설일체유부 구사론 권 제8

三藏法師玄奘奉詔譯

삼장법사 현장이 조서를 받들어 번역하였다.

分別世品第三之二

분별세품 제3의 둘째.

當往何趣，所起中有形狀如何？頌曰：

마땅히 어느 취로 가려 하는데 일어나는 바의 중유의 형상이 어떠한가. 송에서 말한다:

此一業引故，如當本有形，

이것은 한 업이 이끄는 까닭으로 마땅히 올 본유의 모습과 같으니,

本有謂死前，居生剎那後。

본유란 죽음의 앞을 말하고 생의 찰나의 뒤에 있는다.

論曰：若業能引當所往趣，彼業即招能往中有。故此中有若往彼趣，即如所趣當本有形。若爾，於一狗等腹中容有五趣中有頓起。既有地獄中有現前，如何不能焚燒母腹？彼居本有亦不恆燒？如暫遊園，況在中有。設許能燒，如不可見亦不可觸，以中有身極微細故，所難非理。諸趣中有雖居一腹，非互觸燒，業所遮故。欲中有量雖如小兒年五六歲而根明利；菩薩中有如盛年時形量周圓具諸相好，故住中有將入胎時照百俱胝四大洲等。若爾，何故菩薩母夢中見白象子來入己右脇？此吉瑞相，非關中有。菩薩久捨傍生趣故，如訖栗枳王夢所見十事：

론에서 말한다: 만약 업이 능히 마땅히 갈 바의 취를 이끌면 저 업이 곧 능히 가는 중유를 초래한다. 그러므로 이 중유가 만약 저 취로 가면 곧 가는 바의 마땅히 올 본유의 모습과 같다. 만약 그러하면 한 개 등의 뱃속에서 다섯 취의 중유가 단번에 일어남을 용납한다. 이미 지옥의 중유가 현전하면 어떻게 어머니 뱃속을 태우지 못하는가. 저가 본유에 있어도 또한 항상 태우지 않는가. 잠시 동산에 노님과 같이 하물며 중유에 있음에랴. 설령 능히 태움을 허락해도 볼 수 없음과 같이 만질 수도 없으니 중유의 몸이 지극히 미세하기 때문이요 논난하는 바가 이치가 아니다. 여러 취의 중유는 한 뱃속에 있어도 서로 닿아 태우지 않으니 업이 막는 바이기 때문이다. 욕의 중유의 몸의 크기는 어린아이의 나이 다섯·여섯 살과 같지만 근이 밝고 날카롭다. 보살의 중유는 왕성한 해의 때와 같아 형상의 크기가 두루 둥글고 여러 상호를 갖추므로 중유에 머물러 장차 태에 들어갈 때 백 구지의 사대주 등을 비춘다. 만약 그러하면 무슨 까닭으로 보살의 어머니가 꿈 가운데 흰 코끼리 새끼가 와서 자기 오른쪽 옆구리에 드는 것을 보는가. 이것은 길하고 상서로운 상이며 중유와 관계없다. 보살이 오래도록 방생취를 버렸기 때문이니 흘륵지왕이 꿈에 본 열 가지 일과 같다:

謂大象井麨，栴檀妙園林，

이른바 큰 코끼리·우물·미숫가루, 전단의 아름다운 동산과 숲,

小象二獼猴，廣堅衣鬪諍。

작은 코끼리·두 마리 원숭이, 넓고 질긴 옷의 다툼이다.

如是所夢，但表當來餘事先兆，非如所見。又諸中有從生門入，非破母腹而得入胎，故雙生者前小後大。法善現說復云何通？

(론에서 이어 말한다:) 이와 같이 꿈에 본 바는 다만 장래의 나머지 일의 먼저 나타난 징조를 나타낼 뿐 본 바와 같지 않다. 또 여러 중유는 생문으로 들어가지 어머니 뱃속을 깨뜨려 태에 들어가는 것이 아니므로 쌍둥이로 난 것은 앞이 작고 뒤가 크다. 법선이 지금 설한 것은 다시 어떻게 통하는가:

白象相端嚴，具六牙四足，

흰 코끼리의 상이 단정하고 엄숙하며 여섯 상아와 네 발을 갖추고,

正知入母腹，寢如仙隱林。

바르게 알고 어머니 뱃속에 들며 누움이 선인이 숲에 숨음과 같다.

不必須通，非三藏故。諸諷頌言，或過實故。若必須通，如菩薩母所見夢相，造頌無失。色界中有量，圓滿如本有。與衣俱生，慚愧增故，菩薩中有亦與衣俱。鮮白苾芻尼由本願力故，彼於世世有自然衣，恆不離身隨時改變，乃至最後般涅槃時，即以此衣纏屍焚葬。所餘欲界中有無衣，由皆增長無慚愧故。所似本有其體是何？謂死有前、生有後蘊，總說有體是五取蘊。於中位別分析為四：一者中有，義如前說。二者生有，謂於諸趣結生剎那。三者本有，除生剎那死前餘位。四者死有，謂最後念。次中有前，有色有情具足四有，若在無色中闕具三。已說形量，餘義當辯。頌曰：

(론에서 이어 말한다:) 반드시 통할 필요는 없으니 삼장이 아니기 때문이다. 여러 풍송의 설은 혹 실제를 지나치기 때문이다. 만약 반드시 통해야 한다면 보살의 어머니가 본 바의 꿈의 상과 같이 송을 지어도 허물이 없다. 색계의 중유의 크기는 원만하여 본유와 같다. 옷과 함께 생하니 참고 부끄러움이 불어나기 때문이며 보살의 중유도 또한 옷과 함께한다. 선백비구니는 본원의 힘에 의하므로 저가 대대로 자연의 옷이 있어 항상 몸을 떠나지 않고 때를 따라 바뀌며 내지 마지막 반열반할 때 곧 이 옷으로써 시신을 휘감아 태워 묻었다. 나머지 욕계의 중유는 옷이 없으니 모두 참고 부끄러움이 없음을 늘어나게 함에 의하기 때문이다. 닮은 바의 본유의 그 몸은 이것이 무엇인가. 이른바 사유의 앞·생유의 뒤의 온이며 총하여 몸이 있다고 설한 것은 이것이 다섯 취온이다. 그 가운데 자리를 구별하면 넷으로 나누니 첫째는 중유이며 뜻은 앞의 설과 같다. 둘째는 생유이니 이른바 여러 취에서 생을 맺는 찰나이다. 셋째는 본유이니 생의 찰나·죽음의 앞을 제외한 나머지 자리이다. 넷째는 사유이니 이른바 마지막 염이다. 다음으로 중유의 앞에서 색 있는 유정은 갖추어 네 유를 갖추고 만약 무색 가운데서는 갖추어 셋을 모자란다. 이미 형상의 크기를 설하였으니 나머지 뜻을 마땅히 변별해야 한다. 송에서 말한다:

同淨天眼見，業通疾具根，

같은 부류 및 맑은 천안이 보는 바이며 업의 통이 빠르고 근을 갖추고,

無對不可轉，食香非久住。

대(對)가 없어 돌릴 수 없으며 향을 먹고 오래 머물지 않는다.

倒心趣欲境，濕化染香處，

뒤집힌 마음이 욕의 경계로 향하며 습·화는 향이 있는 곳에 물들고,

天首上三橫，地獄頭歸下。

하늘의 머리는 위로 가고 셋은 가로로 하며 지옥은 머리가 아래로 향한다.

論曰：此中有身同類相見，若有修得極淨天眼亦能得見，諸生得眼皆不能觀，以極細故。有餘師說：天中有眼具足能見。五趣中有，人、鬼、傍生、地獄中有見四三二一，謂自下除上。一切通中業通最疾，𣣋虛自在是謂通義，通由業得名為業通，此通勢用速故名疾。中有具得最疾業通，上至世尊無能遮抑，以業勢力最強盛故。一切中有皆具五根，對謂對礙，此金剛等所不能遮，故名無對。曾聞析破炎赤鐵團，見於其中有蟲生故，應往彼趣中有已生，一切種力皆不能轉，謂不可令人中有沒餘中有起，餘類亦然。為往彼趣中有已起，但應往彼，定不往餘。欲中有身資段食不？雖資段食，然細非麁。其細者何？謂唯香氣，由斯故得健達縛名。諸字界中義非一故，而音短者如設建途及羯建途，略故無過。諸少福者唯食惡香，其多福者好香為食。如是中有為住幾時？大德說言：此無定限。生緣未閤中有恆存，由彼命根非別業引，與所趣人等眾同分一故。若異此者，中有命根最後滅時應立死有。設有肉聚等妙高山，至夏雨時變成蟲聚。應言諸中有漸待此時？為說從何方頓來至此？雖無經論誠文判釋，然依正理應作是言：有雜類生數無邊際，貪著香味壽量短促，彼諸有情因嗅此氣，貪香味故俱時命終，由愛覺先感蟲身業，同時於此受細蟲身。或多有情應俱生此，多緣未合住中有中，今遇多緣方頓生此。應俱生者定不異時，如有能招轉輪王業，要至人壽八萬歲時或過此時方頓與果，非於餘位。此亦應然。故世尊言：諸有情類業果差別不可思議。尊者世友言：此極多七日，若生緣未合，便數死數生。有餘師言：極七七日。毘婆沙說：此住少時，以中有中樂求生有故非久住，速往結生。其有生緣未即和合，若定此處此類應生，業力即令此緣和合。若非定託此和合緣，便即寄生餘處餘類，有說轉受相似類生。

론에서 말한다: 이 중유의 몸은 같은 부류가 서로 보며 만약 닦아 얻은 지극히 맑은 천안도 또한 능히 보기를 얻고 여러 생득의 눈은 모두 볼 수 없으니 지극히 가늘기 때문이다. 어떤 다른 스승의 설에는: 하늘의 중유의 눈은 갖추어 능히 본다, 한다. 다섯 취의 중유는 사람·귀·방생·지옥의 중유가 넷·셋·둘·하나를 보니 이른바 아래로부터 위를 제외한다. 일체 통 가운데 업통이 가장 빠르니 허공을 능가하여 자재한 것이 이것을 통의 뜻이라 하며 통이 업으로써 얻으므로 업통이라 이름하고 이 통의 세세한 쓰임이 빠르므로 빠르다고 이름한다. 중유는 갖추어 가장 빠른 업통을 얻어 위로는 세존에 이르기까지 능히 막고 억누르는 이가 없으니 업의 세력이 가장 왕성하기 때문이다. 일체 중유는 모두 다섯 근을 갖추며 대란 대하여 걸림을 말하니 이것은 금강 등도 막지 못하는 바이므로 무대라 이름한다. 일찍이 뜨겁고 붉은 쇠뭉치를 부수어 그 가운데 벌레가 생한 것이 있음을 봄을 들었으니 마땅히 저 취로 가는 중유가 이미 생하면 일체종의 힘도 모두 돌릴 수 없어야 하니 이른바 사람의 중유를 하여금 몰하여 나머지 중유를 일으키게 할 수 없고 나머지 부류도 또한 이와 같다. 저 취로 가기 위하여 중유가 이미 일어나면 다만 마땅히 저로 가고 결정하여 나머지로 가지 않는다. 욕의 중유의 몸은 단식을 자량으로 하는가 아닌가. 비록 단식을 자량으로 하지만 그러나 가늘고 굵지 않다. 그 가늠은 이것이 무엇인가. 이른바 오직 향기뿐이며 이로써 건박마(향을 먹는 자)라는 이름을 얻는다. 여러 자계(字界) 가운데 뜻이 하나가 아니므로 소리가 짧은 것은 설건도 및 갈건도와 같이 생략하므로 허물이 없다. 여러 복이 적은 이는 오직 악한 향을 먹고 그 복이 많은 이는 좋은 향을 먹는다. 이와 같은 중유는 이것이 얼마나 머무는가. 대덕이 설한다: 이것은 정해진 한도가 없다. 생의 인연이 아직 합하지 않으면 중유가 항상 존재하니 저의 명근이 별도의 업이 이끄는 바가 아니므로 가는 곳의 사람 등과 중동분이 같기 때문이다. 만약 이와 다르면 중유의 명근이 마지막으로 멸할 때 마땅히 사유로 세워야 한다. 설령 살점의 덩어리 등이 수미산이 있어 여름 비 올 때에 이르러 벌레 떼로 변하여 이루어지면 마땅히 여러 중유가 점차 이 때를 기다린다고 설하는가. 이것이 어느 방향에서 단번에 와서 여기에 이른다고 설하는가. 비록 경론의 참된 글의 판단한 풀이가 없지만 그러나 바른 이치에 의지하여 마땅히 이 설을 해야 한다: 잡된 부류의 생이 있어 수가 가장자리가 없고 향과 맛에 탐착하여 수명의 양이 짧고 빠르며 저 여러 유정이 이로 인하여 이 기운을 냄새 맡아 향미를 탐하므로 같은 때에 명이 다하고 사랑의 깨달음으로써 먼저 벌레 몸의 업을 감하여 같은 때에 여기서 가는 벌레 몸을 받는다. 혹은 많은 유정이 마땅히 함께 여기에 나는데 많은 인연이 아직 합하지 않아 중유 가운데 머물다가 지금 많은 인연을 만나 비로소 단번에 여기에 난다. 마땅히 함께 나는 것은 결정하여 때를 달리하지 않으니 능히 전륜왕의 업을 초래함이 있음과 같이 반드시 사람의 수명이 팔만 세일 때에 이르거나 혹은 이 때를 지나야 비로소 단번에 과를 주고 나머지 자리에서가 아니다. 이것도 마땅히 또한 이와 같다. 그러므로 세존이 설한다: 여러 유정 부류의 업과 과의 차별은 불가사의하다, 하였다. 존자 세우가 설한다: 이것은 지극히 많아도 칠 일이며 만약 생의 인연이 아직 합하지 않으면 곧 거듭 죽고 거듭 난다, 한다. 어떤 다른 스승의 설에는: 지극히 칠칠 일이다, 한다. 비바사에 설한다: 이것은 조금 머무니 중유 가운데 생유를 구함을 즐기므로 오래 머물지 않고 빨리 가서 생을 맺는다. 그 생의 인연이 있어 아직 곧 화합하지 않더라도 만약 결정하여 이 곳·이 부류가 마땅히 나면 업력이 곧 이 연으로 하여금 화합하게 한다. 만약 결정하여 이 화합의 연에 의탁하지 않으면 곧 나머지 곳·나머지 부류에 기생하니 어떤 설에는 돌이켜 비슷한 부류의 생을 받는다고 한다.

且如家牛及狗熊馬，欲增次屬夏秋冬春，野牛野幹羆驢無定。前四中有若不遇時，如次轉生後四同類。豈不中有必無與生眾同分別，一業引故。如何可言轉受相似？

(론에서 이어 말한다:) 잠시 집 소 및 개·곰·말과 같이 욕이 불어나는 차례는 여름·가을·겨울·봄에 속하고 들소·들승냥이·불곰·당나귀는 정해진 바가 없다. 앞의 넷의 중유가 만약 때를 만나지 못하면 차례대로 돌이켜 뒤의 넷의 같은 부류에 난다. 어찌 중유는 반드시 낳는 바와 중동분의 구별이 없어야 하는가, 한 업이 이끄는 까닭이다. 어떻게 돌이켜 비슷한 것을 받는다고 설할 수 있는가.

如是中有為至所生，先起倒心馳趣欲境，彼由業力所起眼根雖住遠方，能見生處父母交會而起倒心，若男緣母起於男欲、若女緣父起於女欲，翻此緣二俱起瞋心。故《施設論》有如是說：時健達縛於二心中隨一現行，謂愛或恚。彼由起此二種倒心，便謂己身與所愛合。所憎不淨洩至胎時，謂是己有便生喜慰，從茲蘊厚中有便沒，生有起已名已結生。若男處胎依母右脇向背蹲坐，若女處胎依母左脇向腹而住。若非男女住母胎時，隨所起貪如應而住。必無中有非女非男，以中有身必具根故。由處中有或女或男，故入母胎隨應而住，後胎增長或作不男。於此義中復應思擇，為由業力精血大種即成根依？為業別生根依大種依精血住？有言：精血即成根依，謂前無根中有俱滅，後有根者無間續生，如種與芽滅生道理。由斯初位名羯剌藍，亦妙順成此經文句：父母不淨生羯剌藍。又告苾芻：汝等長夜執受血滴增羯吒私。有餘師言：別生大種。如依葉糞別有蟲生，不淨聚中生羯剌藍，故說父母不淨生羯剌藍。故與彼經無相違失。如是且說胎卵二生，餘隨所應今次當說。若濕生者染香故生，謂遠嗅知生處香氣便生愛染往彼受生，隨業所應香有淨穢。若化生者染處故生，謂遠觀知當所生處，便生愛染往彼受生，隨業所應處有淨穢。豈於地獄亦生愛染？由心倒故起染無失。謂彼中有，或見自身冷雨寒風之所逼切，見熱地獄火焰熾然，情欣煖觸投身於彼。或見自身熱風盛火之所逼害，見寒地獄，心欲清涼投身於彼。先舊諸師作如是說：由見先造，感彼業時己身伴類馳往赴彼。又天中有首正上升如從坐起，人鬼傍生中有行相還如人等。地獄中有頭下足上顛墜其中。故伽他說：

(론에서 이어 말한다:) 이와 같은 중유는 낳는 곳에 이르기 위하여 먼저 뒤집힌 마음을 일으켜 욕의 경계로 달려 향하며 저는 업력이 일으키는 바의 안근으로써 비록 멀리 머물러도 능히 생하는 곳의 부모가 교회함을 보고 뒤집힌 마음을 일으키니 만약 남자이면 어머니를 연하여 남자의 욕을 일으키고 만약 여자이면 아버지를 연하여 여자의 욕을 일으키며 이를 뒤집어 둘에는 함께 진심을 일으킨다. 그러므로 『시설론』에 이 설이 있다: 그 때 건박마는 두 마음 가운데 하나를 따라 현행하니 이른바 사랑 혹은 미움이다, 하였다. 저는 이 두 가지 뒤집힌 마음을 일으킴으로써 곧 자기 몸이 사랑하는 바와 합한다고 생각한다. 미워하는 바의 부정이 새어 나와 태에 이를 때 이것이 자기 것이라 생각하여 곧 기뻐하고 위로함을 생하고 여기로부터 온이 두꺼워져 중유가 곧 몰하며 생유가 일어나고 나서 이미 생을 맺었다고 이름한다. 만약 남자가 태에 처하면 어머니의 오른쪽 옆구리에 의지하여 등을 향하여 쭈그려 앉고 만약 여자가 태에 처하면 어머니의 왼쪽 옆구리에 의지하여 배를 향하여 머문다. 만약 남자도 여자도 아니면 어머니 태에 머무는 때에 일으키는 바의 탐을 따라 마땅한 대로 머문다. 반드시 중유가 여자도 남자도 아님이 없으니 중유의 몸이 반드시 근을 갖추기 때문이다. 중유에 처하여 혹은 여자 혹은 남자이므로 어머니 태에 들어 마땅함을 따라 머물고 뒤에 태가 늘어나 혹은 남자 아님을 이룬다. 이 뜻 가운데 다시 마땅히 생각하여 간택해야 하니 이것이 업력으로써 정혈의 대종이 곧 근의 의지가 되는가, 아니면 업이 따로 근의 의지의 대종을 낳아 정혈에 의지하여 머무는가. 어떤 설에는: 정혈이 곧 근의 의지가 되니 이른바 앞의 근 없는 것은 중유와 함께 멸하고 뒤의 근 있는 것은 무간으로 이어 생하니 씨와 싹의 멸하고 생하는 도리와 같다. 이로써 처음의 자리를 갈랄람(羯剌藍)이라 이름하고 또한 묘하게 이 경의 글귀를 순하여 이룬다: 부모의 부정이 갈랄람을 낳는다, 하였다. 또 비구에게 고한다: 너희들은 긴 밤에 피방울의 갈타사(羯咤私)를 늘이는 것을 집수한다, 하였다. 어떤 다른 스승의 설에는: 따로 대종을 낳는다, 한다. 잎의 똥에 의지하여 따로 벌레가 생함과 같이 부정의 모임 가운데 갈랄람을 낳으므로 부모의 부정이 갈랄람을 낳는다고 설한다. 그러므로 저 경과 서로 어긋나는 허물이 없다. 이와 같이 잠시 태·난 두 생을 설하고 나머지는 그 마땅한 바를 따라 지금 다음으로 마땅히 설해야 한다. 만약 습생은 향에 물드므로 생하니 이른바 멀리 냄새 맡아 생하는 곳의 향기를 알고 곧 애염을 생하여 저에 가서 생을 받으며 업이 마땅한 바를 따라 향에 맑음·더러움이 있다. 만약 화생은 처에 물드므로 생하니 이른바 멀리 보아 마땅히 날 곳을 알고 곧 애염을 생하여 저에 가서 생을 받으며 업이 마땅한 바를 따라 처에 맑음·더러움이 있다. 어찌 지옥에서도 애염을 생하는가. 마음이 뒤집힘에 의하므로 물듦을 일으켜도 허물이 없다. 이른바 저 중유가 혹은 자기 몸이 차가운 비·찬 바람에 핍박당하는 바를 보고 뜨거운 지옥의 불꽃이 타오름을 보아 정이 따뜻한 촉을 기뻐하여 저에 몸을 던진다. 혹은 자기 몸이 뜨거운 바람·성한 불에 핍박당하는 바를 보고 찬 지옥을 보아 마음이 청량을 원하여 저에 몸을 던진다. 먼저 옛 여러 스승은 이 설을 한다: 먼저 지은 저 업을 감할 때 자기 몸의 짝과 부류를 보아 저에 달려감에 의한다, 하였다. 또 하늘의 중유는 머리가 바로 위로 올라가 앉은 데서 일어남과 같고 사람·귀·방생의 중유의 행상은 도로 사람 등과 같다. 지옥의 중유는 머리를 아래로 하고 발을 위로 하여 거꾸러뜨려 그 가운데 든다. 그러므로 가타에 설한다:

顛墜於地獄，足上頭歸下，

지옥에 거꾸러뜨려 발은 위로 머리는 아래로 향하니,

由毀謗諸仙，樂寂修苦行。

여러 선인을 훼방하였기 때문이요 적적함을 즐겨 고행을 닦았어도.

前說倒心入母胎藏，一切中有皆定爾耶？不爾。經言：入胎有四。其四者何？頌曰：

(론에서 이어 말한다:) 앞에서 뒤집힌 마음으로써 어머니의 태장에 든다고 설하였는데 일체 중유가 모두 결정하여 이와 같은가. 그러하지 않다. 경에 설한다: 태에 드는 데 넷이 있다. 그 넷은 이것이 무엇인가. 송에서 말한다:

一於入正知，二三兼住出，

하나는 듦에서 바로 알고 둘·셋은 겸하여 머묾·나옴이며,

四於一切位，及卵恆無知。

넷은 일체 자리에서 및 난생은 항상 알지 못한다.

前三種入胎，謂輪王二佛，

앞의 세 가지 입태는 윤왕·두 부처를 말하니,

業智俱勝故，如次四餘生。

업·지가 함께 수승하므로 차례대로 넷은 나머지 생이다.

論曰：有諸有情多集福業勤修念慧，故死生時念力所持正知無亂，於中或有正知入胎，或有正知住胎兼入，或正知出兼知入住。兼言為顯後必帶前。有諸有情福智俱少，入住出位皆不正知，入不正知住出必爾，順結頌法故逆說四。諸卵生者入胎等位皆恆無知。如何卵生？從卵而出。言入胎藏，以卵生者先必入胎。或據當來名卵生者，如契經說：造作有為。世間亦言：煮飯磨麨。故說卵生入胎無失。云何三位正不正知？且諸有情若福微薄，入母胎位起倒想解，見大風雨毒熱嚴寒，或大軍眾聲威亂逼，遂見自入密草稠林葉窟茅廬投樹牆下，住時見已住在此中，出位見身從此處出。若福增多入母胎位起倒想解，自見己身入妙園林升花臺殿居勝床等，住出如前。是謂三時不正知者。若於三位皆能正知，於入等時無倒想解，謂入胎位知自入胎，住出胎時自知住出。又別顯示四入胎者，且前三種謂轉輪王、獨覺、大覺，如其次第。初入胎者，謂轉輪王，入位正知，非住非出。二入胎者，謂獨勝覺，入住正知，非於出位。三入胎者，謂無上覺，入住出位皆能正知。此初三人以當名顯。何緣如是三品不同？由業智俱如次勝故。第一業勝，謂轉輪王宿世曾修廣大福故。第二智勝，謂獨勝覺久習多聞勝思擇故。第三俱勝，謂無上覺曠劫修行勝福智故。除前三種，餘胎卵生福智俱劣，合成第四。此中外道執我者言：若許有情轉趣餘世，即我所執有我義成。今為遮彼，頌曰：

론에서 말한다: 여러 유정이 있어 많이 복업을 모으고 부지런히 염혜를 닦으므로 죽고 날 때 염력이 지탱하는 바로 바로 알고 어지럽지 않으며 그 가운데 혹은 바로 알고 태에 들거나 혹은 바로 알고 태에 머물고 겸하여 들거나 혹은 바로 알고 나오고 겸하여 들고 머묾을 안다. 겸한 말은 뒤가 반드시 앞을 수반함을 나타내기 위함이다. 여러 유정이 있어 복과 지혜가 함께 적어 들고 머물고 나오는 자리가 모두 바르게 알지 못하니 들어감이 바르게 알지 못하면 머묾과 나옴이 반드시 이와 같으며 송의 법을 맺음을 따르므로 거꾸로 넷을 설한다. 여러 난생은 입태 등의 자리에 모두 항상 앎이 없다. 어떻게 난생인가. 알에서 나온다. 태장에 든다고 설함은 난생이 먼저 반드시 태에 들기 때문이다. 혹은 장래에 의거하여 난생이라 이름하니 계경에 설한 짓고 유위와 같다. 세간도 또한 설한다: 밥을 짓고 미숫가루를 갠다. 그러므로 난생이 태에 든다고 설하여 허물이 없다. 어떻게 세 자리에 바로 앎과 바르지 않게 앎이 있는가. 잠시 여러 유정이 만약 복이 박하고 적으면 어머니 태에 드는 자리에서 뒤집힌 상해를 일으켜 큰 바람 비·독열·심한 추위를 보거나 혹은 큰 군중의 소리와 위엄이 어지럽게 핍박함을 보아 마침내 스스로 빽빽한 풀·무성한 숲·잎의 굴·초려에 들어가 나무·담 아래로 던짐을 보고 머무는 때에 이미 이 가운데 머묾을 보고 나오는 자리에 몸이 이 곳에서 나옴을 본다. 만약 복이 늘어나 많으면 어머니 태에 드는 자리에서 뒤집힌 상해를 일으켜 스스로 자기 몸이 아름다운 동산 숲에 들어 꽃의 대와 전각에 오르고 수승한 자리 등에 있음을 보고 머묾·나옴은 앞과 같다. 이것을 세 때의 바르지 않게 앎이라 한다. 만약 세 자리에서 모두 능히 바로 알면 드는 등의 때에 뒤집힌 상해가 없으니 이른바 태에 드는 자리에 스스로 태에 듦을 알고 태에 머물고 나올 때에 스스로 머묾·나옴을 안다. 또 따로 네 입태를 나타내어 설하면 잠시 앞의 세 가지는 전륜왕·독각·대각을 말하니 그 차례대로이다. 첫째 입태란 이른바 전륜왕이니 들어가는 자리는 바로 알되 머묾도 나옴도 아니다. 둘째 입태란 이른바 독승각이니 들고 머묾은 바로 알되 나오는 자리에서는 아니다. 셋째 입태란 이른바 무상각이니 들고 머물고 나오는 자리에 모두 능히 바로 안다. 이 처음 세 사람은 마땅한 이름으로써 나타낸다. 무슨 인연으로 이와 같이 세 품이 다른가. 업·지혜가 함께 차례대로 수승하기 때문이다. 첫째는 업이 수승하니 이른바 전륜왕은 지난 세상에 일찍이 넓고 큰 복을 닦았기 때문이다. 둘째는 지혜가 수승하니 이른바 독승각은 오래 많이 듣고 수승한 사택을 익혔기 때문이다. 셋째는 함께 수승하니 이른바 무상각은 오랜 겁에 수행하여 수승한 복·지혜이기 때문이다. 앞의 세 가지를 제외하고 나머지 태·난생은 복과 지혜가 함께 열등하여 합하여 넷째를 이룬다. 이 가운데 외도가 아를 집착하여 설한다: 만약 유정이 다른 세상으로 돌이켜 향함을 허락하면 곧 내가 집착하는 바의 아가 있다는 뜻이 성립한다, 한다. 지금 저를 막기 위하여 송에서 말한다:

無我唯諸蘊，煩惱業所為，

아가 없어 오직 여러 온뿐이며 번뇌·업이 지은 바이고,

由中有相續，入胎如燈焰，

중유가 서로 이어짐에 의하여 태에 들기를 등불의 불꽃과 같이 하며,

如引次第增，相續由惑業，

이끌려 차례로 늘어남과 같이 서로 이어짐은 번뇌와 업에 의하여,

更趣於餘世，故有輪無初。

다시 다른 세상으로 향하니 그러므로 윤회가 있고 처음이 없다.

論曰：汝等所執我為何相？能捨此蘊、能續餘蘊，內用士夫此定非有，如色眼等不可得故。世尊亦言：有業有異熟，作者不可得。謂能捨此蘊及能續餘蘊，唯除法假。法假謂何？依此有彼有，此生故彼生，廣說緣起。若爾，何等我非所遮？唯有諸蘊，謂唯於蘊假立我名，非所遮遣。若爾，應許諸蘊即能從此世間轉至餘世。蘊剎那滅，於輪轉無能，數習煩惱業所為故，令中有蘊相續入胎。譬如燈焰雖剎那滅，而能相續轉至餘方。諸蘊亦然，名轉無失，故雖無我而由惑業諸蘊相續入胎義成。如業所引次第轉增諸蘊相續，復由煩惱業力所為轉趣餘世，謂非一切所引諸蘊增長相續脩促量齊，引壽業因有差別故。隨能引業勢力增徵，齊爾所時次第增長。云何次第？如聖說言：

론에서 말한다: 그대들이 집착하는 바의 아는 이것이 무슨 상인가. 능히 이 온을 버리고 능히 나머지 온을 잇는 안의 쓰임의 사부는 이것이 결정하여 있는 것이 아니니 색·안 등이 얻을 수 없음과 같기 때문이다. 세존도 또한 설한다: 업이 있고 이숙이 있으나 짓는 이는 얻을 수 없다, 하였다. 이른바 능히 이 온을 버리고 및 능히 나머지 온을 잇는 것은 오직 법의 가설을 제외한다. 법가설이란 무엇을 말하는가. 이것이 있음에 의지하여 저것이 있고 이것이 생하므로 저것이 생하며 널리 연기를 설한다. 만약 그러하면 어떤 아가 막는 바가 아닌가. 오직 여러 온이 있을 뿐이니 이른바 오직 온에서 가로 아라는 이름을 세움이며 막아 물리치는 바가 아니다. 만약 그러하면 마땅히 여러 온이 곧 능히 이 세간에서 다른 세상으로 돌아간다고 허락해야 하는가. 온은 찰나에 멸하여 윤전에서 능함이 없으니 거듭 번뇌·업이 지은 바를 익히므로 중유의 온으로 하여금 서로 이어 태에 들게 한다. 비유하면 등불의 불꽃이 비록 찰나에 멸하지만 능히 서로 이어 다른 방향으로 돌아간다. 여러 온도 또한 이와 같아 돈다고 이름해도 허물이 없으므로 비록 아가 없지만 번뇌·업에 의하여 여러 온이 서로 이어 태에 든다는 뜻이 성립한다. 업이 이끄는 바대로 차례로 돌이켜 늘어나 여러 온이 서로 이어지고 다시 번뇌·업의 힘이 지은 바에 의하여 다른 세상으로 돌이켜 향하니 이른바 일체가 이끄는 바의 여러 온이 늘어나고 서로 이어지는 길고 짧음의 양이 같지 않은 것이 아니며 수명을 이끄는 업의 인에 차별이 있기 때문이다. 능히 이끄는 업의 세력이 늘고 희미함을 따라 그 때에 같아져 차례로 늘어난다. 어떻게 차례하는가. 성인의 설과 같다:

最初羯剌藍，次生頞部曇，

처음은 갈랄람(羯剌藍)이요 다음 생은 액부담(頞部曇)이며,

從此生閉屍，閉屍生鍵南，

여기서 폐시(閉尸)를 낳고 폐시는 건남(鍵南)을 낳으며,

次缽羅奢佉，後髮毛爪等，

다음 발라사감(鉢羅奢佉)이요 뒤에 터럭·털·손톱 등을 내며,

及色根形相，漸次而轉增。

및 색·근·형상이 점차로 돌이켜 늘어난다.

謂母腹中分位有五：一羯剌藍位、二頞部曇位、三閉尸位、四鍵南位、五缽羅奢佉位。此胎中箭漸次轉增，乃至色根形相滿位，由業所起異熟風力轉胎中箭令趣產門。如強糞團過量閟澁，從此轉墮劇苦難任。其母或時威儀飲食執作過分，或由其子宿罪業力死於胎內。時有女人或諸醫者，妙通產法善養嬰兒，溫以酥油睒末梨汁用塗其手執小利刀。內如糞坑最極猥賤雜穢充塞，黑闇所居無量千蟲之所依止，常流惡汁恆須對治，精血垢膩潰爛臭滑，不淨流溢鄙穢叵觀，穿漏薄皮以覆其上。宿業所引，身瘡孔中分解支節牽出於外。然此胎子乘宿所為，順後受業所趣難了。或復無難安隱得生，體如新瘡細軟難觸。或母愛子或餘女人，以如刀灰麁澁兩手，執取洗拭而安處之。次含清酥飲以母乳，漸令習受細麁飲食，次第轉增至根熟位，復起煩惱積集諸業。由此身壞，復有如前中有相續更趣餘世。如是惑業為因故生，生復為因起於惑業，從此惑業更復有生，故知有輪旋環無始。若執有始，始應無因；始既無因，餘應自起。現見芽等因種等生，由處及時俱決定故。又由火等熟變等生，由此定無無因起法。說常因論，如前已遣。是故生死決定無初，然有後邊由因盡故。生依因故，因滅壞時生果必亡，理定應爾。如種滅壞芽必不生。如是蘊相續，說三生為位。頌曰：

(론에서 이어 말한다:) 이른바 어머니 뱃속 가운데 분위가 다섯이 있으니 첫째 갈랄람 자리, 둘째 액부담 자리, 셋째 폐시 자리, 넷째 건남 자리, 다섯째 발라사감 자리이다. 이 태 가운데의 화살이 점차로 돌이켜 늘어나 내지 색·근·형상이 가득한 자리에 이르러 업이 일으키는 바의 이숙의 바람의 힘으로써 태 가운데의 화살을 돌이켜 산문으로 향하게 한다. 굳은 똥덩어리가 양을 지나쳐 답답하고 막힘과 같이 여기서 돌이켜 떨어져 심한 고통이 참기 어렵다. 그 어머니가 혹은 때에 위의·음식·집작의 분량을 지나치거나 혹은 그 아이의 옛 죄의 업력에 의하여 태 안에서 죽는다. 그 때 여인 혹은 여러 의사가 있어 묘하게 낳는 법에 통하여 잘 아기를 기르고 따뜻한 소유·삼말리의 즙으로써 그 손에 바르고 작은 날카로운 칼을 잡는다. 안은 똥 구덩이와 같이 가장 지극히 천하고 더러우며 잡된 더러움이 가득 차고 어두운 곳이 머무는 곳이며 한량없는 천 마리 벌레가 의지하는 곳이고 항상 나쁜 즙을 흘려 항상 대치를 필요로 하며 정혈은 더럽고 기름지고 썩어 터지고 냄새나고 미끄러우며 부정이 흘러넘쳐 비루하고 더러워 볼 수 없으며 구멍 난 얇은 가죽으로써 그 위를 덮었다. 옛 업이 이끄는 바로 몸의 창 구멍 가운데 지절을 분해하여 밖으로 끌어낸다. 그러나 이 태의 아이는 옛날 지은 바를 타고 뒤에 받을 업이 향하는 곳을 알기 어렵다. 혹은 다시 어려움이 없이 편안하고 안전하게 나기를 얻되 몸이 새 상처와 같이 가늘고 부드러워 만지기 어렵다. 혹은 어머니가 아이를 사랑하거나 혹은 다른 여인이 칼날 재와 같이 거칠고 떫은 두 손으로써 잡아 씻고 닦아 편안히 둔다. 다음으로 맑은 소유를 머금게 하고 어머니 젖으로써 마시게 하며 점차로 가늘고 굵은 음식을 익혀 받게 하고 차례로 돌이켜 늘어나 근이 익은 자리에 이르러 다시 번뇌를 일으켜 여러 업을 쌓아 모은다. 이로써 몸이 파괴되어 다시 앞과 같은 중유가 서로 이어져 다시 다른 세상으로 향한다. 이와 같이 번뇌·업이 인이 되므로 생하고 생이 다시 인이 되어 번뇌·업을 일으키며 여기서 번뇌·업이 다시 또 생이 있으므로 윤회가 돌고 돎이 처음 없음을 안다. 만약 처음이 있다고 집착하면 처음은 마땅히 인이 없어야 하며 처음이 이미 인이 없으면 나머지는 마땅히 스스로 일어나야 한다. 지금 싹 등이 씨 등을 인하여 생함을 보니 처 및 때가 함께 결정함에 의하기 때문이다. 또 불 등에 의하여 익어 변함 등이 생하니 이로써 결정하여 인 없이 일어나는 법이 없다. 항상의 인의 논을 설함은 앞에서 이미 물리친 바와 같다. 이로써 생사는 결정하여 처음이 없으나 그러나 뒤끝이 있어 인이 다함에 의하기 때문이다. 생은 인에 의지하므로 인이 멸하여 파괴될 때 생의 과는 반드시 없어지니 이치가 결정하여 마땅히 이와 같아야 한다. 씨가 멸하여 파괴되면 싹이 반드시 생하지 않음과 같다. 이와 같은 온의 서로 이어짐은 세 생을 자리로 한다고 설한다. 송에서 말한다:

如是諸緣起，十二支三際，

이와 같은 여러 연기는 열두 지·세계(三際)이며,

前後際各二，中八據圓滿。

앞뒤 세계는 각각 둘이요 가운데는 여덟이니 원만에 의거한다.

論曰：十二支者，一、無明；二、行；三、識；四、名色；五、六處；六、觸；七、受；八、愛；九、取；十、有；十一、生；十二、老死。言三際者，一前際、二後際、三中際，即是過未及現三生。云何十二支於三際建立？謂前後際各立二支，中際八支，故成十二。無明行在前際，生老死在後際，所餘八在中際。此中際八，一切有情此一生中皆具有不？非皆具有。若爾，何故說有八支？據圓滿者。此中意說，補特伽羅歷一切位名圓滿者，非諸中夭及色無色，但據欲界補特伽羅。《大緣起經》說具有故。彼說，佛告阿難陀言：識若不入胎，得增廣大不？不也。世尊！乃至廣說。有時但說二分緣起，一前際攝、二後際攝。前七支前際攝，謂無明乃至受；後五支後際攝，謂從愛至老死，前後因果二分攝故。無明等支何法為體？頌曰：

론에서 말한다: 열두 지란 첫째 무명, 둘째 행, 셋째 식, 넷째 명색, 다섯째 육처, 여섯째 촉, 일곱째 수, 여덟째 애, 아홉째 취, 열째 유, 열한째 생, 열두째 노사이다. 세계(三際)를 설함은 첫째 전세계, 둘째 후세계, 셋째 중세계이니 곧 이것이 과거·미래 및 현재의 세 생이다. 어떻게 열두 지를 세계에 건립하는가. 이른바 앞뒤 세계는 각각 두 지를 세우고 가운데 세계는 여덟 지이므로 열둘을 이룬다. 무명·행은 전세계에 있고 생·노사는 후세계에 있으며 나머지 여덟은 중세계에 있다. 이 중세계의 여덟은 일체 유정이 이 한 생 가운데 모두 갖추는가 아닌가. 모두 갖추지 않는다. 만약 그러하면 무슨 까닭으로 여덟 지가 있다고 설하는가. 원만한 것에 의거한다. 이 가운데 뜻의 설함은 보특가라가 일체 자리를 지나는 것을 원만하다고 이름하며 여러 중간에 요절함 및 색·무색이 아니요 다만 욕계의 보특가라에 의거한다. 『대연기경』이 갖추어 있음을 설하기 때문이다. 저가 설하기를 부처님이 아난타에게 고하여 말한다: 식이 만약 태에 들지 않으면 늘어나고 넓어지기를 얻는가 아닌가. 그렇지 않습니다 세존이여, 하여 내지 널리 설하였다. 어떤 때에는 다만 두 부분의 연기를 설하니 첫째는 전세계의 섭이요 둘째는 후세계의 섭이다. 앞의 일곱 지는 전세계의 섭이니 이른바 무명 내지 수이며 뒤의 다섯 지는 후세계의 섭이니 이른바 애로부터 노사에 이르기까지이며 앞뒤의 인과가 두 부분의 섭이기 때문이다. 무명 등의 지는 어느 법으로써 몸을 삼는가. 송에서 말한다:

宿惑位無明，宿諸業名行，

옛 번뇌의 자리가 무명이요 옛 여러 업을 행이라 이름하며,

識正結生蘊，六處前名色，

식은 바로 생을 맺는 온이요 육처의 앞은 명색이며,

從生眼等根，三和前六處，

안 등의 근을 생함으로부터 삼화의 앞은 육처이며,

於三受因異，未了知名觸，

세 수의 인을 다르게 하여 아직 알지 못함을 촉이라 이름하며,

在婬愛前受，貪資具婬愛，

음애의 앞에 있는 것은 수요 자구·음애를 탐하는 것이며,

為得諸境界，遍馳求名取，

여러 경계를 얻기 위하여 두루 달려 구함을 취라 이름하며,

有謂正能造，牽當有果業，

유란 바로 능히 지어 마땅한 과 있는 업을 당기는 것이며,

結當有名生，至當受老死。

마땅한 유를 맺는 것을 생이라 이름하고 마땅한 수에 이름을 노사이다.

論曰：於宿生中諸煩惱位，至今果熟，總謂無明，彼與無明俱時行故。由無明力，彼現行故。如說王行，非無導從，王俱勝故總謂王行。於宿生中福等業位，至今果熟，總得行名。初句位言流至老死。於母胎等正結生時，一剎那位，五蘊名識。結生識後、六處生前，中間諸位總稱名色。此中應說四處生前，而言六者，據滿立故。眼等已生，至根境識未和合位，得六處名。已至三和，未了三受因差別位，總名為觸。已了三受因差別相，未起婬貪，此位名受。貪妙資具婬愛現行，未廣追求，此位名愛。為得種種上妙境界，周遍馳求，此位名取。因馳求故，積集能牽當有果業，此位名有。由是業力從此捨命，正結當有，此位名生。當有生支，即如今識生剎那後漸增，乃至當來受位，總名老死。如是老死，即如今世名色、六處、觸、受四支。辯十二支體別如是。又諸緣起差別說四：一者剎那、二者連縛、三者分位、四者遠續。云何剎那？謂剎那頃由貪行殺具十二支，痴謂無明，思即是行，於諸境事了別名識，識俱三蘊總稱名色，住名色根說為六處，六處對餘和合有觸，領觸名受，貪即是愛，與此相應諸纏名取，所起身語二業名有，如是諸法起即名生，熟變名老滅壞名死。復有說者，剎那、連縛如《品類足》，俱遍有為。十二支位所有五蘊皆分位攝。即此懸遠相續無始說名遠續。世尊於此意說者何？頌曰：

론에서 말한다: 옛 생 가운데 여러 번뇌의 자리가 지금 과의 익음에 이르러 총하여 무명이라 하니 저가 무명과 같은 때에 행하기 때문이다. 무명의 힘에 의하여 저가 현행하기 때문이다. 왕이 행함을 설함과 같이 인도하고 따르는 이가 없는 것이 아니나 왕이 함께 수승하므로 총하여 왕행이라 한다. 옛 생 가운데 복 등 업의 자리가 지금 과의 익음에 이르러 총하여 행이라는 이름을 얻는다. 첫 구절의 자리의 말은 노사에 이르기까지 흐른다. 어머니 태 등에서 바로 생을 맺을 때의 한 찰나의 자리는 다섯 온을 식이라 이름한다. 생을 맺는 식의 뒤·육처의 생의 앞의 중간의 여러 자리를 총하여 명색이라 칭한다. 이 가운데는 마땅히 네 처의 생의 앞을 설해야 하나 여섯을 설함은 가득 참에 의거하여 세우기 때문이다. 안 등이 이미 생하여 근·경·식이 아직 화합하지 않은 자리에 이르러 육처의 이름을 얻는다. 이미 삼화에 이르러 아직 세 수의 인의 차별을 알지 못하는 자리를 총하여 촉이라 이름한다. 이미 세 수의 인의 차별의 상을 알고 아직 음탐을 일으키지 않은 이 자리를 수라 이름한다. 아름다운 자구·음애를 탐하여 현행하되 아직 널리 추구하지 않은 이 자리를 애라 이름한다. 갖가지 위로 아름다운 경계를 얻기 위하여 두루 편만하게 달려 구하는 이 자리를 취라 이름한다. 달려 구함으로 인하여 능히 마땅한 과 있는 업을 당기는 것을 쌓아 모으니 이 자리를 유라 이름한다. 이 업력에 의하여 여기서 명을 버려 바로 마땅한 유를 맺으니 이 자리를 생이라 이름한다. 마땅히 있을 생의 지는 곧 지금의 식이 생하는 찰나의 뒤에 점점 불어남과 같이 내지 장래의 수의 자리에 이르기까지를 총하여 노사라 이름한다. 이와 같은 노사는 곧 지금 세상의 명색·육처·촉·수 네 지이다. 열두 지의 몸의 구별을 변별함이 이와 같다. 또 여러 연기의 차별은 넷을 설하니 첫째 찰나, 둘째 연박, 셋째 분위, 넷째 원속이다. 무엇을 찰나라 하는가. 이른바 찰나의 경에 탐으로써 살을 행하면 열두 지를 갖추니 치는 무명을 말하고 사는 곧 이것이 행이며 여러 경계의 일을 요별함을 식이라 이름하고 식과 함께한 세 온을 총하여 명색이라 칭하고 명색에 머무는 근을 육처라 설하여 하며 육처가 나머지와 대하여 화합하여 촉이 있고 촉을 영수함을 수라 이름하고 탐이 곧 이것이 애이며 이와 상응하는 여러 치를 취라 이름하고 일으키는 바의 몸·말 두 업을 유라 이름하고 이와 같은 여러 법이 일어남이 곧 생이라 이름하고 익어 변함을 노라 이름하고 멸하여 파괴됨을 사라 이름한다. 다시 설함이 있으니 찰나·연박은 『품류족』과 같이 함께 두루 유위이다. 열두 지의 자리의 소유하는 다섯 온은 모두 분위의 섭이다. 곧 이 아득히 먼 서로 이어짐이 처음 없음을 원속이라 설하여 이름한다. 세존이 여기서 뜻으로 설함은 이것이 무엇인가. 송에서 말한다:

傳許約位說，從勝立支名。

전하여 허락하기를 자리에 약하여 설하고 수승함을 따라 지의 이름을 세운다, 한다.

論曰：傳許世尊唯約分位說諸緣起有十二支。若支支中皆具五蘊，何緣但立無明等名？以諸位中無明等勝故。就勝立無明等名，謂若位中無明最勝，此位五蘊總名無明。乃至位中老死最勝，此位五蘊總名老死。故體雖總，名別無失。何緣經說此十二支與《品類足》所說有異？如彼論說：云何為緣起？謂一切有為乃至廣說。素怛纜言因別意趣，阿毘達磨依法相說，如是宣說。分位、剎那、遠續、連縛，唯有情數。情非情等是謂差別。契經何故唯說有情？頌曰：

론에서 말한다: 전하여 세존은 오직 분위에 약하여 여러 연기가 열두 지가 있다고 설함을 허락한다. 만약 지지 가운데 모두 다섯 온을 갖추면 무슨 인연으로 다만 무명 등의 이름을 세우는가. 여러 자리 가운데서 무명 등이 수승하기 때문이다. 수승함에 따라 무명 등의 이름을 세우니 이른바 만약 자리 가운데 무명이 가장 수승하면 이 자리의 다섯 온을 총하여 무명이라 이름한다. 내지 자리 가운데 노사가 가장 수승하면 이 자리의 다섯 온을 총하여 노사라 이름한다. 그러므로 몸이 비록 총이지만 이름의 구별이 있어도 허물이 없다. 무슨 인연으로 경이 설하는 이 열두 지가 『품류족』이 설한 바와 다름이 있는가. 저 론이 설한 바와 같다: 무엇을 연기라 하는가. 이른바 일체 유위 내지 널리 설한다, 하였다. 수달람의 말은 별도의 뜻의 지향에 의하고 아비달마는 법상에 의지하여 설하니 이와 같이 선설한다. 분위·찰나·원속·연박은 오직 정수뿐이다. 정·비정 등 이것을 차별이라 한다. 계경이 무슨 까닭으로 오직 유정만을 설하는가. 송에서 말한다:

於前後中際，為遣他愚惑。

앞·뒤·가운데 세계에서 남의 어리석고 미혹함을 물리치기 위함이다.

論曰：為三際中遣他愚惑？三際差別唯在有情。如何有情前際愚惑？謂於前際生如是疑：我於過去世為曾有非有？何等我曾有？云何我曾有？如何有情後際愚惑？謂於後際生如是疑：我於未來世為當有非有？何等我當有？云何我當有？如何有情中際愚惑？謂於中際生如是疑：何等是我？此我云何？我誰所有？我當有誰？為除如是三際愚惑，故經唯說有情緣起，如其次第說無明行及生老死並識至有。所以者何？以契經說：苾芻諦聽！若有苾芻，於諸緣起緣已生法，能以如實正慧觀見，彼必不於三際愚惑，謂我於過去世為曾有非有等。有餘師說：愛取有三亦為除他後際愚惑，此三皆是後際因故。又應知此說緣起門雖有十二支，而三二為性，三謂惑業事，二謂果與因。其義云何？頌曰：

론에서 말한다: 세계 가운데서 남의 어리석고 미혹함을 물리치기 위함인가. 세계의 차별은 오직 유정에게 있다. 어떻게 유정이 전세계에 어리석고 미혹한가. 이른바 전세계에서 이와 같은 의심을 낸다: 내가 과거세에서 일찍이 있었는가 없었는가. 무엇으로 내가 일찍이 있었는가. 어떻게 내가 일찍이 있었는가. 어떻게 유정이 후세계에 어리석고 미혹한가. 이른바 후세계에서 이와 같은 의심을 낸다: 내가 미래세에서 마땅히 있을 것인가 없을 것인가. 무엇으로 내가 마땅히 있을 것인가. 어떻게 내가 마땅히 있을 것인가. 어떻게 유정이 중세계에 어리석고 미혹한가. 이른바 중세계에서 이와 같은 의심을 낸다: 무엇이 이것이 아인가. 이 아는 어떠한가. 아는 누구의 소유인가. 나는 마땅히 누구가 있을 것인가. 이와 같은 세계의 어리석고 미혹함을 제거하기 위하여 그러므로 경은 오직 유정의 연기를 설하여 그 차례대로 무명·행 및 생·노사 아울러 식으로부터 유에 이르기까지를 설한다. 무슨 까닭인가. 계경에 설하기 때문이다: 비구여 자세히 들으라! 만약 비구가 여러 연기·연이생의 법에서 능히 여실한 바른 지혜로써 관하여 보면 저는 반드시 세계에서 어리석고 미혹하지 않으니 이른바 내가 과거세에서 일찍이 있었는가 없었는가 등이다, 하였다. 어떤 다른 스승의 설에는: 애·취·유 셋도 또한 남의 후세계의 어리석고 미혹함을 제거하기 위함이니 이 셋은 모두 이것이 후세계의 인이기 때문이다. 또 마땅히 이 연기의 문이 설함은 비록 열두 지가 있지만 셋과 둘을 성품으로 함을 알아야 하니 셋은 번뇌·업·사를 말하고 둘은 과와 인을 말한다. 그 뜻이 어떠한가. 송에서 말한다:

三煩惱二業，七事亦名果，

셋은 번뇌요 둘은 업이며 일곱 사도 또한 과라 이름하고,

略果及略因，由中可比二。

과를 생략하고 및 인을 생략하니 가운데로써 둘을 비교할 수 있다.

論曰：無明愛取煩惱為性，行及有支以業為性，餘識等七以事為性，是煩惱業所依事故。如是七事即亦名果，義準餘五即亦名因，以煩惱業為自性故。何緣中際廣說果因？開事為五、惑為二故。後際略果，事唯二故。前際略因，惑唯一故。由中際廣可以比度前後二際，廣義已成故不別說，說便無用。若緣起支唯十二者，不說老死果，生死應有終；不說無明因，生死應有始。或應更立餘緣起支，餘復有餘，成無窮失，不應更立。然無前過，此中世尊由義已顯。云何已顯？頌曰：

론에서 말한다: 무명·애·취는 번뇌를 성품으로 하고 행 및 유의 지는 업으로써 성품으로 하며 나머지 식 등 일곱은 사로써 성품으로 하니 이것이 번뇌·업이 의지하는 바의 사이기 때문이다. 이와 같은 일곱 사는 곧 또한 과라 이름하고 뜻은 나머지 다섯에 준하여 곧 또한 인이라 이름하니 번뇌·업으로써 자성으로 하기 때문이다. 무슨 인연으로 중세계는 과와 인을 널리 설하는가. 사를 열어 다섯으로 하고 번뇌를 둘로 하기 때문이다. 후세계는 과를 생략하니 사가 오직 둘이기 때문이다. 전세계는 인을 생략하니 번뇌가 오직 하나이기 때문이다. 중세계의 넓음에 의하여 앞뒤 두 세계를 비교하여 헤아릴 수 있으니 넓은 뜻이 이미 이루어졌으므로 따로 설하지 않으며 설하면 곧 쓸모가 없다. 만약 연기의 지가 오직 열둘뿐이면 노사의 과를 설하지 않으면 생사가 마땅히 끝이 있어야 하고 무명의 인을 설하지 않으면 생사가 마땅히 처음이 있어야 한다. 혹은 마땅히 다시 나머지 연기의 지를 세워야 하나 나머지는 다시 나머지가 있어 무궁한 허물이 되니 마땅히 다시 세워서는 안 된다. 그러나 앞의 허물이 없으니 이 가운데 뜻은 세존이 뜻으로써 이미 나타내셨다. 어떻게 이미 나타내셨는가. 송에서 말한다:

從惑生惑業，從業生於事，

번뇌로부터 번뇌·업을 낳고 업으로부터 사를 낳음에서,

從事事惑生，有支理唯此。

사로부터 사·번뇌를 낳으니 유지의 이치는 오직 이것뿐이다.

論曰：從惑生惑謂愛生取，從惑生業謂取生有、無明生行，從業生事謂行生識及有生生，從事生事謂從識支生於名色，乃至從觸生於受支，及從生支生於老死。從事生惑謂受生愛，由立有支其理唯此。已顯老死為事惑因，及顯無明為事惑果，無明老死事惑性故，豈假更立餘緣起支？故經言：如是純大苦蘊集。若不爾者，此言何用？

론에서 말한다: 번뇌로부터 번뇌를 낳는다는 것은 애가 취를 낳음을 말하고 번뇌로부터 업을 낳는다는 것은 취가 유를 낳고 무명이 행을 낳음을 말하며 업으로부터 사를 낳는다는 것은 행이 식을 낳고 및 유가 생을 낳음을 말하며 사로부터 사를 낳는다는 것은 식의 지로부터 명색을 낳고 내지 촉으로부터 수의 지를 낳고 및 생의 지로부터 노사를 낳음을 말한다. 사로부터 번뇌를 낳는다는 것은 수가 애를 낳음을 말하니 유지를 세움에 의하여 그 이치는 오직 이것뿐이다. 이미 노사가 사·번뇌의 인이 됨을 나타내고 및 무명이 사·번뇌의 과가 됨을 나타내니 무명·노사가 사·번뇌를 성품으로 하므로 어찌 빌려 다시 나머지 연기의 지를 세우겠는가. 그러므로 경에 설한다: 이와 같은 순전한 큰 괴로움의 온의 모임이다, 하였다. 만약 이와 같지 않으면 이 말은 무슨 쓸모가 있는가.

有餘釋言：餘契經說，非理作意為無明因，無明復生非理作意。非理作意亦取支攝，故亦說在此契經中。此非理作意如何取支攝？若言由此與彼相應，則愛無明亦應彼攝。設許彼攝，云何能證非理作意為無明因？若但彼攝即證因果，愛與無明亦彼攝故，應不別立為緣起支。

(론에서 이어 말한다:) 어떤 다른 풀이에 설한다: 다른 계경에 설하기를 이치에 아닌 작의가 무명의 인이 되고 무명이 다시 이치에 아닌 작의를 낳는다 하였다. 이치에 아닌 작의도 또한 취지의 섭이므로 또한 이 계경 가운데 설한다. 이 이치에 아닌 작의가 어떻게 취지의 섭인가. 만약 이로써 저와 상응한다고 설하면 곧 애·무명도 마땅히 저의 섭이어야 한다. 설령 저의 섭을 허락해도 어떻게 능히 이치에 아닌 작의가 무명의 인이 됨을 증하는가. 만약 다만 저의 섭이면 곧 인과를 증한다면 애와 무명도 또한 저의 섭이므로 마땅히 따로 연기의 지로 세우지 않아야 한다.