설일체유부 구사론 권 제15

論曰：言逆次者，自後向前。謂於第三無數劫滿所逢事佛名為勝觀，第二劫滿所逢事佛名曰然燈，第一劫滿所逢事佛名為寶髻，最初發心位逢釋迦牟尼。謂我世尊昔菩薩位最初逢一佛號釋迦牟尼，遂對其前發弘誓願：願我當作佛，一如今世尊。彼佛亦於末劫出世，滅後正法亦住千年。故今如來一一同彼。我釋迦菩薩於何位中何波羅蜜多修習圓滿？頌曰：

론에서 말한다: 역차(逆次)라 함은 뒤에서 앞으로 향하는 것이다. 이른바 제삼무수겁이 찰 때 만나 섬긴 부처님은 이름이 승관이요, 제이겁이 찰 때 만나 섬긴 부처님은 이름이 연등이요, 제일겁이 찰 때 만나 섬긴 부처님은 이름이 보계이며, 최초로 마음을 발한 자리에서 석가모니를 만났다. 이른바 우리 세존이 옛 보살의 자리에서 최초로 한 부처님을 만나 이름이 석가모니라 하여, 마침내 그 앞에 대하여 넓은 서원을 발하기를, 원컨대 내가 마땅히 부처가 되리니 한결같이 지금의 세존과 같이 하리라 하였다. 그 부처님도 또한 말겁에 출세하여 멸후에 정법도 또한 천 년을 머물렀다. 그러므로 지금의 여래는 하나하나 그와 같다. 우리 석가보살은 어느 자리 가운데서 어떤 바라밀다를 수습하여 원만하였는가. 게송에서 말한다:

但由悲普施，被析身無忿，

다만 비(悲)에 의하여 널리 보시하고, 몸을 나뉘어도 분함이 없고,

讚歎底沙佛，次無上菩提，

저사불(底沙佛)을 찬탄하고, 다음에 무상보리,

六波羅蜜多，於如是四位，

여섯 바라밀다는, 이와 같은 네 자리에서,

一二又一二，如次修圓滿。

하나·둘·또 하나·둘, 차례대로 닦아 원만하였다.

論曰：若時菩薩普於一切能施一切乃至眼髓，所行惠捨但由悲心，非自希求勝生差別，齊此佈施波羅蜜多修習圓滿。若時菩薩被析身支，雖未離欲貪而心無少忿，齊此戒忍波羅蜜多修習圓滿。若時菩薩勇猛精進因行，遇見底沙如來坐寶龕中入火界定威光赫奕特異於常，專誠瞻仰忘下一足，經七晝夜無怠，淨心以妙伽他讚彼佛曰：

론에서 말한다: 만약 때에 보살이 널리 일체에 대하여 능히 일체를 보시하여 내지 눈의 골수에 이르기까지, 행하는 바의 베풀고 버림이 다만 비심에 의하고 스스로 수승한 생의 차별을 희구하지 않는 것을, 이것까지를 보시바라밀다의 수습 원만으로 삼는다. 만약 때에 보살이 몸의 지체를 나뉘어도 아직 욕탐을 여의지 않았지만 마음에 조금의 분함이 없는 것을, 이것까지를 계·인바라밀다의 수습 원만으로 삼는다. 만약 때에 보살이 용맹정진하여 인을 행함에, 저사여래를 만나 보되 보龕(寶龕) 가운데 앉아 화계정(火界定)에 들어 위광이 혁혁하여 평상에 특별히 다름에, 전성으로 첨앙하여 한 발을 내리는 것을 잊고, 칠주야를 지나도 태만하지 않았다. 청정한 마음으로 묘한 가타(伽他)로써 그 부처님을 찬하여 말하기를:

天地此界多聞室，逝宮天處十方無，

천지 이 세계의 다문실(多聞室), 나간 궁의 천처(天處)는 시방에 없고,

丈夫牛王大沙門，尋地山林遍無等。

장부 우왕(牛王)의 대사문, 땅·산·숲을 두루 찾아도 필적할 이 없다.

如是讚已便超九劫，齊此精進波羅蜜多修習圓滿。若時菩薩處金剛座，將登無上正等菩提，次無上覺前住金剛喻定，齊此定慧波羅蜜多修習圓滿。能到自所往圓德彼岸，故此六名曰波羅蜜多。契經說：有三福業事，一施類福業事、二戒類福業事、三修類福業事。此云何立福業事名？頌曰：

(론이 이어 말한다:) 이와 같이 찬탄한 뒤에 곧 아홉 겁을 넘었다. 이것까지를 정진바라밀다의 수습 원만으로 삼는다. 만약 때에 보살이 금강좌에 있어 장차 무상정등보리에 오르려 하여, 무상각에 잇는 앞에 금강유정에 머무는 것을, 이것까지를 정·혜바라밀다의 수습 원만으로 삼는다. 능히 스스로 가는 바의 원만한 덕의 피안에 이르므로, 이 여섯을 바라밀다라 한다. 계경에 말하기를, 삼복업사(三福業事)가 있으니, 첫째는 시류(施類)의 복업사이고, 둘째는 계류(戒類)의 복업사이고, 셋째는 수류(修類)의 복업사이다. 이것은 어떻게 복업사의 이름을 세우는가. 게송에서 말한다:

施戒修三類，各隨其所應，

시·계·수의 세 부류는, 각각 그 마땅한 바를 따라,

受福業事名，差別如業道。

복·업·사의 이름을 받는다. 차별은 업도와 같다.

論曰：三類皆福，或業或事，隨其所應如業道說。謂如分別十業道中，有業亦道有道非業，此中有福亦業亦事、有福業非事、有福事非業、有唯是福非業非事。且施類中身語二業具福業事三種義名，彼等起思唯名福業，思俱有法唯受福名，戒類既唯身語業性故皆具受福業事名。修類中慈唯名福事，業之事故。慈相應思，以慈為門而造作故，慈俱思戒唯名福業，餘俱有法唯受福名。或福業名顯作福義，謂福加行事顯所依，謂施戒修是福業之事，為成彼三起福加行故。有說：唯思是真福業。福業之事謂施戒修，以三為門福業轉故。何法名施？施招何果？頌曰：

론에서 말한다: 세 부류는 모두 복이다. 혹은 업이고 혹은 사이다. 따르는 바에 응하여 업도가 설한 것과 같다. 이른바 분별십업도 가운데서 업이면서 또한 도인 것이 있고, 도이면서 업이 아닌 것이 있는 것과 같이, 이 가운데서 복이면서 또한 업이면서 또한 사인 것이 있고, 복업이면서 사가 아닌 것이 있고, 복사이면서 업이 아닌 것이 있고, 다만 복일 뿐 업도 아니고 사도 아닌 것이 있다. 또한 시류 가운데 신·구 두 업은 구체적으로 복·업·사 세 가지의 뜻의 이름을 갖춘다. 그 함께 일으키는 사는 다만 복업이라 하고, 사와 함께인 유법은 다만 복의 이름을 받는다. 계류는 이미 다만 신·구의 업의 성이므로 모두 구체적으로 복·업·사의 이름을 받는다. 수류 가운데 자(慈)는 다만 복사라 하니, 업의 사이기 때문이다. 자에 상응하는 사는 자를 문으로 삼아 조작하므로, 자와 함께인 사·계는 다만 복업이라 하고, 그 나머지 함께인 유법은 다만 복의 이름을 받는다. 혹은 복업이라는 이름은 복을 짓는 뜻을 드러내니, 이른바 복의 가행의 일은 의지하는 바를 드러낸다. 이른바 시·계·수는 복업의 사이니, 그 셋을 이루기 위하여 복의 가행을 일으키기 때문이다. 어떤 설에, 다만 사가 참된 복업이요, 복업의 사란 이른바 시·계·수이니, 셋을 문으로 삼아 복업이 작용하기 때문이라고. 어떤 법을 시(施)라 하는가. 시는 어떤 과보를 초래하는가. 게송에서 말한다:

由此捨名施，謂為供為益，

이로써 구(具)를 버리는 것을 시라 한다. 이른바 공양을 위하고 이익을 위함이다.

身語及能發，此招大富果。

신·구 및 능발(能發). 이것이 큰 부의 과보를 초래한다.

論曰：雖所捨物亦得施名，而於此中捨具名施，謂由此具捨事得成，故捨所由是真施體。或由怖畏希求貪等捨事亦成，非此意說，簡彼故說為供益言。謂為於他供養饒益而有所捨，此具名施。具名何謂？謂身語業及此能發。能發謂何？謂無貪俱能起此聚。如有頌曰：

론에서 말한다: 버려지는 바의 물건도 또한 시의 이름을 얻지만, 그러나 이 가운데서 구를 버리는 것을 시라 하니, 이른바 이 구에 의하여 버리는 일이 이루어짐을 얻으므로, 그러므로 버림이 의거하는 바가 참된 시의 체이다. 혹은 두려움·희구·탐 등에 의하여도 버리는 일이 이루어지지만, 여기서 뜻은 설하지 않으니, 그것을 구별하므로 공양과 이익이라는 말을 설한다. 이른바 남에게 공양하고 요익하기 위하여 버리는 바가 있는 것을, 이 구를 시라 한다. 구란 무엇을 말하는가. 이른바 신·구의 업 및 이를 능히 발하는 것이다. 능발이란 무엇을 말하는가. 이른바 무탐과 함께 능히 이 모임을 일으키는 것이다. 게송이 있어 말하기를:

若人以淨心，輟己而行施，

만약 사람이 청정한 마음으로 자기의 몫을 덜어 보시를 행하면,

此剎那善蘊，總立以施名。

이 찰나의 선온(善蘊)을 통틀어 보시라는 이름으로 세운다.

應知如是施類福業事，能招當現大財富為果。言施類福者，顯施為體義，如葉類器草類舍等。戒修類言准此應釋。為何所益而行施耶？頌曰：

(론이 이어 말한다:) 마땅히 알아야 하니, 이와 같은 시류(施類)의 복업사는 능히 장래와 현재의 큰 재부(財富)를 초래하여 과보로 삼는다. 시류복(施類福)이라 함은 보시를 체로 삼는 뜻을 드러내니, 잎사귀 부류의 그릇·풀 부류의 집 등과 같다. 계·수 부류의 말은 이에 준하여 풀어야 한다. 무엇을 이롭게 하려고 보시를 행하는가. 게송에서 말한다:

為益自他俱，不為二行施。

자기·남·함께를 이롭게 하려 하되, 둘을 위하지 않고 보시를 행한다.

論曰：此中一切未離欲貪及離欲貪諸異生類，持己所有奉施制多，此施名為唯為自益，非他由此有獲益故。若諸聖者已離欲貪，施諸有情除順現受，此施名曰唯為益他，以他由此獲饒益故，非為自益，超果地故。若彼一切未離欲貪及離欲貪諸異生類，持己所有施諸有情，此施名為為二俱益。若彼聖者已離欲貪，奉施制多除順現受，此施名曰不為益二，以此唯為恭敬報恩。前已總明施招大富，今次當辯施果別因。頌曰：

론에서 말한다: 이 가운데 일체 아직 욕탐을 여의지 않은 및 욕탐을 여읜 여러 이생(異生) 부류가 자기의 소유를 가지고 지제(制多)에 봉시하면, 이 보시는 다만 자기를 이롭게 할 뿐이라 한다. 남이 이로써 이익을 얻는 것이 없기 때문이다. 만약 여러 성자가 이미 욕탐을 여의어 여러 유정에게 보시하되 순현수(順現受)를 제하면, 이 보시는 다만 남을 이롭게 할 뿐이라 한다. 남이 이로써 요익을 얻기 때문이요, 자기를 이롭게 하기 위함이 아니니, 과지(果地)를 넘었기 때문이다. 만약 그 일체 아직 욕탐을 여의지 않은 및 욕탐을 여읜 여러 이생 부류가 자기의 소유를 가지고 여러 유정에게 보시하면, 이 보시는 둘을 함께 이롭게 한다고 한다. 만약 그 성자가 이미 욕탐을 여의어 지제에 봉시하되 순현수를 제하면, 이 보시는 둘을 이롭게 하기 위함이 아니라 하니, 이것은 다만 공경·보은을 위할 뿐이기 때문이다. 앞에서 이미 통틀어 보시가 큰 부를 초래함을 밝혔다. 이제 차례로 마땅히 보시 과보의 별인(別因)을 변별해야 한다. 게송에서 말한다:

由主財田異，故施果差別。

주(主)·재(財)·전(田)이 다름에 의하여, 보시의 과보에 차별이 있다.

論曰：施有差別，由三種因，謂主、財、田有差別故，施差別故，果有差別。且由施主差別云何？頌曰：

론에서 말한다: 보시에 차별이 있는 것은 세 가지 인에 의하니, 이른바 주·재·전에 차별이 있으므로 보시에 차별이 있고 과보에 차별이 있다. 또한 보시주의 차별에 의함은 어떠한가. 게송에서 말한다:

主異由信等，行敬重等施，

주가 다른 것은 신(信) 등에 의하고, 경중(敬重) 등의 보시를 행하여,

得尊重廣愛，應時難奪果。

존중·넓은 사랑·응시(應時)·빼앗기 어려움의 과보를 얻는다.

論曰：由施主成信、戒、聞等差別功德，故名主異；由主異故，施成差別；由施差別，與果有異。諸有施主具如是德，能如法行敬重等四施，如次便得尊重等四果。謂若施主行敬重施，便感常為他所尊重。若自手施，便能感得於廣大財愛樂受用。若應時施，感應時財，所須應時不過時故。若無損施，便感資財，不為他侵及火等壞。由所施財差別云何？頌曰：

론에서 말한다: 보시주가 신·계·문(聞) 등의 차별의 공덕을 이룸에 의하여 주가 다르다 하고, 주가 다르므로 보시가 차별을 이루고, 보시의 차별에 의하여 과보에 다름이 있다. 여러 보시주가 있어 이러한 덕을 갖추고 능히 법과 같이 경중 등의 네 가지 보시를 행하면, 차례대로 존중 등의 네 과보를 얻는다. 이른바 만약 보시주가 경중의 보시를 행하면 곧 항상 남에게 존중받는 것을 감한다. 만약 스스로 손으로 보시하면 곧 넓고 큰 재물에 대하여 애락하여 수용함을 감득한다. 만약 응시에 보시하면 응시의 재물을 감하니, 필요한 것이 때에 응하여 때를 지나지 않기 때문이다. 만약 손상 없는 보시를 하면 곧 자재를 감하여 남에게 침해당하지 않고 및 불 등에 파괴되지 않는다. 보시하는 재물의 차별에 의함은 어떠한가. 게송에서 말한다:

財異由色等，得妙色好名，

재가 다른 것은 색(色) 등에 의하여, 묘색·호명(好名)을 얻고,

眾愛柔軟身，有隨時樂觸。

중인이 사랑하는 부드러운 몸, 때를 따르는 즐거운 촉(觸)이 있음을 얻는다.

論曰：由所施財或闕或具色香味觸，如次便得或闕或具妙色等果。謂所施財色具足故便感妙色。香具足故便感好名，如香芬馥遍諸方故。味具足故便感眾愛，如味美妙眾所愛故。觸具足故感柔軟身及有隨時生樂受觸，如女寶等。果有減者，由因闕故，如是亦由具色香等故名財異。由財異故，施體及果皆有差別。由所施田差別云何？頌曰：

론에서 말한다: 보시하는 재물이 혹은 결핍하거나 혹은 색·향·미·촉을 갖춤에 의하여, 차례대로 혹은 결핍하거나 혹은 갖춘 묘색 등의 과보를 얻는다. 이른바 보시하는 재물에 색이 구족하므로 곧 묘색을 감한다. 향이 구족하므로 곧 호명을 감하니, 향기가 그윽하여 여러 방위에 두루 미치는 것과 같기 때문이다. 미가 구족하므로 곧 중인의 사랑을 감하니, 맛이 아름답고 묘하여 중인이 사랑하는 바와 같기 때문이다. 촉이 구족하므로 부드러운 몸 및 때를 따라 생하는 낙수의 촉이 있음을 감하니, 여보(女寶) 등과 같다. 과보에 감함이 있는 것은 인이 결핍함에 의하기 때문이다. 이와 같이 또한 색·향 등을 갖추므로 재가 다르다 한다. 재가 다르므로 보시의 체 및 과보가 모두 차별이 있다. 보시하는 전(田)의 차별에 의함은 어떠한가. 게송에서 말한다:

田異由趣苦，恩德有差別。

전이 다른 것은 취(趣)·고(苦)·은(恩)·덕(德)에 차별이 있기 때문이다.

論曰：由所施田趣、苦、恩德各有差別，故名田異，由田異故施果有殊。由趣別者，如世尊說：若施傍生受百倍果，施犯戒人受千倍果。由苦別者，如七有依福業事中，先說應施客行病侍、園林常食及寒風熱隨時食等。復說若有具足淨信男子女人，成此所說七種有依福業事者，所獲福德不可取量。由恩別者，如父母、師及餘有恩。如熊鹿等，《本生經》說諸有恩類。由德別者，如契經言：若施持戒人，受億倍果等。於諸施福最勝者何？頌曰：

론에서 말한다: 보시하는 전에 취·고·은·덕이 각각 차별이 있으므로 전이 다르다 하고, 전이 다르므로 보시의 과보에 다름이 있다. 취의 구별에 의함은, 세존이 설하신 바와 같다: 만약 방생에게 보시하면 백 배의 과보를 받고, 계를 범한 사람에게 보시하면 천 배의 과보를 받는다고. 고의 구별에 의함은, 칠유의복업사(七有依福業事) 가운데서 먼저 설하기를, 마땅히 객행(客行)·병자·시자(侍者)·원림의 상식 및 추위·바람·더위에 때를 따르는 음식 등을 보시해야 하고, 다시 설하기를 만약 구족한 청신(淨信) 있는 남자·여자가 있어 여기서 설한 일곱 가지 유의복업사를 이루면 얻는 바의 복덕은 취하여 헤아릴 수 없다고 함과 같다. 은의 구별에 의함은, 부모·스승 및 그 나머지 은혜 있는 자와 같다. 곰·사슴 등과 같이 《본생경(本生經)》은 여러 은혜 있는 부류를 설한다. 덕의 구별에 의함은, 계경에 설한 바와 같다: 만약 계를 지키는 사람에게 보시하면 억 배의 과보를 받는다 등이라고. 여러 시복(施福) 가운데 가장 수승한 것은 무엇인가. 게송에서 말한다:

脫於勝菩薩，第八施最勝。

벗어난 이가 수승한 보살에게 보시하는, 여덟째 보시가 가장 수승하다.

論曰：薄伽梵說：若離染者，於離染者施諸資財，於財施中此為最勝。若諸菩薩所行惠施，是普利樂諸有情因。雖不名為脫施於脫，而於施福亦為最勝。除此更有八種施中，第八施福亦為最勝。八施者何？一隨至施、二怖畏施、三報恩施、四求報施、五習先施、六希天施、七要名施、八為莊嚴心為資助心為資瑜伽為得上義而行惠施。隨至施者，宿舊師言：隨近己至方能施與。怖畏施者，謂見此財壞相現前，寧施不失。習先施者，謂習先人父祖家法而行惠施。餘施易了，故不別釋。如契經說：施預流向其果無量，施預流果果量更增，乃至廣說。頗有施非聖果亦無量耶？頌曰：

론에서 말한다: 박가범이 설하시기를, 만약 염을 여읜 이가 염을 여읜 이에게 여러 자재를 보시하는 것은 재시(財施) 가운데서 이것이 가장 수승하다고. 만약 여러 보살이 행하는 바의 혜시는, 이는 널리 여러 유정을 이롭고 즐겁게 하는 인이다. 비록 벗어난 이가 벗어난 이에게 보시한다고 이름하지는 않지만, 그러나 시복에서는 또한 가장 수승이 된다. 이를 제하고 또 여덟 가지 보시 가운데 여덟째 시복도 또한 가장 수승이 된다. 여덟 보시는 무엇인가. 첫째는 수지시(隨至施), 둘째는 포외시(怖畏施), 셋째는 보은시, 넷째는 구보시(求報施), 다섯째는 습선시(習先施), 여섯째는 희천시(希天施), 일곱째는 요명시(要名施), 여덟째는 마음을 장엄하기 위하여 마음을 돕기 위하여 유가(瑜伽)를 돕기 위하여 상의(上義)를 얻기 위하여 혜시를 행하는 것이다. 수지시란, 옛 스승들의 설에, 가까이 자기에게 옴을 따라 비로소 능히 베풀어 준다고. 포외시란, 이른바 이 재물이 파하는 상이 현전함을 보고, 차라리 보시하여 잃지 않으려 한다. 습선시란, 이른바 선인·부조의 가법에 익숙하여 혜시를 행한다. 그 나머지 보시는 알기 쉬우므로 따로 해석하지 않는다. 계경에 설한 바와 같이: 예류향(預流向)에게 보시하면 그 과보가 무량하고, 예류과에게 보시하면 과보의 양이 다시 늘어난다, 내지 넓게 설한다고. 보시하여 성과가 아니어도 과보가 무량한 것이 있는가. 게송에서 말한다:

父母病法師，最後生菩薩，

부모·병자·법사(法師), 마지막 생의 보살,

設非證聖者，施果亦無量。

설령 성자를 증하지 않았어도, 보시의 과보는 또한 무량하다.

論曰：如是五種設是異生，但施亦能招無量果。住最後有，名最後生。法師四田中，是何田所攝？是恩田攝。所以者何？為諸世間大善友故、無明所盲者能施慧眼故、開示世間安危事故、令有情生起無漏法身故。以要說者，善說法師乃至能為佛所作事故，於彼行施便招無量果。欲知諸業輕重相者，應知輕重略由六因。其六者何？頌曰：

론에서 말한다: 이와 같은 다섯 가지는 설령 이생이라 할지라도 다만 보시하여도 능히 무량의 과보를 초래한다. 마지막 유(有)에 머무는 것을 최후생(最後生)이라 한다. 법사는 네 전(田) 가운데 어떤 전에 섭되는가. 이는 은전(恩田)에 섭된다. 그 까닭은 무엇인가. 여러 세간의 큰 선우(善友)이기 때문이요, 무명이 장님으로 만든 이에게 능히 혜안(慧眼)을 베풀기 때문이요, 세간에 안위(安危)의 일을 개시하기 때문이요, 유정으로 하여금 무루의 법신(法身)을 생하게 하기 때문이다. 요점으로 말하면, 선설법사(善說法師)는 내지 능히 부처님이 하시는 일을 하므로, 그에게 보시를 행하면 곧 무량의 과보를 초래한다. 여러 업의 경중(輕重)의 상을 알고자 하면, 마땅히 알아야 하니 경중은 요약하여 여섯 인에 의한다. 그 여섯은 무엇인가. 게송에서 말한다:

後起田根本，加行思意樂，

후기(後起)·전(田)·근본·가행·사(思)·의락(意樂),

由此下上故，業成下上品。

이로 말미암아 하상(下上)이 있으므로 업이 하품·상품을 이룬다.

論曰：後起者，謂作已隨作。田，謂於彼作損作益。根本者，謂根本業道。加行者，謂引彼身語。思，謂由彼業道究竟。意樂者，謂所有意趣，我應造作如是如是、我當造作如是如是。或有諸業唯由後起所攝受故得成重品，定安立彼異熟果故。或有諸業由田成重，或有於田由根本力成重非餘，如父母田行殺罪重，非盜等業由餘成重。例此應思。若有六因皆是上品，此業最重。翻此最輕，除此中間非最輕重。如契經說：有二種業，一造作業、二增長業。何因說業名增長耶？由五種因。何等為五？頌曰：

론에서 말한다: 후기란 이른바 지은 뒤에 따라 짓는 것이다. 전이란 이른바 그에게 손을 짓고 익을 짓는 것이다. 근본이란 이른바 근본업도이다. 가행이란 이른바 그의 신·구를 이끄는 것이다. 사란 이른바 그 업도에 의하여 마침내 이루는 것이다. 의락이란 이른바 모든 의취(意趣), 내가 마땅히 이와 이를 조작해야겠다, 내가 마땅히 이와 이를 조작하리라 하는 것이다. 혹은 여러 업이 있어 다만 후기가 섭수하는 바에 의하여 중품(重品)을 이루는 것을 얻으니, 반드시 그 이숙과를 안립하기 때문이다. 혹은 여러 업이 있어 전에 의하여 무거움을 이루고, 혹은 전에서 근본의 힘에 의하여 무거움을 이루고 그 나머지는 아니다. 부모의 전에서 살을 행하는 죄가 무거운 것과 같고, 도 등의 업이 그 나머지에 의하여 무거움을 이루는 것이 아니다. 이에 유추하여 생각해야 한다. 만약 여섯 인이 모두 상품이면 이 업은 가장 무겁다. 이를 뒤집으면 가장 가볍다. 이를 제한 중간은 가장 가볍거나 무겁지 않다. 계경에 설한 바와 같이: 두 가지 업이 있으니, 하나는 조작업(造作业)이요 둘은 증장업(增長業)이다. 무슨 인으로 업을 증장이라 이름한다고 설하는가. 다섯 가지 인에 의한다. 무엇이 다섯인가. 게송에서 말한다:

由審思圓滿，無惡作對治，

심사(審思)·원만·악작의 대치 없음·짝이 있음·이숙에 의하여,

有伴異熟故，此業名增長。

이 업을 증장(增長)이라 한다.

論曰：由審思故者，謂彼所作業，非先全不思、非率爾思作。由圓滿故者，謂諸有情中，或由一惡行便墮惡趣，或乃至三；或由一業道便墮惡趣，或乃至十。此中若有齊此量業應墮惡趣，未圓滿時但名造作不名增長，若此已圓滿亦得增長名。由無惡作對治故者，謂無追悔無對治業。由有伴故者，謂作不善業，不善為助伴。由異熟故者，謂定與異熟，善翻此應知。異此諸業唯名造作，如前所明。未離欲等持己所有奉施制多，此施名為唯為自益。既無受者，福如何成？頌曰：

론에서 말한다: 심사함에 의함이란, 이른바 그가 짓는 바의 업이, 먼저 전혀 생각하지 않은 것이 아니요, 솔연하게 생각하여 지은 것이 아니다. 원만함에 의함이란, 이른바 여러 유정 가운데, 혹은 하나의 악행에 의하여 곧 악취에 떨어지고 혹은 내지 셋이며, 혹은 하나의 업도에 의하여 곧 악취에 떨어지고 혹은 내지 열이다. 이 가운데 만약 이 분량까지의 업이 있으면 마땅히 악취에 떨어져야 하되, 아직 원만하지 않은 때는 다만 조작이라 하고 증장이라 하지 않으며, 만약 이것이 이미 원만하면 또한 증장의 이름을 얻는다. 악작(惡作)의 대치가 없음에 의함이란, 이른바 추회(追悔)가 없고 대치하는 업이 없는 것이다. 짝이 있음에 의함이란, 이른바 불선업을 지을 때 불선을 조력하는 짝으로 삼는 것이다. 이숙이 있음에 의함이란, 이른바 반드시 이숙을 주는 것이다. 선은 이를 뒤집어 알아야 한다. 이와 다른 여러 업은 다만 조작이라 하니, 앞에서 밝힌 바와 같다. 아직 욕을 여의지 않은 자 등이 자기의 소유를 가지고 지제에 봉시하면, 이 보시는 다만 자기를 이롭게 할 뿐이라 한다. 이미 받는 자가 없는데 복이 어떻게 이루어지는가. 게송에서 말한다:

制多捨類福，如慈等無受。

지제(制多)는 사류(捨類)의 복이다. 자(慈) 등이 받는 이 없는 것과 같다.

論曰：福有二類，一捨、二受。捨類福者，謂由善心但捨資財施福便起。受類福者，謂所施田受用施物施福方起。於制多所奉施供具，雖無受類，有捨類福。彼既不受，福由何生？復以何因知福生者要由彼受不受不生？不受於他，無攝益故。此非定證，若福要由攝益他成，則修慈等及正見等應不生福。是故應許供養制多有多福生，如修慈等。謂如有一修慈等定，雖無受者及攝益他，而從自心生無量福。如是有德者，雖已滅過去，而追伸敬養，福由自心生。豈不唐捐此施敬業？不爾，發業心方勝故。謂如有一欲害怨家，彼命雖終猶懷怨想，發起種種惡身語業，生多非福非但起心。如是大師雖已過去，追伸敬養起身語業，方生多福非但起心。若於善田殖施業種可招愛果，若於惡田雖施但應招非愛果。此不應爾。所以者何？頌曰：

론에서 말한다: 복에는 두 부류가 있으니, 하나는 사(捨)요 둘은 수(受)이다. 사류의 복이란, 이른바 선심에 의하여 다만 자재를 버리면 시복이 곧 일어나는 것이다. 수류의 복이란, 이른바 보시하는 전이 시물(施物)을 수용하여 시복이 비로소 일어나는 것이다. 지제의 곳에 공구(供具)를 봉시하는 것은 수류가 없지만 사류의 복이 있다. 그가 이미 받지 않는데 복이 무엇으로 생하는가. 다시 무슨 인으로 복이 생함은 요컨대 그가 받음에 의하고 받지 않으면 생하지 않는다고 아는가. 남에게서 받는 것이 없으면 섭익(攝益)이 없기 때문이다. 이것은 정해진 증거가 아니다. 만약 복이 요컨대 남을 섭익함에 의하여 이루어진다면, 곧 자 등 및 정견 등을 닦아도 마땅히 복을 생하지 않아야 한다. 이로 말미암아 마땅히 허용해야 하니, 지제를 공양함에 많은 복이 생함을. 자 등을 닦는 것과 같다. 이른바 예컨대 한 사람이 자 등의 선정을 닦음에, 받는 이 및 남을 섭익하는 것이 없을지라도 자기 마음에서 무량의 복을 생한다. 이와 같이 덕 있는 이는 비록 이미 과거에 멸하였지만, 그러나追을 펴서 공양하면 복이 자기 마음에서 생한다. 어찌 이 시경(施敬)의 업이 헛되이 버려지겠는가. 그렇지 않다. 업을 발하는 마음이 비로소 수승하기 때문이다. 이른바 예컨대 한 사람이 원가(怨家)를 해치고자 하여, 그의 목숨이 이미 끊어졌어도 오히려 원한의 생각을 품고, 여러 가지 악한 신·구업을 발기하여 많은 비복(非福)을 생하니, 다만 마음을 일으킬 뿐이 아니다. 이와 같이 대사는 비록 이미 과거하였지만, 追을 펴서 공양하여 신·구업을 일으키면 비로소 많은 복을 생하니, 다만 마음을 일으킬 뿐이 아니다. 만약 선전(善田)에서 시업의 씨를 심으면 사랑스러운 과보를 초래할 수 있고, 만약 악전(惡田)에서는 비록 보시하더라도 마땅히 사랑스럽지 못한 과보를 초래해야 한다고 하면, 이는 마땅히 그렇지 않다. 그 까닭은 무엇인가. 게송에서 말한다:

惡田有愛果，種果無倒故。

악전에도 사랑스러운 과보가 있다. 씨와 열매에 도리가 없기 때문이다.

論曰：現見田中種果無倒，從末度迦種末度迦果生，其味極美。從賃婆種賃婆果生，其味極苦。非由田力，種果有倒。如是施主雖於惡田，而益他心殖諸施種，但招愛果不招非愛。然由田過，令所殖種或生果少或果全無。施類福業事傍論已了，今次應辯戒類福業事。頌曰：

론에서 말한다: 현재 보건대 밭 가운데 씨와 열매에 도리가 없다. 말도가(末度迦, 단 열매)의 씨에서 말도가의 열매가 나니 그 맛이 지극히 아름답고, 임파(賃婆, 쓴 열매)의 씨에서 임파의 열매가 나니 그 맛이 지극히 쓰다. 밭의 힘에 의한 것이 아니어서 씨와 열매에 도리가 있다. 이와 같이 보시주는 비록 악전에서이지만, 남을 이롭게 하는 마음으로 여러 시종(施種)을 심으면, 다만 사랑스러운 과보를 초래하고 사랑스럽지 못한 것을 초래하지 않는다. 그러나 밭의 허물에 의하여 심은 씨로 하여금 혹은 열매를 적게 나게 하거나 혹은 열매가 전혀 없게 한다. 시류 복업사의 곁론은 이미 마쳤다. 이제 차례로 마땅히 계류의 복업사를 변별해야 한다. 게송에서 말한다:

離犯戒及遮，名戒各有二，

범계(犯戒) 및 차(遮)를 여의는 것을, 계라 한다. 각각 둘이 있다.

非犯戒因壞，依治滅淨等。

범계의 인이 파하는 것이 아니다. 치(治)·멸(滅)·정(淨) 등에 의한다.

論曰：諸不善色名為犯戒，此中性罪立犯戒名。遮謂所遮非時食等，雖非性罪而佛為護法及有情別意遮止，受戒者犯亦名犯戒，簡性罪故但立遮名。離性及遮，俱說名戒。此各有二，謂表、無表，以身語業為自性故。已略辯戒自性差別。若具四德得清淨名，與此相違名不清淨。言四德者，一者不為犯戒所壞，犯戒謂前諸不善色。二者不為彼因所壞，彼因謂貪等煩惱隨煩惱。三者依治，謂依念住等，此能對治犯戒及因故。四者依滅，謂依涅槃迴向涅槃非勝生故。等言為顯復有異說。有說：戒淨由五種因，一根本淨、二眷屬淨、三非尋害、四念攝受、五迴向寂。有餘師說：戒有四種，一怖畏戒，謂怖不活、惡名、治罰、惡趣畏故，受護屍羅。二希望戒，謂貪諸有勝位、多財、恭敬、稱譽受持淨戒。三順覺支戒，謂為求解脫及正見等受持淨戒。四清淨戒，謂無漏戒，彼能永離業惑垢故。已辯戒類，修類當辯。頌曰：

론에서 말한다: 여러 불선의 색(色)을 범계라 한다. 이 가운데 성죄(性罪)는 범계의 이름을 세운다. 차란 막는 바의 비시식(非時食) 등을 말한다. 비록 성죄는 아니지만, 그러나 부처님이 법 및 유정을 위하여 따로 뜻을 두어 막아 그치게 하셨으므로, 계를 받은 자의 범함도 또한 범계라 한다. 성죄를 구별하므로 다만 차의 이름을 세운다. 성(性) 및 차를 여의는 것을 함께 설하여 계라 한다. 이것은 각각 둘이 있으니, 이른바 표(表)·무표(無表)이다. 신·구의 업을 자성으로 삼기 때문이다. 이미 요약하여 계의 자성의 차별을 변별하였다. 만약 네 덕을 갖추면 청정의 이름을 얻고, 이와 어긋나면 부청정이라 한다. 네 덕이란, 첫째는 범계가 파하는 바가 되지 않음이니, 범계란 앞의 여러 불선색을 말한다. 둘째는 그 인이 파하는 바가 되지 않음이니, 그 인이란 탐 등의 번뇌·수번뇌(隨煩惱)를 말한다. 셋째는 치에 의함이니, 이른바 염주(念住) 등에 의함이요, 이것이 능히 범계 및 인에 대치하기 때문이다. 넷째는 멸에 의함이니, 이른바 열반에 의하고 열반에 회향하여 수승한 생이 아니기 때문이다. '등'의 말은 다시 다른 설이 있음을 드러내기 위함이다. 어떤 설에, 계의 청정은 다섯 가지 인에 의하니, 첫째는 근본정, 둘째는 권속정, 셋째는 심해(尋害)가 아님, 넷째는 념(念)의 섭수, 다섯째는 적(寂)에 대한 회향이다. 다른 스승들의 설에, 계에 네 가지가 있으니, 첫째는 포외계(怖畏戒)로 이른바 살지 못함·악명·치벌·악취를 두려워하고 무서워하므로 시라를 받아 지키고, 둘째는 희망계(希望戒)로 이른바 여러 유의 수승한 지위·많은 재물·공경·칭예를 탐하여 청정한 계를 수지하고, 셋째는 순각지계(順覺支戒)로 이른바 해탈 및 정견 등을 구하기 위하여 청정한 계를 수지하고, 넷째는 청정계로 이른바 무루계이니, 그것이 능히 영원히 업과 번뇌의 때를 여의기 때문이다. 이미 계류를 변별하였다. 수류(修類)는 마땅히 변별해야 한다. 게송에서 말한다:

等引善名修，極能燻心故。

등인(等引)의 선을 수(修)라 하니, 극히 능히 마음을 훈습하기 때문이다.

論曰：言等引善，其體是何？謂三摩地，自性俱有。脩名何義？謂燻習心，以定地善於心相續極能燻習令成德類，如花燻苣蕂。是故獨名修。前辯施福能招大富，戒修二類所感云何？頌曰：

론에서 말한다: 등인의 선이라 함, 그 체는 무엇인가. 이른바 삼마지(三摩地)이니, 자성·구유이다. 수라는 이름은 무슨 뜻인가. 이른바 마음을 훈습함이니, 선정의 지(地)의 선은 마음의 상속에서 극히 능히 훈습하여 덕의 부류를 이루게 하니, 꽃이 거승(苣蕂)을 훈습하는 것과 같다. 이로 말미암아 홀로 수라 한다. 앞에서 시복이 능히 큰 부를 초래함을 변별하였다. 계·수 두 부류가 감하는 바는 어떠한가. 게송에서 말한다:

戒修勝如次，感生天解脫。

계·수의 수승한 것은 차례대로, 생천(生天)·해탈을 감한다.

論曰：戒感生天，修感解脫。勝言為顯就勝為言，謂施亦能感生天果，就勝說戒。持戒亦能感離繫果，就勝說修。經說四人能生梵福：一為供養如來䭾都建窣堵波於未曾處，二為供養四方僧伽造寺施園四事供給，三佛弟子破已能和，四於有情普修慈等。如是梵福其量云何？頌曰：

론에서 말한다: 계는 생천을 감하고, 수는 해탈을 감한다. '승(勝)'이라는 말은 수승한 점에 대하여 말함을 드러내니, 이른바 보시도 또한 능히 생천의 과보를 감하지만 수승한 점에 대하여 계를 설하고, 계를 지킴도 또한 능히 이계과를 감하지만 수승한 점에 대하여 수를 설한다. 경에 설하기를, 네 사람이 능히 범복(梵福)을 생한다: 첫째는 여래의 가도(䭾都, 사리)를 공양하기 위하여 일찍이 없던 곳에 솔도파를 세우고, 둘째는 사방의 승가를 공양하기 위하여 절을 짓고 동산을 보시하고 네 가지 일을 공급하고, 셋째는 부처님 제자가 파한 뒤에 능히 화합하게 하고, 넷째는 유정에 대하여 널리 자 등을 닦는다. 이와 같은 범복, 그 양은 어떠한가. 게송에서 말한다:

感劫生天等，為一梵福量。

한 겁 동안 천상에 나는 등을 감하는 것을, 한 범복의 양으로 삼는다.

論曰：先軌範師作如是說：隨福能感一劫生天受諸快樂是一福量，由彼所感受快樂時同梵輔天一劫壽故。以於餘部有伽他言：

론에서 말한다: 먼저의 궤범사(軌範師)는 이런 설을 하여 말하기를, 복을 따라 능히 한 겁 동안 천상에 나서 여러 쾌락을 받는 것을 감하는 것이 한 복량을 삼으니, 그가 받는 바의 쾌락의 때가 범보천(梵輔天)의 일겁의 수명과 같기 때문이다. 그 나머지 부파에서 가타가 있어 설함에 의하여:

有信正見人，修十勝行者，

신(信) 있고 정견 있는 사람, 열 가지 수승한 행을 닦는 자는,

便為生梵福，感劫天樂故。

곧 범복을 생하는 것이 된다. 겁의 천상의 즐거움을 감하기 때문이다.

毘婆沙師作如是說：即於分別妙相業中，所辯福量此即同彼。等言為顯如是異說。財施已說。法施云何？頌曰：

(론이 이어 말한다:) 비파사사는 이런 설을 하여 말하기를, 곧 묘상의 업을 분별하는 가운데 변별한 바의 복량, 이것이 곧 그와 같다고. '등'의 말은 이와 같은 다른 설을 드러내기 위함이다. 재시(財施)는 이미 설하였다. 법시(法施)는 어떠한가. 게송에서 말한다:

法施謂如實，無染辯經等。

법시란 이른바 여실하게, 더러움 없이 경 등을 변한다.

論曰：若能如實為諸有情以無染心辯契經等令生正解，名為法施。故有顛倒或染汙心求利名譽恭敬辯者，是人便損自他大福。前已別釋三福業事，今釋經中順三分善。頌曰：

론에서 말한다: 만약 능히 여실하게 여러 유정을 위하여 더러움 없는 마음으로 계경 등을 변하여 바른 이해를 생하게 하면, 법시라 한다. 그러므로 전도되거나 더러운 마음으로 이익·명예·공경을 구하여 변하는 것이 있으면, 이 사람은 곧 자타(自他)의 큰 복을 손상한다. 앞에서 이미 따로따로 삼복업사를 해석하였다. 이제 경 가운데의 순삼분선(順三分善)을 해석한다. 게송에서 말한다:

順福順解脫，順決擇分三，

순복(順福)·순해탈(順解脫)·순결택(順決擇)의 세 부분은,