아비달마구사론 권 제13

論曰：欲界一切非色善法，捨由二緣：一斷善根、二生上界。三界一切非色染法捨由一緣，謂彼但由對治道起。若此品類能斷道生，當捨此中所有煩惱及彼助伴，非餘方便。善惡律儀何有情有？頌曰：

론에서 말한다: 욕계의 일체 색 아닌 선법은 두 인연에 의하여 버리니 첫째 선근을 끊음, 둘째 위 계에 남이다. 삼계의 일체 색 아닌 물든 법은 한 인연에 의하여 버리니 이른바 저가 다만 대치의 도가 일어남에 의한다. 만약 이 품류가 능히 끊는 도가 생하면 마땅히 이 가운데 소유하는 번뇌 및 저의 돕는 동반을 버려야 하며 나머지 방편이 아니다. 선악의 율의는 어느 유정이 있는가. 송에서 말한다:

惡戒人除北，二黃門二形，

악계는 사람이되 북주를 제하고 두 황문·두 형상이며,

律儀亦在天，唯人具三種。

율의도 또한 하늘에 있으며 오직 사람이 세 가지를 갖춘다.

生欲天色界，有靜慮律儀，

욕천·색계에 나는 것은 정려율의가 있고,

無漏並無色，除中定無想。

무루는 나란히 무색이되 중간의 정·무상을 제한다.

論曰：唯於人趣有不律儀，然除北洲唯三方有。於三洲內，復除扇搋及半擇迦具二形者。律儀亦爾，謂於人中除前所除，並天亦有，故於二趣容有律儀。復以何緣知扇搋等所有相續非律儀依？由經律中有誠證故。謂契經說，佛告大名：諸有在家白衣男子男根成就，歸佛法僧起殷淨心發誠諦語，自稱我是鄔波索迦，願尊憶持慈悲護念。齊是名曰鄔波索迦。毘奈耶中亦作是說：汝應除棄此色類人。故知律儀非彼類有。復由何理彼無律儀？由二所依所起煩惱，於一相續俱增上故、於正思擇無堪能故、無有極重慚愧心故。若爾，何故無不律儀？彼於惡中心不定故。又若是處有善律儀，則惡律儀於彼亦有，由此二種相翻立故。北俱盧人無受及定，及無造惡勝阿世耶，是故彼無善戒惡戒。猛利慚愧惡趣中無，故律不律儀於彼亦非有。與勝慚愧相應相違，方有律儀不律儀故。又扇搋等如醎鹵田，故不能生善戒惡戒。世間現見諸醎鹵田，不能滋生嘉苗穢草。若爾，何故契經中言有卵生龍，半月八日每從宮出來至人間，求受八支近住齋戒。此得妙行，非得律儀。是故律儀唯人天有，然唯人具三種律儀，謂別解脫、靜慮、無漏。若生欲天及生色界，皆容得有靜慮律儀，生無色界彼必非有，無漏律儀亦在無色。謂若生在欲界天中及生色界中，除中定無想，皆容得有無漏律儀。生無色中唯得成就，以無色故必不現起。因辯諸業性相不同，當釋經中所摽諸業。且經中說業有三種，善、惡、無記。其相云何？頌曰：

론에서 말한다: 오직 인취에 불율의가 있으나 그러나 북주를 제하고 오직 세 곳에 있다. 세 주 안에서 다시 선차(黃門) 및 반택가(남자가 못 됨)의 두 형상을 갖춘 것을 제한다. 율의도 또한 이와 같으니 사람 가운데서 앞의 제하는 바를 제하고 나란히 하늘에도 또한 있으므로 두 취에서 율의가 있음을 용납한다. 다시 무슨 인연으로써 선차 등의 소유하는 서로 이어짐이 율의의 의지가 아님을 아는가. 경율 가운데 참된 증거가 있기 때문이다. 계경이 설함을 말하니 부처가 대명에게 이르기를: 여러 재가의 흰 옷의 남자로서 남근을 성취함이 있어 불·법·승에 귀하여 은근하고 깨끗한 마음을 일으켜 참되고 진실한 말을 내어 스스로 이르기를 나는 이것이 우바새가이오니 원하건대 존은 억지하여 자비로 보호하고 생각하여 주소서 하며 이에 이르러 우바새가라 이름한다. 비내야 가운데도 이 설을 한다: 너는 마땅히 이 색의 부류의 사람을 제하여 버려야 한다. 그러므로 율의가 저 부류에 있음이 아님을 안다. 다시 무슨 이치로써 저에게 율의가 없는가. 두 의지하는 바의 일으키는 바의 번뇌가 한 서로 이어짐에서 함께 증상하며 바르게 생각하고 가림에 당할 능력이 없고 지극히 무거운 참하고 부끄러워하는 마음이 있음이 없기 때문이다. 만약 그러하면 무슨 까닭으로 불율의가 없는가. 저가 악 가운데서 마음이 정해지지 않기 때문이다. 또 만약 이 곳에 착한 율의가 있으면 곧 악한 율의가 저에게서도 또한 있으니 이 두 가지가 서로 뒤집어 세워지기 때문이다. 북구로인은 받음 및 정함이 없고 및 악을 짓는 수승한 아세야가 없으니 이로써 저에게 착한 계·악한 계가 없다. 맹렬하고 날카로운 참하고 부끄러워함이 악취 가운데 없으므로 율·불율의가 저에게서도 또한 있음이 아니다. 수승한 참하고 부끄러워함과 상응하고 서로 어긋나야 비로소 율의·불율의가 있기 때문이다. 또 선차 등이 짠 소금밭과 같으므로 능히 착한 계·악한 계를 생하지 못한다. 세간이 지금 여러 짠 소금밭을 보는데 능히 좋은 싹과 더러운 풀을 자라나게 하지 못한다. 만약 그러하면 무슨 까닭으로 계경 가운데 알에서 난 용이 있어 반달의 여드렛날마다 궁에서 나와 인간에 이르러 여덟 지의 근주재계를 받고자 구한다고 설하는가. 이것은 묘한 행을 얻고 율의를 얻는 것이 아니다. 이로써 율의는 오직 사람·하늘에 있으나 그러나 오직 사람이 세 가지 율의를 갖추니 별해탈·정려·무루를 말한다. 만약 욕천에 나고 및 색계에 나면 모두 정려율의가 있기를 용납하며 무색계에 나면 저가 반드시 있음이 아니며 무루율의도 또한 무색에 있다. 이른바 만약 욕계의 하늘 가운데 나고 및 색계 가운데 나되 중간의 정·무상을 제하고 모두 무루율의가 있기를 용납하기를 얻는다. 무색 가운데 나면 오직 성취를 얻되 무색이므로 반드시 지금 일어나지 않는다. 이에 의하여 여러 업의 성품과 상이 같지 않음을 변별하여 마땅히 경 가운데 표한 바의 여러 업을 풀이해야 한다. 잠시 경 가운데 업에 세 가지가 있다고 설하니 선·악·무기이다. 그 상이 어떠한가. 송에서 말한다:

安不安非業，名善惡無記。

편안함·편안하지 않음·아님을 선·악·무기라 이름한다.

論曰：如是名為善等業相，謂安隱業說名為善，能得可愛異熟涅槃，暫永二時濟眾苦故。不安隱業名為不善，由此能招非愛異熟，與前安隱性相違故。非前二業立無記名，不可記為善不善故。又經中說：業有三種，福非福等。其相云何？頌曰：

론에서 말한다: 이와 같은 것을 선 등의 업의 상이라 이름하니 이른바 편안하고 은평한 업은 선이라 설하여 이름하며 능히 사랑스러운 이숙·열반을 얻어 잠시와 영원한 두 때에 여러 괴로움을 건지기 때문이다. 편안하고 은평하지 않은 업은 불선이라 이름하니 이로써 능히 사랑스럽지 않은 이숙을 부르고 앞의 편안하고 은평한 성품과 서로 어긋나기 때문이다. 앞의 두 업이 아닌 것을 무기의 이름을 세우니 선·불선이라 기할 수 없기 때문이다. 또 경 가운데 설한다: 업에 세 가지가 있으니 복·복 아님 등이다. 그 상이 어떠한가. 송에서 말한다:

福非福不動，欲善業名福，

복·복 아님·움직이지 않음이며 욕계의 선업을 복이라 이름하고,

不善名非福，上界善不動，

불선을 복 아님이라 이름하며 위 계의 선은 움직이지 않으니,

約自地處所，業果無動故。

자기 지의 처소에 약하며 업의 과가 움직임이 없기 때문이다.

論曰：欲界善業說名為福，招可愛果益有情故。諸不善業說名非福，招非愛果損有情故。上二界善說名不動。豈不世尊說下三定皆名有動？聖說此中有尋伺等名為動故。由下三定有尋伺等，災患未息故立動名；不動經中據能感得不動異熟說名不動。如何有動定招無動異熟？雖此定中有災患動，而業對果非如欲界有動轉故，立不動名。謂欲界中餘趣處業，由別緣力異趣處受。以或有業能感外內財位形量色力樂等，於天等中此業應熟；由別緣力所引轉故，於人等中此業便熟。色無色界餘地處業，無容轉令異地處受，業果處定立不動名。又經中說：業有三種，順樂受等。其相云何？頌曰：

론에서 말한다: 욕계의 선업은 복이라 설하여 이름하니 사랑스러운 과를 불러 유정을 이롭게 하기 때문이다. 여러 불선업은 복 아님이라 설하여 이름하니 사랑스럽지 않은 과를 불러 유정을 손상하기 때문이다. 위의 두 계의 선은 움직이지 않는다고 설하여 이름한다. 어찌 세존이 아래의 세 정이 모두 움직임이 있다고 이름한다고 설하지 않았는가. 성자가 이 가운데 심사 등이 있어 움직임이라 이름한다고 설하기 때문이다. 아래의 세 정에 심사 등이 있어 재난과 근심이 아직 그치지 않으므로 움직임의 이름을 세우고 움직이지 않음의 경 가운데는 능히 움직이지 않는 이숙을 감하여 얻는 것에 의거하여 움직이지 않는다고 설하여 이름한다. 어떻게 움직임이 있는 정이 움직이지 않는 이숙을 부르는가. 비록 이 정 가운데 재난과 근심의 움직임이 있지만 업이 과에 대하여 욕계와 같이 움직여 돎이 있음이 아니므로 움직이지 않는다는 이름을 세운다. 이른바 욕계 가운데 나머지 취와 곳의 업은 다른 인연의 힘에 의하여 다른 취와 곳에서 받는다. 혹은 업이 있어 능히 바깥과 안의 재물의 자리·형상의 양·색의 힘·즐거움 등을 감하므로 하늘 등 가운데서 이 업이 마땅히 익어야 하며 다른 인연의 힘이 이끌어 돌린 바에 의하여 사람 등 가운데서 이 업이 곧 익는다. 색·무색계의 나머지 지와 곳의 업은 돌이켜 다른 지와 곳에서 받게 함을 용납하지 않으며 업과 과의 곳이 정해져 움직이지 않는다는 이름을 세운다. 또 경 가운데 설한다: 업에 세 가지가 있으니 즐거움을 받음에 순함 등이다. 그 상이 어떠한가. 송에서 말한다:

順樂苦非二，善至三順樂，

즐거움·괴로움·둘 아님에 순하며 선은 셋에 이르러 즐거움에 순하고,

諸不善順苦，上善順非二，

여러 불선은 괴로움에 순하고 위의 선은 둘 아님에 순하며,

餘說下亦有，由中招異熟。

나머지는 설하여 아래도 또한 있으니 가운데에 의하여 이숙을 부르기 때문이다.

又許此三業，非前後熟故，

또 이 세 업을 허락하니 앞뒤에 익는 것이 아니기 때문이며,

順受總有五，謂自性相應，

순하여 받음은 총하여 다섯이 있으니 자성·상응을 말하고,

及所緣異熟，現前差別故。

및 연하는 바·이숙이며 지금 앞의 차별이기 때문이다.

論曰：諸善業中始從欲界至第三靜慮名順樂受業，以諸樂受唯至此故。諸不善業名順苦受。過三靜慮上地諸善業，說名為順不苦不樂受，此上都無苦樂受故。非此諸業唯感受果，應知亦感彼受資糧，受及資糧此中名受。有餘師說：下諸地中亦有第三順非二業，由中定業招異熟故。若異此者，中間定業應無異熟；或應無業，以無苦樂異熟果故。有餘師說：此業能感根本地中樂根異熟。有說：此業不感受果。二說俱與本論相違。故本論言：頗有業感心受異熟非身耶？曰：有，謂善無尋業。又本論說：頗有三業非前非後受異熟耶？曰：有，謂順樂受業色，順苦受業心心所法，順不苦不樂受業心不相應行，乃至廣說。由此證知，下地亦有順非二業，非離欲界有此三業俱時熟故。此業為善、為不善耶？是善而劣。若爾，便與所說相違，謂善至三名順樂受，得可愛果名為善業。應知彼據多分為言。此業與受體性既殊，如何說為順樂受等？業與樂受體性雖殊，而能為因利益樂受。或復此業是樂所受。彼樂如何能受於業？樂是此業異熟果故。或復彼樂是業所受，由此能受樂異熟故。如順浴散，此亦應然。是故名為順樂受業。順餘二業，應知亦爾。總說順受略有五種：一自性順受，謂一切受，如契經說：受樂受時如實了知受於樂受，乃至廣說。二相應順受，謂一切觸，如契經說：順樂受觸，乃至廣說。三所緣順受，謂一切境，如契經說：眼見色已，唯受於色不受色貪，乃至廣說，由色等是受所緣故。四異熟順受，謂感異熟業，如契經說：順現受業，乃至廣說。五現前順受，謂正現行受，如契經言：受樂受時二受便滅，乃至廣說。非此樂受現在前時有餘受能受此樂受，但據樂受自體現前即說名為受於樂受。此中但說異熟順受，由業能招受異熟故。雖業與受體性有殊，而得名為順樂受等。如是三業有定不定，其相云何？頌曰：

론에서 말한다: 여러 선업 가운데 처음 욕계로부터 셋째 정려에 이르는 것을 즐거움을 받음에 순한 업이라 이름하니 여러 즐거움의 받음이 오직 여기에 이르기 때문이다. 여러 불선업은 괴로움을 받음에 순하다고 이름한다. 세 정려를 지난 위 지의 여러 선업은 설하여 괴로워하지도 즐겁지도 않음을 받음에 순하다고 이름하니 이 위는 모두 괴롭고 즐거운 받음이 없기 때문이다. 이 여러 업이 오직 받음의 과를 감하는 것이 아니며 마땅히 알아야 하되 또한 저 받음의 자량을 감하며 받음 및 자량이 이 가운데 받음이라 이름한다. 어떤 다른 스승의 설에는: 아래의 여러 지 가운데도 또한 셋째의 둘 아님에 순한 업이 있으니 가운데 정의 업이 이숙을 부르기 때문이다, 하였다. 만약 이와 다르면 중간의 정업은 마땅히 이숙이 없어야 하며 혹은 마땅히 업이 없어야 하니 괴롭고 즐거운 이숙의 과가 없기 때문이다. 어떤 다른 스승의 설에는: 이 업이 능히 근본지 가운데 즐거움의 근의 이숙을 감한다, 하였다. 어떤 설에는: 이 업이 받음의 과를 감하지 않는다. 두 설이 함께 본론과 서로 어긋난다. 그러므로 본론에 설한다: 혹 업이 있어 마음의 받음의 이숙을 감하고 몸이 아닌가. 가로대 있다 하니 이른바 착한 것의 심이 없는 업이다, 하였다. 또 본론에 설한다: 혹 세 업이 있어 앞도 아니고 뒤도 아니면서 이숙을 받는가. 가로대 있다 하니 이른바 즐거움을 받음에 순한 업은 색이고 괴로움을 받음에 순한 업은 심·심소법이며 괴로워하지도 즐겁지도 않음을 받음에 순한 업은 심불상응의 행이며 내지 널리 설한다, 하였다. 이 증거에 의하여 앎이 아래 지에도 또한 둘 아님에 순한 업이 있으며 욕계를 떠나 이 세 업이 함께한 때에 익음이 있는 것이 아니기 때문이다. 이 업이 이것이 선인가 불선인가. 이것이 선이면서 약하다. 만약 그러하면 곧 설한 바와 서로 어긋나니 이른바 선은 셋에 이르러 즐거움을 받음에 순하다고 이름하고 사랑스러운 과를 얻어 선업이라 이름한다. 마땅히 알아야 하되 저가 많은 부분에 의거하여 말을 삼는다. 이 업이 받음과 몸의 성품이 이미 다른데 어떻게 즐거움을 받음에 순한다 등으로 설하는가. 업이 즐거움의 받음과 몸의 성품이 비록 다르지만 능히 인이 되어 즐거움의 받음을 이롭게 한다. 혹은 다시 이 업이 이것이 즐거움이 받는 바이다. 저 즐거움이 어떻게 능히 업을 받는가. 즐거움이 이것이 이 업의 이숙의 과이기 때문이다. 혹은 다시 저 즐거움이 이것이 업이 받는 바이며 이로써 능히 즐거움의 이숙을 받기 때문이다. 목욕에 순한 가루와 같이 이것도 마땅히 이와 같아야 한다. 이로써 즐거움을 받음에 순한 업이라 이름한다. 나머지 두 업에 순함도 마땅히 알아야 할 것이 또한 이와 같다. 총하여 순하여 받음을 설하여 요약하여 다섯 가지가 있으니 첫째 자성의 순하여 받음이며 일체 받음을 말하니 계경이 설한 바와 같다: 즐거운 받음을 받을 때 실제와 같이 즐거운 받음을 받음을 요달하여 안다 하며 내지 널리 설한다. 둘째 상응의 순하여 받음이며 일체 촉을 말하니 계경이 설한 바와 같다: 즐거운 받음에 순한 촉이며 내지 널리 설한다. 셋째 연하는 바의 순하여 받음이며 일체 경계를 말하니 계경이 설한 바와 같다: 눈이 색을 보고 나서 오직 색을 받고 색의 탐을 받지 않는다 하며 내지 널리 설하니 색 등이 이것이 받음이 연하는 바이기 때문이다. 넷째 이숙의 순하여 받음이며 이숙을 감하는 업을 말하니 계경이 설한 바와 같다: 지금 받음에 순한 업이며 내지 널리 설한다. 다섯째 지금 앞의 순하여 받음이며 바로 지금 행하는 받음을 말하니 계경이 설한 바와 같다: 즐거운 받음을 받을 때 두 받음이 곧 멸한다 하며 내지 널리 설한다. 이 즐거운 받음이 지금 앞에 나타나는 때에 다른 받음이 있어 능히 이 즐거운 받음을 받는 것이 아니며 다만 즐거운 받음의 자체가 지금 앞에 나타남에 의거하여 곧 즐거운 받음을 받는다고 설하여 이름한다. 이 가운데 다만 이숙의 순하여 받음을 설하니 업이 능히 받음의 이숙을 부르기 때문이다. 업과 받음이 몸의 성품에 다름이 있지만 즐거움을 받음에 순하다 등이라 이름하기를 얻는다. 이와 같은 세 업에 정함·정하지 않음이 있으니 그 상이 어떠한가. 송에서 말한다:

此有定不定，定三順現等，

이에 정함·정하지 않음이 있으며 정함은 셋이니 지금 법에 순함 등이고,

或說業有五，餘師說四句。

혹은 업에 다섯이 있다고 설하며 다른 스승은 네 구를 설한다.

論曰：此上所說順樂受等，應知各有定不定異，非定受故立不定名。定復有三：一順現法受、二順次生受、三順後次受。此三定業並前不定總成四種。或有欲令不定受業復有二種，謂於異熟有定不定，並定業三合成五種順現法受者，謂此生造即此生熟。順次生受者，謂此生造第二生熟。順後次受者，謂此生造從第三生後次第熟。有餘師說：順現法受業，餘生亦得熟。隨初熟位建立業名為順現等，勿強力業異熟果少。毘婆沙師不許此義，以或有業果近非勝或有相違。譬如外種經三半月葵便結實，要經六月麥方結實。譬喻者說業有四句：一者有業於時分定、異熟不定，謂順現等三非定得異熟。二者有業於異熟定、時分不定，謂不定業定得異熟。三者有業於二俱定，謂順現等定得異熟。四者有業於二俱不定，謂不定業非定得異熟。彼說諸業總成八種，謂順現受有定不定，乃至不定亦有二種。於此所說業差別中，頌曰：

론에서 말한다: 이 위에 설한 바의 즐거움을 받음에 순함 등은 마땅히 알아야 하되 각각 정함·정하지 않음의 다름이 있으며 정하여 받는 것이 아니므로 정하지 않음의 이름을 세운다. 정함은 다시 셋이 있으니 첫째 지금 법을 받음에 순함, 둘째 다음 생을 받음에 순함, 셋째 뒤의 차례를 받음에 순함이다. 이 세 정해진 업은 나란히 앞의 정하지 않음과 총하여 네 가지를 이룬다. 혹은 정하지 않고 받는 업에 다시 두 가지가 있게 하고자 하는 이가 있으니 이른바 이숙에서 정함·정하지 않음이 있으며 나란히 정해진 업의 셋과 합하여 다섯 가지를 이룬다. 지금 법을 받음에 순함이란 이 생에 짓고 곧 이 생에 익음을 말한다. 다음 생을 받음에 순함이란 이 생에 짓고 둘째 생에 익음을 말한다. 뒤의 차례를 받음에 순함이란 이 생에 짓고 셋째 생으로부터 뒤에 차례대로 익음을 말한다. 어떤 다른 스승의 설에는: 지금 법을 받음에 순한 업은 다른 생에도 또한 익기를 얻는다, 하였다. 처음 익는 자리를 따라 업의 이름을 건립하여 지금에 순함 등으로 하며 강력한 업이 이숙의 과가 적지 않도록 한다. 비바사사는 이 뜻을 허락하지 않으니 혹은 업의 과가 가깝고 수승하지 않거나 혹은 서로 어긋남이 있기 때문이다. 비유하면 바깥 씨가 석 달 보름을 지내 접골이 곧 열매를 맺고 마땅히 여섯 달을 지내 보리가 비로소 열매를 맺음과 같다. 비유하는 이가 업에 네 구가 있다고 설한다: 첫째는 업이 있어 때의 부분에서 정해지고 이숙은 정해지지 않으니 이른바 지금에 순함 등의 셋이 결정하여 이숙을 얻는 것이 아니다. 둘째는 업이 있어 이숙에서 정해지고 때의 부분은 정해지지 않으니 이른바 정하지 않은 업이 결정하여 이숙을 얻는다. 셋째는 업이 있어 둘에서 함께 정해지니 이른바 지금에 순함 등이 결정하여 이숙을 얻는다. 넷째는 업이 있어 둘에서 함께 정해지지 않으니 이른바 정하지 않은 업이 결정하여 이숙을 얻는 것이 아니다. 저가 여러 업이 총하여 여덟 가지를 이룬다고 설하니 이른바 지금 받음에 순함에 정함·정하지 않음이 있으며 내지 정하지 않음에도 또한 두 가지가 있다. 이 설한 바의 업의 차별 가운데서 송에서 말한다:

四善容俱作，引同分唯三，

네 선은 함께 지음을 용납하고 같은 부분을 이끎은 오직 셋이며,

諸處造四種，地獄善除現。

여러 곳은 네 가지를 지으며 지옥의 선은 지금을 제한다.

堅於離染地，異生不造生，

굳셈은 물든 것을 여읜 지에서이며 이생은 생을 짓지 않고,

聖不造生後，並欲有頂退。

성자는 생·뒤를 짓지 않으며 나란히 욕·유정에서 물러남이다.

論曰：順現法受等三業，唯定並不定為四。是說為善，此中唯顯時定不定，釋經所說四業相故。頗有四業俱時作耶？容有。云何？遣三使已，自行邪欲俱時究竟。幾業能引眾同分耶？能引唯三，除順現受，現身同分先業引故。何界何趣能造幾業？諸界諸趣或善或惡，隨其所應皆容造四。總開如是，若就別遮，於地獄中善除順現，無愛果故，餘皆得造。不退姓名堅，彼於離染地。若異生類，除順生受可造餘三。聖者雙除順生順後，可造餘二。異生不退，無次更生後還生下，不退聖者必無還生下諸地故。隨所生地容造順現受，造不定業一切處無遮。然諸聖者若於欲界及有頂處已得離染，雖有退墮而亦不造順生後業，從彼退者必退果故。諸退果已必不命終，如後當辯。住中有位亦造業耶？亦造。云何？頌曰：

론에서 말한다: 지금 법을 받음에 순함 등의 세 업은 오직 정함은 나란히 정하지 않음은 넷이 된다. 이것을 선으로 한다고 설하며 이 가운데 오직 때의 정함·정하지 않음을 나타내어 경이 설한 바의 네 업의 상을 풀이하기 때문이다. 혹 네 업이 함께한 때에 짓는가. 용납하여 있다. 어떠한가. 세 심부름꾼을 보내고 나서 스스로 삿된 욕을 행하여 함께한 때에 구경한다. 얼마의 업이 능히 여러 같은 부분을 이끄는가. 능히 이끄는 것은 오직 셋이며 지금 받음에 순함을 제하니 지금 몸의 같은 부분이 앞의 업이 이끈 바이기 때문이다. 어느 계의 어느 취가 능히 얼마의 업을 짓는가. 여러 계·여러 취가 혹은 선이거나 혹은 악이며 그 마땅한 바를 따라 모두 넷을 짓기를 용납한다. 총하여 이와 같은 것을 열고 만약 따로 막는 것에 의하면 지옥 가운데서 선은 지금에 순함을 제하니 사랑스러운 과가 없으며 나머지는 모두 짓기를 얻는다. 물러나지 않음은 굳셈이라 성을 이름하며 저가 물든 것을 여읜 지에서이다. 만약 이생의 부류는 생을 받음에 순함을 제하고 나머지 셋을 지을 수 있다. 성자는 쌍으로 생에 순함·뒤에 순함을 제하고 나머지 둘을 지을 수 있다. 이생이 물러나지 않음은 다음에 다시 나서 뒤에 돌아와 아래에 남이 없으며 물러나지 않는 성자는 반드시 돌아와 아래의 여러 지에 남이 없기 때문이다. 나는 바의 지를 따라 지금 받음에 순함을 짓기를 용납하고 정하지 않은 업을 지음은 일체 곳에 막음이 없다. 그러나 여러 성자가 만약 욕계 및 유정의 곳에서 이미 물든 것을 여의기를 얻었으면 비록 물러나 떨어짐이 있어도 생에 순함·뒤의 업을 짓지 않으니 저에게서 물러나는 것은 반드시 과를 물러나기 때문이다. 여러 과를 물러나고 나서는 반드시 명이 다하지 않으니 뒤에 마땅히 변별할 바와 같다. 중간에 있음의 자리에 머물러도 또한 업을 짓는가. 또한 짓는다. 어떠한가. 송에서 말한다:

欲中有能造，二十二種業，

욕의 중간에 있음은 능히 지으니 스물두 가지 업이며,

皆順現受攝，類同分一故。

모두 지금 받음에 순함에 섭하니 부류·같은 부분이 하나이기 때문이다.

論曰：於欲界中住中有位，容有能造二十二業。謂中有位及處胎中、出胎以後各有五位。胎中五者：一羯剌藍、二頞部曇、三閉屍、四鍵南、五缽羅奢佉。胎外五者：一嬰孩、二童子、三少年、四中年、五老年。住中有位能造中有乃至老年定不定業。應知如是中有所造十一種定業，皆順現受攝，由類同分無差別故。謂此中有位與自類十位，一眾同分一業引故。由此不別說順中有受業，即順生等業所引故。諸定受業其相云何？頌曰：

론에서 말한다: 욕계 가운데서 중간에 있음의 자리에 머물러 능히 스물두 업을 짓기를 용납하여 있다. 이른바 중간에 있음의 자리 및 태 가운데 처하여 태를 벗어난 이후에 각각 다섯 자리가 있다. 태 가운데의 다섯이란 첫째 갈자람, 둘째 액부담(물집), 셋째 폐시(무른 살), 넷째 건남(단단한 살), 다섯째 발라사철(지절)이다. 태 밖의 다섯이란 첫째 갓난아이, 둘째 동자, 셋째 소년, 넷째 중년, 다섯째 노년이다. 중간에 있음의 자리에 머물러 능히 중간에 있음 내지 노년의 정함·정하지 않음의 업을 짓는다. 마땅히 알아야 하되 이와 같은 중간에 있음이 짓는 바의 열한 가지 정해진 업은 모두 지금 받음에 순함에 섭하니 부류·같은 부분이 차별이 없기 때문이다. 이른바 이 중간에 있음의 자리가 자기 부류의 열 자리와 하나의 여러 같은 부분이 한 업이 이끈 바이기 때문이다. 이로써 따로 중간에 있음을 받음에 순한 업을 설하지 않으며 곧 생에 순함 등의 업이 이끈 바이기 때문이다. 여러 정하여 받는 업은 그 상이 어떠한가. 송에서 말한다:

由重惑淨心，及是恆所造，

무거운 번뇌·깨끗한 마음에 의하고 및 이것이 항상 짓는 바이며,

於功德田起，害父母業定。

공덕의 밭에서 일어나며 아버지와 어머니를 해치는 업은 정해진다.

論曰：若所造業，由重煩惱、或淳淨心、或常所作、或於增上功德田起。功德田者，謂佛法僧，或勝補特伽羅，謂得勝果勝定。於此田所，雖無重惑及淳淨心亦非常行，若善不善所起諸業，或於父母隨輕重心行損害事，如是一切皆定業攝，餘非定受。現法果業其相云何？頌曰：

론에서 말한다: 만약 짓는 바의 업이 무거운 번뇌에 의하거나 혹은 순수하고 깨끗한 마음에 의하거나 혹은 항상 짓는 바이거나 혹은 높고 수승한 공덕의 밭에서 일어난다. 공덕의 밭이란 불·법·승을 말하거나 혹은 수승한 보특가라이며 이른바 수승한 과·수승한 정을 얻은 이이다. 이 밭의 곳에서 비록 무거운 번뇌 및 순수하고 깨끗한 마음이 없고 또한 항상 행함이 아니더라도 만약 선·불선이 일으킨 바의 여러 업이거나 혹은 아버지와 어머니에서 가볍고 무거운 마음을 따라 손상하고 해치는 일을 행하면 이와 같은 일체가 모두 정해진 업에 섭하며 나머지는 정하여 받음이 아니다. 지금 법의 과의 업은 그 상이 어떠한가. 송에서 말한다:

由田意殊勝，及定招異熟，

밭·뜻이 특별히 수승함에 의하고 및 결정하여 이숙을 부르며,

得永離地業，定招現法果。

영원히 지를 여의는 업을 얻음은 결정하여 지금 법의 과를 부른다.

論曰：由田勝者，聞有苾芻於僧眾中作女人語，彼於現世轉作女人。此等傳聞其類非一。由意勝者，聞有黃門救脫諸牛黃門事故，彼於現世轉作丈夫。此等傳聞事亦非一。或生此地永離此地染，於此地中諸善不善業。於異熟定位不定者，此業必能招現法果。若有餘位順定受業，彼必定無永離染義，必於餘位受異熟果。若於異熟亦不定者，永離染故不受異熟。何田起業定即受耶？頌曰：

론에서 말한다: 밭이 수승함에 의함은 비구가 있어 승중 가운데 여자의 말을 하면 저가 현세에서 돌이켜 여자가 되었다고 들으니 이 등의 전하여 들은 바가 그 부류가 하나가 아니다. 뜻이 수승함에 의함은 황문이 있어 여러 소의 황문의 일을 구하여 벗어나게 하므로 저가 현세에서 돌이켜 장부가 되었다고 들으니 이 등의 전하여 들은 일도 또한 하나가 아니다. 혹은 이 지에 나서 영원히 이 지의 물듦을 여의고 이 지 가운데 여러 선·불선업이 이숙의 정해짐에서 자리가 정해지지 않으면 이 업이 반드시 능히 지금 법의 과를 부른다. 만약 다른 자리의 정하여 받음에 순한 업이 있으면 저가 반드시 결정하여 영원히 물듦을 여의는 뜻이 없고 반드시 다른 자리에서 이숙의 과를 받는다. 만약 이숙에서도 또한 정해지지 않으면 영원히 물듦을 여의므로 이숙을 받지 않는다. 어느 밭에서 일어나는 업이 결정하여 곧 받는가. 송에서 말한다:

於佛上首僧，及滅定無諍，

부처·우두머리의 승에서 및 멸정·다툼 없음,

慈見修道出，損益業即受。

자비·견도·수도에서 나옴은 손상하고 이롭게 하는 업이 곧 받는다.

論曰：於如是類功德田中，為善惡業定即受果。功德田者，謂佛上首僧。約補特伽羅差別有五：一從滅定出，謂此定中得心寂靜，此定寂靜似涅槃故。若從此定初起心時，如入涅槃還復出者。二從無諍出，謂此定中有緣無量有情為境，增上利益意樂隨逐。出此定時，有為無量最勝功德所燻修身相續而轉。三從慈定出，謂此定中有緣無量有情為境，增上安樂意樂隨逐。出此定時，有為無量最勝功德所燻修身相續而轉。四從見道出，謂此道中永斷一切見所斷惑得勝轉依，從此出時淨身續起。五從修道出，謂此道中永斷一切修所斷惑得勝轉依，從此出時淨身續起。故說此五名功德田。若有於中為損益業，此業必定能招即果。若從餘定餘果出時，由前所修定非殊勝，修所斷惑未畢竟盡，故彼相續非勝福田。異熟果中受最為勝，今應思擇，於諸業中頗有唯招心受異熟，或招身受非心受耶？亦有。云何？頌曰：

론에서 말한다: 이와 같은 부류의 공덕의 밭 가운데서 선악의 업을 하면 결정하여 곧 과를 받는다. 공덕의 밭이란 부처·우두머리의 승을 말한다. 보특가라의 차별에 약하여 다섯이 있으니 첫째 멸정에서 나옴이며 이른바 이 정 가운데 마음이 고요하고 정적함을 얻고 이 정이 고요하고 정적하여 열반과 비슷하기 때문이며 만약 이 정에서 처음 마음을 일으키는 때는 열반에 들어갔다가 돌아와 다시 나옴과 같다. 둘째 다툼 없음에서 나옴이며 이른바 이 정 가운데 한량없는 유정을 연하여 경계로 함이 있고 높고 수승한 이익의 의락이 따라 좇으며 이 정을 나오는 때에 한량없는 가장 수승한 공덕이 훈습하여 닦은 바가 되는 몸의 서로 이어짐이 있어 돈다. 셋째 자비의 정에서 나옴이며 이른바 이 정 가운데 한량없는 유정을 연하여 경계로 함이 있고 높고 수승한 편안하고 즐거움의 의락이 따라 좇으며 이 정을 나오는 때에 한량없는 가장 수승한 공덕이 훈습하여 닦은 바가 되는 몸의 서로 이어짐이 있어 돈다. 넷째 견도에서 나옴이며 이른바 이 도 가운데 영원히 일체 보아 끊는 바의 번뇌를 끊어 수승한 돌이켜 의지함을 얻고 여기서 나오는 때에 깨끗한 몸이 이어 일어난다. 다섯째 수도에서 나옴이며 이른바 이 도 가운데 영원히 일체 닦아 끊는 바의 번뇌를 끊어 수승한 돌이켜 의지함을 얻고 여기서 나오는 때에 깨끗한 몸이 이어 일어난다. 그러므로 이 다섯을 설하여 공덕의 밭이라 이름한다. 만약 그 가운데서 손상하고 이롭게 하는 업을 함이 있으면 이 업이 반드시 결정하여 능히 곧 과를 부른다. 만약 다른 정·다른 과에서 나오는 때는 앞의 닦은 바의 정이 특별히 수승하지 않고 닦아 끊는 바의 번뇌가 아직 필경에 다하지 않음에 의하여 저의 서로 이어짐이 수승한 복밭이 아니다. 이숙의 과 가운데서 받음이 가장 수승함을 하니 지금 마땅히 생각하고 가려야 하며 여러 업 가운데 혹 오직 마음의 받음의 이숙을 부르거나 혹은 몸의 받음을 불러 마음의 받음이 아님이 있는가. 또한 있다. 어떠한가. 송에서 말한다:

諸善無尋業，許唯感心受，

여러 선의 심이 없는 업은 오직 마음의 받음을 감한다고 허락하고,

惡唯感身受，是感受業異。

악은 오직 몸의 받음을 감하니 이것이 받음을 감하는 업의 다름이다.

論曰：善無尋業，謂從中定乃至有頂所有善業，於中能招受異熟者，應知但感心受非身，身受必與尋伺俱故。諸不善業能感受者，應知但感身受非心，以不善因苦受為果，心俱苦受。決定名憂，憂非異熟，如前已辯。有情心狂，何識因處？頌曰：

론에서 말한다: 선의 심이 없는 업이란 가운데 정으로부터 내지 유정에 이르는 소유하는 선업을 말하며 그 가운데서 능히 받음의 이숙을 부르는 것은 마땅히 알아야 하되 다만 마음의 받음을 감하고 몸이 아니며 몸의 받음은 반드시 심사와 함께이기 때문이다. 여러 불선업이 능히 받음을 감하는 것은 마땅히 알아야 하되 다만 몸의 받음을 감하고 마음이 아니니 불선이 인이 되어 괴로운 받음으로써 과를 삼으며 마음과 함께인 괴로운 받음은 결정하여 근심이라 이름하고 근심은 이숙이 아니며 앞에서 이미 변별한 바와 같다. 유정의 마음이 미침은 어느 식의 인의 곳인가. 송에서 말한다:

心狂唯意識，由業異熟生，

마음이 미침은 오직 의식이며 업의 이숙이 낳음에 의하고,

及怖害違憂，除北洲在欲。

및 두려움·해침·어긋남·근심이며 북주를 제하고 욕에 있다.

論曰：有情心狂唯在意識，若在五識必無心狂，以五識身無分別故。由五因故有情心狂：一由有情業異熟起，謂由彼用藥物呪術令他心狂，或復令他飲非所欲若毒若酒，或現威嚴怖禽獸等，或放猛火焚燒山澤，或作坑穽陷墜眾生，或餘事業令他失念，由此業因，於當來世感別異熟能令心狂。二由驚怖，謂非人等現可怖形來相逼迫，有情見已遂致心狂。三由傷害，謂因事業惱非人等，由彼瞋故傷其支節遂致心狂。四由乖違，謂由身內風熱痰界互相違反，大種乖適故致心狂。五由愁憂，謂因喪失親愛等事，愁毒纏懷心遂發狂，如婆私等。若在意識方有心狂，復許心狂業異熟起，如何心受非異熟耶？不說心狂是業異熟，但言是業異熟所生。謂惡業因感不平等異熟大種，依此大種心便失念，故說為狂。如是心狂對於心亂應作四句，謂有心狂而非心亂，乃至廣說。狂非亂者，謂諸狂者不染汙心。亂非狂者，謂不狂者諸染汙心。狂亦亂者，謂諸狂者諸染汙心。非狂亂者，謂不狂者不染汙心。除北俱盧，所餘欲界諸有情類容有心狂。謂欲天心尚有狂者，況人惡趣得離心狂？地獄恆狂，多苦逼故。謂諸地獄恆為種種異類苦具傷害末摩猛利難忍，苦受所逼尚不自識，況了是非。故地獄中怨心傷歎，猖狂馳叫世傳有文。欲界聖中唯除諸佛，大種乖適容有心狂，無異熟生。若有定業，必應先受後方得聖。若非定業，由得聖故，能令無果亦無驚怖，超五畏故。亦無傷害，以諸聖者無非人等憎嫌事故，亦無愁憂證法性故。又經中說：業有三種，謂曲、穢、濁。其相云何？頌曰：

론에서 말한다: 유정의 마음이 미침은 오직 의식에 있으며 만약 다섯 식에 있으면 반드시 마음이 미침이 없으니 다섯 식신이 분별이 없기 때문이다. 다섯 인에 의하므로 유정이 마음이 미치니 첫째 유정의 업의 이숙이 일어남에 의하며 이른바 저가 약물·주술을 써서 남으로 하여금 마음이 미치게 하거나 혹은 다시 남으로 하여금 바라지 않는 것 혹은 독 혹은 술을 마시게 하거나 혹은 위엄을 나타내어 짐승 등을 두렵게 하거나 혹은 맹렬한 불을 놓아 산과 못을 불사르거나 혹은 함정을 만들어 중생을 빠뜨려 떨어지게 하거나 혹은 나머지 일과 업이 남으로 하여금 생각을 잃게 하며 이 업의 인에 의하여 마땅한 내세에서 다른 이숙을 감하여 능히 마음으로 하여금 미치게 한다. 둘째 놀라고 두려움에 의하며 이른바 사람 아닌 등이 두려워할 만한 형태를 나타내어 와서 서로 핍박하니 유정이 보고 나서 마침내 마음이 미침에 이른다. 셋째 상하고 해침에 의하며 이른바 일과 업에 인하여 사람 아닌 등을 괴롭히니 저의 성냄에 의하여 그 지절을 상하여 마침내 마음이 미침에 이른다. 넷째 어그러지고 어긋남에 의하며 이른바 몸 안의 바람·열·가래의 경계가 서로 어긋나 반대하고 대종이 어그러지고 거스르므로 마음이 미침에 이른다. 다섯째 시름하고 근심함에 의하며 이른바 친하고 사랑하는 등의 일을 잃어 버림에 인하여 시름의 독이 품을 휘감아 마음이 마침내 미침을 내니 파사(선인) 등과 같다. 만약 의식에 있어야 비로소 마음이 미침이 있으면 다시 마음이 미침이 업의 이숙이 일어남을 허락하는데 어떻게 마음의 받음이 이숙이 아닌가. 마음이 미침이 이것이 업의 이숙이라 설하지 않고 다만 이것이 업의 이숙이 낳은 바라고 말한다. 이른바 악업의 인이 평등하지 않은 이숙의 대종을 감하고 이 대종에 의지하여 마음이 곧 생각을 잃으므로 미쳤다고 설하여 이름한다. 이와 같은 마음이 미침은 마음이 어지러움에 대하여 마땅히 네 구를 만들어야 하니 이른바 마음이 미침이 있어 마음이 어지러움이 아니며 내지 널리 설한다. 미치고 어지럽지 않음은 여러 미친 이의 물들지 않은 마음을 말한다. 어지럽고 미치지 않음은 미치지 않은 이의 여러 물든 마음을 말한다. 미치고 또한 어지러움은 여러 미친 이의 여러 물든 마음을 말한다. 미치고 어지럽지 않음은 미치지 않은 이의 물들지 않은 마음을 말한다. 북구로를 제하고 나머지 욕계의 여러 유정의 부류가 마음이 미침이 있기를 용납한다. 이른바 욕천의 마음이 오히려 미침이 있는데 하물며 사람·악취가 마음이 미침을 여의기를 얻겠는가. 지옥은 항상 미치니 많은 괴로움이 핍박하기 때문이다. 이른바 여러 지옥이 항상 갖가지 다른 부류의 괴로운 기구가 말마를 상하고 해치는 바가 되어 맹렬하고 날카로워 견디기 어려우며 괴로운 받음이 핍박하는 바는 오히려 스스로 알지 못하는데 하물며 옳고 그름을 요달하겠는가. 그러므로 지옥 가운데 원망하는 마음이 상하여 탄식하고 미쳐 날뛰어 달려가 부르짖어 세상에 글이 있다고 전한다. 욕계의 성 가운데 오직 여러 부처를 제하고 대종이 어그러지고 거스름이 마음이 미침이 있기를 용납하나 이숙이 낳음은 없다. 만약 정해진 업이 있으면 반드시 마땅히 먼저 받고 뒤에야 성을 얻는다. 만약 정해진 업이 아니면 성을 얻음에 의하므로 능히 과가 없게 하여 또한 놀라고 두려움이 없으니 다섯 두려움을 넘기 때문이다. 또한 상하고 해침이 없으니 여러 성자가 사람 아닌 등이 미워하고 싫어하는 일이 없기 때문이며 또한 시름하고 근심함이 없으니 증하여 낸 성품이기 때문이다. 또 경 가운데 설한다: 업에 세 가지가 있으니 굽음·더러움·흐림을 말한다. 그 상이 어떠한가. 송에서 말한다:

說曲穢濁業，依諂瞋貪生。

굽음·더러움·흐림의 업을 설하니 아첨·성냄·탐욕에서 생함에 의지한다.

論曰：身語意三各有三種，謂曲、穢、濁。如其次第，應知依諂、瞋、貪所生。謂依諂生身語意業名為曲業，諂曲類故。若依瞋生身語意業名為穢業，瞋穢類故。若依貪生身語意業名為濁業，貪濁類故。

론에서 말한다: 몸·말·뜻의 셋이 각각 세 가지가 있으니 굽음·더러움·흐림을 말한다. 그 차례대로 마땅히 알아야 하되 아첨·성냄·탐욕이 낳은 바에 의지한다. 이른바 아첨에서 생한 몸·말·뜻의 업에 의지하여 굽은 업이라 이름하니 아첨하고 굽은 부류이기 때문이다. 만약 성냄에서 생한 몸·말·뜻의 업에 의지하여 더러운 업이라 이름하니 성내고 더러운 부류이기 때문이다. 만약 탐욕에서 생한 몸·말·뜻의 업에 의지하여 흐린 업이라 이름하니 탐욕하고 흐린 부류이기 때문이다.