설일체유부 구사론 권 제25

若於佛福田，能殖少分善，

만약 부처님의 복전에서, 능히 조금의 선을 심으면,

初獲勝善趣，後必得涅槃。

처음에 수승한 좋은 곳을 얻고, 뒤에 반드시 열반을 얻으리라.

已說如來不共功德，共功德今當辯。頌曰：

이미 여래의 불공한 공덕을 설하였다. 함께하는 공덕은 이제 마땅히 변별해야 한다. 게송에서 말한다:

復有餘佛法，共餘聖異生，

다시 다른 불법이 있어, 다른 성자·이생과 함께하니,

謂無諍願智，無礙解等德。

이른바 무쟁·원지, 무애해 등의 덕이다.

論曰：世尊復有無量功德，與餘聖者及異生共，謂無諍、願智、無礙解、通、靜慮、無色等至等持、無量、解脫、勝處、遍處等，隨其所應。謂前三門唯共餘聖，通靜慮等亦共異生。前三門中且辯無諍。頌曰：

론에서 말한다: 세존은 다시 한량없는 공덕이 있어, 다른 성자 및 이생과 함께하니, 이른바 무쟁·원지·무애해·신통·정려·무색의 등지·등지·무량·해탈·승처·변처 등이요, 그 해당하는 바를 따른다. 이른바 앞의 세 문은 다만 다른 성자와 함께하고, 신통·정려 등도 또한 이생과 함께한다. 앞의 세 문 가운데서 우선 무쟁을 변별한다. 게송에서 말한다:

無諍世俗智，後靜慮不動，

무쟁은 세속지. 뒤의 정려는 부동.

三洲緣未生，欲界有事惑。

세 주에 의하여, 아직 생하지 않은 욕계의 일 있는 번뇌에 연한다.

論曰：言無諍者，謂阿羅漢觀有情苦由煩惱生，自知己身福田中勝，恐他煩惱復緣己生，故思引發如是相智，由此方便令他有情不緣己身生貪瞋等。此行能息諸有情類煩惱諍故得無諍名。此行但以俗智為性，第四靜慮為其所依，樂通行中最為勝故。不動應果能起非餘，餘尚不能自防起惑，況能止息他身煩惱。此唯依止三洲人身，緣欲未來有事煩惱，勿他煩惱緣己生故。諸無事惑不可遮防，內起隨應總緣境故。辯無諍已，次辯願智。頌曰：

론에서 말한다: 무쟁이라 함은, 이른바 아라한이 유정의 고통은 번뇌로 말미암아 생함을 관하고, 스스로 자기 몸이 복전 가운데 수승함을 알아, 남의 번뇌가 다시 자기에게 연하여 생할까 두려워한다. 그러므로 이와 같은 상의 지혜를 이끌어 내고자 생각한다. 이 방편에 의하여 남의 유정으로 하여금 자기 몸에 연하여 탐·진 등을 생하지 않게 한다. 이 행은 능히 여러 유정 부류의 번뇌의 다툼을 쉬므로 무쟁의 이름을 얻는다. 이 행은 다만 속지로써 성으로 하고, 제4정려로써 그 의지하는 바로 하니, 낙통행 가운데 가장 수승하기 때문이다. 부동의 응과는 능히 일으키고 그 나머지가 아니니, 그 나머지는 오히려 능히 스스로를 방호하여 번뇌를 일으키지 못하는데, 하물며 능히 남의 몸의 번뇌를 그치게 하겠는가. 이것은 다만 세 주의 인신에 의지하고, 욕계의 미래의 일 있는 번뇌에 연하니, 남의 번뇌가 자기에게 연하여 생하지 않게 하기 위함이다. 여러 일 없는 번뇌는 막아 방비할 수 없으니, 안으로 일어나는 것은 마땅히 통틀어 경계에 연함을 따르기 때문이다. 무쟁을 변별하였으니, 다음에 원지를 변별한다. 게송에서 말한다:

願智能遍緣，餘如無諍說。

원지는 능히 두루 연한다. 그 나머지는 무쟁이 설한 바와 같다.

論曰：以願為先引妙智起如願而了，故名願智。此智自性地種性身與無諍同，但所緣別，以一切法為所緣故。毘婆沙者作如是言：願智不能證知無色，觀彼因行及彼等流差別故，知如田夫類。諸有欲起此願智時，先發誠願求知彼境，便入邊際第四靜慮以為加行，從此無間隨所入定勢力勝劣，如先願力引正智起，於所求境皆如實知。已辯願智。無礙解者，頌曰：

론에서 말한다: 원함을 처음으로 삼아 묘한 지혜를 이끌어 일으켜, 원한 바와 같이 안다. 그러므로 이름하여 원지라 한다. 이 지혜는 자성·지·종성·몸이 무쟁과 같고, 다만 소연이 다르니, 일체 법으로써 소연으로 삼기 때문이다. 비파사는 이런 설을 하여 말한다: 원지는 능히 무색을 증지하지 못하니, 그의 인행 및 그의 등류의 차별을 관하기 때문이요, 농부의 부류를 아는 것과 같다고. 여러 이 원지를 일으키고자 하는 자는, 먼저 참된 원을 내어 그 경계를 알기를 구하고, 곧 변제의 제4정려에 들어가 이로써 가행으로 삼고, 이에서 무간하여 드는 바의 삼매의 세력의 우열을 따라, 먼저 원력과 같이 바른 지혜를 이끌어 일으켜, 구하는 바의 경계에서 모두 여실하게 안다. 이미 원지를 변별하였다. 무애해란, 게송에서 말한다:

無礙解有四，謂法義詞辯，

무애해에 넷이 있으니, 이른바 법·의·사·변이다.

名義言說道，無退智為性，

명·의·언·설의 도는, 물러나지 않는 지혜로써 성으로 한다.

法詞唯俗智，五二地為依，

법·사는 다만 속지. 다섯·둘의 지를 의지로 삼는다.

義十六辯九，皆依一切地，

의는 열여섯, 변은 아홉. 모두 일체의 지에 의한다.

但得必具四，餘如無諍說。

다만 얻으면 반드시 구연히 넷. 그 나머지는 무쟁이 설한 바와 같다.

論曰：諸無礙解總說有四：一法無礙解、二義無礙解、三詞無礙解、四辯無礙解。此四總說如其次第，以緣名義言及說道不可退轉智為自性，謂無退智緣能詮法名句文身立為第一，緣所詮義立為第二，緣方言詞立為第三，緣應正理無滯礙說及緣自在定慧二道立為第四。此則總說無礙解體兼顯所緣。於中法詞二無礙解唯俗智攝，緣名身等及世言詞事境界故。法無礙解通依五地，謂欲界、四靜慮，以於上地無名等故。詞無礙解唯依二地，謂欲界、初靜慮，以於上地無尋伺故。義無礙解十六智攝，謂若諸法皆名為義，義無礙解則十智攝；若唯涅槃名為義者，義無礙解則六智攝，謂俗、法、類、滅、盡、無生。辯無礙解九智所攝，謂唯除滅，緣說道故。此二通依一切地起，謂依欲界乃至有頂。辯無礙解於說道中，許隨緣一皆得起故。《施設足論》釋此四言：緣名句文，此所詮義。即此一二多男女等言別，此無滯說及所依道無退轉智，如次建立法義詞辯無礙解名，由此顯成四種次第。有餘師說：詞謂一切訓釋言詞，如前說言有變礙故名為色等。辯謂展轉言無滯礙。傳說此四無礙解生，如次串習算計佛語聲明因明為前加行，若於四處未得善巧必不能生無礙解故。理實一切無礙解生，唯學佛語能為加行。如是四種無礙解中，隨得一時必具得四，非不具四可名為得。此四所緣自性依地與前無諍差別如是，種性依身如無諍說。如是所說無諍行等，頌曰：

론에서 말한다: 여러 무애해는 통틀어 설하여 넷이 있으니, 첫째는 법무애해, 둘째는 의무애해, 셋째는 사무애해, 넷째는 변무애해이다. 이 넷의 총괄한 설은 차례로, 명·의·언 및 설의 도에 연하는 물러나 돌이킬 수 없는 지혜로써 자성으로 삼으니, 이른바 물러나지 않는 지혜가 능히 표하는 법의 명·구·문신에 연하여 세워 첫째로 하고, 표하는 바의 뜻에 연하여 세워 둘째로 하고, 방언의 말에 연하여 세워 셋째로 하고, 바른 이치에 응하여 막히고 걸림 없는 설 및 자재한 정·혜의 두 도에 연하여 세워 넷째로 한다. 이것은 곧 통틀어 무애해의 체를 설하고 아울러 소연을 드러낸다. 그 가운데 법·사의 두 무애해는 다만 속지에 섭이니, 명신 등 및 세간의 언사의 일의 경계에 연하기 때문이다. 법무애해는 다섯 지에 의함에 통하니, 이른바 욕계·네 정려요, 윗 지에서 명 등이 없기 때문이다. 사무애해는 다만 두 지에 의하니, 이른바 욕계·초정려요, 윗 지에서 심사가 없기 때문이다. 의무애해는 열여섯 지혜에 섭이니, 이른바 만약 여러 법이 모두 이름하여 의이면, 의무애해는 곧 열 지혜에 섭이고, 만약 다만 열반만을 이름하여 의이면, 의무애해는 곧 여섯 지혜에 섭이니, 이른바 속·법·류·멸·진·무생이다. 변무애해는 아홉 지혜가 섭하는 바이니, 이른바 다만 멸을 제하니, 설의 도에 연하기 때문이다. 이 둘은 일체의 지에 의하여 일어남에 통하니, 이른바 욕계에 의하여 내지 유정이다. 변무애해는 설의 도 가운데서, 연하는 바의 하나를 따라 모두 일어남을 얻음을 허용하기 때문이다. 《시설족론》은 이 네 말을 풀이하여 말한다: 명·구·문에 연하는 것은, 이 표하는 바의 뜻이다. 곧 이 하나·둘·많음·남·여 등의 말의 구별, 이 막힘 없는 설 및 의지하는 바의 도의 물러나 돌이킴 없는 지혜는, 차례로 법·의·사·변의 무애해의 이름을 건립한다. 이로 말미암아 네 가지의 차례를 드러내 이룬다. 다른 스승이 있어 설하기를: 사란 일체의 훈석하는 언사를 말하니, 앞에 설한 말과 같이 변하고 걸림이 있으므로 이름하여 빛깔 등이라 한다고. 변이란 차례로 이어 말에 막히고 걸림이 없음을 말한다. 전하여 이 네 무애해의 생함은, 차례로 헤아려 계산함·불어·성명·인명을 익혀 앞의 가행으로 삼으니, 만약 네 곳에서 아직 잘함을 얻지 못하면 반드시 능히 무애해를 생하지 못하기 때문이다. 이치실로는 일체 무애해의 생함은, 다만 불어를 배우는 것이 능히 가행이 될 수 있다. 이와 같은 네 가지 무애해 가운데서, 얻는 바의 하나의 때를 따라 반드시 구연히 넷을 얻으니, 구연히 넷이 아닌 것은 이름하여 얻음으로 할 수 없다. 이 넷의 소연·자성·의지는 앞의 무쟁과 차별이 이와 같고, 종성·의신은 무쟁이 설한 바와 같다. 이와 같이 설한 바의 무쟁행 등은, 게송에서 말한다:

六依邊際得，邊際六後定，

여섯은 변제에 의하여 얻는다. 변제는 여섯, 뒤의 선정.

遍順至究竟，佛餘加行得。

두루 순응하여 구경에 이른다. 부처님·그 나머지는 가행으로 얻는다.

論曰：無諍、願智、四無礙解六種，皆依邊際定得。邊際靜慮體有六種，前六除詞加餘邊際，詞無礙解雖依彼得而體非彼靜慮所收，邊際名但依第四靜慮故。此一切地遍所隨順故、增至究竟故，得邊際名。云何此名遍所隨順？謂正修學此靜慮時，從欲界心入初靜慮，次第順入乃至有頂，復從有頂入、無所有次第逆入乃至欲界，復從欲界次第順入，展轉乃至第四靜慮，名一切地遍所隨順。云何此名增至究竟？謂專修習第四靜慮，從下至中從中至上，如是三品復各分三，上上品生名至究竟，如是靜慮得邊際名。此中邊名顯無越義，勝無越此故名為邊。際言為顯類義極義，如說四際及實際言。除佛，所餘一切聖者，所說六種唯加行得，非離染得，非皆得故。唯佛於此亦離染得，諸佛功德初盡智時由離染故一切頓得，後時隨欲能引現前不由加行，以佛世尊於一切法自在轉故。已辯前三唯共餘聖德，於亦共凡德且應辯通。頌曰：

론에서 말한다: 무쟁·원지·네 무애해의 여섯 가지는, 모두 변제의 선정에 의하여 얻는다. 변제의 정려는 체에 여섯 가지가 있으니, 앞의 여섯은 사를 제하고 그 나머지 변제를 더하되, 사무애해는 비록 그에 의하여 얻으나 그러나 체는 그 정려가 거두는 바가 아니니, 변제의 이름은 다만 제4정려에 의하기 때문이다. 이것은 일체의 지에 두루 순응하므로, 늘려 구경에 이르므로, 변제의 이름을 얻는다. 어찌하여 이 이름이 두루 순응하는가. 이른바 바로 이 정려를 배우고 닦을 때, 욕계의 마음에서 초정려에 들어가고, 차례로 순서대로 들어가 내지 유정에 이르고, 다시 유정에서 들어가, 무소유에서 차례로 거꾸로 들어가 내지 욕계에 이르고, 다시 욕계에서 차례로 순서대로 들어가, 차례로 이어 내지 제4정려에 이르는 것을, 이름하여 일체의 지에 두루 순응한다고 한다. 어찌하여 이 이름이 늘려 구경에 이르는가. 이른바 오로지 제4정려를 닦아 익혀, 아래에서 가운데로·가운데서 위로 나아가고, 이와 같은 세 품이 다시 각각 셋으로 나뉘어, 상상품의 생을 이름하여 구경에 이른다 한다. 이와 같은 정려가 변제의 이름을 얻는다. 이 가운데 변이라는 이름은 넘음이 없는 뜻을 드러내니, 수승함은 이를 넘는 것이 없으므로 이름하여 변이요, 제라는 말은 부류의 뜻·지극한 뜻을 드러내기 위함이니, 네 마득 및 실제라는 말을 설함과 같다. 부처님을 제하고, 그 나머지 일체 성자의 설하는 바의 여섯 가지는 다만 가행으로 얻는 얻음이요, 여염으로 얻는 얻음이 아니니, 모두 얻음이 아니기 때문이다. 다만 부처님은 여기서도 또한 여염으로 얻는 얻음이니, 여러 부처님의 공덕은 처음 진지의 때에 여염에 의하므로 일체를 단번에 얻고, 뒤의 때는 뜻을 따라 능히 현전을 이끌되 가행에 의하지 않으니, 부처 세존이 일체 법에서 자재하게 작용하기 때문이다. 이미 앞의 셋이 다만 다른 성덕과 함께함을 변별하였으니, 또한 범부의 덕과 함께하는 것은 우선 마땅히 신통을 변별해야 한다. 게송에서 말한다:

通六謂神境，天眼耳他心，

통은 여섯. 이른바 신경·천안·천이·타심,

宿住漏盡通，解脫道慧攝。

숙주·누진의 통. 해탈도·지혜에 섭이다.

四俗他心五，漏盡通如力，

넷은 속, 타심은 다섯. 누진통은 힘과 같다.

五依四靜慮，自下地為境。

다섯은 네 정려에 의하고, 스스로·아래의 지를 경계로 한다.

聲聞麟喻佛，二三千無數，

성문·린유·부처는, 둘·셋·천·한량없음.

未曾由加行，曾修離染得。

일찍이 없던 것은 가행에 의하고, 일찍이 닦은 것은 여염으로 얻는다.

念住初三身，他心三餘四，

염주는 처음 셋은 몸. 타심은 셋, 그 나머지는 넷.

天眼耳無記，餘四通唯善。

천안·천이는 무기. 그 나머지 네 통은 다만 선.

論曰：通有六種，一神境智證通、二天眼智證通、三天耳智證通、四他心智證通、五宿住隨念智證通、六漏盡智證通。雖六通中第六唯聖，然其前五異生亦得，依總相說亦共異生。如是六通解脫道攝，慧為自性，如沙門果。解脫道言顯出障義。神境等四唯俗智攝。他心通五智攝，謂法、類、道、世俗、他心。漏盡通如力說，謂或六或十智。由此已顯漏盡智通依一切地、緣一切境。前之五通依四靜慮。何緣此五不依無色？初三別緣色為境故，修他心通色為門故，修宿住通漸次憶念分位差別方得成故，成時能緣處性等故，依無色地無如是能。諸有欲修他心通者，先審觀己身心二相前後變異展轉相隨，後復審觀他身心相，由此加行漸次得成。成已不觀自心諸色，於他心等能如實知。諸有欲修宿住通者，先自審察次前滅心，漸復逆觀此生分位前前差別至結生心，乃至能憶知中有前一念，名自宿住加行已成。為憶念他加行亦爾。此通初起唯次第知，串習成時亦能超憶。諸所憶事要曾領受，憶淨居者昔曾聞故。從無色歿來生此者，依他相續初起此通，所餘亦依自相續起。修神境等前三通時，思輕光聲以為加行，成已自在隨所應為。故此五通不依無色。又諸無色觀減止增，五通必依止觀均地，未至等地由此已遮，如是五通境唯自下。且如神境隨依何地，於自下地行化自在，於上不然，勢力劣故。餘四亦爾，隨其所應。是故無能取無色界他心、宿住為二通境。即此五通於世界境作用廣陜諸聖不同，謂大聲聞、麟喻、大覺不極作意，如次能於一二三千諸世界境，起行化等自在作用。若極作意，如次能於二千、三千、無數世界。如是五通若有殊勝勢用猛利，從無始來曾未得者由加行得，若曾串習無勝勢用及彼種類由離染得，若起現前皆由加行。佛於一切皆離染得，隨欲現前不由加行。

론에서 말한다: 통에 여섯 가지가 있으니, 첫째는 신경지증통, 둘째는 천안지증통, 셋째는 천이지증통, 넷째는 타심지증통, 다섯째는 숙주수념지증통, 여섯째는 누진지증통이다. 비록 여섯 통 가운데 여섯째는 다만 성자이나, 그러나 그 앞의 다섯은 이생도 또한 얻으니, 총체적인 상에 의하여 설함도 또한 이생과 함께한다. 이와 같은 여섯 통은 해탈도에 섭되고, 지혜로써 자성으로 삼으니, 사문과와 같다. 해탈도라는 말은 장애에서 나옴의 뜻을 드러낸다. 신경 등의 넷은 다만 속지에 섭이고, 타심통은 다섯 지혜에 섭이니, 이른바 법·류·도·세속·타심이고, 누진통은 힘이 설한 바와 같으니, 이른바 혹은 여섯 혹은 열 지혜이다. 이로 말미암아 이미 누진지통은 일체의 지에 의하고 일체의 경계에 연함을 드러냈다. 앞의 다섯 통은 네 정려에 의한다. 무슨 연으로 이 다섯은 무색에 의하지 않는가. 처음 셋은 따로 빛깔에 연하여 경계로 삼기 때문이요, 타심통을 닦는 것은 빛깔을 문으로 삼기 때문이요, 숙주통을 닦는 것은 점차 분위의 차별을 기억하고 생각하여야 비로소 이루어짐을 얻기 때문이요, 이룰 때는 능히 처·성 등에 연하기 때문이요, 무색지에 의하면 이와 같은 능력이 없기 때문이다. 여러 타심통을 닦고자 하는 자는, 먼저 자기 몸과 마음의 두 가지 상이 전후에 변이하여 차례로 서로 따름을 자세히 관하고, 뒤에 다시 남의 몸과 마음의 상을 자세히 관한다. 이 가행에 의하여 점차 이루어짐을 얻는다. 이룬 뒤에는 자기 마음의 여러 빛깔을 관하지 않고, 남의 마음 등에서 능히 여실하게 안다. 여러 숙주통을 닦고자 하는 자는, 먼저 스스로 바로 앞의 멸한 마음을 자세히 살피고, 점차 다시 거꾸로 이 생의 분위의 앞앞의 차별을 관하여 결생심에 이르고, 내지 능히 중유의 앞의 한 생각을 기억하여 아는 것을, 이름하여 스스로 숙주의 가행이 이미 이루어졌다 한다. 남을 기억하기 위한 가행도 또한 이와 같다. 이 통의 처음 일어남은 다만 차례로 안다. 익힘이 이루어질 때는 또한 능히 뛰어넘어 기억한다. 여러 기억하는 바의 일은 요컨대 일찍이 받아 겪은 것이어야 하니, 정거를 기억함은 옛적에 일찍이 들었기 때문이다. 무색에서 죽어 여기에 와서 생하는 자는, 남의 상속에 의하여 비로소 이 통을 일으키고, 그 나머지도 또한 스스로의 상속에 의하여 일으킨다. 신경 등의 앞의 세 통을 닦을 때는, 가벼움·빛·소리를 생각하여 이로써 가행으로 삼고, 이룬 뒤에는 자재하여 해당하는 바를 따른다. 그러므로 이 다섯 통은 무색에 의하지 않는다. 또 여러 무색은 관이 줄고 지가 느니, 다섯 통은 반드시 지관이 고른 지에 의지한다. 미지 등의 지는 이로 말미암아 이미 막혔다. 이와 같은 다섯 통의 경계는 다만 스스로·아래이다. 또한 신경은 의지하는 바의 어떤 지를 따라, 스스로·아래의 지에서 행하여 화함이 자재하고, 위에서는 이와 같지 않으니, 세력이 약하기 때문이다. 그 나머지 넷도 또한 이와 같으니, 그 해당하는 바를 따른다. 그러므로 능히 무색계의 타심·숙주를 취하여 두 통의 경계로 삼는 것이 없다. 곧 이 다섯 통은 세계의 경계에서 작용의 넓고 좁음이 여러 성자가 같지 않으니, 이른바 큰 성문·린유·대각이 지극히 작의하지 않으면, 차례로 능히 하나·둘·삼천의 여러 세계의 경계에서, 행하여 화함 등의 자재한 작용을 일으킨다. 만약 지극히 작의하면, 차례로 능히 이천·삼천·한량없는 세계에서 그러하다. 이와 같은 다섯 통이 만약 수승한 세력과 쓸모가 맹렬한 것은, 시작 없는 때로부터 일찍이 얻지 못한 것은 가행에 의하여 얻고, 만약 일찍이 익혀 수승한 세력과 쓸모가 없는 및 그 종류는 여염에 의하여 얻고, 만약 현전을 일으키는 것은 모두 가행에 의한다. 부처님은 일체에서 모두 여염으로 얻는 얻음이요, 뜻을 따라 현전하여 가행에 의하지 않는다.

六中前三唯身念住，但緣色故，謂神境通緣四外處色香味觸，天眼緣色，天耳緣聲。若爾，何緣說死生智知有情類由現身中成身語意諸惡行等？非天眼通能知此事，有別勝智是通眷屬，依聖身起能如是知。是天眼通力所引故，與通合立死生智名。他心智通三念住攝，謂受、心、法，緣心等故。宿住漏盡四念住攝。通緣五蘊一切境故。此六通中天眼、天耳無記性攝，許此二體是眼耳識相應慧故。若爾，寧說依四靜慮，隨根說故亦無有失。謂所依止眼耳二根，由四靜慮力所引起，即彼地攝，故依四地，通依根故說依四言。或此依通無間道說，通無間道依四地故。餘之四通性皆是善。若爾，何故《品類足》言：通云何？謂善慧。彼據多分，或就勝說。如契經說：無學三明。彼於六通以何為性？頌曰：

(론이 이어 말한다:) 여섯 가운데 앞의 셋은 다만 신염주이니, 다만 빛깔에 연하기 때문이니, 이른바 신경통은 네 바깥 곳의 색·향·미·촉에 연하고, 천안은 빛깔에 연하고, 천이는 소리에 연한다. 만약 그렇다면, 무슨 연으로 사생지가 유정 부류가 현재의 몸 가운데서 신·어·의의 여러 악한 행 등을 이룸을 안다고 설하는가. 천안통이 능히 이 일을 아는 것이 아니니, 따로 수승한 지혜가 있어 이것이 통의 권속이요, 성신에 의하여 일어나 능히 이와 같이 안다. 이것이 천안통의 힘이 이끄는 바이므로, 통과 합하여 사생지의 이름을 세운다. 타심지통은 세 염주에 섭이니, 이른바 수·심·법이요, 마음 등에 연하기 때문이다. 숙주·누진은 네 염주에 섭이니, 다섯 온의 일체 경계에 두루 연하기 때문이다. 이 여섯 통 가운데 천안·천이는 무기성에 섭이니, 이 둘의 체는 이것이 안·이식에 상응하는 지혜임을 허용하기 때문이다. 만약 그렇다면, 어찌 네 정려에 의한다고 설하는가. 근을 따라 설하므로 또한 허물이 없으니, 이른바 의지하는 바의 안·이의 두 근이 네 정려의 힘이 이끌어 일으킨 바에 의하여, 곧 그 지에 섭이므로, 그러므로 네 지에 의한다. 통은 근에 의하므로 넷에 의한다는 말을 설한다. 혹은 이것은 통의 무간도에 의하여 설하니, 통의 무간도가 네 지에 의하기 때문이다. 그 나머지 네 통의 성은 모두 이것이 선이다. 만약 그렇다면, 무슨 까닭으로 《품류족》이 설하는가: 통이란 무엇인가. 이른바 선한 지혜라고. 그는 많은 부분에 의거하거나, 혹은 수승함에 대하여 설한다. 계경이 설한 바와 같이: 무학의 세 명. 그는 여섯 통에서 무엇으로써 성으로 하는가. 게송에서 말한다:

第五二六明，治三際愚故，

다섯째·둘째·여섯째는 명. 세 마득의 어리석음을 대치하기 때문이다.

後真二假說，學有闇非明。

뒤는 참됨, 둘은 가로 설한다. 학에 어두움이 있어 명이 아니다.

論曰：言三明者，一宿住智證明、二死生智證明、三漏盡智證明。如其次第，以無學位攝第五二六通為其自性。六中三種獨名明者，如次對治三際愚故。謂宿住智通治前際愚，死生智通治後際愚，漏盡智通治中際愚。此三皆名無學明者，俱在無學身中起故。於中最後容有是真，通無漏故。餘二假說，體唯非學非無學故。有學身中有愚闇故，雖有前二不立為明。雖有暫時伏滅愚闇，後還被蔽故不名明。契經說有三種示導，彼於六通以何為體？頌曰：

론에서 말한다: 세 명이라 함은, 첫째는 숙주지증명, 둘째는 사생지증명, 셋째는 누진지증명이다. 차례로, 무학의 자리에 섭되는 다섯째·둘째·여섯째의 통으로써 그 자성으로 삼는다. 여섯 가운데 세 가지가 홀로 명이라 이름함은, 차례로 세 마득의 어리석음을 대치하기 때문이다. 이른바 숙주지통은 앞마득의 어리석음을 대치하고, 사생지통은 뒷마득의 어리석음을 대치하고, 누진지통은 가운데 마득의 어리석음을 대치한다. 이 셋은 모두 이름하여 무학의 명이라 하니, 함께 무학의 몸 가운데 일어나기 때문이다. 그 가운데 마지막은 용납하여 이것이 참됨이 있으니, 무루에 통하기 때문이다. 그 나머지 둘은 가로 설하니, 체가 다만 학도 아니고 무학도 아니기 때문이다. 유학의 몸 가운데 어리석고 어두움이 있으므로, 비록 앞의 둘이 있어도 세워 명으로 하지 않는다. 비록 잠시 동안 엎드려 멸한 어리석고 어두움이 있어도, 뒤에 다시 가려지므로 이름하여 명이라 하지 않는다. 계경에 세 가지 시도가 있다고 설한다. 그는 여섯 통에서 무엇으로써 체로 하는가. 게송에서 말한다:

第一四六導，教誡導為尊，

첫째·넷째·여섯째는 인도. 교계의 인도가 존귀하다.

定由通所成，引利樂果故。

정하여 통이 이룬 바에 의하여, 이익과 즐거움의 과를 이끌기 때문이다.

論曰：三示導者，一神變示導、二記心示導、三教誡示導。如其次第，以六通中第一四六為其自性，唯此三種引所化生令初發心最為勝故，或此能引憎背正法及處中者令發心故。能示能導得示導名。又唯此三令於佛法如次歸伏、信受、修行，得示導名，餘三不爾。於二示導，教誡最尊，唯此定由通所成故，定能引他利樂果故。謂前二導呪術亦能，不但由通故非決定。如有呪術名健馱梨，持此便能騰空自在。復有呪術名伊剎尼，持此便能知他心念。教誡示導除漏盡通，餘不能為，故是決定。又前二導有但令他暫時迴心，非引勝果。教誡示導亦定令他引當利益及安樂果，以能如實方便說故。由是教誡最勝非餘。神境二言為目何義？頌曰：

론에서 말한다: 세 시도란, 첫째는 신변의 시도, 둘째는 기심의 시도, 셋째는 교계의 시도이다. 차례로, 여섯 통 가운데의 첫째·넷째·여섯째로써 그 자성으로 삼으니, 다만 이 세 가지가 교화하는 바의 중생을 이끌어 비로소 마음을 내게 함이 가장 수승하기 때문이요, 혹은 이것이 능히 정법을 미워하고 등저하는 및 중간에 처한 자를 이끌어 마음을 내게 하기 때문이다. 능히 보이고 능히 인도하여 시도의 이름을 얻는다. 또한 다만 이 셋은 불법에서 차례로 귀의하여 항복함·믿고 받아들임·수행하게 하여 시도의 이름을 얻고, 그 나머지 셋은 이와 같지 않다. 세 시도에서, 교계가 가장 존귀하니, 다만 이것이 정하여 통이 이룬 바에 의하므로, 정하여 능히 남을 이끌어 이익과 즐거움의 과가 되게 하기 때문이다. 이른바 앞의 두 인도는 주술도 또한 능히 하니, 다만 통에 의한 것이 아니므로 결정이 아니다. 주술이 있어 이름하여 건타리(주문의 이름)라 하니, 이를 지니면 곧 능히 허공에 오르는 것이 자재하다. 다시 주술이 있어 이름하여 이찰니(주문의 이름)라 하니, 이를 지니면 곧 능히 남의 마음의 생각을 안다. 교계의 시도는 누진통을 제하고, 그 나머지는 능히 하지 못하니, 그러므로 이것이 결정이다. 또 앞의 두 인도는 다만 남으로 하여금 잠시 동안 마음을 돌이키게 함이 있어, 수승한 과를 이끄는 것이 아니다. 교계의 시도도 또한 정하여 남으로 하여금 장차 이익 및 안락의 과를 이끌게 하니, 능히 여실하게 방편으로 설하기 때문이다. 이로 말미암아 이것이 교계가 가장 수승하고 그 나머지가 아니다. 신경의 두 말은 무슨 뜻을 가리키는가. 게송에서 말한다:

神體謂等持，境二謂行化，

신의 체란 등지를 말한다. 경의 둘은 행·화를 말한다.

行三意勢佛，運身勝解通。

행은 셋, 의세는 부처님. 운신·승해는 통한다.

化二謂欲色，四二外處性，

화는 둘이니, 이른바 욕·색. 넷·둘의 바깥 곳의 성이다.

此各有二種，謂似自他身。

이것이 각각 두 가지가 있으니, 이른바 자기·남의 몸에 비슷함이다.

論曰：依毘婆沙所說理趣，神名所目唯勝等持，由此能為神變事故。諸神變事說名為境，此有二種，謂行及化。行復三種：一者運身，謂乘空行猶如飛鳥。二者勝解，謂極遠方作近思惟便能速至。三者意勢，謂極遠方舉心緣時身即能至。此勢如意得意勢名。於此三中意勢唯佛，運身、勝解亦通餘乘。謂我世尊神通迅速隨方遠近舉心即至。由此世尊作如是說：諸佛境界不可思議。故意勢行唯世尊有，勝解兼餘聖，運身並異生。化復二種，謂欲、色界。若欲界化外四處，除聲。若色界化唯二，謂色、觸，以色界中無香、味故。此二界化各有二種，謂屬自身、他身別故。身在欲界化有四種，在色亦然，故總成八。若生在色作欲界化，如何不有成香味失，如衣嚴具作而不成？有說：在色唯化二處，化作、化事。為即是通不？不爾。云何？是通之果。此有幾種？差別云何？頌曰：

론에서 말한다: 비파사가 설한 바의 이치의 취지에 의하면, 신이라는 이름이 가리키는 바는 다만 수승한 등지이니, 이로 말미암아 능히 신변의 일이 되기 때문이다. 여러 신변의 일을 설하여 이름하여 경이라 하고, 이것에 두 가지가 있으니, 이른바 행 및 화이다. 행은 다시 세 가지이니, 첫째는 운신이요, 이른바 허공을 타고 가기가 마치 나는 새와 같다. 둘째는 승해이요, 이른바 지극히 먼 곳을 가깝다고 사유를 지으면 곧 능히 빨리 이른다. 셋째는 의세이요, 이른바 지극히 먼 곳에 마음을 들어 연할 때에 몸이 곧 능히 이른다. 이 세력이 뜻과 같음으로써 의세의 이름을 얻는다. 이 셋 가운데서 의세는 다만 부처님이요, 운신·승해도 또한 그 나머지 수레에 통하니, 이른바 우리 세존은 신통이 신속하여 방향의 멀고 가까움을 따라 마음을 들면 곧 이른다. 이로 말미암아 세존은 이런 설을 하여 말씀하신다: 여러 부처님의 경계는 생각하고 헤아릴 수 없다. 그러므로 의세의 행은 다만 세존만이 있고, 승해는 아울러 그 나머지 성자, 운신은 이생까지 아우른다. 화는 다시 두 가지이니, 이른바 욕·색계이다. 만약 욕계의 화는 바깥의 네 곳이되, 소리를 제한다. 만약 색계의 화는 다만 둘이니, 이른바 색·촉이요, 색계 가운데 향·미가 없기 때문이다. 이 두 계의 화는 각각 두 가지가 있으니, 이른바 자신·타신에 속함의 구별이 있기 때문이다. 몸이 욕계에 있어 화에 네 가지가 있고, 색계에 있어도 또한 이와 같으니, 그러므로 통틀어 여덟을 이룬다. 만약 색계에 생하여 욕계의 화를 지으면, 어찌하여 향·미가 이루어지지 않는 허물이 없겠는가. 옷·장식의 구획을 지어도 이루어지지 않는 것과 같다. 어떤 설에, 색계에 있어서는 다만 두 곳을 화한다고. 화작·화사. 곧 이것이 통인가 아닌가. 그렇지 않다. 어떠한가. 이것이 통의 과이다. 이것에 몇 가지가 있는가. 차별은 어떠한가. 게송에서 말한다:

能化心十四，定果二至五，

능히 변화하는 마음은 열넷. 선정의 과는 둘에서 다섯에 이른다.

如所依定得，從淨自生二。

의지하는 바의 선정을 얻는 것과 같이, 청정·스스로에서 둘을 생한다.

化事由自地，語通由自下，

변화의 일은 자지에 의하고, 말·통은 스스로·아래에 의한다.

化身與化主，語必俱非佛。

화신과 화주는, 말이 반드시 함께하는 것은 부처님이 아니다.

先立願留身，後起餘心語，

먼저 원을 세워 몸을 남기고, 뒤에 다른 마음·말을 일으킨다.

有死留堅體，餘說無留義。

죽어서 굳은 몸을 남기는 것이 있다. 다른 이는 남기는 뜻이 없다고 설한다.

初多一心化，成滿此相違，

처음에는 많은 마음으로 화하고, 이루어 참은 이와 어긋난다.

修得無記攝，餘得通三性。

닦아 얻은 것은 무기에 섭이고, 그 나머지 얻음은 세 성에 통한다.

論曰：神境通果能變化心，力能化生一切化事。此有十四，謂依根本四靜慮生有差別故。依初靜慮有二化心，一欲界攝、二初靜慮。第二靜慮有三化心，二種如前，加二靜慮。第三有四，第四有五，謂各自下，如理應思。諸果化心依自上地必無依下，下地定心不生上果，勢力劣故。第二定等果下地化心，對初定等果上地化心，由依及行亦得名勝。如得靜慮化心亦然，果與所依俱時得故。諸從靜慮起果化心，此心必無直出觀義，謂從淨定起初化心，此後後心從自類起，此前前念生自類心，最後化心還生淨定。故此從二能生二心，非定果心無記性攝。不還入定有直出義，如從門入還從門出，諸所化事由自地心，無異地化心起餘地化故。化所發言通由自下，謂欲初定化所發言，此言必由自地心起。上化起語由初定心，上地自無起表心故。若一化主起多化身，要化主語時諸化身方語，言音詮表一切皆同故。有伽他作如是說：

론에서 말한다: 신경통의 과의 능히 변화하는 마음은, 힘이 능히 일체의 화사를 화하여 생한다. 이것에 열넷이 있으니, 이른바 근본의 네 정려에 의하여 생에 차별이 있기 때문이다. 초정려에 의하여 두 화심이 있으니, 첫째는 욕계에 섭이요 둘째는 초정려이고, 둘째 정려에 세 화심이 있으니, 두 가지는 앞과 같고 둘째 정려를 더하고, 셋째에 넷이 있고 넷째에 다섯이 있으니, 이른바 각각 스스로·아래요, 이치대로 마땅히 생각해야 한다. 여러 과의 화심은 스스로·위의 지에 의하고 반드시 아래에 의함이 없으니, 아래 지의 삼매의 마음은 위의 과를 생하지 않기 때문이요, 세력이 약하기 때문이다. 둘째 선정 등의 과의 아래 지의 화심은, 첫 선정 등의 과의 위 지의 화심에 대하여, 의지 및 행에 의하여도 또한 수승한 이름을 얻는다. 정려를 얻는 것과 같이 화심도 또한 이와 같으니, 과가 의지하는 바와 함께하는 때에 얻기 때문이다. 여러 정려에서 과의 화심을 일으키는 것은, 이 마음은 반드시 곧바로 관에서 나오는 뜻이 없으니, 이른바 청정한 선정에서 처음의 화심을 일으키고, 이 뒤의 뒤의 마음은 자류에서 일어나고, 이 앞의 앞의 생각은 자류의 마음을 생하고, 마지막 화심은 도로 청정한 선정을 생한다. 그러므로 이것은 둘에서 두 마음을 생할 수 있고, 선정의 과의 마음이 아닌 것은 무기성에 섭이다. 도로 선정에 들어가 곧바로 나오는 뜻이 있으니, 문으로 들어가 도로 문으로 나오는 것과 같다. 여러 화하는 바의 일은 자지의 마음에 의하니, 지가 다름에는 화심이 다른 지의 화를 일으키지 않기 때문이다. 화가 발하는 바의 말은 통하여 스스로·아래에 의하니, 이른바 욕·초선정의 화가 발하는 바의 말은, 이 말은 반드시 자지의 마음에 의하여 일어나고, 위의 화가 말을 일으킴은 초선정의 마음에 의하니, 위 지는 스스로 표를 일으키는 마음이 없기 때문이다. 만약 한 화주가 많은 화신을 일으키면, 요컨대 화주가 말할 때에 여러 화신이 비로소 말하니, 말소리가 표하는 바는 일체가 같기 때문이다. 게타가 있어 이런 설을 하여 말한다:

一化主語時，諸所化皆語，

한 화주가 말할 때, 여러 화하는 바는 모두 말하고,

一化主若默，諸所化亦然。

한 화주가 만약 침묵하면, 여러 화하는 바도 또한 이와 같다.

此但說餘，佛則不爾，佛諸定力最自在故，與所化語容不俱時，言音所詮亦容有別。發語心起，化心既無，應無化身，化如何語？由先願力留所化身，後起餘心發語表業，故雖化語二心不俱，而依化身亦得發語。非唯化主命現在時能留化身令久時住，亦有令住至命終後，即如尊者大迦葉波留骨瑣身至慈尊世。唯堅實體可得久留，故迦葉波不留肉等。有餘師說：願力留身必無有能令至死後。飲光尊者留骨瑣身，由諸天神持令久住。初習業者由多化心方能化生一所化事，習成滿者由一化心隨欲化生多少化事。如是十四能變化心皆是修得，無記性攝，即是通果無記攝義。餘生得等能變化心，通善不善無記性攝。如天龍等能變化心，彼亦能為自他身化，於十色處化九除聲。理實無能化為根者，然所化境不離根故，言化九處亦無有失。天眼耳言為目何義？頌曰：

(론이 이어 말한다:) 이것은 다만 그 나머지를 설한다. 부처님은 곧 이와 같지 않으니, 부처님의 여러 선정의 힘이 가장 자재하기 때문이다. 화하는 바와 말함도 용납하여 함께하는 때가 아니고, 말소리가 표하는 바도 용납하여 다름이 있다. 말을 내는 마음이 일어나면, 화심이 이미 없으므로, 마땅히 화신이 없어야 하나, 화는 어찌하여 말하는가. 먼저 원력에 의하여 화하는 바의 몸을 남기고, 뒤에 다른 마음을 일으켜 말의 표업을 낸다. 그러므로 비록 화·말의 두 마음이 함께하지 않으나, 그러나 화신에 의하여도 또한 말을 내는 것을 얻는다. 다만 화주의 목숨이 현재할 때에 능히 화신을 남겨 오래 머물게 함만이 아니요, 또한 머물게 하여 명종의 뒤에 이르게 함이 있으니, 곧 존자 대가섭파가 뼈의 쇠사슬 몸을 남겨 자비로운 존자의 세대에 이르게 한 것과 같다. 다만 굳고 실한 몸만이 오래 남음을 얻을 수 있으니, 그러므로 가섭파는 살 등을 남기지 않았다. 다른 스승이 있어 설하기를: 원력이 몸을 남김은 반드시 능히 죽은 뒤에 이르게 하는 것이 없다고. 음광존자가 뼈의 쇠사슬 몸을 남김은, 여러 천신이 붙들어 오래 머물게 함에 의한다. 처음 업을 익히는 자는 많은 화심에 의하여 비로소 능히 하나의 화하는 바의 일을 화하여 생하고, 익힘이 이루어 찬 자는 한 화심에 의하여 뜻을 따라 많고 적은 화사를 화하여 생한다. 이와 같은 열넷의 능히 변화하는 마음은 모두 이것이 닦아 얻은 것이요, 무기성에 섭이니, 곧 이것이 통과의 무기에 섭이는 뜻이다. 그 나머지 나서 얻은 등의 능히 변화하는 마음은, 선·불선·무기성에 통하니, 천·용 등의 능히 변화하는 마음과 같이, 그도 또한 능히 자기·남의 몸의 변화가 되어, 열 빛깔 곳에서 아홉을 화하여 소리를 제한다. 이치실로는 능히 근을 화하는 것이 없으나, 그러나 화하는 바의 경계가 근을 여의지 않으므로, 아홉 곳을 화한다고 말하여도 또한 허물이 없다. 천안·천이라는 말은 무슨 뜻을 가리키는가. 게송에서 말한다:

天眼耳謂根，即定地淨色，

천안·천이란 근을 말한다. 곧 선정지의 청정한 빛깔.

恆同分無缺，取障細遠等。

항상 같은 부분으로서 모자람이 없고, 가림·가늠·멂 등을 취한다.

論曰：此言唯目天眼耳根，即四靜慮所生淨色，謂緣光聲修加行故。依四靜慮於眼耳邊引起彼地微妙大種所造淨色眼耳二根，見色聞聲名天眼耳。如是眼耳何故名天？體即是天，定地攝故。然天眼耳種類有三：一修得天，即如前說。二者生得，謂生天中。三者似天，謂生餘趣由勝業等之所引生，能遠見聞似天眼耳。如藏臣寶、菩薩、輪王、諸龍鬼神及中有等。修得眼耳過現當生恆是同分，以至現在必與識俱能見聞故。處所必具無翳無缺，如生色界一切有情，能隨所應取被障隔極細遠等諸方色聲。故於此中有如是頌：

론에서 말한다: 이 말은 다만 천안·이근을 가리키니, 곧 네 정려가 생한 바의 청정한 빛깔이요, 이른바 빛·소리에 연하여 가행을 닦기 때문이다. 네 정려에 의하여 눈·귀의 곁에 그 지의 미묘한 대종이 지은 바의 청정한 빛깔의 안·이의 두 근을 이끌어 일으켜, 빛깔을 보고 소리를 듣는 것을 이름하여 천안·천이라 한다. 이와 같은 눈·귀는 무슨 까닭으로 이름하여 하늘이라 하는가. 체가 곧 이것이 하늘이요, 선정지에 섭이기 때문이다. 그러나 천안·천이의 종류에 셋이 있으니, 첫째는 닦아 얻은 하늘이니, 곧 앞에 설한 바와 같다. 둘째는 나서 얻음이니, 이른바 하늘 가운데 생함이다. 셋째는 하늘에 비슷함이니, 이른바 다른 곳에 생하여 수승한 업 등의 이끌어 낸 바에 의하여, 능히 멀리 보고 들어 천안·천이에 비슷하니, 장신의 보배·보살·륜왕·여러 용·귀신 및 중유 등과 같다. 닦아 얻은 눈·귀는 지나고 현재와 장래에 생함이 항상 이것이 같은 부분이니, 현재에 이르러서는 반드시 식과 함께 능히 보고 듣기 때문이다. 처소는 반드시 구연히 흐림이 없고 모자람이 없어, 색계에 생한 일체 유정과 같이, 능히 해당하는 바를 따라 가리어 막힌 지극히 가늘고 먼 등의 여러 방향의 빛깔·소리를 취한다. 그러므로 여기에 이와 같은 게송이 있다:

肉眼於諸方，被障細遠色，

육안은 여러 방향에서, 가리어진 가늘고 먼 빛깔을,

無能見功用，天眼見無遺。

보는 공력이 없다. 천안은 보아 남김이 없다.

前說化心修餘得異，神境等五各有異耶？亦有。云何？頌曰：

앞에 화심의 닦음이 그 나머지 얻음과 다름을 설하였으니, 신경 등의 다섯은 각각 다름이 있는가. 또한 있다. 어떠한가. 게송에서 말한다:

神境五修生，呪藥業成故，

신경은 다섯이니, 닦음·생·주·약·업의 이룸이기 때문이다.