大仏頂萬行首楞厳経巻第七

南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫(一)薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤(二)南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊(三)(毘迦切)南無薩多南三藐三菩陀俱知南(四)娑舍囉婆迦僧伽喃(五)南無盧雞阿羅漢跢喃(六)南無蘇盧多波那喃(七)南無娑羯唎陀伽彌喃(八)南無盧雞三藐伽跢喃(九)三藐伽波囉底波多那喃(十)南無提婆離瑟𧹞(十一)南無悉陀耶毘地耶陀囉離瑟𧹞(十二)舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃(十三)南無跋囉訶摩泥(十四)南無因陀囉耶(十五)南無婆伽婆帝(十六)嚧陀囉耶(十七)烏摩般帝(十八)娑醯夜耶(十九)南無婆伽婆帝(二十)那囉野拏耶(二十一)槃遮摩訶三慕陀囉(二十二)南無悉羯唎多耶(二十三)南無婆伽婆帝(二十四)摩訶迦羅耶(二十五)地唎般剌那伽囉(二十六)毘陀囉波拏迦囉耶(二十七)阿地目帝(二十八)屍摩舍那泥婆悉泥(二十九)摩怛唎伽拏(三十)南無悉羯唎多耶(三十一)南無婆伽婆帝(三十二)多他伽跢俱囉耶(三十三)南無般頭摩俱囉耶(三十四)南無跋闍羅俱囉耶(三十五)南無摩尼俱囉耶(三十六)南無伽闍俱囉耶(三十七)南無婆伽婆帝(三十八)帝唎茶輸囉西那(三十九)波囉訶囉拏囉闍耶(四十)跢他伽多耶(四十一)南無婆伽婆帝(四十二)南無阿彌多婆耶(四十三)跢他伽多耶(四十四)阿囉訶帝(四十五)三藐三菩陀耶(四十六)南無婆伽婆帝(四十七)阿芻鞞耶(四十八)跢他伽多耶(四十九)阿囉訶帝(五十)三藐三菩陀耶(五十一)南無婆伽婆帝(五十二)鞞沙闍耶俱盧吠柱唎耶(五十三)般囉婆囉闍耶(五十四)跢他伽多耶(五十五)南無婆伽婆帝(五十六)三補師毖多(五十七)薩憐捺囉剌闍耶(五十八)跢他伽多耶(五十九)阿囉訶帝(六十)三藐三菩陀耶(六十一)南無婆伽婆帝(六十二)舍雞野母那曳(六十三)跢他伽多耶(六十四)阿囉訶帝(六十五)三藐三菩陀耶(六十六)南無婆伽婆帝(六十七)剌怛那雞都囉闍耶(六十八)跢他伽多耶(六十九)阿囉訶帝(七十)三藐三菩陀耶(七十一)帝瓢南無薩羯唎多(七十二)翳曇婆伽婆多(七十三)薩怛他伽都瑟尼釤(七十四)薩怛多般怛㘕(七十五)南無阿婆囉視躭(七十六)般囉帝揚岐囉(七十七)薩囉婆部多揭囉訶(七十八)尼羯囉訶揭迦囉訶尼(七十九)跋囉毖地耶叱陀儞(八十)阿迦囉蜜唎柱(八十一)般唎怛囉耶儜揭唎(八十二)薩囉婆槃陀那目叉尼(八十三)薩囉婆突瑟吒(八十四)突悉乏般那儞伐囉尼(八十五)赭都囉失帝南(八十六)羯囉訶娑訶薩囉若闍(八十七)毘多崩娑那羯唎(八十八)阿瑟吒氷舍帝南(八十九)那叉剎怛囉若闍(九十)波囉薩陀那羯唎(九十一)阿瑟吒南(九十二)摩訶揭囉訶若闍(九十三)毘多崩薩那羯唎(九十四)薩婆舍都嚧儞婆囉若闍(九十五)呼藍突悉乏難遮那舍尼(九十六)毖沙舍悉怛囉(九十七)阿吉尼烏陀迦囉若闍(九十八)阿般囉視多具囉(九十九)摩訶般囉戰持(一百)摩訶疊多(一百一)摩訶帝闍(二)摩訶稅多闍婆囉(三)摩訶跋囉槃陀囉婆悉儞(四)阿唎耶多囉(五)毘唎俱知(六)誓婆毘闍耶(七)跋闍囉摩禮底(八)毘舍嚧多(九)勃騰罔迦(十)跋闍囉制喝那阿遮(一百十一)摩囉制婆般囉質多(十二)跋闍囉擅持(十三)毘舍囉遮(十四)扇多舍鞞提婆補視多(十五)蘇摩嚧波(十六)摩訶稅多(十七)阿唎耶多囉(十八)摩訶婆囉阿般囉(十九)跋闍囉啇羯囉制婆(二十)跋闍囉俱摩唎(一百二十一)俱藍陀唎(二十二)跋闍囉喝薩多遮(二十三)毘地耶乾遮那摩唎迦(二十四)啒蘇母婆羯囉跢那(二十五)鞞嚧遮那俱唎耶(二十六)夜囉菟瑟尼釤(二十七)毘折藍婆摩尼遮(二十八)跋闍囉迦那迦波囉婆(二十九)嚧闍那跋闍囉頓稚遮(三十)稅多遮迦摩囉(一百三十一)剎奢屍波囉婆(三十二)翳帝夷帝(三十三)母陀囉羯拏(三十四)娑鞞囉懺(三十五)掘梵都(三十六)印兔那麼麼寫(三十七)(誦呪者至此句稱弟子某甲受持)烏𤙖(三十八)唎瑟揭拏(三十九)般剌舍悉多(四十)薩怛他伽都瑟尼釤(一百四十一)虎汼(四十二)都嚧雍(四十三)瞻婆那(四十四)虎𤙖(四十五)都嚧雍(四十六)悉耽婆那(四十七)虎𤙖(四十八)都嚧雍(四十九)波羅瑟地耶三般叉拏羯囉(五十)虎𤙖(一百五十一)都嚧雍(五十二)薩婆藥叉喝囉剎娑(五十三)揭囉訶若闍(五十四)毘騰崩薩那羯囉(五十五)虎𤙖(五十六)都嚧雍(五十七)者都囉屍底南(五十八)揭囉訶娑訶薩囉南(五十九)毘騰崩薩那囉(六十)虎𤙖(一百六十一)都嚧雍(六十二)囉叉(六十三)婆伽梵(六十四)薩怛他伽都瑟尼釤(六十五)波囉點闍吉唎(六十六)摩訶娑訶薩囉(六十七)勃樹娑訶薩囉室唎沙(六十八)俱知娑訶薩泥帝㘑(六十九)阿弊提視婆唎多(七十)吒吒甖迦(一百七十一)摩訶跋闍嚧陀囉(七十二)帝唎菩婆那(七十三)曼茶囉(七十四)烏𤙖(七十五)莎悉帝薄婆都(七十六)麼麼(七十七)印兔那麼麼寫(七十八)(至此句準前稱名，若俗人稱弟子某甲)囉闍婆夜(七十九)主囉跋夜(八十)阿祇尼婆夜(一百八十一)烏陀迦婆夜(八十二)毘沙婆夜(八十三)舍薩多囉婆夜(八十四)婆囉斫羯囉婆夜(八十五)突瑟叉婆夜(八十六)阿舍儞婆夜(八十七)阿迦囉蜜唎柱婆夜(八十八)陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜(八十九)烏囉迦婆多婆夜(九十)剌闍壇茶婆夜(一百九十一)那伽婆夜(九十二)毘條怛婆夜(九十三)蘇波囉拏婆夜(九十四)藥叉揭囉訶(九十五)囉叉私揭囉訶(九十六)畢唎多揭囉訶(九十七)毘舍遮揭囉訶(九十八)部多揭囉訶(九十九)鳩槃茶揭囉訶(二百)補丹那揭囉訶(二百一)迦吒補丹那揭囉訶(二)悉乾度揭囉訶(三)阿播悉摩囉揭囉訶(四)烏檀摩陀揭囉訶(五)車夜揭囉訶(六)醯唎婆帝揭囉訶(七)社多訶唎南(八)揭婆訶唎南(九)嚧地囉訶唎南(十)忙娑訶唎南(二百十一)謎陀訶唎南(十二)摩闍訶唎南(十三)闍多訶唎女(十四)視比多訶唎南(十五)毘多訶唎南(十六)婆多訶唎南(十七)阿輸遮訶唎女(十八)質多訶唎女(十九)帝釤薩鞞釤(二十)薩婆揭囉訶南(二百二十一)毘陀耶闍瞋陀夜彌(二十二)雞囉夜彌(二十三)波唎跋囉者迦訖唎擔(二十四)毘陀夜闍瞋陀夜彌(二十五)雞囉夜彌(二十六)茶演尼訖唎擔(二十七)毘陀夜闍瞋陀夜彌(二十八)雞囉夜彌(二十九)摩訶般輸般怛夜(三十)嚧陀囉訖唎擔(二百三十一)毘陀夜闍瞋陀夜彌(三十二)雞囉夜彌(三十三)那囉夜拏訖唎擔(三十四)毘陀夜闍瞋陀夜彌(三十五)雞囉夜彌(三十六)怛埵伽嚧茶西訖唎擔(三十七)毘陀夜闍瞋陀夜彌(三十八)雞囉夜彌(三十九)摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔(四十)毘陀夜闍瞋陀夜彌(二百四十一)雞囉夜彌(四十二)迦波唎迦訖唎擔(四十三)毘陀夜闍瞋陀夜彌(四十四)雞囉夜彌(四十五)闍耶羯囉摩度羯囉(四十六)薩婆囉他娑達那訖唎擔(四十七)毘陀夜闍瞋陀夜彌(四十八)雞囉夜彌(四十九)赭咄囉婆耆儞訖唎擔(五十)毘陀夜闍瞋陀夜彌(二百五十一)雞囉夜彌(五十二)毘唎羊訖唎知(五十三)難陀雞沙囉伽拏般帝(五十四)索醯夜訖唎擔(五十五)毘陀夜闍瞋陀夜彌(五十六)雞囉夜彌(五十七)那揭那舍囉婆拏訖唎擔(五十八)毘陀夜闍瞋陀夜彌(五十九)雞囉夜彌(六十)阿羅漢訖唎擔毘陀夜闍瞋陀夜彌(二百六十一)雞囉夜彌(六十二)毘多囉伽訖唎擔(六十三)毘陀夜闍瞋陀夜彌(六十四)雞囉夜彌跋闍囉波儞(六十五)具醯夜具醯夜(六十六)迦地般帝訖唎擔(六十七)毘陀夜闍瞋陀夜彌(六十八)雞囉夜彌(六十九)囉叉罔(七十)婆伽梵(二百七十一)印兔那麼麼寫(七十二)(至此依前稱弟子名)婆伽梵(七十三)薩怛多般怛囉(七十四)南無粹都帝(七十五)阿悉多那囉剌迦(七十六)波囉婆悉普吒(七十七)毘迦薩怛多缽帝唎(七十八)什佛囉什佛囉(七十九)陀囉陀囉(八十)頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀(二百八十一)虎𤙖(八十二)虎𤙖(八十三)泮吒(八十四)泮吒泮吒泮吒泮吒(八十五)娑訶(八十六)醯醯泮(八十七)阿牟迦耶泮(八十八)阿波囉提訶多泮(八十九)婆囉波囉陀泮(九十)阿素囉毘陀囉波迦泮(二百九十一)薩婆提鞞弊泮(九十二)薩婆那伽弊泮(九十三)薩婆藥叉弊泮(九十四)薩婆乾闥婆弊泮(九十五)薩婆補丹那弊泮(九十六)迦吒補丹那弊泮(九十七)薩婆突狼枳帝弊泮(九十八)薩婆突澁比𠼐訖瑟帝弊泮(九十九)薩婆什婆唎弊泮(三百)薩婆阿播悉摩𠼐弊泮(三百一)薩婆舍囉婆拏弊泮(二)薩婆地帝雞弊泮(三)薩婆怛摩陀繼弊泮(四)薩婆毘陀耶囉誓遮𠼐弊泮(五)闍夜羯囉摩度羯囉(六)薩婆羅他娑陀雞弊泮(七)毘地夜遮唎弊泮(八)者都囉縛耆儞弊泮(九)跋闍囉俱摩唎(十)毘陀夜囉誓弊泮(三百十一)摩訶波囉丁羊乂耆唎弊泮(十二)跋闍囉商羯囉夜(十三)波囉丈耆囉闍耶泮(十四)摩訶迦囉夜(十五)摩訶末怛唎迦拏(十六)南無娑羯唎多夜泮(十七)毖瑟拏婢曳泮(十八)勃囉訶牟尼曳泮(十九)阿耆尼曳泮(二十)摩訶羯唎曳泮(三百二十一)羯囉檀遲曳泮(二十二)蔑怛唎曳泮(二十三)嘮怛唎曳泮(二十四)遮文茶曳泮(二十五)羯邏囉怛唎曳泮(二十六)迦般唎曳泮(二十七)阿地目質多迦屍摩舍那(二十八)婆私儞曳泮(二十九)演吉質(三十)薩埵婆寫(三百三十一)麼麼印兔那麼麼寫(三十二)(至此句依前稱弟子某人)突瑟吒質多(三十三)阿末怛唎質多(三十四)烏闍訶囉(三十五)伽婆訶囉(三十六)嚧地囉訶囉(三十七)婆娑訶囉(三十八)摩闍訶囉(三十九)闍多訶囉(四十)視毖多訶囉(三百四十一)跋略夜訶囉(四十二)乾陀訶囉(四十三)布史波訶囉(四十四)頗囉訶囉(四十五)婆寫訶囉(四十六)般波質多(四十七)突瑟吒質多(四十八)嘮陀囉質多(四十九)藥叉揭囉訶(五十)囉剎娑揭囉訶(三百五十一)閉㘑多揭囉訶(五十二)毘舍遮揭囉訶(五十三)部多揭囉訶(五十四)鳩槃茶揭囉訶(五十五)悉乾陀揭囉訶(五十六)烏怛摩陀揭囉訶(五十七)車夜揭囉訶(五十八)阿播薩摩囉揭囉訶(五十九)宅袪革茶耆尼揭囉訶(六十)唎佛帝揭囉訶(三百六十一)闍彌迦揭囉訶(六十二)舍俱尼揭囉訶(六十三)姥陀囉難地迦揭囉訶(六十四)阿藍婆揭囉訶(六十五)乾度波尼揭囉訶(六十六)什伐囉堙迦醯迦(六十七)墜帝藥迦(六十八)怛隷帝藥迦(六十九)者突託迦(七十)暱提什伐囉毖釤摩什伐囉(三百七十一)薄底迦(七十二)鼻底迦(七十三)室隷瑟蜜迦(七十四)娑儞般帝迦(七十五)薩婆什伐囉(七十六)室嚧吉帝(七十七)末陀鞞達嚧制劍(七十八)阿綺嚧鉗(七十九)目佉嚧鉗(八十)羯唎突嚧鉗(三百八十一)揭囉訶輸藍(八十二)羯拏輸藍(八十三)憚多輸藍(八十四)迄唎夜輸藍(八十五)末麼輸藍(八十六)跋唎室婆輸藍(八十七)毖栗瑟吒輸藍(八十八)烏陀囉輸藍(八十九)羯知輸藍(九十)跋悉帝輸藍(三百九十一)鄔嚧輸藍(九十二)常伽輸藍(九十三)喝悉多輸藍(九十四)跋陀輸藍(九十五)娑房盎伽般囉丈伽輸藍(九十六)部多毖跢茶(九十七)茶耆尼什婆囉(九十八)陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毘(九十九)薩般嚧訶凌伽(四百)輸沙怛囉娑那羯囉(四百一)毘沙喻迦(二)阿耆尼烏陀迦(三)末囉鞞囉建跢囉(四)阿迦囉蜜唎咄怛斂部迦(五)地栗剌吒(六)毖唎瑟質迦(七)薩婆那俱囉(八)肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻(九)末囉視吠帝釤娑鞞釤(十)悉怛多缽怛囉(四百十一)摩訶跋闍嚧瑟尼釤(十二)摩訶般賴丈耆藍(十三)夜波突陀舍喻闍那(十四)辮怛隷拏(十五)毘陀耶槃曇迦嚧彌(十六)帝殊槃曇迦嚧彌(十七)般囉毘陀槃曇迦嚧彌(十八)跢姪他(十九)唵(二十)阿那隷(四百二十一)毘舍提(二十二)鞞囉跋闍囉陀唎(二十三)槃陀槃陀儞(二十四)跋闍囉謗尼泮(二十五)虎𤙖都嚧甕泮(二十六)莎婆訶(二十七)

此是れ《楞厳経》の大仏頂神呪の別の一伝本にして、来りて只だ誦持して翻訳せず。

唐天竺沙門般剌蜜帝譯

唐代天竺沙門般剌蜜帝訳。

「阿難！如是眾生一一類中，亦各各具十二顛倒。猶如揑目，亂花發生。顛倒妙圓真淨明心，具足如斯虛妄亂想。汝今修證佛三摩提，於是本因元所亂想，立三漸次方得除滅。如淨器中除去毒蜜，以諸湯水並雜灰香洗滌其器，後貯甘露。云何名為三種漸次？一者、修習除其助因。二者、真修刳其正性。三者、增進違其現業。

（仏また説きていわく、）「阿難！是の如き衆生の一一の類の中に、亦た各々具えて十二の顛倒有り。猶お目を捏するが如く、乱花は発生す。顛倒の妙円真浄の明心は、具足して是の如き虚妄の乱想有り。汝今仏の三摩提を修証するに、此の本因の元の乱る所の想に於て、三の漸次を立てて方に除滅を得。たとえば浄器の中に毒蜜を除去して、諸の湯水を以て併せて雜の灰香を其の器を洗滌して、後に甘露を貯うるが如し。何とか名づけて三種の漸次と為す？一には、修習して其の助因を除く。二には、真修して其の正性を刳る。三には、増進して其の現業に違う。

「云何助因？阿難！如是世界十二類生，不能自全，依四食住，所謂段食、觸食、思食、識食；是故佛說『一切眾生皆依食住』。阿難！一切眾生，食甘故生，食毒故死。是諸眾生求三摩提，當斷世間五種辛菜。是五種辛，熟食發婬，生啖增恚。如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢，鹹皆遠離。諸餓鬼等，因彼食次，舐其唇吻。常與鬼住，福德日銷，長無利益。是食辛人修三摩地，菩薩、天仙、十方善神不來守護。大力魔王得其方便，現作佛身來為說法，非毀禁戒，讚婬、怒、痴，命終自為魔王眷屬。受魔福盡，墮無間獄。阿難！修菩提者永斷五辛，是則名為第一增進修行漸次。

（仏また説きていわく、）「何をか助因と為す？阿難！是の如き世界の十二類生は、自ら全うする能わずして、四食に依りて住す——所謂段食・触食・思食・識食なり；是の故に仏説きたまえる『一切衆生は皆食に依りて住す』。阿難！一切衆生は、甘を食するが故に生じ、毒を食するが故に死す。是の衆生が三摩提を求むるは、当に世間の五種の辛菜を断ずべし。此の五種の辛は、熟して食えば淫を発し、生して啖えば恚を増す。是の如き世界の辛を食する人は、縱い能く十二部経を宣説するも、十方の天仙は其の臭穢を嫌いて、咸く皆遠離す。諸の餓鬼等は、彼の食する次に因りて、其の唇吻を舐めたり。常に鬼と住して、福徳は日に銷えて、長く利益無し。是の辛を食する人が三摩地を修するに、菩薩・天仙・十方の善神は来たりて守護せず。大力の魔王は其の方便を得て、現に仏身を作して来たりて法を説くに、禁戒を非毀して、淫・怒・痴を讃歎して、命終れば自ら魔王の眷属と為る。魔の福を受け尽くれば、無間獄に堕す。阿難！菩提を修するは永く五辛を断つ、此れ則ち名づけて第一の増進修行の漸次と為す。

「云何正性？阿難！如是眾生入三摩地，要先嚴持清淨戒律，永斷婬心，不飡酒肉，以火淨食，無啖生氣。阿難！是修行人，若不斷婬及與殺生出三界者，無有是處。當觀婬欲猶如毒蛇，如見怨賊。先持聲聞四棄、八棄，執身不動。後行菩薩清淨律儀，執心不起。禁戒成就，則於世間永無相生相殺之業。偷劫不行，無相負累，亦於世間不還宿債。是清淨人修三摩地，父母肉身不須天眼，自然觀見十方世界，覩佛聞法，親奉聖旨，得大神通，遊十方界，宿命清淨，得無艱嶮。是則名為第二增進修行漸次。

（仏また説きていわく、）「何をか正性と為す？阿難！是の如き衆生が三摩地に入るは、先ず清浄戒律を厳持して、永く淫心を断じて、酒肉を餐せず、火を以て食を浄めて、生気を啖う無し。阿難！是の修行の人は、若し淫および殺生を断ぜずして三界を出づるは、是の処有る無し。当に淫欲を観ずること猶お毒蛇の如く、怨賊を見るが如くすべし。先ず声聞の四棄・八棄を持して、身を執して動かず。後に菩薩の清浄律儀を行じて、心を執して起さず。禁戒は成就せば、則ち世間に於て永く相い生じ相い殺すの業無し。偸劫は行ぜず、相い負い累ぎ無くて、亦世間に於て宿債を還さず。是の清浄人が三摩地を修するに、父母の肉身は天眼を須いずして、自然に十方世界を観見して、仏を睹め法を聞きて、親ら聖旨を奉りて、大神通を得て、十方界に遊びて、宿命は清浄にして、艱険無きを得たり。此れ則ち名づけて第二の増進修行の漸次と為す。

「云何現業？阿難！如是清淨持禁戒人，心無貪婬，於外六塵不多流逸，因不流逸旋元自歸。塵既不緣，根無所偶，反流全一，六用不行，十方國土皎然清淨。譬如琉璃，內懸明月，身心快然，妙圓平等，獲大安隱。一切如來密圓淨妙皆現其中，是人即獲無生法忍。從是漸修，隨所發行，安立聖位。是則名為第三增進修行漸次。

（仏また説きていわく、）「何をか現業と為す？阿難！是の如き清浄に禁戒を持する人は、心は貪淫無くて、外の六塵に多く流逸せずして、流逸せざるに因りて元に旋りて自ら帰す。塵は既に縁ぜざれば、根は偶する所無くて、反流は一を全うして、六用は行ぜずして、十方の国土は皎然として清浄なり。たとえば琉璃の内に明月を懸くるが如くして、身心は快然として、妙円平等にして、大安隱を獲たり。一切如来の密円浄妙は都く其の中に現じて、此の人は即ち無生法忍を獲たり。是より漸修して、行ずる所に随って、聖位を安立す。此れ則ち名づけて第三の増進修行の漸次と為す。

「阿難！是善男子，欲愛乾枯，根境不偶，現前殘質不復續生。執心虛明，純是智慧。慧性明圓，瑩十方界。乾有其慧，名乾慧地。

（仏また説きていわく、）「阿難！是の善男子は、欲愛は干枯して、根境は偶せずして、現前の残質は復た続生せず。心を執して虗明にして、純ら是れ智慧なり。慧性は明円にして、十方界を瑩す。干きて其の慧有るは、名づけて干慧地と為す。

「欲習初乾，未與如來法流水接。即以此心中中流入，圓妙開敷。從真妙圓，重發真妙，妙信常住。一切妄想滅盡無餘，中道純真，名信心住。真信明瞭一切圓通，陰、處、界三不能為礙。如是乃至過去、未來無數劫中，捨身、受身一切習氣，皆現在前。是善男子皆能憶念，得無遺忘，名念心住。妙圓純真，真精發化，無始習氣通一精明，唯以精明進趣真淨，名精進心。心精現前，純以智慧，名慧心住。執持智明，周遍寂湛，寂妙常凝，名定心住。定光發明，明性深入，唯進無退，名不退心。心進安然，保持不失，十方如來氣分交接，名護法心。覺明保持，能以妙力迴佛慈光，向佛安住。猶如雙鏡光明相對，其中妙影重重相入，名迴向心。心光密迴，獲佛常凝無上妙淨，安住無為得無遺失，名戒心住。住戒自在，能遊十方，所去隨願，名願心住。

（仏また説きていわく、）「欲習は初めて干きて、未だ如来の法流の水に接せず。即ち此の心を以て中中に流入して、円妙に開敷す。真妙の円より、重ねて真妙を発して、妙信は常住す。一切の妄想は滅尽して余無くて、中道は純真にして、名づけて信心住と為す。真信は明了にして一切円通にして、陰・処・界の三は礙と為る能わず。是の如く乃至過去・未来の无数劫の中に、身を舎て身を受くる一切の習気は、都く現前に現ず。是の善男子は皆能く億念して、遺忘無きを得て、名づけて念心住と為す。妙円の純真にして、真精は化を発して、无始の習気は一の精明に通じて、唯だ精明を以て進んで真浄に趣くは、名づけて精進心と為す。心精は現前にして、純に智慧を以てすれば、名づけて慧心住と為す。智明を執持して、周遍に寂湛にして、寂妙は常に凝るは、名づけて定心住と為す。定光は発明して、明性は深入して、唯だ進みて退無きは、名づけて不退心と為す。心は進みて安然として、保持して失わざれば、十方の如来は気分を交え接ぐは、名づけて護法心と為す。覚明は保持して、能く妙力を以て仏の慈光を回して、仏に向かって安住す。猶お双鏡の光明の相い對するが如くて、其の中の妙影は重々に相い入るは、名づけて回向心と為す。心光は密かに回りて、仏の常凝の無上妙浄を獲て、安住して無為にして遺失無きを得るは、名づけて戒心住と為す。戒に住して自在にして、能く十方に遊びて、去る所は願に随うは、名づけて願心住と為す。

「阿難！是善男子，以真方便發此十心。心精發揮，十用涉入，圓成一心，名發心住。心中發明，如淨瑠璃內現精金，以前妙心履以成地，名治地住。心地涉知，俱得明瞭，遊履十方得無留礙，名修行住。行與佛同，受佛氣分，如中陰身自求父母，陰信冥通入如來種，名生貴住。既遊道胎，親奉覺胤，如胎已成人相不缺，名方便具足住。容貌如佛，心相亦同，名正心住。身心合成，日益增長，名不退住。十身靈相一時具足，名童真住。形成出胎，親為佛子，名法王子住。表以成人，如國大王以諸國事分委太子。彼剎利王世子長成，陳列灌頂，名灌頂住。

（仏また説きていわく、）「阿難！是の善男子は、真方便を以て此の十心を発す。心精は発揮して、十用は渉入して、円にして一心を成すは、名づけて発心住と為す。心の中に発明して、たとえば浄琉璃の内に精金を現ずるが如く、前の妙心を以て履みて以て地を成すは、名づけて治地住と為す。心地は渉知して、倶に明了を得て、十方に遊履して留礙無きを得るは、名づけて修行住と為す。行は仏と同じくして、仏の気分を受くるは、たとえば中陰身の自ら父母を求むるが如く、陰信は冥通して如来の種に入るは、名づけて生貴住と為す。既に道胎に遊びて、親ら覚の胤に奉るは、たとえば胎の已に人相を成して缺けざるが如くは、名づけて方便具足住と為す。容貌は仏の如く、心相も亦た同じくは、名づけて正心住と為す。身心は合して成じて、日に増益して長するは、名づけて不退住と為す。十身の靈相は一時に具足するは、名づけて童真住と為す。形成して胎を出でて、親ら仏子と為るは、名づけて法王子住と為す。表して成人を以てするは、たとえば国の大王の諸の国事を以て太子に分委するが如し。彼の刹利王の世子は長成して、陳列して灌頂すは、名づけて灌頂住と為す。

「阿難！是善男子，成佛子已，具足無量如來妙德。十方隨順，名歡喜行。善能利益一切眾生，名饒益行。自覺覺他得無違拒，名無嗔恨行。種類出生窮未來際，三世平等、十方通達，名無盡行。一切合同，種種法門得無差誤，名離痴亂行。則於同中顯現群異，一一異相各各見同，名善現行。如是乃至十方虛空滿足微塵，一一塵中現十方界；現塵、現界不相留礙，名無著行。種種現前，鹹是第一波羅蜜多，名尊重行。如是圓融，能成十方諸佛軌則，名善法行。一一皆是清淨無漏，一真無為，性本然故，名真實行。

（仏また説きていわく、）「阿難！是の善男子は、仏子を成じ已りて、具足して無量の如来の妙徳有り。十方に随順するは、名づけて歓喜行と為す。善く能く一切衆生を利益するは、名づけて饒益行と為す。自ら覚え他を覚らして違拒無きを得るは、名づけて無瞋恨行と為す。種類の出生は未来際を窮めて、三世は平等にして十方は通達するは、名づけて無尽行と為す。一切は合同して、種種の法門は差悞無きを得るは、名づけて離痴乱行と為す。則ち同の中に於て群異を顕現して、一々の異相は各々同を見るは、名づけて善現行と為す。是の如く乃至十方の虗空は微塵を満足して、一々の塵の中に十方界を現じ；塵を現じ界を現じて相い留礙せざるは、名づけて無著行と為す。種種は現前にして、咸く是れ第一の波羅蜜多なるは、名づけて尊重行と為す。是の如く円融して、能く十方の諸仏の軌則を成すは、名づけて善法行と為す。一々は皆清浄無漏にして、一真無為にして、性は本然なるが故に、名づけて真実行と為す。

「阿難！是善男子，滿足神通、成佛事已，純潔精真，遠諸留患，當度眾生、滅除度相，迴無為心向涅槃路，名救護一切眾生離眾生相迴向。壞其可壞，遠離諸離，名不壞迴向。本覺湛然，覺齊佛覺，名等一切佛迴向。精真發明，地如佛地，名至一切處迴向。世界如來互相涉入，得無罣礙，名無盡功德藏迴向。於同佛地，地中各各生清淨因，依因發揮取涅槃道，名隨順平等善根迴向。真根既成，十方眾生皆我本性，性圓成就不失眾生，名隨順等觀一切眾生迴向。即一切法離一切相，唯即與離二無所著，名真如相迴向。真得所如，十方無礙，名無縛解脫迴向。性德圓成，法界量滅，名法界無量迴向。

（仏また説きていわく、）「阿難！是の善男子は、満足して神通・仏事を成じ已りて、純潔にして精真にして、諸の留患を遠くして、当に衆生を度して度相を滅除して、無為の心を回して涅槃路に向うは、名づけて一切衆生を救護して衆生相を離るる回向と為す。其の可壊を壊して、諸の離を遠離するは、名づけて不壊回向と為す。本覚は湛然として、覚は仏覚に斉しきは、名づけて一切仏に等しき回向と為す。精真は発明して、地は仏地の如きは、名づけて一切処に至る回向と為す。世界・如来は互いに相い渉入して、掛礙無きを得るは、名づけて無尽功徳蔵回向と為す。同じ仏地に於て、地の中に各々清浄因を生じて、因に依りて発揮して涅槃道を取るは、名づけて随順平等善根回向と為す。真根は既に成じて、十方の衆生は皆我が本性にして、性は円に成就して衆生を失わざるは、名づけて随順して一切衆生を等観する回向と為す。即ち一切法にして一切相を離れて、唯だ即と離と二つは着る所無きは、名づけて真如相回向と為す。真は得て如る所にして、十方は無礙なるは、名づけて無縛解脱回向と為す。性徳は円成して、法界の量は滅するは、名づけて法界無量回向と為す。

「阿難！是善男子，盡是清淨四十一心，次成四種妙圓加行。即以佛覺用為己心，若出未出，猶如鑽火欲然其木，名為煖地。又以己心成佛所履，若依非依，如登高山，身入虛空，下有微礙，名為頂地。心佛二同，善得中道，如忍事人非懷非出，名為忍地。數量銷滅，迷覺中道二無所目，名世第一地。

（仏また説きていわく、）「阿難！是の善男子は、尽く是れ清浄の四十一心にして、次に四種の妙円の加行を成す。即ち仏覚を以て己が心と為すに用いて、出ずること若しくは未だ出ざること、猶お火を鑽りて其の木を燃やさんと欲するが如くは、名づけて煖地と為す。又己が心を以て仏の履む所を成して、依るに若しくは依るに非ざるは、たとえば高山に登りて、身は虗空に入りて、下に微礙有るが如くは、名づけて頂地と為す。心と仏と二つ同じくして、善く中道を得るは、たとえば事を忍ぶ人の懐くに非ず出づるに非ざるが如くは、名づけて忍地と為す。数量は銷滅して、迷と覚との中道は二つは目する所無きは、名づけて世第一地と為す。

「阿難！是善男子，於大菩提善得通達，覺通如來盡佛境界，名歡喜地。異性入同，同性亦滅，名離垢地。淨極明生，名發光地。明極覺滿，名焰慧地。一切同異所不能至，名難勝地。無為真如性淨明露，名現前地。盡真如際，名遠行地。一真如心，名不動地。發真如用，名善慧地。

（仏また説きていわく、）「阿難！是の善男子は、大菩提に於て善く通達を得て、覚は如来に通じて仏の境界を尽くすは、名づけて歓喜地と為す。異性は同に入りて、同性も亦た滅するは、名づけて離垢地と為す。浄極まりて明は生ずるは、名づけて発光地と為す。明極まりて覚は満つるは、名づけて焔慧地と為す。一切の同異の至る能わざる所は、名づけて難勝地と為す。無為の真如は性浄にして明らかに露わるるは、名づけて現前地と為す。真如の際を尽くすは、名づけて遠行地と為す。一真如心は、名づけて不動地と為す。真如の用を発するは、名づけて善慧地と為す。

「阿難！是諸菩薩，從此已往修習畢功，功德圓滿。亦目此地名修習位，慈陰妙雲覆涅槃海，名法雲地。

（仏また説きていわく、）「阿難！是の諸の菩薩は、此より已往して修習は功を畢えて、功徳は円満す。亦た此の地を目して名づけて修習位と為し、慈陰の妙雲は涅槃海を覆うは、名づけて法雲地と為す。

「如來逆流，如是菩薩順行而至；覺際入交，名為等覺。

（仏また説きていわく、）「如来は逆流にして、是の如き菩薩は順行して至りて；覚際は入り交わるは、名づけて等覚と為す。

「阿難！從乾慧心至等覺已，是覺始獲金剛心中初乾慧地。如是重重單複十二，方盡妙覺，成無上道。

（仏また説きていわく、）「阿難！干慧心より等覺に至る已りて、是の覚は始めて金剛心中の初の干慧地を獲たり。是の如く重々の単复十二にして、方に妙覚を尽くして、無上道を成す。

「是種種地，皆以金剛觀察如幻十種深喻奢摩他中，用諸如來毘婆舍那清淨修證，漸次深入。阿難！如是皆以三增進故，善能成就五十五位真菩提路。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。」

（仏また説きていわく、）「是の種種の地は、皆金剛の観察して如幻なる十种の深喻の奢摩他の中を以て、諸の如来の毘婆舎那の清浄修証を用いて、漸次に深入す。阿難！是の如く皆三増進の故を以て、善く能く五十五位の真菩提路を成就す。此の観を作すは、名づけて正観と為す；若し他の観なれば、名づけて邪観と為す。」

爾時，文殊師利法王子，在大眾中即從座起，頂禮佛足而白佛言：「當何名是經？我及眾生云何奉持？」

爾の時、文殊師利法王子は、大衆の中に於て即座より起ちて、仏の足に頂礼して仏に對えて曰わく、「当に何とか此の経を名づけん？我および衆生は云何にか奉持せん？」

佛告文殊師利：「是經名『大佛頂、悉怛多般怛囉無上寶印、十方如來清淨海眼』，亦名『救護親因、度脫阿難及此會中性比丘尼得菩提心入遍知海』，亦名『如來密因修證了義』，亦名『大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼呪』，亦名『灌頂章句、諸菩薩萬行首楞嚴』，汝當奉持。」

仏文殊師利に告げていわく、「此の経は名づけて『大仏頂・悉怛多般怛囉無上宝印・十方如来清浄海眼』と為し、亦名づけて『親因を救護し、阿難および此の会中の性比丘尼を度脱して菩提心を得て遍知海に入る』と為し、亦名づけて『如来密因修証了義』と為し、亦名づけて『大方広妙蓮華王十方仏母陀羅尼呪』と為し、亦名づけて『灌頂章句・諸菩薩万行首楞厳』と為す、汝当に奉持すべし。」

說是語已，即時阿難及諸大眾，得蒙如來開示密印般怛囉義，兼聞此經了義名目，頓悟禪那修進聖位增上妙理；心慮虛凝，斷除三界修心六品微細煩惱。即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：「大威德世尊！慈音無遮，善開眾生微細沈惑，令我今日身心快然，得大饒益。世尊！若此妙明真淨妙心本來遍圓，如是乃至大地草木、蠕動含靈本元真如，即是如來成佛真體，佛體真實，云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道？世尊！此道為復本來自有？為是眾生妄習生起？世尊！如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行婬欲，妄言行婬非殺、非偷，無有業報。發是語已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然，墮無間獄。瑠璃大王、善星比丘；瑠璃為誅瞿曇族姓，善星妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄，為有定處？為復自然彼彼發業、各各私受？唯垂大慈，發開童蒙，令諸一切持戒眾生聞決定義，歡喜頂戴，謹潔無犯！」

此の言を説き了われば、即時阿難および諸の大衆は、如来の密印の般怛囉の義を開示するに蒙りて、兼ねて此の経の了義の名目を聞きて、頓に禅那の修進の聖位の増上の妙理を悟れり；心慮は虗凝にして、三界の修心の六品の微細煩悩を断除せり。即座より起ちて、仏の足に頂礼して、合掌恭敬して仏に對えて曰わく、「大威徳の世尊！慈音は遮る無くて、善く衆生の微細沈惑を開きて、我をして今日身心快然として大饒益を得せしめたり。世尊！若し此の妙明真浄の妙心は本来遍円にして、是の如く乃至大地の草木・蠕動の含霊は本元の真如にして、即ち是れ如来の成仏の真体にして、仏体は真実なれば、云何にか又地獄・餓鬼・畜生・修羅・人・天等の道有る？世尊！此の道は本より自ら有りや、還た是れ衆生の妄習の生起するや？世尊！宝蓮香比丘尼の如きは、菩薩戒を持して、私に淫欲を行じて、妄りに淫を行ずるは殺に非ず・偸に非ずして、業報有る無しと言えり。此の語を発し已りて、先ず女根に於て大猛火を生じて、後に節節に於て猛火は焼燃して、無間獄に堕せり。琉璃大王・善星比丘は；琉璃は瞿曇の族姓を誅するが為に、善星は妄りに一切法空を説きて、生身にして阿鼻地獄に陷入せり。是の地獄は、定処有りや、還た是れ自然に彼彼は業を発して、各々私に受くるや？唯だ大慈を垂れて、童蒙を発開して、諸の一切の持戒の衆生をして決定義を聞かせて、歓喜して頂戴して、謹潔にして犯す無からしめん！」

佛告阿難：「快哉此問！令諸眾生不入邪見。汝今諦聽，當為汝說。

仏阿難に告げていわく、「快いかな此の問！諸の衆生をして邪見に入らざらしむ。汝今諦らかに聴きて、当に汝が為に説かん。

「阿難！一切眾生實本真淨，因彼妄見有妄習生，因此分開內分、外分。阿難！內分即是眾生分內。因諸愛染發起妄情，情積不休能生愛水。是故眾生心憶珍羞，口中水出；心憶前人或憐或恨，目中淚盈；貪求財寶，心發愛涎、舉體光潤；心著行婬，男女二根自然流液。阿難！諸愛雖別，流結是同。潤濕不昇，自然從墜，此名內分。

（仏また説きていわく、）「阿難！一切衆生は実に本より真浄にして、彼の妄見に因りて妄習の生ずる有りて、此に因りて分かちて内分・外分を開けり。阿難！内分は即ち衆生の分内なり。諸の愛染に因りて妄情を発起して、情は積もりて休まずして能く愛水を生ず。是の故に衆生は心に珍饈を億えば、口の中に水出づ；心に前人を億えて或いは怜れみ或いは恨めば、目の中に涙盈てん；財宝を貪求すれば、心は愛涎を発して、体を挙げて光潤なり；心は行淫に著けば、男女の二根は自然に液を流す。阿難！諸の愛は雖も別なるも、流結は是れ同じ。潤湿は升らずして、自然に従って墜つ、此れ名づけて内分と為す。

「阿難！外分即是眾生分外。因諸渴仰，發明虛想，想積不休能生勝氣。是故眾生心持禁戒，舉身輕清；心持呪印，顧眄雄毅；心欲生天，夢想飛舉；心存佛國，聖境冥現；事善知識，自輕身命。阿難！諸想雖別，輕舉是同。飛動不沈，自然超越，此名外分。

（仏また説きていわく、）「阿難！外分は即ち衆生の分外なり。諸の渇仰に因りて、虗想を発明して、想は積もりて休まずして能く勝気を生ず。是の故に衆生は心に禁戒を持せば、身を挙げて軽清なり；心に呪印を持せば、顧眄は雄毅なり；心は天に生まれんと欲すれば、夢想は飛挙す；心は仏国に存すれば、聖境は冥に現ず；善知識に事えれば、自ら身命を軽んず。阿難！諸の想は雖も別なるも、軽挙は是れ同じ。飛動は沈まずして、自然に超越す、此れ名づけて外分と為す。

「阿難！一切世間生死相續，生從順習，死從變流。臨命終時，未捨暖觸，一生善惡俱時頓現。死逆、生順，二習相交。純想即飛，必生天上。若飛心中兼福兼慧及與淨願，自然心開見十方佛，一切淨土隨願往生。情少想多，輕舉非遠，即為飛仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎，遊於四天所去無礙。其中若有善願善心護持我法，或護禁戒、隨持戒人，或護神呪、隨持呪者，或護禪定、保綏法忍，是等親住如來座下。情想均等，不飛、不墜，生於人間，想明斯聰，情幽斯鈍。情多想少，流入橫生；重為毛群，輕為羽族。七情、三想，沈下水輪，生於火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒；水能害己，無食無飲經百千劫。九情一想，下洞火輪，身入風、火二交過地，輕生有間、重生無間二種地獄。純情即沈，入阿鼻獄。若沈心中有謗大乘、毀佛禁戒、誑妄說法、虛貪信施、濫膺恭敬、五逆十重，更生十方阿鼻地獄。循造惡業，雖則自招，眾同分中兼有元地。

（仏また説きていわく、）「阿難！一切世間の生死は相続して、生は順習に従い、死は変流に従う。命終に臨むの時、未だ煖触を舎てざるに、一生の善悪は同時に頓に現ず。死は逆・生は順にして、二習は相い交わる。純想は即ち飛んで、必ず天上に生ず。若し飛心の中に福を兼ね慧を兼ねおよび浄願有れば、自然に心は開けて十方の仏を見て、一切の浄土は願に随って往生す。情少なく想多ければ、軽挙は遠からずして、即ち飛仙・大力鬼王・飛行夜叉・地行羅刹と為りて、四天に遊びて往く所は無礙なり。其の中に若し善願善心有りて我が法を護持すれば、或いは禁戒を護りて持戒の人に随い、或いは神呪を護りて呪を持するに随い、或いは禅定を護りて法忍を保綏する、此の等は親しく如来の座の下に住す。情想は均等なれば、飛ばず・墜ちずして、人間に生まれて、想は明ければ斯く聡く、情は幽ければ斯く鈍し。情多く想少なければ、橫生に流入す；重きは毛群と為り、軽きは羽族と為る。七情・三想は、水輪の下に沈んで、火際に生まれて、猛火の気を受けて、身は餓鬼と為りて、常に焚焼せられ；水は能く己を害して、食無く飲無くして百千劫を経る。九情・一想は、下に火輪を洞めて、身は風・火の二つの交過の地に入りて、軽きは有間に生じ、重きは無間の二種の地獄に生ず。純情は即ち沈んで、阿鼻獄に入る。若し沈心の中に大乗を謗り、仏の禁戒を毀り、誑妄に法を説き、虗に信施を貪り、濫りに恭敬を膺け、五逆十重有れば、更に十方の阿鼻地獄に生ず。悪業を造るに循うは、雖も自ら招くと雖も、衆同分の中に兼ねて元地有り。

「阿難！此等皆是彼諸眾生自業所感，造十習因，受六交報。

（仏また説きていわく、）「阿難！是の等は皆是れ彼の諸の衆生の自業の感ずる所にして、十習の因を造りて、六交の報を受く。

「云何十因？

（仏また説きていわく、）「何をか十因と為す？

「阿難！一者、婬習交接，發於相磨，研磨不休，如是故有大猛火光於中發動；如人以手自相磨觸，暖相現前。二習相然，故有鐵床、銅柱諸事。是故十方一切如來，色目行婬同名慾火，菩薩見欲如避火坑。

（仏また説きていわく、）「阿難！一には、淫習は交接して、相磨に於て発して、研磨は休まずして、是の如く故に大猛火光有りて中に於て発動す；たとえば人の手を以て自ら相い磨触すれば、煖相は現前するが如し。二習は相い燃ゆれば、是の故に鉄床・銅柱の諸事有り。是の故に十方の一切如来は、色目に行淫を同じく名づけて欲火と為し、菩薩は欲を見れば火坑を避くるが如し。

「二者、貪習交計，發於相吸，吸攬不止，如是故有積寒堅氷於中凍冽；如人以口吸縮風氣，有冷觸生。二習相凌，故有吒吒、波波、囉囉、青、赤、白蓮、寒氷等事。是故十方一切如來，色目多求同名貪水。菩薩見貪如避瘴海。

（仏また説きていわく、）「二には、貪習は交計して、相吸に於て発して、吸攬は止まずして、是の如く故に積寒の堅氷有りて中に於て凍冽す；たとえば人の口を以て風気を吸縮すれば、冷触の生ずる有るが如し。二習は相い凌げば、是の故に咤咤・波波・囉囉・青・赤・白蓮・寒氷等の事有り。是の故に十方の一切如来は、色目に多求を同じく名づけて貪水と為す。菩薩は貪を見れば瘴海を避くるが如し。

「三者、慢習交凌，發於相恃，馳流不息，如是故有騰逸奔波，積波為水；如人口舌自相綿味，因而水發。二習相鼓，故有血河、灰河、熱沙、毒海、融銅、灌吞諸事。是故十方一切如來，色目我慢名飲痴水，菩薩見慢如避巨溺。

（仏また説きていわく、）「三には、慢習は交凌して、相恃に於て発して、馳流は息まずして、是の如く故に騰逸の奔波有りて、波を積みて水と為す；たとえば人の口舌は自ら相い綿味して、因りて水は発するが如し。二習は相い鼓すれば、是の故に血河・灰河・熱沙・毒海・融銅・灌呑の諸事有り。是の故に十方の一切如来は、色目に我慢を名づけて痴水を飲むと為し、菩薩は慢を見れば巨溺を避くるが如し。

「四者、嗔習交沖，發於相忤，忤結不息，心熱發火，鑄氣為金，如是故有刀山、鐵橛、劍樹、劍輪、斧鉞、鎗鋸；如人銜冤殺氣飛動。二習相擊，故有宮、割、斬、斫、剉、刺、搥、擊諸事。是故十方一切如來，色目嗔恚名利刀劍，菩薩見嗔如避誅戮。

（仏また説きていわく、）「四には、瞋習は交衝して、相忤に於て発して、忤結は息まずして、心熱は火を発して、気を鑄て金と為して、是の如く故に刀山・鉄橛・劍樹・劍輪・斧鉞・槍鋸有り；たとえば人の冤を銜めば殺気は飛動するが如し。二習は相い撃てば、是の故に宮・割・斬・斫・剉・刺・搥・撃の諸事有り。是の故に十方の一切如来は、色目に瞋恚を名づけて利刀剣と為し、菩薩は瞋を見れば誅戮を避くるが如し。

「五者、詐習交誘，發於相調，引起不住，如是故有繩木、絞挍；如水浸田，草木生長。二習相延，故有杻械、枷鎖、鞭杖、撾棒諸事。是故十方一切如來，色目姦偽同名讒賊，菩薩見詐如畏犲狼。

（仏また説きていわく、）「五には、詐習は交誘して、相調に於て発して、引起は住せずして、是の如く故に繩木・絞校有り；たとえば水の田に浸して草木は生長するが如し。二習は相い延ぶれば、是の故に杻械・枷鎖・鞭杖・撾棒の諸事有り。是の故に十方の一切如来は、色目に奸偽を同じく名づけて讒賊と為し、菩薩は詐を見れば豺狼を畏るるが如し。

「六者、誑習交欺，發於相誷，誣誷不止，飛心造姦，如是故有塵土、屎尿、穢汙不淨；如塵隨風，各無所見。二習相加，故有沒溺、騰擲、飛墜、漂淪諸事。是故十方一切如來，色目欺誑同名劫殺，菩薩見誑如踐蛇虺。

（仏また説きていわく、）「六には、誑習は交欺して、相罔に於て発して、誣罔は止まずして、心を飛ばして奸を造る、是の如く故に塵土・屎尿・穢汚の不浄有り；たとえば塵の風に随いて、各々見る所無きが如し。二習は相い加えば、是の故に没溺・騰擲・飛墜・漂淪の諸事有り。是の故に十方の一切如来は、色目に欺誑を同じく名づけて劫殺と為し、菩薩は誑を見れば蛇虺を践むが如し。

「七者、怨習交嫌，發於銜恨，如是故有飛石、投礰、匣貯、車檻、甕盛、囊撲；如陰毒人，懷抱畜惡。二習相吞，故有投擲、擒捉、擊射、𢱍撮諸事。是故十方一切如來，色目怨家名違害鬼，菩薩見怨如飲鴆酒。

（仏また説きていわく、）「七には、怨習は交嫌して、恨を銜むに於て発して、是の如く故に飛石・投礰・匣貯・車檻・瓮盛・囊撲有り；たとえば陰毒の人の、懐抱して悪を畜うが如し。二習は相い呑めば、是の故に投擲・擒捉・撃射・搩撮の諸事有り。是の故に十方の一切如来は、色目に怨家を名づけて違害鬼と為し、菩薩は怨を見れば鴆酒を飲むが如し。

「八者、見習交明，如薩迦耶、見、戒禁取、邪悟諸業，發於違拒，出生相返；如是故有王使主吏、證執文籍；如行路人，來往相見。二習相交，故有勘問、權詐、考訊、推鞫、察訪、披究、照明，善惡童子手執文簿辭辯諸事。是故十方一切如來，色目惡見同名見坑，菩薩見諸虛妄遍執，如入毒壑。

（仏また説きていわく、）「八には、見習は交明して、薩迦耶・見・戒禁取・邪悟の諸業の如く、違拒に於て発して、相い返るを出生す；是の如く故に王使の主吏・証執の文籍有り；たとえば路を行く人の、来往して相い見るが如し。二習は相い交われば、是の故に勘問・権詐・考訊・推鞫・察訪・披究・照明の、善悪の童子は手に文簿を執りて辞弁する諸事有り。是の故に十方の一切如来は、色目に悪見を同じく名づけて見坑と為し、菩薩は諸の虚妄の遍執を見れば、毒壑に入るが如し。

「九者、枉習交加，發於誣謗，如是故有合山、合石、碾磑、耕磨；如讒賊人，逼枉良善。二習相排，故有押捺、搥按、蹙漉、衡度諸事。是故十方一切如來，色目怨謗同名讒虎，菩薩見枉如遭霹靂。

（仏また説きていわく、）「九には、枉習は交加して、誣謗に於て発して、是の如く故に合山・合石・碾磑・耕磨有り；たとえば讒賊の人の、良善を逼枉するが如し。二習は相い排せば、是の故に押捺・搥按・蹙漉・衡度の諸事有り。是の故に十方の一切如来は、色目に怨謗を同じく名づけて讒虎と為し、菩薩は枉を見れば霹靂に遭うが如し。

「十者、訟習交諠，發於藏覆，如是故有鑒見、照燭；如於日中不能藏影，故有惡友、業鏡、火珠、披露宿業、對驗諸事。是故十方一切如來，色目覆藏同名陰賊，菩薩觀覆，如戴高山，履於巨海。

（仏また説きていわく、）「十には、訟習は交喧して、蔵覆に於て発して、是の如く故に鑑見・照燭有り；たとえば日の中に於て影を蔵する能わざるが如し、是の故に悪友・業鏡・火珠・披露の宿業・對驗の諸事有り。是の故に十方の一切如来は、色目に覆蔵を同じく名づけて陰賊と為し、菩薩は覆を観れば、高山を戴きて、巨海に履むが如し。

「云何六報？阿難！一切眾生六識造業，所招惡報從六根出。

（仏また説きていわく、）「何をか六報と為す？阿難！一切衆生は六識を以て業を造りて、招く所の悪報は六根より出づ。

「云何惡報從六根出？

（仏また説きていわく、）「云何にか悪報は六根より出ずる？

「一者、見報招引惡果。此見業交，則臨終時，先見猛火滿十方界。亡者神識飛墜乘煙，入無間獄。發明二相：一者、明見，則能遍見種種惡物，生無量畏。二者、暗見，寂然不見，生無量恐。如是見火：燒聽，能為鑊湯、洋銅；燒息，能為黑煙、紫焰；燒味，能為燋丸、鐵糜；燒觸，能為熱灰、鑪炭；燒心，能生星火迸灑，煽鼓空界。

（仏また説きていわく、）「一には、見報は悪果を招引す。此の見業は交われば、則ち終の臨む時、先ず猛火の十方界に満つるを見る。亡者の神識は飛墜して煙に乗りて、無間獄に入る。発明する二相有り：一には、明見にして、則ち能く遍く種種の悪物を見て、無量の畏を生ず。二には、暗見にして、寂然として見ずして、無量の恐を生ず。是の如き見火は：聴を焼けば、能く鑊湯・洋銅を為し；息を焼けば、能く黒煙・紫焰を為し；味を焼けば、能く焦丸・鉄糜を為し；触を焼けば、能く熱灰・爐炭を為し；心を焼けば、能く星火の迸り灑ぐを生じて、空界を煽鼓す。

「二者、聞報招引惡果。此聞業交，則臨終時，先見波濤沒溺天地。亡者神識降注乘流，入無間獄。發明二相：一者、開聽，聽種種鬧，精神愗亂。二者、閉聽，寂無所聞，幽魄沈沒。如是聞波：注聞，則能為責、為詰；注見，則能為雷、為吼、為惡毒氣；注息，則能為雨、為霧，灑諸毒蟲周滿身體；注味，則能為膿、為血，種種雜穢；注觸，則能為畜、為鬼、為𡱁、為尿；注意，則能為電、為雹，摧碎心魄。

（仏また説きていわく、）「二には、聞報は悪果を招引す。此の聞業は交われば、則ち終の臨む時、先ず波涛の天地を没溺するを見る。亡者の神識は降注して流に乗りて、無間獄に入る。発明する二相有り：一には、開聴にして、種種の鬧を聴きて、精神は瞀乱す。二には、閉聴にして、寂として聞く所無くて、幽魄は沈没す。是の如き聞波は：聞に注すれば、則ち能く責めを為し、詰を為し；見に注すれば、則ち能く雷を為し、吼を為し、悪毒の気を為し；息に注すれば、則ち能く雨を為し、霧を為して、諸の毒虫を灑ぎて身体に周満さしむ；味に注すれば、則ち能く膿を為し、血を為し、種種の雜穢を為し；触に注すれば、則ち能く畜を為し、鬼を為し、屎を為し、尿を為し；意に注すれば、則ち能く電を為し、雹を為して、心魄を摧碎す。

「三者、嗅報招引惡果。此嗅業交，則臨終時，先見毒氣充塞遠近。亡者神識從地湧出，入無間獄。發明二相：一者、通聞，被諸惡氣，薰極心擾。二者、塞聞，氣掩不通，悶絕於地。如是嗅氣：沖息，則能為質、為履；沖見，則能為火、為炬；沖聽，則能為沒、為溺、為洋、為沸；沖味，則能為餒、為爽；沖觸，則能為綻、為爛、為大肉山，有百千眼無量𠯗食；沖思，則能為灰、為瘴、為飛砂礰擊碎身體。

（仏また説きていわく、）「三には、嗅報は悪果を招引す。此の嗅業は交われば、則ち終の臨む時、先ず毒気の遠近に充塞するを見る。亡者の神識は地より湧出して、無間獄に入る。発明する二相有り：一には、通聞にして、諸の悪気に被れて、熏極まりて心は擾る。二には、塞聞にして、気は掩えて通ぜずして、地に於て悶絶す。是の如き嗅気は：息に衝けば、則ち能く質を為し、履を為し；見に衝けば、則ち能く火を為し、炬を為し；聴に衝けば、則ち能く没を為し、溺を為し、洋を為し、沸を為し；味に衝けば、則ち能く餒を為し、爽を為し；触に衝けば、則ち能く綻を為し、爛を為し、大肉山を為して、百千の眼有りて無量に啖食す；思に衝けば、則ち能く灰を為し、瘴を為し、飛砂礰の身体を撃碎するを為す。

「四者、味報招引惡果。此味業交，則臨終時，先見鐵網猛炎熾烈周覆世界。亡者神識下透掛網倒懸其頭，入無間獄。發明二相：一者、吸氣，結成寒氷，凍裂身肉。二者、吐氣，飛為猛火，燋爛骨髓。如是嘗味：歷嘗，則能為承、為忍；歷見，則能為然金石；歷聽，則能為利兵刃；歷息，則能為大鐵籠彌覆國土；歷觸，則能為弓、為箭、為弩、為射；歷思，則能為飛熱鐵從空雨下。

（仏また説きていわく、）「四には、味報は悪果を招引す。此の味業は交われば、則ち終の臨む時、先ず鉄網の猛炎の熾烈にして世界を周覆するを見る。亡者の神識は下に透りて網に挂かりて其の頭を倒懸にして、無間獄に入る。発明する二相有り：一には、気を吸えば、結して寒冰を成して、身肉を凍裂す。二には、気を吐けば、飛んで猛火を為して、骨髓を焦爛さしむ。是の如き嘗味は：嘗を歴れば、則ち能く承を為し、忍を為し；見を歴れば、則ち能く金石を燃やすを為し；聴を歴れば、則ち能く利なる兵刃を為し；息を歴れば、則ち能く大鉄籠を為して国土を弥覆さしむ；触を歴れば、則ち能く弓を為し、箭を為し、弩を為し、射を為し；思を歴れば、則ち能く飛熱の鉄を為して空より雨下するを為す。

「五者、觸報招引惡果。此觸業交，則臨終時，先見大山四面來合無復出路。亡者神識見大鐵城，火蛇、火狗、虎、狼、師子，牛頭獄卒、馬頭羅剎手執槍矟驅入城門，向無間獄。發明二相：一者、合觸，合山逼體，骨肉血潰。二者、離觸，刀、劍觸身，心、肝屠裂。如是合觸：歷觸，則能為道、為觀、為廳、為案；歷見，則能為燒、為爇；歷聽，則能為撞、為擊、為剚、為射；歷息，則能為括、為袋、為拷、為縛；歷嘗，則能為耕、為鉗、為斬、為截；歷思，則能為墜、為飛、為煎、為炙。

（仏また説きていわく、）「五には、触報は悪果を招引す。此の触業は交われば、則ち終の臨む時、先ず大山の四面より来たり合して復た出路無きを見る。亡者の神識は大鉄城を見て、火蛇・火狗・虎・狼・獅子、牛頭の獄卒・馬頭の羅刹は手に槍槊を執りて駆りて城門に入れて、無間獄に向う。発明する二相有り：一には、合触にして、山は合して体を逼めて、骨肉は血潰す。二には、離触にして、刀・劍は身に触れて、心・肝は屠裂す。是の如き合触は：触を歴れば、則ち能く道を為し、観を為し、廳を為し、案を為し；見を歴れば、則ち能く焼を為し、爇を為し；聴を歴れば、則ち能く撞を為し、撃を為し、剚を為し、射を為し；息を歴れば、則ち能く括を為し、袋を為し、拷を為し、縛を為し；嘗を歴れば、則ち能く耕を為し、鉗を為し、斬を為し、截を為し；思を歴れば、則ち能く墜を為し、飛を為し、煎を為し、炙を為す。

「六者、思報招引惡果。此思業交，則臨終時先見惡風吹壞國土。亡者神識被吹上空旋落乘風，墮無間獄。發明二相：一者、不覺，迷極則荒，奔走不息。二者、不迷，覺知則苦，無量煎燒痛深難忍。如是邪思：結思，則能為方、為所；結見，則能為鑒、為證；結聽，則能為大合石、為氷、為霜、為土、為霧；結息，則能為大火車、火船、火檻；結嘗，則能為大叫喚、為悔、為泣；結觸，則能為大、為小、為一日中萬生萬死、為偃、為仰。

（仏また説きていわく、）「六には、思報は悪果を招引す。此の思業は交われば、則ち終の臨む時先ず悪風の国土を吹壞するを見る。亡者の神識は吹かれて空に上り旋落して風に乗りて、無間獄に堕つ。発明する二相有り：一には、覚えずして、迷極まれば則ち荒れて、奔走して息まず。二には、迷わずして、覚知すれば則ち苦にして、無量の煎焼は痛深くして忍び難し。是の如き邪思は：思に結ばれば、則ち能く方を為し、所を為し；見に結ばれば、則ち能く鑑を為し、証を為し；聴に結ばれば、則ち能く大合石を為し、氷を為し、霜を為し、土を為し、霧を為し；息に結ばれば、則ち能く大火車・火船・火檻を為し；嘗に結ばれば、則ち能く大叫唤を為し、悔を為し、泣を為し；触に結ばれば、則ち能く大を為し、小を為し、一日の中の万生万死を為し、偃を為し、仰を為す。

「阿難！是名地獄十因、六果，皆是眾生迷妄所造。若諸眾生惡業圓造，入阿鼻獄受無量苦，經無量劫。六根各造，及彼所作兼境、兼根，是人則入八無間獄。身、口、意三，作殺、盜、婬，是人則入十八地獄。三業不兼，中間或為一殺、一盜，是人則入三十六地獄。見見一根單犯一業，是人則入一百八地獄。由是眾生別作別造，於世界中入同分地。妄想發生，非本來有。

（仏また説きていわく、）「阿難！此れ名づけて地獄の十因・六果と為す、皆是れ衆生の迷妄の造る所なり。若し諸の衆生は悪業を円く造れば、阿鼻獄に入りて無量の苦を受けて、無量劫を経る。六根は各々造りて、および彼の作す所は境を兼ね、根を兼ぬれば、此の人は則ち八無間獄に入る。身・口・意の三は、殺・盗・淫を作せば、此の人は則ち十八地獄に入る。三業は兼ねずして、中間は或いは一殺・一盗を為せば、此の人は則ち三十六地獄に入る。見見の一根は単に一業を犯せば、此の人は則ち一百八地獄に入る。此に由りて衆生は別作別造して、世界の中に於て同分地に入る。妄想は発生して、本来有るに非ず。

「復次，阿難！是諸眾生，非破律儀，犯菩薩戒，毀佛涅槃，諸餘雜業，歷劫燒然。後還罪畢，受諸鬼形。若於本因貪物為罪，是人罪畢遇物成形，名為怪鬼。貪色為罪，是人罪畢遇風成形，名為魃鬼。貪惑為罪，是人罪畢遇畜成形，名為魅鬼。貪恨為罪，是人罪畢遇蟲成形，名蠱毒鬼。貪憶為罪，是人罪畢遇衰成形，名為癘鬼。貪慠為罪，是人罪畢遇氣成形，名為餓鬼。貪罔為罪，是人罪畢遇幽為形，名為魘鬼。貪明為罪，是人罪畢遇精為形，名魍魎鬼。貪成為罪，是人罪畢遇明為形，名役使鬼。貪黨為罪，是人罪畢遇人為形，名傳送鬼。阿難！是人皆以純情墜落，業火燒乾，上出為鬼。此等皆是自妄想業之所招引。若悟菩提，則妙圓明本無所有。

（仏また説きていわく、）「再び、阿難！是の衆生は、律儀を破り、菩薩戒を犯し、仏の涅槃を毀りたる諸余の雜業は、劫を歴りて焼燃す。後に還りて罪畢われば、諸の鬼形を受く。若し本因に於て物を貪りて罪と為せば、此の人は罪畢わりて物に遇いて形を成して、名づけて怪鬼と為す。色を貪りて罪と為せば、此の人は罪畢わりて風に遇いて形を成して、名づけて魃鬼と為す。惑を貪りて罪と為せば、此の人は罪畢わりて畜に遇いて形を成して、名づけて魅鬼と為す。恨を貪りて罪と為せば、此の人は罪畢わりて虫に遇いて形を成して、名づけて蠱毒鬼と為す。億を貪りて罪と為せば、此の人は罪畢わりて衰に遇いて形を成して、名づけて癘鬼と為す。傲を貪りて罪と為せば、此の人は罪畢わりて気に遇いて形を成して、名づけて餓鬼と為す。罔を貪りて罪と為せば、此の人は罪畢わりて幽に遇いて形を為して、名づけて魘鬼と為す。明を貪りて罪と為せば、此の人は罪畢わりて精に遇いて形を為して、名づけて魍魎鬼と為す。成を貪りて罪と為せば、此の人は罪畢わりて明に遇いて形を為して、名づけて役使鬼と為す。党を貪りて罪と為せば、此の人は罪畢わりて人に遇いて形を為して、名づけて伝送鬼と為す。阿難！此の人は皆以て純情にて墜落して、業火は焼き干して、上に出でて鬼と為る。是の等は皆自ら妄想の業の招引する所なり。若し菩提を悟れば、則ち妙円明は本より所有る無し。

「復次，阿難！鬼業既盡，則情與想二俱成空。方於世間，與元負人怨對相值。身為畜生，酬其宿債。物怪之鬼，物銷報盡生於世間，多為梟類。風魃之鬼，風銷報盡生於世間，多為咎徵一切異類。畜魅之鬼，畜死報盡生於世間，多為狐類。蟲蠱之鬼，蟲滅報盡生於世間，多為毒類。衰癘之鬼，衰窮報盡生於世間，多為蛔類。受氣之鬼，氣銷報盡生於世間，多為食類。綿幽之鬼，幽銷報盡生於世間，多為服類。和精之鬼，和銷報盡生於世間，多為應類。明靈之鬼，明滅報盡生於世間，多為休徵一切諸類。依人之鬼，人亡報盡生於世間，多為循類。阿難！是等皆以業火乾枯，酬其宿債，傍為畜生，此等亦皆自虛妄業之所招引。若悟菩提，則此妄緣本無所有。如汝所言寶蓮香等及瑠璃王、善星比丘，如是惡業本自發明；非從天降，亦非地出，亦非人與；自妄所招，還自來受。菩提心中，皆為浮虛妄想凝結。

（仏また説きていわく、）「再び、阿難！鬼の業は既に尽きれば、則ち情と想とは二つ倶に空を成す。方に世間に於て、元の負う人と怨對に相い値う。身は畜生と為りて、其の宿債を酬えり。物怪の鬼は、物は銷え報は尽きて世間に生まれて、多く梟の類と為る。風魃の鬼は、風は銷え報は尽きて世間に生まれて、多く咎征の一切の異類と為る。畜魅の鬼は、畜は死して報は尽きて世間に生まれて、多く狐の類と為る。虫蠱の鬼は、虫は滅して報は尽きて世間に生まれて、多く毒の類と為る。衰癘の鬼は、衰は窮まり報は尽きて世間に生まれて、多く蛔の類と為る。気を受くるの鬼は、気は銷え報は尽きて世間に生まれて、多く食の類と為る。綿幽の鬼は、幽は銷え報は尽きて世間に生まれて、多く服の類と為る。和精の鬼は、和は銷え報は尽きて世間に生まれて、多く応の類と為る。明霊の鬼は、明は滅して報は尽きて世間に生まれて、多く休征の一切の諸類と為る。人に依るの鬼は、人は亡びて報は尽きて世間に生まれて、多く循の類と為る。阿難！是の等は皆以て業火に干枯して、其の宿債を酬えて、旁ら畜生と為る、是の等も亦た自ら虚妄の業の招引する所なり。若し菩提を悟れば、則ち此の妄縁は本より所有る無し。汝が言う所の宝蓮香等および琉璃王・善星比丘の如きは、是の如き悪業は本より自ら発明して；天より降るに非ず、亦地より出づるに非ず、亦人の与うるに非ず；自ら妄の招く所にして、還って自ら来たりて受く。菩提心の中に於ては、都く浮虚の妄想の凝結を為す。

「復次，阿難！從是畜生酬償先債，若彼酬者分越所酬，此等眾生還復為人，返徵其剩。如彼有力兼有福德，則於人中不捨人身，酬還彼力。若無福者，還為畜生償彼餘直。阿難當知！若用錢物，或役其力，償足自停。如於中間殺彼身命，或食其肉，如是乃至經微塵劫相食相誅，猶如轉輪互為高下，無有休息。除奢摩他及佛出世，不可停寢。汝今應知，彼梟倫者，酬足復形生人道中，參合頑類；彼咎徵者，酬足復形生人道中，參合愚類；彼狐倫者，酬足復形生人道中，參於佷類；彼毒倫者，酬足復形生人道中，參合庸類；彼蛔倫者，酬足復形生人道中，參合微類；彼食倫者，酬足復形生人道中，參合柔類；彼服倫者，酬足復形生人道中，參合勞類；彼應倫者，酬足復形生人道中，參於文類；彼休徵者，酬足復形生人道中，參合明類；彼諸循倫，酬足復形生人道中，參於達類。阿難！是等皆以宿債畢酬，復形人道。皆無始來、業計顛倒，相生相殺。不遇如來，不聞正法，於塵勞中、法爾輪轉，此輩名為可憐愍者！

（仏また説きていわく、）「再び、阿難！是の畜生より先債を酬償するに、若し彼の酬うる者は分は酬うる所を越えば、此の等の衆生は還って復た人と為りて、其の剩を返征す。彼の力有りて兼ねて福徳有るが如くば、則ち人の中に於て人身を舎てずして、彼の力を酬還す。若し福無きは、還って畜生と為りて彼の余直を償う。阿難は当に知るべし！若し銭物を用い、或いは其の力を役するは、償い足れば自ずから停まる。如し中間に於て彼の身命を殺し、或いは其の肉を食せば、是の如く乃至微塵劫を経て相い食い相い誅し、猶お轉輪の互いに高下を為して休息無きが如し。奢摩他および仏の出世を除かずんば、停寝する可からず。汝今当に知るべし、彼の梟倫の者は、酬い足りて形を復して人道の中に生まれて、頑の類に参合す；彼の咎征の者は、酬い足りて形を復して人道の中に生まれて、愚の類に参合す；彼の狐倫の者は、酬い足りて形を復して人道の中に生まれて、狠の類に参す；彼の毒倫の者は、酬い足りて形を復して人道の中に生まれて、庸の類に参合す；彼の蛔倫の者は、酬い足りて形を復して人道の中に生まれて、微の類に参合す；彼の食倫の者は、酬い足りて形を復して人道の中に生まれて、柔の類に参合す；彼の服倫の者は、酬い足りて形を復して人道の中に生まれて、労の類に参合す；彼の応倫の者は、酬い足りて形を復して人道の中に生まれて、文の類に参す；彼の休征の者は、酬い足りて形を復して人道の中に生まれて、明の類に参合す；彼の諸の循倫は、酬い足りて形を復して人道の中に生まれて、達の類に参す。阿難！是の等は皆以て宿債は畢酬して、形を復して人道す。都く无始より来たる、業計の顛倒にして、相い生じ相い殺す。如来に遇わず、正法を聞かずして、塵労の中に於て法爾に輪転す、此の輩は名づけて可哀憫の者と為す！

「阿難！復有從人，不依正覺修三摩地，別修妄念，存想固形；遊於山林人不及處，有十種仙。阿難！彼諸眾生，堅固服餌而不休息，食道圓成，名地行仙。堅固草木而不休息，藥道圓成，名飛行仙。堅固金石而不休息，化道圓成，名遊行仙。堅固動止而不休息，氣精圓成，名空行仙。堅固津液而不休息，潤德圓成，名天行仙。堅固精色而不休息，吸粹圓成，名通行仙。堅固呪禁而不休息，術法圓成，名道行仙。堅固思念而不休息，思憶圓成，名照行仙。堅固交遘而不休息，感應圓成，名精行仙。堅固變化而不休息，覺悟圓成，名絕行仙。阿難！是等皆於人中鍊心，不循正覺，別得生理，壽千萬歲，休止深山、或大海島，絕於人境。斯亦輪迴妄想流轉。不修三昧，報盡還來！散入諸趣。

（仏また説きていわく、）「阿難！又有りて人に従い、正覚に依らずして三摩地を修せず、別に妄念を修して、存想して形を固くし；山林に遊びて人の及ばざる処に、十种の仙有り。阿難！彼の諸の衆生は、服餌を堅固にして休息せずして、食道は円成して、名づけて地行仙と為す。草木を堅固にして休息せずして、薬道は円成して、名づけて飛行仙と為す。金石を堅固にして休息せずして、化道は円成して、名づけて遊行仙と為す。動止を堅固にして休息せずして、気精は円成して、名づけて空行仙と為す。津液を堅固にして休息せずして、潤徳は円成して、名づけて天行仙と為す。精色を堅固にして休息せずして、吸粹は円成して、名づけて通行仙と為す。呪禁を堅固にして休息せずして、術法は円成して、名づけて道行仙と為す。思念を堅固にして休息せずして、思億は円成して、名づけて照行仙と為す。交遘を堅固にして休息せずして、感応は円成して、名づけて精行仙と為す。変化を堅固にして休息せずして、覚悟は円成して、名づけて絶行仙と為す。阿難！是の等は皆人の中に於て心を錬りて、正覚に循わずして、別に生理を得て、寿は千万歳にして、深山に休止し、或いは大海の島に、人境を絶つ。此も亦た輪回の妄想の流転なり。三昧を修せざれば、報尽きて還り来たりて！諸の趣に散入す。

「阿難！諸世間人不求常住，未能捨諸妻妾恩愛，於邪婬中心不流逸，澄瑩生明，命終之後隣於日月，如是一類名四天王天。於己妻房婬愛微薄，於淨居時不得全味，命終之後超日月明，居人間頂，如是一類名忉利天。逢欲暫交，去無思憶，於人間世動少靜多，命終之後，於虛空中朗然安住；日月光明上照不及，是諸人等自有光明，如是一類名須焰摩天。一切時靜，有應觸來未能違戾，命終之後上昇精微；不接下界諸人天境，乃至劫壞三災不及，如是一類名兜率陀天。我無欲心應汝行事，於橫陳時味如嚼蠟，命終之後生越化地，如是一類名樂變化天。無世間心同世行事，於行事交了然超越，命終之後，遍能出超化無化境，如是一類名他化自在天。阿難！如是六天，形雖出動，心跡尚交。自此已還，名為欲界。

（仏また説きていわく、）「阿難！諸の世間の人は常住を求めずして、未だ諸の妻妾の恩愛を舎てる能わず、邪淫の中に於て心は流逸せずして、澄瑩して明を生じて、命終の後に日月に鄰る、是の如き一類は名づけて四天王天と為す。己が妻房に於て淫愛は微薄にして、浄居の時に於て全味を得ず、命終の後に日月の明を超えて、人間の頂に居る、是の如き一類は名づけて忉利天と為す。欲に逢いて暫く交わりて、去れば思億無くて、人間の世に於て動少なく静多し、命終の後に、虗空の中に於て朗然として安住す；日月の光明は上に照らすも及ばずして、是の諸の人等は自ら光明有り、是の如き一類は名づけて須焰摩天と為す。一切の時は静にして、応触の来たる有れど未だ違戾する能わず、命終の後に精微に上昇して；下界の諸の人天の境に接せず、乃至劫壞の三災も及ばず、是の如き一類は名づけて兜率陀天と為す。我欲心無くして汝が事を行ずるに応じて、橫陳の時に於て味は蠟を嚼むが如し、命終の後に化地を越えて生ず、是の如き一類は名づけて楽変化天と為す。世間の心無くして世の事を行ずるに同じくて、事を行ずるの交に於て了然として超越し、命終の後に、遍く能く化に出で超えて化無きの境す、是の如き一類は名づけて他化自在天と為す。阿難！是の如き六天は、形は雖も動を出づるも、心跡は尚お交わり有り。此より已還は、名づけて欲界と為す。