大仏頂萬行首楞厳経巻第一

「阿難！如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影，雖現似境，終彼見者目眚所成。眚即見勞，非色所造；然見眚者終無見咎。例汝今日，以目觀見山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成。見與見緣似現前境，元我覺明見所緣眚。覺見即眚，本覺明心覺緣非眚；覺所覺眚，覺非眚中，此實見見，云何復名覺、聞、知、見？是故汝今見我及汝並諸世間十類眾生，皆即見眚，非見眚者；彼見真精性非眚者，故不名見。

（仏また説きていわく、）「阿難！彼の衆生の別業妄見の如く、灯光の中に現ずる所の円影を看るに、雖も境界の似たるを現ずるも、終竟彼の看る人の目翳の成ずる所なり。翳は即ち是れ見の労にして、非ず色の造る所なり；然るに翳を見る能く那一分は、終に見の過咎無し。たとえば汝今日眼を以て山河国土および諸の衆生を見るが如く、皆是れ无始已来の見病の成ずる所なり。見と見の縁する所とは、現前の境界の似たり、元は是れ我が覚明の見の縁する翳なり。覚の見は即ち是れ翳にして、本覚の明心は能く所縁の那一分を覚じて翳に非ず；能く所覚の翳を覚ずれば、覚は翳の中に在らず、此れ実に即ち是れ『見見』なり、云何にか復た名づけて覚・聞・知・見と為す。是の故に汝今我を見る以及び汝併せて諸の世間十類の衆生は、皆即ち是れ見翳にして、非ず能く翳を見る那一分なり；彼の見の真精・性翳に非ざるは、故に不名づくる見なり。

「阿難！如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人，一病目人同彼一國。彼見圓影，眚妄所生。此眾同分所現不祥，同見業中瘴惡所起，俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，並洎十方諸有漏國及諸眾生，同是覺明無漏妙心，見、聞、覺、知虛妄病緣、和合妄生，和合妄死。若能遠離諸和合緣及不和合，則復滅除諸生死因；圓滿菩提不生滅性，清淨本心本覺常住。

（仏また説きていわく、）「阿難！彼の衆生の同分妄見の如く、彼の妄見別業の一人を譬えば、一の病目の人は彼の一国に同じ。彼の見る所の円影は、是れ眚妄の生ずる所なり。此の衆同分の現ずる所の不祥は、同見業中の瘴悪の起る所にして、皆是れ无始の見妄の生ずる所なり。譬えば閻浮提三千洲の中、兼ねて四大海娑婆世界、併せて十方の諸の有漏国および諸の衆生に至るまで、同じく是れ覚明無漏の妙心にして、見・聞・覚・知の虚妄病縁・和合に妄生して、和合に妄死す。若し能く諸の和合縁および不和合を遠離せば、則ち復た諸の生死因を滅除して；円満菩提の不生滅性、清浄本心の本覚常住なり。

「阿難！汝雖先悟本覺妙明性非因緣非自然性，而猶未明如是覺元非和合生及不和合。阿難！吾今復以前塵問汝，汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性，而自疑惑證菩提心和合起者。則汝今者妙淨見精，為與明和？為與闇和？為與通和？為與塞和？若明和者，且汝觀明，當明現前，何處雜見？見相可辨，雜何形像？若非見者，云何見明？若即見者，云何見見？必見圓滿，何處和明？若明圓滿不合見和，見必異明，雜則失彼性明名字；雜失明性，和明非義。彼暗與通及諸群塞，亦復如是。

（仏また説きていわく、）「阿難！汝雖も先に本覚妙明性の非因縁非自然性を悟るも、而も猶お未だ明かならず是の如き覚元の非和合生および不和合を。阿難！我今復た前塵を以て汝に問わん、汝今還りて一切の世間の妄想和合の諸の因縁性を以てして、自ら疑惑して菩提心は和合に起ると証するなり。則ち汝今の妙浄見精は、是れ明と和するか。暗と和するか。通と和するか。塞と和するか。若し明と和せば、且つ汝が明を観るに、当に明が現前する、何の処か見を雑えん。見相は可辨して、雑は是れ何の形像ぞ。若し見に非ざれば、云何にか明を見る。若し即ち是れ見ならば、云何にか見を見る。必ず見円満せば、何の処か明を和せん。若し明円満して見と和を合せざれば、見は必ず明に異なりて、雑れば則ち彼の性明名字を失わん；雑えて明性を失えば、和明の義は成らず。彼の暗と通および諸の群塞も、亦復かくの如し。

「復次，阿難！又汝今者妙淨見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？若明合者，至於暗時明相已滅，此見即不與諸暗合，云何見暗？若見暗時不與暗合，與明合者應非見明？既不見明，云何明合了明非暗？彼暗與通及諸群塞，亦復如是。」

（仏また説きていわく、）「復た、阿難！又汝今の妙浄見精は、是れ明と合するか。暗と合するか。通と合するか。塞と合するか。若し明と合せば、暗の時に至りて明相は已に滅せり、此の見は即ち諸の暗と合せずして、云何にか暗を見る。若し暗を見るの時に暗と合せざれば、明と合するは応に非ず明を見るか。既に明を見ざれば、云何にか明に合して明を了わざる暗と。彼の暗と通および諸の群塞も、亦復かくの如し。」

阿難白佛言：「世尊！如我思惟，此妙覺元與諸緣塵及心念慮非和合耶？」

阿難仏に白して言さく、「世尊！我が思惟する所の如く、此の妙覚元は諸の縁塵および心念慮と和合せざるか」と。

佛言：「汝今又言覺非和合，吾復問汝，此妙見精非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？若非明和，則見與明必有邊畔。汝且諦觀，何處是明？何處是見？在見在明，自何為畔？阿難！若明際中必無見者，則不相及；自不知其明相所在，畔云何成？彼暗與通及諸群塞，亦復如是。

仏言さく、「汝今復た覚の非和合を説く、我復た汝に問わん、此の妙見精の非和合は、是れ非明和か。非暗和か。非通和か。非塞和か。若し非明和ならば、則ち見と明と必ず辺畔有らん。汝且つ諦に観よ、何の処か是れ明ぞ。何の処か是れ見ぞ。見に在り明に在りて、何よりして畔と為す。阿難！若し明の際の中に於て必ず見無ければ、則ち相い及ばず；自ら其の明相の所在を知らざれば、畔は云何にか成る。彼の暗と通および諸の群塞も、亦復かくの如し。

「又妙見精非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？若非明合，則見與明性相乖角，如耳與明瞭不相觸；見且不知明相所在，云何甄明合非合理？彼暗與通及諸群塞，亦復如是。

（仏また説きていわく、）「又妙見精の非和合は、是れ非明合か。非暗合か。非通合か。非塞合か。若し非明合ならば、則ち見と明性と相い乖角して、耳と明との了りて相い触れざるが如し；見且つ明相の所在を知らざれば、云何にか甄明して合と非合との道理を知らん。彼の暗と通および諸の群塞も、亦復かくの如し。

「阿難！汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡；幻妄稱相，其性真為妙覺明體。如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅；殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性，性真常中求於去來、迷悟、死生了無所得。

（仏また説きていわく、）「阿難！汝猶お未だ明かならず一切の浮塵の諸の幻化相は、当の処に於て出生して、随いて処に於て滅尽す；幻妄を称して相と為すも、其の性は真に為に妙覚明体なり。如是乃至五陰（色・受・想・行・識の五類の身心要素）・六入、十二処より十八界に至るまで、因縁和合に虚妄に生有りて、因縁別離に虚妄に名づけて滅と為す；殊に能く知らず生滅去来は、本是れ如来蔵常住妙明・不動周円の妙真如性なり、性真常の中に於て去来・迷悟・死生を求むれば了りて所得無し。

「阿難！云何五陰本如來藏妙真如性？

（仏また説きていわく、）「阿難！云何にか五陰本是れ如来蔵妙真如性ぞ。

「阿難！譬如有人，以清淨目觀晴明空，唯一晴虛，逈無所有。其人無故不動目睛、瞪以發勞，則於虛空別見狂花，復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。阿難！是諸狂花，非從空來，非從目出。如是阿難！若空來者，既從空來還從空入，若有出入即非虛空。空若非空，自不容其花相起滅，如阿難體不容阿難。若目出者，既從目出還從目入；即此花性從目出故，當合有見。若有見者，去既花空，旋合見眼。若無見者，出既翳空，旋當翳眼。又見花時目應無瞖，云何晴空號清明眼？是故當知色陰虛妄，本非因緣、非自然性。

（仏また説きていわく、）「阿難！たとえば人有りて、清浄の目を以て晴明の空を観るに、唯一の晴虗にして、迥に所有無し。其の人故無く目睛を動かさずして、瞪視して以て労を発せば、則ち虗空に於て別に狂華を見、又一切の狂乱非相有り。色陰当に知るべし亦復かくの如し。阿難！是の諸の狂華は、非ず空より来たり、非ず目より出づ。是の如く阿難！若し空より来たれば、既に空より来たれば還りて空より入る、若し出入有れば即ち非ず虗空なり。空若し空に非ざれば、自然として其の華相の起滅を容れず、たとえば阿難の体は阿難を容れざるが如し。若し目より出づれば、既に目より出づれば還りて目より入る；即ち此の華性目より出づるの故を以て、応に見有るべし。若し見有れば、去ること既に華は空に在りて、旋り回りて応に眼を見るべし。若し見無ければ、出づること既に空を翳し、旋り回りて応に眼を翳すべし。又華を見るの時は目は応に翳無からん、云何にか晴空は清明眼と号する。是の故を以て当に知るべし色陰は虚妄にして、本より非因縁・非自然性なり。

「阿難！譬如有人，手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性無違順。其人無故以二手掌於空相摩，於二手中妄生澁、滑、冷、熱諸相。受陰當知亦復如是。阿難！是諸幻觸，不從空來，不從掌出。如是阿難！若空來者，既能觸掌何不觸身？不應虛空選擇來觸。若從掌出，應非待合。又掌出故，合則掌知，離即觸入；臂腕骨髓，應亦覺知入時蹤跡。必有覺心知出知入，自有一物身中往來，何待合知要名為觸？是故當知受陰虛妄，本非因緣、非自然性。

（仏また説きていわく、）「阿難！たとえば人有りて、手足宴安にして、百骸調適して、忽然として生を忘ずるが如く、性は違順無し。其の人故無く二手掌を以て空中に於て相い摩すれば、二手の中に於て妄りに濇・滑・冷・熱の諸相を生ず。受陰当に知るべし亦復かくの如し。阿難！是の諸の幻触は、空より来たらず、掌より出でず。是の如く阿難！若し空より来たれば、既能く掌を触れば何の故ぞや身を触れざる、不応虗空選択して触れに来たらん。若し掌より出づれば、応に合を待たずしてならざるべし。又掌より出づるの故を以て、合すれば則ち掌知り、離れれば即ち触入す；臂腕骨髓も、亦応に入るの時の踪跡を覚知すべし。必ず覚心有りて出を知り入を知らば、自ら一物有りて身の中に往来す、何ぞ須らく合知を待ちて方に名づけて触と為さん。是の故を以て当に知るべし受陰は虚妄にして、本より非因縁・非自然性なり。

「阿難！譬如有人，談說醋梅口中水出，思踏懸崖足心酸澁。想陰當知亦復如是。阿難！如是醋說不從梅生，非從口入。如是阿難！若梅生者，梅合自談何待人說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？想踏懸崖，與說相類。是故當知想陰虛妄，本非因緣、非自然性。

（仏また説きていわく、）「阿難！たとえば人有りて、酸梅を談説すれば口中水出出づ、懸崖を踏まんことを想えば足心酸澁す。想陰当に知るべし亦復かくの如し。阿難！如是の酸の説は梅より生ぜず、口より入らず。是の如く阿難！若し梅より生ぜば、梅は応に自ら談じて何ぞ須らく人の説くを待たん。若し口より入らば、自ら応に口聞きて何ぞ須らく耳を待たん。若し独り耳聞ならば、此の水は何の故ぞや耳の中より出でざる。想う懸崖を踏まんことを、説に相い類せり。是の故を以て当に知るべし想陰は虚妄にして、本より非因縁・非自然性なり。

「阿難！譬如暴流波浪相續，前際後際不相踰越。行陰當知亦復如是。阿難！如是流性，不因空生，不因水有；亦非水性，非離空水。如是阿難！若因空生，則諸十方無盡虛空成無盡流，世界自然俱受淪溺。若因水有，則此暴流性應非水，有所、有相，今應現在。若即水性，則澄清時應非水體；若離空水，空非有外，水外無流。是故當知行陰虛妄，本非因緣、非自然性。

（仏また説きていわく、）「阿難！たとえば暴流の波浪相続するが如く、前際後際は相い逾越せず。行陰当に知るべし亦復かくの如し。阿難！如是の流性は、空に因りて生ぜず、水に因りて有らず；亦非ず水性にして、非ず空を離れ水を離る。是の如く阿難！若し空に因りて生ぜば、則ち諸の十方の無尽の虗空は無尽の流と成りて、世界は自然として皆沦溺を受けん。若し水に因りて有れば、則ち此の暴流性は応に非ず水なりて、所有・有相有りて、如今応に現前ならん。若し即ち是れ水性ならば、則ち澄清の時は応に非ず水体ならん；若し空を離れ水を離れれば、空は非ず外有りて、水の外に流無し。是の故を以て当に知るべし行陰は虚妄にして、本より非因縁・非自然性なり。

「阿難！譬如有人，取頻伽瓶塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行用餉他國。識陰當知亦復如是。阿難！如是虛空，非彼方來，非此方入。如是阿難，若彼方來，則本瓶中既貯空去，於本瓶地應少虛空。若此方入，開孔倒瓶，應見空出。是故當知識陰虛妄，本非因緣、非自然性。

（仏また説きていわく、）「阿難！たとえば人有りて、頻伽瓶を取りて両の孔を塞ぎて、中を満たして空を擎げて、千里遠く行きて以て他国に餉遺す。識陰当に知るべし亦復かくの如し。阿難！如是の虗空は、非ず彼の方より来たり、非ず此の方より入る。是の如く阿難！若し彼の方より来たれば、則ち本瓶の中に既に空を貯えて去りたれば、本瓶の地に於て応に虗空を少なからしめん。若し此の方より入れば、孔を開きて瓶を倒せば、応に空の出づるを見るべし。是の故を以て当に知るべし識陰は虚妄にして、本より非因縁・非自然性なり。

唐天竺沙門般剌蜜帝譯

唐代天竺沙門般剌蜜帝訳。

「復次，阿難！云何六入本如來藏妙真如性？

（仏また説きていわく、）「復た、阿難！云何にか六入本是れ如来蔵妙真如性ぞ。

「阿難！即彼目精瞪發勞者，兼目與勞，同是菩提瞪發勞相。因於明暗二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。此見離彼明暗二塵，畢竟無體。如是阿難！當知是見非明暗來，非於根出，不於空生。何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗。若從暗來，明即隨滅，應無見明。若從根生，必無明暗，如是見精本無自性。若於空出，前矚塵象，歸當見根；又空自觀，何關汝入？是故當知眼入虛妄，本非因緣、非自然性。

（仏また説きていわく、）「阿難！即ち彼の目精の瞪視して労を発するは、目と労とを兼ねて、同じく是れ菩提の瞪視して労を発する相なり。明暗の二種の妄塵に因りて、見を発して中に居りて、此の塵象を吸して、名づけて見性と為す。此の見は彼の明暗二塵を離れて、畢竟に体無し。是の如く阿難！当に知るべし此の見は非ず明暗より来たり、非ず根より出づ、空より生ぜず。何を以ての故ぞや。若し明より来たれば、暗は即ち随いて滅して、応に非ず暗を見る。若し暗より来たれば、明は即ち随いて滅して、応に明を見る無からん。若し根より生ぜば、必ず明暗無くて、如是の見精は本より自性無し。若し空より出づれば、前に塵象を看て、帰り来たりて応に根を見るべし；又空自ら観れば、汝が入に何の関らん。是の故を以て当に知るべし眼入は虚妄にして、本より非因縁・非自然性なり。

「阿難！譬如有人，以兩手指急塞其耳，耳根勞故頭中作聲；兼耳與勞，同是菩提瞪發勞相。因於動靜二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名聽聞性。此聞離彼動靜二塵，畢竟無體。如是阿難！當知是聞，非動靜來，非於根出，不於空生。何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動；若從動來，靜即隨滅，應無覺靜。若從根生，必無動靜，如是聞體本無自性。若於空出，有聞成性，即非虛空；又空自聞，何關汝入？是故當知耳入虛妄，本非因緣、非自然性。

（仏また説きていわく、）「阿難！たとえば人有りて、両の手指を以て急に其の耳を塞げば、耳根労するが故に頭の中に声を作す；耳と労とを兼ねて、同じく是れ菩提の瞪視して労を発する相なり。動静の二種の妄塵に因りて、聞を発して中に居りて、此の塵象を吸して、名づけて聴聞性と為す。此の聞は彼の動静二塵を離れて、畢竟に体無し。是の如く阿難！当に知るべし此の聞は、非ず動静より来たり、非ず根より出づ、空より生ぜず。何を以ての故ぞや。若し静より来たれば、動は即ち随いて滅して、応に非ず動を聞く；若し動より来たれば、静は即ち随いて滅して、応に静を覚る無からん。若し根より生ぜば、必ず動静無くて、如是の聞体は本より自性無し。若し空より出づれば、聞有りて性と為る、即ち非ず虗空なり；又空自ら聞くは、汝が入に何の関らん。是の故を以て当に知るべし耳入は虚妄にして、本より非因縁・非自然性なり。

「阿難！譬如有人急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中聞有冷觸。因觸分別通塞、虛實，如是乃至諸香、臭氣；兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相。因於通塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。當知是聞，非通塞來，非於根出，不於空生。何以故？若從通來，塞自隨滅，云何知塞？如因塞有，通則無聞，云何發明香、臭等觸？若從根生，必無通塞，如是聞體本無自性。若從空出，是聞自當迴嗅汝鼻；空自有聞，何關汝入？是故當知鼻入虛妄，本非因緣、非自然性。

（仏また説きていわく、）「阿難！たとえば人有りて急に其の鼻を畜せば、畜すること久しければ労を成して、則ち鼻の中に於て冷触有るを聞く。触に因りて通塞・虗実を分別して、如是乃至諸の香・臭気に至るまで；鼻と労とを兼ねて、同じく是れ菩提の瞪視して労を発する相なり。通塞の二種の妄塵に因りて、聞を発して中に居りて、此の塵象を吸して、名づけて嗅聞性と為す。此の聞は彼の通塞二塵を離れて、畢竟に体無し。当に知るべし此の聞は、非ず通塞より来たり、非ず根より出づ、空より生ぜず。何を以ての故ぞや。若し通より来たれば、塞は自ら随いて滅して、云何にか塞を知る。如し塞に因りて有れば、通は則ち聞無し、云何にか香・臭等の触を発明せん。若し根より生ぜば、必ず通塞無くて、如是の聞体は本より自性無し。若し空より出づれば、此の聞は自ら応に汝が鼻を回りて嗅ぐべし；空自ら聞有りて、汝が入に何の関らん。是の故を以て当に知るべし鼻入は虚妄にして、本より非因縁・非自然性なり。

「阿難！譬如有人以舌舐吻，熟舐令勞，其人若病則有苦味，無病之人微有甜觸；由甜與苦顯此舌根，不動之時淡性常在。兼舌與勞，同是菩提瞪發勞相。因甜苦、淡二種妄塵，發知居中，吸此塵象，名知味性。此知味性，離彼甜、苦及淡二塵，畢竟無體。如是阿難！當知如是嘗苦、淡知，非甜、苦來，非因淡有，又非根出，不於空生。何以故？若甜、苦來，淡即知滅，云何知淡？若從淡出，甜即知亡，復云何知甜、苦二相？若從舌生，必無甜、淡及與苦塵，斯知味根本無自性。若於空出，虛空自味，非汝口知；又空自知，何關汝入？是故當知舌入虛妄，本非因緣、非自然性。

（仏また説きていわく、）「阿難！たとえば人有りて舌を以て吻を舐め、熟舐して労を令せば、其の人若し病有れば則ち苦味有り、病無き人は微かに甜触有り；甜と苦とに由りて此の舌根を顕して、動かざるの時は淡性常に在り。舌と労とを兼ねて、同じく是れ菩提の瞪視して労を発する相なり。甜苦・淡の二種の妄塵に因りて、知を発して中に居りて、此の塵象を吸して、名づけて知味性と為す。此の知味性は、彼の甜・苦および淡の二塵を離れて、畢竟に体無し。是の如く阿難！当に知るべし是の如き苦・淡を嘗むの知は、非ず甜・苦より来たり、非ず淡に因りて有り、又非ず根より出づ、空より生ぜず。何を以ての故ぞや。若し甜・苦より来たれば、淡は即ち知滅して、云何にか淡を知る。若し淡より出づれば、甜は即ち知亡して、又云何にか甜・苦二相を知る。若し舌より生ぜば、必ず甜・淡および苦塵無くて、此の知味根は本より自性無し。若し空より出づれば、虗空自ら味して、非ず汝が口の知る所なり；又空自ら知りて、汝が入に何の関らん。是の故を以て当に知るべし舌入は虚妄にして、本より非因縁・非自然性なり。

「阿難！譬如有人，以一冷手觸於熱手，若冷勢多熱者從冷，若熱功勝冷者成熱。如是以此合覺之觸，顯於離知；涉勢若成，因於勞觸。兼身與勞，同是菩提瞪發勞相。因於離、合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。此知覺體，離彼離、合、違、順二塵，畢竟無體。如是阿難！當知是覺，非離、合來，非違、順有，不於根出，又非空生。何以故？若合時來，離當已滅，云何覺離？違、順二相，亦復如是。若從根出，必無離、合、違、順四相，則汝身知元無自性。必於空出，空自知覺，何關汝入？是故當知身入虛妄，本非因緣、非自然性。

（仏また説きていわく、）「阿難！たとえば人有りて、一の冷手を以て熱手に触れれば、若し冷の勢多ければ熱の者は冷に従い、若し熱の功勝れば冷の者は熱と成る。是の如く此の合する所覚の触を以て、離知に於て顕す；勢に渉いて若し成れば、労触に因りてなり。身と労とを兼ねて、同じく是れ菩提の瞪視して労を発する相なり。離・合の二種の妄塵に因りて、覚を発して中に居りて、此の塵象を吸して、名づけて知覚性と為す。此の知覚体は、彼の離・合・違・順の二塵を離れて、畢竟に体無し。是の如く阿難！当に知るべし此の覚は、非ず離・合より来たり、非ず違・順に有り、根より出でず、又非ず空より生ず。何を以ての故ぞや。若し合の時より来たれば、離は当に已に滅せん、云何にか離を覚る。違・順の二相も、亦復かくの如し。若し根より出づれば、必ず離・合・違・順の四相無くて、則ち汝が身知は元より自性無し。必ず空より出づれば、空自ら知覚して、汝が入に何の関らん。是の故を以て当に知るべし身入は虚妄にして、本より非因縁・非自然性なり。

「阿難！譬如有人，勞倦則眠，睡熟便寤，覽塵斯憶，失憶為忘；是其顛倒生、住、異、滅，吸習中歸，不相踰越，稱意知根。兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。因於生、滅二種妄塵，集知居中，吸撮內塵，見聞逆流，流不及地，名覺知性。此覺知性，離彼寤寐、生滅二塵，畢竟無體。如是阿難！當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生。何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，孰知生者？若從根出，寤、寐二相隨身開合，離斯二體，此覺知者同於空花，畢竟無性。若從空生，自是空知，何關汝入？是故當知意入虛妄，本非因緣、非自然性。

（仏また説きていわく、）「阿難！たとえば人有りて、労倦すれば則ち眠り、熟睡すれば便ち覚め、塵を覽れば憶に就きて、憶を失えば忘と為す；是れ其の顛倒の生・住・異・滅にして、習を吸して中に帰して、相い逾越せず、意知根と称す。意と労とを兼ねて、同じく是れ菩提の瞪視して労を発する相なり。生・滅の二種の妄塵に因りて、知を集めて中に居りて、内塵を吸撮して、見聞は逆流して、流は地に及ばず、名づけて覚知性と為す。此の覚知性は、彼の寤寐・生滅の二塵を離れて、畢竟に体無し。是の如く阿難！当に知るべし是の如き覚知の根は、非ず寤寐より来たり、非ず生滅に有り、根より出でず、亦非ず空より生ず。何を以ての故ぞや。若し寤より来たれば、寐は即ち随いて滅して、将に何を以て寐と為さん。必ず生の時に有れば、滅は即ち同じく無にして、誰をして滅を受けしめん。若し滅より有れば、生は即ち滅無にして、誰が生ずる者を知らん。若し根より出づれば、寤・寐の二相は身に随いて開合して、此の二体を離れて、此の覚知の者は空華に同じくして、畢竟に性無し。若し空より生ぜば、自ら是れ空知にして、汝が入に何の関らん。是の故を以て当に知るべし意入は虚妄にして、本より非因縁・非自然性なり。

「復次，阿難！云何十二處本如來藏妙真如性？

（仏また説きていわく、）「復た、阿難！云何にか十二処本是れ如来蔵妙真如性ぞ。

「阿難！汝且觀此祇陀樹林及諸泉池，於意云何？此等為是色生眼見，眼生色相？阿難！若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷；銷則顯發一切都無；色相既無，誰明空質？空亦如是。若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡；亡則都無，誰明空色？是故當知見與色、空俱無處所，即色與見二處虛妄，本非因緣、非自然性。

（仏また説きていわく、）「阿難！汝且つ此の祇陀樹林および諸の泉池を観看して、汝云何にか見る。是の等は是れ色眼見を生ずるか、是れ眼色相を生ずるか。阿難！若し復た眼根色相を生ぜば、空を見るは色に非ずして、色性は応に銷せん；銷すれば則ち一切の無を顕発し；色相既に無ければ、誰が空質を明らかにせん。空も亦是の如し。若し復た色塵眼見を生ぜば、空を観るは色に非ずして、見は即ち銷亡し；亡すれば則ち都く無くして、誰が空色を明らかにせん。是の故を以て当に知るべし見と色・空とは倶に処所無くて、即ち色と見との二処は虚妄にして、本より非因縁・非自然性なり。

「阿難！汝更聽此祇陀園中食辦擊鼓，眾集撞鐘，鐘鼓音聲前後相續。於意云何？此等為是聲來耳邊，耳往聲處？阿難！若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我；此聲必來阿難耳處，目連、迦葉、應不俱聞？何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲同來食處？若復汝耳往彼聲邊，如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我。汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處；鐘聲齊出，應不俱聞？何況其中象、馬、牛、羊種種音響？若無來、往，亦復無聞？是故當知聽與音聲俱無處所，即聽與聲二處虛妄，本非因緣、非自然性。

（仏また説きていわく、）「阿難！汝更に此の祇陀園の中に於て食辦の鼓を撃ち、衆集の鐘を撞くを聴け、鐘鼓の音声は前後相続す。汝云何にか見る。是の等は是れ声耳辺に来たるか、是れ耳声処に往くか。阿難！若し復た此の声耳辺に来たれば、我が室羅筏城に乞食するが如く、祇陀林に在りては則ち我無し；此の声は必ず阿難の耳処に来たれば、目連・迦葉は応に倶に聞かざるべし；況んや其の中の一千二百五十の沙門に於てをや、一たび鐘声を聞けば同じく食処に来たる。若し復た汝が耳彼の声辺に往けば、我が祇陀林に帰住するが如く、室羅城に在りては則ち我無し。汝鼓声を聞けば、其の耳は已に鼓を撃つの処に往けり；鐘声は斉しく出づれば、応に倶に聞かざるべし；況んや其の中の象・馬・牛・羊の種種の音響に於てをや。若し来・往無ければ、亦聞無からんか。是の故を以て当に知るべし聴と音声とは倶に処所無くて、即ち聴と声との二処は虚妄にして、本より非因縁・非自然性なり。

「阿難！汝又嗅此鑪中栴檀，此香若復然於一銖，室羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何？此香為復生栴檀木，生於汝鼻，為生於空？阿難！若復此香生於汝鼻，稱鼻所生，當從鼻出；鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀氣？稱汝聞香，當於鼻入，鼻中出香，說聞非義。若生於空，空性常恆，香應常在，何藉鑪中爇此枯木？若生於木，則此香質因爇成煙，若鼻得聞，合蒙煙氣？其煙騰空未及遙遠，四十里內云何已聞？是故當知香、鼻與聞俱無處所，即嗅與香二處虛妄，本非因緣、非自然性。

（仏また説きていわく、）「阿難！汝又此の鑪の中の旃檀を嗅げ、此の香若し復た一銖を燃やせば、室羅筏城四十里の内は同時に気を聞く。汝云何にか見る。此の香は是れ旃檀木に生ずるか、汝が鼻に生ずるか、是れ空に生ずるか。阿難！若し復た此の香は汝が鼻に生ぜば、鼻の生ずる所と称せば、応に鼻より出づべし；鼻は非ず旃檀なり、云何にか鼻の中に旃檀の気有らん。汝が香を聞くと称せば、応に鼻に於て入るべし、鼻の中より香出づれば、聞の義は成らず。若し空に生ぜば、空性は常恒にして、香は応に常に在るべし、何ぞ須らく鑪の中に此の枯木を焼かん。若し木に生ぜば、則ち此の香質は焼に因りて煙と成りて、若し鼻得て聞かば、応に煙気を蒙るべし；其の煙は空を騰げて未だ遥遠に及ばざるに、四十里の内は云何にか已に聞見せん。是の故を以て当に知るべし香・鼻と聞とは倶に処所無くて、即ち嗅と香との二処は虚妄にして、本より非因縁・非自然性なり。

「阿難！汝常二時眾中持缽，其間或遇酥酪醍醐，名為上味。於意云何？此味為復生於空中？生於舌中？為生食中？阿難！若復此味生於汝舌，在汝口中秖有一舌，其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜應不推移。若不變移，不名知味；若變移者，舌非多體，云何多味一舌之知？若生於食，食非有識，云何自知？又食自知，即同他食，何預於汝名味之知？若生於空，汝噉虛空，當作何味？必其虛空若作鹹味，既鹹汝舌亦鹹汝面，則此界人同於海魚。既常受鹹，了不知淡，若不識淡亦不覺鹹；必無所知，云何名味？是故當知味、舌與甞俱無處所，即甞與味二俱虛妄，本非因緣、非自然性。

（仏また説きていわく、）「阿難！汝常に二時に衆の中に於て鉢を持して、其の間或いは酥酪醍醐に遇えば、名づけて上味と為す。汝云何にか見る。此の味は是れ空中に生ずるか。舌中に生ずるか。是れ食中に生ずるか。阿難！若し復た此の味は汝が舌に生ぜば、汝が口の中に於て唯一の舌なり、其の舌は爾の時已に酥味と成れる、黒石蜜に遇えば応に推移せざるべし。若し変移せざれば、不名づくる知味なり；若し変移すれば、舌は非ず多体なり、云何にか多味は一舌の知る所ぞ。若し食に生食に生ぜば、食は識無くて、云何にか自ら知る。又食自ら知れば、即ち他の食に同じくして、汝に何の関りて名づくる味の知ぞ。若し空に生ぜば、汝虗空を啖えば、当に何の味を作せん。必ず其の虗空若し鹹味を作せば、既に汝が舌を鹹からしめて亦汝が面を鹹からしめて、則ち此の界の人は海魚に同じからん。既に常に鹹を受けて、全く淡を知らず、若し淡を識らざれば亦不覚鹹せず；必ず知る所無ければ、云何にか名づけて味と為す。是の故を以て当に知るべし味・舌と嘗とは倶に処所無くて、即ち嘗と味との二倶は虚妄にして、本より非因縁・非自然性なり。

「阿難！汝常晨朝以手摩頭，於意云何？此摩所知，誰為能觸？能為在手、為復在頭？若在於手，頭則無知，云何成觸？若在於頭，手則無用，云何名觸？若各各有，則汝阿難應有二身。若頭與手，一觸所生，則手與頭當為一體；若一體者，觸則無成。若二體者，觸誰為在？在能非所，在所非能；不應虛空與汝成觸。是故當知覺、觸與身俱無處所，即身與觸二俱虛妄，本非因緣、非自然性。

（仏また説きていわく、）「阿難！汝常に晨朝手を以て頭を摩る、汝云何にか見る。此の摩の知る所は、誰が能触と為す。能は是れ手に在るか、是れ頭に在るか。若し手に在れば、頭は則ち知無くて、云何にか触を成す。若し頭に在れば、手は則ち用無くて、云何にか名づけて触と為す。若し各々有れば、則ち汝阿難は応に二身有るべし。若し頭と手と、一の触の生ずる所ならば、則ち手と頭とは応に一体と為るべし；若し一体ならば、触は則ち成る所無し。若し二体ならば、触は誰が在と為す。能に在れば是れ所に非ず、所に在れば是れ能に非ず；不応虗空汝と触を成さん。是の故を以て当に知るべし覚・触と身とは倶に処所無くて、即ち身と触との二倶は虚妄にして、本より非因縁・非自然性なり。

「阿難！汝常意中所緣善、惡、無記三性，生成法則；此法為復即心所生？為當離心別有方所？

（仏また説きていわく、）「阿難！汝常に意の中に縁ずる所の善・悪・無記の三性は、法則を生成す；此の法は是れ即ち心の生ずる所か、是れ心を離れて別に方所有るか。

「阿難！若即心者，法則非塵，非心所緣，云何成處？若離於心別有方所，則法自性為知非知？知則名心，異汝非塵，同他心量。即汝即心，云何汝心更二於汝？若非知者，此塵既非色、聲、香、味、離、合、冷、煖及虛空相，當於何在？今於色、空都無表示，不應人間更有空外。心非所緣，處從誰立？是故當知法則與心俱無處所，則意與法二俱虛妄，本非因緣、非自然性。

（仏また説きていわく、）「阿難！若し即ち心ならば、法則は非ず塵なり、非ず心の縁ずる所なり、云何にか処を成す。若し心を離れて別に方所有れば、則ち法の自性は是れ知るか是れ知らざるか。知れば則ち名づけて心と為して、汝に異なれば非ず塵にして、他の心量に同じ。即ち汝即ち心ならば、云何にか汝が心更に汝に二ぜん。若し是れ知に非ざれば、此の塵は既に色・声・香・味・離・合・冷・煖および虗空相に非ざれば、当に何の処に在らん。如今色・空に於て倶に表示無きに、不応人間に更に空外有らん。心は非ず縁ずる所なり、処は誰より立つ。是の故を以て当に知るべし法則と心とは倶に処所無くて、則ち意と法との二倶は虚妄にして、本より非因縁・非自然性なり。

「復次，阿難！云何十八界本如來藏妙真如性？

（仏また説きていわく、）「復た、阿難！云何にか十八界本是れ如来蔵妙真如性ぞ。

「阿難！如汝所明眼、色為緣生於眼識，此識為復因眼所生、以眼為界？因色所生、以色為界？阿難！若因眼生，既無色、空，無可分別，縱有汝識，欲將何用？汝見又非青、黃、赤、白，無所表示，從何立界？若因色生，空無色時汝識應滅，云何識知是虛空性？若色變時，汝亦識其色相遷變；汝識不遷，界從何立？從變則變，界相自無；不變則恆。既從色生，應不識知虛空所在？若兼二種眼、色共生，合則中離、離則兩合，體性雜亂，云何成界？是故當知眼、色為緣生眼識界，三處都無，則眼與色及色界三，本非因緣、非自然性。

（仏また説きていわく、）「阿難！汝が明らかにする所の如く、眼・色は縁と為して眼識を生ず、此の識は是れ眼に因りて生ずる所・眼を以て界と為すか。色に因りて生ずる所・色を以て界と為すか。阿難！若し眼に因りて生ぜば、既に色・空無くて、分別する可き無くて、縱い汝が識有るも、将に何を用いん。汝が見又是れ青・黄・赤・白に非ずして、表示する所無くて、何よりして界を立つ。若し色に因りて生ぜば、空に色無きの時は汝が識は応に滅すべし、云何にか是れ虗空性を識知せん。若し色変るの時は、汝亦其の色相の遷変を識す；汝が識は遷らざれば、界は何よりして立つ。変に従えば則ち変じて、界相は自ら無し；不変ならば則ち恒なり。既に色より生ぜば、応に虗空の所在を識知せざるべし。若し二種眼・色を兼ねて倶に生ぜば、合すれば則ち中を離れ、離すれば則ち両に合して、体性雑乱にして、云何にか界を成す。是の故を以て当に知るべし眼・色は縁と為して眼識界を生ずは、三処倶に無くて、則ち眼と色および色界の三は、本より非因縁・非自然性なり。

「阿難！又汝所明耳、聲為緣生於耳識，此識為復因耳所生、以耳為界？因聲所生、以聲為界？

（仏また説きていわく、）「阿難！又汝が明らかにする所の如く、耳・声は縁と為して耳識を生ず、此の識は是れ耳に因りて生ずる所・耳を以て界と為すか。声に因りて生ずる所・声を以て界と為すか。

「阿難！若因耳生，動、靜二相既不現前，根不成知，必無所知。知尚無成，識何形貌？若取耳聞，無動、靜故，聞無所成。云何耳形雜色、觸塵名為識界？則耳識界復從誰立！若生於聲，識因聲有、則不關聞，無聞則亡聲相所在。識從聲生，許聲因聞而有聲相，聞應聞識，不聞非界。聞則同聲，識已被聞，誰知聞識？若無知者，終如草木，不應聲、聞雜成中界。界無中位，則內、外相復從何成？是故當知耳、聲為緣生耳識界，三處都無，則耳與聲及聲界三，本非因緣、非自然性。

（仏また説きていわく、）「阿難！若し耳に因りて生ぜば、動・静の二相は既に現前せずして、根は知を成さず、必ず知る所無からん。知尚お成らざれば、識は是れ何の形貌ぞ。若し耳聞を取れば、動・静無きが故に、聞は成ずる所無し。云何にか耳形は色・触の塵を雑えて名づけて識界と為す。則ち耳識界は復た誰よりして立たん。若し声に生ぜば、識は声に因りて有りて、則ち聞に関らず、聞無ければ則ち声相の所在を亡す。識は声より生ずれば、声は聞に因りて声相有ると許せば、聞は応に識を聞くべし、不聞なれば是れ界に非ず。聞なれば則ち声に同じくして、識は已に聞かれたり、誰が識を聞くを知らん。若し知無ければ、終に草木の如くして、不応声・聞を雑えて中界を成さん。界は中位無ければ、則ち内・外の相は復た何よりして成らん。是の故を以て当に知るべし耳・声は縁と為して耳識界を生ずは、三処倶に無くて、則ち耳と声および声界の三は、本より非因縁・非自然性なり。

「阿難！又汝所明鼻、香為緣生於鼻識，此識為復因鼻所生、以鼻為界？因香所生、以香為界？

（仏また説きていわく、）「阿難！又汝が明らかにする所の如く、鼻・香は縁と為して鼻識を生ず、此の識は是れ鼻に因りて生ずる所・鼻を以て界と為すか。香に因りて生ずる所・香を以て界と為すか。

「阿難！若因鼻生，則汝心中以何為鼻？為取肉形雙爪之相？為取嗅知動搖之性？若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵；鼻尚無名，云何立界？若取嗅知，又汝心中以何為知？以肉為知，則肉之知元觸非鼻。以空為知，空則自知，肉應非覺。如是則應虛空是汝，汝身非知，今日阿難應無所在。以香為知，知自屬香，何預於汝？若香、臭氣必生汝鼻，則彼香、臭二種流氣，不生伊蘭及栴檀木。二物不來，汝自嗅鼻為香為臭？臭則非香、香應非臭。若香、臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻，對我問道有二阿難，誰為汝體？若鼻是一，香、臭無二，臭既為香，香復成臭，二性不有，界從誰立？若因香生，識因香有，如眼有見不能觀眼，因香有故應不知香。知則非生，不知非識，香非知有，香界不成。識不知香，因界則非從香建立。既無中間，不成內、外，彼諸聞性畢竟虛妄！是故當知鼻、香為緣生鼻識界，三處都無，則鼻與香及香界三，本非因緣、非自然性。

（仏また説きていわく、）「阿難！若し鼻に因りて生ぜば、則ち汝が心の中に於て何を以て鼻と為す。是れ肉形双爪の相を取るか。是れ嗅知動揺の性を取るか。若し肉形を取れば、肉の質は乃ち是れ身にして、身知は即ち是れ触にして、名づけて身にして非ず鼻なり、名づけて触にして即ち是れ塵なり；鼻尚お名無きに、云何にか界を立てん。若し嗅知を取れば、又汝が心の中に於て何を以て知と為す。肉を以て知と為せば、則ち肉の知は元是れ触にして鼻に非ず。空を以て知と為せば、空は則ち自ら知りて、肉は応に非ず覚ならん。是の如くなれば則ち応に虗空は汝なりて、汝が身は知に非ずして、今日阿難は応に所在無からん。香を以て知と為せば、知は自ら香に属して、汝に何の関らん。若し香・臭の気は必ず汝が鼻に生ぜば、則ち彼の香・臭の二種の流気は、伊蘭および旃檀木に生ぜざらん。二物は来たらずして、汝自ら鼻を嗅げば香と為すか臭と為すか。臭なれば則ち非ず香、香は応に非ず臭ならん。若し香・臭の二倶に能く聞かば、則ち汝一人は応に両の鼻有るべく、我に対して道を問うて二の阿難有れば、誰が汝が体と為す。若し鼻是れ一にして、香・臭は二無ければ、臭は既に香と為りて、香は復た臭と成りて、二性有らざれば、界は誰よりして立たん。若し香に因りて生ぜば、識は香に因りて有りて、眼に見有りて眼を観ること能わざるが如く、香に因りて有るが故に応に香を知らざるべし。知れば則ち非ず生、知らざれば非ず識なり、香は非ず知有りて、香界は成らず。識は香を知らざれば、因の界は則ち香より建立するに非ず。既に中間無くて、内・外を成さず、彼の諸の聞性は畢竟に虚妄なり！是の故を以て当に知るべし鼻・香は縁と為して鼻識界を生ずは、三処倶に無くて、則ち鼻と香および香界の三は、本より非因縁・非自然性なり。

「阿難！又汝所明舌、味為緣生於舌識，此識為復因舌所生、以舌為界？因味所生、以味為界？

（仏また説きていわく、）「阿難！又汝が明らかにする所の如く、舌・味は縁と為して舌識を生ず、此の識は是れ舌に因りて生ずる所・舌を以て界と為すか。味に因りて生ずる所・味を以て界と為すか。

「阿難！若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑、桂、都無有味。汝自嘗舌為甜、為苦？若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰為知覺？舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，識自為味，同於舌根，應不自嘗，云何識知是味非味？又一切味非一物生，味既多生，識應多體！識體若一，體必味生，鹹、淡、甘、辛、和合俱生諸變異相，同為一味，應無分別！分別既無則不名識，云何復名舌味識界？不應虛空生汝心識！舌、味和合，即於是中元無自性，云何界生？是故當知舌、味為緣生舌識界，三處都無，則舌與味及舌界三，本非因緣、非自然性。

（仏また説きていわく、）「阿難！若し舌に因りて生ぜば、則ち諸の世間の甘蔗・烏梅・黄連・石塩・細辛・姜・桂は、都く味無からん。汝自ら舌を嘗めて甜と為すか苦と為すか。若し舌の性苦なれば、誰か来たりて舌を嘗めん。舌は自ら嘗めざれば、誰が知覚と為す。舌の性は非ず苦なれば、味は自ら生ぜずして、云何にか界を立てん。若し味に因りて生ぜば、識は自ら味と為りて、舌根に同じくして、応に自ら嘗めざるべし、云何にか是れ味是れ非味を識知せん。又一切の味は非ず一物の生ずる所にして、味既に多く生ずれば、識は応に多体ならん！識の体若し一なれば、体は必ず味に生ぜば、鹹・淡・甘・辛・和合に倶に生ずる諸の変異相は、同じく一味と為りて、応に分別無からん！分別既に無ければ則ち不名づくる識、云何にか復た名づけて舌味識界と為す。不応虗空に汝が心識を生ぜしめん！舌・味は和合して、即ち是の中に於て元より自性無し、云何にか界を生ぜん。是の故を以て当に知るべし舌・味は縁と為して舌識界を生ずは、三処倶に無くて、則ち舌と味および舌界の三は、本より非因縁・非自然性なり。

「阿難！又汝所明身、觸為緣生於身識，此識為復因身所生、以身為界？因觸所生、以觸為界？

（仏また説きていわく、）「阿難！又汝が明らかにする所の如く、身・触は縁と為して身識を生ず、此の識は是れ身に因りて生ずる所・身を以て界と為すか。触に因りて生ずる所・触を以て界と為すか。

「阿難！若因身生，必無合、離二覺觀緣，身何所識？若因觸生，必無汝身，誰有非身知合、離者？阿難！物不觸知，身知有觸；知身即觸，知觸即身；即觸非身，即身非觸，身、觸二相元無處所。合身即為身自體性，離身即是虛空等相，內、外不成，中雲何立？中不復立，內、外性空，即汝識生從誰立界？是故當知身、觸為緣生身識界，三處都無，則身與觸及身界三，本非因緣、非自然性。

（仏また説きていわく、）「阿難！若し身に因りて生ぜば、必ず合・離の二覚観縁無くて、身は何を識せん。若し触に因りて生ぜば、必ず汝が身無くて、誰が身に非ずして合・離を知る者あらん。阿難！物は触知せずして、身は触有るを知る；身を知るは即ち触、触を知るは即ち身；即ち触は非ず身、即ち身は非ず触、身・触の二相は元より処所無し。身に合せば則ち是れ身の自本体性にして、身を離れば則ち是れ虗空等の相にして、内・外は成らずして、中は云何にか立つ。中復た立たざれば、内・外の性は空にして、即ち汝が識の生ずる所は誰よりして界を立てん。是の故を以て当に知るべし身・触は縁と為して身識界を生ずは、三処倶に無くて、則ち身と触および身界の三は、本より非因縁・非自然性なり。

「阿難！又汝所明意、法為緣生於意識，此識為復因意所生、以意為界？因法所生、以法為界？

（仏また説きていわく、）「阿難！又汝が明らかにする所の如く、意・法は縁と為して意識を生ず、此の識は是れ意に因りて生ずる所・意を以て界と為すか。法に因りて生ずる所・法を以て界と為すか。

「阿難！若因意生，於汝意中必有所思發明汝意，若無前法，意無所生，離緣無形，識將何用？又汝識心、與諸思量、兼了別性，為同為異？同意即意，云何所生？異意不同，應無所識！若無所識，云何意生？若有所識，云何識意？唯同與異二性無成，界云何立？若因法生，世間諸法不離五塵。汝觀色法及諸聲法、香法、味法、及與觸法，相狀分明以對五根，非意所攝。汝識決定依於法生，汝今諦觀法法何狀？若離色空、動靜、通塞、合離、生滅，越此諸相，終無所得。生則色、空諸法等生，滅則色、空諸法等滅；所因既無，因生有識，作何形相？相狀不有，界云何生？是故當知意、法為緣生意識界，三處都無，則意與法及意界三，本非因緣、非自然性。」

（仏また説きていわく、）「阿難！若し意に因りて生ぜば、汝が意の中に於て必ず思する所有りて汝が意を発明す、若し前法無ければ、意は生ずる所無し、縁を離れて形無くて、識は将に何を用いん。又汝が識心と諸の思量とおよび了別性とは、是れ同か是れ異か。意に同じければ則ち是れ意にして、云何にか生ずる所ぞ。意に異なりて同じからざれば、応に識する所無からん！若し識する所無ければ、云何にか意に生ず。若し識する所有れば、云何にか意を識せん。唯だ同と異との二性は成る所無くて、界は云何にか立つ。若し法に因りて生ぜば、世間の諸法は五塵を離れず。汝観る色法および諸の声法・香法・味法・および触法は、相状分明として五根に対して、非ず意の攝する所なり。汝が識は決定して法に依りて生ずれば、汝今諦に看法は何の状ぞや。若し色空・動静・通塞・合離・生滅を離れて、此の諸相を越えれば、終に所得無し。生すれば則ち色・空の諸法等生じ、滅すれば則ち色・空の諸法等滅す；因する所は既に無くて、因に生じて識有れば、何の形相を作さん。相状有らざれば、界は云何にか生ず。是の故を以て当に知るべし意・法は縁と為して意識界を生ずは、三処倶に無くて、則ち意と法および意界の三は、本より非因縁・非自然性なり。」

阿難白佛言：「世尊！如來常說和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發明。云何如來因緣、自然二俱排擯？我今不知斯義所屬，唯垂哀愍，開示眾生中道了義無戲論法！」

阿難仏に白して言さく、「世尊！如来常に和合因縁を説きて、一切の世間の種種の変化は、皆四大の和合に因りて発明したまう。云何にか如来は因縁・自然の二者を倶に排すや。我今此の義の属する所を知らず、唯だ願わくは哀愍を垂れて、衆生に中道了義の無戯論法を開示したまえ！」

爾時，世尊告阿難言：「汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提，故我今時為汝開示第一義諦；如何復將世間戲論、妄想因緣而自纏繞？汝雖多聞，如說藥人，真藥現前不能分別，如來說為真可憐愍！汝今諦聽！吾當為汝分別開示；亦令當來修大乘者通達實相。」阿難默然，承佛聖旨。

爾の時、世尊は阿難に告げて言さく、「汝先に声聞・縁覚の諸の小乗法を厭離して、発心して無上菩提を勤求せり、是の故に我今汝が為に第一義諦を開示す；云何にか復た世間の戯論・妄想因縁を将てて自ら纏繞せん。汝雖も多聞なりと雖も、たとえば薬を説く人の、真薬現前して能く分別せざるが如し、如来は為に真に可憐愍と説く！汝今諦に聴くべし！我当に汝が為に分別開示して、亦当来に大乗を修する人をして実相に通達せしめん」と。阿難は默然として、仏の聖旨を承けり。

「阿難！如汝所言『四大和合發明世間種種變化』，阿難！若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和，猶如虛空不和諸色。若和合者同於變化，始終相成，生滅相續，生死死生，生生死死，如旋火輪未有休息。阿難！如水成氷，氷還成水。

（仏また説きていわく、）「阿難！汝が説く所の如く『四大の和合に於て世間の種種の変化を発明す』、阿難！若し彼の大の性の体は和合に非ざれば、則ち能く諸の大と雑和せず、たとえば虗空は諸の色と和せざるが如し。若し和合ならば則ち変化に同じくして、始終は相い成じ、生滅は相続して、生死死生・生生死死して、旋火輪の如く未だ休息有らず。阿難！水は氷と成りて、氷は還りて水と成るが如し。

「汝觀地性，麁為大地，細為微塵；至隣虛塵，析彼極微色邊際相，七分所成；更析隣虛，即實空性。阿難！若此隣虛析成虛空，當知虛空出生色相。汝今問言『由和合故出生世間諸變化相』，汝且觀此一隣虛塵，用幾虛空和合而有？不應隣虛合成隣虛。又隣虛塵析入空者，用幾色相合成虛空？若色合時，合色非空，若空合時，合空非色。色猶可析，空云何合？汝元不知如來藏中性色真空、性空真色，清淨本然周遍法界，隨眾生心應所知量。循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！

（仏また説きていわく、）「汝観る地性は、粗なれば大地と為り、細なれば微塵と為る；隣虗塵に至るまで、彼の極微の色の辺際相を析れば、七分の成ずる所なり；更に隣虗を析れば、即ち是れ実空性なり。阿難！若し此の隣虗を析して虗空を成せば、当に知るべし虗空は色相を出生す。汝今問うて曰わく『和合の故を以て世間の諸の変化相を出生す』、汝且つ此の一の隣虗塵を観よ、幾許の虗空を用いて和合して有らん。不応隣虗を合して隣虗を成ぜん。又隣虗塵の析れて空に入るは、幾許の色相を用いて虗空を合せん。若し色を合するの時は、色を合するは空に非ず、若し空を合するの時は、空を合するは色に非ず。色は還りて析る可きも、空は云何にか合せん。汝元より如来蔵の中の性色真空・性空真色を知らず、清浄本然として法界に周遍して、衆生の心に随いて知る所の量に応ず。業に循いて発現して、世間は知無くて、惑いて因縁および自然性と為す；皆是れ識心の分別計度にして、但だ言説有るのみ、都く実義無し！

「阿難！火性無我，寄於諸緣。汝觀城中未食之家，欲炊爨時，手執陽燧日前求火。阿難！名和合者，如我與汝一千二百五十比丘今為一眾；眾雖為一，詰其根本各各有身，皆有所生氏族名字。如舍利弗、婆羅門種，優盧頻螺、迦葉波種，乃至阿難、瞿曇種姓。阿難！若此火性因和合有，彼手執鏡於日求火，此火為從鏡中而出？為從艾出？為於日來？阿難！若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木皆應受焚？若鏡中出，自能於鏡出然於艾，鏡何不鎔？紆汝手執尚無熱相，云何融泮？若生於艾，何藉日、鏡、光明相接，然後火生？汝又諦觀，鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方遊歷於此？日、鏡相遠，非和非合，不應火光無從自有。汝猶不知如來藏中性火真空、性空真火，清淨本然周遍法界，隨眾生心應所知量。阿難！當知世人一處執鏡一處火生，遍法界執滿世間起，起遍世間，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！

（仏また説きていわく、）「阿難！火性は我無くて、諸の縁に寄す。汝観る城中の未食の家、炊爨せんことを欲するの時、手に陽燧を執りて日の前に於て火を求む。阿難！名づけて和合と為すは、我と汝との一千二百五十の比丘が如今一衆を為すが如し；衆は一と雖も、其の根本を詰すれば各々身有りて、倶に生ずる所の氏族名字有り。たとえば舎利弗は婆羅門種、優盧頻螺は迦葉波種、乃至阿難は瞿曇種姓なり。阿難！若し此の火性は和合に因りて有れば、彼の手に鏡を執りて日に於て火を求むるに、此の火は是れ鏡の中より出づるか。艾より出づるか。是れ日より来たるか。阿難！若し日より来たれば、自ら能く汝が手中の艾を焼かば、来たる処の林木は皆応に焚を受くべし。若し鏡の中より出づれば、自ら能く鏡より出でて艾に於て燃ゆれば、鏡は何の故ぞや鎔けざる。紆りて汝が手執するは尚お熱相無きに、云何にか融泮せん。若し艾に生ぜば、何ぞ須らく日・鏡・光明の相い接するを借りて、然る後に火生ぜん。汝復た諦に観よ、鏡は手に執るに因りて、日は天より来たりて、艾は本地より生じて、火は何の方より此に遊歴する。日・鏡は相い遠くて、非和非合にして、不応火光は従る無くして自ら有らん。汝還りて知らず如来蔵の中の性火真空・性空真火を、清浄本然として法界に周遍して、衆生の心に随いて知る所の量に応ず。阿難！当に知るべし世人は一処に於て鏡を執れば一処に火生じて、法界に遍く執れば世間に満ちて起り、起りて世間に遍し、豈に方所有らんや。業に循いて発現して、世間は知無くて、惑いて因縁および自然性と為す；皆是れ識心の分別計度にして、但だ言説有るのみ、都く実義無し！

「阿難！水性不定，流息無恆。如室羅城迦毘羅仙、斫迦羅仙、及缽頭摩訶薩多等諸大幻師，求太陰精用和幻藥。是諸師等，於白月晝，手執方諸，承月中水。此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？阿難！若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木皆應吐流。流則何待方諸所出？不流明水非從月降。若從珠出，則此珠中常應流水；何待中宵承白月晝？若從空生，空性無邊，水當無際；從人洎天，皆同滔溺，云何復有水、陸、空行？汝更諦觀，月從天陟，珠因手持，承珠水盤本人敷設，水從何方流注於此？月珠相遠，非和非合，不應水精無從自有。汝尚不知如來藏中性水真空、性空真水，清淨本然周遍法界，隨眾生心應所知量。一處執珠一處水出，遍法界執滿法界生，生滿世間，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！

（仏また説きていわく、）「阿難！水性は定まらずして、流息は恒無し。たとえば室羅城の迦毘羅仙・斫迦羅仙・および鉢頭摩訶薩多等の諸の大幻師は、太陰精を求めて用いて幻薬を和す。是の諸の師等は、白月の昼に於て、手に方諸を執りて、月の中の水を承く。此の水は是れ珠の中より出づるか。空中自ら有るか。是れ月より来たるか。阿難！若し月より来たれば、尚お能く遠方にして珠に水を出でしむれば、経る所の林木は皆応に流を吐くべし。流すれば何ぞ須らく方諸の出ずる所を待たん。流せざれば則ち明かなり水は非ず月より降ると。若し珠より出づれば、則ち此の珠の中は常に応に水を流すべし；何ぞ須らく中宵に白月の昼を承けん。若し空より生ぜば、空性は無辺にして、水は当に際無からん；人より天に至るまで、皆同じく滔溺して、云何にか復た水・陸・空行有らん。汝復た諦に観よ、月は天より昇りて、珠は手に持するに因りて、珠の水盤を承くるは本より人の敷設して、水は何の方より流注して此に至る。月・珠は相い遠くて、非和非合にして、不応水精は従る無くして自ら有らん。汝尚お知らず如来蔵の中の性水真空・性空真水を、清浄本然として法界に周遍して、衆生の心に随いて知る所の量に応ず。一処に於て珠を執れば一処に水出づ、法界に遍く執れば法界に満ちて生じ、生じて世間に満つ、豈に方所有らんや。業に循いて発現して、世間は知無くて、惑いて因縁および自然性と為す；皆是れ識心の分別計度にして、但だ言説有るのみ、都く実義無し！

「阿難！風性無體，動靜不常。汝常整衣入於大眾，僧伽梨角動及傍人，則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角？發於虛空？生彼人面？阿難！此風若復出袈裟角，汝乃披風；其衣飛搖，應離汝體！我今說法會中垂衣，汝看我衣風何所在？不應衣中有藏風地。若生虛空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生；若無風時虛空當滅。滅風可見，滅空何狀！若有生滅，不名虛空；名為虛空，云何風出？若風自生彼拂之面，從彼面生，當應拂汝！自汝整衣，云何倒拂？汝審諦觀，整衣在汝，面屬彼人，虛空寂然不參流動，風自誰方鼓動來此？風、空性隔，非和非合；不應風性無從自有。汝宛不知如來藏中性風真空、性空真風，清淨本然周遍法界，隨眾生心應所知量。阿難！如汝一人微動服衣有微風出，遍法界拂滿國土生，周遍世間，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！

（仏また説きていわく、）「阿難！風性は体無くて、動静は常ならず。汝常に衣を整えて大衆に入れば、僧伽梨の角は傍人に動きて、則ち微風有りて彼の人面を拂う。此の風は是れ袈裟の角より出づるか。虗空に発するか。是れ彼の人面に生ずるか。阿難！此の風若し復た袈裟の角より出づれば、汝は乃ち披風なり；其の衣は飛揺して、応に汝が体を離るべし！我今法の会に於て衣を垂るるを説くに、汝看よ我が衣の風は何の処に在る。不応衣の中に蔵風の地有らん。若し虗空に生ぜば、汝が衣は動かざれば、何に因りて拂う無からん。空性は常住にして、風は応に常に生ずべし；若し風無きの時は虗空は当に滅すべし。風を滅するは可見なり、空を滅するは是れ何の状ぞ！若し生滅有れば、不名づくる虗空；名づけて虗空と為せば、云何にか風出でん。若し風は自ら彼の拂わるる面に生ぜば、彼の面より生じて、応に汝を拂うべし！自ら汝衣を整うるに、云何にか倒さに拂う。汝審諦に観ずれば、衣を整うるは汝に在りて、面は彼の人に属して、虗空は寂然として流動に参らず、風は自ら誰の方より鼓動して此に来たる。風・空は性隔たりて、非和非合にして；不応風性は従る無くして自ら有らん。汝宛然として知らず如来蔵の中の性風真空・性空真風を、清浄本然として法界に周遍して、衆生の心に随いて知る所の量に応ず。阿難！たとえば汝一人微かに服衣を動かせば微風出づるが如く、法界に遍く拂えば国土に満ちて生じ、世間に周遍す、豈に方所有らんや。業に循いて発現して、世間は知無くて、惑いて因縁および自然性と為す；皆是れ識心の分別計度にして、但だ言説有るのみ、都く実義無し！

「阿難！空性無形，因色顯發。如室羅城去河遙處，諸剎利種及婆羅門、毘舍、首陀，兼頗羅墮、旃陀羅等，新立安居，鑿井求水。出土一尺，於中則有一尺虛空；如是乃至出土一丈，中間還得一丈虛空。虛空淺深，隨出多少。此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？阿難！若復此空無因自生，未鑿土前何不無礙？唯見大地逈無通達。若因土出，則土出時應見空入。若土先出無空入者，云何虛空因土而出？若無出入，則應空、土元無異因；無異則同，則土出時空何不出？若因鑿出，則鑿出空，應非出土；不因鑿出，鑿自出土，云何見空？汝更審諦、諦審、諦觀，鑿從人手隨方運轉，土因地移，如是虛空因何所出？鑿、空虛實不相為用，非和非合，不應虛空無從自出。若此虛空性圓周遍本不動搖，當知現前地、水、火、風均名五大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難！汝心昏迷，不悟四大元如來藏，當觀虛空為出為入？為非出入？汝全不知如來藏中性覺真空、性空真覺，清淨本然周遍法界，隨眾生心應所知量。

（仏また説きていわく、）「阿難！空性は形無くて、色に因りて顕発す。たとえば室羅城の河を遠く離るるの処、諸の刹利種および婆羅門・毘舎・首陀、兼ねて頗羅堕・旃陀羅等は、新たに安居を立てて、井を鑿りて水を求む。土を出づること一尺、中に於て則ち一尺の虗空有り；是の如く乃至土を出づること一丈、中間に還りて一丈の虗空を得。虗空の浅深は、出づる多少に随う。此の空は是れ土に因りて出づるか。鑿に因りて所有るか。是れ因無くして自ら生ずるか。阿難！若し復た此の空は因無くして自ら生ぜば、土を鑿たざる前は何の故ぞや礙無きに非ざる、只だ大地を見て迥に通達無し。若し土に因りて出づれば、則ち土の出づるの時は応に空の入るを見るべし。若し土先に出でて空入る無ければ、云何にか虗空は土に因りて出づる。若し出入無ければ、則ち応に空・土は元より因に異無からん；異無ければ則ち同じくして、則ち土の出づるの時は空は何の故ぞや出でざる。若し鑿に因りて出づれば、則ち鑿は空を出でて、応に非ず土を出づるならん；鑿に因らずして出づれば、鑿は自ら土を出でて、云何にか空を見る。汝復た審諦・諦審・諦観せよ、鑿は人手に従りて方に随いて運転して、土は地に因りて移る、是の如く虗空は何の所に因りて出づる。鑿・空は虗実にして相い為に用いず、非和非合にして、不応虗空は従る無くして自ら出づん。若し此の虗空性は円周に遍くして本より動揺せざれば、当に知るべし現前の地・水・火・風は均しく名づけて五大と為し、性は真に円融して、皆是れ如来蔵にして、本より生滅無し。阿難！汝が心は昏迷して、四大は元是れ如来蔵なるを悟らず、当に虗空を観ずるに出と為すか入と為すか。非出入と為すか。汝全く知らず如来蔵の中の性覚真空・性空真覚を、清浄本然として法界に周遍して、衆生の心に随いて知る所の量に応ず。

「阿難！如一井空、空生一井，十方虛空亦復如是，圓滿十方，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！

（仏また説きていわく、）「阿難！たとえば一の井の空は、空は一の井に生ずるが如く、十方の虗空も亦復かくの如し、十方に円満して、豈に方所有らんや。業に循いて発現して、世間は知無くて、惑いて因縁および自然性と為す；皆是れ識心の分別計度にして、但だ言説有るのみ、都く実義無し！

「阿難！見覺無知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明、夕昏，設居中宵，白月則光、黑月便暗；則明暗等因見分析。此見為復與明、暗相併太虛空為同一體？為非一體？或同非同？或異非異？阿難！此見若復與明與暗及與虛空元一體者，則明與暗二體相亡，暗時無明，明時非暗。若與暗一，明則見亡；必一於明，暗時當滅，滅則云何見明見暗？若暗明殊，見無生滅，一云何成？若此見精與暗與明非一體者，汝離明暗及與虛空，分析見元作何形相？離明、離暗及離虛空，是見元同龜毛、兔角。明、暗、虛空三事俱異，從何立見？明、暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？分空、分見本無邊畔，云何非同？見暗、見明性非遷改，云何非異？汝更細審，微細審詳，審諦審觀，明從太陽，暗隨黑月，通屬虛空，壅歸大地，如是見精因何所出？見覺、空頑，非和非合，不應見精無從自出。若見、聞、知性圓周遍，本不動搖，當知無邊不動虛空並其動搖地、水、火，風，均名六大。性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難！汝性沈淪，不悟汝之見、聞、覺，知本如來藏。汝當觀此見、聞、覺、知，為生、為滅？為同、為異？為非生滅？為非同異？汝曾不知如來藏中性見覺明、覺精明見，清淨本然周遍法界，隨眾生心應所知量。如一見根見周法界，聽、嗅、嘗、觸、覺觸覺知，妙德瑩然，遍周法界，圓滿十虛，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！

（仏また説きていわく、）「阿難！見覚は知無くて、色空に因りて有り。たとえば汝今祇陀林に在りて、朝は明らかに夕は昏く、設し中宵に居れば、白月は則ち光にして黒月は便ち暗し；則ち明暗等は見に因りて分析す。此の見は是れ明・暗の相および太虗空と為に一体に同じか。為に非一体か。或いは同か非同か。或いは異か非異か。阿難！此の見若し復た明と暗とおよび虗空と元より一体なれば、則ち明と暗との二体は相い亡びて、暗の時は明無くて、明の時は非ず暗なり。若し暗と一なれば、明は則ち見亡び；必ず明と一なれば、暗の時は当に滅すべし、滅すれば則ち云何にか明を見暗を見ん。若し暗明は殊なれば、見は生滅無くて、一は云何にか成る。若し此の見精は暗と明と非一体なれば、汝は明暗および虗空を離れて、見元を分析して何の形相を作さん。明を離れ・暗を離れおよび虗空を離れば、此の見元は亀毛・兎角に同じ。明・暗・虗空の三事は倶に異なりて、何よりして見を立つ。明・暗は相い背きて、云何にか或いは同ぜん。三を離れて元より無くて、云何にか或いは異ぜん。空を分け見を分くるは本より辺畔無くて、云何にか非同ならん。暗を見明を見る性は非ず遷改にして、云何にか非異ならん。汝復た細かに審かに、微細に審詳して、審諦審観せよ、明は太陽に従りて、暗は黒月に随いて、通は虗空に属して、壅は大地に帰す、是の如く見精は何の所に因りて出づる。見覚・空頑は、非和非合にして、不応見精は従る無くして自ら出づん。若し見・聞・知の性は円周に遍くして、本より動揺せざれば、当に知るべし無辺不動の虗空併せて其の動揺の地・水・火・風は、均しく名づけて六大と為す。性は真に円融して、皆是れ如来蔵にして、本より生滅無し。阿難！汝が性は沈淪して、汝が見・聞・覚・知は本是れ如来蔵なるを悟らず。汝当に此の見・聞・覚・知を観ずべし、生と為すか滅と為すか。同と為すか異と為すか。非生滅と為すか。非同異と為すか。汝曽て知らず如来蔵の中の性見覚明・覚精明見を、清浄本然として法界に周遍して、衆生の心に随いて知る所の量に応ず。たとえば一の見根は法界に見周して、聴・嗅・嘗・触・覚触・覚知も、妙徳は瑩然として、法界に遍周して、十虗に円満して、豈に方所有らんや。業に循いて発現して、世間は知無くて、惑いて因縁および自然性と為す。皆是れ識心の分別計度にして、但だ言説有るのみ、都く実義無し！

「阿難！識性無源，因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖眾，用目循歷，其目周視，但如鏡中無別分析；汝識於中次第標指，此是文殊、此富樓那、此目犍連、此須菩提、此舍利弗。此識了知，為生於見？為生於相？為生虛空？為無所因突然而出？阿難！若汝識性生於見中，如無明、暗及與色、空，四種必無，元無汝見；見性尚無，從何發識？若汝識性生於相中、不從見生，既不見明、亦不見暗，明暗不矚，即無色、空；彼相尚無，識從何發？若生於空，非相、非見，非見無辯，自不能知明、暗、色、空；非相滅緣，見、聞、覺、知無處安立。處此二非，空非同無，有非同物；縱發汝識，欲何分別？若無所因突然而出，何不日中別識明月？汝更細詳、微細詳審，見託汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣因何所出？識動、見澄，非和非合；聞、聽、覺、知亦復如是，不應識緣無從自出。若此識心本無所從，當知了別見、聞、覺、知，圓滿湛然，性非從所；兼彼虛空、地、水、火、風，均名七大。性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難！汝心麁浮，不悟見、聞發明瞭知，本如來藏。汝應觀此六處識心，為同、為異？為空、為有？為非同異？為非空有？汝元不知如來藏中性識明知、覺明真識，妙覺湛然，遍周法界，含吐十虛，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。」

（仏また説きていわく、）「阿難！識性は源無くて、六種の根塵に因りて妄出す。汝今遍く此の会の聖衆を観て、目を用いて循歴して、其の目は周視して、但だ鏡の中の如くして別に分析無し；汝が識は中に於て次第に標指して、此是れ文殊・此是れ富楼那・此是れ目犍連・此是れ須菩提・此是れ舎利弗と。此の識の了知は、是れ見に生ずるか。相に生ずるか。虗空に生ずるか。是れ因無きに突然として出づるか。阿難！若し汝が識性は見の中に生ぜば、明・暗および色・空無ければ、四种の子は必ず無くて、元より汝が見無し；見性尚お無ければ、何よりして識を発せん。若し汝が識性は相の中に生じて、見より生ぜざれば、既に明を見ず、亦暗を見ず、明暗を看らざれば、即ち色・空無し；彼の相尚お無ければ、識は何よりして発せん。若し空に生ぜば、非相・非見にして、非見は辯無くて、自ら能く明・暗・色・空を知らず；非相は縁を滅して、見・聞・覚・知は安立する処無し。此の二非に処して、空は同じく無に非ずして、有は同じく物に非ず；縱い汝が識を発すも、何を分別せんと欲する。若し因無きに突然として出づれば、何の故ぞや日の中に於て別に明月を識せざる。汝復た細かに詳らかに、微細に詳審せよ、見は汝が睛に託して、相は前境を推して、状を成す可きを有として、相成さざるを無と為す、是の如く識縁は何の所に因りて出づる。識は動き見は澄みて、非和非合にして；聞・聴・覚・知も亦復かくの如し、不応識縁は従る無くして自ら出づん。若し此の識心は本より従る所無ければ、当に知るべし了別の見・聞・覚・知は、円満にして湛然として、性は非ず所に従るなり；彼の虗空・地・水・火・風を兼ねて、均しく名づけて七大と為す。性は真に円融して、皆是れ如来蔵にして、本より生滅無し。阿難！汝が心は粗浮して、見・聞の発明了知は本是れ如来蔵なるを悟らず。汝応に此の六処の識心を観ずべし、同と為すか異と為すか。空と為すか有と為すか。非同異と為すか。非空有と為すか。汝元より知らず如来蔵の中の性識明知・覚明真識を、妙覚湛然として、法界に遍周して、十虗を含吐して、豈に方所有らんや。業に循いて発現して、世間は知無くて、惑いて因縁および自然性と為す；皆是れ識心の分別計度にして、但だ言説有るのみ、都く実義無し。」

爾時，阿難及諸大眾，蒙佛如來微妙開示，身心蕩然得無罣礙。是諸大眾，各各自知心遍十方，見十方空如觀掌中所持葉物。一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心，心精遍圓含裹十方。反觀父母所生之身，猶彼十方虛空之中吹一微塵，若存若亡；如湛巨海流一浮漚，起滅無從。瞭然自知獲本妙心，常住不滅。禮佛合掌，得未曾有，於如來前說偈讚佛：

爾の時、阿難および諸の大衆は、仏如来の微妙開示に蒙りて、身心は荡然として掛礙無きを得たり。是の諸の大衆は、各々自ら心知る心は十方に遍し、十方の空を見るに掌の中の持する所の葉物を観るが如し。一切の世間の諸の所有物は、皆即ち是れ菩提妙明元心にして、心精は遍円にして十方を含裹す。反りて父母の生じたる身を観ずれば、たとえば彼の十方の虗空の中に於て一微塵を吹くが如く、若し存若し亡；湛たる巨海に一浮漚を流るるが如く、起滅は従る無し。了然として自ら知る本妙心を獲たり、常住にして滅せず。仏を礼して合掌して、未曾有を得て、如来の前に於て偈を説きて仏を讃えていわく：

「妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有！

「妙湛総持不動尊、首楞厳王は世に稀有なり！

銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。

我が億劫の顛倒想を銷して、僧祇を経ずして法身を獲たり。

願今得果成寶王，還度如是恆沙眾；

願はくは今果を得て宝王と成りて、還りて是の如き恒沙衆を度せん；

將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。

此の深心を将てて塵刹に奉ずる、此れ即ち是れ仏恩に報ゆるを名づくる。

伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入，

伏して請わくは世尊証明と為したまえ、五濁悪世に誓いて先入らん、

如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。

如一衆生未だ仏と成らざれば、終に此に於て泥洹を取らざらん。