大仏頂萬行首楞厳経巻第六

唐天竺沙門般剌蜜諦譯

唐代天竺沙門般剌蜜帝訳。

「阿難！汝問攝心，我今先說入三摩地修學妙門。求菩薩道，要先持此四種律儀，皎如氷霜，自不能生一切枝葉。心三口四，生必無因。阿難！如是四事若不失遺，心尚不緣色、香、味、觸，一切魔事云何發生？若有宿習不能滅除，汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神呪。斯是如來無見頂相無為心佛，從頂發輝，坐寶蓮華所說心呪。且汝宿世與摩登伽，歷劫因緣恩愛習氣，非是一生及與一劫，我一宣揚，愛心永脫成阿羅漢。彼尚婬女無心修行，神力冥資速證無學，云何汝等在會聲聞，求最上乘決定成佛。譬如以塵揚於順風，有何艱險？

（仏また説きていわく、）「阿難！汝は心を攝するを問う、我今先ず三摩地に入るの修学の妙門を説かん。菩薩道を求むるは、先ず此の四种の律儀を持ちて、氷霜の如く皎くして、自ずから一切の枝葉を生ぜしめず。心三・口四は、生ずれば必ず因無し。阿難！是の如き四事は若し失遺せざれば、心は尚お色・香・味・触に縁せざれば、一切の魔事は云何にか発生せん？若し宿習有りて滅除する能わざれば、汝此の人を教えて一心に我が仏頂光明の摩訶薩怛多般怛囉の無上神呪を誦せしめよ。此是れ如来の無見頂相の無為心仏の、頂より輝きを発して宝蓮華に坐して説きたまえる心呪なり。且つ汝の宿世は摩登伽と、劫を歴る因縁の恩愛の習気は、一生および一劫に非ず、我一たび宣揚すれば、愛心は永く脱れて阿羅漢を成せり。彼女は尚お是れ淫女にして心修行せざれども、神力は冥に資して速く無学を証せり、云何にか汝らは会の声聞に在りて、最上乗を求めて決定して仏を成らんとするに至らんや。たとえば塵を以て順風に揚ぐるが如く、何の険難か有らん？

「若有末世欲坐道場，先持比丘清淨禁戒，要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師。若其不遇真清淨僧，汝戒律儀必不成就。戒成已後，著新淨衣，然香閑居。誦此心佛所說神呪一百八遍，然後結界建立道場。求於十方現住國土無上如來，放大悲光來灌其頂。阿難！如是末世清淨比丘，若比丘尼、白衣檀越，心滅貪婬，持佛淨戒；於道場中發菩薩願，出入澡浴，六時行道。如是不寐，經三七日，我自現身至其人前，摩頂安慰，令其開悟。」

（仏また説きていわく、）「若し末世に道場に坐せんと欲する有れば、先ず比丘の清浄禁戒を持ちて、当に戒の清浄なる者の第一の沙門を選択して其の師と為すべし。若し其れ真の清浄僧に遇わずんば、汝が戒律儀は必ず成就せず。戒は成じ已る後に、新淨の衣を著けて、香を燃やして閑居す。此の心仏の説きたまえる神呪を一百八遍誦して、然る後に結界して道場を建立す。十方に於て現に国土に住する無上の如来を求めて、大悲の光を放ちて来たりて其の頂に灌がしむ。阿難！是の如き末世の清浄比丘は、若し比丘尼・白衣の檀越は、心は貪淫を滅して、仏の浄戒を持ちて；道場の中に於て菩薩の願を発して、出入は澡浴して、六時に道を行ず。是の如く寐ずして、三七日を経れば、我自ら身を現じて其の人の前に至りて、頂を摩りて安慰して、彼をして開悟せしむ。」

阿難白佛言：「世尊！我蒙如來無上悲誨，心已開悟，自知修證無學道成；末法修行建立道場，云何結界，合佛世尊清淨軌則？」

阿難は仏に對えて曰わく、「世尊！我如来の無上の悲誨に蒙りて、心已に開悟して、自ら知る修証は無学道の成せんを；末法の修行に於て道場を建立するに、云何にか結界して、仏世尊の清浄の軌則に合せん？」

佛告阿難：「若末世人願立道場，先取雪山大力白牛，食其山中肥膩香草，此牛唯飲雪山清水；其糞微細，可取其糞和合栴檀以泥其地。若非雪山，其牛臭穢不堪塗地。別於平原穿去地皮，五尺已下取其黃土，和上栴檀、瀋水、蘇合、薰陸、欝金、白膠、青木、零陵、甘松、及雞舌香，以此十種細羅為粉，合土成泥，以塗場地。方圓丈六，為八角壇。壇心置一金、銀、銅、木所造蓮華，華中安缽，缽中先盛八月露水，水中隨安所有華葉。取八圓鏡各安其方，圍繞花缽。鏡外建立十六蓮華，十六香鑪間花鋪設。莊嚴香鑪，純燒瀋水，無令見火。取白牛乳置十六器，乳為煎餅，並諸沙糖、油餅、乳糜、酥合、蜜薑、純酥、純蜜，及諸菓子、飲食、葡萄、石蜜，種種上妙等食，於蓮華外各各十六，圍繞華外，以奉諸佛及大菩薩。每以食時，若在中夜，取蜜半升，用酥三合；壇前別安一小火鑪，以兜樓婆香，煎取香水，沐浴其炭，然令猛熾；投是酥蜜於炎鑪內，燒令煙盡，饗佛、菩薩。令其四外遍懸幡華。於壇室中，四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像。應於當陽，張盧舍那、釋迦、彌勒、阿閦、彌陀，諸大變化觀音形像兼金剛藏，安其左右。帝釋、梵王、烏芻瑟摩，並藍地迦、諸軍茶利，與毘俱知、四天王等，頻那、夜迦，張於門側，左右安置。又取八鏡，覆懸虛空。與壇場中所安之鏡，方面相對，使其形影重重相涉。

仏阿難に告げていわく、「若し末世の人は道場を立てんと願わば、先ず雪山の大力の白牛を取りて、其の山中の肥膩なる香草を食わしむ、此の牛は只だ雪山の清水を飲めり；其の糞は微細にして、其の糞を取りて栴檀を和合して以て其の地に泥む可し。若し雪山に非ざれば、其の牛は臭穢にして地を塗るに堪えず。別に平原に於て地皮を穿ち去りて、五尺以下に於て其の黄土を取りて、栴檀・沈水・蘇合・熏陸・鬱金・白膠・青木・零陵・甘松・および鶏舌香を和へて、此の十种を以て細かに羅して粉と為し、土を合わせて泥と成して、以て場の地を塗れり。方円は丈六にして、八角の壇を為す。壇の心に金・銀・銅・木の造る所の蓮華を置きて、華の中に鉢を安じて、鉢の中に先ず八月の露水を盛りて、水中に所有の華葉に随って安ず。八の円鏡を取りて各々其の方に安じて、花鉢を囲繞す。鏡の外に十六の蓮華を建立して、十六の香炉は花の間に鋪設す。香炉を荘厳して、純に沈水を焼きて、火を見せしむる無し。白牛乳を取りて十六の器に置きて、乳を以て煎餅を為し、併せて諸の沙糖・油餅・乳糜・酥合・蜜姜・純酥・純蜜・および諸の果子・飲食・葡萄・石蜜、種種の上妙の等の食を、蓮華の外に各々十六として、華の外を囲繞して、以て諸仏および大菩薩に奉ず。毎に食の時に、若し中夜に在れば、蜜の半升を取りて、酥の三合を用えて；壇の前に別に一小の火爐を安じて、兜楼婆香を以て煎じて香水を取りて、其の炭を沐浴して、燃やして猛熾せしめ；此の酥蜜を炎爐の内に投じて、焼きて煙尽くるを令めて、仏・菩薩に饗す。其の四外に遍く幡花を懸けしむ。壇の室の中に於て、四壁に十方の如来および諸の菩薩の所有の形像を敷設す。応に当陽に於て、盧舎那・釈迦・弥勒・阿閦・弥陀、諸の大変化の観音形像を張りて兼ねて金剛蔵を、其の左右に安ず。帝釈・梵王・烏芻瑟摩、併せて藍地迦・諸の軍荼利、与毘倶知・四天王等、頻那・夜迦を、門側に張りて、左右に安置す。又八鏡を取りて、虗空に覆懸す。壇場の中の安ずる所の鏡と、方を相い對して、其の形影をして重々に相い渉せしむ。

「於初七日中，至誠頂禮十方如來、諸大菩薩及阿羅漢，恆於六時誦呪繞壇，至心行道。一時常行一百八遍。第二七中，一向專心發菩薩願，心無間斷。我毘奈耶，先有願教。第三七中，於十二時一向持佛般怛羅呪。至第七日，十方如來一時出現，鏡交光處承佛摩頂。即於道場修三摩地，能令如是末世修學，身心明淨猶如瑠璃。阿難！若此比丘本受戒師及同會中十比丘等，其中有一不清淨者，如是道場多不成就。從三七後，端坐安居經一百日，有利根者不起於座，得須陀洹。縱其身心聖果未成，決定自知成佛不謬。汝問道場，建立如是。」

（仏また説きていわく、）「初の七日の中に於て、至誠に十方の如来・諸の大菩薩および阿羅漢に頂礼して、恒に六時に呪を誦して壇を繞りて、至心に道を行ず。一時に常に一百八遍を行ず。第二の七の中に、一向に専心して菩薩の願を発して、心は間断無し。我が毘奈耶は、先に願の教有り。第三の七の中に、十二時に於て一向に仏の般怛羅呪を持す。第七日に至りて、十方の如来は一時に出現して、鏡が交わる光の処に於て仏の頂を摩るに承る。即ち道場に於て三摩地を修して、能く是の如き末世の修学をして、身心は明浄にして猶お琉璃の如からしむ。阿難！若し此の比丘の本の受戒の師および同会の中の十比丘等は、其の中に一の清浄ならざる有れば、是の如き道場は多く成就せず。三七より後に、端坐して安居して一百日を経て、利根の者は座より起たずして、須陀洹を得。縱い其の身心は聖果未だ成らざるも、決定して自ら仏を成すに謬り無しと知る。汝道場を問うに、建立は即ち是の如し。」

阿難頂禮佛足，而白佛言：「自我出家，恃佛憍愛，求多聞故未證無為；遭彼梵天邪術所禁，心雖明瞭力不自由，賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪，冥獲其力，尚未親聞。唯願大慈重為宣說，悲救此會諸修行輩，末及當來在輪迴者，承佛密音身意解脫！」於時會中一切大眾，普皆作禮，佇聞如來秘密章句。

阿難は仏の足に頂礼して、仏に對えて曰わく、「我出家より已来、仏の驕愛に恃みて、多聞を求めたるが故に未だ無為を証せず；彼の梵天の邪術の禁ずる所に遭いて、心は雖も明了なれど力は自由ならず、文殊に遇うを賴みて我をして解脱せしめたり。雖も如来の仏頂神呪に蒙りて、冥に其の力を獲たれど、未だ親ら聞かず。唯だ願わくは大慈は重ねて為に宣説して、此の会の諸の修行の輩を悲救して、末および当来に輪回に在るに、仏の密音に承りて身意は解脱せん！」是の時に於て会中の一切の大衆は、普く皆礼を作して、佇んで如来の秘密の章句を聞かんとせり。

爾時，世尊從肉髻中湧百寶光，光中湧出千葉寶蓮，有化如來坐寶華中，頂放十道百寶光明，一一光明，皆遍示現十恆河沙金剛密跡，擎山持杵遍虛空界。大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛恃怙，一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪。

爾の時、世尊は肉髻の中より百宝の光を湧出し、光の中に千葉の宝蓮を湧出して、化如来有りて宝華に坐して、頂より十道の百宝光明を放てり。一々の光明は、都く遍く十恒河沙の金剛密迹を示現して、山を擎げ杵を持ちて虗空界に遍けり。大衆は仰観して、畏愛を兼ね抱きて、仏に恃怙を求めて、一心に仏の無見頂相の放光如来の宣説する神呪を聴けり。

大佛頂如來放光悉怛多缽怛囉菩薩萬行品，灌頂部錄出，一名中印度那蘭陀曼茶羅灌頂金剛大道場神呪

大仏頂如来放光悉怛多鉢怛囉菩薩万行品は、灌頂部より録出して、一名を中印度那爛陀曼荼羅灌頂金剛大道場神呪と為す。

南牟薩怛他蘇伽哆耶(歸命一切諸佛)(一)阿囉訶帝三藐三菩陀耶(歸命一切如來應正等覺)(二)娜牟薩婆勃陀(敬禮一切諸佛)(三)勃地薩哆吠弊(歸命菩薩)(毘㖿反)(四)娜牟颯哆喃三藐三菩陀俱胝喃(敬禮正遍知)(五)薩失囉(引)皤(去)迦僧伽喃(敬禮辟支佛及四果人)(六)娜牟嚧雞阿囉喝哆喃(歸命羅漢等眾)(七)娜牟蘇嚕哆半那喃(八)娜牟塞羯唎(二合)陀(引)伽(輕去)彌喃(敬禮斯陀含阿那含眾)(九)娜牟盧鷄三藐伽哆喃(敬禮過去未來)(十)娜牟三藐缽囉(二合)底半那(去)喃(十一)娜牟提婆唎史喃(敬禮三十三天及一切諸仙天等)(十二)娜牟微悉陀耶微(入聲呼)地也(二合)陀囉喃(敬禮呪仙)(十三)娜牟悉陀微地也(二合)陀囉㗚史喃(敬禮持呪成就仙人)(十四)舍波(去)拏揭囉訶娑訶摩囉陀(二合)喃(攝惡作善)(十五)娜牟皤囉(二合)訶摩(二合)埿(歸命梵天)(十六)娜牟因(去)陀囉(二合)耶(歸命帝釋)(十七)娜牟婆伽嚩帝(歸命世尊)(十八)嚕陀囉(二合)(引)耶(大自在天)(十九)烏摩缽底(天后)娑醯夜耶(及眷屬等)(二十)娜牟婆伽筏(蒱末反)帝(世尊)(二十一)那囉延拏耶(地祇眾)(二十二)半遮摩訶沒陀囉(大印)(二十三)娜牟塞訖哩(二合)多耶(頂禮世尊)(二十四)娜牟婆伽(上呼)筏帝摩訶迦囉耶(大黑天神)(二十五)底哩(二合)補囉那伽(上)囉(城)(二十六)毘陀囉皤拏迦囉耶(破壞)(二十七)阿底目多迦屍摩舍那縛悉埿(尸陀林中)(二十八)摩怛唎(二合)伽拏(鬼神眾)(二十九)娜牟塞訖唎多耶(三十)娜牟婆伽筏帝(舊)怛他揭多俱囉耶(如來族)(三十一)娜牟缽頭摩(二合)俱囉耶(歸命蓮華族菩薩等)(三十二)娜牟筏折囉俱囉(半音用，同下)耶(歸命金剛族)(三十三)娜牟摩尼俱囉耶(歸命寶族)(三十四)娜牟伽(上)闍俱囉耶(歸命眾族)(三十五)娜牟婆伽筏帝(三十六)地唎(二合)茶輸囉哂那(三十七)缽囉(二合)訶囉拏囉(引)闍耶(大猛將各持器仗入)(三十八)怛他揭多耶(如來)(三十九)娜牟婆伽筏帝(四十)阿彌陀(引)婆(引)耶(無量壽佛)(四十一)怛他揭多耶(四十二)阿囉訶帝三藐三菩陀耶(應等正覺)(四十三)娜牟婆伽筏帝(四十四)阿芻鞞也(阿閦如來)(四十五)怛他揭多耶(四十六)阿羅訶帝三藐三菩陀耶(四十七)娜牟婆伽筏帝(四十八)毘沙闍俱嚕(二合)吠琉璃唎耶(藥師如來)(四十九)缽囉(二合)婆囉(引)闍耶(光王)(五十)怛他揭多耶(五十一)阿囉訶帝三藐三菩陀耶(五十二)娜牟婆伽筏帝(五十三)三布瑟畢多娑囉囉(引)闍夜(娑羅花王)(五十四)怛他揭多耶(五十五)阿囉訶帝三藐三菩陀(引)耶(五十六)娜牟婆伽筏帝(五十七)舍枳也(二合)母娜曳(釋迦牟尼佛)(五十八)怛他揭多耶(五十九)阿囉訶帝三藐三菩陀(引)耶(六十)娜牟婆伽筏帝(六十一)囉怛那俱蘇摩(寶花)(六十二)鷄都囉(引)闍耶(寶幢王如來)(六十三)怛他揭多耶(六十四)阿羅訶帝三藐三菩陀(引)耶帝瓢(六十五)娜牟塞訖哩(二合)多皤翳摩含婆伽筏多(六十六)薩怛他揭都烏瑟尼衫(如來佛頂)(六十七)悉怛多(引)缽怛㘕(二合)(華蓋)(六十八)娜牟阿波(引)囉支單(半音)(敬禮是辰勝)(六十九)缽羅登(登甑反)擬(擬異反)囉(七十)薩嚩部多揭囉(二合)訶迦囉尼(一切神眾作罰)(七十一)波囉微(入)地也(二合)掣(車曳反)陀(輕呼)儞(能斷他呪)(七十二)阿哥(引)囉(輕呼)微哩(入)(二合)駐(橫死)(七十三)波唎怛囉耶(引)那揭唎(救取)(七十四)薩嚩畔陀那𢛡乞叉那迦唎(一切縛禁解脫)(七十五)薩嚩突瑟吒(二合)(除一切惡)(七十六)(上)突莎般那儞縛囉尼(惡夢)(七十七)者都囉(引)室底喃(八萬四千眾神)(七十八)揭囉訶娑訶娑囉(引)喃(七十九)微陀防娑(引)那羯哩(打破)(八十)阿瑟吒氷設底喃(去聲呼)(八十一)(呼皆同)諾剎怛囉喃(八十二)缽囉(二合)娑(引)陀那羯哩(正行)阿瑟吒(二合)喃(八十三)摩訶揭囉訶喃(辰)(八十四)微陀防(二合)薩那羯哩(打破)(八十五)薩嚩舍都嚕(二合)儞嚩囉尼(除一切惡)(八十六)巨(去)囉喃(八十七)突室乏(二合)缽那難遮那舍尼(除卻嚴惡)(八十八)毘沙設薩怛囉(器仗)(八十九)阿祁尼(火)(九十)烏陀迦囉尼(水)(九十一)阿波(引)囉視多具囉(苻能勝嚴)(九十二)摩訶跋囉戰拏(大力嗔怒)(九十三)摩訶提哆(火天)(九十四)摩訶帝闍(大滅)(九十五)摩訶稅尾(二合)多(太白)(九十六)什伐(二合)囉(光焰)(九十七)摩訶跋囉(大力)(九十八)半茶囉嚩(引)悉儞(白拂)(九十九)阿唎耶多囉(聖者)(一百)毘哩(二合)俱知制嚩毘闍耶(最勝菩薩)(百一)筏折囉(二合)摩禮底毘輸嚕多(摧碎金剛)(百二)缽踏罔迦(降伏)(百三)跋折囉兒(熾曳反)訶縛者(金剛力士)(百四)摩囉制縛(隨一逐)(百五)般囉室多(金剛神杵)(百六)跋折(時熱反)(上)囉(二合)檀持(金剛神杵)(百七)毘舍羅摩遮(天神力士)(百八)扇多舍毘提嚩布室哆蘇摩嚕波(參辰日月天子及二十八宿)(百九)摩訶(引)稅尾(二合)多(引)(太白星)(百十)阿哩耶多羅(百十一)摩訶(引)跋囉阿波囉(百十二)跋折囉(二合)商羯囉制婆(金剛連鎖)(百十三)怛他(天可反)跋折囉俱摩唎迦(金剛童女)(百十四)俱㘕(盧紺反)咃唎(金剛童子)(百十五)跋折囉訶薩哆者(二合)(金剛手)(百十六)微地也(大明呪藏)(百十七)乾遮那摩(引)唎迦(四天王太子)(百十八)俱蘇婆喝囉怛囉怛那(百十九)毘嚕遮耶那俱唎耶(百二十)韜淡(吐炎)夜囉烏瑟尼(二合)沙(佛頂)(百二十一)毘折藍婆摩邏遮(羅剎神女)(百二十二)跋折囉(二合)迦那迦(金剛使者)(百二十三)缽囉(二合)婆咾(去)遮那(蓮華神眾)(百二十四)跋折囉(二合)敦尼遮(金剛擎山)(百二十五)稅尾多遮迦摩(引)囉(引)乞叉(二合)(百二十六)舍施缽囉(二合)婆翳帝夷帝(如是等)(百二十七)母(引)陀囉(二合)尼揭拏(眾印可)(百二十八)娑吠囉乞懺(二合)(一切護我)(百二十九)俱囉飯(二合)都印㝹那麼麼(某乙稱名)那寫(誦呪者但至此語皆自稱名)(百三十)嗚吽(二合)牟哩(二合)瑟揭(二合)(渠羯反)(皆同)拏(仙眾)(百三十一)缽囉(二合)舍(引)薩多(善相)(百三十二)薩怛他揭都(一切如來)(百三十三)烏瑟尼沙(百三十四)呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(警誤)(百三十五)瞻婆那(押領)(百三十六)呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百三十七)薩耽婆那(鎮守)(百三十八)呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百三十九)婆囉微地也三婆乞叉那囉(百四十)呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百四十一)薩婆部瑟吒喃(百四十二)塞曇婆那羯囉(吃卻他呪)(百四十三)呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百四十四)薩嚩藥叉(勇猛)(百四十五)喝囉(引)剎娑揭囉訶喃(百四十六)毘陀防娑那羯囉(打破)(百四十七)呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百四十八)者都羅屍底喃(百四十九)揭囉訶娑囉喃(八萬四千神王眾)(百五十)毘陀防娑那羯囉(百五十一)呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百五十二)阿瑟吒微(二合)摩舍帝喃(上)(百五十三)那佉(上)沙怛囉喃(上)(百五十四)婆囉摩馱那伽囉(百五十五)呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百五十六)囉剎囉剎(護一切諸佛菩薩金剛天仙皆護)(百五十七)薄伽梵(佛)(百五十八)薩怛他揭都烏瑟尼沙(佛頂)(百五十九)缽囉登擬哩(百六十)摩訶薩訶薩囉部兒(千臂大神)(百六十一)娑訶薩囉室囇(千頭神)(百六十二)俱胝舍多娑訶薩囉寧怛㘑(百千眼神)(百六十三)阿弊地也什嚩哩多那吒迦(百六十四)摩訶跋折嚕陀(引)囉(大輪金剛)(百六十五)帝哩菩嚩那(三世)(百六十六)曼茶囉(檀場)(百六十七)嗚吽莎悉底(百六十八)薄婆都(與我平等)(百六十九)印㝹麼麼(某乙)(百七十)囉闍婆夜(王難)(百七十一)主囉婆夜(賊難)(百七十二)阿祇尼婆夜(火難)(百七十三)烏陀迦婆夜(水難)(百七十四)吠沙婆夜(毒難)(百七十五)舍薩多囉婆夜(刀仗難)(百七十六)波囉斫羯囉婆夜(兵難)(百七十七)突㗚叉婆夜(穀貴飢饉難)(百七十八)阿舍儞婆夜(雹難)(百七十九)阿迦囉沒㗚(利吉反)駐婆夜(掩死難)(百八十)阿陀囉尼部彌劍波(總持地動)(百八十一)伽波哆婆夜(險難)(百八十二)烏囉囉迦波多婆夜(道路難)(百八十三)囉闍彈茶婆夜(王刑罰難)(百八十四)那(上)伽婆夜(龍怖難)(百八十五)微地揄婆夜(閃電難)(百八十六)蘇跋㗚尼婆夜(金翄鳥難)(百八十七)藥叉揭囉訶(百八十八)羅剎娑揭囉訶(百八十九)畢唎哆揭囉(二合)訶(餓鬼難)(百九十)毘舍(上)遮揭囉訶(廁神)(百九十一)部多揭囉(二合)訶(神鬼眾)(百九十二)鳩槃茶揭囉訶(守宮婦女鬼)(一百九十三)布單那揭囉(二合)訶(魄鬼)(百九十四)羯吒布單那揭囉(二合)訶(奇魄鬼)(一百九十五)塞揵陀揭囉訶(鳩摩羅童天子)(百九十六)阿婆娑摩囉揭囉(二合)訶(羊頭鬼)(百九十七)烏檀摩陀揭囉(二合)訶(熱鬼)(百九十八)車耶揭囉(二合)訶(影鬼)(百九十九)梨婆底揭囉訶(陰謀鬼)(二百)闍底訶哩泥(食初產鬼)(二百一)羯囉婆訶哩埿(食懷孕鬼)(二百二)嚧地囉訶哩泥(食血鬼)(二百三)芒娑訶哩泥(食肉鬼)(二百四)計陀訶哩泥(食脂鬼)(二百五)摩闍訶哩(輕呼)(去聲)泥(食髓鬼)(二百六)闍多訶哩泥(食氣鬼)(二百七)視吠哆訶哩泥(食壽命鬼)(二百八)婆多訶哩泥(食風鬼)(二百九)皤多訶哩喃阿輸遮訶哩泥(食不淨鬼)(二百一十)質多訶哩泥(食心鬼)(二百十一)帝衫薩毘衫(如是等眾)(二百十二)薩嚩揭囉訶喃(一切執祖鬼)(二百十三)毘地也(明呪藏)(二百十四)嗔陀夜彌(斬伐罪者)(二百十五)枳囉夜彌(二百十六)波哩跋囉斫迦羅(外道)(二百十七)訖哩(離枳反)(上)擔微地也(明呪藏)(二百十八)嗔陀夜彌(二百十九)枳囉夜彌(捕罰)(二百二十)茶枳尼(狐魅鬼)(二百二十一)訖哩擔微地也(明呪)(二百二十二)嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百二十三)摩訶缽輸缽底夜(二百二十四)嚕陀囉(大自在天)(二百二十五)訖哩耽微地也(明呪)(二百二十六)嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百二十七)那囉耶拏耶(天神)(二百二十八)訖哩耽微地也(明呪)(二百二十九)嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百三十)怛怛嚩伽(上)嚕茶(金翅鳥王)(二百三十一)訖哩耽微地也(二百三十二)嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百三十三)摩訶迦羅(大黑天神)(二百三十四)摩怛囉伽拏訖哩(離枳反)(上)耽微地也(二百三十五)嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百三十六)迦波哩迦(髑髏外道)(二百三十七)訖哩耽微地也(二百三十八)嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百三十九)闍夜羯囉(二百四十)曼度羯囉(二百四十一)薩婆囉他娑達儞(持一切物)(二百四十二)訖哩耽微地也(二百四十三)嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百四十四)者都㗚(利吉反)薄祁儞(姊妹神女)(二百四十五)訖哩耽微地也(二百四十六)嗔陀夜彌(二百四十七)枳囉夜彌(二百四十八)憑(去)儀哩知(鬪戰勝神並器仗)(二百四十九)難泥(外道)雞首婆囉(孔雀王器仗)(二百五十)伽那缽底(毘那夜迦王)(二百五十一)娑醯夜(野叉王兄弟三人各領二十八萬眾)(二百五十二)訖哩耽微地也(二百五十三)嗔陀夜彌(二百五十四)枳囉夜彌(二百五十五)那延那室囉(引)婆拏(裸形外道)(二百五十六)訖哩(離吉反)(皆同)耽微地也(二百五十七)嗔陀夜彌(二百五十八)枳囉夜彌(二百五十九)阿囉訶多(羅漢)(二百六十)訖哩耽微地也(二百六十一)嗔陀夜彌(二百六十二)枳囉夜彌(二百六十三)微怛(多音)囉(引)迦(起屍鬼)(二百六十四)訖哩耽微地也(二百六十五)嗔陀夜彌(二百六十六)枳囉夜彌(二百六十七)跋折(時熱反)囉波儞(執金剛神)(二百六十八)跋折囉婆(重呼)尼(二百六十九)具醯夜迦(密跡力士)(二百七十)地缽底(總管)(二百七十一)訖哩耽微地也(二百七十二)嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百七十三)囉叉囉叉罔(一切諸佛菩薩天仙龍神方護)(二百七十四)薄伽梵(佛)(二百七十五)印㝹那麼麼那寫(某乙寫)(二百七十六)婆伽梵薩怛他揭都烏瑟尼沙(二百七十七)悉怛多缽怛囉(華蓋)(二百七十八)南無嗉(上)都(上)羝(頂禮)(二百七十九)阿悉多那(引)囉(引)囉迦(白光分明)(二百八十)缽囉婆毘薩普吒(二百八十一)毘迦悉怛多(二百八十二)缽底哩(二百八十三)什嚩囉什嚩囉(光焰)(二百八十四)陀囉陀囉(二百八十五)頻陀囉頻陀囉(二百八十六)嗔陀嗔陀(二百八十七)含吽含吽(二百八十八)泮泮泮(二百八十九)泮吒泮吒(二百九十)莎皤訶(二百九十一)醯醯泮(二百九十二)阿牟伽耶泮(不空大使)(二百九十三)阿缽囉底訶多泮(無障礙)(二百九十四)皤囉缽囉(二合)陀泮(與願)(二百九十五)阿素囉毘陀囉皤迦泮(修羅破壞)(二百九十六)薩皤提吠弊泮(一切天神)(二百九十七)薩皤那那伽弊泮(一切龍眾)(二百九十八)薩皤藥叉弊泮(一切勇鬼神)(二百九十九)薩皤乾闥婆弊泮(一切音樂神)(三百)薩皤阿素囉弊泮(三百一)薩皤揭嚕茶弊泮(三百二)薩皤緊那羅弊泮(三百三)薩皤摩護囉伽弊泮(三百四)薩皤囉剎莎弊泮(三百五)薩皤摩努曬弊泮(三百六)薩皤阿摩努曬弊泮(三百七)薩皤布單那弊泮(三百八)薩皤迦吒布丹那弊泮(三百九)薩皤突蘭枳帝弊泮(一切難過)(三百十)薩皤突瑟吒畢哩乞史帝弊泮(一切難)(三百十一)薩皤什皤梨弊泮(一切瘧壯熱)(三百十二)薩皤阿波薩麼嚟弊泮(一切外道出)(三百十三)薩婆奢羅皤拏弊泮(三百十四)薩嚩底㗚恥雞弊泮(三百十五)薩菩怛波提弊泮(一切鬼惡)(三百十六)薩皤微地也囉誓遮黎弊泮(一切持呪博士等)(三百十七)闍耶羯囉摩度羯囉(三百十八)薩婆囉他娑陀雞弊泮(一切物呪博士)(三百十九)微地也遮唎曳弊泮(三百二十)者咄囉南薄祁儞弊泮(四姊妹神女)(三百二十一)跋折囉俱摩唎迦弊泮(金剛童子)(三百二十二)跋折囉俱藍陀利弊泮(三百二十三)微地也囉(引)闍弊泮(呪王等)(三百二十四)摩訶缽囉登耆囇弊泮(三百二十五)跋折囉商羯囉(引)夜泮(金剛連鎖)(三百二十六)缽囉登祁囉囉(引)闍(引)耶泮(三百二十七)摩訶揭囉耶泮(大黑天神)(三百二十八)摩訶摩怛哩(二合)伽拏耶泮(鬼眾)(三百二十九)娜牟塞揭哩(二合)多耶泮(三百三十)毘瑟拏尾曳泮(毘紐天子)(三百三十一)皤囉𤙖摩尼曳泮(梵王)(三百三十二)阿祁尼曳泮(火天)(三百三十三)摩訶迦哩曳泮(大黑天女)(三百三十四)迦囉檀持曳泮(大鬼帥黑奧神)(三百三十五)瞖泥哩曳泮(帝釋)(三百三十六)遮文遲曳泮(怒神)(三百三十七)嘮怛哩曳泮(瞋怒神)(三百三十八)迦囉(引)怛哩曳泮(三百三十九)迦波嚟曳泮(三百四十)阿地目抧多迦屍麼舍那皤悉儞曳泮(三百四十一)曳髻者那薩怛薩怛皤(若有眾生)(三百四十二)突瑟吒質多(惡心鬼)(三百四十三)澇持囉質多(三百四十四)烏闍訶囉(食精氣鬼)(三百四十五)揭婆訶囉(食胎藏鬼)(三百四十六)嘮地囉訶囉(食血鬼)(三百四十七)芒娑訶囉(食肉鬼)(三百四十八)摩社訶囉(食產鬼)(三百四十九)社多訶囉(三百五十)視微多訶囉(食壽命鬼)(三百五十一)皤略耶訶囉(食祭鬼)(三百五十二)健陀訶囉(食香鬼)(三百五十三)布瑟波訶囉(食花鬼)(三百五十四)破囉訶囉(食五果子鬼)(三百五十五)薩寫訶囉(食五穀種子鬼)(三百五十六)波波質多突瑟吒(知諫反)質多(惡心鬼)(三百五十七)嘮陀羅質多(嗔心鬼)(三百五十八)陀囉質多藥叉揭囉訶(三百五十九)囉剎娑揭囉訶(三百六十)閉囇多揭囉訶毘舍遮揭囉訶(三百六十一)部多揭囉訶(神眾)(三百六十二)鳩槃茶揭囉訶(三百六十三)塞健陀揭囉訶(三百六十四)烏怛摩陀揭囉訶(三百六十五)車夜揭囉訶(影鬼)(三百六十六)阿波娑摩囉揭囉訶(羊嗔鬼鬼如野狐)(三百六十七)侘(坼阿反)(上)(長平呼)迦茶祁尼揭囉訶(魅鬼魅女鬼)(三百六十八)𠼝婆底揭囉訶(如狗惱小鬼)(三百六十九)闍弭迦揭囉訶(如烏鬼)(三百七十)舍俱尼揭囉訶(如馬)(三百七十一)漫怛囉難提迦揭囉訶(如貓兒)(三百七十二)阿藍皤揭囉訶(如蛇)(三百七十三)訶奴建度波尼揭囉訶(如雞)(三百七十四)什(入音)皤囉(壯熱瘧鬼)翳迦醯迦(一日一發)德吠底迦(二日一發)(三百七十五)帝哩帝藥迦(三日一發)折咄㗚他迦(四日一發)(三百七十六)眤底夜什皤囉(常壯熱鬼)(三百七十七)毘沙摩什皤囉(壯熱)(三百七十八)皤底迦(風病鬼)背底迦(黃病鬼)(三百七十九)室禮瑟彌迦(痰飲)(三百八十)娑儞波底迦(痢病)(三百八十一)薩皤什皤囉(一切壯熱)(三百八十二)室嚕喝囉底(頭痛)(三百八十三)阿羅陀皤帝(半頭痛)(三百八十四)阿乞史嚧劍(飢不食鬼)(三百八十五)目佉嚧鉗(口痛)(三百八十六)羯唎突嚧鉗(愁鬼)(三百八十七)羯囉訶輸藍(咽喉痛)(三百八十八)羯拏輸藍(耳痛)(三百八十九)檀多輸藍(齒痛)(三百九十)頡哩馱耶輸藍(心痛)(三百九十一)末摩輸藍(盧鉗反)(三百九十二)跋囉㗌婆輸藍(肋痛)(三百九十三)背哩瑟吒輸藍(背痛)(三百九十四)烏馱囉輸藍(盧鉗反)(腹痛)(三百九十五)羯知輸藍(腰痛)(三百九十六)跛悉帝輸藍(裸骨痛)(三百九十七)鄔(上)嚧輸藍(腿髀痛)(三百九十八)常伽輸藍(腕痛)(三百九十九)喝薩多輸藍(手痛)(四百)波陀輸藍(腳痛)(四百一)頞伽缽囉登輸藍(四支節痛)(四百二)部多吠怛茶(起屍鬼)(四百三)茶枳(呼哽反)(上)尼(魅鬼)(四百四)什皤囉陀突盧建紐(四百五)吉知(蜘蛛)婆路多(丁瘡)(四百六)吠薩囉波嚕訶(侵淫瘡)凌(裡孕反)伽(赤瘡)(四百七)輸沙多(引)囉娑那迦囉毘沙喻迦(上坎)(四百八)阿祁尼(火)烏陀迦(水)摩囉吠囉建多囉(四百九)阿迦囉蜜㗚(二合)駐(橫死)(四百十)怛囇部迦地哩囉吒毘失脂迦(蠍)(四百十一)薩囉波(蛇)(四百十二)那俱囉(虎狼)(四百十三)僧(思孕反)伽(師子)(四百十四)吠也揭囉(大蟲)(四百十五)怛乞叉(豬熊)(四百十六)怛囉乞叉末囉(馬熊)視皤帝衫(此等)(四百十七)薩毘衫薩毘衫(一切此說者)(四百十八)悉怛多缽怛囉(花蓋)(四百十九)摩訶跋折嚕(大金剛藏)(四百二十)瑟尼衫摩訶缽囉登祁藍(四百二十一)夜婆埵陀舍喻社那(乃至十二由旬成界地)(四百二十二)便怛囇拏毘(入聲)地夜畔馱迦嚧彌(雲我大明呪十二由旬結界禁縛莫入)(四百二十三)帝殊畔陀迦(居那反)嚧彌(佛頂光聚縛結不得入界)(四百二十四)波囉微地也(途迦反)畔陀迦嚧彌(能縛一切惡神鬼)(四百二十五)怛地他(即說呪曰)(四百二十六)唵(四百二十七)阿那㘑毘舍提(四百二十八)鞞囉(四百二十九)跋折囉(四百三十)阿唎畔陀(四百三十一)毘陀儞(四百三十二)跋折囉波尼泮(四百三十三)呼吽(四百三十四)咄嚕吽(三合)(四百三十五)莎皤訶(四百三十六)唵吽(四百三十七)毘嚕提(四百三十八)莎皤訶(四百三十九)

此是れ《楞厳経》の大仏頂神呪（悉怛多般怛囉）にして、底本に古の注音義を夾む、来りて只だ誦持して翻訳せず。

右此呪句總有四百三十九句。

已上此の呪の文句は總て四百三十九句有り。

「阿難！是佛頂光聚悉怛多般怛羅秘密伽陀微妙章句，出生十方一切諸佛，十方如來因此呪心，得成無上正遍知覺。十方如來執此呪心，降伏諸魔、制諸外道。十方如來乘此呪心，坐寶蓮華應微塵國。十方如來含此呪心，於微塵國轉大法輪。十方如來持此呪心，能於十方摩頂授記；自果未成，亦於十方蒙佛授記。十方如來依此呪心，能於十方拔濟群苦。所謂地獄、餓鬼、畜生，盲聾瘖瘂，怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛，大小諸橫同時解脫；賊難、兵難、王難、獄難、風水火難，飢渴貧窮，應念銷散。十方如來隨此呪心，能於十方事善知識，四威儀中供養如意；恆沙如來會中，推為大法王子。十方如來行此呪心，能於十方攝受親因，令諸小乘聞秘密藏不生驚怖。十方如來誦此呪心，成無上覺，坐菩提樹入大涅槃。十方如來傳此呪心，於滅度後，付佛法事究竟住持。嚴淨戒律，悉得清淨。

（仏また説きていわく、）「阿難！此の仏頂光聚の悉怛多般怛羅の秘密伽陀の微妙の章句は、十方の一切の諸仏を出生す。十方の如来は此の呪心に因りて、無上正遍知覚を成るを得たり。十方の如来は此の呪心を執して、諸魔を降伏して諸の外道を制す。十方の如来は此の呪心に乗りて、宝蓮華に坐して微塵の国に応ず。十方の如来は此の呪心を含みて、微塵の国に於て大法輪を転ず。十方の如来は此の呪心を持して、能く十方に於て頂を摩りて授記す；自果未だ成らざるも、亦十方に於て仏の授記に蒙る。十方の如来は此の呪心に依りて、能く十方に於て群苦を抜済す。所謂地獄・餓鬼・畜生、盲聾瘖唖、怨憎会苦・愛別離苦・求不得苦・五陰熾盛、大小の諸横は同時に解脱し；賊難・兵難・王難・獄難・風水火難、飢渇貧窮は、念に応じて銷散す。十方の如来は此の呪心に随いて、能く十方に於て善知識に事えて、四威儀の中に供養如意なり；恒沙の如来の会の中に於て、大法王子と推される。十方の如来は此の呪心を行じて、能く十方に於て親因を攝受して、諸の小乗をして秘密蔵を聞きて驚怖を生ぜしめず。十方の如来は此の呪心を誦して、無上覚を成して、菩提樹に坐して大涅槃に入る。十方の如来は此の呪心を伝えて、滅度の後に於て、仏の法事を付して究竟に住持せしむ。戒律を厳浄して、悉く清浄を得たり。

「若我說是佛頂光聚般怛羅呪，從旦至暮，音聲相連，字句中間亦不重疊，經恆沙劫終不能盡。亦說此呪，名如來頂。汝等有學未盡輪迴，發心至誠取阿羅漢，不持此呪而坐道場，令其身心遠諸魔事，無有是處。

（仏また説きていわく、）「若し我此の仏頂光聚の般怛羅呪を説かば、旦より暮に至るまで、音声は相い連づきて、字句の中間も重疊せず、恒沙劫を経るも終に尽くす能わず。亦此の呪を説くは、名づけて如来頂と為す。汝ら有学は輪回を尽さざるに、発心して至誠に阿羅漢を取らんとするに、此の呪を持さずして道場に坐して、其の身心をして諸の魔事を遠くせしめんは、是の処有る無し。

「阿難！若諸世界，隨所國土所有眾生，隨國所生樺皮、貝葉、紙素、白疊，書寫此呪貯於香囊，是人心惛未能誦憶，或帶身上、或書宅中，當知是人，盡其生年，一切諸毒所不能害。

（仏また説きていわく、）「阿難！若し諸の世界は、随う所の国土の所有の衆生は、其の国の生ずる所の樺皮・貝葉・紙素・白疊に随いて、此の呪を書写して香嚢に貯えば、是の人は心は昏して未だ誦億する能わざるも、或いは身に帯びて、或いは宅の中に書せば、当に知るべし此の人は、其の生年を尽くして、一切の諸毒の害する能わざる所なり。

「阿難！我今為汝更說此呪，救護世間得大無畏，成就眾生出世間智。若我滅後，末世眾生，有能自誦，若教他誦，當知如是誦持眾生，火不能燒、水不能溺、大毒小毒所不能害，如是乃至龍天、鬼神、精祇、魔魅、所有惡呪皆不能著，心得正受。一切呪咀、魘蠱、毒藥、金毒、銀毒、草木蟲蛇萬物毒氣，入此人口成甘露味。一切惡星並諸鬼神，磣心毒人，於如是人不能起惡。毘那夜迦諸惡鬼王，並其眷屬皆領深恩，常加守護。

（仏また説きていわく、）「阿難！我今汝が為に更に此の呪を説かん、世間を救護して大無畏を得て、衆生を成就して出世間の智を出づ。若し我滅後に、末世の衆生は、能く自ら誦する有れば、若しくは他に教えて誦せば、当に知るべし是の如き誦持の衆生は、火は能く焼かず、水は能く溺れず、大毒・小毒の害する能わざる所にして、是の如く乃至龍天・鬼神・精祇・魔魅・所有の悪呪は皆著くる能わずして、心は正受を得たり。一切の呪詛・魘蠱・毒薬・金毒・銀毒・草木虫蛇の万物の毒気は、此の人の口に入れば甘露味を成す。一切の悪星併せて諸の鬼神は、心を碜して人を毒するも、此の如き人に於て悪を起す能わず。毘那夜迦の諸の悪鬼王は、併せて其の眷属は都く深恩を領して、常に守護を加えたり。

「阿難！當知是呪，常有八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩種族，一一皆有諸金剛眾而為眷屬，晝夜隨侍。設有眾生，於散亂心非三摩地，心憶口持，是金剛王常隨從彼諸善男子，何況決定菩提心者？此諸金剛菩薩藏王，精心陰速發彼神識，是人應時心能記憶八萬四千恆河沙劫，周遍了知得無疑惑。從第一劫乃至後身，生生不生藥叉、羅剎，及富單那、迦吒富單那、鳩槃茶、毘舍遮等，並諸餓鬼、有形無形、有想無想，如是惡處。是善男子若讀若誦、若書若寫、若帶若藏、諸色供養，劫劫不生貧窮下賤不可樂處。此諸眾生，縱其自身不作福業，十方如來所有功德，悉與此人。由是得於恆河沙阿僧祇不可說不可說劫，常與諸佛同生一處。無量功德如惡叉聚，同處燻修永無分散。是故能令破戒之人戒根清淨，未得戒者令其得戒，未精進者令得精進，無智慧者令得智慧，不清淨者速得清淨，不持齋戒自成齋戒。

（仏また説きていわく、）「阿難！当に知るべし此の呪は、常に八万四千那由他恒河沙倶胝の金剛蔵王菩薩の種族有りて、一々には皆諸の金剛衆を以て眷属と為して、昼夜に随侍す。設し衆生有りて、散乱心に於て三摩地に非ざるも、心は億え口は持すれば、是の金剛王は常に彼の諸の善男子に随従す、況んや菩提心を決定するをや？此の諸の金剛菩薩蔵王は、精心に陰に速やかに彼の神識を発して、此の人は応時に心は能く八万四千恒河沙劫を記憶して、周遍に了知して疑惑無きを得たり。第一劫より乃至後身に至るまで、生生に薬叉・羅刹、および富単那・迦咤富単那・鳩槃茶・毘舎遮等、併せて諸の餓鬼・有形無形・有想無想、是の如き悪処に生ぜず。是の善男子は若し読し若しくは誦し、若し書し若しくは写し、若し帯び若しくは蔵し、諸色の供養は、劫劫に貧窮下賤の可楽ならざる処に生ぜず。此の諸の衆生は、縱い其の自身は福業を作さざれども、十方の如来の所有の功徳は、悉く此の人に与う。此に由りて恒河沙の阿僧祇の不可説不可説劫に於て、常に諸仏と同じく一処に生ずるを得たり。無量の功徳は悪叉聚の如くして、同処に熏修して永く分散無し。是の故に能く破戒の人をして戒根清浄ならしめ、未だ戒を得ざるをして戒を得せしめ、未だ精進せざるをして精進を得せしめ、智慧無きをして智慧を得せしめ、不清浄なるをして速やかに清浄を得せしめ、斎戒を持せざるは自ずから斎戒を成す。

「阿難！是善男子持此呪時，設犯禁戒於未受時，持呪之後，眾破戒罪無問輕重，一時銷滅。縱經飲酒、食噉五辛、種種不淨，一切諸佛、菩薩、金剛、天仙、鬼神，不將為過。設著不淨破弊衣服，一行一住，悉同清淨。縱不作壇、不入道場、亦不行道，誦持此呪，還同入壇行道功德。若造五逆無間重罪，及諸比丘、比丘尼、四棄八棄，誦此呪已，如是重業，猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除更無毫髮。

（仏また説きていわく、）「阿難！是の善男子が此の呪を持するの時、設し禁戒を犯して未だ受けざるの時に於ても、呪を持するの後に、衆の破戒の罪は軽重を問わず、一時に銷滅す。縱い飲酒を経て、五辛を食啖し、種種の不浄とも、一切の諸仏・菩薩・金剛・天仙・鬼神は、將て過と為さず。設し不浄の破弊の衣服を著けるも、一行一住は、悉く清浄に同じ。縱い壇を作らず、道場に入らず、亦道を行ぜざるも、此の呪を誦持すれば、還って壇に入りて道を行ずる功徳に同じ。若し五逆の無間の重罪を造る、および諸の比丘・比丘尼の四棄・八棄も、此の呪を誦し已れば、是の如き重業は、猶お猛風の沙聚を吹き散るが如く、悉く皆滅除して更に毫髪無し。

「阿難！若有眾生，從無量無數劫來所有一切輕重罪障，從前世來未及懺悔；若能讀誦、書寫此呪，身上帶持，若安住處莊宅園館，如是積業猶湯銷雪，不久皆得悟無生忍。

（仏また説きていわく、）「阿難！若し衆生有りて、無量無数劫より来たる所有の一切の軽重の罪障は、前世より来たりて未だ懴悔に及ばざるも；若し能く読誦し、此の呪を書写し、身の上に帯持し、若しくは住処の莊宅・園館に安んずれば、是の如き積業は猶お湯の雪を銷かすが如く、不久に皆無生忍を悟るを得たり。

「復次，阿難！若有女人未生男女，欲求生者，若能至心憶念斯呪，或能身上帶此悉怛多缽怛羅者，便生福德智慧男女。求長命者速得長命；欲求果報速圓滿者，速得圓滿。身、命、色、力，亦復如是。命終之後，隨願往生十方國土。必定不生邊地下賤，何況雜形？

（仏また説きていわく、）「再び、阿難！若し女人有りて未だ男女を生ぜずして、生ぜんを求むれば、若し能く至心に此の呪を億念し、或いは能く身の上に此の悉怛多鉢怛囉を帯ぶれば、便ち福徳智慧の男女を生む。長命を求むれば速やかに長命を得；果報を求めて速やかに円満せんとすれば、速やかに円満を得。身・命・色・力も、亦た是の如し。命終の後に、願に随って十方の国土に往生す。必定に辺地下賤に生ぜず、況んや雑形をや？

「阿難！若諸國土州縣、聚落，饑荒、疫癘，或復刀兵賊難鬪諍，兼餘一切厄難之地，寫此神呪，安城四門，並諸支提、或脫闍上，令其國土所有眾生奉迎斯呪，禮拜恭敬一心供養，令其人民各各身佩，或各各安所居宅地，一切災厄悉皆銷滅。

（仏また説きていわく、）「阿難！若し諸の国土の州县・聚落は、飢饉・疫癘、或いは再び刀兵・賊難・闘諍、兼ねて余の一切の厄難の地有れば、此の神呪を写して、城の四門に安じ、併せて諸の支提・或いは脱闍の上に置きて、其の国土の所有の衆生をして此の呪を奉迎して、礼拝恭敬して一心に供養せしめて、其の人民をして各々身に佩び、或いは各々居宅の地に安ぜしめば、一切の災厄は悉く皆銷滅す。

「阿難！在在處處國土眾生，隨有此呪，天龍歡喜，風雨順時，五穀豐殷，兆庶安樂。亦復能鎮一切惡星，隨方變怪，災障不起，人無橫夭。杻械、枷鎖不著其身，晝夜安眠常無惡夢。

（仏また説きていわく、）「阿難！在在処処の国土の衆生は、此の呪有るに随って、天龍は歓喜して、風雨は時に順い、五穀は豊殷にして、兆庶は安楽なり。亦能く一切の悪星を鎮めて、方に随いて変怪する、災障は起らずして、人は横夭無し。杻械・枷鎖は其の身に著かずして、昼夜は安眠して常に悪夢無し。

「阿難！是娑婆界有八萬四千災變惡星，二十八大惡星而為上首。復有八大惡星以為其主，作種種形出現世時，能生眾生種種災異；有此呪地，悉皆銷滅。十二由旬成結界地，諸惡災祥，永不能入。

（仏また説きていわく、）「阿難！此の娑婆界に八万四千の災変の悪星有りて、二十八の大悪星を以て上首と為す。又有八大悪星有りて以て其の主と為して、種種の形を作して世に出現するの時、能く衆生の種種の災異を生ず；此の呪有るの地は、悉く皆銷滅す。十二由旬は結界地を成して、諸の悪災祥は、永く入る能わず。

「是故如來宣示此呪，於未來世，保護初學諸修行者入三摩提。身心泰然，得大安隱。更無一切諸魔鬼神，及無始來冤橫宿殃，舊業陳債，來相惱害。汝及眾中諸有學人，及未來世諸修行者，依我壇場如法持戒，所受戒主逢清淨僧，持此呪心不生疑悔。是善男子，於此父母所生之身，不得心通；十方如來便為妄語。」

（仏また説きていわく、）「是の故に如来は此の呪を宣示して、未来世に於て、初学の諸の修行者を保護して三摩提に入らしむ。身心は泰然として、大安隱を得。更に一切の諸の魔鬼神、および无始より来たる冤横の宿殃・旧業の陳債は、来たりて相い悩害する無し。汝および衆の中の諸の有学の人、および未来世の諸の修行者は、我が壇場に依りて法の如く戒を持ちて、受ける所の戒主は清浄僧に逢い、此の呪心を持して疑悔を生ぜざれば。是の善男子は、此の父母の生ぜる身に於て、心通を得ざれば；十方の如来は便ち妄語と為る。」

說是語已，會中無量百千金剛，一時佛前合掌頂禮，而白佛言：「如佛所說，我當誠心保護如是修菩提者。」

此の言を説き了われば、会中の無量百千の金剛は、一時に仏の前に於て合掌して頂礼して、仏に對えて曰わく、「仏の説きたまえるが如く、我は当に誠心に是の如く菩提を修する人を保護すべし」と。

爾時梵王並天帝釋、四天大王，亦於佛前同時頂禮，而白佛言：「審有如是修學善人，我當盡心至誠保護，令其一生所作如願。」

爾の時、梵王併せて天帝釈・四天大王も、亦仏の前に於て同時に頂礼して、仏に對えて曰わく、「審らかに是の如き修学の善人有れば、我は当に心を尽くして至誠に保護して、其の一生の所作は願の如くならしめん」と。

復有無量藥叉大將、諸羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毘舍遮王、頻那夜迦諸大鬼王，及諸鬼帥，亦於佛前合掌頂禮：「我亦誓願護持是人，令菩提心速得圓滿。」

又無量の薬叉大将・諸の羅刹王・富単那王・鳩槃茶王・毘舎遮王・頻那夜迦の諸の大鬼王、および諸の鬼帥有りて、亦仏の前に合掌して頂礼していわく、「我も亦た誓願して此の人を護持して、菩提心をして速やかに円満を得せしめん」と。

復有無量日月天子、風師、雨師、雲師、雷師，並電伯等，年歲巡官、諸星眷屬，亦於會中頂禮佛足，而白佛言：「我亦保護是修行人，安立道場得無所畏。」

又無量の日月の天子・風師・雨師・雲師・雷師、併せて電伯等、年歳の巡官・諸の星の眷属有りて、亦会中に於て仏の足に頂礼して、仏に對えて曰わく、「我も亦た是の修行の人を保護して、道場を安立して畏るる所無きを得せしめん」と。

復有無量山神、海神、一切土地水、陸、空行萬物精祇，並風神王、無色界天，於如來前，同時稽首而白佛言：「我亦保護是修行人得成菩提，永無魔事。」

又無量の山神・海神・一切の土地の水・陸・空行の万物の精祇、併せて風神王・無色界天有りて、如来の前に於て、同時に稽首して仏に對えて曰わく、「我も亦た是の修行の人を保護して菩提を成るを得せしめて、永く魔事無からしめん」と。

爾時八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩，在大會中即從座起，頂禮佛足而白佛言：「世尊！如我等輩所修功業，久成菩提不取涅槃，常隨此呪，救護末世修三摩提正修行者。世尊！如是修心求正定人，若在道場及餘經行，乃至散心遊戲聚落，我等徒眾常當隨從侍衛此人。縱令魔王大自在天，求其方便終不可得。諸小鬼神，去此善人十由旬外，除彼發心樂修禪者。世尊！如是惡魔、若魔眷屬，欲來侵擾是善人者，我以寶杵殞碎其首，猶如微塵。恆令此人，所作如願。」

爾の時、八万四千那由他恒河沙倶胝の金剛蔵王菩薩は、大会の中に於て即座より起ちて、仏の足に頂礼して仏に對えて曰わく、「世尊！我が等の輩の修する所の功業の如くば、久しく菩提を成じて涅槃を取らず、常に此の呪に随いて、末世の三摩提の正修行を修する人を救護す。世尊！是の如く心を修して正定を求むる人は、若し道場および余の経行に在りて、乃至散心の遊戯の聚落に於ても、我が等の徒衆は常に当に従って侍衛して此の人を衛るべし。縱い魔王・大自在天にても、其の方便を求めて終に得る能わず。諸の小鬼神は、此の善人を去ること十由旬外なり、彼の発心して禅を修するを楽うを除くは。世尊！是の如き悪魔・若し魔の眷属は、来たりて是の善人を侵擾せんと欲すれば、我は宝杵を以て其の首を殞碎して、猶お微塵の如くせん。恒に此の人をして、所作は願の如くならしむ。」

阿難即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我輩愚鈍，好為多聞，於諸漏心，未求出離；蒙佛慈誨，得正燻修，身心快然，獲大饒益。世尊！如是修證佛三摩提，未到涅槃，云何名為乾慧之地？四十四心至何漸次、得修行目？詣何方所，名入地中？云何名為等覺菩薩？」作是語已，五體投地，大眾一心，佇佛慈音，瞪矒瞻仰。

阿難は即座より起ちて、仏の足に頂礼して仏に對えて曰わく、「我ら輩は愚鈍にして、多聞を好みて、諸の漏心に於て、未だ出離を求めず；仏の慈誨に蒙りて、正く熏修を得て、身心は快然として、大饒益を獲たり。世尊！是の如く仏の三摩提を修証して、未だ涅槃に至らざるに、云何にか名づけて干慧の地と為す？四十四心は何れの漸次に至りて、修行の目を得ん？何れの方所に詣りて、名づけて地の中に入ると為す？云何にか名づけて等覚菩薩と為す？」此の言を説き了われば、五体は地に投じて、大衆は一心に、佇んで仏の慈音を、瞪瞢して瞻仰せり。

爾時，世尊讚阿難言：「善哉！善哉！汝等乃能普為大眾，及諸末世一切眾生修三摩提求大乘者，從於凡夫，終大涅槃，懸示無上正修行路。汝今諦聽！當為汝說。」阿難、大眾，合掌、刳心，默然受教。

爾の時、世尊は阿難を讃じて説きていわく、「善きかな！善きかな！汝ら乃ち能く普く大衆の為、および諸の末世の一切衆生の三摩提を修して大乗を求むる為に、凡夫より、終に大涅槃に至るまで、懸に無上の正修行の路を示さんことを。汝今諦らかに聴け！当に汝が為に説かん」と。阿難・大衆は、合掌し、心を刳りて、黙然として教を受けたり。

佛言：「阿難當知！妙性圓明離諸名相，本來無有世界、眾生。因妄有生，因生有滅，生滅名妄，滅妄名真；是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。

仏説きていわく、「阿難は当に知るべし！妙性は円明にして諸の名相を離れて、本来世界・衆生有る無し。妄に因りて生有り、生に因りて滅有り、生滅は名づけて妄と為し、妄を滅すは名づけて真と為す；是れ称して如来の無上菩提および大涅槃の二転依の号と為す。

「阿難！汝今欲修真三摩地，直詣如來大涅槃者，先當識此眾生、世界二顛倒因。顛倒不生，斯則如來真三摩地。

（仏また説きていわく、）「阿難！汝今真の三摩地を修して、直に如来の大涅槃に詣らんと欲せば、先ず当に此の衆生・世界の二つの顛倒の因を識るべし。顛倒は生ぜざれば、此れ則ち如来の真の三摩地なり。

「阿難！云何名為眾生顛倒？阿難！由性明心，性明圓故，因明發性，性妄見生，從畢竟無成究竟有。此有所有，非因所因；住所住相，了無根本。本此無住，建立世界及諸眾生。迷本圓明，是生虛妄，妄性無體，非有所依。將欲復真，欲真已非真真如性；非真求復，宛成非相。非生、非住，非心、非法，展轉發生，生力發明。燻以成業，同業相感，因有感業，相滅、相生，由是故有眾生顛倒。

（仏また説きていわく、）「阿難！何とか名づけて衆生の顛倒と為す？阿難！性明の心に由りて、性は明円なるが故に、明に因りて性を発して、性は妄に見を生じて、畢竟の無より究竟の有を成す。此の有の所有は、因に非ずして所の因に非ず；住する所住の相は、了げて根本無し。本此の無住に於て、世界および諸の衆生を建立す。本の円明を迷いて、是れ虚妄を生じて、妄性は体無く、依る所有りに非ず。將に真に復さんと欲して、真を欲するは已に真々の如性に非ず；真に非ずして復を求むれば、宛然として非相を成す。生に非ず・住に非ず、心に非ず・法に非ず、展転に発生して、生の力は発明す。熏して以て業を成して、同業は相い感じて、因有りて感業は、相い滅し、相い生じて、此に由りて故に衆生の顛倒有り。

「阿難！云何名為世界顛倒？是有所有，分段妄生，因此界立。非因所因，無住所住，遷流不住，因此世成。三世、四方和合相涉，變化眾生成十二類。是故世界，因動有聲，因聲有色，因色有香，因香有觸，因觸有味，因味知法。六亂妄想成業性故，十二區分由此輪轉。是故世間聲、香、味、觸，窮十二變為一旋復。乘此輪轉顛倒相故，是有世界——卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，若非有色、若非無色，若非有想、若非無想。

（仏また説きていわく、）「阿難！何とか名づけて世界の顛倒と為す？是の有る所有は、分段して妄に生じて、此に因りて界は立つ。因に非ずして所の因に非ず、住する所無くて住する所、遷流して住せずして、此に因りて世は成る。三世・四方は和合して相い渉りて、衆生を変化して十二類を成す。是の故に世界は、動に因りて声有り、声に因りて色有り、色に因りて香有り、香に因りて触有り、触に因りて味有り、味に因りて法を知る。六の乱の妄想は業性を成すが故に、十二の区分は此に由りて輪転す。是の故に世間の声・香・味・触は、十二の変を窮めて一の旋復を為す。此の輪転の顛倒の相に乗ずるが故に、是の世界有りて——卵生・胎生・湿生・化生、有色・無色、有想・無想、若し非有色・若し非無色、若し非有想・若し非無想。

「阿難！由因世界虛妄輪迴，動顛倒故，和合氣成八萬四千飛沈亂想；如是故有卵羯邏藍，流轉國土，魚、鳥、龜、蛇、其類充塞。

（仏また説きていわく、）「阿難！因は世界の虚妄の輪回、動の顛倒の故に由りて、和合して気を成して八万四千の飛沈の乱想有り；是の如く故に卵の羯邏藍有りて、国土に流転して、魚・鳥・龜・蛇は其の類は充塞す。

「由因世界雜染輪迴，欲顛倒故，和合滋成八萬四千橫竪亂想；如是故有胎遏蒱曇，流轉國土，人、畜、龍、仙、其類充塞。

（仏また説きていわく、）「因は世界の雑染の輪回、欲の顛倒の故に由りて、和合して滋を成して八万四千の横竪の乱想有り；是の如く故に胎の遏蒲曇有りて、国土に流転して、人・畜・龍・仙は其の類は充塞す。

「由因世界執著輪迴，趣顛倒故，和合煖成八萬四千飜覆亂想；如是故有濕相蔽屍，流轉國土，含蠢、蠕動、其類充塞。

（仏また説きていわく、）「因は世界の執着の輪回、趣の顛倒の故に由りて、和合して煖を成して八万四千の翻覆の乱想有り；是の如く故に湿相の蔽尸有りて、国土に流転して、含蠢・蠕動は其の類は充塞す。

「由因世界變易輪迴，假顛倒故，和合觸成八萬四千新故亂想；如是故有化相羯南，流轉國土，轉蛻、飛行、其類充塞。

（仏また説きていわく、）「因は世界の変易の輪回、假の顛倒の故に由りて、和合して触を成して八万四千の新故の乱想有り；是の如く故に化相の羯南有りて、国土に流転して、転蜕・飛行は其の類は充塞す。

「由因世界留礙輪迴，障顛倒故，和合著成八萬四千精耀亂想；如是故有色相羯南，流轉國土，休咎、精明、其類充塞。

（仏また説きていわく、）「因は世界の留礙の輪回、障の顛倒の故に由りて、和合して著を成して八万四千の精耀の乱想有り；是の如く故に色相の羯南有りて、国土に流転して、休咎・精明は其の類は充塞す。

「由因世界銷散輪迴，惑顛倒故，和合暗成八萬四千陰隱亂想；如是故有無色羯南，流轉國土，空散、銷沈、其類充塞。

（仏また説きていわく、）「因は世界の銷散の輪回、惑の顛倒の故に由りて、和合して暗を成して八万四千の陰隱の乱想有り；是の如く故に無色の羯南有りて、国土に流転して、空散・銷沈は其の類は充塞す。

「由因世界罔象輪迴，影顛倒故，和合憶成八萬四千潛結亂想；如是故有想相羯南，流轉國土，神鬼、精靈、其類充塞。

（仏また説きていわく、）「因は世界の罔象の輪回、影の顛倒の故に由りて、和合して億を成して八万四千の潜結の乱想有り；是の如く故に想相の羯南有りて、国土に流転して、神鬼・精霊は其の類は充塞す。

「由因世界愚鈍輪迴，痴顛倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想；如是故有無想羯南，流轉國土，精神化為土木金石、其類充塞。

（仏また説きていわく、）「因は世界の愚鈍の輪回、痴の顛倒の故に由りて、和合して頑を成して八万四千の枯槁の乱想有り；是の如く故に無想の羯南有りて、国土に流転して、精神は化して土木・金石と為るは其の類は充塞す。

「由因世界相待輪迴，偽顛倒故，和合染成八萬四千因依亂想；如是故有非有色相成色羯南，流轉國土，諸水母等以蝦為目，其類充塞。

（仏また説きていわく、）「因は世界の相待の輪回、偽の顛倒の故に由りて、和合して染を成して八万四千の因依の乱想有り；是の如く故に非有色相の成色羯南有りて、国土に流転して、諸の水母等は蝦を以て目と為すは其の類は充塞す。

「由因世界相引輪迴，性顛倒故，和合呪成八萬四千呼召亂想；由是故有非無色相無色羯南，流轉國土，呪咀厭生、其類充塞。

（仏また説きていわく、）「因は世界の相引の輪回、性の顛倒の故に由りて、和合して咒を成して八万四千の呼召の乱想有り；此に由りて故に非無色相の無色羯南有りて、国土に流転して、咒詛の厭生は其の類は充塞す。

「由因世界合妄輪迴，罔顛倒故，和合異成八萬四千迴互亂想；如是故有非有想相成想羯南，流轉國土，彼蒱盧等異質相成，其類充塞。

（仏また説きていわく、）「因は世界の合妄の輪回、罔の顛倒の故に由りて、和合して異を成して八万四千の回互の乱想有り；是の如く故に非有想相の成想羯南有りて、国土に流転して、那蒲盧等は異質にて相い成るは其の類は充塞す。

「由因世界怨害輪迴，殺顛倒故，和合怪成八萬四千食父母想；如是故有非無想相無想羯南，流轉國土，如土梟等附塊為兒，及破鏡鳥以毒樹果抱為其子，子成，父母皆遭其食，其類充塞。是名眾生十二種類。」

（仏また説きていわく、）「因は世界の怨害の輪回、殺の顛倒の故に由りて、和合して怪を成して八万四千の父母を食う想有り；是の如く故に非無想相の無想羯南有りて、国土に流転して、たとえば土梟等の塊に附して児と為し、および破鏡鳥は毒樹の果を以て抱いて其の子と為すが如く、子は成れば、父母は都く其の食に遭うは其の類は充塞す。此れ名づけて衆生の十二の種類と為す。」