대불정만행수릉언경 권제일

「阿難！如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影，雖現似境，終彼見者目眚所成。眚即見勞，非色所造；然見眚者終無見咎。例汝今日，以目觀見山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成。見與見緣似現前境，元我覺明見所緣眚。覺見即眚，本覺明心覺緣非眚；覺所覺眚，覺非眚中，此實見見，云何復名覺、聞、知、見？是故汝今見我及汝並諸世間十類眾生，皆即見眚，非見眚者；彼見真精性非眚者，故不名見。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 저 중생의 별업의 헛된 봄과 같이, 등불 가운데 나타나는 둥근 그림자를 봄에 비록 경계와 같이 나타나나 끝내 저 보는 사람의 눈의 예가 이루는 바이다. 예가 곧 이 봄의 수고로움이요 빛깔이 지은 바가 아니다. 그러나 예를 능히 보는 그 한 몫은 끝내 봄의 허물이 없다. 마치 네가 오늘 눈으로 산하와 국토와 여러 중생을 봄이 모두 시작 없는 옛적 이래로 봄의 병이 이루는 바와 같다. 봄과 봄이 인연하는 바는 눈앞의 경계와 같이 나타나지만, 원래는 나의 깨닫고 밝은 봄이 인연하는 예이다. 깨달음의 봄이 곧 예요, 본래 깨닫는 밝은 마음이 능히 인연하는 바의 그 한 몫을 깨달으니 예가 아니다. 능히 깨닫는 바를 깨닫는 예는 깨달음이 예 가운데 있지 않으니, 이것이 참으로 곧 『봄이 봄을 봄』이다. 어찌 다시 이름하여 깨닫고 듣고 알고 봄이라 하겠는가. 이 까닭으로 네가 지금 나를 봄과 너와 아울러 여러 세간의 열 부류 중생은 모두 곧 봄의 예이지, 능히 예를 보는 그 한 몫이 아니다. 저 봄의 참되고 정밀함·성품이 예가 아닌 것은, 그러므로 이름하여 봄이라 하지 않는다.」

「阿難！如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人，一病目人同彼一國。彼見圓影，眚妄所生。此眾同分所現不祥，同見業中瘴惡所起，俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，並洎十方諸有漏國及諸眾生，同是覺明無漏妙心，見、聞、覺、知虛妄病緣、和合妄生，和合妄死。若能遠離諸和合緣及不和合，則復滅除諸生死因；圓滿菩提不生滅性，清淨本心本覺常住。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 저 중생의 동분의 헛된 봄과 같이, 저 헛되이 보는 별업의 한 사람을 비유하면, 한 병든 눈의 사람이 저 한 나라와 같다. 그가 보는 둥근 그림자는 생(眚)의 허망이 낳은 바이다. 이 무리가 함께한 몫이 나타내는 상서롭지 않음은 함께 보는 업 가운데의 사악한 기운이 일으킨 바로, 모두 시작 없는 봄의 허망이 낳은 바이다. 비유하건대 염부제의 삼천 주 가운데, 아울러 사대해 사바세계와 나아가 시방의 여러 유루국과 여러 중생에 이르기까지, 함께 깨닫고 밝은 무루의 묘심이요, 보고 듣고 느끼고 아는 허망한 병의 인연이 화합하여 헛되이 나고 화합하여 헛되이 죽는다. 만약 능히 여러 화합하는 인연과 화합하지 않음을 멀리 떠나면, 곧 다시 여러 생사의 인을 멸하여 없애고, 원만한 보리의 불생멸성, 청정한 본심의 본각이 항상 머문다.」

「阿難！汝雖先悟本覺妙明性非因緣非自然性，而猶未明如是覺元非和合生及不和合。阿難！吾今復以前塵問汝，汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性，而自疑惑證菩提心和合起者。則汝今者妙淨見精，為與明和？為與闇和？為與通和？為與塞和？若明和者，且汝觀明，當明現前，何處雜見？見相可辨，雜何形像？若非見者，云何見明？若即見者，云何見見？必見圓滿，何處和明？若明圓滿不合見和，見必異明，雜則失彼性明名字；雜失明性，和明非義。彼暗與通及諸群塞，亦復如是。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 네가 비록 먼저 본래 깨닫는 묘하고 밝은 성품이 인연이 아니고 자연이 아님을 깨달았으나, 오히려 아직 이와 같이 깨닫는 근원이 화합하여 나지 않음과 화합하지 않음을 밝히지 못하였다. 아난아! 내가 지금 다시 앞 티끌로 너에게 묻겠다. 네가 지금 도리어 일체 세간의 망상이 화합한 여러 인연의 성품으로 하여, 스스로 의혹하여 보리심을 증득함이 화합하여 일어난다고 한다. 그러면 네 지금의 묘하고 맑은 보이는 정은 밝음과 화합하는가. 어두움과 화합하는가. 트임과 화합하는가. 막힘과 화합하는가. 만약 밝음과 화합하면, 이왕이면 네가 밝음을 볼 때 밝음이 눈앞에 있는데 어느 곳에 봄을 섞겠는가. 보는 상은 분별할 수 있으니 섞인 것은 무슨 형상인가. 만약 봄이 아니면 어찌 밝음을 보며, 만약 곧 봄이면 어찌 봄을 보겠는가. 반드시 봄이 원만하면 어느 곳에서 밝음과 화합하겠는가. 만약 밝음이 원만하여 봄과 화합하지 못하면 봄이 반드시 밝음과 달라서, 섞이면 곧 저 밝은 성품의 이름을 잃으리라. 섞여 밝은 성품을 잃으면 밝음과 화합한다는 뜻이 성립하지 않는다. 저 어두움과 트임과 여러 막힘도 또한 이와 같다.」

「復次，阿難！又汝今者妙淨見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？若明合者，至於暗時明相已滅，此見即不與諸暗合，云何見暗？若見暗時不與暗合，與明合者應非見明？既不見明，云何明合了明非暗？彼暗與通及諸群塞，亦復如是。」

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또한 아난아! 또 네 지금의 묘하고 맑은 보이는 정은 밝음과 합치는가. 어두움과 합치는가. 트임과 합치는가. 막힘과 합치는가. 만약 밝음과 합치면 어두울 때에 이르러 밝은 상이 이미 멸하였는데 이 봄이 곧 여러 어두움과 합치지 않는데 어찌 어두움을 보는가. 만약 어두움을 볼 때에 어두움과 합치지 않으면 밝음과 합치는 것이 응당 밝음을 보지 못하는 것이겠는가. 이미 밝음을 보지 못하면 어찌 밝음과 합하여 밝음을 요달하지 못한 어두움이겠는가. 저 어두움과 트임과 여러 막힘도 또한 이와 같다.」

阿難白佛言：「世尊！如我思惟，此妙覺元與諸緣塵及心念慮非和合耶？」

아난이 부처께 아뢰었습니다. 「세존이시여! 제가 생각하는 바와 같이, 이 묘하게 깨닫는 근원이 여러 연진과 마음의 생각과 헤아림과 화합하지 않습니까?」

佛言：「汝今又言覺非和合，吾復問汝，此妙見精非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？若非明和，則見與明必有邊畔。汝且諦觀，何處是明？何處是見？在見在明，自何為畔？阿難！若明際中必無見者，則不相及；自不知其明相所在，畔云何成？彼暗與通及諸群塞，亦復如是。

부처께서 말씀하셨습니다. 「네가 지금 다시 깨달음이 화합하지 않음을 말하니, 내가 다시 너에게 묻겠다. 이 묘하고 보이는 정이 화합하지 않는다는 것은 밝음과 화합하지 않음인가. 어두움과 화합하지 않음인가. 트임과 화합하지 않음인가. 막힘과 화합하지 않음인가. 만약 밝음과 화합하지 않으면 곧 봄과 밝음이 반드시 가장자리와 경계가 있으리라. 너는 이왕이면 자세히 보라, 어느 곳이 밝음인가. 어느 곳이 봄인가. 봄에 있고 밝음에 있어 무엇으로부터 경계를 삼는가. 아난아! 만약 밝음의 경계 가운데 반드시 봄이 없으면 곧 서로 미치지 않아서, 스스로 그 밝은 상이 있는 곳을 알지 못하는데 경계가 어찌 이루어지겠는가. 저 어두움과 트임과 여러 막힘도 또한 이와 같다.」

「又妙見精非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？若非明合，則見與明性相乖角，如耳與明瞭不相觸；見且不知明相所在，云何甄明合非合理？彼暗與通及諸群塞，亦復如是。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또한 묘하고 보이는 정이 화합하지 않는다는 것은 밝음과 합치지 않음인가. 어두움과 합치지 않음인가. 트임과 합치지 않음인가. 막힘과 합치지 않음인가. 만약 밝음과 합치지 않으면 곧 봄과 밝은 성품이 서로 어그러져 모가 나서, 마치 귀와 밝음이 요결코 서로 닿지 않는 것과 같다. 봄이 조차 밝은 상이 있는 곳을 알지 못하는데 어찌 분명히 헤아려 합침과 합치지 않음의 도리를 알겠는가. 저 어두움과 트임과 여러 막힘도 또한 이와 같다.」

「阿難！汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡；幻妄稱相，其性真為妙覺明體。如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅；殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性，性真常中求於去來、迷悟、死生了無所得。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 네가 오히려 아직 일체의 뜬 티끌과 여러 환상으로 변한 상이 그 자리에서 나서 곳에 따라 멸진함을 밝히지 못하였다. 환상으로 허망한 것을 상이라 칭하나 그 성품은 참으로 묘하게 깨닫는 밝은 몸이다. 이와 같이 나아가 오온(五陰; 색·수·상·행·식 다섯 부류의 몸과 마음 요소)·육입(六入)에서 십이처(十二處)로부터 십팔계(十八界)에 이르기까지, 인연이 화합하면 허망하게 생김이 있고, 인연이 갈라지고 떠나면 허망하게 이름하여 멸이라 하니, 지극히 생멸과 가고 옴이 본래 여래장의 항상 머무는 묘하고 밝음·움직이지 않고 두루 둥근 묘한 진여의 성품임을 알지 못한다. 성품이 참되고 항상한 가운데서 가고 옴·미혹과 깨달음·죽고 삶을 구하면 도무지 얻는 바가 없다.」

「阿難！云何五陰本如來藏妙真如性？

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 어찌하여 오온이 본래 여래장의 묘한 진여의 성품인가.」

「阿難！譬如有人，以清淨目觀晴明空，唯一晴虛，逈無所有。其人無故不動目睛、瞪以發勞，則於虛空別見狂花，復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。阿難！是諸狂花，非從空來，非從目出。如是阿難！若空來者，既從空來還從空入，若有出入即非虛空。空若非空，自不容其花相起滅，如阿難體不容阿難。若目出者，既從目出還從目入；即此花性從目出故，當合有見。若有見者，去既花空，旋合見眼。若無見者，出既翳空，旋當翳眼。又見花時目應無瞖，云何晴空號清明眼？是故當知色陰虛妄，本非因緣、非自然性。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 마치 어떤 사람이 맑은 눈으로 맑고 밝은 하늘을 보면, 오직 하나의 맑고 빈 것일 뿐 아득히 아무것도 없다. 그 사람이 까닭 없이 눈을 움직이지 않고 부릅떠 보아 이윽고 수고로움이 일어나면, 곧 허공 가운데 따로 미친 꽃을 보고 또 일체의 미치고 어지러운 상 아님이 있다. 색온(色陰)은 마땅히 알라, 또한 이와 같다. 아난아! 이 여러 미친 꽃은 허공에서 오지 않고 눈에서 나오지 않는다. 이와 같이 아난아! 만약 허공에서 왔다면 이미 허공에서 왔으니 도리어 허공으로 들어가야 하는데, 만약 나고 들어감이 있으면 곧 허공이 아니다. 허공이 만약 허공이 아니면 스스로 그 꽃의 상이 일어나고 멸함을 용납하지 못할 것이니, 마치 아난의 몸이 아난을 용납하지 않는 것과 같다. 만약 눈에서 나온다면 이미 눈에서 나왔으니 도리어 눈으로 들어가야 한다. 곧 이 꽃의 성품이 눈에서 나온 까닭으로 응당 봄이 있어야 한다. 만약 봄이 있으면 나가서 이미 꽃이 허공에 있는데 돌아오면 응당 눈을 봐야 한다. 만약 봄이 없으면 나가서 이미 허공을 가렸으니 돌아오면 응당 눈을 가려야 한다. 또 꽃을 볼 때에는 눈이 응당 예가 없어야 하는데 어찌 맑은 하늘을 청명한 눈이라 하는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 색온은 허망하여 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

「阿難！譬如有人，手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性無違順。其人無故以二手掌於空相摩，於二手中妄生澁、滑、冷、熱諸相。受陰當知亦復如是。阿難！是諸幻觸，不從空來，不從掌出。如是阿難！若空來者，既能觸掌何不觸身？不應虛空選擇來觸。若從掌出，應非待合。又掌出故，合則掌知，離即觸入；臂腕骨髓，應亦覺知入時蹤跡。必有覺心知出知入，自有一物身中往來，何待合知要名為觸？是故當知受陰虛妄，本非因緣、非自然性。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 마치 어떤 사람이 손발이 편안하고 온몸이 조화되어 홀연히 삶을 잊은 것처럼 성품에 거스르고 따름이 없다. 그 사람이 까닭 없이 두 손바닥으로 허공 가운데서 서로 문지르면, 두 손 가운데 허망하게 거칠고 매끄럽고 차고 따뜻한 여러 상을 낸다. 수온(受陰)은 마땅히 알라, 또한 이와 같다. 아난아! 이 여러 환상의 감촉은 허공에서 오지 않고 손바닥에서 나오지 않는다. 이와 같이 아난아! 만약 허공에서 왔다면 이미 능히 손바닥을 닿았는데 무슨 까닭으로 몸을 닿지 않는가, 응당 허공이 가려서 닿으러 오지 않을 것이다. 만약 손바닥에서 나왔다면 응당 합침을 기다리지 않아야 한다. 또 손바닥에서 나온 까닭으로 합치면 곧 손바닥이 알고 떠나면 곧 닿아 들어가야 하니, 팔과 손목과 뼈와 골수도 또한 응당 들어갈 때의 자취를 느끼고 알아야 한다. 반드시 깨달아 아는 마음이 있어 나옴을 알고 들어감을 알면, 스스로 한 물건이 있어 몸 가운데 왕래하니, 어찌 합하여 앎을 기다려 비로소 이름하여 닿음이라 하겠는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 수온은 허망하여 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

「阿難！譬如有人，談說醋梅口中水出，思踏懸崖足心酸澁。想陰當知亦復如是。阿難！如是醋說不從梅生，非從口入。如是阿難！若梅生者，梅合自談何待人說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？想踏懸崖，與說相類。是故當知想陰虛妄，本非因緣、非自然性。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 마치 어떤 사람이 신 매실을 이야기하면 입안에 물이 나오고, 깎아지른 낭떠러지를 밟으려 생각하면 발바닥에 시고 떫은 느낌이 든다. 상온(想陰)은 마땅히 알라, 또한 이와 같다. 아난아! 이와 같이 시다는 말은 매실에서 생기지 않고 입에서 들어오지 않는다. 이와 같이 아난아! 만약 매실에서 생겼다면 매실이 응당 스스로 말해야 하거늘 어찌 사람의 말함을 기다리겠는가. 만약 입에서 들어왔다면 스스로 응당 입으로 들어야 하거늘 어찌 귀를 기다리겠는가. 만약 홀로 귀로 듣기만 한다면 이 물은 무슨 까닭으로 귀 가운데서 나오지 않는가. 깎아지른 낭떠러지를 밟으려 생각하는 것도 말함과 서로 비슷하다. 이 까닭으로 마땅히 알라, 상온은 허망하여 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

「阿難！譬如暴流波浪相續，前際後際不相踰越。行陰當知亦復如是。阿難！如是流性，不因空生，不因水有；亦非水性，非離空水。如是阿難！若因空生，則諸十方無盡虛空成無盡流，世界自然俱受淪溺。若因水有，則此暴流性應非水，有所、有相，今應現在。若即水性，則澄清時應非水體；若離空水，空非有外，水外無流。是故當知行陰虛妄，本非因緣、非自然性。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 마치 거센 흐름의 물결이 서로 잇는 것과 같이 앞자리와 뒷자리가 서로 넘지 않는다. 행온(行陰)은 마땅히 알라, 또한 이와 같다. 아난아! 이와 같이 흐르는 성품은 허공으로 말미암아 생기지 않고 물로 말미암아 있지 않으며, 또한 물의 성품도 아니요 허공을 떠나고 물을 떠난 것도 아니다. 이와 같이 아난아! 만약 허공으로 말미암아 생겼다면 곧 여러 시방의 다함없는 허공이 다함없는 흐름이 되어 세계가 스스로 모두 물에 잠김을 받으리라. 만약 물로 말미암아 있으면 곧 이 거센 흐름의 성품이 응당 물이 아니어서 있는 곳과 있는 상이 있어 지금 응당 눈앞에 있어야 한다. 만약 곧 물의 성품이면 곧 맑고 깨끗할 때 응당 물의 몸이 아니어야 하고, 만약 허공을 떠나고 물을 떠났다면 허공은 밖이 없어 밖을 가지지 않고, 물 밖에 흐름이 없다. 이 까닭으로 마땅히 알라, 행온은 허망하여 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

「阿難！譬如有人，取頻伽瓶塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行用餉他國。識陰當知亦復如是。阿難！如是虛空，非彼方來，非此方入。如是阿難，若彼方來，則本瓶中既貯空去，於本瓶地應少虛空。若此方入，開孔倒瓶，應見空出。是故當知識陰虛妄，本非因緣、非自然性。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 마치 어떤 사람이 빈가병(頻伽瓶)을 가져다 두 구멍을 막아 가운데 허공을 가득 받아들고 천 리를 멀리 가서 다른 나라에 보내 준다. 식온(識陰)은 마땅히 알라, 또한 이와 같다. 아난아! 이와 같은 허공은 저쪽에서 오지 않고 이쪽에서 들어가지 않는다. 이와 같이 아난아! 만약 저쪽에서 왔다면 곧 본래 병 가운데 이미 허공을 담아 갔으니, 본래 병이 있던 땅에서 응당 허공이 줄었어야 한다. 만약 이쪽에서 들어갔다면 구멍을 열어 병을 쏟을 때 응당 허공이 나오는 것을 봐야 한다. 이 까닭으로 마땅히 알라, 식온은 허망하여 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

唐天竺沙門般剌蜜帝譯

당대 천축 사문 반자밀제 번역.

「復次，阿難！云何六入本如來藏妙真如性？

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또한 아난아! 어찌하여 육입이 본래 여래장의 묘한 진여의 성품인가.」

「阿難！即彼目精瞪發勞者，兼目與勞，同是菩提瞪發勞相。因於明暗二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。此見離彼明暗二塵，畢竟無體。如是阿難！當知是見非明暗來，非於根出，不於空生。何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗。若從暗來，明即隨滅，應無見明。若從根生，必無明暗，如是見精本無自性。若於空出，前矚塵象，歸當見根；又空自觀，何關汝入？是故當知眼入虛妄，本非因緣、非自然性。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 곧 저 눈의 정이 부릅떠 보아 수고로움을 일으키는 것이 눈과 수고로움을 겸하여 함께 보리가 부릅떠 보아 수고로움을 일으킨 상이다. 밝음과 어두움 두 가지 헛된 티끌로 말미암아 봄을 일으켜 가운데 있어 이 티끌의 상을 빨아들이니, 이름하여 보는 성품이라 한다. 이 봄이 저 밝음과 어두움 두 티끌을 떠나면 마침내 몸이 없다. 이와 같이 아난아! 마땅히 알라, 이 봄은 밝음과 어두움에서 오지 않고 뿌리에서 나오지 않으며 허공에서 생기지 않는다. 무슨 까닭인가. 만약 밝음에서 왔다면 어두움이 곧 따라 멸하여 응당 어두움을 보지 못하고, 만약 어두움에서 왔다면 밝음이 곧 따라 멸하여 응당 밝음을 보지 못하리라. 만약 뿌리에서 생겼다면 반드시 밝음과 어두움이 없어서 이와 같이 보이는 정이 본래 스스로 성품이 없다. 만약 허공에서 나왔다면 앞에서 티끌의 상을 보고 돌아와 응당 뿌리를 봐야 하며, 또 허공이 스스로 보면 네 들어감과 무슨 관계가 있겠는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 안입(眼入)은 허망하여 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

「阿難！譬如有人，以兩手指急塞其耳，耳根勞故頭中作聲；兼耳與勞，同是菩提瞪發勞相。因於動靜二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名聽聞性。此聞離彼動靜二塵，畢竟無體。如是阿難！當知是聞，非動靜來，非於根出，不於空生。何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動；若從動來，靜即隨滅，應無覺靜。若從根生，必無動靜，如是聞體本無自性。若於空出，有聞成性，即非虛空；又空自聞，何關汝入？是故當知耳入虛妄，本非因緣、非自然性。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 마치 어떤 사람이 두 손가락으로 그 귀를 급히 막으면, 귀 뿌리가 수고로운 까닭으로 머리 가운데 소리를 낸다. 귀와 수고로움을 겸하여 함께 보리가 부릅떠 보아 수고로움을 일으킨 상이다. 움직임과 고요함 두 가지 헛된 티끌로 말미암아 들음을 일으켜 가운데 있어 이 티끌의 상을 빨아들이니, 이름하여 듣고 듣는 성품이라 한다. 이 들음이 저 움직임과 고요함 두 티끌을 떠나면 마침내 몸이 없다. 이와 같이 아난아! 마땅히 알라, 이 들음은 움직임과 고요함에서 오지 않고 뿌리에서 나오지 않으며 허공에서 생기지 않는다. 무슨 까닭인가. 만약 고요함에서 왔다면 움직임이 곧 따라 멸하여 응당 움직임을 듣지 못하고, 만약 움직임에서 왔다면 고요함이 곧 따라 멸하여 응당 고요함을 느끼지 못하리라. 만약 뿌리에서 생겼다면 반드시 움직임과 고요함이 없어서 이와 같이 듣는 몸이 본래 스스로 성품이 없다. 만약 허공에서 나왔다면 들음이 있어 성품이 되면 곧 허공이 아니며, 또 허공이 스스로 들으면 네 들어감과 무슨 관계가 있겠는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 이입(耳入)은 허망하여 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

「阿難！譬如有人急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中聞有冷觸。因觸分別通塞、虛實，如是乃至諸香、臭氣；兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相。因於通塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。當知是聞，非通塞來，非於根出，不於空生。何以故？若從通來，塞自隨滅，云何知塞？如因塞有，通則無聞，云何發明香、臭等觸？若從根生，必無通塞，如是聞體本無自性。若從空出，是聞自當迴嗅汝鼻；空自有聞，何關汝入？是故當知鼻入虛妄，本非因緣、非自然性。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 마치 어떤 사람이 그 코를 급히 들이마시면, 마신 지 오래되어 수고로움이 이루어져 곧 코 가운데 찬 감촉이 있음을 맡는다. 감촉으로 말미암아 트임과 막힘·빔과 참됨을 분별하여, 이와 같이 나아가 여러 향기롭고 고린 냄새에 이른다. 코와 수고로움을 겸하여 함께 보리가 부릅떠 보아 수고로움을 일으킨 상이다. 트임과 막힘 두 가지 헛된 티끌로 말미암아 맡음을 일으켜 가운데 있어 이 티끌의 상을 빨아들이니, 이름하여 냄새 맡는 성품이라 한다. 이 맡음이 저 트임과 막힘 두 티끌을 떠나면 마침내 몸이 없다. 마땅히 알라, 이 맡음은 트임과 막힘에서 오지 않고 뿌리에서 나오지 않으며 허공에서 생기지 않는다. 무슨 까닭인가. 만약 트임에서 왔다면 막힘이 스스로 따라 멸하는데 어찌 막힘을 알겠으며, 만약 막힘으로 말미암아 있으면 트임이 곧 맡음이 없는데 어찌 향기롭고 고린 등의 감촉을 밝혀 드러내겠는가. 만약 뿌리에서 생겼다면 반드시 트임과 막힘이 없어서 이와 같이 맡는 몸이 본래 스스로 성품이 없다. 만약 허공에서 나왔다면 이 맡음이 스스로 응당 돌아와 네 코를 맡아야 하며, 허공이 스스로 맡음이 있으면 네 들어감과 무슨 관계가 있겠는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 비입(鼻入)은 허망하여 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

「阿難！譬如有人以舌舐吻，熟舐令勞，其人若病則有苦味，無病之人微有甜觸；由甜與苦顯此舌根，不動之時淡性常在。兼舌與勞，同是菩提瞪發勞相。因甜苦、淡二種妄塵，發知居中，吸此塵象，名知味性。此知味性，離彼甜、苦及淡二塵，畢竟無體。如是阿難！當知如是嘗苦、淡知，非甜、苦來，非因淡有，又非根出，不於空生。何以故？若甜、苦來，淡即知滅，云何知淡？若從淡出，甜即知亡，復云何知甜、苦二相？若從舌生，必無甜、淡及與苦塵，斯知味根本無自性。若於空出，虛空自味，非汝口知；又空自知，何關汝入？是故當知舌入虛妄，本非因緣、非自然性。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 마치 어떤 사람이 혀로 입술을 핥아, 핥기를 익혀 수고롭게 하면, 그 사람이 만약 병이 있으면 곧 쓴맛이 있고 병 없는 사람은 조금 단 감촉이 있다. 단것과 쓴것으로 말미암아 이 혀 뿌리를 드러내니, 움직이지 않을 때에는 담담한 성품이 항상 있다. 혀와 수고로움을 겸하여 함께 보리가 부릅떠 보아 수고로움을 일으킨 상이다. 달고 쓰고 담담한 두 가지 헛된 티끌로 말미암아 앎을 일으켜 가운데 있어 이 티끌의 상을 빨아들이니, 이름하여 맛을 아는 성품이라 한다. 이 맛을 아는 성품이 저 달고 쓰고 담담한 두 티끌을 떠나면 마침내 몸이 없다. 이와 같이 아난아! 마땅히 알라, 이와 같이 쓰고 담담한 것을 맛보는 앎은 달고 쓴 데서 오지 않고 담담함으로 말미암아 있지 않으며, 또한 뿌리에서 나오지 않고 허공에서 생기지 않는다. 무슨 까닭인가. 만약 달고 쓴 데서 왔다면 담담함이 곧 알음이 멸하여 어찌 담담함을 알겠으며, 만약 담담함에서 나왔다면 단것이 곧 알음이 망하여 또 어찌 달고 쓴 두 상을 알겠는가. 만약 혀에서 생겼다면 반드시 담담하고 단것과 쓴 티끌이 없어서 이 맛을 아는 뿌리가 본래 스스로 성품이 없다. 만약 허공에서 나왔다면 허공이 스스로 맛을 내어 네 입이 아는 바가 아니며, 또 허공이 스스로 알면 네 들어감과 무슨 관계가 있겠는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 설입(舌入)은 허망하여 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

「阿難！譬如有人，以一冷手觸於熱手，若冷勢多熱者從冷，若熱功勝冷者成熱。如是以此合覺之觸，顯於離知；涉勢若成，因於勞觸。兼身與勞，同是菩提瞪發勞相。因於離、合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。此知覺體，離彼離、合、違、順二塵，畢竟無體。如是阿難！當知是覺，非離、合來，非違、順有，不於根出，又非空生。何以故？若合時來，離當已滅，云何覺離？違、順二相，亦復如是。若從根出，必無離、合、違、順四相，則汝身知元無自性。必於空出，空自知覺，何關汝入？是故當知身入虛妄，本非因緣、非自然性。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 마치 어떤 사람이 한 찬 손으로 뜨거운 손을 닿으면, 만약 찬 기세가 많으면 뜨거운 것은 찬 것을 따르고, 만약 뜨거운 공이 이기면 찬 것은 뜨겁게 된다. 이와 같이 이 합쳐져 느낀 감촉으로 떨어져 앎을 드러내니, 기세에 섞여 이루어진 것은 수고로운 감촉으로 말미암은 것이다. 몸과 수고로움을 겸하여 함께 보리가 부릅떠 보아 수고로움을 일으킨 상이다. 떨어짐과 합침 두 가지 헛된 티끌로 말미암아 느낌을 일으켜 가운데 있어 이 티끌의 상을 빨아들이니, 이름하여 느끼고 아는 성품이라 한다. 이 느끼고 아는 몸이 저 떨어짐·합침·거스름·따름의 두 티끌을 떠나면 마침내 몸이 없다. 이와 같이 아난아! 마땅히 알라, 이 느낌은 떨어짐과 합침에서 오지 않고 거스름과 따름으로 있지 않으며, 뿌리에서 나오지 않고 또한 허공에서 생기지 않는다. 무슨 까닭인가. 만약 합칠 때에서 왔다면 떨어짐이 마땅히 이미 멸하였는데 어찌 떨어짐을 느끼겠는가. 거스름과 따름 두 상도 또한 이와 같다. 만약 뿌리에서 나왔다면 반드시 떨어짐·합침·거스름·따름 네 상이 없어서 곧 네 몸의 앎이 본래 스스로 성품이 없다. 반드시 허공에서 나왔다면 허공이 스스로 느끼고 아는데 네 들어감과 무슨 관계가 있겠는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 신입(身入)은 허망하여 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

「阿難！譬如有人，勞倦則眠，睡熟便寤，覽塵斯憶，失憶為忘；是其顛倒生、住、異、滅，吸習中歸，不相踰越，稱意知根。兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。因於生、滅二種妄塵，集知居中，吸撮內塵，見聞逆流，流不及地，名覺知性。此覺知性，離彼寤寐、生滅二塵，畢竟無體。如是阿難！當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生。何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，孰知生者？若從根出，寤、寐二相隨身開合，離斯二體，此覺知者同於空花，畢竟無性。若從空生，自是空知，何關汝入？是故當知意入虛妄，本非因緣、非自然性。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 마치 어떤 사람이 수고롭고 지치면 곧 자고, 깊이 자면 곧 깨며, 티끌을 보면 기억에 이르고 기억을 잃으면 잊음이 된다. 이것이 그 전도된 남·머묾·변함·멸함으로서 버릇을 빨아들여 가운데 돌아가 서로 넘지 않으니, 뜻을 아는 뿌리라 칭한다. 뜻과 수고로움을 겸하여 함께 보리가 부릅떠 보아 수고로움을 일으킨 상이다. 남과 멸함 두 가지 헛된 티끌로 말미암아 앎을 모아 가운데 있어 안의 티끌을 빨아 모으니, 보고 들음이 거슬러 흘러 흐름이 미치지 못하는 자리에 이르러 이름하여 깨달아 아는 성품이라 한다. 이 깨달아 아는 성품이 저 깸과 잠·남과 멸함 두 티끌을 떠나면 마침내 몸이 없다. 이와 같이 아난아! 마땅히 알라, 이와 같이 깨달아 아는 뿌리는 깸과 잠에서 오지 않고 남과 멸함으로 있지 않으며, 뿌리에서 나오지 않고 또한 허공에서 생기지 않는다. 무슨 까닭인가. 만약 깸에서 왔다면 잠이 곧 따라 멸하는데 장차 무엇으로 잠을 삼겠는가. 반드시 날 때에 있으면 멸이 곧 함께 없어져서 누구로 하여금 멸을 받게 하겠는가. 만약 멸함에서 있으면 남이 곧 멸하여 없어지는데 누가 난 것을 알겠는가. 만약 뿌리에서 나왔다면 깸과 잠 두 상이 몸을 따라 여닫히니, 이 두 몸을 떠나서 이 깨달아 아는 것이 허공의 꽃과 같아 마침내 성품이 없다. 만약 허공에서 생겼다면 스스로 허공의 앎인데 네 들어감과 무슨 관계가 있겠는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 의입(意入)은 허망하여 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

「復次，阿難！云何十二處本如來藏妙真如性？

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또한 아난아! 어찌하여 십이처가 본래 여래장의 묘한 진여의 성품인가.」

「阿難！汝且觀此祇陀樹林及諸泉池，於意云何？此等為是色生眼見，眼生色相？阿難！若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷；銷則顯發一切都無；色相既無，誰明空質？空亦如是。若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡；亡則都無，誰明空色？是故當知見與色、空俱無處所，即色與見二處虛妄，本非因緣、非自然性。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 너는 이왕이면 이 기타 수림과 여러 샘과 연못을 관찰하여 너는 어떻게 보는가. 이것들은 빛깔이 눈의 봄을 낳는가, 눈이 빛깔의 상을 낳는가. 아난아! 만약 다시 안근이 빛깔의 상을 낳으면 허공을 봄은 빛깔이 아니니 빛깔의 성품이 응당 녹아 없어져야 하고, 녹아 없어지면 곧 일체가 없음을 밝혀 드러내야 하며, 빛깔의 상이 이미 없으면 누가 허공의 질을 밝히겠는가. 허공도 또한 이와 같다. 만약 다시 색진이 눈의 봄을 낳으면 허공을 봄이 빛깔이 아니니 봄이 곧 녹아 망하여야 하고, 망하면 곧 모두 없어져서 누가 허공과 빛깔을 밝히겠는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 봄과 빛깔과 허공이 모두 있는 곳이 없어서 곧 빛깔과 봄 두 곳이 허망하여, 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

「阿難！汝更聽此祇陀園中食辦擊鼓，眾集撞鐘，鐘鼓音聲前後相續。於意云何？此等為是聲來耳邊，耳往聲處？阿難！若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我；此聲必來阿難耳處，目連、迦葉、應不俱聞？何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲同來食處？若復汝耳往彼聲邊，如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我。汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處；鐘聲齊出，應不俱聞？何況其中象、馬、牛、羊種種音響？若無來、往，亦復無聞？是故當知聽與音聲俱無處所，即聽與聲二處虛妄，本非因緣、非自然性。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 너는 다시 이 기타원 가운데 음식을 차리면 북을 치고 대중이 모이면 종을 울림을 들어라, 종과 북의 소리가 앞뒤로 서로 잇는다. 너는 어떻게 보는가. 이것들은 소리가 귀 가에 오는가, 귀가 소리 있는 곳으로 가는가. 아난아! 만약 다시 이 소리가 귀 가에 온다면, 내가 실라벌성에서 걸식할 때 기타림에 있으면 곧 내가 없는 것과 같다. 이 소리가 반드시 아난의 귀 곳에 온다면 목련과 가섭은 응당 함께 듣지 못해야 하리라. 하물며 그 가운데 천이백오십 사문이랴, 한 번 종소리를 들으면 함께 밥 먹는 곳에 온다. 만약 다시 네 귀가 저 소리 곁으로 간다면, 내가 기타림에 돌아가 머무를 때 실라성에 있으면 곧 내가 없는 것과 같다. 네가 북소리를 들으면 그 귀가 이미 북을 치는 곳에 갔으니, 종소리가 함께 나오면 응당 함께 듣지 못해야 하리라. 하물며 그 가운데 코끼리·말·소·양의 가지가지 소리와 울림이랴. 만약 옴과 감이 없으면 또한 들음이 없는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 들음과 소리가 모두 있는 곳이 없어서 곧 들음과 소리 두 곳이 허망하여, 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

「阿難！汝又嗅此鑪中栴檀，此香若復然於一銖，室羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何？此香為復生栴檀木，生於汝鼻，為生於空？阿難！若復此香生於汝鼻，稱鼻所生，當從鼻出；鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀氣？稱汝聞香，當於鼻入，鼻中出香，說聞非義。若生於空，空性常恆，香應常在，何藉鑪中爇此枯木？若生於木，則此香質因爇成煙，若鼻得聞，合蒙煙氣？其煙騰空未及遙遠，四十里內云何已聞？是故當知香、鼻與聞俱無處所，即嗅與香二處虛妄，本非因緣、非自然性。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 너는 또 이 화로 가운데 전단(旃檀)을 맡아라, 이 향이 만약 다시 한 수(銖)를 태우면 실라벌성 사십 리 안이 동시에 냄새를 맡는다. 너는 어떻게 보는가. 이 향은 전단나무에서 생기는가, 네 코에서 생기는가, 허공에서 생기는가. 아난아! 만약 다시 이 향이 네 코에서 생겼다면 코가 낳은 것이라 칭하니 응당 코에서 나와야 하는데, 코는 전단이 아니니 어찌 코 가운데 전단의 기운이 있겠는가. 네가 향을 맡는다 칭하면 응당 코로 들어가야 하는데, 코 가운데서 향이 나오면 맡음의 뜻이 성립하지 않는다. 만약 허공에서 생겼다면 허공의 성품이 항상 일정하여 향이 응당 항상 있어야 하는데, 어찌 화로 가운데 이 마른 나무를 태우겠는가. 만약 나무에서 생겼다면 곧 이 향의 질이 태움으로 말미암아 연기가 되어, 만약 코가 얻어 맡으면 응당 연기의 기운을 입어야 한다. 그 연기가 하늘로 솟아 아직 멀리 미치지 못했는데 사십 리 안이 어찌 이미 맡아 보았는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 향·코와 맡음이 모두 있는 곳이 없어서 곧 맡음과 향 두 곳이 허망하여, 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

「阿難！汝常二時眾中持缽，其間或遇酥酪醍醐，名為上味。於意云何？此味為復生於空中？生於舌中？為生食中？阿難！若復此味生於汝舌，在汝口中秖有一舌，其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜應不推移。若不變移，不名知味；若變移者，舌非多體，云何多味一舌之知？若生於食，食非有識，云何自知？又食自知，即同他食，何預於汝名味之知？若生於空，汝噉虛空，當作何味？必其虛空若作鹹味，既鹹汝舌亦鹹汝面，則此界人同於海魚。既常受鹹，了不知淡，若不識淡亦不覺鹹；必無所知，云何名味？是故當知味、舌與甞俱無處所，即甞與味二俱虛妄，本非因緣、非自然性。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 너는 늘 두 시(時)에 대중 가운데서 발우를 들고, 그 가운데 혹 수락(酥酪)·제호(醍醐)를 만나면 이름하여 으뜸가는 맛이라 한다. 너는 어떻게 보는가. 이 맛은 허공 가운데 생기는가, 혀 가운데 생기는가, 음식 가운데 생기는가. 아난아! 만약 다시 이 맛이 네 혀에서 생겼다면 네 입 가운데 오직 한 혀뿐이니, 그 혀가 그때 이미 수(酥)의 맛이 되었는데 흑석밀(黑石蜜)을 만나면 응당 옮겨 변하지 않아야 한다. 만약 변하여 옮기지 않으면 이름하여 맛을 안다 하지 않고, 만약 변하여 옮기면 혀가 여러 몸이 아닌데 어찌 여러 맛을 한 혀가 아는 바이겠는가. 만약 음식에서 생겼다면 음식에 식(識)이 없는데 어찌 스스로 알겠으며, 또 음식이 스스로 알면 곧 다른 사람의 먹음과 같아서 너와 무슨 관계로 이름하여 맛의 앎이겠는가. 만약 허공에서 생겼다면 네가 허공을 먹으면 마땅히 무슨 맛이 되겠는가. 반드시 그 허공이 만약 짠맛을 지으면 이미 네 혀도 짜게 하고 네 얼굴도 짜게 하여, 곧 이 세계의 사람이 바다 물고기와 같으리라. 이미 늘 짠 것을 받아 온통 담담함을 알지 못하면, 만약 담담함을 알지 못하면 또한 짠 것을 느끼지도 못하니, 반드시 아는 바가 없으면 어찌 이름하여 맛이라 하겠는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 맛·혀와 맛봄이 모두 있는 곳이 없어서 곧 맛봄과 맛 두 가지가 함께 허망하여, 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

「阿難！汝常晨朝以手摩頭，於意云何？此摩所知，誰為能觸？能為在手、為復在頭？若在於手，頭則無知，云何成觸？若在於頭，手則無用，云何名觸？若各各有，則汝阿難應有二身。若頭與手，一觸所生，則手與頭當為一體；若一體者，觸則無成。若二體者，觸誰為在？在能非所，在所非能；不應虛空與汝成觸。是故當知覺、觸與身俱無處所，即身與觸二俱虛妄，本非因緣、非自然性。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 너는 늘 새벽에 손으로 머리를 어루만지니, 너는 어떻게 보는가. 이 어루만짐이 아는 바에 누가 능히 닿는 자인가. 능한 것이 손에 있는가, 머리에 있는가. 만약 손에 있으면 머리가 곧 앎이 없는데 어찌 닿음을 이루며, 만약 머리에 있으면 손이 곧 쓸모가 없는데 어찌 이름하여 닿음이라 하는가. 만약 각각 있으면 곧 너 아난은 응당 두 몸이 있어야 한다. 만약 머리와 손이 한 닿음에서 생긴 것이면 곧 손과 머리가 응당 한 몸이 되어야 하고, 만약 한 몸이면 닿음에 곧 이루어지는 바가 없다. 만약 두 몸이면 닿음이 누가 있는 바이겠는가. 능에 있으면 소(所)가 아니고 소에 있으면 능(能)이 아니니, 응당 허공이 너와 닿음을 이루지 않을 것이다. 이 까닭으로 마땅히 알라, 느낌·감촉과 몸이 모두 있는 곳이 없어서 곧 몸과 감촉 두 가지가 함께 허망하여, 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

「阿難！汝常意中所緣善、惡、無記三性，生成法則；此法為復即心所生？為當離心別有方所？

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 네가 늘 뜻 가운데 연하여 생각하는 바인 선·악·무기(無記) 세 가지 성품이 법칙을 생성한다. 이 법칙이 곧 마음이 낳는 바인가, 마음을 떠나 따로 방위와 자리가 있는가.」

「阿難！若即心者，法則非塵，非心所緣，云何成處？若離於心別有方所，則法自性為知非知？知則名心，異汝非塵，同他心量。即汝即心，云何汝心更二於汝？若非知者，此塵既非色、聲、香、味、離、合、冷、煖及虛空相，當於何在？今於色、空都無表示，不應人間更有空外。心非所緣，處從誰立？是故當知法則與心俱無處所，則意與法二俱虛妄，本非因緣、非自然性。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 만약 곧 마음이면 법칙이 티끌이 아니요 마음이 연하여 생각하는 바가 아니니 어찌 자리를 이루겠는가. 만약 마음을 떠나 따로 방위와 자리가 있으면 곧 법의 자체 성품이 아는가 아는 것이 아닌가. 알면 곧 이름하여 마음이라 하고 너와 다르면 티끌이 아니요 다른 마음의 헤아림과 같다. 곧 너이며 곧 마음이면 어찌 네 마음이 다시 너에게 둘이 되겠는가. 만약 이것이 앎이 아니면 이 티끌이 이미 빛깔·소리·향기·맛·떨어짐·합침·참·따뜻함과 허공의 상이 아니니, 마땅히 어느 곳에 있겠는가. 지금 빛깔과 허공에서도 모두 표시하는 바가 없으니, 응당 인간에 더욱 허공 밖이 있지 않을 것이다. 마음이 연하여 생각하는 바가 아니니 자리가 누구로부터 서겠는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 법칙과 마음이 모두 있는 곳이 없어서 곧 뜻과 법 두 가지가 함께 허망하여, 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

「復次，阿難！云何十八界本如來藏妙真如性？

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또한 아난아! 어찌하여 십팔계가 본래 여래장의 묘한 진여의 성품인가.」

「阿難！如汝所明眼、色為緣生於眼識，此識為復因眼所生、以眼為界？因色所生、以色為界？阿難！若因眼生，既無色、空，無可分別，縱有汝識，欲將何用？汝見又非青、黃、赤、白，無所表示，從何立界？若因色生，空無色時汝識應滅，云何識知是虛空性？若色變時，汝亦識其色相遷變；汝識不遷，界從何立？從變則變，界相自無；不變則恆。既從色生，應不識知虛空所在？若兼二種眼、色共生，合則中離、離則兩合，體性雜亂，云何成界？是故當知眼、色為緣生眼識界，三處都無，則眼與色及色界三，本非因緣、非自然性。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 네가 밝게 아는 바와 같이 눈과 빛깔이 연을 이루어 안식을 낳는데, 이 식이 눈으로 말미암아 생기고 눈으로 경계를 삼는가, 빛깔로 말미암아 생기고 빛깔로 경계를 삼는가. 아난아! 만약 눈으로 말미암아 생겼다면 이미 빛깔과 허공이 없어서 분별할 바가 없으니, 비록 네 식이 있어도 장차 무엇을 쓰겠는가. 네 봄이 또한 푸르고 누르고 붉고 흰 것이 아니어서 표시할 바가 없으니 무엇으로부터 경계를 세우겠는가. 만약 빛깔로 말미암아 생겼다면 허공에 빛깔이 없을 때 네 식이 응당 멸해야 하는데 어찌 이것이 허공의 성품임을 알겠으며, 만약 빛깔이 변할 때 너도 또한 그 빛깔의 상이 옮겨 변함을 안다면, 네 식이 옮기지 않으면 경계가 무엇으로부터 서겠으며, 변함을 따르면 곧 변하여 경계의 상이 스스로 없고, 변하지 않으면 곧 항상하다. 이미 빛깔에서 생겼으면 응당 허공이 있는 곳을 알지 못해야 한다. 만약 두 가지 눈과 빛깔을 겸하여 함께 생겼다면 합치면 곧 가운데가 갈라지고 갈라지면 곧 둘이 합쳐져서 몸의 성품이 어지러이 섞이니 어찌 경계를 이루겠는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 눈과 빛깔이 연을 이루어 안식계를 낳는다는 것은 세 곳이 함께 없어서, 곧 눈과 빛깔과 빛깔의 경계 세 가지는 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

「阿難！又汝所明耳、聲為緣生於耳識，此識為復因耳所生、以耳為界？因聲所生、以聲為界？

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 또 네가 밝게 아는 바와 같이 귀와 소리가 연을 이루어 이식을 낳는데, 이 식이 귀로 말미암아 생기고 귀로 경계를 삼는가, 소리로 말미암아 생기고 소리로 경계를 삼는가.」

「阿難！若因耳生，動、靜二相既不現前，根不成知，必無所知。知尚無成，識何形貌？若取耳聞，無動、靜故，聞無所成。云何耳形雜色、觸塵名為識界？則耳識界復從誰立！若生於聲，識因聲有、則不關聞，無聞則亡聲相所在。識從聲生，許聲因聞而有聲相，聞應聞識，不聞非界。聞則同聲，識已被聞，誰知聞識？若無知者，終如草木，不應聲、聞雜成中界。界無中位，則內、外相復從何成？是故當知耳、聲為緣生耳識界，三處都無，則耳與聲及聲界三，本非因緣、非自然性。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 만약 귀로 말미암아 생겼다면, 움직임과 고요함 두 상이 이미 눈앞에 나타나지 않아 뿌리가 앎을 이루지 못하여 반드시 아는 바가 없을 것이다. 앎도 오히려 이루어지지 않는데 식은 무슨 형상과 모습이겠는가. 만약 귀의 들음을 취하면 움직임과 고요함이 없는 까닭으로 들음이 이루어지는 바가 없다. 어찌 귀의 형상이 빛깔과 감촉의 티끌을 섞어 이름하여 식의 경계라 하는가. 그러면 이식계가 도리어 누구로부터 서겠는가. 만약 소리에서 생겼다면 식이 소리로 말미암아 있어 곧 들음과 관계하지 않고, 들음이 없으면 곧 소리의 상이 있는 곳을 잃는다. 식이 소리에서 생겼으면 소리가 들음으로 말미암아 소리의 상이 있다고 허락되면, 들음이 응당 식을 들어야 하고 듣지 않으면 경계가 아니다. 들으면 곧 소리와 같아서 식이 이미 들렸는데 누가 식을 들음을 알겠는가. 만약 앎이 없으면 끝내 풀과 나무와 같아서, 응당 소리와 들음을 섞어 가운데 경계를 이루지 못한다. 경계에 가운데 자리가 없으면 곧 안과 밖의 상이 다시 무엇으로부터 이루어지겠는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 귀와 소리가 연을 이루어 이식계를 낳는다는 것은 세 곳이 함께 없어서, 곧 귀와 소리와 소리의 경계 세 가지는 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

「阿難！又汝所明鼻、香為緣生於鼻識，此識為復因鼻所生、以鼻為界？因香所生、以香為界？

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 또 네가 밝게 아는 바와 같이 코와 향이 연을 이루어 비식을 낳는데, 이 식이 코로 말미암아 생기고 코로 경계를 삼는가, 향으로 말미암아 생기고 향으로 경계를 삼는가.」

「阿難！若因鼻生，則汝心中以何為鼻？為取肉形雙爪之相？為取嗅知動搖之性？若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵；鼻尚無名，云何立界？若取嗅知，又汝心中以何為知？以肉為知，則肉之知元觸非鼻。以空為知，空則自知，肉應非覺。如是則應虛空是汝，汝身非知，今日阿難應無所在。以香為知，知自屬香，何預於汝？若香、臭氣必生汝鼻，則彼香、臭二種流氣，不生伊蘭及栴檀木。二物不來，汝自嗅鼻為香為臭？臭則非香、香應非臭。若香、臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻，對我問道有二阿難，誰為汝體？若鼻是一，香、臭無二，臭既為香，香復成臭，二性不有，界從誰立？若因香生，識因香有，如眼有見不能觀眼，因香有故應不知香。知則非生，不知非識，香非知有，香界不成。識不知香，因界則非從香建立。既無中間，不成內、外，彼諸聞性畢竟虛妄！是故當知鼻、香為緣生鼻識界，三處都無，則鼻與香及香界三，本非因緣、非自然性。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 만약 코로 말미암아 생겼다면 곧 네 마음 가운데 무엇으로 코를 삼는가. 살의 형상인 쌍발(雙爪)의 상을 취하는가, 냄새 맡아 아는 동요하는 성품을 취하는가. 만약 살의 형상을 취하면 살의 질은 곧 몸이요, 몸의 앎은 곧 감촉이니, 이름하여 몸이지 코가 아니요, 이름하여 감촉이니 곧 티끌이다. 코가 오히려 이름이 없는데 어찌 경계를 세우겠는가. 만약 냄새 맡아 앎을 취하면 또 네 마음 가운데 무엇으로 앎을 삼는가. 살로 앎을 삼으면 곧 살의 앎은 본래 감촉이지 코가 아니다. 허공으로 앎을 삼으면 허공이 곧 스스로 알고 살은 응당 느낌이 아니리라. 이와 같으면 곧 응당 허공이 너이고 네 몸이 앎이 아니어서 오늘 아난은 응당 있는 곳이 없으리라. 향으로 앎을 삼으면 앎이 스스로 향에 속하여 너와 무슨 관계가 있겠는가. 만약 향기로운 냄새와 고린 냄새가 반드시 네 코에서 생겼다면 곧 저 향기롭고 고린 두 가지 흐르는 기운은 이 난과 전단나무에서 생기지 않아야 한다. 두 물건이 오지 않는데 네가 스스로 코를 맡아 향기로운가 고린가. 고리면 곧 향기롭지 않고 향기로우면 응당 고르지 않아야 한다. 만약 향기롭고 고른 것이 함께 능히 맡아지면 곧 너 한 사람이 응당 두 코가 있어야 하고, 나를 마주하여 도를 묻는 데 두 아난이 있으면 누가 네 몸이 되겠는가. 만약 코가 하나이고 향기로움과 고림이 둘이 없으면 고름이 이미 향기로움이 되고 향기로움이 다시 고름이 되어 두 성품이 있지 않으면 경계가 누구로부터 서겠는가. 만약 향으로 말미암아 생겼다면 식이 향으로 말미암아 있으니, 마치 눈에 봄이 있어도 눈을 보지 못하는 것과 같아 향으로 말미암아 있으므로 응당 향을 알지 못해야 한다. 알면 곧 생긴 것이 아니고 알지 못하면 식이 아니며, 향이 앎이 아니어서 있으면 향의 경계가 이루어지지 않는다. 식이 향을 알지 못하면 인의 경계는 곧 향으로부터 건립되는 것이 아니다. 이미 가운데가 없어 안과 밖을 이루지 못하니, 저 여러 맡는 성품이 마침내 허망하다! 이 까닭으로 마땅히 알라, 코와 향이 연을 이루어 비식계를 낳는다는 것은 세 곳이 함께 없어서, 곧 코와 향과 향의 경계 세 가지는 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

「阿難！又汝所明舌、味為緣生於舌識，此識為復因舌所生、以舌為界？因味所生、以味為界？

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 또 네가 밝게 아는 바와 같이 혀와 맛이 연을 이루어 설식을 낳는데, 이 식이 혀로 말미암아 생기고 혀로 경계를 삼는가, 맛으로 말미암아 생기고 맛으로 경계를 삼는가.」

「阿難！若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑、桂、都無有味。汝自嘗舌為甜、為苦？若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰為知覺？舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，識自為味，同於舌根，應不自嘗，云何識知是味非味？又一切味非一物生，味既多生，識應多體！識體若一，體必味生，鹹、淡、甘、辛、和合俱生諸變異相，同為一味，應無分別！分別既無則不名識，云何復名舌味識界？不應虛空生汝心識！舌、味和合，即於是中元無自性，云何界生？是故當知舌、味為緣生舌識界，三處都無，則舌與味及舌界三，本非因緣、非自然性。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 만약 혀로 말미암아 생겼다면 곧 여러 세간의 감저·오매·황련·석염·세신·생강·계피가 모두 맛이 없을 것이다. 네가 스스로 혀를 맛보아 단가 쓴가. 만약 혀의 성품이 쓰면 누가 와서 혀를 맛보겠는가. 혀가 스스로 맛보지 않으면 누가 느끼고 아는 것이 되겠는가. 혀의 성품이 쓰지 않으면 맛이 스스로 생기지 않는데 어찌 경계를 세우겠는가. 만약 맛으로 말미암아 생겼다면 식이 스스로 맛이 되어 혀 뿌리와 같아서 응당 스스로 맛보지 못할 것인데, 어찌 이것이 맛이고 맛이 아님을 알겠는가. 또 일체의 맛이 한 물건에서 생긴 것이 아니니, 맛이 이미 많이 생겼으면 식이 응당 여러 몸이어야 한다! 식의 몸이 만약 하나이면 몸이 반드시 맛에서 생겼으니, 짜고 담담하고 달고 매운 것과 화합하여 함께 생기는 여러 변하고 다른 상이 함께 한 맛이 되어 응당 분별이 없어야 한다! 분별이 이미 없으면 곧 이름하여 식이라 하지 않으니, 어찌 다시 이름하여 설미식계라 하겠는가. 응당 허공이 네 마음의 식을 낳지 않을 것이다! 혀와 맛이 화합하면 곧 이 가운데 본래 스스로 성품이 없으니 어찌 경계가 생기겠는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 혀와 맛이 연을 이루어 설식계를 낳는다는 것은 세 곳이 함께 없어서, 곧 혀와 맛과 혀의 경계 세 가지는 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

「阿難！又汝所明身、觸為緣生於身識，此識為復因身所生、以身為界？因觸所生、以觸為界？

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 또 네가 밝게 아는 바와 같이 몸과 감촉이 연을 이루어 신식을 낳는데, 이 식이 몸으로 말미암아 생기고 몸으로 경계를 삼는가, 감촉으로 말미암아 생기고 감촉으로 경계를 삼는가.」

「阿難！若因身生，必無合、離二覺觀緣，身何所識？若因觸生，必無汝身，誰有非身知合、離者？阿難！物不觸知，身知有觸；知身即觸，知觸即身；即觸非身，即身非觸，身、觸二相元無處所。合身即為身自體性，離身即是虛空等相，內、外不成，中雲何立？中不復立，內、外性空，即汝識生從誰立界？是故當知身、觸為緣生身識界，三處都無，則身與觸及身界三，本非因緣、非自然性。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 만약 몸으로 말미암아 생겼다면 반드시 합침과 떨어짐 두 가지 느끼고 헤아리는 인연이 없어서, 몸이 무엇을 알겠는가. 만약 감촉으로 말미암아 생겼다면 반드시 네 몸이 없어서 누가 몸이 아니면서 합침과 떨어짐을 아는 자가 있겠는가. 아난아! 사물은 닿아 알지 못하고 몸이 닿음이 있음을 안다. 몸을 앎이 곧 감촉이요 감촉을 앎이 곧 몸이니, 곧 감촉은 몸이 아니요 곧 몸은 감촉이 아니라, 몸과 감촉 두 상이 본래 있는 곳이 없다. 몸에 합치면 곧 몸의 스스로 본래 몸의 성품이요, 몸을 떠나면 곧 허공 따위의 상이니, 안과 밖이 이루어지지 않는데 가운데가 어찌 서겠는가. 가운데가 다시 서지 않으면 안과 밖의 성품이 빈데, 곧 네 식이 생기는 바가 누구로부터 경계를 세우겠는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 몸과 감촉이 연을 이루어 신식계를 낳는다는 것은 세 곳이 함께 없어서, 곧 몸과 감촉과 몸의 경계 세 가지는 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

「阿難！又汝所明意、法為緣生於意識，此識為復因意所生、以意為界？因法所生、以法為界？

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 또 네가 밝게 아는 바와 같이 뜻과 법이 연을 이루어 의식을 낳는데, 이 식이 뜻으로 말미암아 생기고 뜻으로 경계를 삼는가, 법으로 말미암아 생기고 법으로 경계를 삼는가.」

「阿難！若因意生，於汝意中必有所思發明汝意，若無前法，意無所生，離緣無形，識將何用？又汝識心、與諸思量、兼了別性，為同為異？同意即意，云何所生？異意不同，應無所識！若無所識，云何意生？若有所識，云何識意？唯同與異二性無成，界云何立？若因法生，世間諸法不離五塵。汝觀色法及諸聲法、香法、味法、及與觸法，相狀分明以對五根，非意所攝。汝識決定依於法生，汝今諦觀法法何狀？若離色空、動靜、通塞、合離、生滅，越此諸相，終無所得。生則色、空諸法等生，滅則色、空諸法等滅；所因既無，因生有識，作何形相？相狀不有，界云何生？是故當知意、法為緣生意識界，三處都無，則意與法及意界三，本非因緣、非自然性。」

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 만약 뜻으로 말미암아 생겼다면 네 뜻 가운데 반드시 생각하는 바가 있어 네 뜻을 밝혀 드러내야 하거늘, 만약 앞의 법이 없으면 뜻이 생기는 곳이 없고, 인연을 떠나 형상이 없으니 식이 장차 무엇을 쓰겠는가. 또 네 심식(識心)과 여러 사량(思量)과 아울러 요달하여 분별하는 성품이 같은가 다른가. 뜻과 같으면 곧 뜻인데 어찌 생기는 바이겠으며, 뜻과 달라 같지 않으면 응당 아는 바가 없어야 한다! 만약 아는 바가 없으면 어찌 뜻에서 생겼다 하며, 만약 아는 바가 있으면 어찌 뜻을 알겠는가. 다만 같음과 다름 두 성품이 이루어지는 바가 없으니 경계가 어찌 서겠는가. 만약 법으로 말미암아 생겼다면 세간의 여러 법이 다섯 티끌을 떠나지 않는다. 너는 보아라, 빛깔의 법과 여러 소리의 법·향기의 법·맛의 법과 감촉의 법이 상과 모양이 분명하여 다섯 뿌리를 마주하니, 뜻이 거두는 바가 아니다. 네 식이 결정코 법에 의지하여 생기면, 너는 지금 자세히 법의 법이 어떤 모양인가 보아라. 만약 빛깔과 허공·움직임과 고요함·트임과 막힘·합침과 떨어짐·남과 멸함을 떠나 이 여러 상을 넘으면 끝내 얻는 바가 없다. 생기면 곧 빛깔·허공 등의 여러 법이 생기고 멸하면 곧 빛깔·허공 등의 여러 법이 멸하니, 의지하는 바가 이미 없는데 인하여 생겨 식이 있으면 무슨 형상을 짓겠는가. 상과 모양이 있지 않으면 경계가 어찌 생기겠는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 뜻과 법이 연을 이루어 의식계를 낳는다는 것은 세 곳이 함께 없어서, 곧 뜻과 법과 뜻의 경계 세 가지는 본래 인연이 아니고 자연의 성품이 아니다.」

阿難白佛言：「世尊！如來常說和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發明。云何如來因緣、自然二俱排擯？我今不知斯義所屬，唯垂哀愍，開示眾生中道了義無戲論法！」

아난이 부처께 아뢰었습니다. 「세존이시여! 여래께서 늘 화합의 인연을 말씀하시어, 일체 세간의 가지가지 변화가 모두 사대(四大)의 화합으로 말미암아 밝혀 드러난다 하셨습니다. 어찌하여 여래께서는 인연과 자연 두 가지를 함께 배척하십니까. 저는 지금 이 뜻이 돌아갈 곳을 알지 못하니, 오직 불쌍히 여기심을 드리우시어 중생에게 중도(中道)의 료의(了義)로 희론 없는 법을 열어 보이소서!」

爾時，世尊告阿難言：「汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提，故我今時為汝開示第一義諦；如何復將世間戲論、妄想因緣而自纏繞？汝雖多聞，如說藥人，真藥現前不能分別，如來說為真可憐愍！汝今諦聽！吾當為汝分別開示；亦令當來修大乘者通達實相。」阿難默然，承佛聖旨。

그때 세존께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「네가 먼저 성문·연각의 여러 소승법을 싫어하여 떠나, 마음을 내어 무상보리를 부지런히 구하였으므로, 이 까닭으로 내가 지금 너를 위해 제일의의(第一義諦)를 열어 보인다. 어찌하여 다시 세간의 희론과 망상의 인연을 가지고 스스로 얽매이는가. 네가 비록 다문하나 마치 약을 말하는 사람이 참된 약이 눈앞에 나타나도 능히 분별하지 못하는 것과 같으니, 여래가 참으로 가련하다 한다! 너는 지금 자세히 들어라! 내가 마땅히 너를 위해 나누어 열어 보이고, 또 장래에 대승을 닦는 사람으로 하여금 실상에 통달하게 하리라.」 아난이 말없이 부처의 성스러운 뜻을 받들었습니다.

「阿難！如汝所言『四大和合發明世間種種變化』，阿難！若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和，猶如虛空不和諸色。若和合者同於變化，始終相成，生滅相續，生死死生，生生死死，如旋火輪未有休息。阿難！如水成氷，氷還成水。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 네가 말하는 바와 같이 『사대가 화합하여 세간의 가지가지 변화를 밝혀 드러낸다』 하였는데, 아난아! 만약 저 대(大)의 성품의 몸이 화합이 아니면 곧 능히 여러 대와 섞여 화합하지 못하여, 마치 허공이 여러 빛깔과 화합하지 않는 것과 같다. 만약 화합하면 곧 변화와 같아서 처음과 끝이 서로 이루어지고 남과 멸함이 서로 이어져, 생기고 죽고 죽고 생기며 살고 죽고 살고 죽어, 돌아가는 불바퀴처럼 쉼이 없다. 아난아! 물이 얼음이 되고 얼음이 도리어 물이 됨과 같다.」

「汝觀地性，麁為大地，細為微塵；至隣虛塵，析彼極微色邊際相，七分所成；更析隣虛，即實空性。阿難！若此隣虛析成虛空，當知虛空出生色相。汝今問言『由和合故出生世間諸變化相』，汝且觀此一隣虛塵，用幾虛空和合而有？不應隣虛合成隣虛。又隣虛塵析入空者，用幾色相合成虛空？若色合時，合色非空，若空合時，合空非色。色猶可析，空云何合？汝元不知如來藏中性色真空、性空真色，清淨本然周遍法界，隨眾生心應所知量。循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「너는 땅의 성품을 보아라, 굵으면 큰 땅이 되고 고우면 미진이 되며, 인허진(鄰虛塵)에 이르러서는 저 지극히 미세한 빛깔의 가장자리 상을 나누면 일곱 몫으로 이루어진 것이다. 다시 인허를 나누면 곧 이것이 참된 허공의 성품이다. 아난아! 만약 이 인허를 나누어 허공을 이루면 마땅히 알라, 허공이 빛깔의 상을 낳는다. 네가 지금 묻기를 『화합한 까닭으로 세간의 여러 변화의 상을 낳는다』 하는데, 너는 이왕이면 이 한 인허진을 보아라. 얼마나 많은 허공을 써서 화합하여 있는가. 응당 인허를 합쳐 인허를 이루지 않을 것이다. 또 인허진이 나뉘어 허공에 들어간 것은 얼마나 많은 빛깔의 상을 써서 허공을 합쳤는가. 만약 빛깔을 합칠 때는 빛깔을 합친 것이 허공이 아니요, 만약 허공을 합칠 때는 허공을 합친 것이 빛깔이 아니다. 빛깔은 도리어 나눌 수 있으나 허공은 어찌 합치겠는가. 너는 본래 여래장 가운데 성품의 빛깔이 참된 허공이고 성품의 허공이 참된 빛깔임을 알지 못하니, 맑고 깨끗하여 본래로부터 법계에 두루 미치고, 중생의 마음을 따라 아는 바의 분량에 응한다. 업을 따라 드러나 나타나는데 세간은 앎이 없어 의혹하여 인연과 자연의 성품이라 한다. 모두 식심(識心)이 분별하여 헤아리는 바요, 다만 말만 있을 뿐 실다운 뜻이 없다!」

「阿難！火性無我，寄於諸緣。汝觀城中未食之家，欲炊爨時，手執陽燧日前求火。阿難！名和合者，如我與汝一千二百五十比丘今為一眾；眾雖為一，詰其根本各各有身，皆有所生氏族名字。如舍利弗、婆羅門種，優盧頻螺、迦葉波種，乃至阿難、瞿曇種姓。阿難！若此火性因和合有，彼手執鏡於日求火，此火為從鏡中而出？為從艾出？為於日來？阿難！若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木皆應受焚？若鏡中出，自能於鏡出然於艾，鏡何不鎔？紆汝手執尚無熱相，云何融泮？若生於艾，何藉日、鏡、光明相接，然後火生？汝又諦觀，鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方遊歷於此？日、鏡相遠，非和非合，不應火光無從自有。汝猶不知如來藏中性火真空、性空真火，清淨本然周遍法界，隨眾生心應所知量。阿難！當知世人一處執鏡一處火生，遍法界執滿世間起，起遍世間，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 불의 성품은 자아가 없어 여러 인연에 기탁한다. 너는 보아라, 성 가운데 아직 밥을 짓지 않은 집이 밥을 지으려 할 때 손에 양수(陽燧)를 잡고 해 앞에서 불을 구한다. 아난아! 이름하여 화합이라는 것은 나와 너의 천이백오십 비구가 지금 하나의 무리를 이루는 것과 같다. 무리가 비록 하나이나 그 근본을 캐묻으면 각각 몸이 있어 모두 난 곳의 씨족과 성씨와 이름이 있다. 마치 사리불은 바라문 씨요, 우루빈라는 가섭파 씨이며, 나아가 아난은 거담(瞿曇)의 성씨이다. 아난아! 만약 이 불의 성품이 화합으로 말미암아 있다면, 저 손에 거울을 잡고 해에게서 불을 구하는데 이 불이 거울 가운데서 나오는가, 쑥에서 나오는가, 해에서 오는가. 아난아! 만약 해에서 왔다면 스스로 능히 네 손 가운데의 쑥을 태우는데 와서 지나는 수목이 모두 응당 불탐을 받아야 한다. 만약 거울 가운데서 나왔다면 스스로 능히 거울에서 나와 쑥에서 타는데 거울이 무슨 까닭으로 녹지 않는가. 굽이쳐 네가 손에 잡고도 오히려 뜨거운 상이 없는데 어찌 녹아 풀어지겠는가. 만약 쑥에서 생겼다면 어찌 해·거울·광명이 서로 닿음을 빌려 그런 뒤에 불이 생기겠는가. 너는 다시 자세히 보라, 거울은 손에 잡음으로 말미암고 해는 하늘에서 오며 쑥은 본래 땅에서 났으니, 불이 어느 방향에서 여기에 유력하였는가. 해와 거울이 서로 멀어 화합하지도 않고 합치지도 않으니, 응당 불빛이 올 곳이 없이 스스로 있지 않을 것이다. 너는 도리어 알지 못한다, 여래장 가운데 성품의 불이 참된 허공이고 성품의 허공이 참된 불임을, 맑고 깨끗하여 본래로부터 법계에 두루 미치고 중생의 마음을 따라 아는 바의 분량에 응함을. 아난아! 마땅히 알라, 세간 사람이 한 곳에서 거울을 잡으면 한 곳에 불이 생기고 법계에 두루 잡으면 세간에 가득하여 일어나며, 일어나 세간에 두루 미치니 어찌 방위와 자리가 있겠는가. 업을 따라 드러나 나타나는데 세간은 앎이 없어 의혹하여 인연과 자연의 성품이라 한다. 모두 식심이 분별하여 헤아리는 바요, 다만 말만 있을 뿐 실다운 뜻이 없다!」

「阿難！水性不定，流息無恆。如室羅城迦毘羅仙、斫迦羅仙、及缽頭摩訶薩多等諸大幻師，求太陰精用和幻藥。是諸師等，於白月晝，手執方諸，承月中水。此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？阿難！若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木皆應吐流。流則何待方諸所出？不流明水非從月降。若從珠出，則此珠中常應流水；何待中宵承白月晝？若從空生，空性無邊，水當無際；從人洎天，皆同滔溺，云何復有水、陸、空行？汝更諦觀，月從天陟，珠因手持，承珠水盤本人敷設，水從何方流注於此？月珠相遠，非和非合，不應水精無從自有。汝尚不知如來藏中性水真空、性空真水，清淨本然周遍法界，隨眾生心應所知量。一處執珠一處水出，遍法界執滿法界生，生滿世間，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 물의 성품은 정해진 바가 없어 흐르고 쉼이 항상하지 않다. 마치 실라성의 가비라선(迦毘羅仙)·작가라선(斫迦羅仙)과 발두마하살다(鉢頭摩訶薩多) 등 여러 큰 환술사가 태음정(太陰精)을 구하여 환약을 화합하는 데 쓴다. 이 여러 스승들이 밝은 달의 낮에 손에 방저(方諸)를 잡고 달 가운데의 물을 받는다. 이 물이 구슬 가운데서 나오는가, 허공에 스스로 있는가, 달에서 오는가. 아난아! 만약 달에서 왔다면 오히려 능히 먼 곳에서 구슬로 하여금 물을 내게 하는데, 지나는 수목이 모두 응당 흐름을 토해야 한다. 흐르면 어찌 방저가 내는 곳을 기다리겠는가. 흐르지 않으면 곧 물이 달에서 내리는 것이 아님이 밝다. 만약 구슬에서 나온다면 곧 이 구슬 가운데 항상 응당 물이 흘러야 하는데 어찌 한밤중에 밝은 달의 낮을 받기를 기다리겠는가. 만약 허공에서 생겼다면 허공의 성품이 가장자리가 없어 물이 마땅히 끝이 없어야 하고, 사람에서 하늘에 이르기까지 모두 함께 넘쳐 잠기니 어찌 다시 물·뭍·허공으로 다님이 있겠는가. 너는 다시 자세히 보라, 달은 하늘에서 오르고 구슬은 손에 잡음으로 말미암으며 구슬의 물그릇을 받는 것은 본래 사람이 깔아 놓은 것인데, 물이 어느 방향에서 흘러 부어 여기에 이르렀는가. 달과 구슬이 서로 멀어 화합하지도 않고 합치지도 않으니, 응당 물의 정이 올 곳이 없이 스스로 있지 않을 것이다. 너는 오히려 알지 못한다, 여래장 가운데 성품의 물이 참된 허공이고 성품의 허공이 참된 물임을, 맑고 깨끗하여 본래로부터 법계에 두루 미치고 중생의 마음을 따라 아는 바의 분량에 응함을. 한 곳에서 구슬을 잡으면 한 곳에 물이 나오고 법계에 두루 잡으면 법계에 가득하여 생기며, 생겨 세간에 가득하니 어찌 방위와 자리가 있겠는가. 업을 따라 드러나 나타나는데 세간은 앎이 없어 의혹하여 인연과 자연의 성품이라 한다. 모두 식심이 분별하여 헤아리는 바요, 다만 말만 있을 뿐 실다운 뜻이 없다!」

「阿難！風性無體，動靜不常。汝常整衣入於大眾，僧伽梨角動及傍人，則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角？發於虛空？生彼人面？阿難！此風若復出袈裟角，汝乃披風；其衣飛搖，應離汝體！我今說法會中垂衣，汝看我衣風何所在？不應衣中有藏風地。若生虛空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生；若無風時虛空當滅。滅風可見，滅空何狀！若有生滅，不名虛空；名為虛空，云何風出？若風自生彼拂之面，從彼面生，當應拂汝！自汝整衣，云何倒拂？汝審諦觀，整衣在汝，面屬彼人，虛空寂然不參流動，風自誰方鼓動來此？風、空性隔，非和非合；不應風性無從自有。汝宛不知如來藏中性風真空、性空真風，清淨本然周遍法界，隨眾生心應所知量。阿難！如汝一人微動服衣有微風出，遍法界拂滿國土生，周遍世間，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 바람의 성품은 몸이 없어 움직임과 고요함이 항상하지 않다. 네가 늘 옷을 바로 하고 대중 속에 들어가면 승가리(僧伽梨)의 자락이 곁 사람에게 움직여 곧 미풍이 있어 저 사람의 얼굴을 스친다. 이 바람이 가사의 자락에서 나오는가, 허공에서 일어나는가, 저 사람의 얼굴에서 생기는가. 아난아! 이 바람이 만약 다시 가사의 자락에서 나왔다면 너는 곧 바람을 입은 것이니, 그 옷이 날아 흔들리면 응당 네 몸을 떠나야 한다! 내가 지금 법회 가운데서 옷을 드리우고 설법함을 너는 보라, 내 옷에 바람이 어느 곳에 있는가. 응당 옷 가운데 바람을 감춘 곳이 있지 않을 것이다. 만약 허공에서 생겼다면 네 옷이 움직이지 않을 때 무엇으로 말미암아 스치지 않는가. 허공의 성품이 항상 머무니 바람이 응당 항상 생겨야 하고, 만약 바람이 없을 때에는 허공이 마땅히 멸해야 한다. 바람이 멸함은 볼 수 있으나 허공이 멸함은 무슨 모양이겠는가! 만약 생멸이 있으면 이름하여 허공이라 하지 않고, 이름하여 허공이라 하면 어찌 바람이 나오겠는가. 만약 바람이 스스로 저 스침을 받는 얼굴에서 생겼다면 저 얼굴에서 생겨서 응당 너를 스쳐야 한다! 스스로 네가 옷을 바로 하는데 어찌 거꾸로 스치는가. 너는 자세히 살펴라, 옷을 바로 함은 네게 있고 얼굴은 저 사람에게 속하며, 허공은 적연하여 흐름에 참여하지 않으니, 바람이 스스로 어느 방향에서 동하여 여기에 왔는가. 바람과 허공이 성품이 격하여 화합하지도 않고 합치지도 않으니, 응당 바람의 성품이 올 곳이 없이 스스로 있지 않을 것이다. 너는 아련히 알지 못한다, 여래장 가운데 성품의 바람이 참된 허공이고 성품의 허공이 참된 바람임을, 맑고 깨끗하여 본래로부터 법계에 두루 미치고 중생의 마음을 따라 아는 바의 분량에 응함을. 아난아! 마치 너 한 사람이 입은 옷을 조금 움직이면 미풍이 나오는 것과 같이, 법계에 두루 스치면 국토에 가득하여 생기고 세간에 두루 미치니, 어찌 방위와 자리가 있겠는가. 업을 따라 드러나 나타나는데 세간은 앎이 없어 의혹하여 인연과 자연의 성품이라 한다. 모두 식심이 분별하여 헤아리는 바요, 다만 말만 있을 뿐 실다운 뜻이 없다!」

「阿難！空性無形，因色顯發。如室羅城去河遙處，諸剎利種及婆羅門、毘舍、首陀，兼頗羅墮、旃陀羅等，新立安居，鑿井求水。出土一尺，於中則有一尺虛空；如是乃至出土一丈，中間還得一丈虛空。虛空淺深，隨出多少。此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？阿難！若復此空無因自生，未鑿土前何不無礙？唯見大地逈無通達。若因土出，則土出時應見空入。若土先出無空入者，云何虛空因土而出？若無出入，則應空、土元無異因；無異則同，則土出時空何不出？若因鑿出，則鑿出空，應非出土；不因鑿出，鑿自出土，云何見空？汝更審諦、諦審、諦觀，鑿從人手隨方運轉，土因地移，如是虛空因何所出？鑿、空虛實不相為用，非和非合，不應虛空無從自出。若此虛空性圓周遍本不動搖，當知現前地、水、火、風均名五大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難！汝心昏迷，不悟四大元如來藏，當觀虛空為出為入？為非出入？汝全不知如來藏中性覺真空、性空真覺，清淨本然周遍法界，隨眾生心應所知量。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 허공의 성품은 형상이 없어 빛깔로 말미암아 밝혀 드러난다. 마치 실라성에서 강을 멀리 떠난 곳에 여러 찰리 씨와 바라문·비사·수달과 아울러 파라타·찬달라 등이 새로 안거를 세우고 우물을 파서 물을 구한다. 흙을 내기를 한 자 하면 그 가운데 곧 한 자의 허공이 있고, 이와 같이 나아가 흙을 내기를 한 길 하면 그 가운데 도리어 한 길의 허공을 얻는다. 허공의 얕고 깊음은 내는 만큼을 따른다. 이 허공이 흙으로 말미암아 나오는가, 팜으로 말미암아 있는가, 인연이 없이 스스로 생기는가. 아난아! 만약 다시 이 허공이 인연이 없이 스스로 생겼다면 흙을 파기 전에 무슨 까닭으로 거침이 없지 않았는가, 다만 큰 땅이 아득하여 통달함이 없음을 본다. 만약 흙으로 말미암아 나왔다면 곧 흙이 나올 때 응당 허공이 들어감을 봐야 한다. 만약 흙이 먼저 나오고 허공이 들어감이 없다면 어찌 허공이 흙으로 말미암아 나오는가. 만약 나고 들어감이 없으면 곧 응당 허공과 흙이 본래 서로 다른 인이 없어야 하고, 다름이 없으면 곧 같으니 곧 흙이 나올 때 허공이 무슨 까닭으로 나오지 않는가. 만약 팜으로 말미암아 나왔다면 곧 판 것이 허공을 내고 응당 흙을 내는 것이 아니어야 하고, 팜으로 말미암지 않고 나왔다면 판 것이 스스로 흙을 내는데 어찌 허공을 보겠는가. 너는 다시 자세히 헤아리고 자세히 살피고 자세히 보라, 팜은 사람의 손을 따라 방향을 따라 굴려 움직이고 흙은 땅으로 말미암아 옮겨지는데, 이와 같이 허공은 무엇으로 말미암아 나오는가. 판 것과 허공은 허구하고 참되어 서로가 서로를 쓰이지 않아 화합하지도 않고 합치지도 않으니, 응당 허공이 올 곳이 없이 스스로 나오지 않을 것이다. 만약 이 허공의 성품이 둥글게 두루 미치어 본래 흔들리지 않으면 마땅히 알라, 눈앞의 땅·물·불·바람이 함께 이름하여 오대(五大)라 하고, 성품이 참되고 둥글게 녹아들어 모두 여래장이요 본래 생멸이 없다. 아난아! 네 마음이 어둡고 미혹하여 사대가 본래 여래장임을 깨닫지 못하니, 마땅히 허공을 보아 나온다 하는가 들어간다 하는가, 나오지도 들어가지도 않는다 하는가. 너는 온전히 알지 못한다, 여래장 가운데 성품의 깨달음이 참된 허공이고 성품의 허공이 참된 깨달음임을, 맑고 깨끗하여 본래로부터 법계에 두루 미치고 중생의 마음을 따라 아는 바의 분량에 응함을.」

「阿難！如一井空、空生一井，十方虛空亦復如是，圓滿十方，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 마치 한 우물의 허공은 허공이 한 우물에 생기는 것과 같이, 시방의 허공도 또한 이와 같아서 시방에 둥글게 가득하니 어찌 방위와 자리가 있겠는가. 업을 따라 드러나 나타나는데 세간은 앎이 없어 의혹하여 인연과 자연의 성품이라 한다. 모두 식심이 분별하여 헤아리는 바요, 다만 말만 있을 뿐 실다운 뜻이 없다!」

「阿難！見覺無知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明、夕昏，設居中宵，白月則光、黑月便暗；則明暗等因見分析。此見為復與明、暗相併太虛空為同一體？為非一體？或同非同？或異非異？阿難！此見若復與明與暗及與虛空元一體者，則明與暗二體相亡，暗時無明，明時非暗。若與暗一，明則見亡；必一於明，暗時當滅，滅則云何見明見暗？若暗明殊，見無生滅，一云何成？若此見精與暗與明非一體者，汝離明暗及與虛空，分析見元作何形相？離明、離暗及離虛空，是見元同龜毛、兔角。明、暗、虛空三事俱異，從何立見？明、暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？分空、分見本無邊畔，云何非同？見暗、見明性非遷改，云何非異？汝更細審，微細審詳，審諦審觀，明從太陽，暗隨黑月，通屬虛空，壅歸大地，如是見精因何所出？見覺、空頑，非和非合，不應見精無從自出。若見、聞、知性圓周遍，本不動搖，當知無邊不動虛空並其動搖地、水、火，風，均名六大。性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難！汝性沈淪，不悟汝之見、聞、覺，知本如來藏。汝當觀此見、聞、覺、知，為生、為滅？為同、為異？為非生滅？為非同異？汝曾不知如來藏中性見覺明、覺精明見，清淨本然周遍法界，隨眾生心應所知量。如一見根見周法界，聽、嗅、嘗、觸、覺觸覺知，妙德瑩然，遍周法界，圓滿十虛，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 보고 느끼는 것은 앎이 없어 빛깔과 허공으로 말미암아 있다. 마치 네가 지금 기타림에 있어 아침에는 밝고 저녁에는 흐리며, 설령 한밤중에 머무르면 밝은 달에는 곧 빛나고 그믐달에는 곧 어둡다. 그러면 밝음과 어두움 등이 봄으로 말미암아 나누어 분석된다. 이 봄이 밝음·어두움의 상과 아울러 태허공과 더불어 같은 한 몸인가, 한 몸이 아닌가, 혹 같은가 같지 않은가, 혹 다른가 다르지 않은가. 아난아! 이 봄이 만약 다시 밝음과 어두움과 및 허공과 본래 한 몸이면 곧 밝음과 어두움 두 몸이 서로 망하여 어두울 때에는 밝음이 없고 밝을 때에는 어두움이 아니다. 만약 어두움과 하나이면 밝음이 곧 봄이 망하고, 반드시 밝음과 하나이면 어두울 때에 마땅히 멸해야 하니 멸하면 곧 어찌 밝음을 보고 어두움을 보겠는가. 만약 어두움과 밝음이 다르면 봄에 생멸이 없어서 하나가 어찌 이루어지겠는가. 만약 이 보이는 정이 어두움과 밝음과 한 몸이 아니면, 너는 밝음과 어두움과 및 허공을 떠나 보이는 근원을 나누어 분석하여 무슨 형상을 짓겠는가. 밝음을 떠나고 어두움을 떠나고 및 허공을 떠나면 이 보이는 근원이 거북의 털과 토끼의 뿔과 같다. 밝음·어두움·허공 세 가지 일이 함께 다른데 무엇으로부터 봄을 세우겠는가. 밝음과 어두움이 서로 등지는데 어찌 혹 같겠으며, 세 가지를 떠나 원래 없는데 어찌 혹 다르겠는가. 허공을 나누고 봄을 나눔에 본래 가장자리와 경계가 없는데 어찌 같지 않다 하겠으며, 어두움을 보고 밝음을 보는 성품이 옮겨 바뀌지 않는데 어찌 다르지 않다 하겠는가. 너는 다시 세밀히 살피고 미세하게 살펴 헤아리고 자세히 살피고 자세히 보라, 밝음은 태양을 따르고 어두움은 그믐달을 따르며 트임은 허공에 속하고 막힘은 대지로 돌아가니, 이와 같이 보이는 정이 무엇으로 말미암아 나오는가. 보고 느낌과 허공의 둔함은 화합하지도 않고 합치지도 않으니, 응당 보이는 정이 올 곳이 없이 스스로 나오지 않을 것이다. 만약 보고 듣고 아는 성품이 둥글게 두루 미치어 본래 흔들리지 않으면 마땅히 알라, 가장자리 없는 움직이지 않는 허공과 아울러 그 움직이는 땅·물·불·바람이 함께 이름하여 육대(六大)라 하고, 성품이 참되고 둥글게 녹아들어 모두 여래장이요 본래 생멸이 없다. 아난아! 네 성품이 가라앉아 잠겨 네 보고 듣고 느끼고 앎이 본래 여래장임을 깨닫지 못한다. 너는 마땅히 이 보고 듣고 느끼고 앎을 보아, 생기는가 멸하는가, 같은가 다른가, 생멸이 아닌가, 같지도 다르지도 않음이 아닌가. 너는 일찍이 알지 못했다, 여래장 가운데 성품의 봄이 깨닫고 밝고, 깨닫고 밝은 정이 참으로 봄임을, 맑고 깨끗하여 본래로부터 법계에 두루 미치고 중생의 마음을 따라 아는 바의 분량에 응함을. 마치 한 보는 뿌리가 법계에 두루 미치는 봄과 같이, 듣고 맡고 맛보고 닿고 느끼고 닿아 앎도 묘한 덕이 맑고 밝아서 법계에 두루 미치고 열 허공에 둥글게 가득하니, 어찌 방위와 자리가 있겠는가. 업을 따라 드러나 나타나는데 세간은 앎이 없어 의혹하여 인연과 자연의 성품이라 한다. 모두 식심이 분별하여 헤아리는 바요, 다만 말만 있을 뿐 실다운 뜻이 없다!」

「阿難！識性無源，因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖眾，用目循歷，其目周視，但如鏡中無別分析；汝識於中次第標指，此是文殊、此富樓那、此目犍連、此須菩提、此舍利弗。此識了知，為生於見？為生於相？為生虛空？為無所因突然而出？阿難！若汝識性生於見中，如無明、暗及與色、空，四種必無，元無汝見；見性尚無，從何發識？若汝識性生於相中、不從見生，既不見明、亦不見暗，明暗不矚，即無色、空；彼相尚無，識從何發？若生於空，非相、非見，非見無辯，自不能知明、暗、色、空；非相滅緣，見、聞、覺、知無處安立。處此二非，空非同無，有非同物；縱發汝識，欲何分別？若無所因突然而出，何不日中別識明月？汝更細詳、微細詳審，見託汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣因何所出？識動、見澄，非和非合；聞、聽、覺、知亦復如是，不應識緣無從自出。若此識心本無所從，當知了別見、聞、覺、知，圓滿湛然，性非從所；兼彼虛空、地、水、火、風，均名七大。性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難！汝心麁浮，不悟見、聞發明瞭知，本如來藏。汝應觀此六處識心，為同、為異？為空、為有？為非同異？為非空有？汝元不知如來藏中性識明知、覺明真識，妙覺湛然，遍周法界，含吐十虛，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。」

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 식의 성품은 근원이 없어 여섯 가지 근진(根塵)으로 말미암아 헛되이 나온다. 네가 지금 두루 이 모임의 성스러운 대중을 보아 눈으로 차례로 두루 살피면, 그 눈이 두루 보되 다만 거울 속과 같아 따로 분석함이 없으니, 네 식이 그 가운데서 차례로 표하여 가리키기를 이것은 문수요 이것은 부루나요 이것은 목건연이요 이것은 수보리요 이것은 사리불이라 한다. 이 식의 요달하여 앎이 봄에서 생기는가, 상에서 생기는가, 허공에서 생기는가, 인연이 없이 홀연히 나오는가. 아난아! 만약 네 식의 성품이 봄 가운데 생겼다면 밝음·어두움과 및 빛깔·허공 네 가지 씨가 반드시 없어서 본래 네 봄이 없는데, 보는 성품도 오히려 없는데 무엇으로부터 식을 일으키겠는가. 만약 네 식의 성품이 상 가운데 생겨서 봄에서 생기지 않았다면 이미 밝음을 보지 않고 어두움도 보지 않으며, 밝음과 어두움을 보지 않으면 곧 빛깔과 허공이 없으니, 저 상도 오히려 없는데 식이 무엇으로부터 일어나겠는가. 만약 허공에서 생겼다면 상도 아니요 봄도 아니니, 봄이 아니면 분별이 없어 스스로 능히 밝음·어두움·빛깔·허공을 알지 못하고, 상이 아니면 인연이 멸하여 보고 듣고 느끼고 앎이 편안히 설 곳이 없다. 이 두 가지 아님에 있어 허공은 같이 없음이 아니요 있음은 같이 사물이 아니니, 비록 네 식을 일으켜도 무엇을 분별하고자 하겠는가. 만약 인연이 없이 홀연히 나온다면 무슨 까닭으로 한낮 가운데 따로 밝은 달을 알지 못하는가. 너는 다시 세밀히 헤아리고 미세하게 자세히 살펴라, 봄은 네 눈에 기탁하고 상은 앞 경계를 미루니, 모양을 이룰 수 있는 것을 있음으로 하고 서로 이루지 않는 것을 없음으로 한다면, 이와 같이 식의 인연이 무엇으로 말미암아 나오는가. 식은 움직이고 봄은 맑아서 화합하지도 않고 합치지도 않으며, 듣고 듣고 느끼고 앎도 또한 이와 같으니, 응당 식의 인연이 올 곳이 없이 스스로 나오지 않을 것이다. 만약 이 심식이 본래 올 곳이 없으면 마땅히 알라, 요달하여 분별하는 보고 듣고 느끼고 앎이 둥글게 차서 맑고 깨끗하여 성품이 있는 곳을 따르지 않음을, 저 허공·땅·물·불·바람을 겸하여 함께 이름하여 칠대(七大)라 하고, 성품이 참되고 둥글게 녹아들어 모두 여래장이요 본래 생멸이 없다. 아난아! 네 마음이 거칠고 떠서 보고 들음이 밝혀 드러내 요달하여 앎이 본래 여래장임을 깨닫지 못한다. 너는 응당 이 여섯 곳의 심식을 보아 같은가 다른가, 허공인가 있음인가, 같지도 다르지도 않음이 아닌가, 허공도 있음도 아님이 아닌가. 너는 본래 알지 못한다, 여래장 가운데 성품의 식이 밝게 알고 깨달음의 밝음이 참된 식임을, 묘한 깨달음이 맑고 깨끗하여 법계에 두루 미치고 열 허공을 품고 토하니 어찌 방위와 자리가 있겠는가. 업을 따라 드러나 나타나는데 세간은 앎이 없어 의혹하여 인연과 자연의 성품이라 한다. 모두 식심이 분별하여 헤아리는 바요, 다만 말만 있을 뿐 실다운 뜻이 없다.」

爾時，阿難及諸大眾，蒙佛如來微妙開示，身心蕩然得無罣礙。是諸大眾，各各自知心遍十方，見十方空如觀掌中所持葉物。一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心，心精遍圓含裹十方。反觀父母所生之身，猶彼十方虛空之中吹一微塵，若存若亡；如湛巨海流一浮漚，起滅無從。瞭然自知獲本妙心，常住不滅。禮佛合掌，得未曾有，於如來前說偈讚佛：

그때 아난과 여러 대중이 부처 여래의 미묘한 열어 보이심을 입어 몸과 마음이 탕탕하여 걸림이 없음을 얻었습니다. 이 여러 대중이 각각 스스로 알기를 마음이 시방에 두루 미치고 시방의 허공을 봄이 손바닥 가운데 쥔 잎사귀 같은 물건을 보는 것과 같다 하였습니다. 일체 세간의 여러 있는 사물이 모두 곧 보리의 묘하고 밝은 근원 마음이요, 마음의 정이 두루 둥글어 시방을 품어 싼다 하였습니다. 돌이켜 아버지와 어머니가 낳은 몸을 보니, 마치 저 시방의 허공 가운데 한 티끌을 부는 것과 같아 있기도 하고 없기도 하며, 맑고 깨끗한 큰 바다에 한 부구를 흘리는 것과 같아 일어나고 멸함이 올 곳이 없었습니다. 분명히 스스로 알기를 본래 묘한 마음을 얻었으니 항상 머물러 멸하지 않는다 하였습니다. 부처께 예배하고 합장하여 일찍이 없었던 것을 얻어, 여래 앞에서 게송으로 부처를 찬탄하였습니다.

「妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有！

「묘하고 맑게 총지하는 움직이지 않는 존자여, 수릉언왕은 세상에 드물도다!

銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。

나의 억 겁의 전도된 생각을 녹이시니, 승기(僧祇)를 지나지 않고 법신을 얻었도다.

願今得果成寶王，還度如是恆沙眾；

원컨대 지금 과를 얻어 보배 왕이 되어, 돌아와 이와 같은 항하사 중생을 제도하게 하소서;

將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。

이 깊은 마음을 가지고 티끌 같은 세계에 봉헌하니, 이것이 곧 부처의 은혜에 갚는 것이라 하리.

伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入，

엎드려 청하옵건대 세존께서 증명하여 주소서, 오탁악세에 맹세하여 먼저 들어가리니,

如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。

한 중생이라도 아직 부처가 되지 않으면 끝내 이 가운데서 열반을 취하지 않으리.