대불정만행수릉언경 권제일

阿難、大眾答言：「無聲。」

아난과 대중이 대답하여 말하였습니다. 「소리가 없습니다.」

有頃，羅睺更來撞鍾，佛又問言：「爾今聲不？」

잠시 뒤 나후라가 다시 와서 종을 울리니 부처께서 다시 물어 말씀하셨습니다. 「네가 지금 소리가 있는가?」

阿難、大眾俱言：「有聲。」

아난과 대중이 함께 말하였습니다. 「소리가 있습니다.」

佛問阿難：「汝云何聲？云何無聲？」

부처께서 아난에게 물으셨습니다. 「너는 어찌하여 소리가 있는가, 어찌하여 소리가 없는가?」

阿難、大眾俱白佛言：「鍾聲若擊則名有聲；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲。」

아난과 대중이 함께 부처께 아뢰었습니다. 「종소리가 만약 울리면 곧 이름하여 소리가 있다 하고, 울린 지 오래면 소리가 녹아 음향이 함께 끊어지니, 곧 이름하여 소리가 없다 합니다.」

佛語阿難及諸大眾：「汝今云何自語矯亂？」

부처께서 아난과 여러 대중에게 말씀하셨습니다. 「너희는 지금 어찌하여 스스로 말을 바꾸어 어지럽히는가?」

大眾、阿難俱時問佛：「我今云何名為矯亂？」

대중과 아난이 동시에 부처께 물었습니다. 「저희가 지금 어찌하여 이름하여 바꾸어 어지럽힌다 하십니까?」

佛言：「我問汝聞，汝則言聞；又問汝聲，汝則言聲。惟聞與聲報答無定，如是云何不名矯亂？阿難！聲銷無響，汝說無聞；若實無聞，聞性已滅同於枯木，鍾聲更擊，汝云何知？知有、知無，自是聲塵或無、或有，豈彼聞性為汝有、無？聞實雲無，誰知無者？是故阿難！聲於聞中自有生滅；非為汝聞聲生、聲滅，令汝聞性為有、為無。汝尚顛倒，惑聲為聞，何怪昏迷，以常為斷？終不應言離諸動靜、閉塞、開通，說聞無性。如重睡人眠熟床枕，其家有人於彼睡時擣練、舂米，其人夢中聞舂擣聲別作他物，或為擊鼓，或復撞鍾；即於夢時，自怪其鍾為木石響。於時忽寤，遄知杵音。自告家人：『我正夢時，惑此舂音將為鼓響。』阿難！是人夢中，豈憶靜搖、開閉、通塞？其形雖寐，聞性不昏。縱汝形銷命光遷謝，此性云何為汝銷滅？以諸眾生從無始來，循諸色、聲逐念流轉，曾不開悟性淨妙常。不循所常，逐諸生滅，由是生生雜染流轉。若棄生滅，守於真常，常光現前，塵根、識心應時銷落。想相為塵，識情為垢，二俱遠離；則汝法眼應時清明，云何不成無上知覺？」

부처께서 말씀하셨습니다. 「내가 너에게 들음을 물으면 너는 곧 듣는다 하고, 다시 너에게 소리를 물으면 너는 곧 소리라 한다. 다만 들음과 소리가 대답하여 보고함이 일정하지 않은데, 이와 같이 어찌하여 이름하여 바꾸어 어지럽힌다 하지 않겠는가. 아난아! 소리가 녹아 울림이 없으면 너는 듣지 못한다 하는데, 만약 참으로 듣지 못함이면 듣는 성품이 이미 멸하여 마른 나무와 같아서, 종소리가 다시 울리면 너는 어찌하여 아는가. 있음을 알고 없음을 앎은 스스로 소리의 티끌이 혹 없거나 혹 있을 뿐이요, 어찌 저 듣는 성품이 너를 위해 있거나 없겠는가. 들음이 만약 참으로 없으면 누가 없는 자를 알겠는가. 이 까닭으로 아난아! 소리는 듣는 가운데 스스로 생멸이 있고, 네 들음이 소리가 나고 소리가 멸하여 네 듣는 성품으로 하여금 있거나 없게 하는 것이 아니다. 너는 오히려 전도하여 소리를 의혹하여 들음으로 삼으니, 어찌 혼미하여 항상한 것으로 끊어짐을 삼음을 탓하겠는가. 끝내 응당 여러 움직임과 고요함·막히고 닫힘·열리고 통함을 떠나 듣는 성품이 없다 말하지 말아야 한다. 마치 깊이 잠든 사람이 침상에 익숙히 잠들었는데, 그 집의 어떤 사람이 그가 잠잘 때 다듬이질하고 방아 찧으니, 그 사람이 꿈속에서 방아 찧는 소리를 듣고 따로 다른 물건을 지어 혹 북 치는 소리로 하고 혹 다시 종을 울리는 소리로 하며, 곧 꿈잘 때에 스스로 그 종소리가 나무와 돌의 울림을 함을 괴이하게 여겼다. 그때에 홀연히 깨어 빨리 공이 소리임을 알고, 스스로 집사람에게 말하기를 『내가 바로 꿈꿀 때에 이 방아 소리를 의혹하여 장차 북 울림으로 여겼다』 하였다. 아난아! 이 사람이 꿈속에서 어찌 고요함과 흔들림·열림과 닫힘·트임과 막힘을 기억하겠는가. 그 형체는 비록 잠들었으나 듣는 성품은 어둡지 않다. 비록 네 형체가 녹아 생명의 빛이 옮겨지고 없어져도, 이 성품이 어찌 너를 위해 녹아 멸하겠는가. 여러 중생이 시작 없는 옛적 이래로 여러 빛깔과 소리를 따라 생각을 쫓아 흘러 돌아 일찍이 성품이 맑고 묘하고 항상함을 깨닫지 못하였다. 항상한 곳을 따르지 않고 여러 생멸을 쫓으니, 이로 말미암아 나고 남에 섞여 물들어 흘러 돈다. 만약 생멸을 버리고 참되고 항상한 데 지키면 항상한 빛이 눈앞에 나타나 티끌의 뿌리와 식심이 응시에 녹아 떨어지리라. 생각의 상이 티끌이 되고 식의 정이 때가 되어 둘이 함께 멀리 떠나면, 곧 네 법안이 응시에 깨끗하고 밝아 어찌 무상의 알고 깨달음을 이루지 못하겠는가?」

唐天竺沙門般剌蜜諦譯

당대 천축 사문 반자밀제 번역.

阿難白佛言：「世尊！如來雖說第二義門，今觀世間解結之人，若不知其所結之元，我信是人終不能解。世尊！我及會中有學聲聞，亦復如是。從無始際，與諸無明俱滅俱生，雖得如是多聞善根，名為出家，猶隔日瘧。唯願大慈哀愍淪溺！今日身心云何是結？從何名解？亦令未來苦難眾生，得免輪迴，不落三有。」作是語已，普及大眾五體投地，雨淚翹誠，佇佛如來無上開示。

아난이 부처께 아뢰었습니다. 「세존이시여! 여래께서 비록 둘째 뜻의 문을 설하셨으나, 지금 세간에서 매듭을 푸는 사람을 보건대, 만약 그 맺힌 곳의 근원을 알지 못하면 저는 믿건대 이 사람이 끝내 능히 풀지 못할 것입니다. 세존이시여! 저와 모임 가운데 유학의 성문도 또한 이와 같습니다. 시작 없는 옛적 이래로 여러 무명과 함께 멸하고 함께 나서, 비록 이와 같은 다문의 선근을 얻어 이름하여 출가라 하나, 도리어 하루 걸러 도지는 학질과 같습니다. 오직 원하건대 대자이시여, 물에 잠기고 빠짐을 불쌍히 여기소서! 오늘의 몸과 마음이 어찌하여 매듭이며, 어느 곳으로부터 이름하여 풂이라 합니까. 또한 미래의 고난 받는 중생으로 하여금 윤회를 면하여 삼유에 떨어지지 않게 하소서!」 이 말을 마치고 두루 대중과 함께 다섯 몸을 땅에 던지며, 눈물을 비처럼 흘리고 정성을 우러러, 서서 부처 여래의 무상한 열어 보이심을 기다렸습니다.

爾時，世尊憐愍阿難及諸會中諸有學者，亦為未來一切眾生為出世因，作將來眼。以閻浮檀紫金光手摩阿難頂，即時十方普佛世界六種振動，微塵如來住世界者，各有寶光從其頂出，其光同時於彼世界來祇陀林灌如來頂。是諸大眾得未曾有！於是阿難及諸大眾，俱聞十方微塵如來異口同音告阿難言：「善哉！阿難！汝欲識知俱生無明，使汝輪轉生死結根，唯汝六根更無他物。汝復欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫寂靜妙常，亦汝六根更非他物！」

그때 세존께서 아난과 모임 가운데 여러 유학의 사람을 가련히 여기시고, 또 미래의 일체 중생을 위해 출세의 인을 지으며 장래의 눈을 지으시고자, 염부단의 자색 금빛 손으로 아난의 정수리를 어루만지시니, 곧 시방의 두루 미치는 부처 세계가 여섯 가지로 진동하고, 티끌 같은 여래가 세계에 계신 분들이 각각 보배의 빛이 그 정수리에서 나와 그 빛이 동시에 저 세계에서 기타림에 와서 여래의 정수리에 부었습니다. 이 여러 대중이 일찍이 없었던 것을 얻었습니다! 이에 아난과 여러 대중이 모두 시방의 티끌 같은 여래가 서로 다른 입으로 같은 소리로 아난에게 고함을 들었습니다. 「착하도다, 아난아! 네가 알고자 하는 함께 난 무명이 너로 하여금 생사에 윤회하게 하는 매듭의 뿌리는 다만 네 여섯 뿌리일 뿐 다른 물건이 없다. 네가 다시 무상보리를 알고자 하여 너로 하여금 빨리 안락·해탈·고요·묘하고 항상함을 증하게 하는 것도 또한 네 여섯 뿌리일 뿐 다른 물건이 아니다!」

阿難雖聞如是法音，心猶未明，稽首白佛：「云何令我生死輪迴，安樂妙常，同是六根更非他物？」

아난이 비록 이와 같은 법의 소리를 들었으나 마음이 오히려 아직 밝지 못하여, 머리를 조아려 부처께 아뢰었습니다. 「어찌하여 저의 생사윤회와 안락하고 묘하고 항상한 것이 함께 여섯 뿌리이면서 다른 물건이 아니게 하십니까?」

佛告阿難：「根、塵同源，縛、脫無二，識性虛妄，猶如空花。阿難！由塵發知，因根有相，相見無性同於交蘆。是故汝今，知見立知即無明本；知見無見斯即涅槃無漏真淨。云何是中更容他物？」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「뿌리와 티끌은 같은 근원이요, 얽매임과 벗어남이 둘이 없으며, 식의 성품은 허망하여 마치 허공의 꽃과 같다. 아난아! 티끌로 말미암아 앎이 일어나고 뿌리로 말미암아 상이 있으니, 봄과 상이 성품이 없어 서로 얽힌 갈대와 같다. 이 까닭으로 네가 지금 알고 봄에 앎을 세우면 곧 무명의 근본이요, 알고 봄에 봄이 없으면 이것이 곧 열반의 무사하고 참되고 맑음이다. 이 가운데 어찌 다시 다른 물건을 용납하겠는가?」

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

그때 세존께서 이 뜻을 다시 펴시고자 하여 게송으로 말씀하셨습니다.

「真性有為空，緣生故、如幻；

「참된 성품이 유위하여 이것이 비니, 인연으로 생긴 까닭으로 허깨비와 같고;

無為無起滅，不實、如空花。

무위는 일어나고 멸함이 없어 참되지 않아 허공의 꽃과 같도다.

言妄顯諸真，妄、真同二妄。

허망을 말하여 여러 참됨을 드러내면, 허망과 참됨이 함께 두 허망이다.

猶非真、非真，云何見所見？

도리어 참됨이 아니고 참되지 않은데, 어찌 봄과 보이는 바가 있겠는가.

中間無實性，是故若交蘆。

가운데에 참된 성품이 없으므로 서로 얽힌 갈대와 같도다.

結解同所因，聖凡無二路。

맺음과 풂이 인하는 곳이 같아, 성인과 범부에 두 길이 없도다.

汝觀交中性，空有二俱非。

너는 서로 얽힌 가운데의 성품을 보아라, 허공과 있음 둘이 함께 아니다.

迷晦即無明，發明便解脫。

미혹하고 어두우면 곧 무명이요, 밝혀 드러내면 곧 해탈이로다.

解結因次第。六解一亦亡。

매듭 풂은 차례에 의하니, 여섯을 풀면 하나도 또한 없도다.

根選擇圓通，入流成正覺。

뿌리는 원통을 가려 뽑아 흐름에 들어 바른 깨달음을 이루리.

陀那微細識，習氣成暴流，

타나의 미세한 식은 습기가 이루어 사나운 흐름이 되니,

真非真恐迷，我常不開演。

참되나 참되지 않아 미혹할까 두려워 내 늘 널리 설하지 않았도다.

自心取自心，非幻成幻法。

스스로의 마음이 스스로의 마음을 취하여 허깨비 아닌 것이 허깨비의 법이 되니,

不取無非幻，非幻尚不生；

취하지 않으면 허깨비 아님도 없어 허깨비 아님이 오히려 생기지 않는데,

幻法雲何立？是名妙蓮華，

허깨비의 법이 어찌 서겠는가. 이를 이름하여 묘한 연꽃이요,

金剛王寶覺、如幻三摩提，

금강왕의 보배 깨달음·허깨비 같은 삼마제라,

彈指超無學。此阿毘達磨，

손가락 튀김에 무학을 넘도다. 이 아비달마는,

十方薄伽梵，一路涅槃門。」

시방의 박가범이 한 길의 열반문이로다.」

於是阿難及諸大眾，聞佛如來無上慈誨，祇夜伽陀雜糅精瑩，妙理清徹，心目開明，歎未曾有。阿難合掌、頂禮白佛：「我今聞佛無遮大悲、性淨妙常真實法句，心猶未達六解一亡舒結倫次；惟垂大慈，再愍斯會及與將來，施以法音洗滌沈垢！」

이에 아난과 여러 대중이 부처 여래의 무상한 자비로운 가르침을 듣고, 기야가타(祗夜伽陀; 중송과 고기송)가 섞여 어우러져 정밀하고 맑으며, 묘한 이치가 맑고 꿰뚫려 마음과 눈이 열리고 밝아져 일찍이 없었음을 탄하였습니다. 아난이 합장하고 정례하여 부처께 아뢰었습니다. 「제가 지금 부처의 막힘 없는 대비와 성품이 맑고 묘하고 항상한 참되고 실다운 법 구절을 들었으나, 마음이 오히려 아직 여섯을 풀면 하나도 없어지는 매듭을 풀고 풀림의 차례에 미치지 못합니다. 오직 대자를 드리우시어 다시 이 모임과 및 장래를 불쌍히 여기시어 법의 소리를 베푸시어 가라앉은 때를 씻어 주소서!」

即時如來於師子座，整涅槃僧，斂僧伽梨，攬七寶機，引手於機，取劫波羅天所奉花巾，於大眾前綰成一結。示阿難言：「此名何等？」

곧 여래께서 사자좌에서 열반승을 바로 하시고 승가리를 거두시며, 칠보의 안석을 끌어당기시어 손을 안석에 뻗어 겁바라천이 바친 꽃수건을 가져다가 대중 앞에서 묶어 한 매듭을 지으셨습니다. 아난에게 보이시어 말씀하셨습니다. 「이것을 무엇이라 하는가?」

阿難、大眾俱白佛言：「此名為結。」

아난과 대중이 함께 부처께 아뢰었습니다. 「이것을 매듭이라 합니다.」

於是如來綰疊花巾，又成一結，重問阿難：「此名何等？」

이에 여래께서 겹친 꽃수건을 묶어 또 한 매듭을 이루시고, 다시 아난에게 물어 말씀하셨습니다. 「이것을 무엇이라 하는가?」

阿難、大眾又白佛言：「此亦名結。」如是倫次綰疊花巾，總成六結。一一結成，皆取手中所成之結持問阿難：「此名何等？」阿難、大眾，亦復如是次第酬佛：「此名為結。」

아난과 대중이 다시 부처께 아뢰었습니다. 「이것도 매듭이라 합니다.」 이와 같이 차례로 겹친 꽃수건을 묶어 모두 여섯 매듭을 이루셨습니다. 하나하나 매듭이 이루어질 때마다 모두 손 가운데서 이루어진 매듭을 가져다 아난에게 물어 말씀하셨습니다. 「이것을 무엇이라 하는가?」 아난과 대중도 이와 같이 차례로 부처께 대답하여 말하였습니다. 「이것을 매듭이라 합니다.」

佛告阿難：「我初綰巾；汝名為結，此疊花巾先實一條，第二第三云何汝曹復名為結？」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「내가 처음 수건을 묶었을 때 너는 매듭이라 하였는데, 이 겹친 꽃수건은 원래 실로 한 폭이거늘, 둘째 셋째에는 어찌하여 너희가 도리어 매듭이라 하는가?」

阿難白佛言：「世尊！此寶疊花緝績成巾，雖本一體。如我思惟：『如來一綰得一結名，若百綰成終名百結。何況此巾秖有六結，終不至七，亦不停五？』云何如來秖許初時，第二、第三不名為結？」

아난이 부처께 아뢰었습니다. 「세존이시여! 이 보배의 겹친 꽃은 잣아 수건을 이루었으니 비록 본래 한 몸이나, 제가 생각하건대 『여래께서 한 번 묶으면 한 매듭의 이름을 얻고, 만약 백 번 묶어 이루면 끝내 백 매듭이라 이름할 것입니다. 하물며 이 수건은 다만 여섯 매듭이 있어 끝내 일곱에 이르지 않고 다섯에 머물지도 않는데』 어찌하여 여래께서는 다만 처음을 허락하시고 둘째 셋째는 매듭이라 하지 않으십니까?」

佛告阿難：「此寶花巾，汝知此巾元止一條，我六綰時名有六結。汝審觀察，巾體是同，因結有異。於意云何？初綰結成名為第一，如是乃至第六結生，吾今欲將第六結名成第一不？」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「이 보배 꽃수건을 네가 알기에 이 수건이 원래 다만 한 폭인데, 내가 여섯 번 묶을 때에 여섯 매듭이 있다 하였다. 너는 자세히 살펴 보라, 수건의 몸은 같은데 매듭으로 말미암아 다름이 있다. 너는 어떻게 보는가. 처음 묶어 매듭이 이루어진 것을 이름하여 첫째라 하고, 이와 같이 나아가 여섯째 매듭이 생겼는데, 내가 지금 여섯째 매듭의 이름으로 첫째를 이루고자 하면 되겠는가?」

「不也，世尊！六結若存，斯第六名終非第一。縱我歷生盡其明辯，如何令是六結亂名？」

「되지 않습니다, 세존이시여! 여섯 매듭이 만약 있으면 이 여섯째 이름은 끝내 첫째가 아닙니다. 비록 제가 겹겹 생을 지나 그 밝은 변론을 다할지라도 어찌 이 여섯 매듭으로 하여금 이름을 어지럽히게 하겠습니까?」

佛言：「六結不同，循顧本因一巾所造，令其雜亂終不得成。則汝六根亦復如是，畢竟同中生畢竟異。」

부처께서 말씀하셨습니다. 「여섯 매듭이 같지 않으나 본래 인을 돌아보면 한 수건이 지은 바요, 그로 하여금 어지럽게 섞이게 하면 끝내 이룰 수 없다. 그러면 네 여섯 뿌리도 또한 이와 같아서 마침내 같음 가운데서 마침내 다름을 낳는다.」

佛告阿難：「汝必嫌此六結不成，願樂一成復云何得？」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「네가 반드시 이 여섯 매듭이 이루어지지 않음을 싫어한다면, 하나를 이루기를 원하고 즐기는 것은 또 어찌하여 얻겠는가?」

阿難言：「此結若存，是非鋒起，於中自生此結非彼，彼結非此。如來今日若總解除，結若不生，則無彼此，尚不名一，六云何成？」

아난이 말하였습니다. 「이 매듭이 만약 있으면 옳고 그름이 날카롭게 일어나 그 가운데서 스스로 이 매듭은 저것이 아니요 저 매듭은 이것이 아님을 낳습니다. 여래께서 오늘 만약 모두 풀어 제거하시면 매듭이 나지 않으면 곧 이것과 저것이 없어서, 오히려 하나라 하지 않을 것인데 여섯이 어찌 이루어지겠습니까?」

佛言：「六解一亡，亦復如是，由汝無始心性狂亂，知見妄發，發妄不息，勞見發塵。如勞目睛，則有狂花。於湛精明無因亂起；一切世間山河大地，生死涅槃，皆即狂勞顛倒花相。」

부처께서 말씀하셨습니다. 「여섯을 풀어 하나가 없어짐도 또한 이와 같다. 네 시작 없는 마음의 성품이 미치고 어지러워 알고 봄이 헛되이 일어나고, 일으키는 허망이 그치지 않아 수고로운 봄이 티끌을 발한다. 마치 수고로운 눈동자에는 곧 미친 꽃이 있어, 맑고 정밀한 밝음 가운데서 인연이 없이 어지럽게 일어난다. 일체 세간의 산하와 대지·생사와 열반이 모두 곧 미치고 수고로운 전도의 꽃 상이다.」

阿難言：「此勞同結，云何解除？」

아난이 말하였습니다. 「이 수고로움이 매듭과 같은데 어찌하여 풀어 제거합니까?」

如來以手，將所結巾偏掣其左，問阿難言：「如是解不？」

여래께서 손으로 묶은 수건을 한쪽으로 그 왼쪽을 잡아당기시며 아난에게 물어 말씀하셨습니다. 「이와 같이 푸는가?」

「不也，世尊！」

「아닙니다. 세존이시여!」

旋復以手偏牽右邊，又問阿難：「如是解不？」

돌아 다시 손으로 한쪽으로 오른쪽을 잡아당기시며 다시 아난에게 물으셨습니다. 「이와 같이 푸는가?」

「不也，世尊！」

「아닙니다. 세존이시여!」

佛告阿難：「吾今以手左右各牽，竟不能解，汝設方便云何成解？」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「내가 지금 손으로 왼쪽과 오른쪽을 각각 잡아당겨도 마침내 능히 풀지 못하니, 너는 방편을 세워 어찌하여 풂을 이루겠는가?」

阿難白佛言：「世尊！當於結心，解即分散。」

아난이 부처께 아뢰었습니다. 「세존이시여! 마땅히 매듭의 중심에서 해야 하니, 풀면 곧 나뉘어 흩어질 것입니다.」

佛告阿難：「如是，如是！若欲除結，當於結心。阿難！我說佛法從因緣生，非取世間和合麁相。如來發明世出世法，知其本因隨所緣出，如是乃至恆沙界外一滴之雨亦知頭數，現前種種松直、棘曲、鵠白、烏玄皆了元由。是故阿難！隨汝心中選擇六根，根結若除，塵相自滅；諸妄銷亡，不真何待！阿難！吾今問汝，此劫波羅巾六結現前，同時解縈得同除不？」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「그러하다, 그러하다! 만약 매듭을 제하고자 하면 마땅히 매듭의 중심에서 해야 한다. 아난아! 내가 말하는 불법이 인연으로부터 생긴다는 것은 세간의 화합하는 거칠은 상을 취하는 것이 아니다. 여래가 세간과 출세간의 법을 밝혀 드러내어 그 근본 인이 인하는 곳을 따라 나옴을 알고, 이와 같이 나아가 항하사 세계 밖의 한 방울의 비도 그 갯수를 알며, 눈앞의 가지가지 소나무의 곧음·가시의 굽음·고니의 흰 빛·까마귀의 검은 빛도 모두 그 근원 까닭을 안다. 이 까닭으로 아난아! 네 마음 가운데서 여섯 뿌리를 가려 뽑음을 따라, 뿌리의 매듭이 만약 제거되면 티끌의 상이 스스로 멸하고, 여러 허망이 녹아 없어지면 참됨이 아닌 것은 무엇을 기다리겠는가! 아난아! 내가 지금 너에게 묻는다, 이 겁바라 수건의 여섯 매듭이 눈앞에 있는데 동시에 풀어 얽힌 것을 능히 함께 제거할 수 있는가?」

「不也，世尊！是結本以次第綰生，今日當須次第而解。六結同體，結不同時，則結解時云何同除？」

「능히 하지 못합니다, 세존이시여! 이 여러 매듭은 본래 차례로 묶어 생겼으니, 오늘 마땅히 차례로 풀어야 합니다. 여섯 매듭이 같은 몸이나 매듭은 때가 같지 않으니, 그러면 매듭을 풀 때 어찌 함께 제거하겠습니까?」

佛言：「六根解除，亦復如是。此根初解，先得人空；空性圓明，成法解脫；解脫法已俱空不生，是名菩薩從三摩地得無生忍。」

부처께서 말씀하셨습니다. 「여섯 뿌리를 풀어 제거함도 또한 이와 같다. 이 뿌리가 처음 풀리면 먼저 인공(人空)을 얻고, 허공의 성품이 둥글고 밝아 법의 해탈을 이루며, 해탈된 법이 이미 함께 비어 생기지 않으면, 이것을 이름하여 보살이 삼마지로부터 무생인을 얻는다 한다.」

阿難及諸大眾蒙佛開示，慧覺圓通，得無疑惑。一時合掌、頂禮雙足而白佛言：「我等今日，身心皎然，快得無礙。雖復悟知一六亡義，然猶未達圓通本根。世尊！我輩飄零，積劫孤露，何心何慮預佛天倫，如失乳兒忽遇慈母！若復因此際會道成，所得密言還同本悟，則與未聞無有差別？唯垂大悲惠我秘嚴，成就如來最後開示！」作是語已，五體投地，退藏密機，冀佛冥授。

아난과 여러 대중이 부처의 열어 보이심을 입어 지혜와 깨달음이 둥글게 통하여 의혹이 없음을 얻었습니다. 한때에 합장하고 정례하여 두 발에 이마를 대고 부처께 아뢰었습니다. 「저희가 오늘 몸과 마음이 밝고 뚜렷하여 기쁘게 거침 없음을 얻었습니다. 비록 하나와 여섯이 없어지는 뜻을 깨달아 알았으나, 그러나 오히려 아직 원통의 근본 뿌리에 미치지 못하였습니다. 세존이시여! 우리 무리는 나그네처럼 떠돌아 겁을 쌓아 외롭게 드러났는데, 무슨 마음 무슨 생각으로 부처의 하늘 같은 인연에 참여하였는지, 마치 젖을 잃은 아이가 홀연히 자애로운 어머니를 만난 것과 같습니다! 만약 다시 이 인연의 만남으로 말미암아 도를 이루면 얻은 은밀한 말씀이 도리어 본래 깨달음과 같을까, 그러면 아직 듣지 않음과 차별이 있을까 없을까요. 오직 대비를 드리우시어 저에게 은밀하고 장엄함을 베푸시어 여래의 마지막 열어 보이심을 이루게 하소서!」 이 말을 마치고 다섯 몸을 땅에 던지며, 물러나 은밀한 요기(要機)를 간직하고 부처의 어렴풋한 수기(授記)를 바랐습니다.

爾時，世尊普告眾中諸大菩薩及諸漏盡大阿羅漢：「汝等菩薩及阿羅漢，生我法中得成無學。吾今問汝，最初發心悟十八界，誰為圓通？從何方便入三摩地？」

그때 세존께서 두루 대중 가운데 여러 큰 보살과 여러 누가 다한 큰 아라한에게 말씀하셨습니다. 「너희 보살과 아라한은 내 법 가운데 나서 무학을 얻어 이루었다. 내가 지금 너희에게 묻겠다. 맨 처음 발심하여 십팔계를 깨달았을 때 누가 원통이었으며, 어떤 방편으로부터 삼마지에 들어갔는가?」

憍陳那五比丘即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我在鹿苑及於雞園，觀見如來最初成道，於佛音聲悟明四諦。佛問比丘，我初稱解；如來印我名阿若多。妙音密圓，我於音聲得阿羅漢。佛問圓通，如我所證，音聲為上。」

교진여의 다섯 비구가 곧 자리에서 일어나 부처의 발에 정례하고 부처께 아뢰었습니다. 「저는 녹원(鹿苑)과 및 계원(鷄園)에서 여래께서 맨 처음 도를 이루심을 보고, 부처의 음성에서 사제(四諦)를 깨달아 밝혔습니다. 부처께서 비구에게 물으실 때 제가 처음으로 앎이라 칭하였고, 여래께서 저를 인정하여 이름하여 아약다(阿若多)라 하셨습니다. 묘한 음성이 은밀하게 둥글어서 저는 음성에서 아라한을 얻었습니다. 부처께서 원통을 물으시면 제가 증한 바와 같이 음성을 으뜸으로 합니다.」

優波尼沙陀即從座起，頂禮佛足而白佛言；「我亦觀佛最初成道，觀不淨相，生大厭離，悟諸色性，以從不淨、白骨、微塵歸於虛空；空色二無，成無學道。如來印我名尼沙陀。塵色既盡，妙色密圓，我從色相得阿羅漢。佛問圓通，如我所證，色因為上。」

우바니사타가 곧 자리에서 일어나 부처의 발에 정례하고 부처께 아뢰었습니다. 「저도 또한 부처께서 맨 처음 도를 이루심을 보고, 부정한 상을 관하여 크게 싫어하여 떠남을 내고 여러 빛깔의 성품을 깨달아, 부정·백골·미진을 따라서 허공으로 돌아가니 허공과 빛깔 둘이 함께 없어 무학의 도를 이루었습니다. 여래께서 저를 인정하여 이름하여 니사타(尼沙陀)라 하셨습니다. 티끌의 빛깔이 이미 다하여 묘한 빛깔이 은밀하게 둥글어서 저는 빛깔의 상을 따라 아라한을 얻었습니다. 부처께서 원통을 물으시면 제가 증한 바와 같이 빛깔의 인을 으뜸으로 합니다.」

香嚴童子即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我聞如來教我諦觀諸有為相。我時辭佛，宴晦清齋，見諸比丘燒瀋水香，香氣寂然來入鼻中。我觀此氣，非木、非空、非煙、非火，去無所著，來無所從，由是意銷，發明無漏，如來印我得香嚴號，塵氣倏滅，妙香密圓，我從香嚴得阿羅漢。佛問圓通，如我所證，香嚴為上。」

향엄동자가 곧 자리에서 일어나 부처의 발에 정례하고 부처께 아뢰었습니다. 「제가 듣건대 여래께서 저에게 여러 유위의 상을 자세히 살피라 가르치셨습니다. 제가 그때 부처를 사하고 물러나 조용하고 어두운 곳에 맑게 재계하며, 여러 비구가 침수향을 사름을 보니 향기가 적연히 와서 코 가운데 들어왔습니다. 제가 이 기운을 살피니 나무도 아니요 허공도 아니요 연기도 아니요 불도 아니며, 가면 닿는 곳이 없고 오면 올 곳이 없어서, 이로 말미암아 뜻이 녹아 무사(無漏)를 밝혀 드러내니, 여래께서 저를 인정하여 향엄이라는 칭호를 얻게 하셨습니다. 티끌의 기운이 문득 멸하고 묘한 향이 은밀하게 둥글어서, 저는 향엄을 따라 아라한을 얻었습니다. 부처께서 원통을 물으시면 제가 증한 바와 같이 향엄을 으뜸으로 합니다.」