대불정만행수릉언경 권제일

唐天竺沙門般剌蜜帝譯

당대 천축 사문 반자밀제 번역.

爾時，阿難及諸大眾聞佛示誨，身心泰然。念無始來失卻本心，妄認緣塵分別影事，今日開悟，如失乳兒忽遇慈母。合掌禮佛，願聞如來顯出身心真妄虛實，現前生滅與不生滅二發明性。

그때 아난과 여러 대중은 부처의 열어 보이신 가르침을 듣고 몸과 마음이 태연하였습니다. 시작 없는 옛적 이래로 본심을 잃어 헛되이 연진(緣塵)의 분별하는 그림자 같은 일을 알았음을 생각하고, 오늘 깨달음을 얻으니 마치 젖을 잃은 어린아이가 홀연히 자애로운 어머니를 만난 것과 같았습니다. 합장하여 부처께 예배하고, 원하건대 여래께서 몸과 마음의 참되고 허망하고 허구하고 참됨을 드러내시어 눈앞의 생멸과 불생멸 두 가지 밝게 드러난 성품을 듣고자 하였습니다.

波斯匿王起立白佛：「我昔未承諸佛誨勅，見迦旃延、毘羅胝子，鹹言：『此身死後斷滅，名為涅槃。』我雖值佛，今猶狐疑。云何發揮，證知此心不生滅地？今此大眾諸有漏者，鹹皆願聞。」

파사익왕이 일어나 부처께 아뢰었습니다. 「제가 옛적 아직 여러 부처의 가르치신 칙을 받들지 못할 때, 가전연(迦旃延)·비라지자(毘羅胝子)를 보았는데 모두 말하기를, 『이 몸이 죽은 뒤에 단멸하는 것을 이름하여 열반이라 한다』 하였습니다. 저는 비록 부처를 만났으나 지금도 여우처럼 의심합니다. 어떻게 펴서 밝혀 이 마음의 나지도 멸하지도 않는 자리를 증득하여 알겠습니까. 지금 이 대중의 여러 유루(有漏)의 사람들이 모두 듣기를 원합니다.」

佛告大王：「汝身現存，今復問汝：汝此肉身為同金剛常住不朽？為復變壞？」

부처께서 대왕에게 말씀하셨습니다. 「네 몸이 지금 현재 아직 있는데, 지금 다시 너에게 묻겠다. 너의 이 육신은 금강과 같이 항상 머물러 썩지 않는가, 장차 변하여 헐겠는가?」

「世尊！我今此身終從變滅。」

（왕이 말하였습니다.）「세존이시여! 저의 지금 이 몸은 끝내 변하여 멸할 것입니다.」

佛言：「大王！汝未曾滅，云何知滅？」

부처께서 말씀하셨습니다. 「대왕! 네가 아직 멸하지 않았는데 어찌 멸할 것을 아는가?」

「世尊！我此無常變壞之身雖未曾滅，我觀現前念念遷謝，新新不住；如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身當從滅盡。」

（왕이 말하였습니다.）「세존이시여! 저의 이 무상하여 변하여 헐 몸은 비록 아직 멸하지 않았으나, 저는 눈앞의 생각마다 옮겨 사라짐을 보아 새로이 새로이 머무르지 않고, 마치 불이 재가 됨과 같아 점점 녹아 없어지며, 없어지고 망함이 그치지 않으니, 결정코 이 몸이 마땅히 멸진할 것을 압니다.」

佛言：「如是，大王！汝今生齡已從衰老，顏貌何如童子之時？」

부처께서 말씀하셨습니다. 「그러하다, 대왕! 네가 지금 나이가 이미 쇠잔함에 이르렀으니, 얼굴 모습이 동자였을 때에 비하면 어떠한가?」

「世尊！我昔孩孺，膚腠潤澤，年至長成血氣充滿，而今頹齡迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，髮白麵皺，逮將不久，如何見比充盛之時！」

（왕이 말하였습니다.）「세존이시여! 제가 옛적 어린아이일 때에는 살결이 윤택하였고, 나이가 자라서 이루어지면 혈기가 충만하였습니다. 그런데 지금은 기울어진 나이로 늙고 쇠함에 이르러, 형용과 빛깔이 마르고 여위며, 정신이 흐리고 어두우며, 머리는 희고 얼굴은 주름져서, 장차 오래지 않을 것이니, 어찌 충실하고 성하였던 때와 비교하겠습니까!」

佛言：「大王！汝之形容應不頓朽？」

부처께서 말씀하셨습니다. 「대왕! 너의 형용이 응당 문득 썩어 헐지는 않았겠지?」

王言：「世尊！變化密移，我誠不覺，寒暑遷流，漸至於此。何以故？我年二十雖號年少，顏貌已老初十年時；三十之年又衰二十；於今六十又過於二，觀五十時宛然強壯。世尊！我見密移，雖此殂落其間流易且限十年。若復令我微細思惟：『其變寧唯一紀二紀，實為年變；豈唯年變，亦兼月化；何直月化，兼又日遷。』沈思諦觀，剎那剎那、念念之間不得停住，故知我身終從變滅。」

왕이 말하였습니다. 「세존이시여! 변화가 은밀하게 옮겨 저는 참으로 느끼지 못하였고, 추위와 더위가 옮겨 흘러 점점 여기에 이르렀습니다. 무슨 까닭입니까. 저의 나이 스무 살은 비록 젊다 하였으나 얼굴 모습이 이미 처음 열 살 때보다 늙었고, 서른의 해는 또 스무 살보다 쇠하였으며, 지금 예순은 또 두 해를 지나, 쉰 살 때를 보면 아련히 강장하였습니다. 세존이시여! 제가 은밀한 옮김을 보니, 비록 이 쇠락에도 그 사이의 흐르고 바뀜이 잠시 십 년을 한도로 삼습니다. 만약 다시 저로 하여금 미세하게 생각하게 하면, 그 변함이 어찌 한 기 두 기뿐이겠습니까. 참으로 해마다 변하고, 어찌 해마다 변할 뿐이겠습니까, 또한 겸하여 달마다 바뀌며, 어찌 달마다 바뀔 뿐이겠습니까, 또 겸하여 날마다 옮깁니다. 깊이 생각하여 자세히 보면 찰나 찰나 생각 생각 사이에 머무름을 얻지 못하니, 그러므로 저의 몸이 끝내 변하여 멸할 것을 압니다.」

佛言：「大王！汝見變化遷改不停，悟知汝滅；亦於滅時，知汝身中有不滅耶？」

부처께서 말씀하셨습니다. 「대왕! 네가 변화하여 옮겨 바뀌고 그치지 않음을 보아 네가 마땅히 멸할 것을 깨달아 알았는데, 또 멸할 때에 네 몸 가운데 멸하지 않는 것이 있음을 아는가 모르는가?」

波斯匿王合掌白佛：「我實不知！」

파사익왕이 합장하여 부처께 아뢰었습니다. 「저는 참으로 알지 못합니다!」

佛言：「我今示汝不生滅性。大王！汝年幾時見恆河水？」

부처께서 말씀하셨습니다. 「내가 지금 너에게 나지도 멸하지도 않는 성품을 지시하여 보이리라. 대왕! 너는 몇 살에 항하의 물을 보았는가?」

王言：「我生三歲，慈母攜我謁耆婆天，經過此流，爾時即知是恆河水。」

왕이 말하였습니다. 「제가 나서 세 살에 자애로운 어머니가 저를 데리고 기파천(耆婆天)을 배알하여 이 강을 지났는데, 그때 곧 이것이 항하의 물임을 알았습니다.」

佛言：「大王！如汝所說，二十之時衰於十歲，乃至六十，日月歲時念念遷變；則汝三歲見此河時，至年十三其水云何？」

부처께서 말씀하셨습니다. 「대왕! 네가 말하는 바와 같이 스무 살 때는 열 살보다 쇠하였고, 나아가 예순에 이르기까지 일월 세시가 생각마다 옮겨 변하였다. 그러면 네가 세 살 때 이 강을 보았을 때에 나이 열세 살에 이르기까지 그 물은 어떠하였는가?」

王言：「如三歲時宛然無異；乃至於今年六十二，亦無有異。」

왕이 말하였습니다. 「세 살 때와 같이 아련히 다름이 없었고, 나아가 올해 예순두 살에 이르러도 또한 다름이 없습니다.」

佛言：「汝今自傷髮白麵皺，其面必定皺於童年；則汝今時觀此恆河，與昔童時觀河之見，有童耄不？」

부처께서 말씀하셨습니다. 「네가 지금 스스로 슬퍼하여 머리가 희고 얼굴이 주름졌다 하는데, 그 얼굴이 반드시 동년보다 주름졌을 것이다. 그러면 네가 지금 때에 이 항하를 관찰함과 옛날 어릴 때 강을 본 봄에, 어린 것과 늙은 것의 분별이 있는가 없는가?」

王言：「不也，世尊！」

왕이 말하였습니다. 「없습니다, 세존이시여!」

佛言：「大王！汝面雖皺，而此見精性未曾皺！皺者為變，不皺非變；變者受滅，彼不變者元無生滅，云何於中受汝生死？而猶引彼末伽梨等，都言此身死後全滅！」

부처께서 말씀하셨습니다. 「대왕! 네 얼굴은 비록 주름졌으나 이 보이는 정(精)의 성품은 일찍이 주름지지 않았다! 주름지는 것은 변하는 것이요, 주름지지 않는 것은 변하지 않는 것이니, 변하는 것은 멸함을 받고, 저 변하지 않는 것은 원래 생멸이 없으니, 어찌 그 가운데서 네 생사를 받겠는가. 그런데도 도리어 저 말가리(末伽梨) 등을 인용하여 모두 이 몸이 죽은 뒤에 모두 멸진한다고 하는구나!」

王聞是言，信知身後捨生趣生，與諸大眾踴躍歡喜，得未曾有。

왕이 이 말을 듣고 몸이 죽은 뒤에 생을 버리고 생으로 간다는 것을 믿어 알고, 여러 대중과 함께 기뻐 뛰며 즐거워하여 일찍이 없었던 것을 얻었습니다.

阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：「世尊！若此見聞必不生滅，云何世尊名我等輩遺失真性，顛倒行事？願興慈悲洗我塵垢！」

아난이 곧 자리에서 일어나 부처께 예배하고 합장하여, 오래 꿇어 부처께 아뢰었습니다. 「세존이시여! 만약 이 보고 들음이 반드시 나지도 멸하지도 않는다면, 어찌하여 세존께서는 우리가 참된 성품을 잃어버려 전도하여 일을 행한다고 말씀하십니까. 원하건대 자비를 일으키시어 저의 티끌 같은 때를 씻어 주소서!」

即時如來垂金色臂，輪手下指，示阿難言：「汝今見我母陀羅手為正為倒？」

곧 여래께서 금색 팔을 드리우시고 바퀴 손이 아래를 가리키시며, 아난에게 지시하여 말씀하셨습니다. 「네가 지금 나의 모다라수(母陀羅手; 인수(印手))를 보는데, 이것이 바른가 거꾸러진가?」

阿難言：「世間眾生以此為倒，而我不知誰正誰倒。」

아난이 말하였습니다. 「세간의 중생은 이를 거꾸러짐으로 삼는데, 저는 누가 바르고 누가 거꾸러졌는지 알지 못합니다.」

佛告阿難：「若世間人以此為倒，即世間人將何為正？」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「만약 세간 사람이 이를 거꾸러짐으로 삼으면, 곧 세간 사람은 무엇을 바름으로 삼는가?」

阿難言：「如來竪臂，兜羅綿手上指於空，則名為正。」

아난이 말하였습니다. 「여래께서 팔을 세우시어 도라면수(兜羅綿手)가 허공을 위로 가리키면 곧 이름하여 바르다 합니다.」

佛即竪臂，告阿難言：「若此顛倒首尾相換，諸世間人一倍瞻視，則知汝身與諸如來清淨法身比類發明；如來之身名正遍知，汝等之身號性顛倒。隨汝諦觀汝身、佛身，稱顛倒者，名字何處號為顛倒？」

부처께서 곧 팔을 세우시고 아난에게 말씀하셨습니다. 「만약 이 전도(顚倒)가 머리와 꼬리를 서로 바꾼 것이어서, 여러 세간 사람이 배로 우러러 본다면, 곧 네 몸이 여러 여래의 청정한 법신과 견주어 밝게 드러남을 알리라. 여래의 몸은 이름하여 정변지(正遍知)라 하고, 너희의 몸은 호칭하여 성전도(性顛倒)라 한다. 너를 따라 자세히 살펴라, 네 몸과 부처의 몸을, 전도라 칭하는 것은 그 이름이 어느 곳에 있어서 호칭하여 전도라 하는가?」

於時阿難與諸大眾，瞪矒瞻佛目精不瞬，不知身心顛倒所在。佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾，發海潮音遍告同會：「諸善男子！我常說言：『色心諸緣及心所使、諸所緣法，唯心所現。』汝身、汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性、認悟中迷？晦昧為空；空晦暗中結暗為色；色雜妄想，想相為身；聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，棄之、唯認一浮漚體目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人！如我垂手等無差別，如來說為可憐愍者。」

그때 아난과 여러 대중이 눈을 부라려 부처의 눈을 우러러 보며 깜박이지 않아, 몸과 마음의 전도가 있는 곳을 알지 못하였습니다. 부처께서 자비를 일으키시어 아난과 여러 대중을 불쌍히 여기시고, 해조음(海潮音)을 내시어 널리 함께 모인 이들에게 말씀하셨습니다. 「여러 선남자여! 내가 늘 말한다. 『몸과 마음의 여러 인연과 마음이 부리는 바, 여러 연(緣)의 법이 있는 곳은 오직 마음이 나타내는 바이다.』 너의 몸과 너의 마음은 모두 묘하고 밝고 참되고 정묘한 마음 가운데서 나타난 사물이다. 어찌하여 너희는 본래 묘하고 둥글고 묘하고 밝은 마음·보배로이 밝은 묘한 성품을 잃어버리고, 깨달음 가운데의 미혹을 아는가. 어둡고 어두움이 허공이 되고, 허공의 어둡고 어두운 가운데 어둠이 맺어져 빛깔이 되며, 빛깔이 망상을 섞어 생각의 상이 몸을 이루고, 인연을 모아 안에서 흔들려 움직이며 밖으로 달려 나아가, 어둡고 어지러운 상을 마음의 성품으로 삼는다. 한 번 미혹하여 마음이 되면 결정코 색신(色身) 안에 있다고 여겨, 색신의 밖에서 산하와 허공과 대지에 이르기까지 모두 묘하고 밝은 참마음 가운데의 사물임을 알지 못한다. 마치 백천의 큰 바다를 맑게 하고도 그것을 버리고 다만 한 부구(浮漚)의 몸을 알아 온 바닷물로 삼아 영해(瀛渤)를 다하려는 것과 같다. 너희는 곧 미혹한 가운데 갑절로 미혹한 사람이다! 내가 손을 드리움과 같이 차별이 없는데도, 여래가 가련하다 하는 바이다.」

阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：「我雖承佛如是妙音，悟妙明心元所圓滿常住心地，而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰；徒獲此心，未敢認為本元心地。願佛哀愍宣示圓音，拔我疑根歸無上道！」

아난이 부처의 자비로운 구원의 깊은 가르침을 받들고, 눈물을 흘리며 손을 포개어 부처께 아뢰었습니다. 「저는 비록 부처의 이와 같은 묘한 소리를 받들어, 묘하고 밝은 마음이 원래로부터 원만히 항상 머무는 마음자리를 깨달았으나, 제가 부처께서 눈앞에 설하시는 법의 소리를 깨달음은 눈앞에 연심(緣心)을 쓰니, 진실로 우러러 보는 바입니다. 헛되이 이 마음을 얻었을 뿐 감히 본래의 마음자리로 알지 못합니다. 원하건대 부처께서 불쌍히 여기시어 둥근 소리를 펴 보이시고, 저의 의심의 뿌리를 뽑아 무상도로 돌아가게 하소서!」

佛告阿難：「汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指當應看月，若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。豈唯亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故。汝亦如是，若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音、有分別性。譬如有客寄宿旅亭，暫止便去，終不常住；而掌亭人都無所去，名為亭主。此亦如是，若真汝心，則無所去，云何離聲無分別性？斯則豈唯聲分別心，分別我容，離諸色相無分別性；如是乃至分別都無，非色非空，拘舍離等昧為冥諦，離諸法緣無分別性，則汝心性各有所還，云何為主？」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「너희가 오히려 연심으로 법을 듣는다면 이 법도 또한 인연이지 법성을 얻는 것이 아니다. 마치 사람이 손가락으로 달을 사람에게 보여 주는 것과 같아, 그 사람은 마땅히 손가락으로 말미암아 달을 봐야 하는데, 만약 다시 손가락을 달의 몸으로 삼으면, 이 사람은 어찌 달바퀴를 잃을 뿐이겠는가, 또한 그 손가락도 잃는다. 무슨 까닭인가. 가리킨 손가락을 밝은 달로 삼기 때문이다. 어찌 손가락을 잃을 뿐이겠는가, 또한 밝음과 어두움을 알지 못한다. 무슨 까닭인가. 곧 손가락의 몸을 달의 밝은 성품으로 삼으므로, 밝음과 어두움 두 가지 성품을 요달하여 아는 곳이 없기 때문이다. 너도 또한 이와 같다. 만약 분별로 내가 법을 설하는 소리를 네 마음으로 삼으면, 이 마음은 스스로 마땅히 분별하는 소리를 떠나 따로 분별하는 성품이 있어야 한다. 마치 나그네가 있어 여관에 잠시 머물다가 곧 떠나 끝내 항상 머무르지 않는 것과 같고, 여관을 맡는 사람은 모두 떠나지 않아 이름하여 여관 주인이라 한다. 이것도 또한 이와 같다. 만약 참으로 네 마음이면 곧 갈 곳이 없거늘, 어찌 소리를 떠나 분별하는 성품이 없는가. 이것이 어찌 소리를 분별하는 마음뿐이겠는가, 나의 용모를 분별하는 것도 여러 빛깔의 상을 떠나 분별하는 성품이 없으며, 이와 같이 나아가 분별이 모두 없어 빛깔도 아니고 허공도 아닌 것을 구사리(拘舍離) 등은 어두워 명제(冥諦)라 하니, 여러 법의 인연을 떠나 분별하는 성품이 없다면, 곧 네 마음의 성품이 각각 돌아갈 곳이 있거늘 어찌 주인이 되는가?」

阿難言：「若我心性各有所還，則如來說妙明元心，云何無還？唯垂哀愍為我宣說！」

아난이 말하였습니다. 「만약 저의 마음의 성품이 각각 돌아갈 곳이 있다면, 곧 여래께서 말씀하신 묘하고 밝은 본래의 마음은 어찌하여 돌아갈 곳이 없습니까. 오직 불쌍히 여기심을 드리우시어 저를 위해 펴서 설하소서!」

佛告阿難：「且汝見我見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月；非是月影。汝應諦聽！今當示汝無所還地。阿難！此大講堂，洞開東方，日輪昇天則有明耀；中夜黑月，雲霧晦暝，則復昏暗；戶牖之隙則復見通；牆宇之間則復觀擁；分別之處則復見緣；頑虛之中遍是空性；欝𡋯之象則紆昏塵；澄霽斂氛又觀清淨。阿難！汝鹹看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難！此諸變化，明還日輪；何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月；通還戶牖；擁還牆宇；緣還分別；頑虛還空；欝𡋯還塵；清明還霽。則諸世間一切所有，不出斯類。汝見八種見精明性，當欲誰還！何以故？若還於明，則不明時無復見暗。雖明暗等種種差別，見無差別，諸可還者自然非汝；不汝還者非汝而誰？則知汝心本妙明淨，汝自迷悶喪本受輪，於生死中常被漂溺，是故如來名可憐愍。」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「이왕이면 네가 나를 보는 보이는 정밝음의 근원, 이 봄은 비록 묘하고 정밝한 마음은 아니나 마치 둘째 달과 같아서 달 그림자가 아니다. 너는 마땅히 자세히 들어라! 지금 마땅히 너에게 돌아갈 곳 없는 자리를 지시하여 보이리라. 아난아! 이 큰 강당은 트여서 동쪽을 향하니, 해의 바퀴가 하늘에 오르면 곧 밝게 빛나고, 한밤의 그믐달, 구름과 안개가 어두울 때에는 곧 또 어두워지며, 문과 창의 틈에서는 곧 또 트임을 보고, 담과 집 사이에서는 곧 또 막힘을 보고, 분별이 있는 곳에서는 곧 또 인연을 보고, 둔하고 빈 곳 가운데에는 두루 빈 성품이 있으며, 울적한 티끌과 먼지의 모습——저본의 이 글자는 생자로서 티끌 안개가 울적히 쌓임으로 읽어야 한다——에는 곧 굽이돌아 흐리고 어두우며, 맑게 개어 기운을 거두면 또 맑고 깨끗함을 본다. 아난아! 네가 이 여러 변화의 상을 모두 보니, 내가 지금 각각 본래의 인연한 곳으로 돌려보내리라. 무엇이 본래의 인연인가. 아난아! 이 여러 변화는, 밝음은 해의 바퀴로 돌아간다. 무슨 까닭인가. 해가 없으면 곧 밝지 않으므로, 밝음의 인연이 해에 속하므로 해로 돌아간다. 어두움은 그믐달로 돌아가고, 트임은 문과 창으로 돌아가고, 막힘은 담과 집으로 돌아가고, 인연은 분별로 돌아가고, 둔하고 빈 것은 허공으로 돌아가고, 울적한 것은 티끌로 돌아가고, 맑고 밝은 것은 개임으로 돌아간다. 그러면 여러 세간의 일체가 가진 바가 이 무리를 벗어나지 않는다. 네가 보는 여덟 가지 보이는 정밝은 성품을 도리어 누구에게 돌려보내겠는가. 무슨 까닭인가. 만약 밝음으로 돌아가면 곧 밝지 않을 때에는 다시 어두움을 보지 못한다. 비록 밝음과 어두움 등 가지가지 차별이 있어도, 봄에는 차별이 없으니, 여러 돌아갈 수 있는 것은 스스로 네가 아니요, 네게로 돌아가지 않는 것이 네가 아니면 또 누구이겠는가. 그러면 네 마음이 본래 묘하고 밝고 맑음을 알거늘, 네가 스스로 어둡고 답답하여 근본을 잃어버려 윤회를 받아, 생사 가운데서 늘 표류하여 빠지니, 이 까닭으로 여래가 이름하여 가련하다 한다.」

阿難言：「我雖識此見性無還，云何得知是我真性？」

아난이 말하였습니다. 「저는 비록 이 보는 성품이 돌아갈 곳이 없음을 알았으나, 어찌 능히 이것이 저의 참된 성품임을 알겠습니까?」

佛告阿難：「吾今問汝：今汝未得無漏清淨，承佛神力見於初禪，得無障礙；而阿那律見閻浮提，如觀掌中菴摩羅菓；諸菩薩等見百千界；十方如來窮盡微塵清淨國土無所不矚；眾生洞視不過分寸。阿難！且吾與汝觀四天王所住宮殿，中間遍覽水陸空行，雖有昏明種種形像，無非前塵分別留礙。汝應於此分別自他，今吾將汝擇於見中，誰是我體？誰為物象？阿難！極汝見源，從日月宮是物非汝，至七金山周遍諦觀，雖種種光亦物非汝；漸漸更觀雲騰、鳥飛、風動、塵起、樹木、山川、草芥、人畜，鹹物非汝。阿難！是諸近遠諸有物性，雖復差殊，同汝見精清淨所矚。則諸物類自有差別，見性無殊。此精妙明，誠汝見性。若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者名為見吾，吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝；體性紛雜，則汝與我並諸世間不成安立。阿難！若汝見時，是汝非我；見性周遍，非汝而誰？云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求實！」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「내가 지금 너에게 묻겠다. 지금 네가 아직 무루의 청정함을 얻지 못하였으나, 부처의 신력을 받들어 능히 초선(初禪)을 보아 장애가 없고, 아나율은 염부제를 봄이 손바닥 안의 암마라과(菴摩羅果)를 보는 것과 같으며, 여러 보살들은 백천의 세계를 보고, 시방의 여래는 다하여 티끌 같은 청정한 국토를 보지 않는 곳이 없으며, 중생이 꿰뚫어 봄은 치수를 넘지 못한다. 아난아! 이왕이면 나와 네가 사천왕이 사는 궁전을 관찰하여 그 사이에 물과 뭍과 허공을 두루 살피면, 비록 어둡고 밝은 가지가지 형상이 있으나, 앞 티끌의 분별하여 머무르고 막히는 바가 아님이 없다. 너는 마땅히 이 가운데서 자신과 남을 분별해야 하니, 지금 내가 장차 봄 가운데서 너를 위해 가려 뽑으리라, 누가 내 몸이고 누가 사물의 상인가. 아난아! 네 봄의 근원을 다하면, 일월궁으로부터는 사물이요 네가 아니며, 칠금산에 이르기까지 두루 자세히 보아도, 비록 가지가지 빛이 있어도 또한 사물이요 네가 아니다. 점점 더 살피면 구름이 일고 새가 날고 바람이 움직이고 티끌이 일어나며 나무와 산천과 풀과 사람과 짐승, 모두 사물이요 네가 아니다. 아난아! 이 가깝고 먼 여러 있는 사물의 성품은 비록 다름이 있어도, 함께 네 보이는 정의 청정함이 보는 바이다. 그러면 여러 사물의 무리에는 스스로 차별이 있고, 보는 성품에는 다름이 없다. 이 정묘하고 밝은 것이 참으로 네 보는 성품이다. 만약 봄이 사물이면 너도 또한 나의 봄을 볼 수 있어야 한다. 만약 함께 봄을 이름하여 나의 봄이라 하면, 내가 보지 않을 때에 어찌하여 나의 보지 않는 곳을 보지 못하는가. 만약 보지 않음을 본다면 스스로 저 보지 않는 상이 아니다. 만약 나의 보지 않는 자리를 보지 못하면 스스로 사물이 아니니, 어찌 네가 아니겠는가. 또한 네가 지금 사물을 볼 때에 네가 이미 사물을 보면, 사물도 또한 너를 보리라. 몸의 성품이 어지러이 섞이면, 곧 너와 나와 여러 세간이 편안히 설 수 없다. 아난아! 만약 네가 볼 때에는 이것이 너이지 내가 아니다. 보는 성품이 두루 미치면 이것이 네가 아니면 또 누구이겠는가. 어찌하여 스스로 네 참된 성품을 의심하여, 성품이 너이면서도 참이 아니라 하여, 나를 취하여 참됨을 구하는가!」

阿難白佛言：「世尊！若此見性必我非餘，我與如來觀四天王勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓遍娑婆國；退歸精舍只見伽藍，清心戶堂但瞻簷廡。世尊！此見如是，其體本來周遍一界，今在室中唯滿一室，為復此見縮大為小？為當牆宇夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈為我敷演！」

아난이 부처께 아뢰었습니다. 「세존이시여! 만약 이 보는 성품이 반드시 저이지 그 밖이 아니라면, 저와 여래가 사천왕의 뛰어난 보배 궁전을 관찰하여 일월궁에 머무니, 이 봄이 둥글게 두루 사바국에 미쳤습니다. 물러나 정사로 돌아오면 다만 가람(伽藍; 절)을 보고, 맑은 마음의 누각에서는 다만 처마와 회랑을 우러러 봅니다. 세존이시여! 이 봄이 이와 같은데, 그 몸이 본래 한 세계에 두루 미치다가 지금 방 안에서는 다만 한 방에 가득하니, 이 봄이 큰 것을 줄여 작게 한 것인가, 담과 집에 끼워 끊어지게 한 것인가? 저는 지금 이 뜻이 있는 곳을 알지 못하니, 원하건대 큰 자비를 드리우시어 저를 위해 펴서 설하소서!」

佛告阿難：「一切世間大小、內外諸所事業，各屬前塵，不應說言見有舒縮。譬如方器中見方空，吾復問汝，此方器中所見方空，為復定方？為不定方？若定方者，別安圓器空應不圓；若不定者，在方器中應無方空。汝言不知斯義所在，義性如是，云何為在？阿難！若復欲令入無方圓，但除器方。空體無方，不應說言更除虛空方相所在。若如汝問『入室之時縮見令小』，仰觀日時，汝豈挽見齊於日面？若築牆宇能夾見斷，穿為小竇，寧無續跡？是義不然。一切眾生從無始來迷己為物，失於本心，為物所轉；故於是中觀大、觀小。若能轉物，則同如來身心圓明，不動道場，於一毛端遍能含受十方國土。」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「일체 세간의 크고 작음·안과 밖의 여러 사업이 각각 앞 티끌에 속하니, 응당 봄에 펴고 줄임이 있다고 말하지 말라. 마치 네모난 그릇 가운데서 네모난 허공을 보는 것과 같다. 내가 다시 너에게 묻겠다. 이 네모난 그릇 가운데서 보는 네모난 허공이 정해진 네모인가, 정해지지 않은 네모인가. 만약 정해진 네모이면 따로 둥근 그릇을 놓으면 허공이 응당 둥글지 않아야 하고, 만약 정해지지 않으면 네모난 그릇 가운데 응당 네모난 허공이 없어야 한다. 네가 말하는 이 뜻이 있는 곳을 알지 못한다는 것은, 뜻의 성품이 이와 같은데 어찌 있다고 하겠는가. 아난아! 만약 다시 둥글고 네모남이 없는 데 들어가게 하려면, 다만 그릇의 네모를 없앨 뿐이다. 허공의 몸에는 네모가 없으니, 응당 또한 허공의 네모난 상이 있는 곳을 없앤다고 말하지 말라. 만약 네가 묻는 바와 같이 『방에 들어갈 때에 봄을 줄여 작게 한다』면, 우러러 태양을 볼 때에 너는 어찌 봄을 해의 면까지 끌어 당겼겠는가. 만약 담과 집을 쌓아 능히 봄을 끼워 끊는다면, 작은 구멍을 뚫으면 어찌 잇는 자취가 없겠는가. 이 뜻은 옳지 않다. 일체 중생이 시작 없는 옛적 이래로 자신을 미혹하여 사물로 삼고, 본심을 잃어 사물에게 돌려짐을 당하므로, 이 까닭으로 이 가운데서 크게 보고 작게 본다. 만약 능히 사물을 돌리면, 곧 여래의 몸과 마음이 둥글고 밝음과 같아서, 움직이지 않는 도장에서 한 털끝에 두루 능히 시방의 국토를 품어 받는다.」

阿難白佛言：「世尊！若此見精必我妙性，今此妙性現在我前，見必我真，我今身心復是何物？而今身心分別有實，彼見無別分辨我身。若實我心，令我今見，見性實我而身非我，何殊如來先所難言『物能見我』？唯垂大慈，開發未悟！」

아난이 부처께 아뢰었습니다. 「세존이시여! 만약 이 보이는 정이 반드시 저의 묘한 성품이면, 지금 이 묘한 성품이 눈앞에 제 앞에 있어서, 봄이 반드시 저의 참인데, 저의 지금 몸과 마음은 또 무엇입니까. 그런데 몸과 마음은 분별하여 참으로 있고, 저 봄에는 따로 제 몸을 분별함이 없습니다. 만약 참으로 이것이 제 마음이어서 저로 하여금 지금 보게 한다면, 보는 성품이 참으로 저이고 몸은 제가 아닌 것은, 여래께서 앞서 헤아려 잘못을 따지신 『사물이 능히 나를 본다』와 무슨 다름이 있습니까. 오직 대자비를 드리우시어 아직 깨닫지 못한 것을 열어 발하게 하소서!」

佛告阿難：「今汝所言『見在汝前』，是義非實。若實汝前，汝實見者，則此見精既有方所，非無指示。且今與汝坐祇陀林，遍觀林渠及與殿堂，上至日月，前對恆河。汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相——陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空，如是乃至草樹纖毫——大小雖殊，但可有形無不指著。若必有見現在汝前，汝應以手礭實指陳何者是見？阿難當知，若空是見，既已成見，何者是空？若物是見，既已是見，何者為物？汝可微細披剝萬象，析出精明淨妙見元，指陳示我，同彼諸物分明無惑。」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「지금 네가 말하는 바 『봄이 네 앞에 있다』는 이 뜻이 참이 아니다. 만약 참으로 네 앞에 있으면, 네가 참으로 능히 볼 것이므로, 그러면 이 보이는 정이 이미 방위와 자리가 있어 가리켜 보일 것이 없지 않다. 이왕이면 지금 너와 함께 기타림에 앉아, 두루 숲과 시내와 전당을 보아 위로 일월에 이르고 앞으로 항하를 마주한다. 네가 지금 내 사자좌 앞에서 손을 들어 가리켜 진열한 이 가지가지 상——그늘은 숲이요, 밝음은 해요, 막힘은 벽이요, 트임은 허공이요, 이와 같이 나아가 풀과 나무의 터럭 같은 것——크고 작음이 비록 같지 않으나 다만 형상이 있으면 가리키지 못하는 것이 없다. 만약 반드시 봄이 있어 눈앞에 네 앞에 있다면, 너는 마땅히 손으로 참으로 가리켜 진열하여 어느 것이 봄인가 보이라. 아난은 마땅히 알라, 만약 허공이 봄이면 이미 봄이 되었는데 어느 것이 허공인가. 만약 사물이 봄이면 이미 봄인데 어느 것이 사물인가. 너는 마땅히 미세하게 만상을 벗겨 벗기어 정밝하고 맑고 묘한 보이는 근원을 뽑아 내어, 가리켜 나에게 보이라, 저 여러 사물과 같이 분명하여 의혹이 없어야 한다.」

阿難言：「我今於此重閣講堂，遠洎恆河、上觀日月，舉手所指、縱目所觀，指皆是物，無是見者。世尊！如佛所說，況我有漏初學聲聞，乃至菩薩亦不能於萬物象前剖出精見離一切物別有自性！」

아난이 말하였습니다. 「저는 지금 이 중층의 강당에서 멀리 항하에 이르고 위로 일월을 보며, 손을 들어 가리키는 곳과 눈을 펴서 보는 곳이 가리키는 바는 모두 사물이지, 봄이 아님이 없습니다. 세존이시여! 부처께서 말씀하신 바와 같이, 하물며 저의 유루로 처음 배우는 성문에 이르러서랴, 나아가 보살이라도 능히 만물의 상 앞에서 정견(精見)을 쪼개어 내어 일체 사물을 떠나 따로 스스로 성품이 있게 하지 못합니다!」

佛言：「如是，如是！」

부처께서 말씀하셨습니다. 「그러하다, 그러하다!」

佛復告阿難：「如汝所言『無有精見離一切物別有自性』，則汝所指是物之中無是見者。今復告汝，汝與如來坐祇陀林，更觀林苑乃至日月種種象殊，必無見精受汝所指；汝又發明此諸物中何者非見？」

부처께서 다시 아난에게 말씀하셨습니다. 「네가 말하는 바와 같이 『정견이 있어 일체 사물을 떠나 따로 스스로 성품이 있다는 것이 없다』면, 곧 네가 가리킨 바 이 사물 가운데에는 봄이 없다. 지금 다시 너에게 고한다. 너와 여래가 기타림에 앉아 다시 숲과 동산에서 나아가 일월의 가지가지 서로 다른 상을 볼진대, 반드시 보이는 정이 네가 가리키는 바를 받지 않을 것이니, 너는 다시 밝혀 이 사물 가운데 어느 것이 봄이 아닌가 보이라.」

阿難言：「我實遍見此祇陀林，不知是中何者非見。何以故？若樹非見，云何見樹？若樹即見，復云何樹？如是乃至若空非見，云何為空？若空即見，復云何空？我又思惟：『是萬象中微細發明無非見者！』」

아난이 말하였습니다. 「저는 참으로 이 기타림을 두루 보는데, 그 가운데 어느 것이 봄이 아닌지 알지 못합니다. 무슨 까닭입니까. 만약 나무가 봄이 아니면 어찌 나무를 보겠으며, 만약 나무가 곧 봄이면 또 어찌 나무이겠습니까. 이와 같이 나아가 만약 허공이 봄이 아니면 어찌 허공이 되며, 만약 허공이 곧 봄이면 또 어찌 허공이겠습니까. 저는 또 생각합니다. 『이 만상 가운데 미세하게 밝혀 드러내면 봄이 아님이 없습니다!』」

佛言：「如是，如是。」

부처께서 말씀하셨습니다. 「그러하다, 그러하다.」

於是大眾非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始，一時惶悚，失其所守。如來知其魂慮變慴，心生憐愍，安慰阿難及諸大眾：「諸善男子！無上法王是真實語！如所如說不誑不妄，非末伽梨四種不死矯亂論議。汝諦思惟，無忝哀慕。」

이에 대중 가운데서 무학(無學)이 아닌 사람들이 부처의 이 말씀을 듣고, 아득하여 이 뜻의 처음과 끝을 알지 못하여, 한때 두렵고 떨려 그 지키는 바를 잃었습니다. 여래께서 그들의 혼백과 생각이 두려워 떨림을 아시고, 마음에 불쌍히 여김을 내시어, 아난과 여러 대중을 안위하여 위로하셨습니다. 「여러 선남자여! 무상의 법왕은 참되고 실다운 말이다! 그가 말하는 바와 같이 속이지 않고 거짓되지 않으니, 말가리의 네 가지 죽지 않음을 억지로 뒤섞은 논의가 아니다. 너희는 자세히 생각하라, 사모함을 저버리지 말라.」

是時，文殊師利法王子愍諸四眾，在大眾中即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：「世尊！此諸大眾，不悟如來發明二種精見色空、是非是義。世尊！若此前緣色空等象，若是見者，應有所指；若非見者，應無所矚。而今不知是義所歸，故有驚怖，非是疇昔善根輕尠。唯願如來大慈發明，此諸物象與此見精元是何物，於其中間無是非是。」

이때 문수사리법왕자가 여러 사부 대중을 불쌍히 여겨, 대중 가운데서 곧 자리에서 일어나 부처의 발에 정례하고, 합장하여 공경히 부처께 아뢰었습니다. 「세존이시여! 이 여러 대중은 여래께서 두 가지 정견(精見)의 색과 공, 그릇됨과 그릇되지 않음의 뜻을 밝혀 드러내심을 깨닫지 못합니다. 세존이시여! 만약 이 앞 인연의 색과 공 등의 상이 만약 봄이면 마땅히 가리키는 바가 있어야 하고, 만약 봄이 아니면 마땅히 보는 바가 없어야 합니다. 그런데 지금 이 뜻이 돌아갈 곳을 알지 못하여, 그러므로 놀라고 두려운 바가 있는 것이지, 지난날의 선근이 가벼워서가 아닙니다. 오직 원하건대 여래께서 대자로 밝혀 드러내시어, 이 여러 사물의 상과 이 보이는 정이 원래 무엇인지, 그 가운데서 옳고 그름이 없음을 보이소서!」

佛告文殊及諸大眾：「十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣並所想相，如虛空花本無所有；此見及緣，元是菩提妙淨明體，云何於中有是非是？文殊！吾今問汝，如汝文殊，更有文殊是文殊者？為無文殊？」

부처께서 문수와 여러 대중에게 말씀하셨습니다. 「시방의 여래와 큰 보살이 그 스스로 머무는 삼마지(三摩地) 가운데서, 봄과 봄의 인연과 아울러 생각하는 상은 허공의 꽃과 같아 본래 있는 바가 없다. 이 봄과 인연은 원래 보리의 묘하고 맑고 밝은 몸이니, 어찌 그 가운데서 옳고 그름이 있겠는가. 문수야! 내가 지금 너에게 묻겠다. 네가 문수와 같이, 다시 문수가 있어 이것이 문수인가. 아니면 문수가 없는가?」

「如是，世尊！我真文殊，無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊。然我今日非無文殊，於中實無是非二相。」

（문수가 말하였습니다.）「그러합니다, 세존이시여! 저는 참으로 문수이지, 『이것이 문수』가 없습니다. 무슨 까닭입니까. 만약 『이것이』라는 것이 있으면 곧 두 문수가 됩니다. 그러나 저는 오늘 문수가 없는 것이 아니요, 그 가운데 참으로 옳고 그름 두 상이 없습니다.」

佛言：「此見妙明與諸空塵，亦復如是。本是妙明無上菩提淨圓真心，妄為色空及與聞見，如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊！但一月真，中間自無是月、非月。是以汝今觀見與塵種種發明，名為妄想，不能於中出是非是。由是精真妙覺明性，故能令汝出指非指！」

부처께서 말씀하셨습니다. 「이 보이는 묘하고 밝음과 여러 허공과 티끌도 또한 이와 같다. 본래 묘하고 밝은 무상보리의 맑고 둥근 참마음이요, 헛되이 색과 공과 듣고 봄이 되니, 둘째 달과 같아서 누가 이 달이고 또 누가 달이 아니겠는가. 문수야! 다만 한 달이 참되어 그 가운데 저절로 이 달·달 아님이 없다. 이 까닭으로 네가 지금 보는 봄과 티끌의 가지가지 밝게 드러남을 이름하여 망상이라 하니, 능히 그 가운데서 옳고 그름을 내지 못한다. 이 정밀하고 참되고 묘하게 깨닫는 밝은 성품으로 말미암아, 그러므로 능히 너로 하여금 가리키지 않는 가리킴을 내게 한다!」

阿難白佛言：「世尊！誠如法王所說，覺緣遍十方界湛然常住，性非生滅；與先梵志娑毘迦羅所談冥諦，及投灰等諸外道種說有真我遍滿十方，有何差別？世尊亦曾於楞伽山為大慧等敷演斯義——彼外道等常說自然，我說因緣非彼境界。——我今觀此覺性自然，非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣與彼自然；云何開示，不入群邪，獲真實心妙覺明性？」

아난이 부처께 아뢰었습니다. 「세존이시여! 참으로 법왕께서 말씀하신 바와 같이, 깨달음의 인연은 시방 세계에 두루 미치고 맑고 깨끗하여 항상 머무니, 성품이 생멸이 아닙니다. 그러나 먼저 범지(梵志) 사비가라(娑毘迦羅)가 이야기한 명제(冥諦), 및 투회(投灰) 등 여러 외도 무리가 말한 참된 내가 시방에 두루 차 있다는 것과 무슨 차별이 있습니까. 세존께서도 일찍이 능가산(楞伽山)에서 대혜(大慧) 등을 위하여 이 뜻을 펴서 설하셨습니다——저 외도들은 늘 자연을 말하고, 저는 인연이 그 경계가 아니라 말하였습니다.——저는 지금 이 깨달음의 성품이 자연함을 보니, 나는 것도 아니고 멸하는 것도 아니며, 일체의 허망하고 전도된 것을 멀리 떠나서, 인연과 저 자연이 아닌 듯합니다. 어떻게 열어 보이시어 무리의 삿됨에 들지 않고, 참된 마음의 묘하게 깨닫는 밝은 성품을 얻게 하겠습니까?」

佛告阿難：「我今如是開示方便，真實告汝，汝猶未悟，惑為自然。阿難！若必自然，自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中，以何為自？此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？阿難！若明為自，應不見暗？若復以空為自體者，應不見塞？如是乃至諸暗等相以為自者，則於明時見性斷滅，云何見明？」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「내가 지금 이와 같이 방편을 열어 보여 참됨을 너에게 고하건대, 너는 오히려 아직 깨닫지 못하여 자연이라 여긴다. 아난아! 만약 반드시 자연이면 스스로 반드시 분명히 헤아려 자연의 몸이 있어야 한다. 너는 이왕이면 이 묘하고 밝은 봄 가운데를 보아 무엇으로 자연을 삼는가. 이 봄은 밝음으로 자연을 삼는가. 어두움으로 자연을 삼는가. 허공으로 자연을 삼는가. 막힘으로 자연을 삼는가. 아난아! 만약 밝음으로 자연을 삼으면 응당 어두움을 보지 못해야 하고, 만약 다시 허공으로 스스로 몸을 삼으면 응당 막힘을 보지 못해야 하며, 이와 같이 나아가 여러 어두움 등의 상을 자연으로 삼으면 곧 밝을 때에 보는 성품이 단멸하여 어찌 밝음을 보겠는가?」

阿難言：「必此妙見性非自然，我今發明是因緣性。心猶未明，諮詢如來，是義云何合因緣性？」

아난이 말하였습니다. 「반드시 이 묘하고 보이는 성품은 자연이 아니므로, 저는 지금 밝혀 인연의 성품임을 드러냅니다. 마음이 오히려 아직 밝지 못하여 여래께 여쭈니, 이 뜻이 어떻게 인연의 성품에 합합니까?」

佛言：「汝言因緣，吾復問汝，汝今因見，見性現前，此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿難！若因明有，應不見暗，如因暗有，應不見明；如是乃至因空、因塞，同於明、暗。復次，阿難！此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難！若緣空有，應不見塞；若緣塞有，應不見空；如是乃至緣明、緣暗，同於空、塞。當知如是精覺妙明，非因、非緣，亦非自然、非不自然；無非、不非，無是、非是；離一切相，即一切法。汝今云何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別！如以手掌撮摩虛空，只益自勞；虛空云何隨汝執捉？」

부처께서 말씀하셨습니다. 「네가 말하는 인연이라, 내가 다시 너에게 묻겠다. 네가 지금 봄으로 말미암아 보는 성품이 눈앞에 드러났으니, 이 봄이 밝음으로 말미암아 봄이 있는가. 어두움으로 말미암아 봄이 있는가. 허공으로 말미암아 봄이 있는가. 막힘으로 말미암아 봄이 있는가. 아난아! 만약 밝음으로 말미암아 있으면 응당 어두움을 보지 못해야 하고, 만약 어두움으로 말미암아 있으면 응당 밝음을 보지 못해야 하며, 이와 같이 나아가 허공으로 말미암고 막힘으로 말미암아도 밝음과 어두움과 같다. 또한 아난아! 이 봄은 또한 밝음을 연하여 봄이 있는가. 어두움을 연하여 봄이 있는가. 허공을 연하여 봄이 있는가. 막힘을 연하여 봄이 있는가. 아난아! 만약 허공을 연하여 있으면 응당 막힘을 보지 못해야 하고, 만약 막힘을 연하여 있으면 응당 허공을 보지 못해야 하며, 이와 같이 나아가 밝음을 연하고 어두움을 연하여도 허공과 막힘과 같다. 마땅히 알라, 이와 같이 정밀하게 깨닫는 묘하고 밝은 것은 인도 아니고 연도 아니며, 또한 자연도 아니고 자연 아님도 아니다. 아님도 없고 아님 아님도 없으며, 옳음도 없고 옳지 않음도 없다. 일체 상을 떠나 곧 일체 법이다. 네가 지금 어찌하여 그 가운데 마음을 두어 여러 세간의 희론하는 이름과 상으로 분별을 얻으려 하는가. 마치 손바닥으로 허공을 움켜쥐어 어루만지는 것과 같아 다만 스스로 수고로움만 더할 뿐이니, 허공이 어찌 너를 따라 잡히겠는가?」

阿難白佛言：「世尊！必妙覺性非因非緣，世尊！云何常與比丘宣說見性具四種緣——所謂因空、因明、因心、因眼，是義云何？」

아난이 부처께 아뢰었습니다. 「세존이시여! 반드시 묘하게 깨닫는 성품이 인도 아니고 연도 아니라 하시는데, 세존이시여! 어찌하여 늘 비구에게 펴서 설하시기를 보는 성품이 네 가지 인연을 갖춘다 하시나이까——이른바 허공으로 말미암음·밝음으로 말미암음·마음으로 말미암음·눈으로 말미암음이니, 이 뜻이 어떻습니까?」

佛言：「阿難！我說世間諸因緣相，非第一義。阿難！吾復問汝，諸世間人說我能見，云何名見？云何不見？」

부처께서 말씀하셨습니다. 「아난아! 내가 말하는 세간의 여러 인연의 상은 제일의(第一義)가 아니다. 아난아! 내가 다시 너에게 묻겠다. 여러 세간 사람이 나는 능히 본다고 말하는데, 어찌하여 이름하여 봄이라 하고 어찌하여 이름하여 보지 않음이라 하는가?」

阿難言：「世人因於日、月、燈光見種種相，名之為見。若復無此三種光明，則不能見。」

아난이 말하였습니다. 「세간 사람은 해·달·등불의 빛으로 말미암아 가지가지 상을 보는 것을 이름하여 봄이라 합니다. 만약 다시 이 세 가지 광명이 없으면 곧 보지 못합니다.」

「阿難！若無明時名不見者，應不見暗；若必見暗，此但無明云何無見？阿難！若在暗時，不見明故名為不見；今在明時，不見暗相還名不見；如是二相俱名不見？若復二相自相𣣋奪，非汝見性於中暫無；如是則知二俱名見，云何不見？是故阿難！汝今當知，見明之時，見非是明；見暗之時，見非是暗；見空之時，見非是空；見塞之時，見非是塞，四義成就。汝復應知，見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及，云何復說因緣自然及和合相？汝等聲聞狹劣無識，不能通達清淨實相。吾今誨汝，當善思惟，無得疲怠妙菩提路！」

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 만약 밝음이 없을 때를 이름하여 보지 않음이라 하면 응당 어두움을 보지 못해야 하고, 만약 반드시 어두움을 보면 이것은 다만 밝음이 없을 뿐이니 어찌 봄이 없는가. 아난아! 만약 어두울 때에 밝음을 보지 못함으로 이름하여 보지 않음이라 하면, 지금 밝을 때에 어두운 상을 보지 못함도 도리어 이름하여 보지 않음이라 하니, 이와 같은 두 상이 모두 이름하여 보지 않음이 되겠는가. 만약 두 상이 스스로 서로 능멸하여 빼앗으면——저본의 이 글자는 생자로서 능탈(陵奪)로 읽어야 한다——네 보는 성품이 그 가운데 잠시 없는 것이 아니다. 이와 같으면 곧 둘 다 이름하여 봄임을 알거늘 어찌 보지 않는가. 이 까닭으로 아난아! 네가 지금 마땅히 알라, 밝음을 볼 때에 봄은 밝음이 아니요, 어두움을 볼 때에 봄은 어두움이 아니요, 허공을 볼 때에 봄은 허공이 아니요, 막힘을 볼 때에 봄은 막힘이 아니니, 네 가지 뜻이 이루어졌다. 너는 또한 마땅히 알라, 봄이 봄을 볼 때에 봄은 봄이 아니요, 봄이 도리어 봄을 떠나 봄이 능히 미치지 못하니, 어찌 다시 인연과 자연과 화합의 상을 말하겠는가. 너희 성문은 좁고 열등하여 앎이 없어 능히 청정한 실상에 통달하지 못한다. 내가 지금 너를 가르치니 마땅히 잘 생각하고 묘한 보리의 길에서 게으르고 태만하지 말라!」

阿難白佛言：「世尊！如佛世尊為我等輩宣說因緣及與自然，諸和合相與不和合，心猶未開；而今更聞見見非見，重增迷悶。伏願弘慈施大慧目，開示我等覺心明淨！」作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。

아난이 부처께 아뢰었습니다. 「세존이시여! 부처 세존께서 우리를 위해 인연과 자연을 펴서 설하신 것과, 여러 화합의 상과 화합하지 않음에 마음이 오히려 아직 열리지 못하였는데, 지금 다시 봄이 봄을 보아 봄이 아님을 들으니, 다시 미혹하고 답답함을 더합니다. 엎드려 원하건대 큰 자비로 큰 지혜의 눈을 베푸시어, 우리에게 깨닫는 마음의 밝고 맑음을 열어 보이소서!」 이 말을 마치고 슬피 눈물 흘리며 정례하여 성스러운 뜻을 받들었습니다.

爾時，世尊憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路，告阿難言：「汝雖強記，但益多聞，於奢摩他微密觀照，心猶未了。汝今諦聽！吾當為汝分別開示，亦令將來諸有漏者獲菩提果。阿難！一切眾生輪迴世間，由二顛倒分別見妄，當處發生，當業輪轉。云何二見？一者、眾生別業妄見，二者、眾生同分妄見。

그때 세존께서 아난과 여러 대중을 불쌍히 여기시어, 장차 대다라니(大陀羅尼; 총지(總持), 선을 가지고 잃지 않는 주문 또는 법문)의 여러 삼마제 묘한 수행의 길을 펴서 설하려 하시며, 아난에게 말씀하셨습니다. 「네가 비록 잘 기억하나 다만 다문을 더할 뿐이요, 사마타의 미세하고 은밀한 관조(觀照)에는 마음이 아직 요달하지 못하였다. 너는 지금 자세히 들어라! 내가 마땅히 너를 위해 나누어 열어 보이고, 또 장래의 여러 유루의 사람으로 하여금 보리의 과를 얻게 하리라. 아난아! 일체 중생이 세간에 윤회하는 것은 두 가지 전도하여 분별하는 헛된 봄으로 말미암아, 그 자리에서 발생하여 그 업에서 윤전한다. 무엇이 두 가지 봄인가. 첫째는 중생의 별업(別業)의 헛된 봄이요, 둘째는 중생의 동분(同分)의 헛된 봄이다.」

「云何名為別業妄見？阿難！如世間人目有赤眚，夜見燈光別有圓影五色重疊。於意云何？此夜燈明所現圓光，為是燈色？為當見色？阿難！此若燈色，則非眚人何不同見，而此圓影唯眚之觀。若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者名為何等？復次，阿難！若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳、几筵有圓影出。離見別有，應非眼矚，云何眚人目見圓影？是故當知色實在燈，見病為影；影、見俱眚，見眚非病。終不應言『是燈是見，於是中有非燈非見』，如第二月非體非影。何以故？第二之觀，揑所成故。諸有智者不應說言『此揑根元，是形非形，離見非見』，此亦如是，目眚所成，今欲名誰是燈、是見？何況分別非燈、非見！

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「무엇을 이름하여 별업의 헛된 봄이라 하는가. 아난아! 마치 세간 사람이 눈에 붉은 예(翳)가 생기면, 밤에 등불의 빛을 보아 곁에 다르게 다섯 빛깔이 겹쳐진 둥근 그림자가 있다. 너는 어떻게 보는가. 밤에 등불이 밝을 때에 나타나는 둥근 빛이 이것이 등불의 빛깔인가, 이것이 보는 본래 몸의 빛깔인가. 아난아! 만약 이것이 등불의 빛깔이면 예의 병이 없는 사람은 무슨 까닭으로 보지 못하며, 이 둥근 그림자는 다만 예가 있는 사람이 보는 바인가. 만약 이것이 보는 것의 빛깔이면 봄이 이미 빛깔이 되었는데, 그러면 저 예가 있는 사람이 둥근 그림자를 보는 것을 마땅히 무엇이라 하겠는가. 또한 아난아! 만약 이 둥근 그림자가 등불을 떠나 따로 있으면 곁에서 병풍과 자리와 상을 봐도 응당 둥근 그림자가 있어야 한다. 만약 봄을 떠나 따로 있으면 곧 응당 눈이 보는 바가 아니어야 하는데, 예가 있는 사람이 어찌 눈으로 둥근 그림자를 보는가. 이 까닭으로 마땅히 알라：빛깔은 참으로 등불에 있고, 봄의 병이 곧 그림자가 되며, 그림자와 봄이 모두 예이요, 예를 보는 그 한 몫은 병이 아니다. 끝내 응당 『이것은 등불이요 이것은 봄이며, 이 가운데 또 등불도 아니고 봄도 아니다』라고 말하지 말라. 둘째 달과 같아서 몸도 아니고 그림자도 아니다. 무슨 까닭인가. 둘째 달의 봄은 눈을 비벼 눌러서 이루는 바이다. 지혜 있는 사람은 응당 『이 비빈 근원이 이것이 형상인가 아닌가, 봄을 떠난 것인가 아닌가』라고 말하지 말아야 한다. 여기도 또한 이와 같아서 이것이 눈의 예가 이루는 바이니, 지금 오히려 가리켜 이름하여 누가 이 등불이고 누가 이 봄인가 하겠는가. 하물며 다시 분별하여 등불이 아니요 봄이 아니라 하겠는가!」

「云何名為同分妄見？阿難！此閻浮提，除大海水，中間平陸有三千洲。正中大洲，東西括量，大國凡有二千三百；其餘小洲，在諸海中，其間或有三兩百國，或一或二，至於三十、四十、五十。阿難！若復此中有一小洲，只有兩國。唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，覩諸一切不祥境界，或見二日，或見兩月，其中乃至暈蝕珮玦、彗勃飛流、負耳虹蜺。種種惡相，但此國見；彼國眾生，本所不見，亦復不聞。阿難！吾今為汝以此二事進退合明。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「무엇을 이름하여 동분의 헛된 봄이라 하는가. 아난아! 이 염부제는 큰 바닷물을 제하고 그 가운데 평평한 뭍에 삼천 주(洲)가 있다. 한가운데 바른 큰 주는 동서로 헤아려 큰 나라가 모두 이천삼백이요, 그 나머지 작은 주는 여러 바다 가운데 있어 그 사이에 혹 삼백이나 이백 나라가 있고 혹 하나나 둘이며, 나아가 삼십·사십·오십에 이른다. 아난아! 만약 다시 이 가운데 한 작은 주가 있어 다만 두 나라뿐이고, 다만 한 나라 사람이 함께 나쁜 인연을 느끼면, 곧 저 작은 주의 그 땅의 중생이 여러 일체의 상서롭지 않은 경계를 보니, 혹 두 해를 보고 혹 두 달을 보며, 그 가운데 나아가 훈식(暈蝕)·패결(佩玦)·혜성과 유성·부이(負耳)와 무지개에 이른다. 가지가지 나쁜 상이 다만 이 나라에서 보고, 저 나라의 중생은 본래 보는 곳이 없고 또 듣지도 못한다. 아난아! 내가 지금 너를 위해 이 두 가지 일로 나아가고 물러나며 합하여 밝히리라.」