대불정여래밀인수증료의제보살만행수릉언경(大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經)
阿難言：「見。」
아난이 말하였습니다. 「보았습니다.」
佛言：「汝何所見？」
부처께서 말씀하셨습니다. 「네가 무엇을 보았는가?」
阿難言：「我見如來舉臂屈指為光明拳，曜我心目。」
아난이 말하였습니다. 「저는 여래께서 팔을 들고 손가락을 굽혀 광명주먹을 이루시어 저의 마음과 눈을 비추심을 보았습니다.」
佛言：「汝將誰見？」
부처께서 말씀하셨습니다. 「네가 누구로 보았는가?」
阿難言：「我與大眾同將眼見。」
아난이 말하였습니다. 「저와 대중이 함께 눈으로 보았습니다.」
佛告阿難：「汝今答我：如來屈指為光明拳，耀汝心目，汝目可見，以何為心當我拳耀？」
부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「네가 이제 나에게 답하라：여래가 손가락을 굽혀 광명주먹을 이루어 네 마음과 눈을 비추니, 네 눈은 볼 수 있거니와, 무엇을 마음으로 삼아 내 주먹의 비춤을 마주 대하는가?」
阿難言：「如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者我將為心。」
아난이 말하였습니다. 「여래께서 지금 마음이 있는 곳을 물어 헤아리시니, 저는 마음으로 미루어 궁구하여 찾아 쫓으면, 곧 능히 미루는 그것을 저는 마음으로 삼습니다.」
佛言：「咄！阿難！此非汝心！」
부처께서 말씀하셨습니다. 「월(咄)! 아난아! 이것이 네 마음이 아니라!」
阿難矍然，避座、合掌，起立白佛：「此非我心，當名何等？」
아난이 놀라고 두려워하며 자리를 피하여 합장하고, 일어나 부처께 아뢰었습니다. 「이것이 제 마음이 아니면 마땅히 무엇이라 이름해야 합니까?」
佛告阿難：「此是前塵虛妄相想，惑汝真性！由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。」
부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「이것은 앞 티끌의 허망한 상과 생각으로서 네 참된 성품을 미혹하게 하는 것이다! 네가 시작 없는 때로부터 금생에 이르기까지 도둑을 아들로 알아서, 네 본래 항상함을 잃었으므로 윤회를 받느니라.」
阿難白佛言：「世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家；我心何獨供養如來，乃至遍歷恆沙國土承事諸佛及善知識，發大勇猛行諸一切難行法事，皆用此心；縱令謗法永退善根，亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心同諸土木，離此覺知更無所有，云何如來說此非心？我實驚怖，兼此大眾無不疑惑，唯垂大悲開示未悟！」
아난이 부처께 아뢰었습니다. 「세존이시여! 저는 부처의 총애하는 아우로서, 마음으로 부처를 사랑한 까닭으로 저로 하여금 출가하게 하였습니다. 저의 마음은 여래를 공양함에 그치지 않고, 나아가 널리 항하사의 국토에 지나가 여러 부처와 선지식을 받들어 섬기고, 큰 용맹을 발하여 여러 일체의 행하기 어려운 법의 일을 행하되 모두 이 마음을 씁니다. 비록 법을 비방하여 영원히 선근을 물리치더라도 또한 이 마음으로 말미암았습니다. 만약 이 발명이 마음이 아니라면 저는 곧 마음이 없어서 흙과 나무와 같아져서, 이 깨달아 앎을 떠나 더 이상 가진 바가 없으니, 어찌하여 여래께서 이것이 마음이 아니라 하시는가. 저는 참으로 놀라고 두려워하며, 아울러 이 대중이 의심하지 않는 이가 없으니, 오직 대비를 드리우시어 아직 깨닫지 못한 자에게 열어 보이소서!」
爾時，世尊開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍。於師子座摩阿難頂而告之言：「如來常說諸法所生，唯心所現。一切因果、世界、微塵，因心成體。阿難！若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元鹹有體性；縱令虛空亦有名貌；何況清淨妙淨明心、性一切心而自無體？若汝執悋分別覺觀所了知性必為心者，此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業別有全性。如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別。縱滅一切見、聞、覺、知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。我非勅汝執為非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性，即真汝心；若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事。塵非常住，若變滅時此心則同龜毛、兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍？」即時阿難與諸大眾，默然自失。
그때 세존께서는 아난과 여러 대중을 열어 보이시어, 마음으로 무생법인을 들어가게 하려 하셨습니다. 사자좌에서 아난의 정수리를 어루만지시며 그에게 말씀하셨습니다. 「여래가 늘 말한다：여러 법이 생기는 곳은 오직 마음이 나타내는 곳이다. 일체의 인과·세계·미진이 마음으로 말미암아 몸을 이룬다. 아난아! 만약 여러 세계의 일체가 가진 것 가운데 나아가 풀잎이 가닥가닥 매듭진 것에 이르기까지 그 근원을 캐묻더라도 모두 몸의 성품이 있고, 비록 허공도 또한 이름과 모양이 있거늘, 하물며 청정하고 묘하고 맑은 마음·일체 마음의 성품이 스스로 도리어 몸이 없겠는가. 만약 네가 반드시 분별하고 헤아리는 관찰이 요달하여 아는 성품을 마음으로 삼으려 집착하고 아낀다면, 이 마음은 곧 마땅히 일체의 빛깔·향기·맛·감촉 등 여러 티끌의 일을 떠나 따로 온전한 몸의 성품이 있어야 한다. 네가 지금 내 법을 받들어 듣는 것은 소리로 말미암아 분별이 있다. 비록 일체의 보고 듣고 느끼고 앎을 멸하여 안으로 그윽한 한적함을 지키더라도, 오히려 법진의 분별하는 그림자 같은 일이다. 나는 네게 마음이 아니라고 집착하라고 명한 것이 아니요, 다만 요는 네가 마음을 미세하게 헤아려 살피게 하려 함이다. 만약 앞 티끌을 떠나 도리어 분별하는 성품이 있으면 곧 참으로 네 마음이요, 만약 분별하는 성품이 티끌을 떠나 몸이 없으면 이것이 곧 앞 티끌의 분별하는 그림자 같은 일이다. 티끌은 항상 머무는 것이 아니요, 만약 변하여 멸할 때 이 마음이 곧 거북의 털과 토끼의 뿔과 같아지면, 네 법신이 단멸과 같아져서 누가 닦아서 무생법인을 증하겠는가?」 곧 아난과 여러 대중이 말없이 스스로 잃어버린 듯하였습니다.
佛告阿難：「世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故汝今雖得多聞，不成聖果。」
부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「세간의 일체 여러 배우는 사람이 눈앞에 비록 아홉 차례의 정(定)을 이루더라도 누진(漏盡)을 얻지 못하여 아라한을 이루지 못하는 것은, 모두 이 생사의 망상을 집착하여 그릇되이 참됨으로 삼기 때문이다. 이 까닭으로 네가 지금 비록 다문을 얻었더라도 성과를 이루지 못한다.」
阿難聞已，重復悲淚，五體投地，長跪合掌而白佛言：「自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟：『無勞我修，將謂如來惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心；雖身出家，心不入道，譬如窮子捨父逃逝。今日乃知雖有多聞，若不修行與不聞等，如人說食終不能飽。』世尊！我等今者二障所纏，良由不知寂常心性，唯願如來哀愍窮露，發妙明心，開我道眼！」
아난이 듣고 나서 다시 슬피 눈물 흘리며 다섯 몸을 땅에 던지고, 오래 꿇어 합장하여 부처께 아뢰었습니다. 「제가 부처를 따라 발심하여 출가한 이래로, 부처의 위신을 의지하여 늘 스스로 생각했습니다. 『나로 하여금 수행할 것을 수고롭게 할 필요가 없어, 장차 여래께서 삼매를 내게 주시리라 하였으나, 몸과 마음이 본래 서로 대신할 수 없음을 알지 못하여 나의 본심을 잃었습니다. 비록 몸은 출가했으나 마음은 도에 들지 않았으니, 마치 가난한 아이가 아버지를 버리고 도망한 것과 같습니다. 오늘에야 비로소 비록 다문이 있더라도 만약 수행하지 않으면 듣지 않음과 같아서, 마치 사람이 밥을 말해도 끝내 배부를 수 없는 것과 같음을 알았습니다.』 세존이시여! 우리는 지금 두 가지 장애에 얽매여 있으니, 참으로 적정하고 항상한 마음의 성품을 알지 못한 까닭입니다. 오직 원하건대 여래께서 불쌍히 여기시어 궁하고 드러남을 밝혀 발명하시고, 묘하고 밝은 마음을 열어 저의 도안(道眼)을 여소서!」
即時如來從胸卍字湧出寶光，其光晃昱有百千色。十方微塵普佛世界一時周遍，遍灌十方所有寶剎諸如來頂，旋至阿難及諸大眾。告阿難言：「吾今為汝建大法幢，亦令十方一切眾生獲妙微密性淨明心，得清淨眼。
곧 여래께서 가슴 앞의 만(卍) 자에서 보배 광명을 솟아 내시니, 그 빛이 환하게 빛나 백천 가지 빛깔이 있었습니다. 시방의 티끌 같은 세계가 널리 한때에 두루 미치고, 두루 시방의 모든 보배 세계의 여러 여래 정수리에 부어, 돌아와 아난과 여러 대중에게 이르렀습니다. 아난에게 말씀하셨습니다. 「내가 이제 너를 위하여 큰 법의 기를 세우고, 또 시방의 일체 중생으로 하여금 묘하고 미세하고 은밀한 성품의 맑은 마음을 얻게 하여 청정한 눈을 얻게 하리라.」
「阿難！汝先答我見光明拳，此拳光明因何所有？云何成拳？汝將誰見？」
（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 네가 먼저 나에게 답하여 광명주먹을 보았다 하였는데, 이 주먹의 광명이 무엇으로 말미암아 있는가. 어떻게 주먹을 이루는가. 네가 누구로 보았는가?」
阿難言：「由佛全體閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明；我實眼觀；五輪指端屈握示人，故有拳相。」
아난이 말하였습니다. 「부처의 온몸이 염부단금(閻浮檀金)이어서 붉은 빛이 보배 산과 같고, 청정함이 낳은 바이므로 광명이 있습니다. 저는 참으로 눈으로 보았습니다. 다섯 바퀴 같은 손가락 끝을 굽혀 쥐어 사람에게 보이셨으므로 주먹의 상이 있습니다.」
佛告阿難：「如來今日實言告汝：諸有智者要以譬喻而得開悟。阿難！譬如我拳，若無我手不成我拳，若無汝眼不成汝見；以汝眼根例我拳理，其義均不？」
부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「여래가 오늘 실다운 말로 너에게 고한다. 여러 지혜로운 자는 비유로 비로소 깨달음을 얻어야 한다. 아난아! 마치 내 주먹은 만약 내 손이 없으면 곧 내 주먹을 이루지 못하고, 만약 네 눈이 없으면 곧 네 봄을 이루지 못하니, 네 안근으로 내 주먹의 뜻에 비유하면 그 뜻이 같은가?」
阿難言：「唯然！世尊！既無我眼，不成我見；以我眼根例如來拳，事義相類。」
아난이 말하였습니다. 「그러합니다, 세존이시여! 이미 제 눈이 없으면 곧 제 봄을 이루지 못하니, 제 안근으로 여래의 주먹에 비유하면 일의 뜻이 서로 비슷합니다.」
佛告阿難：「汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無。所以者何？汝試於途詢問盲人：『汝何所見？』彼諸盲人必來答汝：『我今眼前唯見黑暗，更無他矚。』以是義觀，前塵自暗，見何虧損？」
부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「네가 말하는 서로 비슷하다는 것은 이 뜻이 옳지 않다. 무슨 까닭인가. 손 없는 사람은 주먹이 마침내 멸하지만, 저 눈 없는 사람은 봄이 모두 없는 것이 아니다. 무슨 까닭인가. 너는 길에서 장님에게 물어 보라. 『네가 무엇을 보는가?』 저 장님들이 반드시 네게 답하리라. 『나는 지금 눈앞에 다만 캄캄함을 볼 뿐 더는 다른 볼 바가 없습니다.』 이 뜻으로 보면 앞 티끌이 스스로 어두운데 봄에 무슨 손실이 있겠는가?」
阿難言：「諸盲眼前唯覩黑暗，云何成見？」
아난이 말하였습니다. 「여러 장님은 눈앞에 다만 캄캄함을 볼 뿐인데 어찌 봄이 됩니까?」
佛告阿難：「諸盲無眼唯觀黑暗，與有眼人處於暗室，二黑有別、為無有別？」
부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「여러 장님이 눈이 없어 다만 캄캄함을 봄과, 눈 있는 사람이 어두운 방에 있음에, 두 가지 캄캄함에 분별이 있는가 없는가?」
「如是，世尊！此暗中人與彼群盲，二黑校量，曾無有異。」
（아난이 말하였습니다.）「그러합니다, 세존이시여! 이 어두운 가운데 있는 사람과 저 무리의 장님들의 두 가지 캄캄함을 비교하면, 일찍이 다른 바가 없습니다.」
「阿難！若無眼人全見前黑，忽得眼光，還於前塵見種種色名眼見者；彼暗中人全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵見種種色應名燈見。若燈見者，燈能有見，自不名燈。又則燈觀，何關汝事？是故當知，燈能顯色，如是見者是眼非燈；眼能顯色，如是見性是心非眼。」
（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 만약 눈 없는 사람이 앞의 캄캄함을 모두 보다가, 홀연히 눈의 빛을 얻어 돌아 앞 티끌의 가지가지 빛깔을 보면 이를 안견(眼見)이라 한다. 저 어두운 가운데 사람이 앞의 캄캄함을 모두 보다가, 홀연히 등불의 빛을 얻어 또한 앞 티끌의 가지가지 빛깔을 보면 응당 이를 등견(燈見)이라 해야 한다. 만약 이것이 등견이면 등이 능히 봄이 있어 스스로 등이라 하지 않을 것이다. 또 등은 보는 데 있으니 네 일과 무슨 관계가 있겠는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 등은 능히 빛깔을 드러내고 이와 같은 봄은 눈이지 등이 아니다; 눈은 능히 빛깔을 드러내고 이와 같은 보는 성품은 마음이지 눈이 아니다.」
阿難雖復得聞是言，與諸大眾口已默然，心未開悟。猶冀如來慈音宣示，合掌清心佇佛悲誨。
아난은 비록 다시 이 말을 듣기는 하였으나, 여러 대중과 입은 이미 말이 없어지고 마음은 아직 깨닫지 못하였습니다. 오히려 여래의 자비로운 소리가 펴 보이시기를 바라며, 합장하고 맑은 마음으로 부처의 자비로운 가르침을 기다렸습니다.
爾時，世尊舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨勅阿難及諸大眾：「我初成道，於鹿園中，為阿若多五比丘等及汝四眾言：『一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。』汝等當時因何開悟，今成聖果？」
그때 세존께서 도라면망상광(兜羅綿網相光)의 손을 펴시어 다섯 바퀴 같은 손가락을 여시고, 아난과 여러 대중을 가르치시어 칙하셨습니다. 「내가 처음 도를 이루어 녹원(鹿園) 가운데서 아약다(阿若多) 다섯 비구 등과 너희 사부 대중에게 말하기를, 『일체 중생이 보리와 아라한을 이루지 못하는 것은 모두 객진번뇌(客塵煩惱)에 그릇되기 때문이다』 하였는데, 너희는 그때 무엇으로 말미암아 깨달아 지금 성과를 이루었는가?」
時憍陳那起立白佛：「我今長老，於大眾中獨得解名，因悟客塵二字成果。世尊！譬如行客投寄旅亭，或宿或食，食宿事畢，俶裝前途，不遑安住；若實主人，自無攸往。如是思惟：『不住名客，住名主人，以不住者名為客義。』又如新霽，清暘昇天，光入隙中，發明空中諸有塵相；塵質搖動，虛空寂然。如是思惟：『澄寂名空，搖動名塵，以搖動者名為塵義。』」
그때 교진여(憍陳那)가 일어나 부처께 아뢰었습니다. 「저는 지금 장로로서 대중 가운데서 홀로 『해(解)』라 이름 얻은 것은, 객(客)·진(塵) 두 글자를 깨달은 까닭으로 과를 이루었습니다. 세존이시여! 마치 지나가는 나그네가 여관에 몸을 맡겨 혹 자고 혹 먹어서, 자고 먹는 일을 마치고 차려입고 앞으로 나아가, 겨를이 없어 편안히 머무르지 않는 것과 같습니다. 만약 이것이 참된 주인이면 스스로 갈 곳이 없습니다. 이와 같이 생각했습니다. 『머무르지 않음을 이름하여 객이라 하고, 머묾을 이름하여 주인이라 하니, 머무르지 않음으로 객의 뜻을 삼는다.』 또 새로이 개인 것처럼, 맑은 양이 하늘에 오르고 빛이 틈 가운데로 들어와 공중의 여러 티끌의 상을 밝게 드러내니, 티끌의 질은 흔들려 움직이고 허공은 적연합니다. 이와 같이 생각했습니다. 『맑고 고요함을 이름하여 공이라 하고, 흔들려 움직임을 이름하여 진이라 하니, 흔들려 움직임으로 진의 뜻을 삼는다.』」
佛言：「如是。」
부처께서 말씀하셨습니다. 「그러하다.」
即時如來於大眾中，屈五輪指，屈已復開、開已又屈，謂阿難言：「汝今何見？」
곧 여래께서 대중 가운데서 다섯 바퀴 같은 손가락을 굽히시고, 굽힌 뒤에 다시 펴고 편 뒤에 다시 굽히시며, 아난에게 말씀하셨습니다. 「네가 지금 무엇을 보는가?」
阿難言：「我見如來百寶輪掌，眾中開合。」
아난이 말하였습니다. 「저는 여래의 백 보배 바퀴 손바닥이 무리 가운데서 여닫는 것을 봅니다.」
佛告阿難：「汝見我手眾中開合，為是我手有開有合？為復汝見有開有合？」
부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「네가 보는 내 손이 무리 가운데서 여닫는 것은, 내 손에 여닫음이 있는가, 네 봄에 여닫음이 있는가?」
阿難言：「世尊寶手眾中開合，我見如來手自開合，非我見性自開自合。」
아난이 말하였습니다. 「세존의 보배 손이 무리 가운데서 여닫히니, 저는 여래의 손이 스스로 여닫는 것을 보았지, 제 보는 성품이 스스로 열고 스스로 닫는 것이 아닙니다.」
佛言：「誰動誰靜？」
부처께서 말씀하셨습니다. 「누가 움직이고 누가 고요한가?」
阿難言：「佛手不住，而我見性尚無有靜，誰為無住！」
아난이 말하였습니다. 「부처의 손은 머무르지 않는데, 저의 보는 성품은 오히려 고요함도 없으니, 누가 또 머무르지 않겠습니까!」
佛言：「如是。」
부처께서 말씀하셨습니다. 「그러하다.」
如來於是從輪掌中，飛一寶光在阿難右，即時阿難迴首右𥌊；又放一光在阿難左，阿難又則迴首左𥌊。佛告阿難：「汝頭今日何因搖動？」
여래께서 이에 바퀴 손바닥 가운데서 한 갈래의 보배 광명을 날려 내시어 아난의 오른쪽에 두시니, 곧 아난이 머리를 돌려 오른쪽을 보았습니다——저본의 이 글자는 생자로서 『간(看)』으로 읽어야 합니다. 또 한 갈래의 빛을 놓아 아난의 왼쪽에 두시니, 아난이 또 머리를 돌려 왼쪽을 보았습니다. 부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「네 머리가 오늘 무엇으로 말미암아 흔들렸는가?」
阿難言：「我見如來出妙寶光來我左右，故左右觀，頭自搖動。」
아난이 말하였습니다. 「저는 여래께서 묘한 보배 광명을 놓아 제 좌우에 이르는 것을 보았으므로, 그러므로 좌우로 보아 머리가 스스로 흔들렸습니다.」
「阿難！汝𥌊佛光左右動頭，為汝頭動？為復見動？」
（부처께서 물으셨습니다.）「아난아! 네가 부처의 광명이 좌우로 움직이는 것을 보며 머리를 흔드는데, 이것이 네 머리가 움직이는가, 봄이 움직이는가?」
「世尊！我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動！」
（아난이 말하였습니다.）「세존이시여! 제 머리는 스스로 움직이는데, 저의 보는 성품은 오히려 그침이 없으니, 누가 또 움직이겠습니까!」
佛言：「如是。」
부처께서 말씀하셨습니다. 「그러하다.」
於是如來普告大眾：「若復眾生，以搖動者名之為塵，以不住者名之為客；汝觀阿難頭自動搖，見無所動。又汝觀我手自開合，見無舒捲。云何汝今以動為身？以動為境？從始洎終念念生滅遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己；輪迴是中，自取流轉！」
이에 여래께서 널리 대중에게 말씀하셨습니다. 「만약 다시 중생이 있어, 흔들려 움직임을 이름하여 진(塵)이라 하고, 머무르지 않음을 이름하여 객(客)이라 한다. 너희는 아난의 머리가 스스로 움직이는 것을 보아 보이는 것에는 움직임이 없음을 보고, 또 너희는 내 손이 스스로 여닫는 것을 보아 보이는 것에는 펴고 접음이 없음을 보았는데, 어찌하여 너희는 지금 움직임을 몸으로 삼고, 움직임을 경계로 삼는가. 처음부터 끝까지 생각마다 생멸하여, 참된 성품을 잃어버리고, 전도하여 일을 행하며, 성품의 마음이 참을 잃고, 사물을 나로 알아, 이 윤회 가운데서 스스로 유전하고 옮겨 변함을 취하는구나!」