대불정만행수릉언경 권제팔
대불정여래밀인수증료의제보살만행수릉언경 권제구(한 이름은 중인도나란타대도장경으로, 관정부에서 뽑아내어 따로 행한 것입니다)
唐天竺沙門般剌蜜帝譯
당대 천축 사문 반자밀제 번역.
「阿難!世間一切所修心人,不假禪那,無有智慧。但能執身不行婬慾,若行、若坐想念俱無,愛染不生無留欲界;是人應念身為梵侶,如是一類名梵眾天。欲習既除,離欲心現,於諸律儀愛樂隨順,是人應時能行梵德,如是一類名梵輔天。身心妙圓,威儀不缺,清淨禁戒加以明悟,是人應時能統梵眾為大梵王,如是一類名大梵天。阿難!此三勝流,一切苦惱所不能逼。雖非正修真三摩地,清淨心中諸漏不動,名為初禪。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「아난아! 세간의 일체 닦는 바 마음의 사람이 선나를 빌리지 않으면 지혜가 있는 것이 없습니다. 다만 능히 몸을 잡아 음욕을 행하지 않고 혹 걷거나 혹 앉아 생각과 생각이 모두 없어 사랑하고 물듦이 나지 않아 욕계에 머물러 얽매임이 없으면; 이 사람은 생각에 응하여 몸이 범천의 짝이 되니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 범중천(梵衆天)이라 합니다. 욕의 버릇이 이미 제하여 욕을 떠난 마음이 나타나 여러 율의에서 사랑하고 즐겨 따르고 순응하면, 이 사람은 응하는 때에 능히 범천의 덕을 행하니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 범보천(梵輔天)이라 합니다. 몸과 마음이 묘하고 둥글어 위의가 모자라지 않고 맑고 깨끗한 금계에 밝고 깨달음을 더하여, 이 사람은 응하는 때에 능히 범중을 통솔하여 큰 범왕이 되니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 대범천이라 합니다. 아난아! 이 세 가지 뛰어난 흐름은 일체 괴롭고 근심하는 것이 핍박할 수 없는 곳입니다. 비록 바르게 닦는 참된 삼마지가 아니나 맑고 깨끗한 마음 가운데 여러 누가 움직이지 않으니, 이름하여 초선이라 합니다.
「阿難!其次梵天,統攝梵人圓滿梵行,澄心不動寂湛生光,如是一類名少光天。光光相然,照耀無盡,映十方界遍成瑠璃,如是一類名無量光天。吸持圓光,成就教體,發化清淨,應用無盡,如是一類名光音天。阿難!此三勝流,一切憂懸所不能逼。雖非正修真三摩地,清淨心中麁漏已伏,名為二禪。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「아난아! 그 다음 범천은 범천 사람을 통솔하고 거두어 범천의 행을 원만히 하며 마음을 맑게 하여 움직이지 않고 고요하고 맑아 빛을 내니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 소광천이라 합니다. 빛과 빛이 서로 타올라 비추어 밝힘이 다함이 없어 시방 세계를 비추어 두루 유리를 이루니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 무량광천이라 합니다. 둥근 빛을 빨아 가져 가르치는 바탕을 이루어 변화를 내어 맑고 깨끗하며 응하여 씀이 다함이 없으니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 광음천이라 합니다. 아난아! 이 세 가지 뛰어난 흐름은 일체 근심하고 매어 달림이 핍박할 수 없는 곳입니다. 비록 바르게 닦는 참된 삼마지가 아니나 맑고 깨끗한 마음 가운데 거친 누가 이미 복하여 이름하여 이선이라 합니다.
「阿難!如是天人,圓光成音,披音露妙,發成精行,通寂滅樂,如是一類名少淨天。淨空現前,引發無際,身心輕安,成寂滅樂,如是一類名無量淨天。世界身心一切圓淨,淨德成就,勝託現前,歸寂滅樂,如是一類名遍淨天。阿難!此三勝流,具大隨順,身心安隱得無量樂。雖非正得真三摩地,安隱心中歡喜畢具,名為三禪。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「아난아! 이와 같은 하늘 사람은 둥근 빛이 소리를 이루어 소리를 펴서 묘함을 드러내어 내어 정밀한 행을 이루어 고요한 멸함의 즐거움에 통하니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 소정천이라 합니다. 맑은 허공이 눈앞에 나타나 끌어 내어 가장자리가 없고 몸과 마음이 가볍고 편안하여 고요한 멸함의 즐거움을 이루니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 무량정천이라 합니다. 세계와 몸과 마음이 일체가 둥글고 맑아 맑은 덕이 이루어지고 뛰어나게 의탁함이 눈앞에 나타나 고요한 멸함의 즐거움에 돌아가니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 변정천이라 합니다. 아난아! 이 세 가지 뛰어난 흐름은 갖추어 크게 따르고 순응하여 몸과 마음이 편안하고 은밀하여 한량없는 즐거움을 얻습니다. 비록 바로 참된 삼마지를 얻은 것이 아니나 편안하고 은밀한 마음 가운데 기쁨이 모두 갖추어졌으니, 이름하여 삼선이라 합니다.
「阿難!復次,天人不逼身心,苦因已盡;樂非常住,久必壞生,苦樂二心俱時頓捨。麁重相滅,淨福性生,如是一類名福生天。捨心圓融,勝解清淨,福無遮中得妙隨順,窮未來際,如是一類名福愛天。阿難!從是天中有二歧路:若於先心,無量淨光福德圓明修證而住,如是一類名廣果天。若於先心,雙厭苦樂,精研捨心相續不斷,圓窮捨道身心俱滅,心慮灰凝經五百劫;是人既以生滅為因,不能發明不生滅性,初半劫滅,後半劫生,如是一類名無想天。阿難!此四勝流,一切世間諸苦樂境所不能動。雖非無為真不動地,有所得心功用純熟,名為四禪。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「아난아! 또한 하늘 사람이 몸과 마음을 핍박하지 않아 괴로움의 인이 이미 다하고; 즐거움이 항상 머묾이 아니어서 오래면 반드시 헐어지는 것이 나니, 괴로움과 즐거움 두 마음이 동시에 문득 버려집니다. 거칠고 무거운 상이 멸하여 맑은 복의 성품이 나니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 복생천(福生天)이라 합니다. 버리는 마음이 둥글게 녹아 뛰어난 해가 맑고 깨끗하여 복이 막힘 없는 가운데서 묘하게 따르고 순응함을 얻어 미래의 끝까지 다하니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 복애천(福愛天)이라 합니다. 아난아! 이 하늘에서 두 갈림길이 있습니다: 만약 앞의 마음에서 한량없는 맑은 빛의 복덕이 둥글고 밝아 닦아 증하여 머물면, 이와 같은 한 무리를 이름하여 광과천(廣果天)이라 합니다. 만약 앞의 마음에서 괴로움과 즐거움을 함께 싫어하여 버리는 마음을 정밀히 갈아 서로 이어 끊이지 않게 하여 버리는 도를 둥글게 다하여 몸과 마음이 모두 멸하여 마음의 생각이 재처럼 응결하여 오백 겁을 지내면; 이 사람은 이미 남과 멸함을 인으로 하여 나지도 멸하지도 않는 성품을 밝혀 드러내지 못하여 처음 반 겁은 멸하고 뒤의 반 겁은 나니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 무상천(無想天)이라 합니다. 아난아! 이 네 가지 뛰어난 흐름은 일체 세간의 여러 괴로움과 즐거움의 경계가 움직일 수 없는 곳입니다. 비록 무위의 참된 움직이지 않는 땅이 아니나 얻은 마음이 있는 곳의 공과 작용이 순수하고 익숙하니, 이름하여 사선(四禪)이라 합니다.
「阿難!此中復有五不還天。於下界中九品習氣,俱時滅盡,苦樂雙亡;下無卜居,故於捨心眾同分中,安立居處。阿難!苦樂兩滅,鬪心不交,如是一類名無煩天。機括獨行,研交無地,如是一類名無熱天。十方世界妙見圓澄,更無塵象一切沈垢,如是一類名善見天。精見現前,陶鑄無礙,如是一類名善現天。究竟群幾,窮色性性入無邊際,如是一類名色究竟天。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「아난아! 이 가운데 또 다섯 가지 돌아오지 않는 하늘이 있습니다. 아래 세계 가운데 아홉 품의 버릇과 기운이 동시에 멸하여 다하여 괴로움과 즐거움이 쌍으로 사라집니다; 아래에 살 곳을 점쳐 정할 곳이 없으므로 이러므로 버리는 마음의 대중이 함께 나눈 몫 가운데서 머무는 곳을 안립합니다. 아난아! 괴로움과 즐거움이 둘 다 멸하여 다투는 마음이 섞이지 않으니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 무심천(無煩天)이라 합니다. 기괄이 홀로 행하여 서로 섞임을 갈아 살펴 땅이 없으니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 무열천(無熱天)이라 합니다. 시방세계를 묘하게 보아 둥글고 맑아 다시 티끌의 형상과 일체 가라앉은 때가 없으니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 선견천(善見天)이라 합니다. 정밀한 봄이 눈앞에 나타나 질그릇을 만들고 쇠를 부어 거침이 없으니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 선현천(善現天)이라 합니다. 마침내 여러 거의(幾)에 이르고 빛깔의 성품을 다하여 성품이 가장자리 없는 데에 들어가니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 색구경천(色究竟天)이라 합니다.
「阿難!此不還天,彼諸四禪四位天王獨有欽聞,不能知見。如今世間曠野深山聖道場地,皆阿羅漢所住持故,世間麁人所不能見。阿難!是十八天獨行無交,未盡形累。自此已還名為色界。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「아난아! 이 돌아오지 않는 하늘은 저 여러 사선의 네 지위의 천왕이 홀로 공경하여 들음이 있을 뿐 능히 알고 보지 못합니다. 지금 세간의 넓은 들판과 깊은 산의 거룩한 도장의 땅은 모두 아라한이 머물러 유지하는 곳인 까닭으로 세간의 거친 사람이 볼 수 없는 곳입니다. 아난아! 이 열여덟 하늘은 홀로 행하여 서로 접함이 없고 아직 형체의 수고를 다하지 못했습니다. 이보다 이내를 이름하여 색계라 합니다.
「復次,阿難!從是有頂色邊際中,其間復有二種歧路:若於捨心發明智慧,慧光圓通便出塵界,成阿羅漢,入菩薩乘,如是一類名為迴心大阿羅漢。若在捨心捨厭成就,覺身為礙,銷礙入空,如是一類名為空處。諸礙既銷,無礙無滅,其中唯留阿賴耶識,全於末那半分微細,如是一類名為識處。空色既亡,識心都滅,十方寂然逈無攸往,如是一類名無所有處。識性不動,以滅窮研,於無盡中發宣盡性,如存不存,若盡非盡,如是一類名為非想非非想處。此等窮空,不盡空理。從不還天聖道窮者,如是一類名不迴心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天窮空不歸,迷漏無聞,便入輪轉。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「또한 아난아! 이 꼭대기 있는 빛깔의 가장자리 경계 가운데 그 사이에 또 두 가지 갈림길이 있습니다: 만약 버리는 마음에서 지혜를 밝혀 드러내면 지혜의 빛이 둥글게 통하여 곧 티끌의 세계에서 나와 아라한을 이루어 보살승에 들어가니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 마음을 돌린 큰 아라한이라 합니다. 만약 버리는 마음에서 버리고 싫어함을 이루어 몸을 깨달아 걸림으로 여겨 걸림을 녹여 허공에 들어가니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 공무처(空無處)라 합니다. 여러 걸림이 이미 녹아 걸림 없음에도 멸함이 없어 그 가운데 다만 아뢰야식(阿賴耶識)을 남기고 말나식(末那識)의 절반의 미세함을 온전히 하니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 식무처(識無處)라 합니다. 허공과 빛깔이 이미 없어지고 식의 마음이 모두 멸하여 시방이 적연하여 아득히 가는 곳이 없으니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 소유무처(無所有處)라 합니다. 식의 성품이 움직이지 않아 멸함으로 따지고 갈아 다함이 없는 가운데서 다하는 성품을 발하여 펴내어 있음과 같으나 있지 않고 다함과 같으나 다함이 아니니, 이와 같은 한 무리를 이름하여 비상비비상처(非想非非想處)라 합니다. 이런 것들은 허공을 다하나 허공의 이치를 다하지 못합니다. 돌아오지 않는 하늘의 거룩한 도를 다한 것을 따르면 이와 같은 한 무리를 이름하여 마음을 돌리지 않는 둔한 아라한이라 합니다. 만약 무상의 여러 외도천에서 허공을 다하고도 돌아오지 않으면 누에 미혹하고 들음이 없어 곧 윤전에 들어갑니다.
「阿難!是諸天上各各天人,則是凡夫業果酬答,答盡入輪。彼之天王,即是菩薩遊三摩提,漸次增進,迴向聖倫所修行路。阿難!是四空天身心滅盡,定性現前,無業果色,從此逮終,名無色界。此皆不了妙覺明心,積妄發生,妄有三界,中間妄隨七趣沈溺。補特伽羅,各從其類。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「아난아! 이 하늘 위의 각각 하늘 사람은 곧 이 범부의 업의 과보를 갚고 응함이어서 갚음이 다하면 윤회에 들어갑니다. 저들의 천왕은 곧 이 보살이 삼마제에 노닐어 차례로 불어나 나아가 거룩한 무리에 회향하는 수행의 길입니다. 아난아! 이 네 공천은 몸과 마음이 멸하여 다하여 정해진 성품이 눈앞에 나타나 업과 과보의 빛깔이 없어 이로부터 끝에 이르기까지 이름하여 무색계라 합니다. 이것이 모두 묘한 깨달음의 밝은 마음을 밝히지 못하여 허망을 쌓아 발생하여 허망하게 삼계가 있어 그 가운데 허망하게 일곱 향을 따라 가라앉고 잠깁니다. 보특가라(중생 개체)가 각각 그 무리를 따릅니다.
「復次,阿難!是三界中,復有四種阿修羅類:若於鬼道,以護法力成通入空,此阿修羅從卵而生,鬼趣所攝。若於天中降德貶墜,其所卜居隣於日月,此阿修羅從胎而出,人趣所攝。有修羅王執持世界,力洞無畏,能與梵王及天帝釋、四天爭權,此阿修羅因變化有,天趣所攝。阿難!別有一分下劣修羅,生大海心,瀋水穴口,旦遊虛空,暮歸水宿,此阿修羅因濕氣有,畜生趣攝。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「또한 아난아! 이 삼계 가운데 또 네 가지 아수라의 무리가 있습니다: 만약 귀의 도에서 법을 보호하는 힘으로 통달을 이루어 허공에 들어가는 이 아수라는 알에서 나서 귀의 향이 거둔 바입니다. 만약 하늘 가운데서 덕을 내려 폄하여 떨어지면 그 점쳐 사는 곳이 해와 달에 이웃하니 이 아수라는 태에서 나와 사람의 향이 거둔 바입니다. 수라왕이 있어 세계를 잡아 가져 힘이 꿰뚫어 두려움이 없어 능히 범왕과 및 천제석·사천과 권력을 다투니, 이 아수라는 변화로 말미암아 있어 하늘의 향이 거둔 바입니다. 아난아! 따로 한 부분의 낮고 열등한 수라가 있어 큰 바다의 심장에 나서 물 굴의 입에 가라앉아 아침에 허공에 노닐고 저녁에 물에 돌아와 자니, 이 아수라는 습한 기운으로 말미암아 있어 축생의 향이 거둡니다.
「阿難!如是地獄、餓鬼、畜生、人及神仙、天洎修羅,精研七趣,皆是昏沈諸有為想。妄想受生,妄想隨業,於妙圓明無作本心,皆如空花,元無所有。但一虛妄,更無根緒。阿難!此等眾生不識本心,受此輪迴,經無量劫不得真淨。皆由隨順殺、盜、婬故;反此三種,又則出生無殺、盜、婬。有名鬼倫,無名天趣,有無相傾,起輪迴性。若得妙發三摩提者,則妙常寂。有、無二無,無二亦滅,尚無不殺、不偷、不婬,云何更隨殺、盜、婬事?阿難!不斷三業,各各有私,因各各私,眾私同分非無定處。自妄發生,生妄無因,無可尋究。汝勗修行,欲得菩提,要除三惑。不盡三惑,縱得神通,皆是世間有為功用,習氣不滅,落於魔道。雖欲除妄,倍加虛偽,如來說為可哀憐者。汝妄自造,非菩提咎。作是說者,名為正說;若他說者,即魔王說。」
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「아난아! 이와 같은 지옥·아귀·축생·사람과 및 신선·하늘과 및 수라를 정밀히 갈아 살피면 일곱 향이 모두 이 어둡고 가라앉은 여러 유위의 생각입니다. 망상으로 남을 받고 망상으로 업을 따라 묘하고 둥글고 밝은 지어 짓지 않는 본래 마음에서는 모두 허공의 꽃과 같아 원래 가진 바가 없습니다. 다만 하나의 허망일 뿐 다시 뿌리와 실마리가 없습니다. 아난아! 이런 중생들이 본래 마음을 알지 못하여 이 윤회를 받아 한량없는 겁을 지나도 참되고 맑음을 얻지 못합니다. 모두 따라 순응하여 죽임·도둑·음행함의 까닭입니다; 이 세 가지를 거스르면 또 곧 죽이지 않음·훔치지 않음·음하지 않음을 내어 낳습니다. 있으면 이름하여 귀의 무리라 하고 없으면 이름하여 하늘의 향이라 하여 있음과 없음이 서로 기울어 윤회의 성품을 일으킵니다. 만약 묘하게 삼마제를 발함을 얻으면 곧 묘함이 항상 고요합니다. 있음·없음 둘이 없고 둘 없음도 또한 멸하여 오히려 죽이지 않음·훔치지 않음·음하지 않음도 없는데 어찌 다시 죽임·도둑·음행의 일을 따르겠습니까? 아난아! 세 가지 업을 끊지 않으면 각각 사사로움이 있고 각각 사사로움이 있는 까닭으로 대중이 사사로이 함께 나눈 몫이 정해진 곳이 없지 않습니다. 스스로의 허망에서 발생하여 허망을 냄에 인이 없어 찾아 따져 물을 수 없습니다. 네가 수행을 힘써 보리를 얻고자 하면 요는 세 가지 미혹을 제하여야 합니다. 세 가지 미혹을 다하지 않으면 비록 신통을 얻어도 모두 이 세간의 유위의 공과 작용이어서 버릇과 기운이 멸하지 않아 마도에 떨어집니다. 비록 허망을 제하고자 하나 배로 거짓되고 거짓됨을 더하니 여래가 설하여 가련히 여길 만한 자라 합니다. 너의 허망은 스스로 지은 것이요 보리의 허물이 아닙니다. 이 설을 짓는 것을 이름하여 바른 설이라 하고; 만약 달리 설하면 곧 마왕의 설입니다.」
即時如來將罷法座,於師子床攬七寶機,迴紫金山,再來憑倚,普告大眾及阿難言:「汝等有學緣覺、聲聞,今日迴心趣大菩提無上妙覺,吾今已說真修行法。汝猶未識修奢摩他、毘婆舍那微細魔事;魔境現前,汝不能識,洗心非正,落於邪見。或汝陰魔,或復天魔,或著鬼神,或遭魑魅;心中不明,認賊為子。又復於中得少為足,如第四禪無聞比丘妄言證聖,天報已畢衰相現前,謗阿羅漢身遭後有,墮阿鼻獄。汝應諦聽!吾今為汝子細分別。」阿難起立,並其會中同有學者,歡喜頂禮,伏聽慈誨。
곧 여래께서 자리에서 내리시려 하여 사자상에서 칠보의 작은 책상을 끌어 당기시고 자금색 산과 같은 몸의 상을 돌이켜 다시 기대어 기댄 뒤, 두루 대중과 및 아난에게 말씀하셨습니다. 「너희 유학의 연각·성문이 오늘 마음을 돌려 큰 보리의 위없는 묘한 깨달음에 향하니, 나는 지금 이미 참된 수행의 법을 설하였다. 너희가 아직 일찍이 사마타·비바사나를 닦을 때의 미세한 마의 일을 알아 얻지 못하였으니; 마의 경계가 눈앞에 나타나면 너희가 꿰뚫어 알지 못하고 마음을 씻어 바르지 못하면 곧 그른 견해에 떨어진다. 혹 너의 음의 마이거나 혹 또 천마이거나 혹 귀신에 붙잡히거나 혹 치매를 당하면; 마음 가운데 밝지 않아 도둑을 알아 자식으로 삼는다. 또 다시 그 가운데서 조금 얻어 족한 줄로 여기면 넷째 선의 들음 없는 비구가 망령되이 성인을 증하였다 함과 같아 하늘의 과보가 이미 다하고 쇠하는 상이 눈앞에 나타나면 아라한이 몸 뒤에 또 뒤의 있음이 있다 비방하여 아비옥에 떨어진다. 너희는 마땅히 자세히 들어라! 내가 지금 너희를 위해 자세히 자세히 분별하리라.」 아난이 일어나 서서 아울러 같은 자리의 유학의 사람과 모여 기뻐하며 정례하고 엎드려 자비한 가르침을 들었습니다.
佛告阿難及諸大眾:「汝等當知有漏世界十二類生,本覺妙明覺圓心體,與十方佛無二無別。由汝妄想迷理為咎,痴愛發生,生發遍迷,故有空性;化迷不息,有世界生。則此十方微塵國土,非無漏者,皆是迷頑妄想安立。當知虛空生汝心內,猶如片雲點太清裡。況諸世界在虛空耶?汝等一人發真歸元,此十方空皆悉銷殞;云何空中所有國土而不振裂?汝輩修禪飾三摩地,十方菩薩及諸無漏大阿羅漢心精通㳷,當處湛然。一切魔王及與鬼神、諸凡夫天,見其宮殿無故崩裂,大地振坼;水陸飛騰,無不驚慴。凡夫昏暗,不覺遷訛。彼等鹹得五種神通,唯除漏盡,戀此塵勞,如何令汝摧裂其處?是故神鬼及諸天魔、魍魎、妖精,於三昧時僉來惱汝。
부처께서 아난과 및 여러 대중에게 말씀하셨습니다. 「너희는 마땅히 알아야 한다, 누 있는 세계의 열두 부류의 생이, 본래 깨달음의 묘하고 밝음과 깨달음이 둥근 마음의 몸이 시방 부처와 둘이 없고 다름이 없습니다. 너희의 망상으로 이치를 미혹한 것이 허물이 되어 치애가 발생하여 나서 내림이 두루 미혹하므로 이러므로 허공의 성품이 있습니다; 미혹을 변화하여 쉬지 않아 세계의 남이 있습니다. 곧 이 시방의 티끌 같은 국토가 무릇 누가 아닌 것은 모두 이 미혹하고 완고한 망상이 세운 것입니다. 마땅히 알아야 한다 허공이 너의 마음 속에 나서 마치 조각 구름이 태청 가운데 점점이 박힘과 같습니다. 하물며 여러 세계가 또 허공 가운데 있겠습니까? 너희 한 사람이 참을 내어 근원에 돌아가면 이 시방의 허공이 모두 함께 녹아 사라질 것이니; 허공 가운데 있는 국토가 어찌 진동하여 갈라지지 않겠습니까? 너희가 선을 닦고 삼마지를 엄하고 꾸미면 시방 보살과 및 여러 누 없는 큰 아라한의 마음의 정이 통하여 꿰뚫려 그 자리에서 맑고 맑습니다. 일체 마왕과 및 귀신·여러 범부의 하늘이 그 궁전이 까닭 없이 무너져 갈라지고 큰 땅이 진동하여 터짐을 보고; 물과 육지가 날아 솟아 놀라고 겁내지 않는 이가 없습니다. 범부는 어둡고 어두워 옮기고 바뀜을 깨닫지 못합니다. 저들은 모두 다섯 가지 신통을 얻었으나 다만 누가 다함을 제하고 이 티끌의 수고를 사랑하니 어찌 너희로 하여금 저들의 머무는 곳을 부수고 갈라지게 하겠습니까? 이러므로 신과 귀와 및 여러 천마·망량·요정이 삼매의 때에 함께 와서 너희를 괴롭히고 어지럽힙니다.
「然彼諸魔雖有大怒,彼塵勞內,汝妙覺中,如風吹光,如刀斷水,了不相觸。汝如沸湯,彼如堅氷,煖氣漸隣,不日銷殞。徒恃神力,但為其客;成就破亂,由汝心中五陰主人。主人若迷,客得其便。當處禪那覺悟無惑,則彼魔事無奈汝何。陰銷入明,則彼群邪鹹受幽氣。明能破暗,近自銷殞,如何敢留擾亂禪定?若不明悟被陰所迷,則汝阿難必為魔子,成就魔人。如摩登伽,殊為眇劣,彼雖呪汝破佛律儀,八萬行中秖毀一戒,心清淨故尚未淪溺。此乃隳汝寶覺全身,如宰臣家忽逢籍沒,宛轉零落,無可哀救。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「그러나 저 여러 마가 비록 큰 성냄이 있어도 저들은 티끌의 수고 안에 있고 너는 묘한 깨달음 가운데 있으면 마치 바람이 빛을 불고 칼이 물을 자름과 같아 아예 서로 닿지 않습니다. 너는 끓는 물과 같고 저들은 굳은 얼음과 같아 따뜻한 기운이 점차 가까워지면 며칠 아니하여 녹아 사라집니다. 저들은 헛되이 신통력을 믿고 의지할 뿐 다만 나그네를 지을 뿐이요; 깨뜨리고 어지럽힘을 이루는 것은 네 마음 가운데 오온의 주인에게 달렸습니다. 주인이 만약 미혹하면 나그네가 그 틈을 얻습니다. 그 자리에서 선나가 깨닫고 깨우쳐 미혹이 없으면 곧 저 마의 일이 너를 어찌하지 못합니다. 온이 녹아 밝음에 들어가면 곧 저 무리의 삿됨이 모두 그윽한 기운을 입습니다. 밝음이 능히 어두움을 깨뜨려 가까운 곳에서 스스로 녹아 사라지는데 어찌 감히 머물러 선정을 어지럽히겠습니까? 만약 밝게 깨닫지 못하고 온의 미혹하는 바가 되면 곧 너 아난은 반드시 마의 아들이 되어 마의 사람을 이룰 것입니다. 마등가와 같은 이는 실로 보잘것없고 열등하여 그녀가 비록 너를 주하여 부처의 율의를 깨뜨렸으나 팔만 행 가운데 다만 한 계를 헐었을 뿐 마음이 맑고 깨끗한 까닭으로 아직 가라앉아 잠기지 않았습니다. 이것은 도리어 너의 보배의 깨달음의 온몸을 무너뜨려 헐어서 마치 재상의 집이 홀연히 재산이 몰수되어 뒤구쳐 떨어져 슬퍼 구할 곳이 없음과 같습니다.
「阿難當知,汝坐道場銷落諸念,其念若盡,則諸離念一切精明,動靜不移,憶忘如一。當住此處入三摩提,如明目人處大幽暗,精性妙淨心未發光;此則名為色陰區宇。若目明朗,十方洞開無復幽黯,名色陰盡,是人則能超越劫濁。觀其所由,堅固妄想以為其本。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「아난은 마땅히 알아야 한다, 네가 도장에 앉아 여러 생각을 녹여 떨어뜨려 그 생각이 만약 다하면 곧 여러 생각 떠난 일체의 정밀한 밝음이 움직임과 고요함에 옮기지 않고 기억하고 잊음이 하나와 같습니다. 마땅히 이 자리에 머물러 삼마제에 들어가야 하니 마치 눈이 밝은 사람이 큰 어둠 가운데 있어 정밀한 성품이 묘하고 맑으나 마음이 아직 빛을 내지 못함과 같습니다; 이것이 곧 이름하여 색온의 구역입니다. 만약 눈이 밝고 밝으면 시방이 텅 비어 열려 다시 어둡지 않아 이름하여 색온이 다함이라 하고 이 사람은 곧 능히 겁탁을 뛰어넘습니다. 그 온 까닭을 보면 굳고 단단한 망상으로 그 근본을 삼았습니다.
「阿難!當在此中精研妙明,四大不織,少選之間身能出礙。此名精明流溢前境,斯但功用暫得如是,非為聖證。不作聖心,名善境界;若作聖解,即受群邪。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「아난아! 마땅히 이 가운데서 정밀히 갈아 묘하고 밝음에 사대가 엮이지 않아 잠깐 동안에 몸이 능히 걸림에서 벗어납니다. 이것을 이름하여 정밀한 밝음이 앞의 경계에 흘러 넘침이라 하니 이는 다만 이 공과 작용이 잠시 이와 같음을 얻은 것이요 나란히 성인의 증이 아닙니다. 성인의 마음을 짓지 않으면 이름하여 착한 경계라 하고; 만약 성인의 깨달음을 지으면 곧 무리의 삿됨을 받습니다.
「阿難!復以此心精研妙明,其身內徹,是人忽然於其身內拾出蟯蛔,身相宛然亦無傷毀。此名精明流溢形體,斯但精行暫得如是,非為聖證。不作聖心,名善境界;若作聖解,即受群邪。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「아난아! 다시 이 마음으로 정밀히 갈아 묘하고 밝음에 그 몸이 안으로 꿰뚫려 이 사람이 홀연히 그 몸 안에서 요충과 회충을 집어내도 몸의 상이 분명히 그대로여서 또한 상하고 헐림이 없습니다. 이것을 이름하여 정밀한 밝음이 형체에 흘러 넘침이라 하니 이는 다만 이 정밀한 행이 잠시 이와 같음을 얻은 것이요 나란히 성인의 증이 아닙니다. 성인의 마음을 짓지 않으면 이름하여 착한 경계라 하고; 만약 성인의 깨달음을 지으면 곧 무리의 삿됨을 받습니다.
「又以此心內外精研,其時魂魄、意志、精神,除執受身,餘皆涉入,互為賓主;忽於空中聞說法聲,或聞十方同敷密義。此名精魄遞相離合成就善種,暫得如是,非為聖證。不作聖心,名善境界;若作聖解,即受群邪。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「또 이 마음으로 안과 밖을 정밀히 갈면 그때 혼백·의지·정신이 몸을 잡아 받들어 가짐을 제하고는 그 나머지가 모두 서로 걸려 들어가 서로 객과 주인을 이루어; 홀연히 허공 가운데서 법을 설하는 소리를 듣거나 혹 시방이 함께 비밀한 뜻을 펼침을 듣습니다. 이것을 이름하여 정밀한 넋이 번갈아 서로 떠나고 합하여 착한 씨를 이룸이라 하니 잠시 이와 같음을 얻은 것이요 나란히 성인의 증이 아닙니다. 성인의 마음을 짓지 않으면 이름하여 착한 경계라 하고; 만약 성인의 깨달음을 지으면 곧 무리의 삿됨을 받습니다.
「又以此心澄露皎徹,內光發明,十方遍作閻浮檀色,一切種類化為如來。於時忽見毘盧遮那踞天光臺,千佛圍繞,百億國土及與蓮華俱時出現。此名心魂靈悟所染,心光研明照諸世界,暫得如是,非為聖證。不作聖心,名善境界;若作聖解,即受群邪。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「또 이 마음으로 맑게 드러나고 밝게 꿰뚫려 안의 빛이 밝혀 드러나 시방이 두루 염부단(閻浮檀)의 빛깔을 이루어 일체 종류가 변하여 여래가 됩니다. 그때 홀연히 비로자나가 하늘의 빛의 단에 걸터앉고 천 부처가 둘러싸며 백억 국토와 및 연꽃이 동시에 나타남을 봅니다. 이것을 이름하여 마음과 넋이 영하게 깨달음에 물들어 마음의 빛이 갈아 밝혀 여러 세계를 비춤이라 하니 잠시 이와 같음을 얻은 것이요 나란히 성인의 증이 아닙니다. 성인의 마음을 짓지 않으면 이름하여 착한 경계라 하고; 만약 성인의 깨달음을 지으면 곧 무리의 삿됨을 받습니다.
「又以此心精研妙明,觀察不停,抑按降伏制止超越,於時忽然十方虛空成七寶色、或百寶色,同時遍滿不相留礙,青、黃、赤、白各各純現。此名抑按功力踰分,暫得如是,非為聖證。不作聖心,名善境界;若作聖解,即受群邪。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「또 이 마음으로 정밀히 갈아 묘하고 밝음에 살피고 살핌이 그치지 않아 억누르고 눌러 항복시키고 제지하여 뛰어넘으면 그때 홀연히 시방 허공이 칠보의 빛깔을 이루거나 혹 백 보배의 빛깔이 되어 동시에 두루 가득하여 서로 머물고 막히지 않고 청·황·적·백이 각각 순수하게 나타납니다. 이것을 이름하여 억누르고 누르는 공력이 분수를 넘음이라 하니 잠시 이와 같음을 얻은 것이요 나란히 성인의 증이 아닙니다. 성인의 마음을 짓지 않으면 이름하여 착한 경계라 하고; 만약 성인의 깨달음을 지으면 곧 무리의 삿됨을 받습니다.
「又以此心研究澄徹,精光不亂,忽於夜合在暗室內,見種種物不殊白晝,而暗室物亦不除滅。此名心細密澄其見,所視洞幽,暫得如是,非為聖證。不作聖心,名善境界;若作聖解,即受群邪。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「또 이 마음으로 연구하여 맑게 꿰뚫려 정밀한 빛이 어지럽지 않아 홀연히 밤에 어두운 방 가운데 들어가 가지가지 물건을 봄이 대낮과 다르지 않고 어두운 방의 물건도 또한 제하여 멸하지 않습니다. 이것을 이름하여 마음이 세밀하고 빽빽하여 그 봄을 맑게 하여 보는 곳이 그윽함을 꿰뚫음이라 하니 잠시 이와 같음을 얻은 것이요 나란히 성인의 증이 아닙니다. 성인의 마음을 짓지 않으면 이름하여 착한 경계라 하고; 만약 성인의 깨달음을 지으면 곧 무리의 삿됨을 받습니다.
「又以此心圓入虛融,四𨈛忽然同於草木,火燒、刀斫曾無所覺。又則火光不能燒爇,縱割其肉猶如削木。此名塵併排四大性一向入純,暫得如是,非為聖證。不作聖心,名善境界;若作聖解,即受群邪。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「또 이 마음으로 둥글게 비고 녹음에 들어가면 사지가 홀연히 초목과 같아 불이 사르고 칼이 쪼개어도 일찍이 느끼는 바가 없습니다. 또 곧 불빛이 능히 사르고 태우지 못하여 비록 그 살을 잘라도 마치 나무를 깎음과 같습니다. 이것을 이름하여 티끌이 합하여 사대의 성품을 밀어내어 한결같이 순수함에 들어감이라 하니 잠시 이와 같음을 얻은 것이요 나란히 성인의 증이 아닙니다. 성인의 마음을 짓지 않으면 이름하여 착한 경계라 하고; 만약 성인의 깨달음을 지으면 곧 무리의 삿됨을 받습니다.
「又以此心成就清淨,淨心功極,忽見大地十方山河皆成佛國,具足七寶光明遍滿。又見恆沙諸佛如來,遍滿空界,樓殿華麗。下見地獄、上觀天宮,得無障礙。此名欣厭凝想日深,想久化成,非為聖證。不作聖心,名善境界;若作聖解,即受群邪。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「또 이 마음으로 맑고 깨끗함을 이루면 맑은 마음의 공이 다하여 홀연히 큰 땅의 시방의 산하가 모두 부처 국토를 이루어 칠보를 갖추고 광명이 두루 가득함을 봅니다. 또 항하사의 여러 부처 여래를 보아 허공계에 두루 가득하고 누각과 전각이 화려하며 아래로 지옥을 보고 위로 천궁을 보아 장애가 없음을 얻습니다. 이것을 이름하여 좋아하고 싫어함이 응결한 생각이 날로 깊어 생각이 오래 되어 변화하여 이룸이라 하니 나란히 성인의 증이 아닙니다. 성인의 마음을 짓지 않으면 이름하여 착한 경계라 하고; 만약 성인의 깨달음을 지으면 곧 무리의 삿됨을 받습니다.
「又以此心研究深遠,忽於中夜遙見遠方市井街巷,親族眷屬,或聞其語。此名迫心逼極飛出,故多隔見,非為聖證。不作聖心,名善境界;若作聖解,即受群邪。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「또 이 마음으로 연구하여 깊고 멀어 홀연히 한밤중에 멀리 먼 곳의 저자와 골목과 친족과 권속을 보거나 혹 그 말을 듣습니다. 이것을 이름하여 마음을 핍박하여 다함을 핍박하여 날아 나감이라 하니 이러므로 많이 가로막혀 봄이요 나란히 성인의 증이 아닙니다. 성인의 마음을 짓지 않으면 이름하여 착한 경계라 하고; 만약 성인의 깨달음을 지으면 곧 무리의 삿됨을 받습니다.
「又以此心研究精極,見善知識形體變移,少選無端種種遷改。此名邪心含受魑魅,或遭天魔入其心腹,無端說法,通達妙義,非為聖證。不作聖心,魔事銷歇;若作聖解,即受群邪。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「또 이 마음으로 연구하여 정밀함이 다하면 선지식의 형체가 변하여 옮겨 잠깐 동안에 까닭 없이 가지가지로 옮기고 바뀜을 봅니다. 이것을 이름하여 삿된 마음이 치매를 품어 받거나 혹 천마를 당하여 그 마음과 배에 들어가 까닭 없이 법을 설하여 묘한 뜻을 통달함이라 하니 나란히 성인의 증이 아닙니다. 성인의 마음을 짓지 않으면 마의 일이 녹아 그치고; 만약 성인의 깨달음을 지으면 곧 무리의 삿됨을 받습니다.
「阿難!如是十種禪那現境,皆是色陰用心交互,故現斯事。眾生頑迷,不自忖量,逢此因緣,迷不自識,謂言登聖。大妄語成,墮無間獄。汝等當依如來滅後,於末法中宣示斯義;無令天魔得其方便,保持覆護,成無上道。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「아난아! 이와 같은 열 가지 선나의 나타난 경계는 모두 이 색온의 마음 씀이 서로 만나 이러므로 이 일을 나타냅니다. 중생이 완고하고 미혹하여 스스로 헤아리지 못하여 이 인연을 만나도 미혹하여 스스로 알지 못하여 말하기를 성인에 올랐다 합니다. 큰 망어가 이루어져 무간옥에 떨어집니다. 너희는 마땅히 여래가 멸한 뒤에 의지하여 말법 가운데서 이 뜻을 널리 보여야 한다; 천마로 하여금 그 방편을 얻지 못하게 하고 보존하고 지켜 덮어 보호하여 위없는 도를 이루게 하라.
「阿難!彼善男子修三摩提,奢摩他中色陰盡者,見諸佛心,如明鏡中顯現其像。若有所得而未能用,猶如魘人,手足宛然,見聞不惑,心觸客邪而不能動;此則名為受陰區宇。若魘咎歇,其心離身,返觀其面,去住自由,無復留礙,名受陰盡,是人則能超越見濁。觀其所由,虛明妄想以為其本。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「아난아! 저 선남자가 삼마제를 닦아 사마타 가운데 색온이 다하면 여러 부처의 마음을 봄이 마치 밝은 거울 가운데 그 상을 나타냄과 같습니다. 만약 얻은 바가 있어도 아직 능히 쓰지 못하면 마치 가위눌린 사람과 같아 손발이 분명히 그대로이고 보고 들음이 미혹하지 않으나 마음이 나그네의 삿됨에 닿아 움직이지 못합니다; 이것이 곧 이름하여 수온의 구역입니다. 만약 가위눌림의 허물이 그치면 그 마음이 몸을 떠나 그 얼굴을 돌이켜 보아 가고 머묾이 자유로워 다시 머물고 막히지 않으면 이름하여 수온이 다함이라 하고 이 사람은 곧 능히 견탁을 뛰어넘습니다. 그 온 까닭을 보면 비고 밝은 망상으로 그 근본을 삼았습니다.
「阿難!彼善男子,當在此中得大光耀,其心發明內抑過分,忽於其處發無窮悲。如是乃至觀見蚊虻猶如赤子,心生憐愍,不覺流淚。此名功用抑摧過越,悟則無咎,非為聖證;覺了不迷,久自銷歇。若作聖解,則有悲魔入其心府,見人則悲,啼泣無限,失於正受,當從淪墜。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「아난아! 저 선남자가 마땅히 이 가운데서 큰 빛의 비춤을 얻어 그 마음이 밝혀 드러나 안으로 억누름이 분수를 지나 홀연히 그 자리에서 다함 없는 슬픔을 냅니다. 이와 같이 나아가 모기와 등에를 보아도 마치 갓난아기와 같아 마음이 불쌍히 여기고 가엾게 여김을 내어 깨닫지 못하고 눈물을 흘립니다. 이것을 이름하여 공과 작용이 억누르고 꺾음이 지나고 넘음이라 하니 깨달으면 곧 허물이 없고 성인의 증으로 하지 않습니다; 깨달아 밝혀 미혹하지 않으면 오래면 스스로 녹아 그칩니다. 만약 성인의 깨달음을 지으면 곧 슬픔의 마가 있어 그 마음의 곳간에 들어가 사람을 보면 곧 슬퍼하여 우는 눈물이 한이 없어 바른 받아들임을 잃어 마땅히 가라앉아 떨어짐을 따를 것입니다.
「阿難!又彼定中諸善男子,見色陰銷、受陰明白,勝相現前,感激過分,忽於其中生無限勇。其心猛利,志齊諸佛,謂三僧祇一念能越。此名功用凌率過越,悟則無咎,非為聖證;覺了不迷,久自銷歇。若作聖解,則有狂魔入其心腑,見人則誇,我慢無比。其心乃至上不見佛,下不見人,失於正受,當從淪墜。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「아난아! 또 저 선정 가운데 여러 선남자가 색온이 녹고 수온이 밝고 밝음을 보아 뛰어난 상이 눈앞에 나타나 감동하여 격함이 분수를 지나 홀연히 그 가운데서 한없는 용맹을 냅니다. 그 마음이 사납고 날카로워 뜻이 여러 부처와 같다 하여 삼승기(三僧祇)가 한 생각에 능히 넘는다 합니다. 이것을 이름하여 공과 작용이 능욕하고 거침이 지나고 넘음이라 하니 깨달으면 곧 허물이 없고 성인의 증으로 하지 않습니다; 깨달아 밝혀 미혹하지 않으면 오래면 스스로 녹아 그칩니다. 만약 성인의 깨달음을 지으면 곧 미친 마가 있어 그 마음의 창자에 들어가 사람을 보면 곧 뽐내어 아만이 견줄 바가 없습니다. 그 마음이 나아가 위로는 부처를 보지 않고 아래로는 사람을 보지 않아 바른 받아들임을 잃어 마땅히 가라앉아 떨어짐을 따를 것입니다.
「又彼定中諸善男子,見色陰銷、受陰明白,前無新證,歸失故居。智力衰微,入中墮地,逈無所見。心中忽然生大枯渴,於一切時沈憶不散,將此以為勤精進相。此名修心無慧自失,悟則無咎,非為聖證。若作聖解,則有憶魔入其心腑,旦夕撮心懸在一處,失於正受,當從淪墜。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「또 저 선정 가운데 여러 선남자가 색온이 녹고 수온이 밝고 밝음을 보아 앞에 새로운 증이 없고 돌아가 온 집을 잃어 지혜의 힘이 쇠하고 미약하여 가운데 들어가 땅에 떨어져 아득히 보는 바가 없습니다. 마음 가운데 홀연히 크게 마르고 목마름을 내어 일체 때에 가라앉아 기억하여 흩어지지 않아 이를 가져다가 부지런히 정진하는 상으로 삼습니다. 이것을 이름하여 마음 닦음이 지혜 없이 스스로 잃음이라 하니 깨달으면 곧 허물이 없고 성인의 증으로 하지 않습니다. 만약 성인의 깨달음을 지으면 곧 기억의 마가 있어 그 마음의 창자에 들어가 아침 저녁으로 마음을 거두어 한 곳에 매달려 바른 받아들임을 잃어 마땅히 가라앉아 떨어짐을 따를 것입니다.
「又彼定中諸善男子,見色陰銷、受陰明白,慧力過定,失於猛利,以諸勝性懷於心中,自心已疑是盧舍那,得少為足。此名用心亡失恆審溺於知見,悟則無咎,非為聖證。若作聖解,則有下劣易知足魔入其心腑,見人自言:『我得無上第一義諦。』失於正受,當從淪墜。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「또 저 선정 가운데 여러 선남자가 색온이 녹고 수온이 밝고 밝음을 보아 지혜의 힘이 선정을 지나 날카로움을 잃어 여러 뛰어난 성품을 마음 가운데 품어 스스로의 마음이 이미 노사나(盧舍那)인가 의심하여 조금 얻어 족한 줄로 합니다. 이것을 이름하여 마음 씀이 항상의 살핌을 잃어 앎과 봄에 빠짐이라 하니 깨달으면 곧 허물이 없고 성인의 증으로 하지 않습니다. 만약 성인의 깨달음을 지으면 곧 낮고 열등하여 족함을 쉬이 하는 마가 있어 그 마음의 창자에 들어가 사람을 보면 스스로 말하기를 『내가 위없는 제일의 뜻의 진리를 얻었다』 합니다. 바른 받아들임을 잃어 마땅히 가라앉아 떨어짐을 따를 것입니다.
「又彼定中諸善男子,見色陰銷、受陰明白,新證未獲,故心已亡,歷覽二際自生艱險,於心忽然生無盡憂,如坐鐵床,如飲毒藥,心不欲活,常求於人令害其命,早取解脫。此名修行失於方便,悟則無咎,非為聖證。若作聖解,則有一分常憂愁魔入其心腑,手執刀劍自割其肉,欣其捨壽。或常憂愁,走入山林,不耐見人。失於正受,當從淪墜。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「또 저 선정 가운데 여러 선남자가 색온이 녹고 수온이 밝고 밝음을 보아 새로운 증을 아직 얻지 못하고 옛 마음이 이미 없어져 두 가장자리를 지나 살펴 스스로 험하고 험함을 내어 마음에서 홀연히 다함 없는 근심을 냄이 마치 쇠평상에 앉음과 같고 독약을 마심과 같아 마음이 살고자 하지 않아 항상 남에게 구하여 그 목숨을 해하게 하여 일찍 해탈을 취하고자 합니다. 이것을 이름하여 수행이 방편을 잃음이라 하니 깨달으면 곧 허물이 없고 성인의 증으로 하지 않습니다. 만약 성인의 깨달음을 지으면 곧 한 부분의 항상 근심하고 수심하는 마가 있어 그 마음의 창자에 들어가 손에 칼과 검을 잡고 스스로 그 살을 잘라 그 목숨을 버림을 기뻐합니다. 혹 항상 근심하고 수심하여 산림에 달려 들어가 사람 보기를 견디지 못합니다. 바른 받아들임을 잃어 마땅히 가라앉아 떨어짐을 따를 것입니다.
「又彼定中諸善男子,見色陰銷、受陰明白,處清淨中心安隱後,忽然自有無限喜生,心中歡悅不能自止。此名輕安無慧自禁,悟則無咎,非為聖證。若作聖解,則有一分好喜樂魔入其心腑,見人則笑。於衢路傍自歌自舞,自謂已得無礙解脫。失於正受,當從淪墜。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「또 저 선정 가운데 여러 선남자가 색온이 녹고 수온이 밝고 밝음을 보아 맑고 깨끗한 가운데 있어 마음이 편안하고 은밀한 뒤에 홀연히 스스로 한없는 기쁨이 나서 마음 가운데 기쁘고 즐거워 스스로 그치지 못합니다. 이것을 이름하여 가볍고 편안함이 지혜 없이 스스로 금함이라 하니 깨달으면 곧 허물이 없고 성인의 증으로 하지 않습니다. 만약 성인의 깨달음을 지으면 곧 한 부분의 기쁘고 즐거움을 좋아하는 마가 있어 그 마음의 창자에 들어가 사람을 보면 곧 웃습니다. 큰길 가에서 스스로 노래하고 스스로 춤추어 스스로 이르기를 이미 거침 없는 해탈을 얻었다 합니다. 바른 받아들임을 잃어 마땅히 가라앉아 떨어짐을 따를 것입니다.
「又彼定中諸善男子,見色陰銷,受陰明白,自謂已足,忽有無端大我慢起。如是乃至慢與過慢,及慢過慢,或增上慢,或卑劣慢,一時俱發。心中尚輕十方如來,何況下位聲聞、緣覺。此名見勝無慧自救,悟則無咎,非為聖證。若作聖解,則有一分大我慢魔入其心腑,不禮塔廟,摧毀經像。謂檀越言:『此是金、銅、或是土、木,經是樹葉、或是疊花。肉身真常,不自恭敬;卻崇土木,實為顛倒。』其深信者,從其毀碎埋棄地中,疑誤眾生,入無間獄。失於正受,當從淪墜。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「또 저 선정 가운데 여러 선남자가 색온이 녹고 수온이 밝고 밝음을 보아 스스로 이르기를 이미 족하다 하여 홀연히 까닭 없이 큰 아만이 일어남이 있습니다. 이와 같이 나아가 거만과 지나친 거만과 및 거만을 지나친 거만이거나 혹 더하여 올린 거만이거나 혹 낮고 열등한 거만이 한때에 모두 납니다. 마음 가운데 오히려 시방 여래를 가벼이 여기는데 하물며 낮은 지위의 성문·연각이겠습니까. 이것을 이름하여 뛰어남을 봄에 지혜 없이 스스로 구함이라 하니 깨달으면 곧 허물이 없고 성인의 증으로 하지 않습니다. 만약 성인의 깨달음을 지으면 곧 한 부분의 큰 아만의 마가 있어 그 마음의 창자에 들어가 탑과 사당에 예배하지 않고 경과 상을 무너뜨려 헙니다. 단월에게 말하기를 『이것은 이 금·동이거나 혹 흙·나무이고 경은 나뭇잎이거나 혹 포개는 꽃입니다. 살의 몸이 참되고 항상한데 스스로 공경하지 않고 도리어 흙과 나무를 숭상함은 참으로 전도입니다』 합니다. 저 깊이 믿는 사람들이 저들을 따라 부수고 깨뜨려 땅속에 묻어 버려 중생을 의심하고 그릇되게 하여 무간옥에 들어가게 합니다. 바른 받아들임을 잃어 마땅히 가라앉아 떨어짐을 따를 것입니다.
「又彼定中諸善男子,見色陰銷、受陰明白,於精明中圓悟精理,得大隨順,其心忽生無量輕安,己言成聖得大自在。此名因慧獲諸輕清,悟則無咎,非為聖證。若作聖解,則有一分好輕清魔入其心腑,自謂滿足,更不求進。此等多作無聞比丘,疑誤眾生,墮阿鼻獄。失於正受,當從淪墜。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「또 저 선정 가운데 여러 선남자가 색온이 녹고 수온이 밝고 밝음을 보아 정밀한 밝음 가운데서 정밀한 이치를 둥글게 깨달아 크게 따르고 순응함을 얻어 그 마음이 홀연히 한량없는 가볍고 편안함을 내어 스스로 설하여 성인을 이루고 큰 자재를 얻었다 합니다. 이것을 이름하여 지혜로 말미암아 여러 가볍고 맑음을 얻음이라 하니 깨달으면 곧 허물이 없고 성인의 증으로 하지 않습니다. 만약 성인의 깨달음을 지으면 곧 한 부분의 가볍고 맑음을 좋아하는 마가 있어 그 마음의 창자에 들어가 스스로 이르기를 만족했다 하여 다시 나아감을 구하지 않습니다. 이런 무리는 많이 들음 없는 비구를 지어 중생을 의심하고 그릇되게 하여 아비옥에 떨어집니다. 바른 받아들임을 잃어 마땅히 가라앉아 떨어짐을 따를 것입니다.
「又彼定中諸善男子,見色陰銷、受陰明白,於明悟中得虛明性,其中忽然歸向永滅,撥無因果,一向入空。空心現前,乃至心生長斷滅解。悟則無咎,非為聖證。若作聖解,則有空魔入其心腑,乃謗持戒名為小乘,菩薩悟空有何持犯!其人常於信心檀越,飲酒、噉肉,廣行婬穢。因魔力故,攝其前人不生疑謗。鬼心久入,或食屎尿與酒肉等,一種俱空。破佛律儀,誤入人罪。失於正受,當從淪墜。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「또 저 선정 가운데 여러 선남자가 색온이 녹고 수온이 밝고 밝음을 보아 밝고 깨달음 가운데서 비고 밝은 성품을 얻어 그 가운데 홀연히 영원한 멸함에 돌아가 향하여 인과를 떨쳐 없애 한결같이 허공에 들어갑니다. 비는 마음이 눈앞에 나타나 나아가 마음에 길게 끊어 멸함의 깨달음을 냅니다. 깨달으면 곧 허물이 없고 성인의 증으로 하지 않습니다. 만약 성인의 깨달음을 지으면 곧 허공의 마가 있어 그 마음의 창자에 들어가 곧 계를 지킴을 비방하여 이름하여 소승이라 하고 보살이 허공을 깨달았는데 무슨 지킴과 범함이 있겠습니까! 그 사람이 항상 믿는 마음의 단월에게 술을 마시고 고기를 먹으며 널리 음하고 더러움을 행합니다. 마의 힘의 까닭으로 그 앞의 사람을 거두어 의심하고 비방함을 나지 않게 합니다. 귀의 마음이 오래 들어가 혹 똥과 오줌을 먹어 술과 고기와 같게 하여 한 종류가 모두 허공이라 합니다. 부처의 율의를 깨뜨려 그릇되어 남의 죄에 들어갑니다. 바른 받아들임을 잃어 마땅히 가라앉아 떨어짐을 따를 것입니다.
「又彼定中諸善男子,見色陰銷、受陰明白,味其虛明深入心骨,其心忽有無限愛生,愛極發狂,便為貪欲。此名定境安順入心,無慧自持,誤入諸欲;悟則無咎,非為聖證。若作聖解,則有欲魔入其心腑,一向說欲為菩提道,化諸白衣平等行欲,其行婬者名持法子。神鬼力故,於末世中攝其凡愚,其數至百,如是乃至一百、二百或五六百,多滿千萬。魔心生厭,離其身體,威德既無,陷於王難;疑誤眾生,入無間獄。失於正受,當從淪墜。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「또 저 선정 가운데 여러 선남자가 색온이 녹고 수온이 밝고 밝음을 보아 그 비고 밝음을 맛보아 깊이 마음의 뼈에 들어가 그 마음이 홀연히 한없는 사랑을 내어 사랑이 다하여 미침을 내어 곧 탐하고 욕함을 짓습니다. 이것을 이름하여 선정의 경계가 편안하고 순조로와 마음에 들어가 지혜 없이 스스로 지탱하지 못하면 그릇되어 여러 욕에 들어감이라 하니; 깨달으면 곧 허물이 없고 성인의 증으로 하지 않습니다. 만약 성인의 깨달음을 지으면 곧 욕의 마가 있어 그 마음의 창자에 들어가 한결같이 욕을 설하여 보리도라 하여 여러 흰 옷 입은 이를 교화하여 평등하게 욕을 행하게 하여 그 음행을 행하는 이를 이름하여 법을 지닌 아들이라 합니다. 신과 귀의 힘의 까닭으로 말세 가운데서 그 범부와 어리석은 이를 거두어 그 수가 백에 이르고 이와 같이 나아가 일백·이백 혹 오륙백이며 많으면 천만에 가득 찹니다. 마의 마음이 싫어함을 내어 그 몸을 떠나 위엄의 덕이 이미 없어 왕의 재난에 빠지고; 중생을 의심하고 그릇되게 하여 무간옥에 들어갑니다. 바른 받아들임을 잃어 마땅히 가라앉아 떨어짐을 따를 것입니다.
「阿難!如是十種禪那現境,皆是受陰用心交互,故現斯事。眾生頑迷,不自忖量,逢此因緣,迷不自識,謂言登聖;大妄語成,墮無間獄。汝等亦當將如來語,於我滅後傳示末法,遍令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便,保持覆護,成無上道。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「아난아! 이와 같은 열 가지 선나의 나타난 경계는 모두 이 수온의 마음 씀이 서로 만나 이러므로 이 일을 나타냅니다. 중생이 완고하고 미혹하여 스스로 헤아리지 못하여 이 인연을 만나도 미혹하여 스스로 알지 못하여 말하기를 성인에 올랐다 하고; 큰 망어가 이루어져 무간옥에 떨어집니다. 너희도 또한 마땅히 여래의 말씀을 가져다가 내가 멸한 뒤에 말법에 전하여 보여 두루 중생으로 하여금 이 뜻을 열어 깨닫게 하여야 한다; 천마로 하여금 그 방편을 얻지 못하게 하고 보존하고 지켜 덮어 보호하여 위없는 도를 이루게 하라.
「阿難!彼善男子修三摩提受陰盡者,雖未漏盡,心離其形,如鳥出籠;已能成就從是凡身、上歷菩薩六十聖位,得意生身隨往無礙。譬如有人熟寐寱言,是人雖則無別所知,其言已成音韻倫次,令不寐者鹹悟其語。此則名為想陰區宇。若動念盡,浮想銷除,於覺明心如去塵垢;一倫死生首尾圓照,名想陰盡,是人則能超煩惱濁。觀其所由,融通妄想以為其本。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「아난아! 저 선남자가 삼마제를 닦아 수온이 다하면 비록 아직 누가 다하지 않았으나 마음이 그 형체를 떠나 마치 새가 새장에서 나옴과 같습니다; 이미 능히 이 범부의 몸에서 위로 보살의 예순 가지 거룩한 지위를 지나 뜻으로 나는 몸을 얻어 가는 대로 거침 없음을 이룹니다. 마치 사람이 깊이 잠들어 잠꼬대함이 있으면 이 사람이 비록 곧 따로 아는 바가 없어도 그 말이 이미 소리의 운율의 차례를 이루어 잠들지 않는 사람으로 하여금 모두 그 말을 깨닫게 함과 같습니다. 이것이 곧 이름하여 상온의 구역입니다. 만약 움직이는 생각이 다하고 뜨는 생각이 녹아 제하여 깨달음의 밝은 마음에서 티끌과 때를 벗김과 같으면; 무리 전체의 죽고 남이 머리와 꼬리가 둥글게 비추어져 이름하여 상온이 다함이라 하고 이 사람은 곧 능히 번뇌탁을 뛰어넘습니다. 그 온 까닭을 보면 둥글게 통하는 망상으로 그 근본을 삼았습니다.
「阿難!彼善男子受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明;三摩地中心愛圓明,銳其精思,貪求善巧。爾時,天魔候得其便,飛精附人,口說經法。其人不覺是其魔著,自言謂得無上涅槃。來彼求巧善男子處,敷座說法。其形斯須或作比丘令彼人見,或為帝釋,或為婦女,或比丘尼;或寢暗室,身有光明。是人愚迷,惑為菩薩。信其教化,搖蕩其心,破佛律儀,潛行貪欲。口中好言災祥變異,或言如來某處出世,或言劫火、或說刀兵,恐怖於人,令其家資無故耗散。此名怪鬼,年老成魔,惱亂是人。厭足心生,去彼人體;弟子與師俱陷王難。汝當先覺,不入輪迴;迷惑不知,墮無間獄。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「아난아! 저 선남자가 수온이 비고 묘하여 삿된 생각을 당하지 않아 둥근 선정이 밝혀 드러납니다; 삼마지 가운데 마음이 둥글고 밝음을 사랑하여 그 정밀한 생각을 날카롭게 하여 착하고 교묘함을 탐하여 구합니다. 그때 천마가 엿보아 그 틈을 얻어 정을 날려 사람에게 붙어 입으로 경의 법을 설합니다. 그 사람이 깨닫지 못하여 이것이 마가 붙은 줄 알지 못하고 스스로 말하기를 위없는 열반을 얻었다 합니다. 저 교묘함을 구하는 선남자의 곳에 와서 자리를 펴고 법을 설합니다. 그 형체가 잠깐 사이에 혹 비구를 지어 저 사람으로 하여금 보게 하고 혹 제석이 되고 혹 부녀가 되고 혹 비구니가 되며; 혹 어두운 방에 누워 몸에 광명이 있습니다. 이 사람이 어리석고 미혹하여 의심하여 보살로 합니다. 그 가르쳐 변화함을 믿어 그 마음을 흔들어 흔들려 부처의 율의를 깨뜨리고 몰래 탐하고 욕함을 행합니다. 입 가운데 좋아하여 재앙과 상서로움과 변하고 달라짐을 말하고 혹 여래가 어느 곳에 세상에 나옴을 말하고 혹 겁의 불을 말하고 혹 칼과 병기를 설하여 사람에게 두려워하게 하여 그 집의 재물을 까닭 없이 허물어 흩어지게 합니다. 이것을 이름하여 괴괴(怪鬼)가 늙어 마가 되어 이 사람을 괴롭히고 어지럽힌다 합니다. 싫어하고 싫증내는 마음이 나서 저 사람의 몸을 떠나고; 제자와 스승이 모두 왕의 재난에 빠집니다. 너는 마땅히 먼저 깨달아야 하니 윤회에 들어가지 않고; 미혹하여 알지 못하면 무간옥에 떨어질 것입니다.
「阿難!又善男子受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明;三摩地中心愛遊蕩,飛其精思,貪求經歷。爾時,天魔候得其便,飛精附人,口說經法。其人亦不覺知魔著,亦言自得無上涅槃。來彼求遊善男子處,敷座說法。自形無變,其聽法者、忽自見身坐寶蓮華,全體化成紫金光聚。一眾聽人,各各如是,得未曾有。是人愚迷,惑為菩薩,婬逸其心,破佛律儀,潛行貪欲。口中好言諸佛應世,某處某人當是某佛化身來此,某人即是某菩薩等來化人間。其人見故、心生傾渴,邪見密興,種智銷滅。此名魃鬼,年老成魔,惱亂是人。厭足心生,去彼人體;弟子與師俱陷王難。汝當先覺,不入輪迴;迷惑不知,墮無間獄。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「아난아! 또 선남자가 수온이 비고 묘하여 삿된 생각을 당하지 않아 둥근 선정이 밝혀 드러납니다; 삼마지 가운데 마음이 떠돌아 노님을 사랑하여 그 정밀한 생각을 날려 지나 겪음을 탐하여 구합니다. 그때 천마가 엿보아 그 틈을 얻어 정을 날려 사람에게 붙어 입으로 경의 법을 설합니다. 그 사람도 또한 깨달아 알지 못하여 마가 붙음을 알지 못하고 또한 말하기를 스스로 위없는 열반을 얻었다 합니다. 저 노님을 구하는 선남자의 곳에 와서 자리를 펴고 법을 설합니다. 자신의 몸에 형체의 변함이 없고 저 법을 듣는 사람들이 홀연히 스스로 몸이 보배 연꽃에 앉음을 보아 온몸이 변하여 자금의 빛의 모임을 이룹니다. 한 무리의 듣는 사람이 각각 이와 같아 일찍이 없음을 얻습니다. 이 사람이 어리석고 미혹하여 의심하여 보살로 하여 그 마음을 음하고 한가로이 하여 부처의 율의를 깨뜨리고 몰래 탐하고 욕함을 행합니다. 입 가운데 좋아하여 여러 부처가 세상에 응함을 말하여 어느 곳의 어느 사람이 마땅히 이 어느 부처의 화신이 되어 이리 왔고 어느 사람은 곧 이 어느 보살 등이 인간을 교화하러 왔다 합니다. 그 사람이 봄의 까닭으로 마음이 기울어 목마름을 내어 삿된 견해가 은밀히 일어나 종지(種智)가 녹아 멸합니다. 이것을 이름하여 발귀(魃鬼)가 늙어 마가 되어 이 사람을 괴롭히고 어지럽힌다 합니다. 싫어하고 싫증내는 마음이 나서 저 사람의 몸을 떠나고; 제자와 스승이 모두 왕의 재난에 빠집니다. 너는 마땅히 먼저 깨달아야 하니 윤회에 들어가지 않고; 미혹하여 알지 못하면 무간옥에 떨어질 것입니다.
「又善男子受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明;三摩地中心愛綿㳷,澄其精思,貪求契合。爾時,天魔候得其便,飛精附人,口說經法。其人實不覺知魔著,亦言自得無上涅槃。來彼求合善男子處,敷座說法。其形及彼聽法之人,外無遷變,令其聽者,未聞法前心自開悟。念念移易,或得宿命、或有他心、或見地獄、或知人間好惡諸事,或口說偈、或自誦經。各各歡喜,得未曾有。是人愚迷,惑為菩薩。綿愛其心,破佛律儀,潛行貪欲。口中好言佛有大小,某佛先佛,某佛後佛,其中亦有真佛、假佛、男佛、女佛,菩薩亦然。其人見故,洗滌本心,易入邪悟。此名魅鬼,年老成魔,惱亂是人。厭足心生,去彼人體;弟子與師,俱陷王難。汝當先覺,不入輪迴;迷惑不知,墮無間獄。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「또 선남자가 수온이 비고 묘하여 삿된 생각을 당하지 않아 둥근 선정이 밝혀 드러납니다; 삼마지 가운데 마음이 이어지고 꿰뚫림을 사랑하여 그 정밀한 생각을 맑게 하여 서로 맞고 합함을 탐하여 구합니다. 그때 천마가 엿보아 그 틈을 얻어 정을 날려 사람에게 붙어 입으로 경의 법을 설합니다. 그 사람이 참으로 깨달아 알지 못하여 마가 붙음을 알지 못하고 또한 말하기를 스스로 위없는 열반을 얻었다 합니다. 저 합함을 구하는 선남자의 곳에 와서 자리를 펴고 법을 설합니다. 그 형체와 및 저 법을 듣는 사람들이 밖에 옮기고 변함이 없이 듣는 사람으로 하여금 아직 법을 듣기 전에 마음이 스스로 열어 깨닫게 합니다. 생각마다 옮기고 바뀌어 혹 지난 목숨을 얻고 혹 남의 마음이 있고 혹 지옥을 보고 혹 인간의 좋고 나쁜 여러 일을 알고 혹 입으로 게를 설하고 혹 스스로 경을 외웁니다. 각각 기뻐하여 일찍이 없음을 얻습니다. 이 사람이 어리석고 미혹하여 의심하여 보살로 합니다. 그 마음을 이어 사랑하여 부처의 율의를 깨뜨리고 몰래 탐하고 욕함을 행합니다. 입 가운데 좋아하여 부처에 크고 작음이 있고 어느 부처는 앞의 부처이고 어느 부처는 뒤의 부처이며 그 가운데도 또한 참부처·거짓부처·남자부처·여자부처가 있고 보살도 또한 이와 같다 합니다. 그 사람이 봄의 까닭으로 본래 마음을 씻어 헐어 쉽게 삿된 깨달음에 들어갑니다. 이것을 이름하여 매귀(魅鬼)가 늙어 마가 되어 이 사람을 괴롭히고 어지럽힌다 합니다. 싫어하고 싫증내는 마음이 나서 저 사람의 몸을 떠나고; 제자와 스승이 모두 왕의 재난에 빠집니다. 너는 마땅히 먼저 깨달아야 하니 윤회에 들어가지 않고; 미혹하여 알지 못하면 무간옥에 떨어질 것입니다.
「又善男子受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明;三摩地中心愛根本,窮覽物化性之終始,精爽其心,貪求辯析。爾時,天魔候得其便,飛精附人,口說經法。其人先不覺知魔著,亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處,敷座說法。身有威神摧伏求者,令其座下雖未聞法自然心伏。是諸人等,將佛涅槃、菩提、法身,即是現前我肉身上。父父子子遞代相生,即是法身常住不絕。都指現在即為佛國,無別淨居及金色相。其人信受,忘失先心,身命歸依,得未曾有。是等愚迷,惑為菩薩。推究其心,破佛律儀,潛行貪欲,口中好言眼、耳、鼻、舌皆為淨土,男女二根即是菩提涅槃真處。彼無知者,信是穢言。此名蠱毒魘勝惡鬼,年老成魔,惱亂是人。厭足心生,去彼人體;弟子與師,俱陷王難。汝當先覺,不入輪迴;迷惑不知,墮無間獄。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「또 선남자가 수온이 비고 묘하여 삿된 생각을 당하지 않아 둥근 선정이 밝혀 드러납니다; 삼마지 가운데 마음이 근본을 사랑하여 만물이 변화하는 성품의 끝과 시작을 다 살펴 그 마음을 맑고 상쾌하게 하여 나누어 분석함을 탐하여 구합니다. 그때 천마가 엿보아 그 틈을 얻어 정을 날려 사람에게 붙어 입으로 경의 법을 설합니다. 그 사람이 먼저 깨달아 알지 못하여 마가 붙음을 알지 못하고 또한 말하기를 스스로 위없는 열반을 얻었다 합니다. 저 근원을 구하는 선남자의 곳에 와서 자리를 펴고 법을 설합니다. 몸에 위엄의 신력이 있어 구하는 사람을 꺾어 복하게 하여 그 자리 아래로 하여금 아직 법을 듣지 않아도 스스로 마음이 복하게 합니다. 이런 사람들이 부처의 열반·보리·법신을 가져다가 곧 이 눈앞의 나의 살의 몸 위에 있다 합니다. 아비와 아비, 자식과 자식이 대를 거듭해 서로 남이 곧 이 법신이 항상 머물러 끊이지 않음이라 하고 모두 지금 현재를 가리켜 곧 부처의 국토라 하여 따로 맑게 머무는 곳과 및 금색의 상이 없다 합니다. 그 사람이 믿고 받아들여 앞의 마음을 잃어 잃어 몸과 목숨이 귀의하여 일찍이 없음을 얻습니다. 이런 어리석고 미혹한 이들이 의심하여 보살로 합니다. 그 마음을 캐어 따져 부처의 율의를 깨뜨리고 몰래 탐하고 욕함을 행하며 입 가운데 좋아하여 눈·귀·코·혀가 모두 이 정토이고 남녀의 두 뿌리가 곧 이 보리열반의 참된 곳이라 합니다. 저 무지한 사람들이 이 더러운 말을 믿습니다. 이것을 이름하여 고독(蠱毒)과 엄승(魘勝)의 악귀가 늙어 마가 되어 이 사람을 괴롭히고 어지럽힌다 합니다. 싫어하고 싫증내는 마음이 나서 저 사람의 몸을 떠나고; 제자와 스승이 모두 왕의 재난에 빠집니다. 너는 마땅히 먼저 깨달아야 하니 윤회에 들어가지 않고; 미혹하여 알지 못하면 무간옥에 떨어질 것입니다.
「又善男子受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明;三摩地中心愛懸應,周流精研,貪求冥感。爾時,天魔候得其便,飛精附人,口說經法。其人元不覺知魔著,亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處,敷座說法。能令聽眾,暫見其身如百千歲,心生愛染,不能捨離。身為奴僕,四事供養不覺疲勞。各各令其座下人心,知是先師本善知識。別生法愛,粘如膠漆,得未曾有。是人愚迷,惑為菩薩。親近其心,破佛律儀,潛行貪欲。口中好言:『我於前世、於某生中先度某人,當時是我妻妾兄弟,今來相度;與汝相隨歸某世界,供養某佛。』或言:『別有大光明天,佛於中住,一切如來所休居地。』彼無知者,信是虛誑,遺失本心。此名厲鬼,年老成魔,惱亂是人。厭足心生,去彼人體;弟子與師,俱陷王難。汝當先覺,不入輪迴;迷惑不知,墮無間獄。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「또 선남자가 수온이 비고 묘하여 삿된 생각을 당하지 않아 둥근 선정이 밝혀 드러납니다; 삼마지 가운데 마음이 멀리 걸린 응함을 사랑하여 두루 흘러 정밀히 갈아 그윽하게 감함을 탐하여 구합니다. 그때 천마가 엿보아 그 틈을 얻어 정을 날려 사람에게 붙어 입으로 경의 법을 설합니다. 그 사람이 원래 깨달아 알지 못하여 마가 붙음을 알지 못하고 또한 말하기를 스스로 위없는 열반을 얻었다 합니다. 저 응함을 구하는 선남자의 곳에 와서 자리를 펴고 법을 설합니다. 능히 듣는 대중으로 하여금 잠시 그 몸이 백천 세와 같음을 보게 하여 마음이 사랑하고 물듦을 내어 버리고 떠나지 못하게 합니다. 몸이 종의 하인이 되어 네 가지 일을 공양하여 지치고 수고로움을 깨닫지 않습니다. 각각 그 자리 아래 사람의 마음으로 하여금 알게 하여 이것이 앞 스승의 본래 선지식이라 합니다. 따로 법을 사랑함을 내어 붙음이 아교와 옻과 같아 일찍이 없음을 얻습니다. 이 사람이 어리석고 미혹하여 의심하여 보살로 합니다. 그 마음에 친하고 가까이 하여 부처의 율의를 깨뜨리고 몰래 탐하고 욕함을 행합니다. 입 가운데 좋아하여 말하기를 『내가 전생에서 어느 생 가운데 먼저 어느 사람을 건졌는데 그때는 이 내 아내와 첩의 형제였으니 지금 와서 서로 건진다; 너와 서로 따라 어느 세계에 돌아가 어느 부처를 공양하리라』 하고 혹 말하기를 『따로 큰 광명천이 있어 부처가 그 가운데 머무니 일체 여래가 쉬어 머무는 땅이다』 합니다. 저 무지한 사람들이 이 빈 속임을 믿어 본래 마음을 버려 잃습니다. 이것을 이름하여 여귀(癘鬼)가 늙어 마가 되어 이 사람을 괴롭히고 어지럽힌다 합니다. 싫어하고 싫증내는 마음이 나서 저 사람의 몸을 떠나고; 제자와 스승이 모두 왕의 재난에 빠집니다. 너는 마땅히 먼저 깨달아야 하니 윤회에 들어가지 않고; 미혹하여 알지 못하면 무간옥에 떨어질 것입니다.
「又善男子受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明;三摩地中心愛深入,克己辛勤,樂處陰寂,貪求靜謐。爾時,天魔候得其便,飛精附人,口說經法。其人本不覺知魔著,亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處,敷座說法。令其聽人各知本業;或於其處語一人言:『汝今未死已作畜生。』勅使一人於後踏尾,頓令其人起不能得。於是一眾傾心欽伏。有人起心,已知其肇。佛律儀外,重加精苦。誹謗比丘,罵詈徒眾,訐露人事,不避譏嫌。口中好言未然禍福,及至其時,毫髮無失。此大力鬼,年老成魔,惱亂是人。厭足心生,去彼人體;弟子與師多陷王難。汝當先覺,不入輪迴,迷惑不知,墮無間獄。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「또 선남자가 수온이 비고 묘하여 삿된 생각을 당하지 않아 둥근 선정이 밝혀 드러납니다; 삼마지 가운데 마음이 깊이 들어감을 사랑하여 자기를 이기고 신근히 힘쓰며 그늘지고 고요한 곳에 머물기를 즐겨 고요하고 고요함을 탐하여 구합니다. 그때 천마가 엿보아 그 틈을 얻어 정을 날려 사람에게 붙어 입으로 경의 법을 설합니다. 그 사람이 본래 깨달아 알지 못하여 마가 붙음을 알지 못하고 또한 말하기를 스스로 위없는 열반을 얻었다 합니다. 저 그윽함을 구하는 선남자의 곳에 와서 자리를 펴고 법을 설합니다. 듣는 사람으로 하여금 각각 본래의 업을 알게 하고; 혹 그 자리에서 한 사람에게 말하기를 『네가 지금 아직 죽지 않았는데 이미 축생을 지었다』 합니다. 한 사람을 명하여 뒤에서 꼬리를 밟게 하여 곧 그 사람으로 하여금 일어나지 못하게 합니다. 이에 한 무리가 마음을 기울여 공경하여 복합니다. 사람이 마음을 일으키면 이미 그 시작을 압니다. 부처의 율의 밖에 다시 정밀하고 고됨을 더합니다. 비구를 비방하고 무리를 욕하고 꾸짖으며 남의 일을 폭로하여 드러내어 비난과 혐의를 피하지 않습니다. 입 가운데 좋아하여 아직 일어나지 않은 재앙과 복을 말하여 그 때에 이르면 터럭만큼도 틀림이 없습니다. 이는 큰 힘의 귀가 늙어 마가 되어 이 사람을 괴롭히고 어지럽힙니다. 싫어하고 싫증내는 마음이 나서 저 사람의 몸을 떠나고; 제자와 스승이 많이 왕의 재난에 빠집니다. 너는 마땅히 먼저 깨달아야 하니 윤회에 들어가지 않고; 미혹하여 알지 못하면 무간옥에 떨어질 것입니다.
「又善男子受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明;三摩地中心愛知見,勤苦研尋,貪求宿命。爾時,天魔候得其便,飛精附人,口說經法。其人殊不覺知魔著,亦言自得無上涅槃。來彼求知善男子處,敷座說法。是人無端於說法處,得大寶珠。其魔或時化為畜生,口銜其珠,及雜珍寶、簡策、符牘、諸奇異物,先授彼人,後著其體。或誘聽人藏於地下,有明月珠照耀其處。是諸聽者得未曾有。多食藥草,不飡嘉膳,或時日飡一麻一麥,其形肥充,魔力持故。誹謗比丘,罵詈徒眾,不避譏嫌。口中好言他方寶藏,十方聖賢潛匿之處。隨其後者,往往見有奇異之人。此名山林、土地、城隍、川嶽鬼神,年老成魔。或有宣婬破佛戒律,與承事者潛行五欲;或有精進純食草木,無定行事,惱亂彼人。厭足心生,去彼人體;弟子與師,多陷王難。汝當先覺,不入輪迴;迷惑不知,墮無間獄。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「또 선남자가 수온이 비고 묘하여 삿된 생각을 당하지 않아 둥근 선정이 밝혀 드러납니다; 삼마지 가운데 마음이 앎과 봄을 사랑하여 부지런히 고생하여 갈아 찾아 지난 목숨을 탐하여 구합니다. 그때 천마가 엿보아 그 틈을 얻어 정을 날려 사람에게 붙어 입으로 경의 법을 설합니다. 그 사람이 심히 깨달아 알지 못하여 마가 붙음을 알지 못하고 또한 말하기를 스스로 위없는 열반을 얻었다 합니다. 저 앎을 구하는 선남자의 곳에 와서 자리를 펴고 법을 설합니다. 이 사람이 까닭 없이 법을 설하는 곳에서 큰 보배 구슬을 얻습니다. 그 마가 혹 때로 변하여 축생이 되어 입으로 그 구슬을 물고 및 뒤섞인 진귀한 보배·책과 책적·부적과 문서·여러 기이한 물건을 먼저 저 사람에게 주고 뒤에 그 몸에 붙습니다. 혹 듣는 사람을 꾀어 땅속에 숨기게 하면 밝은 달의 구슬이 있어 그 곳을 비추어 밝힙니다. 이런 듣는 사람들이 일찍이 없음을 얻습니다. 많이 약초를 먹고 좋은 음식을 먹지 않거나 혹 시일에 삼 한 알과 보리 한 알을 먹으며 그 형체가 살지고 충만하니 마의 힘이 지탱한 까닭입니다. 비구를 비방하고 무리를 욕하고 꾸짖으며 비난과 혐의를 피하지 않습니다. 입 가운데 좋아하여 다른 지방의 보배 장고와 시방의 성현이 숨어 감춘 곳을 말합니다. 그 뒤를 따르는 이는 종종 기이한 사람이 있음을 봅니다. 이것을 이름하여 산림·토지·성황·내와 산의 귀신이 늙어 마가 됩니다. 혹 음란을 펴어 부처의 계율을 깨뜨리고 받들어 섬기는 사람과 몰래 다섯 욕을 행하고; 혹 정진하여 순전히 초목을 먹고 정해진 행하는 일이 없이 저 사람을 괴롭히고 어지럽힙니다. 싫어하고 싫증내는 마음이 나서 저 사람의 몸을 떠나고; 제자와 스승이 많이 왕의 재난에 빠집니다. 너는 마땅히 먼저 깨달아야 하니 윤회에 들어가지 않고; 미혹하여 알지 못하면 무간옥에 떨어질 것입니다.
「又善男子受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明;三摩地中心愛神通種種變化,研究化元,貪取神力。爾時,天魔候得其便,飛精附人,口說經法。其人誠不覺知魔著,亦言自得無上涅槃。來彼求通善男子處,敷座說法。是人或復手執火光,手撮其光,分於所聽四眾頭上。是諸聽人,頂上火光皆長數尺,亦無熱性,曾不焚燒。或水上行如履平地,或於空中安坐不動,或入瓶內,或處囊中,越牖透垣曾無障礙,唯於刀兵不得自在。自言是佛,身著白衣,受比丘禮,誹謗禪律,罵詈徒眾,訐露人事,不避譏嫌。口中常說神通自在,或復令人傍見佛土,鬼力惑人非有真實。讚歎行婬,不毀麁行,將諸猥媟以為傳法。此名天地大力山精、海精、風精、河精、土精、一切草樹積劫精魅,或復龍魅,或壽終仙再活為魅,或仙期終計年應死、其形不化他怪所附,年老成魔,惱亂是人。厭足心生,去彼人體;弟子與師,多陷王難。汝當先覺,不入輪迴;迷惑不知,墮無間獄。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「또 선남자가 수온이 비고 묘하여 삿된 생각을 당하지 않아 둥근 선정이 밝혀 드러납니다; 삼마지 가운데 마음이 신통의 가지가지 변화를 사랑하여 변화의 근원을 연구하여 신통의 힘을 탐하여 취합니다. 그때 천마가 엿보아 그 틈을 얻어 정을 날려 사람에게 붙어 입으로 경의 법을 설합니다. 그 사람이 참으로 깨달아 알지 못하여 마가 붙음을 알지 못하고 또한 말하기를 스스로 위없는 열반을 얻었다 합니다. 저 통달을 구하는 선남자의 곳에 와서 자리를 펴고 법을 설합니다. 이 사람이 혹 또 손에 불빛을 잡고 손으로 그 빛을 쥐어 듣는 네 무리의 머리 위에 나눕니다. 이런 듣는 사람들의 정수리 위 불빛이 모두 길이가 몇 척이나 되어도 또한 뜨거운 성질이 없어 일찍이 사르지 않습니다. 혹 물 위를 걸어 다녀 평평한 땅을 밟음과 같고 혹 허공에서 편안히 앉아 움직이지 않고 혹 병 속에 들어가고 혹 자루 가운데 있어 창을 넘고 담을 꿰뚫어도 일찍이 장애가 없으나 다만 칼과 병기에서는 자재를 얻지 못합니다. 스스로 말하기를 이 부처라 하고 몸에 흰 옷을 입고 비구의 예를 받으며 선과 율을 비방하고 무리를 욕하고 꾸짖으며 남의 일을 폭로하여 드러내어 비난과 혐의를 피하지 않습니다. 입 가운데 항상 신통이 자재함을 설하고 혹 또 사람으로 하여금 곁에서 부처의 국토를 보게 하니 귀의 힘이 사람을 미혹하여 나란히 참됨이 아닙니다. 음행을 행함을 찬탄하고 거친 행을 헐지 않아 여러 추하고 더러움을 가져다가 법을 전함으로 삼습니다. 이것을 이름하여 천지의 큰 힘의 산의 요정·바다의 요정·바람의 요정·물의 요정·흙의 요정·일체 풀과 나무가 겁을 쌓은 요정과 매력이거나 혹 또 용의 매력이거나 혹 목숨이 다하여 신선이 다시 살아나 매력이 되거나 혹 신선이 기한이 다하여 해를 헤아리면 죽어야 하나 그 형체가 변하지 않아 다른 괴이함이 붙은 것이 늙어 마가 되어 이 사람을 괴롭히고 어지럽힙니다. 싫어하고 싫증내는 마음이 나서 저 사람의 몸을 떠나고; 제자와 스승이 많이 왕의 재난에 빠집니다. 너는 마땅히 먼저 깨달아야 하니 윤회에 들어가지 않고; 미혹하여 알지 못하면 무간옥에 떨어질 것입니다.
「又善男子受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明;三摩地中心愛入滅,妍究化性,貪求深空。爾時,天魔候得其便,飛精附人,口說經法。其人終不覺知魔著,亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處,敷座說法。於大眾內其形忽空,眾無所見,還從虛空突然而出,存沒自在。或現其身洞如瑠璃,或垂手足作栴檀氣,或大小便如厚石蜜。誹毀戒律,輕賤出家。口中常說無因無果,一死永滅,無復後身及諸凡聖。雖得空寂,潛行貪欲,受其欲者,亦得空心,撥無因果。此名日月薄蝕精氣、金玉芝草、麟鳳龜鶴、經千萬年不死為靈,出生國土,年老成魔;惱亂是人。厭足心生,去彼人體;弟子與師,多陷王難。汝當先覺,不入輪迴;迷惑不知,墮無間獄。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「또 선남자가 수온이 비고 묘하여 삿된 생각을 당하지 않아 둥근 선정이 밝혀 드러납니다; 삼마지 가운데 마음이 들어가 멸함을 사랑하여 변화의 성품을 아름답게 연구하여 깊은 허공을 탐하여 구합니다. 그때 천마가 엿보아 그 틈을 얻어 정을 날려 사람에게 붙어 입으로 경의 법을 설합니다. 그 사람이 끝내 깨달아 알지 못하여 마가 붙음을 알지 못하고 또한 말하기를 스스로 위없는 열반을 얻었다 합니다. 저 허공을 구하는 선남자의 곳에 와서 자리를 펴고 법을 설합니다. 대중 가운데서 그 형체가 홀연히 허공하여 대중이 보는 바가 없고 도로 허공에서 갑자기 나와 있음과 없어짐이 자재합니다. 혹 그 몸을 나타내어 뚫려 유리와 같고 혹 손발을 늘어뜨려 전단의 향기를 짓고 혹 대소변이 굵은 돌의 꿀과 같습니다. 계율을 비방하여 헐고 출가를 가벼이 하고 천대합니다. 입 가운데 항상 인이 없고 과가 없어 한번 죽으면 영원히 멸하여 다시 뒤의 몸과 및 여러 범부와 성인이 없다 설합니다. 비록 허공의 고요함을 얻어도 몰래 탐하고 욕함을 행하여 그 욕을 받는 이는 또한 비는 마음을 얻어 인과를 떨쳐 없앱니다. 이것을 이름하여 해와 달이 이글거리고 이지러지는 정기·금과 옥과 지초·기린과 봉과 거북과 학이 천만 년을 지나 죽지 않아 영이 되어 국토에 나서 늙어 마가 되어; 이 사람을 괴롭히고 어지럽힙니다. 싫어하고 싫증내는 마음이 나서 저 사람의 몸을 떠나고; 제자와 스승이 많이 왕의 재난에 빠집니다. 너는 마땅히 먼저 깨달아야 하니 윤회에 들어가지 않고; 미혹하여 알지 못하면 무간옥에 떨어질 것입니다.
「又善男子受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明;三摩地中心愛長壽,辛苦研幾,貪求永歲,棄分段生,頓希變易細相常住。爾時,天魔候得其便,飛精附人,口說經法。其人竟不覺知魔著,亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處,敷座說法。好言他方往還無滯,或經萬裡瞬息再來,皆於彼方取得其物。或於一處在一宅中數步之間,令其從東詣至西壁,是人急行累年不到。因此心信,疑佛現前。口中常說十方眾生皆是吾子,我生諸佛,我出世界,我是元佛,出世自然不因修得。此名住世自在天魔,使其眷屬如遮文茶,及四天王毘舍童子未發心者,利其虛明,食彼精氣。或不因師,其修行人親自觀見,稱執金剛與汝長命。現美女身,盛行貪欲,未逾年歲,肝腦枯竭。口兼獨言,聽若𩲓魅。前人未詳,多陷王難,未及遇刑,先已乾死。惱亂彼人,以至殂殞。汝當先覺,不入輪迴;迷惑不知,墮無間獄。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「또 선남자가 수온이 비고 묘하여 삿된 생각을 당하지 않아 둥근 선정이 밝혀 드러납니다; 삼마지 가운데 마음이 오래 사는 목숨을 사랑하여 힘들고 괴로워 거의를 갈아 영원한 세월을 탐하여 구하여 구간마다 나는 몸을 버리고 문득 변하여 바뀌는 미세한 상의 항상 머묾을 바랍니다. 그때 천마가 엿보아 그 틈을 얻어 정을 날려 사람에게 붙어 입으로 경의 법을 설합니다. 그 사람이 마침내 깨달아 알지 못하여 마가 붙음을 알지 못하고 또한 말하기를 스스로 위없는 열반을 얻었다 합니다. 저 남을 구하는 선남자의 곳에 와서 자리를 펴고 법을 설합니다. 좋아하여 다른 지방에 오고 감이 막힘이 없고 혹 만 리를 지나 눈 깜빡일 사이에 다시 와 모두 저 지방에서 그 물건을 얻어 왔다 말합니다. 혹 한 곳에서 한 집 가운데 몇 걸음 사이에 있어 그로 하여금 동쪽에서 서쪽 벽에 이르게 하면 이 사람이 빨리 걸어도 해를 거듭해도 이르지 못합니다. 이로 말미암아 마음이 믿어 부처가 눈앞에 있음을 의심합니다. 입 가운데 항상 시방 중생이 모두 이 나의 아들이요 내가 여러 부처를 났고 내가 세계를 내었고 나는 이 근원의 부처이며 세상에 나옴이 자연이요 닦아 얻음으로 말미암지 않았다 설합니다. 이것을 이름하여 세상에 머무는 자재천마가 그 권속인 차문도(遮文荼)와 같은 이를 부리고 및 사천왕의 비사(毘舍) 동자의 아직 마음을 내지 않은 이로 하여금 그 비고 밝음을 이롭게 하여 저들의 정기를 먹게 합니다. 혹 스승으로 말미암지 않고 그 수행하는 사람이 친히 살펴 보아 금강을 칭하여 잡아 너에게 오래 사는 목숨을 준다 합니다. 아름다운 여자의 몸을 나타내어 왕성하게 탐하고 욕함을 행하여 아직 해를 넘기지 않아 간과 뇌가 마르고 다합니다. 입이 겸하여 홀로 말하고 들으면 망량과 같습니다. 앞의 사람이 아직 자세하지 않아 많이 왕의 재난에 빠져 아직 형벌을 만나지 않았는데 먼저 이미 말라 죽습니다. 저 사람을 괴롭히고 어지럽혀 죽어 없어짐에 이르게 합니다. 너는 마땅히 먼저 깨달아야 하니 윤회에 들어가지 않고; 미혹하여 알지 못하면 무간옥에 떨어질 것입니다.
「阿難當知,是十種魔於末世時在我法中出家修道,或附人體,或自現形,皆言已成正遍知覺;讚歎婬欲,破佛律儀。先惡魔師與魔弟子,婬婬相傳。如是邪精,魅其心腑,近則九生,多踰百世,令真修行總為魔眷。命終之後必為魔民,失正遍知,墮無間獄。汝今未須先取寂滅,縱得無學,留願入彼末法之中,起大慈悲,救度正心深信眾生;令不著魔,得正知見。我今度汝已出生死,汝遵佛語,名報佛恩。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「아난은 마땅히 알아야 한다, 이 열 가지 마가 말세 때에 나의 법 가운데서 출가하여 도를 닦아 혹 사람의 몸에 붙고 혹 스스로 형체를 나타내어 모두 말하기를 이미 두루 바르게 아는 깨달음을 이루었다 하며; 음하고 욕함을 찬탄하고 부처의 율의를 깨뜨립니다. 앞의 악한 마의 스승과 마의 제자가 음하고 음하여 서로 전합니다. 이와 같은 삿된 정이 그 마음의 창자를 매혹하여 가까우면 아홉 생이고 많으면 백 세를 넘어 참되게 수행하는 이를 하여금 모두 마의 권속이 되게 합니다. 목숨이 다한 뒤에 반드시 마의 백성이 되어 두루 바른 앎을 잃어 무간옥에 떨어집니다. 네가 지금 아직 먼저 적멸을 취하지 말아야 하니 비록 배울 것 없음을 얻어도 서원을 남겨 저 말법 가운데 들어가 큰 자비를 일으켜 바른 마음으로 깊이 믿는 중생을 구하여 건져; 마에 붙지 않게 하여 바른 앎과 봄을 얻게 하라. 내가 지금 너를 건져 이미 나고 죽음에서 벗어나게 하였으니 네가 부처의 말씀을 따르면 이름하여 부처의 은혜에 보답한다 합니다.
「阿難!如是十種禪那現境,皆是想陰用心交互,故現斯事。眾生頑迷,不自忖量,逢此因緣、迷不自識,謂言登聖,大妄語成,墮無間獄。汝等必須將如來語,於我滅後傳示末法,遍令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便,保持覆護,成無上道。
(부처께서 이어 말씀하셨습니다.)「아난아! 이와 같은 열 가지 선나의 나타난 경계는 모두 이 상온의 마음 씀이 서로 만나 이러므로 이 일을 나타냅니다. 중생이 완고하고 미혹하여 스스로 헤아리지 못하여 이 인연을 만나도 미혹하여 스스로 알지 못하여 말하기를 성인에 올랐다 하고 큰 망어가 이루어져 무간옥에 떨어집니다. 너희는 반드시 여래의 말씀을 가져다가 내가 멸한 뒤에 말법에 전하여 보여 두루 중생으로 하여금 이 뜻을 열어 깨닫게 하여야 한다; 천마로 하여금 그 방편을 얻지 못하게 하고 보존하고 지켜 덮어 보호하여 위없는 도를 이루게 하라.
