대불정여래밀인수증료의제보살만행수릉언경(大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經)

新印大佛頂首楞嚴經序

신인대불정수릉언경서(新印大佛頂首楞嚴經序)

前雄武軍節度推官許洞撰

전웅무군절도추관 허동(許洞) 지음

楞嚴經者，括諸佛萬行之樞紐也。通幽洞微，非二乘所賾；開物成務，乃十地攸宗。其文曲而達，其旨隱而暢，入於至妙之域，出於無生之表，鏗鏘磅礴群彙率化，窮玄絕聖其在茲乎。是知大和無私雖幽必煦，至神無跡雖微必貫，玄功無宰雖遐必達，率由心絕有為而大千同照，道躋無作而至感必通。

《릉언경》은 모든 부처의 만행을 총괄하는 추요(樞要)입니다. 그윽하고 미묘한 곳에 통달함은 이승이 능히 다 헤아릴 수 없고, 사물을 열고 일을 이룸은 바야흐로 십지가 종주하는 바입니다. 그 문사는 굴절되면서도 통달하고, 뜻은 그윽하면서도 밝아서, 지극히 묘한 경지에 들어가 무명의 표상을 넘어서고, 장쾌하고 웅장하여 온갖 무리가 다 따라 변화하며, 현묘를 다하고 성위를 넘는 바가 대개 여기에 있습니까. 이로 인하여 압니다：지극히 큰 것은 사심이 없어 비록 어두운 곳도 반드시 비추어 덥히고, 지극히 신한 것은 형적이 없어 비록 미세한 곳도 반드시 꿰뚫으며, 현묘한 공은 주재하는 이가 없어도 비록 아득한 곳도 반드시 이릅니다. 모두 마음이 유위를 끊기 때문에 대천세계를 함께 비추어 보고, 도가 무작(無作)에 나아가기 때문에 지극한 감응이 반드시 서로 통합니다.

如來謂斯經可以鼓吹乎群心、開決乎佛性，爰集大眾會於室羅筏城，天龍鬼神共覃斯教。嗚呼！三界以五欲而成，故摩登伽以宣淫為發題之始也；眾生以愛纏而起，故阿難以破惑為成道之基也。是以論有心則以無心為攝，悲有生則以無生為誘，談有相則破一切色境為主，示有作則脫一切煩惱為樂，此蓋覺虛妄而歸真實也。至若舉三十六地獄之因果、十鬼十類之緣業，此蓋昧真實而起虛妄也。不明實相無以煥菩提之心，不破妄塵無以悟眾生之性，是法微妙，知之者亦已鮮矣；能深究於此復廣其利於天下，餘見其。

여래께서 이 경이 여러 마음을 흔들어 크게 하고 불성을 열어 밝힐 수 있다 하시어, 곧 대중을 불러 실라벌성(室羅筏城; 사위성)에 모이게 하시고, 천룡귀신이 함께 이 가르침을 깊이 살폈습니다. 아! 삼계는 오욕으로 인하여 이루어지므로 마등가(摩登伽)로 음욕을 펴 보여 발제(發題)의 시작으로 삼았고, 중생은 애착의 얽힘으로 인하여 일어나므로 아난으로 미혹을 깨뜨려 성도의 근본으로 삼았습니다. 그러므로 마음이 있음을 논하면 곧 마음 없음으로 거두어 들이고, 생이 있음을 불쌍히 여기면 곧 생 없음으로 이끌어 권하며, 상이 있음을 말하면 곧 일체 색경을 깨뜨리는 것을 주로 삼고, 지음이 있음을 말하면 곧 일체 번뇌를 벗어남을 즐거움으로 삼으니, 이는 허망을 깨달아 참됨으로 돌아가는 것입니다. 나아가 삼십육 지옥의 인과와 십귀 십류의 업연을 든 것은, 이는 참됨을 어둡게 하여 허망을 일으킨 것입니다. 실상을 밝히지 못하면 보리심을 밝혀 발할 수 없고, 망진(妄塵)을 깨뜨려 없애지 못하면 중생의 성품을 깨달을 수 없습니다. 이 법이 미묘하여 아는 자가 이미 적습니다. 능히 이를 깊이 살피어 널리 천하를 이롭게 한다면——제가 그것을 보았습니다.（저본의 이곳에는 빠진 글이 있는 듯합니다）

大佛頂如來萬行首楞嚴經序

대불정여래만행수릉언경서(大佛頂如來萬行首楞嚴經序)

趙宋泉南沙門釋祖派述

조송천남사문(泉州沙門) 석조파(釋祖派) 지음

至心歸命禮南謨無見頂相首楞嚴王。圓如來之密因，具菩薩之萬行，真修行路，妙證悟門，大乘義以了明，一切事而究竟。爰自祇園休夏聖王延齋，紫金光聚耀十方，迦陵仙音流法界，恆沙薩埵鹹來諮決心疑，闔國王臣畢集願聞法要。教由緣起，阿難被溺於婬坊，道假人弘，師利承宣於秘呪。由是七處徵心，全是妄性淨元明；八還顯見，本來真覺圓常住。標迷悟之根本，令諸闡提而墮彌戾車；示同別之狂勞，俾一顛迦而摧惡叉聚。富樓那執相難性，四緣本紀於異同；波斯匿惑斷為常，一念元無於生滅。妙明覺體，非因非緣非自然；精真見元，不合不和不離即。以至六根虛妄無非菩提妙心，七大遍周盡是如來藏性。三緣永斷，不迷鏡裡之頭；二義斯明，頓悟衣中之寶；金鐘擊處，聲滅而聞自不消。華㲲綰時，六忘而一不可得。譬夫天王賜屋，二十五聖而各陳悟入之門；遠客遊方，十河沙眾而盡識歸還之路。勅文殊之揀選，誰當其根；指觀音之圓通，實從中入。而況三無漏學，真為修習之要機，四淨律儀，實號秉持之明誨。欲誦秘密之章句，須嚴清淨之壇場，無邊積業悉氷消，一切所求皆果遂。復乃開三門之漸次，是先佛之規模；立五品之名題，作將來之眼目。良由兩種之顛倒，遂成十二之類生，歷七趣之輪迴，織五重之渾濁。於是迴千光相攬七寶床，深憐恣客迷主人，痛念認賊為己子。洗心非正，五十重之魔境現前；覺際入交，四十四之聖心超越。而後慶喜欽承於妙誨，能仁宣發於真慈，窮五陰之妄源，勝十方之獻寶。貧人七錢而佈施，尚獲輪王；行者一念以流通，定登佛果。真乘奧典，秘字靈文，《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》甚深法藏。

지극한 마음으로 귀명하여, 남모무견정상수릉언왕(南謨無見頂相首楞嚴王)께 예배합니다. 그것은 여래의 밀인을 원만히 갖추고, 보살(보리살타의 줄임말로, 깨달음을 구하면서 중생을 제도하는 이)의 만행을 갖추니, 이는 참수행의 길이요 묘증오의 문이며, 대승의 뜻은 이로 말미암아 밝아지고 일체 일은 이로 말미암아 마침내 다합니다. 기원결하(祇園結夏)와 성왕의 재설(齋設)에서 시작하여, 자금빛 광취가 시방을 비추고 가릉선음(迦陵仙音)이 법계에 두루 퍼지며, 항하사수 보살이 모두 와서 마음속 의심을 자문하여 결정하고, 온 나라의 왕과 신하가 모두 와서 법의 요(要)를 듣기를 원하였습니다. 가르침은 인연으로 말미암아 일어나 아난이 음방(淫坊)에 빠졌고, 도는 사람을 빌려 널리 펴져 문수사리가 명을 받아 밀주를 펴셨습니다. 이에 일곱 곳에서 마음을 거듭하니, 모두 망성(妄性) 가운데의 정원명(淨元明)이요, 여덟 돌려줌 가운데 보임을 밝히니 본래의 참된 깨달음이 둥글게 상주함이었습니다. 미혹과 깨달음의 근본을 표하여 여러 찬제(闡提)를 미려거(彌戾車; 변방의 천한 자)에 떨어지게 하고, 같음과 다름의 헛된 수고를 열어 보여 일찬제로 하여금 악차취(惡叉聚)를 꺾게 하였습니다. 부루나가 상을 집착하여 성품을 헤물니, 사연은 본래 같음과 다름에 새겨져 있었고, 파사익왕이 단멸을 그릇되이 항상으로 삼았으나, 한 생각은 본래 생멸이 없었습니다. 묘명의 깨치는 몸은 인도 아니요 연도 아니요 자연도 아니며, 정진(精真)한 보이는 근원은 합치지도 않고 화합하지도 않고 떨어지지도 않는 것이 곧 바로 그것입니다. 나아가 육근이 허망하되 보리의 묘심이 아님이 없고, 칠대가 두루 미치되 모두 여래장의 성품입니다. 세 가지 인연이 영원히 끊어지면 거울 속의 머리를 다시 잃어버리지 않고, 두 가지 뜻이 밝아지면 곧 옷 속의 보배를 깨닫습니다. 금종을 치는 곳에서 소리는 꺼져도 듣는 성품은 스스로 꺼지지 않고, 화첩(華曡; 가는 무명천)을 매듭지을 때 육근을 잊고 한 성품도 얻을 수 없음이었습니다. 마치 천왕이 집을 하사한 것처럼, 이십오 성인이 각각 깨달아 들어간 문을 진술하였고, 먼 객이 여러 곳을 유랑하듯이 십항하사의 대중이 모두 돌아갈 길을 알았습니다. 문수에게 칙하여 가려 뽑게 하니 누가 그 근기에 맞겠으며, 관음의 원통을 가리키니 실로 그 가운데서 들어갔습니다. 하물며 삼무학(三無漏學)은 참으로 닦는 요요한 계기요, 사정률의(四淨律儀)는 실로 받아 지닌다 하는 밝은 가르침입니다. 비밀스러운 장구를 외우려면 반드시 엄격히 청정한 단장(壇場)을 마련하면, 끝없이 쌓인 업이 모두 얼음처럼 녹고, 일체의 구하는 바가 모두 과보로 이루어집니다. 또 세 가지 문의 점차를 연 것은 지나간 부처의 규모요, 다섯 품의 명제를 세운 것은 장래의 눈입니다. 다만 두 가지 전도로 인하여 마침내 십이류생(十二類生)이 되어, 칠취의 윤회를 지나며 오중의 혼탁을 짜 이루었습니다. 이에 천 광의 상을 돌이키고 칠보의 상을 잡아 두어, 깊이 방종한 손님이 주인을 잃어버린 것을 불쌍히 여기고, 도둑을 아들로 알아 삼은 것을 아프게 생각하였습니다. 마음을 씻음이 바르지 않으면 쉰 가지 마경이 눈앞에 나타나고, 깨달음의 경계가 서로 만나면 마흔네 성인의 마음이 뛰어넘습니다. 그런 뒤에 아난이 묘한 가르침을 공경히 받들고, 능인께서 참된 자비를 펴시어, 오온의 허망한 근원을 다하여 시방의 바친 보배보다 뛰어나게 하셨습니다. 가난한 사람의 일곱 전의 보시도 오히려 전륜왕을 얻었으니, 수행자의 한 생각의 유통은 반드시 불과에 오르리라. 참된 승의 오묘한 경전, 비밀한 글자의 영문(靈文), 《대불정여래밀인수증료의제보살만행수릉언경》은 지극히 깊은 법장(法藏)입니다.

大唐神龍元年龍集乙巳五月己卯朔二十三日辛丑中天竺沙門般剌蜜帝於廣州制止道場譯出

대당 신룡 원년, 해는 을사(乙巳)이고, 오월 기묘초 스무세 번째 신축일, 중천축(中天竺; 지금의 인도 중부) 사문 반자밀제(般剌蜜帝)가 광주 지제도장(制止道場)에서 번역하여 냈습니다.

菩薩戒弟子前正諫大夫同中書門下平章事清河房融筆授

보살계제자·전정간대부·동중서문하평장사·청하 사람 방융(房融)이 필수하여 기록했습니다.

烏長國沙門彌伽釋迦譯語

오창국(烏萇國; 지금의 파키스탄 북부 일대) 사문 미가석가(彌伽釋迦)가 번역어를 맡았습니다.

如是我聞：

이와 같이 저는 들었습니다.

一時，佛在室羅筏城祇桓精舍，與大比丘眾千二百五十人俱，皆是無漏大阿羅漢——佛子住持，善超諸有，能於國土成就威儀；從佛轉輪，妙堪遺囑，嚴淨毘尼，弘範三界；應身無量，度脫眾生，拔濟未來，越諸塵累。——其名曰大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等而為上首。復有無量闢支無學，並其初心同來佛所。屬諸比丘休夏自恣，十方菩薩諮決心疑，欽奉慈嚴，將求密義。即時如來敷座宴安，為諸會中宣示深奧。法筵清眾得未曾有，迦陵仙音遍十方界。恆沙菩薩來聚道場，文殊師利而為上首。

한 번은 부처께서 실라벌성(室羅筏城) 기환정사(祇桓精舍)에 계시며 큰 비구 대중 천이백오십 명과 함께 계셨는데, 모두 무루의 큰 아라한이었습니다——부처님의 아들은 상주하여 잘 여러 유를 뛰어넘고, 능히 국토에서 위의를 이루었으며, 부처를 따라 법륜을 굴려 묘하게 유촉을 견디고, 엄정히 비니(戒律)를 행하여 삼계의 큰 범이 되었으며, 응신이 한량없어 중생을 제도하여 벗어나게 하고, 미래를 구제하여 여러 티끌 같은 번뇌를 뛰어넘었습니다.——이름은 대지사리불·마하목건연·마하구치라·부루나미다라니자·수보리·우바니사타 등을 으뜸으로 하였습니다. 또 한량없는 벽지불 무학(無學)이 처음 발심한 자와 아울러 함께 부처께 왔습니다. 마침 여러 비구의 결하자자(結夏自恣)를 당하여 시방의 보살들이 마음속 의심을 자문하여 결정하고, 자비로운 엄함을 공경히 받들어 은밀한 뜻을 구하고자 하였습니다. 곧 여래께서 자리를 펴시고 평안히 앉으시어 회중을 위하여 깊고 오묘한 바를 펴 보이셨습니다. 법연의 청정한 대중이 일찍이 없었던 것을 얻었고, 가릉선음이 시방 세계에 두루 퍼졌습니다. 항하사수의 보살이 도장에 모여와 문수사리를 으뜸으로 하였습니다.

時波斯匿王為其父王諱日營齋，請佛宮掖。自迎如來，廣設珍羞無上妙味，兼復親延諸大菩薩。城中復有長者、居士，同時飯僧，佇佛來應。佛勅文殊，分領菩薩及阿羅漢，應諸齋主。唯有阿難先受別請，遠遊未還，不遑僧次。既無上座及阿闍黎，途中獨歸，其日無供，即時阿難執持應器，於所遊城次第循乞。心中初求最後檀越以為齋主，無問淨穢、剎利尊姓及旃陀羅。方行等慈，不擇微賤，發意圓成一切眾生無量功德，阿難已知如來世尊訶須菩提及大迦葉，為阿羅漢心不均平。欽仰如來，開闡無遮，度諸疑謗。經彼城隍，徐步郭門，嚴整威儀，肅恭齋法。

그때 파사익왕(波斯匿王)이 그의 아버지 왕의 기일을 위하여 재회를 장만하여 부처를 궁중에 청했습니다. 친히 여래를 맞이하여 널리 보배로운 지극히 묘한 음식을 베풀고, 또 친히 여러 큰 보살을 청하였습니다. 성 가운데 또 장자·거사들이 동시에 스님들에게 공양하며 부처께서 와서 공양을 받으시기를 기다렸습니다. 부처께서 문수에게 칙하시어 나누어 보살과 아라한을 거느려 여러 재주(齋主)의 청에 응하게 하셨습니다. 다만 아난은 먼저 남의 청을 받아 멀리 놀러 갔다가 아직 돌아오지 않아 승려의 차례에 미치지 못하였습니다. 이미 상좌와 아즐리(阿闍梨)가 없어 도중에서 홀로 돌아왔고, 그날은 공양을 받지 못하였습니다. 곧 아난은 발우를 가지고 다니는 성에서 차례로 걸식하였습니다. 마음속으로 처음에 마지막 단월(檀越)을 찾아 재주로 삼으려 하여, 깨끗하고 더러움을 묻지 않고 찰리의 존귀한 성씨와 찬달라(旃陀羅)를 묻지 않으며, 바야흐로 평등한 자비를 행하여 미천한 자를 가리지 않고, 뜻을 발하여 일체 중생의 한량없는 공덕을 원만히 이루고자 하였습니다. 아난은 이미 여래 세존께서 수보리와 대가섭을 꾸짖으셨음을 알았으니, 아라한의 마음이 평평하지 않은 까닭이었습니다. 공경히 여래께서 막힘없이 널리 펴시어 여러 의심과 비방을 제도하여 벗어나게 하심을 우러러 사모하였습니다. 그 성곽을 지나가며 천천히 걸어 성문을 지나, 위의를 엄정하게 하며 재법을 엄숙하고 공손히 하였습니다.

爾時，阿難因乞食次，經歷婬室，遭大幻術摩登伽女，以娑毘迦羅先梵天呪攝入婬席，婬躬撫摩，將毀戒體。如來知彼婬術所加，齋畢旋歸，王及大臣、長者、居士，俱來隨佛，願聞法要。於時世尊頂放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身結跏趺坐，宣說神呪。勅文殊師利將呪往護，惡呪銷滅，提㢡阿難及摩登伽歸來佛所。阿難見佛，頂禮悲泣，恨無始來一向多聞未全道力，殷勤啟請十方如來得成菩提、妙奢摩他、三摩、禪那最初方便。於時復有恆沙菩薩，及諸十方大阿羅漢、辟支佛等，俱願樂聞。退坐默然，承受聖旨。

그때 아난은 걸식하다가 음실(淫室)을 지나가다가, 큰 환술의 마등가녀를 만나 사비가라선범천주(娑毘迦羅先梵天呪)로 음좌에 끌어들여져, 몸으로 어루만져 곧 계의 몸을 파괴하려 하였습니다. 여래께서 그가 음술에 더하여짐을 아시고 재를 마치시자 곧 돌아오셨고, 왕과 대신·장자·거사가 모두 부처를 따라 와서 법의 요를 듣기를 원하였습니다. 이에 세존께서 정수리 위에서 백보의 두려움 없는 광명을 놓으시고, 빛 가운데서 천 잎의 보배 연꽃이 생기고, 화현하신 부처가 결가부좌하여 신주를 설하셨습니다. 문수사리에게 칙하시어 주를 가지고 가서 구하게 하시니, 악주가 소멸하고 격려하고 도와 아난과 마등가를 데리고 부처께 돌아오게 하였습니다. 아난은 부처를 뵙고 정례하여 슬피 울며, 시작 없는 옛적 이래로 오로지 다문이었을 뿐 도력을 갖추지 못함을 뉘우쳤습니다. 간절히 시방의 여래께 청하여 보리·묘사마타(妙奢摩他; 止)·삼마(三摩; 등지)·선나(禪那)의 처음 방편을 이루어 주시기를 바랐습니다. 그때 또 항하사수의 보살과 여러 시방의 큰 아라한·벽지불 등이 있어 모두 듣기를 원하였습니다. 물러나 앉아 말없이 성스러운 뜻을 받들었습니다.

佛告阿難：「汝我同氣，情均天倫，當初發心，於我法中見何勝相？頓捨世間深重恩愛！」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「너와 나는 같은 기(氣)로서 정이 천륜과 같은데, 마땅히 발심할 때 나의 법 가운데서 어떤 빼어난 상을 보고 곧 세간의 깊고 무거운 은애를 버렸느냐?」

阿難白佛：「我見如來三十二相勝妙殊絕，形體映徹猶如瑠璃。常自思惟：『此相非是欲愛所生。何以故？欲氣麁濁，腥臊交遘，膿血雜亂，不能發生勝淨妙明紫金光聚。』是以渴仰，從佛剃落。」

아난이 부처께 아뢰었습니다. 「저는 여래의 삼십이상이 빼어나고 묘하여 몸체가 유리처럼 비추어 비치는 것을 보았습니다. 늘 스스로 생각하기를, 『이 상은 욕애가 낳은 바가 아니다. 무슨 까닭인가. 욕기는 거칠고 탁하여 비린내 나게 서로 섞이고 고름과 피가 뒤섞이니, 능히 빼어나고 맑고 묘하게 밝은 자금빛 광취를 낳을 수 없다』 하였습니다. 이로 인하여 갈망하여 우러르며 부처를 따라 출가하여 머리를 깎았습니다.」

佛言：「善哉！阿難！汝等當知：一切眾生從無始來生死相續，皆由不知常住真心性淨明體，用諸妄想，此想不真故有輪轉。汝今欲研無上菩提真發明性，應當直心詶我所問。十方如來同一道故出離生死，皆以直心！心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。

부처께서 말씀하셨습니다. 「착하다, 아난아! 너희는 마땅히 알라：일체 중생이 시작 없는 옛적 이래로 생사가 서로 이어지는 것은 모두 상주하는 참마음·맑고 밝은 몸의 성품을 알지 못하기 때문이요, 여러 망상을 쓰는데 이 생각이 참이 아니기 때문에 윤회가 있다. 네가 이제 무상보리·참된 발명의 성품을 연구하고 궁구하고자 하면, 마땅히 곧은 마음으로 내가 묻는 바에 답해야 한다. 시방의 여래가 같은 길로 생사를 벗어나는 까닭은 모두 곧은 마음을 쓰기 때문이다! 마음과 말이 모두 곧은 까닭으로, 이와 같이 나아가 처음과 끝의 지위에 이르기까지 가운데 영원히 여러 굽이치는 상이 없느니라.

「阿難！我今問汝，當汝發心緣於如來三十二相，將何所見？誰為愛樂？」

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 내가 이제 너에게 묻겠다, 네가 발심하여 여래의 삼십이상을 연하여 보았을 때, 무엇으로 보았으며 누가 즐겁게 사랑하였느냐?」

阿難白佛言：「世尊！如是愛樂，用我心目。由目觀見如來勝相，心生愛樂，故我發心，願捨生死。」

아난이 부처께 아뢰었습니다. 「세존이시여! 이와 같은 즐거운 사랑은 저의 마음과 눈을 씁니다. 눈으로 말미암아 여래의 빼어난 상을 보아 마음이 즐겁게 사랑을 내어, 그러므로 제가 발심하여 생사를 버리고자 하였습니다.」

佛告阿難：「如汝所說真所愛樂因於心目，若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在。使汝流轉，心目為咎；吾今問汝，唯心與目，今何所在？」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「네가 말하는 바와 같이 참으로 즐겁게 사랑하는 인은 마음과 눈에 있다. 만약 마음과 눈이 있는 곳을 알지 못하면 곧 능히 티끌과 수고로움을 항복하지 못한다. 마치 국왕이 도둑에게 침범당하여 군사를 일으켜 토벌할 때에 이 군사가 반드시 도둑이 있는 곳을 알아야 하는 것과 같다. 너를 유전하게 하는 것은 마음과 눈이 그 허물이다. 내가 이제 너에게 묻겠다. 다만 이 마음과 눈이 지금 어느 곳에 있는가?」

阿難白佛言：「世尊！一切世間十種異生，同將識心居在身內；縱觀如來青蓮花眼，亦在佛面。我今觀此浮根四塵，秖在我面；如是識心，實居身內。」

아난이 부처께 아뢰었습니다. 「세존이시여! 일체 세간의 열 가지 다른 태어남의 중생은 모두 알아차리는 마음을 몸 안에 두고, 비록 여래의 푸른 연꽃 같은 눈을 보더라도 또한 부처님 얼굴 위에 있습니다. 저는 이제 이 부근(浮根)의 네 가지 티끌을 보니, 다만 저의 얼굴 위에 있고, 이와 같으므로 알아차리는 마음은 참으로 몸 안에 있습니다.」

佛告阿難：「汝今現坐如來講堂，觀祇陀林今何所在？」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「네가 지금 바로 여래의 강당에 앉아 기타림(祇陀林)을 보는데, 그것이 지금 어느 곳에 있는가?」

「世尊！此大重閣清淨講堂在給孤園，今祇陀林實在堂外。」

（아난이 말하였습니다.）「세존이시여! 이 큰 중층의 누각 맑은 강당은 급고독원에 있고, 지금 기타림은 참으로 강당 밖에 있습니다.」

「阿難！汝今堂中先何所見？」

（부처께서 물으셨습니다.）「아난아! 네가 지금 강당 가운데서 먼저 무엇을 보는가?」

「世尊！我在堂中先見如來，次觀大眾，如是外望方矚林園。」

（아난이 말하였습니다.）「세존이시여! 저는 강당 가운데서 먼저 여래를 보고, 다음으로 대중을 보아, 이와 같이 바깥을 향하여 비로소 숲과 동산을 봅니다.」

「阿難！汝矚林園因何有見？」

（부처께서 물으셨습니다.）「아난아! 네가 숲과 동산을 봄은 무엇으로 말미암아 보게 되는가?」

「世尊！此大講堂戶牖開豁，故我在堂得遠瞻見。」

（아난이 말하였습니다.）「세존이시여! 이 큰 강당은 문과 창이 활짝 열려 있어서 제가 강당 안에서 능히 멀리 우러러 봅니다.」

爾時，世尊在大眾中，舒金色臂摩阿難頂，告示阿難及諸大眾：「有三摩提，名大佛頂首楞嚴王具足萬行、十方如來一門超出妙莊嚴路，汝今諦聽！」阿難頂禮，伏受慈旨。

그때 세존께서 대중 가운데서 금색 팔을 펴시어 아난의 정수리를 어루만지시며, 아난과 여러 대중에게 말씀하셨습니다. 「한 가지 삼마제(三摩提)가 있어 이름이 대불정수릉언왕(大佛頂首楞嚴王)이라 하니, 만행을 갖추어 시방의 여래가 한 문에서 뛰어넘는 묘하고 장엄한 길이다, 너는 지금 자세히 들어라!」 아난은 정례하여 자비로운 뜻을 엎드려 받들었습니다.

佛告阿難：「如汝所言『身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園』，亦有眾生在此堂中，不見如來見堂外者？」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「네가 말하는 바와 같이 『몸이 강당에 있어 문과 창이 활짝 열려 멀리 숲과 동산을 우러러 본다』 하였는데, 또한 중생이 이 강당 가운데 있으면서 여래를 보지 못하고 능히 강당 밖을 보는 자가 있겠는가?」

阿難答言：「世尊！在堂不見如來，能見林泉，無有是處。」

아난이 대답하였습니다. 「세존이시여! 강당 가운데 있으면서 여래를 보지 못하면서도 능히 숲과 샘을 본다는 것은 있을 수 없는 이치입니다.」

「阿難！汝亦如是。汝之心靈一切明瞭，若汝現前所明瞭心實在身內，爾時先合了知內身；頗有眾生先見身中，後觀外物？縱不能見心、肝、脾、胃、爪生、髮長、筋轉、脈搖、誠合明瞭，如何不知？必不內知，云何知外？是故應知，汝言『覺了能知之心住在身內』，無有是處。」

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 너도 또한 이와 같다. 네 마음의 영이 일체를 밝게 아는데, 만약 네가 눈앞에 밝게 아는 마음이 참으로 몸 안에 있다면, 그때 마땅히 먼저 안의 몸을 요달하여 알아야 하거늘, 어찌 중생이 있어 먼저 몸 안을 보고 뒤에 바깥 사물을 볼 수 있겠는가. 비록 심·간·비·위를 보지 못하더라도, 발톱이 자라고 머리카락이 길며 힘줄이 돌고 맥이 뛰는 것은 진실로 밝게 알아야 하거늘, 무슨 까닭으로 알지 못하는가. 반드시 안을 알지 못한다면, 어찌 밖을 알겠는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 네가 말하는 『깨달아 알 수 있는 마음이 몸 안에 산다』는 것은 있을 수 없는 이치이다.」

阿難稽首而白佛言：「我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。所以者何？譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門後及庭際。一切眾生不見身中獨見身外，亦如燈光居在室外，不能照室。是義必明，將無所惑；同佛了義，得無妄耶？」

아난이 계수하고 다시 부처께 아뢰었습니다. 「저는 여래의 이와 같은 법의 소리를 듣고, 깨달아 제 마음이 참으로 몸 밖에 있음을 알았습니다. 무슨 까닭입니까. 마치 등불이 방 안에서 타는 것처럼, 이 등불은 반드시 먼저 방 안을 비추고 방문에서 뜰 끝까지 미칩니다. 일체 중생이 몸 안을 보지 못하고 다만 몸 밖을 봄은, 또한 등불이 방 밖에 있어 방을 비추지 못함과 같습니다. 이 뜻이 반드시 밝아지면 장차 의심할 곳이 없으리니, 부처의 료의(了義)와 같다면 마땅히 허망함이 없겠습니까?」

佛告阿難：「是諸比丘，適來從我室羅筏城循乞摶食，歸祇陀林，我已宿齋。汝觀比丘一人食時，諸人飽不？」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「이 여러 비구가 방금 나를 따라 실라벌성에서 차례로 덩이밥을 걸식해 가지고 기타림으로 돌아와, 나는 이미 재를 마쳤다. 너는 보라. 한 비구가 밥을 먹을 때 여러 사람이 배부른가 배부르지 않은가?」

阿難答言：「不也，世尊！何以故？是諸比丘雖阿羅漢，軀命不同，云何一人能令眾飽？」

아난이 대답하였습니다. 「아닙니다, 세존이시여! 무슨 까닭입니까. 이 여러 비구는 비록 아라한이지만 몸과 목숨이 각각 다르니, 어찌 한 사람이 능히 대중으로 하여금 모두 배부르게 하겠습니까?」

佛告阿難：「若汝覺了知見之心，實在身外，身心相外，自不相干。則心所知，身不能覺，覺在身際，心不能知。我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別不？」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「만약 네가 깨달아 알고 보는 마음이 참으로 몸 밖에 있다면, 몸과 마음이 서로 밖에 있어 스스로 서로 관계가 없다. 그러면 마음이 아는 바는 몸이 능히 느끼지 못하고, 몸 쪽에서 느끼면 마음이 능히 알지 못한다. 내가 이제 도라면수(兜羅綿手)를 너에게 보이면, 네 눈이 볼 때 마음이 분별하는가 분별하지 않는가?」

阿難答言：「如是，世尊！」

아난이 대답하였습니다. 「그러합니다, 세존이시여!」

佛告阿難：「若相知者，云何在外？是故應知，汝言『覺了能知之心住在身外』，無有是處。」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「만약 서로 안다면, 어찌 밖에 있는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 네가 말하는 『깨달아 알 수 있는 마음이 몸 밖에 산다』는 것은 있을 수 없는 이치이다.」

阿難白佛言：「世尊！如佛所言『不見內故，不居身內；身心相知，不相離故，不在身外』，我今思惟，知在一處。」

아난이 부처께 아뢰었습니다. 「세존이시여! 부처께서 말씀하신 바와 같이 『안을 보지 못하므로 몸 안에 있지 않고, 몸과 마음이 서로 알아 서로 떨어지지 않으므로 몸 밖에 있지 않다』 하셨으니, 저는 이제 생각하여 한 곳에 있음을 알았습니다.」

佛言：「處今何在？」

부처께서 말씀하셨습니다. 「그 곳이 지금 어느 곳에 있는가?」

阿難言：「此了知心既不知內而能見外，如我思忖，潛伏根裡。猶如有人取瑠璃椀，合其兩眼，雖有物合而不留礙，彼根隨見隨即分別。然我覺了能知之心不見內者，為在根故；分明矚外無障礙者，潛根內故。」

아난이 말하였습니다. 「이 알아차리는 마음이 이미 안을 알지 못하면서 능히 밖을 보는 것은, 제가 헤아리건대 뿌리(根) 속에 잠복해 있는 것 같습니다. 마치 어떤 사람이 유리 그릇을 가져다 두 눈 위에 덮는 것과 같아, 비록 물건을 덮더라도 장애를 남기지 않아, 그 안근(眼根)이 보는 대로 곧 분별합니다. 그러나 제가 깨달아 알 수 있는 마음이 안을 보지 못함은 뿌리 안에 있기 때문이요, 분명히 밖을 보아 막힘이 없음은 뿌리 안에 잠복해 있기 때문입니다.」

佛告阿難：「如汝所言『潛根內者猶如瑠璃』，彼人當以瑠璃籠眼，當見山河，見瑠璃不？」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「네가 말하는 바와 같이 『뿌리 안에 잠복하여 유리와 같다』면, 그 사람이 유리로 눈을 덮으면 마땅히 산하를 보면서 도리어 유리를 보는가 보지 않는가?」

「如是，世尊！是人當以瑠璃籠眼，實見瑠璃。」

（아난이 말하였습니다.）「그러합니다, 세존이시여! 이 사람이 유리로 눈을 덮으면 참으로 유리를 봅니다.」

佛告阿難：「汝心若同瑠璃合者，當見山河，何不見眼？若見眼者，眼即同境，不得成隨；若不能見，云何說言『此了知心潛在根內如瑠璃合』？是故應知，汝言『覺了能知之心潛伏根裡如瑠璃合』，無有是處。」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「네 마음이 만약 유리처럼 덮여 있다면, 마땅히 산하를 보면서 어찌하여 눈을 보지 못하는가. 만약 눈을 보면 눈이 곧 경계와 같아져서 보는 대로 따라가는 것이 될 수 없고, 만약 보지 못한다면 어찌 『이 알아차리는 마음이 뿌리 안에 잠복하여 유리를 덮은 것과 같다』고 말하는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 네가 말하는 『깨달아 알 수 있는 마음이 뿌리 속에 잠복하여 유리를 덮은 것과 같다』는 것은 있을 수 없는 이치이다.」

阿難白佛言：「世尊！我今又作如是思惟：『是眾生身，府藏在中，竅穴居外；有藏則暗，有竅則明。』今我對佛，開眼見明，名為見外；閉眼見暗，名為見內。是義云何？」

아난이 부처께 아뢰었습니다. 「세존이시여! 저는 이제 또 이와 같이 생각합니다. 『중생의 몸은 장부는 안에 있고 구멍과 틈은 밖에 있으니, 감추어진 곳이 있으면 곧 어둡고 틈이 있으면 곧 밝다.』 지금 제가 부처를 마주하여 눈을 열어 밝음을 봄을 이름하여 밖을 본다 하고, 눈을 감아 어둠을 봄을 이름하여 안을 본다 합니다. 이 뜻이 어떻습니까?」

佛告阿難：「汝當閉眼見暗之時，此暗境界為與眼對，為不對眼？若與眼對，暗在眼前，云何成內？若成內者，居暗室中無日月燈，此室暗中皆汝焦府？若不對者，云何成見？若離外見，內對所成，閤眼見暗，名為身中；開眼見明，何不見面？若不見面，內對不成。見面若成，此了知心及與眼根，乃在虛空，何成在內？若在虛空，自非汝體，即應如來今見汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非覺。必汝執言身，眼兩覺，應有二知，即汝一身應成兩佛！是故應知，汝言『見暗名見內』者，無有是處。」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「네가 눈을 감아 어둠을 볼 때 이 어둠의 경계가 눈과 마주하는가 마주하지 않는가. 만약 눈과 마주하면 어둠이 눈앞에 있는데 어찌 안이 되는가. 만약 안이 되면 네가 어두운 방 안에 있어 일월과 등불이 없을 때 이 방 안의 어둠이 모두 네 타들어가는 장부이겠는가. 만약 마주하지 않으면 어찌 봄이 되는가. 만약 밖에서 봄을 떠나 안으로 마주한 것이 이루어져, 눈을 감아 어둠을 봄을 이름하여 몸 안이라 하면, 눈을 열어 밝음을 볼 때 어찌하여 자기 얼굴을 보지 못하는가. 만약 얼굴을 보지 못하면 안으로 마주함이 성립하지 않는다. 만약 얼굴을 보아 성립한다면, 이 알아차리는 마음과 안근이 허공에 있는데 어찌 안이 되는가. 만약 허공에 있으면 스스로 네 몸이 아니니, 곧 마땅히 여래가 지금 네 얼굴을 보는 것도 또한 네 몸이 되리라. 네 눈이 이미 알았으니 몸은 마땅히 느낌이 없어야 한다. 만약 네가 반드시 몸과 눈 두 가지 느낌이 있다고 집착하면, 곧 마땅히 두 가지 앎이 있어야 하니, 곧 너의 한 몸이 마땅히 두 부처가 되리라! 이 까닭으로 마땅히 알라, 네가 말하는 『어둠을 봄을 이름하여 안을 본다 한다』는 것은 있을 수 없는 이치이다.」

阿難言：「我常聞佛開示四眾：『由心生故種種法生，由法生故種種心生。』我今思惟：『即思惟體實我心性。隨所合處，心則隨有；亦非內、外、中間三處。』」

아난이 말하였습니다. 「저는 늘 부처께서 사부 대중에게 열어 보이심을 들었습니다. 『마음이 생기므로 가지가지 법이 생기고, 법이 생기므로 가지가지 마음이 생긴다.』 저는 이제 생각합니다. 『저 생각하는 몸이 참으로 곧 나의 마음의 성품이니, 따라가서 합치는 곳마다 마음이 곧 따라 있으리라. 또한 안도 밖도 중간도 아닌 세 곳이 아니다.』」

佛告阿難：「汝今說言『由法生故種種心生，隨所合處心隨有』者，是心無體則無所合；若無有體而能合者，則十九界因七塵合，是義不然。若有體者，如汝以手自挃其體，汝所知心為復內出、為從外入？若復內出，還見身中；若從外來，先合見面？」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「네가 이제 말하는 바 『법이 생기므로 가지가지 마음이 생기고, 따라가서 합치는 곳마다 마음이 따라 있다』는, 이 마음이 만약 몸이 없으면 곧 합칠 곳이 없고, 만약 몸이 없으면서 능히 합치면 곧 열아홉의 경계로 인하여 일곱 가지 티끌과 합치는 것이니, 이 뜻은 옳지 않다. 만약 몸이 있다면, 네가 손으로 스스로 네 몸을 찌를 때 네가 아는 마음은 안에서 나오는가 밖에서 들어오는가. 만약 안에서 나오면 돌아 마땅히 몸 안을 봐야 하고, 만약 밖에서 오면 먼저 마땅히 얼굴을 봐야 하는가?」

阿難言：「見是其眼，心知非眼，為見非義。」

아난이 말하였습니다. 「봄은 눈의 능력이고, 마음으로 앎은 눈이 아니니, 앎을 봄으로 삼는 것은 뜻이 성립하지 않습니다.」

佛言：「若眼能見，汝在室中門能見不？則諸已死尚有眼存，應皆見物。若見物者，云何名死？阿難！又汝覺了能知之心，若必有體，為復一體？為有多體？今在汝身，為復遍體？為不遍體？若一體者，則汝以手挃一𨈛時，四𨈛應覺；若鹹覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體自不能成。若多體者，則成多人。何體為汝？若遍體者，同前所挃！若不遍者，當汝觸頭亦觸其足，頭有所覺，足應無知。今汝不然。是故應知，隨所合處心則隨有，無有是處。」

부처께서 말씀하셨습니다. 「만약 눈이 능히 본다면, 네가 방 안에 있으면서 문이 능히 보겠는가. 그러면 곧 이미 죽은 여러 사람들에게 그 눈이 오히려 있으니, 응당 모두 사물을 봐야 하지 않겠는가. 만약 사물을 본다면, 어찌 죽었다 하는가. 아난아! 또 네가 깨달아 알 수 있는 마음이 만약 반드시 몸이 있다면, 한 몸인가 여러 몸인가. 지금 네 몸에 있으면서 온몸에 두루 미치는가, 두루 미치지 않는가. 만약 한 몸이라면 곧 네가 손으로 한 사지를 찌를 때——저본의 이 글자는 생자(生字)로서 『지(肢)』로 읽어야 한다——사지가 응당 모두 느껴야 한다; 만약 모두 느끼면 찌름에 응당 있는 곳이 없으리라. 만약 찌름에 있는 곳이 있으면 너의 한 몸이 스스로 성립하지 못하리라. 만약 여러 몸이면 곧 여러 사람이 되리라. 어느 몸이 너인가. 만약 온몸에 두루 미치면 앞에서 찌른 것과 같고, 만약 두루 미치지 않으면 마땅히 머리를 만질 때 발도 만지거든, 머리에 느낌이 있을 때 발은 응당 알지 못해야 한다. 지금 네가 그렇지 않다. 이 까닭으로 마땅히 알라, 『따라 합치는 곳마다 마음이 곧 따라 있다』는 것은 있을 수 없는 이치이다.」

阿難白佛言：「世尊！我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時，世尊亦言：『心不在內，亦不在外。』如我思惟：『內無所見，外不相知。內無知故，在內不成；身心相知，在外非義。今相知故，復內無見，當在中間。』」

아난이 부처께 아뢰었습니다. 「세존이시여! 저는 또 부처께서 문수 등 여러 법왕자와 더불어 실상을 이야기하실 때를 들었습니다. 그때 세존께서도 말씀하셨습니다. 『마음은 안에 있지 않고, 또 밖에도 있지 않다.』 제가 생각하건대 『안에는 보는 바가 없고 밖으로는 또 서로 알지 못한다. 안에 앎이 없으므로 안에 있는 것이 성립하지 않고, 몸과 마음이 서로 아니 밖에 있다는 뜻도 또 옳지 않다. 지금 서로 아는데 다시 안으로 보는 것이 없으니, 응당 가운데 있으리라』 합니다.」

佛言：「汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在？為復在處？為當在身？若在身者，在邊非中，在中同內。若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表表為中時，東看則西，南觀成北；表體既混，心應雜亂？」

부처께서 말씀하셨습니다. 「네가 말하는 가운데라는 것, 가운데는 반드시 어둡지 아니하여 있는 곳이 없는 것이 아니다. 지금 네가 가운데를 추구하여 정한다면, 가운데가 어느 곳에 있는가. 처소에 있는가, 몸 위에 있는가. 만약 몸 위에 있다면, 가에 있으면 곧 가운데가 아니요, 가운데 있으면 곧 안과 같다. 만약 처소에 있다면, 표하는 바가 있는가, 표하는 바가 없는가. 표할 것이 없으면 곧 없음과 같고, 표할 것이 있으면 곧 정해진 바가 없다. 무슨 까닭인가. 마치 사람이 표로 가운데를 표할 때, 동쪽에서 보면 곧 서쪽이 되고, 남쪽에서 보면 북쪽이 되니, 표의 몸이 이미 혼란하면 마음이 응당 어지럽지 않겠는가.」

阿難言：「我所說中，非此二種。如世尊言『眼、色為緣生於眼識』，眼有分別，色塵無知，識生其中則為心在。」

아난이 말하였습니다. 「제가 말하는 가운데는 이 두 가지가 아닙니다. 세존께서 말씀하신 것처럼 『눈과 빛깔이 연을 이루어 안식(眼識)을 낸다』 하시니, 눈에는 분별이 있고 색진은 앎이 없으며, 식이 그 가운데 생기는 것이 곧 마음이 있는 곳입니다.」

佛言：「汝心若在根、塵之中，此之心體為復兼二？為不兼二？若兼二者，物體雜亂。物非體知，成敵兩立，云何為中？兼二不成。非知不知，即無體性，中何為相？是故應知，當在中間，無有是處。」

부처께서 말씀하셨습니다. 「네 마음이 만약 근과 진의 가운데 있다면, 이 마음의 몸은 둘을 겸하는가 겸하지 않는가. 만약 둘을 겸하면 사물의 몸이 뒤섞인다. 사물은 능히 아는 몸이 아니요, 적대하여 마주 서서 어찌 가운데를 이루는가. 둘을 겸함은 성립하지 않는다. 아는 것도 아니요 아니 아는 것도 아니면 곧 몸의 성품이 없으니, 가운데는 무엇으로 상을 삼는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 『마땅히 가운데 있다』고 말하는 것은 있을 수 없는 이치이다.」

阿難白佛言：「世尊！我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共轉法輪，常言『覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在；一切無著，名之為心』，則我無著，名為心不？」

아난이 부처께 아뢰었습니다. 「세존이시여! 저는 옛적 부처께서 대목련·수보리·부루나·사리불 네 큰 제자와 함께 법륜을 굴리심을 보았는데, 늘 말씀하시기를 『깨달아 알고 분별하는 마음의 성품은 이미 안에도 없고 밖에도 없고 가운데도 없어서, 모두 있는 곳이 없으며, 일체에 집착하지 않음을 이름하여 마음이라 한다』 하셨으니, 그러면 저의 집착 없음을 이름하여 마음이라 하는가?」

佛告阿難：「汝言『覺知分別心性俱無在』者，世間虛空、水、陸、飛行諸所物象，名為一切。汝不著者，為在為無？無則同於龜毛、兔角，云何不著？有不著者，不可名無。無相則無，非無則相；相有則在，云何無著？是故應知『一切無著名覺知心』，無有是處。」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「네가 말하는 『깨달아 알고 분별하는 마음의 성품이 모두 있는 곳이 없다』는, 세간의 허공·물·뭍·날아다니는 것 등 모든 사물의 상을 이름하여 일체라 한다. 네가 집착하지 않는 것은 있는가 없는가. 없으면 곧 거북의 털과 토끼의 뿔과 같아서 어찌 집착하지 않는가. 집착하지 않는 곳이 있으면 이름할 수 없는 것이 없음이다. 상이 없으면 곧 없음이고, 없음이 아니면 곧 상이며, 상이 있으면 곧 있음이니 어찌 집착이 없는가. 이 까닭으로 마땅히 알라, 『일체에 집착 없음을 이름하여 깨달아 아는 마음이라 한다』는 것은 있을 수 없는 이치이다.」

爾時，阿難在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃憍憐，所以多聞未得無漏；不能折伏娑毘羅呪，為彼所轉，溺於婬舍，當由不知真際所詣。唯願世尊大慈哀愍，開示我等奢摩他路，令諸闡提隳彌戾車！」作是語已，五體投地。及諸大眾，傾渴翹佇，欽聞示誨。

그때 아난은 대중 가운데서 곧 자리에서 일어나 한쪽 어깨를 드러내고 오른쪽 무릎을 땅에 꿇으며, 합장하고 공경히 부처께 아뢰었습니다. 「저는 여래의 가장 어린 아우로서 부처의 자비로운 사랑을 입었으나, 비록 이제 출가하였으나 오히려 교만한 사랑을 의지하여, 그러므로 다문이면서 아직 무루를 얻지 못했습니다. 능히 사비라 주를 꺾어 항복시키지 못하여 그것에게 빙하여, 음사에 빠진 것은 마땅히 참된 경계가 있는 곳을 알지 못한 까닭입니다. 오직 원하건대 세존께서 대자로 불쌍히 여기시어, 우리에게 사마타의 길을 열어 보이시고, 여러 찬제로 하여금 미려거를 깨부수게 하소서!」 이 말을 마치고 다섯 몸을 땅에 던졌습니다. 여러 대중에 이르러도 목마르게 우러르며 고개를 들어, 공경히 열어 보이시는 가르침을 들으려 하였습니다.

爾時，世尊從其面門放種種光，其光晃耀如百千日，普佛世界六種震動。如是十方微塵國土一時開現，佛之威神，令諸世界合成一界。其世界中，所有一切諸大菩薩，皆住本國合掌承聽。

그때 세존께서는 얼굴 문에서 여러 가지 빛을 놓으시니, 그 빛이 밝게 빛나 백천 해와 같아서, 널리 부처 세계가 여섯 가지로 진동하였습니다. 이와 같이 시방의 티끌 같은 국토가 한때에 열려 드러나고, 부처의 위신이 여러 세계로 하여금 한 세계로 합치게 하셨습니다. 그 세계 가운데 있는 일체 여러 큰 보살이 모두 본국에 머물며 합장하여 받들어 들었습니다.

佛告阿難：「一切眾生，從無始來種種顛倒，業種自然如惡叉聚。諸修行人，不能得成無上菩提乃至別成聲聞、緣覺，及成外道、諸天魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本錯亂修習；猶如煮沙欲成嘉饌，縱經塵劫終不能得。云何二種？阿難！一者、無始生死根本，則汝今者與諸眾生用攀緣心為自性者。二者、無始菩提、涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣。

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「일체 중생은 시작 없는 옛적 이래로 여러 가지 전도가 있어 업의 씨가 저절로 악차취(惡叉聚; 열매가 뭉쳐 자라는 것, 업과 과보가 동시임을 비유함)와 같다. 여러 수행하는 사람이 능히 무상보리를 얻어 이루지 못하고, 나아가 따로 성문·연각을 이루며, 외도와 여러 하늘의 마왕과 그 권속을 이루는 것은, 모두 두 가지 근본을 알지 못하고 어지럽게 닦기 때문이다. 마치 모래를 삶아 좋은 음식을 만들려는 것과 같아, 비록 티끌 같은 겁을 지나도 끝내 능히 얻지 못하리라. 무엇이 두 가지인가. 아난아! 첫째는 시작 없는 생사의 근본으로, 곧 너 지금 여러 중생과 함께 반연심(攀緣心)을 써서 스스로 성품으로 삼는 것이요, 둘째는 시작 없는 보리·열반(번뇌가 쉬고 다시 생사에 유전하지 않는 경지)의 원래 청정한 몸으로, 곧 너 지금 식의 정(精)이 원래 밝아서 여러 인연을 내게 하면서도 인연에 의해 잃어버려진 것이다. 여러 중생이 이 본래의 밝음을 잃어버린 까닭으로, 비록 종일토록 행하더라도 스스로 깨닫지 못하여 헛되이 여러 취(趣)에 들어간다.」

「阿難！汝今欲知奢摩他路，願出生死，今復問汝！」

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 네가 이제 사마타의 길을 알고자 하여 생사에서 벗어나고자 한다면, 지금 다시 너에게 묻겠다!」

即時如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：「汝今見不？」

곧 여래께서 금색 팔을 들어 다섯 바퀴 같은 손가락을 굽히시고 아난에게 말씀하셨습니다. 「네가 지금 보았는가?」