대불정만행수릉언경 권제일

大雄大力大慈悲！希更審除微細惑；

큰 웅장함, 큰 힘, 큰 자비시여! 원컨대 더욱 미세한 의혹을 자세히 제거하소서;

令我早登無上覺，於十方界坐道場。

나로 하여금 일찍 무상각에 오르게 하시어 시방 세계에서 도장에 앉게 하소서.

舜若多性可銷亡，爍迦囉心無動轉！」

공성(空性)은 녹아 없어질 수 있어도, 견고한 마음은 흔들림이 없도다!」

唐天竺沙門般剌蜜帝譯

당대 천축 사문 반자밀제 번역.

爾時，富樓那彌多羅尼子在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「大威德世尊！善為眾生敷演如來第一義諦。世尊常推說法人中我為第一，今聞如來微妙法音，猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋，本所不見，何況得聞？佛雖宣明令我除惑，今猶未詳斯義究竟無疑惑地。世尊！如阿難輩，雖則開悟，習漏未除；我等會中登無漏者，雖盡諸漏，今聞如來所說法音，尚紆疑悔。世尊！若復世間一切根、塵、陰、處、界等皆如來藏清淨本然，云何忽生山河大地諸有為相，次第遷流，終而復始？又如來說地、水、火、風本性圓融、周遍法界，湛然常住，世尊！若地性遍，云何容水？水性周遍，火則不生。復云何明水、火二性俱遍虛空不相𣣋滅？世尊！地性障礙，空性虛通，云何二俱周遍法界？而我不知是義攸往，唯願如來宣流大慈，開我迷云，及諸大眾！」作是語已，五體投地，欽渴如來無上慈誨。

그때 부루나미다라니자가 대중 가운데서 곧 자리에서 일어나 한쪽 어깨를 드러내고 오른쪽 무릎을 땅에 꿇으며, 합장하고 공경히 부처께 아뢰었습니다. 「큰 위덕의 세존이시여! 잘도 중생을 위해 여래의 제일의의를 펴서 설하십니다. 세존께서는 늘 설법하는 사람 가운데서 저를 으뜸으로 밀어 인정하셨으나, 지금 여래의 미묘한 법의 소리를 들으니 마치 귀머거리가 백 보 밖에서 모기 소리를 듣는 것과 같아 본래 볼 수 없거니와 하물며 들을 수 있겠습니까. 부처께서 비록 널리 밝히시어 저로 하여금 의혹을 제거하게 하셨으나, 지금 오히려 아직 이 뜻의 궁극함과 의혹 없는 자리에 이르렀음을 자세히 알지 못합니다. 세존이시여! 아난 등의 무리와 같이 비록 깨달았으나 익힌 누(漏)가 아직 제거되고 다하지 못하였고, 우리 모임 가운데 이미 무루에 오른 사람은 비록 누가 다하였으나 지금 여래께서 설하시는 법의 소리를 들으니 도리어 의심과 뉘우침에 굽이돕니다. 세존이시여! 만약 세간의 일체 근·진·온·처·계 등이 모두 여래장의 청정하고 본래로부터임이면, 어찌하여 홀연히 산하와 대지의 여러 유위의 상을 내어 차례로 옮겨 흘러 끝나면 다시 시작합니까. 또 여래께서 말씀하신 땅·물·불·바람이 본래 성품이 둥글게 녹아들어 법계에 두루 미치고 맑고 깨끗하여 항상 머문다 하셨는데, 세존이시여! 만약 땅의 성품이 두루 미치면 어찌 능히 물을 용납하겠으며, 물의 성품이 두루 미치면 불이 곧 생길 수 없습니다. 또 어찌 물과 불 두 성품이 함께 허공에 두루 미치면서 서로 능멸하지 않음을 설명하겠습니까. 세존이시여! 땅의 성품은 장애이고 허공의 성품은 비어 통하니, 어찌 둘이 함께 법계에 두루 미치겠습니까. 그런데 저는 이 뜻이 돌아갈 곳을 알지 못하니, 오직 원하건대 여래께서 큰 자비를 펴 흐르게 하시어 저의 미혹의 구름을 열고, 나아가 여러 대중에 미치게 하소서!」 이 말을 마치고 다섯 몸을 땅에 던지며, 공경히 갈망하여 여래의 지극한 자비로운 가르침을 우러렀습니다.

爾時，世尊告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢：「如來今日普為此會宣勝義中真勝義性，令汝會中定性聲聞，及諸一切未得二空迴向上乘阿羅漢等，皆獲一乘寂滅場地、真阿練若正修行處。汝今諦聽！當為汝說。」富樓那等欽佛法音，默然承聽。

그때 세존께서 부루나와 모임 가운데 누가 다한 무학의 여러 아라한에게 말씀하셨습니다. 「여래가 오늘 널리 이 모임을 위해 뛰어난 뜻 가운데 참된 뛰어난 뜻의 성품을 펴서 설하여, 너희 모임 가운데 정해진 성품의 성문과 및 일체의 아직 이공(二空)을 얻지 못하여 윗승으로 돌이킨 아라한 등으로 하여금 모두 일승의 적멸의 자리·참된 아란약(阿練若; 적정처)의 바른 수행처를 얻게 하리라. 너희는 지금 자세히 들어라! 마땅히 너희를 위해 설하리라.」 부루나 등이 부처의 법의 소리를 공경히 받들어 말없이 받들어 들었습니다.

佛言：「富樓那！如汝所言『清淨本然，云何忽生山河大地？』汝常不聞如來宣說性覺妙明本覺明妙？」

부처께서 말씀하셨습니다. 「부루나야! 네가 말하는 바와 같이 『맑고 깨끗하여 본래로부터인데 어찌하여 홀연히 산하와 대지를 낳는가』 하였는데, 너는 어찌하여 늘 여래께서 성품의 깨달음이 묘하고 밝고 본래 깨달음이 밝고 묘하다고 펴서 설하심을 듣지 않았는가?」

富樓那言：「唯然，世尊！我常聞佛宣說斯義。」

부루나가 말하였습니다. 「그러합니다, 세존이시여! 저는 늘 부처께서 이 뜻을 펴서 설하심을 들었습니다.」

佛言：「汝稱覺明，為復性明稱名為覺？為覺不明稱為明覺？」

부처께서 말씀하셨습니다. 「네가 말하는 깨닫고 밝다는 것은, 성품이 스스로 밝아서 깨달음이라 칭하는가, 깨달음이 밝지 못하여 밝은 깨달음이라 칭하는가?」

富樓那言：「若此不明名為覺者，則無所明。」

부루나가 말하였습니다. 「만약 이 밝지 못함을 이름하여 깨달음이라 하면 곧 밝게 하는 바가 없을 것입니다.」

佛言：「若無所明，則無明覺。有所非覺，無所非明，無明又非覺湛明性。性覺必明，妄為明覺。覺非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能，無同異中熾然成異。異彼所異，因異立同，同異發明，因此復立無同無異。如是擾亂相待生勞，勞久發塵自相渾濁，由是引起塵勞煩惱。起為世界，靜成虛空，虛空為同，世界為異。彼無同異真有為法，覺明、空昧相待成搖，故有風輪執持世界。因空生搖，堅明立礙，彼金寶者明覺立堅，故有金輪保持國土。堅覺寶成，搖明風出，風、金相摩故有火光為變化性；寶明生潤，火光上蒸，故有水輪含十方界。火騰、水降，交發立堅，濕為巨海，乾為洲潬。以是義故，彼大海中火光常起；彼洲潬中江河常注。水勢劣火，結為高山；是故山石擊則成炎，融則成水。土勢劣水，抽為草木；是故林藪遇燒成土，因絞成水，交妄發生，遞相為種；以是因緣世界相續。

부처께서 말씀하셨습니다. 「만약 밝게 하는 바가 없으면 곧 밝은 깨달음이 없다. 밝게 하는 바가 있으면 곧 깨달음이 아니요, 밝게 하는 바가 없으면 곧 밝음이 아니며, 밝음 없음은 또한 깨달음의 맑고 밝은 성품이 아니다. 성품의 깨달음은 반드시 밝은데, 헛되이 하나의 『밝음』을 더하여 깨달음을 삼는다. 깨달음은 밝게 하는 바의 대상이 아니요, 이 『밝음』으로 말미암아 비로소 밝히는 바를 세운다. 밝히는 바가 이미 헛되이 세워져 곧 너의 헛된 능함을 내어, 본래 같음과 다름이 없는 가운데서 왕성하게 다름을 이룬다. 그 다르게 된 것에 다르게 되어, 다름으로 말미암아 또 같음을 세우고, 같음과 다름이 밝혀 드러나 이로 말미암아 다시 같지도 다르지도 않음을 세운다. 이와 같이 어지럽게 하여 서로 기다려 수고로움이 나고, 수고로움이 오래면 티끌을 일으켜 스스로 서로를 탁하게 하여, 이로 말미암아 티끌과 수고로움의 번뇌를 일으킨다. 일어나 움직이면 곧 세계가 되고, 고요하면 곧 허공이 되니, 허공을 같음으로 하고 세계를 다름으로 한다. 저 같지도 다르지도 않은 것이 참으로 유위법이다. 깨닫고 밝은 것과 허공의 어두움이 서로 기다려 흔들림을 이루므로, 그러므로 풍륜이 있어 세계를 잡아 지탱한다. 허공으로 말미암아 흔들림이 생기고 굳고 밝은 것이 장애를 세우니, 저 금보배는 밝은 깨달음이 굳음을 세운 것이라, 그러므로 금륜이 있어 국토를 보존한다. 굳은 깨달음이 보를 이루고 흔들리는 밝음이 바람을 내니, 바람과 금이 서로 비비므로 그러므로 불빛이 있어 변화하는 성품이 된다. 보배의 밝음이 윤기를 내고 불빛이 위로 찌므로, 그러므로 수륜이 있어 시방 세계를 품는다. 불이 솟고 물이 내리어 서로 만나 굳음을 세우니, 젖은 것은 곧 큰 바다가 되고 마른 것은 곧 주와 갯벌이 된다. 이 인연으로 말미암아 저 큰 바다 가운데 불빛이 늘 일어나고, 저 주와 갯벌 가운데 강과 하천이 늘 흘러든다. 물의 기세가 불보다 못하여 맺어져 높은 산이 되므로, 그러므로 산의 돌을 치면 곧 불꽃이 되고 녹이면 곧 물이 된다. 흙의 기세가 물보다 못하여 빨려 나와 풀과 나무가 되므로, 그러므로 수풀과 못이 불탐을 만나면 흙이 되고 짜면 물이 된다. 서로 헛되이 일어나 나서 번갈아 서로 씨를 이루니, 이 인연으로 말미암아 세계가 서로 이어진다.」

「復次，富樓那，明妄非他，覺明為咎！所妄既立，明理不踰。以是因緣，聽不出聲，見不超色；色、香、味、觸六妄成就，由是分開見、覺、聞、知。同業相纏，合離成化，見明色發，明見想成。異見成憎，同想成愛，流愛為種，納想為胎。交遘發生，吸引同業，故有因緣生羯囉藍、遏蒱曇等。胎、卵、濕、化，隨其所應。卵唯想生，胎因情有，濕以合感，化以離應。情、想、合、離更相變易，所有受業逐其飛沈，以是因緣眾生相續。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「또한 부루나야, 밝음의 허망은 다른 것이 아니요, 깨닫고 밝음이 곧 허물이다! 헛된 바가 이미 세워지면 밝은 이치가 그것을 넘지 못한다. 이 인연으로 말미암아 들음이 소리를 뛰어넘어 나오지 못하고 봄이 빛깔을 뛰어넘어 나오지 못하니, 빛깔·향기·맛·감촉의 여섯 가지 허망이 이루어져 이로 말미암아 보고 느끼고 듣고 앎이 나뉜다. 같은 업이 서로 얽히고 합치고 떠남이 변화를 이루니, 밝음을 보면 곧 빛깔이 일어나고 밝음이 보이면 곧 생각이 이루어진다. 다르게 보면 미움이 이루어지고 같이 생각하면 사랑이 이루어지며, 사랑이 흘러 씨가 되고 생각을 받아들여 태가 된다. 서로 만나 일어나 나서 같은 업을 빨아들이므로, 그러므로 인연이 있어 갈라람(羯羅藍; 수정하여 처음 응고됨)·알포담(遏蒲曇; 물집 같은 배아) 등을 낳는다. 태생·란생·습생·화생이 그 응하는 바를 따른다. 알은 다만 생각으로 말미암아 나고, 태는 정(情)으로 말미암아 있으며, 습생은 합침으로 느끼고 화생은 떠남으로 응한다. 정·상·합·리가 서로 번갈아 바뀌고 변하여, 가진 받는 업이 그 날고 가라앉음을 따르니, 이 인연으로 말미암아 중생이 서로 이어진다.」

「富樓那！想愛同結，愛不能離；則諸世間父母子孫相生不斷；是等則以欲貪為本。貪愛同滋，貪不能止，則諸世間卵、化、濕、胎，隨力強弱遞相吞食；是等則以殺貪為本。以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生互來相噉，惡業俱生窮未來際；是等則以盜貪為本。汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫常在生死。汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫常在纏縛。唯殺、盜、婬三為根本，以是因緣業果相續。富樓那！如是三種顛倒相續，皆是覺明明瞭知性，因了發相，從妄見生。山河大地諸有為相，次第遷流；因此虛妄，終而復始。」

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「부루나야! 생각과 사랑이 함께 맺혀 사랑이 떠날 수 없으니, 곧 여러 세간의 부모와 자손이 서로 낳아 끊어지지 않는다. 이것들이 곧 욕심의 탐욕을 근본으로 삼는다. 탐욕과 사랑이 함께 자라나 탐욕이 그칠 수 없으니, 곧 여러 세간의 알·화·습·태생이 힘의 강약을 따라 번갈아 서로 삼키고 먹는다. 이것들이 곧 죽이는 탐욕을 근본으로 삼는다. 사람이 양을 먹으면 양이 죽어 사람이 되고 사람이 죽어 양이 되어, 이와 같이 나아가 열 가지 생물의 무리에 이르기까지 죽고 죽고 살고 나며 서로 와서 먹고 먹히니, 나쁜 업이 함께 나서 미래의 끝까지 다한다. 이것들이 곧 훔치는 탐욕을 근본으로 삼는다. 네가 내 목숨을 빚지면 내가 네 빚을 갚으니, 이 인연으로 말미암아 백천 겁을 지나 늘 생사에 있다. 네가 내 마음을 사랑하고 내가 네 아름다움을 불쌍히 여기니, 이 인연으로 말미암아 백천 겁을 지나 늘 얽매임에 있다. 다만 죽임·훔침·음행 세 가지 일을 근본으로 삼으니, 이 인연으로 말미암아 업의 과보가 서로 이어진다. 부루나야! 이와 같은 세 가지 전도가 서로 이어지는 것은, 모두 깨닫고 밝음의 요달하여 아는 성품이 분별함으로 말미암아 상을 일으키고 헛된 봄을 따라서 생긴다. 산하와 대지의 여러 유위의 상이 차례로 옮겨 흐르니, 이 허망으로 말미암아 끝나면 다시 시작한다.」

富樓那言：「若此妙覺本妙覺明與如來心不增不減，無狀忽生山河大地諸有為相；如來今得妙空明覺，山河大地有為習漏何當復生？」

부루나가 말하였습니다. 「만약 이 묘한 깨달음이 본래 묘하게 깨닫고 밝은 것이 여래의 마음과 더하지도 덜하지도 않다면, 발단 없이 홀연히 산하와 대지의 여러 유위의 상을 냈는데, 여래께서 지금 이미 묘하고 허공하고 밝은 깨달음을 얻으셨으니 산하와 대지의 유위하는 익힌 누가 어느 때에 다시 생기겠습니까?」

佛告富樓那：「譬如迷人，於一聚落惑南為北，此迷為復因迷而有？因悟所出？」

부처께서 부루나에게 말씀하셨습니다. 「마치 미혹한 사람이 한 마을 가운데서 남쪽을 북쪽으로 아는 것과 같다. 이 미혹이 미혹으로 말미암아 있는가, 깨달음으로 말미암아 나오는가?」

富樓那言：「如是迷人，亦不因迷又不因悟。何以故？迷本無根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？」

부루나가 말하였습니다. 「이와 같은 미혹한 사람은 또한 미혹으로 말미암지도 않고 깨달음으로 말미암지도 않습니다. 무슨 까닭입니까. 미혹은 본래 뿌리가 없는데 어찌 미혹으로 말미암겠으며, 깨달음은 아울러 미혹을 내지 않는데 어찌 깨달음으로 말미암겠습니까?」

佛言：「彼之迷人正在迷時，倐有悟人指示令悟；富樓那！於意云何？此人縱迷，於此聚落更生迷不？」

부처께서 말씀하셨습니다. 「저 미혹한 사람이 바로 미혹할 때에 홀연히 깨달은 사람이 있어 지시하여 그로 하여금 깨닫게 하면, 부루나야! 너는 어떻게 보는가. 이 사람이 비록 미혹한 적이 있었더라도 이 마을에 대하여 도리어 다시 미혹을 내겠는가?」

「不也。世尊！」

「아닙니다. 세존이시여!」

「富樓那！十方如來，亦復如是。此迷無本，性畢竟空。昔本無迷，似有迷覺，覺迷迷滅，覺不生迷。亦如瞖人見空中花，瞖病若除，花於空滅。忽有愚人，於彼空花所滅空地，待花更生；汝觀是人為愚為慧？」

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「부루나야! 시방의 여래도 또한 이와 같다. 이 미혹은 근본이 없어 성품이 마침내 비다. 옛적에 본래 미혹이 없는데 미혹한 깨달음이 있는 듯하여, 미혹을 깨달으면 곧 미혹이 멸하고 깨달음이 다시 미혹을 내지 않는다. 또한 눈에 예 있는 사람이 허공 가운데 꽃을 보는 것과 같아, 예의 병이 만약 제거되면 꽃이 허공에서 멸한다. 홀연히 어리석은 사람이 있어 저 허공의 꽃이 멸한 허공의 자리에서 꽃이 다시 나기를 기다리면, 너는 이 사람이 어리석은가 지혜로운가 보라?」

富樓那言：「空元無花，妄見生滅，見花滅空已是顛倒，勅令更出斯實狂痴；云何更名如是狂人為愚為慧？」

부루나가 말하였습니다. 「허공 가운데는 본래 꽃이 없고 헛되이 봄이 있어야 생멸이 있으니, 꽃이 허공에서 멸함을 보는 것도 이미 전도인데, 다시 명하여 그것으로 하여금 나오게 함은 이것이 참으로 미치고 어리석음입니다. 어찌 도리어 이와 같은 미친 사람을 이름하여 어리석다 혹 지혜롭다 하겠습니까?」

佛言：「如汝所解，云何問言：『諸佛如來妙覺明空，何當更出山河大地？』又如金鑛雜於精金，其金一純，更不成雜；如木成灰，不重為木；諸佛如來菩提涅槃，亦復如是。

부처께서 말씀하셨습니다. 「네가 해석하는 바와 같이 어찌 다시 묻는가. 『여러 부처 여래의 묘하게 깨닫고 밝은 허공이 어느 때에 다시 산하와 대지를 내겠는가?』 또 금광이 정금에 섞인 것과 같아, 금이 일단 순수해지면 다시 섞임이 되지 않고, 나무가 재가 된 것과 같아 다시 나무가 되지 않는다. 여러 부처 여래의 보리와 열반도 또한 이와 같다.」

「富樓那！又汝問言：『地、水、火、風本性圓融周遍法界，疑水、火性不相𣣋滅？又徵虛空及諸大地俱遍法界，不合相容。』富樓那！譬如虛空體非群相，而不拒彼諸相發揮。所以者何？富樓那！彼太虛空，日照則明，雲屯則暗，風搖則動，霽澄則清，氣凝則濁，土積成霾，水澄成映。於意云何？如是殊方諸有為相，為因彼生？為復空有？若彼所生，富樓那！且日照時既是日明，十方世界同為日色，云何空中更見圓日？若是空明，空應自照，云何中宵雲霧之時，不生光耀？當知是明，非日、非空，不異空、日。觀相元妄，無可指陳，猶邀空花結為空菓，云何詰其相𣣋滅義？觀性元真，唯妙覺明，妙覺明心先非水、火；云何復問不相容者！真妙覺明，亦復如是。汝以空明則有空現，地、水、火、風各各發明，則各各現；若俱發明，則有俱現。云何俱現？富樓那！如一水中現於日影，兩人同觀水中之日，東西各行，則各有日隨二人去；一東一西，先無準的。不應難言：『此日是一，云何各行？各日既雙，云何現一？』宛轉虛妄，無可憑據。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「부루나야! 너는 또 묻기를 『땅·물·불·바람이 본래 성품이 둥글게 녹아들어 법계에 두루 미치는데, 물과 불의 성품이 서로 능멸하지 않음을 의심하는가. 또 허공과 여러 큰 땅이 함께 법계에 두루 미치는데 서로 용납하지 못함을 묻는다』 하였다. 부루나야! 마치 허공의 몸이 여러 상이 아니면서도 저 상들이 발휘함을 거절하지 않는 것과 같다. 무슨 까닭인가. 부루나야! 저 태허공은 해가 비추면 곧 밝고, 구름이 뭉치면 곧 어둡고, 바람이 흔들면 곧 움직이고, 갬이 맑으면 곧 깨끗하고, 기운이 엉기면 곧 탁하며, 흙이 쌓이면 먼지 회오리가 되고, 물이 맑으면 비침이 된다. 너는 어떻게 보는가. 이와 같은 여러 방향의 유위의 상이 저 사물들로 말미암아 생기는가, 허공이 스스로 있는가. 만약 이것이 저 사물들이 낳은 바이면, 부루나야! 이왕이면 해가 비출 때에 이미 해의 밝음이면 시방 세계가 함께 해의 빛깔이 되는데 어찌 허공 가운데서 다시 둥근 해를 볼 수 있는가. 만약 이것이 허공의 밝음이면 허공이 응당 스스로 비춰야 하거늘 어찌 한밤중에 구름과 안개 낄 때 빛이 나지 않는가. 마땅히 알라, 이 밝음은 해도 아니고 허공도 아니며, 또한 허공과 해와 다르지도 않다. 상을 보면 본래 허망하여 가리켜 진열할 수 없으니, 마치 허공의 꽃을 청하여 허공의 열매를 맺게 하려는 것과 같아서 어찌 그것들이 서로 능멸하는 뜻을 캐묻겠는가. 성품을 보면 본래 참되어 다만 묘하게 깨닫고 밝을 뿐이요, 묘하게 깨닫는 밝은 마음은 원래 물도 불도 아니니, 어찌 다시 서로 용납하지 않음의 일을 묻겠는가! 참된 묘하게 깨닫고 밝음도 또한 이와 같다. 네가 허공을 밝게 하면 곧 허공의 나타남이 있고, 땅·물·불·바람이 각각 밝혀 드러나면 곧 각각 나타나며, 만약 함께 밝혀 드러나면 곧 함께 나타남이 있다. 어찌하여 함께 나타나는가. 부루나야! 마치 한 물 가운데 해의 그림자가 나타나면 두 사람이 함께 물 가운데의 해를 보아 동서로 각각 가면 곧 각각 해가 있어 두 사람을 따라 가서 하나는 동쪽 하나는 서쪽으로, 처음에 일정한 표준이 없는 것과 같다. 응당 어렵게 묻지 말라. 『이 해가 하나인데 어찌 각각 가며, 각 해가 이미 둘인데 어찌 하나를 나타내는가.』 굽이돌아 허망하여 의탁할 바가 없다.」

「富樓那！汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏隨為色空，周遍法界，是故於中風動、空澄、日明、雲暗。眾生迷悶背覺合塵，故發塵勞有世間相。我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明，圓照法界，是故於中一為無量、無量為一，小中現大、大中現小，不動道場遍十方界，身含十方無盡虛空，於一毛端現寶王剎，坐微塵裡轉大法輪。滅塵合覺，故發真如妙覺明性。而如來藏本妙圓心，非心、非空，非地、非水、非風、非火；非眼、非耳、鼻、舌、身、意，非色、非聲、香、味、觸、法；非眼識界、如是乃至非意識界；非明、無明、明、無明盡，如是乃至非老、非死、非老死盡；非苦、非集、非滅、非道；非智、非得；非檀那、非屍羅、非毘梨耶、非羼提、非禪那、非缽剌若、非波羅蜜多；如是乃至非怛闥阿竭，非阿羅訶、三耶三菩；非大涅槃，非常、非樂、非我、非淨，以是俱非世出世故。即如來藏元明心妙，即心、即空、即地、即水、即風、即火；即眼、即耳、鼻、舌、身、意、即色、即聲、香、味、觸、法；即眼識界、如是乃至即意識界；即明、無明、明、無明盡，如是乃至即老、即死、即老死盡；即苦、即集、即滅、即道；即智、即得；即檀那、即屍羅、即毘梨耶、即羼提、即禪那、即缽剌若、即波羅蜜多；如是乃至即怛闥阿竭，即阿羅訶、三耶三菩；即大涅槃，即常、即樂、即我、即淨，以是即俱世出世故。即如來藏妙明心元，離即、離非，是即、非即。如何世間三有眾生，及出世間聲聞、緣覺，以所知心測度如來無上菩提！用世語言入佛知見！譬如琴、瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音，若無妙指終不能發。汝與眾生亦復如是。寶覺真心各各圓滿，如我按指，海印發光；汝暫舉心，塵勞先起，由不勤求無上覺道，愛念小乘，得少為足。」

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「부루나야! 네가 빛깔과 허공으로 여래장 가운데서 서로 기울이고 서로 빼앗게 하면, 여래장이 그를 따라 빛깔과 허공이 되어 법계에 두루 미치니, 이 까닭으로 그 가운데 바람이 움직이고 허공이 맑고 해가 밝고 구름이 어둡다. 중생이 미혹하고 답답하여 깨달음을 등지고 티끌에 합하므로, 그러므로 티끌과 수고로움을 일으켜 세간의 상이 있다. 내가 묘하고 밝은 멸하지도 나지도 않음으로 여래장에 합하면, 여래장이 다만 묘하게 깨닫고 밝아서 둥글게 법계를 비추니, 이 까닭으로 그 가운데 하나가 한량없고 한량없음이 한 몸이며, 작은 가운데 큰 것이 나타나고 큰 가운데 작은 것이 나타나며, 도장을 움직이지 않고 시방 세계에 두루 미치고, 몸이 시방의 다함없는 허공을 품으며, 한 털끝에서 보배 왕의 세계를 나타내고, 티끌 가운데 앉아 큰 법륜을 굴린다. 티끌을 멸하여 깨달음에 합하므로, 그러므로 진여의 묘하게 깨닫는 밝은 성품을 일으킨다. 그런데 여래장의 본래 묘하고 둥근 마음은 마음도 아니고 허공도 아니며, 땅도 아니고 물도 바람도 불도 아니며, 눈도 아니고 귀도 코도 혀도 몸도 뜻도 아니며, 빛깔도 아니고 소리도 향기도 맛도 감촉도 법도 아니며, 안식계도 아니고 이와 같이 나아가 의식계도 아니며, 밝음도 아니고 무명도 아니고 밝음도 아니고 무명 다함도 아니며, 이와 같이 나아가 늙음도 아니고 죽음도 아니고 늙고 죽음 다함도 아니며, 고도 아니고 집도 아니고 멸도 아니고 도도 아니며, 지혜도 아니고 얻음도 아니며, 단나(檀那; 보시)도 아니고 시라(尸羅; 계)도 아니고 비리야(毘梨耶; 정진)도 아니고 찬제(羼提; 인욕)도 아니고 선나(禪那; 정려)도 아니고 발랄약(鉢剌若; 곧 반야)도 아니고 바라밀다(波羅蜜多; 『피안에 이른다』는 뜻으로 생사의 이 언덕에서 해탈의 저 언덕으로 건너는 것)도 아니다. 이와 같이 나아가 달타아갈(怛闥阿竭; 여래)도 아니고 아라가(阿羅訶; 응공)·삼야삼보(三耶三菩; 정변지)도 아니며, 큰 열반도 아니고 항상도 아니고 즐거움도 아니고 자아도 아니고 맑음도 아니니, 이것들이 모두 세간도 아니고 출세간도 아니기 때문이다. 곧 여래장의 근원 밝은 마음의 묘함은 마음이기도 하고 허공이기도 하며, 땅이기도 하고 물이기도 하고 바람이기도 하고 불이기도 하며, 눈이기도 하고 귀이기도 하고 코이기도 하고 혀이기도 하고 몸이기도 하고 뜻이기도 하며, 빛깔이기도 하고 소리이기도 하고 향기이기도 하고 맛이기도 하고 감촉이기도 하고 법이기도 하며, 안식계이기도 하고 이와 같이 나아가 의식계이기도 하며, 밝음이기도 하고 무명이기도 하고 밝음이기도 하고 무명 다함이기도 하며, 이와 같이 나아가 늙음이기도 하고 죽음이기도 하고 늙고 죽음 다함이기도 하며, 고이기도 하고 집이기도 하고 멸이기도 하고 도이기도 하며, 지혜이기도 하고 얻음이기도 하며, 단나이기도 하고 시라이기도 하고 비리야이기도 하고 찬제이기도 하고 선나이기도 하고 발랄약이기도 하고 바라밀다이기도 하며, 이와 같이 나아가 달타아갈이기도 하고 아라가·삼야삼보이기도 하며, 큰 열반이기도 하고 항상이기도 하고 즐거움이기도 하고 자아이기도 하고 맑음이기도 하니, 이것들의 곧이 모두 세간과 출세간이기 때문이다. 곧 여래장의 묘하고 밝은 마음의 근원은 곧임을 떠나고 아님을 떠나며, 곧이기도 하고 곧이 아니기도 하다. 세간의 삼유(三有) 중생과 출세간의 성문·연각이 어찌 능히 아는 마음으로 여래의 무상보리를 헤아리겠으며, 세간의 언어로 부처의 지견에 들어가겠는가! 마치 거문고·슬·공후·비파가 비록 묘한 소리가 있으나 만약 묘한 손가락이 없으면 끝내 능히 내지 못하는 것과 같다. 너와 중생도 또한 이와 같다. 보배로 깨닫는 참마음이 각각 원만하여 내가 손가락을 누름과 같으면 해인(海印)이 빛을 발하거늘, 네가 잠시 마음을 일으키면 티끌과 수고로움이 먼저 일어나니, 부지런히 무상의 각도를 구하지 않고 소승을 사랑하여 그리워하며, 조금을 얻어 족함으로 삼기 때문이다.」

富樓那言：「我與如來寶覺圓明真妙淨心無二圓滿；而我昔遭無始妄想久在輪迴，今得聖乘猶未究竟；世尊諸妄一切圓滅，獨妙真常。敢問如來，一切眾生何因有妄，自蔽妙明，受此淪溺？」

부루나가 말하였습니다. 「저와 여래의 보배로 깨닫는 둥글고 밝은 참되고 묘하고 맑은 마음은 둘이 없이 원만합니다. 그러나 제가 옛적에 시작 없는 망상을 만나 오래 윤회 가운데 있었고, 지금 성스러운 승(乘)을 얻었으나 오히려 아직 궁극하지 못하였으며, 세존께서는 여러 허망이 일체 둥글게 멸하여 홀로 묘하고 참되고 항상하십니다. 감히 여래께 여쭙건대, 일체 중생이 무엇으로 말미암아 허망함이 있어 스스로 묘하고 밝음을 가리어 이 물에 잠기고 빠짐을 받습니까?」

佛告富樓那：「汝雖除疑，餘惑未盡。吾以世間現前諸事，今復問汝，汝豈不聞室羅城中演若達多，忽於晨朝以鏡照面，愛鏡中頭眉目可見，瞋責己頭不見面目，以為魑魅，無狀狂走。於意云何？此人何因無故狂走？」

부처께서 부루나에게 말씀하셨습니다. 「네가 비록 의혹을 제거하였으나 나머지 미혹이 오히려 아직 다하지 않았다. 내가 세간의 눈앞의 여러 일로 지금 다시 너에게 묻겠다. 너는 어찌 듣지 않았는가, 실라성 가운데 연약달다(演若達多)가 있어 홀연히 아침에 거울로 얼굴을 비추어 거울 가운데 머리의 눈썹과 눈이 보임을 사랑하고, 자기 머리가 얼굴을 보지 못함을 꾸짖어 성내어, 이것을 요괴로 여겨 발단 없이 미쳐 달렸다. 너는 어떻게 보는가. 이 사람이 무엇으로 말미암아 까닭 없이 미쳐 달렸는가?」

富樓那言：「是人心狂，更無他故。」

부루나가 말하였습니다. 「이것은 사람의 마음이 미친 것이요, 더 이상 다른 까닭이 없습니다.」

佛言：「妙覺明圓、本圓明妙，既稱為妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自諸妄想展轉相因，從迷積迷以歷塵劫；雖佛發明，猶不能返。如是迷因，因迷自有。識迷無因，妄無所依；尚無有生，欲何為滅？得菩提者，如寤時人說夢中事；心縱精明，欲何因緣取夢中物？況復無因本無所有。如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走？忽然狂歇，頭非外得。縱未歇狂，亦何遺失？富樓那！妄性如是，因何為在？汝但不隨分別世間、業果、眾生、三種相續，三緣斷故，三因不生；則汝心中演若達多狂性自歇。歇即菩提，勝淨明心本週法界，不從人得；何藉劬勞肯綮修證？

부처께서 말씀하셨습니다. 「묘하게 깨닫고 밝고 둥글며 본래 둥글고 밝고 묘한 것이 이미 허망하다 칭하면 어찌 인연이 있겠는가. 만약 의지하는 인연이 있으면 어찌 이름하여 허망이라 하는가. 여러 망상을 따라 번갈아 서로 인하여, 미혹을 따라 미혹을 쌓아 티끌 같은 겁을 지났다. 비록 부처가 밝혀 드러내셔도 오히려 능히 돌아오지 못한다. 이와 같은 미혹의 인연은 미혹으로 말미암아 스스로 있다. 미혹이 인연이 없음을 알면 허망이 의탁할 곳이 없고, 오히려 남이 없는데 무엇을 멸하고자 하겠는가. 보리를 얻은 사람은 마치 깨어 있는 때의 사람이 꿈속의 일을 말하는 것과 같아, 마음이 비록 정밀하고 밝아도 무슨 인연으로 꿈속의 물건을 취하겠는가. 하물며 인연이 없어 본래 있는 바가 없는 것이랴. 마치 저 성 가운데 연약달다와 같이 어찌 인연이 있어 스스로 머리를 두려워하여 미쳐 달렸겠는가. 홀연히 미침이 그치면 머리는 밖에서 얻은 것이 아니다. 비록 아직 미침이 그치지 않았더라도 머리가 어찌 일찍이 잃어버렸겠는가. 부루나야! 허망한 성품이 곧 이와 같으니 인이 어느 곳에 있는가. 너는 다만 분별의 세간·업의 과보·중생 세 가지 서로 이어짐을 따르지 않으면, 세 가지 인연이 끊어지므로 세 가지 인이 생기지 않아, 곧 네 마음 가운데 연약달다의 미친 성품이 스스로 그친다. 그침이 곧 보리요, 뛰어나고 맑고 밝은 마음이 본래 법계에 두루하여 남에게서 얻는 것이 아니니, 어찌 힘쓰고 애쓰는 수고를 빌려 닦아 증할 필요가 있겠는가?」

「譬如有人，於自衣中、繫如意珠，不自覺知，窮露他方，乞食馳走；雖實貧窮，珠不曾失，忽有智者指示其珠，所願從心，致大饒富，方悟神珠非從外得。」

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「마치 어떤 사람이 제 옷 가운데 여의주를 매어 두고도 스스로 느끼고 알지 못하여, 다른 곳에서 궁하고 드러나며 뛰어다니며 밥을 빌었다. 비록 참으로 가난하였으나 구슬은 일찍이 잃지 않았다. 홀연히 지혜로운 사람이 있어 그 구슬을 지시하여 보여 주니, 바라는 바가 마음을 따라 크게 부유해져서야 비로소 신통한 구슬이 밖에서 온 것이 아님을 깨달았다.」

即時阿難在大眾中，頂禮佛足，起立白佛：「世尊現說殺、盜、婬業三緣斷故，三因不生；心中達多狂性自歇，歇即菩提，不從人得。斯則因緣皎然明白，云何如來頓棄因緣？我從因緣心得開悟。世尊！此義何獨我等年少有學聲聞，今此會中大目犍連，及舍利弗、須菩提等，從老梵志聞佛因緣，發心開悟得成無漏。今說菩提不從因緣，則王舍城拘舍梨等所說自然，成第一義！唯垂大悲開發迷悶！」

곧 아난이 대중 가운데서 부처의 발에 정례하고, 일어나 부처께 아뢰었습니다. 「세존께서 지금 설하시는 바는 살·도·음의 업이 세 인연이 끊어지므로 세 가지 인이 생기지 않고, 마음 가운데 달다의 미친 성품이 스스로 그치면 그침이 곧 보리로 남에게서 얻는 것이 아니라 하셨습니다. 이것이 곧 인연이 밝고 뚜렷한데 어찌하여 여래께서는 인연을 문득 버리십니까. 저는 인연으로 말미암아 마음으로 깨달음을 얻었습니다. 세존이시여! 이 뜻이 어찌 다만 우리 연소한 유학의 성문뿐이겠습니까. 지금 이 모임 가운데 대목건연과 및 사리불·수보리 등도 늙은 범지를 따라 부처의 인연을 듣고 발심하여 깨달아 무루를 얻어 이루었습니다. 지금 보리가 인연을 따르지 않는다 하시면 곧 왕사성의 구사리 등이 말하는 자연이 제일의를 이루겠습니다! 오직 대비를 드리우시어 미혹하고 답답함을 열어 발하게 하소서!」

佛告阿難：「即如城中演若達多，狂性因緣，若得滅除，則不狂性自然而出。因緣、自然，理窮於是。阿難！演若達多頭本自然，本自其然，無然非自，何因緣故怖頭狂走？若自然頭因緣故狂，何不自然因緣故失？本頭不失，狂怖妄出，曾無變易，何藉因緣？本狂自然，本有狂怖，未狂之際狂何所潛？不狂自然，頭本無妄，何為狂走？若悟本頭，識知狂走，因緣、自然俱為戲論。是故我言『三緣斷故即菩提心』，菩提心生，生滅心滅。此但生滅，滅生俱盡，無功用道。若有自然，如是則明自然心生，生滅心滅，此亦生滅；無生滅者名為自然。猶如世間諸相雜和成一體者，名和合性；非和合者稱本然性。本然非然，和合非合，合、然俱離，離、合俱非，此句方名無戲論法。菩提涅槃尚在遙遠，非汝歷劫辛勤修證，雖復憶持十方如來十二部經清淨妙理如恆河沙，秖益戲論。汝雖談說因緣、自然決定明瞭，人間稱汝多聞第一，以此積劫多聞薰習，不能免離摩登伽難。何須待我佛頂神呪，摩登伽心婬火頓歇得阿那含；於我法中成精進林，愛河乾枯，令汝解脫。是故阿難！汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴，不如一日修無漏業，遠離世間憎、愛二苦。如摩登伽宿為婬女，由神呪力銷其愛欲，法中今名性比丘尼。與羅睺羅母耶輸陀羅同悟宿因，知歷世因貪愛為苦，一念薰脩無漏善故，或得出纏，或蒙授記。如何自欺，尚留觀聽！」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「곧 저 성 가운데 연약달다와 같이, 미친 성품의 인연이 만약 제거됨을 얻으면 곧 미치지 않은 성품이 저절로 나온다. 인연과 자연은 이치가 여기에 다한다. 아난아! 연약달다의 머리는 본래 자연이요 본래 스스로 그러한데, 그러함이 없으면 스스로가 아니니 무슨 인연의 까닭으로 머리를 두려워하여 미쳐 달리겠는가. 만약 자연의 머리가 인연의 까닭으로 미쳤다면 어찌하여 자연이 인연의 까닭으로 잃지 않는가. 본래 머리가 잃지 않았는데 미침과 두려움이 헛되이 나와 일찍이 변하고 바뀜이 없었으니 무엇을 인연을 빌리겠는가. 본래 미침이 자연이고 본래 미침과 두려움이 있었다면 아직 미치지 않았을 때 미침이 어느 곳에 잠복했겠는가. 미치지 않음이 자연이고 머리에 본래 허망이 없는데 무엇 때문에 미쳐 달리는가. 만약 본래 머리를 깨달으면 미쳐 달림을 알아 앎에, 인연과 자연이 모두 희론이다. 이 까닭으로 내가 말한다. 『세 가지 인연이 끊어지므로 곧 보리심이다』, 보리심이 나면 생멸의 마음이 멸한다. 이것은 다만 생멸일 뿐이요, 멸함과 남이 함께 다해야 비로소 공력을 쓰지 않는 도이다. 만약 자연이 있으면 이와 같이 곧 자연의 마음이 나고 생멸의 마음이 멸함이 밝은데, 이것도 또한 생멸이요, 생멸이 없음을 이름하여 자연이라 한다. 마치 세간의 여러 상이 섞여 화합하여 한 몸을 이루는 것을 이름하여 화합의 성품이라 하고, 화합하지 않은 것을 본래 그러한 성품이라 칭하는 것과 같다. 본연은 그러함이 아니요 화합은 합침이 아니며, 합침과 그러함이 함께 떠나고 떠남과 합침이 함께 아님이니, 이 구절이 비로소 이름하여 희론 없는 법이다. 보리와 열반은 오히려 아득히 멀어 네가 여러 겁을 지나 힘쓰고 애써 닦아 증함으로써 이를 수 있는 바가 아니다. 비록 시방 여래의 십이부경의 청정하고 묘한 이치를 항하사처럼 기억하여 가져도 다만 희론을 더할 뿐이다. 네가 비록 인연과 자연을 말하여 결정코 분명히 밝아도 세간이 너를 다문제일이라 칭하나, 이 쌓은 겁의 다문으로 익히 배운 것으로 능히 마등가의 재난을 벗어나지 못하였다. 어찌 내 불정신주를 기다릴 필요가 있었겠는가, 마등가의 마음의 음란의 불이 문득 그쳐 아나함(阿那含)을 얻었고, 내 법 가운데서 정진의 수림을 이루어 애욕의 강이 마르고 말라 너로 하여금 해탈하게 하였다. 이 까닭으로 아난아! 네가 비록 여러 겁을 지나 여래의 비밀하고 묘하게 장엄한 것을 기억하여 가져도, 하루에 무루업을 닦아 세간의 미워함과 사랑함 두 가지 괴로움을 멀리 떠남만 같지 못하다. 마치 마등가가 지난 세생에 음녀였으나 신주의 힘으로 그 사랑과 욕심을 녹여 법 가운데서 지금 이름하여 성비구니(性比丘尼)라 한다. 나후라의 어머니 야수다라와 함께 옛 인연을 깨달아, 겹겹이 이어 온 세상에서 탐욕과 사랑으로 말미암아 괴로움이 됨을 알고, 한 생각으로 훈습하여 닦는 무루의 선한 까닭으로 혹 얽매임을 벗어나거나 혹 수기(授記)를 입었다. 어찌 스스로 속여 도리어 보고 듣는 데 머무는가!」

阿難及諸大眾，聞佛示誨，疑惑銷除，心悟實相；身意輕安得未曾有！重復悲淚，頂禮佛足，長跪合掌而白佛言：「無上大悲清淨寶王善開我心！能以如是種種因緣方便提獎，引諸沈冥出於苦海。世尊！我今雖承如是法音，知如來藏妙覺明心遍十方界，含育如來十方國土、清淨寶嚴妙覺王剎；如來復責多聞無功，不逮修習。我今猶如旅泊之人，忽蒙天王賜以華屋。雖獲大宅，要因門入，唯願如來不捨大悲，示我在會諸蒙暗者捐捨小乘，畢獲如來無餘涅槃本發心路！令有學者，從何攝伏疇昔攀緣，得陀羅尼，入佛知見？」作是語已，五體投地。在會一心，佇佛慈旨。

아난과 여러 대중이 부처의 보여 주신 가르침을 듣고 의혹이 녹아 없어지고 마음에 실상을 깨달아, 몸과 뜻이 가볍고 편안하여 일찍이 없었던 것을 얻었습니다! 다시 슬피 눈물 흘리며 부처의 발에 정례하고, 오래 꿇어 합장하여 부처께 아뢰었습니다. 「무상의 대비이신 맑고 깨끗한 보배 왕이시여! 저의 마음을 잘 여셨습니다! 능히 이와 같은 가지가지 인연과 방편으로 이끌어 격려하시어, 여러 가라앉고 어두운 자를 이끌어 고해에서 나오게 하셨습니다. 세존이시여! 저는 지금 비록 이와 같은 법의 소리를 받들어 여래장의 묘하게 깨닫는 밝은 마음이 시방 세계에 두루 미치고, 여래의 시방 국토와 청정하고 보배로 장엄한 묘하게 깨닫는 왕의 세계를 품어 기르심을 알았습니다. 여래께서는 또 다문이 공이 없어 닦아 익힘에 미치지 못함을 꾸짖으셨습니다. 저는 지금 마치 나그네가 머무는 사람과 같아서 홀연히 천왕이 화려한 집을 하사하심을 입었습니다. 비록 큰 집을 얻었으나 오히려 문으로 말미암아 들어가야 합니다. 오직 원하건대 여래께서 대비를 버리지 마시어, 모임 가운데 여러 어둡고 가린 자에게 소승을 버리고 마침내 여래의 무여열반의 본래 발심의 길을 얻음을 보이소서! 유학의 사람으로 하여금 어느 곳으로부터 옛날의 반연(攀緣)을 거두어 항복시켜 다라니를 얻어 부처의 지견에 들어가게 하소서!」 이 말을 마치고 다섯 몸을 땅에 던졌습니다. 모임에 함께 한 마음으로 서서 부처의 자비로운 뜻을 기다렸습니다.

爾時，世尊哀愍會中緣覺、聲聞於菩提心未自在者，及為當來佛滅度後末法眾生發菩提心，開無上乘妙修行路。宣示阿難及諸大眾：「汝等決定發菩提心，於佛如來妙三摩提不生疲惓，應當先明發覺初心二決定義。

그때 세존께서 모임 가운데 연각·성문으로서 보리심에 아직 자재하지 못한 사람을 불쌍히 여기시고, 또 장래에 부처가 멸도하신 뒤 말법의 중생이 보리심을 내는 것을 위하여, 무상승의 묘한 수행의 길을 여시고자 하셨습니다. 아난과 여러 대중에게 펴 보이시어 말씀하셨습니다. 「너희가 결정코 보리심을 내어 부처 여래의 묘한 삼마제에서 지치고 게으름을 내지 않으려면, 마땅히 먼저 처음 마음을 내는 두 가지 결정된 뜻을 밝혀야 한다.」

「云何初心二義決定？

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「무엇이 처음 마음의 두 가지 뜻의 결정인가.」

「阿難！第一義者，汝等若欲捐捨聲聞，修菩薩乘，入佛知見，應當審觀因地發心，與果地覺為同、為異？阿難！若於因地，以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。以是義故，汝當照明諸器世間可作之法，皆從變滅。阿難！汝觀世間可作之法，誰為不壞？然終不聞爛壞虛空。何以故？空非可作，由是始終無壞滅故。則汝身中堅相為地，潤濕為水，煖觸為火，動搖為風。由此四纏，分汝湛圓妙覺明心為視、為聽、為覺、為察，從始入終，五疊渾濁。云何為濁？阿難！譬如清水清潔本然；即彼塵土灰沙之倫，本質留礙，二體法爾，性不相循。有世間人，取彼土塵投於淨水，土失留礙，水亡清潔，容貌汩然，名之為濁。汝濁五重，亦復如是。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 첫째 뜻은 이것이다. 너희가 만약 성문을 버리고 보살승을 닦아 부처의 지견에 들어가고자 하면, 마땅히 자세히 살펴야 한다, 인지(因地)에 발심한 것이 과지(果地)의 깨달음과 같은가 다른가. 아난아! 만약 인지에서 생멸하는 마음으로 근본 닦는 인을 삼고 구하는 바 부처승의 나지도 멸하지도 않음이면, 있을 수 있는 자리가 없다. 이 뜻으로 말미암아 너는 마땅히 여러 기세간(器世間)의 지을 수 있는 법을 비추어 밝혀야 한다, 모두 변하여 멸함을 따른다. 아난아! 너는 보라, 세간의 지을 수 있는 법 가운데 누가 헐어지지 않는가. 그러나 끝내 무너져 썩는 허공을 듣지 못한다. 무슨 까닭인가. 허공은 지을 수 있는 것이 아니므로 처음과 끝에 헐어 멸함이 없다. 그러면 네 몸 가운데 굳은 상은 땅이 되고, 축축하게 젖음은 물이 되고, 따뜻한 감촉은 불이 되고, 움직이고 흔들림은 바람이 된다. 이 네 가지 얽힘으로 말미암아 네 맑고 둥근 묘하게 깨닫는 밝은 마음을 나누어 봄이 되고 들음이 되고 느낌이 되고 살핌이 되게 하여, 처음에서 끝에 들어가기까지 다섯 겹의 혼탁이다. 무엇이 탁함인가. 아난아! 마치 맑은 물이 깨끗하여 본래로부터인데, 곧 저 티끌과 흙과 재와 모래의 무리는 본래 질이 머무르고 막혀서, 두 몸이 법이 그러하여 성품이 서로 따르지 않는다. 세간 사람이 있어 저 흙과 티끌을 가져다 맑은 물에 던지면, 흙은 머무르고 막힘을 잃고 물은 깨끗함을 잃어 용모가 흐려지니, 이름하여 탁하다 한다. 네 탁함의 다섯 겹도 또한 이와 같다.」

「阿難！汝見虛空遍十方界，空見不分。有空無體，有見無覺，相織妄成；是第一重名為劫濁。汝身現摶四大為體，見、聞、覺、知壅令留礙，水、火、風、土旋令覺知，相織妄成；是第二重名為見濁。又汝心中憶識誦習，性發知見，容現六塵，離塵無相，離覺無性，相織妄成；是第三重名煩惱濁。又汝朝夕生滅不停，知見每欲留於世間，業運每常遷於國土，相織妄成；是第四重名眾生濁。汝等見聞元無異性，眾塵隔越，無狀異生，性中相知，用中相背，同異失準，相織妄成；是第五重名為命濁。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 네가 보는 허공이 시방 세계에 두루 미치나 허공과 봄이 나뉘지 않는다. 허공이 있으나 몸이 없고 봄이 있으나 느낌이 없어 서로 짜여 헛되이 이루어지니, 이것이 첫째 겹으로 이름하여 겁탁(劫濁)이다. 네 몸이 지금 사대를 움켜 쥐어 몸을 이루니 보고 듣고 느끼고 앎이 막혀 머무르고 거침이 있게 하고 물·불·바람·흙이 돌려 앎이 있게 하여 서로 짜여 헛되이 이루어지니, 이것이 둘째 겹으로 이름하여 견탁(見濁)이다. 또 네 마음이 기억하고 앎으로 읽고 배워 성품이 알고 봄을 일으켜 여섯 티끌을 받아들여 나타내니, 티끌을 떠나 상이 없고 느낌을 떠나 성품이 없어 서로 짜여 헛되이 이루어지니, 이것이 셋째 겹으로 이름하여 번뇌탁(煩惱濁)이다. 또 네가 아침저녁으로 생멸이 그치지 않아 알고 봄이 늘 세간에 머물고자 하고 업의 운행이 늘 국토에 옮겨가려 하여 서로 짜여 헛되이 이루어지니, 이것이 넷째 겹으로 이름하여 중생탁(衆生濁)이다. 너희의 보고 들음이 본래 다른 성품이 없는데 여러 티끌이 가로막아 넘어서서 발단 없이 다름이 생겨, 성품 가운데서는 서로 알고 쓰임 가운데서는 서로 등져서 같고 다름이 표준을 잃고 서로 짜여 헛되이 이루어지니, 이것이 다섯째 겹으로 이름하여 명탁(命濁)이다.」

「阿難！汝今欲令見、聞、覺、知遠契如來常、樂、我、淨，應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成，以湛旋其虛妄滅生，伏還元覺，得元明覺無生滅性，為因地心；然後圓成果地修證。如澄濁水貯於淨器，靜深不動，沙土自沈，清水現前，名為初伏客塵煩惱。去泥純水，名為永斷根本無明。明相精純，一切變現不為煩惱，皆合涅槃清淨妙德。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 네가 지금 보고 듣고 느끼고 앎으로 하여금 멀리 여래의 항상·즐거움·자아·맑음에 부합하게 하려면, 마땅히 먼저 죽고 사는 근본을 가려서 나지도 멸하지도 않는 둥글고 맑은 성품을 의지하여 이루고, 맑음으로 그 허망하고 멸하고 남을 돌려, 엎드려 근원의 깨달음으로 돌아가 근원 밝은 깨달음의 생멸 없는 성품을 얻어 인지의 마음으로 삼아야 한다. 그런 뒤에 둥글게 과지의 닦고 증함을 이룬다. 마치 탁한 물을 맑게 하여 깨끗한 그릇에 담아 고요하고 깊어 움직이지 않으면 모래와 흙이 스스로 가라앉아 맑은 물이 눈앞에 나타나니, 이름하여 처음으로 손님 같은 티끌의 번뇌를 항복시킨다 한다. 진흙을 제거하여 물을 순수하게 하면 이름하여 근본의 무명을 영원히 끊는다 한다. 밝은 상이 정밀하고 순수하면 일체의 변하여 나타남이 번뇌를 이루지 않아 모두 열반의 청정하고 묘한 덕과 합한다.」

「第二義者，汝等必欲發菩提心，於菩薩乘生大勇猛，決定棄捐諸有為相，應當審詳煩惱根本。此無始來發業潤生，誰作誰受？阿難！汝修菩提，若不審觀煩惱根本，則不能知虛妄根塵何處顛倒？處尚不知，云何降伏取如來位？阿難！汝觀世間解結之人，不見所結，云何知解？不聞虛空被汝隳裂。何以故？空無相形，無結、解故。則汝現前眼、耳、鼻、舌、及與身、心，六為賊媒，自劫家寶；由此無始眾生世界生纏縛故，於器世間不能超越。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「둘째 뜻은 이것이다. 너희가 반드시 보리심을 내고자 하여 보살승에서 큰 용맹을 내어 결정코 여러 유위의 상을 버리고자 하면, 마땅히 자세히 살펴야 한다, 번뇌의 근본을. 이것이 시작 없는 옛적 이래로 업을 일으켜 생을 적시는데, 누가 짓고 누가 받는가. 아난아! 네가 보리를 닦는데 만약 번뇌의 근본을 자세히 살피지 않으면 곧 능히 허망한 근진이 어느 곳에서 전도되는지 알지 못하고, 자리조차 알지 못하는데 어찌 항복시켜 여래의 지위를 취하겠는가. 아난아! 너는 보라, 세간에서 매듭을 푸는 사람이 맺힌 곳을 보지 못하면 어찌 풂을 알겠는가. 허공이 너에게 찢어 갈라짐을 듣지 못한다. 무슨 까닭인가. 허공은 상과 형상이 없어 매듭도 없고 풂도 없기 때문이다. 그러면 네 눈앞의 눈·귀·코·혀와 및 몸·마음 여섯 가지가 도둑의 매개가 되어 스스로 집의 보배를 빼앗으니, 이로 말미암아 시작 없는 중생 세계가 얽매임을 낳은 까닭으로 기세간에서 능히 뛰어넘지 못한다.」

「阿難！云何名為眾生世界？世為遷流，界為方位。汝今當知東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下為界，過去、未來、現在為世；方位有十，流數有三。一切眾生織妄相成，身中貿遷，世界相涉。而此界性設雖十方定位可明，世間秖目東、西、南、北；上、下無位，中無定方。四數必明，與世相涉；三四、四三，宛轉十二；流變三疊，一、十、百、千。總括始終，六根之中，各各功德有千二百。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 무엇을 이름하여 중생 세계라 하는가. 세는 옮겨 흐름이요 계는 방위이다. 너는 지금 마땅히 알라, 동·서·남·북·동남·서남·동북·서북·위·아래를 계로 하고 과거·미래·현재를 세로 한다. 방위가 열이 있고 흐르는 수가 셋이 있다. 일체 중생이 짜서 헛되이 서로 이루어 몸 가운데 바꾸어 옮겨 세계가 서로 걸린다. 그런데 이 계의 성품은 설령 비록 시방의 정해진 자리가 밝힐 수 있으나, 세간은 다만 동·서·남·북을 눈여겨본다. 위와 아래는 자리가 없고 가운데는 정해진 방향이 없다. 네 가지 수는 반드시 밝아서 세와 서로 걸리니, 세 곱하기 넷·넷 곱하기 셋이 굽이돌아 열둘이 되고, 흘러 변하여 세 겹이 되어 하나·열·백·천이다. 처음과 끝을 총괄하면 여섯 뿌리 가운데 각각 공덕이 천이백이 있다.」

「阿難！汝復於中克定優劣。如眼觀見，後暗、前明，前方全明，後方全暗，左、右傍觀三分之二，統論所作功德不全；三分言功，一分無德，當知眼唯八百功德。如耳周聽十方無遺，動若邇遙，靜無邊際，當知耳根圓滿一千二百功德。如鼻嗅聞通出入息，有出有入而闕中交，驗於鼻根三分闕一，當知鼻唯八百功德。如舌宣揚盡諸世間、出世間智，言有方分，理無窮盡，當知舌根圓滿一千二百功德。如身覺觸識於違順，合時能覺，離中不知，離一合雙，驗於身根三分闕一，當知身唯八百功德。如意默容十方三世一切世間出世間法，惟聖與凡無不苞容盡其涯際，當知意根圓滿一千二百功德。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 너는 다시 그 가운데서 우열을 결정하여 정하라. 마치 눈이 보는 것은 뒤는 어둡고 앞은 밝아 앞쪽은 온전히 밝고 뒤쪽은 온전히 어두우며, 왼쪽과 오른쪽 곁에서 봄은 삼분의 이요, 통틀어 논하면 짓는 바의 공덕이 온전하지 않아, 삼분에 공을 말하면 일분은 덕이 없으니, 마땅히 알라, 눈은 다만 팔백 공덕이다. 마치 귀가 두루 듣는 것은 시방에 빠뜨림이 없어 움직임은 가깝고 먼 것과 같이 들리고 고요함은 가장자리가 없으니, 마땅히 알라, 이근은 원만하여 일천이백 공덕이다. 마치 코가 냄새 맡는 것은 나고 들어가는 숨에 통하여 나옴과 들어감이 있으나 가운데 사귐이 모자라니, 비근에서 살피면 삼분에 하나가 모자라, 마땅히 알라, 코는 다만 팔백 공덕이다. 마치 혀가 널리 펴는 것은 여러 세간과 출세간의 지혜를 다하여 말에는 방위와 나눔이 있으나 이치에는 다함이 없으니, 마땅히 알라, 설근은 원만하여 일천이백 공덕이다. 마치 몸이 느끼고 닿는 것은 거스름과 따름에서 알되 합칠 때는 능히 느끼고 떨어진 가운데는 알지 못하며, 떨어짐은 하나이고 합침은 쌍이니, 신근에서 살피면 삼분에 하나가 모자라, 마땅히 알라, 몸은 다만 팔백 공덕이다. 마치 뜻이 묵묵히 담는 것은 시방 삼세의 일체 세간과 출세간의 법을 다만 성인과 범부가 품어 싸지 않는 것이 없어 그 물가를 다하니, 마땅히 알라, 의근은 원만하여 일천이백 공덕이다.」

「阿難！汝今欲逆生死欲流，返窮流根至不生滅；當驗此等六受用根，誰合、誰離？誰深、誰淺？誰為圓通？誰不圓滿？若能於此悟圓通根，逆彼無始織妄業流，得循圓通；與不圓根日劫相倍。我今備顯六湛圓明本所功德，數量如是。隨汝詳擇其可入者，吾當發明令汝增進。十方如來於十八界一一修行，皆得圓滿無上菩提。於其中間，亦無優劣。但汝下劣，未能於中圓自在慧；故我宣揚，令汝但於一門深入，入一無妄，彼六知根一時清淨。」

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 네가 지금 생사의 욕류를 거슬러 돌아가 흐름의 근원을 다하여 나지도 멸하지도 않음에 이르고자 하면, 마땅히 이 여섯 수용근(受用根)을 살펴야 한다, 누가 합치고 누가 떠나는가, 누가 깊고 누가 얕은가, 누가 원통(圓通)이고 누가 원만하지 않은가. 만약 능히 여기에서 원통의 뿌리를 깨달으면 저 시작 없는 짜여진 허망한 업의 흐름을 거슬러 원통을 따라감을 얻으니, 원만하지 않은 뿌리와는 날과 겁이 서로 배가 된다. 내가 지금 여섯 가지 맑고 둥글고 밝은 본래의 공덕을 넉넉히 드러내니 수량이 이와 같다. 너를 따라 그 들어갈 만한 것을 자세히 가려 뽑으라, 내가 마땅히 밝혀 드러내어 너로 하여금 늘려 나아가게 하리라. 시방의 여래는 십팔계에서 하나하나 수행하여 모두 원만한 무상보리를 얻었다. 그 가운데서는 우열도 없다. 다만 네가 아래로 열등하여 능히 그 가운데서 둥글고 자재한 지혜를 얻지 못하므로, 그러므로 내가 널리 펴서 너로 하여금 다만 한 문으로 깊이 들어가, 들어가 하나에 허망함이 없으면 저 여섯 앎의 뿌리가 한때에 맑고 깨끗해지게 한다.」

阿難白佛言：「世尊！云何逆流深入一門，能令六根一時清淨？」

아난이 부처께 아뢰었습니다. 「세존이시여! 어찌하여 흐름을 거슬러 한 문에 깊이 들어가면 능히 여섯 뿌리로 하여금 한때에 맑고 깨끗해지게 합니까?」

佛告阿難：「汝今已得須陀洹果，已滅三界眾生世間見所斷惑；然猶未知根中積生無始虛習，彼習要因修所斷得，何況此中生、住、異、滅分劑頭數？今汝且觀現前六根，為一、為六？

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「네가 지금 이미 수다원과(須陀洹果; 예류과)를 얻어 이미 삼계 중생의 세간에서 보아야 할 것을 끊는 의혹을 멸하였으나, 그러나 아직 뿌리 가운데 쌓여 난 시작 없는 허망한 버릇을 알지 못하니, 저 버릇은 반드시 닦아서 끊어야 할 것으로 말미암아 비로소 얻을 수 있거늘, 하물며 이 가운데 남·머묾·변함·멸함의 나누고 분배한 갯수이랴. 지금 너는 이왕이면 눈앞의 여섯 뿌리를 보라, 하나인가 여섯인가.」

「阿難！若言一者，耳何不見？目何不聞？頭奚不履？足奚無語？若此六根決定成六，如我今會與汝宣揚微妙法門，汝之六根誰來領受？」

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 만약 말하기를 하나라 하면 귀는 무슨 까닭으로 보지 못하며, 눈은 무슨 까닭으로 듣지 못하며, 머리는 무슨 까닭으로 걷지 못하며, 발은 무슨 까닭으로 말하지 못하는가. 만약 이 여섯 뿌리가 결정코 여섯을 이루면, 내가 지금 모임에서 너를 위해 미묘한 법문을 널리 펼 때 네 여섯 뿌리 가운데 누가 받들어 받는가?」

阿難言：「我用耳聞。」

아난이 말하였습니다. 「저는 귀로 듣습니다.」

佛言：「汝耳自聞，何關身、口？口來問義，身起欽承。是故應知，非一終六，非六終一。終不汝根元一、元六，阿難！當知是根非一、非六，由無始來顛倒淪替，故於圓湛一、六義生，汝須陀洹雖得六銷，猶未亡一。如太虛空參合群器，由器形異名之異空，除器觀空說空為一。彼太虛空，云何為汝成同、不同？何況更名是一、非一？則汝了知六受用根，亦復如是。由明、暗等二種相形，於妙圓中粘湛發見，見精映色，結色成根；根元目為清淨四大，因名眼體，如蒲萄朵，浮根四塵流逸奔色。由動、靜等二種相擊，於妙圓中粘湛發聽，聽精映聲，卷聲成根；根元目為清淨四大，因名耳體，如新卷葉，浮根四塵流逸奔聲。由通、塞等二種相發，於妙圓中粘湛發嗅，嗅精映香，納香成根；根元目為清淨四大，因名鼻體，如雙垂爪，浮根四塵流逸奔香。由恬、變等二種相參，於妙圓中粘湛發嘗，嘗精映味，絞味成根；根元目為清淨四大，因名舌體，如初偃月，浮根四塵流逸奔味。由離、合等二種相摩，於妙圓中粘湛發覺，覺精映觸，搏觸成根；根元目為清淨四大，因名身體，如腰鼓顙，浮根四塵流逸奔觸。由生、滅等二種相續，於妙圓中粘湛發知，知精映法，覽法成根；根元目為清淨四大，因名意思，如幽室見，浮根四塵流逸奔法。

부처께서 말씀하셨습니다. 「네 귀가 스스로 듣는데 몸과 입과 무슨 관계가 있겠는가. 입이 와서 뜻을 묻고 몸이 일어나 공경히 받든다. 이 까닭으로 마땅히 알라, 하나가 아니면 끝내 여섯이요 여섯이 아니면 끝내 하나이다. 끝내 네 뿌리는 원래 하나도 아니요 원래 여섯도 아니다. 아난아! 마땅히 알라, 이 뿌리는 하나도 아니고 여섯도 아니니, 시작 없는 옛적 이래로 전도되어 물에 잠겨 바뀐 까닭으로, 그러므로 둥글고 맑은 가운데서 하나와 여섯의 뜻이 생겼다. 네 수다원은 비록 여섯을 녹임을 얻었으나 오히려 아직 하나를 잃지 않았다. 마치 태허공이 여러 그릇에 어울려 그릇의 모양이 다름으로 이름하여 다른 허공이라 하고, 그릇을 제하고 허공을 보면 허공을 하나라 하는 것과 같다. 저 태허공이 어찌 너를 위해 같고 다름을 이루겠으며, 하물며 다시 이름하여 이것이 하나요 하나가 아니라 하겠는가. 그러면 네가 밝게 아는 여섯 수용근도 또한 이와 같다. 밝음·어두움 등 두 가지가 서로 모양이 되는 까닭으로 묘하고 둥근 가운데서 맑음에 달라붙어 봄을 발하고, 보이는 정이 빛깔을 비추어 빛깔을 맺어 뿌리를 이루니, 뿌리의 근원은 이름하여 청정한 사대라 하고, 이로 말미암아 이름하여 안체라 하니 마치 포도 송이와 같아서, 뜨는 뿌리의 네 티끌이 흘러 달아나 빛깔로 달려간다. 움직임·고요함 등 두 가지가 서로 부딪히는 까닭으로 묘하고 둥근 가운데서 맑음에 달라붙어 들음을 발하고, 듣는 정이 소리를 비추어 소리를 말아 뿌리를 이루니, 뿌리의 근원은 이름하여 청정한 사대라 하고, 이로 말미암아 이름하여 이체라 하니 마치 새로 말린 잎과 같아서, 뜨는 뿌리의 네 티끌이 흘러 달아나 소리로 달려간다. 트임·막힘 등 두 가지가 서로 일어나는 까닭으로 묘하고 둥근 가운데서 맑음에 달라붙어 냄새 맡음을 발하고, 맡는 정이 향기를 비추어 향기를 받아들여 뿌리를 이루니, 뿌리의 근원은 이름하여 청정한 사대라 하고, 이로 말미암아 이름하여 비체라 하니 마치 쌍으로 드리운 발톱과 같아서, 뜨는 뿌리의 네 티끌이 흘러 달아나 향기로 달려간다. 담담함·변함 등 두 가지가 서로 섞이는 까닭으로 묘하고 둥근 가운데서 맑음에 달라붙어 맛봄을 발하고, 맛보는 정이 맛을 비추어 맛을 짜내어 뿌리를 이루니, 뿌리의 근원은 이름하여 청정한 사대라 하고, 이로 말미암아 이름하여 설체라 하니 마치 처음 뉘인 달과 같아서, 뜨는 뿌리의 네 티끌이 흘러 달아나 맛으로 달려간다. 떨어짐·합침 등 두 가지가 서로 비비는 까닭으로 묘하고 둥근 가운데서 맑음에 달라붙어 느낌을 발하고, 느끼는 정이 감촉을 비추어 감촉을 움켜 뿌리를 이루니, 뿌리의 근원은 이름하여 청정한 사대라 하고, 이로 말미암아 이름하여 신체라 하니 마치 허리북의 이마와 같아서, 뜨는 뿌리의 네 티끌이 흘러 달아나 감촉으로 달려간다. 남·멸함 등 두 가지가 서로 이어지는 까닭으로 묘하고 둥근 가운데서 맑음에 달라붙어 앎을 발하고, 아는 정이 법을 비추어 법을 살펴 뿌리를 이루니, 뿌리의 근원은 이름하여 청정한 사대라 하고, 이로 말미암아 이름하여 의사(意思)라 하니 마치 그윽한 방에서 봄과 같아서, 뜨는 뿌리의 네 티끌이 흘러 달아나 법으로 달려간다.」

「阿難！如是六根，由彼覺明有明明覺，失彼精了粘妄發光。是以汝今離暗、離明無有見體，離動、離靜元無聽質，無通、無塞嗅性不生，非變、非恬嘗無所出，不離、不合覺觸本無，無滅、無生了知安寄！汝但不循動靜、合離、恬變、通塞、生滅、暗明，如是十二諸有為相；隨拔一根，脫粘內伏，伏歸元真，發本明耀，耀性發明，諸餘五粘應拔圓脫，不由前塵所起知見。明不循根，寄根明發，由是六根互相為用。

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 이와 같은 여섯 뿌리는 저 깨닫고 밝은 데 밝음이 있어 밝게 깨달은 까닭으로 저 정밀한 요달함을 잃고 허망에 달라붙어 빛을 발한다. 이 까닭으로 네가 지금 어두움을 떠나고 밝음을 떠나면 보이는 몸이 없고, 움직임을 떠나고 고요함을 떠나면 본래 듣는 바탕이 없으며, 트임이 없고 막힘이 없으면 맡는 성품이 생기지 않고, 변함이 아니고 담담함이 아니면 맛봄이 나올 곳이 없으며, 떠나지 않고 합치지 않으면 느끼고 닿음이 본래 없고, 멸함이 없고 남이 없으면 밝게 앎이 어디에 기탁하겠는가! 너는 다만 움직임과 고요함·합침과 떨어짐·담담함과 변함·트임과 막힘·남과 멸함·어두움과 밝음의 이와 같은 열두 가지 유위의 상을 따르지 않으면, 한 뿌리를 따라 뽑아 달라붙음을 벗어나 안으로 엎드려 근원의 참됨으로 돌아가 본래의 밝은 빛을 발하고, 빛의 성품이 밝혀 드러나면 그 나머지 다섯 달라붙음이 응당 뽑혀 둥글게 벗어나니, 앞의 티끌이 일으키는 알고 봄에 의하지 않는다. 밝음이 뿌리를 따르지 않고 뿌리에 기탁하여 밝음을 발하니, 이로 말미암아 여섯 뿌리가 서로 쓰임을 이룬다.」

「阿難！汝豈不知今此會中，阿那律陀無目而見；跋難陀龍無耳而聽；殑伽神女非鼻聞香；驕梵缽提異舌知味；舜若多神無身有觸，如來光中映令暫現，既為風質，其體元無；諸滅盡定得寂聲聞，如此會中摩訶迦葉，久滅意根，圓明瞭知不因心念。阿難！今汝諸根若圓拔已，內瑩發光；如是浮塵及器世間諸變化相，如湯銷氷，應念化成無上知覺。阿難！如彼世人聚見於眼，若令急合，暗相現前。六根黯然，頭足相類。彼人以手循體外繞，彼雖不見，頭足一辯，知覺是同。緣見因明，暗成無見；不明自發，則諸暗相永不能昏。根塵既銷，云何覺明不成圓妙？」

（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 너는 어찌 알지 못하는가, 지금 이 모임 가운데 아나율타는 눈이 없이 보았고, 발난타 용은 귀가 없이 들었으며, 긍가의 신녀는 코가 아니면서 향기를 맡았고, 교범발제는 혀가 다르면서 맛을 알았으며, 순약다신(舜若多神)은 몸이 없으면서 닿음이 있어 여래의 빛 가운데 비추어 잠시 나타나게 하니, 이미 바람의 바탕이 되어 그 몸은 본래 없다. 여러 멸진정을 얻어 고요한 성문은 이 모임 가운데 마하가섭과 같아 오래 의근을 멸하여 둥글고 밝게 요달하여 앎이 마음의 생각에 의하지 않는다. 아난아! 지금 네 여러 뿌리가 만약 둥글게 뽑힘을 마치면 안이 맑게 빛나 빛을 발하여, 이와 같은 뜨는 티끌과 기세간의 여러 변화의 상이 마치 뜨거운 물이 얼음을 녹임과 같아 생각에 응하여 변하여 무상의 알고 깨달음을 이루리라. 아난아! 마치 저 세간 사람이 눈에서 봄을 모으다가 만약 급히 감으면 어두운 상이 눈앞에 나타나고 여섯 뿌리가 어둑하여 머리와 발이 서로 비슷한데, 저 사람이 손으로 몸 밖을 따라 두르면 그는 비록 보지 못하나 머리와 발이 한결같이 분별되어 알고 느낌이 같음과 같다. 봄의 인연은 밝음에 의하여 어둠이 이루어 봄이 없으나, 밝지 않아도 스스로 발하면 곧 여러 어두운 상이 영원히 능히 어둡게 하지 못한다. 근진이 이미 녹으면 어찌 깨닫고 밝음이 둥글고 묘함을 이루지 못하겠는가?」

阿難白佛言：「世尊！如佛說言『因地覺心欲求常住，要與果位名目相應』，世尊！如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識、空如來藏、大圓鏡智，是七種名稱謂雖別，清淨圓滿體性堅凝，如金剛王常住不壞。若此見、聽離於暗明、動靜、通塞，畢竟無體；猶如念心離於前塵，本無所有。云何將此畢竟斷滅以為修因，欲獲如來七常住果？世尊！若離明暗，見畢竟空，如無前塵，念自性滅。進退循環，微細推求，本無我心及我心所，將誰立因求無上覺？如來先說湛精圓常，違越誠言，終成戲論；云何如來真實語者？唯垂大慈開我蒙悋！」

아난이 부처께 아뢰었습니다. 「세존이시여! 부처께서 말씀하신 바와 같이 『인지의 깨닫는 마음이 항상 머묾을 구하고자 하면 과위의 명목과 응당 서로 부합해야 한다』 하셨습니다. 세존이시여! 이왕이면 과위 가운데 보리·열반·진여·불성·암마라식(菴摩羅識; 백정식)·공여래장·대원경지 일곱 가지 명칭은 비록 다르나 맑고 깨끗하여 원만하고 몸의 성품이 굳게 엉겨 마치 금강왕이 항상 머물러 헐어지지 않음과 같습니다. 만약 이 보고 들음이 어두움과 밝음·움직임과 고요함·트임과 막힘을 떠나면 마침내 몸이 없으니, 마치 생각하는 마음이 앞 티끌을 떠나 본래 있는 바가 없음과 같습니다. 어찌하여 이 마침내 끊어져 멸하는 것으로 닦는 인을 삼아 여래의 일곱 가지 항상한 과를 얻고자 하십니까. 세존이시여! 만약 어둡고 밝음을 떠나면 봄이 마침내 비고, 앞 티끌이 없으면 생각이 스스로 성품을 멸합니다. 나아감과 물러남에 돌고 돌며 미세하게 헤아려 구하면 본래 나의 마음과 나의 마음에 속한 바가 없는데 장차 누구로 인을 세워 무상각을 구하겠습니까. 여래께서 앞서 맑은 정이 둥글고 항상하다 하시더니, 참된 말을 어겨 넘어 끝내 희론을 이룹니다. 어찌하여 여래는 참실한 말씀을 하시는 분이십니까. 오직 대자를 드리우시어 저의 어둡고 옹졸함을 여소서!」

佛告阿難：「汝學多聞，未盡諸漏，心中徒知顛倒所因，真倒現前實未能識。恐汝誠心猶未信伏，吾今試將塵俗諸事，當除汝疑。」

부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「네가 배움이 많아 아직 여러 누를 다하지 못하여 마음 가운데 부질없이 전도되는 인연만을 알고, 참으로 뒤집힘이 눈앞에 나타나도 참으로 능히 알지 못한다. 네 참된 마음이 아직 믿어 항복하지 못함을 두려워하여, 내가 지금 티끌 같은 세속의 여러 일로 마땅히 네 의혹을 제거하리라.」

即時如來勅羅睺羅擊鍾一聲，問阿難言：「汝今聞不？」

곧 여래께서 나후라에게 명하여 종을 한 번 치게 하시고, 아난에게 물어 말씀하셨습니다. 「네가 지금 듣는가?」

阿難、大眾俱言：「我聞。」

아난과 대중이 함께 말하였습니다. 「저희가 듣습니다.」

鍾歇無聲，佛又問言：「汝今聞不？」

종이 그쳐 소리가 없어지니 부처께서 다시 물어 말씀하셨습니다. 「네가 지금 듣는가?」

阿難、大眾俱言：「不聞。」

아난과 대중이 함께 말하였습니다. 「듣지 못합니다.」

時羅睺羅又擊一聲，佛又問言：「汝今聞不？」

그때 나후라가 다시 한 번 치니 부처께서 다시 물어 말씀하셨습니다. 「네가 지금 듣는가?」

阿難、大眾又言：「俱聞。」

아난과 대중이 다시 말하였습니다. 「모두 듣습니다.」

佛問阿難：「汝云何聞？云何不聞？」

부처께서 아난에게 물으셨습니다. 「너는 어찌하여 듣는가, 어찌하여 듣지 않는가?」

阿難、大眾俱白佛言：「鍾聲若擊則我得聞；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聞。」

아난과 대중이 함께 부처께 아뢰었습니다. 「종소리가 만약 울리면 곧 저희가 들음을 얻고, 울린 지 오래면 소리가 녹아 음향이 함께 끊어지니, 곧 이름하여 듣지 못함이라 합니다.」

如來又勅羅睺擊鍾，問阿難言：「爾今聲不？」

여래께서 다시 나후라에게 명하여 종을 치게 하시고, 아난에게 물어 말씀하셨습니다. 「네가 지금 소리가 있는가?」

阿難、大眾俱言：「有聲。」

아난과 대중이 함께 말하였습니다. 「소리가 있습니다.」

少選聲銷，佛又問言：「爾今聲不？」

잠시 뒤 소리가 녹으니 부처께서 다시 물어 말씀하셨습니다. 「네가 지금 소리가 있는가?」