人遁假如図例

人遁以貴人為主，起所用貴人，順數所占時上，看是何神。如丙子日亥將子時占，陽時用陰貴人，酉加戌逆行，申上蛇、未上雀，數到子時上是玄武，即起壬子順數至辛酉，酉即貴人。宮遁得辛酉，是為貴人之遁干也。餘例此。

人遁は天乙貴人を主とする。まずこの課に用いるべき貴人を起出し、次いで貴人のある宮から順に数えて占する時辰の上に至り、そこに落着くのがどの天将かを見る。例を挙げれば：丙子日・亥将・子時に占す。子時は陽時に属し、陽時は陰貴人を用いるべきで、丙日の陰貴は亥にある。亥将を子時に加えて天盤を転じ成せば、陰貴は天盤の酉に落ち地盤の戌位に臨む。そこで戌上より貴人を起こして逆行し——申上は螣蛇、未上は朱雀、このように一路数えて子時のある宮に至れば、落着くは玄武である。貴人の臨むを既に知れば、次いで時遁を見る。子時上に遁じ得るは壬子であるから、壬子より起こして順数一周し、数えて酉宮に至れば辛酉で、酉は正に貴人のあるところである。ゆえに貴人のこの宮に遁じ得る干は辛、「辛酉」がすなわち貴人の遁干である。其余の各例はすべてこのように推す。

丙子日子時該是戊子，如何是壬子？蓋貴人隨干用的，是時遁至子，因時是戊子，戊遁壬子，故又言壬子。從壬子順數至酉上，為辛酉，是貴人戊遁壬子者，即戊癸何方覓，壬子順行流也。人遁是從本日子時干上再用五鼠遁。

ここで読者のために一つの疑問を解く。丙子日は「丙辛従戊起」の五鼠遁に照らせば、子時は本当は戊子であるべきなのに、なぜ上文は壬子と云うか。原因は人遁の貴人は天干に随って走ることにある。まず日干より子時に遁じて戊子を得、次いでこの「戊」の字を取って新たな日干として、五鼠遁の口訣「戊癸何方覓、壬子是真途」に照らし、改めて壬子より遁を起こす——ゆえにまた壬子と云う。壬子より順数して酉上に至り辛酉を得、これこそ貴人の遁干である。一言でいえば、人遁は本日の子時に遁じ出たあの天干の上に、さらに一層の五鼠遁を疊用するので、天遁より一層多く遁ずる。これがまさにそれを「人盤」と呼ぶ所以である。

丙 丁 戊 己 辰 巳 午 未 卯乙 申庚 寅甲 酉辛 丑 子 亥 戌 癸 壬 癸 壬

これは人遁の掌図で、起点が子にあって寅にあらざるが故に、四辺の宮位の排法は前の二図と同じからない。上辺の一排は自ら左より右に辰・巳・午・未の四宮で、丙辰・丁巳・戊午・己未を遁じ得る。左辺は自ら上より下に卯・寅の二宮で、乙卯・甲寅を遁じ得る。右辺は自ら上より下に申・酉の二宮で、庚申・辛酉を遁じ得る。下辺の一排は自ら左より右に丑・子・亥・戌の四宮で、癸丑・壬子・癸亥・壬戌を遁じ得る。この図はすなわち上文の丙子日子時の例で、まず戊子を遁じ得、次いで戊をもって壬子を起こし、壬子より順排一周十二宮して成る。

丙子日子時亥將例，貴用陰陽酉宮起，是逆行，武到壬子，時壬順至酉，辛酉貴。

この一行は上図の説明である。例は丙子日・子時・亥将を取る。貴人は陰陽二種に分かれ、この課の用いる貴人は酉宮より起こり、規矩に従い逆行して十二天将を布する。逆数して下れば玄武は正に壬子のあの宮に落ち、次いで時上の壬子より順数して酉宮に至り辛酉を得る——辛酉がすなわち貴人の遁ずる干である。

占天用天遁，占地用地遁，占人用人遁，分別明白。即可看遁干之生旺，不然三盤上許多遁干，以何為用？

三遁は各々その用処があり、必ず先に分かち清らかにせねばならない。天時晴雨・神鬼の類を占するは天遁を取る。地域方所・墳塋宅舎の類を占するは地遁を取る。人事往来・性情吉凶の類を占するは人遁を取る。分辨が明らかになって後、ようやく取ったあの遁干が生か旺かを見るに好い。そうでなければ、天・地・人の三盤上に遁じ出た天干は密麻の如く一大片、究竟どれを取って「用」とすべきか。

天遁地遁與人遁，三遁之中有神妙。天時神鬼天遁重，地域墳宅地遁求。中惟人遁推人事，此法神秘不輕傳。三干遁用有重輕，其中揀取臨生旺。旺用遁干與日干，兩字從教著意看。旺用兩字秘中秘，認得真時決不誤。

これは三遁歌の前半である。天遁・地遁・人遁の三者の中には各々神妙がある。天時陰晴・鬼神禍祟の類を占するは天遁を重とし、地域方位・墳墓宅舎の類は地遁に向かって求め、中に居る人遁は専ら人間の事を推す。この一層の法訣は最も秘密で、軽々しく人に伝えない。三層の遁干は取用の上で軽重があり、中から長生・帝旺の地に臨む一つを揀び出さなければならない。揀定した後、「旺用」のあの遁干と本日の日干、この二字は必ず意を着けて細看しなければならない。「旺用」の二字は秘中の秘で、一旦真切に認識すれば、占断に差錯はないからである。

首詳遁干旺與衰，二察年命並月將。細看日干生兼破，兩字分明來掌上。克洩刑沖及破穿，德合生扶並祿馬。三盤上下六層研，占斷吉凶無謬者。

これは三遁歌の後半で、下手の次第を講ずる。第一步は、取った遁干が究竟旺か衰かを詳辨する。第二步は、本命・行年と月将のこれら数か所を察看する。さらに仔細にそれが日干に対して生か破かを見、この二字を掌上に分かち清らかにする。凶の一路は克・泄・刑・冲および破・穿（六害はまた穿心と呼ぶ）を見、吉の一路は干徳・六合・相生・扶助および禄神・駅馬を見る。天・地・人の三盤の上下六層をすべて研究し透徹すれば、占断吉凶に出錯りはない。

凡日上神、辰上神、三傳上神，太歲、月建、正時、方位上神之遁干，皆以生比日干為吉。有一處生比，即取為用，有一處克害亦取為用，更較其兩途衰旺，此八處皆有遁干，先看生比，後看克害，兩者既定，再尋何干得五旺為旺，不得五旺為衰。旺者有力，衰者無力。

およそ日上神・日支上神・三伝上神、および太歳・月建・正時・方位上神、これらの位置上に遁じ出た天干は、いずれも日干を生じまたは日干と同類に比助するを吉とする。八か所の中に一か所でも日干を生比するがあれば、すなわちそれを取って「用」とし得る。同じく、一か所でも日干を克害するがあれば、それも取出して対照とする。取り定めた後、さらにこの両路——我を生ずる一路と我を克する一路——を比較して、どちらが旺でどちらが衰かを見る。この八か所はいずれも遁干があり、見る次序はまず生比を見、後に克害を見る。両辺とも定まって後、さらにどの干が上文のいう「五旺」（天旺・地旺・日旺・時旺・化旺）を占め得るかを査する。占め得たを旺とし、占め得ざるを衰とす。旺は力量あり、衰は力量なし。吉凶軽重はこれにより分かつ。

正時太極，日辰兩儀，陰陽太少，四象列成，陽干寄祿，陰干寄刃，戊己無位，各依所生，九宗包羅，克賊斯興，三傳遞因，始終未形，體凡七變，逆順兩輪，刑沖德合，立胎建運，宗門附例，一體數名，顧名思義，占斷如神，七百二十，演式斯全，遁干取用，秘法真詮。

これは経文第三・四句の四言正文で、六壬が課を起こす全体の架子を一通り説いたものである。占課の拈取る正時は「太極」に比すべく、日と辰（日干と日支）は太極より分かれた「両儀」に比し、さらに太陽・少陰・太陰・少陽を分かてば、四課は「四象」の如く排列して形を成す。天干は本来宮位なく、地支に寄居しなければならない。陽干は自らの禄位に寄し（例えば甲は寅に寄す）、陰干は自らの刃位に寄す（例えば乙は辰に寄す）。戊・己の二土は本位なく、各々生ずる宮に依って身を安んず（戊は丙に随って巳に寄し、己は丁に随って未に寄す）。「九宗」は種々の課体を包羅し尽くし、その中に「克」と「賊」をもって課を起こし用を発する枢機とする。三伝は一つまた一つと逓相因生し、事の始・中・終の三段の未だ成形せざる走向を先に摆出する。課体の大類は共に七変あり、また逆行・順行の両輪に分かつ。このほか刑・冲・干徳・六合などの関係があり、もって胎息を立定し運程を建起する。各宗門の下にはまた種々の別例を附し、同じ一つの課体に往々にして幾つかの名目がある。ただ名に顧りて義を思えば、占断は応じて神の如くなり得る。全部演算すれば共に七百二十課あり、課式はこれに至りてはじめて完備となる。そして最後に取用する秘法真訣は、なお遁干の二字にある。

此探六壬，雖重遁干，而四課三傳，玄女所重，額定之硬局，原不可棄。蓋支之課傳既定，以七百二十，然後可以遁干而究其活變。無支何以遁干乎？

この段は仙槎の解説：本書はところどころ遁干を強調するが、四課三伝は九天玄女の重んじ額定移さざる「硬局」で、本来棄て去るべからざるものである。まず地支の排する四課三伝を定め、七百二十七百二十課の定式を湊え、しかる後にはじめてその上に遁干をもって活の変化を推究するに及ぶ。地支という底子がなければ、天干はまたどこへ行って遁せんや。

正時，太極也。日辰，兩儀也。四課，即四象而分陰陽太少，日辰之干寄於支宮。寄祿寄刃，各有精義；九宗七體，俱有妙理。四課為彼我現在之形象，三傳乃此事始終之形象。惟加以遁干，則活變而有把提，所以為真詮也。若金口訣之干神將位詭六為四，指為六壬，差池極矣。

上の段の経文を逐字解釈する。正時は太極、日辰は両儀、四課はすなわち四象で、太陽・太陰・少陽・少陰に分かつ。日辰の天干は地支宮に寄居し、陽干は禄に寄し陰干は刃に寄す。各々その精義あり。「九宗」「七体」これらの課体分類も、各々その妙理あり。四課の顕示するは、彼我双方の眼下の形象。三伝の顕示するは、この事の頭から尾までの走向。この上にさらに一層の遁干を加えてのみ、占断は活き起こり把柄あるものとなり得る。ゆえに遁干は真の訣要であるという。至って「金口訣」のあの派は、干・神・将の位次を六位より詭めて四位に改め、なお六壬と称す。これは相差あまりに遠い。

四課三傳用遁干者，蓋地支陰也，遁也。天干陽也，用也。干能制支，支不能制干，陽能制陰，陰不能勝陽，陰者遁之已然，陽者用之變動；而必尋旺用者，陽衰終不能勝陰也。

四課三伝の遁干を配する所以の道理は：地支は陰に属し、隠藏せられる一面であるから、それを「遁」という。天干は陽に属し、作用を発揮する一面であるから、それを「用」という。天干は地支を制し得、地支は天干を制し得ない。陽は陰を制し得、陰は陽に勝てない。地支の代表するは既に成形して蔵れて未だ発せざる部分、天干の代表するは正に変動しつつあって発揮し得る部分である。その中に必ず「旺用」のあの一つの字を尋ね出さねばならぬ所以は、陽が衰弱すれば終に陰を圧し得ないからである——天干は気を得て当旺せねば、真に地支を管領し得ない。

故課以日干為我、身，日支為人、宅，日上所加之支干為陽神，自上而臨我身者也。生合旺我則身受其吉，刑剋洩我則身受其殃，故干上神將遁干為最切，而又必看陽神所加之支神轉吉，倘陽神吉而陽神之支干反剋制陽神，則陽神雖欲生旺我，而受陰神之制不能生旺我矣。蓋居下從上，不敢有違，理勢然也。惟陽神克陰神，則陰神不得不聽令於我矣。

だから課を排するに当たり、日干をもって「我」・自身を代表し、日支をもって他人・居所を代表する。日干の上に加わるあの地支とその遁干は「陽神」と呼ばれ、それは上より下へ我が身に臨むものである。それが我を生じ、我に合し、我を旺ならしめば、我は吉を得る。それが我を刑し、我を克し、我を泄すれば、我は殃を受ける。したがって日干の上に乗ずる貴神・天将と遁じ出た天干は、関係最も切近である。しかし必ずさらに陽神の上にまた何が加わるかを見ねばならない——あの一層を「陰神」と呼ぶ。もし陽神自体は吉であるが、陽神の上のあの地支とその遁干がかえって陽神を克制すれば、陽神はたとい我を生じ旺ならしめんと欲すとも、陰神の圧制を受けるが故に、我を生ずることも旺ならしめることもできない。これはちょうど下位にある者が上位にある者に服従しなければならず、逆抗を敢えてせざるに似たり。事理形勢は本来かくの如し。反対に、ただ陽神が陰神を克住し得るときのみ、陰神は我の調遣に聴かざるを得ない。

故日上陽神生日干之吉凶，而陰神又助陽神之吉凶，陰陽二神若相比相生，或陽神克陰神，則日干之吉凶如一人矣。惟陰神制陽神，則吉變為凶，凶變為吉，陽神不能自主而惟陰神是從矣。故日上陽神主性情美惡、品格尊卑，其應數俱以陰神之干支變化而決。此論日干二課之陰陽也。

ゆえに日上の陽神が日干に対し吉か凶かは、さらに陰神がそれを幇しているかを見ねばならない。陰陽の二神がもし同類に比しまたは相生し、または陽神が陰神を克住し得れば、日干の受ける吉凶は前後一致し、一人の手より出るが如し。ただ陰神がかえって陽神を制住するときのみ、局面は翻転する——本来の吉は凶に変じ、本来の凶はかえって吉に変ず。陽神が主を為し得ず、ただ陰神に聴従するのみだからである。したがって、日上陽神の主ずるはこの人の性情の好悪・品格の尊卑である。至って応験の具体的数目と結局は、すべて陰神の干支の如何なる変化かによって決定する。以上講ずるは日干のあの両課（第一課・第二課）の陰陽の関係である。

第三課支神為人、宅，人者，他人也；宅者，居也，事也。支上陽神主他人、宅屋、事情之吉凶也。支上陰神能制辰上陽神，與日之陰神同例。身與人、宅之吉凶既判，各為吉凶並提而論之為吉凶。此論日支二課之陰陽也。

第三課は日支を主とし、日支は「人」と「宅」を代表する。いわゆる人とは、対方・他人を指す。いわゆる宅とは、居処を指し、引申して占するあの事をも指す。日支の上の陽神は、他人・宅舎および事の自体の吉凶を主管する。日支上の陰神は日支上の陽神を制住し得、その道理は日干のあの辺の陰神と完全に同じである。我のこの辺（身）と対方のあの辺（人・宅）の吉凶を判断し清らかにして後、さらに両辺各々の吉凶を合併して通盤に論断して、はじめて課全体の吉凶とする。以上講ずるは日支のあの両課（第三課・第四課）の陰陽の関係である。

四課列而吉凶明，遁干見而變化決。此四課硬局，安可少哉？

四課を排列し出せば吉凶の大勢は清らかになり、遁干を顕現すれば変化の去向を決断し得る。見れば、四課という固定して変わらぬ「硬局」は、どうして少なくして得られようか。

看課之法，首看日干之衰旺何如，次看日之陽神與日生克何如，次看陰神陽神相生克何如，次看陰陽二神所得天官即十二貴何如，則事情之中路變易可知矣。

課を見る歩驟はこのようである。第一步はまず日干自体が衰か旺かを見る。第二步は日上陽神と日干の間が生か克かを見る。第三步は陰神と陽神が互いに生か克かを見る。第四步は陰陽二神が各々どの「天官」に乗ずるかを見る——天官とはすなわち十二貴神（貴人・螣蛇・朱雀・六合・勾陳・青竜・天空・白虎・太常・玄武・太陰・天后）。この四歩を走り終えれば、事が中途にて如何に変化するかを知り得る。

看末傳之法，如中傳，又兼看與日、辰、初、中傳相生克何如，則人已性情之吉凶無不了然矣。地為方所，干為衣著，神為形貌，主事之人逐層可知矣。

末伝を見る办法は中伝を見ると同じく、別にまたそれと日干・日支・初伝・中伝の間が相生か相克かを一々見なければならない。このようにすれば、対方と自己の性情と吉凶はすべて清らかである。至って主ずる人の具体的情状は、分層に取象し得る。臨む地盤の宮はその人のある方位処所を代表し、遁ずる天干はその衣着の顔色を代表し、乗ずる貴神はその形貌相状を代表する——事を主るはいかなる人か、一層一層と推し出し得る。

將有六吉，曰生、曰扶、曰官、曰祿、曰德、曰合。有六凶，曰鬼、曰脫、曰刑、曰害、曰破、曰沖，以干支上三傳內遁干所帶之支分屬吉凶何如。

天将の帯ぶる関係に六種の吉あり。一は相生、二は扶助、三は官星、四は禄神、五は干徳、六は六合。また六種の凶あり。一は官鬼、二は脱気（我が気を泄す）、三は相刑、四は六害、五は相破、六は相冲。判断するときは、日干・日支の上および三伝の内、各所の遁干の帯ぶるあの地支が、分別にこの吉凶十二項のどの一項に落ちるかを見ねばならない。

看人我兩邊誰吉誰凶、半吉半凶、全吉全凶、應在何時何時何人、其始中終何如、兩邊人我之衰旺何如、兩邊陰神二神之相助何如，旺衰分則強弱見矣。陰陽助洩則吉凶辨矣。

通盤に見るべきは：対方と我の両辺が、どちらが吉でどちらが凶か、半吉半凶か全吉全凶か。いつに応験し、いかなる人の上に落ちるか。事の開頭・中間・結局は各々いかなる様か。両辺各々衰か旺か。両辺の陰神と陽神が互いに幇くか幇かぬか。衰旺が一たび分かれは強弱が見え出し、陰陽二神が相助か相泄かが一たび分かれば吉凶が辨じ明らかになる。

又逐字看得何貴神、帶何等煞、披何等遁干，則事類情形之吉凶，莫不了然於心矣。再看占人之行年命上得何干支，乃其人一年所主之吉凶，應於本歲者。與日干課傳參看，或自人傳己，或自己傳人，或自凶傳吉，或自吉傳凶，或課中相傳，或課外相傳，有何救助，而人己之端的瞭然矣。

さらに一歩進んで、逐個の字を見る。この字が乗ずるはどの貴神か、帯ぶるはいかなる神煞か、披くはいかなる遁干か。このようにすれば、所占の事がどの類に属し、情形は如何、吉か凶か、心の中にすべて明らかとなる。しかる後また求占人の行年と本命の上にいかなる干支が落ちるかを見る——あれはその人のこの一年に当値する吉凶で、本年の内に応ずべきものである。これを日干・四課三伝と合わせて参看し、事が他人より自己に伝わるか、自己より他人に伝わるか。凶より吉に転ずるか、吉より凶に転ずるか。課体の内において逓伝するか、課体の外において相伝するか。中間に解救の神の有無か。このようにすれば人我双方の確切なる情形は一目了然である。

蓋課傳硬局，眾所同者，公也。年命上干支，人所獨也，私也。局凶而年命干支有救助者，雖凶可解，若年命上凶局，局雖吉亦減。

要点は：四課三伝という硬局は、同一時辰に課を起こす人の共有するもので、「公」に属する部分である。そして行年・本命上の干支は、各個人が各自独自に有するもので、「私」に属する部分である。ゆえに課局は凶であっても、ただ行年本命上の干支が来て救助し得れば、凶も化解し得る。反対に、もし行年本命上が本から凶局なれば、課局はたとい吉でも、吉も折扣を打たなければならない。

《中黃經》曰：「我為日干最要明，其餘皆是屬他人。」四課三傳除日干一字，俱主他人。日者，我也。日之陰陽二神，從我者也。支者，他也。支之陰陽二神，從他者也。日之陰陽二神與我為吉凶者也，支之陰陽二神與人為吉凶者也。

《中黄経》に曰く「我を代表するはただ日干のこの一字のみ、最も認め清らかにすべく、其余の字はすべて他人に属す」。四課三伝の中、日干の一字を除き、其他はすべて他人を主る。日干はすなわち我。日干の上の陽神と陰神は、我のこの辺に随う人である。日支はすなわち彼。日支の上の陽神と陰神は、対方のあの辺に随う人である。ゆえに日干上の陰陽二神が決定するは、我のこの辺の吉凶。日支上の陰陽二神が決定するは、対方のあの辺の吉凶。

若我與人相交，則人與我為吉凶；而從人之人，亦與我為吉凶矣。故生、克、脫、比，無論其為從我之人與從人之人，莫不欲其生比、惡其克脫，故四課之內各以人與己相生相剋審之，則吉凶各有在矣。

ただし一旦我と対方と交渉を生ぜば、対方の吉凶は我に牽連する。対方のあの辺に随う人に至るまでも、我と吉凶の関係を生ずる。ゆえに生・克・脱（我が気を泄す）・比（同類相助）の四種の関係は、対方が我のこの辺の人とするか彼のあの辺の人とするかを論ぜず、我はつねに彼が我を生じ我を比助することを望み、彼が我を克し我を泄することを悪む。したがって四課の内において、逐一他人と自己の相生相克の関係をもって審察すれば、吉凶は自然各々その位に帰する。

各以衰旺生克察之，而成敗吉凶各有據矣。更各以所乘之天官主事決之，而所主之事情得矣。某一處干支動，即係某一人；某一處天官來生克，即係某一事；其來情主事，無不前知矣。

さらに各々衰旺と生克に照らして考察すれば、成敗吉凶にはすべて凭拠がある。進んで、また各所の乗ずる天官（十二貴神）がいかなる事を主るかを見、これに拠って判断すれば、主ずる事は実落する。どのか所の干支が発動すれば、どの一人に牽渉する。どのか所の天官が来て我を生じまたは我を克すれば、どの一事に牽渉する。このようにすれば、来人が何のために来たか、占するところ何事か、あらかじめ知り得ざるはない。

蓋一字有一字之人，一字有一字之事。第三四課動，定是他人事；自一二課傳歸三四課，是干傳支，必始於我而終於人；自三四課傳歸一二課，是支傳干，其事始於人而終於己。以生克決人己之有情無情，以旺相休囚決人己之有力無力，以十二天官之喜怒分其事類，以發用分事類之動靜，以末傳看事之成敗。

要点は：每一つの字は一人に対応し、每一つの字はまた一事に対応する。第三・第四課が発動すれば、必ず他人の事である。もし第一・二課より第三・四課に伝われば、あれは干伝支で、事は必ず我に起こり対方に終わる。もし第三・四課より第一・二課に伝われば、あれは支伝干で、事は対方に起こり我に終わる。このほか、生克をもって人我の間に有情か無情かを判断し、旺相休囚をもって人我双方に力あるか力なきかを判断し、十二天官の喜怒をもって事の種類を区別し、初伝発用をもってこの事が動か静かを判断し、末伝をもって事の最終的に成るか敗るかを見る。

吉神以旺月為應，凶神以衰月為應，未有不驗者也。特其變化全在遁干之取舍，旺用貴臨時自悟，斯為善學六壬者也。

応期の通例は：吉神はその当旺の月をもって応験の月とし、凶神はその衰敗の月をもって応験の月とする。これに照らして推せば霊験ならざるはない。ただその中の変化は、すべて遁干の如何に取捨するかにあり。至って「旺用」の二字は、臨占の時に自ら体悟するを貴とし、能くこのようにしてこそ善く六壬を学ぶ人と算えられる。

凡看一字，有六層，須看所遁之干與所遇之時、所臨之地，並本日字上之陰陽神，五者合而詳之。

およそ課中の一つの字を見るに、実は六層の内容がある。必ずその遁じ出た天干、遇う時辰、臨む地盤の宮、さらに本日のあの字の上の陽神と陰神、この五様を合わせて仔細に推詳して、はじめてこの一つの字を看透したと算えられる。

《中黃經》曰：「日上發用己身論，辰上動時占別人。日陰從我事相尋，陰伏小口定災迍。」玄女曰：「閉口閉口，陰在女後，欲得其隱，急發其陰。」蓋言陰神也。不觀陰神之干支，何以決其幽隱乎？

《中黄経》に曰く「初伝発用がもし日上の両課に出れば、断ずるは自己本身の事。発用が日支上の両課に出れば、断ずるは別人の事。日上の陰神は我に随う者、それに順って事の来由を尋ねよ。陰神の潜伏する処にもし妨害あれば、小児婦孺の類の人口は必ず災厄あり」。九天玄女もまた曰く「閉口、閉口——陰は女の後ろに伏す。隠情を知らんと欲せば、急ぎ陰神の上より発掘せよ」。これらの講ずるはすべて陰神である。陰神の干支を見ずして、どうしてそれら幽隠露われざる実情を断じ出し得られよう。

凡陽神剋日干者，名官鬼臨身；若陰神為日干之子孫，支即官鬼不能為禍，但子孫爻不入傳則不管事，故曰有鬼須求救；救者，子孫也，制鬼之神也；必入課傳、見年命上方有力。又看衰旺，若鬼旺子孫衰，則難解救。父兄子財同例。

およそ陽神が日干を克するを、「官鬼臨身」と呼ぶ。このときもし陰神が恰も日干の子孫爻なれば、たとい日支がすなわち官鬼でも、我を害することはできない。子孫は官鬼を制し得るからである。ただし注意すべきは：子孫爻がもし三伝に入らざれば、事を管せず、無きに等しい。ゆえに「有鬼須求救」という——いわゆる救とは、すなわち子孫爻で、それは官鬼を制伏する神である。それは必ず四課三伝に入り、または行年本命の上に出現して、はじめて真に力量がある。さらに双方の衰旺を見なければならない。もし官鬼旺にして子孫衰なれば、すなわち解救し難い。父母・兄弟・子孫・妻財のこれら数種の六親の関係は、判断の办法はすべてこれと同じである。

日者，我之身也；辰者，我之居也；三傳者，我之所在也。故日上吉則可以自守，辰上吉則可以自安，三傳吉則所往無不利矣。或日吉而辰凶，或辰吉而日凶，或日辰吉而三傳凶，則利靜而不利動，日辰凶而三傳吉則靜凶而動吉，斯動靜知所趨避矣。

日干は我自身を代表し、日支は我の居処を代表し、三伝は我の往く処を代表する。ゆえに日上吉なれば、我は本身を安守し得る。日支上吉なれば、我は家中において安寧を得る。三伝吉なれば、我はどこへ往くとも順利である。もし日上吉にして日支凶、または日支吉にして日上凶、または日・支ともに吉にして三伝凶なれば、すなわち静に宜しく動に宜しからず。反対に、日・支凶にして三伝吉なれば、すなわち原処に守るは凶、歩み出せばかえって吉。これに拠って動すべきか静すべきか、趨くべきか避くべきかを知る。

三傳如他人之兄弟三人者，有一傳剋日即凶，有助克者愈凶。若一傳生，一傳克，名三傳不合，吉凶無分，或始中終三限看，末生日或制反則凶有救矣。

三伝は外人家の兄弟三人に譬えられる。ただ一伝が日干を克すれば、すなわち凶。もし別に一伝がそれを幇けて克せば、すなわち更に凶。假如一伝は我を生じ、一伝は我を克せば、これを「三伝不合」と呼び、吉凶混雑して高下を分かち得ない。このとき初・中・末の三伝をもって事の開頭・中間・結局の三段階として分かち見ればよい。もし末伝が日干を生じ、または末伝がかえってあの我を克する字を制住すれば、凶にも救いがある。

鬼以遁干為重，支鬼次之。支不能克干也，有洩於鬼，則吉凶乃見。所謂「壬無遁不靈，遁非干不顯」也。明神暗遁，昔賢蓋慎之而不輕洩耳。幸勿濫傳匪人，以干天律。此一篇乃六壬之大旨，理數之金針，誠仙人之秘蘊也。

官鬼を論ずるに、遁干の成す鬼を最も重とし、地支の成す鬼は次の一等とする。地支は本来天干を克動し得ず、ただそれが官鬼に泄気して鬼勢を助長するときのみ、吉凶が顕現するからである。これがいわゆる「六壬は遁干なければ霊験せず、遁法は天干に落着せざれば顕れず」である。貴神は明処に摆き、遁干は暗処に蔵す。先輩の慎重にして軽々しく泄漏を肯ぜざる所以は、正にこの故のためである。読者よ、濫りに非人に伝えることなく、天律に触れることを免れんことを。以上のこの一篇は、六壬の大宗旨・理数の金針で、実に仙人の秘蔵する心得である。

斗建之合，為天月將，餘氣如環，犬牙相入，逆行十二，司權一月，節氣前後，代謝交接，將爻出現，遲留盈昃，授受有期，或趨或接，陽生陰成，河圖數測。

これは経文第五句の四言正文で、専ら月将の本義を辨ずる。月将は斗柄の建する月の六合の神であるから「天月将」と呼び、太陽ではない。前後両将の余気は円環の如く首尾相接し、交界処は犬牙相錯する。十二月将は逆行の次序に従い、每将は権を当たること一ヶ月。交替はすなわち節気の前後に完成し、新旧逓代して彼此交接する。月将のこの一爻の現わるるとき、遅きあり留まるあり、盈あり昃（偏斜して将に退かんとする）あり、授受はいずれも一定の日期あり、あるいは提前して趨進し、あるいは延後して承接する。至って究竟どの日に交接するかは、《河図》の「陽数は生を主り、陰数は成を主る」の道理に按じて推算する。

此探月將之原本於太極河圖，非曆數之太陽也。月將乃斗建之合神，為將，司一月之號令，若天之命卿出將也。故曰月將。其月之氣盡，則更易一將，以司後月之權。十二月將，始登明，終神后，法後天之左旋，其巡行交代雖同太陽之過宮，而實非曆數之太陽也。

この段の解説：月将の本源は太極と《河図》に出でて、暦法上に推算する太陽ではない。月将は斗建の六合の神で、「将」と称して一ヶ月の号令を掌管する。ちょうど上天が大臣を任命して将帥に任ずるが如く、ゆえに「月将」と呼ぶ。一ヶ月の気数が尽きれば、一将を更換して次の月の権柄を掌管せしむ。十二月将は「登明」（亥）より始まり「神后」（子）に至るまで、後天卦位の左旋の次序を效法する。その巡行交替の路線は太陽の過宮と同じであるが、それは実実に暦法の推す太陽ではない。

將有陰陽，象天地之太極；太極中陰陽二氣，如環相接，陽中有陰，陰中有陽，必有留餘不盡之處，猶分界定界，必有交錯之地，如犬牙相入，故月將之乘權代謝，必前將餘氣未盡，後將新氣未來，必查月中交接之候，

月将は陰陽の両類に分かち、天地の太極に象る。太極の中に陰陽の二気は円環の如く首尾相接し、陽の裏に陰を含み、陰の裏に陽を含み、中間に必ず一段の残留未だ尽きざるところがある。これは疆界を划分するとき、界線の両側に総じて犬牙交錯の地帯あるが如し。ゆえに月将の当権と交替は、必ず前一将の余気の未だ走完せざると、後一将の新気の未だ到来せざると、の情形を出現する。ゆえにこの月の中間交接のときを査清せずにはいられない。

中節之前看月令之支辰，既出現之日，仿《河圖》之生數，陰將則從《河圖》之成數定其何日交接，如奇門之有超接，非若曆數之太陽，必到中氣始過宮界。是以一宮兼兩月之節令，有是理乎？

具体的办法は：中気・節気の前に、まず本月の月令の属する地支を見る。月将の出現するあの日に至り、陽将は《河図》の生数（一・二・三・四・五）に依って推算し、陰将は《河図》の成数（六・七・八・九・十）に依って推算し、これに拠って究竟どの日に交接するかを定め出す。これはちょうど奇門遁甲に「超神接気」の算法あるが如し。決して暦法上の太陽の如く、必ず中気を待って宮界を過ぐることはない。もし暦法の太陽に照らして将を換えれば、一つの宮位が兼ねて二ヶ月の節令を管する怪事を出現する——天下にどうしてこの種の道理あらんや。

諸書皆候太陽過宮方換將，而太陽竟作月將矣。按太陽躔度必在每月中氣後，則與月建合神相去遠矣。世人但尋每月太陽過宮方換將，則月建節令已過，將從何合？

如今各家の壬書はいずれも太陽の過宮を待って月将を換える。これはすなわち直接に太陽を月将と為すに等しい。しかし天文の推歩に按ずれば、太陽の躔する宮度は必ず每月中気の後に宮を過ぐる。このようであれば、それと月建の六合の神とは已に相差甚だ遠い。世人はただ太陽の過宮を待って将を換えるを知るのみで、その時には本月の節令は早や過ぎ去りて、この「将」はまたどの月建と相合せんや。

姚少師訣曰：「世人用將常落空，太陽誤認各西東，河圖八節生成數，須知過此失無蹤。」又曰：「月將逾太陽，八節圖數藏，陰陽生成合，過此落空亡。」前賢之詩訣具在，世人乃以落空之將加正時，必致東西舛謬，失其一月之真將，以故占事往往不驗。此六壬之首訣也。經文特辨之，而月將之法始明。

姚少師の口訣に曰く「世人の用いる月将は常に落空し、太陽を誤って月将と為し、一つは東にあり一つは西にあり。《河図》の八節に配する生数成数こそ准縄なれ。須く知るべし、あの界限を過ぎれば、真将は無影無蹤となることを」。また曰く「月将は太陽の前頭を走り、八節の図数はその中に蔵す。陰陽の生数成数が一合すれば、この点を過ぎて便ち空亡に落つ」。先輩の詩訣は明白に彼処に摆けあるが、世人は已に落空した月将を持って正時に加え、結果は自然と南轅北轍、この一ヶ月の真月将を把え失う——占事の往々にして霊験せざる所以、根子はまさにここにある。これは六壬の第一要訣で、経文は特地にこれを辨明し、月将の法ははじめて講じ清らかになったと算えられる。

河圖陰陽之數，陽生陰成，故六壬陽將從生數超接，陰將從成數超接，以定陰陽二將遲留交代之期，豈太陽之躔度哉？南火二七，北水一六，東木三八，西金四九，中土五十。一二三四五為生數，六七八九十為成數，陰陽配象太極。

《河図》の陰陽の数は、規律は陽は生を主り、陰は成を主る。ゆえに六壬の陽将は生数に依って超接し、陰将は成数に依って超接し、この办法をもって陰陽両将の遅留と交替の日期を定め出す。どうして太陽の躔度に依ることを要せんや。《河図》の数は：南方は火に属し二と七に配し、北方は水に属し一と六に配し、東方は木に属し三と八に配し、西方は金に属し四と九に配し、中央は土に属し五と十に配す。その中に一・二・三・四・五を「生数」と呼び、六・七・八・九・十を「成数」と呼ぶ。一生一成、陰陽相配、正に太極の象である。