人遁假如圖例

人遁以貴人為主，起所用貴人，順數所占時上，看是何神。如丙子日亥將子時占，陽時用陰貴人，酉加戌逆行，申上蛇、未上雀，數到子時上是玄武，即起壬子順數至辛酉，酉即貴人。宮遁得辛酉，是為貴人之遁干也。餘例此。

인둔은 천을귀인을 주로 삼는다. 먼저 이 과가 마땅히 쓸 귀인을 일으켜 내고, 다시 귀인이 있는 궁에서부터 따라 세어 점하는 시진 위에 이르러, 거기에 떨어지는 것이 어느 천장인지를 본다. 예를 들면: 병자일·해장·자시에 점친다. 자시는 양시에 속하니, 양시는 음귀인을 써야 한다. 병일의 음귀는 해에 있고, 해장을 자시에 가하여 천반을 이루어 전한 뒤에, 음귀는 천반 유에 떨어지고 지반 술위에 임한다. 이에 술 위에서부터 귀인을 일으켜 역행한다——신 위는 등사요 미 위는 주작이니, 이와 같이 한길로 자시가 있는 궁까지 세면, 떨어져 있는 것은 현무이다. 이미 귀인이 임하는 곳을 알았으면, 다시 시둔을 본다. 자시 위에 둔하여 임자를 얻었으면, 곧 임자에서부터 순세 일주하여, 유궁까지 세어 신유이요, 유는 바로 귀인이 있는 곳이다. 그러므로 귀인의 이 궁이 둔하여 얻은 간은 신이니, 「신유」가 곧 귀인의 둔간이다. 그 나머지 각 예는 모두 이와 같이 추한다.

丙子日子時該是戊子，如何是壬子？蓋貴人隨干用的，是時遁至子，因時是戊子，戊遁壬子，故又言壬子。從壬子順數至酉上，為辛酉，是貴人戊遁壬子者，即戊癸何方覓，壬子順行流也。人遁是從本日子時干上再用五鼠遁。

여기서 독자를 위하여 한 의문을 푼다. 병자일은 「병신종무기」의 오서둔을 따라 자시가 본래 무자여야 하는데, 왜 위 글에서는 임자라 하는가. 원인은 인둔의 귀인이 천간을 따라 걷는 데 있다. 먼저 일간으로부터 자시에 둔하여 무자를 얻고, 그 뒤 다시 이 「무」 글자를 가져다 새로운 일간으로 삼아, 오서둔 구결 「무계하방면, 임자시진도(戊癸何方覓，壬子是眞途)」를 따라, 다시 임자에서부터 둔한다——그러므로 다시 임자라 말한다. 임자에서부터 순세하여 유 위에 이르러 신유를 얻으니, 이것이야말로 귀인의 둔간이다. 한 마디로, 인둔은 본일 자시가 둔해 낸 그 천간 위에, 다시 한 번 오서둔을 포개어 쓰는 것이니, 천둔보다 한 층을 더 둔한다. 이것이 바로 그것을 「인반」이라 부르는 까닭이다.

丙 丁 戊 己 辰 巳 午 未 卯乙 申庚 寅甲 酉辛 丑 子 亥 戌 癸 壬 癸 壬

이것은 인둔의 장도로, 기점이 자에 있고 인에 있지 않은 까닭에, 네 변의 궁위 배열법이 앞의 두 그림과 다르다. 윗변 한 줄은 좌로부터 우로 진·사·오·미의 네 궁이요, 병진·정사·무오·기미를 둔하여 얻는다. 왼쪽 변은 위로부터 아래로 묘·인의 두 궁이요, 을묘·갑인을 둔하여 얻는다. 오른쪽 변은 위로부터 아래로 신·유의 두 궁이요, 경신·신유를 둔하여 얻는다. 아랫변 한 줄은 좌로부터 우로 축·자·해·술의 네 궁이요, 계축·임자·계해·임술을 둔하여 얻는다. 이 그림이 곧 위 글의 병자일 자시의 예이니, 먼저 무자를 둔하여 얻고, 다시 무로써 임자를 일으켜, 임자에서부터 순배 일주 십이궁하여 이루어졌다.

丙子日子時亥將例，貴用陰陽酉宮起，是逆行，武到壬子，時壬順至酉，辛酉貴。

이 한 줄은 위 그림의 설명이다. 예는 병자일·자시·해장을 취하였다. 귀인은 음양 두 종류로 나뉘는데, 이 과가 쓰는 귀인은 유궁에서부터 일으켜, 규칙을 따라 역행하여 십이천장을 배포하니, 역세하여 내려가면 현무가 바로 임자의 그 궁에 떨어진다. 다시 시 위의 임자에서부터 순세하여 유궁에 이르러 신유를 얻으니——신유가 곧 귀인이 둔한 간이다.

占天用天遁，占地用地遁，占人用人遁，分別明白。即可看遁干之生旺，不然三盤上許多遁干，以何為用？

삼둔은 각각 그 쓸모가 있으니, 반드시 먼저 분변하여 분명히 하여야 한다. 천시 청우·신귀 따위를 점치면, 천둔을 취한다. 지역 방소·분영 택사 따위를 점치면, 지둔을 취한다. 인사 왕래·성정 길흉 따위를 점치면, 인둔을 취한다. 분변하여 명백한 뒤에, 비로소 취한 그 둔간이 생인지 왕인지를 보러 간다. 그렇지 않으면, 천·지·인 삼반 위에 둔해 나온 천간이 빽빽하게 한 넓은 조각이니, 도대체 어느 하나를 가져다 「용」으로 삼겠는가.

天遁地遁與人遁，三遁之中有神妙。天時神鬼天遁重，地域墳宅地遁求。中惟人遁推人事，此法神秘不輕傳。三干遁用有重輕，其中揀取臨生旺。旺用遁干與日干，兩字從教著意看。旺用兩字秘中秘，認得真時決不誤。

이것은 삼둔가의 앞쪽 절반이다. 천둔·지둔·인둔의 셋 속에 각각 신묘가 있다. 천시 음청·귀신 화수의 한 종류를 점치면, 천둔을 중히 여긴다. 지역 방위·분묘 택사의 한 종류를 점치면, 지둔에로 향하여 구한다. 가운데에 거하는 인둔은 오롯이 인간의 일을 추하니, 이 한 층의 법결이 가장 비밀하여, 쉽사리 사람에게 전하지 않는다. 세 층의 둔간은 취용함에 가벼움과 무거움이 있으니, 그 속에서 저 장생·제왕의 땅에 임하는 것을 가려내야 한다. 가려 정한 뒤에, 「왕용」의 그 둔간과 본일의 일간, 이 두 글자를 반드시 착의하여 자세히 보아야 하니, 「왕용」 두 글자가 비밀 속의 비밀이라, 한 번 참되게 알아들으면 점단에 차착이 없기 때문이다.

首詳遁干旺與衰，二察年命並月將。細看日干生兼破，兩字分明來掌上。克洩刑沖及破穿，德合生扶並祿馬。三盤上下六層研，占斷吉凶無謬者。

이것은 삼둔가의 뒤쪽 절반으로, 손을 대는 차제를 말한다. 첫째 단계는, 취한 둔간이 도대체 왕인지 쇠인지를 자세히 분변하는 것이다. 둘째 단계는, 본명·행년과 월장의 이 몇 곳을 살피는 것이다. 다시 자세히 그것이 일간에게 생인지 파인지를 보아, 이 두 글자를 장 위에서 분명하게 나누어 안다. 흉한 한 길은 극·설·형·충과 및 파·천(육해는 또 천심이라 부른다)을 보아야 하고, 길한 한 길은 간덕·육합·상생·부조와 및 록신·역마를 보아야 한다. 천·지·인 삼반 상하 여섯 층을 모두 연구하여 꿰뚫으면, 길흉을 점단함에 차착이 나지 않을 것이다.

凡日上神、辰上神、三傳上神，太歲、月建、正時、方位上神之遁干，皆以生比日干為吉。有一處生比，即取為用，有一處克害亦取為用，更較其兩途衰旺，此八處皆有遁干，先看生比，後看克害，兩者既定，再尋何干得五旺為旺，不得五旺為衰。旺者有力，衰者無力。

무릇 일상신·일지상신·삼전상신과 및 태세·월건·정시·방위상신, 이런 위치 위에 둔해 나온 천간은, 모두 일간을 생하거나 일간과 동류하여 비조함으로써 길로 삼는다. 여덟 곳 속에서 한 곳만이라도 일간을 생비하면, 곧 그것을 취하여 「용」으로 삼을 수 있다. 마찬가지로, 한 곳이라도 일간을 극해하는 것이 있으면, 또한 취해 내어 대조를 삼아야 한다. 취하여 정한 뒤에, 다시 이 두 길——나를 생하는 한 길과 나를 극하는 한 길——을 비교하여 누가 왕하고 누가 쇠하는지를 본다. 이 여덟 곳에 모두 둔간이 있으니, 보는 차서는 먼저 생비를 보고 뒤에 극해를 본다. 양쪽이 모두 정해진 뒤에, 다시 어느 간이 위 글에서 말한 「오왕」(천왕·지왕·일왕·시왕·화왕)을 차지하는지를 조사하여, 차지한 것은 왕으로 헤아리고, 차지하지 못한 것은 쇠로 헤아린다. 왕한 것은 역량이 있고, 쇠한 것은 역량이 없으니, 길흉의 경중이 이로부터 나뉘어 나온다.

正時太極，日辰兩儀，陰陽太少，四象列成，陽干寄祿，陰干寄刃，戊己無位，各依所生，九宗包羅，克賊斯興，三傳遞因，始終未形，體凡七變，逆順兩輪，刑沖德合，立胎建運，宗門附例，一體數名，顧名思義，占斷如神，七百二十，演式斯全，遁干取用，秘法真詮。

이것은 경문 셋째·넷째 구절의 사언 정문으로, 육임이 과를 일으키는 한 벌의 골자를 한 번 말하였다. 점하는 과에 집은 정시는, 비유컨대 「태극」이다. 일과 진(日干과 日支)은 비유컨대 태극에서 갈라져 나온 「양의」이요, 다시 태양·소음·태음·소양으로 나뉘어, 이에 사과가 「사상」과 같이 배열하여 형상을 이룬다. 천간은 본래 궁위가 없어, 지지에 기거하여야 한다. 양간은 스스로의 록위에 기하고(예컨대 갑은 인에 기함), 음간은 스스로의 인위에 기한다(예컨대 을은 진에 기함). 무·기의 두 토는 본위가 없어, 각각 그 생하는 궁을 의지하여 몸을 둔다(무는 병을 따라 사에 기하고, 기는 정을 따라 미에 기함). 「구종」이 각종 과체를 포라하여 다하고, 그 속에서 「극」과 「적」을 과를 일으켜 발용하는 추기로 삼는다. 삼전은 하나에 하나가 이어져 체차로 서로 인생하여, 일의 시·중·종의 세 단계의 아직 형상을 이루지 않은 주향을 먼저 펼쳐 내놓는다. 과체의 대류는 모두 일곱 변이 있고, 또 역행·순행의 두 바퀴로 나뉜다. 이 밖에 또 형·충·간덕·육합 등의 관계가 있어, 이로써 태식을 입정하고 운정을 세운다. 각 종문 아래에 또 갖가지 별례를 붙여, 같은 과체에도 왕왕 몇 가지 명목이 있다. 다만 명을 살펴 의를 짐작하면, 점단이 곧 신처럼 응한다. 전부 연산하면 모두 칠백이십 과이니, 과식이 이에 이르러 비로소 완비된다. 그리고 최후에 용을 취하는 비법 진결이, 오히려 둔간 두 글자에 있다.

此探六壬，雖重遁干，而四課三傳，玄女所重，額定之硬局，原不可棄。蓋支之課傳既定，以七百二十，然後可以遁干而究其活變。無支何以遁干乎？

이 단락은 선차의 해설이다. 이 책이 비록 곳곳에서 둔간을 강조하나, 사과삼전은 구천현녀가 중히 여기고 액정하여 옮기지 않는 「경국」이니, 본래 버려 잃을 수 없다. 마땅히 먼저 지지로 배열한 사과삼전을 정하여, 칠백이십 과의 정식을 이룬 뒤에, 비로소 그 위에서 둔간으로써 살아있는 변화를 추구한다고 말할 수 있다. 지지의 이 밑바탕이 없으면, 천간이 또 어디로 가서 둔하겠는가.

正時，太極也。日辰，兩儀也。四課，即四象而分陰陽太少，日辰之干寄於支宮。寄祿寄刃，各有精義；九宗七體，俱有妙理。四課為彼我現在之形象，三傳乃此事始終之形象。惟加以遁干，則活變而有把提，所以為真詮也。若金口訣之干神將位詭六為四，指為六壬，差池極矣。

위의 저 경문을 글자마다 풀이하면: 정시는 태극이요, 일진은 양의이며, 사과는 곧 사상이니 태양·태음·소양·소음으로 나뉜다. 일진의 천간은 지지궁에 기거하여야 하니, 양간은 록에 기하고 음간은 인에 기하여, 각각 그 정의가 있다. 「구종」·「칠체」의 이런 과체 분류도, 또한 각각 묘리가 있다. 사과가 현시하는 것은, 피아 쌍방의 눈앞의 형상이요, 삼전이 현시하는 것은, 이 일이 머리에서 꼬리까지의 주향이다. 오직 이 위에 다시 한 층의 둔간을 더하여야, 점단이 비로소 살아나고 비로소 잡을 바병이 있으니, 그러므로 둔간이 진정한 결요라고 말한다. 「금구결」의 저 일파에 이르러, 간·신·장의 위차를 여섯 자리에서 네 자리로 궤개하고도 오히려 육임이라 칭하니, 그것은 너무도 멀리 어긋났다.

四課三傳用遁干者，蓋地支陰也，遁也。天干陽也，用也。干能制支，支不能制干，陽能制陰，陰不能勝陽，陰者遁之已然，陽者用之變動；而必尋旺用者，陽衰終不能勝陰也。

사과삼전이 둔간을 배하여야 하는 까닭의 도리는: 지지는 음에 속하여 숨겨진 한 면이니, 그러므로 그것을 「둔」이라 말하고, 천간은 양에 속하여 작용을 발휘하는 한 면이니, 그러므로 그것을 「용」이라 말한다. 천간은 능히 지지를 제하고, 지지는 천간을 제하지 못한다. 양은 능히 음을 제하고, 음은 양을 이기지 못한다. 지지가 대표하는 것은 이미 형상을 이루고 장하여 발하지 않은 부분이요, 천간이 대표하는 것은 바로 변동하여 발휘할 수 있는 부분이다. 오히려 반드시 그 속에서 「왕용」의 그 한 글자를 찾아내는 까닭은, 양이 만일 쇠약하면 마침내 음을 누르지 못하기 때문이다——천간은 반드시 기를 얻어 당왕하여야, 비로소 진실로 지지를 다스릴 수 있다.

故課以日干為我、身，日支為人、宅，日上所加之支干為陽神，自上而臨我身者也。生合旺我則身受其吉，刑剋洩我則身受其殃，故干上神將遁干為最切，而又必看陽神所加之支神轉吉，倘陽神吉而陽神之支干反剋制陽神，則陽神雖欲生旺我，而受陰神之制不能生旺我矣。蓋居下從上，不敢有違，理勢然也。惟陽神克陰神，則陰神不得不聽令於我矣。

그러므로 과를 배열할 때, 일간으로써 「나」를 대표하고 자신을 대표하고, 일지로써 타인을 대표하고 거소를 대표한다. 일간 위에 가한 그 지지와 그 둔간을 「양신」이라 부르니, 그것은 위로부터 아래로 내 몸에 임하는 것이다. 그것이 만일 나를 생하고 나를 합하고 나를 왕하게 하면, 나는 곧 길을 얻고, 그것이 만일 나를 형하고 나를 극하고 나를 설하면, 나는 곧 재앙을 입는다. 이 때문에 일간 위에 탄 귀신·천장과 둔해 나온 천간은, 관계가 가장 절근하다. 그러나 반드시 또 양신 위에 다시 무엇을 가하였는지 보아야 한다——그 한 층을 「음신」이라 부른다. 당이 양신 본신은 길이나, 양신 위의 그 지지와 그 둔간이 도리어 양신을 극제하면, 양신은 비록 나를 생하고 나를 왕하게 하려 해도, 음신의 압제를 입었기에, 나를 생하지도 못하고 왕하게 하지도 못한다. 이것은 비유컨대 아랫자리에 있는 사람이 반드시 윗자리에 복종하여 감히 거역하지 못함과 같으니, 사리 형세가 본래 이와 같다. 거꾸로, 오직 양신이 능히 음신을 극하여 잡을 때만이, 음신이 부득이 나의 조견을 듣게 된다.

故日上陽神生日干之吉凶，而陰神又助陽神之吉凶，陰陽二神若相比相生，或陽神克陰神，則日干之吉凶如一人矣。惟陰神制陽神，則吉變為凶，凶變為吉，陽神不能自主而惟陰神是從矣。故日上陽神主性情美惡、品格尊卑，其應數俱以陰神之干支變化而決。此論日干二課之陰陽也。

그러므로 일상양신이 일간에게 길인지 흉인지는, 또 음신이 그것을 돕고 있는지 아닌지를 보아야 한다. 음양 두 신이 만일 동류하여 비하거나, 또는 상생하거나, 또는 양신이 능히 음신을 극하여 잡으면, 일간이 입는 길흉은 곧 앞뒤가 일치하여, 마치 한 사람의 손에서 나온 듯하다. 오직 음신이 도리어 양신을 제어할 때에만, 국면이 곧 뒤집힌다——본래의 길은 흉으로 변하고, 본래의 흉은 도리어 길로 변하니, 양신이 주를 이루지 못하고 다만 음신에게 복종하기 때문이다. 이 때문에 일상양신이 주관하는 것은 이 사람의 성정의 좋고 나쁨·품격의 존비이고, 응험하는 구체적 수목과 결국에 이르러서는, 전부 음신의 간지가 어떻게 변화하는가로써 결정한다. 이상이 말한 것은 일간의 그 두 과(제일과·제이과)의 음양 관계이다.

第三課支神為人、宅，人者，他人也；宅者，居也，事也。支上陽神主他人、宅屋、事情之吉凶也。支上陰神能制辰上陽神，與日之陰神同例。身與人、宅之吉凶既判，各為吉凶並提而論之為吉凶。此論日支二課之陰陽也。

제삼과는 일지를 주로 삼으니, 일지는 「사람」과 「택」을 대표한다. 이른바 사람은, 상대방·타인을 가리키고, 이른바 택은, 거처를 가리키며, 인언하여 또 점치는 그 일을 가리킨다. 일지 위의 양신은, 타인·택사 및 일 본신의 길흉을 주관한다. 일지 위의 음신이 능히 일지 위의 양신을 제어하는 것은, 그 도리가 일간의 저쪽의 음신과 완전히 같다. 나의 이쪽(몸)과 상대방의 저쪽(사람·택)의 길흉이 모두 판단하여 분명해진 뒤에, 다시 양쪽 각자의 길흉을 합병하여 통반으로 논단하여야, 비로소 온 과의 길흉이다. 이상이 말한 것은 일지의 그 두 과(제삼과·제사과)의 음양 관계이다.

四課列而吉凶明，遁干見而變化決。此四課硬局，安可少哉？

사과를 배열하여 내어 놓으면, 길흉의 대세가 곧 분명해지고, 둔간이 현현하면, 변화의 거향이 곧 결단할 수 있다. 볼 만하다, 사과의 이 고정하여 변하지 않는 「경국」을, 어찌 없이 할 수 있겠는가.

看課之法，首看日干之衰旺何如，次看日之陽神與日生克何如，次看陰神陽神相生克何如，次看陰陽二神所得天官即十二貴何如，則事情之中路變易可知矣。

과를 보는 보주는 이와 같다. 첫째 단계는 먼저 일간 본신이 쇠인지 왕인지를 보고, 둘째 단계는 일상양신과 일간의 사이가 생인지 극인지를 보고, 셋째 단계는 음신과 양신이 피차에 생인지 극인지를 보고, 넷째 단계는 음양 두 신이 각각 어느 「천관」을 탔는지를 본다——천관은 곧 십이귀신(귀인·등사·주작·육합·구진·청룡·천공·백호·태상·현무·태음·천후)이다. 이 네 단계를 다 걸으면, 일이 중도에서 어떻게 변화할지, 곧 알 수 있다.

看末傳之法，如中傳，又兼看與日、辰、初、中傳相生克何如，則人已性情之吉凶無不了然矣。地為方所，干為衣著，神為形貌，主事之人逐層可知矣。

말전을 보는 방법은 중전을 봄과 같고, 따로 또 아울러 그것이 일간·일지·초전·중전과의 사이가 상생인지 상극인지를 보아야 한다. 이와 같이 하면, 상대방과 자신의 성정과 길흉이 곧 모두 분명해진다. 주관하는 사람의 구체적 정상에 이르러서는, 층을 나누어 상을 취할 수 있다. 임하는 지반의 궁은 그가 있는 방위 처소를 대표하고, 둔한 천간은 그의 의착 색채를 대표하고, 탄 귀신은 그의 형모 상상을 대표하니——사를 주관하는 것이 어떤 사람인지, 곧 한 층 한 층 추해 낼 수 있다.

將有六吉，曰生、曰扶、曰官、曰祿、曰德、曰合。有六凶，曰鬼、曰脫、曰刑、曰害、曰破、曰沖，以干支上三傳內遁干所帶之支分屬吉凶何如。

천장이 띠는 관계에는 여섯 가지 길이 있다. 첫째는 상생, 둘째는 부조, 셋째는 관성, 넷째는 록신, 다섯째는 간덕, 여섯째는 육합이다. 또 여섯 가지 흉이 있다. 첫째는 관귀, 둘째는 탈기(나의 기를 설함), 셋째는 상형, 넷째는 육해, 다섯째는 상파, 여섯째는 상충이다. 판단할 때는, 일간·일지 위와 및 삼전 속의 각 곳의 둔간이 띠는 그 지지가, 분별하여 이 길흉 십이 항의 어느 항에 떨어지는지를 보아야 한다.

看人我兩邊誰吉誰凶、半吉半凶、全吉全凶、應在何時何時何人、其始中終何如、兩邊人我之衰旺何如、兩邊陰神二神之相助何如，旺衰分則強弱見矣。陰陽助洩則吉凶辨矣。

통반으로 보아야 할 것은: 상대방과 나의 이 양쪽이, 누가 길하고 누가 흉한가, 반길반흉인지 전길전흉인지, 어느 때에 응험하고 어느 사람에게 떨어지는가, 일의 개두·중간·결국이 각각 어떠한가, 양쪽이 각각 쇠인지 왕인지, 양쪽의 음신과 양신이 피차에 돕는지 안 돕는지이다. 쇠왕이 한 번 나뉘면, 강약이 보아내지고, 음양 두 신이 상조인지 상설인지가 한 번 나뉘면, 길흉이 분변하여 명백해진다.

又逐字看得何貴神、帶何等煞、披何等遁干，則事類情形之吉凶，莫不了然於心矣。再看占人之行年命上得何干支，乃其人一年所主之吉凶，應於本歲者。與日干課傳參看，或自人傳己，或自己傳人，或自凶傳吉，或自吉傳凶，或課中相傳，或課外相傳，有何救助，而人己之端的瞭然矣。

다시 한 걸음 나아가, 글자마다 보아야 한다. 이 글자가 탄 것은 어느 귀신인가, 띤 것은 무슨 신살인가, 걸친 것은 무슨 둔간인가. 이와 같이 하면, 점치는 일이 어느 종류에 속하고, 정형이 어떠하며, 길인지 흉인지, 마음속에 곧 전부 명백해진다. 그 뒤 또 점을 구하는 사람의 행년과 본명 위에 무슨 간지가 떨어졌는지를 보아야 한다——그것은 그의 이 한 해에 당치한 길흉이니, 본년 속에 응한다. 그것을 일간·사과삼전과 합하여 참간하여, 일이 타인에게서 자기에게 전해 오는지, 아니면 자기에게서 타인에게 전해 가는지, 흉에서 길로 돌아가는지, 길에서 흉으로 돌아가는지, 과체 속에서 체전하는지, 과체 밖에서 상전하는지, 중간에 구해주는 신이 있는지 없는지를 본다. 이와 같이 하면 사람과 나 쌍방의 정확한 정형이 한눈에 분명하다.

蓋課傳硬局，眾所同者，公也。年命上干支，人所獨也，私也。局凶而年命干支有救助者，雖凶可解，若年命上凶局，局雖吉亦減。

요점은: 사과삼전의 이 경국은, 같은 시진에 과를 일으킨 사람이 함께 가지는 것이니, 「공」에 속하는 부분이요, 행년·본명 위의 간지는, 매 사람이 각각 홀로 가지는 것이니, 「사」에 속하는 부분이다. 그러므로 과국이 비록 흉하더라도, 다만 행년 본명 위의 간지가 능히 와서 구조하면, 흉도 화해할 수 있다. 거꾸로, 만일 행년 본명 위가 본신이 곧 흉국이면, 과국이 비록 길하더라도, 길도 할인을 받는다.

《中黃經》曰：「我為日干最要明，其餘皆是屬他人。」四課三傳除日干一字，俱主他人。日者，我也。日之陰陽二神，從我者也。支者，他也。支之陰陽二神，從他者也。日之陰陽二神與我為吉凶者也，支之陰陽二神與人為吉凶者也。

《중황경》에 이르기를 「나를 대표하는 것은 오직 일간의 이 한 글자뿐이니, 가장 참되게 알아야 하고, 그 나머지 글자는 전부 타인에게 속한다」 하였다. 사과삼전 속에서, 일간 한 글자를 제하고는, 기타는 모두 타인을 주관한다. 일간은 곧 나요, 일간 위의 양신과 음신은 나의 이쪽을 따라가는 사람이다. 일지는 곧 저요, 일지 위의 양신과 음신은 상대방의 저쪽을 따라가는 사람이다. 그러므로 일간 위의 음양 두 신이 결정하는 것은 나의 이쪽의 길흉이요, 일지 위의 음양 두 신이 결정하는 것은 상대방의 저쪽의 길흉이다.

若我與人相交，則人與我為吉凶；而從人之人，亦與我為吉凶矣。故生、克、脫、比，無論其為從我之人與從人之人，莫不欲其生比、惡其克脫，故四課之內各以人與己相生相剋審之，則吉凶各有在矣。

다만 일단 내가 상대방과 교섭이 생기면, 상대방의 길흉이 곧 나를 겸련하게 된다. 심지어 상대방의 저쪽을 따라가는 사람도, 나와 길흉 관계가 생긴다. 그러므로 생·극·탈(나의 기를 설함)·비(동류하여 서로 도움)의 이 네 가지 관계는, 상대방이 나의 이쪽 사람이든 저쪽 사람이든, 나는 언제나 그가 나를 생하고 나를 비조하기를 바라고, 그가 나를 극하고 나를 설함을 싫어한다. 이 때문에 사과 속에서, 조목마다 타인과 자기의 상생상극 관계를 가져다 심찰하면, 길흉이 자연히 각각 그 자리에 돌아간다.

各以衰旺生克察之，而成敗吉凶各有據矣。更各以所乘之天官主事決之，而所主之事情得矣。某一處干支動，即係某一人；某一處天官來生克，即係某一事；其來情主事，無不前知矣。

다시 각각 쇠왕과 생극을 따라 고찰하면, 성패 길흉이 곧 모두 빙거가 있다. 나아가, 다시 매 곳이 탄 천관(십이귀신)이 무슨 일을 주관하는지를 보아, 이에 따라 판단하면, 주관하는 일이 곧 낙실된다. 어느 곳의 간지가 발동하면, 곧 어느 한 사람을 겸섭하고, 어느 곳의 천관이 와서 나를 생하거나 나를 극하면, 곧 어느 한 일을 겸섭한다. 이와 같이 하면, 오는 사람이 무엇 때문에 왔는지·점치는 무슨 일인지, 미리 알지 못하는 것이 없다.

蓋一字有一字之人，一字有一字之事。第三四課動，定是他人事；自一二課傳歸三四課，是干傳支，必始於我而終於人；自三四課傳歸一二課，是支傳干，其事始於人而終於己。以生克決人己之有情無情，以旺相休囚決人己之有力無力，以十二天官之喜怒分其事類，以發用分事類之動靜，以末傳看事之成敗。

요점은: 매 글자마다 한 사람에 대응하고, 매 글자마다 또 한 일에 대응한다. 제삼·제사과가 발동하면, 반드시 타인의 일이다. 만일 제일·이과로부터 제삼·사과로 전하면, 그것은 간이 지에 전한 것이니, 일이 반드시 나에게서 일어나 상대방에게서 마친다. 만일 제삼·사과로부터 제일·이과로 전하면, 그것은 지가 간에 전한 것이니, 일이 상대방에게서 일어나 나에게서 마친다. 이 밖에, 생극으로써 사람과 나 사이의 정이 있는지 없는지를 판단하고, 왕상휴수로써 사람과 나 쌍방이 힘이 있는지 없는지를 판단하고, 십이천관의 희노로써 일의 종류를 구분하고, 초전 발용으로써 이 일이 동인지 정인지를 판단하고, 말전으로써 일이 최종에 이루어지는지 지지 않는지를 본다.

吉神以旺月為應，凶神以衰月為應，未有不驗者也。特其變化全在遁干之取舍，旺用貴臨時自悟，斯為善學六壬者也。

응기의 통례는: 길신은 그것이 당왕한 월분으로써 응험의 달로 삼고, 흉신은 그것이 쇠패한 월분으로써 응험의 달로 삼으니, 이를 따라 추단하면 영험하지 않은 것이 없다. 다만 그 속의 변화는, 전부 둔간이 어떻게 취사하는가에 있다. 「왕용」 두 글자에 이르러서는, 임점할 때 스스로 체오함이 귀하니, 능히 이와 같이 하여야 비로소 육임을 잘 배우는 사람이라 할 만하다.

凡看一字，有六層，須看所遁之干與所遇之時、所臨之地，並本日字上之陰陽神，五者合而詳之。

무릇 과 속의 한 글자를 볼 때, 실은 여섯 층의 내용이 있다. 반드시 그것이 둔해 낸 천간·그것이 만난 시진·그것이 임하는 지반의 궁에, 다시 본일의 그 글자 위의 양신과 음신을 더하여, 이 다섯 가지를 합하여 자세히 추상하여야, 비로소 이 한 글자를 보아 꿰뚫었다고 한다.

《中黃經》曰：「日上發用己身論，辰上動時占別人。日陰從我事相尋，陰伏小口定災迍。」玄女曰：「閉口閉口，陰在女後，欲得其隱，急發其陰。」蓋言陰神也。不觀陰神之干支，何以決其幽隱乎？

《중황경》에 이르기를 「초전 발용이 만일 일상의 두 과에서 나오면, 끊는 것은 바로 자기 본신의 일이요, 발용이 일지 위의 두 과에서 나오면, 끊는 것은 바로 남의 일이다. 일상의 음신은 나를 따라가는 것이니, 그것을 따라 가서 일의 내유를 찾아야 한다. 음신이 잠복한 곳에 만일 방해가 있으면, 소아 부인의 한 무리 인구가 반드시 재액이 있을 것이다」 하였다. 구천현녀도 또 이르기를 「폐구하여라, 폐구하여라——음은 여의 뒤에 복하니, 은정을 알고자 하면, 어서 음신 위에서 발굴하여라」 하였다. 이런 것들이 말하는 것은 모두 음신이다. 음신의 간지를 보지 않고서야, 또 어찌 저 유은하여 드러나지 않는 실정을 끊어 낼 수 있겠는가.

凡陽神剋日干者，名官鬼臨身；若陰神為日干之子孫，支即官鬼不能為禍，但子孫爻不入傳則不管事，故曰有鬼須求救；救者，子孫也，制鬼之神也；必入課傳、見年命上方有力。又看衰旺，若鬼旺子孫衰，則難解救。父兄子財同例。

무릇 양신이 일간을 극하는 것을 「관귀가 몸에 임한다」라 부른다. 이때 만일 음신이 마침 일간의 자손효이면, 비록 일지가 곧 관귀일지라도, 나를 해치지 못하니, 자손이 능히 관귀를 제하기 때문이다. 다만 유의할 것: 자손효가 만일 삼전에 들어가지 않으면, 일을 관할하지 않으니, 없는 것과 같다. 그러므로 「귀가 있으면 반드시 구원을 구하여야 한다」고 말한다——이른바 구원은 곧 자손효이니, 그것은 관귀를 제복하는 신이다. 그것은 반드시 사과삼전에 들어가거나, 또는 행년 본명 위에 나타나야, 비로소 진실로 역량이 있다. 또 쌍방의 쇠왕을 보아야 한다. 만일 관귀가 왕하고 자손이 쇠하면, 곧 구해 풀기 어렵다. 부모·형제·자손·처재의 이 몇 가지 육친 관계는, 판단하는 방법이 모두 이와 같다.

日者，我之身也；辰者，我之居也；三傳者，我之所在也。故日上吉則可以自守，辰上吉則可以自安，三傳吉則所往無不利矣。或日吉而辰凶，或辰吉而日凶，或日辰吉而三傳凶，則利靜而不利動，日辰凶而三傳吉則靜凶而動吉，斯動靜知所趨避矣。

일간은 나 자신을 대표하고, 일지는 나의 거처를 대표하고, 삼전은 내가 가는 곳을 대표한다. 그러므로 일 위가 길하면, 나는 곧 본신을 안수할 수 있고, 일지 위가 길하면, 내가 집 안에서 안녕할 수 있고, 삼전이 길하면, 내가 어디로 가든 다 순리롭다. 만일 일 위가 길하고 일지가 흉하거나, 일지가 길하고 일 위가 흉하거나, 또는 일·지가 모두 길하고 삼전이 흉하면, 곧 정함이 마땅하고 동함이 마땅하지 않다. 거꾸로, 일·지가 흉하고 삼전이 길하면, 곧 원래 곳에 지키면 흉하고 걸어 나가면 도리어 길하다. 이에 따라 곧 동해야 할지 정해야 할지·향해야 할지 피해야 할지를 안다.

三傳如他人之兄弟三人者，有一傳剋日即凶，有助克者愈凶。若一傳生，一傳克，名三傳不合，吉凶無分，或始中終三限看，末生日或制反則凶有救矣。

삼전은 비유컨대 남의 집의 형제 셋과 같다. 다만 한 전이 일간을 극하면, 곧 흉이요, 만일 따로 한 전이 그것을 도와 극하면, 곧 더욱 흉하다. 가령 한 전이 나를 생하고 한 전이 나를 극하면, 이를 「삼전불합」이라 부르니, 길흉이 혼잡하여 고하를 나누지 못한다. 이때는 초·중·말의 삼전을 일의 개두·중간·결국 세 단계로 여겨 나누어 볼 수 있다. 당이 말전이 일간을 생하거나, 또는 말전이 도리어 저 나를 극하는 글자를 제어하면, 곧 흉에 구원이 있다.

鬼以遁干為重，支鬼次之。支不能克干也，有洩於鬼，則吉凶乃見。所謂「壬無遁不靈，遁非干不顯」也。明神暗遁，昔賢蓋慎之而不輕洩耳。幸勿濫傳匪人，以干天律。此一篇乃六壬之大旨，理數之金針，誠仙人之秘蘊也。

관귀를 논함에, 둔간이 이룬 귀를 가장 중히 여기고, 지지가 이룬 귀는 다음 등급이다. 지지가 본래 천간을 극하여 움직이지 못하고, 오직 그것이 설기하여 관귀에게 주어 귀의 세를 조장할 때만이, 길흉이 비로소 현현하기 때문이다. 이것이 곧 이른바 「육임은 둔간이 없으면 영험하지 않고, 둔법이 천간 위에 떨어지지 않으면 드러나지 않는다」이다. 귀신은 명처에 놓이고 둔간은 암처에 장하니, 선배가 삼가고 쉽사리 누설하려 하지 않은 까닭이, 바로 이 연고이다. 바라건대 독자는 마구 비인에게 전하지 말아, 천율에 범함을 면하라. 이상의 이 한 편은, 육임의 큰 종지요 이수의 금침이니, 실로 신선이 비장한 심득이다.

斗建之合，為天月將，餘氣如環，犬牙相入，逆行十二，司權一月，節氣前後，代謝交接，將爻出現，遲留盈昃，授受有期，或趨或接，陽生陰成，河圖數測。

이것은 경문 다섯째 구절의 사언 정문으로, 오로지 월장의 본의를 분변한다. 월장은 두병이 세운 달의 육합지신이니, 그러므로 「천월장」이라 부르고, 태양이 아니다. 앞뒤 두 장의 여기는 둥근 고리처럼 머리와 꼬리가 서로 이어지고, 교계하는 곳이 견아교착한다. 십이월장은 역행의 차서를 따라, 장마다 한 달을 당권한다. 교체는 곧 절기 전후에 완성되어, 신구가 체대하고 피차에 교접한다. 월장의 이 효가 나타날 때, 늦음도 있고 머묾도 있고, 영도 있고 측(치우쳐 장차 물러남)도 있으니, 수수에 모두 일정한 일기가 있어, 혹은 앞당겨 추진하거나, 혹은 늦추어 승접한다. 도대체 어느 날에 교접하는지에 이르러서는, 《하도》의 「양수는 생을 주관하고 음수는 성을 주관한다」는 도리를 따라 추산하여야 한다.

此探月將之原本於太極河圖，非曆數之太陽也。月將乃斗建之合神，為將，司一月之號令，若天之命卿出將也。故曰月將。其月之氣盡，則更易一將，以司後月之權。十二月將，始登明，終神后，法後天之左旋，其巡行交代雖同太陽之過宮，而實非曆數之太陽也。

이 단락의 해설: 월장의 본원은 태극과 《하도》에서 나왔지, 역법 위에 추산한 태양이 아니다. 월장은 두건(斗建)의 육합지신이니, 「장」이라 칭하여 한 달의 호령을 장관하니, 마치 하늘이 대신을 임명하여 장수로 출임하게 함과 같아서, 그러므로 「월장」이라 부른다. 한 달의 기수가 다하면, 곧 한 장을 바꾸어, 와서 다음 달의 권병을 장관하게 한다. 십이월장은 「등명」(해)에서 시작하여 「신후」(자)에 이르러 마치니, 후천괘위의 좌선 차서를 효법한다. 그것의 순행 교체하는 노선은 비록 태양의 과궁과 같으나, 그것은 실실로 역법이 추한 태양이 아니다.

將有陰陽，象天地之太極；太極中陰陽二氣，如環相接，陽中有陰，陰中有陽，必有留餘不盡之處，猶分界定界，必有交錯之地，如犬牙相入，故月將之乘權代謝，必前將餘氣未盡，後將新氣未來，必查月中交接之候，

월장은 음양 두 종류로 나뉘어, 천지의 태극을 상으로 취한다. 태극 속에서 음양 두 기가 둥근 고리처럼 머리와 꼬리가 서로 이어지고, 양 속에 음을 포함하고 음 속에 양을 포함하여, 중간에 반드시 한 단락의 잔류하여 다하지 않은 곳이 있다. 이것은 마치 강계를 획분할 때 계선의 양쪽에 항상 견아교착의 지대가 있음과 같다. 그러므로 월장의 당권과 교체는, 반드시 앞 장의 여기가 아직 다 걷지 않았고 뒤 장의 신기가 아직 오지 않은 정형이 나타나니, 이 때문에 반드시 이 달 중간에 교접할 때를 조사하여 분명히 하지 않으면 안 된다.

中節之前看月令之支辰，既出現之日，仿《河圖》之生數，陰將則從《河圖》之成數定其何日交接，如奇門之有超接，非若曆數之太陽，必到中氣始過宮界。是以一宮兼兩月之節令，有是理乎？

구체적 방법은: 중기·절기 이전에, 먼저 본월 월령이 속하는 지지를 본다. 월장이 나타나는 그 날에 이르러, 양장은 《하도》의 생수(일·이·삼·사·오)를 의지하여 추산하고, 음장은 《하도》의 성수(육·칠·팔·구·십)를 의지하여 추산하여, 이에 따라 도대체 어느 날에 교접하는지를 정한다. 이것은 마치 기문둔갑에 「초신접기(超神接氣)」의 산법이 있음과 같다. 결코 역법 위의 태양처럼, 반드시 중기를 기다려야 비로소 궁계를 지나는 것이 아니다. 만일 역법의 태양을 따라 장을 바꾸면, 한 궁위가 겸하여 두 달의 절령을 관할하는 괴사가 나타날 것이다——천하에 어찌 이런 도리가 있겠는가.

諸書皆候太陽過宮方換將，而太陽竟作月將矣。按太陽躔度必在每月中氣後，則與月建合神相去遠矣。世人但尋每月太陽過宮方換將，則月建節令已過，將從何合？

지금 각 가의 임서는 모두 태양이 과궁하기를 기다려야 비로소 월장을 바꾸니, 이것은 곧 직접 태양을 월장으로 여긴 것과 같다. 그러나 천문 추보를 따라 보면, 태양이 천한 궁도는 반드시 매 달 중기 이후에야 비로소 과궁하니, 이와 같이 하면 그것은 월건의 육합지신과 이미 아주 멀리 어긋났다. 세상 사람이 다만 태양이 과궁하기를 기다려야 비로소 장을 바꿀 줄만 알고, 그때에 본월의 절령은 이미 지나갔으니, 이 「장」이 또 어느 월건과 가서 상합하겠는가.

姚少師訣曰：「世人用將常落空，太陽誤認各西東，河圖八節生成數，須知過此失無蹤。」又曰：「月將逾太陽，八節圖數藏，陰陽生成合，過此落空亡。」前賢之詩訣具在，世人乃以落空之將加正時，必致東西舛謬，失其一月之真將，以故占事往往不驗。此六壬之首訣也。經文特辨之，而月將之法始明。

요소사의 구결이 이르기를 「세상 사람이 쓰는 월장은 늘 헛되이 떨어지니, 태양을 잘못 월장으로 여겨, 하나는 동쪽에 하나는 서쪽에 있다. 《하도》가 팔절에 배한 생수성수가야말로 준승이니, 저 계한을 지나면 진장이 무영무종하게 됨을 알아야 한다」 하였다. 그가 또 이르기를 「월장은 태양 앞머리에서 걷나니, 팔절의 도수가 곧 그 속에 장하였다. 음양 생수성수가 한 번 합하면, 이 점을 지나 곧 공망에 떨어진다」 하였다. 선배의 시결이 명명백백하게 저기에 놓였는데도, 세상 사람은 도리어 이미 헛되이 떨어진 월장을 가져다 정시에 가하니, 결과는 자연히 남원북철하여, 이 한 달의 참 월장을 잃어버렸다——일을 점쳐 왕왕 영험하지 않은 까닭이, 뿌리가 바로 여기에 있다. 이것은 육임의 제일 요결이니, 경문이 특별히 그것을 분변하여 밝히고 나서야, 월장의 법이 비로소 분명하게 말하여졌다.

河圖陰陽之數，陽生陰成，故六壬陽將從生數超接，陰將從成數超接，以定陰陽二將遲留交代之期，豈太陽之躔度哉？南火二七，北水一六，東木三八，西金四九，中土五十。一二三四五為生數，六七八九十為成數，陰陽配象太極。

《하도》의 음양의 수는, 규률이 양은 생을 주관하고 음은 성을 주관한다. 그러므로 육임의 양장은 생수를 의지하여 초접하고, 음장은 성수를 의지하여 초접하여, 이 방법으로써 음양 두 장의 지유와 교체의 일기를 정하니, 어찌 태양의 전도를 의지함이겠는가. 《하도》의 수는: 남방은 화에 속하여 이와 칠을 배하고, 북방은 수에 속하여 일과 육을 배하고, 동방은 목에 속하여 삼과 팔을 배하고, 서방은 금에 속하여 사와 구를 배하고, 중앙은 토에 속하여 오와 십을 배한다. 그 속에서 일·이·삼·사·오를 「생수」라 부르고, 육·칠·팔·구·십을 「성수」라 부르니, 하나는 생하고 하나는 성하여, 음양이 서로 배하여, 바로 태극의 상이다.