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呉園易解巻第八 繋辞解下

宋 · 张根 · 第7巻 / 8

作盤ガイド: 大衍筮法, 六爻納甲の立卦

繋辭解下。八卦成列,象在其中矣。六十四象皆出於八卦。因而重之,爻在其中矣。三百八十四爻皆出於六位。剛柔相推,變在其中矣。陰陽之象盡於此。繫辭焉而命之,動在其中矣。天下之事具於此矣。吉凶悔吝者生乎動者也。此聖人所以憂患而設教。剛柔者,立本者也;變通者,趣時者也。立本以守常,趣時以適變。

以下は《繋辞伝》下篇の解説。《繋辞伝》にいわく:八卦は排列して形を成せば、物象は則ち其中に在り。張根が解していわく:六十四卦の象はみな八卦より出づ。《繋辞伝》にいわく:八卦を両両に相重ねば、爻は則ち其中に在り。張根がいわく:三百八十四爻はみな六箇の爻位より出づ。《繋辞伝》にいわく:剛柔は互相に推移すれば、変化は則ち其中に在り。張根がいわく:陰陽の象はここに至りて則ち窮尽せり。《繋辞伝》にいわく:文辞を繋げて人に告知すれば、動作は則ち其中に在り。張根がいわく:天下の事はみなここに具備せり。《繋辞伝》にいわく:吉凶悔吝はみな動の上より産生す。張根がいわく:これがまさに聖人が憂患を心懐にして教化を設立せしの緣故なり。《繋辞伝》にいわく:剛柔は用いて根本を確立し、変通は用いて時宜に趨合す。張根がいわく:根本を確立するは常道を守住せんが為め、時宜に趨合するは変化に適応せんが為めなり。

吉凶者,貞勝者也。禍福伏,守正者勝。天地之道,貞觀者也;日月之道,貞明者也;天下之動,貞夫一者也。貞者,固也。天地以貞而能明,天下之動以一而能勝;一於善則吉,一於惡則凶,惟其所貞而已矣。夫乾確然示人易矣,夫坤隤然示人簡矣。確然隤然皆貞固之謂,易簡之道常不失也。爻也者,效此者也;象也者,像此者也。天地易簡,自然之理也。爻象動乎內,吉凶見乎外。可不貞乎?功業見乎變。所謂吉凶生大業,舉而錯之之謂。聖人之情見乎辭。愛人治物之意。

《繋辞伝》にいわく:吉と凶とは、正を守るに靠りて取勝す。張根が解していわく:禍福は互相に潜伏し、正を守る一方が勝利す。《繋辞伝》にいわく:天地の道は、正を守るに靠りて人をして観仰せしむ。日月の道は、正を守るに靠りて光明を放つ。天下の一切の変動は、一箇の「正」を守住するに靠りて統一に帰す。張根がいわく:いわゆる「貞」は、すなわち堅固。天地は正を守るに因りて初めて能く明なり、天下の変動は専一なるに因りて初めて能く勝なり。善に専一すれば則ち吉、悪に専一すれば則ち凶、全く彼の守る所は何かを看る而已。《繋辞伝》にいわく:あの乾は剛健確然として、人に向かい平易を顕示す。あの坤は柔順隤然として、人に向かい簡約を顕示す。張根がいわく:確然なるも好し、隤然なるも好し、講ずるはみな貞正堅固、平易平易簡約の道理は従りて失落せず。《繋辞伝》にいわく:爻は、これを仿効する所なり。象は、これに取像する所なり。張根がいわく:天地の平易簡約は、本より自然の道理。《繋辞伝》にいわく:爻象は内裏に於て変動し、吉凶は外面に於て顕現す。張根がいわく:こうしてなお能く正を守らざらんや。《繋辞伝》にいわく:功業は変化の上に体現す。張根がいわく:これがすなわち前面に講じたる「吉凶生大業」、すなわち拿起して安放施用するの意思なり。《繋辞伝》にいわく:聖人の心情は文辞の上に体現す。張根がいわく:あれは人を愛護し万物を料理するの心意なり。

天地之大徳曰生。聖人繼天地而為民之父母,如此而已。聖人之大寶曰位。行道之具。何以守位曰仁。愛人為本。何以聚人曰財。養人之具。理財正辭,禁民為非曰義。已養然後可教,教之然後可治。是以歷世聖人所以通變盡神,無非生民之道而已。

《繋辞伝》にいわく:天地の最大の徳性を「生」と称す。張根が解していわく:聖人は天地を承接して百姓の父母と為るも、もまたこうに過ぎず。《繋辞伝》にいわく:聖人の最大の宝物を「位」と称す。張根がいわく:あれは大道を推行するの工具なり。《繋辞伝》にいわく:何に靠りてこの位を守住するや。仁に靠る。張根がいわく:人を愛するを以て根本と為す。《繋辞伝》にいわく:何に靠りて人を聚集するや。財に靠る。張根がいわく:あれは人を養活するの憑借なり。《繋辞伝》にいわく:財貨を管理し言辞を端正し、百姓をして非を為し歹を作さざらしむるを禁止す、これを義と称す。張根がいわく:先に彼らを養活して然る後に初めて能く教化し、教化して然る後に初めて能く治理す。ゆえに歴代の聖人が変通尽神の為したる一切は、非ずとも百姓を養育するの道理而已。

古者包犠氏之王天下也,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文與地之宜。地,植物也。近取諸身,逺取諸物,於是始作八卦,以通神明之徳,以類萬物之情。通神明之徳,八卦是也;類萬物之情,六十四卦是也。作結繩而為罔罟,以佃以漁,葢取諸離。葢有中虛之象焉。包犠氏沒,神農氏作,斫木為耜,揉木為耒,耒耨之利以教天下,葢取諸益。益民莫大於食。日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所,葢取諸噬嗑。頤中有物之象。

《繋辞伝》にいわく:古時に伏羲氏が天下を統治して、頭を抬げて天上の物象を観察し、頭を低めて地上の法則を考察し、鳥獣の紋理と土地の所宜とを観察せり。張根が解していわく:ここの「地」は、指すは地上に生長する植物なり。《繋辞伝》にいわく:近処は自身に取象し、遠処は外物に取象して、ここにおいて始めて八卦を画出し、用いて神明の徳性を貫通し、用いて万物の情状を分類せり。張根がいわく:神明の徳を貫通するは八卦、万物の情を分類するは六十四卦なり。《繋辞伝》にいわく:彼は繩子を結んで網罟と作り、用いて猟を打ち魚を捕らえり、大概に離卦に取象せるなり。張根がいわく:離卦に中間空虚の象あるがゆえに。《繋辞伝》にいわく:伏羲氏が去世して、神農氏が興起し、木頭を砍削して耜を做成り、木頭を弯曲して耒を做成り、耒耜耕耨の便利を用いて天下を教導せり、大概に益卦に取象せるなり。張根がいわく:百姓を增益するは糧食より大なるなきがゆえに。《繋辞伝》にいわく:中午に集市を設立して、天下の人を招来し、天下の貨物を聚集して、交易して後に各自に回去り、人人がみな所需を得到せり、大概に噬嗑卦に取象せるなり。張根がいわく:噬嗑に口中に物を含むの象あるがゆえに。

神農氏沒,黃帝堯舜氏作,通其變,使民不倦;神而化之,使民宜之。易窮則變,變則通,通則久,是以自天佑之,吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治,葢取諸乾坤。所謂通變之謂事、鼓之舞之以盡神,至於黃帝堯舜而其法成矣。刳木為舟,剡木為楫,舟楫之利以濟不通,致逺以利天下,葢取諸渙。乘木之象。服牛乘馬,引重致逺以利天下,葢取諸隨。隨物之宜而施之。重門擊柝,以待暴客,葢取諸豫。思患而豫防之。斷木為杵,掘地為臼,臼杵之利,萬民以濟,葢取諸小過。震艮為木為石之象。木為弧,剡木為矢,弧矢之利以威天下,葢取諸睽。火動而上、澤動而下之象。此數事皆先聖所作,皆通變之謂事之謂。

《繋辞伝》にいわく:神農氏が去世して、黄帝・堯・舜が興起し、其中の変化を貫通して、百姓をして倦怠を生ぜしめず。神妙に彼らを化育して、百姓をして各々その宜を得しめり。《易》の道は窮尽すれば則ち変じ、変ずれば則ち通じ、通ずれば則ち能く長久なり、ゆえに上天は彼を保佑して、吉祥にして利ならざる所なし。黄帝・堯・舜は衣を垂れ拱手して天下は大治せり、大概に乾坤両卦に取象せるなり。張根が解していわく:前面のいわゆる「通変之謂事」「鼓之舞之以尽神」は、黄帝・堯・舜の手裏に至りてこの套の弁法は初めて完成と算せり。《繋辞伝》にいわく:木頭を挖空して船を做成り、木頭を削尖して桨を做成り、舟楫の便利を用いて阻隔を渡り、遠方に到達して以て天下を利せり、大概に渙卦に取象せるなり。張根がいわく:渙に木に乗りて水を行くの象あるがゆえに。《繋辞伝》にいわく:牛を馴服し馬に乗騎して、重物を牽引し遠方に到達して以て天下を利せり、大概に随卦に取象せるなり。張根がいわく:あれは事物の性能に順随して之を使用するなり。《繋辞伝》にいわく:層層の門戸を設置し木梆を敲打して、用いて暴徒を防備せり、大概に豫卦に取象せるなり。張根がいわく:あれは禍患を想到して預先に防備するなり。《繋辞伝》にいわく:木頭を截断して杵を做成り、地を挖りて臼を做成り、杵臼の便利は万民をして済助を得しめり、大概に小過卦に取象せるなり。張根がいわく:震・艮に木と石との象あるがゆえに。《繋辞伝》にいわく:木を弯じて弓を做成り、木を削りて箭を做成り、弓箭の便利を用いて天下を威服せり、大概に睽卦に取象せるなり。張根がいわく:睽に火が上に動き沢が下に動くの象あるがゆえに。この幾件の事はみな先聖の創制したる所、講ずるはみな「通変之謂事」なり。

上古穴居而野處,後世聖人易之以宮室,上棟下宇,以待風雨,葢取諸大壯。壯之大者莫大乎宮室之麗。古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹,喪期無數,後世聖人易之以棺槨,葢取諸大過。喪過乎哀。上古結繩而治,後世聖人易之以書契,百官以治,萬民以察,葢取諸夬。揚于王庭孰大於是。自宮室棺槨書契以下皆巧者述之之謂,故但言後世聖人而已。

《繋辞伝》にいわく:上古の時に人は洞穴に住み野外に宿せり、後世の聖人は改めて房屋を用いて之に代替して、上に棟梁あり・下に屋檐ありて、用いて風雨を抵当せり、大概に大壮卦に取象せるなり。張根が解していわく:いわゆる「壮」にしてまた「大」なるは、宮室の壮麗より明顯なるなし。《繋辞伝》にいわく:古時に死者を埋葬するは、柴草を用いて厚厚に裹みて、野地に葬りて、土堆を堆さず・樹木を種えず、服喪にもまた一定の期限なかりき。後世の聖人は改めて棺槨を用いて之に代替せり、大概に大過卦に取象せるなり。張根がいわく:大過《大象》に「喪過乎哀」と言うがゆえに。《繋辞伝》にいわく:上古の時に繩を結んで事を記して以て治理し、後世の聖人は改めて文字契據を用いて之に代替して、百官はそれに靠りて事を治め、万民はそれに靠りて明察せり、大概に夬卦に取象せるなり。張根がいわく:夬卦は「王庭に揚す」、公開明白なり、なお文字より能くこうせしむる何ものかあらんや。宮室・棺槨より書契以下に至るまで、講ずるはみな巧匠の前人に依循して之を創述するを加うる、ゆえに《繋辞伝》はただ「後世聖人」と言うのみにして名を指さず。

是故易者象也,象也者像也。此制器者以一取之,而其文無不一也。彖者材也。言其一卦之材。爻也者,效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝者也。制器者尚象則取像而已,未盡變通之理;若夫明天下之動而言其吉凶,非爻不可。

《繋辞伝》にいわく:ゆえに《易》はすなわち象なり、いわゆる象はすなわち取像なり。張根が解していわく:これは器物を制作する人がただ一箇の方面より取象して、しかして彼らの道理は一致せざるなきを言うなり。《繋辞伝》にいわく:彖辞が講ずるは材質なり。張根がいわく:講ずるは一卦の材質なり。《繋辞伝》にいわく:爻は、天下万物の変動を仿効する所なり。ゆえに吉凶は産生して悔吝もまた之に随いて顕現す。張根がいわく:器物を制作する人はただ物象を崇尚す、あれは過ぎず一箇の像を取る而已、まだ変通の道理を講き尽くせず。至于天下の変動を闡明してその吉凶を断定せんと欲するは、あれは爻に靠らざれば可ならず。

陽卦多陰,陰卦多陽,其故何也?陽卦竒,陰卦耦。兩儀為主。其徳行何也?陽一君而二民,君子之道也。順故也。陰二君而一民,小人之道也。逆故也。

《繋辞伝》にいわく:陽卦の裏に陰爻は多く、陰卦の裏に陽爻は多し、これは何の緣故か。陽卦の画数は奇数にして、陰卦の画数は偶数なるがゆえに。張根が解していわく:これは両儀を主と為して立論するなり。《繋辞伝》にいわく:彼らの徳行は如何なるや。陽卦は一箇の君・両箇の民、これは君子の道。張根がいわく:それが順なるがゆえに。《繋辞伝》にいわく:陰卦は両箇の君・一箇の民、これは小人の道。張根がいわく:それが逆なるがゆえに。

易曰:憧憧往來,朋從爾思。子曰:天下何思何慮?天下同歸而殊塗,一致而百慮,天下何思何慮?日往則月來,月往則日來,日月相推而明生焉;寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推而歲成焉。往者屈也,來者信也,屈信相感而利生焉。尺蠖之屈,以來信也;龍蛇之蟄,以存身也;精義入神,以致用也;利用安身,以崇徳也。過此以往,未之或知也;窮神知化,徳之盛也。一往一來,一屈一伸,此天地萬物之理,而道之所以冒天下者如此而已,何容私於其間哉?而憧憧然耶。

《繋辞伝》に咸卦九四爻辞を引いていわく:心神は定まらず来来往往して、朋友らはただあなたのこの点の心思に跟って轉ず。孔子が解して言う:天下に思慮すべき何物かあらんや。天下万物は帰宿は相同じくして道路は同じからず、趨向は一致して思慮は百端なり、天下に思慮すべき何物かあらんや。太陽が落下すれば月亮が則ち升起し、月亮が落下すれば太陽が則ち升起し、日月は互相に推移して光明は産生す。寒冷が過去すれば暑熱が則ち来り、暑熱が過去すれば寒冷が則ち来り、寒暑は互相に推移して年歳は形成す。過去するは屈、到来するは伸、屈と伸とが互相に感応して利益は産生す。尺蠖は身子を弓起するは、前に向かい伸展せんが為め。龍蛇は冬眠蟄伏するは、身体を保存せんが為め。義理を精研して神妙に入るは、施用せんが為め。この份の施用を利用して自身を安頓するは、徳性を提高せんが為め。この歩を超過して再び前に往くは、則ち人の能く知る所にあらず。神妙を窮極し造化を洞察するは、あれは徳性の極盛。張根がいわく:一往一来・一屈一伸は、これは天地万物の常理、道の能く天下を籠罩する所以は、もまたこうに過ぎず、何れの処に私意を中間に夾むを容れんや。何も心神定まらずして忙しく停まざるを須いんや。

易曰:困于石,據于蒺藜,入于其宮,不見其妻,凶。子曰:非所困而困焉,名必辱;非所據而據焉,身必危。既辱且危,死期將至,妻其可得見邪?非可成之事而勞之,則徒敗其名焉;非可據之物而據之,則徒喪其身耳。名敗而身喪,妻猶不可見,況他人乎?

《繋辞伝》に困卦六三爻辞を引いていわく:石頭に困られて、また蒺藜の上に坐る。自己の家に回帰するも、妻子に見えず、凶険。孔子が解して言う:困らるべからざる地方にしかし自己を困めば、名声は必定に辱を受けん。占拠すべからざる地方にしかし占拠せば、身体は必定に危険あらん。辱を受けまた危険なれば、死期は則ち至らんと欲す、妻子は何れの処になお見えんや。張根がいわく:能く弁成すべき事にあらずして費力するは、ただ白白に自己の名声を敗壊する而已。占拠すべき東西にあらずして占拠するは、ただ白白に自己の性命を丢掉する而已。名声は敗れ身体は喪れ、妻子すら見えず、いわんや別人をや。

易曰:公用射隼于高墉之上,獲之無不利。子曰:隼者禽也,弓矢者器也,射之者人也。君子藏器於身,待時而動,何不利之有?動而不括,是以出而有獲,語成器而動者也。天下無難事,人自不為耳。使其規模先定而後為之,有所不發,發無不中矣。射隼之難,先審其括尚猶可,況其下者乎?

《繋辞伝》に解卦上六爻辞を引いていわく:王公は高墻の上にあの鷹隼を射て、射中し、利ならざる所なし。孔子が解して言う:隼は禽鳥、弓箭は器具、それを射るは人なり。君子は器具を身に蔵めて、時機を等待して然る後に行動す、何れの処に不利あらんや。行動起こせば毫も阻滞なく、ゆえに一たび出手すれば則ち収獲あり。これは説くは先に器具を備好して然る後に動く人なり。張根がいわく:天下は本来難事なし、ただ人が自ら肯んじて為さざる而已。若し先に規模格局を定下して然る後に為せば、あれは要するに発せざるか、一たび発すれば必ず中る。隼を射るのごとき難き事すら、なお先に弓弩の機括を審定し得、いわんやそれより容易の事をや。

子曰:小人不恥不仁,不畏不義,不見利不勸,不威不懲。小懲而大誡,此小人之福也。易曰:屨校滅趾,無咎。此之謂也。利則勸之,威則止之,小人之福也。惡積而身滅,罪大而已喪,小人之禍也。不能防患於至微而僥福於己顯,人之視己如見其肺肝然,又焉能逃罪哉?善不積不足以成名,惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也,以小惡為無傷而弗去也,故惡積而不可掩,罪大而不可解。易曰:何校滅耳,凶。

《繋辞伝》にいわく:孔子が講じる、小人は不仁を為すを以て恥と為さず、不義を為すを怕れず。利益を看見せざれば肯んじて上進せず、威懾を加えざれば収斂を知らず。一点の小懲罰を受けて大なる警戒を得到す、これがまさに小人の福気なり。《易》の噬嗑初九に言う「脚上に刑具を戴き脚趾を遮没す、過錯なからん」、講ずるは則ちこれ。張根が解していわく:利あれば則ち彼を勉励し、威あれば則ち彼を制止す、これは小人の福気なり。悪行が積累して身死し・罪過が深重にして自身喪亡するに至れば、あれは則ち小人の禍なり。能く極細微の時に禍患を防範せずして、しかし事情が已に明顯せる時に僥倖して福を求む。別人の自己を看るは肺肝を看見するがごとく透徹、また何れの処に逃げ得べけんや。《繋辞伝》にいわく:善行は積累せざれば則ち名声を成就するに足らず、悪行は積累せざれば則ち自身を毀滅するに足らず。小人は小なる善事を看て好処なしと為して肯んじて為さず、小なる悪事を看て妨害なしと為して肯んじて除かず、ゆえに悪は積みて掩盖す可からず・罪は大なりて解脱す可からずに至る。《易》の噬嗑上九に言う「肩上に枷鎖を扛いで耳朶を遮住す、凶険」。

子曰:危者,安其位者也;亡者,保其存者也;亂者,有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂,是以身安而國家可保也。易曰:其亡其亡,繋於包桑。制治於未亂,保於未危。子曰:徳薄而位尊,知小而謀大,力小而任重,鮮不及矣。易曰:鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。言不勝其任也。茍非其人,道不虛行,小人之不可大受如此。

《繋辞伝》にいわく:孔子が講じる、危険を招致するは、自ら以て位子は坐り穩けりと為す人。滅亡を招致するは、自ら以て生存を長保すべしと為す人。禍乱を招致するは、自ら以て天下は已に治れりと為す人。ゆえに君子は安定の時に危険を忘記せず、生存の時に滅亡を忘記せず、太平の時に禍乱を忘記せず、これに因りて自身は安穩にして国家は保全を得。《易》の否卦九五に言う「心裏に要に完る・完るを念ずれば、初めて叢生の桑根に係するがごとく牢固ならんと能くす」。張根が解していわく:これがすなわち禍乱の未だ起らざる時に着手して治理し、危険の未だ至らざる時に之を保全を加うるなり。《繋辞伝》にいわく:孔子が講じる、徳性は浅薄にして地位は尊貴、才智は甚だ小にして図謀は甚だ大、力量は微弱にして担子は甚だ重ければ、殃を遭わざること鮮し。《易》の鼎卦九四に言う「鼎足が折斷して、王公の美食を打翻し、一身を狼藉に弄す、凶険」、説くは則ち彼の責任を担い得ざるなり。張根がいわく:若しあの合适の人にあらざれば、道は空に凭りて推行せざらん。小人は重任を委任すべからず、道理は則ちこうなり。

子曰:知幾其神乎。君子上交不謟,下交不瀆,其知幾乎。幾者,動之□,吉之先見者也。君子見幾而作,不俟終日。易曰:介于石,不終日,貞吉。介于石焉,寧用終日?□可識矣。君子知□知彰,知柔知剛,萬夫之望。非神不足以知幾,非介不足以□幾。知而能斷,惟天下之至聖為能如此。

《繋辞伝》にいわく:孔子が講じる、能く幾微を看出すは大概に神妙か。君子は上に対して交往して諂媚せず、下に対して交往して軽慢せず、これは大概に幾微を懂得するなり。いわゆる「幾」は、動の最初の苗头(此処に一字残缺、「微」と作るべし)、吉祥の最も先に顕露する兆候なり。君子は苗头を看出して則ち立刻に行動し、一天の過尽するを待たず。《易》の豫卦六二に言う「耿介なること石頭のごとし、一天の過尽するを待たず、正を守りて吉祥」。既に耿介して石のごとくなれば、何れの処になお一天を待つを用いんや。苗头は一たび露れば則ち認出し得べし(残缺一字、「断」または「几」と作るべし)。君子は幽微を懂得しまた顕著を懂得し、柔を懂得しまた剛を懂得す、ゆえに万人の仰望する所と為る。張根が解していわく:神妙ならざれば則ち幾微を看出するに足らず、耿介ならざれば則ち幾微を決断するに足らず。看出し得てまた能く決断するは、ただ天下の最高の聖人のみ做到し得。

子曰:顏氏之子,其殆庶幾乎。有不善未嘗不知,知之未嘗復行也。易曰:不逺復,無祗悔,元吉。先幾而作者謂之聖,後幾而改者謂之賢;見幾而改,則與夫逺祗悔者異矣,惟顏子近之,茲所以其殆庶幾乎。

《繋辞伝》にいわく:孔子が講じる、顔家のあの孩子は、大概に幾微を懂得するに接近せんか。彼は不善有れば自ら察覚せざるなし、察覚すれば則ち再び第二次を犯さず。《易》の復卦初九に言う「遠く走り出でずして回頭す、悔恨を生出するに至らず、大吉」。張根が解していわく:苗头の前に行動するを聖人と称し、苗头の後に改正するを賢人と称す。能く苗头を看出して則ち改むれば、あれは則ち遠く走りて初めて悔恨を生ずる人と同じからず。ただ顔回のみこの歩に接近す、これがすなわち孔子が彼を「殆庶幾乎」と言うの緣故なり。

天地絪縕,萬物化醇;男女構精,萬物化生。易曰:三人行則損一人,一人行則得其友。言致一也。一陰一陽之謂道,名乾以配坤,名男以合女,天地之義盡於此矣。三人行失其配,一人行則一遇其偶,乾坤之道無非致一而已。

《繋辞伝》にいわく:天地の二気は交融絪縕して、万物は則ち化育醇厚す。男女は精気を交合して、万物は則ち化育生長す。《易》の損卦六三に言う「三箇人が同行すれば則ち一箇人を减去せん、一箇人が独行すればかえって伙伴を得到せん」、講ずるは専一に帰するなり。張根が解していわく:一陰一陽が交替して運行するを道と称す。乾の名有れば則ち坤を配上するを要し、男の名有れば則ち女を合上するを要す、天地の道理は全くここに在り。三箇人が同行すれば則ち配偶を失掉し、一箇人が独行すれば則ち恰好に自己の対偶に遇上す。乾坤の道は非ずとも専一に帰する而已。

子曰:君子安其身而後動,易其心而後語,定其交而後求。君子修此三者,故全也。危以動則民不與也,懼以語則民不應也,無交而求則民不與也,莫之與則傷之者至矣。易曰:莫益之,或擊之,立心勿恆,凶。擬之而後言,議之而後動,擬議先定而終不易其所守,惟有恆心者能之。

《繋辞伝》にいわく:孔子が講じる、君子は先に自身を安頓して然る後に初めて行動し、先に心気を平和して然る後に初めて説話し、先に交情を確定して然る後に初めて求むる所有り。君子はこの三条を修好す、ゆえに能く自己を保全す。処境が危殆なれば則ち贸然に行動して、百姓は彼に跟従せざらん。心に恐懼を懐きて開口して説話せば、百姓は彼に応響せざらん。毫も交情なくして人に向かい索求せば、百姓は彼に給与せざらん。人の肯んじて給与するなく、あれは彼を傷害する人が則ち來らん。《易》の益卦上九に言う「彼を增益する人なし、反って彼を攻撃する人あり。心志を立定するも持久する能わず、凶険」。張根が解していわく:先に揣度して然る後に説話し、先に商議して然る後に行動す。揣度商議を先に定下して始終に守る所を改変せざるは、ただ恒心ある人のみ做到し得。

子曰:乾坤其易之門邪。萬物所由安也。乾,陽物也;坤,陰物也。此況兩儀。陰陽合徳而剛柔有體,以體天地之撰,以通神明之徳。其剛柔有體,故以體天地之撰;其陰陽合徳,故以通神明之徳。其稱名也雜而不越。合徳故其名也雜,其體故其義不越。於稽其類,其衰世之意邪。夫易彰往而察來,而微顯闡幽。此言爻象也。開而當名辨物,正言斷辭則備矣。此言卦辭也。其稱名也小,其取類也大,其□逺,其辭文,其言曲而中,其事肆而隱,因貳以濟民行,以明失得之報。此章言爻象變化以示吉凶,因此吉凶之理而示天下後世,使知吉之可為而凶不可為,以濟民行,以明得失之報,此作易之意也。

《繋辞伝》にいわく:孔子が講じる、乾坤は大概に《易》の門戸か。張根が解していわく:万物はみなここより安頓を得到す。《繋辞伝》にいわく:乾は陽性の物、坤は陰性の物。張根がいわく:これは両儀に就いて比況するなり。《繋辞伝》にいわく:陰陽の徳性は会合して剛柔は各々形体あり、用いて天地の造作を体現し、用いて神明の徳性を貫通す。張根がいわく:正に剛柔が各々形体あるがゆえに、能く天地の造作を体現す。正に陰陽の徳性が会合するがゆえに、能く神明の徳性を貫通す。《繋辞伝》にいわく:それの称説する名目は繁雑にして範囲を越出せず。張根がいわく:徳性が会合するがゆえに名目は繁雑。各々形体あるがゆえに義理は越軌せざらん。《繋辞伝》にいわく:それの帰する類を考察するに、大概に衰乱の世の用意か。《易》のこの部の書は、過去を彰明し未来を洞察し、細微の処を顕露し幽隠の処を闡発す。張根がいわく:これは爻象を講ずるなり。《繋辞伝》にいわく:それを展開せば、名称は恰当・事物は分明・言語は端正・断語は明確、則ち完備せり。張根がいわく:これは卦辞を講ずるなり。《繋辞伝》にいわく:それの称説する名目は甚だ小にして、取る所の類はしかし甚だ大。その旨意は深遠、その文辞は文采あり、其の話は曲折にして中肯、其の記する所の事は鋪陳にして含蓄あり。吉凶の両端に凭りて百姓の行事を済助し、用いて得と失との報応を闡明す(此処に一字残缺、「旨」と作るべし)。張根がいわく:この一章は爻象の変化を講じて用いて吉凶を昭示す。この種の吉凶の理に拠拠して天下後世に昭示して、人をして吉の事は為す可く凶の事は為す可からざるを知らしめ、以て百姓の行事を済助し・得失の報応を闡明す、これがすなわち《易》を作るの本意なり。

易之興也,其於中古乎;作易者其有憂患乎。憂天下之憂者能之。是故履,徳之基也。履,禮也,非禮勿履而為徳之基立矣。謙,徳之柄也。謙則有所持。復,徳之本也。克己為仁之謂。恆,徳之固也。恆久不已,故物莫能傾焉。損,徳之修也。逺害故能自修。益,徳之也。善者進之故。困,徳之辨也。不辨辨之。井,徳之地也。性是己。巽,徳之制也。行權故也。

《繋辞伝》にいわく:《易》の興起は、大概に中古の時か。《易》を作りし人は大概に憂患を心懐にせるか。張根が解していわく:ただ天下人の憂を憂うる人のみ做到し得。《繋辞伝》にいわく:ゆえに履卦は徳の根基。張根がいわく:履はすなわち礼。礼に合せざるは一概に為さず、徳の根基は則ち立起せり。《繋辞伝》にいわく:謙卦は徳の把柄。張根がいわく:能く謙なれば則ち一箇の抓手あり。《繋辞伝》にいわく:復卦は徳の本根。張根がいわく:これがすなわち己を克って礼に復って仁と為すの意思なり。《繋辞伝》にいわく:恒卦は徳の鞏固。張根がいわく:恒久にして停まざれば、ゆえに何の物もそれを傾覆する能わず。《繋辞伝》にいわく:損卦は徳の修治。張根がいわく:禍害を遠離す、ゆえに能く自我を修治す。《繋辞伝》にいわく:益卦は徳の充裕(「徳之」の下に一「裕」の字を脱す)。張根がいわく:善なるは則ちそれを増進せしむがゆえに。《繋辞伝》にいわく:困卦は徳の辨別。張根がいわく:辨ならざる中に於てそれを辨明す。《繋辞伝》にいわく:井卦は徳の所在の地。張根がいわく:本性はすなわちこうなり。《繋辞伝》にいわく:巽卦は徳の裁制。張根がいわく:それの講ずるは権変を行うがゆえに。

履和而至,故以和行。謙尊而光,故以制禮。復小而辨於物,故以自知。恆雜而不厭,故以一徳。損先難而後易,故以逺害。益長裕而不設,故以興利。困窮而通,故以寡怨。井居其所而遷,故以辨義。巽稱而,故以行權。履以和行。非禮勿履,貴和為至。謙以制禮。稱物平施,是以尊而光。復以自知。退藏於密,是以能辨於物。恆以一徳。立不易方,是以雜而不厭。損以逺害。懲忿室欲,是以先難後易。益以興利。遷善改過,是以長裕而不設。困以寡怨。致命遂志,是以困而不窮。井以辨義。往來井井。巽以行權。申命行事。

《繋辞伝》にいわく:履卦は和順にして能く至処に到達す、ゆえにそれを用いて和順に行事す。謙卦は地位は尊にして徳は愈々光、ゆえにそれを用いて礼数を節制す。復卦は小処より入手して能く事物を辨明す、ゆえにそれを用いて自我を省察す。恒卦は処境は繁雑にして厭倦を生ぜず、ゆえにそれを用いて徳性を専一す。損卦は先に難にして後に易、ゆえにそれを用いて禍害を遠離す。益卦は増長寛裕にして造作せず、ゆえにそれを用いて利益を興起す。困卦は身は窮境に処して心は能く通達す、ゆえにそれを用いて怨尤を減少す。井卦は原処に守りて水沢は外流す、ゆえにそれを用いて義理を辨明す。巽卦は事宜を称量して隠伏して露せず、ゆえにそれを用いて権変を施行す(「称而」の下に一「隠」の字を脱す)。張根が文に随いて解を作す:履は用いて和順に行事す——礼に合せざるは為さず、和を貴ぶを以て至と為す。謙は用いて礼数を節制す——事物を衡量して公平を施与す、ゆえに地位は尊にして徳は愈々光。復は用いて自我を省察す——退きて隠密の処に蔵む、ゆえに能く外物を辨明す。恒は用いて徳性を専一す——身を立てて方向を改変せず、ゆえに処境は繁雑なりても厭倦せず。損は用いて禍害を遠離す——忿怒を懲戒し私欲を堵塞す、ゆえに先に難にして後に易。益は用いて利益を興起す——善に遷りて過を改む、ゆえに増長寛裕にして造作せず。困は用いて怨尤を減少す——命を捨てて志向を実現す、ゆえに困なりても窮せず。井は用いて義理を辨明す——来来往往に取りて竭きず。巽は用いて権変を施行す——反復して命令を申明して政事を推行す。

易之為書也不可逺。得失之故。為道也屢遷。六十四卦三百八十四爻未嘗同也。變動不居,周流六虛。天地之間。上下無常,剛柔相易,不可為典要,唯變所適。此之謂屢遷。其出入以度外內,使知懼,又明於憂患與故。此所以不可逺。無有師保,如臨父母。此聖人所以為善教。初率其辭而揆其方,既有典常。雖上下無常、不可為典要,而卦爻之辭以斷以告亦已明矣。茍非其人,道不虛行。小人亦不可僥倖。

《繋辞伝》にいわく:《易》のこの部の書は疎遠すべからざるなり。張根が解していわく:それの講ずるは得失の緣由なるがゆえに。《繋辞伝》にいわく:それは道と為すは屢々遷移す。張根がいわく:六十四卦・三百八十四爻は従りて相同じきあらず。《繋辞伝》にいわく:変動して居らず、六箇の爻位の間に周流す。張根がいわく:すなわち天地の間なり。《繋辞伝》にいわく:上下に定規なく、剛柔は互相に変易し、一成不変の常法に定むる能わず、ただ変化に随いて適応するのみ。張根がいわく:これがすなわちいわゆる「屢遷」。《繋辞伝》にいわく:それの出入はみな法度に循う可きあり、人をして内外を分清せしめ、人をして畏懼を懂得せしめ、また憂患の由来を明白せしむ。張根がいわく:これがすなわちそれの疎遠すべからざる所以の緣故。《繋辞伝》にいわく:師傅保姆が傍に在るなきも、しかし父母に面対するがごとし。張根がいわく:これがすなわち聖人の善く教を施すの処なり。《繋辞伝》にいわく:起初に卦爻辞に循いてその方向を揣度せば、則ちそれは自ら常規あるを発見せん。張根がいわく:上下に定規なく常法に定むる能わざるも、しかし卦爻の辞は用いて断定し・用いて告知して、也已に甚だ明白なり。《繋辞伝》にいわく:若しあの合适の人にあらざれば、道は空に凭りて推行せざらん。張根がいわく:小人もまた僥倖に靠りてそれを得到する能わず。

易之為書也,原始要終以為質也。始作卦蓍,終作卦體,蓍之與體,非易之質而何?六爻相雜,唯其時物也。此六爻所以不同。其初難知,其上易知,本末也。本明而末得矣。先難後之謂。初辭擬之,卒成之終。初爻為一卦之門戸。若夫雜物撰徳,辨是與非,則非其中爻不備。二與四、三與五之謂。噫亦要存亡吉凶,則居可知矣。此聖人所以斷吉凶者也。知者觀其彖辭,則思過半矣。明一卦之材故也。

《繋辞伝》にいわく:《易》のこの部の書は、開始を推究し終結を帰納して以てそれの本質と為す。張根が解していわく:開頭に卦と蓍とを造出し、最後に卦体を造出す。蓍草と卦体とは、《易》の本質にあらずしてまた何ぞや。《繋辞伝》にいわく:六爻は交錯混雑す、ただそれの当時に処するの時位と物類とを看るのみ。張根がいわく:これがすなわち六爻の各々相同じからざる所以の緣故。《繋辞伝》にいわく:初爻の意思は看清し難く、上爻の意思は看清し易し、これは本と末との関係。張根がいわく:本は弄明白すれば、末は自然に得着せん。これがすなわち先に難にして後に易の意思なり。《繋辞伝》にいわく:初爻の辞は揣度して説く所、最後に上爻によりてその終結を成就す。張根がいわく:初爻は一卦の門戸なり。《繋辞伝》にいわく:至于各種の物類を交雑し各種の徳性を撰述し是と非とを辨別するは、あれは中間四爻に靠らざれば則ち完備せず。張根がいわく:指すは第二爻と第四爻・第三爻と第五爻なり。《繋辞伝》にいわく:嗚呼、存亡吉凶を推求せんと欲せば、あれは平居にもまた以て知る可し。張根がいわく:これがまさに聖人の用いて吉凶を断定するの弁法なり。《繋辞伝》にいわく:明智の人は彖辞を看て、則ち一大半を想明白せんと欲す。張根がいわく:彖辞が一卦の材質を点明するがゆえに。

二與四同功而異位,其善不同,二多譽,四多懼,近也。柔之為道,不利逺者,其要無咎,其用柔中也。三與五同功而異位,三多凶,五多功,貴賤之等也。其柔危,其剛勝邪。此論明夫中爻之義。二四俱陰位,常以柔為主;三五俱陽位,常以剛為勝。柔居外卦之下而多懼,剛居內卦之上而多凶,非其柔危其剛勝耶?此亦聖人沈潛剛克、高明柔克之□。雜物撰徳、辨是與非,舍此何以備哉?

《繋辞伝》にいわく:第二爻と第四爻とは功用は相同じくして位置は同じからず、彼らの好処もまた一樣ならず。二は称誉多く、四は畏懼多し、四が君位に離るること太く近きがゆえに。柔のこの種の性質は、尊位に離るること遠き地方に居るに利せず。それの要領は過錯なきに在り、それの功用は柔順にして中に居るに在り。第三爻と第五爻とは功用は相同じくして位置は同じからず。三は凶険多く、五は功業多し、これは貴と賎との等差なり。柔がこの両処に居れば則ち危険、剛がこの両処に居れば大概に則ち取勝し得べし。張根が解していわく:この一段は中間四爻の道理を講明せるなり。第二・第四はみな陰位、通常は柔を主と為す。第三・第五はみな陽位、通常は剛を勝と為す。柔が外卦の下端に居ればゆえに畏懼多し、剛が内卦の上端に居ればゆえに凶険多し、これはまさに「柔危剛勝」にあらずや。これもまた《尚書》の講ずる沈潛の人に対しては剛を用いて治め・高明の人に対しては柔を用いて治むるの旨意(此処に一字残缺)。物類を交雑し徳性を撰述し是非を辨別するは、この一層を舎開してなお如何にして講じて完備せしめんや。

易之為書也,廣大悉備,有天道焉,有人道焉,有地道焉,兼三才而兩之,故六。六者非它也,三才之道也。八卦之作,本於陰陽以明人事,然後成卦;卦成而後三才之道具乎其中,故曰有天道焉,有人道焉,有地道焉。自陰陽言之,天道也;自剛柔言之,地道也;自仁義言之,人道也。道有變動,故曰爻;爻有等,故曰物;物相雜,故曰文;文不當,故吉凶生焉。此易因陰陽以明人事。

《繋辞伝》にいわく:《易》のこの部の書は広大にして備らざるなし、裏面に天道あり・人道あり・地道あり。三才を各自に加倍せば、ゆえに六画なり。張根が解していわく:この「六」は別にあらずして、すなわち三才の道なり。八卦の創制は、本来陰陽に依拠して人事を闡明し、然る後に初めて卦と成る。卦は成りて後に、三才の道は則ち其中に具備せり、ゆえに天道あり・人道あり・地道ありと言う。陰陽の上より言えば是天道、剛柔の上より言えば是地道、仁義の上より言えば是人道。《繋辞伝》にいわく:道に変動あれば、ゆえに爻と称す。爻に等級あれば、ゆえに物と称す。物類は互相に交雑すれば、ゆえに文と称す。文は恰当ならざれば、ゆえに吉凶は則ち産生す。張根がいわく:これがすなわち《易》が陰陽に依拠して人事を闡明するなり。

易之興也,其當殷之末世、周之盛徳邪?當文王與紂之事邪?此周易之作所以異於連山歸藏也。是故其辭危。遜而也。危者使平,易者使傾。雖畏勿畏,出畏入畏。其道甚大,百物不廢。求者皆得焉。懼以終始,其要無咎,此之謂易之道也。其為教如此,所謂易之道故。

《繋辞伝》にいわく:《易》の興起は、大概に正当に殷商の末世・周朝の徳業が方が盛なりし時か。大概に正当に周文王と商紂王との間のあの段の事か。張根が解していわく:これがすなわち《周易》の成書が《連山》《帰蔵》と同じからざるの処なり。《繋辞伝》にいわく:ゆえにその文辞は危惧の意に充満す。張根がいわく:あれは謙遜にして含蓄なり(此処に脱文あり)。《繋辞伝》にいわく:心に危惧を存する人はかえって彼を平安せしめ、掉軽心の人はかえって彼を傾覆せしむ。張根がいわく:応に畏懼すべき時はたとえ勉强して畏れざるも不可なり、出ずるも畏懼の中に在り・入るも畏懼の中に在り。《繋辞伝》にいわく:その道理は極めて広大、各類の事物はみな遺棄せられず。張根がいわく:教を求めて来る人はみな所得有らん。《繋辞伝》にいわく:頭より尾に至るまでみな戒懼を心懐にし、それの要領は過錯なきに在り、これを《易》の道と称す。張根がいわく:それが教化と為すはすなわちこうなり、ゆえに《易》の道と称す。

夫乾,天下之至健也,徳行恆易以知險;夫坤,天下之至順也,徳行恆簡以知阻。能說諸心,能研諸侯之慮,定天下之吉凶,成天下之亹亹者。是故變化云為,吉事有祥;象事知器,占事知來。此言天地健順,猶常知險阻以為進退,況人可不視治亂以自為懼乎?是故聖人內研諸心,外研諸慮,而作易以定天下之吉凶、成天下之亹亹,使後世變化云為者於此以研治亂吉凶之理,而以明進退焉。

《繋辞伝》にいわく:あの乾は、天下の最も剛健、それの徳行は永遠に平易、ゆえに能く険難を識別す。あの坤は、天下の最も柔順、それの徳行は永遠に簡約、ゆえに能く阻碍を識別す。それは能く人の心裏をして喜悅せしめ、能く人の思慮をして精研せしめ、能く天下の吉凶を断定し、能く天下の勤勉不已の事業を成就す(「諸」の下の「侯」の字は衍文と為す)。ゆえに変化と言行との間に、吉祥の事は先に兆候あり。物象を観察すれば則ち何の器具を造るべきを知り、事情を占問すれば則ち能く未来を預知す。張根が解していわく:これは天地があのごとく剛健柔順にして、なお時時に険阻を識別して進退を決定す、いわんや人は、何ぞ能く治乱を看着して自我に警惕せざらんやを言うなり。ゆえに聖人は対内に自己の内心を精研し、対外に種種の思慮を精研して、《易》を作りて天下の吉凶を断定し・天下の勤勉不已の事業を成就し、後世をして凡そ変化言行ある人をしてみなここより治乱吉凶の道理を钻研せしめて、進むべきか退くべきかを明白せしむ。

天地設位,聖人能成,人謀鬼謀,百姓與能。八卦以象告,爻彖以情言,剛柔雜居而吉凶可見矣。變動以利言,吉凶以情遷,是故愛惡相攻而吉凶生,逺近相取而悔吝生,情偽相感而利害生。凡易之情,近而不相得則凶,或害之,悔且吝。將叛者其辭慚,中心疑者其辭枝,吉人之辭寡,躁人之辭多,誣善之人其辭游,失其守者其辭屈。

《繋辞伝》にいわく:天地は各自の位置を設定して、聖人は其中に於て万能を成就す。人の謀画・鬼神の謀画は一併に参酌して、百姓すらもまた其中に参与し得。八卦は物象を用いて告知し、爻辞彖辞は実情を用いて説明し、剛柔は交雑して処して、吉凶は則ち看出し得べし。変動は利害に就いて言う所、吉凶は人情に随いて轉移す。ゆえに喜愛と憎悪とが互相に衝撃して則ち吉凶を産生し、遠と近とが互相に牽取して則ち悔吝を産生し、真情と虚偽とが互相に感応して則ち利害を産生す。大凡《易》の顕示する所の情状は:両爻が甚だ近く挨れども彼此に合せざれば、則ち凶険、または互相に傷害して、則ち悔恨と憾惜あり。まさに背叛せんとする人は、説話に慚愧を帯び。心裏に疑ある人は、説話は枝蔓雑乱。吉善の人は話は少なく、浮躁の人は話は多し。好人を誣陷する人は、説話は游移して定まらず。操守を失掉したる人は、説話は理屈詞窮す。

呉園易解巻第九 説卦解

說卦解。昔者聖人之作易也,幽贊於神明而生蓍,參天兩地而數,觀變於陰陽而立卦,發揮於剛柔而生爻,和順於道徳而理於義,窮理盡性以至於命。聖人作易不起於蓍,所謂幽贊於神明而生蓍者,敎天下求易之法耳,以行易之道於天下後世也。既作易而無以行之,則夫後世孰從而師乎?故既作易之成,於是幽贊於神明而生用蓍之法。參天兩地而數,其數五十其用四十有九是也。觀變於陰陽而立卦,十有八變是也。發揮於剛柔而生爻,引而伸之是也。卦爻既明而吉凶之理可見,和於道而無乖,順於徳而不逆,理於義而不亂,以窮理,以盡性,以至命,無入而不自得,此所以自天佑之吉無不利。

以下は《説卦伝》の解説。《説卦伝》にいわく:昔時に聖人が《易》を創作するは、暗に神明の賛助を得て蓍占の法を創出し、天数三・地数二を取りて数を立て、陰陽の変化を観察して卦を設立し、剛柔の上に於て発揮して爻を産生し、道徳と相和順して義理に合し、事理を窮究し・本性を尽顕して、天命に通達するに至る。張根が解していわく:聖人が《易》を作るは並びに蓍草より開始せざるなり。いわゆる「暗に神明の賛助を得て蓍を生ず」は、ただ天下人に《易》を求むるの弁法を教えて、《易》の道理を天下後世に推行するを好む而已。《易》を既に作りて使用するの弁法なければ、あれは後世の人は誰に跟いて学ばんや。ゆえに《易》は既に作成せられ、ここにおいて初めて暗に神明の賛助を得て蓍を用いるの弁法を創出せり。いわゆる「参天両地而倚数」は、すなわち大衍の数五十・実用四十九。いわゆる「観変於陰陽而立卦」は、すなわち十八変して一卦と成る。いわゆる「発揮於剛柔而生爻」は、すなわち引申推広して三百八十四爻と成る。卦と爻とが既に明白なれば、吉凶の道理は則ち看見し得べし。道と相和して乖違なく、徳に順って逆わず、義理に合して乱れず。それを用いて事理を窮究し・本性を尽顕し・天命に通達すれば、あれは則ち何れの処に至りても自得す、これがすなわち「自天佑之、吉無不利」の緣故なり。

昔者聖人之作易也,將以順性命之理,是以立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義,兼三才而兩之,故易六畫而成卦;分陰分陽,迭用柔剛,故易六位而成章。所謂性者何也?三才之道而已。三才之道在天則為陰與陽,天統元氣故也;在地則為柔與剛,地統元形故也;在人則為仁與義,人統元識故也。

《説卦伝》にいわく:昔時に聖人が《易》を創作するは、要するに性と命との道理に順従せんと欲するなり。ゆえに天の道を確立するを陰と陽とと称し、地の道を確立するを柔と剛とと称し、人の道を確立するを仁と義とと称す。三才を各自に加倍せば、ゆえに《易》は六画を要して初めて一卦と成る。陰位陽位を分出して、柔爻剛爻を交替に使用せば、ゆえに《易》は六箇の爻位を要して初めて一篇文章と成る。張根が解していわく:ここに言う所の「性」は何ぞや。過ぎず三才の道而已。三才の道は天に在れば則ち陰と陽とに表現す、天が元気を統摂するがゆえに。地に在れば則ち柔と剛とに表現す、地が元形を統摂するがゆえに。人に在れば則ち仁と義とに表現す、人が元識を統摂するがゆえに。

兼三才而兩之,故易六畫而成卦。易之成卦,兆六而成焉是也。六畫俱而三才之義在其中矣,此之謂將順之法,所謂觀變於陰陽而立卦是也。然易之道無所不順也,故分陰分陽、迭用柔剛,故六位而成章。陰陽言其體,剛柔言其用,所謂發揮於剛柔而生爻是也。不言人道,即因天地以明人事故也。將使人明性命之理,則如之何?明乎三才之道而已。

張根が接続して言う:いわゆる「兼三才而両之、故易六画而成卦」は、指すは《易》が卦を成す時に六画を卜出して初めて完成と算するなり。六画がみな具備せれば、三才の意義は則ち其中に在り。これがすなわち「性命の理に順従する」の弁法と称するなり、すなわち前面に言う所の「観変於陰陽而立卦」。ただ《易》の道は順ならざるなし、ゆえにまた陰位陽位を分出し・柔爻剛爻を交替に使用して、之に因りて六位にして章と成る。陰陽を講ずるはそれの本体に就いて言い、剛柔を講ずるはそれの功用に就いて言う、これがすなわち前面に言う所の「発揮於剛柔而生爻」。ここに人道を再び提げざるは、まさに天地に依い着いて人事を闡明せんと欲するがゆえに。人をして性と命との道理を明白せしめんと欲せば、如何にすべきや。三才の道を弄明白する而已。

天地定位,山澤通氣,雷風相薄,水火不相射,八卦相錯。數往者順,知來者逆,是故易逆數也。天地之定位、山澤之通氣、雷風之相薄、水火之不相射者,天地定位然後六子得以致其用故也。然有所謂八卦相錯者,言乎其氣而已。易主定未來之吉凶,故曰逆順也。此亦明蓍龜之用。

《説卦伝》にいわく:天地は各々その位を定め、山沢は気息が相通じ、雷風は互相に激蕩し、水火は相妨害せず、八卦は交錯配合す。過去の事を推数するは順って來り、未来の事を預知するは倒して推す、ゆえに《易》は倒して数を推すなり。張根が解していわく:天地定位・山沢通気・雷風相薄・水火不相射は、これらはみな天地が先に位を定め、然る後に震坎艮巽離兌の六子が初めて各々その用を尽くすに因る。いわゆる「八卦相錯」に至りては、ただ気化の上に就いて言う而已。《易》は未来の吉凶を断定するを主と為す、ゆえに「逆」と言うにして「順」にあらず。この一段もまた蓍亀占卜の功用を闡明する在りなり。

雷以動之,風以散之,雨以潤之,日以晅之,艮以止之,兌以說之,乾以君之,坤以藏之。天地定位然後六子得致其用,故始於天地;六子致用而天地收其功,故終於乾坤。

《説卦伝》にいわく:雷は來りて万物を震動し、風は來りて万物を吹散し、雨は來りて万物を滋潤し、日は來りて万物を晒暖し、艮は來りて万物を止住し、兌は來りて万物を喜悅せしめ、乾は來りて万物を主宰し、坤は來りて万物を収蔵す。張根が解していわく:天地が先に位を定め、然る後に六子が初めて各々その用を尽くす能くす、ゆえに上一節は天地より講起す。六子が用を尽くして天地は彼らの功効を収取す、ゆえにこの一節は乾坤を以て收尾と為す。

帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,說言乎兌,戰乎乾,勞乎坎,成言乎艮。主歲功者天也,故獨稱帝而已。此言帝出入之序,而非所以論八卦之位也,八卦之所以分於四方各有義矣。帝未嘗出也,萬物之出,帝與之出而不辭;萬物之入,帝與之入而不拒;此所以為帝。不言天與乾而言帝,天地者形也,乾坤者氣也,其所以轉運升降必有物以主之,此所以祀昊天上帝。然則所謂出者果何物哉?亦氣而已。

《説卦伝》にいわく:主宰する者は震位より出で、巽位に於て整斉し、離位に於て相見え、坤位に於て労役を委託し、兌位に於て喜悅し、乾位に於て交戦し、坎位に於て慰労し、艮位に於て終始を成就す。張根が解していわく:一年の功用を主宰するは天、ゆえにここに単に「帝」と称す。この一節が講ずるは帝の出入の次序、並びに八卦の方位を論ずるにあらず。八卦は四方に分配して各々その道理あり。其实帝は並びに曾て真に「出で」たるなし。万物が出ずれば、帝は彼らに跟いて出でて推辞せず。万物が収蔵すれば、帝は彼らに跟いて収蔵して拒絶せず。これが初めて帝と成り所以なり。ここに「天」と言わず・「乾」と言わずして「帝」と言うは、天地が指すは形にして、乾坤が指すは気なるがゆえに。彼らの能く転運升降する所以は、必定に一箇の東西が中に在りて主宰す、これがすなわち昊天上帝を祭祀する所以の緣故なり。然らばいわゆる「出づ」るは究竟に何物ぞや。もまた過ぎず気而已。

萬物出乎震,震東方也。齊乎巽,巽東南也,齊也者,言萬物之潔齊也。離也者明也,萬物皆相見,南方之卦也;聖人南面而聽天下,嚮明而治,葢取諸此也。坤也者地也,萬物皆致養焉,故曰致役乎坤。兌正秋也,萬物之所說也,故曰說言乎兌。戰乎乾,乾西北之卦也,言陰陽相薄也。坎者水也,正北方之卦也,勞卦也,萬物之所歸也,故曰勞乎坎。艮東北之卦也,萬物之所成終而所成始也,故曰成言乎艮。萬物之所以出入,惟從仁而已。

《説卦伝》にいわく:万物は震位より出づ、震は東方に在り。巽位に於て整斉す、巽は東南に在り。いわゆる「斉」は、説くは万物が潔斉整斉するなり。離はすなわち明、万物はここに至りてみな互相に看見す、是南方の卦なり。聖人は南方に面向して天下を聴治し・光明に朝着して治理す、大概に則ちこの箇の道理より取自するなり。坤はすなわち地、万物はここに至りてみな養育を得到す、ゆえに「致役乎坤」と言う。兌は正に当に秋、是万物が喜悅する時節、ゆえに「説言乎兌」と言う。乾位に於て交戦す、乾は西北方の卦、講ずるは陰陽が互相に逼近するなり。坎はすなわち水、是正北方の卦、是慰労の卦、万物はここに至りてみな帰蔵す、ゆえに「労乎坎」と言う。艮は東北方の卦、万物はここに在りて既に終結を完成しまた新しい一輪を開始す、ゆえに「成言乎艮」と言う。張根が解していわく:万物の出ある所・入ある所以は、非ずともあの份の生生の仁に順従する而已。

神也者,妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷,撓萬物者莫疾乎風,燥萬物者莫熯乎火,說萬物者莫說乎澤,潤萬物者莫潤乎水,終萬物始萬物者莫盛乎艮,故火水相逮,雷風不相悖,山澤通氣,然後能變化既成萬物也。妙萬物而為言,故收功於無為,付之於六子而已。天之高、地之厚,猶自其根本中來,況六子乎?此六子之所以變化既成萬物者,各得成之一體故也。

《説卦伝》にいわく:いわゆる「神」は、それが万物をして神妙ならしむるこの一点に就いて言う所なり。万物を震動するは雷より迅疾なるなし、万物を揺撼するは風より迅疾なるなし、万物を烘干するは火より熾熱なるなし、万物を取悦するは沢より能く悦たるなし、万物を滋潤するは水より能く潤たるなし、万物を終結してまた万物を開始するは艮より盛大なるなし。ゆえに水火は互相に追及し、雷風は互いに違背せず、山沢は気息が相通じ、然る後に初めて能く変化して万物を成就す。張根が解していわく:既に「万物をして神妙ならしむる」に就いて立説せば、あればそれは功効を無所作為の中に収めて、ただ六子に交付して為さしむる而已。天はあのごとく高く・地はあのごとく厚けれども、なおみなあの箇の根本より來り、いわんや六子をや。六子の能く変化して万物を成就する所以は、正に彼らが各々あの箇の根本の一部分を分取せしに因る。

乾健也,坤順也,震動也,巽入也,坎陷也,離麗也,艮止也,兌說也。解闕。乾為馬,坤為牛,震為龍,巽為雞,坎為豕,離為雉,艮為狗,兌為羊。解闕。乾為首,坤為腹,震為足,巽為股,坎為耳,離為目,艮為手,兌為口。解闕。

《説卦伝》にいわく:乾は剛健、坤は柔順、震は奮動、巽は潜入、坎は陥落、離は附麗、艮は止息、兌は喜悅。(原注:この節は張根の解説が残缺す。)《説卦伝》にいわく:乾は象を馬に取り、坤は牛に取り、震は龍に取り、巽は鶏に取り、坎は猪に取り、離は野鶏に取り、艮は狗に取り、兌は羊に取る。(原注:この節は解説が残缺す。)《説卦伝》にいわく:乾は象を頭に取り、坤は腹に取り、震は足に取り、巽は大腿に取り、坎は耳に取り、離は目に取り、艮は手に取り、兌は口に取る。(原注:この節は解説が残缺す。四庫本が所拠の抄本は《説卦伝》「乾健也」の一節以下が虫に蛀損せらるるに因り、ゆえに注文は屡々空缺を見る。)

乾,天也,故稱乎父;坤,地也,故稱乎母;震一索而得男,故謂之長男;巽一索而得女,故謂之長女;坎再索而得男,故謂之中男;離再索而得女,故謂之中女;艮三索而得男,故謂之少男;兌三索而得女,故謂之少女。解闕。

《説卦伝》にいわく:乾は天、ゆえにそれを父と称す。坤は地、ゆえにそれを母と称す。震は坤が第一次に乾に向かい求索して男を得、ゆえに長男と称す。巽は乾が第一次に坤に向かい求索して女を得、ゆえに長女と称す。坎は第二次の求索して男を得、ゆえに中男と称す。離は第二次の求索して女を得、ゆえに中女と称す。艮は第三次の求索して男を得、ゆえに少男と称す。兌は第三次の求索して女を得、ゆえに少女と称す。(原注:この節は解説が残缺す。)

乾為天,為圜,為君,為父,為玉,為金,為寒,為冰,為大赤,為良馬,為老馬,為瘠馬,為駁馬,為木果。坤為地,為母,為布,為釜,為吝嗇,為均,為子母牛,為大輿,為文,為眾,為柄,其於地也為黒。震為雷,為龍,為黃,為旉,為大塗,為長子,為決躁,為蒼筤竹,為萑葦;其於馬也,為善鳴,為馵足,為作足,為的顙;其於稼也為反生;其究為健,為蕃鮮。

《説卦伝》に各卦の取象を列挙す。乾は象を天に取り、円に取り、君主に取り、父親に取り、玉に取り、金に取り、寒に取り、氷に取り、大紅色に取り、良馬に取り、老馬に取り、瘦馬に取り、雑色馬に取り、樹上の果実に取る。坤は象を地に取り、母親に取り、布帛に取り、鍋釜に取り、吝嗇に取り、均平に取り、小牛を帯ぶる母牛に取り、大車に取り、文采に取り、衆多に取り、柄把に取り。地のこの一類の裏に於て象を黒色に取る。震は象を雷に取り、龍に取り、黄色に取り、花の開敷布に取り、大路に取り、長子に取り、決断急躁に取り、青嫩の竹子に取り、芦荻に取る。馬のこの一類の裏に於て象を善く嘶鳴する馬・後左足の白き馬・足を挙げること高き馬・額上に白点ある馬に取る。庄稼のこの一類の裏に於て象を倒生の種子に取る。極処に推せば則ち象を剛健に取り・繁盛鮮美に取る。

巽為木,為風,為長女,為繩直,為工,為白,為長,為高,為進退,為不果,為臭;其於人也,為寡髮,為廣顙,為多白眼,為近利市三倍;其究為躁卦。坎為水,為溝瀆,為伏,為矯輮,為弓輪;其於人也,為加憂,為心病,為耳痛;為血卦,為赤;其於馬也,為美脊,為亟心,為下首,為薄蹄,為曳;其於輿也為多眚;為通,為月,為盜;其於木也,為堅多心。

巽は象を木に取り、風に取り、長女に取り、繩墨の正直に取り、工匠に取り、白色に取り、長に取り、高に取り、進退不定に取り、猶予不果に取り、気味に取る。人のこの一類の裏に於て象を頭髪の稀少の人・額頭の寛闊の人・眼白の多き人・売買を為して三倍の利を獲る人に取る。極処に推せば則ち躁動の卦と成る。坎は象を水に取り、溝渠に取り、隠伏に取り、弯曲を矯正するに取り、弓と車輪とに取る。人のこの一類の裏に於て象を憂愁を身に加うる・心病・耳痛に取る。また血卦と為り・紅色と為る。馬のこの一類の裏に於て象を脊背の美しき馬・性子の急なる馬・頭を低むる馬・蹄子の薄き馬・腿を拖いて走る馬に取る。車のこの一類の裏に於て象を故障多きに取る。また通達と為り・月亮と為り・盗賊と為る。木のこの一類の裏に於て象を堅硬にして心材多き樹に取る。

離為火,為日,為電,為中女,為甲冑,為戈兵;其於人也,為大腹;為乾卦,為鱉,為蟹,為蠃,為蚌,為龜;其於木也,為科上槁。艮為山,為徑路,為小石,為門闕,為果蓏,為閽寺,為指,為狗,為鼠,為黔喙之屬;其於木也,為堅多節。兌為澤,為少女,為巫,為口舌,為毀折,為附決;其於地也為剛滷;為妾,為羊。凡此諸象,於卦爻中未嘗有所寓焉,何也?以是知神而明之存乎其人而已,其所以為物在實考之歟。

離は象を火に取り、太陽に取り、閃電に取り、中女に取り、鎧甲頭盔に取り、戈矛兵器に取る。人のこの一類の裏に於て象を大肚子に取る。また乾燥の卦と為り・鱉と為り・蟹と為り・螺と為り・蚌と為り・亀と為る。木のこの一類の裏に於て象を中空にして上端枯槁の樹に取る。艮は象を山に取り、小路に取り、小石頭に取り、門闕に取り、瓜果に取り、門を守る人に取り、手指に取り、狗に取り、鼠に取り、喙部の黒色の猛禽の類に取る。木のこの一類の裏に於て象を堅硬にして枝節多き樹に取る。兌は象を沢に取り、少女に取り、巫祝に取り、口舌に取り、毀折に取り、附着と決裂とに取る。地のこの一類の裏に於て象を堅硬の鹽鹼地に取る。また妾と為り・羊と為る。張根が解していわく:これほど多くの取象は、卦辞爻辞の裏に於て並びに実には一一に落実せず、これは何を為すや。これによりて知るべし、能く神妙にして明白にそれを運用するや否やは、全く《易》を用いる人の自己に在り。至于彼らの何を以てこれらの物象を代表し得るやは、則ち読者に留待して切実に考究せしむる而已。

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