오원역해권제팔(吳園易解卷第八)　계사해하

繋辭解下。八卦成列，象在其中矣。六十四象皆出於八卦。因而重之，爻在其中矣。三百八十四爻皆出於六位。剛柔相推，變在其中矣。陰陽之象盡於此。繫辭焉而命之，動在其中矣。天下之事具於此矣。吉凶悔吝者生乎動者也。此聖人所以憂患而設教。剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。立本以守常，趣時以適變。

이하는 《계사전》 하편의 해설이다. 《계사전》에 이르기를: 팔괘가 배열하여 형태를 이루면, 물상이 곧 그중에 있다. 장근이 해석하여 이르기를: 육십사괘의 상은 모두 팔괘에서 나온다. 《계사전》에 이르기를: 팔괘를 둘둘 겹치면, 효가 곧 그중에 있다. 장근이 이르기를: 삼백팔십사 효는 모두 여섯 개의 효위에서 나온다. 《계사전》에 이르기를: 강유가 서로 추이하면, 변화가 곧 그중에 있다. 장근이 이르기를: 음양의 상이 여기에 이르러 곧 궁진되었다. 《계사전》에 이르기를: 문사를 계하여 사람에게 고하면, 동작이 곧 그중에 있다. 장근이 이르기를: 천하의 일이 모두 여기에 구비되었다. 《계사전》에 이르기를: 길흉회뢰는 모두 동 위에서 산생한다. 장근이 이르기를: 이것이 바로 성인이 우환을 심회하고 교화를 설립한 연유이다. 《계사전》에 이르기를: 강유는 써서 근본을 확립하고, 변통은 써서 시의에 추합한다. 장근이 이르기를: 근본을 확립함은 상도를 수수하려 함이고, 시의에 추합함은 변화에 적응하려 함이다.

吉凶者，貞勝者也。禍福伏，守正者勝。天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。貞者，固也。天地以貞而能明，天下之動以一而能勝；一於善則吉，一於惡則凶，惟其所貞而已矣。夫乾確然示人易矣，夫坤隤然示人簡矣。確然隤然皆貞固之謂，易簡之道常不失也。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。天地易簡，自然之理也。爻象動乎內，吉凶見乎外。可不貞乎？功業見乎變。所謂吉凶生大業，舉而錯之之謂。聖人之情見乎辭。愛人治物之意。

《계사전》에 이르기를: 길과 흉은, 정을 지킴에 의거하여 승취한다. 장근이 해석하여 이르기를: 화복이 서로 잠복하여, 정을 지키는 일방이 승리한다. 《계사전》에 이르기를: 천지의 도는, 정을 지킴에 의거하여 사람으로 하여금 관앙하게 한다. 일월의 도는, 정을 지킴에 의거하여 광명을 놓는다. 천하의 일체 변동은, 한 가지 「정」을 수수함에 의거하여 통일에 귀한다. 장근이 이르기를: 이른바 「정」은, 곧 견고함이다. 천지가 정을 지킴으로 인하여 비로소 능히 명하고, 천하의 변동이 전일함으로 인하여 비로소 능히 이긴다. 선에 전일하면 곧 길하고, 악에 전일하면 곧 흉하니, 전적으로 그가 지키는 바가 무엇인가를 볼 따름이다. 《계사전》에 이르기를: 저 건은 강건확연하여, 사람에게 평이를 현시한다. 저 곤은 유순퇴연하여, 사람에게 간약을 현시한다. 장근이 이르기를: 확연함도 좋고, 퇴연함도 좋으니, 말하는 바는 모두 정정견고, 평이간약의 도리는 종래 실락하지 않음이다. 《계사전》에 이르기를: 효는, 이것을 방효하는 바이다. 상은, 이것에 취상하는 바이다. 장근이 이르기를: 천지의 평이간약은, 본래 자연의 도리이다. 《계사전》에 이르기를: 효상은 내리에서 변동하고, 길흉은 외면에서 현현한다. 장근이 이르기를: 이러하고도 능히 정을 지키지 않겠는가. 《계사전》에 이르기를: 공업은 변화 위에서 체현한다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 앞에서 말한 「길흉생대업」이니, 곧 거두어 안치시용하는 뜻이다. 《계사전》에 이르기를: 성인의 심정은 문사 위에서 체현한다. 장근이 이르기를: 저것은 사람을 애호하고 만물을 조리하는 심의이다.

天地之大徳曰生。聖人繼天地而為民之父母，如此而已。聖人之大寶曰位。行道之具。何以守位曰仁。愛人為本。何以聚人曰財。養人之具。理財正辭，禁民為非曰義。已養然後可教，教之然後可治。是以歷世聖人所以通變盡神，無非生民之道而已。

《계사전》에 이르기를: 천지의 최대 덕성을 「생」이라 칭한다. 장근이 해석하여 이르기를: 성인이 천지를 승접하여 백성의 부모가 됨도, 또한 이러할 따름이다. 《계사전》에 이르기를: 성인의 최대 보물을 「위」라 칭한다. 장근이 이르기를: 저것은 대도를 추행하는 공구이다. 《계사전》에 이르기를: 무엇에 의거하여 이 위를 수수하는가. 인에 의거한다. 장근이 이르기를: 사람을 사랑함을 근본으로 삼는다. 《계사전》에 이르기를: 무엇에 의거하여 사람을 취집하는가. 재에 의거한다. 장근이 이르기를: 저것은 사람을 양활하는 빙차이다. 《계사전》에 이르기를: 재화를 관리하고 언사를 단정하며, 백성이 비위를 짓는 것을 금지하니, 이를 의라 칭한다. 장근이 이르기를: 먼저 그들을 양활하여 그런 뒤에야 비로소 능히 교화하고, 교화하여 그런 뒤에야 비로소 능히 치리한다. 그러므로 역대 성인이 변통진신으로 한 일체는, 그저 백성을 양육하는 도리일 따름이다.

古者包犠氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜。地，植物也。近取諸身，逺取諸物，於是始作八卦，以通神明之徳，以類萬物之情。通神明之徳，八卦是也；類萬物之情，六十四卦是也。作結繩而為罔罟，以佃以漁，葢取諸離。葢有中虛之象焉。包犠氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，葢取諸益。益民莫大於食。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，葢取諸噬嗑。頤中有物之象。

《계사전》에 이르기를: 고시에 복희씨가 천하를 통치하여, 머리를 들어 천상의 물상을 관찰하고, 머리를 숙여 지상의 법칙을 고찰하며, 조수의 문리와 토지의 소의를 관찰하였다. 장근이 해석하여 이르기를: 여기의 「지」는, 지상에 생장하는 식물을 가리킨다. 《계사전》에 이르기를: 가까운 데는 자신에게 취상하고, 먼 데는 외물에 취상하여, 여기에 비로소 팔괘를 화출하여, 써서 신명의 덕성을 관통하고, 써서 만물의 정상을 분류하였다. 장근이 이르기를: 신명의 덕을 관통하는 것은 팔괘이고, 만물의 정을 분류하는 것은 육십사괘이다. 《계사전》에 이르기를: 그는 승자를 묶어 망고를 만들어, 써서 사냥하고 고기를 잡았으니, 대개 리괘에 취상한 것이다. 장근이 이르기를: 리괘에 중간이 공허한 상이 있기 때문이다. 《계사전》에 이르기를: 복희씨가 거세하고, 신농씨가 흥기하여, 목두를 참삭하여 사를 만들고, 목두를 만곡하여 뢰를 만들어, 뢰사 경누의 편리를 써서 천하를 교도하였으니, 대개 익괘에 취상한 것이다. 장근이 이르기를: 백성을 증익하는 것은 양식보다 큰 것이 없기 때문이다. 《계사전》에 이르기를: 중오에 집시를 설립하여, 천하의 사람을 초래하고, 천하의 화물을 취집하여, 교역한 뒤에 각자 돌아가, 사람마다 모두 소수를 얻었으니, 대개 서합괘에 취상한 것이다. 장근이 이르기를: 서합에 구중에 물을 함유한 상이 있기 때문이다.

神農氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變，使民不倦；神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天佑之，吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，葢取諸乾坤。所謂通變之謂事、鼓之舞之以盡神，至於黃帝堯舜而其法成矣。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟不通，致逺以利天下，葢取諸渙。乘木之象。服牛乘馬，引重致逺以利天下，葢取諸隨。隨物之宜而施之。重門擊柝，以待暴客，葢取諸豫。思患而豫防之。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，葢取諸小過。震艮為木為石之象。木為弧，剡木為矢，弧矢之利以威天下，葢取諸睽。火動而上、澤動而下之象。此數事皆先聖所作，皆通變之謂事之謂。

《계사전》에 이르기를: 신농씨가 거세하고, 황제·요·순이 흥기하여, 그중의 변화를 관통하여, 백성으로 하여금 권태를 생기지 않게 하였다. 신묘하게 그들을 화육하여, 백성으로 하여금 각각 그 의를 얻게 하였다. 《역》의 도는 궁진하면 곧 변하고, 변하면 곧 통하고, 통하면 곧 능히 장구하니, 그러므로 상천이 그를 보우하여, 길상하고 이롭지 않는 곳이 없다. 황제·요·순은 의를 드리우고 공수하여 천하가 대치되었으니, 대개 건곤 양괘에 취상한 것이다. 장근이 해석하여 이르기를: 앞의 이른바 「통변지위사」「고지무지이진신」은, 황제·요·순의 수리에 이르러 이 벌의 방법이 비로소 완성으로 셈하였다. 《계사전》에 이르기를: 목두를 굴공하여 선을 만들고, 목두를 소첨하여 장을 만들어, 주익의 편리를 써서 조격을 건너고, 원방에 도달하여 이로써 천하를 이롭게 하였으니, 대개 환괘에 취상한 것이다. 장근이 이르기를: 환에 나무를 타고 물을 가는 상이 있기 때문이다. 《계사전》에 이르기를: 우를 순복하고 마를 승기하여, 중물을 견인하고 원방에 도달하여 이로써 천하를 이롭게 하였으니, 대개 수괘에 취상한 것이다. 장근이 이르기를: 저것은 사물의 성능에 순종하여 그것을 사용함이다. 《계사전》에 이르기를: 층층의 문호를 설치하고 목방을 격타하여, 써서 폭도를 방비하였으니, 대개 예괘에 취상한 것이다. 장근이 이르기를: 저것은 화환을 상도하여 미리 방비함이다. 《계사전》에 이르기를: 목두를 절단하여 저를 만들고, 땅을 파서 구를 만들어, 저구의 편리가 만민으로 하여금 제조를 얻게 하였으니, 대개 소과괘에 취상한 것이다. 장근이 이르기를: 진·간에 목과 석의 상이 있기 때문이다. 《계사전》에 이르기를: 목을 굽혀 궁을 만들고, 목을 깎아 시를 만들어, 궁시의 편리를 써서 천하를 위복하였으니, 대개 규괘에 취상한 것이다. 장근이 이르기를: 규에 화가 상으로 동하고 택이 하로 동하는 상이 있기 때문이다. 이 몇 건의 일은 모두 선성이 창제한 바이니, 말하는 바는 모두 「통변지위사」이다.

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，葢取諸大壯。壯之大者莫大乎宮室之麗。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，葢取諸大過。喪過乎哀。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，葢取諸夬。揚于王庭孰大於是。自宮室棺槨書契以下皆巧者述之之謂，故但言後世聖人而已。

《계사전》에 이르기를: 상고시에 사람은 동혈에 살고 야외에 숙하였으니, 후세 성인은 고쳐 방옥을 써서 그것을 대체하여, 위에 동량이 있고 아래에 첨언이 있어, 써서 풍우를 저당하였으니, 대개 대장괘에 취상한 것이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이른바 「장」이면서 또 「대」한 것은, 궁실의 장려보다 명현한 것이 없다. 《계사전》에 이르기를: 고시에 사자를 매장함은, 시초를 써서 후후하게 싸서, 야지에 장사하여, 두덕을 쌓지 않고·수목을 심지 않으며, 복상에도 일정한 기한이 없었다. 후세 성인은 고쳐 관곽을 써서 그것을 대체하였으니, 대개 대과괘에 취상한 것이다. 장근이 이르기를: 대과 《대상》에 「상과호애」라 하기 때문이다. 《계사전》에 이르기를: 상고시에 승을 묶어 일을 기하여 이로써 치리하고, 후세 성인은 고쳐 문자계거를 써서 그것을 대체하여, 백관은 그것에 의거하여 일을 치리하고, 만민은 그것에 의거하여 명찰하였으니, 대개 쾌괘에 취상한 것이다. 장근이 이르기를: 쾌괘는 「왕정에 양한다」, 공개명백하니, 또 문자보다 능히 그렇게 하는 무엇이 있겠는가. 궁실·관곽으로부터 서계 이하에 이르기까지, 말하는 바는 모두 교장이 전인에 의순하여 그것을 창술을 가함이니, 그러므로 《계사전》은 다만 「후세성인」이라 할 뿐이요 이름을 가리키지 않는다.

是故易者象也，象也者像也。此制器者以一取之，而其文無不一也。彖者材也。言其一卦之材。爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝者也。制器者尚象則取像而已，未盡變通之理；若夫明天下之動而言其吉凶，非爻不可。

《계사전》에 이르기를: 그러므로 《역》은 곧 상이요, 이른바 상은 곧 취상이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 기물을 제작하는 사람이 다만 한 가지 방면에서 취상하나, 그러나 그들의 도리는 일치하지 않음이 없음을 말한다. 《계사전》에 이르기를: 단사가 말하는 것은 재질이다. 장근이 이르기를: 말하는 것은 한 괘의 재질이다. 《계사전》에 이르기를: 효는, 천하만물의 변동을 방효하는 바이다. 그러므로 길흉이 산생하고 회뢰도 또한 그것을 따라 현현한다. 장근이 이르기를: 기물을 제작하는 사람은 다만 물상을 숭상하니, 저것은 그저 한 가지 상을 취할 따름이요, 아직 변통의 도리를 다 말하지 못한다. 천하의 변동을 천명하여 그 길흉을 단정하려 함에 이르러서는, 저것은 효에 의거하지 않으면 불가하다.

陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦竒，陰卦耦。兩儀為主。其徳行何也？陽一君而二民，君子之道也。順故也。陰二君而一民，小人之道也。逆故也。

《계사전》에 이르기를: 양괘 속에 음효가 많고, 음괘 속에 양효가 많으니, 이것은 무슨 연유인가. 양괘의 획수는 기수이고, 음괘의 획수는 우수이기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 양의를 주로 삼아 입론함이다. 《계사전》에 이르기를: 그들의 덕행은 어떠한가. 양괘는 한 명의 군·두 명의 민이니, 이것은 군자의 도이다. 장근이 이르기를: 그것이 순하기 때문이다. 《계사전》에 이르기를: 음괘는 두 명의 군·한 명의 민이니, 이것은 소인의 도이다. 장근이 이르기를: 그것이 역하기 때문이다.

易曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以來信也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇徳也。過此以往，未之或知也；窮神知化，徳之盛也。一往一來，一屈一伸，此天地萬物之理，而道之所以冒天下者如此而已，何容私於其間哉？而憧憧然耶。

《계사전》에 함괘 구사효사를 인하여 이르기를: 심신이 정해지지 않고 왕래하니, 붕우들은 다만 너의 이 점의 심사를 따라 돈다. 공자가 해설하여 말하기를: 천하에 사려할 무엇이 있겠는가. 천하만물은 귀숙은 상동하고 도로는 같지 않으며, 추향은 일치하고 사려는 백단이니, 천하에 사려할 무엇이 있겠는가. 태양이 락하하면 월량이 곧 승기하고, 월량이 락하하면 태양이 곧 승기하니, 일월이 서로 추이하여 광명이 산생한다. 한랭이 과거하면 서열이 곧 오고, 서열이 과거하면 한랭이 곧 오니, 한서가 서로 추이하여 년세가 형성한다. 과거하는 것은 굴이고, 도래하는 것은 신이니, 굴과 신이 서로 감응하여 이익이 산생한다. 척활이 신자를 궁기함은, 앞으로 신전하려 함이다. 용사가 동면첩복함은, 신체를 보존하려 함이다. 의리를 정연하여 신묘에 들어감은, 시용하려 함이다. 이 몫의 시용을 이용하여 자신을 안돈함은, 덕성을 제고하려 함이다. 이 걸음을 초과하여 다시 앞으로 가면, 곧 사람이 능히 아는 바가 아니다. 신묘를 궁극하고 조화를 동찰함은, 저것은 덕성의 극성이다. 장근이 이르기를: 일왕일래·일굴일신은, 이것은 천지만물의 상리이니, 도가 능히 천하를 포라하는 소이도, 또한 이러할 따름이거늘, 어느 곳에 사의를 중간에 끼움을 용납하겠는가. 어찌하여 심신이 정해지지 않고 바삐 그치지 않겠는가.

易曰：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？非可成之事而勞之，則徒敗其名焉；非可據之物而據之，則徒喪其身耳。名敗而身喪，妻猶不可見，況他人乎？

《계사전》에 곤괘 육삼효사를 인하여 이르기를: 석두에 곤하고, 또 질려 위에 앉는다. 자기의 집에 회귀하나, 처자를 보지 못하니, 흉험하다. 공자가 해설하여 말하기를: 곤할 수 없는 지방에 그러나 자기를 곤하면, 명성은 필정으로 욕을 받으리라. 점거할 수 없는 지방에 그러나 점거하면, 신체는 필정으로 위험이 있으리라. 욕을 받고 또 위험하면, 사기가 곧 이르려 하니, 처자를 어느 곳에 또 보겠는가. 장근이 이르기를: 능히 판성할 일이 아니면서 비력함은, 다만 백백히 자기의 명성을 패괴할 따름이다. 점거할 동서가 아니면서 점거함은, 다만 백백히 자기의 성명을 잃을 따름이다. 명성은 패하고 신체는 상하니, 처자조차 보지 못하거든, 하물며 별인이겠는가.

易曰：公用射隼于高墉之上，獲之無不利。子曰：隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。天下無難事，人自不為耳。使其規模先定而後為之，有所不發，發無不中矣。射隼之難，先審其括尚猶可，況其下者乎？

《계사전》에 해괘 상육효사를 인하여 이르기를: 왕공이 고장 위에서 저 응준을 쏘아, 쏘아 맞히니, 이롭지 않는 곳이 없다. 공자가 해설하여 말하기를: 준은 금조이고, 궁시는 기구이며, 그것을 쏘는 것은 사람이다. 군자는 기구를 몸에 감추고, 시기를 등대하여 그런 뒤에 행동하니, 어느 곳에 불리가 있겠는가. 행동을 일으키면 호도 조체가 없으니, 그러므로 한번 출수하면 곧 수획이 있다. 이것은 먼저 기구를 비호하고 그런 뒤에 동하는 사람을 말한다. 장근이 이르기를: 천하에 본래 난사가 없고, 다만 사람이 스스로 하기를 긍하지 않을 따름이다. 만약 먼저 규모격국을 정하고 그런 뒤에 하면, 저것은 발하지 않거나, 한번 발하면 필중한다. 준을 쏘는 것 같은 어려운 일조차, 또한 먼저 궁노의 기괄을 심정할 수 있거든, 하물며 그보다 용이한 일이겠는가.

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，無咎。此之謂也。利則勸之，威則止之，小人之福也。惡積而身滅，罪大而已喪，小人之禍也。不能防患於至微而僥福於己顯，人之視己如見其肺肝然，又焉能逃罪哉？善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，凶。

《계사전》에 이르기를: 공자가 말하기를, 소인은 불인을 부끄러워하지 않고, 불의를 두려워하지 않는다. 이익을 보지 못하면 긍하여 상진하지 않고, 위섭을 가하지 않으면 수렴을 알지 못한다. 약간의 소징벌을 받고 대경계를 얻으니, 이것이 바로 소인의 복기이다. 《역》의 서합 초구에 말하기를 「각상에 형구를 대어 족지를 차몰하니, 과착이 없으리라」 하였으니, 말하는 바가 곧 이것이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이익이 있으면 곧 그를 면려하고, 위가 있으면 곧 그를 제지하니, 이것은 소인의 복기이다. 악행이 적루하여 신사하고·죄과가 심중하여 자신이 상망함에 이르면, 저것은 곧 소인의 화이다. 능히 극세미한 때에 화환을 방범하지 않고, 그러나 사정이 이미 명현한 때에 요행하여 복을 구한다. 남이 자기를 보기를 폐간을 보는 것처럼 투철하니, 또 어느 곳에 도망하겠는가. 《계사전》에 이르기를: 선행은 적루하지 않으면 곧 명성을 성취하기에 족하지 않고, 악행은 적루하지 않으면 곧 자신을 훼멸하기에 족하지 않다. 소인은 작은 선사를 보아 호처가 없다 하여 긍하여 하지 않고, 작은 악사를 보아 방해가 없다 하여 긍하여 제하지 않으니, 그러므로 악이 쌓여 엄개할 수 없고·죄가 커져 해탈할 수 없게 된다. 《역》의 서합 상구에 말하기를 「견상에 가쇄를 짊어져 이타를 차주하니, 흉험하다」 하였다.

子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：其亡其亡，繋於包桑。制治於未亂，保於未危。子曰：徳薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不勝其任也。茍非其人，道不虛行，小人之不可大受如此。

《계사전》에 이르기를: 공자가 말하기를, 위험을 초치하는 것은, 스스로 위자가 잘 앉았다고 여기는 사람이다. 멸망을 초치하는 것은, 스스로 생존을 장보할 수 있다고 여기는 사람이다. 화란을 초치하는 것은, 스스로 천하가 이미 다스려졌다고 여기는 사람이다. 그러므로 군자는 안정할 때 위험을 망기하지 않고, 생존할 때 멸망을 망기하지 않으며, 태평할 때 화란을 망기하지 않으니, 이로 인하여 자신이 안온하고 국가가 보전을 얻는다. 《역》의 비괘 구오에 말하기를 「심리에 끝난다·끝난다를 염하면, 비로소 총생의 상근에 계하는 것처럼 누고할 수 있으리라」 하였다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 화란이 아직 일어나지 않은 때에 착수하여 치리하고, 위험이 아직 이르지 않은 때에 보전을 가함이다. 《계사전》에 이르기를: 공자가 말하기를, 덕성이 천박하고 지위가 존귀하며, 재지가 심히 작고 도모가 심히 크며, 역량이 미약하고 담자가 심히 중하면, 재앙을 당하지 않는 자가 드물다. 《역》의 정괘 구사에 말하기를 「정족이 절단하여, 왕공의 미식을 타번하여, 일신을 낭적하게 하니, 흉험하다」 하였으니, 말하는 바가 곧 그의 책임을 담당하지 못함이다. 장근이 이르기를: 만약 저 적합한 사람이 아니면, 도는 빈 것에 의거하여 추행되지 않는다. 소인은 중임을 위임할 수 없으니, 도리가 곧 이렇다.

子曰：知幾其神乎。君子上交不謟，下交不瀆，其知幾乎。幾者，動之□，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介于石，不終日，貞吉。介于石焉，寧用終日？□可識矣。君子知□知彰，知柔知剛，萬夫之望。非神不足以知幾，非介不足以□幾。知而能斷，惟天下之至聖為能如此。

《계사전》에 이르기를: 공자가 말하기를, 능히 기미를 보아내는 것은 대개 신묘한가. 군자는 위에 대해 교왕하여 첨미하지 않고, 아래에 대해 교왕하여 경만하지 않으니, 이것은 대개 기미를 동득함이다. 이른바 「기」는, 동의 최초의 묘두(이곳에 한 글자가 결손하고, 「미」로 해야 한다)이니, 길상이 가장 먼저 현로하는 조후이다. 군자는 묘두를 보아내면 곧 입각하여 행동하고, 하루가 다 지나기를 기다리지 않는다. 《역》의 예괘 육이에 말하기를 「경개함이 석두와 같아, 하루가 다 지나기를 기다리지 않고, 정을 지키면 길상하다」 하였다. 이미 경개하여 석과 같으면, 어느 곳에 또 하루를 기다림을 쓰겠는가. 묘두가 한번 드러나면 곧 인출할 수 있다(한 글자가 결손하고, 「단」 또는 「기」로 해야 한다). 군자는 유미를 동득하고 또 현저를 동득하며, 유를 동득하고 또 강을 동득하니, 그러므로 만인이 앙망하는 바가 된다. 장근이 해석하여 이르기를: 신묘하지 않으면 곧 기미를 보아내기에 족하지 않고, 경개하지 않으면 곧 기미를 결단하기에 족하지 않다. 보아내고 또 능히 결단하는 것은, 다만 천하의 최고의 성인만이 할 수 있다.

子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎。有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：不逺復，無祗悔，元吉。先幾而作者謂之聖，後幾而改者謂之賢；見幾而改，則與夫逺祗悔者異矣，惟顏子近之，茲所以其殆庶幾乎。

《계사전》에 이르기를: 공자가 말하기를, 안가의 저 해자는, 대개 기미를 동득함에 접근하였는가. 그는 불선이 있으면 자기가 자각하지 않음이 없고, 자각하면 곧 다시 제이차를 범하지 않는다. 《역》의 복괘 초구에 말하기를 「멀리 나아가지 않고 회두하니, 회한을 생출함에 이르지 않고, 대길하다」 하였다. 장근이 해석하여 이르기를: 묘두 이전에 행동하는 것을 성인이라 칭하고, 묘두 이후에 개정하는 것을 현인이라 칭한다. 능히 묘두를 보아내면 곧 고치니, 저것은 곧 멀리 가서 비로소 회한을 생기는 사람과 같지 않다. 다만 안회만이 이 걸음에 접근하니, 이것이 곧 공자가 그를 「태서기호」라 한 연유이다.

天地絪縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生。易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。一陰一陽之謂道，名乾以配坤，名男以合女，天地之義盡於此矣。三人行失其配，一人行則一遇其偶，乾坤之道無非致一而已。

《계사전》에 이르기를: 천지의 이기가 교융인온하여, 만물이 곧 화육순후한다. 남녀가 정기를 교합하여, 만물이 곧 화육생장한다. 《역》의 손괘 육삼에 말하기를 「세 사람이 동행하면 곧 한 사람을 감거하리라, 한 사람이 독행하면 도리어 반려를 얻으리라」 하였으니, 말하는 바가 전일에 귀함이다. 장근이 해석하여 이르기를: 일음일양이 교체하여 운행함을 도라 칭한다. 건의 명이 있으면 곧 곤을 배상하고, 남의 명이 있으면 곧 여를 합상하니, 천지의 도리가 전부 여기에 있다. 세 사람이 동행하면 곧 배우를 실되하고, 한 사람이 독행하면 곧 각호히 자기의 대우를 우상한다. 건곤의 도는 다만 전일에 귀할 따름이다.

子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動則民不與也，懼以語則民不應也，無交而求則民不與也，莫之與則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。擬之而後言，議之而後動，擬議先定而終不易其所守，惟有恆心者能之。

《계사전》에 이르기를: 공자가 말하기를, 군자는 먼저 자신을 안돈하고 그런 뒤에야 행동하며, 먼저 심기를 평화하고 그런 뒤에야 말하며, 먼저 교정을 확정하고 그런 뒤에야 구하는 바가 있다. 군자는 이 세 조를 수호하니, 그러므로 능히 자기를 보전한다. 처경이 위태하면 곧 모연히 행동하여, 백성이 그를 따르지 않으리라. 심중에 공구를 회고하여 입을 열어 말하면, 백성이 그에게 응향하지 않으리라. 호도 교정이 없이 사람에게 색구하면, 백성이 그에게 급여하지 않으리라. 사람이 긍하여 급여함이 없으면, 저 그를 상해하는 사람이 곧 오리라. 《역》의 익괘 상구에 말하기를 「그를 증익하는 사람이 없고, 도리어 그를 공격하는 사람이 있다. 심지를 입정하나 지구하지 못하니, 흉험하다」 하였다. 장근이 해석하여 이르기를: 먼저 촉도하고 그런 뒤에 말하며, 먼저 상의하고 그런 뒤에 행동한다. 촉도상의를 먼저 정하고 시종에 지키는 바를 개변하지 않는 것은, 다만 항심 있는 사람만이 할 수 있다.

子曰：乾坤其易之門邪。萬物所由安也。乾，陽物也；坤，陰物也。此況兩儀。陰陽合徳而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之徳。其剛柔有體，故以體天地之撰；其陰陽合徳，故以通神明之徳。其稱名也雜而不越。合徳故其名也雜，其體故其義不越。於稽其類，其衰世之意邪。夫易彰往而察來，而微顯闡幽。此言爻象也。開而當名辨物，正言斷辭則備矣。此言卦辭也。其稱名也小，其取類也大，其□逺，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。此章言爻象變化以示吉凶，因此吉凶之理而示天下後世，使知吉之可為而凶不可為，以濟民行，以明得失之報，此作易之意也。

《계사전》에 이르기를: 공자가 말하기를, 건곤은 대개 《역》의 문호인가. 장근이 해석하여 이르기를: 만물이 모두 여기에서 안돈을 얻는다. 《계사전》에 이르기를: 건은 양성의 물이고, 곤은 음성의 물이다. 장근이 이르기를: 이것은 양의에 대해 비황함이다. 《계사전》에 이르기를: 음양의 덕성이 회합하여 강유가 각각 형체가 있으니, 써서 천지의 조작을 체현하고, 써서 신명의 덕성을 관통한다. 장근이 이르기를: 바로 강유가 각각 형체가 있기 때문에, 능히 천지의 조작을 체현한다. 바로 음양의 덕성이 회합하기 때문에, 능히 신명의 덕성을 관통한다. 《계사전》에 이르기를: 그것이 칭설하는 명목이 번잡하나 범위를 월출하지 않는다. 장근이 이르기를: 덕성이 회합하기 때문에 명목이 번잡하고, 각각 형체가 있기 때문에 의리가 월궤하지 않으리라. 《계사전》에 이르기를: 그것이 귀하는 유를 고찰하면, 대개 쇄란의 세의 용의인가. 《역》의 이 부의 서는, 과거를 창명하고 미래를 동찰하며, 세미한 곳을 현로하고 유은한 곳을 천발한다. 장근이 이르기를: 이것은 효상을 말한다. 《계사전》에 이르기를: 그것을 전개하면, 명칭이 흡당하고·사물이 분명하고·언어가 단정하고·단어가 명확하니, 곧 완비하였다. 장근이 이르기를: 이것은 괘사를 말한다. 《계사전》에 이르기를: 그것이 칭설하는 명목은 심히 작으나, 취하는 바의 유는 그러나 심히 크다. 그 취지는 심원하고, 그 문사는 문채가 있으며, 그 말은 곡절하면서 중긍하고, 그 기하는 바의 일은 포진하면서 함축이 있다. 길흉의 양단에 빙기하여 백성의 행사를 제조하고, 써서 득과 실의 보응을 천명한다(이곳에 한 글자가 결손하고, 「지」로 해야 한다). 장근이 이르기를: 이 한 장은 효상의 변화를 말하여 써서 길흉을 소시한다. 이 종의 길흉의 이에 근거하여 천하후세에 소시하여, 사람으로 하여금 길한 일은 할 수 있고 흉한 일은 할 수 없음을 알게 하여, 이로써 백성의 행사를 제조하고·득실의 보응을 천명하니, 이것이 곧 《역》을 지은 본의이다.

易之興也，其於中古乎；作易者其有憂患乎。憂天下之憂者能之。是故履，徳之基也。履，禮也，非禮勿履而為徳之基立矣。謙，徳之柄也。謙則有所持。復，徳之本也。克己為仁之謂。恆，徳之固也。恆久不已，故物莫能傾焉。損，徳之修也。逺害故能自修。益，徳之也。善者進之故。困，徳之辨也。不辨辨之。井，徳之地也。性是己。巽，徳之制也。行權故也。

《계사전》에 이르기를: 《역》의 흥기는, 대개 중고의 때인가. 《역》을 지은 사람은 대개 우환을 심회하였는가. 장근이 해석하여 이르기를: 다만 천하인의 우를 근심하는 사람만이 할 수 있다. 《계사전》에 이르기를: 그러므로 리괘는 덕의 근기이다. 장근이 이르기를: 리는 곧 예이다. 예에 합하지 않는 것은 일개로 하지 않으면, 덕의 근기가 곧 입기된다. 《계사전》에 이르기를: 겸괘는 덕의 파병이다. 장근이 이르기를: 능히 겸하면 곧 한 가지 파수가 있다. 《계사전》에 이르기를: 복괘는 덕의 본근이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 기를 극하고 예에 복하여 인이 되는 뜻이다. 《계사전》에 이르기를: 항괘는 덕의 공고이다. 장근이 이르기를: 항구하고 정지하지 않으면, 그러므로 어떤 물도 그것을 경복하지 못한다. 《계사전》에 이르기를: 손괘는 덕의 수치이다. 장근이 이르기를: 화해를 원리하니, 그러므로 능히 자아를 수치한다. 《계사전》에 이르기를: 익괘는 덕의 충유이다(「덕지」 아래에 한 「유」 글자를 탈하였다). 장근이 이르기를: 선한 것은 곧 그것을 증진하게 하기 때문이다. 《계사전》에 이르기를: 곤괘는 덕의 변별이다. 장근이 이르기를: 변하지 않는 중에서 그것을 변명한다. 《계사전》에 이르기를: 정괘는 덕의 소재의 지이다. 장근이 이르기를: 본성이 곧 이렇다. 《계사전》에 이르기를: 손괘는 덕의 재제이다. 장근이 이르기를: 그것이 말하는 바는 권변을 행하기 때문이다.

履和而至，故以和行。謙尊而光，故以制禮。復小而辨於物，故以自知。恆雜而不厭，故以一徳。損先難而後易，故以逺害。益長裕而不設，故以興利。困窮而通，故以寡怨。井居其所而遷，故以辨義。巽稱而，故以行權。履以和行。非禮勿履，貴和為至。謙以制禮。稱物平施，是以尊而光。復以自知。退藏於密，是以能辨於物。恆以一徳。立不易方，是以雜而不厭。損以逺害。懲忿室欲，是以先難後易。益以興利。遷善改過，是以長裕而不設。困以寡怨。致命遂志，是以困而不窮。井以辨義。往來井井。巽以行權。申命行事。

《계사전》에 이르기를: 리괘는 화순하여 능히 지처에 도달하니, 그러므로 그것을 써서 화순하게 행사한다. 겸괘는 지위가 존하고 덕이 더욱 빛나니, 그러므로 그것을 써서 예수를 절제한다. 복괘는 소처에서 입수하여 능히 사물을 변명하니, 그러므로 그것을 써서 자아를 성찰한다. 항괘는 처경이 번잡하나 염권을 생기지 않으니, 그러므로 그것을 써서 덕성을 전일한다. 손괘는 먼저 어렵고 뒤에 쉬우니, 그러므로 그것을 써서 화해를 원리한다. 익괘는 증장관유하고 조작하지 않으니, 그러므로 그것을 써서 이익을 흥기한다. 곤괘는 몸이 궁경에 처하여 심이 능히 통달하니, 그러므로 그것을 써서 원우를 감소한다. 정괘는 원처를 지키고 수택이 외류하니, 그러므로 그것을 써서 의리를 변명한다. 손괘는 사의를 칭량하고 은복하여 노하지 않으니, 그러므로 그것을 써서 권변을 시행한다(「칭이」 아래에 한 「은」 글자를 탈하였다). 장근이 문을 따라 해를 작한다: 리는 써서 화순하게 행사한다——예에 합하지 않는 것은 하지 않고, 화를 귀하게 여김을 지로 삼는다. 겸은 써서 예수를 절제한다——사물을 형량하여 공평을 시여하니, 그러므로 지위가 존하고 덕이 더욱 빛난다. 복은 써서 자아를 성찰한다——물러나 은밀한 곳에 장하니, 그러므로 능히 외물을 변명한다. 항은 써서 덕성을 전일한다——몸을 세워 방향을 개변하지 않으니, 그러므로 처경이 번잡하여도 염권하지 않는다. 손은 써서 화해를 원리한다——분노를 징계하고 사욕을 두색하니, 그러므로 먼저 어렵고 뒤에 쉽다. 익은 써서 이익을 흥기한다——선에 천하고 과를 고치니, 그러므로 증장관유하고 조작하지 않는다. 곤은 써서 원우를 감소한다——명을 버려 지향을 실현하니, 그러므로 곤하나 궁하지 않다. 정은 써서 의리를 변명한다——왕래하여도 취하여도 진하지 않는다. 손은 써서 권변을 시행한다——반복하여 명령을 신명하여 정사를 추행한다.

易之為書也不可逺。得失之故。為道也屢遷。六十四卦三百八十四爻未嘗同也。變動不居，周流六虛。天地之間。上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。此之謂屢遷。其出入以度外內，使知懼，又明於憂患與故。此所以不可逺。無有師保，如臨父母。此聖人所以為善教。初率其辭而揆其方，既有典常。雖上下無常、不可為典要，而卦爻之辭以斷以告亦已明矣。茍非其人，道不虛行。小人亦不可僥倖。

《계사전》에 이르기를: 《역》의 이 부의 서는 소원할 수 없다. 장근이 해석하여 이르기를: 그것이 말하는 바는 득실의 연유이기 때문이다. 《계사전》에 이르기를: 그것이 도가 됨은 루루 천이한다. 장근이 이르기를: 육십사괘·삼백팔십사 효는 종래 상동한 적이 없다. 《계사전》에 이르기를: 변동하여 거하지 않고, 여섯 개의 효위 사이에 주류한다. 장근이 이르기를: 곧 천지 사이이다. 《계사전》에 이르기를: 상하에 정규가 없고, 강유가 서로 변역하여, 일성불변의 상법으로 정할 수 없고, 다만 변화를 따라 적응할 따름이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 이른바 「루천」이다. 《계사전》에 이르기를: 그것의 출입은 모두 법도에 따를 수 있는 것이 있어, 사람으로 하여금 내외를 분청하게 하고, 사람으로 하여금 외구를 동득하게 하며, 또 우환의 유래를 명백하게 한다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 그것의 소원할 수 없는 까닭이다. 《계사전》에 이르기를: 사부보모가 곁에 있지 않아도, 그러나 부모를 면대하는 것과 같다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 성인이 잘 가르침을 베푸는 곳이다. 《계사전》에 이르기를: 처음에 괘효사를 따라 그 방향을 촉도하면, 곧 그것에 스스로 상규가 있음을 발견하리라. 장근이 이르기를: 상하에 정규가 없고 상법으로 정할 수 없으나, 그러나 괘효의 사는 써서 단정하고·써서 고지하여, 이미 심히 명백하다. 《계사전》에 이르기를: 만약 저 적합한 사람이 아니면, 도는 빈 것에 의거하여 추행되지 않는다. 장근이 이르기를: 소인도 또한 요행에 의거하여 그것을 얻지 못한다.

易之為書也，原始要終以為質也。始作卦蓍，終作卦體，蓍之與體，非易之質而何？六爻相雜，唯其時物也。此六爻所以不同。其初難知，其上易知，本末也。本明而末得矣。先難後之謂。初辭擬之，卒成之終。初爻為一卦之門戸。若夫雜物撰徳，辨是與非，則非其中爻不備。二與四、三與五之謂。噫亦要存亡吉凶，則居可知矣。此聖人所以斷吉凶者也。知者觀其彖辭，則思過半矣。明一卦之材故也。

《계사전》에 이르기를: 《역》의 이 부의 서는, 개시를 추구하고 종결을 귀납하여 이로써 그 본질을 삼는다. 장근이 해석하여 이르기를: 개두에 괘와 시를 조출하고, 최후에 괘체를 조출하니, 시초와 괘체는, 《역》의 본질이 아니고 또 무엇인가. 《계사전》에 이르기를: 육 효가 교착혼잡하니, 다만 그 당시에 처한 시위와 물류를 볼 따름이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 육 효가 각각 상동하지 않는 까닭이다. 《계사전》에 이르기를: 초효의 의사는 보기 어렵고, 상효의 의사는 보기 쉬우니, 이것은 본과 말의 관계이다. 장근이 이르기를: 본이 명백해지면, 말은 자연히 얻으리라. 이것이 곧 먼저 어렵고 뒤에 쉬운 뜻이다. 《계사전》에 이르기를: 초효의 사는 촉도하여 말한 바이고, 최후에 상효로써 그 종결을 성취한다. 장근이 이르기를: 초효는 한 괘의 문호이다. 《계사전》에 이르기를: 각종의 물류를 교잡하고 각종의 덕성을 찬술하며 시와 비를 변별함에 이르러서는, 저것은 중간 사효에 의거하지 않으면 곧 완비하지 못한다. 장근이 이르기를: 가리키는 것은 제이효와 제사효·제삼효와 제오효이다. 《계사전》에 이르기를: 슬프다, 존망길흉을 추구하려 하면, 저것은 평거에도 또한 이로써 알 수 있다. 장근이 이르기를: 이것이 바로 성인이 써서 길흉을 단정하는 방법이다. 《계사전》에 이르기를: 명지한 사람은 단사를 보고, 곧 일대반을 생각하여 명백히 하리라. 장근이 이르기를: 단사가 한 괘의 재질을 점명하기 때문이다.

二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利逺者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。此論明夫中爻之義。二四俱陰位，常以柔為主；三五俱陽位，常以剛為勝。柔居外卦之下而多懼，剛居內卦之上而多凶，非其柔危其剛勝耶？此亦聖人沈潛剛克、高明柔克之□。雜物撰徳、辨是與非，舍此何以備哉？

《계사전》에 이르기를: 제이효와 제사효는 공용이 상동하고 위치가 같지 않으니, 그들의 호처도 또한 일양하지 않다. 이는 칭예가 많고, 사는 외구가 많으니, 사가 군위에 이륨이 태히 가깝기 때문이다. 유의 이 종의 성질은, 존위에 이르기 먼 지방에 거함에 이롭지 않다. 그 요령은 과착이 없는 데 있고, 그 공용은 유순하고 중에 거하는 데 있다. 제삼효와 제오효는 공용이 상동하고 위치가 같지 않다. 삼은 흉험이 많고, 오는 공업이 많으니, 이것은 귀와 천의 등차이다. 유가 이 양처에 거하면 곧 위험하고, 강이 이 양처에 거하면 대개 곧 취승할 수 있으리라. 장근이 해석하여 이르기를: 이 단락은 중간 사효의 도리를 강명한 것이다. 제이·제사는 모두 음위이니, 통상은 유를 주로 삼는다. 제삼·제오는 모두 양위이니, 통상은 강을 승으로 삼는다. 유가 외괘의 하단에 거하면 그러므로 외구가 많고, 강이 내괘의 상단에 거하면 그러므로 흉험이 많으니, 이것은 바로 「유위강승」이 아닌가. 이것도 또한 《상서》가 말하는 침잠한 사람에 대해 강을 써서 다스리고·고명한 사람에 대해 유를 써서 다스리는 취지이다(이곳에 한 글자가 결손). 물류를 교잡하고 덕성을 찬술하며 시비를 변별함은, 이 한 층을 사개하고 또 어떻게 말하여 완비하게 하겠는가.

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。八卦之作，本於陰陽以明人事，然後成卦；卦成而後三才之道具乎其中，故曰有天道焉，有人道焉，有地道焉。自陰陽言之，天道也；自剛柔言之，地道也；自仁義言之，人道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。此易因陰陽以明人事。

《계사전》에 이르기를: 《역》의 이 부의 서는 광대하여 비하지 않는 것이 없으니, 이면에 천도가 있고·인도가 있고·지도가 있다. 삼재를 각각 가배하면, 그러므로 육획이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이 「육」은 별것이 아니요, 곧 삼재의 도이다. 팔괘의 창제는, 본래 음양에 의거하여 인사를 천명하고, 그런 뒤에야 비로소 괘가 된다. 괘가 이루어진 뒤에, 삼재의 도가 곧 그중에 구비되니, 그러므로 천도가 있고·인도가 있고·지도가 있다고 한다. 음양 위에서 말하면 시천도이고, 강유 위에서 말하면 시지도이며, 인의 위에서 말하면 시인도이다. 《계사전》에 이르기를: 도에 변동이 있으면, 그러므로 효라 칭한다. 효에 등급이 있으면, 그러므로 물이라 칭한다. 물류가 서로 교잡하면, 그러므로 문이라 칭한다. 문이 흡당하지 않으면, 그러므로 길흉이 곧 산생한다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 《역》이 음양에 의거하여 인사를 천명함이다.

易之興也，其當殷之末世、周之盛徳邪？當文王與紂之事邪？此周易之作所以異於連山歸藏也。是故其辭危。遜而也。危者使平，易者使傾。雖畏勿畏，出畏入畏。其道甚大，百物不廢。求者皆得焉。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。其為教如此，所謂易之道故。

《계사전》에 이르기를: 《역》의 흥기는, 대개 마땅히 은상의 말세·주조의 덕업이 바야흐로 성할 때인가. 대개 마땅히 주문왕과 상주왕 사이의 저 단의 일인가. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 《주역》의 성서가 《연산》《귀장》과 같지 않은 곳이다. 《계사전》에 이르기를: 그러므로 그 문사는 위구의 의에 충만한다. 장근이 이르기를: 저것은 겸손하고 함축이다(이곳에 탈문이 있다). 《계사전》에 이르기를: 심에 위구를 존하는 사람은 도리어 그를 평안하게 하고, 탐경심한 사람은 도리어 그를 경복하게 한다. 장근이 이르기를: 마땅히 외구할 때는 설령 면강하여 두려워하지 않아도 불가하니, 나가도 외구 속에 있고·들어와도 외구 속에 있다. 《계사전》에 이르기를: 그 도리는 극히 광대하여, 각류 사물이 모두 유기되지 않는다. 장근이 이르기를: 가르침을 구하여 오는 사람은 모두 소득이 있으리라. 《계사전》에 이르기를: 머리에서 꼬리에 이르기까지 모두 계구를 심회하니, 그 요령은 과착이 없는 데 있으니, 이것을 《역》의 도라 칭한다. 장근이 이르기를: 그것이 교화가 됨이 곧 이러하니, 그러므로 《역》의 도라 칭한다.

夫乾，天下之至健也，徳行恆易以知險；夫坤，天下之至順也，徳行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥；象事知器，占事知來。此言天地健順，猶常知險阻以為進退，況人可不視治亂以自為懼乎？是故聖人內研諸心，外研諸慮，而作易以定天下之吉凶、成天下之亹亹，使後世變化云為者於此以研治亂吉凶之理，而以明進退焉。

《계사전》에 이르기를: 저 건은, 천하의 가장 강건이요, 그 덕행은 영원히 평이하니, 그러므로 능히 험난을 식별한다. 저 곤은, 천하의 가장 유순이요, 그 덕행은 영원히 간약하니, 그러므로 능히 저애를 식별한다. 그것은 능히 사람의 심리를 희열하게 하고, 능히 사람의 사려를 정연하게 하며, 능히 천하의 길흉을 단정하고, 능히 천하의 근면 불이의 사업을 성취한다(「제」 아래의 「후」 글자는 연문이다). 그러므로 변화와 언행 사이에, 길상한 일은 먼저 조후가 있다. 물상을 관찰하면 곧 무슨 기구를 만들어야 할지를 알고, 사정을 점문하면 곧 능히 미래를 예지한다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 천지가 저렇게 강건유순하면서도, 또한 시시로 험조를 식별하여 진퇴를 결정하거든, 하물며 사람은, 어찌 능히 치란을 보고 자아에 경계하지 않겠는가를 말한다. 그러므로 성인은 대내로 자기의 내심을 정연하고, 대외로 각종 사려를 정연하여, 《역》을 지어 천하의 길흉을 단정하고·천하의 근면 불이의 사업을 성취하여, 후세로 하여금 무릇 변화언행이 있는 사람을 모두 여기에서 치란길흉의 도리를 연마하게 하여, 진해야 할지 퇴해야 할지를 명백히 한다.

天地設位，聖人能成，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷，是故愛惡相攻而吉凶生，逺近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

《계사전》에 이르기를: 천지가 각자의 위치를 설정하고, 성인은 그중에서 만능을 성취한다. 사람의 모획·귀신의 모획을 일병으로 참작하여, 백성조차도 또한 그중에 참여할 수 있다. 팔괘는 물상을 써서 고지하고, 효사단사는 실정을 써서 설명하며, 강유가 교잡하여 처하니, 길흉이 곧 보아낼 수 있다. 변동은 이해에 대해 말한 바이고, 길흉은 인정을 따라 전이한다. 그러므로 희애와 증오가 서로 충격하면 곧 길흉을 산생하고, 원과 근이 서로 견취하면 곧 회뢰를 산생하며, 진정과 허위가 서로 감응하면 곧 이해를 산생한다. 대범 《역》이 현시하는 바의 정상은: 양 효가 심히 가깝게 인접하나 피차에 합하지 않으면, 곧 흉험하며, 혹은 서로 상해하면, 곧 회한과 한석이 있다. 장차 배반하려는 사람은, 말에 참괴를 띤다. 심리에 의혹이 있는 사람은, 말이 지만잡란하다. 길선한 사람은 말이 적고, 부조한 사람은 말이 많다. 호인을 무함하는 사람은, 말이 유이하여 정해지지 않는다. 조수를 실득한 사람은, 말이 이굴사궁한다.

說卦解。昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道徳而理於義，窮理盡性以至於命。聖人作易不起於蓍，所謂幽贊於神明而生蓍者，敎天下求易之法耳，以行易之道於天下後世也。既作易而無以行之，則夫後世孰從而師乎？故既作易之成，於是幽贊於神明而生用蓍之法。參天兩地而數，其數五十其用四十有九是也。觀變於陰陽而立卦，十有八變是也。發揮於剛柔而生爻，引而伸之是也。卦爻既明而吉凶之理可見，和於道而無乖，順於徳而不逆，理於義而不亂，以窮理，以盡性，以至命，無入而不自得，此所以自天佑之吉無不利。

이하는 《설괘전》의 해설이다. 《설괘전》에 이르기를: 옛적에 성인이 《역》을 창작함은, 어둠 속에서 신명의 찬조를 얻어 시점의 법을 창출하고, 천수 삼·지수 이를 취하여 수를 세우며, 음양의 변화를 관찰하여 괘를 설립하고, 강유 위에서 발휘하여 효를 산생하며, 도덕과 상화순하여 의리에 합하고, 사리를 궁구하고·본성을 다 현하여, 천명에 통달함에 이르렀다. 장근이 해석하여 이르기를: 성인이 《역》을 지음은 나란히 시초에서 시작한 것이 아니다. 이른바 「어둠 속에서 신명의 찬조를 얻어 시를 생함」은, 다만 천하인에게 《역》을 구하는 방법을 가르쳐, 《역》의 도리를 천하후세에 추행하려 함일 따름이다. 《역》을 이미 지었는데 사용할 방법이 없으면, 저것은 후세의 사람이 누구를 따라 배우겠는가. 그러므로 《역》이 이미 작성되고, 여기에 비로소 어둠 속에서 신명의 찬조를 얻어 시를 쓰는 방법을 창출하였다. 이른바 「참천양지이의수」는, 곧 대연의 수 오십·실용 사십구이다. 이른바 「관변어음양이립괘」는, 곧 십팔변하여 일괘가 된다. 이른바 「발휘어강유이생효」는, 곧 인신추광하여 삼백팔십사 효가 된다. 괘와 효가 이미 명백하면, 길흉의 도리가 곧 보인다. 도와 상화하여 괴위가 없고, 덕을 따라 거역하지 않으며, 의리에 합하여 어지럽지 않다. 그것을 써서 사리를 궁구하고·본성을 다 현하고·천명에 통달하면, 저것은 곧 어느 곳에 이르러도 자득하니, 이것이 곧 「자천우지, 길무불리」의 연유이다.

昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫而成卦；分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。所謂性者何也？三才之道而已。三才之道在天則為陰與陽，天統元氣故也；在地則為柔與剛，地統元形故也；在人則為仁與義，人統元識故也。

《설괘전》에 이르기를: 옛적에 성인이 《역》을 창작함은, 요컨대 성과 명의 도리에 순종하려 함이다. 그러므로 하늘의 도를 확립함을 음과 양이라 칭하고, 땅의 도를 확립함을 유와 강이라 칭하며, 사람의 도를 확립함을 인과 의라 칭한다. 삼재를 각각 가배하면, 그러므로 《역》은 육획을 요하여야 비로소 일괘가 된다. 음위양위를 분출하고, 유효강효를 교체로 사용하면, 그러므로 《역》은 여섯 개의 효위를 요하여야 비로소 한 편의 문장이 된다. 장근이 해석하여 이르기를: 여기서 말하는 「성」은 무엇인가. 다만 삼재의 도일 따름이다. 삼재의 도는 하늘에 있으면 곧 음과 양으로 표현되니, 하늘이 원기를 통섭하기 때문이다. 땅에 있으면 곧 유와 강으로 표현되니, 땅이 원형을 통섭하기 때문이다. 사람에 있으면 곧 인과 의로 표현되니, 사람이 원식을 통섭하기 때문이다.

兼三才而兩之，故易六畫而成卦。易之成卦，兆六而成焉是也。六畫俱而三才之義在其中矣，此之謂將順之法，所謂觀變於陰陽而立卦是也。然易之道無所不順也，故分陰分陽、迭用柔剛，故六位而成章。陰陽言其體，剛柔言其用，所謂發揮於剛柔而生爻是也。不言人道，即因天地以明人事故也。將使人明性命之理，則如之何？明乎三才之道而已。

장근이 이어서 말하기를: 이른바 「겸삼재이양지, 고역육획이성괘」는, 가리키는 바가 《역》이 괘를 이룰 때에 육획을 점출하여야 비로소 완성으로 셈한다. 육획이 모두 구비되면, 삼재의 의의가 곧 그중에 있다. 이것이 곧 「성명의 이에 순종하는」 방법이라 칭함이니, 곧 앞에서 말한 「관변어음양이립괘」이다. 다만 《역》의 도는 순하지 않는 것이 없으니, 그러므로 또 음위양위를 분출하고·유효강효를 교체로 사용하여, 이로 인하여 육위하여 장이 된다. 음양을 말함은 그 본체에 대해 말하고, 강유를 말함은 그 공용에 대해 말하니, 이것이 곧 앞에서 말한 「발휘어강유이생효」이다. 여기서 인도를 다시 들지 않음은, 바로 천지에 의착하여 인사를 천명하려 하기 때문이다. 사람으로 하여금 성과 명의 도리를 명백히 하게 하려면, 어떻게 해야 하는가. 삼재의 도를 명백히 할 따름이다.

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故易逆數也。天地之定位、山澤之通氣、雷風之相薄、水火之不相射者，天地定位然後六子得以致其用故也。然有所謂八卦相錯者，言乎其氣而已。易主定未來之吉凶，故曰逆順也。此亦明蓍龜之用。

《설괘전》에 이르기를: 천지가 각각 그 위를 정하고, 산택은 기식이 상통하며, 뇌풍은 서로 격탕하고, 수화는 서로 방해하지 않으며, 팔괘는 교착배합한다. 과거의 일을 추수함은 순하여 오고, 미래의 일을 예지함은 거꾸로 추하니, 그러므로 《역》은 거꾸로 수를 추한다. 장근이 해석하여 이르기를: 천지정위·산택통기·뇌풍상박·수화불상사는, 이것들은 모두 천지가 먼저 위를 정하고, 그런 뒤에 진감간손리태의 육자가 비로소 각각 그 용을 다할 수 있기 때문이다. 이른바 「팔괘상착」에 이르러서는, 다만 기화 위에 대해 말할 따름이다. 《역》은 미래의 길흉을 단정함을 주로 삼으니, 그러므로 「역」이라 하고 「순」이 아니다. 이 단락도 또한 시구점복의 공용을 천명하는 것이다.

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。天地定位然後六子得致其用，故始於天地；六子致用而天地收其功，故終於乾坤。

《설괘전》에 이르기를: 뇌가 와서 만물을 진동하고, 풍이 와서 만물을 취산하며, 우가 와서 만물을 자윤하고, 일이 와서 만물을 쇄난하며, 간이 와서 만물을 지지하고, 태가 와서 만물을 희열하게 하며, 건이 와서 만물을 주재하고, 곤이 와서 만물을 수장한다. 장근이 해석하여 이르기를: 천지가 먼저 위를 정하고, 그런 뒤에 육자가 비로소 각각 그 용을 다할 수 있으니, 그러므로 윗절은 천지에서 말을 일으켰다. 육자가 용을 다하고 천지가 그들의 공효를 수취하니, 그러므로 이 절은 건곤으로 수미를 삼는다.

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。主歲功者天也，故獨稱帝而已。此言帝出入之序，而非所以論八卦之位也，八卦之所以分於四方各有義矣。帝未嘗出也，萬物之出，帝與之出而不辭；萬物之入，帝與之入而不拒；此所以為帝。不言天與乾而言帝，天地者形也，乾坤者氣也，其所以轉運升降必有物以主之，此所以祀昊天上帝。然則所謂出者果何物哉？亦氣而已。

《설괘전》에 이르기를: 주재하는 자는 진위에서 나와, 손위에서 정제하고, 리위에서 상견하며, 곤위에서 노역을 위탁하고, 태위에서 희열하며, 건위에서 교전하고, 감위에서 위로하며, 간위에서 종시를 성취한다. 장근이 해석하여 이르기를: 일년의 공용을 주재하는 것은 하늘이니, 그러므로 여기서 홀로 「제」라 칭한다. 이 절이 말하는 것은 제의 출입의 차서이지, 나란히 팔괘의 방위를 논하는 것이 아니다. 팔괘는 사방에 분배하여 각각 그 도리가 있다. 그 실 제는 나란히 일찍이 참으로 「나온」 적이 없다. 만물이 나오면, 제는 그들을 따라 나오되 추사하지 않는다. 만물이 수장하면, 제는 그들을 따라 수장하되 거절하지 않는다. 이것이 비로소 제가 되는 까닭이다. 여기서 「천」이라 하지 않고·「건」이라 하지 않고 「제」라 함은, 천지가 가리키는 것은 형이요, 건곤이 가리키는 것은 기이기 때문이다. 그들이 능히 전운승강하는 까닭은, 필정으로 한 가지 동서가 그중에 있어 주재하니, 이것이 곧 호천상제를 제사하는 까닭이다. 그러면 이른바 「나오는」 것은 구경 무엇인가. 또한 다만 기일 따름이다.

萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也，齊也者，言萬物之潔齊也。離也者明也，萬物皆相見，南方之卦也；聖人南面而聽天下，嚮明而治，葢取諸此也。坤也者地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。萬物之所以出入，惟從仁而已。

《설괘전》에 이르기를: 만물은 진위에서 나오니, 진은 동방에 있다. 손위에서 정제하니, 손은 동남에 있다. 이른바 「제」는, 만물이 길제정제함을 말한다. 리는 곧 명이니, 만물이 여기에 이르러 모두 서로 보이는, 시남방의 괘이다. 성인은 남방을 면향하여 천하를 청치하고·광명을 조향하여 치리하니, 대개 곧 이 가지의 도리에서 취자한 것이다. 곤은 곧 지이니, 만물이 여기에 이르러 모두 양육을 얻으므로, 「치역호곤」이라 한다. 태는 정당히 가을이니, 시만물이 희열하는 시절이므로, 「열언호태」라 한다. 건위에서 교전하니, 건은 서북방의 괘이니, 말하는 바는 음양이 서로 핍근함이다. 감은 곧 수이니, 시정북방의 괘이요, 시위로의 괘이니, 만물이 여기에 이르러 모두 귀장하므로, 「노호감」이라 한다. 간은 동북방의 괘이니, 만물이 여기에서 이미 종결을 완성하고 또 새로운 일륜을 개시하므로, 「성언호간」이라 한다. 장근이 해석하여 이르기를: 만물이 나오는 까닭·들어가는 까닭은, 그저 저 몫의 생생의 인에 순종할 따름이다.

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮，故火水相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化既成萬物也。妙萬物而為言，故收功於無為，付之於六子而已。天之高、地之厚，猶自其根本中來，況六子乎？此六子之所以變化既成萬物者，各得成之一體故也。

《설괘전》에 이르기를: 이른바 「신」은, 그것이 만물을 신묘하게 하는 이 일점에 대해 말한 바이다. 만물을 진동하는 것은 뇌보다 신질한 것이 없고, 만물을 요한하는 것은 풍보다 신질한 것이 없으며, 만물을 홍건하는 것은 화보다 치열한 것이 없고, 만물을 취열하는 것은 택보다 능히 열락한 것이 없으며, 만물을 자윤하는 것은 수보다 능히 윤락한 것이 없고, 만물을 종결하고 또 만물을 개시하는 것은 간보다 성대한 것이 없다. 그러므로 수화가 서로 추급하고, 뇌풍이 서로 위배하지 않으며, 산택이 기식이 상통하여, 그런 뒤에야 비로소 능히 변화하여 만물을 성취한다. 장근이 해석하여 이르기를: 이미 「만물을 신묘하게 함」에 대해 입설하였으면, 저것은 공효를 무소작위 속에 수장하여, 다만 육자에게 교부하여 하게 할 따름이다. 하늘이 저렇게 높고·땅이 저렇게 두터우나, 또한 모두 저 가지의 근본에서 오거든, 하물며 육자이겠는가. 육자가 능히 변화하여 만물을 성취하는 까닭은, 바로 그들이 각각 저 가지의 근본의 일부분을 분취하였기 때문이다.

乾健也，坤順也，震動也，巽入也，坎陷也，離麗也，艮止也，兌說也。解闕。乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。解闕。乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。解闕。

《설괘전》에 이르기를: 건은 강건, 곤은 유순, 진은 분동, 손은 잠입, 감은 함락, 리는 부려, 간은 지식, 태는 희열. (원주: 이 절은 장근의 해설이 결손이다.) 《설괘전》에 이르기를: 건은 상을 마에 취하고, 곤은 우에 취하며, 진은 용에 취하고, 손은 계에 취하며, 감은 저에 취하고, 리는 야계에 취하며, 간은 구에 취하고, 태는 양에 취한다. (원주: 이 절은 해설이 결손이다.) 《설괘전》에 이르기를: 건은 상을 두에 취하고, 곤은 복에 취하며, 진은 족에 취하고, 손은 대퇴에 취하며, 감은 이에 취하고, 리는 목에 취하며, 간은 수에 취하고, 태는 구에 취한다. (원주: 이 절은 해설이 결손이다. 사고본이 소거한 초본은 《설괘전》 「건건야」 일절 이하가 충에 착손된 까닭으로, 그러므로 주문이 루루 공결을 보인다.)

乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母；震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。解闕。

《설괘전》에 이르기를: 건은 천이니, 그러므로 그것을 부라 칭한다. 곤은 지이니, 그러므로 그것을 모라 칭한다. 진은 곤이 제일차로 건에게 색구하여 남을 얻었으니, 그러므로 장남이라 칭한다. 손은 건이 제일차로 곤에게 색구하여 여를 얻었으니, 그러므로 장녀라 칭한다. 감은 제이차의 색구하여 남을 얻었으니, 그러므로 중남이라 칭한다. 리는 제이차의 색구하여 여를 얻었으니, 그러므로 중녀라 칭한다. 간은 제삼차의 색구하여 남을 얻었으니, 그러므로 소남이라 칭한다. 태는 제삼차의 색구하여 여를 얻었으니, 그러므로 소녀라 칭한다. (원주: 이 절은 해설이 결손이다.)

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黒。震為雷，為龍，為黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦；其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙；其於稼也為反生；其究為健，為蕃鮮。

《설괘전》에 각 괘의 취상을 열거한다. 건은 상을 천에 취하고, 원에 취하며, 군주에 취하고, 부친에 취하며, 옥에 취하고, 금에 취하며, 한에 취하고, 빙에 취하며, 대홍색에 취하고, 양마에 취하며, 노마에 취하며, 수마에 취하며, 잡색마에 취하고, 수상의 과실에 취한다. 곤은 상을 지에 취하고, 모친에 취하며, 포백에 취하고, 가부에 취하며, 인색에 취하고, 균평에 취하며, 소우를 띤 모우에 취하고, 대거에 취하며, 문채에 취하고, 중다에 취하며, 병파에 취한다. 지의 이 일류 속에서 상을 흑색에 취한다. 진은 상을 뇌에 취하고, 용에 취하며, 황색에 취하고, 화개포포에 취하며, 대로에 취하고, 장자에 취하며, 결단조급에 취하고, 청눈의 죽자에 취하며, 여적에 취한다. 마의 이 일류 속에서 상을 잘 사명하는 마·후좌족이 흰 마·족을 듦이 높은 마·액상에 백점이 있는 마에 취한다. 장가의 이 일류 속에서 상을 도생의 종자에 취한다. 극처에 추하면 곧 상을 강건에 취하고·번성선미에 취한다.

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭；其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍；其究為躁卦。坎為水，為溝瀆，為伏，為矯輮，為弓輪；其於人也，為加憂，為心病，為耳痛；為血卦，為赤；其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳；其於輿也為多眚；為通，為月，為盜；其於木也，為堅多心。

손은 상을 목에 취하고, 풍에 취하며, 장녀에 취하고, 승묵의 정직에 취하며, 공장에 취하고, 백색에 취하며, 장에 취하고, 고에 취하며, 진퇴부정에 취하고, 우예불과에 취하며, 기미에 취한다. 사람의 이 일류 속에서 상을 두발이 희소한 사람·액두가 관활한 사람·안백이 많은 사람·매매를 하여 삼배의 이를 얻는 사람에 취한다. 극처에 추하면 곧 조동의 괘가 된다. 감은 상을 수에 취하고, 구거에 취하며, 은복에 취하고, 만곡을 교정함에 취하며, 궁과 거륜에 취한다. 사람의 이 일류 속에서 상을 우수를 몸에 가함·심병·이통에 취한다. 또 혈괘가 되고·홍색이 된다. 마의 이 일류 속에서 상을 척배가 아름다운 마·성자가 급한 마·두를 낮추는 마·제자가 얇은 마·퇴를 끌고 가는 마에 취한다. 거의 이 일류 속에서 상을 고장이 많음에 취한다. 또 통달이 되고·월량이 되고·도적이 된다. 목의 이 일류 속에서 상을 견경하고 심재가 많은 수에 취한다.

離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵；其於人也，為大腹；為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜；其於木也，為科上槁。艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬；其於木也，為堅多節。兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決；其於地也為剛滷；為妾，為羊。凡此諸象，於卦爻中未嘗有所寓焉，何也？以是知神而明之存乎其人而已，其所以為物在實考之歟。

리는 상을 화에 취하고, 태양에 취하며, 섬전에 취하고, 중녀에 취하며, 개갑두구에 취하고, 과모병기에 취한다. 사람의 이 일류 속에서 상을 대두자에 취한다. 또 건조의 괘가 되고·별이 되고·해가 되고·라가 되고·방이 되고·구가 된다. 목의 이 일류 속에서 상을 중공하고 상단이 고고한 수에 취한다. 간은 상을 산에 취하고, 소로에 취하며, 소석두에 취하고, 문궐에 취하며, 과과에 취하고, 문을 지키는 사람에 취하며, 수지에 취하고, 구에 취하며, 서에 취하고, 훼부가 흑색인 맹금의 류에 취한다. 목의 이 일류 속에서 상을 견경하고 지절이 많은 수에 취한다. 태는 상을 택에 취하고, 소녀에 취하며, 무축에 취하고, 구설에 취하며, 훼절에 취하고, 부착과 결렬에 취한다. 지의 이 일류 속에서 상을 견경한 염감지에 취한다. 또 첩이 되고·양이 된다. 장근이 해석하여 이르기를: 이렇게 많은 취상이, 괘사효사 속에서 나란히 실은 하나하락실하지 않으니, 이것은 무엇 때문인가. 이로써 알 수 있으니, 능히 신묘하고 명백하게 그것을 운용하는가 아닌가는, 전적으로 《역》을 쓰는 사람의 자기에게 있다. 그들이 무엇으로써 이러한 물상을 대표할 수 있는가에 이르러서는, 곧 독자에게 유대하여 절실히 고구하게 할 따름이다.