서괘전해

序卦傳解。案：此下二篇並無解釋，錄經文以存其舊。有天地然後萬物生焉，盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者盈也，屯者物之始生也。物生必□，故受之以□。□者□也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以需。需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師。師者眾也。眾必有所比，故受之以比。比者比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰然後安，故受之以泰。泰者通也。

이하는 《서괘전》의 해설이다. (사고관신 교어: 《서괘》《잡괘》의 이 양편은 장근이 나란히 해석을 짓지 않았으니, 여기에 다만 경문을 수록하여 원서의 면모를 보존한다.) 《서괘전》에 이르기를: 천지가 있고 그런 뒤에 만물이 비로소 생출하니, 천지 사이에 충만하는 것은 다만 만물뿐이므로, 접속하는 것은 둔괘이다. 둔은 영만의 뜻이요, 또한 만물의 초생의 뜻이다. 만물이 초생하면 필정으로 몽매유치하니, 그러므로 접속하는 것은 몽괘이다. 몽은 곧 몽매이니, 가리키는 것은 사물의 유치계단이다(이곳에 세 글자가 결손하고, 모두 「몽」으로 해야 한다). 유치하면 곧 양육을 가하지 않을 수 없으니, 그러므로 접속하는 것은 수괘이다. 수가 말하는 것은 음식의 도이다. 음식이 있으면 곧 필정으로 쟁송이 있으니, 그러므로 접속하는 것은 송괘이다. 쟁송이 있으면 곧 필정으로 중인이 흥기하니, 그러므로 접속하는 것은 사괘이다. 사는 곧 중이다. 중인이면 곧 필정으로 친비하는 바가 있으니, 그러므로 접속하는 것은 비괘이다. 비는 곧 친비이다. 친비하면 곧 필정으로 축취하는 바가 있으니, 그러므로 접속하는 것은 소축괘이다. 사물이 축취하고 그런 뒤에야 비로소 예가 있으니, 그러므로 접속하는 것은 리괘이다. 예를 천행하여 통태하고 그런 뒤에야 비로소 안정하니, 그러므로 접속하는 것은 태괘이다. 태는 곧 통이다.

物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者合也。

《서괘전》에 이르기를: 사물은 능히 일직으로 통태하여 갈 수 없으니, 그러므로 접속하는 것은 비괘이다. 사물도 또한 능히 일직으로 폐색하여 갈 수 없으니, 그러므로 접속하는 것은 동인괘이다. 능히 사람과 화동하는 자는, 만물이 필정으로 그에게 귀부하니, 그러므로 접속하는 것은 대유괘이다. 광대를 옹유하는 것은 자만할 수 없으니, 그러므로 접속하는 것은 겸괘이다. 이미 광대하고 또 능히 겸허하면, 필정으로 안락하니, 그러므로 접속하는 것은 예괘이다. 안락하면 곧 필정으로 추수하는 사람이 있으니, 그러므로 접속하는 것은 수괘이다. 고흥으로 인하여 남에게 추수하는 것은 필정으로 일이 있으니, 그러므로 접속하는 것은 고괘이다. 고는 곧 사이다. 일이 있고 그런 뒤에야 비로소 능히 크게 하니, 그러므로 접속하는 것은 임괘이다. 임은 곧 대이다. 사물이 커지고 그런 뒤에야 비로소 관앙을 공할 수 있으니, 그러므로 접속하는 것은 관괘이다. 관앙을 공할 수 있고 그런 뒤에야 비로소 회합하는 바가 있으니, 그러므로 접속하는 것은 서합괘이다. 합은 곧 합이다.

物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。頤者養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者麗也。右上篇。

《서괘전》에 이르기를: 사물은 수편히 주합하여 요사할 수 없으니, 그러므로 접속하는 것은 비괘이다. 비는 곧 문식이다. 문식이 극치에 이르면, 형통도 또한 머리에 이르니, 그러므로 접속하는 것은 박괘이다. 박은 곧 박락이다. 사물은 능히 일직으로 박진하여 갈 수 없고, 박은 위에 이르러 근두하면 곧 아래에 반회하니, 그러므로 접속하는 것은 복괘이다. 능히 정도에 반회하면 곧 허망하지 않으니, 그러므로 접속하는 것은 무망괘이다. 진실무망이 있고 그런 뒤에야 비로소 축취할 수 있으니, 그러므로 접속하는 것은 대축괘이다. 축취하고 그런 뒤에야 비로소 기를 수 있으니, 그러므로 접속하는 것은 이괘이다. 이는 곧 양이다. 양하지 않으면 곧 행동할 수 없으니, 그러므로 접속하는 것은 대과괘이다. 사물은 능히 일직으로 과분하여 갈 수 없으니, 그러므로 접속하는 것은 감괘이다. 감은 곧 함락이다. 함락하면 필정으로 부려하는 바가 있으니, 그러므로 접속하는 것은 리괘이다. 리는 곧 부려이다. 이상은 《서괘전》 상편이다.

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以恆。恆者久也。物不可以久居其所，故受之以遁。遁者退也。物不可以終遁，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者傷也。傷於外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以暌。暌者乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者難也。物不可以終難，故受之以解。解者緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者決也。

《서괘전》 하편에 이르기를: 천지가 있고 그런 뒤에 만물이 있고, 만물이 있고 그런 뒤에 남녀가 있고, 남녀가 있고 그런 뒤에 부처가 있고, 부처가 있고 그런 뒤에 부자가 있고, 부자가 있고 그런 뒤에 군신이 있고, 군신이 있고 그런 뒤에 상하가 있고, 상하가 있고 그런 뒤에 예의가 비로소 안치할 처소가 있다. 부처의 도는 장구하지 않을 수 없으니, 그러므로 접속하는 것은 항괘이다. 항은 곧 구이다. 사물은 능히 장구히 한 가지 지방에 정할 수 없으니, 그러므로 접속하는 것은 둔괘이다. 둔은 곧 퇴피이다. 능히 일직으로 퇴피하여 갈 수 없으니, 그러므로 접속하는 것은 대장괘이다. 또한 능히 일직으로 강성하여 갈 수 없으니, 그러므로 접속하는 것은 진괘이다. 진은 곧 전진이다. 전진하면 필정으로 손상하는 바가 있으니, 그러므로 접속하는 것은 명이괘이다. 이는 곧 상이다. 외면에서 상을 받으면 필정으로 자기의 집에 반회하니, 그러므로 접속하는 것은 가인괘이다. 가도가 근두에 달하면 필정으로 괴리하니, 그러므로 접속하는 것은 규괘이다. 규는 곧 괴리이다. 괴리하면 필정으로 난이 있으니, 그러므로 접속하는 것은 건괘이다. 건은 곧 난이다. 사물은 능히 일직으로 간난하여 갈 수 없으니, 그러므로 접속하는 것은 해괘이다. 해는 곧 서완이다. 서완하면 필정으로 실하는 바가 있으니, 그러므로 접속하는 것은 손괘이다. 감손하여 정지하지 않으면 필정으로 증익으로 전하니, 그러므로 접속하는 것은 익괘이다. 증익하여 정지하지 않으면 필정으로 결렬하려 하니, 그러므로 접속하는 것은 쾌괘이다. 쾌는 곧 결단이다.

決必有所遇，故受之以姤。姤者遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震。震者動也。

《서괘전》에 이르기를: 결단한 뒤에 필정으로 우합하는 바가 있으니, 그러므로 접속하는 것은 구괘이다. 구는 곧 상우이다. 사물이 상우하고 그런 뒤에 취집하니, 그러므로 접속하는 것은 췌괘이다. 췌는 곧 취이다. 취집하여 위로 향함을 승이라 칭하니, 그러므로 접속하는 것은 승괘이다. 상승하여 정지하지 않으면 필정으로 곤경에 함입하니, 그러므로 접속하는 것은 곤괘이다. 상면에서 곤을 받는 것은 필정으로 하면에 반회하니, 그러므로 접속하는 것은 정괘이다. 정도는 변혁을 가하지 않을 수 없으니, 그러므로 접속하는 것은 혁괘이다. 사물을 변혁하는 것은 정보다 적합한 것이 없으니, 그러므로 접속하는 것은 정괘이다. 종묘제기를 주지하는 것은 장자보다 적합한 것이 없으니, 그러므로 접속하는 것은 진괘이다. 진은 곧 동이다.

物不可以終動止之，故受之以艮。艮者止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。巽者入也。入而後說之，故受之以兌。兌者說也。說而後散之，故受之以渙。渙者離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。右下篇。

《서괘전》에 이르기를: 사물은 능히 일직으로 동하여 갈 수 없고, 그것을 지지함을 요하니, 그러므로 접속하는 것은 간괘이다. 간은 곧 지이다. 사물도 또한 능히 일직으로 정지할 수 없으니, 그러므로 접속하는 것은 점괘이다. 점은 곧 순서전진이다. 전진하면 필정으로 귀숙하는 바가 있으니, 그러므로 접속하는 것은 귀매괘이다. 귀숙을 얻으면 필정으로 크게 변하니, 그러므로 접속하는 것은 풍괘이다. 풍은 곧 대이다. 「대」를 극처에 추도하는 것은 필정으로 안거의 처소를 실득하니, 그러므로 접속하는 것은 여괘이다. 여거하여 밖에 있어 용신의 처가 없으니, 그러므로 접속하는 것은 손괘이다. 손은 곧 진입이다. 진입한 뒤에 곧 사람으로 하여금 희열하게 하니, 그러므로 접속하는 것은 태괘이다. 태는 곧 희열이다. 희열한 뒤에 곧 환산하여 여니, 그러므로 접속하는 것은 환괘이다. 환은 곧 이산이다. 사물은 능히 일직으로 이산할 수 없으니, 그러므로 접속하는 것은 절괘이다. 절제가 있어 사람으로 하여금 신복하게 하니, 그러므로 접속하는 것은 중부괘이다. 신실이 있으면 필정으로 실행에 부함을 요하니, 그러므로 접속하는 것은 소과괘이다. 상인의 처를 초과하는 것은 필정으로 능히 사정을 성취하니, 그러므로 접속하는 것은 기제괘이다. 그러나 사물은 능히 취차에 궁진할 수 없으니, 그러므로 최후에 미제괘를 써서 결을 삼는다. 이상은 《서괘전》 하편이다.

雜卦傳解。案：此篇全用朱子本義，別無解釋，姑仍其舊。乾剛坤柔，比樂師憂。臨觀之義，或與或求。以我臨物曰與，物來觀我曰求。或曰：二卦互有與求之義。屯見而不失其居，蒙雜而著。屯，震遇坎，震動故見，坎險而不行也；蒙，坎遇艮，坎幽昧，艮光明也。或曰：屯以初言，□以二言。震起也，艮止也。損益盛衰之始也。大畜時也，無妄災也。止健者時有適然，無妄而災自外至。萃聚而升不來也。謙輕而豫怠也。噬嗑食也，賁無色也。白受采。兌見而巽伏也。兌陰外見，巽陰內伏。隨無故也，蠱則飭也。隨前無故，蠱後當飭。

이하는 《잡괘전》의 해설이다. (사고관신 교어: 이 일편은 완전히 주희 《주역본의》의 주문을 채용하고, 장근은 별로 해설이 없으니, 잠시 조구하여 보류한다.) 《잡괘전》에 이르기를: 건은 강강, 곤은 유순. 비괘는 환락, 사괘는 우로. 임괘와 관괘의 의의는, 하나는 급여, 하나는 구취. 주문에 말하기를: 나를 가져다 만물을 임조하는 것을 「급여」라 칭하고, 만물이 와서 나를 관앙하는 것을 「구취」라 칭한다. 또 말하는 사람이 있기를, 이 양괘는 피차에 급여와 구취의 뜻을 함유한다고 한다. 《잡괘전》에 이르기를: 둔괘는 현현하여 그 거처를 잃지 않고, 몽괘는 박잡하여 종귀에 현저하다. 주문에 말하기를: 둔은 진이 감에 우상하여, 진은 동을 주로 하므로 「현현」이요, 감은 험조하므로 「불행」이다. 몽은 감이 간에 우상하여, 감은 유암이요·간은 광명이다. 또 말하는 사람이 있기를, 둔은 초효에 대해 말하고, 몽은 이효에 대해 말한다(이곳에 한 글자가 결손하고, 「몽」으로 해야 한다). 《잡괘전》에 이르기를: 진은 분기, 간은 지식. 손과 익은 성쇠의 개단. 대축은 시기를 말하고, 무망은 재화를 말한다. 주문에 말하기를: 능히 강건을 지지하는 것은, 시세 위에 스스로 그 흡당함이 있다. 진실무망인데 재화가 그러나 외면에서 온다. 《잡괘전》에 이르기를: 췌은 취합이요·승은 불반회이다. 겸은 사람으로 하여금 자경하게 하고·예는 사람으로 하여금 태도하게 한다. 서합은 식을 말하고, 비는 무색을 말한다. 주문에 말하기를: 백저가 비로소 채회를 받아 좋다. 《잡괘전》에 이르기를: 태는 외로이요·손은 내복이다. 주문에 말하기를: 태의 음효는 밖에 현현하고, 손의 음효는 안에 잠복한다. 《잡괘전》에 이르기를: 수괘는 구사가 없고, 고괘는 곧 정치를 요한다. 주문에 말하기를: 수는 일 이전에 있으므로 고가 없고, 고는 일 이후에 있으므로 마땅히 정치한다.

剝爛也，復反也。晉晝也，明夷誅也。井通而困相遇也。剛柔相遇而剛見掩也。咸速也，恆久也。咸速恆久。渙離也，節上也。解緩也，蹇難也。暌外也，家人內也。否泰反其類也。大壯則止，遁則退也。止謂不進。大有眾也，同人親也。革去故也，鼎取新也。

《잡괘전》에 이르기를: 박은 난숙박락, 복은 반회. 진은 백주, 명이는 주상당함. 정은 통달이요·곤은 조애에 조우한다. 주문에 말하기를: 강과 유가 상우하여 강이 엄개되어버렸다. 《잡괘전》에 이르기를: 함은 신속, 항은 장구. 주문에 말하기를: 함은 그 속을 취하고, 항은 그 구를 취한다. 《잡괘전》에 이르기를: 환은 이산, 절은 정하는 바가 있다. 해는 서완, 건은 간난. 규는 외리, 가인은 내취. 비와 태는 피차 상반의 양류. 대장은 곧 지지, 둔은 곧 퇴피. 주문에 말하기를: 이른바 「지」는, 다시 전진하지 않음을 말한다. 《잡괘전》에 이르기를: 대유는 중다, 동인은 친근. 혁은 옛것을 제거하고, 정은 새것을 취해온다.

小過過也，中孚信也。豐多故也，親寡旅也。既明且動，其故多矣。離上而坎下也。火炎上，水潤下。小畜寡也，履不處也。不處，行進之義。需不進也，訟不親也。大過顛也，姤遇也，柔遇剛也。漸女歸待男行也，頤養正也，既濟定也，歸妹女之終也，未濟男之窮也。夬決也，剛決柔也，君子道長小人道憂也。自大過以下卦不反對，或疑其錯簡，今以韻協之又似非誤，未詳何義。

《잡괘전》에 이르기를: 소과는 초초 과분, 중부는 심에 성신을 존한다. 풍은 변고가 많고, 친근한 사람이 적은 것은 곧 여. 주문에 말하기를: 이미 광명하고 또 행동하면, 저것은 변고가 자연히 많다. 《잡괘전》에 이르기를: 리는 위에 있고 감은 아래에 있다. 주문에 말하기를: 화는 위로 향하여 연소하고, 수는 아래로 향하여 윤한다. 《잡괘전》에 이르기를: 소축은 축취를 적게 얻고, 리는 처를 편안히 하지 않는다. 주문에 말하기를: 이른바 「불처」는, 곧 앞으로 향하여 가는 뜻이다. 《잡괘전》에 이르기를: 수는 전진하지 않고, 송은 친근하지 않는다. 대과는 전도, 구는 상우·유가 와서 강에 우한다. 점은 여자가 출가하여 남방이 영하여 오기를 등대하고, 이는 그 정도를 기르며, 기제는 이미 안정이고, 귀매는 여자의 귀숙이며, 미제는 남자의 궁도이다. 쾌는 결단이니, 시강이 유를 결제하여, 군자의 도는 생장하고 소인의 도는 우구한다. 주문에 말하기를: 대과 이하로부터, 각 괘는 다시 둘둘 반대하여 쌍을 이루지 않으니, 사람에게 간책의 착란을 회의하는 자가 있다. 여금 운각을 써서 핵대하면, 또 사도 나란히 틀림이 없는 듯하여, 구경 무슨 용의인가, 또한 명백히 하지 못한다.

序論一。生生不窮，故謂之易。有太易，有太初，有太始，有太素。葢太易者未見氣，太初者氣之始也，太始者形之始也，太素者質之始也。氣形質具而未相離曰渾淪，視之不可見，聽之不可聞，循之不可得，故曰易。

서론 제일편. 장근이 이르기를: 생생불이·영원히 궁진이 없으니, 그러므로 「역」이라 칭한다. 우주의 형성에 태역·태초·태시·태소의 몇 가지 계단이 있다. 대개 태역은 기가 아직 출현하지 않은 때이고, 태초는 기의 개단이며, 태시는 형의 개단이요, 태소는 질의 개단이다. 기·형·질이 이미 구비하였으나 그러나 아직 서로 분리하지 않은, 이 종의 상태를 「혼륜」이라 칭한다. 그것을 보아도 보이지 않고, 그것을 들어도 들리지 않으며, 그것을 만져도 닿지 않으니, 그러므로 「역」이라 칭한다.

序論二。聖人取夫陰陽變化之理而寓之卦，以著吉凶悔吝利害成敗之說，雖非道之妙，而所以微顯闡幽為敎之法，舍是則亦不可得而見矣，故曰乾坤毀則無以見易，易不可見則乾坤或幾乎息矣。此言陰陽之理待易而後明，易亦待陰陽而後顯也。君子所以修身、為家、為國、為天下，得是而窮之，知夫變化之所自，然後趣時乘理，應對酬酢，無所凝滯。人茍不明乎此，是未免乎膠柱調瑟、刻舟求劍之比也，易之為名為義可不察哉。

서론 제이편. 장근이 이르기를: 성인은 음양변화의 도리를 취하여 괘 속에 기탁하여, 써서 길흉·회뢰·이해·성패의 이 일벌의 설법을 현명한다. 이것은 아직 도의 본신의 정미한 곳이 아니나, 그러나 세미한 곳을 현로하고·유은한 곳을 천발하여 교화의 방법으로 삼으려 함은, 그것을 사개하여도 또한 볼 수 있는 바가 없다. 그러므로 《계사전》에 말하기를 「건곤이 만약 훼괴하면, 곧 《역》을 볼 수 없다. 《역》이 만약 보이지 않으면, 건곤도 또한 다소 정식하려 할 것이다」 하였다. 이것은 음양의 도리가 《역》에 의거하여야 비로소 능히 명백하고, 《역》도 또한 음양에 의거하여야 비로소 능히 현현함을 말한다. 군자가 써서 몸을 닦고·집을 다스리고·나라를 다스리고·천하를 평정하는 것은, 바로 이 가지의 도리를 얻어 그것을 궁구함이다. 변화가 어디에서 오는지를 동득하여, 그런 뒤에야 비로소 능히 시기에 추합하고·사리에 순종하여, 대응수작하여 처처에 통창한다. 사람이 만약 이 한 층을 명백히 하지 못하면, 저것은 곧 금주에 교착하여 슬을 조하는 것과 같고·기호를 선상에 새겨 검을 찾는 것과 같아 가소를 면하지 못하리라. 《역》의 이 가지의 명칭과 그 의리는, 어찌 능히 세세히 고찰을 가하지 않겠는가.

序論三。為天下國家與夫修身皆人事也，其吉凶悔吝利害成敗何與乎陰陽之說，而聖人取是以明之，何也？曰：修身也，齊家也，治國也，平天下也，其事不一，其時不齊，所謂吉凶悔吝利害成敗不可以偏舉，而又不可以概論，則將示訓於天下、備垂敎於後世，無定法而可乎？雖不可無定法，而萬事萬物之變今昔異宜，一日萬□，禍福伏，又不可以言盡。此聖人所以體夫天地萬物之象，推剛柔變化之說，而寓其意於爻，以示吉凶悔吝利害成敗之大法，使天下後世可考焉。中才學之，可以守身，可以有家，可以持國，可以保天下；智者引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。

서론 제삼편. 사람이 묻기를: 천하국가를 치리하는 것 및 자신을 수양하는 것은, 모두 인사이다. 이러한 일의 길흉·회뢰·이해·성패는, 음양의 설과 무슨 상간이 있겠는가, 성인은 그러나 편견히 음양을 가져다 그들을 천명하니, 이것은 무엇 때문인가. 대답하여 말하기를: 몸을 닦고·집을 제하고·나라를 다스리고·천하를 평정함은, 사정이 각각 같지 않고, 시기도 또한 각각 제일하지 않다. 이른바 길흉회뢰·이해성패는, 이미 일단을 다만 들 수 없고, 또 일개로 논할 수 없다. 이미 훈계를 천하에 소시하고·교화를 완비하여 후세에 유유하려 함에, 일벌의 확정된 법칙이 없으면 되겠는가. 그러나 말을 돌려 말하면, 확정된 법칙이 없어서는 아니되나, 그러나 만사만물의 변화는 고금에 각각 그 의가 있고, 하루 속에 곧 만반의 변화가 있으며(이곳에 한 글자가 결손), 화복도 또한 서로 잠복하여, 또한 언어가 다 말할 수 있는 바가 아니다. 이것이 곧 성인이 천지만물의 물상을 체찰하고·강유변화의 도리를 추연하여, 용의를 효 위에 기탁하고, 써서 길흉회뢰·이해성패의 대법을 소시하여, 천하후세로 하여금 근거가 있게 하는 까닭이다. 중등의 자질의 사람은 그것을 배우면, 이로써 자신을 수수할 수 있고, 이로써 가정을 유지할 수 있으며, 이로써 국가를 장관할 수 있고, 이로써 천하를 보전할 수 있다. 지혜 있는 사람은 다시 인신을 가하여, 유에 촉하여 추광하면, 천하가 능히 할 수 있는 일은 또한 모두 그중에 있다.

故曰易者象也，象也者像此者也。又曰書不盡言，言不盡意，然則聖人之意不可見乎？曰聖人立象以盡意，而終之以變而通之以盡利、鼔之舞之以盡神。此易之為道所以唯變所適，而異乎詩書禮樂不可為典要，非中人以上焉足以與此。嗚呼，學易而不知通變之義、不盡鼔舞之能，是所謂膠柱而調瑟、刻舟而求劍，豈知夫易之所以為易者哉？

장근이 이어서 말하기를: 그러므로 《계사전》에 강하기를 「《역》은 곧 상이요, 이른바 상은 곧 이것에 취상함이다」 하였다. 또 강하기를 「문자는 말할 바를 다 쓰지 못하고, 말은 심리의 의사를 다 말하지 못하니, 그러면 성인의 심의는 곧 보이지 않겠는가」 하였다. 대답은 「성인이 괘상을 설립하여 심의를 궁진한다」이고, 최후에 귀결하여 「변화회통하여 그 이익을 궁진하고, 고무진작하여 그 신묘를 궁진한다」이다. 이것이 곧 《역》의 이 문의 도리가 다만 변화를 따라 적응할 따름이요, 《시》《서》《예》《악》과 같지 않아, 일성불변의 상법으로 정할 수 없는 까닭이다. 중등 이상의 자질의 사람이 아니면, 또한 이 건의 일에 참여할 격이 갖추어지지 않는다. 슬프다, 《역》을 배우면서 그러나 통권달변의 의의를 동득하지 못하고·저 종의 고무진작의 작용을 진력하여 발휘하지 못하면, 저것은 곧 이른바 교주조슬·각주구검이니, 어느 곳에 《역》의 《역》이 되는 까닭을 동득하겠는가.

故曰易窮則變，變則通，通則久，此黃帝堯舜所以通其變、使民不倦、神而化之、使民宜之者也。三代之書，或曰連山，或曰歸藏，或曰周易，而易之名莫之或改，豈非變通之義不可易歟？由是觀之，易之為敎也，象而已矣；而所以為敎在意不在象，舍象則無以見意，此八卦所以為易之本而三代同之也。昔虞翻好易，遇飲三之夢而不得其說，猥曰易道在天，三爻足之矣，豈真知易者哉？管公明有云，善易者不論易，可謂知言矣；惜乎其效止於占相，而未能閎聖人之閫奧，是以君子不多焉。

장근이 이르기를: 그러므로 《계사전》에 강하기를 「《역》도는 궁진하면 곧 변하고, 변하면 곧 통하고, 통하면 곧 능히 장구하다」 하였다. 이것이 바로 황제·요·순이 능히 변화를 관통하고·백성으로 하여금 권태를 생기지 않게 하며, 신묘하게 그들을 화육하여 백성으로 하여금 각각 그 의를 얻게 한 까닭이다. 하·상·주 삼대의 역서는, 어떤 것은 《연산》이라 칭하고, 어떤 것은 《귀장》이라 칭하며, 어떤 것은 《주역》이라 칭하나, 그러나 「역」의 이 가지의 명자는 종래 고과한 적이 없으니, 이것은 바로 변통의 의의는 고도할 수 없음을 설명함이 아닌가. 이로써 보면, 《역》이 교화가 됨은, 그저 「상」일 따름이다. 그러나 그것이 능히 교화가 되는 까닭은, 관건은 「의」에 있고 「상」에 있지 않으나, 그러나 상을 사개하여도 또한 의를 볼 수 없으니, 이것이 곧 팔괘가 《역》의 근본이 되는 까닭이요 삼대가 모두 상동한 연유이다. 종전 삼국의 오인 우번은 《역》학을 애호하여, 꿈에 보기를 주를 삼작 마시나 소이연을 말출하지 못하여, 곧 수구에 무엇이든지 「역도는 하늘에 있으니, 삼효면 족하다」고 하니, 이것은 어느 곳에 참으로 《역》을 동득함에 셈하겠는가. 삼국시의 술사 관로는 일찍이 말하기를 「《역》에 잘하는 사람은 《역》을 담하지 않는다」 하였으니, 이 말은 점상에 말함에 이르렀다고 셈할 수 있다. 가석 그의 성효는 다만 점복상술 위에 정지하여, 아직 성인의 학문의 당오를 홍양하지 못하였으니, 그러므로 군자는 나란히 그를 추허하지 않는다.

序論四。易者象也，則無適而非象，今獨以八卦為易之本，豈非天下之象備於此歟？曰：然。易不云乎，八卦成列，象在其中矣。然則易之象八卦而已，而曰易有四象所以示也，何？曰：此先儒所以紛紛而莫之或一也。考諸聖人之辭而觀其立言之序，其得失可見矣。其曰易有四象所以示也，繼之繋辭焉所以告也，則所謂四象者，卦爻之謂爾。果以為卦爻，則非生八卦之四象可知矣；非生八卦之四象，則非金木水火與七九六八之數又可知矣。既曰易有四象，則易中之象焉；果易中之象，則非蓍龜河圖之□可知矣；有四象然後繋辭焉以告，則非所謂得失憂虞進退晝夜之象又可知矣。

서론 제사편. 사람이 묻기를: 《역》은 곧 상이니, 그러면 처처에 모두 상이거늘, 여금 편견히 팔괘를 가져다 《역》의 근본으로 삼으니, 기언 천하의 상이 모두 팔괘 속에 제비하는가. 대답하여 말하기를: 그렇다. 《계사전》이 일찍이 「팔괘가 배열하여 형태를 이루면, 상이 곧 그중에 있다」고 말하지 않았는가. 또 묻기를: 이미 《역》의 상이 그저 팔괘이거늘, 그러나 《계사전》은 또 「《역》에 사상이 있으니, 써서 소시하는 바이다」라 하니, 이것은 어떻게 말해야 하는가. 대답하여 말하기를: 이것이 바로 전대의 유자가 중설분운하여 종시에 정하지 못한 곳이다. 성인의 원화를 고찰하고·그의 입언의 차서를 보면, 시비득실이 곧 보이리라. 이미 「《역》에 사상이 있으니, 소이시야」라 하고, 접속하여 또 「계사언, 소이고야」라 하니, 그러면 이른바 「사상」은, 가리키는 것이 곧 괘와 효일 따름이다. 만약 괘효를 확지하면, 그러면 곧 그것이 「팔괘를 생하는」 저 가지의 사상이 아님을 알 수 있다. 팔괘를 생하는 사상이 아니면, 그러면 곧 더욱 그것이 금목수화가 아님을 알 수 있고, 또한 칠·구·육·팔의 이 몇 가지의 수가 아니다. 이미 「《역》에 사상이 있다」 하면, 그러면 곧 《역》의 이면의 상이다. 확실히 《역》의 이면의 상이면, 그러면 곧 그것이 시구하도의 저 일류의 동서가 아님을 알 수 있다(이곳에 한 글자가 결손). 먼저 사상이 있고 그런 뒤에 사를 계하여 고하면, 그러면 곧 더욱 그것이 앞에서 말한 득실·우우·진퇴·주야의 저러한 상이 아님을 알 수 있다.

然則果何為而四耶？曰：亦索諸卦爻而已。竒耦之畫一也，八卦二也，六十四卦三也，三百八十四爻四也。有竒耦之畫然後八卦成，八卦成然後六十四卦立，六十四卦立然後三百八十四爻顯，易之象於是乎備矣。竒耦者，陰陽之象也；八卦者，天地雷風水火山澤之象也；六十四卦者，天下至賾之象也；三百八十四爻者，天下至動之象也。陰陽之變而至於天下之至動，則所謂為天下國家與夫修身、吉凶悔吝成敗利害之理具矣，聖人之意於是盡矣，易之為敎於是宜矣。故曰易有四象所以示也，不其然乎？

그러면 구경 무엇에 의거하여 「사」라 하는가. 대답하여 말하기를: 또한 괘효 속에서 가서 찾을 따름이다. 기우의 두 종 획은 제일층, 팔괘는 제이층, 육십사괘는 제삼층, 삼백팔십사 효는 제사층이다. 기우의 획이 있고 그런 뒤에 팔괘가 비로소 이루어지고, 팔괘가 이루어지고 그런 뒤에 육십사괘가 비로소 서며, 육십사괘가 서고 그런 뒤에 삼백팔십사 효가 비로소 드러나니, 《역》의 상은 여기에 이르러 곧 완비하였다. 기우는, 음양의 상. 팔괘는, 천·지·뇌·풍·수·화·산·택의 상. 육십사괘는, 천하의 가장 유심번잡한 물의 상. 삼백팔십사 효는, 천하의 가장 분운변동의 상. 음양의 변화로부터 일직으로 천하의 가장 분운의 변동에 추하여 이르면, 그러면 이른바 천하국가를 치리하는 것 및 몸을 닦는 각종의 길흉회뢰·성패이해의 도리가, 곧 모두 구비되었다. 성인의 용의는 여기에 이르러 다 말하였고, 《역》이 교화가 됨은 여기에 이르러 또한 각호한 곳에 이르렀다. 그러므로 「《역》에 사상이 있으니, 써서 소시하는 바이다」라 함은, 바로 이러하지 않는가.

然則聖人以此繼夫天生神物與夫河圖洛書之後，豈無意耶？曰：惡得無意。此意所以明作易取象垂敎之所由也，豈茍然哉？葢生覆者天之職，形載者地之職，敎化者聖人之職。萬物失其理則天地之過也，萬民失其性則誰之過歟？故聖人效天地變化而欲作為書以示敎，以為言不切則不能動人，故又取則蓍龜而告人以吉凶禍福之理；然言不能盡意也，故又法天之垂象，使其如日月星辰爛然，人皆觀而自得焉；然天下之象眾矣，悉備之則不勝其煩，而特言之則又恐不足以盡意，故又法河圖洛書之文而畫卦，於是四象立而吉凶之理著矣。

그러면 성인이 이 단의 말을 「천생신물」과 「하출도, 낙출서」의 뒤에 접함은, 기언 용의가 없겠는가. 대답하여 말하기를: 어떻게 용의가 없겠는가. 이 층의 용의는 바로 《역》을 지음의 취상·수시교화의 유래를 설명하려 함에 있으니, 어느 곳에 수편히 안배하는 것이겠는가. 대개 생양부개는 하늘의 직분이고, 성형승재는 땅의 직분이며, 교화는 곧 성인의 직분이다. 만물이 그들의 이를 실득함은, 저것은 천지의 과착이다. 만민이 그들의 성을 실득함은, 저것은 또한 누구의 과착인가. 그러므로 성인은 천지의 변화를 효법하여 서를 저수하여 교를 수령하려 생각한다. 또 말이 절실하지 않으면 사람을 타동하지 못함을 각하니, 그러므로 시구를 취법하여 사람에게 길흉화복의 도리를 알린다. 그러나 언어는 종귀에 의사를 다 말하지 못하니, 그러므로 또 상천이 수시하는 물상을 효법하여, 그것을 일월성신처럼 찬연히 보이게 하여, 사람마다 한번 보면 곧 스스로 영회할 수 있게 한다. 그러나 천하의 상이 태히 많아, 모두 열거하면 곧 번쇄하여 감당할 수 없고, 다만 일양을 말하면 또 의를 다하기에 족하지 않음을 두려워하여, 그러므로 또 하도낙서의 문리를 효법하여 괘를 화출한다. 여기에 사상이 확립하고, 길흉의 도리도 또한 곧 현명하였다.

四象者，所以法圖書之文而象日月之著也；繋辭焉，所以則神物之告人也；定吉凶，所以效天地之變化既成萬物也。故曰易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。所謂大業者，是聖人變通鼔舞以盡易之妙、效天地變化之極致也。故曰法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，垂象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴，備物致用、立用成器以為天下利莫大乎人，探賾索鉤深致逺莫大乎蓍龜。此言聖人據崇高之勢而能法象則效、成器致用利天下，以盡變通鼔舞之事業也。

장근이 이르기를: 이른바 사상은, 하도낙서의 문리를 효법하여 일월의 소저에 취상함이다. 이른바 문사를 계함은, 시구가 인사를 고지함을 효법함이다. 이른바 길흉을 단정함은, 천지의 변화가 만물을 성취함을 효법함이다. 그러므로 《계사전》에 말하기를 「《역》에 태극이 있으니, 태극은 양의를 생하고, 양의는 사상을 생하고, 사상은 팔괘를 생하고, 팔괘는 길흉을 단정하고, 길흉은 위대한 사업을 산생한다」 하였다. 이른바 위대한 사업은, 곧 성인이 변통고무하여, 《역》의 신묘를 극처에 발휘하고·천지의 변화를 극치에 효법함이다. 그러므로 《계사전》에 이르기를: 취법할 형상은 천지보다 큰 것이 없고, 변화통달은 사시보다 큰 것이 없으며, 고현소명은 일월보다 큰 것이 없고, 숭고는 부귀보다 큰 것이 없으며, 기물을 비반하고·그 공용을 다하고·기구를 제성하여 천하를 조복하는 것은 성인보다 큰 것이 없고, 유심을 탐구하고·심오를 구취하고·원처를 초치하는 것은 시구보다 큰 것이 없다. 이것은 성인이 숭고한 지위에 빙기하여 능히 천상을 효법하고·기를 제하고 용을 치하여 이로써 천하를 이롭게 하여, 변통고무의 사업을 극처에 함을 말한다.

若伏羲神農黃帝堯舜，則取諸離下，結繩而為綱罟之類，作為耒耜衣裳舟楫弓矢臼杵之器。雖然，茍有其位而無其徳，雖欲有為不能也；茍有其徳而無其位，雖欲有為不可也。故古之帝王多矣，而能通其變、神而化之者幾何耶？仲尼以大聖之才，不得紹三王之業也，然聖人之心曷嘗一日而忘天下哉？故歷聘七十二君，無所用，老矣，退而修易作繋辭焉，然後易道彰明無餘蘊矣。此其功所以與伏羲文王同，而其澤百世不斬也。

장근이 이르기를: 복희·신농·황제·요·순과 같은 것은, 곧 리괘에 취상하여, 승자를 묶어 망고를 만드는 이 일류이요, 또 뢰사·의상·주익·궁시·구저의 이러한 기구를 조출한 것이다. 말이 이와 같다 하더라도, 만약 저 가지의 위자가 있고 저 몫의 덕성이 없으면, 설령 작위가 있으려 해도 할 수 없다. 만약 저 몫의 덕성이 있고 저 가지의 위자가 없으면, 설령 작위가 있으려 해도 허가되지 않는다. 그러므로 고래의 제왕이 많다 하더라도, 참으로 능히 변화를 관통하고·신묘하게 백성을 화육하는 것은 또 몇 사람이 있겠는가. 공자는 대성의 재구를 가졌으나, 그러나 아직 삼대의 성왕의 사업을 계승하지 못하였다. 그러나 성인의 심은 어느 날에 천하를 망기한 적이 있겠는가. 그러므로 그는 열국을 편유하여·칠십이 위의 군주를 간알하였으나, 종시에 임용되지 못하고, 사람도 또한 늙었으니, 비로소 물러나 《역》을 정리하고·《계사》를 작술하여, 이로부터 《역》도가 창명하여, 다시 은회불진의 곳이 없다. 이 몫의 공로는 능히 복희·문왕과 병렬하는 까닭이요, 그리고 그 은택은 백대에 끊이지 않는다.

是以言崇高富貴必繼之以聖人，而論蓍龜之功獨在聖人之後也。然則不及圖書何耶？曰：首言兩儀生四象，四象生八卦，則圖書之功見矣，此聖人立言之深□，不可不考也。

장근이 이르기를: 그러므로 《계사전》은 한번 숭고부귀를 말하면, 필정으로 접속하여 성인을 말한다. 그러나 시구의 공용을 말할 때에, 또 단단히 성인의 뒤에 배한다. 사람이 묻기를: 그러면 무엇 때문에 하도낙서를 들지 않는가. 대답하여 말하기를: 개두에 이미 「양의는 사상을 생하고, 사상은 팔괘를 생한다」고 하면, 하도낙서의 공용은 곧 이미 그중에 있다. 이것은 성인의 입언의 심의의 소재이니(이곳에 한 글자가 결손), 세세히 고구를 가하지 않을 수 없다.

序論五。兩儀生四象，四象生八卦，而圖書之功著，則八卦果圖書之成法，而四象果金木水火與六七八九之數歟？曰：若是則伏羲不足謂之聖，而五行先於天地也。葢伏羲之作易也，深探陰陽之本，而究太極兩儀四象之□矣，而未得所以顯之之方；俯仰以觀，逺近以取，盡類天下之象矣，而未得所以類之之體；於是則圖書之文有竒耦相生之義，而作畫卦之法焉，然後神明之徳可以通，而萬物之情有以類。故曰河出圖，洛出書，聖人則之；易有四象，所以示也。言揆其大法以為卦爻云爾。所謂金木水火之象與夫六九七八之數，皆後儒之妄也。

서론 제오편. 사람이 묻기를: 이미 「양의는 사상을 생하고, 사상은 팔괘를 생한다」, 하도낙서의 공용은 곧 그중에 있으니, 그러면 팔괘는 과연 하도낙서의 현성의 격식에 비추어 화출한 것인가, 사상은 과연 곧 금목수화와 육·칠·팔·구의 이 몇 가지의 수인가. 대답하여 말하기를: 만약 참으로 저렇다면, 복희는 성인이라 칭함에 갖추지 못할 것이요, 그리고 오행은 도리어 천지에 앞서리라. 대개 복희가 《역》을 창작할 때에, 이미 심심히 음양의 근본에 닿아서, 태극·양의·사상의 도리를 모두 연구하여 투하였으나(이곳에 한 글자가 결손), 다만 아직 그들을 현시하는 방법을 찾지 못하였을 따름이다. 그는 부앙관찰하고·원근에 취상하여, 이미 천하의 물상을 모두 류를 귀하여 끝냈으나, 다만 아직 이러한 류별을 승재하는 형식을 찾지 못하였을 따름이다. 여기에 하도낙서의 문리 속에서 기우상생의 의의를 보아내어, 이에 따라 괘를 그리는 방법을 창출하여, 그런 뒤에야 비로소 신명의 덕성이 비로소 능히 관통하고·만물의 정상이 비로소 귀류할 수 있게 되었다. 그러므로 《계사전》에 말하기를 「하출도, 낙출서, 성인은 그들을 취법한다」 하였고, 또 말하기를 「《역》에 사상이 있으니, 써서 소시하는 바이다」 하였으니, 말하는 바는 그저 저 가지의 대법을 촉도하여 괘효를 제성할 따름이다. 이른바 금목수화의 상과 육·구·칠·팔의 이러한 수에 이르러서는, 모두 후세의 유자의 억설이다.

然則所謂兩儀四象果何物耶？曰：易變為一，是謂太極，此道之所以包括天地五行之樞要而氣之母也。一氣初判，陰陽始分，輕清者上浮，重濁者下聚，故謂之二氣。二氣不交，變化不成，一騰一降，或左或右，更進迭退，斯有老少，故謂之象。儀者，陰陽之體；而象者，陰陽之用也。此天地五行所資以生化萬物而不窮者也，是謂神明之徳，此八卦之所由別也。

그러면 이른바 양의·사상은 구경 무엇인가. 대답하여 말하기를: 「역」에서 변하여 「일」이 되는 것을, 이것을 태극이라 칭한다. 그것은 도가 천지오행을 포괄하는 까닭의 추뉴이요, 또한 기의 모체이다. 일기가 막 분판되어, 음양이 곧 분개를 시작하여, 경청한 것은 위로 뜨고, 중탁한 것은 아래로 모이니, 그러므로 이기라 칭한다. 이기가 서로 교하지 않으면, 변화가 이루어지지 않는다. 그들이 일승일강하고, 혹은 좌 혹은 우로, 교체하여 진퇴하여, 여기에 노와 소의 분별이 있으니, 그러므로 사상이라 칭한다. 이른바 「의」는, 음양의 본체. 이른바 「상」은, 음양의 공용. 이것이 곧 천지오행이 만물을 생화하여 영원히 궁진하지 않는 데 의뢰하는 동서이니, 곧 이른바 「신명지덕」이요, 팔괘의 분별은 바로 이로써 온다.

然兩儀四象其數六矣，而卦八皆成於三者何也？豈非所謂三極之象歟？曰：易固備三才之道矣，然方畫卦之始，取則於陰陽，之道未興也；及夫三畫既列，然後人道存乎其中爾。取則於陰陽而獨以三，何也？曰：經不云乎，陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦竒，陰卦耦。葢陰陽不併立，剛柔不併行，獨立亦不能以自生，獨行亦不能以自成。是故二儀以為主，四象以為輔，合而為乾坤，布而為六子。

사람이 또 묻기를: 양의에 사상을 가하면, 수목이 이미 육이거늘, 그러나 팔괘는 그러나 모두 삼획에 의거하여 조성하니, 이것은 무엇 때문인가. 기언 곧 이른바 삼극의 상이 아닌가. 대답하여 말하기를: 《역》은 구여 삼재의 도를 구비하나, 그러나 막 괘를 그리기를 시작할 때에, 다만 음양에 취법하여, 인도는 아직 흥기하지 않았다(이곳에 탈문이 있다). 삼획이 배열되기를 등도하여, 그런 뒤에 인도가 비로소 그중에 함유된다. 또 묻기를: 이미 음양에 취법하였으면, 무엇 때문에 편견히 삼획을 쓰는가. 대답하여 말하기를: 《계사전》이 일찍이 말하지 않았는가——「양괘는 음효가 많고, 음괘는 양효가 많으니, 이것은 무슨 연유인가. 양괘의 획수는 기이고, 음괘의 획수는 우이기 때문이다」. 대개 음과 양은 능히 병립하지 못하고, 강과 유는 능히 병행하지 못한다. 단독으로 서면 또한 동서를 생출하지 못하고, 단독으로 가면 또한 일을 이루지 못한다. 그러므로 양의를 주로 삼고·사상을 보로 삼아, 합하여 건곤이 되고, 포개하여 육자가 된다.

乾也者，純乎陽者也；坤也者，純乎陰者也。陽用事則為艮為震為坎，陰用事則為巽為離為兌，此乾坎艮震所以處乎東北也，而坤兌巽離所以處乎東南也，各從其類也。然則八卦皆始於一，立於兩，而成於三，此三才之象所以形乎。聖人必言於重卦後者，葢易至於重卦而後人道見故也。

장근이 이르기를: 건은 순수의 양이요, 곤은 순수의 음이다. 양이 당령하면 곧 간·진·감이 되고, 음이 당령하면 곧 손·리·태가 된다. 이것이 곧 건·감·간·진의 동북방에 안치되는 까닭이요, 곤·태·손·리의 동남방에 안치되는 까닭이니, 각각 자기의 동류에 추종한다. 이렇게 보면, 팔괘는 모두 「일」에서 일어나고, 「양」에 서서, 「삼」에서 이루어지니, 삼재의 상은 곧 이렇게 성형한 것인가. 성인이 일정요하게 중괘를 말한 뒤에 삼재를 들기를 등도함은, 대개 《역》은 중괘한 뒤에 인도가 비로소 현현하기 때문이다.

雖至於重卦而後人道見，然三畫之中三才之道已具矣。何則？兩儀者陰陽之合，而四象者陰陽之分也。自形名以觀之，陰陽之分不同；自太極以觀之，則陰陽又合有沖氣。是故少陽者，陰中之陽也；老陽者，陽中之陽也；少陰者，陽中之陰也；老陰者，陰中之陰也；而所謂兩儀，陰陽之沖氣也。

장근이 이르기를: 중괘한 뒤에 인도가 비로소 현현함을 요도한다 하더라도, 그러나 삼획 속에 삼재의 도는 그 실 이미 구비하였다. 무엇 때문인가. 양의는 음양의 회합이요, 사상은 음양의 분개이다. 형체명목 위에서 보면, 음양이 분개한 뒤에 각각 같지 않다. 태극 위에서 보면, 음양이 또 회합하여 일고의 충화의 기를 함유한다. 그러므로 소양은 음 중의 양이요, 노양은 양 중의 양이며, 소음은 양 중의 음이요, 노음은 음 중의 음이다. 그러나 이른바 양의는, 바로 음양 사이의 저 고의 충화의 기이다.

惟沖氣然後可以生萬物，此八卦所以兩儀為主而四象輔之而已，猶人也。乾道成男，坤道成女，然皆負陰而抱陽，沖氣以為和。由是觀之，所謂卦皆具三才之道，豈不然乎？至於重卦，然後兩儀四象之體全，而所謂陰陽也、剛柔也、仁義也，隨所取而自足，夫是之謂三才之道備。嗚呼，沖氣者天地五行之本歟，萬物之祖歟！此三才所以謂之三極，而太極所以為三才之主也。

장근이 이르기를: 다만 이 고의 충화의 기가 있어, 그런 뒤에야 비로소 능히 만물을 생출한다. 이것이 곧 팔괘가 양의를 주로 삼는 까닭이요, 사상은 그저 곁에서 보조하는 연유이니, 사람과 같다. 건도는 남성을 성취하고, 곤도는 여성을 성취하나, 그러나 그들은 모두 음을 배부하고 양을 회포하여, 충화의 기에 의거하여 조화한다. 이로써 보면, 이른바 매 일괘가 모두 삼재의 도를 구비함은, 바로 이러하지 않는가. 중괘에 이르러, 양의사상의 형체가 비로소 완정으로 셈하고, 그러나 이른바 음양·이른바 강유·이른바 인의는, 수편히 어느 일두에서 취하여도 자연히 구족하니, 이것이 곧 삼재의 도의 완비라 칭함이다. 슬프다, 충화의 기는 대개 천지오행의 근본·만물의 노조종인가. 이것이 곧 삼재가 「삼극」이라 칭해지는 까닭이요, 태극이 삼재의 주가 되는 까닭이다.

雜說。開物成務，冒天下之道，如此而已，何謂也？言易之所以開物成務、冒天下之道，以天地之道而已，易無體故也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。何則？萬物皆不離乎數故也。蓍之徳圓而神，知來也；卦之徳方以知，藏往也。聖人以卦藏往，預言天下之吉凶；以蓍知來，以開天下之惑。其開天下之惑如何？亦以六爻之辭而已。聖人以此洗心，退藏待其來而應之而已，其孰能與於此？

이하는 《잡설》의 일편이다. 장근이 문을 설한다: 《계사전》에 말한 「만물을 개통하고·사무를 성취하며, 천하의 일체 도리를 포라한다, 그뿐이다」, 이것은 무슨 뜻인가. 대답하여 말하기를: 이것은 《역》이 능히 물을 열고 무를 성하며·천하의 도를 포라하는 까닭은, 의지하는 바가 그저 천지의 도일 따름임을 말함이니, 《역》의 본신에 고정된 형체가 없기 때문이다. 《계사전》에 말한 「그러므로 성인이 그것을 써서 천하인의 심지를 관통하고·천하의 사업을 전정하고·천하의 의난을 결단한다」. 무엇 때문인가. 만물이 모두 이 수를 벗어나지 못하기 때문이다. 시초의 덕성은 원통하고 신묘하니, 저것은 미래를 예지함에 대해 말한 바이다. 괘의 덕성은 방정하고 명지하니, 저것은 이미 지난 것을 수장함에 대해 말한 바이다. 성인은 괘를 써서 이미 지난 것을 수장하여, 이에 따라 천하의 길흉을 예언한다. 시를 써서 미래를 예지하여, 이에 따라 천하인의 의혹을 해개한다. 그는 어떻게 천하인의 의혹을 해개하는가. 또한 그저 육 효의 효사에 의거할 따름이다. 성인은 이것들을 써서 내심을 세척하고·물러나 감추어 잘하여, 사정이 오면 곧 그것에 대응한다. 그를 제하고 또한 누가 능히 이 걸음을 하겠는가.

古之聰明睿知神武而不殺者何也？非聰明睿知，固不足以藏往而知來。是通天下之志、定天下之業、斷天下之疑，天下服從而聽順之不知所以然，是以謂之神武也。是以明於天之道，察於民之故，是興神物以前民用。夫惟有聰明睿知之才、神武之徳，是以明於天之道、察於民之故，而且以蓍預言而以前民用也。葢不明於天道則不知蓍之可用，不察於民之故則不知蓍之不可不用。興神物、前民用，則聖人雖不出戶庭知天下之利害矣；雖千萬世之後聖人不作，民亦有所考矣，故曰聖人以此齊戒而為後世法。

《계사전》이 말한 바의 「고시의 총명예지·신무의 덕이 있어 살벌을 쓰지 않은 사람」은 무슨 뜻인가. 장근이 이르기를: 총명예지가 아니면, 본래 이미 지난 것을 수장하고·미래를 예지하기에 족하지 않다. 바로 그가 능히 천하인의 심지를 관통하고·천하의 사업을 전정하고·천하의 의난을 결단하여, 천하인이 모두 복종청명하되 그 소이연을 알지 못하기에, 비로소 그를 「신무」라 칭하는 까닭이다. 《계사전》에 이어서 말하기를 「그러므로 그는 하늘의 도리를 명백히 하고·백성의 실정을 체찰하여, 여기에 신물을 흥기하여 백성의 사용에 앞서 그들을 지인한다」 하였다. 장근이 이르기를: 다만 총명예지의 재구·신무의 덕성을 구비하여야, 비로소 능히 이미 하늘의 도리를 명백히 하고·또 백성의 실정을 체찰하며, 나란히 시점을 써서 예언하고·백성의 사용에 앞서 간다. 대개 천도를 명백히 하지 않으면, 곧 시점을 쓸 수 있음을 알지 못하고, 백성의 실정을 체찰하지 않으면, 곧 시점을 쓰지 않을 수 없음을 알지 못한다. 신물을 흥기하고·민용에 앞서면, 그러면 성인은 호정을 나가지 않더라도, 또한 천하의 이해를 안다. 설령 천만 년 뒤에 다시 성인이 나오지 않더라도, 백성도 또한 아직 한 가지의 근거가 있으리라. 그러므로 《계사전》에 말하기를 「성인은 이것들을 써서 재계한다」 하여, 후세를 위해 법칙을 입하한다.

夫闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，至民咸用之謂之神，何謂也？此言六十四卦所以與民同患而民由之而不知者也，其本皆出於乾坤而已。是故易有太極，是生兩儀，何謂也？此言六十四卦所以生生之本也。是故法象莫大乎天地，此所以數也；變通莫大乎四時，此所以象也，所謂天地變化聖人則之也；垂象著明莫大乎日月，此八卦之所象也，故曰天垂象見吉凶聖人象之；崇高莫大乎聖人，此惟聖人有處崇高之勢，然後為此利天下事也，莫大乎此，興功以利民用也，故曰河圖洛書聖人則之。

《계사전》은 「문을 닫는 것을 곤이라 칭하고, 문을 여는 것을 건이라 칭한다」에서부터 일직으로 「백성이 모두 그것을 쓰는 것을 신이라 칭한다」에 이르기까지 말하니, 이것은 무슨 뜻인가. 장근이 이르기를: 이것은 육십사괘가 능히 백성과 환난을 함께 당하고·그러나 백성이 그것을 따라 가되 스스로 알지 못하는 까닭을 말함이다. 그들의 근원은 전부 건곤에서 나올 따름이다. 《계사전》에 말한 「그러므로 《역》에 태극이 있으니, 태극은 양의를 생출한다」는, 이것은 무슨 뜻인가. 이것은 육십사괘의 생생불이의 본원을 말한다. 《계사전》에 말한 「취법할 형상은 천지보다 큰 것이 없다」는, 이것은 수 위에 대해 말한 바이다. 「변화통달은 사시보다 큰 것이 없다」는, 이것은 상 위에 대해 말한 바이니, 곧 이른바 「천지는 변화하고, 성인은 그것을 효법한다」이다. 「고현소명은 일월보다 큰 것이 없다」는, 이것은 팔괘가 취하는 바의 상이니, 그러므로 「상천은 물상을 수시하여 길흉을 현현하고, 성인은 그것에 취상한다」라 한다. 「숭고는 성인보다 큰 것이 없다」는, 이것은 다만 성인만이 비로소 능히 숭고한 위치를 점거하여, 그런 뒤에야 비로소 이러한 천하를 이익하는 일을 이룰 수 있고, 다시 이보다 큰 것이 없으니, 저것은 곧 공업을 흥판하여 백성의 사용을 편리히 함이니, 그러므로 「하도낙서가 나오고, 성인은 그들을 취법한다」라 한다.

泰論。論曰：易本為乾坤，而六十四卦惟泰為君臣道合，此古人所以謂之千載一時，而治世不數得也。葢有君而無臣，有臣而無君，或有君臣而其志不相同，或志雖同而施為不合於天道，皆不足致天下於太平，此唐虞三代之盛所以後世不可跂及者也。

이하는 《태괘론》이다. 장근이 논하여 말하기를: 《역》은 본래 건곤을 근본으로 삼고, 그러나 육십사괘 속에 다만 태괘만이 군신의 도가 상합하는 일괘이다. 이것이 곧 고인이 말한 바의 「천재난봉의 일시」이니, 태평의 세는 나란히 상유가 아니다. 대개 명군이 있고 현신이 없거나, 혹은 현신이 있고 명군이 없거나, 혹은 군신이 구재하고 심지가 상동하지 않거나, 혹은 심지는 같더라도 소작소위가 천도에 합하지 않으면, 이러한 것은 모두 천하로 하여금 태평에 도달하게 하기에 족하지 않다. 이것도 또한 바로 당요우순과 하상주 삼대의 성세가, 후세가 발을 전하여도 미칠 수 없는 연유이다.

何則？觀夫卦象爻彖之辭而其說可知，夫聖人所以為敎之意亦可見矣。其在卦曰小往大來吉亨，其在彖曰君子道長小人道消也，其在象曰后以裁成天地之道、輔相天地之宜以左右民，其在九二曰包荒用憑河、不遐遺、朋亡、得尚于中行，其在六五曰中以行願。此其大略。前聖後聖互相發明，以為萬世君臣之戒；廟堂之上不能鑑此以為治，而欲反天下於否塞、措天下於泰和者，未之有也。其要乃在乎皇極而已矣。請先明泰之說，然後論人事以合之。

무엇 때문에 이렇게 말하는가. 태괘의 괘사·단사·상사와 효사를 보면, 이 층의 도리가 곧 명백하고, 성인이 교를 세운 용의도 또한 곧 보인다. 괘사 속에 말한 「소왕대래, 길, 형」. 《단전》 속에 말한 「군자의 도는 생장하고, 소인의 도는 소퇴한다」. 《대상전》 속에 말한 「군주는 천지의 도를 재절성취하고·천지의 의를 보조배합하여, 써서 백성을 호우한다」. 구이효사 속에 말한 「황예를 포용하고·감히 도보하여 하를 섭하며·소원한 사람을 유루하지 않고·당을 맺어 사를 영하지 않으니, 중도로써 행함에 배상한다」. 육오《소상》 속에 말한 「중도로써 심원을 실현한다」. 이것이 곧 대개의 정형이다. 전대의 성인과 후대의 성인이 서로 천발하여, 만세 군신의 감계가 된다. 만약 묘당 위에서 이것들을 가져다 치국의 경자로 삼지 못하면, 그러나 천하를 폐색 속에서 라회하여 태화 속에 안치하려 함은, 저것은 종래 있은 적이 없는 일이다. 그것의 관건은, 다만 《상서·홍범》이 말한 「황극」의 이 글자에 있을 따름이다. 청하옵고 먼저 태괘의 도리를 강명하여, 그런 뒤에 인사를 논하여 그것과 상인증하옵겠나이다.

老子曰：道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。葢獨陰不生，獨陽不成，陰陽合而後萬物得，此天地交所以為泰，其在四時則春是已。聖人觀乎此，是以執其兩端而用其中於民：剛不過猛，柔不過寛，喜不過予，怒不過奪，施為注措以至一談一笑，無不循大中之道，而以偏黨已甚為戒。是以天下和平，災害不生，禍亂不作，五刑不用，兵革不試。

장근이 이르기를: 《노자》에 강하기를 「도는 일을 생하고, 일은 이를 생하고, 이는 삼을 생하고, 삼은 만물을 생한다. 만물은 음을 배부하고 양을 회포하여, 충화의 기에 의거하여 조화한다」 하였다. 대개 음을 단유하여는 동서를 생출하지 못하고, 양을 단유하여는 일을 이루지 못하니, 음양이 회합하여 그런 뒤에 만물이 비로소 각각 그 소를 얻는다. 이것이 곧 천지의 교감이 「태」가 되는 까닭의 도리이니, 사시 위에 락하면 곧 춘천이다. 성인은 이 일점을 보아, 그러므로 순처럼 두 가지의 극단을 파주하여 중도를 백성의 몸 위에 썼다. 강하나 맹에 과하지 않고, 유하나 관에 과하지 않으며, 희하나 람상에 과하지 않고, 노하나 람탈에 과하지 않았다. 시정조치로부터 일직으로 일언일소에 이르기까지, 대중의 도에 준순하지 않음이 없고, 그리고 편사당부·과유불급을 계조로 삼았다. 이로 인하여 천하가 화평하고, 재해가 생기지 않으며, 화란이 일어나지 않고, 오종의 형벌이 쓸모없게 되며, 병갑도 또한 동용할 필요가 없다.

方其時也，天不愛其地，道不愛其寶，人不愛其情，甘露降，醴泉湧，山出器車，河出馬圖，鳳凰麒麟在郊藪，何哉？本於人和而已。葢政和則人和，人和則氣和，氣和則形和，形和則聲和，聲和則發於言動、興于嗟嘆、形於歌詩、見於鼔舞，無非政和也，是以能感格天地之和氣。此之謂裁成天地之道、輔相天地之宜以左右民，夫是之謂小往大來。不然，此其施為亦少貶矣，君子小人可不辨乎？

장근이 이르기를: 저 가지의 시후에 이르면, 상천은 그 은택을 인석하지 않고, 대지는 그 보장을 인석하지 않으며, 사람도 또한 자기의 진정을 인석하지 않는다. 감로가 내려오고, 감미의 천수가 용출하며, 산중에 천연의 기거가 출현하고, 황하에 도를 부는 용마가 출현하며, 봉황기린은 교야수택에 출몰한다. 이것은 무엇 때문인가. 근본은 또한 「인화」에 있을 따름이다. 대개 정사가 화순하면 곧 인심이 화순하고, 인심이 화순하면 곧 기가 화하고, 기가 화하면 곧 형이 화하고, 형이 화하면 곧 성이 화한다. 성이 화하면, 곧 언어거동에 발하고·영탄에 흥하며·가시에 형하고·무도에 견하니, 모두 정사의 화순의 표현이 아님이 없으므로, 그러므로 능히 천지의 화기를 감통한다. 이것을 「천지의 도를 재성하고·천지의 의를 보상하여 이로써 민을 좌우한다」라 칭하고, 또한 「소왕대래」라 칭한다. 이렇게 하지 않으면, 저것은 시정의 성효도 또한 곧 절扣를 치리라. 군자와 소인은, 어찌 능히 분청하지 않겠는가.

夫君子小人之所以為異，正在夫中不中之間而已矣。是以皇建其有極，則能斂時五福，用敷錫厥庶民；而小人反是，則六極從之，而天下受其殃矣。故庶徵曰：五者來備，各以其敘，庶草繁廡；一極備凶，一極無凶。五者來備，非中和之謂歟？一極備、一極無，非過不及之謂歟？

장근이 이르기를: 군자와 소인이 같지 않은 까닭은, 바로 중도에 합하는가 아닌가의 이 일점에 있을 따름이다. 그러므로 《상서·홍범》에 말하기를, 군주가 대중지정의 준칙을 수립하면, 곧 능히 오종의 복기를 수취하여, 보편적으로 백성에게 분사한다. 소인은 흡흡히 상반하여, 육종의 극흉의 일이 곧 따라 오니, 천하가 모두 재앙을 당하리라. 그러므로 《홍범》에 서징을 말할 때 이르기를: 우·양·욱·한·풍의 오종 기후가 제비하고 각각 차서에 안으면, 백초가 곧 무성한다. 만약 일종이 태다하면 곧 흉하고, 일종이 전무하면 또한 흉하다. 오자가 제비하면, 곧 중화가 아닌가. 일종이 태다·일종이 전무는, 곧 과와 불급이 아닌가.

由是觀之，則六五之君非中以行願，不能以祉元吉；九二之臣非包荒用憑河、不遐遺、朋亡，不足以尚于中行。何則？人主之道不可以自為也，擇一相而已。得一相而謙虛退聽，禮貌而體下之，委任而責成功。一相不能獨治也，擇百官而任用，授之以政而已。其所與共政者皆賢，則政日治；其所用或一不肖，則政日亂。此統百官、均四海所以責之冢宰，而一相之職莫大於進賢退不肖也。

이로써 보면, 태괘의 육오의 저 위의 군주는 만약 중도로써 심원을 실현하지 못하면, 곧 능히 이로 인하여 복을 얻어 대길을 얻지 못한다. 구이의 저 위의 신자는 만약 황예를 포용하고·감히 도보하여 하를 섭하며·소원한 사람을 유루하지 않고·당을 맺어 사를 영하지 못하면, 곧 중도로써 행함에 배상하지 못한다. 무엇 때문인가. 군주를 하는 도리는, 사사에 친자로 함에 있지 않고, 다만 한 명의 재상을 선호함에 있을 따름이다. 재상을 얻으면, 곧 겸허히 그의 의견을 청하고, 예로써 상대하고·하속을 체휼하여, 사정을 그에게 탁부하고 그를 책성하여 공효를 이루게 한다. 한 명의 재상도 또한 능히 독자로 천하를 치리하지 못하니, 그가 해야 할 것은 백관을 조선하여 임용을 가하고, 정무를 그들에게 교급함이다. 그와 함께 정무를 다스리는 사람이 모두 현능하면, 정사가 곧 일천일천 정궤에 상주한다. 일단 한 명의 불초한 사람을 쓰면, 정사가 곧 일천일천 패괴한다. 이것이 곧 《주례》가 백관을 통령하고·사해를 균평하는 책임을 총재에게 교급하는 연유이니, 그리고 재상의 직책은, 현자를 진용하고·불초를 척퇴하는 것보다 큰 것이 없다.

自非虛其心、平其意、擴其度、大其志，本之以忠恕而無作好惡於其間，又安能包荒用憑河、不遐遺、朋亡耶？不能如是，則所進者未必皆賢，則所謂賢者有不進；所退者未必皆不肖，則所謂不肖者有未退。夫如是，故讜言正論不聞，而阿諛順□是信，則舉措施設安能合於大中之道耶？故所因者或非善，所革者或非惡，利者或損之，害者或益之，如是而欲感人心而天下和平，莫可得也。此愁怨之所以日深，而水旱疾癘之所以不息，此不肖之所由致也。

장근이 이르기를: 만약 능히 허심하고·평의하고·기량을 확대하고·지향을 방대하여, 일체를 충서로써 근본으로 삼아, 그중에 개인의 호오를 참입하지 않으면, 또한 어찌 능히 황예를 포용하고·감히 하를 섭하며·소원을 유하지 않고·붕당을 맺지 않는 것을 하겠는가. 이렇게 하지 못하면, 그러면 진용하는 바가 미필히 모두 현인이 아니며, 참된 현인은 곧 진하여 올 수 없는 것이 있다. 척퇴하는 바가 미필히 모두 불초가 아니며, 참된 불초는 곧 물러나 제거할 수 없는 것이 있다. 이렇게 되면, 정직한 언론은 듣지 못하고, 도리어 다만 저러한 아유순종의 말을 믿을 따름이니(이곳에 한 글자가 결손), 저것은 거조시설이 어찌 능히 대중의 도에 합하겠는가. 여기에 응당히 연습해야 할 것은 미필히 좋은 것이 아니고, 응당히 혁제해야 할 것은 미필히 나쁜 것이 아니다. 유리한 것은 도리어 삭감되고, 유해한 것은 도리어 조장된다. 이렇게 하고도 아직 사람의 심을 감동하고·천하를 화평하게 하려 함은, 저것은 할 수 없는 것이다. 이것이 곧 수고원한이 일천일천 가심하고·수한역병이 일천일천 그치지 않는 연유이요, 또한 바로 불초한 사람을 임용함이 초치하는 바의 결과이다.

是以古之建官，尊者謂之公，謂之孤，而其職則曰論道經，燮理陰陽，寅亮天地。所謂論道者，非是之謂極耶？故曰致中和，天地位焉，萬物育焉。治至於此，則君享其功，臣獲其報，民受其利，社稷日安，家益固，此之謂天下盛福，豈不偉歟？故先聖贊之曰：包荒得尚于中行，以光大也。此與詩南山有臺、嘉樂得賢之詩言家之光同意，然則聖人之敎豈不了然明白歟？

장근이 이르기를: 그러므로 고시에 관을 설함에, 가장 존한 것을 「삼공」이라 칭하고, 그 차를 「삼고」라 칭하며, 그러나 그들의 직책은 곧 「도를 논하고 방을 경하여, 음양을 섭리한다」「천지를 인량한다」(「경」 아래에 한 「방」 글자를 탈하였다). 이른바 「논도」는, 말하는 바가 바로 이 가지의 「극」이 아닌가. 그러므로 《중용》에 말하기를 「중화에 도달하면, 천지가 곧 각각 그 위를 안지하고·만물이 곧 화육을 얻는다」 하였다. 이 지보에 치리하여, 군주는 그 공업을 향유하고, 신자는 그 보답을 얻으며, 백성은 그 이익을 받고, 사직이 일천일천 안정하고·국가가 일천일천 공고한다. 이것이 곧 천하의 대복이라 칭함이니, 기언 위대하지 않은가. 그러므로 선성이 《소상》 속에서 찬탄하여 말하기를 「황예를 포용하여 중도로써 행함에 배상함은, 심량이 광명광대하기 때문이다」 하였다. 이것은 《시경》의 《남산유대》《가락》의 저러한 현을 얻음을 가영하고·방가의 광을 칭도하는 시와 동일한 뜻이다. 이렇게 보면, 성인의 교회는 명백명백히 저 곳에 놓여 있음이 아닌가.

而後世一切欲徇一己之私，不恤天下之公道，而欲馴致於泰，其可得歟？夫以聖賢相遇、秉持中道，猶有無平不陂、城復于隍之戒，況不恤天下之公道而欲常保其福祿，不可得也。嗚呼，制治於未亂，保於未危，周公於制禮作樂之後，由敕在位之臣曰：以公滅私，民其允懐。蓋聖人之意深矣。故曰欲為君盡君道，欲為臣盡臣道，二者皆法堯舜。此之不恤，而區區唐虞是襲，此古人之所以有天下事不如意者十常八九之嘆，非大人孰能膺千載之運乎？

장근이 이르기를: 그러나 후세의 사람은 일미에 다만 자기의 사의에 순종하려 하고, 천하의 공도를 고려하지 않으며, 그러나 만만히 「태」의 국면에 이르려 하니, 이것은 가능한가. 설령 성군현신이 상우하여·공동히 중도를 병지하더라도, 또한 「일직이 평탄하여 경사하지 않는 것이 없다」「성장이 도담하여 성호 속에 돌아간다」와 같은 고계가 있거든, 하물며 근본에 천하의 공도를 고려하지 않고, 그러나 복록을 장보하려 함은, 저것은 절대로 불가능하다. 슬프다! 화란이 아직 일어나지 않은 때에 착수하여 치리하고·위험이 아직 이르지 않은 때에 보전을 가함이다. 주공은 예를 제하고 악을 작한 뒤에, 또한 위에 있는 대신에게 고계하여 말하기를 「공심으로써 사심을 소멸하면, 백성이 비로소 진심으로 귀부하리라」 하였다. 성인의 용의는 실로 심원하다. 그러므로 맹자에 말하기를: 군주를 하려 하면 곧 군주를 하는 도리를 다하고, 신자를 하려 하면 곧 신자를 하는 도리를 다하라, 이 양 건의 일은 모두 요·순을 본양으로 삼는다 하였다. 이 한 층조차 긍하여 심을 쓰지 않고, 그러나 다만 당요우순의 명호 위에서 표면문장을 짓는 것은, 이것이 곧 고인이 「천하의 일은 뜻에 여의한 것이 십에 팔구이다」와 같은 감탄을 발출하는 까닭이다. 만약 대인이 아니면, 누가 능히 이 천재난봉의 시운을 담당하여 일으키겠는가.