사고전서총목제요(四庫全書總目提要)

△《吳園易解》•九卷（湖北巡撫採進本）

《사고전서총목》에 저록하였다: 《오원역해(吳園易解)》 구권은, 근거한 저본은 호북순무가 채집진정한 본자이다.

宋張根撰。根字知常，德興人。年二十一登進士第。大觀中官至淮南轉運使，以朝散大夫終於家。事蹟具《宋史》本傳。是書末有其孫垓《跋》，稱為先祖太師者，其子燾孝宗時為參知政事追贈官也。根所撰述甚多，垓《跋》稱有宋朝編年數百卷，五經諸子皆為之傳注。

이 책은 송대 장근(張根)이 찬술한 것이다. 장근은 자가 지상(知常)이고, 요주덕흥현 사람이며, 이십일 세에 진사에 고중하였다. 송휘종 대관 연간에 벼슬이 회남전운사에 이르렀고, 마지막에 조산대부의 관계로 집중에서 졸하였다. 생평 사적은 《송사》 본전에 보인다. 책의 말미에 그의 손자 장해(張垓)가 쓴 《발》을 붙였는데, 《발》 속에서 장근을 「선조태사」라 칭한다. 「태사」는 장근의 생전 관직이 아니고, 그의 아들 장도(張燾)가 송효종 때 벼슬이 참지정사에 이르러, 조정이 비로소 장근에게 추증한 영함이다. 장근은 일생 저술이 많아, 장해 《발》에 의하면, 그는 수백 권의 《송조편년》을 썼고, 오경과 제자의 책에도 모두 그것들을 위해 전주를 지었다.

晁公武《讀書志》載有《春秋指南》十卷，今皆未見。惟此《易解》僅存，明祁承《火業》家有其本。此為徐氏傳是樓所鈔，自《說卦傳》“乾健也”節以下，蠹蝕殘闕。末有康熙壬申李良年《跋》，亦稱此本不易得。然《通志堂經解》之中遺而不刻，豈得本於刻成後耶？書中次第，悉用王弼之本。詮義理而不及象數，不襲河洛之談。註文簡略，亦無支蔓之弊。末有《序語》五篇，《雜說》一篇，皆論《繫辭》，於《經》義頗有發明。又《泰卦論》一篇，於人事天道倚伏消長之機尤三致意焉。蓋作於徽宗全盛時也。亦可云識微之士矣。

조공무 《군재독서지》는 그에게 《춘추지남》 십권이 있다고 저록하였으나, 지금 이 책들은 모두 보이지 않는다. 오직 이 《역해》만 보존되어 남았다. 명대 장서가 기승교(祁承㸁)의 집중에 그 본자를 장하였다. 눈앞의 이 일부는 상숙 서건학(徐乾學) 「전시루(傳是樓)」의 초본이고, 《설괘전》의 「건건야(乾健也)」 일절 이하로는, 벌레에 좀먹어 손괴되어 잔결이 조금 있다. 권말에 청강희 삼십일년 임신의 이양년(李良年)이 쓴 《발》을 붙였는데, 또 이 본자는 심히 용이하게 얻기 어렵다고 하였다. 그러나 납란성덕(納蘭性德)이 집각한 《통지당경해(通志堂經解)》 속에는 도리어 그것을 누락하여 간각하지 않았다. 어찌 서씨가 이 초본을 얻었을 때에 《통지당경해》는 이미 각성하였던가. 서중의 육십사괘의 선후차서는, 완전히 왕필의 본자를 채용하였다. 그것은 다만 의리를 강구하고 상수에 섭하지 않으며, 또 한대 이래의 하도낙서의 저 일련의 설법을 연습하지 않는다. 주문은 간명알요하게 씌어서, 지만번잡의 모병이 없다. 전서의 말미에 《서어》 다섯 편, 《잡설》 한 편이 있고, 모두 《계사전》을 토론하여, 경문의리에 대하여 파라 천발이 있다. 또 《태괘론》 한 편이 있고, 인사와 천도 사이의 화복상의·소장교체의 관건에 대하여, 반복하여 의를 치하였다. 이것은 아마 송휘종이 호하여 전성이라 칭한 때에 쓴 것이고, 또 말하자면 장근은 일위의 미세한 곳에서 징조를 간출할 수 있는 사람이다.

上經：乾、坤、屯、需、訟、師、比、小畜、履。乾下乾上。乾：元，亨，利，貞。初九，潛龍勿用。伯夷之事。九二，見龍在田，利見大人。仲尼之事。九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。文王之事。九四，或躍在淵，無咎。武王觀兵之事。九五，飛龍在天，利見大人。禹湯之事。上九，亢龍有悔。穆王之事。用九，見群龍無首，吉。堯舜之事。

상경의 수록한 괘는 건·곤·준·수·송·사·비·소축·리이다(여기의 괘목은 「몽」괘를 탈누하였다). 건괘의 괘체는, 하괘가 건, 상괘도 건이다. 괘사에 이르기를: 건은 원·형·리·정의 네 가지 덕성을 구비한다. 초구효사에 이르기를: 잠복한 용, 작위를 시전하지 말라——장근이 이르기를, 이것은 백이가 은거하여 벼슬하지 않은 저 류의 일에 상당한다. 구이효사에 이르기를: 용이 전야 위에 출현한다, 대인물을 보기에 마땅하다——이것은 공자가 제자를 모아 강학하여 덕망이 비로소 드러난 저 류의 일에 상당한다. 구삼효사에 이르기를: 군자는 종일 근면하여 게으르지 않고, 밤에 이르러도 오히려 경계계구한다. 험경에 처하여도 허물이 없다——이것은 주문왕이 소심하게 은상을 섬긴 저 류의 일에 상당한다. 구사효사에 이르기를: 혹은 등약하여 일어나고, 혹은 오히려 심연에 물러난다, 어느 것이나 허물이 없다——이것은 주무왕이 맹진에 병을 보고, 시기가 미숙함을 보고 군을 돌린 저 류의 일에 상당한다. 구오효사에 이르기를: 용은 천상에 난다, 대인물을 보기에 마땅하다——이것은 대우·상탕이 위에 등극하여 도를 행한 저 류의 일에 상당한다. 상구효사에 이르기를: 극처에 오른 용은 회한이 있으리라——이것은 주목왕이 팔준을 가하여 원유하고, 거의 천하를 잃을 뻔한 저 류의 일에 상당한다. 용구효사에 이르기를: 한 무리의 용이 출현하여 모두 수령을 다투어 되지 않으면, 길상——이것은 요·순이 선양하여 천하를 사로 삼지 않은 저 류의 일에 상당한다.

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。乾道無所不該，四徳特舉其應物之跡耳，故有人君之象。

《단전》에 이르기를: 위대하도다 건의 원시의 덕이여, 만물이 모두 그것에 의지하여 비로소 개단이 있고, 그것은 전체 천도를 통섭한다. 운기가 유행하고, 우택이 시포하여, 각류의 물상은 유동 중에 자기의 형체를 성취한다. 태양의 광명은 시종을 관천하고, 여섯 개의 효위는 시서에 안지하여 차례로 형성하며, 성인은 수시에 여섯 마리 용을 가하는 것 같이 천도의 운행을 가어한다. 건도는 부단히 변화하여, 만물로 하여금 각각 자기의 천성과 명분을 단정하게 하고, 가장 화해의 원기를 보유하여 회합하여, 여기에 이롭고 정정하다. 그것은 중물 위에 높이 나아가, 천하만국이 이로써 모두 안녕을 얻는다. 장근이 해석하여 이르기를: 건도는 싸지 않는 곳이 없으나, 괘사는 다만 원·형·리·정의 사덕을 거출할 뿐이니, 다만 그것이 만물에 감응할 때에 유하한 흔적을 거출한 것뿐이다. 그러므로 건괘에 인군의 상징이 있다.

象曰：天行健，君子以自強不息。帝之所興，王之所成，皆原於此。潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，徳施普也。終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。用九，天徳不可為首也。天為剛徳，猶不干時，況於人乎？

《대상전》에 이르기를: 천도는 운행하여 강건하여 그치지 않고, 군자는 그것에 취법하여, 스스로 진작하여 영원히 해태하지 않는다. 장근이 해석하여 이르기를: 제자가 흥기하는 소이·왕자가 성공하는 소이는, 근원이 모두 이 일구 위에 있다. 《소상전》은 축효로 신설한다: 「잠룡물용」은, 양기가 아직 가장 아래에 처하기 때문이다. 「견룡재전」은, 덕택이 이미 보급을 개시했기 때문이다. 「종일건건」은, 정도 위에 반복하여 행주하기 때문이다. 「혹약재연」은, 앞에 진행하여도 과착을 초래하지 않기 때문이다. 「비룡재천」은, 대인물이 이미 사업을 성취했기 때문이다. 「항룡유회」는, 영만의 상태는 장구할 수 없기 때문이다. 「용구」는, 하늘의 덕성은 쟁선하여 우두가 되지 않음에 있다. 장근이 이르기를: 하늘은 강건의 덕의 대표이고, 오히려 시서의 앞에 다투어 망동하는 것을 긍하지 않는다. 하물며 사람이랴.

文言曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之乾也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四徳者，故曰乾元亨利貞。四徳所配，惟乾為然。

《문언전》에 이르기를: 이른바 「원」은, 중선 중의 으뜸가는 위이다. 이른바 「형」은, 각종의 미호한 사물의 회합이다. 이른바 「리」는, 의리가 조화하여 마땅한 곳이다. 이른바 「정」은, 일을 판성하는 골간이다. 군자는 인으로 자신의 본체를 삼으면, 중인의 표솔을 되기에 족하다. 여러 가지 미호를 취합하면, 예에 합하기에 족하다. 만물로 하여금 각각 그 이를 얻게 하면, 의리를 조화하기에 족하다. 정을 지켜 견고하면, 사무를 담당하기에 족하다. 군자는 능히 이 네 가지 덕성을 실천한다. 그러므로 괘사에 비로소 「건, 원형리정」이라 한다. 장근이 해석하여 이르기를: 사덕이 이렇게 제전하게 배함은, 육십사괘 속에 다만 건괘만이 당하기에 족하다.

初九曰：潛龍勿用。何謂也？子曰：龍徳而者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。時命大謬而樂則行，此所以為聖人之。九二曰：見龍在田，利見大人。何謂也？子曰：龍徳而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，徳博而化。易曰：見龍在田，利見大人。君徳也。有君徳而無位，私淑艾者也。閒邪存其誠，是以能守其中庸；善世而不伐，徳博而化，是以無思不服。

《문언전》이 설문한다: 초구효사에 「잠룡물용」이라 함은, 무슨 뜻인가. 공자가 답하여 이르기를: 이것은 용과 같은 덕성이 있어 은거하여 나오지 않는 사람을 가리킨다(「용덕이」 아래에 원본은 「은」 한 글자를 탈하였다). 그는 세속풍기로 자기를 개변하지 않고, 명성을 추구하지 않으며, 세상을 피하여 은거하여도 번민하지 않고, 사람에게 인가되지 않아도 번민하지 않는다. 뜻에 합하는 일은 곧 그것을 행하고, 근심할 일은 곧 그것을 피한다. 지향은 견정하여 동요할 법이 없다. 이것이 곧 잠룡이다. 장근이 해석하여 이르기를: 시운과 명우가 크게 괴위하여도, 오히려 「낙즉행지」를 할 수 있음은, 이것이 바로 성인이 성인이 되는 소이의 곳이다(이 아래에 원본에 탈문이 있다). 《문언전》이 또 묻는다: 구이효사에 「견룡재전, 이견대인」이라 함은, 무슨 뜻인가. 공자가 답하여 이르기를: 이것은 용과 같은 덕성이 있어 위에 중정하여 있는 사람을 가리킨다. 그는 평상에 말에 신용을 강하고, 평상에 행사에 근신하며, 사념을 방한하여 내심의 성을 보전하고, 호사를 하여 세상에 유익하여 자과하지 않으며, 덕행은 광박하여 능히 사람을 감화한다. 《역》에 「견룡재전, 이견대인」이라 함은, 말하는 바가 바로 인군의 덕성이다. 장근이 이르기를: 인군의 덕을 구비하여도 인군의 위가 없음은, 곧 맹자가 말한 「사숙애」이니, 사하에 전현에 취법하여 스스로 그 학을 이루는 사람에 의한다. 사념을 방한하고 성실을 보전한다. 그러므로 중용을 수주할 수 있다. 세상에 유익하여 자과하지 않고, 덕행은 광박하여 능히 사람을 화한다. 그러므로 인심이 귀복하지 않음이 없다.

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。何謂也？子曰：君子進徳修業。忠信所以進徳也，修辭立其誠所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。內文明所以進徳也，外柔順所以居業也。三分天下有其二，非幾而何？以服事商，非義而何？

《문언전》이 묻는다: 구삼효사에 「군자종일건건, 석척약려, 무구」라 함은, 무슨 뜻인가. 공자가 답하여 이르기를: 군자는 부단히 덕성을 증진하고 공업을 수치하려 한다. 충성수신은 덕성을 증진하는 도경이고, 언사를 수식하여 성실을 확립하는 것은 공업을 수주하는 도경이다. 도달해야 할 목표를 알아 노력하여 도달하려 하는, 이러한 사람은 그와 「기」——곧 사정의 세미한 징조——를 담론할 수 있다. 종지해야 할 곳을 알아 적시에 종지하는, 이러한 사람은 그와 함께 의리를 수주할 수 있다. 그러므로 이런 사람은 몸이 고위에 있어 교근하지 않고, 몸이 하위에 처하여 우구하지 않으며, 능히 종일 근면하고 수시에 경척하여, 처경은 위험하여도 허물이 없으리라. 장근이 해석하여 이르기를: 내심의 문명은 써서 덕을 진하고, 외표의 유순은 써서 업을 지키는 것이다. 주문왕은 이미 천하의 삼분지이의 인심을 얻었다. 이것이 바로 기미를 알음이 아닌가. 이러한 역량을 쥐고도 오히려 옛같이 신복하여 은상을 섬김은, 이것이 바로 의리를 수주함이 아닌가.

九四曰：或躍在淵，無咎。何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進徳修業，欲及時也，故無咎。時哉不可失，何咎之有？九五曰：飛龍在天，利見大人。何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。聖賢相須，然後可大有為於天下。

《문언전》이 묻는다: 구사효사에 「혹약재연, 무구」라 함은, 무슨 뜻인가. 공자가 답하여 이르기를: 문득 오르고 문득 내려 상태가 없음은, 사벽의 일을 하려는 것이 아니다. 문득 나아가고 문득 물러나 정칙이 없음은, 동류를 이탈하려는 것이 아니다. 군자가 덕성을 증진하고 공업을 수치함은, 시기에 당하려는 까닭이다. 그러므로 과착이 없으리라. 장근이 해석하여 이르기를: 시기가 오면 착과해서는 안 된다. 이렇게 하면 어느 곳에 과착이 있으랴. 《문언전》이 또 묻는다: 구오효사에 「비룡재천, 이견대인」이라 함은, 무슨 뜻인가. 공자가 답하여 이르기를: 성음이 상동하면 서로 호응하고, 기류가 상동하면 서로 심구한다. 물은 습한 곳으로 향하여 흐르고, 불은 건조한 곳으로 향하여 탄다. 구름은 용을 따라 생하고, 바람은 범을 따라 일어난다. 성인이 한번 흥기하면, 만물이 곧 모두 와서 첨앙한다. 대범 본원이 하늘에 나온 것은 모두 상방에 친부하고, 본원이 땅에 나온 것은 모두 하방에 친부하여, 각각 자기의 동류에 종종할 뿐이다. 장근이 이르기를: 성군과 현신은 반드시 서로 의의해야 하고, 그런 뒤에야 비로소 천하에 크게 유작위할 수 있다.

上九曰：亢龍有悔。何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。變則通故。

《문언전》이 묻는다: 상구효사에 「항룡유회」라 함은, 무슨 뜻인가. 공자가 답하여 이르기를: 지위는 존귀하나 실직이 없고, 몸은 고처에 있으나 다스릴 백성이 없으며, 현인은 모두 하위에 있어 그를 보좌하는 사람이 없다. 그러므로 한번 거동이 있으면 곧 회한을 초래한다. 《문언전》이 또 축효로 신설한다: 「잠룡물용」은, 몸이 최하에 처하기 때문이다. 「견룡재전」은, 시기가 아직 잠차의 정류를 용허하기 때문이다. 「종일건건」은, 근면하게 일을 하는 중에 있다. 「혹약재연」은, 자기가 시기를 시탐하기 때문이다. 「비룡재천」은, 상위에 있어 치리를 시행하기 때문이다. 「항룡유회」는, 궁극의 곳에 달려 이르러 초래하는 재화이다. 「건원용구」는, 천하가 치리를 얻는 것이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 궁극하여 능히 변하고, 일변하면 곧 통달하는 연고이다.

潛龍勿用，陽氣潛藏。聖人所以在下。見龍在田，天下文明。所以時出而含。終日乾乾，與時偕行。所以行其能事。或躍在淵，乾道乃革。所以進而自試。飛龍在天，乃位乎天徳。所以居上而治。亢龍有悔，與時偕極。所以處窮為災。乾元用九，乃見天則。所以常治而不亂。葢功成名遂身退，天之道。

《문언전》이 제삼차로 각 효를 신설하면, 장근은 문을 따라 해를 지었다: 「잠룡물용」은, 양기가 아직 잠복은장한다——성인은 이로써 편안히 하위에 처한다. 「견룡재전」은, 천하가 비로소 문채광명이 있다——성인은 이로써 때에 안지하여 현로하여도 오히려 함축을 안다(「함」 아래에 의심스럽게 탈문이 있다). 「종일건건」은, 시세와 일동하여 전행한다——성인은 이로써 자기의 할 수 있는 일을 시전한다. 「혹약재연」은, 건도가 여기에 이르러 변혁이 발생한다——성인은 이로써 한 걸음 나아가 자기를 시탐한다. 「비룡재천」은, 천덕에 합하는 위치에 있다——성인은 이로써 상위에 있어 치리를 시행한다. 「항룡유회」는, 시세와 일동하여 극점에 달려 이른다——성인은 이로써 궁도에 처하여 재화가 된다. 「건원용구」는, 하늘의 법칙을 현현한다——그러므로 능히 장치하여 어지럽지 않다. 대개 공명성취의 뒤에 몸을 빼 물러남이, 비로소 하늘의 상도이다.

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以羙利利天下，不言所利，大矣哉。乾造始而萬物自亨，無一物不得其所而各正其性命之情，此其所以為大而人君法之也。大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍以御天也，雲行雨施，天下平也。具此七徳，是以能不息而首出，無所不利，為人君之象焉。

《문언전》에 이르기를: 이른바 「건원」은, 만물로 하여금 개시하여 또 통달하게 하는 역량이다. 이른바 「리정」은, 말하는 바가 만물의 본성과 정실이다. 건은 개단의 곳에 능히 미호한 이익으로 천하를 이익하되, 그러나 자기가 누구를 이익했는가를 말하지 않는다. 이것은 진실로 위대하도다. 장근이 해석하여 이르기를: 건은 만물의 개단을 창조하여, 만물이 곧 자연히 통달하고, 일물도 그 곳을 얻지 않음이 없으며, 각각 자기의 성명의 실정을 단정한다. 이것이 곧 그것의 위대한 곳이다. 인군은 마땅히 그것을 효법해야 한다. 《문언전》이 또 이르기를: 위대하도다 건이여, 강강·경건·거중·수정하여, 순수하여 정미하다. 여섯 개의 효가 교호로 발휘하여, 방통하여 만물의 정상. 수시에 여섯 마리 용을 가하여 천도를 가어한다. 운기 유행하고, 우택 시포하여, 천하태평. 장근이 이르기를: 건은 이 일곱 가지 덕성을 구비한다. 그러므로 능히 영원히 식식하지 않고 중물 위에 높이 나아가, 가는 곳 이롭지 않음이 없다. 바로 인군의 상징이다.

君子以成徳為行，日可見之行也。潛之為言也，而未見，行而未成，是以君子弗用也。待時而動之謂。君子學以聚之，問以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰：見龍在田，利見大人。君徳也。寛以居之，無慾速之謂；仁以行之，不欲一物失所之謂；學問以成之，寛仁以用之，此徳之所以博而施之所以普也。以此處下，元聖素王；以此處上，帝王天子之徳也。

《문언전》에 이르기를: 군자는 양성한 덕성으로 행위에 표현하니, 이것은 매일에 보이는 행위이다. 이른바 「잠」은, 은복하여 아직 현현하지 않고, 작위가 있어 아직 성취하지 않음이다. 그러므로 군자는 잠시 시전하지 않는다(「위언야」 아래에 원본은 「은」 한 글자를 탈하였다). 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 시기를 기다려 뒤에 행동하는 뜻이다. 《문언전》이 또 이르기를: 군자는 학습에 의하여 적루하고, 발문에 의하여 변석하고, 관후에 의하여 자처하고, 인애에 의하여 행사한다. 《역》에 「견룡재전, 이견대인」이라 함은, 말하는 바가 바로 인군의 덕성이다. 장근이 이르기를: 「관이거지」는, 속성을 구하지 않는 뜻이다. 「인이행지」는, 임의의 일물도 안돈을 잃게 하고 싶지 않음의 뜻이다. 학과 문을 써서 자기를 성취하고, 관과 인을 써서 사람에 시용한다. 이것이 곧 덕성이 광박한 소이·시여가 보편한 소이이다. 저 일련의 본사를 잡아 하위에 처하면, 곧 성인의 실이 있어 그 위가 없는 「원성소왕」이다. 저 일련의 본사를 잡아 상위에 처하면, 곧 제왕천자의 덕성이다.

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。徽柔懿恭，小心翼翼之謂。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。動以不得已之謂。

《문언전》에 이르기를: 구삼의 이 한 효는 이중의 강효가 상첩하여 또 중위에 있지 않고, 위로 가서 천위에 미치지 않고, 아래로 가서 전위에 미치지 않는다. 그러므로 종일 근면하고 수시에 경척해야 하고, 이렇게 하면 위경에 처하여도 허물이 없으리라. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 《상서》가 우순을 형용한 「휘유의공」·문왕을 형용한 「소심익익」의 저 종의 태도이다. 《문언전》이 또 이르기를: 구사의 이 한 효도 또한 이중의 강효가 상첩하여 중위에 있지 않고, 위로 가서 천위에 미치지 않고, 아래로 가서 전위에 미치지 않으며, 거중에 있어도 인위에 미치지 않는다. 그러므로 「혹」이라 한다. 이른바 「혹」은, 곧 지의하여 정하지 않음이다. 바로 지의심신하기 때문에, 과착이 없으리라. 장근이 이르기를: 이것이 곧 부득이하여 비로소 행동하는 뜻이다.

夫大人者，與天地合其徳，與日月合其明，與四時合其序，與神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於神乎？所謂順乎天而應乎人。亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！持滿有道，天下所以常治而不亂也。

《문언전》에 이르기를: 이른바 대인은, 그의 덕성은 천지와 상합하고, 그의 광명은 일월과 상합하고, 그의 질서는 사시와 상합하고, 그의 길흉판단은 귀신과 상합한다(「여」 아래에 원본은 「귀」 한 글자를 탈하였다). 그가 하늘에 앞서 움직일 때는, 하늘이 그에게 위배하지 않는다. 그가 하늘에 뒤져 움직일 때는, 곧 하늘의 시령을 봉행한다. 하늘조차 오히려 그에게 위배하지 않으면, 하물며 사람이랴. 하물며 귀신이랴. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 《혁괘·단전》이 말하는 「순호천이응호인」이다. 《문언전》이 또 이르기를: 이른바 「항」은, 곧 전진만 알고 후퇴를 모르고, 생존만 알고 패망을 모르고, 획득만 알고 상실을 모름이다. 능히 이 한 겹의 도리를 아는 것은, 아마 다만 성인인가. 진퇴존망의 분촌을 알아 정도를 잃지 않는 것은, 아마 다만 성인인가. 장근이 이르기를: 손에 영만한 그릇을 받들어 능히 지킬 수 있음은, 방법이 있는 것이다. 천하가 장치하여 어지럽지 않은 소이는, 도리는 여기에 있다.

坤下坤上。坤：元，亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。坤雖具四徳而所利己小，況屯、隨、臨、無妄、革一時一事者乎？案：易卦元亨利貞四徳全具者，自乾坤外惟屯、隨、臨、無妄、革五卦。原本多一賁卦，係傳寫之誤，今刪。故曰齊小大者存乎卦，此學易者所以當變而通之然後可也。

곤괘의 괘체는, 하괘가 곤, 상괘도 곤이다. 괘사에 이르기를: 곤에 원·형의 덕이 있고, 그 리와 정은 암말과 같은 유순으로 한한다. 군자가 갈 곳이 있어, 먼저 다투면 곧 길을 잃고, 뒤에 수종하여야 비로소 주인을 찾아 이를 얻는다. 서남 방에 가면 붕류를 얻고, 동북 방에 가면 붕류를 잃는다. 정도를 안수하면 길상. 장근이 해석하여 이르기를: 곤은 사덕을 구비하여도, 그러나 그것의 얻을 수 있는 이익은 이미 작다. 하물며 준·수·임·무망·혁의 이 몇 괘는, 사덕이 다만 일시일사 위에 응할 뿐임이랴(사고관신 교어: 《역》의 육십사괘 중에 원형리정 사덕이 제전한 것은, 건·곤 두 괘를 제외하고 다만 준·수·임·무망·혁의 다섯 괘뿐이다. 원각본은 하나의 분괘를 더 열한 것은 전초의 오이다. 지금은 삭제한다). 그러므로 《계사전》에 「괘덕의 대소를 구별하려면 어느 괘인지 보라」고 한다. 역을 배우는 사람은 바로 이 까닭에, 반드시 괘에 따라 변통을 알아야 한다.

彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。此所以為坤而為人臣之象。坤厚載物，徳合無疆。隨天所覆。含□光大，品物咸亨。生育亭毒。牝馬地類，行地無疆。不爾不足以配天之健。柔順利貞，君子攸行。柔順而不正則小人之徒爾。先迷失道，後順得常。陰以從陽為正。西南得朋，乃與類行。巽離兌皆陰卦也。東北喪朋。坎艮震皆陽卦也。乃終有慶。陰以佐陽為功。安貞之吉，應地無疆。不安於正，其能無疆乎？人臣之道盡此矣。

《단전》에 이르기를: 지극하도다 곤의 원시의 덕이여, 만물이 모두 그것에 의지하여 비로소 생양을 얻고, 그것은 순종하여 하늘의 시여를 승수한다. 장근이 해석하여 이르기를: 바로 이렇게 되기 때문에, 그것이 비로소 그 곤을 이루고, 인신의 상징이 된다. 《단전》에 이르기를: 곤은 심후하여 만물을 승재한다. 그 덕성은 무변무제와 상합한다. 장근이 이르기를: 이것은 하늘이 복개하는 범위를 따라 일동하여 신전하는 것이다. 《단전》에 이르기를: 그것은 포용홍대하여 광명광대하고, 각류의 물상이 모두 이로써 형통한다(「함」 아래에 한 글자 결잔, 《주역》에 의하면 「홍」으로 해야 한다). 장근이 이르기를: 이것이 곧 만물을 생양화육하여 안정성숙하는 것이다. 《단전》에 이르기를: 암말은 지류에 속하여, 대지 위에 행주하여 변제가 없다. 장근이 이르기를: 이렇지 않으면 곧 하늘의 강건에 배합하기에 족하지 않다. 《단전》에 이르기를: 유순·유리·정정은, 군자가 가야 할 길이다. 장근이 이르기를: 다만 유순하여 단정하지 않으면, 곧 그것은 소인의 일류가 되리라. 《단전》에 이르기를: 먼저 다투면 곧 정도를 미실하고, 뒤에 수순하면 곧 상규를 얻는다. 장근이 이르기를: 음은 양에 순종함으로 정을 삼는다. 《단전》에 이르기를: 「서남득붕」은, 동류와 동행하는 것이다. 장근이 이르기를: 손·리·태는 모두 음괘이다. 《단전》에 이르기를: 「동북상붕」. 장근이 이르기를: 감·간·진은 모두 양괘이다. 《단전》에 이르기를: 최종에 희경이 있으리라. 장근이 이르기를: 음은 양을 보좌함으로 공을 삼는다. 《단전》에 이르기를: 정도를 안수하는 길상은, 대지의 무변과 상응한다. 장근이 이르기를: 정도에 편안하지 않으면, 또 무변무제를 할 수 있으랴. 인신이 되는 도리는, 전부 여기에 있다.

象曰：地勢坤。天動故言行，地靜故言勢。君子以厚徳載物。於國有不聞，於家有不見之謂。初六，履霜，堅冰至。象曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。罔不在初之義。六二，直方大，不習無不利。皋陶之事。象曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。此所以為大。

《대상전》에 이르기를: 대지의 형세가 곧 곤이다. 장근이 해석하여 이르기를: 하늘은 운동하는 것이므로, 그러므로 건괘에 「천행」이라 한다. 땅은 정지하는 것이므로, 그러므로 곤괘에 「지세」라 한다. 《대상전》에 이르기를: 군자는 그것에 취법하여, 심후의 덕성을 써서 만물을 승재한다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 방국 중에 듣지 않는 곳이 있고 가문 내에 보지 않는 곳이 있는, 관용함납의 뜻이다. 초육효사에 이르기를: 발에 한상을 밟아 오르면, 견빙은 곧 오리라. 《소상전》에 이르기를: 서리를 밟아 견빙이 이를 것을 앎은, 음기가 응결을 개시함이다. 이 길을 따라 발전해 가면, 곧 견빙을 결성하리라. 장근이 이르기를: 이것이 곧 「무재부재초」——환을 방함은 반드시 최초에 있음의 뜻이다. 육이효사에 이르기를: 정직·방정·홍대하여, 각의로 학습하지 않아도 가는 곳 이롭지 않음이 없다——이것은 고요가 우순을 보좌하여 법을 집행하여 천하가 복종한 저 류의 일에 상당한다. 《소상전》에 이르기를: 육이의 거동은, 또 곧고 또 바르다. 학습하지 않아도 가는 곳 이롭지 않음은, 지도의 광명이다. 장근이 이르기를: 이것이 바로 그것이 「대」라 칭하는 소이의 연고이다.

六三，含章可貞。可猶可卷而懐之之謂。或從王事，無成有終。大禹之事。象曰：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。既明且哲之謂。六四，括囊，無咎無譽。微子之事。象曰：括囊無咎，慎不害也。坤道革故。六五，黃裳元吉。伊周之事。象曰：黃裳元吉，文在中也。上六，龍戰于野，其血黃。象曰：龍戰于野，其道窮也。后羿之事。用六，利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。大而能終，伊周告歸之事。

육삼효사에 이르기를: 안에 문채를 함하여 능히 정을 지킨다. 장근이 해석하여 이르기를: 이 「가」 글자는, 《논어》가 말하는 「가권이회지」와 같이, 능히 재화를 수렵장기할 수 있다. 효사가 이어 이르기를: 혹은 가서 왕사에 참여하여도, 그 성에 있지 않고 능히 호결과가 있다——이것은 대우가 순을 위해 물을 다스려 공이 이루어져 있지 않은 저 류의 일에 상당한다. 《소상전》에 이르기를: 안에 문채를 함하여 능히 정을 지킴은, 시기를 기다려 뒤에 현발하려는 것이다. 혹은 가서 왕사에 참여함은, 그의 지혜가 광대광명하기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 《시경》이 말하는 「기명차철」이다. 육사효사에 이르기를: 주머니를 묶은 것 같이 입을 닫아 말하지 않으면, 허물이 없고, 또 칭예도 없다——이것은 미자가 은말에 함묵하여 화를 피한 저 류의 일에 상당한다. 《소상전》에 이르기를: 주머니를 묶어 허물이 없음은, 근신하면 손해를 받지 않음이다. 장근이 이르기를: 곤도는 이 한 효에 이르러 변혁을 발생하였다. 육오효사에 이르기를: 황색의 하상, 대길——이것은 이윤·주공이 신위에 있어 그 아름다움을 다한 저 류의 일에 상당한다. 《소상전》에 이르기를: 황상대길은, 문채가 속에 온함함이다. 상육효사에 이르기를: 용이 야외에 교전하여, 유출하는 피는 황색이다(「기혈」 아래에 원본은 「현」 한 글자를 탈하였다). 《소상전》에 이르기를: 용이 들에 싸움은, 그의 길은 이미 진두에 달려 이른 것이다. 장근이 이르기를: 이것은 후예가 신으로 군을 대신하여 끝내 복망에 이른 저 류의 일에 상당한다. 용육효사에 이르기를: 장구히 정을 지키기에 이롭다. 《소상전》에 이르기를: 용육이 장구의 정도를 수지함은, 홍대로 수결을 짓는 것이다. 장근이 이르기를: 이미 홍대하여 능히 선종함은, 이것은 이윤·주공이 공성의 뒤에 늙음을 고하여 정에 돌아간 저 류의 일에 상당한다.

文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而徳方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。不剛不方，不足以配天。然行之有時，必主於順而後可，往而不返，斯有至於龍戰者矣，此君子所以當辨早也。積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。易曰：履霜堅冰至。葢言順也。不辨故積習而不自知。辨者，察其善惡之謂。

《문언전》에 이르기를: 곤은 지극히 유순하나, 한번 발동하여 일어나면 곧 심히 강강하다. 지극히 안정하나, 그러나 그 덕성은 방정하여 아하지 않는다. 뒤에 수종하여야 비로소 주인을 얻고, 여기에 항상의 도가 있다. 그것은 만물을 포용하여 화육의 공은 광대하다. 곤의 도리는 곧 「순」인가, 하늘의 시여를 승접하여 때에 안지하여 운행한다. 장근이 해석하여 이르기를: 강강하지 않고 방정하지 않으면, 하늘에 배합하기에 족하지 않다. 다만 시행함은 때를 보아야 하고, 반드시 순종을 주로 해야 한다. 만약 오로지 앞으로 가서 회두를 모르면, 곧 「용전우야」의 저 한 걸음에 달려 이르리라. 그러므로 군자는 응당 일찍 분촌을 변명해야 한다. 《문언전》에 이르기를: 선행을 적루하는 인가는 반드시 다여의 복경이 있고, 악행을 적루하는 인가는 반드시 다여의 화앙이 있다. 신자가 군주를 죽이고 아들이 아버지를 죽임은, 모두 일조일석에 형성하는 것이 아니고, 그 중의 유래는 축점에 적루하는 것이다. 원인은 곧 변명해야 할 때에 일찍 변명하지 않음에 있다. 《역》에 「이상, 견빙지」라 함은, 아마 말하는 바가 곧 이 종의 세를 따르는 적루이다. 장근이 이르기를: 변명하지 않기 때문에, 쌓여 습기가 되어도 자기는 오히려 각하지 못한다. 이른바 「변」은, 곧 자기의 선악을 성찰하는 것이다.

直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而徳不孤。有敬以直內，然後可盡義以方外，不然能免於疑乎？不孤之謂大。直方大，不習無不利，則不疑其所行也。諫諍輔拂，人臣所以塞責，何疑之有？陰雖有羙，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。三公北面執璧而面槐，義取於此。

《문언전》에 이르기를: 「직」은 그것의 정을 말하고, 「방」은 그것의 의를 말한다. 군자는 경을 써서 내심을 정직하게 하고, 의를 써서 외행을 방정하게 한다. 경과 의가 수립되면, 덕성은 고립하지 않으리라. 장근이 해석하여 이르기를: 먼저 능히 경을 써서 내심을 정직하게 하고, 그런 뒤에야 비로소 진력하여 의를 써서 외행을 방정하게 함을 논하기에 족하다. 그렇지 않으면, 남의 시의를 면할 수 있으랴. 이른바 「불고」는, 바로 효사 속의 저 「대」 글자이다. 《문언전》에 이르기를: 정직·방정·홍대하여, 각의로 학습하지 않아도 가는 곳 이롭지 않음은, 곧 자기가 하는 일에 의려가 없음이다. 장근이 이르기를: 진간규권하여 군주를 광정함은, 본래 인신의 분내의 다해야 할 직책이니, 무슨 의려할 것이 있으랴. 《문언전》에 이르기를: 음은 미덕이 있으나, 함장하여 가서 왕사에 참여하여, 감히 성공에 자거하지 않는다. 이것은 땅의 도리, 아내의 도리, 신의 도리이다. 지도는 자기가 성공에 있지 않고, 하늘을 대신하여 종결을 완성한다. 장근이 이르기를: 삼공이 북방에 면향하여 손에 옥벽을 잡고 삼괴의 위에 면함은, 취하는 바가 바로 이 뜻이다.

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人。陰道勝故。易曰：括囊，無咎無譽。葢言謹也。非盡言之時。君子黃中通理。逹權之謂。謹案：御纂周易折中引蔡氏清曰，黃中非通則無以應乎外，與逹權之義正合。原本作逺權，係傳寫之誤，今改正。正位居體，羙在其中而暢於四支，發於事業，羙之至也。功成治定，制禮作樂之謂。陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。明其為賊之謂。夫黃者，天地之雜也，天而地黃。各正其分。用六所以大而能終也。

《문언전》에 이르기를: 천지가 교감변화하면, 초목이 곧 번성한다. 천지가 폐색하면, 현인이 곧 은퇴한다(「현인」 아래에 원본은 「은」 한 글자를 탈하였다). 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 음의 세력이 상풍을 차지한 연고이다. 《문언전》에 이르기를: 《역》이 말하는 「괄낭, 무구무예」는, 아마 말하는 바가 근신이다. 장근이 이르기를: 저것은 말을 다할 때가 아니다. 《문언전》에 이르기를: 군자는 안에 황색의 중화의 덕을 함하여 문리에 통달한다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 권변에 통달하는 뜻이다(사고관신 안어: 어찬 《주역절중》이 명대 채청의 말을 인용하여 이르기를, 안에 중덕을 함하여도 통달하지 않으면 외물에 응접할 법이 없다, 「달권」의 설법과 바로 상합한다. 원각본은 「원권」으로 한 것은 전초의 오, 지금은 개정한다). 《문언전》에 이르기를: 정위에 있어 본체에 편안히 처하고, 미호가 속에 온함하여 사지에 유창하고, 사업 상에 발용한다. 이것은 아름다움이 극점에 이른 것이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 공업이 고성하고 천하가 안정된 뒤에 예를 제하고 악을 작하는 뜻이다. 《문언전》에 이르기를: 음이 성하여 양과 의사에 이르면, 곧 반드시 교전하리라. 그것이 꺼려 마치 이미 양이 없음을 인하여, 그러므로 효사는 「룡」이라 칭한다. 또 그것이 도저히 음의 동류를 이탈하지 않음을 인하여, 그러므로 효사는 「혈」이라 칭한다. 장근이 이르기를: 이것은 상육이 이미 찬역의 적이 된 것을 점명한다. 《문언전》에 이르기를: 저 현과 황은, 천지의 이색의 착잡하여, 천색은 현이고 지색은 황이다(「부」 아래와 「천」 아래에 원본 각각 「현」 한 글자를 탈하였다). 장근이 이르기를: 각각 자기의 명분을 단정하니, 「용육」이 홍대하여 선종할 수 있는 소이이다.

震下坎上。屯：元，亨，利，貞，勿用有攸往，利建侯。彖曰：屯，剛柔始交而難生。震坎皆陽而曰剛柔始交者，此論乾坤而不論卦，與損剛益柔之義同。動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈。於物則利，於人則屯。天造草昧，宜建侯而不寧。無主益亂。象曰：雲雷屯，君子以經綸。拯危定難，固屬君子。

준괘의 괘체는, 하괘가 진, 상괘가 감이다. 괘사에 이르기를: 준에 원·형·리·정의 사덕이 있으나, 다만 갈 곳이 있기에 마땅하지 않고, 제후를 건립하기에 마땅하다. 《단전》에 이르기를: 준괘는 강과 유가 막 교접하여 간난이 이를 따라 생산한다. 장근이 해석하여 이르기를: 진과 감은 실은 모두 양괘에 속하나, 《단전》은 도리어 「강유시교」라 한다. 이것은 건곤의 양획에 대하여 입론하는 것이고, 병렬로 이 두 개의 경괘에 대하여 입론하는 것이 아니다. 《손괘》가 말하는 「손강익유」의 설법과 한 가지 노수이다. 《단전》에 이르기를: 험경 중에 분동하여, 크게 형통하여 정정한다. 뇌우의 고동은 천지 간에 포만한다. 장근이 이르기를: 이 종의 고동은 만물에 대하여는 리이고, 사람에 대하여는 도리어 준난이다. 《단전》에 이르기를: 상천은 곧 혼돈초개의 국면을 창조하려 하니, 응당 제후를 건립하여 스스로 안일을 구하지 말아야 한다. 장근이 이르기를: 공주가 없으면, 다만 화란을 가심할 뿐이다. 《대상전》에 이르기를: 구름이 우레 위에 있음이 곧 준이니, 군자는 그것에 취법하여 가서 천하를 경위치리한다. 장근이 이르기를: 위국을 구경하고 화난을 평정함은, 본래 군자의 분내의 일이다.

初九，盤桓，利居貞，利建侯。象曰：雖盤桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。應物則利，治亂則凶。案：初九雖係有為之才，然當屯難之初，伏處在下，未可出而治亂，故曰治亂則凶。原本作始亂，與卦義未協，今改正。六二，屯如邅如，乘馬班如，匪冦婚媾，女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。歳寒然後知松柏，擾攘然後見君子。

초구효사에 이르기를: 배회하여 나아가지 않고, 안거하여 정을 지키기에 마땅하고, 제후를 건립하기에 마땅하다. 《소상전》에 이르기를: 배회하여 나아가지 않아도, 지향의 행하는 곳은 곧 바르다. 존귀의 몸으로 비천 아래에 굴거한다, 크게 민심을 얻는다. 장근이 해석하여 이르기를: 써서 사물에 접응하면 곧 리가 있고, 써서 화란을 평정하려 하면 곧 흉험이 있다(사고관신 교어: 초구는 능히 작위있는 인재이나, 바로 준난의 초기에 해당하여, 다만 하위에 잠복할 뿐, 아직 나와서 란을 평할 수 없다. 그러므로 「치란즉흉」이라 한다. 원각본은 「시란」으로 한 것은 괘의에 합하지 않고, 지금은 개정한다). 육이효사에 이르기를: 또 곤둔 또 배회하여, 말을 타고 빙빙 돌아 앞서지 않는다. 저 오는 것은 강도가 아니고, 혼인을 구하러 오는 것이다. 여자는 정을 지켜 시집을 허락하지 않고, 십년을 기다려 비로소 출가한다. 《소상전》에 이르기를: 육이의 간난은, 그것이 강효 위에 능가하기 때문이다. 십년이 되어 비로소 시집을 허락함은, 상도에 회복한 것이다. 장근이 이르기를: 하늘이 추워져야 비로소 송백을 알아보고, 세도가 요양해야 비로소 군자를 알아본다.

六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子幾，不如舍，往吝。屯難之際，失位無應，進退之幾於是乎在，惟君子為能不俟終日也。象曰：即鹿無虞，以從禽也；君子舍之，往吝窮也。六四，乘馬班如，求婚媾。屯道革故。往吉，無不利。以貴求下，利孰大焉。象曰：求而往，明也。不失時故。九五，屯其膏，小貞吉，大貞凶。象曰：屯其膏，施未光也。人主病不廣大，況多難之時乎？上六，乘馬班如，泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長也。上下無交，志當益壯，而乃效兒女之悲，不足道矣。

육삼효사에 이르기를: 들사슴을 추축하여 산림에 숙식한 우인의 인로 없이, 다만 한쪽으로 수림의 깊은 곳에 진입할 뿐이다. 군자는 묘두를 알아보아, 버려 쫓지 않음만 같지 못하다. 오로지 가면 곧 한석이 있으리라. 장근이 해석하여 이르기를: 바로 준난의 때에 해당하여, 육삼은 이미 위에 당하지 않고 또 응하는 사람이 없다. 나아갈까 물러날까의 관건은 곧 여기에 있다. 다만 군자만이 능히 당기에 입단하여 하루의 지남을 기다리지 않는다. 《소상전》에 이르기를: 사슴을 쫓아 우인의 인도 없음은, 오로지 금수를 탐축함이다. 군자는 그것을 버리니, 가면 곧 곤경에 들어가기 때문이다. 육사효사에 이르기를: 말을 타고 빙빙 돌아 앞서지 않고, 가서 혼배를 구한다. 장근이 이르기를: 준난의 도는 여기에 이르러 전변을 발생하였다. 효사에 이르기를: 가면 길상, 이롭지 않는 곳이 없다. 장근이 이르기를: 존귀의 몸으로 하위로 향하여 현을 구함은, 또 무엇이 이보다 이롭겠는가. 《소상전》에 이르기를: 현을 구하고 뒤에 감은, 명지함이다. 장근이 이르기를: 시기를 착과하지 않기 때문이다. 구오효사에 이르기를: 은택을 둔적하여 베풀어 내지 않고, 소사는 정을 지켜 길상하고, 대사는 정을 지켜 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 은택을 둔적함은, 시여가 오히려 광대하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 군주가 되는 모병은 곧 광대할 수 없음에 있다. 하물며 바로 다난의 때에 해당함이랴. 상육효사에 이르기를: 말을 타고 빙빙 돌아 앞서지 않고, 울어 혈루가 연연하다. 《소상전》에 이르기를: 울어 혈루가 연연함은, 이 어찌 장구할 수 있겠는가. 장근이 이르기를: 상하 간에 교왕이 없고, 이 때 지기는 본래 응당 더욱 강강해야 할 것인데, 도리어 아녀의 비제를 배우는 것은, 거론하기에 족하지 않다.

坎下艮上。亨。匪我求童，童求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。彖曰：山下有險，險而止。險在下而止，所以為亨。以亨行時中也。直而溫，寛而栗之謂。匪我求童，童求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆也。剛而無虐，簡而無傲之謂。蒙以養正，聖功也。守之以愚。

몽괘의 괘체는, 하괘가 감, 상괘가 간이다. 괘사에 이르기를: 형통하다. 내가 몽매한 동자를 구함이 아니고, 동자가 와서 나를 구함이다. 처음 점문하면 곧 그에게 알리고, 일재로 구전하면 곧 이것을 독독으로 하여, 독독하면 곧 더 이상 그에게 알리지 않는다. 정을 지키기에 이롭다(본서의 근거한 초본은 여기에 빈번히 「몽」 글자를 탈하여, 괘명과 「동몽」이 모두 반쪽만 남았다). 《단전》에 이르기를: 산 아래에 험이 있고, 험을 만나면 곧 정지하니, 이것이 곧 몽이다. 장근이 해석하여 이르기를: 험이 아래에 있어 사람이 능히 정주하면, 그제서야 형통을 얻는다. 《단전》에 이르기를: 형통의 도를 써서 시행함은, 바로 시의의 중도에 합한다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 《상서》가 교육을 말하는 「직이온, 관이율」이다. 《단전》에 이르기를: 내가 동몽을 구함이 아니고, 동몽이 나를 구함은, 서로 지향이 상응하기 때문이다. 처음 점문하면 곧 그에게 알림은, 구이가 강건하여 중에 있기 때문이다. 일재로 독독하면 곧 그에게 알리지 않음은, 그의 태도가 경만하기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 「강이무학, 간이무오」의 분촌이다. 《단전》에 이르기를: 몽매미착의 상태를 써서 정도를 함양함은, 이것은 성인을 성취하는 공부이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 질박을 써서 그를 수호하는 것이다.

象曰：山下出泉。初出於山，莫適所之，之始也；道之以道，可至於海，蒙之終也；不知所以道之，茫然無所歸宿，斯為下矣。君子以果行育徳。乃免於。初六，發，利用刑人，用說桎梏。發蒙之道以威為先，始雖甚艱，終乃甚福，治亦如之。以往吝。之始故。象曰：利用刑人，以正法也。正法所以警之，宥罪所以待之，不少假借之謂。

《대상전》에 이르기를: 산 아래에 샘물이 용출하니, 곧 몽이다. 장근이 해석하여 이르기를: 샘물은 막 산 속에서 유출하여, 아직 어디로 가야 할지 모른다. 이것은 몽매의 개시이다. 정도를 써서 그것을 인도하면, 곧장 대해에 흘러 이를 수 있다. 이것은 몽매의 종결이다. 만약 어떻게 인도하는가를 알지 못하면, 그것은 망망연하여 귀숙이 없고, 곧 하등에 떨어지리라. 《대상전》에 이르기를: 군자는 그것에 취법하여, 과결의 행동을 써서 덕성을 배육한다. 장근이 이르기를: 이렇게 하여야 비로소 몽매를 면할 수 있다(「면우」 아래에 「몽」 한 글자를 탈하였다). 초육효사에 이르기를: 몽매를 계발함은, 형벌을 시용하여 사람을 정숙하기에 마땅하고, 그로 하여금 족수갑을 해탈하게 한다. 장근이 이르기를: 계몽의 방법은 위를 세움으로 먼저 삼는다. 개두는 심히 어려우나, 마지막은 도리어 대복기이다. 나라를 다스림도 동일한 도리이다. 효사가 이어 이르기를: 오로지 방임해 가면 곧 한석이 있다. 장근이 이르기를: 이것은 몽매의 초이기 때문이다(이 구에 원본 탈문이 있다). 《소상전》에 이르기를: 형벌을 시용하여 사람을 정숙하기에 마땅함은, 법도를 단정하려는 까닭이다. 장근이 이르기를: 법도를 단정함은 써서 그를 경계하고, 죄과를 관유함은 써서 그의 개과를 기다리니, 일분일호도 마호천취하지 않는다.

九二，包，吉。善救之謂。納婦吉。勿庸疾怨之謂。子克家。象曰：子克家，剛柔接也。夫義婦徳，宜有子焉。六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。此所以為。象曰：勿用取女，行不順也。六四，困，吝。象曰：困之吝，獨逺實也。自棄之謂。六五，童，吉。象曰：童之吉，順以巽也。成王之事。上九，擊。待之盡故。不利為寇，利禦寇。象曰：利用禦寇，上下順也。

구이효사에 이르기를: 몽매를 포용하면, 길상. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 잘 사람을 구조하는 것이다. 효사에 이르기를: 며느리를 접납하면, 길상. 장근이 이르기를: 이것이 곧 오로지 혐오원한하지 않는 뜻이다. 효사에 이르기를: 아들은 가업을 담당할 수 있다. 《소상전》에 이르기를: 아들이 가업을 담당할 수 있음은, 강과 유가 상접하기 때문이다. 장근이 이르기를: 장부가 의에 합하고, 처자에 부덕이 있으면, 자연히 응당 호아들이 있어야 한다. 육삼효사에 이르기를: 이 여자를 취하지 말라, 그녀는 돈 있는 남자를 보면 곧 몸을 잃으니, 좋은 곳이 있는 것이 아니다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 그것이 몽인 소이의 곳이다(이 구에 원본 탈문이 있다). 《소상전》에 이르기를: 이 여자를 취하지 말라 함은, 그녀의 행위가 정도에 순하지 않기 때문이다. 육사효사에 이르기를: 몽매에 곤하여, 한석이 있다. 《소상전》에 이르기를: 몽매에 곤한 한석은, 그것이 고고령령하여 양강의 실체를 원리했기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 자폭자기이다. 육오효사에 이르기를: 동자와 같이 몽매하면, 길상. 《소상전》에 이르기를: 동몽의 길상은, 유순하여 겸손함이다. 장근이 이르기를: 이것은 주성왕이 유년하여 위에 즉하고 주공에 청명한 저 류의 일에 상당한다. 상구효사에 이르기를: 몽매를 격거하라. 장근이 이르기를: 몽매의 진제를 기다려야 하기 때문이다. 효사에 이르기를: 강구를 되기에 이롭지 않고, 강구를 저어하기에 이롭다. 《소상전》에 이르기를: 강구를 저어하기에 이로움은, 상하가 모두 순종하기 때문이다.

乾下坎上。需。交則為屯，不交則為解。有孚，光亨，貞吉，利渉大川。彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不□，其義不困窮矣。所以異於蹇，二得之矣。需有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。所以異於屯，五得之矣。利渉大川，往有功也。象曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。萬物皆得故。

수괘의 괘체는, 하괘가 건, 상괘가 감이다. 장근이 해석하여 이르기를: 감과 건이 교접하면 곧 준괘가 되고, 교접하지 않으면 곧 해괘가 된다. 괘사에 이르기를: 마음에 성신을 두고, 광명형통하여, 정을 지켜 길상하고, 대하를 건너기에 마땅하다. 《단전》에 이르기를: 이른바 수는, 곧 기다림이니, 험난이 아직 앞에 있기 때문이다. 강건하여 함락하지 않으면(「불」 아래에 한 글자 결잔, 《주역》에 의하면 「함」으로 해야 한다), 이치에 안지하면 곧 곤궁에 빠지지 않으리라. 장근이 이르기를: 이것이 바로 수괘가 건괘와 같지 않은 곳이니, 구이의 한 효가 곧 이 뜻을 얻었다. 《단전》에 이르기를: 수괘는 마음에 성신을 두고, 광명형통하여, 정을 지켜 길상함은, 구오가 천위에 있어, 또 중하고 또 바르기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것이 바로 수괘가 준괘와 같지 않은 곳이니, 구오의 한 효가 곧 이 뜻을 얻었다. 《단전》에 이르기를: 대하를 건너기에 마땅함은, 가면 곧 공을 세울 수 있기 때문이다. 《대상전》에 이르기를: 운기가 천상에 오름이 곧 수니, 군자는 그것에 취법하여, 마음을 편안히 하여 음식연락하여 때를 기다린다. 장근이 이르기를: 만물이 모두 각각 그 곳을 얻었기 때문이다.

初九，需于郊，利用恆，無咎。處難之初故。象曰：需于郊，不犯難行也；利用恆無咎，未失常也。九二，需于沙，小有言，終吉。象曰：需于沙，衍在中也。乾之體故。雖小有言，以吉終也。義不勝故。九三，需于泥，致寇至。密邇於難故。象曰：需于泥，災在外也；自我致寇，敬慎不敗也。過剛不中，猶有待故。

초구효사에 이르기를: 교야에 있어 기다림, 상태를 보지하기에 마땅하고, 허물이 없다. 장근이 해석하여 이르기를: 그것이 험난의 최초의 계단에 처하기 때문이다. 《소상전》에 이르기를: 교야에 있어 기다림은, 험난을 무릅쓰고 전행하지 않음이다. 상태를 보지하여 허물이 없음은, 상규를 상실하지 않기 때문이다. 구이효사에 이르기를: 사지 위에 있어 기다림, 조금 구설이 있고, 최종에 길상. 《소상전》에 이르기를: 사지에 있어 기다림은, 관작하여 중위에 있는 것이다. 장근이 이르기를: 그것이 건체이기 때문이다. 《소상전》에 이르기를: 조금 구설이 있어도, 최종에 도리어 길상으로 수장한다. 장근이 이르기를: 도리를 말하여 그것에 미치지 못하기 때문이다. 구삼효사에 이르기를: 진흙 속에 있어 기다림, 강구를 초래하였다. 장근이 이르기를: 그것이 이미 험난에 바짝 붙어 있기 때문이다. 《소상전》에 이르기를: 진흙 속에 있어 기다림은, 재화는 오히려 밖에 있다. 자기가 초래한 강구이므로, 공경근신하기만 하면 실패하지 않으리라. 장근이 이르기를: 구삼은 강강에 지나고 또 중에 있지 않으나, 좋은 것은 오히려 기다림을 아는 것이다.

六四，需于血，出自穴。象曰：需于血，順以聽也。待傷而出，亦已晚矣。九五，需于酒食，貞吉。險難既平，徳澤既降，天下宴樂之時。象曰：酒食貞吉，以中正也。萬□庶民，惟中正之供耳。上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。處卦之外，不與物爭，三陽彚進於己無嫌，能敬以待之，可無虞也。

육사효사에 이르기를: 혈박 중에 있어 기다림, 갱혈 속에서 탈신하여 나온다. 《소상전》에 이르기를: 혈박 중에 있어 기다림은, 유순하게 형세를 청종함이다. 장근이 해석하여 이르기를: 상을 받고 뒤에 비로소 나옴을 기다림은, 이미 너무 늦었다. 구오효사에 이르기를: 주식 중에 있어 기다림, 정을 지켜 길상. 장근이 이르기를: 이것은 험난이 이미 평식하고 은택이 이미 하강하여, 천하가 편안히 연락을 향하는 때이다. 《소상전》에 이르기를: 주식하여 정을 지켜 길상함은, 구오가 또 중하고 또 바르기 때문이다. 장근이 이르기를: 보천하의 백성이 구하는 바는, 다만 일위의 중정의 군의 공양일 뿐이다(「만」 아래에 한 글자 결잔). 상육효사에 이르기를: 갱혈 중에 떨어져, 세 분의 청하지 않는데 스스로 온 객인이 이르러, 공경하게 그들을 대대하면, 최종에 길상. 《소상전》에 이르기를: 청하지 않는데 스스로 온 객인이 이르면, 공경하게 그들을 대대하여 최종에 길상. 효위는 당하지 않아도, 큰 과실이 없다. 장근이 이르기를: 상육은 일괘의 밖에 처하여 사람과 다투지 않고, 아래의 세 개의 양효가 결반하여 자기를 향하여 추진하여도, 그것은 시기하지 않고, 능히 공경하게 그들을 접대하면, 곧 우환이 없을 것이다.

坎下乾上。訟：有孚窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利渉大川。彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。此所以異於需。訟有孚窒惕，中吉，剛來而得中也；終凶，訟不可成也；利見大人，尚中正也；不利渉大川，入于淵也。訟之不可如此，故聖人反覆戒焉。象曰：天與水違行，訟。天左旋，水東注，此訟之端。君子以作事謀始。所以防訟。

송괘의 괘체는, 하괘가 감, 상괘가 건이다. 괘사에 이르기를: 마음속에 성신이 있어 두색을 입고, 여기에 계구한다. 중도에 손을 거두면 곧 길상하고, 끝까지 다투면 곧 흉험하다. 대인물을 보기에 마땅하고, 대하를 건너기에 마땅하지 않다. 《단전》에 이르기를: 송괘는 위가 강강·아래가 험함하여, 이미 험함 또한 강건하다. 그러므로 송을 이룬다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 바로 송괘가 수괘와 같지 않은 곳이다. 《단전》에 이르기를: 송괘는 성신이 있어 질색을 입고 여기에 계구하며, 중도에 손을 거두면 길상함은, 강효가 내려와 중위에 있기 때문이다. 끝까지 다투면 흉험함은, 쟁송은 다투어 결과를 낼 수 없기 때문이다. 대인물을 보기에 마땅함은, 중정을 숭상함이다. 대하를 건너기에 마땅하지 않음은, 심연에 빠지려 함이다. 장근이 이르기를: 쟁송은 이 지보에 이르러서는 안 된다. 그러므로 성인은 반복하여 고계한다. 《대상전》에 이르기를: 하늘과 물의 운행방향이 상배하니, 곧 송이다. 장근이 이르기를: 하늘은 좌로 선회하고, 물은 동으로 흐르니, 이것이 곧 쟁송의 기인이다. 《대상전》에 이르기를: 군자는 그것에 취법하여, 일을 함에 처음에 먼저 모획하여 청초한다. 장근이 이르기를: 이것은 써서 쟁송을 예방하는 것이다.

初六，不永所事，小有言，終吉。猶所謂果而已，不敢取強焉。象曰：不永所事，訟不可長也；雖小有言，其辯明也。九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。象曰：不克訟，歸逋竄也；自下訟上，患至掇也。上有好者下必有甚，君無尤焉。六三，食舊徳，貞厲，終吉。或從王事，無成。食徳雖未至於訟，然有訟之端矣，為能從之，所以異於二而終吉也。以此從王事亦可以免。成，猶成事不說之成。象曰：食舊徳，從上吉也。非始事故。

초육효사에 이르기를: 쟁단을 길게 끌지 않고, 조금 구설이 있고, 최종에 길상. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 《논어》가 말한 「과이이의」와 같이, 끊을 수 있으면 곧 끊고, 감히 강함을 내지 않는다. 《소상전》에 이르기를: 쟁단을 길게 끌지 않음은, 쟁송은 장구히 지속할 수 없기 때문이다. 조금 구설이 있어도, 시비는 끝내 역시 변명되었다. 구이효사에 이르기를: 쟁송은 이길 수 없어, 돌아오면 곧 숨어 감추니, 그의 삼백 호의 채읍은 이로써 재앙이 없다. 《소상전》에 이르기를: 쟁송은 이길 수 없어, 돌아오면 곧 도닉숨장한다. 하위로 상위와 쟁송함은, 화환은 손을 뻗어 줍는 것 같이 용이하게 초래한다. 장근이 이르기를: 위에 사람이 있어 이 류를 좋아하면, 아래에 반드시 사람이 있어 변본가려한다. 그러므로 진실로 추구하려 하면, 군주는 책임이 없지 않다. 육삼효사에 이르기를: 조상이 남긴 구록을 향용하고, 정을 지켜 마음에 위구를 두면, 최종에 길상. 혹은 가서 왕사에 참여하여도, 그 성에 있지 않는다. 장근이 이르기를: 구록을 향용함은 아직 쟁송에 이르지 않으나, 쟁송의 묘두는 이미 있다. 육삼은 능히 위의 자에 순종한다. 그러므로 구이와 같지 않아 끝내 길상에 돌아간다. 이 종의 태도를 써서 가서 왕사에 참여하면, 또 화를 면할 수 있다. 이 「성」 글자는, 《논어》의 「성사불설」의 「성」과 같다. 《소상전》에 이르기를: 옛날의 록덕을 향용하여, 위의 자에 순종하면 곧 길상. 장근이 이르기를: 자기로부터 사단을 도기한 것이 아니기 때문이다.

九四，不克訟，復即命，渝，安貞吉。聞理而止，不遂而遁。象曰：復即命，渝，安貞，不失也。九五，訟元吉。中不取強，正則我直，訟之元吉孰大於是。象曰：訟元吉，以中正也。此天下所以利見而願質焉。上九，或錫之鞶帶，終朝三禠之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。取強之辱如此。

구사효사에 이르기를: 쟁송은 이길 수 없어, 머리를 돌려 정리를 청종하고, 태도를 개변하여, 편안히 정을 지키면 곧 길상. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 한번 도리를 들으면 곧 손을 거두어, 더 이상 일의고행하지 않고 도리어 퇴양피개한다. 《소상전》에 이르기를: 머리를 돌려 정리를 청종하고 태도를 개변하여 편안히 정을 지키면, 과실이 없다. 구오효사에 이르기를: 송을 끊어 대길. 장근이 이르기를: 중에 있으면 곧 강함을 내지 않고, 정을 지키면 곧 이직기장하다. 송을 끊는 대길은 또 이보다 큰 것이 있으랴. 《소상전》에 이르기를: 송을 끊어 대길은, 구오가 또 중하고 또 바르기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 천하인이 모두 그를 보기를 즐기고 그를 청하여 곡직을 평단하고자 하는 연고이다. 상구효사에 이르기를: 혹은 쟁송에 득승하여 한 조의 대대를 상사받으나, 한 아침에 곧 세 번 박탈당한다. 《소상전》에 이르기를: 관사를 쳐서 얻어온 관복은, 또 남의 존경에 값하지 않다. 장근이 이르기를: 강함을 내고 호승하여 초래하는 수욕은 곧 이렇다.

坎下坤上。師：貞，丈人吉，無咎。彖曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。丈人之義如此。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。感而後動之謂應，我直彼曲之謂順。兵凶器，惟如此然後可以免於咎，甚於訟故也。象曰：地中有水，師。伍法示仿焉。君子以容民畜眾。惟如此然後為有名。

사괘의 괘체는, 하괘가 감, 상괘가 곤이다. 괘사에 이르기를: 출사는 정을 지켜야 하고, 노성지중의 장자로 통솔하게 하면 곧 길상, 허물이 없다. 《단전》에 이르기를: 이른바 사는, 곧 중이다. 이른바 정은, 곧 바름이다. 능히 대중을 솔령하여 정도에 오르게 하면, 곧 왕업을 성취할 수 있다. 장근이 해석하여 이르기를: 「장인」의 함의는 바로 여기에 있다. 《단전》에 이르기를: 구이는 강건하여 중에 있어 상하에 상응하고, 험난 중에 행주하여 또 유순하다. 이 종의 방식을 써서 천하로 하여금 한 번의 고를 받게 하여도, 백성은 오히려 그에게 종종하여, 길상하여 또 어느 곳에 과착이 있으랴. 장근이 이르기를: 감소를 받아 비로소 행동함을 「응」이라 칭하고, 우리 측이 이직·상대방이 이곡을 「순」이라 칭한다. 병은 흉기이니, 다만 이 걸음까지 하여야 비로소 과착을 면할 수 있다. 그것은 쟁송의 후과보다 엄중함이 심하기 때문이다. 《대상전》에 이르기를: 땅속에 물을 저함이, 곧 사이다. 장근이 이르기를: 이것은 사람으로 하여금 군중의 십오편제의 법도를 효법하게 하는 것이다. 《대상전》에 이르기를: 군자는 그것에 취법하여, 백성을 용납하고 인중을 축양한다. 장근이 이르기를: 다만 이렇게 하여야, 출사가 비로소 사출의 명분이 있음을 셈한다.

初六，師出以律，否臧凶。象曰：師出以律，失律凶也。師以嚴為貴，故初失律，三輿尸，四左次，五弟子，則皆凶，其有功者惟二而已；至上六則又以柔終焉，惡夫黷也。九二，在師中，吉，無咎，王三錫命。象曰：在師中吉，承天寵也。從順天討故。王三錫命，懐萬也。兼愛夫民故。

초육효사에 이르기를: 출병은 기율에 의해야 하고, 기율이 불호하면 곧 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 출병은 기율에 의해야 하고, 기율을 상실하면 곧 흉험하다. 장근이 해석하여 이르기를: 군을 다스림은 엄명으로 귀함을 삼는다. 그러므로 초육의 율을 잃음, 육삼의 시를 싣고 돌아옴, 육사의 퇴피하여 주찰함, 육오의 차자로 병을 통솔하게 함, 이들 효는 모두 흉이다. 진실로 공 있는 것은 다만 구이의 한 효뿐이다. 상육에 이르러서는, 또 유순으로 전괘를 수속한다. 이것은 경솔하게 병을 씀을 오악하는 것이다. 구이효사에 이르기를: 몸이 군중에 있어 능히 중을 지키면, 길상, 허물이 없고, 군왕은 세 차례 책명을 반하하여 가장한다. 《소상전》에 이르기를: 몸이 군중에 있어 중을 지켜 길함은, 상천의 총신을 승수한 것이다. 장근이 이르기를: 그가 천의에 순응하여 토벌하기 때문이다. 《소상전》에 이르기를: 군왕이 세 차례 책명을 반하함은, 만방을 회유하려는 것이다. 장근이 이르기를: 그가 백성을 겸애하기 때문이다.

六三，師或輿尸，凶。象曰：師或輿尸，大無功也。初，事之始，失律而已；三，事之成，故有輿尸之象焉。六四，師左次，無咎。象曰：左次無咎，未失常也。左次，不能用眾之謂。六五，田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。象曰：長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也。田以教戰而已，執言問罪而已，故雖不剛無害。若夫欲用師，惟長子為可。何則？民素服其貴也，雖未必有功，然未有輿尸之患焉。上六，大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必亂也。賚之師是已。茍小人是用，則師復起矣。

육삼효사에 이르기를: 군대는 혹은 시체를 수레에 실어 돌아오리라, 흉험. 《소상전》에 이르기를: 군대가 시를 싣고 돌아옴은, 호도 전공이 없음이다. 장근이 해석하여 이르기를: 초육은 사정의 개두이니, 다만 기율을 상실할 뿐이다. 육삼은 사정이 이미 이루어졌다. 그러므로 시를 싣고 돌아오는 상을 출현한다. 육사효사에 이르기를: 군대는 후방에 퇴수하여 주찰한다, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 퇴수주찰하여 허물이 없음은, 상규를 상실하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 이른바 「좌차」는, 곧 대중을 사용할 능력이 없음이다. 육오효사에 이르기를: 밭에 야수가 있어 장가를 조타하니, 명을 봉하여 성토하기에 마땅하고, 허물이 없다. 연장한 아들로 군대를 통솔하게 하면 좋고, 만약 연소한 아들로 삽수하게 하면, 곧 시를 싣고 돌아오리라, 정을 지켜도 흉험. 《소상전》에 이르기를: 장자가 군대를 통솔함은, 중도로 행사하기 때문이다. 차자가 시를 싣고 돌아옴은, 용인이 당하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 전렵은 다만 기회를 빌어 작전을 훈련할 뿐이고, 성토는 다만 죄상을 묻기에 밝힐 뿐이다. 그러므로 비록 강맹에 족하지 않아도 상관없다. 진실로 군대를 동용함에 이르러서는, 다만 장자만이 가하다. 무슨 까닭인가. 백성은 일향에 그의 존귀를 복종하기 때문이니, 비록 반드시 전공을 세우지 않아도, 또 시를 싣고 돌아오는 화환이 없으리라. 상육효사에 이르기를: 천자가 명령을 반하하여, 제후를 분봉하고 경대부의 집을 승계하게 한다, 소인은 임용할 수 없다. 《소상전》에 이르기를: 천자가 명령을 반하함은, 공훈을 논정하려는 까닭이다. 소인은 임용할 수 없고, 쓰면 반드시 란을 생하리라. 장근이 이르기를: 이것이 곧 《시경》이 말하는 「뢰」이니, 군을 돌려 공을 논하고 상을 행한다. 만약 소인을 임용하면, 병사는 곧 다시 도기되리라.

坤下坎上。比：吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。彖曰：比，吉也；比，輔也，下順從也。此所以吉。原筮元永貞無咎，以剛中也。此戒於私，不慎必爭。不寧方來，上下應也。非獨順從而已。後夫凶，其道窮也。所謂後服者必凶。象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。比孰大焉。

비괘의 괘체는, 하괘가 곤, 상괘가 감이다. 괘사에 이르기를: 친비하니, 길상. 본원을 추구하고 재삼 점문하여, 장구·정대·견정의 결과를 얻고, 허물이 없다. 안녕하지 않은 방국이 분분하여 귀부하여 오는데, 오는 가장 늦은 저 하나는 흉험하다. 《단전》에 이르기를: 비는 길하다. 비는 곧 보조이니, 아래가 모두 위에 순종한다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 그것이 길상인 연고이다. 《단전》에 이르기를: 본을 추어 점문하여 원영정을 얻어 허물이 없음은, 구오가 강건하여 중에 있기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것은 사람에게 고계하여 사심을 품지 말아야 하며, 근신하지 않으면 필연히 쟁투를 일으키리라. 《단전》에 이르기를: 안녕하지 않은 방국이 분분하여 돌아옴은, 상하가 서로 호응하기 때문이다. 장근이 이르기를: 단방면의 순종일 뿐이 아니다. 《단전》에 이르기를: 오는 가장 늦은 것의 흉험은, 그의 길은 이미 달려 끊어졌기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 이른바 마지막에 귀복하는 사람은 반드시 흉을 부른다. 《대상전》에 이르기를: 땅 위에 물이 있으니, 곧 비이다. 선왕은 그것에 취법하여, 만국을 건립하고 제후를 친근하였다. 장근이 이르기를: 친비의 도는 또 이보다 큰 것이 있으랴.

初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶。虛中而質，誠應之象。終來有它吉。當比之初，無應乎外，然而上比於賢也，茍能強而附之，可以無咎，至誠而已，則終與之同升矣，故曰有它吉。因不失其親，亦可宗之謂乎。象曰：比之初六，有它吉也。六二，比之自內，貞吉。象曰：比之自內，不自失也。雖以陰居陰，然中正而應故吉。

초육효사에 이르기를: 성신을 품어 가서 친부하면, 허물이 없다. 효사가 또 이르기를: 성신이 가득 참이 채운 질그릇과 같다. 장근이 해석하여 이르기를: 부(缶)는 속이 비어 질박하니, 이것은 진성으로 사람에 감응하는 상이다. 효사에 이르기를: 최종에 의외의 길상이 있으리라. 장근이 이르기를: 바로 친비의 초에 해당하여, 초육은 외괘에 정응이 없다. 그러나 그것이 위로 향하여 친부하는 것은 현자이다. 다만 면력하여 부의하면, 곧 과착을 내지 않을 수 있다. 의하는 바는 다만 지성일 뿐이다. 마지막에 스스로 현자와 일동하여 상진하리라. 그러므로 「유타길」이라 한다. 이것은 아마 《논어》가 말하는 「인불실기친, 역가종야」인가. 《소상전》에 이르기를: 비괘의 초육은, 의외의 길상이 있으리라. 육이효사에 이르기를: 내부로부터 친부하면, 정을 지켜 길상. 《소상전》에 이르기를: 내부로부터 친부함은, 자기를 잃지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 육이는 음효로 음위에 있으나, 그러나 이미 중하고 또 바르며 구오와 상응한다. 그러므로 길상.

六三，比之匪人。順乎上六故。象曰：比之匪人，不亦傷乎。君子所以居必擇鄉，遊必擇士。六四，外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。水性趨下而四得位故。九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也。惟正中為能顯。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。田有驅噪逐奔之義，邑人不誡，天下可知。葢中正以觀天下，不求於物而物自歸焉，莫不取於中正，區區上六何足為累乎？舜之舞干，葢得之矣。上六，比之無首，凶。象曰：比之無首，無所終也。

육삼효사에 이르기를: 친부하는 바는 친부해야 할 사람이 아니다. 장근이 해석하여 이르기를: 그것이 순종하는 바는 상육이기 때문이다. 《소상전》에 이르기를: 친부할 수 없는 사람을 친부함은, 심히 가비하지 않은가. 장근이 이르기를: 군자는 이로써 거주는 반드시 향리를 선택하고, 교유는 반드시 사인을 선택한다. 육사효사에 이르기를: 밖으로 향하여 친부하면, 정을 지켜 길상. 《소상전》에 이르기를: 밖으로 향하여 현자에 친부함은, 위에 있는 구오에 순종하기 때문이다. 장근이 이르기를: 수성은 아래로 향하여 흐르고, 그러나 육사는 또 그 위를 얻어 있다. 그러므로 여차하다. 구오효사에 이르기를: 광명정대로 천하를 친비하고, 군왕은 전렵에 다만 삼면으로 구축하여, 영면하여 도주하는 금수를 방주하고, 자기의 봉읍의 사람조차 특의로 고계를 반드시 하지 않으니, 길상. 《소상전》에 이르기를: 광명에 친비하는 길상은, 구오의 위치가 또 바르고 또 중하기 때문이다. 장근이 이르기를: 다만 중정만이 능히 광명하여 숨김이 없다. 《소상전》에 이르기를: 역향으로 도주하는 것을 버리고 순향으로 들어오는 것을 취한다. 그러므로 영면의 금수를 방주하였다. 읍인은 고계를 반드시 하지 않음은, 위의 자가 중도로 그들을 역사하기 때문이다. 장근이 이르기를: 전렵은 본래 구축훤조·분수를 추축하는 일면이 있다. 그러나 자기의 읍중의 사람조차 사선의 고계를 반드시 하지 않으면, 천하의 정형은 또 추하여 알 수 있다. 대개 중정의 도로 천하를 관조하면, 외물에 강구하지 않아도 외물은 자연히 귀부하고, 인인은 모두 중정 위에서 칙을 취한다. 구구의 한 상육은 또 어느 곳에 타루가 되기에 족하랴. 우순이 뜰에 간우를 추어 유묘가 스스로 복종함은, 아마 이 도리를 얻은 것이다. 상육효사에 이르기를: 친비하여 영두가 없으면, 흉험. 《소상전》에 이르기를: 친비하여 영두가 없음은, 호결국이 없으리라.