Libo

정괘(鼎卦)(손하여상)

宋 · 张根 · 제5권 / 8

작괘 안내: 대연서법, 육효 작괘

巽下離上。鼎:元吉,亨。彖曰:鼎,象也。象之備莫如鼎。以木巽火,亨飪也。聖人亨以享上帝,而大亨以養聖賢。養聖賢以及萬民,是所以享上帝;大亨者,欲其無方之義也。巽而耳目聰明,養賢之效。柔進而上行,得中而應乎剛,是以元亨。象曰:木上有火,鼎。君子以正位凝命。正與正位居體之義同,凝與庶績其凝之凝同,位與周公位冡宰之位同,命與說命總百官之命同。能正位然後能凝命,此之謂大臣之任。若顛趾折足之類,俱非所謂正位;若方雨虧、覆公餗之類,俱非所謂凝命。正位凝命,其惟六五上九乎。

정괘의 괘체는, 하괘가 손, 상괘가 리이다. 괘사에 이르기를: 대길하고, 형통하다. 《단전》에 이르기를: 정은, 취상의 물이다. 장근이 해석하여 이르기를: 취상의 완비함은, 정보다 좋은 것이 없다. 《단전》에 이르기를: 나무를 불 속에 넣는 것은, 음식을 팽주함이다. 성인은 음식을 팽주하여 이로써 상제를 제향하고, 또 대규모로 팽주하여 이로써 성현을 공양한다. 장근이 이르기를: 성현을 공양하여 나아가 만민에게 혜급하는 것, 이것이야말로 진실로 상제를 제향함이다. 이른바 「대형」은, 그것에 일정한 방소가 없어 미치지 않는 곳이 없게 하려 함이다. 《단전》에 이르기를: 겸손하고 이목이 총명하다. 장근이 이르기를: 이것은 현자를 공양하는 효험이다. 《단전》에 이르기를: 유효가 상진하여 전행하고, 중에 있어 강효와 상응한다. 그러므로 크게 형통한다. 《대상전》에 이르기를: 나무 위에 불이 있으니, 곧 정이다. 군자는 그것에 취법하여, 자기의 명위를 단정하고, 받은 사명을 응결한다. 장근이 이르기를: 여기의 「정」은, 곤괘 《문언》의 「정위거체」의 「정」과 의미가 같다. 「응」은, 《상서》의 「서적기응」의 「응」과 같다. 「위」는, 《상서》가 주공의 「위총체」를 말한 「위」와 같다. 「명」은, 《설명》 속의 백관을 총령하는 명의 「명」과 같다. 능히 명위를 단정하여야, 그런 뒤에야 비로소 능히 사명을 응결한다, 이것은 말하는 바가 대신의 책임이다. 초육의 「전척」·구사의 「절족」의 저 일류이든, 모두 「정위」로 셈하지 않는다. 구삼의 「방우휴」·구사의 「복공속」의 저 일류이든, 모두 「응명」으로 셈하지 않는다. 진실로 정위응명을 이룬 것은, 대개 오직 육오와 상구이겠는가.

初六,鼎顛趾,利出否,得妾以其子,無咎。象曰:鼎顛趾,未悖也;利出否,以從貴也。轉敗為功之謂。九二,鼎有實,我仇有疾,不我能即,吉。象曰:鼎有實,慎所之也。待時之謂。我仇有疾,終無尤也。

초육효사에 이르기를: 정의 발이 뒤집혀, 마침 그 속의 오예를 쏟아내니, 첩을 맞아 그로 인해 아들을 낳은 것과 같아, 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 정족이 뒤집힘은, 아직 패란으로 셈하지 않는다. 마침 오예를 쏟아냄은, 존귀한 한편을 따르기 위함이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 패를 돌려 공이 됨이다. 구이효사에 이르기를: 정 속에 물건이 가득하여, 나의 대적이 병이 있어, 내 몸에 가까이 오지 못하니, 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 정중에 실이 있음은, 자기의 가는 방향을 근신해야 함이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 시기를 기다림이다. 《소상전》에 이르기를: 나의 대적에게 병이 있음은, 종결에 과실이 없으리라.

九三,鼎耳革,其行塞,雉膏不食,方雨虧悔,終吉。象曰:鼎耳革,失其義也。過剛不中,故有耳革之象焉;耳革故行塞,行塞故雖雉膏溢而不能救,初已出否故也。方雨,溢象也,與覆異矣,故曰虧而已,悔則有存焉,故終吉也。九四,鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。象曰:覆公餗,信如何也。據非其位,理之必然。六五,鼎黃耳金,利貞。鼎道既成,惟在舉而用之。象曰:鼎黃耳,中以為實也。中以為實,故非正不應。上九,鼎玉,大吉,無不利。象曰:玉在上,剛柔節也。是之謂大成。

구삼효사에 이르기를: 정의 귀가 모양이 변하여, 들어 올리지 못하고, 길이 곧 막혔다. 저 솥의 비미한 산계육을 먹지 못한다. 비가 내려오기를 기다려, 휴손과 회한이 비로소 점점 소해하여, 최종에 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 정이가 모양을 변함은, 그것의 본래 있어야 할 작용을 상실하였기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 구삼은 과도하게 강강하고 또 중에 있지 않다. 그러므로 정이가 모양을 변하는 상이 있다. 정이가 모양을 변하니 그러므로 들어 올리지 못하고, 들어 올리지 못하니 그러므로 계고가 비록 만일하여도 구할 겨를이 없는데, 초육이 일찍이 오예를 쏟아냈기 때문이다. 이른바 「방우」는, 만일하여 흘러나오는 양상이니, 온통 기울어짐과는 같지 않다. 그러므로 다만 「휴」라 할 따름이다. 이미 아직 후회를 안다. 그러므로 최종에 길상하다. 구사효사에 이르기를: 정족이 꺾어져, 왕공의 미식을 땅에 엎어, 온몸을 낭자하게 만드니, 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 왕공의 미식을 엎었으니, 이 몫의 신임은 또한 마땅히 어떠한가. 장근이 이르기를: 그것은 차지하지 말아야 할 위자를 차지하여, 이러한 일이 생김은 이치의 필연이다. 육오효사에 이르기를: 정에 황색의 귀와 금속의 정갱을 갖추니, 정을 지키기에 이롭다(「금」 아래에 한 「현」 글자를 탈하였다). 장근이 이르기를: 정의 공용이 이미 완비되었으니, 다만 그것을 들어 올려 사용함에 있다. 《소상전》에 이르기를: 정에 황이가 있음은, 중덕으로 내실을 삼기 때문이다. 장근이 이르기를: 바로 중덕으로 내실을 삼기 때문에, 정당한 대상이 아니면 곧 그것은 호응하지 않는다. 상구효사에 이르기를: 정에 옥제의 정갱을 갖추니, 대길하고, 이롭지 않는 곳이 없다(「옥」 아래에 한 「현」 글자를 탈하였다). 《소상전》에 이르기를: 옥현이 위에 있음은, 강과 유가 배합하여 절도가 있기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것을 대공고성이라 칭한다.

진괘(震卦)(진하여상)

震下震上。震:亨。震來虩虩,笑言啞啞。震驚百里,不□匕鬯。彖曰:震亨。震來虩虩,恐致福也。笑言啞啞,後有則也。繼體之主,未有不更憂患而能恐懼者也,未有不恐懼而能有守者也。震驚百里,驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷,以為祭主也。居有威然後出可以守,葢主器之難如此。象曰:洊雷,震。君子以恐懼修省。恐懼而不能修省,猶不懼爾。

진괘의 괘체는, 하괘가 진, 상괘가 진이다. 괘사에 이르기를: 형통하다. 뇌성이 올 때는 사람마다 경공실색하고, 지나간 뒤에 또 담소자여한다. 뇌진이 백리의 먼 곳에 진동하여도, 주제하는 사람은 그러나 수중의 비와 창주를 잃지 않는다(「불」 아래에 한 글자가 결손하고, 《주역》에 의하면 「상」으로 해야 한다). 《단전》에 이르기를: 진괘는 형통하다. 뇌가 와서 경공계구함은, 공구가 능히 복기를 초래하기 때문이다. 지나간 뒤에 담소자여함은, 이로부터 법도를 갖기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 선업을 승계하는 군주는, 한 명도 우환을 경력하여야 비로소 공구를 아는 자가 없지 않고, 또 한 명도 공구를 알지 못하고 기업을 지킬 수 있는 자가 없다. 《단전》에 이르기를: 뇌가 백리를 진함은, 먼 곳을 진경하게 하고 또 가까운 곳의 사람으로 하여금 계구하게 하기 때문이다. 이러한 사람은 출행할 때에 종묘사직을 지킬 수 있어, 주제하는 사람이 될 수 있다. 장근이 이르기를: 평거에 이미 위망이 있어야, 그런 뒤에 출행할 때에 지킬 수 있다. 대개 종기를 승계하는 어려움이 곧 여기에 있다. 《대상전》에 이르기를: 뇌성이 이어서 오니, 곧 진이다. 군자는 그것에 취법하여, 마음에 공구를 품고 수양성찰한다. 장근이 이르기를: 다만 공구를 알고도 능히 수양성찰하지 못하면, 곧 공구하지 않음과 같다.

初九,震來虩虩,後笑言啞啞,吉。恐懼當在初故。象曰:震來虩虩,恐致福也;笑言啞啞,後有則也。六二,震來厲,億喪貝,躋于九陵,勿逐,七日得。象曰:震來厲,乘剛也。乘剛不能無失,得位不能不復。六三,震蘇蘇,震行無眚。象曰:震蘇蘇,位不當也。雖不當位而能震,斯可免矣。

초구효사에 이르기를: 뇌가 와서 경공실색하고, 지나간 뒤에 담소자여하니, 길상하다. 장근이 해석하여 이르기를: 공구는 본래 마땅히 최초에 있어야 하기 때문이다. 《소상전》에 이르기를: 뇌가 와서 경공함은, 공구가 능히 복기를 초래하기 때문이다. 지나간 뒤에 담소자여함은, 이로부터 법도를 갖기 때문이다. 육이효사에 이르기를: 뇌가 와서 위험이 있어, 대량의 재화를 잃을 것으로 헤아려, 높은 산릉에 오를 따름이다. 추심하여 가지 말라, 칠일 뒤에 자연히 다시 얻으리라. 《소상전》에 이르기를: 뇌가 와서 위험이 있음은, 그것이 강효 위에 능가하기 때문이다. 장근이 이르기를: 강효 위에 능가하면 상실을 면하지 못한다. 그러나 그것은 거위가 또 중하고 또 바르다. 그러므로 또 다시 얻지 못하지 않으리라. 육삼효사에 이르기를: 뇌가 진하여 사람의 심신을 정하지 못하게 하니, 진동 속에 전행하면 곧 재앙이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 진하여 신사황惚함은, 효위가 당하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 효위는 당하지 않으나, 그러나 그것은 능히 진을 따라 움직이니, 이로써 화를 면할 수 있다.

九四,震遂泥。象曰:震遂泥,未光也。不足驚懼逺邇故。六五,震往來厲,億無□,有事。象曰:震往來厲,危行也;其事在中,大無□也。懼而以中,故雖危無咎。上六,震索索,視矍矍,征凶。震不于其躬,于其鄰,無咎,婚媾有言。象曰:震索索,中未得也;雖凶無咎,畏鄰戒也。失中故凶,得鄰故無咎,婚媾有言,況他乎。

구사효사에 이르기를: 뇌가 진하나 도리어 진흙 속에 빠져들었다. 《소상전》에 이르기를: 진하여 진흙에 빠짐은, 그것의 도가 아직 광대하지 않기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 그것이 원근의 사람을 진동하기에 족하지 않기 때문이다. 육오효사에 이르기를: 뇌의 옴과 뇌의 감이 모두 위험이 있어, 무슨 상실도 없으리라고 헤아리고, 아직 평상시대로 제사를 주지할 수 있다(이곳에 한 글자가 결손하고, 《주역》에 의하면 「상」으로 해야 한다). 《소상전》에 이르기를: 왕래에 모두 위험이 있음은, 행사가 위험한 곳에 처하기 때문이다. 그것의 주장하는 일은 중위 위에 있기 때문에, 대체로 상실이 없으리라. 장근이 이르기를: 마음에 계구를 두고 또 중을 지킨다. 그러므로 위험하나 과착이 없다. 상육효사에 이르기를: 뇌가 진하여 두 다리가 약해지고, 눈이 경황하여 사방을 돌아보니, 출정하면 흉험하다. 뇌는 자기의 몸에 진하지 않고, 다만 이웃에 진하였으니, 곧 과착이 없으리라. 다만 혼인친가는 면면이 어려워 한담이 있으리라. 《소상전》에 이르기를: 진하여 두 다리가 약해짐은, 아직 중도를 얻지 못했기 때문이다. 흉험이 있으나 과착이 없음은, 이웃이 진당함을 보고 경비를 알기 때문이다. 장근이 이르기를: 중도를 상실하여 그러므로 흉하고, 이웃의 교훈을 보아 그러므로 과착이 없다. 혼인친가조차도 한담을 하려 하는데, 하물며 남이겠는가.

간괘(艮卦)(간하여상)

艮下艮上。艮其背,不其身;行其庭,不見其人,無咎。得其所止故。彖曰:艮,止也。時止則止,時行則行,動靜不失其時,其道光明。知嘿猶知言故。艮其止,止其所也。上下敵應,不相與也。勢力均故。是以不其身,行其庭不見其人,無咎也。象曰:兼山,艮。君子以思不出其位。君子無止,其所以止,惟於位為然。

간괘의 괘체는, 하괘가 간, 상괘가 간이다. 괘사에 이르기를: 자기의 등 위에 멈추면, 곧 자기의 신체를 보지 못한다. 자기의 정원을 지나가도, 또 정중의 사람을 보지 못하니, 과착이 없으리라(「불」 아래에 한 「획」 글자를 탈하였다). 장근이 해석하여 이르기를: 그것이 멈춰야 할 곳에 멈추기 때문이다. 《단전》에 이르기를: 이른바 간은, 곧 정지이다. 멈춰야 할 때에 곧 멈추고, 가야 할 때에 곧 간다. 동과 정이 모두 시기를 상실하지 않으면, 그의 도는 곧 광명하다. 장근이 이르기를: 침묵을 아는 것이 바로 말함을 아는 것과 같기 때문이다. 《단전》에 이르기를: 이른바 「그 멈춤을 멈추다」는, 그것의 멈춰야 할 곳에 멈춤이다. 상하의 각 효는 둘둘 적대상응하여, 피차에 친여하지 않는다. 장근이 이르기를: 쌍방의 세력이 상당하기 때문이다. 《단전》에 이르기를: 그러므로 자기의 신체를 보지 못하고, 정원을 지나가도 또 사람을 보지 못하니, 과착이 없으리라. 《대상전》에 이르기를: 두 산이 중첩하니, 곧 간이다. 군자는 그것에 취법하여, 사려가 자기의 직위를 넘지 않는다. 장근이 이르기를: 군자는 본래 이른바 「멈춤」이 없고, 그가 멈추려 하는 까닭은, 다만 명위의 이 한 건의 일에서 이러할 따름이다.

初六,艮其趾,無咎,利永貞。象曰:艮其趾,未失正也。此一卦所喻一身,上宜止,下宜動。初在下而止,猶未失正;二則不快於心,三則危矣;至四則無咎,五則悔亡,六則吉。此所謂時止時行。六二,艮其腓,不拯其隨,其心不快。象曰:不拯其隨,未退聽也。九三,艮其限,列其夤,厲熏心。象曰:艮其限,危熏心也。

초육효사에 이르기를: 발가락 위에 멈추니, 과착이 없으리라. 장구히 정을 지키기에 이롭다. 《소상전》에 이르기를: 발가락에 멈춤은, 아직 정도를 상실하지 않았기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이 한 괘는 사람의 신체를 가져다 비유로 삼는다, 상반신은 정지에 마땅하고, 하반신은 활동에 마땅하다. 초육은 가장 아래에 있어 정지하니, 아직 바름을 상실하지 않았다고 셈한다. 육이에 이르면 곧 심리가 통쾌하지 않고, 구삼에 이르면 곧 위험하다. 육사에 이르면 곧 과착이 없고, 육오에 이르면 곧 회한이 소실하고, 상구에 이르면 곧 길상하다. 이것이 곧 이른바 멈춰야 하면 곧 멈추고 가야 하면 곧 감이다. 육이효사에 이르기를: 종아리 위에 멈추니, 그것의 따르는 바의 넓적다리를 구하지 못하고, 심리가 통쾌하지 않다. 《소상전》에 이르기를: 따르는 바를 구하지 못함은, 위가 물러나 청종하기를 긍하지 않기 때문이다. 구삼효사에 이르기를: 허리 위에 멈추니, 척배의 협육을 찢어 열고, 위험하기가 불이 심을 태우는 것과 같다. 《소상전》에 이르기를: 허리 위에 멈춤은, 위험이 심을 훈작하기 때문이다.

六四,艮其身,無咎。象曰:艮其身,止諸躬也。六五,艮其輔,言有序,悔亡。象曰:艮其輔,以中正也。上九,敦艮,吉。象曰:敦艮之吉,以厚終也。自趾至輔,一身之象。上止下動乃其常也,今下卦皆止,則趾所以立,茍不失正猶之可也;腓不能使趾,則不快矣;至於限則又甚焉。限,要也,所以限別上下之際而為動之主,今一於此,則危斯及之矣。躬也,輔也,止則宜矣,所謂以敦艮其首乎?記曰:足容重,目容端,口容止,頭容直。觀斯則其義過半矣。

육사효사에 이르기를: 자신 위에 멈추니, 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 자신에 멈춤은, 자기의 몸을 단속하였기 때문이다. 육오효사에 이르기를: 아상 위에 멈추니, 말에 조리가 있고, 회한이 소실한다. 《소상전》에 이르기를: 아상에 멈춤은, 그것이 중에 있어 바름을 얻기 때문이다. 상구효사에 이르기를: 돈후하게 정지하니, 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 돈후하게 정지하는 길상은, 돈후로 전괘를 수결하기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 발가락으로부터 아상에 이르기까지, 취한 것은 모두 인신의 상이다. 상신은 정지하고 하신은 활동함이 본래 상대이다. 그런데 하괘의 삼 효는 그러나 모두 지주하였다. 발가락은 서는 것을 쓰는 곳이니, 다만 바름을 상실하지 않으면 또 그만이다. 종아리는 발가락을 지사할 수 없으면, 곧 통쾌하지 않다. 허리에 이르면 곧 더욱 엄중하다. 「한」은 곧 허리이니, 그것은 상하를 분격하고 전신 활동의 추뉴이다. 그런데 허리조차도 한결같이 지주하면, 위험이 곧 따라 온다. 신구와 아상에 이르러서는, 지주함이 도리어 합의하니, 이것은 대개 돈후의 멈춤을 써서 두뇌를 단속함이겠는가. 《예기》에 이르기를: 걸음은 무겁게, 눈은 단정하게, 입은 조용하게, 머리는 바르게 해야 한다. 이 몇 구를 보면, 이 한 괘의 의사도 또한 절반 이상을 알 수 있다.

점괘(漸卦)(간하여상)

艮下巽上。漸:女歸吉,利貞。臣之進當如此。又不窮,所以能漸。彖曰:漸之進也,女歸吉也。進鋭則退速故。進得位,往有功也。進以正,可以正也。未有枉已而能正人者。其位剛得中也。止而巽,動不窮也。巽者,順民心之謂,又君子之進當如此。象曰:山上有木,漸。非一朝之積。君子以居賢徳善俗。美成在久。

점괘의 괘체는, 하괘가 간, 상괘가 손이다. 괘사에 이르기를: 여자가 출가하면 길상하고, 정을 지키기에 이롭다. 장근이 해석하여 이르기를: 신자의 진용은 마땅히 이래야 한다. 또한 그것의 앞의 길은 끊이지 않으리니, 그러므로 능히 한 걸음씩 점진한다. 《단전》에 이르기를: 점은 순서에 따라 나아가니, 여자가 출가하는 것처럼 길상하다. 장근이 이르기를: 나아감이 너무 맹하면 곧 물러남이 빠르기 때문이다. 《단전》에 이르기를: 전진하여 당위를 얻으면, 전왕하여 곧 공을 세울 수 있다. 정도로 전진하면, 천하를 단정할 수 있다. 장근이 이르기를: 아직껏 먼저 자기를 외곡하고서도 능히 남을 단정한 적이 없다. 《단전》에 이르기를: 그것의 위치는 강효가 중을 얻음이다. 정지하고 또 겸손하면, 행동하여 곧 궁도에 이르지 않으리라. 장근이 이르기를: 이른바 「손」은, 곧 민심에 순응함이다. 또한 군자의 진용도 또한 마땅히 이래야 한다. 《대상전》에 이르기를: 산 위에 수목이 있으니, 곧 점이다. 장근이 이르기를: 저것은 일조일석의 장성이 아니다. 《대상전》에 이르기를: 군자는 그것에 취법하여, 현덕으로 스스로 거하여 풍속을 개선한다. 장근이 이르기를: 미호한 성취는 지구에 있다.

初六,鴻漸于干,小子厲,有言,無咎。君子之進,小人不利也。象曰:小子之厲,義無咎也。六二,鴻漸于盤,飲食衎衎,吉。群臣嘉賓之謂。象曰:飲食衎衎,不素飽也。九三,鴻漸于陸,失征不復,婦孕不育,凶,利御冦。人臣失節者如之。象曰:夫征不復,離群醜也;婦孕不育,失其道也;利用御冦,順相保也。

초육효사에 이르기를: 홍안이 점점 물가에 날아 이르니, 어린아이가 위험을 느끼고, 한담이 약간 있으나, 과착이 없으리라. 장근이 해석하여 이르기를: 군자가 진용할 때, 소인은 언제나 자기에게 불리하다고 느낀다. 《소상전》에 이르기를: 어린아이가 위험을 느낌은, 이치로 보면 과착이 없으리라. 육이효사에 이르기를: 홍안이 점점 반석 위에 날아 이르니, 음식이 화락융융하여, 길상하다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 군신과 가빈이 즐거움을 함께함의 의미이다. 《소상전》에 이르기를: 음식이 화락함은, 헛된 밥을 먹는 것이 아니다. 구삼효사에 이르기를: 홍안이 점점 높고 평평한 육지에 날아 이르니, 장부는 출정하여 한번 가면 돌아오지 않고, 부인은 잉태하여도 낳지 못하니, 흉험하다. 강구를 저어하기에 마땅하다(「실정」은 「부정」으로 해야 한다). 장근이 이르기를: 신자가 되어 절조를 상실한 사람이 곧 이렇다. 《소상전》에 이르기를: 장부가 출정하여 돌아오지 않음은, 자기의 동류를 탈리하였기 때문이다. 부인이 잉태하여 생육하지 않음은, 정도를 상실하였기 때문이다. 강구를 저어하기에 마땅함은, 상하가 순응하여 서로 보전하기 때문이다.

六四,鴻漸于木,或得其桷,無咎。象曰:或得其桷,順以巽也。鴻,水禽也,棲宿水石之間而遊於陵陰,至於木則失其所矣,順以□,庶可免乎。六五,鴻漸于陵,婦三歲不孕,終莫之勝,吉。不枉道以從人者也,異夫持祿養交者矣。象曰:終莫之勝吉,得所願也。上九,鴻漸于陸,其羽可用為儀,吉。象曰:其羽可用為儀吉,不可亂也。鴻飛□□,乃其最也,而易之所取在於漸耳,故極於可用為儀焉。

육사효사에 이르기를: 홍안이 점점 나무 위에 날아 이르니, 혹시 한 뿌리의 평직한 횡지를 찾아 얻을 수 있으리라, 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 혹시 평직한 횡지를 찾아 얻음은, 유순하고 겸손하기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 홍안은 물새이니, 물가 돌 위에 서식하고 구릉의 배음한 곳에 유주한다. 나무 위에 날아 이르면 곧 그것이 머물 곳이 아니니, 다만 유순겸손하여야 비로소 겨우 화를 면할 수 있다(이곳에 한 글자가 결손하고, 「손」으로 해야 한다). 육오효사에 이르기를: 홍안이 점점 높은 언덕 위에 날아 이르니, 부인이 삼년에 잉태하지 못하나, 그러나 최종에 그녀를 이길 수 있는 이가 없어, 길상하다. 장근이 이르기를: 이것은 정도를 외곡하여 남을 영합하기를 긍하지 않는 사람이니, 저 봉록을 보주하고 권귀를 결교하는 사람들과 완전히 다르다. 《소상전》에 이르기를: 종결에 그녀를 이길 사람이 없어 길상함은, 자기의 심원을 실현하였기 때문이다. 상구효사에 이르기를: 홍안이 점점 높고 평평한 육지에 날아 이르니, 그 우모를 써서 의례의 장식으로 삼을 수 있어, 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 우모를 써서 예식으로 삼아 길상함은, 그것의 행렬이 요란될 수 없기 때문이다. 장근이 이르기를: 홍안이 높이 날아 묘망한 태공에 들어가면, 저것이야말로 그것의 극치이다. 그러나 《역》이 취하는 바는 그러나 「점」의 이 한 겹에 있기 때문에, 다만 「우모를 써서 예식으로 삼을 수 있다」에 밀어 이르기에 그칠 따름이다(이곳에 두 글자가 결손하고, 「명명」으로 해야 한다).

귀매괘(歸妹卦)(태하여상)

兌下震上。歸妹:征凶,無攸利。彖曰:歸妹,天地之大義也。天地不交而萬物不興,歸妺,人之終始也。少女歸長男,非已也,時不可過耳。說以動,所歸妺也。征凶,位不當也。異乎咸之下女矣。無攸利,柔乘剛也。上僣之謂。象曰:澤上有雷,歸妹。歸妹之時。君子以永終知敝。敝常在於娣侄,又戒在不終。

귀매괘의 괘체는, 하괘가 태, 상괘가 진이다. 괘사에 이르기를: 출정하면 흉험하고, 좋은 곳이 없다. 《단전》에 이르기를: 소녀가 출가함은, 천지간의 대도리이다. 천지가 교감하지 않으면 만물이 흥기할 수 없다. 소녀가 출가함은, 인륜의 종결과 개단이다. 장근이 해석하여 이르기를: 소녀가 장남에게 시집감은, 본래 그녀 자신이 원한 바가 아니고, 다만 혼기를 늘일 수 없을 따름이다. 《단전》에 이르기를: 희열로 행동함은, 시집가는 바가 소녀이다. 출정하면 흉험함은, 효위가 당하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것은 곧 함괘의 「남이 여 아래에 간다」의 정형과 같지 않다. 《단전》에 이르기를: 좋은 곳이 없음은, 음유가 양강 위에 능가하기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 하위가 상위를 참월함이다. 《대상전》에 이르기를: 택 위에 뇌가 있으니, 곧 귀매이다. 장근이 이르기를: 이것이 바로 딸을 시집보내는 때이다. 《대상전》에 이르기를: 군자는 그것에 취법하여, 장원한 결국에서 착안하여 폐병을 예지한다. 장근이 이르기를: 이 한 괘의 폐병은 항상 배가의 제와 질의 몸에서 나오고, 동시에 사람을 고계하여 유시무종하지 말라이다.

初九,歸妹以娣,跛能履,征吉。象曰:歸妹以娣,以恆也;跛能履吉,相承也。歸妹惟以娣為可久而吉也。又慍於群小,何咎之有?九二,眇能視,利幽人之貞。象曰:利幽人之貞,未變常也。未敢失正配之禮故。六三,歸妹以須,反歸以娣。象曰:歸妹以須,未當也。說故歸速,二未變故反以娣。

초구효사에 이르기를: 소녀를 시집보내어 측실의 제로써 서로 따르게 하니, 다리가 절어도 아직 걸을 수 있고, 출정하여 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 제로써 서로 따름은, 그것의 항구를 취하기 때문이다. 다리가 절어도 능히 걸어 길상함은, 피차에 승순하기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 소녀를 시집보냄은 다만 「제」의 이러한 신분을 써서야 비로소 장구하고 길상할 수 있다. 하물며 《시경》에 「작은 사람들에게 노하다」라 하였으니, 처경이 비록 위굴하나, 또 무슨 과착이 있겠는가. 구이효사에 이르기를: 한 눈에 모병이 있어도 아직 볼 수 있으니, 유거수정한 사람의 정정에 이롭다. 《소상전》에 이르기를: 유인의 정에 이로움은, 상도를 개변하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 그것이 아직 감히 정실배우의 있어야 할 예수를 상실하지 않기 때문이다. 육삼효사에 이르기를: 소녀를 시집보내나 다만 기다릴 뿐이니, 도리어 제의 신분으로 출가한다. 《소상전》에 이르기를: 소녀를 시집보내고 기다려야 함은, 처경이 타당하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 태는 희열을 주장하므로, 서둘러 출가하려 한다. 구이는 상도를 개변하지 않으므로, 그것은 다만 물러나 와서 제의 신분으로 서로 따를 따름이다.

九四,歸妹愆期,遲歸有時。象曰:愆期之志,有待而行也。二五無隙故。六五,帝乙歸妹,其君之袂不如其娣之袂良,月幾望,吉。歸妹以娣復以行,帝乙宜其有幾望之寵也。象曰:帝乙歸妹,不如其娣之袂良也;其位在中,以貴行也。上六,女承筐無實,士刲羊無血,無攸利。象曰:上六無實,承虛筐也。時過動極,宜其然。吳園周易解。

구사효사에 이르기를: 소녀를 시집보내고 혼기를 잘못 지났으니, 늦게 출가하여도 스스로 그 때가 있다. 《소상전》에 이르기를: 기를 그른 용의는, 시기를 기다려 다시 행동하려 함이다. 장근이 해석하여 이르기를: 구이와 육오 사이에 틈을 탈 수 없기 때문이다. 육오효사에 이르기를: 제을이 딸을 시집보내니, 정실의 소매가 오히려 배가의 제의 소매의 화미에 미치지 못한다. 달이 차려 하되 아직 차지 않으니, 길상하다. 장근이 이르기를: 딸을 시집보내고 제로써 서로 따르게 하며, 또 능히 예에 의거하여 행하면, 제을은 자연히 저 몫의 차려 하는 달과 같은 영총에 걸맞는다. 《소상전》에 이르기를: 제을이 딸을 시집보냄에, 정실의 소매가 제의 화미에 미치지 못함은, 그것이 거위에 중을 지켜, 존귀한 몸으로 가례를 행하기 때문이다. 상육효사에 이르기를: 여자가 받드는 광 속이 비어 한 물건도 없고, 남자가 양을 잡아도 피를 보지 못하니, 좋은 곳이 없다. 《소상전》에 이르기를: 상육이 공허하여 실이 없음은, 한 마리의 빈 광을 받들기 때문이다. 장근이 이르기를: 시기가 이미 지나 움직여 극점에 이르면, 이 지보에 떨어짐이 마땅하다. 이상은 《오원주역해》 본권의 끝이다.

오원역해권제육(吳園易解卷第六)(하경 풍지미제)

풍괘(豐卦)(리하여상)

下經。離下震上。豐:亨,王假之,勿憂,宜日中。彖曰:豐,大也。明以動,故豐。反乎賁者也。王假之,尚大也。無此疆爾界之謂。勿憂宜日中,宜照天下也。大有為之謂。日中則昃,月盈則食,天地盈虛,與時消息,而況於人乎?況於神乎?當持之有道耳。象曰:雷電皆至,豐。豐、旅、巽、兌、渙、節、中孚、小過、既濟、未濟。至猶極也。君子以折獄致刑。亦猶霜雪之肅殺也。

이하는 여전히 하경이다. 풍괘의 괘체는, 하괘가 리, 상괘가 진이다. 괘사에 이르기를: 형통하고, 군왕이 능히 그것에 감격하며, 우려할 것이 없고, 정오의 태양처럼 하기에 마땅하다. 《단전》에 이르기를: 이른바 풍은, 곧 성대이다. 광명하고 능히 행동하기 때문에, 그러므로 성대하다. 장근이 해석하여 이르기를: 이 한 괘는 바로 비괘와 상반한다. 《단전》에 이르기를: 군왕이 그것에 감격함은, 성대를 숭상하기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 《시경》이 말하는 「이 강역이 없다」, 피차 진역을 나누지 않음이다. 《단전》에 이르기를: 우려하지 않고 일중처럼 하기에 마땅함은, 마땅히 천하를 조림해야 하기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것은 크게 작위함을 말한다. 《단전》에 이르기를: 태양이 정오에 이르면 곧 서쪽으로 기울고, 달이 원만하면 곧 휴식한다. 천지의 영만공허도, 아직 때를 따라 소장하거든, 하물며 사람이겠는가. 하물며 귀신이겠는가. 장근이 이르기를: 그러므로 영만을 지수함에는, 한 벌의 방법이 있다. 《대상전》에 이르기를: 뇌와 전이 일제히 도래하니, 곧 풍이다. (본권의 괘목: 풍, 려, 손, 태, 환, 절, 중부, 소과, 기제, 미제. 초본의 이 목은 본문에 착입되었다.) 장근이 이르기를: 이 「지」는 곧 「극」이다. 《대상전》에 이르기를: 군자는 그것에 취법하여, 송옥을 결단하고 형벌을 시행한다. 장근이 이르기를: 이것도 또한 상설의 숙살의 기와 같다.

初九,遇其配主。所配之主謂五也。雖旬無咎。豐之初故。往有尚。多故之時故。象曰:雖旬無咎,過旬災也。六二,豐其蔀,日中見斗,往得疑疾。離在下故。有孚發若,吉。不改其明之謂。象曰:有孚發若,信以發志也。九三,豐其沛,日中見沬,折其右肱,無咎。明雖稍愈,然未可大事,剛而不中,是以動而有折肱之象焉。象曰:豐其沛,不可大事也;折其右肱,終不可用也。

초구효사에 이르기를: 그것과 배가하는 주인을 만났다. 장근이 해석하여 이르기를: 여기의 배하는 바의 주인은 구오를 가리킨다. 효사에 이르기를: 비록 상처하여 십일이 차도 과착이 없으리라. 장근이 이르기를: 이것이 풍괘의 개두이기 때문이다. 효사에 이르기를: 전왕하면 가상을 받으리라. 장근이 이르기를: 이것이 다사의 가을이기 때문이다. 《소상전》에 이르기를: 십일이 차서 과착이 없음은, 십일을 지나면 곧 재화가 있다. 육이효사에 이르기를: 차폐물이 심히 커서, 대낮인데 북두성을 보았다. 이 때에 전왕하면 시의기한을 초래하리라. 장근이 이르기를: 리가 하괘에 있어, 광명이 압주되었기 때문이다. 효사에 이르기를: 다만 성신이 있어 능히 발로하면, 곧 길상하다. 장근이 이르기를: 이것은 자기의 광명을 개변하지 않음을 말한다. 《소상전》에 이르기를: 성신이 있어 발로함은, 신실을 써서 인심을 격발하기 때문이다. 구삼효사에 이르기를: 차폐물이 심히 커서, 대낮에 작은 별을 보았다. 자기의 우완을 꺾었으나, 과착이 없으리라. 장근이 이르기를: 광명이 비록 조금 좋아지나, 그러나 아직 대사를 할 수 없다. 그것은 강강하고 중에 있지 않으므로, 한 번 움직이면 곧 수완을 꺾는 상이 있다. 《소상전》에 이르기를: 차폐물이 큼은, 대사를 할 수 없다. 우완을 꺾음은, 종결에 쓸모가 없다.

九四,豐其蔀,日中見斗,遇其夷主,吉。象曰:豐其蔀,位不當也;日中見斗,幽不明也;遇其夷主,吉行也。夷與岐有夷之行之夷同,五以尊居位故也,故雖不當位而主行焉。六五,來章,有慶譽,吉。象曰:六五之吉,有慶也。用晦而明,取於人以為善者也。上六,豐其屋,蔀其家,窺其戶,閴其無人,三歲不覿,凶。象曰:豐其屋,天際翔也;窺其戶閴其無人,自藏也。明動皆有極故。

구사효사에 이르기를: 차폐물이 심히 커서, 대낮에 북두성을 보았다. 저 평등하게 대하는 주인을 만났으니, 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 차폐물이 큼은, 효위가 당하지 않기 때문이다. 낮에 두를 봄은, 유암하여 밝지 않기 때문이다. 평화로운 주인을 만남은, 행동하여 길상하기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이 「이」는 《시경》 「유이지행」의 「이」와 의미가 같으니, 평탄을 가리킨다. 구오가 존귀한 몸으로 그 자리에 있기 때문에, 구사는 비록 당위하지 않으나, 아직 능히 주하는 바가 있어 행한다. 육오효사에 이르기를: 문채 있는 현자를 초래하니, 복경이 있고 성예가 있어, 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 육오의 길상은, 복경이 있기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것은 명이 《대상》이 말하는 「회를 써서 명한다」, 능히 남의 장처를 가져다 자기의 선을 이룸이다. 상육효사에 이르기를: 방옥을 심히 크게 지어, 그러나 일가인을 모두 차폐하였다. 문틈으로 안을 들여다보면, 조용하여 사람이 없고, 삼년이 되어도 사람 그림자를 보지 못하니, 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 방옥을 고대하게 지음은, 하늘 가에 도양하는 것처럼 자고함이다. 문을 엿보아 사람이 없음은, 자기가 자기를 숨겼기 때문이다. 장근이 이르기를: 광명과 행동이 모두 극점에 이르렀기 때문이다.

려괘(旅卦)(간하여상)

艮下離上。旅:小亨,旅貞吉。彖曰:旅,小亨,柔得中乎外而順乎剛,止而麗乎明,是以小亨,旅貞吉也。處旅以柔順麗明為貴。旅之時義大矣哉。惟仲尼為能盡此。象曰:山上有火,旅。非其所故。君子以明慎用刑,而不留獄。親寡故也。

려괘의 괘체는, 하괘가 간, 상괘가 리이다. 괘사에 이르기를: 작게 형통하고, 여거하여 바름을 지키면 길상하다. 《단전》에 이르기를: 여괘가 작게 형통함은, 유효가 외괘에 중을 얻어 강효에 순종하고, 안지하여 광명에 부의한다. 그러므로 작게 형통·여거하여 바름을 지켜 길상하다. 장근이 해석하여 이르기를: 몸이 여도에 있음은, 유순과 광명에 부의를 가장 귀하게 삼는다. 《단전》에 이르기를: 여가 처한 시기의 의의가 너무나 중대하다. 장근이 이르기를: 오직 공자가 열국을 주유한 것만이, 이 겹의 의사를 극치로 하였다. 《대상전》에 이르기를: 산 위에 불이 있으니, 곧 여이다. 장근이 이르기를: 불이 그 있어야 할 곳에 있지 않기 때문이다. 《대상전》에 이르기를: 군자는 그것에 취법하여, 명찰 근신하게 형을 쓰고, 안건을 적압하지 않는다. 장근이 이르기를: 여인은 친근한 사람이 적어, 가장 지연을 견디지 못하기 때문이다.

初六,旅瑣瑣,斯其所取災。象曰:旅瑣瑣,志窮災也。不能自激昂故。六二,旅即次,懐其資,得童僕,貞。象曰:得童僕貞,終無尤也。得處旅之道,然必正乃可以免。九三,旅焚其次,喪其童僕,貞厲。象曰:旅焚其次,亦以傷矣;以旅與下,其義喪也。剛而不中,傷矣乎。九四,旅于處,得其資斧,我心不快。象曰:旅于處,未得位也;得其資斧,心未快也。雖非其位而麗乎明故。

초육효사에 이르기를: 여도 중에 추설비설함이, 이것이 바로 그가 스스로 재화를 취한 원인이다. 《소상전》에 이르기를: 여중에 추설함은, 심지가 궁곤하여 재를 부른다. 장근이 해석하여 이르기를: 그가 능히 자기를 진작하지 못하기 때문이다. 육이효사에 이르기를: 여도 중에 객사에 들어 살고, 품에 전괘를 띠고, 또 충실한 동복을 얻어, 바름을 지킨다. 《소상전》에 이르기를: 바름을 지키는 동복을 얻음은, 종결에 과실이 없으리라. 장근이 이르기를: 이것은 여거의 도리를 알았다. 다만 반드시 바름을 지켜야 비로소 화를 면한다. 구삼효사에 이르기를: 여도 중에 객사가 불타고, 동복도 잃었으니, 바름을 지켜도 위험이 있다. 《소상전》에 이르기를: 여중에 객사가 탐은, 이미 상처를 입었다. 여거의 몸으로 하인을 대대함은, 이치로 보면 그들을 잃으리라. 장근이 이르기를: 강강하고 중에 있지 않으면, 능히 상처를 입지 않겠는가. 구사효사에 이르기를: 여도 중에 잠거할 곳을 찾아 얻고, 또한 전괘와 방신의 부두를 얻었으나, 내 심리는 그다지 통쾌하지 않다. 《소상전》에 이르기를: 여중에 잠시 주처를 얻음은, 아직 응유의 위치를 얻지 못했기 때문이다. 전괘부두를 얻었으나, 심리는 아직 통쾌하지 않다. 장근이 이르기를: 그것의 응유의 위치에 있지 않으나, 그러나 그것은 필경에 광명에 부의한다.

六五,射雉一矢亡,終以譽命。象曰:終以譽命,上逮也。此旅而得位者,所謂聞其政,非有所助而然,特其譽上達而已。上九,鳥焚其巢,旅人先笑後號咷,喪牛于易,凶。象曰:以旅在上,其義焚也;喪牛于易,終莫之聞也。剛而無應以處乎上,其能免乎?

육오효사에 이르기를: 산계를 쏘아, 한 발의 화살을 잃었으나, 최종에 그러나 이로써 성예와 작명을 영득하였다. 《소상전》에 이르기를: 최종에 성예작명을 영득함은, 성명이 위에 올라 임금에게 이르렀기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 여거하여 위치를 얻은 사람이니, 공자가 한 나라에 이르러 능히 그 정에 여문한 것과 같다. 누가 특별히 그를 돕는 것이 아니고, 다만 그의 미명이 위에 전한 따름이다. 이러한 사람은 비록 자기가 생각하여 일을 하지 않아도, 할 수 있지 않겠는가. 상구효사에 이르기를: 새의 보금자리가 불에 탔고, 여인은 먼저 환소하고, 후에는 통곡호도하였다. 밭가에서 소를 잃었으니, 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 여거의 몸으로 최상에 거함은, 이치로 보면 보금자리가 마땅히 타야 한다. 밭가에서 소를 잃음은, 최종에 소식조차 듣지 못한다. 장근이 이르기를: 강강하고 또한 상응하는 사람이 없이, 그러나 최상면에 처하면, 능히 화를 면하겠는가.

손괘(巽卦)(손하여상)

巽下巽上。巽:小亨,利有攸往,利見大人。彖曰:重巽以申命。剛巽乎中正而志行,柔皆順乎剛,是以小亨,利有攸往,利見大人。剛巽乎中正而志行,是以柔順之,而可以小亨,利有攸往,利見大人也。象曰:隨風,巽。君子以申命行事。行事不厭丁寧。

손괘의 괘체는, 하괘가 손, 상괘가 손이다. 괘사에 이르기를: 작게 형통하고, 가는 곳이 있기에 마땅하고, 대인을 만나기에 마땅하다. 《단전》에 이르기를: 두 겹의 손이 서로 겹침은, 반복하여 정령을 신명하려 함이다. 강효가 겸손히 중정의 자리에 있어 지향이 추행을 얻고, 유효가 모두 강효에 순종한다. 그러므로 작게 형통·전왕에 마땅·대인 만나기에 마땅하다. 장근이 해석하여 이르기를: 강효가 겸손히 중정을 지켜 지향이 행을 얻으니, 그러므로 유효가 모두 그것에 순종하여, 여기에서 작게 형통·가는 곳이 있기에 마땅·대인 만나기에 마땅할 수 있다. 《대상전》에 이르기를: 바람이 한 진 또 한 진으로 부니, 곧 손이다. 군자는 그것에 취법하여, 반복하여 명령을 신명하여 정사를 추행한다. 장근이 이르기를: 일을 함은 정령의 자세함을 꺼리지 않는다.

初六,進退,利武人之貞。象曰:進退,志疑也;利武人之貞,志治也。方事之初,人情猶豫,尤貴乎果斷故。九二,巽在床下,用史巫紛若,吉,無咎。象曰:紛若之吉,得中也。其巽已甚,君子不貴。九三,頻巽,吝。象曰:頻巽之吝,志窮也。行權之道,安可常哉?

초육효사에 이르기를: 나아가도 안 되고 물러나도 안 되니, 무인과 같은 정정에 마땅하다. 《소상전》에 이르기를: 진퇴가 정하지 않음은, 심지에 의혹이 있기 때문이다. 무인의 정정에 마땅함은, 심지가 정치를 얻기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 바로 일의 개두에 해당하여, 인심이 왕왕 주저하니, 그러므로 더욱 과단을 보중한다. 구이효사에 이르기를: 겸비하여 상 아래에 궤복하고, 많은 축사무격을 청하여 분분하게 기도하게 하니, 길상하고, 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 분분하게 기도하여 길상함은, 구이가 중에 있기 때문이다. 장근이 이르기를: 그것은 겸비가 지나쳤으니, 군자는 병행하여 이 점을 보중하지 않는다. 구삼효사에 이르기를: 거듭 면강하여 겸손하니, 한석이 있다. 《소상전》에 이르기를: 거듭 면강하여 겸손함의 한석은, 심지가 이미 궁진하였기 때문이다. 장근이 이르기를: 수기권변의 하는 법을, 어찌 상규로 삼을 수 있겠는가.

六四,悔亡,田三品。象曰:田三品,有功也。不爭而得之謂。九五,貞吉悔亡,無不利,無初有終,先庚三日,後庚三日,吉。象曰:九五之吉,位正中也。戒告丁寧,庚之謂矣。上九,巽在床下,喪其資斧,貞凶。象曰:巽在床下,上窮也;喪其資斧,正乎凶也。九三之巽已吝,況上九乎?

육사효사에 이르기를: 회한이 소실하고, 전렵이 세 부류의 렵물을 획득하였다. 《소상전》에 이르기를: 전렵에 세 부류 렵물을 얻음은, 공로가 있기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 쟁창하지 않고 자연히 획득함이다. 구오효사에 이르기를: 바름을 지키면 길상하고, 회한이 소실하고, 이롭지 않는 곳이 없다. 처음에는 순조롭지 않으나 최종에 좋은 결과가 있다. 영을 반포하는 경일의 전 삼일·후 삼일에 용심하면, 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 구오의 길상은, 효위가 또 바르고 또 중하기 때문이다. 장근이 이르기를: 반복 고계·정령 주지는, 곧 「경」 글자의 용의이다. 상구효사에 이르기를: 겸비하여 상 아래에 궤복하여, 전괘와 부두를 모두 잃었으니, 바름을 지켜도 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 상 아래에 복함은, 상위에 있어 궁도에 이르렀기 때문이다. 전괘부두를 잃음은, 바로 흉험이다. 장근이 이르기를: 구삼의 저런 겸비는 이미 한석으로 셈하는데, 하물며 상구이겠는가.

태괘(兌卦)(태하여상)

兌下兌上。兌:亨,利貞。彖曰:兌,說也。剛中而柔外,說以利貞,是以順乎天而應乎人。說以先民,民忘其勞;說以犯難,民忘其死;說之大,民勸矣哉。剛中而柔外,說以利貞,然後可以為說;不然則說下不以道,所謂違道以干百姓之譽耳,何足貴哉?象曰:麗澤,兌。君子以朋友習講。天下之所說莫大於此。所謂說者,惡夫不以道,故六爻皆以剛為貴也。

태괘의 괘체는, 하괘가 태, 상괘가 태이다. 괘사에 이르기를: 형통하고, 바름을 지키기에 이롭다. 《단전》에 이르기를: 이른바 태는, 곧 희열이다. 강효가 중에 있고 유효가 밖에 있어, 희열로 바름을 지키기에 이롭다. 그러므로 능히 위로 천도에 순하고 아래로 인심에 응한다. 희열의 도로 앞장서면, 백성은 곧 노고를 잊는다. 희열의 도를 써서 모험하면, 백성은 곧 사망을 잊는다. 희열의 역량이 참으로 크도다, 백성이 모두 고무되어 일어났다. 장근이 해석하여 이르기를: 강이 중에 있고 유가 밖에 있어, 희열하고 또한 바름을 지키기에 이로워야, 그런 뒤에야 비로소 「열」을 논할 수 있다. 그렇지 않으면, 곧 정도를 따라 아래를 취열하지 않으니, 저것은 다만 《맹자》가 말하는 정도를 거역하여 백성의 찬예를 박취함이니, 무엇이 귀하겠는가. 《대상전》에 이르기를: 두 택이 서로 이어지니, 곧 태이다. 군자는 그것에 취법하여, 붕우와 함께 학문을 강습한다. 장근이 이르기를: 천하에서 가장 사람을 희열하게 하는 일은 이보다 큰 것이 없다. 이른바 「열」이 가장 기휘하는 것이 바르게 합하지 않음이므로, 이 한 괘의 육 효는 모두 양강을 귀하게 삼는다.

初九,和兌,吉。象曰:和兌之吉,行未疑也。所謂和而不同。九二,孚兌,吉,悔亡。象曰:孚兌之吉,信志也。以剛中故。六三,來兌,凶。象曰:來兌之凶,位不當也。此與佞人來矣之來同,無因而至,佞可知矣。

초구효사에 이르기를: 화순하게 희열하니, 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 화열의 길상은, 행위가 아직 시의를 일으키지 않았기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 공자가 말한 「화이부동」이다. 구이효사에 이르기를: 성신으로 희열하니, 길상하고, 회한이 소실한다. 《소상전》에 이르기를: 성신희열의 길상은, 그것의 심지가 신실하기 때문이다. 장근이 이르기를: 구이가 강건하고 중에 있기 때문이다. 육삼효사에 이르기를: 문으로 달려와서 사람의 환심을 얻으려 하니, 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 문에 와서 아첨함의 흉험은, 효위가 당하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 이 「래」는 《논어》 「영인태」의 일류 설법 속의 「래」와 같다. 무연무고하게 모여들면, 첨영임을 미루어 알 수 있다.

九四,商兌未寧,介疾有喜。象曰:九四之喜,有慶也。糾逖小人而疏之,宜有慶也。九五,孚于剝,有厲。象曰:孚于剝,位正當也。居中履正而欲惟天下之說已,所謂一言喪邦,不亦危乎?上六,引兌。象曰:上六引兌,未光也。處卦之外,雖異乎來兌,然將順而已,是以未光也,與夫引君以當道異矣。

구사효사에 이르기를: 반복하여 짐작하여 누구에게 희열할지를 얻지 못하여 안녕하지 못하나, 능히 경개를 지켜 저 몫의 병해를 격리하면, 곧 희경이 있다. 《소상전》에 이르기를: 구사의 희는, 복경이 있기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 능히 규찰하고 소인을 원척하여 그들을 소원하면, 자연히 마땅히 복경이 있어야 한다. 구오효사에 이르기를: 저 양강을 박식하는 소인들에게도 성신을 강하니, 위험이 있다. 《소상전》에 이르기를: 양을 박하는 소인에게 신임함은, 그것이 효위가 정당한 존위에 있기 때문이다. 장근이 이르기를: 몸이 중위에 있고 발이 정도를 밟으나, 그러나 한결같이 다만 천하인으로 하여금 모두 자기를 좋아하게 하려 하니, 이것이 곧 공자가 말한 「한 마디로 나라를 망하게 한다」, 위험하지 않은가. 상육효사에 이르기를: 사람을 유인하여 자기를 희열하게 한다. 《소상전》에 이르기를: 상육이 유인취열함은, 도가 아직 광대하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 그것은 한 괘의 밖에 처하여, 육삼의 저 종류의 문상아첨과는 같지 않으나, 그러나 또한 다만 위의 의사에 순할 따름이다. 그러므로 광대하지 않다 한다. 이것은 《맹자》가 말하는 군주를 인도하여 정도에 오르게 함과, 완전히 두 가지 일이다.

환괘(渙卦)(감하여상)

坎下巽上。渙:亨,王假有廟,利涉大川,利貞。彖曰:渙亨,剛來而不窮,柔得位乎外而上同。此險難所以散也。王假有廟,王乃在中也。不失位故。利涉大川,乘木有功也。此之謂濟難。象曰:風行水上,渙。先王以亨於帝立廟。險難既散,將建國家,郊廟為先。

환괘의 괘체는, 하괘가 감, 상괘가 손이다. 괘사에 이르기를: 형통하고, 군왕이 지성으로 종묘에 감격하며, 대하를 건너기에 마땅하고, 바름을 지키기에 이롭다. 《단전》에 이르기를: 환괘가 형통함은, 강효가 내려와서 궁곤에 이르지 않고, 유효가 외괘에 위를 얻어 위와 동심하기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 험난이 환산을 얻은 까닭이다. 《단전》에 이르기를: 군왕이 종묘에 감격함은, 군왕이 바로 중위에 있기 때문이다. 장근이 이르기를: 그가 자기의 위자를 상실하지 않기 때문이다. 《단전》에 이르기를: 대하를 건너기에 마땅함은, 목선을 타면 곧 성공을 이루기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 위난을 건넘이다. 《대상전》에 이르기를: 바람이 수면 위에 불어가니, 곧 환이다. 선왕은 그것에 취법하여, 상제를 제향하고 종묘를 건립하였다. 장근이 이르기를: 험난이 이미 환산되었으면, 곧 국가를 재건하려 하니, 그런데 교사와 종묘가 첫 번째 일이다.

初六,用拯馬壯,吉。象曰:初六之吉,順也。九二,渙奔其機,悔亡。象曰:渙奔其機,得願也。六三,渙其躬,無悔。象曰:渙其躬,志在外也。坎為難者,險難既平,即當見討;能自歸者為上,故初以先順吉,二為難首,舍九而奔則悔亡;三從難者也,雖不能帥其群,而能脫身自歸,亦可以免。

초육효사에 이르기를: 한 필의 건장한 말을 써서 구원하면, 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 초육의 길상은, 그것이 유순하기 때문이다. 구이효사에 이르기를: 환산의 때에 빙고할 수 있는 안을 향해 달려가니, 회한이 소실한다. 《소상전》에 이르기를: 안을 향해 달려감은, 소원을 얻었기 때문이다. 육삼효사에 이르기를: 자기 한 몸의 사계를 환산하니, 회한이 없다. 《소상전》에 이르기를: 기신을 환산함은, 심지가 밖에 있기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 감은 화난을 제조하는 한편이다. 험난이 이미 평정되었으면, 마땅히 토벌을 받아야 한다. 그 중에 능히 스스로 와서 귀부하는 것이 가장 좋다. 그러므로 초육은 먼저 순종하였기 때문에 길하다. 구이는 화수이니, 그것이 구당을 버리고 의고에 달려가니, 회한이 곧 소실하였다. 육삼은 본래 따라서 란을 일으킨 사람이니, 비록 그 무리를 거느려 함께 오지 못하나, 그러나 그것은 능히 몸을 빼내어 스스로 귀하니, 또한 이로써 화를 면할 수 있다.

六四,渙其群,元吉,渙有丘,匪夷所思。光武散赤眉之眾,使各返其家是也。象曰:渙其群元吉,光大也。九五,渙汗其大號。與天下更始。渙王居,無咎。反正之謂。象曰:王居無咎,正位也。上九,渙其血去逖出,無咎。象曰:渙其血,逺害也。

육사효사에 이르기를: 그의 당군을 해산하니, 대길하다. 환산한 뒤에 또 모여 구산이 되니, 이것은 상인이 생각할 수 있는 바가 아니다. 장근이 해석하여 이르기를: 한광무제가 적미군의 부중을 견산하여, 그들로 하여금 각각 집에 돌아가게 한 것이, 곧 이러한 일이다. 《소상전》에 이르기를: 당군을 해산하여 대길함은, 심량이 광명광대하기 때문이다. 구오효사에 이르기를: 땀이 나는 것처럼 중대한 호령을 발포한다. 장근이 이르기를: 이것은 천하인과 새로이 시작함이다. 효사에 이르기를: 왕자가 쌓은 재화를 흩어 그들의 거처를 편안히 하니, 과착이 없으리라. 장근이 이르기를: 이것이 곧 발란반정이다. 《소상전》에 이르기를: 왕자가 자리에 있어 과착이 없음은, 바로 그 자리에 당하기 때문이다. 상구효사에 이르기를: 혈광의 재를 환산하여, 멀리 떠나니, 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 혈광의 재를 환산함은, 화해를 멀리 떠남이다.

절괘(節卦)(태하여상)

兌下坎上。節:亨,苦節不可貞。彖曰:節亨,剛柔分而剛得中。所以為節而亨。苦節不可貞,其道窮也。已甚之謂。說以行險,當位以節,中正以通。惟中正然後可以通天下之志。天地節而四時成,節以制度,不傷財,不害民。皆以中和為貴。象曰:澤上有水,節。水性散漫故。君子以制數度,議徳行。所謂內節於已而外節於萬物;徳行猶議之,而況其它乎。

절괘의 괘체는, 하괘가 태, 상괘가 감이다. 괘사에 이르기를: 형통하다. 극처에 이른 절제는 고수할 수 없다. 《단전》에 이르기를: 절괘가 형통함은, 강유가 각각 반이고 강효가 중을 얻었기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 그것이 능히 절제하여 형통하는 까닭이다. 《단전》에 이르기를: 고절은 고수할 수 없음은, 그것의 길이 이미 끊어졌기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것은 하는 것이 너무 지나침을 말한다. 《단전》에 이르기를: 화열의 마음으로 험로를 가고, 당위에 있어 절제를 행하며, 중정을 잡고 능히 통달한다. 장근이 이르기를: 오직 중정이어야, 그런 뒤에야 비로소 능히 천하인의 심지를 구통한다. 《단전》에 이르기를: 천지에 절도가 있어 사시가 형성하고, 제도를 써서 절제하면, 곧 재물을 상모하지 않고 백성을 잔해하지 않는다. 장근이 이르기를: 이것은 모두 중화를 귀하게 삼음이다. 《대상전》에 이르기를: 택 위에 물이 있으니, 곧 절이다. 장근이 이르기를: 수성이 본래 산만하고 귀가 없기 때문이다. 《대상전》에 이르기를: 군자는 그것에 취법하여, 도수를 제정하고 덕행을 평의한다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 이른바 대내는 자기를 절제하고 대외는 만물을 절제함이다. 자기의 덕행조차도 가져다 평의해야 하거든, 하물며 다른 일이겠는가.

初九,不出戶庭,無咎。象曰:不出戶庭,知通塞也。外卦受節者也,內卦節物者也。節之初,最處於下,故不出戶庭無咎;至二則失之矣。九二,不出門庭,凶。象曰:不出門庭凶,失時極也。以躁而居內故,況與下乎?六三,不節若,則嗟若,無咎。象曰:不節之嗟,又誰咎也。姑息之謂。

초구효사에 이르기를: 자기 집의 원문을 나가지 않으니, 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 호정을 나가지 않음은, 언제 통하고 언제 막히는지를 알기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 외괘는 절제당하는 한편이고, 내괘는 남을 절제하는 한편이다. 초구는 절의 개두에 처하고 또 가장 아래에 있으므로, 호정을 나가지 않으면 과착이 없다. 구이에 이르면, 정형이 곧 같지 않다. 구이효사에 이르기를: 자기 집의 대문을 나가지 않으니, 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 문정을 나가지 않아 흉험함은, 시기를 놓침이 너무 심하기 때문이다. 장근이 이르기를: 그것의 성자가 조급하면서도 내괘에 있고, 하물며 그것이 또 아래의 초구와 함께 일체에 처함이겠는가. 육삼효사에 이르기를: 긍하여 자기를 절제하지 않으면, 곧 슬퍼할 따름이니, 이것은 과착으로 셈하지 않는다. 《소상전》에 이르기를: 절제하지 않고 비탄함은, 아직 누구를 탓하겠는가. 장근이 이르기를: 이것이 곧 한결같이 자기를 고식함이다.

六四,安節,亨。象曰:安節之亨,承上道也。承上道者,受節而無所迕之謂。九五,甘節,吉,往有尚。象曰:甘節之吉,居位中也。躬行以率之之謂。上六,苦節,貞凶,悔亡。物雖不堪,於已寡過。象曰:苦節貞凶,其道窮也。不能通變之謂。

육사효사에 이르기를: 안연히 절제를 접수하니, 형통하다. 《소상전》에 이르기를: 안절의 형통은, 위의 도를 승수하였기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이른바 위의 도를 승수함은, 말하는 바가 절제를 접수하여 호도 저触이 없음이다. 구오효사에 이르기를: 감미한 절제니, 길상하고, 전왕하면 가상을 받으리라. 《소상전》에 이르기를: 감절의 길상은, 거위하여 중을 지키기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것은 그가 친신하게 실행하여 앞장섬을 말한다. 상육효사에 이르기를: 극처에 이른 절제는, 바름을 지켜도 흉험하나, 그러나 회한은 소실하리라. 장근이 이르기를: 남은 비록 견디지 못하나, 그 자신은 과실을 범함이 적기 때문이다. 《소상전》에 이르기를: 고절에 바름을 지켜 흉함은, 그것의 길이 이미 끊어졌기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것은 능히 권변에 통달하지 못함을 말한다.

중부괘(中孚卦)(태하여상)

兌下巽上。中孚:豚魚吉,利涉大川,利貞。彖曰:中孚,柔在內而剛得中,說而巽,孚乃化也。柔在內故能虛,剛得中故能執信;說而巽,是以不疑於物焉,其化宜矣。豚魚吉,信及豚魚也。其它可知。利涉大川,乘木舟虛也。中孚似之。中孚以利貞,乃應乎天也。變化大興,是謂天徳。象曰:澤上有風,中孚。君子以議獄緩死。宥過無大之謂。

중부괘의 괘체는, 하괘가 태, 상괘가 손이다. 괘사에 이르기를: 성신이 소돈과 어에 미치면 곧 길상하고, 대하를 건너기에 마땅하고, 바름을 지키기에 이롭다. 《단전》에 이르기를: 중부괘는 유효가 안에 있고 강효가 중을 얻어, 화열하고 또 겸손하니, 성신이 여기에서 능히 사람을 감화한다. 장근이 해석하여 이르기를: 유효가 안에 있으면, 그러므로 마음이 능히 비다. 강효가 중을 얻으면, 그러므로 능히 신실을 잡는다. 화열하고 겸손하면, 그러므로 외물에 시의되지 않으니, 사람을 감화함은 이치의 당연이다. 《단전》에 이르기를: 돈어에 길상함은, 성신이 소돈과 물고기에조차 감응을 미쳤기 때문이다. 장근이 이르기를: 다른 것은 또한 미루어 알 수 있다. 《단전》에 이르기를: 대하를 건너기에 마땅함은, 중간이 공허한 목선을 타기 때문이다. 장근이 이르기를: 중부괘의 괘형이 바로 이와 같다. 《단전》에 이르기를: 중부하고 또한 바름을 지키기에 이로움은, 곧 천도와 상응함이다. 장근이 이르기를: 변화의 대흥은, 이것을 천덕이라 칭한다. 《대상전》에 이르기를: 택 위에 바람이 있으니, 곧 중부이다. 군자는 그것에 취법하여, 송옥을 심의하고 사형을 관완한다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 《상서》가 말하는 「과실을 용서함은 크지 않다」, 과실성의 범죄에 대하여는 다시 큰 것도 관대히 함이다.

初九,虞吉,有他不燕。象曰:初九虞吉,志未變也。九二,嗚鶴在陰,其子和之;我有好爵,吾與爾靡之。象曰:其子和之,中心願也。身不行道,不行於妻子;其子和之,則其信可知矣,雖欲勿用,其可得乎?六三,得敵,或鼔或罷,或泣或歌。據非其位,有疑於四。象曰:或鼔或罷,位不當也。

초구효사에 이르기를: 사전에 도량한 바가 있으면 곧 길상하고, 따로 다른 견괘가 있으면 안녕을 얻지 못한다. 《소상전》에 이르기를: 초구가 도량하여 길함은, 심지가 아직 개변하지 않았기 때문이다. 구이효사에 이르기를: 학이 수음 속에서 명규하여, 그 새끼 학이 응화한다. 나에게 한 잔의 호주가 있으니, 바라건대 너와 함께 나누리라. 《소상전》에 이르기를: 새끼 학이 그것에 응화함은, 내심에서 발한 원망이다. 장근이 해석하여 이르기를: 자신이 정도를 행하지 않으면, 처자아녀조차 부려 움직이지 못한다. 그런데 새끼 학조차 와서 응화하면, 저것의 신실은 또한 미루어 알 수 있다. 이러한 사람은 비록 자기가 생각하여 일을 하지 않아도, 할 수 있지 않겠는가. 육삼효사에 이르기를: 대수를 만나, 문득 북을 치고 문득 정첩하며, 문득 곡읍하고 문득 가창한다. 장근이 이르기를: 그것은 차지하지 말아야 할 위자를 차지하여, 구사에 대하여 의구를 마음에 두기 때문이다. 《소상전》에 이르기를: 문득 북치고 문득 멈춤은, 효위가 당하지 않기 때문이다.

六四,月幾望,馬匹亡,無咎。象曰:馬匹亡,絶類上也。絶類於上一人,此大臣之無朋者也。九五,有孚攣如,無咎。中不虛故未能廣,然無可無不可,故無咎而已。象曰:有孚攣如,位正當也。上九,翰音登于天,貞凶。象曰:翰音登于天,何可長也。此信不足而急人之知者,異乎在陰之鶴矣。

육사효사에 이르기를: 달이 차려 하되 아직 차지 않고, 함께 끄는 다른 한 마리의 말이 달아났으나, 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 말이 달아남은, 동류를 끊고 전심으로 위를 향하기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 동류를 끊고 오로지 위의 한 사람을 섬김은, 이것이 바로 대신이 붕당을 맺지 않는 모습이다. 구오효사에 이르기를: 마음에 성신을 품어 중인을 견계하니, 과착이 없으리라. 장근이 이르기를: 그것의 심중이 비는 것이 족하지 않으므로, 또한 능히 광대하지 못한다. 다만 그것은 가부가 없으니, 그러므로 다만 과착이 없다고 할 따름이다. 《소상전》에 이르기를: 성신이 있어 중인을 견계함은, 효위가 정당한 존위에 있기 때문이다. 상구효사에 이르기를: 닭의 울음이 곧장 운천에 오르니, 바름을 지켜도 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 계명이 하늘에 오름은, 어찌 능히 오래겠는가. 장근이 이르기를: 이것은 신실이 족하지 않으나 서둘러 사람에게 알리려는 사람이니, 저 수음 속에서 울던 학과 완전히 다르다.

소과괘(小過卦)(간하여상)

艮下震上。小過:亨,利貞,可小事,不可大事,飛鳥遺之音,不宜上,宜下,大吉。權不足故。彖曰:小過,小者過而亨也。小過可耳,非大人所宜。過以利貞,與時行也。不可為常。柔得中,是以小事吉也。剛失位而不中,是以不可大事也。有飛鳥之象焉。飛鳥遺之音,不宜上宜下大吉,上逆而下順也。同於隨矣。象曰:山上有雷,小過。君子以行過乎恭,喪過乎哀,用過乎儉。君子之過如此而已,是過於厚者也,故可以知仁。

소과괘의 괘체는, 하괘가 간, 상괘가 진이다. 괘사에 이르기를: 형통하고, 바름을 지키기에 이롭다. 소사를 할 수 있고, 대사를 할 수 없다. 비조가 울음을 남기니, 위로 날기에 마땅하지 않고, 아래로 내리기에 마땅하여, 대길하다. 장근이 해석하여 이르기를: 그것의 권력과 분량이 모두 족하지 않기 때문이다. 《단전》에 이르기를: 소과는, 소자가 약간 지나쳐 능히 형통함이다. 장근이 이르기를: 조금 지나치는 것은 아직 괜찮으나, 이것은 대인이 마땅히 할 것이 아니다. 《단전》에 이르기를: 지나치고도 능히 바름을 지킴은, 시세를 따라 행하기 때문이다. 장근이 이르기를: 그러나 이것은 상규로 삼을 수 없다. 《단전》에 이르기를: 유효가 중을 얻으므로, 그러므로 소사에 길상하다. 강효가 위를 잃고 또한 중에 있지 않으므로, 그러므로 대사를 할 수 없다. 괘 속에 비조의 상을 함유한다. 비조가 울음을 남김은, 위가 마땅하지 않고 아래가 마땅하여, 그러므로 대길이니, 위로 감은 역이고 아래로 감은 순이기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것은 수괘 「상역하순」의 도리와 같다. 《대상전》에 이르기를: 산 위에 뇌가 있으니, 곧 소과이다. 군자는 그것에 취법하여, 행위 위에 약간 공경을 지나치고, 거상 위에 약간 애척을 지나치고, 용도 위에 약간 검성을 지나친다. 장근이 이르기를: 군자의 「과」는 이럴 따름이니, 이것은 모두 후도의 한쪽에 치하므로, 여기에서부터 그의 인을 볼 수 있다.

初六,飛鳥以凶。應於四故。象曰:飛鳥以凶,不可如何也。最在下故。六二,過其祖,遇其妣,不及其君,遇其臣,無咎。象曰:不及其君,臣不可過也。相過謂之過,邂逅謂之遇。小過之時宜下不宜上,故可過其祖,不可過其君也。九三,弗過防之,從或戕之,凶。象曰:從或戕之,凶如何也。妣之與臣何可邂逅,以得位而在中故;至三則雖過有所不可矣,不獨弗過焉,又當防之,弗防而從之,凶斯及之矣,上六亢非所應故也。

초육효사에 이르기를: 비조가 위로 나니, 이로써 흉을 부른다. 장근이 해석하여 이르기를: 그것이 구사와 상응하기 때문이다. 《소상전》에 이르기를: 비조가 이로써 흉을 부름은, 방법을 생각할 수 없기 때문이다. 장근이 이르기를: 그것이 가장 아래에 있기 때문이다. 육이효사에 이르기를: 조부를 넘어, 조모를 만났다. 군주에게 미치지 못하고, 다만 신자를 만났다. 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 군주에게 미치지 못함은, 신자가 되는 자가 군주를 넘을 수 없기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 피차가 어긋남을 「과」라 칭하고, 기약하지 않고 합함을 「우」라 칭한다. 소과의 때는 아래가 마땅하고 위가 마땅하지 않다. 그러므로 조부를 넘을 수 있으나, 그러나 군주를 넘을 수 없다. 구삼효사에 이르기를: 그것을 넘지 않고, 도리어 그것을 방비해야 한다. 한결같이 따라가면, 그것에게 창해될 수 있으니, 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 따라가다 창해를 당함은, 저 흉험은 아직 어찌하겠는가. 장근이 이르기를: 조모와 신자가 어찌 수편하게 만날 수 있겠는가. 육이가 능히 그러함은 그것이 위를 얻어 중에 있기 때문이다. 구삼에 이르면, 곧 조금 지나치려 해도 할 수 없는 것이 있다. 능히 넘지 못할 뿐 아니라, 아직 마땅히 방비해야 한다. 방비하지 않고 도리어 따라가면, 흉험이 곧바로 이르리니, 상육이 고항하여 병행하여 구삼의 진정한 정응이 아니기 때문이다.

九四,無咎,弗過遇之,往厲必戒,勿用永貞。象曰:弗過遇之,位不當也;往厲必戒,終不可長也。雖不當位,然以下應於初,故不可過耳,然亦不可久也。六五,密雲不雨,自我西郊。雷在山上之象。公弋取彼在穴。下而小取庶幾焉,上自應二也。象曰:密雲不雨,已上也。上六,弗遇過之,飛鳥離之,凶。是謂災眚。象曰:弗遇過之,已亢也。已亢矣,雖遇不可,況欲過焉?飛鳥之上必離於網罟。

구사효사에 이르기를: 과착이 없으리라. 그것을 넘지 않고 마침 그것을 만났다. 전왕하면 위험이 있으니, 반드시 경비해야 한다. 장구히 이 상태를 고수할 수 없다. 《소상전》에 이르기를: 넘지 않고 마침 만남은, 효위가 당하지 않기 때문이다. 전왕하여 위험이 있어 반드시 경비해야 함은, 종결에 장구할 수 없기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 구사는 비록 효위가 당하지 않으나, 그러나 그것은 아래로 초육과 상응한다. 그러므로 다만 넘을 수 없을 따름이다. 다만 이러한 상태도 또한 유지하기가 오래지 않다. 육오효사에 이르기를: 농운이 밀포하나 비가 내리지 않고, 구름이 나의 서쪽 교야에서 떠온다. 장근이 이르기를: 이것은 뇌가 산 위에 있는 상이다. 효사에 이르기를: 왕공이 줄 달린 화살을 써서 저 동혈 속에 숨은 렵물을 쏘아 취한다. 장근이 이르기를: 아래를 향하여 조금 취하는 것이 거의 좋으니, 위는 본래 육이와 상응하기 때문이다. 《소상전》에 이르기를: 농운이 비를 내리지 않음은, 음기가 이미 위에 올랐기 때문이다. 상육효사에 이르기를: 만나지 않고 억지로 넘으려 하니, 비조가 망라에 잡히니, 흉험하다. 장근이 이르기를: 이것을 천재인화라 칭한다. 《소상전》에 이르기를: 만나지 않고 억지로 넘음은, 이미 고항하여 극점에 이르렀기 때문이다. 장근이 이르기를: 이미 고항하여 극점에 이르렀으면, 곧 「우」하려 해도 안 되거든, 하물며 아직 「과」하려 하겠는가. 비조가 한결같이 위로 날면, 필정으로 망라 속에 부딪히리라.

기제괘(旣濟卦)(리하여상)

離下坎上。既濟:亨小,利貞,初吉終亂。所以貴夫防微。彖曰:既濟亨,小者亨也。利貞,剛柔正而位當也。初吉,柔得中也。終止則亂,其道窮也。小者皆亨,則上下偷惰之時,故以利貞終止為戒,與率作興事同義。象曰:水在火上,既濟。君子以思患而豫防之。此儆戒無虞之意。

기제괘의 괘체는, 하괘가 리, 상괘가 감이다. 괘사에 이르기를: 작은 방면에 형통하고, 바름을 지키기에 이롭다. 개두는 길상하고, 최후에 혼란에 빠진다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 그것이 방미두점을 보중하는 까닭이다. 《단전》에 이르기를: 기제가 형통함은, 작은 것조차도 모두 형통하였기 때문이다. 바름을 지키기에 이로움은, 강유가 각각 그 바름을 얻어 효위가 모두 흡당하기 때문이다. 개두가 길상함은, 유효가 중을 얻기 때문이다. 최후에 정체하여 곧 란을 생함은, 그것의 길이 끊어졌기 때문이다. 장근이 이르기를: 작은 것조차 모두 형통하면, 저것이 바로 상상하하가 구차해태하기 시작하는 때이다. 그러므로 「리정」과 「종지」를 가져다 고계하니, 이것은 《상서》 「솔작흥사」의 용의와 같다. 《대상전》에 이르기를: 물이 불 위에 있으니, 곧 기제이다. 군자는 그것에 취법하여, 화환을 생각하여 미리 방비한다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 《상서》 「경계무우」의 의사이다.

初九,曳其輪,濡其尾,無咎。象曰:曳其輪,義無咎也。既濟之初已如是,況其久乎?此高宗伐方所以至憊,而九五之禴祭所以吉大來也。六二,婦喪其茀,勿逐,七日得。象曰:七日得,以中道也。居既濟之時而中道自守,雖見侵於群枉,必無失矣。九三,高宗伐□方,三年克之,小人勿用。象曰:三年克之,憊也。其憊者,小人好恃其強出以取勝,而不恤國家之患故。

초구효사에 이르기를: 수레바퀴를 끌어 그것이 빨리 가지 못하게 하고, 여우가 꼬리를 적셨으나, 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 수레바퀴를 끔은, 이치로 보면 과착이 없으리라. 장근이 해석하여 이르기를: 기제의 개두에 이미 이처럼 근신하니, 하물며 후에 이르러서이겠는가. 이것이 바로 상고종이 귀방을 토벌하여 피폐하게 한 까닭과, 구오의 저 미박한 약제가 대길한 까닭의 도리이다(「벌」 아래에 한 「귀」 글자를 탈하였다). 육이효사에 이르기를: 부인이 수레 위의 장식을 잃었으니, 추심하여 가지 말라, 칠일 뒤에 자연히 다시 얻으리라. 《소상전》에 이르기를: 칠일에 다시 얻음은, 중도를 지키기 때문이다. 장근이 이르기를: 기제의 때에 처하여 능히 중도로 스스로 지키면, 비록 한 무리의 사곡한 사람에게 침탈당하여도, 필정으로 진정한 손실이 없으리라. 구삼효사에 이르기를: 상고종이 귀방을 토벌하여, 삼년이 되어서야 공극하였으니, 소인은 임용할 수 없다(「벌」 아래에 한 글자가 결손하고, 「귀」로 해야 한다). 《소상전》에 이르기를: 삼년이 되어서야 공극함은, 피폐하였기 때문이다. 장근이 이르기를: 피폐한 까닭은, 소인이 자기의 강횡을 믿고, 출병하여 다만 승리를 도모하고, 국가의 화환을 돌보지 않기 때문이다.

六四,襦有衣袽,終日戒。象曰:終日戒,有所疑也。處坎之下當如是耳。九五,東鄰殺牛,不如西鄰之禴祭,實受其福。象曰:東鄰殺牛,不如西鄰之時也;實受其福,吉大來也。文王之事。上六,濡其首,厲。象曰:濡其首厲,何可久也。此亦飲酒而濡其首,故謂終止則亂。

육사효사에 이르기를: 배에 샘이 있으면, 곧 파의난솜을 써서 막고, 종일토록 경비한다. 《소상전》에 이르기를: 종일토록 경비함은, 심리에 의려하는 바가 있기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 감수의 하방에 처함은, 본래 마땅히 이래야 한다. 구오효사에 이르기를: 동쪽의 이웃 나라가 소를 죽여 성제하는 것이, 서쪽의 이웃 나라의 미박한 약제에 미치지 못하여, 저것이 진실로 복우를 승수하였다. 《소상전》에 이르기를: 동린이 소를 죽임은, 서림이 시의에 합함에 미치지 못한다. 진실로 복우를 승수함은, 길경이 크게 도래하기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것은 주문왕의 저 부류의 일에 해당한다. 상육효사에 이르기를: 여우가 물을 건너다 머리를 적셨으니, 위험이 있다. 《소상전》에 이르기를: 머리를 적셔 위험이 있음은, 어찌 능히 오래겠는가. 장근이 이르기를: 이것도 또한 미제 상구가 말하는 술을 마시다 머리를 적심이니, 그러므로 괘사가 비로소 「종지즉란」이라 한 것이다.

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