소축괘(小畜卦)（건하여상）

乾下巽上。小畜：亨，密雲不雨，自我西郊。所畜小故。彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。位非中正故。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。西方收斂之地，故以懿文徳為貴。象曰：風行天上，小畜。異於觀矣。君子以懿文徳。始於自益。

소축괘의 괘체는, 하괘가 건, 상괘가 손이다. 괘사에 이르기를: 형통, 농운이 밀포하여도 비를 내리지 않고, 구름은 나의 서쪽 교야에서 표래한다. 장근이 해석하여 이르기를: 그것이 축취하는 역량이 아직 작기 때문이다. 《단전》에 이르기를: 소축괘의 육사는 유효로 위를 얻고, 상하의 다섯 양효가 모두 와서 그것에 호응한다. 그러므로 소축이라 칭한다. 장근이 이르기를: 육사의 위는 중에 있어 정을 지키지 않기 때문이다. 《단전》에 이르기를: 강건하여 또 겸손하고, 강효가 중에 있어 지향이 추행을 얻는다. 그러므로 형통. 농운하여 비하지 않음은, 양기가 아직 위로 향하여 가기 때문이다. 구름이 서교에서 표래함은, 은택이 아직 시행하여 열지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 서방은 만물이 수렵하는 땅이다. 그러므로 이 한 괘는 문덕을 수미함으로 귀함을 삼는다. 《대상전》에 이르기를: 바람이 천상에 불행하니, 곧 소축이다. 장근이 이르기를: 이것은 관괘의 「풍행지상」과 크게 같지 않다. 《대상전》에 이르기를: 군자는 그것에 취법하여, 자기의 문덕을 수미한다. 장근이 이르기를: 이것은 자기를 증익하는 것부터 시작해야 한다.

初九，復自道，何其咎，吉。象曰：復自道，其義吉也。小畜之初，有應於上，吾斯未信，量力而止，豈徒免賊夫之譏，且無自傷之患。九二，牽復，吉。象曰：牽復在中，亦不自失也。雖無初自知之幾，亦免夫三不勝任之辱。九三，輿說輻，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正窒也。重剛不中，其理固然。然身不行道，不行於妻子，況能任重乎？盆成括是已。

초구효사에 이르기를: 자기의 정도에서 머리를 돌리면, 어느 곳에 과착이 있으랴, 길상. 《소상전》에 이르기를: 자기의 정도에서 머리를 돌림은, 이치에 안지하면 길상이다. 장근이 해석하여 이르기를: 소축의 초에, 초구는 위로 육사와 상응한다. 그러나 그것은 칠조개와 같이 「오사지미능신」이라 말하고, 자기의 역량을 형량하여 걸음을 멈춘다. 이렇게 하면 다만 「적부인지자」의 기평을 면한 것뿐만 아니라, 또한 자상의 화환이 없다. 구이효사에 이르기를: 견인되어 일동히 머리를 돌리면, 길상. 《소상전》에 이르기를: 견인하여 머리를 돌려 중위에 있음은, 또 자기를 잃지 않음이다. 장근이 이르기를: 구이는 초구의 저 종의 처음에 스스로 아는 민감이 없으나, 그러나 구삼의 저 종의 승임하지 못하는 수욕을 면하였다. 구삼효사에 이르기를: 수레의 복조가 탈락하고, 부처가 반목하여 원수가 된다. 《소상전》에 이르기를: 부처가 반목함은, 자기의 가실을 단정하고 약속할 수 없기 때문이다. 장근이 이르기를: 구삼은 이중의 강효가 상첩하여 중위에 있지 않고, 이 종의 일이 나옴은 본래 필연에 속한다. 하물며 자신이 정도를 행하지 않아, 처자아녀조차 지시하지 못하면, 또 어느 곳에 중임을 담당할 수 있으랴. 맹자가 말한 분성괄이 곧 이러한 사람이다.

六四，有孚，血去惕出，無咎。象曰：有孚惕出，上合志也。上雖貞孚，所畜未大，以弱制強，不免於傷，懼以終始，庶可無咎。九五，有孚攣如，富以其鄰。象曰：有孚攣如，不獨富也。居位得中而乃攣如，不能獨富，所畜小故也。上九，既雨既處，尚徳載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。象曰：既雨既處，徳積載也；君子征凶，有所疑也。懿徳之極，雖可施為，所畜者小，當思危滿，與夫大畜之上九異矣。

육사효사에 이르기를: 마음에 성신을 품어, 혈광의 재는 소거하고 계구의 정은 해제하여, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 성신이 있어 계구가 해제함은, 상위자와 심지가 상합하기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 상위는 정을 지켜 성신이 있으나, 축취하는 역량이 아직 크지 않다. 약자로 강자를 제약하면, 손상을 입는 것을 면하기 어렵다. 머리에서 꼬리에 이르기까지 계구의 마음을 두어야, 비로소 면강하여 허물이 없을 것이다. 구오효사에 이르기를: 마음에 성신을 품어 중인을 견계하고, 이웃과 부족을 공향한다. 《소상전》에 이르기를: 성신이 있어 중인을 견계함은, 부족을 독점하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 구오는 위에 있어 중을 얻으나, 오히려 중인을 견계하여 독자로 부족할 수 없음은, 바로 그것이 축취하는 역량이 작기 때문이다. 상구효사에 이르기를: 비는 이미 내려 끝났고, 일은 이미 정당되었다. 이것은 덕행을 숭상하여 만재에 적루한 연고이다. 부인이 이를 지키면 곧 위험이 있다. 달은 곧 둥글려 한다. 군자는 이 때 출정하면 곧 흉험. 《소상전》에 이르기를: 비 이미 내리고 일 이미 정당함은, 덕행이 만재에 적루한 것이다. 군자가 출정하여 흉험함은, 의려하는 곳이 있기 때문이다. 장근이 이르기를: 미덕이 극점에 이르면, 작위할 곳이 있을 수 있다 하더라도, 축취하는 바는 필경 유한이다. 이 때 바로 위험과 영만을 상도해야 한다. 이것은 곧 대축괘의 상구의 「하천지구」와 전혀 같지 않다.

兌下乾上。履虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾不咥人，亨。剛莫如虎而柔能勝之，禮之可尚如此。剛中正，履帝位而不疚，光明也。上健下順，盡為辟之義。象曰：上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。正名分為本。

리괘의 괘체는, 하괘가 태, 상괘가 건이다. 괘사에 이르기를: 노호의 미바 위에 밟아 이르러도, 노호는 사람을 물지 않고, 형통. 《단전》에 이르기를: 이른바 리는, 유가 강의 뒤에 밟음이다. 그것이 화열하여 또 건에 순응함으로써, 그러므로 호미를 밟아도 물리지 않고, 형통. 장근이 해석하여 이르기를: 강맹은 노호에 비할 것이 없고, 유순은 도리어 그것을 이길 수 있다. 예의 귀할 바가 곧 여기에 있다. 《단전》에 이르기를: 구오는 강건중정, 제위에 등림하여 마음에 부끄러움이 없고, 광명뢰락하다. 장근이 이르기를: 위가 강건·아래가 유순이면, 이것이 곧 군주가 되는 도리를 다 말한 것이다. 《대상전》에 이르기를: 위는 하늘·아래는 택이니, 곧 리이다. 군자는 그것에 취법하여, 상하의 명위를 분변하고, 백성의 심지를 안정한다. 장근이 이르기를: 일체는 명분을 단정함으로 근본을 삼는다.

初九，素履往，無咎。象曰：素履之往，獨行願也。所謂無入而不自得。九二，履道坦坦，幽人貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。上無應而不比於三，依乎中庸，遁世不見知而不悔者也。六三，能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為于大君。有其志而無其才，處非其位而不度時之可否者也，惟於武人為宜，職在犯難故也。象曰：能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也；咥人之凶，位不當也；武人為于大君，志剛也。

초구효사에 이르기를: 본래면목·소박의 마음으로 천행하여 가면, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 소박하게 천행하여 전왕함은, 독자로 자기의 심원을 실현함이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 《중용》이 말하는 「무입이불자득」이다. 구이효사에 이르기를: 가는 길은 평평탄탄하고, 유거의 사람은 정을 지켜 길상. 《소상전》에 이르기를: 유거의 사람이 정을 지켜 길상함은, 심중이 스스로 어지럽지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 구이는 위에 정응이 없고, 또 가서 육삼에 친부하지 않으며, 다만 중용에 의하여 행사한다. 바로 저 종의 세상을 피하여 은거하여 사람에게 알려지지 않아도 회한하지 않는 사람이다. 육삼효사에 이르기를: 눈에 모병이 있어 굳이 보고, 다리에 모병이 있어 굳이 가도, 호미를 밟으면 곧 물리리라, 흉험. 이것은 무인이 굳이 대군을 당하려 함이다(「능시」 위에 원본은 「묘」 한 글자를 탈하였다). 장근이 이르기를: 이 종의 사람은 저 몫의 지기는 있으나 저 몫의 재간이 없고, 차지할 수 없는 위자를 차지하고, 또 시세의 가행불가를 점량하지 않는다. 이러한 성정은 다만 무인을 되기에만 합적하다. 무인의 직분은 본래 모험범난이기 때문이다. 《소상전》에 이르기를: 눈에 모병이 있어 굳이 봄은, 진실로 본다고 셈하기에 족하지 않다. 다리에 모병이 있어 굳이 감은, 진실로 동행할 수 있다고 셈하기에 족하지 않다. 물리는 흉험은, 효위가 당하지 않음이다. 무인이 굳이 대군을 충함은, 지기가 강함에 지남이다.

九四，履虎尾，訴訴，終吉。所謂在上位不陵下，在下位不援上者也。象曰：訴訴終吉，志行也。九五，夬履，貞厲。象曰：夬履貞厲，位正當也。履而泰然後安，五以剛克者也，其來泰乎？上九，視履考祥，其旋元吉。乾剛之極，下應乎三，所謂和而至者，其是之謂乎？進極當返，物之理也。象曰：元吉在上，大有慶也。徳之基故。

구사효사에 이르기를: 호미를 밟아, 계신공구하여, 최종에 길상. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 《중용》이 말하는 바의 상위에 있어 아래를 기릉하지 않고, 하위에 있어 위를 반부하지 않는 저 종의 사람이다. 《소상전》에 이르기를: 계신공구하여 최종에 길상함은, 지향이 추행을 얻기 때문이다. 구오효사에 이르기를: 강결하게 천행하여도, 정을 지켜도 또 위험이 있다. 《소상전》에 이르기를: 강결하게 천행하여 정을 지킴에 위험이 있음은, 효위가 바로 존위에 당하기 때문이다. 장근이 이르기를: 천행하여 통태의 지보에 이르러야 비로소 안온을 셈한다. 구오는 강강으로 취승하는 사람이니, 그것이 이어서 가는 것은 아마 태괘로 향하리라. 상구효사에 이르기를: 회고하여 자기의 일로의 천리로 길흉을 고찰하면, 주선이 원만하면 곧 대길. 장근이 이르기를: 상구는 건강의 극점에 처하여, 아래로 육삼과 상응한다. 《예기》가 말한 「화이지」는, 아마 가리키는 바가 이것인가. 나아가 극처에 이르면 곧 회반해야 한다. 이것은 사물의 상리이다. 《소상전》에 이르기를: 대길하여 상위에 있으면, 큰 복경이 있으리라. 장근이 이르기를: 예는 덕행의 근기이기 때문이다.

上經：泰、否、同人、大有、謙、豫、隨、蠱、臨、觀。乾下坤上。泰：小往大來，吉，亨。曰：泰，小往大來，吉，亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。上下交而其志同，然後為泰，非咸有一徳其可乎？象曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。泰者中和之極致也，爕理寅亮，此正其時，非君聖臣賢千載之會，不可與此。

본권의 수록한 괘는 태·비·동인·대유·겸·예·수·고·임·관이다. 태괘의 괘체는, 하괘가 건, 상괘가 곤이다. 괘사에 이르기를: 음유의 소자는 밖으로 가고, 양강의 대자는 안으로 오니, 길상, 형통. 《단전》에 이르기를(원본은 「단」 글자를 탈하였다): 태괘는 소자가 가고 대자가 오니, 길상형통, 이것이 곧 천지가 교감하여 만물이 통달하고, 상하가 교류하여 심지가 같음이다. 속은 양이고 겉은 음이며, 속은 강건이고 겉은 유순이며, 속은 군자이고 겉은 소인이니, 군자의 도는 날점에 생장하고 소인의 도는 날점에 소퇴한다. 장근이 해석하여 이르기를: 상하가 교류하여 심지가 같아야, 그런 뒤에야 비로소 그 태를 이룬다. 만약 군신의 「함유일덕」이 아니면, 어찌 할 수 있으랴. 《대상전》에 이르기를: 천지가 교감하면 곧 태이니, 군주는 그것에 취법하여, 천지의 도를 재절성취하고, 천지의 의에 보조배합하여, 써서 백성을 호우한다. 장근이 이르기를: 태는 중화의 극치이다. 음양을 조섭하고 천명을 경봉함은, 바로 이 때의 해야 할 일이다. 만약 성군현신의 천재난봉의 우합이 아니면, 이러한 사업에 참여할 자격이 없다.

初九，拔茅茹，以其彚，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。不出不足以為君子。九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。不如是不足以致中和、位天地、育萬物。尚中行，大有為之君，成光大可顯之業。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。中行之事，包荒為尤難。

초구효사에 이르기를: 모초를 뽑아 일으키면, 뿌리가 이어 함께 딸려 나온다. 동류가 상견하여 행하니, 출정길상. 《소상전》에 이르기를: 모를 뽑아 출정하여 길상함은, 지향이 밖에 있기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이 때에 나와서 일을 하지 않으면, 군자라 칭하기에 족하지 않다. 구이효사에 이르기를: 능히 황예를 포용하고, 감히 도보하여 대하를 건너며, 소원한 사람을 유루하지 않고, 당을 맺어 사를 꾀하지 않는다. 이렇게 하여야 비로소 중도로 행함에 배할 수 있다. 《소상전》에 이르기를: 황예를 포용하여 중도로 행함에 배함은, 심량이 광명광대하기 때문이다. 장근이 이르기를: 이렇게 하지 않으면, 중화에 달하고 천지를 안정하고 만물을 화육하는 경계에 족하지 않다. 이른바 중도를 숭상하여 행함은, 크게 유작위의 군주가 광대하여 현혁한 공업을 성취함을 말한다. 장근이 이르기를: 중도로 행하는 이 몇 건의 일 속에, 「포황」은 가장 하기 어렵다.

九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎。日中則昃，月盈則食，惟亂乃能有其治，惟亡乃能保其存。勿恤其孚，于食有福。上下之交於此已極，茍患失之，將焉用彼相哉？象曰：無往不復，天地際也。

구삼효사에 이르기를: 줄곧 평탄하여 경사로 변하지 않음이 없고, 줄곧 전왕하여 회반하지 않음이 없다. 간난 중에 정을 지키면, 곧 과착이 없으리라. 장근이 해석하여 이르기를: 태양은 정오에 이르면 곧 서로 기울고, 달은 원만하면 곧 형식한다. 다만 항상 란을 생각하여야 비로소 이 몫의 치를 보주할 수 있다. 다만 항상 망을 생각하여야 비로소 이 몫의 존을 보주할 수 있다. 효사가 이어 이르기를: 우려를 반드시 하지 않아도, 성신만 있으면, 봉록향용 위에 스스로 복분이 있다. 장근이 이르기를: 상하의 교통은 여기에 이르러 이미 꼭대기에 이르렀다. 만약 오로지 녹위를 잃을까 단심하는 것만 알면, 곧 또 저 보상의 신을 무엇으로 하겠는가. 《소상전》에 이르기를: 줄곧 전왕하여 회반하지 않음이 없음은, 여기가 바로 천지가 교접하는 분계이기 때문이다.

六四，翩翩不富以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實也；不戒以孚，中心願也。南有嘉魚，太平君子至誠樂與賢者共之之詩。斷章言翩翩者鵻，烝然來思，言人主至誠與賢，久而格於天下，則賢者元事於引去；若鵻然誠有所託，則翩然來矣。其義與泰之六四同。蓋泰之君能下下不已，故賢者始則以其彚征，終則以其鄰至，非利祿之謂也，蓋欲行其道以遂其素志云耳。

육사효사에 이르기를: 경쾌하게 날아 내려와, 자기는 부유하지 않아도 이웃을 데려 동래한다. 고계를 쓰지 않아도 서로 믿음이 있다. 《소상전》에 이르기를: 경쾌하게 내려와 부유하지 않음은, 위의 세 음효가 모두 양실을 상실했기 때문이다. 고계를 쓰지 않아도 믿음이 있음은, 내심에서 나오는 의원이기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 《시경·소아》의 《남유가어》는, 한 수의 태평의 군자가 지성으로 현자와 공향을 즐기는 것을 쓴 시이다. 단장에 그 「편편자추, 증연래사」 두 구를 취하여 말하면: 군주가 지성으로 현자를 대대하면, 오래 쌓아 천하에 감격하여, 현자는 곧 더 이상 인퇴의 뜻이 없다. 저 박구와 같이, 진실로 몸을 맡길 곳이 있으면, 자연히 무리를 이루어 편연히 날아온다. 이 한 겹의 뜻은 태괘 육사와 같다. 대개 태괘의 군은 능히 끊이지 않고 자신을 굽혀 현에게 내려가므로, 그러므로 현자는 처음에는 동류상견하여 출사하고, 마지막은 이웃을 데려 일동히 전래한다. 이것은 이록을 위함이 아니고, 자기의 도를 추행하고 평생의 지향을 실현하려 할 뿐이다.

六五，帝乙歸妹，以祉元吉。王公尊賢，於是為盛。象曰：以祉元吉，中以行願也。蓋惟皇極可以斂五福於身而敷錫於庶民。上六，城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：城復于隍，其命亂也。物極則反，理之必然，惟聖人然後持滿有道。

육오효사에 이르기를: 제을이 딸을 시집보내, 이로써 복을 얻고, 대길. 장근이 해석하여 이르기를: 왕공이 현자를 존숭함은, 여기에 이르러 최성을 셈한다. 《소상전》에 이르기를: 이로써 복을 얻어 대길함은, 중도로 자기의 심원을 실현함이다. 장근이 이르기를: 아마 다만 《상서·홍범》이 말하는 「황극」만이, 비로소 능히 오복을 자신에 취취하여 보편적으로 백성에게 분사할 수 있다. 상육효사에 이르기를: 성장이 도타하여 성호 속에 돌아가니, 출병하지 말라, 다만 자기의 봉읍 내에 정령을 발포할 뿐이다. 정을 지켜도 한석이 있다. 《소상전》에 이르기를: 성장이 무너져 성호에 돌아감은, 정령이 이미 문란해졌기 때문이다. 장근이 이르기를: 사물은 극점에 이르면 곧 반전하려 한다. 이것은 필연의 이치이다. 다만 성인만이 영만의 그릇을 받들어 경복하지 않는 방법을 안다.

坤下乾上。否之匪人。言否之匪人，則泰之必得君子可知。不利君子貞，大往小來。彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無也。變志言無，極論其弊。內陰而外陽，內柔而外剛。變健順而言剛柔，推本其所自也。內小人而外君子，小人道長，君子道消也。象曰：天地不交，否。君子以儉徳辟難，不可榮以祿。逺害莫若儉，全生莫若容。

비괘의 괘체는, 하괘가 곤, 상괘가 건이다. 괘사에 이르기를: 폐색할 때에 권을 당하는 것은 정당한 사람이 아니다. 장근이 해석하여 이르기를: 비괘에 권을 당하는 것은 정당한 사람이 아니라 하면, 반하여 태괘는 반드시 군자를 얻은 것을 안다. 괘사가 이어 이르기를: 군자가 정을 지키기에 이롭지 않고, 양강의 대자는 밖으로 가고, 음유의 소자는 안으로 온다. 《단전》에 이르기를: 폐색의 세에 권을 당하는 것은 정당한 사람이 아니고, 군자가 정을 지키기에 이롭지 않으며, 대자 가고 소자 온다. 이것이 곧 천지가 교감하지 않아 만물이 통달하지 않고, 상하가 교류하지 않아 천하가 곧 방국을 이루지 않음이다(「천하무」 아래에 「방」 한 글자를 탈하였다). 장근이 이르기를: 《단전》은 설법을 바꾸어 「무」라 함은, 이 시대의 폐병을 극처에 말한 것이다. 《단전》에 이르기를: 속은 음이고 겉은 양이며, 속은 유약이고 겉은 강경하다. 장근이 이르기를: 여기에 건순이라 하지 않고 강유로 고설함은, 그들의 본원을 추소하려 함이다. 《단전》에 이르기를: 속은 소인이고 겉은 군자이니, 소인의 도는 날점에 생장하고 군자의 도는 날점에 소퇴한다. 《대상전》에 이르기를: 천지가 교감하지 않으면 곧 비이니, 군자는 그것에 취법하여, 검약의 덕으로 화난을 피하고, 녹위를 써서 현요할 수 없다. 장근이 이르기를: 화해를 멀리함은 검약보다 좋은 것이 없고, 성명을 보전함은 함용보다 좋은 것이 없다.

初六，拔茅茹，以其彚，貞吉，亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。於否見聖人惡亂之深、憂君之切、愛民之志。處下則相與守正以養其徳，在位則包承委順以伺其隙；隙未可乘，則辭尊居卑以俟之；有隙可治，則引其黨類以決之；決之能退，則戒懼以守之，務本以絶之：是無念而不在於君也。雖然，惟有大人之才然後可以預此，不然則適以益亂而已，黨錮之君子是已。

초육효사에 이르기를: 모초를 뽑아 일으키면, 뿌리가 이어 함께 딸려 나온다. 동류가 상견하여, 정을 지켜 길상, 형통. 《소상전》에 이르기를: 모를 뽑아 정을 지켜 길상함은, 심지가 군주의 몸에 있기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 비괘로부터 성인이 화란을 통한함의 깊음·군주를 우념함의 절실·백성을 애호함의 성을 볼 수 있다. 군자가 하위에 처하면, 곧 서로 면하여 정을 지켜 덕성을 함양한다. 이미 위에 있으면, 곧 함용승순하여 기회를 기다린다. 기회가 아직 탈 수 없으면, 곧 존위를 사하여 천직에 물러나 기다린다. 정돈할 기회가 있으면, 곧 동도를 인천하여 함께 와서 결단한다. 소인이 결퇴당한 뒤에는, 곧 계신공구하여 국면을 수주하여, 근본 위에서 착수하여 화원을 단절한다. 이것이 곧 일념도 군주의 몸에 있지 않음이 없는 것이다. 말은 이렇다 하더라도, 다만 대인의 재략을 구비한 사람만이 비로소 이 일에 참여할 자격이 있다. 그렇지 않으면, 도리어 다만 화란을 가심할 뿐이다. 동한의 당고의 화 중의 저 군자들이 곧 예이다.

六二，包承，小人吉，大人否亨。在位故曰否亨。象曰：大人否亨，不亂群也。遵養之義。六三，包羞。象曰：包羞，位不當也。才不足以有為則已矣，而固位不去，何辱如之？九四，有命無咎，疇離祉。象曰：有命無咎，志行也。否道革故，可顯治之，彚貞之人可同升矣。九五，休否，大人吉，其亡其亡，繫于苞桑。不愼必復亂。象曰：大人之吉，位正當也。

육이효사에 이르기를: 함용승순하면, 소인은 길상, 대인은 폐색 중에 처하여 도리어 형통. 장근이 해석하여 이르기를: 대인은 이 때 오히려 위상에 있기 때문에, 그러므로 「비형」이라 한다. 《소상전》에 이르기를: 대인이 비에 처하여 형통함은, 소인과 동류합오하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 《시경》이 말하는 「준양시회」이니, 잠차에 퇴장하여 시기를 기다림이다. 육삼효사에 이르기를: 수치를 함용한다. 《소상전》에 이르기를: 수치를 함용함은, 효위가 당하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 재간이 작위하기에 족하지 않으면, 곧 그것으로 그치더라도, 그러나 오히려 죽도록 위자에 매달려 가지 않는다. 또 무엇이 이보다 수욕이 있으랴. 구사효사에 이르기를: 천명을 봉함이 있어, 허물이 없고, 동류는 모두 부착하여 복을 얻는다. 《소상전》에 이르기를: 천명을 봉함이 있어 과착이 없음은, 지향이 추행을 얻기 때문이다. 장근이 이르기를: 비도는 여기에 이르러 전변을 발생하였다. 공개하여 정치에 착수해야 한다. 동류 중의 정을 지키는 사람은 함께 진용해야 한다. 구오효사에 이르기를: 폐색을 식하게 하면, 대인은 길상. 마음에 「곧 끝나리라, 곧 끝나리라」를 생각하여야, 비로소 총생의 상근에 매인 것 같은 견고를 얻는다. 장근이 이르기를: 근신하지 않으면 반드시 다시 화란에 빠지리라. 《소상전》에 이르기를: 대인의 길상은, 효위가 바로 존위에 당하기 때문이다.

上九，傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也。傾者，絶其本根之謂。因其已傾之勢而傾之，宜若易為，而小人之黨根結深固，所以難也，可不愼哉！君子自謂為君子而謂小人為小人，小人亦自謂為君子而謂君子為小人，是以人主常不能勝其惑。然則如之何而辨之？惟察其所從之小大而已矣。從其大體為君子，從其小體為小人。上能尊君，下能愛民，是從其大體者也；上則阿君，下則虐民，是從其小體者也。觀其所從之小大，觸類而長之，則君子小人之實不能逃矣。然泰之君固無此患，特在否之時為尤難也，此所以獨言匪人不言大人者如此。

상구효사에 이르기를: 폐색의 국면을 경복한다, 먼저 폐색하고 뒤에 환희한다. 《소상전》에 이르기를: 폐색은 끝에 이르면 곧 경복하리라, 어찌 능히 장구하랴. 장근이 해석하여 이르기를: 이른바 「경」은, 곧 그의 근본을 함께 일병하여 단절한다. 그것이 이미 경퇴의 형세에 타서 그것을 도도함은, 보기에는 마치 용이한 것 같으나, 그러나 소인의 당우는 반근착절하여 박힌 것이 지극히 깊다. 그러므로 실은 어렵다. 어찌 근신하지 않을 수 있으랴. 군자는 스스로 군자라 여겨 소인을 소인이라 칭하고, 소인도 또한 스스로 군자라 여겨 군자를 소인이라 칭한다. 그러므로 군주가 되는 자는 항상 변청하고 저당할 수 없는 이 미혹이다. 그러면 곧 어떻게 분변해야 하는가. 다만 그의 의종하는 바가 대체인가 소체인가를 볼 뿐이다. 대체에 의종하는 것은 군자이고, 소체에 의종하는 것은 소인이다. 위에 대하여 능히 군주를 존숭하고 아래에 대하여 능히 백성을 애호하는 것은, 이것은 대체에 의종함이다. 위에 대하여 오로지 군주를 봉영하고 아래에 대하여 오로지 백성을 잔해하는 것은, 이것은 소체에 의종함이다. 그의 종하는 바의 대인가 소인가를 보고, 다시 이로써 추류하여 펼치면, 군자와 소인의 실정은 감출 수 없으리라. 다만 태괘의 군은 본래 이 종의 우환이 없고, 다만 비의 때에 격외로 곤난할 뿐이다. 이것이 곧 괘사가 다만 「비인」이라 하고 「대인」이라 하지 않은 연고이다.

離下乾上。同人于野，亨，利渉大川，利君子貞。同人之道，以柔為主然後有所合，以善為宗然後有所成，以廣為貴然後有所濟，以正為守然後有所立，觀夫損益三友斯可見矣。彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利渉大川，乾行也。柔不能自行，必同乎乾然後能有濟。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。通天下之志，非中正不可。象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。道不同不相為謀。火炎上而天下覆，同人如之。

동인괘의 괘체는, 하괘가 리, 상괘가 건이다. 괘사에 이르기를: 광야 위에서 사람과 화동하여, 형통, 대하를 건너기에 마땅하고, 군자가 정을 지키기에 마땅하다. 장근이 해석하여 이르기를: 사람과 화동하는 도리는, 유순을 주로 해야 하고, 그런 뒤에야 비로소 사람이 합하기를 긍하는 자가 있으리라. 선을 종지로 해야 하고, 그런 뒤에야 비로소 성취할 곳이 있으리라. 관광을 귀하게 해야 하고, 그런 뒤에야 비로소 물을 제할 수 있다. 단정으로 수지해야 하고, 그런 뒤에야 비로소 서서 머물 수 있다. 공자가 말한 세 가지의 유익한 붕우·세 가지의 유해한 붕우를 보면, 이 한 겹의 도리는 청초하다. 《단전》에 이르기를: 동인괘의 육이는 유효로 이미 위를 얻고 또 중에 있어 위로 구오의 건에 응한다. 그러므로 동인이라 칭한다. 《단전》은 괘사를 해석하여 이르기를: 이른바 「동인우야, 형, 리섭대천」은, 건이 추행하는 것이다. 장근이 이르기를: 유는 스스로 행동할 수 없고, 반드시 건과 화동해야 하고, 그런 뒤에야 비로소 성취할 곳이 있으리라. 《단전》에 이르기를: 문명하여 또 강건하고, 중에 있어 정을 지켜 상하에 상응하니, 이것은 군자의 정도이다. 다만 군자만이 능히 천하인의 심지를 소통한다. 장근이 이르기를: 천하인의 심지를 소통하려면, 중정이 아니면 불가하다. 《대상전》에 이르기를: 하늘과 불은 동성하여 상행하니, 곧 동인이다. 군자는 그것에 취법하여, 족류에 안지하여 사물을 분변한다. 장근이 이르기를: 도로가 같지 않으면 서로 상량할 필요가 없다. 화염은 위로 향하고 하늘은 위에 있어 복개한다. 사람과 화동함도 또한 이 도리이다.

初九，同人于門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也。雖未能慮，然可以免矣。六二，同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。二為同人之主。案：辭柔得位得中而應乎乾，故二為同人之主，惟其為卦主而偏同於所繫應，故為吝。原本二字誤作然，今改正。是以為吝。九三，伏戎于莾，升其髙陵，三歳不興。剛而不中，其弊如此。象曰：伏戎于莾，敵剛也；三歳不興，安行也。

초구효사에 이르기를: 한번 문을 나서면 곧 사람과 화동하여, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 문을 나서면 곧 사람과 화동하여, 또 누가 괴죄하랴. 장근이 해석하여 이르기를: 초구는 아직 심모원려라고 논하기에 미치지 않으나, 그러나 이미 과실을 면할 수 있다. 육이효사에 이르기를: 다만 자기의 종족의 작은 범위 속에서 화동함은, 한석이 있다. 《소상전》에 이르기를: 다만 종족 속에서 화동함은, 한 조의 한석을 초치하는 길이다. 장근이 이르기를: 육이는 동인괘의 괘주이다(사고관신 교어: 《단전》에 「유득위득중이응호건」이라 한다. 그러므로 육이는 동인의 괘주이다. 바로 그것이 몸은 괘주이나 편사하게 다만 자기의 정응과 친근하기 때문에, 그제서야 한석이 되었다. 원각본은 「이」 글자를 잘못하여 「연」 글자로 하였으니, 지금은 개정한다). 그러므로 한석이라 한다. 구삼효사에 이르기를: 병을 초망 속에 매복하고, 또 높은 산등에 기어올라 망망한다. 삼 년이나 감히 발동하지 않는다. 장근이 이르기를: 구삼은 강함에 지나 중에 있지 않고, 폐병은 곧 이렇다. 《소상전》에 이르기를: 병을 초망 속에 매복함은, 상대가 너무 강강하기 때문이다. 삼 년이나 감히 발동하지 않음은, 어느 곳에 또 감히 진실로 행동하랴.

九四，乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。以陽處陰，故不曰悔亡而言吉，聖人貴遷善如此。九五，同人先號咷而後笑，大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。五恃居尊，不能屈己以與二，為三所阻，戰乃勝焉，我直故也。上九，同人于郊，無悔。象曰：同人于郊，志未得也。志雖未得，亦無憾矣。

구사효사에 이르기를: 상대의 성장에 올라갔으나, 끝내 진공하지 않으니, 길상. 《소상전》에 이르기를: 성장에 올라 진공하지 않음은, 이치에 안지하면 공할 수 없기 때문이다. 그것이 길상인 소이는, 곤경에 빠져 법칙 위에 회도했기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 구사는 양효로 음위에 있다. 그러므로 효사는 「회망」이라 하지 않고 직접 「길」이라 한다. 성인이 개과천선을 중시함은 곧 이렇다. 구오효사에 이르기를: 사람과 화동하여, 처음에는 통곡호도하고, 뒤에는 환소한다. 대군을 출동하여 전승한 뒤에야 비로소 서로 만날 수 있다. 《소상전》에 이르기를: 동인이 처음에 통곡함은, 구오가 중에 있어 심직하기 때문이다. 대군이 서로 만날 수 있음은, 끝내 조격에 전승한 것을 말한다. 장근이 이르기를: 구오는 자기가 존위에 있음을 의지하여, 자신을 굽혀 육이에 가기를 긍하지 않고, 중간에 구삼에게 조당당하여, 한 번 싸워야 비로소 이겼다. 의하는 바는 자기의 이직이다. 상구효사에 이르기를: 교외에 있어 사람과 화동하여, 회한이 없다. 《소상전》에 이르기를: 교외에 있어 화동함은, 심지가 아직 실현하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 심지는 실현하지 않았으나, 그러나 또 유감할 것이 없다.

乾下離上。大有：元亨。曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。此同人之在上者，大舜之事。其徳剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。王公之尊賢，其效如此。象曰：火在天上，大有。惟明可以有大。君子以遏惡揚善，順天休命。重明顯幽，退姧進良，是謂天命，非明之大者不預焉。

대유괘의 괘체는, 하괘가 건, 상괘가 리이다. 괘사에 이르기를: 크게 형통. 《단전》에 이르기를(원본은 「단」 글자를 탈하였다): 대유괘의 육오는 유효로 존위를 얻고, 중에 있어 광대하니, 상하의 다섯 효가 모두 와서 그것에 호응한다. 그러므로 대유라 칭한다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 동인괘의 저 화동의 주가 상위에 올라간 것이고, 우순의 저 류의 일에 상당한다. 《단전》에 이르기를: 그의 덕성은 강건하여 문명하고, 천도에 순응하여 때에 안지하여 운행한다. 그러므로 크게 형통. 장근이 이르기를: 왕공이 현자를 존숭함은, 효험은 곧 이렇다. 《대상전》에 이르기를: 불이 천상에 있으니, 곧 대유이다. 장근이 이르기를: 다만 명찰만이 능히 광대를 옹유한다. 《대상전》에 이르기를: 군자는 그것에 취법하여, 사악을 알지하고 선량을 표창하여, 상천의 미호한 명령을 순승한다. 장근이 이르기를: 겹겹의 명찰로 유은을 조견하고, 간사를 물리치고 양선을 진용함은, 이를 순승천명이라 칭한다. 명찰의 극점이 아닌 사람은, 참여할 자격이 없다.

初九，無交害，匪咎，艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。居大有之初，無上下之交，惡未盡退，害之者眾，非我之咎，能勿汲汲於進，乃免於患。九二，大車以載，有攸往，無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。託付之重，惟中可免焉，泰之九二同意。九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。寵遇之盛，惟有徳乃堪，是以河陽之狩，君子猶有遺恨焉。

초구효사에 이르기를: 교왕이 없고, 곧 또 화해가 없으니, 과실로 셈하지 않는다. 처경이 간난하여 능히 자수하면, 곧 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 대유괘의 초구는, 교왕의 해가 없음이다. 장근이 해석하여 이르기를: 초구는 대유의 개두에 처하여, 상하 모두 교왕이 없고, 사악은 아직 완전히 물러가지 않아, 그것을 해하려는 사람이 심히 많다. 이것은 그것 자신의 과실이 아니다. 다만 그것이 급절하게 참영하여 상진하지 않기만 하면, 곧 화환을 면할 수 있다. 구이효사에 이르기를: 대차를 써서 장재하고, 갈 곳이 있고, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 대차를 써서 장재함은, 중간에 싣고 누적하여 경복하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 부탁하는 책임은 심히 무겁다. 다만 중을 지켜야 비로소 실패를 면할 수 있다. 이것은 태괘 구이와 동일한 뜻이다. 구삼효사에 이르기를: 공후가 천자에게 향하여 공례를 진헌하니, 소인은 이러한 일을 담당하지 못한다. 《소상전》에 이르기를: 공후가 천자에게 향하여 진헌함에, 소인이 와서 하면 곧 화해가 된다. 장근이 이르기를: 군주의 은총이 이렇게 융성하면, 다만 덕 있는 사람만이 승수할 수 있다. 그러므로 진문공이 주천자를 불러내리면 《춘추》는 휘하여 「천왕수우하양」이라 칭한다. 군자는 이 일에 대하여 지금까지 오히려 유감이 있다.

九四，匪其彭，無咎。夙夜匪懈以事一人之謂。象曰：匪其彭無咎，明辨晰也。所以能保其身。六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而無備也。不如是不足以大有為。上九，自天佑之，吉無不利。象曰：大有上吉，自天佑也。此伊周之事，所謂臣罔以寵利居成功，公孫碩膚是已。蓋大有之時，天之所助者能遏惡揚善，人之所助者以厥孚交如，上九能履發志之信而思體命之順，則推賢遜能，何往而不利哉。

구사효사에 이르기를: 자기의 성대를 장양하지 않고 가면, 허물이 없다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 《시경》이 말하는 「숙야비해, 이사일인」이다. 《소상전》에 이르기를: 성대를 장양하지 않아 과착이 없음은, 사리를 명변하여 꿰뚫어 보기 때문이다. 장근이 이르기를: 그러므로 능히 자신을 보전한다. 육오효사에 이르기를: 그의 성신은 상하로 하여금 교상감응하게 하고, 또 위엄이 있으니, 길상. 《소상전》에 이르기를: 성신이 교상감응함은, 성신으로 중인의 심지를 격발함이다. 위엄의 길상은, 평이하여 설방을 반드시 하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 이렇지 않으면 곧 크게 유작위하기에 족하지 않다. 상구효사에 이르기를: 상천에서 와서 그를 보우하니, 길상하여 이롭지 않는 곳이 없다. 《소상전》에 이르기를: 대유괘의 최상의 한 효의 길상은, 상천이 와서 보우함이다. 장근이 이르기를: 이것은 이윤·주공의 저 류의 일에 상당하고, 곧 《상서》가 말한 「신무이총리거성공」이고, 《시경》이 주공을 읊어 「공손석부」도 또한 이 뜻이다. 대개 대유의 때는, 상천이 돕는 바는 능히 악을 억제하고 선을 높이는 사람이고, 중인이 돕는 바는 능히 성신으로 교상감응하는 사람이다. 상구는 이미 능히 저 종의 인심을 격발하는 성신을 천행하고, 또 능히 순승천명을 체념하면, 그러면 현능을 추거하고 겸양퇴처함에, 또 어느 곳에 가서 얻지 못하랴.

艮下坤上。謙：亨，君子有終。君子所以有終，惟君子為能終。曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。多者裒之，寡者益之，謙之政；高高下下，無偏無陂，謙之事。由是觀之，聖人所謂謙者，豈過於中庸之謂哉？

겸괘의 괘체는, 하괘가 간, 상괘가 곤이다. 괘사에 이르기를: 형통, 군자는 능히 좋은 결국이 있다. 장근이 해석하여 이르기를: 군자가 좋은 결국을 얻을 수 있는 까닭은, 또 오직 군자만이 겸을 지켜 끝까지 할 수 있음이다. 《단전》에 이르기를(원본은 「단」 글자를 탈하였다): 겸은 형통하니, 천도가 아래로 향하여 시제하여 더욱 광명을 나타내고, 지도는 비하에 처하여 기가 위로 행하기 때문이다. 천도는 영만을 휴손하여 겸허를 증익하고, 지도는 영만을 개변하여 겸허에 유주하며, 귀신은 영만을 손해하여 겸허에 복을 내리고, 인도는 영만을 오악하여 겸허를 희호한다. 겸허한 사람은 존위에 처하여 덕이 더욱 광현하고, 비위에 처하여도 그를 월과할 사람이 없다. 이것이 곧 군자의 좋은 결국이다. 《대상전》에 이르기를: 지중에 산이 있으니, 곧 겸이다. 군자는 그것에 취법하여, 많은 것을 감거하고 적은 것을 증보하며, 사물을 형량하여 시여를 공평하게 한다. 장근이 이르기를: 많은 것은 약간을 감탈하고, 적은 것은 약간을 보상한다, 이것은 겸의 정령이다. 높아야 할 것은 그것을 높이고, 낮아야 할 것은 그것을 낮추어, 편사가 없고 편사가 없다, 이것은 겸의 사공이다. 이로부터 보면, 성인이 말하는 겸은, 어찌 중용 밖의 별도의 한 벌의 것이겠는가.

初六，謙謙君子，利渉大川，吉。難猶可渉，況其它乎？象曰：謙謙君子，卑以自牧也。謂之牧者，去其驕悍之謂。六二，鳴謙，貞吉。喜也，故戒於不正。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。九三，勞謙君子，有終吉。吐哺握髮之事，其勞如此，非君子能有始卒乎？象曰：勞謙君子，萬民服也。

초육효사에 이르기를: 겸에 또 겸의 군자는, 대하를 건너기에 마땅하고, 길상하다. 장근이 해석하여 이르기를: 대하 같은 험난조차 건너갈 수 있거든, 하물며 다른 일이겠는가. 《소상전》에 이르기를: 겸에 또 겸의 군자는, 비하의 자태를 써서 자기를 목양한다. 장근이 이르기를: 「목」이라 칭하는 까닭은, 자기의 교횡의 기를 제거하려 함이다. 육이효사에 이르기를: 겸덕이 성명에 발하니, 정을 지키면 길상하다. 장근이 이르기를: 이것은 가희의 일이니, 그러므로 「부정」을 잡아 그를 고계한다. 《소상전》에 이르기를: 명겸하여 정을 지키면 길상함은, 내심으로부터 진실로 겸덕을 얻었기 때문이다. 구삼효사에 이르기를: 근로하고 겸허한 군자는, 능히 좋은 결국이 있고, 길상하다. 장근이 이르기를: 주공의 「한 번 밥 먹어 세 번 토포하고, 한 번 목욕하여 세 번 발을 잡는」 것 같은 일, 근로하여 이 지보에 이르면, 군자가 아니면 누가 능히 유시유종하겠는가. 《소상전》에 이르기를: 근로하고 겸허한 군자는, 만민이 모두 그에게 귀복한다.

六四，無不利，撝謙。可以有為矣。象曰：無不利撝謙，不違則也。當故謂之則。六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。干戈省厥躬，惟謙之主為至。上六，鳴謙，利用行師，征邑國。怒也，二爻已應故。象曰：鳴謙，志未得也；可用行師，征邑國也。雖異乎無不利，然亦可用征邑國，謙無不通如此。

육사효사에 이르기를: 이롭지 않는 곳이 없고, 겸덕을 발휘하여 벌려라. 장근이 해석하여 이르기를: 여기에 이르러 작위할 곳이 있다. 《소상전》에 이르기를: 이롭지 않는 곳 없이 겸덕을 발휘함은, 법칙에 위배하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 처치하여 흡당함을 얻는다. 그러므로 「칙」이라 칭한다. 육오효사에 이르기를: 자기는 부유하지 않아도 이웃을 대동할 수 있으니, 정벌하기에 마땅하고, 이롭지 않는 곳이 없다. 《소상전》에 이르기를: 정벌하기에 마땅함은, 귀복을 긍하지 않는 자를 토벌함이다. 장근이 이르기를: 간과를 동용하고도 반궁자성하는 것은, 오직 겸괘의 괘주만이 이 걸음까지 할 수 있다. 상육효사에 이르기를: 겸덕이 성명에 발하니, 출병하여 자기의 성읍봉국을 정토하기에 마땅하다. 장근이 이르기를: 이것은 노를 발하였다, 육이의 한 효가 이미 먼저 호응이 있었기 때문이다. 《소상전》에 이르기를: 명겸은, 심지가 아직 실현하지 않았기 때문이다. 출병할 수 있음은, 가서 자기의 성읍봉국을 정토함이다. 장근이 이르기를: 이것은 육사의 「무불리」와 같지는 않으나, 그러나 필경 아직 써서 읍국을 정토할 수 있다. 겸덕이 가는 곳 통하지 않는 데 없음은 곧 이렇다.

坤下震上。豫：利建侯行師。順天下之慾以賞罰，何不利之有？曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。非剛應而志行，則其順為於譽容悅而已。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。所謂殺之而不怨，於刑如此，其它可知。豫之時義大矣哉。存亡之幾。象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇徳，殷薦之上帝，以配祖考。雷出地則萬物皆奮而和悅，是之謂豫，樂之感人如之。先王作樂非偽為也，凡以象成而已，故可以薦上帝、配祖考，而神祇祖考安樂之。

예괘의 괘체는, 하괘가 곤, 상괘가 진이다. 괘사에 이르기를: 제후를 건립하고 군대를 출동하기에 마땅하다. 장근이 해석하여 이르기를: 천하인의 심원을 따라 상벌을 행하면, 무슨 불리가 있겠는가. 《단전》에 이르기를(원본은 「단」 글자를 탈하였다): 예괘의 구사의 이 강효는 상하가 모두 와서 호응하여 지향이 추행을 얻고, 인심에 순응하여 행동한다, 이것이 곧 예이다. 장근이 이르기를: 만약 강효가 호응을 얻고 지향이 추행을 얻는 것이 아니면, 곧 이른바 「순」도 다만 고명조예·봉영토호할 따름이다. 《단전》에 이르기를: 예괘는 순응하여 행동한다. 그러므로 천지조차 이러하면, 하물며 제후를 건립하고 군대를 출동함이겠는가. 천지는 순응하여 운행한다. 그러므로 일월은 운전하여 차착을 내지 않고, 사시는 갱체하여 차서를 잃지 않는다. 성인은 순응하여 행동하면, 곧 형벌은 청간하고 백성은 복종한다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 맹자가 말하는 그를 죽여도 그는 원한하지 않음이다. 형벌조차 이와 같은데, 다른 일은 생각을 미루어 알 수 있다. 《단전》에 이르기를: 예괘가 처한 시기의 의의는 너무나 중대하다. 장근이 이르기를: 여기가 바로 존망의 관건이다. 《대상전》에 이르기를: 뇌가 지하로부터 발하여 분향하니, 곧 예이다. 선왕은 그것에 취법하여, 음악을 창작하여 덕행을 숭숭하고, 융중하게 그것을 상제에게 헌하고, 겸하여 조상을 배향하였다. 장근이 이르기를: 뇌가 지하로부터 나오면, 만물은 곧 모두 진분하여 화열한다. 이것을 예라 칭한다. 음악이 인심을 감동함도 또한 이러하다. 선왕이 음악을 창작함은 병행하여 양식을 만들지 않고, 다만 이미 이룬 공업을 악으로 상징할 따름이다. 그러므로 그것을 잡아 상제에게 헌하고 조상을 배향할 수 있으며, 천지신기와 조상도 또한 이 쾌락을 안향한다.

初六，鳴豫，凶。象曰：初六鳴豫，志窮凶也。當豫之時，上下皆怠，惟四以剛毅有以厲俗，而二能以中正自守，見稱知幾，其它皆未免於悔吝。而初居豫始，鳴為好樂者也，故有志窮之凶焉。人無逺慮，必有近憂，其為人也多暇逸者，其出入不逺者矣。六二，介于石，不終日，貞吉。象曰：不終曰貞吉，以中正也。惟中正故能知幾。

초육효사에 이르기를: 일락을 장양해 내니, 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 초육이 일락을 장양함은, 심지가 궁진하여 흉을 초래함이다. 장근이 해석하여 이르기를: 바로 일락의 때에 해당하여, 위아래가 모두 해태하였다. 오직 구사가 강의에 의해 풍속을 진작하기에 족하고, 육이는 능히 중정을 수주하여 「지기」로 칭허되었다. 기여의 각 효는 모두 회한과 한석을 면하지 못한다. 그러나 초육은 일락의 개두에 처하여, 입을 열면 곧 향락을 희호한다. 그러므로 심지 궁진의 흉험이 있다. 사람이 장원한 모려가 없으면, 필정으로 안전의 우환이 있다. 한 사람이 종일 한산안일하면, 그가 능히 갈 수 있는 거리도 생각을 미루어 알 수 있다. 육이효사에 이르기를: 경개하기가 석두와 같아서, 하루가 지나기를 기다리지 않고 결단하니, 정을 지키면 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 하루가 지나기를 기다리지 않고 정을 지키면 길상함은, 그것이 또 중하고 또 바르기 때문이다. 장근이 이르기를: 오직 중정한 사람만이 기미의 징조를 간출할 수 있다.

六三，盱豫，悔遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。據非其位，最近於四而驕蹇自若，能勿悔乎？九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫大有得，志大行也。才足以矯世厲俗者也，上下由之以保其安存，何疑之有？六五，貞疾，恆不死。象曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。四為輔故。上六，□豫成，有渝，旡咎。象曰：□豫在上，何可長也。豫極矣，茍不知懼，禍斯及之。

육삼효사에 이르기를: 얼굴을 앙으로 위를 파망하여 일락을 구하니, 후회하여 늦음에 이르러도 또 다시 후회하리라. 《소상전》에 이르기를: 앙망하여 낙을 구하여 회가 있음은, 효위가 당하지 않기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 육삼은 차지하지 말아야 할 위자를 차지하고, 구사에 떨어짐이 가장 가까우면서도 오히려 교만자득한다. 능히 후회하지 않겠는가. 구사효사에 이르기를: 전괘의 일락은 모두 그로부터 오고, 크게 소득이 있고, 의려를 반드시 하지 않으며, 붕우들은 잠자가 머리를 모으는 것처럼 회집해 온다. 《소상전》에 이르기를: 일락이 그로부터 오고 크게 소득이 있음은, 지향이 크게 추행하여 벌어졌기 때문이다. 장근이 이르기를: 구사의 재간은 세풍을 교정하고 습속을 진려하기에 족하고, 상하는 모두 그에 의지하여 안정을 보주한다. 또 무슨 의려할 것이 있겠는가. 육오효사에 이르기를: 질병을 지키면서도, 장구하여 죽지 않는다. 《소상전》에 이르기를: 육오가 질병을 지킴은, 그것이 강효 위에 능가하기 때문이다. 장구하여 죽지 않음은, 중도가 아직 상실하지 않았기 때문이다. 장근이 이르기를: 구사가 그를 위하여 보좌를 하기 때문이다. 상육효사에 이르기를: 혼매하게 일락하여 일이 이미 주성되었으나, 만약 능히 개변하면, 곧 과착이 없으리라(「예」 위에 한 글자가 결손하고, 《주역》에 의하면 「명」으로 해야 한다). 《소상전》에 이르기를: 혼매의 일락이 전괘의 최상에 거하니, 어찌 장구할 수 있겠는가. 장근이 이르기를: 일락이 극점에 이르면, 만약 아직도 두려워할 줄 모르면, 화환이 곧 이르리라.

震下兌上。隨：元亨利貞，無咎。隨時之義，惟是四徳乃可無咎，此其所以大。曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。非剛來而下柔，則其動而悅也，乃小人之隨耳。大亨貞無咎，而天下隨時。惟大亨貞天下無咎，而後天下隨之。隨時之義大矣哉。象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。莫動於雷而息於澤，隨時故也，君子嚮晦亦如之，蓋不得不然耳。

수괘의 괘체는, 하괘가 진, 상괘가 태이다. 괘사에 이르기를: 크게 형통하고, 정을 지키기에 이롭고, 과착이 없으리라. 장근이 해석하여 이르기를: 시세에 수순하는 도리를 말하면, 오직 원·형·이·정의 이 사덕을 구비하여야 비로소 과착이 없을 수 있다. 이것이 바로 수괘가 큰 까닭의 곳이다. 《단전》에 이르기를(원본은 「단」 글자를 탈하였다): 수괘는 강효가 내려와 유효 아래에 굴거하고, 한 번 움직이면 사람으로 하여금 희열하게 한다. 그러므로 수라 칭한다. 장근이 이르기를: 만약 강효가 내려와 유하에 굴거하는 것이 아니면, 곧 그것이 한 번 움직여 사람의 환심을 얻어도, 다만 소인식의 추수일 따름이다. 《단전》에 이르기를: 크게 형통하고 정을 지켜 과착이 없으면, 여기에서 천하인이 모두 시세에 수순한다. 장근이 이르기를: 오직 대형·수정·천하에 과착 없음을 이루어야, 그런 뒤에야 천하인이 비로소 그를 따르리라. 《단전》에 이르기를: 시세에 수순하는 의의는 너무나 중대하다. 《대상전》에 이르기를: 택중에 뇌가 있으니, 곧 수이다. 군자는 그것에 취법하여, 날빛이 저녁으로 향하면 곧 집에 들어가 휴식한다. 장근이 이르기를: 뇌보다 움직임을 좋아하는 것이 없으나, 그러나 그것은 택중에 이르면 정식한다. 그것이 시서에 수순하기 때문이다. 군자가 날이 저물면 휴식함도 또한 이러하니, 실로 부득이한 것이다.

初九，官有渝，貞吉。從道不從君之謂。出門交有功。吾豈匏瓜之義。象曰：官有渝，從正吉也。茍不從正，則徒亂舊章耳。出門交有功，不失也。惟體震之才，故能無所繫而隨時焉，故曰隨無故也，二三俱失之矣。六二，係小子，失丈夫。象曰：係小子，弗兼與也。初切近，勢不得不從，罪在不能兼與爾。六三，係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。舍小從大，何求不乎？象曰：係丈夫，志舍下也。

초구효사에 이르기를: 주하는 대상에 변경이 있으니, 정을 지키면 길상하다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 《순자》가 말하는 「종도불종군」이다. 효사에 이르기를: 문을 나가서 교왕하면 곧 공을 세울 수 있다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 공자의 「내가 어찌 포과이겠는가」의 의사, 걸어두고 먹지 않기를 긍하지 않음이다. 《소상전》에 이르기를: 주에 변경이 있어 정도를 따르면 곧 길상하다. 장근이 이르기를: 만약 정도를 따르지 않으면, 곧 그것은 다만 백백히 구유의 법도를 교란할 따름이다. 《소상전》에 이르기를: 문을 나가서 교왕하여 공을 세움은, 분촌을 상실하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 다만 초구가 자신이 진체의 강재이기 때문에, 능히 견계되지 않고 때를 따라 변에 응한다. 그러므로 《잡괘》에 「수무고야」라 한다. 육이·육삼의 두 효는 모두 이 한 점을 상실하였다. 육이효사에 이르기를: 연소를 견계하여 머무르면, 곧 연장을 상실한다. 《소상전》에 이르기를: 연소를 견계함은, 양변을 겸하여 돌볼 수 없기 때문이다. 장근이 이르기를: 초구가 그에 긴접하여, 형세상 부득이 따른다. 그 과실은 겸고하지 못함에 있을 따름이다. 육삼효사에 이르기를: 연장을 견계하여 머무르면, 곧 연소를 상실한다. 수순 중에 구하는 바가 있으면 곧 얻고, 안거하여 정을 지키기에 마땅하다. 장근이 이르기를: 소를 버리고 대를 따르면, 또 무엇을 구하여 얻지 못하겠는가(「구부」 아래에 한 「득」 글자를 탈하였다). 《소상전》에 이르기를: 연장을 견계함은, 심지 위에서 아래를 버렸기 때문이다.

九四，隨有，貞凶。務為容悅之謂。有孚在道，以明，何咎。權以濟事乃可。象曰：隨有，其義凶也；有孚在道，明功也。九五，孚于嘉，吉。從諫弗咈之謂。象曰：孚于嘉吉，位正中也。以剛下柔，惟正之聽，此興王之事。上六，拘係之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：拘係之，上窮也。所謂三分天下有其二以服事商，其見困於羑里所以為亨歟？隨時之義大矣哉，惟文王盡之。

구사효사에 이르기를: 추수하여 렵획하는 바가 있으나, 정을 지켜도 흉험하다(「수유」 아래에 한 「획」 글자를 탈하였다). 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 한결같이 위를 토호취열함을 말한다. 효사가 이어서 이르기를: 마음에 성신을 품고 정도에 합하여, 명지를 써서 처치하면, 어느 곳에 과착이 있겠는가. 장근이 이르기를: 권변을 알아서 일을 이루어야 한다. 《소상전》에 이르기를: 추수하여 얻는 바가 있음은, 이치로 보면 흉이다. 마음에 성신을 품고 정도에 합함은, 명지의 공효이다. 구오효사에 이르기를: 성신으로 미선을 대하면, 길상하다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 권간을 듣고 거역하지 않음이다. 《소상전》에 이르기를: 성신으로 미선을 대하여 길상함은, 효위가 또 바르고 또 중하기 때문이다. 장근이 이르기를: 강강의 몸으로 유자 아래에 굴거하여, 오직 바른 의견을 따르는 것은, 왕업을 일으키는 사람이 하는 일이다. 상육효사에 이르기를: 그를 구납하여 묶고, 이어서 또 유계를 가한다. 군왕이 서산에서 제향을 거행한다. 《소상전》에 이르기를: 그를 구납하여 묶음은, 수도가 끝머리에 이르렀기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 공자가 말하는 주문왕의 「천하의 삼분의 이를 가지고, 은을 섬겼다」이다. 그가 유리에 곤감되었으나, 바로 이로써 비로소 형통을 이루었던가. 시세에 수순하는 의의는 너무나 중대하여, 오직 문왕만이 그것을 극치에 이루었다.

巽下艮上。蠱：元亨，利涉大川，先甲三日，後甲三日。雖飭弊之事，然戒於欲速。曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。此蠱之所由生。蠱元亨而天下治也。惟元亨然後治。利渉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。物極當反故。象曰：山下有風，蠱。所謂風落山，有掃除之象。君子以振民育徳。振民謂作而新之，肓徳謂養而成之。

고괘의 괘체는, 하괘가 손, 상괘가 간이다. 괘사에 이르기를: 크게 형통하고, 대하를 건너기에 마땅하다. 령을 반하는 갑일의 전 삼일·후 삼일에 모두 마음을 써야 한다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 비록 축폐를 정돈하는 일이나, 그러나 서둘러 이루려 함을 제방해야 한다. 《단전》에 이르기를(원본은 「단」 글자를 탈하였다): 고괘는 강효가 위에 있고 유효가 아래에 있으며, 겸손하고 또 진하지 않고 지주한다. 그러므로 고를 이룬다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 고괴가 산생하는 까닭의 원인이다. 《단전》에 이르기를: 고괘는 크게 형통하여, 여기에서 천하가 다스려진다. 장근이 이르기를: 오직 대형하여야 그런 뒤에야 능히 다스린다. 《단전》에 이르기를: 대하를 건너기에 마땅함은, 가면 곧 할 일이 있기 때문이다. 갑일의 전 삼일·후 삼일은, 종결하고 또 개시하니, 이것은 천도의 운행이다. 장근이 이르기를: 사물이 극점에 이르면 곧 회전해야 하기 때문이다. 《대상전》에 이르기를: 산하에 풍이 있으니, 곧 고이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 속설이 말하는 바람이 산상의 것을 취락시키니, 축폐를 소제하는 상이 있다. 《대상전》에 이르기를: 군자는 그것에 취법하여, 백성을 진작하고 덕성을 배육한다. 장근이 이르기를: 백성을 진작함은 그들을 고무하여 갱신하게 함을 말하고, 덕성을 배육함은 그들을 함양하여 성재하게 함을 말한다(「육」 글자는 원본이 「맹」으로 되어 있으니, 형이 가까워서 그른 것이다).

初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。象曰：幹父之蠱，意承考也。繼述之始，能以意承，損益潤澤歸於至當，所以為有子。雖危何傷？大而天下，小而一家，其義一也。巽之體故。九二，幹母之蠱，不可貞。象曰：幹母之蠱，得中道也。貞則咈矣。九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：幹父之蠱，終無咎也。志在愛親故。

초육효사에 이르기를: 부친이 유류한 폐사를 광정하니, 이러한 아들이 있으면, 선부는 과실이 없으리라. 위험이 있으나, 최종에 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 부친의 폐사를 광정함은, 부친의 본의를 병승하려 함이다. 장근이 해석하여 이르기를: 선업을 승계하는 개두에, 능히 부친의 본의에 따라 승접하여, 감할 것은 감하고 증할 것은 증하고 윤식을 가하여, 모두 가장 타당한 곳에 귀한다. 이것이야말로 「유자」라 칭하기에 족하다. 위험이 있어도, 또 무슨 방해가 있겠는가. 크게는 천하를 치리하고 작게는 일가를 요리함에 이르기까지, 도리는 일양하다. 이것은 초육이 손체에 속하여 본성이 겸순하기 때문이다. 구이효사에 이르기를: 모친이 유류한 폐사를 광정함은, 고집하여 정을 지켜서는 안 된다. 《소상전》에 이르기를: 모친의 폐사를 광정함은, 중도에 합해야 한다. 장근이 이르기를: 한결같이 고집하면, 곧 모의에 거역하리라. 구삼효사에 이르기를: 부친이 유류한 폐사를 광정하니, 약간 회한이 있으나, 큰 과착이 없다. 《소상전》에 이르기를: 부친의 폐사를 광정함은, 종결에 과착이 없으리라. 장근이 이르기를: 그의 심의가 친을 사랑함에 있기 때문이다.

六四，裕父之蠱，往見吝。一於從命，異夫意承矣。象曰：裕父之蠱，往未得也。審其所從之謂孝。六五，幹父之蠱，用譽。所謂立身行道，揚名於後世者也。象曰：乾父用譽，承以徳也。與君子愛人以徳之徳同。由是觀之，裕父者其姑息之謂乎？上九，不事王侯，髙尚其事。於家可知。象曰：不事王侯，志可則也。當蠱之時，雖不宜外，而猶能固守其節，志亦可尚矣。

육사효사에 이르기를: 부친이 유류한 폐사를 관용방임하니, 계속 그렇게 하면 곧 한석을 만나리라. 장근이 해석하여 이르기를: 한결같이 부명에 순종함은, 이것은 「본의에 따라 승접함」과는 전혀 두 가지 일이다. 《소상전》에 이르기를: 부친의 폐사를 방임함은, 이렇게 나가면 통할 수 없다. 장근이 이르기를: 신중하게 자기가 무엇에 순종해야 하는지를 심찰하는 것, 이것이야말로 효라 칭한다. 육오효사에 이르기를: 부친이 유류한 폐사를 광정하여, 이로써 찬예를 획득한다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 《효경》이 말하는 입신행도·명을 후세에 드높임이다. 《소상전》에 이르기를: 부사를 광정하여 찬예를 얻음은, 덕으로 승계하기 때문이다. 장근이 이르기를: 이 「덕」은 《예기》가 말하는 「군자애인이덕」의 「덕」과 같은 의미이다. 이로부터 보면, 저 종류의 한결같이 부친을 관용방임하는 것은, 아마도 고식이겠는가. 상구효사에 이르기를: 와서 왕후를 섬기지 않고, 자기의 조수를 더욱 높게 본다. 장근이 이르기를: 그가 집에 있는 표현은 또한 생각을 미루어 알 수 있다. 《소상전》에 이르기를: 왕후를 섬기지 않음, 이 몫의 심지는 법칙으로 삼을 수 있다. 장근이 이르기를: 바로 고괴의 때에 해당하여, 그는 밖에 나가 벼슬하기에 마땅하지 않으나, 그러나 오히려 능히 자기의 절조를 견수한다. 이 몫의 심지도 또한 추숭할 만하다.

兌下坤上。臨：元亨利貞。君臨之道，當具四徳。至于八月有凶。當制於未亂。曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。向於泰矣。至于八月有凶，消不久也。盈虛消息，必至之序故。象曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無強。此所以為大。

임괘의 괘체는, 하괘가 태, 상괘가 곤이다. 괘사에 이르기를: 크게 형통하고, 정을 지키기에 이롭다. 장근이 해석하여 이르기를: 천하에 군림하는 도리는, 마땅히 원형이정의 사덕을 구비해야 한다. 괘사가 이어서 이르기를: 팔월에 이르면 곧 흉험이 있으리라. 장근이 이르기를: 그러므로 화란이 아직 일어나지 않을 때에 절제를 가해야 한다. 《단전》에 이르기를(원본은 「단」 글자를 탈하였다): 임괘는 양강이 점점 생장하고, 화열하고 유순하며, 강효가 중에 있어 상하에 상응하고, 크게 형통하여 또 단정하니, 이것은 하늘의 도리이다. 장근이 이르기를: 이것은 이미 태괘로 향하고 있다. 《단전》에 이르기를: 팔월에 이르러 흉험이 있음은, 양기의 소퇴가 오래지 않아 도래함을 말한다. 장근이 이르기를: 영만과 공허·소퇴와 생장은, 필연히 도래하는 차서이다. 《대상전》에 이르기를: 택상에 땅이 있으니, 곧 임이다. 군자는 그것에 취법하여, 사람을 교회하는 심사는 궁진이 없고, 백성을 용납보호함은 강계가 없다(「무」 아래의 「강」 글자는 「강」으로 해야 한다). 장근이 이르기를: 이것이 곧 그것이 큰 까닭이다.

初九，咸臨，貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。九二，咸臨，吉，無不利。象曰：咸臨吉無不利，未順命也。初應四者也，故正則吉；二應五者也，茍能審其所有，何不利之有？六三，甘臨，無攸利，既憂之，無咎。象曰：甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。兌之體故。六四，至臨，無咎。象曰：至臨無咎，位當也。至誠與賢，無所娼忌，異夫竊位者矣，夫如是而後可以免。六五，知臨，大君之宜，吉。舍己從人，堯舜之事。象曰：大君之宜，行中之謂也。惟行中然後可為大。上，敦臨，吉，無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。乃心罔不在王室之謂。

초구효사에 이르기를: 감응의 마음으로 백성에게 임하면, 정을 지켜 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 감응으로 백성에게 임하고 정을 지켜 길상함은, 심지가 행하는 바가 단정하기 때문이다. 구이효사에 이르기를: 감응의 마음으로 백성에게 임하면, 길상하고, 이롭지 않는 곳이 없다. 《소상전》에 이르기를: 감응으로 백성에게 임하고 길상하여 이롭지 않음 없음은, 아직 한결같이 위의 명령을 따르지 않기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 초구가 상응하는 바는 육사이니, 그러므로 다만 정을 지키면 곧 길하다. 구이가 상응하는 바는 육오이니, 다만 능히 자기의 처경을 심찰하기만 하면, 또 무슨 이롭지 않음이 있겠는가. 육삼효사에 이르기를: 감언밀어를 써서 백성에게 임하니, 좋은 곳이 없다. 이미 이를 위해 우구하였으면, 곧 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 감언으로 백성에게 임함은, 효위가 당하지 않기 때문이다. 이미 우구하였으면, 과실이 늘어지지 않으리라. 장근이 이르기를: 육삼이 태체에 속하고, 태는 구설희열을 주장하기 때문이다. 육사효사에 이르기를: 몸을 친히 저근하여 백성에게 임하면, 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 지임하여 과착이 없음은, 효위가 당하기 때문이다. 장근이 이르기를: 지성의 마음으로 현자와 상처하여, 일점의 질투시기도 없는 것은, 이것이 곧 저 높은 자리를 절거하는 사람들과 같지 않은 것이다. 오직 이렇게 하여야 비로소 과실을 면할 수 있다. 육오효사에 이르기를: 명지로 백성에게 임함은, 이것은 대군이 마땅히 가져야 할 모양, 길상하다. 장근이 이르기를: 자기의 성견을 버리고 남을 따르는 것은, 요·순의 저 부류의 일이다. 《소상전》에 이르기를: 대군이 마땅히 가져야 할 모양은, 말하는 바가 중도를 행함이다. 장근이 이르기를: 오직 중도를 행하여야, 그런 뒤에야 비로소 대라 칭하기에 족하다. 상육효사에 이르기를: 돈후로 백성에게 임하면, 길상하고, 과착이 없으리라(「상」 아래에 한 「육」 글자를 탈하였다). 《소상전》에 이르기를: 돈후로 백성에게 임하는 길상은, 심지를 내괘의 현자의 몸에 두기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 《상서》가 말하는 「네 마음이 왕실에 없는 데가 없다」이다.

坤下巽上。觀：盥而不薦，有孚顒若。化人之道，誠為本。曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。所以為大觀。盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。所謂不言而信。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教而天下服矣。所謂神道者何哉？誠而已矣。故曰：天地為大矣，不誠不能化萬物；聖人為智矣，不誠不能化萬民。象曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。此之謂順而巽。

관괘의 괘체는, 하괘가 곤, 상괘가 손이다. 괘사에 이르기를: 제사 때에 갓 손을 씻고 지나서, 아직 제품을 헌상하지 않은 그 한 순간에, 심중의 성경이 만일하여, 사람으로 하여금 숙연히 앙망하게 한다. 장근이 해석하여 이르기를: 사람을 감화하는 방법은, 성을 근본으로 삼는다. 《단전》에 이르기를(원본은 「단」 글자를 탈하였다): 위대한 관첨이 상위에 높이 거하여, 유순하고 겸손하며, 중정의 덕으로 천하인으로 하여금 관앙하게 한다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 그것이 「대관」이라 칭하는 까닭이다. 《단전》에 이르기를: 손을 씻은 뒤에 아직 제를 헌하지 않고, 성경의 뜻이 사람으로 하여금 숙연히 앙망하게 하면, 아래의 사람은 한 번 관앙하면 곧 감화를 받는다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 이른바 말을 쓰지 않고 사람이 스스로 신복함이다. 《단전》에 이르기를: 상천의 신묘한 운행의 도를 관찰하여 사시가 호도 차착이 없고, 성인은 이러한 신도를 의지하여 교화를 설립하면, 천하인은 곧 모두 귀복한다. 장근이 이르기를: 이른바 신도는 필경 무엇인가. 다만 한 개의 「성」 글자일 따름이다. 그러므로 이르기를: 천지가 클 만하나, 성이 아니면 만물을 화육할 수 없다. 성인이 지혜로울 만하나, 성이 아니면 만민을 화육할 수 없다. 《대상전》에 이르기를: 바람이 대지 위에 불행하니, 곧 관이다. 선왕은 그것에 취법하여, 사방을 순시하고 민정을 관찰하고 교화를 설립하였다. 장근이 이르기를: 이것을 유순하고 겸손하다고 칭한다.

初六，童觀，小人無咎，君子吝。君子人之所觀者也。象曰：初六童觀，小人道也。六二，窺觀，利女貞。所觀非故。象曰：窺觀女貞，亦可醜也。六三，觀我生，進退。象曰：觀我生進退，未失道也。六四，觀國之光，利用賓于王。伊傅之事。象曰：觀國之光，尚賓也。

초육효사에 이르기를: 아동처럼 천루하게 관보는 것은, 소인이 이러하면 과착으로 헤아리지 않으나, 군자가 이러하면 곧 한석이 있다. 장근이 해석하여 이르기를: 군자는 본래 사람에게 관앙되는 대상이기 때문이다. 《소상전》에 이르기를: 초육의 동치의 관은, 소인의 노수이다. 육이효사에 이르기를: 문의 봉사에서 훔쳐보는 것은, 다만 여자가 정을 지키기에 적합하다. 장근이 이르기를: 그녀가 보는 바는 병행하여 정대의 대상이 아니기 때문이다. 《소상전》에 이르기를: 훔쳐보아 여자가 정을 지키기에 적합함은, 군자에게 말하면 또한 가수하다. 육삼효사에 이르기를: 자기의 하는 행위를 관찰하여, 이로써 나아갈지 물러날지를 결정한다. 《소상전》에 이르기를: 자신을 관찰하여 진퇴를 정함은, 정도를 상실하지 않기 때문이다. 육사효사에 이르기를: 일국의 광휘기상을 관앙하니, 군왕의 좌상의 빈이 되기에 마땅하다. 장근이 이르기를: 이것은 이윤·부열이 상왕에게 예빙된 저 부류의 일에 해당한다. 《소상전》에 이르기를: 국가의 광휘를 관앙함은, 빈례를 숭상하여 현을 대우함이다.

九五，觀我生，君子無咎。象曰：觀我生，觀民也。雖中正以觀天下，然觀我生而已，道未宏也，與知臨之義異矣，故無咎而已。上九，觀其生，君子無咎。道有餘而無其位，然不怨天，不尤人，自信而已，咎之所以免。象曰：觀其生，志未平也。所謂天未欲平治天下，如欲平治天下，舍我其誰哉。

구오효사에 이르기를: 자기의 하는 행위를 관찰하니, 군자가 이렇게 하면 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 자신을 관찰함은, 사실은 백성을 관찰함이다. 장근이 해석하여 이르기를: 구오는 비록 중정의 덕으로 천하인으로 하여금 관앙하게 하나, 그러나 그가 하는 바는 다만 자신을 성찰할 따름이니, 도가 아직 굉대하지 않다. 이것은 임괘 육오의 「지임」의 경계와 같지 않다. 그러므로 다만 과착이 없다고 말할 따름이다. 상구효사에 이르기를: 타인의 하는 행위를 관찰하니, 군자가 이렇게 하면 과착이 없으리라. 장근이 이르기를: 상구는 도덕은 유여하나 상응하는 지위가 없으나, 그러나 능히 하늘을 원망하지 않고 남을 책괴하지 않으며, 다만 자신을 구할 따름이다. 이것이 곧 그것이 과착을 면하는 까닭이다. 《소상전》에 이르기를: 타인의 작위를 관찰함은, 심지가 아직 평순하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 맹자가 말하는, 상천이 아직 천하를 태평하게 하려 하지 않는다. 만약 천하를 태평하게 하려 한다면, 당금의 세상에 나를 제외하고 누가 있겠는가.

上經：噬嗑、賁、剝、復、無妄、大畜、頤、大過、坎、離。震下離上。噬嗑：亨，利用獄。除間之謂。彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。剛柔分足以有別，動而明足以有察，雷電合而章足以大畏民志，柔得中而上行則有哀矜之心而無並制罔差之患，其於獄也何有？使其當位，豈特用獄而已哉。象曰：雷電，噬嗑。氣於是通，二月之卦。先王以明罰敕法。所以噬嗑當如此。

본권이 수록한 괘는 서합·비·박·복·무망·대축·이·대과·감·리이다. 서합괘의 괘체는, 하괘가 진, 상괘가 리이다. 괘사에 이르기를: 형통하고, 안을 끊고 형을 쓰기에 마땅하다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 중간의 경저를 제거함을 말한다. 《단전》에 이르기를: 입중에 물을 함유하니, 곧 서합이라 칭한다. 교합하면 곧 형통한다. 강효 유효가 상하에 분포하고, 한 번 움직이면 곧 광명이 있고, 뇌와 전이 상합하여 창현한다. 유효가 중에 있어 위로 향하여 가니, 효위는 당하지 않으나, 오히려 안을 끊고 형을 쓰기에 마땅하다. 장근이 이르기를: 강유가 분포하면, 시비를 분변하기에 족하다. 움직여 광명이 있으면, 안정을 명찰하기에 족하다. 뇌전이 합하여 창현하면, 크게 민심을 진섭하기에 족하다. 유효가 중에 있어 상행하면, 곧 애긍체휼의 마음이 있어서, 함부로 주련을 가하고 벌을 실당하는 병이 없다. 이렇게 안을 처리함에 또 무슨 어려움이 있겠는가. 만약 그 효위가 더욱 당하면, 곧 그 할 수 있는 바는 또 어찌 안을 끊고 형을 쓰는 데만 그치겠는가. 《대상전》에 이르기를: 뇌와 전이니, 곧 서합이다. 장근이 이르기를: 양기가 이 때에 이르러 비로소 통창한다. 이것은 이월의 괘이다. 《대상전》에 이르기를: 선왕은 그것에 취법하여, 형벌을 신명하고 법령을 정식하였다. 장근이 이르기를: 서합의 일을 처리함은 마땅히 이래야 한다.

初九，屨校滅趾，無咎。象曰：屨校滅趾，不行也。誅以馭過之義。六二，噬膚滅鼻，無咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。不得不爾。六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。象曰：遇毒，位不當也。才不足故。

초구효사에 이르기를: 발 위에 형구를 차어, 발가락을 차멸하니, 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 발에 형구를 차어 발가락을 차멸함은, 그로 하여금 다시 사로에 오르지 못하게 함이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 《주례》가 말하는 「주로 그 허물을 어거하다」, 작은 징벌을 써서 작은 허물을 관주함이다. 육이효사에 이르기를: 저 연한 고기를 물면, 한 번에 깊어 코가 없어지니, 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 연한 고기를 물어 깊어 코를 멸함은, 그것이 강효 위에 능가하기 때문이다. 장근이 이르기를: 형세상 부득이 이렇게 힘을 쓴다. 육삼효사에 이르기를: 저 마른 납육을 물면, 독에 맞부딪혀, 한석의 점이 있으나, 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 독에 맞부딪힘은, 효위가 당하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 그것이 재간이 족하지 않기 때문이다.

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。金矢猶所謂束矢。象曰：利艱貞吉，未光也。六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。黃金猶所謂鉤金。象曰：貞厲無咎，得當也。上九，何校滅耳，凶。象曰：何校滅耳，聰不明也。是所謂怙終。趾下耳上，各從其類。

구사효사에 이르기를: 저 뼈 붙은 마른 고기를 물면, 금속촉을 물어내니, 간난 속에 정을 지키기에 마땅하고, 길상하다. 장근이 해석하여 이르기를: 여기의 「금시」는, 곧 《주례》가 옥을 끊을 때 당사자로 하여금 납하게 하는 「속시」이다. 《소상전》에 이르기를: 간난에 정을 지켜 길하기에 마땅함은, 도가 아직 광대하지 않기 때문이다. 육오효사에 이르기를: 저 마른 고기를 물면, 황금을 얻으니, 정을 지키고 마음에 위구를 두면, 과착이 없으리라. 장근이 이르기를: 여기의 「황금」은, 곧 《주례》가 옥을 끊을 때 납하기를 요하는 「균금」이다. 《소상전》에 이르기를: 정을 지키고 위구하여 과착이 없음은, 처치가 당하기 때문이다. 상구효사에 이르기를: 어깨 위에 가쇠를 짊어져, 귀를 차주하니, 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 가를 짊어지고 귀를 가림은, 청각이 영령하지 않아 권고를 듣기를 긍하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 《상서》가 말하는 「고종」, 형세에 의지하여 거듭 가르쳐도 고치지 않음이다. 형구는 초구에 있어서는 발 위에 가하고, 상구에 있어서는 귀 위에 가한다. 각각 그 있는 부위를 따른다.