미제괘(未濟卦)（감하여상）

坎下離上。未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。處未濟而不果如此，何利之有？彖曰：未濟亨，柔得中也。凡得中皆有亨之道焉。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。濟難之道，惟克果斷乃罔後艱，非柔之所能也。象曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。蚤正以待之。

미제괘의 괘체는, 하괘가 감, 상괘가 리이다. 괘사에 이르기를: 형통하다. 작은 여우가 거의 강을 건너려 하였는데, 그러나 꼬리를 적셨으니, 좋은 곳이 없다. 장근이 해석하여 이르기를: 몸이 미제의 세에 처하여 이처럼 과단하지 않으면, 능히 무슨 이로움이 있겠는가. 《단전》에 이르기를: 미제가 형통함은, 유효가 중을 얻기 때문이다. 장근이 이르기를: 무릇 중을 얻은 것은 모두 형통의 도리를 함유한다. 《단전》에 이르기를: 작은 여우가 거의 강을 건너려 함은, 아직 감험의 중간을 벗어나지 못했기 때문이다. 꼬리를 적셔 이로움이 없음은, 능히 일을 이어 끝까지 하지 못하기 때문이다. 비록 각 효가 모두 당위하지 않으나, 그러나 강유 사이는 서로 호응한다. 장근이 이르기를: 위난을 건너는 방법은, 오직 능히 과단하여야 후환을 남기지 않으니, 이것은 유약자가 할 수 있는 바가 아니다. 《대상전》에 이르기를: 불이 물 위에 있으니, 곧 미제이다. 군자는 그것에 취법하여, 근신하게 사물을 변별하고, 그들의 각각의 위치를 안배한다. 장근이 이르기를: 이것은 일찍 단정히 하여, 이로써 장래를 기다림이다.

初六，濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知極也。此亦曳其輪而濡其尾者也。九二，曳其輪，貞吉。曳其輪而已，是以謂之中。象曰：九二貞吉，中以行正也。剛在險中故。六三，未濟，征凶，利涉大川。象曰：未濟征凶，位不當也。下卦皆在險，而二獨以中吉；初不量力，而三不當位，故其患如此也。

초육효사에 이르기를: 꼬리를 적셨으니, 한석이 있다. 《소상전》에 이르기를: 꼬리를 적심은, 또한 분촌의 극한을 모름이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것도 또한 기제 초구의 저 종류의 「수레바퀴를 끌고 꼬리를 적신」 정형이다. 구이효사에 이르기를: 수레바퀴를 끄니, 바름을 지키면 길상하다. 장근이 이르기를: 그것은 다만 수레바퀴를 끌 뿐이니, 그러므로 「중」이라 칭할 수 있다. 《소상전》에 이르기를: 구이가 바름을 지켜 길상함은, 중도로 정도를 추행하기 때문이다. 장근이 이르기를: 그것이 강효로서 험난 속에 처하기 때문이다. 육삼효사에 이르기를: 아직 건너가지 못하여, 출정하면 흉험하고, 대하를 건너기에 마땅하다. 《소상전》에 이르기를: 미제하여 출정하면 흉험함은, 효위가 당하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 하괘의 삼 효가 모두 험 속에 있고, 다만 구이가 중에 있기 때문에 길하다. 초육은 자기의 역량을 헤아리지 않고, 육삼은 또 당위하지 않으니, 그러므로 화환이 곧 이렇다.

九四，貞吉悔亡，震用伐方，三年有賞于大國。象曰：貞吉悔亡，志行也。已出險故。六五，貞吉無悔，君子之光，有孚吉。象曰：君子之光，其暉吉也。兼容並包，虛已委任之謂。上九，有孚于飲酒，無咎，濡其首，有孚失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節也。處卦之外，孚於酒以全身可也，濡其首則已甚矣。未濟之終有既濟之象焉，飲酒可也，濡其首則過也。

구사효사에 이르기를: 바름을 지키면 길상하고, 회한이 소실한다. 병위를 일으켜 귀방을 토벌하여, 삼년 뒤에 대국의 봉상을 얻었다(「벌」 아래에 한 「귀」 글자를 탈하였다). 《소상전》에 이르기를: 바름을 지켜 길상·회한이 소실함은, 지향이 추행을 얻었기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 그것이 이미 험경을 벗어났기 때문이다. 육오효사에 이르기를: 바름을 지키면 길상하고, 회한이 없다. 이것은 군자의 광휘이니, 성신이 있으면 곧 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 군자의 광휘는, 그의 광휘가 길상을 가져오기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 겸수병용·허기대인하고 방수하여 탁부함이다. 상구효사에 이르기를: 성신을 품고 술을 마시니, 과착이 없으리라. 그러나 마시다 머리를 적시면, 저 몫의 성신도 또한 분촌을 잃었다. 《소상전》에 이르기를: 술을 마셔 머리를 적심은, 또한 절제를 모름이다. 장근이 이르기를: 그것은 한 괘의 밖에 처하여, 술에 정을 기탁하여 자신을 보전함은 아직 괜찮다. 마시다 머리를 적시면, 곧 너무 지나쳤다. 미제의 종점 속에 이미 기제의 상을 함유하니, 술을 마심은 되나, 마시다 머리를 적시면 곧 지나쳤다.

繋辭解上。繋辭有三：有繋一卦之辭，所謂設卦觀象、繋辭焉而明吉凶是也；有繋一爻之辭，所謂繋辭焉以斷吉凶、是故謂之爻是也；有繋易之辭，所謂上下繋是也。葢聖人既本陰陽而寓吉凶之理於卦爻彖象矣，於是統而繋之，論其所以然，以示天下後世，使知其說而考之。始於修身，終於復命；始於參天地而成位，終於理天地而成能。以此處上，則帝王天子之徳也；以此處下，則元聖素王之道也。此先聖所以垂教之極致歟。

이하는 《계사전》 상편의 해설이다. 장근이 이르기를: 이른바 「계사」에 세 종류가 있다. 한 종류는 한 괘 아래에 묶은 사이니, 곧 《계사전》이 말하는 「괘를 설하고 상을 관하여, 사를 묶어 길흉을 밝게 한다」이다. 한 종류는 한 효 아래에 묶은 사이니, 곧 「사를 묶어 이로써 길흉을 끊으니, 그러므로 이를 효라 한다」이다. 또 한 종류는 전부의 《역》 뒤에 묶은 사이니, 곧 《계사》 상하 두 편의 본신이다. 대개 성인이 이미 음양에 의거하여, 길흉의 도리를 괘·효·단·상 속에 기탁하였으니, 여기에서 다시 총괄하여 이러한 한 편의 문자를 묶어, 그 속의 까닭을 강명하여 천하후세에 소시하고, 사람으로 하여금 이 도리를 알고 고구하게 하였다. 그것은 수신으로부터 일어나, 최후에 천명에 복귀함에 귀결한다. 천지를 참찬하여 위를 이룸으로부터 일어나, 최후에 천지를 치리하여 만능을 이룸에 귀결한다. 이 도리를 가져다 상위에 있으면, 곧 제왕천자의 덕성이다. 이 도리를 가져다 하위에 있으면, 곧 성인의 실은 있으나 그 자리가 없는 자의 도이다. 이것이 대개 선성이 교화를 수시하는 극치이겠는가.

天尊地卑，乾坤定矣。天尊地卑，則乾坤之體可見。卑髙以陳，貴賤位矣。上下既列，則貴賤之位可明。動靜有常，剛柔□矣。天動地靜，則剛柔之才可謂。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。陰陽以辨則異同列，異同立則愛惡形；同者以類聚而相愛，異者以群分而相惡也；愛惡相攻，吉凶所以生也。在天成象，在地成形，變化見矣。陽輕清故升而為象，陰重濁故降而為成形；形象則山澤通氣、雷風相博、水火不相違，此萬物所以生而變化所以兆也。

《계사전》에 이르기를: 하늘은 위에 있어 높고, 땅은 아래에 있어 낮으니, 건곤 두 괘의 정위가 곧 확정되었다. 장근이 해석하여 이르기를: 천존지비를 보면, 건곤의 형체가 곧 보인다. 《계사전》에 이르기를: 낮고 높음이 차례로 진열하니, 귀천의 위치가 곧 분명하다. 장근이 이르기를: 상하가 이미 배열되었으면, 귀천의 위차가 곧 분명하다. 《계사전》에 이르기를: 동과 정이 각각 상규가 있으니, 강과 유가 단연히 갈라졌다(이곳에 한 글자가 결손하고, 「단」으로 해야 한다). 장근이 이르기를: 하늘이 움직이고 땅이 고요하면, 강과 유의 재질이 정해진다. 《계사전》에 이르기를: 사물이 방류에 따라 취집하고, 물종이 군에 따라 분별하니, 길흉이 곧 산생한다. 장근이 이르기를: 음양이 한번 분변되면, 동류이류가 배열되어 나온다. 동이가 한번 확립되면, 희애와 증오가 형성된다. 같은 것은 류로 서로 모여 서로 희애하고, 다른 것은 군으로 서로 갈라 서로 증오한다. 애와 오가 서로 충격하여, 길흉이 곧 이로부터 산생한다. 《계사전》에 이르기를: 천상에서는 일월성신의 상이 되고, 지상에서는 산천동식의 형이 되니, 변화가 곧 현현해 나왔다. 장근이 이르기를: 양기는 경청하므로, 그러므로 상승하여 천상이 된다. 음기는 중탁하므로, 그러므로 하강하여 지형이 된다. 형과 상이 있어, 여기에서 산택은 기식이 상통하고 뇌풍은 서로 격탕하며 수화는 서로 방해하지 않으니, 이것이 곧 만물이 생성하고 변화가 맹동하는 까닭이다.

是故剛柔相摩，所以有八卦；八卦相蕩，所以有六十四卦。鼔之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，此所以有萬物。乾道成男，坤道成女，此萬物所以生生而窮，而人事於是乎始也。乾知大始，主通其數，父道也，君道也。坤作成物，主成其功，母道也，臣道也。乾以易知，坤以簡能，付之六子而已。

《계사전》에 이르기를: 그러므로 강유가 서로 마탕한다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 팔괘의 유래이다. 《계사전》에 이르기를: 팔괘가 서로 추탕한다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 육십사괘의 유래이다. 《계사전》에 이르기를: 뇌정을 써서 그들을 고동하고, 풍우를 써서 그들을 자윤한다. 일월이 운행하여, 일한일서가 교체한다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 만물의 유래이다. 《계사전》에 이르기를: 건의 도는 남성을 이루고, 곤의 도는 여성을 이룬다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 만물이 생생불이·궁진이 없는 까닭이니, 인사도 또한 여기에서 시작한다. 《계사전》에 이르기를: 건은 만물의 위대한 개단을 주관한다. 장근이 이르기를: 그것이 주하는 것은 저 수를 관통함이니, 이것은 아버지의 도이고, 또 군주의 도이다. 《계사전》에 이르기를: 곤은 만물을 조성함을 부책한다. 장근이 이르기를: 그것이 주하는 것은 저 몫의 공을 완성함이니, 이것은 어머니의 도이고, 또 신자의 도이다. 《계사전》에 이르기를: 건은 평이로 주지를 삼고, 곤은 간약으로 능행을 삼는다. 장근이 이르기를: 그 나머지 일은 모두 진·감·간·손·리·태의 여섯 자녀에게 맡겨 하게 할 따름이다.

易則易知，簡則易從。易知則有親，故不言而人推高焉；易従則有功，故不言而人推厚焉。有親則可久，物莫離焉；有功則可大，物所歸焉。可久則賢人之徳，可大則賢人之業，所歸乎易知如此。易道有三：下焉者以之成已，中焉者以之成位，上焉者以之成能。成已者，六十四卦之義也；成位者，乾坤之徳也；成能者，大易之道也。引而伸之：成已者，君子事也；成位者，賢人事也；成能者，聖人事也。此言聖人法乾坤成位之事，故稱賢人焉。

《계사전》에 이르기를: 평이하면 쉽게 요해되고, 간약하면 쉽게 따름을 받는다. 쉽게 요해되면 사람의 친근이 있다. 장근이 해석하여 이르기를: 그러므로 그는 말할 것 없이, 사람들이 자연히 그를 높다고 추거한다. 《계사전》에 이르기를: 쉽게 따름을 받으면 곧 공을 세울 수 있다. 장근이 이르기를: 그러므로 그는 말할 것 없이, 사람들이 자연히 그를 두텁다고 추허한다. 《계사전》에 이르기를: 사람의 친근이 있으면 곧 능히 오래간다. 장근이 이르기를: 만물이 모두 그를 떠나기를 긍하지 않는다. 《계사전》에 이르기를: 능히 공을 세우면 곧 능히 광대해진다. 장근이 이르기를: 만물이 모두 그에게 귀향한다. 《계사전》에 이르기를: 능히 오래가는 것은 현인의 덕성이고, 능히 광대해지는 것은 현인의 사업이다. 장근이 이르기를: 만물이 평이간약한 사람에게 귀향함은, 곧 이렇다. 《역》의 도리는 세 겹으로 나뉜다. 아래 겹의 사람은 그것을 써서 자기를 이루고, 중간 겹의 사람은 그것을 써서 위분을 이루고, 위 겹의 사람은 그것을 써서 만능을 이룬다. 자기를 이룸은, 육십사괘의 의의이다. 위분을 이룸은, 건곤 두 괘의 덕성이다. 만능을 이룸은, 전부의 《역》의 대도이다. 밀어 넓히면: 자기를 이룸은 군자의 일이고, 위분을 이룸은 현인의 일이고, 만능을 이룸은 성인의 일이다. 이 단락이 말하는 것은 성인이 건곤을 본받아 위를 이룬 일이니, 그러므로 문중에 「현인」이라 칭한다.

易簡而天下之理得矣。所謂大人舉禮樂則天地將為昭焉。天下之理得而成位乎其中矣。所謂致中和，天地位焉，萬物育焉。此章明聖人本陰陽作易以寓吉凶之理，而法其道以成位乎其中之事。易之大教其於此矣，故以為繋辭之首焉。

《계사전》에 이르기를: 평이간약하여 천하의 도리를 곧 모두 장악한다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 《예기》가 말하는, 대인이 예악을 일으키면, 천지가 모두 이로써 소명해진다는 것이다. 《계사전》에 이르기를: 천하의 도리를 장악하면, 사람은 곧 천지 사이에서 자기의 위분을 이룬다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 《중용》이 말하는 「중화를 이르면, 천지는 자리하고 만물은 자란다」이다. 장근이 총결하여 이르기를: 이 한 장은 성인이 음양에 의거하여 《역》을 지어, 길흉의 도리를 그 속에 기탁하고, 또 이 도리를 본받아 천지 사이에서 자기의 위분을 이룬 일을 강명하였다. 《역》의 근본 교의가 곧 여기에 있으므로, 그것을 《계사전》의 개두에 놓았다.

夫易之為書，明吉凶而已。吉凶之理，其於六十四卦，而其原皆本於八卦，八卦又本於乾坤，故學易當自乾坤始。然乾坤無形，不可億度，觀諸天地乃可概見。葢乾，陽物也，統天者也；坤，陰物也，統地者也。觀天尊地畀，則乾坤上下之體定矣；畀髙以陳，則乾坤貴賤之位見矣；天動地靜，則乾坤剛柔之材審矣。

장근이 이르기를: 《역》이라는 이 책은, 길흉을 강명할 따름이다. 길흉의 도리는 육십사괘 위에 체현되고, 그러나 그들의 본원은 모두 팔괘에서 나오고, 팔괘는 또 건곤에서 나온다. 그러므로 《역》을 배우기는 마땅히 건곤으로부터 입수해야 한다. 그러나 건곤은 형체가 없어, 허공에 의지하여 추측할 수 없으니, 다만 천지를 관찰하여야 비로소 대치로 볼 수 있다. 대개 건은 양성의 물이니, 하늘을 통섭한다. 곤은 음성의 물이니, 땅을 통섭한다. 하늘이 높고 땅이 낮음을 보면, 건곤 상하의 형체가 곧 확정된다(「지」 아래의 「비」 글자는 「비」로 해야 한다). 낮고 높음이 차례로 진열함을 보면, 건곤 귀천의 위차가 곧 현현된다. 하늘이 움직이고 땅이 고요함을 보면, 건곤 강유의 재질이 곧 심정된다.

聖人設卦觀象，繋辭焉而明吉凶。惟因象設卦，故觀象繋辭。剛柔相推而生變化。此六十四卦所以殊用而吉凶各不同也。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂慮之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。晝宜進，夜宜退；能憂則常得之，無虞則常失之矣。六爻之動，三極之道也。囚陰陽之理以寓人事，是天地之道而人法之也。

《계사전》에 이르기를: 성인이 괘체를 설립하고 물상을 관찰하여, 문사를 묶어 길흉을 천명하였다. 장근이 해석하여 이르기를: 바로 물상에 의거하여 괘를 설하였기 때문에, 비로소 상을 관하고 사를 묶어야 한다. 《계사전》에 이르기를: 강유가 서로 추이하여 변화를 산생한다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 육십사괘의 공용이 각각 다르고 길흉이 각각 같지 않은 까닭이다. 《계사전》에 이르기를: 그러므로 길흉은 득과 실의 상이고, 회뢰는 우와 려의 상이며, 변화는 진과 퇴의 상이고, 강유는 주와 야의 상이다. 장근이 이르기를: 낮에는 마땅히 나아가고, 밤에는 마땅히 물러나야 한다. 능히 우구를 간직한 자는 항상 소득이 있고, 호도 경비가 없는 자는 항상 소실이 있다. 《계사전》에 이르기를: 육 효의 변동은, 체현하는 바가 천·지·인의 삼극의 도이다. 장근이 이르기를: 음양의 도리에 의거하여 인사를 기탁하니, 이것은 본래 천지의 도이고 사람으로써 본받아지는 것이다(「수」는 「인」으로 해야 한다).

是故君子所居而安者，易之序也。大象也。所樂而玩者，爻之辭也。小象也。是故君子居則觀其象而玩其辭，考之於卦。動則觀其變而玩其占，決之於蓍。是以自天佑之，吉無不利。此聖人法六十四卦以修身應物之事，故曰君子而已。吉則行之，凶則道之，何不利之有？

《계사전》에 이르기를: 그러므로 군자가 안연히 처하는 바는, 《역》이 배정한 차서이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 《대상》을 가리킨다. 《계사전》에 이르기를: 군자가 즐겨 완미하는 바는, 각 효의 효사이다. 장근이 이르기를: 이것은 《소상》을 가리킨다. 《계사전》에 이르기를: 그러므로 군자는 평거할 때에 곧 괘상을 관찰하고 괘사를 완미한다. 장근이 이르기를: 이것은 괘 위에 고구함이다. 《계사전》에 이르기를: 행동할 곳이 있을 때에 곧 효변을 관찰하고 점사를 완미한다. 장근이 이르기를: 이것은 시초를 써서 결단함이다. 《계사전》에 이르기를: 그러므로 상천이 그를 보우하여, 길상하고 이롭지 않는 곳이 없다. 장근이 이르기를: 이 단락이 말하는 것은 성인이 육십사괘를 본받아 몸을 닦고 사물에 응한 일이니, 그러므로 다만 「군자」라 칭한다. 길한 것은 곧 가서 하고, 흉한 것은 곧 피하면, 어느 곳에 불리가 있겠는가.

此章明聖人既設卦矣，然後觀其象而繋之辭以明吉凶，以教天下後世，使人法之可以無大過。是故有大象之辭，卦辭是也，泰之小往大來吉亨之類是已；有小象之辭，爻辭是也，拔茅彚征吉之類是已。二象之辭難不相同，皆因剛柔之變而已。剛柔相推而變化生，變化生則利害形，利害形則吉凶著；其在人則語黙進退之象，故聖人寓以得失悔吝之□焉。君子能居而安之、樂而玩之，因時應變，行其吉而違其凶，何不利之有？

장근이 이르기를: 이 한 장은 성인이 이미 괘를 설립한 뒤에, 그런 뒤에 괘상을 관찰하고 문사를 묶어 길흉을 천명하여, 이로써 천하후세를 교도하고, 사람으로 하여금 그것을 본받아 곧 큰 잘못을 범하지 않게 함을 강명하였다. 그러므로 《대상》의 일류의 사가 있으니, 곧 괘사이니, 태괘 「소왕대래, 길, 형」의 류와 같다. 《소상》의 일류의 사가 있으니, 곧 효사이니, 태괘 「모를 뽑으면 휘로 나아가 길」의 류와 같다. 이 두 류의 사는 비록 피차 같지 않으나, 사실은 모두 다만 강유의 변화에 의거하여 온 따름이다. 강유가 서로 추이하여 변화가 산생하고, 변화가 산생하면 곧 이해가 형성하고, 이해가 형성하면 곧 길흉이 현저해진다. 사람의 몸에 떨어지면, 곧 말할 것인가 침묵할 것인가·전진할 것인가 후퇴할 것인가의 상이다. 그러므로 성인이 그 속에 득실회뢰의 판단을 기탁하였다. 군자는 능히 안연히 처하고·즐겨 완미하며, 시세를 따라 변응하여, 길한 길을 가고 흉한 길을 피하면, 어느 곳에 불리가 있겠는가.

彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。於象言象，則知爻者小象也；於爻言變，則知象者大象也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。吉凶悔吝生乎動，特有小大耳。無咎者，善補過也。本有過而能補，所以免咎。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦。位不過六爻，卦不過陰陽，而吉凶所以不同者，惟其卦之義別耳；卦名定然後小大可見，爻彖可命。

《계사전》에 이르기를: 단사는 전괘의 상을 말하고, 효사는 변동을 말한다. 장근이 해석하여 이르기를: 상을 말하는 곳에 「상」이라 하면, 보니 효사는 《소상》에 속한다. 효를 말하는 곳에 「변」이라 하면, 보니 단사는 《대상》에 속한다. 《계사전》에 이르기를: 길흉은, 득실을 말한다. 회뢰는, 작은 모병을 말한다. 장근이 이르기를: 길흉회뢰는 모두 「동」 위에서 산생하니, 다만 크고 작음이 있을 따름이다. 《계사전》에 이르기를: 이른바 무구는, 잘 과실을 미보함이다. 장근이 이르기를: 본래 과실이 있어도 능히 보구하면, 그러므로 죄구를 면한다. 《계사전》에 이르기를: 그러므로 귀천을 배열함은 효위에 있고, 대소를 구별함은 괘에 있다. 장근이 이르기를: 효위는 다만 여섯 개이고, 괘화는 다만 음양 두 종이나, 그러나 길흉이 각각 같지 않은 까닭은, 다만 매 한 괘의 의리의 다름에 있다. 괘명이 한번 정해지면, 대소가 곧 보이고, 효사와 단사도 또한 이로써 이름을 정할 수 있다.

辨吉凶者存乎辭。此彖爻之不可窮也，非辭則情不可見。憂悔吝者存乎介。欲無悔吝者，當辨之於早也。震無咎者存乎悔。易之為教莫大於此，悔則動而轉禍為福矣。是故卦有小大，辭有險易。惟其取象如何耳，取象不同，言大則易，言小則險。辭也者，各指其所之。此無事之時所以當玩其辭，然後有事之時能惟變所適。此章全明繫辭之意，學者不可不委曲盡心焉，毋以一端而取也。

《계사전》에 이르기를: 길흉을 분변함은 문사에 있다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 단사효사가 다할 수 없는 곳이다. 문사가 없으면, 일의 실정이 곧 보이지 않는다. 《계사전》에 이르기를: 회뢰를 우려함은 세미한 사이에 있다. 장근이 이르기를: 회뢰가 없으려면, 마땅히 일찍 분변해야 한다. 《계사전》에 이르기를: 진동하여 능히 과착을 면함은 회오에 있다. 장근이 이르기를: 《역》의 교회는 이 한 조보다 큰 것이 없다. 능히 뉘우치면, 한 번 움직여 곧 화를 돌려 복이 되게 할 수 있다. 《계사전》에 이르기를: 그러므로 괘에 작음이 있고 큼이 있고, 사에 험함이 있고 이함이 있다. 장근이 이르기를: 이것은 다만 그것이 취하는 바가 어떤 상인가를 볼 따름이다. 취상이 같지 않으면, 큰 것을 말하면 곧 평이하게 말하고, 작은 것을 말하면 곧 험준하게 말한다. 《계사전》에 이르기를: 이른바 사는, 각각 일의 거향을 지시한다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 일이 없을 때에 마땅히 괘효사를 완미하여, 그런 뒤에 일이 있을 때에야 비로소 능히 변화를 따라 응부자여함이다. 이 한 장은 통편에 「계사」의 용의를 강명하니, 《역》을 배우는 사람은 자세히 체회하지 않을 수 없고, 결코 다만 한 끝을 잡고 끝내서는 안 된다.

易與天地準，故能彌綸天地之道。此聖人體易以成能之事，所謂因陰陽以統天地也。仰以觀於天文，日月是也。俯以察於地理，山川是也。是故知幽明之故。觀日月之象則天明可知，察山川之形則地幽可見。原始反終，故知死生之說。始於震終於艮，則始終之說可知；始於復而萬物生，終於剝而萬物死，則死生之說可知。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。生生死死，往來乎天地之間耳；精氣之聚而為生，散而為死，則以鬼神之情亦與人同而已。

《계사전》에 이르기를: 《역》은 천지와 서로 같아서, 그러므로 능히 천지의 도를 포라관통한다. 장근이 해석하여 이르기를: 이 단락이 말하는 것은 성인이 《역》의 이치를 체찰하여 만능을 이룬 일이니, 곧 음양에 의거하여 천지를 통섭함이다. 《계사전》에 이르기를: 머리를 들어 천상의 문채를 관찰한다. 장근이 이르기를: 가리키는 것은 일월이다. 《계사전》에 이르기를: 머리를 숙여 지상의 문리를 고찰한다. 장근이 이르기를: 가리키는 것은 산천이다. 《계사전》에 이르기를: 그러므로 유와 명의 까닭을 안다. 장근이 이르기를: 일월의 상을 관찰하면, 하늘의 명을 곧 알 수 있다. 산천의 형을 고찰하면, 땅의 유를 곧 볼 수 있다. 《계사전》에 이르기를: 시작을 추구하고 종결을 회소하여, 그러므로 생사의 도리를 안다. 장근이 이르기를: 진괘로부터 시작하여 간괘에 종결함에 이르면, 시종의 도리가 곧 명백하다. 복괘로부터 시작하여 만물이 생하고, 박괘에 종결하여 만물이 죽으니, 생사의 도리도 또한 곧 명백하다. 《계사전》에 이르기를: 정기가 응결하여 물이 되고, 유혼이 이산하여 변이 되니, 그러므로 귀신의 정상을 안다. 장근이 이르기를: 생생사사는, 다만 천지 사이에 왕래할 따름이다. 정기가 취합하면 곧 생이 되고, 이산하면 곧 사가 되니, 보니 귀신의 정상도 또한 다만 사람과 같다.

與天地相似，故不違。觀於易而知二者，則與天地相似矣，故莫之或違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。與天相似，則知周乎萬物矣，故能以其道濟天下而莫之或過。旁行而不流。不過者經也，旁行者權也。樂天知命，故不憂。順天之數故。安土敦乎仁，故能愛。體地之徳故。範圍天地之化而不過。若然者，非特不違而已，又有以裁成其道。曲成萬物而不遺。非特不過而已，又有以輔相其宜。通乎晝夜之道而知。惟其能裁成輔相，故不違消息進退之理，此其所以無違過也。故神無方而易無體。變化不測，故曰無方；數所不及者，體而用之，故曰無體。

《계사전》에 이르기를: 성인은 천지와 서로 닮아서, 그러므로 천지에 거역하지 않는다. 장근이 해석하여 이르기를: 《역》 속에서 유명·사생의 이 두 건의 일을 알면, 곧 천지와 닮으니, 그러므로 거역할 것이 없다. 《계사전》에 이르기를: 지혜가 만물에 두루 미치고 행하는 바의 도가 능히 천하를 제조하니, 그러므로 과차가 없으리라. 장근이 이르기를: 하늘과 닮으면, 저 지혜가 곧 만물에 두루 미치니, 그러므로 능히 그의 도를 가져다 천하를 제조하여 착오를 내지 않는다. 《계사전》에 이르기를: 방통변통하여 방임유탕하지 않는다. 장근이 이르기를: 착오를 내지 않는 것은 「경」이고, 방통변통하는 것은 「권」이다. 《계사전》에 이르기를: 천도를 즐기고 천명을 알아서, 그러므로 우수하지 않는다. 장근이 이르기를: 그가 천의 정수에 순응하기 때문이다. 《계사전》에 이르기를: 처하는 바의 경지에 편안하고 인에 독후하여, 그러므로 능히 사람을 사랑한다. 장근이 이르기를: 그가 땅의 덕성을 체현하기 때문이다. 《계사전》에 이르기를: 천지의 화육을 덮어 착오를 내지 않는다. 장근이 이르기를: 능히 그러한 사람은, 다만 거역하지 않을 따름이 아니라, 아직 능히 나아가 천지의 도를 재절하여 이룬다. 《계사전》에 이르기를: 곡절하여 만물을 성전하여 하나도 누락이 없다. 장근이 이르기를: 이것은 다만 착오를 내지 않을 따름이 아니라, 아직 능히 나아가 만물의 마땅함에 보조배합한다. 《계사전》에 이르기를: 주야교체의 도리에 통효하여 그것을 앎이 명백하다. 장근이 이르기를: 바로 그가 능히 재성보상하기 때문에, 소장진퇴의 상리에 거역하지 않으니, 이것이 곧 그가 거역하지 않고 또 과차가 없는 까닭이다. 《계사전》에 이르기를: 그러므로 신에게 일정한 방소가 없고, 《역》에 고정된 형체가 없다. 장근이 이르기를: 변화가 측도하기 어려우므로 「방이 없다」 한다. 수가 도달할 수 없는 곳도, 그는 또한 능히 체찰하여 운용하니, 그러므로 「체가 없다」 한다.

一陰一陽之謂道。體而用之，寓於卦象者也，有所存焉，此易之所以為體而萬物之本也。繼之者善也。功用益顯，四徳是已。成之者性也。人皆具，惟是君子為能黙而該之。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。此易所以不得不興，而聖人所以不得不作也。顯諸仁，藏諸用。所以列於卦故曰顯，所以寓於此故曰藏。鼓萬物而不與聖人同憂。與民同患之道盡矣。盛徳大業至矣哉。內外兼進之謂。

《계사전》에 이르기를: 일음일양이 교체하여 운행함을 도라 칭한다. 장근이 해석하여 이르기를: 그것을 체찰하여 그것을 운용하면, 곧 괘상 속에 기탁한다. 그 속에 확실히 존재하는 것이 있으니, 이것이 곧 《역》이 능히 본체가 되고 만물의 근본이 되는 까닭이다. 《계사전》에 이르기를: 그것을 이어받는 것이 곧 선이다. 장근이 이르기를: 공용이 더욱 현현하니, 원형리정의 사덕이 곧 이것이다. 《계사전》에 이르기를: 그것을 이루는 것이 곧 성이다. 장근이 이르기를: 사람마다 모두 구비하되, 다만 오직 군자만이 능히 묵묵히 그것을 전부 포거한다. 《계사전》에 이르기를: 인자는 그것을 보면 곧 인이라 칭하고, 지자는 그것을 보면 곧 지라 칭한다. 백성은 날마다 그것을 쓰면서 스스로 알지 못하니, 그러므로 군자의 도는 적게 보인다. 장근이 이르기를: 이것이 바로 《역》이 흥기하지 않을 수 없는·성인이 나와 《역》을 짓지 않을 수 없는 까닭이다. 《계사전》에 이르기를: 인을 나타내고, 공용을 감춘다. 장근이 이르기를: 그것이 괘 위에 배열하므로, 그러므로 「현」이라 한다. 그것이 이 속에 기탁하므로, 그러므로 「장」이라 한다. 《계사전》에 이르기를: 만물을 고동하여 성인과 함께 근심하지 않는다. 장근이 이르기를: 백성과 환난을 함께하는 도리는, 여기에 이르러 다 말하였다. 《계사전》에 이르기를: 숭고한 덕성·위대한 사업은, 지극하도다. 장근이 이르기를: 이것은 내외 두 방면이 동시에 증진하는 의미이다.

富有之謂大業。廣大悉備之謂。日新之謂盛徳。萬世無之謂。生生之謂易。變化無窮之謂。成象之謂乾。凡所以造始者皆乾之道。效法之謂坤。凡所以成終者皆坤之道。極數知來之謂占。通天下之性是也。通變之謂事。成天下之務事也。陰陽不測之謂神。凡不疾而速、不行而至、使民由之而不知者是也。聖人體此以治天下則天下治，帝王之能事畢矣。

《계사전》에 이르기를: 가지지 않는 것이 없음을 대업이라 칭한다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 광대하여 갖추지 않는 것이 없는 의미이다. 《계사전》에 이르기를: 날마다 새로워짐을 성덕이라 칭한다. 장근이 이르기를: 이것은 만세에 영원히 끝이 없는 의미이다(「무」 아래에 아마 한 「강」 글자를 탈하였다). 《계사전》에 이르기를: 생생불이함을 《역》이라 칭한다. 장근이 이르기를: 이것은 변화에 궁진이 없는 의미이다. 《계사전》에 이르기를: 물상을 이룸을 건이라 칭한다. 장근이 이르기를: 무릇 조작하여 개단하는 것은 모두 건도에 속한다. 《계사전》에 이르기를: 성법을 모방함을 곤이라 칭한다. 장근이 이르기를: 무릇 완성하여 종결하는 것은 모두 곤도에 속한다. 《계사전》에 이르기를: 시수를 궁구하여 미래를 예지함을 점이라 칭한다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 천하만물의 본성을 관통함이다. 《계사전》에 이르기를: 변화에 통달함을 사라 칭한다. 장근이 이르기를: 천하의 사무를 이루는 것이, 곧 「사」이다. 《계사전》에 이르기를: 음양의 측도할 수 없음을 신이라 칭한다. 장근이 이르기를: 무릇 급하지 않고 빠르며, 걷지 않고 도달하여, 백성으로 하여금 그것을 따라가게 하되 그 까닭을 알지 못하게 하는 것이, 곧 신이다. 성인이 이 도리를 체찰하여 천하를 치리하면, 천하는 곧 다스림을 얻고, 제왕이 능히 할 일도 또한 다 하였다.

夫易廣矣大矣。以言乎逺則不御。極乎形氣之表。以言乎邇則靜而正。黙而該之。以言乎天地之間則備矣。所以有廣大之號。夫乾，其靜也専。無所待也。其動也直。無所屈也。是以大生焉。無所不覆。夫坤，其靜也翕。收斂之謂。其動也闢。敷施之謂。是以廣生焉。無所不載。

《계사전》에 이르기를: 《역》은 참으로 광대하도다. 먼 곳에 대해 말하면, 그것에 저애하는 곳이 없다. 장근이 해석하여 이르기를: 그것이 곧장 형체기화 밖에 통한다. 《계사전》에 이르기를: 가까운 곳에 대해 말하면, 그것이 안정하고 단정하다. 장근이 이르기를: 그것이 묵묵히 일체를 포거하여 안에 둔다. 《계사전》에 이르기를: 천지 사이에 대해 말하면, 그것에 갖추지 않은 것이 없다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 그것이 「광대」라 칭해지는 까닭이다. 《계사전》에 이르기를: 저 건은, 고요할 때에 전일하다. 장근이 이르기를: 그것에 기다리는 바가 없다. 《계사전》에 이르기를: 움직일 때에 강직하다. 장근이 이르기를: 그것에 굴곡하는 바가 없다. 《계사전》에 이르기를: 그러므로 「대」를 낳았다. 장근이 이르기를: 덮지 않는 것이 없다. 《계사전》에 이르기를: 저 곤은, 고요할 때에 폐합한다. 장근이 이르기를: 이것은 수렴의 의미이다. 《계사전》에 이르기를: 움직일 때에 개벽한다. 장근이 이르기를: 이것은 부포시여의 의미이다. 《계사전》에 이르기를: 그러므로 「광」을 낳았다. 장근이 이르기를: 싣지 않는 것이 없다.

廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至徳。聖人之徳如此。能廣大則可以配天地，能變通則可以配四時，能顯晦則可以配日月，能易簡則可以配乾坤之至徳。廣大者，易之道也；變通者，易之用也；陰陽之義，易之行也；易簡之善，易之徳也。此皆成位之事。

《계사전》에 이르기를: 《역》의 광대는 천지와 배하고, 그것의 변통은 사시와 배하고, 그것의 음양의 의의는 일월과 배하고, 그것의 평이간약의 미선은 최고의 덕성과 배한다. 장근이 해석하여 이르기를: 성인의 덕성이 곧 이렇다. 능히 광대하면 곧 천지에 배할 수 있고, 능히 변통하면 곧 사시에 배할 수 있고, 능히 밝고 어두우면 곧 일월에 배할 수 있고, 능히 평이간약하면 곧 건곤의 저 최고의 덕성에 배할 수 있다. 이른바 광대는, 《역》의 도이다. 이른바 변통은, 《역》의 용이다. 이른바 음양의 의는, 《역》의 운행이다. 이른바 이간의 선은, 《역》의 덕이다. 이것들은 모두 「성위」의 이 한 건의 일에 속한다.

子曰：易其至矣乎。不能以有加矣。夫易，聖人所以崇徳而廣業也。聖人體易而法天地之大，故徳崇而業廣，極髙明而道中庸之謂。知崇，北方之物也。禮卑，南方之物也。崇效天，卑法地。崇效天，故徳言崇；卑法地，故業言廣。天地設位，而易行乎其中矣。由而不知之耳。成性存存，道義之門。惟聖人謂能成其性而存之。惟能成性，故能存其所存；能存其所存，故道義之所自出也。道，天也，故徳以之崇；義，人也，故業以之廣。知夫天之所為，則知人之所為至矣，故聖人重禮治。此章言聖人立爻象之教不可違如此，學者當擬之而言、議之而動，則可以成變化之道，無施不可也。

《계사전》에 이르기를: 공자가 말하기를, 《역》은 대개 지극한 것이겠는가. 장근이 해석하여 이르기를: 다시 그 위에 더할 것이 없다. 《계사전》에 이르기를: 《역》은 성인이 써서 덕성을 높이고 사업을 확대하는 바의 것이다. 장근이 이르기를: 성인이 《역》의 이치를 체찰하여 천지의 광대를 본받으니, 그러므로 덕성은 숭고하고 사업은 광박하다, 이것이 곧 《중용》이 말하는 「극고명이도중용」이다. 《계사전》에 이르기를: 지혜는 요컨대 숭고해야 한다. 장근이 이르기를: 지는 북방의 물에 속한다. 《계사전》에 이르기를: 예는 요컨대 비하여야 한다. 장근이 이르기를: 예는 남방의 물에 속한다. 《계사전》에 이르기를: 숭고는 하늘을 본받고, 비하는 땅을 본받는다. 장근이 이르기를: 숭고는 하늘을 본받으니, 그러므로 덕성을 말함에 「숭」 글자를 쓴다. 비하는 땅을 본받으니, 그러므로 사업을 말함에 「광」 글자를 쓴다. 《계사전》에 이르기를: 천지가 각각의 위치를 설정하여, 《역》은 곧 그 속에서 운행한다. 장근이 이르기를: 사람들은 다만 그것을 따라가면서 스스로 알지 못할 따름이다. 《계사전》에 이르기를: 본성을 이루고 항상 그것을 보존함은, 이것이 곧 도의의 문호이다. 장근이 이르기를: 오직 성인만이 비로소 자기의 본성을 이루고 그것을 보존함을 논할 수 있다. 오직 능히 본성을 이루어야, 비로소 능히 보존해야 할 것을 보존할 수 있다. 능히 보존해야 할 것을 보존하여야, 비로소 도의가 산생하는 원두가 된다. 「도」는 하늘에 속하니, 그러므로 덕성이 그것에 의지하여 숭고하다. 「의」는 사람에 속하니, 그러므로 사업이 그것에 의지하여 광박하다. 하늘이 하는 바를 알면, 곧 사람이 마땅히 할 바를 앎이 끝에 이르니, 그러므로 성인이 예로 세를 다스림을 보중한다. 이 한 장은 성인이 세운 바의 효상의 교가 이처럼 거역할 수 없음을 말한다. 《역》을 배우는 사람은 마땅히 먼저 헤아리고 그런 뒤에 말하며, 먼저 상의하고 그런 뒤에 행동해야 하니, 이러하면 곧 능히 변화의 도를 이루어, 무엇을 해도 통하리라.

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容。八卦是也。象其物宜。六十四卦是也。是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其□通，以行其典禮，繋辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。象言其體，非極深不足以知之；爻言其用，非研幾不足以知之。典禮者，治人之具也。

《계사전》에 이르기를: 성인이 능히 천하의 가장 유심번잡한 사물을 보고, 괘화를 써서 그들의 형모를 비의하였다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 팔괘를 가리킨다. 《계사전》에 이르기를: 각 류의 사물의 상의한 정상을 상징하였다. 장근이 이르기를: 이것은 육십사괘를 가리킨다. 《계사전》에 이르기를: 그러므로 「상」이라 칭한다. 성인이 능히 천하만물의 변동을 보고, 그들이 회합유통하는 도리를 관찰하여, 이에 의거하여 전장예제를 추행하고, 또 문사를 묶어 길흉을 단정하니, 그러므로 「효」라 칭한다(「기」 아래에 한 글자가 결손하고, 「회」로 해야 한다). 장근이 이르기를: 「상」이 말하는 것은 본체이니, 도리를 극심한 곳에 탐구하지 않으면 곧 그것을 요해하기에 족하지 않다. 「효」가 말하는 것은 공용이니, 기미를 투철하게 연마하지 않으면 곧 그것을 요해하기에 족하지 않다. 이른바 전례는, 사람을 치리하는 공구이다.

言天下之至賾而不可惡也。故當擬之而後言。言天下之至動而不可亂也。故當議之而後動。擬之而後言。象有定體，故言擬。議之而後動。爻主通變，故言議。擬議以成其變化。神而明之謂。

《계사전》에 이르기를: 천하의 가장 유심번잡한 사물을 담론하여도 사람을 싫어하게 하지 않는다. 장근이 해석하여 이르기를: 그러므로 마땅히 먼저 헤아리고 그런 뒤에 말해야 한다. 《계사전》에 이르기를: 천하의 가장 분운한 변동을 담론하여도 사람을 미란하게 하지 않는다. 장근이 이르기를: 그러므로 마땅히 먼저 상의하고 그런 뒤에 움직여야 한다. 《계사전》에 이르기를: 먼저 헤아리고 그런 뒤에 말한다. 장근이 이르기를: 상에 고정된 형체가 있으므로, 그러므로 「의」 글자를 쓴다. 《계사전》에 이르기를: 먼저 상의하고 그런 뒤에 행동한다. 장근이 이르기를: 효는 통변을 주로 삼으므로, 그러므로 「의」 글자를 쓴다. 《계사전》에 이르기를: 헤아림과 상의에 의지하여 그것의 변화를 이룬다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 이른바 신묘하게 그것을 명백히 함이다.

鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。道行於妻子，則無所往而不行矣。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎逺。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？此所以貴乎擬議，五十而學易可以無大過如此。

《계사전》에 중부괘 구이효사를 인하여 이르기를: 학이 수음 속에서 명규하여, 그 새끼 학이 응화한다. 나에게 한 잔의 호주가 있으니, 바라건대 너와 함께 나누리라. 장근이 해석하여 이르기를: 한 사람의 도가 능히 처자아녀의 몸에서 통하면, 저것은 곧 어느 곳에 이르러도 통하리라. 《계사전》에 이르기를: 공자가 말하기를, 군자가 자기의 방에 있어, 낸 말이 선하면, 천리 밖에서조차 응향하리라, 하물며 가까운 곳의 사람이겠는가. 자기의 방에 있어, 낸 말이 선하지 않으면, 천리 밖에서조차 배리하리라, 하물며 가까운 곳의 사람이겠는가. 말이 자기의 몸에서 나오면, 곧 백성의 몸에 미친다. 행위가 가까운 곳에서 나오면, 곧 먼 곳에 현현된다. 언과 행은, 군자의 문축과 노기이다. 문축노기가 한번 발동하면, 영과 욕이 곧 그것으로 결정된다. 언과 행은, 군자가 써서 천지를 경동하는 바이니, 어찌 근신하지 않을 수 있겠는가. 장근이 이르기를: 이것이 곧 「의의」를 보중하는 까닭이다. 공자가 말한 쉰 살에 《역》을 배우면 큰 과착이 없으리라는 것은, 도리가 곧 여기에 있다.

同人先號咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或黙或語；二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。此又明言行不必同也，惟其當而已矣。初六，藉用白茅，無咎。子曰：茍錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也；慎斯術也以往，其無所失矣。此又明慎則寡過之義，故曰以約失之者鮮矣。

《계사전》에 동인괘 구오효사를 인하여 이르기를: 사람과 화동하여, 먼저 통곡호도하고 후에 환소한다. 공자가 말하기를: 군자의 처세의 도는, 때에 출사하고 때에 은거하며, 때에 침묵하고 때에 입을 연다. 두 사람이 동심이면, 저 날이 족히 금속을 끊으리라. 동심의 말은, 그 냄새가 난화처럼 분방하다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 또한 언어행위가 굳이 일치를 강구할 것 없고, 다만 흡당하면 곧 좋다고 설명한다. 《계사전》에 대과괘 초육효사를 인하여 이르기를: 깨끗한 모초를 써서 깔개로 삼으니, 과착이 없으리라. 공자가 말하기를: 곧장 땅에 놓아도 본래 이미 되었는데, 또한 모초로 까니, 어느 곳에 과착이 있겠는가. 이것은 근신이 극점에 이르렀다. 모초라는 이 물은 본래 심히 미박하나, 쓸모는 그러나 심히 무거울 수 있다. 이 몫의 근신을 추행하여 나가면, 저것은 곧 무엇도 잃지 않으리라. 장근이 이르기를: 이것은 또한 근신하면 곧 과실을 범함이 적은 도리를 설명하니, 그러므로 공자가 「검약으로 잃는 자는 드물다」 하였다.

勞謙君子，有終吉。謙之利如此，可不務乎？子曰：勞而不伐，有功而不徳，厚之至也；語以其功下人者也。徳言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。此又明寡過之義，不特以慎為美，又以謙為貴。亢龍有悔。亢之害如此，可不戒乎？子曰：貴而無位，髙而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。此不謙之咎。

《계사전》에 겸괘 구삼효사를 인하여 이르기를: 근로하고 겸허한 군자는, 능히 좋은 결국이 있어, 길상하다. 장근이 해석하여 이르기를: 겸의 이로움이 이처럼 크니, 어찌 노력하여 하지 않을 수 있겠는가. 《계사전》에 이르기를: 공자가 말하기를, 힘을 내고도 스스로 자랑하지 않고, 공로가 있어도 스스로 그 덕에 거하지 않으니, 이것은 돈후가 극점에 이르렀다. 말하는 바가 자기의 공로를 가져다 기꺼이 남의 아래에 거하는 사람이다. 덕은 성대를 강구하고, 예는 공경을 강구한다. 이른바 겸은, 곧 지극히 공경하여 자기의 위치를 보주함이다. 장근이 이르기를: 이것은 또한 과실을 범함이 적은 도리를 설명하니, 다만 근신을 미로 삼을 뿐 아니라, 또 겸허를 귀하게 삼는다. 《계사전》에 건괘 상구효사를 인하여 이르기를: 극처에 오른 용은 회한이 있으리라. 장근이 이르기를: 과항의 해로움이 이처럼 크니, 어찌 경계하지 않을 수 있겠는가. 《계사전》에 이르기를: 공자가 말하기를, 지위가 존귀하나 실직이 없고, 몸이 높은 곳에 있으나 백성이 없으며, 현인이 모두 하위에 있어 보좌하는 사람이 없으니, 그러므로 한번 거동하면 곧 회한을 초래한다. 장근이 이르기를: 이것은 겸허하지 않음이 가져온 과실이다.

不出戶庭，無咎。藉用白茅，慎以往也；不出戶庭，慎以居也。子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。此又明寡過之義，不獨以謙為貴，又當以不密為戒。

《계사전》에 절괘 초구효사를 인하여 이르기를: 자기 집의 원문을 나가지 않으니, 과착이 없으리라. 장근이 해석하여 이르기를: 백모를 써서 깔개로 함은, 말하는 바가 행동 위에 근신해야 함이다. 호정을 나가지 않음은, 말하는 바가 거처 위에 근신해야 함이다. 《계사전》에 이르기를: 공자가 말하기를: 화란의 산생은, 왕왕 언어가 그것에 계단을 놓아준다. 군주가 말하여 신밀하지 않으면 곧 신자를 잃고, 신자가 말하여 신밀하지 않으면 곧 성명을 잃으며, 기밀의 일이 신밀하지 않으면 곧 일을 괴니, 그러므로 군자는 신밀을 근수하여 가벼이 입 밖에 내지 않는다. 장근이 이르기를: 이것은 또한 과실을 범함이 적은 도리를 설명하니, 다만 겸허를 귀하게 삼을 뿐 아니라, 아직 마땅히 「불신밀」을 계조로 삼아야 한다.

子曰：作易者其知盜乎？易曰：負且乘，致冦至。負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也；小人而乘君子之器，盜思奪之矣；上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負且乘，致冦至。盜之招也。此又明寡過之義，當以任重為終，故曰仁以為己任，不亦重乎？知此則可以保天下國家矣。

《계사전》에 이르기를: 공자가 말하기를, 《역》을 지은 사람은 대개 도적의 심리를 알았겠는가. 《역》의 해괘 육삼에 말하기를 「물건을 등에 지고도 수레에 앉으니, 강도를 초래하였다」 하였다. 물건을 등에 짐은 소인이 하는 일이고, 수레에 탐은 군자가 쓰는 기구이다. 소인이 그러나 군자의 수레에 앉았으니, 강도가 곧 그를 빼앗으러 오려 한다. 위에 대하여 오만하고 아래에 대하여 폭학하면, 강도가 곧 그를 토벌하러 오려 한다. 재물을 수장함이 소홀하면, 사람에게 가르쳐 훔치러 오게 함과 같다. 치장하여 요예하면, 사람에게 가르쳐 음하러 오게 함과 같다. 《역》에 말한 「지고 탑승하여 도적이 이르다」는, 바로 자기가 강도를 초래한 것이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 또한 과실을 범함이 적은 도리를 설명하니, 마땅히 「중임을 담당함」을 귀결로 삼아야 하니, 그러므로 증자가 「인을 자기의 임으로 삼으니, 또한 무겁지 않은가」 하였다. 이 한 겹을 알면, 곧 천하국가를 보주할 수 있다.

聖人雖立象以盡意，而意有不可以言盡，故繋辭焉以盡其言；而言又有不可以窮，故卦爻之辭亦舉其大略耳，觸□而長之，然後易之道明。故聖人舉是數爻而廣喻之以為教，使學者知其□而期於自得也。如鳴鶴在陰其子和之，象以為中心願焉，而繋辭乃推言行之動天地；同人先號咷而後笑，象以為中直爾，而繋辭乃有出處語黙、斷金如蘭之義。故所貴乎觸□而長之者如此，學易者不可不知也。

장근이 이르기를: 성인이 괘상을 설립하여 자기의 심의를 궁진하려 하나, 심의 속에는 언제나 언어가 다 말하지 못하는 부분이 있으니, 그러므로 다시 문사를 묶어 말을 충분히 한다. 그러나 말에도 또한 다 말할 수 없는 곳이 있으니, 그러므로 괘효의 사도 또한 다만 대개를 들 수 있을 따름이니, 사람으로 하여금 촉률방통·인신확충하게 함에 의지하여야, 《역》의 도리가 비로소 명백하리라(이곳에 세 개의 결손 글자, 모두 「류」로 해야 한다). 그러므로 성인이 이 몇 조의 효사를 들어 널리 비유를 가하여 교재로 삼아, 잘 《역》을 배우는 사람으로 하여금 거반삼을 알게 하여, 그들이 스스로 영수하기를 기망한다. 예컨대 중부 구이 「학이 그늘에서 울면, 그 새끼가 화한다」에, 《소상》은 다만 이것이 내심에서 발한 원망이라 말할 뿐이나, 《계사전》은 그러나 추연하여 언행이 족히 천지를 경동함에 이르렀다. 동인 구오 「먼저 호도하고 후에 웃는다」에, 《소상》은 다만 이것이 중에 있어 심직하다고 말할 뿐이나, 《계사전》은 그러나 인출하여 출처어묵·두 사람이 동심하면 그 이로움이 금을 끊고·그 냄새가 난과 같다는 이 한 겹의 의사에 이르렀다. 보니 촉률인신의 귀한 까닭이 곧 여기에 있으니, 《역》을 배우는 사람은 알지 않을 수 없다.

子夏問巧笑倩兮、美目盻兮、素以為絢兮，而子曰繪事後素，固已出於詩人之意外矣；子夏又云禮後乎，又出於仲尼之意外，故曰起予者商也，始可與言詩已矣。葢六經俱然，不獨詩也，而易象尤重，此聖人所以至於韋編三絶而不知老之將至也。

장근이 이르기를: 자하가 「교소천혜, 미목반혜, 소이위현혜」가 무슨 의미인가 물으니, 공자가 「회사후소」라 답하였다. 이 답안은 본래 이미 시를 지은 자의 본의를 넘었다. 자하가 이어서 말하기를 「그러하면 예는 후에 일어난 것인가」 하니, 이것은 또한 공자의 본의를 넘었으니, 그러므로 공자가 「나를 계발한 것은 복상이로다, 이제 너와 《시》를 논할 수 있겠다」 하였다. 대개 육경은 모두 이와 같아, 다만 《시》만이 아니라, 《역》의 취상은 더욱 이 점을 보중한다. 이것이 곧 공자가 《역》을 읽어 편간의 가죽 끈을 세 번이나 끊으면서도, 아직 혼연하여 쇠로가 다가옴을 느끼지 않은 까닭이다.

大衍之數五十，其用四十有九。案：朱子語類云，自大衍之數五十至再扐而後掛，便接乾之策二百一十有六，至可與佑神矣，為一節，是論大衍之數；自天一至地十，卻連天數五至而行鬼神也，為一節，是論河圖五十五之數。今其文間斷差錯，不相連接，舛誤甚明，是朱子之時節次已錯。今此本天一至十二十字移在第十章首，而天數五至而行鬼神也四十四字移在再扐而後掛之下，即朱子所見舛誤之本也。

《계사전》에 이르기를: 대연의 수는 오십이요, 실제로 사용하는 것은 사십구이다. (사고관신 교어: 주희 《어류》에 말하기를, 「대연지수오십」으로부터 「재력이후괘」에 이르기까지, 아래는 마땅히 곧장 「건지책이백일십유육」에 이어서 일직으로 「가여우신의」에 이르기까지 하여야 하니, 이것이 한 절이요, 논하는 바가 대연의 수이다. 「천일」로부터 「지십」에 이르고, 다시 「천수오」로부터 「이행귀신야」에 이르기까지를 잇는 것은, 이것이 다른 한 절이요, 논하는 바가 하도오십오의 수이다. 지금 이 단락의 문자는 단속착란하여 앞뒤가 잇지 못하고, 오류가 십분 명현하니, 보니 주희의 때에 장절의 차서가 이미 틀렸다. 지금 이 본자는 「천일」로부터 「지십」에 이르는 이십 글자를 제십장의 개두로 옮기고, 또 「천수오」로부터 「이행귀신야」에 이르는 사십사 글자를 「재력이후괘」 아래로 옮겼으니, 바로 주희가 본 바의 저 착란한 본자이다.)

聖人既為卦爻以示教，而卦可以藏往而不可以知來，爻有變動，學者莫知所適，故作為大衍之法，質諸神明以求之，使天下後世有考焉。四時十二月二十四氣與閏，是為一歲，天地之功成而萬物之理備矣，所以成變化而行鬼神數具此矣，而蓍之數適合焉，是謂神物，故取而用之。

장근이 이르기를: 성인이 이미 괘와 효를 제작하여 교화를 수시하였으나, 그러나 괘는 다만 이미 지난 일을 수장하고 미래를 예지하지 못하고, 효는 또한 변동하여 머무르지 않으니, 《역》을 배우는 사람이 어느 곳에 낙각할지를 모르니, 그러므로 또 대연석시의 방법을 창설하여, 신명에 청시하여 답안을 구득하게 하고, 천하후세로 하여금 의거할 바가 있게 하였다. 사시·십이개월·이십사절기에 윤월을 가하여, 합하여 일년이 된다. 천지의 공용이 여기에 이르러 완성하고, 만물의 도리가 여기에 이르러 완비한다. 그러므로 능히 변화를 이루고 귀신을 운행하는 저 수가, 모두 여기에 구비되었다. 그런데 시초의 수가 흡당하게 그것과 상합하니, 이것을 「신물」이라 칭하며, 그러므로 가져다 사용한다.

分而為二以象兩。陰陽。掛一以象三。沖氣。揲之以四以象四時。歸竒於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。言再扐而後掛，則未扐不掛可知；言掛而後言揲，則掛亦揲可知。凡分揲無常數，惟意所欲，質諸鬼神之義也。葢分而為二，先揲其左，後揲其右，皆扐其餘數，謹其竒耦，然後掛而又四揲之，觀其餘以定陰陽焉。三者皆竒為老陽，皆耦為老陰，一竒為少陽，一耦為少陰。凡三揲而成六爻。是四營而成易，十有八變而成卦，每卦每爻必具三才之義也。故曰萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，此不易之理也，後世以三金易之，葢得其遺法。

《계사전》에 이르기를: 시초를 두 움케임으로 나누어 이로써 천지양의를 상징한다. 장근이 해석하여 이르기를: 곧 음양이다. 《계사전》에 이르기를: 한 뿌리를 뽑아 걸어 삼재를 상징한다. 장근이 이르기를: 이 한 뿌리는 충화의 기를 상징한다. 《계사전》에 이르기를: 네 뿌리 네 뿌리로 세어, 써서 사시를 상징한다. 남은 끝수를 손가락 사이에 끼워 윤월을 상징한다. 오년 속에 두 번의 윤월이 있으니, 그러므로 두 번 끼우고 그런 뒤에 건다. 장근이 이르기를: 이미 「재력이후괘」라 하였으면, 보니 아직 끼지 않았을 때는 걸지 않는다. 이미 먼저 건다고 하고 후에 센다고 하였으면, 보니 건 뒤에 또 센다. 무릇 나눔과 셈에 일정한 수가 없고, 전부 당하의 의사에 의거하니, 이것이 바로 귀신에 청시하는 도리이다. 대개 먼저 두 움케임으로 나누고, 먼저 왼쪽을 세고 후에 오른쪽을 세어, 모두 여수를 끼워두고, 자세히 홀인가 짝인가를 분청하여, 그런 뒤에 걸어두고 다시 네 뿌리씩 세어, 남은 것의 다소를 보아 이로써 음양을 정한다. 세 번 모두 홀수를 얻은 것은 노양이요, 모두 짝수를 얻은 것은 노음이다. 한 번 홀수인 것은 소양이요, 한 번 짝수인 것은 소음이다. 총괄 삼변하여 한 효가 되고, 십팔변하여 육 효가 된다. 이것이 곧 《계사전》이 말하는 네 가지 절차가 일변을 완성하고, 십팔변이 한 괘를 완성한다는 것이니, 매 한 괘 매 한 효에 필정으로 삼재의 의의를 구비한다. 그러므로 《노자》에 말하기를 「만물은 음을 지고 양을 안아, 충기로써 화를 이룬다」 하였으니, 이것은 불변의 도리이다. 후세에 고쳐 세 개의 동전을 써서 시초를 대체하였으니, 대개 또 이 벌의 유법을 얻은 것이다.

天數五，地數五，五位相得而各有合。五行之所以生成也。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。故乾坤之策取焉。乾之策二百一十有六。參天之數。坤之策百四十有四。兩地之數。凡三百有六十，當期之日。乾坤之策，乾坤一爻共六十□，此一候之數也，故三百六十日而七十二候具焉。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。大衍之數所以五十也。

《계사전》에 이르기를: 천수에 다섯이 있고, 지수에 다섯이 있어, 다섯 개의 위차가 둘둘 서로 배하여 각각 회합이 있다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 오행생성의 도리이다. 《계사전》에 이르기를: 천수는 합계 이십오요, 지수는 합계 삼십이니, 천지의 수는 총괄 오십오이니, 이것이 곧 그것이 능히 변화를 이루고 귀신을 운행하는 까닭이다. 장근이 이르기를: 그러므로 건곤 두 괘의 책수는 곧 여기에서 꺼낸다. 《계사전》에 이르기를: 건의 책수는 이백십육이다. 장근이 이르기를: 저것은 「삼천」의 수이다. 《계사전》에 이르기를: 곤의 책수는 일백사십사이다. 장근이 이르기를: 저것은 「양지」의 수이다. 《계사전》에 이르기를: 둘이 합하여 삼백육십이니, 바로 일년의 일수에 해당한다. 장근이 이르기를: 건곤의 책수는, 건곤이 각각 한 효씩 합하여 육십(이곳에 한 글자가 결손하다)이니, 이것이 바로 한 후의 수이다. 그러므로 삼백육십 일 속에 곧 칠십이후가 있다. 《계사전》에 이르기를: 《역》 상하 두 편의 책수는 함께 일만일천오백이십이니, 바로 만물의 수목에 해당한다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 대연의 수를 오십으로 정한 까닭이다.

是故四營而成易。陰陽體也。十有八變而成卦。陰陽之氣全。八卦而小成，四時具矣。引而伸之，觸類而長之，萬物之義備矣，天下之能事畢矣。體常盡交，無所不過之謂。顯道。所謂顯諸仁。神徳行。所謂藏諸用。是故可與酬酢，可與佑神矣。所謂鼓萬物而不與聖人同憂。

《계사전》에 이르기를: 그러므로 네 가지 절차가 일변을 완성한다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 음양의 형체이다. 《계사전》에 이르기를: 십팔변이 한 괘를 완성한다. 장근이 이르기를: 이 때에 음양의 기가 곧 완정되었다. 《계사전》에 이르기를: 팔괘는 작은 성취이다. 장근이 이르기를: 여기에 이르러 사시가 곧 제비되었다. 《계사전》에 이르기를: 그것을 인신하여 열고, 촉률하여 넓히면, 만물의 도리가 곧 완비하고, 천하가 능히 할 일도 또한 다 하였다. 장근이 이르기를: 이것은 상도를 체찰하고 교감을 궁진하여, 통하지 않는 것이 없음을 말한다. 《계사전》에 이르기를: 그것이 도를 창현하였다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 앞에서 말한 「현은 인에 나타난다」이다. 《계사전》에 이르기를: 그것이 덕행을 신묘하게 한다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 앞에서 말한 「장은 용에 감춘다」이다. 《계사전》에 이르기를: 그러므로 그것과 대응수답할 수 있고, 그것에 의지하여 신명을 보조할 수 있다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 앞에서 말한 「만물을 고동하여 성인과 근심을 함께하지 않는다」이다.

大衍之數，一歲之數也；天地之數，五行之數也。五行運於天地之間，五歲而小成，故五日為一候，三候而為氣，二氣而為月，三氣而為節，二節而為時。四時八節，十二月二十四氣，凡七十二候，三百六十日而歲功成，乾坤之策具於此矣。故欲求乾坤之策以合大衍之數，當自五位始。所謂五位者，有相得之位，有相合之位；其相得也分而為十日，其相合也分而為十二辰。

장근이 이르기를: 대연의 수는 일년의 수이고, 천지의 수는 오행의 수이다. 오행은 천지 사이에서 운전하여, 오년이 되어 소성하니, 그러므로 오일을 한 후로 셈하고, 세 후를 합하여 한 기로 하고, 두 기를 합하여 한 월로 하고, 세 기를 합하여 한 절로 하고, 두 절을 합하여 한 시로 한다. 사시·팔절·십이개월·이십사절기, 총괄 칠십이후·삼백육십일, 일년의 공용이 곧 완성하고, 건곤의 책수도 또한 모두 여기에 구비되었다. 그러므로 건곤의 책수를 추구하여 대연의 수에 배합하려면, 마땅히 「오위」로부터 입수해야 한다. 이른바 오위는, 서로 배득하는 위차가 있고, 서로 회합하는 위차가 있다. 서로 배득하는 것은, 분열하여 십천간이 된다. 서로 회합하는 것은, 분열하여 십이지지가 된다.

故天一與地二相得而為甲乙，天三與地四相得而為丙丁，天五與地六相得而為戊己，天七與地八相得而為庚辛，天九與地十相得而為壬癸，此屬乎天者也。其相合也，天一生水於亥子而地六成之，地二生火於巳午而天七成之，天三生木於寅卯而地人成之，地四生金於申酉而天九成之，天五生土於辰戌丑未而地十成之，此屬乎地者也。

장근이 이르기를: 그러므로 천일과 지이가 서로 배하여 갑·을이 되고, 천삼과 지사가 서로 배하여 병·정이 되고, 천오와 지육이 서로 배하여 무·기가 되고, 천칠과 지팔이 서로 배하여 경·신이 되고, 천구와 지십이 서로 배하여 임·계가 되니, 이것들은 하늘의 한쪽에 속한다. 서로 회합함에 이르러서는: 천일이 해·자의 위에 있어 수를 낳고 지육이 그것을 완성하게 한다. 지이가 사·오의 위에 있어 화를 낳고 천칠이 그것을 완성하게 한다. 천삼이 인·묘의 위에 있어 목을 낳고 지팔이 그것을 완성하게 한다(「지」 아래의 「인」 글자는 「팔」로 해야 한다). 지사가 신·유의 위에 있어 금을 낳고 천구가 그것을 완성하게 한다. 천오가 진·술·축·미의 위에 있어 토를 낳고 지십이 그것을 완성하게 하니, 이것들은 땅의 한쪽에 속한다.

天道常動，故十曰運乎上；地道常靜，故十二辰定乎下。天地相合而後萬物生於甲子而終於癸亥，凡六十日而一周，是謂之策。此五日所以為一候，而五歲所以為小成，故曰天六地五，數之常也。水木土屬乎天地之間，天合其生成之數，凡六六六三十六，故乾之策二百一十有六；火金屬乎地，是謂兩地，合其生成之數，凡四四六二十四，故坤之□一百四十有四；合乾坤之□三百有六十，是謂一歲，而萬物所以終始可見矣，變化之所以成、鬼神之所以行可知矣。

장근이 이르기를: 천도는 항상 움직이니, 그러므로 십천간이 위에서 운행한다(「십」 아래의 「왈」 글자는 「일」로 해야 한다). 지도는 항상 고요하니, 그러므로 십이지지가 아래에서 정위한다. 천지가 회합한 뒤에 만물이 갑자로부터 생장을 시작하여 계해에 이르러 끝나니, 총괄 육십 일에 한 주를 도는데, 이것을 「책」이라 칭한다. 이것이 곧 오일을 한 후로 셈하고 오년을 소성으로 셈하는 까닭이니, 그러므로 《국어》에 말하는 「천육지오」는 수의 상규이다. 수·목·토는 천지 사이에 속하여, 하늘이 그들의 생성의 수를 합하면, 육가육가육의 함께 삼십육이니, 그러므로 건의 책수는 이백십육이다. 화·금은 땅에 속하니, 이것이 곧 이른바 「양지」이니, 그들의 생성의 수를 합하면, 사가사가육의 함께 이십사이니, 그러므로 곤의 책수는 일백사십사이다(이곳에 두 개의 결손 글자, 모두 「책」으로 해야 한다). 건곤의 책수는 합계 삼백육십이니, 이것이 곧 일년이다. 만물에 시가 있고 종이 있는 까닭은 여기에서 볼 수 있고, 변화가 생성하고 귀신이 운행하는 까닭도 또한 곧 명백하다.

子曰：知變化之道者，其如神之所為乎。易有聖人之道四焉。濟世之具。以言者尚其辭。謂繋辭。以動者尚其變。謂爻。以制器者尚其象。謂卦。以卜筮者尚其吉。謂大衍。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有逺近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此。此卜筮所以當之。

《계사전》에 이르기를: 공자가 말하기를, 변화의 도를 아는 사람은, 대개 곧 신명의 소작소위를 알겠는가. 《역》 속에 성인의 도 네 가지를 함유한다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 세상을 제하는 공구이다. 《계사전》에 이르기를: 써서 말하는 사람은 그것의 문사를 보중한다. 장근이 이르기를: 가리키는 것은 《계사》이다. 《계사전》에 이르기를: 써서 행동하는 사람은 그것의 변화를 보중한다. 장근이 이르기를: 가리키는 것은 효이다. 《계사전》에 이르기를: 써서 기물을 제작하는 사람은 그것의 물상을 보중한다. 장근이 이르기를: 가리키는 것은 괘이다. 《계사전》에 이르기를: 써서 복점하는 사람은 그것의 길흉단어를 보중한다. 장근이 이르기를: 가리키는 것은 대연석시의 법이다. 《계사전》에 이르기를: 그러므로 군자가 바야흐로 작위하려 하고·바야흐로 행동하려 할 때에, 곧 그것을 향하여 발문하면 그것이 문사로 알려준다. 그것의 문신을 승수하는 회응은 회성처럼 신속하여, 원근유심을 막론하고, 모두 능히 미래의 일을 예지한다. 만약 천하의 가장 정미한 물이 아니면, 누가 능히 이 걸음에 이르겠는가. 장근이 이르기를: 이 단락은 바로 「복점」의 이 한 조에 대응한다.

參伍以變。謂九六。錯綜其數。謂六爻。通其變，遂成天地之文。謂八卦。極其數，遂定天下之象。謂六十四卦。非天下之至變，其孰能與於此。此制器所以當之。易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此。此言動者所以當之。

《계사전》에 이르기를: 삼삼오오로 교호하여 변화한다. 장근이 해석하여 이르기를: 가리키는 것은 노양 구·노음 육이다. 《계사전》에 이르기를: 착종하여 그 수목을 종합한다. 장근이 이르기를: 가리키는 것은 육 효이다. 《계사전》에 이르기를: 그것의 변화를 관통하여, 여기에서 천지의 문채를 이룬다. 장근이 이르기를: 가리키는 것은 팔괘이다. 《계사전》에 이르기를: 그것의 수목을 궁구하여, 여기에서 천하만물의 형상을 정하였다. 장근이 이르기를: 가리키는 것은 육십사괘이다. 《계사전》에 이르기를: 만약 천하의 가장 변화에 능한 물이 아니면, 누가 능히 이 걸음에 이르겠는가. 장근이 이르기를: 이 단락은 바로 「제기」의 이 한 조에 대응한다. 《계사전》에 이르기를: 《역》에 사려가 없고, 작위가 없으며, 적연하여 움직이지 않다가, 한번 감응을 받으면 곧 천하의 일체의 사고에 관통한다. 만약 천하의 가장 신묘한 물이 아니면, 누가 능히 이 걸음에 이르겠는가. 장근이 이르기를: 이 단락은 바로 「언」과 「동」의 두 조에 대응한다.

夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之至。此之謂至變。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至一。此之謂至神。子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。此章明易之謂教有聖人之道四焉，據上諸事，是亦聖人所以應世之跡而已。以言者尚其辭，以動者尚其變，至神之事也；以制器者尚其象，至變之事也；以卜筮者尚其占，知精之事也。唯深也故能通天下之志，遂知來物；唯幾也故能成天下之務，遂成天下之文，定天下之象；唯神也故不疾而速，不行而至，遂通天下之故。

《계사전》에 이르기를: 《역》은 성인이 써서 심오를 궁구하고 기미를 연마하는 바의 것이다. 바로 심오하기 때문에, 능히 천하인의 심지에 관통한다(「지지」 아래에 아마 탈문이 있다). 장근이 해석하여 이르기를: 이것을 「지변」이라 칭한다. 《계사전》에 이르기를: 바로 기미에 통효하기 때문에, 능히 천하의 사무를 이룬다. 바로 신묘하기 때문에, 급하지 않고 빠르며, 걷지 않고 도달한다(「지」 아래의 「일」 글자는 아마 연문이다). 장근이 이르기를: 이것을 「지신」이라 칭한다. 《계사전》에 이르기를: 공자가 말한 「《역》에 성인의 도 네 가지가 있다」, 말하는 바가 곧 이것들이다. 장근이 이르기를: 이 한 장은 《역》이 교화로서, 그 속에 성인의 도 네 가지를 함유함을 강명한다. 위의 이러한 설법에 따르면, 또한 다만 성인이 세사에 응접한 남긴 흔적일 따름이다. 써서 말하는 것은 문사를 보중하고·써서 행동하는 것은 변화를 보중하는 것은, 「지신」의 일에 속한다. 써서 제기하는 것은 물상을 보중하는 것은, 「지변」의 일에 속한다. 써서 복점하는 것은 점단을 보중하는 것은, 「지정」의 일에 속한다. 바로 심오하기 때문에, 능히 천하인의 심지에 관통하고 미래의 일을 예지한다. 바로 기미에 통효하기 때문에, 능히 천하의 사무를 이루고·천하의 문채를 이루고·천하의 형상을 정한다. 바로 신묘하기 때문에, 급하지 않고 빠르며·걷지 않고 도달하고·천하의 일체의 사고에 관통한다.

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。案：漢書律曆志引天一至地十二十字，與天數五至而行鬼神也四十四字相連，則班固時此簡猶未錯也。朱子本義雲此簡本在第十章之首，則已舛誤矣，此本亦仍錯簡之舊。此重言卦蓍之妙用。

《계사전》에 이르기를: 천일, 지이, 천삼, 지사, 천오, 지육, 천칠, 지팔, 천구, 지십. (사고관신 교어: 《한서·율력지》가 인용할 때 「천일」에서 「지십」까지 이 이십 글자는 「천수오」에서 「이행귀신야」까지 저 사십사 글자와 연결되어 있으니, 이로 보아 반고 때 이 한 간이 아직 착란하지 않았다. 주희 《주역본의》에 이 한 간이 본래 제십장의 개두에 있었다고 하니, 그러면 이미 착란된 것이며, 이 본자도 여전히 착간의 옛 모습을 답습하였다.) 장근이 이르기를: 이곳은 다시 괘와 시초의 신묘한 공용을 서술함이다.

子曰：夫易何為者也？夫易開物成務。陽以開之，陰以成之。冒天下之道，如斯而已者也。不離五行之數。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。萬物莫能逃數故也。謂明卦爻之辭所以辨吉凶者也。

《계사전》에 이르기를: 공자가 말하기를, 《역》은 무엇을 하는 데 쓰이는가. 《역》은 만물을 개통하고 사무를 성취한다. 장근이 해석하여 이르기를: 양을 써서 그들을 개통하고, 음을 써서 그들을 성취한다. 《계사전》에 이르기를: 그것은 천하의 일체 도리를 포라한다, 그뿐이다. 장근이 이르기를: 이 일체는 모두 오행의 수를 벗어나지 않는다. 《계사전》에 이르기를: 그러므로 성인이 그것을 써서 천하인의 심지를 관통하고, 천하의 사업을 전정하고, 천하의 의난을 결단한다. 장근이 이르기를: 만물이 모두 이 수를 벗어나지 못하기 때문이다. 이는 괘효의 사가 어떻게 길흉을 분변하는 데 쓰이는지를 명백히 하려 함을 말한다.

是故蓍之徳圓而神。蓍之知來故曰圓，通變故曰神。卦之徳方以知。卦有定體故曰方，預言禍福故曰知。六爻之義易以貢。觀其動爻以斷吉凶。聖人以此洗心，退藏於宻，吉凶與民同患。既有以藏往，又有以洗心退藏，待其來則應之。神以知來，知以藏往，其孰能興於此哉。古之聰明睿知神武而不殺者夫。有以研萬物之理然後有以藏往，有以窮萬物之數然後有以知來，可以通天下之志、定天下之業、□天下之疑，使天下萬世服從聽順而不知所以然，是以謂之神武而不殺者也。

《계사전》에 이르기를: 그러므로 시초의 덕성은 원통하고 신묘하다. 장근이 해석하여 이르기를: 시초가 능히 미래를 예지하니, 그러므로 「원」이라 한다. 능히 변화에 통달하니, 그러므로 「신」이라 한다. 《계사전》에 이르기를: 괘의 덕성은 방정하고 명지하다. 장근이 이르기를: 괘에 고정된 형체가 있으니, 그러므로 「방」이라 한다. 능히 화복을 예언하니, 그러므로 「지」라 한다. 《계사전》에 이르기를: 육 효의 의의는 변에 따라 길흉을 공헌하는 데 있다. 장근이 이르기를: 곧 그 변효를 보아 길흉을 단한다. 《계사전》에 이르기를: 성인은 이것들을 써서 자기의 내심을 세척하고, 물러나 유밀 속에 감춘다. 길흉화복은 모두 백성과 함께 당한다. 장근이 이르기를: 그는 능히 이미 지난 것을 수장하고, 또 능히 심을 씻어 물러나 감추어, 일이 오면 곧 그것에 대응한다. 《계사전》에 이르기를: 신묘로 미래를 예지하고, 명지로 이미 지난 것을 수장하니, 누가 능히 이 지보에 이르겠는가. 저것은 대개 고시의 총명예지·신무의 덕이 있어 살벌을 쓰지 않은 사람인가. 장근이 이르기를: 능히 만물의 도리를 연마하여, 그런 뒤에야 비로소 능히 이미 지난 것을 수장한다. 능히 만물의 수목을 궁구하여, 그런 뒤에야 비로소 능히 미래를 예지한다. 이러하면 곧 이로써 천하인의 심지를 관통하고·천하의 사업을 전정하고·천하의 의난을 결단하여(이곳에 한 글자가 결손하고, 「단」으로 해야 한다), 천하 만세로 하여금 복종청명하게 하되 그 소이연을 알지 못하게 하니, 그러므로 그를 「신무이불살」이라 칭한다.

是以明於天之道而察於民之故，是興神物以前民用。明於天之道，故有以興神物；察於民之故，故有以前民用。聖人以此齊戒，以神明其徳夫。齊戒者，將與民同患故也；神明其徳，顯仁藏用之謂也。蓍卦既設，則天下之故無不知，雖千萬世之後吉凶無不著，非神而何？

《계사전》에 이르기를: 그러므로 그는 이미 하늘의 도리를 명백히 하고, 또 백성의 실정을 체찰하여, 여기에 시구의 이 부류의 신물을 흥기하여 백성의 사용에 앞서 그들을 위해 지인한다. 장근이 해석하여 이르기를: 하늘의 도리를 명백히 하니, 그러므로 능히 신물을 흥기한다. 백성의 실정을 체찰하니, 그러므로 능히 백성의 사용에 앞서 간다. 《계사전》에 이르기를: 성인은 이것들을 써서 재계하여, 자기의 덕성을 신묘하게 하여 명백하게 한다. 장근이 이르기를: 이른바 재계는, 장차 백성과 환난을 함께 당하려 하기 때문이다. 이른바 덕성을 신명하게 함은, 곧 앞에 말한 「현제인, 장제용」이다. 시와 괘가 이미 설립되었으면, 천하의 일체 사고는 곧 요료하지 않음이 없다. 설령 천만 년 뒤의 길흉이라도 현명하지 않음이 없으니, 이것은 신묘이 아니고 또 무엇인가.

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾。言萬物所以出入也。一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。此論卦之徳，言萬物所以始終也。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。此論蓍之徳。陰陽各二，老少各二。是故易有太極。所謂太初。是生兩儀。一竒一耦。兩儀生四象。此乾坤所以三畫而後成卦。四象生八卦。八方之義。所以設八卦定吉凶，愛惡自此始；吉凶生大業，人道自此成。

《계사전》에 이르기를: 그러므로 문을 닫는 것을 곤이라 칭하고, 문을 여는 것을 건이라 칭한다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 만물의 출입의 도리를 말한다. 《계사전》에 이르기를: 한 번 닫고 한 번 여는 것을 변이라 칭하고, 왕래가 궁진 없는 것을 통이라 칭한다. 장근이 이르기를: 이 단락은 괘의 덕성을 논하여, 만물에 시가 있고 종이 있는 도리를 말한다. 《계사전》에 이르기를: 현현하여 나오는 것을 상이라 칭하고, 형체가 되는 것을 기라 칭하며, 제조하여 쓰는 것을 법이라 칭하고, 출입하여 사용하여 백성이 모두 그것을 쓰는 것을 신이라 칭한다. 장근이 이르기를: 이 단락은 시의 덕성을 논한다. 음양은 각각 두 종으로 나뉘고, 노소는 각각 두 종으로 나뉜다. 《계사전》에 이르기를: 그러므로 《역》에 태극이 있다. 장근이 이르기를: 곧 이른바 태초이다. 《계사전》에 이르기를: 태극은 양의를 생출한다. 장근이 이르기를: 곧 일기일우이다. 《계사전》에 이르기를: 양의는 사상을 생출한다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 건곤이 세 획을 그어야 비로소 괘가 되는 까닭이다. 《계사전》에 이르기를: 사상은 팔괘를 생출한다. 장근이 이르기를: 취하는 것은 팔방의 뜻이다. 《계사전》에 이르기를: 팔괘는 써서 길흉을 단정한다. 장근이 이르기를: 희애와 증오가 여기에서 시작한다. 《계사전》에 이르기를: 길흉은 위대한 사업을 산생한다. 장근이 이르기를: 인도는 여기에서 성취된다.

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時。是以聖人效之而立卦。縣象著明莫大乎日月。是以聖人象之而立象。崇髙莫大乎富貴，備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。通而變之，使民不倦，必得崇髙備物之事。探賾棠鉤深致逺，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎著。

《계사전》에 이르기를: 그러므로 취법할 형상은 천지보다 큰 것이 없고, 변화통달은 사시보다 큰 것이 없다. 장근이 해석하여 이르기를: 그러므로 성인이 그들을 본받아 괘를 설립했다. 《계사전》에 이르기를: 하늘에 높이 걸려 소명 광명한 것은 일월보다 큰 것이 없다. 장근이 이르기를: 그러므로 성인이 그들에 취상하여 상을 설립했다. 《계사전》에 이르기를: 숭고는 부귀보다 큰 것이 없다. 기물을 비반하고 그 공용을 다하여, 기구를 제성하여 천하를 조복하는 것은, 성인보다 큰 것이 없다. 장근이 이르기를: 변화를 관통하여 백성으로 하여금 권태를 생기지 않게 함은, 저것은 필정으로 숭고한 지위와 완비한 기물을 요하여야 비로소 할 수 있다. 《계사전》에 이르기를: 유심을 탐구하고 심오를 구취하며 원처를 초치하여, 써서 천하의 길흉을 단정하고·천하의 근면 불이의 사업을 성취하는 것은, 시초보다 큰 것이 없다(이 구절은 초본에 탈오가 있고, 통행본은 「탐색은, 구심치원」으로 한다. 「착」은 「시」로 해야 한다).

是故天生神物，聖人則之。所以有繋辭。天地變化，聖人效之。所以有效。天垂象，見吉凶，聖人象之。所以有象。河出圖，洛出書，聖人則之。所以有卦。易有四象，所以示也。竒耦之畫一也，八卦二也，六十四卦三也，三百八十四爻四也。繋辭焉，所以告也。觀陰陽之形象而繋卦爻之辭以明吉凶，使天下後世或動或靜可以免於大過，非以告而何？定之以吉凶，所以斷也。定之以吉凶，吉凶生大業之位，所以斷也，以斷天下之疑之謂。

《계사전》에 이르기를: 그러므로 상천이 시구의 이 부류의 신물을 생출하고, 성인은 그것을 취법한다. 장근이 해석하여 이르기를: 이로 인하여 비로소 《계사》가 있다. 《계사전》에 이르기를: 천지는 변화하고, 성인은 그것을 방효한다. 장근이 이르기를: 이로 인하여 비로소 방효의 법이 있다. 《계사전》에 이르기를: 상천은 물상을 수시하여 길흉을 현현하고, 성인은 그것에 취상한다. 장근이 이르기를: 이로 인하여 비로소 「상」이 있다. 《계사전》에 이르기를: 황하가 도를 내고 낙수가 서를 내니, 성인은 그들을 취법한다. 장근이 이르기를: 이로 인하여 비로소 괘가 있다. 《계사전》에 이르기를: 《역》에 사상이 있으니, 써서 소시하는 바이다. 장근이 이르기를: 기우의 두 종 획은 제일층, 팔괘는 제이층, 육십사괘는 제삼층, 삼백팔십사 효는 제사층이다. 《계사전》에 이르기를: 문사를 계함은, 써서 고지하는 바이다. 장근이 이르기를: 음양의 형상을 관찰하여 괘효의 사를 계하여 길흉을 천명하고, 천하후세의 사람으로 하여금 동이든 정이든 모두 큰 과착을 면하게 하니, 이것은 「고지」가 아니고 또 무엇인가. 《계사전》에 이르기를: 길흉을 써서 판정함은, 써서 결단하는 바이다. 장근이 이르기를: 길흉을 써서 판정하여, 길흉은 또 위대한 사업의 지위를 산생하니, 그러므로 써서 결단하는 바라 한다, 곧 천하의 의난을 결단함이다.

易曰：自天佑之，吉無不利。子曰：佑者，助也。天之所助者順也，人之所助者信也。信思乎順，又以尚賢也，是以自天佑之，吉無不利也。此章通言立卦之因。

《계사전》에 대유괘 상구효사를 인하여 이르기를: 상천으로부터 그를 보우하여 와서, 길상하고 이롭지 않는 곳이 없다. 공자가 해설하여 말하기를: 이른바 「우」는, 곧 방조이다. 상천이 방조하는 바는 천도에 순응하는 사람이고, 중인이 방조하는 바는 신용을 강구하는 사람이다. 신용을 강구하고 또 천도에 순응하려 생각하며, 나란히 또한 능히 현자를 숭상하니, 그러므로 상천이 그를 보우하여, 길상하고 이롭지 않는 곳이 없다. 장근이 이르기를: 이 한 장은 통편으로 괘를 설립하는 연유를 말한다.

子曰：書不盡言，言不盡意，然則聖人之意其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繋辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼔之舞之以盡神。變而通之者，若黃帝堯舜設法立制之謂；鼓之舞之者，若黃帝堯舜使民由之而不知之謂。作易之□至於是而極矣，非聖人孰能與此，故終之曰神而明之存乎其人，黙而成之不言而信，茍不能然，欲舉而措之天下之民不可得也。

《계사전》에 이르기를: 공자가 말하기를, 문자는 말할 바를 다 쓰지 못하고, 말은 심리의 의사를 다 말하지 못한다. 그러면 성인의 심의는 곧 보이지 않겠는가. 공자가 이어 말하기를: 성인이 괘상을 설립하여 심의를 궁진하고, 괘체를 설치하여 사정의 진위를 궁진하며, 문사를 계하여 말을 다 말하고, 변화회통하여 그 이익을 궁진하고, 고무진작하여 그 신묘를 궁진한다. 장근이 해석하여 이르기를: 이른바 「변이통지」는, 황제·요·순이 법도제도를 설립한 것과 같다. 이른바 「고지무지」는, 황제·요·순이 백성으로 하여금 순하여 가되 그 소이연을 알지 못하게 한 것과 같다. 《역》을 지은 용의(이곳에 한 글자가 결손)가 여기에 이르러 등봉조극하니, 성인이 아니면 누가 능히 참여하겠는가. 그러므로 최후에 귀결하여 「신이명지존호기인, 묵이성지, 불언이신」이라 한다. 만약 이 점을 하지 못하면, 그것을 천하 백성의 몸 위에 추행하려 해도, 할 수 없다.

乾坤其易之縕邪。乾坤成列而易立乎其中矣，乾坤毀則無以見易，易不可見則乾坤或□乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。

《계사전》에 이르기를: 건곤은 대개 《역》의 장장된 곳인가. 건곤이 배열하여 형태를 이루면, 《역》이 곧 그중에 확립되어 일어난다. 건곤이 만약 훼괴하면, 곧 《역》을 볼 수 없다. 《역》이 만약 보이지 않으면, 저 건곤도 또한 다소 정식하려 할 것이다(「혹」 아래 한 글자가 결손하고, 「궤」로 해야 한다). 그러므로 형체 이상의 것을 도라 칭하고, 형체 이하의 것을 기라 칭한다. 그것을 화육재절하는 것을 변이라 칭하고, 추행하여 여는 것을 통이라 칭하며, 거두어 천하 백성의 몸 위에 안치하는 것을 사업이라 칭한다.

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其□通，以行其典禮，繋辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼔天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，黙而成之不言而信存乎徳行。此章統明立象之意。

《계사전》에 이르기를: 그러므로 「상」에 말함에 이르러, 성인이 천하의 가장 유심번잡한 사물을 보고, 괘화를 써서 그들의 형모를 비의하고, 각류 사물의 상의한 정상을 상징하였음을 말하니, 그러므로 상이라 칭한다. 성인이 천하만물의 변동을 보고, 그들이 회합유통하는 도리를 관찰하여(이곳에 한 글자가 결손하고, 「회」로 해야 한다), 이에 의거하여 전장예제를 추행하고, 또 문사를 계하여 길흉을 단정하였음을 말하니, 그러므로 효라 칭한다. 천하의 유심번잡한 물을 궁진하는 것은 괘에 있고, 천하만물의 변동을 고동하는 것은 사에 있고, 화육재절하는 것은 변에 있고, 추광시행하는 것은 통에 있고, 신묘하게 그것을 명백히 하는 것은 사람에 있고, 묵묵히 그것을 성취하여 말하지 않고 사람으로 하여금 신복하게 하는 것은 덕행에 있다. 장근이 이르기를: 이 한 장은 총괄하여 괘상을 설립하는 용의를 천명한다.