《靈臺祕苑》(王安禮重修)
以下まづ、星を觀て事を斷ずるに屢々用ゐる專門の語彙を解す。一星を「動」といふは、その光體が閃爍顫動して安からざるをいふ。「芒」といふは、光焰…
綜合類典籍
通読するより工具書として引くほうが実用的である。他の門類で分からない暦法術語に出会ったら、たいていここで出所をたどれる。
占例
動者,光體搖動。芒者,光耀生鋒芒刺。角者,頭角長大芒。喜者,光色潤澤。怒者,光芒威大大潤澤。疏者,相離失其常體。就聚者,相近而聚。存者,守常得正。大者,大於本體,吉星則吉,凶星則凶。小者,小於本體,吉星則凶,凶星則吉。亡者,失其所在。出者,未當去而去。入者,不應來而來;又曰同形為入。
以下まづ、星を觀て事を斷ずるに屢々用ゐる專門の語彙を解す。一星を「動」といふは、その光體が閃爍顫動して安からざるをいふ。「芒」といふは、光焰四射して尖き鋒刺を生ぜしがごときをいふ。「角」といふは、一端特に突出して粗大なる芒尖を長ぜしめたるをいふ。「喜」といふは、光色柔和に潤ひ、喜色あるがごときをいふ。「怒」といふは、芒焰盛大に逼人り、光澤殊に濃きをいふ。兩星「疏」なりとは、彼此引離れて平常あるべき間隔の形を失ひたるをいふ。「就聚」はこれと反對に、互に近づき聚まるをいふ。「存」は常度に安んじて位置端正なるをいふ。星を「大」といふは、その本體平常の量よりも一圈り脹大するをいふ――吉星脹大すれば吉を主り、凶星脹大すれば凶を主る。「小」といふは平常より縮小するをいふ――吉星縮小すれば反りて凶を主り、凶星縮小すれば反りて吉を主る、星の吉凶の力は量體に隨ひて增減すればなり。「亡」は、當在るべきの處に之を見ざるをいふ。「出」は、去るべき時に未だ至らざるに去りたるをいふ。「入」は、來るべきにあらざるに來たるをいふ。一説に兩星形色相同じく一體に合するを「入」とす。
二星相近其殃大,相遠無傷,七寸以內必之矣。若其常行,初至其分。一日同體共色為入;過其座位,離其宿分為出。舍者,二星相近同處一宿。入者,芒角相及而同光。離者,雖同宿共度,而南北乖隔,光不相及。徙者,雖同在宿分,不相停待。又以相近為就聚,相離為離徙。
兩星貼りて近ければ近きほど、主るところの災殃重し。相隔ること既に遠ければ、妨害する所なし。古法は七寸を界とし、視距七寸以内なれば卽ち二星已に相干犯せりと斷ず。若し行星ただ常度に運行し、始めて某宿の分界に入りたるは、未だ算ふべからず。必ず當日兩星倂せて一體と作り、光色同じくして、乃ち「入」となす。其の元の位次を越えて其宿の界域を離るるを「出」とす。「舍」は兩星近づきて一宿の内に同處するをいふ。上にいふ「入」とは、具體には兩星の芒角互に觸れ、光焰一片に連なるをいふ。「離」は、一宿・同じ入宿度に在ると雖も、一は南に一は北にして隔り開き、光焰一處に接せざるをいふ。「徙」は、一宿の界内に在ると雖も、留まりて相候はず、徑に去り行くをいふ。歸じて一言せば、近づくを「就聚」、散ずるを「離徙」とす。
盈者,趨舍大進,過其所常。縮者,退舍大遲不及其常。舍者,經其宿度而行,舍其宿而行遲。宿者,經其舍而過往,去不遲也。居者,福德之星在其宿位,光色潤澤而遲。留者,住而不移。中者,東西相當,中過無犯。歷者,以次相及而過。貫者,經其中過。刺者,在旁過,光芒刺之。磨者,傍過而相切。逼者,旁過逼迫而有間。掩者,敝而滅之。
「盈」は行星の路を趨ること太だ速く、行き過ぎて常度より一截を出でたるをいふ。「縮」は正しく反對に、退くこと太だ遲く常度に及ばず、到るべき位置より後れたるをいふ。「舍」は、某宿の度數を經るに脚步を放慢し、ここに歇脚せんとするがごときをいふ。「宿」は、其の宿を穿行して過ぎ、減速せざるをいふ。「居」は、專ら歲星・鎭星のごとき福德を主る星が某宿の本位に停まり、光色潤ひて行度遲緩なるをいふ、是れ駐福の象なり。「留」は、停まりて復た移動せざるをいふ。「中」は、兩星東西正しく相對し、當中より穿ち過ぐるも侵犯せざるをいふ。「歷」は、次第に挨りて經るをいふ。「貫」は、星官の當中を直穿ち過ぐるをいふ。「刺」は、旁より掠めて芒焰相手に扎るをいふ。「磨」は、旁に貼りて擦り過ぎ、殆んど相切れんとするをいふ。「逼」は、旁より擠壓し來るも、逼迫すと雖も尚ほ一點の空隙を留むるをいふ。「掩」は、相手を遮蔽してその光を全く見えざらしむるをいふ。
斗者,二體往返而復合同,二星同處,不辨其形。環者,星行繞之。繞者,繞星而過。凌者,直往及其體。勾者,一往一返如鉤。已者,往返重複再勾如已。犯者,在陰在陽,相近七寸光相接。犯與合同類,犯則為殃大。乘者,自上而下。斗者,離而合,合而離,或相凌。觸者,兩體俱動而直來。抵者,一動一靜直相至。侵者,越理而進,以大迫小,自上而下。薄者,兩體相著。居之不去曰守,一曰相近也。邊侵掩而不見其體曰食,亦曰襲。以上乃五星妖客彗孛通用。
「鬥」は、兩星進退往來し、終に又一處に合して、同一位置に擠りて各自の形體を分たず、相搏つがごときをいふ。「環」は、一星が他の一星を繞りて運行するをいふ。「繞」は、相手の身邊を繞りて去るをいふ。「凌」は、徑に衝り上りて相手の星體に挨るをいふ。「勾」は、一去一回して軌迹鉤形に彎がるをいふ。「已」は、かくのごとく往返再三して勾に勾き、「已」の字の形なすをいふ。「犯」は、一星或は他の一星の南(陽)に在り或は其の北(陰)に在り、相距七寸以内にして光焰相接するをいふ。犯は「合」と一類に屬すれども、犯の主る災殃は更重し。「乘」は、上方より壓し來るをいふ。上文の「鬥」は尚ほ一解あり――分かれて又合攏し、合攏して又分かれ、或は互に欺凌するをいふ。「觸」は、兩星皆動きて正面より撞き來るをいふ。「抵」は、一動一靜にして、動なる者徑に靜なる者に衝るをいふ。「侵」は、常理を越えて徑に進逼し、大星を以て小星を迫り、上方より壓し下すをいふ。「薄」は、兩星貼りて一處に至るをいふ。其處に停まりて去らざるを「守」といふ、一説にただ極めて近ければ卽ち守となす。邊より侵掩して過ぎ、相手の星體までも見えざらしむるを「食」といひ、「襲」ともいふ。已上の諸名目は、五星と妖星・客星・彗星・孛星とに通用す。
遲者,不及常度。疾者,過之。逆者,當東反西。循者,依常度與數同。順者,向東也。逆者,西行也。會者,一逆一順,同臨一宿,又云光耀相逮。聚者,自三星以上。從者,遲疾次第相及於一處。以上乃五星之專用也。月中見星為星食月。月掩星而不見為月食星,相近盛明為同光,自下而侵食之為齧。以上乃五星太陰之變異也。
「遲」は、行度常數に及ばざるをいふ。「疾」は、常數を超出するをいふ。「逆」は、本應東に行くべきに掉頭して西に行くをいふ。「循」は、全く常度に依りて推算の數に合するをいふ。再び方向を申明す――順行とは卽ち東に向ひて行くなり、逆行とは卽ち西に向ひて行くなり。「會」は、兩星一逆一順にして同時に一宿に臨むをいふ、一説に兩者の光焰互相て足るをいふ。「聚」は、三颗以上の星一處に凑るを以て算ふ。「從」は、快慢性序ありて先後相接し同一處に會するをいふ。已上の諸名目は專ら五星に用ゆ。月と星とに至りては、月輪の中に星點を見るを「星食月」といひ、星月に遮られて見えざるを「月食星」といひ、兩者近づきて皆盛明減ぜざるを「同光」といひ、下方より點點侵蝕し上るを「齧」といふ。此の數條は、五星と太陰(月)との間の變異を講ず。
星總
紫微垣
中宮紫微。北極五星,其末曰紐星,天之樞,所謂北辰者也。古者以為三光列象隨天而轉,而紐星不移。自梁祖景爍以儀測定不動處猶在紐星之末一度餘,今日去極者,距不動處也。以東一星曰太子,二星赤明,曰帝太乙之座也。三曰庶子,主五行,又主後宮之屬。四曰後輔,所以出度授政而佐萬幾也。
周天三大星區に分かつ。居中の一區を「紫微垣」といふ。北天極の四圍に位し、天帝の宮城を象し、歷來以て人間の皇宮内朝に比擬す。垣内首たるは「北極」五星なり、その最も末の一顆を「紐星」といふ、全天旋轉の依る枢軸にして、卽ち古書にいふ「北辰」なり。古人は日・月・星の三光滿天の星象と俱に天球に隨ひて轉動し、唯だ紐星のみ岿然として動かざると以爲せり。南朝梁の祖暅之に至りて儀器を以て實測して、乃ち眞正の不動の處は紐星にあらずして、紐星の外一度余りの處に在るを發見せり。今のいふ某星「去極」何れの度と量るは、正しく其の不動點への距離を量るなり。北極五星の中、東に靠る第一顆を「太子」といふ。第二顆色赤くして明く、天帝太乙の寶座なり。第三顆を「庶子」といひ、五行の事を主り、又後宮の諸人を主る。第四顆を「后輔」といふ、法度を頒布し政令を授予し、萬機を輔佐するの義を取る。
北六星,曰鉤陳,正妃大帝之所居,又為大司馬護軍,又為三公、三師。勾陳口中一星曰天星(皇)大帝,主御群靈,執萬神圖,所謂耀魄寶是也。上十六星華蓋,其七曰蓋,其九曰槓,所以覆蔽大帝之座。
北極の更に北なる六星を「鈎陳」といふ、天帝正妃の居る所なり、同時に兵を掌る大司馬と護軍、及び太師・太傅・太保の三公三師一班の輔弼の重臣を象す。鈎陳六星の圍み成す開口の當中に一星あり、「天皇大帝」といふ(底本先づ「天星」と刻し、隨に小字を以て注して當に「皇」と作るべしとす)、職は群神を統御し、萬神の名錄を記す圖籍を手に執る、道書に「耀魄寶」と稱する者卽ち之なり。更に上なる十六星合して「華蓋」と稱す、其中七顆は傘面を構成して「蓋」といひ、別に九顆は傘柄に排して「杠」といふ、作用は張開して天帝の寶座を遮覆するなり。
上九星,曰傳舍,近河賓客之館,亦為驛亭。前六星曰閣道,遊幸別宮之路,從紫宮至河,其神所乘,亦所以捍難滅咎。又曰王良旗,亦曰紫宮旗,所以旌蔽帝座也。蓋下五星曰五帝座,集議之所,宸扆之居。
華蓋の上なる九星を「傳舍」といふ、銀河に緊靠し、賓客を接待する館驛を象し、卽ち天上の驛站亭館なり。その前なる六星を「閣道」といふ、天帝の別宮に出巡する所走の複道棧橋にして、紫宮より一直に銀河に通じ、天神之に乘りて往來し、同時に患難を抵禦し災咎を消除するの意あり。此の星組に「王良旗」「紫宮旗」の別名あり、旌旗張列して帝座を屏蔽するの義を取る。華蓋の下なる五星を「五帝座」といふ、衆神の聚集議事する處にして、卽ち天子の屏を設けて坐し、臨朝して政を聽く所なり。
槓東六星曰六甲,所以出入省察,佈政教而敬授民時,分陽陰而紀節侯。陳東四星曰女御,又妻之象也。座東南五星曰天柱,象緯也。太子東五星曰尚書,主詔謀出納,故有尚書之象。太子南二星曰陰德,主施惠賑濟。又東南二星曰天理,刑獄之官。
華蓋傘柄の東なる六星を「六甲」といふ、出入の稽察を掌り、政令教化を頒布し、恭しく農時の節候を百姓に告げ、又陰陽を分判し節氣物候を記錄す。鈎陳の東なる四星を「女御」といふ、天子妃嬪の星象なり。帝座の東南なる五星を「天柱」といふ、政を布く法度綱紀を象す。太子星の東なる五星を「尚書」といふ、詔令謀議の進呈と下達とを掌る、故に尚書の名を取る。太子星の南なる二顆を「陰德」といふ、恩惠を施舍し困乏を賑濟するを主る。更に東南なる二顆を「天理」といふ、刑獄を掌る官なり。
近尚書一星,曰柱下史。以北一星曰女史,主記禁傳漏婦人之微者,漢之侍史也。其外十五星垣牆也。一曰天營,一曰旗星,又曰長垣,東八西七,東西佈列,環衛之臣,主出命。度中間南向如門者,閶闔也。東蕃近門一星曰左驂樞,次上宰,少宰,次上弼、少弼,次上衛,次少衛,又少丞。其門西近一星曰右驂樞,次少尉,次上輔,少輔,次上衛、少衛,次上丞。南門六星曰天床,解息休之寢舍也。門外右樞西一星曰天乙,大帝之臣也。承天運化,治十二將,司戰鬥之吉凶。
尚書星に緊挨する一顆を「柱下史」といふ、殿柱の下に隨侍して言動を記錄する史官なり。その北の一顆を「女史」といふ、禁中の記事と漏刻の傳報とを掌り、婦人の中に位卑くして近密なる者、漢代の侍史に相當す。此れらの星の外圍に圍む十五星は卽ち紫微垣の垣牆なり、「天營」「旗星」「長垣」と別稱し、東側八顆・西側七顆、東西兩列圍攏して、宮禁を環衛する臣子を象し、號令を發布するを主る。兩列の間正南に門のごとく開口する處、卽ち天門「閶闔」なり。東垣門に緊靠する第一顆を「左驂樞」といふ、依次上なるは上宰・少宰・上弼・少弼・上衛・少衛・少丞なり。西垣門に緊靠する第一顆を「右驂樞」といふ、依次なるは少尉・上輔・少輔・上衛・少衛・上丞なり。南門の外なる六星を「天牀」といふ、衣を解き安息する寢處なり。門外右樞の西なる一顆を「天乙」といふ、天帝の近臣にして、天に承りて造化を行ひ、十二神將を統轄し、戰鬥の勝負吉凶を斷ずるを主る。
以西一星曰太乙,天帝之神主,承天運化,使十六神知風雨水旱兵革餞饉疾度災害。少尉南二星曰內廚,主宮中飲膳之事。少輔東北六星曰天廚,主盛饌。近少尉九星如鉤星,主輿輦車飾。天廚東南七星曰扶筐,盛桑之器,為后妃桑蠶之事。
更に西なる一顆を「太乙」といふ、天帝の神主の位にして、同じく天に承りて運化し、十六位の神靈を役使し、風雨・水旱・兵革・饑饉・疾疫等の各類災害を掌知す(底本「餞饉」は當に「饑饉」と讀むべし)。少尉星の南なる二顆を「内厨」といふ、宮中の飲食膳羞を主る。少輔星の東北なる六顆を「天厨」といふ、盛大の宴饗を主る。少尉に近く、九顆鉤形に排する一組は、車駕輿輦の裝飾を主る。天厨の東南なる七顆を「扶筐」といふ、本は桑を採り葉を盛る筐器にして、后妃親蠶の禮を象す。
紫微垣・北斗與輔佐諸星
北斗並輔八星,在太微北,七政之樞機,陽陰之元本,運乎天中,臨制四方,故有常輦車之象,建四時,均五行,為號令之主,故有人君之象。一至四為魁,曰旋璣;五至七為柄,曰玉衡。初一,天樞,正星,陽德,天子之象。天主日,為秦次。天旋,法星,陰刑,女主之象,主月,為楚次。天機,金星,為人主禍害,主火,為梁次。天權,曰伐無道,主水,為吳次。玉衡,殺星,為文昌,為中央音,助四旁,殺有罪,主土,為趙次。闓陽,危星,為律,主天倉、五穀,主土,為燕次。搖光,部星,亦曰應星,為呂輔星,附於闓陽,佐斗以成功,有成相之象,主齊。魁中四星曰天理,貴人之牢,執法之官。
北斗七星と第六星の旁に附する輔星とを連ねて共に八顆、太微垣の北に位し、日月五星の「七政」を掌る枢紐にして、亦た陰陽二氣の本原なり。天心に旋轉して中に居りて四方を制馭す、故に常に帝王の乘る輦車に比す――四時を建立し、五行を調勻し、號令を發施す、正しく人君の象徵なり。第一より第四に至りて斗身を合成し「魁」といひ、又「旋璣」と稱す。第五より第七に至りて斗柄を合成し「玉衡」といふ。第一星「天樞」は正星にして陽德を主り、人君を象し、日に配し、分野は秦地(今の關中)に在り。第二星「天璇」は法星にして陰刑を主り、女主を象し、月に配し、分野は楚なり。第三星「天璣」は金に屬し、人君の禍害を主り、火に配し、分野は梁なり。第四星「天權」は無道を討伐するを主り、水に配し、分野は吳なり。第五星「玉衡」は殺星にして又文昌と爲り、中央の音に屬し、四方を輔助し、專ら罪ある者を殺し、土に配し、分野は趙なり。第六星「開陽」は危星にして律歷を主り、又天倉五穀を主り、土に配し、分野は燕なり。第七星「搖光」は部星にして應星ともいふ。開陽の旁に附する輔星は斗に佐けて功を成し、輔相の象あり、分野は齊を主る。斗魁の當中四星を「天理」といふ、貴人を關押する牢獄にして、亦た執法の官を象す。
魁上三星,曰三師,三公、太師等象,主宣政化而和陰陽。魁前六星,曰文昌,主集計天下事務,天之六府也。近階一星,曰上將,大將軍,建威武。次曰尚書,正左右。次曰貴相,太常卿,理文緒。次曰司祿,司中,司捷,賞功進士。次曰司命,司怪,太史,主滅咎。次曰司空,大理,佐實。北六星曰內階,大帝升降之階。
斗魁の上なる三星を「三師」といふ、三公と太師の類の元老重臣を象し、職は政教を宣揚し陰陽を調和するに在り。斗魁の前なる六星を「文昌」といふ、天下の政務を彙總統計するを掌り、天上の六つの官署に相當す。此の六星の内階に近き第一顆を「上將」といふ、卽ち大將軍にして威武を樹立す。第二顆を「��書」といふ、左右を糾正す。第三顆を「貴相」といふ、卽ち太常卿にして禮文典籍を掌管す。第四顆を「司祿」といふ、司中・司捷の職を兼ね、戰功を賞賜し士人を進用するを主る。第五顆を「司命」といふ、司怪・太史の職を兼ね、災咎を消滅するを主る。第六顆を「司空」といふ、卽ち大理にして刑名を輔佐嚴實す。文昌の北なる六星を「内階」といふ、天帝の升降する所履の臺階なり。
傳舍西北八星曰八穀,一稻,二黍,三大麥,四小麥,五大豆,六小豆也,七粟,八麻,以候歲之豐歉。近王良一星曰策,主執御策,天子僕也。天牢六星在旋西,繩愆禁,貴人之牢也。魁西南一星曰勢,內侍之官,助宣王命。斗南一星曰天相,乃宰相之象。次西一星太陽守,大丞相之象,主戒不虞,設武備也。
傳舍星の西北なる八顆を「八穀」といふ、一星は稻に配し、二星は黍に、三星は大麥に、四星は小麥に、五星は大豆に、六星は小豆に、七星は粟に、八星は麻に配す。何れの一顆か明るければ何れの一種か豊收なり、此に據りて一年の豊歉を候す。王良に近き一顆を「策」といふ、馬鞭を手執する御者にして、天子の車僕を象す。「天牢」六星は天璇の西に在り、職は過失を糾繩し罪人を禁錮するに在り、貴人を關押する牢獄なり。斗魁の西南なる一顆を「勢」といふ、内侍宦官の官にして、王命を傳宣するを助く。斗魁の南なる一顆を「天相」といふ、宰相の象なり。更に西なる一顆を「太陽守」といふ、大丞相を象し、意外を戒備し武備を整飭するを主る。
杓南三星曰三公,太尉、司空、司徒象也,奉宣德化,燮理陰陽,佐樞機也。杓東三星曰天槍,在紫宮,又天之武備,所以御難也。次東五星曰天棓,天子先驅也,主忿爭、刑罰、藏兵,御難非常也,其外布為列舍。
斗柄の南なる三星を「三公」といふ、太尉・司空・司徒を象し、職は德化を奉行宣揚し、陰陽を調理し、中樞機要を輔佐するに在り。斗柄の東なる三顆を「天槍」といふ、紫宮に隸屬し、天上の武備にして、患難を抵禦するに用ゆ。更に東なる五顆を「天棓」といふ、天子出行の時の前導にして、忿爭・刑罰・兵器の收藏を主り、以て非常の難に防備す。紫微垣の外には、星官便ち依次に二十八宿等の各處列舍と鋪展す。
太微垣
十星曰太微,在翼北。天子之庭,五帝座。十二諸侯之府,主于衡,衡,平也。又為天庭理法辭,監計授,德列宿,受符諸神,考節舒情,稽疑也。其外蕃,九卿也。東西蕃,各五星。
三垣の第二區を「太微垣」といふ、主體十星、二十八宿中翼宿の北に位し、室女・獅子兩座���間の一片の天區に相當す。天子臨朝の外廷を象し、中に五帝の座あり、又十二諸侯朝覲の官府の所在なり。所謂「主于衡」とは、衡は卽ち秤にして、權衡持平の義を取る――ここは天庭の法令詞訟を裁斷し、簿計を稽嚴し、爵秩を頒授し、列宿の功德を品第し、衆神の符命を接受し、節候を考定し、下情を伸舒し、疑惑を決釋する處なり。外圍に圍む一圈は九卿の星にして、東垣・西垣各々五顆あり。
南蕃中三門曰端門,東曰左執法,廷尉之象;西曰右執法,御史大夫之象。執法,所以刺舉凶奸也。左執法門東曰左掖門,右執法西曰右掖門。東蕃東近執法曰上相,其北東,太陰門也。次曰次相,中華東門。次曰次將。其北,東太陽門也。次曰上將,所謂四輔也。西蕃近右執法,曰上將。其北,西太陰門也。次曰次將,其北,中華西門。次曰次相,其北,西太陽門也。次曰上相,四輔也。內屏四星,在右執法旁,在端門內,所以掩蔽內帝庭,主刺舉也。
南面一列の星の中間空けたる通道を「端門」といふ、卽ち正門なり。端門の東なる一顆を「左執法」といふ、廷尉(最高司法官)を象す。端門の西なる一顆を「右執法」といふ、御史大夫(最高監察官)を象す。所謂執法とは、卽ち凶惡奸邪の人を糾擧するなり。左執法の更に東なる缺口を「左掖門」といひ、右執法の更に西なる缺口を「右掖門」といふ、宮門兩側の旁門なり。東垣は南より北へ數ふるに、左執法に緊靠する一顆を「上相」といふ、其の北鄰との間の缺口は「東太陰門」なり。更に北なる一顆を「次相」といふ、次の一顆との間は「中華東門」なり。更に北なる一顆を「次將」といふ、其の北の缺口は「東太陽門」なり。最北の一顆を「上將」といふ。此の上相・次相・次將・上將は便ち所謂「四輔」なり。西垣之に對稱す――右執法に緊靠する一顆を「上將」といふ、其の北の缺口を「西太陰門」と爲し、次を「次將」、其の北を「中華西門」、再次を「次相」、其の北を「西太陽門」とし、最北を「上相」とす、亦た四輔なり。端門の内、右執法の旁に別に四星ありて「内屏」といふ、殿前の屏風のごとく、以て内朝帝庭を遮蔽し、同じく奸慝を糾擧するを主る。
五帝座五星,中曰黃帝含樞紐,東曰蒼帝靈威仰,南曰赤帝赤熛怒,西曰白帝白招炬,北曰黑帝葉光紀。北一星曰太子,帝儲也。一曰倖臣,見親愛之臣,侍太子也。一曰從官,侍臣也。中一星曰謁者,主贊賓客,釋疑惑。次三公,三星內附,朝會之所居也,為輔弼之臣。東三星曰九卿,內佐天子而治萬事,其在官九寺卿。又五星曰五諸侯,內侍天子之國,主剌奸邪。
垣内正中の「五帝座」共に五星、緯書に傳ふる五方の天帝に配す。居中の一顆は黃帝にして神號「含樞紐」、東邊の一顆は蒼帝にして神號「靈威仰」、南邊の一顆は赤帝にして神號「赤熛怒」、西邊の一顆は白帝にして神號「白招拒」、北邊の一顆は黑帝にして神號「葉光紀」。帝座の北なる一顆を「太子」といふ、儲君の象なり。又一顆を「幸臣」といふ、最も親信を受け太子に侍奉する近臣を指す。又一顆を「從官」といふ、卽ち隨侍の臣なり。當中の一顆を「謁者」といふ、賓客を引贊し疑惑を開釋するを掌り、朝廷の司儀に相當す。其次は「三公」、三顆は内側に附し、朝會の時に立つ所の位置にして、輔弼の大臣を象す。更に東なる三顆を「九卿」といふ、内に在りて天子を輔佐して萬機を處理し、朝中九寺の長官に對應す。別に五顆ありて「五諸侯」といふ、入朝して天子を宿衛する諸侯にして、奸邪を糾察するを主る。
郎位十五星,在帝座東北,守衛之司,依烏郎府也。漢光祿三省是其職也。又東北七星曰常陳,宿衛虎賁東北一星曰郎將,所以為,蝗蟲多。侍衛之武士也。〔自太微至此元本在平星之下。〕
「郎位」十五星は帝座の東北に在り、宿衛の職にして、郎官の官署に依附す。漢代光祿勳下屬の三署郎は、卽ち此の星の主ずる差事なり。更に東北なる七星を「常陳」といふ、宿衛の虎賁勇士なり。其の東北なる一顆を「郎將」といふ、卽ち郎官を統領する武官にして、侍衛武士の長なり。此處底本の文句錯亂し、「所以爲、蝗蟲多」の六字は上下文に屬さず、當に脱誤あるべし、姑く其の舊を存す。末尾の方括號内は宋人重修の時に加へたる校記にして、太微垣より此處に起りて止まる此の數條は、原本平星の條の下に編排せられたり。
三臺六星,在軒轅上,兩兩而居,起文昌,抵太微。一曰天柱,三公之位,主開德宣符也。近文昌二星曰上臺,為司命,主壽;次二星曰中臺,為司中,主宗室;東二星曰下臺,為司祿,主兵,所以昭德塞違也。三臺為天階。又曰:太乙躡以下。上階上星天子,下星女后。中階上星公侯,下星卿大夫。下階上星為士,下星為庶人。所以和陰陽而理萬物也。中臺北一星曰大中,尊貴戚也。〔三臺大尊元本在東甌下。〕
「三臺」共に六星、軒轅星官の上に橫はり、兩兩對を成し、文昌星より起り、斜に太微垣に排至る。又「天柱」ともいふ、三公の位次にして、德澤を開布し符命を宣示するを主る。文昌に近き兩顆を「上臺」といふ、職は司命にして、人の壽數を主る。中間の兩顆を「中臺」といふ、職は司中にして、宗室を主る。東端の兩顆を「下臺」といふ、職は司祿にして、兵事を主る。合して德行を彰明し邪違を堵塞するの義なり。三臺は又「天階」と稱す、卽ち天上の臺階なり。一説に此れを太乙神の下降する時に踏む階級と爲す――上階の上星は天子を象し、下星は皇后を象す。中階の上星は公侯を象し、下星は卿大夫を象す。下階の上星は士人を象し、下星は庶民を象す――尊卑六等、以て陰陽を調和し萬物を條理す。中臺の北なる一顆を「大中」といふ、尊貴の外戚を象す。方括號内は宋人の校記にして、三臺と太尊の兩條は、原本東甌の條の下に編せられたり。
翼北三星曰明堂,佈政之宮。西北三星曰靈臺,觀臺也,專察妖祥。〔二星元本在翼下。〕左角少東四星曰長垣,主邊戌城邑。次北四星曰少微,為處士,又為大夫,亦女后之象,及太史博士之官。一曰主衛掖門第,一星處士第,二星議士,次博士,次大夫。〔長垣元本在少微、酒旗下。〕
翼宿の北なる三星を「明堂」といふ、天子の政令を頒布する殿堂なり。其の西北なる三顆を「靈臺」といふ、卽ち觀象の臺にして、專ら妖異祥瑞を窺察するを司る――本書書名中の「靈臺」の二字は卽ち此に義を取る。方括號内は宋人の校記にして、此の兩條は原本翼宿の下に編せられたり。角宿左星の稍し東なる四星を「長垣」といふ、邊境戍守の城邑を主る。更に北なる四顆を「少微」といふ、隱居未仕の處士を象し、又大夫を象し、亦た女主の象と見るべく、還た太史・博士の類の文學の官を兼ね主る。一説に之を掖門を守衛するを主ると爲す――第一星は處士を象し、第二星は議士を象し、第三星は博士を象し、第四星は大夫を象す。方括號内は宋人の校記にして、長垣の一條は原本少微・酒旗の兩條の下に編せられたり。
天市垣
天市垣東西各十一星,西列於氐,東入於斗,在房心東北,國市也,民象交易之所。東垣南第一星宋、南海、燕、東海、徐、吳越、齊、中山、九河、趙、魏;西南第一星韓、楚、梁、巴、蜀、秦、周、鄭、晉、河間、河中。
三垣の第三區を「天市垣」といふ、東西兩列の圍牆各々十一星、西端は氐宿に起り、東端は斗宿に伸入り、整體房宿・心宿の東北方に在り、今の蛇夫・武仙一帶に相當す。都城の市集を象し、百姓交易往來の所なり。兩列の牆星各々一國一地を以て名と爲し、卽ち星を以て地に配する「分野」なり。東垣は南より北へ第一顆は宋を主り(今の豫東商丘一帶)、依次に南海・燕・東海・徐・吳越・齊・中山・九河・趙・魏なり。西垣は南より北へ第一顆は韓を主り、依次に楚・梁・巴・蜀・秦・周・鄭・晉・河間・河中なり。占看の時、何れの一段の牆星か變あらば、便ち配する所の其の一片の地に應ず。
垣南門近東六星,曰市樓也。市,有也,主市賣交易,律令制度。市樓西二星,曰車肆,百貨貿易之肆。帝座一星在天市中,北天之庭也,神農之所居。
天市垣南門の東に靠る六星を「市樓」といふ、市中の官署樓臺なり。「市」の字は聚有の義あり、此の星は賣買交易を主り、兼ねて市易の律令制度を主る。市樓の西なる二顆を「車肆」といふ、百貨を陳列する車馬の店鋪なり。天市垣の正中なる一顆を「帝座」といふ、北天の庭と爲り、相傳へて民に耕稼を教へ日中に市を爲さしめし神農氏の居る所とす。
帝座西南四星曰宦者,侍主之近臣也。帝座東南一星曰候星,輔弼之臣也,主伺候陰陽。又東南二星曰宗正,司宗室之官也。其正東四星曰宗人,主錄親疏,享祭祀。其北二星曰宗星,主宗支遠近也。北二星曰帛度,主度量、買賣、貿易。西四星曰斛,主度量分銖之數。北五星曰斗,主斗量也。斛西二星曰列肆,主貨金玉璇璣。
帝座の西南なる四星を「宦者」といふ、君主に侍奉する宦官の近臣なり。帝座の東南なる一顆を「候星」といふ、輔弼の臣を象し、陰陽の變を窺伺するを主る。更に東南なる二顆を「宗正」といふ、皇族の事務を掌管する官なり。其の正東なる四顆を「宗人」といふ、親疎支系を登錄し祭享を主持するを主る。更に北なる二顆を「宗星」といふ、宗族支派の遠近を主る。又北なる二顆を「帛度」といふ、布帛の丈量と賣買貿易とを主る。西邊の四顆を「斛」といふ、分銖の數の量度を主る。更に北なる五顆を「斗」といふ、斗を用ゐて物を量るを主る。斛星の西なる二顆を「列肆」といふ、金玉珠寶を販賣する店肆なり。此の一組の星は全て市易度量の象にして、天市垣の性質と相合す。
天紀九星在天市上,主理冤訴,為萬物之紀綱,九卿之象。上三星曰女床,御女侍從也。〔天紀、女床元本在龜下。〕梗河東九星曰貫索,一曰連營,一曰天牢,賤人牢也。橫列七星曰七公,主議政化以見善惡,三公之象。〔貫索、七公元在西咸下。〕
「天紀」九星は天市垣の上に在り、冤獄訴訟を受理するを主り、萬物綱紀の繫る所にして、亦た九卿を象す。其の上なる三顆を「女牀」といふ、御女侍從の象なり。方括號内は宋人の校記にして、天紀・女牀の兩條は原本龜宿の條の下に編せられたり。梗河星の東邊九顆一圈に圍み成すを「貫索」といふ、「連營」「天牢」と別稱し、平民罪犯を關押する牢獄なり――今の北冕座の環形星卽ち之なり。橫排する七顆を「七公」といふ、政教の得失を議論し善惡を辨明するを主り、三公の象なり。方括號内は宋人の校記にして、貫索・七公の兩條は原本西咸の條の下に編せられたり。
東方七宿
東方七宿・角宿
角二星,左為天田,右為天津,主刑理。其南為太陽道,右為天門,為將,主兵。其北為太陰道,為天闕。其內為天庭,七曜之所行,黃通經其中。蓋天之三門,猶房之四表也。日月之行黃道,黃道所經為天闕。或曰:天階,三光之庭。房與東井,天街、天闕、南北河,其說略同。然黃道歲久遷變,占天者當察其所在而詳審焉。
角宿兩星は、蒼龍の雙角なり、左邊の一顆は兼ねて「天田」と稱し、右邊の一顆は兼ねて「天津」と稱し、刑法治理を主る。兩星の南は「太陽道」、右星は又「天門」と爲し、將帥を象し、兵事を主る。兩星の北は「太陰道」、又「天闕」と稱す。兩星の間は「天庭」、日月五星此の七曜皆ここより通過し、黃道も正しく其中を穿行す。故に角宿は天上の三重の門戶のごとく、房宿の「四表」とは同一類の格局なり。日月運行の軌迹は卽ち黃道にして、黃道の經る缺口を卽ち天闕と稱す。亦た人此處を「天階」と呼ぶ者あり、三光出入の庭院とす。房宿と東井宿の天街・天闕・南河北河の諸説は、道理大略相同じ。但し黃道の位置は年久に遷移あり、天を占ふ者は須らく先づ其の當時究竟何處に在るかを弄清し、再び細かく審斷すべし。
角為壽星,蒼龍角也,主造化飛龍之所。星明盛布,東方蒼龍角(亢)也。其間二星名曰平道,主除道路,平道路之官也。西一星曰進賢,主卿相舉賢能。右角北二星曰天田,畿內之田,亦為籍田,主疆界。天田北三星曰右攝提。〔說見亢宿。〕又北三星曰周鼎,主流亡,國之神器也。秦無道,周鼎淪於泗水,其精應於上。
角宿の當る十二次を「壽星」といふ、蒼龍の角にして、造化の飛龍の在る處なり。此の星光明盛大にして分布勻布なれば、便ち東方蒼龍の角なり(底本「角」の下に「亢」の一字を注す、是れ角・亢相連なりて同じく龍角と爲すといふなり)。兩角の間の兩星を「平道」といふ、道路の修治を主り、道路を平整するを掌る官なり。其の西なる一顆を「進賢」といふ、公卿の賢能を擧薦するを主る。右角の北なる二顆を「天田」といふ、京畿以内の田地にして、卽ち天子親耕の籍田なり、兼ねて疆界の劃分を主る。天田の北なる三顆を「右攝提」といふ、説解は亢宿の條に見る。更に北なる三顆を「周鼎」といふ、流亡の事を主り、國家傳國の重器の象なり――當年秦人無道にして九鼎泗水に沈没し、其の精氣上りて此の三星に應じしなり。
左角南二星曰天門,朝聘待士之所。又南二星曰平星,主執法平刑以興獄。陽門二星。〔說見亢宿下。〕南二十九星曰庫樓,藏兵之府也。彎曲者為庫,西南四星方斜者為樓。其十五星,三者相聚,柱也。中四小星,衡也。又中大者陳兵。南二星曰南門,天子之外門,主守兵禁。
左角の南なる兩星を「天門」といふ、朝覲聘問し士人を延待する處なり。更に南なる兩顆を「平星」といふ、執法持平して刑獄を審理するを主る。又「陽門」兩顆あり、説解は亢宿の條の下に見る。角宿の南なる二十九星總名を「庫樓」といふ、兵器を儲藏する府庫なり。彎曲の形に排する其の部分を「庫」と爲し、西南四顆方斜に排列するを「樓」と爲す。其中十五顆每に三顆一簇に聚成るは「柱」なり、當中の四顆小星は「衡」なり、居中の較大なる者は兵仗を陳列するを主る。更に南なる兩顆を「南門」といふ、天子の外門にして、守衛と兵禁とを主る。
東方七宿・亢宿
亢四星,總理天下卿大夫之法治,猶尚書。又主病,又為疏廣。六星亢池。〔說見氐宿下。〕上一星大角,在攝提間,為天之紀綱棟樑,天王座也。天田北三星曰右攝提,主建時節,問祥,攝提原在天田下。兩攝提各三星夾大角,直斗柄之南。上三星曰帝席,北三星曰梗河,又西北一星曰招搖,北一星曰天戈。〔並說見氐宿下。〕亢南七星曰折威,主斬殺,以斷軍獄。其南二星曰頓頑,主考察囚情,治獄官也。陽門二星,主執兵器以戍邊。〔陽門元在平星下。〕
亢宿四星は、天下の卿大夫の法度政事を總管し、職任は尚書省のごとし。又疾病を主り、疏通寬廣の義あり。別に「亢池」六星あり、説解は氐宿の條の下に見る。亢宿の上なる一顆の大星を「大角」といふ、左右攝提の間に夾まれ、天の綱紀棟梁にして、卽ち天王の座位なり――卽ち今の牧夫座の其の橙紅色の亮星なり。天田の北なる三顆を「右攝提」といふ、時節を建立し祥異を詢問するを主る(攝提の本條は原來天田の條の下に列す)。左右攝提各々三顆、一東一西にして大角を夾住し、正しく北斗斗柄の南端に對し、古人之に靠りて斗柄の所向を指示し、四時月建を定む。其の上なる三顆を「帝席」といふ、其の北なる三顆を「梗河」といふ、再び西北なる一顆を「招搖」といふ、再び北なる一顆を「天戈」といふ、此の數條の説解は皆氐宿の條の下に見る。亢宿の南なる七顆を「折威」といふ、斬殺を主り、以て軍中の刑獄を裁斷す。其の南なる二顆を「頓頑」といふ、囚犯の情實を査核するを主り、獄を治する官なり。「陽門」兩顆は、兵器を執持して邊境を戍守するを主る。方括號内は宋人の校記にして、陽門の一條は原本平星の條の下に編せられたり。
東方七宿・氐宿
氐四星,休解之所,后妃之府也。前二星曰適,後二星曰妾。又為天根,主宮室、正妃。東北二星曰天乳,主飴饋之事。六星亢池,主舟濟渡。〔亢池元在亢宿下。〕上三星曰帝席,宴樂獻酧之所。北三星曰梗河,一名天鋒,亦名天楯,主矛鋒,以備不虞,亦主寇兵,又為喪事。又西北一星曰招搖,主矛盾及寇兵。北一星曰天戈,主匈奴。〔以上元並在亢宿下。〕氐南三星曰陣車,主兵革之事。又南二十七星曰騎官。南三星曰車騎,主部列行陣車騎之事。
氐宿四星は、天子の休息し衣を解く處にして、亦た后妃の宮府なり。前面の兩顆を「適」(嫡)といふ、正妻を象す。後面の兩顆を「妾」といふ、側室を象す。又「天根」ともいふ、宮室の營造と正妃の事とを主る。其の東北なる兩顆を「天乳」といふ、甘旨の飲食を進獻するを主る。「亢池」六顆は、舟船の渡濟を主る(此の條は原來亢宿の下に列す)。其の上なる三顆を「帝席」といふ、宴飲獻酬の處なり。其の北なる三顆を「梗河」といふ、一名「天鋒」、一名「天楯」、矛戟鋒刃を主り、以て意外に防備し、亦た寇兵を主り、又喪事を主る。再び西北なる一顆を「招搖」といふ、同じく矛盾の兵器と寇兵とを主る。再び北なる一顆を「天戈」といふ、專ら匈奴等の北方外族を主る。方括號内は宋人の校記にして、以上の諸條は原本皆亢宿の下に編せられたり。氐宿の南なる三顆を「陣車」といふ、兵革戰事を主る。更に南なる二十七顆を「騎官」といふ、騎兵の象なり。其の南なる三顆を「車騎」といふ、行列を部署し車騎を編排するを主る。
東方七宿・房宿
房四星為明堂,佈政之宮,亦四輔也。上將,次次將,次次相,所以理陰陽,正教化。南二星君位,北二星夫人位。又為四表。中間黃道所以行,為天衢,又為天闕。南間曰陽,環其南曰太陽,北間曰陰,環其北曰太陰。亦曰天廄,又為天駟,亦曰天馬,主車駕。南一星曰左驂,次左股,次右股,次右驂,主開閉蓄藏之所。房北星東南二小星曰鉤鈐,附於房,天之管鑰,主開閉蓄藏,輔弼之象。以東北一星曰鍵閉,主管鑰開閉之事。北四星曰西咸,以防淫泆,房之戶也。
房宿四星は卽ち天上の明堂、政令を頒布する殿堂にして、亦た四輔の臣を象す。南より數へて第一顆を上將とし、次を次將、次を次相、最北を上相とす、職は陰陽を調理し教化を端正するに在り。南り。南邊の兩顆は君位、北邊の兩顆は夫人の位なり。又「四表」ともいふ、四星の間の空隙は卽ち黃道の經る所にして、「天衢」と稱し、「天闕」とも稱す。南邊の空隙は陽に屬し、其の南に環繞する者を「太陽」といふ。北邊の空隙は陰に屬し、其の北に環繞する者を「太陰」といふ。此の宿は又名「天廐」「天駟」「天馬」、車駕馬政を主る。最南の一顆を「左驂」といふ、其次は左股・右股、最北を「右驂」とす、開閉收藏の事を主管す。房宿北星の東南に別に兩顆の小星ありて「鈎鈐」といふ、房宿に附屬し、天上の鎖鑰にして、同じく開閉收藏を主り、輔弼の象と爲す。更に東北なる一顆を「鍵閉」といふ、專ら門戶鎖鑰の開合を主る。其の北なる四顆を「西咸」といふ、以て淫佚を防閑し、房宿の門戶なり。
梗河東九星曰貫索,橫列七星曰七公。〔貫索、七公並說見天市垣。〕道前一星曰日,所以昭明令德,太陽之精也。其西南二星曰天輻,主鑾駕乘輿之事。房下二星曰從官,主醫巫病疾禱祝之事。其南十二星曰積卒。〔說見心宿下。〕心北四星曰東咸,占如西咸。又北二星曰罰,主罰之事。
梗河の東なる九星を「貫索」といふ、橫排する七顆を「七公」といふ、兩條の説解は皆天市垣に見る。黃道の前なる一顆を「日星」といふ、美德を昭明するの義を取り、太陽の精氣の在る所なり。其の西南なる兩顆を「天輻」といふ、鑾駕車輿の事を主る。房宿の下なる兩顆を「從官」といふ、醫師巫祝・疾病祈禱の事を主る。其の南なる十二顆を「積卒」といふ、説解は心宿の條に見る。心宿の北なる四顆を「東咸」といふ、占法は西咸と同じ。更に北なる兩顆を「罰」といふ、刑罰を主る。此處貫索・七公・日星・天輻等の條を房宿の下に附する所以は、彼ら雖別の垣宿に分屬すれども、位置は房宿と相鄰り、古人星を觀るに往往一倂に望見す、故に順帶して交代す、讀者「説見某宿」の字樣に遇はば、只だ其の宿の本條に翻りて看るべし。
東方七宿・心宿
心三星,天王之正位,為大辰,主賞罰。中央曰明堂,天子也。前星曰太子,後星曰庶子。東咸、罰。〔說見房宿下。〕從宿南十二星曰積卒。掃除不祥,軍卒衛士之象。〔此元在從官下。〕
心宿三星は、天王の正位にして、古「大辰」と稱し、上古の季節を定むるに用ひし大火星にして、功を賞し罪を罰するを主る。當中の一顆を「明堂」といふ、天子本人を象す。前面(南邊)の一顆は太子を象し、後面(北邊)の一顆は庶子を象す。「東咸」と「罰」の兩條の説解は房宿の下に見る。從官星の南なる十二顆を「積卒」といふ、不祥を掃除するの義を取り、軍卒衛士の象なり。方括號内は宋人の校記にして、此の條は原本從官の條の下に編せられたり。
東方七宿・尾宿
尾九星曰九子星,所謂升龍之尾。蓋陰陽之交泰,風雨之乘興。上第一星後也,次三星夫人也,其次嬪妾,為后妃之宮府,又主君臣。神宮一星在尾西第二星傍,為附座,解衣之內室也。其南五星曰龜,主贊神明,定吉凶。龜,卜也。天紀,女床。〔說見天市垣。〕南上星曰天江,主太陰。後一星曰傅說。傅說,巫祝之官,主祝神靈以祈繼嗣。東一星曰魚,主雲雨風氣。
尾宿九星は又「九子星」ともいふ、蒼龍の翹げたる尾巴にして、陰陽交泰して風雨興作する所なり。上より數へて第一顆は皇后を象し、其次の三顆は夫人を象し、更に下なる幾顆は嬪妾を象し、合して后妃の宮府と爲し、同時に君臣の關係を主る。「神宮」一星は尾宿の西より數へて第二星の旁に在り、附座にして、衣を解き安寢する内室を象す。其の南なる五顆を「龜」といふ、神明を輔贊し吉凶を決定するを主る――龜は卽ち占卜の器なり。「天紀」「女牀」の兩條の説解は天市垣に見る。其の南上方なる一顆を「天江」といふ、太陰水事を主る。尾後の一顆を「傅説」といふ、傅説は本殷高宗の賢相にして、此處は其の巫祝の官たるを取り、神靈を祝告して子嗣を祈求するを主る。更に東なる一顆を「魚」といふ、雲雨風氣を主る。
東方七宿・箕宿
箕四星,亦曰天津,亦曰天雞,後宮之府,嬪妃之象。又主八風,又主口舌,蠻夷將動,先表箕焉。箕舌前一星曰糠粃,以給豢食。天籥。〔說見斗宿。〕箕南三星早曰杵,主舂以給庖廚。
箕宿四星は、「天津」「天雞」ともいふ、後宮の官府にして、嬪妃を象す。又八方の風を主り、又口舌の是非を主る。邊地の蠻夷動作あらんとする時、往往先づ箕宿の上に徵兆を顯出す。箕形前端(俗に箕舌と呼ぶ)の前なる一顆を「糠粃」といふ、簸き出す穀糠にして、以て牲畜を養喂す。「天籥」の一條の説解は斗宿に見る。箕宿の南なる三顆を「杵」といふ、米を舂きて以て庖厨に供するを主る(底本「三星早曰杵」の「早」の字は衍文か或は「曰」の誤重なり)。
北方七宿
北方七宿・斗宿
南斗六星,元龜之首。亦為天廟,宰相之位。主褒賢進士,稟授爵祿,故斗為量器,所以斟酌而授爵也。又曰兵,亦曰天機。南二星曰魁,庫樓天梁也。中二星,相也。天府,建杓也。初曰北庭,又曰天關,又曰鐵錢,主吳,主君壽。次會稽,次丹陽,次豫章,次廬江,又次九江。南一星曰農丈人,為老農。主稼牆,農正之官也。
南斗六星は、北方玄武(元龜)の頭部にして、「天廟」とも稱し、宰相の位次なり。賢者を表彰し士人を進用し、爵位俸祿を頒授するを主る。斗は本米を量る器具にして、故に其の斟酌多少して量に按じて爵を授くるの義を取る。又兵事を主り、「天機」と別名す。南邊の兩顆を「魁」といふ、庫樓・天梁の象なり。當中の兩顆は宰相を象す。其餘を「天府」と爲し、斗柄を「建」と呼ぶ。六星は初より各々分野あり――第一顆は又「北庭」「天關」「鐵鉞」ともいふ、吳地を主り、兼ねて君主の壽數を主る。第二顆は會稽を主り、第三顆は丹陽を主り、第四顆は豫章を主り、第五顆は廬江を主り、第六顆は九江を主る――皆江淮以南の郡國なり。斗南の一顆を「農丈人」といふ、老農の象にして、稼穡を主り、農正の官と爲る(底本「稼牆」は當に「稼穡」と作るべし)。
又南十四星曰龜,主族魚蟲。斗東北六星曰建,一曰天旗,天之都關也。為謀事,為天鼓,為天馬。上二星為庫,中二星市鐵鎖也,下二星為旗。其間三光之道。曏者七曜冬至起於此,是以司之。
更に南なる十四星を「龜」といふ、魚鼈蟲豸の類を主る。南斗の東北なる六顆を「建」といふ、「天旗」ともいふ、天上の總關隘にして、謀議の事を主り、又「天鼓」「天馬」と爲す。此の六顆の中、上の二顆は庫藏と爲し、中の二顆は市中の鐵鎖を象し、下の二顆は旗幟と爲す。彼らの間の空隙は日月五星運行の通道なり。從前冬至點は此處に起りし、故に特別に此の一帶の天象を留意すべし。
狗二星,前主守禦。天雞二星,主伺侯,察時節。南二星曰狗國,主三韓、鮮卑、烏桓、獫狁之屬。東十星曰天淵,為天泉、天海,太陰,主灌溉之事。天弁九星,武官之長也。織女、漸臺、輦道。〔並說見牛宿。〕奚仲。〔說見女宿。〕八星曰天籥。〔一曰在南斗柄西箕北。〕主開閉鎖鑰也。〔元在糠下。〕
「狗」二星は前に在り、守衛防禦を主る。「天雞」二星は、時候を伺察し節令を辨明するを主る。其の南なる兩顆を「狗國」といふ、分野は三韓・鮮卑・烏桓・獫狁等の東北と北方の部族を主る。其の東なる十顆を「天淵」といふ、又名「天泉」「天海」、太陰水に屬し、灌漑の事を主る。「天弁」九星は、武官の長なり。織女・漸臺・輦道の三條の説解は倂せて牛宿に見る。奚仲の一條の説解は女宿に見る。別に八星ありて「天籥」といふ(一説に南斗斗柄の西・箕宿の北に在りとす)、門戶鎖鑰の開合を主る。方括號内は宋人の校記にして、此の條は原本糠粃の條の下に編せられたり。
北方七宿・牛宿
牽牛六星,為天關梁,主犧牲。亦曰天鼓,主四足蟲。其大星牛星,上一星道路,次二主關梁,次三星主南越。東三星曰羅堰,主瀦蓄灌溉之事,亦為拒馬。南九星曰天田,畿內之田,亦主農器。北四星曰天桴,主刻漏桴鼓之事。上三星曰河鼓,主軍鼓。鐵鉞,一曰三武,中央大星,大將軍;左右星,左將軍;右北星,右將軍。皆以守險拒難也。東北九星曰左旗,西南九星曰右旗,皆天之旗鼓,為經表,主音聲,設險以知敵謀。
牽牛六星は、天上の關隘橋梁にして、祭祀に用ふる犧牲を主り、「天鼓」ともいふ、牛馬等の四足の畜を主る。其中最も亮き一顆を牛星と爲す。上より數へて第一顆は道路を主り、第二・三顆は關梁を主り、第四より第六に至るは分野南越(今の嶺南)を主る。其の東なる三顆を「羅堰」といふ、水を蓄へ灌漑するを主り、亦た騎兵を阻擋する拒馬を象す。其の南なる九顆を「天田」といふ、京畿の農田にして、兼ねて農具を主る。其の北なる四顆を「天桴」といふ、刻漏計時と擊鼓報更とを主る。更に上なる三顆を「河鼓」といふ、軍中の戰鼓を主り、又名「鐵鉞」「三武」――當中の大星は大將軍を象し、左邊の一顆は左將軍を象し、右邊偏北の一顆は右將軍を象し、皆險に據り難を禦ぐの義を取る――此れ卽ち俗に呼ぶ牽牛(牛郎)三星なり。其の東北なる九顆を「左旗」といふ、西南なる九顆を「右旗」といふ、皆天上の旗鼓にして、軍中の標識と爲り、音聲號令を主り、險に據りて伏を設けて以て敵の謀を窺知す。
織女三星,〔一曰在河北天紀東。〕主瓜果、絲綿、珍寶。漸臺四星。一曰在織女東足。臨水之臺,主晷漏、律呂。旁五星曰輦道。〔一曰在漸臺、織女東北。〕人君嬉遊之道。〔織女、漸臺、輦道,元在天弁下。〕九坎九星在諸國南,主溝渠之事,以主水旱。
「織女」三星(一説に銀河の北・天紀星の東に在りとす)は、瓜果・絲綿・珍寶の類の女工と財貨とを主る。「漸臺」四星は、一説に織女東側の足位に在りとす、水に臨みて築ける高臺にして、日晷漏刻と音律とを主る。其の旁なる五顆を「輦道」といふ(一説に漸臺・織女の東北に在りとす)、君王の游幸して輦に乘りて行く所の路なり。方括號内は宋人の校記にして、織女・漸臺・輦道の三條は原本天弁の下に編せられたり。「九坎」九星は諸國星の南に在り、溝渠水利を主り、因りて亦た水旱豊歉を主る。
