吴园易解

△《吳園易解》•九卷（湖北巡撫採進本）

《사고전서총목》에 저록하였다: 《오원역해(吳園易解)》 구권은, 근거한 저본은 호북순무가 채집진정한 본자이다.

宋張根撰。根字知常，德興人。年二十一登進士第。大觀中官至淮南轉運使，以朝散大夫終於家。事蹟具《宋史》本傳。是書末有其孫垓《跋》，稱為先祖太師者，其子燾孝宗時為參知政事追贈官也。根所撰述甚多，垓《跋》稱有宋朝編年數百卷，五經諸子皆為之傳注。

이 책은 송대 장근(張根)이 찬술한 것이다. 장근은 자가 지상(知常)이고, 요주덕흥현 사람이며, 이십일 세에 진사에 고중하였다. 송휘종 대관 연간에 벼슬이 회남전운사에 이르렀고, 마지막에 조산대부의 관계로 집중에서 졸하였다. 생평 사적은 《송사》 본전에 보인다. 책의 말미에 그의 손자 장해(張垓)가 쓴 《발》을 붙였는데, 《발》 속에서 장근을 「선조태사」라 칭한다. 「태사」는 장근의 생전 관직이 아니고, 그의 아들 장도(張燾)가 송효종 때 벼슬이 참지정사에 이르러, 조정이 비로소 장근에게 추증한 영함이다. 장근은 일생 저술이 많아, 장해 《발》에 의하면, 그는 수백 권의 《송조편년》을 썼고, 오경과 제자의 책에도 모두 그것들을 위해 전주를 지었다.

晁公武《讀書志》載有《春秋指南》十卷，今皆未見。惟此《易解》僅存，明祁承《火業》家有其本。此為徐氏傳是樓所鈔，自《說卦傳》“乾健也”節以下，蠹蝕殘闕。末有康熙壬申李良年《跋》，亦稱此本不易得。然《通志堂經解》之中遺而不刻，豈得本於刻成後耶？書中次第，悉用王弼之本。詮義理而不及象數，不襲河洛之談。註文簡略，亦無支蔓之弊。末有《序語》五篇，《雜說》一篇，皆論《繫辭》，於《經》義頗有發明。又《泰卦論》一篇，於人事天道倚伏消長之機尤三致意焉。蓋作於徽宗全盛時也。亦可云識微之士矣。

조공무 《군재독서지》는 그에게 《춘추지남》 십권이 있다고 저록하였으나, 지금 이 책들은 모두 보이지 않는다. 오직 이 《역해》만 보존되어 남았다. 명대 장서가 기승교(祁承㸁)의 집중에 그 본자를 장하였다. 눈앞의 이 일부는 상숙 서건학(徐乾學) 「전시루(傳是樓)」의 초본이고, 《설괘전》의 「건건야(乾健也)」 일절 이하로는, 벌레에 좀먹어 손괴되어 잔결이 조금 있다. 권말에 청강희 삼십일년 임신의 이양년(李良年)이 쓴 《발》을 붙였는데, 또 이 본자는 심히 용이하게 얻기 어렵다고 하였다. 그러나 납란성덕(納蘭性德)이 집각한 《통지당경해(通志堂經解)》 속에는 도리어 그것을 누락하여 간각하지 않았다. 어찌 서씨가 이 초본을 얻었을 때에 《통지당경해》는 이미 각성하였던가. 서중의 육십사괘의 선후차서는, 완전히 왕필의 본자를 채용하였다. 그것은 다만 의리를 강구하고 상수에 섭하지 않으며, 또 한대 이래의 하도낙서의 저 일련의 설법을 연습하지 않는다. 주문은 간명알요하게 씌어서, 지만번잡의 모병이 없다. 전서의 말미에 《서어》 다섯 편, 《잡설》 한 편이 있고, 모두 《계사전》을 토론하여, 경문의리에 대하여 파라 천발이 있다. 또 《태괘론》 한 편이 있고, 인사와 천도 사이의 화복상의·소장교체의 관건에 대하여, 반복하여 의를 치하였다. 이것은 아마 송휘종이 호하여 전성이라 칭한 때에 쓴 것이고, 또 말하자면 장근은 일위의 미세한 곳에서 징조를 간출할 수 있는 사람이다.

上經：乾、坤、屯、需、訟、師、比、小畜、履。乾下乾上。乾：元，亨，利，貞。初九，潛龍勿用。伯夷之事。九二，見龍在田，利見大人。仲尼之事。九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。文王之事。九四，或躍在淵，無咎。武王觀兵之事。九五，飛龍在天，利見大人。禹湯之事。上九，亢龍有悔。穆王之事。用九，見群龍無首，吉。堯舜之事。

상경의 수록한 괘는 건·곤·준·수·송·사·비·소축·리이다(여기의 괘목은 「몽」괘를 탈누하였다). 건괘의 괘체는, 하괘가 건, 상괘도 건이다. 괘사에 이르기를: 건은 원·형·리·정의 네 가지 덕성을 구비한다. 초구효사에 이르기를: 잠복한 용, 작위를 시전하지 말라——장근이 이르기를, 이것은 백이가 은거하여 벼슬하지 않은 저 류의 일에 상당한다. 구이효사에 이르기를: 용이 전야 위에 출현한다, 대인물을 보기에 마땅하다——이것은 공자가 제자를 모아 강학하여 덕망이 비로소 드러난 저 류의 일에 상당한다. 구삼효사에 이르기를: 군자는 종일 근면하여 게으르지 않고, 밤에 이르러도 오히려 경계계구한다. 험경에 처하여도 허물이 없다——이것은 주문왕이 소심하게 은상을 섬긴 저 류의 일에 상당한다. 구사효사에 이르기를: 혹은 등약하여 일어나고, 혹은 오히려 심연에 물러난다, 어느 것이나 허물이 없다——이것은 주무왕이 맹진에 병을 보고, 시기가 미숙함을 보고 군을 돌린 저 류의 일에 상당한다. 구오효사에 이르기를: 용은 천상에 난다, 대인물을 보기에 마땅하다——이것은 대우·상탕이 위에 등극하여 도를 행한 저 류의 일에 상당한다. 상구효사에 이르기를: 극처에 오른 용은 회한이 있으리라——이것은 주목왕이 팔준을 가하여 원유하고, 거의 천하를 잃을 뻔한 저 류의 일에 상당한다. 용구효사에 이르기를: 한 무리의 용이 출현하여 모두 수령을 다투어 되지 않으면, 길상——이것은 요·순이 선양하여 천하를 사로 삼지 않은 저 류의 일에 상당한다.

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。乾道無所不該，四徳特舉其應物之跡耳，故有人君之象。

《단전》에 이르기를: 위대하도다 건의 원시의 덕이여, 만물이 모두 그것에 의지하여 비로소 개단이 있고, 그것은 전체 천도를 통섭한다. 운기가 유행하고, 우택이 시포하여, 각류의 물상은 유동 중에 자기의 형체를 성취한다. 태양의 광명은 시종을 관천하고, 여섯 개의 효위는 시서에 안지하여 차례로 형성하며, 성인은 수시에 여섯 마리 용을 가하는 것 같이 천도의 운행을 가어한다. 건도는 부단히 변화하여, 만물로 하여금 각각 자기의 천성과 명분을 단정하게 하고, 가장 화해의 원기를 보유하여 회합하여, 여기에 이롭고 정정하다. 그것은 중물 위에 높이 나아가, 천하만국이 이로써 모두 안녕을 얻는다. 장근이 해석하여 이르기를: 건도는 싸지 않는 곳이 없으나, 괘사는 다만 원·형·리·정의 사덕을 거출할 뿐이니, 다만 그것이 만물에 감응할 때에 유하한 흔적을 거출한 것뿐이다. 그러므로 건괘에 인군의 상징이 있다.

象曰：天行健，君子以自強不息。帝之所興，王之所成，皆原於此。潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，徳施普也。終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。用九，天徳不可為首也。天為剛徳，猶不干時，況於人乎？

《대상전》에 이르기를: 천도는 운행하여 강건하여 그치지 않고, 군자는 그것에 취법하여, 스스로 진작하여 영원히 해태하지 않는다. 장근이 해석하여 이르기를: 제자가 흥기하는 소이·왕자가 성공하는 소이는, 근원이 모두 이 일구 위에 있다. 《소상전》은 축효로 신설한다: 「잠룡물용」은, 양기가 아직 가장 아래에 처하기 때문이다. 「견룡재전」은, 덕택이 이미 보급을 개시했기 때문이다. 「종일건건」은, 정도 위에 반복하여 행주하기 때문이다. 「혹약재연」은, 앞에 진행하여도 과착을 초래하지 않기 때문이다. 「비룡재천」은, 대인물이 이미 사업을 성취했기 때문이다. 「항룡유회」는, 영만의 상태는 장구할 수 없기 때문이다. 「용구」는, 하늘의 덕성은 쟁선하여 우두가 되지 않음에 있다. 장근이 이르기를: 하늘은 강건의 덕의 대표이고, 오히려 시서의 앞에 다투어 망동하는 것을 긍하지 않는다. 하물며 사람이랴.

文言曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之乾也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四徳者，故曰乾元亨利貞。四徳所配，惟乾為然。

《문언전》에 이르기를: 이른바 「원」은, 중선 중의 으뜸가는 위이다. 이른바 「형」은, 각종의 미호한 사물의 회합이다. 이른바 「리」는, 의리가 조화하여 마땅한 곳이다. 이른바 「정」은, 일을 판성하는 골간이다. 군자는 인으로 자신의 본체를 삼으면, 중인의 표솔을 되기에 족하다. 여러 가지 미호를 취합하면, 예에 합하기에 족하다. 만물로 하여금 각각 그 이를 얻게 하면, 의리를 조화하기에 족하다. 정을 지켜 견고하면, 사무를 담당하기에 족하다. 군자는 능히 이 네 가지 덕성을 실천한다. 그러므로 괘사에 비로소 「건, 원형리정」이라 한다. 장근이 해석하여 이르기를: 사덕이 이렇게 제전하게 배함은, 육십사괘 속에 다만 건괘만이 당하기에 족하다.

初九曰：潛龍勿用。何謂也？子曰：龍徳而者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。時命大謬而樂則行，此所以為聖人之。九二曰：見龍在田，利見大人。何謂也？子曰：龍徳而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，徳博而化。易曰：見龍在田，利見大人。君徳也。有君徳而無位，私淑艾者也。閒邪存其誠，是以能守其中庸；善世而不伐，徳博而化，是以無思不服。

《문언전》이 설문한다: 초구효사에 「잠룡물용」이라 함은, 무슨 뜻인가. 공자가 답하여 이르기를: 이것은 용과 같은 덕성이 있어 은거하여 나오지 않는 사람을 가리킨다(「용덕이」 아래에 원본은 「은」 한 글자를 탈하였다). 그는 세속풍기로 자기를 개변하지 않고, 명성을 추구하지 않으며, 세상을 피하여 은거하여도 번민하지 않고, 사람에게 인가되지 않아도 번민하지 않는다. 뜻에 합하는 일은 곧 그것을 행하고, 근심할 일은 곧 그것을 피한다. 지향은 견정하여 동요할 법이 없다. 이것이 곧 잠룡이다. 장근이 해석하여 이르기를: 시운과 명우가 크게 괴위하여도, 오히려 「낙즉행지」를 할 수 있음은, 이것이 바로 성인이 성인이 되는 소이의 곳이다(이 아래에 원본에 탈문이 있다). 《문언전》이 또 묻는다: 구이효사에 「견룡재전, 이견대인」이라 함은, 무슨 뜻인가. 공자가 답하여 이르기를: 이것은 용과 같은 덕성이 있어 위에 중정하여 있는 사람을 가리킨다. 그는 평상에 말에 신용을 강하고, 평상에 행사에 근신하며, 사념을 방한하여 내심의 성을 보전하고, 호사를 하여 세상에 유익하여 자과하지 않으며, 덕행은 광박하여 능히 사람을 감화한다. 《역》에 「견룡재전, 이견대인」이라 함은, 말하는 바가 바로 인군의 덕성이다. 장근이 이르기를: 인군의 덕을 구비하여도 인군의 위가 없음은, 곧 맹자가 말한 「사숙애」이니, 사하에 전현에 취법하여 스스로 그 학을 이루는 사람에 의한다. 사념을 방한하고 성실을 보전한다. 그러므로 중용을 수주할 수 있다. 세상에 유익하여 자과하지 않고, 덕행은 광박하여 능히 사람을 화한다. 그러므로 인심이 귀복하지 않음이 없다.

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。何謂也？子曰：君子進徳修業。忠信所以進徳也，修辭立其誠所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。內文明所以進徳也，外柔順所以居業也。三分天下有其二，非幾而何？以服事商，非義而何？

《문언전》이 묻는다: 구삼효사에 「군자종일건건, 석척약려, 무구」라 함은, 무슨 뜻인가. 공자가 답하여 이르기를: 군자는 부단히 덕성을 증진하고 공업을 수치하려 한다. 충성수신은 덕성을 증진하는 도경이고, 언사를 수식하여 성실을 확립하는 것은 공업을 수주하는 도경이다. 도달해야 할 목표를 알아 노력하여 도달하려 하는, 이러한 사람은 그와 「기」——곧 사정의 세미한 징조——를 담론할 수 있다. 종지해야 할 곳을 알아 적시에 종지하는, 이러한 사람은 그와 함께 의리를 수주할 수 있다. 그러므로 이런 사람은 몸이 고위에 있어 교근하지 않고, 몸이 하위에 처하여 우구하지 않으며, 능히 종일 근면하고 수시에 경척하여, 처경은 위험하여도 허물이 없으리라. 장근이 해석하여 이르기를: 내심의 문명은 써서 덕을 진하고, 외표의 유순은 써서 업을 지키는 것이다. 주문왕은 이미 천하의 삼분지이의 인심을 얻었다. 이것이 바로 기미를 알음이 아닌가. 이러한 역량을 쥐고도 오히려 옛같이 신복하여 은상을 섬김은, 이것이 바로 의리를 수주함이 아닌가.

九四曰：或躍在淵，無咎。何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進徳修業，欲及時也，故無咎。時哉不可失，何咎之有？九五曰：飛龍在天，利見大人。何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。聖賢相須，然後可大有為於天下。

《문언전》이 묻는다: 구사효사에 「혹약재연, 무구」라 함은, 무슨 뜻인가. 공자가 답하여 이르기를: 문득 오르고 문득 내려 상태가 없음은, 사벽의 일을 하려는 것이 아니다. 문득 나아가고 문득 물러나 정칙이 없음은, 동류를 이탈하려는 것이 아니다. 군자가 덕성을 증진하고 공업을 수치함은, 시기에 당하려는 까닭이다. 그러므로 과착이 없으리라. 장근이 해석하여 이르기를: 시기가 오면 착과해서는 안 된다. 이렇게 하면 어느 곳에 과착이 있으랴. 《문언전》이 또 묻는다: 구오효사에 「비룡재천, 이견대인」이라 함은, 무슨 뜻인가. 공자가 답하여 이르기를: 성음이 상동하면 서로 호응하고, 기류가 상동하면 서로 심구한다. 물은 습한 곳으로 향하여 흐르고, 불은 건조한 곳으로 향하여 탄다. 구름은 용을 따라 생하고, 바람은 범을 따라 일어난다. 성인이 한번 흥기하면, 만물이 곧 모두 와서 첨앙한다. 대범 본원이 하늘에 나온 것은 모두 상방에 친부하고, 본원이 땅에 나온 것은 모두 하방에 친부하여, 각각 자기의 동류에 종종할 뿐이다. 장근이 이르기를: 성군과 현신은 반드시 서로 의의해야 하고, 그런 뒤에야 비로소 천하에 크게 유작위할 수 있다.

上九曰：亢龍有悔。何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。變則通故。

《문언전》이 묻는다: 상구효사에 「항룡유회」라 함은, 무슨 뜻인가. 공자가 답하여 이르기를: 지위는 존귀하나 실직이 없고, 몸은 고처에 있으나 다스릴 백성이 없으며, 현인은 모두 하위에 있어 그를 보좌하는 사람이 없다. 그러므로 한번 거동이 있으면 곧 회한을 초래한다. 《문언전》이 또 축효로 신설한다: 「잠룡물용」은, 몸이 최하에 처하기 때문이다. 「견룡재전」은, 시기가 아직 잠차의 정류를 용허하기 때문이다. 「종일건건」은, 근면하게 일을 하는 중에 있다. 「혹약재연」은, 자기가 시기를 시탐하기 때문이다. 「비룡재천」은, 상위에 있어 치리를 시행하기 때문이다. 「항룡유회」는, 궁극의 곳에 달려 이르러 초래하는 재화이다. 「건원용구」는, 천하가 치리를 얻는 것이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 궁극하여 능히 변하고, 일변하면 곧 통달하는 연고이다.

潛龍勿用，陽氣潛藏。聖人所以在下。見龍在田，天下文明。所以時出而含。終日乾乾，與時偕行。所以行其能事。或躍在淵，乾道乃革。所以進而自試。飛龍在天，乃位乎天徳。所以居上而治。亢龍有悔，與時偕極。所以處窮為災。乾元用九，乃見天則。所以常治而不亂。葢功成名遂身退，天之道。

《문언전》이 제삼차로 각 효를 신설하면, 장근은 문을 따라 해를 지었다: 「잠룡물용」은, 양기가 아직 잠복은장한다——성인은 이로써 편안히 하위에 처한다. 「견룡재전」은, 천하가 비로소 문채광명이 있다——성인은 이로써 때에 안지하여 현로하여도 오히려 함축을 안다(「함」 아래에 의심스럽게 탈문이 있다). 「종일건건」은, 시세와 일동하여 전행한다——성인은 이로써 자기의 할 수 있는 일을 시전한다. 「혹약재연」은, 건도가 여기에 이르러 변혁이 발생한다——성인은 이로써 한 걸음 나아가 자기를 시탐한다. 「비룡재천」은, 천덕에 합하는 위치에 있다——성인은 이로써 상위에 있어 치리를 시행한다. 「항룡유회」는, 시세와 일동하여 극점에 달려 이른다——성인은 이로써 궁도에 처하여 재화가 된다. 「건원용구」는, 하늘의 법칙을 현현한다——그러므로 능히 장치하여 어지럽지 않다. 대개 공명성취의 뒤에 몸을 빼 물러남이, 비로소 하늘의 상도이다.

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以羙利利天下，不言所利，大矣哉。乾造始而萬物自亨，無一物不得其所而各正其性命之情，此其所以為大而人君法之也。大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍以御天也，雲行雨施，天下平也。具此七徳，是以能不息而首出，無所不利，為人君之象焉。

《문언전》에 이르기를: 이른바 「건원」은, 만물로 하여금 개시하여 또 통달하게 하는 역량이다. 이른바 「리정」은, 말하는 바가 만물의 본성과 정실이다. 건은 개단의 곳에 능히 미호한 이익으로 천하를 이익하되, 그러나 자기가 누구를 이익했는가를 말하지 않는다. 이것은 진실로 위대하도다. 장근이 해석하여 이르기를: 건은 만물의 개단을 창조하여, 만물이 곧 자연히 통달하고, 일물도 그 곳을 얻지 않음이 없으며, 각각 자기의 성명의 실정을 단정한다. 이것이 곧 그것의 위대한 곳이다. 인군은 마땅히 그것을 효법해야 한다. 《문언전》이 또 이르기를: 위대하도다 건이여, 강강·경건·거중·수정하여, 순수하여 정미하다. 여섯 개의 효가 교호로 발휘하여, 방통하여 만물의 정상. 수시에 여섯 마리 용을 가하여 천도를 가어한다. 운기 유행하고, 우택 시포하여, 천하태평. 장근이 이르기를: 건은 이 일곱 가지 덕성을 구비한다. 그러므로 능히 영원히 식식하지 않고 중물 위에 높이 나아가, 가는 곳 이롭지 않음이 없다. 바로 인군의 상징이다.

君子以成徳為行，日可見之行也。潛之為言也，而未見，行而未成，是以君子弗用也。待時而動之謂。君子學以聚之，問以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰：見龍在田，利見大人。君徳也。寛以居之，無慾速之謂；仁以行之，不欲一物失所之謂；學問以成之，寛仁以用之，此徳之所以博而施之所以普也。以此處下，元聖素王；以此處上，帝王天子之徳也。

《문언전》에 이르기를: 군자는 양성한 덕성으로 행위에 표현하니, 이것은 매일에 보이는 행위이다. 이른바 「잠」은, 은복하여 아직 현현하지 않고, 작위가 있어 아직 성취하지 않음이다. 그러므로 군자는 잠시 시전하지 않는다(「위언야」 아래에 원본은 「은」 한 글자를 탈하였다). 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 시기를 기다려 뒤에 행동하는 뜻이다. 《문언전》이 또 이르기를: 군자는 학습에 의하여 적루하고, 발문에 의하여 변석하고, 관후에 의하여 자처하고, 인애에 의하여 행사한다. 《역》에 「견룡재전, 이견대인」이라 함은, 말하는 바가 바로 인군의 덕성이다. 장근이 이르기를: 「관이거지」는, 속성을 구하지 않는 뜻이다. 「인이행지」는, 임의의 일물도 안돈을 잃게 하고 싶지 않음의 뜻이다. 학과 문을 써서 자기를 성취하고, 관과 인을 써서 사람에 시용한다. 이것이 곧 덕성이 광박한 소이·시여가 보편한 소이이다. 저 일련의 본사를 잡아 하위에 처하면, 곧 성인의 실이 있어 그 위가 없는 「원성소왕」이다. 저 일련의 본사를 잡아 상위에 처하면, 곧 제왕천자의 덕성이다.

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。徽柔懿恭，小心翼翼之謂。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。動以不得已之謂。

《문언전》에 이르기를: 구삼의 이 한 효는 이중의 강효가 상첩하여 또 중위에 있지 않고, 위로 가서 천위에 미치지 않고, 아래로 가서 전위에 미치지 않는다. 그러므로 종일 근면하고 수시에 경척해야 하고, 이렇게 하면 위경에 처하여도 허물이 없으리라. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 《상서》가 우순을 형용한 「휘유의공」·문왕을 형용한 「소심익익」의 저 종의 태도이다. 《문언전》이 또 이르기를: 구사의 이 한 효도 또한 이중의 강효가 상첩하여 중위에 있지 않고, 위로 가서 천위에 미치지 않고, 아래로 가서 전위에 미치지 않으며, 거중에 있어도 인위에 미치지 않는다. 그러므로 「혹」이라 한다. 이른바 「혹」은, 곧 지의하여 정하지 않음이다. 바로 지의심신하기 때문에, 과착이 없으리라. 장근이 이르기를: 이것이 곧 부득이하여 비로소 행동하는 뜻이다.

夫大人者，與天地合其徳，與日月合其明，與四時合其序，與神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於神乎？所謂順乎天而應乎人。亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！持滿有道，天下所以常治而不亂也。

《문언전》에 이르기를: 이른바 대인은, 그의 덕성은 천지와 상합하고, 그의 광명은 일월과 상합하고, 그의 질서는 사시와 상합하고, 그의 길흉판단은 귀신과 상합한다(「여」 아래에 원본은 「귀」 한 글자를 탈하였다). 그가 하늘에 앞서 움직일 때는, 하늘이 그에게 위배하지 않는다. 그가 하늘에 뒤져 움직일 때는, 곧 하늘의 시령을 봉행한다. 하늘조차 오히려 그에게 위배하지 않으면, 하물며 사람이랴. 하물며 귀신이랴. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 《혁괘·단전》이 말하는 「순호천이응호인」이다. 《문언전》이 또 이르기를: 이른바 「항」은, 곧 전진만 알고 후퇴를 모르고, 생존만 알고 패망을 모르고, 획득만 알고 상실을 모름이다. 능히 이 한 겹의 도리를 아는 것은, 아마 다만 성인인가. 진퇴존망의 분촌을 알아 정도를 잃지 않는 것은, 아마 다만 성인인가. 장근이 이르기를: 손에 영만한 그릇을 받들어 능히 지킬 수 있음은, 방법이 있는 것이다. 천하가 장치하여 어지럽지 않은 소이는, 도리는 여기에 있다.

坤下坤上。坤：元，亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。坤雖具四徳而所利己小，況屯、隨、臨、無妄、革一時一事者乎？案：易卦元亨利貞四徳全具者，自乾坤外惟屯、隨、臨、無妄、革五卦。原本多一賁卦，係傳寫之誤，今刪。故曰齊小大者存乎卦，此學易者所以當變而通之然後可也。

곤괘의 괘체는, 하괘가 곤, 상괘도 곤이다. 괘사에 이르기를: 곤에 원·형의 덕이 있고, 그 리와 정은 암말과 같은 유순으로 한한다. 군자가 갈 곳이 있어, 먼저 다투면 곧 길을 잃고, 뒤에 수종하여야 비로소 주인을 찾아 이를 얻는다. 서남 방에 가면 붕류를 얻고, 동북 방에 가면 붕류를 잃는다. 정도를 안수하면 길상. 장근이 해석하여 이르기를: 곤은 사덕을 구비하여도, 그러나 그것의 얻을 수 있는 이익은 이미 작다. 하물며 준·수·임·무망·혁의 이 몇 괘는, 사덕이 다만 일시일사 위에 응할 뿐임이랴(사고관신 교어: 《역》의 육십사괘 중에 원형리정 사덕이 제전한 것은, 건·곤 두 괘를 제외하고 다만 준·수·임·무망·혁의 다섯 괘뿐이다. 원각본은 하나의 분괘를 더 열한 것은 전초의 오이다. 지금은 삭제한다). 그러므로 《계사전》에 「괘덕의 대소를 구별하려면 어느 괘인지 보라」고 한다. 역을 배우는 사람은 바로 이 까닭에, 반드시 괘에 따라 변통을 알아야 한다.

彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。此所以為坤而為人臣之象。坤厚載物，徳合無疆。隨天所覆。含□光大，品物咸亨。生育亭毒。牝馬地類，行地無疆。不爾不足以配天之健。柔順利貞，君子攸行。柔順而不正則小人之徒爾。先迷失道，後順得常。陰以從陽為正。西南得朋，乃與類行。巽離兌皆陰卦也。東北喪朋。坎艮震皆陽卦也。乃終有慶。陰以佐陽為功。安貞之吉，應地無疆。不安於正，其能無疆乎？人臣之道盡此矣。

《단전》에 이르기를: 지극하도다 곤의 원시의 덕이여, 만물이 모두 그것에 의지하여 비로소 생양을 얻고, 그것은 순종하여 하늘의 시여를 승수한다. 장근이 해석하여 이르기를: 바로 이렇게 되기 때문에, 그것이 비로소 그 곤을 이루고, 인신의 상징이 된다. 《단전》에 이르기를: 곤은 심후하여 만물을 승재한다. 그 덕성은 무변무제와 상합한다. 장근이 이르기를: 이것은 하늘이 복개하는 범위를 따라 일동하여 신전하는 것이다. 《단전》에 이르기를: 그것은 포용홍대하여 광명광대하고, 각류의 물상이 모두 이로써 형통한다(「함」 아래에 한 글자 결잔, 《주역》에 의하면 「홍」으로 해야 한다). 장근이 이르기를: 이것이 곧 만물을 생양화육하여 안정성숙하는 것이다. 《단전》에 이르기를: 암말은 지류에 속하여, 대지 위에 행주하여 변제가 없다. 장근이 이르기를: 이렇지 않으면 곧 하늘의 강건에 배합하기에 족하지 않다. 《단전》에 이르기를: 유순·유리·정정은, 군자가 가야 할 길이다. 장근이 이르기를: 다만 유순하여 단정하지 않으면, 곧 그것은 소인의 일류가 되리라. 《단전》에 이르기를: 먼저 다투면 곧 정도를 미실하고, 뒤에 수순하면 곧 상규를 얻는다. 장근이 이르기를: 음은 양에 순종함으로 정을 삼는다. 《단전》에 이르기를: 「서남득붕」은, 동류와 동행하는 것이다. 장근이 이르기를: 손·리·태는 모두 음괘이다. 《단전》에 이르기를: 「동북상붕」. 장근이 이르기를: 감·간·진은 모두 양괘이다. 《단전》에 이르기를: 최종에 희경이 있으리라. 장근이 이르기를: 음은 양을 보좌함으로 공을 삼는다. 《단전》에 이르기를: 정도를 안수하는 길상은, 대지의 무변과 상응한다. 장근이 이르기를: 정도에 편안하지 않으면, 또 무변무제를 할 수 있으랴. 인신이 되는 도리는, 전부 여기에 있다.

象曰：地勢坤。天動故言行，地靜故言勢。君子以厚徳載物。於國有不聞，於家有不見之謂。初六，履霜，堅冰至。象曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。罔不在初之義。六二，直方大，不習無不利。皋陶之事。象曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。此所以為大。

《대상전》에 이르기를: 대지의 형세가 곧 곤이다. 장근이 해석하여 이르기를: 하늘은 운동하는 것이므로, 그러므로 건괘에 「천행」이라 한다. 땅은 정지하는 것이므로, 그러므로 곤괘에 「지세」라 한다. 《대상전》에 이르기를: 군자는 그것에 취법하여, 심후의 덕성을 써서 만물을 승재한다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 방국 중에 듣지 않는 곳이 있고 가문 내에 보지 않는 곳이 있는, 관용함납의 뜻이다. 초육효사에 이르기를: 발에 한상을 밟아 오르면, 견빙은 곧 오리라. 《소상전》에 이르기를: 서리를 밟아 견빙이 이를 것을 앎은, 음기가 응결을 개시함이다. 이 길을 따라 발전해 가면, 곧 견빙을 결성하리라. 장근이 이르기를: 이것이 곧 「무재부재초」——환을 방함은 반드시 최초에 있음의 뜻이다. 육이효사에 이르기를: 정직·방정·홍대하여, 각의로 학습하지 않아도 가는 곳 이롭지 않음이 없다——이것은 고요가 우순을 보좌하여 법을 집행하여 천하가 복종한 저 류의 일에 상당한다. 《소상전》에 이르기를: 육이의 거동은, 또 곧고 또 바르다. 학습하지 않아도 가는 곳 이롭지 않음은, 지도의 광명이다. 장근이 이르기를: 이것이 바로 그것이 「대」라 칭하는 소이의 연고이다.

六三，含章可貞。可猶可卷而懐之之謂。或從王事，無成有終。大禹之事。象曰：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。既明且哲之謂。六四，括囊，無咎無譽。微子之事。象曰：括囊無咎，慎不害也。坤道革故。六五，黃裳元吉。伊周之事。象曰：黃裳元吉，文在中也。上六，龍戰于野，其血黃。象曰：龍戰于野，其道窮也。后羿之事。用六，利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。大而能終，伊周告歸之事。

육삼효사에 이르기를: 안에 문채를 함하여 능히 정을 지킨다. 장근이 해석하여 이르기를: 이 「가」 글자는, 《논어》가 말하는 「가권이회지」와 같이, 능히 재화를 수렵장기할 수 있다. 효사가 이어 이르기를: 혹은 가서 왕사에 참여하여도, 그 성에 있지 않고 능히 호결과가 있다——이것은 대우가 순을 위해 물을 다스려 공이 이루어져 있지 않은 저 류의 일에 상당한다. 《소상전》에 이르기를: 안에 문채를 함하여 능히 정을 지킴은, 시기를 기다려 뒤에 현발하려는 것이다. 혹은 가서 왕사에 참여함은, 그의 지혜가 광대광명하기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 《시경》이 말하는 「기명차철」이다. 육사효사에 이르기를: 주머니를 묶은 것 같이 입을 닫아 말하지 않으면, 허물이 없고, 또 칭예도 없다——이것은 미자가 은말에 함묵하여 화를 피한 저 류의 일에 상당한다. 《소상전》에 이르기를: 주머니를 묶어 허물이 없음은, 근신하면 손해를 받지 않음이다. 장근이 이르기를: 곤도는 이 한 효에 이르러 변혁을 발생하였다. 육오효사에 이르기를: 황색의 하상, 대길——이것은 이윤·주공이 신위에 있어 그 아름다움을 다한 저 류의 일에 상당한다. 《소상전》에 이르기를: 황상대길은, 문채가 속에 온함함이다. 상육효사에 이르기를: 용이 야외에 교전하여, 유출하는 피는 황색이다(「기혈」 아래에 원본은 「현」 한 글자를 탈하였다). 《소상전》에 이르기를: 용이 들에 싸움은, 그의 길은 이미 진두에 달려 이른 것이다. 장근이 이르기를: 이것은 후예가 신으로 군을 대신하여 끝내 복망에 이른 저 류의 일에 상당한다. 용육효사에 이르기를: 장구히 정을 지키기에 이롭다. 《소상전》에 이르기를: 용육이 장구의 정도를 수지함은, 홍대로 수결을 짓는 것이다. 장근이 이르기를: 이미 홍대하여 능히 선종함은, 이것은 이윤·주공이 공성의 뒤에 늙음을 고하여 정에 돌아간 저 류의 일에 상당한다.

文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而徳方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。不剛不方，不足以配天。然行之有時，必主於順而後可，往而不返，斯有至於龍戰者矣，此君子所以當辨早也。積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。易曰：履霜堅冰至。葢言順也。不辨故積習而不自知。辨者，察其善惡之謂。

《문언전》에 이르기를: 곤은 지극히 유순하나, 한번 발동하여 일어나면 곧 심히 강강하다. 지극히 안정하나, 그러나 그 덕성은 방정하여 아하지 않는다. 뒤에 수종하여야 비로소 주인을 얻고, 여기에 항상의 도가 있다. 그것은 만물을 포용하여 화육의 공은 광대하다. 곤의 도리는 곧 「순」인가, 하늘의 시여를 승접하여 때에 안지하여 운행한다. 장근이 해석하여 이르기를: 강강하지 않고 방정하지 않으면, 하늘에 배합하기에 족하지 않다. 다만 시행함은 때를 보아야 하고, 반드시 순종을 주로 해야 한다. 만약 오로지 앞으로 가서 회두를 모르면, 곧 「용전우야」의 저 한 걸음에 달려 이르리라. 그러므로 군자는 응당 일찍 분촌을 변명해야 한다. 《문언전》에 이르기를: 선행을 적루하는 인가는 반드시 다여의 복경이 있고, 악행을 적루하는 인가는 반드시 다여의 화앙이 있다. 신자가 군주를 죽이고 아들이 아버지를 죽임은, 모두 일조일석에 형성하는 것이 아니고, 그 중의 유래는 축점에 적루하는 것이다. 원인은 곧 변명해야 할 때에 일찍 변명하지 않음에 있다. 《역》에 「이상, 견빙지」라 함은, 아마 말하는 바가 곧 이 종의 세를 따르는 적루이다. 장근이 이르기를: 변명하지 않기 때문에, 쌓여 습기가 되어도 자기는 오히려 각하지 못한다. 이른바 「변」은, 곧 자기의 선악을 성찰하는 것이다.

直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而徳不孤。有敬以直內，然後可盡義以方外，不然能免於疑乎？不孤之謂大。直方大，不習無不利，則不疑其所行也。諫諍輔拂，人臣所以塞責，何疑之有？陰雖有羙，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。三公北面執璧而面槐，義取於此。

《문언전》에 이르기를: 「직」은 그것의 정을 말하고, 「방」은 그것의 의를 말한다. 군자는 경을 써서 내심을 정직하게 하고, 의를 써서 외행을 방정하게 한다. 경과 의가 수립되면, 덕성은 고립하지 않으리라. 장근이 해석하여 이르기를: 먼저 능히 경을 써서 내심을 정직하게 하고, 그런 뒤에야 비로소 진력하여 의를 써서 외행을 방정하게 함을 논하기에 족하다. 그렇지 않으면, 남의 시의를 면할 수 있으랴. 이른바 「불고」는, 바로 효사 속의 저 「대」 글자이다. 《문언전》에 이르기를: 정직·방정·홍대하여, 각의로 학습하지 않아도 가는 곳 이롭지 않음은, 곧 자기가 하는 일에 의려가 없음이다. 장근이 이르기를: 진간규권하여 군주를 광정함은, 본래 인신의 분내의 다해야 할 직책이니, 무슨 의려할 것이 있으랴. 《문언전》에 이르기를: 음은 미덕이 있으나, 함장하여 가서 왕사에 참여하여, 감히 성공에 자거하지 않는다. 이것은 땅의 도리, 아내의 도리, 신의 도리이다. 지도는 자기가 성공에 있지 않고, 하늘을 대신하여 종결을 완성한다. 장근이 이르기를: 삼공이 북방에 면향하여 손에 옥벽을 잡고 삼괴의 위에 면함은, 취하는 바가 바로 이 뜻이다.

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人。陰道勝故。易曰：括囊，無咎無譽。葢言謹也。非盡言之時。君子黃中通理。逹權之謂。謹案：御纂周易折中引蔡氏清曰，黃中非通則無以應乎外，與逹權之義正合。原本作逺權，係傳寫之誤，今改正。正位居體，羙在其中而暢於四支，發於事業，羙之至也。功成治定，制禮作樂之謂。陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。明其為賊之謂。夫黃者，天地之雜也，天而地黃。各正其分。用六所以大而能終也。

《문언전》에 이르기를: 천지가 교감변화하면, 초목이 곧 번성한다. 천지가 폐색하면, 현인이 곧 은퇴한다(「현인」 아래에 원본은 「은」 한 글자를 탈하였다). 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 음의 세력이 상풍을 차지한 연고이다. 《문언전》에 이르기를: 《역》이 말하는 「괄낭, 무구무예」는, 아마 말하는 바가 근신이다. 장근이 이르기를: 저것은 말을 다할 때가 아니다. 《문언전》에 이르기를: 군자는 안에 황색의 중화의 덕을 함하여 문리에 통달한다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 권변에 통달하는 뜻이다(사고관신 안어: 어찬 《주역절중》이 명대 채청의 말을 인용하여 이르기를, 안에 중덕을 함하여도 통달하지 않으면 외물에 응접할 법이 없다, 「달권」의 설법과 바로 상합한다. 원각본은 「원권」으로 한 것은 전초의 오, 지금은 개정한다). 《문언전》에 이르기를: 정위에 있어 본체에 편안히 처하고, 미호가 속에 온함하여 사지에 유창하고, 사업 상에 발용한다. 이것은 아름다움이 극점에 이른 것이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 공업이 고성하고 천하가 안정된 뒤에 예를 제하고 악을 작하는 뜻이다. 《문언전》에 이르기를: 음이 성하여 양과 의사에 이르면, 곧 반드시 교전하리라. 그것이 꺼려 마치 이미 양이 없음을 인하여, 그러므로 효사는 「룡」이라 칭한다. 또 그것이 도저히 음의 동류를 이탈하지 않음을 인하여, 그러므로 효사는 「혈」이라 칭한다. 장근이 이르기를: 이것은 상육이 이미 찬역의 적이 된 것을 점명한다. 《문언전》에 이르기를: 저 현과 황은, 천지의 이색의 착잡하여, 천색은 현이고 지색은 황이다(「부」 아래와 「천」 아래에 원본 각각 「현」 한 글자를 탈하였다). 장근이 이르기를: 각각 자기의 명분을 단정하니, 「용육」이 홍대하여 선종할 수 있는 소이이다.

震下坎上。屯：元，亨，利，貞，勿用有攸往，利建侯。彖曰：屯，剛柔始交而難生。震坎皆陽而曰剛柔始交者，此論乾坤而不論卦，與損剛益柔之義同。動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈。於物則利，於人則屯。天造草昧，宜建侯而不寧。無主益亂。象曰：雲雷屯，君子以經綸。拯危定難，固屬君子。

준괘의 괘체는, 하괘가 진, 상괘가 감이다. 괘사에 이르기를: 준에 원·형·리·정의 사덕이 있으나, 다만 갈 곳이 있기에 마땅하지 않고, 제후를 건립하기에 마땅하다. 《단전》에 이르기를: 준괘는 강과 유가 막 교접하여 간난이 이를 따라 생산한다. 장근이 해석하여 이르기를: 진과 감은 실은 모두 양괘에 속하나, 《단전》은 도리어 「강유시교」라 한다. 이것은 건곤의 양획에 대하여 입론하는 것이고, 병렬로 이 두 개의 경괘에 대하여 입론하는 것이 아니다. 《손괘》가 말하는 「손강익유」의 설법과 한 가지 노수이다. 《단전》에 이르기를: 험경 중에 분동하여, 크게 형통하여 정정한다. 뇌우의 고동은 천지 간에 포만한다. 장근이 이르기를: 이 종의 고동은 만물에 대하여는 리이고, 사람에 대하여는 도리어 준난이다. 《단전》에 이르기를: 상천은 곧 혼돈초개의 국면을 창조하려 하니, 응당 제후를 건립하여 스스로 안일을 구하지 말아야 한다. 장근이 이르기를: 공주가 없으면, 다만 화란을 가심할 뿐이다. 《대상전》에 이르기를: 구름이 우레 위에 있음이 곧 준이니, 군자는 그것에 취법하여 가서 천하를 경위치리한다. 장근이 이르기를: 위국을 구경하고 화난을 평정함은, 본래 군자의 분내의 일이다.

初九，盤桓，利居貞，利建侯。象曰：雖盤桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。應物則利，治亂則凶。案：初九雖係有為之才，然當屯難之初，伏處在下，未可出而治亂，故曰治亂則凶。原本作始亂，與卦義未協，今改正。六二，屯如邅如，乘馬班如，匪冦婚媾，女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。歳寒然後知松柏，擾攘然後見君子。

초구효사에 이르기를: 배회하여 나아가지 않고, 안거하여 정을 지키기에 마땅하고, 제후를 건립하기에 마땅하다. 《소상전》에 이르기를: 배회하여 나아가지 않아도, 지향의 행하는 곳은 곧 바르다. 존귀의 몸으로 비천 아래에 굴거한다, 크게 민심을 얻는다. 장근이 해석하여 이르기를: 써서 사물에 접응하면 곧 리가 있고, 써서 화란을 평정하려 하면 곧 흉험이 있다(사고관신 교어: 초구는 능히 작위있는 인재이나, 바로 준난의 초기에 해당하여, 다만 하위에 잠복할 뿐, 아직 나와서 란을 평할 수 없다. 그러므로 「치란즉흉」이라 한다. 원각본은 「시란」으로 한 것은 괘의에 합하지 않고, 지금은 개정한다). 육이효사에 이르기를: 또 곤둔 또 배회하여, 말을 타고 빙빙 돌아 앞서지 않는다. 저 오는 것은 강도가 아니고, 혼인을 구하러 오는 것이다. 여자는 정을 지켜 시집을 허락하지 않고, 십년을 기다려 비로소 출가한다. 《소상전》에 이르기를: 육이의 간난은, 그것이 강효 위에 능가하기 때문이다. 십년이 되어 비로소 시집을 허락함은, 상도에 회복한 것이다. 장근이 이르기를: 하늘이 추워져야 비로소 송백을 알아보고, 세도가 요양해야 비로소 군자를 알아본다.

六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子幾，不如舍，往吝。屯難之際，失位無應，進退之幾於是乎在，惟君子為能不俟終日也。象曰：即鹿無虞，以從禽也；君子舍之，往吝窮也。六四，乘馬班如，求婚媾。屯道革故。往吉，無不利。以貴求下，利孰大焉。象曰：求而往，明也。不失時故。九五，屯其膏，小貞吉，大貞凶。象曰：屯其膏，施未光也。人主病不廣大，況多難之時乎？上六，乘馬班如，泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長也。上下無交，志當益壯，而乃效兒女之悲，不足道矣。

육삼효사에 이르기를: 들사슴을 추축하여 산림에 숙식한 우인의 인로 없이, 다만 한쪽으로 수림의 깊은 곳에 진입할 뿐이다. 군자는 묘두를 알아보아, 버려 쫓지 않음만 같지 못하다. 오로지 가면 곧 한석이 있으리라. 장근이 해석하여 이르기를: 바로 준난의 때에 해당하여, 육삼은 이미 위에 당하지 않고 또 응하는 사람이 없다. 나아갈까 물러날까의 관건은 곧 여기에 있다. 다만 군자만이 능히 당기에 입단하여 하루의 지남을 기다리지 않는다. 《소상전》에 이르기를: 사슴을 쫓아 우인의 인도 없음은, 오로지 금수를 탐축함이다. 군자는 그것을 버리니, 가면 곧 곤경에 들어가기 때문이다. 육사효사에 이르기를: 말을 타고 빙빙 돌아 앞서지 않고, 가서 혼배를 구한다. 장근이 이르기를: 준난의 도는 여기에 이르러 전변을 발생하였다. 효사에 이르기를: 가면 길상, 이롭지 않는 곳이 없다. 장근이 이르기를: 존귀의 몸으로 하위로 향하여 현을 구함은, 또 무엇이 이보다 이롭겠는가. 《소상전》에 이르기를: 현을 구하고 뒤에 감은, 명지함이다. 장근이 이르기를: 시기를 착과하지 않기 때문이다. 구오효사에 이르기를: 은택을 둔적하여 베풀어 내지 않고, 소사는 정을 지켜 길상하고, 대사는 정을 지켜 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 은택을 둔적함은, 시여가 오히려 광대하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 군주가 되는 모병은 곧 광대할 수 없음에 있다. 하물며 바로 다난의 때에 해당함이랴. 상육효사에 이르기를: 말을 타고 빙빙 돌아 앞서지 않고, 울어 혈루가 연연하다. 《소상전》에 이르기를: 울어 혈루가 연연함은, 이 어찌 장구할 수 있겠는가. 장근이 이르기를: 상하 간에 교왕이 없고, 이 때 지기는 본래 응당 더욱 강강해야 할 것인데, 도리어 아녀의 비제를 배우는 것은, 거론하기에 족하지 않다.

坎下艮上。亨。匪我求童，童求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。彖曰：山下有險，險而止。險在下而止，所以為亨。以亨行時中也。直而溫，寛而栗之謂。匪我求童，童求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆也。剛而無虐，簡而無傲之謂。蒙以養正，聖功也。守之以愚。

몽괘의 괘체는, 하괘가 감, 상괘가 간이다. 괘사에 이르기를: 형통하다. 내가 몽매한 동자를 구함이 아니고, 동자가 와서 나를 구함이다. 처음 점문하면 곧 그에게 알리고, 일재로 구전하면 곧 이것을 독독으로 하여, 독독하면 곧 더 이상 그에게 알리지 않는다. 정을 지키기에 이롭다(본서의 근거한 초본은 여기에 빈번히 「몽」 글자를 탈하여, 괘명과 「동몽」이 모두 반쪽만 남았다). 《단전》에 이르기를: 산 아래에 험이 있고, 험을 만나면 곧 정지하니, 이것이 곧 몽이다. 장근이 해석하여 이르기를: 험이 아래에 있어 사람이 능히 정주하면, 그제서야 형통을 얻는다. 《단전》에 이르기를: 형통의 도를 써서 시행함은, 바로 시의의 중도에 합한다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 《상서》가 교육을 말하는 「직이온, 관이율」이다. 《단전》에 이르기를: 내가 동몽을 구함이 아니고, 동몽이 나를 구함은, 서로 지향이 상응하기 때문이다. 처음 점문하면 곧 그에게 알림은, 구이가 강건하여 중에 있기 때문이다. 일재로 독독하면 곧 그에게 알리지 않음은, 그의 태도가 경만하기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 「강이무학, 간이무오」의 분촌이다. 《단전》에 이르기를: 몽매미착의 상태를 써서 정도를 함양함은, 이것은 성인을 성취하는 공부이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 질박을 써서 그를 수호하는 것이다.

象曰：山下出泉。初出於山，莫適所之，之始也；道之以道，可至於海，蒙之終也；不知所以道之，茫然無所歸宿，斯為下矣。君子以果行育徳。乃免於。初六，發，利用刑人，用說桎梏。發蒙之道以威為先，始雖甚艱，終乃甚福，治亦如之。以往吝。之始故。象曰：利用刑人，以正法也。正法所以警之，宥罪所以待之，不少假借之謂。

《대상전》에 이르기를: 산 아래에 샘물이 용출하니, 곧 몽이다. 장근이 해석하여 이르기를: 샘물은 막 산 속에서 유출하여, 아직 어디로 가야 할지 모른다. 이것은 몽매의 개시이다. 정도를 써서 그것을 인도하면, 곧장 대해에 흘러 이를 수 있다. 이것은 몽매의 종결이다. 만약 어떻게 인도하는가를 알지 못하면, 그것은 망망연하여 귀숙이 없고, 곧 하등에 떨어지리라. 《대상전》에 이르기를: 군자는 그것에 취법하여, 과결의 행동을 써서 덕성을 배육한다. 장근이 이르기를: 이렇게 하여야 비로소 몽매를 면할 수 있다(「면우」 아래에 「몽」 한 글자를 탈하였다). 초육효사에 이르기를: 몽매를 계발함은, 형벌을 시용하여 사람을 정숙하기에 마땅하고, 그로 하여금 족수갑을 해탈하게 한다. 장근이 이르기를: 계몽의 방법은 위를 세움으로 먼저 삼는다. 개두는 심히 어려우나, 마지막은 도리어 대복기이다. 나라를 다스림도 동일한 도리이다. 효사가 이어 이르기를: 오로지 방임해 가면 곧 한석이 있다. 장근이 이르기를: 이것은 몽매의 초이기 때문이다(이 구에 원본 탈문이 있다). 《소상전》에 이르기를: 형벌을 시용하여 사람을 정숙하기에 마땅함은, 법도를 단정하려는 까닭이다. 장근이 이르기를: 법도를 단정함은 써서 그를 경계하고, 죄과를 관유함은 써서 그의 개과를 기다리니, 일분일호도 마호천취하지 않는다.

九二，包，吉。善救之謂。納婦吉。勿庸疾怨之謂。子克家。象曰：子克家，剛柔接也。夫義婦徳，宜有子焉。六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。此所以為。象曰：勿用取女，行不順也。六四，困，吝。象曰：困之吝，獨逺實也。自棄之謂。六五，童，吉。象曰：童之吉，順以巽也。成王之事。上九，擊。待之盡故。不利為寇，利禦寇。象曰：利用禦寇，上下順也。

구이효사에 이르기를: 몽매를 포용하면, 길상. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 잘 사람을 구조하는 것이다. 효사에 이르기를: 며느리를 접납하면, 길상. 장근이 이르기를: 이것이 곧 오로지 혐오원한하지 않는 뜻이다. 효사에 이르기를: 아들은 가업을 담당할 수 있다. 《소상전》에 이르기를: 아들이 가업을 담당할 수 있음은, 강과 유가 상접하기 때문이다. 장근이 이르기를: 장부가 의에 합하고, 처자에 부덕이 있으면, 자연히 응당 호아들이 있어야 한다. 육삼효사에 이르기를: 이 여자를 취하지 말라, 그녀는 돈 있는 남자를 보면 곧 몸을 잃으니, 좋은 곳이 있는 것이 아니다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 그것이 몽인 소이의 곳이다(이 구에 원본 탈문이 있다). 《소상전》에 이르기를: 이 여자를 취하지 말라 함은, 그녀의 행위가 정도에 순하지 않기 때문이다. 육사효사에 이르기를: 몽매에 곤하여, 한석이 있다. 《소상전》에 이르기를: 몽매에 곤한 한석은, 그것이 고고령령하여 양강의 실체를 원리했기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 자폭자기이다. 육오효사에 이르기를: 동자와 같이 몽매하면, 길상. 《소상전》에 이르기를: 동몽의 길상은, 유순하여 겸손함이다. 장근이 이르기를: 이것은 주성왕이 유년하여 위에 즉하고 주공에 청명한 저 류의 일에 상당한다. 상구효사에 이르기를: 몽매를 격거하라. 장근이 이르기를: 몽매의 진제를 기다려야 하기 때문이다. 효사에 이르기를: 강구를 되기에 이롭지 않고, 강구를 저어하기에 이롭다. 《소상전》에 이르기를: 강구를 저어하기에 이로움은, 상하가 모두 순종하기 때문이다.

乾下坎上。需。交則為屯，不交則為解。有孚，光亨，貞吉，利渉大川。彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不□，其義不困窮矣。所以異於蹇，二得之矣。需有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。所以異於屯，五得之矣。利渉大川，往有功也。象曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。萬物皆得故。

수괘의 괘체는, 하괘가 건, 상괘가 감이다. 장근이 해석하여 이르기를: 감과 건이 교접하면 곧 준괘가 되고, 교접하지 않으면 곧 해괘가 된다. 괘사에 이르기를: 마음에 성신을 두고, 광명형통하여, 정을 지켜 길상하고, 대하를 건너기에 마땅하다. 《단전》에 이르기를: 이른바 수는, 곧 기다림이니, 험난이 아직 앞에 있기 때문이다. 강건하여 함락하지 않으면(「불」 아래에 한 글자 결잔, 《주역》에 의하면 「함」으로 해야 한다), 이치에 안지하면 곧 곤궁에 빠지지 않으리라. 장근이 이르기를: 이것이 바로 수괘가 건괘와 같지 않은 곳이니, 구이의 한 효가 곧 이 뜻을 얻었다. 《단전》에 이르기를: 수괘는 마음에 성신을 두고, 광명형통하여, 정을 지켜 길상함은, 구오가 천위에 있어, 또 중하고 또 바르기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것이 바로 수괘가 준괘와 같지 않은 곳이니, 구오의 한 효가 곧 이 뜻을 얻었다. 《단전》에 이르기를: 대하를 건너기에 마땅함은, 가면 곧 공을 세울 수 있기 때문이다. 《대상전》에 이르기를: 운기가 천상에 오름이 곧 수니, 군자는 그것에 취법하여, 마음을 편안히 하여 음식연락하여 때를 기다린다. 장근이 이르기를: 만물이 모두 각각 그 곳을 얻었기 때문이다.

初九，需于郊，利用恆，無咎。處難之初故。象曰：需于郊，不犯難行也；利用恆無咎，未失常也。九二，需于沙，小有言，終吉。象曰：需于沙，衍在中也。乾之體故。雖小有言，以吉終也。義不勝故。九三，需于泥，致寇至。密邇於難故。象曰：需于泥，災在外也；自我致寇，敬慎不敗也。過剛不中，猶有待故。

초구효사에 이르기를: 교야에 있어 기다림, 상태를 보지하기에 마땅하고, 허물이 없다. 장근이 해석하여 이르기를: 그것이 험난의 최초의 계단에 처하기 때문이다. 《소상전》에 이르기를: 교야에 있어 기다림은, 험난을 무릅쓰고 전행하지 않음이다. 상태를 보지하여 허물이 없음은, 상규를 상실하지 않기 때문이다. 구이효사에 이르기를: 사지 위에 있어 기다림, 조금 구설이 있고, 최종에 길상. 《소상전》에 이르기를: 사지에 있어 기다림은, 관작하여 중위에 있는 것이다. 장근이 이르기를: 그것이 건체이기 때문이다. 《소상전》에 이르기를: 조금 구설이 있어도, 최종에 도리어 길상으로 수장한다. 장근이 이르기를: 도리를 말하여 그것에 미치지 못하기 때문이다. 구삼효사에 이르기를: 진흙 속에 있어 기다림, 강구를 초래하였다. 장근이 이르기를: 그것이 이미 험난에 바짝 붙어 있기 때문이다. 《소상전》에 이르기를: 진흙 속에 있어 기다림은, 재화는 오히려 밖에 있다. 자기가 초래한 강구이므로, 공경근신하기만 하면 실패하지 않으리라. 장근이 이르기를: 구삼은 강강에 지나고 또 중에 있지 않으나, 좋은 것은 오히려 기다림을 아는 것이다.

六四，需于血，出自穴。象曰：需于血，順以聽也。待傷而出，亦已晚矣。九五，需于酒食，貞吉。險難既平，徳澤既降，天下宴樂之時。象曰：酒食貞吉，以中正也。萬□庶民，惟中正之供耳。上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。處卦之外，不與物爭，三陽彚進於己無嫌，能敬以待之，可無虞也。

육사효사에 이르기를: 혈박 중에 있어 기다림, 갱혈 속에서 탈신하여 나온다. 《소상전》에 이르기를: 혈박 중에 있어 기다림은, 유순하게 형세를 청종함이다. 장근이 해석하여 이르기를: 상을 받고 뒤에 비로소 나옴을 기다림은, 이미 너무 늦었다. 구오효사에 이르기를: 주식 중에 있어 기다림, 정을 지켜 길상. 장근이 이르기를: 이것은 험난이 이미 평식하고 은택이 이미 하강하여, 천하가 편안히 연락을 향하는 때이다. 《소상전》에 이르기를: 주식하여 정을 지켜 길상함은, 구오가 또 중하고 또 바르기 때문이다. 장근이 이르기를: 보천하의 백성이 구하는 바는, 다만 일위의 중정의 군의 공양일 뿐이다(「만」 아래에 한 글자 결잔). 상육효사에 이르기를: 갱혈 중에 떨어져, 세 분의 청하지 않는데 스스로 온 객인이 이르러, 공경하게 그들을 대대하면, 최종에 길상. 《소상전》에 이르기를: 청하지 않는데 스스로 온 객인이 이르면, 공경하게 그들을 대대하여 최종에 길상. 효위는 당하지 않아도, 큰 과실이 없다. 장근이 이르기를: 상육은 일괘의 밖에 처하여 사람과 다투지 않고, 아래의 세 개의 양효가 결반하여 자기를 향하여 추진하여도, 그것은 시기하지 않고, 능히 공경하게 그들을 접대하면, 곧 우환이 없을 것이다.

坎下乾上。訟：有孚窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利渉大川。彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。此所以異於需。訟有孚窒惕，中吉，剛來而得中也；終凶，訟不可成也；利見大人，尚中正也；不利渉大川，入于淵也。訟之不可如此，故聖人反覆戒焉。象曰：天與水違行，訟。天左旋，水東注，此訟之端。君子以作事謀始。所以防訟。

송괘의 괘체는, 하괘가 감, 상괘가 건이다. 괘사에 이르기를: 마음속에 성신이 있어 두색을 입고, 여기에 계구한다. 중도에 손을 거두면 곧 길상하고, 끝까지 다투면 곧 흉험하다. 대인물을 보기에 마땅하고, 대하를 건너기에 마땅하지 않다. 《단전》에 이르기를: 송괘는 위가 강강·아래가 험함하여, 이미 험함 또한 강건하다. 그러므로 송을 이룬다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 바로 송괘가 수괘와 같지 않은 곳이다. 《단전》에 이르기를: 송괘는 성신이 있어 질색을 입고 여기에 계구하며, 중도에 손을 거두면 길상함은, 강효가 내려와 중위에 있기 때문이다. 끝까지 다투면 흉험함은, 쟁송은 다투어 결과를 낼 수 없기 때문이다. 대인물을 보기에 마땅함은, 중정을 숭상함이다. 대하를 건너기에 마땅하지 않음은, 심연에 빠지려 함이다. 장근이 이르기를: 쟁송은 이 지보에 이르러서는 안 된다. 그러므로 성인은 반복하여 고계한다. 《대상전》에 이르기를: 하늘과 물의 운행방향이 상배하니, 곧 송이다. 장근이 이르기를: 하늘은 좌로 선회하고, 물은 동으로 흐르니, 이것이 곧 쟁송의 기인이다. 《대상전》에 이르기를: 군자는 그것에 취법하여, 일을 함에 처음에 먼저 모획하여 청초한다. 장근이 이르기를: 이것은 써서 쟁송을 예방하는 것이다.

初六，不永所事，小有言，終吉。猶所謂果而已，不敢取強焉。象曰：不永所事，訟不可長也；雖小有言，其辯明也。九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。象曰：不克訟，歸逋竄也；自下訟上，患至掇也。上有好者下必有甚，君無尤焉。六三，食舊徳，貞厲，終吉。或從王事，無成。食徳雖未至於訟，然有訟之端矣，為能從之，所以異於二而終吉也。以此從王事亦可以免。成，猶成事不說之成。象曰：食舊徳，從上吉也。非始事故。

초육효사에 이르기를: 쟁단을 길게 끌지 않고, 조금 구설이 있고, 최종에 길상. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 《논어》가 말한 「과이이의」와 같이, 끊을 수 있으면 곧 끊고, 감히 강함을 내지 않는다. 《소상전》에 이르기를: 쟁단을 길게 끌지 않음은, 쟁송은 장구히 지속할 수 없기 때문이다. 조금 구설이 있어도, 시비는 끝내 역시 변명되었다. 구이효사에 이르기를: 쟁송은 이길 수 없어, 돌아오면 곧 숨어 감추니, 그의 삼백 호의 채읍은 이로써 재앙이 없다. 《소상전》에 이르기를: 쟁송은 이길 수 없어, 돌아오면 곧 도닉숨장한다. 하위로 상위와 쟁송함은, 화환은 손을 뻗어 줍는 것 같이 용이하게 초래한다. 장근이 이르기를: 위에 사람이 있어 이 류를 좋아하면, 아래에 반드시 사람이 있어 변본가려한다. 그러므로 진실로 추구하려 하면, 군주는 책임이 없지 않다. 육삼효사에 이르기를: 조상이 남긴 구록을 향용하고, 정을 지켜 마음에 위구를 두면, 최종에 길상. 혹은 가서 왕사에 참여하여도, 그 성에 있지 않는다. 장근이 이르기를: 구록을 향용함은 아직 쟁송에 이르지 않으나, 쟁송의 묘두는 이미 있다. 육삼은 능히 위의 자에 순종한다. 그러므로 구이와 같지 않아 끝내 길상에 돌아간다. 이 종의 태도를 써서 가서 왕사에 참여하면, 또 화를 면할 수 있다. 이 「성」 글자는, 《논어》의 「성사불설」의 「성」과 같다. 《소상전》에 이르기를: 옛날의 록덕을 향용하여, 위의 자에 순종하면 곧 길상. 장근이 이르기를: 자기로부터 사단을 도기한 것이 아니기 때문이다.

九四，不克訟，復即命，渝，安貞吉。聞理而止，不遂而遁。象曰：復即命，渝，安貞，不失也。九五，訟元吉。中不取強，正則我直，訟之元吉孰大於是。象曰：訟元吉，以中正也。此天下所以利見而願質焉。上九，或錫之鞶帶，終朝三禠之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。取強之辱如此。

구사효사에 이르기를: 쟁송은 이길 수 없어, 머리를 돌려 정리를 청종하고, 태도를 개변하여, 편안히 정을 지키면 곧 길상. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 한번 도리를 들으면 곧 손을 거두어, 더 이상 일의고행하지 않고 도리어 퇴양피개한다. 《소상전》에 이르기를: 머리를 돌려 정리를 청종하고 태도를 개변하여 편안히 정을 지키면, 과실이 없다. 구오효사에 이르기를: 송을 끊어 대길. 장근이 이르기를: 중에 있으면 곧 강함을 내지 않고, 정을 지키면 곧 이직기장하다. 송을 끊는 대길은 또 이보다 큰 것이 있으랴. 《소상전》에 이르기를: 송을 끊어 대길은, 구오가 또 중하고 또 바르기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 천하인이 모두 그를 보기를 즐기고 그를 청하여 곡직을 평단하고자 하는 연고이다. 상구효사에 이르기를: 혹은 쟁송에 득승하여 한 조의 대대를 상사받으나, 한 아침에 곧 세 번 박탈당한다. 《소상전》에 이르기를: 관사를 쳐서 얻어온 관복은, 또 남의 존경에 값하지 않다. 장근이 이르기를: 강함을 내고 호승하여 초래하는 수욕은 곧 이렇다.

坎下坤上。師：貞，丈人吉，無咎。彖曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。丈人之義如此。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。感而後動之謂應，我直彼曲之謂順。兵凶器，惟如此然後可以免於咎，甚於訟故也。象曰：地中有水，師。伍法示仿焉。君子以容民畜眾。惟如此然後為有名。

사괘의 괘체는, 하괘가 감, 상괘가 곤이다. 괘사에 이르기를: 출사는 정을 지켜야 하고, 노성지중의 장자로 통솔하게 하면 곧 길상, 허물이 없다. 《단전》에 이르기를: 이른바 사는, 곧 중이다. 이른바 정은, 곧 바름이다. 능히 대중을 솔령하여 정도에 오르게 하면, 곧 왕업을 성취할 수 있다. 장근이 해석하여 이르기를: 「장인」의 함의는 바로 여기에 있다. 《단전》에 이르기를: 구이는 강건하여 중에 있어 상하에 상응하고, 험난 중에 행주하여 또 유순하다. 이 종의 방식을 써서 천하로 하여금 한 번의 고를 받게 하여도, 백성은 오히려 그에게 종종하여, 길상하여 또 어느 곳에 과착이 있으랴. 장근이 이르기를: 감소를 받아 비로소 행동함을 「응」이라 칭하고, 우리 측이 이직·상대방이 이곡을 「순」이라 칭한다. 병은 흉기이니, 다만 이 걸음까지 하여야 비로소 과착을 면할 수 있다. 그것은 쟁송의 후과보다 엄중함이 심하기 때문이다. 《대상전》에 이르기를: 땅속에 물을 저함이, 곧 사이다. 장근이 이르기를: 이것은 사람으로 하여금 군중의 십오편제의 법도를 효법하게 하는 것이다. 《대상전》에 이르기를: 군자는 그것에 취법하여, 백성을 용납하고 인중을 축양한다. 장근이 이르기를: 다만 이렇게 하여야, 출사가 비로소 사출의 명분이 있음을 셈한다.

初六，師出以律，否臧凶。象曰：師出以律，失律凶也。師以嚴為貴，故初失律，三輿尸，四左次，五弟子，則皆凶，其有功者惟二而已；至上六則又以柔終焉，惡夫黷也。九二，在師中，吉，無咎，王三錫命。象曰：在師中吉，承天寵也。從順天討故。王三錫命，懐萬也。兼愛夫民故。

초육효사에 이르기를: 출병은 기율에 의해야 하고, 기율이 불호하면 곧 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 출병은 기율에 의해야 하고, 기율을 상실하면 곧 흉험하다. 장근이 해석하여 이르기를: 군을 다스림은 엄명으로 귀함을 삼는다. 그러므로 초육의 율을 잃음, 육삼의 시를 싣고 돌아옴, 육사의 퇴피하여 주찰함, 육오의 차자로 병을 통솔하게 함, 이들 효는 모두 흉이다. 진실로 공 있는 것은 다만 구이의 한 효뿐이다. 상육에 이르러서는, 또 유순으로 전괘를 수속한다. 이것은 경솔하게 병을 씀을 오악하는 것이다. 구이효사에 이르기를: 몸이 군중에 있어 능히 중을 지키면, 길상, 허물이 없고, 군왕은 세 차례 책명을 반하하여 가장한다. 《소상전》에 이르기를: 몸이 군중에 있어 중을 지켜 길함은, 상천의 총신을 승수한 것이다. 장근이 이르기를: 그가 천의에 순응하여 토벌하기 때문이다. 《소상전》에 이르기를: 군왕이 세 차례 책명을 반하함은, 만방을 회유하려는 것이다. 장근이 이르기를: 그가 백성을 겸애하기 때문이다.

六三，師或輿尸，凶。象曰：師或輿尸，大無功也。初，事之始，失律而已；三，事之成，故有輿尸之象焉。六四，師左次，無咎。象曰：左次無咎，未失常也。左次，不能用眾之謂。六五，田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。象曰：長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也。田以教戰而已，執言問罪而已，故雖不剛無害。若夫欲用師，惟長子為可。何則？民素服其貴也，雖未必有功，然未有輿尸之患焉。上六，大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必亂也。賚之師是已。茍小人是用，則師復起矣。

육삼효사에 이르기를: 군대는 혹은 시체를 수레에 실어 돌아오리라, 흉험. 《소상전》에 이르기를: 군대가 시를 싣고 돌아옴은, 호도 전공이 없음이다. 장근이 해석하여 이르기를: 초육은 사정의 개두이니, 다만 기율을 상실할 뿐이다. 육삼은 사정이 이미 이루어졌다. 그러므로 시를 싣고 돌아오는 상을 출현한다. 육사효사에 이르기를: 군대는 후방에 퇴수하여 주찰한다, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 퇴수주찰하여 허물이 없음은, 상규를 상실하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 이른바 「좌차」는, 곧 대중을 사용할 능력이 없음이다. 육오효사에 이르기를: 밭에 야수가 있어 장가를 조타하니, 명을 봉하여 성토하기에 마땅하고, 허물이 없다. 연장한 아들로 군대를 통솔하게 하면 좋고, 만약 연소한 아들로 삽수하게 하면, 곧 시를 싣고 돌아오리라, 정을 지켜도 흉험. 《소상전》에 이르기를: 장자가 군대를 통솔함은, 중도로 행사하기 때문이다. 차자가 시를 싣고 돌아옴은, 용인이 당하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 전렵은 다만 기회를 빌어 작전을 훈련할 뿐이고, 성토는 다만 죄상을 묻기에 밝힐 뿐이다. 그러므로 비록 강맹에 족하지 않아도 상관없다. 진실로 군대를 동용함에 이르러서는, 다만 장자만이 가하다. 무슨 까닭인가. 백성은 일향에 그의 존귀를 복종하기 때문이니, 비록 반드시 전공을 세우지 않아도, 또 시를 싣고 돌아오는 화환이 없으리라. 상육효사에 이르기를: 천자가 명령을 반하하여, 제후를 분봉하고 경대부의 집을 승계하게 한다, 소인은 임용할 수 없다. 《소상전》에 이르기를: 천자가 명령을 반하함은, 공훈을 논정하려는 까닭이다. 소인은 임용할 수 없고, 쓰면 반드시 란을 생하리라. 장근이 이르기를: 이것이 곧 《시경》이 말하는 「뢰」이니, 군을 돌려 공을 논하고 상을 행한다. 만약 소인을 임용하면, 병사는 곧 다시 도기되리라.

坤下坎上。比：吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。彖曰：比，吉也；比，輔也，下順從也。此所以吉。原筮元永貞無咎，以剛中也。此戒於私，不慎必爭。不寧方來，上下應也。非獨順從而已。後夫凶，其道窮也。所謂後服者必凶。象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。比孰大焉。

비괘의 괘체는, 하괘가 곤, 상괘가 감이다. 괘사에 이르기를: 친비하니, 길상. 본원을 추구하고 재삼 점문하여, 장구·정대·견정의 결과를 얻고, 허물이 없다. 안녕하지 않은 방국이 분분하여 귀부하여 오는데, 오는 가장 늦은 저 하나는 흉험하다. 《단전》에 이르기를: 비는 길하다. 비는 곧 보조이니, 아래가 모두 위에 순종한다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 그것이 길상인 연고이다. 《단전》에 이르기를: 본을 추어 점문하여 원영정을 얻어 허물이 없음은, 구오가 강건하여 중에 있기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것은 사람에게 고계하여 사심을 품지 말아야 하며, 근신하지 않으면 필연히 쟁투를 일으키리라. 《단전》에 이르기를: 안녕하지 않은 방국이 분분하여 돌아옴은, 상하가 서로 호응하기 때문이다. 장근이 이르기를: 단방면의 순종일 뿐이 아니다. 《단전》에 이르기를: 오는 가장 늦은 것의 흉험은, 그의 길은 이미 달려 끊어졌기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 이른바 마지막에 귀복하는 사람은 반드시 흉을 부른다. 《대상전》에 이르기를: 땅 위에 물이 있으니, 곧 비이다. 선왕은 그것에 취법하여, 만국을 건립하고 제후를 친근하였다. 장근이 이르기를: 친비의 도는 또 이보다 큰 것이 있으랴.

初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶。虛中而質，誠應之象。終來有它吉。當比之初，無應乎外，然而上比於賢也，茍能強而附之，可以無咎，至誠而已，則終與之同升矣，故曰有它吉。因不失其親，亦可宗之謂乎。象曰：比之初六，有它吉也。六二，比之自內，貞吉。象曰：比之自內，不自失也。雖以陰居陰，然中正而應故吉。

초육효사에 이르기를: 성신을 품어 가서 친부하면, 허물이 없다. 효사가 또 이르기를: 성신이 가득 참이 채운 질그릇과 같다. 장근이 해석하여 이르기를: 부(缶)는 속이 비어 질박하니, 이것은 진성으로 사람에 감응하는 상이다. 효사에 이르기를: 최종에 의외의 길상이 있으리라. 장근이 이르기를: 바로 친비의 초에 해당하여, 초육은 외괘에 정응이 없다. 그러나 그것이 위로 향하여 친부하는 것은 현자이다. 다만 면력하여 부의하면, 곧 과착을 내지 않을 수 있다. 의하는 바는 다만 지성일 뿐이다. 마지막에 스스로 현자와 일동하여 상진하리라. 그러므로 「유타길」이라 한다. 이것은 아마 《논어》가 말하는 「인불실기친, 역가종야」인가. 《소상전》에 이르기를: 비괘의 초육은, 의외의 길상이 있으리라. 육이효사에 이르기를: 내부로부터 친부하면, 정을 지켜 길상. 《소상전》에 이르기를: 내부로부터 친부함은, 자기를 잃지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 육이는 음효로 음위에 있으나, 그러나 이미 중하고 또 바르며 구오와 상응한다. 그러므로 길상.

六三，比之匪人。順乎上六故。象曰：比之匪人，不亦傷乎。君子所以居必擇鄉，遊必擇士。六四，外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。水性趨下而四得位故。九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也。惟正中為能顯。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。田有驅噪逐奔之義，邑人不誡，天下可知。葢中正以觀天下，不求於物而物自歸焉，莫不取於中正，區區上六何足為累乎？舜之舞干，葢得之矣。上六，比之無首，凶。象曰：比之無首，無所終也。

육삼효사에 이르기를: 친부하는 바는 친부해야 할 사람이 아니다. 장근이 해석하여 이르기를: 그것이 순종하는 바는 상육이기 때문이다. 《소상전》에 이르기를: 친부할 수 없는 사람을 친부함은, 심히 가비하지 않은가. 장근이 이르기를: 군자는 이로써 거주는 반드시 향리를 선택하고, 교유는 반드시 사인을 선택한다. 육사효사에 이르기를: 밖으로 향하여 친부하면, 정을 지켜 길상. 《소상전》에 이르기를: 밖으로 향하여 현자에 친부함은, 위에 있는 구오에 순종하기 때문이다. 장근이 이르기를: 수성은 아래로 향하여 흐르고, 그러나 육사는 또 그 위를 얻어 있다. 그러므로 여차하다. 구오효사에 이르기를: 광명정대로 천하를 친비하고, 군왕은 전렵에 다만 삼면으로 구축하여, 영면하여 도주하는 금수를 방주하고, 자기의 봉읍의 사람조차 특의로 고계를 반드시 하지 않으니, 길상. 《소상전》에 이르기를: 광명에 친비하는 길상은, 구오의 위치가 또 바르고 또 중하기 때문이다. 장근이 이르기를: 다만 중정만이 능히 광명하여 숨김이 없다. 《소상전》에 이르기를: 역향으로 도주하는 것을 버리고 순향으로 들어오는 것을 취한다. 그러므로 영면의 금수를 방주하였다. 읍인은 고계를 반드시 하지 않음은, 위의 자가 중도로 그들을 역사하기 때문이다. 장근이 이르기를: 전렵은 본래 구축훤조·분수를 추축하는 일면이 있다. 그러나 자기의 읍중의 사람조차 사선의 고계를 반드시 하지 않으면, 천하의 정형은 또 추하여 알 수 있다. 대개 중정의 도로 천하를 관조하면, 외물에 강구하지 않아도 외물은 자연히 귀부하고, 인인은 모두 중정 위에서 칙을 취한다. 구구의 한 상육은 또 어느 곳에 타루가 되기에 족하랴. 우순이 뜰에 간우를 추어 유묘가 스스로 복종함은, 아마 이 도리를 얻은 것이다. 상육효사에 이르기를: 친비하여 영두가 없으면, 흉험. 《소상전》에 이르기를: 친비하여 영두가 없음은, 호결국이 없으리라.

乾下巽上。小畜：亨，密雲不雨，自我西郊。所畜小故。彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。位非中正故。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。西方收斂之地，故以懿文徳為貴。象曰：風行天上，小畜。異於觀矣。君子以懿文徳。始於自益。

소축괘의 괘체는, 하괘가 건, 상괘가 손이다. 괘사에 이르기를: 형통, 농운이 밀포하여도 비를 내리지 않고, 구름은 나의 서쪽 교야에서 표래한다. 장근이 해석하여 이르기를: 그것이 축취하는 역량이 아직 작기 때문이다. 《단전》에 이르기를: 소축괘의 육사는 유효로 위를 얻고, 상하의 다섯 양효가 모두 와서 그것에 호응한다. 그러므로 소축이라 칭한다. 장근이 이르기를: 육사의 위는 중에 있어 정을 지키지 않기 때문이다. 《단전》에 이르기를: 강건하여 또 겸손하고, 강효가 중에 있어 지향이 추행을 얻는다. 그러므로 형통. 농운하여 비하지 않음은, 양기가 아직 위로 향하여 가기 때문이다. 구름이 서교에서 표래함은, 은택이 아직 시행하여 열지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 서방은 만물이 수렵하는 땅이다. 그러므로 이 한 괘는 문덕을 수미함으로 귀함을 삼는다. 《대상전》에 이르기를: 바람이 천상에 불행하니, 곧 소축이다. 장근이 이르기를: 이것은 관괘의 「풍행지상」과 크게 같지 않다. 《대상전》에 이르기를: 군자는 그것에 취법하여, 자기의 문덕을 수미한다. 장근이 이르기를: 이것은 자기를 증익하는 것부터 시작해야 한다.

初九，復自道，何其咎，吉。象曰：復自道，其義吉也。小畜之初，有應於上，吾斯未信，量力而止，豈徒免賊夫之譏，且無自傷之患。九二，牽復，吉。象曰：牽復在中，亦不自失也。雖無初自知之幾，亦免夫三不勝任之辱。九三，輿說輻，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正窒也。重剛不中，其理固然。然身不行道，不行於妻子，況能任重乎？盆成括是已。

초구효사에 이르기를: 자기의 정도에서 머리를 돌리면, 어느 곳에 과착이 있으랴, 길상. 《소상전》에 이르기를: 자기의 정도에서 머리를 돌림은, 이치에 안지하면 길상이다. 장근이 해석하여 이르기를: 소축의 초에, 초구는 위로 육사와 상응한다. 그러나 그것은 칠조개와 같이 「오사지미능신」이라 말하고, 자기의 역량을 형량하여 걸음을 멈춘다. 이렇게 하면 다만 「적부인지자」의 기평을 면한 것뿐만 아니라, 또한 자상의 화환이 없다. 구이효사에 이르기를: 견인되어 일동히 머리를 돌리면, 길상. 《소상전》에 이르기를: 견인하여 머리를 돌려 중위에 있음은, 또 자기를 잃지 않음이다. 장근이 이르기를: 구이는 초구의 저 종의 처음에 스스로 아는 민감이 없으나, 그러나 구삼의 저 종의 승임하지 못하는 수욕을 면하였다. 구삼효사에 이르기를: 수레의 복조가 탈락하고, 부처가 반목하여 원수가 된다. 《소상전》에 이르기를: 부처가 반목함은, 자기의 가실을 단정하고 약속할 수 없기 때문이다. 장근이 이르기를: 구삼은 이중의 강효가 상첩하여 중위에 있지 않고, 이 종의 일이 나옴은 본래 필연에 속한다. 하물며 자신이 정도를 행하지 않아, 처자아녀조차 지시하지 못하면, 또 어느 곳에 중임을 담당할 수 있으랴. 맹자가 말한 분성괄이 곧 이러한 사람이다.

六四，有孚，血去惕出，無咎。象曰：有孚惕出，上合志也。上雖貞孚，所畜未大，以弱制強，不免於傷，懼以終始，庶可無咎。九五，有孚攣如，富以其鄰。象曰：有孚攣如，不獨富也。居位得中而乃攣如，不能獨富，所畜小故也。上九，既雨既處，尚徳載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。象曰：既雨既處，徳積載也；君子征凶，有所疑也。懿徳之極，雖可施為，所畜者小，當思危滿，與夫大畜之上九異矣。

육사효사에 이르기를: 마음에 성신을 품어, 혈광의 재는 소거하고 계구의 정은 해제하여, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 성신이 있어 계구가 해제함은, 상위자와 심지가 상합하기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 상위는 정을 지켜 성신이 있으나, 축취하는 역량이 아직 크지 않다. 약자로 강자를 제약하면, 손상을 입는 것을 면하기 어렵다. 머리에서 꼬리에 이르기까지 계구의 마음을 두어야, 비로소 면강하여 허물이 없을 것이다. 구오효사에 이르기를: 마음에 성신을 품어 중인을 견계하고, 이웃과 부족을 공향한다. 《소상전》에 이르기를: 성신이 있어 중인을 견계함은, 부족을 독점하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 구오는 위에 있어 중을 얻으나, 오히려 중인을 견계하여 독자로 부족할 수 없음은, 바로 그것이 축취하는 역량이 작기 때문이다. 상구효사에 이르기를: 비는 이미 내려 끝났고, 일은 이미 정당되었다. 이것은 덕행을 숭상하여 만재에 적루한 연고이다. 부인이 이를 지키면 곧 위험이 있다. 달은 곧 둥글려 한다. 군자는 이 때 출정하면 곧 흉험. 《소상전》에 이르기를: 비 이미 내리고 일 이미 정당함은, 덕행이 만재에 적루한 것이다. 군자가 출정하여 흉험함은, 의려하는 곳이 있기 때문이다. 장근이 이르기를: 미덕이 극점에 이르면, 작위할 곳이 있을 수 있다 하더라도, 축취하는 바는 필경 유한이다. 이 때 바로 위험과 영만을 상도해야 한다. 이것은 곧 대축괘의 상구의 「하천지구」와 전혀 같지 않다.

兌下乾上。履虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾不咥人，亨。剛莫如虎而柔能勝之，禮之可尚如此。剛中正，履帝位而不疚，光明也。上健下順，盡為辟之義。象曰：上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。正名分為本。

리괘의 괘체는, 하괘가 태, 상괘가 건이다. 괘사에 이르기를: 노호의 미바 위에 밟아 이르러도, 노호는 사람을 물지 않고, 형통. 《단전》에 이르기를: 이른바 리는, 유가 강의 뒤에 밟음이다. 그것이 화열하여 또 건에 순응함으로써, 그러므로 호미를 밟아도 물리지 않고, 형통. 장근이 해석하여 이르기를: 강맹은 노호에 비할 것이 없고, 유순은 도리어 그것을 이길 수 있다. 예의 귀할 바가 곧 여기에 있다. 《단전》에 이르기를: 구오는 강건중정, 제위에 등림하여 마음에 부끄러움이 없고, 광명뢰락하다. 장근이 이르기를: 위가 강건·아래가 유순이면, 이것이 곧 군주가 되는 도리를 다 말한 것이다. 《대상전》에 이르기를: 위는 하늘·아래는 택이니, 곧 리이다. 군자는 그것에 취법하여, 상하의 명위를 분변하고, 백성의 심지를 안정한다. 장근이 이르기를: 일체는 명분을 단정함으로 근본을 삼는다.

初九，素履往，無咎。象曰：素履之往，獨行願也。所謂無入而不自得。九二，履道坦坦，幽人貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。上無應而不比於三，依乎中庸，遁世不見知而不悔者也。六三，能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為于大君。有其志而無其才，處非其位而不度時之可否者也，惟於武人為宜，職在犯難故也。象曰：能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也；咥人之凶，位不當也；武人為于大君，志剛也。

초구효사에 이르기를: 본래면목·소박의 마음으로 천행하여 가면, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 소박하게 천행하여 전왕함은, 독자로 자기의 심원을 실현함이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 《중용》이 말하는 「무입이불자득」이다. 구이효사에 이르기를: 가는 길은 평평탄탄하고, 유거의 사람은 정을 지켜 길상. 《소상전》에 이르기를: 유거의 사람이 정을 지켜 길상함은, 심중이 스스로 어지럽지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 구이는 위에 정응이 없고, 또 가서 육삼에 친부하지 않으며, 다만 중용에 의하여 행사한다. 바로 저 종의 세상을 피하여 은거하여 사람에게 알려지지 않아도 회한하지 않는 사람이다. 육삼효사에 이르기를: 눈에 모병이 있어 굳이 보고, 다리에 모병이 있어 굳이 가도, 호미를 밟으면 곧 물리리라, 흉험. 이것은 무인이 굳이 대군을 당하려 함이다(「능시」 위에 원본은 「묘」 한 글자를 탈하였다). 장근이 이르기를: 이 종의 사람은 저 몫의 지기는 있으나 저 몫의 재간이 없고, 차지할 수 없는 위자를 차지하고, 또 시세의 가행불가를 점량하지 않는다. 이러한 성정은 다만 무인을 되기에만 합적하다. 무인의 직분은 본래 모험범난이기 때문이다. 《소상전》에 이르기를: 눈에 모병이 있어 굳이 봄은, 진실로 본다고 셈하기에 족하지 않다. 다리에 모병이 있어 굳이 감은, 진실로 동행할 수 있다고 셈하기에 족하지 않다. 물리는 흉험은, 효위가 당하지 않음이다. 무인이 굳이 대군을 충함은, 지기가 강함에 지남이다.

九四，履虎尾，訴訴，終吉。所謂在上位不陵下，在下位不援上者也。象曰：訴訴終吉，志行也。九五，夬履，貞厲。象曰：夬履貞厲，位正當也。履而泰然後安，五以剛克者也，其來泰乎？上九，視履考祥，其旋元吉。乾剛之極，下應乎三，所謂和而至者，其是之謂乎？進極當返，物之理也。象曰：元吉在上，大有慶也。徳之基故。

구사효사에 이르기를: 호미를 밟아, 계신공구하여, 최종에 길상. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 《중용》이 말하는 바의 상위에 있어 아래를 기릉하지 않고, 하위에 있어 위를 반부하지 않는 저 종의 사람이다. 《소상전》에 이르기를: 계신공구하여 최종에 길상함은, 지향이 추행을 얻기 때문이다. 구오효사에 이르기를: 강결하게 천행하여도, 정을 지켜도 또 위험이 있다. 《소상전》에 이르기를: 강결하게 천행하여 정을 지킴에 위험이 있음은, 효위가 바로 존위에 당하기 때문이다. 장근이 이르기를: 천행하여 통태의 지보에 이르러야 비로소 안온을 셈한다. 구오는 강강으로 취승하는 사람이니, 그것이 이어서 가는 것은 아마 태괘로 향하리라. 상구효사에 이르기를: 회고하여 자기의 일로의 천리로 길흉을 고찰하면, 주선이 원만하면 곧 대길. 장근이 이르기를: 상구는 건강의 극점에 처하여, 아래로 육삼과 상응한다. 《예기》가 말한 「화이지」는, 아마 가리키는 바가 이것인가. 나아가 극처에 이르면 곧 회반해야 한다. 이것은 사물의 상리이다. 《소상전》에 이르기를: 대길하여 상위에 있으면, 큰 복경이 있으리라. 장근이 이르기를: 예는 덕행의 근기이기 때문이다.

上經：泰、否、同人、大有、謙、豫、隨、蠱、臨、觀。乾下坤上。泰：小往大來，吉，亨。曰：泰，小往大來，吉，亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。上下交而其志同，然後為泰，非咸有一徳其可乎？象曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。泰者中和之極致也，爕理寅亮，此正其時，非君聖臣賢千載之會，不可與此。

본권의 수록한 괘는 태·비·동인·대유·겸·예·수·고·임·관이다. 태괘의 괘체는, 하괘가 건, 상괘가 곤이다. 괘사에 이르기를: 음유의 소자는 밖으로 가고, 양강의 대자는 안으로 오니, 길상, 형통. 《단전》에 이르기를(원본은 「단」 글자를 탈하였다): 태괘는 소자가 가고 대자가 오니, 길상형통, 이것이 곧 천지가 교감하여 만물이 통달하고, 상하가 교류하여 심지가 같음이다. 속은 양이고 겉은 음이며, 속은 강건이고 겉은 유순이며, 속은 군자이고 겉은 소인이니, 군자의 도는 날점에 생장하고 소인의 도는 날점에 소퇴한다. 장근이 해석하여 이르기를: 상하가 교류하여 심지가 같아야, 그런 뒤에야 비로소 그 태를 이룬다. 만약 군신의 「함유일덕」이 아니면, 어찌 할 수 있으랴. 《대상전》에 이르기를: 천지가 교감하면 곧 태이니, 군주는 그것에 취법하여, 천지의 도를 재절성취하고, 천지의 의에 보조배합하여, 써서 백성을 호우한다. 장근이 이르기를: 태는 중화의 극치이다. 음양을 조섭하고 천명을 경봉함은, 바로 이 때의 해야 할 일이다. 만약 성군현신의 천재난봉의 우합이 아니면, 이러한 사업에 참여할 자격이 없다.

初九，拔茅茹，以其彚，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。不出不足以為君子。九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。不如是不足以致中和、位天地、育萬物。尚中行，大有為之君，成光大可顯之業。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。中行之事，包荒為尤難。

초구효사에 이르기를: 모초를 뽑아 일으키면, 뿌리가 이어 함께 딸려 나온다. 동류가 상견하여 행하니, 출정길상. 《소상전》에 이르기를: 모를 뽑아 출정하여 길상함은, 지향이 밖에 있기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이 때에 나와서 일을 하지 않으면, 군자라 칭하기에 족하지 않다. 구이효사에 이르기를: 능히 황예를 포용하고, 감히 도보하여 대하를 건너며, 소원한 사람을 유루하지 않고, 당을 맺어 사를 꾀하지 않는다. 이렇게 하여야 비로소 중도로 행함에 배할 수 있다. 《소상전》에 이르기를: 황예를 포용하여 중도로 행함에 배함은, 심량이 광명광대하기 때문이다. 장근이 이르기를: 이렇게 하지 않으면, 중화에 달하고 천지를 안정하고 만물을 화육하는 경계에 족하지 않다. 이른바 중도를 숭상하여 행함은, 크게 유작위의 군주가 광대하여 현혁한 공업을 성취함을 말한다. 장근이 이르기를: 중도로 행하는 이 몇 건의 일 속에, 「포황」은 가장 하기 어렵다.

九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎。日中則昃，月盈則食，惟亂乃能有其治，惟亡乃能保其存。勿恤其孚，于食有福。上下之交於此已極，茍患失之，將焉用彼相哉？象曰：無往不復，天地際也。

구삼효사에 이르기를: 줄곧 평탄하여 경사로 변하지 않음이 없고, 줄곧 전왕하여 회반하지 않음이 없다. 간난 중에 정을 지키면, 곧 과착이 없으리라. 장근이 해석하여 이르기를: 태양은 정오에 이르면 곧 서로 기울고, 달은 원만하면 곧 형식한다. 다만 항상 란을 생각하여야 비로소 이 몫의 치를 보주할 수 있다. 다만 항상 망을 생각하여야 비로소 이 몫의 존을 보주할 수 있다. 효사가 이어 이르기를: 우려를 반드시 하지 않아도, 성신만 있으면, 봉록향용 위에 스스로 복분이 있다. 장근이 이르기를: 상하의 교통은 여기에 이르러 이미 꼭대기에 이르렀다. 만약 오로지 녹위를 잃을까 단심하는 것만 알면, 곧 또 저 보상의 신을 무엇으로 하겠는가. 《소상전》에 이르기를: 줄곧 전왕하여 회반하지 않음이 없음은, 여기가 바로 천지가 교접하는 분계이기 때문이다.

六四，翩翩不富以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實也；不戒以孚，中心願也。南有嘉魚，太平君子至誠樂與賢者共之之詩。斷章言翩翩者鵻，烝然來思，言人主至誠與賢，久而格於天下，則賢者元事於引去；若鵻然誠有所託，則翩然來矣。其義與泰之六四同。蓋泰之君能下下不已，故賢者始則以其彚征，終則以其鄰至，非利祿之謂也，蓋欲行其道以遂其素志云耳。

육사효사에 이르기를: 경쾌하게 날아 내려와, 자기는 부유하지 않아도 이웃을 데려 동래한다. 고계를 쓰지 않아도 서로 믿음이 있다. 《소상전》에 이르기를: 경쾌하게 내려와 부유하지 않음은, 위의 세 음효가 모두 양실을 상실했기 때문이다. 고계를 쓰지 않아도 믿음이 있음은, 내심에서 나오는 의원이기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 《시경·소아》의 《남유가어》는, 한 수의 태평의 군자가 지성으로 현자와 공향을 즐기는 것을 쓴 시이다. 단장에 그 「편편자추, 증연래사」 두 구를 취하여 말하면: 군주가 지성으로 현자를 대대하면, 오래 쌓아 천하에 감격하여, 현자는 곧 더 이상 인퇴의 뜻이 없다. 저 박구와 같이, 진실로 몸을 맡길 곳이 있으면, 자연히 무리를 이루어 편연히 날아온다. 이 한 겹의 뜻은 태괘 육사와 같다. 대개 태괘의 군은 능히 끊이지 않고 자신을 굽혀 현에게 내려가므로, 그러므로 현자는 처음에는 동류상견하여 출사하고, 마지막은 이웃을 데려 일동히 전래한다. 이것은 이록을 위함이 아니고, 자기의 도를 추행하고 평생의 지향을 실현하려 할 뿐이다.

六五，帝乙歸妹，以祉元吉。王公尊賢，於是為盛。象曰：以祉元吉，中以行願也。蓋惟皇極可以斂五福於身而敷錫於庶民。上六，城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：城復于隍，其命亂也。物極則反，理之必然，惟聖人然後持滿有道。

육오효사에 이르기를: 제을이 딸을 시집보내, 이로써 복을 얻고, 대길. 장근이 해석하여 이르기를: 왕공이 현자를 존숭함은, 여기에 이르러 최성을 셈한다. 《소상전》에 이르기를: 이로써 복을 얻어 대길함은, 중도로 자기의 심원을 실현함이다. 장근이 이르기를: 아마 다만 《상서·홍범》이 말하는 「황극」만이, 비로소 능히 오복을 자신에 취취하여 보편적으로 백성에게 분사할 수 있다. 상육효사에 이르기를: 성장이 도타하여 성호 속에 돌아가니, 출병하지 말라, 다만 자기의 봉읍 내에 정령을 발포할 뿐이다. 정을 지켜도 한석이 있다. 《소상전》에 이르기를: 성장이 무너져 성호에 돌아감은, 정령이 이미 문란해졌기 때문이다. 장근이 이르기를: 사물은 극점에 이르면 곧 반전하려 한다. 이것은 필연의 이치이다. 다만 성인만이 영만의 그릇을 받들어 경복하지 않는 방법을 안다.

坤下乾上。否之匪人。言否之匪人，則泰之必得君子可知。不利君子貞，大往小來。彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無也。變志言無，極論其弊。內陰而外陽，內柔而外剛。變健順而言剛柔，推本其所自也。內小人而外君子，小人道長，君子道消也。象曰：天地不交，否。君子以儉徳辟難，不可榮以祿。逺害莫若儉，全生莫若容。

비괘의 괘체는, 하괘가 곤, 상괘가 건이다. 괘사에 이르기를: 폐색할 때에 권을 당하는 것은 정당한 사람이 아니다. 장근이 해석하여 이르기를: 비괘에 권을 당하는 것은 정당한 사람이 아니라 하면, 반하여 태괘는 반드시 군자를 얻은 것을 안다. 괘사가 이어 이르기를: 군자가 정을 지키기에 이롭지 않고, 양강의 대자는 밖으로 가고, 음유의 소자는 안으로 온다. 《단전》에 이르기를: 폐색의 세에 권을 당하는 것은 정당한 사람이 아니고, 군자가 정을 지키기에 이롭지 않으며, 대자 가고 소자 온다. 이것이 곧 천지가 교감하지 않아 만물이 통달하지 않고, 상하가 교류하지 않아 천하가 곧 방국을 이루지 않음이다(「천하무」 아래에 「방」 한 글자를 탈하였다). 장근이 이르기를: 《단전》은 설법을 바꾸어 「무」라 함은, 이 시대의 폐병을 극처에 말한 것이다. 《단전》에 이르기를: 속은 음이고 겉은 양이며, 속은 유약이고 겉은 강경하다. 장근이 이르기를: 여기에 건순이라 하지 않고 강유로 고설함은, 그들의 본원을 추소하려 함이다. 《단전》에 이르기를: 속은 소인이고 겉은 군자이니, 소인의 도는 날점에 생장하고 군자의 도는 날점에 소퇴한다. 《대상전》에 이르기를: 천지가 교감하지 않으면 곧 비이니, 군자는 그것에 취법하여, 검약의 덕으로 화난을 피하고, 녹위를 써서 현요할 수 없다. 장근이 이르기를: 화해를 멀리함은 검약보다 좋은 것이 없고, 성명을 보전함은 함용보다 좋은 것이 없다.

初六，拔茅茹，以其彚，貞吉，亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。於否見聖人惡亂之深、憂君之切、愛民之志。處下則相與守正以養其徳，在位則包承委順以伺其隙；隙未可乘，則辭尊居卑以俟之；有隙可治，則引其黨類以決之；決之能退，則戒懼以守之，務本以絶之：是無念而不在於君也。雖然，惟有大人之才然後可以預此，不然則適以益亂而已，黨錮之君子是已。

초육효사에 이르기를: 모초를 뽑아 일으키면, 뿌리가 이어 함께 딸려 나온다. 동류가 상견하여, 정을 지켜 길상, 형통. 《소상전》에 이르기를: 모를 뽑아 정을 지켜 길상함은, 심지가 군주의 몸에 있기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 비괘로부터 성인이 화란을 통한함의 깊음·군주를 우념함의 절실·백성을 애호함의 성을 볼 수 있다. 군자가 하위에 처하면, 곧 서로 면하여 정을 지켜 덕성을 함양한다. 이미 위에 있으면, 곧 함용승순하여 기회를 기다린다. 기회가 아직 탈 수 없으면, 곧 존위를 사하여 천직에 물러나 기다린다. 정돈할 기회가 있으면, 곧 동도를 인천하여 함께 와서 결단한다. 소인이 결퇴당한 뒤에는, 곧 계신공구하여 국면을 수주하여, 근본 위에서 착수하여 화원을 단절한다. 이것이 곧 일념도 군주의 몸에 있지 않음이 없는 것이다. 말은 이렇다 하더라도, 다만 대인의 재략을 구비한 사람만이 비로소 이 일에 참여할 자격이 있다. 그렇지 않으면, 도리어 다만 화란을 가심할 뿐이다. 동한의 당고의 화 중의 저 군자들이 곧 예이다.

六二，包承，小人吉，大人否亨。在位故曰否亨。象曰：大人否亨，不亂群也。遵養之義。六三，包羞。象曰：包羞，位不當也。才不足以有為則已矣，而固位不去，何辱如之？九四，有命無咎，疇離祉。象曰：有命無咎，志行也。否道革故，可顯治之，彚貞之人可同升矣。九五，休否，大人吉，其亡其亡，繫于苞桑。不愼必復亂。象曰：大人之吉，位正當也。

육이효사에 이르기를: 함용승순하면, 소인은 길상, 대인은 폐색 중에 처하여 도리어 형통. 장근이 해석하여 이르기를: 대인은 이 때 오히려 위상에 있기 때문에, 그러므로 「비형」이라 한다. 《소상전》에 이르기를: 대인이 비에 처하여 형통함은, 소인과 동류합오하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 《시경》이 말하는 「준양시회」이니, 잠차에 퇴장하여 시기를 기다림이다. 육삼효사에 이르기를: 수치를 함용한다. 《소상전》에 이르기를: 수치를 함용함은, 효위가 당하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 재간이 작위하기에 족하지 않으면, 곧 그것으로 그치더라도, 그러나 오히려 죽도록 위자에 매달려 가지 않는다. 또 무엇이 이보다 수욕이 있으랴. 구사효사에 이르기를: 천명을 봉함이 있어, 허물이 없고, 동류는 모두 부착하여 복을 얻는다. 《소상전》에 이르기를: 천명을 봉함이 있어 과착이 없음은, 지향이 추행을 얻기 때문이다. 장근이 이르기를: 비도는 여기에 이르러 전변을 발생하였다. 공개하여 정치에 착수해야 한다. 동류 중의 정을 지키는 사람은 함께 진용해야 한다. 구오효사에 이르기를: 폐색을 식하게 하면, 대인은 길상. 마음에 「곧 끝나리라, 곧 끝나리라」를 생각하여야, 비로소 총생의 상근에 매인 것 같은 견고를 얻는다. 장근이 이르기를: 근신하지 않으면 반드시 다시 화란에 빠지리라. 《소상전》에 이르기를: 대인의 길상은, 효위가 바로 존위에 당하기 때문이다.

上九，傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也。傾者，絶其本根之謂。因其已傾之勢而傾之，宜若易為，而小人之黨根結深固，所以難也，可不愼哉！君子自謂為君子而謂小人為小人，小人亦自謂為君子而謂君子為小人，是以人主常不能勝其惑。然則如之何而辨之？惟察其所從之小大而已矣。從其大體為君子，從其小體為小人。上能尊君，下能愛民，是從其大體者也；上則阿君，下則虐民，是從其小體者也。觀其所從之小大，觸類而長之，則君子小人之實不能逃矣。然泰之君固無此患，特在否之時為尤難也，此所以獨言匪人不言大人者如此。

상구효사에 이르기를: 폐색의 국면을 경복한다, 먼저 폐색하고 뒤에 환희한다. 《소상전》에 이르기를: 폐색은 끝에 이르면 곧 경복하리라, 어찌 능히 장구하랴. 장근이 해석하여 이르기를: 이른바 「경」은, 곧 그의 근본을 함께 일병하여 단절한다. 그것이 이미 경퇴의 형세에 타서 그것을 도도함은, 보기에는 마치 용이한 것 같으나, 그러나 소인의 당우는 반근착절하여 박힌 것이 지극히 깊다. 그러므로 실은 어렵다. 어찌 근신하지 않을 수 있으랴. 군자는 스스로 군자라 여겨 소인을 소인이라 칭하고, 소인도 또한 스스로 군자라 여겨 군자를 소인이라 칭한다. 그러므로 군주가 되는 자는 항상 변청하고 저당할 수 없는 이 미혹이다. 그러면 곧 어떻게 분변해야 하는가. 다만 그의 의종하는 바가 대체인가 소체인가를 볼 뿐이다. 대체에 의종하는 것은 군자이고, 소체에 의종하는 것은 소인이다. 위에 대하여 능히 군주를 존숭하고 아래에 대하여 능히 백성을 애호하는 것은, 이것은 대체에 의종함이다. 위에 대하여 오로지 군주를 봉영하고 아래에 대하여 오로지 백성을 잔해하는 것은, 이것은 소체에 의종함이다. 그의 종하는 바의 대인가 소인가를 보고, 다시 이로써 추류하여 펼치면, 군자와 소인의 실정은 감출 수 없으리라. 다만 태괘의 군은 본래 이 종의 우환이 없고, 다만 비의 때에 격외로 곤난할 뿐이다. 이것이 곧 괘사가 다만 「비인」이라 하고 「대인」이라 하지 않은 연고이다.

離下乾上。同人于野，亨，利渉大川，利君子貞。同人之道，以柔為主然後有所合，以善為宗然後有所成，以廣為貴然後有所濟，以正為守然後有所立，觀夫損益三友斯可見矣。彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利渉大川，乾行也。柔不能自行，必同乎乾然後能有濟。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。通天下之志，非中正不可。象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。道不同不相為謀。火炎上而天下覆，同人如之。

동인괘의 괘체는, 하괘가 리, 상괘가 건이다. 괘사에 이르기를: 광야 위에서 사람과 화동하여, 형통, 대하를 건너기에 마땅하고, 군자가 정을 지키기에 마땅하다. 장근이 해석하여 이르기를: 사람과 화동하는 도리는, 유순을 주로 해야 하고, 그런 뒤에야 비로소 사람이 합하기를 긍하는 자가 있으리라. 선을 종지로 해야 하고, 그런 뒤에야 비로소 성취할 곳이 있으리라. 관광을 귀하게 해야 하고, 그런 뒤에야 비로소 물을 제할 수 있다. 단정으로 수지해야 하고, 그런 뒤에야 비로소 서서 머물 수 있다. 공자가 말한 세 가지의 유익한 붕우·세 가지의 유해한 붕우를 보면, 이 한 겹의 도리는 청초하다. 《단전》에 이르기를: 동인괘의 육이는 유효로 이미 위를 얻고 또 중에 있어 위로 구오의 건에 응한다. 그러므로 동인이라 칭한다. 《단전》은 괘사를 해석하여 이르기를: 이른바 「동인우야, 형, 리섭대천」은, 건이 추행하는 것이다. 장근이 이르기를: 유는 스스로 행동할 수 없고, 반드시 건과 화동해야 하고, 그런 뒤에야 비로소 성취할 곳이 있으리라. 《단전》에 이르기를: 문명하여 또 강건하고, 중에 있어 정을 지켜 상하에 상응하니, 이것은 군자의 정도이다. 다만 군자만이 능히 천하인의 심지를 소통한다. 장근이 이르기를: 천하인의 심지를 소통하려면, 중정이 아니면 불가하다. 《대상전》에 이르기를: 하늘과 불은 동성하여 상행하니, 곧 동인이다. 군자는 그것에 취법하여, 족류에 안지하여 사물을 분변한다. 장근이 이르기를: 도로가 같지 않으면 서로 상량할 필요가 없다. 화염은 위로 향하고 하늘은 위에 있어 복개한다. 사람과 화동함도 또한 이 도리이다.

初九，同人于門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也。雖未能慮，然可以免矣。六二，同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。二為同人之主。案：辭柔得位得中而應乎乾，故二為同人之主，惟其為卦主而偏同於所繫應，故為吝。原本二字誤作然，今改正。是以為吝。九三，伏戎于莾，升其髙陵，三歳不興。剛而不中，其弊如此。象曰：伏戎于莾，敵剛也；三歳不興，安行也。

초구효사에 이르기를: 한번 문을 나서면 곧 사람과 화동하여, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 문을 나서면 곧 사람과 화동하여, 또 누가 괴죄하랴. 장근이 해석하여 이르기를: 초구는 아직 심모원려라고 논하기에 미치지 않으나, 그러나 이미 과실을 면할 수 있다. 육이효사에 이르기를: 다만 자기의 종족의 작은 범위 속에서 화동함은, 한석이 있다. 《소상전》에 이르기를: 다만 종족 속에서 화동함은, 한 조의 한석을 초치하는 길이다. 장근이 이르기를: 육이는 동인괘의 괘주이다(사고관신 교어: 《단전》에 「유득위득중이응호건」이라 한다. 그러므로 육이는 동인의 괘주이다. 바로 그것이 몸은 괘주이나 편사하게 다만 자기의 정응과 친근하기 때문에, 그제서야 한석이 되었다. 원각본은 「이」 글자를 잘못하여 「연」 글자로 하였으니, 지금은 개정한다). 그러므로 한석이라 한다. 구삼효사에 이르기를: 병을 초망 속에 매복하고, 또 높은 산등에 기어올라 망망한다. 삼 년이나 감히 발동하지 않는다. 장근이 이르기를: 구삼은 강함에 지나 중에 있지 않고, 폐병은 곧 이렇다. 《소상전》에 이르기를: 병을 초망 속에 매복함은, 상대가 너무 강강하기 때문이다. 삼 년이나 감히 발동하지 않음은, 어느 곳에 또 감히 진실로 행동하랴.

九四，乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。以陽處陰，故不曰悔亡而言吉，聖人貴遷善如此。九五，同人先號咷而後笑，大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。五恃居尊，不能屈己以與二，為三所阻，戰乃勝焉，我直故也。上九，同人于郊，無悔。象曰：同人于郊，志未得也。志雖未得，亦無憾矣。

구사효사에 이르기를: 상대의 성장에 올라갔으나, 끝내 진공하지 않으니, 길상. 《소상전》에 이르기를: 성장에 올라 진공하지 않음은, 이치에 안지하면 공할 수 없기 때문이다. 그것이 길상인 소이는, 곤경에 빠져 법칙 위에 회도했기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 구사는 양효로 음위에 있다. 그러므로 효사는 「회망」이라 하지 않고 직접 「길」이라 한다. 성인이 개과천선을 중시함은 곧 이렇다. 구오효사에 이르기를: 사람과 화동하여, 처음에는 통곡호도하고, 뒤에는 환소한다. 대군을 출동하여 전승한 뒤에야 비로소 서로 만날 수 있다. 《소상전》에 이르기를: 동인이 처음에 통곡함은, 구오가 중에 있어 심직하기 때문이다. 대군이 서로 만날 수 있음은, 끝내 조격에 전승한 것을 말한다. 장근이 이르기를: 구오는 자기가 존위에 있음을 의지하여, 자신을 굽혀 육이에 가기를 긍하지 않고, 중간에 구삼에게 조당당하여, 한 번 싸워야 비로소 이겼다. 의하는 바는 자기의 이직이다. 상구효사에 이르기를: 교외에 있어 사람과 화동하여, 회한이 없다. 《소상전》에 이르기를: 교외에 있어 화동함은, 심지가 아직 실현하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 심지는 실현하지 않았으나, 그러나 또 유감할 것이 없다.

乾下離上。大有：元亨。曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。此同人之在上者，大舜之事。其徳剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。王公之尊賢，其效如此。象曰：火在天上，大有。惟明可以有大。君子以遏惡揚善，順天休命。重明顯幽，退姧進良，是謂天命，非明之大者不預焉。

대유괘의 괘체는, 하괘가 건, 상괘가 리이다. 괘사에 이르기를: 크게 형통. 《단전》에 이르기를(원본은 「단」 글자를 탈하였다): 대유괘의 육오는 유효로 존위를 얻고, 중에 있어 광대하니, 상하의 다섯 효가 모두 와서 그것에 호응한다. 그러므로 대유라 칭한다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 동인괘의 저 화동의 주가 상위에 올라간 것이고, 우순의 저 류의 일에 상당한다. 《단전》에 이르기를: 그의 덕성은 강건하여 문명하고, 천도에 순응하여 때에 안지하여 운행한다. 그러므로 크게 형통. 장근이 이르기를: 왕공이 현자를 존숭함은, 효험은 곧 이렇다. 《대상전》에 이르기를: 불이 천상에 있으니, 곧 대유이다. 장근이 이르기를: 다만 명찰만이 능히 광대를 옹유한다. 《대상전》에 이르기를: 군자는 그것에 취법하여, 사악을 알지하고 선량을 표창하여, 상천의 미호한 명령을 순승한다. 장근이 이르기를: 겹겹의 명찰로 유은을 조견하고, 간사를 물리치고 양선을 진용함은, 이를 순승천명이라 칭한다. 명찰의 극점이 아닌 사람은, 참여할 자격이 없다.

初九，無交害，匪咎，艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。居大有之初，無上下之交，惡未盡退，害之者眾，非我之咎，能勿汲汲於進，乃免於患。九二，大車以載，有攸往，無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。託付之重，惟中可免焉，泰之九二同意。九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。寵遇之盛，惟有徳乃堪，是以河陽之狩，君子猶有遺恨焉。

초구효사에 이르기를: 교왕이 없고, 곧 또 화해가 없으니, 과실로 셈하지 않는다. 처경이 간난하여 능히 자수하면, 곧 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 대유괘의 초구는, 교왕의 해가 없음이다. 장근이 해석하여 이르기를: 초구는 대유의 개두에 처하여, 상하 모두 교왕이 없고, 사악은 아직 완전히 물러가지 않아, 그것을 해하려는 사람이 심히 많다. 이것은 그것 자신의 과실이 아니다. 다만 그것이 급절하게 참영하여 상진하지 않기만 하면, 곧 화환을 면할 수 있다. 구이효사에 이르기를: 대차를 써서 장재하고, 갈 곳이 있고, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 대차를 써서 장재함은, 중간에 싣고 누적하여 경복하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 부탁하는 책임은 심히 무겁다. 다만 중을 지켜야 비로소 실패를 면할 수 있다. 이것은 태괘 구이와 동일한 뜻이다. 구삼효사에 이르기를: 공후가 천자에게 향하여 공례를 진헌하니, 소인은 이러한 일을 담당하지 못한다. 《소상전》에 이르기를: 공후가 천자에게 향하여 진헌함에, 소인이 와서 하면 곧 화해가 된다. 장근이 이르기를: 군주의 은총이 이렇게 융성하면, 다만 덕 있는 사람만이 승수할 수 있다. 그러므로 진문공이 주천자를 불러내리면 《춘추》는 휘하여 「천왕수우하양」이라 칭한다. 군자는 이 일에 대하여 지금까지 오히려 유감이 있다.

九四，匪其彭，無咎。夙夜匪懈以事一人之謂。象曰：匪其彭無咎，明辨晰也。所以能保其身。六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而無備也。不如是不足以大有為。上九，自天佑之，吉無不利。象曰：大有上吉，自天佑也。此伊周之事，所謂臣罔以寵利居成功，公孫碩膚是已。蓋大有之時，天之所助者能遏惡揚善，人之所助者以厥孚交如，上九能履發志之信而思體命之順，則推賢遜能，何往而不利哉。

구사효사에 이르기를: 자기의 성대를 장양하지 않고 가면, 허물이 없다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 《시경》이 말하는 「숙야비해, 이사일인」이다. 《소상전》에 이르기를: 성대를 장양하지 않아 과착이 없음은, 사리를 명변하여 꿰뚫어 보기 때문이다. 장근이 이르기를: 그러므로 능히 자신을 보전한다. 육오효사에 이르기를: 그의 성신은 상하로 하여금 교상감응하게 하고, 또 위엄이 있으니, 길상. 《소상전》에 이르기를: 성신이 교상감응함은, 성신으로 중인의 심지를 격발함이다. 위엄의 길상은, 평이하여 설방을 반드시 하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 이렇지 않으면 곧 크게 유작위하기에 족하지 않다. 상구효사에 이르기를: 상천에서 와서 그를 보우하니, 길상하여 이롭지 않는 곳이 없다. 《소상전》에 이르기를: 대유괘의 최상의 한 효의 길상은, 상천이 와서 보우함이다. 장근이 이르기를: 이것은 이윤·주공의 저 류의 일에 상당하고, 곧 《상서》가 말한 「신무이총리거성공」이고, 《시경》이 주공을 읊어 「공손석부」도 또한 이 뜻이다. 대개 대유의 때는, 상천이 돕는 바는 능히 악을 억제하고 선을 높이는 사람이고, 중인이 돕는 바는 능히 성신으로 교상감응하는 사람이다. 상구는 이미 능히 저 종의 인심을 격발하는 성신을 천행하고, 또 능히 순승천명을 체념하면, 그러면 현능을 추거하고 겸양퇴처함에, 또 어느 곳에 가서 얻지 못하랴.

艮下坤上。謙：亨，君子有終。君子所以有終，惟君子為能終。曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。多者裒之，寡者益之，謙之政；高高下下，無偏無陂，謙之事。由是觀之，聖人所謂謙者，豈過於中庸之謂哉？

겸괘의 괘체는, 하괘가 간, 상괘가 곤이다. 괘사에 이르기를: 형통, 군자는 능히 좋은 결국이 있다. 장근이 해석하여 이르기를: 군자가 좋은 결국을 얻을 수 있는 까닭은, 또 오직 군자만이 겸을 지켜 끝까지 할 수 있음이다. 《단전》에 이르기를(원본은 「단」 글자를 탈하였다): 겸은 형통하니, 천도가 아래로 향하여 시제하여 더욱 광명을 나타내고, 지도는 비하에 처하여 기가 위로 행하기 때문이다. 천도는 영만을 휴손하여 겸허를 증익하고, 지도는 영만을 개변하여 겸허에 유주하며, 귀신은 영만을 손해하여 겸허에 복을 내리고, 인도는 영만을 오악하여 겸허를 희호한다. 겸허한 사람은 존위에 처하여 덕이 더욱 광현하고, 비위에 처하여도 그를 월과할 사람이 없다. 이것이 곧 군자의 좋은 결국이다. 《대상전》에 이르기를: 지중에 산이 있으니, 곧 겸이다. 군자는 그것에 취법하여, 많은 것을 감거하고 적은 것을 증보하며, 사물을 형량하여 시여를 공평하게 한다. 장근이 이르기를: 많은 것은 약간을 감탈하고, 적은 것은 약간을 보상한다, 이것은 겸의 정령이다. 높아야 할 것은 그것을 높이고, 낮아야 할 것은 그것을 낮추어, 편사가 없고 편사가 없다, 이것은 겸의 사공이다. 이로부터 보면, 성인이 말하는 겸은, 어찌 중용 밖의 별도의 한 벌의 것이겠는가.

初六，謙謙君子，利渉大川，吉。難猶可渉，況其它乎？象曰：謙謙君子，卑以自牧也。謂之牧者，去其驕悍之謂。六二，鳴謙，貞吉。喜也，故戒於不正。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。九三，勞謙君子，有終吉。吐哺握髮之事，其勞如此，非君子能有始卒乎？象曰：勞謙君子，萬民服也。

초육효사에 이르기를: 겸에 또 겸의 군자는, 대하를 건너기에 마땅하고, 길상하다. 장근이 해석하여 이르기를: 대하 같은 험난조차 건너갈 수 있거든, 하물며 다른 일이겠는가. 《소상전》에 이르기를: 겸에 또 겸의 군자는, 비하의 자태를 써서 자기를 목양한다. 장근이 이르기를: 「목」이라 칭하는 까닭은, 자기의 교횡의 기를 제거하려 함이다. 육이효사에 이르기를: 겸덕이 성명에 발하니, 정을 지키면 길상하다. 장근이 이르기를: 이것은 가희의 일이니, 그러므로 「부정」을 잡아 그를 고계한다. 《소상전》에 이르기를: 명겸하여 정을 지키면 길상함은, 내심으로부터 진실로 겸덕을 얻었기 때문이다. 구삼효사에 이르기를: 근로하고 겸허한 군자는, 능히 좋은 결국이 있고, 길상하다. 장근이 이르기를: 주공의 「한 번 밥 먹어 세 번 토포하고, 한 번 목욕하여 세 번 발을 잡는」 것 같은 일, 근로하여 이 지보에 이르면, 군자가 아니면 누가 능히 유시유종하겠는가. 《소상전》에 이르기를: 근로하고 겸허한 군자는, 만민이 모두 그에게 귀복한다.

六四，無不利，撝謙。可以有為矣。象曰：無不利撝謙，不違則也。當故謂之則。六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。干戈省厥躬，惟謙之主為至。上六，鳴謙，利用行師，征邑國。怒也，二爻已應故。象曰：鳴謙，志未得也；可用行師，征邑國也。雖異乎無不利，然亦可用征邑國，謙無不通如此。

육사효사에 이르기를: 이롭지 않는 곳이 없고, 겸덕을 발휘하여 벌려라. 장근이 해석하여 이르기를: 여기에 이르러 작위할 곳이 있다. 《소상전》에 이르기를: 이롭지 않는 곳 없이 겸덕을 발휘함은, 법칙에 위배하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 처치하여 흡당함을 얻는다. 그러므로 「칙」이라 칭한다. 육오효사에 이르기를: 자기는 부유하지 않아도 이웃을 대동할 수 있으니, 정벌하기에 마땅하고, 이롭지 않는 곳이 없다. 《소상전》에 이르기를: 정벌하기에 마땅함은, 귀복을 긍하지 않는 자를 토벌함이다. 장근이 이르기를: 간과를 동용하고도 반궁자성하는 것은, 오직 겸괘의 괘주만이 이 걸음까지 할 수 있다. 상육효사에 이르기를: 겸덕이 성명에 발하니, 출병하여 자기의 성읍봉국을 정토하기에 마땅하다. 장근이 이르기를: 이것은 노를 발하였다, 육이의 한 효가 이미 먼저 호응이 있었기 때문이다. 《소상전》에 이르기를: 명겸은, 심지가 아직 실현하지 않았기 때문이다. 출병할 수 있음은, 가서 자기의 성읍봉국을 정토함이다. 장근이 이르기를: 이것은 육사의 「무불리」와 같지는 않으나, 그러나 필경 아직 써서 읍국을 정토할 수 있다. 겸덕이 가는 곳 통하지 않는 데 없음은 곧 이렇다.

坤下震上。豫：利建侯行師。順天下之慾以賞罰，何不利之有？曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。非剛應而志行，則其順為於譽容悅而已。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。所謂殺之而不怨，於刑如此，其它可知。豫之時義大矣哉。存亡之幾。象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇徳，殷薦之上帝，以配祖考。雷出地則萬物皆奮而和悅，是之謂豫，樂之感人如之。先王作樂非偽為也，凡以象成而已，故可以薦上帝、配祖考，而神祇祖考安樂之。

예괘의 괘체는, 하괘가 곤, 상괘가 진이다. 괘사에 이르기를: 제후를 건립하고 군대를 출동하기에 마땅하다. 장근이 해석하여 이르기를: 천하인의 심원을 따라 상벌을 행하면, 무슨 불리가 있겠는가. 《단전》에 이르기를(원본은 「단」 글자를 탈하였다): 예괘의 구사의 이 강효는 상하가 모두 와서 호응하여 지향이 추행을 얻고, 인심에 순응하여 행동한다, 이것이 곧 예이다. 장근이 이르기를: 만약 강효가 호응을 얻고 지향이 추행을 얻는 것이 아니면, 곧 이른바 「순」도 다만 고명조예·봉영토호할 따름이다. 《단전》에 이르기를: 예괘는 순응하여 행동한다. 그러므로 천지조차 이러하면, 하물며 제후를 건립하고 군대를 출동함이겠는가. 천지는 순응하여 운행한다. 그러므로 일월은 운전하여 차착을 내지 않고, 사시는 갱체하여 차서를 잃지 않는다. 성인은 순응하여 행동하면, 곧 형벌은 청간하고 백성은 복종한다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 맹자가 말하는 그를 죽여도 그는 원한하지 않음이다. 형벌조차 이와 같은데, 다른 일은 생각을 미루어 알 수 있다. 《단전》에 이르기를: 예괘가 처한 시기의 의의는 너무나 중대하다. 장근이 이르기를: 여기가 바로 존망의 관건이다. 《대상전》에 이르기를: 뇌가 지하로부터 발하여 분향하니, 곧 예이다. 선왕은 그것에 취법하여, 음악을 창작하여 덕행을 숭숭하고, 융중하게 그것을 상제에게 헌하고, 겸하여 조상을 배향하였다. 장근이 이르기를: 뇌가 지하로부터 나오면, 만물은 곧 모두 진분하여 화열한다. 이것을 예라 칭한다. 음악이 인심을 감동함도 또한 이러하다. 선왕이 음악을 창작함은 병행하여 양식을 만들지 않고, 다만 이미 이룬 공업을 악으로 상징할 따름이다. 그러므로 그것을 잡아 상제에게 헌하고 조상을 배향할 수 있으며, 천지신기와 조상도 또한 이 쾌락을 안향한다.

初六，鳴豫，凶。象曰：初六鳴豫，志窮凶也。當豫之時，上下皆怠，惟四以剛毅有以厲俗，而二能以中正自守，見稱知幾，其它皆未免於悔吝。而初居豫始，鳴為好樂者也，故有志窮之凶焉。人無逺慮，必有近憂，其為人也多暇逸者，其出入不逺者矣。六二，介于石，不終日，貞吉。象曰：不終曰貞吉，以中正也。惟中正故能知幾。

초육효사에 이르기를: 일락을 장양해 내니, 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 초육이 일락을 장양함은, 심지가 궁진하여 흉을 초래함이다. 장근이 해석하여 이르기를: 바로 일락의 때에 해당하여, 위아래가 모두 해태하였다. 오직 구사가 강의에 의해 풍속을 진작하기에 족하고, 육이는 능히 중정을 수주하여 「지기」로 칭허되었다. 기여의 각 효는 모두 회한과 한석을 면하지 못한다. 그러나 초육은 일락의 개두에 처하여, 입을 열면 곧 향락을 희호한다. 그러므로 심지 궁진의 흉험이 있다. 사람이 장원한 모려가 없으면, 필정으로 안전의 우환이 있다. 한 사람이 종일 한산안일하면, 그가 능히 갈 수 있는 거리도 생각을 미루어 알 수 있다. 육이효사에 이르기를: 경개하기가 석두와 같아서, 하루가 지나기를 기다리지 않고 결단하니, 정을 지키면 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 하루가 지나기를 기다리지 않고 정을 지키면 길상함은, 그것이 또 중하고 또 바르기 때문이다. 장근이 이르기를: 오직 중정한 사람만이 기미의 징조를 간출할 수 있다.

六三，盱豫，悔遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。據非其位，最近於四而驕蹇自若，能勿悔乎？九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫大有得，志大行也。才足以矯世厲俗者也，上下由之以保其安存，何疑之有？六五，貞疾，恆不死。象曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。四為輔故。上六，□豫成，有渝，旡咎。象曰：□豫在上，何可長也。豫極矣，茍不知懼，禍斯及之。

육삼효사에 이르기를: 얼굴을 앙으로 위를 파망하여 일락을 구하니, 후회하여 늦음에 이르러도 또 다시 후회하리라. 《소상전》에 이르기를: 앙망하여 낙을 구하여 회가 있음은, 효위가 당하지 않기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 육삼은 차지하지 말아야 할 위자를 차지하고, 구사에 떨어짐이 가장 가까우면서도 오히려 교만자득한다. 능히 후회하지 않겠는가. 구사효사에 이르기를: 전괘의 일락은 모두 그로부터 오고, 크게 소득이 있고, 의려를 반드시 하지 않으며, 붕우들은 잠자가 머리를 모으는 것처럼 회집해 온다. 《소상전》에 이르기를: 일락이 그로부터 오고 크게 소득이 있음은, 지향이 크게 추행하여 벌어졌기 때문이다. 장근이 이르기를: 구사의 재간은 세풍을 교정하고 습속을 진려하기에 족하고, 상하는 모두 그에 의지하여 안정을 보주한다. 또 무슨 의려할 것이 있겠는가. 육오효사에 이르기를: 질병을 지키면서도, 장구하여 죽지 않는다. 《소상전》에 이르기를: 육오가 질병을 지킴은, 그것이 강효 위에 능가하기 때문이다. 장구하여 죽지 않음은, 중도가 아직 상실하지 않았기 때문이다. 장근이 이르기를: 구사가 그를 위하여 보좌를 하기 때문이다. 상육효사에 이르기를: 혼매하게 일락하여 일이 이미 주성되었으나, 만약 능히 개변하면, 곧 과착이 없으리라(「예」 위에 한 글자가 결손하고, 《주역》에 의하면 「명」으로 해야 한다). 《소상전》에 이르기를: 혼매의 일락이 전괘의 최상에 거하니, 어찌 장구할 수 있겠는가. 장근이 이르기를: 일락이 극점에 이르면, 만약 아직도 두려워할 줄 모르면, 화환이 곧 이르리라.

震下兌上。隨：元亨利貞，無咎。隨時之義，惟是四徳乃可無咎，此其所以大。曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。非剛來而下柔，則其動而悅也，乃小人之隨耳。大亨貞無咎，而天下隨時。惟大亨貞天下無咎，而後天下隨之。隨時之義大矣哉。象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。莫動於雷而息於澤，隨時故也，君子嚮晦亦如之，蓋不得不然耳。

수괘의 괘체는, 하괘가 진, 상괘가 태이다. 괘사에 이르기를: 크게 형통하고, 정을 지키기에 이롭고, 과착이 없으리라. 장근이 해석하여 이르기를: 시세에 수순하는 도리를 말하면, 오직 원·형·이·정의 이 사덕을 구비하여야 비로소 과착이 없을 수 있다. 이것이 바로 수괘가 큰 까닭의 곳이다. 《단전》에 이르기를(원본은 「단」 글자를 탈하였다): 수괘는 강효가 내려와 유효 아래에 굴거하고, 한 번 움직이면 사람으로 하여금 희열하게 한다. 그러므로 수라 칭한다. 장근이 이르기를: 만약 강효가 내려와 유하에 굴거하는 것이 아니면, 곧 그것이 한 번 움직여 사람의 환심을 얻어도, 다만 소인식의 추수일 따름이다. 《단전》에 이르기를: 크게 형통하고 정을 지켜 과착이 없으면, 여기에서 천하인이 모두 시세에 수순한다. 장근이 이르기를: 오직 대형·수정·천하에 과착 없음을 이루어야, 그런 뒤에야 천하인이 비로소 그를 따르리라. 《단전》에 이르기를: 시세에 수순하는 의의는 너무나 중대하다. 《대상전》에 이르기를: 택중에 뇌가 있으니, 곧 수이다. 군자는 그것에 취법하여, 날빛이 저녁으로 향하면 곧 집에 들어가 휴식한다. 장근이 이르기를: 뇌보다 움직임을 좋아하는 것이 없으나, 그러나 그것은 택중에 이르면 정식한다. 그것이 시서에 수순하기 때문이다. 군자가 날이 저물면 휴식함도 또한 이러하니, 실로 부득이한 것이다.

初九，官有渝，貞吉。從道不從君之謂。出門交有功。吾豈匏瓜之義。象曰：官有渝，從正吉也。茍不從正，則徒亂舊章耳。出門交有功，不失也。惟體震之才，故能無所繫而隨時焉，故曰隨無故也，二三俱失之矣。六二，係小子，失丈夫。象曰：係小子，弗兼與也。初切近，勢不得不從，罪在不能兼與爾。六三，係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。舍小從大，何求不乎？象曰：係丈夫，志舍下也。

초구효사에 이르기를: 주하는 대상에 변경이 있으니, 정을 지키면 길상하다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 《순자》가 말하는 「종도불종군」이다. 효사에 이르기를: 문을 나가서 교왕하면 곧 공을 세울 수 있다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 공자의 「내가 어찌 포과이겠는가」의 의사, 걸어두고 먹지 않기를 긍하지 않음이다. 《소상전》에 이르기를: 주에 변경이 있어 정도를 따르면 곧 길상하다. 장근이 이르기를: 만약 정도를 따르지 않으면, 곧 그것은 다만 백백히 구유의 법도를 교란할 따름이다. 《소상전》에 이르기를: 문을 나가서 교왕하여 공을 세움은, 분촌을 상실하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 다만 초구가 자신이 진체의 강재이기 때문에, 능히 견계되지 않고 때를 따라 변에 응한다. 그러므로 《잡괘》에 「수무고야」라 한다. 육이·육삼의 두 효는 모두 이 한 점을 상실하였다. 육이효사에 이르기를: 연소를 견계하여 머무르면, 곧 연장을 상실한다. 《소상전》에 이르기를: 연소를 견계함은, 양변을 겸하여 돌볼 수 없기 때문이다. 장근이 이르기를: 초구가 그에 긴접하여, 형세상 부득이 따른다. 그 과실은 겸고하지 못함에 있을 따름이다. 육삼효사에 이르기를: 연장을 견계하여 머무르면, 곧 연소를 상실한다. 수순 중에 구하는 바가 있으면 곧 얻고, 안거하여 정을 지키기에 마땅하다. 장근이 이르기를: 소를 버리고 대를 따르면, 또 무엇을 구하여 얻지 못하겠는가(「구부」 아래에 한 「득」 글자를 탈하였다). 《소상전》에 이르기를: 연장을 견계함은, 심지 위에서 아래를 버렸기 때문이다.

九四，隨有，貞凶。務為容悅之謂。有孚在道，以明，何咎。權以濟事乃可。象曰：隨有，其義凶也；有孚在道，明功也。九五，孚于嘉，吉。從諫弗咈之謂。象曰：孚于嘉吉，位正中也。以剛下柔，惟正之聽，此興王之事。上六，拘係之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：拘係之，上窮也。所謂三分天下有其二以服事商，其見困於羑里所以為亨歟？隨時之義大矣哉，惟文王盡之。

구사효사에 이르기를: 추수하여 렵획하는 바가 있으나, 정을 지켜도 흉험하다(「수유」 아래에 한 「획」 글자를 탈하였다). 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 한결같이 위를 토호취열함을 말한다. 효사가 이어서 이르기를: 마음에 성신을 품고 정도에 합하여, 명지를 써서 처치하면, 어느 곳에 과착이 있겠는가. 장근이 이르기를: 권변을 알아서 일을 이루어야 한다. 《소상전》에 이르기를: 추수하여 얻는 바가 있음은, 이치로 보면 흉이다. 마음에 성신을 품고 정도에 합함은, 명지의 공효이다. 구오효사에 이르기를: 성신으로 미선을 대하면, 길상하다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 권간을 듣고 거역하지 않음이다. 《소상전》에 이르기를: 성신으로 미선을 대하여 길상함은, 효위가 또 바르고 또 중하기 때문이다. 장근이 이르기를: 강강의 몸으로 유자 아래에 굴거하여, 오직 바른 의견을 따르는 것은, 왕업을 일으키는 사람이 하는 일이다. 상육효사에 이르기를: 그를 구납하여 묶고, 이어서 또 유계를 가한다. 군왕이 서산에서 제향을 거행한다. 《소상전》에 이르기를: 그를 구납하여 묶음은, 수도가 끝머리에 이르렀기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 공자가 말하는 주문왕의 「천하의 삼분의 이를 가지고, 은을 섬겼다」이다. 그가 유리에 곤감되었으나, 바로 이로써 비로소 형통을 이루었던가. 시세에 수순하는 의의는 너무나 중대하여, 오직 문왕만이 그것을 극치에 이루었다.

巽下艮上。蠱：元亨，利涉大川，先甲三日，後甲三日。雖飭弊之事，然戒於欲速。曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。此蠱之所由生。蠱元亨而天下治也。惟元亨然後治。利渉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。物極當反故。象曰：山下有風，蠱。所謂風落山，有掃除之象。君子以振民育徳。振民謂作而新之，肓徳謂養而成之。

고괘의 괘체는, 하괘가 손, 상괘가 간이다. 괘사에 이르기를: 크게 형통하고, 대하를 건너기에 마땅하다. 령을 반하는 갑일의 전 삼일·후 삼일에 모두 마음을 써야 한다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 비록 축폐를 정돈하는 일이나, 그러나 서둘러 이루려 함을 제방해야 한다. 《단전》에 이르기를(원본은 「단」 글자를 탈하였다): 고괘는 강효가 위에 있고 유효가 아래에 있으며, 겸손하고 또 진하지 않고 지주한다. 그러므로 고를 이룬다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 고괴가 산생하는 까닭의 원인이다. 《단전》에 이르기를: 고괘는 크게 형통하여, 여기에서 천하가 다스려진다. 장근이 이르기를: 오직 대형하여야 그런 뒤에야 능히 다스린다. 《단전》에 이르기를: 대하를 건너기에 마땅함은, 가면 곧 할 일이 있기 때문이다. 갑일의 전 삼일·후 삼일은, 종결하고 또 개시하니, 이것은 천도의 운행이다. 장근이 이르기를: 사물이 극점에 이르면 곧 회전해야 하기 때문이다. 《대상전》에 이르기를: 산하에 풍이 있으니, 곧 고이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 속설이 말하는 바람이 산상의 것을 취락시키니, 축폐를 소제하는 상이 있다. 《대상전》에 이르기를: 군자는 그것에 취법하여, 백성을 진작하고 덕성을 배육한다. 장근이 이르기를: 백성을 진작함은 그들을 고무하여 갱신하게 함을 말하고, 덕성을 배육함은 그들을 함양하여 성재하게 함을 말한다(「육」 글자는 원본이 「맹」으로 되어 있으니, 형이 가까워서 그른 것이다).

初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。象曰：幹父之蠱，意承考也。繼述之始，能以意承，損益潤澤歸於至當，所以為有子。雖危何傷？大而天下，小而一家，其義一也。巽之體故。九二，幹母之蠱，不可貞。象曰：幹母之蠱，得中道也。貞則咈矣。九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：幹父之蠱，終無咎也。志在愛親故。

초육효사에 이르기를: 부친이 유류한 폐사를 광정하니, 이러한 아들이 있으면, 선부는 과실이 없으리라. 위험이 있으나, 최종에 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 부친의 폐사를 광정함은, 부친의 본의를 병승하려 함이다. 장근이 해석하여 이르기를: 선업을 승계하는 개두에, 능히 부친의 본의에 따라 승접하여, 감할 것은 감하고 증할 것은 증하고 윤식을 가하여, 모두 가장 타당한 곳에 귀한다. 이것이야말로 「유자」라 칭하기에 족하다. 위험이 있어도, 또 무슨 방해가 있겠는가. 크게는 천하를 치리하고 작게는 일가를 요리함에 이르기까지, 도리는 일양하다. 이것은 초육이 손체에 속하여 본성이 겸순하기 때문이다. 구이효사에 이르기를: 모친이 유류한 폐사를 광정함은, 고집하여 정을 지켜서는 안 된다. 《소상전》에 이르기를: 모친의 폐사를 광정함은, 중도에 합해야 한다. 장근이 이르기를: 한결같이 고집하면, 곧 모의에 거역하리라. 구삼효사에 이르기를: 부친이 유류한 폐사를 광정하니, 약간 회한이 있으나, 큰 과착이 없다. 《소상전》에 이르기를: 부친의 폐사를 광정함은, 종결에 과착이 없으리라. 장근이 이르기를: 그의 심의가 친을 사랑함에 있기 때문이다.

六四，裕父之蠱，往見吝。一於從命，異夫意承矣。象曰：裕父之蠱，往未得也。審其所從之謂孝。六五，幹父之蠱，用譽。所謂立身行道，揚名於後世者也。象曰：乾父用譽，承以徳也。與君子愛人以徳之徳同。由是觀之，裕父者其姑息之謂乎？上九，不事王侯，髙尚其事。於家可知。象曰：不事王侯，志可則也。當蠱之時，雖不宜外，而猶能固守其節，志亦可尚矣。

육사효사에 이르기를: 부친이 유류한 폐사를 관용방임하니, 계속 그렇게 하면 곧 한석을 만나리라. 장근이 해석하여 이르기를: 한결같이 부명에 순종함은, 이것은 「본의에 따라 승접함」과는 전혀 두 가지 일이다. 《소상전》에 이르기를: 부친의 폐사를 방임함은, 이렇게 나가면 통할 수 없다. 장근이 이르기를: 신중하게 자기가 무엇에 순종해야 하는지를 심찰하는 것, 이것이야말로 효라 칭한다. 육오효사에 이르기를: 부친이 유류한 폐사를 광정하여, 이로써 찬예를 획득한다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 《효경》이 말하는 입신행도·명을 후세에 드높임이다. 《소상전》에 이르기를: 부사를 광정하여 찬예를 얻음은, 덕으로 승계하기 때문이다. 장근이 이르기를: 이 「덕」은 《예기》가 말하는 「군자애인이덕」의 「덕」과 같은 의미이다. 이로부터 보면, 저 종류의 한결같이 부친을 관용방임하는 것은, 아마도 고식이겠는가. 상구효사에 이르기를: 와서 왕후를 섬기지 않고, 자기의 조수를 더욱 높게 본다. 장근이 이르기를: 그가 집에 있는 표현은 또한 생각을 미루어 알 수 있다. 《소상전》에 이르기를: 왕후를 섬기지 않음, 이 몫의 심지는 법칙으로 삼을 수 있다. 장근이 이르기를: 바로 고괴의 때에 해당하여, 그는 밖에 나가 벼슬하기에 마땅하지 않으나, 그러나 오히려 능히 자기의 절조를 견수한다. 이 몫의 심지도 또한 추숭할 만하다.

兌下坤上。臨：元亨利貞。君臨之道，當具四徳。至于八月有凶。當制於未亂。曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。向於泰矣。至于八月有凶，消不久也。盈虛消息，必至之序故。象曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無強。此所以為大。

임괘의 괘체는, 하괘가 태, 상괘가 곤이다. 괘사에 이르기를: 크게 형통하고, 정을 지키기에 이롭다. 장근이 해석하여 이르기를: 천하에 군림하는 도리는, 마땅히 원형이정의 사덕을 구비해야 한다. 괘사가 이어서 이르기를: 팔월에 이르면 곧 흉험이 있으리라. 장근이 이르기를: 그러므로 화란이 아직 일어나지 않을 때에 절제를 가해야 한다. 《단전》에 이르기를(원본은 「단」 글자를 탈하였다): 임괘는 양강이 점점 생장하고, 화열하고 유순하며, 강효가 중에 있어 상하에 상응하고, 크게 형통하여 또 단정하니, 이것은 하늘의 도리이다. 장근이 이르기를: 이것은 이미 태괘로 향하고 있다. 《단전》에 이르기를: 팔월에 이르러 흉험이 있음은, 양기의 소퇴가 오래지 않아 도래함을 말한다. 장근이 이르기를: 영만과 공허·소퇴와 생장은, 필연히 도래하는 차서이다. 《대상전》에 이르기를: 택상에 땅이 있으니, 곧 임이다. 군자는 그것에 취법하여, 사람을 교회하는 심사는 궁진이 없고, 백성을 용납보호함은 강계가 없다(「무」 아래의 「강」 글자는 「강」으로 해야 한다). 장근이 이르기를: 이것이 곧 그것이 큰 까닭이다.

初九，咸臨，貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。九二，咸臨，吉，無不利。象曰：咸臨吉無不利，未順命也。初應四者也，故正則吉；二應五者也，茍能審其所有，何不利之有？六三，甘臨，無攸利，既憂之，無咎。象曰：甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。兌之體故。六四，至臨，無咎。象曰：至臨無咎，位當也。至誠與賢，無所娼忌，異夫竊位者矣，夫如是而後可以免。六五，知臨，大君之宜，吉。舍己從人，堯舜之事。象曰：大君之宜，行中之謂也。惟行中然後可為大。上，敦臨，吉，無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。乃心罔不在王室之謂。

초구효사에 이르기를: 감응의 마음으로 백성에게 임하면, 정을 지켜 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 감응으로 백성에게 임하고 정을 지켜 길상함은, 심지가 행하는 바가 단정하기 때문이다. 구이효사에 이르기를: 감응의 마음으로 백성에게 임하면, 길상하고, 이롭지 않는 곳이 없다. 《소상전》에 이르기를: 감응으로 백성에게 임하고 길상하여 이롭지 않음 없음은, 아직 한결같이 위의 명령을 따르지 않기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 초구가 상응하는 바는 육사이니, 그러므로 다만 정을 지키면 곧 길하다. 구이가 상응하는 바는 육오이니, 다만 능히 자기의 처경을 심찰하기만 하면, 또 무슨 이롭지 않음이 있겠는가. 육삼효사에 이르기를: 감언밀어를 써서 백성에게 임하니, 좋은 곳이 없다. 이미 이를 위해 우구하였으면, 곧 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 감언으로 백성에게 임함은, 효위가 당하지 않기 때문이다. 이미 우구하였으면, 과실이 늘어지지 않으리라. 장근이 이르기를: 육삼이 태체에 속하고, 태는 구설희열을 주장하기 때문이다. 육사효사에 이르기를: 몸을 친히 저근하여 백성에게 임하면, 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 지임하여 과착이 없음은, 효위가 당하기 때문이다. 장근이 이르기를: 지성의 마음으로 현자와 상처하여, 일점의 질투시기도 없는 것은, 이것이 곧 저 높은 자리를 절거하는 사람들과 같지 않은 것이다. 오직 이렇게 하여야 비로소 과실을 면할 수 있다. 육오효사에 이르기를: 명지로 백성에게 임함은, 이것은 대군이 마땅히 가져야 할 모양, 길상하다. 장근이 이르기를: 자기의 성견을 버리고 남을 따르는 것은, 요·순의 저 부류의 일이다. 《소상전》에 이르기를: 대군이 마땅히 가져야 할 모양은, 말하는 바가 중도를 행함이다. 장근이 이르기를: 오직 중도를 행하여야, 그런 뒤에야 비로소 대라 칭하기에 족하다. 상육효사에 이르기를: 돈후로 백성에게 임하면, 길상하고, 과착이 없으리라(「상」 아래에 한 「육」 글자를 탈하였다). 《소상전》에 이르기를: 돈후로 백성에게 임하는 길상은, 심지를 내괘의 현자의 몸에 두기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 《상서》가 말하는 「네 마음이 왕실에 없는 데가 없다」이다.

坤下巽上。觀：盥而不薦，有孚顒若。化人之道，誠為本。曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。所以為大觀。盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。所謂不言而信。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教而天下服矣。所謂神道者何哉？誠而已矣。故曰：天地為大矣，不誠不能化萬物；聖人為智矣，不誠不能化萬民。象曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。此之謂順而巽。

관괘의 괘체는, 하괘가 곤, 상괘가 손이다. 괘사에 이르기를: 제사 때에 갓 손을 씻고 지나서, 아직 제품을 헌상하지 않은 그 한 순간에, 심중의 성경이 만일하여, 사람으로 하여금 숙연히 앙망하게 한다. 장근이 해석하여 이르기를: 사람을 감화하는 방법은, 성을 근본으로 삼는다. 《단전》에 이르기를(원본은 「단」 글자를 탈하였다): 위대한 관첨이 상위에 높이 거하여, 유순하고 겸손하며, 중정의 덕으로 천하인으로 하여금 관앙하게 한다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 그것이 「대관」이라 칭하는 까닭이다. 《단전》에 이르기를: 손을 씻은 뒤에 아직 제를 헌하지 않고, 성경의 뜻이 사람으로 하여금 숙연히 앙망하게 하면, 아래의 사람은 한 번 관앙하면 곧 감화를 받는다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 이른바 말을 쓰지 않고 사람이 스스로 신복함이다. 《단전》에 이르기를: 상천의 신묘한 운행의 도를 관찰하여 사시가 호도 차착이 없고, 성인은 이러한 신도를 의지하여 교화를 설립하면, 천하인은 곧 모두 귀복한다. 장근이 이르기를: 이른바 신도는 필경 무엇인가. 다만 한 개의 「성」 글자일 따름이다. 그러므로 이르기를: 천지가 클 만하나, 성이 아니면 만물을 화육할 수 없다. 성인이 지혜로울 만하나, 성이 아니면 만민을 화육할 수 없다. 《대상전》에 이르기를: 바람이 대지 위에 불행하니, 곧 관이다. 선왕은 그것에 취법하여, 사방을 순시하고 민정을 관찰하고 교화를 설립하였다. 장근이 이르기를: 이것을 유순하고 겸손하다고 칭한다.

初六，童觀，小人無咎，君子吝。君子人之所觀者也。象曰：初六童觀，小人道也。六二，窺觀，利女貞。所觀非故。象曰：窺觀女貞，亦可醜也。六三，觀我生，進退。象曰：觀我生進退，未失道也。六四，觀國之光，利用賓于王。伊傅之事。象曰：觀國之光，尚賓也。

초육효사에 이르기를: 아동처럼 천루하게 관보는 것은, 소인이 이러하면 과착으로 헤아리지 않으나, 군자가 이러하면 곧 한석이 있다. 장근이 해석하여 이르기를: 군자는 본래 사람에게 관앙되는 대상이기 때문이다. 《소상전》에 이르기를: 초육의 동치의 관은, 소인의 노수이다. 육이효사에 이르기를: 문의 봉사에서 훔쳐보는 것은, 다만 여자가 정을 지키기에 적합하다. 장근이 이르기를: 그녀가 보는 바는 병행하여 정대의 대상이 아니기 때문이다. 《소상전》에 이르기를: 훔쳐보아 여자가 정을 지키기에 적합함은, 군자에게 말하면 또한 가수하다. 육삼효사에 이르기를: 자기의 하는 행위를 관찰하여, 이로써 나아갈지 물러날지를 결정한다. 《소상전》에 이르기를: 자신을 관찰하여 진퇴를 정함은, 정도를 상실하지 않기 때문이다. 육사효사에 이르기를: 일국의 광휘기상을 관앙하니, 군왕의 좌상의 빈이 되기에 마땅하다. 장근이 이르기를: 이것은 이윤·부열이 상왕에게 예빙된 저 부류의 일에 해당한다. 《소상전》에 이르기를: 국가의 광휘를 관앙함은, 빈례를 숭상하여 현을 대우함이다.

九五，觀我生，君子無咎。象曰：觀我生，觀民也。雖中正以觀天下，然觀我生而已，道未宏也，與知臨之義異矣，故無咎而已。上九，觀其生，君子無咎。道有餘而無其位，然不怨天，不尤人，自信而已，咎之所以免。象曰：觀其生，志未平也。所謂天未欲平治天下，如欲平治天下，舍我其誰哉。

구오효사에 이르기를: 자기의 하는 행위를 관찰하니, 군자가 이렇게 하면 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 자신을 관찰함은, 사실은 백성을 관찰함이다. 장근이 해석하여 이르기를: 구오는 비록 중정의 덕으로 천하인으로 하여금 관앙하게 하나, 그러나 그가 하는 바는 다만 자신을 성찰할 따름이니, 도가 아직 굉대하지 않다. 이것은 임괘 육오의 「지임」의 경계와 같지 않다. 그러므로 다만 과착이 없다고 말할 따름이다. 상구효사에 이르기를: 타인의 하는 행위를 관찰하니, 군자가 이렇게 하면 과착이 없으리라. 장근이 이르기를: 상구는 도덕은 유여하나 상응하는 지위가 없으나, 그러나 능히 하늘을 원망하지 않고 남을 책괴하지 않으며, 다만 자신을 구할 따름이다. 이것이 곧 그것이 과착을 면하는 까닭이다. 《소상전》에 이르기를: 타인의 작위를 관찰함은, 심지가 아직 평순하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 맹자가 말하는, 상천이 아직 천하를 태평하게 하려 하지 않는다. 만약 천하를 태평하게 하려 한다면, 당금의 세상에 나를 제외하고 누가 있겠는가.

上經：噬嗑、賁、剝、復、無妄、大畜、頤、大過、坎、離。震下離上。噬嗑：亨，利用獄。除間之謂。彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。剛柔分足以有別，動而明足以有察，雷電合而章足以大畏民志，柔得中而上行則有哀矜之心而無並制罔差之患，其於獄也何有？使其當位，豈特用獄而已哉。象曰：雷電，噬嗑。氣於是通，二月之卦。先王以明罰敕法。所以噬嗑當如此。

본권이 수록한 괘는 서합·비·박·복·무망·대축·이·대과·감·리이다. 서합괘의 괘체는, 하괘가 진, 상괘가 리이다. 괘사에 이르기를: 형통하고, 안을 끊고 형을 쓰기에 마땅하다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 중간의 경저를 제거함을 말한다. 《단전》에 이르기를: 입중에 물을 함유하니, 곧 서합이라 칭한다. 교합하면 곧 형통한다. 강효 유효가 상하에 분포하고, 한 번 움직이면 곧 광명이 있고, 뇌와 전이 상합하여 창현한다. 유효가 중에 있어 위로 향하여 가니, 효위는 당하지 않으나, 오히려 안을 끊고 형을 쓰기에 마땅하다. 장근이 이르기를: 강유가 분포하면, 시비를 분변하기에 족하다. 움직여 광명이 있으면, 안정을 명찰하기에 족하다. 뇌전이 합하여 창현하면, 크게 민심을 진섭하기에 족하다. 유효가 중에 있어 상행하면, 곧 애긍체휼의 마음이 있어서, 함부로 주련을 가하고 벌을 실당하는 병이 없다. 이렇게 안을 처리함에 또 무슨 어려움이 있겠는가. 만약 그 효위가 더욱 당하면, 곧 그 할 수 있는 바는 또 어찌 안을 끊고 형을 쓰는 데만 그치겠는가. 《대상전》에 이르기를: 뇌와 전이니, 곧 서합이다. 장근이 이르기를: 양기가 이 때에 이르러 비로소 통창한다. 이것은 이월의 괘이다. 《대상전》에 이르기를: 선왕은 그것에 취법하여, 형벌을 신명하고 법령을 정식하였다. 장근이 이르기를: 서합의 일을 처리함은 마땅히 이래야 한다.

初九，屨校滅趾，無咎。象曰：屨校滅趾，不行也。誅以馭過之義。六二，噬膚滅鼻，無咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。不得不爾。六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。象曰：遇毒，位不當也。才不足故。

초구효사에 이르기를: 발 위에 형구를 차어, 발가락을 차멸하니, 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 발에 형구를 차어 발가락을 차멸함은, 그로 하여금 다시 사로에 오르지 못하게 함이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 《주례》가 말하는 「주로 그 허물을 어거하다」, 작은 징벌을 써서 작은 허물을 관주함이다. 육이효사에 이르기를: 저 연한 고기를 물면, 한 번에 깊어 코가 없어지니, 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 연한 고기를 물어 깊어 코를 멸함은, 그것이 강효 위에 능가하기 때문이다. 장근이 이르기를: 형세상 부득이 이렇게 힘을 쓴다. 육삼효사에 이르기를: 저 마른 납육을 물면, 독에 맞부딪혀, 한석의 점이 있으나, 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 독에 맞부딪힘은, 효위가 당하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 그것이 재간이 족하지 않기 때문이다.

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。金矢猶所謂束矢。象曰：利艱貞吉，未光也。六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。黃金猶所謂鉤金。象曰：貞厲無咎，得當也。上九，何校滅耳，凶。象曰：何校滅耳，聰不明也。是所謂怙終。趾下耳上，各從其類。

구사효사에 이르기를: 저 뼈 붙은 마른 고기를 물면, 금속촉을 물어내니, 간난 속에 정을 지키기에 마땅하고, 길상하다. 장근이 해석하여 이르기를: 여기의 「금시」는, 곧 《주례》가 옥을 끊을 때 당사자로 하여금 납하게 하는 「속시」이다. 《소상전》에 이르기를: 간난에 정을 지켜 길하기에 마땅함은, 도가 아직 광대하지 않기 때문이다. 육오효사에 이르기를: 저 마른 고기를 물면, 황금을 얻으니, 정을 지키고 마음에 위구를 두면, 과착이 없으리라. 장근이 이르기를: 여기의 「황금」은, 곧 《주례》가 옥을 끊을 때 납하기를 요하는 「균금」이다. 《소상전》에 이르기를: 정을 지키고 위구하여 과착이 없음은, 처치가 당하기 때문이다. 상구효사에 이르기를: 어깨 위에 가쇠를 짊어져, 귀를 차주하니, 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 가를 짊어지고 귀를 가림은, 청각이 영령하지 않아 권고를 듣기를 긍하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 《상서》가 말하는 「고종」, 형세에 의지하여 거듭 가르쳐도 고치지 않음이다. 형구는 초구에 있어서는 발 위에 가하고, 상구에 있어서는 귀 위에 가한다. 각각 그 있는 부위를 따른다.

離下艮上。賁：亨，小利有攸往。白宜正白，黑宜正黑。彖曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。逸剛者之事。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也。文明以止，人文也。剛柔相雜，天之文；訪遺舉逸，人之文。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。所謂天下歸心焉。象曰：山下有火，賁。燭於幽隱，賁于丘園之象也。君子以明庶政，無敢折獄。此之謂文明以止。

비괘의 괘체는, 하괘가 리, 상괘가 간이다. 괘사에 이르기를: 형통하고, 조금 가는 곳이 있기에 이롭다. 장근이 해석하여 이르기를: 흰 것은 곧 정정경경으로 희게 해야 하고, 검은 것은 곧 정정경경으로 검게 해야 한다. 《단전》에 이르기를: 비가 형통하는 까닭은, 유효가 내려와 강효를 문식한다. 그러므로 형통한다. 장근이 이르기를: 이것은 강강한 자로 하여금 안일을 얻게 하는 일이다. 《단전》에 이르기를: 강효를 나누어 올라가 유효를 문식한다. 그러므로 조금 전왕하기에 이롭다. 이것은 하늘의 문채이다. 문명하고 절제가 있으니, 이것은 사람의 문채이다. 장근이 이르기를: 강유가 교착함은, 하늘의 문채이다. 유재를 방구하고 은일을 거용함은, 사람의 문채이다. 《단전》에 이르기를: 하늘의 문채를 관찰하여 시서의 변화를 고찰하고, 사람의 문채를 관찰하여 천하를 화육성취한다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 천하의 마음을 귀하게 함이다. 《대상전》에 이르기를: 산하에 불이 있으니, 곧 비이다. 장근이 이르기를: 불빛이 유암은폐한 지방에 비추어 이르니, 바로 육오의 「비우구원」의 상이다. 《대상전》에 이르기를: 군자는 그것에 취법하여, 각종 정무를 명치하나, 감히 이 점의 광량에 의지하여 송옥을 끊지 않는다. 장근이 이르기를: 이것을 문명하고 절제가 있다고 칭한다.

初九，賁其趾，舍車而徒。象曰：舍車而徒，義弗乘也。招賢聘才，天下之盛節，而初最在下，其禮尚薄，義不屑就故也。六二，賁其須。象曰：賁其須，與土興也。所謂分剛上而文柔。九三，賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。嚴光之事。

초구효사에 이르기를: 자기의 발가락을 문식하여, 차라리 수레를 버리고 보행한다. 《소상전》에 이르기를: 수레를 버리고 보행함은, 도리로 보면 저 수레를 타서는 안 되기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 현자를 초납하고 인재를 빙청함은, 본래 천하의 성대한 예절이다. 그러나 초구는 최하위에 처하여, 저들이 주는 예수가 아직 단박하다. 이치로 보면 그것은 빙에 갈 것을 쌈으로 여긴다. 육이효사에 이르기를: 자기의 수염을 문식한다. 《소상전》에 이르기를: 수염을 문식함은, 위를 따라 일동히 흥기한다(「여」 아래의 「토」 글자는 「상」으로 해야 한다). 장근이 이르기를: 이것이 곧 《단전》이 말하는 「분강이상이문유」이다. 구삼효사에 이르기를: 문식하여 또 광선하고 윤택하니, 장구히 정을 지키면 곧 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 장구히 정을 지키는 길상은, 종결에 그를 기릉할 수 있는 사람이 없기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것은 엄광이 한광무의 정빙을 받지 않은 저 부류의 일에 해당한다.

六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。象曰：六四當位疑也；匪寇婚媾，終無尤也。進而當位，若不固其節，然上既致恭而盡禮，則可以行道之時也，何尤之有？六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。象曰：六五之吉，有喜也。禮雖未豐，志亦可尚，應否相半故，終亦有喜。上九，白賁，無咎。象曰：白賁無咎，上得志也。含光耀，超然逺引，徵聘莫之及者也。

육사효사에 이르기를: 문식하여 백결소정하고, 백마는 날아가는 것처럼 달린다. 오는 저것은 강도가 아니라, 혼배를 구하러 온 것이다. 《소상전》에 이르기를: 육사는 비록 위에 당하나 마음에 의려를 두니, 오는 것이 강도가 아니라 구혼임은, 종결에 과실이 없으리라. 장근이 해석하여 이르기를: 그것은 앞으로 올라 빙에 응하여 그 자리를 점득한다. 보기에 절조를 견수하지 않은 것과 같다. 그러나 위가 이미 공경비치하고 예수가 주전하면, 곧 바로 도를 행할 수 있는 때이니, 무슨 책괴할 것이 있겠는가. 육오효사에 이르기를: 저 구원 중의 은사를 문식하여, 보내가는 속백이 적기가 심하니, 한석이 약간 있으나, 최종에 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 육오의 길상은, 희경이 있기 때문이다. 장근이 이르기를: 예수는 아직 풍후하지 않으나, 용심은 칭허할 만하다. 빙에 응함과 응하지 않음이 각각 일반을 점한다. 그러므로 최종에도 또한 희경이 있다. 상구효사에 이르기를: 순백으로 장식을 삼으니, 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 백비하여 과착이 없음은, 상위에 있어 심지를 실현하였기 때문이다. 장근이 이르기를: 그는 광화를 함축하여, 초연히 멀리 물러나 간다. 조정의 정빙도 또한 그를 따라잡지 못한다.

坤下艮上。剝：不利有攸往。彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。黨錮君子失是矣。象曰：山附於地，剝。上以厚下安宅。本固則寧，所以止剝孰大於此。

박괘의 괘체는, 하괘가 곤, 상괘가 간이다. 괘사에 이르기를: 가는 곳이 있기에 이롭지 않다. 《단전》에 이르기를: 이른바 박은, 곧 박락이니, 유효가 강효를 개변하는 중에 있다. 전왕하기에 이롭지 않음은, 소인의 세력이 바야흐로 증장하는 중에 있기 때문이다. 형세를 따라 지주하여 움직이지 않음은, 이것은 괘상을 관찰하여 얻어낸 도리이다. 군자는 소퇴와 생장·영만과 공허의 변화를 보중한다. 저것은 천도의 운행이기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 동한의 당고의 화 중의 군자는, 곧 이 한 점 위에서 분촌을 잃었다. 《대상전》에 이르기를: 산이 지상에 부의하니, 곧 박이다. 상위의 사람은 그것에 취법하여, 아래를 후대하여야, 비로소 그 자리에 안거할 수 있다. 장근이 이르기를: 근본이 노고하여야 비로소 안녕할 수 있다. 박락을 제지하는 방법은 이보다 큰 것이 없다.

初六，剝床以足，蔑貞凶。象曰：剝床以足，以滅下也。凡剝皆小人剝君子，君子民所恃以安，而小人害之，與所謂厚下安宅異矣，終於凶而已。故剝毎進上而益凶，終於自剝其廬矣。六二，剝床以辨，貞凶。象曰：剝床以辨，未有與也。使五謂之應，則其禍不止辨而已。六三，剝之無咎。象曰：剝之無咎，失上下也。獨應於六，茲失也，其所以為得歟？

초육효사에 이르기를: 상을 박락하니, 상발로부터 벗기 시작하여, 정도를 멸기하면 곧 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 상발로부터 벗기 시작함은, 아래의 근기를 훼멸하려 함이다. 장근이 해석하여 이르기를: 무릇 박은, 모두 소인이 군자를 박함이다. 군자는 본래 백성이 몸을 의탁하여 안신함에 의지하는 사람인데, 소인은 도리어 그를 해치러 간다. 이것은 《대상전》이 말하는 「후하안택」과 정반대이니, 결국은 다만 흉할 따름이다. 그러므로 박락은 위로 추진할수록 더욱 흉하여, 마지막에는 자기의 방자조차 벗겨버렸다. 육이효사에 이르기를: 상을 박락하여, 상신과 상발이 교접하는 곳에 벗겨 이르니, 정을 지켜도 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 상간에 벗겨 이름은, 그것이 아직 동반의 호응이 없기 때문이다. 장근이 이르기를: 만약 육오가 그와 상응하면, 곧 화해는 상간에 벗겨 이르는 데 그치지 않으리라. 육삼효사에 이르기를: 박락의 중에 있어 과착이 없다. 《소상전》에 이르기를: 박중에 과착이 없음은, 그것이 상하의 동류를 탈리하였기 때문이다. 장근이 이르기를: 육삼은 홀로 상구와 상응한다. 이것은 중음이 보기에는 「실」이나, 그러나 이것은 바로 그것의 「득」이겠는가.

六四，剝床以膚，凶。象曰：剝床以膚，切近災也。最近於君，得肆其毒故。六五，貫魚以宮人寵，無不利。象曰：以宮人寵，終無尤也。桓靈失是矣。上九，碩果不食。艮為果蓏。君子得輿，小人剝廬。象曰：君子得輿，民所載也。能止剝故。小人剝廬，終不可用也。當自敗故。

육사효사에 이르기를: 박락하여 상 위의 사람의 기부에 이르니, 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 기부에 벗겨 이름은, 재화가 이미 눈앞에 이르렀기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 육사는 군위에 떨어짐이 가장 가까워, 능히 사의로 그 독해를 시방한다. 육오효사에 이르기를: 한 꿰미의 물고기처럼 궁인을 거느려 총행을 승수하게 하니, 이롭지 않는 곳이 없다. 《소상전》에 이르기를: 궁인을 거느려 총을 받음은, 종결에 과실이 없으리라. 장근이 이르기를: 한환제·한령제는 곧 이 일 위에서 분촌을 잃었다. 상구효사에 이르기를: 가장 큰 저 과자는 먹히지 않았다. 장근이 이르기를: 간괘의 취상 속에 본래 과과의 류가 있다. 효사가 이어서 이르기를: 군자는 수여를 얻으나, 소인은 도리어 방자조차 벗겨버렸다. 《소상전》에 이르기를: 군자가 수여를 얻음은, 백성이 그를 옹대하기 때문이다. 장근이 이르기를: 그가 능히 박락을 제지하기 때문이다. 《소상전》에 이르기를: 소인이 방자를 벗겨버림은, 종결에 임용할 수 없다. 장근이 이르기를: 그가 반드시 스스로 패망을 취하기 때문이다.

震下坤上。復：亨，出入無疾，朋來無咎。在姤則戒勿用取女，在復則曰朋來無咎，聖人之意可見矣。反復其道，七日來復，利有攸往。彖曰：復亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道。惟順為能復其所。七日來復，天行也。陰陽之數不過六，天地不能違，況於人乎？陽故言日，陰故言月。利有攸往，剛長也。君子之時。復其見天地之心乎。愛物無已。象曰：雷在地中，復。先王以至日閉闗，商旅不行，后不省方。安身所以利用。

복괘의 괘체는, 하괘가 진, 상괘가 곤이다. 괘사에 이르기를: 형통하고, 출입에 모두 질환이 없고, 붕류가 앞으로 와도 과착이 없으리라. 장근이 해석하여 이르기를: 구괘에서는, 성인이 고계하여 「여자를 취하지 말라」 하였다. 복괘에서는, 도리어 「붕래무구」라 한다. 성인이 양을 부이하고 음을 억하는 용심은, 이로써 볼 수 있다. 괘사가 이어서 이르기를: 왕복순환하여 그 자신의 길을 가서, 칠일이면 곧 한 번 돌아오니, 가는 곳이 있기에 마땅하다. 《단전》에 이르기를: 복괘의 형통은, 양강의 반환이다. 한 번 움직이면 곧 유순에 의지하여 간다. 그러므로 출입하여 질환이 없고 붕류가 와도 과착이 없다. 왕복순환하여 그 자신의 길을 간다. 장근이 이르기를: 오직 유순만이 능히 자기의 본래의 위치로 회돌할 수 있다. 《단전》에 이르기를: 칠일이면 한 번 반환함은, 이것은 천도의 운행이다. 장근이 이르기를: 음양의 수목은 육을 넘지 않고, 천지조차도 위배할 수 없거든, 하물며 사람이겠는가. 양에 속하면 곧 「일」로 헤아리고, 음에 속하면 곧 「월」로 헤아린다. 《단전》에 이르기를: 가는 곳이 있기에 마땅함은, 양강이 바야흐로 생장하는 중에 있기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것이 바로 군자의 때이다. 《단전》에 이르기를: 복괘로부터 대개 천지가 만물을 생양하는 본심을 볼 수 있겠는가. 장근이 이르기를: 저것은 곧 만물을 애호하여 영원히 쉬지 않음이다. 《대상전》에 이르기를: 뇌가 지중에 엎드리니, 곧 복이다. 선왕은 그것에 취법하여, 동지의 이 날에 관구를 폐쇄하고, 상려는 통행하지 않으며, 군주도 또한 사방을 순시하지 않았다. 장근이 이르기를: 자신을 안돈함은, 바로 장래의 시용을 위함이다.

初九，不逺復，無柢悔，元吉。象曰：不逺之復，以修身也。顏子所以為好學，為修身。六二，休復，吉。象曰：休復之吉，以下仁也。親人以為復，吉孰大焉。六三，頻復，厲，無咎。比於初故。象曰：頻復之厲，義無咎也。雖未能不貳，然猶愈於迷復故。

초구효사에 이르기를: 나가서 멀지 않게 머리를 돌리면, 회한을 생출함에 이르지 않고, 대길하다(「무」 아래의 「저」 글자는 통행본이 「지」로 되어 있다). 《소상전》에 이르기를: 멀지 않게 머리를 돌림은, 써서 자신을 수양함이다. 장근이 해석하여 이르기를: 안회가 학을 좋아한다 칭해진 까닭은, 바로 그가 능히 이렇게 수신하기 때문이다. 육이효사에 이르기를: 미호하게 머리를 돌리면, 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 미호하게 머리를 돌리는 길상은, 그것이 능히 인자 아래에 굴거하기 때문이다. 장근이 이르기를: 인자에게 친근하여 이로써 자기의 머리를 돌리는 빙차로 삼으니, 또 이보다 길상한 것이 있겠는가. 육삼효사에 이르기를: 거듭 머리를 돌리고 또 거듭 주실하니, 위험이 있으나, 과착이 없으리라. 장근이 이르기를: 그것이 초구에 긴접하기 때문이다. 《소상전》에 이르기를: 거듭 머리를 돌리는 위험은, 이치로 보면 과착이 없으리라. 장근이 이르기를: 아직 같은 잘못을 다시 범하지 않음을 이루지 못하나, 그러나 상육의 저 종류의 미로하여 머리를 돌릴 줄 모름에 비하면, 필경 나은 것이 많다.

六四，中行獨復。象曰：中行獨復，以從道也。中立不惟道是與，應於初故。六五，敦復，無悔。象曰：敦復無悔，中以自考也。動容周旋中禮，仲尼之事，中以自考，何悔之有？上六，迷復，凶，有災眚，用行師終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。象曰：迷復之凶，反君道也。兵凶器也，省躬無缺而後動猶或難焉，況迷復以行之乎？

육사효사에 이르기를: 중음의 중간에 행주하여 독자로 머리를 돌린다. 《소상전》에 이르기를: 중간에 가서 독자로 머리를 돌림은, 정도를 따르기 위함이다. 장근이 해석하여 이르기를: 그것은 중립하여 다만 정도와 상친한다(「불」 아래에 의심스럽게 한 「의」 글자를 탈하였다), 그것이 초구와 상응하기 때문이다. 육오효사에 이르기를: 돈후하게 머리를 돌리면, 회한이 없다. 《소상전》에 이르기를: 돈후하게 머리를 돌려 회한이 없음은, 중도로 자기를 성찰하기 때문이다. 장근이 이르기를: 일거일동·일주선일응대가 모두 예에 합하니, 이것은 공자의 저 부류의 일이다. 능히 중도로 자기를 성찰하면, 또 무슨 회한이 있겠는가. 상육효사에 이르기를: 방향을 미로하여 머리를 돌릴 수 없으니, 흉험하고, 천재인화가 있으리라. 써서 출병하여 싸우면, 최종에 대패하여, 국군에도 누급하여 흉을 당하고, 심지어 십년 안에 출정할 수 없다. 《소상전》에 이르기를: 미로하여 돌아오지 않는 흉험은, 군주가 되는 도리에 위반하기 때문이다. 장근이 이르기를: 병은 흉기이니, 반궁자성하여 호도 결실이 없고 그런 뒤에야 비로소 병을 움직여도, 오히려 위험이 있다. 하물며 방향을 미로하고도 아직 그것을 잡아 병을 쓰려 함이겠는가.

震下乾上。無妄：元亨利貞。夫是之謂無妄。其匪正有眚，不利有攸往。當無妄之世而欲妄動，其可哉？彖曰：無妄，剛自外來而為主於內。乾上坤下，一索而得震故。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。無妄之□報如此。其匪正有眚，不利有攸往。無妄之往，何之矣。天命不佑，行矣哉。妄之不可僥倖如此。象曰：天下雷行，物與無妄。黙然感應，何妄之有？先王以茂對時育萬物。所謂草木固有生矣，鳥獸固有群矣，吾何為哉？茂對時以育而已，聖人之無妄如此。

무망괘의 괘체는, 하괘가 진, 상괘가 건이다. 괘사에 이르기를: 크게 형통하고, 정을 지키기에 이롭다. 장근이 해석하여 이르기를: 능히 이래야 비로소 「무망」이라 칭하니, 곧 진실로 망녕이 없음이다. 괘사가 이어서 이르기를: 만약 단정하지 않으면 곧 재앙이 있고, 가는 곳이 있기에 이롭지 않다. 장근이 이르기를: 바로 무망의 시대에 해당하면서 도리어 호란하게 행동하려 하면, 그것이 어찌 되겠는가. 《단전》에 이르기를: 무망괘는 강효가 외면으로부터 와서 내괘의 주가 된다. 장근이 이르기를: 건이 위에 있고 곤이 아래에 있어, 곤이 처음 건에 구하여 곧 진을 얻는다. 그러므로 이와 같다. 《단전》에 이르기를: 한 번 움직이면 곧 강건하고, 강효가 중에 있어 상하에 상응하고, 크게 형통하여 또 단정하니, 이것은 상천의 명령이다. 장근이 이르기를: 진실 무망의 보응은 곧 이렇다(이곳에 한 글자가 결손하다). 《단전》에 이르기를: 단정하지 않으면 곧 재앙이 있고, 가는 곳이 있기에 이롭지 않다. 무망괘로서 아직 앞으로 가려 하면, 어느 곳에 이를 수 있겠는가. 천명이 보우하지 않으면, 아직 움직여 갈 수 있겠는가. 장근이 이르기를: 망녕의 일이 요행히 득승할 수 없음은, 곧 이 도리이다. 《대상전》에 이르기를: 하늘 아래 뇌성이 운행하여, 만물이 모두 각기 진실 무망을 구족한다. 장근이 이르기를: 묵묵한 가운데 자연히 감응하니, 어느 곳에 망녕이 있겠는가. 《대상전》에 이르기를: 선왕은 그것에 취법하여, 면력하여 천시에 순응하여 만물을 양육하였다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 초목은 본래 스스로 생장하고, 조수는 본래 스스로 무리를 이루니, 내가 또 무엇을 많이 하겠는가. 다만 면력하여 천시에 순응하여 양육할 따름이다. 성인의 진실 무망은 곧 이렇다.

初九，無妄往，吉。象曰：無妄之往，得志也。震之體故。六二，不耕穫，不災畬，則利有攸往。象曰：不耕穫，未富也。欲事無妄之主當如此。耕穫災畬，小人之事，樊遲所以見貶也。六三，無妄之災，或繋之牛，行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也。行人得牛而邑人災，是謂無妄之災。雖非我作，而動與位極處非其稱故。

초구효사에 이르기를: 진실 무망의 마음으로 전왕하면, 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 무망으로 전왕함은, 능히 심지를 실현하기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 그것이 진체로서, 움직임을 주장하고 또 바르기 때문이다. 육이효사에 이르기를: 수확을 위하지 않고 갈며, 숙전을 위하지 않고 소황개간에 가니, 이러면 곧 가는 곳이 있기에 마땅하다. 《소상전》에 이르기를: 수확을 위하지 않고 갈음은, 부유를 도모하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 한 분의 진실 무망한 군주를 섬기려 하면, 마땅히 이래야 한다. 한결같이 갈면 곧 거두고 개간하면 곧 익기를 지망하는 것은, 저것은 소인의 심사이니, 번지가 가포 배우기를 청하여 공자에게 폐책된 까닭이, 바로 이를 위함이다. 육삼효사에 이르기를: 의외의 재화: 사람이 소를 저곳에 매어 두었는데, 지나가는 사람이 견주해 가고, 인근의 읍리 사람은 도리어 견루를 입었다. 《소상전》에 이르기를: 지나가는 사람은 소를 얻고, 읍인은 재를 당하였다. 장근이 이르기를: 지나가는 사람이 소를 얻고 읍인이 루를 입는 것, 이것을 「무망지재」라 칭한다. 자기가 한 것이 아니나, 그러나 그것의 거동과 처한 위치가 모두 극처에 이르러 신분과 상칭하지 않는다. 그러므로 면하기 어렵다.

九四，可貞，無咎。象曰：可貞無咎，固有之也。輔無妄之主當如此。九五，無妄之疾，勿藥有喜。象曰：無妄之藥，不可試也。徒擾之而已，堯湯之水旱是也。上九，無妄行有眚，無攸利。象曰：無妄之行，窮之災也。所謂用靜吉，物不可極故。

구사효사에 이르기를: 정을 지킬 수 있으니, 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 정을 지킬 수 있어 과착이 없음은, 이 몫의 덕성이 본래 그에 속하기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 한 분의 진실 무망한 군주를 보좌함은, 마땅히 이래야 한다. 구오효사에 이르기를: 스스로 초래하지 않은 병은, 약을 복용할 것 없이도 나으리라. 《소상전》에 이르기를: 무망의 병의 약은, 수변히 시용할 수 없다. 장근이 이르기를: 약을 복용함은 다만 백백히 그것을 교요할 따름이다. 당요 때의 홍수·상탕 때의 대한은, 곧 이러한 종류의 정형에 속한다. 상구효사에 이르기를: 진실 무망하면서도 아직 행동하려 하면, 곧 재앙이 있고, 좋은 곳이 없다. 《소상전》에 이르기를: 무망하면서 망행함은, 궁극의 곳에 이르러 초래한 재화이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 이른바 「정을 쓰면 곧 길하다」, 사물은 극단에 이르기를 밀 수 없기 때문이다.

乾下艮上。大畜：利貞，不家食吉。夫樂天，大人之事。利渉大川。彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其徳。夫是之謂大畜。剛上而尚賢，能止健，大正也。能尚賢而止健，非所畜之大其能之乎？不家食吉，養賢也。君能下下故。利渉大川，應乎天也。時當大有故。象曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其徳。所謂大畜之器如此。

대축괘의 괘체는, 하괘가 건, 상괘가 간이다. 괘사에 이르기를: 정을 지키기에 이롭고, 집안에 있지 않고 스스로 그 힘을 먹어 조정의 공양을 받으면 곧 길상하다. 장근이 해석하여 이르기를: 능히 천명을 안향하는 것은, 이것은 대인의 일이다. 괘사가 이어서 이르기를: 대하를 건너기에 마땅하다. 《단전》에 이르기를: 대축괘는 강강·경건·독후·충실하여 광휘가 발하고, 덕성이 날마다 갱신한다. 장근이 이르기를: 능히 이래야 비로소 「대축」이라 칭한다. 《단전》에 이르기를: 강효가 상행하여 현자를 존숭하고, 능히 강건을 지주하니, 이것은 크고 큰 정도이다. 장근이 이르기를: 이미 능히 현자를 존숭하고 또 능히 강건을 지주하니, 축취하는 바의 역량이 크지 않으면, 어찌 이룰 수 있겠는가. 《단전》에 이르기를: 집안에 있지 않고 자식하지 않고 조정의 공양을 받아 길상함은, 이것은 현자를 봉양함이다. 장근이 이르기를: 군주가 능히 자기를 굽혀 현에게 내리기 때문이다. 《단전》에 이르기를: 대하를 건너기에 마땅함은, 하늘에 순응하였기 때문이다. 장근이 이르기를: 시세가 바야흐로 크게 유가위이기 때문이다. 《대상전》에 이르기를: 하늘이 산중에 함유되니, 곧 대축이다. 군자는 그것에 취법하여, 전인의 가언선행을 많이 기취하여, 써서 자기의 덕성을 축양한다. 장근이 이르기를: 대축의 재의 양성은, 곧 이렇다.

初九，有厲，利己。象曰：有厲利己，不犯災也。大畜雖優於小畜，然進之難久矣，故初必有厲；惟能動心性、増益所不能，而不急於自售以與小人爭，所以免於災而益大也。九二，輿說輹。象曰：輿說輹，中無尤也。案：大畜九二與小畜九三皆有不能進之義，故爻辭取象亦相似。原本作三雖浸盛，玩此義，又義不應指下爻說，故改三作二。二雖浸盛，然亦未能大有為，與小畜之三同；其所以免於尤悔者，姑積中以自養，待成器而動故也。

초구효사에 이르기를: 위험이 있으니, 스스로 지보하기에 마땅하다. 《소상전》에 이르기를: 위험이 있어 지보하기에 마땅함은, 재화를 촉범하여 가지 않기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 대축은 비록 소축보다 강하나, 그러나 전진의 간난은 유래가 이미 오래다. 그러므로 초구는 반드시 위험을 만나리라. 오직 능히 맹자가 말한 것처럼 마음을 움직이고 성품을 참게 하여, 자기의 원래 구비하지 못한 능력을 증장하고, 서둘러 자기를 도매하여 소인과 자리를 다투지 않아야, 비로소 재화를 면하고 또 날로 장대하리라. 구이효사에 이르기를: 수레가 차축 위의 복토를 탈탈하였다. 《소상전》에 이르기를: 수레가 복토를 탈함은, 중에 있어 과실이 없기 때문이다. (사고관신 교어: 대축 구이와 소축 구삼은 모두 「전진불능」의 의사가 있으니, 그러므로 효사의 취상도 상사하다. 원각본은 「삼수침성」으로 되어 있으나, 문의를 완미하면, 또 마땅히 다음 효를 가리켜 말해서는 안 된다. 그러므로 「삼」을 「이」로 고친다.) 장근이 이르기를: 구이는 비록 점점 강성하나, 아직 크게 작위하지 못하니, 소축의 구삼과 같다. 그것이 과실과 회한을 면할 수 있는 까닭은, 차과 역량을 심중에 적축하여 자양하고, 기를 이루기를 기다려 움직이기 때문이다.

九三，良馬逐，利艱貞，日閒輿衛，利有攸往。所畜已成，可以致逺矣，然以難進焉，日閒輿衛可也，戒於疾馳故也，夫是謂大器晚成。象曰：利有攸往，上合志也。九在上故。六四，童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。六五，豶豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有慶也。童牛之牿，所謂犯而不校；豶豕之牙，所謂不怒而威。夫然後可以有為，非所畜之大而正其能之乎？自勝之謂強如此。上九，何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。伊傅之事。

구삼효사에 이르기를: 양마가 분축하니, 간난 속에 정을 지키기에 마땅하다. 날마다 가차와 방위의 본령을 연습하여, 가는 곳이 있기에 마땅하다. 장근이 해석하여 이르기를: 축취하는 바의 역량이 이미 양성되었으니, 먼 길을 갈 수 있다. 그러나 전진이 쉽지 않으면, 곧 날마다 차마호위를 연련하는 것도 좋다. 이것은 한결같이 질치함을 제방하는 의사이니, 이것을 「대기만성」이라 칭한다. 《소상전》에 이르기를: 가는 곳이 있기에 마땅함은, 상위의 자와 심지가 상합하기 때문이다. 장근이 이르기를: 상구의 이 양효가 위에 있기 때문이다. 육사효사에 이르기를: 소의 뿔 위에 횡목을 가하니, 대길하다. 《소상전》에 이르기를: 육사의 대길은, 희경이 있기 때문이다. 육오효사에 이르기를: 거세된 공돼지의 어금니, 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 육오의 길상은, 복경이 있기 때문이다. 장근이 이르기를: 소에게 횡목을 가함은, 곧 《논어》가 말하는 「범이불교」, 아직 충돌을 일으키지 않았는데 이미 화해하였다. 거세된 공돼지는 어금니가 있으나 사람을 물지 않으니, 곧 「노하지 않고 위엄 있다」이다. 이 걸음에 이른 뒤에야 비로소 작위할 수 있다. 축취하는 바가 이미 크고 또 바르지 않으면, 어찌 이룰 수 있겠는가. 노자가 「스스로 이기는 자가 강하다」라 한 것은, 곧 이 경계이다. 상구효사에 이르기를: 하늘에 통하는 대도를 짊부하여, 형통하다. 《소상전》에 이르기를: 천구를 짊부함은, 도가 크게 추행을 얻기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것은 이윤·부열의 저 부류의 일에 해당한다.

震下艮上。頤：貞吉，觀頤，自求口實。彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉。天人之頤如此，豈自養而已哉？象曰：山下有雷，頤。頤之時也。君子以慎言語，節飲食。此人之所忽而取禍莫速焉者也。

이괘의 괘체는, 하괘가 진, 상괘가 간이다. 괘사에 이르기를: 정을 지키면 길상하다. 그가 어떻게 사람을 기르는가를 보고, 그가 어떻게 구중의 음식을 스스로 구하는가를 보라. 《단전》에 이르기를: 이괘는 정을 지키면 길상함은, 기르는 바가 정도에 합하면 곧 길상을 말한다. 이양을 관찰함은, 그가 기르는 것이 무슨 사람인가를 본다. 구중의 먹을 것을 스스로 구함은, 그가 어떻게 자기를 양활하는가를 본다. 천지는 만물을 양육하고, 성인은 현자를 양육하여 이로써 만민에 추급한다, 이괘가 처한 시기의 의의는 너무나 중대하다. 장근이 해석하여 이르기를: 하늘과 사람의 양육은 이처럼 광대하니, 어느 곳에 다만 자기를 양활할 따름이겠는가. 《대상전》에 이르기를: 산하에 뇌가 있으니, 곧 이이다. 장근이 이르기를: 이것이 바로 이양의 때이다. 《대상전》에 이르기를: 군자는 그것에 취법하여, 자기의 언어를 근신하고, 자기의 음식을 절제한다. 장근이 이르기를: 이 두 건의 일은 바로 사람들이 가장 홀략하기 쉽고, 그러나 화를 초래함이 또 가장 빠른 것이다.

初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。不能自養而望養於人，賤之至也。六二，顛頤，拂經于丘頤，征凶。象曰：六二征凶，行失類也。舍五養初，非常之道，居下則可，征則凶矣。丘者，丘園之謂。六三，拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。頤養正則吉，而拂之，是謂大悖。

초구효사에 이르기를: 너 자신의 저 먹지 않고 살 수 있는 신귀를 던져버리고, 도리어 나를 노려보며 수연하여 뺨을 부풀리니, 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 나를 노려보며 수연하여 뺨을 부풀림은, 또 보중할 만하지 않다. 장근이 해석하여 이르기를: 자기가 자기를 양활하지 못하면서 남이 와서 기르기를 지망함은, 이것은 비천의 극점이다. 육이효사에 이르기를: 전도하여 아래로 향하여 기름을 구하고, 상리에 위배하여 산구 위로 향하여 기름을 구하니, 나가면 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 육이가 나가서 흉험함은, 행사하여 동류를 상실하기 때문이다. 장근이 이르기를: 육오를 버리고 초구를 기르러 가는 것은, 이것은 정상의 노수가 아니다. 하위에 안처하면 아직 괜찮으나, 한번 나가면 흉험하다. 이른바 「구」는, 곧 구원의 은거하는 곳이다. 육삼효사에 이르기를: 이양의 도에 위배하니, 정을 지켜도 흉험하고, 십년이 되어도 쓸모가 없고, 좋은 곳이 없다. 《소상전》에 이르기를: 십년이 되어도 쓸 수 없음은, 도리 위에서 크게 패유하기 때문이다. 장근이 이르기를: 이양이 정도에 합하면 길상인데, 그것은 편파하게 위반하려 하니, 이것을 대패라 칭한다.

六四，顛頤，吉，虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。此上所養以養萬民者也，光孰盛焉。六五，拂經，居貞吉，不可渉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。舍二養六，雖違於常而能順乎正，雖未可大有為而吉無疑矣。上九，由頤，厲吉，利渉大川。象曰：由頤厲吉，大有慶也。成卦之主，功成不居。

육사효사에 이르기를: 전도하여 아래로 향하여 기름을 구하니, 길상하다. 노호처럼 눈빛이 침침하게 노려보고, 욕망이 접련부단하니, 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 전이의 길상은, 위의 시여가 광대광명하기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 위에 있는 자가 기르는 바의 현을 취용하여, 써서 만민을 양육하니, 또 무슨 광휘가 이보다 성하겠는가. 육오효사에 이르기를: 상리에 위배하니, 안거하여 정을 지키면 길상하고, 대하를 건널 수 없다. 《소상전》에 이르기를: 안거하여 정을 지키는 길상은, 유순하게 위를 따르기 때문이다. 장근이 이르기를: 구이를 버리고 상구에게 가서 기름을 구하니, 상리에 위배하나, 그러나 능히 정도에 순종한다. 아직 크게 작위하지 못하나, 길상은 의심할 바 없다. 상구효사에 이르기를: 전괘의 이양은 모두 그로부터 오니, 위험이 있으나 길상하고, 대하를 건너기에 마땅하다. 《소상전》에 이르기를: 그로부터 기름을 베풀고 위태롭고 길함은, 큰 복경이 있기 때문이다. 장근이 이르기를: 그것은 이 괘를 성취하는 괘주로, 공을 이루고도 스스로 거하지 않는다.

巽下兌上。大過：棟橈，利有攸往，亨。拯危救難，君子之事。彖曰：大過，大者過也。不仁而在高位。棟橈，本末弱也。孤而無輔。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉。非大人不能有為。象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遁世無悶。處大過之世當如此。

대과괘의 괘체는, 하괘가 손, 상괘가 태이다. 괘사에 이르기를: 옥량이 아래로 향하여 만곡하니, 가는 곳이 있기에 마땅하고, 형통하다. 장근이 해석하여 이르기를: 위국을 구정하고 화난을 서해하는 것은, 이것은 군자의 일이다. 《단전》에 이르기를: 이른바 대과는, 양이 큰 물이 과성함이다. 장근이 이르기를: 이것은 불인한 사람이 높은 자리를 차지함과 같다. 《단전》에 이르기를: 옥량이 만곡함은, 수미의 양단이 너무 약하기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것은 고립무원과 같다. 《단전》에 이르기를: 양강이 비록 과성하나 오히려 중에 있고, 겸손하고 화열하게 행사하여, 가는 곳이 있기에 마땅하여, 여기에서 형통한다. 대과가 처한 시기의 의의는 너무나 중대하다. 장근이 이르기를: 대인이 아니면 작위할 수 없다. 《대상전》에 이르기를: 큰 물이 수목을 엄몰하니, 곧 대과이다. 군자는 그것에 취법하여, 홀로 정립하여 외구하지 않고, 세상을 피하여 은거하여도 번민하지 않는다. 장근이 이르기를: 대과의 시대에 처함은, 마땅히 이래야 한다.

初六，藉用白茅，無咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。居大過之世，處眾之下，非慎以潔，其能免乎？九二，枮楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。將以救過，不得不爾。九三，棟橈，凶。象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。難以扶持之故。

초육효사에 이르기를: 결백한 모초를 가져다 깔개로 삼으니, 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 백모를 써서 깔개로 삼음은, 유순한 물이 아래에 처하기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 몸이 대과의 시대에 처하고, 또 중인의 아래에 있으니, 만약 근신하고 청결하지 않으면, 어찌 화환을 면할 수 있겠는가. 구이효사에 이르기를: 고간한 양수에 또 새싹을 내고, 노년 남자가 젊은 처자를 맞으니, 이롭지 않는 곳이 없다. 《소상전》에 이르기를: 노부가 소처를 배함은, 상규를 초출하여 결합하기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것은 써서 과성의 국면을 구만하려 함이니, 부득이 이렇다. 구삼효사에 이르기를: 옥량이 만곡하니, 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 옥량이 만곡하는 흉험은, 남의 지탱을 얻지 못하기 때문이다. 장근이 이르기를: 그것이 강폐하여 사람이 부지하기 어렵게 하기 때문이다.

九四，棟隆，吉，有它吝。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。惟不橈乎下，然後可以寢成孔安，茍有偏黨則悔吝至矣。九五，枮楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。象曰：枯楊生華，何可久也；老婦士夫，亦可醜也。上六，過渉滅頂，凶，無咎。象曰：過渉之凶，不可咎也。觀過可以知仁，異夫患失者矣，陳竇是也。

구사효사에 이르기를: 옥량이 위로 향하여 융기하니, 길상하다. 만약 따로 견괘가 있으면 곧 한석이 있다. 《소상전》에 이르기를: 옥량이 융기하는 길상은, 그것이 아래로 향하여 만곡하지 않기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 오직 아래로 향하여 만곡하지 않아야, 옥실이 건성된 뒤에 비로소 십분의 안은을 얻는다. 만약 마음에 편사당부가 있으면, 회한과 한석이 곧 따라 온다. 구오효사에 이르기를: 고간한 양수가 꽃을 피우고, 노년 부인이 젊은 장부를 얻었으니, 과착이 없으나, 또한 칭예도 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 고양이 꽃을 피우니, 어찌 장구할 수 있겠는가. 노부가 소부를 배함도, 또한 가수한 일이다. 상육효사에 이르기를: 물을 건너기가 너무 깊어, 물이 두정을 덮어 지나갔으니, 흉험하나, 그러나 과착으로 헤아리지 않는다. 《소상전》에 이르기를: 건너기가 너무 지나친 흉험은, 그것을 가져다 과착으로 책비할 수 없기 때문이다. 장근이 이르기를: 공자가 「그 허물을 보면 곧 그 인을 안다」라 한 것은, 한 사람이 범하는 것이 어느 한 부류의 과실인가를 보면, 곧 그의 위인을 안다. 이것은 저 득실을 근심하는 사람들과는 근본이 같지 않으니, 동한의 진번·두무가 곧 이러한 사람이다.

坎下坎上。習坎：有孚維心，亨，行有尚。濟險之道當如此。彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信，此之謂習坎。維心亨，乃以剛中也。是以不□。行有尚，往有功也。盈科而後進之謂。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，險之時用大矣哉。形勢不如徳，非大人莫能守也；據險之守，非大人莫能用也。象曰：水洊至，習坎。君子以常徳行，習敎事。常徳行所以處險，習教事所以除險。

감괘의 괘체는, 하괘가 감, 상괘가 감이다. 괘사에 이르기를: 성신을 품고 내심에 매여, 형통하고, 행동하면 곧 가상을 받으리라. 장근이 해석하여 이르기를: 험난을 건너는 방법은 마땅히 이래야 한다. 《단전》에 이르기를: 습감은, 중중의 험이다. 물이 유동하여 영일하지 않고, 험경 속에서 행주하여도 그 신실을 상실하지 않으니, 이것을 습감이라 칭한다. 장근이 이르기를: 바로 이 까닭에 비로소 함락하지 않는다(이곳에 한 글자가 결손하다). 《단전》에 이르기를: 다만 심리가 형통함은, 구이·구오가 강건하여 중에 있기 때문이다. 행동하여 가상을 받음은, 전왕하면 곧 공을 세우기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 맹자가 말하는 물은 반드시 갱감을 주만하여 그런 뒤에야 비로소 전진함이다. 《단전》에 이르기를: 하늘의 험은 높아서 오를 수 없고, 땅의 험은 산천구릉이며, 왕공은 험조를 설치하여 이로써 그 국가를 수위한다. 험은 시세 위의 공용이 너무나 중대하다. 장근이 이르기를: 지형의 험은 덕에 비할 바 못 되어, 대인이 아니면 수주할 수 없다. 험에 의지하여 스스로 지킴도, 또 대인이 아니면 잘 쓸 수 없다. 《대상전》에 이르기를: 물이 접련부단으로 솟아오니, 곧 습감이다. 군자는 그것에 취법하여, 덕행으로 하여금 상구히 변하지 않게 하고, 교화의 일을 반복 연습한다. 장근이 이르기를: 덕행을 상구하게 함은 써서 험중에 스스로 처하고, 교화를 연습함은 써서 험난을 소제함이다.

初六，習坎，入于坎窞，凶。象曰：習坎入坎，失道凶也。才不足故。九二，坎有險，求小得。象曰：求小得，未出中也。五在上故。六三，來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。象曰：來之坎坎，終無功也。水自上下，而三以柔當其衝，能有濟乎？

초육효사에 이르기를: 중중의 험함 속에 있어, 갱저의 소혈에 빠져들었으니, 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 습감에 처하여 감중에 낙입함은, 정도를 상실하여 흉을 초래하기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 그것이 재간이 족하지 않기 때문이다. 구이효사에 이르기를: 감중에 험이 있어, 구하는 바는 다만 작은 수확이 있을 따름이다. 《소상전》에 이르기를: 구하는 바가 다만 소득일 뿐임은, 아직 감의 중간에서 벗어나지 못하기 때문이다. 장근이 이르기를: 구오가 아직 위에 있기 때문이다. 육삼효사에 이르기를: 오고 가는 것이 모두 감이니, 이미 험하고 또 깊어, 갱저의 소혈에 빠져드니, 시위할 곳이 있을 수 없다. 《소상전》에 이르기를: 오고 가는 것이 모두 감임은, 종결에 공이 없으리라. 장근이 이르기를: 물이 위로부터 아래로 향하여 치는데, 육삼은 그러나 유약의 자질로 바로 물이 치는 곳에 해당하니, 아직 무슨 작위할 수 있겠는가.

六四，樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。際猶天地際之際。初脫內難，行禮而已，不求其豐焉。九五，坎不盈，袛既平，無咎。象曰：坎不盈，中未大也。未能虛心屈己，禮才賢自輔，僅能濟難而已。上六，係用徽纆，置于叢棘，三歲不得，凶。象曰：上六失道，凶三歲也。迷復之咎如此。

육사효사에 이르기를: 한 동이의 술·두 개의 반을, 질그릇을 써서 담아, 창구로 이 몫의 간약한 례의를 건네 넣으니, 최종에 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 한 동이의 술 두 개의 밥은, 강유가 여기에서 교접하기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이 「제」는 태괘 《소상전》의 「천지제야」의 「제」와 같다. 갓 내부의 환난을 탈리하였으면, 례의를 행하는 것으로 족하고, 풍후를 구할 것이 없다. 구오효사에 이르기를: 갱감이 아직 채워지지 않고, 다만 갓 지면과 평평하니, 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 갱감이 채워지지 않음은, 거중의 덕이 아직 광대하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 그것은 아직 허심하여 자기를 굽혀 재현을 예빙하여 이로써 자기를 보좌하지 못한다. 그러므로 겨우 험난을 건널 수 있을 따름이다. 상육효사에 이르기를: 승색을 써서 묶어 올려, 형극총생의 감옥에 넣으니, 삼년이 되어도 나오지 못하니, 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 상육은 정도를 상실하여, 흉험이 삼년을 지속하리라. 장근이 이르기를: 이것은 복괘 상육의 「미복」의 과착과 한 부류이다.

離下離。離：利貞，亨。凡有所麗，惟正乃亨。畜牝牛吉。坎君道也，離臣道也。彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土。臣之麗君也，猶日月之麗天。重明以麗乎正，乃化成天下。明明在上，惟正之麗，化何為而不成哉？柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。象曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。文武之謂上。

리괘의 괘체는, 하괘가 리, 상괘도 또한 리이다(「리하리」 아래에 한 「상」 글자를 탈하였다). 괘사에 이르기를: 정을 지키기에 이롭고, 형통하다. 장근이 해석하여 이르기를: 무릇 부의하는 바가 있으면, 오직 부의하여 바름을 얻어야 비로소 형통할 수 있다. 괘사에 이르기를: 암소를 축양하면 길상하다. 장근이 이르기를: 감이 말하는 것은 군도이고, 리가 말하는 것은 신도이다. 《단전》에 이르기를: 이른바 리는, 곧 부의이다. 일월은 천상에 부의하고, 백곡초목은 토상에 부의한다. 장근이 이르기를: 신자가 군주에 부의함은, 일월이 하늘에 부의함과 같다. 《단전》에 이르기를: 중중의 광명으로 정도에 부의하여야, 비로소 천하를 화육성취할 수 있다. 장근이 이르기를: 광명한 군주가 위에 있고, 신하가 부의하는 바가 또 모두 정도이면, 교화가 이루어지지 않을 것이 있겠는가. 《단전》에 이르기를: 유효가 중정의 자리에 부의한다. 그러므로 형통하고, 여기에서 암소를 축양하여 길상하다. 《대상전》에 이르기를: 양중의 광명이 이어 솟아오르니, 곧 리이다. 대인은 그것에 취법하여, 이어지고 끊이지 않는 광명으로 사방을 조림한다. 장근이 이르기를: 이것이 말하는 바는 주문왕·주무왕이다(마지막 한 「상」 글자는 의심스럽게 연문이다).

初九，履錯然，敬之無咎。象曰：履錯之敬，以辟咎也。麗最在下，不得不爾。六二，黃離，元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。傅說之事。九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。象曰：日昃之離，何可久也。過分而不能退故。

초구효사에 이르기를: 걸음이 착잡분란하니, 공경히 대하면 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 걸음이 착잡할 때 공경을 보지함은, 써서 과착을 피함이다. 장근이 해석하여 이르기를: 그것이 부의하는 바의 위치가 가장 아래이니, 부득이 이렇다. 육이효사에 이르기를: 중화의 황색에 부착하니, 대길하다. 《소상전》에 이르기를: 황리하여 대길함은, 중도를 얻었기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것은 부열이 상왕 무정을 보좌한 저 부류의 일에 해당한다. 구삼효사에 이르기를: 태양이 서쪽으로 기울 때의 부려이다. 이 때에 질그릇을 두드려 노래하며 스스로 즐기지 않으면, 곧 다만 노수가 다할 탄식이 있을 따름이니, 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 태양이 서쪽으로 기우는 부려는, 어찌 장구할 수 있겠는가. 장근이 이르기를: 그가 본분을 지나치고도 물러나기를 긍하지 않기 때문이다.

九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：突如其來如，無所容也。主弱臣強，王敦之謂。六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。雖非其位而傳襲之正，遭變能戚，終得公侯之助，上九是也，晉成之事。上九，王用出征，有嘉折首，匪其醜，無咎。象曰：王用出征，以正也。周公東征是以，王導似之。

구사효사에 이르기를: 오는 형세가 돌연하고 맹렬하여, 불이 타오르는 것 같고, 사람이 죽어가는 것 같고, 버림받는 것 같다. 《소상전》에 이르기를: 오는 형세가 돌연함은, 천지간에 그 몸을 담을 곳이 없기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 군주가 연약하고 신하가 강횡함이니, 동진의 왕돈의 반란이 곧 이러한 정형이다. 육오효사에 이르기를: 눈물이 비처럼 흘러내리고, 우수하여 탄식하니, 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 육오의 길상은, 그것이 왕공에 부의하기 때문이다. 장근이 이르기를: 그것은 비록 양위에 당하지 않으나, 그러나 승계의 명분은 바르다. 변란을 만나 능히 우구하면, 최종에 공후의 원조를 얻는다. 저 공후는 곧 상구이니, 이것은 진성제가 왕돈·소준의 난을 평정한 저 부류의 일에 해당한다. 상구효사에 이르기를: 군왕이 병을 내어 정토하여, 가미한 전과가 있고, 수악을 참획하고, 그의 당중을 견련하지 않으니, 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 군왕이 병을 내어 정토함은, 천하를 단정하기 위함이다. 장근이 이르기를: 주공이 동정함에 의지한 것이 곧 이 도리이고, 동진의 왕도도 또한 그와 상사하다.

下經。艮下兌上。咸：亨，利貞，取女吉。彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨，利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。所欲與之聚，所惡勿施爾之謂。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。未有不相下而能應者。象曰：山上有澤，咸。水潤下而山虛，感應如此。君子以虛受人。如響之投谷。感、恆、遁、大壯、晉、明夷、家人、睽、蹇、解、捐、益。

이하는 하경이다. 함괘의 괘체는, 하괘가 간, 상괘가 태이다. 괘사에 이르기를: 형통하고, 정을 지키기에 이롭고, 여자를 맞으면 길상하다. 《단전》에 이르기를: 이른바 함은, 곧 감응이다. 유가 위에 있고 강이 아래에 있으며, 음양의 두 기가 서로 감응하여 피차에 친부한다. 한쪽은 안지하고 한쪽은 희열하며, 남방이 주동하여 여방 아래에 굴거한다. 그러므로 형통·정을 지키기에 이롭고·여자를 맞으면 길상하다. 천지가 서로 감응하면, 만물이 곧 화육생장한다. 성인이 인심을 감동하면, 천하는 곧 화평하다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 맹자가 말하는, 백성이 원하는 바를 그들을 위해 쌓아주고, 오악하는 바를 그들에게 가하지 말라이다. 《단전》에 이르기를: 그것이 감응하는 바의 대상을 관찰하면, 천지만물의 실정을 볼 수 있다. 장근이 이르기를: 아직껏 자기를 굽혀 남에게 내리기를 긍하지 않고서 감응을 얻은 적이 없다. 《대상전》에 이르기를: 산 위에 택이 있으니, 곧 함이다. 장근이 이르기를: 물이 아래로 향하여 침윤하고 산체가 중허하니, 감응이 곧 이렇다. 《대상전》에 이르기를: 군자는 그것에 취법하여, 허기의 마음으로 남을 접납한다. 장근이 이르기를: 이것은 소리를 산곡에 던지면 곧 회향이 있는 것과 같다. (본권의 괘목: 함·항·둔·대장·진·명이·가인·규·건·해·손·익. 초본은 이 목을 정문에 잘못 들여놓아, 「함」을 「감」으로 그르치고, 「손」을 「연」으로 그르쳤다.)

初六，咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。感之道以虛為主，故近取諸身則下卦皆失，莫若靜之為愈；至四然後悔亡，惟五為無悔。六二，成其腓，凶，居吉。象曰：雖凶居吉，順不害也。迫而後動可矣。九三，咸其股，執其隨，往吝。象曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。旣不能先人，又不能守靜，區區之志在隨人而已，益可羞也。

초육효사에 이르기를: 감응이 발의 엄지손가락 위에 있다. 《소상전》에 이르기를: 감응이 엄지에 있음은, 심지가 이미 밖으로 향하기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 감응의 도는 허정을 주장으로 삼는다. 그러므로 이 한 괘가 인신에 가까운 비유를 취할 때, 하괘의 삼 효는 모두 분촌을 잃었으니, 안정을 하는 것만 같지 못하다. 구사에 이르러야 비로소 회한이 소실할 수 있고, 오직 구오만이 진실로 회한이 없다고 셈한다. 육이효사에 이르기를: 감응이 종아리 위에 있으니, 흉험하고, 안거하여 움직이지 않으면 곧 길하다(「성」은 「함」으로 해야 한다). 《소상전》에 이르기를: 비록 흉험하나, 안거하면 곧 길함은, 유순하면 곧 해를 입지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 부득이 움직여야 할 때에 이르러 다시 움직여야 비로소 된다. 구삼효사에 이르기를: 감응이 넓적다리 위에 있으니, 포주하는 바는 다만 남을 따라 가는 이 한 가지 일이요, 전왕하면 한석이 있다. 《소상전》에 이르기를: 감응이 넓적다리에 있음은, 또한 안처하기를 긍하지 않기 때문이다. 심지가 남을 따름에 있음은, 포지하는 바의 것이 너무 저하하다. 장근이 이르기를: 이미 남의 앞에 설 수 없고, 또 안정을 지킬 수 없으면, 저 점의 심사가 다만 남을 따라 달림에 있으니, 곧 더욱 가수하다.

九四，貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。象曰：貞吉悔亡，未感害也。惟正可免。憧憧往來，未光大也。此有心於感而未能無心於求者也，無心者其惟五乎。九五，咸其脢，無悔。象曰：咸其脢，志末也。末，無也，與末如之何之末同。上六，咸其輔頰舌。象曰：咸其輔頰舌，滕口說也。是謂辭費，兌之體故。

구사효사에 이르기를: 정을 지키면 길상하고, 회한이 소실한다. 심신이 정하지 못하여 왕왕래래하면, 붕우들은 다만 너의 이 점의 심사를 따라 돌아간다. 《소상전》에 이르기를: 정을 지켜 길상하고 회한이 소실함은, 아직 감응에 상해를 입지 않기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 오직 정을 지켜야 비로소 상해를 면할 수 있다. 《소상전》에 이르기를: 심신이 정하지 못하여 왕래함은, 심량이 아직 광명광대하지 못하기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것은 뜻을 두어 사람을 감하려 하면서도, 아직 무심으로 구함을 이루지 못하는 사람이다. 능히 무심을 이루는 것은, 아마도 오직 구오이겠는가. 구오효사에 이르기를: 감응이 등척육 위에 있으니, 회한이 없다. 《소상전》에 이르기를: 감응이 등척육에 있음은, 심지 위에 매착하는 바가 없기 때문이다. 장근이 이르기를: 이 「말」은 곧 「무」이니, 《논어》의 「말여지하」의 「말」과 같은 용법이다. 상육효사에 이르기를: 감응이 아상·면협과 설두 위에 있다. 《소상전》에 이르기를: 감응이 아상면협설두에 있음은, 다만 입술의 말을 아름답게 함에 의할 따름이다. 장근이 이르기를: 이것을 언사가 부범다여라 칭하니, 상육이 태체에 속하고, 태는 구설을 주장하기 때문이다.

巽下震上。恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨無咎利貞，久於其道也。貞固之謂。天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。此所以為恆。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。化成在久。象曰：雷風，恆。其序順也。君子以立不易方。萬物莫足以傾之謂。

항괘의 괘체는, 하괘가 손, 상괘가 진이다. 괘사에 이르기를: 형통하고, 과착이 없으리라. 정을 지키기에 이롭고, 가는 곳이 있기에 마땅하다. 《단전》에 이르기를: 이른바 항은, 곧 장구함이다. 강이 위에 있고 유가 아래에 있으며, 뇌와 풍이 서로 조장하고, 겸손하고 또 능히 행동하며, 강효 유효가 둘둘 상응하니, 이것이 곧 항이다. 항괘가 형통·과착이 없음·정을 지키기에 이로움은, 능히 장구히 그 도에 행하기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 정을 지켜 견고함이다. 《단전》에 이르기를: 천지의 도리는, 곧 항구하여 정지하지 않음이다. 가는 곳이 있기에 마땅함은, 종결하고 또 다시 개시하기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것이 바로 그것이 「항」이라 칭해지는 까닭이다. 《단전》에 이르기를: 일월이 천도를 얻어 그러므로 능히 장구히 조요하고, 사시가 부단히 변화하여 그러므로 능히 장구히 만물을 성취하며, 성인이 장구히 그 도에 행하여, 여기에서 천하가 모두 화육성취된다. 그것이 항수하는 바의 것을 관찰하면, 천지만물의 실정을 볼 수 있다. 장근이 이르기를: 화육성취는 전적으로 한 개의 「구」 글자에 있다. 《대상전》에 이르기를: 뇌와 풍이니, 곧 항이다. 장근이 이르기를: 그들의 차서가 서로 순하기 때문이다. 《대상전》에 이르기를: 군자는 그것에 취법하여, 몸을 세우고 자기의 방향을 개변하지 않는다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 만물이 모두 그를 경도하게 하기에 족하지 않음이다.

初六，浚恆，貞凶，無攸利。未可以貞而貞。象曰：浚恆之凶，始求深也。居恆之始而遂責人之知，其能免乎？九二，悔亡。久中之利如此。象曰：九二悔亡，能久中也。九三，不恆其德，或承之羞。重剛而不中故。貞吝。非所貞而貞。象曰：不恆其德，無所容也。

초육효사에 이르기를: 처음부터 곧 깊이 항구를 구하니, 정을 지켜도 흉험하고, 좋은 곳이 없다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 아직 고수해야 할 때가 아닌데 억지로 고수하려 함이다. 《소상전》에 이르기를: 깊이 항구를 구하는 흉험은, 처음부터 곧 구함이 너무 깊기 때문이다. 장근이 이르기를: 항괘의 최초에 처하여, 곧 곧바로 남에게 자기를 료해하기를 요구하니, 이로써 어찌 흉험을 면할 수 있겠는가. 구이효사에 이르기를: 회한이 소실한다. 장근이 이르기를: 장구히 중을 지키는 이로움이 곧 이렇다. 《소상전》에 이르기를: 구이가 회한이 소실함은, 능히 장구히 중도를 지키기 때문이다. 구삼효사에 이르기를: 자기의 덕성을 항수하지 못하면, 곧 수욕을 초래할 수 있다. 장근이 이르기를: 그것이 양중의 강효가 겹쳐지고도 또한 중위에 있지 않기 때문이다. 효사에 이르기를: 정을 지켜도 한석이 있다. 장근이 이르기를: 이것은 고수해서는 안 될 곳에서 억지로 고수하려 함이다. 《소상전》에 이르기를: 덕성을 항수하지 못하면, 곧 몸을 담을 곳이 없다.

九四，田無禽。象曰：久非其位，安得禽也。免寇幸矣。六五，恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。君道主變故。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。上六，振恆，凶。象曰：振恆在上，大無功也。變更易常之謂。

구사효사에 이르기를: 사냥하여 금수를 얻지 못한다. 《소상전》에 이르기를: 장구히 자기에게 속하지 않는 위치에 머물러, 어찌 금수를 얻을 수 있겠는가. 장근이 해석하여 이르기를: 능히 도구를 초래하지 않으면 곧 요행으로 헤아린다. 육오효사에 이르기를: 자기의 덕성을 항수하여, 정을 지킨다. 이것은 부인에게는 길상하나, 남자에게는 오히려 흉험하다. 장근이 이르기를: 군주가 되는 도리는 능히 변통함을 주장으로 삼기 때문이다. 《소상전》에 이르기를: 부인이 정을 지켜 길상함은, 하나로부터 끝까지 따르기 때문이다. 남자는 마땅히 의리로 사정을 재단해야 하니, 한결같이 부인을 따르면 곧 흉험하다. 상육효사에 이르기를: 동요부정으로 항구를 말하니, 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 동요부정으로 상위에 거함은, 크게 무공이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 상규를 변경하고 구법을 갱이함이다.

艮下乾上。遁：亨，小利貞。遁亨利貞，未至於否。彖曰：遁亨，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。無成之主。小利貞，浸而長也。聖人不畏剝而畏遁，以其方長也。遁之時義大矣哉。見幾而作，非大人不能。象曰：天下有山，遁。君子以逺小人，不惡而嚴。全身遠害之道。

둔괘의 괘체는, 하괘가 간, 상괘가 건이다. 괘사에 이르기를: 형통하고, 작은 방면에서 정을 지키기에 이롭다. 장근이 해석하여 이르기를: 둔괘가 아직 형을 말하고 이정을 말함은, 아직 비괘의 지보까지 무너지지 않았음을 설명한다. 《단전》에 이르기를: 둔괘가 형통함은, 능히 퇴피하기에 그러므로 형통한다. 구오의 강효가 위에 당하여 육이와 상응함은, 시세를 따라 행하기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것은 한 분의 일을 이룰 수 없는 군주이다. 《단전》에 이르기를: 작은 방면에서 정을 지키기에 이로움은, 음기가 바야흐로 점점 생장하는 중에 있기 때문이다. 장근이 이르기를: 성인은 박괘를 두려워하지 않고 둔괘를 두려워하니, 둔의 때의 음기가 바야흐로 위로 향하여 자라는 중에 있기 때문이다. 《단전》에 이르기를: 둔괘가 처한 시기의 의의는 너무나 중대하다. 장근이 이르기를: 능히 묘두를 간출하면 곧 즉각 행동하니, 대인이 아니면 이루지 못하리라. 《대상전》에 이르기를: 하늘 아래에 산이 있으니, 곧 둔이다. 군자는 그것에 취법하여, 소인을 멀리한다. 증오를 나타내지 않으나, 그러나 저절로 일종의 위엄이 있다. 장근이 이르기를: 이것은 자신을 보전하고 화해를 멀리하는 방법이다.

初六，遁尾，厲，勿用有攸往。象曰：尾遁之厲，不往何災也。二為遁首，初在其後，其危可必，勿往乃免。六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：用黃牛，固志也。此為遁者也，尚欲收賢市譽，所以異於否。九三，係遁，有疾厲，畜臣妾吉。象曰：係遁之厲，有疾憊也；畜妾吉，不可大事也。最近於二，見執者也，欲去不能，祿仕乃可。

초육효사에 이르기를: 퇴피할 때에 최후에 떨어지니, 위험이 있고, 가는 곳이 있지 말라. 《소상전》에 이르기를: 뒤에 떨어져 퇴피하는 위험은, 다만 앞으로 가지 않으면 또 무슨 재화가 있겠는가. 장근이 해석하여 이르기를: 육이는 퇴피의 대오의 머리이고, 초육은 그 뒤에 떨어지니, 위험은 일정하다. 앞으로 가지 않아야 비로소 화를 면할 수 있다. 육이효사에 이르기를: 황우의 가죽으로 만든 승색으로 그를 묶어 두니, 누구도 풀지 못한다. 《소상전》에 이르기를: 황우의 가죽색을 씀은, 심지를 견정함이다. 장근이 이르기를: 육이는 자기가 곧 퇴피하려는 사람인데, 그러나 아직 현자를 류주하여 미명을 박취하려 하니, 이것이 바로 둔괘와 비괘가 같지 않은 곳이다. 구삼효사에 이르기를: 견계되어 퇴피할 수 없으니, 질환의 위험이 있다. 써서 노복희첩을 축양하면 곧 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 견계되어 퇴피할 수 없는 위험은, 질환이 있어 피피하기 때문이다. 노복희첩을 축양하여 길상함은, 가져다 대사를 할 수 없기 때문이다. 장근이 이르기를: 구삼은 육이에 떨어짐이 가장 가까워, 묶인 저 하나이니, 가려 해도 갈 수 없어, 다만 한 개의 봉록을 받는 소관이 될 따름이다.

九四，好遁，君子吉，小人否。象曰：君子好遁，小人否也。稍遠於二，善為辭而去。九五，嘉遁，貞吉。象曰：嘉遁貞吉，以正志也。剛明中正，素為小人所服，知其不可為，以禮而去，守節不失，莫之敢害也。上九，肥遁，無不利。象曰：肥遁無不利，無所疑也。鴻飛冥冥，弋人何慕焉。

구사효사에 이르기를: 비록 심리에 버리기 어려움이 있으나 의연히 퇴피하니, 군자가 이렇게 하면 길상하고, 소인은 하지 못한다. 《소상전》에 이르기를: 군자는 능히 애를 끊어 퇴피하나, 소인은 그러나 능하지 못한다. 장근이 해석하여 이르기를: 구사는 육이에 떨어짐이 조금 멀어, 능히 조사를 잘 하여 몸을 빼어 떠날 수 있다. 구오효사에 이르기를: 가미하게 퇴피하니, 정을 지키면 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 가미하게 퇴피하고 정을 지켜 길상함은, 심지가 단정하기 때문이다. 장근이 이르기를: 구오는 강강명지·거중수정하여, 일래로 소인의 경복하는 바이다. 그가 일이 이미 할 수 없음을 간출하여, 곧 예수에 의거하여 떠나간다. 절조를 지킬 수 있으니, 누구도 감히 그를 해치지 못한다. 상구효사에 이르기를: 너른히 종용하게 멀리 물러나니, 이롭지 않는 곳이 없다. 《소상전》에 이르기를: 종용하게 멀리 물러나 이롭지 않음이 없음은, 심리에 사호의 견괘의려가 없기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것은 양웅이 말한 것처럼, 홍안이 높이 날아 명명 가운데 들어가면, 사냥하는 사람이 아직 그것을 탐도하는 무엇이 있겠는가.

乾下震上。大壯：利貞。不正不足以為大。象曰：大壯，大者壯也。救亂之事。剛以動，故壯。謂大壯如此。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。由中而行，非大壯而何？天地以正大為壯，況人乎？象曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。

대장괘의 괘체는, 하괘가 건, 상괘가 진이다. 괘사에 이르기를: 정을 지키기에 이롭다. 장근이 해석하여 이르기를: 단정하지 않으면 「대」라 칭하기에 족하지 않다. 《단전》에 이르기를(원본은 「단」을 「상」으로 그르쳤다): 이른바 대장은, 양이 큰 물이 강성함이다. 장근이 이르기를: 이것은 화란을 구정하는 일이다. 《단전》에 이르기를: 강강으로 행동하니, 그러므로 강성하다. 장근이 이르기를: 대장의 의사는 곧 이렇다. 《단전》에 이르기를: 대장이 정을 지키기에 이로움은, 양이 큰 물이 단정하기 때문이다. 단정하고 성대하면, 천지의 실정을 볼 수 있다. 장근이 이르기를: 중도로 말미암아 행하면, 대장이 아니고 또 무엇이겠는가. 천지가 모두 정대로 강성을 삼는데, 하물며 사람이겠는가. 《대상전》에 이르기를: 뇌가 천상에 울리니, 곧 대장이다. 군자는 그것에 취법하여, 무릇 예에 합하지 않는 일은 일개히 하지 않는다.

初九，壯于趾，征凶，有孚。象曰：壯于趾，其孚窮也。勝廣之事。九二，貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。吳芮之事。九三，小人用壯，君子用罔，貞厲，羝羊觸藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子用也。項籍之事。

초구효사에 이르기를: 강장이 발가락 위에 표현되니, 출정하면 흉험하고, 이것은 확착하여 믿을 만하다. 《소상전》에 이르기를: 강장이 발가락에 있음은, 저 몫의 확신이 다만 자기를 궁도에 이르게 할 따름이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 진승·오광이 일으킨 저 부류의 일에 해당한다. 구이효사에 이르기를: 정을 지키면 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 구이가 정을 지켜 길상함은, 그것이 중에 있기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것은 장사왕 오예가 신절을 근수한 저 부류의 일에 해당한다. 구삼효사에 이르기를: 소인은 한결같이 강을 내고, 군자는 그러나 강장을 무로 본다. 정을 지켜도 위험이 있으니, 공양이 뿔을 써서 리파를 찌르면, 결과에 뿔이 끼이는 것과 같다. 《소상전》에 이르기를: 소인은 한결같이 강을 내고, 군자는 그러나 이렇게 쓰지 않는다(이곳에 원본에 탈문이 있다). 장근이 이르기를: 이것은 항우의 저 부류의 일에 해당한다.

九四，貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。象曰：藩決不羸，尚往也。漢祖之事。六五，喪羊于易，無悔。象曰：喪羊于易，位不當也。子嬰之事。上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。象曰：不能退不能遂，不詳也；艱則吉，咎不長也。田橫之事。

구사효사에 이르기를: 정을 지키면 길상하고, 회한이 소실한다. 리파가 뚫려 열리고, 뿔이 다시 끼이지 않는다. 강장은 대차의 차축복토와 같이 견실하다. 《소상전》에 이르기를: 리파가 뚫려 열리고 뿔이 곤란을 받지 않음은, 아직 앞으로 갈 수 있기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 한고조의 저 부류의 일에 해당한다. 육오효사에 이르기를: 밭두둑에서 양을 잃으니, 회한이 없다. 《소상전》에 이르기를: 밭두둑에서 양을 잃음은, 효위가 당하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것은 진왕자영의 저 부류의 일에 해당한다. 상육효사에 이르기를: 공양이 리파를 찌르니, 물러나도 물러나 나올 수 없고, 나아가도 나아가 지나갈 수 없고, 좋은 곳이 없다. 처경이 간난하고도 능히 스스로 지키면 곧 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 물러날 수 없고 나아갈 수 없음은, 생각하여 주전하지 못하기 때문이다. 간난하고도 능히 지키면 곧 길상함은, 과실이 늘어지지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것은 전횡의 저 부류의 일에 해당한다.

坤下離上。晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。君子有不進，進當如此。彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。明明在上，可進之時，道合志從，無嫌於銳。象曰：明出地上，晉。君子以自昭明德。當無餘蘊。

진괘의 괘체는, 하괘가 곤, 상괘가 리이다. 괘사에 이르기를: 사방을 안정한 제후가 천자로부터 대량으로 거마를 상사받고, 하루 안에 세 번 접견되었다. 장근이 해석하여 이르기를: 군자는 본래 나가서 벼슬하기를 긍하지 않는 때가 있다. 진실로 나아가면, 마땅히 이와 같아야 한다. 《단전》에 이르기를: 이른바 진은, 곧 전진이다. 광명이 지면으로부터 솟아나오고, 유순하여 대광명에 부의하며, 유효가 상진하여 앞으로 간다. 그러므로 안국의 제후가 거마를 하사받기가 많고 하루에 세 번 접견된다고 말한다. 장근이 이르기를: 광명한 군주가 위에 있으면, 바로 나아가 쓸 만한 때이다. 도가 상합하고 뜻이 상종하면, 곧 자기가 진취함이 너무 급함을 꺼릴 것이 없다. 《대상전》에 이르기를: 광명이 지면으로부터 솟아나오니, 곧 진이다. 군자는 그것에 취법하여, 스스로 자기의 광명한 덕성을 창명한다. 장근이 이르기를: 마땅히 덕성을 전부 현발하여 내고, 일점의 은장을 남기지 말아야 한다.

初六，晉如摧如，貞吉，罔孚，無咎。象曰：晉如摧如，獨行正也；無咎，未受命也。者，寛以居之之謂。進之始，其勢必如是，是以君子難處。六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福于其王母。王母猶文母也。象曰：受茲介福，以中正也。六三，眾允，悔亡。象曰：眾允之志，上行也。信則人任焉。

초육효사에 이르기를: 상진하려 하나 좌억되니, 정을 지키면 길상하다. 신임받지 못할 때에 종용관찰하면, 곧 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 상진하려 하여 좌억됨은, 홀로 정도에 가기 때문이다. 과착이 없음은, 아직 임명을 접수하지 않았기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이른바 「유」는, 곧 관찰하게 스스로 처함이다(「자」 위에 원본은 한 「유」 글자를 탈하였다). 상진의 개두에, 형세는 반드시 이와 같다. 그러므로 군자는 이 때에 스스로 처하기가 심히 어렵다. 육이효사에 이르기를: 상진하려 하나 심중에 수고하고, 정을 지키면 길상하고, 왕모의 곳으로부터 이와 같은 큰 복분을 받는다. 장근이 이르기를: 여기의 「왕모」는, 선왕의 후를 「문모」라 칭함과 같다. 《소상전》에 이르기를: 이와 같은 큰 복분을 받음은, 육이가 또 중하고 또 바르기 때문이다. 육삼효사에 이르기를: 중인의 신뢰를 얻어, 회한이 소실한다. 《소상전》에 이르기를: 중인이 신뢰하는 심지는, 위로 향하여 행진하기 때문이다. 장근이 이르기를: 신용이 있으면, 사람들은 자연히 그에게 탁부하기를 긍한다.

九四，晉如鼫鼠，貞厲。象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。尸素貪鄙之謂。六五，悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。象曰：失得勿恤，往有慶也。毋悼後害之謂。柔進而上行，麗乎火明，何恤之有？上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。進不可極如此。

구사효사에 이르기를: 상진하는 양상이 한 마리의 석서와 같으니, 정을 지켜도 위험이 있다. 《소상전》에 이르기를: 석서처럼 정을 지켜 위험이 있음은, 효위가 당하지 않기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 시위소찬·탐람비루의 의미이다. 육오효사에 이르기를: 회한이 소실한다. 실과 득이 모두 가서 우려할 것이 없고, 전왕하면 길상하고, 이롭지 않는 곳이 없다. 《소상전》에 이르기를: 실득에 모두 우려할 것이 없음은, 전왕하면 복경이 있으리라. 장근이 이르기를: 이것이 곧 《상서》가 말하는 후일의 화해를 항상 담심하지 말라이다. 육오는 유효가 상진하여 전행하여, 불의 광명에 부의하니, 또 무슨 우려할 것이 있겠는가. 상구효사에 이르기를: 상진하여 수각의 첨단에 이르면, 다만 써서 자기의 성읍을 토벌할 따름이다. 위험이 있으나 길상하고, 과착이 없으리라. 정을 지켜도 한석이 있다. 《소상전》에 이르기를: 다만 써서 자기의 성읍을 토벌함은, 도가 아직 광대하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 상진은 극단에 밀 수 없으니, 곧 이 도리이다.

離下坤上。明夷：利艱貞。彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以□大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。明不可夷也，人謂之夷耳。文王具一卦之體，箕子得一爻之用。文王在外而勢大，箕子在內而地親，易地則皆然。象曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。察見淵魚者不祥。

명이괘의 괘체는, 하괘가 리, 상괘가 곤이다. 괘사에 이르기를: 간난 속에 정을 지키기에 이롭다. 《단전》에 이르기를: 광명이 지중에 침입하니, 곧 명이다. 안에는 문명하고 겉은 유순하니, 이러한 방법으로 대난을 승수한다, 주문왕이 곧 이렇게 하였다(「이」 위에 한 글자가 결손하고, 《주역》에 의하면 「몽」으로 해야 한다). 간난에 정을 지키기에 이로움은, 자기의 광명을 은장함이다. 몸이 내부의 환난에 처하여 능히 자기의 심지를 수정함은, 기자가 곧 이렇게 하였다. 장근이 해석하여 이르기를: 광명은 본래 상할 수 없는 것이니, 다만 남이 그것을 상했다고 할 따름이다. 문왕이 체현하는 것은 온전한 한 괘의 격국이고, 기자가 얻는 것은 그 중의 한 효의 용처이다. 문왕은 밖에 있어 세력이 크고, 기자는 안에 있어 지위가 친근하여, 두 사람이 처경을 바꾸면, 하는 법도 또한 일양하다. 《대상전》에 이르기를: 광명이 지중에 침입하니, 곧 명이다. 군자는 그것에 취법하여, 민중을 치리함에 표면상은 함회하고 심리는 명찰한다. 장근이 이르기를: 《한비자》가 일찍이 말하기를, 능히 연중의 물고기를 보면, 도리어 길리하지 않다 하였다.

初九，明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。象曰：君子于行，義不食也。明夷之初，避難早也。六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。微子之事。九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。象曰：南狩之志，乃大得也。文王之事。

초구효사에 이르기를: 광명이 상할 때에 바로 비상하다가, 날개를 드리웠다. 군자는 길 위에서 부지런히 가서, 삼일 동안 밥을 먹지 못한다. 가는 곳이 있으면, 주인이 또한 한담을 하리라. 《소상전》에 이르기를: 군자가 길 위에서 부지런히 감은, 이치로 보면 밥을 돌볼 겨를이 없기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 명이의 초이니, 난을 피하기가 빠르다. 육이효사에 이르기를: 광명이 상하여, 상처가 왼쪽 넓적다리 위에 있다. 한 필의 건장한 말을 써서 구조하면, 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 육이의 길상은, 유순하여 법칙에 합하기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것은 미자의 저 부류의 일에 해당한다. 구삼효사에 이르기를: 광명이 상하는 때에 남방으로 순수하여, 저 수악을 포획하였으니, 지나치게 서둘러 바름을 구해서는 안 된다. 《소상전》에 이르기를: 남수의 심지는, 여기에서 크게 소득이 있다. 장근이 이르기를: 이것은 주문왕의 저 부류의 일에 해당한다.

六四，入于左腹，明夷之心，于出門庭。象曰：入子左腹，心意也。飛廉惡來是也。六五，箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。得仁者之中。上六，不明晦，初登于天，後入于地。象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。

육사효사에 이르기를: 왼쪽 복심에 들어가서, 명을 상하는 군의 심사를 통달하고, 그런 뒤에 문정 안에서 걸어 나왔다. 《소상전》에 이르기를: 좌복에 들어감은, 상대방의 심의를 알았기 때문이다(「입」 아래의 「자」 글자는 「우」로 해야 한다). 장근이 해석하여 이르기를: 상주의 총신 비렴·악래가 곧 이러한 사람이다. 육오효사에 이르기를: 기자처럼 광명이 상하던 시대에 스스로 그 명을 회하니, 정을 지키기에 이롭다. 《소상전》에 이르기를: 기자의 수정은, 광명이 식멸될 수 없기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것은 인자의 중도를 얻었다. 상육효사에 이르기를: 빛을 내지 않고 다만 혼암할 뿐이다. 처음에는 천상에 올라가고, 후에는 지하에 침입한다. 《소상전》에 이르기를: 처음에 천상에 오름은, 본래 사방의 나라를 조요할 수 있었던 것이다. 후에 지하에 침입함은, 법칙을 상실하였기 때문이다.

離下巽上。家人：利女貞。家人之正，莫難於女。彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。惟正身者然後可以正家。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正，正家而天下定矣。所謂明內而齊外。象曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恆。正身莫大乎此。

가인괘의 괘체는, 하괘가 리, 상괘가 손이다. 괘사에 이르기를: 여자가 정을 지키기에 이롭다. 장근이 해석하여 이르기를: 일가 사람이 모두 바름에 귀하려 하면, 가장 어려운 것이 곧 여자의 이 한 갈래에 있다. 《단전》에 이르기를: 가인괘 안에서, 여자는 내위 위에서 정을 지키고, 남자는 외위 위에서 정을 지킨다. 남녀가 각각 그 바름을 얻으니, 이것은 천지간의 대도리이다. 일가 가운데 엄정한 군장이 있으니, 가리키는 것이 곧 부모이다. 장근이 이르기를: 오직 능히 자신을 단정하는 사람이, 그런 뒤에야 비로소 능히 일가를 단정한다. 《단전》에 이르기를: 아버지가 아버지답고, 아들이 아들답고, 형이 형답고, 아우가 아우답고, 남편이 남편답고, 아내가 아내다우면, 가도가 곧 단정하다. 집집이 단정하면, 천하는 곧 안정한다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 먼저 내부를 조명하고, 다시 외부를 제정함이다. 《대상전》에 이르기를: 바람이 불 속에서 생출하니, 곧 가인이다. 군자는 그것에 취법하여, 말에 실재한 내용이 있고, 행사에 항상의 법도가 있다. 장근이 이르기를: 자신을 단정함은 이 두 가지보다 긴요한 것이 없다.

初九，閒有家，悔亡。象曰：閒有家，志未變也。家人之道，尤貴於初。六二，無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。所謂婦順而正。九三，家人嗃嗃，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。家道貴嚴，雖過無害；婦子貴順，興嘆非宜。

초구효사에 이르기를: 처음부터 집을 위해 방범의 규구를 세우니, 회한이 소실한다. 《소상전》에 이르기를: 집을 위해 방범을 세움은, 인심지가 아직 변괴하지 않은 것을 타기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 집을 다스리는 도리는, 더욱 개두를 보중한다. 육이효사에 이르기를: 스스로 주장을 만들지 않고, 다만 집안의 음식을 조지하여, 정을 지키면 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 육이의 길상은, 유순하고 겸손하기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 이른바 부인이 유순하고 단정함이다. 구삼효사에 이르기를: 집을 다스림이 과도하게 엄려하면, 회한과 위험이 있으나, 결과는 길상하다. 부인과 아이가 희희하하하면, 최종에 한석이 있다. 《소상전》에 이르기를: 집을 다스림이 엄려함은, 아직 분촌을 상실하지 않기 때문이다. 부인과 아이가 희희하하하면, 곧 일가의 규구를 상실한다. 장근이 이르기를: 가도는 엄정을 귀하게 삼고, 비록 조금 지나치더라도 방해가 없다. 부인과 아이는 유순을 귀하게 삼고, 희소무도·동첩탄식하는 것은 모두 합의하지 않다.

六四，富家，大吉。象曰：富家大吉，順在位也。忠孝所致，何吉如之？九五，王假有家，勿恤吉。象曰：王假有家，交相愛也。上正下順，何疑之有？文王之事。上九，有孚威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。家人之終，不弛其嚴，疑若有悔，惟反身以率之，此所以信服而無怨也。

육사효사에 이르기를: 가정을 부족하게 하면, 대길하다. 《소상전》에 이르기를: 부가하여 대길함은, 유순하고 또 당위에 거하기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 충과 효가 초래한 결과이니, 또 이보다 길상한 것이 있겠는가. 구오효사에 이르기를: 군왕이 지성으로 자기의 집에 감격하니, 우려할 것이 없고, 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 군왕이 집에 감격함은, 일가인이 서로 친애하기 때문이다. 장근이 이르기를: 위가 단정하고 아래가 유순하면, 또 무슨 의려할 것이 있겠는가. 이것은 주문왕이 과처에 본보인 저 부류의 일에 해당한다. 상구효사에 이르기를: 마음에 성신을 품고 위엄이 있으니, 최종에 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 위엄이 있어 길상함은, 말하는 바가 돌이켜 자기에게 요구함이다. 장근이 이르기를: 집을 다스림이 마지막에 이르러도 아직 엄정을 늦추지 않으니, 보기에 회한을 초래할 것 같다. 그러나 그는 반궁자책에 의지하여 앞장서 표양을 한다. 그러므로 가인이 심열성복하여 원언이 없다.

兌下離上。睽：小事吉。此論其常。彖曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉。非大人莫能通之。象曰：上火下澤，睽。君子以同而異。可否相濟。

규괘의 괘체는, 하괘가 태, 상괘가 리이다. 괘사에 이르기를: 소사 위에서 길상하다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 상태에 대해 말함이다. 《단전》에 이르기를: 규괘 안에서, 불은 한 번 움직이면 곧 위로 오르고, 택은 한 번 움직이면 곧 아래로 흐른다. 두 여자가 함께 사나, 심지는 그러나 한 방향으로 가지 않는다. 그것은 화열하여 광명에 부의하고, 유효가 상진하여 전행하며, 중에 있어 강효와 상응한다. 그러므로 소사 위에서 길상하다. 천지는 서로 괴리하나, 그러나 그들의 화육하는 일은 같다. 남녀는 서로 괴리하나, 그러나 그들의 심지는 능히 상통한다. 만물은 피차 괴리하나, 그러나 그들의 사리는 동류이다. 규는 시세 위의 공용이 너무나 중대하다. 장근이 이르기를: 대인이 아니면 이러한 괴리를 구통할 수 없다. 《대상전》에 이르기를: 위는 불이고 아래는 택이니, 곧 규이다. 군자는 그것에 취법하여, 대동 속에 자기의 다름을 보류한다. 장근이 이르기를: 찬성과 반대가 서로 보구한다.

初九，悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人無咎。象曰：見惡人，以辟咎也。子見南子之事。九二，遇主于巷，無咎。象曰：遇主于巷，未失道也。異乎洩柳之已甚矣。六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：見輿曳，位不當也；無初有終，遇剛也。一陰處二陽之間，故見疑於上九；上九剛明不終疑也，故有遇雨之吉。

초구효사에 이르기를: 회한이 소실한다. 말이 달아나 잃어도 쫓을 것 없으니, 그것은 스스로 돌아오리라. 가서 저 자기의 오악하는 사람을 만나면, 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 오악하는 사람을 만남은, 과착을 피하기 위함이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 공자가 가서 위령공의 부인 남자를 만난 저 부류의 일에 해당한다. 구이효사에 이르기를: 골목 안에서 군주를 만났으니, 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 골목 안에서 군주를 만남은, 정도를 상실하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것은 설류가 문을 닫아 노목공을 받아들이지 않은 저 종류의 과분한 하는 법과 같지 않다. 육삼효사에 이르기를: 수레가 끌려 멈춘 것을 보고, 수레를 끄는 소가 견제된 것을 본다. 수레를 모는 사람은 이마에 글자를 새기고 코를 베였다. 처음에는 순조롭지 않으나, 마지막에 좋은 결과가 있다. 《소상전》에 이르기를: 수레가 끌려 멈춤을 봄은, 효위가 당하지 않기 때문이다. 처음에 순조롭지 않고 마지막에 좋은 결과가 있음은, 강효를 만났기 때문이다. 장근이 이르기를: 육삼의 이 한 음효는 두 양효의 중간에 끼어 있다. 그러므로 상구에게 시의된다. 상구는 강강명지하여, 계속 의심해 나가지 않으리라. 그러므로 후에 「우우」의 길상이 있다.

九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。象曰：交孚無咎，志行也。失位無應，下交於初，同志相求，何咎之有？六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。象曰：厥宗噬膚，往有慶也。所謂柔進而上行，得中而應乎剛也。上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。睽極則反，斷決之義。

구사효사에 이르기를: 괴리하고 고단하나, 저 선사를 만나, 피차에 성으로 서로 사귀었다. 위험이 있으나 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 성으로 서로 사귀어 과착이 없음은, 심지가 추행을 얻기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 구사는 위를 잃고 또 정응이 없어, 아래로 가서 초구와 결교하여, 뜻이 같고 도가 합하여 서로 찾구하니, 어느 곳에 과착이 있겠는가. 육오효사에 이르기를: 회한이 소실한다. 그의 종족의 친은 연육을 물듯이 순리로 합하여 이르니, 전왕하면 또 무슨 과착이 있겠는가. 《소상전》에 이르기를: 종친이 상합하여 연육을 무는 것 같음은, 전왕하면 복경이 있으리라. 장근이 이르기를: 이것이 곧 《단전》이 말하는 「유효가 나아가 상행하여, 중을 얻어 강에 응한다」이다. 상구효사에 이르기를: 괴리하고 고단하여, 한 마리의 돼지의 등에 오니가 가득 묻은 것을 보고, 또 한 수레의 귀를 보았다. 먼저 활을 펴서 쏘려 하고, 후에 또 활을 내려놓았다. 오는 것은 강도가 아니라, 혼배를 구하는 것이다. 전왕하여 비를 만나면 곧 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 비를 만난 길상은, 각종의 시의가 모두 소산하였기 때문이다. 장근이 이르기를: 괴리가 극점에 이르면 곧 반전하려 하니, 여기에 과단히 의심을 끊는 도리를 함유한다.

艮下坎上。蹇：利西南，不利東北。文王與紂之事，所謂往來之義如此。利見大人，貞吉。呂望之事。彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。蹇利西南，往得中也；不利東北，其道窮也；利見大人，往有功也；當位貞吉，以正也。蹇之時用大矣哉。睽蹇皆君子用權之時，而睽以柔得中，蹇以剛得位，此所以或言小事吉，或言利見大人也。象曰：山上有水，蹇。其流通之性闕矣。君子以反身修德。下學上逹而已。

건괘의 괘체는, 하괘가 간, 상괘가 감이다. 괘사에 이르기를: 서남으로 가기에 마땅하고, 동북으로 가기에 마땅하지 않다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 주문왕과 상주의 저 부류의 일에 해당하고, 이른바 「왕」과 「래」의 분별이 곧 이렇다. 괘사가 이어서 이르기를: 대인을 만나기에 마땅하고, 정을 지키면 길상하다. 장근이 이르기를: 이것은 여망이 문왕을 만난 저 부류의 일에 해당한다. 《단전》에 이르기를: 이른바 건은, 곧 간난이니, 험이 곧 앞에 있기 때문이다. 험난을 보고 능히 멈추는 것은, 이것은 진실로 명지로다. 건괘는 서남으로 가기에 마땅함은, 전왕하면 곧 중도를 얻기 때문이다. 동북으로 가기에 마땅하지 않음은, 저 길이 이미 끊어졌기 때문이다. 대인을 만나기에 마땅함은, 전왕하면 곧 공을 세우기 때문이다. 효위가 당을 얻어 정을 지켜 길상함은, 단정하기 때문이다. 건은 시세 위의 공용이 너무나 중대하다. 장근이 이르기를: 규와 건은 모두 군자가 권변을 운용하는 때이다. 규는 유효로 중을 얻고, 건은 강효로 위를 얻는다. 그러므로 하나는 「소사길」이라 하고, 하나는 「리견대인」이라 한다. 《대상전》에 이르기를: 산 위에 물이 있으니, 곧 건이다. 장근이 이르기를: 물은 본래 유통해야 하나, 산 위에 있으면 곧 흐르지 못한다. 《대상전》에 이르기를: 군자는 그것에 취법하여, 돌이켜 자신 위에서 덕성을 수양한다. 장근이 이르기를: 다만 절근한 곳으로부터 배워, 이로써 천리에 상달할 따름이다.

初六，往蹇來譽。象曰：往蹇來譽，宜待也。待時之謂。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。比干之事。九三，往蹇來反。象曰：往蹇來反，內喜之也。季子之事。六四，往蹇來連。象曰：往蹇來連，當位實也。連猶連茹之連。微子之事。九五，大蹇朋來。象曰：大蹇朋來，以中節也。二老是也。上六，往蹇來碩，吉，利見大人。象曰：往蹇來碩，志在內也；利見大人，以從貴也。雖脫難而在下，以動為體，附上乃吉爾。箕子之事。

초육효사에 이르기를: 앞으로 가면 곧 간난이고, 물러나 돌아오면 곧 미예가 있다. 《소상전》에 이르기를: 앞에 간난하고 물러나 예가 있음은, 마땅히 기다려야 하기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 시기를 기다림이다. 육이효사에 이르기를: 왕신이 간난 속에서 분주히 다니는 것은, 자기의 사사를 위함이 아니다. 《소상전》에 이르기를: 왕신이 건건함은, 종결에 과실이 없으리라. 장근이 이르기를: 이것은 비간의 저 부류의 일에 해당한다. 구삼효사에 이르기를: 앞으로 가면 곧 간난하니, 여기에서 절반하여 온다. 《소상전》에 이르기를: 앞에 간난하여 절반함은, 내괘의 음효가 모두 그의 돌아옴을 환희하기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것은 오국의 계찰이 나라를 양보한 저 부류의 일에 해당한다. 육사효사에 이르기를: 앞으로 가면 곧 간난하고, 물러나 오면 곧 동류와 서로 잇는다. 《소상전》에 이르기를: 앞에 간난하고 물러나 서로 잇음은, 효위가 당을 얻어 독실하기 때문이다. 장근이 이르기를: 이 「련」은 태괘의 「모를 뽑으면 뿌리가 이어진다」의 「련」과 같다. 이것은 미자의 저 부류의 일에 해당한다. 구오효사에 이르기를: 대간난 속에 붕류가 앞으로 와서 서로 돕는다. 《소상전》에 이르기를: 대건에 붕래함은, 구오가 중도의 절도에 합하기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것은 백이·태공의 두 분 노인이 주에 귀한 저 부류의 일에 해당한다. 상육효사에 이르기를: 앞으로 가면 곧 간난하고, 물러나 오면 곧 큰 수확이 있고, 길상하고, 대인을 만나기에 마땅하다. 《소상전》에 이르기를: 앞에 간난하고 물러나 석대함은, 심지가 내괘에 있기 때문이다. 대인을 만나기에 마땅함은, 존귀한 자를 따르려 하기 때문이다. 장근이 이르기를: 그것은 비록 험난을 탈출하였으나, 그러나 아직 하위에 처한다. 그것은 진동을 체로 삼으니, 오직 위에 부의하여야 비로소 길상하다. 이것은 기자의 저 부류의 일에 해당한다.

坎下震上。解：利西南。蹇難之□故，不言東北。無所往，其來復吉。箕子之事。有攸往，夙吉。微子之事。彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也。方以類聚之謂。其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。經綸之際故。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草本皆甲坼，解之時大矣哉。非大人莫能建不拔之基。象曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。與天下更始。

해괘의 괘체는, 하괘가 감, 상괘가 진이다. 괘사에 이르기를: 서남으로 가기에 마땅하다. 장근이 해석하여 이르기를: 건괘의 간난은 여기에 이르러 이미 해제되었다. 그러므로 다시 동북을 말하지 않는다(이곳에 한 글자가 결손하다). 괘사가 이어서 이르기를: 갈 만한 곳이 없으면, 돌아오면 곧 길상하다. 장근이 이르기를: 이것은 기자의 저 부류의 일에 해당한다. 괘사에 이르기를: 갈 만한 곳이 있으면, 일찍 가면 곧 길상하다. 장근이 이르기를: 이것은 미자의 저 부류의 일에 해당한다. 《단전》에 이르기를: 해괘는 험을 만나 능히 움직이고, 한 번 움직이면 곧 험을 벗어난다. 그러므로 해라 칭한다. 해괘는 서남으로 가기에 마땅함은, 전왕하면 곧 민중을 얻기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 《계사》가 말하는 「방향이 비슷한 것은 모인다」이다. 《단전》에 이르기를: 돌아오면 길상함은, 중도를 얻었기 때문이다. 갈 만한 곳이 있어 일찍 가서 길상함은, 전왕하면 곧 공을 세우기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것이 바로 경위하여 천하를 치리하는 때이기 때문이다. 《단전》에 이르기를: 천지의 기가 서해하여 뇌우가 흥기하고, 뇌우가 흥기하여 백과초목이 모두 껍질을 깨고 발아하니, 해괘가 처한 시기의 의의는 너무나 중대하다. 장근이 이르기를: 대인이 아니면 견고하여 뽑기 어려운 기업을 세울 수 없다. 《대상전》에 이르기를: 뇌우가 흥기하니, 곧 해이다. 군자는 그것에 취법하여, 과실을 사면하고 죄범을 관유한다. 장근이 이르기를: 이것은 천하인과 새로이 시작함이다.

初六，無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。坎為難者也，震脫難斯討難矣，故上卦皆有討難之辭，而下卦皆有受討之義。初非難首，而以柔在下，復居解始，是以免也。九二，田三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。二為難首，進退疑懼，六五之若不為已甚，故得以自歸焉。六三，負且乘，致寇至，貞吝。象曰：且乘，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也。為難之黨，既免於討幸矣，復竊高位，宜見伐也。

초육효사에 이르기를: 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 강과 유가 여기에서 교접하니, 이치로 보면 과착이 없으리라. 장근이 해석하여 이르기를: 감은 화난을 제조하는 한편이고, 진은 이미 화난을 탈출하였으니, 이어서 곧 화난을 토벌하려 한다. 그러므로 상괘의 각 효는 모두 토벌의 사의를 띠고, 하괘의 각 효는 모두 토벌당하는 의사를 함유한다. 초육은 화수가 아니고, 또 유약으로 최하에 있으며, 해의 개두에 처한다. 그러므로 능히 화를 면한다. 구이효사에 이르기를: 전렵 중에 세 마리의 여우를 잡고, 황동의 촉을 얻으니, 정을 지키면 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 구이가 정을 지켜 길상함은, 중도를 얻었기 때문이다. 장근이 이르기를: 구이는 화수이니, 진퇴양난이요 마음에 외구를 품는다. 육오가 그에 대한 처치는 지나치게 과분하다고 헤아리지 않는다. 그러므로 그것은 스스로 앞으로 와서 귀부할 수 있다. 육삼효사에 이르기를: 물건을 등에 지고도 수레 위에 앉으니, 강도를 초래하여, 정을 지켜도 한석이 있다. 《소상전》에 이르기를: 물건을 등에 지고도 수레를 탐은, 또한 가수하다. 이것은 스스로 병화를 초래한 것이니, 아직 누구를 탓하겠는가. 장근이 이르기를: 그것은 본래 란을 일으키는 무리의 사람이니, 능히 토벌을 면한 것은 이미 요행인데, 그러나 아직 높은 자리를 절거하려 한다. 토벌당함은 마땅하다.

九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未當位也。既脫險難而強進之謂。六五，君子維有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。大賚四海之謂。上六，公用射隼于高墉之上，獲之無不利。象曰：公用射隼，以解悖也。險難大平，可以行其道矣。得位而在一卦之上，故謂之公。周召之事。

구사효사에 이르기를: 너의 발의 엄지손가락을 풀어 놓아라, 붕우가 와서야 비로소 너를 믿으리라. 《소상전》에 이르기를: 발의 엄지를 풂은, 효위가 아직 흡당하지 않기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 험난이 이미 탈출되었는데, 그것은 아직 억지로 앞으로 밀려 들어가려 함을 말한다. 육오효사에 이르기를: 군자는 다만 능히 구전을 해제하면, 곧 길상하고, 소인조차도 또한 이로써 신복하리라. 《소상전》에 이르기를: 군자가 능히 구전을 해제하면, 소인은 자연히 물러난다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 《상서》가 말하는 「사해에 크게 베풀다」, 크게 봉상을 행하여 천하의 마음을 귀하게 함이다. 상육효사에 이르기를: 왕공이 높은 성 위에서 저 송골매를 쏘아, 쏘아 맞혔으니, 이롭지 않는 곳이 없다. 《소상전》에 이르기를: 왕공이 송을 쏨은, 패란을 해제하려 함이다. 장근이 이르기를: 험난이 이미 대체로 평정되었으니, 자기의 도를 추행할 수 있다. 이 한 효는 거위가 당을 얻어 한 괘의 위에 처한다. 그러므로 「공」이라 칭한다. 이것은 주공·소공의 저 부류의 일에 해당한다.

兌下艮上。損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。下不可損，其或損者必其上也；上行而不悖，然後可信於天下而無咎也；賢者可貞，君子利往。茲損也，茲所以為益歟。曷之用？二簋可用享。惟如是然後可損，蓋不咈百姓以從己之慾可知。二簋應有時。亦非下事上之常道也。損剛益柔有時。損而不已則至於否矣。損益盈虛，與時偕行。惟當之為貴。象曰：山下有澤，損。所謂山殺瘦，澤增肥。君子以懲忿窒欲。天下之可損莫大於此。茍能如此，則其所謂損下益上，豈有不孚者哉。

손괘의 괘체는, 하괘가 태, 상괘가 간이다. 괘사에 이르기를: 마음에 성신을 두고, 대길하고, 과착이 없으리라. 정을 지킬 수 있고, 가는 곳이 있기에 마땅하다. 무엇으로 제사하겠는가. 두 개의 조식으로 헌향하면 된다. 《단전》에 이르기를: 이른바 손은, 아래를 감손하여 위를 증익하니, 그 도는 위로 향하여 간다. 감손하고도 성신이 있으면, 곧 대길·과착이 없음·정을 지킬 수 있음·전왕에 마땅하다. 장근이 해석하여 이르기를: 아래는 본래 감손해서는 안 되는 것이다. 만약 무엇인가 감해야 할 것이 있으면, 저것은 반드시 위이리라. 상행하여 정리에 위배하지 않아야, 그런 뒤에야 비로소 천하에 믿음을 얻어 과착이 없을 수 있다. 현자는 정을 지킬 수 있고, 군자는 전왕하기에 마땅하다. 이것은 이름은 「손」이나, 사실은 바로 「익」이겠는가. 《단전》에 이르기를: 무엇으로 제사하겠는가. 두 개의 조식으로 헌향하면 된다. 장근이 이르기를: 오직 이래야 비로소 손을 말할 수 있으니, 보니 군주는 병행하여 백성을 거역하여 자기의 욕망을 만족하지 않는다. 《단전》에 이르기를: 두 개의 조식도 또한 때를 따라 제의해야 한다. 장근이 이르기를: 이것도 또한 신하가 군상을 섬기는 상례가 아니다. 《단전》에 이르기를: 강강을 감손하고 유약을 증익함은 모두 시후를 보아야 한다. 장근이 이르기를: 한결같이 감손하여 멈추지 않으면, 곧 비괘에 이르리라. 《단전》에 이르기를: 감손·증익·영만·공허는, 모두 시세를 따라 일동히 추이해야 한다. 장근이 이르기를: 오직 흡당에 이르기를 귀하게 삼는다. 《대상전》에 이르기를: 산 아래에 택이 있으니, 곧 손이다. 장근이 이르기를: 이것은 속설이 말하는 산이 깎여 마르고 택이 메워 살찌는 것과 같다. 《대상전》에 이르기를: 군자는 그것에 취법하여, 분노를 징계하고 사욕을 도새한다. 장근이 이르기를: 천하에서 가장 감손해야 할 것은 이 두 가지를 지나는 것이 없다. 진실로 이러하면, 곧 이른바 「손하익상」이 어찌 인심의 신복을 얻지 못하겠는가.

初九，已事遄往，無咎，酌損之。象曰：已事遄往，尚合志也。損益之事，不敢以先事而言，格君之非，待其已事然後遄往而斟酌以救之，庶幾其可耳。九二，利貞，征凶，弗損益之。象曰：九二利貞，中以為志也。雖征則凶，而守正不變其所為，少損乃所以益之。六三，三人行則損一人，一人行則得其友。象曰：一人行，三則疑也。是謂致一，密勿之義。

초구효사에 이르기를: 자기의 일을 멈추고 부지런히 앞으로 가니, 과착이 없으리라. 다만 짐작하여 감손해야 한다. 《소상전》에 이르기를: 자기의 일을 멈추고 부지런히 전왕함은, 위와 심지가 상합하기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 감손증익의 이러한 류의 일은, 신하는 감히 일이 발생하기 전에 입을 열지 않는다. 군주의 과실을 광정하려면, 일이 이미 이루어진 것을 기다려, 그런 뒤에 부지런히 가서 정형을 짐작하여 보구를 가하여야, 이래야 비로소 거의 실행할 수 있다. 구이효사에 이르기를: 정을 지키기에 이롭고, 출정하면 흉험하다. 자기를 감손할 것 없이도, 이미 위를 증익하는 중에 있다. 《소상전》에 이르기를: 구이가 정을 지키기에 이로움은, 중도를 세워 심지로 삼기 때문이다. 장근이 이르기를: 출정하면 곧 흉하나, 그러나 다만 정을 지켜 자기의 작위를 개변하지 않으면, 약간 물러나는 것이 바로 곧 증익이다. 육삼효사에 이르기를: 세 사람이 동행하면 곧 한 사람을 감하게 되고, 한 사람이 홀로 가면 도리어 동반을 얻으리라. 《소상전》에 이르기를: 한 사람이 홀로 감은, 세 사람이 곧 서로 시의하기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것을 「치일」이라 칭하니, 전일하게 서로 더불고 근면하게 함께 일함의 의미이다.

六四，損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：損其疾，亦可喜也。納初之說者也。六五，或益之十朋之弗克違，元吉。象曰：六五元吉，自上佑也。為損之主，柔而得中，下說而附，所以福。上九，弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。象曰：弗損益之，大得志也。損而不已必益，茍患失之，焉能與此？

육사효사에 이르기를: 자기의 모병을 감손하여, 사람으로 하여금 부지런히 와서 돕게 하면 곧 희경이 있고, 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 자기의 모병을 감손함은, 또한 가희의 일이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 능히 초구의 권간을 접납하는 사람이다. 육오효사에 이르기를: 사람이 와서 그를 증익하니, 가치 십붕의 대귀도 이 몫의 길점을 반박하지 못하니, 대길하다. 《소상전》에 이르기를: 육오의 대길은, 위로부터 보우를 얻기 때문이다. 장근이 이르기를: 육오는 손괘의 주효이니, 유순하고 중에 있어, 아래의 사람이 희열하여 와서 그것에 부의한다. 그러므로 복이 있다. 상구효사에 이르기를: 남을 감손할 것 없이도 이미 증익하는 중에 있고, 과착이 없으리라. 정을 지키면 길상하고, 가는 곳이 있기에 마땅하고, 신복을 얻음은 내외친소를 가리지 않는다. 《소상전》에 이르기를: 손하지 않고 익함은, 크게 심지를 실현하였기 때문이다. 장근이 이르기를: 감손은 끝에 이르면 필정으로 증익에 돌린다. 만약 한결같이 득실을 근심하면, 어찌 이 걸음에 이를 수 있겠는가.

震下巽上。益：利有往，利渉大川。損上益下之時，何用不可？彖曰：益，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。益而不已，遂至於泰。利有攸往，中正有慶。言中正，則非違道以干百姓之譽可知。利渉大川，木道乃行。中虛故也。益動而巽，日進無疆。不自滿假之謂。天施地生，其益旡方。凡益之道，與時偕行。過則失中。象曰：風雷，益。鼓舞萬物者，雷風乎？雷以動之，風以散之，此其常也，又從而鼓舞之，此物之所以益而不已歟。君子以見善則遷，有過則改。天下所謂益者莫大於此，人主所謂損者莫難於此。

익괘의 괘체는, 하괘가 진, 상괘가 손이다. 괘사에 이르기를: 가는 곳이 있기에 마땅하고, 대하를 건너기에 마땅하다. 장근이 해석하여 이르기를: 바로 위를 감손하여 아래를 증익하는 때에 해당하면, 무엇을 해도 안 되겠는가. 《단전》에 이르기를: 이른바 익은, 위를 감손하여 아래를 증익하니, 백성의 희열은 끝이 없다. 위에 있는 자가 자기를 굽혀 아래에 굽취하면, 그 도는 곧 크게 광명을 낸다. 장근이 이르기를: 이렇게 증익하여 멈추지 않으면, 곧 태괘에 이르리라. 《단전》에 이르기를: 가는 곳이 있기에 마땅함은, 중에 있어 정을 지켜 복경이 있기 때문이다. 장근이 이르기를: 이미 중정이라 하면, 곧 보니 그는 정도를 거역하여 백성의 찬예를 박취하는 것이 아님을 알 수 있다. 《단전》에 이르기를: 대하를 건너기에 마땅함은, 행선의 도가 시행을 얻기 때문이다. 장근이 이르기를: 손은 나무이고 중간이 공허하여, 바로 주선과 같기 때문이다. 《단전》에 이르기를: 익괘는 한 번 움직이면 곧 겸손하고, 날마다 진보하여 지경이 없다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 스스로 만족하지 않고 스스로 크다 하지 않음이다. 《단전》에 이르기를: 하늘은 시강하고 땅은 화생하여, 그 증익은 일정한 방소가 없다. 무릇 증익의 도리는, 모두 시세를 따라 일동히 추이해야 한다. 장근이 이르기를: 머리를 지나치면 곧 중도를 상실한다. 《대상전》에 이르기를: 풍과 뇌니, 곧 익이다. 장근이 이르기를: 능히 만물을 고무하는 것은, 아마 뇌와 풍이겠는가. 뇌는 와서 그들을 진동하고, 풍은 와서 그들을 흩뜨린다, 이것은 상태이다. 이어서 또 고무를 가하니, 이것이 곧 만물이 끊이지 않고 증익하는 까닭이겠는가. 《대상전》에 이르기를: 군자는 그것에 취법하여, 선을 보면 곧 그것에 다가가고, 과착이 있으면 곧 고친다. 장근이 이르기를: 천하가 말하는 「익」은, 이보다 큰 것이 없다. 그리고 군주가 말하는 「손」도, 또한 이보다 어려운 것이 없다.

初九，利用為大作，元吉無咎。象曰：元吉元咎，下不厚事也。民忘其勞之謂。六二，或益之十朋之弗克違，永貞吉，王用亨於帝，吉。案：大有九三公用亨于天子，隨上六王用亨于西山，升六四王用亨于岐山，皆作亨；惟益六二王用亨於帝作享，朱子語類已言之，相沿已久，今仍其舊。籲俊尊上帝之義同。象曰：或益之，自外來也。

초구효사에 이르기를: 써서 크게 토공을 일으키기에 마땅하고, 대길하여야 비로소 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 대길하여 과착이 없음은, 하위의 자가 본래 이와 같은 후중한 공정을 담당해서는 안 되기 때문이다(「원구」는 「무구」로 해야 한다). 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 《맹자》가 말하는 백성이 자기의 노고를 잊음이다. 육이효사에 이르기를: 사람이 와서 그를 증익하니, 가치 십붕의 대귀도 반박하지 못하고, 장구히 정을 지키면 길상하다. 군왕이 그것을 써서 상제를 제향하니, 길상하다. (사고관신 교어: 대유 구삼의 「공용형우천자」·수괘 상육의 「왕용형우서산」·승괘 육사의 「왕용형우기산」은, 모두 「형」으로 쓴다. 다만 익괘 육이의 「왕용형우제」만 「향」으로 쓰니, 주희 《어류》에 이미 지적하였다. 연용한 지 이미 오래기 때문에, 지금도 여전히 원모를 보류한다.) 장근이 이르기를: 이것은 《상서》의 「준을 불러 상제를 높이다」, 현준을 초납하여 이로써 상제를 존사하는 것과 같은 의미이다. 《소상전》에 이르기를: 사람이 와서 그를 증익함은, 밖으로부터 오기 때문이다.

六三，益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭。與行險以毒天下而民從之，吉又何咎之義同。象曰：益用凶事，固有之也。與若固有之之義同，言民不震不動也。六四，中行告公從，利用為依遷國。事莫難於遷國，當依人而行。象曰：告公從，以益志也。所謂丕從厥志。九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我徳。象曰：有孚惠心，勿問之矣；惠我徳，大得志也。堯舜之仁不徧愛人，急親賢之為務，益下之道孰大於此。上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。象曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。所謂益而不已必決。

육삼효사에 이르기를: 흉황을 구하는 류의 급난한 일을 써서 백성을 증익하니, 과착이 없으리라. 마음에 성신을 품고·행사에 중을 지켜, 왕공에게 알릴 때에 손에 옥규를 잡는다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 사괘 《단전》이 말하는 「험을 행하여 천하를 독살하나 백성이 따르니, 길하면 또 무슨 허물이 있으랴」와 같은 도리이다. 《소상전》에 이르기를: 흉사를 써서 증익함은, 본래 이 한 겹의 의사가 있다. 장근이 이르기를: 이것은 《상서》의 「원래 있던 것과 같이」와 같은 용법이니, 말하는 바가 백성이 놀라지도 움직이지도 않고, 안연히 그것을 받는다. 육사효사에 이르기를: 행사에 중을 지켜, 왕공에게 알려 청종을 얻으면, 의탁하여 국도를 천사하기에 마땅하다. 장근이 이르기를: 천하의 일은 천도보다 어려운 것이 없으니, 반드시 인심에 의거하여야 할 수 있다. 《소상전》에 이르기를: 왕공에게 알려 청종을 얻음은, 천하를 증익하려는 심지이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 《상서》가 말하는 「그 뜻에 크게 따르다」이다. 구오효사에 이르기를: 마음에 성신을 품고 사람에게 혜를 베풀면, 물을 것 없이 곧 대길하다. 성신 있는 사람도 또한 나의 은덕을 감념하리라. 《소상전》에 이르기를: 성신이 있어 혜를 베푸는 마음은, 곧 다시 물을 것이 없다. 나의 은덕을 감념함은, 크게 심지를 실현하였기 때문이다. 장근이 이르기를: 요·순의 인은 병행하여 보편적으로 매 한 사람을 사랑하는 것이 아니라, 서둘러 현자를 친근함이다. 아래를 증익하는 방법은, 또 이보다 큰 것이 있겠는가. 상구효사에 이르기를: 그를 증익하는 사람이 없고, 도리어 그를 공격하는 사람이 있다. 심지를 입정하나 지구하지 못하니, 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 그를 증익하는 사람이 없음은, 그가 다만 자기의 한쪽만을 돌보는 편사의 말이다. 그를 공격하는 사람이 있음은, 화가 밖으로부터 옴이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 이른바 증익이 멈추지 않으면, 필정으로 결렬하리라.

下經：夬、姤、萃、升、田、井、革、鼎、震、艮、漸、歸妺。乾下兌上。夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。如是而後可以無悔吝。揚于王庭，柔乘五剛也。必勝於外。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。不為已甚。利有攸往，剛長乃終也。除惡務盡。象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居徳則忌。澤上於天，其勢必決，君子法之，是以施祿及下而忌居徳焉。

본권이 수록한 괘는 쾌·구·췌·승·곤·정·혁·정·진·간·점·귀매이다(초본의 괘목은 「곤」을 「전」으로 그르치고, 「매」를 「매」로 그르쳤다). 쾌괘의 괘체는, 하괘가 건, 상괘가 태이다. 괘사에 이르기를: 왕정 위에서 죄상을 공개 선포하여, 성심으로 호소하고 마음에 위구를 둔다. 먼저 자기의 봉읍에서 호령을 발포하고, 곧 무를 동함에 마땅하지 않고, 가는 곳이 있기에 마땅하다. 《단전》에 이르기를: 이른바 쾌는, 곧 결단이니, 양강이 음유를 결제함이다. 강건하고 또 화열하며, 결단하고 또 화순하다. 장근이 해석하여 이르기를: 이와 같아야 비로소 회한과 한석이 없을 수 있다. 《단전》에 이르기를: 왕정 위에서 죄상을 선포함은, 한 개의 유효가 다섯 개의 강효 위에 능가하기 때문이다. 장근이 이르기를: 밖의 형세는 필정으로 이길 수 있다. 《단전》에 이르기를: 성심으로 호소하고 마음에 위구를 둠은, 바로 위험을 알기 때문에, 덕이 비로소 광대를 나타낸다. 자기의 봉읍에서 호령을 발포하고 곧 무를 동함에 마땅하지 않음은, 한결같이 무력을 숭상하면 곧 궁도에 이르기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것은 지나치게 하지 말라는 것이다. 《단전》에 이르기를: 가는 곳이 있기에 마땅함은, 양강이 생장하여 최후에 이르러야 비로소 완성으로 셈하기 때문이다. 장근이 이르기를: 악을 제거함은 부덕하여 다 없애야 한다. 《대상전》에 이르기를: 수기가 천상에 오르니, 곧 쾌이다. 군자는 그것에 취법하여, 봉록을 아래에 베풀고, 덕위를 자기의 것으로 점하는 것을 기휘한다. 장근이 이르기를: 수기가 천상에 쌓이면, 형세상 필정으로 결구하여 내려오리라. 군자는 그것을 본받는다. 그러므로 봉록을 나누어 아래에 베풀고, 덕위를 독점하는 것을 기휘한다.

初九，壯于前趾，往不勝為咎。象曰：不勝而往，咎也。欲速之患。又云：欲速不量之。九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。在我無歉。九三，壯于頄，有凶。君子夬夬，獨行遇兩若濡，有慍，無咎。決小人之道，不惡而嚴，壯于頄所以凶也，君子反之，是以免也。象曰：君子夬夬，終無咎也。

초구효사에 이르기를: 강장이 앞 발가락 위에 표현되니, 전왕하여 이기지 못하면 곧 과착이 된다. 《소상전》에 이르기를: 이기지 못함을 명지하고도 전왕함은, 곧 과착이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 서둘러 이루려 함이 가져온 화환이다. 다른 해석에 이르기를: 이것은 서둘러 이루려 하고 자기를 헤아리지 않음이다. 구이효사에 이르기를: 경계하여 호소한다. 저녁에 이르러 적병이 올라와도, 또한 우려할 것이 없다. 《소상전》에 이르기를: 적병이 있어도 우려할 것이 없음은, 중도를 얻었기 때문이다. 장근이 이르기를: 자기의 이쪽에 결함이 없기 때문이다. 구삼효사에 이르기를: 강장이 광대뼈 위에 표현되니, 흉험이 있으리라. 군자는 결단하여 과결히, 홀로 걸어가다가 비를 만나, 온몸이 젖어, 동반의 노여움을 사나, 과착이 없으리라. 장근이 이르기를: 소인을 결제하는 방법은, 증오하는 모양을 드러내지 않고 저절로 위엄이 있는 것이다. 강한을 얼굴에 쓰는 것이 바로 흉을 초래하는 원인이다. 군자는 돌이켜 그것을 한다. 그러므로 능히 화를 면한다. 《소상전》에 이르기를: 군자가 결단 과결함은, 종결에 과착이 없으리라.

九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。象曰：其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。外卦受決者也，據非其位，自宜逺引庶可以免，而剛戾不信，其危可知。九五，莧陸夬夬，中行無咎。象曰：中行無咎，中未光也。中猶未光，況不中乎？人君而讎匹夫，其誰不懼？上六，無號，終有凶。象曰：無號之凶，終不可長也。勢必至是，惟中道乃免。以佞悅偷免於一時，終必見討。觀上爻之義，則夬夬之道未易可知。

구사효사에 이르기를: 둔부에 온전한 피육이 없어, 걷기를 절뚝절뚝한다. 만약 양을 끄는 것처럼 남의 뒤를 따르기를 긍하면, 회한이 곧 소실하리라 하건만, 이 말을 들어도 믿기를 긍하지 않는다. 《소상전》에 이르기를: 걷기를 절뚝절뚝함은, 효위가 당하지 않기 때문이다. 말을 듣고 믿기를 긍하지 않음은, 청각이 영하지 않고 심리가 명하지 않기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 구사는 외괘에 속하여, 결제당해야 할 한편이다. 그것은 차지하지 말아야 할 위자를 차지하여, 본래 멀리 떠나야 겨우 화를 면할 수 있을 것인데, 고집하여 강폐괴력하여 남의 말을 듣기를 긍하지 않으니, 저 위험도 또한 생각을 미루어 알 수 있다. 구오효사에 이르기를: 함육을 산제하는 것처럼 과결하게 결단하여, 중도를 행하면 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 중도를 행하여 과착이 없음은, 중덕이 아직 광대하지 못하기 때문이다. 장근이 이르기를: 중에 있는 자조차도 아직 광대하지 못하거든, 하물며 중에 있지 않은 자이겠는가. 군주가 되는 자가 도리어 한 개의 필부와 원을 맺으면, 누가 두려워하지 않겠는가. 상육효사에 이르기를: 그를 대신하여 호소하는 사람이 없으니, 종결에 흉험이 있으리라. 《소상전》에 이르기를: 사람의 호소 없는 흉험은, 종결에 장구할 수 없다. 장근이 이르기를: 형세는 필정으로 이 걸음에 발전하리라. 오직 중도를 지켜야 비로소 화를 면한다. 첨미토호에 의지하여 구차하게 한 때를 피하여도, 최종에는 아직 토벌되리라. 상육의 이 한 효의 함의를 보면, 곧 「쾌쾌」의 분촌은 파악하기 쉽지 않음을 알 수 있다.

巽下乾上。姤：女壯，勿用取女。彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。臣遇君之象。勿用取女，不可與長也。堅冰之戒。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。伊呂之事。姤之時義大矣哉。非大人不足以大有為也。象曰：天下有風，姤。后以施命誥四方。萬姓悅服之謂。

구괘의 괘체는, 하괘가 손, 상괘가 건이다. 괘사에 이르기를: 여자가 과도하게 강장하면, 이러한 여자를 맞이하지 말라. 《단전》에 이르기를: 이른바 구는, 곧 상우이니, 유가 와서 강을 만남이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 신하가 군주를 만나는 상이다. 《단전》에 이르기를: 이러한 여자를 맞이하지 말라는 것은, 그녀와 장구히 상처할 수 없기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 곤괘 초육의 「서리를 밟으면 견빙이 온다」와 같은 고계이다. 《단전》에 이르기를: 천지가 상우하면, 각종의 물상이 모두 창현해 낸다. 양강이 중정의 자리를 만나면, 천하는 곧 크게 그 도를 행한다. 장근이 이르기를: 이것은 이윤이 상탕을 만나고 여망이 문왕을 만난 저 부류의 일에 해당한다. 《단전》에 이르기를: 구가 처한 시기의 의의는 너무나 중대하다. 장근이 이르기를: 대인이 아니면 크게 작위하기에 족하지 않다. 《대상전》에 이르기를: 하늘 아래에 바람이 있으니, 곧 구이다. 군주는 그것에 취법하여, 호령을 반포하여 사방에 효유한다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 만성이 심열성복함이다.

初六，繫于金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。此所以勿用取女，必不得已，惟剛以制之乃可。葢女子小人在所馭之如何，尤當謹之於始也。又解云：當辨之於早。象曰：繫于金柅，柔道牽也。九二，包有魚，無咎，不利賓。四在外故曰賓。象曰：包有魚，義不及賓也。此非推賢讓能之事。九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。象曰：其行次且，行未牽也。雖過剛不中，而無所偏也。

초육효사에 이르기를: 동제의 차갑에 매어 있으니, 정을 지키면 길상하다. 한번 가는 곳이 있으면 곧 흉험이 나타나리라. 저 수약한 암돼지처럼, 확실히 조동불안으로 날뛰리라. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 바로 괘사가 「이러한 여자를 맞이하지 말라」 한 까닭이다. 부득이하면, 또 오직 강강을 써서 그녀를 절제하여야 한다. 대개 여자와 소인을 어떻게 상처하는가는, 전적으로 네가 어떻게 그들을 어거하는가를 본다. 더욱 개두에서 근신해야 한다. 다른 해석에 이르기를: 마땅히 일찍 분변해야 한다. 《소상전》에 이르기를: 동차갑에 매임은, 유도가 견제된 것이다. 구이효사에 이르기를: 부엌 안에 물고기가 있으니, 과착이 없으나, 가져다 손을 대접하기에는 마땅하지 않다. 장근이 이르기를: 구사는 외괘에 있으므로 「빈」이라 칭한다. 《소상전》에 이르기를: 부엌 안에 물고기가 있음은, 이치로 보면 빈객에게 차례가 돌지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 이 한 효가 말하는 것은 현자를 추거하고 능자에게 자리를 양보하는 저 종류의 일이 아니다. 구삼효사에 이르기를: 둔부에 온전한 피육이 없어, 걷기를 절뚝절뚝하고, 위험이 있으나, 다만 큰 과착은 없다. 《소상전》에 이르기를: 걷기를 절뚝절뚝함은, 아직 끌려가지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 그것은 비록 과강하여 중에 있지 않으나, 그러나 병행하여 편사가 없다.

九四，包無魚，起凶。象曰：無魚之凶，逺民也。據非其位，安得民乎？九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也；有隕自天，志不舍命也。詩以杞喻賢，以言包瓜非所遇也；能含其章，遵養也；志不舍命者，憂在天下之謂，天降之福不亦宜乎？上九，姤其角，吝，無咎。象曰：姤其角，上窮吝也。姤極斯窮，惟吝可免。

구사효사에 이르기를: 부엌 안에 물고기가 없으니, 한 번 움직이면 곧 흉험이 있다. 《소상전》에 이르기를: 물고기 없는 흉험은, 백성을 소원하게 하였기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 그것은 차지하지 말아야 할 위자를 차지하여, 어찌 민심을 얻을 수 있겠는가. 구오효사에 이르기를: 기수의 지엽을 써서 감과를 싸서, 자기의 문채를 함축하니, 복분이 천상에서 떨어지리라. 《소상전》에 이르기를: 구오가 능히 문채를 함축함은, 그것이 중정이기 때문이다. 복분이 천에서 내림은, 그것의 심지가 천명을 포기하기를 긍하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 《시경》 안에서 기수를 써서 현자를 비유한다. 「포과」라 함은, 가리키는 것이 그것이 만난 바가 이상적인 대상이 아님이다. 능히 자기의 문채를 함축함은, 곧 잠시 물러나 함양함이다. 이른바 심지가 천명을 포기하지 않음은, 말하는 바가 그가 우념하는 것이 온 천하임이다. 상천이 그에게 복을 내리니, 또한 마땅하지 않은가. 상구효사에 이르기를: 상우하여 뿔 끝 위에 있으니, 한석이 있고, 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 뿔 끝에 우함은, 상위에 있어 궁도에 이르므로, 그러므로 한석하다. 장근이 이르기를: 상우하여 극점에 이르면 곧 궁도이니, 다만 한 점의 한석에 의지하여 화를 면함을 바꿀 따름이다.

坤下兌上。萃：亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞，用大牲吉，利有攸往。彖曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。順以說而應，非以剛中，則悅非道而已，何由得聚乎？王假有廟，致孝享也。合乎祖之謂。利見大人亨，聚以正也。聚以正故亨。用大牲吉，可以備禮矣。利有攸往，順天命也。平治之時。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。順說之謂。象曰：澤上於地，萃。澤上於地，物故萃焉。君子以除戎器，戒不虞。物極則反故。

췌괘의 괘체는, 하괘가 곤, 상괘가 태이다. 괘사에 이르기를: 형통하다. 군왕이 지성으로 종묘에 감격한다. 대인을 만나기에 마땅하고, 형통하고, 정을 지키기에 이롭다. 대축을 써서 헌제하면 길상하고, 가는 곳이 있기에 마땅하다. 《단전》에 이르기를: 이른바 췌는, 곧 취집이다. 유순하고 희열하며, 강효가 중에 있어 상하에 상응한다. 그러므로 능히 모인다. 장근이 해석하여 이르기를: 유순희열하고 또 상응하나, 만약 강효가 중에 있기 때문이 아니면, 저 몫의 희열은 곧 정도에 합하지 않는 취열이 되니, 어찌 사람을 모을 수 있겠는가. 《단전》에 이르기를: 군왕이 종묘에 감격함은, 효경의 제향을 다하였기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 조상의 신과 상합함이다. 《단전》에 이르기를: 대인을 만나 형통하기에 마땅함은, 취합하여 바름을 얻기 때문이다. 장근이 이르기를: 취합하여 바름을 얻으니 그러므로 형통한다. 《단전》에 이르기를: 대성을 써서 헌제하여 길상함은, 예수를 갖출 수 있음이다. 가는 곳이 있기에 마땅함은, 천명에 순응하기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것은 천하가 평정한 때이다. 《단전》에 이르기를: 그것이 취합하는 바의 것을 관찰하면, 천지만물의 실정을 볼 수 있다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 유순하고 희열함이다. 《대상전》에 이르기를: 물이 지면 위에 쌓이니, 곧 췌이다. 장근이 이르기를: 택수가 지면보다 높이 나면, 만물이 자연히 모여든다. 《대상전》에 이르기를: 군자는 그것에 취법하여, 병기를 수선하고, 의외를 방비한다. 장근이 이르기를: 사물이 극점에 이르면 곧 반전하려 하기 때문이다.

初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號一握為笑，勿恤，往無咎。萃之初，群下爭進，三獨無應而比於四，故初疑貳潰亂以萃，至於若號，亦可笑也；三志不在四，故勿恤，往無咎也。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。象曰：引吉無咎，終未變也。方萃之時，上下順說，聚多不正，而二獨待引而往，是以吉而無咎；其操守如此，宜見信於人神而以薄致孝享也。

초육효사에 이르기를: 성신이 있으나 보지하여 끝까지 하지 못하여, 여기에서 심사가 분란하고, 또 면강히 취합한다. 한번 호소해 일어나면, 눈 깜짝할 사이에 또 서로 모여 웃는다. 우려할 것이 없고, 전왕하면 과착이 없으리라. 장근이 해석하여 이르기를: 췌괘의 개두에, 아래의 중인이 다투어 상진한다. 다만 육삼이 정응이 없고 구사에 긴접하기 때문에, 초육이 시의를 일으켜, 심서가 궤란하여 첩부에 가서, 호소하는 지보에 소동에 이르니, 또한 진실로 가소롭다. 사실은 육삼의 심지가 병행하여 구사에 있지 않다. 그러므로 우려할 것이 없다 하고, 전왕하면 곧 과착이 없으리라 한다. 《소상전》에 이르기를: 심사가 분란하고 또 취합함은, 그것의 의지가 어지러웠기 때문이다. 육이효사에 이르기를: 사람에게 인천되면 곧 길상하고, 과착이 없으리라. 마음에 성신을 두면, 곧 미박한 약제를 쓰기에 마땅하다. 《소상전》에 이르기를: 인천되어 길하고 과착이 없음은, 그것이 시종 조수를 개변하지 않았기 때문이다. 장근이 이르기를: 바로 취합의 때에 해당하여, 상하가 모두 순종희열하여, 모여오는 사람은 대반이 바르지 않다. 오직 육이가 남의 인천을 기다려야 비로소 전왕을 긍한다. 그러므로 길상하고 과착이 없다. 조수가 이 지보에 이르면, 자연히 사람과 신에게 신임받아야 하니, 여기에서 미박한 제품을 써서 효경을 표달할 수 있다.

六三，萃如嗟如，無攸利，往旡咎，小吝。象曰：往無咎，上巽也。獨無外應，而上六以同患相憂故。案：程朱之說皆以六三陰柔，進不能求萃於四，退而與二，則二又以中正應五，惟往而従上六；雖非陰陽正應，然以類相從，上亦□而受之。令玩上六齎諮涕洟之占，與六三嗟如之義合。原本作六四以同患相憂故，不但本卦無六四，即四與三亦不見有同患意，故改六四為上六，與上交能□於三之注亦較為吻合。

육삼효사에 이르기를: 취합하려 하나 다만 탄식할 뿐이니, 좋은 곳이 없다. 전왕하면 곧 과착이 없으리라, 다만 작은 한석이 있을 따름이다. 《소상전》에 이르기를: 전왕하여 과착이 없음은, 위의 효가 긍하여 겸손히 접납하기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 육삼은 홀로 외응이 없고, 상육은 그것과 같이 환난에 처하기 때문에 서로 체휼한다. (사고관신 교어: 정이·주희의 설은 모두, 육삼은 음유하여, 앞으로 가서 구사에 모임을 구할 수 없고, 뒤로 가서 육이와 상합하려 해도, 육이는 또 중정의 덕으로 위로 구오에 응한다. 그러므로 그것은 다만 전왕하여 상육에 의종할 따름이다. 육삼과 상육은 비록 음양의 정응이 아니나, 그러나 동류로 서로 따르고, 상육도 또한 그것을 접납하기를 긍한다. 지금 상육의 「자자체이」의 점사를 완미하면, 바로 육삼의 「차여」의 의사와 상합한다. 원각본은 「육사이동환상우고」로 되어 있으나, 다만 본괘에는 병행하여 「육사」와 같은 주문의 대상이 없고, 또한 구사와 육삼 사이에도 또한 동환의 뜻을 볼 수 없다. 그러므로 「육사」를 「상육」으로 고치니, 이러면 아래문의 「상육이 육삼을 접납할 수 있다」의 주와 비교적 문합한다.)

九四，大吉，無咎。惟功可以補過。象曰：大吉無咎，位不當也。九五，萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。為萃之主，有剛健之才，宜大有為，而下皆容順已，又悅以應之，豈都俞戒敕之義哉？志在保位而已，此其所以未光；而以正中故悔免焉。上六，齎諮涕洟，無咎。象曰：齎諮涕洟，未安上也。能□於三，是以免焉。

구사효사에 이르기를: 대길하여야 비로소 과착이 없으리라. 장근이 해석하여 이르기를: 오직 공로를 세워야 비로소 그것의 위치상의 과실을 미보할 수 있다. 《소상전》에 이르기를: 대길하여야 비로소 과착이 없음은, 효위가 당하지 않기 때문이다. 구오효사에 이르기를: 천하를 취합하여 존위를 점유하니, 과착이 없으리라. 사람이 신복하지 않으면, 다만 장구히 정대의 덕을 지키면, 회한이 곧 소실하리라. 《소상전》에 이르기를: 취합하여 그 자리가 있음은, 심지가 아직 광대하지 못하기 때문이다. 장근이 이르기를: 구오는 췌괘의 주효이니, 강건의 재간이 있어, 본래 크게 작위해야 한다. 그러나 아래의 사람은 모두 다만 용양하여 그에게 순종하고, 또 취열의 태도를 써서 그에 응화하니, 이것이 어찌 군신 사이의 「도유호불」·서로 규계하는 정도이겠는가. 그의 심지는 다만 자리를 보주함에 있을 따름이니, 이것이 곧 「지미광」의 까닭이다. 다만 그가 거위가 또 바르고 또 중하기 때문에, 회한은 아직 면할 수 있다. 상육효사에 이르기를: 서탄자천·체루교류하니, 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 서탄체읍함은, 상위에 있어 안은할 수 없기 때문이다. 장근이 이르기를: 그것이 아직 능히 육삼을 접납하기 때문에, 과착을 면할 수 있다.

□下坤上。升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以時升。自下升上，必得其時。巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤，有慶也。南征吉，志行也。南征與南狩同義。象曰：地中生木，升。君子以順徳，積小以髙大。始乎為士，終乎為聖人，君子之升葢如此。

승괘의 괘체는, 하괘가 손, 상괘가 곤이다(괘체 위에 한 글자가 결손하고, 「손」으로 해야 한다). 괘사에 이르기를: 크게 형통하고, 써서 대인을 진견하며, 우려할 것이 없고, 남으로 출정하면 길상하다. 《단전》에 이르기를: 유순한 자는 때에 따라 상승한다. 장근이 해석하여 이르기를: 아래로부터 위로 오름은, 반드시 적합한 시기를 만나야 한다. 《단전》에 이르기를: 겸손하고 유순하며, 강효가 중에 있어 상하에 상응한다. 그러므로 크게 형통한다. 써서 대인을 진견하여 우려할 것이 없음은, 복경이 있으리라. 남으로 출정하여 길상함은, 심지가 추행을 얻기 때문이다. 장근이 이르기를: 여기의 「남정」은 명이 구삼의 「남수」와 같은 의미이다. 《대상전》에 이르기를: 지중에서 수목을 생출하니, 곧 승이다. 군자는 그것에 취법하여, 덕성에 순응하여, 조금씩 축적하여 이로써 고대를 이룬다. 장근이 이르기를: 《순자》에 말하기를, 시작할 때는 한 사가 되어, 마지막에 성인이 된다. 군자의 상승은 대개 곧 이렇다.

初六，允升，大吉。象曰：允升大吉，上合志也。□之體故。九二，孚乃利用禴，無咎。象曰：九二之孚，有喜也。五為正應故。九三，升虛邑。象曰：升虛邑，無所疑也。湯武之事。六四，王用亨于岐山，吉，無咎。象曰：王用亨子岐山，順事也。所以為至徳。六五，貞吉，升階。象曰：貞吉升階，大得志也。舜之事，所謂盡善盡美。上六，□升，利于不息之貞。象曰：冥升在上，消不富也。升而不已必顛，修身如此則利莫大焉。

초육효사에 이르기를: 신임을 얻어 상승하니, 대길하다. 《소상전》에 이르기를: 신을 얻어 오르고 대길함은, 위와 심지가 상합하기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 그것이 손체로서, 본성이 겸순하기 때문이다(이곳에 한 글자가 결손하다). 구이효사에 이르기를: 마음에 성신을 두면 곧 미박한 약제를 쓰기에 마땅하고, 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 구이의 성신은, 희경을 가져오리라. 장근이 이르기를: 육오가 그것과 정응이기 때문이다. 구삼효사에 이르기를: 한 성의 빈 성에 들어가는 것처럼 호도 저애 없이 상승한다. 《소상전》에 이르기를: 빈 성에 오름은, 지의할 것이 없기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것은 상탕·주무왕의 저 부류의 일에 해당한다. 육사효사에 이르기를: 군왕이 기산에서 제향을 거행하니, 길상하고, 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 군왕이 기산에 제함은, 유순하게 위를 섬기기 때문이다(「형」 아래의 「자」 글자는 「우」로 해야 한다). 장근이 이르기를: 이것이 바로 이른바 「지덕」이다. 육오효사에 이르기를: 정을 지키면 길상하고, 계단을 따라 한 단계씩 상승한다. 《소상전》에 이르기를: 정을 지켜 길상하고 계단을 오름은, 크게 심지를 실현하였기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것은 우순의 저 부류의 일에 해당하고, 곧 공자가 말한 「진선진미」이다. 상육효사에 이르기를: 혼매하게 한결같이 상승함은, 다만 저 종류의 자강불식의 수정에 이로울 따름이다(「승」 위에 한 글자가 결손하고, 《소상전》에 의하면 「명」으로 해야 한다). 《소상전》에 이르기를: 혼매하게 상승하여 최상에 거함은, 소손하여 부족하지 않으리라. 장근이 이르기를: 한결같이 상승하여 멈추지 않으면, 필정으로 넘어지리라. 만약 이 고갱의 기세를 수신 위에 쓰면, 저 이로움은 곧 더욱 크지 않겠는가.

坎下兌上。困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。惟大人能以正而免，況尚口乎？處困之難如此。彖曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其惟君子乎。貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。兌為口而在上，故曰尚口。象曰：澤無水，困。君子以致命遂志。卷而懐之。

곤괘의 괘체는, 하괘가 감, 상괘가 태이다. 괘사에 이르기를: 형통하고, 정을 지키고, 대인은 길상하고, 과착이 없으리라. 이 때에 무엇을 말하여도 남은 믿지 않는다. 장근이 해석하여 이르기를: 오직 대인만이 능히 정을 지킴에 의지하여 화를 면하니, 하물며 입술의 쟁변에 의지함이겠는가. 몸이 곤경에 처하는 간난이 곧 이렇다. 《단전》에 이르기를: 이른바 곤은, 양강이 음유에게 엄개된 것이다. 몸이 험경에 처하여도 아직 능히 화열하고, 곤하나 그 형통하는 까닭의 것을 상실하지 않는 것은, 대개 오직 군자만이 할 수 있겠는가. 정을 지켜 대인이 길상함은, 구이·구오가 강건하여 중에 있기 때문이다. 말하여도 사람이 믿지 않음은, 한결같이 구설을 내면 곧 궁도에 이르기 때문이다. 장근이 이르기를: 태는 입이고 상괘에 있으므로 「상구」라 한다. 《대상전》에 이르기를: 택 속에 물이 없으니, 곧 곤이다. 군자는 그것에 취법하여, 차라리 성명을 버리고도 자기의 지향을 실현하리라. 장근이 이르기를: 이것이 곧 《논어》가 말하는 「말아 품에 넣다」, 자기를 거두어 감춤이다.

初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。象曰：入于幽谷，幽不明也。處困之初，最在其下，險難方熾，深藏乃免。九二，困于酒食，朱紱方來。坎為赤故。利用亨祀，征凶，無咎。象曰：困于酒食，中有慶也。嘿然以容之時，安可征乎？六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。據非其位，其患如此。象曰：據于蒺藜，乘剛也；入于其宮不見其妻，不祥也。

초육효사에 이르기를: 둔부가 나무 그루터기에 얹혀 괴로워, 유심한 산곡으로 물러들어, 삼년이 되어도 사람을 보지 못한다. 《소상전》에 이르기를: 유심한 산곡으로 물러듦은, 유암하여 밝지 않기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 그것은 곤괘의 최초에 처하고, 또 가장 아래에 있어, 험난이 바야흐로 치열하니, 깊이 감추어야 비로소 화를 면할 수 있다. 구이효사에 이르기를: 주식 속에 곤하여, 붉은색의 제복이 바로 오고 있다. 장근이 이르기를: 감의 취상은 적색이기 때문이다. 효사가 이어서 이르기를: 제사를 거행하기에 마땅하고, 출정하면 곧 흉하고, 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 주식에 곤함은, 중에 있어 복경이 있기 때문이다. 장근이 이르기를: 바로 묵묵히 함인할 때에 해당하니, 어찌 출정할 수 있겠는가. 육삼효사에 이르기를: 돌에 곤하고, 또 질려 위에 앉으니, 자기의 집에 돌아와도, 처자조차 보지 못하니, 흉험하다. 장근이 이르기를: 그것은 차지하지 말아야 할 위자를 차지하니, 화환이 곧 이렇다. 《소상전》에 이르기를: 질려 위에 앉음은, 강효 위에 능가하기 때문이다. 집에 돌아와 처자를 보지 못함은, 길리하지 않는 조두이다.

九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。象曰：來徐徐，志在下也；雖不當位，有與也。志在於民，遲遲其行。九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。羑里之事。上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔有悔，征吉。象曰：困于葛藟，未當也；動悔有悔，吉行也。困極則亨，牽制則不安，悔則吉。

구사효사에 이르기를: 오기가 더디어, 저 대의 금차에 곤하고, 한석이 있으나, 최종에 그러나 좋은 결과가 있다. 《소상전》에 이르기를: 오기가 더딤은, 심지가 아래에 있기 때문이다. 효위는 당하지 않으나, 그러나 서로 더불 동반이 있다. 장근이 해석하여 이르기를: 그것의 심지는 백성의 몸에 있기 때문에, 걸음이 비로소 이처럼 지완하다. 구오효사에 이르기를: 비읍단족의 형을 받아, 붉은색의 제복 속에 곤하다. 천천히 하여야 비로소 전기가 있고, 제사를 거행하기에 마땅하다. 《소상전》에 이르기를: 익월의 형을 받음은, 심지가 아직 실현하지 않았기 때문이다. 천천히 전기가 있음은, 구오가 중에 있어 정직하기 때문이다. 제사하기에 마땅함은, 능히 복우를 승수하기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것은 주문왕이 유리에 갇힌 저 부류의 일에 해당한다. 상육효사에 이르기를: 갈등에 감겨, 동요불안 속에 처한다. 심리에 말하기를 「한 번 움직이면 곧 후회하리라」 하니, 능히 이렇게 회오하면, 출행하면 곧 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 갈등에 곤함은, 처경이 아직 타당하지 않기 때문이다. 움직이면 곧 회가 있다고 말하고 진실로 회를 생하면, 출행하면 곧 길상하다. 장근이 이르기를: 곤이 극점에 이르면 곧 형통하리라. 견제되면 자연히 불안하나, 다만 능히 회오하면 곧 길상하다.

巽下坎上。井：改邑不改井。分定故也。無喪無得。所謂天府。往來井井。愈有愈多。汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。能為已而不能為人，不足貴也。彖曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。所以貴夫勞民勸相。改邑不改井，乃以剛中也。惟剛故萬物莫之能挫。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。井以濟物為事。象曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。井以渫而美，性以修而成。

정괘의 괘체는, 하괘가 손, 상괘가 감이다. 괘사에 이르기를: 성읍은 옮길 수 있으나, 수정은 그러나 고칠 수 없다. 장근이 해석하여 이르기를: 그것의 분위가 고정이기 때문이다. 괘사에 이르기를: 정수는 감소하지 않고 또 증다하지 않는다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 《장자》가 말하는 「천부」, 취하여도 다함이 없다. 괘사에 이르기를: 왕왕래래하는 사람이 모두 이 우물에 길러 온다. 장근이 이르기를: 더욱 사람이 쓰는 것이 있을수록, 나오는 것이 더욱 많다. 괘사에 이르기를: 물이 거의 퍼 올려졌으나 아직 우물 입구를 나오지 않았는데, 병이 먼저 깨졌으니, 흉험하다. 장근이 이르기를: 다만 자기를 돌볼 수 있고 남을 이롭게 못하면, 곧 보중할 만하지 않다. 《단전》에 이르기를: 깊이 물 속에 들어가 물을 끌어 올리는 것은, 곧 정이다. 정은 사람을 양육하여 궁진이 없다. 장근이 이르기를: 이것이 바로 《대상전》이 「노민권상」을 보중하는 까닭이다. 《단전》에 이르기를: 읍을 고치고 정을 고치지 않음은, 구이·구오가 강건하여 중에 있기 때문이다. 장근이 이르기를: 다만 그것이 강하기 때문에, 만물이 모두 그것을 꺾지 못한다. 《단전》에 이르기를: 물이 우물 입구에 가까이 이르나 아직 나오지 않음은, 아직 성공하지 않았기 때문이다. 병이 깨졌으니, 그러므로 흉험하다. 장근이 이르기를: 정은 만물을 제조하는 것을 본직으로 삼기 때문이다. 《대상전》에 이르기를: 나무 위에 물이 있으니, 곧 정이다. 군자는 그것에 취법하여, 백성을 위로하고 그들을 면려하여 서로 도움하게 한다. 장근이 이르기를: 정은 도마하여 깨끗해야 비로소 쓰기 쉽고, 사람의 천성은 수치하여야 비로소 이룰 수 있다.

初六，井泥不食，舊井無禽。象曰：井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也。無所可用故。九二，井谷射鮒，甕敝漏。象曰：井谷射鮒，無與也。所養可知。九三，井渫不食，為我心惻，可用汲，王明並受其福。象曰：井渫不食，行惻也；求王明，受福也。汲汲皇皇如此，學之為王者事故也；雖然，惟王明為可求耳。

초육효사에 이르기를: 우물 속이 오니에 가득하여, 물을 마실 수 없다. 폐기된 구정은 금조조차 오지 않는다. 《소상전》에 이르기를: 정니를 마실 수 없음은, 그것이 최하에 처하기 때문이다. 구정에 금이 없음은, 시세에 버려졌기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 그것에 일점의 용처가 없기 때문이다. 구이효사에 이르기를: 정저의 소혈은 다만 몇 마리의 소어를 쏠 뿐이고, 물을 긷는 와옹은 또 깨지고 샌다. 《소상전》에 이르기를: 정저에 소어를 쏨은, 위에 그것과 상응하는 사람이 없기 때문이다. 장근이 이르기를: 그것이 양활할 수 있는 것은 무엇이겠는가, 또한 생각을 미루어 알 수 있다. 구삼효사에 이르기를: 정수는 이미 도정되었으나 오는 사람이 마시지 않으니, 나의 심리를 괴롭게 한다. 이 우물은 사실 길어 쓸 만하니, 다만 군왕이 명찰하면, 대가가 모두 그 복택을 함께 받을 수 있으리라. 《소상전》에 이르기를: 정이 도정하여 사람이 마시지 않음은, 행로인이 모두 그것을 위해 괴로워하기 때문이다. 군왕의 명찰을 희구함은, 대가로 하여금 복을 받게 하기 위함이다. 장근이 이르기를: 이처럼 급절히 분주함은, 독서인이 구학하는 것은 본래 왕자의 용을 위함이기 때문이다. 말은 이러하나, 또 오직 군왕이 명찰하여야 비로소 구할 만하다.

六四，井甃，無咎。象曰：井甃無咎，修井也。自修而已，安能及人？九五，井洌寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。泉以寒為美，以甘為貴；自古及今，未有非中正而可以養天下者也。上六，井收勿幕，有孚元吉。象曰：元吉在上，大成也。道濟天下之謂。

육사효사에 이르기를: 전석을 써서 정벽을 쌓으니, 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 정벽을 쌓아 과착이 없음은, 바로 이 우물을 수치하는 중에 있기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 다만 자아를 수치할 따름이니, 어느 곳에 남에게 혜급함을 논할 수 있겠는가. 구오효사에 이르기를: 정수가 청렬하니, 마실 수 있는 한천이다. 《소상전》에 이르기를: 한천이 마실 수 있음은, 구오가 또 중하고 또 바르기 때문이다. 장근이 이르기를: 천수는 청랭을 아름다움으로 삼고 감첨을 귀함으로 삼는다. 옛으로부터 지금까지, 한 개도 중하지 않고 바르지 않고서 능히 천하를 양육한 것이 없다. 상육효사에 이르기를: 정수를 길어 올렸으니, 우물 입구를 덮지 말라, 마음에 성신을 두면, 대길하다. 《소상전》에 이르기를: 대길하여 최상에 거함은, 대공이 이루어졌기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 도로 천하를 제조함이다.

離下兌上。革：已日乃孚，元亨利貞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。如此然後宜革也。已日乃孚，革而信之。無慾速之謂。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。兼利天下之謂。當革之不可易如此。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉。非大人莫之能定。象曰：澤中有火，革。君子以治曆明時。時為大故。

혁괘의 괘체는, 하괘가 리, 상괘가 태이다. 괘사에 이르기를: 시일이 지나간 것을 기다려야 비로소 사람에게 믿음을 얻고, 크게 형통·정을 지키기에 이롭고, 회한이 소실한다. 《단전》에 이르기를: 혁괘는 물과 불이 서로 식멸하고, 두 여자가 함께 사나 심지가 서로 맞지 않는다. 그러므로 혁이라 칭한다. 장근이 해석하여 이르기를: 이 지보에 이르러야 비로소 변혁해야 한다. 《단전》에 이르기를: 시일이 지나서야 사람에게 믿음을 얻음은, 변혁한 뒤에 사람들이 비로소 신복하기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 서둘러 이루려 해서는 안 됨이다. 《단전》에 이르기를: 문명하고 화열하며, 크게 형통하여 또 단정하다. 변혁하여 흡당을 얻어야, 회한이 비로소 소실하리라. 장근이 이르기를: 이것은 천하로 하여금 모두 이로움을 얻게 하려 함이다. 변혁은 경이하게 발동할 수 없으니, 곧 이 도리이다. 《단전》에 이르기를: 천지가 변혁하여 사계가 형성하고, 상탕·주무왕이 구명을 혁제함은, 위로는 천도에 순하고 아래로는 인심에 응한다. 혁이 처한 시기의 의의는 너무나 중대하다. 장근이 이르기를: 대인이 아니면 국면을 정할 수 없다. 《대상전》에 이르기를: 택중에 불이 있으니, 곧 혁이다. 군자는 그것에 취법하여, 역법을 수치하고 시령을 변명한다. 장근이 이르기를: 「시」가 이 한 괘 속에 가장 긴요하기 때문이다.

初九，鞏用黃牛之革。象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。革之初固當徐之，黃牛雖小而堅固。六二，已日乃革之，征吉，無咎。周公革商頑民之謂，信而後革故。象曰：已日革之，行有嘉也。中行以率之。九三，征凶，貞厲，革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。下卦受革者也，待之至矣，猶負固怗終，不亦宜乎？

초구효사에 이르기를: 황우의 가죽을 써서 단단히 묶어라. 《소상전》에 이르기를: 황우의 가죽을 써서 묶음은, 아직 작위할 곳이 있을 수 없기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 변혁의 개두는 본래 마땅히 서서히 해야 한다. 황우의 가죽은 비록 크지 않으나, 그러나 결실하고 노고하다. 육이효사에 이르기를: 시일이 지나간 것을 기다려 다시 그것을 변혁하면, 출정하여 길상하고, 과착이 없으리라. 장근이 이르기를: 이것은 주공이 은상의 유민을 개조한 저 부류의 일과 같으니, 먼저 신임을 취득하고 그런 뒤에야 비로소 변혁한다. 《소상전》에 이르기를: 시일을 지나 다시 변혁함은, 행동하여 가미한 결과가 있으리라. 장근이 이르기를: 그것이 중도로 중인을 거느리기 때문이다. 구삼효사에 이르기를: 출정하면 흉험하고, 정을 지켜도 위험이 있다. 변혁의 주장을 반복하여 삼차에 이르면, 곧 능히 사람에게 믿음을 얻을 수 있다. 《소상전》에 이르기를: 변혁의 말이 삼차에 신설되니, 아직 다시 어느 곳에 가겠는가. 장근이 이르기를: 하괘는 변혁당하는 한편이니, 기다림이 이미 극점에 이르렀는데, 그것은 아직 험고에 의지하여 한결같이 완항하여 끝까지 하려 한다(「첩」은 「호」로 해야 한다), 저 하장에 떨어진 것도 또한 마땅하지 않은가.

九四，悔亡，有孚改命，吉。象曰：改命之吉，信志也。革雖不當，志不害民，旋能改之，何疑之有？九五，大人虎變，未占有孚。象曰：大人虎變，其文炳也。所謂作而萬物睹。上六，君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。象曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。有其徳而無其位，故止於革面；茍強欲改作以服之，適増咎而已。

구사효사에 이르기를: 회한이 소실하고, 성신을 품어 성명을 갱이하면, 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 명을 고친 길상은, 심지가 신임을 얻기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 변혁이 비록 일시에 타당하게 되지 못하여도, 다만 본심이 백성을 해치려는 것이 아니면, 즉즉에 능히 고쳐 바로잡으면, 또 무슨 지의할 것이 있겠는가. 구오효사에 이르기를: 대인은 노호가 털을 바꾸는 것처럼 홰연히 일신하여, 점문을 쓰지 않고 이미 사람에게 믿음을 얻는다. 《소상전》에 이르기를: 대인이 호변함은, 그의 문채가 병연하여 사람을 비추기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 건괘 《문언》이 말하는 「성인이 일어나면 만물이 본다」이다. 상육효사에 이르기를: 군자는 표범이 털을 바꾸는 것처럼 따라 좋게 변하고, 소인도 또한 면목을 고쳐 바꾼다. 이 때에 출정하면 흉험하고, 안거하여 정을 지키면 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 군자가 표변함은, 그의 문채가 울연하여 볼 만하기 때문이다. 소인이 면목을 개환함은, 순종하여 군주를 따라가기 때문이다. 장근이 이르기를: 소인은 저 점의 향선의 뜻은 있으나 상응하는 지위가 없다. 그러므로 다만 면목을 개환함을 할 수 있을 따름이다. 만약 반드시 강행으로 그들을 개조하여 그들에게 심복을 재촉하려 하면, 저것은 다만 헛되이 과착을 더할 따름이다.

巽下離上。鼎：元吉，亨。彖曰：鼎，象也。象之備莫如鼎。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。養聖賢以及萬民，是所以享上帝；大亨者，欲其無方之義也。巽而耳目聰明，養賢之效。柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。正與正位居體之義同，凝與庶績其凝之凝同，位與周公位冡宰之位同，命與說命總百官之命同。能正位然後能凝命，此之謂大臣之任。若顛趾折足之類，俱非所謂正位；若方雨虧、覆公餗之類，俱非所謂凝命。正位凝命，其惟六五上九乎。

정괘의 괘체는, 하괘가 손, 상괘가 리이다. 괘사에 이르기를: 대길하고, 형통하다. 《단전》에 이르기를: 정은, 취상의 물이다. 장근이 해석하여 이르기를: 취상의 완비함은, 정보다 좋은 것이 없다. 《단전》에 이르기를: 나무를 불 속에 넣는 것은, 음식을 팽주함이다. 성인은 음식을 팽주하여 이로써 상제를 제향하고, 또 대규모로 팽주하여 이로써 성현을 공양한다. 장근이 이르기를: 성현을 공양하여 나아가 만민에게 혜급하는 것, 이것이야말로 진실로 상제를 제향함이다. 이른바 「대형」은, 그것에 일정한 방소가 없어 미치지 않는 곳이 없게 하려 함이다. 《단전》에 이르기를: 겸손하고 이목이 총명하다. 장근이 이르기를: 이것은 현자를 공양하는 효험이다. 《단전》에 이르기를: 유효가 상진하여 전행하고, 중에 있어 강효와 상응한다. 그러므로 크게 형통한다. 《대상전》에 이르기를: 나무 위에 불이 있으니, 곧 정이다. 군자는 그것에 취법하여, 자기의 명위를 단정하고, 받은 사명을 응결한다. 장근이 이르기를: 여기의 「정」은, 곤괘 《문언》의 「정위거체」의 「정」과 의미가 같다. 「응」은, 《상서》의 「서적기응」의 「응」과 같다. 「위」는, 《상서》가 주공의 「위총체」를 말한 「위」와 같다. 「명」은, 《설명》 속의 백관을 총령하는 명의 「명」과 같다. 능히 명위를 단정하여야, 그런 뒤에야 비로소 능히 사명을 응결한다, 이것은 말하는 바가 대신의 책임이다. 초육의 「전척」·구사의 「절족」의 저 일류이든, 모두 「정위」로 셈하지 않는다. 구삼의 「방우휴」·구사의 「복공속」의 저 일류이든, 모두 「응명」으로 셈하지 않는다. 진실로 정위응명을 이룬 것은, 대개 오직 육오와 상구이겠는가.

初六，鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。象曰：鼎顛趾，未悖也；利出否，以從貴也。轉敗為功之謂。九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有實，慎所之也。待時之謂。我仇有疾，終無尤也。

초육효사에 이르기를: 정의 발이 뒤집혀, 마침 그 속의 오예를 쏟아내니, 첩을 맞아 그로 인해 아들을 낳은 것과 같아, 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 정족이 뒤집힘은, 아직 패란으로 셈하지 않는다. 마침 오예를 쏟아냄은, 존귀한 한편을 따르기 위함이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 패를 돌려 공이 됨이다. 구이효사에 이르기를: 정 속에 물건이 가득하여, 나의 대적이 병이 있어, 내 몸에 가까이 오지 못하니, 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 정중에 실이 있음은, 자기의 가는 방향을 근신해야 함이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 시기를 기다림이다. 《소상전》에 이르기를: 나의 대적에게 병이 있음은, 종결에 과실이 없으리라.

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。過剛不中，故有耳革之象焉；耳革故行塞，行塞故雖雉膏溢而不能救，初已出否故也。方雨，溢象也，與覆異矣，故曰虧而已，悔則有存焉，故終吉也。九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。據非其位，理之必然。六五，鼎黃耳金，利貞。鼎道既成，惟在舉而用之。象曰：鼎黃耳，中以為實也。中以為實，故非正不應。上九，鼎玉，大吉，無不利。象曰：玉在上，剛柔節也。是之謂大成。

구삼효사에 이르기를: 정의 귀가 모양이 변하여, 들어 올리지 못하고, 길이 곧 막혔다. 저 솥의 비미한 산계육을 먹지 못한다. 비가 내려오기를 기다려, 휴손과 회한이 비로소 점점 소해하여, 최종에 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 정이가 모양을 변함은, 그것의 본래 있어야 할 작용을 상실하였기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 구삼은 과도하게 강강하고 또 중에 있지 않다. 그러므로 정이가 모양을 변하는 상이 있다. 정이가 모양을 변하니 그러므로 들어 올리지 못하고, 들어 올리지 못하니 그러므로 계고가 비록 만일하여도 구할 겨를이 없는데, 초육이 일찍이 오예를 쏟아냈기 때문이다. 이른바 「방우」는, 만일하여 흘러나오는 양상이니, 온통 기울어짐과는 같지 않다. 그러므로 다만 「휴」라 할 따름이다. 이미 아직 후회를 안다. 그러므로 최종에 길상하다. 구사효사에 이르기를: 정족이 꺾어져, 왕공의 미식을 땅에 엎어, 온몸을 낭자하게 만드니, 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 왕공의 미식을 엎었으니, 이 몫의 신임은 또한 마땅히 어떠한가. 장근이 이르기를: 그것은 차지하지 말아야 할 위자를 차지하여, 이러한 일이 생김은 이치의 필연이다. 육오효사에 이르기를: 정에 황색의 귀와 금속의 정갱을 갖추니, 정을 지키기에 이롭다(「금」 아래에 한 「현」 글자를 탈하였다). 장근이 이르기를: 정의 공용이 이미 완비되었으니, 다만 그것을 들어 올려 사용함에 있다. 《소상전》에 이르기를: 정에 황이가 있음은, 중덕으로 내실을 삼기 때문이다. 장근이 이르기를: 바로 중덕으로 내실을 삼기 때문에, 정당한 대상이 아니면 곧 그것은 호응하지 않는다. 상구효사에 이르기를: 정에 옥제의 정갱을 갖추니, 대길하고, 이롭지 않는 곳이 없다(「옥」 아래에 한 「현」 글자를 탈하였다). 《소상전》에 이르기를: 옥현이 위에 있음은, 강과 유가 배합하여 절도가 있기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것을 대공고성이라 칭한다.

震下震上。震：亨。震來虩虩，笑言啞啞。震驚百里，不□匕鬯。彖曰：震亨。震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。繼體之主，未有不更憂患而能恐懼者也，未有不恐懼而能有守者也。震驚百里，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。居有威然後出可以守，葢主器之難如此。象曰：洊雷，震。君子以恐懼修省。恐懼而不能修省，猶不懼爾。

진괘의 괘체는, 하괘가 진, 상괘가 진이다. 괘사에 이르기를: 형통하다. 뇌성이 올 때는 사람마다 경공실색하고, 지나간 뒤에 또 담소자여한다. 뇌진이 백리의 먼 곳에 진동하여도, 주제하는 사람은 그러나 수중의 비와 창주를 잃지 않는다(「불」 아래에 한 글자가 결손하고, 《주역》에 의하면 「상」으로 해야 한다). 《단전》에 이르기를: 진괘는 형통하다. 뇌가 와서 경공계구함은, 공구가 능히 복기를 초래하기 때문이다. 지나간 뒤에 담소자여함은, 이로부터 법도를 갖기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 선업을 승계하는 군주는, 한 명도 우환을 경력하여야 비로소 공구를 아는 자가 없지 않고, 또 한 명도 공구를 알지 못하고 기업을 지킬 수 있는 자가 없다. 《단전》에 이르기를: 뇌가 백리를 진함은, 먼 곳을 진경하게 하고 또 가까운 곳의 사람으로 하여금 계구하게 하기 때문이다. 이러한 사람은 출행할 때에 종묘사직을 지킬 수 있어, 주제하는 사람이 될 수 있다. 장근이 이르기를: 평거에 이미 위망이 있어야, 그런 뒤에 출행할 때에 지킬 수 있다. 대개 종기를 승계하는 어려움이 곧 여기에 있다. 《대상전》에 이르기를: 뇌성이 이어서 오니, 곧 진이다. 군자는 그것에 취법하여, 마음에 공구를 품고 수양성찰한다. 장근이 이르기를: 다만 공구를 알고도 능히 수양성찰하지 못하면, 곧 공구하지 않음과 같다.

初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。恐懼當在初故。象曰：震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。六二，震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。象曰：震來厲，乘剛也。乘剛不能無失，得位不能不復。六三，震蘇蘇，震行無眚。象曰：震蘇蘇，位不當也。雖不當位而能震，斯可免矣。

초구효사에 이르기를: 뇌가 와서 경공실색하고, 지나간 뒤에 담소자여하니, 길상하다. 장근이 해석하여 이르기를: 공구는 본래 마땅히 최초에 있어야 하기 때문이다. 《소상전》에 이르기를: 뇌가 와서 경공함은, 공구가 능히 복기를 초래하기 때문이다. 지나간 뒤에 담소자여함은, 이로부터 법도를 갖기 때문이다. 육이효사에 이르기를: 뇌가 와서 위험이 있어, 대량의 재화를 잃을 것으로 헤아려, 높은 산릉에 오를 따름이다. 추심하여 가지 말라, 칠일 뒤에 자연히 다시 얻으리라. 《소상전》에 이르기를: 뇌가 와서 위험이 있음은, 그것이 강효 위에 능가하기 때문이다. 장근이 이르기를: 강효 위에 능가하면 상실을 면하지 못한다. 그러나 그것은 거위가 또 중하고 또 바르다. 그러므로 또 다시 얻지 못하지 않으리라. 육삼효사에 이르기를: 뇌가 진하여 사람의 심신을 정하지 못하게 하니, 진동 속에 전행하면 곧 재앙이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 진하여 신사황惚함은, 효위가 당하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 효위는 당하지 않으나, 그러나 그것은 능히 진을 따라 움직이니, 이로써 화를 면할 수 있다.

九四，震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。不足驚懼逺邇故。六五，震往來厲，億無□，有事。象曰：震往來厲，危行也；其事在中，大無□也。懼而以中，故雖危無咎。上六，震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎，婚媾有言。象曰：震索索，中未得也；雖凶無咎，畏鄰戒也。失中故凶，得鄰故無咎，婚媾有言，況他乎。

구사효사에 이르기를: 뇌가 진하나 도리어 진흙 속에 빠져들었다. 《소상전》에 이르기를: 진하여 진흙에 빠짐은, 그것의 도가 아직 광대하지 않기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 그것이 원근의 사람을 진동하기에 족하지 않기 때문이다. 육오효사에 이르기를: 뇌의 옴과 뇌의 감이 모두 위험이 있어, 무슨 상실도 없으리라고 헤아리고, 아직 평상시대로 제사를 주지할 수 있다(이곳에 한 글자가 결손하고, 《주역》에 의하면 「상」으로 해야 한다). 《소상전》에 이르기를: 왕래에 모두 위험이 있음은, 행사가 위험한 곳에 처하기 때문이다. 그것의 주장하는 일은 중위 위에 있기 때문에, 대체로 상실이 없으리라. 장근이 이르기를: 마음에 계구를 두고 또 중을 지킨다. 그러므로 위험하나 과착이 없다. 상육효사에 이르기를: 뇌가 진하여 두 다리가 약해지고, 눈이 경황하여 사방을 돌아보니, 출정하면 흉험하다. 뇌는 자기의 몸에 진하지 않고, 다만 이웃에 진하였으니, 곧 과착이 없으리라. 다만 혼인친가는 면면이 어려워 한담이 있으리라. 《소상전》에 이르기를: 진하여 두 다리가 약해짐은, 아직 중도를 얻지 못했기 때문이다. 흉험이 있으나 과착이 없음은, 이웃이 진당함을 보고 경비를 알기 때문이다. 장근이 이르기를: 중도를 상실하여 그러므로 흉하고, 이웃의 교훈을 보아 그러므로 과착이 없다. 혼인친가조차도 한담을 하려 하는데, 하물며 남이겠는가.

艮下艮上。艮其背，不其身；行其庭，不見其人，無咎。得其所止故。彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。知嘿猶知言故。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。勢力均故。是以不其身，行其庭不見其人，無咎也。象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。君子無止，其所以止，惟於位為然。

간괘의 괘체는, 하괘가 간, 상괘가 간이다. 괘사에 이르기를: 자기의 등 위에 멈추면, 곧 자기의 신체를 보지 못한다. 자기의 정원을 지나가도, 또 정중의 사람을 보지 못하니, 과착이 없으리라(「불」 아래에 한 「획」 글자를 탈하였다). 장근이 해석하여 이르기를: 그것이 멈춰야 할 곳에 멈추기 때문이다. 《단전》에 이르기를: 이른바 간은, 곧 정지이다. 멈춰야 할 때에 곧 멈추고, 가야 할 때에 곧 간다. 동과 정이 모두 시기를 상실하지 않으면, 그의 도는 곧 광명하다. 장근이 이르기를: 침묵을 아는 것이 바로 말함을 아는 것과 같기 때문이다. 《단전》에 이르기를: 이른바 「그 멈춤을 멈추다」는, 그것의 멈춰야 할 곳에 멈춤이다. 상하의 각 효는 둘둘 적대상응하여, 피차에 친여하지 않는다. 장근이 이르기를: 쌍방의 세력이 상당하기 때문이다. 《단전》에 이르기를: 그러므로 자기의 신체를 보지 못하고, 정원을 지나가도 또 사람을 보지 못하니, 과착이 없으리라. 《대상전》에 이르기를: 두 산이 중첩하니, 곧 간이다. 군자는 그것에 취법하여, 사려가 자기의 직위를 넘지 않는다. 장근이 이르기를: 군자는 본래 이른바 「멈춤」이 없고, 그가 멈추려 하는 까닭은, 다만 명위의 이 한 건의 일에서 이러할 따름이다.

初六，艮其趾，無咎，利永貞。象曰：艮其趾，未失正也。此一卦所喻一身，上宜止，下宜動。初在下而止，猶未失正；二則不快於心，三則危矣；至四則無咎，五則悔亡，六則吉。此所謂時止時行。六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：不拯其隨，未退聽也。九三，艮其限，列其夤，厲熏心。象曰：艮其限，危熏心也。

초육효사에 이르기를: 발가락 위에 멈추니, 과착이 없으리라. 장구히 정을 지키기에 이롭다. 《소상전》에 이르기를: 발가락에 멈춤은, 아직 정도를 상실하지 않았기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이 한 괘는 사람의 신체를 가져다 비유로 삼는다, 상반신은 정지에 마땅하고, 하반신은 활동에 마땅하다. 초육은 가장 아래에 있어 정지하니, 아직 바름을 상실하지 않았다고 셈한다. 육이에 이르면 곧 심리가 통쾌하지 않고, 구삼에 이르면 곧 위험하다. 육사에 이르면 곧 과착이 없고, 육오에 이르면 곧 회한이 소실하고, 상구에 이르면 곧 길상하다. 이것이 곧 이른바 멈춰야 하면 곧 멈추고 가야 하면 곧 감이다. 육이효사에 이르기를: 종아리 위에 멈추니, 그것의 따르는 바의 넓적다리를 구하지 못하고, 심리가 통쾌하지 않다. 《소상전》에 이르기를: 따르는 바를 구하지 못함은, 위가 물러나 청종하기를 긍하지 않기 때문이다. 구삼효사에 이르기를: 허리 위에 멈추니, 척배의 협육을 찢어 열고, 위험하기가 불이 심을 태우는 것과 같다. 《소상전》에 이르기를: 허리 위에 멈춤은, 위험이 심을 훈작하기 때문이다.

六四，艮其身，無咎。象曰：艮其身，止諸躬也。六五，艮其輔，言有序，悔亡。象曰：艮其輔，以中正也。上九，敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。自趾至輔，一身之象。上止下動乃其常也，今下卦皆止，則趾所以立，茍不失正猶之可也；腓不能使趾，則不快矣；至於限則又甚焉。限，要也，所以限別上下之際而為動之主，今一於此，則危斯及之矣。躬也，輔也，止則宜矣，所謂以敦艮其首乎？記曰：足容重，目容端，口容止，頭容直。觀斯則其義過半矣。

육사효사에 이르기를: 자신 위에 멈추니, 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 자신에 멈춤은, 자기의 몸을 단속하였기 때문이다. 육오효사에 이르기를: 아상 위에 멈추니, 말에 조리가 있고, 회한이 소실한다. 《소상전》에 이르기를: 아상에 멈춤은, 그것이 중에 있어 바름을 얻기 때문이다. 상구효사에 이르기를: 돈후하게 정지하니, 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 돈후하게 정지하는 길상은, 돈후로 전괘를 수결하기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 발가락으로부터 아상에 이르기까지, 취한 것은 모두 인신의 상이다. 상신은 정지하고 하신은 활동함이 본래 상대이다. 그런데 하괘의 삼 효는 그러나 모두 지주하였다. 발가락은 서는 것을 쓰는 곳이니, 다만 바름을 상실하지 않으면 또 그만이다. 종아리는 발가락을 지사할 수 없으면, 곧 통쾌하지 않다. 허리에 이르면 곧 더욱 엄중하다. 「한」은 곧 허리이니, 그것은 상하를 분격하고 전신 활동의 추뉴이다. 그런데 허리조차도 한결같이 지주하면, 위험이 곧 따라 온다. 신구와 아상에 이르러서는, 지주함이 도리어 합의하니, 이것은 대개 돈후의 멈춤을 써서 두뇌를 단속함이겠는가. 《예기》에 이르기를: 걸음은 무겁게, 눈은 단정하게, 입은 조용하게, 머리는 바르게 해야 한다. 이 몇 구를 보면, 이 한 괘의 의사도 또한 절반 이상을 알 수 있다.

艮下巽上。漸：女歸吉，利貞。臣之進當如此。又不窮，所以能漸。彖曰：漸之進也，女歸吉也。進鋭則退速故。進得位，往有功也。進以正，可以正也。未有枉已而能正人者。其位剛得中也。止而巽，動不窮也。巽者，順民心之謂，又君子之進當如此。象曰：山上有木，漸。非一朝之積。君子以居賢徳善俗。美成在久。

점괘의 괘체는, 하괘가 간, 상괘가 손이다. 괘사에 이르기를: 여자가 출가하면 길상하고, 정을 지키기에 이롭다. 장근이 해석하여 이르기를: 신자의 진용은 마땅히 이래야 한다. 또한 그것의 앞의 길은 끊이지 않으리니, 그러므로 능히 한 걸음씩 점진한다. 《단전》에 이르기를: 점은 순서에 따라 나아가니, 여자가 출가하는 것처럼 길상하다. 장근이 이르기를: 나아감이 너무 맹하면 곧 물러남이 빠르기 때문이다. 《단전》에 이르기를: 전진하여 당위를 얻으면, 전왕하여 곧 공을 세울 수 있다. 정도로 전진하면, 천하를 단정할 수 있다. 장근이 이르기를: 아직껏 먼저 자기를 외곡하고서도 능히 남을 단정한 적이 없다. 《단전》에 이르기를: 그것의 위치는 강효가 중을 얻음이다. 정지하고 또 겸손하면, 행동하여 곧 궁도에 이르지 않으리라. 장근이 이르기를: 이른바 「손」은, 곧 민심에 순응함이다. 또한 군자의 진용도 또한 마땅히 이래야 한다. 《대상전》에 이르기를: 산 위에 수목이 있으니, 곧 점이다. 장근이 이르기를: 저것은 일조일석의 장성이 아니다. 《대상전》에 이르기를: 군자는 그것에 취법하여, 현덕으로 스스로 거하여 풍속을 개선한다. 장근이 이르기를: 미호한 성취는 지구에 있다.

初六，鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。君子之進，小人不利也。象曰：小子之厲，義無咎也。六二，鴻漸于盤，飲食衎衎，吉。群臣嘉賓之謂。象曰：飲食衎衎，不素飽也。九三，鴻漸于陸，失征不復，婦孕不育，凶，利御冦。人臣失節者如之。象曰：夫征不復，離群醜也；婦孕不育，失其道也；利用御冦，順相保也。

초육효사에 이르기를: 홍안이 점점 물가에 날아 이르니, 어린아이가 위험을 느끼고, 한담이 약간 있으나, 과착이 없으리라. 장근이 해석하여 이르기를: 군자가 진용할 때, 소인은 언제나 자기에게 불리하다고 느낀다. 《소상전》에 이르기를: 어린아이가 위험을 느낌은, 이치로 보면 과착이 없으리라. 육이효사에 이르기를: 홍안이 점점 반석 위에 날아 이르니, 음식이 화락융융하여, 길상하다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 군신과 가빈이 즐거움을 함께함의 의미이다. 《소상전》에 이르기를: 음식이 화락함은, 헛된 밥을 먹는 것이 아니다. 구삼효사에 이르기를: 홍안이 점점 높고 평평한 육지에 날아 이르니, 장부는 출정하여 한번 가면 돌아오지 않고, 부인은 잉태하여도 낳지 못하니, 흉험하다. 강구를 저어하기에 마땅하다(「실정」은 「부정」으로 해야 한다). 장근이 이르기를: 신자가 되어 절조를 상실한 사람이 곧 이렇다. 《소상전》에 이르기를: 장부가 출정하여 돌아오지 않음은, 자기의 동류를 탈리하였기 때문이다. 부인이 잉태하여 생육하지 않음은, 정도를 상실하였기 때문이다. 강구를 저어하기에 마땅함은, 상하가 순응하여 서로 보전하기 때문이다.

六四，鴻漸于木，或得其桷，無咎。象曰：或得其桷，順以巽也。鴻，水禽也，棲宿水石之間而遊於陵陰，至於木則失其所矣，順以□，庶可免乎。六五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。不枉道以從人者也，異夫持祿養交者矣。象曰：終莫之勝吉，得所願也。上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。象曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。鴻飛□□，乃其最也，而易之所取在於漸耳，故極於可用為儀焉。

육사효사에 이르기를: 홍안이 점점 나무 위에 날아 이르니, 혹시 한 뿌리의 평직한 횡지를 찾아 얻을 수 있으리라, 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 혹시 평직한 횡지를 찾아 얻음은, 유순하고 겸손하기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 홍안은 물새이니, 물가 돌 위에 서식하고 구릉의 배음한 곳에 유주한다. 나무 위에 날아 이르면 곧 그것이 머물 곳이 아니니, 다만 유순겸손하여야 비로소 겨우 화를 면할 수 있다(이곳에 한 글자가 결손하고, 「손」으로 해야 한다). 육오효사에 이르기를: 홍안이 점점 높은 언덕 위에 날아 이르니, 부인이 삼년에 잉태하지 못하나, 그러나 최종에 그녀를 이길 수 있는 이가 없어, 길상하다. 장근이 이르기를: 이것은 정도를 외곡하여 남을 영합하기를 긍하지 않는 사람이니, 저 봉록을 보주하고 권귀를 결교하는 사람들과 완전히 다르다. 《소상전》에 이르기를: 종결에 그녀를 이길 사람이 없어 길상함은, 자기의 심원을 실현하였기 때문이다. 상구효사에 이르기를: 홍안이 점점 높고 평평한 육지에 날아 이르니, 그 우모를 써서 의례의 장식으로 삼을 수 있어, 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 우모를 써서 예식으로 삼아 길상함은, 그것의 행렬이 요란될 수 없기 때문이다. 장근이 이르기를: 홍안이 높이 날아 묘망한 태공에 들어가면, 저것이야말로 그것의 극치이다. 그러나 《역》이 취하는 바는 그러나 「점」의 이 한 겹에 있기 때문에, 다만 「우모를 써서 예식으로 삼을 수 있다」에 밀어 이르기에 그칠 따름이다(이곳에 두 글자가 결손하고, 「명명」으로 해야 한다).

兌下震上。歸妹：征凶，無攸利。彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興，歸妺，人之終始也。少女歸長男，非已也，時不可過耳。說以動，所歸妺也。征凶，位不當也。異乎咸之下女矣。無攸利，柔乘剛也。上僣之謂。象曰：澤上有雷，歸妹。歸妹之時。君子以永終知敝。敝常在於娣侄，又戒在不終。

귀매괘의 괘체는, 하괘가 태, 상괘가 진이다. 괘사에 이르기를: 출정하면 흉험하고, 좋은 곳이 없다. 《단전》에 이르기를: 소녀가 출가함은, 천지간의 대도리이다. 천지가 교감하지 않으면 만물이 흥기할 수 없다. 소녀가 출가함은, 인륜의 종결과 개단이다. 장근이 해석하여 이르기를: 소녀가 장남에게 시집감은, 본래 그녀 자신이 원한 바가 아니고, 다만 혼기를 늘일 수 없을 따름이다. 《단전》에 이르기를: 희열로 행동함은, 시집가는 바가 소녀이다. 출정하면 흉험함은, 효위가 당하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것은 곧 함괘의 「남이 여 아래에 간다」의 정형과 같지 않다. 《단전》에 이르기를: 좋은 곳이 없음은, 음유가 양강 위에 능가하기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 하위가 상위를 참월함이다. 《대상전》에 이르기를: 택 위에 뇌가 있으니, 곧 귀매이다. 장근이 이르기를: 이것이 바로 딸을 시집보내는 때이다. 《대상전》에 이르기를: 군자는 그것에 취법하여, 장원한 결국에서 착안하여 폐병을 예지한다. 장근이 이르기를: 이 한 괘의 폐병은 항상 배가의 제와 질의 몸에서 나오고, 동시에 사람을 고계하여 유시무종하지 말라이다.

初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。象曰：歸妹以娣，以恆也；跛能履吉，相承也。歸妹惟以娣為可久而吉也。又慍於群小，何咎之有？九二，眇能視，利幽人之貞。象曰：利幽人之貞，未變常也。未敢失正配之禮故。六三，歸妹以須，反歸以娣。象曰：歸妹以須，未當也。說故歸速，二未變故反以娣。

초구효사에 이르기를: 소녀를 시집보내어 측실의 제로써 서로 따르게 하니, 다리가 절어도 아직 걸을 수 있고, 출정하여 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 제로써 서로 따름은, 그것의 항구를 취하기 때문이다. 다리가 절어도 능히 걸어 길상함은, 피차에 승순하기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 소녀를 시집보냄은 다만 「제」의 이러한 신분을 써서야 비로소 장구하고 길상할 수 있다. 하물며 《시경》에 「작은 사람들에게 노하다」라 하였으니, 처경이 비록 위굴하나, 또 무슨 과착이 있겠는가. 구이효사에 이르기를: 한 눈에 모병이 있어도 아직 볼 수 있으니, 유거수정한 사람의 정정에 이롭다. 《소상전》에 이르기를: 유인의 정에 이로움은, 상도를 개변하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 그것이 아직 감히 정실배우의 있어야 할 예수를 상실하지 않기 때문이다. 육삼효사에 이르기를: 소녀를 시집보내나 다만 기다릴 뿐이니, 도리어 제의 신분으로 출가한다. 《소상전》에 이르기를: 소녀를 시집보내고 기다려야 함은, 처경이 타당하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 태는 희열을 주장하므로, 서둘러 출가하려 한다. 구이는 상도를 개변하지 않으므로, 그것은 다만 물러나 와서 제의 신분으로 서로 따를 따름이다.

九四，歸妹愆期，遲歸有時。象曰：愆期之志，有待而行也。二五無隙故。六五，帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良，月幾望，吉。歸妹以娣復以行，帝乙宜其有幾望之寵也。象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也；其位在中，以貴行也。上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。象曰：上六無實，承虛筐也。時過動極，宜其然。吳園周易解。

구사효사에 이르기를: 소녀를 시집보내고 혼기를 잘못 지났으니, 늦게 출가하여도 스스로 그 때가 있다. 《소상전》에 이르기를: 기를 그른 용의는, 시기를 기다려 다시 행동하려 함이다. 장근이 해석하여 이르기를: 구이와 육오 사이에 틈을 탈 수 없기 때문이다. 육오효사에 이르기를: 제을이 딸을 시집보내니, 정실의 소매가 오히려 배가의 제의 소매의 화미에 미치지 못한다. 달이 차려 하되 아직 차지 않으니, 길상하다. 장근이 이르기를: 딸을 시집보내고 제로써 서로 따르게 하며, 또 능히 예에 의거하여 행하면, 제을은 자연히 저 몫의 차려 하는 달과 같은 영총에 걸맞는다. 《소상전》에 이르기를: 제을이 딸을 시집보냄에, 정실의 소매가 제의 화미에 미치지 못함은, 그것이 거위에 중을 지켜, 존귀한 몸으로 가례를 행하기 때문이다. 상육효사에 이르기를: 여자가 받드는 광 속이 비어 한 물건도 없고, 남자가 양을 잡아도 피를 보지 못하니, 좋은 곳이 없다. 《소상전》에 이르기를: 상육이 공허하여 실이 없음은, 한 마리의 빈 광을 받들기 때문이다. 장근이 이르기를: 시기가 이미 지나 움직여 극점에 이르면, 이 지보에 떨어짐이 마땅하다. 이상은 《오원주역해》 본권의 끝이다.

下經。離下震上。豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。彖曰：豐，大也。明以動，故豐。反乎賁者也。王假之，尚大也。無此疆爾界之謂。勿憂宜日中，宜照天下也。大有為之謂。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於神乎？當持之有道耳。象曰：雷電皆至，豐。豐、旅、巽、兌、渙、節、中孚、小過、既濟、未濟。至猶極也。君子以折獄致刑。亦猶霜雪之肅殺也。

이하는 여전히 하경이다. 풍괘의 괘체는, 하괘가 리, 상괘가 진이다. 괘사에 이르기를: 형통하고, 군왕이 능히 그것에 감격하며, 우려할 것이 없고, 정오의 태양처럼 하기에 마땅하다. 《단전》에 이르기를: 이른바 풍은, 곧 성대이다. 광명하고 능히 행동하기 때문에, 그러므로 성대하다. 장근이 해석하여 이르기를: 이 한 괘는 바로 비괘와 상반한다. 《단전》에 이르기를: 군왕이 그것에 감격함은, 성대를 숭상하기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 《시경》이 말하는 「이 강역이 없다」, 피차 진역을 나누지 않음이다. 《단전》에 이르기를: 우려하지 않고 일중처럼 하기에 마땅함은, 마땅히 천하를 조림해야 하기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것은 크게 작위함을 말한다. 《단전》에 이르기를: 태양이 정오에 이르면 곧 서쪽으로 기울고, 달이 원만하면 곧 휴식한다. 천지의 영만공허도, 아직 때를 따라 소장하거든, 하물며 사람이겠는가. 하물며 귀신이겠는가. 장근이 이르기를: 그러므로 영만을 지수함에는, 한 벌의 방법이 있다. 《대상전》에 이르기를: 뇌와 전이 일제히 도래하니, 곧 풍이다. (본권의 괘목: 풍, 려, 손, 태, 환, 절, 중부, 소과, 기제, 미제. 초본의 이 목은 본문에 착입되었다.) 장근이 이르기를: 이 「지」는 곧 「극」이다. 《대상전》에 이르기를: 군자는 그것에 취법하여, 송옥을 결단하고 형벌을 시행한다. 장근이 이르기를: 이것도 또한 상설의 숙살의 기와 같다.

初九，遇其配主。所配之主謂五也。雖旬無咎。豐之初故。往有尚。多故之時故。象曰：雖旬無咎，過旬災也。六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾。離在下故。有孚發若，吉。不改其明之謂。象曰：有孚發若，信以發志也。九三，豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。明雖稍愈，然未可大事，剛而不中，是以動而有折肱之象焉。象曰：豐其沛，不可大事也；折其右肱，終不可用也。

초구효사에 이르기를: 그것과 배가하는 주인을 만났다. 장근이 해석하여 이르기를: 여기의 배하는 바의 주인은 구오를 가리킨다. 효사에 이르기를: 비록 상처하여 십일이 차도 과착이 없으리라. 장근이 이르기를: 이것이 풍괘의 개두이기 때문이다. 효사에 이르기를: 전왕하면 가상을 받으리라. 장근이 이르기를: 이것이 다사의 가을이기 때문이다. 《소상전》에 이르기를: 십일이 차서 과착이 없음은, 십일을 지나면 곧 재화가 있다. 육이효사에 이르기를: 차폐물이 심히 커서, 대낮인데 북두성을 보았다. 이 때에 전왕하면 시의기한을 초래하리라. 장근이 이르기를: 리가 하괘에 있어, 광명이 압주되었기 때문이다. 효사에 이르기를: 다만 성신이 있어 능히 발로하면, 곧 길상하다. 장근이 이르기를: 이것은 자기의 광명을 개변하지 않음을 말한다. 《소상전》에 이르기를: 성신이 있어 발로함은, 신실을 써서 인심을 격발하기 때문이다. 구삼효사에 이르기를: 차폐물이 심히 커서, 대낮에 작은 별을 보았다. 자기의 우완을 꺾었으나, 과착이 없으리라. 장근이 이르기를: 광명이 비록 조금 좋아지나, 그러나 아직 대사를 할 수 없다. 그것은 강강하고 중에 있지 않으므로, 한 번 움직이면 곧 수완을 꺾는 상이 있다. 《소상전》에 이르기를: 차폐물이 큼은, 대사를 할 수 없다. 우완을 꺾음은, 종결에 쓸모가 없다.

九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。象曰：豐其蔀，位不當也；日中見斗，幽不明也；遇其夷主，吉行也。夷與岐有夷之行之夷同，五以尊居位故也，故雖不當位而主行焉。六五，來章，有慶譽，吉。象曰：六五之吉，有慶也。用晦而明，取於人以為善者也。上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，閴其無人，三歲不覿，凶。象曰：豐其屋，天際翔也；窺其戶閴其無人，自藏也。明動皆有極故。

구사효사에 이르기를: 차폐물이 심히 커서, 대낮에 북두성을 보았다. 저 평등하게 대하는 주인을 만났으니, 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 차폐물이 큼은, 효위가 당하지 않기 때문이다. 낮에 두를 봄은, 유암하여 밝지 않기 때문이다. 평화로운 주인을 만남은, 행동하여 길상하기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이 「이」는 《시경》 「유이지행」의 「이」와 의미가 같으니, 평탄을 가리킨다. 구오가 존귀한 몸으로 그 자리에 있기 때문에, 구사는 비록 당위하지 않으나, 아직 능히 주하는 바가 있어 행한다. 육오효사에 이르기를: 문채 있는 현자를 초래하니, 복경이 있고 성예가 있어, 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 육오의 길상은, 복경이 있기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것은 명이 《대상》이 말하는 「회를 써서 명한다」, 능히 남의 장처를 가져다 자기의 선을 이룸이다. 상육효사에 이르기를: 방옥을 심히 크게 지어, 그러나 일가인을 모두 차폐하였다. 문틈으로 안을 들여다보면, 조용하여 사람이 없고, 삼년이 되어도 사람 그림자를 보지 못하니, 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 방옥을 고대하게 지음은, 하늘 가에 도양하는 것처럼 자고함이다. 문을 엿보아 사람이 없음은, 자기가 자기를 숨겼기 때문이다. 장근이 이르기를: 광명과 행동이 모두 극점에 이르렀기 때문이다.

艮下離上。旅：小亨，旅貞吉。彖曰：旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。處旅以柔順麗明為貴。旅之時義大矣哉。惟仲尼為能盡此。象曰：山上有火，旅。非其所故。君子以明慎用刑，而不留獄。親寡故也。

려괘의 괘체는, 하괘가 간, 상괘가 리이다. 괘사에 이르기를: 작게 형통하고, 여거하여 바름을 지키면 길상하다. 《단전》에 이르기를: 여괘가 작게 형통함은, 유효가 외괘에 중을 얻어 강효에 순종하고, 안지하여 광명에 부의한다. 그러므로 작게 형통·여거하여 바름을 지켜 길상하다. 장근이 해석하여 이르기를: 몸이 여도에 있음은, 유순과 광명에 부의를 가장 귀하게 삼는다. 《단전》에 이르기를: 여가 처한 시기의 의의가 너무나 중대하다. 장근이 이르기를: 오직 공자가 열국을 주유한 것만이, 이 겹의 의사를 극치로 하였다. 《대상전》에 이르기를: 산 위에 불이 있으니, 곧 여이다. 장근이 이르기를: 불이 그 있어야 할 곳에 있지 않기 때문이다. 《대상전》에 이르기를: 군자는 그것에 취법하여, 명찰 근신하게 형을 쓰고, 안건을 적압하지 않는다. 장근이 이르기를: 여인은 친근한 사람이 적어, 가장 지연을 견디지 못하기 때문이다.

初六，旅瑣瑣，斯其所取災。象曰：旅瑣瑣，志窮災也。不能自激昂故。六二，旅即次，懐其資，得童僕，貞。象曰：得童僕貞，終無尤也。得處旅之道，然必正乃可以免。九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。象曰：旅焚其次，亦以傷矣；以旅與下，其義喪也。剛而不中，傷矣乎。九四，旅于處，得其資斧，我心不快。象曰：旅于處，未得位也；得其資斧，心未快也。雖非其位而麗乎明故。

초육효사에 이르기를: 여도 중에 추설비설함이, 이것이 바로 그가 스스로 재화를 취한 원인이다. 《소상전》에 이르기를: 여중에 추설함은, 심지가 궁곤하여 재를 부른다. 장근이 해석하여 이르기를: 그가 능히 자기를 진작하지 못하기 때문이다. 육이효사에 이르기를: 여도 중에 객사에 들어 살고, 품에 전괘를 띠고, 또 충실한 동복을 얻어, 바름을 지킨다. 《소상전》에 이르기를: 바름을 지키는 동복을 얻음은, 종결에 과실이 없으리라. 장근이 이르기를: 이것은 여거의 도리를 알았다. 다만 반드시 바름을 지켜야 비로소 화를 면한다. 구삼효사에 이르기를: 여도 중에 객사가 불타고, 동복도 잃었으니, 바름을 지켜도 위험이 있다. 《소상전》에 이르기를: 여중에 객사가 탐은, 이미 상처를 입었다. 여거의 몸으로 하인을 대대함은, 이치로 보면 그들을 잃으리라. 장근이 이르기를: 강강하고 중에 있지 않으면, 능히 상처를 입지 않겠는가. 구사효사에 이르기를: 여도 중에 잠거할 곳을 찾아 얻고, 또한 전괘와 방신의 부두를 얻었으나, 내 심리는 그다지 통쾌하지 않다. 《소상전》에 이르기를: 여중에 잠시 주처를 얻음은, 아직 응유의 위치를 얻지 못했기 때문이다. 전괘부두를 얻었으나, 심리는 아직 통쾌하지 않다. 장근이 이르기를: 그것의 응유의 위치에 있지 않으나, 그러나 그것은 필경에 광명에 부의한다.

六五，射雉一矢亡，終以譽命。象曰：終以譽命，上逮也。此旅而得位者，所謂聞其政，非有所助而然，特其譽上達而已。上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛于易，凶。象曰：以旅在上，其義焚也；喪牛于易，終莫之聞也。剛而無應以處乎上，其能免乎？

육오효사에 이르기를: 산계를 쏘아, 한 발의 화살을 잃었으나, 최종에 그러나 이로써 성예와 작명을 영득하였다. 《소상전》에 이르기를: 최종에 성예작명을 영득함은, 성명이 위에 올라 임금에게 이르렀기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 여거하여 위치를 얻은 사람이니, 공자가 한 나라에 이르러 능히 그 정에 여문한 것과 같다. 누가 특별히 그를 돕는 것이 아니고, 다만 그의 미명이 위에 전한 따름이다. 이러한 사람은 비록 자기가 생각하여 일을 하지 않아도, 할 수 있지 않겠는가. 상구효사에 이르기를: 새의 보금자리가 불에 탔고, 여인은 먼저 환소하고, 후에는 통곡호도하였다. 밭가에서 소를 잃었으니, 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 여거의 몸으로 최상에 거함은, 이치로 보면 보금자리가 마땅히 타야 한다. 밭가에서 소를 잃음은, 최종에 소식조차 듣지 못한다. 장근이 이르기를: 강강하고 또한 상응하는 사람이 없이, 그러나 최상면에 처하면, 능히 화를 면하겠는가.

巽下巽上。巽：小亨，利有攸往，利見大人。彖曰：重巽以申命。剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。剛巽乎中正而志行，是以柔順之，而可以小亨，利有攸往，利見大人也。象曰：隨風，巽。君子以申命行事。行事不厭丁寧。

손괘의 괘체는, 하괘가 손, 상괘가 손이다. 괘사에 이르기를: 작게 형통하고, 가는 곳이 있기에 마땅하고, 대인을 만나기에 마땅하다. 《단전》에 이르기를: 두 겹의 손이 서로 겹침은, 반복하여 정령을 신명하려 함이다. 강효가 겸손히 중정의 자리에 있어 지향이 추행을 얻고, 유효가 모두 강효에 순종한다. 그러므로 작게 형통·전왕에 마땅·대인 만나기에 마땅하다. 장근이 해석하여 이르기를: 강효가 겸손히 중정을 지켜 지향이 행을 얻으니, 그러므로 유효가 모두 그것에 순종하여, 여기에서 작게 형통·가는 곳이 있기에 마땅·대인 만나기에 마땅할 수 있다. 《대상전》에 이르기를: 바람이 한 진 또 한 진으로 부니, 곧 손이다. 군자는 그것에 취법하여, 반복하여 명령을 신명하여 정사를 추행한다. 장근이 이르기를: 일을 함은 정령의 자세함을 꺼리지 않는다.

初六，進退，利武人之貞。象曰：進退，志疑也；利武人之貞，志治也。方事之初，人情猶豫，尤貴乎果斷故。九二，巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。象曰：紛若之吉，得中也。其巽已甚，君子不貴。九三，頻巽，吝。象曰：頻巽之吝，志窮也。行權之道，安可常哉？

초육효사에 이르기를: 나아가도 안 되고 물러나도 안 되니, 무인과 같은 정정에 마땅하다. 《소상전》에 이르기를: 진퇴가 정하지 않음은, 심지에 의혹이 있기 때문이다. 무인의 정정에 마땅함은, 심지가 정치를 얻기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 바로 일의 개두에 해당하여, 인심이 왕왕 주저하니, 그러므로 더욱 과단을 보중한다. 구이효사에 이르기를: 겸비하여 상 아래에 궤복하고, 많은 축사무격을 청하여 분분하게 기도하게 하니, 길상하고, 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 분분하게 기도하여 길상함은, 구이가 중에 있기 때문이다. 장근이 이르기를: 그것은 겸비가 지나쳤으니, 군자는 병행하여 이 점을 보중하지 않는다. 구삼효사에 이르기를: 거듭 면강하여 겸손하니, 한석이 있다. 《소상전》에 이르기를: 거듭 면강하여 겸손함의 한석은, 심지가 이미 궁진하였기 때문이다. 장근이 이르기를: 수기권변의 하는 법을, 어찌 상규로 삼을 수 있겠는가.

六四，悔亡，田三品。象曰：田三品，有功也。不爭而得之謂。九五，貞吉悔亡，無不利，無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。戒告丁寧，庚之謂矣。上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。象曰：巽在床下，上窮也；喪其資斧，正乎凶也。九三之巽已吝，況上九乎？

육사효사에 이르기를: 회한이 소실하고, 전렵이 세 부류의 렵물을 획득하였다. 《소상전》에 이르기를: 전렵에 세 부류 렵물을 얻음은, 공로가 있기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 쟁창하지 않고 자연히 획득함이다. 구오효사에 이르기를: 바름을 지키면 길상하고, 회한이 소실하고, 이롭지 않는 곳이 없다. 처음에는 순조롭지 않으나 최종에 좋은 결과가 있다. 영을 반포하는 경일의 전 삼일·후 삼일에 용심하면, 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 구오의 길상은, 효위가 또 바르고 또 중하기 때문이다. 장근이 이르기를: 반복 고계·정령 주지는, 곧 「경」 글자의 용의이다. 상구효사에 이르기를: 겸비하여 상 아래에 궤복하여, 전괘와 부두를 모두 잃었으니, 바름을 지켜도 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 상 아래에 복함은, 상위에 있어 궁도에 이르렀기 때문이다. 전괘부두를 잃음은, 바로 흉험이다. 장근이 이르기를: 구삼의 저런 겸비는 이미 한석으로 셈하는데, 하물며 상구이겠는가.

兌下兌上。兌：亨，利貞。彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死；說之大，民勸矣哉。剛中而柔外，說以利貞，然後可以為說；不然則說下不以道，所謂違道以干百姓之譽耳，何足貴哉？象曰：麗澤，兌。君子以朋友習講。天下之所說莫大於此。所謂說者，惡夫不以道，故六爻皆以剛為貴也。

태괘의 괘체는, 하괘가 태, 상괘가 태이다. 괘사에 이르기를: 형통하고, 바름을 지키기에 이롭다. 《단전》에 이르기를: 이른바 태는, 곧 희열이다. 강효가 중에 있고 유효가 밖에 있어, 희열로 바름을 지키기에 이롭다. 그러므로 능히 위로 천도에 순하고 아래로 인심에 응한다. 희열의 도로 앞장서면, 백성은 곧 노고를 잊는다. 희열의 도를 써서 모험하면, 백성은 곧 사망을 잊는다. 희열의 역량이 참으로 크도다, 백성이 모두 고무되어 일어났다. 장근이 해석하여 이르기를: 강이 중에 있고 유가 밖에 있어, 희열하고 또한 바름을 지키기에 이로워야, 그런 뒤에야 비로소 「열」을 논할 수 있다. 그렇지 않으면, 곧 정도를 따라 아래를 취열하지 않으니, 저것은 다만 《맹자》가 말하는 정도를 거역하여 백성의 찬예를 박취함이니, 무엇이 귀하겠는가. 《대상전》에 이르기를: 두 택이 서로 이어지니, 곧 태이다. 군자는 그것에 취법하여, 붕우와 함께 학문을 강습한다. 장근이 이르기를: 천하에서 가장 사람을 희열하게 하는 일은 이보다 큰 것이 없다. 이른바 「열」이 가장 기휘하는 것이 바르게 합하지 않음이므로, 이 한 괘의 육 효는 모두 양강을 귀하게 삼는다.

初九，和兌，吉。象曰：和兌之吉，行未疑也。所謂和而不同。九二，孚兌，吉，悔亡。象曰：孚兌之吉，信志也。以剛中故。六三，來兌，凶。象曰：來兌之凶，位不當也。此與佞人來矣之來同，無因而至，佞可知矣。

초구효사에 이르기를: 화순하게 희열하니, 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 화열의 길상은, 행위가 아직 시의를 일으키지 않았기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 공자가 말한 「화이부동」이다. 구이효사에 이르기를: 성신으로 희열하니, 길상하고, 회한이 소실한다. 《소상전》에 이르기를: 성신희열의 길상은, 그것의 심지가 신실하기 때문이다. 장근이 이르기를: 구이가 강건하고 중에 있기 때문이다. 육삼효사에 이르기를: 문으로 달려와서 사람의 환심을 얻으려 하니, 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 문에 와서 아첨함의 흉험은, 효위가 당하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 이 「래」는 《논어》 「영인태」의 일류 설법 속의 「래」와 같다. 무연무고하게 모여들면, 첨영임을 미루어 알 수 있다.

九四，商兌未寧，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。糾逖小人而疏之，宜有慶也。九五，孚于剝，有厲。象曰：孚于剝，位正當也。居中履正而欲惟天下之說已，所謂一言喪邦，不亦危乎？上六，引兌。象曰：上六引兌，未光也。處卦之外，雖異乎來兌，然將順而已，是以未光也，與夫引君以當道異矣。

구사효사에 이르기를: 반복하여 짐작하여 누구에게 희열할지를 얻지 못하여 안녕하지 못하나, 능히 경개를 지켜 저 몫의 병해를 격리하면, 곧 희경이 있다. 《소상전》에 이르기를: 구사의 희는, 복경이 있기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 능히 규찰하고 소인을 원척하여 그들을 소원하면, 자연히 마땅히 복경이 있어야 한다. 구오효사에 이르기를: 저 양강을 박식하는 소인들에게도 성신을 강하니, 위험이 있다. 《소상전》에 이르기를: 양을 박하는 소인에게 신임함은, 그것이 효위가 정당한 존위에 있기 때문이다. 장근이 이르기를: 몸이 중위에 있고 발이 정도를 밟으나, 그러나 한결같이 다만 천하인으로 하여금 모두 자기를 좋아하게 하려 하니, 이것이 곧 공자가 말한 「한 마디로 나라를 망하게 한다」, 위험하지 않은가. 상육효사에 이르기를: 사람을 유인하여 자기를 희열하게 한다. 《소상전》에 이르기를: 상육이 유인취열함은, 도가 아직 광대하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 그것은 한 괘의 밖에 처하여, 육삼의 저 종류의 문상아첨과는 같지 않으나, 그러나 또한 다만 위의 의사에 순할 따름이다. 그러므로 광대하지 않다 한다. 이것은 《맹자》가 말하는 군주를 인도하여 정도에 오르게 함과, 완전히 두 가지 일이다.

坎下巽上。渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。彖曰：渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。此險難所以散也。王假有廟，王乃在中也。不失位故。利涉大川，乘木有功也。此之謂濟難。象曰：風行水上，渙。先王以亨於帝立廟。險難既散，將建國家，郊廟為先。

환괘의 괘체는, 하괘가 감, 상괘가 손이다. 괘사에 이르기를: 형통하고, 군왕이 지성으로 종묘에 감격하며, 대하를 건너기에 마땅하고, 바름을 지키기에 이롭다. 《단전》에 이르기를: 환괘가 형통함은, 강효가 내려와서 궁곤에 이르지 않고, 유효가 외괘에 위를 얻어 위와 동심하기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 험난이 환산을 얻은 까닭이다. 《단전》에 이르기를: 군왕이 종묘에 감격함은, 군왕이 바로 중위에 있기 때문이다. 장근이 이르기를: 그가 자기의 위자를 상실하지 않기 때문이다. 《단전》에 이르기를: 대하를 건너기에 마땅함은, 목선을 타면 곧 성공을 이루기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 위난을 건넘이다. 《대상전》에 이르기를: 바람이 수면 위에 불어가니, 곧 환이다. 선왕은 그것에 취법하여, 상제를 제향하고 종묘를 건립하였다. 장근이 이르기를: 험난이 이미 환산되었으면, 곧 국가를 재건하려 하니, 그런데 교사와 종묘가 첫 번째 일이다.

初六，用拯馬壯，吉。象曰：初六之吉，順也。九二，渙奔其機，悔亡。象曰：渙奔其機，得願也。六三，渙其躬，無悔。象曰：渙其躬，志在外也。坎為難者，險難既平，即當見討；能自歸者為上，故初以先順吉，二為難首，舍九而奔則悔亡；三從難者也，雖不能帥其群，而能脫身自歸，亦可以免。

초육효사에 이르기를: 한 필의 건장한 말을 써서 구원하면, 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 초육의 길상은, 그것이 유순하기 때문이다. 구이효사에 이르기를: 환산의 때에 빙고할 수 있는 안을 향해 달려가니, 회한이 소실한다. 《소상전》에 이르기를: 안을 향해 달려감은, 소원을 얻었기 때문이다. 육삼효사에 이르기를: 자기 한 몸의 사계를 환산하니, 회한이 없다. 《소상전》에 이르기를: 기신을 환산함은, 심지가 밖에 있기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 감은 화난을 제조하는 한편이다. 험난이 이미 평정되었으면, 마땅히 토벌을 받아야 한다. 그 중에 능히 스스로 와서 귀부하는 것이 가장 좋다. 그러므로 초육은 먼저 순종하였기 때문에 길하다. 구이는 화수이니, 그것이 구당을 버리고 의고에 달려가니, 회한이 곧 소실하였다. 육삼은 본래 따라서 란을 일으킨 사람이니, 비록 그 무리를 거느려 함께 오지 못하나, 그러나 그것은 능히 몸을 빼내어 스스로 귀하니, 또한 이로써 화를 면할 수 있다.

六四，渙其群，元吉，渙有丘，匪夷所思。光武散赤眉之眾，使各返其家是也。象曰：渙其群元吉，光大也。九五，渙汗其大號。與天下更始。渙王居，無咎。反正之謂。象曰：王居無咎，正位也。上九，渙其血去逖出，無咎。象曰：渙其血，逺害也。

육사효사에 이르기를: 그의 당군을 해산하니, 대길하다. 환산한 뒤에 또 모여 구산이 되니, 이것은 상인이 생각할 수 있는 바가 아니다. 장근이 해석하여 이르기를: 한광무제가 적미군의 부중을 견산하여, 그들로 하여금 각각 집에 돌아가게 한 것이, 곧 이러한 일이다. 《소상전》에 이르기를: 당군을 해산하여 대길함은, 심량이 광명광대하기 때문이다. 구오효사에 이르기를: 땀이 나는 것처럼 중대한 호령을 발포한다. 장근이 이르기를: 이것은 천하인과 새로이 시작함이다. 효사에 이르기를: 왕자가 쌓은 재화를 흩어 그들의 거처를 편안히 하니, 과착이 없으리라. 장근이 이르기를: 이것이 곧 발란반정이다. 《소상전》에 이르기를: 왕자가 자리에 있어 과착이 없음은, 바로 그 자리에 당하기 때문이다. 상구효사에 이르기를: 혈광의 재를 환산하여, 멀리 떠나니, 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 혈광의 재를 환산함은, 화해를 멀리 떠남이다.

兌下坎上。節：亨，苦節不可貞。彖曰：節亨，剛柔分而剛得中。所以為節而亨。苦節不可貞，其道窮也。已甚之謂。說以行險，當位以節，中正以通。惟中正然後可以通天下之志。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。皆以中和為貴。象曰：澤上有水，節。水性散漫故。君子以制數度，議徳行。所謂內節於已而外節於萬物；徳行猶議之，而況其它乎。

절괘의 괘체는, 하괘가 태, 상괘가 감이다. 괘사에 이르기를: 형통하다. 극처에 이른 절제는 고수할 수 없다. 《단전》에 이르기를: 절괘가 형통함은, 강유가 각각 반이고 강효가 중을 얻었기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 그것이 능히 절제하여 형통하는 까닭이다. 《단전》에 이르기를: 고절은 고수할 수 없음은, 그것의 길이 이미 끊어졌기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것은 하는 것이 너무 지나침을 말한다. 《단전》에 이르기를: 화열의 마음으로 험로를 가고, 당위에 있어 절제를 행하며, 중정을 잡고 능히 통달한다. 장근이 이르기를: 오직 중정이어야, 그런 뒤에야 비로소 능히 천하인의 심지를 구통한다. 《단전》에 이르기를: 천지에 절도가 있어 사시가 형성하고, 제도를 써서 절제하면, 곧 재물을 상모하지 않고 백성을 잔해하지 않는다. 장근이 이르기를: 이것은 모두 중화를 귀하게 삼음이다. 《대상전》에 이르기를: 택 위에 물이 있으니, 곧 절이다. 장근이 이르기를: 수성이 본래 산만하고 귀가 없기 때문이다. 《대상전》에 이르기를: 군자는 그것에 취법하여, 도수를 제정하고 덕행을 평의한다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 이른바 대내는 자기를 절제하고 대외는 만물을 절제함이다. 자기의 덕행조차도 가져다 평의해야 하거든, 하물며 다른 일이겠는가.

初九，不出戶庭，無咎。象曰：不出戶庭，知通塞也。外卦受節者也，內卦節物者也。節之初，最處於下，故不出戶庭無咎；至二則失之矣。九二，不出門庭，凶。象曰：不出門庭凶，失時極也。以躁而居內故，況與下乎？六三，不節若，則嗟若，無咎。象曰：不節之嗟，又誰咎也。姑息之謂。

초구효사에 이르기를: 자기 집의 원문을 나가지 않으니, 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 호정을 나가지 않음은, 언제 통하고 언제 막히는지를 알기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 외괘는 절제당하는 한편이고, 내괘는 남을 절제하는 한편이다. 초구는 절의 개두에 처하고 또 가장 아래에 있으므로, 호정을 나가지 않으면 과착이 없다. 구이에 이르면, 정형이 곧 같지 않다. 구이효사에 이르기를: 자기 집의 대문을 나가지 않으니, 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 문정을 나가지 않아 흉험함은, 시기를 놓침이 너무 심하기 때문이다. 장근이 이르기를: 그것의 성자가 조급하면서도 내괘에 있고, 하물며 그것이 또 아래의 초구와 함께 일체에 처함이겠는가. 육삼효사에 이르기를: 긍하여 자기를 절제하지 않으면, 곧 슬퍼할 따름이니, 이것은 과착으로 셈하지 않는다. 《소상전》에 이르기를: 절제하지 않고 비탄함은, 아직 누구를 탓하겠는가. 장근이 이르기를: 이것이 곧 한결같이 자기를 고식함이다.

六四，安節，亨。象曰：安節之亨，承上道也。承上道者，受節而無所迕之謂。九五，甘節，吉，往有尚。象曰：甘節之吉，居位中也。躬行以率之之謂。上六，苦節，貞凶，悔亡。物雖不堪，於已寡過。象曰：苦節貞凶，其道窮也。不能通變之謂。

육사효사에 이르기를: 안연히 절제를 접수하니, 형통하다. 《소상전》에 이르기를: 안절의 형통은, 위의 도를 승수하였기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이른바 위의 도를 승수함은, 말하는 바가 절제를 접수하여 호도 저触이 없음이다. 구오효사에 이르기를: 감미한 절제니, 길상하고, 전왕하면 가상을 받으리라. 《소상전》에 이르기를: 감절의 길상은, 거위하여 중을 지키기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것은 그가 친신하게 실행하여 앞장섬을 말한다. 상육효사에 이르기를: 극처에 이른 절제는, 바름을 지켜도 흉험하나, 그러나 회한은 소실하리라. 장근이 이르기를: 남은 비록 견디지 못하나, 그 자신은 과실을 범함이 적기 때문이다. 《소상전》에 이르기를: 고절에 바름을 지켜 흉함은, 그것의 길이 이미 끊어졌기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것은 능히 권변에 통달하지 못함을 말한다.

兌下巽上。中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。彖曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化也。柔在內故能虛，剛得中故能執信；說而巽，是以不疑於物焉，其化宜矣。豚魚吉，信及豚魚也。其它可知。利涉大川，乘木舟虛也。中孚似之。中孚以利貞，乃應乎天也。變化大興，是謂天徳。象曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。宥過無大之謂。

중부괘의 괘체는, 하괘가 태, 상괘가 손이다. 괘사에 이르기를: 성신이 소돈과 어에 미치면 곧 길상하고, 대하를 건너기에 마땅하고, 바름을 지키기에 이롭다. 《단전》에 이르기를: 중부괘는 유효가 안에 있고 강효가 중을 얻어, 화열하고 또 겸손하니, 성신이 여기에서 능히 사람을 감화한다. 장근이 해석하여 이르기를: 유효가 안에 있으면, 그러므로 마음이 능히 비다. 강효가 중을 얻으면, 그러므로 능히 신실을 잡는다. 화열하고 겸손하면, 그러므로 외물에 시의되지 않으니, 사람을 감화함은 이치의 당연이다. 《단전》에 이르기를: 돈어에 길상함은, 성신이 소돈과 물고기에조차 감응을 미쳤기 때문이다. 장근이 이르기를: 다른 것은 또한 미루어 알 수 있다. 《단전》에 이르기를: 대하를 건너기에 마땅함은, 중간이 공허한 목선을 타기 때문이다. 장근이 이르기를: 중부괘의 괘형이 바로 이와 같다. 《단전》에 이르기를: 중부하고 또한 바름을 지키기에 이로움은, 곧 천도와 상응함이다. 장근이 이르기를: 변화의 대흥은, 이것을 천덕이라 칭한다. 《대상전》에 이르기를: 택 위에 바람이 있으니, 곧 중부이다. 군자는 그것에 취법하여, 송옥을 심의하고 사형을 관완한다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 《상서》가 말하는 「과실을 용서함은 크지 않다」, 과실성의 범죄에 대하여는 다시 큰 것도 관대히 함이다.

初九，虞吉，有他不燕。象曰：初九虞吉，志未變也。九二，嗚鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。象曰：其子和之，中心願也。身不行道，不行於妻子；其子和之，則其信可知矣，雖欲勿用，其可得乎？六三，得敵，或鼔或罷，或泣或歌。據非其位，有疑於四。象曰：或鼔或罷，位不當也。

초구효사에 이르기를: 사전에 도량한 바가 있으면 곧 길상하고, 따로 다른 견괘가 있으면 안녕을 얻지 못한다. 《소상전》에 이르기를: 초구가 도량하여 길함은, 심지가 아직 개변하지 않았기 때문이다. 구이효사에 이르기를: 학이 수음 속에서 명규하여, 그 새끼 학이 응화한다. 나에게 한 잔의 호주가 있으니, 바라건대 너와 함께 나누리라. 《소상전》에 이르기를: 새끼 학이 그것에 응화함은, 내심에서 발한 원망이다. 장근이 해석하여 이르기를: 자신이 정도를 행하지 않으면, 처자아녀조차 부려 움직이지 못한다. 그런데 새끼 학조차 와서 응화하면, 저것의 신실은 또한 미루어 알 수 있다. 이러한 사람은 비록 자기가 생각하여 일을 하지 않아도, 할 수 있지 않겠는가. 육삼효사에 이르기를: 대수를 만나, 문득 북을 치고 문득 정첩하며, 문득 곡읍하고 문득 가창한다. 장근이 이르기를: 그것은 차지하지 말아야 할 위자를 차지하여, 구사에 대하여 의구를 마음에 두기 때문이다. 《소상전》에 이르기를: 문득 북치고 문득 멈춤은, 효위가 당하지 않기 때문이다.

六四，月幾望，馬匹亡，無咎。象曰：馬匹亡，絶類上也。絶類於上一人，此大臣之無朋者也。九五，有孚攣如，無咎。中不虛故未能廣，然無可無不可，故無咎而已。象曰：有孚攣如，位正當也。上九，翰音登于天，貞凶。象曰：翰音登于天，何可長也。此信不足而急人之知者，異乎在陰之鶴矣。

육사효사에 이르기를: 달이 차려 하되 아직 차지 않고, 함께 끄는 다른 한 마리의 말이 달아났으나, 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 말이 달아남은, 동류를 끊고 전심으로 위를 향하기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 동류를 끊고 오로지 위의 한 사람을 섬김은, 이것이 바로 대신이 붕당을 맺지 않는 모습이다. 구오효사에 이르기를: 마음에 성신을 품어 중인을 견계하니, 과착이 없으리라. 장근이 이르기를: 그것의 심중이 비는 것이 족하지 않으므로, 또한 능히 광대하지 못한다. 다만 그것은 가부가 없으니, 그러므로 다만 과착이 없다고 할 따름이다. 《소상전》에 이르기를: 성신이 있어 중인을 견계함은, 효위가 정당한 존위에 있기 때문이다. 상구효사에 이르기를: 닭의 울음이 곧장 운천에 오르니, 바름을 지켜도 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 계명이 하늘에 오름은, 어찌 능히 오래겠는가. 장근이 이르기를: 이것은 신실이 족하지 않으나 서둘러 사람에게 알리려는 사람이니, 저 수음 속에서 울던 학과 완전히 다르다.

艮下震上。小過：亨，利貞，可小事，不可大事，飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。權不足故。彖曰：小過，小者過而亨也。小過可耳，非大人所宜。過以利貞，與時行也。不可為常。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉。飛鳥遺之音，不宜上宜下大吉，上逆而下順也。同於隨矣。象曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。君子之過如此而已，是過於厚者也，故可以知仁。

소과괘의 괘체는, 하괘가 간, 상괘가 진이다. 괘사에 이르기를: 형통하고, 바름을 지키기에 이롭다. 소사를 할 수 있고, 대사를 할 수 없다. 비조가 울음을 남기니, 위로 날기에 마땅하지 않고, 아래로 내리기에 마땅하여, 대길하다. 장근이 해석하여 이르기를: 그것의 권력과 분량이 모두 족하지 않기 때문이다. 《단전》에 이르기를: 소과는, 소자가 약간 지나쳐 능히 형통함이다. 장근이 이르기를: 조금 지나치는 것은 아직 괜찮으나, 이것은 대인이 마땅히 할 것이 아니다. 《단전》에 이르기를: 지나치고도 능히 바름을 지킴은, 시세를 따라 행하기 때문이다. 장근이 이르기를: 그러나 이것은 상규로 삼을 수 없다. 《단전》에 이르기를: 유효가 중을 얻으므로, 그러므로 소사에 길상하다. 강효가 위를 잃고 또한 중에 있지 않으므로, 그러므로 대사를 할 수 없다. 괘 속에 비조의 상을 함유한다. 비조가 울음을 남김은, 위가 마땅하지 않고 아래가 마땅하여, 그러므로 대길이니, 위로 감은 역이고 아래로 감은 순이기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것은 수괘 「상역하순」의 도리와 같다. 《대상전》에 이르기를: 산 위에 뇌가 있으니, 곧 소과이다. 군자는 그것에 취법하여, 행위 위에 약간 공경을 지나치고, 거상 위에 약간 애척을 지나치고, 용도 위에 약간 검성을 지나친다. 장근이 이르기를: 군자의 「과」는 이럴 따름이니, 이것은 모두 후도의 한쪽에 치하므로, 여기에서부터 그의 인을 볼 수 있다.

初六，飛鳥以凶。應於四故。象曰：飛鳥以凶，不可如何也。最在下故。六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。象曰：不及其君，臣不可過也。相過謂之過，邂逅謂之遇。小過之時宜下不宜上，故可過其祖，不可過其君也。九三，弗過防之，從或戕之，凶。象曰：從或戕之，凶如何也。妣之與臣何可邂逅，以得位而在中故；至三則雖過有所不可矣，不獨弗過焉，又當防之，弗防而從之，凶斯及之矣，上六亢非所應故也。

초육효사에 이르기를: 비조가 위로 나니, 이로써 흉을 부른다. 장근이 해석하여 이르기를: 그것이 구사와 상응하기 때문이다. 《소상전》에 이르기를: 비조가 이로써 흉을 부름은, 방법을 생각할 수 없기 때문이다. 장근이 이르기를: 그것이 가장 아래에 있기 때문이다. 육이효사에 이르기를: 조부를 넘어, 조모를 만났다. 군주에게 미치지 못하고, 다만 신자를 만났다. 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 군주에게 미치지 못함은, 신자가 되는 자가 군주를 넘을 수 없기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 피차가 어긋남을 「과」라 칭하고, 기약하지 않고 합함을 「우」라 칭한다. 소과의 때는 아래가 마땅하고 위가 마땅하지 않다. 그러므로 조부를 넘을 수 있으나, 그러나 군주를 넘을 수 없다. 구삼효사에 이르기를: 그것을 넘지 않고, 도리어 그것을 방비해야 한다. 한결같이 따라가면, 그것에게 창해될 수 있으니, 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 따라가다 창해를 당함은, 저 흉험은 아직 어찌하겠는가. 장근이 이르기를: 조모와 신자가 어찌 수편하게 만날 수 있겠는가. 육이가 능히 그러함은 그것이 위를 얻어 중에 있기 때문이다. 구삼에 이르면, 곧 조금 지나치려 해도 할 수 없는 것이 있다. 능히 넘지 못할 뿐 아니라, 아직 마땅히 방비해야 한다. 방비하지 않고 도리어 따라가면, 흉험이 곧바로 이르리니, 상육이 고항하여 병행하여 구삼의 진정한 정응이 아니기 때문이다.

九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。象曰：弗過遇之，位不當也；往厲必戒，終不可長也。雖不當位，然以下應於初，故不可過耳，然亦不可久也。六五，密雲不雨，自我西郊。雷在山上之象。公弋取彼在穴。下而小取庶幾焉，上自應二也。象曰：密雲不雨，已上也。上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶。是謂災眚。象曰：弗遇過之，已亢也。已亢矣，雖遇不可，況欲過焉？飛鳥之上必離於網罟。

구사효사에 이르기를: 과착이 없으리라. 그것을 넘지 않고 마침 그것을 만났다. 전왕하면 위험이 있으니, 반드시 경비해야 한다. 장구히 이 상태를 고수할 수 없다. 《소상전》에 이르기를: 넘지 않고 마침 만남은, 효위가 당하지 않기 때문이다. 전왕하여 위험이 있어 반드시 경비해야 함은, 종결에 장구할 수 없기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 구사는 비록 효위가 당하지 않으나, 그러나 그것은 아래로 초육과 상응한다. 그러므로 다만 넘을 수 없을 따름이다. 다만 이러한 상태도 또한 유지하기가 오래지 않다. 육오효사에 이르기를: 농운이 밀포하나 비가 내리지 않고, 구름이 나의 서쪽 교야에서 떠온다. 장근이 이르기를: 이것은 뇌가 산 위에 있는 상이다. 효사에 이르기를: 왕공이 줄 달린 화살을 써서 저 동혈 속에 숨은 렵물을 쏘아 취한다. 장근이 이르기를: 아래를 향하여 조금 취하는 것이 거의 좋으니, 위는 본래 육이와 상응하기 때문이다. 《소상전》에 이르기를: 농운이 비를 내리지 않음은, 음기가 이미 위에 올랐기 때문이다. 상육효사에 이르기를: 만나지 않고 억지로 넘으려 하니, 비조가 망라에 잡히니, 흉험하다. 장근이 이르기를: 이것을 천재인화라 칭한다. 《소상전》에 이르기를: 만나지 않고 억지로 넘음은, 이미 고항하여 극점에 이르렀기 때문이다. 장근이 이르기를: 이미 고항하여 극점에 이르렀으면, 곧 「우」하려 해도 안 되거든, 하물며 아직 「과」하려 하겠는가. 비조가 한결같이 위로 날면, 필정으로 망라 속에 부딪히리라.

離下坎上。既濟：亨小，利貞，初吉終亂。所以貴夫防微。彖曰：既濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。小者皆亨，則上下偷惰之時，故以利貞終止為戒，與率作興事同義。象曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。此儆戒無虞之意。

기제괘의 괘체는, 하괘가 리, 상괘가 감이다. 괘사에 이르기를: 작은 방면에 형통하고, 바름을 지키기에 이롭다. 개두는 길상하고, 최후에 혼란에 빠진다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 그것이 방미두점을 보중하는 까닭이다. 《단전》에 이르기를: 기제가 형통함은, 작은 것조차도 모두 형통하였기 때문이다. 바름을 지키기에 이로움은, 강유가 각각 그 바름을 얻어 효위가 모두 흡당하기 때문이다. 개두가 길상함은, 유효가 중을 얻기 때문이다. 최후에 정체하여 곧 란을 생함은, 그것의 길이 끊어졌기 때문이다. 장근이 이르기를: 작은 것조차 모두 형통하면, 저것이 바로 상상하하가 구차해태하기 시작하는 때이다. 그러므로 「리정」과 「종지」를 가져다 고계하니, 이것은 《상서》 「솔작흥사」의 용의와 같다. 《대상전》에 이르기를: 물이 불 위에 있으니, 곧 기제이다. 군자는 그것에 취법하여, 화환을 생각하여 미리 방비한다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 《상서》 「경계무우」의 의사이다.

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。象曰：曳其輪，義無咎也。既濟之初已如是，況其久乎？此高宗伐方所以至憊，而九五之禴祭所以吉大來也。六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。居既濟之時而中道自守，雖見侵於群枉，必無失矣。九三，高宗伐□方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，憊也。其憊者，小人好恃其強出以取勝，而不恤國家之患故。

초구효사에 이르기를: 수레바퀴를 끌어 그것이 빨리 가지 못하게 하고, 여우가 꼬리를 적셨으나, 과착이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 수레바퀴를 끔은, 이치로 보면 과착이 없으리라. 장근이 해석하여 이르기를: 기제의 개두에 이미 이처럼 근신하니, 하물며 후에 이르러서이겠는가. 이것이 바로 상고종이 귀방을 토벌하여 피폐하게 한 까닭과, 구오의 저 미박한 약제가 대길한 까닭의 도리이다(「벌」 아래에 한 「귀」 글자를 탈하였다). 육이효사에 이르기를: 부인이 수레 위의 장식을 잃었으니, 추심하여 가지 말라, 칠일 뒤에 자연히 다시 얻으리라. 《소상전》에 이르기를: 칠일에 다시 얻음은, 중도를 지키기 때문이다. 장근이 이르기를: 기제의 때에 처하여 능히 중도로 스스로 지키면, 비록 한 무리의 사곡한 사람에게 침탈당하여도, 필정으로 진정한 손실이 없으리라. 구삼효사에 이르기를: 상고종이 귀방을 토벌하여, 삼년이 되어서야 공극하였으니, 소인은 임용할 수 없다(「벌」 아래에 한 글자가 결손하고, 「귀」로 해야 한다). 《소상전》에 이르기를: 삼년이 되어서야 공극함은, 피폐하였기 때문이다. 장근이 이르기를: 피폐한 까닭은, 소인이 자기의 강횡을 믿고, 출병하여 다만 승리를 도모하고, 국가의 화환을 돌보지 않기 때문이다.

六四，襦有衣袽，終日戒。象曰：終日戒，有所疑也。處坎之下當如是耳。九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也。文王之事。上六，濡其首，厲。象曰：濡其首厲，何可久也。此亦飲酒而濡其首，故謂終止則亂。

육사효사에 이르기를: 배에 샘이 있으면, 곧 파의난솜을 써서 막고, 종일토록 경비한다. 《소상전》에 이르기를: 종일토록 경비함은, 심리에 의려하는 바가 있기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 감수의 하방에 처함은, 본래 마땅히 이래야 한다. 구오효사에 이르기를: 동쪽의 이웃 나라가 소를 죽여 성제하는 것이, 서쪽의 이웃 나라의 미박한 약제에 미치지 못하여, 저것이 진실로 복우를 승수하였다. 《소상전》에 이르기를: 동린이 소를 죽임은, 서림이 시의에 합함에 미치지 못한다. 진실로 복우를 승수함은, 길경이 크게 도래하기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것은 주문왕의 저 부류의 일에 해당한다. 상육효사에 이르기를: 여우가 물을 건너다 머리를 적셨으니, 위험이 있다. 《소상전》에 이르기를: 머리를 적셔 위험이 있음은, 어찌 능히 오래겠는가. 장근이 이르기를: 이것도 또한 미제 상구가 말하는 술을 마시다 머리를 적심이니, 그러므로 괘사가 비로소 「종지즉란」이라 한 것이다.

坎下離上。未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。處未濟而不果如此，何利之有？彖曰：未濟亨，柔得中也。凡得中皆有亨之道焉。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。濟難之道，惟克果斷乃罔後艱，非柔之所能也。象曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。蚤正以待之。

미제괘의 괘체는, 하괘가 감, 상괘가 리이다. 괘사에 이르기를: 형통하다. 작은 여우가 거의 강을 건너려 하였는데, 그러나 꼬리를 적셨으니, 좋은 곳이 없다. 장근이 해석하여 이르기를: 몸이 미제의 세에 처하여 이처럼 과단하지 않으면, 능히 무슨 이로움이 있겠는가. 《단전》에 이르기를: 미제가 형통함은, 유효가 중을 얻기 때문이다. 장근이 이르기를: 무릇 중을 얻은 것은 모두 형통의 도리를 함유한다. 《단전》에 이르기를: 작은 여우가 거의 강을 건너려 함은, 아직 감험의 중간을 벗어나지 못했기 때문이다. 꼬리를 적셔 이로움이 없음은, 능히 일을 이어 끝까지 하지 못하기 때문이다. 비록 각 효가 모두 당위하지 않으나, 그러나 강유 사이는 서로 호응한다. 장근이 이르기를: 위난을 건너는 방법은, 오직 능히 과단하여야 후환을 남기지 않으니, 이것은 유약자가 할 수 있는 바가 아니다. 《대상전》에 이르기를: 불이 물 위에 있으니, 곧 미제이다. 군자는 그것에 취법하여, 근신하게 사물을 변별하고, 그들의 각각의 위치를 안배한다. 장근이 이르기를: 이것은 일찍 단정히 하여, 이로써 장래를 기다림이다.

初六，濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知極也。此亦曳其輪而濡其尾者也。九二，曳其輪，貞吉。曳其輪而已，是以謂之中。象曰：九二貞吉，中以行正也。剛在險中故。六三，未濟，征凶，利涉大川。象曰：未濟征凶，位不當也。下卦皆在險，而二獨以中吉；初不量力，而三不當位，故其患如此也。

초육효사에 이르기를: 꼬리를 적셨으니, 한석이 있다. 《소상전》에 이르기를: 꼬리를 적심은, 또한 분촌의 극한을 모름이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것도 또한 기제 초구의 저 종류의 「수레바퀴를 끌고 꼬리를 적신」 정형이다. 구이효사에 이르기를: 수레바퀴를 끄니, 바름을 지키면 길상하다. 장근이 이르기를: 그것은 다만 수레바퀴를 끌 뿐이니, 그러므로 「중」이라 칭할 수 있다. 《소상전》에 이르기를: 구이가 바름을 지켜 길상함은, 중도로 정도를 추행하기 때문이다. 장근이 이르기를: 그것이 강효로서 험난 속에 처하기 때문이다. 육삼효사에 이르기를: 아직 건너가지 못하여, 출정하면 흉험하고, 대하를 건너기에 마땅하다. 《소상전》에 이르기를: 미제하여 출정하면 흉험함은, 효위가 당하지 않기 때문이다. 장근이 이르기를: 하괘의 삼 효가 모두 험 속에 있고, 다만 구이가 중에 있기 때문에 길하다. 초육은 자기의 역량을 헤아리지 않고, 육삼은 또 당위하지 않으니, 그러므로 화환이 곧 이렇다.

九四，貞吉悔亡，震用伐方，三年有賞于大國。象曰：貞吉悔亡，志行也。已出險故。六五，貞吉無悔，君子之光，有孚吉。象曰：君子之光，其暉吉也。兼容並包，虛已委任之謂。上九，有孚于飲酒，無咎，濡其首，有孚失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節也。處卦之外，孚於酒以全身可也，濡其首則已甚矣。未濟之終有既濟之象焉，飲酒可也，濡其首則過也。

구사효사에 이르기를: 바름을 지키면 길상하고, 회한이 소실한다. 병위를 일으켜 귀방을 토벌하여, 삼년 뒤에 대국의 봉상을 얻었다(「벌」 아래에 한 「귀」 글자를 탈하였다). 《소상전》에 이르기를: 바름을 지켜 길상·회한이 소실함은, 지향이 추행을 얻었기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 그것이 이미 험경을 벗어났기 때문이다. 육오효사에 이르기를: 바름을 지키면 길상하고, 회한이 없다. 이것은 군자의 광휘이니, 성신이 있으면 곧 길상하다. 《소상전》에 이르기를: 군자의 광휘는, 그의 광휘가 길상을 가져오기 때문이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 겸수병용·허기대인하고 방수하여 탁부함이다. 상구효사에 이르기를: 성신을 품고 술을 마시니, 과착이 없으리라. 그러나 마시다 머리를 적시면, 저 몫의 성신도 또한 분촌을 잃었다. 《소상전》에 이르기를: 술을 마셔 머리를 적심은, 또한 절제를 모름이다. 장근이 이르기를: 그것은 한 괘의 밖에 처하여, 술에 정을 기탁하여 자신을 보전함은 아직 괜찮다. 마시다 머리를 적시면, 곧 너무 지나쳤다. 미제의 종점 속에 이미 기제의 상을 함유하니, 술을 마심은 되나, 마시다 머리를 적시면 곧 지나쳤다.

繋辭解上。繋辭有三：有繋一卦之辭，所謂設卦觀象、繋辭焉而明吉凶是也；有繋一爻之辭，所謂繋辭焉以斷吉凶、是故謂之爻是也；有繋易之辭，所謂上下繋是也。葢聖人既本陰陽而寓吉凶之理於卦爻彖象矣，於是統而繋之，論其所以然，以示天下後世，使知其說而考之。始於修身，終於復命；始於參天地而成位，終於理天地而成能。以此處上，則帝王天子之徳也；以此處下，則元聖素王之道也。此先聖所以垂教之極致歟。

이하는 《계사전》 상편의 해설이다. 장근이 이르기를: 이른바 「계사」에 세 종류가 있다. 한 종류는 한 괘 아래에 묶은 사이니, 곧 《계사전》이 말하는 「괘를 설하고 상을 관하여, 사를 묶어 길흉을 밝게 한다」이다. 한 종류는 한 효 아래에 묶은 사이니, 곧 「사를 묶어 이로써 길흉을 끊으니, 그러므로 이를 효라 한다」이다. 또 한 종류는 전부의 《역》 뒤에 묶은 사이니, 곧 《계사》 상하 두 편의 본신이다. 대개 성인이 이미 음양에 의거하여, 길흉의 도리를 괘·효·단·상 속에 기탁하였으니, 여기에서 다시 총괄하여 이러한 한 편의 문자를 묶어, 그 속의 까닭을 강명하여 천하후세에 소시하고, 사람으로 하여금 이 도리를 알고 고구하게 하였다. 그것은 수신으로부터 일어나, 최후에 천명에 복귀함에 귀결한다. 천지를 참찬하여 위를 이룸으로부터 일어나, 최후에 천지를 치리하여 만능을 이룸에 귀결한다. 이 도리를 가져다 상위에 있으면, 곧 제왕천자의 덕성이다. 이 도리를 가져다 하위에 있으면, 곧 성인의 실은 있으나 그 자리가 없는 자의 도이다. 이것이 대개 선성이 교화를 수시하는 극치이겠는가.

天尊地卑，乾坤定矣。天尊地卑，則乾坤之體可見。卑髙以陳，貴賤位矣。上下既列，則貴賤之位可明。動靜有常，剛柔□矣。天動地靜，則剛柔之才可謂。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。陰陽以辨則異同列，異同立則愛惡形；同者以類聚而相愛，異者以群分而相惡也；愛惡相攻，吉凶所以生也。在天成象，在地成形，變化見矣。陽輕清故升而為象，陰重濁故降而為成形；形象則山澤通氣、雷風相博、水火不相違，此萬物所以生而變化所以兆也。

《계사전》에 이르기를: 하늘은 위에 있어 높고, 땅은 아래에 있어 낮으니, 건곤 두 괘의 정위가 곧 확정되었다. 장근이 해석하여 이르기를: 천존지비를 보면, 건곤의 형체가 곧 보인다. 《계사전》에 이르기를: 낮고 높음이 차례로 진열하니, 귀천의 위치가 곧 분명하다. 장근이 이르기를: 상하가 이미 배열되었으면, 귀천의 위차가 곧 분명하다. 《계사전》에 이르기를: 동과 정이 각각 상규가 있으니, 강과 유가 단연히 갈라졌다(이곳에 한 글자가 결손하고, 「단」으로 해야 한다). 장근이 이르기를: 하늘이 움직이고 땅이 고요하면, 강과 유의 재질이 정해진다. 《계사전》에 이르기를: 사물이 방류에 따라 취집하고, 물종이 군에 따라 분별하니, 길흉이 곧 산생한다. 장근이 이르기를: 음양이 한번 분변되면, 동류이류가 배열되어 나온다. 동이가 한번 확립되면, 희애와 증오가 형성된다. 같은 것은 류로 서로 모여 서로 희애하고, 다른 것은 군으로 서로 갈라 서로 증오한다. 애와 오가 서로 충격하여, 길흉이 곧 이로부터 산생한다. 《계사전》에 이르기를: 천상에서는 일월성신의 상이 되고, 지상에서는 산천동식의 형이 되니, 변화가 곧 현현해 나왔다. 장근이 이르기를: 양기는 경청하므로, 그러므로 상승하여 천상이 된다. 음기는 중탁하므로, 그러므로 하강하여 지형이 된다. 형과 상이 있어, 여기에서 산택은 기식이 상통하고 뇌풍은 서로 격탕하며 수화는 서로 방해하지 않으니, 이것이 곧 만물이 생성하고 변화가 맹동하는 까닭이다.

是故剛柔相摩，所以有八卦；八卦相蕩，所以有六十四卦。鼔之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，此所以有萬物。乾道成男，坤道成女，此萬物所以生生而窮，而人事於是乎始也。乾知大始，主通其數，父道也，君道也。坤作成物，主成其功，母道也，臣道也。乾以易知，坤以簡能，付之六子而已。

《계사전》에 이르기를: 그러므로 강유가 서로 마탕한다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 팔괘의 유래이다. 《계사전》에 이르기를: 팔괘가 서로 추탕한다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 육십사괘의 유래이다. 《계사전》에 이르기를: 뇌정을 써서 그들을 고동하고, 풍우를 써서 그들을 자윤한다. 일월이 운행하여, 일한일서가 교체한다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 만물의 유래이다. 《계사전》에 이르기를: 건의 도는 남성을 이루고, 곤의 도는 여성을 이룬다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 만물이 생생불이·궁진이 없는 까닭이니, 인사도 또한 여기에서 시작한다. 《계사전》에 이르기를: 건은 만물의 위대한 개단을 주관한다. 장근이 이르기를: 그것이 주하는 것은 저 수를 관통함이니, 이것은 아버지의 도이고, 또 군주의 도이다. 《계사전》에 이르기를: 곤은 만물을 조성함을 부책한다. 장근이 이르기를: 그것이 주하는 것은 저 몫의 공을 완성함이니, 이것은 어머니의 도이고, 또 신자의 도이다. 《계사전》에 이르기를: 건은 평이로 주지를 삼고, 곤은 간약으로 능행을 삼는다. 장근이 이르기를: 그 나머지 일은 모두 진·감·간·손·리·태의 여섯 자녀에게 맡겨 하게 할 따름이다.

易則易知，簡則易從。易知則有親，故不言而人推高焉；易従則有功，故不言而人推厚焉。有親則可久，物莫離焉；有功則可大，物所歸焉。可久則賢人之徳，可大則賢人之業，所歸乎易知如此。易道有三：下焉者以之成已，中焉者以之成位，上焉者以之成能。成已者，六十四卦之義也；成位者，乾坤之徳也；成能者，大易之道也。引而伸之：成已者，君子事也；成位者，賢人事也；成能者，聖人事也。此言聖人法乾坤成位之事，故稱賢人焉。

《계사전》에 이르기를: 평이하면 쉽게 요해되고, 간약하면 쉽게 따름을 받는다. 쉽게 요해되면 사람의 친근이 있다. 장근이 해석하여 이르기를: 그러므로 그는 말할 것 없이, 사람들이 자연히 그를 높다고 추거한다. 《계사전》에 이르기를: 쉽게 따름을 받으면 곧 공을 세울 수 있다. 장근이 이르기를: 그러므로 그는 말할 것 없이, 사람들이 자연히 그를 두텁다고 추허한다. 《계사전》에 이르기를: 사람의 친근이 있으면 곧 능히 오래간다. 장근이 이르기를: 만물이 모두 그를 떠나기를 긍하지 않는다. 《계사전》에 이르기를: 능히 공을 세우면 곧 능히 광대해진다. 장근이 이르기를: 만물이 모두 그에게 귀향한다. 《계사전》에 이르기를: 능히 오래가는 것은 현인의 덕성이고, 능히 광대해지는 것은 현인의 사업이다. 장근이 이르기를: 만물이 평이간약한 사람에게 귀향함은, 곧 이렇다. 《역》의 도리는 세 겹으로 나뉜다. 아래 겹의 사람은 그것을 써서 자기를 이루고, 중간 겹의 사람은 그것을 써서 위분을 이루고, 위 겹의 사람은 그것을 써서 만능을 이룬다. 자기를 이룸은, 육십사괘의 의의이다. 위분을 이룸은, 건곤 두 괘의 덕성이다. 만능을 이룸은, 전부의 《역》의 대도이다. 밀어 넓히면: 자기를 이룸은 군자의 일이고, 위분을 이룸은 현인의 일이고, 만능을 이룸은 성인의 일이다. 이 단락이 말하는 것은 성인이 건곤을 본받아 위를 이룬 일이니, 그러므로 문중에 「현인」이라 칭한다.

易簡而天下之理得矣。所謂大人舉禮樂則天地將為昭焉。天下之理得而成位乎其中矣。所謂致中和，天地位焉，萬物育焉。此章明聖人本陰陽作易以寓吉凶之理，而法其道以成位乎其中之事。易之大教其於此矣，故以為繋辭之首焉。

《계사전》에 이르기를: 평이간약하여 천하의 도리를 곧 모두 장악한다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 《예기》가 말하는, 대인이 예악을 일으키면, 천지가 모두 이로써 소명해진다는 것이다. 《계사전》에 이르기를: 천하의 도리를 장악하면, 사람은 곧 천지 사이에서 자기의 위분을 이룬다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 《중용》이 말하는 「중화를 이르면, 천지는 자리하고 만물은 자란다」이다. 장근이 총결하여 이르기를: 이 한 장은 성인이 음양에 의거하여 《역》을 지어, 길흉의 도리를 그 속에 기탁하고, 또 이 도리를 본받아 천지 사이에서 자기의 위분을 이룬 일을 강명하였다. 《역》의 근본 교의가 곧 여기에 있으므로, 그것을 《계사전》의 개두에 놓았다.

夫易之為書，明吉凶而已。吉凶之理，其於六十四卦，而其原皆本於八卦，八卦又本於乾坤，故學易當自乾坤始。然乾坤無形，不可億度，觀諸天地乃可概見。葢乾，陽物也，統天者也；坤，陰物也，統地者也。觀天尊地畀，則乾坤上下之體定矣；畀髙以陳，則乾坤貴賤之位見矣；天動地靜，則乾坤剛柔之材審矣。

장근이 이르기를: 《역》이라는 이 책은, 길흉을 강명할 따름이다. 길흉의 도리는 육십사괘 위에 체현되고, 그러나 그들의 본원은 모두 팔괘에서 나오고, 팔괘는 또 건곤에서 나온다. 그러므로 《역》을 배우기는 마땅히 건곤으로부터 입수해야 한다. 그러나 건곤은 형체가 없어, 허공에 의지하여 추측할 수 없으니, 다만 천지를 관찰하여야 비로소 대치로 볼 수 있다. 대개 건은 양성의 물이니, 하늘을 통섭한다. 곤은 음성의 물이니, 땅을 통섭한다. 하늘이 높고 땅이 낮음을 보면, 건곤 상하의 형체가 곧 확정된다(「지」 아래의 「비」 글자는 「비」로 해야 한다). 낮고 높음이 차례로 진열함을 보면, 건곤 귀천의 위차가 곧 현현된다. 하늘이 움직이고 땅이 고요함을 보면, 건곤 강유의 재질이 곧 심정된다.

聖人設卦觀象，繋辭焉而明吉凶。惟因象設卦，故觀象繋辭。剛柔相推而生變化。此六十四卦所以殊用而吉凶各不同也。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂慮之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。晝宜進，夜宜退；能憂則常得之，無虞則常失之矣。六爻之動，三極之道也。囚陰陽之理以寓人事，是天地之道而人法之也。

《계사전》에 이르기를: 성인이 괘체를 설립하고 물상을 관찰하여, 문사를 묶어 길흉을 천명하였다. 장근이 해석하여 이르기를: 바로 물상에 의거하여 괘를 설하였기 때문에, 비로소 상을 관하고 사를 묶어야 한다. 《계사전》에 이르기를: 강유가 서로 추이하여 변화를 산생한다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 육십사괘의 공용이 각각 다르고 길흉이 각각 같지 않은 까닭이다. 《계사전》에 이르기를: 그러므로 길흉은 득과 실의 상이고, 회뢰는 우와 려의 상이며, 변화는 진과 퇴의 상이고, 강유는 주와 야의 상이다. 장근이 이르기를: 낮에는 마땅히 나아가고, 밤에는 마땅히 물러나야 한다. 능히 우구를 간직한 자는 항상 소득이 있고, 호도 경비가 없는 자는 항상 소실이 있다. 《계사전》에 이르기를: 육 효의 변동은, 체현하는 바가 천·지·인의 삼극의 도이다. 장근이 이르기를: 음양의 도리에 의거하여 인사를 기탁하니, 이것은 본래 천지의 도이고 사람으로써 본받아지는 것이다(「수」는 「인」으로 해야 한다).

是故君子所居而安者，易之序也。大象也。所樂而玩者，爻之辭也。小象也。是故君子居則觀其象而玩其辭，考之於卦。動則觀其變而玩其占，決之於蓍。是以自天佑之，吉無不利。此聖人法六十四卦以修身應物之事，故曰君子而已。吉則行之，凶則道之，何不利之有？

《계사전》에 이르기를: 그러므로 군자가 안연히 처하는 바는, 《역》이 배정한 차서이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 《대상》을 가리킨다. 《계사전》에 이르기를: 군자가 즐겨 완미하는 바는, 각 효의 효사이다. 장근이 이르기를: 이것은 《소상》을 가리킨다. 《계사전》에 이르기를: 그러므로 군자는 평거할 때에 곧 괘상을 관찰하고 괘사를 완미한다. 장근이 이르기를: 이것은 괘 위에 고구함이다. 《계사전》에 이르기를: 행동할 곳이 있을 때에 곧 효변을 관찰하고 점사를 완미한다. 장근이 이르기를: 이것은 시초를 써서 결단함이다. 《계사전》에 이르기를: 그러므로 상천이 그를 보우하여, 길상하고 이롭지 않는 곳이 없다. 장근이 이르기를: 이 단락이 말하는 것은 성인이 육십사괘를 본받아 몸을 닦고 사물에 응한 일이니, 그러므로 다만 「군자」라 칭한다. 길한 것은 곧 가서 하고, 흉한 것은 곧 피하면, 어느 곳에 불리가 있겠는가.

此章明聖人既設卦矣，然後觀其象而繋之辭以明吉凶，以教天下後世，使人法之可以無大過。是故有大象之辭，卦辭是也，泰之小往大來吉亨之類是已；有小象之辭，爻辭是也，拔茅彚征吉之類是已。二象之辭難不相同，皆因剛柔之變而已。剛柔相推而變化生，變化生則利害形，利害形則吉凶著；其在人則語黙進退之象，故聖人寓以得失悔吝之□焉。君子能居而安之、樂而玩之，因時應變，行其吉而違其凶，何不利之有？

장근이 이르기를: 이 한 장은 성인이 이미 괘를 설립한 뒤에, 그런 뒤에 괘상을 관찰하고 문사를 묶어 길흉을 천명하여, 이로써 천하후세를 교도하고, 사람으로 하여금 그것을 본받아 곧 큰 잘못을 범하지 않게 함을 강명하였다. 그러므로 《대상》의 일류의 사가 있으니, 곧 괘사이니, 태괘 「소왕대래, 길, 형」의 류와 같다. 《소상》의 일류의 사가 있으니, 곧 효사이니, 태괘 「모를 뽑으면 휘로 나아가 길」의 류와 같다. 이 두 류의 사는 비록 피차 같지 않으나, 사실은 모두 다만 강유의 변화에 의거하여 온 따름이다. 강유가 서로 추이하여 변화가 산생하고, 변화가 산생하면 곧 이해가 형성하고, 이해가 형성하면 곧 길흉이 현저해진다. 사람의 몸에 떨어지면, 곧 말할 것인가 침묵할 것인가·전진할 것인가 후퇴할 것인가의 상이다. 그러므로 성인이 그 속에 득실회뢰의 판단을 기탁하였다. 군자는 능히 안연히 처하고·즐겨 완미하며, 시세를 따라 변응하여, 길한 길을 가고 흉한 길을 피하면, 어느 곳에 불리가 있겠는가.

彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。於象言象，則知爻者小象也；於爻言變，則知象者大象也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。吉凶悔吝生乎動，特有小大耳。無咎者，善補過也。本有過而能補，所以免咎。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦。位不過六爻，卦不過陰陽，而吉凶所以不同者，惟其卦之義別耳；卦名定然後小大可見，爻彖可命。

《계사전》에 이르기를: 단사는 전괘의 상을 말하고, 효사는 변동을 말한다. 장근이 해석하여 이르기를: 상을 말하는 곳에 「상」이라 하면, 보니 효사는 《소상》에 속한다. 효를 말하는 곳에 「변」이라 하면, 보니 단사는 《대상》에 속한다. 《계사전》에 이르기를: 길흉은, 득실을 말한다. 회뢰는, 작은 모병을 말한다. 장근이 이르기를: 길흉회뢰는 모두 「동」 위에서 산생하니, 다만 크고 작음이 있을 따름이다. 《계사전》에 이르기를: 이른바 무구는, 잘 과실을 미보함이다. 장근이 이르기를: 본래 과실이 있어도 능히 보구하면, 그러므로 죄구를 면한다. 《계사전》에 이르기를: 그러므로 귀천을 배열함은 효위에 있고, 대소를 구별함은 괘에 있다. 장근이 이르기를: 효위는 다만 여섯 개이고, 괘화는 다만 음양 두 종이나, 그러나 길흉이 각각 같지 않은 까닭은, 다만 매 한 괘의 의리의 다름에 있다. 괘명이 한번 정해지면, 대소가 곧 보이고, 효사와 단사도 또한 이로써 이름을 정할 수 있다.

辨吉凶者存乎辭。此彖爻之不可窮也，非辭則情不可見。憂悔吝者存乎介。欲無悔吝者，當辨之於早也。震無咎者存乎悔。易之為教莫大於此，悔則動而轉禍為福矣。是故卦有小大，辭有險易。惟其取象如何耳，取象不同，言大則易，言小則險。辭也者，各指其所之。此無事之時所以當玩其辭，然後有事之時能惟變所適。此章全明繫辭之意，學者不可不委曲盡心焉，毋以一端而取也。

《계사전》에 이르기를: 길흉을 분변함은 문사에 있다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 단사효사가 다할 수 없는 곳이다. 문사가 없으면, 일의 실정이 곧 보이지 않는다. 《계사전》에 이르기를: 회뢰를 우려함은 세미한 사이에 있다. 장근이 이르기를: 회뢰가 없으려면, 마땅히 일찍 분변해야 한다. 《계사전》에 이르기를: 진동하여 능히 과착을 면함은 회오에 있다. 장근이 이르기를: 《역》의 교회는 이 한 조보다 큰 것이 없다. 능히 뉘우치면, 한 번 움직여 곧 화를 돌려 복이 되게 할 수 있다. 《계사전》에 이르기를: 그러므로 괘에 작음이 있고 큼이 있고, 사에 험함이 있고 이함이 있다. 장근이 이르기를: 이것은 다만 그것이 취하는 바가 어떤 상인가를 볼 따름이다. 취상이 같지 않으면, 큰 것을 말하면 곧 평이하게 말하고, 작은 것을 말하면 곧 험준하게 말한다. 《계사전》에 이르기를: 이른바 사는, 각각 일의 거향을 지시한다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 일이 없을 때에 마땅히 괘효사를 완미하여, 그런 뒤에 일이 있을 때에야 비로소 능히 변화를 따라 응부자여함이다. 이 한 장은 통편에 「계사」의 용의를 강명하니, 《역》을 배우는 사람은 자세히 체회하지 않을 수 없고, 결코 다만 한 끝을 잡고 끝내서는 안 된다.

易與天地準，故能彌綸天地之道。此聖人體易以成能之事，所謂因陰陽以統天地也。仰以觀於天文，日月是也。俯以察於地理，山川是也。是故知幽明之故。觀日月之象則天明可知，察山川之形則地幽可見。原始反終，故知死生之說。始於震終於艮，則始終之說可知；始於復而萬物生，終於剝而萬物死，則死生之說可知。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。生生死死，往來乎天地之間耳；精氣之聚而為生，散而為死，則以鬼神之情亦與人同而已。

《계사전》에 이르기를: 《역》은 천지와 서로 같아서, 그러므로 능히 천지의 도를 포라관통한다. 장근이 해석하여 이르기를: 이 단락이 말하는 것은 성인이 《역》의 이치를 체찰하여 만능을 이룬 일이니, 곧 음양에 의거하여 천지를 통섭함이다. 《계사전》에 이르기를: 머리를 들어 천상의 문채를 관찰한다. 장근이 이르기를: 가리키는 것은 일월이다. 《계사전》에 이르기를: 머리를 숙여 지상의 문리를 고찰한다. 장근이 이르기를: 가리키는 것은 산천이다. 《계사전》에 이르기를: 그러므로 유와 명의 까닭을 안다. 장근이 이르기를: 일월의 상을 관찰하면, 하늘의 명을 곧 알 수 있다. 산천의 형을 고찰하면, 땅의 유를 곧 볼 수 있다. 《계사전》에 이르기를: 시작을 추구하고 종결을 회소하여, 그러므로 생사의 도리를 안다. 장근이 이르기를: 진괘로부터 시작하여 간괘에 종결함에 이르면, 시종의 도리가 곧 명백하다. 복괘로부터 시작하여 만물이 생하고, 박괘에 종결하여 만물이 죽으니, 생사의 도리도 또한 곧 명백하다. 《계사전》에 이르기를: 정기가 응결하여 물이 되고, 유혼이 이산하여 변이 되니, 그러므로 귀신의 정상을 안다. 장근이 이르기를: 생생사사는, 다만 천지 사이에 왕래할 따름이다. 정기가 취합하면 곧 생이 되고, 이산하면 곧 사가 되니, 보니 귀신의 정상도 또한 다만 사람과 같다.

與天地相似，故不違。觀於易而知二者，則與天地相似矣，故莫之或違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。與天相似，則知周乎萬物矣，故能以其道濟天下而莫之或過。旁行而不流。不過者經也，旁行者權也。樂天知命，故不憂。順天之數故。安土敦乎仁，故能愛。體地之徳故。範圍天地之化而不過。若然者，非特不違而已，又有以裁成其道。曲成萬物而不遺。非特不過而已，又有以輔相其宜。通乎晝夜之道而知。惟其能裁成輔相，故不違消息進退之理，此其所以無違過也。故神無方而易無體。變化不測，故曰無方；數所不及者，體而用之，故曰無體。

《계사전》에 이르기를: 성인은 천지와 서로 닮아서, 그러므로 천지에 거역하지 않는다. 장근이 해석하여 이르기를: 《역》 속에서 유명·사생의 이 두 건의 일을 알면, 곧 천지와 닮으니, 그러므로 거역할 것이 없다. 《계사전》에 이르기를: 지혜가 만물에 두루 미치고 행하는 바의 도가 능히 천하를 제조하니, 그러므로 과차가 없으리라. 장근이 이르기를: 하늘과 닮으면, 저 지혜가 곧 만물에 두루 미치니, 그러므로 능히 그의 도를 가져다 천하를 제조하여 착오를 내지 않는다. 《계사전》에 이르기를: 방통변통하여 방임유탕하지 않는다. 장근이 이르기를: 착오를 내지 않는 것은 「경」이고, 방통변통하는 것은 「권」이다. 《계사전》에 이르기를: 천도를 즐기고 천명을 알아서, 그러므로 우수하지 않는다. 장근이 이르기를: 그가 천의 정수에 순응하기 때문이다. 《계사전》에 이르기를: 처하는 바의 경지에 편안하고 인에 독후하여, 그러므로 능히 사람을 사랑한다. 장근이 이르기를: 그가 땅의 덕성을 체현하기 때문이다. 《계사전》에 이르기를: 천지의 화육을 덮어 착오를 내지 않는다. 장근이 이르기를: 능히 그러한 사람은, 다만 거역하지 않을 따름이 아니라, 아직 능히 나아가 천지의 도를 재절하여 이룬다. 《계사전》에 이르기를: 곡절하여 만물을 성전하여 하나도 누락이 없다. 장근이 이르기를: 이것은 다만 착오를 내지 않을 따름이 아니라, 아직 능히 나아가 만물의 마땅함에 보조배합한다. 《계사전》에 이르기를: 주야교체의 도리에 통효하여 그것을 앎이 명백하다. 장근이 이르기를: 바로 그가 능히 재성보상하기 때문에, 소장진퇴의 상리에 거역하지 않으니, 이것이 곧 그가 거역하지 않고 또 과차가 없는 까닭이다. 《계사전》에 이르기를: 그러므로 신에게 일정한 방소가 없고, 《역》에 고정된 형체가 없다. 장근이 이르기를: 변화가 측도하기 어려우므로 「방이 없다」 한다. 수가 도달할 수 없는 곳도, 그는 또한 능히 체찰하여 운용하니, 그러므로 「체가 없다」 한다.

一陰一陽之謂道。體而用之，寓於卦象者也，有所存焉，此易之所以為體而萬物之本也。繼之者善也。功用益顯，四徳是已。成之者性也。人皆具，惟是君子為能黙而該之。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。此易所以不得不興，而聖人所以不得不作也。顯諸仁，藏諸用。所以列於卦故曰顯，所以寓於此故曰藏。鼓萬物而不與聖人同憂。與民同患之道盡矣。盛徳大業至矣哉。內外兼進之謂。

《계사전》에 이르기를: 일음일양이 교체하여 운행함을 도라 칭한다. 장근이 해석하여 이르기를: 그것을 체찰하여 그것을 운용하면, 곧 괘상 속에 기탁한다. 그 속에 확실히 존재하는 것이 있으니, 이것이 곧 《역》이 능히 본체가 되고 만물의 근본이 되는 까닭이다. 《계사전》에 이르기를: 그것을 이어받는 것이 곧 선이다. 장근이 이르기를: 공용이 더욱 현현하니, 원형리정의 사덕이 곧 이것이다. 《계사전》에 이르기를: 그것을 이루는 것이 곧 성이다. 장근이 이르기를: 사람마다 모두 구비하되, 다만 오직 군자만이 능히 묵묵히 그것을 전부 포거한다. 《계사전》에 이르기를: 인자는 그것을 보면 곧 인이라 칭하고, 지자는 그것을 보면 곧 지라 칭한다. 백성은 날마다 그것을 쓰면서 스스로 알지 못하니, 그러므로 군자의 도는 적게 보인다. 장근이 이르기를: 이것이 바로 《역》이 흥기하지 않을 수 없는·성인이 나와 《역》을 짓지 않을 수 없는 까닭이다. 《계사전》에 이르기를: 인을 나타내고, 공용을 감춘다. 장근이 이르기를: 그것이 괘 위에 배열하므로, 그러므로 「현」이라 한다. 그것이 이 속에 기탁하므로, 그러므로 「장」이라 한다. 《계사전》에 이르기를: 만물을 고동하여 성인과 함께 근심하지 않는다. 장근이 이르기를: 백성과 환난을 함께하는 도리는, 여기에 이르러 다 말하였다. 《계사전》에 이르기를: 숭고한 덕성·위대한 사업은, 지극하도다. 장근이 이르기를: 이것은 내외 두 방면이 동시에 증진하는 의미이다.

富有之謂大業。廣大悉備之謂。日新之謂盛徳。萬世無之謂。生生之謂易。變化無窮之謂。成象之謂乾。凡所以造始者皆乾之道。效法之謂坤。凡所以成終者皆坤之道。極數知來之謂占。通天下之性是也。通變之謂事。成天下之務事也。陰陽不測之謂神。凡不疾而速、不行而至、使民由之而不知者是也。聖人體此以治天下則天下治，帝王之能事畢矣。

《계사전》에 이르기를: 가지지 않는 것이 없음을 대업이라 칭한다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 광대하여 갖추지 않는 것이 없는 의미이다. 《계사전》에 이르기를: 날마다 새로워짐을 성덕이라 칭한다. 장근이 이르기를: 이것은 만세에 영원히 끝이 없는 의미이다(「무」 아래에 아마 한 「강」 글자를 탈하였다). 《계사전》에 이르기를: 생생불이함을 《역》이라 칭한다. 장근이 이르기를: 이것은 변화에 궁진이 없는 의미이다. 《계사전》에 이르기를: 물상을 이룸을 건이라 칭한다. 장근이 이르기를: 무릇 조작하여 개단하는 것은 모두 건도에 속한다. 《계사전》에 이르기를: 성법을 모방함을 곤이라 칭한다. 장근이 이르기를: 무릇 완성하여 종결하는 것은 모두 곤도에 속한다. 《계사전》에 이르기를: 시수를 궁구하여 미래를 예지함을 점이라 칭한다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 천하만물의 본성을 관통함이다. 《계사전》에 이르기를: 변화에 통달함을 사라 칭한다. 장근이 이르기를: 천하의 사무를 이루는 것이, 곧 「사」이다. 《계사전》에 이르기를: 음양의 측도할 수 없음을 신이라 칭한다. 장근이 이르기를: 무릇 급하지 않고 빠르며, 걷지 않고 도달하여, 백성으로 하여금 그것을 따라가게 하되 그 까닭을 알지 못하게 하는 것이, 곧 신이다. 성인이 이 도리를 체찰하여 천하를 치리하면, 천하는 곧 다스림을 얻고, 제왕이 능히 할 일도 또한 다 하였다.

夫易廣矣大矣。以言乎逺則不御。極乎形氣之表。以言乎邇則靜而正。黙而該之。以言乎天地之間則備矣。所以有廣大之號。夫乾，其靜也専。無所待也。其動也直。無所屈也。是以大生焉。無所不覆。夫坤，其靜也翕。收斂之謂。其動也闢。敷施之謂。是以廣生焉。無所不載。

《계사전》에 이르기를: 《역》은 참으로 광대하도다. 먼 곳에 대해 말하면, 그것에 저애하는 곳이 없다. 장근이 해석하여 이르기를: 그것이 곧장 형체기화 밖에 통한다. 《계사전》에 이르기를: 가까운 곳에 대해 말하면, 그것이 안정하고 단정하다. 장근이 이르기를: 그것이 묵묵히 일체를 포거하여 안에 둔다. 《계사전》에 이르기를: 천지 사이에 대해 말하면, 그것에 갖추지 않은 것이 없다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 그것이 「광대」라 칭해지는 까닭이다. 《계사전》에 이르기를: 저 건은, 고요할 때에 전일하다. 장근이 이르기를: 그것에 기다리는 바가 없다. 《계사전》에 이르기를: 움직일 때에 강직하다. 장근이 이르기를: 그것에 굴곡하는 바가 없다. 《계사전》에 이르기를: 그러므로 「대」를 낳았다. 장근이 이르기를: 덮지 않는 것이 없다. 《계사전》에 이르기를: 저 곤은, 고요할 때에 폐합한다. 장근이 이르기를: 이것은 수렴의 의미이다. 《계사전》에 이르기를: 움직일 때에 개벽한다. 장근이 이르기를: 이것은 부포시여의 의미이다. 《계사전》에 이르기를: 그러므로 「광」을 낳았다. 장근이 이르기를: 싣지 않는 것이 없다.

廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至徳。聖人之徳如此。能廣大則可以配天地，能變通則可以配四時，能顯晦則可以配日月，能易簡則可以配乾坤之至徳。廣大者，易之道也；變通者，易之用也；陰陽之義，易之行也；易簡之善，易之徳也。此皆成位之事。

《계사전》에 이르기를: 《역》의 광대는 천지와 배하고, 그것의 변통은 사시와 배하고, 그것의 음양의 의의는 일월과 배하고, 그것의 평이간약의 미선은 최고의 덕성과 배한다. 장근이 해석하여 이르기를: 성인의 덕성이 곧 이렇다. 능히 광대하면 곧 천지에 배할 수 있고, 능히 변통하면 곧 사시에 배할 수 있고, 능히 밝고 어두우면 곧 일월에 배할 수 있고, 능히 평이간약하면 곧 건곤의 저 최고의 덕성에 배할 수 있다. 이른바 광대는, 《역》의 도이다. 이른바 변통은, 《역》의 용이다. 이른바 음양의 의는, 《역》의 운행이다. 이른바 이간의 선은, 《역》의 덕이다. 이것들은 모두 「성위」의 이 한 건의 일에 속한다.

子曰：易其至矣乎。不能以有加矣。夫易，聖人所以崇徳而廣業也。聖人體易而法天地之大，故徳崇而業廣，極髙明而道中庸之謂。知崇，北方之物也。禮卑，南方之物也。崇效天，卑法地。崇效天，故徳言崇；卑法地，故業言廣。天地設位，而易行乎其中矣。由而不知之耳。成性存存，道義之門。惟聖人謂能成其性而存之。惟能成性，故能存其所存；能存其所存，故道義之所自出也。道，天也，故徳以之崇；義，人也，故業以之廣。知夫天之所為，則知人之所為至矣，故聖人重禮治。此章言聖人立爻象之教不可違如此，學者當擬之而言、議之而動，則可以成變化之道，無施不可也。

《계사전》에 이르기를: 공자가 말하기를, 《역》은 대개 지극한 것이겠는가. 장근이 해석하여 이르기를: 다시 그 위에 더할 것이 없다. 《계사전》에 이르기를: 《역》은 성인이 써서 덕성을 높이고 사업을 확대하는 바의 것이다. 장근이 이르기를: 성인이 《역》의 이치를 체찰하여 천지의 광대를 본받으니, 그러므로 덕성은 숭고하고 사업은 광박하다, 이것이 곧 《중용》이 말하는 「극고명이도중용」이다. 《계사전》에 이르기를: 지혜는 요컨대 숭고해야 한다. 장근이 이르기를: 지는 북방의 물에 속한다. 《계사전》에 이르기를: 예는 요컨대 비하여야 한다. 장근이 이르기를: 예는 남방의 물에 속한다. 《계사전》에 이르기를: 숭고는 하늘을 본받고, 비하는 땅을 본받는다. 장근이 이르기를: 숭고는 하늘을 본받으니, 그러므로 덕성을 말함에 「숭」 글자를 쓴다. 비하는 땅을 본받으니, 그러므로 사업을 말함에 「광」 글자를 쓴다. 《계사전》에 이르기를: 천지가 각각의 위치를 설정하여, 《역》은 곧 그 속에서 운행한다. 장근이 이르기를: 사람들은 다만 그것을 따라가면서 스스로 알지 못할 따름이다. 《계사전》에 이르기를: 본성을 이루고 항상 그것을 보존함은, 이것이 곧 도의의 문호이다. 장근이 이르기를: 오직 성인만이 비로소 자기의 본성을 이루고 그것을 보존함을 논할 수 있다. 오직 능히 본성을 이루어야, 비로소 능히 보존해야 할 것을 보존할 수 있다. 능히 보존해야 할 것을 보존하여야, 비로소 도의가 산생하는 원두가 된다. 「도」는 하늘에 속하니, 그러므로 덕성이 그것에 의지하여 숭고하다. 「의」는 사람에 속하니, 그러므로 사업이 그것에 의지하여 광박하다. 하늘이 하는 바를 알면, 곧 사람이 마땅히 할 바를 앎이 끝에 이르니, 그러므로 성인이 예로 세를 다스림을 보중한다. 이 한 장은 성인이 세운 바의 효상의 교가 이처럼 거역할 수 없음을 말한다. 《역》을 배우는 사람은 마땅히 먼저 헤아리고 그런 뒤에 말하며, 먼저 상의하고 그런 뒤에 행동해야 하니, 이러하면 곧 능히 변화의 도를 이루어, 무엇을 해도 통하리라.

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容。八卦是也。象其物宜。六十四卦是也。是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其□通，以行其典禮，繋辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。象言其體，非極深不足以知之；爻言其用，非研幾不足以知之。典禮者，治人之具也。

《계사전》에 이르기를: 성인이 능히 천하의 가장 유심번잡한 사물을 보고, 괘화를 써서 그들의 형모를 비의하였다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 팔괘를 가리킨다. 《계사전》에 이르기를: 각 류의 사물의 상의한 정상을 상징하였다. 장근이 이르기를: 이것은 육십사괘를 가리킨다. 《계사전》에 이르기를: 그러므로 「상」이라 칭한다. 성인이 능히 천하만물의 변동을 보고, 그들이 회합유통하는 도리를 관찰하여, 이에 의거하여 전장예제를 추행하고, 또 문사를 묶어 길흉을 단정하니, 그러므로 「효」라 칭한다(「기」 아래에 한 글자가 결손하고, 「회」로 해야 한다). 장근이 이르기를: 「상」이 말하는 것은 본체이니, 도리를 극심한 곳에 탐구하지 않으면 곧 그것을 요해하기에 족하지 않다. 「효」가 말하는 것은 공용이니, 기미를 투철하게 연마하지 않으면 곧 그것을 요해하기에 족하지 않다. 이른바 전례는, 사람을 치리하는 공구이다.

言天下之至賾而不可惡也。故當擬之而後言。言天下之至動而不可亂也。故當議之而後動。擬之而後言。象有定體，故言擬。議之而後動。爻主通變，故言議。擬議以成其變化。神而明之謂。

《계사전》에 이르기를: 천하의 가장 유심번잡한 사물을 담론하여도 사람을 싫어하게 하지 않는다. 장근이 해석하여 이르기를: 그러므로 마땅히 먼저 헤아리고 그런 뒤에 말해야 한다. 《계사전》에 이르기를: 천하의 가장 분운한 변동을 담론하여도 사람을 미란하게 하지 않는다. 장근이 이르기를: 그러므로 마땅히 먼저 상의하고 그런 뒤에 움직여야 한다. 《계사전》에 이르기를: 먼저 헤아리고 그런 뒤에 말한다. 장근이 이르기를: 상에 고정된 형체가 있으므로, 그러므로 「의」 글자를 쓴다. 《계사전》에 이르기를: 먼저 상의하고 그런 뒤에 행동한다. 장근이 이르기를: 효는 통변을 주로 삼으므로, 그러므로 「의」 글자를 쓴다. 《계사전》에 이르기를: 헤아림과 상의에 의지하여 그것의 변화를 이룬다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 이른바 신묘하게 그것을 명백히 함이다.

鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。道行於妻子，則無所往而不行矣。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎逺。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？此所以貴乎擬議，五十而學易可以無大過如此。

《계사전》에 중부괘 구이효사를 인하여 이르기를: 학이 수음 속에서 명규하여, 그 새끼 학이 응화한다. 나에게 한 잔의 호주가 있으니, 바라건대 너와 함께 나누리라. 장근이 해석하여 이르기를: 한 사람의 도가 능히 처자아녀의 몸에서 통하면, 저것은 곧 어느 곳에 이르러도 통하리라. 《계사전》에 이르기를: 공자가 말하기를, 군자가 자기의 방에 있어, 낸 말이 선하면, 천리 밖에서조차 응향하리라, 하물며 가까운 곳의 사람이겠는가. 자기의 방에 있어, 낸 말이 선하지 않으면, 천리 밖에서조차 배리하리라, 하물며 가까운 곳의 사람이겠는가. 말이 자기의 몸에서 나오면, 곧 백성의 몸에 미친다. 행위가 가까운 곳에서 나오면, 곧 먼 곳에 현현된다. 언과 행은, 군자의 문축과 노기이다. 문축노기가 한번 발동하면, 영과 욕이 곧 그것으로 결정된다. 언과 행은, 군자가 써서 천지를 경동하는 바이니, 어찌 근신하지 않을 수 있겠는가. 장근이 이르기를: 이것이 곧 「의의」를 보중하는 까닭이다. 공자가 말한 쉰 살에 《역》을 배우면 큰 과착이 없으리라는 것은, 도리가 곧 여기에 있다.

同人先號咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或黙或語；二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。此又明言行不必同也，惟其當而已矣。初六，藉用白茅，無咎。子曰：茍錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也；慎斯術也以往，其無所失矣。此又明慎則寡過之義，故曰以約失之者鮮矣。

《계사전》에 동인괘 구오효사를 인하여 이르기를: 사람과 화동하여, 먼저 통곡호도하고 후에 환소한다. 공자가 말하기를: 군자의 처세의 도는, 때에 출사하고 때에 은거하며, 때에 침묵하고 때에 입을 연다. 두 사람이 동심이면, 저 날이 족히 금속을 끊으리라. 동심의 말은, 그 냄새가 난화처럼 분방하다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 또한 언어행위가 굳이 일치를 강구할 것 없고, 다만 흡당하면 곧 좋다고 설명한다. 《계사전》에 대과괘 초육효사를 인하여 이르기를: 깨끗한 모초를 써서 깔개로 삼으니, 과착이 없으리라. 공자가 말하기를: 곧장 땅에 놓아도 본래 이미 되었는데, 또한 모초로 까니, 어느 곳에 과착이 있겠는가. 이것은 근신이 극점에 이르렀다. 모초라는 이 물은 본래 심히 미박하나, 쓸모는 그러나 심히 무거울 수 있다. 이 몫의 근신을 추행하여 나가면, 저것은 곧 무엇도 잃지 않으리라. 장근이 이르기를: 이것은 또한 근신하면 곧 과실을 범함이 적은 도리를 설명하니, 그러므로 공자가 「검약으로 잃는 자는 드물다」 하였다.

勞謙君子，有終吉。謙之利如此，可不務乎？子曰：勞而不伐，有功而不徳，厚之至也；語以其功下人者也。徳言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。此又明寡過之義，不特以慎為美，又以謙為貴。亢龍有悔。亢之害如此，可不戒乎？子曰：貴而無位，髙而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。此不謙之咎。

《계사전》에 겸괘 구삼효사를 인하여 이르기를: 근로하고 겸허한 군자는, 능히 좋은 결국이 있어, 길상하다. 장근이 해석하여 이르기를: 겸의 이로움이 이처럼 크니, 어찌 노력하여 하지 않을 수 있겠는가. 《계사전》에 이르기를: 공자가 말하기를, 힘을 내고도 스스로 자랑하지 않고, 공로가 있어도 스스로 그 덕에 거하지 않으니, 이것은 돈후가 극점에 이르렀다. 말하는 바가 자기의 공로를 가져다 기꺼이 남의 아래에 거하는 사람이다. 덕은 성대를 강구하고, 예는 공경을 강구한다. 이른바 겸은, 곧 지극히 공경하여 자기의 위치를 보주함이다. 장근이 이르기를: 이것은 또한 과실을 범함이 적은 도리를 설명하니, 다만 근신을 미로 삼을 뿐 아니라, 또 겸허를 귀하게 삼는다. 《계사전》에 건괘 상구효사를 인하여 이르기를: 극처에 오른 용은 회한이 있으리라. 장근이 이르기를: 과항의 해로움이 이처럼 크니, 어찌 경계하지 않을 수 있겠는가. 《계사전》에 이르기를: 공자가 말하기를, 지위가 존귀하나 실직이 없고, 몸이 높은 곳에 있으나 백성이 없으며, 현인이 모두 하위에 있어 보좌하는 사람이 없으니, 그러므로 한번 거동하면 곧 회한을 초래한다. 장근이 이르기를: 이것은 겸허하지 않음이 가져온 과실이다.

不出戶庭，無咎。藉用白茅，慎以往也；不出戶庭，慎以居也。子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。此又明寡過之義，不獨以謙為貴，又當以不密為戒。

《계사전》에 절괘 초구효사를 인하여 이르기를: 자기 집의 원문을 나가지 않으니, 과착이 없으리라. 장근이 해석하여 이르기를: 백모를 써서 깔개로 함은, 말하는 바가 행동 위에 근신해야 함이다. 호정을 나가지 않음은, 말하는 바가 거처 위에 근신해야 함이다. 《계사전》에 이르기를: 공자가 말하기를: 화란의 산생은, 왕왕 언어가 그것에 계단을 놓아준다. 군주가 말하여 신밀하지 않으면 곧 신자를 잃고, 신자가 말하여 신밀하지 않으면 곧 성명을 잃으며, 기밀의 일이 신밀하지 않으면 곧 일을 괴니, 그러므로 군자는 신밀을 근수하여 가벼이 입 밖에 내지 않는다. 장근이 이르기를: 이것은 또한 과실을 범함이 적은 도리를 설명하니, 다만 겸허를 귀하게 삼을 뿐 아니라, 아직 마땅히 「불신밀」을 계조로 삼아야 한다.

子曰：作易者其知盜乎？易曰：負且乘，致冦至。負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也；小人而乘君子之器，盜思奪之矣；上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負且乘，致冦至。盜之招也。此又明寡過之義，當以任重為終，故曰仁以為己任，不亦重乎？知此則可以保天下國家矣。

《계사전》에 이르기를: 공자가 말하기를, 《역》을 지은 사람은 대개 도적의 심리를 알았겠는가. 《역》의 해괘 육삼에 말하기를 「물건을 등에 지고도 수레에 앉으니, 강도를 초래하였다」 하였다. 물건을 등에 짐은 소인이 하는 일이고, 수레에 탐은 군자가 쓰는 기구이다. 소인이 그러나 군자의 수레에 앉았으니, 강도가 곧 그를 빼앗으러 오려 한다. 위에 대하여 오만하고 아래에 대하여 폭학하면, 강도가 곧 그를 토벌하러 오려 한다. 재물을 수장함이 소홀하면, 사람에게 가르쳐 훔치러 오게 함과 같다. 치장하여 요예하면, 사람에게 가르쳐 음하러 오게 함과 같다. 《역》에 말한 「지고 탑승하여 도적이 이르다」는, 바로 자기가 강도를 초래한 것이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 또한 과실을 범함이 적은 도리를 설명하니, 마땅히 「중임을 담당함」을 귀결로 삼아야 하니, 그러므로 증자가 「인을 자기의 임으로 삼으니, 또한 무겁지 않은가」 하였다. 이 한 겹을 알면, 곧 천하국가를 보주할 수 있다.

聖人雖立象以盡意，而意有不可以言盡，故繋辭焉以盡其言；而言又有不可以窮，故卦爻之辭亦舉其大略耳，觸□而長之，然後易之道明。故聖人舉是數爻而廣喻之以為教，使學者知其□而期於自得也。如鳴鶴在陰其子和之，象以為中心願焉，而繋辭乃推言行之動天地；同人先號咷而後笑，象以為中直爾，而繋辭乃有出處語黙、斷金如蘭之義。故所貴乎觸□而長之者如此，學易者不可不知也。

장근이 이르기를: 성인이 괘상을 설립하여 자기의 심의를 궁진하려 하나, 심의 속에는 언제나 언어가 다 말하지 못하는 부분이 있으니, 그러므로 다시 문사를 묶어 말을 충분히 한다. 그러나 말에도 또한 다 말할 수 없는 곳이 있으니, 그러므로 괘효의 사도 또한 다만 대개를 들 수 있을 따름이니, 사람으로 하여금 촉률방통·인신확충하게 함에 의지하여야, 《역》의 도리가 비로소 명백하리라(이곳에 세 개의 결손 글자, 모두 「류」로 해야 한다). 그러므로 성인이 이 몇 조의 효사를 들어 널리 비유를 가하여 교재로 삼아, 잘 《역》을 배우는 사람으로 하여금 거반삼을 알게 하여, 그들이 스스로 영수하기를 기망한다. 예컨대 중부 구이 「학이 그늘에서 울면, 그 새끼가 화한다」에, 《소상》은 다만 이것이 내심에서 발한 원망이라 말할 뿐이나, 《계사전》은 그러나 추연하여 언행이 족히 천지를 경동함에 이르렀다. 동인 구오 「먼저 호도하고 후에 웃는다」에, 《소상》은 다만 이것이 중에 있어 심직하다고 말할 뿐이나, 《계사전》은 그러나 인출하여 출처어묵·두 사람이 동심하면 그 이로움이 금을 끊고·그 냄새가 난과 같다는 이 한 겹의 의사에 이르렀다. 보니 촉률인신의 귀한 까닭이 곧 여기에 있으니, 《역》을 배우는 사람은 알지 않을 수 없다.

子夏問巧笑倩兮、美目盻兮、素以為絢兮，而子曰繪事後素，固已出於詩人之意外矣；子夏又云禮後乎，又出於仲尼之意外，故曰起予者商也，始可與言詩已矣。葢六經俱然，不獨詩也，而易象尤重，此聖人所以至於韋編三絶而不知老之將至也。

장근이 이르기를: 자하가 「교소천혜, 미목반혜, 소이위현혜」가 무슨 의미인가 물으니, 공자가 「회사후소」라 답하였다. 이 답안은 본래 이미 시를 지은 자의 본의를 넘었다. 자하가 이어서 말하기를 「그러하면 예는 후에 일어난 것인가」 하니, 이것은 또한 공자의 본의를 넘었으니, 그러므로 공자가 「나를 계발한 것은 복상이로다, 이제 너와 《시》를 논할 수 있겠다」 하였다. 대개 육경은 모두 이와 같아, 다만 《시》만이 아니라, 《역》의 취상은 더욱 이 점을 보중한다. 이것이 곧 공자가 《역》을 읽어 편간의 가죽 끈을 세 번이나 끊으면서도, 아직 혼연하여 쇠로가 다가옴을 느끼지 않은 까닭이다.

大衍之數五十，其用四十有九。案：朱子語類云，自大衍之數五十至再扐而後掛，便接乾之策二百一十有六，至可與佑神矣，為一節，是論大衍之數；自天一至地十，卻連天數五至而行鬼神也，為一節，是論河圖五十五之數。今其文間斷差錯，不相連接，舛誤甚明，是朱子之時節次已錯。今此本天一至十二十字移在第十章首，而天數五至而行鬼神也四十四字移在再扐而後掛之下，即朱子所見舛誤之本也。

《계사전》에 이르기를: 대연의 수는 오십이요, 실제로 사용하는 것은 사십구이다. (사고관신 교어: 주희 《어류》에 말하기를, 「대연지수오십」으로부터 「재력이후괘」에 이르기까지, 아래는 마땅히 곧장 「건지책이백일십유육」에 이어서 일직으로 「가여우신의」에 이르기까지 하여야 하니, 이것이 한 절이요, 논하는 바가 대연의 수이다. 「천일」로부터 「지십」에 이르고, 다시 「천수오」로부터 「이행귀신야」에 이르기까지를 잇는 것은, 이것이 다른 한 절이요, 논하는 바가 하도오십오의 수이다. 지금 이 단락의 문자는 단속착란하여 앞뒤가 잇지 못하고, 오류가 십분 명현하니, 보니 주희의 때에 장절의 차서가 이미 틀렸다. 지금 이 본자는 「천일」로부터 「지십」에 이르는 이십 글자를 제십장의 개두로 옮기고, 또 「천수오」로부터 「이행귀신야」에 이르는 사십사 글자를 「재력이후괘」 아래로 옮겼으니, 바로 주희가 본 바의 저 착란한 본자이다.)

聖人既為卦爻以示教，而卦可以藏往而不可以知來，爻有變動，學者莫知所適，故作為大衍之法，質諸神明以求之，使天下後世有考焉。四時十二月二十四氣與閏，是為一歲，天地之功成而萬物之理備矣，所以成變化而行鬼神數具此矣，而蓍之數適合焉，是謂神物，故取而用之。

장근이 이르기를: 성인이 이미 괘와 효를 제작하여 교화를 수시하였으나, 그러나 괘는 다만 이미 지난 일을 수장하고 미래를 예지하지 못하고, 효는 또한 변동하여 머무르지 않으니, 《역》을 배우는 사람이 어느 곳에 낙각할지를 모르니, 그러므로 또 대연석시의 방법을 창설하여, 신명에 청시하여 답안을 구득하게 하고, 천하후세로 하여금 의거할 바가 있게 하였다. 사시·십이개월·이십사절기에 윤월을 가하여, 합하여 일년이 된다. 천지의 공용이 여기에 이르러 완성하고, 만물의 도리가 여기에 이르러 완비한다. 그러므로 능히 변화를 이루고 귀신을 운행하는 저 수가, 모두 여기에 구비되었다. 그런데 시초의 수가 흡당하게 그것과 상합하니, 이것을 「신물」이라 칭하며, 그러므로 가져다 사용한다.

分而為二以象兩。陰陽。掛一以象三。沖氣。揲之以四以象四時。歸竒於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。言再扐而後掛，則未扐不掛可知；言掛而後言揲，則掛亦揲可知。凡分揲無常數，惟意所欲，質諸鬼神之義也。葢分而為二，先揲其左，後揲其右，皆扐其餘數，謹其竒耦，然後掛而又四揲之，觀其餘以定陰陽焉。三者皆竒為老陽，皆耦為老陰，一竒為少陽，一耦為少陰。凡三揲而成六爻。是四營而成易，十有八變而成卦，每卦每爻必具三才之義也。故曰萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，此不易之理也，後世以三金易之，葢得其遺法。

《계사전》에 이르기를: 시초를 두 움케임으로 나누어 이로써 천지양의를 상징한다. 장근이 해석하여 이르기를: 곧 음양이다. 《계사전》에 이르기를: 한 뿌리를 뽑아 걸어 삼재를 상징한다. 장근이 이르기를: 이 한 뿌리는 충화의 기를 상징한다. 《계사전》에 이르기를: 네 뿌리 네 뿌리로 세어, 써서 사시를 상징한다. 남은 끝수를 손가락 사이에 끼워 윤월을 상징한다. 오년 속에 두 번의 윤월이 있으니, 그러므로 두 번 끼우고 그런 뒤에 건다. 장근이 이르기를: 이미 「재력이후괘」라 하였으면, 보니 아직 끼지 않았을 때는 걸지 않는다. 이미 먼저 건다고 하고 후에 센다고 하였으면, 보니 건 뒤에 또 센다. 무릇 나눔과 셈에 일정한 수가 없고, 전부 당하의 의사에 의거하니, 이것이 바로 귀신에 청시하는 도리이다. 대개 먼저 두 움케임으로 나누고, 먼저 왼쪽을 세고 후에 오른쪽을 세어, 모두 여수를 끼워두고, 자세히 홀인가 짝인가를 분청하여, 그런 뒤에 걸어두고 다시 네 뿌리씩 세어, 남은 것의 다소를 보아 이로써 음양을 정한다. 세 번 모두 홀수를 얻은 것은 노양이요, 모두 짝수를 얻은 것은 노음이다. 한 번 홀수인 것은 소양이요, 한 번 짝수인 것은 소음이다. 총괄 삼변하여 한 효가 되고, 십팔변하여 육 효가 된다. 이것이 곧 《계사전》이 말하는 네 가지 절차가 일변을 완성하고, 십팔변이 한 괘를 완성한다는 것이니, 매 한 괘 매 한 효에 필정으로 삼재의 의의를 구비한다. 그러므로 《노자》에 말하기를 「만물은 음을 지고 양을 안아, 충기로써 화를 이룬다」 하였으니, 이것은 불변의 도리이다. 후세에 고쳐 세 개의 동전을 써서 시초를 대체하였으니, 대개 또 이 벌의 유법을 얻은 것이다.

天數五，地數五，五位相得而各有合。五行之所以生成也。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。故乾坤之策取焉。乾之策二百一十有六。參天之數。坤之策百四十有四。兩地之數。凡三百有六十，當期之日。乾坤之策，乾坤一爻共六十□，此一候之數也，故三百六十日而七十二候具焉。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。大衍之數所以五十也。

《계사전》에 이르기를: 천수에 다섯이 있고, 지수에 다섯이 있어, 다섯 개의 위차가 둘둘 서로 배하여 각각 회합이 있다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 오행생성의 도리이다. 《계사전》에 이르기를: 천수는 합계 이십오요, 지수는 합계 삼십이니, 천지의 수는 총괄 오십오이니, 이것이 곧 그것이 능히 변화를 이루고 귀신을 운행하는 까닭이다. 장근이 이르기를: 그러므로 건곤 두 괘의 책수는 곧 여기에서 꺼낸다. 《계사전》에 이르기를: 건의 책수는 이백십육이다. 장근이 이르기를: 저것은 「삼천」의 수이다. 《계사전》에 이르기를: 곤의 책수는 일백사십사이다. 장근이 이르기를: 저것은 「양지」의 수이다. 《계사전》에 이르기를: 둘이 합하여 삼백육십이니, 바로 일년의 일수에 해당한다. 장근이 이르기를: 건곤의 책수는, 건곤이 각각 한 효씩 합하여 육십(이곳에 한 글자가 결손하다)이니, 이것이 바로 한 후의 수이다. 그러므로 삼백육십 일 속에 곧 칠십이후가 있다. 《계사전》에 이르기를: 《역》 상하 두 편의 책수는 함께 일만일천오백이십이니, 바로 만물의 수목에 해당한다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 대연의 수를 오십으로 정한 까닭이다.

是故四營而成易。陰陽體也。十有八變而成卦。陰陽之氣全。八卦而小成，四時具矣。引而伸之，觸類而長之，萬物之義備矣，天下之能事畢矣。體常盡交，無所不過之謂。顯道。所謂顯諸仁。神徳行。所謂藏諸用。是故可與酬酢，可與佑神矣。所謂鼓萬物而不與聖人同憂。

《계사전》에 이르기를: 그러므로 네 가지 절차가 일변을 완성한다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 음양의 형체이다. 《계사전》에 이르기를: 십팔변이 한 괘를 완성한다. 장근이 이르기를: 이 때에 음양의 기가 곧 완정되었다. 《계사전》에 이르기를: 팔괘는 작은 성취이다. 장근이 이르기를: 여기에 이르러 사시가 곧 제비되었다. 《계사전》에 이르기를: 그것을 인신하여 열고, 촉률하여 넓히면, 만물의 도리가 곧 완비하고, 천하가 능히 할 일도 또한 다 하였다. 장근이 이르기를: 이것은 상도를 체찰하고 교감을 궁진하여, 통하지 않는 것이 없음을 말한다. 《계사전》에 이르기를: 그것이 도를 창현하였다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 앞에서 말한 「현은 인에 나타난다」이다. 《계사전》에 이르기를: 그것이 덕행을 신묘하게 한다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 앞에서 말한 「장은 용에 감춘다」이다. 《계사전》에 이르기를: 그러므로 그것과 대응수답할 수 있고, 그것에 의지하여 신명을 보조할 수 있다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 앞에서 말한 「만물을 고동하여 성인과 근심을 함께하지 않는다」이다.

大衍之數，一歲之數也；天地之數，五行之數也。五行運於天地之間，五歲而小成，故五日為一候，三候而為氣，二氣而為月，三氣而為節，二節而為時。四時八節，十二月二十四氣，凡七十二候，三百六十日而歲功成，乾坤之策具於此矣。故欲求乾坤之策以合大衍之數，當自五位始。所謂五位者，有相得之位，有相合之位；其相得也分而為十日，其相合也分而為十二辰。

장근이 이르기를: 대연의 수는 일년의 수이고, 천지의 수는 오행의 수이다. 오행은 천지 사이에서 운전하여, 오년이 되어 소성하니, 그러므로 오일을 한 후로 셈하고, 세 후를 합하여 한 기로 하고, 두 기를 합하여 한 월로 하고, 세 기를 합하여 한 절로 하고, 두 절을 합하여 한 시로 한다. 사시·팔절·십이개월·이십사절기, 총괄 칠십이후·삼백육십일, 일년의 공용이 곧 완성하고, 건곤의 책수도 또한 모두 여기에 구비되었다. 그러므로 건곤의 책수를 추구하여 대연의 수에 배합하려면, 마땅히 「오위」로부터 입수해야 한다. 이른바 오위는, 서로 배득하는 위차가 있고, 서로 회합하는 위차가 있다. 서로 배득하는 것은, 분열하여 십천간이 된다. 서로 회합하는 것은, 분열하여 십이지지가 된다.

故天一與地二相得而為甲乙，天三與地四相得而為丙丁，天五與地六相得而為戊己，天七與地八相得而為庚辛，天九與地十相得而為壬癸，此屬乎天者也。其相合也，天一生水於亥子而地六成之，地二生火於巳午而天七成之，天三生木於寅卯而地人成之，地四生金於申酉而天九成之，天五生土於辰戌丑未而地十成之，此屬乎地者也。

장근이 이르기를: 그러므로 천일과 지이가 서로 배하여 갑·을이 되고, 천삼과 지사가 서로 배하여 병·정이 되고, 천오와 지육이 서로 배하여 무·기가 되고, 천칠과 지팔이 서로 배하여 경·신이 되고, 천구와 지십이 서로 배하여 임·계가 되니, 이것들은 하늘의 한쪽에 속한다. 서로 회합함에 이르러서는: 천일이 해·자의 위에 있어 수를 낳고 지육이 그것을 완성하게 한다. 지이가 사·오의 위에 있어 화를 낳고 천칠이 그것을 완성하게 한다. 천삼이 인·묘의 위에 있어 목을 낳고 지팔이 그것을 완성하게 한다(「지」 아래의 「인」 글자는 「팔」로 해야 한다). 지사가 신·유의 위에 있어 금을 낳고 천구가 그것을 완성하게 한다. 천오가 진·술·축·미의 위에 있어 토를 낳고 지십이 그것을 완성하게 하니, 이것들은 땅의 한쪽에 속한다.

天道常動，故十曰運乎上；地道常靜，故十二辰定乎下。天地相合而後萬物生於甲子而終於癸亥，凡六十日而一周，是謂之策。此五日所以為一候，而五歲所以為小成，故曰天六地五，數之常也。水木土屬乎天地之間，天合其生成之數，凡六六六三十六，故乾之策二百一十有六；火金屬乎地，是謂兩地，合其生成之數，凡四四六二十四，故坤之□一百四十有四；合乾坤之□三百有六十，是謂一歲，而萬物所以終始可見矣，變化之所以成、鬼神之所以行可知矣。

장근이 이르기를: 천도는 항상 움직이니, 그러므로 십천간이 위에서 운행한다(「십」 아래의 「왈」 글자는 「일」로 해야 한다). 지도는 항상 고요하니, 그러므로 십이지지가 아래에서 정위한다. 천지가 회합한 뒤에 만물이 갑자로부터 생장을 시작하여 계해에 이르러 끝나니, 총괄 육십 일에 한 주를 도는데, 이것을 「책」이라 칭한다. 이것이 곧 오일을 한 후로 셈하고 오년을 소성으로 셈하는 까닭이니, 그러므로 《국어》에 말하는 「천육지오」는 수의 상규이다. 수·목·토는 천지 사이에 속하여, 하늘이 그들의 생성의 수를 합하면, 육가육가육의 함께 삼십육이니, 그러므로 건의 책수는 이백십육이다. 화·금은 땅에 속하니, 이것이 곧 이른바 「양지」이니, 그들의 생성의 수를 합하면, 사가사가육의 함께 이십사이니, 그러므로 곤의 책수는 일백사십사이다(이곳에 두 개의 결손 글자, 모두 「책」으로 해야 한다). 건곤의 책수는 합계 삼백육십이니, 이것이 곧 일년이다. 만물에 시가 있고 종이 있는 까닭은 여기에서 볼 수 있고, 변화가 생성하고 귀신이 운행하는 까닭도 또한 곧 명백하다.

子曰：知變化之道者，其如神之所為乎。易有聖人之道四焉。濟世之具。以言者尚其辭。謂繋辭。以動者尚其變。謂爻。以制器者尚其象。謂卦。以卜筮者尚其吉。謂大衍。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有逺近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此。此卜筮所以當之。

《계사전》에 이르기를: 공자가 말하기를, 변화의 도를 아는 사람은, 대개 곧 신명의 소작소위를 알겠는가. 《역》 속에 성인의 도 네 가지를 함유한다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 세상을 제하는 공구이다. 《계사전》에 이르기를: 써서 말하는 사람은 그것의 문사를 보중한다. 장근이 이르기를: 가리키는 것은 《계사》이다. 《계사전》에 이르기를: 써서 행동하는 사람은 그것의 변화를 보중한다. 장근이 이르기를: 가리키는 것은 효이다. 《계사전》에 이르기를: 써서 기물을 제작하는 사람은 그것의 물상을 보중한다. 장근이 이르기를: 가리키는 것은 괘이다. 《계사전》에 이르기를: 써서 복점하는 사람은 그것의 길흉단어를 보중한다. 장근이 이르기를: 가리키는 것은 대연석시의 법이다. 《계사전》에 이르기를: 그러므로 군자가 바야흐로 작위하려 하고·바야흐로 행동하려 할 때에, 곧 그것을 향하여 발문하면 그것이 문사로 알려준다. 그것의 문신을 승수하는 회응은 회성처럼 신속하여, 원근유심을 막론하고, 모두 능히 미래의 일을 예지한다. 만약 천하의 가장 정미한 물이 아니면, 누가 능히 이 걸음에 이르겠는가. 장근이 이르기를: 이 단락은 바로 「복점」의 이 한 조에 대응한다.

參伍以變。謂九六。錯綜其數。謂六爻。通其變，遂成天地之文。謂八卦。極其數，遂定天下之象。謂六十四卦。非天下之至變，其孰能與於此。此制器所以當之。易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此。此言動者所以當之。

《계사전》에 이르기를: 삼삼오오로 교호하여 변화한다. 장근이 해석하여 이르기를: 가리키는 것은 노양 구·노음 육이다. 《계사전》에 이르기를: 착종하여 그 수목을 종합한다. 장근이 이르기를: 가리키는 것은 육 효이다. 《계사전》에 이르기를: 그것의 변화를 관통하여, 여기에서 천지의 문채를 이룬다. 장근이 이르기를: 가리키는 것은 팔괘이다. 《계사전》에 이르기를: 그것의 수목을 궁구하여, 여기에서 천하만물의 형상을 정하였다. 장근이 이르기를: 가리키는 것은 육십사괘이다. 《계사전》에 이르기를: 만약 천하의 가장 변화에 능한 물이 아니면, 누가 능히 이 걸음에 이르겠는가. 장근이 이르기를: 이 단락은 바로 「제기」의 이 한 조에 대응한다. 《계사전》에 이르기를: 《역》에 사려가 없고, 작위가 없으며, 적연하여 움직이지 않다가, 한번 감응을 받으면 곧 천하의 일체의 사고에 관통한다. 만약 천하의 가장 신묘한 물이 아니면, 누가 능히 이 걸음에 이르겠는가. 장근이 이르기를: 이 단락은 바로 「언」과 「동」의 두 조에 대응한다.

夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之至。此之謂至變。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至一。此之謂至神。子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。此章明易之謂教有聖人之道四焉，據上諸事，是亦聖人所以應世之跡而已。以言者尚其辭，以動者尚其變，至神之事也；以制器者尚其象，至變之事也；以卜筮者尚其占，知精之事也。唯深也故能通天下之志，遂知來物；唯幾也故能成天下之務，遂成天下之文，定天下之象；唯神也故不疾而速，不行而至，遂通天下之故。

《계사전》에 이르기를: 《역》은 성인이 써서 심오를 궁구하고 기미를 연마하는 바의 것이다. 바로 심오하기 때문에, 능히 천하인의 심지에 관통한다(「지지」 아래에 아마 탈문이 있다). 장근이 해석하여 이르기를: 이것을 「지변」이라 칭한다. 《계사전》에 이르기를: 바로 기미에 통효하기 때문에, 능히 천하의 사무를 이룬다. 바로 신묘하기 때문에, 급하지 않고 빠르며, 걷지 않고 도달한다(「지」 아래의 「일」 글자는 아마 연문이다). 장근이 이르기를: 이것을 「지신」이라 칭한다. 《계사전》에 이르기를: 공자가 말한 「《역》에 성인의 도 네 가지가 있다」, 말하는 바가 곧 이것들이다. 장근이 이르기를: 이 한 장은 《역》이 교화로서, 그 속에 성인의 도 네 가지를 함유함을 강명한다. 위의 이러한 설법에 따르면, 또한 다만 성인이 세사에 응접한 남긴 흔적일 따름이다. 써서 말하는 것은 문사를 보중하고·써서 행동하는 것은 변화를 보중하는 것은, 「지신」의 일에 속한다. 써서 제기하는 것은 물상을 보중하는 것은, 「지변」의 일에 속한다. 써서 복점하는 것은 점단을 보중하는 것은, 「지정」의 일에 속한다. 바로 심오하기 때문에, 능히 천하인의 심지에 관통하고 미래의 일을 예지한다. 바로 기미에 통효하기 때문에, 능히 천하의 사무를 이루고·천하의 문채를 이루고·천하의 형상을 정한다. 바로 신묘하기 때문에, 급하지 않고 빠르며·걷지 않고 도달하고·천하의 일체의 사고에 관통한다.

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。案：漢書律曆志引天一至地十二十字，與天數五至而行鬼神也四十四字相連，則班固時此簡猶未錯也。朱子本義雲此簡本在第十章之首，則已舛誤矣，此本亦仍錯簡之舊。此重言卦蓍之妙用。

《계사전》에 이르기를: 천일, 지이, 천삼, 지사, 천오, 지육, 천칠, 지팔, 천구, 지십. (사고관신 교어: 《한서·율력지》가 인용할 때 「천일」에서 「지십」까지 이 이십 글자는 「천수오」에서 「이행귀신야」까지 저 사십사 글자와 연결되어 있으니, 이로 보아 반고 때 이 한 간이 아직 착란하지 않았다. 주희 《주역본의》에 이 한 간이 본래 제십장의 개두에 있었다고 하니, 그러면 이미 착란된 것이며, 이 본자도 여전히 착간의 옛 모습을 답습하였다.) 장근이 이르기를: 이곳은 다시 괘와 시초의 신묘한 공용을 서술함이다.

子曰：夫易何為者也？夫易開物成務。陽以開之，陰以成之。冒天下之道，如斯而已者也。不離五行之數。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。萬物莫能逃數故也。謂明卦爻之辭所以辨吉凶者也。

《계사전》에 이르기를: 공자가 말하기를, 《역》은 무엇을 하는 데 쓰이는가. 《역》은 만물을 개통하고 사무를 성취한다. 장근이 해석하여 이르기를: 양을 써서 그들을 개통하고, 음을 써서 그들을 성취한다. 《계사전》에 이르기를: 그것은 천하의 일체 도리를 포라한다, 그뿐이다. 장근이 이르기를: 이 일체는 모두 오행의 수를 벗어나지 않는다. 《계사전》에 이르기를: 그러므로 성인이 그것을 써서 천하인의 심지를 관통하고, 천하의 사업을 전정하고, 천하의 의난을 결단한다. 장근이 이르기를: 만물이 모두 이 수를 벗어나지 못하기 때문이다. 이는 괘효의 사가 어떻게 길흉을 분변하는 데 쓰이는지를 명백히 하려 함을 말한다.

是故蓍之徳圓而神。蓍之知來故曰圓，通變故曰神。卦之徳方以知。卦有定體故曰方，預言禍福故曰知。六爻之義易以貢。觀其動爻以斷吉凶。聖人以此洗心，退藏於宻，吉凶與民同患。既有以藏往，又有以洗心退藏，待其來則應之。神以知來，知以藏往，其孰能興於此哉。古之聰明睿知神武而不殺者夫。有以研萬物之理然後有以藏往，有以窮萬物之數然後有以知來，可以通天下之志、定天下之業、□天下之疑，使天下萬世服從聽順而不知所以然，是以謂之神武而不殺者也。

《계사전》에 이르기를: 그러므로 시초의 덕성은 원통하고 신묘하다. 장근이 해석하여 이르기를: 시초가 능히 미래를 예지하니, 그러므로 「원」이라 한다. 능히 변화에 통달하니, 그러므로 「신」이라 한다. 《계사전》에 이르기를: 괘의 덕성은 방정하고 명지하다. 장근이 이르기를: 괘에 고정된 형체가 있으니, 그러므로 「방」이라 한다. 능히 화복을 예언하니, 그러므로 「지」라 한다. 《계사전》에 이르기를: 육 효의 의의는 변에 따라 길흉을 공헌하는 데 있다. 장근이 이르기를: 곧 그 변효를 보아 길흉을 단한다. 《계사전》에 이르기를: 성인은 이것들을 써서 자기의 내심을 세척하고, 물러나 유밀 속에 감춘다. 길흉화복은 모두 백성과 함께 당한다. 장근이 이르기를: 그는 능히 이미 지난 것을 수장하고, 또 능히 심을 씻어 물러나 감추어, 일이 오면 곧 그것에 대응한다. 《계사전》에 이르기를: 신묘로 미래를 예지하고, 명지로 이미 지난 것을 수장하니, 누가 능히 이 지보에 이르겠는가. 저것은 대개 고시의 총명예지·신무의 덕이 있어 살벌을 쓰지 않은 사람인가. 장근이 이르기를: 능히 만물의 도리를 연마하여, 그런 뒤에야 비로소 능히 이미 지난 것을 수장한다. 능히 만물의 수목을 궁구하여, 그런 뒤에야 비로소 능히 미래를 예지한다. 이러하면 곧 이로써 천하인의 심지를 관통하고·천하의 사업을 전정하고·천하의 의난을 결단하여(이곳에 한 글자가 결손하고, 「단」으로 해야 한다), 천하 만세로 하여금 복종청명하게 하되 그 소이연을 알지 못하게 하니, 그러므로 그를 「신무이불살」이라 칭한다.

是以明於天之道而察於民之故，是興神物以前民用。明於天之道，故有以興神物；察於民之故，故有以前民用。聖人以此齊戒，以神明其徳夫。齊戒者，將與民同患故也；神明其徳，顯仁藏用之謂也。蓍卦既設，則天下之故無不知，雖千萬世之後吉凶無不著，非神而何？

《계사전》에 이르기를: 그러므로 그는 이미 하늘의 도리를 명백히 하고, 또 백성의 실정을 체찰하여, 여기에 시구의 이 부류의 신물을 흥기하여 백성의 사용에 앞서 그들을 위해 지인한다. 장근이 해석하여 이르기를: 하늘의 도리를 명백히 하니, 그러므로 능히 신물을 흥기한다. 백성의 실정을 체찰하니, 그러므로 능히 백성의 사용에 앞서 간다. 《계사전》에 이르기를: 성인은 이것들을 써서 재계하여, 자기의 덕성을 신묘하게 하여 명백하게 한다. 장근이 이르기를: 이른바 재계는, 장차 백성과 환난을 함께 당하려 하기 때문이다. 이른바 덕성을 신명하게 함은, 곧 앞에 말한 「현제인, 장제용」이다. 시와 괘가 이미 설립되었으면, 천하의 일체 사고는 곧 요료하지 않음이 없다. 설령 천만 년 뒤의 길흉이라도 현명하지 않음이 없으니, 이것은 신묘이 아니고 또 무엇인가.

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾。言萬物所以出入也。一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。此論卦之徳，言萬物所以始終也。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。此論蓍之徳。陰陽各二，老少各二。是故易有太極。所謂太初。是生兩儀。一竒一耦。兩儀生四象。此乾坤所以三畫而後成卦。四象生八卦。八方之義。所以設八卦定吉凶，愛惡自此始；吉凶生大業，人道自此成。

《계사전》에 이르기를: 그러므로 문을 닫는 것을 곤이라 칭하고, 문을 여는 것을 건이라 칭한다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 만물의 출입의 도리를 말한다. 《계사전》에 이르기를: 한 번 닫고 한 번 여는 것을 변이라 칭하고, 왕래가 궁진 없는 것을 통이라 칭한다. 장근이 이르기를: 이 단락은 괘의 덕성을 논하여, 만물에 시가 있고 종이 있는 도리를 말한다. 《계사전》에 이르기를: 현현하여 나오는 것을 상이라 칭하고, 형체가 되는 것을 기라 칭하며, 제조하여 쓰는 것을 법이라 칭하고, 출입하여 사용하여 백성이 모두 그것을 쓰는 것을 신이라 칭한다. 장근이 이르기를: 이 단락은 시의 덕성을 논한다. 음양은 각각 두 종으로 나뉘고, 노소는 각각 두 종으로 나뉜다. 《계사전》에 이르기를: 그러므로 《역》에 태극이 있다. 장근이 이르기를: 곧 이른바 태초이다. 《계사전》에 이르기를: 태극은 양의를 생출한다. 장근이 이르기를: 곧 일기일우이다. 《계사전》에 이르기를: 양의는 사상을 생출한다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 건곤이 세 획을 그어야 비로소 괘가 되는 까닭이다. 《계사전》에 이르기를: 사상은 팔괘를 생출한다. 장근이 이르기를: 취하는 것은 팔방의 뜻이다. 《계사전》에 이르기를: 팔괘는 써서 길흉을 단정한다. 장근이 이르기를: 희애와 증오가 여기에서 시작한다. 《계사전》에 이르기를: 길흉은 위대한 사업을 산생한다. 장근이 이르기를: 인도는 여기에서 성취된다.

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時。是以聖人效之而立卦。縣象著明莫大乎日月。是以聖人象之而立象。崇髙莫大乎富貴，備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。通而變之，使民不倦，必得崇髙備物之事。探賾棠鉤深致逺，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎著。

《계사전》에 이르기를: 그러므로 취법할 형상은 천지보다 큰 것이 없고, 변화통달은 사시보다 큰 것이 없다. 장근이 해석하여 이르기를: 그러므로 성인이 그들을 본받아 괘를 설립했다. 《계사전》에 이르기를: 하늘에 높이 걸려 소명 광명한 것은 일월보다 큰 것이 없다. 장근이 이르기를: 그러므로 성인이 그들에 취상하여 상을 설립했다. 《계사전》에 이르기를: 숭고는 부귀보다 큰 것이 없다. 기물을 비반하고 그 공용을 다하여, 기구를 제성하여 천하를 조복하는 것은, 성인보다 큰 것이 없다. 장근이 이르기를: 변화를 관통하여 백성으로 하여금 권태를 생기지 않게 함은, 저것은 필정으로 숭고한 지위와 완비한 기물을 요하여야 비로소 할 수 있다. 《계사전》에 이르기를: 유심을 탐구하고 심오를 구취하며 원처를 초치하여, 써서 천하의 길흉을 단정하고·천하의 근면 불이의 사업을 성취하는 것은, 시초보다 큰 것이 없다(이 구절은 초본에 탈오가 있고, 통행본은 「탐색은, 구심치원」으로 한다. 「착」은 「시」로 해야 한다).

是故天生神物，聖人則之。所以有繋辭。天地變化，聖人效之。所以有效。天垂象，見吉凶，聖人象之。所以有象。河出圖，洛出書，聖人則之。所以有卦。易有四象，所以示也。竒耦之畫一也，八卦二也，六十四卦三也，三百八十四爻四也。繋辭焉，所以告也。觀陰陽之形象而繋卦爻之辭以明吉凶，使天下後世或動或靜可以免於大過，非以告而何？定之以吉凶，所以斷也。定之以吉凶，吉凶生大業之位，所以斷也，以斷天下之疑之謂。

《계사전》에 이르기를: 그러므로 상천이 시구의 이 부류의 신물을 생출하고, 성인은 그것을 취법한다. 장근이 해석하여 이르기를: 이로 인하여 비로소 《계사》가 있다. 《계사전》에 이르기를: 천지는 변화하고, 성인은 그것을 방효한다. 장근이 이르기를: 이로 인하여 비로소 방효의 법이 있다. 《계사전》에 이르기를: 상천은 물상을 수시하여 길흉을 현현하고, 성인은 그것에 취상한다. 장근이 이르기를: 이로 인하여 비로소 「상」이 있다. 《계사전》에 이르기를: 황하가 도를 내고 낙수가 서를 내니, 성인은 그들을 취법한다. 장근이 이르기를: 이로 인하여 비로소 괘가 있다. 《계사전》에 이르기를: 《역》에 사상이 있으니, 써서 소시하는 바이다. 장근이 이르기를: 기우의 두 종 획은 제일층, 팔괘는 제이층, 육십사괘는 제삼층, 삼백팔십사 효는 제사층이다. 《계사전》에 이르기를: 문사를 계함은, 써서 고지하는 바이다. 장근이 이르기를: 음양의 형상을 관찰하여 괘효의 사를 계하여 길흉을 천명하고, 천하후세의 사람으로 하여금 동이든 정이든 모두 큰 과착을 면하게 하니, 이것은 「고지」가 아니고 또 무엇인가. 《계사전》에 이르기를: 길흉을 써서 판정함은, 써서 결단하는 바이다. 장근이 이르기를: 길흉을 써서 판정하여, 길흉은 또 위대한 사업의 지위를 산생하니, 그러므로 써서 결단하는 바라 한다, 곧 천하의 의난을 결단함이다.

易曰：自天佑之，吉無不利。子曰：佑者，助也。天之所助者順也，人之所助者信也。信思乎順，又以尚賢也，是以自天佑之，吉無不利也。此章通言立卦之因。

《계사전》에 대유괘 상구효사를 인하여 이르기를: 상천으로부터 그를 보우하여 와서, 길상하고 이롭지 않는 곳이 없다. 공자가 해설하여 말하기를: 이른바 「우」는, 곧 방조이다. 상천이 방조하는 바는 천도에 순응하는 사람이고, 중인이 방조하는 바는 신용을 강구하는 사람이다. 신용을 강구하고 또 천도에 순응하려 생각하며, 나란히 또한 능히 현자를 숭상하니, 그러므로 상천이 그를 보우하여, 길상하고 이롭지 않는 곳이 없다. 장근이 이르기를: 이 한 장은 통편으로 괘를 설립하는 연유를 말한다.

子曰：書不盡言，言不盡意，然則聖人之意其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繋辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼔之舞之以盡神。變而通之者，若黃帝堯舜設法立制之謂；鼓之舞之者，若黃帝堯舜使民由之而不知之謂。作易之□至於是而極矣，非聖人孰能與此，故終之曰神而明之存乎其人，黙而成之不言而信，茍不能然，欲舉而措之天下之民不可得也。

《계사전》에 이르기를: 공자가 말하기를, 문자는 말할 바를 다 쓰지 못하고, 말은 심리의 의사를 다 말하지 못한다. 그러면 성인의 심의는 곧 보이지 않겠는가. 공자가 이어 말하기를: 성인이 괘상을 설립하여 심의를 궁진하고, 괘체를 설치하여 사정의 진위를 궁진하며, 문사를 계하여 말을 다 말하고, 변화회통하여 그 이익을 궁진하고, 고무진작하여 그 신묘를 궁진한다. 장근이 해석하여 이르기를: 이른바 「변이통지」는, 황제·요·순이 법도제도를 설립한 것과 같다. 이른바 「고지무지」는, 황제·요·순이 백성으로 하여금 순하여 가되 그 소이연을 알지 못하게 한 것과 같다. 《역》을 지은 용의(이곳에 한 글자가 결손)가 여기에 이르러 등봉조극하니, 성인이 아니면 누가 능히 참여하겠는가. 그러므로 최후에 귀결하여 「신이명지존호기인, 묵이성지, 불언이신」이라 한다. 만약 이 점을 하지 못하면, 그것을 천하 백성의 몸 위에 추행하려 해도, 할 수 없다.

乾坤其易之縕邪。乾坤成列而易立乎其中矣，乾坤毀則無以見易，易不可見則乾坤或□乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。

《계사전》에 이르기를: 건곤은 대개 《역》의 장장된 곳인가. 건곤이 배열하여 형태를 이루면, 《역》이 곧 그중에 확립되어 일어난다. 건곤이 만약 훼괴하면, 곧 《역》을 볼 수 없다. 《역》이 만약 보이지 않으면, 저 건곤도 또한 다소 정식하려 할 것이다(「혹」 아래 한 글자가 결손하고, 「궤」로 해야 한다). 그러므로 형체 이상의 것을 도라 칭하고, 형체 이하의 것을 기라 칭한다. 그것을 화육재절하는 것을 변이라 칭하고, 추행하여 여는 것을 통이라 칭하며, 거두어 천하 백성의 몸 위에 안치하는 것을 사업이라 칭한다.

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其□通，以行其典禮，繋辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼔天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，黙而成之不言而信存乎徳行。此章統明立象之意。

《계사전》에 이르기를: 그러므로 「상」에 말함에 이르러, 성인이 천하의 가장 유심번잡한 사물을 보고, 괘화를 써서 그들의 형모를 비의하고, 각류 사물의 상의한 정상을 상징하였음을 말하니, 그러므로 상이라 칭한다. 성인이 천하만물의 변동을 보고, 그들이 회합유통하는 도리를 관찰하여(이곳에 한 글자가 결손하고, 「회」로 해야 한다), 이에 의거하여 전장예제를 추행하고, 또 문사를 계하여 길흉을 단정하였음을 말하니, 그러므로 효라 칭한다. 천하의 유심번잡한 물을 궁진하는 것은 괘에 있고, 천하만물의 변동을 고동하는 것은 사에 있고, 화육재절하는 것은 변에 있고, 추광시행하는 것은 통에 있고, 신묘하게 그것을 명백히 하는 것은 사람에 있고, 묵묵히 그것을 성취하여 말하지 않고 사람으로 하여금 신복하게 하는 것은 덕행에 있다. 장근이 이르기를: 이 한 장은 총괄하여 괘상을 설립하는 용의를 천명한다.

繋辭解下。八卦成列，象在其中矣。六十四象皆出於八卦。因而重之，爻在其中矣。三百八十四爻皆出於六位。剛柔相推，變在其中矣。陰陽之象盡於此。繫辭焉而命之，動在其中矣。天下之事具於此矣。吉凶悔吝者生乎動者也。此聖人所以憂患而設教。剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。立本以守常，趣時以適變。

이하는 《계사전》 하편의 해설이다. 《계사전》에 이르기를: 팔괘가 배열하여 형태를 이루면, 물상이 곧 그중에 있다. 장근이 해석하여 이르기를: 육십사괘의 상은 모두 팔괘에서 나온다. 《계사전》에 이르기를: 팔괘를 둘둘 겹치면, 효가 곧 그중에 있다. 장근이 이르기를: 삼백팔십사 효는 모두 여섯 개의 효위에서 나온다. 《계사전》에 이르기를: 강유가 서로 추이하면, 변화가 곧 그중에 있다. 장근이 이르기를: 음양의 상이 여기에 이르러 곧 궁진되었다. 《계사전》에 이르기를: 문사를 계하여 사람에게 고하면, 동작이 곧 그중에 있다. 장근이 이르기를: 천하의 일이 모두 여기에 구비되었다. 《계사전》에 이르기를: 길흉회뢰는 모두 동 위에서 산생한다. 장근이 이르기를: 이것이 바로 성인이 우환을 심회하고 교화를 설립한 연유이다. 《계사전》에 이르기를: 강유는 써서 근본을 확립하고, 변통은 써서 시의에 추합한다. 장근이 이르기를: 근본을 확립함은 상도를 수수하려 함이고, 시의에 추합함은 변화에 적응하려 함이다.

吉凶者，貞勝者也。禍福伏，守正者勝。天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。貞者，固也。天地以貞而能明，天下之動以一而能勝；一於善則吉，一於惡則凶，惟其所貞而已矣。夫乾確然示人易矣，夫坤隤然示人簡矣。確然隤然皆貞固之謂，易簡之道常不失也。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。天地易簡，自然之理也。爻象動乎內，吉凶見乎外。可不貞乎？功業見乎變。所謂吉凶生大業，舉而錯之之謂。聖人之情見乎辭。愛人治物之意。

《계사전》에 이르기를: 길과 흉은, 정을 지킴에 의거하여 승취한다. 장근이 해석하여 이르기를: 화복이 서로 잠복하여, 정을 지키는 일방이 승리한다. 《계사전》에 이르기를: 천지의 도는, 정을 지킴에 의거하여 사람으로 하여금 관앙하게 한다. 일월의 도는, 정을 지킴에 의거하여 광명을 놓는다. 천하의 일체 변동은, 한 가지 「정」을 수수함에 의거하여 통일에 귀한다. 장근이 이르기를: 이른바 「정」은, 곧 견고함이다. 천지가 정을 지킴으로 인하여 비로소 능히 명하고, 천하의 변동이 전일함으로 인하여 비로소 능히 이긴다. 선에 전일하면 곧 길하고, 악에 전일하면 곧 흉하니, 전적으로 그가 지키는 바가 무엇인가를 볼 따름이다. 《계사전》에 이르기를: 저 건은 강건확연하여, 사람에게 평이를 현시한다. 저 곤은 유순퇴연하여, 사람에게 간약을 현시한다. 장근이 이르기를: 확연함도 좋고, 퇴연함도 좋으니, 말하는 바는 모두 정정견고, 평이간약의 도리는 종래 실락하지 않음이다. 《계사전》에 이르기를: 효는, 이것을 방효하는 바이다. 상은, 이것에 취상하는 바이다. 장근이 이르기를: 천지의 평이간약은, 본래 자연의 도리이다. 《계사전》에 이르기를: 효상은 내리에서 변동하고, 길흉은 외면에서 현현한다. 장근이 이르기를: 이러하고도 능히 정을 지키지 않겠는가. 《계사전》에 이르기를: 공업은 변화 위에서 체현한다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 앞에서 말한 「길흉생대업」이니, 곧 거두어 안치시용하는 뜻이다. 《계사전》에 이르기를: 성인의 심정은 문사 위에서 체현한다. 장근이 이르기를: 저것은 사람을 애호하고 만물을 조리하는 심의이다.

天地之大徳曰生。聖人繼天地而為民之父母，如此而已。聖人之大寶曰位。行道之具。何以守位曰仁。愛人為本。何以聚人曰財。養人之具。理財正辭，禁民為非曰義。已養然後可教，教之然後可治。是以歷世聖人所以通變盡神，無非生民之道而已。

《계사전》에 이르기를: 천지의 최대 덕성을 「생」이라 칭한다. 장근이 해석하여 이르기를: 성인이 천지를 승접하여 백성의 부모가 됨도, 또한 이러할 따름이다. 《계사전》에 이르기를: 성인의 최대 보물을 「위」라 칭한다. 장근이 이르기를: 저것은 대도를 추행하는 공구이다. 《계사전》에 이르기를: 무엇에 의거하여 이 위를 수수하는가. 인에 의거한다. 장근이 이르기를: 사람을 사랑함을 근본으로 삼는다. 《계사전》에 이르기를: 무엇에 의거하여 사람을 취집하는가. 재에 의거한다. 장근이 이르기를: 저것은 사람을 양활하는 빙차이다. 《계사전》에 이르기를: 재화를 관리하고 언사를 단정하며, 백성이 비위를 짓는 것을 금지하니, 이를 의라 칭한다. 장근이 이르기를: 먼저 그들을 양활하여 그런 뒤에야 비로소 능히 교화하고, 교화하여 그런 뒤에야 비로소 능히 치리한다. 그러므로 역대 성인이 변통진신으로 한 일체는, 그저 백성을 양육하는 도리일 따름이다.

古者包犠氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜。地，植物也。近取諸身，逺取諸物，於是始作八卦，以通神明之徳，以類萬物之情。通神明之徳，八卦是也；類萬物之情，六十四卦是也。作結繩而為罔罟，以佃以漁，葢取諸離。葢有中虛之象焉。包犠氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，葢取諸益。益民莫大於食。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，葢取諸噬嗑。頤中有物之象。

《계사전》에 이르기를: 고시에 복희씨가 천하를 통치하여, 머리를 들어 천상의 물상을 관찰하고, 머리를 숙여 지상의 법칙을 고찰하며, 조수의 문리와 토지의 소의를 관찰하였다. 장근이 해석하여 이르기를: 여기의 「지」는, 지상에 생장하는 식물을 가리킨다. 《계사전》에 이르기를: 가까운 데는 자신에게 취상하고, 먼 데는 외물에 취상하여, 여기에 비로소 팔괘를 화출하여, 써서 신명의 덕성을 관통하고, 써서 만물의 정상을 분류하였다. 장근이 이르기를: 신명의 덕을 관통하는 것은 팔괘이고, 만물의 정을 분류하는 것은 육십사괘이다. 《계사전》에 이르기를: 그는 승자를 묶어 망고를 만들어, 써서 사냥하고 고기를 잡았으니, 대개 리괘에 취상한 것이다. 장근이 이르기를: 리괘에 중간이 공허한 상이 있기 때문이다. 《계사전》에 이르기를: 복희씨가 거세하고, 신농씨가 흥기하여, 목두를 참삭하여 사를 만들고, 목두를 만곡하여 뢰를 만들어, 뢰사 경누의 편리를 써서 천하를 교도하였으니, 대개 익괘에 취상한 것이다. 장근이 이르기를: 백성을 증익하는 것은 양식보다 큰 것이 없기 때문이다. 《계사전》에 이르기를: 중오에 집시를 설립하여, 천하의 사람을 초래하고, 천하의 화물을 취집하여, 교역한 뒤에 각자 돌아가, 사람마다 모두 소수를 얻었으니, 대개 서합괘에 취상한 것이다. 장근이 이르기를: 서합에 구중에 물을 함유한 상이 있기 때문이다.

神農氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變，使民不倦；神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天佑之，吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，葢取諸乾坤。所謂通變之謂事、鼓之舞之以盡神，至於黃帝堯舜而其法成矣。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟不通，致逺以利天下，葢取諸渙。乘木之象。服牛乘馬，引重致逺以利天下，葢取諸隨。隨物之宜而施之。重門擊柝，以待暴客，葢取諸豫。思患而豫防之。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，葢取諸小過。震艮為木為石之象。木為弧，剡木為矢，弧矢之利以威天下，葢取諸睽。火動而上、澤動而下之象。此數事皆先聖所作，皆通變之謂事之謂。

《계사전》에 이르기를: 신농씨가 거세하고, 황제·요·순이 흥기하여, 그중의 변화를 관통하여, 백성으로 하여금 권태를 생기지 않게 하였다. 신묘하게 그들을 화육하여, 백성으로 하여금 각각 그 의를 얻게 하였다. 《역》의 도는 궁진하면 곧 변하고, 변하면 곧 통하고, 통하면 곧 능히 장구하니, 그러므로 상천이 그를 보우하여, 길상하고 이롭지 않는 곳이 없다. 황제·요·순은 의를 드리우고 공수하여 천하가 대치되었으니, 대개 건곤 양괘에 취상한 것이다. 장근이 해석하여 이르기를: 앞의 이른바 「통변지위사」「고지무지이진신」은, 황제·요·순의 수리에 이르러 이 벌의 방법이 비로소 완성으로 셈하였다. 《계사전》에 이르기를: 목두를 굴공하여 선을 만들고, 목두를 소첨하여 장을 만들어, 주익의 편리를 써서 조격을 건너고, 원방에 도달하여 이로써 천하를 이롭게 하였으니, 대개 환괘에 취상한 것이다. 장근이 이르기를: 환에 나무를 타고 물을 가는 상이 있기 때문이다. 《계사전》에 이르기를: 우를 순복하고 마를 승기하여, 중물을 견인하고 원방에 도달하여 이로써 천하를 이롭게 하였으니, 대개 수괘에 취상한 것이다. 장근이 이르기를: 저것은 사물의 성능에 순종하여 그것을 사용함이다. 《계사전》에 이르기를: 층층의 문호를 설치하고 목방을 격타하여, 써서 폭도를 방비하였으니, 대개 예괘에 취상한 것이다. 장근이 이르기를: 저것은 화환을 상도하여 미리 방비함이다. 《계사전》에 이르기를: 목두를 절단하여 저를 만들고, 땅을 파서 구를 만들어, 저구의 편리가 만민으로 하여금 제조를 얻게 하였으니, 대개 소과괘에 취상한 것이다. 장근이 이르기를: 진·간에 목과 석의 상이 있기 때문이다. 《계사전》에 이르기를: 목을 굽혀 궁을 만들고, 목을 깎아 시를 만들어, 궁시의 편리를 써서 천하를 위복하였으니, 대개 규괘에 취상한 것이다. 장근이 이르기를: 규에 화가 상으로 동하고 택이 하로 동하는 상이 있기 때문이다. 이 몇 건의 일은 모두 선성이 창제한 바이니, 말하는 바는 모두 「통변지위사」이다.

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，葢取諸大壯。壯之大者莫大乎宮室之麗。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，葢取諸大過。喪過乎哀。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，葢取諸夬。揚于王庭孰大於是。自宮室棺槨書契以下皆巧者述之之謂，故但言後世聖人而已。

《계사전》에 이르기를: 상고시에 사람은 동혈에 살고 야외에 숙하였으니, 후세 성인은 고쳐 방옥을 써서 그것을 대체하여, 위에 동량이 있고 아래에 첨언이 있어, 써서 풍우를 저당하였으니, 대개 대장괘에 취상한 것이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이른바 「장」이면서 또 「대」한 것은, 궁실의 장려보다 명현한 것이 없다. 《계사전》에 이르기를: 고시에 사자를 매장함은, 시초를 써서 후후하게 싸서, 야지에 장사하여, 두덕을 쌓지 않고·수목을 심지 않으며, 복상에도 일정한 기한이 없었다. 후세 성인은 고쳐 관곽을 써서 그것을 대체하였으니, 대개 대과괘에 취상한 것이다. 장근이 이르기를: 대과 《대상》에 「상과호애」라 하기 때문이다. 《계사전》에 이르기를: 상고시에 승을 묶어 일을 기하여 이로써 치리하고, 후세 성인은 고쳐 문자계거를 써서 그것을 대체하여, 백관은 그것에 의거하여 일을 치리하고, 만민은 그것에 의거하여 명찰하였으니, 대개 쾌괘에 취상한 것이다. 장근이 이르기를: 쾌괘는 「왕정에 양한다」, 공개명백하니, 또 문자보다 능히 그렇게 하는 무엇이 있겠는가. 궁실·관곽으로부터 서계 이하에 이르기까지, 말하는 바는 모두 교장이 전인에 의순하여 그것을 창술을 가함이니, 그러므로 《계사전》은 다만 「후세성인」이라 할 뿐이요 이름을 가리키지 않는다.

是故易者象也，象也者像也。此制器者以一取之，而其文無不一也。彖者材也。言其一卦之材。爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝者也。制器者尚象則取像而已，未盡變通之理；若夫明天下之動而言其吉凶，非爻不可。

《계사전》에 이르기를: 그러므로 《역》은 곧 상이요, 이른바 상은 곧 취상이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 기물을 제작하는 사람이 다만 한 가지 방면에서 취상하나, 그러나 그들의 도리는 일치하지 않음이 없음을 말한다. 《계사전》에 이르기를: 단사가 말하는 것은 재질이다. 장근이 이르기를: 말하는 것은 한 괘의 재질이다. 《계사전》에 이르기를: 효는, 천하만물의 변동을 방효하는 바이다. 그러므로 길흉이 산생하고 회뢰도 또한 그것을 따라 현현한다. 장근이 이르기를: 기물을 제작하는 사람은 다만 물상을 숭상하니, 저것은 그저 한 가지 상을 취할 따름이요, 아직 변통의 도리를 다 말하지 못한다. 천하의 변동을 천명하여 그 길흉을 단정하려 함에 이르러서는, 저것은 효에 의거하지 않으면 불가하다.

陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦竒，陰卦耦。兩儀為主。其徳行何也？陽一君而二民，君子之道也。順故也。陰二君而一民，小人之道也。逆故也。

《계사전》에 이르기를: 양괘 속에 음효가 많고, 음괘 속에 양효가 많으니, 이것은 무슨 연유인가. 양괘의 획수는 기수이고, 음괘의 획수는 우수이기 때문이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 양의를 주로 삼아 입론함이다. 《계사전》에 이르기를: 그들의 덕행은 어떠한가. 양괘는 한 명의 군·두 명의 민이니, 이것은 군자의 도이다. 장근이 이르기를: 그것이 순하기 때문이다. 《계사전》에 이르기를: 음괘는 두 명의 군·한 명의 민이니, 이것은 소인의 도이다. 장근이 이르기를: 그것이 역하기 때문이다.

易曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以來信也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇徳也。過此以往，未之或知也；窮神知化，徳之盛也。一往一來，一屈一伸，此天地萬物之理，而道之所以冒天下者如此而已，何容私於其間哉？而憧憧然耶。

《계사전》에 함괘 구사효사를 인하여 이르기를: 심신이 정해지지 않고 왕래하니, 붕우들은 다만 너의 이 점의 심사를 따라 돈다. 공자가 해설하여 말하기를: 천하에 사려할 무엇이 있겠는가. 천하만물은 귀숙은 상동하고 도로는 같지 않으며, 추향은 일치하고 사려는 백단이니, 천하에 사려할 무엇이 있겠는가. 태양이 락하하면 월량이 곧 승기하고, 월량이 락하하면 태양이 곧 승기하니, 일월이 서로 추이하여 광명이 산생한다. 한랭이 과거하면 서열이 곧 오고, 서열이 과거하면 한랭이 곧 오니, 한서가 서로 추이하여 년세가 형성한다. 과거하는 것은 굴이고, 도래하는 것은 신이니, 굴과 신이 서로 감응하여 이익이 산생한다. 척활이 신자를 궁기함은, 앞으로 신전하려 함이다. 용사가 동면첩복함은, 신체를 보존하려 함이다. 의리를 정연하여 신묘에 들어감은, 시용하려 함이다. 이 몫의 시용을 이용하여 자신을 안돈함은, 덕성을 제고하려 함이다. 이 걸음을 초과하여 다시 앞으로 가면, 곧 사람이 능히 아는 바가 아니다. 신묘를 궁극하고 조화를 동찰함은, 저것은 덕성의 극성이다. 장근이 이르기를: 일왕일래·일굴일신은, 이것은 천지만물의 상리이니, 도가 능히 천하를 포라하는 소이도, 또한 이러할 따름이거늘, 어느 곳에 사의를 중간에 끼움을 용납하겠는가. 어찌하여 심신이 정해지지 않고 바삐 그치지 않겠는가.

易曰：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？非可成之事而勞之，則徒敗其名焉；非可據之物而據之，則徒喪其身耳。名敗而身喪，妻猶不可見，況他人乎？

《계사전》에 곤괘 육삼효사를 인하여 이르기를: 석두에 곤하고, 또 질려 위에 앉는다. 자기의 집에 회귀하나, 처자를 보지 못하니, 흉험하다. 공자가 해설하여 말하기를: 곤할 수 없는 지방에 그러나 자기를 곤하면, 명성은 필정으로 욕을 받으리라. 점거할 수 없는 지방에 그러나 점거하면, 신체는 필정으로 위험이 있으리라. 욕을 받고 또 위험하면, 사기가 곧 이르려 하니, 처자를 어느 곳에 또 보겠는가. 장근이 이르기를: 능히 판성할 일이 아니면서 비력함은, 다만 백백히 자기의 명성을 패괴할 따름이다. 점거할 동서가 아니면서 점거함은, 다만 백백히 자기의 성명을 잃을 따름이다. 명성은 패하고 신체는 상하니, 처자조차 보지 못하거든, 하물며 별인이겠는가.

易曰：公用射隼于高墉之上，獲之無不利。子曰：隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。天下無難事，人自不為耳。使其規模先定而後為之，有所不發，發無不中矣。射隼之難，先審其括尚猶可，況其下者乎？

《계사전》에 해괘 상육효사를 인하여 이르기를: 왕공이 고장 위에서 저 응준을 쏘아, 쏘아 맞히니, 이롭지 않는 곳이 없다. 공자가 해설하여 말하기를: 준은 금조이고, 궁시는 기구이며, 그것을 쏘는 것은 사람이다. 군자는 기구를 몸에 감추고, 시기를 등대하여 그런 뒤에 행동하니, 어느 곳에 불리가 있겠는가. 행동을 일으키면 호도 조체가 없으니, 그러므로 한번 출수하면 곧 수획이 있다. 이것은 먼저 기구를 비호하고 그런 뒤에 동하는 사람을 말한다. 장근이 이르기를: 천하에 본래 난사가 없고, 다만 사람이 스스로 하기를 긍하지 않을 따름이다. 만약 먼저 규모격국을 정하고 그런 뒤에 하면, 저것은 발하지 않거나, 한번 발하면 필중한다. 준을 쏘는 것 같은 어려운 일조차, 또한 먼저 궁노의 기괄을 심정할 수 있거든, 하물며 그보다 용이한 일이겠는가.

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，無咎。此之謂也。利則勸之，威則止之，小人之福也。惡積而身滅，罪大而已喪，小人之禍也。不能防患於至微而僥福於己顯，人之視己如見其肺肝然，又焉能逃罪哉？善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，凶。

《계사전》에 이르기를: 공자가 말하기를, 소인은 불인을 부끄러워하지 않고, 불의를 두려워하지 않는다. 이익을 보지 못하면 긍하여 상진하지 않고, 위섭을 가하지 않으면 수렴을 알지 못한다. 약간의 소징벌을 받고 대경계를 얻으니, 이것이 바로 소인의 복기이다. 《역》의 서합 초구에 말하기를 「각상에 형구를 대어 족지를 차몰하니, 과착이 없으리라」 하였으니, 말하는 바가 곧 이것이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이익이 있으면 곧 그를 면려하고, 위가 있으면 곧 그를 제지하니, 이것은 소인의 복기이다. 악행이 적루하여 신사하고·죄과가 심중하여 자신이 상망함에 이르면, 저것은 곧 소인의 화이다. 능히 극세미한 때에 화환을 방범하지 않고, 그러나 사정이 이미 명현한 때에 요행하여 복을 구한다. 남이 자기를 보기를 폐간을 보는 것처럼 투철하니, 또 어느 곳에 도망하겠는가. 《계사전》에 이르기를: 선행은 적루하지 않으면 곧 명성을 성취하기에 족하지 않고, 악행은 적루하지 않으면 곧 자신을 훼멸하기에 족하지 않다. 소인은 작은 선사를 보아 호처가 없다 하여 긍하여 하지 않고, 작은 악사를 보아 방해가 없다 하여 긍하여 제하지 않으니, 그러므로 악이 쌓여 엄개할 수 없고·죄가 커져 해탈할 수 없게 된다. 《역》의 서합 상구에 말하기를 「견상에 가쇄를 짊어져 이타를 차주하니, 흉험하다」 하였다.

子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：其亡其亡，繋於包桑。制治於未亂，保於未危。子曰：徳薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不勝其任也。茍非其人，道不虛行，小人之不可大受如此。

《계사전》에 이르기를: 공자가 말하기를, 위험을 초치하는 것은, 스스로 위자가 잘 앉았다고 여기는 사람이다. 멸망을 초치하는 것은, 스스로 생존을 장보할 수 있다고 여기는 사람이다. 화란을 초치하는 것은, 스스로 천하가 이미 다스려졌다고 여기는 사람이다. 그러므로 군자는 안정할 때 위험을 망기하지 않고, 생존할 때 멸망을 망기하지 않으며, 태평할 때 화란을 망기하지 않으니, 이로 인하여 자신이 안온하고 국가가 보전을 얻는다. 《역》의 비괘 구오에 말하기를 「심리에 끝난다·끝난다를 염하면, 비로소 총생의 상근에 계하는 것처럼 누고할 수 있으리라」 하였다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 화란이 아직 일어나지 않은 때에 착수하여 치리하고, 위험이 아직 이르지 않은 때에 보전을 가함이다. 《계사전》에 이르기를: 공자가 말하기를, 덕성이 천박하고 지위가 존귀하며, 재지가 심히 작고 도모가 심히 크며, 역량이 미약하고 담자가 심히 중하면, 재앙을 당하지 않는 자가 드물다. 《역》의 정괘 구사에 말하기를 「정족이 절단하여, 왕공의 미식을 타번하여, 일신을 낭적하게 하니, 흉험하다」 하였으니, 말하는 바가 곧 그의 책임을 담당하지 못함이다. 장근이 이르기를: 만약 저 적합한 사람이 아니면, 도는 빈 것에 의거하여 추행되지 않는다. 소인은 중임을 위임할 수 없으니, 도리가 곧 이렇다.

子曰：知幾其神乎。君子上交不謟，下交不瀆，其知幾乎。幾者，動之□，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介于石，不終日，貞吉。介于石焉，寧用終日？□可識矣。君子知□知彰，知柔知剛，萬夫之望。非神不足以知幾，非介不足以□幾。知而能斷，惟天下之至聖為能如此。

《계사전》에 이르기를: 공자가 말하기를, 능히 기미를 보아내는 것은 대개 신묘한가. 군자는 위에 대해 교왕하여 첨미하지 않고, 아래에 대해 교왕하여 경만하지 않으니, 이것은 대개 기미를 동득함이다. 이른바 「기」는, 동의 최초의 묘두(이곳에 한 글자가 결손하고, 「미」로 해야 한다)이니, 길상이 가장 먼저 현로하는 조후이다. 군자는 묘두를 보아내면 곧 입각하여 행동하고, 하루가 다 지나기를 기다리지 않는다. 《역》의 예괘 육이에 말하기를 「경개함이 석두와 같아, 하루가 다 지나기를 기다리지 않고, 정을 지키면 길상하다」 하였다. 이미 경개하여 석과 같으면, 어느 곳에 또 하루를 기다림을 쓰겠는가. 묘두가 한번 드러나면 곧 인출할 수 있다(한 글자가 결손하고, 「단」 또는 「기」로 해야 한다). 군자는 유미를 동득하고 또 현저를 동득하며, 유를 동득하고 또 강을 동득하니, 그러므로 만인이 앙망하는 바가 된다. 장근이 해석하여 이르기를: 신묘하지 않으면 곧 기미를 보아내기에 족하지 않고, 경개하지 않으면 곧 기미를 결단하기에 족하지 않다. 보아내고 또 능히 결단하는 것은, 다만 천하의 최고의 성인만이 할 수 있다.

子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎。有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：不逺復，無祗悔，元吉。先幾而作者謂之聖，後幾而改者謂之賢；見幾而改，則與夫逺祗悔者異矣，惟顏子近之，茲所以其殆庶幾乎。

《계사전》에 이르기를: 공자가 말하기를, 안가의 저 해자는, 대개 기미를 동득함에 접근하였는가. 그는 불선이 있으면 자기가 자각하지 않음이 없고, 자각하면 곧 다시 제이차를 범하지 않는다. 《역》의 복괘 초구에 말하기를 「멀리 나아가지 않고 회두하니, 회한을 생출함에 이르지 않고, 대길하다」 하였다. 장근이 해석하여 이르기를: 묘두 이전에 행동하는 것을 성인이라 칭하고, 묘두 이후에 개정하는 것을 현인이라 칭한다. 능히 묘두를 보아내면 곧 고치니, 저것은 곧 멀리 가서 비로소 회한을 생기는 사람과 같지 않다. 다만 안회만이 이 걸음에 접근하니, 이것이 곧 공자가 그를 「태서기호」라 한 연유이다.

天地絪縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生。易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。一陰一陽之謂道，名乾以配坤，名男以合女，天地之義盡於此矣。三人行失其配，一人行則一遇其偶，乾坤之道無非致一而已。

《계사전》에 이르기를: 천지의 이기가 교융인온하여, 만물이 곧 화육순후한다. 남녀가 정기를 교합하여, 만물이 곧 화육생장한다. 《역》의 손괘 육삼에 말하기를 「세 사람이 동행하면 곧 한 사람을 감거하리라, 한 사람이 독행하면 도리어 반려를 얻으리라」 하였으니, 말하는 바가 전일에 귀함이다. 장근이 해석하여 이르기를: 일음일양이 교체하여 운행함을 도라 칭한다. 건의 명이 있으면 곧 곤을 배상하고, 남의 명이 있으면 곧 여를 합상하니, 천지의 도리가 전부 여기에 있다. 세 사람이 동행하면 곧 배우를 실되하고, 한 사람이 독행하면 곧 각호히 자기의 대우를 우상한다. 건곤의 도는 다만 전일에 귀할 따름이다.

子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動則民不與也，懼以語則民不應也，無交而求則民不與也，莫之與則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。擬之而後言，議之而後動，擬議先定而終不易其所守，惟有恆心者能之。

《계사전》에 이르기를: 공자가 말하기를, 군자는 먼저 자신을 안돈하고 그런 뒤에야 행동하며, 먼저 심기를 평화하고 그런 뒤에야 말하며, 먼저 교정을 확정하고 그런 뒤에야 구하는 바가 있다. 군자는 이 세 조를 수호하니, 그러므로 능히 자기를 보전한다. 처경이 위태하면 곧 모연히 행동하여, 백성이 그를 따르지 않으리라. 심중에 공구를 회고하여 입을 열어 말하면, 백성이 그에게 응향하지 않으리라. 호도 교정이 없이 사람에게 색구하면, 백성이 그에게 급여하지 않으리라. 사람이 긍하여 급여함이 없으면, 저 그를 상해하는 사람이 곧 오리라. 《역》의 익괘 상구에 말하기를 「그를 증익하는 사람이 없고, 도리어 그를 공격하는 사람이 있다. 심지를 입정하나 지구하지 못하니, 흉험하다」 하였다. 장근이 해석하여 이르기를: 먼저 촉도하고 그런 뒤에 말하며, 먼저 상의하고 그런 뒤에 행동한다. 촉도상의를 먼저 정하고 시종에 지키는 바를 개변하지 않는 것은, 다만 항심 있는 사람만이 할 수 있다.

子曰：乾坤其易之門邪。萬物所由安也。乾，陽物也；坤，陰物也。此況兩儀。陰陽合徳而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之徳。其剛柔有體，故以體天地之撰；其陰陽合徳，故以通神明之徳。其稱名也雜而不越。合徳故其名也雜，其體故其義不越。於稽其類，其衰世之意邪。夫易彰往而察來，而微顯闡幽。此言爻象也。開而當名辨物，正言斷辭則備矣。此言卦辭也。其稱名也小，其取類也大，其□逺，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。此章言爻象變化以示吉凶，因此吉凶之理而示天下後世，使知吉之可為而凶不可為，以濟民行，以明得失之報，此作易之意也。

《계사전》에 이르기를: 공자가 말하기를, 건곤은 대개 《역》의 문호인가. 장근이 해석하여 이르기를: 만물이 모두 여기에서 안돈을 얻는다. 《계사전》에 이르기를: 건은 양성의 물이고, 곤은 음성의 물이다. 장근이 이르기를: 이것은 양의에 대해 비황함이다. 《계사전》에 이르기를: 음양의 덕성이 회합하여 강유가 각각 형체가 있으니, 써서 천지의 조작을 체현하고, 써서 신명의 덕성을 관통한다. 장근이 이르기를: 바로 강유가 각각 형체가 있기 때문에, 능히 천지의 조작을 체현한다. 바로 음양의 덕성이 회합하기 때문에, 능히 신명의 덕성을 관통한다. 《계사전》에 이르기를: 그것이 칭설하는 명목이 번잡하나 범위를 월출하지 않는다. 장근이 이르기를: 덕성이 회합하기 때문에 명목이 번잡하고, 각각 형체가 있기 때문에 의리가 월궤하지 않으리라. 《계사전》에 이르기를: 그것이 귀하는 유를 고찰하면, 대개 쇄란의 세의 용의인가. 《역》의 이 부의 서는, 과거를 창명하고 미래를 동찰하며, 세미한 곳을 현로하고 유은한 곳을 천발한다. 장근이 이르기를: 이것은 효상을 말한다. 《계사전》에 이르기를: 그것을 전개하면, 명칭이 흡당하고·사물이 분명하고·언어가 단정하고·단어가 명확하니, 곧 완비하였다. 장근이 이르기를: 이것은 괘사를 말한다. 《계사전》에 이르기를: 그것이 칭설하는 명목은 심히 작으나, 취하는 바의 유는 그러나 심히 크다. 그 취지는 심원하고, 그 문사는 문채가 있으며, 그 말은 곡절하면서 중긍하고, 그 기하는 바의 일은 포진하면서 함축이 있다. 길흉의 양단에 빙기하여 백성의 행사를 제조하고, 써서 득과 실의 보응을 천명한다(이곳에 한 글자가 결손하고, 「지」로 해야 한다). 장근이 이르기를: 이 한 장은 효상의 변화를 말하여 써서 길흉을 소시한다. 이 종의 길흉의 이에 근거하여 천하후세에 소시하여, 사람으로 하여금 길한 일은 할 수 있고 흉한 일은 할 수 없음을 알게 하여, 이로써 백성의 행사를 제조하고·득실의 보응을 천명하니, 이것이 곧 《역》을 지은 본의이다.

易之興也，其於中古乎；作易者其有憂患乎。憂天下之憂者能之。是故履，徳之基也。履，禮也，非禮勿履而為徳之基立矣。謙，徳之柄也。謙則有所持。復，徳之本也。克己為仁之謂。恆，徳之固也。恆久不已，故物莫能傾焉。損，徳之修也。逺害故能自修。益，徳之也。善者進之故。困，徳之辨也。不辨辨之。井，徳之地也。性是己。巽，徳之制也。行權故也。

《계사전》에 이르기를: 《역》의 흥기는, 대개 중고의 때인가. 《역》을 지은 사람은 대개 우환을 심회하였는가. 장근이 해석하여 이르기를: 다만 천하인의 우를 근심하는 사람만이 할 수 있다. 《계사전》에 이르기를: 그러므로 리괘는 덕의 근기이다. 장근이 이르기를: 리는 곧 예이다. 예에 합하지 않는 것은 일개로 하지 않으면, 덕의 근기가 곧 입기된다. 《계사전》에 이르기를: 겸괘는 덕의 파병이다. 장근이 이르기를: 능히 겸하면 곧 한 가지 파수가 있다. 《계사전》에 이르기를: 복괘는 덕의 본근이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 기를 극하고 예에 복하여 인이 되는 뜻이다. 《계사전》에 이르기를: 항괘는 덕의 공고이다. 장근이 이르기를: 항구하고 정지하지 않으면, 그러므로 어떤 물도 그것을 경복하지 못한다. 《계사전》에 이르기를: 손괘는 덕의 수치이다. 장근이 이르기를: 화해를 원리하니, 그러므로 능히 자아를 수치한다. 《계사전》에 이르기를: 익괘는 덕의 충유이다(「덕지」 아래에 한 「유」 글자를 탈하였다). 장근이 이르기를: 선한 것은 곧 그것을 증진하게 하기 때문이다. 《계사전》에 이르기를: 곤괘는 덕의 변별이다. 장근이 이르기를: 변하지 않는 중에서 그것을 변명한다. 《계사전》에 이르기를: 정괘는 덕의 소재의 지이다. 장근이 이르기를: 본성이 곧 이렇다. 《계사전》에 이르기를: 손괘는 덕의 재제이다. 장근이 이르기를: 그것이 말하는 바는 권변을 행하기 때문이다.

履和而至，故以和行。謙尊而光，故以制禮。復小而辨於物，故以自知。恆雜而不厭，故以一徳。損先難而後易，故以逺害。益長裕而不設，故以興利。困窮而通，故以寡怨。井居其所而遷，故以辨義。巽稱而，故以行權。履以和行。非禮勿履，貴和為至。謙以制禮。稱物平施，是以尊而光。復以自知。退藏於密，是以能辨於物。恆以一徳。立不易方，是以雜而不厭。損以逺害。懲忿室欲，是以先難後易。益以興利。遷善改過，是以長裕而不設。困以寡怨。致命遂志，是以困而不窮。井以辨義。往來井井。巽以行權。申命行事。

《계사전》에 이르기를: 리괘는 화순하여 능히 지처에 도달하니, 그러므로 그것을 써서 화순하게 행사한다. 겸괘는 지위가 존하고 덕이 더욱 빛나니, 그러므로 그것을 써서 예수를 절제한다. 복괘는 소처에서 입수하여 능히 사물을 변명하니, 그러므로 그것을 써서 자아를 성찰한다. 항괘는 처경이 번잡하나 염권을 생기지 않으니, 그러므로 그것을 써서 덕성을 전일한다. 손괘는 먼저 어렵고 뒤에 쉬우니, 그러므로 그것을 써서 화해를 원리한다. 익괘는 증장관유하고 조작하지 않으니, 그러므로 그것을 써서 이익을 흥기한다. 곤괘는 몸이 궁경에 처하여 심이 능히 통달하니, 그러므로 그것을 써서 원우를 감소한다. 정괘는 원처를 지키고 수택이 외류하니, 그러므로 그것을 써서 의리를 변명한다. 손괘는 사의를 칭량하고 은복하여 노하지 않으니, 그러므로 그것을 써서 권변을 시행한다(「칭이」 아래에 한 「은」 글자를 탈하였다). 장근이 문을 따라 해를 작한다: 리는 써서 화순하게 행사한다——예에 합하지 않는 것은 하지 않고, 화를 귀하게 여김을 지로 삼는다. 겸은 써서 예수를 절제한다——사물을 형량하여 공평을 시여하니, 그러므로 지위가 존하고 덕이 더욱 빛난다. 복은 써서 자아를 성찰한다——물러나 은밀한 곳에 장하니, 그러므로 능히 외물을 변명한다. 항은 써서 덕성을 전일한다——몸을 세워 방향을 개변하지 않으니, 그러므로 처경이 번잡하여도 염권하지 않는다. 손은 써서 화해를 원리한다——분노를 징계하고 사욕을 두색하니, 그러므로 먼저 어렵고 뒤에 쉽다. 익은 써서 이익을 흥기한다——선에 천하고 과를 고치니, 그러므로 증장관유하고 조작하지 않는다. 곤은 써서 원우를 감소한다——명을 버려 지향을 실현하니, 그러므로 곤하나 궁하지 않다. 정은 써서 의리를 변명한다——왕래하여도 취하여도 진하지 않는다. 손은 써서 권변을 시행한다——반복하여 명령을 신명하여 정사를 추행한다.

易之為書也不可逺。得失之故。為道也屢遷。六十四卦三百八十四爻未嘗同也。變動不居，周流六虛。天地之間。上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。此之謂屢遷。其出入以度外內，使知懼，又明於憂患與故。此所以不可逺。無有師保，如臨父母。此聖人所以為善教。初率其辭而揆其方，既有典常。雖上下無常、不可為典要，而卦爻之辭以斷以告亦已明矣。茍非其人，道不虛行。小人亦不可僥倖。

《계사전》에 이르기를: 《역》의 이 부의 서는 소원할 수 없다. 장근이 해석하여 이르기를: 그것이 말하는 바는 득실의 연유이기 때문이다. 《계사전》에 이르기를: 그것이 도가 됨은 루루 천이한다. 장근이 이르기를: 육십사괘·삼백팔십사 효는 종래 상동한 적이 없다. 《계사전》에 이르기를: 변동하여 거하지 않고, 여섯 개의 효위 사이에 주류한다. 장근이 이르기를: 곧 천지 사이이다. 《계사전》에 이르기를: 상하에 정규가 없고, 강유가 서로 변역하여, 일성불변의 상법으로 정할 수 없고, 다만 변화를 따라 적응할 따름이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 이른바 「루천」이다. 《계사전》에 이르기를: 그것의 출입은 모두 법도에 따를 수 있는 것이 있어, 사람으로 하여금 내외를 분청하게 하고, 사람으로 하여금 외구를 동득하게 하며, 또 우환의 유래를 명백하게 한다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 그것의 소원할 수 없는 까닭이다. 《계사전》에 이르기를: 사부보모가 곁에 있지 않아도, 그러나 부모를 면대하는 것과 같다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 성인이 잘 가르침을 베푸는 곳이다. 《계사전》에 이르기를: 처음에 괘효사를 따라 그 방향을 촉도하면, 곧 그것에 스스로 상규가 있음을 발견하리라. 장근이 이르기를: 상하에 정규가 없고 상법으로 정할 수 없으나, 그러나 괘효의 사는 써서 단정하고·써서 고지하여, 이미 심히 명백하다. 《계사전》에 이르기를: 만약 저 적합한 사람이 아니면, 도는 빈 것에 의거하여 추행되지 않는다. 장근이 이르기를: 소인도 또한 요행에 의거하여 그것을 얻지 못한다.

易之為書也，原始要終以為質也。始作卦蓍，終作卦體，蓍之與體，非易之質而何？六爻相雜，唯其時物也。此六爻所以不同。其初難知，其上易知，本末也。本明而末得矣。先難後之謂。初辭擬之，卒成之終。初爻為一卦之門戸。若夫雜物撰徳，辨是與非，則非其中爻不備。二與四、三與五之謂。噫亦要存亡吉凶，則居可知矣。此聖人所以斷吉凶者也。知者觀其彖辭，則思過半矣。明一卦之材故也。

《계사전》에 이르기를: 《역》의 이 부의 서는, 개시를 추구하고 종결을 귀납하여 이로써 그 본질을 삼는다. 장근이 해석하여 이르기를: 개두에 괘와 시를 조출하고, 최후에 괘체를 조출하니, 시초와 괘체는, 《역》의 본질이 아니고 또 무엇인가. 《계사전》에 이르기를: 육 효가 교착혼잡하니, 다만 그 당시에 처한 시위와 물류를 볼 따름이다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 육 효가 각각 상동하지 않는 까닭이다. 《계사전》에 이르기를: 초효의 의사는 보기 어렵고, 상효의 의사는 보기 쉬우니, 이것은 본과 말의 관계이다. 장근이 이르기를: 본이 명백해지면, 말은 자연히 얻으리라. 이것이 곧 먼저 어렵고 뒤에 쉬운 뜻이다. 《계사전》에 이르기를: 초효의 사는 촉도하여 말한 바이고, 최후에 상효로써 그 종결을 성취한다. 장근이 이르기를: 초효는 한 괘의 문호이다. 《계사전》에 이르기를: 각종의 물류를 교잡하고 각종의 덕성을 찬술하며 시와 비를 변별함에 이르러서는, 저것은 중간 사효에 의거하지 않으면 곧 완비하지 못한다. 장근이 이르기를: 가리키는 것은 제이효와 제사효·제삼효와 제오효이다. 《계사전》에 이르기를: 슬프다, 존망길흉을 추구하려 하면, 저것은 평거에도 또한 이로써 알 수 있다. 장근이 이르기를: 이것이 바로 성인이 써서 길흉을 단정하는 방법이다. 《계사전》에 이르기를: 명지한 사람은 단사를 보고, 곧 일대반을 생각하여 명백히 하리라. 장근이 이르기를: 단사가 한 괘의 재질을 점명하기 때문이다.

二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利逺者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。此論明夫中爻之義。二四俱陰位，常以柔為主；三五俱陽位，常以剛為勝。柔居外卦之下而多懼，剛居內卦之上而多凶，非其柔危其剛勝耶？此亦聖人沈潛剛克、高明柔克之□。雜物撰徳、辨是與非，舍此何以備哉？

《계사전》에 이르기를: 제이효와 제사효는 공용이 상동하고 위치가 같지 않으니, 그들의 호처도 또한 일양하지 않다. 이는 칭예가 많고, 사는 외구가 많으니, 사가 군위에 이륨이 태히 가깝기 때문이다. 유의 이 종의 성질은, 존위에 이르기 먼 지방에 거함에 이롭지 않다. 그 요령은 과착이 없는 데 있고, 그 공용은 유순하고 중에 거하는 데 있다. 제삼효와 제오효는 공용이 상동하고 위치가 같지 않다. 삼은 흉험이 많고, 오는 공업이 많으니, 이것은 귀와 천의 등차이다. 유가 이 양처에 거하면 곧 위험하고, 강이 이 양처에 거하면 대개 곧 취승할 수 있으리라. 장근이 해석하여 이르기를: 이 단락은 중간 사효의 도리를 강명한 것이다. 제이·제사는 모두 음위이니, 통상은 유를 주로 삼는다. 제삼·제오는 모두 양위이니, 통상은 강을 승으로 삼는다. 유가 외괘의 하단에 거하면 그러므로 외구가 많고, 강이 내괘의 상단에 거하면 그러므로 흉험이 많으니, 이것은 바로 「유위강승」이 아닌가. 이것도 또한 《상서》가 말하는 침잠한 사람에 대해 강을 써서 다스리고·고명한 사람에 대해 유를 써서 다스리는 취지이다(이곳에 한 글자가 결손). 물류를 교잡하고 덕성을 찬술하며 시비를 변별함은, 이 한 층을 사개하고 또 어떻게 말하여 완비하게 하겠는가.

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。八卦之作，本於陰陽以明人事，然後成卦；卦成而後三才之道具乎其中，故曰有天道焉，有人道焉，有地道焉。自陰陽言之，天道也；自剛柔言之，地道也；自仁義言之，人道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。此易因陰陽以明人事。

《계사전》에 이르기를: 《역》의 이 부의 서는 광대하여 비하지 않는 것이 없으니, 이면에 천도가 있고·인도가 있고·지도가 있다. 삼재를 각각 가배하면, 그러므로 육획이다. 장근이 해석하여 이르기를: 이 「육」은 별것이 아니요, 곧 삼재의 도이다. 팔괘의 창제는, 본래 음양에 의거하여 인사를 천명하고, 그런 뒤에야 비로소 괘가 된다. 괘가 이루어진 뒤에, 삼재의 도가 곧 그중에 구비되니, 그러므로 천도가 있고·인도가 있고·지도가 있다고 한다. 음양 위에서 말하면 시천도이고, 강유 위에서 말하면 시지도이며, 인의 위에서 말하면 시인도이다. 《계사전》에 이르기를: 도에 변동이 있으면, 그러므로 효라 칭한다. 효에 등급이 있으면, 그러므로 물이라 칭한다. 물류가 서로 교잡하면, 그러므로 문이라 칭한다. 문이 흡당하지 않으면, 그러므로 길흉이 곧 산생한다. 장근이 이르기를: 이것이 곧 《역》이 음양에 의거하여 인사를 천명함이다.

易之興也，其當殷之末世、周之盛徳邪？當文王與紂之事邪？此周易之作所以異於連山歸藏也。是故其辭危。遜而也。危者使平，易者使傾。雖畏勿畏，出畏入畏。其道甚大，百物不廢。求者皆得焉。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。其為教如此，所謂易之道故。

《계사전》에 이르기를: 《역》의 흥기는, 대개 마땅히 은상의 말세·주조의 덕업이 바야흐로 성할 때인가. 대개 마땅히 주문왕과 상주왕 사이의 저 단의 일인가. 장근이 해석하여 이르기를: 이것이 곧 《주역》의 성서가 《연산》《귀장》과 같지 않은 곳이다. 《계사전》에 이르기를: 그러므로 그 문사는 위구의 의에 충만한다. 장근이 이르기를: 저것은 겸손하고 함축이다(이곳에 탈문이 있다). 《계사전》에 이르기를: 심에 위구를 존하는 사람은 도리어 그를 평안하게 하고, 탐경심한 사람은 도리어 그를 경복하게 한다. 장근이 이르기를: 마땅히 외구할 때는 설령 면강하여 두려워하지 않아도 불가하니, 나가도 외구 속에 있고·들어와도 외구 속에 있다. 《계사전》에 이르기를: 그 도리는 극히 광대하여, 각류 사물이 모두 유기되지 않는다. 장근이 이르기를: 가르침을 구하여 오는 사람은 모두 소득이 있으리라. 《계사전》에 이르기를: 머리에서 꼬리에 이르기까지 모두 계구를 심회하니, 그 요령은 과착이 없는 데 있으니, 이것을 《역》의 도라 칭한다. 장근이 이르기를: 그것이 교화가 됨이 곧 이러하니, 그러므로 《역》의 도라 칭한다.

夫乾，天下之至健也，徳行恆易以知險；夫坤，天下之至順也，徳行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥；象事知器，占事知來。此言天地健順，猶常知險阻以為進退，況人可不視治亂以自為懼乎？是故聖人內研諸心，外研諸慮，而作易以定天下之吉凶、成天下之亹亹，使後世變化云為者於此以研治亂吉凶之理，而以明進退焉。

《계사전》에 이르기를: 저 건은, 천하의 가장 강건이요, 그 덕행은 영원히 평이하니, 그러므로 능히 험난을 식별한다. 저 곤은, 천하의 가장 유순이요, 그 덕행은 영원히 간약하니, 그러므로 능히 저애를 식별한다. 그것은 능히 사람의 심리를 희열하게 하고, 능히 사람의 사려를 정연하게 하며, 능히 천하의 길흉을 단정하고, 능히 천하의 근면 불이의 사업을 성취한다(「제」 아래의 「후」 글자는 연문이다). 그러므로 변화와 언행 사이에, 길상한 일은 먼저 조후가 있다. 물상을 관찰하면 곧 무슨 기구를 만들어야 할지를 알고, 사정을 점문하면 곧 능히 미래를 예지한다. 장근이 해석하여 이르기를: 이것은 천지가 저렇게 강건유순하면서도, 또한 시시로 험조를 식별하여 진퇴를 결정하거든, 하물며 사람은, 어찌 능히 치란을 보고 자아에 경계하지 않겠는가를 말한다. 그러므로 성인은 대내로 자기의 내심을 정연하고, 대외로 각종 사려를 정연하여, 《역》을 지어 천하의 길흉을 단정하고·천하의 근면 불이의 사업을 성취하여, 후세로 하여금 무릇 변화언행이 있는 사람을 모두 여기에서 치란길흉의 도리를 연마하게 하여, 진해야 할지 퇴해야 할지를 명백히 한다.

天地設位，聖人能成，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷，是故愛惡相攻而吉凶生，逺近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

《계사전》에 이르기를: 천지가 각자의 위치를 설정하고, 성인은 그중에서 만능을 성취한다. 사람의 모획·귀신의 모획을 일병으로 참작하여, 백성조차도 또한 그중에 참여할 수 있다. 팔괘는 물상을 써서 고지하고, 효사단사는 실정을 써서 설명하며, 강유가 교잡하여 처하니, 길흉이 곧 보아낼 수 있다. 변동은 이해에 대해 말한 바이고, 길흉은 인정을 따라 전이한다. 그러므로 희애와 증오가 서로 충격하면 곧 길흉을 산생하고, 원과 근이 서로 견취하면 곧 회뢰를 산생하며, 진정과 허위가 서로 감응하면 곧 이해를 산생한다. 대범 《역》이 현시하는 바의 정상은: 양 효가 심히 가깝게 인접하나 피차에 합하지 않으면, 곧 흉험하며, 혹은 서로 상해하면, 곧 회한과 한석이 있다. 장차 배반하려는 사람은, 말에 참괴를 띤다. 심리에 의혹이 있는 사람은, 말이 지만잡란하다. 길선한 사람은 말이 적고, 부조한 사람은 말이 많다. 호인을 무함하는 사람은, 말이 유이하여 정해지지 않는다. 조수를 실득한 사람은, 말이 이굴사궁한다.

說卦解。昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道徳而理於義，窮理盡性以至於命。聖人作易不起於蓍，所謂幽贊於神明而生蓍者，敎天下求易之法耳，以行易之道於天下後世也。既作易而無以行之，則夫後世孰從而師乎？故既作易之成，於是幽贊於神明而生用蓍之法。參天兩地而數，其數五十其用四十有九是也。觀變於陰陽而立卦，十有八變是也。發揮於剛柔而生爻，引而伸之是也。卦爻既明而吉凶之理可見，和於道而無乖，順於徳而不逆，理於義而不亂，以窮理，以盡性，以至命，無入而不自得，此所以自天佑之吉無不利。

이하는 《설괘전》의 해설이다. 《설괘전》에 이르기를: 옛적에 성인이 《역》을 창작함은, 어둠 속에서 신명의 찬조를 얻어 시점의 법을 창출하고, 천수 삼·지수 이를 취하여 수를 세우며, 음양의 변화를 관찰하여 괘를 설립하고, 강유 위에서 발휘하여 효를 산생하며, 도덕과 상화순하여 의리에 합하고, 사리를 궁구하고·본성을 다 현하여, 천명에 통달함에 이르렀다. 장근이 해석하여 이르기를: 성인이 《역》을 지음은 나란히 시초에서 시작한 것이 아니다. 이른바 「어둠 속에서 신명의 찬조를 얻어 시를 생함」은, 다만 천하인에게 《역》을 구하는 방법을 가르쳐, 《역》의 도리를 천하후세에 추행하려 함일 따름이다. 《역》을 이미 지었는데 사용할 방법이 없으면, 저것은 후세의 사람이 누구를 따라 배우겠는가. 그러므로 《역》이 이미 작성되고, 여기에 비로소 어둠 속에서 신명의 찬조를 얻어 시를 쓰는 방법을 창출하였다. 이른바 「참천양지이의수」는, 곧 대연의 수 오십·실용 사십구이다. 이른바 「관변어음양이립괘」는, 곧 십팔변하여 일괘가 된다. 이른바 「발휘어강유이생효」는, 곧 인신추광하여 삼백팔십사 효가 된다. 괘와 효가 이미 명백하면, 길흉의 도리가 곧 보인다. 도와 상화하여 괴위가 없고, 덕을 따라 거역하지 않으며, 의리에 합하여 어지럽지 않다. 그것을 써서 사리를 궁구하고·본성을 다 현하고·천명에 통달하면, 저것은 곧 어느 곳에 이르러도 자득하니, 이것이 곧 「자천우지, 길무불리」의 연유이다.

昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫而成卦；分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。所謂性者何也？三才之道而已。三才之道在天則為陰與陽，天統元氣故也；在地則為柔與剛，地統元形故也；在人則為仁與義，人統元識故也。

《설괘전》에 이르기를: 옛적에 성인이 《역》을 창작함은, 요컨대 성과 명의 도리에 순종하려 함이다. 그러므로 하늘의 도를 확립함을 음과 양이라 칭하고, 땅의 도를 확립함을 유와 강이라 칭하며, 사람의 도를 확립함을 인과 의라 칭한다. 삼재를 각각 가배하면, 그러므로 《역》은 육획을 요하여야 비로소 일괘가 된다. 음위양위를 분출하고, 유효강효를 교체로 사용하면, 그러므로 《역》은 여섯 개의 효위를 요하여야 비로소 한 편의 문장이 된다. 장근이 해석하여 이르기를: 여기서 말하는 「성」은 무엇인가. 다만 삼재의 도일 따름이다. 삼재의 도는 하늘에 있으면 곧 음과 양으로 표현되니, 하늘이 원기를 통섭하기 때문이다. 땅에 있으면 곧 유와 강으로 표현되니, 땅이 원형을 통섭하기 때문이다. 사람에 있으면 곧 인과 의로 표현되니, 사람이 원식을 통섭하기 때문이다.

兼三才而兩之，故易六畫而成卦。易之成卦，兆六而成焉是也。六畫俱而三才之義在其中矣，此之謂將順之法，所謂觀變於陰陽而立卦是也。然易之道無所不順也，故分陰分陽、迭用柔剛，故六位而成章。陰陽言其體，剛柔言其用，所謂發揮於剛柔而生爻是也。不言人道，即因天地以明人事故也。將使人明性命之理，則如之何？明乎三才之道而已。

장근이 이어서 말하기를: 이른바 「겸삼재이양지, 고역육획이성괘」는, 가리키는 바가 《역》이 괘를 이룰 때에 육획을 점출하여야 비로소 완성으로 셈한다. 육획이 모두 구비되면, 삼재의 의의가 곧 그중에 있다. 이것이 곧 「성명의 이에 순종하는」 방법이라 칭함이니, 곧 앞에서 말한 「관변어음양이립괘」이다. 다만 《역》의 도는 순하지 않는 것이 없으니, 그러므로 또 음위양위를 분출하고·유효강효를 교체로 사용하여, 이로 인하여 육위하여 장이 된다. 음양을 말함은 그 본체에 대해 말하고, 강유를 말함은 그 공용에 대해 말하니, 이것이 곧 앞에서 말한 「발휘어강유이생효」이다. 여기서 인도를 다시 들지 않음은, 바로 천지에 의착하여 인사를 천명하려 하기 때문이다. 사람으로 하여금 성과 명의 도리를 명백히 하게 하려면, 어떻게 해야 하는가. 삼재의 도를 명백히 할 따름이다.

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故易逆數也。天地之定位、山澤之通氣、雷風之相薄、水火之不相射者，天地定位然後六子得以致其用故也。然有所謂八卦相錯者，言乎其氣而已。易主定未來之吉凶，故曰逆順也。此亦明蓍龜之用。

《설괘전》에 이르기를: 천지가 각각 그 위를 정하고, 산택은 기식이 상통하며, 뇌풍은 서로 격탕하고, 수화는 서로 방해하지 않으며, 팔괘는 교착배합한다. 과거의 일을 추수함은 순하여 오고, 미래의 일을 예지함은 거꾸로 추하니, 그러므로 《역》은 거꾸로 수를 추한다. 장근이 해석하여 이르기를: 천지정위·산택통기·뇌풍상박·수화불상사는, 이것들은 모두 천지가 먼저 위를 정하고, 그런 뒤에 진감간손리태의 육자가 비로소 각각 그 용을 다할 수 있기 때문이다. 이른바 「팔괘상착」에 이르러서는, 다만 기화 위에 대해 말할 따름이다. 《역》은 미래의 길흉을 단정함을 주로 삼으니, 그러므로 「역」이라 하고 「순」이 아니다. 이 단락도 또한 시구점복의 공용을 천명하는 것이다.

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。天地定位然後六子得致其用，故始於天地；六子致用而天地收其功，故終於乾坤。

《설괘전》에 이르기를: 뇌가 와서 만물을 진동하고, 풍이 와서 만물을 취산하며, 우가 와서 만물을 자윤하고, 일이 와서 만물을 쇄난하며, 간이 와서 만물을 지지하고, 태가 와서 만물을 희열하게 하며, 건이 와서 만물을 주재하고, 곤이 와서 만물을 수장한다. 장근이 해석하여 이르기를: 천지가 먼저 위를 정하고, 그런 뒤에 육자가 비로소 각각 그 용을 다할 수 있으니, 그러므로 윗절은 천지에서 말을 일으켰다. 육자가 용을 다하고 천지가 그들의 공효를 수취하니, 그러므로 이 절은 건곤으로 수미를 삼는다.

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。主歲功者天也，故獨稱帝而已。此言帝出入之序，而非所以論八卦之位也，八卦之所以分於四方各有義矣。帝未嘗出也，萬物之出，帝與之出而不辭；萬物之入，帝與之入而不拒；此所以為帝。不言天與乾而言帝，天地者形也，乾坤者氣也，其所以轉運升降必有物以主之，此所以祀昊天上帝。然則所謂出者果何物哉？亦氣而已。

《설괘전》에 이르기를: 주재하는 자는 진위에서 나와, 손위에서 정제하고, 리위에서 상견하며, 곤위에서 노역을 위탁하고, 태위에서 희열하며, 건위에서 교전하고, 감위에서 위로하며, 간위에서 종시를 성취한다. 장근이 해석하여 이르기를: 일년의 공용을 주재하는 것은 하늘이니, 그러므로 여기서 홀로 「제」라 칭한다. 이 절이 말하는 것은 제의 출입의 차서이지, 나란히 팔괘의 방위를 논하는 것이 아니다. 팔괘는 사방에 분배하여 각각 그 도리가 있다. 그 실 제는 나란히 일찍이 참으로 「나온」 적이 없다. 만물이 나오면, 제는 그들을 따라 나오되 추사하지 않는다. 만물이 수장하면, 제는 그들을 따라 수장하되 거절하지 않는다. 이것이 비로소 제가 되는 까닭이다. 여기서 「천」이라 하지 않고·「건」이라 하지 않고 「제」라 함은, 천지가 가리키는 것은 형이요, 건곤이 가리키는 것은 기이기 때문이다. 그들이 능히 전운승강하는 까닭은, 필정으로 한 가지 동서가 그중에 있어 주재하니, 이것이 곧 호천상제를 제사하는 까닭이다. 그러면 이른바 「나오는」 것은 구경 무엇인가. 또한 다만 기일 따름이다.

萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也，齊也者，言萬物之潔齊也。離也者明也，萬物皆相見，南方之卦也；聖人南面而聽天下，嚮明而治，葢取諸此也。坤也者地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。萬物之所以出入，惟從仁而已。

《설괘전》에 이르기를: 만물은 진위에서 나오니, 진은 동방에 있다. 손위에서 정제하니, 손은 동남에 있다. 이른바 「제」는, 만물이 길제정제함을 말한다. 리는 곧 명이니, 만물이 여기에 이르러 모두 서로 보이는, 시남방의 괘이다. 성인은 남방을 면향하여 천하를 청치하고·광명을 조향하여 치리하니, 대개 곧 이 가지의 도리에서 취자한 것이다. 곤은 곧 지이니, 만물이 여기에 이르러 모두 양육을 얻으므로, 「치역호곤」이라 한다. 태는 정당히 가을이니, 시만물이 희열하는 시절이므로, 「열언호태」라 한다. 건위에서 교전하니, 건은 서북방의 괘이니, 말하는 바는 음양이 서로 핍근함이다. 감은 곧 수이니, 시정북방의 괘이요, 시위로의 괘이니, 만물이 여기에 이르러 모두 귀장하므로, 「노호감」이라 한다. 간은 동북방의 괘이니, 만물이 여기에서 이미 종결을 완성하고 또 새로운 일륜을 개시하므로, 「성언호간」이라 한다. 장근이 해석하여 이르기를: 만물이 나오는 까닭·들어가는 까닭은, 그저 저 몫의 생생의 인에 순종할 따름이다.

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮，故火水相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化既成萬物也。妙萬物而為言，故收功於無為，付之於六子而已。天之高、地之厚，猶自其根本中來，況六子乎？此六子之所以變化既成萬物者，各得成之一體故也。

《설괘전》에 이르기를: 이른바 「신」은, 그것이 만물을 신묘하게 하는 이 일점에 대해 말한 바이다. 만물을 진동하는 것은 뇌보다 신질한 것이 없고, 만물을 요한하는 것은 풍보다 신질한 것이 없으며, 만물을 홍건하는 것은 화보다 치열한 것이 없고, 만물을 취열하는 것은 택보다 능히 열락한 것이 없으며, 만물을 자윤하는 것은 수보다 능히 윤락한 것이 없고, 만물을 종결하고 또 만물을 개시하는 것은 간보다 성대한 것이 없다. 그러므로 수화가 서로 추급하고, 뇌풍이 서로 위배하지 않으며, 산택이 기식이 상통하여, 그런 뒤에야 비로소 능히 변화하여 만물을 성취한다. 장근이 해석하여 이르기를: 이미 「만물을 신묘하게 함」에 대해 입설하였으면, 저것은 공효를 무소작위 속에 수장하여, 다만 육자에게 교부하여 하게 할 따름이다. 하늘이 저렇게 높고·땅이 저렇게 두터우나, 또한 모두 저 가지의 근본에서 오거든, 하물며 육자이겠는가. 육자가 능히 변화하여 만물을 성취하는 까닭은, 바로 그들이 각각 저 가지의 근본의 일부분을 분취하였기 때문이다.

乾健也，坤順也，震動也，巽入也，坎陷也，離麗也，艮止也，兌說也。解闕。乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。解闕。乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。解闕。

《설괘전》에 이르기를: 건은 강건, 곤은 유순, 진은 분동, 손은 잠입, 감은 함락, 리는 부려, 간은 지식, 태는 희열. (원주: 이 절은 장근의 해설이 결손이다.) 《설괘전》에 이르기를: 건은 상을 마에 취하고, 곤은 우에 취하며, 진은 용에 취하고, 손은 계에 취하며, 감은 저에 취하고, 리는 야계에 취하며, 간은 구에 취하고, 태는 양에 취한다. (원주: 이 절은 해설이 결손이다.) 《설괘전》에 이르기를: 건은 상을 두에 취하고, 곤은 복에 취하며, 진은 족에 취하고, 손은 대퇴에 취하며, 감은 이에 취하고, 리는 목에 취하며, 간은 수에 취하고, 태는 구에 취한다. (원주: 이 절은 해설이 결손이다. 사고본이 소거한 초본은 《설괘전》 「건건야」 일절 이하가 충에 착손된 까닭으로, 그러므로 주문이 루루 공결을 보인다.)

乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母；震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。解闕。

《설괘전》에 이르기를: 건은 천이니, 그러므로 그것을 부라 칭한다. 곤은 지이니, 그러므로 그것을 모라 칭한다. 진은 곤이 제일차로 건에게 색구하여 남을 얻었으니, 그러므로 장남이라 칭한다. 손은 건이 제일차로 곤에게 색구하여 여를 얻었으니, 그러므로 장녀라 칭한다. 감은 제이차의 색구하여 남을 얻었으니, 그러므로 중남이라 칭한다. 리는 제이차의 색구하여 여를 얻었으니, 그러므로 중녀라 칭한다. 간은 제삼차의 색구하여 남을 얻었으니, 그러므로 소남이라 칭한다. 태는 제삼차의 색구하여 여를 얻었으니, 그러므로 소녀라 칭한다. (원주: 이 절은 해설이 결손이다.)

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黒。震為雷，為龍，為黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦；其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙；其於稼也為反生；其究為健，為蕃鮮。

《설괘전》에 각 괘의 취상을 열거한다. 건은 상을 천에 취하고, 원에 취하며, 군주에 취하고, 부친에 취하며, 옥에 취하고, 금에 취하며, 한에 취하고, 빙에 취하며, 대홍색에 취하고, 양마에 취하며, 노마에 취하며, 수마에 취하며, 잡색마에 취하고, 수상의 과실에 취한다. 곤은 상을 지에 취하고, 모친에 취하며, 포백에 취하고, 가부에 취하며, 인색에 취하고, 균평에 취하며, 소우를 띤 모우에 취하고, 대거에 취하며, 문채에 취하고, 중다에 취하며, 병파에 취한다. 지의 이 일류 속에서 상을 흑색에 취한다. 진은 상을 뇌에 취하고, 용에 취하며, 황색에 취하고, 화개포포에 취하며, 대로에 취하고, 장자에 취하며, 결단조급에 취하고, 청눈의 죽자에 취하며, 여적에 취한다. 마의 이 일류 속에서 상을 잘 사명하는 마·후좌족이 흰 마·족을 듦이 높은 마·액상에 백점이 있는 마에 취한다. 장가의 이 일류 속에서 상을 도생의 종자에 취한다. 극처에 추하면 곧 상을 강건에 취하고·번성선미에 취한다.

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭；其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍；其究為躁卦。坎為水，為溝瀆，為伏，為矯輮，為弓輪；其於人也，為加憂，為心病，為耳痛；為血卦，為赤；其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳；其於輿也為多眚；為通，為月，為盜；其於木也，為堅多心。

손은 상을 목에 취하고, 풍에 취하며, 장녀에 취하고, 승묵의 정직에 취하며, 공장에 취하고, 백색에 취하며, 장에 취하고, 고에 취하며, 진퇴부정에 취하고, 우예불과에 취하며, 기미에 취한다. 사람의 이 일류 속에서 상을 두발이 희소한 사람·액두가 관활한 사람·안백이 많은 사람·매매를 하여 삼배의 이를 얻는 사람에 취한다. 극처에 추하면 곧 조동의 괘가 된다. 감은 상을 수에 취하고, 구거에 취하며, 은복에 취하고, 만곡을 교정함에 취하며, 궁과 거륜에 취한다. 사람의 이 일류 속에서 상을 우수를 몸에 가함·심병·이통에 취한다. 또 혈괘가 되고·홍색이 된다. 마의 이 일류 속에서 상을 척배가 아름다운 마·성자가 급한 마·두를 낮추는 마·제자가 얇은 마·퇴를 끌고 가는 마에 취한다. 거의 이 일류 속에서 상을 고장이 많음에 취한다. 또 통달이 되고·월량이 되고·도적이 된다. 목의 이 일류 속에서 상을 견경하고 심재가 많은 수에 취한다.

離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵；其於人也，為大腹；為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜；其於木也，為科上槁。艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬；其於木也，為堅多節。兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決；其於地也為剛滷；為妾，為羊。凡此諸象，於卦爻中未嘗有所寓焉，何也？以是知神而明之存乎其人而已，其所以為物在實考之歟。

리는 상을 화에 취하고, 태양에 취하며, 섬전에 취하고, 중녀에 취하며, 개갑두구에 취하고, 과모병기에 취한다. 사람의 이 일류 속에서 상을 대두자에 취한다. 또 건조의 괘가 되고·별이 되고·해가 되고·라가 되고·방이 되고·구가 된다. 목의 이 일류 속에서 상을 중공하고 상단이 고고한 수에 취한다. 간은 상을 산에 취하고, 소로에 취하며, 소석두에 취하고, 문궐에 취하며, 과과에 취하고, 문을 지키는 사람에 취하며, 수지에 취하고, 구에 취하며, 서에 취하고, 훼부가 흑색인 맹금의 류에 취한다. 목의 이 일류 속에서 상을 견경하고 지절이 많은 수에 취한다. 태는 상을 택에 취하고, 소녀에 취하며, 무축에 취하고, 구설에 취하며, 훼절에 취하고, 부착과 결렬에 취한다. 지의 이 일류 속에서 상을 견경한 염감지에 취한다. 또 첩이 되고·양이 된다. 장근이 해석하여 이르기를: 이렇게 많은 취상이, 괘사효사 속에서 나란히 실은 하나하락실하지 않으니, 이것은 무엇 때문인가. 이로써 알 수 있으니, 능히 신묘하고 명백하게 그것을 운용하는가 아닌가는, 전적으로 《역》을 쓰는 사람의 자기에게 있다. 그들이 무엇으로써 이러한 물상을 대표할 수 있는가에 이르러서는, 곧 독자에게 유대하여 절실히 고구하게 할 따름이다.

序卦傳解。案：此下二篇並無解釋，錄經文以存其舊。有天地然後萬物生焉，盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者盈也，屯者物之始生也。物生必□，故受之以□。□者□也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以需。需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師。師者眾也。眾必有所比，故受之以比。比者比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰然後安，故受之以泰。泰者通也。

이하는 《서괘전》의 해설이다. (사고관신 교어: 《서괘》《잡괘》의 이 양편은 장근이 나란히 해석을 짓지 않았으니, 여기에 다만 경문을 수록하여 원서의 면모를 보존한다.) 《서괘전》에 이르기를: 천지가 있고 그런 뒤에 만물이 비로소 생출하니, 천지 사이에 충만하는 것은 다만 만물뿐이므로, 접속하는 것은 둔괘이다. 둔은 영만의 뜻이요, 또한 만물의 초생의 뜻이다. 만물이 초생하면 필정으로 몽매유치하니, 그러므로 접속하는 것은 몽괘이다. 몽은 곧 몽매이니, 가리키는 것은 사물의 유치계단이다(이곳에 세 글자가 결손하고, 모두 「몽」으로 해야 한다). 유치하면 곧 양육을 가하지 않을 수 없으니, 그러므로 접속하는 것은 수괘이다. 수가 말하는 것은 음식의 도이다. 음식이 있으면 곧 필정으로 쟁송이 있으니, 그러므로 접속하는 것은 송괘이다. 쟁송이 있으면 곧 필정으로 중인이 흥기하니, 그러므로 접속하는 것은 사괘이다. 사는 곧 중이다. 중인이면 곧 필정으로 친비하는 바가 있으니, 그러므로 접속하는 것은 비괘이다. 비는 곧 친비이다. 친비하면 곧 필정으로 축취하는 바가 있으니, 그러므로 접속하는 것은 소축괘이다. 사물이 축취하고 그런 뒤에야 비로소 예가 있으니, 그러므로 접속하는 것은 리괘이다. 예를 천행하여 통태하고 그런 뒤에야 비로소 안정하니, 그러므로 접속하는 것은 태괘이다. 태는 곧 통이다.

物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者合也。

《서괘전》에 이르기를: 사물은 능히 일직으로 통태하여 갈 수 없으니, 그러므로 접속하는 것은 비괘이다. 사물도 또한 능히 일직으로 폐색하여 갈 수 없으니, 그러므로 접속하는 것은 동인괘이다. 능히 사람과 화동하는 자는, 만물이 필정으로 그에게 귀부하니, 그러므로 접속하는 것은 대유괘이다. 광대를 옹유하는 것은 자만할 수 없으니, 그러므로 접속하는 것은 겸괘이다. 이미 광대하고 또 능히 겸허하면, 필정으로 안락하니, 그러므로 접속하는 것은 예괘이다. 안락하면 곧 필정으로 추수하는 사람이 있으니, 그러므로 접속하는 것은 수괘이다. 고흥으로 인하여 남에게 추수하는 것은 필정으로 일이 있으니, 그러므로 접속하는 것은 고괘이다. 고는 곧 사이다. 일이 있고 그런 뒤에야 비로소 능히 크게 하니, 그러므로 접속하는 것은 임괘이다. 임은 곧 대이다. 사물이 커지고 그런 뒤에야 비로소 관앙을 공할 수 있으니, 그러므로 접속하는 것은 관괘이다. 관앙을 공할 수 있고 그런 뒤에야 비로소 회합하는 바가 있으니, 그러므로 접속하는 것은 서합괘이다. 합은 곧 합이다.

物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。頤者養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者麗也。右上篇。

《서괘전》에 이르기를: 사물은 수편히 주합하여 요사할 수 없으니, 그러므로 접속하는 것은 비괘이다. 비는 곧 문식이다. 문식이 극치에 이르면, 형통도 또한 머리에 이르니, 그러므로 접속하는 것은 박괘이다. 박은 곧 박락이다. 사물은 능히 일직으로 박진하여 갈 수 없고, 박은 위에 이르러 근두하면 곧 아래에 반회하니, 그러므로 접속하는 것은 복괘이다. 능히 정도에 반회하면 곧 허망하지 않으니, 그러므로 접속하는 것은 무망괘이다. 진실무망이 있고 그런 뒤에야 비로소 축취할 수 있으니, 그러므로 접속하는 것은 대축괘이다. 축취하고 그런 뒤에야 비로소 기를 수 있으니, 그러므로 접속하는 것은 이괘이다. 이는 곧 양이다. 양하지 않으면 곧 행동할 수 없으니, 그러므로 접속하는 것은 대과괘이다. 사물은 능히 일직으로 과분하여 갈 수 없으니, 그러므로 접속하는 것은 감괘이다. 감은 곧 함락이다. 함락하면 필정으로 부려하는 바가 있으니, 그러므로 접속하는 것은 리괘이다. 리는 곧 부려이다. 이상은 《서괘전》 상편이다.

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以恆。恆者久也。物不可以久居其所，故受之以遁。遁者退也。物不可以終遁，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者傷也。傷於外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以暌。暌者乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者難也。物不可以終難，故受之以解。解者緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者決也。

《서괘전》 하편에 이르기를: 천지가 있고 그런 뒤에 만물이 있고, 만물이 있고 그런 뒤에 남녀가 있고, 남녀가 있고 그런 뒤에 부처가 있고, 부처가 있고 그런 뒤에 부자가 있고, 부자가 있고 그런 뒤에 군신이 있고, 군신이 있고 그런 뒤에 상하가 있고, 상하가 있고 그런 뒤에 예의가 비로소 안치할 처소가 있다. 부처의 도는 장구하지 않을 수 없으니, 그러므로 접속하는 것은 항괘이다. 항은 곧 구이다. 사물은 능히 장구히 한 가지 지방에 정할 수 없으니, 그러므로 접속하는 것은 둔괘이다. 둔은 곧 퇴피이다. 능히 일직으로 퇴피하여 갈 수 없으니, 그러므로 접속하는 것은 대장괘이다. 또한 능히 일직으로 강성하여 갈 수 없으니, 그러므로 접속하는 것은 진괘이다. 진은 곧 전진이다. 전진하면 필정으로 손상하는 바가 있으니, 그러므로 접속하는 것은 명이괘이다. 이는 곧 상이다. 외면에서 상을 받으면 필정으로 자기의 집에 반회하니, 그러므로 접속하는 것은 가인괘이다. 가도가 근두에 달하면 필정으로 괴리하니, 그러므로 접속하는 것은 규괘이다. 규는 곧 괴리이다. 괴리하면 필정으로 난이 있으니, 그러므로 접속하는 것은 건괘이다. 건은 곧 난이다. 사물은 능히 일직으로 간난하여 갈 수 없으니, 그러므로 접속하는 것은 해괘이다. 해는 곧 서완이다. 서완하면 필정으로 실하는 바가 있으니, 그러므로 접속하는 것은 손괘이다. 감손하여 정지하지 않으면 필정으로 증익으로 전하니, 그러므로 접속하는 것은 익괘이다. 증익하여 정지하지 않으면 필정으로 결렬하려 하니, 그러므로 접속하는 것은 쾌괘이다. 쾌는 곧 결단이다.

決必有所遇，故受之以姤。姤者遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震。震者動也。

《서괘전》에 이르기를: 결단한 뒤에 필정으로 우합하는 바가 있으니, 그러므로 접속하는 것은 구괘이다. 구는 곧 상우이다. 사물이 상우하고 그런 뒤에 취집하니, 그러므로 접속하는 것은 췌괘이다. 췌는 곧 취이다. 취집하여 위로 향함을 승이라 칭하니, 그러므로 접속하는 것은 승괘이다. 상승하여 정지하지 않으면 필정으로 곤경에 함입하니, 그러므로 접속하는 것은 곤괘이다. 상면에서 곤을 받는 것은 필정으로 하면에 반회하니, 그러므로 접속하는 것은 정괘이다. 정도는 변혁을 가하지 않을 수 없으니, 그러므로 접속하는 것은 혁괘이다. 사물을 변혁하는 것은 정보다 적합한 것이 없으니, 그러므로 접속하는 것은 정괘이다. 종묘제기를 주지하는 것은 장자보다 적합한 것이 없으니, 그러므로 접속하는 것은 진괘이다. 진은 곧 동이다.

物不可以終動止之，故受之以艮。艮者止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。巽者入也。入而後說之，故受之以兌。兌者說也。說而後散之，故受之以渙。渙者離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。右下篇。

《서괘전》에 이르기를: 사물은 능히 일직으로 동하여 갈 수 없고, 그것을 지지함을 요하니, 그러므로 접속하는 것은 간괘이다. 간은 곧 지이다. 사물도 또한 능히 일직으로 정지할 수 없으니, 그러므로 접속하는 것은 점괘이다. 점은 곧 순서전진이다. 전진하면 필정으로 귀숙하는 바가 있으니, 그러므로 접속하는 것은 귀매괘이다. 귀숙을 얻으면 필정으로 크게 변하니, 그러므로 접속하는 것은 풍괘이다. 풍은 곧 대이다. 「대」를 극처에 추도하는 것은 필정으로 안거의 처소를 실득하니, 그러므로 접속하는 것은 여괘이다. 여거하여 밖에 있어 용신의 처가 없으니, 그러므로 접속하는 것은 손괘이다. 손은 곧 진입이다. 진입한 뒤에 곧 사람으로 하여금 희열하게 하니, 그러므로 접속하는 것은 태괘이다. 태는 곧 희열이다. 희열한 뒤에 곧 환산하여 여니, 그러므로 접속하는 것은 환괘이다. 환은 곧 이산이다. 사물은 능히 일직으로 이산할 수 없으니, 그러므로 접속하는 것은 절괘이다. 절제가 있어 사람으로 하여금 신복하게 하니, 그러므로 접속하는 것은 중부괘이다. 신실이 있으면 필정으로 실행에 부함을 요하니, 그러므로 접속하는 것은 소과괘이다. 상인의 처를 초과하는 것은 필정으로 능히 사정을 성취하니, 그러므로 접속하는 것은 기제괘이다. 그러나 사물은 능히 취차에 궁진할 수 없으니, 그러므로 최후에 미제괘를 써서 결을 삼는다. 이상은 《서괘전》 하편이다.

雜卦傳解。案：此篇全用朱子本義，別無解釋，姑仍其舊。乾剛坤柔，比樂師憂。臨觀之義，或與或求。以我臨物曰與，物來觀我曰求。或曰：二卦互有與求之義。屯見而不失其居，蒙雜而著。屯，震遇坎，震動故見，坎險而不行也；蒙，坎遇艮，坎幽昧，艮光明也。或曰：屯以初言，□以二言。震起也，艮止也。損益盛衰之始也。大畜時也，無妄災也。止健者時有適然，無妄而災自外至。萃聚而升不來也。謙輕而豫怠也。噬嗑食也，賁無色也。白受采。兌見而巽伏也。兌陰外見，巽陰內伏。隨無故也，蠱則飭也。隨前無故，蠱後當飭。

이하는 《잡괘전》의 해설이다. (사고관신 교어: 이 일편은 완전히 주희 《주역본의》의 주문을 채용하고, 장근은 별로 해설이 없으니, 잠시 조구하여 보류한다.) 《잡괘전》에 이르기를: 건은 강강, 곤은 유순. 비괘는 환락, 사괘는 우로. 임괘와 관괘의 의의는, 하나는 급여, 하나는 구취. 주문에 말하기를: 나를 가져다 만물을 임조하는 것을 「급여」라 칭하고, 만물이 와서 나를 관앙하는 것을 「구취」라 칭한다. 또 말하는 사람이 있기를, 이 양괘는 피차에 급여와 구취의 뜻을 함유한다고 한다. 《잡괘전》에 이르기를: 둔괘는 현현하여 그 거처를 잃지 않고, 몽괘는 박잡하여 종귀에 현저하다. 주문에 말하기를: 둔은 진이 감에 우상하여, 진은 동을 주로 하므로 「현현」이요, 감은 험조하므로 「불행」이다. 몽은 감이 간에 우상하여, 감은 유암이요·간은 광명이다. 또 말하는 사람이 있기를, 둔은 초효에 대해 말하고, 몽은 이효에 대해 말한다(이곳에 한 글자가 결손하고, 「몽」으로 해야 한다). 《잡괘전》에 이르기를: 진은 분기, 간은 지식. 손과 익은 성쇠의 개단. 대축은 시기를 말하고, 무망은 재화를 말한다. 주문에 말하기를: 능히 강건을 지지하는 것은, 시세 위에 스스로 그 흡당함이 있다. 진실무망인데 재화가 그러나 외면에서 온다. 《잡괘전》에 이르기를: 췌은 취합이요·승은 불반회이다. 겸은 사람으로 하여금 자경하게 하고·예는 사람으로 하여금 태도하게 한다. 서합은 식을 말하고, 비는 무색을 말한다. 주문에 말하기를: 백저가 비로소 채회를 받아 좋다. 《잡괘전》에 이르기를: 태는 외로이요·손은 내복이다. 주문에 말하기를: 태의 음효는 밖에 현현하고, 손의 음효는 안에 잠복한다. 《잡괘전》에 이르기를: 수괘는 구사가 없고, 고괘는 곧 정치를 요한다. 주문에 말하기를: 수는 일 이전에 있으므로 고가 없고, 고는 일 이후에 있으므로 마땅히 정치한다.

剝爛也，復反也。晉晝也，明夷誅也。井通而困相遇也。剛柔相遇而剛見掩也。咸速也，恆久也。咸速恆久。渙離也，節上也。解緩也，蹇難也。暌外也，家人內也。否泰反其類也。大壯則止，遁則退也。止謂不進。大有眾也，同人親也。革去故也，鼎取新也。

《잡괘전》에 이르기를: 박은 난숙박락, 복은 반회. 진은 백주, 명이는 주상당함. 정은 통달이요·곤은 조애에 조우한다. 주문에 말하기를: 강과 유가 상우하여 강이 엄개되어버렸다. 《잡괘전》에 이르기를: 함은 신속, 항은 장구. 주문에 말하기를: 함은 그 속을 취하고, 항은 그 구를 취한다. 《잡괘전》에 이르기를: 환은 이산, 절은 정하는 바가 있다. 해는 서완, 건은 간난. 규는 외리, 가인은 내취. 비와 태는 피차 상반의 양류. 대장은 곧 지지, 둔은 곧 퇴피. 주문에 말하기를: 이른바 「지」는, 다시 전진하지 않음을 말한다. 《잡괘전》에 이르기를: 대유는 중다, 동인은 친근. 혁은 옛것을 제거하고, 정은 새것을 취해온다.

小過過也，中孚信也。豐多故也，親寡旅也。既明且動，其故多矣。離上而坎下也。火炎上，水潤下。小畜寡也，履不處也。不處，行進之義。需不進也，訟不親也。大過顛也，姤遇也，柔遇剛也。漸女歸待男行也，頤養正也，既濟定也，歸妹女之終也，未濟男之窮也。夬決也，剛決柔也，君子道長小人道憂也。自大過以下卦不反對，或疑其錯簡，今以韻協之又似非誤，未詳何義。

《잡괘전》에 이르기를: 소과는 초초 과분, 중부는 심에 성신을 존한다. 풍은 변고가 많고, 친근한 사람이 적은 것은 곧 여. 주문에 말하기를: 이미 광명하고 또 행동하면, 저것은 변고가 자연히 많다. 《잡괘전》에 이르기를: 리는 위에 있고 감은 아래에 있다. 주문에 말하기를: 화는 위로 향하여 연소하고, 수는 아래로 향하여 윤한다. 《잡괘전》에 이르기를: 소축은 축취를 적게 얻고, 리는 처를 편안히 하지 않는다. 주문에 말하기를: 이른바 「불처」는, 곧 앞으로 향하여 가는 뜻이다. 《잡괘전》에 이르기를: 수는 전진하지 않고, 송은 친근하지 않는다. 대과는 전도, 구는 상우·유가 와서 강에 우한다. 점은 여자가 출가하여 남방이 영하여 오기를 등대하고, 이는 그 정도를 기르며, 기제는 이미 안정이고, 귀매는 여자의 귀숙이며, 미제는 남자의 궁도이다. 쾌는 결단이니, 시강이 유를 결제하여, 군자의 도는 생장하고 소인의 도는 우구한다. 주문에 말하기를: 대과 이하로부터, 각 괘는 다시 둘둘 반대하여 쌍을 이루지 않으니, 사람에게 간책의 착란을 회의하는 자가 있다. 여금 운각을 써서 핵대하면, 또 사도 나란히 틀림이 없는 듯하여, 구경 무슨 용의인가, 또한 명백히 하지 못한다.

序論一。生生不窮，故謂之易。有太易，有太初，有太始，有太素。葢太易者未見氣，太初者氣之始也，太始者形之始也，太素者質之始也。氣形質具而未相離曰渾淪，視之不可見，聽之不可聞，循之不可得，故曰易。

서론 제일편. 장근이 이르기를: 생생불이·영원히 궁진이 없으니, 그러므로 「역」이라 칭한다. 우주의 형성에 태역·태초·태시·태소의 몇 가지 계단이 있다. 대개 태역은 기가 아직 출현하지 않은 때이고, 태초는 기의 개단이며, 태시는 형의 개단이요, 태소는 질의 개단이다. 기·형·질이 이미 구비하였으나 그러나 아직 서로 분리하지 않은, 이 종의 상태를 「혼륜」이라 칭한다. 그것을 보아도 보이지 않고, 그것을 들어도 들리지 않으며, 그것을 만져도 닿지 않으니, 그러므로 「역」이라 칭한다.

序論二。聖人取夫陰陽變化之理而寓之卦，以著吉凶悔吝利害成敗之說，雖非道之妙，而所以微顯闡幽為敎之法，舍是則亦不可得而見矣，故曰乾坤毀則無以見易，易不可見則乾坤或幾乎息矣。此言陰陽之理待易而後明，易亦待陰陽而後顯也。君子所以修身、為家、為國、為天下，得是而窮之，知夫變化之所自，然後趣時乘理，應對酬酢，無所凝滯。人茍不明乎此，是未免乎膠柱調瑟、刻舟求劍之比也，易之為名為義可不察哉。

서론 제이편. 장근이 이르기를: 성인은 음양변화의 도리를 취하여 괘 속에 기탁하여, 써서 길흉·회뢰·이해·성패의 이 일벌의 설법을 현명한다. 이것은 아직 도의 본신의 정미한 곳이 아니나, 그러나 세미한 곳을 현로하고·유은한 곳을 천발하여 교화의 방법으로 삼으려 함은, 그것을 사개하여도 또한 볼 수 있는 바가 없다. 그러므로 《계사전》에 말하기를 「건곤이 만약 훼괴하면, 곧 《역》을 볼 수 없다. 《역》이 만약 보이지 않으면, 건곤도 또한 다소 정식하려 할 것이다」 하였다. 이것은 음양의 도리가 《역》에 의거하여야 비로소 능히 명백하고, 《역》도 또한 음양에 의거하여야 비로소 능히 현현함을 말한다. 군자가 써서 몸을 닦고·집을 다스리고·나라를 다스리고·천하를 평정하는 것은, 바로 이 가지의 도리를 얻어 그것을 궁구함이다. 변화가 어디에서 오는지를 동득하여, 그런 뒤에야 비로소 능히 시기에 추합하고·사리에 순종하여, 대응수작하여 처처에 통창한다. 사람이 만약 이 한 층을 명백히 하지 못하면, 저것은 곧 금주에 교착하여 슬을 조하는 것과 같고·기호를 선상에 새겨 검을 찾는 것과 같아 가소를 면하지 못하리라. 《역》의 이 가지의 명칭과 그 의리는, 어찌 능히 세세히 고찰을 가하지 않겠는가.

序論三。為天下國家與夫修身皆人事也，其吉凶悔吝利害成敗何與乎陰陽之說，而聖人取是以明之，何也？曰：修身也，齊家也，治國也，平天下也，其事不一，其時不齊，所謂吉凶悔吝利害成敗不可以偏舉，而又不可以概論，則將示訓於天下、備垂敎於後世，無定法而可乎？雖不可無定法，而萬事萬物之變今昔異宜，一日萬□，禍福伏，又不可以言盡。此聖人所以體夫天地萬物之象，推剛柔變化之說，而寓其意於爻，以示吉凶悔吝利害成敗之大法，使天下後世可考焉。中才學之，可以守身，可以有家，可以持國，可以保天下；智者引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。

서론 제삼편. 사람이 묻기를: 천하국가를 치리하는 것 및 자신을 수양하는 것은, 모두 인사이다. 이러한 일의 길흉·회뢰·이해·성패는, 음양의 설과 무슨 상간이 있겠는가, 성인은 그러나 편견히 음양을 가져다 그들을 천명하니, 이것은 무엇 때문인가. 대답하여 말하기를: 몸을 닦고·집을 제하고·나라를 다스리고·천하를 평정함은, 사정이 각각 같지 않고, 시기도 또한 각각 제일하지 않다. 이른바 길흉회뢰·이해성패는, 이미 일단을 다만 들 수 없고, 또 일개로 논할 수 없다. 이미 훈계를 천하에 소시하고·교화를 완비하여 후세에 유유하려 함에, 일벌의 확정된 법칙이 없으면 되겠는가. 그러나 말을 돌려 말하면, 확정된 법칙이 없어서는 아니되나, 그러나 만사만물의 변화는 고금에 각각 그 의가 있고, 하루 속에 곧 만반의 변화가 있으며(이곳에 한 글자가 결손), 화복도 또한 서로 잠복하여, 또한 언어가 다 말할 수 있는 바가 아니다. 이것이 곧 성인이 천지만물의 물상을 체찰하고·강유변화의 도리를 추연하여, 용의를 효 위에 기탁하고, 써서 길흉회뢰·이해성패의 대법을 소시하여, 천하후세로 하여금 근거가 있게 하는 까닭이다. 중등의 자질의 사람은 그것을 배우면, 이로써 자신을 수수할 수 있고, 이로써 가정을 유지할 수 있으며, 이로써 국가를 장관할 수 있고, 이로써 천하를 보전할 수 있다. 지혜 있는 사람은 다시 인신을 가하여, 유에 촉하여 추광하면, 천하가 능히 할 수 있는 일은 또한 모두 그중에 있다.

故曰易者象也，象也者像此者也。又曰書不盡言，言不盡意，然則聖人之意不可見乎？曰聖人立象以盡意，而終之以變而通之以盡利、鼔之舞之以盡神。此易之為道所以唯變所適，而異乎詩書禮樂不可為典要，非中人以上焉足以與此。嗚呼，學易而不知通變之義、不盡鼔舞之能，是所謂膠柱而調瑟、刻舟而求劍，豈知夫易之所以為易者哉？

장근이 이어서 말하기를: 그러므로 《계사전》에 강하기를 「《역》은 곧 상이요, 이른바 상은 곧 이것에 취상함이다」 하였다. 또 강하기를 「문자는 말할 바를 다 쓰지 못하고, 말은 심리의 의사를 다 말하지 못하니, 그러면 성인의 심의는 곧 보이지 않겠는가」 하였다. 대답은 「성인이 괘상을 설립하여 심의를 궁진한다」이고, 최후에 귀결하여 「변화회통하여 그 이익을 궁진하고, 고무진작하여 그 신묘를 궁진한다」이다. 이것이 곧 《역》의 이 문의 도리가 다만 변화를 따라 적응할 따름이요, 《시》《서》《예》《악》과 같지 않아, 일성불변의 상법으로 정할 수 없는 까닭이다. 중등 이상의 자질의 사람이 아니면, 또한 이 건의 일에 참여할 격이 갖추어지지 않는다. 슬프다, 《역》을 배우면서 그러나 통권달변의 의의를 동득하지 못하고·저 종의 고무진작의 작용을 진력하여 발휘하지 못하면, 저것은 곧 이른바 교주조슬·각주구검이니, 어느 곳에 《역》의 《역》이 되는 까닭을 동득하겠는가.

故曰易窮則變，變則通，通則久，此黃帝堯舜所以通其變、使民不倦、神而化之、使民宜之者也。三代之書，或曰連山，或曰歸藏，或曰周易，而易之名莫之或改，豈非變通之義不可易歟？由是觀之，易之為敎也，象而已矣；而所以為敎在意不在象，舍象則無以見意，此八卦所以為易之本而三代同之也。昔虞翻好易，遇飲三之夢而不得其說，猥曰易道在天，三爻足之矣，豈真知易者哉？管公明有云，善易者不論易，可謂知言矣；惜乎其效止於占相，而未能閎聖人之閫奧，是以君子不多焉。

장근이 이르기를: 그러므로 《계사전》에 강하기를 「《역》도는 궁진하면 곧 변하고, 변하면 곧 통하고, 통하면 곧 능히 장구하다」 하였다. 이것이 바로 황제·요·순이 능히 변화를 관통하고·백성으로 하여금 권태를 생기지 않게 하며, 신묘하게 그들을 화육하여 백성으로 하여금 각각 그 의를 얻게 한 까닭이다. 하·상·주 삼대의 역서는, 어떤 것은 《연산》이라 칭하고, 어떤 것은 《귀장》이라 칭하며, 어떤 것은 《주역》이라 칭하나, 그러나 「역」의 이 가지의 명자는 종래 고과한 적이 없으니, 이것은 바로 변통의 의의는 고도할 수 없음을 설명함이 아닌가. 이로써 보면, 《역》이 교화가 됨은, 그저 「상」일 따름이다. 그러나 그것이 능히 교화가 되는 까닭은, 관건은 「의」에 있고 「상」에 있지 않으나, 그러나 상을 사개하여도 또한 의를 볼 수 없으니, 이것이 곧 팔괘가 《역》의 근본이 되는 까닭이요 삼대가 모두 상동한 연유이다. 종전 삼국의 오인 우번은 《역》학을 애호하여, 꿈에 보기를 주를 삼작 마시나 소이연을 말출하지 못하여, 곧 수구에 무엇이든지 「역도는 하늘에 있으니, 삼효면 족하다」고 하니, 이것은 어느 곳에 참으로 《역》을 동득함에 셈하겠는가. 삼국시의 술사 관로는 일찍이 말하기를 「《역》에 잘하는 사람은 《역》을 담하지 않는다」 하였으니, 이 말은 점상에 말함에 이르렀다고 셈할 수 있다. 가석 그의 성효는 다만 점복상술 위에 정지하여, 아직 성인의 학문의 당오를 홍양하지 못하였으니, 그러므로 군자는 나란히 그를 추허하지 않는다.

序論四。易者象也，則無適而非象，今獨以八卦為易之本，豈非天下之象備於此歟？曰：然。易不云乎，八卦成列，象在其中矣。然則易之象八卦而已，而曰易有四象所以示也，何？曰：此先儒所以紛紛而莫之或一也。考諸聖人之辭而觀其立言之序，其得失可見矣。其曰易有四象所以示也，繼之繋辭焉所以告也，則所謂四象者，卦爻之謂爾。果以為卦爻，則非生八卦之四象可知矣；非生八卦之四象，則非金木水火與七九六八之數又可知矣。既曰易有四象，則易中之象焉；果易中之象，則非蓍龜河圖之□可知矣；有四象然後繋辭焉以告，則非所謂得失憂虞進退晝夜之象又可知矣。

서론 제사편. 사람이 묻기를: 《역》은 곧 상이니, 그러면 처처에 모두 상이거늘, 여금 편견히 팔괘를 가져다 《역》의 근본으로 삼으니, 기언 천하의 상이 모두 팔괘 속에 제비하는가. 대답하여 말하기를: 그렇다. 《계사전》이 일찍이 「팔괘가 배열하여 형태를 이루면, 상이 곧 그중에 있다」고 말하지 않았는가. 또 묻기를: 이미 《역》의 상이 그저 팔괘이거늘, 그러나 《계사전》은 또 「《역》에 사상이 있으니, 써서 소시하는 바이다」라 하니, 이것은 어떻게 말해야 하는가. 대답하여 말하기를: 이것이 바로 전대의 유자가 중설분운하여 종시에 정하지 못한 곳이다. 성인의 원화를 고찰하고·그의 입언의 차서를 보면, 시비득실이 곧 보이리라. 이미 「《역》에 사상이 있으니, 소이시야」라 하고, 접속하여 또 「계사언, 소이고야」라 하니, 그러면 이른바 「사상」은, 가리키는 것이 곧 괘와 효일 따름이다. 만약 괘효를 확지하면, 그러면 곧 그것이 「팔괘를 생하는」 저 가지의 사상이 아님을 알 수 있다. 팔괘를 생하는 사상이 아니면, 그러면 곧 더욱 그것이 금목수화가 아님을 알 수 있고, 또한 칠·구·육·팔의 이 몇 가지의 수가 아니다. 이미 「《역》에 사상이 있다」 하면, 그러면 곧 《역》의 이면의 상이다. 확실히 《역》의 이면의 상이면, 그러면 곧 그것이 시구하도의 저 일류의 동서가 아님을 알 수 있다(이곳에 한 글자가 결손). 먼저 사상이 있고 그런 뒤에 사를 계하여 고하면, 그러면 곧 더욱 그것이 앞에서 말한 득실·우우·진퇴·주야의 저러한 상이 아님을 알 수 있다.

然則果何為而四耶？曰：亦索諸卦爻而已。竒耦之畫一也，八卦二也，六十四卦三也，三百八十四爻四也。有竒耦之畫然後八卦成，八卦成然後六十四卦立，六十四卦立然後三百八十四爻顯，易之象於是乎備矣。竒耦者，陰陽之象也；八卦者，天地雷風水火山澤之象也；六十四卦者，天下至賾之象也；三百八十四爻者，天下至動之象也。陰陽之變而至於天下之至動，則所謂為天下國家與夫修身、吉凶悔吝成敗利害之理具矣，聖人之意於是盡矣，易之為敎於是宜矣。故曰易有四象所以示也，不其然乎？

그러면 구경 무엇에 의거하여 「사」라 하는가. 대답하여 말하기를: 또한 괘효 속에서 가서 찾을 따름이다. 기우의 두 종 획은 제일층, 팔괘는 제이층, 육십사괘는 제삼층, 삼백팔십사 효는 제사층이다. 기우의 획이 있고 그런 뒤에 팔괘가 비로소 이루어지고, 팔괘가 이루어지고 그런 뒤에 육십사괘가 비로소 서며, 육십사괘가 서고 그런 뒤에 삼백팔십사 효가 비로소 드러나니, 《역》의 상은 여기에 이르러 곧 완비하였다. 기우는, 음양의 상. 팔괘는, 천·지·뇌·풍·수·화·산·택의 상. 육십사괘는, 천하의 가장 유심번잡한 물의 상. 삼백팔십사 효는, 천하의 가장 분운변동의 상. 음양의 변화로부터 일직으로 천하의 가장 분운의 변동에 추하여 이르면, 그러면 이른바 천하국가를 치리하는 것 및 몸을 닦는 각종의 길흉회뢰·성패이해의 도리가, 곧 모두 구비되었다. 성인의 용의는 여기에 이르러 다 말하였고, 《역》이 교화가 됨은 여기에 이르러 또한 각호한 곳에 이르렀다. 그러므로 「《역》에 사상이 있으니, 써서 소시하는 바이다」라 함은, 바로 이러하지 않는가.

然則聖人以此繼夫天生神物與夫河圖洛書之後，豈無意耶？曰：惡得無意。此意所以明作易取象垂敎之所由也，豈茍然哉？葢生覆者天之職，形載者地之職，敎化者聖人之職。萬物失其理則天地之過也，萬民失其性則誰之過歟？故聖人效天地變化而欲作為書以示敎，以為言不切則不能動人，故又取則蓍龜而告人以吉凶禍福之理；然言不能盡意也，故又法天之垂象，使其如日月星辰爛然，人皆觀而自得焉；然天下之象眾矣，悉備之則不勝其煩，而特言之則又恐不足以盡意，故又法河圖洛書之文而畫卦，於是四象立而吉凶之理著矣。

그러면 성인이 이 단의 말을 「천생신물」과 「하출도, 낙출서」의 뒤에 접함은, 기언 용의가 없겠는가. 대답하여 말하기를: 어떻게 용의가 없겠는가. 이 층의 용의는 바로 《역》을 지음의 취상·수시교화의 유래를 설명하려 함에 있으니, 어느 곳에 수편히 안배하는 것이겠는가. 대개 생양부개는 하늘의 직분이고, 성형승재는 땅의 직분이며, 교화는 곧 성인의 직분이다. 만물이 그들의 이를 실득함은, 저것은 천지의 과착이다. 만민이 그들의 성을 실득함은, 저것은 또한 누구의 과착인가. 그러므로 성인은 천지의 변화를 효법하여 서를 저수하여 교를 수령하려 생각한다. 또 말이 절실하지 않으면 사람을 타동하지 못함을 각하니, 그러므로 시구를 취법하여 사람에게 길흉화복의 도리를 알린다. 그러나 언어는 종귀에 의사를 다 말하지 못하니, 그러므로 또 상천이 수시하는 물상을 효법하여, 그것을 일월성신처럼 찬연히 보이게 하여, 사람마다 한번 보면 곧 스스로 영회할 수 있게 한다. 그러나 천하의 상이 태히 많아, 모두 열거하면 곧 번쇄하여 감당할 수 없고, 다만 일양을 말하면 또 의를 다하기에 족하지 않음을 두려워하여, 그러므로 또 하도낙서의 문리를 효법하여 괘를 화출한다. 여기에 사상이 확립하고, 길흉의 도리도 또한 곧 현명하였다.

四象者，所以法圖書之文而象日月之著也；繋辭焉，所以則神物之告人也；定吉凶，所以效天地之變化既成萬物也。故曰易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。所謂大業者，是聖人變通鼔舞以盡易之妙、效天地變化之極致也。故曰法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，垂象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴，備物致用、立用成器以為天下利莫大乎人，探賾索鉤深致逺莫大乎蓍龜。此言聖人據崇高之勢而能法象則效、成器致用利天下，以盡變通鼔舞之事業也。

장근이 이르기를: 이른바 사상은, 하도낙서의 문리를 효법하여 일월의 소저에 취상함이다. 이른바 문사를 계함은, 시구가 인사를 고지함을 효법함이다. 이른바 길흉을 단정함은, 천지의 변화가 만물을 성취함을 효법함이다. 그러므로 《계사전》에 말하기를 「《역》에 태극이 있으니, 태극은 양의를 생하고, 양의는 사상을 생하고, 사상은 팔괘를 생하고, 팔괘는 길흉을 단정하고, 길흉은 위대한 사업을 산생한다」 하였다. 이른바 위대한 사업은, 곧 성인이 변통고무하여, 《역》의 신묘를 극처에 발휘하고·천지의 변화를 극치에 효법함이다. 그러므로 《계사전》에 이르기를: 취법할 형상은 천지보다 큰 것이 없고, 변화통달은 사시보다 큰 것이 없으며, 고현소명은 일월보다 큰 것이 없고, 숭고는 부귀보다 큰 것이 없으며, 기물을 비반하고·그 공용을 다하고·기구를 제성하여 천하를 조복하는 것은 성인보다 큰 것이 없고, 유심을 탐구하고·심오를 구취하고·원처를 초치하는 것은 시구보다 큰 것이 없다. 이것은 성인이 숭고한 지위에 빙기하여 능히 천상을 효법하고·기를 제하고 용을 치하여 이로써 천하를 이롭게 하여, 변통고무의 사업을 극처에 함을 말한다.

若伏羲神農黃帝堯舜，則取諸離下，結繩而為綱罟之類，作為耒耜衣裳舟楫弓矢臼杵之器。雖然，茍有其位而無其徳，雖欲有為不能也；茍有其徳而無其位，雖欲有為不可也。故古之帝王多矣，而能通其變、神而化之者幾何耶？仲尼以大聖之才，不得紹三王之業也，然聖人之心曷嘗一日而忘天下哉？故歷聘七十二君，無所用，老矣，退而修易作繋辭焉，然後易道彰明無餘蘊矣。此其功所以與伏羲文王同，而其澤百世不斬也。

장근이 이르기를: 복희·신농·황제·요·순과 같은 것은, 곧 리괘에 취상하여, 승자를 묶어 망고를 만드는 이 일류이요, 또 뢰사·의상·주익·궁시·구저의 이러한 기구를 조출한 것이다. 말이 이와 같다 하더라도, 만약 저 가지의 위자가 있고 저 몫의 덕성이 없으면, 설령 작위가 있으려 해도 할 수 없다. 만약 저 몫의 덕성이 있고 저 가지의 위자가 없으면, 설령 작위가 있으려 해도 허가되지 않는다. 그러므로 고래의 제왕이 많다 하더라도, 참으로 능히 변화를 관통하고·신묘하게 백성을 화육하는 것은 또 몇 사람이 있겠는가. 공자는 대성의 재구를 가졌으나, 그러나 아직 삼대의 성왕의 사업을 계승하지 못하였다. 그러나 성인의 심은 어느 날에 천하를 망기한 적이 있겠는가. 그러므로 그는 열국을 편유하여·칠십이 위의 군주를 간알하였으나, 종시에 임용되지 못하고, 사람도 또한 늙었으니, 비로소 물러나 《역》을 정리하고·《계사》를 작술하여, 이로부터 《역》도가 창명하여, 다시 은회불진의 곳이 없다. 이 몫의 공로는 능히 복희·문왕과 병렬하는 까닭이요, 그리고 그 은택은 백대에 끊이지 않는다.

是以言崇高富貴必繼之以聖人，而論蓍龜之功獨在聖人之後也。然則不及圖書何耶？曰：首言兩儀生四象，四象生八卦，則圖書之功見矣，此聖人立言之深□，不可不考也。

장근이 이르기를: 그러므로 《계사전》은 한번 숭고부귀를 말하면, 필정으로 접속하여 성인을 말한다. 그러나 시구의 공용을 말할 때에, 또 단단히 성인의 뒤에 배한다. 사람이 묻기를: 그러면 무엇 때문에 하도낙서를 들지 않는가. 대답하여 말하기를: 개두에 이미 「양의는 사상을 생하고, 사상은 팔괘를 생한다」고 하면, 하도낙서의 공용은 곧 이미 그중에 있다. 이것은 성인의 입언의 심의의 소재이니(이곳에 한 글자가 결손), 세세히 고구를 가하지 않을 수 없다.

序論五。兩儀生四象，四象生八卦，而圖書之功著，則八卦果圖書之成法，而四象果金木水火與六七八九之數歟？曰：若是則伏羲不足謂之聖，而五行先於天地也。葢伏羲之作易也，深探陰陽之本，而究太極兩儀四象之□矣，而未得所以顯之之方；俯仰以觀，逺近以取，盡類天下之象矣，而未得所以類之之體；於是則圖書之文有竒耦相生之義，而作畫卦之法焉，然後神明之徳可以通，而萬物之情有以類。故曰河出圖，洛出書，聖人則之；易有四象，所以示也。言揆其大法以為卦爻云爾。所謂金木水火之象與夫六九七八之數，皆後儒之妄也。

서론 제오편. 사람이 묻기를: 이미 「양의는 사상을 생하고, 사상은 팔괘를 생한다」, 하도낙서의 공용은 곧 그중에 있으니, 그러면 팔괘는 과연 하도낙서의 현성의 격식에 비추어 화출한 것인가, 사상은 과연 곧 금목수화와 육·칠·팔·구의 이 몇 가지의 수인가. 대답하여 말하기를: 만약 참으로 저렇다면, 복희는 성인이라 칭함에 갖추지 못할 것이요, 그리고 오행은 도리어 천지에 앞서리라. 대개 복희가 《역》을 창작할 때에, 이미 심심히 음양의 근본에 닿아서, 태극·양의·사상의 도리를 모두 연구하여 투하였으나(이곳에 한 글자가 결손), 다만 아직 그들을 현시하는 방법을 찾지 못하였을 따름이다. 그는 부앙관찰하고·원근에 취상하여, 이미 천하의 물상을 모두 류를 귀하여 끝냈으나, 다만 아직 이러한 류별을 승재하는 형식을 찾지 못하였을 따름이다. 여기에 하도낙서의 문리 속에서 기우상생의 의의를 보아내어, 이에 따라 괘를 그리는 방법을 창출하여, 그런 뒤에야 비로소 신명의 덕성이 비로소 능히 관통하고·만물의 정상이 비로소 귀류할 수 있게 되었다. 그러므로 《계사전》에 말하기를 「하출도, 낙출서, 성인은 그들을 취법한다」 하였고, 또 말하기를 「《역》에 사상이 있으니, 써서 소시하는 바이다」 하였으니, 말하는 바는 그저 저 가지의 대법을 촉도하여 괘효를 제성할 따름이다. 이른바 금목수화의 상과 육·구·칠·팔의 이러한 수에 이르러서는, 모두 후세의 유자의 억설이다.

然則所謂兩儀四象果何物耶？曰：易變為一，是謂太極，此道之所以包括天地五行之樞要而氣之母也。一氣初判，陰陽始分，輕清者上浮，重濁者下聚，故謂之二氣。二氣不交，變化不成，一騰一降，或左或右，更進迭退，斯有老少，故謂之象。儀者，陰陽之體；而象者，陰陽之用也。此天地五行所資以生化萬物而不窮者也，是謂神明之徳，此八卦之所由別也。

그러면 이른바 양의·사상은 구경 무엇인가. 대답하여 말하기를: 「역」에서 변하여 「일」이 되는 것을, 이것을 태극이라 칭한다. 그것은 도가 천지오행을 포괄하는 까닭의 추뉴이요, 또한 기의 모체이다. 일기가 막 분판되어, 음양이 곧 분개를 시작하여, 경청한 것은 위로 뜨고, 중탁한 것은 아래로 모이니, 그러므로 이기라 칭한다. 이기가 서로 교하지 않으면, 변화가 이루어지지 않는다. 그들이 일승일강하고, 혹은 좌 혹은 우로, 교체하여 진퇴하여, 여기에 노와 소의 분별이 있으니, 그러므로 사상이라 칭한다. 이른바 「의」는, 음양의 본체. 이른바 「상」은, 음양의 공용. 이것이 곧 천지오행이 만물을 생화하여 영원히 궁진하지 않는 데 의뢰하는 동서이니, 곧 이른바 「신명지덕」이요, 팔괘의 분별은 바로 이로써 온다.

然兩儀四象其數六矣，而卦八皆成於三者何也？豈非所謂三極之象歟？曰：易固備三才之道矣，然方畫卦之始，取則於陰陽，之道未興也；及夫三畫既列，然後人道存乎其中爾。取則於陰陽而獨以三，何也？曰：經不云乎，陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦竒，陰卦耦。葢陰陽不併立，剛柔不併行，獨立亦不能以自生，獨行亦不能以自成。是故二儀以為主，四象以為輔，合而為乾坤，布而為六子。

사람이 또 묻기를: 양의에 사상을 가하면, 수목이 이미 육이거늘, 그러나 팔괘는 그러나 모두 삼획에 의거하여 조성하니, 이것은 무엇 때문인가. 기언 곧 이른바 삼극의 상이 아닌가. 대답하여 말하기를: 《역》은 구여 삼재의 도를 구비하나, 그러나 막 괘를 그리기를 시작할 때에, 다만 음양에 취법하여, 인도는 아직 흥기하지 않았다(이곳에 탈문이 있다). 삼획이 배열되기를 등도하여, 그런 뒤에 인도가 비로소 그중에 함유된다. 또 묻기를: 이미 음양에 취법하였으면, 무엇 때문에 편견히 삼획을 쓰는가. 대답하여 말하기를: 《계사전》이 일찍이 말하지 않았는가——「양괘는 음효가 많고, 음괘는 양효가 많으니, 이것은 무슨 연유인가. 양괘의 획수는 기이고, 음괘의 획수는 우이기 때문이다」. 대개 음과 양은 능히 병립하지 못하고, 강과 유는 능히 병행하지 못한다. 단독으로 서면 또한 동서를 생출하지 못하고, 단독으로 가면 또한 일을 이루지 못한다. 그러므로 양의를 주로 삼고·사상을 보로 삼아, 합하여 건곤이 되고, 포개하여 육자가 된다.

乾也者，純乎陽者也；坤也者，純乎陰者也。陽用事則為艮為震為坎，陰用事則為巽為離為兌，此乾坎艮震所以處乎東北也，而坤兌巽離所以處乎東南也，各從其類也。然則八卦皆始於一，立於兩，而成於三，此三才之象所以形乎。聖人必言於重卦後者，葢易至於重卦而後人道見故也。

장근이 이르기를: 건은 순수의 양이요, 곤은 순수의 음이다. 양이 당령하면 곧 간·진·감이 되고, 음이 당령하면 곧 손·리·태가 된다. 이것이 곧 건·감·간·진의 동북방에 안치되는 까닭이요, 곤·태·손·리의 동남방에 안치되는 까닭이니, 각각 자기의 동류에 추종한다. 이렇게 보면, 팔괘는 모두 「일」에서 일어나고, 「양」에 서서, 「삼」에서 이루어지니, 삼재의 상은 곧 이렇게 성형한 것인가. 성인이 일정요하게 중괘를 말한 뒤에 삼재를 들기를 등도함은, 대개 《역》은 중괘한 뒤에 인도가 비로소 현현하기 때문이다.

雖至於重卦而後人道見，然三畫之中三才之道已具矣。何則？兩儀者陰陽之合，而四象者陰陽之分也。自形名以觀之，陰陽之分不同；自太極以觀之，則陰陽又合有沖氣。是故少陽者，陰中之陽也；老陽者，陽中之陽也；少陰者，陽中之陰也；老陰者，陰中之陰也；而所謂兩儀，陰陽之沖氣也。

장근이 이르기를: 중괘한 뒤에 인도가 비로소 현현함을 요도한다 하더라도, 그러나 삼획 속에 삼재의 도는 그 실 이미 구비하였다. 무엇 때문인가. 양의는 음양의 회합이요, 사상은 음양의 분개이다. 형체명목 위에서 보면, 음양이 분개한 뒤에 각각 같지 않다. 태극 위에서 보면, 음양이 또 회합하여 일고의 충화의 기를 함유한다. 그러므로 소양은 음 중의 양이요, 노양은 양 중의 양이며, 소음은 양 중의 음이요, 노음은 음 중의 음이다. 그러나 이른바 양의는, 바로 음양 사이의 저 고의 충화의 기이다.

惟沖氣然後可以生萬物，此八卦所以兩儀為主而四象輔之而已，猶人也。乾道成男，坤道成女，然皆負陰而抱陽，沖氣以為和。由是觀之，所謂卦皆具三才之道，豈不然乎？至於重卦，然後兩儀四象之體全，而所謂陰陽也、剛柔也、仁義也，隨所取而自足，夫是之謂三才之道備。嗚呼，沖氣者天地五行之本歟，萬物之祖歟！此三才所以謂之三極，而太極所以為三才之主也。

장근이 이르기를: 다만 이 고의 충화의 기가 있어, 그런 뒤에야 비로소 능히 만물을 생출한다. 이것이 곧 팔괘가 양의를 주로 삼는 까닭이요, 사상은 그저 곁에서 보조하는 연유이니, 사람과 같다. 건도는 남성을 성취하고, 곤도는 여성을 성취하나, 그러나 그들은 모두 음을 배부하고 양을 회포하여, 충화의 기에 의거하여 조화한다. 이로써 보면, 이른바 매 일괘가 모두 삼재의 도를 구비함은, 바로 이러하지 않는가. 중괘에 이르러, 양의사상의 형체가 비로소 완정으로 셈하고, 그러나 이른바 음양·이른바 강유·이른바 인의는, 수편히 어느 일두에서 취하여도 자연히 구족하니, 이것이 곧 삼재의 도의 완비라 칭함이다. 슬프다, 충화의 기는 대개 천지오행의 근본·만물의 노조종인가. 이것이 곧 삼재가 「삼극」이라 칭해지는 까닭이요, 태극이 삼재의 주가 되는 까닭이다.

雜說。開物成務，冒天下之道，如此而已，何謂也？言易之所以開物成務、冒天下之道，以天地之道而已，易無體故也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。何則？萬物皆不離乎數故也。蓍之徳圓而神，知來也；卦之徳方以知，藏往也。聖人以卦藏往，預言天下之吉凶；以蓍知來，以開天下之惑。其開天下之惑如何？亦以六爻之辭而已。聖人以此洗心，退藏待其來而應之而已，其孰能與於此？

이하는 《잡설》의 일편이다. 장근이 문을 설한다: 《계사전》에 말한 「만물을 개통하고·사무를 성취하며, 천하의 일체 도리를 포라한다, 그뿐이다」, 이것은 무슨 뜻인가. 대답하여 말하기를: 이것은 《역》이 능히 물을 열고 무를 성하며·천하의 도를 포라하는 까닭은, 의지하는 바가 그저 천지의 도일 따름임을 말함이니, 《역》의 본신에 고정된 형체가 없기 때문이다. 《계사전》에 말한 「그러므로 성인이 그것을 써서 천하인의 심지를 관통하고·천하의 사업을 전정하고·천하의 의난을 결단한다」. 무엇 때문인가. 만물이 모두 이 수를 벗어나지 못하기 때문이다. 시초의 덕성은 원통하고 신묘하니, 저것은 미래를 예지함에 대해 말한 바이다. 괘의 덕성은 방정하고 명지하니, 저것은 이미 지난 것을 수장함에 대해 말한 바이다. 성인은 괘를 써서 이미 지난 것을 수장하여, 이에 따라 천하의 길흉을 예언한다. 시를 써서 미래를 예지하여, 이에 따라 천하인의 의혹을 해개한다. 그는 어떻게 천하인의 의혹을 해개하는가. 또한 그저 육 효의 효사에 의거할 따름이다. 성인은 이것들을 써서 내심을 세척하고·물러나 감추어 잘하여, 사정이 오면 곧 그것에 대응한다. 그를 제하고 또한 누가 능히 이 걸음을 하겠는가.

古之聰明睿知神武而不殺者何也？非聰明睿知，固不足以藏往而知來。是通天下之志、定天下之業、斷天下之疑，天下服從而聽順之不知所以然，是以謂之神武也。是以明於天之道，察於民之故，是興神物以前民用。夫惟有聰明睿知之才、神武之徳，是以明於天之道、察於民之故，而且以蓍預言而以前民用也。葢不明於天道則不知蓍之可用，不察於民之故則不知蓍之不可不用。興神物、前民用，則聖人雖不出戶庭知天下之利害矣；雖千萬世之後聖人不作，民亦有所考矣，故曰聖人以此齊戒而為後世法。

《계사전》이 말한 바의 「고시의 총명예지·신무의 덕이 있어 살벌을 쓰지 않은 사람」은 무슨 뜻인가. 장근이 이르기를: 총명예지가 아니면, 본래 이미 지난 것을 수장하고·미래를 예지하기에 족하지 않다. 바로 그가 능히 천하인의 심지를 관통하고·천하의 사업을 전정하고·천하의 의난을 결단하여, 천하인이 모두 복종청명하되 그 소이연을 알지 못하기에, 비로소 그를 「신무」라 칭하는 까닭이다. 《계사전》에 이어서 말하기를 「그러므로 그는 하늘의 도리를 명백히 하고·백성의 실정을 체찰하여, 여기에 신물을 흥기하여 백성의 사용에 앞서 그들을 지인한다」 하였다. 장근이 이르기를: 다만 총명예지의 재구·신무의 덕성을 구비하여야, 비로소 능히 이미 하늘의 도리를 명백히 하고·또 백성의 실정을 체찰하며, 나란히 시점을 써서 예언하고·백성의 사용에 앞서 간다. 대개 천도를 명백히 하지 않으면, 곧 시점을 쓸 수 있음을 알지 못하고, 백성의 실정을 체찰하지 않으면, 곧 시점을 쓰지 않을 수 없음을 알지 못한다. 신물을 흥기하고·민용에 앞서면, 그러면 성인은 호정을 나가지 않더라도, 또한 천하의 이해를 안다. 설령 천만 년 뒤에 다시 성인이 나오지 않더라도, 백성도 또한 아직 한 가지의 근거가 있으리라. 그러므로 《계사전》에 말하기를 「성인은 이것들을 써서 재계한다」 하여, 후세를 위해 법칙을 입하한다.

夫闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，至民咸用之謂之神，何謂也？此言六十四卦所以與民同患而民由之而不知者也，其本皆出於乾坤而已。是故易有太極，是生兩儀，何謂也？此言六十四卦所以生生之本也。是故法象莫大乎天地，此所以數也；變通莫大乎四時，此所以象也，所謂天地變化聖人則之也；垂象著明莫大乎日月，此八卦之所象也，故曰天垂象見吉凶聖人象之；崇高莫大乎聖人，此惟聖人有處崇高之勢，然後為此利天下事也，莫大乎此，興功以利民用也，故曰河圖洛書聖人則之。

《계사전》은 「문을 닫는 것을 곤이라 칭하고, 문을 여는 것을 건이라 칭한다」에서부터 일직으로 「백성이 모두 그것을 쓰는 것을 신이라 칭한다」에 이르기까지 말하니, 이것은 무슨 뜻인가. 장근이 이르기를: 이것은 육십사괘가 능히 백성과 환난을 함께 당하고·그러나 백성이 그것을 따라 가되 스스로 알지 못하는 까닭을 말함이다. 그들의 근원은 전부 건곤에서 나올 따름이다. 《계사전》에 말한 「그러므로 《역》에 태극이 있으니, 태극은 양의를 생출한다」는, 이것은 무슨 뜻인가. 이것은 육십사괘의 생생불이의 본원을 말한다. 《계사전》에 말한 「취법할 형상은 천지보다 큰 것이 없다」는, 이것은 수 위에 대해 말한 바이다. 「변화통달은 사시보다 큰 것이 없다」는, 이것은 상 위에 대해 말한 바이니, 곧 이른바 「천지는 변화하고, 성인은 그것을 효법한다」이다. 「고현소명은 일월보다 큰 것이 없다」는, 이것은 팔괘가 취하는 바의 상이니, 그러므로 「상천은 물상을 수시하여 길흉을 현현하고, 성인은 그것에 취상한다」라 한다. 「숭고는 성인보다 큰 것이 없다」는, 이것은 다만 성인만이 비로소 능히 숭고한 위치를 점거하여, 그런 뒤에야 비로소 이러한 천하를 이익하는 일을 이룰 수 있고, 다시 이보다 큰 것이 없으니, 저것은 곧 공업을 흥판하여 백성의 사용을 편리히 함이니, 그러므로 「하도낙서가 나오고, 성인은 그들을 취법한다」라 한다.

泰論。論曰：易本為乾坤，而六十四卦惟泰為君臣道合，此古人所以謂之千載一時，而治世不數得也。葢有君而無臣，有臣而無君，或有君臣而其志不相同，或志雖同而施為不合於天道，皆不足致天下於太平，此唐虞三代之盛所以後世不可跂及者也。

이하는 《태괘론》이다. 장근이 논하여 말하기를: 《역》은 본래 건곤을 근본으로 삼고, 그러나 육십사괘 속에 다만 태괘만이 군신의 도가 상합하는 일괘이다. 이것이 곧 고인이 말한 바의 「천재난봉의 일시」이니, 태평의 세는 나란히 상유가 아니다. 대개 명군이 있고 현신이 없거나, 혹은 현신이 있고 명군이 없거나, 혹은 군신이 구재하고 심지가 상동하지 않거나, 혹은 심지는 같더라도 소작소위가 천도에 합하지 않으면, 이러한 것은 모두 천하로 하여금 태평에 도달하게 하기에 족하지 않다. 이것도 또한 바로 당요우순과 하상주 삼대의 성세가, 후세가 발을 전하여도 미칠 수 없는 연유이다.

何則？觀夫卦象爻彖之辭而其說可知，夫聖人所以為敎之意亦可見矣。其在卦曰小往大來吉亨，其在彖曰君子道長小人道消也，其在象曰后以裁成天地之道、輔相天地之宜以左右民，其在九二曰包荒用憑河、不遐遺、朋亡、得尚于中行，其在六五曰中以行願。此其大略。前聖後聖互相發明，以為萬世君臣之戒；廟堂之上不能鑑此以為治，而欲反天下於否塞、措天下於泰和者，未之有也。其要乃在乎皇極而已矣。請先明泰之說，然後論人事以合之。

무엇 때문에 이렇게 말하는가. 태괘의 괘사·단사·상사와 효사를 보면, 이 층의 도리가 곧 명백하고, 성인이 교를 세운 용의도 또한 곧 보인다. 괘사 속에 말한 「소왕대래, 길, 형」. 《단전》 속에 말한 「군자의 도는 생장하고, 소인의 도는 소퇴한다」. 《대상전》 속에 말한 「군주는 천지의 도를 재절성취하고·천지의 의를 보조배합하여, 써서 백성을 호우한다」. 구이효사 속에 말한 「황예를 포용하고·감히 도보하여 하를 섭하며·소원한 사람을 유루하지 않고·당을 맺어 사를 영하지 않으니, 중도로써 행함에 배상한다」. 육오《소상》 속에 말한 「중도로써 심원을 실현한다」. 이것이 곧 대개의 정형이다. 전대의 성인과 후대의 성인이 서로 천발하여, 만세 군신의 감계가 된다. 만약 묘당 위에서 이것들을 가져다 치국의 경자로 삼지 못하면, 그러나 천하를 폐색 속에서 라회하여 태화 속에 안치하려 함은, 저것은 종래 있은 적이 없는 일이다. 그것의 관건은, 다만 《상서·홍범》이 말한 「황극」의 이 글자에 있을 따름이다. 청하옵고 먼저 태괘의 도리를 강명하여, 그런 뒤에 인사를 논하여 그것과 상인증하옵겠나이다.

老子曰：道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。葢獨陰不生，獨陽不成，陰陽合而後萬物得，此天地交所以為泰，其在四時則春是已。聖人觀乎此，是以執其兩端而用其中於民：剛不過猛，柔不過寛，喜不過予，怒不過奪，施為注措以至一談一笑，無不循大中之道，而以偏黨已甚為戒。是以天下和平，災害不生，禍亂不作，五刑不用，兵革不試。

장근이 이르기를: 《노자》에 강하기를 「도는 일을 생하고, 일은 이를 생하고, 이는 삼을 생하고, 삼은 만물을 생한다. 만물은 음을 배부하고 양을 회포하여, 충화의 기에 의거하여 조화한다」 하였다. 대개 음을 단유하여는 동서를 생출하지 못하고, 양을 단유하여는 일을 이루지 못하니, 음양이 회합하여 그런 뒤에 만물이 비로소 각각 그 소를 얻는다. 이것이 곧 천지의 교감이 「태」가 되는 까닭의 도리이니, 사시 위에 락하면 곧 춘천이다. 성인은 이 일점을 보아, 그러므로 순처럼 두 가지의 극단을 파주하여 중도를 백성의 몸 위에 썼다. 강하나 맹에 과하지 않고, 유하나 관에 과하지 않으며, 희하나 람상에 과하지 않고, 노하나 람탈에 과하지 않았다. 시정조치로부터 일직으로 일언일소에 이르기까지, 대중의 도에 준순하지 않음이 없고, 그리고 편사당부·과유불급을 계조로 삼았다. 이로 인하여 천하가 화평하고, 재해가 생기지 않으며, 화란이 일어나지 않고, 오종의 형벌이 쓸모없게 되며, 병갑도 또한 동용할 필요가 없다.

方其時也，天不愛其地，道不愛其寶，人不愛其情，甘露降，醴泉湧，山出器車，河出馬圖，鳳凰麒麟在郊藪，何哉？本於人和而已。葢政和則人和，人和則氣和，氣和則形和，形和則聲和，聲和則發於言動、興于嗟嘆、形於歌詩、見於鼔舞，無非政和也，是以能感格天地之和氣。此之謂裁成天地之道、輔相天地之宜以左右民，夫是之謂小往大來。不然，此其施為亦少貶矣，君子小人可不辨乎？

장근이 이르기를: 저 가지의 시후에 이르면, 상천은 그 은택을 인석하지 않고, 대지는 그 보장을 인석하지 않으며, 사람도 또한 자기의 진정을 인석하지 않는다. 감로가 내려오고, 감미의 천수가 용출하며, 산중에 천연의 기거가 출현하고, 황하에 도를 부는 용마가 출현하며, 봉황기린은 교야수택에 출몰한다. 이것은 무엇 때문인가. 근본은 또한 「인화」에 있을 따름이다. 대개 정사가 화순하면 곧 인심이 화순하고, 인심이 화순하면 곧 기가 화하고, 기가 화하면 곧 형이 화하고, 형이 화하면 곧 성이 화한다. 성이 화하면, 곧 언어거동에 발하고·영탄에 흥하며·가시에 형하고·무도에 견하니, 모두 정사의 화순의 표현이 아님이 없으므로, 그러므로 능히 천지의 화기를 감통한다. 이것을 「천지의 도를 재성하고·천지의 의를 보상하여 이로써 민을 좌우한다」라 칭하고, 또한 「소왕대래」라 칭한다. 이렇게 하지 않으면, 저것은 시정의 성효도 또한 곧 절扣를 치리라. 군자와 소인은, 어찌 능히 분청하지 않겠는가.

夫君子小人之所以為異，正在夫中不中之間而已矣。是以皇建其有極，則能斂時五福，用敷錫厥庶民；而小人反是，則六極從之，而天下受其殃矣。故庶徵曰：五者來備，各以其敘，庶草繁廡；一極備凶，一極無凶。五者來備，非中和之謂歟？一極備、一極無，非過不及之謂歟？

장근이 이르기를: 군자와 소인이 같지 않은 까닭은, 바로 중도에 합하는가 아닌가의 이 일점에 있을 따름이다. 그러므로 《상서·홍범》에 말하기를, 군주가 대중지정의 준칙을 수립하면, 곧 능히 오종의 복기를 수취하여, 보편적으로 백성에게 분사한다. 소인은 흡흡히 상반하여, 육종의 극흉의 일이 곧 따라 오니, 천하가 모두 재앙을 당하리라. 그러므로 《홍범》에 서징을 말할 때 이르기를: 우·양·욱·한·풍의 오종 기후가 제비하고 각각 차서에 안으면, 백초가 곧 무성한다. 만약 일종이 태다하면 곧 흉하고, 일종이 전무하면 또한 흉하다. 오자가 제비하면, 곧 중화가 아닌가. 일종이 태다·일종이 전무는, 곧 과와 불급이 아닌가.

由是觀之，則六五之君非中以行願，不能以祉元吉；九二之臣非包荒用憑河、不遐遺、朋亡，不足以尚于中行。何則？人主之道不可以自為也，擇一相而已。得一相而謙虛退聽，禮貌而體下之，委任而責成功。一相不能獨治也，擇百官而任用，授之以政而已。其所與共政者皆賢，則政日治；其所用或一不肖，則政日亂。此統百官、均四海所以責之冢宰，而一相之職莫大於進賢退不肖也。

이로써 보면, 태괘의 육오의 저 위의 군주는 만약 중도로써 심원을 실현하지 못하면, 곧 능히 이로 인하여 복을 얻어 대길을 얻지 못한다. 구이의 저 위의 신자는 만약 황예를 포용하고·감히 도보하여 하를 섭하며·소원한 사람을 유루하지 않고·당을 맺어 사를 영하지 못하면, 곧 중도로써 행함에 배상하지 못한다. 무엇 때문인가. 군주를 하는 도리는, 사사에 친자로 함에 있지 않고, 다만 한 명의 재상을 선호함에 있을 따름이다. 재상을 얻으면, 곧 겸허히 그의 의견을 청하고, 예로써 상대하고·하속을 체휼하여, 사정을 그에게 탁부하고 그를 책성하여 공효를 이루게 한다. 한 명의 재상도 또한 능히 독자로 천하를 치리하지 못하니, 그가 해야 할 것은 백관을 조선하여 임용을 가하고, 정무를 그들에게 교급함이다. 그와 함께 정무를 다스리는 사람이 모두 현능하면, 정사가 곧 일천일천 정궤에 상주한다. 일단 한 명의 불초한 사람을 쓰면, 정사가 곧 일천일천 패괴한다. 이것이 곧 《주례》가 백관을 통령하고·사해를 균평하는 책임을 총재에게 교급하는 연유이니, 그리고 재상의 직책은, 현자를 진용하고·불초를 척퇴하는 것보다 큰 것이 없다.

自非虛其心、平其意、擴其度、大其志，本之以忠恕而無作好惡於其間，又安能包荒用憑河、不遐遺、朋亡耶？不能如是，則所進者未必皆賢，則所謂賢者有不進；所退者未必皆不肖，則所謂不肖者有未退。夫如是，故讜言正論不聞，而阿諛順□是信，則舉措施設安能合於大中之道耶？故所因者或非善，所革者或非惡，利者或損之，害者或益之，如是而欲感人心而天下和平，莫可得也。此愁怨之所以日深，而水旱疾癘之所以不息，此不肖之所由致也。

장근이 이르기를: 만약 능히 허심하고·평의하고·기량을 확대하고·지향을 방대하여, 일체를 충서로써 근본으로 삼아, 그중에 개인의 호오를 참입하지 않으면, 또한 어찌 능히 황예를 포용하고·감히 하를 섭하며·소원을 유하지 않고·붕당을 맺지 않는 것을 하겠는가. 이렇게 하지 못하면, 그러면 진용하는 바가 미필히 모두 현인이 아니며, 참된 현인은 곧 진하여 올 수 없는 것이 있다. 척퇴하는 바가 미필히 모두 불초가 아니며, 참된 불초는 곧 물러나 제거할 수 없는 것이 있다. 이렇게 되면, 정직한 언론은 듣지 못하고, 도리어 다만 저러한 아유순종의 말을 믿을 따름이니(이곳에 한 글자가 결손), 저것은 거조시설이 어찌 능히 대중의 도에 합하겠는가. 여기에 응당히 연습해야 할 것은 미필히 좋은 것이 아니고, 응당히 혁제해야 할 것은 미필히 나쁜 것이 아니다. 유리한 것은 도리어 삭감되고, 유해한 것은 도리어 조장된다. 이렇게 하고도 아직 사람의 심을 감동하고·천하를 화평하게 하려 함은, 저것은 할 수 없는 것이다. 이것이 곧 수고원한이 일천일천 가심하고·수한역병이 일천일천 그치지 않는 연유이요, 또한 바로 불초한 사람을 임용함이 초치하는 바의 결과이다.

是以古之建官，尊者謂之公，謂之孤，而其職則曰論道經，燮理陰陽，寅亮天地。所謂論道者，非是之謂極耶？故曰致中和，天地位焉，萬物育焉。治至於此，則君享其功，臣獲其報，民受其利，社稷日安，家益固，此之謂天下盛福，豈不偉歟？故先聖贊之曰：包荒得尚于中行，以光大也。此與詩南山有臺、嘉樂得賢之詩言家之光同意，然則聖人之敎豈不了然明白歟？

장근이 이르기를: 그러므로 고시에 관을 설함에, 가장 존한 것을 「삼공」이라 칭하고, 그 차를 「삼고」라 칭하며, 그러나 그들의 직책은 곧 「도를 논하고 방을 경하여, 음양을 섭리한다」「천지를 인량한다」(「경」 아래에 한 「방」 글자를 탈하였다). 이른바 「논도」는, 말하는 바가 바로 이 가지의 「극」이 아닌가. 그러므로 《중용》에 말하기를 「중화에 도달하면, 천지가 곧 각각 그 위를 안지하고·만물이 곧 화육을 얻는다」 하였다. 이 지보에 치리하여, 군주는 그 공업을 향유하고, 신자는 그 보답을 얻으며, 백성은 그 이익을 받고, 사직이 일천일천 안정하고·국가가 일천일천 공고한다. 이것이 곧 천하의 대복이라 칭함이니, 기언 위대하지 않은가. 그러므로 선성이 《소상》 속에서 찬탄하여 말하기를 「황예를 포용하여 중도로써 행함에 배상함은, 심량이 광명광대하기 때문이다」 하였다. 이것은 《시경》의 《남산유대》《가락》의 저러한 현을 얻음을 가영하고·방가의 광을 칭도하는 시와 동일한 뜻이다. 이렇게 보면, 성인의 교회는 명백명백히 저 곳에 놓여 있음이 아닌가.

而後世一切欲徇一己之私，不恤天下之公道，而欲馴致於泰，其可得歟？夫以聖賢相遇、秉持中道，猶有無平不陂、城復于隍之戒，況不恤天下之公道而欲常保其福祿，不可得也。嗚呼，制治於未亂，保於未危，周公於制禮作樂之後，由敕在位之臣曰：以公滅私，民其允懐。蓋聖人之意深矣。故曰欲為君盡君道，欲為臣盡臣道，二者皆法堯舜。此之不恤，而區區唐虞是襲，此古人之所以有天下事不如意者十常八九之嘆，非大人孰能膺千載之運乎？

장근이 이르기를: 그러나 후세의 사람은 일미에 다만 자기의 사의에 순종하려 하고, 천하의 공도를 고려하지 않으며, 그러나 만만히 「태」의 국면에 이르려 하니, 이것은 가능한가. 설령 성군현신이 상우하여·공동히 중도를 병지하더라도, 또한 「일직이 평탄하여 경사하지 않는 것이 없다」「성장이 도담하여 성호 속에 돌아간다」와 같은 고계가 있거든, 하물며 근본에 천하의 공도를 고려하지 않고, 그러나 복록을 장보하려 함은, 저것은 절대로 불가능하다. 슬프다! 화란이 아직 일어나지 않은 때에 착수하여 치리하고·위험이 아직 이르지 않은 때에 보전을 가함이다. 주공은 예를 제하고 악을 작한 뒤에, 또한 위에 있는 대신에게 고계하여 말하기를 「공심으로써 사심을 소멸하면, 백성이 비로소 진심으로 귀부하리라」 하였다. 성인의 용의는 실로 심원하다. 그러므로 맹자에 말하기를: 군주를 하려 하면 곧 군주를 하는 도리를 다하고, 신자를 하려 하면 곧 신자를 하는 도리를 다하라, 이 양 건의 일은 모두 요·순을 본양으로 삼는다 하였다. 이 한 층조차 긍하여 심을 쓰지 않고, 그러나 다만 당요우순의 명호 위에서 표면문장을 짓는 것은, 이것이 곧 고인이 「천하의 일은 뜻에 여의한 것이 십에 팔구이다」와 같은 감탄을 발출하는 까닭이다. 만약 대인이 아니면, 누가 능히 이 천재난봉의 시운을 담당하여 일으키겠는가.