吳園易解

△《吳園易解》•九卷（湖北巡撫採進本）

《四庫全書總目》著錄：《吳園易解》九卷，所據底本是湖北巡撫採集進呈的本子。

宋張根撰。根字知常，德興人。年二十一登進士第。大觀中官至淮南轉運使，以朝散大夫終於家。事蹟具《宋史》本傳。是書末有其孫垓《跋》，稱為先祖太師者，其子燾孝宗時為參知政事追贈官也。根所撰述甚多，垓《跋》稱有宋朝編年數百卷，五經諸子皆為之傳注。

這部書是宋代張根撰寫的。張根字知常，饒州德興縣人，二十一歲就考中進士。宋徽宗大觀年間，他做官做到淮南轉運使，最後以朝散大夫的官階在家中去世，生平事蹟見於《宋史》本傳。書的末尾附有他孫子張垓寫的《跋》，《跋》裡把張根稱作「先祖太師」；「太師」並非張根生前的官職，而是因為他的兒子張燾在宋孝宗時官至參知政事，朝廷才追贈給張根的榮銜。張根一生著述很多，據張垓《跋》說，他寫過幾百卷的《宋朝編年》，五經和諸子的書也都替它們作了傳注。

晁公武《讀書志》載有《春秋指南》十卷，今皆未見。惟此《易解》僅存，明祁承《火業》家有其本。此為徐氏傳是樓所鈔，自《說卦傳》“乾健也”節以下，蠹蝕殘闕。末有康熙壬申李良年《跋》，亦稱此本不易得。然《通志堂經解》之中遺而不刻，豈得本於刻成後耶？書中次第，悉用王弼之本。詮義理而不及象數，不襲河洛之談。註文簡略，亦無支蔓之弊。末有《序語》五篇，《雜說》一篇，皆論《繫辭》，於《經》義頗有發明。又《泰卦論》一篇，於人事天道倚伏消長之機尤三致意焉。蓋作於徽宗全盛時也。亦可云識微之士矣。

晁公武《郡齋讀書志》著錄他有《春秋指南》十卷，如今這些書都見不到了。只有這部《易解》還保存下來，明代藏書家祁承㸁家中藏有它的本子。眼下這一部是常熟徐乾學「傳是樓」的抄本，從《說卦傳》「乾健也」一節往下，被蟲蛀損壞，有殘缺。卷末附有清康熙三十一年壬申李良年寫的《跋》，也說這個本子很不容易得到。可是納蘭性德輯刻的《通志堂經解》裡卻把它漏掉了沒有刊刻，難道是徐家得到這個抄本時《通志堂經解》已經刻成了嗎？書中六十四卦的先後次序，完全採用王弼的本子。它只講義理，不涉及象數，也不沿襲漢代以來河圖洛書那一套說法。註文寫得簡明扼要，沒有枝蔓蕪雜的毛病。全書末尾有《序語》五篇、《雜說》一篇，都是討論《繫辭傳》的，對經文義理頗有闡發；另有《泰卦論》一篇，對人事與天道之間禍福相倚、消長交替的關鍵，反覆致意。這大概寫在宋徽宗號稱全盛的時候，也可以說張根是一位能從細微處看出徵兆的人了。

上經：乾、坤、屯、需、訟、師、比、小畜、履。乾下乾上。乾：元，亨，利，貞。初九，潛龍勿用。伯夷之事。九二，見龍在田，利見大人。仲尼之事。九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。文王之事。九四，或躍在淵，無咎。武王觀兵之事。九五，飛龍在天，利見大人。禹湯之事。上九，亢龍有悔。穆王之事。用九，見群龍無首，吉。堯舜之事。

上經所收的卦是乾、坤、屯、需、訟、師、比、小畜、履（此處卦目脫漏了「蒙」卦）。乾卦的卦體，下卦是乾，上卦也是乾。卦辭說：乾具備元、亨、利、貞四種德性。初九爻辭說：潛伏的龍，不要施展作為——張根說，這相當於伯夷隱居不仕的那類事。九二爻辭說：龍出現在田野上，宜於見到大人物——這相當於孔子聚徒講學、德望初顯的那類事。九三爻辭說：君子整天勤勉不懈，到夜裡仍舊警惕戒懼，雖處險境也不會有過錯——這相當於周文王小心事奉殷商的那類事。九四爻辭說：或者騰躍而起，或者仍退處深淵，都不會有過錯——這相當於周武王在孟津觀兵、見時機未熟而還師的那類事。九五爻辭說：龍飛在天上，宜於見到大人物——這相當於大禹、商湯登位行道的那類事。上九爻辭說：升到極處的龍會有悔恨——這相當於周穆王駕八駿遠遊、幾乎丟掉天下的那類事。用九爻辭說：出現一群龍而都不爭做首領，吉祥——這相當於堯、舜禪讓、不以天下為私的那類事。

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。乾道無所不該，四徳特舉其應物之跡耳，故有人君之象。

《彖傳》說：偉大啊乾的元始之德，萬物都靠它才有開端，它統攝著整個天道。雲氣流行，雨澤施布，各類物象在流動中成就自己的形體。太陽的光明貫穿始終，六個爻位按時序依次形成，聖人就像隨時駕著六條龍那樣駕馭天道運行。乾道不斷變化，使萬物各自端正自己的天性與命分，保持並會合最和諧的元氣，於是有利而貞正。它高出於眾物之上，天下萬國因此都得安寧。張根解釋說：乾道無所不包，卦辭只舉出元、亨、利、貞四德，不過是舉出它感應萬物時留下的痕跡罷了；所以乾卦有人君的象徵。

象曰：天行健，君子以自強不息。帝之所興，王之所成，皆原於此。潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，徳施普也。終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。用九，天徳不可為首也。天為剛徳，猶不干時，況於人乎？

《大象傳》說：天道運行剛健不已，君子取法於它，自我振作，永不懈怠。張根解釋說：帝者之所以興起、王者之所以成功，根源都在這一句上。《小象傳》逐爻申說：「潛龍勿用」，是因為陽氣還處在最下面；「見龍在田」，是德澤已經開始普及；「終日乾乾」，是反覆行走在正道上；「或躍在淵」，是往前進也不會招來過錯；「飛龍在天」，是大人物已經成就了事業；「亢龍有悔」，是盈滿的狀態不可能長久；「用九」，是天的德性在於不爭先為首。張根說：天是剛健之德的代表，尚且不肯搶在時序前面妄動，何況是人呢？

文言曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之乾也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四徳者，故曰乾元亨利貞。四徳所配，惟乾為然。

《文言傳》說：所謂「元」，是眾善中的頭一位；所謂「亨」，是各種美好事物的會合；所謂「利」，是義理調和得恰到好處；所謂「貞」，是辦成事情的骨幹。君子以仁為自身的本體，就足以做眾人的表率；把種種美好聚合起來，就足以合於禮；使萬物各得其利，就足以調和義理；守正而堅固，就足以擔當事務。君子能實行這四種德性，所以卦辭才說「乾，元亨利貞」。張根解釋說：四德配得這樣齊全，六十四卦裡只有乾卦才當得起。

初九曰：潛龍勿用。何謂也？子曰：龍徳而者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。時命大謬而樂則行，此所以為聖人之。九二曰：見龍在田，利見大人。何謂也？子曰：龍徳而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，徳博而化。易曰：見龍在田，利見大人。君徳也。有君徳而無位，私淑艾者也。閒邪存其誠，是以能守其中庸；善世而不伐，徳博而化，是以無思不服。

《文言傳》設問：初九爻辭說「潛龍勿用」，是什麼意思？孔子回答說：這是指有龍一般的德性而隱居不出的人（「龍德而」下原本脫一「隱」字）。他不因世俗風氣改變自己，不去追求名聲，避世隱居也不煩悶，不被人認可也不煩悶；合意的事就去做，可憂的事就避開；志向堅定得無法動搖，這就是潛龍。張根解釋說：時運與命遇大大乖違，卻仍能做到「樂則行之」，這正是聖人之所以成為聖人的地方（此下原本有脫文）。《文言傳》又問：九二爻辭說「見龍在田，利見大人」，是什麼意思？孔子回答說：這是指有龍一般的德性而居位中正的人。他平常說話講信用，平常行事很謹慎，防閒邪念、保全內心的誠，做好事有益於世而不自誇，德行廣博而能感化人。《易》說「見龍在田，利見大人」，講的正是人君的德性。張根說：具備人君之德卻沒有人君之位，就是孟子所說的「私淑艾」，靠私下取法前賢而自成其學的人。防閒邪念、保全誠實，所以能守住中庸；有益於世而不自誇、德行廣博而能化人，所以人心沒有不歸服的。

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。何謂也？子曰：君子進徳修業。忠信所以進徳也，修辭立其誠所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。內文明所以進徳也，外柔順所以居業也。三分天下有其二，非幾而何？以服事商，非義而何？

《文言傳》問：九三爻辭說「君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎」，是什麼意思？孔子回答說：君子要不斷增進德性、修治功業。忠誠守信是增進德性的途徑，修飭言辭、確立誠實是守住功業的途徑。知道該到達的目標而努力去到達，這樣的人可以同他談論「幾」，也就是事情的細微徵兆；知道該終止的地方而適時終止，這樣的人可以同他一起守住義理。所以這種人身居高位不驕矜，身處下位不憂懼，能夠終日勤勉、隨時警惕，雖然處境危險也不會有過錯。張根解釋說：內心文明是用來進德的，外表柔順是用來守業的。周文王已經得了天下三分之二的人心，這不正是懂得幾微嗎？握有這樣的力量還照舊臣服事奉殷商，這不正是守住義理嗎？

九四曰：或躍在淵，無咎。何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進徳修業，欲及時也，故無咎。時哉不可失，何咎之有？九五曰：飛龍在天，利見大人。何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。聖賢相須，然後可大有為於天下。

《文言傳》問：九四爻辭說「或躍在淵，無咎」，是什麼意思？孔子回答說：忽上忽下沒有常態，並不是要做邪僻的事；忽進忽退沒有定則，並不是要脫離同類。君子增進德性、修治功業，為的是趕上時機，所以不會有過錯。張根解釋說：時機來了不可錯過，這樣做哪裡會有過錯呢？《文言傳》又問：九五爻辭說「飛龍在天，利見大人」，是什麼意思？孔子回答說：聲音相同的互相呼應，氣類相同的互相尋求；水往潮溼處流，火向乾燥處燒；雲隨著龍生，風隨著虎起；聖人一興起，萬物就都來瞻仰。凡本源出於天的都親附上方，本源出於地的都親附下方，各自跟從自己的同類罷了。張根說：聖君與賢臣必須互相依靠，然後才能在天下大有作為。

上九曰：亢龍有悔。何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。變則通故。

《文言傳》問：上九爻辭說「亢龍有悔」，是什麼意思？孔子回答說：地位尊貴卻沒有實職，身居高處卻沒有百姓可管，賢人都在下位而無人來輔佐他，所以一有舉動就招來悔恨。《文言傳》又逐爻申說：「潛龍勿用」，是因為身處最下；「見龍在田」，是時機還容許暫且停留；「終日乾乾」，是在勤勉做事；「或躍在淵」，是自己試探時機；「飛龍在天」，是居上位而施行治理；「亢龍有悔」，是走到窮極處招來的災禍；「乾元用九」，是天下得到治理。張根解釋說：這是因為窮極而能變，一變就通達的緣故。

潛龍勿用，陽氣潛藏。聖人所以在下。見龍在田，天下文明。所以時出而含。終日乾乾，與時偕行。所以行其能事。或躍在淵，乾道乃革。所以進而自試。飛龍在天，乃位乎天徳。所以居上而治。亢龍有悔，與時偕極。所以處窮為災。乾元用九，乃見天則。所以常治而不亂。葢功成名遂身退，天之道。

《文言傳》第三次申說各爻，張根隨文作解：「潛龍勿用」，是陽氣還潛伏隱藏——聖人因此安處在下位。「見龍在田」，是天下開始有了文采光明——聖人因此按時顯露而仍知含蓄（「含」下疑有脫文）。「終日乾乾」，是與時勢一同前行——聖人因此施展自己能做的事。「或躍在淵」，是乾道到這裡發生變革——聖人因此更進一步自我試探。「飛龍在天」，是居於合乎天德的位置——聖人因此在上位施行治理。「亢龍有悔」，是與時勢一同走到極點——聖人因此處在窮途而成為災禍。「乾元用九」，是顯現出天的法則——因此能長治而不亂。大概功成名就之後抽身而退，才是天的常道。

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以羙利利天下，不言所利，大矣哉。乾造始而萬物自亨，無一物不得其所而各正其性命之情，此其所以為大而人君法之也。大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍以御天也，雲行雨施，天下平也。具此七徳，是以能不息而首出，無所不利，為人君之象焉。

《文言傳》說：所謂「乾元」，是使萬物開始而又通達的力量；所謂「利貞」，講的是萬物的本性與情實。乾在開端處就能以美好的利益去利益天下，卻不說自己利益了誰，這真是偉大啊。張根解釋說：乾創造了萬物的開端，萬物就自然通達，沒有一物不得其所，各自端正自己性命的實情，這就是它偉大之處，人君正該效法它。《文言傳》又說：偉大啊乾，剛強、勁健、居中、守正，純粹而精微；六個爻交互發揮，旁通了萬物的情狀；隨時駕著六條龍來駕馭天道；雲氣流行，雨澤施布，天下太平。張根說：乾具備了這七種德性，所以能永不止息而高出眾物之上，無往不利，正是人君的象徵。

君子以成徳為行，日可見之行也。潛之為言也，而未見，行而未成，是以君子弗用也。待時而動之謂。君子學以聚之，問以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰：見龍在田，利見大人。君徳也。寛以居之，無慾速之謂；仁以行之，不欲一物失所之謂；學問以成之，寛仁以用之，此徳之所以博而施之所以普也。以此處下，元聖素王；以此處上，帝王天子之徳也。

《文言傳》說：君子把養成的德性表現為行為，這是每天都看得見的行為。所謂「潛」，是隱伏而尚未顯現，有所作為而尚未成就，所以君子暫不施展（「為言也」下原本脫一「隱」字）。張根解釋說：這就是等待時機再行動的意思。《文言傳》又說：君子靠學習來積累，靠發問來辨析，靠寬厚來自處，靠仁愛來行事。《易》說「見龍在田，利見大人」，講的正是人君的德性。張根說：「寬以居之」，是不求速成的意思；「仁以行之」，是不願讓任何一物失去安頓的意思。用學與問來成就自己，用寬與仁來施用於人，這就是德性所以廣博、施予所以普遍的緣故。拿這套本事處在下位，就是有聖人之實而無其位的「元聖素王」；拿這套本事處在上位，就是帝王天子的德性。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。徽柔懿恭，小心翼翼之謂。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。動以不得已之謂。

《文言傳》說：九三這一爻兩重剛爻相疊而又不居中位，往上夠不著天位，往下夠不著田位，所以要終日勤勉、隨時警惕，這樣雖處危境也不會有過錯。張根解釋說：這就是《尚書》形容虞舜「徽柔懿恭」、形容文王「小心翼翼」的那種態度。《文言傳》又說：九四這一爻也是兩重剛爻相疊而不居中位，往上夠不著天位，往下夠不著田位，居中又夠不上人位，所以說「或」。所謂「或」，就是遲疑不定；正因為遲疑審慎，才不會有過錯。張根說：這就是不得已才行動的意思。

夫大人者，與天地合其徳，與日月合其明，與四時合其序，與神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於神乎？所謂順乎天而應乎人。亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！持滿有道，天下所以常治而不亂也。

《文言傳》說：所謂大人，他的德性與天地相合，他的光明與日月相合，他的秩序與四時相合，他的吉凶判斷與鬼神相合（「與」下原本脫一「鬼」字）。他先於天而動時，天不違背他；他後於天而動時，就奉行天的時令。連天尚且不違背他，何況是人？何況是鬼神？張根解釋說：這就是《革卦·彖傳》講的「順乎天而應乎人」。《文言傳》又說：所謂「亢」，就是只知前進不知後退，只知生存不知敗亡，只知獲得不知喪失。能懂得這層道理的，大概只有聖人吧！懂得進退存亡的分寸而不失去正道的，大概只有聖人吧！張根說：手捧盈滿之器而能保得住，是有方法的；天下之所以能長治而不亂，道理就在這裡。

坤下坤上。坤：元，亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。坤雖具四徳而所利己小，況屯、隨、臨、無妄、革一時一事者乎？案：易卦元亨利貞四徳全具者，自乾坤外惟屯、隨、臨、無妄、革五卦。原本多一賁卦，係傳寫之誤，今刪。故曰齊小大者存乎卦，此學易者所以當變而通之然後可也。

坤卦的卦體，下卦是坤，上卦也是坤。卦辭說：坤有元、亨之德，它的利與貞以母馬那樣的柔順為限。君子有所前往，搶先就會迷路，隨後跟從才能找到主人而獲利。往西南方能得到朋類，往東北方會失去朋類，安守正道就吉祥。張根解釋說：坤雖然也具備四德，可它所能得到的利益已經小了，何況屯、隨、臨、無妄、革這幾卦，四德只應在一時一事上呢？（四庫館臣校語：《易》六十四卦中元亨利貞四德齊備的，除乾、坤兩卦之外只有屯、隨、臨、無妄、革五卦；原刻本多列了一個賁卦，是傳抄之誤，現在刪去。）所以《繫辭傳》說「區別卦德的大小要看是哪一卦」，學《易》的人正因如此，必須懂得隨卦變通才行。

彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。此所以為坤而為人臣之象。坤厚載物，徳合無疆。隨天所覆。含□光大，品物咸亨。生育亭毒。牝馬地類，行地無疆。不爾不足以配天之健。柔順利貞，君子攸行。柔順而不正則小人之徒爾。先迷失道，後順得常。陰以從陽為正。西南得朋，乃與類行。巽離兌皆陰卦也。東北喪朋。坎艮震皆陽卦也。乃終有慶。陰以佐陽為功。安貞之吉，應地無疆。不安於正，其能無疆乎？人臣之道盡此矣。

《彖傳》說：至極啊坤的元始之德，萬物都靠它才能生養，它順從並承受天的施予。張根解釋說：正因為這樣，它才成其為坤，成為人臣的象徵。《彖傳》說：坤深厚而承載萬物，它的德性與無邊無際相合。張根說：這是隨著天所覆蓋的範圍一同伸展。《彖傳》說：它包容弘大而光明廣大，各類物象都因此亨通（「含」下一字殘缺，據《周易》當作「弘」）。張根說：這就是生養化育、安定成熟萬物。《彖傳》說：母馬屬於地類，在大地上行走沒有邊際。張根說：不這樣就不足以匹配天的剛健。《彖傳》說：柔順、有利、貞正，是君子該走的路。張根說：只柔順而不端正，那就成了小人一流了。《彖傳》說：搶先就迷失正道，隨後順從就得到常規。張根說：陰以順從陽為正。《彖傳》說：「西南得朋」，是與同類同行。張根說：巽、離、兌都是陰卦。《彖傳》說：「東北喪朋」。張根說：坎、艮、震都是陽卦。《彖傳》說：最終會有喜慶。張根說：陰以輔佐陽為功。《彖傳》說：安守正道的吉祥，與大地的無邊相應。張根說：不安於正道，還能做到無邊無際嗎？做人臣的道理，全在這裡了。

象曰：地勢坤。天動故言行，地靜故言勢。君子以厚徳載物。於國有不聞，於家有不見之謂。初六，履霜，堅冰至。象曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。罔不在初之義。六二，直方大，不習無不利。皋陶之事。象曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。此所以為大。

《大象傳》說：大地的形勢就是坤。張根解釋說：天是運動的，所以乾卦說「天行」；地是靜止的，所以坤卦說「地勢」。《大象傳》說：君子取法它，用深厚的德性來承載萬物。張根說：這就是在邦國之中有所不聞、在家門之內有所不見，寬容涵納的意思。初六爻辭說：腳踩上寒霜，堅冰就快來了。《小象傳》說：踩霜而知堅冰將至，是陰氣開始凝結；順著這條路發展下去，就會結成堅冰。張根說：這就是「無不在初」——防患一定要在最初的意思。六二爻辭說：正直、方正、宏大，不用刻意學習也無往不利——這相當於皋陶輔佐虞舜、執法而天下服的那類事。《小象傳》說：六二的舉動，又直又方；不用學習也無往不利，是地道的光明。張根說：這正是它所以稱「大」的緣故。

六三，含章可貞。可猶可卷而懐之之謂。或從王事，無成有終。大禹之事。象曰：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。既明且哲之謂。六四，括囊，無咎無譽。微子之事。象曰：括囊無咎，慎不害也。坤道革故。六五，黃裳元吉。伊周之事。象曰：黃裳元吉，文在中也。上六，龍戰于野，其血黃。象曰：龍戰于野，其道窮也。后羿之事。用六，利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。大而能終，伊周告歸之事。

六三爻辭說：內含文采而能守正。張根解釋說：這個「可」字，就像《論語》講的「可卷而懷之」，能把才華收斂藏起來。爻辭接著說：或者去參與王事，不居其成而能有好結果——這相當於大禹為舜治水、功成不居的那類事。《小象傳》說：內含文采而能守正，是要等時機再顯發；或者去參與王事，是他的智慧廣大光明。張根說：這就是《詩經》講的「既明且哲」。六四爻辭說：像紮緊口袋一樣閉口不言，不會有過錯，也不會有稱譽——這相當於微子在殷末緘默避禍的那類事。《小象傳》說：紮緊口袋不會有過錯，是謹慎就不受損害。張根說：坤道到這一爻發生了變革。六五爻辭說：黃色的下裳，大吉——這相當於伊尹、周公居臣位而盡其美的那類事。《小象傳》說：黃裳大吉，是文采蘊含在裡面。上六爻辭說：龍在野外交戰，流出的血是黃的（「其血」下原本脫一「玄」字）。《小象傳》說：龍戰于野，是它的路已走到盡頭。張根說：這相當於后羿以臣代君、終至覆亡的那類事。用六爻辭說：利於長久守正。《小象傳》說：用六守持長久的正道，是以宏大來收結。張根說：既宏大又能善終，這相當於伊尹、周公功成之後告老歸政的那類事。

文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而徳方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。不剛不方，不足以配天。然行之有時，必主於順而後可，往而不返，斯有至於龍戰者矣，此君子所以當辨早也。積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。易曰：履霜堅冰至。葢言順也。不辨故積習而不自知。辨者，察其善惡之謂。

《文言傳》說：坤極其柔順，可一旦發動起來卻很剛強；極其安靜，可它的德性方正不阿。隨後跟從才能得到主人，因而有恆常之道；它包容萬物而化育之功廣大。坤的道理就是「順」吧，承接天的施予而按時運行。張根解釋說：不剛強、不方正，就不足以匹配天；但施行起來要看時候，一定要以順從為主才行。如果一味往前而不知回頭，就會走到「龍戰于野」那一步，所以君子應當及早辨明分寸。《文言傳》說：積累善行的人家必定有多餘的福慶，積累惡行的人家必定有多餘的禍殃。臣子殺君主、兒子殺父親，都不是一朝一夕形成的，其中由來是逐漸積累的，原因就在於該辨明時沒有及早辨明。《易》說「履霜，堅冰至」，大概講的就是這種順勢積累。張根說：不去辨明，所以積成習氣而自己還不覺察；所謂「辨」，就是省察自己的善惡。

直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而徳不孤。有敬以直內，然後可盡義以方外，不然能免於疑乎？不孤之謂大。直方大，不習無不利，則不疑其所行也。諫諍輔拂，人臣所以塞責，何疑之有？陰雖有羙，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。三公北面執璧而面槐，義取於此。

《文言傳》說：「直」是說它正，「方」是說它義。君子用敬來使內心正直，用義來使外行方正，敬與義樹立起來，德性就不會孤立。張根解釋說：先能用敬使內心正直，然後才談得上盡力用義使外行方正；不然的話，能免得了別人的猜疑嗎？所謂「不孤」，正是爻辭裡那個「大」字。《文言傳》說：正直、方正、宏大，不用刻意學習也無往不利，就是對自己所做的事沒有疑慮。張根說：進諫規勸、匡正君主，本是人臣分內該盡的職責，有什麼好疑慮的？《文言傳》說：陰雖有美德，卻含藏起來去參與王事，不敢自居成功。這是地的道理，是妻的道理，是臣的道理。地道自己不居成功，而代替天完成終結。張根說：三公面向北方、手執玉璧而面對三槐之位，取的正是這個意思。

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人。陰道勝故。易曰：括囊，無咎無譽。葢言謹也。非盡言之時。君子黃中通理。逹權之謂。謹案：御纂周易折中引蔡氏清曰，黃中非通則無以應乎外，與逹權之義正合。原本作逺權，係傳寫之誤，今改正。正位居體，羙在其中而暢於四支，發於事業，羙之至也。功成治定，制禮作樂之謂。陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。明其為賊之謂。夫黃者，天地之雜也，天而地黃。各正其分。用六所以大而能終也。

《文言傳》說：天地交感變化，草木就繁盛；天地閉塞，賢人就隱退（「賢人」下原本脫一「隱」字）。張根解釋說：這是陰的勢力佔了上風的緣故。《文言傳》說：《易》講「括囊，無咎無譽」，大概說的是謹慎。張根說：那不是把話說盡的時候。《文言傳》說：君子內含黃色的中和之德而通達文理。張根說：這就是通達權變的意思。（四庫館臣按語：御纂《周易折中》引明代蔡清的話說，內含中德如果不通達就無法應接外物，與「達權」的說法正相吻合；原刻本作「遠權」，是傳抄之誤，現在改正。）《文言傳》說：居於正位而安處本體，美好蘊含在裡面而流暢到四肢，發用到事業上，這是美到極點了。張根說：這就是功業告成、天下安定之後制禮作樂的意思。《文言傳》說：陰盛到與陽相疑似，就必定要交戰；因為嫌它似乎已經沒有陽了，所以爻辭稱「龍」。又因為它到底沒有脫離陰的同類，所以爻辭稱「血」。張根說：這是點明上六已成篡逆之賊。《文言傳》說：那玄和黃，是天地二色的錯雜，天色玄而地色黃（「夫」下與「天」下原本各脫一「玄」字）。張根說：各自端正自己的名分，「用六」所以能宏大而善終。

震下坎上。屯：元，亨，利，貞，勿用有攸往，利建侯。彖曰：屯，剛柔始交而難生。震坎皆陽而曰剛柔始交者，此論乾坤而不論卦，與損剛益柔之義同。動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈。於物則利，於人則屯。天造草昧，宜建侯而不寧。無主益亂。象曰：雲雷屯，君子以經綸。拯危定難，固屬君子。

屯卦的卦體，下卦是震，上卦是坎。卦辭說：屯有元、亨、利、貞四德，但不宜有所前往，宜於建立諸侯。《彖傳》說：屯卦是剛與柔剛剛交接而艱難隨之產生。張根解釋說：震和坎其實都屬陽卦，《彖傳》卻說「剛柔始交」，這是就乾坤兩畫立論，並不是就這兩個經卦立論，跟《損卦》講「損剛益柔」的說法是一個路數。《彖傳》說：在險境中奮動，大為亨通而貞正；雷雨的鼓動佈滿天地之間。張根說：這種鼓動對萬物來說是利，對人來說卻是屯難。《彖傳》說：上天正在創造混沌初開的局面，應當建立諸侯而不可自求安逸。張根說：沒有共主，只會加深禍亂。《大象傳》說：雲在雷上就是屯，君子取法它去經緯治理天下。張根說：拯救危局、平定禍難，本來就是君子分內的事。

初九，盤桓，利居貞，利建侯。象曰：雖盤桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。應物則利，治亂則凶。案：初九雖係有為之才，然當屯難之初，伏處在下，未可出而治亂，故曰治亂則凶。原本作始亂，與卦義未協，今改正。六二，屯如邅如，乘馬班如，匪冦婚媾，女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。歳寒然後知松柏，擾攘然後見君子。

初九爻辭說：徘徊不進，宜於安居守正，宜於建立諸侯。《小象傳》說：雖然徘徊不進，志向所行卻是正的；以尊貴之身屈居卑賤之下，大得民心。張根解釋說：用來接應事物就有利，用來平定禍亂就有凶險。（四庫館臣校語：初九雖然是能有作為的人才，但正當屯難初起，只能潛伏在下位，還不能出來平亂，所以說「治亂則凶」；原刻本作「始亂」，與卦義不合，現在改正。）六二爻辭說：又困頓又徘徊，騎著馬打轉不前；那來的並不是強盜，而是來求婚配的；女子守正不肯許嫁，等到十年才出嫁。《小象傳》說：六二的艱難，是因為它凌駕在剛爻之上；十年才許嫁，是回復了常道。張根說：天寒了才認得出松柏，世道擾攘了才看得出君子。

六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子幾，不如舍，往吝。屯難之際，失位無應，進退之幾於是乎在，惟君子為能不俟終日也。象曰：即鹿無虞，以從禽也；君子舍之，往吝窮也。六四，乘馬班如，求婚媾。屯道革故。往吉，無不利。以貴求下，利孰大焉。象曰：求而往，明也。不失時故。九五，屯其膏，小貞吉，大貞凶。象曰：屯其膏，施未光也。人主病不廣大，況多難之時乎？上六，乘馬班如，泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長也。上下無交，志當益壯，而乃效兒女之悲，不足道矣。

六三爻辭說：追逐野鹿而沒有熟悉山林的虞人引路，只會一頭闖進樹林深處；君子看出苗頭，不如捨棄不追，一味前往就會有憾惜。張根解釋說：正當屯難的時候，六三既不當位又無人相應，進還是退的關鍵就在這裡，只有君子才能當機立斷、不等到一天過完。《小象傳》說：追鹿沒有虞人帶路，是一味貪逐禽獸；君子捨棄它，因為前往就會走進困境。六四爻辭說：騎著馬打轉不前，去求婚配。張根說：屯難之道到這裡發生了轉變。爻辭說：前往吉祥，無所不利。張根說：以尊貴之身向下位求賢，還有什麼比這更有利？《小象傳》說：求賢而後前往，是明智的。張根說：因為沒有錯過時機。九五爻辭說：把恩澤屯積起來不施出去，小事守正吉祥，大事守正凶險。《小象傳》說：屯積恩澤，是施與還不夠廣大。張根說：做君主的毛病就在於不能廣大，何況正當多難之時呢？上六爻辭說：騎著馬打轉不前，哭得血淚漣漣。《小象傳》說：哭得血淚漣漣，這怎麼能長久？張根說：上下之間沒有交往，此時志氣本該更加剛強，卻學起兒女的悲啼來，不值一提了。

坎下艮上。亨。匪我求童，童求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。彖曰：山下有險，險而止。險在下而止，所以為亨。以亨行時中也。直而溫，寛而栗之謂。匪我求童，童求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆也。剛而無虐，簡而無傲之謂。蒙以養正，聖功也。守之以愚。

蒙卦的卦體，下卦是坎，上卦是艮。卦辭說：亨通。不是我去求蒙昧的童子，而是童子來求我。初次占問就告訴他，一再糾纏就是褻瀆，褻瀆就不再告訴他。利於守正。（本書所據抄本此處屢脫「蒙」字，卦名與「童蒙」都只剩半邊。）《彖傳》說：山下有險，遇險就停止，這就是蒙。張根解釋說：險在下面而人能停住，所以才得亨通。《彖傳》說：用亨通之道來施行，正合乎時宜的中道。張根說：這就是《尚書》講教育的「直而溫，寬而栗」。《彖傳》說：不是我求童蒙，而是童蒙求我，因為彼此志向相應。初次占問就告訴他，是因為九二剛健居中。一再褻瀆就不告訴他，是因為他態度輕慢。張根說：這就是「剛而無虐，簡而無傲」的分寸。《彖傳》說：用蒙昧未鑿的狀態涵養正道，這是成就聖人的功夫。張根說：這就是用質樸守護他。

象曰：山下出泉。初出於山，莫適所之，之始也；道之以道，可至於海，蒙之終也；不知所以道之，茫然無所歸宿，斯為下矣。君子以果行育徳。乃免於。初六，發，利用刑人，用說桎梏。發蒙之道以威為先，始雖甚艱，終乃甚福，治亦如之。以往吝。之始故。象曰：利用刑人，以正法也。正法所以警之，宥罪所以待之，不少假借之謂。

《大象傳》說：山下湧出泉水，就是蒙。張根解釋說：泉水剛從山裡流出來，還不知道該往哪裡去，這是蒙昧的開始；用正道來引導它，可以一直流到大海，這是蒙昧的終結；如果不懂得怎樣引導它，它就茫茫然沒有歸宿，那就落到下等去了。《大象傳》說：君子取法它，用果決的行動來培育德性。張根說：這樣才能免於蒙昧（「免於」下脫一「蒙」字）。初六爻辭說：啟發蒙昧，宜於施用刑罰整肅人，使他解脫腳鐐手銬。張根說：啟蒙的辦法以立威為先，開頭雖然很難受，最後卻是大福氣，治國也是同一個道理。爻辭接著說：一味放任下去就有憾惜。張根說：因為這是蒙昧之初（此句原本有脫文）。《小象傳》說：宜於施用刑罰整肅人，是為了端正法度。張根說：端正法度是用來警戒他，寬宥罪過是用來等待他改過，一分一毫也不馬虎遷就。

九二，包，吉。善救之謂。納婦吉。勿庸疾怨之謂。子克家。象曰：子克家，剛柔接也。夫義婦徳，宜有子焉。六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。此所以為。象曰：勿用取女，行不順也。六四，困，吝。象曰：困之吝，獨逺實也。自棄之謂。六五，童，吉。象曰：童之吉，順以巽也。成王之事。上九，擊。待之盡故。不利為寇，利禦寇。象曰：利用禦寇，上下順也。

九二爻辭說：包容蒙昧，吉祥。張根解釋說：這就是善於救助人。爻辭說：接納媳婦吉祥。張根說：這就是不要一味嫌惡怨恨的意思。爻辭說：兒子能擔起家業。《小象傳》說：兒子能擔起家業，是剛與柔相接。張根說：丈夫合於義，妻子有婦德，自然該有好兒子。六三爻辭說：不要娶這個女子，她見了有錢的男人就失身，沒有什麼好處。張根說：這就是它之所以為蒙的地方（此句原本有脫文）。《小象傳》說：不要娶這個女子，是因為她的行為不順正道。六四爻辭說：困於蒙昧，有憾惜。《小象傳》說：困於蒙昧的憾惜，是因為它孤零零地遠離了陽剛的實體。張根說：這就是自暴自棄。六五爻辭說：像童子那樣蒙昧，吉祥。《小象傳》說：童蒙的吉祥，是柔順而謙遜。張根說：這相當於周成王年幼即位、聽命周公的那類事。上九爻辭說：擊去蒙昧。張根說：因為要等到蒙昧盡除。爻辭說：不利於做強寇，利於抵禦強寇。《小象傳》說：利於抵禦強寇，是上下都順從。

乾下坎上。需。交則為屯，不交則為解。有孚，光亨，貞吉，利渉大川。彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不□，其義不困窮矣。所以異於蹇，二得之矣。需有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。所以異於屯，五得之矣。利渉大川，往有功也。象曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。萬物皆得故。

需卦的卦體，下卦是乾，上卦是坎。張根解釋說：坎與乾交接就成了屯卦，不交接就成了解卦。卦辭說：心存誠信，光明亨通，守正吉祥，宜於渡過大河。《彖傳》說：所謂需，就是等待，因為險難還在前頭。剛健而不陷落（「不」下一字殘缺，據《周易》當作「陷」），按理就不會陷於困窮。張根說：這正是需卦不同於蹇卦的地方，九二一爻就得著了這個意思。《彖傳》說：需卦心存誠信，光明亨通，守正吉祥，是因為九五居於天位，又中又正。張根說：這正是需卦不同於屯卦的地方，九五一爻就得著了這個意思。《彖傳》說：宜於渡過大河，是前往就能建功。《大象傳》說：雲氣升到天上就是需，君子取法它，安心飲食宴樂以待時。張根說：因為萬物都各得其所了。

初九，需于郊，利用恆，無咎。處難之初故。象曰：需于郊，不犯難行也；利用恆無咎，未失常也。九二，需于沙，小有言，終吉。象曰：需于沙，衍在中也。乾之體故。雖小有言，以吉終也。義不勝故。九三，需于泥，致寇至。密邇於難故。象曰：需于泥，災在外也；自我致寇，敬慎不敗也。過剛不中，猶有待故。

初九爻辭說：在郊野等待，宜於保持常態，不會有過錯。張根解釋說：因為它處在險難的最初階段。《小象傳》說：在郊野等待，是不冒著險難前行；保持常態就不會有過錯，是沒有失掉常規。九二爻辭說：在沙地上等待，稍微有些口舌，最終吉祥。《小象傳》說：在沙地上等待，是寬綽地居於中位。張根說：因為它是乾體。《小象傳》說：雖然稍有口舌，最終卻以吉祥收場。張根說：因為講道理講不過它。九三爻辭說：在泥濘裡等待，招來了強寇。張根說：因為它已經緊挨著險難。《小象傳》說：在泥濘裡等待，災禍還在外面；是自己招來的強寇，只要恭敬謹慎就不會失敗。張根說：九三過於剛強又不居中，好在還懂得等待。

六四，需于血，出自穴。象曰：需于血，順以聽也。待傷而出，亦已晚矣。九五，需于酒食，貞吉。險難既平，徳澤既降，天下宴樂之時。象曰：酒食貞吉，以中正也。萬□庶民，惟中正之供耳。上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。處卦之外，不與物爭，三陽彚進於己無嫌，能敬以待之，可無虞也。

六四爻辭說：在血泊中等待，從坑穴裡脫身出來。《小象傳》說：在血泊中等待，是柔順地聽從形勢。張根解釋說：等到受了傷才出來，也已經太晚了。九五爻辭說：在酒食中等待，守正吉祥。張根說：這是險難已經平息、恩澤已經下降、天下安享宴樂的時候。《小象傳》說：酒食守正而吉祥，是因為九五又中又正。張根說：普天下的百姓，需要的不過是一位中正之君的供養罷了（「萬」下一字殘缺）。上六爻辭說：落入坑穴之中，有三位不請自來的客人到，恭敬地對待他們，最終吉祥。《小象傳》說：不請自來的客人到了，恭敬對待他們最終吉祥；雖然爻位不當，也沒有大的過失。張根說：上六處在一卦之外，不與人爭，下面三個陽爻結伴向自己推進，它並不猜忌，能恭敬地接待他們，就可以沒有憂患。

坎下乾上。訟：有孚窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利渉大川。彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。此所以異於需。訟有孚窒惕，中吉，剛來而得中也；終凶，訟不可成也；利見大人，尚中正也；不利渉大川，入于淵也。訟之不可如此，故聖人反覆戒焉。象曰：天與水違行，訟。天左旋，水東注，此訟之端。君子以作事謀始。所以防訟。

訟卦的卦體，下卦是坎，上卦是乾。卦辭說：心裡有誠信卻被堵塞，因而戒懼；中途收手就吉祥，一直爭到底就凶險。宜於見到大人物，不宜於渡過大河。《彖傳》說：訟卦上面剛強、下面險陷，既險陷又剛健，所以成訟。張根解釋說：這正是訟卦不同於需卦的地方。《彖傳》說：訟卦有誠信而被窒塞、因而戒懼，中途收手吉祥，是因為剛爻下來而居於中位；一直爭到底凶險，是因為爭訟不可以爭出個結果來；宜於見到大人物，是崇尚中正；不宜於渡過大河，是會陷入深淵。張根說：爭訟不可為竟到這個地步，所以聖人反覆告誡。《大象傳》說：天與水的運行方向相背，就是訟。張根說：天向左旋，水向東流，這就是爭訟的起因。《大象傳》說：君子取法它，做事一開始就先謀劃清楚。張根說：這是用來預防爭訟。

初六，不永所事，小有言，終吉。猶所謂果而已，不敢取強焉。象曰：不永所事，訟不可長也；雖小有言，其辯明也。九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。象曰：不克訟，歸逋竄也；自下訟上，患至掇也。上有好者下必有甚，君無尤焉。六三，食舊徳，貞厲，終吉。或從王事，無成。食徳雖未至於訟，然有訟之端矣，為能從之，所以異於二而終吉也。以此從王事亦可以免。成，猶成事不說之成。象曰：食舊徳，從上吉也。非始事故。

初六爻辭說：不把爭端拖長下去，稍微有些口舌，最終吉祥。張根解釋說：這就像《論語》說的「果而已矣」，能了斷就了斷，不敢逞強。《小象傳》說：不把爭端拖長下去，是因為爭訟不可以曠日持久；雖然稍有口舌，是非到底還是辯明瞭。九二爻辭說：爭訟打不贏，回來就躲起來，他那三百戶的采邑因此沒有災殃。《小象傳》說：爭訟打不贏，回來就逃匿躲藏；以下位去和上位爭訟，禍患就像伸手去拾一樣容易招來。張根說：上面有人好這一套，下面必定有人變本加厲，所以真要追究，君主並非沒有責任。六三爻辭說：享用祖上留下的舊祿，守正而心存危懼，最終吉祥。或者去參與王事，不居其成。張根說：享用舊祿雖然還沒有鬧到爭訟，可爭訟的苗頭已經有了；六三能順從在上者，所以與九二不同而終歸吉祥。用這種態度去參與王事，也可以免禍。這個「成」字，就像《論語》「成事不說」的「成」。《小象傳》說：享用舊日的祿德，順從在上者就吉祥。張根說：因為不是由自己挑起事端。

九四，不克訟，復即命，渝，安貞吉。聞理而止，不遂而遁。象曰：復即命，渝，安貞，不失也。九五，訟元吉。中不取強，正則我直，訟之元吉孰大於是。象曰：訟元吉，以中正也。此天下所以利見而願質焉。上九，或錫之鞶帶，終朝三禠之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。取強之辱如此。

九四爻辭說：爭訟打不贏，回過頭來聽從正理，改變態度，安於守正就吉祥。張根解釋說：這是一聽到道理就收手，不再一意孤行而是退讓避開。《小象傳》說：回頭聽從正理、改變態度、安於守正，就沒有過失。九五爻辭說：斷訟而大吉。張根說：居中就不會逞強，守正就理直氣壯，斷訟的大吉還有比這更大的嗎？《小象傳》說：斷訟大吉，是因為九五又中又正。張根說：這就是天下人都樂意見到他、願意請他評斷曲直的緣故。上九爻辭說：或許因爭訟得勝而被賞賜一條大帶，可是一個早上就被剝奪三次。《小象傳》說：靠打官司得來的官服，也不值得別人尊敬。張根說：逞強好勝招來的羞辱就是這樣。

坎下坤上。師：貞，丈人吉，無咎。彖曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。丈人之義如此。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。感而後動之謂應，我直彼曲之謂順。兵凶器，惟如此然後可以免於咎，甚於訟故也。象曰：地中有水，師。伍法示仿焉。君子以容民畜眾。惟如此然後為有名。

師卦的卦體，下卦是坎，上卦是坤。卦辭說：出師要守正，由老成持重的長者統率就吉祥，不會有過錯。《彖傳》說：所謂師，就是眾；所謂貞，就是正。能夠率領大眾走上正道，就可以成就王業了。張根解釋說：「丈人」的含義正在這裡。《彖傳》說：九二剛健居中而上下相應，行走在險難之中卻又柔順，用這種方式讓天下受一番苦，百姓仍舊跟從他，既吉祥又哪裡會有過錯呢？張根說：受到感召才行動叫做「應」，我方理直、對方理曲叫做「順」。兵是凶器，只有做到這一步才能免於過錯，因為它比爭訟的後果嚴重得多。《大象傳》說：地中蓄著水，就是師。張根說：這是讓人效法軍中什伍編制的法度。《大象傳》說：君子取法它，容納百姓、蓄養人眾。張根說：只有這樣，出師才算師出有名。

初六，師出以律，否臧凶。象曰：師出以律，失律凶也。師以嚴為貴，故初失律，三輿尸，四左次，五弟子，則皆凶，其有功者惟二而已；至上六則又以柔終焉，惡夫黷也。九二，在師中，吉，無咎，王三錫命。象曰：在師中吉，承天寵也。從順天討故。王三錫命，懐萬也。兼愛夫民故。

初六爻辭說：出兵要靠紀律，紀律不好就凶險。《小象傳》說：出兵要靠紀律，失掉紀律就凶險。張根解釋說：治軍以嚴明為貴，所以初六失律、六三載屍而歸、六四退避駐紮、六五讓次子統兵，這些爻都是凶的，真正有功的只有九二一爻；到了上六，又以柔順來收束全卦，這是厭惡輕率用兵。九二爻辭說：身在軍中而能持中，吉祥，不會有過錯，君王三次頒下冊命嘉獎。《小象傳》說：身在軍中持中而吉，是承受了上天的寵信。張根說：因為他順應天意去討伐。《小象傳》說：君王三次頒下冊命，是要懷柔萬邦。張根說：因為他兼愛百姓。

六三，師或輿尸，凶。象曰：師或輿尸，大無功也。初，事之始，失律而已；三，事之成，故有輿尸之象焉。六四，師左次，無咎。象曰：左次無咎，未失常也。左次，不能用眾之謂。六五，田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。象曰：長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也。田以教戰而已，執言問罪而已，故雖不剛無害。若夫欲用師，惟長子為可。何則？民素服其貴也，雖未必有功，然未有輿尸之患焉。上六，大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必亂也。賚之師是已。茍小人是用，則師復起矣。

六三爻辭說：軍隊或許要用車拉著屍體回來，凶險。《小象傳》說：軍隊載屍而歸，是毫無戰功。張根解釋說：初六是事情的開頭，不過是失掉紀律；六三是事情已經做成，所以出現載屍而歸的象。六四爻辭說：軍隊退守到後方駐紮，不會有過錯。《小象傳》說：退守駐紮不會有過錯，是沒有失掉常規。張根說：所謂「左次」，就是沒有能力使用大眾。六五爻辭說：田裡有野獸糟蹋莊稼，宜於奉命聲討，不會有過錯。讓年長的兒子統率軍隊，如果讓年幼的兒子插手，就要載屍而歸，守正也凶險。《小象傳》說：長子統率軍隊，是以中道行事；次子載屍而歸，是用人不當。張根說：田獵不過是藉機訓練作戰，聲討不過是問明罪狀，所以即便不夠剛猛也無妨。至於真要動用軍隊，只有長子才可以。為什麼？因為百姓一向服他的尊貴，縱然不一定立下戰功，也不會有載屍而歸的禍患。上六爻辭說：天子頒下命令，分封諸侯、承繼卿大夫之家，小人不可任用。《小象傳》說：天子頒下命令，是為了論定功勳；小人不可任用，用了必定生亂。張根說：這就是《詩經》所說的「賚」，班師論功行賞；如果任用小人，兵事就要重新挑起了。

坤下坎上。比：吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。彖曰：比，吉也；比，輔也，下順從也。此所以吉。原筮元永貞無咎，以剛中也。此戒於私，不慎必爭。不寧方來，上下應也。非獨順從而已。後夫凶，其道窮也。所謂後服者必凶。象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。比孰大焉。

比卦的卦體，下卦是坤，上卦是坎。卦辭說：親比，吉祥。推究本原、再三占問，得到長久的、正大的、堅貞的結果，不會有過錯。不安寧的邦國紛紛來歸附，來得最晚的那一個凶險。《彖傳》說：比是吉的；比就是輔助，下面的都順從上面。張根解釋說：這就是它吉祥的緣故。《彖傳》說：推本占問而得元永貞、不會有過錯，是因為九五剛健居中。張根說：這是告誡人不可懷私心，不謹慎就必然引起爭鬥。《彖傳》說：不安寧的邦國紛紛來歸，是上下互相呼應。張根說：不只是單方面順從而已。《彖傳》說：來得最晚的凶險，是他的路已經走絕了。張根說：這就是所謂最後歸服的人必定招凶。《大象傳》說：地上有水，就是比。先王取法它，建立萬國、親近諸侯。張根說：親比之道還有比這更大的嗎？

初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶。虛中而質，誠應之象。終來有它吉。當比之初，無應乎外，然而上比於賢也，茍能強而附之，可以無咎，至誠而已，則終與之同升矣，故曰有它吉。因不失其親，亦可宗之謂乎。象曰：比之初六，有它吉也。六二，比之自內，貞吉。象曰：比之自內，不自失也。雖以陰居陰，然中正而應故吉。

初六爻辭說：懷著誠信去親附，不會有過錯。爻辭又說：誠信滿得像裝滿的瓦缶。張根解釋說：缶中空而質樸，這是以真誠感應人的象。爻辭說：最終會有意外的吉祥。張根說：正當親比之初，初六在外卦沒有正應，可是它向上親附的是賢者；只要能勉力去依附，就可以不出過錯，憑的不過是至誠罷了，最後自會與賢者一同上進，所以說「有它吉」。這大概就是《論語》講的「因不失其親，亦可宗也」吧。《小象傳》說：比卦的初六，會有意外的吉祥。六二爻辭說：從內部去親附，守正吉祥。《小象傳》說：從內部去親附，是沒有丟掉自己。張根說：六二雖然以陰爻居陰位，可是既中又正而與九五相應，所以吉祥。

六三，比之匪人。順乎上六故。象曰：比之匪人，不亦傷乎。君子所以居必擇鄉，遊必擇士。六四，外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。水性趨下而四得位故。九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也。惟正中為能顯。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。田有驅噪逐奔之義，邑人不誡，天下可知。葢中正以觀天下，不求於物而物自歸焉，莫不取於中正，區區上六何足為累乎？舜之舞干，葢得之矣。上六，比之無首，凶。象曰：比之無首，無所終也。

六三爻辭說：所親附的不是該親附的人。張根解釋說：因為它順從的是上六。《小象傳》說：親附了不該親附的人，不是很可悲嗎？張根說：君子因此居住一定要選擇鄉里，交遊一定要選擇士人。六四爻辭說：向外去親附，守正吉祥。《小象傳》說：向外親附賢者，是順從在上的九五。張根說：水性向下流，而六四又居得其位，所以如此。九五爻辭說：光明正大地親比天下，君王田獵只從三面驅趕，放走迎面逃走的禽獸，連自己封邑的人都不必特意告誡，吉祥。《小象傳》說：光明親比的吉祥，是因為九五位置又正又中。張根說：只有中正才能光明無隱。《小象傳》說：捨棄逆向逃走的、只取順向進來的，所以放走了迎面的禽獸；邑人不必告誡，是在上者以中道役使他們。張根說：田獵本來就有驅趕喧噪、追逐奔獸的一面，可是連自己邑中的人都不必事先告誡，天下的情形也就可想而知了。大概以中正之道來觀照天下，並不向外物強求而外物自然歸附，人人都從中正上取則，區區一個上六又哪裡夠得上成為拖累呢？虞舜在庭中舞干羽而有苗自服，大概就是得著了這個道理。上六爻辭說：親比而沒有領頭的，凶險。《小象傳》說：親比而沒有領頭的，是不會有好結局。

乾下巽上。小畜：亨，密雲不雨，自我西郊。所畜小故。彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。位非中正故。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。西方收斂之地，故以懿文徳為貴。象曰：風行天上，小畜。異於觀矣。君子以懿文徳。始於自益。

小畜卦的卦體，下卦是乾，上卦是巽。卦辭說：亨通，濃雲密佈卻下不來雨，雲從我西邊的郊野飄過來。張根解釋說：因為它蓄聚的力量還小。《彖傳》說：小畜卦六四以柔爻得位，上下五個陽爻都來呼應它，所以叫小畜。張根說：因為六四之位並不居中守正。《彖傳》說：剛健而又謙遜，剛爻居中而志向得以推行，所以亨通。濃雲不雨，是陽氣還在往上走；雲從西郊飄來，是恩澤還沒有施行開。張根說：西方是萬物收斂之地，所以這一卦以修美文德為貴。《大象傳》說：風在天上吹行，就是小畜。張根說：這與觀卦「風行地上」大不相同。《大象傳》說：君子取法它，修美自己的文德。張根說：這要從自我增益做起。

初九，復自道，何其咎，吉。象曰：復自道，其義吉也。小畜之初，有應於上，吾斯未信，量力而止，豈徒免賊夫之譏，且無自傷之患。九二，牽復，吉。象曰：牽復在中，亦不自失也。雖無初自知之幾，亦免夫三不勝任之辱。九三，輿說輻，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正窒也。重剛不中，其理固然。然身不行道，不行於妻子，況能任重乎？盆成括是已。

初九爻辭說：從自己的正道上回頭，哪裡會有過錯，吉祥。《小象傳》說：從自己的正道上回頭，按理是吉祥的。張根解釋說：小畜之初，初九上有六四相應，可是它像漆雕開那樣說「吾斯之未能信」，衡量自己的力量而止步；這樣不但免掉了「賊夫人之子」的譏評，而且沒有自傷的禍患。九二爻辭說：被牽引著一同回頭，吉祥。《小象傳》說：牽引回頭而居於中位，也沒有丟失自己。張根說：九二雖然沒有初九那種一開始就自知的敏感，卻也免掉了九三那種不勝任的羞辱。九三爻辭說：車子的輻條脫落，夫妻反目成仇。《小象傳》說：夫妻反目，是因為不能端正、約束自己的家室。張根說：九三兩重剛爻相疊而不居中位，出這種事本屬必然。何況自身不行正道，連妻子兒女都指使不動，又哪裡擔得起重任？孟子說的盆成括就是這樣的人。

六四，有孚，血去惕出，無咎。象曰：有孚惕出，上合志也。上雖貞孚，所畜未大，以弱制強，不免於傷，懼以終始，庶可無咎。九五，有孚攣如，富以其鄰。象曰：有孚攣如，不獨富也。居位得中而乃攣如，不能獨富，所畜小故也。上九，既雨既處，尚徳載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。象曰：既雨既處，徳積載也；君子征凶，有所疑也。懿徳之極，雖可施為，所畜者小，當思危滿，與夫大畜之上九異矣。

六四爻辭說：心懷誠信，血光之災消去，戒懼之情解除，不會有過錯。《小象傳》說：有誠信而戒懼解除，是與上位者心志相合。張根解釋說：上位雖然守正而有誠信，可蓄聚的力量還不夠大，以弱者去制約強者，難免要受些損傷；從頭到尾都存著戒懼之心，才勉強可以沒有過錯。九五爻辭說：心懷誠信而牽繫眾人，與鄰里共享富足。《小象傳》說：有誠信而牽繫眾人，是不獨占富足。張根說：九五居位得中，卻還要牽繫眾人、不能獨自富足，正因為它蓄聚的力量小。上九爻辭說：雨已經下過，事已經停當，是崇尚德行積累到滿載的緣故；婦人守此則有危險，月亮快圓了，君子此時出征就凶險。《小象傳》說：雨已經下過、事已經停當，是德行積累到滿載；君子出征凶險，是有所疑慮。張根說：美德到了極點，雖然可以有所施為，但所蓄聚的畢竟有限，此時正該想到危險與盈滿，這就跟大畜卦的上九「何天之衢」完全不同了。

兌下乾上。履虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾不咥人，亨。剛莫如虎而柔能勝之，禮之可尚如此。剛中正，履帝位而不疚，光明也。上健下順，盡為辟之義。象曰：上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。正名分為本。

履卦的卦體，下卦是兌，上卦是乾。卦辭說：踩到老虎尾巴上，老虎卻不咬人，亨通。《彖傳》說：所謂履，是柔踩在剛的後面。因為它和悅而又順應乾，所以踩了虎尾也不被咬，亨通。張根解釋說：剛猛沒有比得上老虎的，柔順卻能勝過它，禮的可貴就在這裡。《彖傳》說：九五剛健中正，登臨帝位而問心無愧，光明磊落。張根說：上面剛健、下面柔順，這就把做君主的道理講盡了。《大象傳》說：上面是天、下面是澤，就是履。君子取法它，分辨上下名位，安定百姓的心志。張根說：一切以端正名分為根本。

初九，素履往，無咎。象曰：素履之往，獨行願也。所謂無入而不自得。九二，履道坦坦，幽人貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。上無應而不比於三，依乎中庸，遁世不見知而不悔者也。六三，能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為于大君。有其志而無其才，處非其位而不度時之可否者也，惟於武人為宜，職在犯難故也。象曰：能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也；咥人之凶，位不當也；武人為于大君，志剛也。

初九爻辭說：以本來面目、樸素之心去踐行，不會有過錯。《小象傳》說：素樸地踐行前往，是獨自實現自己的心願。張根解釋說：這就是《中庸》講的「無入而不自得」。九二爻辭說：走的路平平坦坦，幽居之人守正吉祥。《小象傳》說：幽居之人守正吉祥，是心中不自亂。張根說：九二上無正應，又不去親附六三，只依著中庸行事，正是那種避世隱居、不被人知也不悔恨的人。六三爻辭說：眼睛有毛病還硬要看，腿腳有毛病還硬要走，踩到虎尾就被咬，凶險；這是武人硬要充當大君（「能視」上原本脫一「眇」字）。張根說：這種人有那份志氣卻沒有那份才幹，佔了不該佔的位子，又不掂量時勢可不可行；這樣的性情只有做武人才合適，因為武人的職分本來就是冒險犯難。《小象傳》說：眼睛有毛病硬看，算不上真看得清；腿腳有毛病硬走，算不上真能同行；被咬的凶險，是爻位不當；武人硬充大君，是志氣過剛。

九四，履虎尾，訴訴，終吉。所謂在上位不陵下，在下位不援上者也。象曰：訴訴終吉，志行也。九五，夬履，貞厲。象曰：夬履貞厲，位正當也。履而泰然後安，五以剛克者也，其來泰乎？上九，視履考祥，其旋元吉。乾剛之極，下應乎三，所謂和而至者，其是之謂乎？進極當返，物之理也。象曰：元吉在上，大有慶也。徳之基故。

九四爻辭說：踩到虎尾，戒慎恐懼，最終吉祥。張根解釋說：這就是《中庸》所講的居上位不欺凌下面、居下位不攀附上面的那種人。《小象傳》說：戒慎恐懼而最終吉祥，是志向得以推行。九五爻辭說：剛決地踐行，守正也有危險。《小象傳》說：剛決踐行、守正有危險，是因為爻位正當尊位。張根說：踐行到通泰的地步才算安穩；九五是以剛強取勝的人，它接下來大概要走向泰卦了吧？上九爻辭說：回顧自己一路的踐履來考察吉凶，周旋圓滿就大吉。張根說：上九處在乾剛的極點，下面與六三相應，《禮記》說的「和而至」，大概就是指這個吧。進到極處就該回返，這是事物的常理。《小象傳》說：大吉而居於上位，會有大的福慶。張根說：因為禮是德行的根基。

上經：泰、否、同人、大有、謙、豫、隨、蠱、臨、觀。乾下坤上。泰：小往大來，吉，亨。曰：泰，小往大來，吉，亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。上下交而其志同，然後為泰，非咸有一徳其可乎？象曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。泰者中和之極致也，爕理寅亮，此正其時，非君聖臣賢千載之會，不可與此。

本卷所收的卦是泰、否、同人、大有、謙、豫、隨、蠱、臨、觀。泰卦的卦體，下卦是乾，上卦是坤。卦辭說：陰柔小者往外去，陽剛大者向內來，吉祥，亨通。《彖傳》說（原本脫「彖」字）：泰卦小者往、大者來，吉祥亨通，這就是天地交感而萬物通達，上下交流而心志相同。內裡是陽而外面是陰，內裡剛健而外面柔順，內裡是君子而外面是小人，君子之道日漸生長，小人之道日漸消退。張根解釋說：上下交流而心志相同，然後才成其為泰；若非君臣「咸有一德」，怎麼做得到？《大象傳》說：天地交感就是泰，君主取法它，裁節成就天地之道，輔助配合天地之宜，用來護佑百姓。張根說：泰是中和的極致；調燮陰陽、敬奉天命，正是這個時候該做的事；如果不是聖君賢臣千載難逢的遇合，就沒有資格參與這樣的事業。

初九，拔茅茹，以其彚，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。不出不足以為君子。九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。不如是不足以致中和、位天地、育萬物。尚中行，大有為之君，成光大可顯之業。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。中行之事，包荒為尤難。

初九爻辭說：拔起茅草，根鬚連著一起帶出來，同類相牽而行，出征吉祥。《小象傳》說：拔茅出征吉祥，是志向在外面。張根解釋說：此時不出來做事，就夠不上稱為君子。九二爻辭說：能包容荒穢，敢徒步涉過大河，不遺漏疏遠之人，不結黨營私，這樣才配得上中道而行。張根說：不這樣做，就不足以達到中和、安定天地、化育萬物的境界。所謂崇尚中道而行，是說大有作為的君主，成就光大而顯赫的功業。《小象傳》說：包容荒穢而配得上中道而行，是因為心量光明廣大。張根說：中道而行這幾件事裡，「包荒」是最難做到的。

九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎。日中則昃，月盈則食，惟亂乃能有其治，惟亡乃能保其存。勿恤其孚，于食有福。上下之交於此已極，茍患失之，將焉用彼相哉？象曰：無往不復，天地際也。

九三爻辭說：沒有一直平坦而不變傾斜的，沒有一直前往而不回返的；在艱難中守正，就不會有過錯。張根解釋說：太陽到了正午就要西斜，月亮圓滿了就要虧蝕；只有常常想著亂，才能保住這份治；只有常常想著亡，才能保住這份存。爻辭接著說：不必憂慮，只要有誠信，在俸祿享用上自有福分。張根說：上下的交通到這裡已經到頂了；如果只知道擔心丟掉祿位，那還要那些輔相之臣做什麼？《小象傳》說：沒有一直前往而不回返的，因為這裡正是天地交接的分界。

六四，翩翩不富以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實也；不戒以孚，中心願也。南有嘉魚，太平君子至誠樂與賢者共之之詩。斷章言翩翩者鵻，烝然來思，言人主至誠與賢，久而格於天下，則賢者元事於引去；若鵻然誠有所託，則翩然來矣。其義與泰之六四同。蓋泰之君能下下不已，故賢者始則以其彚征，終則以其鄰至，非利祿之謂也，蓋欲行其道以遂其素志云耳。

六四爻辭說：輕快地飛下來，自己並不富有卻帶著鄰伴同來，用不著告誡就彼此有信。《小象傳》說：輕快下來而不富有，是因為上面三個陰爻都失去了陽實；用不著告誡就有信，是發自內心的意願。張根解釋說：《詩經·小雅》的《南有嘉魚》，是一首寫太平君子至誠地樂意與賢者共享的詩。斷章取它「翩翩者鵻，烝然來思」兩句來講：君主至誠地對待賢者，久而久之感格天下，賢者就不再有引退之意；就像那些鵓鳩一樣，真有可託身之處，自然成群翩然飛來。這層意思與泰卦六四相同。大概泰卦之君能不斷地屈己下賢，所以賢者起初是同類相牽而出仕，最後是帶著鄰伴一同前來；這並不是為了利祿，而是想推行自己的道、實現平生的志向罷了。

六五，帝乙歸妹，以祉元吉。王公尊賢，於是為盛。象曰：以祉元吉，中以行願也。蓋惟皇極可以斂五福於身而敷錫於庶民。上六，城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：城復于隍，其命亂也。物極則反，理之必然，惟聖人然後持滿有道。

六五爻辭說：帝乙把女兒嫁出去，因此得福，大吉。張根解釋說：王公尊崇賢者，到這裡算是最盛了。《小象傳》說：因此得福而大吉，是以中道來實現自己的心願。張根說：大概只有《尚書·洪範》講的「皇極」，才能把五福收聚於己身而普遍地分賜給百姓。上六爻辭說：城牆倒塌回到城壕裡，不要出兵，只能在自己的封邑內發佈政令，守正也有憾惜。《小象傳》說：城牆倒回城壕，是政令已經紊亂。張根說：事物到了極點就要反轉，這是必然之理；只有聖人才懂得端著滿盈之器而不傾覆的辦法。

坤下乾上。否之匪人。言否之匪人，則泰之必得君子可知。不利君子貞，大往小來。彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無也。變志言無，極論其弊。內陰而外陽，內柔而外剛。變健順而言剛柔，推本其所自也。內小人而外君子，小人道長，君子道消也。象曰：天地不交，否。君子以儉徳辟難，不可榮以祿。逺害莫若儉，全生莫若容。

否卦的卦體，下卦是坤，上卦是乾。卦辭說：閉塞的時候當權的不是正當的人。張根解釋說：說否卦當權的不是正當的人，反過來就知道泰卦一定得到了君子。卦辭接著說：不利於君子守正，陽剛大者往外去，陰柔小者向內來。《彖傳》說：閉塞之世當權的不是正當的人，不利於君子守正，大者往、小者來，這就是天地不交感而萬物不通達，上下不交流而天下就不成其為邦國（「天下無」下脫一「邦」字）。張根說：《彖傳》換了說法而說「無」，是把這個時代的弊病說到了極處。《彖傳》說：內裡是陰而外面是陽，內裡柔弱而外面剛硬。張根說：這裡不說健順而改說剛柔，是要推溯它們的本源。《彖傳》說：內裡是小人而外面是君子，小人之道日漸生長，君子之道日漸消退。《大象傳》說：天地不交感就是否，君子取法它，以儉約之德躲避禍難，不可以用祿位來炫耀。張根說：遠離禍害沒有比儉約更好的，保全性命沒有比含容更好的。

初六，拔茅茹，以其彚，貞吉，亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。於否見聖人惡亂之深、憂君之切、愛民之志。處下則相與守正以養其徳，在位則包承委順以伺其隙；隙未可乘，則辭尊居卑以俟之；有隙可治，則引其黨類以決之；決之能退，則戒懼以守之，務本以絶之：是無念而不在於君也。雖然，惟有大人之才然後可以預此，不然則適以益亂而已，黨錮之君子是已。

初六爻辭說：拔起茅草，根鬚連著一起帶出來，同類相牽，守正吉祥，亨通。《小象傳》說：拔茅守正吉祥，是心志在君主身上。張根解釋說：從否卦可以看出聖人痛恨禍亂之深、憂念君主之切、愛護百姓之誠。君子處在下位，就彼此相勉守正以涵養德性；已經在位，就含容承順以等候機會。機會還不能乘，就辭去尊位、退居卑職來等待；有機會可以整頓，就引薦同道一起來決斷；小人被決退之後，就戒慎恐懼地守住局面，從根本上著手以斷絕禍源：這就是沒有一念不在君主身上。話雖如此，只有具備大人才略的人才配參與這件事；不然的話，反倒只會加深禍亂，東漢黨錮之禍中的那些君子就是例子。

六二，包承，小人吉，大人否亨。在位故曰否亨。象曰：大人否亨，不亂群也。遵養之義。六三，包羞。象曰：包羞，位不當也。才不足以有為則已矣，而固位不去，何辱如之？九四，有命無咎，疇離祉。象曰：有命無咎，志行也。否道革故，可顯治之，彚貞之人可同升矣。九五，休否，大人吉，其亡其亡，繫于苞桑。不愼必復亂。象曰：大人之吉，位正當也。

六二爻辭說：含容承順，小人吉祥，大人處在閉塞之中反而亨通。張根解釋說：因為大人此時還在位上，所以說「否亨」。《小象傳》說：大人處否而亨通，是不與小人同流合汙。張根說：這就是《詩經》講的「遵養時晦」，暫且退藏等待時機。六三爻辭說：含容著羞恥。《小象傳》說：含容羞恥，是爻位不當。張根說：才幹不夠有所作為，那也就罷了，卻還死賴著位子不肯走，還有什麼比這更羞辱的？九四爻辭說：奉有天命，不會有過錯，同類都能附著而得福。《小象傳》說：奉有天命而無過錯，是志向得以推行。張根說：否道到這裡發生了轉變，可以公開著手整治了，同類中守正的人可以一起進用了。九五爻辭說：使閉塞止息，大人吉祥；心裡念著「要完了、要完了」，才能像繫在叢生的桑根上那樣牢固。張根說：不謹慎就必定重新陷入禍亂。《小象傳》說：大人的吉祥，是因為爻位正當尊位。

上九，傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也。傾者，絶其本根之謂。因其已傾之勢而傾之，宜若易為，而小人之黨根結深固，所以難也，可不愼哉！君子自謂為君子而謂小人為小人，小人亦自謂為君子而謂君子為小人，是以人主常不能勝其惑。然則如之何而辨之？惟察其所從之小大而已矣。從其大體為君子，從其小體為小人。上能尊君，下能愛民，是從其大體者也；上則阿君，下則虐民，是從其小體者也。觀其所從之小大，觸類而長之，則君子小人之實不能逃矣。然泰之君固無此患，特在否之時為尤難也，此所以獨言匪人不言大人者如此。

上九爻辭說：傾覆閉塞的局面，先閉塞而後歡喜。《小象傳》說：閉塞到了盡頭就要傾覆，哪裡能長久？張根解釋說：所謂「傾」，就是連它的根本一併斷絕。趁著它已經傾頹的形勢去推倒它，看上去似乎很容易，可小人的黨羽盤根錯節、扎得極深，所以其實很難，怎能不謹慎！君子自認為是君子而把小人叫作小人，小人也自認為是君子而把君子叫作小人，所以做君主的常常辨不清、抵不住這種迷惑。那麼該怎麼分辨呢？只要看他所依從的是大體還是小體罷了。依從大體的是君子，依從小體的是小人。對上能尊崇君主、對下能愛護百姓，這是依從大體的；對上一味逢迎君主、對下一味殘害百姓，這是依從小體的。看他所從的是大是小，再由此類推開去，君子和小人的實情就藏不住了。不過泰卦之君本來沒有這種憂患，唯獨在否的時候才格外困難，這就是卦辭只說「匪人」而不說「大人」的緣故。

離下乾上。同人于野，亨，利渉大川，利君子貞。同人之道，以柔為主然後有所合，以善為宗然後有所成，以廣為貴然後有所濟，以正為守然後有所立，觀夫損益三友斯可見矣。彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利渉大川，乾行也。柔不能自行，必同乎乾然後能有濟。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。通天下之志，非中正不可。象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。道不同不相為謀。火炎上而天下覆，同人如之。

同人卦的卦體，下卦是離，上卦是乾。卦辭說：在曠野上與人和同，亨通，宜於渡過大河，宜於君子守正。張根解釋說：與人和同的道理，要以柔順為主，然後才有人肯合；要以善為宗旨，然後才能有所成；要以寬廣為貴，然後才能濟物；要以端正來持守，然後才能立得住。看看孔子講的三種有益的朋友、三種有害的朋友，這層道理就清楚了。《彖傳》說：同人卦六二以柔爻既得位又居中而上應九五之乾，所以叫同人。《彖傳》解釋卦辭說：所謂「同人于野，亨，利涉大川」，是乾在推行。張根說：柔不能自己行動，必須與乾和同，然後才能有所成就。《彖傳》說：文明而又剛健，居中守正而上下相應，這是君子的正道；只有君子才能溝通天下人的心志。張根說：要溝通天下人的心志，非中正不可。《大象傳》說：天與火同性上行，就是同人。君子取法它，按族類來分辨事物。張根說：道路不同就不必互相商量。火焰向上而天在上覆蓋，與人和同也是這個道理。

初九，同人于門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也。雖未能慮，然可以免矣。六二，同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。二為同人之主。案：辭柔得位得中而應乎乾，故二為同人之主，惟其為卦主而偏同於所繫應，故為吝。原本二字誤作然，今改正。是以為吝。九三，伏戎于莾，升其髙陵，三歳不興。剛而不中，其弊如此。象曰：伏戎于莾，敵剛也；三歳不興，安行也。

初九爻辭說：一出門就與人和同，不會有過錯。《小象傳》說：出了門就與人和同，還有誰會怪罪呢？張根解釋說：初九雖然還談不上深謀遠慮，卻已經可以免於過失了。六二爻辭說：只在自己的宗族小圈子裡和同，有憾惜。《小象傳》說：只在宗族裡和同，是一條招致憾惜的路。張根說：六二是同人卦的卦主。（四庫館臣校語：《彖傳》說「柔得位得中而應乎乾」，所以六二是同人的卦主；正因為它身為卦主卻偏私地只和自己的正應親近，所以才成了憾惜。原刻本把「二」字誤作「然」字，現在改正。）所以說憾惜。九三爻辭說：把兵埋伏在草莽裡，又爬上高高的山岡張望，三年都不敢發動。張根說：九三過剛而不居中，弊病就是這樣。《小象傳》說：把兵埋伏在草莽裡，是因為對手太剛強；三年不敢發動，是哪裡還敢真的行動。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。以陽處陰，故不曰悔亡而言吉，聖人貴遷善如此。九五，同人先號咷而後笑，大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。五恃居尊，不能屈己以與二，為三所阻，戰乃勝焉，我直故也。上九，同人于郊，無悔。象曰：同人于郊，志未得也。志雖未得，亦無憾矣。

九四爻辭說：登上了對方的城牆，卻終於沒有進攻，吉祥。《小象傳》說：登上城牆而沒有進攻，是按理不該攻；它之所以吉祥，是因為陷入困境而回到了法則上。張根解釋說：九四以陽爻居陰位，所以爻辭不說「悔亡」而直接說「吉」，聖人看重改過遷善就是這樣。九五爻辭說：與人和同，起先痛哭號啕，後來歡笑，出動大軍戰勝之後才得以相遇。《小象傳》說：同人起先痛哭，是因為九五居中而心直；大軍得以相遇，是說終於戰勝了阻隔。張根說：九五仗著自己居於尊位，不肯屈己去就六二，中間被九三阻擋，打了一仗才勝，靠的是自己理直。上九爻辭說：在郊外與人和同，沒有悔恨。《小象傳》說：在郊外和同，是心志還沒有實現。張根說：心志雖然沒有實現，卻也沒有什麼可遺憾的了。

乾下離上。大有：元亨。曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。此同人之在上者，大舜之事。其徳剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。王公之尊賢，其效如此。象曰：火在天上，大有。惟明可以有大。君子以遏惡揚善，順天休命。重明顯幽，退姧進良，是謂天命，非明之大者不預焉。

大有卦的卦體，下卦是乾，上卦是離。卦辭說：大為亨通。《彖傳》說（原本脫「彖」字）：大有卦六五以柔爻得到尊位，居中而廣大，上下五爻都來呼應它，所以叫大有。張根解釋說：這就是同人卦那個和同之主升到了上位，相當於虞舜的那類事。《彖傳》說：它的德性剛健而文明，順應天道而按時運行，所以大為亨通。張根說：王公尊崇賢者，效驗就是這樣。《大象傳》說：火在天上，就是大有。張根說：只有明察才能擁有廣大。《大象傳》說：君子取法它，遏止邪惡、表彰善良，順承上天美好的命令。張根說：以重重的明察照見幽隱，斥退奸邪、進用良善，這就叫順承天命；不是明察到極點的人，是沒有資格參與的。

初九，無交害，匪咎，艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。居大有之初，無上下之交，惡未盡退，害之者眾，非我之咎，能勿汲汲於進，乃免於患。九二，大車以載，有攸往，無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。託付之重，惟中可免焉，泰之九二同意。九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。寵遇之盛，惟有徳乃堪，是以河陽之狩，君子猶有遺恨焉。

初九爻辭說：沒有交往，也就沒有禍害，不算過失；處境艱難而能自守，就不會有過錯。《小象傳》說：大有卦的初九，是沒有交往之害。張根解釋說：初九處在大有的開頭，上下都沒有交往，邪惡還沒有完全退去，想害它的人很多，這並不是它自己的過失；只要它不急切地鑽營上進，就能免於禍患。九二爻辭說：用大車來裝載，有所前往，不會有過錯。《小象傳》說：用大車裝載，是裝在中間累積起來而不會傾覆。張根說：託付的責任很重，只有守中才能免於失敗，這與泰卦九二是同一個意思。九三爻辭說：公侯向天子進獻貢禮，小人擔當不起這樣的事。《小象傳》說：公侯向天子進獻，小人來做就成了禍害。張根說：君主的恩寵這樣隆盛，只有有德的人才承受得起；所以晉文公召周天子而《春秋》諱稱「天王狩於河陽」，君子對這件事至今還有遺憾。

九四，匪其彭，無咎。夙夜匪懈以事一人之謂。象曰：匪其彭無咎，明辨晰也。所以能保其身。六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而無備也。不如是不足以大有為。上九，自天佑之，吉無不利。象曰：大有上吉，自天佑也。此伊周之事，所謂臣罔以寵利居成功，公孫碩膚是已。蓋大有之時，天之所助者能遏惡揚善，人之所助者以厥孚交如，上九能履發志之信而思體命之順，則推賢遜能，何往而不利哉。

九四爻辭說：不去張揚自己的盛大，不會有過錯。張根解釋說：這就是《詩經》講的「夙夜匪懈，以事一人」。《小象傳》說：不張揚盛大而無過錯，是明辨事理、看得透徹。張根說：所以能保全自身。六五爻辭說：他的誠信使上下交相感應，又有威嚴，吉祥。《小象傳》說：誠信交相感應，是用誠信來激發眾人的心志；威嚴的吉祥，是因為平易而不必設防。張根說：不這樣就不足以大有作為。上九爻辭說：從上天來保佑他，吉祥而無所不利。《小象傳》說：大有卦最上一爻的吉祥，是上天來保佑。張根說：這相當於伊尹、周公的那類事，就是《尚書》說的「臣無以寵利居成功」，《詩經》詠周公「公孫碩膚」也是這個意思。大概在大有的時候，上天所幫助的是能遏惡揚善的人，眾人所幫助的是能以誠信交相感應的人；上九既能踐行那種激發人心的誠信，又能體念順承天命，那麼推舉賢能、謙讓退處，還有什麼地方去不得呢？

艮下坤上。謙：亨，君子有終。君子所以有終，惟君子為能終。曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。多者裒之，寡者益之，謙之政；高高下下，無偏無陂，謙之事。由是觀之，聖人所謂謙者，豈過於中庸之謂哉？

謙卦的卦體，下卦是艮，上卦是坤。卦辭說：亨通，君子能有好結局。張根解釋說：君子之所以能有好結局，也只有君子才能把謙守到底。《彖傳》說（原本脫「彖」字）：謙，亨通，因為天道向下施濟而愈顯光明，地道處在卑下而氣向上行。天道虧損盈滿而增益謙虛，地道改變盈滿而流注謙虛，鬼神損害盈滿而賜福謙虛，人道厭惡盈滿而喜好謙虛。謙虛的人處尊位而德愈光顯，處卑位也沒有人能越過他，這就是君子的好結局。《大象傳》說：地中有山，就是謙。君子取法它，減去多的、增補少的，衡量事物而使施予公平。張根說：多的減掉一些，少的補上一些，這是謙的政令；該高的讓它高、該低的讓它低，沒有偏私、沒有偏斜，這是謙的事功。由此看來，聖人所說的謙，難道是超出中庸之外的另一套東西嗎？

初六，謙謙君子，利渉大川，吉。難猶可渉，況其它乎？象曰：謙謙君子，卑以自牧也。謂之牧者，去其驕悍之謂。六二，鳴謙，貞吉。喜也，故戒於不正。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。九三，勞謙君子，有終吉。吐哺握髮之事，其勞如此，非君子能有始卒乎？象曰：勞謙君子，萬民服也。

初六爻辭說：謙而又謙的君子，宜於渡過大河，吉祥。張根解釋說：連大河這樣的險難都渡得過去，何況別的事呢？《小象傳》說：謙而又謙的君子，是用卑下的姿態來牧養自己。張根說：之所以叫「牧」，是要除掉自己的驕橫之氣。六二爻辭說：謙德發於聲名，守正吉祥。張根說：這是可喜的事，所以要拿「不正」來告誡他。《小象傳》說：鳴謙守正吉祥，是從內心真正得到了謙德。九三爻辭說：勤勞而謙虛的君子，能有好結局，吉祥。張根說：周公「一飯三吐哺、一沐三握髮」那樣的事，勤勞到這個地步，如果不是君子，誰能有始有終？《小象傳》說：勤勞而謙虛的君子，萬民都歸服他。

六四，無不利，撝謙。可以有為矣。象曰：無不利撝謙，不違則也。當故謂之則。六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。干戈省厥躬，惟謙之主為至。上六，鳴謙，利用行師，征邑國。怒也，二爻已應故。象曰：鳴謙，志未得也；可用行師，征邑國也。雖異乎無不利，然亦可用征邑國，謙無不通如此。

六四爻辭說：無所不利，把謙德發揮開去。張根解釋說：到這裡可以有所作為了。《小象傳》說：無所不利地發揮謙德，是沒有違背法則。張根說：處置得恰當，所以叫作「則」。六五爻辭說：自己並不富有卻能帶動鄰伴，宜於征伐，無所不利。《小象傳》說：宜於征伐，是討伐那些不肯歸服的。張根說：動用干戈還要反躬自省，只有謙卦的卦主才做得到這一步。上六爻辭說：謙德發於聲名，宜於出兵，征討自己的城邑封國。張根說：這是發怒了，因為六二一爻已經先有呼應。《小象傳》說：鳴謙，是心志還沒有實現；可以出兵，是去征討自己的城邑封國。張根說：這雖然與六四的「無不利」不同，可畢竟還能用來征討邑國，謙德無往不通就是這樣。

坤下震上。豫：利建侯行師。順天下之慾以賞罰，何不利之有？曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。非剛應而志行，則其順為於譽容悅而已。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。所謂殺之而不怨，於刑如此，其它可知。豫之時義大矣哉。存亡之幾。象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇徳，殷薦之上帝，以配祖考。雷出地則萬物皆奮而和悅，是之謂豫，樂之感人如之。先王作樂非偽為也，凡以象成而已，故可以薦上帝、配祖考，而神祇祖考安樂之。

豫卦的卦體，下卦是坤，上卦是震。卦辭說：宜於建立諸侯、出動軍隊。張根解釋說：順著天下人的心願來行賞罰，有什麼不利的？《彖傳》說（原本脫「彖」字）：豫卦九四這一剛爻上下都來呼應而志向得以推行，順應人心而行動，這就是豫。張根說：如果不是剛爻得到呼應、志向得以推行，那所謂的「順」也不過是沽名釣譽、逢迎討好罷了。《彖傳》說：豫卦順應而行動，所以連天地都是這樣，何況建立諸侯、出動軍隊呢？天地順應而運行，所以日月運轉不出差錯、四時更替不失次序；聖人順應而行動，那麼刑罰清簡而百姓服從。張根說：這就是孟子講的殺了他而他不怨恨；刑罰尚且如此，別的事就可想而知了。《彖傳》說：豫卦所處時機的意義太重大了。張根說：這裡正是存亡的關鍵。《大象傳》說：雷從地下發出而奮響，就是豫。先王取法它，創作音樂來尊崇德行，隆重地把它獻給上帝，並以祖先配享。張根說：雷從地下出來，萬物就都振奮而和悅，這就叫豫，音樂感動人心也是這樣。先王創作音樂並不是做樣子，只是把已成的功業用樂來象徵罷了，所以可以拿它獻給上帝、配享祖先，而天地神祇和祖先也都安享這份快樂。

初六，鳴豫，凶。象曰：初六鳴豫，志窮凶也。當豫之時，上下皆怠，惟四以剛毅有以厲俗，而二能以中正自守，見稱知幾，其它皆未免於悔吝。而初居豫始，鳴為好樂者也，故有志窮之凶焉。人無逺慮，必有近憂，其為人也多暇逸者，其出入不逺者矣。六二，介于石，不終日，貞吉。象曰：不終曰貞吉，以中正也。惟中正故能知幾。

初六爻辭說：把逸樂張揚出來，凶險。《小象傳》說：初六張揚逸樂，是心志窮盡而招凶。張根解釋說：正當逸樂的時候，上上下下都懈怠了，只有九四憑著剛毅足以振作風俗，六二能夠守住中正，被稱許為「知幾」；其餘各爻都免不了悔恨與憾惜。而初六處在逸樂的開頭，一開口就是喜好享樂，所以有心志窮盡的凶險。人若沒有長遠的謀慮，必定有眼前的憂患；一個人整天閒散安逸，他能走多遠也就可想而知了。六二爻辭說：耿介得像石頭一樣，不等一天過完就決斷，守正吉祥。《小象傳》說：不等一天過完、守正吉祥，是因為它又中又正。張根說：只有中正的人才能看出幾微的徵兆。

六三，盱豫，悔遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。據非其位，最近於四而驕蹇自若，能勿悔乎？九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫大有得，志大行也。才足以矯世厲俗者也，上下由之以保其安存，何疑之有？六五，貞疾，恆不死。象曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。四為輔故。上六，□豫成，有渝，旡咎。象曰：□豫在上，何可長也。豫極矣，茍不知懼，禍斯及之。

六三爻辭說：仰著臉巴望上面求逸樂，後悔得晚了還會再後悔。《小象傳》說：仰望求樂而有悔，是爻位不當。張根解釋說：六三佔著不該佔的位子，離九四最近卻依舊驕慢自得，能不後悔嗎？九四爻辭說：全卦的逸樂都由它而來，大有所得，不必疑慮，朋友們像簪子聚髮那樣會集過來。《小象傳》說：逸樂由它而來、大有所得，是志向大大地推行開了。張根說：九四的才幹足以矯正世風、振勵習俗，上下都靠它來保住安定，還有什麼可疑慮的？六五爻辭說：守著疾病，卻長久不死。《小象傳》說：六五守著疾病，是因為它凌駕在剛爻之上；長久不死，是中道還沒有喪失。張根說：因為九四在給它做輔佐。上六爻辭說：昏昧於逸樂而事已鑄成，若能改變，就不會有過錯（「豫」上一字殘缺，據《周易》當作「冥」）。《小象傳》說：昏昧的逸樂居於全卦最上，怎麼能長久？張根說：逸樂到極點了，如果還不知道害怕，禍患馬上就到。

震下兌上。隨：元亨利貞，無咎。隨時之義，惟是四徳乃可無咎，此其所以大。曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。非剛來而下柔，則其動而悅也，乃小人之隨耳。大亨貞無咎，而天下隨時。惟大亨貞天下無咎，而後天下隨之。隨時之義大矣哉。象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。莫動於雷而息於澤，隨時故也，君子嚮晦亦如之，蓋不得不然耳。

隨卦的卦體，下卦是震，上卦是兌。卦辭說：大為亨通，利於守正，不會有過錯。張根解釋說：講隨順時勢的道理，只有具備元、亨、利、貞這四德才可以沒有過錯，這正是隨卦所以為大的地方。《彖傳》說（原本脫「彖」字）：隨卦是剛爻下來而屈居柔爻之下，一動就使人喜悅，所以叫隨。張根說：如果不是剛爻下來屈居柔下，那麼它一動就討人喜歡，也不過是小人式的追隨罷了。《彖傳》說：大為亨通、守正無過錯，於是天下人都隨順時勢。張根說：只有做到大亨、守正、天下無過錯，然後天下人才會跟隨他。《彖傳》說：隨順時勢的意義太重大了。《大象傳》說：澤中有雷，就是隨。君子取法它，天色向晚就進屋休息。張根說：沒有比雷更好動的了，可它到了澤中就靜息，因為它隨順時序；君子到天晚就休息也是這樣，實在是不得不然。

初九，官有渝，貞吉。從道不從君之謂。出門交有功。吾豈匏瓜之義。象曰：官有渝，從正吉也。茍不從正，則徒亂舊章耳。出門交有功，不失也。惟體震之才，故能無所繫而隨時焉，故曰隨無故也，二三俱失之矣。六二，係小子，失丈夫。象曰：係小子，弗兼與也。初切近，勢不得不從，罪在不能兼與爾。六三，係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。舍小從大，何求不乎？象曰：係丈夫，志舍下也。

初九爻辭說：所主的對象有了變更，守正吉祥。張根解釋說：這就是《荀子》講的「從道不從君」。爻辭說：出門去交往就能建功。張根說：這就是孔子「吾豈匏瓜也哉」的意思，不肯掛著不吃。《小象傳》說：所主有變更，跟從正道就吉祥。張根說：如果不跟從正道，那就只是白白攪亂舊有的法度罷了。《小象傳》說：出門交往能建功，是沒有失掉分寸。張根說：只因為初九本身是震體的剛才，所以能不被牽繫而隨時應變，所以《雜卦》說「隨無故也」；六二、六三兩爻就都失掉這一點了。六二爻辭說：牽繫住年少的，就失掉了年長的。《小象傳》說：牽繫年少的，是不能兩邊都顧到。張根說：初九緊挨著它，形勢上不得不跟從，它的過失在於不能兼顧罷了。六三爻辭說：牽繫住年長的，就失掉了年少的；隨順之中有所求就能得到，宜於安居守正。張根說：捨棄小的、跟從大的，還有什麼求不到的（「求不」下脫一「得」字）？《小象傳》說：牽繫年長的，是心志上捨棄了下面的。

九四，隨有，貞凶。務為容悅之謂。有孚在道，以明，何咎。權以濟事乃可。象曰：隨有，其義凶也；有孚在道，明功也。九五，孚于嘉，吉。從諫弗咈之謂。象曰：孚于嘉吉，位正中也。以剛下柔，惟正之聽，此興王之事。上六，拘係之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：拘係之，上窮也。所謂三分天下有其二以服事商，其見困於羑里所以為亨歟？隨時之義大矣哉，惟文王盡之。

九四爻辭說：追隨而有所獵獲，守正也凶險（「隨有」下脫一「獲」字）。張根解釋說：這是說一味討好取悅上面。爻辭接著說：心懷誠信而合於正道，用明智去處置，哪裡會有過錯？張根說：懂得權變來把事情辦成才行。《小象傳》說：追隨而有所獲，按理是凶的；心懷誠信而合於正道，是明智的功效。九五爻辭說：以誠信對待美善，吉祥。張根說：這就是聽從勸諫而不違逆。《小象傳》說：誠信對待美善而吉祥，是因為爻位又正又中。張根說：以剛強之身屈居柔者之下，只聽從正確的意見，這是興起王業的人做的事。上六爻辭說：把他拘拿捆縛起來，接著又加以維繫，君王在西山舉行祭享。《小象傳》說：把他拘拿捆縛，是隨道走到了盡頭。張根說：這就是孔子講的周文王「三分天下有其二，以服事殷」；他被囚困在羑里，恰恰因此才成就了亨通吧？隨順時勢的意義太重大了，只有文王把它做到了極致。

巽下艮上。蠱：元亨，利涉大川，先甲三日，後甲三日。雖飭弊之事，然戒於欲速。曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。此蠱之所由生。蠱元亨而天下治也。惟元亨然後治。利渉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。物極當反故。象曰：山下有風，蠱。所謂風落山，有掃除之象。君子以振民育徳。振民謂作而新之，肓徳謂養而成之。

蠱卦的卦體，下卦是巽，上卦是艮。卦辭說：大為亨通，宜於渡過大河；在頒令的甲日之前三天、之後三天都要用心。張根解釋說：這雖然是整頓積弊的事，卻要提防急於求成。《彖傳》說（原本脫「彖」字）：蠱卦剛爻在上、柔爻在下，謙遜而又止住不進，所以成蠱。張根說：這就是蠱壞之所以產生的原因。《彖傳》說：蠱卦大為亨通，於是天下得治。張根說：只有大亨然後才能治。《彖傳》說：宜於渡過大河，是前往就有事可做。在甲日之前三天、之後三天，終結了又是開始，這是天道的運行。張根說：因為事物到了極點就該回轉。《大象傳》說：山下有風，就是蠱。張根說：這就是俗話講的風把山上的東西吹落，有掃除積弊的象。《大象傳》說：君子取法它，振作百姓、培育德性。張根說：振作百姓是說鼓舞他們、使他們更新，培育德性是說涵養他們、使他們成材（「育」字原本作「肓」，形近而誤）。

初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。象曰：幹父之蠱，意承考也。繼述之始，能以意承，損益潤澤歸於至當，所以為有子。雖危何傷？大而天下，小而一家，其義一也。巽之體故。九二，幹母之蠱，不可貞。象曰：幹母之蠱，得中道也。貞則咈矣。九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：幹父之蠱，終無咎也。志在愛親故。

初六爻辭說：匡正父親遺留的弊事，有這樣的兒子，先父就不會有過失；雖有危險，最終吉祥。《小象傳》說：匡正父親的弊事，是要秉承父親的本意。張根解釋說：繼承先業的開頭，能夠按父親的本意去承接，該減的減、該增的增、加以潤飾，都歸於最妥當處，這才稱得上「有子」。雖有危險，又有什麼妨害？大到治理天下，小到料理一家，道理是一樣的。這是因為初六屬巽體，本性謙順。九二爻辭說：匡正母親遺留的弊事，不可固執守正。《小象傳》說：匡正母親的弊事，要合乎中道。張根說：一味固執，就要違逆母意了。九三爻辭說：匡正父親遺留的弊事，稍有悔恨，沒有大的過錯。《小象傳》說：匡正父親的弊事，終究不會有過錯。張根說：因為他的心意在於愛親。

六四，裕父之蠱，往見吝。一於從命，異夫意承矣。象曰：裕父之蠱，往未得也。審其所從之謂孝。六五，幹父之蠱，用譽。所謂立身行道，揚名於後世者也。象曰：乾父用譽，承以徳也。與君子愛人以徳之徳同。由是觀之，裕父者其姑息之謂乎？上九，不事王侯，髙尚其事。於家可知。象曰：不事王侯，志可則也。當蠱之時，雖不宜外，而猶能固守其節，志亦可尚矣。

六四爻辭說：寬容放任父親遺留的弊事，一直下去就會遇到憾惜。張根解釋說：一味順從父命，這與「按本意承接」完全是兩回事。《小象傳》說：放任父親的弊事，這樣下去是行不通的。張根說：慎重審察自己該順從什麼，這才叫孝。六五爻辭說：匡正父親遺留的弊事，因而獲得讚譽。張根說：這就是《孝經》所講的立身行道、揚名於後世。《小象傳》說：匡正父事而得到讚譽，是以德來承繼。張根說：這個「德」和《禮記》講的「君子愛人以德」的「德」是一個意思。由此看來，那種一味寬容放任父親的，大概就是姑息吧？上九爻辭說：不去事奉王侯，把自己的操守看得更高。張根說：他在家的表現也就可想而知了。《小象傳》說：不事奉王侯，這份心志可以作為法則。張根說：正當蠱壞之時，他雖然不宜出仕在外，卻仍舊能堅守自己的節操，這份心志也是值得推崇的。

兌下坤上。臨：元亨利貞。君臨之道，當具四徳。至于八月有凶。當制於未亂。曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。向於泰矣。至于八月有凶，消不久也。盈虛消息，必至之序故。象曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無強。此所以為大。

臨卦的卦體，下卦是兌，上卦是坤。卦辭說：大為亨通，利於守正。張根解釋說：君臨天下的道理，應當具備元亨利貞四德。卦辭接著說：到了八月就有凶險。張根說：所以要在禍亂未起時就加以節制。《彖傳》說（原本脫「彖」字）：臨卦陽剛漸漸生長，和悅而柔順，剛爻居中而上下相應，大為亨通而又端正，這是天的道理。張根說：這已經走向泰卦了。《彖傳》說：到了八月有凶險，是說陽氣消退不用多久就會到來。張根說：盈滿與空虛、消退與生長，是必然到來的次序。《大象傳》說：澤上有地，就是臨。君子取法它，教誨人的心思沒有窮盡，容納保護百姓沒有疆界（「無」下「強」字當作「疆」）。張根說：這就是它所以為大的緣故。

初九，咸臨，貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。九二，咸臨，吉，無不利。象曰：咸臨吉無不利，未順命也。初應四者也，故正則吉；二應五者也，茍能審其所有，何不利之有？六三，甘臨，無攸利，既憂之，無咎。象曰：甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。兌之體故。六四，至臨，無咎。象曰：至臨無咎，位當也。至誠與賢，無所娼忌，異夫竊位者矣，夫如是而後可以免。六五，知臨，大君之宜，吉。舍己從人，堯舜之事。象曰：大君之宜，行中之謂也。惟行中然後可為大。上，敦臨，吉，無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。乃心罔不在王室之謂。

初九爻辭說：以感應之心臨民，守正吉祥。《小象傳》說：感應臨民、守正吉祥，是心志所行端正。九二爻辭說：以感應之心臨民，吉祥，無所不利。《小象傳》說：感應臨民、吉祥無所不利，是還沒有一味順從上面的命令。張根解釋說：初九所應的是六四，所以只要守正就吉；九二所應的是六五，只要能審察自己的處境，還有什麼不利的？六三爻辭說：用甜言蜜語去臨民，沒有什麼好處；既然已經為此憂懼，就不會有過錯。《小象傳》說：甘言臨民，是爻位不當；既然已經憂懼，過失就不會拖長。張根說：因為六三屬兌體，兌主口舌喜悅。六四爻辭說：親身抵近地臨民，不會有過錯。《小象傳》說：至臨沒有過錯，是爻位得當。張根說：以至誠之心與賢者相處，沒有一點嫉妒猜忌，這就和那些竊據高位的人不同了；只有這樣才能免於過失。六五爻辭說：以明智臨民，這是大君該有的樣子，吉祥。張根說：捨棄自己的成見而聽從別人，這是堯、舜的那類事。《小象傳》說：大君該有的樣子，說的就是行中道。張根說：只有行中道，然後才稱得上大。上六爻辭說：以敦厚臨民，吉祥，不會有過錯（「上」下脫一「六」字）。《小象傳》說：敦厚臨民的吉祥，是心志放在內卦的賢者身上。張根說：這就是《尚書》講的「乃心罔不在王室」。

坤下巽上。觀：盥而不薦，有孚顒若。化人之道，誠為本。曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。所以為大觀。盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。所謂不言而信。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教而天下服矣。所謂神道者何哉？誠而已矣。故曰：天地為大矣，不誠不能化萬物；聖人為智矣，不誠不能化萬民。象曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。此之謂順而巽。

觀卦的卦體，下卦是坤，上卦是巽。卦辭說：祭祀時剛洗過手、還沒有獻上祭品的那一刻，心中的誠敬滿溢，令人肅然仰望。張根解釋說：感化人的辦法，以誠為根本。《彖傳》說（原本脫「彖」字）：偉大的觀瞻高居上位，柔順而謙遜，以中正之德讓天下人觀仰。張根說：這就是它所以稱「大觀」的緣故。《彖傳》說：洗手之後尚未獻祭，誠敬之意令人肅然仰望，下面的人一觀仰就受了感化。張根說：這就是所謂不用說話而人自信服。《彖傳》說：觀察上天神妙的運行之道而四時毫無差錯，聖人依著這種神道來設立教化，天下人就都歸服了。張根說：所謂神道究竟是什麼？不過是一個「誠」字罷了。所以說：天地夠大了，不誠就不能化育萬物；聖人夠智慧了，不誠就不能化育萬民。《大象傳》說：風吹行在大地上，就是觀。先王取法它，巡視四方、觀察民情、設立教化。張根說：這就叫作柔順而謙遜。

初六，童觀，小人無咎，君子吝。君子人之所觀者也。象曰：初六童觀，小人道也。六二，窺觀，利女貞。所觀非故。象曰：窺觀女貞，亦可醜也。六三，觀我生，進退。象曰：觀我生進退，未失道也。六四，觀國之光，利用賓于王。伊傅之事。象曰：觀國之光，尚賓也。

初六爻辭說：像兒童那樣淺陋地觀看，小人如此不算過錯，君子如此就有憾惜。張根解釋說：因為君子本來是被人觀仰的對象。《小象傳》說：初六的童稚之觀，是小人的路數。六二爻辭說：從門縫裡偷看，只適合女子守正。張根說：因為她所看的並不是正大的對象。《小象傳》說：偷看而適合女子守正，對君子來說也是可羞的。六三爻辭說：觀察自己的所作所為，來決定進還是退。《小象傳》說：觀察自身而定進退，是沒有失掉正道。六四爻辭說：觀仰一國的光輝氣象，宜於做君王的座上賓。張根說：這相當於伊尹、傅說被商王禮聘的那類事。《小象傳》說：觀仰國家的光輝，是崇尚賓禮待賢。

九五，觀我生，君子無咎。象曰：觀我生，觀民也。雖中正以觀天下，然觀我生而已，道未宏也，與知臨之義異矣，故無咎而已。上九，觀其生，君子無咎。道有餘而無其位，然不怨天，不尤人，自信而已，咎之所以免。象曰：觀其生，志未平也。所謂天未欲平治天下，如欲平治天下，舍我其誰哉。

九五爻辭說：觀察自己的所作所為，君子這樣做不會有過錯。《小象傳》說：觀察自身，其實就是觀察百姓。張根解釋說：九五雖然以中正之德讓天下人觀仰，可它做的不過是省察自身而已，道還不夠宏大，這與臨卦六五「知臨」的境界不同，所以只能說是沒有過錯罷了。上九爻辭說：觀察他人的所作所為，君子這樣做不會有過錯。張根說：上九道德有餘而沒有相應的地位，卻能不埋怨上天、不責怪別人，只求自信而已，這就是它免於過錯的緣故。《小象傳》說：觀察他人的作為，是心志還沒有平順。張根說：這就是孟子講的，上天還不想讓天下太平；如果想讓天下太平，當今之世除了我還有誰呢。

上經：噬嗑、賁、剝、復、無妄、大畜、頤、大過、坎、離。震下離上。噬嗑：亨，利用獄。除間之謂。彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。剛柔分足以有別，動而明足以有察，雷電合而章足以大畏民志，柔得中而上行則有哀矜之心而無並制罔差之患，其於獄也何有？使其當位，豈特用獄而已哉。象曰：雷電，噬嗑。氣於是通，二月之卦。先王以明罰敕法。所以噬嗑當如此。

本卷所收的卦是噬嗑、賁、剝、復、無妄、大畜、頤、大過、坎、離。噬嗑卦的卦體，下卦是震，上卦是離。卦辭說：亨通，宜於斷案用刑。張根解釋說：這是說除掉中間的梗阻。《彖傳》說：口中含著東西，就叫噬嗑。咬合了就亨通。剛爻柔爻上下分佈，一動就有光明，雷與電相合而彰顯。柔爻居中而向上行，雖然爻位不當，仍宜於斷案用刑。張根說：剛柔分佈，足以分辨是非；動而光明，足以明察案情；雷電合而彰顯，足以大大震懾民心；柔爻居中上行，就有哀矜體恤之心，而沒有濫加株連、判罰失當的毛病；這樣辦案還有什麼難的？假使它爻位再得當，那所能做的又豈止是斷案用刑而已。《大象傳》說：雷與電，就是噬嗑。張根說：陽氣到這時開始通暢，這是二月的卦。《大象傳》說：先王取法它，申明刑罰、整飭法令。張根說：處理噬嗑之事就該這樣。

初九，屨校滅趾，無咎。象曰：屨校滅趾，不行也。誅以馭過之義。六二，噬膚滅鼻，無咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。不得不爾。六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。象曰：遇毒，位不當也。才不足故。

初九爻辭說：腳上戴著刑具，遮沒了腳趾，不會有過錯。《小象傳》說：腳上戴刑具遮沒腳趾，是使他不能再走上邪路。張根解釋說：這就是《周禮》講的「誅以馭其過」，用小懲來管住小過。六二爻辭說：咬那塊嫩肉，一下深到沒了鼻子，不會有過錯。《小象傳》說：咬嫩肉深到沒鼻，是因為它凌駕在剛爻之上。張根說：形勢上不得不這樣用力。六三爻辭說：咬那塊乾臘肉，碰上了毒，有點憾惜，不會有過錯。《小象傳》說：碰上了毒，是爻位不當。張根說：因為它才幹不夠。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。金矢猶所謂束矢。象曰：利艱貞吉，未光也。六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。黃金猶所謂鉤金。象曰：貞厲無咎，得當也。上九，何校滅耳，凶。象曰：何校滅耳，聰不明也。是所謂怙終。趾下耳上，各從其類。

九四爻辭說：咬那塊帶骨的乾肉，咬出了金屬箭鏃，宜於在艱難中守正，吉祥。張根解釋說：這裡的「金矢」，就是《周禮》斷獄時要當事人交納的「束矢」。《小象傳》說：宜於艱難守正而吉，是道還沒有光大。六五爻辭說：咬那塊乾肉，得到了黃金，守正而心存危懼，不會有過錯。張根說：這裡的「黃金」，就是《周禮》斷獄時要交納的「鈞金」。《小象傳》說：守正危懼而無過錯，是處置得當。上九爻辭說：肩上扛著枷鎖，遮住了耳朵，凶險。《小象傳》說：扛枷遮耳，是聽覺不靈、不肯聽勸。張根說：這就是《尚書》所說的「怙終」，仗勢而屢教不改。刑具在初九是加在腳上、在上九是加在耳上，各自跟從它所在的部位。

離下艮上。賁：亨，小利有攸往。白宜正白，黑宜正黑。彖曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。逸剛者之事。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也。文明以止，人文也。剛柔相雜，天之文；訪遺舉逸，人之文。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。所謂天下歸心焉。象曰：山下有火，賁。燭於幽隱，賁于丘園之象也。君子以明庶政，無敢折獄。此之謂文明以止。

賁卦的卦體，下卦是離，上卦是艮。卦辭說：亨通，稍稍有利於有所前往。張根解釋說：白的就該正正經經是白，黑的就該正正經經是黑。《彖傳》說：賁之所以亨通，是柔爻下來文飾剛爻，所以亨通。張根說：這是讓剛強者得以安逸的事。《彖傳》說：分出剛爻上去文飾柔爻，所以稍稍有利於前往。這是天的文采；文明而有節制，這是人的文采。張根說：剛柔交錯，是天的文采；訪求遺才、舉用隱逸，是人的文采。《彖傳》說：觀察天的文采來考察時序變化，觀察人的文采來化育成就天下。張根說：這就是天下歸心。《大象傳》說：山下有火，就是賁。張根說：火光照到幽暗隱蔽的地方，正是六五「賁于丘園」的象。《大象傳》說：君子取法它，明治各種政務，卻不敢憑這點光亮就斷決訟獄。張根說：這就叫作文明而有節制。

初九，賁其趾，舍車而徒。象曰：舍車而徒，義弗乘也。招賢聘才，天下之盛節，而初最在下，其禮尚薄，義不屑就故也。六二，賁其須。象曰：賁其須，與土興也。所謂分剛上而文柔。九三，賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。嚴光之事。

初九爻辭說：文飾自己的腳趾，寧可捨棄車子而步行。《小象傳》說：舍車步行，是按道理不該乘那輛車。張根解釋說：招納賢者、聘請人才，本是天下的盛大禮節；可初九處在最下位，人家給的禮數還很單薄，按理它不屑於就聘。六二爻辭說：文飾自己的鬍鬚。《小象傳》說：文飾鬍鬚，是隨著上面一同興起（「與」下「土」字當作「上」）。張根說：這就是《彖傳》講的「分剛上而文柔」。九三爻辭說：文飾得又光鮮又潤澤，長久守正就吉祥。《小象傳》說：長久守正的吉祥，是終究沒有人能欺凌他。張根說：這相當於嚴光不受漢光武徵聘的那類事。

六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。象曰：六四當位疑也；匪寇婚媾，終無尤也。進而當位，若不固其節，然上既致恭而盡禮，則可以行道之時也，何尤之有？六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。象曰：六五之吉，有喜也。禮雖未豐，志亦可尚，應否相半故，終亦有喜。上九，白賁，無咎。象曰：白賁無咎，上得志也。含光耀，超然逺引，徵聘莫之及者也。

六四爻辭說：文飾得潔白素淨，白馬跑得飛快；來的不是強盜，而是來求婚配的。《小象傳》說：六四雖然當位卻心存疑慮；來的不是強盜而是求婚的，終究不會有過失。張根解釋說：它上前應聘而佔得其位，看上去像是沒有堅守節操；可是上面既然恭敬備至、禮數周全，那正是可以行道的時候，有什麼可責怪的？六五爻辭說：文飾那丘園中的隱士，送去的束帛少得很，有些憾惜，最終吉祥。《小象傳》說：六五的吉祥，是有喜慶。張根說：禮數雖然還不豐厚，用心卻值得稱許；應聘與不應聘各佔一半，所以最終也還有喜慶。上九爻辭說：以純白為飾，不會有過錯。《小象傳》說：白賁無過錯，是居上位而實現了心志。張根說：他把光華含蓄起來，超然遠引而去，朝廷的徵聘也追不上他。

坤下艮上。剝：不利有攸往。彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。黨錮君子失是矣。象曰：山附於地，剝。上以厚下安宅。本固則寧，所以止剝孰大於此。

剝卦的卦體，下卦是坤，上卦是艮。卦辭說：不利於有所前往。《彖傳》說：所謂剝，就是剝落，是柔爻在改變剛爻。不利於前往，是小人的勢力正在增長。順著形勢而止住不動，這是觀察卦象得出的道理。君子看重消退與生長、盈滿與空虛的變化，因為那是天道的運行。張根解釋說：東漢黨錮之禍中的君子，就是在這一點上失了分寸。《大象傳》說：山依附在地上，就是剝。在上位的人取法它，厚待下面，才能安居其位。張根說：根本牢固了才能安寧，制止剝落的辦法沒有比這更大的了。

初六，剝床以足，蔑貞凶。象曰：剝床以足，以滅下也。凡剝皆小人剝君子，君子民所恃以安，而小人害之，與所謂厚下安宅異矣，終於凶而已。故剝毎進上而益凶，終於自剝其廬矣。六二，剝床以辨，貞凶。象曰：剝床以辨，未有與也。使五謂之應，則其禍不止辨而已。六三，剝之無咎。象曰：剝之無咎，失上下也。獨應於六，茲失也，其所以為得歟？

初六爻辭說：剝落床，從床腳剝起，滅棄正道就凶險。《小象傳》說：從床腳剝起，是要毀掉下面的根基。張根解釋說：凡是剝，都是小人在剝君子；君子本是百姓賴以安身的人，小人卻去害他，這與《大象傳》講的「厚下安宅」正相反，結局只能是凶。所以剝落越往上推進就越凶，最後連自己的房子也剝掉了。六二爻辭說：剝落床，剝到床身與床腳交接的地方，守正也凶險。《小象傳》說：剝到床乾，是因為它還沒有同伴響應。張根說：假如六五與它相應，那禍害就不止於剝到床乾了。六三爻辭說：在剝落之中而沒有過錯。《小象傳》說：剝中無過錯，是因為它脫離了上下同類。張根說：六三獨獨與上九相應，這在眾陰看來是「失」，可這恰恰是它的「得」吧？

六四，剝床以膚，凶。象曰：剝床以膚，切近災也。最近於君，得肆其毒故。六五，貫魚以宮人寵，無不利。象曰：以宮人寵，終無尤也。桓靈失是矣。上九，碩果不食。艮為果蓏。君子得輿，小人剝廬。象曰：君子得輿，民所載也。能止剝故。小人剝廬，終不可用也。當自敗故。

六四爻辭說：剝落到床上人的肌膚，凶險。《小象傳》說：剝到肌膚，是災禍已經逼到眼前。張根解釋說：六四離君位最近，能夠肆意施放它的毒害。六五爻辭說：像一串魚那樣領著宮人去承受寵幸，無所不利。《小象傳》說：領著宮人受寵，終究不會有過失。張根說：漢桓帝、漢靈帝就是在這件事上失了分寸。上九爻辭說：最大的那個果子沒有被吃掉。張根說：艮卦的取象裡本有瓜果之類。爻辭接著說：君子得到車輿，小人卻連房子都剝掉了。《小象傳》說：君子得到車輿，是百姓擁戴他。張根說：因為他能制止剝落。《小象傳》說：小人剝掉房子，終究不可任用。張根說：因為他必定自取敗亡。

震下坤上。復：亨，出入無疾，朋來無咎。在姤則戒勿用取女，在復則曰朋來無咎，聖人之意可見矣。反復其道，七日來復，利有攸往。彖曰：復亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道。惟順為能復其所。七日來復，天行也。陰陽之數不過六，天地不能違，況於人乎？陽故言日，陰故言月。利有攸往，剛長也。君子之時。復其見天地之心乎。愛物無已。象曰：雷在地中，復。先王以至日閉闗，商旅不行，后不省方。安身所以利用。

復卦的卦體，下卦是震，上卦是坤。卦辭說：亨通，出入都沒有疾患，朋類前來不會有過錯。張根解釋說：在姤卦，聖人告誡說「勿用取女」；在復卦，卻說「朋來無咎」；聖人扶陽抑陰的用心，由此可見。卦辭接著說：往復循環走它自己的路，七天就返回來一次，宜於有所前往。《彖傳》說：復卦亨通，是陽剛返回；一動就依著柔順而行，所以出入無疾患、朋類來而無過錯。往復循環走它自己的路。張根說：只有柔順才能回到自己本來的位置。《彖傳》說：七天返回一次，這是天道的運行。張根說：陰陽的數目不超過六，天地尚且不能違背，何況是人？屬陽的就以「日」計，屬陰的就以「月」計。《彖傳》說：宜於有所前往，是陽剛正在生長。張根說：這正是君子的時候。《彖傳》說：從復卦大概可以看見天地生養萬物的本心吧。張根說：那就是愛護萬物永無止息。《大象傳》說：雷伏在地中，就是復。先王取法它，在冬至這天關閉關口，商旅不通行，君主也不巡視四方。張根說：安頓自身，正是為了將來的施用。

初九，不逺復，無柢悔，元吉。象曰：不逺之復，以修身也。顏子所以為好學，為修身。六二，休復，吉。象曰：休復之吉，以下仁也。親人以為復，吉孰大焉。六三，頻復，厲，無咎。比於初故。象曰：頻復之厲，義無咎也。雖未能不貳，然猶愈於迷復故。

初九爻辭說：走出不遠就回頭，不至於生出悔恨，大吉（「無」下「柢」字通行本作「祗」）。《小象傳》說：走出不遠就回頭，是用來修養自身。張根解釋說：顏回之所以被稱為好學，正是因為他能這樣修身。六二爻辭說：美好地回頭，吉祥。《小象傳》說：美好回頭的吉祥，是因為它能屈居於仁者之下。張根說：親近仁者來作為自己回頭的憑藉，還有比這更吉祥的嗎？六三爻辭說：屢次回頭又屢次走失，有危險，不會有過錯。張根說：因為它緊挨著初九。《小象傳》說：屢次回頭的危險，按理不會有過錯。張根說：雖然還做不到不再犯同樣的錯，可比起上六那種迷失而不知回頭，畢竟強多了。

六四，中行獨復。象曰：中行獨復，以從道也。中立不惟道是與，應於初故。六五，敦復，無悔。象曰：敦復無悔，中以自考也。動容周旋中禮，仲尼之事，中以自考，何悔之有？上六，迷復，凶，有災眚，用行師終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。象曰：迷復之凶，反君道也。兵凶器也，省躬無缺而後動猶或難焉，況迷復以行之乎？

六四爻辭說：走在眾陰的中間而獨自回頭。《小象傳》說：走在中間獨自回頭，是為了跟從正道。張根解釋說：它中立而只與正道相親（「不」下疑脫一「倚」字），因為它與初九相應。六五爻辭說：敦厚地回頭，沒有悔恨。《小象傳》說：敦厚回頭而無悔，是以中道來省察自己。張根說：一舉一動、一周旋一應對都合於禮，這是孔子的那類事；能以中道省察自己，還會有什麼悔恨？上六爻辭說：迷失了方向而回不了頭，凶險，會有天災人禍；用來出兵打仗，最終大敗，連累國君也遭凶，甚至十年之內都不能出征。《小象傳》說：迷失不返的凶險，是違反了做君主的道理。張根說：兵是凶器，反躬自省毫無缺失然後才動兵，尚且還有危險，何況是迷失了方向還要拿它去用兵呢？

震下乾上。無妄：元亨利貞。夫是之謂無妄。其匪正有眚，不利有攸往。當無妄之世而欲妄動，其可哉？彖曰：無妄，剛自外來而為主於內。乾上坤下，一索而得震故。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。無妄之□報如此。其匪正有眚，不利有攸往。無妄之往，何之矣。天命不佑，行矣哉。妄之不可僥倖如此。象曰：天下雷行，物與無妄。黙然感應，何妄之有？先王以茂對時育萬物。所謂草木固有生矣，鳥獸固有群矣，吾何為哉？茂對時以育而已，聖人之無妄如此。

無妄卦的卦體，下卦是震，上卦是乾。卦辭說：大為亨通，利於守正。張根解釋說：能這樣才叫作「無妄」，也就是真實無虛妄。卦辭接著說：如果不端正就會有災殃，不利於有所前往。張根說：正當無妄的時代卻想胡亂行動，那怎麼行呢？《彖傳》說：無妄卦是剛爻從外面來而成為內卦之主。張根說：乾在上、坤在下，坤第一次求於乾就得到震，所以如此。《彖傳》說：一動就剛健，剛爻居中而上下相應，大為亨通而又端正，這是上天的命令。張根說：真實無妄的報應就是這樣（此處一字殘缺）。《彖傳》說：不端正就有災殃，不利於有所前往；無妄卦若還要往前走，能走到哪裡去呢？天命不保佑，還走得動嗎？張根說：虛妄的事不可能僥倖得逞，就是這個道理。《大象傳》說：天底下雷聲運行，萬物都各自具足了真實無妄。張根說：默默之中自然感應，哪裡有什麼虛妄？《大象傳》說：先王取法它，勉力順應天時來養育萬物。張根說：這就是草木本來自會生長，鳥獸本來自會成群，我還要多做什麼呢？只是勉力順應天時去養育罷了。聖人的真實無妄就是這樣。

初九，無妄往，吉。象曰：無妄之往，得志也。震之體故。六二，不耕穫，不災畬，則利有攸往。象曰：不耕穫，未富也。欲事無妄之主當如此。耕穫災畬，小人之事，樊遲所以見貶也。六三，無妄之災，或繋之牛，行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也。行人得牛而邑人災，是謂無妄之災。雖非我作，而動與位極處非其稱故。

初九爻辭說：以真實無妄之心前往，吉祥。《小象傳》說：無妄地前往，是能實現心志。張根解釋說：因為它是震體，主動而正。六二爻辭說：不為收穫而耕，不為熟田而去燒荒開墾，這樣就宜於有所前往。《小象傳》說：不為收穫而耕，是不圖富有。張根說：想要事奉一位真實無妄的君主，就該這樣。一心指望耕了就收、墾了就熟，那是小人的心思，樊遲請學稼圃之所以被孔子貶責，正為此。六三爻辭說：意外的災禍：有人把牛拴在那裡，過路人牽走了，鄰近邑里的人反倒受牽累。《小象傳》說：過路人得了牛，邑人卻遭了災。張根說：過路人得牛而邑人受累，這就叫「無妄之災」。雖然不是自己做的，可它的舉動和所處的位置都到了極處、與身份不相稱，所以難免。

九四，可貞，無咎。象曰：可貞無咎，固有之也。輔無妄之主當如此。九五，無妄之疾，勿藥有喜。象曰：無妄之藥，不可試也。徒擾之而已，堯湯之水旱是也。上九，無妄行有眚，無攸利。象曰：無妄之行，窮之災也。所謂用靜吉，物不可極故。

九四爻辭說：可以守正，不會有過錯。《小象傳》說：可以守正而無過錯，是這份德性本來就屬於它。張根解釋說：輔佐一位真實無妄的君主，就該這樣。九五爻辭說：不是自己招來的病，不必吃藥也會好起來。《小象傳》說：無妄之病的藥，不可以隨便試用。張根說：吃藥只是白白攪擾它罷了；唐堯時的洪水、商湯時的大旱，就屬於這種情形。上九爻辭說：真實無妄卻仍要行動，就會有災殃，沒有什麼好處。《小象傳》說：無妄而妄行，是走到窮極處招來的災禍。張根說：這就是所謂「用靜則吉」，因為事物不可以推到極端。

乾下艮上。大畜：利貞，不家食吉。夫樂天，大人之事。利渉大川。彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其徳。夫是之謂大畜。剛上而尚賢，能止健，大正也。能尚賢而止健，非所畜之大其能之乎？不家食吉，養賢也。君能下下故。利渉大川，應乎天也。時當大有故。象曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其徳。所謂大畜之器如此。

大畜卦的卦體，下卦是乾，上卦是艮。卦辭說：利於守正，不在家中自食其力而受朝廷供養就吉祥。張根解釋說：能安享天命，這是大人的事。卦辭接著說：宜於渡過大河。《彖傳》說：大畜卦剛強、勁健、篤厚、充實而光輝煥發，德性天天更新。張根說：能這樣才叫作「大畜」。《彖傳》說：剛爻上行而尊崇賢者，能夠止住剛健，這是大大的正道。張根說：既能尊崇賢者又能止住剛健，若不是所蓄聚的力量大，哪裡做得到？《彖傳》說：不在家中自食而受朝廷供養就吉祥，這是奉養賢者。張根說：因為君主能屈己下賢。《彖傳》說：宜於渡過大河，是順應了天。張根說：因為時勢正當大有可為。《大象傳》說：天含在山中，就是大畜。君子取法它，多多記取前人的嘉言善行，用來蓄養自己的德性。張根說：大畜之才的養成，就是這樣。

初九，有厲，利己。象曰：有厲利己，不犯災也。大畜雖優於小畜，然進之難久矣，故初必有厲；惟能動心性、増益所不能，而不急於自售以與小人爭，所以免於災而益大也。九二，輿說輹。象曰：輿說輹，中無尤也。案：大畜九二與小畜九三皆有不能進之義，故爻辭取象亦相似。原本作三雖浸盛，玩此義，又義不應指下爻說，故改三作二。二雖浸盛，然亦未能大有為，與小畜之三同；其所以免於尤悔者，姑積中以自養，待成器而動故也。

初九爻辭說：有危險，宜於自我止步。《小象傳》說：有危險而宜於止步，是不去觸犯災禍。張根解釋說：大畜雖然比小畜強，可前進的艱難由來已久，所以初九一定會遇上危險；只有能像孟子說的那樣動心忍性、增長自己原來不具備的能力，而不急著自我兜售、去和小人爭位，才能既免於災禍又日益壯大。九二爻辭說：車子脫掉了車軸上的伏兔。《小象傳》說：車脫伏兔，是居中而沒有過失。（四庫館臣校語：大畜九二與小畜九三都有「不能前進」的意思，所以爻辭取象也相似；原刻本作「三雖浸盛」，玩味文義，又不應當指下一爻來說，所以把「三」改作「二」。）張根說：九二雖然漸漸強盛，卻也還不能大有作為，與小畜的九三相同；它之所以能免於過失與悔恨，是因為姑且把力量積蓄在心中自養，等到成器了再動。

九三，良馬逐，利艱貞，日閒輿衛，利有攸往。所畜已成，可以致逺矣，然以難進焉，日閒輿衛可也，戒於疾馳故也，夫是謂大器晚成。象曰：利有攸往，上合志也。九在上故。六四，童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。六五，豶豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有慶也。童牛之牿，所謂犯而不校；豶豕之牙，所謂不怒而威。夫然後可以有為，非所畜之大而正其能之乎？自勝之謂強如此。上九，何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。伊傅之事。

九三爻辭說：良馬奔逐，宜於在艱難中守正；天天演習駕車與防衛的本領，宜於有所前往。張根解釋說：所蓄聚的力量已經養成，可以走遠路了；但既然前進不易，那就天天演練車馬護衛也好，這是提防一味疾馳的意思，這就叫「大器晚成」。《小象傳》說：宜於有所前往，是與上位者心志相合。張根說：因為上九這一陽爻在上面。六四爻辭說：給小牛角上加橫木，大吉。《小象傳》說：六四大吉，是有喜慶。六五爻辭說：閹過的公豬的牙，吉祥。《小象傳》說：六五的吉祥，是有福慶。張根說：給小牛加橫木，就是《論語》講的「犯而不校」，還沒起衝突就已化解；閹過的公豬雖有牙也不咬人，就是「不怒而威」。做到這一步然後才可以有所作為；若不是所蓄聚的既大且正，哪裡做得到？老子說「自勝者強」，就是這個境界。上九爻辭說：肩負著上通天的大道，亨通。《小象傳》說：肩負天衢，是道得以大大推行。張根說：這相當於伊尹、傅說的那類事。

震下艮上。頤：貞吉，觀頤，自求口實。彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉。天人之頤如此，豈自養而已哉？象曰：山下有雷，頤。頤之時也。君子以慎言語，節飲食。此人之所忽而取禍莫速焉者也。

頤卦的卦體，下卦是震，上卦是艮。卦辭說：守正吉祥；看他怎樣養人，看他怎樣自求口中的食物。《彖傳》說：頤卦守正吉祥，是說所養的合於正道就吉祥。觀察頤養，是看他養的是什麼人；自求口中之食，是看他怎樣養活自己。天地養育萬物，聖人養育賢者以推及萬民，頤卦所處時機的意義太重大了。張根解釋說：天與人的養育是這樣廣大，哪裡只是養活自己而已？《大象傳》說：山下有雷，就是頤。張根說：這正是頤養的時候。《大象傳》說：君子取法它，謹慎自己的言語，節制自己的飲食。張根說：這兩件事正是人們最容易忽略、而招禍又最快的。

初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。不能自養而望養於人，賤之至也。六二，顛頤，拂經于丘頤，征凶。象曰：六二征凶，行失類也。舍五養初，非常之道，居下則可，征則凶矣。丘者，丘園之謂。六三，拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。頤養正則吉，而拂之，是謂大悖。

初九爻辭說：丟開你自己那只能不食而生的神龜，卻盯著我垂涎鼓腮，凶險。《小象傳》說：盯著我垂涎鼓腮，也就不值得看重了。張根解釋說：自己養不活自己卻指望別人來養，這是卑賤到極點。六二爻辭說：顛倒過來向下求養，違背常理地向山丘上求養，出行凶險。《小象傳》說：六二出行凶險，是行事失掉了同類。張根說：捨開六五而去養初九，這不是正常的路數；安處下位還可以，一出動就凶險了。所謂「丘」，就是丘園隱居之處。六三爻辭說：違背頤養之道，守正也凶險，十年都派不上用場，沒有什麼好處。《小象傳》說：十年不可用，是道理上大大地悖謬。張根說：頤養合於正道就吉祥，它偏要違反，這就叫大悖。

六四，顛頤，吉，虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。此上所養以養萬民者也，光孰盛焉。六五，拂經，居貞吉，不可渉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。舍二養六，雖違於常而能順乎正，雖未可大有為而吉無疑矣。上九，由頤，厲吉，利渉大川。象曰：由頤厲吉，大有慶也。成卦之主，功成不居。

六四爻辭說：顛倒過來向下求養，吉祥；像老虎那樣目光沉沉地盯住，慾望接連不斷，不會有過錯。《小象傳》說：顛頤的吉祥，是上面的施予廣大光明。張根解釋說：這是在上者取用所養之賢，用來養育萬民，還有什麼光輝比這更盛？六五爻辭說：違背常理，安居守正吉祥，不可以渡過大河。《小象傳》說：安居守正的吉祥，是柔順地跟從上面。張根說：捨開九二而去就養於上九，雖然違背常理，卻能順從正道；雖然還不能大有作為，吉祥卻是沒有疑問的。上九爻辭說：全卦的頤養都由它而來，雖有危險卻吉祥，宜於渡過大河。《小象傳》說：由它施養、危而吉，是有大的福慶。張根說：它是成就此卦的卦主，功成而不自居。

巽下兌上。大過：棟橈，利有攸往，亨。拯危救難，君子之事。彖曰：大過，大者過也。不仁而在高位。棟橈，本末弱也。孤而無輔。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉。非大人不能有為。象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遁世無悶。處大過之世當如此。

大過卦的卦體，下卦是巽，上卦是兌。卦辭說：屋樑向下彎曲，宜於有所前往，亨通。張根解釋說：拯救危局、紓解禍難，這是君子的事。《彖傳》說：所謂大過，是陽大之物過盛。張根說：這就像不仁的人卻佔著高位。《彖傳》說：屋樑彎曲，是因為首尾兩端太弱。張根說：這就像孤立無援。《彖傳》說：陽剛雖然過盛卻仍居中，謙遜而和悅地行事，宜於有所前往，於是亨通。大過所處時機的意義太重大了。張根說：不是大人就不能有所作為。《大象傳》說：大水淹沒了樹木，就是大過。君子取法它，獨自挺立而不畏懼，避世隱居也不煩悶。張根說：處在大過的時代，就該這樣。

初六，藉用白茅，無咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。居大過之世，處眾之下，非慎以潔，其能免乎？九二，枮楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。將以救過，不得不爾。九三，棟橈，凶。象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。難以扶持之故。

初六爻辭說：拿潔白的茅草作襯墊，不會有過錯。《小象傳》說：用白茅作襯墊，是柔順之物處在下面。張根解釋說：身處大過的時代，又居於眾人之下，若不是謹慎而清潔，哪裡能免於禍患？九二爻辭說：枯乾的楊樹又發出新芽，老年男子娶了年輕的妻子，無所不利。《小象傳》說：老夫配少妻，是超出常規地結合。張根說：這是要用來挽救過盛的局面，不得不如此。九三爻辭說：屋樑彎曲，凶險。《小象傳》說：屋樑彎曲的凶險，是因為得不到別人的支撐。張根說：因為它剛愎得讓人難以扶持。

九四，棟隆，吉，有它吝。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。惟不橈乎下，然後可以寢成孔安，茍有偏黨則悔吝至矣。九五，枮楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。象曰：枯楊生華，何可久也；老婦士夫，亦可醜也。上六，過渉滅頂，凶，無咎。象曰：過渉之凶，不可咎也。觀過可以知仁，異夫患失者矣，陳竇是也。

九四爻辭說：屋樑向上隆起，吉祥；若另有牽掛就有憾惜。《小象傳》說：屋樑隆起的吉祥，是它不向下彎曲。張根解釋說：只有不向下彎曲，屋室建成之後才能十分安穩；如果心存偏私黨附，悔恨與憾惜就跟著來了。九五爻辭說：枯乾的楊樹開出花來，老年婦人嫁得年輕的丈夫，不會有過錯，也不會有稱譽。《小象傳》說：枯楊開花，哪裡能長久？老婦配少夫，也是可羞的事。上六爻辭說：涉水太深，水沒過了頭頂，凶險，卻不算過錯。《小象傳》說：涉水太過的凶險，是不能拿它當過錯來責備。張根說：孔子說「觀過斯知仁矣」，看一個人犯的是哪一類過失，就知道他的為人；這與那些患得患失的人根本不同，東漢的陳蕃、竇武就是這樣的人。

坎下坎上。習坎：有孚維心，亨，行有尚。濟險之道當如此。彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信，此之謂習坎。維心亨，乃以剛中也。是以不□。行有尚，往有功也。盈科而後進之謂。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，險之時用大矣哉。形勢不如徳，非大人莫能守也；據險之守，非大人莫能用也。象曰：水洊至，習坎。君子以常徳行，習敎事。常徳行所以處險，習教事所以除險。

坎卦的卦體，下卦是坎，上卦是坎。卦辭說：懷著誠信而繫於內心，亨通，行動就會受到嘉尚。張根解釋說：渡過險難的辦法就該這樣。《彖傳》說：習坎，是雙重的險。水流動而不盈溢，行走在險境中卻不失掉它的信實，這就叫習坎。張根說：正因如此才不陷落（此處一字殘缺）。《彖傳》說：只要心裡亨通，是因為九二、九五剛健居中。行動受到嘉尚，是前往就能建功。張根說：這就是孟子講的水必定注滿坑坎然後才前進。《彖傳》說：天的險是高不可攀，地的險是山川丘陵，王公設置險阻來守衛他的國家；險在時勢上的功用太重大了。張根說：地形之險比不上德，不是大人就守不住；憑險自守，也不是大人就用不好。《大象傳》說：水接連不斷地湧來，就是習坎。君子取法它，使德行常久不變，反覆演習教化之事。張根說：使德行常久是用來自處於險中，演習教化是用來消除險難。

初六，習坎，入于坎窞，凶。象曰：習坎入坎，失道凶也。才不足故。九二，坎有險，求小得。象曰：求小得，未出中也。五在上故。六三，來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。象曰：來之坎坎，終無功也。水自上下，而三以柔當其衝，能有濟乎？

初六爻辭說：在重重險陷之中，掉進了坑底的小穴，凶險。《小象傳》說：處習坎而落入坎中，是失掉正道而招凶。張根解釋說：因為它才幹不足。九二爻辭說：坎中有險，所求只能有小的收穫。《小象傳》說：所求只有小得，是還沒有走出坎的中間。張根說：因為九五還在上面。六三爻辭說：來來去去都是坎，既險又深，掉進坑底的小穴，不可有所施為。《小象傳》說：來去都是坎，終究不會有功。張根說：水從上往下沖，六三卻以柔弱之質正當水沖之處，還能有什麼作為？

六四，樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。際猶天地際之際。初脫內難，行禮而已，不求其豐焉。九五，坎不盈，袛既平，無咎。象曰：坎不盈，中未大也。未能虛心屈己，禮才賢自輔，僅能濟難而已。上六，係用徽纆，置于叢棘，三歲不得，凶。象曰：上六失道，凶三歲也。迷復之咎如此。

六四爻辭說：一樽酒、兩簋飯，用瓦缶盛著，從窗口把這份簡約的禮意遞進去，最終不會有過錯。《小象傳》說：一樽酒兩簋飯，是剛柔在此交接。張根解釋說：這個「際」就像泰卦《小象傳》「天地際也」的「際」。剛脫離內部的患難，行個禮意就夠了，不必求豐厚。九五爻辭說：坎坑還沒有填滿，只是剛剛與地面持平，不會有過錯。《小象傳》說：坎坑不盈滿，是居中之德還不夠廣大。張根說：它還不能虛心屈己、禮聘才賢來輔助自己，所以僅僅能渡過險難罷了。上六爻辭說：用繩索捆綁起來，關進荊棘叢生的牢獄，三年都出不來，凶險。《小象傳》說：上六失掉正道，凶險要持續三年。張根說：這和復卦上六「迷復」的過錯是一類。

離下離。離：利貞，亨。凡有所麗，惟正乃亨。畜牝牛吉。坎君道也，離臣道也。彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土。臣之麗君也，猶日月之麗天。重明以麗乎正，乃化成天下。明明在上，惟正之麗，化何為而不成哉？柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。象曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。文武之謂上。

離卦的卦體，下卦是離，上卦也是離（「離下離」下脫一「上」字）。卦辭說：利於守正，亨通。張根解釋說：凡是有所依附，只有依附得正才能亨通。卦辭說：畜養母牛吉祥。張根說：坎講的是君道，離講的是臣道。《彖傳》說：所謂離，就是依附。日月依附在天上，百穀草木依附在土上。張根說：臣子依附君主，就像日月依附著天。《彖傳》說：以重重的光明依附於正道，才能化育成就天下。張根說：光明的君主在上，臣下所依附的又都是正道，教化哪有不成的？《彖傳》說：柔爻依附在中正之位，所以亨通，因此畜養母牛吉祥。《大象傳》說：兩重光明接連升起，就是離。大人取法它，用相繼不絕的光明照臨四方。張根說：這說的是周文王、周武王（末一「上」字疑為衍文）。

初九，履錯然，敬之無咎。象曰：履錯之敬，以辟咎也。麗最在下，不得不爾。六二，黃離，元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。傅說之事。九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。象曰：日昃之離，何可久也。過分而不能退故。

初九爻辭說：腳步錯雜紛亂，恭敬對待就不會有過錯。《小象傳》說：腳步錯雜時保持恭敬，是用來避開過錯。張根解釋說：它所依附的位置在最下面，不得不如此。六二爻辭說：附著中和的黃色，大吉。《小象傳》說：黃離大吉，是得到了中道。張根說：這相當於傅說輔佐商王武丁的那類事。九三爻辭說：太陽偏西時的附麗；此時不敲著瓦缶唱歌自樂，就只剩下老朽將盡的悲嘆，凶險。《小象傳》說：太陽偏西的附麗，怎麼能長久？張根說：因為他過了本分而又不肯退下來。

九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：突如其來如，無所容也。主弱臣強，王敦之謂。六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。雖非其位而傳襲之正，遭變能戚，終得公侯之助，上九是也，晉成之事。上九，王用出征，有嘉折首，匪其醜，無咎。象曰：王用出征，以正也。周公東征是以，王導似之。

九四爻辭說：來勢突然而猛烈，像火燒起來，像人死掉，像被拋棄。《小象傳》說：來勢突然，是天地間沒有他容身之處。張根解釋說：這是君主軟弱而臣下強橫，東晉王敦叛亂就是這種情形。六五爻辭說：眼淚像下雨一樣流下來，憂愁嘆息，吉祥。《小象傳》說：六五的吉祥，是因為它依附於王公。張根說：它雖然不當陽位，可繼承的名分是正的；遭逢變亂而能憂懼，最終得到公侯的援助，那位公侯就是上九，這相當於晉成帝平定王敦、蘇峻之亂的那類事。上九爻辭說：君王出兵征討，有嘉美的戰果，斬獲首惡，不牽連他的黨眾，不會有過錯。《小象傳》說：君王出兵征討，是為了端正天下。張根說：周公東征憑的就是這個道理，東晉的王導也與他相似。

下經。艮下兌上。咸：亨，利貞，取女吉。彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨，利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。所欲與之聚，所惡勿施爾之謂。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。未有不相下而能應者。象曰：山上有澤，咸。水潤下而山虛，感應如此。君子以虛受人。如響之投谷。感、恆、遁、大壯、晉、明夷、家人、睽、蹇、解、捐、益。

以下是下經。咸卦的卦體，下卦是艮，上卦是兌。卦辭說：亨通，利於守正，娶女子吉祥。《彖傳》說：所謂咸，就是感應。柔在上而剛在下，陰陽二氣互相感應而彼此親附；一方安止、一方喜悅，男方主動屈居女方之下，所以亨通、利於守正、娶女吉祥。天地互相感應，萬物就化育生長；聖人感動人心，天下就和平。張根解釋說：這就是孟子講的，百姓所想要的就替他們聚積起來，所厭惡的就不要加在他們身上。《彖傳》說：觀察它所感應的對象，天地萬物的實情就可以看出來了。張根說：從來沒有不肯屈己下人而能得到感應的。《大象傳》說：山上有澤，就是咸。張根說：水向下浸潤而山體中虛，感應就是這樣。《大象傳》說：君子取法它，以虛己之心接納別人。張根說：這就像聲音投進山谷立刻有迴響。（本卷卦目：咸、恆、遁、大壯、晉、明夷、家人、睽、蹇、解、損、益。抄本此目錯入正文，「咸」誤作「感」，「損」誤作「捐」。）

初六，咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。感之道以虛為主，故近取諸身則下卦皆失，莫若靜之為愈；至四然後悔亡，惟五為無悔。六二，成其腓，凶，居吉。象曰：雖凶居吉，順不害也。迫而後動可矣。九三，咸其股，執其隨，往吝。象曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。旣不能先人，又不能守靜，區區之志在隨人而已，益可羞也。

初六爻辭說：感應在腳的大拇指上。《小象傳》說：感應在拇指，是心志已經向著外面。張根解釋說：感應之道以虛靜為主，所以這一卦就近取譬於人身時，下卦三爻都失了分寸，不如安靜為好；到了九四才能悔恨消失，只有九五才算真正沒有悔恨。六二爻辭說：感應在小腿肚上，凶險，安居不動則吉（「成」當作「咸」）。《小象傳》說：雖然凶險，安居則吉，是柔順就不會受害。張根說：被逼到不得不動的時候再動才可以。九三爻辭說：感應在大腿上，抱住的只是跟人走這件事，前往就有憾惜。《小象傳》說：感應在大腿，也是不肯安處；心志在於跟隨別人，所抱持的東西太低下了。張根說：既不能走在別人前面，又不能守住安靜，那點心思只在跟著人跑，就更加可羞了。

九四，貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。象曰：貞吉悔亡，未感害也。惟正可免。憧憧往來，未光大也。此有心於感而未能無心於求者也，無心者其惟五乎。九五，咸其脢，無悔。象曰：咸其脢，志末也。末，無也，與末如之何之末同。上六，咸其輔頰舌。象曰：咸其輔頰舌，滕口說也。是謂辭費，兌之體故。

九四爻辭說：守正吉祥，悔恨消失；心神不定地來來往往，朋友們只跟著你這點心思轉。《小象傳》說：守正吉祥、悔恨消失，是還沒有被感應所傷害。張根解釋說：只有守正才能免於傷害。《小象傳》說：心神不定地來往，是心量還不夠光明廣大。張根說：這是有意去感人、卻還做不到無心而求的人；能做到無心的，大概只有九五吧。九五爻辭說：感應在背脊肉上，沒有悔恨。《小象傳》說：感應在背脊肉，是心志上無所繫著。張根說：這個「末」就是「無」，和《論語》「末如之何」的「末」是一個用法。上六爻辭說：感應在牙床、面頰和舌頭上。《小象傳》說：感應在牙床面頰舌頭，只是靠嘴上說得漂亮。張根說：這就叫言辭浮泛多餘，因為上六屬兌體，兌主口舌。

巽下震上。恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨無咎利貞，久於其道也。貞固之謂。天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。此所以為恆。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。化成在久。象曰：雷風，恆。其序順也。君子以立不易方。萬物莫足以傾之謂。

恆卦的卦體，下卦是巽，上卦是震。卦辭說：亨通，不會有過錯，利於守正，宜於有所前往。《彖傳》說：所謂恆，就是長久。剛在上而柔在下，雷與風互相助長，謙遜而又能行動，剛爻柔爻兩兩相應，這就是恆。恆卦亨通、無過錯、利於守正，是因為能長久地行在它的道上。張根解釋說：這就是守正而堅固。《彖傳》說：天地的道理，就是恆久而不停止。宜於有所前往，是終結了又重新開始。張根說：這正是它稱為「恆」的緣故。《彖傳》說：日月得著天道所以能長久照耀，四時不斷變化所以能長久成就萬物，聖人長久地行在他的道上，於是天下都被化育成就。觀察它所恆守的東西，天地萬物的實情就可以看出來了。張根說：化育成就全在一個「久」字。《大象傳》說：雷與風，就是恆。張根說：因為它們的次序是相順的。《大象傳》說：君子取法它，立身而不改變自己的方向。張根說：這就是萬物都不足以使他傾倒。

初六，浚恆，貞凶，無攸利。未可以貞而貞。象曰：浚恆之凶，始求深也。居恆之始而遂責人之知，其能免乎？九二，悔亡。久中之利如此。象曰：九二悔亡，能久中也。九三，不恆其德，或承之羞。重剛而不中故。貞吝。非所貞而貞。象曰：不恆其德，無所容也。

初六爻辭說：一上來就深求恆久，守正也凶險，沒有什麼好處。張根解釋說：這是在還不該固守的時候硬要固守。《小象傳》說：深求恆久的凶險，是一開始就要求得太深。張根說：處在恆卦的最初，就馬上要求別人瞭解自己，這怎麼能免於凶險？九二爻辭說：悔恨消失。張根說：長久守中的好處就是這樣。《小象傳》說：九二悔恨消失，是能夠長久地守住中道。九三爻辭說：不能恆守自己的德性，就可能招來羞辱。張根說：因為它兩重剛爻相疊而又不居中位。爻辭說：守正也有憾惜。張根說：這是在不該固守的地方硬要固守。《小象傳》說：不能恆守德性，就沒有容身之處。

九四，田無禽。象曰：久非其位，安得禽也。免寇幸矣。六五，恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。君道主變故。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。上六，振恆，凶。象曰：振恆在上，大無功也。變更易常之謂。

九四爻辭說：打獵打不到禽獸。《小象傳》說：長久待在不屬於自己的位置上，哪裡打得到禽獸？張根解釋說：能不招來盜寇就算僥倖了。六五爻辭說：恆守自己的德性，守正；這在婦人是吉祥的，在男子卻是凶險的。張根說：因為做君主的道理以能變通為主。《小象傳》說：婦人守正吉祥，是從一而終；男子要按義理來裁斷事情，一味順從婦人就凶險。上六爻辭說：動搖不定地講恆久，凶險。《小象傳》說：動搖不定而居於上位，是大大地無功。張根說：這就是變更常規、更易舊法。

艮下乾上。遁：亨，小利貞。遁亨利貞，未至於否。彖曰：遁亨，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。無成之主。小利貞，浸而長也。聖人不畏剝而畏遁，以其方長也。遁之時義大矣哉。見幾而作，非大人不能。象曰：天下有山，遁。君子以逺小人，不惡而嚴。全身遠害之道。

遁卦的卦體，下卦是艮，上卦是乾。卦辭說：亨通，小的方面利於守正。張根解釋說：遁卦還講亨、講利貞，說明還沒有壞到否卦的地步。《彖傳》說：遁卦亨通，是能退避所以亨通。九五剛爻當位而與六二相應，是隨著時勢而行。張根說：這是一位不能成事的君主。《彖傳》說：小的方面利於守正，是陰氣正在逐漸生長。張根說：聖人不怕剝卦而怕遁卦，因為遁時的陰氣正在往上長。《彖傳》說：遁卦所處時機的意義太重大了。張根說：能看出苗頭就立刻行動，不是大人做不到。《大象傳》說：天底下有山，就是遁。君子取法它，遠離小人；不表現出憎惡，卻自有一種威嚴。張根說：這是保全自身、遠離禍害的辦法。

初六，遁尾，厲，勿用有攸往。象曰：尾遁之厲，不往何災也。二為遁首，初在其後，其危可必，勿往乃免。六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：用黃牛，固志也。此為遁者也，尚欲收賢市譽，所以異於否。九三，係遁，有疾厲，畜臣妾吉。象曰：係遁之厲，有疾憊也；畜妾吉，不可大事也。最近於二，見執者也，欲去不能，祿仕乃可。

初六爻辭說：退避時落在最後，有危險，不要有所前往。《小象傳》說：落在後面退避的危險，只要不往前走又有什麼災禍？張根解釋說：六二是退避隊伍的頭，初六落在它後面，危險是一定的；不往前走才能免禍。六二爻辭說：用黃牛皮做的繩索把他捆住，誰也解不開。《小象傳》說：用黃牛皮索，是堅定心志。張根說：六二自己就是要退避的人，卻還想留住賢者、博取美名，這正是遁卦與否卦不同的地方。九三爻辭說：被牽繫住而不能退避，有疾患危險；用來畜養奴僕姬妾則吉祥。《小象傳》說：被牽繫而不能退避的危險，是有疾患而疲憊；畜養奴僕姬妾吉祥，是不可以拿去做大事。張根說：九三離六二最近，是被捆住的那一個，想走走不了，只好做個領俸祿的小官。

九四，好遁，君子吉，小人否。象曰：君子好遁，小人否也。稍遠於二，善為辭而去。九五，嘉遁，貞吉。象曰：嘉遁貞吉，以正志也。剛明中正，素為小人所服，知其不可為，以禮而去，守節不失，莫之敢害也。上九，肥遁，無不利。象曰：肥遁無不利，無所疑也。鴻飛冥冥，弋人何慕焉。

九四爻辭說：雖然心裡捨不得也毅然退避，君子這樣做吉祥，小人做不到。《小象傳》說：君子能割愛退避，小人卻不能。張根解釋說：九四離六二稍遠，能好好措辭而抽身離去。九五爻辭說：嘉美地退避，守正吉祥。《小象傳》說：嘉美退避、守正吉祥，是因為心志端正。張根說：九五剛強明智、居中守正，一向為小人所敬服；他看出事已不可為，就依著禮數離去，節操守得住，誰也不敢害他。上九爻辭說：寬綽從容地遠退，無所不利。《小象傳》說：從容遠退、無所不利，是心裡沒有絲毫牽掛疑慮。張根說：這就像揚雄說的，鴻雁高飛入於冥冥之中，射獵的人還能貪圖它什麼呢？

乾下震上。大壯：利貞。不正不足以為大。象曰：大壯，大者壯也。救亂之事。剛以動，故壯。謂大壯如此。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。由中而行，非大壯而何？天地以正大為壯，況人乎？象曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。

大壯卦的卦體，下卦是乾，上卦是震。卦辭說：利於守正。張根解釋說：不端正就夠不上稱為「大」。《彖傳》說（原本「彖」誤作「象」）：所謂大壯，是陽大之物強盛。張根說：這是拯救禍亂的事。《彖傳》說：以剛強而行動，所以強盛。張根說：大壯的意思就是這樣。《彖傳》說：大壯利於守正，是因為陽大之物端正。端正而盛大，天地的實情就可以看出來了。張根說：由中道而行，不是大壯又是什麼？天地都以正大為強盛，何況是人？《大象傳》說：雷響在天上，就是大壯。君子取法它，凡不合於禮的事一概不做。

初九，壯于趾，征凶，有孚。象曰：壯于趾，其孚窮也。勝廣之事。九二，貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。吳芮之事。九三，小人用壯，君子用罔，貞厲，羝羊觸藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子用也。項籍之事。

初九爻辭說：強壯表現在腳趾上，出征凶險，這是確鑿可信的。《小象傳》說：強壯在腳趾，那份確信只會把自己逼到窮途。張根解釋說：這相當於陳勝、吳廣起兵的那類事。九二爻辭說：守正吉祥。《小象傳》說：九二守正吉祥，是因為它居中。張根說：這相當於長沙王吳芮謹守臣節的那類事。九三爻辭說：小人一味逞強，君子卻視強壯如無物；守正也有危險，就像公羊用角去頂籬笆，結果角被卡住。《小象傳》說：小人一味逞強，君子卻不這樣用（此處原本有脫文）。張根說：這相當於項羽的那類事。

九四，貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。象曰：藩決不羸，尚往也。漢祖之事。六五，喪羊于易，無悔。象曰：喪羊于易，位不當也。子嬰之事。上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。象曰：不能退不能遂，不詳也；艱則吉，咎不長也。田橫之事。

九四爻辭說：守正吉祥，悔恨消失；籬笆被沖開，角不再被卡住；強壯就像大車的車軸伏兔那樣堅實。《小象傳》說：籬笆沖開而角不受困，是還可以往前走。張根解釋說：這相當於漢高祖的那類事。六五爻辭說：在田畔把羊丟了，沒有悔恨。《小象傳》說：在田畔丟了羊，是爻位不當。張根說：這相當於秦王子嬰的那類事。上六爻辭說：公羊頂籬笆，退也退不出來，進也進不過去，沒有什麼好處；處境艱難而能自守就吉祥。《小象傳》說：退不得、進不成，是沒有想周全；艱難而能守就吉祥，是過失不會拖長。張根說：這相當於田橫的那類事。

坤下離上。晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。君子有不進，進當如此。彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。明明在上，可進之時，道合志從，無嫌於銳。象曰：明出地上，晉。君子以自昭明德。當無餘蘊。

晉卦的卦體，下卦是坤，上卦是離。卦辭說：安定四方的諸侯受到天子大量賞賜車馬，一天之內三次被接見。張根解釋說：君子本來有不肯出仕的時候；真要出仕，就該像這樣。《彖傳》說：所謂晉，就是前進。光明升出地面，柔順而依附於大光明，柔爻上進而向前行，所以說安國的諸侯受賜車馬眾多、一天三次被接見。張根說：光明的君主在上，正是可以進用的時候；道相合、志相從，就不必嫌自己進取得太急了。《大象傳》說：光明升出地面，就是晉。君子取法它，自己彰明自己光明的德性。張根說：應當把德性全部顯發出來，不留一點隱藏。

初六，晉如摧如，貞吉，罔孚，無咎。象曰：晉如摧如，獨行正也；無咎，未受命也。者，寛以居之之謂。進之始，其勢必如是，是以君子難處。六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福于其王母。王母猶文母也。象曰：受茲介福，以中正也。六三，眾允，悔亡。象曰：眾允之志，上行也。信則人任焉。

初六爻辭說：想上進卻被挫抑，守正吉祥；不被信任時從容寬綽，就不會有過錯。《小象傳》說：想上進卻被挫抑，是獨自走在正道上；沒有過錯，是因為還沒有接受任命。張根解釋說：所謂「裕」，就是寬綽地自處（「者」上原本脫一「裕」字）。上進的開頭，形勢必定是這樣，所以君子在這時候很難自處。六二爻辭說：想上進而心中愁苦，守正吉祥，從王母那裡受到這樣大的福分。張根說：這裡的「王母」，就像稱先王之後為「文母」。《小象傳》說：受到這樣大的福分，是因為六二又中又正。六三爻辭說：得到眾人的信賴，悔恨消失。《小象傳》說：眾人信賴的心志，是向上行進。張根說：有了信用，人們自然肯託付他。

九四，晉如鼫鼠，貞厲。象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。尸素貪鄙之謂。六五，悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。象曰：失得勿恤，往有慶也。毋悼後害之謂。柔進而上行，麗乎火明，何恤之有？上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。進不可極如此。

九四爻辭說：上進的樣子像隻碩鼠，守正也有危險。《小象傳》說：像碩鼠那樣守正有危險，是爻位不當。張根解釋說：這就是尸位素餐、貪婪鄙陋的意思。六五爻辭說：悔恨消失；失與得都不必去憂慮，前往吉祥，無所不利。《小象傳》說：失得都不必憂慮，前往會有福慶。張根說：這就是《尚書》講的不要總擔心日後的禍害。六五柔爻上進而前行，依附於火的光明，還有什麼可憂慮的？上九爻辭說：上進到了獸角的尖端，只能用來討伐自己的城邑；有危險卻吉祥，不會有過錯，守正也有憾惜。《小象傳》說：只能用來討伐自己的城邑，是道還沒有光大。張根說：上進不可以推到極端，就是這個道理。

離下坤上。明夷：利艱貞。彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以□大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。明不可夷也，人謂之夷耳。文王具一卦之體，箕子得一爻之用。文王在外而勢大，箕子在內而地親，易地則皆然。象曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。察見淵魚者不祥。

明夷卦的卦體，下卦是離，上卦是坤。卦辭說：利於在艱難中守正。《彖傳》說：光明沉入地中，就是明夷。內裡文明而外表柔順，用這種辦法來承受大難，周文王就是這樣做的（「以」上一字殘缺，據《周易》當作「蒙」）。利於艱難守正，是把自己的光明隱藏起來；身處內部的患難而能守正自己的心志，箕子就是這樣做的。張根解釋說：光明本來是傷不了的，只是別人以為傷了它罷了。文王體現的是整整一卦的格局，箕子得到的是其中一爻的用處；文王在外而勢力大，箕子在內而地位親近，兩人換個處境，做法也是一樣的。《大象傳》說：光明沉入地中，就是明夷。君子取法它，治理民眾時表面上含晦而心裡明察。張根說：《韓非子》說過，能看清深淵裡的魚，反而不吉利。

初九，明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。象曰：君子于行，義不食也。明夷之初，避難早也。六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。微子之事。九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。象曰：南狩之志，乃大得也。文王之事。

初九爻辭說：光明受傷時正在飛翔，垂下了翅膀；君子在路上趕行，三天吃不上飯；有所前往，主人還要說閒話。《小象傳》說：君子在路上趕行，按理是顧不上吃飯。張根解釋說：這是明夷之初，避難避得早。六二爻辭說：光明受傷，傷在左邊大腿上；用一匹健壯的馬來救助，吉祥。《小象傳》說：六二的吉祥，是柔順而合於法則。張根說：這相當於微子的那類事。九三爻辭說：光明受傷時向南方巡狩，捕獲了那個首惡，不可以操之過急地求正。《小象傳》說：南狩的心志，於是大有所得。張根說：這相當於周文王的那類事。

六四，入于左腹，明夷之心，于出門庭。象曰：入子左腹，心意也。飛廉惡來是也。六五，箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。得仁者之中。上六，不明晦，初登于天，後入于地。象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。

六四爻辭說：鑽進了左邊的腹心，摸透了傷明之君的心思，然後從門庭裡走出去。《小象傳》說：鑽進左腹，是摸到了對方的心意（「入」下「子」字當作「於」）。張根解釋說：商紂的寵臣飛廉、惡來就是這樣的人。六五爻辭說：像箕子那樣在光明被傷的時代自晦其明，利於守正。《小象傳》說：箕子的守正，是光明不可以熄滅。張根說：這是得著了仁者的中道。上六爻辭說：不發光而只有昏暗；起初升到天上，後來沉入地下。《小象傳》說：起初升到天上，是本可以照耀四方之國；後來沉入地下，是失掉了法則。

離下巽上。家人：利女貞。家人之正，莫難於女。彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。惟正身者然後可以正家。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正，正家而天下定矣。所謂明內而齊外。象曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恆。正身莫大乎此。

家人卦的卦體，下卦是離，上卦是巽。卦辭說：利於女子守正。張根解釋說：一家人要都歸於正，最難的就在女子這一頭。《彖傳》說：家人卦裡，女子在內位上守正，男子在外位上守正；男女各得其正，這是天地間的大道理。一家之中有嚴正的君長，指的就是父母。張根說：只有能端正自身的人，然後才能端正一家。《彖傳》說：父親像父親，兒子像兒子，兄長像兄長，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，家道就端正了；家家端正，天下就安定了。張根說：這就是先照明內部、再整齊外部。《大象傳》說：風從火裡生出來，就是家人。君子取法它，說話有實在的內容，行事有恆常的法度。張根說：端正自身沒有比這兩條更要緊的。

初九，閒有家，悔亡。象曰：閒有家，志未變也。家人之道，尤貴於初。六二，無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。所謂婦順而正。九三，家人嗃嗃，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。家道貴嚴，雖過無害；婦子貴順，興嘆非宜。

初九爻辭說：一開始就為家立下防範的規矩，悔恨消失。《小象傳》說：為家立下防範，是趁人心志還沒有變壞。張根解釋說：治家的道理，尤其看重開頭。六二爻辭說：不自作主張，只操持家中的飲食，守正吉祥。《小象傳》說：六二的吉祥，是柔順而謙遜。張根說：這就是所謂婦人柔順而端正。九三爻辭說：治家過於嚴厲，雖有悔恨危險，結果吉祥；婦人孩子嘻嘻哈哈，最終有憾惜。《小象傳》說：治家嚴厲，還沒有失掉分寸；婦人孩子嘻嘻哈哈，就失掉了一家的規矩。張根說：家道以嚴正為貴，即使稍過一點也沒有妨害；婦人孩子以柔順為貴，嬉笑無度、動輒嘆息都不合宜。

六四，富家，大吉。象曰：富家大吉，順在位也。忠孝所致，何吉如之？九五，王假有家，勿恤吉。象曰：王假有家，交相愛也。上正下順，何疑之有？文王之事。上九，有孚威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。家人之終，不弛其嚴，疑若有悔，惟反身以率之，此所以信服而無怨也。

六四爻辭說：使家庭富足，大吉。《小象傳》說：富家大吉，是柔順而又居於當位。張根解釋說：這是忠與孝招來的結果，還有什麼比這更吉祥？九五爻辭說：君王以至誠感格於自己的家，不必憂慮，吉祥。《小象傳》說：君王感格於家，是一家人交相親愛。張根說：上面端正、下面柔順，還有什麼可疑慮的？這相當於周文王刑于寡妻的那類事。上九爻辭說：心懷誠信而有威嚴，最終吉祥。《小象傳》說：有威嚴而吉祥，說的是反過來要求自己。張根說：治家到了最後還不放鬆嚴正，看上去似乎會招來悔恨；可他是靠反躬自責來帶頭做榜樣的，所以家人才心悅誠服而沒有怨言。

兌下離上。睽：小事吉。此論其常。彖曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉。非大人莫能通之。象曰：上火下澤，睽。君子以同而異。可否相濟。

睽卦的卦體，下卦是兌，上卦是離。卦辭說：小事上吉祥。張根解釋說：這是就常態而言。《彖傳》說：睽卦裡，火一動就往上升，澤一動就往下流；兩個女子住在一起，心志卻不朝一個方向走。它和悅而依附於光明，柔爻上進而前行，居中而與剛爻相應，所以小事上吉祥。天地相乖離，可它們化育的事卻相同；男女相乖離，可他們的心志能相通；萬物彼此乖離，可它們的事理是同類。睽在時勢上的功用太重大了。張根說：不是大人就沒法把這些乖離溝通起來。《大象傳》說：上面是火、下面是澤，就是睽。君子取法它，在大同之中保留自己的不同。張根說：贊成與反對互相補救。

初九，悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人無咎。象曰：見惡人，以辟咎也。子見南子之事。九二，遇主于巷，無咎。象曰：遇主于巷，未失道也。異乎洩柳之已甚矣。六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：見輿曳，位不當也；無初有終，遇剛也。一陰處二陽之間，故見疑於上九；上九剛明不終疑也，故有遇雨之吉。

初九爻辭說：悔恨消失；馬跑丟了不必去追，它自己會回來；去見那個自己厭惡的人，不會有過錯。《小象傳》說：去見厭惡的人，是為了避開過錯。張根解釋說：這相當於孔子去見衛靈公夫人南子的那類事。九二爻辭說：在小巷裡遇上了君主，不會有過錯。《小象傳》說：在巷子裡遇見君主，是沒有失掉正道。張根說：這與洩柳閉門不納魯繆公那種過分的做法不同。六三爻辭說：看見車子被拖住，拉車的牛被牽制；駕車的人額上被刺字、鼻子被割掉；起初不順，最後有好結果。《小象傳》說：看見車子被拖住，是爻位不當；起初不順而最後有好結果，是遇上了剛爻。張根說：六三這一個陰爻夾在兩個陽爻中間，所以被上九猜疑；上九剛強明智，不會一直疑下去，所以後來有「遇雨」的吉祥。

九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。象曰：交孚無咎，志行也。失位無應，下交於初，同志相求，何咎之有？六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。象曰：厥宗噬膚，往有慶也。所謂柔進而上行，得中而應乎剛也。上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。睽極則反，斷決之義。

九四爻辭說：乖離而孤單，遇上了那位善士，彼此以誠相交；雖有危險卻不會有過錯。《小象傳》說：以誠相交而無過錯，是心志得以推行。張根解釋說：九四失位又沒有正應，向下去結交初九，志同道合而互相尋求，哪裡會有過錯？六五爻辭說：悔恨消失；他的宗族之親像咬嫩肉一樣順利地合到一起，前往還有什麼過錯？《小象傳》說：宗親相合如噬嫩肉，前往會有福慶。張根說：這就是《彖傳》講的「柔進而上行，得中而應乎剛」。上九爻辭說：乖離而孤單，看見一頭豬背上沾滿汙泥，又看見一車子鬼；先張開弓要射，後來又把弓放下；來的並不是強盜，而是求婚配的；前往趕上下雨就吉祥。《小象傳》說：遇雨的吉祥，是種種猜疑都消散了。張根說：乖離到極點就要反轉，這裡含著果斷決疑的道理。

艮下坎上。蹇：利西南，不利東北。文王與紂之事，所謂往來之義如此。利見大人，貞吉。呂望之事。彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。蹇利西南，往得中也；不利東北，其道窮也；利見大人，往有功也；當位貞吉，以正也。蹇之時用大矣哉。睽蹇皆君子用權之時，而睽以柔得中，蹇以剛得位，此所以或言小事吉，或言利見大人也。象曰：山上有水，蹇。其流通之性闕矣。君子以反身修德。下學上逹而已。

蹇卦的卦體，下卦是艮，上卦是坎。卦辭說：宜於往西南，不宜於往東北。張根解釋說：這相當於周文王與商紂的那類事，所謂「往」與「來」的分別就是這樣。卦辭接著說：宜於見到大人，守正吉祥。張根說：這相當於呂望遇文王的那類事。《彖傳》說：所謂蹇，就是艱難，因為險就在前面。看見險難而能停住，這真是明智啊。蹇卦宜於往西南，是前往就能得著中道；不宜於往東北，是那條路已經走絕了；宜於見到大人，是前往就能建功；爻位得當、守正吉祥，是因為端正。蹇在時勢上的功用太重大了。張根說：睽與蹇都是君子運用權變的時候；睽是以柔爻得中，蹇是以剛爻得位，所以一個說「小事吉」，一個說「利見大人」。《大象傳》說：山上有水，就是蹇。張根說：水本該流通，在山上就流不成了。《大象傳》說：君子取法它，反過來在自身上修養德性。張根說：只是從切近處學起、由此上達天理罷了。

初六，往蹇來譽。象曰：往蹇來譽，宜待也。待時之謂。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。比干之事。九三，往蹇來反。象曰：往蹇來反，內喜之也。季子之事。六四，往蹇來連。象曰：往蹇來連，當位實也。連猶連茹之連。微子之事。九五，大蹇朋來。象曰：大蹇朋來，以中節也。二老是也。上六，往蹇來碩，吉，利見大人。象曰：往蹇來碩，志在內也；利見大人，以從貴也。雖脫難而在下，以動為體，附上乃吉爾。箕子之事。

初六爻辭說：往前走是艱難，退回來則有美譽。《小象傳》說：往前艱難、退回有譽，是應該等待。張根解釋說：這就是等待時機。六二爻辭說：王臣在艱難中奔走不已，不是為了自己的私事。《小象傳》說：王臣蹇蹇，終究不會有過失。張根說：這相當於比干的那類事。九三爻辭說：往前走是艱難，於是折返回來。《小象傳》說：往前艱難而折返，是內卦的陰爻都歡喜他回來。張根說：這相當於吳國季札讓國的那類事。六四爻辭說：往前走是艱難，退回來則與同類相連。《小象傳》說：往前艱難、退來相連，是爻位得當而篤實。張根說：這個「連」就像泰卦「拔茅連茹」的「連」；這相當於微子的那類事。九五爻辭說：大艱難之中朋類前來相助。《小象傳》說：大蹇而朋來，是因為九五合乎中道的節度。張根說：這相當於伯夷、太公兩位老人歸周的那類事。上六爻辭說：往前走是艱難，退回來則有大的收穫，吉祥，宜於見到大人。《小象傳》說：往前艱難、退來碩大，是心志在內卦；宜於見大人，是要跟從尊貴者。張根說：它雖然脫出了險難，可仍處在下位；它以震動為體，只有依附上面才吉祥。這相當於箕子的那類事。

坎下震上。解：利西南。蹇難之□故，不言東北。無所往，其來復吉。箕子之事。有攸往，夙吉。微子之事。彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也。方以類聚之謂。其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。經綸之際故。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草本皆甲坼，解之時大矣哉。非大人莫能建不拔之基。象曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。與天下更始。

解卦的卦體，下卦是坎，上卦是震。卦辭說：宜於往西南。張根解釋說：蹇卦的艱難到這裡已經解除，所以不再提東北（此處一字殘缺）。卦辭接著說：沒有地方可去，回來就吉祥。張根說：這相當於箕子的那類事。卦辭說：有地方可去，趁早去就吉祥。張根說：這相當於微子的那類事。《彖傳》說：解卦是遇險而能動，一動就擺脫了險，所以叫解。解卦宜於往西南，是前往就能得到民眾。張根說：這就是《繫辭》講的「方以類聚」。《彖傳》說：回來就吉祥，是因為得著了中道；有地方可去而趁早去就吉祥，是前往就能建功。張根說：因為這正是經緯治理天下的時候。《彖傳》說：天地之氣舒解而雷雨興起，雷雨興起而百果草木都破殼發芽，解卦所處時機的意義太重大了。張根說：不是大人就不能建立牢不可拔的基業。《大象傳》說：雷雨興起，就是解。君子取法它，赦免過失、寬宥罪犯。張根說：這是與天下人重新開始。

初六，無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。坎為難者也，震脫難斯討難矣，故上卦皆有討難之辭，而下卦皆有受討之義。初非難首，而以柔在下，復居解始，是以免也。九二，田三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。二為難首，進退疑懼，六五之若不為已甚，故得以自歸焉。六三，負且乘，致寇至，貞吝。象曰：且乘，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也。為難之黨，既免於討幸矣，復竊高位，宜見伐也。

初六爻辭說：不會有過錯。《小象傳》說：剛與柔在此交接，按理不會有過錯。張根解釋說：坎是製造禍難的一方，震既已脫出禍難，接著就要討伐禍難；所以上卦各爻都帶著討伐的辭意，下卦各爻都含著被討伐的意思。初六不是禍首，又以柔弱居於最下，而且處在解的開頭，所以能免禍。九二爻辭說：田獵中捉到三隻狐狸，得到黃銅箭鏃，守正吉祥。《小象傳》說：九二守正吉祥，是得著了中道。張根說：九二是禍首，進退兩難而心懷畏懼；六五對它的處置不算太過分，所以它得以自己前來歸附。六三爻辭說：揹著東西還坐在車上，招來了強盜，守正也有憾惜。《小象傳》說：揹著東西還乘車，也是可羞的；是自己招來兵禍，還能怪誰？張根說：它本是作亂一夥的人，能免於討伐已經是僥倖了，卻還要竊據高位，被討伐是應該的。

九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未當位也。既脫險難而強進之謂。六五，君子維有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。大賚四海之謂。上六，公用射隼于高墉之上，獲之無不利。象曰：公用射隼，以解悖也。險難大平，可以行其道矣。得位而在一卦之上，故謂之公。周召之事。

九四爻辭說：解開你腳上的大拇指，朋友來了才會相信你。《小象傳》說：解開腳拇指，是爻位還不恰當。張根解釋說：這是說險難已經脫出，它卻還要硬往前擠。六五爻辭說：君子只要能解除糾纏，就吉祥，連小人也會因此信服。《小象傳》說：君子能解除糾纏，小人自然退去。張根說：這就是《尚書》講的「大賚於四海」，大行封賞而天下歸心。上六爻辭說：王公在高牆上射那隻鷹隼，射中了，無所不利。《小象傳》說：王公射隼，是要解除悖亂。張根說：險難已經大體平定，可以推行自己的道了。這一爻居位得當而處在一卦之上，所以稱「公」；這相當於周公、召公的那類事。

兌下艮上。損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。下不可損，其或損者必其上也；上行而不悖，然後可信於天下而無咎也；賢者可貞，君子利往。茲損也，茲所以為益歟。曷之用？二簋可用享。惟如是然後可損，蓋不咈百姓以從己之慾可知。二簋應有時。亦非下事上之常道也。損剛益柔有時。損而不已則至於否矣。損益盈虛，與時偕行。惟當之為貴。象曰：山下有澤，損。所謂山殺瘦，澤增肥。君子以懲忿窒欲。天下之可損莫大於此。茍能如此，則其所謂損下益上，豈有不孚者哉。

損卦的卦體，下卦是兌，上卦是艮。卦辭說：心存誠信，大吉，不會有過錯，可以守正，宜於有所前往。用什麼來祭祀呢？兩簋粗食就可以獻享。《彖傳》說：所謂損，是減損下面來增益上面，它的道向上行。減損而仍有誠信，就大吉、無過錯、可守正、宜前往。張根解釋說：下面本來是不該減損的；如果有什麼該損，那一定是上面。上行而不違背情理，然後才能取信於天下而沒有過錯；賢者可以守正，君子宜於前往。這雖名為「損」，其實正是「益」吧。《彖傳》說：用什麼來祭祀呢？兩簋粗食就可以獻享。張根說：只有這樣才可以言損，可見君主並不違逆百姓來滿足自己的慾望。《彖傳》說：兩簋粗食也要因時制宜。張根說：這也不是臣下事奉君上的常禮。《彖傳》說：減損剛強、增益柔弱都要看時候。張根說：一味減損不停，就要走到否卦去了。《彖傳》說：減損、增益、盈滿、空虛，都要隨著時勢一同推移。張根說：只有恰到好處才可貴。《大象傳》說：山下有澤，就是損。張根說：這就像俗話說的山被削瘦、澤被填肥。《大象傳》說：君子取法它，懲戒忿怒、堵塞私慾。張根說：天下最該減損的莫過於這兩樣；真能這樣，那麼所謂「損下益上」，怎麼會得不到人心的信服呢？

初九，已事遄往，無咎，酌損之。象曰：已事遄往，尚合志也。損益之事，不敢以先事而言，格君之非，待其已事然後遄往而斟酌以救之，庶幾其可耳。九二，利貞，征凶，弗損益之。象曰：九二利貞，中以為志也。雖征則凶，而守正不變其所為，少損乃所以益之。六三，三人行則損一人，一人行則得其友。象曰：一人行，三則疑也。是謂致一，密勿之義。

初九爻辭說：把自己的事停下來趕快前去，不會有過錯，但要斟酌著減損。《小象傳》說：停下自己的事趕快前去，是與上面心志相合。張根解釋說：減損增益這類事，臣下不敢在事情發生之前就開口；要匡正君主的過失，得等到事情已經做出來，然後趕快前去、斟酌情形加以補救，這樣才差不多可行。九二爻辭說：利於守正，出征凶險；不必減損自己，就已經是在增益上面了。《小象傳》說：九二利於守正，是把中道立為心志。張根說：雖然出征則凶，可只要守正不改變自己的作為，稍作退讓恰恰就是增益。六三爻辭說：三個人同行就要減去一個人，一個人獨行反而能得到夥伴。《小象傳》說：一個人獨行，三個人就會互相猜疑。張根說：這就叫「致一」，專一相與、勤勉共事的意思。

六四，損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：損其疾，亦可喜也。納初之說者也。六五，或益之十朋之弗克違，元吉。象曰：六五元吉，自上佑也。為損之主，柔而得中，下說而附，所以福。上九，弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。象曰：弗損益之，大得志也。損而不已必益，茍患失之，焉能與此？

六四爻辭說：減損自己的毛病，讓人趕快來幫忙就有喜慶，不會有過錯。《小象傳》說：減損自己的毛病，也是可喜的事。張根解釋說：這是能接納初九勸諫的人。六五爻辭說：有人來增益他，價值十朋的大龜也不能反駁這份吉占，大吉。《小象傳》說：六五大吉，是從上面得到保佑。張根說：六五是損卦的主爻，柔順而居中，下面的人喜悅地來依附它，所以有福。上九爻辭說：不必減損別人就已在增益，不會有過錯，守正吉祥，宜於有所前往，得到的臣僕不分內外親疏。《小象傳》說：不損而益，是大大地實現了心志。張根說：減損到了盡頭必定轉為增益；如果一味患得患失，哪裡能達到這一步？

震下巽上。益：利有往，利渉大川。損上益下之時，何用不可？彖曰：益，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。益而不已，遂至於泰。利有攸往，中正有慶。言中正，則非違道以干百姓之譽可知。利渉大川，木道乃行。中虛故也。益動而巽，日進無疆。不自滿假之謂。天施地生，其益旡方。凡益之道，與時偕行。過則失中。象曰：風雷，益。鼓舞萬物者，雷風乎？雷以動之，風以散之，此其常也，又從而鼓舞之，此物之所以益而不已歟。君子以見善則遷，有過則改。天下所謂益者莫大於此，人主所謂損者莫難於此。

益卦的卦體，下卦是震，上卦是巽。卦辭說：宜於有所前往，宜於渡過大河。張根解釋說：正當減損上面來增益下面的時候，做什麼不行呢？《彖傳》說：所謂益，是減損上面來增益下面，百姓的喜悅沒有邊際；在上者屈己而俯就下面，他的道就大放光明。張根說：這樣增益下去不停，就要走到泰卦了。《彖傳》說：宜於有所前往，是居中守正而有福慶。張根說：既然說中正，那就可見他不是違背正道去博取百姓的讚譽。《彖傳》說：宜於渡過大河，是行船之道得以施行。張根說：因為巽為木而中間空虛，正像舟船。《彖傳》說：益卦一動就謙遜，天天進步沒有止境。張根說：這就是不自滿、不自大。《彖傳》說：天施降、地化生，它的增益沒有一定的方所；凡是增益的道理，都要隨時勢一同推移。張根說：過了頭就失掉中道。《大象傳》說：風與雷，就是益。張根說：能鼓舞萬物的，大概就是雷和風吧？雷來震動它們，風來吹散它們，這是常態；接著又加以鼓舞，這就是萬物所以不斷增益的緣故吧。《大象傳》說：君子取法它，見到善就向它靠攏，有了過錯就改。張根說：天下所說的「益」，沒有比這更大的；而做君主的所說的「損」，也沒有比這更難的。

初九，利用為大作，元吉無咎。象曰：元吉元咎，下不厚事也。民忘其勞之謂。六二，或益之十朋之弗克違，永貞吉，王用亨於帝，吉。案：大有九三公用亨于天子，隨上六王用亨于西山，升六四王用亨于岐山，皆作亨；惟益六二王用亨於帝作享，朱子語類已言之，相沿已久，今仍其舊。籲俊尊上帝之義同。象曰：或益之，自外來也。

初九爻辭說：宜於用來大興土功，大吉才不會有過錯。《小象傳》說：大吉無過錯，是因為下位者本不該承擔這樣厚重的工程（「元咎」當作「無咎」）。張根解釋說：這就是《孟子》講的百姓忘掉自己的勞苦。六二爻辭說：有人來增益他，價值十朋的大龜也不能反駁，長久守正吉祥；君王用它來祭享上帝，吉祥。（四庫館臣校語：大有九三「公用亨于天子」、隨卦上六「王用亨于西山」、升卦六四「王用亨于岐山」，都寫作「亨」；只有益卦六二「王用亨於帝」寫作「享」，朱熹《語類》已經指出過；因為沿用已久，現在仍舊保留原樣。）張根說：這與《尚書》「籲俊尊上帝」，招納賢俊以尊事上帝，是同一個意思。《小象傳》說：有人來增益他，是從外面來的。

六三，益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭。與行險以毒天下而民從之，吉又何咎之義同。象曰：益用凶事，固有之也。與若固有之之義同，言民不震不動也。六四，中行告公從，利用為依遷國。事莫難於遷國，當依人而行。象曰：告公從，以益志也。所謂丕從厥志。九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我徳。象曰：有孚惠心，勿問之矣；惠我徳，大得志也。堯舜之仁不徧愛人，急親賢之為務，益下之道孰大於此。上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。象曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。所謂益而不已必決。

六三爻辭說：用救凶荒之類的急難之事去增益百姓，不會有過錯；心懷誠信、行事守中，向王公稟告時手執玉圭。張根解釋說：這與師卦《彖傳》講的「行險以毒天下而民從之，吉又何咎」是同一個道理。《小象傳》說：用凶事來增益，本來就有這一層意思。張根說：這與《尚書》「若固有之」是同一個用法，是說百姓不驚不動，安然受之。六四爻辭說：行事守中，稟告王公而得到聽從，宜於依託它來遷徙國都。張根說：天下的事沒有比遷都更難的，一定要依靠人心才能辦。《小象傳》說：稟告王公而得聽從，是為了增益天下的心志。張根說：這就是《尚書》講的「丕從厥志」。九五爻辭說：心懷誠信、施惠於人，不必再問就是大吉；有誠信的人也會感念我的恩德。《小象傳》說：有誠信而施惠之心，就不必再問了；感念我的恩德，是大大地實現了心志。張根說：堯、舜的仁並不是普遍地愛每一個人，而是急於親近賢者；增益下面的辦法，還有比這更大的嗎？上九爻辭說：沒有人來增益他，反倒有人來攻擊他；立定心志卻不能持久，凶險。《小象傳》說：沒有人增益他，是他只顧自己一邊的偏私之辭；有人攻擊他，是禍從外面來。張根說：這就是所謂增益不止，必定要決裂。

下經：夬、姤、萃、升、田、井、革、鼎、震、艮、漸、歸妺。乾下兌上。夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。如是而後可以無悔吝。揚于王庭，柔乘五剛也。必勝於外。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。不為已甚。利有攸往，剛長乃終也。除惡務盡。象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居徳則忌。澤上於天，其勢必決，君子法之，是以施祿及下而忌居徳焉。

本卷所收的卦是夬、姤、萃、升、困、井、革、鼎、震、艮、漸、歸妹（抄本卦目「困」誤作「田」，「妹」誤作「妺」）。夬卦的卦體，下卦是乾，上卦是兌。卦辭說：在王庭上公開宣佈罪狀，誠心呼號而心存危懼；先從自己的封邑發佈號令，不宜馬上動武，宜於有所前往。《彖傳》說：所謂夬，就是決斷，是陽剛決除陰柔。剛健而又和悅，決斷而又和順。張根解釋說：像這樣才可以沒有悔恨和憾惜。《彖傳》說：在王庭上宣佈罪狀，是一個柔爻凌駕在五個剛爻之上。張根說：外面的形勢必定能取勝。《彖傳》說：誠心呼號而心存危懼，正因為知道危險，德才顯得光大。從自己封邑發佈號令、不宜馬上動武，是一味崇尚武力就會走到窮途。張根說：這是不要做得太過分。《彖傳》說：宜於有所前往，是陽剛生長到最後才算完成。張根說：除惡務必除盡。《大象傳》說：水氣升到天上，就是夬。君子取法它，把俸祿施給下面，而忌諱把德位據為己有。張根說：水汽積到天上，形勢上必定要決口而下；君子效法它，所以把俸祿分施給下面，而忌諱獨占德位。

初九，壯于前趾，往不勝為咎。象曰：不勝而往，咎也。欲速之患。又云：欲速不量之。九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。在我無歉。九三，壯于頄，有凶。君子夬夬，獨行遇兩若濡，有慍，無咎。決小人之道，不惡而嚴，壯于頄所以凶也，君子反之，是以免也。象曰：君子夬夬，終無咎也。

初九爻辭說：強壯表現在前腳趾上，前往而取不了勝就成了過錯。《小象傳》說：明知取不了勝還要前往，就是過錯。張根解釋說：這是急於求成帶來的禍患。另一種解釋說：這是急於求成而不掂量自己。九二爻辭說：警惕地呼號；到了傍晚有敵兵來襲，也不必憂慮。《小象傳》說：有敵兵而不必憂慮，是得著了中道。張根說：因為在自己這一邊沒有虧欠。九三爻辭說：強壯表現在顴骨上，會有凶險；君子決斷得果決，獨自行走遇上雨，渾身溼透，惹得同伴惱怒，卻不會有過錯。張根說：決除小人的辦法，是不擺出憎惡的樣子而自有威嚴；把強悍寫在臉上，正是招凶的原因；君子反過來做，所以能免禍。《小象傳》說：君子決斷果決，終究不會有過錯。

九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。象曰：其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。外卦受決者也，據非其位，自宜逺引庶可以免，而剛戾不信，其危可知。九五，莧陸夬夬，中行無咎。象曰：中行無咎，中未光也。中猶未光，況不中乎？人君而讎匹夫，其誰不懼？上六，無號，終有凶。象曰：無號之凶，終不可長也。勢必至是，惟中道乃免。以佞悅偷免於一時，終必見討。觀上爻之義，則夬夬之道未易可知。

九四爻辭說：臀部沒有完好的皮肉，走起路來一瘸一拐；如果肯像牽羊那樣跟在人後，悔恨就會消失，可惜聽了這話也不肯信。《小象傳》說：走路一瘸一拐，是爻位不當；聽了話不肯相信，是聽覺不靈、心裡不明。張根解釋說：九四屬外卦，是要被決除的一方；它佔著不該佔的位子，本該遠遠走開才勉強可以免禍，偏偏剛愎乖戾不肯聽人，那危險也就可想而知了。九五爻辭說：像剷除莧陸那樣果決地決斷，行中道就不會有過錯。《小象傳》說：行中道無過錯，是中德還不夠光大。張根說：居中的尚且不夠光大，何況不居中的？做君主的卻和一個匹夫結怨，誰能不害怕？上六爻辭說：沒有人替他呼號，終究有凶險。《小象傳》說：無人呼號的凶險，終究不能長久。張根說：形勢必定發展到這一步；只有守中道才能免禍。靠諂媚討好苟且逃過一時，最終還是要被討伐。看看上六這一爻的含義，就知道「夬夬」的分寸並不容易把握。

巽下乾上。姤：女壯，勿用取女。彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。臣遇君之象。勿用取女，不可與長也。堅冰之戒。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。伊呂之事。姤之時義大矣哉。非大人不足以大有為也。象曰：天下有風，姤。后以施命誥四方。萬姓悅服之謂。

姤卦的卦體，下卦是巽，上卦是乾。卦辭說：女子過於強壯，不要娶這樣的女子。《彖傳》說：所謂姤，就是相遇，是柔來遇剛。張根解釋說：這是臣下遇見君主的象。《彖傳》說：不要娶這樣的女子，是不能和她長久相處。張根說：這就是坤卦初六「履霜堅冰」那樣的告誡。《彖傳》說：天地相遇，各類物象都彰顯出來；陽剛遇上中正之位，天下就大行其道。張根說：這相當於伊尹遇商湯、呂望遇文王的那類事。《彖傳》說：姤所處時機的意義太重大了。張根說：不是大人就不足以大有作為。《大象傳》說：天底下有風，就是姤。君主取法它，頒佈號令曉諭四方。張根說：這就是萬姓心悅誠服。

初六，繫于金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。此所以勿用取女，必不得已，惟剛以制之乃可。葢女子小人在所馭之如何，尤當謹之於始也。又解云：當辨之於早。象曰：繫于金柅，柔道牽也。九二，包有魚，無咎，不利賓。四在外故曰賓。象曰：包有魚，義不及賓也。此非推賢讓能之事。九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。象曰：其行次且，行未牽也。雖過剛不中，而無所偏也。

初六爻辭說：拴在銅製的車閘上，守正吉祥；一有所前往就出現凶險；就像那頭瘦弱的母豬，確實會躁動不安地亂蹦。張根解釋說：這正是卦辭說「不要娶這女子」的緣故；萬不得已，也只有用剛強來節制她才行。大概女子和小人如何相處，全看你怎樣駕馭他們，尤其要在開頭就謹慎。另一種解釋說：應當及早分辨。《小象傳》說：拴在銅車閘上，是柔道被牽制住了。九二爻辭說：廚房裡有魚，不會有過錯，但不宜拿去待客。張根說：九四在外卦，所以稱「賓」。《小象傳》說：廚中有魚，按理輪不到賓客。張根說：這一爻講的不是推舉賢者、讓位能者那種事。九三爻辭說：臀部沒有完好的皮肉，走起路來一瘸一拐，有危險，但沒有大的過錯。《小象傳》說：走路一瘸一拐，是還沒有被牽著走。張根說：它雖然過剛而不居中，可並沒有偏私。

九四，包無魚，起凶。象曰：無魚之凶，逺民也。據非其位，安得民乎？九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也；有隕自天，志不舍命也。詩以杞喻賢，以言包瓜非所遇也；能含其章，遵養也；志不舍命者，憂在天下之謂，天降之福不亦宜乎？上九，姤其角，吝，無咎。象曰：姤其角，上窮吝也。姤極斯窮，惟吝可免。

九四爻辭說：廚房裡沒有魚，一動就有凶險。《小象傳》說：沒有魚的凶險，是疏遠了百姓。張根解釋說：它佔著不該佔的位子，哪裡得得到民心？九五爻辭說：用杞樹的枝葉包住甜瓜，含蓄著自己的文采，福分會從天上落下來。《小象傳》說：九五能含蓄文采，是因為它中正；福分從天而降，是它的心志不肯放棄天命。張根說：《詩經》裡用杞樹比喻賢者；說「包瓜」，是指它所遇到的並不是理想的對象。能含蓄自己的文采，就是暫且退藏涵養；所謂心志不放棄天命，是說他憂唸的是整個天下；上天降福給他，不也是應該的嗎？上九爻辭說：相遇在角尖上，有憾惜，不會有過錯。《小象傳》說：遇在角尖，是居上位而走到窮途，所以憾惜。張根說：相遇到了極點就是窮途，只能靠一點憾惜來換取免禍。

坤下兌上。萃：亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞，用大牲吉，利有攸往。彖曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。順以說而應，非以剛中，則悅非道而已，何由得聚乎？王假有廟，致孝享也。合乎祖之謂。利見大人亨，聚以正也。聚以正故亨。用大牲吉，可以備禮矣。利有攸往，順天命也。平治之時。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。順說之謂。象曰：澤上於地，萃。澤上於地，物故萃焉。君子以除戎器，戒不虞。物極則反故。

萃卦的卦體，下卦是坤，上卦是兌。卦辭說：亨通；君王以至誠感格於宗廟；宜於見到大人，亨通，利於守正；用大牲畜獻祭吉祥，宜於有所前往。《彖傳》說：所謂萃，就是聚集。柔順而喜悅，剛爻居中而上下相應，所以能聚。張根解釋說：柔順喜悅而又相應，如果不是因為剛爻居中，那份喜悅就成了不合正道的取悅，怎麼聚得起人來？《彖傳》說：君王感格於宗廟，是盡到了孝敬的祭享。張根說：這就是與祖先之神相合。《彖傳》說：宜於見大人而亨通，是聚合得正。張根說：聚合得正所以亨通。《彖傳》說：用大牲獻祭吉祥，是可以把禮數備齊了。宜於有所前往，是順應天命。張根說：這是天下平定的時候。《彖傳》說：觀察它所聚合的東西，天地萬物的實情就可以看出來了。張根說：這就是柔順而喜悅。《大象傳》說：水積聚到地面之上，就是萃。張根說：澤水高出地面，萬物自然聚攏過來。《大象傳》說：君子取法它，修繕兵器，防備意外。張根說：因為事物到了極點就要反轉。

初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號一握為笑，勿恤，往無咎。萃之初，群下爭進，三獨無應而比於四，故初疑貳潰亂以萃，至於若號，亦可笑也；三志不在四，故勿恤，往無咎也。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。象曰：引吉無咎，終未變也。方萃之時，上下順說，聚多不正，而二獨待引而往，是以吉而無咎；其操守如此，宜見信於人神而以薄致孝享也。

初六爻辭說：有誠信卻不能保持到底，於是心思紛亂，又勉強聚合；一旦呼號起來，轉眼間又相聚而笑；不必憂慮，前往不會有過錯。張根解釋說：萃卦的開頭，下面眾人爭著上進；只有六三沒有正應而緊挨著九四，所以初六起了猜疑，心緒潰亂地去趨附，鬧到呼號的地步，也真是可笑；其實六三的心志並不在九四，所以說不必憂慮，前往就不會有過錯。《小象傳》說：心思紛亂而又聚合，是它的意志亂了。六二爻辭說：被人引薦則吉祥，不會有過錯；心存誠信，就宜於用微薄的禴祭。《小象傳》說：被引薦而吉、無過錯，是它始終沒有改變操守。張根說：正當聚合的時候，上下都順從喜悅，聚攏來的人多半不正，只有六二等著別人引薦才肯前往，所以吉祥而無過錯；操守到了這個地步，自然該被人和神所信任，因而可以用微薄的祭品來表達孝敬。

六三，萃如嗟如，無攸利，往旡咎，小吝。象曰：往無咎，上巽也。獨無外應，而上六以同患相憂故。案：程朱之說皆以六三陰柔，進不能求萃於四，退而與二，則二又以中正應五，惟往而従上六；雖非陰陽正應，然以類相從，上亦□而受之。令玩上六齎諮涕洟之占，與六三嗟如之義合。原本作六四以同患相憂故，不但本卦無六四，即四與三亦不見有同患意，故改六四為上六，與上交能□於三之注亦較為吻合。

六三爻辭說：想聚合卻只能嘆息，沒有什麼好處；前往則不會有過錯，只有小小的憾惜。《小象傳》說：前往無過錯，是上面的爻肯謙遜接納。張根解釋說：六三獨獨沒有外應，而上六因為和它同處憂患而互相體恤。（四庫館臣校語：程頤、朱熹的說法都認為，六三陰柔，向前不能求聚於九四，向後想與六二相合，六二又以中正之德上應九五，所以它只能前往依從上六；六三與上六雖然不是陰陽正應，卻以同類相從，上六也肯接納它。如今玩味上六「齎諮涕洟」的占辭，正與六三「嗟如」的意思相合。原刻本作「六四以同患相憂故」，不但本卦並無「六四」這樣的註文對象，而且九四與六三之間也看不出有同患之意，所以把「六四」改作「上六」，這樣與下文「上六能接納六三」的注也比較吻合。）

九四，大吉，無咎。惟功可以補過。象曰：大吉無咎，位不當也。九五，萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。為萃之主，有剛健之才，宜大有為，而下皆容順已，又悅以應之，豈都俞戒敕之義哉？志在保位而已，此其所以未光；而以正中故悔免焉。上六，齎諮涕洟，無咎。象曰：齎諮涕洟，未安上也。能□於三，是以免焉。

九四爻辭說：大吉才沒有過錯。張根解釋說：只有立下功勞才能彌補它位置上的過失。《小象傳》說：大吉才無過錯，是因為爻位不當。九五爻辭說：聚合天下而據有尊位，不會有過錯；有人不信服，只要長久地守住正大之德，悔恨就會消失。《小象傳》說：聚合而有其位，是心志還不夠光大。張根說：九五是萃卦的主爻，有剛健的才幹，本該大有作為；可下面的人都只是容讓順從他，又用取悅的態度來應和他，這哪裡是君臣之間「都俞吁咈」、互相規誡的正道？他的心志不過在於保住位子罷了，這就是「志未光」的緣故；只因為他居位又正又中，所以悔恨還能免掉。上六爻辭說：嗟嘆諮嗟、涕淚交流，不會有過錯。《小象傳》說：嗟嘆涕泣，是在上位而不能安穩。張根說：因為它還能接納六三，所以得免於過錯。

□下坤上。升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以時升。自下升上，必得其時。巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤，有慶也。南征吉，志行也。南征與南狩同義。象曰：地中生木，升。君子以順徳，積小以髙大。始乎為士，終乎為聖人，君子之升葢如此。

升卦的卦體，下卦是巽，上卦是坤（卦體上一字殘缺，當作「巽」）。卦辭說：大為亨通，用來進見大人，不必憂慮，向南出征吉祥。《彖傳》說：柔順者按時上升。張根解釋說：從下面升到上面，一定要遇上合適的時機。《彖傳》說：謙遜而柔順，剛爻居中而上下相應，所以大為亨通。用來進見大人、不必憂慮，是會有福慶。向南出征吉祥，是心志得以推行。張根說：這裡的「南征」與明夷九三「南狩」是同一個意思。《大象傳》說：地中生出樹木，就是升。君子取法它，順應德性，一點一點積累而成就高大。張根說：《荀子》說，開始時做一個士，最後成為聖人；君子的上升大概就是這樣。

初六，允升，大吉。象曰：允升大吉，上合志也。□之體故。九二，孚乃利用禴，無咎。象曰：九二之孚，有喜也。五為正應故。九三，升虛邑。象曰：升虛邑，無所疑也。湯武之事。六四，王用亨于岐山，吉，無咎。象曰：王用亨子岐山，順事也。所以為至徳。六五，貞吉，升階。象曰：貞吉升階，大得志也。舜之事，所謂盡善盡美。上六，□升，利于不息之貞。象曰：冥升在上，消不富也。升而不已必顛，修身如此則利莫大焉。

初六爻辭說：得到信任而上升，大吉。《小象傳》說：得信而升、大吉，是與上面心志相合。張根解釋說：因為它是巽體，本性謙順（此處一字殘缺）。九二爻辭說：心存誠信就宜於用微薄的禴祭，不會有過錯。《小象傳》說：九二的誠信，會帶來喜慶。張根說：因為六五與它是正應。九三爻辭說：像走進一座空城那樣毫無阻礙地上升。《小象傳》說：升進空城，是沒有什麼可遲疑的。張根說：這相當於商湯、周武王的那類事。六四爻辭說：君王在岐山舉行祭享，吉祥，不會有過錯。《小象傳》說：君王祭於岐山，是柔順地事奉上面（「亨」下「子」字當作「於」）。張根說：這正是所謂「至德」。六五爻辭說：守正吉祥，沿著臺階一級級上升。《小象傳》說：守正吉祥而升階，是大大地實現了心志。張根說：這相當於虞舜的那類事，就是孔子說的「盡善盡美」。上六爻辭說：昏昧地一味上升，只利於那種自強不息的守正（「升」上一字殘缺，據《小象傳》當作「冥」）。《小象傳》說：昏昧上升而居於最上，是消損而不會富足。張根說：一味上升不止，必定要栽跟頭；如果把這股勁頭用在修身上，那好處就再大不過了。

坎下兌上。困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。惟大人能以正而免，況尚口乎？處困之難如此。彖曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其惟君子乎。貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。兌為口而在上，故曰尚口。象曰：澤無水，困。君子以致命遂志。卷而懐之。

困卦的卦體，下卦是坎，上卦是兌。卦辭說：亨通，守正，大人吉祥，不會有過錯；這時說什麼話人家也不信。張根解釋說：只有大人才能靠守正而免禍，何況是靠嘴上爭辯呢？身處困境的艱難就是這樣。《彖傳》說：所謂困，是陽剛被陰柔掩蓋住了。身處險境而仍能和悅，雖困而不失掉他所以亨通的東西，大概只有君子做得到吧。守正而大人吉祥，是因為九二、九五剛健居中。說話沒人相信，是一味逞口舌就會走到窮途。張根說：兌為口而居於上卦，所以說「尚口」。《大象傳》說：澤裡沒有水，就是困。君子取法它，寧可捨棄性命也要實現自己的志向。張根說：這就是《論語》講的「卷而懷之」，把自己收起來藏好。

初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。象曰：入于幽谷，幽不明也。處困之初，最在其下，險難方熾，深藏乃免。九二，困于酒食，朱紱方來。坎為赤故。利用亨祀，征凶，無咎。象曰：困于酒食，中有慶也。嘿然以容之時，安可征乎？六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。據非其位，其患如此。象曰：據于蒺藜，乘剛也；入于其宮不見其妻，不祥也。

初六爻辭說：臀部被樹樁硌得難受，退入幽深的山谷，三年都見不著人。《小象傳》說：退入幽深山谷，是幽暗而不明。張根解釋說：它處在困卦的最初，又在最下面，險難正熾烈，深藏起來才能免禍。九二爻辭說：困在酒食之中，紅色的祭服正送來。張根說：因為坎的取象為赤色。爻辭接著說：宜於舉行祭祀，出征則凶，不會有過錯。《小象傳》說：困于酒食，是居中而有福慶。張根說：正當默默含忍的時候，怎麼可以出征？六三爻辭說：被石頭困住，又坐在蒺藜上；回到自己家裡，連妻子也見不到，凶險。張根說：它佔著不該佔的位子，禍患就是這樣。《小象傳》說：坐在蒺藜上，是凌駕在剛爻之上；回家見不到妻子，是不吉利的兆頭。

九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。象曰：來徐徐，志在下也；雖不當位，有與也。志在於民，遲遲其行。九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。羑里之事。上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔有悔，征吉。象曰：困于葛藟，未當也；動悔有悔，吉行也。困極則亨，牽制則不安，悔則吉。

九四爻辭說：來得慢吞吞的，被那輛金車困住，有憾惜，最終卻有好結果。《小象傳》說：來得慢吞吞，是心志在下面；雖然爻位不當，卻有相與的夥伴。張根解釋說：它的心志在百姓身上，所以腳步才這樣遲緩。九五爻辭說：受了割鼻斷足之刑，困在紅色的祭服裡；慢慢地才有轉機，宜於舉行祭祀。《小象傳》說：受劓刖之刑，是心志還沒有實現；慢慢有了轉機，是因為九五居中而正直；宜於祭祀，是能承受福佑。張根說：這相當於周文王被囚羑里的那類事。上六爻辭說：被葛藤纏住，處在動搖不安之中；心裡說「一動就要後悔」，能這樣悔悟，出行就吉祥。《小象傳》說：被葛藤困住，是處境還不妥當；說動就有悔而真能生悔，出行就吉祥。張根說：困到極點就會亨通；被牽制住自然不安，但只要能悔悟就吉祥。

巽下坎上。井：改邑不改井。分定故也。無喪無得。所謂天府。往來井井。愈有愈多。汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。能為已而不能為人，不足貴也。彖曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。所以貴夫勞民勸相。改邑不改井，乃以剛中也。惟剛故萬物莫之能挫。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。井以濟物為事。象曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。井以渫而美，性以修而成。

井卦的卦體，下卦是巽，上卦是坎。卦辭說：城邑可以遷改，水井卻改不了。張根解釋說：因為它的分位是固定的。卦辭說：井水不會減少也不會增多。張根說：這就是《莊子》講的「天府」，取之不盡。卦辭說：來來往往的人都來汲這口井。張根說：越是有人用，出得越多。卦辭說：水快打上來了卻還沒有出井口，瓶子先破了，凶險。張根說：只能顧自己而不能利人，就不值得看重。《彖傳》說：深入水中而把水提上來，就是井。井養育人而沒有窮盡。張根說：這正是《大象傳》看重「勞民勸相」的緣故。《彖傳》說：改邑不改井，是因為九二、九五剛健居中。張根說：只因為它剛，所以萬物都挫不了它。《彖傳》說：水快到井口卻還沒出來，是還沒有成功；瓶子破了，所以凶險。張根說：井是以濟助萬物為本職的。《大象傳》說：木上有水，就是井。君子取法它，慰勞百姓、勉勵他們互相幫助。張根說：井要淘洗乾淨才好用，人的天性要修治才能成就。

初六，井泥不食，舊井無禽。象曰：井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也。無所可用故。九二，井谷射鮒，甕敝漏。象曰：井谷射鮒，無與也。所養可知。九三，井渫不食，為我心惻，可用汲，王明並受其福。象曰：井渫不食，行惻也；求王明，受福也。汲汲皇皇如此，學之為王者事故也；雖然，惟王明為可求耳。

初六爻辭說：井裡滿是汙泥，水不能喝；廢棄的舊井連禽鳥也不來。《小象傳》說：井泥不能喝，是它處在最下；舊井無禽，是被時勢所拋棄。張根解釋說：因為它沒有一點用處。九二爻辭說：井底的小洞只能射到幾條小魚，汲水的瓦甕又破又漏。《小象傳》說：井底射小魚，是上面沒有人與它相應。張根說：它能養活什麼，也就可想而知了。九三爻辭說：井水已經淘乾淨了卻沒有人來喝，讓我心裡難過；這井其實可以汲用，只要君王明察，大家都能同受它的福澤。《小象傳》說：井淘淨而無人飲，是行路人都為之難過；希求君王明察，是為了讓大家受福。張根說：這樣急切奔走，是因為讀書人求學本來就是為王者之用；話雖如此，也只有君王明察才值得求。

六四，井甃，無咎。象曰：井甃無咎，修井也。自修而已，安能及人？九五，井洌寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。泉以寒為美，以甘為貴；自古及今，未有非中正而可以養天下者也。上六，井收勿幕，有孚元吉。象曰：元吉在上，大成也。道濟天下之謂。

六四爻辭說：用磚石砌好井壁，不會有過錯。《小象傳》說：砌井壁無過錯，是在修治這口井。張根解釋說：這不過是自我修治罷了，哪裡談得上惠及別人？九五爻辭說：井水清冽，是可飲的寒泉。《小象傳》說：寒泉可以飲用，是因為九五又中又正。張根說：泉水以清冷為美、以甘甜為貴；從古到今，沒有一個不中不正而能養育天下的。上六爻辭說：井水汲上來了，不要蓋住井口，心存誠信，大吉。《小象傳》說：大吉而居於最上，是大功告成。張根說：這就是以道濟助天下。

離下兌上。革：已日乃孚，元亨利貞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。如此然後宜革也。已日乃孚，革而信之。無慾速之謂。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。兼利天下之謂。當革之不可易如此。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉。非大人莫之能定。象曰：澤中有火，革。君子以治曆明時。時為大故。

革卦的卦體，下卦是離，上卦是兌。卦辭說：等到時日過去才能取信於人，大為亨通、利於守正，悔恨消失。《彖傳》說：革卦是水與火互相熄滅，兩個女子住在一起而心志不相投合，所以叫革。張根解釋說：到了這個地步才該變革。《彖傳》說：時日過去才取信於人，是變革之後人們才信服。張根說：這就是不可急於求成。《彖傳》說：文明而和悅，大為亨通而又端正；變革得恰當，悔恨才會消失。張根說：這是要讓天下都得到好處。變革不可輕易發動，就是這個道理。《彖傳》說：天地變革而四季形成，商湯、周武王革除舊命，是上順天道、下應人心；革所處時機的意義太重大了。張根說：不是大人就不能把局面定下來。《大象傳》說：澤中有火，就是革。君子取法它，修治曆法、辨明時令。張根說：因為「時」在這一卦裡最要緊。

初九，鞏用黃牛之革。象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。革之初固當徐之，黃牛雖小而堅固。六二，已日乃革之，征吉，無咎。周公革商頑民之謂，信而後革故。象曰：已日革之，行有嘉也。中行以率之。九三，征凶，貞厲，革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。下卦受革者也，待之至矣，猶負固怗終，不亦宜乎？

初九爻辭說：用黃牛皮牢牢地捆住。《小象傳》說：用黃牛皮捆住，是還不可以有所作為。張根解釋說：變革的開頭本來就該慢慢來；黃牛皮雖然不大，卻結實牢固。六二爻辭說：等時日過去了再去變革它，出征吉祥，不會有過錯。張根說：這就像周公改造殷商遺民的那類事，先取得信任然後才變革。《小象傳》說：過了時日再變革，行動會有嘉美的結果。張根說：因為它以中道來率領眾人。九三爻辭說：出征凶險，守正也有危險；變革的主張反覆申說到三次，就能取信於人。《小象傳》說：變革之言三次申說，還要再往哪裡去呢？張根說：下卦是被變革的一方，等待已經到了極點，它卻還要憑恃險固、一味頑抗到底（「怗」當作「怙」），落得那個下場不也是應該的嗎？

九四，悔亡，有孚改命，吉。象曰：改命之吉，信志也。革雖不當，志不害民，旋能改之，何疑之有？九五，大人虎變，未占有孚。象曰：大人虎變，其文炳也。所謂作而萬物睹。上六，君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。象曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。有其徳而無其位，故止於革面；茍強欲改作以服之，適増咎而已。

九四爻辭說：悔恨消失，心懷誠信地更改成命，吉祥。《小象傳》說：改命的吉祥，是心志得到信任。張根解釋說：變革即使一時做得不妥當，只要本心不是要害民，隨即能改正過來，還有什麼可遲疑的？九五爻辭說：大人像老虎換毛那樣煥然一新，不用占問就已取信於人。《小象傳》說：大人虎變，是他的文采炳然照人。張根說：這就是乾卦《文言》講的「聖人作而萬物睹」。上六爻辭說：君子像豹子換毛那樣跟著變好，小人也把面目改一改；此時出征凶險，安居守正吉祥。《小象傳》說：君子豹變，是他的文采蔚然可觀；小人改換面目，是順從並跟著君主走。張根說：小人有那麼點向善之意卻沒有相應的地位，所以只能做到改換面目；如果非要強行改造他們、逼他們心服，那只會平添過錯罷了。

巽下離上。鼎：元吉，亨。彖曰：鼎，象也。象之備莫如鼎。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。養聖賢以及萬民，是所以享上帝；大亨者，欲其無方之義也。巽而耳目聰明，養賢之效。柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。正與正位居體之義同，凝與庶績其凝之凝同，位與周公位冡宰之位同，命與說命總百官之命同。能正位然後能凝命，此之謂大臣之任。若顛趾折足之類，俱非所謂正位；若方雨虧、覆公餗之類，俱非所謂凝命。正位凝命，其惟六五上九乎。

鼎卦的卦體，下卦是巽，上卦是離。卦辭說：大吉，亨通。《彖傳》說：鼎，是取象之物。張根解釋說：取象之完備，沒有比鼎更好的了。《彖傳》說：把木送入火中，是烹煮食物。聖人烹煮食物來祭享上帝，又大規模烹煮來供養聖賢。張根說：供養聖賢進而惠及萬民，這才是真正的祭享上帝；所謂「大亨」，是要它沒有一定的方所、無所不及。《彖傳》說：謙遜而耳目聰明。張根說：這是供養賢者的效驗。《彖傳》說：柔爻上進而前行，居中而與剛爻相應，所以大為亨通。《大象傳》說：木上有火，就是鼎。君子取法它，端正自己的名位，凝聚所受的使命。張根說：這裡的「正」，和坤卦《文言》「正位居體」的「正」意思相同；「凝」，和《尚書》「庶績其凝」的「凝」相同；「位」，和《尚書》說周公「位冢宰」的「位」相同；「命」，和《說命》裡總領百官之命的「命」相同。能端正名位，然後才能凝聚使命，這說的是大臣的責任。像初六「顛趾」、九四「折足」那一類，都算不上「正位」；像九三「方雨虧」、九四「覆公餗」那一類，都算不上「凝命」。真正做到正位凝命的，大概只有六五和上九吧。

初六，鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。象曰：鼎顛趾，未悖也；利出否，以從貴也。轉敗為功之謂。九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有實，慎所之也。待時之謂。我仇有疾，終無尤也。

初六爻辭說：鼎足翻了過來，正好倒出裡面的汙穢，就像娶了妾而因她生下兒子，不會有過錯。《小象傳》說：鼎足翻轉，還不算悖亂；正好倒出汙穢，是為了跟從尊貴的一方。張根解釋說：這就是轉敗為功。九二爻辭說：鼎裡裝滿了東西，我的對頭有病，近不了我的身，吉祥。《小象傳》說：鼎中有實，要謹慎自己走的方向。張根說：這就是等待時機。《小象傳》說：我的對頭有病，終究不會有過失。

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。過剛不中，故有耳革之象焉；耳革故行塞，行塞故雖雉膏溢而不能救，初已出否故也。方雨，溢象也，與覆異矣，故曰虧而已，悔則有存焉，故終吉也。九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。據非其位，理之必然。六五，鼎黃耳金，利貞。鼎道既成，惟在舉而用之。象曰：鼎黃耳，中以為實也。中以為實，故非正不應。上九，鼎玉，大吉，無不利。象曰：玉在上，剛柔節也。是之謂大成。

九三爻辭說：鼎耳變了樣，抬不動，路就堵住了；那鍋肥美的野雞肉吃不上；等到下起雨來，虧損與悔恨才漸漸消解，最終吉祥。《小象傳》說：鼎耳變樣，是失掉了它本該有的作用。張根解釋說：九三過於剛強而又不居中，所以有鼎耳變樣的象；鼎耳變樣所以抬不動，抬不動所以雉膏雖然滿溢也來不及救，因為初六早就把汙穢倒出去了。所謂「方雨」，是滿溢流出來的樣子，與整個傾覆不同，所以只說「虧」而已；既然還知道悔，所以最終吉祥。九四爻辭說：鼎足折斷，把王公的美食打翻在地，弄得一身狼狽，凶險。《小象傳》說：打翻王公的美食，這份信任又當如何？張根說：它佔著不該佔的位子，出這種事是理所必然。六五爻辭說：鼎配上黃色的耳和金屬的鼎槓，利於守正（「金」下脫一「鉉」字）。張根說：鼎的功用已經完備，只在於把它抬起來使用。《小象傳》說：鼎有黃耳，是以中德為內實。張根說：正因為以中德為內實，所以不是正當的對象它就不呼應。上九爻辭說：鼎配上玉製的鼎槓，大吉，無所不利（「玉」下脫一「鉉」字）。《小象傳》說：玉鉉在上，是剛與柔配合得有節度。張根說：這就叫作大功告成。

震下震上。震：亨。震來虩虩，笑言啞啞。震驚百里，不□匕鬯。彖曰：震亨。震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。繼體之主，未有不更憂患而能恐懼者也，未有不恐懼而能有守者也。震驚百里，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。居有威然後出可以守，葢主器之難如此。象曰：洊雷，震。君子以恐懼修省。恐懼而不能修省，猶不懼爾。

震卦的卦體，下卦是震，上卦是震。卦辭說：亨通。雷聲來時人人驚恐失色，過後又談笑自如。雷震驚動百里之遠，主祭的人卻連手中的匕和鬯酒都不失落（「不」下一字殘缺，據《周易》當作「喪」）。《彖傳》說：震卦亨通。雷來時驚恐戒懼，是因為恐懼能招來福氣；過後談笑自如，是從此有了法度。張根解釋說：繼承先業的君主，沒有一個不是經歷過憂患才懂得恐懼的，也沒有一個不懂恐懼還能守得住基業的。《彖傳》說：雷震百里，是震驚了遠處也使近處的人戒懼；這樣的人出行時可以守住宗廟社稷，做主祭的人。張根說：平居就有威望，然後出行時才守得住；大概承繼宗器的難處就在這裡。《大象傳》說：雷聲接連而至，就是震。君子取法它，心懷恐懼而修養省察。張根說：只知恐懼卻不能修養省察，那就跟不恐懼一樣。

初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。恐懼當在初故。象曰：震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。六二，震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。象曰：震來厲，乘剛也。乘剛不能無失，得位不能不復。六三，震蘇蘇，震行無眚。象曰：震蘇蘇，位不當也。雖不當位而能震，斯可免矣。

初九爻辭說：雷來時驚恐失色，過後談笑自如，吉祥。張根解釋說：因為恐懼本來就該在最初。《小象傳》說：雷來驚恐，是恐懼能招來福氣；過後談笑自如，是從此有了法度。六二爻辭說：雷來時有危險，估計要丟掉大量財貨，只好登上高高的山陵；不必去追尋，七天之後自然復得。《小象傳》說：雷來有危險，是因為它凌駕在剛爻之上。張根說：凌駕在剛爻上就免不了有所喪失；可它居位又中又正，所以也不會不復得。六三爻辭說：雷震得人心神不定，在震動中前行就不會有災殃。《小象傳》說：震得神思恍惚，是爻位不當。張根說：雖然爻位不當，可它能隨震而動，這就可以免禍了。

九四，震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。不足驚懼逺邇故。六五，震往來厲，億無□，有事。象曰：震往來厲，危行也；其事在中，大無□也。懼而以中，故雖危無咎。上六，震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎，婚媾有言。象曰：震索索，中未得也；雖凶無咎，畏鄰戒也。失中故凶，得鄰故無咎，婚媾有言，況他乎。

九四爻辭說：雷震卻陷進了泥裡。《小象傳》說：震而陷泥，是它的道還不光大。張根解釋說：因為它不足以震動遠近之人。六五爻辭說：雷來雷去都有危險，估計不會有什麼喪失，還能照常主持祭事（此處一字殘缺，據《周易》當作「喪」）。《小象傳》說：往來都有危險，是行事處在危地；它所主的事在中位上，所以大體上不會有喪失。張根說：心存戒懼而又守中，所以雖然危險卻沒有過錯。上六爻辭說：雷震得兩腿發軟，眼睛驚惶四顧，出征凶險；雷沒有震到自己身上，只震到鄰居，就不會有過錯，只是婚姻親家難免有閒話。《小象傳》說：震得兩腿發軟，是還沒有得著中道；雖有凶險卻無過錯，是因為看到鄰居受震而知道戒備。張根說：失掉中道所以凶，看到鄰人的教訓所以無過錯；連婚姻親家都要說閒話，何況別人呢？

艮下艮上。艮其背，不其身；行其庭，不見其人，無咎。得其所止故。彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。知嘿猶知言故。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。勢力均故。是以不其身，行其庭不見其人，無咎也。象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。君子無止，其所以止，惟於位為然。

艮卦的卦體，下卦是艮，上卦是艮。卦辭說：止在自己的背上，就看不見自己的身體；走過自己的庭院，也看不見庭中的人，不會有過錯（「不」下脫一「獲」字）。張根解釋說：因為它止在該止的地方。《彖傳》說：所謂艮，就是停止。該止的時候就止，該行的時候就行；動與靜都不失掉時機，他的道就光明。張根說：因為懂得沉默正如同懂得說話。《彖傳》說：所謂「艮其止」，是止在它該止的地方。上下各爻兩兩敵對相應，彼此不相親與。張根說：因為雙方勢力相當。《彖傳》說：所以看不見自己的身體，走過庭院也看不見人，不會有過錯。《大象傳》說：兩座山重疊，就是艮。君子取法它，思慮不越出自己的職位。張根說：君子本來無所謂「止」，他之所以要止，只在名位這一件事上如此。

初六，艮其趾，無咎，利永貞。象曰：艮其趾，未失正也。此一卦所喻一身，上宜止，下宜動。初在下而止，猶未失正；二則不快於心，三則危矣；至四則無咎，五則悔亡，六則吉。此所謂時止時行。六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：不拯其隨，未退聽也。九三，艮其限，列其夤，厲熏心。象曰：艮其限，危熏心也。

初六爻辭說：止在腳趾上，不會有過錯，利於長久守正。《小象傳》說：止在腳趾，還沒有失掉正道。張根解釋說：這一卦拿人的身體作比喻，上半身宜於靜止，下半身宜於活動。初六在最下面而靜止，還算沒有失掉正；到六二就心裡不痛快了，到九三就危險了；到六四則無過錯，到六五則悔恨消失，到上九則吉祥。這就是所謂該止就止、該行就行。六二爻辭說：止在小腿肚上，救不了它所跟隨的大腿，心裡不痛快。《小象傳》說：救不了所跟隨的，是上面不肯退讓聽從。九三爻辭說：止在腰上，撕裂了脊背的夾肉，危險得像火燒心一樣。《小象傳》說：止在腰上，是危險熏灼著心。

六四，艮其身，無咎。象曰：艮其身，止諸躬也。六五，艮其輔，言有序，悔亡。象曰：艮其輔，以中正也。上九，敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。自趾至輔，一身之象。上止下動乃其常也，今下卦皆止，則趾所以立，茍不失正猶之可也；腓不能使趾，則不快矣；至於限則又甚焉。限，要也，所以限別上下之際而為動之主，今一於此，則危斯及之矣。躬也，輔也，止則宜矣，所謂以敦艮其首乎？記曰：足容重，目容端，口容止，頭容直。觀斯則其義過半矣。

六四爻辭說：止在自身上，不會有過錯。《小象傳》說：止在自身，是把自己的身子管住了。六五爻辭說：止在牙床上，說話有條理，悔恨消失。《小象傳》說：止在牙床，是因為它居中得正。上九爻辭說：敦厚地靜止，吉祥。《小象傳》說：敦厚靜止的吉祥，是以敦厚來收結全卦。張根解釋說：從腳趾到牙床，取的都是人身的象。上身靜止、下身活動本是常態；如今下卦三爻卻都止住了：腳趾是用來站立的，只要不失掉正也還罷了；小腿肚指使不動腳趾，就不痛快了；到了腰就更嚴重。「限」就是腰，它分隔上下、是全身活動的樞紐；如今連腰也一味止住，危險就跟著來了。至於身軀和牙床，止住倒是合宜的，這大概就是用敦厚之止來管住頭腦吧？《禮記》說：腳步要穩重，眼神要端正，嘴要安靜，頭要正直。看看這幾句，這一卦的意思也就懂了一大半。

艮下巽上。漸：女歸吉，利貞。臣之進當如此。又不窮，所以能漸。彖曰：漸之進也，女歸吉也。進鋭則退速故。進得位，往有功也。進以正，可以正也。未有枉已而能正人者。其位剛得中也。止而巽，動不窮也。巽者，順民心之謂，又君子之進當如此。象曰：山上有木，漸。非一朝之積。君子以居賢徳善俗。美成在久。

漸卦的卦體，下卦是艮，上卦是巽。卦辭說：女子出嫁吉祥，利於守正。張根解釋說：臣子的進用就該這樣。而且它前面的路不會走絕，所以能一步步漸進。《彖傳》說：漸是循序而進，就像女子出嫁那樣吉祥。張根說：因為進得太猛就退得快。《彖傳》說：前進而得著當位，前往就能建功；以正道前進，可以端正天下。張根說：從來沒有先歪曲了自己卻還能端正別人的。《彖傳》說：它的位置是剛爻得中。停止而又謙遜，行動就不會走到窮途。張根說：所謂「巽」，就是順應民心；而且君子的進用也該這樣。《大象傳》說：山上有樹木，就是漸。張根說：那不是一朝一夕長成的。《大象傳》說：君子取法它，以賢德自居而改善風俗。張根說：美好的成就在於持久。

初六，鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。君子之進，小人不利也。象曰：小子之厲，義無咎也。六二，鴻漸于盤，飲食衎衎，吉。群臣嘉賓之謂。象曰：飲食衎衎，不素飽也。九三，鴻漸于陸，失征不復，婦孕不育，凶，利御冦。人臣失節者如之。象曰：夫征不復，離群醜也；婦孕不育，失其道也；利用御冦，順相保也。

初六爻辭說：鴻雁漸漸飛到水邊，小孩子覺得危險，有些閒話，卻不會有過錯。張根解釋說：君子進用的時候，小人總覺得對自己不利。《小象傳》說：小孩子覺得危險，按理不會有過錯。六二爻辭說：鴻雁漸漸飛到磐石上，飲食和樂融融，吉祥。張根說：這就是群臣與嘉賓同樂的意思。《小象傳》說：飲食和樂，不是白吃飯。九三爻辭說：鴻雁漸漸飛到高平的陸地上；丈夫出征一去不返，婦人懷了孕卻生不下來，凶險；宜於抵禦強寇（「失徵」當作「夫征」）。張根說：做臣子而失掉節操的人就是這樣。《小象傳》說：丈夫出征不回來，是脫離了自己的同類；婦人懷孕不生育，是失掉了正道；宜於抵禦強寇，是上下順應而互相保全。

六四，鴻漸于木，或得其桷，無咎。象曰：或得其桷，順以巽也。鴻，水禽也，棲宿水石之間而遊於陵陰，至於木則失其所矣，順以□，庶可免乎。六五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。不枉道以從人者也，異夫持祿養交者矣。象曰：終莫之勝吉，得所願也。上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。象曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。鴻飛□□，乃其最也，而易之所取在於漸耳，故極於可用為儀焉。

六四爻辭說：鴻雁漸漸飛到樹上，或許能找到一根平直的橫枝，不會有過錯。《小象傳》說：或許能找到平直的橫枝，是柔順而謙遜。張根解釋說：鴻雁是水鳥，棲息在水邊石上、遊走於丘陵背陰處；飛到樹上就不是它該待的地方了，只有柔順謙遜，才勉強可以免禍（此處一字殘缺，當作「巽」）。六五爻辭說：鴻雁漸漸飛到高丘上，婦人三年懷不上孕，可最終沒有誰能勝過她，吉祥。張根說：這是不肯歪曲正道去迎合別人的人，與那些保住俸祿、結交權貴的人完全不同。《小象傳》說：終究無人能勝過她而吉祥，是實現了自己的心願。上九爻辭說：鴻雁漸漸飛到高平的陸地上，它的羽毛可以用作禮儀的裝飾，吉祥。《小象傳》說：羽毛可用作禮飾而吉祥，是它的行列不可擾亂。張根說：鴻雁高飛入於渺茫太空，那才是它的極致；可《易》所取的卻在於「漸」這一層，所以只推到「羽毛可用作禮飾」為止（此處兩字殘缺，當作「冥冥」）。

兌下震上。歸妹：征凶，無攸利。彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興，歸妺，人之終始也。少女歸長男，非已也，時不可過耳。說以動，所歸妺也。征凶，位不當也。異乎咸之下女矣。無攸利，柔乘剛也。上僣之謂。象曰：澤上有雷，歸妹。歸妹之時。君子以永終知敝。敝常在於娣侄，又戒在不終。

歸妹卦的卦體，下卦是兌，上卦是震。卦辭說：出征凶險，沒有什麼好處。《彖傳》說：少女出嫁，是天地間的大道理。天地不交感萬物就不能興起；少女出嫁，是人倫的終結與開端。張根解釋說：少女嫁給長男，本不是她自己願意的，只是婚期不可拖過罷了。《彖傳》說：以喜悅而行動，所嫁的是少女。出征凶險，是爻位不當。張根說：這就與咸卦「男下女」的情形不同了。《彖傳》說：沒有什麼好處，是陰柔凌駕在陽剛之上。張根說：這就是下位僭越上位。《大象傳》說：澤上有雷，就是歸妹。張根說：這正是嫁女的時候。《大象傳》說：君子取法它，從長遠的結局著眼而預知弊病。張根說：這一卦的弊病常出在陪嫁的娣與侄身上，同時也告誡人不要有始無終。

初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。象曰：歸妹以娣，以恆也；跛能履吉，相承也。歸妹惟以娣為可久而吉也。又慍於群小，何咎之有？九二，眇能視，利幽人之貞。象曰：利幽人之貞，未變常也。未敢失正配之禮故。六三，歸妹以須，反歸以娣。象曰：歸妹以須，未當也。說故歸速，二未變故反以娣。

初九爻辭說：嫁少女而以側室之娣相從，腳跛了還能走路，出征吉祥。《小象傳》說：以娣相從，是取其恆久；腳跛能走而吉祥，是彼此承順。張根解釋說：嫁少女只有用「娣」這種身份才能長久而吉祥。何況《詩經》說「慍於群小」，處境雖委屈，又有什麼過錯？九二爻辭說：一隻眼有毛病還能看，利於幽居守靜之人的貞正。《小象傳》說：利於幽人之貞，是沒有改變常道。張根說：因為它還不敢失掉正室配偶應有的禮數。六三爻辭說：嫁少女而只能等待，反過來以娣的身份出嫁。《小象傳》說：嫁少女而須待，是處境不妥當。張根說：因為兌主喜悅，所以急著出嫁；九二沒有改變常道，所以它只好退回來以娣的身份相從。

九四，歸妹愆期，遲歸有時。象曰：愆期之志，有待而行也。二五無隙故。六五，帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良，月幾望，吉。歸妹以娣復以行，帝乙宜其有幾望之寵也。象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也；其位在中，以貴行也。上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。象曰：上六無實，承虛筐也。時過動極，宜其然。吳園周易解。

九四爻辭說：嫁少女而誤過了婚期，遲些出嫁自有它的時候。《小象傳》說：誤期的用意，是要等待時機再行動。張根解釋說：因為九二與六五之間沒有空隙可乘。六五爻辭說：帝乙嫁女，正室的衣袖還比不上陪嫁之娣的衣袖華美；月亮將圓未圓，吉祥。張根說：嫁女而以娣相從，又能依禮而行，帝乙自然配得上那份將圓之月般的榮寵。《小象傳》說：帝乙嫁女，正室的衣袖不如娣的華美；因為她居位守中，是以尊貴之身而行嫁禮。上六爻辭說：女子捧著的筐裡空無一物，男子宰羊卻不見血，沒有什麼好處。《小象傳》說：上六空虛不實，是捧著一隻空筐。張根說：時機已過、動到極點，落到這個地步是應該的。以上為《吳園周易解》本卷之末。

下經。離下震上。豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。彖曰：豐，大也。明以動，故豐。反乎賁者也。王假之，尚大也。無此疆爾界之謂。勿憂宜日中，宜照天下也。大有為之謂。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於神乎？當持之有道耳。象曰：雷電皆至，豐。豐、旅、巽、兌、渙、節、中孚、小過、既濟、未濟。至猶極也。君子以折獄致刑。亦猶霜雪之肅殺也。

以下仍是下經。豐卦的卦體，下卦是離，上卦是震。卦辭說：亨通，君王能感格於它，不必憂慮，宜於像正午的太陽那樣。《彖傳》說：所謂豐，就是盛大。既光明又能行動，所以盛大。張根解釋說：這一卦正與賁卦相反。《彖傳》說：君王能感格於它，是崇尚盛大。張根說：這就是《詩經》講的「無此疆爾界」，不分彼此畛域。《彖傳》說：不必憂慮而宜於像日中，是應當照臨天下。張根說：這是說大有作為。《彖傳》說：太陽到了正午就要西斜，月亮圓滿了就要虧蝕；天地的盈滿空虛，尚且隨時消長，何況是人？何況是鬼神？張根說：所以要持守盈滿，是有一套辦法的。《大象傳》說：雷與電一齊到來，就是豐。（本卷卦目：豐、旅、巽、兌、渙、節、中孚、小過、既濟、未濟。抄本此目錯入正文。）張根說：這個「至」就是「極」。《大象傳》說：君子取法它，斷決訟獄、施行刑罰。張根說：這也就像霜雪的肅殺之氣。

初九，遇其配主。所配之主謂五也。雖旬無咎。豐之初故。往有尚。多故之時故。象曰：雖旬無咎，過旬災也。六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾。離在下故。有孚發若，吉。不改其明之謂。象曰：有孚發若，信以發志也。九三，豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。明雖稍愈，然未可大事，剛而不中，是以動而有折肱之象焉。象曰：豐其沛，不可大事也；折其右肱，終不可用也。

初九爻辭說：遇上了與它相配的主人。張根解釋說：這裡所配的主人指的是九五。爻辭說：即使相處滿十日也不會有過錯。張根說：因為這是豐卦的開頭。爻辭說：前往會受到嘉尚。張根說：因為這是多事之秋。《小象傳》說：滿十日無過錯，超過十日就有災禍。六二爻辭說：遮蔽物大得很，大白天卻看見了北斗星；這時前往會招來猜疑忌恨。張根說：因為離在下卦，光明被壓住了。爻辭說：只要有誠信而能發露出來，就吉祥。張根說：這是說不改變自己的光明。《小象傳》說：有誠信而發露出來，是用信實來激發人心。九三爻辭說：遮蔽物大得很，大白天看見了小星；折斷了自己的右臂，不會有過錯。張根說：光明雖然稍好一些，可還是不能做大事；它剛強而不居中，所以一動就有折斷手臂的象。《小象傳》說：遮蔽物大，不可以做大事；折斷右臂，終究派不上用場。

九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。象曰：豐其蔀，位不當也；日中見斗，幽不明也；遇其夷主，吉行也。夷與岐有夷之行之夷同，五以尊居位故也，故雖不當位而主行焉。六五，來章，有慶譽，吉。象曰：六五之吉，有慶也。用晦而明，取於人以為善者也。上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，閴其無人，三歲不覿，凶。象曰：豐其屋，天際翔也；窺其戶閴其無人，自藏也。明動皆有極故。

九四爻辭說：遮蔽物大得很，大白天看見北斗星；遇上了那位平等相待的主人，吉祥。《小象傳》說：遮蔽物大，是爻位不當；白天見斗，是幽暗不明；遇上平和的主人，是行動吉祥。張根解釋說：這個「夷」和《詩經》「有夷之行」的「夷」意思相同，指平坦；因為九五以尊貴之身居於其位，所以九四雖然不當位，仍能有所主而行。六五爻辭說：招來有文采的賢者，有福慶有聲譽，吉祥。《小象傳》說：六五的吉祥，是有福慶。張根說：這是明夷《大象》講的「用晦而明」，能取別人的長處來成就自己的善。上六爻辭說：把房屋造得很大，卻把一家人都遮蔽住了；從門縫往裡看，靜悄悄沒有人，三年見不著人影，凶險。《小象傳》說：把房屋造得高大，是像在天邊翱翔一樣自高；窺門無人，是自己把自己藏了起來。張根說：因為光明與行動都到了極點。

艮下離上。旅：小亨，旅貞吉。彖曰：旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。處旅以柔順麗明為貴。旅之時義大矣哉。惟仲尼為能盡此。象曰：山上有火，旅。非其所故。君子以明慎用刑，而不留獄。親寡故也。

旅卦的卦體，下卦是艮，上卦是離。卦辭說：小有亨通，旅居而守正吉祥。《彖傳》說：旅卦小有亨通，是柔爻在外卦得中而順從剛爻，安止而依附於光明，所以小有亨通、旅居守正吉祥。張根解釋說：身在旅途，以柔順和依附光明最為可貴。《彖傳》說：旅所處時機的意義太重大了。張根說：只有孔子周遊列國，才把這層意思做到了極致。《大象傳》說：山上有火，就是旅。張根說：因為火不在它該在的地方。《大象傳》說：君子取法它，明察謹慎地用刑，不讓案件積壓。張根說：因為旅人親近的人少，最經不起拖延。

初六，旅瑣瑣，斯其所取災。象曰：旅瑣瑣，志窮災也。不能自激昂故。六二，旅即次，懐其資，得童僕，貞。象曰：得童僕貞，終無尤也。得處旅之道，然必正乃可以免。九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。象曰：旅焚其次，亦以傷矣；以旅與下，其義喪也。剛而不中，傷矣乎。九四，旅于處，得其資斧，我心不快。象曰：旅于處，未得位也；得其資斧，心未快也。雖非其位而麗乎明故。

初六爻辭說：旅途中猥瑣卑屑，這正是他自取災禍的原因。《小象傳》說：旅中猥瑣，是心志窮困而招災。張根解釋說：因為他不能自己振作起來。六二爻辭說：旅途中住進了客舍，懷裡帶著盤纏，還得到忠實的童僕，守正。《小象傳》說：得到守正的童僕，終究不會有過失。張根說：這是懂得了旅居的道理；不過一定要守正才能免禍。九三爻辭說：旅途中客舍被燒掉，童僕也失去了，守正也有危險。《小象傳》說：旅中客舍被燒，也已經受傷了；以旅居之身去對待下人，按理會失掉他們。張根說：剛強而不居中，能不受傷嗎？九四爻辭說：旅途中找到暫居之處，也得到了盤纏和防身的斧頭，可我心裡並不痛快。《小象傳》說：旅中暫得住處，是還沒有得到應有的位置；得到盤纏斧頭，心裡也不痛快。張根說：雖然不在它應有的位置上，可它畢竟依附著光明。

六五，射雉一矢亡，終以譽命。象曰：終以譽命，上逮也。此旅而得位者，所謂聞其政，非有所助而然，特其譽上達而已。上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛于易，凶。象曰：以旅在上，其義焚也；喪牛于易，終莫之聞也。剛而無應以處乎上，其能免乎？

六五爻辭說：射野雞，射掉了一支箭，最終卻因此贏得聲譽和爵命。《小象傳》說：最終贏得聲譽爵命，是聲名上達於君。張根解釋說：這是旅居而得著位置的人，就像孔子到一國而能與聞其政那樣；並不是有誰特意幫他，只是他的美名傳到了上面罷了。上九爻辭說：鳥巢被火燒掉，旅人先是歡笑，後來痛哭號啕；在田畔丟了牛，凶險。《小象傳》說：以旅居之身居於最上，按理巢就該被燒；在田畔丟了牛，最終連消息也聽不到。張根說：剛強而又沒有相應的人，卻處在最上面，能免於禍嗎？

巽下巽上。巽：小亨，利有攸往，利見大人。彖曰：重巽以申命。剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。剛巽乎中正而志行，是以柔順之，而可以小亨，利有攸往，利見大人也。象曰：隨風，巽。君子以申命行事。行事不厭丁寧。

巽卦的卦體，下卦是巽，上卦是巽。卦辭說：小有亨通，宜於有所前往，宜於見到大人。《彖傳》說：兩重巽相疊，是要反覆申明政令。剛爻謙遜地居於中正之位而志向得以推行，柔爻都順從剛爻，所以小有亨通、宜於前往、宜於見大人。張根解釋說：剛爻謙遜地守著中正而志向得行，所以柔爻都順從它，因而可以小有亨通、宜於有所前往、宜於見到大人。《大象傳》說：風一陣接一陣地吹，就是巽。君子取法它，反覆申明命令來推行政事。張根說：辦事不怕叮嚀得細。

初六，進退，利武人之貞。象曰：進退，志疑也；利武人之貞，志治也。方事之初，人情猶豫，尤貴乎果斷故。九二，巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。象曰：紛若之吉，得中也。其巽已甚，君子不貴。九三，頻巽，吝。象曰：頻巽之吝，志窮也。行權之道，安可常哉？

初六爻辭說：進也不是退也不是，宜於武人那樣的貞正。《小象傳》說：進退不定，是心志有疑；宜於武人的貞正，是心志得到整治。張根解釋說：正當事情的開頭，人心往往猶豫，所以尤其看重果斷。九二爻辭說：謙卑到跪伏在床下，請了許多祝史巫覡來紛紛禱告，吉祥，不會有過錯。《小象傳》說：紛紛禱告而吉祥，是因為九二居中。張根說：它謙卑得過了頭，君子並不看重這一點。九三爻辭說：一再勉強謙遜，有憾惜。《小象傳》說：一再勉強謙遜的憾惜，是心志已經窮盡。張根說：隨機權變的做法，哪裡能當成常規？

六四，悔亡，田三品。象曰：田三品，有功也。不爭而得之謂。九五，貞吉悔亡，無不利，無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。戒告丁寧，庚之謂矣。上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。象曰：巽在床下，上窮也；喪其資斧，正乎凶也。九三之巽已吝，況上九乎？

六四爻辭說：悔恨消失，田獵獲得三類獵物。《小象傳》說：田獵得三類獵物，是有功勞。張根解釋說：這是不去爭搶而自然獲得。九五爻辭說：守正吉祥，悔恨消失，無所不利；起初不順而最終有好結果；在頒令的庚日之前三天、之後三天都用心，吉祥。《小象傳》說：九五的吉祥，是爻位又正又中。張根說：反覆告誡、叮嚀周至，就是「庚」字的用意了。上九爻辭說：謙卑到跪伏在床下，連盤纏和斧頭都丟了，守正也凶險。《小象傳》說：伏在床下，是居上位而走到窮途；丟了盤纏斧頭，正是凶險。張根說：九三那樣的謙卑已經算憾惜了，何況上九呢？

兌下兌上。兌：亨，利貞。彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死；說之大，民勸矣哉。剛中而柔外，說以利貞，然後可以為說；不然則說下不以道，所謂違道以干百姓之譽耳，何足貴哉？象曰：麗澤，兌。君子以朋友習講。天下之所說莫大於此。所謂說者，惡夫不以道，故六爻皆以剛為貴也。

兌卦的卦體，下卦是兌，上卦是兌。卦辭說：亨通，利於守正。《彖傳》說：所謂兌，就是喜悅。剛爻居中而柔爻在外，以喜悅而利於守正，所以能上順天道、下應人心。用喜悅之道帶頭，百姓就忘掉勞苦；用喜悅之道去冒險，百姓就忘掉死亡。喜悅的力量真大啊，百姓都被鼓舞起來了。張根解釋說：剛在中而柔在外，喜悅而又利於守正，然後才談得上「說」；不然的話，就是不按正道去取悅下面，那不過是《孟子》說的違背正道來博取百姓的讚譽，有什麼可貴的？《大象傳》說：兩澤相連，就是兌。君子取法它，與朋友一起講習學問。張根說：天下最令人喜悅的事沒有比這更大的了。所謂「說」，最忌諱的是不合正道，所以這一卦六爻都以陽剛為貴。

初九，和兌，吉。象曰：和兌之吉，行未疑也。所謂和而不同。九二，孚兌，吉，悔亡。象曰：孚兌之吉，信志也。以剛中故。六三，來兌，凶。象曰：來兌之凶，位不當也。此與佞人來矣之來同，無因而至，佞可知矣。

初九爻辭說：和順地喜悅，吉祥。《小象傳》說：和悅的吉祥，是行為還沒有引起猜疑。張根解釋說：這就是孔子說的「和而不同」。九二爻辭說：以誠信來喜悅，吉祥，悔恨消失。《小象傳》說：誠信喜悅的吉祥，是它的心志信實。張根說：因為九二剛健居中。六三爻辭說：跑上門來討人喜歡，凶險。《小象傳》說：上門討好的凶險，是爻位不當。張根說：這個「來」和《論語》「佞人殆」一類說法裡的「來」相同；無緣無故湊上來，是諂佞就可想而知了。

九四，商兌未寧，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。糾逖小人而疏之，宜有慶也。九五，孚于剝，有厲。象曰：孚于剝，位正當也。居中履正而欲惟天下之說已，所謂一言喪邦，不亦危乎？上六，引兌。象曰：上六引兌，未光也。處卦之外，雖異乎來兌，然將順而已，是以未光也，與夫引君以當道異矣。

九四爻辭說：反覆斟酌該向誰喜悅而不得安寧；能守住耿介、隔開那份病害，就有喜慶。《小象傳》說：九四的喜，是有福慶。張根解釋說：能糾察、遠斥小人而疏遠他們，自然該有福慶。九五爻辭說：對那些剝蝕陽剛的小人也講誠信，有危險。《小象傳》說：信任剝陽的小人，是因為它爻位正當尊位。張根說：身居中位、腳踏正道，卻一心只想讓天下人都來喜歡自己，這就是孔子說的「一言而喪邦」，不是很危險嗎？上六爻辭說：引誘人來喜悅自己。《小象傳》說：上六引誘取悅，是道還不光大。張根說：它處在一卦之外，雖然與六三那種上門討好不同，可也不過是順著上面的意思罷了，所以說不光大；這與《孟子》講的引導君主走上正道，完全是兩回事。

坎下巽上。渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。彖曰：渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。此險難所以散也。王假有廟，王乃在中也。不失位故。利涉大川，乘木有功也。此之謂濟難。象曰：風行水上，渙。先王以亨於帝立廟。險難既散，將建國家，郊廟為先。

渙卦的卦體，下卦是坎，上卦是巽。卦辭說：亨通，君王以至誠感格於宗廟，宜於渡過大河，利於守正。《彖傳》說：渙卦亨通，是剛爻下來而不至於窮困，柔爻在外卦得位而與上面同心。張根解釋說：這就是險難得以渙散的緣故。《彖傳》說：君王感格於宗廟，是君王正處在中位。張根說：因為他沒有失掉自己的位子。《彖傳》說：宜於渡過大河，是乘著木船就能成功。張根說：這就是渡過危難。《大象傳》說：風吹行在水面上，就是渙。先王取法它，祭享上帝、建立宗廟。張根說：險難既已渙散，就要重建國家，而郊祀與宗廟是頭一件事。

初六，用拯馬壯，吉。象曰：初六之吉，順也。九二，渙奔其機，悔亡。象曰：渙奔其機，得願也。六三，渙其躬，無悔。象曰：渙其躬，志在外也。坎為難者，險難既平，即當見討；能自歸者為上，故初以先順吉，二為難首，舍九而奔則悔亡；三從難者也，雖不能帥其群，而能脫身自歸，亦可以免。

初六爻辭說：用一匹健壯的馬來拯救，吉祥。《小象傳》說：初六的吉祥，是因為它柔順。九二爻辭說：渙散之時奔向可以憑靠的几案，悔恨消失。《小象傳》說：奔向几案，是得償所願。六三爻辭說：渙散掉自己一身的私繫，沒有悔恨。《小象傳》說：渙散己身，是心志在外面。張根解釋說：坎是製造禍難的一方；險難既已平定，就該受到討伐；其中能自己前來歸附的最好。所以初六因為搶先順從而吉；九二是禍首，它捨掉舊黨而奔向依靠，悔恨就消失了；六三本是跟從作亂的人，雖然不能帶領它那一夥人一起來，可它能抽身自歸，也就可以免禍。

六四，渙其群，元吉，渙有丘，匪夷所思。光武散赤眉之眾，使各返其家是也。象曰：渙其群元吉，光大也。九五，渙汗其大號。與天下更始。渙王居，無咎。反正之謂。象曰：王居無咎，正位也。上九，渙其血去逖出，無咎。象曰：渙其血，逺害也。

六四爻辭說：解散他的黨群，大吉；渙散之後又聚成丘山，這不是常人所能想到的。張根解釋說：漢光武帝遣散赤眉軍的部眾，讓他們各自回家，就是這樣的事。《小象傳》說：解散黨群而大吉，是心量光明廣大。九五爻辭說：像出汗那樣發佈重大的號令。張根說：這是與天下人重新開始。爻辭說：散去王者積聚的財貨以安其居，不會有過錯。張根說：這就是撥亂反正。《小象傳》說：王者居位而無過錯，是正當其位。上九爻辭說：渙散掉血光之災，遠遠地走開，不會有過錯。《小象傳》說：渙散血光之災，是遠離禍害。

兌下坎上。節：亨，苦節不可貞。彖曰：節亨，剛柔分而剛得中。所以為節而亨。苦節不可貞，其道窮也。已甚之謂。說以行險，當位以節，中正以通。惟中正然後可以通天下之志。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。皆以中和為貴。象曰：澤上有水，節。水性散漫故。君子以制數度，議徳行。所謂內節於已而外節於萬物；徳行猶議之，而況其它乎。

節卦的卦體，下卦是兌，上卦是坎。卦辭說：亨通；苦到極處的節制不可以固守。《彖傳》說：節卦亨通，是剛柔各半而剛爻得中。張根解釋說：這就是它所以能節制而亨通的緣故。《彖傳》說：苦節不可固守，是它的路已經走絕了。張根說：這是說做得太過分。《彖傳》說：以和悅之心走險路，居於當位而行節制，秉中正而能通達。張根說：只有中正，然後才能溝通天下人的心志。《彖傳》說：天地有節度而四時形成；用制度來節制，就不傷耗財物，不殘害百姓。張根說：這都是以中和為貴。《大象傳》說：澤上有水，就是節。張根說：因為水性本來散漫無歸。《大象傳》說：君子取法它，制定度數，評議德行。張根說：這就是所謂對內節制自己、對外節制萬物；連自己的德行尚且要拿來評議，何況別的事呢？

初九，不出戶庭，無咎。象曰：不出戶庭，知通塞也。外卦受節者也，內卦節物者也。節之初，最處於下，故不出戶庭無咎；至二則失之矣。九二，不出門庭，凶。象曰：不出門庭凶，失時極也。以躁而居內故，況與下乎？六三，不節若，則嗟若，無咎。象曰：不節之嗟，又誰咎也。姑息之謂。

初九爻辭說：不走出自家的院門，不會有過錯。《小象傳》說：不出戶庭，是懂得什麼時候通、什麼時候塞。張根解釋說：外卦是被節制的一方，內卦是節制別人的一方。初九處在節的開頭、又在最下面，所以不出戶庭就沒有過錯；到了九二，情形就不同了。九二爻辭說：不走出自家的大門，凶險。《小象傳》說：不出門庭而凶險，是錯過時機太厲害了。張根說：因為它性子躁急卻又居在內卦，何況它還與下面的初九同處一體呢？六三爻辭說：不肯自我節制，就只好悲嘆，這不算過錯。《小象傳》說：不節制而悲嘆，又能怪誰呢？張根說：這就是一味姑息自己。

六四，安節，亨。象曰：安節之亨，承上道也。承上道者，受節而無所迕之謂。九五，甘節，吉，往有尚。象曰：甘節之吉，居位中也。躬行以率之之謂。上六，苦節，貞凶，悔亡。物雖不堪，於已寡過。象曰：苦節貞凶，其道窮也。不能通變之謂。

六四爻辭說：安然接受節制，亨通。《小象傳》說：安節的亨通，是承受了上面的道。張根解釋說：所謂承受上面的道，是說接受節制而毫無牴觸。九五爻辭說：甘美的節制，吉祥，前往會受到嘉尚。《小象傳》說：甘節的吉祥，是居位而守中。張根說：這是說他親身實行來帶頭。上六爻辭說：苦到極處的節制，守正也凶險，可悔恨會消失。張根說：別人雖然受不了，在他自己卻少犯過失。《小象傳》說：苦節守正而凶，是它的路已經走絕。張根說：這是說不能通權達變。

兌下巽上。中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。彖曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化也。柔在內故能虛，剛得中故能執信；說而巽，是以不疑於物焉，其化宜矣。豚魚吉，信及豚魚也。其它可知。利涉大川，乘木舟虛也。中孚似之。中孚以利貞，乃應乎天也。變化大興，是謂天徳。象曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。宥過無大之謂。

中孚卦的卦體，下卦是兌，上卦是巽。卦辭說：誠信及於小豬和魚就吉祥，宜於渡過大河，利於守正。《彖傳》說：中孚卦柔爻在內而剛爻得中，和悅而又謙遜，誠信於是能感化人。張根解釋說：柔爻在內，所以心能虛；剛爻得中，所以能握住信實；和悅而謙遜，所以不被外物猜疑，感化人是理所當然的。《彖傳》說：豚魚吉祥，是誠信連小豬和魚都感應到了。張根說：別的也就可想而知。《彖傳》說：宜於渡過大河，是乘著中間空虛的木船。張根說：中孚卦的卦形正像這樣。《彖傳》說：中孚而又利於守正，就與天道相應了。張根說：變化大興，這就叫天德。《大象傳》說：澤上有風，就是中孚。君子取法它，審議訟獄、寬緩死刑。張根說：這就是《尚書》講的「宥過無大」，對過失性的犯罪再大也從寬。

初九，虞吉，有他不燕。象曰：初九虞吉，志未變也。九二，嗚鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。象曰：其子和之，中心願也。身不行道，不行於妻子；其子和之，則其信可知矣，雖欲勿用，其可得乎？六三，得敵，或鼔或罷，或泣或歌。據非其位，有疑於四。象曰：或鼔或罷，位不當也。

初九爻辭說：事先有所度量就吉祥，另有別的牽掛就不得安寧。《小象傳》說：初九度量而吉，是心志還沒有改變。九二爻辭說：鶴在樹蔭裡鳴叫，它的小鶴在應和；我有一杯好酒，願意和你共享。《小象傳》說：小鶴應和它，是發自內心的願望。張根解釋說：自身不行正道，連妻子兒女都使喚不動；如今連小鶴都來應和，那它的信實就可想而知了；這樣的人即便自己想不出來做事，辦得到嗎？六三爻辭說：遇上了對手，忽而擊鼓忽而停歇，忽而哭泣忽而歌唱。張根說：它佔著不該佔的位子，對九四心存疑懼。《小象傳》說：忽鼓忽停，是爻位不當。

六四，月幾望，馬匹亡，無咎。象曰：馬匹亡，絶類上也。絶類於上一人，此大臣之無朋者也。九五，有孚攣如，無咎。中不虛故未能廣，然無可無不可，故無咎而已。象曰：有孚攣如，位正當也。上九，翰音登于天，貞凶。象曰：翰音登于天，何可長也。此信不足而急人之知者，異乎在陰之鶴矣。

六四爻辭說：月亮將圓未圓，同駕的另一匹馬跑掉了，不會有過錯。《小象傳》說：馬匹跑掉，是斷絕了同類而專心向上。張根解釋說：斷絕同類而專事上面一人，這正是大臣不結朋黨的樣子。九五爻辭說：心懷誠信而牽繫眾人，不會有過錯。張根說：它心中不夠虛，所以還不能廣大；不過它無可無不可，所以也只能說沒有過錯罷了。《小象傳》說：有誠信而牽繫眾人，是爻位正當尊位。上九爻辭說：雞的鳴聲直上雲天，守正也凶險。《小象傳》說：雞鳴上天，怎麼能長久？張根說：這是信實不足卻急著讓人知道的人，與那只在樹蔭裡鳴叫的鶴完全不同。

艮下震上。小過：亨，利貞，可小事，不可大事，飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。權不足故。彖曰：小過，小者過而亨也。小過可耳，非大人所宜。過以利貞，與時行也。不可為常。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉。飛鳥遺之音，不宜上宜下大吉，上逆而下順也。同於隨矣。象曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。君子之過如此而已，是過於厚者也，故可以知仁。

小過卦的卦體，下卦是艮，上卦是震。卦辭說：亨通，利於守正；可以做小事，不可以做大事；飛鳥留下叫聲，不宜往上飛，宜於往下落，大吉。張根解釋說：因為它的權力和分量都不夠。《彖傳》說：小過，是小者稍稍過分而能亨通。張根說：小小地過一點還可以，這不是大人所該做的。《彖傳》說：過而仍能守正，是隨著時勢而行。張根說：可這不能當成常規。《彖傳》說：柔爻得中，所以小事吉祥；剛爻失位而又不居中，所以不可以做大事。卦中含有飛鳥的象。飛鳥留下叫聲，不宜上而宜下，所以大吉，因為往上是逆、往下是順。張根說：這與隨卦「上逆下順」的道理相同。《大象傳》說：山上有雷，就是小過。君子取法它，行為上稍過於恭敬，居喪上稍過於哀慼，用度上稍過於儉省。張根說：君子的「過」不過如此罷了，這都是偏於厚道的一邊，所以從這裡就能看出他的仁。

初六，飛鳥以凶。應於四故。象曰：飛鳥以凶，不可如何也。最在下故。六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。象曰：不及其君，臣不可過也。相過謂之過，邂逅謂之遇。小過之時宜下不宜上，故可過其祖，不可過其君也。九三，弗過防之，從或戕之，凶。象曰：從或戕之，凶如何也。妣之與臣何可邂逅，以得位而在中故；至三則雖過有所不可矣，不獨弗過焉，又當防之，弗防而從之，凶斯及之矣，上六亢非所應故也。

初六爻辭說：飛鳥往上飛，因此招凶。張根解釋說：因為它與九四相應。《小象傳》說：飛鳥因此招凶，是沒有辦法可想。張根說：因為它在最下面。六二爻辭說：越過了祖父，遇上了祖母；夠不著君主，只遇上了臣子；不會有過錯。《小象傳》說：夠不著君主，是做臣子的不可以越過君主。張根解釋說：彼此錯開叫作「過」，不期而合叫作「遇」。小過的時候宜下不宜上，所以可以越過祖父，卻不可以越過君主。九三爻辭說：不去越過它，反而要防著它；一味跟從，就可能被它戕害，凶險。《小象傳》說：跟從而遭戕害，那凶險還能怎麼辦？張根說：祖母與臣子哪裡是隨便就能不期而遇的，六二能這樣是因為它得位而居中；到了九三，就是想稍過一點也有做不得的了；不但不能越過，還應當防備，不防備反而跟著走，凶險馬上就到，因為上六高亢而並不是九三真正的正應。

九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。象曰：弗過遇之，位不當也；往厲必戒，終不可長也。雖不當位，然以下應於初，故不可過耳，然亦不可久也。六五，密雲不雨，自我西郊。雷在山上之象。公弋取彼在穴。下而小取庶幾焉，上自應二也。象曰：密雲不雨，已上也。上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶。是謂災眚。象曰：弗遇過之，已亢也。已亢矣，雖遇不可，況欲過焉？飛鳥之上必離於網罟。

九四爻辭說：不會有過錯；不去越過它而恰好遇上它；前往有危險，必須戒備；不可長久固守這種狀態。《小象傳》說：不越過而恰遇上，是爻位不當；前往有險必須戒備，是終究不可長久。張根解釋說：九四雖然爻位不當，可它向下與初六相應，所以只是不可越過罷了；不過這種狀態也不能維持太久。六五爻辭說：濃雲密佈卻下不來雨，雲從我西邊的郊野飄來。張根說：這是雷在山上的象。爻辭說：王公用帶繩的箭射取那躲在洞穴裡的獵物。張根說：向下面小小地取一點還差不多，因為上面本來就與六二相應。《小象傳》說：濃雲不雨，是陰氣已經升到上面了。上六爻辭說：不去相遇卻硬要越過，飛鳥被網羅住，凶險。張根說：這就叫天災人禍。《小象傳》說：不遇而硬越過，是已經高亢到極點。張根說：已經高亢到極點了，就是想「遇」也不可以，何況還想「過」？飛鳥一味往上飛，必定要撞進網羅裡。

離下坎上。既濟：亨小，利貞，初吉終亂。所以貴夫防微。彖曰：既濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。小者皆亨，則上下偷惰之時，故以利貞終止為戒，與率作興事同義。象曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。此儆戒無虞之意。

既濟卦的卦體，下卦是離，上卦是坎。卦辭說：小的方面亨通，利於守正；開頭吉祥，最後陷入混亂。張根解釋說：這就是它看重防微杜漸的緣故。《彖傳》說：既濟亨通，是連小的也都亨通了。利於守正，是剛柔各得其正而爻位都恰當。開頭吉祥，是柔爻得中。到最後停滯下來就要生亂，是它的路走絕了。張根說：連小的都亨通了，那正是上上下下開始苟且懈怠的時候，所以拿「利貞」和「終止」來告誡，這與《尚書》「率作興事」的用意相同。《大象傳》說：水在火上，就是既濟。君子取法它，想到禍患而預先防備。張根說：這就是《尚書》「儆戒無虞」的意思。

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。象曰：曳其輪，義無咎也。既濟之初已如是，況其久乎？此高宗伐方所以至憊，而九五之禴祭所以吉大來也。六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。居既濟之時而中道自守，雖見侵於群枉，必無失矣。九三，高宗伐□方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，憊也。其憊者，小人好恃其強出以取勝，而不恤國家之患故。

初九爻辭說：拖住車輪不讓它快走，狐狸沾溼了尾巴，不會有過錯。《小象傳》說：拖住車輪，按理不會有過錯。張根解釋說：既濟的開頭就已經這樣謹慎，何況到了後來？這正是商高宗討伐鬼方所以弄得疲敝，而九五那場微薄的禴祭所以大吉的道理（「伐」下脫一「鬼」字）。六二爻辭說：婦人丟了車上的帷飾，不必去追尋，七天之後自然復得。《小象傳》說：七天復得，是因為守著中道。張根說：處在既濟的時候而能以中道自守，即使被一群邪曲的人所侵奪，也必定不會真有損失。九三爻辭說：商高宗討伐鬼方，三年才攻克，小人不可任用（「伐」下一字殘缺，當作「鬼」）。《小象傳》說：三年才攻克，是疲敝了。張根說：之所以疲敝，是因為小人愛仗著自己強橫，出兵只圖取勝，而不顧國家的禍患。

六四，襦有衣袽，終日戒。象曰：終日戒，有所疑也。處坎之下當如是耳。九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也。文王之事。上六，濡其首，厲。象曰：濡其首厲，何可久也。此亦飲酒而濡其首，故謂終止則亂。

六四爻辭說：船上有滲漏，就用破衣爛絮去堵塞，整天都在戒備。《小象傳》說：整天戒備，是心裡有所疑慮。張根解釋說：處在坎水的下方，本來就該這樣。九五爻辭說：東邊鄰國殺牛盛祭，比不上西邊鄰國微薄的禴祭，那才真正承受了福佑。《小象傳》說：東鄰殺牛，比不上西鄰合于時宜；真正承受福佑，是吉慶大大地到來。張根說：這相當於周文王的那類事。上六爻辭說：狐狸渡水沾溼了頭，有危險。《小象傳》說：沾溼了頭而有危險，怎麼能長久？張根說：這也就是未濟上九講的喝酒喝到溼了頭，所以卦辭才說「終止則亂」。

坎下離上。未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。處未濟而不果如此，何利之有？彖曰：未濟亨，柔得中也。凡得中皆有亨之道焉。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。濟難之道，惟克果斷乃罔後艱，非柔之所能也。象曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。蚤正以待之。

未濟卦的卦體，下卦是坎，上卦是離。卦辭說：亨通；小狐狸快要渡過河了，卻沾溼了尾巴，沒有什麼好處。張根解釋說：身處未濟之世而這樣不果斷，能有什麼好處？《彖傳》說：未濟亨通，是柔爻得中。張根說：凡是得中的都含著亨通的道理。《彖傳》說：小狐狸快要渡過河，是還沒有走出坎險的中間。沾溼尾巴、沒有好處，是不能把事情接續到底。雖然各爻都不當位，可剛柔之間是互相呼應的。張根說：渡過危難的辦法，只有能果斷才不會留下後患，這不是柔弱者做得到的。《大象傳》說：火在水上，就是未濟。君子取法它，謹慎地辨別事物、安排它們各自的位置。張根說：這是及早端正好，以待將來。

初六，濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知極也。此亦曳其輪而濡其尾者也。九二，曳其輪，貞吉。曳其輪而已，是以謂之中。象曰：九二貞吉，中以行正也。剛在險中故。六三，未濟，征凶，利涉大川。象曰：未濟征凶，位不當也。下卦皆在險，而二獨以中吉；初不量力，而三不當位，故其患如此也。

初六爻辭說：沾溼了尾巴，有憾惜。《小象傳》說：沾溼尾巴，也是不知道分寸的極限。張根解釋說：這也就是既濟初九那種「拖住車輪、沾溼尾巴」的情形。九二爻辭說：拖住車輪，守正吉祥。張根說：它只是拖住車輪而已，所以稱得上「中」。《小象傳》說：九二守正吉祥，是以中道來推行正道。張根說：因為它是剛爻而處在險難之中。六三爻辭說：還沒有渡過去，出征凶險，宜於渡過大河。《小象傳》說：未濟而出征凶險，是爻位不當。張根說：下卦三爻都在險中，只有九二因為居中而吉；初六不掂量自己的力量，六三又不當位，所以禍患就是這樣。

九四，貞吉悔亡，震用伐方，三年有賞于大國。象曰：貞吉悔亡，志行也。已出險故。六五，貞吉無悔，君子之光，有孚吉。象曰：君子之光，其暉吉也。兼容並包，虛已委任之謂。上九，有孚于飲酒，無咎，濡其首，有孚失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節也。處卦之外，孚於酒以全身可也，濡其首則已甚矣。未濟之終有既濟之象焉，飲酒可也，濡其首則過也。

九四爻辭說：守正吉祥，悔恨消失；奮起兵威去討伐鬼方，三年之後得到大國的封賞（「伐」下脫一「鬼」字）。《小象傳》說：守正吉祥、悔恨消失，是志向得以推行。張根解釋說：因為它已經走出險境。六五爻辭說：守正吉祥，沒有悔恨；這是君子的光輝，有誠信就吉祥。《小象傳》說：君子的光輝，是他的光暉帶來吉祥。張根說：這就是兼收並容、虛己待人而放手託付。上九爻辭說：懷著誠信而飲酒，不會有過錯；可要是喝到沾溼了頭，那份誠信也就失掉了分寸。《小象傳》說：飲酒溼頭，也是不懂得節制。張根說：它處在一卦之外，寄情於酒來保全自身還可以；喝到溼了頭，就太過分了。未濟的終點裡已經含著既濟的象，喝點酒可以，喝到溼了頭就過了。

繋辭解上。繋辭有三：有繋一卦之辭，所謂設卦觀象、繋辭焉而明吉凶是也；有繋一爻之辭，所謂繋辭焉以斷吉凶、是故謂之爻是也；有繋易之辭，所謂上下繋是也。葢聖人既本陰陽而寓吉凶之理於卦爻彖象矣，於是統而繋之，論其所以然，以示天下後世，使知其說而考之。始於修身，終於復命；始於參天地而成位，終於理天地而成能。以此處上，則帝王天子之徳也；以此處下，則元聖素王之道也。此先聖所以垂教之極致歟。

以下是《繫辭傳》上篇的解說。張根說：所謂「繫辭」有三種。一種是繫在一卦之下的辭，也就是《繫辭傳》講的「設卦觀象，繫辭焉而明吉凶」；一種是繫在一爻之下的辭，也就是「繫辭焉以斷吉凶，是故謂之爻」；還有一種是繫在整部《易》之後的辭，也就是《繫辭》上下兩篇本身。大概聖人已經依據陰陽，把吉凶的道理寄託在卦、爻、彖、象裡了，於是再總起來繫上這樣一篇文字，講明其中的所以然，昭示天下後世，讓人懂得這套說法並加以考究。它從修身講起，最後歸結到復歸天命；從參贊天地而成位講起，最後歸結到治理天地而成就萬能。拿這套道理居於上位，就是帝王天子的德性；拿這套道理居於下位，就是有聖人之實而無其位者的道。這大概就是先聖垂示教化的極致了吧。

天尊地卑，乾坤定矣。天尊地卑，則乾坤之體可見。卑髙以陳，貴賤位矣。上下既列，則貴賤之位可明。動靜有常，剛柔□矣。天動地靜，則剛柔之才可謂。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。陰陽以辨則異同列，異同立則愛惡形；同者以類聚而相愛，異者以群分而相惡也；愛惡相攻，吉凶所以生也。在天成象，在地成形，變化見矣。陽輕清故升而為象，陰重濁故降而為成形；形象則山澤通氣、雷風相博、水火不相違，此萬物所以生而變化所以兆也。

《繫辭傳》說：天在上而尊，地在下而卑，乾坤兩卦的定位就確定了。張根解釋說：看見天尊地卑，乾坤的形體就看得出來。《繫辭傳》說：低的高的依次陳列，貴賤的位置就分明瞭。張根說：上下既已排列，貴賤的位次就清楚了。《繫辭傳》說：動與靜各有常規，剛與柔就斷然分開了（此處一字殘缺，當作「斷」）。張根說：天動地靜，剛與柔的材質就可以說定了。《繫辭傳》說：事物按方類聚集，物種按群分別，吉凶就產生了。張根說：陰陽一分辨，同類異類就排列出來；同異一確立，喜愛與厭惡就成形；相同的以類相聚而互相喜愛，相異的以群相分而互相厭惡；愛與惡互相衝擊，吉凶就由此產生。《繫辭傳》說：在天上成為日月星辰之象，在地上成為山川動植之形，變化就顯現出來了。張根說：陽氣輕清，所以上升而成為天象；陰氣重濁，所以下降而成為地形。有了形與象，於是山澤氣息相通、雷風互相激盪、水火不相妨害，這就是萬物所以生成、變化所以萌動的緣由。

是故剛柔相摩，所以有八卦；八卦相蕩，所以有六十四卦。鼔之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，此所以有萬物。乾道成男，坤道成女，此萬物所以生生而窮，而人事於是乎始也。乾知大始，主通其數，父道也，君道也。坤作成物，主成其功，母道也，臣道也。乾以易知，坤以簡能，付之六子而已。

《繫辭傳》說：所以剛柔互相摩蕩。張根解釋說：這就是八卦的由來。《繫辭傳》說：八卦互相推蕩。張根說：這就是六十四卦的由來。《繫辭傳》說：用雷霆來鼓動它們，用風雨來滋潤它們；日月運行，一寒一暑交替。張根說：這就是萬物的由來。《繫辭傳》說：乾之道成就男性，坤之道成就女性。張根說：這就是萬物生生不已、無有窮盡的緣由，人事也從這裡開始。《繫辭傳》說：乾主管萬物的偉大開端。張根說：它主的是貫通那個數，這是父親之道，也是君主之道。《繫辭傳》說：坤負責把萬物造成。張根說：它主的是完成那份功，這是母親之道，也是臣子之道。《繫辭傳》說：乾以平易而主知，坤以簡約而能行。張根說：其餘的事都交給震、坎、艮、巽、離、兌六個子女去做罷了。

易則易知，簡則易從。易知則有親，故不言而人推高焉；易従則有功，故不言而人推厚焉。有親則可久，物莫離焉；有功則可大，物所歸焉。可久則賢人之徳，可大則賢人之業，所歸乎易知如此。易道有三：下焉者以之成已，中焉者以之成位，上焉者以之成能。成已者，六十四卦之義也；成位者，乾坤之徳也；成能者，大易之道也。引而伸之：成已者，君子事也；成位者，賢人事也；成能者，聖人事也。此言聖人法乾坤成位之事，故稱賢人焉。

《繫辭傳》說：平易就容易被瞭解，簡約就容易被追隨。容易瞭解就有人親近。張根解釋說：所以他不必說話，人們自然推舉他為高。《繫辭傳》說：容易追隨就能建功。張根說：所以他不必說話，人們自然推許他為厚。《繫辭傳》說：有人親近就能長久。張根說：萬物都不肯離開他。《繫辭傳》說：能建功就能廣大。張根說：萬物都歸向他。《繫辭傳》說：能長久的是賢人的德性，能廣大的是賢人的事業。張根說：萬物歸向平易簡約的人，就是這樣。《易》的道理分三層：下一層的人用它來成就自己，中一層的人用它來成就位分，上一層的人用它來成就萬能。成就自己，是六十四卦的意義；成就位分，是乾坤兩卦的德性；成就萬能，是整部《易》的大道。推而廣之：成就自己是君子的事，成就位分是賢人的事，成就萬能是聖人的事。這一段講的是聖人效法乾坤而成位的事，所以文中稱「賢人」。

易簡而天下之理得矣。所謂大人舉禮樂則天地將為昭焉。天下之理得而成位乎其中矣。所謂致中和，天地位焉，萬物育焉。此章明聖人本陰陽作易以寓吉凶之理，而法其道以成位乎其中之事。易之大教其於此矣，故以為繋辭之首焉。

《繫辭傳》說：平易簡約而天下的道理就都掌握了。張根解釋說：這就是《禮記》說的，大人興辦禮樂，天地都會因此昭明。《繫辭傳》說：掌握了天下的道理，人就在天地之間成就了自己的位分。張根說：這就是《中庸》講的「致中和，天地位焉，萬物育焉」。張根總結說：這一章講明聖人依據陰陽作《易》，把吉凶的道理寄託在裡面，又效法這個道理而在天地之間成就自己位分的事。《易》的根本教義就在這裡，所以把它放在《繫辭傳》的開頭。

夫易之為書，明吉凶而已。吉凶之理，其於六十四卦，而其原皆本於八卦，八卦又本於乾坤，故學易當自乾坤始。然乾坤無形，不可億度，觀諸天地乃可概見。葢乾，陽物也，統天者也；坤，陰物也，統地者也。觀天尊地畀，則乾坤上下之體定矣；畀髙以陳，則乾坤貴賤之位見矣；天動地靜，則乾坤剛柔之材審矣。

張根說：《易》這部書，無非是講明吉凶罷了。吉凶的道理體現在六十四卦上，而它們的本源都出自八卦，八卦又出自乾坤，所以學《易》應當從乾坤入手。可是乾坤沒有形體，無法憑空揣度，只有觀察天地才能大致看見。大概乾是陽性之物，統攝著天；坤是陰性之物，統攝著地。看見天尊而地卑，乾坤上下的形體就確定了（「地」下「畀」字當作「卑」）；看見低高依次陳列，乾坤貴賤的位次就顯現了；看見天動而地靜，乾坤剛柔的材質就審定了。

聖人設卦觀象，繋辭焉而明吉凶。惟因象設卦，故觀象繋辭。剛柔相推而生變化。此六十四卦所以殊用而吉凶各不同也。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂慮之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。晝宜進，夜宜退；能憂則常得之，無虞則常失之矣。六爻之動，三極之道也。囚陰陽之理以寓人事，是天地之道而人法之也。

《繫辭傳》說：聖人設立卦體、觀察物象，繫上文辭來闡明吉凶。張根解釋說：正因為是依著物象來設卦，所以才要觀象而繫辭。《繫辭傳》說：剛柔互相推移而產生變化。張根說：這就是六十四卦功用各異、吉凶各不相同的緣故。《繫辭傳》說：所以吉凶是得與失的象，悔吝是憂與慮的象，變化是進與退的象，剛柔是晝與夜的象。張根說：白天該進，夜裡該退；能存憂懼的常常有所得，毫無戒備的常常有所失。《繫辭傳》說：六爻的變動，體現的是天、地、人三極之道。張根說：依著陰陽的道理來寄託人事，這本是天地之道而由人去效法（「囚」當作「因」）。

是故君子所居而安者，易之序也。大象也。所樂而玩者，爻之辭也。小象也。是故君子居則觀其象而玩其辭，考之於卦。動則觀其變而玩其占，決之於蓍。是以自天佑之，吉無不利。此聖人法六十四卦以修身應物之事，故曰君子而已。吉則行之，凶則道之，何不利之有？

《繫辭傳》說：所以君子安然處之的，是《易》所排定的次序。張根解釋說：這指的是《大象》。《繫辭傳》說：君子樂於玩味的，是各爻的爻辭。張根說：這指的是《小象》。《繫辭傳》說：所以君子平居時就觀察卦象、玩味卦辭。張根說：這是在卦上考究。《繫辭傳》說：有所行動時就觀察爻變、玩味占辭。張根說：這是用蓍草來決斷。《繫辭傳》說：所以上天保佑他，吉祥而無所不利。張根說：這一段講的是聖人效法六十四卦來修身應物的事，所以只稱「君子」。吉的就去做，凶的就避開，哪裡會有不利？

此章明聖人既設卦矣，然後觀其象而繋之辭以明吉凶，以教天下後世，使人法之可以無大過。是故有大象之辭，卦辭是也，泰之小往大來吉亨之類是已；有小象之辭，爻辭是也，拔茅彚征吉之類是已。二象之辭難不相同，皆因剛柔之變而已。剛柔相推而變化生，變化生則利害形，利害形則吉凶著；其在人則語黙進退之象，故聖人寓以得失悔吝之□焉。君子能居而安之、樂而玩之，因時應變，行其吉而違其凶，何不利之有？

張根說：這一章講明聖人既已設立了卦，然後觀察卦象而繫上文辭來闡明吉凶，用以教導天下後世，使人效法它就可以不犯大錯。所以有《大象》一類的辭，就是卦辭，像泰卦「小往大來，吉，亨」之類；有《小象》一類的辭，就是爻辭，像泰卦「拔茅彙征吉」之類。這兩類辭雖然彼此不同，其實都只是依著剛柔的變化而來。剛柔互相推移而變化產生，變化產生則利害成形，利害成形則吉凶顯著；落在人身上，就是說話或沉默、前進或後退的象，所以聖人在其中寄託了得失悔吝的判斷。君子能安然處之、樂於玩味，隨著時勢應變，走吉的路而避開凶的路，哪裡會有不利？

彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。於象言象，則知爻者小象也；於爻言變，則知象者大象也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。吉凶悔吝生乎動，特有小大耳。無咎者，善補過也。本有過而能補，所以免咎。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦。位不過六爻，卦不過陰陽，而吉凶所以不同者，惟其卦之義別耳；卦名定然後小大可見，爻彖可命。

《繫辭傳》說：彖辭是講整卦之象的，爻辭是講變動的。張根解釋說：講象的地方說「象」，可見爻辭屬於《小象》；講爻的地方說「變」，可見彖辭屬於《大象》。《繫辭傳》說：吉凶，是講得失的；悔吝，是講小毛病的。張根說：吉凶悔吝都從「動」上產生，只是有大有小罷了。《繫辭傳》說：所謂無咎，是善於彌補過失。張根說：本來有過失而能補救，所以免於罪咎。《繫辭傳》說：所以排列貴賤的在於爻位，區別大小的在於卦。張根說：爻位不過六個，卦畫不過陰陽兩種，可吉凶之所以各不相同，只在於每一卦的義理有別；卦名一定，大小就看得出來，爻辭和彖辭也就可以定名了。

辨吉凶者存乎辭。此彖爻之不可窮也，非辭則情不可見。憂悔吝者存乎介。欲無悔吝者，當辨之於早也。震無咎者存乎悔。易之為教莫大於此，悔則動而轉禍為福矣。是故卦有小大，辭有險易。惟其取象如何耳，取象不同，言大則易，言小則險。辭也者，各指其所之。此無事之時所以當玩其辭，然後有事之時能惟變所適。此章全明繫辭之意，學者不可不委曲盡心焉，毋以一端而取也。

《繫辭傳》說：分辨吉凶的在於文辭。張根解釋說：這就是彖辭爻辭用不完的地方；沒有文辭，事情的實情就看不見。《繫辭傳》說：憂慮悔吝的在於細微之際。張根說：想要沒有悔吝，就該及早分辨。《繫辭傳》說：震動而能免於過錯的在於悔悟。張根說：《易》的教誨沒有比這一條更大的了；能悔，一動就能轉禍為福。《繫辭傳》說：所以卦有小有大，辭有險有易。張根說：這只看它取的是什麼象罷了；取象不同，講大的就說得平易，講小的就說得險峻。《繫辭傳》說：所謂辭，各自指出事情的去向。張根說：這就是無事的時候該玩味卦爻辭，然後有事的時候才能隨著變化而應付自如。這一章通篇講明「繫辭」的用意，學《易》的人不可不細細體會，切不可只抓住一頭就算了。

易與天地準，故能彌綸天地之道。此聖人體易以成能之事，所謂因陰陽以統天地也。仰以觀於天文，日月是也。俯以察於地理，山川是也。是故知幽明之故。觀日月之象則天明可知，察山川之形則地幽可見。原始反終，故知死生之說。始於震終於艮，則始終之說可知；始於復而萬物生，終於剝而萬物死，則死生之說可知。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。生生死死，往來乎天地之間耳；精氣之聚而為生，散而為死，則以鬼神之情亦與人同而已。

《繫辭傳》說：《易》與天地相齊等，所以能包羅貫通天地之道。張根解釋說：這一段講的是聖人體察《易》理而成就萬能的事，也就是依著陰陽來統攝天地。《繫辭傳》說：抬頭觀察天上的文采。張根說：指的是日月。《繫辭傳》說：低頭考察地上的紋理。張根說：指的是山川。《繫辭傳》說：所以懂得幽與明的緣故。張根說：觀察日月之象，天的明就可以知道；考察山川之形，地的幽就可以看見。《繫辭傳》說：推究開始、回溯終結，所以懂得生死的道理。張根說：從震卦開始、到艮卦終結，始終的道理就明白了；從復卦開始而萬物生，到剝卦終結而萬物死，生死的道理也就明白了。《繫辭傳》說：精氣凝聚成為物，游魂離散成為變，所以懂得鬼神的情狀。張根說：生生死死，不過是在天地之間往來罷了；精氣聚合就成為生，離散就成為死，可見鬼神的情狀也不過與人相同。

與天地相似，故不違。觀於易而知二者，則與天地相似矣，故莫之或違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。與天相似，則知周乎萬物矣，故能以其道濟天下而莫之或過。旁行而不流。不過者經也，旁行者權也。樂天知命，故不憂。順天之數故。安土敦乎仁，故能愛。體地之徳故。範圍天地之化而不過。若然者，非特不違而已，又有以裁成其道。曲成萬物而不遺。非特不過而已，又有以輔相其宜。通乎晝夜之道而知。惟其能裁成輔相，故不違消息進退之理，此其所以無違過也。故神無方而易無體。變化不測，故曰無方；數所不及者，體而用之，故曰無體。

《繫辭傳》說：聖人與天地相似，所以不違背天地。張根解釋說：從《易》裡懂得了幽明、死生這兩件事，就與天地相似了，所以沒有什麼可違背的。《繫辭傳》說：智慧周遍萬物而所行之道能濟助天下，所以不會有過差。張根說：與天相似，那智慧就周遍萬物了，所以能拿他的道去濟助天下而不出差錯。《繫辭傳》說：旁通變通而不放任流蕩。張根說：不出差錯的是「經」，旁通變通的是「權」。《繫辭傳》說：樂從天道、知曉天命，所以不憂愁。張根說：因為他順應天的定數。《繫辭傳》說：安於所處的境地而篤厚於仁，所以能愛人。張根說：因為他體現了地的德性。《繫辭傳》說：籠罩天地的化育而不出差錯。張根說：能這樣的人，不只是不違背而已，還能進一步裁節成就天地之道。《繫辭傳》說：曲折成全萬物而一個也不遺漏。張根說：這不只是不出差錯而已，還能進一步輔助配合萬物之宜。《繫辭傳》說：通曉晝夜交替的道理而知之明白。張根說：正因為他能裁成輔相，所以不違背消長進退的常理，這就是他既不違背又不過差的緣故。《繫辭傳》說：所以神沒有一定的方所，《易》沒有固定的形體。張根說：變化莫測，所以說「無方」；數所達不到的地方，他也能體察而運用，所以說「無體」。

一陰一陽之謂道。體而用之，寓於卦象者也，有所存焉，此易之所以為體而萬物之本也。繼之者善也。功用益顯，四徳是已。成之者性也。人皆具，惟是君子為能黙而該之。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。此易所以不得不興，而聖人所以不得不作也。顯諸仁，藏諸用。所以列於卦故曰顯，所以寓於此故曰藏。鼓萬物而不與聖人同憂。與民同患之道盡矣。盛徳大業至矣哉。內外兼進之謂。

《繫辭傳》說：一陰一陽交替運行就叫作道。張根解釋說：體察它而加以運用，就寄託在卦象裡；其中確有存在的東西，這就是《易》所以能成為本體、成為萬物根本的緣故。《繫辭傳》說：承接它的就是善。張根說：功用越發顯現，元亨利貞四德就是。《繫辭傳》說：成就它的就是性。張根說：人人都具備，只是唯有君子才能默默地把它全部包舉。《繫辭傳》說：仁者看見它就叫作仁，智者看見它就叫作智，百姓天天在用卻不自知，所以君子之道就少見了。張根說：這正是《易》不得不興起、聖人不得不出來作《易》的緣故。《繫辭傳》說：把仁顯現出來，把功用藏起來。張根說：它排列在卦上，所以說「顯」；它寄託在這裡面，所以說「藏」。《繫辭傳》說：鼓動萬物而不與聖人一同憂勞。張根說：與百姓同患難的道理，到這裡說盡了。《繫辭傳》說：崇高的德性、偉大的事業，至極了啊。張根說：這是內外兩方面同時增進的意思。

富有之謂大業。廣大悉備之謂。日新之謂盛徳。萬世無之謂。生生之謂易。變化無窮之謂。成象之謂乾。凡所以造始者皆乾之道。效法之謂坤。凡所以成終者皆坤之道。極數知來之謂占。通天下之性是也。通變之謂事。成天下之務事也。陰陽不測之謂神。凡不疾而速、不行而至、使民由之而不知者是也。聖人體此以治天下則天下治，帝王之能事畢矣。

《繫辭傳》說：無所不有就叫作大業。張根解釋說：這是廣大而無所不備的意思。《繫辭傳》說：天天更新就叫作盛德。張根說：這是萬世永無止境的意思（「無」下疑脫一「疆」字）。《繫辭傳》說：生生不已就叫作《易》。張根說：這是變化沒有窮盡的意思。《繫辭傳》說：成就物象的叫作乾。張根說：凡是造作開端的都屬於乾道。《繫辭傳》說：仿效成法的叫作坤。張根說：凡是完成終結的都屬於坤道。《繫辭傳》說：窮究蓍數而預知未來叫作占。張根說：這就是貫通天下萬物的本性。《繫辭傳》說：通達變化叫作事。張根說：辦成天下的事務，就是「事」。《繫辭傳》說：陰陽莫測叫作神。張根說：凡是不急促卻快速、不行走卻到達、讓百姓循著它走而不知其所以然的，就是神。聖人體察這個道理來治理天下，天下就得治，帝王所能做的事也就做盡了。

夫易廣矣大矣。以言乎逺則不御。極乎形氣之表。以言乎邇則靜而正。黙而該之。以言乎天地之間則備矣。所以有廣大之號。夫乾，其靜也専。無所待也。其動也直。無所屈也。是以大生焉。無所不覆。夫坤，其靜也翕。收斂之謂。其動也闢。敷施之謂。是以廣生焉。無所不載。

《繫辭傳》說：《易》真是廣大啊。就遠處說，它無所阻礙。張根解釋說：它一直通到形體氣化之外。《繫辭傳》說：就近處說，它安靜而端正。張根說：它默默地把一切包舉在內。《繫辭傳》說：就天地之間說，它無所不備。張根說：這就是它所以叫作「廣大」的緣故。《繫辭傳》說：那乾，靜的時候專一。張根說：它無所等待。《繫辭傳》說：動的時候剛直。張根說：它無所屈曲。《繫辭傳》說：所以生出「大」來。張根說：無所不覆蓋。《繫辭傳》說：那坤，靜的時候閉合。張根說：這是收斂的意思。《繫辭傳》說：動的時候開闢。張根說：這是敷布施予的意思。《繫辭傳》說：所以生出「廣」來。張根說：無所不承載。

廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至徳。聖人之徳如此。能廣大則可以配天地，能變通則可以配四時，能顯晦則可以配日月，能易簡則可以配乾坤之至徳。廣大者，易之道也；變通者，易之用也；陰陽之義，易之行也；易簡之善，易之徳也。此皆成位之事。

《繫辭傳》說：《易》的廣大與天地相配，它的變通與四時相配，它陰陽的意義與日月相配，它平易簡約的美善與最高的德性相配。張根解釋說：聖人的德性就是這樣。能廣大就可以配天地，能變通就可以配四時，能明能晦就可以配日月，能平易簡約就可以配乾坤那最高的德性。所謂廣大，是《易》的道；所謂變通，是《易》的用；所謂陰陽之義，是《易》的運行；所謂易簡之善，是《易》的德。這些都屬於「成位」這件事。

子曰：易其至矣乎。不能以有加矣。夫易，聖人所以崇徳而廣業也。聖人體易而法天地之大，故徳崇而業廣，極髙明而道中庸之謂。知崇，北方之物也。禮卑，南方之物也。崇效天，卑法地。崇效天，故徳言崇；卑法地，故業言廣。天地設位，而易行乎其中矣。由而不知之耳。成性存存，道義之門。惟聖人謂能成其性而存之。惟能成性，故能存其所存；能存其所存，故道義之所自出也。道，天也，故徳以之崇；義，人也，故業以之廣。知夫天之所為，則知人之所為至矣，故聖人重禮治。此章言聖人立爻象之教不可違如此，學者當擬之而言、議之而動，則可以成變化之道，無施不可也。

《繫辭傳》說：孔子講，《易》大概是至極了吧。張根解釋說：再沒有什麼可以加在它上面了。《繫辭傳》說：《易》是聖人用來提高德性、擴大事業的。張根說：聖人體察《易》理而效法天地的廣大，所以德性崇高而事業廣博，這就是《中庸》講的「極高明而道中庸」。《繫辭傳》說：智慧要崇高。張根說：智屬北方之物。《繫辭傳》說：禮要卑下。張根說：禮屬南方之物。《繫辭傳》說：崇高效法天，卑下效法地。張根說：崇高效法天，所以講德性用「崇」字；卑下效法地，所以講事業用「廣」字。《繫辭傳》說：天地設定了各自的位置，而《易》就在其中運行。張根說：人們只是循著它走而不自知罷了。《繫辭傳》說：成就本性並常常保存它，這就是道義的門戶。張根說：只有聖人才談得上成就自己的本性並保存住它。唯有能成就本性，才能保存住該保存的；能保存住該保存的，才成為道義產生的源頭。「道」屬天，所以德性靠它而崇高；「義」屬人，所以事業靠它而廣博。懂得天所做的，就把人所該做的懂到家了，所以聖人看重以禮來治世。這一章講聖人所立的爻象之教如此不可違背；學《易》的人應當先揣度然後說話、先商議然後行動，這樣就能成就變化之道，做什麼都行得通。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容。八卦是也。象其物宜。六十四卦是也。是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其□通，以行其典禮，繋辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。象言其體，非極深不足以知之；爻言其用，非研幾不足以知之。典禮者，治人之具也。

《繫辭傳》說：聖人能看見天下最幽深繁雜的事物，就用卦畫來比擬它們的形貌。張根解釋說：這指的是八卦。《繫辭傳》說：象徵各類事物相宜的情狀。張根說：這指的是六十四卦。《繫辭傳》說：所以叫作「象」。聖人能看見天下萬物的變動，觀察它們會合流通的道理，據以推行典章禮制，又繫上文辭來斷定吉凶，所以叫作「爻」（「其」下一字殘缺，當作「會」）。張根說：「象」講的是本體，不把道理探究到極深處就不足以瞭解它；「爻」講的是功用，不把幾微鑽研透就不足以瞭解它。所謂典禮，是治理人的工具。

言天下之至賾而不可惡也。故當擬之而後言。言天下之至動而不可亂也。故當議之而後動。擬之而後言。象有定體，故言擬。議之而後動。爻主通變，故言議。擬議以成其變化。神而明之謂。

《繫辭傳》說：談論天下最幽深繁雜的事物卻不使人厭惡。張根解釋說：所以應當先揣度然後再說。《繫辭傳》說：談論天下最紛紜的變動卻不使人迷亂。張根說：所以應當先商議然後再動。《繫辭傳》說：先揣度然後說話。張根說：象有固定的形體，所以用「擬」字。《繫辭傳》說：先商議然後行動。張根說：爻以通變為主，所以用「議」字。《繫辭傳》說：靠揣度和商議來成就它的變化。張根說：這就是所謂神妙而明白它。

鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。道行於妻子，則無所往而不行矣。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎逺。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？此所以貴乎擬議，五十而學易可以無大過如此。

《繫辭傳》引中孚卦九二爻辭說：鶴在樹蔭裡鳴叫，它的小鶴在應和；我有一杯好酒，願意和你共享。張根解釋說：一個人的道能在妻子兒女身上行得通，那就到哪裡都行得通了。《繫辭傳》說：孔子講，君子待在自己屋裡，說出的話是善的，千里之外都會響應，何況近處的人？待在自己屋裡，說出的話不善，千里之外都會背離，何況近處的人？話從自己身上說出來，就加到百姓身上；行為從近處發出來，就顯現到遠處。言與行，是君子的門軸和弩機；門軸弩機一發動，榮與辱就由它決定了。言與行，是君子用來驚動天地的，怎麼可以不謹慎？張根說：這就是看重「擬議」的緣故；孔子說五十歲學《易》可以沒有大過錯，道理就在這裡。

同人先號咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或黙或語；二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。此又明言行不必同也，惟其當而已矣。初六，藉用白茅，無咎。子曰：茍錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也；慎斯術也以往，其無所失矣。此又明慎則寡過之義，故曰以約失之者鮮矣。

《繫辭傳》引同人卦九五爻辭說：與人和同，先痛哭號啕而後歡笑。孔子說：君子處世之道，有時出仕有時隱居，有時沉默有時開口；兩個人同心，那鋒利足以斬斷金屬；同心的話語，它的氣味像蘭花一樣芬芳。張根解釋說：這又說明言語行為不必強求一致，只要恰當就好。《繫辭傳》引大過卦初六爻辭說：用潔白的茅草作襯墊，不會有過錯。孔子說：直接放在地上本來就可以了，還用茅草墊著，哪裡會有過錯？這是謹慎到了極點。茅草這東西本身很微薄，用處卻可以很重；把這份謹慎推行下去，那就什麼都不會失掉了。張根說：這又說明謹慎就能少犯過失的道理，所以孔子說「以約失之者鮮矣」。

勞謙君子，有終吉。謙之利如此，可不務乎？子曰：勞而不伐，有功而不徳，厚之至也；語以其功下人者也。徳言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。此又明寡過之義，不特以慎為美，又以謙為貴。亢龍有悔。亢之害如此，可不戒乎？子曰：貴而無位，髙而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。此不謙之咎。

《繫辭傳》引謙卦九三爻辭說：勤勞而謙虛的君子，能有好結局，吉祥。張根解釋說：謙的好處這樣大，怎麼能不努力去做？《繫辭傳》說：孔子講，出了力卻不自誇，有功勞卻不自居其德，這是敦厚到了極點；說的是拿自己的功勞而甘居人下的人。德要講究盛大，禮要講究恭敬；所謂謙，就是極其恭敬來保住自己的位置。張根說：這又說明少犯過失的道理，不但以謹慎為美，還以謙虛為貴。《繫辭傳》引乾卦上九爻辭說：升到極處的龍會有悔恨。張根說：過亢的害處這樣大，怎麼能不警惕？《繫辭傳》說：孔子講，地位尊貴卻沒有實職，身居高處卻沒有百姓，賢人都在下位而無人輔佐，所以一有舉動就招來悔恨。張根說：這是不謙虛帶來的過失。

不出戶庭，無咎。藉用白茅，慎以往也；不出戶庭，慎以居也。子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。此又明寡過之義，不獨以謙為貴，又當以不密為戒。

《繫辭傳》引節卦初九爻辭說：不走出自家的院門，不會有過錯。張根解釋說：用白茅襯墊，講的是行動上要謹慎；不出戶庭，講的是居處上要謹慎。《繫辭傳》說：孔子講，禍亂的產生，往往是言語給它搭了臺階。君主說話不慎密就會失去臣子，臣子說話不慎密就會丟掉性命，機密的事不慎密就會壞事，所以君子謹守慎密而不輕易出口。張根說：這又說明少犯過失的道理，不只以謙虛為貴，還應當把「不慎密」當成戒條。

子曰：作易者其知盜乎？易曰：負且乘，致冦至。負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也；小人而乘君子之器，盜思奪之矣；上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負且乘，致冦至。盜之招也。此又明寡過之義，當以任重為終，故曰仁以為己任，不亦重乎？知此則可以保天下國家矣。

《繫辭傳》說：孔子講，作《易》的人大概懂得盜賊的心理吧？《易》的解卦六三說「揹著東西還坐在車上，招來了強盜」。背東西是小人乾的活兒，乘車是君子用的器具；小人卻坐上了君子的車，強盜就想來搶他了。對上傲慢、對下暴虐，強盜就想來討伐他了。收藏財物馬虎，等於教人來偷；打扮得妖冶，等於教人來淫。《易》說「負且乘，致寇至」，正是自己把強盜招來的。張根解釋說：這又說明少犯過失的道理，應當以「擔當重任」作為歸結，所以曾子說「仁以為己任，不亦重乎」。懂得這一層，就可以保住天下國家了。

聖人雖立象以盡意，而意有不可以言盡，故繋辭焉以盡其言；而言又有不可以窮，故卦爻之辭亦舉其大略耳，觸□而長之，然後易之道明。故聖人舉是數爻而廣喻之以為教，使學者知其□而期於自得也。如鳴鶴在陰其子和之，象以為中心願焉，而繋辭乃推言行之動天地；同人先號咷而後笑，象以為中直爾，而繋辭乃有出處語黙、斷金如蘭之義。故所貴乎觸□而長之者如此，學易者不可不知也。

張根說：聖人雖然設立卦象來窮盡自己的心意，可心意裡總有言語說不盡的部分，所以再繫上文辭把話說足；而話又有說不完的地方，所以卦爻之辭也只能舉個大概，要靠人觸類旁通、引申擴充，《易》的道理才能明白（此處三個殘缺字，均當作「類」）。所以聖人舉出這幾條爻辭廣加譬喻來作教材，好讓學《易》的人懂得舉一反三，期望他們自己有所領會。比如中孚九二「鳴鶴在陰，其子和之」，《小象》只說這是發自內心的願望，《繫辭傳》卻推演到言行足以驚動天地；同人九五「先號咷而後笑」，《小象》只說這是居中而心直，《繫辭傳》卻引出出處語默、二人同心其利斷金、其臭如蘭這一層意思。可見觸類引申之所以可貴就在這裡，學《易》的人不可不知道。

子夏問巧笑倩兮、美目盻兮、素以為絢兮，而子曰繪事後素，固已出於詩人之意外矣；子夏又云禮後乎，又出於仲尼之意外，故曰起予者商也，始可與言詩已矣。葢六經俱然，不獨詩也，而易象尤重，此聖人所以至於韋編三絶而不知老之將至也。

張根說：子夏問「巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮」是什麼意思，孔子回答「繪事後素」，這個答案本來就已經超出了作詩者的本意；子夏接著說「那麼禮是後起的了」，這又超出了孔子的本意，所以孔子說「啟發我的是卜商啊，現在可以同你談《詩》了」。大概六經都是如此，不只是《詩》，而《易》的取象尤其看重這一點；這就是孔子讀《易》讀到把編簡的皮繩翻斷了三次，還渾然不覺衰老將至的緣故。

大衍之數五十，其用四十有九。案：朱子語類云，自大衍之數五十至再扐而後掛，便接乾之策二百一十有六，至可與佑神矣，為一節，是論大衍之數；自天一至地十，卻連天數五至而行鬼神也，為一節，是論河圖五十五之數。今其文間斷差錯，不相連接，舛誤甚明，是朱子之時節次已錯。今此本天一至十二十字移在第十章首，而天數五至而行鬼神也四十四字移在再扐而後掛之下，即朱子所見舛誤之本也。

《繫辭傳》說：大衍的數是五十，實際使用的是四十九。（四庫館臣校語：朱熹《語類》說，從「大衍之數五十」到「再扐而後掛」，下面就該直接接上「乾之策二百一十有六」一直到「可與佑神矣」，這是一節，討論的是大衍之數；從「天一」到「地十」，再連上「天數五」到「而行鬼神也」，這是另一節，討論的是河圖五十五之數。如今這段文字斷續錯亂、前後接不上，訛誤十分明顯，可見朱熹的時候章節次序就已經錯了。現在這個本子把「天一」至「地十」二十個字移到第十章開頭，又把「天數五」至「而行鬼神也」四十四個字移到「再扐而後掛」之下，正是朱熹所見到的那個錯亂本子。）

聖人既為卦爻以示教，而卦可以藏往而不可以知來，爻有變動，學者莫知所適，故作為大衍之法，質諸神明以求之，使天下後世有考焉。四時十二月二十四氣與閏，是為一歲，天地之功成而萬物之理備矣，所以成變化而行鬼神數具此矣，而蓍之數適合焉，是謂神物，故取而用之。

張根說：聖人既已制作了卦和爻來垂示教化，可是卦只能收藏已往的事而不能預知未來，爻又變動不居，學《易》的人不知道該往哪裡落腳，所以又創設了大衍揲蓍的方法，向神明請示來求得答案，讓天下後世有個依據。四時、十二個月、二十四節氣加上閏月，合成一年；天地的功用到此完成，萬物的道理到此完備。所以能成就變化、運行鬼神的那個數，全都具備在這裡；而蓍草之數恰好與它相合，這就叫作「神物」，所以取來使用。

分而為二以象兩。陰陽。掛一以象三。沖氣。揲之以四以象四時。歸竒於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。言再扐而後掛，則未扐不掛可知；言掛而後言揲，則掛亦揲可知。凡分揲無常數，惟意所欲，質諸鬼神之義也。葢分而為二，先揲其左，後揲其右，皆扐其餘數，謹其竒耦，然後掛而又四揲之，觀其餘以定陰陽焉。三者皆竒為老陽，皆耦為老陰，一竒為少陽，一耦為少陰。凡三揲而成六爻。是四營而成易，十有八變而成卦，每卦每爻必具三才之義也。故曰萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，此不易之理也，後世以三金易之，葢得其遺法。

《繫辭傳》說：把蓍草分成兩把來象徵天地兩儀。張根解釋說：也就是陰陽。《繫辭傳》說：抽出一根掛起來象徵三才。張根說：這一根象徵沖和之氣。《繫辭傳》說：四根四根地數，用來象徵四時；把餘下的零頭夾在指間象徵閏月；五年之中有兩次閏月，所以要夾兩次然後再掛。張根說：既然說「再扐而後掛」，可見還沒有夾的時候是不掛的；既然先說掛而後說揲，可見掛過之後還要揲。凡是分與揲都沒有一定的數，全憑當下的意思，這正是向鬼神請示的道理。大概是先分為兩把，先數左邊、後數右邊，都把餘數夾起來，仔細分清是奇是偶，然後掛起來再四根一數，看剩餘多少來定陰陽。三次都得奇數的是老陽，都得偶數的是老陰；一次奇數的是少陽，一次偶數的是少陰。總共三變而成一爻，十八變而成六爻。這就是《繫辭傳》說的四道程序完成一變、十八變完成一卦，每一卦每一爻都必定具備三才的意義。所以《老子》說「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」，這是不變的道理；後世改用三枚銅錢代替蓍草，大概也還得著了這套遺法。

天數五，地數五，五位相得而各有合。五行之所以生成也。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。故乾坤之策取焉。乾之策二百一十有六。參天之數。坤之策百四十有四。兩地之數。凡三百有六十，當期之日。乾坤之策，乾坤一爻共六十□，此一候之數也，故三百六十日而七十二候具焉。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。大衍之數所以五十也。

《繫辭傳》說：天數有五個，地數有五個，五個位次兩兩相配而各有會合。張根解釋說：這就是五行生成的道理。《繫辭傳》說：天數合計二十五，地數合計三十，天地之數總共五十五，這就是它能成就變化、運行鬼神的緣故。張根說：所以乾坤兩卦的策數就從這裡取出。《繫辭傳》說：乾的策數是二百一十六。張根說：那是「參天」之數。《繫辭傳》說：坤的策數是一百四十四。張根說：那是「兩地」之數。《繫辭傳》說：兩者合計三百六十，正當一年的日數。張根說：乾坤的策數，乾坤各一爻合起來是六十（此處一字殘缺），這正是一候的數；所以三百六十天裡就有七十二候。《繫辭傳》說：《易》上下兩篇的策數共一萬一千五百二十，正當萬物的數目。張根說：這就是大衍之數定為五十的緣故。

是故四營而成易。陰陽體也。十有八變而成卦。陰陽之氣全。八卦而小成，四時具矣。引而伸之，觸類而長之，萬物之義備矣，天下之能事畢矣。體常盡交，無所不過之謂。顯道。所謂顯諸仁。神徳行。所謂藏諸用。是故可與酬酢，可與佑神矣。所謂鼓萬物而不與聖人同憂。

《繫辭傳》說：所以四道程序完成一變。張根解釋說：這是陰陽的形體。《繫辭傳》說：十八變完成一卦。張根說：這時陰陽之氣就完整了。《繫辭傳》說：八卦是小的成就。張根說：到這裡四時就齊備了。《繫辭傳》說：把它引申開去，觸類推廣，萬物的道理就完備了，天下所能做的事也就做盡了。張根說：這是說體察常道、窮盡交感，無所不通。《繫辭傳》說：它彰顯了道。張根說：這就是前面講的「顯諸仁」。《繫辭傳》說：它使德行神妙。張根說：這就是前面講的「藏諸用」。《繫辭傳》說：所以可以同它應對酬答，可以靠它輔助神明。張根說：這就是前面講的「鼓萬物而不與聖人同憂」。

大衍之數，一歲之數也；天地之數，五行之數也。五行運於天地之間，五歲而小成，故五日為一候，三候而為氣，二氣而為月，三氣而為節，二節而為時。四時八節，十二月二十四氣，凡七十二候，三百六十日而歲功成，乾坤之策具於此矣。故欲求乾坤之策以合大衍之數，當自五位始。所謂五位者，有相得之位，有相合之位；其相得也分而為十日，其相合也分而為十二辰。

張根說：大衍之數是一年的數，天地之數是五行的數。五行在天地之間運轉，五年而小成，所以五天算一候，三候合為一氣，兩氣合為一月，三氣合為一節，兩節合為一時。四時、八節、十二個月、二十四節氣，總共七十二候、三百六十天，一年的功用就完成了，乾坤的策數也都具備在這裡了。所以要想推求乾坤的策數來配合大衍之數，應當從「五位」入手。所謂五位，有互相配得的位次，有互相會合的位次；互相配得的，分列為十天干；互相會合的，分列為十二地支。

故天一與地二相得而為甲乙，天三與地四相得而為丙丁，天五與地六相得而為戊己，天七與地八相得而為庚辛，天九與地十相得而為壬癸，此屬乎天者也。其相合也，天一生水於亥子而地六成之，地二生火於巳午而天七成之，天三生木於寅卯而地人成之，地四生金於申酉而天九成之，天五生土於辰戌丑未而地十成之，此屬乎地者也。

張根說：所以天一與地二相配而成甲、乙，天三與地四相配而成丙、丁，天五與地六相配而成戊、己，天七與地八相配而成庚、辛，天九與地十相配而成壬、癸，這些屬於天的一邊。至於互相會合的：天一在亥、子之位生水而地六使它完成；地二在巳、午之位生火而天七使它完成；天三在寅、卯之位生木而地八使它完成（「地」下「人」字當作「八」）；地四在申、酉之位生金而天九使它完成；天五在辰、戌、丑、未之位生土而地十使它完成；這些屬於地的一邊。

天道常動，故十曰運乎上；地道常靜，故十二辰定乎下。天地相合而後萬物生於甲子而終於癸亥，凡六十日而一周，是謂之策。此五日所以為一候，而五歲所以為小成，故曰天六地五，數之常也。水木土屬乎天地之間，天合其生成之數，凡六六六三十六，故乾之策二百一十有六；火金屬乎地，是謂兩地，合其生成之數，凡四四六二十四，故坤之□一百四十有四；合乾坤之□三百有六十，是謂一歲，而萬物所以終始可見矣，變化之所以成、鬼神之所以行可知矣。

張根說：天道常動，所以十天干在上面運行（「十」下「曰」字當作「日」）；地道常靜，所以十二地支在下面定位。天地會合然後萬物從甲子開始生長、到癸亥結束，總共六十天繞一周，這就叫作「策」。這就是五天算一候、五年算小成的緣故，所以《國語》說「天六地五」是數的常規。水、木、土屬於天地之間，天把它們生成之數合起來，是六加六加六共三十六，所以乾的策數是二百一十六；火、金屬於地，這就是所謂「兩地」，把它們生成之數合起來，是四加四加六共二十四，所以坤的策數是一百四十四（此處兩個殘缺字，均當作「策」）；乾坤的策數合計三百六十，這就是一年。萬物所以有始有終由此可見，變化所以生成、鬼神所以運行也就明白了。

子曰：知變化之道者，其如神之所為乎。易有聖人之道四焉。濟世之具。以言者尚其辭。謂繋辭。以動者尚其變。謂爻。以制器者尚其象。謂卦。以卜筮者尚其吉。謂大衍。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有逺近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此。此卜筮所以當之。

《繫辭傳》說：孔子講，懂得變化之道的人，大概就懂得神明的所作所為了吧。《易》裡面包含著聖人之道四條。張根解釋說：這是濟世的工具。《繫辭傳》說：用來說話的人看重它的文辭。張根說：指的是《繫辭》。《繫辭傳》說：用來行動的人看重它的變化。張根說：指的是爻。《繫辭傳》說：用來制作器物的人看重它的物象。張根說：指的是卦。《繫辭傳》說：用來卜筮的人看重它的吉凶斷語。張根說：指的是大衍揲蓍之法。《繫辭傳》說：所以君子將要有所作為、將要有所行動時，就向它發問而它以文辭相告；它承受問詢的回應像回聲一樣迅速，無論遠近幽深，都能預知未來的事。若不是天下最精微的東西，誰能做到這一步？張根說：這一段正對應「卜筮」這一條。

參伍以變。謂九六。錯綜其數。謂六爻。通其變，遂成天地之文。謂八卦。極其數，遂定天下之象。謂六十四卦。非天下之至變，其孰能與於此。此制器所以當之。易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此。此言動者所以當之。

《繫辭傳》說：三三五五地交互變化。張根解釋說：指的是老陽九、老陰六。《繫辭傳》說：交錯綜合它的數目。張根說：指的是六爻。《繫辭傳》說：貫通它的變化，於是成就天地的文采。張根說：指的是八卦。《繫辭傳》說：窮究它的數目，於是定下天下萬物的形象。張根說：指的是六十四卦。《繫辭傳》說：若不是天下最善於變化的東西，誰能做到這一步？張根說：這一段正對應「制器」這一條。《繫辭傳》說：《易》沒有思慮，沒有作為，寂然不動，一受感應就貫通天下的一切事故。若不是天下最神妙的東西，誰能做到這一步？張根說：這一段正對應「言」與「動」兩條。

夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之至。此之謂至變。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至一。此之謂至神。子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。此章明易之謂教有聖人之道四焉，據上諸事，是亦聖人所以應世之跡而已。以言者尚其辭，以動者尚其變，至神之事也；以制器者尚其象，至變之事也；以卜筮者尚其占，知精之事也。唯深也故能通天下之志，遂知來物；唯幾也故能成天下之務，遂成天下之文，定天下之象；唯神也故不疾而速，不行而至，遂通天下之故。

《繫辭傳》說：《易》是聖人用來窮究深奧、鑽研幾微的。正因為深奧，所以能貫通天下人的心志（「之至」下疑有脫文）。張根解釋說：這就叫作「至變」。《繫辭傳》說：正因為通曉幾微，所以能成就天下的事務。正因為神妙，所以不急促卻快速，不行走卻到達（「至」下「一」字疑為衍文）。張根說：這就叫作「至神」。《繫辭傳》說：孔子講「《易》有聖人之道四焉」，說的就是這些。張根說：這一章講明《易》作為教化，其中含有聖人之道四條；按上面這些說法，也不過是聖人應接世事所留下的痕跡罷了。用來說話的看重文辭、用來行動的看重變化，屬於「至神」的事；用來制器的看重物象，屬於「至變」的事；用來卜筮的看重占斷，屬於「至精」的事。正因為深奧，所以能貫通天下人的心志、預知未來的事；正因為通曉幾微，所以能成就天下的事務、成就天下的文采、定下天下的形象；正因為神妙，所以不急促卻快速、不行走卻到達、貫通天下的一切事故。

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。案：漢書律曆志引天一至地十二十字，與天數五至而行鬼神也四十四字相連，則班固時此簡猶未錯也。朱子本義雲此簡本在第十章之首，則已舛誤矣，此本亦仍錯簡之舊。此重言卦蓍之妙用。

《繫辭傳》說：天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。（四庫館臣校語：《漢書·律曆志》徵引時，「天一」到「地十」這二十個字是與「天數五」到「而行鬼神也」那四十四個字連在一起的，可見班固的時候這一簡還沒有錯亂。朱熹《周易本義》說這一簡本來在第十章的開頭，那就已經錯亂了；這個本子也仍舊沿襲錯簡的舊樣。）張根說：這裡是再次申說卦與蓍草的神妙功用。

子曰：夫易何為者也？夫易開物成務。陽以開之，陰以成之。冒天下之道，如斯而已者也。不離五行之數。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。萬物莫能逃數故也。謂明卦爻之辭所以辨吉凶者也。

《繫辭傳》說：孔子講，《易》是乾什麼用的呢？《易》是開通萬物、成就事務的。張根解釋說：用陽來開通它們，用陰來成就它們。《繫辭傳》說：它籠罩著天下的一切道理，如此而已。張根說：這一切都離不開五行之數。《繫辭傳》說：所以聖人用它來貫通天下人的心志，來奠定天下的事業，來決斷天下的疑難。張根說：因為萬物都逃不出這個數。這是說要弄明白卦爻之辭是怎樣用來分辨吉凶的。

是故蓍之徳圓而神。蓍之知來故曰圓，通變故曰神。卦之徳方以知。卦有定體故曰方，預言禍福故曰知。六爻之義易以貢。觀其動爻以斷吉凶。聖人以此洗心，退藏於宻，吉凶與民同患。既有以藏往，又有以洗心退藏，待其來則應之。神以知來，知以藏往，其孰能興於此哉。古之聰明睿知神武而不殺者夫。有以研萬物之理然後有以藏往，有以窮萬物之數然後有以知來，可以通天下之志、定天下之業、□天下之疑，使天下萬世服從聽順而不知所以然，是以謂之神武而不殺者也。

《繫辭傳》說：所以蓍草的德性是圓通而神妙的。張根解釋說：蓍草能預知未來，所以說「圓」；能通達變化，所以說「神」。《繫辭傳》說：卦的德性是方正而明智的。張根說：卦有固定的形體，所以說「方」；能預言禍福，所以說「知」。《繫辭傳》說：六爻的意義在於隨變而貢獻吉凶。張根說：就是看它的變爻來斷吉凶。《繫辭傳》說：聖人用這些來洗滌自己的內心，退回來藏在幽密之中；吉凶禍福都與百姓同當。張根說：他既能收藏已往，又能洗心退藏，等事情來了就應對它。《繫辭傳》說：以神妙預知未來，以明智收藏已往，誰能達到這個地步呢？那大概是古時候聰明睿智、有神武之德而不用殺伐的人吧。張根說：能鑽研萬物的道理，然後才能收藏已往；能窮究萬物的數目，然後才能預知未來；這樣就可以貫通天下人的心志、奠定天下的事業、決斷天下的疑難（此處一字殘缺，當作「斷」），使天下萬世都服從聽命而不知其所以然，所以稱他為「神武而不殺」。

是以明於天之道而察於民之故，是興神物以前民用。明於天之道，故有以興神物；察於民之故，故有以前民用。聖人以此齊戒，以神明其徳夫。齊戒者，將與民同患故也；神明其徳，顯仁藏用之謂也。蓍卦既設，則天下之故無不知，雖千萬世之後吉凶無不著，非神而何？

《繫辭傳》說：所以他既明白天的道理，又體察百姓的實情，於是興起蓍龜這類神物來先於百姓之用而為他們指引。張根解釋說：明白天的道理，所以能興起神物；體察百姓的實情，所以能走在百姓使用之前。《繫辭傳》說：聖人用這些來齋戒，使自己的德性神妙而明白。張根說：所謂齋戒，是因為將要與百姓同當患難；所謂使德性神明，就是前面講的「顯諸仁，藏諸用」。蓍與卦既已設立，天下的一切事故就無不了然；哪怕千萬年之後的吉凶也無不顯明，這不是神妙又是什麼？

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾。言萬物所以出入也。一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。此論卦之徳，言萬物所以始終也。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。此論蓍之徳。陰陽各二，老少各二。是故易有太極。所謂太初。是生兩儀。一竒一耦。兩儀生四象。此乾坤所以三畫而後成卦。四象生八卦。八方之義。所以設八卦定吉凶，愛惡自此始；吉凶生大業，人道自此成。

《繫辭傳》說：所以關上門叫作坤，打開門叫作乾。張根解釋說：這是講萬物出入的道理。《繫辭傳》說：一關一開叫作變，來來往往沒有窮盡叫作通。張根說：這一段論卦的德性，講萬物有始有終的道理。《繫辭傳》說：顯現出來叫作象，成了形體叫作器，製造出來加以使用叫作法，出入使用而百姓都在用它叫作神。張根說：這一段論蓍的德性。陰陽各分兩種，老少各分兩種。《繫辭傳》說：所以《易》有太極。張根說：也就是所謂太初。《繫辭傳》說：太極生出兩儀。張根說：就是一奇一偶。《繫辭傳》說：兩儀生出四象。張根說：這就是乾坤要畫三畫才能成卦的緣故。《繫辭傳》說：四象生出八卦。張根說：取的是八方的意思。《繫辭傳》說：八卦用來斷定吉凶。張根說：喜愛與厭惡從這裡開始。《繫辭傳》說：吉凶產生偉大的事業。張根說：人道從這裡成就。

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時。是以聖人效之而立卦。縣象著明莫大乎日月。是以聖人象之而立象。崇髙莫大乎富貴，備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。通而變之，使民不倦，必得崇髙備物之事。探賾棠鉤深致逺，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎著。

《繫辭傳》說：所以可取法的形象沒有比天地更大的，變化通達沒有比四時更大的。張根解釋說：所以聖人效法它們而設立卦。《繫辭傳》說：高懸於天而昭著光明的沒有比日月更大的。張根說：所以聖人取象於它們而設立象。《繫辭傳》說：崇高沒有比富貴更大的；備辦器物、盡其功用，制成器具來造福天下，沒有比聖人更大的。張根說：貫通變化而使百姓不知疲倦，那必定要有崇高的地位和完備的器物才辦得到。《繫辭傳》說：探求幽深、鉤取深奧、招致遠處，用來斷定天下的吉凶、成就天下勤勉不已的事業的，沒有比蓍草更大的（此句抄本有脫誤，通行本作「探賾索隱，鉤深致遠」；「著」當作「蓍」）。

是故天生神物，聖人則之。所以有繋辭。天地變化，聖人效之。所以有效。天垂象，見吉凶，聖人象之。所以有象。河出圖，洛出書，聖人則之。所以有卦。易有四象，所以示也。竒耦之畫一也，八卦二也，六十四卦三也，三百八十四爻四也。繋辭焉，所以告也。觀陰陽之形象而繋卦爻之辭以明吉凶，使天下後世或動或靜可以免於大過，非以告而何？定之以吉凶，所以斷也。定之以吉凶，吉凶生大業之位，所以斷也，以斷天下之疑之謂。

《繫辭傳》說：所以上天生出蓍龜這類神物，聖人取法它。張根解釋說：因此才有了《繫辭》。《繫辭傳》說：天地變化，聖人仿效它。張根說：因此才有了仿效之法。《繫辭傳》說：上天垂示物象，顯現吉凶，聖人取象於它。張根說：因此才有了「象」。《繫辭傳》說：黃河出圖、洛水出書，聖人取法它們。張根說：因此才有了卦。《繫辭傳》說：《易》有四象，是用來昭示的。張根說：奇偶兩種畫是第一層，八卦是第二層，六十四卦是第三層，三百八十四爻是第四層。《繫辭傳》說：繫上文辭，是用來告知的。張根說：觀察陰陽的形象而繫上卦爻之辭來闡明吉凶，使天下後世的人無論動還是靜都能免於大的過錯，這不是「告知」又是什麼？《繫辭傳》說：用吉凶來判定，是用來決斷的。張根說：用吉凶來判定，吉凶又產生偉大事業的地位，所以說是用來決斷的，也就是決斷天下的疑難。

易曰：自天佑之，吉無不利。子曰：佑者，助也。天之所助者順也，人之所助者信也。信思乎順，又以尚賢也，是以自天佑之，吉無不利也。此章通言立卦之因。

《繫辭傳》引大有卦上九爻辭說：從上天來保佑他，吉祥而無所不利。孔子解釋說：所謂「佑」，就是幫助。上天所幫助的是順應天道的人，眾人所幫助的是講信用的人。講信用而又想著順應天道，並且還能崇尚賢者，所以上天保佑他，吉祥而無所不利。張根說：這一章通篇講的是設立卦的緣由。

子曰：書不盡言，言不盡意，然則聖人之意其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繋辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼔之舞之以盡神。變而通之者，若黃帝堯舜設法立制之謂；鼓之舞之者，若黃帝堯舜使民由之而不知之謂。作易之□至於是而極矣，非聖人孰能與此，故終之曰神而明之存乎其人，黙而成之不言而信，茍不能然，欲舉而措之天下之民不可得也。

《繫辭傳》說：孔子講，文字寫不盡要說的話，話說不盡心裡的意思；那麼聖人的心意就看不見了嗎？孔子接著說：聖人設立卦象來窮盡心意，設置卦體來窮盡事情的真偽，繫上文辭來把話說足，變化會通來窮盡它的利益，鼓舞振作來窮盡它的神妙。張根解釋說：所謂「變而通之」，就像黃帝、堯、舜設立法度制度那樣；所謂「鼓之舞之」，就像黃帝、堯、舜使百姓循著走卻不知其所以然那樣。作《易》的用意（此處一字殘缺）到這裡就登峰造極了，不是聖人誰能參與？所以最後歸結為「神而明之存乎其人，默而成之、不言而信」；如果做不到這一點，想把它推行到天下百姓身上，是辦不到的。

乾坤其易之縕邪。乾坤成列而易立乎其中矣，乾坤毀則無以見易，易不可見則乾坤或□乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。

《繫辭傳》說：乾坤大概就是《易》的蘊藏之處吧。乾坤排列成形，《易》就在其中確立起來了；乾坤如果毀壞，就無從看見《易》；《易》如果看不見，那乾坤也就差不多要停息了（「或」下一字殘缺，當作「幾」）。所以形體以上的叫作道，形體以下的叫作器；把它化育裁節叫作變，推行開來叫作通，拿起來安放到天下百姓身上叫作事業。

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其□通，以行其典禮，繋辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼔天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，黙而成之不言而信存乎徳行。此章統明立象之意。

《繫辭傳》說：所以說到「象」，是聖人看見了天下最幽深繁雜的事物，用卦畫來比擬它們的形貌，象徵各類事物相宜的情狀，所以叫作象。聖人看見了天下萬物的變動，觀察它們會合流通的道理（此處一字殘缺，當作「會」），據以推行典章禮制，又繫上文辭來斷定吉凶，所以叫作爻。窮盡天下幽深繁雜之物的在於卦，鼓動天下萬物變動的在於辭，化育裁節的在於變，推廣施行的在於通，神妙而明白它的在於人，默默地成就它、不說話而使人信服的在於德行。張根說：這一章總起來闡明設立卦象的用意。

繋辭解下。八卦成列，象在其中矣。六十四象皆出於八卦。因而重之，爻在其中矣。三百八十四爻皆出於六位。剛柔相推，變在其中矣。陰陽之象盡於此。繫辭焉而命之，動在其中矣。天下之事具於此矣。吉凶悔吝者生乎動者也。此聖人所以憂患而設教。剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。立本以守常，趣時以適變。

以下是《繫辭傳》下篇的解說。《繫辭傳》說：八卦排列成形，物象就在其中了。張根解釋說：六十四卦的象都是從八卦出來的。《繫辭傳》說：把八卦兩兩相重，爻就在其中了。張根說：三百八十四爻都是從六個爻位出來的。《繫辭傳》說：剛柔互相推移，變化就在其中了。張根說：陰陽的象到這裡就窮盡了。《繫辭傳》說：繫上文辭來告知人，動作就在其中了。張根說：天下的事都具備在這裡了。《繫辭傳》說：吉凶悔吝都是從動上產生的。張根說：這正是聖人心懷憂患而設立教化的緣故。《繫辭傳》說：剛柔是用來確立根本的，變通是用來趨合時宜的。張根說：確立根本是為了守住常道，趨合時宜是為了適應變化。

吉凶者，貞勝者也。禍福伏，守正者勝。天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。貞者，固也。天地以貞而能明，天下之動以一而能勝；一於善則吉，一於惡則凶，惟其所貞而已矣。夫乾確然示人易矣，夫坤隤然示人簡矣。確然隤然皆貞固之謂，易簡之道常不失也。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。天地易簡，自然之理也。爻象動乎內，吉凶見乎外。可不貞乎？功業見乎變。所謂吉凶生大業，舉而錯之之謂。聖人之情見乎辭。愛人治物之意。

《繫辭傳》說：吉與凶，是靠守正來取勝的。張根解釋說：禍福互相潛伏，守正的一方獲勝。《繫辭傳》說：天地之道，是靠守正而讓人觀仰；日月之道，是靠守正而放光明；天下的一切變動，是靠守住一個「正」而歸於統一。張根說：所謂「貞」，就是堅固。天地因為守正才能明，天下的變動因為專一才能勝；專一於善就吉，專一於惡就凶，全看他守的是什麼罷了。《繫辭傳》說：那乾剛健確然，向人顯示平易；那坤柔順隤然，向人顯示簡約。張根說：確然也好、隤然也好，講的都是貞正堅固，平易簡約的道理從不失落。《繫辭傳》說：爻，是仿效這個的；象，是取像於這個的。張根說：天地的平易簡約，本是自然的道理。《繫辭傳》說：爻象在內裡變動，吉凶在外面顯現。張根說：這樣還能不守正嗎？《繫辭傳》說：功業體現在變化上。張根說：這就是前面講的「吉凶生大業」，也就是拿起來安放施用的意思。《繫辭傳》說：聖人的心情體現在文辭上。張根說：那是愛護人、料理萬物的心意。

天地之大徳曰生。聖人繼天地而為民之父母，如此而已。聖人之大寶曰位。行道之具。何以守位曰仁。愛人為本。何以聚人曰財。養人之具。理財正辭，禁民為非曰義。已養然後可教，教之然後可治。是以歷世聖人所以通變盡神，無非生民之道而已。

《繫辭傳》說：天地最大的德性叫作「生」。張根解釋說：聖人承接天地而做百姓的父母，也不過如此罷了。《繫辭傳》說：聖人最大的寶物叫作「位」。張根說：那是推行大道的工具。《繫辭傳》說：靠什麼守住這個位？靠仁。張根說：以愛人為根本。《繫辭傳》說：靠什麼聚集人？靠財。張根說：那是養活人的憑藉。《繫辭傳》說：管理財貨、端正言辭、禁止百姓為非作歹，這就叫義。張根說：先養活他們然後才能教化，教化了然後才能治理。所以歷代聖人變通盡神所做的一切，無非是養育百姓的道理罷了。

古者包犠氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜。地，植物也。近取諸身，逺取諸物，於是始作八卦，以通神明之徳，以類萬物之情。通神明之徳，八卦是也；類萬物之情，六十四卦是也。作結繩而為罔罟，以佃以漁，葢取諸離。葢有中虛之象焉。包犠氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，葢取諸益。益民莫大於食。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，葢取諸噬嗑。頤中有物之象。

《繫辭傳》說：古時候伏羲氏統治天下，抬頭觀察天上的物象，低頭考察地上的法則，觀察鳥獸的紋理和土地所宜。張根解釋說：這裡的「地」，指的是地上生長的植物。《繫辭傳》說：近處取象於自身，遠處取象於外物，於是開始畫出八卦，用來貫通神明的德性，用來分類萬物的情狀。張根說：貫通神明之德的是八卦，分類萬物之情的是六十四卦。《繫辭傳》說：他把繩子結成網罟，用來打獵捕魚，大概取象於離卦。張根說：因為離卦有中間空虛的象。《繫辭傳》說：伏羲氏去世，神農氏興起，砍削木頭做成耜，彎曲木頭做成耒，用耒耜耕耨的便利來教導天下，大概取象於益卦。張根說：增益百姓沒有比糧食更大的。《繫辭傳》說：中午設立集市，招來天下的人，聚集天下的貨物，交易之後各自回去，人人都得到所需，大概取象於噬嗑卦。張根說：因為噬嗑有口中含物的象。

神農氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變，使民不倦；神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天佑之，吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，葢取諸乾坤。所謂通變之謂事、鼓之舞之以盡神，至於黃帝堯舜而其法成矣。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟不通，致逺以利天下，葢取諸渙。乘木之象。服牛乘馬，引重致逺以利天下，葢取諸隨。隨物之宜而施之。重門擊柝，以待暴客，葢取諸豫。思患而豫防之。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，葢取諸小過。震艮為木為石之象。木為弧，剡木為矢，弧矢之利以威天下，葢取諸睽。火動而上、澤動而下之象。此數事皆先聖所作，皆通變之謂事之謂。

《繫辭傳》說：神農氏去世，黃帝、堯、舜興起，貫通其中的變化，使百姓不生倦怠；神妙地化育他們，使百姓各得其宜。《易》道窮盡了就要變，變了就通，通了就能長久，所以上天保佑他，吉祥而無所不利。黃帝、堯、舜垂衣拱手而天下大治，大概取象於乾坤兩卦。張根解釋說：前面所謂「通變之謂事」「鼓之舞之以盡神」，到黃帝、堯、舜手裡這套辦法才算完成。《繫辭傳》說：把木頭挖空做成船，削尖木頭做成槳，用舟楫的便利渡過阻隔，到達遠方以利天下，大概取象於渙卦。張根說：因為渙有乘木行水的象。《繫辭傳》說：馴服牛、乘騎馬，牽引重物、到達遠方以利天下，大概取象於隨卦。張根說：那是隨順事物的性能來加以使用。《繫辭傳》說：設置層層門戶、敲打木梆，來防備暴徒，大概取象於豫卦。張根說：那是想到禍患而預先防備。《繫辭傳》說：截斷木頭做成杵，挖地做成臼，杵臼的便利使萬民得到濟助，大概取象於小過卦。張根說：因為震、艮有木和石的象。《繫辭傳》說：彎木做成弓，削木做成箭，弓箭的便利用來威服天下，大概取象於睽卦。張根說：因為睽有火向上動、澤向下動的象。這幾件事都是先聖所創制的，講的都是「通變之謂事」。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，葢取諸大壯。壯之大者莫大乎宮室之麗。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，葢取諸大過。喪過乎哀。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，葢取諸夬。揚于王庭孰大於是。自宮室棺槨書契以下皆巧者述之之謂，故但言後世聖人而已。

《繫辭傳》說：上古時候人住在洞穴、宿在野外，後世聖人改用房屋來代替，上有棟樑、下有屋簷，用來抵擋風雨，大概取象於大壯卦。張根解釋說：所謂「壯」而又「大」的，沒有比宮室的壯麗更明顯的了。《繫辭傳》說：古時候埋葬死者，用柴草厚厚地裹起來，葬在野地裡，不堆土堆、不種樹木，服喪也沒有一定的期限；後世聖人改用棺槨來代替，大概取象於大過卦。張根說：因為大過《大象》說「喪過乎哀」。《繫辭傳》說：上古時候結繩記事來治理，後世聖人改用文字契據來代替，百官靠它治事，萬民靠它明察，大概取象於夬卦。張根說：夬卦「揚于王庭」，公開明白，還有什麼比文字更能如此？從宮室、棺槨到書契以下，講的都是巧匠依循前人而加以創述，所以《繫辭傳》只說「後世聖人」而不指名。

是故易者象也，象也者像也。此制器者以一取之，而其文無不一也。彖者材也。言其一卦之材。爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝者也。制器者尚象則取像而已，未盡變通之理；若夫明天下之動而言其吉凶，非爻不可。

《繫辭傳》說：所以《易》就是象，所謂象就是取像。張根解釋說：這是說制作器物的人只從一個方面取象，而它們的道理卻沒有不一致的。《繫辭傳》說：彖辭講的是材質。張根說：講的是一卦的材質。《繫辭傳》說：爻，是仿效天下萬物變動的。所以吉凶產生而悔吝也隨之顯現。張根說：制作器物的人只崇尚物象，那不過是取個像罷了，還沒有把變通的道理講盡；至於要闡明天下的變動而斷定它的吉凶，那非靠爻不可。

陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦竒，陰卦耦。兩儀為主。其徳行何也？陽一君而二民，君子之道也。順故也。陰二君而一民，小人之道也。逆故也。

《繫辭傳》說：陽卦裡陰爻多，陰卦裡陽爻多，這是什麼緣故？因為陽卦的畫數是奇數，陰卦的畫數是偶數。張根解釋說：這是以兩儀為主來立論。《繫辭傳》說：它們的德行怎麼樣呢？陽卦是一個君、兩個民，這是君子之道。張根說：因為它順。《繫辭傳》說：陰卦是兩個君、一個民，這是小人之道。張根說：因為它逆。

易曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以來信也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇徳也。過此以往，未之或知也；窮神知化，徳之盛也。一往一來，一屈一伸，此天地萬物之理，而道之所以冒天下者如此而已，何容私於其間哉？而憧憧然耶。

《繫辭傳》引咸卦九四爻辭說：心神不定地來來往往，朋友們只跟著你這點心思轉。孔子解釋說：天下有什麼可思慮的呢？天下萬物歸宿相同而道路不同，趨向一致而思慮百端，天下有什麼可思慮的呢？太陽落下月亮就升起，月亮落下太陽就升起，日月互相推移而光明產生；寒冷過去暑熱就來，暑熱過去寒冷就來，寒暑互相推移而年歲形成。過去的是屈，到來的是伸，屈與伸互相感應而利益產生。尺蠖把身子弓起來，是為了往前伸展；龍蛇冬眠蟄伏，是為了保存身體。精研義理到入於神妙，是為了施用；利用這份施用來安頓自身，是為了提高德性。超過這一步再往前，就不是人所能知道的了；窮極神妙、洞察造化，那是德性的極盛。張根說：一往一來、一屈一伸，這是天地萬物的常理，道之所以能籠罩天下，也不過如此罷了，哪裡容得下私意夾在中間？何必心神不定地忙個不停呢？

易曰：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？非可成之事而勞之，則徒敗其名焉；非可據之物而據之，則徒喪其身耳。名敗而身喪，妻猶不可見，況他人乎？

《繫辭傳》引困卦六三爻辭說：被石頭困住，又坐在蒺藜上；回到自己家裡，見不到妻子，凶險。孔子解釋說：不該被困的地方卻把自己困住了，名聲必定受辱；不該佔據的地方卻佔據了，身體必定危險。既受辱又危險，死期就要到了，妻子哪裡還見得著？張根說：不是能辦成的事卻去費力，只會白白敗壞自己的名聲；不是能佔據的東西卻去佔據，只會白白丟掉自己的性命。名聲敗了、身體喪了，連妻子都見不著，何況別人？

易曰：公用射隼于高墉之上，獲之無不利。子曰：隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。天下無難事，人自不為耳。使其規模先定而後為之，有所不發，發無不中矣。射隼之難，先審其括尚猶可，況其下者乎？

《繫辭傳》引解卦上六爻辭說：王公在高牆上射那隻鷹隼，射中了，無所不利。孔子解釋說：隼是禽鳥，弓箭是器具，射它的是人。君子把器具藏在身上，等待時機再行動，哪裡會有不利？行動起來毫無阻滯，所以一出手就有收穫；這說的是先把器具備好然後再動的人。張根說：天下本來沒有難事，只是人自己不肯做罷了。如果先把規模格局定下來然後再做，那就要麼不發，一發必中。射隼那樣難的事，尚且可以先審定弓弩的機括，何況比它容易的事呢？

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，無咎。此之謂也。利則勸之，威則止之，小人之福也。惡積而身滅，罪大而已喪，小人之禍也。不能防患於至微而僥福於己顯，人之視己如見其肺肝然，又焉能逃罪哉？善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，凶。

《繫辭傳》說：孔子講，小人不以不仁為恥，不怕做不義的事；看不到利益就不肯上進，不加威懾就不知收斂。受一點小懲罰而得到大警戒，這正是小人的福氣。《易》的噬嗑初九說「腳上戴刑具遮沒腳趾，不會有過錯」，講的就是這個。張根解釋說：有利就勉勵他，有威就制止他，這是小人的福氣；等到惡行積累而身死、罪過深重而自身喪亡，那就是小人的禍了。不能在極細微的時候防範禍患，卻在事情已經明顯時僥倖求福；別人看自己就像看見肺肝一樣透徹，又哪裡逃得掉罪責？《繫辭傳》說：善行不積累就不足以成就名聲，惡行不積累就不足以毀滅自身。小人把小的善事看作沒有好處而不肯做，把小的惡事看作沒有妨害而不肯除，所以惡積到掩蓋不住、罪大到解脫不了。《易》的噬嗑上九說「肩上扛著枷鎖遮住耳朵，凶險」。

子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：其亡其亡，繋於包桑。制治於未亂，保於未危。子曰：徳薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不勝其任也。茍非其人，道不虛行，小人之不可大受如此。

《繫辭傳》說：孔子講，招致危險的，是自以為位子坐得穩的人；招致滅亡的，是自以為可以長保生存的人；招致禍亂的，是自以為天下已治的人。所以君子安定時不忘記危險，生存時不忘記滅亡，太平時不忘記禍亂，因此自身安穩而國家得以保全。《易》的否卦九五說「心裡念著要完了、要完了，才能像繫在叢生的桑根上那樣牢固」。張根解釋說：這就是在禍亂未起時就著手治理，在危險未至時就加以保全。《繫辭傳》說：孔子講，德性淺薄而地位尊貴，才智很小而圖謀很大，力量微弱而擔子很重，很少有不遭殃的。《易》的鼎卦九四說「鼎足折斷，把王公的美食打翻，弄得一身狼狽，凶險」，說的就是擔不起他的責任。張根說：如果不是那個合適的人，道是不會憑空推行的；小人不可以委以重任，道理就是這樣。

子曰：知幾其神乎。君子上交不謟，下交不瀆，其知幾乎。幾者，動之□，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介于石，不終日，貞吉。介于石焉，寧用終日？□可識矣。君子知□知彰，知柔知剛，萬夫之望。非神不足以知幾，非介不足以□幾。知而能斷，惟天下之至聖為能如此。

《繫辭傳》說：孔子講，能看出幾微大概就是神妙了吧。君子對上交往不諂媚，對下交往不輕慢，這大概就是懂得幾微了。所謂「幾」，是動的最初苗頭（此處一字殘缺，當作「微」），是吉祥最先顯露的徵兆。君子看出苗頭就立刻行動，不等一天過完。《易》的豫卦六二說「耿介得像石頭一樣，不等一天過完，守正吉祥」。既然耿介如石，哪裡還用得著等一天？苗頭一露就可以認出來了（殘缺一字，當作「斷」或「幾」）。君子懂得幽微也懂得顯著，懂得柔也懂得剛，所以是萬人所仰望的。張根解釋說：不神妙就不足以看出幾微，不耿介就不足以決斷幾微；看得出又能決斷，只有天下最高的聖人才做得到。

子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎。有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：不逺復，無祗悔，元吉。先幾而作者謂之聖，後幾而改者謂之賢；見幾而改，則與夫逺祗悔者異矣，惟顏子近之，茲所以其殆庶幾乎。

《繫辭傳》說：孔子講，顏家那個孩子，大概接近於懂得幾微了吧。他有了不善沒有不自己察覺的，察覺了就不再犯第二次。《易》的復卦初九說「走出不遠就回頭，不至於生出悔恨，大吉」。張根解釋說：在苗頭之前就行動的叫作聖人，在苗頭之後才改正的叫作賢人；能看出苗頭就改，那就與走遠了才生悔恨的人不同了；只有顏回接近這一步，這就是孔子說他「殆庶幾乎」的緣故。

天地絪縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生。易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。一陰一陽之謂道，名乾以配坤，名男以合女，天地之義盡於此矣。三人行失其配，一人行則一遇其偶，乾坤之道無非致一而已。

《繫辭傳》說：天地二氣交融絪縕，萬物就化育醇厚；男女交合精氣，萬物就化育生長。《易》的損卦六三說「三個人同行就要減去一個人，一個人獨行反而能得到夥伴」，講的是歸於專一。張根解釋說：一陰一陽交替運行就叫作道；有了乾的名就要配上坤，有了男的名就要合上女，天地的道理全在這裡了。三個人同行就失掉了配偶，一個人獨行就正好遇上自己的對偶；乾坤之道無非是歸於專一罷了。

子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動則民不與也，懼以語則民不應也，無交而求則民不與也，莫之與則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。擬之而後言，議之而後動，擬議先定而終不易其所守，惟有恆心者能之。

《繫辭傳》說：孔子講，君子先安頓好自身然後才行動，先平和了心氣然後才說話，先確定了交情然後才有所求。君子修好這三條，所以能保全自己。處境危殆就貿然行動，百姓不會跟從他；心懷恐懼就開口說話，百姓不會響應他；毫無交情就向人索求，百姓不會給他。沒有人肯給，那傷害他的人就來了。《易》的益卦上九說「沒有人來增益他，反倒有人來攻擊他；立定心志卻不能持久，凶險」。張根解釋說：先揣度然後說話，先商議然後行動；揣度商議先定下來而始終不改變所守，只有有恆心的人才做得到。

子曰：乾坤其易之門邪。萬物所由安也。乾，陽物也；坤，陰物也。此況兩儀。陰陽合徳而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之徳。其剛柔有體，故以體天地之撰；其陰陽合徳，故以通神明之徳。其稱名也雜而不越。合徳故其名也雜，其體故其義不越。於稽其類，其衰世之意邪。夫易彰往而察來，而微顯闡幽。此言爻象也。開而當名辨物，正言斷辭則備矣。此言卦辭也。其稱名也小，其取類也大，其□逺，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。此章言爻象變化以示吉凶，因此吉凶之理而示天下後世，使知吉之可為而凶不可為，以濟民行，以明得失之報，此作易之意也。

《繫辭傳》說：孔子講，乾坤大概就是《易》的門戶吧。張根解釋說：萬物都由這裡得到安頓。《繫辭傳》說：乾是陽性之物，坤是陰性之物。張根說：這是就兩儀來比況。《繫辭傳》說：陰陽德性會合而剛柔各有形體，用來體現天地的造作，用來貫通神明的德性。張根說：正因為剛柔各有形體，所以能體現天地的造作；正因為陰陽德性會合，所以能貫通神明的德性。《繫辭傳》說：它所稱說的名目繁雜卻不越出範圍。張根說：因為德性會合，所以名目繁雜；因為各有形體，所以義理不會越軌。《繫辭傳》說：考察它所歸的類別，大概是衰亂之世的用意吧。《易》這部書，彰明過去而洞察未來，把細微處顯露出來、把幽隱處闡發出來。張根說：這是講爻象。《繫辭傳》說：它展開來，名稱恰當、事物分明，言語端正、斷語明確，就完備了。張根說：這是講卦辭。《繫辭傳》說：它所稱說的名目很小，所取的類別卻很大；它的旨意深遠，它的文辭有文采，它的話曲折而中肯，它所記的事鋪陳而含蓄；憑著吉凶兩端來濟助百姓的行事，用來闡明得與失的報應（此處一字殘缺，當作「旨」）。張根說：這一章講爻象的變化用來昭示吉凶；根據這種吉凶之理來昭示天下後世，使人知道吉的事可做、凶的事不可做，以此濟助百姓的行事、闡明得失的報應，這就是作《易》的本意。

易之興也，其於中古乎；作易者其有憂患乎。憂天下之憂者能之。是故履，徳之基也。履，禮也，非禮勿履而為徳之基立矣。謙，徳之柄也。謙則有所持。復，徳之本也。克己為仁之謂。恆，徳之固也。恆久不已，故物莫能傾焉。損，徳之修也。逺害故能自修。益，徳之也。善者進之故。困，徳之辨也。不辨辨之。井，徳之地也。性是己。巽，徳之制也。行權故也。

《繫辭傳》說：《易》的興起，大概在中古的時候吧；作《易》的人大概心懷憂患吧。張根解釋說：只有憂天下人之憂的人才做得到。《繫辭傳》說：所以履卦是德的根基。張根說：履就是禮；不合於禮的一概不做，德的根基就立起來了。《繫辭傳》說：謙卦是德的把柄。張根說：能謙就有個抓手。《繫辭傳》說：復卦是德的本根。張根說：這就是克己復禮為仁的意思。《繫辭傳》說：恆卦是德的鞏固。張根說：恆久不停，所以任何東西都傾覆不了它。《繫辭傳》說：損卦是德的修治。張根說：遠離禍害，所以能自我修治。《繫辭傳》說：益卦是德的充裕（「徳之」下脫一「裕」字）。張根說：因為善的就讓它增進。《繫辭傳》說：困卦是德的辨別。張根說：在不辨之中辨明它。《繫辭傳》說：井卦是德的所在之地。張根說：本性就是如此。《繫辭傳》說：巽卦是德的裁制。張根說：因為它講的是行權變。

履和而至，故以和行。謙尊而光，故以制禮。復小而辨於物，故以自知。恆雜而不厭，故以一徳。損先難而後易，故以逺害。益長裕而不設，故以興利。困窮而通，故以寡怨。井居其所而遷，故以辨義。巽稱而，故以行權。履以和行。非禮勿履，貴和為至。謙以制禮。稱物平施，是以尊而光。復以自知。退藏於密，是以能辨於物。恆以一徳。立不易方，是以雜而不厭。損以逺害。懲忿室欲，是以先難後易。益以興利。遷善改過，是以長裕而不設。困以寡怨。致命遂志，是以困而不窮。井以辨義。往來井井。巽以行權。申命行事。

《繫辭傳》說：履卦和順而能到達至處，所以用它來和順地行事；謙卦地位尊而德愈光，所以用它來節制禮數；復卦從小處入手而能辨明事物，所以用它來自我省察；恆卦處境繁雜而不生厭倦，所以用它來專一德性；損卦先難而後易，所以用它來遠離禍害；益卦增長寬裕而不造作，所以用它來興起利益；困卦身處窮境而心能通達，所以用它來減少怨尤；井卦守在原處而水澤外流，所以用它來辨明義理；巽卦稱量事宜而隱伏不露，所以用它來施行權變（「稱而」下脫一「隱」字）。張根隨文作解：履用來和順行事——不合於禮的不做，以貴和為至；謙用來節制禮數——衡量事物而施予公平，所以地位尊而德愈光；復用來自我省察——退藏於隱密之處，所以能辨明外物；恆用來專一德性——立身不改變方向，所以處境繁雜也不厭倦；損用來遠離禍害——懲戒忿怒、堵塞私慾，所以先難而後易；益用來興起利益——遷善改過，所以增長寬裕而不造作；困用來減少怨尤——捨命以實現志向，所以雖困而不窮；井用來辨明義理——來來往往取之不竭；巽用來施行權變——反覆申明命令來推行政事。

易之為書也不可逺。得失之故。為道也屢遷。六十四卦三百八十四爻未嘗同也。變動不居，周流六虛。天地之間。上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。此之謂屢遷。其出入以度外內，使知懼，又明於憂患與故。此所以不可逺。無有師保，如臨父母。此聖人所以為善教。初率其辭而揆其方，既有典常。雖上下無常、不可為典要，而卦爻之辭以斷以告亦已明矣。茍非其人，道不虛行。小人亦不可僥倖。

《繫辭傳》說：《易》這部書是不可以疏遠的。張根解釋說：因為它講的是得失的緣由。《繫辭傳》說：它作為道是屢屢遷移的。張根說：六十四卦、三百八十四爻從來沒有相同的。《繫辭傳》說：變動不居，周流在六個爻位之間。張根說：也就是天地之間。《繫辭傳》說：上下沒有定規，剛柔互相變易，不能定為一成不變的常法，只隨著變化去適應。張根說：這就是所謂「屢遷」。《繫辭傳》說：它的出入都有法度可循，使人分清內外，讓人懂得畏懼，又明白憂患的由來。張根說：這就是它不可疏遠的緣故。《繫辭傳》說：雖然沒有師傅保姆在旁，卻像面對父母一樣。張根說：這就是聖人善於施教的地方。《繫辭傳》說：起初循著卦爻辭去揣度它的方向，就會發現它自有常規。張根說：雖然上下沒有定規、不能定為常法，可卦爻之辭用來斷定、用來告知，也已經很明白了。《繫辭傳》說：如果不是那個合適的人，道是不會憑空推行的。張根說：小人也不可能靠僥倖得到它。

易之為書也，原始要終以為質也。始作卦蓍，終作卦體，蓍之與體，非易之質而何？六爻相雜，唯其時物也。此六爻所以不同。其初難知，其上易知，本末也。本明而末得矣。先難後之謂。初辭擬之，卒成之終。初爻為一卦之門戸。若夫雜物撰徳，辨是與非，則非其中爻不備。二與四、三與五之謂。噫亦要存亡吉凶，則居可知矣。此聖人所以斷吉凶者也。知者觀其彖辭，則思過半矣。明一卦之材故也。

《繫辭傳》說：《易》這部書，是推究開始、歸納終結來作為它的本質的。張根解釋說：開頭造出卦與蓍，最後造出卦體；蓍草和卦體，不是《易》的本質又是什麼？《繫辭傳》說：六爻交錯混雜，只看它當時所處的時位與物類。張根說：這就是六爻所以各不相同的緣故。《繫辭傳》說：初爻的意思難以看清，上爻的意思容易看清，這是本與末的關係。張根說：本弄明白了，末自然就得著了；這就是先難後易的意思。《繫辭傳》說：初爻的辭是揣度著說的，最後由上爻來成就它的終結。張根說：初爻是一卦的門戶。《繫辭傳》說：至於交雜各種物類、撰述各種德性、辨別是與非，那不靠中間四爻就不完備。張根說：指的是第二爻與第四爻、第三爻與第五爻。《繫辭傳》說：唉，要推求存亡吉凶，那麼平居也就可以知道了。張根說：這正是聖人用來斷定吉凶的辦法。《繫辭傳》說：明智的人看看彖辭，就想明白一大半了。張根說：因為彖辭點明瞭一卦的材質。

二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利逺者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。此論明夫中爻之義。二四俱陰位，常以柔為主；三五俱陽位，常以剛為勝。柔居外卦之下而多懼，剛居內卦之上而多凶，非其柔危其剛勝耶？此亦聖人沈潛剛克、高明柔克之□。雜物撰徳、辨是與非，舍此何以備哉？

《繫辭傳》說：第二爻與第四爻功用相同而位置不同，它們的好處也不一樣：二多有稱譽，四多有畏懼，因為四離君位太近。柔這種性質，不利於居在離尊位遠的地方；它的要領在於沒有過錯，它的功用在於柔順而居中。第三爻與第五爻功用相同而位置不同：三多有凶險，五多有功業，這是貴與賤的等差。柔居這兩處就危險，剛居這兩處大概就能取勝吧。張根解釋說：這一段是講明中間四爻的道理。第二、第四都是陰位，通常以柔為主；第三、第五都是陽位，通常以剛為勝。柔居外卦的下端所以多畏懼，剛居內卦的上端所以多凶險，這不正是「柔危剛勝」嗎？這也就是《尚書》講的對沉潛的人用剛來治、對高明的人用柔來治的旨意（此處一字殘缺）。交雜物類、撰述德性、辨別是非，捨開這一層還怎麼講得完備？

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。八卦之作，本於陰陽以明人事，然後成卦；卦成而後三才之道具乎其中，故曰有天道焉，有人道焉，有地道焉。自陰陽言之，天道也；自剛柔言之，地道也；自仁義言之，人道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。此易因陰陽以明人事。

《繫辭傳》說：《易》這部書廣大而無所不備，裡面有天道，有人道，有地道；把三才各自加倍，所以是六畫。張根解釋說：這個「六」不是別的，就是三才之道。八卦的創制，本來是依據陰陽來闡明人事，然後才成卦；卦成之後，三才之道就具備在其中了，所以說有天道、有人道、有地道。從陰陽上說是天道，從剛柔上說是地道，從仁義上說是人道。《繫辭傳》說：道有變動，所以叫作爻；爻有等級，所以叫作物；物類互相交雜，所以叫作文；文不恰當，所以吉凶就產生了。張根說：這就是《易》依據陰陽來闡明人事。

易之興也，其當殷之末世、周之盛徳邪？當文王與紂之事邪？此周易之作所以異於連山歸藏也。是故其辭危。遜而也。危者使平，易者使傾。雖畏勿畏，出畏入畏。其道甚大，百物不廢。求者皆得焉。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。其為教如此，所謂易之道故。

《繫辭傳》說：《易》的興起，大概正當殷商的末世、周朝德業方盛的時候吧？大概正當周文王與商紂王之間那段事吧？張根解釋說：這就是《周易》的成書不同於《連山》《歸藏》的地方。《繫辭傳》說：所以它的文辭充滿危懼之意。張根說：那是謙遜而含蓄（此處有脫文）。《繫辭傳》說：心存危懼的人反而使他平安，掉以輕心的人反而使他傾覆。張根說：該畏懼時縱然勉強不畏也不行，出也在畏懼之中、入也在畏懼之中。《繫辭傳》說：它的道理極其廣大，各類事物都不被遺棄。張根說：來求教的人都能有所得。《繫辭傳》說：從頭到尾都心懷戒懼，它的要領在於沒有過錯，這就叫作《易》之道。張根說：它作為教化就是這樣，所以稱為《易》的道。

夫乾，天下之至健也，徳行恆易以知險；夫坤，天下之至順也，徳行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥；象事知器，占事知來。此言天地健順，猶常知險阻以為進退，況人可不視治亂以自為懼乎？是故聖人內研諸心，外研諸慮，而作易以定天下之吉凶、成天下之亹亹，使後世變化云為者於此以研治亂吉凶之理，而以明進退焉。

《繫辭傳》說：那乾，是天下最剛健的，它的德行永遠平易，所以能識別險難；那坤，是天下最柔順的，它的德行永遠簡約，所以能識別阻礙。它能使人心裡喜悅，能使人思慮精研，能斷定天下的吉凶，能成就天下勤勉不已的事業（「諸」下「侯」字為衍文）。所以變化與言行之間，吉祥的事先有徵兆；觀察物象就知道該造什麼器具，占問事情就能預知未來。張根解釋說：這是說天地那樣剛健柔順，尚且時時識別險阻來決定進退，何況是人，怎麼能不看著治亂來自我警惕呢？所以聖人對內精研自己的內心，對外精研種種思慮，而作《易》來斷定天下的吉凶、成就天下勤勉不已的事業，讓後世凡有變化言行的人都從這裡鑽研治亂吉凶的道理，從而明白該進還是該退。

天地設位，聖人能成，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷，是故愛惡相攻而吉凶生，逺近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

《繫辭傳》說：天地設定了各自的位置，聖人在其中成就萬能；人的謀劃、鬼神的謀劃一併參酌，連百姓也能參與其中。八卦用物象來告知，爻辭彖辭用實情來說明，剛柔交雜而處，吉凶就看得出來了。變動是就利害而言的，吉凶隨著人情而轉移；所以喜愛與厭惡互相衝擊就產生吉凶，遠與近互相牽取就產生悔吝，真情與虛偽互相感應就產生利害。大凡《易》所顯示的情狀：兩爻捱得很近卻彼此不合，就凶險，或者互相傷害，就有悔恨和憾惜。將要背叛的人，說話帶著慚愧；心裡有疑的人，說話枝蔓雜亂；吉善之人話少，浮躁之人話多；誣陷好人的人，說話游移不定；失掉操守的人，說話理屈詞窮。

說卦解。昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道徳而理於義，窮理盡性以至於命。聖人作易不起於蓍，所謂幽贊於神明而生蓍者，敎天下求易之法耳，以行易之道於天下後世也。既作易而無以行之，則夫後世孰從而師乎？故既作易之成，於是幽贊於神明而生用蓍之法。參天兩地而數，其數五十其用四十有九是也。觀變於陰陽而立卦，十有八變是也。發揮於剛柔而生爻，引而伸之是也。卦爻既明而吉凶之理可見，和於道而無乖，順於徳而不逆，理於義而不亂，以窮理，以盡性，以至命，無入而不自得，此所以自天佑之吉無不利。

以下是《說卦傳》的解說。《說卦傳》說：從前聖人創作《易》，暗中得到神明的贊助而創出蓍占之法，取天數三、地數二而立數，觀察陰陽的變化而設立卦，在剛柔上發揮而產生爻，與道德相和順而合於義理，窮究事理、盡顯本性，直到通達天命。張根解釋說：聖人作《易》並不是從蓍草開始的；所謂「暗中得神明贊助而生蓍」，只是教天下人求《易》的辦法，好把《易》的道理推行到天下後世。既然作了《易》卻沒有辦法施用，那後世的人跟誰去學呢？所以《易》既已作成，於是才暗中得神明贊助而創出用蓍的辦法。所謂「參天兩地而倚數」，就是大衍之數五十、實用四十九；所謂「觀變於陰陽而立卦」，就是十八變而成一卦；所謂「發揮於剛柔而生爻」，就是引申推廣而成三百八十四爻。卦與爻既已明白，吉凶的道理就看得見了。與道相和而沒有乖違，順著德走而不逆，合於義理而不亂；用它來窮究事理、盡顯本性、通達天命，那就到哪裡都能自得，這就是「自天佑之，吉無不利」的緣故。

昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫而成卦；分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。所謂性者何也？三才之道而已。三才之道在天則為陰與陽，天統元氣故也；在地則為柔與剛，地統元形故也；在人則為仁與義，人統元識故也。

《說卦傳》說：從前聖人創作《易》，是要順著性與命的道理；所以確立天的道叫陰與陽，確立地的道叫柔與剛，確立人的道叫仁與義；把三才各自加倍，所以《易》要六畫才成一卦；分出陰位陽位，交替使用柔爻剛爻，所以《易》要六個爻位才成一篇文章。張根解釋說：這裡所說的「性」是什麼？不過是三才之道罷了。三才之道在天就表現為陰與陽，因為天統攝著元氣；在地就表現為柔與剛，因為地統攝著元形；在人就表現為仁與義，因為人統攝著元識。

兼三才而兩之，故易六畫而成卦。易之成卦，兆六而成焉是也。六畫俱而三才之義在其中矣，此之謂將順之法，所謂觀變於陰陽而立卦是也。然易之道無所不順也，故分陰分陽、迭用柔剛，故六位而成章。陰陽言其體，剛柔言其用，所謂發揮於剛柔而生爻是也。不言人道，即因天地以明人事故也。將使人明性命之理，則如之何？明乎三才之道而已。

張根接著說：所謂「兼三才而兩之，故易六畫而成卦」，指的就是《易》成卦時要卜出六畫才算完成。六畫都具備了，三才的意義就在其中了；這就叫作「順著性命之理」的辦法，也就是前面說的「觀變於陰陽而立卦」。不過《易》的道無所不順，所以又要分出陰位陽位、交替使用柔爻剛爻，因而六位而成章。講陰陽是就它的本體說，講剛柔是就它的功用說，這就是前面說的「發揮於剛柔而生爻」。這裡不再提人道，正是因為要依著天地來闡明人事。要讓人明白性與命的道理，該怎麼辦呢？弄明白三才之道罷了。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故易逆數也。天地之定位、山澤之通氣、雷風之相薄、水火之不相射者，天地定位然後六子得以致其用故也。然有所謂八卦相錯者，言乎其氣而已。易主定未來之吉凶，故曰逆順也。此亦明蓍龜之用。

《說卦傳》說：天地各定其位，山澤氣息相通，雷風互相激盪，水火不相妨害，八卦交錯配合。推數過去的事是順著來，預知未來的事是倒著推，所以《易》是倒著推數的。張根解釋說：天地定位、山澤通氣、雷風相薄、水火不相射，這些都是因為天地先定了位，然後震坎艮巽離兌六子才能各盡其用。至於所謂「八卦相錯」，只是就氣化上說罷了。《易》以斷定未來的吉凶為主，所以說是「逆」而不是「順」。這一段也是在闡明蓍龜占卜的功用。

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。天地定位然後六子得致其用，故始於天地；六子致用而天地收其功，故終於乾坤。

《說卦傳》說：雷來震動萬物，風來吹散萬物，雨來滋潤萬物，日來曬暖萬物，艮來止住萬物，兌來喜悅萬物，乾來主宰萬物，坤來收藏萬物。張根解釋說：天地先定位，然後六子才能各盡其用，所以上一節從天地講起；六子盡了用而天地收取它們的功效，所以這一節以乾坤收尾。

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。主歲功者天也，故獨稱帝而已。此言帝出入之序，而非所以論八卦之位也，八卦之所以分於四方各有義矣。帝未嘗出也，萬物之出，帝與之出而不辭；萬物之入，帝與之入而不拒；此所以為帝。不言天與乾而言帝，天地者形也，乾坤者氣也，其所以轉運升降必有物以主之，此所以祀昊天上帝。然則所謂出者果何物哉？亦氣而已。

《說卦傳》說：主宰者從震位出來，在巽位整齊，在離位相見，在坤位委託勞役，在兌位喜悅，在乾位交戰，在坎位慰勞，在艮位成就終始。張根解釋說：主宰一年功用的是天，所以這裡單稱「帝」。這一節講的是帝出入的次序，並不是在論八卦的方位；八卦分配四方各有各的道理。其實帝並不曾真的「出來」；萬物出來時，帝跟著它們出來而不推辭；萬物收藏時，帝跟著它們收藏而不拒絕：這才成其為帝。這裡不說「天」、不說「乾」而說「帝」，是因為天地指的是形，乾坤指的是氣；它們之所以能轉運升降，必定有個東西在主宰，這就是要祭祀昊天上帝的緣故。那麼所謂「出來」的究竟是什麼呢？也不過是氣罷了。

萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也，齊也者，言萬物之潔齊也。離也者明也，萬物皆相見，南方之卦也；聖人南面而聽天下，嚮明而治，葢取諸此也。坤也者地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。萬物之所以出入，惟從仁而已。

《說卦傳》說：萬物從震位出來，震在東方。在巽位整齊，巽在東南；所謂「齊」，是說萬物潔淨整齊。離就是明，萬物到這裡都互相看見，是南方的卦；聖人面向南方聽治天下、朝著光明來治理，大概就取自這個道理。坤就是地，萬物到這裡都得到養育，所以說「致役乎坤」。兌正當秋天，是萬物喜悅的時節，所以說「說言乎兌」。在乾位交戰，乾是西北方的卦，講的是陰陽互相逼近。坎就是水，是正北方的卦，是慰勞之卦，萬物到這裡都歸藏，所以說「勞乎坎」。艮是東北方的卦，萬物在這裡既完成終結又開始新的一輪，所以說「成言乎艮」。張根解釋說：萬物之所以有出有入，無非是順著那份生生之仁罷了。

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮，故火水相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化既成萬物也。妙萬物而為言，故收功於無為，付之於六子而已。天之高、地之厚，猶自其根本中來，況六子乎？此六子之所以變化既成萬物者，各得成之一體故也。

《說卦傳》說：所謂「神」，是就它使萬物神妙這一點來說的。震動萬物沒有比雷更迅疾的，搖撼萬物沒有比風更迅疾的，烘乾萬物沒有比火更熾熱的，取悅萬物沒有比澤更能悅的，滋潤萬物沒有比水更能潤的，終結萬物又開始萬物沒有比艮更盛大的；所以水火互相追及，雷風互不違背，山澤氣息相通，然後才能變化而成就萬物。張根解釋說：既然是就「使萬物神妙」來立說，那麼它把功效收在無所作為之中，只交付給六子去做罷了。天那樣高、地那樣厚，尚且都從那個根本中來，何況六子呢？六子之所以能變化而成就萬物，正因為它們各自分得了那個根本的一部分。

乾健也，坤順也，震動也，巽入也，坎陷也，離麗也，艮止也，兌說也。解闕。乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。解闕。乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。解闕。

《說卦傳》說：乾是剛健，坤是柔順，震是奮動，巽是潛入，坎是陷落，離是附麗，艮是止息，兌是喜悅。（原注：此節張根的解說殘缺。）《說卦傳》說：乾取象為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豬，離為野雞，艮為狗，兌為羊。（原注：此節解說殘缺。）《說卦傳》說：乾取象為頭，坤為腹，震為足，巽為大腿，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。（原注：此節解說殘缺。四庫本所據抄本自《說卦傳》「乾健也」一節以下被蟲蛀損壞，所以註文屢見空缺。）

乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母；震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。解闕。

《說卦傳》說：乾是天，所以稱它為父；坤是地，所以稱它為母。震是坤第一次向乾求索而得到男，所以叫長男；巽是乾第一次向坤求索而得到女，所以叫長女；坎是第二次求索而得男，所以叫中男；離是第二次求索而得女，所以叫中女；艮是第三次求索而得男，所以叫少男；兌是第三次求索而得女，所以叫少女。（原注：此節解說殘缺。）

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黒。震為雷，為龍，為黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦；其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙；其於稼也為反生；其究為健，為蕃鮮。

《說卦傳》列舉各卦的取象。乾取象為天，為圓，為君主，為父親，為玉，為金，為寒，為冰，為大紅色，為良馬，為老馬，為瘦馬，為雜色馬，為樹上的果實。坤取象為地，為母親，為布帛，為鍋釜，為吝嗇，為均平，為帶小牛的母牛，為大車，為文采，為眾多，為柄把；在地這一類裡取象為黑色。震取象為雷，為龍，為黃色，為花開敷布，為大路，為長子，為決斷急躁，為青嫩的竹子，為蘆荻；在馬這一類裡取象為善於嘶鳴的馬、後左足白的馬、舉足高的馬、額上有白點的馬；在莊稼這一類裡取象為倒生的種子；推到極處則取象為剛健，為繁盛鮮美。

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭；其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍；其究為躁卦。坎為水，為溝瀆，為伏，為矯輮，為弓輪；其於人也，為加憂，為心病，為耳痛；為血卦，為赤；其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳；其於輿也為多眚；為通，為月，為盜；其於木也，為堅多心。

巽取象為木，為風，為長女，為繩墨的正直，為工匠，為白色，為長，為高，為進退不定，為猶豫不果，為氣味；在人這一類裡取象為頭髮稀少的人、額頭寬闊的人、眼白多的人、做買賣能獲三倍之利的人；推到極處則成為躁動之卦。坎取象為水，為溝渠，為隱伏，為矯正彎曲，為弓和車輪；在人這一類裡取象為憂愁加身、心病、耳痛；又為血卦，為紅色；在馬這一類裡取象為脊背美的馬、性子急的馬、低著頭的馬、蹄子薄的馬、拖著腿走的馬；在車這一類裡取象為多故障；又為通達，為月亮，為盜賊；在木這一類裡取象為堅硬而多心材的樹。

離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵；其於人也，為大腹；為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜；其於木也，為科上槁。艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬；其於木也，為堅多節。兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決；其於地也為剛滷；為妾，為羊。凡此諸象，於卦爻中未嘗有所寓焉，何也？以是知神而明之存乎其人而已，其所以為物在實考之歟。

離取象為火，為太陽，為閃電，為中女，為鎧甲頭盔，為戈矛兵器；在人這一類裡取象為大肚子；又為乾燥之卦，為鱉，為蟹，為螺，為蚌，為龜；在木這一類裡取象為中空而上端枯槁的樹。艮取象為山，為小路，為小石頭，為門闕，為瓜果，為守門的人，為手指，為狗，為鼠，為喙部黑色的猛禽之類；在木這一類裡取象為堅硬而多枝節的樹。兌取象為澤，為少女，為巫祝，為口舌，為毀折，為附著與決裂；在地這一類裡取象為堅硬的鹽鹼地；又為妾，為羊。張根解釋說：這麼多取象，在卦辭爻辭裡其實並沒有一一落實，這是為什麼呢？由此可知，能不能神妙而明白地運用它，全在於用《易》的人自己；至於它們何以能代表這些物象，就留待讀者切實去考究吧。

序卦傳解。案：此下二篇並無解釋，錄經文以存其舊。有天地然後萬物生焉，盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者盈也，屯者物之始生也。物生必□，故受之以□。□者□也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以需。需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師。師者眾也。眾必有所比，故受之以比。比者比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰然後安，故受之以泰。泰者通也。

以下是《序卦傳》的解說。（四庫館臣校語：《序卦》《雜卦》這兩篇張根並沒有作解釋，這裡只錄經文以保存原書面貌。）《序卦傳》說：有了天地然後萬物才生出來，充滿天地之間的只有萬物，所以接下來是屯卦。屯是盈滿的意思，也是萬物初生的意思。萬物初生必定蒙昧幼稚，所以接下來是蒙卦；蒙就是蒙昧，指事物的幼稚階段（此處三字殘缺，均當作「蒙」）。幼稚就不能不加以養育，所以接下來是需卦；需講的是飲食之道。有飲食就必定有爭訟，所以接下來是訟卦。有爭訟就必定有眾人興起，所以接下來是師卦；師就是眾。眾人就必定有所親比，所以接下來是比卦；比就是親比。親比就必定有所蓄聚，所以接下來是小畜卦。事物蓄聚了然後才有禮，所以接下來是履卦。踐行有禮而通泰然後才安定，所以接下來是泰卦；泰就是通。

物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者合也。

《序卦傳》說：事物不可能一直通泰下去，所以接下來是否卦。事物也不可能一直閉塞下去，所以接下來是同人卦。能與人和同的，萬物必定歸附他，所以接下來是大有卦。擁有廣大的不可以自滿，所以接下來是謙卦。既廣大又能謙虛，必定安樂，所以接下來是豫卦。安樂就必定有人追隨，所以接下來是隨卦。因為高興而追隨別人的必定有事，所以接下來是蠱卦；蠱就是事。有事然後才能做大，所以接下來是臨卦；臨就是大。事物大瞭然後才可供觀仰，所以接下來是觀卦。可供觀仰然後才有所會合，所以接下來是噬嗑卦；嗑就是合。

物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。頤者養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者麗也。右上篇。

《序卦傳》說：事物不可以隨便湊合了事，所以接下來是賁卦；賁就是文飾。文飾到極致，亨通也就到頭了，所以接下來是剝卦；剝就是剝落。事物不可能一直剝盡，剝到上面盡頭就返回下面，所以接下來是復卦。能返回正道就不虛妄了，所以接下來是無妄卦。有了真實無妄然後才可以蓄聚，所以接下來是大畜卦。蓄聚了然後才可以養，所以接下來是頤卦；頤就是養。不養就不能行動，所以接下來是大過卦。事物不可能一直過分下去，所以接下來是坎卦；坎就是陷落。陷落了必定有所附麗，所以接下來是離卦；離就是附麗。以上是《序卦傳》上篇。

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以恆。恆者久也。物不可以久居其所，故受之以遁。遁者退也。物不可以終遁，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者傷也。傷於外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以暌。暌者乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者難也。物不可以終難，故受之以解。解者緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者決也。

《序卦傳》下篇說：有了天地然後有萬物，有了萬物然後有男女，有了男女然後有夫妻，有了夫妻然後有父子，有了父子然後有君臣，有了君臣然後有上下，有了上下然後禮義才有安放的地方。夫妻之道不可以不長久，所以接下來是恆卦；恆就是久。事物不可能長久停在一個地方，所以接下來是遁卦；遁就是退避。不可能一直退避下去，所以接下來是大壯卦。也不可能一直強盛下去，所以接下來是晉卦；晉就是前進。前進必定有所損傷，所以接下來是明夷卦；夷就是傷。在外面受了傷必定返回自己家裡，所以接下來是家人卦。家道走到盡頭必定乖離，所以接下來是睽卦；睽就是乖離。乖離必定有難，所以接下來是蹇卦；蹇就是難。事物不可能一直艱難下去，所以接下來是解卦；解就是舒緩。舒緩了必定有所失，所以接下來是損卦。減損不停必定轉為增益，所以接下來是益卦。增益不停必定要決裂，所以接下來是夬卦；夬就是決斷。

決必有所遇，故受之以姤。姤者遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震。震者動也。

《序卦傳》說：決斷之後必定有所遇合，所以接下來是姤卦；姤就是相遇。事物相遇然後聚集，所以接下來是萃卦；萃就是聚。聚集而向上叫作升，所以接下來是升卦。上升不停必定陷入困境，所以接下來是困卦。在上面受困的必定返回下面，所以接下來是井卦。井道不可以不加以變革，所以接下來是革卦。變革事物沒有比鼎更合適的，所以接下來是鼎卦。主持宗廟祭器的沒有比長子更合適的，所以接下來是震卦；震就是動。

物不可以終動止之，故受之以艮。艮者止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。巽者入也。入而後說之，故受之以兌。兌者說也。說而後散之，故受之以渙。渙者離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。右下篇。

《序卦傳》說：事物不可能一直動下去，要止住它，所以接下來是艮卦；艮就是止。事物也不可能一直靜止，所以接下來是漸卦；漸就是循序前進。前進必定有所歸宿，所以接下來是歸妹卦。得到歸宿的必定變大，所以接下來是豐卦；豐就是大。把「大」推到極處的必定失去安居之處，所以接下來是旅卦。旅居在外而無處容身，所以接下來是巽卦；巽就是進入。進入之後就令人喜悅，所以接下來是兌卦；兌就是喜悅。喜悅之後就要渙散開來，所以接下來是渙卦；渙就是離散。事物不可能一直離散，所以接下來是節卦。有了節制而使人信服，所以接下來是中孚卦。有了信實必定要付諸實行，所以接下來是小過卦。有超過常人之處的必定能成就事情，所以接下來是既濟卦。可是事物不可能就此窮盡，所以最後用未濟卦作結。以上是《序卦傳》下篇。

雜卦傳解。案：此篇全用朱子本義，別無解釋，姑仍其舊。乾剛坤柔，比樂師憂。臨觀之義，或與或求。以我臨物曰與，物來觀我曰求。或曰：二卦互有與求之義。屯見而不失其居，蒙雜而著。屯，震遇坎，震動故見，坎險而不行也；蒙，坎遇艮，坎幽昧，艮光明也。或曰：屯以初言，□以二言。震起也，艮止也。損益盛衰之始也。大畜時也，無妄災也。止健者時有適然，無妄而災自外至。萃聚而升不來也。謙輕而豫怠也。噬嗑食也，賁無色也。白受采。兌見而巽伏也。兌陰外見，巽陰內伏。隨無故也，蠱則飭也。隨前無故，蠱後當飭。

以下是《雜卦傳》的解說。（四庫館臣校語：這一篇完全採用朱熹《周易本義》的註文，張根別無解說，姑且照舊保留。）《雜卦傳》說：乾剛強，坤柔順；比卦歡樂，師卦憂勞。臨卦與觀卦的意義，一個是給予，一個是求取。註文說：拿我去臨照萬物叫「給予」，萬物來觀仰我叫「求取」；也有人說，這兩卦彼此都含有給予和求取的意思。《雜卦傳》說：屯卦顯現而不失其居處，蒙卦駁雜而終歸顯著。註文說：屯是震遇上坎，震主動所以「顯現」，坎險阻所以「不行」；蒙是坎遇上艮，坎幽暗，艮光明。也有人說，屯是就初爻說的，蒙是就二爻說的（此處一字殘缺，當作「蒙」）。《雜卦傳》說：震是奮起，艮是止息；損與益是盛衰的開端；大畜講時機，無妄講災禍。註文說：能止住剛健的，時勢上自有其恰當；真實無妄而災禍卻從外面來。《雜卦傳》說：萃是聚合而升是不返回；謙使人自輕而豫使人怠惰；噬嗑講吃，賁講無色。註文說：白底才好受彩繪。《雜卦傳》說：兌是外露而巽是內伏。註文說：兌的陰爻顯現在外，巽的陰爻潛伏在內。《雜卦傳》說：隨卦沒有舊事，蠱卦則要整飭。註文說：隨在事前所以無故，蠱在事後所以當整飭。

剝爛也，復反也。晉晝也，明夷誅也。井通而困相遇也。剛柔相遇而剛見掩也。咸速也，恆久也。咸速恆久。渙離也，節上也。解緩也，蹇難也。暌外也，家人內也。否泰反其類也。大壯則止，遁則退也。止謂不進。大有眾也，同人親也。革去故也，鼎取新也。

《雜卦傳》說：剝是爛熟剝落，復是返回；晉是白晝，明夷是被誅傷；井是通達而困是遭遇阻礙。註文說：剛與柔相遇而剛被掩蓋住了。《雜卦傳》說：咸是迅速，恆是長久。註文說：咸取其速，恆取其久。《雜卦傳》說：渙是離散，節是有所止；解是舒緩，蹇是艱難；睽是外離，家人是內聚；否與泰是彼此相反的兩類。大壯就是止住，遁就是退避。註文說：所謂「止」，是說不再前進。《雜卦傳》說：大有是眾多，同人是親近；革是除去舊的，鼎是取來新的。

小過過也，中孚信也。豐多故也，親寡旅也。既明且動，其故多矣。離上而坎下也。火炎上，水潤下。小畜寡也，履不處也。不處，行進之義。需不進也，訟不親也。大過顛也，姤遇也，柔遇剛也。漸女歸待男行也，頤養正也，既濟定也，歸妹女之終也，未濟男之窮也。夬決也，剛決柔也，君子道長小人道憂也。自大過以下卦不反對，或疑其錯簡，今以韻協之又似非誤，未詳何義。

《雜卦傳》說：小過是稍稍過分，中孚是心存誠信；豐是變故多，親近的人少就是旅。註文說：既光明又行動，那變故自然就多。《雜卦傳》說：離在上而坎在下。註文說：火向上燃，水向下潤。《雜卦傳》說：小畜是蓄聚得少，履是不安處。註文說：所謂「不處」，就是往前走的意思。《雜卦傳》說：需是不前進，訟是不親近；大過是顛倒，姤是相遇、柔來遇剛；漸是女子出嫁而等待男方來迎，頤是養其正道，既濟是已經安定，歸妹是女子的歸宿，未濟是男子的窮途；夬是決斷，是剛決除柔，君子之道生長而小人之道憂懼。註文說：從大過以下，各卦不再兩兩反對成對，有人懷疑是簡冊錯亂；如今用韻腳來核對，又似乎並沒有錯，究竟是什麼用意，還弄不明白。

序論一。生生不窮，故謂之易。有太易，有太初，有太始，有太素。葢太易者未見氣，太初者氣之始也，太始者形之始也，太素者質之始也。氣形質具而未相離曰渾淪，視之不可見，聽之不可聞，循之不可得，故曰易。

序論第一篇。張根說：生生不已、永無窮盡，所以叫作「易」。宇宙的形成有太易、太初、太始、太素幾個階段。大概太易是氣還沒有出現的時候，太初是氣的開端，太始是形的開端，太素是質的開端。氣、形、質都已具備而還沒有互相分離，這種狀態叫作「渾淪」；看它看不見，聽它聽不到，摸它摸不著，所以叫作「易」。

序論二。聖人取夫陰陽變化之理而寓之卦，以著吉凶悔吝利害成敗之說，雖非道之妙，而所以微顯闡幽為敎之法，舍是則亦不可得而見矣，故曰乾坤毀則無以見易，易不可見則乾坤或幾乎息矣。此言陰陽之理待易而後明，易亦待陰陽而後顯也。君子所以修身、為家、為國、為天下，得是而窮之，知夫變化之所自，然後趣時乘理，應對酬酢，無所凝滯。人茍不明乎此，是未免乎膠柱調瑟、刻舟求劍之比也，易之為名為義可不察哉。

序論第二篇。張根說：聖人取陰陽變化的道理寄託在卦裡，用來顯明吉凶、悔吝、利害、成敗這一套說法。這雖然還不是道本身的精微處，可是要把細微處顯露、把幽隱處闡發出來作為教化的方法，捨開它也就無從看見了；所以《繫辭傳》說「乾坤如果毀壞，就無從看見《易》；《易》如果看不見，乾坤也就差不多要停息了」。這是說陰陽的道理要靠《易》才能明白，《易》也要靠陰陽才能顯現。君子用來修身、治家、治國、平天下的，正是得著這個道理而窮究它；懂得變化從哪裡來，然後才能趨合時機、順著事理，應對酬酢而處處通暢。人如果不明白這一層，那就免不了像膠住琴柱去調瑟、刻個記號在船上去找劍那樣可笑。《易》這個名稱和它的義理，怎麼能不細加考察呢？

序論三。為天下國家與夫修身皆人事也，其吉凶悔吝利害成敗何與乎陰陽之說，而聖人取是以明之，何也？曰：修身也，齊家也，治國也，平天下也，其事不一，其時不齊，所謂吉凶悔吝利害成敗不可以偏舉，而又不可以概論，則將示訓於天下、備垂敎於後世，無定法而可乎？雖不可無定法，而萬事萬物之變今昔異宜，一日萬□，禍福伏，又不可以言盡。此聖人所以體夫天地萬物之象，推剛柔變化之說，而寓其意於爻，以示吉凶悔吝利害成敗之大法，使天下後世可考焉。中才學之，可以守身，可以有家，可以持國，可以保天下；智者引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。

序論第三篇。有人問：治理天下國家以及修養自身，都是人事；這些事的吉凶、悔吝、利害、成敗，跟陰陽之說有什麼相干，聖人卻偏要拿陰陽來闡明它們，這是為什麼？回答說：修身、齊家、治國、平天下，事情各不相同，時機也各不齊一；所謂吉凶悔吝、利害成敗，既不能只舉一端，又不能一概而論。既然要把訓誡昭示天下、把教化完備地留給後世，沒有一套確定的法則行嗎？可是話說回來，雖然不能沒有確定的法則，而萬事萬物的變化古今各有所宜，一天之中就有萬般變化（此處一字殘缺），禍福又互相潛伏，也不是言語說得盡的。這就是聖人之所以要體察天地萬物的物象、推演剛柔變化的道理，把用意寄託在爻上，用來昭示吉凶悔吝、利害成敗的大法，讓天下後世有個依據。中等資質的人學了它，可以守住自身，可以維持家庭，可以掌管國家，可以保全天下；有智慧的人再加以引申，觸類推廣，天下所能做的事也就都在裡面了。

故曰易者象也，象也者像此者也。又曰書不盡言，言不盡意，然則聖人之意不可見乎？曰聖人立象以盡意，而終之以變而通之以盡利、鼔之舞之以盡神。此易之為道所以唯變所適，而異乎詩書禮樂不可為典要，非中人以上焉足以與此。嗚呼，學易而不知通變之義、不盡鼔舞之能，是所謂膠柱而調瑟、刻舟而求劍，豈知夫易之所以為易者哉？

張根接著說：所以《繫辭傳》講「《易》就是象，所謂象就是取像於此」。又講「文字寫不盡要說的話，話說不盡心裡的意思，那麼聖人的心意就看不見了嗎」；回答是「聖人設立卦象來窮盡心意」，最後歸結到「變化會通來窮盡它的利益，鼓舞振作來窮盡它的神妙」。這就是《易》這門道理之所以只隨著變化去適應，而與《詩》《書》《禮》《樂》不同，不能定為一成不變的常法；不是中等以上資質的人，還不夠格參與這件事。唉，學《易》卻不懂得通權達變的意義、不能盡力發揮那種鼓舞振作的作用，那就是所謂膠柱調瑟、刻舟求劍，哪裡懂得《易》之所以為《易》呢？

故曰易窮則變，變則通，通則久，此黃帝堯舜所以通其變、使民不倦、神而化之、使民宜之者也。三代之書，或曰連山，或曰歸藏，或曰周易，而易之名莫之或改，豈非變通之義不可易歟？由是觀之，易之為敎也，象而已矣；而所以為敎在意不在象，舍象則無以見意，此八卦所以為易之本而三代同之也。昔虞翻好易，遇飲三之夢而不得其說，猥曰易道在天，三爻足之矣，豈真知易者哉？管公明有云，善易者不論易，可謂知言矣；惜乎其效止於占相，而未能閎聖人之閫奧，是以君子不多焉。

張根說：所以《繫辭傳》講「《易》道窮盡了就要變，變了就通，通了就能長久」；這正是黃帝、堯、舜所以能貫通變化、使百姓不生倦怠，神妙地化育他們、使百姓各得其宜的緣故。夏、商、周三代的易書，有的叫《連山》，有的叫《歸藏》，有的叫《周易》，可「易」這個名字從來沒有改過，這不正說明變通的意義是改不掉的嗎？由此看來，《易》作為教化，不過是「象」罷了；然而它之所以能成為教化，關鍵在「意」不在「象」，可是捨開象又無從看見意，這就是八卦所以成為《易》的根本、而三代都相同的緣故。從前三國吳人虞翻愛好《易》學，做夢夢見飲酒三爵卻講不出所以然，就隨口說什麼「易道在天，三爻就夠了」，這哪裡算得上真懂《易》？三國時的術士管輅說過「善於《易》的人不談《易》」，這話可算說到了點子上；可惜他的成效只停在占卜相術上，未能弘揚聖人學問的堂奧，所以君子並不推許他。

序論四。易者象也，則無適而非象，今獨以八卦為易之本，豈非天下之象備於此歟？曰：然。易不云乎，八卦成列，象在其中矣。然則易之象八卦而已，而曰易有四象所以示也，何？曰：此先儒所以紛紛而莫之或一也。考諸聖人之辭而觀其立言之序，其得失可見矣。其曰易有四象所以示也，繼之繋辭焉所以告也，則所謂四象者，卦爻之謂爾。果以為卦爻，則非生八卦之四象可知矣；非生八卦之四象，則非金木水火與七九六八之數又可知矣。既曰易有四象，則易中之象焉；果易中之象，則非蓍龜河圖之□可知矣；有四象然後繋辭焉以告，則非所謂得失憂虞進退晝夜之象又可知矣。

序論第四篇。有人問：《易》就是象，那麼處處都是象，如今偏偏拿八卦作《易》的根本，難道天下的象都齊備在八卦裡了嗎？回答說：是的。《繫辭傳》不是說過「八卦排列成形，象就在其中」嗎？又問：既然《易》的象不過是八卦，可《繫辭傳》又說「《易》有四象，用來昭示」，這該怎麼講？回答說：這正是前代儒者眾說紛紜而始終定不下來的地方。考察聖人的原話、看他立言的次序，是非得失就看得出來了。既然說「《易》有四象，所以示也」，緊接著又說「繫辭焉，所以告也」，那麼所謂「四象」，指的就是卦與爻罷了。如果確指卦爻，那就可知它不是「生八卦」的那個四象；不是生八卦的四象，那就更可知它不是金木水火，也不是七、九、六、八這幾個數。既然說「《易》有四象」，那就是《易》裡面的象；確是《易》裡面的象，那就可知它不是蓍龜河圖那一類東西（此處一字殘缺）；先有四象然後繫上辭來告知，那就更可知它不是前面所說的得失、憂虞、進退、晝夜那些象。

然則果何為而四耶？曰：亦索諸卦爻而已。竒耦之畫一也，八卦二也，六十四卦三也，三百八十四爻四也。有竒耦之畫然後八卦成，八卦成然後六十四卦立，六十四卦立然後三百八十四爻顯，易之象於是乎備矣。竒耦者，陰陽之象也；八卦者，天地雷風水火山澤之象也；六十四卦者，天下至賾之象也；三百八十四爻者，天下至動之象也。陰陽之變而至於天下之至動，則所謂為天下國家與夫修身、吉凶悔吝成敗利害之理具矣，聖人之意於是盡矣，易之為敎於是宜矣。故曰易有四象所以示也，不其然乎？

那麼究竟憑什麼說是「四」呢？回答說：還是從卦爻裡去找罷了。奇偶兩種畫是第一層，八卦是第二層，六十四卦是第三層，三百八十四爻是第四層。有了奇偶的畫然後八卦才成，八卦成了然後六十四卦才立，六十四卦立了然後三百八十四爻才顯，《易》的象到這裡就完備了。奇偶，是陰陽的象；八卦，是天、地、雷、風、水、火、山、澤的象；六十四卦，是天下最幽深繁雜之物的象；三百八十四爻，是天下最紛紜變動的象。從陰陽的變化一直推到天下最紛紜的變動，那麼所謂治理天下國家以及修身的種種吉凶悔吝、成敗利害的道理，就都具備了；聖人的用意到這裡說盡了，《易》作為教化到這裡也就恰到好處了。所以說「《易》有四象，用來昭示」，不正是這樣嗎？

然則聖人以此繼夫天生神物與夫河圖洛書之後，豈無意耶？曰：惡得無意。此意所以明作易取象垂敎之所由也，豈茍然哉？葢生覆者天之職，形載者地之職，敎化者聖人之職。萬物失其理則天地之過也，萬民失其性則誰之過歟？故聖人效天地變化而欲作為書以示敎，以為言不切則不能動人，故又取則蓍龜而告人以吉凶禍福之理；然言不能盡意也，故又法天之垂象，使其如日月星辰爛然，人皆觀而自得焉；然天下之象眾矣，悉備之則不勝其煩，而特言之則又恐不足以盡意，故又法河圖洛書之文而畫卦，於是四象立而吉凶之理著矣。

那麼聖人把這段話接在「天生神物」和「河出圖、洛出書」後面，難道沒有用意嗎？回答說：怎麼會沒有用意。這層用意正是要說明作《易》取象、垂示教化的來由，哪裡是隨便安排的？大概生養覆蓋是天的職分，成形承載是地的職分，教化則是聖人的職分。萬物失掉它們的理，那是天地的過錯；萬民失掉他們的性，那又是誰的過錯呢？所以聖人效法天地的變化而想著書垂教；又覺得話說得不切實就打動不了人，所以取法蓍龜來告訴人吉凶禍福的道理；可是言語終究說不盡意思，所以又效法上天垂示的物象，使它像日月星辰那樣燦然可見，人人一看就能自己領會；然而天下的象太多了，全都列出來就煩瑣得受不了，只講一兩樣又怕不足以盡意，所以又效法河圖洛書的文理而畫出卦來。於是四象確立，吉凶的道理也就顯明瞭。

四象者，所以法圖書之文而象日月之著也；繋辭焉，所以則神物之告人也；定吉凶，所以效天地之變化既成萬物也。故曰易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。所謂大業者，是聖人變通鼔舞以盡易之妙、效天地變化之極致也。故曰法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，垂象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴，備物致用、立用成器以為天下利莫大乎人，探賾索鉤深致逺莫大乎蓍龜。此言聖人據崇高之勢而能法象則效、成器致用利天下，以盡變通鼔舞之事業也。

張根說：所謂四象，是效法河圖洛書的文理而取象於日月的昭著；所謂繫上文辭，是效法蓍龜告知人事；所謂斷定吉凶，是效法天地的變化成就萬物。所以《繫辭傳》說「《易》有太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦斷定吉凶，吉凶產生偉大的事業」。所謂偉大的事業，就是聖人變通鼓舞，把《易》的神妙發揮到極處，把天地變化效法到極致。所以《繫辭傳》說：可取法的形象沒有比天地更大的，變化通達沒有比四時更大的，高懸昭明沒有比日月更大的，崇高沒有比富貴更大的，備辦器物、盡其功用、制成器具來造福天下沒有比聖人更大的，探求幽深、鉤取深奧、招致遠處沒有比蓍龜更大的。這是說聖人憑著崇高的地位而能效法天象、制器致用以利天下，把變通鼓舞的事業做到極處。

若伏羲神農黃帝堯舜，則取諸離下，結繩而為綱罟之類，作為耒耜衣裳舟楫弓矢臼杵之器。雖然，茍有其位而無其徳，雖欲有為不能也；茍有其徳而無其位，雖欲有為不可也。故古之帝王多矣，而能通其變、神而化之者幾何耶？仲尼以大聖之才，不得紹三王之業也，然聖人之心曷嘗一日而忘天下哉？故歷聘七十二君，無所用，老矣，退而修易作繋辭焉，然後易道彰明無餘蘊矣。此其功所以與伏羲文王同，而其澤百世不斬也。

張根說：像伏羲、神農、黃帝、堯、舜，就是取象於離卦，把繩子結成網罟這一類，又造出耒耜、衣裳、舟楫、弓矢、臼杵這些器具。話雖如此，如果有那個位子卻沒有那份德性，縱然想有作為也辦不到；如果有那份德性卻沒有那個位子，縱然想有作為也不許可。所以古來帝王雖多，真能貫通變化、神妙地化育百姓的又有幾個？孔子以大聖的才具，卻沒能繼承三代聖王的事業；然而聖人的心哪一天忘記過天下呢？所以他遍遊列國、干謁了七十二位君主，始終沒有被任用，人也老了，才退下來整理《易》、寫作《繫辭》，從此《易》道彰明，再沒有隱晦不盡的地方。這份功勞所以能與伏羲、文王並列，而它的恩澤百代不絕。

是以言崇高富貴必繼之以聖人，而論蓍龜之功獨在聖人之後也。然則不及圖書何耶？曰：首言兩儀生四象，四象生八卦，則圖書之功見矣，此聖人立言之深□，不可不考也。

張根說：所以《繫辭傳》一講到崇高富貴，必定接著說聖人；而講蓍龜的功用時，又單單排在聖人之後。有人問：那為什麼不提河圖洛書呢？回答說：開頭既已說過「兩儀生四象，四象生八卦」，河圖洛書的功用就已經在裡面了。這是聖人立言的深意所在（此處一字殘缺），不可不細加考究。

序論五。兩儀生四象，四象生八卦，而圖書之功著，則八卦果圖書之成法，而四象果金木水火與六七八九之數歟？曰：若是則伏羲不足謂之聖，而五行先於天地也。葢伏羲之作易也，深探陰陽之本，而究太極兩儀四象之□矣，而未得所以顯之之方；俯仰以觀，逺近以取，盡類天下之象矣，而未得所以類之之體；於是則圖書之文有竒耦相生之義，而作畫卦之法焉，然後神明之徳可以通，而萬物之情有以類。故曰河出圖，洛出書，聖人則之；易有四象，所以示也。言揆其大法以為卦爻云爾。所謂金木水火之象與夫六九七八之數，皆後儒之妄也。

序論第五篇。有人問：既然「兩儀生四象，四象生八卦」，河圖洛書的功用就在其中，那麼八卦果真是照河圖洛書現成的格式畫出來的，四象果真就是金木水火和六、七、八、九這幾個數嗎？回答說：如果真是那樣，伏羲就夠不上稱為聖人，而五行反倒先於天地了。大概伏羲創作《易》的時候，已經深深探到了陰陽的根本，把太極、兩儀、四象的道理都研究透了（此處一字殘缺），只是還沒有找到把它們顯示出來的辦法；他俯仰觀察、遠近取象，已經把天下的物象都歸好類了，只是還沒有找到承載這些類別的形式；於是從河圖洛書的文理中看出奇偶相生的意義，從而創出畫卦的方法，然後神明的德性才能貫通，萬物的情狀才有所歸類。所以《繫辭傳》說「河出圖，洛出書，聖人取法它們」，又說「《易》有四象，用來昭示」，講的不過是揣度那個大法來制成卦爻罷了。至於所謂金木水火之象和六、九、七、八這些數，都是後世儒者的臆說。

然則所謂兩儀四象果何物耶？曰：易變為一，是謂太極，此道之所以包括天地五行之樞要而氣之母也。一氣初判，陰陽始分，輕清者上浮，重濁者下聚，故謂之二氣。二氣不交，變化不成，一騰一降，或左或右，更進迭退，斯有老少，故謂之象。儀者，陰陽之體；而象者，陰陽之用也。此天地五行所資以生化萬物而不窮者也，是謂神明之徳，此八卦之所由別也。

那麼所謂兩儀、四象究竟是什麼呢？回答說：由「易」變而為「一」，這就叫太極；它是道之所以包括天地五行的樞紐，也是氣的母體。一氣剛一分判，陰陽就開始分開，輕清的上浮，重濁的下聚，所以叫作二氣。二氣不相交，變化就不成；它們一升一降，或左或右，交替進退，於是有了老與少的分別，所以叫作四象。所謂「儀」，是陰陽的本體；所謂「象」，是陰陽的功用。這就是天地五行賴以生化萬物而永不窮盡的東西，也就是所謂「神明之德」，八卦的分別正是由此而來。

然兩儀四象其數六矣，而卦八皆成於三者何也？豈非所謂三極之象歟？曰：易固備三才之道矣，然方畫卦之始，取則於陰陽，之道未興也；及夫三畫既列，然後人道存乎其中爾。取則於陰陽而獨以三，何也？曰：經不云乎，陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦竒，陰卦耦。葢陰陽不併立，剛柔不併行，獨立亦不能以自生，獨行亦不能以自成。是故二儀以為主，四象以為輔，合而為乾坤，布而為六子。

有人又問：兩儀加四象，數目已經是六了，可八卦卻都由三畫組成，這是為什麼？難道不就是所謂三極之象嗎？回答說：《易》固然具備三才之道，但在剛開始畫卦的時候，只是取法於陰陽，人道還沒有興起（此處有脫文）；等到三畫排好了，然後人道才含在其中。又問：既然取法於陰陽，為什麼偏偏用三畫？回答說：《繫辭傳》不是說過嗎——「陽卦陰爻多，陰卦陽爻多，這是什麼緣故？因為陽卦畫數是奇，陰卦畫數是偶」。大概陰與陽不能並立，剛與柔不能並行；單獨立著也生不出東西，單獨走著也成不了事。所以以兩儀為主，以四象為輔，合起來成為乾坤，鋪開來成為六子。

乾也者，純乎陽者也；坤也者，純乎陰者也。陽用事則為艮為震為坎，陰用事則為巽為離為兌，此乾坎艮震所以處乎東北也，而坤兌巽離所以處乎東南也，各從其類也。然則八卦皆始於一，立於兩，而成於三，此三才之象所以形乎。聖人必言於重卦後者，葢易至於重卦而後人道見故也。

張根說：乾是純粹的陽，坤是純粹的陰。陽當令就成為艮、震、坎，陰當令就成為巽、離、兌；這就是乾、坎、艮、震所以安置在東北方，而坤、兌、巽、離所以安置在東南方的緣故，各自跟從自己的同類。這樣看來，八卦都起於「一」，立於「兩」，而成於「三」，三才之象就是這樣成形的吧。聖人一定要等講到重卦之後才提三才，大概是因為《易》要到重卦以後人道才顯現出來。

雖至於重卦而後人道見，然三畫之中三才之道已具矣。何則？兩儀者陰陽之合，而四象者陰陽之分也。自形名以觀之，陰陽之分不同；自太極以觀之，則陰陽又合有沖氣。是故少陽者，陰中之陽也；老陽者，陽中之陽也；少陰者，陽中之陰也；老陰者，陰中之陰也；而所謂兩儀，陰陽之沖氣也。

張根說：雖然要到重卦以後人道才顯現，可三畫之中三才之道其實已經具備了。為什麼呢？兩儀是陰陽的會合，四象是陰陽的分開。從形體名目上看，陰陽分開之後各不相同；從太極上看，陰陽又會合而含有一股沖和之氣。所以少陽是陰中的陽，老陽是陽中的陽，少陰是陽中的陰，老陰是陰中的陰；而所謂兩儀，正是陰陽之間那股沖和之氣。

惟沖氣然後可以生萬物，此八卦所以兩儀為主而四象輔之而已，猶人也。乾道成男，坤道成女，然皆負陰而抱陽，沖氣以為和。由是觀之，所謂卦皆具三才之道，豈不然乎？至於重卦，然後兩儀四象之體全，而所謂陰陽也、剛柔也、仁義也，隨所取而自足，夫是之謂三才之道備。嗚呼，沖氣者天地五行之本歟，萬物之祖歟！此三才所以謂之三極，而太極所以為三才之主也。

張根說：只有這股沖和之氣，然後才能生出萬物；這就是八卦所以以兩儀為主、而四象不過從旁輔助的緣故，就像人一樣。乾道成就男性，坤道成就女性，可他們都是揹負著陰而懷抱著陽，靠沖和之氣來調和。由此看來，所謂每一卦都具備三才之道，不正是這樣嗎？到了重卦，兩儀四象的形體才算完整，而所謂陰陽、所謂剛柔、所謂仁義，隨便從哪一頭取都自然具足，這就叫作三才之道完備。唉，沖和之氣大概就是天地五行的根本、萬物的老祖宗吧！這就是三才所以稱為「三極」、而太極所以成為三才之主的緣故。

雜說。開物成務，冒天下之道，如此而已，何謂也？言易之所以開物成務、冒天下之道，以天地之道而已，易無體故也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。何則？萬物皆不離乎數故也。蓍之徳圓而神，知來也；卦之徳方以知，藏往也。聖人以卦藏往，預言天下之吉凶；以蓍知來，以開天下之惑。其開天下之惑如何？亦以六爻之辭而已。聖人以此洗心，退藏待其來而應之而已，其孰能與於此？

以下是《雜說》一篇。張根設問：《繫辭傳》說「開通萬物、成就事務，籠罩天下的一切道理，如此而已」，這是什麼意思？回答說：這是說《易》之所以能開物成務、籠罩天下之道，靠的不過是天地之道罷了，因為《易》本身沒有固定的形體。《繫辭傳》說「所以聖人用它來貫通天下人的心志，來奠定天下的事業，來決斷天下的疑難」；為什麼？因為萬物都逃不出這個數。蓍草的德性圓通而神妙，那是就預知未來說的；卦的德性方正而明智，那是就收藏已往說的。聖人用卦來收藏已往，從而預言天下的吉凶；用蓍來預知未來，從而解開天下人的疑惑。他怎樣解開天下人的疑惑呢？也不過靠六爻的爻辭罷了。聖人用這些來洗滌內心，退回來藏好，等事情來了就應對它；除了他還有誰能做到這一步？

古之聰明睿知神武而不殺者何也？非聰明睿知，固不足以藏往而知來。是通天下之志、定天下之業、斷天下之疑，天下服從而聽順之不知所以然，是以謂之神武也。是以明於天之道，察於民之故，是興神物以前民用。夫惟有聰明睿知之才、神武之徳，是以明於天之道、察於民之故，而且以蓍預言而以前民用也。葢不明於天道則不知蓍之可用，不察於民之故則不知蓍之不可不用。興神物、前民用，則聖人雖不出戶庭知天下之利害矣；雖千萬世之後聖人不作，民亦有所考矣，故曰聖人以此齊戒而為後世法。

《繫辭傳》說的「古時候聰明睿智、有神武之德而不用殺伐的人」是什麼意思呢？張根說：不是聰明睿智，本來就不足以收藏已往、預知未來。正因為他能貫通天下人的心志、奠定天下的事業、決斷天下的疑難，天下人都服從聽命而不知其所以然，所以才稱他為「神武」。《繫辭傳》接著說「所以他明白天的道理，體察百姓的實情，於是興起神物來先於百姓之用而指引他們」。張根說：只有具備聰明睿智的才具、神武的德性，才能既明白天的道理、又體察百姓的實情，並且用蓍占來預言、走在百姓使用之前。大概不明白天道，就不知道蓍占可以用；不體察百姓的實情，就不知道蓍占不能不用。興起神物、先於民用，那麼聖人雖然足不出戶庭，也知道天下的利害了；哪怕千萬年之後不再有聖人出來，百姓也還有個依據。所以《繫辭傳》說「聖人用這些來齋戒」，為後世立下法則。

夫闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，至民咸用之謂之神，何謂也？此言六十四卦所以與民同患而民由之而不知者也，其本皆出於乾坤而已。是故易有太極，是生兩儀，何謂也？此言六十四卦所以生生之本也。是故法象莫大乎天地，此所以數也；變通莫大乎四時，此所以象也，所謂天地變化聖人則之也；垂象著明莫大乎日月，此八卦之所象也，故曰天垂象見吉凶聖人象之；崇高莫大乎聖人，此惟聖人有處崇高之勢，然後為此利天下事也，莫大乎此，興功以利民用也，故曰河圖洛書聖人則之。

《繫辭傳》從「關上門叫作坤，打開門叫作乾」一直講到「百姓都在用它叫作神」，這是什麼意思呢？張根說：這是講六十四卦之所以能與百姓同當患難、而百姓循著它走卻不自知；它們的根源全都出自乾坤罷了。《繫辭傳》說「所以《易》有太極，太極生出兩儀」，這是什麼意思呢？這是講六十四卦生生不已的本原。《繫辭傳》說「可取法的形象沒有比天地更大的」，這是就數上說的；「變化通達沒有比四時更大的」，這是就象上說的，也就是所謂「天地變化，聖人效法它」；「高懸昭明沒有比日月更大的」，這是八卦所取的象，所以說「上天垂示物象、顯現吉凶，聖人取象於它」；「崇高沒有比聖人更大的」，這是說只有聖人才能佔據崇高的位置，然後才做得成這些利益天下的事，再沒有比這更大的了，那就是興辦功業來便利百姓之用，所以說「河圖洛書出，聖人取法它們」。

泰論。論曰：易本為乾坤，而六十四卦惟泰為君臣道合，此古人所以謂之千載一時，而治世不數得也。葢有君而無臣，有臣而無君，或有君臣而其志不相同，或志雖同而施為不合於天道，皆不足致天下於太平，此唐虞三代之盛所以後世不可跂及者也。

以下是《泰卦論》。張根論道：《易》本來以乾坤為根本，而六十四卦中只有泰卦是君臣之道相合的一卦；這就是古人說的「千載難逢的一時」，太平之世並不是常有的。大概有明君而無賢臣，或有賢臣而無明君，或者君臣俱在而心志不相同，或者心志雖同而所作所為不合於天道，這些都不足以使天下達到太平。這也正是唐堯虞舜和夏商周三代的盛世，後世踮起腳也趕不上的緣故。

何則？觀夫卦象爻彖之辭而其說可知，夫聖人所以為敎之意亦可見矣。其在卦曰小往大來吉亨，其在彖曰君子道長小人道消也，其在象曰后以裁成天地之道、輔相天地之宜以左右民，其在九二曰包荒用憑河、不遐遺、朋亡、得尚于中行，其在六五曰中以行願。此其大略。前聖後聖互相發明，以為萬世君臣之戒；廟堂之上不能鑑此以為治，而欲反天下於否塞、措天下於泰和者，未之有也。其要乃在乎皇極而已矣。請先明泰之說，然後論人事以合之。

為什麼這樣說呢？看看泰卦的卦辭、彖辭、象辭和爻辭，這層道理就明白了，聖人立教的用意也就看得出來了。在卦辭裡說「小往大來，吉，亨」；在《彖傳》裡說「君子之道生長，小人之道消退」；在《大象傳》裡說「君主裁節成就天地之道，輔助配合天地之宜，用來護佑百姓」；在九二爻辭裡說「包容荒穢，敢徒步涉河，不遺漏疏遠之人，不結黨營私，配得上中道而行」；在六五《小象》裡說「以中道來實現心願」。這就是大概情形。前代聖人與後代聖人互相闡發，作為萬世君臣的鑑戒。若是廟堂之上不能拿這些作治國的鏡子，卻想把天下從閉塞中拉回來、安放到泰和之中，那是從來沒有過的事。它的關鍵，只在《尚書·洪範》講的「皇極」二字罷了。請先講明泰卦的道理，然後再論人事來與它相印證。

老子曰：道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。葢獨陰不生，獨陽不成，陰陽合而後萬物得，此天地交所以為泰，其在四時則春是已。聖人觀乎此，是以執其兩端而用其中於民：剛不過猛，柔不過寛，喜不過予，怒不過奪，施為注措以至一談一笑，無不循大中之道，而以偏黨已甚為戒。是以天下和平，災害不生，禍亂不作，五刑不用，兵革不試。

張根說：《老子》講「道生一，一生二，二生三，三生萬物；萬物揹負著陰而懷抱著陽，靠沖和之氣來調和」。大概單有陰生不出東西，單有陽成不了事，陰陽會合然後萬物才各得其所；這就是天地交感所以成為「泰」的道理，落在四時上就是春天。聖人看到這一點，所以像舜那樣握住兩個極端而把中道用在百姓身上：剛而不過於猛，柔而不過於寬，喜而不過於濫賞，怒而不過於濫奪；從施政措置一直到一言一笑，無不遵循大中之道，而把偏私黨附、過猶不及當成戒條。因此天下和平，災害不生，禍亂不起，五種刑罰用不上，兵甲也不必動用。

方其時也，天不愛其地，道不愛其寶，人不愛其情，甘露降，醴泉湧，山出器車，河出馬圖，鳳凰麒麟在郊藪，何哉？本於人和而已。葢政和則人和，人和則氣和，氣和則形和，形和則聲和，聲和則發於言動、興于嗟嘆、形於歌詩、見於鼔舞，無非政和也，是以能感格天地之和氣。此之謂裁成天地之道、輔相天地之宜以左右民，夫是之謂小往大來。不然，此其施為亦少貶矣，君子小人可不辨乎？

張根說：到那個時候，上天不吝惜它的恩澤，大地不吝惜它的寶藏，人也不吝惜自己的真情；甘露降下來，甜美的泉水湧出來，山中出現天然的器車，黃河出現負圖的龍馬，鳳凰麒麟出沒在郊野藪澤。這是為什麼呢？根本還是在於「人和」罷了。大概政事和順則人心和順，人心和順則氣和，氣和則形和，形和則聲和；聲和了，就發於言語舉動、興於詠歎、形於歌詩、見於舞蹈，無一不是政事和順的表現，所以能感通天地的和氣。這就叫作「裁成天地之道、輔相天地之宜以左右民」，也就叫作「小往大來」。不這樣，那施政的成效也就要打折扣了；君子和小人，怎麼能不分辨清楚呢？

夫君子小人之所以為異，正在夫中不中之間而已矣。是以皇建其有極，則能斂時五福，用敷錫厥庶民；而小人反是，則六極從之，而天下受其殃矣。故庶徵曰：五者來備，各以其敘，庶草繁廡；一極備凶，一極無凶。五者來備，非中和之謂歟？一極備、一極無，非過不及之謂歟？

張根說：君子和小人之所以不同，正在於合不合中道這一點上罷了。所以《尚書·洪範》說，君主樹立起大中至正的準則，就能把五種福氣收聚起來，普遍地分賜給百姓；小人恰恰相反，六種極凶的事就跟著來，天下都要遭殃。所以《洪範》講庶徵時說：雨、暘、燠、寒、風五種氣候齊備而各按次序，百草就茂盛；如果一種太多就凶，一種全無也凶。五者齊備，不就是中和嗎？一種太多、一種全無，不就是過與不及嗎？

由是觀之，則六五之君非中以行願，不能以祉元吉；九二之臣非包荒用憑河、不遐遺、朋亡，不足以尚于中行。何則？人主之道不可以自為也，擇一相而已。得一相而謙虛退聽，禮貌而體下之，委任而責成功。一相不能獨治也，擇百官而任用，授之以政而已。其所與共政者皆賢，則政日治；其所用或一不肖，則政日亂。此統百官、均四海所以責之冢宰，而一相之職莫大於進賢退不肖也。

由此看來，泰卦六五那位君主如果不能以中道實現心願，就不能因此得福大吉；九二那位臣子如果不能包容荒穢、敢於徒步涉河、不遺漏疏遠之人、不結黨營私，就配不上中道而行。為什麼呢？做君主的道理，不在於事事親自去做，只在於選好一位宰相罷了。得到了宰相，就要謙虛地聽他的意見，以禮相待、體恤下屬，把事情託付給他而責成他做出功效。一位宰相也不能獨自治理天下，他要做的是挑選百官加以任用，把政務交給他們。同他共理政務的人都賢能，政事就一天天走上正軌；一旦用了一個不肖之人，政事就一天天敗壞。這就是《周禮》把統領百官、均平四海的責任交給冢宰的緣故；而宰相的職責，沒有比進用賢者、斥退不肖更大的了。

自非虛其心、平其意、擴其度、大其志，本之以忠恕而無作好惡於其間，又安能包荒用憑河、不遐遺、朋亡耶？不能如是，則所進者未必皆賢，則所謂賢者有不進；所退者未必皆不肖，則所謂不肖者有未退。夫如是，故讜言正論不聞，而阿諛順□是信，則舉措施設安能合於大中之道耶？故所因者或非善，所革者或非惡，利者或損之，害者或益之，如是而欲感人心而天下和平，莫可得也。此愁怨之所以日深，而水旱疾癘之所以不息，此不肖之所由致也。

張根說：如果不能虛心、平意、擴大器量、放大志向，一切以忠恕為本，不在其中摻入個人的好惡，又怎麼能做到包容荒穢、敢於涉河、不遺疏遠、不結朋黨呢？做不到這樣，那麼所進用的未必都是賢人，真正的賢人就有進不來的；所斥退的未必都是不肖，真正的不肖就有退不掉的。這樣一來，正直的言論聽不到，反倒只信那些阿諛順從的話（此處一字殘缺），那舉措施設怎麼可能合於大中之道呢？於是該沿襲的未必是好的，該革除的未必是壞的；有利的反倒被削減，有害的反倒被助長。這樣還想感動人心、使天下和平，那是辦不到的。這就是愁苦怨恨一天天加深、水旱疫病一天天不止的緣故，也正是任用不肖之人所招來的結果。

是以古之建官，尊者謂之公，謂之孤，而其職則曰論道經，燮理陰陽，寅亮天地。所謂論道者，非是之謂極耶？故曰致中和，天地位焉，萬物育焉。治至於此，則君享其功，臣獲其報，民受其利，社稷日安，家益固，此之謂天下盛福，豈不偉歟？故先聖贊之曰：包荒得尚于中行，以光大也。此與詩南山有臺、嘉樂得賢之詩言家之光同意，然則聖人之敎豈不了然明白歟？

張根說：所以古時候設官，最尊的叫「三公」，其次叫「三孤」，而他們的職責則是「論道經邦，燮理陰陽」「寅亮天地」（「經」下脫一「邦」字）。所謂「論道」，講的不正是這個「極」嗎？所以《中庸》說「達到中和，天地就各安其位，萬物就得到化育」。治理到這個地步，君主享有他的功業，臣子得到他的報答，百姓受到他的利益，社稷一天天安定，國家一天天鞏固；這就叫作天下的大福，豈不偉大？所以先聖在《小象》裡讚歎說「包容荒穢而配得上中道而行，是因為心量光明廣大」。這與《詩經》的《南山有臺》《嘉樂》那些歌詠得賢、稱道邦家之光的詩是同一個意思。這樣看來，聖人的教誨不是明明白白擺在那裡嗎？

而後世一切欲徇一己之私，不恤天下之公道，而欲馴致於泰，其可得歟？夫以聖賢相遇、秉持中道，猶有無平不陂、城復于隍之戒，況不恤天下之公道而欲常保其福祿，不可得也。嗚呼，制治於未亂，保於未危，周公於制禮作樂之後，由敕在位之臣曰：以公滅私，民其允懐。蓋聖人之意深矣。故曰欲為君盡君道，欲為臣盡臣道，二者皆法堯舜。此之不恤，而區區唐虞是襲，此古人之所以有天下事不如意者十常八九之嘆，非大人孰能膺千載之運乎？

張根說：可是後世的人一味只想順著自己的私意，不顧天下的公道，卻想慢慢走到「泰」的局面，這可能嗎？即便是聖君賢臣相遇、共同秉持中道，尚且有「沒有一直平坦而不傾斜的」「城牆倒塌回到城壕裡」這樣的告誡，何況根本不顧天下公道，卻想長保福祿，那是絕不可能的。唉！在禍亂未起時就著手治理，在危險未至時就加以保全；周公在制禮作樂之後，還要告誡在位的大臣說「以公心消滅私心，百姓才會真心歸附」。聖人的用意實在深遠啊。所以孟子說：想做君主就把做君主的道理盡到，想做臣子就把做臣子的道理盡到，這兩件事都以堯、舜為榜樣。連這一層都不肯用心，卻只在唐堯虞舜的名號上做表面文章，這就是古人為什麼發出「天下的事不如意的十有八九」那樣的感嘆。若不是大人，誰能擔得起這千載難逢的時運呢？