吴园易解

△《吴园易解》•九卷（湖北巡抚采进本）

《四库全书总目》著录：《吴园易解》九卷，所据底本是湖北巡抚采集进呈的本子。

宋张根撰。根字知常，德兴人。年二十一登进士第。大观中官至淮南转运使，以朝散大夫终于家。事迹具《宋史》本传。是书末有其孙垓《跋》，称为先祖太师者，其子焘孝宗时为参知政事追赠官也。根所撰述甚多，垓《跋》称有宋朝编年数百卷，五经诸子皆为之传注。

这部书是宋代张根撰写的。张根字知常，饶州德兴县人，二十一岁就考中进士。宋徽宗大观年间，他做官做到淮南转运使，最后以朝散大夫的官阶在家中去世，生平事迹见于《宋史》本传。书的末尾附有他孙子张垓写的《跋》，《跋》里把张根称作「先祖太师」；「太师」并非张根生前的官职，而是因为他的儿子张焘在宋孝宗时官至参知政事，朝廷才追赠给张根的荣衔。张根一生著述很多，据张垓《跋》说，他写过几百卷的《宋朝编年》，五经和诸子的书也都替它们作了传注。

晁公武《读书志》载有《春秋指南》十卷，今皆未见。惟此《易解》仅存，明祁承《火业》家有其本。此为徐氏传是楼所钞，自《说卦传》“干健也”节以下，蠹蚀残阙。末有康熙壬申李良年《跋》，亦称此本不易得。然《通志堂经解》之中遗而不刻，岂得本于刻成后耶？书中次第，悉用王弼之本。诠义理而不及象数，不袭河洛之谈。注文简略，亦无支蔓之弊。末有《序语》五篇，《杂说》一篇，皆论《系辞》，于《经》义颇有发明。又《泰卦论》一篇，于人事天道倚伏消长之机尤三致意焉。盖作于徽宗全盛时也。亦可云识微之士矣。

晁公武《郡斋读书志》著录他有《春秋指南》十卷，如今这些书都见不到了。只有这部《易解》还保存下来，明代藏书家祁承㸁家中藏有它的本子。眼下这一部是常熟徐乾学「传是楼」的抄本，从《说卦传》「乾健也」一节往下，被虫蛀损坏，有残缺。卷末附有清康熙三十一年壬申李良年写的《跋》，也说这个本子很不容易得到。可是纳兰性德辑刻的《通志堂经解》里却把它漏掉了没有刊刻，难道是徐家得到这个抄本时《通志堂经解》已经刻成了吗？书中六十四卦的先后次序，完全采用王弼的本子。它只讲义理，不涉及象数，也不沿袭汉代以来河图洛书那一套说法。注文写得简明扼要，没有枝蔓芜杂的毛病。全书末尾有《序语》五篇、《杂说》一篇，都是讨论《系辞传》的，对经文义理颇有阐发；另有《泰卦论》一篇，对人事与天道之间祸福相倚、消长交替的关键，反复致意。这大概写在宋徽宗号称全盛的时候，也可以说张根是一位能从细微处看出征兆的人了。

上经：乾、坤、屯、需、讼、师、比、小畜、履。干下干上。干：元，亨，利，贞。初九，潜龙勿用。伯夷之事。九二，见龙在田，利见大人。仲尼之事。九三，君子终日干干，夕惕若厉，无咎。文王之事。九四，或跃在渊，无咎。武王观兵之事。九五，飞龙在天，利见大人。禹汤之事。上九，亢龙有悔。穆王之事。用九，见群龙无首，吉。尧舜之事。

上经所收的卦是乾、坤、屯、需、讼、师、比、小畜、履（此处卦目脱漏了「蒙」卦）。乾卦的卦体，下卦是乾，上卦也是乾。卦辞说：乾具备元、亨、利、贞四种德性。初九爻辞说：潜伏的龙，不要施展作为——张根说，这相当于伯夷隐居不仕的那类事。九二爻辞说：龙出现在田野上，宜于见到大人物——这相当于孔子聚徒讲学、德望初显的那类事。九三爻辞说：君子整天勤勉不懈，到夜里仍旧警惕戒惧，虽处险境也不会有过错——这相当于周文王小心事奉殷商的那类事。九四爻辞说：或者腾跃而起，或者仍退处深渊，都不会有过错——这相当于周武王在孟津观兵、见时机未熟而还师的那类事。九五爻辞说：龙飞在天上，宜于见到大人物——这相当于大禹、商汤登位行道的那类事。上九爻辞说：升到极处的龙会有悔恨——这相当于周穆王驾八骏远游、几乎丢掉天下的那类事。用九爻辞说：出现一群龙而都不争做首领，吉祥——这相当于尧、舜禅让、不以天下为私的那类事。

彖曰：大哉干元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。干道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。干道无所不该，四徳特举其应物之迹耳，故有人君之象。

《彖传》说：伟大啊乾的元始之德，万物都靠它才有开端，它统摄着整个天道。云气流行，雨泽施布，各类物象在流动中成就自己的形体。太阳的光明贯穿始终，六个爻位按时序依次形成，圣人就像随时驾着六条龙那样驾驭天道运行。乾道不断变化，使万物各自端正自己的天性与命分，保持并会合最和谐的元气，于是有利而贞正。它高出于众物之上，天下万国因此都得安宁。张根解释说：乾道无所不包，卦辞只举出元、亨、利、贞四德，不过是举出它感应万物时留下的痕迹罢了；所以乾卦有人君的象征。

象曰：天行健，君子以自强不息。帝之所兴，王之所成，皆原于此。潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，徳施普也。终日干干，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天徳不可为首也。天为刚徳，犹不干时，况于人乎？

《大象传》说：天道运行刚健不已，君子取法于它，自我振作，永不懈怠。张根解释说：帝者之所以兴起、王者之所以成功，根源都在这一句上。《小象传》逐爻申说：「潜龙勿用」，是因为阳气还处在最下面；「见龙在田」，是德泽已经开始普及；「终日乾乾」，是反复行走在正道上；「或跃在渊」，是往前进也不会招来过错；「飞龙在天」，是大人物已经成就了事业；「亢龙有悔」，是盈满的状态不可能长久；「用九」，是天的德性在于不争先为首。张根说：天是刚健之德的代表，尚且不肯抢在时序前面妄动，何况是人呢？

文言曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四徳者，故曰干元亨利贞。四徳所配，惟干为然。

《文言传》说：所谓「元」，是众善中的头一位；所谓「亨」，是各种美好事物的会合；所谓「利」，是义理调和得恰到好处；所谓「贞」，是办成事情的骨干。君子以仁为自身的本体，就足以做众人的表率；把种种美好聚合起来，就足以合于礼；使万物各得其利，就足以调和义理；守正而坚固，就足以担当事务。君子能实行这四种德性，所以卦辞才说「乾，元亨利贞」。张根解释说：四德配得这样齐全，六十四卦里只有乾卦才当得起。

初九曰：潜龙勿用。何谓也？子曰：龙徳而者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。时命大谬而乐则行，此所以为圣人之。九二曰：见龙在田，利见大人。何谓也？子曰：龙徳而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，徳博而化。易曰：见龙在田，利见大人。君徳也。有君徳而无位，私淑艾者也。闲邪存其诚，是以能守其中庸；善世而不伐，徳博而化，是以无思不服。

《文言传》设问：初九爻辞说「潜龙勿用」，是什么意思？孔子回答说：这是指有龙一般的德性而隐居不出的人（「龙德而」下原本脱一「隐」字）。他不因世俗风气改变自己，不去追求名声，避世隐居也不烦闷，不被人认可也不烦闷；合意的事就去做，可忧的事就避开；志向坚定得无法动摇，这就是潜龙。张根解释说：时运与命遇大大乖违，却仍能做到「乐则行之」，这正是圣人之所以成为圣人的地方（此下原本有脱文）。《文言传》又问：九二爻辞说「见龙在田，利见大人」，是什么意思？孔子回答说：这是指有龙一般的德性而居位中正的人。他平常说话讲信用，平常行事很谨慎，防闲邪念、保全内心的诚，做好事有益于世而不自夸，德行广博而能感化人。《易》说「见龙在田，利见大人」，讲的正是人君的德性。张根说：具备人君之德却没有人君之位，就是孟子所说的「私淑艾」，靠私下取法前贤而自成其学的人。防闲邪念、保全诚实，所以能守住中庸；有益于世而不自夸、德行广博而能化人，所以人心没有不归服的。

九三曰：君子终日干干，夕惕若厉，无咎。何谓也？子曰：君子进徳修业。忠信所以进徳也，修辞立其诚所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故干干因其时而惕，虽危无咎矣。内文明所以进徳也，外柔顺所以居业也。三分天下有其二，非几而何？以服事商，非义而何？

《文言传》问：九三爻辞说「君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎」，是什么意思？孔子回答说：君子要不断增进德性、修治功业。忠诚守信是增进德性的途径，修饬言辞、确立诚实是守住功业的途径。知道该到达的目标而努力去到达，这样的人可以同他谈论「几」，也就是事情的细微征兆；知道该终止的地方而适时终止，这样的人可以同他一起守住义理。所以这种人身居高位不骄矜，身处下位不忧惧，能够终日勤勉、随时警惕，虽然处境危险也不会有过错。张根解释说：内心文明是用来进德的，外表柔顺是用来守业的。周文王已经得了天下三分之二的人心，这不正是懂得几微吗？握有这样的力量还照旧臣服事奉殷商，这不正是守住义理吗？

九四曰：或跃在渊，无咎。何谓也？子曰：上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进徳修业，欲及时也，故无咎。时哉不可失，何咎之有？九五曰：飞龙在天，利见大人。何谓也？子曰：同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。圣贤相须，然后可大有为于天下。

《文言传》问：九四爻辞说「或跃在渊，无咎」，是什么意思？孔子回答说：忽上忽下没有常态，并不是要做邪僻的事；忽进忽退没有定则，并不是要脱离同类。君子增进德性、修治功业，为的是赶上时机，所以不会有过错。张根解释说：时机来了不可错过，这样做哪里会有过错呢？《文言传》又问：九五爻辞说「飞龙在天，利见大人」，是什么意思？孔子回答说：声音相同的互相呼应，气类相同的互相寻求；水往潮湿处流，火向干燥处烧；云随着龙生，风随着虎起；圣人一兴起，万物就都来瞻仰。凡本源出于天的都亲附上方，本源出于地的都亲附下方，各自跟从自己的同类罢了。张根说：圣君与贤臣必须互相依靠，然后才能在天下大有作为。

上九曰：亢龙有悔。何谓也？子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日干干，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。干元用九，天下治也。变则通故。

《文言传》问：上九爻辞说「亢龙有悔」，是什么意思？孔子回答说：地位尊贵却没有实职，身居高处却没有百姓可管，贤人都在下位而无人来辅佐他，所以一有举动就招来悔恨。《文言传》又逐爻申说：「潜龙勿用」，是因为身处最下；「见龙在田」，是时机还容许暂且停留；「终日乾乾」，是在勤勉做事；「或跃在渊」，是自己试探时机；「飞龙在天」，是居上位而施行治理；「亢龙有悔」，是走到穷极处招来的灾祸；「乾元用九」，是天下得到治理。张根解释说：这是因为穷极而能变，一变就通达的缘故。

潜龙勿用，阳气潜藏。圣人所以在下。见龙在田，天下文明。所以时出而含。终日干干，与时偕行。所以行其能事。或跃在渊，干道乃革。所以进而自试。飞龙在天，乃位乎天徳。所以居上而治。亢龙有悔，与时偕极。所以处穷为灾。干元用九，乃见天则。所以常治而不乱。葢功成名遂身退，天之道。

《文言传》第三次申说各爻，张根随文作解：「潜龙勿用」，是阳气还潜伏隐藏——圣人因此安处在下位。「见龙在田」，是天下开始有了文采光明——圣人因此按时显露而仍知含蓄（「含」下疑有脱文）。「终日乾乾」，是与时势一同前行——圣人因此施展自己能做的事。「或跃在渊」，是乾道到这里发生变革——圣人因此更进一步自我试探。「飞龙在天」，是居于合乎天德的位置——圣人因此在上位施行治理。「亢龙有悔」，是与时势一同走到极点——圣人因此处在穷途而成为灾祸。「乾元用九」，是显现出天的法则——因此能长治而不乱。大概功成名就之后抽身而退，才是天的常道。

干元者，始而亨者也。利贞者，性情也。干始能以羙利利天下，不言所利，大矣哉。干造始而万物自亨，无一物不得其所而各正其性命之情，此其所以为大而人君法之也。大哉干乎，刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙以御天也，云行雨施，天下平也。具此七徳，是以能不息而首出，无所不利，为人君之象焉。

《文言传》说：所谓「乾元」，是使万物开始而又通达的力量；所谓「利贞」，讲的是万物的本性与情实。乾在开端处就能以美好的利益去利益天下，却不说自己利益了谁，这真是伟大啊。张根解释说：乾创造了万物的开端，万物就自然通达，没有一物不得其所，各自端正自己性命的实情，这就是它伟大之处，人君正该效法它。《文言传》又说：伟大啊乾，刚强、劲健、居中、守正，纯粹而精微；六个爻交互发挥，旁通了万物的情状；随时驾着六条龙来驾驭天道；云气流行，雨泽施布，天下太平。张根说：乾具备了这七种德性，所以能永不止息而高出众物之上，无往不利，正是人君的象征。

君子以成徳为行，日可见之行也。潜之为言也，而未见，行而未成，是以君子弗用也。待时而动之谓。君子学以聚之，问以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰：见龙在田，利见大人。君徳也。寛以居之，无欲速之谓；仁以行之，不欲一物失所之谓；学问以成之，寛仁以用之，此徳之所以博而施之所以普也。以此处下，元圣素王；以此处上，帝王天子之徳也。

《文言传》说：君子把养成的德性表现为行为，这是每天都看得见的行为。所谓「潜」，是隐伏而尚未显现，有所作为而尚未成就，所以君子暂不施展（「为言也」下原本脱一「隐」字）。张根解释说：这就是等待时机再行动的意思。《文言传》又说：君子靠学习来积累，靠发问来辨析，靠宽厚来自处，靠仁爱来行事。《易》说「见龙在田，利见大人」，讲的正是人君的德性。张根说：「宽以居之」，是不求速成的意思；「仁以行之」，是不愿让任何一物失去安顿的意思。用学与问来成就自己，用宽与仁来施用于人，这就是德性所以广博、施予所以普遍的缘故。拿这套本事处在下位，就是有圣人之实而无其位的「元圣素王」；拿这套本事处在上位，就是帝王天子的德性。

九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故干干因其时而惕，虽危无咎矣。徽柔懿恭，小心翼翼之谓。九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。动以不得已之谓。

《文言传》说：九三这一爻两重刚爻相叠而又不居中位，往上够不着天位，往下够不着田位，所以要终日勤勉、随时警惕，这样虽处危境也不会有过错。张根解释说：这就是《尚书》形容虞舜「徽柔懿恭」、形容文王「小心翼翼」的那种态度。《文言传》又说：九四这一爻也是两重刚爻相叠而不居中位，往上够不着天位，往下够不着田位，居中又够不上人位，所以说「或」。所谓「或」，就是迟疑不定；正因为迟疑审慎，才不会有过错。张根说：这就是不得已才行动的意思。

夫大人者，与天地合其徳，与日月合其明，与四时合其序，与神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于神乎？所谓顺乎天而应乎人。亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！持满有道，天下所以常治而不乱也。

《文言传》说：所谓大人，他的德性与天地相合，他的光明与日月相合，他的秩序与四时相合，他的吉凶判断与鬼神相合（「与」下原本脱一「鬼」字）。他先于天而动时，天不违背他；他后于天而动时，就奉行天的时令。连天尚且不违背他，何况是人？何况是鬼神？张根解释说：这就是《革卦·彖传》讲的「顺乎天而应乎人」。《文言传》又说：所谓「亢」，就是只知前进不知后退，只知生存不知败亡，只知获得不知丧失。能懂得这层道理的，大概只有圣人吧！懂得进退存亡的分寸而不失去正道的，大概只有圣人吧！张根说：手捧盈满之器而能保得住，是有方法的；天下之所以能长治而不乱，道理就在这里。

坤下坤上。坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。坤虽具四徳而所利己小，况屯、随、临、无妄、革一时一事者乎？案：易卦元亨利贞四徳全具者，自乾坤外惟屯、随、临、无妄、革五卦。原本多一贲卦，系传写之误，今删。故曰齐小大者存乎卦，此学易者所以当变而通之然后可也。

坤卦的卦体，下卦是坤，上卦也是坤。卦辞说：坤有元、亨之德，它的利与贞以母马那样的柔顺为限。君子有所前往，抢先就会迷路，随后跟从才能找到主人而获利。往西南方能得到朋类，往东北方会失去朋类，安守正道就吉祥。张根解释说：坤虽然也具备四德，可它所能得到的利益已经小了，何况屯、随、临、无妄、革这几卦，四德只应在一时一事上呢？（四库馆臣校语：《易》六十四卦中元亨利贞四德齐备的，除乾、坤两卦之外只有屯、随、临、无妄、革五卦；原刻本多列了一个贲卦，是传抄之误，现在删去。）所以《系辞传》说「区别卦德的大小要看是哪一卦」，学《易》的人正因如此，必须懂得随卦变通才行。

彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。此所以为坤而为人臣之象。坤厚载物，徳合无疆。随天所覆。含□光大，品物咸亨。生育亭毒。牝马地类，行地无疆。不尔不足以配天之健。柔顺利贞，君子攸行。柔顺而不正则小人之徒尔。先迷失道，后顺得常。阴以从阳为正。西南得朋，乃与类行。巽离兑皆阴卦也。东北丧朋。坎艮震皆阳卦也。乃终有庆。阴以佐阳为功。安贞之吉，应地无疆。不安于正，其能无疆乎？人臣之道尽此矣。

《彖传》说：至极啊坤的元始之德，万物都靠它才能生养，它顺从并承受天的施予。张根解释说：正因为这样，它才成其为坤，成为人臣的象征。《彖传》说：坤深厚而承载万物，它的德性与无边无际相合。张根说：这是随着天所覆盖的范围一同伸展。《彖传》说：它包容弘大而光明广大，各类物象都因此亨通（「含」下一字残缺，据《周易》当作「弘」）。张根说：这就是生养化育、安定成熟万物。《彖传》说：母马属于地类，在大地上行走没有边际。张根说：不这样就不足以匹配天的刚健。《彖传》说：柔顺、有利、贞正，是君子该走的路。张根说：只柔顺而不端正，那就成了小人一流了。《彖传》说：抢先就迷失正道，随后顺从就得到常规。张根说：阴以顺从阳为正。《彖传》说：「西南得朋」，是与同类同行。张根说：巽、离、兑都是阴卦。《彖传》说：「东北丧朋」。张根说：坎、艮、震都是阳卦。《彖传》说：最终会有喜庆。张根说：阴以辅佐阳为功。《彖传》说：安守正道的吉祥，与大地的无边相应。张根说：不安于正道，还能做到无边无际吗？做人臣的道理，全在这里了。

象曰：地势坤。天动故言行，地静故言势。君子以厚徳载物。于国有不闻，于家有不见之谓。初六，履霜，坚冰至。象曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。罔不在初之义。六二，直方大，不习无不利。皋陶之事。象曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。此所以为大。

《大象传》说：大地的形势就是坤。张根解释说：天是运动的，所以乾卦说「天行」；地是静止的，所以坤卦说「地势」。《大象传》说：君子取法它，用深厚的德性来承载万物。张根说：这就是在邦国之中有所不闻、在家门之内有所不见，宽容涵纳的意思。初六爻辞说：脚踩上寒霜，坚冰就快来了。《小象传》说：踩霜而知坚冰将至，是阴气开始凝结；顺着这条路发展下去，就会结成坚冰。张根说：这就是「无不在初」——防患一定要在最初的意思。六二爻辞说：正直、方正、宏大，不用刻意学习也无往不利——这相当于皋陶辅佐虞舜、执法而天下服的那类事。《小象传》说：六二的举动，又直又方；不用学习也无往不利，是地道的光明。张根说：这正是它所以称「大」的缘故。

六三，含章可贞。可犹可卷而懐之之谓。或从王事，无成有终。大禹之事。象曰：含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。既明且哲之谓。六四，括囊，无咎无誉。微子之事。象曰：括囊无咎，慎不害也。坤道革故。六五，黄裳元吉。伊周之事。象曰：黄裳元吉，文在中也。上六，龙战于野，其血黄。象曰：龙战于野，其道穷也。后羿之事。用六，利永贞。象曰：用六永贞，以大终也。大而能终，伊周告归之事。

六三爻辞说：内含文采而能守正。张根解释说：这个「可」字，就像《论语》讲的「可卷而怀之」，能把才华收敛藏起来。爻辞接着说：或者去参与王事，不居其成而能有好结果——这相当于大禹为舜治水、功成不居的那类事。《小象传》说：内含文采而能守正，是要等时机再显发；或者去参与王事，是他的智慧广大光明。张根说：这就是《诗经》讲的「既明且哲」。六四爻辞说：像扎紧口袋一样闭口不言，不会有过错，也不会有称誉——这相当于微子在殷末缄默避祸的那类事。《小象传》说：扎紧口袋不会有过错，是谨慎就不受损害。张根说：坤道到这一爻发生了变革。六五爻辞说：黄色的下裳，大吉——这相当于伊尹、周公居臣位而尽其美的那类事。《小象传》说：黄裳大吉，是文采蕴含在里面。上六爻辞说：龙在野外交战，流出的血是黄的（「其血」下原本脱一「玄」字）。《小象传》说：龙战于野，是它的路已走到尽头。张根说：这相当于后羿以臣代君、终至覆亡的那类事。用六爻辞说：利于长久守正。《小象传》说：用六守持长久的正道，是以宏大来收结。张根说：既宏大又能善终，这相当于伊尹、周公功成之后告老归政的那类事。

文言曰：坤至柔而动也刚，至静而徳方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。不刚不方，不足以配天。然行之有时，必主于顺而后可，往而不返，斯有至于龙战者矣，此君子所以当辨早也。积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。易曰：履霜坚冰至。葢言顺也。不辨故积习而不自知。辨者，察其善恶之谓。

《文言传》说：坤极其柔顺，可一旦发动起来却很刚强；极其安静，可它的德性方正不阿。随后跟从才能得到主人，因而有恒常之道；它包容万物而化育之功广大。坤的道理就是「顺」吧，承接天的施予而按时运行。张根解释说：不刚强、不方正，就不足以匹配天；但施行起来要看时候，一定要以顺从为主才行。如果一味往前而不知回头，就会走到「龙战于野」那一步，所以君子应当及早辨明分寸。《文言传》说：积累善行的人家必定有多余的福庆，积累恶行的人家必定有多余的祸殃。臣子杀君主、儿子杀父亲，都不是一朝一夕形成的，其中由来是逐渐积累的，原因就在于该辨明时没有及早辨明。《易》说「履霜，坚冰至」，大概讲的就是这种顺势积累。张根说：不去辨明，所以积成习气而自己还不觉察；所谓「辨」，就是省察自己的善恶。

直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而徳不孤。有敬以直内，然后可尽义以方外，不然能免于疑乎？不孤之谓大。直方大，不习无不利，则不疑其所行也。谏诤辅拂，人臣所以塞责，何疑之有？阴虽有羙，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。三公北面执璧而面槐，义取于此。

《文言传》说：「直」是说它正，「方」是说它义。君子用敬来使内心正直，用义来使外行方正，敬与义树立起来，德性就不会孤立。张根解释说：先能用敬使内心正直，然后才谈得上尽力用义使外行方正；不然的话，能免得了别人的猜疑吗？所谓「不孤」，正是爻辞里那个「大」字。《文言传》说：正直、方正、宏大，不用刻意学习也无往不利，就是对自己所做的事没有疑虑。张根说：进谏规劝、匡正君主，本是人臣分内该尽的职责，有什么好疑虑的？《文言传》说：阴虽有美德，却含藏起来去参与王事，不敢自居成功。这是地的道理，是妻的道理，是臣的道理。地道自己不居成功，而代替天完成终结。张根说：三公面向北方、手执玉璧而面对三槐之位，取的正是这个意思。

天地变化，草木蕃；天地闭，贤人。阴道胜故。易曰：括囊，无咎无誉。葢言谨也。非尽言之时。君子黄中通理。逹权之谓。谨案：御纂周易折中引蔡氏清曰，黄中非通则无以应乎外，与逹权之义正合。原本作逺权，系传写之误，今改正。正位居体，羙在其中而畅于四支，发于事业，羙之至也。功成治定，制礼作乐之谓。阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。明其为贼之谓。夫黄者，天地之杂也，天而地黄。各正其分。用六所以大而能终也。

《文言传》说：天地交感变化，草木就繁盛；天地闭塞，贤人就隐退（「贤人」下原本脱一「隐」字）。张根解释说：这是阴的势力占了上风的缘故。《文言传》说：《易》讲「括囊，无咎无誉」，大概说的是谨慎。张根说：那不是把话说尽的时候。《文言传》说：君子内含黄色的中和之德而通达文理。张根说：这就是通达权变的意思。（四库馆臣按语：御纂《周易折中》引明代蔡清的话说，内含中德如果不通达就无法应接外物，与「达权」的说法正相吻合；原刻本作「远权」，是传抄之误，现在改正。）《文言传》说：居于正位而安处本体，美好蕴含在里面而流畅到四肢，发用到事业上，这是美到极点了。张根说：这就是功业告成、天下安定之后制礼作乐的意思。《文言传》说：阴盛到与阳相疑似，就必定要交战；因为嫌它似乎已经没有阳了，所以爻辞称「龙」。又因为它到底没有脱离阴的同类，所以爻辞称「血」。张根说：这是点明上六已成篡逆之贼。《文言传》说：那玄和黄，是天地二色的错杂，天色玄而地色黄（「夫」下与「天」下原本各脱一「玄」字）。张根说：各自端正自己的名分，「用六」所以能宏大而善终。

震下坎上。屯：元，亨，利，贞，勿用有攸往，利建侯。彖曰：屯，刚柔始交而难生。震坎皆阳而曰刚柔始交者，此论乾坤而不论卦，与损刚益柔之义同。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈。于物则利，于人则屯。天造草昧，宜建侯而不宁。无主益乱。象曰：云雷屯，君子以经纶。拯危定难，固属君子。

屯卦的卦体，下卦是震，上卦是坎。卦辞说：屯有元、亨、利、贞四德，但不宜有所前往，宜于建立诸侯。《彖传》说：屯卦是刚与柔刚刚交接而艰难随之产生。张根解释说：震和坎其实都属阳卦，《彖传》却说「刚柔始交」，这是就乾坤两画立论，并不是就这两个经卦立论，跟《损卦》讲「损刚益柔」的说法是一个路数。《彖传》说：在险境中奋动，大为亨通而贞正；雷雨的鼓动布满天地之间。张根说：这种鼓动对万物来说是利，对人来说却是屯难。《彖传》说：上天正在创造混沌初开的局面，应当建立诸侯而不可自求安逸。张根说：没有共主，只会加深祸乱。《大象传》说：云在雷上就是屯，君子取法它去经纬治理天下。张根说：拯救危局、平定祸难，本来就是君子分内的事。

初九，盘桓，利居贞，利建侯。象曰：虽盘桓，志行正也；以贵下贱，大得民也。应物则利，治乱则凶。案：初九虽系有为之才，然当屯难之初，伏处在下，未可出而治乱，故曰治乱则凶。原本作始乱，与卦义未协，今改正。六二，屯如邅如，乘马班如，匪冦婚媾，女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也；十年乃字，反常也。歳寒然后知松柏，扰攘然后见君子。

初九爻辞说：徘徊不进，宜于安居守正，宜于建立诸侯。《小象传》说：虽然徘徊不进，志向所行却是正的；以尊贵之身屈居卑贱之下，大得民心。张根解释说：用来接应事物就有利，用来平定祸乱就有凶险。（四库馆臣校语：初九虽然是能有作为的人才，但正当屯难初起，只能潜伏在下位，还不能出来平乱，所以说「治乱则凶」；原刻本作「始乱」，与卦义不合，现在改正。）六二爻辞说：又困顿又徘徊，骑着马打转不前；那来的并不是强盗，而是来求婚配的；女子守正不肯许嫁，等到十年才出嫁。《小象传》说：六二的艰难，是因为它凌驾在刚爻之上；十年才许嫁，是回复了常道。张根说：天寒了才认得出松柏，世道扰攘了才看得出君子。

六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几，不如舍，往吝。屯难之际，失位无应，进退之几于是乎在，惟君子为能不俟终日也。象曰：即鹿无虞，以从禽也；君子舍之，往吝穷也。六四，乘马班如，求婚媾。屯道革故。往吉，无不利。以贵求下，利孰大焉。象曰：求而往，明也。不失时故。九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。象曰：屯其膏，施未光也。人主病不广大，况多难之时乎？上六，乘马班如，泣血涟如。象曰：泣血涟如，何可长也。上下无交，志当益壮，而乃效儿女之悲，不足道矣。

六三爻辞说：追逐野鹿而没有熟悉山林的虞人引路，只会一头闯进树林深处；君子看出苗头，不如舍弃不追，一味前往就会有憾惜。张根解释说：正当屯难的时候，六三既不当位又无人相应，进还是退的关键就在这里，只有君子才能当机立断、不等到一天过完。《小象传》说：追鹿没有虞人带路，是一味贪逐禽兽；君子舍弃它，因为前往就会走进困境。六四爻辞说：骑着马打转不前，去求婚配。张根说：屯难之道到这里发生了转变。爻辞说：前往吉祥，无所不利。张根说：以尊贵之身向下位求贤，还有什么比这更有利？《小象传》说：求贤而后前往，是明智的。张根说：因为没有错过时机。九五爻辞说：把恩泽屯积起来不施出去，小事守正吉祥，大事守正凶险。《小象传》说：屯积恩泽，是施与还不够广大。张根说：做君主的毛病就在于不能广大，何况正当多难之时呢？上六爻辞说：骑着马打转不前，哭得血泪涟涟。《小象传》说：哭得血泪涟涟，这怎么能长久？张根说：上下之间没有交往，此时志气本该更加刚强，却学起儿女的悲啼来，不值一提了。

坎下艮上。亨。匪我求童，童求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。彖曰：山下有险，险而止。险在下而止，所以为亨。以亨行时中也。直而温，寛而栗之谓。匪我求童，童求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎也。刚而无虐，简而无傲之谓。蒙以养正，圣功也。守之以愚。

蒙卦的卦体，下卦是坎，上卦是艮。卦辞说：亨通。不是我去求蒙昧的童子，而是童子来求我。初次占问就告诉他，一再纠缠就是亵渎，亵渎就不再告诉他。利于守正。（本书所据抄本此处屡脱「蒙」字，卦名与「童蒙」都只剩半边。）《彖传》说：山下有险，遇险就停止，这就是蒙。张根解释说：险在下面而人能停住，所以才得亨通。《彖传》说：用亨通之道来施行，正合乎时宜的中道。张根说：这就是《尚书》讲教育的「直而温，宽而栗」。《彖传》说：不是我求童蒙，而是童蒙求我，因为彼此志向相应。初次占问就告诉他，是因为九二刚健居中。一再亵渎就不告诉他，是因为他态度轻慢。张根说：这就是「刚而无虐，简而无傲」的分寸。《彖传》说：用蒙昧未凿的状态涵养正道，这是成就圣人的功夫。张根说：这就是用质朴守护他。

象曰：山下出泉。初出于山，莫适所之，之始也；道之以道，可至于海，蒙之终也；不知所以道之，茫然无所归宿，斯为下矣。君子以果行育徳。乃免于。初六，发，利用刑人，用说桎梏。发蒙之道以威为先，始虽甚艰，终乃甚福，治亦如之。以往吝。之始故。象曰：利用刑人，以正法也。正法所以警之，宥罪所以待之，不少假借之谓。

《大象传》说：山下涌出泉水，就是蒙。张根解释说：泉水刚从山里流出来，还不知道该往哪里去，这是蒙昧的开始；用正道来引导它，可以一直流到大海，这是蒙昧的终结；如果不懂得怎样引导它，它就茫茫然没有归宿，那就落到下等去了。《大象传》说：君子取法它，用果决的行动来培育德性。张根说：这样才能免于蒙昧（「免于」下脱一「蒙」字）。初六爻辞说：启发蒙昧，宜于施用刑罚整肃人，使他解脱脚镣手铐。张根说：启蒙的办法以立威为先，开头虽然很难受，最后却是大福气，治国也是同一个道理。爻辞接着说：一味放任下去就有憾惜。张根说：因为这是蒙昧之初（此句原本有脱文）。《小象传》说：宜于施用刑罚整肃人，是为了端正法度。张根说：端正法度是用来警戒他，宽宥罪过是用来等待他改过，一分一毫也不马虎迁就。

九二，包，吉。善救之谓。纳妇吉。勿庸疾怨之谓。子克家。象曰：子克家，刚柔接也。夫义妇徳，宜有子焉。六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。此所以为。象曰：勿用取女，行不顺也。六四，困，吝。象曰：困之吝，独逺实也。自弃之谓。六五，童，吉。象曰：童之吉，顺以巽也。成王之事。上九，击。待之尽故。不利为寇，利御寇。象曰：利用御寇，上下顺也。

九二爻辞说：包容蒙昧，吉祥。张根解释说：这就是善于救助人。爻辞说：接纳媳妇吉祥。张根说：这就是不要一味嫌恶怨恨的意思。爻辞说：儿子能担起家业。《小象传》说：儿子能担起家业，是刚与柔相接。张根说：丈夫合于义，妻子有妇德，自然该有好儿子。六三爻辞说：不要娶这个女子，她见了有钱的男人就失身，没有什么好处。张根说：这就是它之所以为蒙的地方（此句原本有脱文）。《小象传》说：不要娶这个女子，是因为她的行为不顺正道。六四爻辞说：困于蒙昧，有憾惜。《小象传》说：困于蒙昧的憾惜，是因为它孤零零地远离了阳刚的实体。张根说：这就是自暴自弃。六五爻辞说：像童子那样蒙昧，吉祥。《小象传》说：童蒙的吉祥，是柔顺而谦逊。张根说：这相当于周成王年幼即位、听命周公的那类事。上九爻辞说：击去蒙昧。张根说：因为要等到蒙昧尽除。爻辞说：不利于做强寇，利于抵御强寇。《小象传》说：利于抵御强寇，是上下都顺从。

干下坎上。需。交则为屯，不交则为解。有孚，光亨，贞吉，利渉大川。彖曰：需，须也，险在前也。刚健而不□，其义不困穷矣。所以异于蹇，二得之矣。需有孚，光亨，贞吉，位乎天位，以正中也。所以异于屯，五得之矣。利渉大川，往有功也。象曰：云上于天，需，君子以饮食宴乐。万物皆得故。

需卦的卦体，下卦是乾，上卦是坎。张根解释说：坎与乾交接就成了屯卦，不交接就成了解卦。卦辞说：心存诚信，光明亨通，守正吉祥，宜于渡过大河。《彖传》说：所谓需，就是等待，因为险难还在前头。刚健而不陷落（「不」下一字残缺，据《周易》当作「陷」），按理就不会陷于困穷。张根说：这正是需卦不同于蹇卦的地方，九二一爻就得着了这个意思。《彖传》说：需卦心存诚信，光明亨通，守正吉祥，是因为九五居于天位，又中又正。张根说：这正是需卦不同于屯卦的地方，九五一爻就得着了这个意思。《彖传》说：宜于渡过大河，是前往就能建功。《大象传》说：云气升到天上就是需，君子取法它，安心饮食宴乐以待时。张根说：因为万物都各得其所了。

初九，需于郊，利用恒，无咎。处难之初故。象曰：需于郊，不犯难行也；利用恒无咎，未失常也。九二，需于沙，小有言，终吉。象曰：需于沙，衍在中也。干之体故。虽小有言，以吉终也。义不胜故。九三，需于泥，致寇至。密迩于难故。象曰：需于泥，灾在外也；自我致寇，敬慎不败也。过刚不中，犹有待故。

初九爻辞说：在郊野等待，宜于保持常态，不会有过错。张根解释说：因为它处在险难的最初阶段。《小象传》说：在郊野等待，是不冒着险难前行；保持常态就不会有过错，是没有失掉常规。九二爻辞说：在沙地上等待，稍微有些口舌，最终吉祥。《小象传》说：在沙地上等待，是宽绰地居于中位。张根说：因为它是乾体。《小象传》说：虽然稍有口舌，最终却以吉祥收场。张根说：因为讲道理讲不过它。九三爻辞说：在泥泞里等待，招来了强寇。张根说：因为它已经紧挨着险难。《小象传》说：在泥泞里等待，灾祸还在外面；是自己招来的强寇，只要恭敬谨慎就不会失败。张根说：九三过于刚强又不居中，好在还懂得等待。

六四，需于血，出自穴。象曰：需于血，顺以听也。待伤而出，亦已晚矣。九五，需于酒食，贞吉。险难既平，徳泽既降，天下宴乐之时。象曰：酒食贞吉，以中正也。万□庶民，惟中正之供耳。上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。象曰：不速之客来，敬之终吉，虽不当位，未大失也。处卦之外，不与物争，三阳彚进于己无嫌，能敬以待之，可无虞也。

六四爻辞说：在血泊中等待，从坑穴里脱身出来。《小象传》说：在血泊中等待，是柔顺地听从形势。张根解释说：等到受了伤才出来，也已经太晚了。九五爻辞说：在酒食中等待，守正吉祥。张根说：这是险难已经平息、恩泽已经下降、天下安享宴乐的时候。《小象传》说：酒食守正而吉祥，是因为九五又中又正。张根说：普天下的百姓，需要的不过是一位中正之君的供养罢了（「万」下一字残缺）。上六爻辞说：落入坑穴之中，有三位不请自来的客人到，恭敬地对待他们，最终吉祥。《小象传》说：不请自来的客人到了，恭敬对待他们最终吉祥；虽然爻位不当，也没有大的过失。张根说：上六处在一卦之外，不与人争，下面三个阳爻结伴向自己推进，它并不猜忌，能恭敬地接待他们，就可以没有忧患。

坎下干上。讼：有孚窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利渉大川。彖曰：讼，上刚下险，险而健，讼。此所以异于需。讼有孚窒惕，中吉，刚来而得中也；终凶，讼不可成也；利见大人，尚中正也；不利渉大川，入于渊也。讼之不可如此，故圣人反复戒焉。象曰：天与水违行，讼。天左旋，水东注，此讼之端。君子以作事谋始。所以防讼。

讼卦的卦体，下卦是坎，上卦是乾。卦辞说：心里有诚信却被堵塞，因而戒惧；中途收手就吉祥，一直争到底就凶险。宜于见到大人物，不宜于渡过大河。《彖传》说：讼卦上面刚强、下面险陷，既险陷又刚健，所以成讼。张根解释说：这正是讼卦不同于需卦的地方。《彖传》说：讼卦有诚信而被窒塞、因而戒惧，中途收手吉祥，是因为刚爻下来而居于中位；一直争到底凶险，是因为争讼不可以争出个结果来；宜于见到大人物，是崇尚中正；不宜于渡过大河，是会陷入深渊。张根说：争讼不可为竟到这个地步，所以圣人反复告诫。《大象传》说：天与水的运行方向相背，就是讼。张根说：天向左旋，水向东流，这就是争讼的起因。《大象传》说：君子取法它，做事一开始就先谋划清楚。张根说：这是用来预防争讼。

初六，不永所事，小有言，终吉。犹所谓果而已，不敢取强焉。象曰：不永所事，讼不可长也；虽小有言，其辩明也。九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。象曰：不克讼，归逋窜也；自下讼上，患至掇也。上有好者下必有甚，君无尤焉。六三，食旧徳，贞厉，终吉。或从王事，无成。食徳虽未至于讼，然有讼之端矣，为能从之，所以异于二而终吉也。以此从王事亦可以免。成，犹成事不说之成。象曰：食旧徳，从上吉也。非始事故。

初六爻辞说：不把争端拖长下去，稍微有些口舌，最终吉祥。张根解释说：这就像《论语》说的「果而已矣」，能了断就了断，不敢逞强。《小象传》说：不把争端拖长下去，是因为争讼不可以旷日持久；虽然稍有口舌，是非到底还是辩明了。九二爻辞说：争讼打不赢，回来就躲起来，他那三百户的采邑因此没有灾殃。《小象传》说：争讼打不赢，回来就逃匿躲藏；以下位去和上位争讼，祸患就像伸手去拾一样容易招来。张根说：上面有人好这一套，下面必定有人变本加厉，所以真要追究，君主并非没有责任。六三爻辞说：享用祖上留下的旧禄，守正而心存危惧，最终吉祥。或者去参与王事，不居其成。张根说：享用旧禄虽然还没有闹到争讼，可争讼的苗头已经有了；六三能顺从在上者，所以与九二不同而终归吉祥。用这种态度去参与王事，也可以免祸。这个「成」字，就像《论语》「成事不说」的「成」。《小象传》说：享用旧日的禄德，顺从在上者就吉祥。张根说：因为不是由自己挑起事端。

九四，不克讼，复即命，渝，安贞吉。闻理而止，不遂而遁。象曰：复即命，渝，安贞，不失也。九五，讼元吉。中不取强，正则我直，讼之元吉孰大于是。象曰：讼元吉，以中正也。此天下所以利见而愿质焉。上九，或锡之鞶带，终朝三禠之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。取强之辱如此。

九四爻辞说：争讼打不赢，回过头来听从正理，改变态度，安于守正就吉祥。张根解释说：这是一听到道理就收手，不再一意孤行而是退让避开。《小象传》说：回头听从正理、改变态度、安于守正，就没有过失。九五爻辞说：断讼而大吉。张根说：居中就不会逞强，守正就理直气壮，断讼的大吉还有比这更大的吗？《小象传》说：断讼大吉，是因为九五又中又正。张根说：这就是天下人都乐意见到他、愿意请他评断曲直的缘故。上九爻辞说：或许因争讼得胜而被赏赐一条大带，可是一个早上就被剥夺三次。《小象传》说：靠打官司得来的官服，也不值得别人尊敬。张根说：逞强好胜招来的羞辱就是这样。

坎下坤上。师：贞，丈人吉，无咎。彖曰：师，众也；贞，正也。能以众正，可以王矣。丈人之义如此。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣。感而后动之谓应，我直彼曲之谓顺。兵凶器，惟如此然后可以免于咎，甚于讼故也。象曰：地中有水，师。伍法示仿焉。君子以容民畜众。惟如此然后为有名。

师卦的卦体，下卦是坎，上卦是坤。卦辞说：出师要守正，由老成持重的长者统率就吉祥，不会有过错。《彖传》说：所谓师，就是众；所谓贞，就是正。能够率领大众走上正道，就可以成就王业了。张根解释说：「丈人」的含义正在这里。《彖传》说：九二刚健居中而上下相应，行走在险难之中却又柔顺，用这种方式让天下受一番苦，百姓仍旧跟从他，既吉祥又哪里会有过错呢？张根说：受到感召才行动叫做「应」，我方理直、对方理曲叫做「顺」。兵是凶器，只有做到这一步才能免于过错，因为它比争讼的后果严重得多。《大象传》说：地中蓄着水，就是师。张根说：这是让人效法军中什伍编制的法度。《大象传》说：君子取法它，容纳百姓、蓄养人众。张根说：只有这样，出师才算师出有名。

初六，师出以律，否臧凶。象曰：师出以律，失律凶也。师以严为贵，故初失律，三舆尸，四左次，五弟子，则皆凶，其有功者惟二而已；至上六则又以柔终焉，恶夫黩也。九二，在师中，吉，无咎，王三锡命。象曰：在师中吉，承天宠也。从顺天讨故。王三锡命，懐万也。兼爱夫民故。

初六爻辞说：出兵要靠纪律，纪律不好就凶险。《小象传》说：出兵要靠纪律，失掉纪律就凶险。张根解释说：治军以严明为贵，所以初六失律、六三载尸而归、六四退避驻扎、六五让次子统兵，这些爻都是凶的，真正有功的只有九二一爻；到了上六，又以柔顺来收束全卦，这是厌恶轻率用兵。九二爻辞说：身在军中而能持中，吉祥，不会有过错，君王三次颁下册命嘉奖。《小象传》说：身在军中持中而吉，是承受了上天的宠信。张根说：因为他顺应天意去讨伐。《小象传》说：君王三次颁下册命，是要怀柔万邦。张根说：因为他兼爱百姓。

六三，师或舆尸，凶。象曰：师或舆尸，大无功也。初，事之始，失律而已；三，事之成，故有舆尸之象焉。六四，师左次，无咎。象曰：左次无咎，未失常也。左次，不能用众之谓。六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：长子帅师，以中行也；弟子舆尸，使不当也。田以教战而已，执言问罪而已，故虽不刚无害。若夫欲用师，惟长子为可。何则？民素服其贵也，虽未必有功，然未有舆尸之患焉。上六，大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必乱也。赉之师是已。茍小人是用，则师复起矣。

六三爻辞说：军队或许要用车拉着尸体回来，凶险。《小象传》说：军队载尸而归，是毫无战功。张根解释说：初六是事情的开头，不过是失掉纪律；六三是事情已经做成，所以出现载尸而归的象。六四爻辞说：军队退守到后方驻扎，不会有过错。《小象传》说：退守驻扎不会有过错，是没有失掉常规。张根说：所谓「左次」，就是没有能力使用大众。六五爻辞说：田里有野兽糟蹋庄稼，宜于奉命声讨，不会有过错。让年长的儿子统率军队，如果让年幼的儿子插手，就要载尸而归，守正也凶险。《小象传》说：长子统率军队，是以中道行事；次子载尸而归，是用人不当。张根说：田猎不过是借机训练作战，声讨不过是问明罪状，所以即便不够刚猛也无妨。至于真要动用军队，只有长子才可以。为什么？因为百姓一向服他的尊贵，纵然不一定立下战功，也不会有载尸而归的祸患。上六爻辞说：天子颁下命令，分封诸侯、承继卿大夫之家，小人不可任用。《小象传》说：天子颁下命令，是为了论定功勋；小人不可任用，用了必定生乱。张根说：这就是《诗经》所说的「赉」，班师论功行赏；如果任用小人，兵事就要重新挑起了。

坤下坎上。比：吉。原筮元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。彖曰：比，吉也；比，辅也，下顺从也。此所以吉。原筮元永贞无咎，以刚中也。此戒于私，不慎必争。不宁方来，上下应也。非独顺从而已。后夫凶，其道穷也。所谓后服者必凶。象曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。比孰大焉。

比卦的卦体，下卦是坤，上卦是坎。卦辞说：亲比，吉祥。推究本原、再三占问，得到长久的、正大的、坚贞的结果，不会有过错。不安宁的邦国纷纷来归附，来得最晚的那一个凶险。《彖传》说：比是吉的；比就是辅助，下面的都顺从上面。张根解释说：这就是它吉祥的缘故。《彖传》说：推本占问而得元永贞、不会有过错，是因为九五刚健居中。张根说：这是告诫人不可怀私心，不谨慎就必然引起争斗。《彖传》说：不安宁的邦国纷纷来归，是上下互相呼应。张根说：不只是单方面顺从而已。《彖传》说：来得最晚的凶险，是他的路已经走绝了。张根说：这就是所谓最后归服的人必定招凶。《大象传》说：地上有水，就是比。先王取法它，建立万国、亲近诸侯。张根说：亲比之道还有比这更大的吗？

初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶。虚中而质，诚应之象。终来有它吉。当比之初，无应乎外，然而上比于贤也，茍能强而附之，可以无咎，至诚而已，则终与之同升矣，故曰有它吉。因不失其亲，亦可宗之谓乎。象曰：比之初六，有它吉也。六二，比之自内，贞吉。象曰：比之自内，不自失也。虽以阴居阴，然中正而应故吉。

初六爻辞说：怀着诚信去亲附，不会有过错。爻辞又说：诚信满得像装满的瓦缶。张根解释说：缶中空而质朴，这是以真诚感应人的象。爻辞说：最终会有意外的吉祥。张根说：正当亲比之初，初六在外卦没有正应，可是它向上亲附的是贤者；只要能勉力去依附，就可以不出过错，凭的不过是至诚罢了，最后自会与贤者一同上进，所以说「有它吉」。这大概就是《论语》讲的「因不失其亲，亦可宗也」吧。《小象传》说：比卦的初六，会有意外的吉祥。六二爻辞说：从内部去亲附，守正吉祥。《小象传》说：从内部去亲附，是没有丢掉自己。张根说：六二虽然以阴爻居阴位，可是既中又正而与九五相应，所以吉祥。

六三，比之匪人。顺乎上六故。象曰：比之匪人，不亦伤乎。君子所以居必择乡，游必择士。六四，外比之，贞吉。象曰：外比于贤，以从上也。水性趋下而四得位故。九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。象曰：显比之吉，位正中也。惟正中为能显。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。田有驱噪逐奔之义，邑人不诫，天下可知。葢中正以观天下，不求于物而物自归焉，莫不取于中正，区区上六何足为累乎？舜之舞干，葢得之矣。上六，比之无首，凶。象曰：比之无首，无所终也。

六三爻辞说：所亲附的不是该亲附的人。张根解释说：因为它顺从的是上六。《小象传》说：亲附了不该亲附的人，不是很可悲吗？张根说：君子因此居住一定要选择乡里，交游一定要选择士人。六四爻辞说：向外去亲附，守正吉祥。《小象传》说：向外亲附贤者，是顺从在上的九五。张根说：水性向下流，而六四又居得其位，所以如此。九五爻辞说：光明正大地亲比天下，君王田猎只从三面驱赶，放走迎面逃走的禽兽，连自己封邑的人都不必特意告诫，吉祥。《小象传》说：光明亲比的吉祥，是因为九五位置又正又中。张根说：只有中正才能光明无隐。《小象传》说：舍弃逆向逃走的、只取顺向进来的，所以放走了迎面的禽兽；邑人不必告诫，是在上者以中道役使他们。张根说：田猎本来就有驱赶喧噪、追逐奔兽的一面，可是连自己邑中的人都不必事先告诫，天下的情形也就可想而知了。大概以中正之道来观照天下，并不向外物强求而外物自然归附，人人都从中正上取则，区区一个上六又哪里够得上成为拖累呢？虞舜在庭中舞干羽而有苗自服，大概就是得着了这个道理。上六爻辞说：亲比而没有领头的，凶险。《小象传》说：亲比而没有领头的，是不会有好结局。

干下巽上。小畜：亨，密云不雨，自我西郊。所畜小故。彖曰：小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。位非中正故。健而巽，刚中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。西方收敛之地，故以懿文徳为贵。象曰：风行天上，小畜。异于观矣。君子以懿文徳。始于自益。

小畜卦的卦体，下卦是乾，上卦是巽。卦辞说：亨通，浓云密布却下不来雨，云从我西边的郊野飘过来。张根解释说：因为它蓄聚的力量还小。《彖传》说：小畜卦六四以柔爻得位，上下五个阳爻都来呼应它，所以叫小畜。张根说：因为六四之位并不居中守正。《彖传》说：刚健而又谦逊，刚爻居中而志向得以推行，所以亨通。浓云不雨，是阳气还在往上走；云从西郊飘来，是恩泽还没有施行开。张根说：西方是万物收敛之地，所以这一卦以修美文德为贵。《大象传》说：风在天上吹行，就是小畜。张根说：这与观卦「风行地上」大不相同。《大象传》说：君子取法它，修美自己的文德。张根说：这要从自我增益做起。

初九，复自道，何其咎，吉。象曰：复自道，其义吉也。小畜之初，有应于上，吾斯未信，量力而止，岂徒免贼夫之讥，且无自伤之患。九二，牵复，吉。象曰：牵复在中，亦不自失也。虽无初自知之几，亦免夫三不胜任之辱。九三，舆说辐，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正窒也。重刚不中，其理固然。然身不行道，不行于妻子，况能任重乎？盆成括是已。

初九爻辞说：从自己的正道上回头，哪里会有过错，吉祥。《小象传》说：从自己的正道上回头，按理是吉祥的。张根解释说：小畜之初，初九上有六四相应，可是它像漆雕开那样说「吾斯之未能信」，衡量自己的力量而止步；这样不但免掉了「贼夫人之子」的讥评，而且没有自伤的祸患。九二爻辞说：被牵引着一同回头，吉祥。《小象传》说：牵引回头而居于中位，也没有丢失自己。张根说：九二虽然没有初九那种一开始就自知的敏感，却也免掉了九三那种不胜任的羞辱。九三爻辞说：车子的辐条脱落，夫妻反目成仇。《小象传》说：夫妻反目，是因为不能端正、约束自己的家室。张根说：九三两重刚爻相叠而不居中位，出这种事本属必然。何况自身不行正道，连妻子儿女都指使不动，又哪里担得起重任？孟子说的盆成括就是这样的人。

六四，有孚，血去惕出，无咎。象曰：有孚惕出，上合志也。上虽贞孚，所畜未大，以弱制强，不免于伤，惧以终始，庶可无咎。九五，有孚挛如，富以其邻。象曰：有孚挛如，不独富也。居位得中而乃挛如，不能独富，所畜小故也。上九，既雨既处，尚徳载，妇贞厉，月几望，君子征凶。象曰：既雨既处，徳积载也；君子征凶，有所疑也。懿徳之极，虽可施为，所畜者小，当思危满，与夫大畜之上九异矣。

六四爻辞说：心怀诚信，血光之灾消去，戒惧之情解除，不会有过错。《小象传》说：有诚信而戒惧解除，是与上位者心志相合。张根解释说：上位虽然守正而有诚信，可蓄聚的力量还不够大，以弱者去制约强者，难免要受些损伤；从头到尾都存着戒惧之心，才勉强可以没有过错。九五爻辞说：心怀诚信而牵系众人，与邻里共享富足。《小象传》说：有诚信而牵系众人，是不独占富足。张根说：九五居位得中，却还要牵系众人、不能独自富足，正因为它蓄聚的力量小。上九爻辞说：雨已经下过，事已经停当，是崇尚德行积累到满载的缘故；妇人守此则有危险，月亮快圆了，君子此时出征就凶险。《小象传》说：雨已经下过、事已经停当，是德行积累到满载；君子出征凶险，是有所疑虑。张根说：美德到了极点，虽然可以有所施为，但所蓄聚的毕竟有限，此时正该想到危险与盈满，这就跟大畜卦的上九「何天之衢」完全不同了。

兑下干上。履虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履刚也。说而应乎干，是以履虎尾不咥人，亨。刚莫如虎而柔能胜之，礼之可尚如此。刚中正，履帝位而不疚，光明也。上健下顺，尽为辟之义。象曰：上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。正名分为本。

履卦的卦体，下卦是兑，上卦是乾。卦辞说：踩到老虎尾巴上，老虎却不咬人，亨通。《彖传》说：所谓履，是柔踩在刚的后面。因为它和悦而又顺应乾，所以踩了虎尾也不被咬，亨通。张根解释说：刚猛没有比得上老虎的，柔顺却能胜过它，礼的可贵就在这里。《彖传》说：九五刚健中正，登临帝位而问心无愧，光明磊落。张根说：上面刚健、下面柔顺，这就把做君主的道理讲尽了。《大象传》说：上面是天、下面是泽，就是履。君子取法它，分辨上下名位，安定百姓的心志。张根说：一切以端正名分为根本。

初九，素履往，无咎。象曰：素履之往，独行愿也。所谓无入而不自得。九二，履道坦坦，幽人贞吉。象曰：幽人贞吉，中不自乱也。上无应而不比于三，依乎中庸，遁世不见知而不悔者也。六三，能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。有其志而无其才，处非其位而不度时之可否者也，惟于武人为宜，职在犯难故也。象曰：能视，不足以有明也；跛能履，不足以与行也；咥人之凶，位不当也；武人为于大君，志刚也。

初九爻辞说：以本来面目、朴素之心去践行，不会有过错。《小象传》说：素朴地践行前往，是独自实现自己的心愿。张根解释说：这就是《中庸》讲的「无入而不自得」。九二爻辞说：走的路平平坦坦，幽居之人守正吉祥。《小象传》说：幽居之人守正吉祥，是心中不自乱。张根说：九二上无正应，又不去亲附六三，只依着中庸行事，正是那种避世隐居、不被人知也不悔恨的人。六三爻辞说：眼睛有毛病还硬要看，腿脚有毛病还硬要走，踩到虎尾就被咬，凶险；这是武人硬要充当大君（「能视」上原本脱一「眇」字）。张根说：这种人有那份志气却没有那份才干，占了不该占的位子，又不掂量时势可不可行；这样的性情只有做武人才合适，因为武人的职分本来就是冒险犯难。《小象传》说：眼睛有毛病硬看，算不上真看得清；腿脚有毛病硬走，算不上真能同行；被咬的凶险，是爻位不当；武人硬充大君，是志气过刚。

九四，履虎尾，诉诉，终吉。所谓在上位不陵下，在下位不援上者也。象曰：诉诉终吉，志行也。九五，夬履，贞厉。象曰：夬履贞厉，位正当也。履而泰然后安，五以刚克者也，其来泰乎？上九，视履考祥，其旋元吉。干刚之极，下应乎三，所谓和而至者，其是之谓乎？进极当返，物之理也。象曰：元吉在上，大有庆也。徳之基故。

九四爻辞说：踩到虎尾，戒慎恐惧，最终吉祥。张根解释说：这就是《中庸》所讲的居上位不欺凌下面、居下位不攀附上面的那种人。《小象传》说：戒慎恐惧而最终吉祥，是志向得以推行。九五爻辞说：刚决地践行，守正也有危险。《小象传》说：刚决践行、守正有危险，是因为爻位正当尊位。张根说：践行到通泰的地步才算安稳；九五是以刚强取胜的人，它接下来大概要走向泰卦了吧？上九爻辞说：回顾自己一路的践履来考察吉凶，周旋圆满就大吉。张根说：上九处在乾刚的极点，下面与六三相应，《礼记》说的「和而至」，大概就是指这个吧。进到极处就该回返，这是事物的常理。《小象传》说：大吉而居于上位，会有大的福庆。张根说：因为礼是德行的根基。

上经：泰、否、同人、大有、谦、豫、随、蛊、临、观。干下坤上。泰：小往大来，吉，亨。曰：泰，小往大来，吉，亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。上下交而其志同，然后为泰，非咸有一徳其可乎？象曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。泰者中和之极致也，爕理寅亮，此正其时，非君圣臣贤千载之会，不可与此。

本卷所收的卦是泰、否、同人、大有、谦、豫、随、蛊、临、观。泰卦的卦体，下卦是乾，上卦是坤。卦辞说：阴柔小者往外去，阳刚大者向内来，吉祥，亨通。《彖传》说（原本脱「彖」字）：泰卦小者往、大者来，吉祥亨通，这就是天地交感而万物通达，上下交流而心志相同。内里是阳而外面是阴，内里刚健而外面柔顺，内里是君子而外面是小人，君子之道日渐生长，小人之道日渐消退。张根解释说：上下交流而心志相同，然后才成其为泰；若非君臣「咸有一德」，怎么做得到？《大象传》说：天地交感就是泰，君主取法它，裁节成就天地之道，辅助配合天地之宜，用来护佑百姓。张根说：泰是中和的极致；调燮阴阳、敬奉天命，正是这个时候该做的事；如果不是圣君贤臣千载难逢的遇合，就没有资格参与这样的事业。

初九，拔茅茹，以其彚，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。不出不足以为君子。九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。不如是不足以致中和、位天地、育万物。尚中行，大有为之君，成光大可显之业。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。中行之事，包荒为尤难。

初九爻辞说：拔起茅草，根须连着一起带出来，同类相牵而行，出征吉祥。《小象传》说：拔茅出征吉祥，是志向在外面。张根解释说：此时不出来做事，就够不上称为君子。九二爻辞说：能包容荒秽，敢徒步涉过大河，不遗漏疏远之人，不结党营私，这样才配得上中道而行。张根说：不这样做，就不足以达到中和、安定天地、化育万物的境界。所谓崇尚中道而行，是说大有作为的君主，成就光大而显赫的功业。《小象传》说：包容荒秽而配得上中道而行，是因为心量光明广大。张根说：中道而行这几件事里，「包荒」是最难做到的。

九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。日中则昃，月盈则食，惟乱乃能有其治，惟亡乃能保其存。勿恤其孚，于食有福。上下之交于此已极，茍患失之，将焉用彼相哉？象曰：无往不复，天地际也。

九三爻辞说：没有一直平坦而不变倾斜的，没有一直前往而不回返的；在艰难中守正，就不会有过错。张根解释说：太阳到了正午就要西斜，月亮圆满了就要亏蚀；只有常常想着乱，才能保住这份治；只有常常想着亡，才能保住这份存。爻辞接着说：不必忧虑，只要有诚信，在俸禄享用上自有福分。张根说：上下的交通到这里已经到顶了；如果只知道担心丢掉禄位，那还要那些辅相之臣做什么？《小象传》说：没有一直前往而不回返的，因为这里正是天地交接的分界。

六四，翩翩不富以其邻，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失实也；不戒以孚，中心愿也。南有嘉鱼，太平君子至诚乐与贤者共之之诗。断章言翩翩者鵻，烝然来思，言人主至诚与贤，久而格于天下，则贤者元事于引去；若鵻然诚有所托，则翩然来矣。其义与泰之六四同。盖泰之君能下下不已，故贤者始则以其彚征，终则以其邻至，非利禄之谓也，盖欲行其道以遂其素志云耳。

六四爻辞说：轻快地飞下来，自己并不富有却带着邻伴同来，用不着告诫就彼此有信。《小象传》说：轻快下来而不富有，是因为上面三个阴爻都失去了阳实；用不着告诫就有信，是发自内心的意愿。张根解释说：《诗经·小雅》的《南有嘉鱼》，是一首写太平君子至诚地乐意与贤者共享的诗。断章取它「翩翩者鵻，烝然来思」两句来讲：君主至诚地对待贤者，久而久之感格天下，贤者就不再有引退之意；就像那些鹁鸠一样，真有可托身之处，自然成群翩然飞来。这层意思与泰卦六四相同。大概泰卦之君能不断地屈己下贤，所以贤者起初是同类相牵而出仕，最后是带着邻伴一同前来；这并不是为了利禄，而是想推行自己的道、实现平生的志向罢了。

六五，帝乙归妹，以祉元吉。王公尊贤，于是为盛。象曰：以祉元吉，中以行愿也。盖惟皇极可以敛五福于身而敷锡于庶民。上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：城复于隍，其命乱也。物极则反，理之必然，惟圣人然后持满有道。

六五爻辞说：帝乙把女儿嫁出去，因此得福，大吉。张根解释说：王公尊崇贤者，到这里算是最盛了。《小象传》说：因此得福而大吉，是以中道来实现自己的心愿。张根说：大概只有《尚书·洪范》讲的「皇极」，才能把五福收聚于己身而普遍地分赐给百姓。上六爻辞说：城墙倒塌回到城壕里，不要出兵，只能在自己的封邑内发布政令，守正也有憾惜。《小象传》说：城墙倒回城壕，是政令已经紊乱。张根说：事物到了极点就要反转，这是必然之理；只有圣人才懂得端着满盈之器而不倾覆的办法。

坤下干上。否之匪人。言否之匪人，则泰之必得君子可知。不利君子贞，大往小来。彖曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无也。变志言无，极论其弊。内阴而外阳，内柔而外刚。变健顺而言刚柔，推本其所自也。内小人而外君子，小人道长，君子道消也。象曰：天地不交，否。君子以俭徳辟难，不可荣以禄。逺害莫若俭，全生莫若容。

否卦的卦体，下卦是坤，上卦是乾。卦辞说：闭塞的时候当权的不是正当的人。张根解释说：说否卦当权的不是正当的人，反过来就知道泰卦一定得到了君子。卦辞接着说：不利于君子守正，阳刚大者往外去，阴柔小者向内来。《彖传》说：闭塞之世当权的不是正当的人，不利于君子守正，大者往、小者来，这就是天地不交感而万物不通达，上下不交流而天下就不成其为邦国（「天下无」下脱一「邦」字）。张根说：《彖传》换了说法而说「无」，是把这个时代的弊病说到了极处。《彖传》说：内里是阴而外面是阳，内里柔弱而外面刚硬。张根说：这里不说健顺而改说刚柔，是要推溯它们的本源。《彖传》说：内里是小人而外面是君子，小人之道日渐生长，君子之道日渐消退。《大象传》说：天地不交感就是否，君子取法它，以俭约之德躲避祸难，不可以用禄位来炫耀。张根说：远离祸害没有比俭约更好的，保全性命没有比含容更好的。

初六，拔茅茹，以其彚，贞吉，亨。象曰：拔茅贞吉，志在君也。于否见圣人恶乱之深、忧君之切、爱民之志。处下则相与守正以养其徳，在位则包承委顺以伺其隙；隙未可乘，则辞尊居卑以俟之；有隙可治，则引其党类以决之；决之能退，则戒惧以守之，务本以絶之：是无念而不在于君也。虽然，惟有大人之才然后可以预此，不然则适以益乱而已，党锢之君子是已。

初六爻辞说：拔起茅草，根须连着一起带出来，同类相牵，守正吉祥，亨通。《小象传》说：拔茅守正吉祥，是心志在君主身上。张根解释说：从否卦可以看出圣人痛恨祸乱之深、忧念君主之切、爱护百姓之诚。君子处在下位，就彼此相勉守正以涵养德性；已经在位，就含容承顺以等候机会。机会还不能乘，就辞去尊位、退居卑职来等待；有机会可以整顿，就引荐同道一起来决断；小人被决退之后，就戒慎恐惧地守住局面，从根本上着手以断绝祸源：这就是没有一念不在君主身上。话虽如此，只有具备大人才略的人才配参与这件事；不然的话，反倒只会加深祸乱，东汉党锢之祸中的那些君子就是例子。

六二，包承，小人吉，大人否亨。在位故曰否亨。象曰：大人否亨，不乱群也。遵养之义。六三，包羞。象曰：包羞，位不当也。才不足以有为则已矣，而固位不去，何辱如之？九四，有命无咎，畴离祉。象曰：有命无咎，志行也。否道革故，可显治之，彚贞之人可同升矣。九五，休否，大人吉，其亡其亡，系于苞桑。不愼必复乱。象曰：大人之吉，位正当也。

六二爻辞说：含容承顺，小人吉祥，大人处在闭塞之中反而亨通。张根解释说：因为大人此时还在位上，所以说「否亨」。《小象传》说：大人处否而亨通，是不与小人同流合污。张根说：这就是《诗经》讲的「遵养时晦」，暂且退藏等待时机。六三爻辞说：含容着羞耻。《小象传》说：含容羞耻，是爻位不当。张根说：才干不够有所作为，那也就罢了，却还死赖着位子不肯走，还有什么比这更羞辱的？九四爻辞说：奉有天命，不会有过错，同类都能附着而得福。《小象传》说：奉有天命而无过错，是志向得以推行。张根说：否道到这里发生了转变，可以公开着手整治了，同类中守正的人可以一起进用了。九五爻辞说：使闭塞止息，大人吉祥；心里念着「要完了、要完了」，才能像系在丛生的桑根上那样牢固。张根说：不谨慎就必定重新陷入祸乱。《小象传》说：大人的吉祥，是因为爻位正当尊位。

上九，倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也。倾者，絶其本根之谓。因其已倾之势而倾之，宜若易为，而小人之党根结深固，所以难也，可不愼哉！君子自谓为君子而谓小人为小人，小人亦自谓为君子而谓君子为小人，是以人主常不能胜其惑。然则如之何而辨之？惟察其所从之小大而已矣。从其大体为君子，从其小体为小人。上能尊君，下能爱民，是从其大体者也；上则阿君，下则虐民，是从其小体者也。观其所从之小大，触类而长之，则君子小人之实不能逃矣。然泰之君固无此患，特在否之时为尤难也，此所以独言匪人不言大人者如此。

上九爻辞说：倾覆闭塞的局面，先闭塞而后欢喜。《小象传》说：闭塞到了尽头就要倾覆，哪里能长久？张根解释说：所谓「倾」，就是连它的根本一并断绝。趁着它已经倾颓的形势去推倒它，看上去似乎很容易，可小人的党羽盘根错节、扎得极深，所以其实很难，怎能不谨慎！君子自认为是君子而把小人叫作小人，小人也自认为是君子而把君子叫作小人，所以做君主的常常辨不清、抵不住这种迷惑。那么该怎么分辨呢？只要看他所依从的是大体还是小体罢了。依从大体的是君子，依从小体的是小人。对上能尊崇君主、对下能爱护百姓，这是依从大体的；对上一味逢迎君主、对下一味残害百姓，这是依从小体的。看他所从的是大是小，再由此类推开去，君子和小人的实情就藏不住了。不过泰卦之君本来没有这种忧患，唯独在否的时候才格外困难，这就是卦辞只说「匪人」而不说「大人」的缘故。

离下干上。同人于野，亨，利渉大川，利君子贞。同人之道，以柔为主然后有所合，以善为宗然后有所成，以广为贵然后有所济，以正为守然后有所立，观夫损益三友斯可见矣。彖曰：同人，柔得位得中而应乎干，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利渉大川，干行也。柔不能自行，必同乎干然后能有济。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。通天下之志，非中正不可。象曰：天与火，同人。君子以类族辨物。道不同不相为谋。火炎上而天下覆，同人如之。

同人卦的卦体，下卦是离，上卦是乾。卦辞说：在旷野上与人和同，亨通，宜于渡过大河，宜于君子守正。张根解释说：与人和同的道理，要以柔顺为主，然后才有人肯合；要以善为宗旨，然后才能有所成；要以宽广为贵，然后才能济物；要以端正来持守，然后才能立得住。看看孔子讲的三种有益的朋友、三种有害的朋友，这层道理就清楚了。《彖传》说：同人卦六二以柔爻既得位又居中而上应九五之乾，所以叫同人。《彖传》解释卦辞说：所谓「同人于野，亨，利涉大川」，是乾在推行。张根说：柔不能自己行动，必须与乾和同，然后才能有所成就。《彖传》说：文明而又刚健，居中守正而上下相应，这是君子的正道；只有君子才能沟通天下人的心志。张根说：要沟通天下人的心志，非中正不可。《大象传》说：天与火同性上行，就是同人。君子取法它，按族类来分辨事物。张根说：道路不同就不必互相商量。火焰向上而天在上覆盖，与人和同也是这个道理。

初九，同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也。虽未能虑，然可以免矣。六二，同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。二为同人之主。案：辞柔得位得中而应乎干，故二为同人之主，惟其为卦主而偏同于所系应，故为吝。原本二字误作然，今改正。是以为吝。九三，伏戎于莾，升其髙陵，三歳不兴。刚而不中，其弊如此。象曰：伏戎于莾，敌刚也；三歳不兴，安行也。

初九爻辞说：一出门就与人和同，不会有过错。《小象传》说：出了门就与人和同，还有谁会怪罪呢？张根解释说：初九虽然还谈不上深谋远虑，却已经可以免于过失了。六二爻辞说：只在自己的宗族小圈子里和同，有憾惜。《小象传》说：只在宗族里和同，是一条招致憾惜的路。张根说：六二是同人卦的卦主。（四库馆臣校语：《彖传》说「柔得位得中而应乎乾」，所以六二是同人的卦主；正因为它身为卦主却偏私地只和自己的正应亲近，所以才成了憾惜。原刻本把「二」字误作「然」字，现在改正。）所以说憾惜。九三爻辞说：把兵埋伏在草莽里，又爬上高高的山冈张望，三年都不敢发动。张根说：九三过刚而不居中，弊病就是这样。《小象传》说：把兵埋伏在草莽里，是因为对手太刚强；三年不敢发动，是哪里还敢真的行动。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，义弗克也；其吉，则困而反则也。以阳处阴，故不曰悔亡而言吉，圣人贵迁善如此。九五，同人先号咷而后笑，大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也；大师相遇，言相克也。五恃居尊，不能屈己以与二，为三所阻，战乃胜焉，我直故也。上九，同人于郊，无悔。象曰：同人于郊，志未得也。志虽未得，亦无憾矣。

九四爻辞说：登上了对方的城墙，却终于没有进攻，吉祥。《小象传》说：登上城墙而没有进攻，是按理不该攻；它之所以吉祥，是因为陷入困境而回到了法则上。张根解释说：九四以阳爻居阴位，所以爻辞不说「悔亡」而直接说「吉」，圣人看重改过迁善就是这样。九五爻辞说：与人和同，起先痛哭号啕，后来欢笑，出动大军战胜之后才得以相遇。《小象传》说：同人起先痛哭，是因为九五居中而心直；大军得以相遇，是说终于战胜了阻隔。张根说：九五仗着自己居于尊位，不肯屈己去就六二，中间被九三阻挡，打了一仗才胜，靠的是自己理直。上九爻辞说：在郊外与人和同，没有悔恨。《小象传》说：在郊外和同，是心志还没有实现。张根说：心志虽然没有实现，却也没有什么可遗憾的了。

干下离上。大有：元亨。曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。此同人之在上者，大舜之事。其徳刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。王公之尊贤，其效如此。象曰：火在天上，大有。惟明可以有大。君子以遏恶扬善，顺天休命。重明显幽，退姧进良，是谓天命，非明之大者不预焉。

大有卦的卦体，下卦是乾，上卦是离。卦辞说：大为亨通。《彖传》说（原本脱「彖」字）：大有卦六五以柔爻得到尊位，居中而广大，上下五爻都来呼应它，所以叫大有。张根解释说：这就是同人卦那个和同之主升到了上位，相当于虞舜的那类事。《彖传》说：它的德性刚健而文明，顺应天道而按时运行，所以大为亨通。张根说：王公尊崇贤者，效验就是这样。《大象传》说：火在天上，就是大有。张根说：只有明察才能拥有广大。《大象传》说：君子取法它，遏止邪恶、表彰善良，顺承上天美好的命令。张根说：以重重的明察照见幽隐，斥退奸邪、进用良善，这就叫顺承天命；不是明察到极点的人，是没有资格参与的。

初九，无交害，匪咎，艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。居大有之初，无上下之交，恶未尽退，害之者众，非我之咎，能勿汲汲于进，乃免于患。九二，大车以载，有攸往，无咎。象曰：大车以载，积中不败也。托付之重，惟中可免焉，泰之九二同意。九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。宠遇之盛，惟有徳乃堪，是以河阳之狩，君子犹有遗恨焉。

初九爻辞说：没有交往，也就没有祸害，不算过失；处境艰难而能自守，就不会有过错。《小象传》说：大有卦的初九，是没有交往之害。张根解释说：初九处在大有的开头，上下都没有交往，邪恶还没有完全退去，想害它的人很多，这并不是它自己的过失；只要它不急切地钻营上进，就能免于祸患。九二爻辞说：用大车来装载，有所前往，不会有过错。《小象传》说：用大车装载，是装在中间累积起来而不会倾覆。张根说：托付的责任很重，只有守中才能免于失败，这与泰卦九二是同一个意思。九三爻辞说：公侯向天子进献贡礼，小人担当不起这样的事。《小象传》说：公侯向天子进献，小人来做就成了祸害。张根说：君主的恩宠这样隆盛，只有有德的人才承受得起；所以晋文公召周天子而《春秋》讳称「天王狩于河阳」，君子对这件事至今还有遗憾。

九四，匪其彭，无咎。夙夜匪懈以事一人之谓。象曰：匪其彭无咎，明辨晰也。所以能保其身。六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以发志也；威如之吉，易而无备也。不如是不足以大有为。上九，自天佑之，吉无不利。象曰：大有上吉，自天佑也。此伊周之事，所谓臣罔以宠利居成功，公孙硕肤是已。盖大有之时，天之所助者能遏恶扬善，人之所助者以厥孚交如，上九能履发志之信而思体命之顺，则推贤逊能，何往而不利哉。

九四爻辞说：不去张扬自己的盛大，不会有过错。张根解释说：这就是《诗经》讲的「夙夜匪懈，以事一人」。《小象传》说：不张扬盛大而无过错，是明辨事理、看得透彻。张根说：所以能保全自身。六五爻辞说：他的诚信使上下交相感应，又有威严，吉祥。《小象传》说：诚信交相感应，是用诚信来激发众人的心志；威严的吉祥，是因为平易而不必设防。张根说：不这样就不足以大有作为。上九爻辞说：从上天来保佑他，吉祥而无所不利。《小象传》说：大有卦最上一爻的吉祥，是上天来保佑。张根说：这相当于伊尹、周公的那类事，就是《尚书》说的「臣无以宠利居成功」，《诗经》咏周公「公孙硕肤」也是这个意思。大概在大有的时候，上天所帮助的是能遏恶扬善的人，众人所帮助的是能以诚信交相感应的人；上九既能践行那种激发人心的诚信，又能体念顺承天命，那么推举贤能、谦让退处，还有什么地方去不得呢？

艮下坤上。谦：亨，君子有终。君子所以有终，惟君子为能终。曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。象曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。多者裒之，寡者益之，谦之政；高高下下，无偏无陂，谦之事。由是观之，圣人所谓谦者，岂过于中庸之谓哉？

谦卦的卦体，下卦是艮，上卦是坤。卦辞说：亨通，君子能有好结局。张根解释说：君子之所以能有好结局，也只有君子才能把谦守到底。《彖传》说（原本脱「彖」字）：谦，亨通，因为天道向下施济而愈显光明，地道处在卑下而气向上行。天道亏损盈满而增益谦虚，地道改变盈满而流注谦虚，鬼神损害盈满而赐福谦虚，人道厌恶盈满而喜好谦虚。谦虚的人处尊位而德愈光显，处卑位也没有人能越过他，这就是君子的好结局。《大象传》说：地中有山，就是谦。君子取法它，减去多的、增补少的，衡量事物而使施予公平。张根说：多的减掉一些，少的补上一些，这是谦的政令；该高的让它高、该低的让它低，没有偏私、没有偏斜，这是谦的事功。由此看来，圣人所说的谦，难道是超出中庸之外的另一套东西吗？

初六，谦谦君子，利渉大川，吉。难犹可渉，况其它乎？象曰：谦谦君子，卑以自牧也。谓之牧者，去其骄悍之谓。六二，鸣谦，贞吉。喜也，故戒于不正。象曰：鸣谦贞吉，中心得也。九三，劳谦君子，有终吉。吐哺握髪之事，其劳如此，非君子能有始卒乎？象曰：劳谦君子，万民服也。

初六爻辞说：谦而又谦的君子，宜于渡过大河，吉祥。张根解释说：连大河这样的险难都渡得过去，何况别的事呢？《小象传》说：谦而又谦的君子，是用卑下的姿态来牧养自己。张根说：之所以叫「牧」，是要除掉自己的骄横之气。六二爻辞说：谦德发于声名，守正吉祥。张根说：这是可喜的事，所以要拿「不正」来告诫他。《小象传》说：鸣谦守正吉祥，是从内心真正得到了谦德。九三爻辞说：勤劳而谦虚的君子，能有好结局，吉祥。张根说：周公「一饭三吐哺、一沐三握发」那样的事，勤劳到这个地步，如果不是君子，谁能有始有终？《小象传》说：勤劳而谦虚的君子，万民都归服他。

六四，无不利，撝谦。可以有为矣。象曰：无不利撝谦，不违则也。当故谓之则。六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：利用侵伐，征不服也。干戈省厥躬，惟谦之主为至。上六，鸣谦，利用行师，征邑国。怒也，二爻已应故。象曰：鸣谦，志未得也；可用行师，征邑国也。虽异乎无不利，然亦可用征邑国，谦无不通如此。

六四爻辞说：无所不利，把谦德发挥开去。张根解释说：到这里可以有所作为了。《小象传》说：无所不利地发挥谦德，是没有违背法则。张根说：处置得恰当，所以叫作「则」。六五爻辞说：自己并不富有却能带动邻伴，宜于征伐，无所不利。《小象传》说：宜于征伐，是讨伐那些不肯归服的。张根说：动用干戈还要反躬自省，只有谦卦的卦主才做得到这一步。上六爻辞说：谦德发于声名，宜于出兵，征讨自己的城邑封国。张根说：这是发怒了，因为六二一爻已经先有呼应。《小象传》说：鸣谦，是心志还没有实现；可以出兵，是去征讨自己的城邑封国。张根说：这虽然与六四的「无不利」不同，可毕竟还能用来征讨邑国，谦德无往不通就是这样。

坤下震上。豫：利建侯行师。顺天下之欲以赏罚，何不利之有？曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。非刚应而志行，则其顺为于誉容悦而已。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。所谓杀之而不怨，于刑如此，其它可知。豫之时义大矣哉。存亡之几。象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇徳，殷荐之上帝，以配祖考。雷出地则万物皆奋而和悦，是之谓豫，乐之感人如之。先王作乐非伪为也，凡以象成而已，故可以荐上帝、配祖考，而神祇祖考安乐之。

豫卦的卦体，下卦是坤，上卦是震。卦辞说：宜于建立诸侯、出动军队。张根解释说：顺着天下人的心愿来行赏罚，有什么不利的？《彖传》说（原本脱「彖」字）：豫卦九四这一刚爻上下都来呼应而志向得以推行，顺应人心而行动，这就是豫。张根说：如果不是刚爻得到呼应、志向得以推行，那所谓的「顺」也不过是沽名钓誉、逢迎讨好罢了。《彖传》说：豫卦顺应而行动，所以连天地都是这样，何况建立诸侯、出动军队呢？天地顺应而运行，所以日月运转不出差错、四时更替不失次序；圣人顺应而行动，那么刑罚清简而百姓服从。张根说：这就是孟子讲的杀了他而他不怨恨；刑罚尚且如此，别的事就可想而知了。《彖传》说：豫卦所处时机的意义太重大了。张根说：这里正是存亡的关键。《大象传》说：雷从地下发出而奋响，就是豫。先王取法它，创作音乐来尊崇德行，隆重地把它献给上帝，并以祖先配享。张根说：雷从地下出来，万物就都振奋而和悦，这就叫豫，音乐感动人心也是这样。先王创作音乐并不是做样子，只是把已成的功业用乐来象征罢了，所以可以拿它献给上帝、配享祖先，而天地神祇和祖先也都安享这份快乐。

初六，鸣豫，凶。象曰：初六鸣豫，志穷凶也。当豫之时，上下皆怠，惟四以刚毅有以厉俗，而二能以中正自守，见称知几，其它皆未免于悔吝。而初居豫始，鸣为好乐者也，故有志穷之凶焉。人无逺虑，必有近忧，其为人也多暇逸者，其出入不逺者矣。六二，介于石，不终日，贞吉。象曰：不终曰贞吉，以中正也。惟中正故能知几。

初六爻辞说：把逸乐张扬出来，凶险。《小象传》说：初六张扬逸乐，是心志穷尽而招凶。张根解释说：正当逸乐的时候，上上下下都懈怠了，只有九四凭着刚毅足以振作风俗，六二能够守住中正，被称许为「知几」；其余各爻都免不了悔恨与憾惜。而初六处在逸乐的开头，一开口就是喜好享乐，所以有心志穷尽的凶险。人若没有长远的谋虑，必定有眼前的忧患；一个人整天闲散安逸，他能走多远也就可想而知了。六二爻辞说：耿介得像石头一样，不等一天过完就决断，守正吉祥。《小象传》说：不等一天过完、守正吉祥，是因为它又中又正。张根说：只有中正的人才能看出几微的征兆。

六三，盱豫，悔迟有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。据非其位，最近于四而骄蹇自若，能勿悔乎？九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫大有得，志大行也。才足以矫世厉俗者也，上下由之以保其安存，何疑之有？六五，贞疾，恒不死。象曰：六五贞疾，乘刚也；恒不死，中未亡也。四为辅故。上六，□豫成，有渝，旡咎。象曰：□豫在上，何可长也。豫极矣，茍不知惧，祸斯及之。

六三爻辞说：仰着脸巴望上面求逸乐，后悔得晚了还会再后悔。《小象传》说：仰望求乐而有悔，是爻位不当。张根解释说：六三占着不该占的位子，离九四最近却依旧骄慢自得，能不后悔吗？九四爻辞说：全卦的逸乐都由它而来，大有所得，不必疑虑，朋友们像簪子聚发那样会集过来。《小象传》说：逸乐由它而来、大有所得，是志向大大地推行开了。张根说：九四的才干足以矫正世风、振励习俗，上下都靠它来保住安定，还有什么可疑虑的？六五爻辞说：守着疾病，却长久不死。《小象传》说：六五守着疾病，是因为它凌驾在刚爻之上；长久不死，是中道还没有丧失。张根说：因为九四在给它做辅佐。上六爻辞说：昏昧于逸乐而事已铸成，若能改变，就不会有过错（「豫」上一字残缺，据《周易》当作「冥」）。《小象传》说：昏昧的逸乐居于全卦最上，怎么能长久？张根说：逸乐到极点了，如果还不知道害怕，祸患马上就到。

震下兑上。随：元亨利贞，无咎。随时之义，惟是四徳乃可无咎，此其所以大。曰：随，刚来而下柔，动而说，随。非刚来而下柔，则其动而悦也，乃小人之随耳。大亨贞无咎，而天下随时。惟大亨贞天下无咎，而后天下随之。随时之义大矣哉。象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。莫动于雷而息于泽，随时故也，君子向晦亦如之，盖不得不然耳。

随卦的卦体，下卦是震，上卦是兑。卦辞说：大为亨通，利于守正，不会有过错。张根解释说：讲随顺时势的道理，只有具备元、亨、利、贞这四德才可以没有过错，这正是随卦所以为大的地方。《彖传》说（原本脱「彖」字）：随卦是刚爻下来而屈居柔爻之下，一动就使人喜悦，所以叫随。张根说：如果不是刚爻下来屈居柔下，那么它一动就讨人喜欢，也不过是小人式的追随罢了。《彖传》说：大为亨通、守正无过错，于是天下人都随顺时势。张根说：只有做到大亨、守正、天下无过错，然后天下人才会跟随他。《彖传》说：随顺时势的意义太重大了。《大象传》说：泽中有雷，就是随。君子取法它，天色向晚就进屋休息。张根说：没有比雷更好动的了，可它到了泽中就静息，因为它随顺时序；君子到天晚就休息也是这样，实在是不得不然。

初九，官有渝，贞吉。从道不从君之谓。出门交有功。吾岂匏瓜之义。象曰：官有渝，从正吉也。茍不从正，则徒乱旧章耳。出门交有功，不失也。惟体震之才，故能无所系而随时焉，故曰随无故也，二三俱失之矣。六二，系小子，失丈夫。象曰：系小子，弗兼与也。初切近，势不得不从，罪在不能兼与尔。六三，系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。舍小从大，何求不乎？象曰：系丈夫，志舍下也。

初九爻辞说：所主的对象有了变更，守正吉祥。张根解释说：这就是《荀子》讲的「从道不从君」。爻辞说：出门去交往就能建功。张根说：这就是孔子「吾岂匏瓜也哉」的意思，不肯挂着不吃。《小象传》说：所主有变更，跟从正道就吉祥。张根说：如果不跟从正道，那就只是白白搅乱旧有的法度罢了。《小象传》说：出门交往能建功，是没有失掉分寸。张根说：只因为初九本身是震体的刚才，所以能不被牵系而随时应变，所以《杂卦》说「随无故也」；六二、六三两爻就都失掉这一点了。六二爻辞说：牵系住年少的，就失掉了年长的。《小象传》说：牵系年少的，是不能两边都顾到。张根说：初九紧挨着它，形势上不得不跟从，它的过失在于不能兼顾罢了。六三爻辞说：牵系住年长的，就失掉了年少的；随顺之中有所求就能得到，宜于安居守正。张根说：舍弃小的、跟从大的，还有什么求不到的（「求不」下脱一「得」字）？《小象传》说：牵系年长的，是心志上舍弃了下面的。

九四，随有，贞凶。务为容悦之谓。有孚在道，以明，何咎。权以济事乃可。象曰：随有，其义凶也；有孚在道，明功也。九五，孚于嘉，吉。从谏弗咈之谓。象曰：孚于嘉吉，位正中也。以刚下柔，惟正之听，此兴王之事。上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。象曰：拘系之，上穷也。所谓三分天下有其二以服事商，其见困于羑里所以为亨欤？随时之义大矣哉，惟文王尽之。

九四爻辞说：追随而有所猎获，守正也凶险（「随有」下脱一「获」字）。张根解释说：这是说一味讨好取悦上面。爻辞接着说：心怀诚信而合于正道，用明智去处置，哪里会有过错？张根说：懂得权变来把事情办成才行。《小象传》说：追随而有所获，按理是凶的；心怀诚信而合于正道，是明智的功效。九五爻辞说：以诚信对待美善，吉祥。张根说：这就是听从劝谏而不违逆。《小象传》说：诚信对待美善而吉祥，是因为爻位又正又中。张根说：以刚强之身屈居柔者之下，只听从正确的意见，这是兴起王业的人做的事。上六爻辞说：把他拘拿捆缚起来，接着又加以维系，君王在西山举行祭享。《小象传》说：把他拘拿捆缚，是随道走到了尽头。张根说：这就是孔子讲的周文王「三分天下有其二，以服事殷」；他被囚困在羑里，恰恰因此才成就了亨通吧？随顺时势的意义太重大了，只有文王把它做到了极致。

巽下艮上。蛊：元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。虽饬弊之事，然戒于欲速。曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。此蛊之所由生。蛊元亨而天下治也。惟元亨然后治。利渉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。物极当反故。象曰：山下有风，蛊。所谓风落山，有扫除之象。君子以振民育徳。振民谓作而新之，肓徳谓养而成之。

蛊卦的卦体，下卦是巽，上卦是艮。卦辞说：大为亨通，宜于渡过大河；在颁令的甲日之前三天、之后三天都要用心。张根解释说：这虽然是整顿积弊的事，却要提防急于求成。《彖传》说（原本脱「彖」字）：蛊卦刚爻在上、柔爻在下，谦逊而又止住不进，所以成蛊。张根说：这就是蛊坏之所以产生的原因。《彖传》说：蛊卦大为亨通，于是天下得治。张根说：只有大亨然后才能治。《彖传》说：宜于渡过大河，是前往就有事可做。在甲日之前三天、之后三天，终结了又是开始，这是天道的运行。张根说：因为事物到了极点就该回转。《大象传》说：山下有风，就是蛊。张根说：这就是俗话讲的风把山上的东西吹落，有扫除积弊的象。《大象传》说：君子取法它，振作百姓、培育德性。张根说：振作百姓是说鼓舞他们、使他们更新，培育德性是说涵养他们、使他们成材（「育」字原本作「肓」，形近而误）。

初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。象曰：干父之蛊，意承考也。继述之始，能以意承，损益润泽归于至当，所以为有子。虽危何伤？大而天下，小而一家，其义一也。巽之体故。九二，干母之蛊，不可贞。象曰：干母之蛊，得中道也。贞则咈矣。九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：干父之蛊，终无咎也。志在爱亲故。

初六爻辞说：匡正父亲遗留的弊事，有这样的儿子，先父就不会有过失；虽有危险，最终吉祥。《小象传》说：匡正父亲的弊事，是要秉承父亲的本意。张根解释说：继承先业的开头，能够按父亲的本意去承接，该减的减、该增的增、加以润饰，都归于最妥当处，这才称得上「有子」。虽有危险，又有什么妨害？大到治理天下，小到料理一家，道理是一样的。这是因为初六属巽体，本性谦顺。九二爻辞说：匡正母亲遗留的弊事，不可固执守正。《小象传》说：匡正母亲的弊事，要合乎中道。张根说：一味固执，就要违逆母意了。九三爻辞说：匡正父亲遗留的弊事，稍有悔恨，没有大的过错。《小象传》说：匡正父亲的弊事，终究不会有过错。张根说：因为他的心意在于爱亲。

六四，裕父之蛊，往见吝。一于从命，异夫意承矣。象曰：裕父之蛊，往未得也。审其所从之谓孝。六五，干父之蛊，用誉。所谓立身行道，扬名于后世者也。象曰：干父用誉，承以徳也。与君子爱人以徳之徳同。由是观之，裕父者其姑息之谓乎？上九，不事王侯，髙尚其事。于家可知。象曰：不事王侯，志可则也。当蛊之时，虽不宜外，而犹能固守其节，志亦可尚矣。

六四爻辞说：宽容放任父亲遗留的弊事，一直下去就会遇到憾惜。张根解释说：一味顺从父命，这与「按本意承接」完全是两回事。《小象传》说：放任父亲的弊事，这样下去是行不通的。张根说：慎重审察自己该顺从什么，这才叫孝。六五爻辞说：匡正父亲遗留的弊事，因而获得赞誉。张根说：这就是《孝经》所讲的立身行道、扬名于后世。《小象传》说：匡正父事而得到赞誉，是以德来承继。张根说：这个「德」和《礼记》讲的「君子爱人以德」的「德」是一个意思。由此看来，那种一味宽容放任父亲的，大概就是姑息吧？上九爻辞说：不去事奉王侯，把自己的操守看得更高。张根说：他在家的表现也就可想而知了。《小象传》说：不事奉王侯，这份心志可以作为法则。张根说：正当蛊坏之时，他虽然不宜出仕在外，却仍旧能坚守自己的节操，这份心志也是值得推崇的。

兑下坤上。临：元亨利贞。君临之道，当具四徳。至于八月有凶。当制于未乱。曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。向于泰矣。至于八月有凶，消不久也。盈虚消息，必至之序故。象曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无强。此所以为大。

临卦的卦体，下卦是兑，上卦是坤。卦辞说：大为亨通，利于守正。张根解释说：君临天下的道理，应当具备元亨利贞四德。卦辞接着说：到了八月就有凶险。张根说：所以要在祸乱未起时就加以节制。《彖传》说（原本脱「彖」字）：临卦阳刚渐渐生长，和悦而柔顺，刚爻居中而上下相应，大为亨通而又端正，这是天的道理。张根说：这已经走向泰卦了。《彖传》说：到了八月有凶险，是说阳气消退不用多久就会到来。张根说：盈满与空虚、消退与生长，是必然到来的次序。《大象传》说：泽上有地，就是临。君子取法它，教诲人的心思没有穷尽，容纳保护百姓没有疆界（「无」下「强」字当作「疆」）。张根说：这就是它所以为大的缘故。

初九，咸临，贞吉。象曰：咸临贞吉，志行正也。九二，咸临，吉，无不利。象曰：咸临吉无不利，未顺命也。初应四者也，故正则吉；二应五者也，茍能审其所有，何不利之有？六三，甘临，无攸利，既忧之，无咎。象曰：甘临，位不当也；既忧之，咎不长也。兑之体故。六四，至临，无咎。象曰：至临无咎，位当也。至诚与贤，无所娼忌，异夫窃位者矣，夫如是而后可以免。六五，知临，大君之宜，吉。舍己从人，尧舜之事。象曰：大君之宜，行中之谓也。惟行中然后可为大。上，敦临，吉，无咎。象曰：敦临之吉，志在内也。乃心罔不在王室之谓。

初九爻辞说：以感应之心临民，守正吉祥。《小象传》说：感应临民、守正吉祥，是心志所行端正。九二爻辞说：以感应之心临民，吉祥，无所不利。《小象传》说：感应临民、吉祥无所不利，是还没有一味顺从上面的命令。张根解释说：初九所应的是六四，所以只要守正就吉；九二所应的是六五，只要能审察自己的处境，还有什么不利的？六三爻辞说：用甜言蜜语去临民，没有什么好处；既然已经为此忧惧，就不会有过错。《小象传》说：甘言临民，是爻位不当；既然已经忧惧，过失就不会拖长。张根说：因为六三属兑体，兑主口舌喜悦。六四爻辞说：亲身抵近地临民，不会有过错。《小象传》说：至临没有过错，是爻位得当。张根说：以至诚之心与贤者相处，没有一点嫉妒猜忌，这就和那些窃据高位的人不同了；只有这样才能免于过失。六五爻辞说：以明智临民，这是大君该有的样子，吉祥。张根说：舍弃自己的成见而听从别人，这是尧、舜的那类事。《小象传》说：大君该有的样子，说的就是行中道。张根说：只有行中道，然后才称得上大。上六爻辞说：以敦厚临民，吉祥，不会有过错（「上」下脱一「六」字）。《小象传》说：敦厚临民的吉祥，是心志放在内卦的贤者身上。张根说：这就是《尚书》讲的「乃心罔不在王室」。

坤下巽上。观：盥而不荐，有孚颙若。化人之道，诚为本。曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。所以为大观。盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。所谓不言而信。观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教而天下服矣。所谓神道者何哉？诚而已矣。故曰：天地为大矣，不诚不能化万物；圣人为智矣，不诚不能化万民。象曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。此之谓顺而巽。

观卦的卦体，下卦是坤，上卦是巽。卦辞说：祭祀时刚洗过手、还没有献上祭品的那一刻，心中的诚敬满溢，令人肃然仰望。张根解释说：感化人的办法，以诚为根本。《彖传》说（原本脱「彖」字）：伟大的观瞻高居上位，柔顺而谦逊，以中正之德让天下人观仰。张根说：这就是它所以称「大观」的缘故。《彖传》说：洗手之后尚未献祭，诚敬之意令人肃然仰望，下面的人一观仰就受了感化。张根说：这就是所谓不用说话而人自信服。《彖传》说：观察上天神妙的运行之道而四时毫无差错，圣人依着这种神道来设立教化，天下人就都归服了。张根说：所谓神道究竟是什么？不过是一个「诚」字罢了。所以说：天地够大了，不诚就不能化育万物；圣人够智慧了，不诚就不能化育万民。《大象传》说：风吹行在大地上，就是观。先王取法它，巡视四方、观察民情、设立教化。张根说：这就叫作柔顺而谦逊。

初六，童观，小人无咎，君子吝。君子人之所观者也。象曰：初六童观，小人道也。六二，窥观，利女贞。所观非故。象曰：窥观女贞，亦可丑也。六三，观我生，进退。象曰：观我生进退，未失道也。六四，观国之光，利用宾于王。伊傅之事。象曰：观国之光，尚宾也。

初六爻辞说：像儿童那样浅陋地观看，小人如此不算过错，君子如此就有憾惜。张根解释说：因为君子本来是被人观仰的对象。《小象传》说：初六的童稚之观，是小人的路数。六二爻辞说：从门缝里偷看，只适合女子守正。张根说：因为她所看的并不是正大的对象。《小象传》说：偷看而适合女子守正，对君子来说也是可羞的。六三爻辞说：观察自己的所作所为，来决定进还是退。《小象传》说：观察自身而定进退，是没有失掉正道。六四爻辞说：观仰一国的光辉气象，宜于做君王的座上宾。张根说：这相当于伊尹、傅说被商王礼聘的那类事。《小象传》说：观仰国家的光辉，是崇尚宾礼待贤。

九五，观我生，君子无咎。象曰：观我生，观民也。虽中正以观天下，然观我生而已，道未宏也，与知临之义异矣，故无咎而已。上九，观其生，君子无咎。道有余而无其位，然不怨天，不尤人，自信而已，咎之所以免。象曰：观其生，志未平也。所谓天未欲平治天下，如欲平治天下，舍我其谁哉。

九五爻辞说：观察自己的所作所为，君子这样做不会有过错。《小象传》说：观察自身，其实就是观察百姓。张根解释说：九五虽然以中正之德让天下人观仰，可它做的不过是省察自身而已，道还不够宏大，这与临卦六五「知临」的境界不同，所以只能说是没有过错罢了。上九爻辞说：观察他人的所作所为，君子这样做不会有过错。张根说：上九道德有余而没有相应的地位，却能不埋怨上天、不责怪别人，只求自信而已，这就是它免于过错的缘故。《小象传》说：观察他人的作为，是心志还没有平顺。张根说：这就是孟子讲的，上天还不想让天下太平；如果想让天下太平，当今之世除了我还有谁呢。

上经：噬嗑、贲、剥、复、无妄、大畜、颐、大过、坎、离。震下离上。噬嗑：亨，利用狱。除间之谓。彖曰：颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。刚柔分足以有别，动而明足以有察，雷电合而章足以大畏民志，柔得中而上行则有哀矜之心而无并制罔差之患，其于狱也何有？使其当位，岂特用狱而已哉。象曰：雷电，噬嗑。气于是通，二月之卦。先王以明罚敕法。所以噬嗑当如此。

本卷所收的卦是噬嗑、贲、剥、复、无妄、大畜、颐、大过、坎、离。噬嗑卦的卦体，下卦是震，上卦是离。卦辞说：亨通，宜于断案用刑。张根解释说：这是说除掉中间的梗阻。《彖传》说：口中含着东西，就叫噬嗑。咬合了就亨通。刚爻柔爻上下分布，一动就有光明，雷与电相合而彰显。柔爻居中而向上行，虽然爻位不当，仍宜于断案用刑。张根说：刚柔分布，足以分辨是非；动而光明，足以明察案情；雷电合而彰显，足以大大震慑民心；柔爻居中上行，就有哀矜体恤之心，而没有滥加株连、判罚失当的毛病；这样办案还有什么难的？假使它爻位再得当，那所能做的又岂止是断案用刑而已。《大象传》说：雷与电，就是噬嗑。张根说：阳气到这时开始通畅，这是二月的卦。《大象传》说：先王取法它，申明刑罚、整饬法令。张根说：处理噬嗑之事就该这样。

初九，屦校灭趾，无咎。象曰：屦校灭趾，不行也。诛以驭过之义。六二，噬肤灭鼻，无咎。象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。不得不尔。六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。象曰：遇毒，位不当也。才不足故。

初九爻辞说：脚上戴着刑具，遮没了脚趾，不会有过错。《小象传》说：脚上戴刑具遮没脚趾，是使他不能再走上邪路。张根解释说：这就是《周礼》讲的「诛以驭其过」，用小惩来管住小过。六二爻辞说：咬那块嫩肉，一下深到没了鼻子，不会有过错。《小象传》说：咬嫩肉深到没鼻，是因为它凌驾在刚爻之上。张根说：形势上不得不这样用力。六三爻辞说：咬那块干腊肉，碰上了毒，有点憾惜，不会有过错。《小象传》说：碰上了毒，是爻位不当。张根说：因为它才干不够。

九四，噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。金矢犹所谓束矢。象曰：利艰贞吉，未光也。六五，噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。黄金犹所谓钩金。象曰：贞厉无咎，得当也。上九，何校灭耳，凶。象曰：何校灭耳，聪不明也。是所谓怙终。趾下耳上，各从其类。

九四爻辞说：咬那块带骨的干肉，咬出了金属箭镞，宜于在艰难中守正，吉祥。张根解释说：这里的「金矢」，就是《周礼》断狱时要当事人交纳的「束矢」。《小象传》说：宜于艰难守正而吉，是道还没有光大。六五爻辞说：咬那块干肉，得到了黄金，守正而心存危惧，不会有过错。张根说：这里的「黄金」，就是《周礼》断狱时要交纳的「钧金」。《小象传》说：守正危惧而无过错，是处置得当。上九爻辞说：肩上扛着枷锁，遮住了耳朵，凶险。《小象传》说：扛枷遮耳，是听觉不灵、不肯听劝。张根说：这就是《尚书》所说的「怙终」，仗势而屡教不改。刑具在初九是加在脚上、在上九是加在耳上，各自跟从它所在的部位。

离下艮上。贲：亨，小利有攸往。白宜正白，黑宜正黑。彖曰：贲亨，柔来而文刚，故亨。逸刚者之事。分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也。文明以止，人文也。刚柔相杂，天之文；访遗举逸，人之文。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。所谓天下归心焉。象曰：山下有火，贲。烛于幽隐，贲于丘园之象也。君子以明庶政，无敢折狱。此之谓文明以止。

贲卦的卦体，下卦是离，上卦是艮。卦辞说：亨通，稍稍有利于有所前往。张根解释说：白的就该正正经经是白，黑的就该正正经经是黑。《彖传》说：贲之所以亨通，是柔爻下来文饰刚爻，所以亨通。张根说：这是让刚强者得以安逸的事。《彖传》说：分出刚爻上去文饰柔爻，所以稍稍有利于前往。这是天的文采；文明而有节制，这是人的文采。张根说：刚柔交错，是天的文采；访求遗才、举用隐逸，是人的文采。《彖传》说：观察天的文采来考察时序变化，观察人的文采来化育成就天下。张根说：这就是天下归心。《大象传》说：山下有火，就是贲。张根说：火光照到幽暗隐蔽的地方，正是六五「贲于丘园」的象。《大象传》说：君子取法它，明治各种政务，却不敢凭这点光亮就断决讼狱。张根说：这就叫作文明而有节制。

初九，贲其趾，舍车而徒。象曰：舍车而徒，义弗乘也。招贤聘才，天下之盛节，而初最在下，其礼尚薄，义不屑就故也。六二，贲其须。象曰：贲其须，与土兴也。所谓分刚上而文柔。九三，贲如濡如，永贞吉。象曰：永贞之吉，终莫之陵也。严光之事。

初九爻辞说：文饰自己的脚趾，宁可舍弃车子而步行。《小象传》说：舍车步行，是按道理不该乘那辆车。张根解释说：招纳贤者、聘请人才，本是天下的盛大礼节；可初九处在最下位，人家给的礼数还很单薄，按理它不屑于就聘。六二爻辞说：文饰自己的胡须。《小象传》说：文饰胡须，是随着上面一同兴起（「与」下「土」字当作「上」）。张根说：这就是《彖传》讲的「分刚上而文柔」。九三爻辞说：文饰得又光鲜又润泽，长久守正就吉祥。《小象传》说：长久守正的吉祥，是终究没有人能欺凌他。张根说：这相当于严光不受汉光武征聘的那类事。

六四，贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。象曰：六四当位疑也；匪寇婚媾，终无尤也。进而当位，若不固其节，然上既致恭而尽礼，则可以行道之时也，何尤之有？六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。象曰：六五之吉，有喜也。礼虽未丰，志亦可尚，应否相半故，终亦有喜。上九，白贲，无咎。象曰：白贲无咎，上得志也。含光耀，超然逺引，征聘莫之及者也。

六四爻辞说：文饰得洁白素净，白马跑得飞快；来的不是强盗，而是来求婚配的。《小象传》说：六四虽然当位却心存疑虑；来的不是强盗而是求婚的，终究不会有过失。张根解释说：它上前应聘而占得其位，看上去像是没有坚守节操；可是上面既然恭敬备至、礼数周全，那正是可以行道的时候，有什么可责怪的？六五爻辞说：文饰那丘园中的隐士，送去的束帛少得很，有些憾惜，最终吉祥。《小象传》说：六五的吉祥，是有喜庆。张根说：礼数虽然还不丰厚，用心却值得称许；应聘与不应聘各占一半，所以最终也还有喜庆。上九爻辞说：以纯白为饰，不会有过错。《小象传》说：白贲无过错，是居上位而实现了心志。张根说：他把光华含蓄起来，超然远引而去，朝廷的征聘也追不上他。

坤下艮上。剥：不利有攸往。彖曰：剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。党锢君子失是矣。象曰：山附于地，剥。上以厚下安宅。本固则宁，所以止剥孰大于此。

剥卦的卦体，下卦是坤，上卦是艮。卦辞说：不利于有所前往。《彖传》说：所谓剥，就是剥落，是柔爻在改变刚爻。不利于前往，是小人的势力正在增长。顺着形势而止住不动，这是观察卦象得出的道理。君子看重消退与生长、盈满与空虚的变化，因为那是天道的运行。张根解释说：东汉党锢之祸中的君子，就是在这一点上失了分寸。《大象传》说：山依附在地上，就是剥。在上位的人取法它，厚待下面，才能安居其位。张根说：根本牢固了才能安宁，制止剥落的办法没有比这更大的了。

初六，剥床以足，蔑贞凶。象曰：剥床以足，以灭下也。凡剥皆小人剥君子，君子民所恃以安，而小人害之，与所谓厚下安宅异矣，终于凶而已。故剥毎进上而益凶，终于自剥其庐矣。六二，剥床以辨，贞凶。象曰：剥床以辨，未有与也。使五谓之应，则其祸不止辨而已。六三，剥之无咎。象曰：剥之无咎，失上下也。独应于六，兹失也，其所以为得欤？

初六爻辞说：剥落床，从床脚剥起，灭弃正道就凶险。《小象传》说：从床脚剥起，是要毁掉下面的根基。张根解释说：凡是剥，都是小人在剥君子；君子本是百姓赖以安身的人，小人却去害他，这与《大象传》讲的「厚下安宅」正相反，结局只能是凶。所以剥落越往上推进就越凶，最后连自己的房子也剥掉了。六二爻辞说：剥落床，剥到床身与床脚交接的地方，守正也凶险。《小象传》说：剥到床干，是因为它还没有同伴响应。张根说：假如六五与它相应，那祸害就不止于剥到床干了。六三爻辞说：在剥落之中而没有过错。《小象传》说：剥中无过错，是因为它脱离了上下同类。张根说：六三独独与上九相应，这在众阴看来是「失」，可这恰恰是它的「得」吧？

六四，剥床以肤，凶。象曰：剥床以肤，切近灾也。最近于君，得肆其毒故。六五，贯鱼以宫人宠，无不利。象曰：以宫人宠，终无尤也。桓灵失是矣。上九，硕果不食。艮为果蓏。君子得舆，小人剥庐。象曰：君子得舆，民所载也。能止剥故。小人剥庐，终不可用也。当自败故。

六四爻辞说：剥落到床上人的肌肤，凶险。《小象传》说：剥到肌肤，是灾祸已经逼到眼前。张根解释说：六四离君位最近，能够肆意施放它的毒害。六五爻辞说：像一串鱼那样领着宫人去承受宠幸，无所不利。《小象传》说：领着宫人受宠，终究不会有过失。张根说：汉桓帝、汉灵帝就是在这件事上失了分寸。上九爻辞说：最大的那个果子没有被吃掉。张根说：艮卦的取象里本有瓜果之类。爻辞接着说：君子得到车舆，小人却连房子都剥掉了。《小象传》说：君子得到车舆，是百姓拥戴他。张根说：因为他能制止剥落。《小象传》说：小人剥掉房子，终究不可任用。张根说：因为他必定自取败亡。

震下坤上。复：亨，出入无疾，朋来无咎。在姤则戒勿用取女，在复则曰朋来无咎，圣人之意可见矣。反复其道，七日来复，利有攸往。彖曰：复亨，刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道。惟顺为能复其所。七日来复，天行也。阴阳之数不过六，天地不能违，况于人乎？阳故言日，阴故言月。利有攸往，刚长也。君子之时。复其见天地之心乎。爱物无已。象曰：雷在地中，复。先王以至日闭闗，商旅不行，后不省方。安身所以利用。

复卦的卦体，下卦是震，上卦是坤。卦辞说：亨通，出入都没有疾患，朋类前来不会有过错。张根解释说：在姤卦，圣人告诫说「勿用取女」；在复卦，却说「朋来无咎」；圣人扶阳抑阴的用心，由此可见。卦辞接着说：往复循环走它自己的路，七天就返回来一次，宜于有所前往。《彖传》说：复卦亨通，是阳刚返回；一动就依着柔顺而行，所以出入无疾患、朋类来而无过错。往复循环走它自己的路。张根说：只有柔顺才能回到自己本来的位置。《彖传》说：七天返回一次，这是天道的运行。张根说：阴阳的数目不超过六，天地尚且不能违背，何况是人？属阳的就以「日」计，属阴的就以「月」计。《彖传》说：宜于有所前往，是阳刚正在生长。张根说：这正是君子的时候。《彖传》说：从复卦大概可以看见天地生养万物的本心吧。张根说：那就是爱护万物永无止息。《大象传》说：雷伏在地中，就是复。先王取法它，在冬至这天关闭关口，商旅不通行，君主也不巡视四方。张根说：安顿自身，正是为了将来的施用。

初九，不逺复，无柢悔，元吉。象曰：不逺之复，以修身也。颜子所以为好学，为修身。六二，休复，吉。象曰：休复之吉，以下仁也。亲人以为复，吉孰大焉。六三，频复，厉，无咎。比于初故。象曰：频复之厉，义无咎也。虽未能不贰，然犹愈于迷复故。

初九爻辞说：走出不远就回头，不至于生出悔恨，大吉（「无」下「柢」字通行本作「祗」）。《小象传》说：走出不远就回头，是用来修养自身。张根解释说：颜回之所以被称为好学，正是因为他能这样修身。六二爻辞说：美好地回头，吉祥。《小象传》说：美好回头的吉祥，是因为它能屈居于仁者之下。张根说：亲近仁者来作为自己回头的凭借，还有比这更吉祥的吗？六三爻辞说：屡次回头又屡次走失，有危险，不会有过错。张根说：因为它紧挨着初九。《小象传》说：屡次回头的危险，按理不会有过错。张根说：虽然还做不到不再犯同样的错，可比起上六那种迷失而不知回头，毕竟强多了。

六四，中行独复。象曰：中行独复，以从道也。中立不惟道是与，应于初故。六五，敦复，无悔。象曰：敦复无悔，中以自考也。动容周旋中礼，仲尼之事，中以自考，何悔之有？上六，迷复，凶，有灾眚，用行师终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。象曰：迷复之凶，反君道也。兵凶器也，省躬无缺而后动犹或难焉，况迷复以行之乎？

六四爻辞说：走在众阴的中间而独自回头。《小象传》说：走在中间独自回头，是为了跟从正道。张根解释说：它中立而只与正道相亲（「不」下疑脱一「倚」字），因为它与初九相应。六五爻辞说：敦厚地回头，没有悔恨。《小象传》说：敦厚回头而无悔，是以中道来省察自己。张根说：一举一动、一周旋一应对都合于礼，这是孔子的那类事；能以中道省察自己，还会有什么悔恨？上六爻辞说：迷失了方向而回不了头，凶险，会有天灾人祸；用来出兵打仗，最终大败，连累国君也遭凶，甚至十年之内都不能出征。《小象传》说：迷失不返的凶险，是违反了做君主的道理。张根说：兵是凶器，反躬自省毫无缺失然后才动兵，尚且还有危险，何况是迷失了方向还要拿它去用兵呢？

震下干上。无妄：元亨利贞。夫是之谓无妄。其匪正有眚，不利有攸往。当无妄之世而欲妄动，其可哉？彖曰：无妄，刚自外来而为主于内。干上坤下，一索而得震故。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。无妄之□报如此。其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣。天命不佑，行矣哉。妄之不可侥幸如此。象曰：天下雷行，物与无妄。黙然感应，何妄之有？先王以茂对时育万物。所谓草木固有生矣，鸟兽固有群矣，吾何为哉？茂对时以育而已，圣人之无妄如此。

无妄卦的卦体，下卦是震，上卦是乾。卦辞说：大为亨通，利于守正。张根解释说：能这样才叫作「无妄」，也就是真实无虚妄。卦辞接着说：如果不端正就会有灾殃，不利于有所前往。张根说：正当无妄的时代却想胡乱行动，那怎么行呢？《彖传》说：无妄卦是刚爻从外面来而成为内卦之主。张根说：乾在上、坤在下，坤第一次求于乾就得到震，所以如此。《彖传》说：一动就刚健，刚爻居中而上下相应，大为亨通而又端正，这是上天的命令。张根说：真实无妄的报应就是这样（此处一字残缺）。《彖传》说：不端正就有灾殃，不利于有所前往；无妄卦若还要往前走，能走到哪里去呢？天命不保佑，还走得动吗？张根说：虚妄的事不可能侥幸得逞，就是这个道理。《大象传》说：天底下雷声运行，万物都各自具足了真实无妄。张根说：默默之中自然感应，哪里有什么虚妄？《大象传》说：先王取法它，勉力顺应天时来养育万物。张根说：这就是草木本来自会生长，鸟兽本来自会成群，我还要多做什么呢？只是勉力顺应天时去养育罢了。圣人的真实无妄就是这样。

初九，无妄往，吉。象曰：无妄之往，得志也。震之体故。六二，不耕获，不灾畬，则利有攸往。象曰：不耕获，未富也。欲事无妄之主当如此。耕获灾畬，小人之事，樊迟所以见贬也。六三，无妄之灾，或繋之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：行人得牛，邑人灾也。行人得牛而邑人灾，是谓无妄之灾。虽非我作，而动与位极处非其称故。

初九爻辞说：以真实无妄之心前往，吉祥。《小象传》说：无妄地前往，是能实现心志。张根解释说：因为它是震体，主动而正。六二爻辞说：不为收获而耕，不为熟田而去烧荒开垦，这样就宜于有所前往。《小象传》说：不为收获而耕，是不图富有。张根说：想要事奉一位真实无妄的君主，就该这样。一心指望耕了就收、垦了就熟，那是小人的心思，樊迟请学稼圃之所以被孔子贬责，正为此。六三爻辞说：意外的灾祸：有人把牛拴在那里，过路人牵走了，邻近邑里的人反倒受牵累。《小象传》说：过路人得了牛，邑人却遭了灾。张根说：过路人得牛而邑人受累，这就叫「无妄之灾」。虽然不是自己做的，可它的举动和所处的位置都到了极处、与身份不相称，所以难免。

九四，可贞，无咎。象曰：可贞无咎，固有之也。辅无妄之主当如此。九五，无妄之疾，勿药有喜。象曰：无妄之药，不可试也。徒扰之而已，尧汤之水旱是也。上九，无妄行有眚，无攸利。象曰：无妄之行，穷之灾也。所谓用静吉，物不可极故。

九四爻辞说：可以守正，不会有过错。《小象传》说：可以守正而无过错，是这份德性本来就属于它。张根解释说：辅佐一位真实无妄的君主，就该这样。九五爻辞说：不是自己招来的病，不必吃药也会好起来。《小象传》说：无妄之病的药，不可以随便试用。张根说：吃药只是白白搅扰它罢了；唐尧时的洪水、商汤时的大旱，就属于这种情形。上九爻辞说：真实无妄却仍要行动，就会有灾殃，没有什么好处。《小象传》说：无妄而妄行，是走到穷极处招来的灾祸。张根说：这就是所谓「用静则吉」，因为事物不可以推到极端。

干下艮上。大畜：利贞，不家食吉。夫乐天，大人之事。利渉大川。彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其徳。夫是之谓大畜。刚上而尚贤，能止健，大正也。能尚贤而止健，非所畜之大其能之乎？不家食吉，养贤也。君能下下故。利渉大川，应乎天也。时当大有故。象曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其徳。所谓大畜之器如此。

大畜卦的卦体，下卦是乾，上卦是艮。卦辞说：利于守正，不在家中自食其力而受朝廷供养就吉祥。张根解释说：能安享天命，这是大人的事。卦辞接着说：宜于渡过大河。《彖传》说：大畜卦刚强、劲健、笃厚、充实而光辉焕发，德性天天更新。张根说：能这样才叫作「大畜」。《彖传》说：刚爻上行而尊崇贤者，能够止住刚健，这是大大的正道。张根说：既能尊崇贤者又能止住刚健，若不是所蓄聚的力量大，哪里做得到？《彖传》说：不在家中自食而受朝廷供养就吉祥，这是奉养贤者。张根说：因为君主能屈己下贤。《彖传》说：宜于渡过大河，是顺应了天。张根说：因为时势正当大有可为。《大象传》说：天含在山中，就是大畜。君子取法它，多多记取前人的嘉言善行，用来蓄养自己的德性。张根说：大畜之才的养成，就是这样。

初九，有厉，利己。象曰：有厉利己，不犯灾也。大畜虽优于小畜，然进之难久矣，故初必有厉；惟能动心性、増益所不能，而不急于自售以与小人争，所以免于灾而益大也。九二，舆说輹。象曰：舆说輹，中无尤也。案：大畜九二与小畜九三皆有不能进之义，故爻辞取象亦相似。原本作三虽浸盛，玩此义，又义不应指下爻说，故改三作二。二虽浸盛，然亦未能大有为，与小畜之三同；其所以免于尤悔者，姑积中以自养，待成器而动故也。

初九爻辞说：有危险，宜于自我止步。《小象传》说：有危险而宜于止步，是不去触犯灾祸。张根解释说：大畜虽然比小畜强，可前进的艰难由来已久，所以初九一定会遇上危险；只有能像孟子说的那样动心忍性、增长自己原来不具备的能力，而不急着自我兜售、去和小人争位，才能既免于灾祸又日益壮大。九二爻辞说：车子脱掉了车轴上的伏兔。《小象传》说：车脱伏兔，是居中而没有过失。（四库馆臣校语：大畜九二与小畜九三都有「不能前进」的意思，所以爻辞取象也相似；原刻本作「三虽浸盛」，玩味文义，又不应当指下一爻来说，所以把「三」改作「二」。）张根说：九二虽然渐渐强盛，却也还不能大有作为，与小畜的九三相同；它之所以能免于过失与悔恨，是因为姑且把力量积蓄在心中自养，等到成器了再动。

九三，良马逐，利艰贞，日闲舆卫，利有攸往。所畜已成，可以致逺矣，然以难进焉，日闲舆卫可也，戒于疾驰故也，夫是谓大器晚成。象曰：利有攸往，上合志也。九在上故。六四，童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。六五，豮豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有庆也。童牛之牿，所谓犯而不校；豮豕之牙，所谓不怒而威。夫然后可以有为，非所畜之大而正其能之乎？自胜之谓强如此。上九，何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。伊傅之事。

九三爻辞说：良马奔逐，宜于在艰难中守正；天天演习驾车与防卫的本领，宜于有所前往。张根解释说：所蓄聚的力量已经养成，可以走远路了；但既然前进不易，那就天天演练车马护卫也好，这是提防一味疾驰的意思，这就叫「大器晚成」。《小象传》说：宜于有所前往，是与上位者心志相合。张根说：因为上九这一阳爻在上面。六四爻辞说：给小牛角上加横木，大吉。《小象传》说：六四大吉，是有喜庆。六五爻辞说：阉过的公猪的牙，吉祥。《小象传》说：六五的吉祥，是有福庆。张根说：给小牛加横木，就是《论语》讲的「犯而不校」，还没起冲突就已化解；阉过的公猪虽有牙也不咬人，就是「不怒而威」。做到这一步然后才可以有所作为；若不是所蓄聚的既大且正，哪里做得到？老子说「自胜者强」，就是这个境界。上九爻辞说：肩负着上通天的大道，亨通。《小象传》说：肩负天衢，是道得以大大推行。张根说：这相当于伊尹、傅说的那类事。

震下艮上。颐：贞吉，观颐，自求口实。彖曰：颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉。天人之颐如此，岂自养而已哉？象曰：山下有雷，颐。颐之时也。君子以慎言语，节饮食。此人之所忽而取祸莫速焉者也。

颐卦的卦体，下卦是震，上卦是艮。卦辞说：守正吉祥；看他怎样养人，看他怎样自求口中的食物。《彖传》说：颐卦守正吉祥，是说所养的合于正道就吉祥。观察颐养，是看他养的是什么人；自求口中之食，是看他怎样养活自己。天地养育万物，圣人养育贤者以推及万民，颐卦所处时机的意义太重大了。张根解释说：天与人的养育是这样广大，哪里只是养活自己而已？《大象传》说：山下有雷，就是颐。张根说：这正是颐养的时候。《大象传》说：君子取法它，谨慎自己的言语，节制自己的饮食。张根说：这两件事正是人们最容易忽略、而招祸又最快的。

初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。象曰：观我朵颐，亦不足贵也。不能自养而望养于人，贱之至也。六二，颠颐，拂经于丘颐，征凶。象曰：六二征凶，行失类也。舍五养初，非常之道，居下则可，征则凶矣。丘者，丘园之谓。六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。颐养正则吉，而拂之，是谓大悖。

初九爻辞说：丢开你自己那只能不食而生的神龟，却盯着我垂涎鼓腮，凶险。《小象传》说：盯着我垂涎鼓腮，也就不值得看重了。张根解释说：自己养不活自己却指望别人来养，这是卑贱到极点。六二爻辞说：颠倒过来向下求养，违背常理地向山丘上求养，出行凶险。《小象传》说：六二出行凶险，是行事失掉了同类。张根说：舍开六五而去养初九，这不是正常的路数；安处下位还可以，一出动就凶险了。所谓「丘」，就是丘园隐居之处。六三爻辞说：违背颐养之道，守正也凶险，十年都派不上用场，没有什么好处。《小象传》说：十年不可用，是道理上大大地悖谬。张根说：颐养合于正道就吉祥，它偏要违反，这就叫大悖。

六四，颠颐，吉，虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。象曰：颠颐之吉，上施光也。此上所养以养万民者也，光孰盛焉。六五，拂经，居贞吉，不可渉大川。象曰：居贞之吉，顺以从上也。舍二养六，虽违于常而能顺乎正，虽未可大有为而吉无疑矣。上九，由颐，厉吉，利渉大川。象曰：由颐厉吉，大有庆也。成卦之主，功成不居。

六四爻辞说：颠倒过来向下求养，吉祥；像老虎那样目光沉沉地盯住，欲望接连不断，不会有过错。《小象传》说：颠颐的吉祥，是上面的施予广大光明。张根解释说：这是在上者取用所养之贤，用来养育万民，还有什么光辉比这更盛？六五爻辞说：违背常理，安居守正吉祥，不可以渡过大河。《小象传》说：安居守正的吉祥，是柔顺地跟从上面。张根说：舍开九二而去就养于上九，虽然违背常理，却能顺从正道；虽然还不能大有作为，吉祥却是没有疑问的。上九爻辞说：全卦的颐养都由它而来，虽有危险却吉祥，宜于渡过大河。《小象传》说：由它施养、危而吉，是有大的福庆。张根说：它是成就此卦的卦主，功成而不自居。

巽下兑上。大过：栋桡，利有攸往，亨。拯危救难，君子之事。彖曰：大过，大者过也。不仁而在高位。栋桡，本末弱也。孤而无辅。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时大矣哉。非大人不能有为。象曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遁世无闷。处大过之世当如此。

大过卦的卦体，下卦是巽，上卦是兑。卦辞说：屋梁向下弯曲，宜于有所前往，亨通。张根解释说：拯救危局、纾解祸难，这是君子的事。《彖传》说：所谓大过，是阳大之物过盛。张根说：这就像不仁的人却占着高位。《彖传》说：屋梁弯曲，是因为首尾两端太弱。张根说：这就像孤立无援。《彖传》说：阳刚虽然过盛却仍居中，谦逊而和悦地行事，宜于有所前往，于是亨通。大过所处时机的意义太重大了。张根说：不是大人就不能有所作为。《大象传》说：大水淹没了树木，就是大过。君子取法它，独自挺立而不畏惧，避世隐居也不烦闷。张根说：处在大过的时代，就该这样。

初六，藉用白茅，无咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。居大过之世，处众之下，非慎以洁，其能免乎？九二，枮杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：老夫女妻，过以相与也。将以救过，不得不尔。九三，栋桡，凶。象曰：栋桡之凶，不可以有辅也。难以扶持之故。

初六爻辞说：拿洁白的茅草作衬垫，不会有过错。《小象传》说：用白茅作衬垫，是柔顺之物处在下面。张根解释说：身处大过的时代，又居于众人之下，若不是谨慎而清洁，哪里能免于祸患？九二爻辞说：枯干的杨树又发出新芽，老年男子娶了年轻的妻子，无所不利。《小象传》说：老夫配少妻，是超出常规地结合。张根说：这是要用来挽救过盛的局面，不得不如此。九三爻辞说：屋梁弯曲，凶险。《小象传》说：屋梁弯曲的凶险，是因为得不到别人的支撑。张根说：因为它刚愎得让人难以扶持。

九四，栋隆，吉，有它吝。象曰：栋隆之吉，不桡乎下也。惟不桡乎下，然后可以寝成孔安，茍有偏党则悔吝至矣。九五，枮杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：枯杨生华，何可久也；老妇士夫，亦可丑也。上六，过渉灭顶，凶，无咎。象曰：过渉之凶，不可咎也。观过可以知仁，异夫患失者矣，陈窦是也。

九四爻辞说：屋梁向上隆起，吉祥；若另有牵挂就有憾惜。《小象传》说：屋梁隆起的吉祥，是它不向下弯曲。张根解释说：只有不向下弯曲，屋室建成之后才能十分安稳；如果心存偏私党附，悔恨与憾惜就跟着来了。九五爻辞说：枯干的杨树开出花来，老年妇人嫁得年轻的丈夫，不会有过错，也不会有称誉。《小象传》说：枯杨开花，哪里能长久？老妇配少夫，也是可羞的事。上六爻辞说：涉水太深，水没过了头顶，凶险，却不算过错。《小象传》说：涉水太过的凶险，是不能拿它当过错来责备。张根说：孔子说「观过斯知仁矣」，看一个人犯的是哪一类过失，就知道他的为人；这与那些患得患失的人根本不同，东汉的陈蕃、窦武就是这样的人。

坎下坎上。习坎：有孚维心，亨，行有尚。济险之道当如此。彖曰：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信，此之谓习坎。维心亨，乃以刚中也。是以不□。行有尚，往有功也。盈科而后进之谓。天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国，险之时用大矣哉。形势不如徳，非大人莫能守也；据险之守，非大人莫能用也。象曰：水洊至，习坎。君子以常徳行，习敎事。常徳行所以处险，习教事所以除险。

坎卦的卦体，下卦是坎，上卦是坎。卦辞说：怀着诚信而系于内心，亨通，行动就会受到嘉尚。张根解释说：渡过险难的办法就该这样。《彖传》说：习坎，是双重的险。水流动而不盈溢，行走在险境中却不失掉它的信实，这就叫习坎。张根说：正因如此才不陷落（此处一字残缺）。《彖传》说：只要心里亨通，是因为九二、九五刚健居中。行动受到嘉尚，是前往就能建功。张根说：这就是孟子讲的水必定注满坑坎然后才前进。《彖传》说：天的险是高不可攀，地的险是山川丘陵，王公设置险阻来守卫他的国家；险在时势上的功用太重大了。张根说：地形之险比不上德，不是大人就守不住；凭险自守，也不是大人就用不好。《大象传》说：水接连不断地涌来，就是习坎。君子取法它，使德行常久不变，反复演习教化之事。张根说：使德行常久是用来自处于险中，演习教化是用来消除险难。

初六，习坎，入于坎窞，凶。象曰：习坎入坎，失道凶也。才不足故。九二，坎有险，求小得。象曰：求小得，未出中也。五在上故。六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。象曰：来之坎坎，终无功也。水自上下，而三以柔当其冲，能有济乎？

初六爻辞说：在重重险陷之中，掉进了坑底的小穴，凶险。《小象传》说：处习坎而落入坎中，是失掉正道而招凶。张根解释说：因为它才干不足。九二爻辞说：坎中有险，所求只能有小的收获。《小象传》说：所求只有小得，是还没有走出坎的中间。张根说：因为九五还在上面。六三爻辞说：来来去去都是坎，既险又深，掉进坑底的小穴，不可有所施为。《小象传》说：来去都是坎，终究不会有功。张根说：水从上往下冲，六三却以柔弱之质正当水冲之处，还能有什么作为？

六四，樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。象曰：樽酒簋贰，刚柔际也。际犹天地际之际。初脱内难，行礼而已，不求其丰焉。九五，坎不盈，袛既平，无咎。象曰：坎不盈，中未大也。未能虚心屈己，礼才贤自辅，仅能济难而已。上六，系用徽纆，置于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶三岁也。迷复之咎如此。

六四爻辞说：一樽酒、两簋饭，用瓦缶盛着，从窗口把这份简约的礼意递进去，最终不会有过错。《小象传》说：一樽酒两簋饭，是刚柔在此交接。张根解释说：这个「际」就像泰卦《小象传》「天地际也」的「际」。刚脱离内部的患难，行个礼意就够了，不必求丰厚。九五爻辞说：坎坑还没有填满，只是刚刚与地面持平，不会有过错。《小象传》说：坎坑不盈满，是居中之德还不够广大。张根说：它还不能虚心屈己、礼聘才贤来辅助自己，所以仅仅能渡过险难罢了。上六爻辞说：用绳索捆绑起来，关进荆棘丛生的牢狱，三年都出不来，凶险。《小象传》说：上六失掉正道，凶险要持续三年。张根说：这和复卦上六「迷复」的过错是一类。

离下离。离：利贞，亨。凡有所丽，惟正乃亨。畜牝牛吉。坎君道也，离臣道也。彖曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。臣之丽君也，犹日月之丽天。重明以丽乎正，乃化成天下。明明在上，惟正之丽，化何为而不成哉？柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。象曰：明两作，离。大人以继明照于四方。文武之谓上。

离卦的卦体，下卦是离，上卦也是离（「离下离」下脱一「上」字）。卦辞说：利于守正，亨通。张根解释说：凡是有所依附，只有依附得正才能亨通。卦辞说：畜养母牛吉祥。张根说：坎讲的是君道，离讲的是臣道。《彖传》说：所谓离，就是依附。日月依附在天上，百谷草木依附在土上。张根说：臣子依附君主，就像日月依附着天。《彖传》说：以重重的光明依附于正道，才能化育成就天下。张根说：光明的君主在上，臣下所依附的又都是正道，教化哪有不成的？《彖传》说：柔爻依附在中正之位，所以亨通，因此畜养母牛吉祥。《大象传》说：两重光明接连升起，就是离。大人取法它，用相继不绝的光明照临四方。张根说：这说的是周文王、周武王（末一「上」字疑为衍文）。

初九，履错然，敬之无咎。象曰：履错之敬，以辟咎也。丽最在下，不得不尔。六二，黄离，元吉。象曰：黄离元吉，得中道也。傅说之事。九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：日昃之离，何可久也。过分而不能退故。

初九爻辞说：脚步错杂纷乱，恭敬对待就不会有过错。《小象传》说：脚步错杂时保持恭敬，是用来避开过错。张根解释说：它所依附的位置在最下面，不得不如此。六二爻辞说：附着中和的黄色，大吉。《小象传》说：黄离大吉，是得到了中道。张根说：这相当于傅说辅佐商王武丁的那类事。九三爻辞说：太阳偏西时的附丽；此时不敲着瓦缶唱歌自乐，就只剩下老朽将尽的悲叹，凶险。《小象传》说：太阳偏西的附丽，怎么能长久？张根说：因为他过了本分而又不肯退下来。

九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：突如其来如，无所容也。主弱臣强，王敦之谓。六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，离王公也。虽非其位而传袭之正，遭变能戚，终得公侯之助，上九是也，晋成之事。上九，王用出征，有嘉折首，匪其丑，无咎。象曰：王用出征，以正也。周公东征是以，王导似之。

九四爻辞说：来势突然而猛烈，像火烧起来，像人死掉，像被抛弃。《小象传》说：来势突然，是天地间没有他容身之处。张根解释说：这是君主软弱而臣下强横，东晋王敦叛乱就是这种情形。六五爻辞说：眼泪像下雨一样流下来，忧愁叹息，吉祥。《小象传》说：六五的吉祥，是因为它依附于王公。张根说：它虽然不当阳位，可继承的名分是正的；遭逢变乱而能忧惧，最终得到公侯的援助，那位公侯就是上九，这相当于晋成帝平定王敦、苏峻之乱的那类事。上九爻辞说：君王出兵征讨，有嘉美的战果，斩获首恶，不牵连他的党众，不会有过错。《小象传》说：君王出兵征讨，是为了端正天下。张根说：周公东征凭的就是这个道理，东晋的王导也与他相似。

下经。艮下兑上。咸：亨，利贞，取女吉。彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨，利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。所欲与之聚，所恶勿施尔之谓。观其所感，而天地万物之情可见矣。未有不相下而能应者。象曰：山上有泽，咸。水润下而山虚，感应如此。君子以虚受人。如响之投谷。感、恒、遁、大壮、晋、明夷、家人、睽、蹇、解、捐、益。

以下是下经。咸卦的卦体，下卦是艮，上卦是兑。卦辞说：亨通，利于守正，娶女子吉祥。《彖传》说：所谓咸，就是感应。柔在上而刚在下，阴阳二气互相感应而彼此亲附；一方安止、一方喜悦，男方主动屈居女方之下，所以亨通、利于守正、娶女吉祥。天地互相感应，万物就化育生长；圣人感动人心，天下就和平。张根解释说：这就是孟子讲的，百姓所想要的就替他们聚积起来，所厌恶的就不要加在他们身上。《彖传》说：观察它所感应的对象，天地万物的实情就可以看出来了。张根说：从来没有不肯屈己下人而能得到感应的。《大象传》说：山上有泽，就是咸。张根说：水向下浸润而山体中虚，感应就是这样。《大象传》说：君子取法它，以虚己之心接纳别人。张根说：这就像声音投进山谷立刻有回响。（本卷卦目：咸、恒、遁、大壮、晋、明夷、家人、睽、蹇、解、损、益。抄本此目错入正文，「咸」误作「感」，「损」误作「捐」。）

初六，咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。感之道以虚为主，故近取诸身则下卦皆失，莫若静之为愈；至四然后悔亡，惟五为无悔。六二，成其腓，凶，居吉。象曰：虽凶居吉，顺不害也。迫而后动可矣。九三，咸其股，执其随，往吝。象曰：咸其股，亦不处也；志在随人，所执下也。旣不能先人，又不能守静，区区之志在随人而已，益可羞也。

初六爻辞说：感应在脚的大拇指上。《小象传》说：感应在拇指，是心志已经向着外面。张根解释说：感应之道以虚静为主，所以这一卦就近取譬于人身时，下卦三爻都失了分寸，不如安静为好；到了九四才能悔恨消失，只有九五才算真正没有悔恨。六二爻辞说：感应在小腿肚上，凶险，安居不动则吉（「成」当作「咸」）。《小象传》说：虽然凶险，安居则吉，是柔顺就不会受害。张根说：被逼到不得不动的时候再动才可以。九三爻辞说：感应在大腿上，抱住的只是跟人走这件事，前往就有憾惜。《小象传》说：感应在大腿，也是不肯安处；心志在于跟随别人，所抱持的东西太低下了。张根说：既不能走在别人前面，又不能守住安静，那点心思只在跟着人跑，就更加可羞了。

九四，贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。象曰：贞吉悔亡，未感害也。惟正可免。憧憧往来，未光大也。此有心于感而未能无心于求者也，无心者其惟五乎。九五，咸其脢，无悔。象曰：咸其脢，志末也。末，无也，与末如之何之末同。上六，咸其辅颊舌。象曰：咸其辅颊舌，滕口说也。是谓辞费，兑之体故。

九四爻辞说：守正吉祥，悔恨消失；心神不定地来来往往，朋友们只跟着你这点心思转。《小象传》说：守正吉祥、悔恨消失，是还没有被感应所伤害。张根解释说：只有守正才能免于伤害。《小象传》说：心神不定地来往，是心量还不够光明广大。张根说：这是有意去感人、却还做不到无心而求的人；能做到无心的，大概只有九五吧。九五爻辞说：感应在背脊肉上，没有悔恨。《小象传》说：感应在背脊肉，是心志上无所系着。张根说：这个「末」就是「无」，和《论语》「末如之何」的「末」是一个用法。上六爻辞说：感应在牙床、面颊和舌头上。《小象传》说：感应在牙床面颊舌头，只是靠嘴上说得漂亮。张根说：这就叫言辞浮泛多余，因为上六属兑体，兑主口舌。

巽下震上。恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒亨无咎利贞，久于其道也。贞固之谓。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。此所以为恒。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。化成在久。象曰：雷风，恒。其序顺也。君子以立不易方。万物莫足以倾之谓。

恒卦的卦体，下卦是巽，上卦是震。卦辞说：亨通，不会有过错，利于守正，宜于有所前往。《彖传》说：所谓恒，就是长久。刚在上而柔在下，雷与风互相助长，谦逊而又能行动，刚爻柔爻两两相应，这就是恒。恒卦亨通、无过错、利于守正，是因为能长久地行在它的道上。张根解释说：这就是守正而坚固。《彖传》说：天地的道理，就是恒久而不停止。宜于有所前往，是终结了又重新开始。张根说：这正是它称为「恒」的缘故。《彖传》说：日月得着天道所以能长久照耀，四时不断变化所以能长久成就万物，圣人长久地行在他的道上，于是天下都被化育成就。观察它所恒守的东西，天地万物的实情就可以看出来了。张根说：化育成就全在一个「久」字。《大象传》说：雷与风，就是恒。张根说：因为它们的次序是相顺的。《大象传》说：君子取法它，立身而不改变自己的方向。张根说：这就是万物都不足以使他倾倒。

初六，浚恒，贞凶，无攸利。未可以贞而贞。象曰：浚恒之凶，始求深也。居恒之始而遂责人之知，其能免乎？九二，悔亡。久中之利如此。象曰：九二悔亡，能久中也。九三，不恒其德，或承之羞。重刚而不中故。贞吝。非所贞而贞。象曰：不恒其德，无所容也。

初六爻辞说：一上来就深求恒久，守正也凶险，没有什么好处。张根解释说：这是在还不该固守的时候硬要固守。《小象传》说：深求恒久的凶险，是一开始就要求得太深。张根说：处在恒卦的最初，就马上要求别人了解自己，这怎么能免于凶险？九二爻辞说：悔恨消失。张根说：长久守中的好处就是这样。《小象传》说：九二悔恨消失，是能够长久地守住中道。九三爻辞说：不能恒守自己的德性，就可能招来羞辱。张根说：因为它两重刚爻相叠而又不居中位。爻辞说：守正也有憾惜。张根说：这是在不该固守的地方硬要固守。《小象传》说：不能恒守德性，就没有容身之处。

九四，田无禽。象曰：久非其位，安得禽也。免寇幸矣。六五，恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。君道主变故。象曰：妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。上六，振恒，凶。象曰：振恒在上，大无功也。变更易常之谓。

九四爻辞说：打猎打不到禽兽。《小象传》说：长久待在不属于自己的位置上，哪里打得到禽兽？张根解释说：能不招来盗寇就算侥幸了。六五爻辞说：恒守自己的德性，守正；这在妇人是吉祥的，在男子却是凶险的。张根说：因为做君主的道理以能变通为主。《小象传》说：妇人守正吉祥，是从一而终；男子要按义理来裁断事情，一味顺从妇人就凶险。上六爻辞说：动摇不定地讲恒久，凶险。《小象传》说：动摇不定而居于上位，是大大地无功。张根说：这就是变更常规、更易旧法。

艮下干上。遁：亨，小利贞。遁亨利贞，未至于否。彖曰：遁亨，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。无成之主。小利贞，浸而长也。圣人不畏剥而畏遁，以其方长也。遁之时义大矣哉。见几而作，非大人不能。象曰：天下有山，遁。君子以逺小人，不恶而严。全身远害之道。

遁卦的卦体，下卦是艮，上卦是乾。卦辞说：亨通，小的方面利于守正。张根解释说：遁卦还讲亨、讲利贞，说明还没有坏到否卦的地步。《彖传》说：遁卦亨通，是能退避所以亨通。九五刚爻当位而与六二相应，是随着时势而行。张根说：这是一位不能成事的君主。《彖传》说：小的方面利于守正，是阴气正在逐渐生长。张根说：圣人不怕剥卦而怕遁卦，因为遁时的阴气正在往上长。《彖传》说：遁卦所处时机的意义太重大了。张根说：能看出苗头就立刻行动，不是大人做不到。《大象传》说：天底下有山，就是遁。君子取法它，远离小人；不表现出憎恶，却自有一种威严。张根说：这是保全自身、远离祸害的办法。

初六，遁尾，厉，勿用有攸往。象曰：尾遁之厉，不往何灾也。二为遁首，初在其后，其危可必，勿往乃免。六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。象曰：用黄牛，固志也。此为遁者也，尚欲收贤市誉，所以异于否。九三，系遁，有疾厉，畜臣妾吉。象曰：系遁之厉，有疾惫也；畜妾吉，不可大事也。最近于二，见执者也，欲去不能，禄仕乃可。

初六爻辞说：退避时落在最后，有危险，不要有所前往。《小象传》说：落在后面退避的危险，只要不往前走又有什么灾祸？张根解释说：六二是退避队伍的头，初六落在它后面，危险是一定的；不往前走才能免祸。六二爻辞说：用黄牛皮做的绳索把他捆住，谁也解不开。《小象传》说：用黄牛皮索，是坚定心志。张根说：六二自己就是要退避的人，却还想留住贤者、博取美名，这正是遁卦与否卦不同的地方。九三爻辞说：被牵系住而不能退避，有疾患危险；用来畜养奴仆姬妾则吉祥。《小象传》说：被牵系而不能退避的危险，是有疾患而疲惫；畜养奴仆姬妾吉祥，是不可以拿去做大事。张根说：九三离六二最近，是被捆住的那一个，想走走不了，只好做个领俸禄的小官。

九四，好遁，君子吉，小人否。象曰：君子好遁，小人否也。稍远于二，善为辞而去。九五，嘉遁，贞吉。象曰：嘉遁贞吉，以正志也。刚明中正，素为小人所服，知其不可为，以礼而去，守节不失，莫之敢害也。上九，肥遁，无不利。象曰：肥遁无不利，无所疑也。鸿飞冥冥，弋人何慕焉。

九四爻辞说：虽然心里舍不得也毅然退避，君子这样做吉祥，小人做不到。《小象传》说：君子能割爱退避，小人却不能。张根解释说：九四离六二稍远，能好好措辞而抽身离去。九五爻辞说：嘉美地退避，守正吉祥。《小象传》说：嘉美退避、守正吉祥，是因为心志端正。张根说：九五刚强明智、居中守正，一向为小人所敬服；他看出事已不可为，就依着礼数离去，节操守得住，谁也不敢害他。上九爻辞说：宽绰从容地远退，无所不利。《小象传》说：从容远退、无所不利，是心里没有丝毫牵挂疑虑。张根说：这就像扬雄说的，鸿雁高飞入于冥冥之中，射猎的人还能贪图它什么呢？

干下震上。大壮：利贞。不正不足以为大。象曰：大壮，大者壮也。救乱之事。刚以动，故壮。谓大壮如此。大壮利贞，大者正也。正大而天地之情可见矣。由中而行，非大壮而何？天地以正大为壮，况人乎？象曰：雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。

大壮卦的卦体，下卦是乾，上卦是震。卦辞说：利于守正。张根解释说：不端正就够不上称为「大」。《彖传》说（原本「彖」误作「象」）：所谓大壮，是阳大之物强盛。张根说：这是拯救祸乱的事。《彖传》说：以刚强而行动，所以强盛。张根说：大壮的意思就是这样。《彖传》说：大壮利于守正，是因为阳大之物端正。端正而盛大，天地的实情就可以看出来了。张根说：由中道而行，不是大壮又是什么？天地都以正大为强盛，何况是人？《大象传》说：雷响在天上，就是大壮。君子取法它，凡不合于礼的事一概不做。

初九，壮于趾，征凶，有孚。象曰：壮于趾，其孚穷也。胜广之事。九二，贞吉。象曰：九二贞吉，以中也。吴芮之事。九三，小人用壮，君子用罔，贞厉，羝羊触藩，羸其角。象曰：小人用壮，君子用也。项籍之事。

初九爻辞说：强壮表现在脚趾上，出征凶险，这是确凿可信的。《小象传》说：强壮在脚趾，那份确信只会把自己逼到穷途。张根解释说：这相当于陈胜、吴广起兵的那类事。九二爻辞说：守正吉祥。《小象传》说：九二守正吉祥，是因为它居中。张根说：这相当于长沙王吴芮谨守臣节的那类事。九三爻辞说：小人一味逞强，君子却视强壮如无物；守正也有危险，就像公羊用角去顶篱笆，结果角被卡住。《小象传》说：小人一味逞强，君子却不这样用（此处原本有脱文）。张根说：这相当于项羽的那类事。

九四，贞吉悔亡，藩决不羸，壮于大舆之輹。象曰：藩决不羸，尚往也。汉祖之事。六五，丧羊于易，无悔。象曰：丧羊于易，位不当也。子婴之事。上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。象曰：不能退不能遂，不详也；艰则吉，咎不长也。田横之事。

九四爻辞说：守正吉祥，悔恨消失；篱笆被冲开，角不再被卡住；强壮就像大车的车轴伏兔那样坚实。《小象传》说：篱笆冲开而角不受困，是还可以往前走。张根解释说：这相当于汉高祖的那类事。六五爻辞说：在田畔把羊丢了，没有悔恨。《小象传》说：在田畔丢了羊，是爻位不当。张根说：这相当于秦王子婴的那类事。上六爻辞说：公羊顶篱笆，退也退不出来，进也进不过去，没有什么好处；处境艰难而能自守就吉祥。《小象传》说：退不得、进不成，是没有想周全；艰难而能守就吉祥，是过失不会拖长。张根说：这相当于田横的那类事。

坤下离上。晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。君子有不进，进当如此。彖曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。明明在上，可进之时，道合志从，无嫌于锐。象曰：明出地上，晋。君子以自昭明德。当无余藴。

晋卦的卦体，下卦是坤，上卦是离。卦辞说：安定四方的诸侯受到天子大量赏赐车马，一天之内三次被接见。张根解释说：君子本来有不肯出仕的时候；真要出仕，就该像这样。《彖传》说：所谓晋，就是前进。光明升出地面，柔顺而依附于大光明，柔爻上进而向前行，所以说安国的诸侯受赐车马众多、一天三次被接见。张根说：光明的君主在上，正是可以进用的时候；道相合、志相从，就不必嫌自己进取得太急了。《大象传》说：光明升出地面，就是晋。君子取法它，自己彰明自己光明的德性。张根说：应当把德性全部显发出来，不留一点隐藏。

初六，晋如摧如，贞吉，罔孚，无咎。象曰：晋如摧如，独行正也；无咎，未受命也。者，寛以居之之谓。进之始，其势必如是，是以君子难处。六二，晋如愁如，贞吉，受兹介福于其王母。王母犹文母也。象曰：受兹介福，以中正也。六三，众允，悔亡。象曰：众允之志，上行也。信则人任焉。

初六爻辞说：想上进却被挫抑，守正吉祥；不被信任时从容宽绰，就不会有过错。《小象传》说：想上进却被挫抑，是独自走在正道上；没有过错，是因为还没有接受任命。张根解释说：所谓「裕」，就是宽绰地自处（「者」上原本脱一「裕」字）。上进的开头，形势必定是这样，所以君子在这时候很难自处。六二爻辞说：想上进而心中愁苦，守正吉祥，从王母那里受到这样大的福分。张根说：这里的「王母」，就像称先王之后为「文母」。《小象传》说：受到这样大的福分，是因为六二又中又正。六三爻辞说：得到众人的信赖，悔恨消失。《小象传》说：众人信赖的心志，是向上行进。张根说：有了信用，人们自然肯托付他。

九四，晋如鼫鼠，贞厉。象曰：鼫鼠贞厉，位不当也。尸素贪鄙之谓。六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。象曰：失得勿恤，往有庆也。毋悼后害之谓。柔进而上行，丽乎火明，何恤之有？上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。象曰：维用伐邑，道未光也。进不可极如此。

九四爻辞说：上进的样子像只硕鼠，守正也有危险。《小象传》说：像硕鼠那样守正有危险，是爻位不当。张根解释说：这就是尸位素餐、贪婪鄙陋的意思。六五爻辞说：悔恨消失；失与得都不必去忧虑，前往吉祥，无所不利。《小象传》说：失得都不必忧虑，前往会有福庆。张根说：这就是《尚书》讲的不要总担心日后的祸害。六五柔爻上进而前行，依附于火的光明，还有什么可忧虑的？上九爻辞说：上进到了兽角的尖端，只能用来讨伐自己的城邑；有危险却吉祥，不会有过错，守正也有憾惜。《小象传》说：只能用来讨伐自己的城邑，是道还没有光大。张根说：上进不可以推到极端，就是这个道理。

离下坤上。明夷：利艰贞。彖曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以□大难，文王以之。利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。明不可夷也，人谓之夷耳。文王具一卦之体，箕子得一爻之用。文王在外而势大，箕子在内而地亲，易地则皆然。象曰：明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。察见渊鱼者不祥。

明夷卦的卦体，下卦是离，上卦是坤。卦辞说：利于在艰难中守正。《彖传》说：光明沉入地中，就是明夷。内里文明而外表柔顺，用这种办法来承受大难，周文王就是这样做的（「以」上一字残缺，据《周易》当作「蒙」）。利于艰难守正，是把自己的光明隐藏起来；身处内部的患难而能守正自己的心志，箕子就是这样做的。张根解释说：光明本来是伤不了的，只是别人以为伤了它罢了。文王体现的是整整一卦的格局，箕子得到的是其中一爻的用处；文王在外而势力大，箕子在内而地位亲近，两人换个处境，做法也是一样的。《大象传》说：光明沉入地中，就是明夷。君子取法它，治理民众时表面上含晦而心里明察。张根说：《韩非子》说过，能看清深渊里的鱼，反而不吉利。

初九，明夷于飞，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。象曰：君子于行，义不食也。明夷之初，避难早也。六二，明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。象曰：六二之吉，顺以则也。微子之事。九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。象曰：南狩之志，乃大得也。文王之事。

初九爻辞说：光明受伤时正在飞翔，垂下了翅膀；君子在路上赶行，三天吃不上饭；有所前往，主人还要说闲话。《小象传》说：君子在路上赶行，按理是顾不上吃饭。张根解释说：这是明夷之初，避难避得早。六二爻辞说：光明受伤，伤在左边大腿上；用一匹健壮的马来救助，吉祥。《小象传》说：六二的吉祥，是柔顺而合于法则。张根说：这相当于微子的那类事。九三爻辞说：光明受伤时向南方巡狩，捕获了那个首恶，不可以操之过急地求正。《小象传》说：南狩的心志，于是大有所得。张根说：这相当于周文王的那类事。

六四，入于左腹，明夷之心，于出门庭。象曰：入子左腹，心意也。飞廉恶来是也。六五，箕子之明夷，利贞。象曰：箕子之贞，明不可息也。得仁者之中。上六，不明晦，初登于天，后入于地。象曰：初登于天，照四国也；后入于地，失则也。

六四爻辞说：钻进了左边的腹心，摸透了伤明之君的心思，然后从门庭里走出去。《小象传》说：钻进左腹，是摸到了对方的心意（「入」下「子」字当作「于」）。张根解释说：商纣的宠臣飞廉、恶来就是这样的人。六五爻辞说：像箕子那样在光明被伤的时代自晦其明，利于守正。《小象传》说：箕子的守正，是光明不可以熄灭。张根说：这是得着了仁者的中道。上六爻辞说：不发光而只有昏暗；起初升到天上，后来沉入地下。《小象传》说：起初升到天上，是本可以照耀四方之国；后来沉入地下，是失掉了法则。

离下巽上。家人：利女贞。家人之正，莫难于女。彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。惟正身者然后可以正家。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正，正家而天下定矣。所谓明内而齐外。象曰：风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。正身莫大乎此。

家人卦的卦体，下卦是离，上卦是巽。卦辞说：利于女子守正。张根解释说：一家人要都归于正，最难的就在女子这一头。《彖传》说：家人卦里，女子在内位上守正，男子在外位上守正；男女各得其正，这是天地间的大道理。一家之中有严正的君长，指的就是父母。张根说：只有能端正自身的人，然后才能端正一家。《彖传》说：父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，家道就端正了；家家端正，天下就安定了。张根说：这就是先照明内部、再整齐外部。《大象传》说：风从火里生出来，就是家人。君子取法它，说话有实在的内容，行事有恒常的法度。张根说：端正自身没有比这两条更要紧的。

初九，闲有家，悔亡。象曰：闲有家，志未变也。家人之道，尤贵于初。六二，无攸遂，在中馈，贞吉。象曰：六二之吉，顺以巽也。所谓妇顺而正。九三，家人嗃嗃，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝。象曰：家人嗃嗃，未失也；妇子嘻嘻，失家节也。家道贵严，虽过无害；妇子贵顺，兴叹非宜。

初九爻辞说：一开始就为家立下防范的规矩，悔恨消失。《小象传》说：为家立下防范，是趁人心志还没有变坏。张根解释说：治家的道理，尤其看重开头。六二爻辞说：不自作主张，只操持家中的饮食，守正吉祥。《小象传》说：六二的吉祥，是柔顺而谦逊。张根说：这就是所谓妇人柔顺而端正。九三爻辞说：治家过于严厉，虽有悔恨危险，结果吉祥；妇人孩子嘻嘻哈哈，最终有憾惜。《小象传》说：治家严厉，还没有失掉分寸；妇人孩子嘻嘻哈哈，就失掉了一家的规矩。张根说：家道以严正为贵，即使稍过一点也没有妨害；妇人孩子以柔顺为贵，嬉笑无度、动辄叹息都不合宜。

六四，富家，大吉。象曰：富家大吉，顺在位也。忠孝所致，何吉如之？九五，王假有家，勿恤吉。象曰：王假有家，交相爱也。上正下顺，何疑之有？文王之事。上九，有孚威如，终吉。象曰：威如之吉，反身之谓也。家人之终，不弛其严，疑若有悔，惟反身以率之，此所以信服而无怨也。

六四爻辞说：使家庭富足，大吉。《小象传》说：富家大吉，是柔顺而又居于当位。张根解释说：这是忠与孝招来的结果，还有什么比这更吉祥？九五爻辞说：君王以至诚感格于自己的家，不必忧虑，吉祥。《小象传》说：君王感格于家，是一家人交相亲爱。张根说：上面端正、下面柔顺，还有什么可疑虑的？这相当于周文王刑于寡妻的那类事。上九爻辞说：心怀诚信而有威严，最终吉祥。《小象传》说：有威严而吉祥，说的是反过来要求自己。张根说：治家到了最后还不放松严正，看上去似乎会招来悔恨；可他是靠反躬自责来带头做榜样的，所以家人才心悦诚服而没有怨言。

兑下离上。睽：小事吉。此论其常。彖曰：睽，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也，睽之时用大矣哉。非大人莫能通之。象曰：上火下泽，睽。君子以同而异。可否相济。

睽卦的卦体，下卦是兑，上卦是离。卦辞说：小事上吉祥。张根解释说：这是就常态而言。《彖传》说：睽卦里，火一动就往上升，泽一动就往下流；两个女子住在一起，心志却不朝一个方向走。它和悦而依附于光明，柔爻上进而前行，居中而与刚爻相应，所以小事上吉祥。天地相乖离，可它们化育的事却相同；男女相乖离，可他们的心志能相通；万物彼此乖离，可它们的事理是同类。睽在时势上的功用太重大了。张根说：不是大人就没法把这些乖离沟通起来。《大象传》说：上面是火、下面是泽，就是睽。君子取法它，在大同之中保留自己的不同。张根说：赞成与反对互相补救。

初九，悔亡，丧马勿逐自复，见恶人无咎。象曰：见恶人，以辟咎也。子见南子之事。九二，遇主于巷，无咎。象曰：遇主于巷，未失道也。异乎泄柳之已甚矣。六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。象曰：见舆曳，位不当也；无初有终，遇刚也。一阴处二阳之间，故见疑于上九；上九刚明不终疑也，故有遇雨之吉。

初九爻辞说：悔恨消失；马跑丢了不必去追，它自己会回来；去见那个自己厌恶的人，不会有过错。《小象传》说：去见厌恶的人，是为了避开过错。张根解释说：这相当于孔子去见卫灵公夫人南子的那类事。九二爻辞说：在小巷里遇上了君主，不会有过错。《小象传》说：在巷子里遇见君主，是没有失掉正道。张根说：这与泄柳闭门不纳鲁缪公那种过分的做法不同。六三爻辞说：看见车子被拖住，拉车的牛被牵制；驾车的人额上被刺字、鼻子被割掉；起初不顺，最后有好结果。《小象传》说：看见车子被拖住，是爻位不当；起初不顺而最后有好结果，是遇上了刚爻。张根说：六三这一个阴爻夹在两个阳爻中间，所以被上九猜疑；上九刚强明智，不会一直疑下去，所以后来有「遇雨」的吉祥。

九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。象曰：交孚无咎，志行也。失位无应，下交于初，同志相求，何咎之有？六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎。象曰：厥宗噬肤，往有庆也。所谓柔进而上行，得中而应乎刚也。上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。睽极则反，断决之义。

九四爻辞说：乖离而孤单，遇上了那位善士，彼此以诚相交；虽有危险却不会有过错。《小象传》说：以诚相交而无过错，是心志得以推行。张根解释说：九四失位又没有正应，向下去结交初九，志同道合而互相寻求，哪里会有过错？六五爻辞说：悔恨消失；他的宗族之亲像咬嫩肉一样顺利地合到一起，前往还有什么过错？《小象传》说：宗亲相合如噬嫩肉，前往会有福庆。张根说：这就是《彖传》讲的「柔进而上行，得中而应乎刚」。上九爻辞说：乖离而孤单，看见一头猪背上沾满污泥，又看见一车子鬼；先张开弓要射，后来又把弓放下；来的并不是强盗，而是求婚配的；前往赶上下雨就吉祥。《小象传》说：遇雨的吉祥，是种种猜疑都消散了。张根说：乖离到极点就要反转，这里含着果断决疑的道理。

艮下坎上。蹇：利西南，不利东北。文王与纣之事，所谓往来之义如此。利见大人，贞吉。吕望之事。彖曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉。蹇利西南，往得中也；不利东北，其道穷也；利见大人，往有功也；当位贞吉，以正也。蹇之时用大矣哉。睽蹇皆君子用权之时，而睽以柔得中，蹇以刚得位，此所以或言小事吉，或言利见大人也。象曰：山上有水，蹇。其流通之性阙矣。君子以反身修德。下学上逹而已。

蹇卦的卦体，下卦是艮，上卦是坎。卦辞说：宜于往西南，不宜于往东北。张根解释说：这相当于周文王与商纣的那类事，所谓「往」与「来」的分别就是这样。卦辞接着说：宜于见到大人，守正吉祥。张根说：这相当于吕望遇文王的那类事。《彖传》说：所谓蹇，就是艰难，因为险就在前面。看见险难而能停住，这真是明智啊。蹇卦宜于往西南，是前往就能得着中道；不宜于往东北，是那条路已经走绝了；宜于见到大人，是前往就能建功；爻位得当、守正吉祥，是因为端正。蹇在时势上的功用太重大了。张根说：睽与蹇都是君子运用权变的时候；睽是以柔爻得中，蹇是以刚爻得位，所以一个说「小事吉」，一个说「利见大人」。《大象传》说：山上有水，就是蹇。张根说：水本该流通，在山上就流不成了。《大象传》说：君子取法它，反过来在自身上修养德性。张根说：只是从切近处学起、由此上达天理罢了。

初六，往蹇来誉。象曰：往蹇来誉，宜待也。待时之谓。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，终无尤也。比干之事。九三，往蹇来反。象曰：往蹇来反，内喜之也。季子之事。六四，往蹇来连。象曰：往蹇来连，当位实也。连犹连茹之连。微子之事。九五，大蹇朋来。象曰：大蹇朋来，以中节也。二老是也。上六，往蹇来硕，吉，利见大人。象曰：往蹇来硕，志在内也；利见大人，以从贵也。虽脱难而在下，以动为体，附上乃吉尔。箕子之事。

初六爻辞说：往前走是艰难，退回来则有美誉。《小象传》说：往前艰难、退回有誉，是应该等待。张根解释说：这就是等待时机。六二爻辞说：王臣在艰难中奔走不已，不是为了自己的私事。《小象传》说：王臣蹇蹇，终究不会有过失。张根说：这相当于比干的那类事。九三爻辞说：往前走是艰难，于是折返回来。《小象传》说：往前艰难而折返，是内卦的阴爻都欢喜他回来。张根说：这相当于吴国季札让国的那类事。六四爻辞说：往前走是艰难，退回来则与同类相连。《小象传》说：往前艰难、退来相连，是爻位得当而笃实。张根说：这个「连」就像泰卦「拔茅连茹」的「连」；这相当于微子的那类事。九五爻辞说：大艰难之中朋类前来相助。《小象传》说：大蹇而朋来，是因为九五合乎中道的节度。张根说：这相当于伯夷、太公两位老人归周的那类事。上六爻辞说：往前走是艰难，退回来则有大的收获，吉祥，宜于见到大人。《小象传》说：往前艰难、退来硕大，是心志在内卦；宜于见大人，是要跟从尊贵者。张根说：它虽然脱出了险难，可仍处在下位；它以震动为体，只有依附上面才吉祥。这相当于箕子的那类事。

坎下震上。解：利西南。蹇难之□故，不言东北。无所往，其来复吉。箕子之事。有攸往，夙吉。微子之事。彖曰：解，险以动，动而免乎险，解。解利西南，往得众也。方以类聚之谓。其来复吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。经纶之际故。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草本皆甲坼，解之时大矣哉。非大人莫能建不拔之基。象曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。与天下更始。

解卦的卦体，下卦是坎，上卦是震。卦辞说：宜于往西南。张根解释说：蹇卦的艰难到这里已经解除，所以不再提东北（此处一字残缺）。卦辞接着说：没有地方可去，回来就吉祥。张根说：这相当于箕子的那类事。卦辞说：有地方可去，趁早去就吉祥。张根说：这相当于微子的那类事。《彖传》说：解卦是遇险而能动，一动就摆脱了险，所以叫解。解卦宜于往西南，是前往就能得到民众。张根说：这就是《系辞》讲的「方以类聚」。《彖传》说：回来就吉祥，是因为得着了中道；有地方可去而趁早去就吉祥，是前往就能建功。张根说：因为这正是经纬治理天下的时候。《彖传》说：天地之气舒解而雷雨兴起，雷雨兴起而百果草木都破壳发芽，解卦所处时机的意义太重大了。张根说：不是大人就不能建立牢不可拔的基业。《大象传》说：雷雨兴起，就是解。君子取法它，赦免过失、宽宥罪犯。张根说：这是与天下人重新开始。

初六，无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。坎为难者也，震脱难斯讨难矣，故上卦皆有讨难之辞，而下卦皆有受讨之义。初非难首，而以柔在下，复居解始，是以免也。九二，田三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二贞吉，得中道也。二为难首，进退疑惧，六五之若不为已甚，故得以自归焉。六三，负且乘，致寇至，贞吝。象曰：且乘，亦可丑也；自我致戎，又谁咎也。为难之党，既免于讨幸矣，复窃高位，宜见伐也。

初六爻辞说：不会有过错。《小象传》说：刚与柔在此交接，按理不会有过错。张根解释说：坎是制造祸难的一方，震既已脱出祸难，接着就要讨伐祸难；所以上卦各爻都带着讨伐的辞意，下卦各爻都含着被讨伐的意思。初六不是祸首，又以柔弱居于最下，而且处在解的开头，所以能免祸。九二爻辞说：田猎中捉到三只狐狸，得到黄铜箭镞，守正吉祥。《小象传》说：九二守正吉祥，是得着了中道。张根说：九二是祸首，进退两难而心怀畏惧；六五对它的处置不算太过分，所以它得以自己前来归附。六三爻辞说：背着东西还坐在车上，招来了强盗，守正也有憾惜。《小象传》说：背着东西还乘车，也是可羞的；是自己招来兵祸，还能怪谁？张根说：它本是作乱一伙的人，能免于讨伐已经是侥幸了，却还要窃据高位，被讨伐是应该的。

九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未当位也。既脱险难而强进之谓。六五，君子维有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。大赉四海之谓。上六，公用射隼于高墉之上，获之无不利。象曰：公用射隼，以解悖也。险难大平，可以行其道矣。得位而在一卦之上，故谓之公。周召之事。

九四爻辞说：解开你脚上的大拇指，朋友来了才会相信你。《小象传》说：解开脚拇指，是爻位还不恰当。张根解释说：这是说险难已经脱出，它却还要硬往前挤。六五爻辞说：君子只要能解除纠缠，就吉祥，连小人也会因此信服。《小象传》说：君子能解除纠缠，小人自然退去。张根说：这就是《尚书》讲的「大赉于四海」，大行封赏而天下归心。上六爻辞说：王公在高墙上射那只鹰隼，射中了，无所不利。《小象传》说：王公射隼，是要解除悖乱。张根说：险难已经大体平定，可以推行自己的道了。这一爻居位得当而处在一卦之上，所以称「公」；这相当于周公、召公的那类事。

兑下艮上。损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。彖曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。下不可损，其或损者必其上也；上行而不悖，然后可信于天下而无咎也；贤者可贞，君子利往。兹损也，兹所以为益欤。曷之用？二簋可用享。惟如是然后可损，盖不咈百姓以从己之欲可知。二簋应有时。亦非下事上之常道也。损刚益柔有时。损而不已则至于否矣。损益盈虚，与时偕行。惟当之为贵。象曰：山下有泽，损。所谓山杀瘦，泽增肥。君子以惩忿窒欲。天下之可损莫大于此。茍能如此，则其所谓损下益上，岂有不孚者哉。

损卦的卦体，下卦是兑，上卦是艮。卦辞说：心存诚信，大吉，不会有过错，可以守正，宜于有所前往。用什么来祭祀呢？两簋粗食就可以献享。《彖传》说：所谓损，是减损下面来增益上面，它的道向上行。减损而仍有诚信，就大吉、无过错、可守正、宜前往。张根解释说：下面本来是不该减损的；如果有什么该损，那一定是上面。上行而不违背情理，然后才能取信于天下而没有过错；贤者可以守正，君子宜于前往。这虽名为「损」，其实正是「益」吧。《彖传》说：用什么来祭祀呢？两簋粗食就可以献享。张根说：只有这样才可以言损，可见君主并不违逆百姓来满足自己的欲望。《彖传》说：两簋粗食也要因时制宜。张根说：这也不是臣下事奉君上的常礼。《彖传》说：减损刚强、增益柔弱都要看时候。张根说：一味减损不停，就要走到否卦去了。《彖传》说：减损、增益、盈满、空虚，都要随着时势一同推移。张根说：只有恰到好处才可贵。《大象传》说：山下有泽，就是损。张根说：这就像俗话说的山被削瘦、泽被填肥。《大象传》说：君子取法它，惩戒忿怒、堵塞私欲。张根说：天下最该减损的莫过于这两样；真能这样，那么所谓「损下益上」，怎么会得不到人心的信服呢？

初九，已事遄往，无咎，酌损之。象曰：已事遄往，尚合志也。损益之事，不敢以先事而言，格君之非，待其已事然后遄往而斟酌以救之，庶几其可耳。九二，利贞，征凶，弗损益之。象曰：九二利贞，中以为志也。虽征则凶，而守正不变其所为，少损乃所以益之。六三，三人行则损一人，一人行则得其友。象曰：一人行，三则疑也。是谓致一，密勿之义。

初九爻辞说：把自己的事停下来赶快前去，不会有过错，但要斟酌着减损。《小象传》说：停下自己的事赶快前去，是与上面心志相合。张根解释说：减损增益这类事，臣下不敢在事情发生之前就开口；要匡正君主的过失，得等到事情已经做出来，然后赶快前去、斟酌情形加以补救，这样才差不多可行。九二爻辞说：利于守正，出征凶险；不必减损自己，就已经是在增益上面了。《小象传》说：九二利于守正，是把中道立为心志。张根说：虽然出征则凶，可只要守正不改变自己的作为，稍作退让恰恰就是增益。六三爻辞说：三个人同行就要减去一个人，一个人独行反而能得到伙伴。《小象传》说：一个人独行，三个人就会互相猜疑。张根说：这就叫「致一」，专一相与、勤勉共事的意思。

六四，损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：损其疾，亦可喜也。纳初之说者也。六五，或益之十朋之弗克违，元吉。象曰：六五元吉，自上佑也。为损之主，柔而得中，下说而附，所以福。上九，弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。象曰：弗损益之，大得志也。损而不已必益，茍患失之，焉能与此？

六四爻辞说：减损自己的毛病，让人赶快来帮忙就有喜庆，不会有过错。《小象传》说：减损自己的毛病，也是可喜的事。张根解释说：这是能接纳初九劝谏的人。六五爻辞说：有人来增益他，价值十朋的大龟也不能反驳这份吉占，大吉。《小象传》说：六五大吉，是从上面得到保佑。张根说：六五是损卦的主爻，柔顺而居中，下面的人喜悦地来依附它，所以有福。上九爻辞说：不必减损别人就已在增益，不会有过错，守正吉祥，宜于有所前往，得到的臣仆不分内外亲疏。《小象传》说：不损而益，是大大地实现了心志。张根说：减损到了尽头必定转为增益；如果一味患得患失，哪里能达到这一步？

震下巽上。益：利有往，利渉大川。损上益下之时，何用不可？彖曰：益，损上益下，民说无疆；自上下下，其道大光。益而不已，遂至于泰。利有攸往，中正有庆。言中正，则非违道以干百姓之誉可知。利渉大川，木道乃行。中虚故也。益动而巽，日进无疆。不自满假之谓。天施地生，其益旡方。凡益之道，与时偕行。过则失中。象曰：风雷，益。鼓舞万物者，雷风乎？雷以动之，风以散之，此其常也，又从而鼓舞之，此物之所以益而不已欤。君子以见善则迁，有过则改。天下所谓益者莫大于此，人主所谓损者莫难于此。

益卦的卦体，下卦是震，上卦是巽。卦辞说：宜于有所前往，宜于渡过大河。张根解释说：正当减损上面来增益下面的时候，做什么不行呢？《彖传》说：所谓益，是减损上面来增益下面，百姓的喜悦没有边际；在上者屈己而俯就下面，他的道就大放光明。张根说：这样增益下去不停，就要走到泰卦了。《彖传》说：宜于有所前往，是居中守正而有福庆。张根说：既然说中正，那就可见他不是违背正道去博取百姓的赞誉。《彖传》说：宜于渡过大河，是行船之道得以施行。张根说：因为巽为木而中间空虚，正像舟船。《彖传》说：益卦一动就谦逊，天天进步没有止境。张根说：这就是不自满、不自大。《彖传》说：天施降、地化生，它的增益没有一定的方所；凡是增益的道理，都要随时势一同推移。张根说：过了头就失掉中道。《大象传》说：风与雷，就是益。张根说：能鼓舞万物的，大概就是雷和风吧？雷来震动它们，风来吹散它们，这是常态；接着又加以鼓舞，这就是万物所以不断增益的缘故吧。《大象传》说：君子取法它，见到善就向它靠拢，有了过错就改。张根说：天下所说的「益」，没有比这更大的；而做君主的所说的「损」，也没有比这更难的。

初九，利用为大作，元吉无咎。象曰：元吉元咎，下不厚事也。民忘其劳之谓。六二，或益之十朋之弗克违，永贞吉，王用亨于帝，吉。案：大有九三公用亨于天子，随上六王用亨于西山，升六四王用亨于岐山，皆作亨；惟益六二王用亨于帝作享，朱子语类已言之，相沿已久，今仍其旧。吁俊尊上帝之义同。象曰：或益之，自外来也。

初九爻辞说：宜于用来大兴土功，大吉才不会有过错。《小象传》说：大吉无过错，是因为下位者本不该承担这样厚重的工程（「元咎」当作「无咎」）。张根解释说：这就是《孟子》讲的百姓忘掉自己的劳苦。六二爻辞说：有人来增益他，价值十朋的大龟也不能反驳，长久守正吉祥；君王用它来祭享上帝，吉祥。（四库馆臣校语：大有九三「公用亨于天子」、随卦上六「王用亨于西山」、升卦六四「王用亨于岐山」，都写作「亨」；只有益卦六二「王用亨于帝」写作「享」，朱熹《语类》已经指出过；因为沿用已久，现在仍旧保留原样。）张根说：这与《尚书》「吁俊尊上帝」，招纳贤俊以尊事上帝，是同一个意思。《小象传》说：有人来增益他，是从外面来的。

六三，益之用凶事，无咎，有孚中行，告公用圭。与行险以毒天下而民从之，吉又何咎之义同。象曰：益用凶事，固有之也。与若固有之之义同，言民不震不动也。六四，中行告公从，利用为依迁国。事莫难于迁国，当依人而行。象曰：告公从，以益志也。所谓丕从厥志。九五，有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我徳。象曰：有孚惠心，勿问之矣；惠我徳，大得志也。尧舜之仁不徧爱人，急亲贤之为务，益下之道孰大于此。上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：莫益之，偏辞也；或击之，自外来也。所谓益而不已必决。

六三爻辞说：用救凶荒之类的急难之事去增益百姓，不会有过错；心怀诚信、行事守中，向王公禀告时手执玉圭。张根解释说：这与师卦《彖传》讲的「行险以毒天下而民从之，吉又何咎」是同一个道理。《小象传》说：用凶事来增益，本来就有这一层意思。张根说：这与《尚书》「若固有之」是同一个用法，是说百姓不惊不动，安然受之。六四爻辞说：行事守中，禀告王公而得到听从，宜于依托它来迁徙国都。张根说：天下的事没有比迁都更难的，一定要依靠人心才能办。《小象传》说：禀告王公而得听从，是为了增益天下的心志。张根说：这就是《尚书》讲的「丕从厥志」。九五爻辞说：心怀诚信、施惠于人，不必再问就是大吉；有诚信的人也会感念我的恩德。《小象传》说：有诚信而施惠之心，就不必再问了；感念我的恩德，是大大地实现了心志。张根说：尧、舜的仁并不是普遍地爱每一个人，而是急于亲近贤者；增益下面的办法，还有比这更大的吗？上九爻辞说：没有人来增益他，反倒有人来攻击他；立定心志却不能持久，凶险。《小象传》说：没有人增益他，是他只顾自己一边的偏私之辞；有人攻击他，是祸从外面来。张根说：这就是所谓增益不止，必定要决裂。

下经：夬、姤、萃、升、田、井、革、鼎、震、艮、渐、归妺。干下兑上。夬：扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。如是而后可以无悔吝。扬于王庭，柔乘五刚也。必胜于外。孚号有厉，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。不为已甚。利有攸往，刚长乃终也。除恶务尽。象曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居徳则忌。泽上于天，其势必决，君子法之，是以施禄及下而忌居徳焉。

本卷所收的卦是夬、姤、萃、升、困、井、革、鼎、震、艮、渐、归妹（抄本卦目「困」误作「田」，「妹」误作「妺」）。夬卦的卦体，下卦是乾，上卦是兑。卦辞说：在王庭上公开宣布罪状，诚心呼号而心存危惧；先从自己的封邑发布号令，不宜马上动武，宜于有所前往。《彖传》说：所谓夬，就是决断，是阳刚决除阴柔。刚健而又和悦，决断而又和顺。张根解释说：像这样才可以没有悔恨和憾惜。《彖传》说：在王庭上宣布罪状，是一个柔爻凌驾在五个刚爻之上。张根说：外面的形势必定能取胜。《彖传》说：诚心呼号而心存危惧，正因为知道危险，德才显得光大。从自己封邑发布号令、不宜马上动武，是一味崇尚武力就会走到穷途。张根说：这是不要做得太过分。《彖传》说：宜于有所前往，是阳刚生长到最后才算完成。张根说：除恶务必除尽。《大象传》说：水气升到天上，就是夬。君子取法它，把俸禄施给下面，而忌讳把德位据为己有。张根说：水汽积到天上，形势上必定要决口而下；君子效法它，所以把俸禄分施给下面，而忌讳独占德位。

初九，壮于前趾，往不胜为咎。象曰：不胜而往，咎也。欲速之患。又云：欲速不量之。九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。在我无歉。九三，壮于頄，有凶。君子夬夬，独行遇两若濡，有愠，无咎。决小人之道，不恶而严，壮于頄所以凶也，君子反之，是以免也。象曰：君子夬夬，终无咎也。

初九爻辞说：强壮表现在前脚趾上，前往而取不了胜就成了过错。《小象传》说：明知取不了胜还要前往，就是过错。张根解释说：这是急于求成带来的祸患。另一种解释说：这是急于求成而不掂量自己。九二爻辞说：警惕地呼号；到了傍晚有敌兵来袭，也不必忧虑。《小象传》说：有敌兵而不必忧虑，是得着了中道。张根说：因为在自己这一边没有亏欠。九三爻辞说：强壮表现在颧骨上，会有凶险；君子决断得果决，独自行走遇上雨，浑身湿透，惹得同伴恼怒，却不会有过错。张根说：决除小人的办法，是不摆出憎恶的样子而自有威严；把强悍写在脸上，正是招凶的原因；君子反过来做，所以能免祸。《小象传》说：君子决断果决，终究不会有过错。

九四，臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。象曰：其行次且，位不当也；闻言不信，聪不明也。外卦受决者也，据非其位，自宜逺引庶可以免，而刚戾不信，其危可知。九五，苋陆夬夬，中行无咎。象曰：中行无咎，中未光也。中犹未光，况不中乎？人君而雠匹夫，其谁不惧？上六，无号，终有凶。象曰：无号之凶，终不可长也。势必至是，惟中道乃免。以佞悦偷免于一时，终必见讨。观上爻之义，则夬夬之道未易可知。

九四爻辞说：臀部没有完好的皮肉，走起路来一瘸一拐；如果肯像牵羊那样跟在人后，悔恨就会消失，可惜听了这话也不肯信。《小象传》说：走路一瘸一拐，是爻位不当；听了话不肯相信，是听觉不灵、心里不明。张根解释说：九四属外卦，是要被决除的一方；它占着不该占的位子，本该远远走开才勉强可以免祸，偏偏刚愎乖戾不肯听人，那危险也就可想而知了。九五爻辞说：像铲除苋陆那样果决地决断，行中道就不会有过错。《小象传》说：行中道无过错，是中德还不够光大。张根说：居中的尚且不够光大，何况不居中的？做君主的却和一个匹夫结怨，谁能不害怕？上六爻辞说：没有人替他呼号，终究有凶险。《小象传》说：无人呼号的凶险，终究不能长久。张根说：形势必定发展到这一步；只有守中道才能免祸。靠谄媚讨好苟且逃过一时，最终还是要被讨伐。看看上六这一爻的含义，就知道「夬夬」的分寸并不容易把握。

巽下干上。姤：女壮，勿用取女。彖曰：姤，遇也，柔遇刚也。臣遇君之象。勿用取女，不可与长也。坚冰之戒。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。伊吕之事。姤之时义大矣哉。非大人不足以大有为也。象曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。万姓悦服之谓。

姤卦的卦体，下卦是巽，上卦是乾。卦辞说：女子过于强壮，不要娶这样的女子。《彖传》说：所谓姤，就是相遇，是柔来遇刚。张根解释说：这是臣下遇见君主的象。《彖传》说：不要娶这样的女子，是不能和她长久相处。张根说：这就是坤卦初六「履霜坚冰」那样的告诫。《彖传》说：天地相遇，各类物象都彰显出来；阳刚遇上中正之位，天下就大行其道。张根说：这相当于伊尹遇商汤、吕望遇文王的那类事。《彖传》说：姤所处时机的意义太重大了。张根说：不是大人就不足以大有作为。《大象传》说：天底下有风，就是姤。君主取法它，颁布号令晓谕四方。张根说：这就是万姓心悦诚服。

初六，系于金柅，贞吉，有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。此所以勿用取女，必不得已，惟刚以制之乃可。葢女子小人在所驭之如何，尤当谨之于始也。又解云：当辨之于早。象曰：系于金柅，柔道牵也。九二，包有鱼，无咎，不利宾。四在外故曰宾。象曰：包有鱼，义不及宾也。此非推贤让能之事。九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。象曰：其行次且，行未牵也。虽过刚不中，而无所偏也。

初六爻辞说：拴在铜制的车闸上，守正吉祥；一有所前往就出现凶险；就像那头瘦弱的母猪，确实会躁动不安地乱蹦。张根解释说：这正是卦辞说「不要娶这女子」的缘故；万不得已，也只有用刚强来节制她才行。大概女子和小人如何相处，全看你怎样驾驭他们，尤其要在开头就谨慎。另一种解释说：应当及早分辨。《小象传》说：拴在铜车闸上，是柔道被牵制住了。九二爻辞说：厨房里有鱼，不会有过错，但不宜拿去待客。张根说：九四在外卦，所以称「宾」。《小象传》说：厨中有鱼，按理轮不到宾客。张根说：这一爻讲的不是推举贤者、让位能者那种事。九三爻辞说：臀部没有完好的皮肉，走起路来一瘸一拐，有危险，但没有大的过错。《小象传》说：走路一瘸一拐，是还没有被牵着走。张根说：它虽然过刚而不居中，可并没有偏私。

九四，包无鱼，起凶。象曰：无鱼之凶，逺民也。据非其位，安得民乎？九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。象曰：九五含章，中正也；有陨自天，志不舍命也。诗以杞喻贤，以言包瓜非所遇也；能含其章，遵养也；志不舍命者，忧在天下之谓，天降之福不亦宜乎？上九，姤其角，吝，无咎。象曰：姤其角，上穷吝也。姤极斯穷，惟吝可免。

九四爻辞说：厨房里没有鱼，一动就有凶险。《小象传》说：没有鱼的凶险，是疏远了百姓。张根解释说：它占着不该占的位子，哪里得得到民心？九五爻辞说：用杞树的枝叶包住甜瓜，含蓄着自己的文采，福分会从天上落下来。《小象传》说：九五能含蓄文采，是因为它中正；福分从天而降，是它的心志不肯放弃天命。张根说：《诗经》里用杞树比喻贤者；说「包瓜」，是指它所遇到的并不是理想的对象。能含蓄自己的文采，就是暂且退藏涵养；所谓心志不放弃天命，是说他忧念的是整个天下；上天降福给他，不也是应该的吗？上九爻辞说：相遇在角尖上，有憾惜，不会有过错。《小象传》说：遇在角尖，是居上位而走到穷途，所以憾惜。张根说：相遇到了极点就是穷途，只能靠一点憾惜来换取免祸。

坤下兑上。萃：亨，王假有庙，利见大人，亨，利贞，用大牲吉，利有攸往。彖曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。顺以说而应，非以刚中，则悦非道而已，何由得聚乎？王假有庙，致孝享也。合乎祖之谓。利见大人亨，聚以正也。聚以正故亨。用大牲吉，可以备礼矣。利有攸往，顺天命也。平治之时。观其所聚，而天地万物之情可见矣。顺说之谓。象曰：泽上于地，萃。泽上于地，物故萃焉。君子以除戎器，戒不虞。物极则反故。

萃卦的卦体，下卦是坤，上卦是兑。卦辞说：亨通；君王以至诚感格于宗庙；宜于见到大人，亨通，利于守正；用大牲畜献祭吉祥，宜于有所前往。《彖传》说：所谓萃，就是聚集。柔顺而喜悦，刚爻居中而上下相应，所以能聚。张根解释说：柔顺喜悦而又相应，如果不是因为刚爻居中，那份喜悦就成了不合正道的取悦，怎么聚得起人来？《彖传》说：君王感格于宗庙，是尽到了孝敬的祭享。张根说：这就是与祖先之神相合。《彖传》说：宜于见大人而亨通，是聚合得正。张根说：聚合得正所以亨通。《彖传》说：用大牲献祭吉祥，是可以把礼数备齐了。宜于有所前往，是顺应天命。张根说：这是天下平定的时候。《彖传》说：观察它所聚合的东西，天地万物的实情就可以看出来了。张根说：这就是柔顺而喜悦。《大象传》说：水积聚到地面之上，就是萃。张根说：泽水高出地面，万物自然聚拢过来。《大象传》说：君子取法它，修缮兵器，防备意外。张根说：因为事物到了极点就要反转。

初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号一握为笑，勿恤，往无咎。萃之初，群下争进，三独无应而比于四，故初疑贰溃乱以萃，至于若号，亦可笑也；三志不在四，故勿恤，往无咎也。象曰：乃乱乃萃，其志乱也。六二，引吉，无咎，孚乃利用禴。象曰：引吉无咎，终未变也。方萃之时，上下顺说，聚多不正，而二独待引而往，是以吉而无咎；其操守如此，宜见信于人神而以薄致孝享也。

初六爻辞说：有诚信却不能保持到底，于是心思纷乱，又勉强聚合；一旦呼号起来，转眼间又相聚而笑；不必忧虑，前往不会有过错。张根解释说：萃卦的开头，下面众人争着上进；只有六三没有正应而紧挨着九四，所以初六起了猜疑，心绪溃乱地去趋附，闹到呼号的地步，也真是可笑；其实六三的心志并不在九四，所以说不必忧虑，前往就不会有过错。《小象传》说：心思纷乱而又聚合，是它的意志乱了。六二爻辞说：被人引荐则吉祥，不会有过错；心存诚信，就宜于用微薄的禴祭。《小象传》说：被引荐而吉、无过错，是它始终没有改变操守。张根说：正当聚合的时候，上下都顺从喜悦，聚拢来的人多半不正，只有六二等着别人引荐才肯前往，所以吉祥而无过错；操守到了这个地步，自然该被人和神所信任，因而可以用微薄的祭品来表达孝敬。

六三，萃如嗟如，无攸利，往旡咎，小吝。象曰：往无咎，上巽也。独无外应，而上六以同患相忧故。案：程朱之说皆以六三阴柔，进不能求萃于四，退而与二，则二又以中正应五，惟往而従上六；虽非阴阳正应，然以类相从，上亦□而受之。令玩上六赍咨涕洟之占，与六三嗟如之义合。原本作六四以同患相忧故，不但本卦无六四，即四与三亦不见有同患意，故改六四为上六，与上交能□于三之注亦较为吻合。

六三爻辞说：想聚合却只能叹息，没有什么好处；前往则不会有过错，只有小小的憾惜。《小象传》说：前往无过错，是上面的爻肯谦逊接纳。张根解释说：六三独独没有外应，而上六因为和它同处忧患而互相体恤。（四库馆臣校语：程颐、朱熹的说法都认为，六三阴柔，向前不能求聚于九四，向后想与六二相合，六二又以中正之德上应九五，所以它只能前往依从上六；六三与上六虽然不是阴阳正应，却以同类相从，上六也肯接纳它。如今玩味上六「赍咨涕洟」的占辞，正与六三「嗟如」的意思相合。原刻本作「六四以同患相忧故」，不但本卦并无「六四」这样的注文对象，而且九四与六三之间也看不出有同患之意，所以把「六四」改作「上六」，这样与下文「上六能接纳六三」的注也比较吻合。）

九四，大吉，无咎。惟功可以补过。象曰：大吉无咎，位不当也。九五，萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。为萃之主，有刚健之才，宜大有为，而下皆容顺已，又悦以应之，岂都俞戒敕之义哉？志在保位而已，此其所以未光；而以正中故悔免焉。上六，赍咨涕洟，无咎。象曰：赍咨涕洟，未安上也。能□于三，是以免焉。

九四爻辞说：大吉才没有过错。张根解释说：只有立下功劳才能弥补它位置上的过失。《小象传》说：大吉才无过错，是因为爻位不当。九五爻辞说：聚合天下而据有尊位，不会有过错；有人不信服，只要长久地守住正大之德，悔恨就会消失。《小象传》说：聚合而有其位，是心志还不够光大。张根说：九五是萃卦的主爻，有刚健的才干，本该大有作为；可下面的人都只是容让顺从他，又用取悦的态度来应和他，这哪里是君臣之间「都俞吁咈」、互相规诫的正道？他的心志不过在于保住位子罢了，这就是「志未光」的缘故；只因为他居位又正又中，所以悔恨还能免掉。上六爻辞说：嗟叹咨嗟、涕泪交流，不会有过错。《小象传》说：嗟叹涕泣，是在上位而不能安稳。张根说：因为它还能接纳六三，所以得免于过错。

□下坤上。升：元亨，用见大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以时升。自下升上，必得其时。巽而顺，刚中而应，是以大亨。用见大人，勿恤，有庆也。南征吉，志行也。南征与南狩同义。象曰：地中生木，升。君子以顺徳，积小以髙大。始乎为士，终乎为圣人，君子之升葢如此。

升卦的卦体，下卦是巽，上卦是坤（卦体上一字残缺，当作「巽」）。卦辞说：大为亨通，用来进见大人，不必忧虑，向南出征吉祥。《彖传》说：柔顺者按时上升。张根解释说：从下面升到上面，一定要遇上合适的时机。《彖传》说：谦逊而柔顺，刚爻居中而上下相应，所以大为亨通。用来进见大人、不必忧虑，是会有福庆。向南出征吉祥，是心志得以推行。张根说：这里的「南征」与明夷九三「南狩」是同一个意思。《大象传》说：地中生出树木，就是升。君子取法它，顺应德性，一点一点积累而成就高大。张根说：《荀子》说，开始时做一个士，最后成为圣人；君子的上升大概就是这样。

初六，允升，大吉。象曰：允升大吉，上合志也。□之体故。九二，孚乃利用禴，无咎。象曰：九二之孚，有喜也。五为正应故。九三，升虚邑。象曰：升虚邑，无所疑也。汤武之事。六四，王用亨于岐山，吉，无咎。象曰：王用亨子岐山，顺事也。所以为至徳。六五，贞吉，升阶。象曰：贞吉升阶，大得志也。舜之事，所谓尽善尽美。上六，□升，利于不息之贞。象曰：冥升在上，消不富也。升而不已必颠，修身如此则利莫大焉。

初六爻辞说：得到信任而上升，大吉。《小象传》说：得信而升、大吉，是与上面心志相合。张根解释说：因为它是巽体，本性谦顺（此处一字残缺）。九二爻辞说：心存诚信就宜于用微薄的禴祭，不会有过错。《小象传》说：九二的诚信，会带来喜庆。张根说：因为六五与它是正应。九三爻辞说：像走进一座空城那样毫无阻碍地上升。《小象传》说：升进空城，是没有什么可迟疑的。张根说：这相当于商汤、周武王的那类事。六四爻辞说：君王在岐山举行祭享，吉祥，不会有过错。《小象传》说：君王祭于岐山，是柔顺地事奉上面（「亨」下「子」字当作「于」）。张根说：这正是所谓「至德」。六五爻辞说：守正吉祥，沿着台阶一级级上升。《小象传》说：守正吉祥而升阶，是大大地实现了心志。张根说：这相当于虞舜的那类事，就是孔子说的「尽善尽美」。上六爻辞说：昏昧地一味上升，只利于那种自强不息的守正（「升」上一字残缺，据《小象传》当作「冥」）。《小象传》说：昏昧上升而居于最上，是消损而不会富足。张根说：一味上升不止，必定要栽跟头；如果把这股劲头用在修身上，那好处就再大不过了。

坎下兑上。困：亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。惟大人能以正而免，况尚口乎？处困之难如此。彖曰：困，刚揜也。险以说，困而不失其所亨，其惟君子乎。贞大人吉，以刚中也。有言不信，尚口乃穷也。兑为口而在上，故曰尚口。象曰：泽无水，困。君子以致命遂志。卷而懐之。

困卦的卦体，下卦是坎，上卦是兑。卦辞说：亨通，守正，大人吉祥，不会有过错；这时说什么话人家也不信。张根解释说：只有大人才能靠守正而免祸，何况是靠嘴上争辩呢？身处困境的艰难就是这样。《彖传》说：所谓困，是阳刚被阴柔掩盖住了。身处险境而仍能和悦，虽困而不失掉他所以亨通的东西，大概只有君子做得到吧。守正而大人吉祥，是因为九二、九五刚健居中。说话没人相信，是一味逞口舌就会走到穷途。张根说：兑为口而居于上卦，所以说「尚口」。《大象传》说：泽里没有水，就是困。君子取法它，宁可舍弃性命也要实现自己的志向。张根说：这就是《论语》讲的「卷而怀之」，把自己收起来藏好。

初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。象曰：入于幽谷，幽不明也。处困之初，最在其下，险难方炽，深藏乃免。九二，困于酒食，朱绂方来。坎为赤故。利用亨祀，征凶，无咎。象曰：困于酒食，中有庆也。嘿然以容之时，安可征乎？六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。据非其位，其患如此。象曰：据于蒺藜，乘刚也；入于其宫不见其妻，不祥也。

初六爻辞说：臀部被树桩硌得难受，退入幽深的山谷，三年都见不着人。《小象传》说：退入幽深山谷，是幽暗而不明。张根解释说：它处在困卦的最初，又在最下面，险难正炽烈，深藏起来才能免祸。九二爻辞说：困在酒食之中，红色的祭服正送来。张根说：因为坎的取象为赤色。爻辞接着说：宜于举行祭祀，出征则凶，不会有过错。《小象传》说：困于酒食，是居中而有福庆。张根说：正当默默含忍的时候，怎么可以出征？六三爻辞说：被石头困住，又坐在蒺藜上；回到自己家里，连妻子也见不到，凶险。张根说：它占着不该占的位子，祸患就是这样。《小象传》说：坐在蒺藜上，是凌驾在刚爻之上；回家见不到妻子，是不吉利的兆头。

九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。象曰：来徐徐，志在下也；虽不当位，有与也。志在于民，迟迟其行。九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也；乃徐有说，以中直也；利用祭祀，受福也。羑里之事。上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。象曰：困于葛藟，未当也；动悔有悔，吉行也。困极则亨，牵制则不安，悔则吉。

九四爻辞说：来得慢吞吞的，被那辆金车困住，有憾惜，最终却有好结果。《小象传》说：来得慢吞吞，是心志在下面；虽然爻位不当，却有相与的伙伴。张根解释说：它的心志在百姓身上，所以脚步才这样迟缓。九五爻辞说：受了割鼻断足之刑，困在红色的祭服里；慢慢地才有转机，宜于举行祭祀。《小象传》说：受劓刖之刑，是心志还没有实现；慢慢有了转机，是因为九五居中而正直；宜于祭祀，是能承受福佑。张根说：这相当于周文王被囚羑里的那类事。上六爻辞说：被葛藤缠住，处在动摇不安之中；心里说「一动就要后悔」，能这样悔悟，出行就吉祥。《小象传》说：被葛藤困住，是处境还不妥当；说动就有悔而真能生悔，出行就吉祥。张根说：困到极点就会亨通；被牵制住自然不安，但只要能悔悟就吉祥。

巽下坎上。井：改邑不改井。分定故也。无丧无得。所谓天府。往来井井。愈有愈多。汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。能为已而不能为人，不足贵也。彖曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。所以贵夫劳民劝相。改邑不改井，乃以刚中也。惟刚故万物莫之能挫。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。井以济物为事。象曰：木上有水，井。君子以劳民劝相。井以渫而美，性以修而成。

井卦的卦体，下卦是巽，上卦是坎。卦辞说：城邑可以迁改，水井却改不了。张根解释说：因为它的分位是固定的。卦辞说：井水不会减少也不会增多。张根说：这就是《庄子》讲的「天府」，取之不尽。卦辞说：来来往往的人都来汲这口井。张根说：越是有人用，出得越多。卦辞说：水快打上来了却还没有出井口，瓶子先破了，凶险。张根说：只能顾自己而不能利人，就不值得看重。《彖传》说：深入水中而把水提上来，就是井。井养育人而没有穷尽。张根说：这正是《大象传》看重「劳民劝相」的缘故。《彖传》说：改邑不改井，是因为九二、九五刚健居中。张根说：只因为它刚，所以万物都挫不了它。《彖传》说：水快到井口却还没出来，是还没有成功；瓶子破了，所以凶险。张根说：井是以济助万物为本职的。《大象传》说：木上有水，就是井。君子取法它，慰劳百姓、勉励他们互相帮助。张根说：井要淘洗干净才好用，人的天性要修治才能成就。

初六，井泥不食，旧井无禽。象曰：井泥不食，下也；旧井无禽，时舍也。无所可用故。九二，井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：井谷射鲋，无与也。所养可知。九三，井渫不食，为我心恻，可用汲，王明并受其福。象曰：井渫不食，行恻也；求王明，受福也。汲汲皇皇如此，学之为王者事故也；虽然，惟王明为可求耳。

初六爻辞说：井里满是污泥，水不能喝；废弃的旧井连禽鸟也不来。《小象传》说：井泥不能喝，是它处在最下；旧井无禽，是被时势所抛弃。张根解释说：因为它没有一点用处。九二爻辞说：井底的小洞只能射到几条小鱼，汲水的瓦瓮又破又漏。《小象传》说：井底射小鱼，是上面没有人与它相应。张根说：它能养活什么，也就可想而知了。九三爻辞说：井水已经淘干净了却没有人来喝，让我心里难过；这井其实可以汲用，只要君王明察，大家都能同受它的福泽。《小象传》说：井淘净而无人饮，是行路人都为之难过；希求君王明察，是为了让大家受福。张根说：这样急切奔走，是因为读书人求学本来就是为王者之用；话虽如此，也只有君王明察才值得求。

六四，井甃，无咎。象曰：井甃无咎，修井也。自修而已，安能及人？九五，井洌寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。泉以寒为美，以甘为贵；自古及今，未有非中正而可以养天下者也。上六，井收勿幕，有孚元吉。象曰：元吉在上，大成也。道济天下之谓。

六四爻辞说：用砖石砌好井壁，不会有过错。《小象传》说：砌井壁无过错，是在修治这口井。张根解释说：这不过是自我修治罢了，哪里谈得上惠及别人？九五爻辞说：井水清冽，是可饮的寒泉。《小象传》说：寒泉可以饮用，是因为九五又中又正。张根说：泉水以清冷为美、以甘甜为贵；从古到今，没有一个不中不正而能养育天下的。上六爻辞说：井水汲上来了，不要盖住井口，心存诚信，大吉。《小象传》说：大吉而居于最上，是大功告成。张根说：这就是以道济助天下。

离下兑上。革：已日乃孚，元亨利贞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。如此然后宜革也。已日乃孚，革而信之。无欲速之谓。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。兼利天下之谓。当革之不可易如此。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉。非大人莫之能定。象曰：泽中有火，革。君子以治历明时。时为大故。

革卦的卦体，下卦是离，上卦是兑。卦辞说：等到时日过去才能取信于人，大为亨通、利于守正，悔恨消失。《彖传》说：革卦是水与火互相熄灭，两个女子住在一起而心志不相投合，所以叫革。张根解释说：到了这个地步才该变革。《彖传》说：时日过去才取信于人，是变革之后人们才信服。张根说：这就是不可急于求成。《彖传》说：文明而和悦，大为亨通而又端正；变革得恰当，悔恨才会消失。张根说：这是要让天下都得到好处。变革不可轻易发动，就是这个道理。《彖传》说：天地变革而四季形成，商汤、周武王革除旧命，是上顺天道、下应人心；革所处时机的意义太重大了。张根说：不是大人就不能把局面定下来。《大象传》说：泽中有火，就是革。君子取法它，修治历法、辨明时令。张根说：因为「时」在这一卦里最要紧。

初九，巩用黄牛之革。象曰：巩用黄牛，不可以有为也。革之初固当徐之，黄牛虽小而坚固。六二，已日乃革之，征吉，无咎。周公革商顽民之谓，信而后革故。象曰：已日革之，行有嘉也。中行以率之。九三，征凶，贞厉，革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。下卦受革者也，待之至矣，犹负固怗终，不亦宜乎？

初九爻辞说：用黄牛皮牢牢地捆住。《小象传》说：用黄牛皮捆住，是还不可以有所作为。张根解释说：变革的开头本来就该慢慢来；黄牛皮虽然不大，却结实牢固。六二爻辞说：等时日过去了再去变革它，出征吉祥，不会有过错。张根说：这就像周公改造殷商遗民的那类事，先取得信任然后才变革。《小象传》说：过了时日再变革，行动会有嘉美的结果。张根说：因为它以中道来率领众人。九三爻辞说：出征凶险，守正也有危险；变革的主张反复申说到三次，就能取信于人。《小象传》说：变革之言三次申说，还要再往哪里去呢？张根说：下卦是被变革的一方，等待已经到了极点，它却还要凭恃险固、一味顽抗到底（「怗」当作「怙」），落得那个下场不也是应该的吗？

九四，悔亡，有孚改命，吉。象曰：改命之吉，信志也。革虽不当，志不害民，旋能改之，何疑之有？九五，大人虎变，未占有孚。象曰：大人虎变，其文炳也。所谓作而万物睹。上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。象曰：君子豹变，其文蔚也；小人革面，顺以从君也。有其徳而无其位，故止于革面；茍强欲改作以服之，适増咎而已。

九四爻辞说：悔恨消失，心怀诚信地更改成命，吉祥。《小象传》说：改命的吉祥，是心志得到信任。张根解释说：变革即使一时做得不妥当，只要本心不是要害民，随即能改正过来，还有什么可迟疑的？九五爻辞说：大人像老虎换毛那样焕然一新，不用占问就已取信于人。《小象传》说：大人虎变，是他的文采炳然照人。张根说：这就是乾卦《文言》讲的「圣人作而万物睹」。上六爻辞说：君子像豹子换毛那样跟着变好，小人也把面目改一改；此时出征凶险，安居守正吉祥。《小象传》说：君子豹变，是他的文采蔚然可观；小人改换面目，是顺从并跟着君主走。张根说：小人有那么点向善之意却没有相应的地位，所以只能做到改换面目；如果非要强行改造他们、逼他们心服，那只会平添过错罢了。

巽下离上。鼎：元吉，亨。彖曰：鼎，象也。象之备莫如鼎。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。养圣贤以及万民，是所以享上帝；大亨者，欲其无方之义也。巽而耳目聪明，养贤之效。柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。正与正位居体之义同，凝与庶绩其凝之凝同，位与周公位冡宰之位同，命与说命总百官之命同。能正位然后能凝命，此之谓大臣之任。若颠趾折足之类，俱非所谓正位；若方雨亏、覆公餗之类，俱非所谓凝命。正位凝命，其惟六五上九乎。

鼎卦的卦体，下卦是巽，上卦是离。卦辞说：大吉，亨通。《彖传》说：鼎，是取象之物。张根解释说：取象之完备，没有比鼎更好的了。《彖传》说：把木送入火中，是烹煮食物。圣人烹煮食物来祭享上帝，又大规模烹煮来供养圣贤。张根说：供养圣贤进而惠及万民，这才是真正的祭享上帝；所谓「大亨」，是要它没有一定的方所、无所不及。《彖传》说：谦逊而耳目聪明。张根说：这是供养贤者的效验。《彖传》说：柔爻上进而前行，居中而与刚爻相应，所以大为亨通。《大象传》说：木上有火，就是鼎。君子取法它，端正自己的名位，凝聚所受的使命。张根说：这里的「正」，和坤卦《文言》「正位居体」的「正」意思相同；「凝」，和《尚书》「庶绩其凝」的「凝」相同；「位」，和《尚书》说周公「位冢宰」的「位」相同；「命」，和《说命》里总领百官之命的「命」相同。能端正名位，然后才能凝聚使命，这说的是大臣的责任。像初六「颠趾」、九四「折足」那一类，都算不上「正位」；像九三「方雨亏」、九四「覆公餗」那一类，都算不上「凝命」。真正做到正位凝命的，大概只有六五和上九吧。

初六，鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。象曰：鼎颠趾，未悖也；利出否，以从贵也。转败为功之谓。九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有实，慎所之也。待时之谓。我仇有疾，终无尤也。

初六爻辞说：鼎足翻了过来，正好倒出里面的污秽，就像娶了妾而因她生下儿子，不会有过错。《小象传》说：鼎足翻转，还不算悖乱；正好倒出污秽，是为了跟从尊贵的一方。张根解释说：这就是转败为功。九二爻辞说：鼎里装满了东西，我的对头有病，近不了我的身，吉祥。《小象传》说：鼎中有实，要谨慎自己走的方向。张根说：这就是等待时机。《小象传》说：我的对头有病，终究不会有过失。

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。象曰：鼎耳革，失其义也。过刚不中，故有耳革之象焉；耳革故行塞，行塞故虽雉膏溢而不能救，初已出否故也。方雨，溢象也，与覆异矣，故曰亏而已，悔则有存焉，故终吉也。九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。据非其位，理之必然。六五，鼎黄耳金，利贞。鼎道既成，惟在举而用之。象曰：鼎黄耳，中以为实也。中以为实，故非正不应。上九，鼎玉，大吉，无不利。象曰：玉在上，刚柔节也。是之谓大成。

九三爻辞说：鼎耳变了样，抬不动，路就堵住了；那锅肥美的野鸡肉吃不上；等到下起雨来，亏损与悔恨才渐渐消解，最终吉祥。《小象传》说：鼎耳变样，是失掉了它本该有的作用。张根解释说：九三过于刚强而又不居中，所以有鼎耳变样的象；鼎耳变样所以抬不动，抬不动所以雉膏虽然满溢也来不及救，因为初六早就把污秽倒出去了。所谓「方雨」，是满溢流出来的样子，与整个倾覆不同，所以只说「亏」而已；既然还知道悔，所以最终吉祥。九四爻辞说：鼎足折断，把王公的美食打翻在地，弄得一身狼狈，凶险。《小象传》说：打翻王公的美食，这份信任又当如何？张根说：它占着不该占的位子，出这种事是理所必然。六五爻辞说：鼎配上黄色的耳和金属的鼎杠，利于守正（「金」下脱一「铉」字）。张根说：鼎的功用已经完备，只在于把它抬起来使用。《小象传》说：鼎有黄耳，是以中德为内实。张根说：正因为以中德为内实，所以不是正当的对象它就不呼应。上九爻辞说：鼎配上玉制的鼎杠，大吉，无所不利（「玉」下脱一「铉」字）。《小象传》说：玉铉在上，是刚与柔配合得有节度。张根说：这就叫作大功告成。

震下震上。震：亨。震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不□匕鬯。彖曰：震亨。震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。继体之主，未有不更忧患而能恐惧者也，未有不恐惧而能有守者也。震惊百里，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。居有威然后出可以守，葢主器之难如此。象曰：洊雷，震。君子以恐惧修省。恐惧而不能修省，犹不惧尔。

震卦的卦体，下卦是震，上卦是震。卦辞说：亨通。雷声来时人人惊恐失色，过后又谈笑自如。雷震惊动百里之远，主祭的人却连手中的匕和鬯酒都不失落（「不」下一字残缺，据《周易》当作「丧」）。《彖传》说：震卦亨通。雷来时惊恐戒惧，是因为恐惧能招来福气；过后谈笑自如，是从此有了法度。张根解释说：继承先业的君主，没有一个不是经历过忧患才懂得恐惧的，也没有一个不懂恐惧还能守得住基业的。《彖传》说：雷震百里，是震惊了远处也使近处的人戒惧；这样的人出行时可以守住宗庙社稷，做主祭的人。张根说：平居就有威望，然后出行时才守得住；大概承继宗器的难处就在这里。《大象传》说：雷声接连而至，就是震。君子取法它，心怀恐惧而修养省察。张根说：只知恐惧却不能修养省察，那就跟不恐惧一样。

初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。恐惧当在初故。象曰：震来虩虩，恐致福也；笑言哑哑，后有则也。六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。象曰：震来厉，乘刚也。乘刚不能无失，得位不能不复。六三，震苏苏，震行无眚。象曰：震苏苏，位不当也。虽不当位而能震，斯可免矣。

初九爻辞说：雷来时惊恐失色，过后谈笑自如，吉祥。张根解释说：因为恐惧本来就该在最初。《小象传》说：雷来惊恐，是恐惧能招来福气；过后谈笑自如，是从此有了法度。六二爻辞说：雷来时有危险，估计要丢掉大量财货，只好登上高高的山陵；不必去追寻，七天之后自然复得。《小象传》说：雷来有危险，是因为它凌驾在刚爻之上。张根说：凌驾在刚爻上就免不了有所丧失；可它居位又中又正，所以也不会不复得。六三爻辞说：雷震得人心神不定，在震动中前行就不会有灾殃。《小象传》说：震得神思恍惚，是爻位不当。张根说：虽然爻位不当，可它能随震而动，这就可以免祸了。

九四，震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。不足惊惧逺迩故。六五，震往来厉，亿无□，有事。象曰：震往来厉，危行也；其事在中，大无□也。惧而以中，故虽危无咎。上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎，婚媾有言。象曰：震索索，中未得也；虽凶无咎，畏邻戒也。失中故凶，得邻故无咎，婚媾有言，况他乎。

九四爻辞说：雷震却陷进了泥里。《小象传》说：震而陷泥，是它的道还不光大。张根解释说：因为它不足以震动远近之人。六五爻辞说：雷来雷去都有危险，估计不会有什么丧失，还能照常主持祭事（此处一字残缺，据《周易》当作「丧」）。《小象传》说：往来都有危险，是行事处在危地；它所主的事在中位上，所以大体上不会有丧失。张根说：心存戒惧而又守中，所以虽然危险却没有过错。上六爻辞说：雷震得两腿发软，眼睛惊惶四顾，出征凶险；雷没有震到自己身上，只震到邻居，就不会有过错，只是婚姻亲家难免有闲话。《小象传》说：震得两腿发软，是还没有得着中道；虽有凶险却无过错，是因为看到邻居受震而知道戒备。张根说：失掉中道所以凶，看到邻人的教训所以无过错；连婚姻亲家都要说闲话，何况别人呢？

艮下艮上。艮其背，不其身；行其庭，不见其人，无咎。得其所止故。彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。知嘿犹知言故。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。势力均故。是以不其身，行其庭不见其人，无咎也。象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。君子无止，其所以止，惟于位为然。

艮卦的卦体，下卦是艮，上卦是艮。卦辞说：止在自己的背上，就看不见自己的身体；走过自己的庭院，也看不见庭中的人，不会有过错（「不」下脱一「获」字）。张根解释说：因为它止在该止的地方。《彖传》说：所谓艮，就是停止。该止的时候就止，该行的时候就行；动与静都不失掉时机，他的道就光明。张根说：因为懂得沉默正如同懂得说话。《彖传》说：所谓「艮其止」，是止在它该止的地方。上下各爻两两敌对相应，彼此不相亲与。张根说：因为双方势力相当。《彖传》说：所以看不见自己的身体，走过庭院也看不见人，不会有过错。《大象传》说：两座山重叠，就是艮。君子取法它，思虑不越出自己的职位。张根说：君子本来无所谓「止」，他之所以要止，只在名位这一件事上如此。

初六，艮其趾，无咎，利永贞。象曰：艮其趾，未失正也。此一卦所喻一身，上宜止，下宜动。初在下而止，犹未失正；二则不快于心，三则危矣；至四则无咎，五则悔亡，六则吉。此所谓时止时行。六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：不拯其随，未退听也。九三，艮其限，列其夤，厉熏心。象曰：艮其限，危熏心也。

初六爻辞说：止在脚趾上，不会有过错，利于长久守正。《小象传》说：止在脚趾，还没有失掉正道。张根解释说：这一卦拿人的身体作比喻，上半身宜于静止，下半身宜于活动。初六在最下面而静止，还算没有失掉正；到六二就心里不痛快了，到九三就危险了；到六四则无过错，到六五则悔恨消失，到上九则吉祥。这就是所谓该止就止、该行就行。六二爻辞说：止在小腿肚上，救不了它所跟随的大腿，心里不痛快。《小象传》说：救不了所跟随的，是上面不肯退让听从。九三爻辞说：止在腰上，撕裂了脊背的夹肉，危险得像火烧心一样。《小象传》说：止在腰上，是危险熏灼着心。

六四，艮其身，无咎。象曰：艮其身，止诸躬也。六五，艮其辅，言有序，悔亡。象曰：艮其辅，以中正也。上九，敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚终也。自趾至辅，一身之象。上止下动乃其常也，今下卦皆止，则趾所以立，茍不失正犹之可也；腓不能使趾，则不快矣；至于限则又甚焉。限，要也，所以限别上下之际而为动之主，今一于此，则危斯及之矣。躬也，辅也，止则宜矣，所谓以敦艮其首乎？记曰：足容重，目容端，口容止，头容直。观斯则其义过半矣。

六四爻辞说：止在自身上，不会有过错。《小象传》说：止在自身，是把自己的身子管住了。六五爻辞说：止在牙床上，说话有条理，悔恨消失。《小象传》说：止在牙床，是因为它居中得正。上九爻辞说：敦厚地静止，吉祥。《小象传》说：敦厚静止的吉祥，是以敦厚来收结全卦。张根解释说：从脚趾到牙床，取的都是人身的象。上身静止、下身活动本是常态；如今下卦三爻却都止住了：脚趾是用来站立的，只要不失掉正也还罢了；小腿肚指使不动脚趾，就不痛快了；到了腰就更严重。「限」就是腰，它分隔上下、是全身活动的枢纽；如今连腰也一味止住，危险就跟着来了。至于身躯和牙床，止住倒是合宜的，这大概就是用敦厚之止来管住头脑吧？《礼记》说：脚步要稳重，眼神要端正，嘴要安静，头要正直。看看这几句，这一卦的意思也就懂了一大半。

艮下巽上。渐：女归吉，利贞。臣之进当如此。又不穷，所以能渐。彖曰：渐之进也，女归吉也。进鋭则退速故。进得位，往有功也。进以正，可以正也。未有枉已而能正人者。其位刚得中也。止而巽，动不穷也。巽者，顺民心之谓，又君子之进当如此。象曰：山上有木，渐。非一朝之积。君子以居贤徳善俗。美成在久。

渐卦的卦体，下卦是艮，上卦是巽。卦辞说：女子出嫁吉祥，利于守正。张根解释说：臣子的进用就该这样。而且它前面的路不会走绝，所以能一步步渐进。《彖传》说：渐是循序而进，就像女子出嫁那样吉祥。张根说：因为进得太猛就退得快。《彖传》说：前进而得着当位，前往就能建功；以正道前进，可以端正天下。张根说：从来没有先歪曲了自己却还能端正别人的。《彖传》说：它的位置是刚爻得中。停止而又谦逊，行动就不会走到穷途。张根说：所谓「巽」，就是顺应民心；而且君子的进用也该这样。《大象传》说：山上有树木，就是渐。张根说：那不是一朝一夕长成的。《大象传》说：君子取法它，以贤德自居而改善风俗。张根说：美好的成就在于持久。

初六，鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。君子之进，小人不利也。象曰：小子之厉，义无咎也。六二，鸿渐于盘，饮食衎衎，吉。群臣嘉宾之谓。象曰：饮食衎衎，不素饱也。九三，鸿渐于陆，失征不复，妇孕不育，凶，利御冦。人臣失节者如之。象曰：夫征不复，离群丑也；妇孕不育，失其道也；利用御冦，顺相保也。

初六爻辞说：鸿雁渐渐飞到水边，小孩子觉得危险，有些闲话，却不会有过错。张根解释说：君子进用的时候，小人总觉得对自己不利。《小象传》说：小孩子觉得危险，按理不会有过错。六二爻辞说：鸿雁渐渐飞到磐石上，饮食和乐融融，吉祥。张根说：这就是群臣与嘉宾同乐的意思。《小象传》说：饮食和乐，不是白吃饭。九三爻辞说：鸿雁渐渐飞到高平的陆地上；丈夫出征一去不返，妇人怀了孕却生不下来，凶险；宜于抵御强寇（「失征」当作「夫征」）。张根说：做臣子而失掉节操的人就是这样。《小象传》说：丈夫出征不回来，是脱离了自己的同类；妇人怀孕不生育，是失掉了正道；宜于抵御强寇，是上下顺应而互相保全。

六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。象曰：或得其桷，顺以巽也。鸿，水禽也，栖宿水石之间而游于陵阴，至于木则失其所矣，顺以□，庶可免乎。六五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。不枉道以从人者也，异夫持禄养交者矣。象曰：终莫之胜吉，得所愿也。上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。象曰：其羽可用为仪吉，不可乱也。鸿飞□□，乃其最也，而易之所取在于渐耳，故极于可用为仪焉。

六四爻辞说：鸿雁渐渐飞到树上，或许能找到一根平直的横枝，不会有过错。《小象传》说：或许能找到平直的横枝，是柔顺而谦逊。张根解释说：鸿雁是水鸟，栖息在水边石上、游走于丘陵背阴处；飞到树上就不是它该待的地方了，只有柔顺谦逊，才勉强可以免祸（此处一字残缺，当作「巽」）。六五爻辞说：鸿雁渐渐飞到高丘上，妇人三年怀不上孕，可最终没有谁能胜过她，吉祥。张根说：这是不肯歪曲正道去迎合别人的人，与那些保住俸禄、结交权贵的人完全不同。《小象传》说：终究无人能胜过她而吉祥，是实现了自己的心愿。上九爻辞说：鸿雁渐渐飞到高平的陆地上，它的羽毛可以用作礼仪的装饰，吉祥。《小象传》说：羽毛可用作礼饰而吉祥，是它的行列不可扰乱。张根说：鸿雁高飞入于渺茫太空，那才是它的极致；可《易》所取的却在于「渐」这一层，所以只推到「羽毛可用作礼饰」为止（此处两字残缺，当作「冥冥」）。

兑下震上。归妹：征凶，无攸利。彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴，归妺，人之终始也。少女归长男，非已也，时不可过耳。说以动，所归妺也。征凶，位不当也。异乎咸之下女矣。无攸利，柔乘刚也。上僣之谓。象曰：泽上有雷，归妹。归妹之时。君子以永终知敝。敝常在于娣侄，又戒在不终。

归妹卦的卦体，下卦是兑，上卦是震。卦辞说：出征凶险，没有什么好处。《彖传》说：少女出嫁，是天地间的大道理。天地不交感万物就不能兴起；少女出嫁，是人伦的终结与开端。张根解释说：少女嫁给长男，本不是她自己愿意的，只是婚期不可拖过罢了。《彖传》说：以喜悦而行动，所嫁的是少女。出征凶险，是爻位不当。张根说：这就与咸卦「男下女」的情形不同了。《彖传》说：没有什么好处，是阴柔凌驾在阳刚之上。张根说：这就是下位僭越上位。《大象传》说：泽上有雷，就是归妹。张根说：这正是嫁女的时候。《大象传》说：君子取法它，从长远的结局着眼而预知弊病。张根说：这一卦的弊病常出在陪嫁的娣与侄身上，同时也告诫人不要有始无终。

初九，归妹以娣，跛能履，征吉。象曰：归妹以娣，以恒也；跛能履吉，相承也。归妹惟以娣为可久而吉也。又愠于群小，何咎之有？九二，眇能视，利幽人之贞。象曰：利幽人之贞，未变常也。未敢失正配之礼故。六三，归妹以须，反归以娣。象曰：归妹以须，未当也。说故归速，二未变故反以娣。

初九爻辞说：嫁少女而以侧室之娣相从，脚跛了还能走路，出征吉祥。《小象传》说：以娣相从，是取其恒久；脚跛能走而吉祥，是彼此承顺。张根解释说：嫁少女只有用「娣」这种身份才能长久而吉祥。何况《诗经》说「愠于群小」，处境虽委屈，又有什么过错？九二爻辞说：一只眼有毛病还能看，利于幽居守静之人的贞正。《小象传》说：利于幽人之贞，是没有改变常道。张根说：因为它还不敢失掉正室配偶应有的礼数。六三爻辞说：嫁少女而只能等待，反过来以娣的身份出嫁。《小象传》说：嫁少女而须待，是处境不妥当。张根说：因为兑主喜悦，所以急着出嫁；九二没有改变常道，所以它只好退回来以娣的身份相从。

九四，归妹愆期，迟归有时。象曰：愆期之志，有待而行也。二五无隙故。六五，帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良，月几望，吉。归妹以娣复以行，帝乙宜其有几望之宠也。象曰：帝乙归妹，不如其娣之袂良也；其位在中，以贵行也。上六，女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。象曰：上六无实，承虚筐也。时过动极，宜其然。吴园周易解。

九四爻辞说：嫁少女而误过了婚期，迟些出嫁自有它的时候。《小象传》说：误期的用意，是要等待时机再行动。张根解释说：因为九二与六五之间没有空隙可乘。六五爻辞说：帝乙嫁女，正室的衣袖还比不上陪嫁之娣的衣袖华美；月亮将圆未圆，吉祥。张根说：嫁女而以娣相从，又能依礼而行，帝乙自然配得上那份将圆之月般的荣宠。《小象传》说：帝乙嫁女，正室的衣袖不如娣的华美；因为她居位守中，是以尊贵之身而行嫁礼。上六爻辞说：女子捧着的筐里空无一物，男子宰羊却不见血，没有什么好处。《小象传》说：上六空虚不实，是捧着一只空筐。张根说：时机已过、动到极点，落到这个地步是应该的。以上为《吴园周易解》本卷之末。

下经。离下震上。丰：亨，王假之，勿忧，宜日中。彖曰：丰，大也。明以动，故丰。反乎贲者也。王假之，尚大也。无此疆尔界之谓。勿忧宜日中，宜照天下也。大有为之谓。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于神乎？当持之有道耳。象曰：雷电皆至，丰。丰、旅、巽、兑、涣、节、中孚、小过、既济、未济。至犹极也。君子以折狱致刑。亦犹霜雪之肃杀也。

以下仍是下经。丰卦的卦体，下卦是离，上卦是震。卦辞说：亨通，君王能感格于它，不必忧虑，宜于像正午的太阳那样。《彖传》说：所谓丰，就是盛大。既光明又能行动，所以盛大。张根解释说：这一卦正与贲卦相反。《彖传》说：君王能感格于它，是崇尚盛大。张根说：这就是《诗经》讲的「无此疆尔界」，不分彼此畛域。《彖传》说：不必忧虑而宜于像日中，是应当照临天下。张根说：这是说大有作为。《彖传》说：太阳到了正午就要西斜，月亮圆满了就要亏蚀；天地的盈满空虚，尚且随时消长，何况是人？何况是鬼神？张根说：所以要持守盈满，是有一套办法的。《大象传》说：雷与电一齐到来，就是丰。（本卷卦目：丰、旅、巽、兑、涣、节、中孚、小过、既济、未济。抄本此目错入正文。）张根说：这个「至」就是「极」。《大象传》说：君子取法它，断决讼狱、施行刑罚。张根说：这也就像霜雪的肃杀之气。

初九，遇其配主。所配之主谓五也。虽旬无咎。丰之初故。往有尚。多故之时故。象曰：虽旬无咎，过旬灾也。六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾。离在下故。有孚发若，吉。不改其明之谓。象曰：有孚发若，信以发志也。九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。明虽稍愈，然未可大事，刚而不中，是以动而有折肱之象焉。象曰：丰其沛，不可大事也；折其右肱，终不可用也。

初九爻辞说：遇上了与它相配的主人。张根解释说：这里所配的主人指的是九五。爻辞说：即使相处满十日也不会有过错。张根说：因为这是丰卦的开头。爻辞说：前往会受到嘉尚。张根说：因为这是多事之秋。《小象传》说：满十日无过错，超过十日就有灾祸。六二爻辞说：遮蔽物大得很，大白天却看见了北斗星；这时前往会招来猜疑忌恨。张根说：因为离在下卦，光明被压住了。爻辞说：只要有诚信而能发露出来，就吉祥。张根说：这是说不改变自己的光明。《小象传》说：有诚信而发露出来，是用信实来激发人心。九三爻辞说：遮蔽物大得很，大白天看见了小星；折断了自己的右臂，不会有过错。张根说：光明虽然稍好一些，可还是不能做大事；它刚强而不居中，所以一动就有折断手臂的象。《小象传》说：遮蔽物大，不可以做大事；折断右臂，终究派不上用场。

九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。象曰：丰其蔀，位不当也；日中见斗，幽不明也；遇其夷主，吉行也。夷与岐有夷之行之夷同，五以尊居位故也，故虽不当位而主行焉。六五，来章，有庆誉，吉。象曰：六五之吉，有庆也。用晦而明，取于人以为善者也。上六，丰其屋，蔀其家，窥其户，閴其无人，三岁不觌，凶。象曰：丰其屋，天际翔也；窥其户閴其无人，自藏也。明动皆有极故。

九四爻辞说：遮蔽物大得很，大白天看见北斗星；遇上了那位平等相待的主人，吉祥。《小象传》说：遮蔽物大，是爻位不当；白天见斗，是幽暗不明；遇上平和的主人，是行动吉祥。张根解释说：这个「夷」和《诗经》「有夷之行」的「夷」意思相同，指平坦；因为九五以尊贵之身居于其位，所以九四虽然不当位，仍能有所主而行。六五爻辞说：招来有文采的贤者，有福庆有声誉，吉祥。《小象传》说：六五的吉祥，是有福庆。张根说：这是明夷《大象》讲的「用晦而明」，能取别人的长处来成就自己的善。上六爻辞说：把房屋造得很大，却把一家人都遮蔽住了；从门缝往里看，静悄悄没有人，三年见不着人影，凶险。《小象传》说：把房屋造得高大，是像在天边翱翔一样自高；窥门无人，是自己把自己藏了起来。张根说：因为光明与行动都到了极点。

艮下离上。旅：小亨，旅贞吉。彖曰：旅，小亨，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨，旅贞吉也。处旅以柔顺丽明为贵。旅之时义大矣哉。惟仲尼为能尽此。象曰：山上有火，旅。非其所故。君子以明慎用刑，而不留狱。亲寡故也。

旅卦的卦体，下卦是艮，上卦是离。卦辞说：小有亨通，旅居而守正吉祥。《彖传》说：旅卦小有亨通，是柔爻在外卦得中而顺从刚爻，安止而依附于光明，所以小有亨通、旅居守正吉祥。张根解释说：身在旅途，以柔顺和依附光明最为可贵。《彖传》说：旅所处时机的意义太重大了。张根说：只有孔子周游列国，才把这层意思做到了极致。《大象传》说：山上有火，就是旅。张根说：因为火不在它该在的地方。《大象传》说：君子取法它，明察谨慎地用刑，不让案件积压。张根说：因为旅人亲近的人少，最经不起拖延。

初六，旅琐琐，斯其所取灾。象曰：旅琐琐，志穷灾也。不能自激昂故。六二，旅即次，懐其资，得童仆，贞。象曰：得童仆贞，终无尤也。得处旅之道，然必正乃可以免。九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。象曰：旅焚其次，亦以伤矣；以旅与下，其义丧也。刚而不中，伤矣乎。九四，旅于处，得其资斧，我心不快。象曰：旅于处，未得位也；得其资斧，心未快也。虽非其位而丽乎明故。

初六爻辞说：旅途中猥琐卑屑，这正是他自取灾祸的原因。《小象传》说：旅中猥琐，是心志穷困而招灾。张根解释说：因为他不能自己振作起来。六二爻辞说：旅途中住进了客舍，怀里带着盘缠，还得到忠实的童仆，守正。《小象传》说：得到守正的童仆，终究不会有过失。张根说：这是懂得了旅居的道理；不过一定要守正才能免祸。九三爻辞说：旅途中客舍被烧掉，童仆也失去了，守正也有危险。《小象传》说：旅中客舍被烧，也已经受伤了；以旅居之身去对待下人，按理会失掉他们。张根说：刚强而不居中，能不受伤吗？九四爻辞说：旅途中找到暂居之处，也得到了盘缠和防身的斧头，可我心里并不痛快。《小象传》说：旅中暂得住处，是还没有得到应有的位置；得到盘缠斧头，心里也不痛快。张根说：虽然不在它应有的位置上，可它毕竟依附着光明。

六五，射雉一矢亡，终以誉命。象曰：终以誉命，上逮也。此旅而得位者，所谓闻其政，非有所助而然，特其誉上达而已。上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，丧牛于易，凶。象曰：以旅在上，其义焚也；丧牛于易，终莫之闻也。刚而无应以处乎上，其能免乎？

六五爻辞说：射野鸡，射掉了一支箭，最终却因此赢得声誉和爵命。《小象传》说：最终赢得声誉爵命，是声名上达于君。张根解释说：这是旅居而得着位置的人，就像孔子到一国而能与闻其政那样；并不是有谁特意帮他，只是他的美名传到了上面罢了。上九爻辞说：鸟巢被火烧掉，旅人先是欢笑，后来痛哭号啕；在田畔丢了牛，凶险。《小象传》说：以旅居之身居于最上，按理巢就该被烧；在田畔丢了牛，最终连消息也听不到。张根说：刚强而又没有相应的人，却处在最上面，能免于祸吗？

巽下巽上。巽：小亨，利有攸往，利见大人。彖曰：重巽以申命。刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。刚巽乎中正而志行，是以柔顺之，而可以小亨，利有攸往，利见大人也。象曰：随风，巽。君子以申命行事。行事不厌丁宁。

巽卦的卦体，下卦是巽，上卦是巽。卦辞说：小有亨通，宜于有所前往，宜于见到大人。《彖传》说：两重巽相叠，是要反复申明政令。刚爻谦逊地居于中正之位而志向得以推行，柔爻都顺从刚爻，所以小有亨通、宜于前往、宜于见大人。张根解释说：刚爻谦逊地守着中正而志向得行，所以柔爻都顺从它，因而可以小有亨通、宜于有所前往、宜于见到大人。《大象传》说：风一阵接一阵地吹，就是巽。君子取法它，反复申明命令来推行政事。张根说：办事不怕叮咛得细。

初六，进退，利武人之贞。象曰：进退，志疑也；利武人之贞，志治也。方事之初，人情犹豫，尤贵乎果断故。九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。象曰：纷若之吉，得中也。其巽已甚，君子不贵。九三，频巽，吝。象曰：频巽之吝，志穷也。行权之道，安可常哉？

初六爻辞说：进也不是退也不是，宜于武人那样的贞正。《小象传》说：进退不定，是心志有疑；宜于武人的贞正，是心志得到整治。张根解释说：正当事情的开头，人心往往犹豫，所以尤其看重果断。九二爻辞说：谦卑到跪伏在床下，请了许多祝史巫觋来纷纷祷告，吉祥，不会有过错。《小象传》说：纷纷祷告而吉祥，是因为九二居中。张根说：它谦卑得过了头，君子并不看重这一点。九三爻辞说：一再勉强谦逊，有憾惜。《小象传》说：一再勉强谦逊的憾惜，是心志已经穷尽。张根说：随机权变的做法，哪里能当成常规？

六四，悔亡，田三品。象曰：田三品，有功也。不争而得之谓。九五，贞吉悔亡，无不利，无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。戒告丁宁，庚之谓矣。上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。象曰：巽在床下，上穷也；丧其资斧，正乎凶也。九三之巽已吝，况上九乎？

六四爻辞说：悔恨消失，田猎获得三类猎物。《小象传》说：田猎得三类猎物，是有功劳。张根解释说：这是不去争抢而自然获得。九五爻辞说：守正吉祥，悔恨消失，无所不利；起初不顺而最终有好结果；在颁令的庚日之前三天、之后三天都用心，吉祥。《小象传》说：九五的吉祥，是爻位又正又中。张根说：反复告诫、叮咛周至，就是「庚」字的用意了。上九爻辞说：谦卑到跪伏在床下，连盘缠和斧头都丢了，守正也凶险。《小象传》说：伏在床下，是居上位而走到穷途；丢了盘缠斧头，正是凶险。张根说：九三那样的谦卑已经算憾惜了，何况上九呢？

兑下兑上。兑：亨，利贞。彖曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死；说之大，民劝矣哉。刚中而柔外，说以利贞，然后可以为说；不然则说下不以道，所谓违道以干百姓之誉耳，何足贵哉？象曰：丽泽，兑。君子以朋友习讲。天下之所说莫大于此。所谓说者，恶夫不以道，故六爻皆以刚为贵也。

兑卦的卦体，下卦是兑，上卦是兑。卦辞说：亨通，利于守正。《彖传》说：所谓兑，就是喜悦。刚爻居中而柔爻在外，以喜悦而利于守正，所以能上顺天道、下应人心。用喜悦之道带头，百姓就忘掉劳苦；用喜悦之道去冒险，百姓就忘掉死亡。喜悦的力量真大啊，百姓都被鼓舞起来了。张根解释说：刚在中而柔在外，喜悦而又利于守正，然后才谈得上「说」；不然的话，就是不按正道去取悦下面，那不过是《孟子》说的违背正道来博取百姓的赞誉，有什么可贵的？《大象传》说：两泽相连，就是兑。君子取法它，与朋友一起讲习学问。张根说：天下最令人喜悦的事没有比这更大的了。所谓「说」，最忌讳的是不合正道，所以这一卦六爻都以阳刚为贵。

初九，和兑，吉。象曰：和兑之吉，行未疑也。所谓和而不同。九二，孚兑，吉，悔亡。象曰：孚兑之吉，信志也。以刚中故。六三，来兑，凶。象曰：来兑之凶，位不当也。此与佞人来矣之来同，无因而至，佞可知矣。

初九爻辞说：和顺地喜悦，吉祥。《小象传》说：和悦的吉祥，是行为还没有引起猜疑。张根解释说：这就是孔子说的「和而不同」。九二爻辞说：以诚信来喜悦，吉祥，悔恨消失。《小象传》说：诚信喜悦的吉祥，是它的心志信实。张根说：因为九二刚健居中。六三爻辞说：跑上门来讨人喜欢，凶险。《小象传》说：上门讨好的凶险，是爻位不当。张根说：这个「来」和《论语》「佞人殆」一类说法里的「来」相同；无缘无故凑上来，是谄佞就可想而知了。

九四，商兑未宁，介疾有喜。象曰：九四之喜，有庆也。纠逖小人而疏之，宜有庆也。九五，孚于剥，有厉。象曰：孚于剥，位正当也。居中履正而欲惟天下之说已，所谓一言丧邦，不亦危乎？上六，引兑。象曰：上六引兑，未光也。处卦之外，虽异乎来兑，然将顺而已，是以未光也，与夫引君以当道异矣。

九四爻辞说：反复斟酌该向谁喜悦而不得安宁；能守住耿介、隔开那份病害，就有喜庆。《小象传》说：九四的喜，是有福庆。张根解释说：能纠察、远斥小人而疏远他们，自然该有福庆。九五爻辞说：对那些剥蚀阳刚的小人也讲诚信，有危险。《小象传》说：信任剥阳的小人，是因为它爻位正当尊位。张根说：身居中位、脚踏正道，却一心只想让天下人都来喜欢自己，这就是孔子说的「一言而丧邦」，不是很危险吗？上六爻辞说：引诱人来喜悦自己。《小象传》说：上六引诱取悦，是道还不光大。张根说：它处在一卦之外，虽然与六三那种上门讨好不同，可也不过是顺着上面的意思罢了，所以说不光大；这与《孟子》讲的引导君主走上正道，完全是两回事。

坎下巽上。涣：亨，王假有庙，利涉大川，利贞。彖曰：涣亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。此险难所以散也。王假有庙，王乃在中也。不失位故。利涉大川，乘木有功也。此之谓济难。象曰：风行水上，涣。先王以亨于帝立庙。险难既散，将建国家，郊庙为先。

涣卦的卦体，下卦是坎，上卦是巽。卦辞说：亨通，君王以至诚感格于宗庙，宜于渡过大河，利于守正。《彖传》说：涣卦亨通，是刚爻下来而不至于穷困，柔爻在外卦得位而与上面同心。张根解释说：这就是险难得以涣散的缘故。《彖传》说：君王感格于宗庙，是君王正处在中位。张根说：因为他没有失掉自己的位子。《彖传》说：宜于渡过大河，是乘着木船就能成功。张根说：这就是渡过危难。《大象传》说：风吹行在水面上，就是涣。先王取法它，祭享上帝、建立宗庙。张根说：险难既已涣散，就要重建国家，而郊祀与宗庙是头一件事。

初六，用拯马壮，吉。象曰：初六之吉，顺也。九二，涣奔其机，悔亡。象曰：涣奔其机，得愿也。六三，涣其躬，无悔。象曰：涣其躬，志在外也。坎为难者，险难既平，即当见讨；能自归者为上，故初以先顺吉，二为难首，舍九而奔则悔亡；三从难者也，虽不能帅其群，而能脱身自归，亦可以免。

初六爻辞说：用一匹健壮的马来拯救，吉祥。《小象传》说：初六的吉祥，是因为它柔顺。九二爻辞说：涣散之时奔向可以凭靠的几案，悔恨消失。《小象传》说：奔向几案，是得偿所愿。六三爻辞说：涣散掉自己一身的私系，没有悔恨。《小象传》说：涣散己身，是心志在外面。张根解释说：坎是制造祸难的一方；险难既已平定，就该受到讨伐；其中能自己前来归附的最好。所以初六因为抢先顺从而吉；九二是祸首，它舍掉旧党而奔向依靠，悔恨就消失了；六三本是跟从作乱的人，虽然不能带领它那一伙人一起来，可它能抽身自归，也就可以免祸。

六四，涣其群，元吉，涣有丘，匪夷所思。光武散赤眉之众，使各返其家是也。象曰：涣其群元吉，光大也。九五，涣汗其大号。与天下更始。涣王居，无咎。反正之谓。象曰：王居无咎，正位也。上九，涣其血去逖出，无咎。象曰：涣其血，逺害也。

六四爻辞说：解散他的党群，大吉；涣散之后又聚成丘山，这不是常人所能想到的。张根解释说：汉光武帝遣散赤眉军的部众，让他们各自回家，就是这样的事。《小象传》说：解散党群而大吉，是心量光明广大。九五爻辞说：像出汗那样发布重大的号令。张根说：这是与天下人重新开始。爻辞说：散去王者积聚的财货以安其居，不会有过错。张根说：这就是拨乱反正。《小象传》说：王者居位而无过错，是正当其位。上九爻辞说：涣散掉血光之灾，远远地走开，不会有过错。《小象传》说：涣散血光之灾，是远离祸害。

兑下坎上。节：亨，苦节不可贞。彖曰：节亨，刚柔分而刚得中。所以为节而亨。苦节不可贞，其道穷也。已甚之谓。说以行险，当位以节，中正以通。惟中正然后可以通天下之志。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。皆以中和为贵。象曰：泽上有水，节。水性散漫故。君子以制数度，议徳行。所谓内节于已而外节于万物；徳行犹议之，而况其它乎。

节卦的卦体，下卦是兑，上卦是坎。卦辞说：亨通；苦到极处的节制不可以固守。《彖传》说：节卦亨通，是刚柔各半而刚爻得中。张根解释说：这就是它所以能节制而亨通的缘故。《彖传》说：苦节不可固守，是它的路已经走绝了。张根说：这是说做得太过分。《彖传》说：以和悦之心走险路，居于当位而行节制，秉中正而能通达。张根说：只有中正，然后才能沟通天下人的心志。《彖传》说：天地有节度而四时形成；用制度来节制，就不伤耗财物，不残害百姓。张根说：这都是以中和为贵。《大象传》说：泽上有水，就是节。张根说：因为水性本来散漫无归。《大象传》说：君子取法它，制定度数，评议德行。张根说：这就是所谓对内节制自己、对外节制万物；连自己的德行尚且要拿来评议，何况别的事呢？

初九，不出户庭，无咎。象曰：不出户庭，知通塞也。外卦受节者也，内卦节物者也。节之初，最处于下，故不出户庭无咎；至二则失之矣。九二，不出门庭，凶。象曰：不出门庭凶，失时极也。以躁而居内故，况与下乎？六三，不节若，则嗟若，无咎。象曰：不节之嗟，又谁咎也。姑息之谓。

初九爻辞说：不走出自家的院门，不会有过错。《小象传》说：不出户庭，是懂得什么时候通、什么时候塞。张根解释说：外卦是被节制的一方，内卦是节制别人的一方。初九处在节的开头、又在最下面，所以不出户庭就没有过错；到了九二，情形就不同了。九二爻辞说：不走出自家的大门，凶险。《小象传》说：不出门庭而凶险，是错过时机太厉害了。张根说：因为它性子躁急却又居在内卦，何况它还与下面的初九同处一体呢？六三爻辞说：不肯自我节制，就只好悲叹，这不算过错。《小象传》说：不节制而悲叹，又能怪谁呢？张根说：这就是一味姑息自己。

六四，安节，亨。象曰：安节之亨，承上道也。承上道者，受节而无所迕之谓。九五，甘节，吉，往有尚。象曰：甘节之吉，居位中也。躬行以率之之谓。上六，苦节，贞凶，悔亡。物虽不堪，于已寡过。象曰：苦节贞凶，其道穷也。不能通变之谓。

六四爻辞说：安然接受节制，亨通。《小象传》说：安节的亨通，是承受了上面的道。张根解释说：所谓承受上面的道，是说接受节制而毫无抵触。九五爻辞说：甘美的节制，吉祥，前往会受到嘉尚。《小象传》说：甘节的吉祥，是居位而守中。张根说：这是说他亲身实行来带头。上六爻辞说：苦到极处的节制，守正也凶险，可悔恨会消失。张根说：别人虽然受不了，在他自己却少犯过失。《小象传》说：苦节守正而凶，是它的路已经走绝。张根说：这是说不能通权达变。

兑下巽上。中孚：豚鱼吉，利涉大川，利贞。彖曰：中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化也。柔在内故能虚，刚得中故能执信；说而巽，是以不疑于物焉，其化宜矣。豚鱼吉，信及豚鱼也。其它可知。利涉大川，乘木舟虚也。中孚似之。中孚以利贞，乃应乎天也。变化大兴，是谓天徳。象曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。宥过无大之谓。

中孚卦的卦体，下卦是兑，上卦是巽。卦辞说：诚信及于小猪和鱼就吉祥，宜于渡过大河，利于守正。《彖传》说：中孚卦柔爻在内而刚爻得中，和悦而又谦逊，诚信于是能感化人。张根解释说：柔爻在内，所以心能虚；刚爻得中，所以能握住信实；和悦而谦逊，所以不被外物猜疑，感化人是理所当然的。《彖传》说：豚鱼吉祥，是诚信连小猪和鱼都感应到了。张根说：别的也就可想而知。《彖传》说：宜于渡过大河，是乘着中间空虚的木船。张根说：中孚卦的卦形正像这样。《彖传》说：中孚而又利于守正，就与天道相应了。张根说：变化大兴，这就叫天德。《大象传》说：泽上有风，就是中孚。君子取法它，审议讼狱、宽缓死刑。张根说：这就是《尚书》讲的「宥过无大」，对过失性的犯罪再大也从宽。

初九，虞吉，有他不燕。象曰：初九虞吉，志未变也。九二，呜鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。象曰：其子和之，中心愿也。身不行道，不行于妻子；其子和之，则其信可知矣，虽欲勿用，其可得乎？六三，得敌，或鼔或罢，或泣或歌。据非其位，有疑于四。象曰：或鼔或罢，位不当也。

初九爻辞说：事先有所度量就吉祥，另有别的牵挂就不得安宁。《小象传》说：初九度量而吉，是心志还没有改变。九二爻辞说：鹤在树荫里鸣叫，它的小鹤在应和；我有一杯好酒，愿意和你共享。《小象传》说：小鹤应和它，是发自内心的愿望。张根解释说：自身不行正道，连妻子儿女都使唤不动；如今连小鹤都来应和，那它的信实就可想而知了；这样的人即便自己想不出来做事，办得到吗？六三爻辞说：遇上了对手，忽而击鼓忽而停歇，忽而哭泣忽而歌唱。张根说：它占着不该占的位子，对九四心存疑惧。《小象传》说：忽鼓忽停，是爻位不当。

六四，月几望，马匹亡，无咎。象曰：马匹亡，絶类上也。絶类于上一人，此大臣之无朋者也。九五，有孚挛如，无咎。中不虚故未能广，然无可无不可，故无咎而已。象曰：有孚挛如，位正当也。上九，翰音登于天，贞凶。象曰：翰音登于天，何可长也。此信不足而急人之知者，异乎在阴之鹤矣。

六四爻辞说：月亮将圆未圆，同驾的另一匹马跑掉了，不会有过错。《小象传》说：马匹跑掉，是断绝了同类而专心向上。张根解释说：断绝同类而专事上面一人，这正是大臣不结朋党的样子。九五爻辞说：心怀诚信而牵系众人，不会有过错。张根说：它心中不够虚，所以还不能广大；不过它无可无不可，所以也只能说没有过错罢了。《小象传》说：有诚信而牵系众人，是爻位正当尊位。上九爻辞说：鸡的鸣声直上云天，守正也凶险。《小象传》说：鸡鸣上天，怎么能长久？张根说：这是信实不足却急着让人知道的人，与那只在树荫里鸣叫的鹤完全不同。

艮下震上。小过：亨，利贞，可小事，不可大事，飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。权不足故。彖曰：小过，小者过而亨也。小过可耳，非大人所宜。过以利贞，与时行也。不可为常。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉。飞鸟遗之音，不宜上宜下大吉，上逆而下顺也。同于随矣。象曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。君子之过如此而已，是过于厚者也，故可以知仁。

小过卦的卦体，下卦是艮，上卦是震。卦辞说：亨通，利于守正；可以做小事，不可以做大事；飞鸟留下叫声，不宜往上飞，宜于往下落，大吉。张根解释说：因为它的权力和分量都不够。《彖传》说：小过，是小者稍稍过分而能亨通。张根说：小小地过一点还可以，这不是大人所该做的。《彖传》说：过而仍能守正，是随着时势而行。张根说：可这不能当成常规。《彖传》说：柔爻得中，所以小事吉祥；刚爻失位而又不居中，所以不可以做大事。卦中含有飞鸟的象。飞鸟留下叫声，不宜上而宜下，所以大吉，因为往上是逆、往下是顺。张根说：这与随卦「上逆下顺」的道理相同。《大象传》说：山上有雷，就是小过。君子取法它，行为上稍过于恭敬，居丧上稍过于哀戚，用度上稍过于俭省。张根说：君子的「过」不过如此罢了，这都是偏于厚道的一边，所以从这里就能看出他的仁。

初六，飞鸟以凶。应于四故。象曰：飞鸟以凶，不可如何也。最在下故。六二，过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。象曰：不及其君，臣不可过也。相过谓之过，邂逅谓之遇。小过之时宜下不宜上，故可过其祖，不可过其君也。九三，弗过防之，从或戕之，凶。象曰：从或戕之，凶如何也。妣之与臣何可邂逅，以得位而在中故；至三则虽过有所不可矣，不独弗过焉，又当防之，弗防而从之，凶斯及之矣，上六亢非所应故也。

初六爻辞说：飞鸟往上飞，因此招凶。张根解释说：因为它与九四相应。《小象传》说：飞鸟因此招凶，是没有办法可想。张根说：因为它在最下面。六二爻辞说：越过了祖父，遇上了祖母；够不着君主，只遇上了臣子；不会有过错。《小象传》说：够不着君主，是做臣子的不可以越过君主。张根解释说：彼此错开叫作「过」，不期而合叫作「遇」。小过的时候宜下不宜上，所以可以越过祖父，却不可以越过君主。九三爻辞说：不去越过它，反而要防着它；一味跟从，就可能被它戕害，凶险。《小象传》说：跟从而遭戕害，那凶险还能怎么办？张根说：祖母与臣子哪里是随便就能不期而遇的，六二能这样是因为它得位而居中；到了九三，就是想稍过一点也有做不得的了；不但不能越过，还应当防备，不防备反而跟着走，凶险马上就到，因为上六高亢而并不是九三真正的正应。

九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。象曰：弗过遇之，位不当也；往厉必戒，终不可长也。虽不当位，然以下应于初，故不可过耳，然亦不可久也。六五，密云不雨，自我西郊。雷在山上之象。公弋取彼在穴。下而小取庶几焉，上自应二也。象曰：密云不雨，已上也。上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶。是谓灾眚。象曰：弗遇过之，已亢也。已亢矣，虽遇不可，况欲过焉？飞鸟之上必离于网罟。

九四爻辞说：不会有过错；不去越过它而恰好遇上它；前往有危险，必须戒备；不可长久固守这种状态。《小象传》说：不越过而恰遇上，是爻位不当；前往有险必须戒备，是终究不可长久。张根解释说：九四虽然爻位不当，可它向下与初六相应，所以只是不可越过罢了；不过这种状态也不能维持太久。六五爻辞说：浓云密布却下不来雨，云从我西边的郊野飘来。张根说：这是雷在山上的象。爻辞说：王公用带绳的箭射取那躲在洞穴里的猎物。张根说：向下面小小地取一点还差不多，因为上面本来就与六二相应。《小象传》说：浓云不雨，是阴气已经升到上面了。上六爻辞说：不去相遇却硬要越过，飞鸟被网罗住，凶险。张根说：这就叫天灾人祸。《小象传》说：不遇而硬越过，是已经高亢到极点。张根说：已经高亢到极点了，就是想「遇」也不可以，何况还想「过」？飞鸟一味往上飞，必定要撞进网罗里。

离下坎上。既济：亨小，利贞，初吉终乱。所以贵夫防微。彖曰：既济亨，小者亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。小者皆亨，则上下偷惰之时，故以利贞终止为戒，与率作兴事同义。象曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之。此儆戒无虞之意。

既济卦的卦体，下卦是离，上卦是坎。卦辞说：小的方面亨通，利于守正；开头吉祥，最后陷入混乱。张根解释说：这就是它看重防微杜渐的缘故。《彖传》说：既济亨通，是连小的也都亨通了。利于守正，是刚柔各得其正而爻位都恰当。开头吉祥，是柔爻得中。到最后停滞下来就要生乱，是它的路走绝了。张根说：连小的都亨通了，那正是上上下下开始苟且懈怠的时候，所以拿「利贞」和「终止」来告诫，这与《尚书》「率作兴事」的用意相同。《大象传》说：水在火上，就是既济。君子取法它，想到祸患而预先防备。张根说：这就是《尚书》「儆戒无虞」的意思。

初九，曳其轮，濡其尾，无咎。象曰：曳其轮，义无咎也。既济之初已如是，况其久乎？此高宗伐方所以至惫，而九五之禴祭所以吉大来也。六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。居既济之时而中道自守，虽见侵于群枉，必无失矣。九三，高宗伐□方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，惫也。其惫者，小人好恃其强出以取胜，而不恤国家之患故。

初九爻辞说：拖住车轮不让它快走，狐狸沾湿了尾巴，不会有过错。《小象传》说：拖住车轮，按理不会有过错。张根解释说：既济的开头就已经这样谨慎，何况到了后来？这正是商高宗讨伐鬼方所以弄得疲敝，而九五那场微薄的禴祭所以大吉的道理（「伐」下脱一「鬼」字）。六二爻辞说：妇人丢了车上的帷饰，不必去追寻，七天之后自然复得。《小象传》说：七天复得，是因为守着中道。张根说：处在既济的时候而能以中道自守，即使被一群邪曲的人所侵夺，也必定不会真有损失。九三爻辞说：商高宗讨伐鬼方，三年才攻克，小人不可任用（「伐」下一字残缺，当作「鬼」）。《小象传》说：三年才攻克，是疲敝了。张根说：之所以疲敝，是因为小人爱仗着自己强横，出兵只图取胜，而不顾国家的祸患。

六四，襦有衣袽，终日戒。象曰：终日戒，有所疑也。处坎之下当如是耳。九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。象曰：东邻杀牛，不如西邻之时也；实受其福，吉大来也。文王之事。上六，濡其首，厉。象曰：濡其首厉，何可久也。此亦饮酒而濡其首，故谓终止则乱。

六四爻辞说：船上有渗漏，就用破衣烂絮去堵塞，整天都在戒备。《小象传》说：整天戒备，是心里有所疑虑。张根解释说：处在坎水的下方，本来就该这样。九五爻辞说：东边邻国杀牛盛祭，比不上西边邻国微薄的禴祭，那才真正承受了福佑。《小象传》说：东邻杀牛，比不上西邻合于时宜；真正承受福佑，是吉庆大大地到来。张根说：这相当于周文王的那类事。上六爻辞说：狐狸渡水沾湿了头，有危险。《小象传》说：沾湿了头而有危险，怎么能长久？张根说：这也就是未济上九讲的喝酒喝到湿了头，所以卦辞才说「终止则乱」。

坎下离上。未济：亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。处未济而不果如此，何利之有？彖曰：未济亨，柔得中也。凡得中皆有亨之道焉。小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。济难之道，惟克果断乃罔后艰，非柔之所能也。象曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。蚤正以待之。

未济卦的卦体，下卦是坎，上卦是离。卦辞说：亨通；小狐狸快要渡过河了，却沾湿了尾巴，没有什么好处。张根解释说：身处未济之世而这样不果断，能有什么好处？《彖传》说：未济亨通，是柔爻得中。张根说：凡是得中的都含着亨通的道理。《彖传》说：小狐狸快要渡过河，是还没有走出坎险的中间。沾湿尾巴、没有好处，是不能把事情接续到底。虽然各爻都不当位，可刚柔之间是互相呼应的。张根说：渡过危难的办法，只有能果断才不会留下后患，这不是柔弱者做得到的。《大象传》说：火在水上，就是未济。君子取法它，谨慎地辨别事物、安排它们各自的位置。张根说：这是及早端正好，以待将来。

初六，濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知极也。此亦曳其轮而濡其尾者也。九二，曳其轮，贞吉。曳其轮而已，是以谓之中。象曰：九二贞吉，中以行正也。刚在险中故。六三，未济，征凶，利涉大川。象曰：未济征凶，位不当也。下卦皆在险，而二独以中吉；初不量力，而三不当位，故其患如此也。

初六爻辞说：沾湿了尾巴，有憾惜。《小象传》说：沾湿尾巴，也是不知道分寸的极限。张根解释说：这也就是既济初九那种「拖住车轮、沾湿尾巴」的情形。九二爻辞说：拖住车轮，守正吉祥。张根说：它只是拖住车轮而已，所以称得上「中」。《小象传》说：九二守正吉祥，是以中道来推行正道。张根说：因为它是刚爻而处在险难之中。六三爻辞说：还没有渡过去，出征凶险，宜于渡过大河。《小象传》说：未济而出征凶险，是爻位不当。张根说：下卦三爻都在险中，只有九二因为居中而吉；初六不掂量自己的力量，六三又不当位，所以祸患就是这样。

九四，贞吉悔亡，震用伐方，三年有赏于大国。象曰：贞吉悔亡，志行也。已出险故。六五，贞吉无悔，君子之光，有孚吉。象曰：君子之光，其晖吉也。兼容并包，虚已委任之谓。上九，有孚于饮酒，无咎，濡其首，有孚失是。象曰：饮酒濡首，亦不知节也。处卦之外，孚于酒以全身可也，濡其首则已甚矣。未济之终有既济之象焉，饮酒可也，濡其首则过也。

九四爻辞说：守正吉祥，悔恨消失；奋起兵威去讨伐鬼方，三年之后得到大国的封赏（「伐」下脱一「鬼」字）。《小象传》说：守正吉祥、悔恨消失，是志向得以推行。张根解释说：因为它已经走出险境。六五爻辞说：守正吉祥，没有悔恨；这是君子的光辉，有诚信就吉祥。《小象传》说：君子的光辉，是他的光晖带来吉祥。张根说：这就是兼收并容、虚己待人而放手托付。上九爻辞说：怀着诚信而饮酒，不会有过错；可要是喝到沾湿了头，那份诚信也就失掉了分寸。《小象传》说：饮酒湿头，也是不懂得节制。张根说：它处在一卦之外，寄情于酒来保全自身还可以；喝到湿了头，就太过分了。未济的终点里已经含着既济的象，喝点酒可以，喝到湿了头就过了。

繋辞解上。繋辞有三：有繋一卦之辞，所谓设卦观象、繋辞焉而明吉凶是也；有繋一爻之辞，所谓繋辞焉以断吉凶、是故谓之爻是也；有繋易之辞，所谓上下繋是也。葢圣人既本阴阳而寓吉凶之理于卦爻彖象矣，于是统而繋之，论其所以然，以示天下后世，使知其说而考之。始于修身，终于复命；始于参天地而成位，终于理天地而成能。以此处上，则帝王天子之徳也；以此处下，则元圣素王之道也。此先圣所以垂教之极致欤。

以下是《系辞传》上篇的解说。张根说：所谓「系辞」有三种。一种是系在一卦之下的辞，也就是《系辞传》讲的「设卦观象，系辞焉而明吉凶」；一种是系在一爻之下的辞，也就是「系辞焉以断吉凶，是故谓之爻」；还有一种是系在整部《易》之后的辞，也就是《系辞》上下两篇本身。大概圣人已经依据阴阳，把吉凶的道理寄托在卦、爻、彖、象里了，于是再总起来系上这样一篇文字，讲明其中的所以然，昭示天下后世，让人懂得这套说法并加以考究。它从修身讲起，最后归结到复归天命；从参赞天地而成位讲起，最后归结到治理天地而成就万能。拿这套道理居于上位，就是帝王天子的德性；拿这套道理居于下位，就是有圣人之实而无其位者的道。这大概就是先圣垂示教化的极致了吧。

天尊地卑，乾坤定矣。天尊地卑，则乾坤之体可见。卑髙以陈，贵贱位矣。上下既列，则贵贱之位可明。动静有常，刚柔□矣。天动地静，则刚柔之才可谓。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。阴阳以辨则异同列，异同立则爱恶形；同者以类聚而相爱，异者以群分而相恶也；爱恶相攻，吉凶所以生也。在天成象，在地成形，变化见矣。阳轻清故升而为象，阴重浊故降而为成形；形象则山泽通气、雷风相博、水火不相违，此万物所以生而变化所以兆也。

《系辞传》说：天在上而尊，地在下而卑，乾坤两卦的定位就确定了。张根解释说：看见天尊地卑，乾坤的形体就看得出来。《系辞传》说：低的高的依次陈列，贵贱的位置就分明了。张根说：上下既已排列，贵贱的位次就清楚了。《系辞传》说：动与静各有常规，刚与柔就断然分开了（此处一字残缺，当作「断」）。张根说：天动地静，刚与柔的材质就可以说定了。《系辞传》说：事物按方类聚集，物种按群分别，吉凶就产生了。张根说：阴阳一分辨，同类异类就排列出来；同异一确立，喜爱与厌恶就成形；相同的以类相聚而互相喜爱，相异的以群相分而互相厌恶；爱与恶互相冲击，吉凶就由此产生。《系辞传》说：在天上成为日月星辰之象，在地上成为山川动植之形，变化就显现出来了。张根说：阳气轻清，所以上升而成为天象；阴气重浊，所以下降而成为地形。有了形与象，于是山泽气息相通、雷风互相激荡、水火不相妨害，这就是万物所以生成、变化所以萌动的缘由。

是故刚柔相摩，所以有八卦；八卦相荡，所以有六十四卦。鼔之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，此所以有万物。干道成男，坤道成女，此万物所以生生而穷，而人事于是乎始也。干知大始，主通其数，父道也，君道也。坤作成物，主成其功，母道也，臣道也。干以易知，坤以简能，付之六子而已。

《系辞传》说：所以刚柔互相摩荡。张根解释说：这就是八卦的由来。《系辞传》说：八卦互相推荡。张根说：这就是六十四卦的由来。《系辞传》说：用雷霆来鼓动它们，用风雨来滋润它们；日月运行，一寒一暑交替。张根说：这就是万物的由来。《系辞传》说：乾之道成就男性，坤之道成就女性。张根说：这就是万物生生不已、无有穷尽的缘由，人事也从这里开始。《系辞传》说：乾主管万物的伟大开端。张根说：它主的是贯通那个数，这是父亲之道，也是君主之道。《系辞传》说：坤负责把万物造成。张根说：它主的是完成那份功，这是母亲之道，也是臣子之道。《系辞传》说：乾以平易而主知，坤以简约而能行。张根说：其余的事都交给震、坎、艮、巽、离、兑六个子女去做罢了。

易则易知，简则易从。易知则有亲，故不言而人推高焉；易従则有功，故不言而人推厚焉。有亲则可久，物莫离焉；有功则可大，物所归焉。可久则贤人之徳，可大则贤人之业，所归乎易知如此。易道有三：下焉者以之成已，中焉者以之成位，上焉者以之成能。成已者，六十四卦之义也；成位者，乾坤之徳也；成能者，大易之道也。引而伸之：成已者，君子事也；成位者，贤人事也；成能者，圣人事也。此言圣人法乾坤成位之事，故称贤人焉。

《系辞传》说：平易就容易被了解，简约就容易被追随。容易了解就有人亲近。张根解释说：所以他不必说话，人们自然推举他为高。《系辞传》说：容易追随就能建功。张根说：所以他不必说话，人们自然推许他为厚。《系辞传》说：有人亲近就能长久。张根说：万物都不肯离开他。《系辞传》说：能建功就能广大。张根说：万物都归向他。《系辞传》说：能长久的是贤人的德性，能广大的是贤人的事业。张根说：万物归向平易简约的人，就是这样。《易》的道理分三层：下一层的人用它来成就自己，中一层的人用它来成就位分，上一层的人用它来成就万能。成就自己，是六十四卦的意义；成就位分，是乾坤两卦的德性；成就万能，是整部《易》的大道。推而广之：成就自己是君子的事，成就位分是贤人的事，成就万能是圣人的事。这一段讲的是圣人效法乾坤而成位的事，所以文中称「贤人」。

易简而天下之理得矣。所谓大人举礼乐则天地将为昭焉。天下之理得而成位乎其中矣。所谓致中和，天地位焉，万物育焉。此章明圣人本阴阳作易以寓吉凶之理，而法其道以成位乎其中之事。易之大教其于此矣，故以为繋辞之首焉。

《系辞传》说：平易简约而天下的道理就都掌握了。张根解释说：这就是《礼记》说的，大人兴办礼乐，天地都会因此昭明。《系辞传》说：掌握了天下的道理，人就在天地之间成就了自己的位分。张根说：这就是《中庸》讲的「致中和，天地位焉，万物育焉」。张根总结说：这一章讲明圣人依据阴阳作《易》，把吉凶的道理寄托在里面，又效法这个道理而在天地之间成就自己位分的事。《易》的根本教义就在这里，所以把它放在《系辞传》的开头。

夫易之为书，明吉凶而已。吉凶之理，其于六十四卦，而其原皆本于八卦，八卦又本于乾坤，故学易当自乾坤始。然乾坤无形，不可亿度，观诸天地乃可概见。葢干，阳物也，统天者也；坤，阴物也，统地者也。观天尊地畀，则乾坤上下之体定矣；畀髙以陈，则乾坤贵贱之位见矣；天动地静，则乾坤刚柔之材审矣。

张根说：《易》这部书，无非是讲明吉凶罢了。吉凶的道理体现在六十四卦上，而它们的本源都出自八卦，八卦又出自乾坤，所以学《易》应当从乾坤入手。可是乾坤没有形体，无法凭空揣度，只有观察天地才能大致看见。大概乾是阳性之物，统摄着天；坤是阴性之物，统摄着地。看见天尊而地卑，乾坤上下的形体就确定了（「地」下「畀」字当作「卑」）；看见低高依次陈列，乾坤贵贱的位次就显现了；看见天动而地静，乾坤刚柔的材质就审定了。

圣人设卦观象，繋辞焉而明吉凶。惟因象设卦，故观象繋辞。刚柔相推而生变化。此六十四卦所以殊用而吉凶各不同也。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虑之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。昼宜进，夜宜退；能忧则常得之，无虞则常失之矣。六爻之动，三极之道也。囚阴阳之理以寓人事，是天地之道而人法之也。

《系辞传》说：圣人设立卦体、观察物象，系上文辞来阐明吉凶。张根解释说：正因为是依着物象来设卦，所以才要观象而系辞。《系辞传》说：刚柔互相推移而产生变化。张根说：这就是六十四卦功用各异、吉凶各不相同的缘故。《系辞传》说：所以吉凶是得与失的象，悔吝是忧与虑的象，变化是进与退的象，刚柔是昼与夜的象。张根说：白天该进，夜里该退；能存忧惧的常常有所得，毫无戒备的常常有所失。《系辞传》说：六爻的变动，体现的是天、地、人三极之道。张根说：依着阴阳的道理来寄托人事，这本是天地之道而由人去效法（「囚」当作「因」）。

是故君子所居而安者，易之序也。大象也。所乐而玩者，爻之辞也。小象也。是故君子居则观其象而玩其辞，考之于卦。动则观其变而玩其占，决之于蓍。是以自天佑之，吉无不利。此圣人法六十四卦以修身应物之事，故曰君子而已。吉则行之，凶则道之，何不利之有？

《系辞传》说：所以君子安然处之的，是《易》所排定的次序。张根解释说：这指的是《大象》。《系辞传》说：君子乐于玩味的，是各爻的爻辞。张根说：这指的是《小象》。《系辞传》说：所以君子平居时就观察卦象、玩味卦辞。张根说：这是在卦上考究。《系辞传》说：有所行动时就观察爻变、玩味占辞。张根说：这是用蓍草来决断。《系辞传》说：所以上天保佑他，吉祥而无所不利。张根说：这一段讲的是圣人效法六十四卦来修身应物的事，所以只称「君子」。吉的就去做，凶的就避开，哪里会有不利？

此章明圣人既设卦矣，然后观其象而繋之辞以明吉凶，以教天下后世，使人法之可以无大过。是故有大象之辞，卦辞是也，泰之小往大来吉亨之类是已；有小象之辞，爻辞是也，拔茅彚征吉之类是已。二象之辞难不相同，皆因刚柔之变而已。刚柔相推而变化生，变化生则利害形，利害形则吉凶着；其在人则语黙进退之象，故圣人寓以得失悔吝之□焉。君子能居而安之、乐而玩之，因时应变，行其吉而违其凶，何不利之有？

张根说：这一章讲明圣人既已设立了卦，然后观察卦象而系上文辞来阐明吉凶，用以教导天下后世，使人效法它就可以不犯大错。所以有《大象》一类的辞，就是卦辞，像泰卦「小往大来，吉，亨」之类；有《小象》一类的辞，就是爻辞，像泰卦「拔茅汇征吉」之类。这两类辞虽然彼此不同，其实都只是依着刚柔的变化而来。刚柔互相推移而变化产生，变化产生则利害成形，利害成形则吉凶显著；落在人身上，就是说话或沉默、前进或后退的象，所以圣人在其中寄托了得失悔吝的判断。君子能安然处之、乐于玩味，随着时势应变，走吉的路而避开凶的路，哪里会有不利？

彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。于象言象，则知爻者小象也；于爻言变，则知象者大象也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。吉凶悔吝生乎动，特有小大耳。无咎者，善补过也。本有过而能补，所以免咎。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦。位不过六爻，卦不过阴阳，而吉凶所以不同者，惟其卦之义别耳；卦名定然后小大可见，爻彖可命。

《系辞传》说：彖辞是讲整卦之象的，爻辞是讲变动的。张根解释说：讲象的地方说「象」，可见爻辞属于《小象》；讲爻的地方说「变」，可见彖辞属于《大象》。《系辞传》说：吉凶，是讲得失的；悔吝，是讲小毛病的。张根说：吉凶悔吝都从「动」上产生，只是有大有小罢了。《系辞传》说：所谓无咎，是善于弥补过失。张根说：本来有过失而能补救，所以免于罪咎。《系辞传》说：所以排列贵贱的在于爻位，区别大小的在于卦。张根说：爻位不过六个，卦画不过阴阳两种，可吉凶之所以各不相同，只在于每一卦的义理有别；卦名一定，大小就看得出来，爻辞和彖辞也就可以定名了。

辨吉凶者存乎辞。此彖爻之不可穷也，非辞则情不可见。忧悔吝者存乎介。欲无悔吝者，当辨之于早也。震无咎者存乎悔。易之为教莫大于此，悔则动而转祸为福矣。是故卦有小大，辞有险易。惟其取象如何耳，取象不同，言大则易，言小则险。辞也者，各指其所之。此无事之时所以当玩其辞，然后有事之时能惟变所适。此章全明系辞之意，学者不可不委曲尽心焉，毋以一端而取也。

《系辞传》说：分辨吉凶的在于文辞。张根解释说：这就是彖辞爻辞用不完的地方；没有文辞，事情的实情就看不见。《系辞传》说：忧虑悔吝的在于细微之际。张根说：想要没有悔吝，就该及早分辨。《系辞传》说：震动而能免于过错的在于悔悟。张根说：《易》的教诲没有比这一条更大的了；能悔，一动就能转祸为福。《系辞传》说：所以卦有小有大，辞有险有易。张根说：这只看它取的是什么象罢了；取象不同，讲大的就说得平易，讲小的就说得险峻。《系辞传》说：所谓辞，各自指出事情的去向。张根说：这就是无事的时候该玩味卦爻辞，然后有事的时候才能随着变化而应付自如。这一章通篇讲明「系辞」的用意，学《易》的人不可不细细体会，切不可只抓住一头就算了。

易与天地准，故能弥纶天地之道。此圣人体易以成能之事，所谓因阴阳以统天地也。仰以观于天文，日月是也。俯以察于地理，山川是也。是故知幽明之故。观日月之象则天明可知，察山川之形则地幽可见。原始反终，故知死生之说。始于震终于艮，则始终之说可知；始于复而万物生，终于剥而万物死，则死生之说可知。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。生生死死，往来乎天地之间耳；精气之聚而为生，散而为死，则以鬼神之情亦与人同而已。

《系辞传》说：《易》与天地相齐等，所以能包罗贯通天地之道。张根解释说：这一段讲的是圣人体察《易》理而成就万能的事，也就是依着阴阳来统摄天地。《系辞传》说：抬头观察天上的文采。张根说：指的是日月。《系辞传》说：低头考察地上的纹理。张根说：指的是山川。《系辞传》说：所以懂得幽与明的缘故。张根说：观察日月之象，天的明就可以知道；考察山川之形，地的幽就可以看见。《系辞传》说：推究开始、回溯终结，所以懂得生死的道理。张根说：从震卦开始、到艮卦终结，始终的道理就明白了；从复卦开始而万物生，到剥卦终结而万物死，生死的道理也就明白了。《系辞传》说：精气凝聚成为物，游魂离散成为变，所以懂得鬼神的情状。张根说：生生死死，不过是在天地之间往来罢了；精气聚合就成为生，离散就成为死，可见鬼神的情状也不过与人相同。

与天地相似，故不违。观于易而知二者，则与天地相似矣，故莫之或违。知周乎万物而道济天下，故不过。与天相似，则知周乎万物矣，故能以其道济天下而莫之或过。旁行而不流。不过者经也，旁行者权也。乐天知命，故不忧。顺天之数故。安土敦乎仁，故能爱。体地之徳故。范围天地之化而不过。若然者，非特不违而已，又有以裁成其道。曲成万物而不遗。非特不过而已，又有以辅相其宜。通乎昼夜之道而知。惟其能裁成辅相，故不违消息进退之理，此其所以无违过也。故神无方而易无体。变化不测，故曰无方；数所不及者，体而用之，故曰无体。

《系辞传》说：圣人与天地相似，所以不违背天地。张根解释说：从《易》里懂得了幽明、死生这两件事，就与天地相似了，所以没有什么可违背的。《系辞传》说：智慧周遍万物而所行之道能济助天下，所以不会有过差。张根说：与天相似，那智慧就周遍万物了，所以能拿他的道去济助天下而不出差错。《系辞传》说：旁通变通而不放任流荡。张根说：不出差错的是「经」，旁通变通的是「权」。《系辞传》说：乐从天道、知晓天命，所以不忧愁。张根说：因为他顺应天的定数。《系辞传》说：安于所处的境地而笃厚于仁，所以能爱人。张根说：因为他体现了地的德性。《系辞传》说：笼罩天地的化育而不出差错。张根说：能这样的人，不只是不违背而已，还能进一步裁节成就天地之道。《系辞传》说：曲折成全万物而一个也不遗漏。张根说：这不只是不出差错而已，还能进一步辅助配合万物之宜。《系辞传》说：通晓昼夜交替的道理而知之明白。张根说：正因为他能裁成辅相，所以不违背消长进退的常理，这就是他既不违背又不过差的缘故。《系辞传》说：所以神没有一定的方所，《易》没有固定的形体。张根说：变化莫测，所以说「无方」；数所达不到的地方，他也能体察而运用，所以说「无体」。

一阴一阳之谓道。体而用之，寓于卦象者也，有所存焉，此易之所以为体而万物之本也。继之者善也。功用益显，四徳是已。成之者性也。人皆具，惟是君子为能黙而该之。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。此易所以不得不兴，而圣人所以不得不作也。显诸仁，藏诸用。所以列于卦故曰显，所以寓于此故曰藏。鼓万物而不与圣人同忧。与民同患之道尽矣。盛徳大业至矣哉。内外兼进之谓。

《系辞传》说：一阴一阳交替运行就叫作道。张根解释说：体察它而加以运用，就寄托在卦象里；其中确有存在的东西，这就是《易》所以能成为本体、成为万物根本的缘故。《系辞传》说：承接它的就是善。张根说：功用越发显现，元亨利贞四德就是。《系辞传》说：成就它的就是性。张根说：人人都具备，只是唯有君子才能默默地把它全部包举。《系辞传》说：仁者看见它就叫作仁，智者看见它就叫作智，百姓天天在用却不自知，所以君子之道就少见了。张根说：这正是《易》不得不兴起、圣人不得不出来作《易》的缘故。《系辞传》说：把仁显现出来，把功用藏起来。张根说：它排列在卦上，所以说「显」；它寄托在这里面，所以说「藏」。《系辞传》说：鼓动万物而不与圣人一同忧劳。张根说：与百姓同患难的道理，到这里说尽了。《系辞传》说：崇高的德性、伟大的事业，至极了啊。张根说：这是内外两方面同时增进的意思。

富有之谓大业。广大悉备之谓。日新之谓盛徳。万世无之谓。生生之谓易。变化无穷之谓。成象之谓干。凡所以造始者皆干之道。效法之谓坤。凡所以成终者皆坤之道。极数知来之谓占。通天下之性是也。通变之谓事。成天下之务事也。阴阳不测之谓神。凡不疾而速、不行而至、使民由之而不知者是也。圣人体此以治天下则天下治，帝王之能事毕矣。

《系辞传》说：无所不有就叫作大业。张根解释说：这是广大而无所不备的意思。《系辞传》说：天天更新就叫作盛德。张根说：这是万世永无止境的意思（「无」下疑脱一「疆」字）。《系辞传》说：生生不已就叫作《易》。张根说：这是变化没有穷尽的意思。《系辞传》说：成就物象的叫作乾。张根说：凡是造作开端的都属于乾道。《系辞传》说：仿效成法的叫作坤。张根说：凡是完成终结的都属于坤道。《系辞传》说：穷究蓍数而预知未来叫作占。张根说：这就是贯通天下万物的本性。《系辞传》说：通达变化叫作事。张根说：办成天下的事务，就是「事」。《系辞传》说：阴阳莫测叫作神。张根说：凡是不急促却快速、不行走却到达、让百姓循着它走而不知其所以然的，就是神。圣人体察这个道理来治理天下，天下就得治，帝王所能做的事也就做尽了。

夫易广矣大矣。以言乎逺则不御。极乎形气之表。以言乎迩则静而正。黙而该之。以言乎天地之间则备矣。所以有广大之号。夫干，其静也専。无所待也。其动也直。无所屈也。是以大生焉。无所不覆。夫坤，其静也翕。收敛之谓。其动也辟。敷施之谓。是以广生焉。无所不载。

《系辞传》说：《易》真是广大啊。就远处说，它无所阻碍。张根解释说：它一直通到形体气化之外。《系辞传》说：就近处说，它安静而端正。张根说：它默默地把一切包举在内。《系辞传》说：就天地之间说，它无所不备。张根说：这就是它所以叫作「广大」的缘故。《系辞传》说：那乾，静的时候专一。张根说：它无所等待。《系辞传》说：动的时候刚直。张根说：它无所屈曲。《系辞传》说：所以生出「大」来。张根说：无所不覆盖。《系辞传》说：那坤，静的时候闭合。张根说：这是收敛的意思。《系辞传》说：动的时候开辟。张根说：这是敷布施予的意思。《系辞传》说：所以生出「广」来。张根说：无所不承载。

广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至徳。圣人之徳如此。能广大则可以配天地，能变通则可以配四时，能显晦则可以配日月，能易简则可以配乾坤之至徳。广大者，易之道也；变通者，易之用也；阴阳之义，易之行也；易简之善，易之徳也。此皆成位之事。

《系辞传》说：《易》的广大与天地相配，它的变通与四时相配，它阴阳的意义与日月相配，它平易简约的美善与最高的德性相配。张根解释说：圣人的德性就是这样。能广大就可以配天地，能变通就可以配四时，能明能晦就可以配日月，能平易简约就可以配乾坤那最高的德性。所谓广大，是《易》的道；所谓变通，是《易》的用；所谓阴阳之义，是《易》的运行；所谓易简之善，是《易》的德。这些都属于「成位」这件事。

子曰：易其至矣乎。不能以有加矣。夫易，圣人所以崇徳而广业也。圣人体易而法天地之大，故徳崇而业广，极髙明而道中庸之谓。知崇，北方之物也。礼卑，南方之物也。崇效天，卑法地。崇效天，故徳言崇；卑法地，故业言广。天地设位，而易行乎其中矣。由而不知之耳。成性存存，道义之门。惟圣人谓能成其性而存之。惟能成性，故能存其所存；能存其所存，故道义之所自出也。道，天也，故徳以之崇；义，人也，故业以之广。知夫天之所为，则知人之所为至矣，故圣人重礼治。此章言圣人立爻象之教不可违如此，学者当拟之而言、议之而动，则可以成变化之道，无施不可也。

《系辞传》说：孔子讲，《易》大概是至极了吧。张根解释说：再没有什么可以加在它上面了。《系辞传》说：《易》是圣人用来提高德性、扩大事业的。张根说：圣人体察《易》理而效法天地的广大，所以德性崇高而事业广博，这就是《中庸》讲的「极高明而道中庸」。《系辞传》说：智慧要崇高。张根说：智属北方之物。《系辞传》说：礼要卑下。张根说：礼属南方之物。《系辞传》说：崇高效法天，卑下效法地。张根说：崇高效法天，所以讲德性用「崇」字；卑下效法地，所以讲事业用「广」字。《系辞传》说：天地设定了各自的位置，而《易》就在其中运行。张根说：人们只是循着它走而不自知罢了。《系辞传》说：成就本性并常常保存它，这就是道义的门户。张根说：只有圣人才谈得上成就自己的本性并保存住它。唯有能成就本性，才能保存住该保存的；能保存住该保存的，才成为道义产生的源头。「道」属天，所以德性靠它而崇高；「义」属人，所以事业靠它而广博。懂得天所做的，就把人所该做的懂到家了，所以圣人看重以礼来治世。这一章讲圣人所立的爻象之教如此不可违背；学《易》的人应当先揣度然后说话、先商议然后行动，这样就能成就变化之道，做什么都行得通。

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容。八卦是也。象其物宜。六十四卦是也。是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其□通，以行其典礼，繋辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。象言其体，非极深不足以知之；爻言其用，非研几不足以知之。典礼者，治人之具也。

《系辞传》说：圣人能看见天下最幽深繁杂的事物，就用卦画来比拟它们的形貌。张根解释说：这指的是八卦。《系辞传》说：象征各类事物相宜的情状。张根说：这指的是六十四卦。《系辞传》说：所以叫作「象」。圣人能看见天下万物的变动，观察它们会合流通的道理，据以推行典章礼制，又系上文辞来断定吉凶，所以叫作「爻」（「其」下一字残缺，当作「会」）。张根说：「象」讲的是本体，不把道理探究到极深处就不足以了解它；「爻」讲的是功用，不把几微钻研透就不足以了解它。所谓典礼，是治理人的工具。

言天下之至赜而不可恶也。故当拟之而后言。言天下之至动而不可乱也。故当议之而后动。拟之而后言。象有定体，故言拟。议之而后动。爻主通变，故言议。拟议以成其变化。神而明之谓。

《系辞传》说：谈论天下最幽深繁杂的事物却不使人厌恶。张根解释说：所以应当先揣度然后再说。《系辞传》说：谈论天下最纷纭的变动却不使人迷乱。张根说：所以应当先商议然后再动。《系辞传》说：先揣度然后说话。张根说：象有固定的形体，所以用「拟」字。《系辞传》说：先商议然后行动。张根说：爻以通变为主，所以用「议」字。《系辞传》说：靠揣度和商议来成就它的变化。张根说：这就是所谓神妙而明白它。

鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。道行于妻子，则无所往而不行矣。子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎逺。言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？此所以贵乎拟议，五十而学易可以无大过如此。

《系辞传》引中孚卦九二爻辞说：鹤在树荫里鸣叫，它的小鹤在应和；我有一杯好酒，愿意和你共享。张根解释说：一个人的道能在妻子儿女身上行得通，那就到哪里都行得通了。《系辞传》说：孔子讲，君子待在自己屋里，说出的话是善的，千里之外都会响应，何况近处的人？待在自己屋里，说出的话不善，千里之外都会背离，何况近处的人？话从自己身上说出来，就加到百姓身上；行为从近处发出来，就显现到远处。言与行，是君子的门轴和弩机；门轴弩机一发动，荣与辱就由它决定了。言与行，是君子用来惊动天地的，怎么可以不谨慎？张根说：这就是看重「拟议」的缘故；孔子说五十岁学《易》可以没有大过错，道理就在这里。

同人先号咷而后笑。子曰：君子之道，或出或处，或黙或语；二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。此又明言行不必同也，惟其当而已矣。初六，藉用白茅，无咎。子曰：茍错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也；慎斯术也以往，其无所失矣。此又明慎则寡过之义，故曰以约失之者鲜矣。

《系辞传》引同人卦九五爻辞说：与人和同，先痛哭号啕而后欢笑。孔子说：君子处世之道，有时出仕有时隐居，有时沉默有时开口；两个人同心，那锋利足以斩断金属；同心的话语，它的气味像兰花一样芬芳。张根解释说：这又说明言语行为不必强求一致，只要恰当就好。《系辞传》引大过卦初六爻辞说：用洁白的茅草作衬垫，不会有过错。孔子说：直接放在地上本来就可以了，还用茅草垫着，哪里会有过错？这是谨慎到了极点。茅草这东西本身很微薄，用处却可以很重；把这份谨慎推行下去，那就什么都不会失掉了。张根说：这又说明谨慎就能少犯过失的道理，所以孔子说「以约失之者鲜矣」。

劳谦君子，有终吉。谦之利如此，可不务乎？子曰：劳而不伐，有功而不徳，厚之至也；语以其功下人者也。徳言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也。此又明寡过之义，不特以慎为美，又以谦为贵。亢龙有悔。亢之害如此，可不戒乎？子曰：贵而无位，髙而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。此不谦之咎。

《系辞传》引谦卦九三爻辞说：勤劳而谦虚的君子，能有好结局，吉祥。张根解释说：谦的好处这样大，怎么能不努力去做？《系辞传》说：孔子讲，出了力却不自夸，有功劳却不自居其德，这是敦厚到了极点；说的是拿自己的功劳而甘居人下的人。德要讲究盛大，礼要讲究恭敬；所谓谦，就是极其恭敬来保住自己的位置。张根说：这又说明少犯过失的道理，不但以谨慎为美，还以谦虚为贵。《系辞传》引乾卦上九爻辞说：升到极处的龙会有悔恨。张根说：过亢的害处这样大，怎么能不警惕？《系辞传》说：孔子讲，地位尊贵却没有实职，身居高处却没有百姓，贤人都在下位而无人辅佐，所以一有举动就招来悔恨。张根说：这是不谦虚带来的过失。

不出户庭，无咎。藉用白茅，慎以往也；不出户庭，慎以居也。子曰：乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。此又明寡过之义，不独以谦为贵，又当以不密为戒。

《系辞传》引节卦初九爻辞说：不走出自家的院门，不会有过错。张根解释说：用白茅衬垫，讲的是行动上要谨慎；不出户庭，讲的是居处上要谨慎。《系辞传》说：孔子讲，祸乱的产生，往往是言语给它搭了台阶。君主说话不慎密就会失去臣子，臣子说话不慎密就会丢掉性命，机密的事不慎密就会坏事，所以君子谨守慎密而不轻易出口。张根说：这又说明少犯过失的道理，不只以谦虚为贵，还应当把「不慎密」当成戒条。

子曰：作易者其知盗乎？易曰：负且乘，致冦至。负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也；小人而乘君子之器，盗思夺之矣；上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：负且乘，致冦至。盗之招也。此又明寡过之义，当以任重为终，故曰仁以为己任，不亦重乎？知此则可以保天下国家矣。

《系辞传》说：孔子讲，作《易》的人大概懂得盗贼的心理吧？《易》的解卦六三说「背着东西还坐在车上，招来了强盗」。背东西是小人干的活儿，乘车是君子用的器具；小人却坐上了君子的车，强盗就想来抢他了。对上傲慢、对下暴虐，强盗就想来讨伐他了。收藏财物马虎，等于教人来偷；打扮得妖冶，等于教人来淫。《易》说「负且乘，致寇至」，正是自己把强盗招来的。张根解释说：这又说明少犯过失的道理，应当以「担当重任」作为归结，所以曾子说「仁以为己任，不亦重乎」。懂得这一层，就可以保住天下国家了。

圣人虽立象以尽意，而意有不可以言尽，故繋辞焉以尽其言；而言又有不可以穷，故卦爻之辞亦举其大略耳，触□而长之，然后易之道明。故圣人举是数爻而广喻之以为教，使学者知其□而期于自得也。如鸣鹤在阴其子和之，象以为中心愿焉，而繋辞乃推言行之动天地；同人先号咷而后笑，象以为中直尔，而繋辞乃有出处语黙、断金如兰之义。故所贵乎触□而长之者如此，学易者不可不知也。

张根说：圣人虽然设立卦象来穷尽自己的心意，可心意里总有言语说不尽的部分，所以再系上文辞把话说足；而话又有说不完的地方，所以卦爻之辞也只能举个大概，要靠人触类旁通、引申扩充，《易》的道理才能明白（此处三个残缺字，均当作「类」）。所以圣人举出这几条爻辞广加譬喻来作教材，好让学《易》的人懂得举一反三，期望他们自己有所领会。比如中孚九二「鸣鹤在阴，其子和之」，《小象》只说这是发自内心的愿望，《系辞传》却推演到言行足以惊动天地；同人九五「先号咷而后笑」，《小象》只说这是居中而心直，《系辞传》却引出出处语默、二人同心其利断金、其臭如兰这一层意思。可见触类引申之所以可贵就在这里，学《易》的人不可不知道。

子夏问巧笑倩兮、美目盻兮、素以为绚兮，而子曰绘事后素，固已出于诗人之意外矣；子夏又云礼后乎，又出于仲尼之意外，故曰起予者商也，始可与言诗已矣。葢六经俱然，不独诗也，而易象尤重，此圣人所以至于韦编三絶而不知老之将至也。

张根说：子夏问「巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮」是什么意思，孔子回答「绘事后素」，这个答案本来就已经超出了作诗者的本意；子夏接着说「那么礼是后起的了」，这又超出了孔子的本意，所以孔子说「启发我的是卜商啊，现在可以同你谈《诗》了」。大概六经都是如此，不只是《诗》，而《易》的取象尤其看重这一点；这就是孔子读《易》读到把编简的皮绳翻断了三次，还浑然不觉衰老将至的缘故。

大衍之数五十，其用四十有九。案：朱子语类云，自大衍之数五十至再扐而后挂，便接干之策二百一十有六，至可与佑神矣，为一节，是论大衍之数；自天一至地十，却连天数五至而行鬼神也，为一节，是论河图五十五之数。今其文间断差错，不相连接，舛误甚明，是朱子之时节次已错。今此本天一至十二十字移在第十章首，而天数五至而行鬼神也四十四字移在再扐而后挂之下，即朱子所见舛误之本也。

《系辞传》说：大衍的数是五十，实际使用的是四十九。（四库馆臣校语：朱熹《语类》说，从「大衍之数五十」到「再扐而后挂」，下面就该直接接上「乾之策二百一十有六」一直到「可与佑神矣」，这是一节，讨论的是大衍之数；从「天一」到「地十」，再连上「天数五」到「而行鬼神也」，这是另一节，讨论的是河图五十五之数。如今这段文字断续错乱、前后接不上，讹误十分明显，可见朱熹的时候章节次序就已经错了。现在这个本子把「天一」至「地十」二十个字移到第十章开头，又把「天数五」至「而行鬼神也」四十四个字移到「再扐而后挂」之下，正是朱熹所见到的那个错乱本子。）

圣人既为卦爻以示教，而卦可以藏往而不可以知来，爻有变动，学者莫知所适，故作为大衍之法，质诸神明以求之，使天下后世有考焉。四时十二月二十四气与闰，是为一岁，天地之功成而万物之理备矣，所以成变化而行鬼神数具此矣，而蓍之数适合焉，是谓神物，故取而用之。

张根说：圣人既已制作了卦和爻来垂示教化，可是卦只能收藏已往的事而不能预知未来，爻又变动不居，学《易》的人不知道该往哪里落脚，所以又创设了大衍揲蓍的方法，向神明请示来求得答案，让天下后世有个依据。四时、十二个月、二十四节气加上闰月，合成一年；天地的功用到此完成，万物的道理到此完备。所以能成就变化、运行鬼神的那个数，全都具备在这里；而蓍草之数恰好与它相合，这就叫作「神物」，所以取来使用。

分而为二以象两。阴阳。挂一以象三。冲气。揲之以四以象四时。归竒于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。言再扐而后挂，则未扐不挂可知；言挂而后言揲，则挂亦揲可知。凡分揲无常数，惟意所欲，质诸鬼神之义也。葢分而为二，先揲其左，后揲其右，皆扐其余数，谨其竒耦，然后挂而又四揲之，观其余以定阴阳焉。三者皆竒为老阳，皆耦为老阴，一竒为少阳，一耦为少阴。凡三揲而成六爻。是四营而成易，十有八变而成卦，每卦每爻必具三才之义也。故曰万物负阴而抱阳，冲气以为和，此不易之理也，后世以三金易之，葢得其遗法。

《系辞传》说：把蓍草分成两把来象征天地两仪。张根解释说：也就是阴阳。《系辞传》说：抽出一根挂起来象征三才。张根说：这一根象征冲和之气。《系辞传》说：四根四根地数，用来象征四时；把余下的零头夹在指间象征闰月；五年之中有两次闰月，所以要夹两次然后再挂。张根说：既然说「再扐而后挂」，可见还没有夹的时候是不挂的；既然先说挂而后说揲，可见挂过之后还要揲。凡是分与揲都没有一定的数，全凭当下的意思，这正是向鬼神请示的道理。大概是先分为两把，先数左边、后数右边，都把余数夹起来，仔细分清是奇是偶，然后挂起来再四根一数，看剩余多少来定阴阳。三次都得奇数的是老阳，都得偶数的是老阴；一次奇数的是少阳，一次偶数的是少阴。总共三变而成一爻，十八变而成六爻。这就是《系辞传》说的四道程序完成一变、十八变完成一卦，每一卦每一爻都必定具备三才的意义。所以《老子》说「万物负阴而抱阳，冲气以为和」，这是不变的道理；后世改用三枚铜钱代替蓍草，大概也还得着了这套遗法。

天数五，地数五，五位相得而各有合。五行之所以生成也。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。故乾坤之策取焉。干之策二百一十有六。参天之数。坤之策百四十有四。两地之数。凡三百有六十，当期之日。乾坤之策，乾坤一爻共六十□，此一候之数也，故三百六十日而七十二候具焉。二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。大衍之数所以五十也。

《系辞传》说：天数有五个，地数有五个，五个位次两两相配而各有会合。张根解释说：这就是五行生成的道理。《系辞传》说：天数合计二十五，地数合计三十，天地之数总共五十五，这就是它能成就变化、运行鬼神的缘故。张根说：所以乾坤两卦的策数就从这里取出。《系辞传》说：乾的策数是二百一十六。张根说：那是「参天」之数。《系辞传》说：坤的策数是一百四十四。张根说：那是「两地」之数。《系辞传》说：两者合计三百六十，正当一年的日数。张根说：乾坤的策数，乾坤各一爻合起来是六十（此处一字残缺），这正是一候的数；所以三百六十天里就有七十二候。《系辞传》说：《易》上下两篇的策数共一万一千五百二十，正当万物的数目。张根说：这就是大衍之数定为五十的缘故。

是故四营而成易。阴阳体也。十有八变而成卦。阴阳之气全。八卦而小成，四时具矣。引而伸之，触类而长之，万物之义备矣，天下之能事毕矣。体常尽交，无所不过之谓。显道。所谓显诸仁。神徳行。所谓藏诸用。是故可与酬酢，可与佑神矣。所谓鼓万物而不与圣人同忧。

《系辞传》说：所以四道程序完成一变。张根解释说：这是阴阳的形体。《系辞传》说：十八变完成一卦。张根说：这时阴阳之气就完整了。《系辞传》说：八卦是小的成就。张根说：到这里四时就齐备了。《系辞传》说：把它引申开去，触类推广，万物的道理就完备了，天下所能做的事也就做尽了。张根说：这是说体察常道、穷尽交感，无所不通。《系辞传》说：它彰显了道。张根说：这就是前面讲的「显诸仁」。《系辞传》说：它使德行神妙。张根说：这就是前面讲的「藏诸用」。《系辞传》说：所以可以同它应对酬答，可以靠它辅助神明。张根说：这就是前面讲的「鼓万物而不与圣人同忧」。

大衍之数，一岁之数也；天地之数，五行之数也。五行运于天地之间，五岁而小成，故五日为一候，三候而为气，二气而为月，三气而为节，二节而为时。四时八节，十二月二十四气，凡七十二候，三百六十日而岁功成，乾坤之策具于此矣。故欲求乾坤之策以合大衍之数，当自五位始。所谓五位者，有相得之位，有相合之位；其相得也分而为十日，其相合也分而为十二辰。

张根说：大衍之数是一年的数，天地之数是五行的数。五行在天地之间运转，五年而小成，所以五天算一候，三候合为一气，两气合为一月，三气合为一节，两节合为一时。四时、八节、十二个月、二十四节气，总共七十二候、三百六十天，一年的功用就完成了，乾坤的策数也都具备在这里了。所以要想推求乾坤的策数来配合大衍之数，应当从「五位」入手。所谓五位，有互相配得的位次，有互相会合的位次；互相配得的，分列为十天干；互相会合的，分列为十二地支。

故天一与地二相得而为甲乙，天三与地四相得而为丙丁，天五与地六相得而为戊己，天七与地八相得而为庚辛，天九与地十相得而为壬癸，此属乎天者也。其相合也，天一生水于亥子而地六成之，地二生火于巳午而天七成之，天三生木于寅卯而地人成之，地四生金于申酉而天九成之，天五生土于辰戌丑未而地十成之，此属乎地者也。

张根说：所以天一与地二相配而成甲、乙，天三与地四相配而成丙、丁，天五与地六相配而成戊、己，天七与地八相配而成庚、辛，天九与地十相配而成壬、癸，这些属于天的一边。至于互相会合的：天一在亥、子之位生水而地六使它完成；地二在巳、午之位生火而天七使它完成；天三在寅、卯之位生木而地八使它完成（「地」下「人」字当作「八」）；地四在申、酉之位生金而天九使它完成；天五在辰、戌、丑、未之位生土而地十使它完成；这些属于地的一边。

天道常动，故十曰运乎上；地道常静，故十二辰定乎下。天地相合而后万物生于甲子而终于癸亥，凡六十日而一周，是谓之策。此五日所以为一候，而五岁所以为小成，故曰天六地五，数之常也。水木土属乎天地之间，天合其生成之数，凡六六六三十六，故干之策二百一十有六；火金属乎地，是谓两地，合其生成之数，凡四四六二十四，故坤之□一百四十有四；合乾坤之□三百有六十，是谓一岁，而万物所以终始可见矣，变化之所以成、鬼神之所以行可知矣。

张根说：天道常动，所以十天干在上面运行（「十」下「曰」字当作「日」）；地道常静，所以十二地支在下面定位。天地会合然后万物从甲子开始生长、到癸亥结束，总共六十天绕一周，这就叫作「策」。这就是五天算一候、五年算小成的缘故，所以《国语》说「天六地五」是数的常规。水、木、土属于天地之间，天把它们生成之数合起来，是六加六加六共三十六，所以乾的策数是二百一十六；火、金属于地，这就是所谓「两地」，把它们生成之数合起来，是四加四加六共二十四，所以坤的策数是一百四十四（此处两个残缺字，均当作「策」）；乾坤的策数合计三百六十，这就是一年。万物所以有始有终由此可见，变化所以生成、鬼神所以运行也就明白了。

子曰：知变化之道者，其如神之所为乎。易有圣人之道四焉。济世之具。以言者尚其辞。谓繋辞。以动者尚其变。谓爻。以制器者尚其象。谓卦。以卜筮者尚其吉。谓大衍。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有逺近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此。此卜筮所以当之。

《系辞传》说：孔子讲，懂得变化之道的人，大概就懂得神明的所作所为了吧。《易》里面包含着圣人之道四条。张根解释说：这是济世的工具。《系辞传》说：用来说话的人看重它的文辞。张根说：指的是《系辞》。《系辞传》说：用来行动的人看重它的变化。张根说：指的是爻。《系辞传》说：用来制作器物的人看重它的物象。张根说：指的是卦。《系辞传》说：用来卜筮的人看重它的吉凶断语。张根说：指的是大衍揲蓍之法。《系辞传》说：所以君子将要有所作为、将要有所行动时，就向它发问而它以文辞相告；它承受问询的回应像回声一样迅速，无论远近幽深，都能预知未来的事。若不是天下最精微的东西，谁能做到这一步？张根说：这一段正对应「卜筮」这一条。

参伍以变。谓九六。错综其数。谓六爻。通其变，遂成天地之文。谓八卦。极其数，遂定天下之象。谓六十四卦。非天下之至变，其孰能与于此。此制器所以当之。易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此。此言动者所以当之。

《系辞传》说：三三五五地交互变化。张根解释说：指的是老阳九、老阴六。《系辞传》说：交错综合它的数目。张根说：指的是六爻。《系辞传》说：贯通它的变化，于是成就天地的文采。张根说：指的是八卦。《系辞传》说：穷究它的数目，于是定下天下万物的形象。张根说：指的是六十四卦。《系辞传》说：若不是天下最善于变化的东西，谁能做到这一步？张根说：这一段正对应「制器」这一条。《系辞传》说：《易》没有思虑，没有作为，寂然不动，一受感应就贯通天下的一切事故。若不是天下最神妙的东西，谁能做到这一步？张根说：这一段正对应「言」与「动」两条。

夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之至。此之谓至变。唯几也，故能成天下之务。唯神也，故不疾而速，不行而至一。此之谓至神。子曰：易有圣人之道四焉者，此之谓也。此章明易之谓教有圣人之道四焉，据上诸事，是亦圣人所以应世之迹而已。以言者尚其辞，以动者尚其变，至神之事也；以制器者尚其象，至变之事也；以卜筮者尚其占，知精之事也。唯深也故能通天下之志，遂知来物；唯几也故能成天下之务，遂成天下之文，定天下之象；唯神也故不疾而速，不行而至，遂通天下之故。

《系辞传》说：《易》是圣人用来穷究深奥、钻研几微的。正因为深奥，所以能贯通天下人的心志（「之至」下疑有脱文）。张根解释说：这就叫作「至变」。《系辞传》说：正因为通晓几微，所以能成就天下的事务。正因为神妙，所以不急促却快速，不行走却到达（「至」下「一」字疑为衍文）。张根说：这就叫作「至神」。《系辞传》说：孔子讲「《易》有圣人之道四焉」，说的就是这些。张根说：这一章讲明《易》作为教化，其中含有圣人之道四条；按上面这些说法，也不过是圣人应接世事所留下的痕迹罢了。用来说话的看重文辞、用来行动的看重变化，属于「至神」的事；用来制器的看重物象，属于「至变」的事；用来卜筮的看重占断，属于「至精」的事。正因为深奥，所以能贯通天下人的心志、预知未来的事；正因为通晓几微，所以能成就天下的事务、成就天下的文采、定下天下的形象；正因为神妙，所以不急促却快速、不行走却到达、贯通天下的一切事故。

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。案：汉书律历志引天一至地十二十字，与天数五至而行鬼神也四十四字相连，则班固时此简犹未错也。朱子本义云此简本在第十章之首，则已舛误矣，此本亦仍错简之旧。此重言卦蓍之妙用。

《系辞传》说：天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。（四库馆臣校语：《汉书·律历志》征引时，「天一」到「地十」这二十个字是与「天数五」到「而行鬼神也」那四十四个字连在一起的，可见班固的时候这一简还没有错乱。朱熹《周易本义》说这一简本来在第十章的开头，那就已经错乱了；这个本子也仍旧沿袭错简的旧样。）张根说：这里是再次申说卦与蓍草的神妙功用。

子曰：夫易何为者也？夫易开物成务。阳以开之，阴以成之。冒天下之道，如斯而已者也。不离五行之数。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。万物莫能逃数故也。谓明卦爻之辞所以辨吉凶者也。

《系辞传》说：孔子讲，《易》是干什么用的呢？《易》是开通万物、成就事务的。张根解释说：用阳来开通它们，用阴来成就它们。《系辞传》说：它笼罩着天下的一切道理，如此而已。张根说：这一切都离不开五行之数。《系辞传》说：所以圣人用它来贯通天下人的心志，来奠定天下的事业，来决断天下的疑难。张根说：因为万物都逃不出这个数。这是说要弄明白卦爻之辞是怎样用来分辨吉凶的。

是故蓍之徳圆而神。蓍之知来故曰圆，通变故曰神。卦之徳方以知。卦有定体故曰方，预言祸福故曰知。六爻之义易以贡。观其动爻以断吉凶。圣人以此洗心，退藏于宻，吉凶与民同患。既有以藏往，又有以洗心退藏，待其来则应之。神以知来，知以藏往，其孰能兴于此哉。古之聪明睿知神武而不杀者夫。有以研万物之理然后有以藏往，有以穷万物之数然后有以知来，可以通天下之志、定天下之业、□天下之疑，使天下万世服从听顺而不知所以然，是以谓之神武而不杀者也。

《系辞传》说：所以蓍草的德性是圆通而神妙的。张根解释说：蓍草能预知未来，所以说「圆」；能通达变化，所以说「神」。《系辞传》说：卦的德性是方正而明智的。张根说：卦有固定的形体，所以说「方」；能预言祸福，所以说「知」。《系辞传》说：六爻的意义在于随变而贡献吉凶。张根说：就是看它的变爻来断吉凶。《系辞传》说：圣人用这些来洗涤自己的内心，退回来藏在幽密之中；吉凶祸福都与百姓同当。张根说：他既能收藏已往，又能洗心退藏，等事情来了就应对它。《系辞传》说：以神妙预知未来，以明智收藏已往，谁能达到这个地步呢？那大概是古时候聪明睿智、有神武之德而不用杀伐的人吧。张根说：能钻研万物的道理，然后才能收藏已往；能穷究万物的数目，然后才能预知未来；这样就可以贯通天下人的心志、奠定天下的事业、决断天下的疑难（此处一字残缺，当作「断」），使天下万世都服从听命而不知其所以然，所以称他为「神武而不杀」。

是以明于天之道而察于民之故，是兴神物以前民用。明于天之道，故有以兴神物；察于民之故，故有以前民用。圣人以此齐戒，以神明其徳夫。齐戒者，将与民同患故也；神明其徳，显仁藏用之谓也。蓍卦既设，则天下之故无不知，虽千万世之后吉凶无不着，非神而何？

《系辞传》说：所以他既明白天的道理，又体察百姓的实情，于是兴起蓍龟这类神物来先于百姓之用而为他们指引。张根解释说：明白天的道理，所以能兴起神物；体察百姓的实情，所以能走在百姓使用之前。《系辞传》说：圣人用这些来斋戒，使自己的德性神妙而明白。张根说：所谓斋戒，是因为将要与百姓同当患难；所谓使德性神明，就是前面讲的「显诸仁，藏诸用」。蓍与卦既已设立，天下的一切事故就无不了然；哪怕千万年之后的吉凶也无不显明，这不是神妙又是什么？

是故阖户谓之坤，辟户谓之干。言万物所以出入也。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。此论卦之徳，言万物所以始终也。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。此论蓍之徳。阴阳各二，老少各二。是故易有太极。所谓太初。是生两仪。一竒一耦。两仪生四象。此乾坤所以三画而后成卦。四象生八卦。八方之义。所以设八卦定吉凶，爱恶自此始；吉凶生大业，人道自此成。

《系辞传》说：所以关上门叫作坤，打开门叫作乾。张根解释说：这是讲万物出入的道理。《系辞传》说：一关一开叫作变，来来往往没有穷尽叫作通。张根说：这一段论卦的德性，讲万物有始有终的道理。《系辞传》说：显现出来叫作象，成了形体叫作器，制造出来加以使用叫作法，出入使用而百姓都在用它叫作神。张根说：这一段论蓍的德性。阴阳各分两种，老少各分两种。《系辞传》说：所以《易》有太极。张根说：也就是所谓太初。《系辞传》说：太极生出两仪。张根说：就是一奇一偶。《系辞传》说：两仪生出四象。张根说：这就是乾坤要画三画才能成卦的缘故。《系辞传》说：四象生出八卦。张根说：取的是八方的意思。《系辞传》说：八卦用来断定吉凶。张根说：喜爱与厌恶从这里开始。《系辞传》说：吉凶产生伟大的事业。张根说：人道从这里成就。

是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时。是以圣人效之而立卦。县象着明莫大乎日月。是以圣人象之而立象。崇髙莫大乎富贵，备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。通而变之，使民不倦，必得崇髙备物之事。探赜棠钩深致逺，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎着。

《系辞传》说：所以可取法的形象没有比天地更大的，变化通达没有比四时更大的。张根解释说：所以圣人效法它们而设立卦。《系辞传》说：高悬于天而昭著光明的没有比日月更大的。张根说：所以圣人取象于它们而设立象。《系辞传》说：崇高没有比富贵更大的；备办器物、尽其功用，制成器具来造福天下，没有比圣人更大的。张根说：贯通变化而使百姓不知疲倦，那必定要有崇高的地位和完备的器物才办得到。《系辞传》说：探求幽深、钩取深奥、招致远处，用来断定天下的吉凶、成就天下勤勉不已的事业的，没有比蓍草更大的（此句抄本有脱误，通行本作「探赜索隐，钩深致远」；「着」当作「蓍」）。

是故天生神物，圣人则之。所以有繋辞。天地变化，圣人效之。所以有效。天垂象，见吉凶，圣人象之。所以有象。河出图，洛出书，圣人则之。所以有卦。易有四象，所以示也。竒耦之画一也，八卦二也，六十四卦三也，三百八十四爻四也。繋辞焉，所以告也。观阴阳之形象而繋卦爻之辞以明吉凶，使天下后世或动或静可以免于大过，非以告而何？定之以吉凶，所以断也。定之以吉凶，吉凶生大业之位，所以断也，以断天下之疑之谓。

《系辞传》说：所以上天生出蓍龟这类神物，圣人取法它。张根解释说：因此才有了《系辞》。《系辞传》说：天地变化，圣人仿效它。张根说：因此才有了仿效之法。《系辞传》说：上天垂示物象，显现吉凶，圣人取象于它。张根说：因此才有了「象」。《系辞传》说：黄河出图、洛水出书，圣人取法它们。张根说：因此才有了卦。《系辞传》说：《易》有四象，是用来昭示的。张根说：奇偶两种画是第一层，八卦是第二层，六十四卦是第三层，三百八十四爻是第四层。《系辞传》说：系上文辞，是用来告知的。张根说：观察阴阳的形象而系上卦爻之辞来阐明吉凶，使天下后世的人无论动还是静都能免于大的过错，这不是「告知」又是什么？《系辞传》说：用吉凶来判定，是用来决断的。张根说：用吉凶来判定，吉凶又产生伟大事业的地位，所以说是用来决断的，也就是决断天下的疑难。

易曰：自天佑之，吉无不利。子曰：佑者，助也。天之所助者顺也，人之所助者信也。信思乎顺，又以尚贤也，是以自天佑之，吉无不利也。此章通言立卦之因。

《系辞传》引大有卦上九爻辞说：从上天来保佑他，吉祥而无所不利。孔子解释说：所谓「佑」，就是帮助。上天所帮助的是顺应天道的人，众人所帮助的是讲信用的人。讲信用而又想着顺应天道，并且还能崇尚贤者，所以上天保佑他，吉祥而无所不利。张根说：这一章通篇讲的是设立卦的缘由。

子曰：书不尽言，言不尽意，然则圣人之意其不可见乎？子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，繋辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼔之舞之以尽神。变而通之者，若黄帝尧舜设法立制之谓；鼓之舞之者，若黄帝尧舜使民由之而不知之谓。作易之□至于是而极矣，非圣人孰能与此，故终之曰神而明之存乎其人，黙而成之不言而信，茍不能然，欲举而措之天下之民不可得也。

《系辞传》说：孔子讲，文字写不尽要说的话，话说不尽心里的意思；那么圣人的心意就看不见了吗？孔子接着说：圣人设立卦象来穷尽心意，设置卦体来穷尽事情的真伪，系上文辞来把话说足，变化会通来穷尽它的利益，鼓舞振作来穷尽它的神妙。张根解释说：所谓「变而通之」，就像黄帝、尧、舜设立法度制度那样；所谓「鼓之舞之」，就像黄帝、尧、舜使百姓循着走却不知其所以然那样。作《易》的用意（此处一字残缺）到这里就登峰造极了，不是圣人谁能参与？所以最后归结为「神而明之存乎其人，默而成之、不言而信」；如果做不到这一点，想把它推行到天下百姓身上，是办不到的。

乾坤其易之缊邪。乾坤成列而易立乎其中矣，乾坤毁则无以见易，易不可见则乾坤或□乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。

《系辞传》说：乾坤大概就是《易》的蕴藏之处吧。乾坤排列成形，《易》就在其中确立起来了；乾坤如果毁坏，就无从看见《易》；《易》如果看不见，那乾坤也就差不多要停息了（「或」下一字残缺，当作「几」）。所以形体以上的叫作道，形体以下的叫作器；把它化育裁节叫作变，推行开来叫作通，拿起来安放到天下百姓身上叫作事业。

是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其□通，以行其典礼，繋辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼔天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，黙而成之不言而信存乎徳行。此章统明立象之意。

《系辞传》说：所以说到「象」，是圣人看见了天下最幽深繁杂的事物，用卦画来比拟它们的形貌，象征各类事物相宜的情状，所以叫作象。圣人看见了天下万物的变动，观察它们会合流通的道理（此处一字残缺，当作「会」），据以推行典章礼制，又系上文辞来断定吉凶，所以叫作爻。穷尽天下幽深繁杂之物的在于卦，鼓动天下万物变动的在于辞，化育裁节的在于变，推广施行的在于通，神妙而明白它的在于人，默默地成就它、不说话而使人信服的在于德行。张根说：这一章总起来阐明设立卦象的用意。

繋辞解下。八卦成列，象在其中矣。六十四象皆出于八卦。因而重之，爻在其中矣。三百八十四爻皆出于六位。刚柔相推，变在其中矣。阴阳之象尽于此。系辞焉而命之，动在其中矣。天下之事具于此矣。吉凶悔吝者生乎动者也。此圣人所以忧患而设教。刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。立本以守常，趣时以适变。

以下是《系辞传》下篇的解说。《系辞传》说：八卦排列成形，物象就在其中了。张根解释说：六十四卦的象都是从八卦出来的。《系辞传》说：把八卦两两相重，爻就在其中了。张根说：三百八十四爻都是从六个爻位出来的。《系辞传》说：刚柔互相推移，变化就在其中了。张根说：阴阳的象到这里就穷尽了。《系辞传》说：系上文辞来告知人，动作就在其中了。张根说：天下的事都具备在这里了。《系辞传》说：吉凶悔吝都是从动上产生的。张根说：这正是圣人心怀忧患而设立教化的缘故。《系辞传》说：刚柔是用来确立根本的，变通是用来趋合时宜的。张根说：确立根本是为了守住常道，趋合时宜是为了适应变化。

吉凶者，贞胜者也。祸福伏，守正者胜。天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。贞者，固也。天地以贞而能明，天下之动以一而能胜；一于善则吉，一于恶则凶，惟其所贞而已矣。夫干确然示人易矣，夫坤隤然示人简矣。确然隤然皆贞固之谓，易简之道常不失也。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。天地易简，自然之理也。爻象动乎内，吉凶见乎外。可不贞乎？功业见乎变。所谓吉凶生大业，举而错之之谓。圣人之情见乎辞。爱人治物之意。

《系辞传》说：吉与凶，是靠守正来取胜的。张根解释说：祸福互相潜伏，守正的一方获胜。《系辞传》说：天地之道，是靠守正而让人观仰；日月之道，是靠守正而放光明；天下的一切变动，是靠守住一个「正」而归于统一。张根说：所谓「贞」，就是坚固。天地因为守正才能明，天下的变动因为专一才能胜；专一于善就吉，专一于恶就凶，全看他守的是什么罢了。《系辞传》说：那乾刚健确然，向人显示平易；那坤柔顺隤然，向人显示简约。张根说：确然也好、隤然也好，讲的都是贞正坚固，平易简约的道理从不失落。《系辞传》说：爻，是仿效这个的；象，是取像于这个的。张根说：天地的平易简约，本是自然的道理。《系辞传》说：爻象在内里变动，吉凶在外面显现。张根说：这样还能不守正吗？《系辞传》说：功业体现在变化上。张根说：这就是前面讲的「吉凶生大业」，也就是拿起来安放施用的意思。《系辞传》说：圣人的心情体现在文辞上。张根说：那是爱护人、料理万物的心意。

天地之大徳曰生。圣人继天地而为民之父母，如此而已。圣人之大宝曰位。行道之具。何以守位曰仁。爱人为本。何以聚人曰财。养人之具。理财正辞，禁民为非曰义。已养然后可教，教之然后可治。是以历世圣人所以通变尽神，无非生民之道而已。

《系辞传》说：天地最大的德性叫作「生」。张根解释说：圣人承接天地而做百姓的父母，也不过如此罢了。《系辞传》说：圣人最大的宝物叫作「位」。张根说：那是推行大道的工具。《系辞传》说：靠什么守住这个位？靠仁。张根说：以爱人为根本。《系辞传》说：靠什么聚集人？靠财。张根说：那是养活人的凭借。《系辞传》说：管理财货、端正言辞、禁止百姓为非作歹，这就叫义。张根说：先养活他们然后才能教化，教化了然后才能治理。所以历代圣人变通尽神所做的一切，无非是养育百姓的道理罢了。

古者包犠氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜。地，植物也。近取诸身，逺取诸物，于是始作八卦，以通神明之徳，以类万物之情。通神明之徳，八卦是也；类万物之情，六十四卦是也。作结绳而为罔罟，以佃以渔，葢取诸离。葢有中虚之象焉。包犠氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利以教天下，葢取诸益。益民莫大于食。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，葢取诸噬嗑。颐中有物之象。

《系辞传》说：古时候伏羲氏统治天下，抬头观察天上的物象，低头考察地上的法则，观察鸟兽的纹理和土地所宜。张根解释说：这里的「地」，指的是地上生长的植物。《系辞传》说：近处取象于自身，远处取象于外物，于是开始画出八卦，用来贯通神明的德性，用来分类万物的情状。张根说：贯通神明之德的是八卦，分类万物之情的是六十四卦。《系辞传》说：他把绳子结成网罟，用来打猎捕鱼，大概取象于离卦。张根说：因为离卦有中间空虚的象。《系辞传》说：伏羲氏去世，神农氏兴起，砍削木头做成耜，弯曲木头做成耒，用耒耜耕耨的便利来教导天下，大概取象于益卦。张根说：增益百姓没有比粮食更大的。《系辞传》说：中午设立集市，招来天下的人，聚集天下的货物，交易之后各自回去，人人都得到所需，大概取象于噬嗑卦。张根说：因为噬嗑有口中含物的象。

神农氏没，黄帝尧舜氏作，通其变，使民不倦；神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久，是以自天佑之，吉无不利。黄帝尧舜垂衣裳而天下治，葢取诸乾坤。所谓通变之谓事、鼓之舞之以尽神，至于黄帝尧舜而其法成矣。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利以济不通，致逺以利天下，葢取诸涣。乘木之象。服牛乘马，引重致逺以利天下，葢取诸随。随物之宜而施之。重门击柝，以待暴客，葢取诸豫。思患而豫防之。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，葢取诸小过。震艮为木为石之象。木为弧，剡木为矢，弧矢之利以威天下，葢取诸睽。火动而上、泽动而下之象。此数事皆先圣所作，皆通变之谓事之谓。

《系辞传》说：神农氏去世，黄帝、尧、舜兴起，贯通其中的变化，使百姓不生倦怠；神妙地化育他们，使百姓各得其宜。《易》道穷尽了就要变，变了就通，通了就能长久，所以上天保佑他，吉祥而无所不利。黄帝、尧、舜垂衣拱手而天下大治，大概取象于乾坤两卦。张根解释说：前面所谓「通变之谓事」「鼓之舞之以尽神」，到黄帝、尧、舜手里这套办法才算完成。《系辞传》说：把木头挖空做成船，削尖木头做成桨，用舟楫的便利渡过阻隔，到达远方以利天下，大概取象于涣卦。张根说：因为涣有乘木行水的象。《系辞传》说：驯服牛、乘骑马，牵引重物、到达远方以利天下，大概取象于随卦。张根说：那是随顺事物的性能来加以使用。《系辞传》说：设置层层门户、敲打木梆，来防备暴徒，大概取象于豫卦。张根说：那是想到祸患而预先防备。《系辞传》说：截断木头做成杵，挖地做成臼，杵臼的便利使万民得到济助，大概取象于小过卦。张根说：因为震、艮有木和石的象。《系辞传》说：弯木做成弓，削木做成箭，弓箭的便利用来威服天下，大概取象于睽卦。张根说：因为睽有火向上动、泽向下动的象。这几件事都是先圣所创制的，讲的都是「通变之谓事」。

上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，葢取诸大壮。壮之大者莫大乎宫室之丽。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，葢取诸大过。丧过乎哀。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，葢取诸夬。扬于王庭孰大于是。自宫室棺椁书契以下皆巧者述之之谓，故但言后世圣人而已。

《系辞传》说：上古时候人住在洞穴、宿在野外，后世圣人改用房屋来代替，上有栋梁、下有屋檐，用来抵挡风雨，大概取象于大壮卦。张根解释说：所谓「壮」而又「大」的，没有比宫室的壮丽更明显的了。《系辞传》说：古时候埋葬死者，用柴草厚厚地裹起来，葬在野地里，不堆土堆、不种树木，服丧也没有一定的期限；后世圣人改用棺椁来代替，大概取象于大过卦。张根说：因为大过《大象》说「丧过乎哀」。《系辞传》说：上古时候结绳记事来治理，后世圣人改用文字契据来代替，百官靠它治事，万民靠它明察，大概取象于夬卦。张根说：夬卦「扬于王庭」，公开明白，还有什么比文字更能如此？从宫室、棺椁到书契以下，讲的都是巧匠依循前人而加以创述，所以《系辞传》只说「后世圣人」而不指名。

是故易者象也，象也者像也。此制器者以一取之，而其文无不一也。彖者材也。言其一卦之材。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝者也。制器者尚象则取像而已，未尽变通之理；若夫明天下之动而言其吉凶，非爻不可。

《系辞传》说：所以《易》就是象，所谓象就是取像。张根解释说：这是说制作器物的人只从一个方面取象，而它们的道理却没有不一致的。《系辞传》说：彖辞讲的是材质。张根说：讲的是一卦的材质。《系辞传》说：爻，是仿效天下万物变动的。所以吉凶产生而悔吝也随之显现。张根说：制作器物的人只崇尚物象，那不过是取个像罢了，还没有把变通的道理讲尽；至于要阐明天下的变动而断定它的吉凶，那非靠爻不可。

阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦竒，阴卦耦。两仪为主。其徳行何也？阳一君而二民，君子之道也。顺故也。阴二君而一民，小人之道也。逆故也。

《系辞传》说：阳卦里阴爻多，阴卦里阳爻多，这是什么缘故？因为阳卦的画数是奇数，阴卦的画数是偶数。张根解释说：这是以两仪为主来立论。《系辞传》说：它们的德行怎么样呢？阳卦是一个君、两个民，这是君子之道。张根说：因为它顺。《系辞传》说：阴卦是两个君、一个民，这是小人之道。张根说：因为它逆。

易曰：憧憧往来，朋从尔思。子曰：天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉；寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以来信也；龙蛇之蛰，以存身也；精义入神，以致用也；利用安身，以崇徳也。过此以往，未之或知也；穷神知化，徳之盛也。一往一来，一屈一伸，此天地万物之理，而道之所以冒天下者如此而已，何容私于其间哉？而憧憧然耶。

《系辞传》引咸卦九四爻辞说：心神不定地来来往往，朋友们只跟着你这点心思转。孔子解释说：天下有什么可思虑的呢？天下万物归宿相同而道路不同，趋向一致而思虑百端，天下有什么可思虑的呢？太阳落下月亮就升起，月亮落下太阳就升起，日月互相推移而光明产生；寒冷过去暑热就来，暑热过去寒冷就来，寒暑互相推移而年岁形成。过去的是屈，到来的是伸，屈与伸互相感应而利益产生。尺蠖把身子弓起来，是为了往前伸展；龙蛇冬眠蛰伏，是为了保存身体。精研义理到入于神妙，是为了施用；利用这份施用来安顿自身，是为了提高德性。超过这一步再往前，就不是人所能知道的了；穷极神妙、洞察造化，那是德性的极盛。张根说：一往一来、一屈一伸，这是天地万物的常理，道之所以能笼罩天下，也不过如此罢了，哪里容得下私意夹在中间？何必心神不定地忙个不停呢？

易曰：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？非可成之事而劳之，则徒败其名焉；非可据之物而据之，则徒丧其身耳。名败而身丧，妻犹不可见，况他人乎？

《系辞传》引困卦六三爻辞说：被石头困住，又坐在蒺藜上；回到自己家里，见不到妻子，凶险。孔子解释说：不该被困的地方却把自己困住了，名声必定受辱；不该占据的地方却占据了，身体必定危险。既受辱又危险，死期就要到了，妻子哪里还见得着？张根说：不是能办成的事却去费力，只会白白败坏自己的名声；不是能占据的东西却去占据，只会白白丢掉自己的性命。名声败了、身体丧了，连妻子都见不着，何况别人？

易曰：公用射隼于高墉之上，获之无不利。子曰：隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。天下无难事，人自不为耳。使其规模先定而后为之，有所不发，发无不中矣。射隼之难，先审其括尚犹可，况其下者乎？

《系辞传》引解卦上六爻辞说：王公在高墙上射那只鹰隼，射中了，无所不利。孔子解释说：隼是禽鸟，弓箭是器具，射它的是人。君子把器具藏在身上，等待时机再行动，哪里会有不利？行动起来毫无阻滞，所以一出手就有收获；这说的是先把器具备好然后再动的人。张根说：天下本来没有难事，只是人自己不肯做罢了。如果先把规模格局定下来然后再做，那就要么不发，一发必中。射隼那样难的事，尚且可以先审定弓弩的机括，何况比它容易的事呢？

子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。易曰：屦校灭趾，无咎。此之谓也。利则劝之，威则止之，小人之福也。恶积而身灭，罪大而已丧，小人之祸也。不能防患于至微而侥福于己显，人之视己如见其肺肝然，又焉能逃罪哉？善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校灭耳，凶。

《系辞传》说：孔子讲，小人不以不仁为耻，不怕做不义的事；看不到利益就不肯上进，不加威慑就不知收敛。受一点小惩罚而得到大警戒，这正是小人的福气。《易》的噬嗑初九说「脚上戴刑具遮没脚趾，不会有过错」，讲的就是这个。张根解释说：有利就勉励他，有威就制止他，这是小人的福气；等到恶行积累而身死、罪过深重而自身丧亡，那就是小人的祸了。不能在极细微的时候防范祸患，却在事情已经明显时侥幸求福；别人看自己就像看见肺肝一样透彻，又哪里逃得掉罪责？《系辞传》说：善行不积累就不足以成就名声，恶行不积累就不足以毁灭自身。小人把小的善事看作没有好处而不肯做，把小的恶事看作没有妨害而不肯除，所以恶积到掩盖不住、罪大到解脱不了。《易》的噬嗑上九说「肩上扛着枷锁遮住耳朵，凶险」。

子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。易曰：其亡其亡，繋于包桑。制治于未乱，保于未危。子曰：徳薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不胜其任也。茍非其人，道不虚行，小人之不可大受如此。

《系辞传》说：孔子讲，招致危险的，是自以为位子坐得稳的人；招致灭亡的，是自以为可以长保生存的人；招致祸乱的，是自以为天下已治的人。所以君子安定时不忘记危险，生存时不忘记灭亡，太平时不忘记祸乱，因此自身安稳而国家得以保全。《易》的否卦九五说「心里念着要完了、要完了，才能像系在丛生的桑根上那样牢固」。张根解释说：这就是在祸乱未起时就着手治理，在危险未至时就加以保全。《系辞传》说：孔子讲，德性浅薄而地位尊贵，才智很小而图谋很大，力量微弱而担子很重，很少有不遭殃的。《易》的鼎卦九四说「鼎足折断，把王公的美食打翻，弄得一身狼狈，凶险」，说的就是担不起他的责任。张根说：如果不是那个合适的人，道是不会凭空推行的；小人不可以委以重任，道理就是这样。

子曰：知几其神乎。君子上交不謟，下交不渎，其知几乎。几者，动之□，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：介于石，不终日，贞吉。介于石焉，宁用终日？□可识矣。君子知□知彰，知柔知刚，万夫之望。非神不足以知几，非介不足以□几。知而能断，惟天下之至圣为能如此。

《系辞传》说：孔子讲，能看出几微大概就是神妙了吧。君子对上交往不谄媚，对下交往不轻慢，这大概就是懂得几微了。所谓「几」，是动的最初苗头（此处一字残缺，当作「微」），是吉祥最先显露的征兆。君子看出苗头就立刻行动，不等一天过完。《易》的豫卦六二说「耿介得像石头一样，不等一天过完，守正吉祥」。既然耿介如石，哪里还用得着等一天？苗头一露就可以认出来了（残缺一字，当作「断」或「几」）。君子懂得幽微也懂得显著，懂得柔也懂得刚，所以是万人所仰望的。张根解释说：不神妙就不足以看出几微，不耿介就不足以决断几微；看得出又能决断，只有天下最高的圣人才做得到。

子曰：颜氏之子，其殆庶几乎。有不善未尝不知，知之未尝复行也。易曰：不逺复，无祗悔，元吉。先几而作者谓之圣，后几而改者谓之贤；见几而改，则与夫逺祗悔者异矣，惟颜子近之，兹所以其殆庶几乎。

《系辞传》说：孔子讲，颜家那个孩子，大概接近于懂得几微了吧。他有了不善没有不自己察觉的，察觉了就不再犯第二次。《易》的复卦初九说「走出不远就回头，不至于生出悔恨，大吉」。张根解释说：在苗头之前就行动的叫作圣人，在苗头之后才改正的叫作贤人；能看出苗头就改，那就与走远了才生悔恨的人不同了；只有颜回接近这一步，这就是孔子说他「殆庶几乎」的缘故。

天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生。易曰：三人行则损一人，一人行则得其友。言致一也。一阴一阳之谓道，名干以配坤，名男以合女，天地之义尽于此矣。三人行失其配，一人行则一遇其偶，乾坤之道无非致一而已。

《系辞传》说：天地二气交融絪缊，万物就化育醇厚；男女交合精气，万物就化育生长。《易》的损卦六三说「三个人同行就要减去一个人，一个人独行反而能得到伙伴」，讲的是归于专一。张根解释说：一阴一阳交替运行就叫作道；有了乾的名就要配上坤，有了男的名就要合上女，天地的道理全在这里了。三个人同行就失掉了配偶，一个人独行就正好遇上自己的对偶；乾坤之道无非是归于专一罢了。

子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动则民不与也，惧以语则民不应也，无交而求则民不与也，莫之与则伤之者至矣。易曰：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。拟之而后言，议之而后动，拟议先定而终不易其所守，惟有恒心者能之。

《系辞传》说：孔子讲，君子先安顿好自身然后才行动，先平和了心气然后才说话，先确定了交情然后才有所求。君子修好这三条，所以能保全自己。处境危殆就贸然行动，百姓不会跟从他；心怀恐惧就开口说话，百姓不会响应他；毫无交情就向人索求，百姓不会给他。没有人肯给，那伤害他的人就来了。《易》的益卦上九说「没有人来增益他，反倒有人来攻击他；立定心志却不能持久，凶险」。张根解释说：先揣度然后说话，先商议然后行动；揣度商议先定下来而始终不改变所守，只有有恒心的人才做得到。

子曰：乾坤其易之门邪。万物所由安也。干，阳物也；坤，阴物也。此况两仪。阴阳合徳而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之徳。其刚柔有体，故以体天地之撰；其阴阳合徳，故以通神明之徳。其称名也杂而不越。合徳故其名也杂，其体故其义不越。于稽其类，其衰世之意邪。夫易彰往而察来，而微显阐幽。此言爻象也。开而当名辨物，正言断辞则备矣。此言卦辞也。其称名也小，其取类也大，其□逺，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报。此章言爻象变化以示吉凶，因此吉凶之理而示天下后世，使知吉之可为而凶不可为，以济民行，以明得失之报，此作易之意也。

《系辞传》说：孔子讲，乾坤大概就是《易》的门户吧。张根解释说：万物都由这里得到安顿。《系辞传》说：乾是阳性之物，坤是阴性之物。张根说：这是就两仪来比况。《系辞传》说：阴阳德性会合而刚柔各有形体，用来体现天地的造作，用来贯通神明的德性。张根说：正因为刚柔各有形体，所以能体现天地的造作；正因为阴阳德性会合，所以能贯通神明的德性。《系辞传》说：它所称说的名目繁杂却不越出范围。张根说：因为德性会合，所以名目繁杂；因为各有形体，所以义理不会越轨。《系辞传》说：考察它所归的类别，大概是衰乱之世的用意吧。《易》这部书，彰明过去而洞察未来，把细微处显露出来、把幽隐处阐发出来。张根说：这是讲爻象。《系辞传》说：它展开来，名称恰当、事物分明，言语端正、断语明确，就完备了。张根说：这是讲卦辞。《系辞传》说：它所称说的名目很小，所取的类别却很大；它的旨意深远，它的文辞有文采，它的话曲折而中肯，它所记的事铺陈而含蓄；凭着吉凶两端来济助百姓的行事，用来阐明得与失的报应（此处一字残缺，当作「旨」）。张根说：这一章讲爻象的变化用来昭示吉凶；根据这种吉凶之理来昭示天下后世，使人知道吉的事可做、凶的事不可做，以此济助百姓的行事、阐明得失的报应，这就是作《易》的本意。

易之兴也，其于中古乎；作易者其有忧患乎。忧天下之忧者能之。是故履，徳之基也。履，礼也，非礼勿履而为徳之基立矣。谦，徳之柄也。谦则有所持。复，徳之本也。克己为仁之谓。恒，徳之固也。恒久不已，故物莫能倾焉。损，徳之修也。逺害故能自修。益，徳之也。善者进之故。困，徳之辨也。不辨辨之。井，徳之地也。性是己。巽，徳之制也。行权故也。

《系辞传》说：《易》的兴起，大概在中古的时候吧；作《易》的人大概心怀忧患吧。张根解释说：只有忧天下人之忧的人才做得到。《系辞传》说：所以履卦是德的根基。张根说：履就是礼；不合于礼的一概不做，德的根基就立起来了。《系辞传》说：谦卦是德的把柄。张根说：能谦就有个抓手。《系辞传》说：复卦是德的本根。张根说：这就是克己复礼为仁的意思。《系辞传》说：恒卦是德的巩固。张根说：恒久不停，所以任何东西都倾覆不了它。《系辞传》说：损卦是德的修治。张根说：远离祸害，所以能自我修治。《系辞传》说：益卦是德的充裕（「徳之」下脱一「裕」字）。张根说：因为善的就让它增进。《系辞传》说：困卦是德的辨别。张根说：在不辨之中辨明它。《系辞传》说：井卦是德的所在之地。张根说：本性就是如此。《系辞传》说：巽卦是德的裁制。张根说：因为它讲的是行权变。

履和而至，故以和行。谦尊而光，故以制礼。复小而辨于物，故以自知。恒杂而不厌，故以一徳。损先难而后易，故以逺害。益长裕而不设，故以兴利。困穷而通，故以寡怨。井居其所而迁，故以辨义。巽称而，故以行权。履以和行。非礼勿履，贵和为至。谦以制礼。称物平施，是以尊而光。复以自知。退藏于密，是以能辨于物。恒以一徳。立不易方，是以杂而不厌。损以逺害。惩忿室欲，是以先难后易。益以兴利。迁善改过，是以长裕而不设。困以寡怨。致命遂志，是以困而不穷。井以辨义。往来井井。巽以行权。申命行事。

《系辞传》说：履卦和顺而能到达至处，所以用它来和顺地行事；谦卦地位尊而德愈光，所以用它来节制礼数；复卦从小处入手而能辨明事物，所以用它来自我省察；恒卦处境繁杂而不生厌倦，所以用它来专一德性；损卦先难而后易，所以用它来远离祸害；益卦增长宽裕而不造作，所以用它来兴起利益；困卦身处穷境而心能通达，所以用它来减少怨尤；井卦守在原处而水泽外流，所以用它来辨明义理；巽卦称量事宜而隐伏不露，所以用它来施行权变（「称而」下脱一「隐」字）。张根随文作解：履用来和顺行事——不合于礼的不做，以贵和为至；谦用来节制礼数——衡量事物而施予公平，所以地位尊而德愈光；复用来自我省察——退藏于隐密之处，所以能辨明外物；恒用来专一德性——立身不改变方向，所以处境繁杂也不厌倦；损用来远离祸害——惩戒忿怒、堵塞私欲，所以先难而后易；益用来兴起利益——迁善改过，所以增长宽裕而不造作；困用来减少怨尤——舍命以实现志向，所以虽困而不穷；井用来辨明义理——来来往往取之不竭；巽用来施行权变——反复申明命令来推行政事。

易之为书也不可逺。得失之故。为道也屡迁。六十四卦三百八十四爻未尝同也。变动不居，周流六虚。天地之间。上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。此之谓屡迁。其出入以度外内，使知惧，又明于忧患与故。此所以不可逺。无有师保，如临父母。此圣人所以为善教。初率其辞而揆其方，既有典常。虽上下无常、不可为典要，而卦爻之辞以断以告亦已明矣。茍非其人，道不虚行。小人亦不可侥幸。

《系辞传》说：《易》这部书是不可以疏远的。张根解释说：因为它讲的是得失的缘由。《系辞传》说：它作为道是屡屡迁移的。张根说：六十四卦、三百八十四爻从来没有相同的。《系辞传》说：变动不居，周流在六个爻位之间。张根说：也就是天地之间。《系辞传》说：上下没有定规，刚柔互相变易，不能定为一成不变的常法，只随着变化去适应。张根说：这就是所谓「屡迁」。《系辞传》说：它的出入都有法度可循，使人分清内外，让人懂得畏惧，又明白忧患的由来。张根说：这就是它不可疏远的缘故。《系辞传》说：虽然没有师傅保姆在旁，却像面对父母一样。张根说：这就是圣人善于施教的地方。《系辞传》说：起初循着卦爻辞去揣度它的方向，就会发现它自有常规。张根说：虽然上下没有定规、不能定为常法，可卦爻之辞用来断定、用来告知，也已经很明白了。《系辞传》说：如果不是那个合适的人，道是不会凭空推行的。张根说：小人也不可能靠侥幸得到它。

易之为书也，原始要终以为质也。始作卦蓍，终作卦体，蓍之与体，非易之质而何？六爻相杂，唯其时物也。此六爻所以不同。其初难知，其上易知，本末也。本明而末得矣。先难后之谓。初辞拟之，卒成之终。初爻为一卦之门戸。若夫杂物撰徳，辨是与非，则非其中爻不备。二与四、三与五之谓。噫亦要存亡吉凶，则居可知矣。此圣人所以断吉凶者也。知者观其彖辞，则思过半矣。明一卦之材故也。

《系辞传》说：《易》这部书，是推究开始、归纳终结来作为它的本质的。张根解释说：开头造出卦与蓍，最后造出卦体；蓍草和卦体，不是《易》的本质又是什么？《系辞传》说：六爻交错混杂，只看它当时所处的时位与物类。张根说：这就是六爻所以各不相同的缘故。《系辞传》说：初爻的意思难以看清，上爻的意思容易看清，这是本与末的关系。张根说：本弄明白了，末自然就得着了；这就是先难后易的意思。《系辞传》说：初爻的辞是揣度着说的，最后由上爻来成就它的终结。张根说：初爻是一卦的门户。《系辞传》说：至于交杂各种物类、撰述各种德性、辨别是与非，那不靠中间四爻就不完备。张根说：指的是第二爻与第四爻、第三爻与第五爻。《系辞传》说：唉，要推求存亡吉凶，那么平居也就可以知道了。张根说：这正是圣人用来断定吉凶的办法。《系辞传》说：明智的人看看彖辞，就想明白一大半了。张根说：因为彖辞点明了一卦的材质。

二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利逺者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪。此论明夫中爻之义。二四俱阴位，常以柔为主；三五俱阳位，常以刚为胜。柔居外卦之下而多惧，刚居内卦之上而多凶，非其柔危其刚胜耶？此亦圣人沈潜刚克、高明柔克之□。杂物撰徳、辨是与非，舍此何以备哉？

《系辞传》说：第二爻与第四爻功用相同而位置不同，它们的好处也不一样：二多有称誉，四多有畏惧，因为四离君位太近。柔这种性质，不利于居在离尊位远的地方；它的要领在于没有过错，它的功用在于柔顺而居中。第三爻与第五爻功用相同而位置不同：三多有凶险，五多有功业，这是贵与贱的等差。柔居这两处就危险，刚居这两处大概就能取胜吧。张根解释说：这一段是讲明中间四爻的道理。第二、第四都是阴位，通常以柔为主；第三、第五都是阳位，通常以刚为胜。柔居外卦的下端所以多畏惧，刚居内卦的上端所以多凶险，这不正是「柔危刚胜」吗？这也就是《尚书》讲的对沉潜的人用刚来治、对高明的人用柔来治的旨意（此处一字残缺）。交杂物类、撰述德性、辨别是非，舍开这一层还怎么讲得完备？

易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。八卦之作，本于阴阳以明人事，然后成卦；卦成而后三才之道具乎其中，故曰有天道焉，有人道焉，有地道焉。自阴阳言之，天道也；自刚柔言之，地道也；自仁义言之，人道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。此易因阴阳以明人事。

《系辞传》说：《易》这部书广大而无所不备，里面有天道，有人道，有地道；把三才各自加倍，所以是六画。张根解释说：这个「六」不是别的，就是三才之道。八卦的创制，本来是依据阴阳来阐明人事，然后才成卦；卦成之后，三才之道就具备在其中了，所以说有天道、有人道、有地道。从阴阳上说是天道，从刚柔上说是地道，从仁义上说是人道。《系辞传》说：道有变动，所以叫作爻；爻有等级，所以叫作物；物类互相交杂，所以叫作文；文不恰当，所以吉凶就产生了。张根说：这就是《易》依据阴阳来阐明人事。

易之兴也，其当殷之末世、周之盛徳邪？当文王与纣之事邪？此周易之作所以异于连山归藏也。是故其辞危。逊而也。危者使平，易者使倾。虽畏勿畏，出畏入畏。其道甚大，百物不废。求者皆得焉。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。其为教如此，所谓易之道故。

《系辞传》说：《易》的兴起，大概正当殷商的末世、周朝德业方盛的时候吧？大概正当周文王与商纣王之间那段事吧？张根解释说：这就是《周易》的成书不同于《连山》《归藏》的地方。《系辞传》说：所以它的文辞充满危惧之意。张根说：那是谦逊而含蓄（此处有脱文）。《系辞传》说：心存危惧的人反而使他平安，掉以轻心的人反而使他倾覆。张根说：该畏惧时纵然勉强不畏也不行，出也在畏惧之中、入也在畏惧之中。《系辞传》说：它的道理极其广大，各类事物都不被遗弃。张根说：来求教的人都能有所得。《系辞传》说：从头到尾都心怀戒惧，它的要领在于没有过错，这就叫作《易》之道。张根说：它作为教化就是这样，所以称为《易》的道。

夫干，天下之至健也，徳行恒易以知险；夫坤，天下之至顺也，徳行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥；象事知器，占事知来。此言天地健顺，犹常知险阻以为进退，况人可不视治乱以自为惧乎？是故圣人内研诸心，外研诸虑，而作易以定天下之吉凶、成天下之亹亹，使后世变化云为者于此以研治乱吉凶之理，而以明进退焉。

《系辞传》说：那乾，是天下最刚健的，它的德行永远平易，所以能识别险难；那坤，是天下最柔顺的，它的德行永远简约，所以能识别阻碍。它能使人心里喜悦，能使人思虑精研，能断定天下的吉凶，能成就天下勤勉不已的事业（「诸」下「侯」字为衍文）。所以变化与言行之间，吉祥的事先有征兆；观察物象就知道该造什么器具，占问事情就能预知未来。张根解释说：这是说天地那样刚健柔顺，尚且时时识别险阻来决定进退，何况是人，怎么能不看着治乱来自我警惕呢？所以圣人对内精研自己的内心，对外精研种种思虑，而作《易》来断定天下的吉凶、成就天下勤勉不已的事业，让后世凡有变化言行的人都从这里钻研治乱吉凶的道理，从而明白该进还是该退。

天地设位，圣人能成，人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁，是故爱恶相攻而吉凶生，逺近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。

《系辞传》说：天地设定了各自的位置，圣人在其中成就万能；人的谋划、鬼神的谋划一并参酌，连百姓也能参与其中。八卦用物象来告知，爻辞彖辞用实情来说明，刚柔交杂而处，吉凶就看得出来了。变动是就利害而言的，吉凶随着人情而转移；所以喜爱与厌恶互相冲击就产生吉凶，远与近互相牵取就产生悔吝，真情与虚伪互相感应就产生利害。大凡《易》所显示的情状：两爻挨得很近却彼此不合，就凶险，或者互相伤害，就有悔恨和憾惜。将要背叛的人，说话带着惭愧；心里有疑的人，说话枝蔓杂乱；吉善之人话少，浮躁之人话多；诬陷好人的人，说话游移不定；失掉操守的人，说话理屈词穷。

说卦解。昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道徳而理于义，穷理尽性以至于命。圣人作易不起于蓍，所谓幽赞于神明而生蓍者，敎天下求易之法耳，以行易之道于天下后世也。既作易而无以行之，则夫后世孰从而师乎？故既作易之成，于是幽赞于神明而生用蓍之法。参天两地而数，其数五十其用四十有九是也。观变于阴阳而立卦，十有八变是也。发挥于刚柔而生爻，引而伸之是也。卦爻既明而吉凶之理可见，和于道而无乖，顺于徳而不逆，理于义而不乱，以穷理，以尽性，以至命，无入而不自得，此所以自天佑之吉无不利。

以下是《说卦传》的解说。《说卦传》说：从前圣人创作《易》，暗中得到神明的赞助而创出蓍占之法，取天数三、地数二而立数，观察阴阳的变化而设立卦，在刚柔上发挥而产生爻，与道德相和顺而合于义理，穷究事理、尽显本性，直到通达天命。张根解释说：圣人作《易》并不是从蓍草开始的；所谓「暗中得神明赞助而生蓍」，只是教天下人求《易》的办法，好把《易》的道理推行到天下后世。既然作了《易》却没有办法施用，那后世的人跟谁去学呢？所以《易》既已作成，于是才暗中得神明赞助而创出用蓍的办法。所谓「参天两地而倚数」，就是大衍之数五十、实用四十九；所谓「观变于阴阳而立卦」，就是十八变而成一卦；所谓「发挥于刚柔而生爻」，就是引申推广而成三百八十四爻。卦与爻既已明白，吉凶的道理就看得见了。与道相和而没有乖违，顺着德走而不逆，合于义理而不乱；用它来穷究事理、尽显本性、通达天命，那就到哪里都能自得，这就是「自天佑之，吉无不利」的缘故。

昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故易六画而成卦；分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。所谓性者何也？三才之道而已。三才之道在天则为阴与阳，天统元气故也；在地则为柔与刚，地统元形故也；在人则为仁与义，人统元识故也。

《说卦传》说：从前圣人创作《易》，是要顺着性与命的道理；所以确立天的道叫阴与阳，确立地的道叫柔与刚，确立人的道叫仁与义；把三才各自加倍，所以《易》要六画才成一卦；分出阴位阳位，交替使用柔爻刚爻，所以《易》要六个爻位才成一篇文章。张根解释说：这里所说的「性」是什么？不过是三才之道罢了。三才之道在天就表现为阴与阳，因为天统摄着元气；在地就表现为柔与刚，因为地统摄着元形；在人就表现为仁与义，因为人统摄着元识。

兼三才而两之，故易六画而成卦。易之成卦，兆六而成焉是也。六画俱而三才之义在其中矣，此之谓将顺之法，所谓观变于阴阳而立卦是也。然易之道无所不顺也，故分阴分阳、迭用柔刚，故六位而成章。阴阳言其体，刚柔言其用，所谓发挥于刚柔而生爻是也。不言人道，即因天地以明人事故也。将使人明性命之理，则如之何？明乎三才之道而已。

张根接着说：所谓「兼三才而两之，故易六画而成卦」，指的就是《易》成卦时要卜出六画才算完成。六画都具备了，三才的意义就在其中了；这就叫作「顺着性命之理」的办法，也就是前面说的「观变于阴阳而立卦」。不过《易》的道无所不顺，所以又要分出阴位阳位、交替使用柔爻刚爻，因而六位而成章。讲阴阳是就它的本体说，讲刚柔是就它的功用说，这就是前面说的「发挥于刚柔而生爻」。这里不再提人道，正是因为要依着天地来阐明人事。要让人明白性与命的道理，该怎么办呢？弄明白三才之道罢了。

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。天地之定位、山泽之通气、雷风之相薄、水火之不相射者，天地定位然后六子得以致其用故也。然有所谓八卦相错者，言乎其气而已。易主定未来之吉凶，故曰逆顺也。此亦明蓍龟之用。

《说卦传》说：天地各定其位，山泽气息相通，雷风互相激荡，水火不相妨害，八卦交错配合。推数过去的事是顺着来，预知未来的事是倒着推，所以《易》是倒着推数的。张根解释说：天地定位、山泽通气、雷风相薄、水火不相射，这些都是因为天地先定了位，然后震坎艮巽离兑六子才能各尽其用。至于所谓「八卦相错」，只是就气化上说罢了。《易》以断定未来的吉凶为主，所以说是「逆」而不是「顺」。这一段也是在阐明蓍龟占卜的功用。

雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以说之，干以君之，坤以藏之。天地定位然后六子得致其用，故始于天地；六子致用而天地收其功，故终于乾坤。

《说卦传》说：雷来震动万物，风来吹散万物，雨来滋润万物，日来晒暖万物，艮来止住万物，兑来喜悦万物，乾来主宰万物，坤来收藏万物。张根解释说：天地先定位，然后六子才能各尽其用，所以上一节从天地讲起；六子尽了用而天地收取它们的功效，所以这一节以乾坤收尾。

帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎干，劳乎坎，成言乎艮。主岁功者天也，故独称帝而已。此言帝出入之序，而非所以论八卦之位也，八卦之所以分于四方各有义矣。帝未尝出也，万物之出，帝与之出而不辞；万物之入，帝与之入而不拒；此所以为帝。不言天与干而言帝，天地者形也，乾坤者气也，其所以转运升降必有物以主之，此所以祀昊天上帝。然则所谓出者果何物哉？亦气而已。

《说卦传》说：主宰者从震位出来，在巽位整齐，在离位相见，在坤位委托劳役，在兑位喜悦，在乾位交战，在坎位慰劳，在艮位成就终始。张根解释说：主宰一年功用的是天，所以这里单称「帝」。这一节讲的是帝出入的次序，并不是在论八卦的方位；八卦分配四方各有各的道理。其实帝并不曾真的「出来」；万物出来时，帝跟着它们出来而不推辞；万物收藏时，帝跟着它们收藏而不拒绝：这才成其为帝。这里不说「天」、不说「乾」而说「帝」，是因为天地指的是形，乾坤指的是气；它们之所以能转运升降，必定有个东西在主宰，这就是要祭祀昊天上帝的缘故。那么所谓「出来」的究竟是什么呢？也不过是气罢了。

万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也者明也，万物皆相见，南方之卦也；圣人南面而听天下，向明而治，葢取诸此也。坤也者地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎干，干西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。万物之所以出入，惟从仁而已。

《说卦传》说：万物从震位出来，震在东方。在巽位整齐，巽在东南；所谓「齐」，是说万物洁净整齐。离就是明，万物到这里都互相看见，是南方的卦；圣人面向南方听治天下、朝着光明来治理，大概就取自这个道理。坤就是地，万物到这里都得到养育，所以说「致役乎坤」。兑正当秋天，是万物喜悦的时节，所以说「说言乎兑」。在乾位交战，乾是西北方的卦，讲的是阴阳互相逼近。坎就是水，是正北方的卦，是慰劳之卦，万物到这里都归藏，所以说「劳乎坎」。艮是东北方的卦，万物在这里既完成终结又开始新的一轮，所以说「成言乎艮」。张根解释说：万物之所以有出有入，无非是顺着那份生生之仁罢了。

神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮，故火水相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化既成万物也。妙万物而为言，故收功于无为，付之于六子而已。天之高、地之厚，犹自其根本中来，况六子乎？此六子之所以变化既成万物者，各得成之一体故也。

《说卦传》说：所谓「神」，是就它使万物神妙这一点来说的。震动万物没有比雷更迅疾的，摇撼万物没有比风更迅疾的，烘干万物没有比火更炽热的，取悦万物没有比泽更能悦的，滋润万物没有比水更能润的，终结万物又开始万物没有比艮更盛大的；所以水火互相追及，雷风互不违背，山泽气息相通，然后才能变化而成就万物。张根解释说：既然是就「使万物神妙」来立说，那么它把功效收在无所作为之中，只交付给六子去做罢了。天那样高、地那样厚，尚且都从那个根本中来，何况六子呢？六子之所以能变化而成就万物，正因为它们各自分得了那个根本的一部分。

干健也，坤顺也，震动也，巽入也，坎陷也，离丽也，艮止也，兑说也。解阙。干为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。解阙。干为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。解阙。

《说卦传》说：乾是刚健，坤是柔顺，震是奋动，巽是潜入，坎是陷落，离是附丽，艮是止息，兑是喜悦。（原注：此节张根的解说残缺。）《说卦传》说：乾取象为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为猪，离为野鸡，艮为狗，兑为羊。（原注：此节解说残缺。）《说卦传》说：乾取象为头，坤为腹，震为足，巽为大腿，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。（原注：此节解说残缺。四库本所据抄本自《说卦传》「乾健也」一节以下被虫蛀损坏，所以注文屡见空缺。）

干，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母；震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。解阙。

《说卦传》说：乾是天，所以称它为父；坤是地，所以称它为母。震是坤第一次向乾求索而得到男，所以叫长男；巽是乾第一次向坤求索而得到女，所以叫长女；坎是第二次求索而得男，所以叫中男；离是第二次求索而得女，所以叫中女；艮是第三次求索而得男，所以叫少男；兑是第三次求索而得女，所以叫少女。（原注：此节解说残缺。）

干为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黒。震为雷，为龙，为黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇；其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡；其于稼也为反生；其究为健，为蕃鲜。

《说卦传》列举各卦的取象。乾取象为天，为圆，为君主，为父亲，为玉，为金，为寒，为冰，为大红色，为良马，为老马，为瘦马，为杂色马，为树上的果实。坤取象为地，为母亲，为布帛，为锅釜，为吝啬，为均平，为带小牛的母牛，为大车，为文采，为众多，为柄把；在地这一类里取象为黑色。震取象为雷，为龙，为黄色，为花开敷布，为大路，为长子，为决断急躁，为青嫩的竹子，为芦荻；在马这一类里取象为善于嘶鸣的马、后左足白的马、举足高的马、额上有白点的马；在庄稼这一类里取象为倒生的种子；推到极处则取象为刚健，为繁盛鲜美。

巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭；其于人也，为寡髪，为广颡，为多白眼，为近利市三倍；其究为躁卦。坎为水，为沟渎，为伏，为矫輮，为弓轮；其于人也，为加忧，为心病，为耳痛；为血卦，为赤；其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳；其于舆也为多眚；为通，为月，为盗；其于木也，为坚多心。

巽取象为木，为风，为长女，为绳墨的正直，为工匠，为白色，为长，为高，为进退不定，为犹豫不果，为气味；在人这一类里取象为头发稀少的人、额头宽阔的人、眼白多的人、做买卖能获三倍之利的人；推到极处则成为躁动之卦。坎取象为水，为沟渠，为隐伏，为矫正弯曲，为弓和车轮；在人这一类里取象为忧愁加身、心病、耳痛；又为血卦，为红色；在马这一类里取象为脊背美的马、性子急的马、低着头的马、蹄子薄的马、拖着腿走的马；在车这一类里取象为多故障；又为通达，为月亮，为盗贼；在木这一类里取象为坚硬而多心材的树。

离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵；其于人也，为大腹；为干卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟；其于木也，为科上槁。艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属；其于木也，为坚多节。兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决；其于地也为刚卤；为妾，为羊。凡此诸象，于卦爻中未尝有所寓焉，何也？以是知神而明之存乎其人而已，其所以为物在实考之欤。

离取象为火，为太阳，为闪电，为中女，为铠甲头盔，为戈矛兵器；在人这一类里取象为大肚子；又为干燥之卦，为鳖，为蟹，为螺，为蚌，为龟；在木这一类里取象为中空而上端枯槁的树。艮取象为山，为小路，为小石头，为门阙，为瓜果，为守门的人，为手指，为狗，为鼠，为喙部黑色的猛禽之类；在木这一类里取象为坚硬而多枝节的树。兑取象为泽，为少女，为巫祝，为口舌，为毁折，为附着与决裂；在地这一类里取象为坚硬的盐碱地；又为妾，为羊。张根解释说：这么多取象，在卦辞爻辞里其实并没有一一落实，这是为什么呢？由此可知，能不能神妙而明白地运用它，全在于用《易》的人自己；至于它们何以能代表这些物象，就留待读者切实去考究吧。

序卦传解。案：此下二篇并无解释，录经文以存其旧。有天地然后万物生焉，盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者盈也，屯者物之始生也。物生必□，故受之以□。□者□也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需。需者饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师。师者众也。众必有所比，故受之以比。比者比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰然后安，故受之以泰。泰者通也。

以下是《序卦传》的解说。（四库馆臣校语：《序卦》《杂卦》这两篇张根并没有作解释，这里只录经文以保存原书面貌。）《序卦传》说：有了天地然后万物才生出来，充满天地之间的只有万物，所以接下来是屯卦。屯是盈满的意思，也是万物初生的意思。万物初生必定蒙昧幼稚，所以接下来是蒙卦；蒙就是蒙昧，指事物的幼稚阶段（此处三字残缺，均当作「蒙」）。幼稚就不能不加以养育，所以接下来是需卦；需讲的是饮食之道。有饮食就必定有争讼，所以接下来是讼卦。有争讼就必定有众人兴起，所以接下来是师卦；师就是众。众人就必定有所亲比，所以接下来是比卦；比就是亲比。亲比就必定有所蓄聚，所以接下来是小畜卦。事物蓄聚了然后才有礼，所以接下来是履卦。践行有礼而通泰然后才安定，所以接下来是泰卦；泰就是通。

物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。有大而能谦必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者事也。有事而后可大，故受之以临。临者大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者合也。

《序卦传》说：事物不可能一直通泰下去，所以接下来是否卦。事物也不可能一直闭塞下去，所以接下来是同人卦。能与人和同的，万物必定归附他，所以接下来是大有卦。拥有广大的不可以自满，所以接下来是谦卦。既广大又能谦虚，必定安乐，所以接下来是豫卦。安乐就必定有人追随，所以接下来是随卦。因为高兴而追随别人的必定有事，所以接下来是蛊卦；蛊就是事。有事然后才能做大，所以接下来是临卦；临就是大。事物大了然后才可供观仰，所以接下来是观卦。可供观仰然后才有所会合，所以接下来是噬嗑卦；嗑就是合。

物不可以茍合而已，故受之以贲。贲者饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。剥者剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐。颐者养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎。坎者陷也。陷必有所丽，故受之以离。离者丽也。右上篇。

《序卦传》说：事物不可以随便凑合了事，所以接下来是贲卦；贲就是文饰。文饰到极致，亨通也就到头了，所以接下来是剥卦；剥就是剥落。事物不可能一直剥尽，剥到上面尽头就返回下面，所以接下来是复卦。能返回正道就不虚妄了，所以接下来是无妄卦。有了真实无妄然后才可以蓄聚，所以接下来是大畜卦。蓄聚了然后才可以养，所以接下来是颐卦；颐就是养。不养就不能行动，所以接下来是大过卦。事物不可能一直过分下去，所以接下来是坎卦；坎就是陷落。陷落了必定有所附丽，所以接下来是离卦；离就是附丽。以上是《序卦传》上篇。

有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。夫妇之道不可以不久也，故受之以恒。恒者久也。物不可以久居其所，故受之以遁。遁者退也。物不可以终遁，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋。晋者进也。进必有所伤，故受之以明夷。夷者伤也。伤于外者必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以暌。暌者乖也。乖必有难，故受之以蹇。蹇者难也。物不可以终难，故受之以解。解者缓也。缓必有所失，故受之以损。损而不已必益，故受之以益。益而不已必决，故受之以夬。夬者决也。

《序卦传》下篇说：有了天地然后有万物，有了万物然后有男女，有了男女然后有夫妻，有了夫妻然后有父子，有了父子然后有君臣，有了君臣然后有上下，有了上下然后礼义才有安放的地方。夫妻之道不可以不长久，所以接下来是恒卦；恒就是久。事物不可能长久停在一个地方，所以接下来是遁卦；遁就是退避。不可能一直退避下去，所以接下来是大壮卦。也不可能一直强盛下去，所以接下来是晋卦；晋就是前进。前进必定有所损伤，所以接下来是明夷卦；夷就是伤。在外面受了伤必定返回自己家里，所以接下来是家人卦。家道走到尽头必定乖离，所以接下来是睽卦；睽就是乖离。乖离必定有难，所以接下来是蹇卦；蹇就是难。事物不可能一直艰难下去，所以接下来是解卦；解就是舒缓。舒缓了必定有所失，所以接下来是损卦。减损不停必定转为增益，所以接下来是益卦。增益不停必定要决裂，所以接下来是夬卦；夬就是决断。

决必有所遇，故受之以姤。姤者遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃者聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受之以震。震者动也。

《序卦传》说：决断之后必定有所遇合，所以接下来是姤卦；姤就是相遇。事物相遇然后聚集，所以接下来是萃卦；萃就是聚。聚集而向上叫作升，所以接下来是升卦。上升不停必定陷入困境，所以接下来是困卦。在上面受困的必定返回下面，所以接下来是井卦。井道不可以不加以变革，所以接下来是革卦。变革事物没有比鼎更合适的，所以接下来是鼎卦。主持宗庙祭器的没有比长子更合适的，所以接下来是震卦；震就是动。

物不可以终动止之，故受之以艮。艮者止也。物不可以终止，故受之以渐。渐者进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。丰者大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者入也。入而后说之，故受之以兑。兑者说也。说而后散之，故受之以涣。涣者离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。右下篇。

《序卦传》说：事物不可能一直动下去，要止住它，所以接下来是艮卦；艮就是止。事物也不可能一直静止，所以接下来是渐卦；渐就是循序前进。前进必定有所归宿，所以接下来是归妹卦。得到归宿的必定变大，所以接下来是丰卦；丰就是大。把「大」推到极处的必定失去安居之处，所以接下来是旅卦。旅居在外而无处容身，所以接下来是巽卦；巽就是进入。进入之后就令人喜悦，所以接下来是兑卦；兑就是喜悦。喜悦之后就要涣散开来，所以接下来是涣卦；涣就是离散。事物不可能一直离散，所以接下来是节卦。有了节制而使人信服，所以接下来是中孚卦。有了信实必定要付诸实行，所以接下来是小过卦。有超过常人之处的必定能成就事情，所以接下来是既济卦。可是事物不可能就此穷尽，所以最后用未济卦作结。以上是《序卦传》下篇。

杂卦传解。案：此篇全用朱子本义，别无解释，姑仍其旧。干刚坤柔，比乐师忧。临观之义，或与或求。以我临物曰与，物来观我曰求。或曰：二卦互有与求之义。屯见而不失其居，蒙杂而着。屯，震遇坎，震动故见，坎险而不行也；蒙，坎遇艮，坎幽昧，艮光明也。或曰：屯以初言，□以二言。震起也，艮止也。损益盛衰之始也。大畜时也，无妄灾也。止健者时有适然，无妄而灾自外至。萃聚而升不来也。谦轻而豫怠也。噬嗑食也，贲无色也。白受采。兑见而巽伏也。兑阴外见，巽阴内伏。随无故也，蛊则饬也。随前无故，蛊后当饬。

以下是《杂卦传》的解说。（四库馆臣校语：这一篇完全采用朱熹《周易本义》的注文，张根别无解说，姑且照旧保留。）《杂卦传》说：乾刚强，坤柔顺；比卦欢乐，师卦忧劳。临卦与观卦的意义，一个是给予，一个是求取。注文说：拿我去临照万物叫「给予」，万物来观仰我叫「求取」；也有人说，这两卦彼此都含有给予和求取的意思。《杂卦传》说：屯卦显现而不失其居处，蒙卦驳杂而终归显著。注文说：屯是震遇上坎，震主动所以「显现」，坎险阻所以「不行」；蒙是坎遇上艮，坎幽暗，艮光明。也有人说，屯是就初爻说的，蒙是就二爻说的（此处一字残缺，当作「蒙」）。《杂卦传》说：震是奋起，艮是止息；损与益是盛衰的开端；大畜讲时机，无妄讲灾祸。注文说：能止住刚健的，时势上自有其恰当；真实无妄而灾祸却从外面来。《杂卦传》说：萃是聚合而升是不返回；谦使人自轻而豫使人怠惰；噬嗑讲吃，贲讲无色。注文说：白底才好受彩绘。《杂卦传》说：兑是外露而巽是内伏。注文说：兑的阴爻显现在外，巽的阴爻潜伏在内。《杂卦传》说：随卦没有旧事，蛊卦则要整饬。注文说：随在事前所以无故，蛊在事后所以当整饬。

剥烂也，复反也。晋昼也，明夷诛也。井通而困相遇也。刚柔相遇而刚见掩也。咸速也，恒久也。咸速恒久。涣离也，节上也。解缓也，蹇难也。暌外也，家人内也。否泰反其类也。大壮则止，遁则退也。止谓不进。大有众也，同人亲也。革去故也，鼎取新也。

《杂卦传》说：剥是烂熟剥落，复是返回；晋是白昼，明夷是被诛伤；井是通达而困是遭遇阻碍。注文说：刚与柔相遇而刚被掩盖住了。《杂卦传》说：咸是迅速，恒是长久。注文说：咸取其速，恒取其久。《杂卦传》说：涣是离散，节是有所止；解是舒缓，蹇是艰难；睽是外离，家人是内聚；否与泰是彼此相反的两类。大壮就是止住，遁就是退避。注文说：所谓「止」，是说不再前进。《杂卦传》说：大有是众多，同人是亲近；革是除去旧的，鼎是取来新的。

小过过也，中孚信也。丰多故也，亲寡旅也。既明且动，其故多矣。离上而坎下也。火炎上，水润下。小畜寡也，履不处也。不处，行进之义。需不进也，讼不亲也。大过颠也，姤遇也，柔遇刚也。渐女归待男行也，颐养正也，既济定也，归妹女之终也，未济男之穷也。夬决也，刚决柔也，君子道长小人道忧也。自大过以下卦不反对，或疑其错简，今以韵协之又似非误，未详何义。

《杂卦传》说：小过是稍稍过分，中孚是心存诚信；丰是变故多，亲近的人少就是旅。注文说：既光明又行动，那变故自然就多。《杂卦传》说：离在上而坎在下。注文说：火向上燃，水向下润。《杂卦传》说：小畜是蓄聚得少，履是不安处。注文说：所谓「不处」，就是往前走的意思。《杂卦传》说：需是不前进，讼是不亲近；大过是颠倒，姤是相遇、柔来遇刚；渐是女子出嫁而等待男方来迎，颐是养其正道，既济是已经安定，归妹是女子的归宿，未济是男子的穷途；夬是决断，是刚决除柔，君子之道生长而小人之道忧惧。注文说：从大过以下，各卦不再两两反对成对，有人怀疑是简册错乱；如今用韵脚来核对，又似乎并没有错，究竟是什么用意，还弄不明白。

序论一。生生不穷，故谓之易。有太易，有太初，有太始，有太素。葢太易者未见气，太初者气之始也，太始者形之始也，太素者质之始也。气形质具而未相离曰浑沦，视之不可见，听之不可闻，循之不可得，故曰易。

序论第一篇。张根说：生生不已、永无穷尽，所以叫作「易」。宇宙的形成有太易、太初、太始、太素几个阶段。大概太易是气还没有出现的时候，太初是气的开端，太始是形的开端，太素是质的开端。气、形、质都已具备而还没有互相分离，这种状态叫作「浑沦」；看它看不见，听它听不到，摸它摸不着，所以叫作「易」。

序论二。圣人取夫阴阳变化之理而寓之卦，以着吉凶悔吝利害成败之说，虽非道之妙，而所以微显阐幽为敎之法，舍是则亦不可得而见矣，故曰乾坤毁则无以见易，易不可见则乾坤或几乎息矣。此言阴阳之理待易而后明，易亦待阴阳而后显也。君子所以修身、为家、为国、为天下，得是而穷之，知夫变化之所自，然后趣时乘理，应对酬酢，无所凝滞。人茍不明乎此，是未免乎胶柱调瑟、刻舟求剑之比也，易之为名为义可不察哉。

序论第二篇。张根说：圣人取阴阳变化的道理寄托在卦里，用来显明吉凶、悔吝、利害、成败这一套说法。这虽然还不是道本身的精微处，可是要把细微处显露、把幽隐处阐发出来作为教化的方法，舍开它也就无从看见了；所以《系辞传》说「乾坤如果毁坏，就无从看见《易》；《易》如果看不见，乾坤也就差不多要停息了」。这是说阴阳的道理要靠《易》才能明白，《易》也要靠阴阳才能显现。君子用来修身、治家、治国、平天下的，正是得着这个道理而穷究它；懂得变化从哪里来，然后才能趋合时机、顺着事理，应对酬酢而处处通畅。人如果不明白这一层，那就免不了像胶住琴柱去调瑟、刻个记号在船上去找剑那样可笑。《易》这个名称和它的义理，怎么能不细加考察呢？

序论三。为天下国家与夫修身皆人事也，其吉凶悔吝利害成败何与乎阴阳之说，而圣人取是以明之，何也？曰：修身也，齐家也，治国也，平天下也，其事不一，其时不齐，所谓吉凶悔吝利害成败不可以偏举，而又不可以概论，则将示训于天下、备垂敎于后世，无定法而可乎？虽不可无定法，而万事万物之变今昔异宜，一日万□，祸福伏，又不可以言尽。此圣人所以体夫天地万物之象，推刚柔变化之说，而寓其意于爻，以示吉凶悔吝利害成败之大法，使天下后世可考焉。中才学之，可以守身，可以有家，可以持国，可以保天下；智者引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。

序论第三篇。有人问：治理天下国家以及修养自身，都是人事；这些事的吉凶、悔吝、利害、成败，跟阴阳之说有什么相干，圣人却偏要拿阴阳来阐明它们，这是为什么？回答说：修身、齐家、治国、平天下，事情各不相同，时机也各不齐一；所谓吉凶悔吝、利害成败，既不能只举一端，又不能一概而论。既然要把训诫昭示天下、把教化完备地留给后世，没有一套确定的法则行吗？可是话说回来，虽然不能没有确定的法则，而万事万物的变化古今各有所宜，一天之中就有万般变化（此处一字残缺），祸福又互相潜伏，也不是言语说得尽的。这就是圣人之所以要体察天地万物的物象、推演刚柔变化的道理，把用意寄托在爻上，用来昭示吉凶悔吝、利害成败的大法，让天下后世有个依据。中等资质的人学了它，可以守住自身，可以维持家庭，可以掌管国家，可以保全天下；有智慧的人再加以引申，触类推广，天下所能做的事也就都在里面了。

故曰易者象也，象也者像此者也。又曰书不尽言，言不尽意，然则圣人之意不可见乎？曰圣人立象以尽意，而终之以变而通之以尽利、鼔之舞之以尽神。此易之为道所以唯变所适，而异乎诗书礼乐不可为典要，非中人以上焉足以与此。呜呼，学易而不知通变之义、不尽鼔舞之能，是所谓胶柱而调瑟、刻舟而求剑，岂知夫易之所以为易者哉？

张根接着说：所以《系辞传》讲「《易》就是象，所谓象就是取像于此」。又讲「文字写不尽要说的话，话说不尽心里的意思，那么圣人的心意就看不见了吗」；回答是「圣人设立卦象来穷尽心意」，最后归结到「变化会通来穷尽它的利益，鼓舞振作来穷尽它的神妙」。这就是《易》这门道理之所以只随着变化去适应，而与《诗》《书》《礼》《乐》不同，不能定为一成不变的常法；不是中等以上资质的人，还不够格参与这件事。唉，学《易》却不懂得通权达变的意义、不能尽力发挥那种鼓舞振作的作用，那就是所谓胶柱调瑟、刻舟求剑，哪里懂得《易》之所以为《易》呢？

故曰易穷则变，变则通，通则久，此黄帝尧舜所以通其变、使民不倦、神而化之、使民宜之者也。三代之书，或曰连山，或曰归藏，或曰周易，而易之名莫之或改，岂非变通之义不可易欤？由是观之，易之为敎也，象而已矣；而所以为敎在意不在象，舍象则无以见意，此八卦所以为易之本而三代同之也。昔虞翻好易，遇饮三之梦而不得其说，猥曰易道在天，三爻足之矣，岂真知易者哉？管公明有云，善易者不论易，可谓知言矣；惜乎其效止于占相，而未能闳圣人之阃奥，是以君子不多焉。

张根说：所以《系辞传》讲「《易》道穷尽了就要变，变了就通，通了就能长久」；这正是黄帝、尧、舜所以能贯通变化、使百姓不生倦怠，神妙地化育他们、使百姓各得其宜的缘故。夏、商、周三代的易书，有的叫《连山》，有的叫《归藏》，有的叫《周易》，可「易」这个名字从来没有改过，这不正说明变通的意义是改不掉的吗？由此看来，《易》作为教化，不过是「象」罢了；然而它之所以能成为教化，关键在「意」不在「象」，可是舍开象又无从看见意，这就是八卦所以成为《易》的根本、而三代都相同的缘故。从前三国吴人虞翻爱好《易》学，做梦梦见饮酒三爵却讲不出所以然，就随口说什么「易道在天，三爻就够了」，这哪里算得上真懂《易》？三国时的术士管辂说过「善于《易》的人不谈《易》」，这话可算说到了点子上；可惜他的成效只停在占卜相术上，未能弘扬圣人学问的堂奥，所以君子并不推许他。

序论四。易者象也，则无适而非象，今独以八卦为易之本，岂非天下之象备于此欤？曰：然。易不云乎，八卦成列，象在其中矣。然则易之象八卦而已，而曰易有四象所以示也，何？曰：此先儒所以纷纷而莫之或一也。考诸圣人之辞而观其立言之序，其得失可见矣。其曰易有四象所以示也，继之繋辞焉所以告也，则所谓四象者，卦爻之谓尔。果以为卦爻，则非生八卦之四象可知矣；非生八卦之四象，则非金木水火与七九六八之数又可知矣。既曰易有四象，则易中之象焉；果易中之象，则非蓍龟河图之□可知矣；有四象然后繋辞焉以告，则非所谓得失忧虞进退昼夜之象又可知矣。

序论第四篇。有人问：《易》就是象，那么处处都是象，如今偏偏拿八卦作《易》的根本，难道天下的象都齐备在八卦里了吗？回答说：是的。《系辞传》不是说过「八卦排列成形，象就在其中」吗？又问：既然《易》的象不过是八卦，可《系辞传》又说「《易》有四象，用来昭示」，这该怎么讲？回答说：这正是前代儒者众说纷纭而始终定不下来的地方。考察圣人的原话、看他立言的次序，是非得失就看得出来了。既然说「《易》有四象，所以示也」，紧接着又说「系辞焉，所以告也」，那么所谓「四象」，指的就是卦与爻罢了。如果确指卦爻，那就可知它不是「生八卦」的那个四象；不是生八卦的四象，那就更可知它不是金木水火，也不是七、九、六、八这几个数。既然说「《易》有四象」，那就是《易》里面的象；确是《易》里面的象，那就可知它不是蓍龟河图那一类东西（此处一字残缺）；先有四象然后系上辞来告知，那就更可知它不是前面所说的得失、忧虞、进退、昼夜那些象。

然则果何为而四耶？曰：亦索诸卦爻而已。竒耦之画一也，八卦二也，六十四卦三也，三百八十四爻四也。有竒耦之画然后八卦成，八卦成然后六十四卦立，六十四卦立然后三百八十四爻显，易之象于是乎备矣。竒耦者，阴阳之象也；八卦者，天地雷风水火山泽之象也；六十四卦者，天下至赜之象也；三百八十四爻者，天下至动之象也。阴阳之变而至于天下之至动，则所谓为天下国家与夫修身、吉凶悔吝成败利害之理具矣，圣人之意于是尽矣，易之为敎于是宜矣。故曰易有四象所以示也，不其然乎？

那么究竟凭什么说是「四」呢？回答说：还是从卦爻里去找罢了。奇偶两种画是第一层，八卦是第二层，六十四卦是第三层，三百八十四爻是第四层。有了奇偶的画然后八卦才成，八卦成了然后六十四卦才立，六十四卦立了然后三百八十四爻才显，《易》的象到这里就完备了。奇偶，是阴阳的象；八卦，是天、地、雷、风、水、火、山、泽的象；六十四卦，是天下最幽深繁杂之物的象；三百八十四爻，是天下最纷纭变动的象。从阴阳的变化一直推到天下最纷纭的变动，那么所谓治理天下国家以及修身的种种吉凶悔吝、成败利害的道理，就都具备了；圣人的用意到这里说尽了，《易》作为教化到这里也就恰到好处了。所以说「《易》有四象，用来昭示」，不正是这样吗？

然则圣人以此继夫天生神物与夫河图洛书之后，岂无意耶？曰：恶得无意。此意所以明作易取象垂敎之所由也，岂茍然哉？葢生覆者天之职，形载者地之职，敎化者圣人之职。万物失其理则天地之过也，万民失其性则谁之过欤？故圣人效天地变化而欲作为书以示敎，以为言不切则不能动人，故又取则蓍龟而告人以吉凶祸福之理；然言不能尽意也，故又法天之垂象，使其如日月星辰烂然，人皆观而自得焉；然天下之象众矣，悉备之则不胜其烦，而特言之则又恐不足以尽意，故又法河图洛书之文而画卦，于是四象立而吉凶之理着矣。

那么圣人把这段话接在「天生神物」和「河出图、洛出书」后面，难道没有用意吗？回答说：怎么会没有用意。这层用意正是要说明作《易》取象、垂示教化的来由，哪里是随便安排的？大概生养覆盖是天的职分，成形承载是地的职分，教化则是圣人的职分。万物失掉它们的理，那是天地的过错；万民失掉他们的性，那又是谁的过错呢？所以圣人效法天地的变化而想著书垂教；又觉得话说得不切实就打动不了人，所以取法蓍龟来告诉人吉凶祸福的道理；可是言语终究说不尽意思，所以又效法上天垂示的物象，使它像日月星辰那样灿然可见，人人一看就能自己领会；然而天下的象太多了，全都列出来就烦琐得受不了，只讲一两样又怕不足以尽意，所以又效法河图洛书的文理而画出卦来。于是四象确立，吉凶的道理也就显明了。

四象者，所以法图书之文而象日月之着也；繋辞焉，所以则神物之告人也；定吉凶，所以效天地之变化既成万物也。故曰易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。所谓大业者，是圣人变通鼔舞以尽易之妙、效天地变化之极致也。故曰法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，垂象着明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵，备物致用、立用成器以为天下利莫大乎人，探赜索钩深致逺莫大乎蓍龟。此言圣人据崇高之势而能法象则效、成器致用利天下，以尽变通鼔舞之事业也。

张根说：所谓四象，是效法河图洛书的文理而取象于日月的昭著；所谓系上文辞，是效法蓍龟告知人事；所谓断定吉凶，是效法天地的变化成就万物。所以《系辞传》说「《易》有太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦断定吉凶，吉凶产生伟大的事业」。所谓伟大的事业，就是圣人变通鼓舞，把《易》的神妙发挥到极处，把天地变化效法到极致。所以《系辞传》说：可取法的形象没有比天地更大的，变化通达没有比四时更大的，高悬昭明没有比日月更大的，崇高没有比富贵更大的，备办器物、尽其功用、制成器具来造福天下没有比圣人更大的，探求幽深、钩取深奥、招致远处没有比蓍龟更大的。这是说圣人凭着崇高的地位而能效法天象、制器致用以利天下，把变通鼓舞的事业做到极处。

若伏羲神农黄帝尧舜，则取诸离下，结绳而为纲罟之类，作为耒耜衣裳舟楫弓矢臼杵之器。虽然，茍有其位而无其徳，虽欲有为不能也；茍有其徳而无其位，虽欲有为不可也。故古之帝王多矣，而能通其变、神而化之者几何耶？仲尼以大圣之才，不得绍三王之业也，然圣人之心曷尝一日而忘天下哉？故历聘七十二君，无所用，老矣，退而修易作繋辞焉，然后易道彰明无余藴矣。此其功所以与伏羲文王同，而其泽百世不斩也。

张根说：像伏羲、神农、黄帝、尧、舜，就是取象于离卦，把绳子结成网罟这一类，又造出耒耜、衣裳、舟楫、弓矢、臼杵这些器具。话虽如此，如果有那个位子却没有那份德性，纵然想有作为也办不到；如果有那份德性却没有那个位子，纵然想有作为也不许可。所以古来帝王虽多，真能贯通变化、神妙地化育百姓的又有几个？孔子以大圣的才具，却没能继承三代圣王的事业；然而圣人的心哪一天忘记过天下呢？所以他遍游列国、干谒了七十二位君主，始终没有被任用，人也老了，才退下来整理《易》、写作《系辞》，从此《易》道彰明，再没有隐晦不尽的地方。这份功劳所以能与伏羲、文王并列，而它的恩泽百代不绝。

是以言崇高富贵必继之以圣人，而论蓍龟之功独在圣人之后也。然则不及图书何耶？曰：首言两仪生四象，四象生八卦，则图书之功见矣，此圣人立言之深□，不可不考也。

张根说：所以《系辞传》一讲到崇高富贵，必定接着说圣人；而讲蓍龟的功用时，又单单排在圣人之后。有人问：那为什么不提河图洛书呢？回答说：开头既已说过「两仪生四象，四象生八卦」，河图洛书的功用就已经在里面了。这是圣人立言的深意所在（此处一字残缺），不可不细加考究。

序论五。两仪生四象，四象生八卦，而图书之功着，则八卦果图书之成法，而四象果金木水火与六七八九之数欤？曰：若是则伏羲不足谓之圣，而五行先于天地也。葢伏羲之作易也，深探阴阳之本，而究太极两仪四象之□矣，而未得所以显之之方；俯仰以观，逺近以取，尽类天下之象矣，而未得所以类之之体；于是则图书之文有竒耦相生之义，而作画卦之法焉，然后神明之徳可以通，而万物之情有以类。故曰河出图，洛出书，圣人则之；易有四象，所以示也。言揆其大法以为卦爻云尔。所谓金木水火之象与夫六九七八之数，皆后儒之妄也。

序论第五篇。有人问：既然「两仪生四象，四象生八卦」，河图洛书的功用就在其中，那么八卦果真是照河图洛书现成的格式画出来的，四象果真就是金木水火和六、七、八、九这几个数吗？回答说：如果真是那样，伏羲就够不上称为圣人，而五行反倒先于天地了。大概伏羲创作《易》的时候，已经深深探到了阴阳的根本，把太极、两仪、四象的道理都研究透了（此处一字残缺），只是还没有找到把它们显示出来的办法；他俯仰观察、远近取象，已经把天下的物象都归好类了，只是还没有找到承载这些类别的形式；于是从河图洛书的文理中看出奇偶相生的意义，从而创出画卦的方法，然后神明的德性才能贯通，万物的情状才有所归类。所以《系辞传》说「河出图，洛出书，圣人取法它们」，又说「《易》有四象，用来昭示」，讲的不过是揣度那个大法来制成卦爻罢了。至于所谓金木水火之象和六、九、七、八这些数，都是后世儒者的臆说。

然则所谓两仪四象果何物耶？曰：易变为一，是谓太极，此道之所以包括天地五行之枢要而气之母也。一气初判，阴阳始分，轻清者上浮，重浊者下聚，故谓之二气。二气不交，变化不成，一腾一降，或左或右，更进迭退，斯有老少，故谓之象。仪者，阴阳之体；而象者，阴阳之用也。此天地五行所资以生化万物而不穷者也，是谓神明之徳，此八卦之所由别也。

那么所谓两仪、四象究竟是什么呢？回答说：由「易」变而为「一」，这就叫太极；它是道之所以包括天地五行的枢纽，也是气的母体。一气刚一分判，阴阳就开始分开，轻清的上浮，重浊的下聚，所以叫作二气。二气不相交，变化就不成；它们一升一降，或左或右，交替进退，于是有了老与少的分别，所以叫作四象。所谓「仪」，是阴阳的本体；所谓「象」，是阴阳的功用。这就是天地五行赖以生化万物而永不穷尽的东西，也就是所谓「神明之德」，八卦的分别正是由此而来。

然两仪四象其数六矣，而卦八皆成于三者何也？岂非所谓三极之象欤？曰：易固备三才之道矣，然方画卦之始，取则于阴阳，之道未兴也；及夫三画既列，然后人道存乎其中尔。取则于阴阳而独以三，何也？曰：经不云乎，阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦竒，阴卦耦。葢阴阳不并立，刚柔不并行，独立亦不能以自生，独行亦不能以自成。是故二仪以为主，四象以为辅，合而为乾坤，布而为六子。

有人又问：两仪加四象，数目已经是六了，可八卦却都由三画组成，这是为什么？难道不就是所谓三极之象吗？回答说：《易》固然具备三才之道，但在刚开始画卦的时候，只是取法于阴阳，人道还没有兴起（此处有脱文）；等到三画排好了，然后人道才含在其中。又问：既然取法于阴阳，为什么偏偏用三画？回答说：《系辞传》不是说过吗——「阳卦阴爻多，阴卦阳爻多，这是什么缘故？因为阳卦画数是奇，阴卦画数是偶」。大概阴与阳不能并立，刚与柔不能并行；单独立着也生不出东西，单独走着也成不了事。所以以两仪为主，以四象为辅，合起来成为乾坤，铺开来成为六子。

干也者，纯乎阳者也；坤也者，纯乎阴者也。阳用事则为艮为震为坎，阴用事则为巽为离为兑，此干坎艮震所以处乎东北也，而坤兑巽离所以处乎东南也，各从其类也。然则八卦皆始于一，立于两，而成于三，此三才之象所以形乎。圣人必言于重卦后者，葢易至于重卦而后人道见故也。

张根说：乾是纯粹的阳，坤是纯粹的阴。阳当令就成为艮、震、坎，阴当令就成为巽、离、兑；这就是乾、坎、艮、震所以安置在东北方，而坤、兑、巽、离所以安置在东南方的缘故，各自跟从自己的同类。这样看来，八卦都起于「一」，立于「两」，而成于「三」，三才之象就是这样成形的吧。圣人一定要等讲到重卦之后才提三才，大概是因为《易》要到重卦以后人道才显现出来。

虽至于重卦而后人道见，然三画之中三才之道已具矣。何则？两仪者阴阳之合，而四象者阴阳之分也。自形名以观之，阴阳之分不同；自太极以观之，则阴阳又合有冲气。是故少阳者，阴中之阳也；老阳者，阳中之阳也；少阴者，阳中之阴也；老阴者，阴中之阴也；而所谓两仪，阴阳之冲气也。

张根说：虽然要到重卦以后人道才显现，可三画之中三才之道其实已经具备了。为什么呢？两仪是阴阳的会合，四象是阴阳的分开。从形体名目上看，阴阳分开之后各不相同；从太极上看，阴阳又会合而含有一股冲和之气。所以少阳是阴中的阳，老阳是阳中的阳，少阴是阳中的阴，老阴是阴中的阴；而所谓两仪，正是阴阳之间那股冲和之气。

惟冲气然后可以生万物，此八卦所以两仪为主而四象辅之而已，犹人也。干道成男，坤道成女，然皆负阴而抱阳，冲气以为和。由是观之，所谓卦皆具三才之道，岂不然乎？至于重卦，然后两仪四象之体全，而所谓阴阳也、刚柔也、仁义也，随所取而自足，夫是之谓三才之道备。呜呼，冲气者天地五行之本欤，万物之祖欤！此三才所以谓之三极，而太极所以为三才之主也。

张根说：只有这股冲和之气，然后才能生出万物；这就是八卦所以以两仪为主、而四象不过从旁辅助的缘故，就像人一样。乾道成就男性，坤道成就女性，可他们都是背负着阴而怀抱着阳，靠冲和之气来调和。由此看来，所谓每一卦都具备三才之道，不正是这样吗？到了重卦，两仪四象的形体才算完整，而所谓阴阳、所谓刚柔、所谓仁义，随便从哪一头取都自然具足，这就叫作三才之道完备。唉，冲和之气大概就是天地五行的根本、万物的老祖宗吧！这就是三才所以称为「三极」、而太极所以成为三才之主的缘故。

杂说。开物成务，冒天下之道，如此而已，何谓也？言易之所以开物成务、冒天下之道，以天地之道而已，易无体故也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。何则？万物皆不离乎数故也。蓍之徳圆而神，知来也；卦之徳方以知，藏往也。圣人以卦藏往，预言天下之吉凶；以蓍知来，以开天下之惑。其开天下之惑如何？亦以六爻之辞而已。圣人以此洗心，退藏待其来而应之而已，其孰能与于此？

以下是《杂说》一篇。张根设问：《系辞传》说「开通万物、成就事务，笼罩天下的一切道理，如此而已」，这是什么意思？回答说：这是说《易》之所以能开物成务、笼罩天下之道，靠的不过是天地之道罢了，因为《易》本身没有固定的形体。《系辞传》说「所以圣人用它来贯通天下人的心志，来奠定天下的事业，来决断天下的疑难」；为什么？因为万物都逃不出这个数。蓍草的德性圆通而神妙，那是就预知未来说的；卦的德性方正而明智，那是就收藏已往说的。圣人用卦来收藏已往，从而预言天下的吉凶；用蓍来预知未来，从而解开天下人的疑惑。他怎样解开天下人的疑惑呢？也不过靠六爻的爻辞罢了。圣人用这些来洗涤内心，退回来藏好，等事情来了就应对它；除了他还有谁能做到这一步？

古之聪明睿知神武而不杀者何也？非聪明睿知，固不足以藏往而知来。是通天下之志、定天下之业、断天下之疑，天下服从而听顺之不知所以然，是以谓之神武也。是以明于天之道，察于民之故，是兴神物以前民用。夫惟有聪明睿知之才、神武之徳，是以明于天之道、察于民之故，而且以蓍预言而以前民用也。葢不明于天道则不知蓍之可用，不察于民之故则不知蓍之不可不用。兴神物、前民用，则圣人虽不出户庭知天下之利害矣；虽千万世之后圣人不作，民亦有所考矣，故曰圣人以此齐戒而为后世法。

《系辞传》说的「古时候聪明睿智、有神武之德而不用杀伐的人」是什么意思呢？张根说：不是聪明睿智，本来就不足以收藏已往、预知未来。正因为他能贯通天下人的心志、奠定天下的事业、决断天下的疑难，天下人都服从听命而不知其所以然，所以才称他为「神武」。《系辞传》接着说「所以他明白天的道理，体察百姓的实情，于是兴起神物来先于百姓之用而指引他们」。张根说：只有具备聪明睿智的才具、神武的德性，才能既明白天的道理、又体察百姓的实情，并且用蓍占来预言、走在百姓使用之前。大概不明白天道，就不知道蓍占可以用；不体察百姓的实情，就不知道蓍占不能不用。兴起神物、先于民用，那么圣人虽然足不出户庭，也知道天下的利害了；哪怕千万年之后不再有圣人出来，百姓也还有个依据。所以《系辞传》说「圣人用这些来斋戒」，为后世立下法则。

夫阖户谓之坤，辟户谓之干，至民咸用之谓之神，何谓也？此言六十四卦所以与民同患而民由之而不知者也，其本皆出于乾坤而已。是故易有太极，是生两仪，何谓也？此言六十四卦所以生生之本也。是故法象莫大乎天地，此所以数也；变通莫大乎四时，此所以象也，所谓天地变化圣人则之也；垂象着明莫大乎日月，此八卦之所象也，故曰天垂象见吉凶圣人象之；崇高莫大乎圣人，此惟圣人有处崇高之势，然后为此利天下事也，莫大乎此，兴功以利民用也，故曰河图洛书圣人则之。

《系辞传》从「关上门叫作坤，打开门叫作乾」一直讲到「百姓都在用它叫作神」，这是什么意思呢？张根说：这是讲六十四卦之所以能与百姓同当患难、而百姓循着它走却不自知；它们的根源全都出自乾坤罢了。《系辞传》说「所以《易》有太极，太极生出两仪」，这是什么意思呢？这是讲六十四卦生生不已的本原。《系辞传》说「可取法的形象没有比天地更大的」，这是就数上说的；「变化通达没有比四时更大的」，这是就象上说的，也就是所谓「天地变化，圣人效法它」；「高悬昭明没有比日月更大的」，这是八卦所取的象，所以说「上天垂示物象、显现吉凶，圣人取象于它」；「崇高没有比圣人更大的」，这是说只有圣人才能占据崇高的位置，然后才做得成这些利益天下的事，再没有比这更大的了，那就是兴办功业来便利百姓之用，所以说「河图洛书出，圣人取法它们」。

泰论。论曰：易本为乾坤，而六十四卦惟泰为君臣道合，此古人所以谓之千载一时，而治世不数得也。葢有君而无臣，有臣而无君，或有君臣而其志不相同，或志虽同而施为不合于天道，皆不足致天下于太平，此唐虞三代之盛所以后世不可跂及者也。

以下是《泰卦论》。张根论道：《易》本来以乾坤为根本，而六十四卦中只有泰卦是君臣之道相合的一卦；这就是古人说的「千载难逢的一时」，太平之世并不是常有的。大概有明君而无贤臣，或有贤臣而无明君，或者君臣俱在而心志不相同，或者心志虽同而所作所为不合于天道，这些都不足以使天下达到太平。这也正是唐尧虞舜和夏商周三代的盛世，后世踮起脚也赶不上的缘故。

何则？观夫卦象爻彖之辞而其说可知，夫圣人所以为敎之意亦可见矣。其在卦曰小往大来吉亨，其在彖曰君子道长小人道消也，其在象曰后以裁成天地之道、辅相天地之宜以左右民，其在九二曰包荒用凭河、不遐遗、朋亡、得尚于中行，其在六五曰中以行愿。此其大略。前圣后圣互相发明，以为万世君臣之戒；庙堂之上不能鉴此以为治，而欲反天下于否塞、措天下于泰和者，未之有也。其要乃在乎皇极而已矣。请先明泰之说，然后论人事以合之。

为什么这样说呢？看看泰卦的卦辞、彖辞、象辞和爻辞，这层道理就明白了，圣人立教的用意也就看得出来了。在卦辞里说「小往大来，吉，亨」；在《彖传》里说「君子之道生长，小人之道消退」；在《大象传》里说「君主裁节成就天地之道，辅助配合天地之宜，用来护佑百姓」；在九二爻辞里说「包容荒秽，敢徒步涉河，不遗漏疏远之人，不结党营私，配得上中道而行」；在六五《小象》里说「以中道来实现心愿」。这就是大概情形。前代圣人与后代圣人互相阐发，作为万世君臣的鉴戒。若是庙堂之上不能拿这些作治国的镜子，却想把天下从闭塞中拉回来、安放到泰和之中，那是从来没有过的事。它的关键，只在《尚书·洪范》讲的「皇极」二字罢了。请先讲明泰卦的道理，然后再论人事来与它相印证。

老子曰：道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。葢独阴不生，独阳不成，阴阳合而后万物得，此天地交所以为泰，其在四时则春是已。圣人观乎此，是以执其两端而用其中于民：刚不过猛，柔不过寛，喜不过予，怒不过夺，施为注措以至一谈一笑，无不循大中之道，而以偏党已甚为戒。是以天下和平，灾害不生，祸乱不作，五刑不用，兵革不试。

张根说：《老子》讲「道生一，一生二，二生三，三生万物；万物背负着阴而怀抱着阳，靠冲和之气来调和」。大概单有阴生不出东西，单有阳成不了事，阴阳会合然后万物才各得其所；这就是天地交感所以成为「泰」的道理，落在四时上就是春天。圣人看到这一点，所以像舜那样握住两个极端而把中道用在百姓身上：刚而不过于猛，柔而不过于宽，喜而不过于滥赏，怒而不过于滥夺；从施政措置一直到一言一笑，无不遵循大中之道，而把偏私党附、过犹不及当成戒条。因此天下和平，灾害不生，祸乱不起，五种刑罚用不上，兵甲也不必动用。

方其时也，天不爱其地，道不爱其宝，人不爱其情，甘露降，醴泉涌，山出器车，河出马图，凤凰麒麟在郊薮，何哉？本于人和而已。葢政和则人和，人和则气和，气和则形和，形和则声和，声和则发于言动、兴于嗟叹、形于歌诗、见于鼔舞，无非政和也，是以能感格天地之和气。此之谓裁成天地之道、辅相天地之宜以左右民，夫是之谓小往大来。不然，此其施为亦少贬矣，君子小人可不辨乎？

张根说：到那个时候，上天不吝惜它的恩泽，大地不吝惜它的宝藏，人也不吝惜自己的真情；甘露降下来，甜美的泉水涌出来，山中出现天然的器车，黄河出现负图的龙马，凤凰麒麟出没在郊野薮泽。这是为什么呢？根本还是在于「人和」罢了。大概政事和顺则人心和顺，人心和顺则气和，气和则形和，形和则声和；声和了，就发于言语举动、兴于咏叹、形于歌诗、见于舞蹈，无一不是政事和顺的表现，所以能感通天地的和气。这就叫作「裁成天地之道、辅相天地之宜以左右民」，也就叫作「小往大来」。不这样，那施政的成效也就要打折扣了；君子和小人，怎么能不分辨清楚呢？

夫君子小人之所以为异，正在夫中不中之间而已矣。是以皇建其有极，则能敛时五福，用敷锡厥庶民；而小人反是，则六极从之，而天下受其殃矣。故庶征曰：五者来备，各以其叙，庶草繁庑；一极备凶，一极无凶。五者来备，非中和之谓欤？一极备、一极无，非过不及之谓欤？

张根说：君子和小人之所以不同，正在于合不合中道这一点上罢了。所以《尚书·洪范》说，君主树立起大中至正的准则，就能把五种福气收聚起来，普遍地分赐给百姓；小人恰恰相反，六种极凶的事就跟着来，天下都要遭殃。所以《洪范》讲庶征时说：雨、旸、燠、寒、风五种气候齐备而各按次序，百草就茂盛；如果一种太多就凶，一种全无也凶。五者齐备，不就是中和吗？一种太多、一种全无，不就是过与不及吗？

由是观之，则六五之君非中以行愿，不能以祉元吉；九二之臣非包荒用凭河、不遐遗、朋亡，不足以尚于中行。何则？人主之道不可以自为也，择一相而已。得一相而谦虚退听，礼貌而体下之，委任而责成功。一相不能独治也，择百官而任用，授之以政而已。其所与共政者皆贤，则政日治；其所用或一不肖，则政日乱。此统百官、均四海所以责之冢宰，而一相之职莫大于进贤退不肖也。

由此看来，泰卦六五那位君主如果不能以中道实现心愿，就不能因此得福大吉；九二那位臣子如果不能包容荒秽、敢于徒步涉河、不遗漏疏远之人、不结党营私，就配不上中道而行。为什么呢？做君主的道理，不在于事事亲自去做，只在于选好一位宰相罢了。得到了宰相，就要谦虚地听他的意见，以礼相待、体恤下属，把事情托付给他而责成他做出功效。一位宰相也不能独自治理天下，他要做的是挑选百官加以任用，把政务交给他们。同他共理政务的人都贤能，政事就一天天走上正轨；一旦用了一个不肖之人，政事就一天天败坏。这就是《周礼》把统领百官、均平四海的责任交给冢宰的缘故；而宰相的职责，没有比进用贤者、斥退不肖更大的了。

自非虚其心、平其意、扩其度、大其志，本之以忠恕而无作好恶于其间，又安能包荒用凭河、不遐遗、朋亡耶？不能如是，则所进者未必皆贤，则所谓贤者有不进；所退者未必皆不肖，则所谓不肖者有未退。夫如是，故谠言正论不闻，而阿谀顺□是信，则举措施设安能合于大中之道耶？故所因者或非善，所革者或非恶，利者或损之，害者或益之，如是而欲感人心而天下和平，莫可得也。此愁怨之所以日深，而水旱疾疠之所以不息，此不肖之所由致也。

张根说：如果不能虚心、平意、扩大器量、放大志向，一切以忠恕为本，不在其中掺入个人的好恶，又怎么能做到包容荒秽、敢于涉河、不遗疏远、不结朋党呢？做不到这样，那么所进用的未必都是贤人，真正的贤人就有进不来的；所斥退的未必都是不肖，真正的不肖就有退不掉的。这样一来，正直的言论听不到，反倒只信那些阿谀顺从的话（此处一字残缺），那举措施设怎么可能合于大中之道呢？于是该沿袭的未必是好的，该革除的未必是坏的；有利的反倒被削减，有害的反倒被助长。这样还想感动人心、使天下和平，那是办不到的。这就是愁苦怨恨一天天加深、水旱疫病一天天不止的缘故，也正是任用不肖之人所招来的结果。

是以古之建官，尊者谓之公，谓之孤，而其职则曰论道经，燮理阴阳，寅亮天地。所谓论道者，非是之谓极耶？故曰致中和，天地位焉，万物育焉。治至于此，则君享其功，臣获其报，民受其利，社稷日安，家益固，此之谓天下盛福，岂不伟欤？故先圣赞之曰：包荒得尚于中行，以光大也。此与诗南山有台、嘉乐得贤之诗言家之光同意，然则圣人之敎岂不了然明白欤？

张根说：所以古时候设官，最尊的叫「三公」，其次叫「三孤」，而他们的职责则是「论道经邦，燮理阴阳」「寅亮天地」（「经」下脱一「邦」字）。所谓「论道」，讲的不正是这个「极」吗？所以《中庸》说「达到中和，天地就各安其位，万物就得到化育」。治理到这个地步，君主享有他的功业，臣子得到他的报答，百姓受到他的利益，社稷一天天安定，国家一天天巩固；这就叫作天下的大福，岂不伟大？所以先圣在《小象》里赞叹说「包容荒秽而配得上中道而行，是因为心量光明广大」。这与《诗经》的《南山有台》《嘉乐》那些歌咏得贤、称道邦家之光的诗是同一个意思。这样看来，圣人的教诲不是明明白白摆在那里吗？

而后世一切欲徇一己之私，不恤天下之公道，而欲驯致于泰，其可得欤？夫以圣贤相遇、秉持中道，犹有无平不陂、城复于隍之戒，况不恤天下之公道而欲常保其福禄，不可得也。呜呼，制治于未乱，保于未危，周公于制礼作乐之后，由敕在位之臣曰：以公灭私，民其允懐。盖圣人之意深矣。故曰欲为君尽君道，欲为臣尽臣道，二者皆法尧舜。此之不恤，而区区唐虞是袭，此古人之所以有天下事不如意者十常八九之叹，非大人孰能膺千载之运乎？

张根说：可是后世的人一味只想顺着自己的私意，不顾天下的公道，却想慢慢走到「泰」的局面，这可能吗？即便是圣君贤臣相遇、共同秉持中道，尚且有「没有一直平坦而不倾斜的」「城墙倒塌回到城壕里」这样的告诫，何况根本不顾天下公道，却想长保福禄，那是绝不可能的。唉！在祸乱未起时就着手治理，在危险未至时就加以保全；周公在制礼作乐之后，还要告诫在位的大臣说「以公心消灭私心，百姓才会真心归附」。圣人的用意实在深远啊。所以孟子说：想做君主就把做君主的道理尽到，想做臣子就把做臣子的道理尽到，这两件事都以尧、舜为榜样。连这一层都不肯用心，却只在唐尧虞舜的名号上做表面文章，这就是古人为什么发出「天下的事不如意的十有八九」那样的感叹。若不是大人，谁能担得起这千载难逢的时运呢？