周易尚氏学

易卦起源於原始宗教中巫術占驗方法之一的八索之占。古也稱繩為索，八索即八條繩子。金川彝族所保持的原始式八索之占，繫用牛毛繩八條，擲諸地上以占吉凶。《易·繫辭》稱庖犧氏（即伏義氏）始作八卦，乃指八索之占言之。八索這一名稱，最早見於《左傳》、《國語》。八索之占是八卦的前身，八卦是八索之占的繼續和發展。近年來的學者們，都說八卦與伏義氏完全無涉，這就未免「數典忘祖」，截斷了易卦的來源。（詳拙著《伏羲氏與八卦的關係》）

『주역』의 괘는 원시종교의 무술적 점법 가운데 하나인 「팔살지점(八索之占)」——여덟 가닥의 줄로 치는 점——에서 비롯된다. 옛사람은 줄을 「살(索)」이라 불렀고, 「팔살」은 곧 여덟 가닥의 줄이다. 사천 진촨 일대의 이족(彝族)에게는 지금도 이 원시적 점법이 남아 있는데, 소털 줄 여덟 가닥을 땅에 던져 떨어진 형태로 길흉을 점친다. 『역·계사』가 포희씨(庖犧氏, 곧 복희씨 伏羲氏)가 처음 팔괘를 만들었다고 한 것은 바로 이 줄 던지기 점을 가리킨다. 「팔살」이라는 명칭이 가장 먼저 보이는 것은 『좌전』과 『국어』 두 책이다. 그러므로 팔살지점은 팔괘의 전신이고, 팔괘는 팔살지점을 잇고 발전시킨 성과다. 근년의 학자들은 팔괘와 복희씨가 전혀 무관하다고 단정하는데, 이는 이른바 「수전망조(數典忘祖)」——옛 전적을 인용하면서 제 뿌리를 잊어버린 것으로, 괘의 근원을 한가운데서 끊어버린 셈이다. (자세한 논증은 내가 쓴 『복희씨와 팔괘의 관계』를 보라.)

原始宗教的八索之占，到了階級社會的西周就發展為八卦；到了戰國時人所作的《易傳》，又以卦爻辭為基礎，進一步作哲學理論的推闡。《易·繫辭傳》說：「剛柔相摩，八卦相蕩」；「日新之謂盛德，生生之謂易」；「易之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適」；「易窮則變，變則通，通則久」。由此可見，作者認為宇宙間的萬事萬物都處於不斷運動、變化和矛盾交互的過程中，誠然具有辯證法的因素。但是，總的說來，還脫離不了否泰、剝復和消息盈虛之說。例如《蠱·彖傳》所說的「終則有始」，《繫辭傳》所說的「原始反終」，仍然是循環論者的論調。

원시종교의 팔살지점은 계급사회에 들어선 서주에서 팔괘로 발전했고, 전국 시대 사람들이 지은 『역전』에서는 괘사·효사를 바탕으로 철학 이론의 경지로 밀고 나갔다. 『역·계사전』에는, 강효와 유효가 서로 절마하고 팔괘가 서로 탕격하며, 날마다 새로운 기상을 나타내는 것을 「성덕(盛德)」이라 하고 생생하여 그치지 않는 것을 「역(易)」이라 한다, 『역』이라는 책은 잠시도 몸에서 멀리 둘 수 없고, 그 설하는 도는 자주 옮겨 변동하여 멈추지 않으며, 여섯 효위 사이를 주류하여 위아래로 정해진 곳이 없고 강유가 서로 바뀌어 굳은 준칙으로 세울 수 없으니 오직 변화에 따라 순응할 뿐이다, 역의 도는 다하면 변하고 변하면 통하고 통하면 오래간다, 라고 했다. 이로 보아 저자는 우주의 만사만물이 끊임없이 운동·변화하고 모순이 교차하는 과정에 있다고 인정했으니, 참으로 변증법적 요소를 지녔다. 다만 전체로 보면 「비(否)」와 「태(泰)」의 상반, 「박(剥)」과 「복(復)」의 상승, 음양의 「소식영허(消息盈虛)」라는 틀을 벗어나지 못했다——『비』『태』『박』『복』은 모두 64괘의 괘명으로, 옛사람은 이로 기운의 막힘과 통함, 박락과 회복을 표했다. 예컨대 『고·단전』의 「끝이 있으면 시작이 있다」, 『계사전』의 「처음으로 돌아가 끝난다」는 결국 순환론의 말투다.

左昭二年傳敘韓宣子適魯，「見《易象》與《魯春秋》」。其稱《易》為《易象》，足徵《易》之為書是以象為主的。《易·繫辭傳》也說：「是故易者象也，象也者像也。」因為辭由象生，故《易》無象外之辭。《周易》的每一卦辭和每一爻辭，往往在幾句話裡有幾種不同的內容，假若不依象以釋辭，則奇奇怪怪，迷離惝恍，既不知其辭之所本，更不知其義之所由生。但是，《說卦傳》所敘的象頗為簡略，遠遠概括不了易卦中各種各樣的象。於是主漢易以說象者，對於不解之象，則以「卦變」、「爻變」為釋，故尚先生敘清儒解《易》說：「……而以漢人為依歸是矣。乃於漢人之曲說，亦靡不依據以為護符。至求象不得，亦使卦再三變以成其象，奉虞氏為不刊法則，而易學遂故步自封矣。」（見《焦氏易詁凡例》）

『좌전』 소공(昭公) 2년에 한선자가 노나라에 가서 「『역상(易象)』과 『노춘추(魯春秋)』를 보았다」고 기록했다. 『역』을 곧바로 『역상』이라 부른 것은 『역』이라는 책이 「상(象)」을 주체로 한다는 점을 증명하기에 족하다. 『역·계사전』에도, 『역』이란 곧 상이요, 상이란 곧 형상을 취하고 비유하는 것이다, 라고 했다. 괘효사가 괘상에서 나오는 이상, 『주역』에는 상을 떠나 허공에 말한 문장이 한 구절도 없다. 『주역』의 각 괘사·각 효사는 겨우 몇 구절 속에 몇 겹의 서로 다른 내용을 담는 경우가 많아, 괘상에 의지해 문사를 풀지 않으면 기이하고 황홀하게 느껴져, 말의 근거가 어디 있는지, 뜻이 어디서 생겼는지조차 알 수 없다. 그러나 『설괘전』에 기록된 괘상은 지나치게 간략하여 괘의 갖가지 상을 도무지 포괄하지 못한다. 그래서 한대 역학에 따라 상을 말하는 이들은 풀리지 않는 상을 만나면 「괘변(卦變)」·「효변(爻變)」을 들고와 얼버무렸다. 그러므로 상선생은 청대 유학자들의 『역』 풀이를 이렇게 평했다. 「그들은 한 사람에게 귀의했는데 그것은 본래 나쁘지 않으나, 한 사람의 곡설까지 남김없이 가져다 부적으로 삼았다. 상을 구하여도 얻지 못하게 되자 한 괘를 거듭 변하게 하여 겨우 원하는 상을 만들어내고, 우번(虞翻)의 방법을 바꿀 수 없는 법칙으로 받들었으므로, 역학은 제자리걸음에 머물게 되었다.」(『초씨역고·범례』에서)

魏晉以前之說《易》者都主象，自王輔嗣掃象不談，專以承乘比應為解，歷唐至宋，便極盛一時。尚先生說：「王輔嗣深知其謬，而不能求得其象，乃倡為得意忘象之說，以掩其短，此端一開，程伊川遂謂得其義則象數在其中，本未顛倒。」（見《焦氏易詁凡例》）這是說程氏不能依象數以解卦爻辭，全憑主觀臆想以為之說，反而說象數在臆想之中，這樣倒末為本，是極其荒謬的。

위진 이전에 『역』을 말한 이들은 모두 「상」을 주로 삼았다. 왕필(王弼, 자는 보사 輔嗣)이 상을 싹 쓸어버리고 말하지 않으며 오로지 효위 사이의 「승·승·비·응(承乘比應)」으로만 풀이한 뒤로는, 이 계통이 당을 거쳐 송에 이르러 한때 극성을 이뤘다. 상선생은 말한다. 「왕필은 한 사람의 곡설에 병이 있음을 속으로 잘 알았으나 스스로 참된 괘상을 구하지 못하자, 이에 『득의망상(得意忘象)』이라는 표어를 내세워 허점을 덮었다. 이 틈이 열리자 정이(程頤, 이천 伊川)는 의리만 붙잡으면 상수가 저절로 그 안에 있다고 말하여 본말을 철저히 뒤집어엎었다.」(『초씨역고·범례』에서) 이는 곧 정이에게 상수에 의지해 괘효사를 풀 능력이 없어 온통 주관적 억상으로 설을 세우면서, 거꾸로 상수가 자기 억상 속에 있다고 주장한 것으로, 지말을 근본으로 삼은 실로 황당무계한 이야기다.

先生鑽研《焦氏易林》十餘年，著《焦氏易林注》十六卷，參考各家詁訓，反覆推勘，積疑生悟，因而在《易林》中發現了久已失傳而與《周易》有關的內外卦象、互象、對象、正反象、半象、大象等凡百二十餘象的應用規律。驗之於《左傳》、《國語》的占象而合，驗之於《逸周書·時訓》的準象而合，驗之於《周易》卦象也都基本上相合。先生以《易林》逸象與《周易》交融互證，分條加以闡發，著《焦氏易詁》十一卷。今就此書節錄三條於下：

상선생은 전한 초연수(焦延壽)의 『초씨역림(焦氏易林)』을 십수 년 연구하여 『초씨역림주』 십육 권을 지었다. 역대 여러 집의 훈석을 참고하고 추구와 교감을 거듭하다 보니, 의문이 쌓여 도리어 활연히 깨우치게 되어, 『역림』 속에서 오래도록 잃어버렸으면서도 『주역』과 직접 관련되는 취상 조례를 발견했다. 상하 두 체의 「내외괘상(內外卦象)」, 2·3·4효와 3·4·5효로 이루어진 「호상(互象)」, 여섯 효의 음양이 모두 뒤집히는 「대상(對象)」, 바로 보고 거꾸로 보아 두루 취하는 「정반상(正反象)」, 절반의 괘체만 취하는 「반상(半象)」, 그리고 여섯 효 전체를 하나의 팔괘로 보는 「대상(大象)」으로, 앞뒤로 백이십여 가지 상의 사용 법칙이다. 이 상들을 『좌전』·『국어』의 점례와 대조하면 부합하고, 『일주서·시훈(逸周書·時訓)』이 의거하는 물후 취상과 대조해도 부합하며, 나아가 『주역』 자체의 괘상과 대조해도 기본적으로 일치했다. 선생은 『역림』에 보존된 이 「일상(逸象)」들을 『주역』과 서로 인증하여 조목조목 밝혀 『초씨역고(焦氏易詁)』 십일 권을 지었다. 지금 이 책에서 세 조목을 발췌하면 다음과 같다.

一、乾日：《易林》「乾之泰云，白日皎皎，泰下乾，乾為日，互震為白，故曰皎皎。又泰之恆云，踰日歷月，恆互兌為月，乾為日，故曰踰日歷月，是《易林》顯以乾為日也。後思易乾九三云，君子終日乾乾，乾為日，三居卦末，故日終日。大畜九三云，日閒輿衛，日亦指乾。」（卷一）

첫째, 「건(乾)은 해의 상」(책에서 「건」은 「乾」). 『역림』 건지태(乾之泰) 조에 「백일교교(白日皎皎)」라 했다. 태괘의 하체는 건이고 건은 「해」의 상을 취하며, 2·3·4효가 서로 나와 진(震)이 되니 진은 「흰」 상을 취하여 「교교」라 한다. 또 태지항(泰之恒) 조에 「유일력월(踰日曆月)」이라 했다. 항괘의 호체에 태(兌)가 있고 태는 「달」, 건은 「해」의 상을 취하여 「유일력월」이라 한다. 이는 『역림』이 분명히 건을 해로 삼았음을 보인다. 뒤에 다시 『주역』을 생각하면, 건괘 구삼에 「군자종일건건(君子終日乾乾)」이라 하니 건이 곧 해이고, 구삼은 하체의 끝 효에 있어 「종일」이라 한다. 『대축(大畜)』 구삼에 「일한여위(日閑輿衛)」라 하니 이 「해」도 역시 건을 가리킨다——『대축』은 상간하건(上艮下乾)으로 건이 바로 하체에 있다. 건이 해의 상이라는 것은 『설괘』에 실리지 않았으며, 『역림』에서 건져 올린 일상이다. (『초씨역고』 권일에서)

二、兌月：「《易林》復之臨云，月出平地，坤為地，兌為月，在下故曰平地。又晉之小過云，月出阜東，小過民為阜，互兌為月，震為東，故月出阜東。……後思易小畜之月幾望，中孚、歸妹之月幾望，恆彖之日月得天久照，蓋皆以兌為月，故《易林》用之，邵子亦用之也。」（卷一）

둘째, 「태(兌)는 달의 상」. 『역림』 복지림(復之臨) 조에 「월출평지(月出平地)」라 했다. 임괘는 하태상곤(下兌上坤)이고 곤은 「땅」, 태는 「달」의 상을 취하며 태가 하체에 있어 「평지」라 한다. 또 진지소과(晉之小過) 조에 「월출부동(月出阜東)」이라 했다. 소과의 하체는 간(艮, 원문의 「민」은 「艮」의 오자)이고 간은 「부」 곧 언덕의 상을 취하며, 3·4·5효가 서로 나와 태가 되니 태는 「달」, 상체의 진은 「동」의 상을 취하여 「월출부동」이라 한다. …… 뒤에 다시 『주역』을 생각하면, 『소축(小畜)』 상구의 「월기망(月幾望)」, 『중부(中孚)』 육사·『귀매(歸妹)』 육오의 「월기망」, 『항·단전(恒·彖傳)』의 「일월이 하늘을 얻어 오래 비춘다」는 대개 태를 달로 삼은 것이다. 『설괘』는 감을 달이라고만 하였고, 태를 달로 하는 것은 바로 『역림』이 전하는 한대의 일상이므로 『역림』은 통편 이것을 쓰고, 송대의 소옹(邵雍)도 이를 따랐다. (『초씨역고』 권일에서)

三、坤水：《易林》「乾之觀云，江河淮海，天之奧府。按觀下重坤，故曰江河淮海，又坤之升云，憑河登山，升上坤，坤水，故曰憑河。又訟之泰，弱水之西，坤水、坤柔，故曰弱水。」（卷一）「凡易言利往、利涉者，義無不通。特坤水象至東漢失傳，必以坎為大川，遂爾歧誤，而解益之大川尤扞格難通。」（卷五「益、利有攸往利涉大川解」。按「川」字原本誤作「利」）

셋째, 「곤(坤)은 물의 상」. 『역림』 건지관(乾之觀) 조에 「강하회해(江河淮海)는 하늘의 깊은 창고」라 했다. 관괘의 하체는 곤이고 2·3·4효가 서로 곤이 되어 겹쳐 두 개의 곤이 되니, 곤은 「물」의 상을 취하여 강·하·회·해 사독(四瀆)을 든다. 또 곤지승(坤之升) 조에 「빙하등산(憑河登山)」이라 했다. 승괘의 상체는 곤이고 곤이 물이므로 「빙하」, 곧 걸어서 강을 건넌다는 뜻이다. 또 송지태(訟之泰) 조에 「약수지서(弱水之西)」라 했다. 곤은 물의 상을 취하는 동시에 「유(柔)」의 상도 취하니, 물이면서 유약하여 「약수」라 한다. (『초씨역고』 권일에서) 상선생은 또 말한다. 「『역』에서 『이왕(利往)』·『이섭대천(利涉大川)』이라 한 곳은 곤을 물로 풀면 어디든 통하지 않는 곳이 없다. 다만 곤이 물의 상이라는 것이 동한에 실전되고, 후인이 일률로 감을 대천으로 삼았기에 곳곳에서 갈림이 생겼으며, 그중 『익(益)』괘의 『이섭대천』을 푼 것은 특히 저촉되어 통하기 어렵다.」(권오 『익·이유유왕이섭대천해』에서. 안: 「천」 자는 원각본에서 「리」로 오작했다.)

以上所引三條，用《易林》乾日、兌月、坤水之象，與《周易》相證發，六通四辟，若合符契。學者只知離為日，坎為月為水，則多與卦象不相應。先生以《焦氏易詁》為基礎（讀本書者，須參閱《焦氏易林注》、《焦氏易詁》、《左傳國語易象釋》三書），對於歷來的易象和易解，廣搜博採，評判其得失，取長舍短；同時，又結合其師吳摯甫《易說》的「陽遇陰則通、遇陽則阻」的原理（見本書「說例」）而加以發展，謂「易之道如電然，同性則相違，異性則相感」（見《易詁》「同人、利涉大川解」），著《周易尚氏學》二十卷。

위에 인용한 세 조목은 『역림』에 보존된 건이 해, 태가 달, 곤이 물이라는 세 가지 일상을 써서 『주역』과 서로 인증·천발한 것으로, 사방팔방으로 두루 통하여 부절이 맞아떨어지듯 틈이 없다. 「일상」이란 『설괘전』에 저록되지 않았으나 한대 역가의 손에서 실제로 통용되던 괘상을 말한다. 학자가 『설괘』에 실린 리(離)가 해, 감(坎)이 달·물이라는 것만 알면 경문의 괘상과 맞지 않는 일이 자주 생긴다. 상선생은 『초씨역고』를 기초로 하여(본서를 읽는 이는 반드시 『초씨역림주』·『초씨역고』·『좌전국어역상석』 세 책을 참고해야 한다), 종래의 역상과 여러 집의 역해를 널리 모아 채택하고 그 득실을 평판하여 장점은 취하고 단점은 버렸다. 아울러 스승 오여륜(吳汝綸, 자는 지보 摯甫)의 『역설』에 있는 「양효가 나아가 음을 만나면 통하고 양을 만나면 막힌다」는 원리(본서 「설례」에서)를 흡수하여 발전시켜, 「『역』의 도는 번개와 같아서 같은 성질이면 서로 어긋나고 다른 성질이면 서로 감응한다」(『역고』 「동인·이섭대천해」에서)고 제창하여 『주역상씨학』 이십 권을 지었다.

於是久已晦盲的易象，始昭然若揭，可謂發幽闡微，集象學之大成。《焦氏易林注》仵墉敘引王晉卿說：「此書將二千年易家之盲詞囈說，一一駁倒，使西漢易學復明於世，孟子所謂其功不在禹下。」又引陳散原說：「讀尚氏《焦氏易詁》，嘆為千古絕作。以今世竟有此人著此絕無僅有之書，本朝諸儒見之當有愧色。」

이로써 오래도록 어둡게 묻혀 있던 역상이 비로소 뚜렷이 드러났으니, 그윽한 것을 발굴하고 정미한 것을 천명하여 상학의 대성을 이뤘다 할 만하다. 『초씨역림주』의 오용(仵墉)이 지은 서문은 왕진경(王晋卿)의 말을 인용한다. 「이 책은 이천 년 역가의 헛소리·잠꼬대를 하나하나 논박하여 서한의 역학을 다시 세상에 밝혔으니, 맹자가 말한 바 『그 공이 우(禹) 임금에 못지않다』이다.」 또 진삼립(陳三立, 산원 散原)의 말을 인용한다. 「상씨의 『초씨역고』를 읽고 천고의 절작이라 탄복한다. 당금의 세상에 이런 사람이 있어 이런 비길 데 없는 책을 지었으니, 본조 여러 유자가 본다면 부끄러운 빛을 띠어야 마땅하다.」

以上所述，主要是說明先生對易象的卓越發明。但是，本書也還存在著某些缺點和錯誤，例如：一、關《周易》作者的問題，先生對於書卦者以及卦爻辭、《易傳》的作者，多因襲舊說。在本書「總論」中「第三論古易之類別」說：「伏義既畫卦，必更有書以申明其義。……後人謂黃帝始造字，伏義祇畫卦無文字者，謬也」；「第四論周易誰作」說：「……故夫《周易》卦爻辭，純為文王一人所作，其欲加入周公者，毫無根據，不可信也」；「第六論十翼誰作」說：「…… 故《十翼》非孔子不能為，不敢為，而紀錄《十翼》者，則孔子之門人也」。像以上各種肯定的說法，都脫離不了舊有圈套。先生對於近年來學者們的若干新說，一概置之不理。縱然他們對於舊解有著一筆抹殺的過分主張，未可盡信，可是，伏羲氏既畫卦又重卦，以及文王作卦爻辭，孔子作《十翼》等傳統說法，畢竟是靠不住的。

위의 서술은 주로 상선생의 역상에 대한 탁월한 발명을 표창한 것이다. 그러나 이 책에는 아직 몇 가지 결점과 오류가 있다. 예를 들면 다음과 같다. 첫째, 『주역』의 저자 문제. 선생은 괘를 그린 사람과 괘효사·『역전』의 저자에 대해 대부분 구설을 따랐다. 본서 「총론」의 「제삼론고역지류별(第三論古易之類別)」에 「복희가 이미 괘를 그렸으니 반드시 따로 문자로 괘의 뜻을 신명했을 것이다. …… 후인이 황제가 비로소 글자를 만들었고 복희는 괘만 그리고 문자가 없었다고 하는 것은 잘못이다」라 하였고, 「제사론주역수작(第四論周易誰作)」에 「그러므로 『주역』의 괘효사는 순전히 문왕 한 사람의 지음이며, 주공을 끼워 넣으려는 설은 근거가 조금도 없어 믿을 수 없다」라 하였고, 「제육론십익수작(第六論十翼誰作)」에 「그러므로 『십익』은 공자가 아니면 지을 수도 감히 지을 수도 없으며, 『십익』을 기록한 이는 공자의 문인이다」라 하였다. (『십익』은 『단(彖)』 상하·『상(象)』 상하·『계사(繫辭)』 상하·『문언』『설괘』『서괘』『잡괘』의 열 편의 해경전(解經傳)을 가리킨다.) 이런 종류의 단도직입적 단언은 모두 낡은 올가미를 벗어나지 못한다——이른바 구설이란 『한서·예문지』의 「사람은 세 성인을 거치고 세상은 세 옛 시대를 지났다」는 그것이다. 선생은 근년 학자들이 제기한 신설을 일절 돌아보지 않았다. 물론 그 신설들은 구해를 한붓으로 지워버리는 지나친 주장이 있어 모두 믿을 수는 없으나, 복희가 괘를 그리고 또 괘를 겹쳤다, 문왕이 괘효사를 지었다, 공자가 『십익』을 지었다는 전통 설도 결국 믿을 수 없는 것은 마찬가지다——그것들은 모두 한 사람의 추술에서 나왔을 뿐 선진 전적에는 확실한 방증이 없기 때문이다.

二、震象為丘 《說文》謂「四方高中央下為丘」，《淮南子·墜形》的「和丘」，高注謂「四方而高曰丘」。按震作◇，象四方高中央下之形。丘字卜辭作◇，金文作◇，以卦畫有橫無豎驗之，則古文字的丘字正與震象相符洽。《易林》革之頤說：「尼父孔丘」；（尚先生謂反震為孔），頤下震為丘，故曰「尼父孔丘」；又屯之噬嗑說：「營邱（同丘）是適」，噬嗑下震為丘（尚先生謂「震往故日適」），故曰「營邱是適」。這都是《易林》以震為丘之證。

둘째, 진(震)이 「구(丘)」의 상을 취하는 문제. 『설문해자』는 「사방이 높고 중앙이 낮은 것을 구라 한다」고 하고, 『회남자·추형(墜形)』의 「화구(和丘)」에 대한 고유의 주석도 「사방이면서 높은 것을 구라 한다」고 한다. 살펴보면 진괘의 괘화(원서에는 여기에 괘형이 새겨져 있으나 전자본은 ◇로 대체한 것)가 바로 사방이 높고 중앙이 낮은 형태를 본뜬다. 「구」 자의 갑골복사와 금문의 서법은 괘화에 가로획만 있고 세로획이 없다는 점으로 비교해 보면, 고문자의 「구」는 바로 진의 괘형과 부합한다. 『역림』 혁지이(革之頤) 조에 「니부공구(尼父孔丘)」라 했는데(상선생은 거꾸로 된 진이 「공(孔)」의 상을 취한다고 본다), 이괘의 하체는 진이고 진이 구이므로 「니부공구」라 한다. 또 둔지서합(屯之噬嗑) 조에 「영구시적(營邱是適, 「구」는 「구」와 같다)」이라 했는데, 서합의 하체는 진이고 진이 구이며 상선생은 진이 나아감을 주관하여 「적」이라고 풀었으므로 「영구시적」이라 한다. 이것들은 모두 『역림』이 진을 구로 삼은 증거다.

以震為丘，於《周易》中之言丘者無一不合。賁卦作◇，六五：「賁于丘園」，丘園指「上互」為震言之；頤卦作◇，六二：「拂經於丘」，丘指內卦為震言之；渙卦作◇，六四：「渙有丘」，丘指渙「下互」為震言之。丘與◆古通用。古人多居丘。《說文》謂「◆、大丘也」，又謂「四邑為丘，丘謂之◆」。升卦作◇，九三：「升◆邑」，馬注謂「◆、丘也」。丘邑指「上互」為震言之。總之，《周易》中言丘者三見，言◆者一見，都取象於震。而先生有的謂艮為山以當丘，有的訓丘為空，又以巽為◆，既不能一以貫之，又均背於易象。此外，鼎卦作◇，《乾鑿度》謂「鼎象以器」。毛奇齡《仲氏易》說：「鼎有足有腹有耳有鉉，而卦文俱象之。下畫偶似足，二三四畫奇皆中實，似腹，五畫偶似耳，上畫奇似鉉。」按毛解甚確，而先生於本書從端木國瑚之說，謂「鼎之象不在鼎，而在伏象屯」，舍鼎形之實象而信伏象，未免疏失。

진을 구로 풀면 『주역』에서 「구」라 한 곳은 맞지 않는 곳이 한 군데도 없다. 『비(賁)』 육오 「비우구원(賁于丘園)」의 구원은 3·4·5효가 서로 나는 진을 가리키고, 『이(頤)』 육이 「불경우구(拂經于丘)」의 구는 하체가 진임을 가리키며, 『환(涣)』 육사 「환유구(涣有丘)」의 구는 2·3·4효가 서로 나는 진을 가리킨다. 「구」와 「허(虗, 「허(虛)」의 고자로 자형은 「호(虎)」의 아랫부분 「인(儿)」을 빼고 「구」로 바꾼 것이며 전자본은 ◆로 대체한다)」은 옛날에 통용되었고, 옛사람은 대부분 언덕에 모여 살았다. 『설문』은 「허는 큰 언덕이다」라 하고 또 「네 읍이 한 언덕이니 언덕을 허라 한다」고 했다. 『승(升)』 구삼 「승허읍(升虛邑)」은 마융의 주석에 「허는 곧 구이다」라 했고, 이 구읍은 3·4·5효가 서로 나는 진을 가리킨다. 요컨대 『주역』에서 「구」라 한 세 곳, 「허」라 한 한 곳은 모두 진에 상을 취한다. 그런데 상선생은 어디선가는 간이 산이니 산으로 구에 대용한다 하고, 어디선가는 구를 공(空)으로 훈하며, 또 손(巽)을 허로 삼아 일관하지 못할 뿐 아니라 모두 역상에 어긋난다. 게다가 『건착도(乾鑿度)』는 「정(鼎)은 기물에 상을 취한다」고 한다. 모기령(毛奇齡)의 『중씨역(仲氏易)』은 「정에는 발·배·귀·현이 있고 괘문이 일일이 이를 본땄다. 맨 아래 한 획은 우획으로 정족에 닮았고, 2·3·4획은 모두 기획으로 중실하여 정복에 닮았고, 다섯째 획은 우획으로 정이에 닮았고, 맨 위 한 획은 기획으로 귀를 꿰는 정현에 닮았다」고 한다. 모씨의 이 해석은 매우 타당한데, 선생은 본서에서 단목국호(端木國瑚)의 설을 채용하여 「정의 상은 정 자체에 있지 않고 그 복상 『둔(屯)』에 있다」고 하여, 정형이라는 기성의 실상을 버리고 복상을 믿었으니 소홀한 실수라 하지 않을 수 없다.

三、訓詁和史實 《說卦傳》以坎為月，先生據《易林》逸象以兌為月，用以解易，無一不通。但是，為什麼以兌為月，則未加說明。按《說文》：「月、闕也」，《釋名·釋天》：「月、闕也，滿則闕也」，是月、闕迭韻，以音為訓。再就形言之，古文字月作◇或◇，正像月闕形。兌上偶畫中闕，故以兌為月（其它卦象，與文字形或音有關係者，在此不加詳論）。

셋째, 훈고와 사실의 문제. 『설괘전』은 감을 달로 하고, 상선생은 『역림』의 일상에 근거하여 태를 달로 고쳐 이것으로 『역』을 풀어 통하지 않는 곳이 한 군데도 없었다. 그러나 왜 태가 달의 상을 취할 수 있는지는 설명을 더하지 않았다. 살펴보면 『설문해자』는 「월은 궐(闕)이다」라 하고, 『석명·석천(釋名·釋天)』은 「월은 궐이다, 차면 궐해진다」고 한다. 이는 「월」과 「궐」이 첩운자로, 소리로 훈을 삼은 것이다. 나아가 자형으로 말하면 고문자의 「월」은 바로 달이 이지러진 형태를 본뜬다. 태괘의 맨 위 한 획은 우획으로 중앙이 끊어져 결구(缺口)가 있으므로 달의 상을 취한다(다른 괘상 가운데 문자의 형체나 소리와 관련되는 것은 여기서 자세히 논하지 않는다).

小過六二：「過其祖，遇其妣」，先生誤從《爾雅·釋親》「母曰妣」以為之解。按妣為祖母，《詩·斯干》的「似續妣祖」，《豐年》的「烝畀祖妣」，均以祖與妣對稱。《周禮·大司樂》「以享先妣」與「以享先祖」，相偶為文。卜辭和金文均稱祖母為妣，從無以妣為母者。以妣為母，始見於戰國末期的典籍，與易辭不符。否九五：「其亡其亡，繫于苞桑」，陸續訓苞桑為叢桑，甚是。不言繫於桑而言繫於叢桑，自繫就鞏固為言。而先生謂「桑而叢生，其柔可知，繫於柔木，其危可知」，未能允當。

『소과(小過)』 육이 「과기조, 우기비(過其祖, 遇其妣)」에 대해 선생은 잘못으로 『이아·석친(爾雅·釋親)』의 「어머니를 비라 한다」를 따라 풀었다. 살펴보면 「비」는 조모이다. 『시·사간(斯干)』의 「사속비조(似續妣祖)」, 『풍년(豐年)』의 「증계조비(烝畀祖妣)」는 모두 「조」와 「비」를 짝지어 들고, 『주례·대사악(周禮·大司樂)』의 「이향선비(以享先妣)」와 「이향선조(以享先祖)」도 짝을 이루는 문장이다. 갑골복사와 금문은 일률로 조모를 「비」라 칭하고 「비」를 어머니로 삼은 예는 없다. 비를 어머니로 삼는 용법은 전국 말기의 전적에서 비로소 나타나 『역』 사의 시대와 맞지 않는다. 『비(否)』 구오 「기망기망, 계우포상(其亡其亡, 係于苞桑)」은 삼국의 육적(陸績, 원문 「육속(陸續)」)이 「포상」을 뭉게 난 뽕나무로 훈한 것이 옳다. 한 그루 뽕나무에 매달았다 하지 않고 뭉게 난 뽕나무에 매달았다 한 것은 원래 그 견고함을 두고 한 말이다. 그런데 선생은 「뽕나무가 뭉게 났으니 유약함을 알 수 있고, 유약한 나무에 매달았으니 위태로움을 알 수 있다」고 하니 타당하다고 하기 어렵다. 아울러 『소과』 육이 「과기조, 우기비」는 본래 조·비를 짝지었는데, 이것도 「비」를 조모로 훈해야 한다는 반증이 된다.

坎六四：「樽酒簋貳用缶，納約自牖」，約為勺的借字，即酌酒之斗。《考工記》鄭注謂「勺、故書或作約」，是其證。《詩·采蘋》：「於以奠之，宗室牖下」，是古奠祭於牖下之證。「納勺自牖」，是說祭時自牖納勺於樽以挹酒。而先生引《周禮·司約》的「治神之約」以為之解，乖於本義。《晉卦辭》：「康侯用錫馬蕃庶」，康侯即《書·康誥》的康叔封，金文作「康侯豐」。而先生誤謂「康侯略如大侯，為諸侯之美稱」。益六四：「利用為依遷國」，依應讀作殷，即《書序》所說的「成周既成，遷殷頑民」。而先生誤據《說文》訓依為倚。升六四：「王用享于歧山」，先生謂「紂能囚文王，何不可到岐山」。其實，紂何曾到過岐山？歸妹六五：「帝乙歸妹」，先生謂「帝乙、湯也」。其實，帝乙謂紂父，太乙何曾有帝乙之稱？

『감(坎)』 육사 「준주규이용부, 납약자유(樽酒簋貳用缶, 納約自牖)」의 「약」은 「작(勺)」의 차자로, 술을 푸는 두(斗)이다. 『고공기(考工記)』의 정현 주석에 「작은 옛 책에서 혹 약으로 쓴다」라 한 것이 그 증거다. 『시·채빈(采蘋)』에 「우이전지, 종실유하(于以奠之, 宗室牖下)」라 하니, 옛사람의 제전이 창 아래에서 이루어진 증거다. 「납작자유」는 제사할 때 창에서 술 국자를 술동아리에 넣어 술을 푸는 것이다. 그런데 선생은 『주례·사약(周禮·司約)』의 「신의 약을 다스린다」를 끌어와 풀이하니 본의에 어긋난다. 『진(晉)』 괘사 「강후용석마번서(康侯用錫馬蕃庶)」의 「강후」는 『상서·강고(尚書·康誥)』의 강숙봉(康叔封), 곧 무왕의 아우로 처음 강에 봉해진 제후이며, 금문에는 「강후풍(康侯豊)」으로 쓴다. 그런데 선생은 잘못으로 「강후는 대략 대후와 같아 제후의 미칭이다」라 한다. 『익(益)』 육사 「이용위의천국(利用為依遷國)」의 「의」는 「은(殷)」으로 읽어야 하고, 두 글자는 고음이 같아 통차하니, 『서서(書序)』가 말한 「성주를 세운 뒤 은나라의 완고한 유민을 옮겼다」는 것이다. 그런데 선생은 잘못으로 『설문』에 근거하여 「의」를 의(倚)로 훈했다. 『승(升)』 육사 「왕용향우기산(王用享于岐山)」에 대해 선생은 「주왕이 문왕을 가둘 수 있었으니 기산에 못 갈 리 없다」고 하니, 이는 주왕이 몸소 기산에 임하여 제사를 받았다고 읽는 셈이다. 실제로 주왕이 언제 기산에 가본 적이 있는가. 『귀매(歸妹)』 육오 「제을귀매(帝乙歸妹)」에 대해 선생은 「제을은 탕(湯)이다」라 한다. 실제로 제을은 주왕의 아버지이며, 탕은 태을(太乙)로 불렸지 「제을」이라는 칭호가 있은 적이 없다.

總起來說，先生的主要成就是通過對《焦氏易林》的多年鑽研，在極為錯綜複雜的情況下，用歸納方法，分析和總結了各種逸象的應用規律，進一步以之詮釋《周易》，基本上都是吻合無間的。因此，《左傳》、《國語》、《易林》和《易卦》的用象，才由前此的對立得到統一。由於《周易》無象外之辭。而先生的絕大發明則在乎象，解決了舊所不解的不可勝數的易象問題，可以說，先生對易象的貢獻是空前的。

요컨대 상선생의 주된 성취는, 『초씨역림』을 오랜 세월 연구하여 지극히 착종복잡한 재료 속에서 귀납의 방법을 써서 여러 「일상」——곧 『설괘전』에 실리지 않았으나 한대에 실제로 통용된 괘상——의 사용 법칙을 분석·총결하고, 나아가 이로써 『주역』을 전석하여 기본적으로 틈없이 맞물리게 한 데 있다. 바로 이 때문에 『좌전』·『국어』·『역림』과 『주역』 괘효사의 용상이 종래의 상호저촉 국면에서 통일로 돌아온 것이다. 종래의 학자들은 『좌전』의 점례·『역림』의 취상이 경문과 부호하지 않는다고 여겼으나, 이제 와서야 그것들이 본래 같은 계통임을 알게 되었다. 『주역』에는 괘상을 떠난 말이 한 구절도 없고, 선생의 가장 큰 발명이 바로 상에 있으므로, 종래 풀 수 없던 헤아릴 수 없는 역상 문제를 해결했으니, 역상에 대한 그의 공헌은 전무하다 할 수 있다.

但是，也無可諱言，先生對《周易》的作者，只沿襲傳統舊說；並且，對某些卦象，以及文字、聲韻、訓詁和史實方面，仍有許多可議之處。不過，前者的若干發明是主要的，後者的某些缺點和錯誤是次要的。由於是非得失繫客觀存在，不以個人愛憎為轉移，有關本書的某些缺點和錯誤，與其使讀者勞神筆墨，一一加以指責，不如先事擇要說明之為愈。因此，本文不敢阿其所好，為先生回短護非，遂不自量地舉出一些事例，評論其得失（當然限於篇幅，很不全面）。庶幾瑕不掩瑜，晶光赫露，而先生的苦心孤詣和一繫列的發明，也可以信今而傳後了。一九六三年四月於長春。

그러나 숨김없이 말하면, 선생의 『주역』 저자론은 전통 구설을 답습할 뿐이고, 또 일부 괘상과 문자·성운·훈고·사실 면에서도 여전히 적잖이 상정할 여지가 있다——앞서 든 진이 구의 상을 취하는 것, 태가 달의 상을 취하는 까닭, 그리고 비·포상·납약·강후·의·기산·제을의 여러 조목이 그 예로, 각각 취상·훈고·사실의 세 측면에 속한다. 다만 앞서 말한 여러 발명이 주된 것이고 뒤의 이런 결점과 오류는 차되는 것이다. 시비득실은 객관적으로 존재하여 개인의 호오로 바뀌지 않는다. 본서의 일부 결점과 오류에 대해, 독자가 후일 애써 붓을 들어 일일이 지적하게 하기보다 먼저 내가 요점을 골라 설명해두는 것이 낫다. 그러므로 본문은 감히 한결같이 영합하지 않고 선생의 허물을 덮거나 시비를 옹호하지 않으며, 제 분수도 모르고 몇 가지 사례를 들어 그 득실을 논평했다(물론 지면의 한계로 매우 전면적이지는 못하다). 바라건대 이로써 하가 유를 가리지 않아 이 책의 광채가 더욱 드러나고, 선생의 고심고예와 일련의 발명이 오늘날의 믿음을 얻어 후세에 전해지기를 바란다. 1963년 4월, 장춘에서.

易理至明也，而說者多誤。說何以誤？厥有二因。一因易理之失傳。太史公曰：易以道陰陽。陰陽之理，同性相敵，異性相感。《艮》傳云「上下敵應，不相與也」，謂陽應陽、陰應陰為敵也；《中孚》六三云「得敵」，《同人》九三曰「敵剛」，謂陰比陰、陽比陽為敵也。陰遇陰，陽遇陽，既為敵而不相與，則不能為朋友為類明矣。《咸》傳曰「二氣感應以相與」，《恆》曰「剛柔皆應」。夫陰陽相與相應，則必相求而為朋友為類明矣。《復》曰「朋來無咎」，謂陽來也，陰以陽為朋也；《損》曰「一人行則得其友」，謂陽行至上而據二陰也，陽以陰為友也；《頤》六二曰「行失類也」，謂陰不遇陽也。至明白也。

『주역』의 도리는 본래 지극히 명백한데 풀이하는 이들이 대부분 잘못 말한다. 왜 잘못하는가. 그 원인은 두 가지다. 첫째는 「역리(易理)」의 실전이다. 태사공(사마천)이 말했다. 『역』은 음양을 말하는 것이다. 음양의 도리는 같은 성질이면 서로 대적하고 다른 성질이면 서로 감응한다. 『간(艮)·단전』의 「상하가 대응하여 서로 여기지 않는다(上下敵應不相與也)」는, 초와 사·이와 오·삼과 상이라는 상응의 자리에서 양이 양에 응하고 음이 음에 응하는 것을 「적」이라 한 것이고, 『중부(中孚)』 육삼의 「적을 얻었다(得敵)」, 『동인(同人)』 구삼의 「강을 대적한다(敵剛)」는, 이웃한 두 효에서 음에 음이 나란히 하고 양에 양이 나란히 하는 것을 「적」이라 한 것이다. 음이 음을 만나고 양이 양을 만나면 서로 적이 되어 서로 여기지 않으니, 「붕우」도 「동류」도 될 수 없음은 분명하다. 『함(咸)·단전』은 「두 기가 감응하여 서로 여긴다」고 하고, 『항(恒)·단전』은 「강유가 모두 응한다」고 한다. 음양이 서로 친부하고 서로 감응하면 반드시 서로 찾아 붕우가 되고 동류가 됨도 또한 분명하다. 『복(復)』 괘사의 「붕이 와서 허물 없다(朋來無咎)」는 양효가 돌아오는 것을 말한 것으로, 음이 양을 「붕」으로 삼은 것이다. 『손(損)』 육삼의 「한 사람이 가면 그 벗을 얻는다」는 한 양효가 상위까지 올라 그 아래 두 음효를 거느리는 것을 말한 것으로, 양이 음을 「우(友)」로 삼은 것이다. 『이(頤)』 육이의 「가서 무리를 잃는다(行失類也)」는 음효가 나아가도 양을 만나지 못하는 것을 말한다. 도리는 지극히 명백하다.

乃說者於《坤》上六，謂陰陽相戰爭，相傷而出血矣；於《文言》謂陰陽相忌相疑矣；以陽遇陽為朋，陰遇陰為友為類矣。同性相敵、異性相感之理一失，於是初四、二五、三上陽應陽、陰應陰者謂之失應，人尚知之；至於陽比陽、陰比陰，如夬、垢之三四，如《頤》之六二，說者則茫然。於是全部《易》，如「征凶」、「往吝」、「往不勝」、「壯于趾」、「其行次且」，及「慎所之」等辭，全不知其故矣。又如陽遇重陰、陰遇重陽而當位者，所謂「往吉」、「征吉」、「利涉」、「利往」、「上合志也」，此其義宋蔡淵曾創言之，而未大行。於是全部易爻象若是者，自漢迄清，說者亦莫明其故，而用爻變矣。

그런데 『역』을 푸는 이들은 『곤(坤)』 상육의 「용이 들판에서 싸우니 그 피가 현황(玄黃)이다」를 두고, 음양이 서로 죽이고 다쳐 피를 흘렸다고 말하며, 『문언』에서는 음양이 서로 꺼리고 의심했다고 말하고, 거꾸로 양이 양을 만나는 것을 「붕」, 음이 음을 만나는 것을 「우」·「동류」로 삼았다. 「동성상적·이성상감」이라는 근본 도리가 없어지자, 초와 사·이와 오·삼과 상의 상응 자리에서 양 대 양·음 대 음이 되는 「실응(失應)」은 그래도 알았지만, 이웃한 두 효의 양에 양·음에 음이 나란한 경우——예컨대 『쾌(夬)』·『구(姤)』 두 괘의 삼·사 효, 예컨대 『이(頤)』괘의 육이——에 대해서는 해설자들이 온통 망연했다. 그 결과 『주역』 전부에서 「정흉(征凶, 가면 흉)」, 「왕린(往吝, 가면 뉘우침)」, 「왕불승(往不勝)」, 「장우지(壯于趾, 발가락에 상함)」, 「기행차저(其行次且, 걸음이 주저하여 나아가지 못함)」, 「신소지(愼所之, 가는 곳을 삼가라)」 같은 단언들이 모두 그 까닭을 풀리지 못했다. 또 양효 앞에 이중의 음이 있고 음효 앞에 이중의 양이 있으면서 효위가 상당한 경우, 효사는 흔히 「왕길」·「정길」·「이섭」·「이왕」·「위와 뜻을 합한다」고 한다. 이 뜻은 송나라 채연(蔡淵)이 처음 제창했으나 널리 퍼지지 못했다. 그래서 『역』 전부에서 이런 부류의 효상은, 한대로부터 청대에 이르기까지 해설자 누구도 그 까닭을 밝히지 못하고 「효변(爻變)」을 들고와 얼버무릴 수밖에 없었다.

又如陽爻，下乘重陰者亦多吉，與前臨重陰同也。《蹇》九三日「內喜之也」，說甚明也，乃亦失傳。於是《頤》上九之「利涉」，《蒙》上九、《漸》九三之「利禦寇」，皆不知所謂矣。有此一因，於是易解之誤者，十而四五。其次則象學失傳。《說卦》乃自古相傳之卦象，祗說其綱領，以為萬象之引伸，並示其推廣之義。如干為馬，坤、震、坎亦可為馬；乾為龍，震亦可為龍；巽為木，艮、坎亦可為木。非謂甲卦象此物，乙卦即不許再象也，視其義何如耳。

또 양효 아래에 이중의 음효를 타고 있는 경우도 대부분 길하니, 도리는 앞서 말한 양효가 중음에 임하는 경우와 같다. 『건(蹇)』 구삼의 『소상』에 「안에서 이를 기뻐한다(內喜之也)」라 하니(하체의 음효가 그것을 환영한다), 말은 충분히 명백하나 이 뜻도 역시 실전되었다. 그래서 『이(頤)』 상구의 「이섭대천(利涉大川)」, 『몽(蒙)』 상구와 『점(漸)』 구삼의 「이어구(利禦寇)」를 누구도 그 연유를 말하지 못하게 되었다. 이 첫째 원인이 있어서, 『역』의 해석 중 그른 것이 십분에 사오를 차지한다. 다음 둘째 원인은 「상학(象學)」의 실전이다. 『설괘전』에 실린 것은 예로부터 전해온 괘상으로, 다만 그 강령을 들어 만상을 인신하는 근거로 삼고 아울러 넓혀 나가는 길을 보인 것이다. 예컨대 건은 말이나 곤·진·감도 역시 말의 상을 취할 수 있다. 건은 용이나 진도 역시 용의 상을 취할 수 있다. 손은 나무나 간·감도 역시 나무의 상을 취할 수 있다. 갑의 괘가 이미 이 물을 상징했으니 을의 괘는 더는 상징해선 안 된다는 것이 아니라, 다만 그 문의가 어떠한가에 달렸을 뿐이다.

至文王時，又曆數千年，其所演易象，必益廣益精，故《周易》所用象，往往與《說卦》不同。《說卦》以坎為月，經則多以兌為月，月生西，坎、兌皆位西也；《說卦》以離為龜，經則以艮為龜，離為龜取其外堅，艮亦外堅也。此推而益廣也。且有與《說卦》相反者：《說卦》以兌為少女，以艮為少男，而經則以兌為老婦，以艮為祖、為丈夫；《說卦》以震為長男，巽為長女，經則以震為小子，巽為少女（女妻即少女）。蓋以甲乙言，先生者長，後生者少；而以一人言，則初生者少，行至上而老也。此演而益精也。自東漢迄清，於此等義例，都未能明，見經所用象為《說卦》所無，則用卦變、爻變或爻辰以求之，謬法流傳，二千年如一日。加此一因，於是易解之誤者，十而七八矣。

문왕이 『역』을 연할 때는 복희가 괘를 그은 뒤 또 수천 년이 지났으니, 그가 추연한 역상은 반드시 더 넓고 더 정밀했을 것이므로, 『주역』 경문에 쓰인 상은 종종 『설괘전』에 실린 것과 다르다. 『설괘』는 감을 달로 하나 경문은 대부분 태를 달로 한다——달은 서쪽에서 돋고, 감과 태는 방위상 모두 서쪽에 있다. 『설괘』는 리를 거북으로 하나 경문은 간을 거북으로 한다——리가 거북의 상을 취하는 것은 겉껍데기가 단단한 것을 취한 것이고, 간도 역시 바깥 효가 양으로 겉껍데기가 단단하다. 이는 『설괘』의 강령을 밖으로 넓혀 나간 것이다. 『설괘』와 정반대인 것도 있다. 『설괘』는 태를 소녀·간을 소남으로 하나 경문은 태를 노부·간을 조부·장부로 하고, 『설괘』는 진을 장남·손을 장녀로 하나 경문은 진을 소자·손을 소녀로 한다(효사의 「여처」가 곧 소녀다). 이는 갑을 두 사람으로 비하면 먼저 난 이가 장이고 뒤에 난 이가 소이지만, 한 사람으로 말하면 초효 때가 가장 어리고 상효까지 가면 늙은 것이 되기 때문이다. 이는 『설괘』의 의례를 세부까지 밀고 정하게 한 것이다. 동한으로부터 청에 이르기까지 학자들은 이런 의례를 모두 밝히지 못하고, 경문에 쓰인 상이 『설괘』에 없음을 보면 「괘변」·「효변」 혹은 정현의 「효진(爻辰)」을 들고와 맞추었으니, 그릇된 방법이 전하여지기를 이천 년이 하루와 같았다. 이 둘째 원인을 더하면 『역』의 해석 중 그른 것이 십분에 칠팔에 이른다.

以二千年相承之易說，今忽謂其誤；以一人之是，謂千百人皆非，毋乃駭眾。然而易象固在也，易理固存也。本易理以詁易辭，如磁鐵之吸引；由易辭以準易象，如規鑿之相投，固不誣也。以為之者少，旁無師友之助；以違之者眾，更無聲氣之同。然而我見固如斯也，我說無一創也。以我之說，仍以《周易》所言之理，推而正說者之誤，俾卦爻辭復其本有之易理也。其先儒舊說與易理合者，如許慎、荀爽、九家之詁「龍戰」，如《子夏傳》、荀爽之詁「得敵」，靡不因也；其與易理盩者，雖千百人皆如此言，而必反之，如虞翻以陽遇陽為朋、陰遇陰為類等是也。

이천 년 동안 서로 전승된 역설을 이제 내가 문득 그르다 하니, 단지 한 사람의 견해로 천백 사람을 모두 틀렸다고 단정하는 것은 지나치게 세상을 놀라게 하는 것일까. 그러나 괘상은 본래 그곳에 있고 역리는 본래 그곳에 있다. 역리에 의지하여 괘효사를 풀면 자석이 쇠를 끌듯 스스로 서로 다가가고, 괘효사로부터 되돌아가 괘상을 인증하면 원규가 원에 맞고 촉머리가 무매에 들어가듯 틈이 없다. 이 말은 결코 허망하지 않다. 이 길에 찬동하는 이가 적어 내 곁에는 사우의 도움이 없고, 이에 어긋나는 이가 많아 성기를 같이하는 동반자도 없다. 그러나 내 견해는 본래 이와 같고, 또 내 설에는 지어낸 것이 한 조목도 없다. 내가 한 것은 역시 『주역』 자체가 말하는 도리를 추연하여 해설자의 오류를 바로잡아 괘효사가 본래 지닌 역리를 회복시킨 것이다. 전대 유자의 구설로 역리에 맞는 것——예컨대 허신(許愼)·순상(荀爽)·「구가역(九家易)」의 『곤』 상육 「용전(龍戰)」 훈석, 예컨대 『자하역전(子夏易傳)』과 순상의 『중부』 「득적」 훈석——은 모두 답습한다. 역리에 어긋나는 것은 비록 천백 사람이 모두 이같이 말해도 반드시 이에 반론한다——예컨대 우번이 양이 양을 만나는 것을 「붕」이라 하고 음이 음을 만나는 것을 「류(類)」라 한 것이 이 부류다.

至於卦象之誤者，非我能創造新象，仍《周易》原有之象，說者失之。今證以《左傳》《國語》、周公《時訓》與卦氣圖，證以《焦氏易林》、郭璞《洞林》，迴環互證而得其象也。及其既得而求其本，仍在《周易》，如坤之為水為魚，震之為輹等象是也。然而我之說，不敢必謂其是也，更不敢自匿其非也，故名曰《周易尚氏學》，以質世之治易者。經者天下之公物，非一人所得私；理者天地之自然，非偏執所能改。倘學易之君子，見是編而揚搉其是非，糾正其疏漏，則日夜所祈禱者也。

괘상이 그른 곳에 대해서도, 내가 새로운 상을 만들어낼 수 있는 것이 아니라, 역시 『주역』 본래의 상을 해설자가 잃어버렸을 뿐이다. 이제 『좌전』·『국어』의 점례, 주공이 지었다고 전하는 『시훈(時訓)』과 괘기도(卦氣圖), 『초씨역림』과 동진 곽박(郭璞)의 점시 실록 『동림(洞林)』으로써 돌고 돌며 서로 인증하여 이 상들을 되찾았다. 되찾은 뒤에 그 뿌리를 찾으면 뿌리는 역시 『주역』 자체에 있다——예컨대 곤이 「물」의 상·「물고기」의 상을 취하고 진이 「복(輹, 수레축 아래의 복토)」의 상을 취하는 것이 이와 같다. 『설괘전』은 곤을 땅·어머니라고만 하고 물의 상·물고기의 상은 없으나, 『박(剥)』 육오에 「관어(貫魚)」라 하니 그 괘의 하체가 바로 곤이라, 물고기의 상은 본래 『주역』 자신에서 나온 것을 『역림』이 보존했을 뿐임을 알 수 있다. 다만 내 설이 반드시 옳다고 단정할 용기는 없고, 더욱이 스스로 그 그름을 감출 용기도 없다. 그래서 이름하여 『주역상씨학』이라 하여 세상에 『역』을 다스리는 이에게 묻는다. 경은 천하의 공기(公器)로서 한 사람이 사유할 수 있는 것이 아니고, 리는 천지의 자연으로서 편집으로 바꿀 수 있는 것이 아니다. 만일 『역』을 배우는 군자가 이 편을 보고 그 시비를 저울질하고 그 소루를 바로잡아준다면, 그것이야말로 내가 밤낮으로 기도하는 바이다.

乾坤二卦為六十四卦之根本。其六爻爻辭，祇以明上下、別貴賤，及卦運之興衰、初終之時位，樹六十四卦之準則。至於有無應與當位不當位之恆例，皆未之及。而六爻之後，復贅以用九、用六數語，皆所以明筮例及用九用六之故。學者須於此先知之。

『건(乾)』·『곤(坤)』 두 괘는 육십사괘의 근본이다. 이 두 괘의 여섯 조 효사는 다만 효위의 상하를 밝히고 신분의 귀천을 구별하며, 한 괘의 기운의 성쇠와 초효로부터 상효에 이르는 시위의 변화를 보여 나머지 각 괘에 통례를 세우기 위한 것이다. 다른 괘에서 흔히 보이는 「유응무응(有應無應, 초와 사·이와 오·삼과 상이 한 음 한 양으로 응하는가)」, 「당위부당위(當位不當位, 양이 기위·음이 우위에 있으면 당위)」라는 관례는 건·곤 두 괘에서 일체 다루지 않는다. 그리고 여섯 효 뒤에 「용구(用九)」·「용육(用六)」의 몇 구절이 덧붙은 것은, 점서(筮)의 체례를 설명하고 어떤 경우에 「용구」·「용육」의 사를 써야 하는지를 밝히기 위한 것이다. 『역』을 읽는 이는 먼저 이 점을 알아야 한다.

易辭本為占辭，故其語在可解不可解之間。惟其在可解不可解之間，故能隨所感而曲中肆應不窮，所謂仁者見仁、智者見智也。此易理也。易理與義理不同。例如程傳說「黃裳元吉」，雲五尊位，臣居之則羿、莽，女居之則女媧、武氏，故聖人著為大戒。陳義可謂正大矣，而於易理則大背，以易辭並無著戒之意也。此編只明易理，至其用則任人感觸之。

『역』의 문사는 본래 점복의 단어이므로, 그 말은 늘 풀 수 있는 듯 풀기 어려운 듯한 사이에 있다. 바로 풀 수 있는 듯 풀기 어려운 듯한 사이에 있기에, 점을 치는 이의 그때그때 감응에 따라 굴절하면서도 정확히 맞아떨어지며 끝없는 정황에 응할 수 있다. 이른바 「인자는 이를 보고 인이라 하고 지자는 이를 보고 지라 한다」이다. 이것이 「역리」다. 「역리」와 송유(宋儒)가 말하는 「의리(義理)」는 같은 것이 아니다. 예를 들자. 정이의 『이천역전』은 『곤』 육오 「황상원길(黃裳元吉)」을 풀하여, 오는 지존의 자리이니 신하가 이 자리에 있으면 예(羿)·왕망(王莽)이 되고, 여자가 이 자리에 있으면 여와(女媧)·무씨(則天)가 되므로, 성인이 여기에 큰 경계를 세웠다고 했다. 이 의론은 정대하지 않다고 할 수 없으나 역리에는 크게 어긋난다——효사 자체에 경계의 뜻이 없기 때문이다. 본서는 다만 역리를 밝힐 뿐이며, 이를 인사에 어떻게 응용할지는 각자의 감촉에 맡긴다.

卦名皆因卦象而生。卦名不解，因之卦爻辭亦不解。如睽為反目，謂兩目不相聽，故一目見為此，一目見為彼，三、上爻辭是也。此義不知，遂多誤解。又如節為符節，合以取信，《說文》所謂竹約也，乃說者概釋為樽節、制節，卦義既誤，故卦爻辭甘苦之義均不知。六十四卦如此者甚多。茲編所釋，先及諸卦得名之義，其名有沿革者，亦並考其異同，如睽《歸藏》作瞿，夬《歸藏》作規等是也。

괘명은 모두 괘상에서 생긴다. 괘명이 통하지 않으면 괘효사도 따라서 통하지 않는다. 예컨대 『규(睽)』의 본의는 「반목(反目)」으로, 두 눈이 각각 다른 곳을 보아 서로 부리지 못함을 말한다. 그러므로 한쪽 눈에는 이렇게 보이고 다른 쪽 눈에는 저렇게 보인다——육삼 효사의 「수레 끌림을 보고 그 소가 잡아당겨졌다」와 상구 효사의 「돼지가 진창을 지고 귀신 한 수레를 실은 것을 본다」는, 바로 한 눈에 보이는 것이 서로 다른 모습이다. 이 뜻을 모르면 많은 오해가 생긴다. 또 예컨대 『절(節)』의 본의는 부절(符節)로, 두 쪽을 맞추어 믿음을 얻는 물건, 곧 『설문해자』가 말한 「죽약(竹約)」——대마디, 죽제의 신물이다. 그런데 해설자들은 일률로 절약·절제로 풀었으니, 괘의 뜻이 이미 그르므로 효사의 「감절(甘節)」·「고절(苦節)」의 감고의 구별도 당연히 알 수 없다. 육십사괘 가운데 이런 부류가 많다. 본서의 괘 해석은 먼저 각 괘가 이름을 얻은 유래를 말하고, 괘명에 연혁적 변화가 있는 것은 아울러 그 이同을 증명한다——예컨대 『규』는 『귀장(歸藏)』에서 「구(瞿)」로 쓰고, 『쾌』는 『귀장』에서 「규(規)」로 쓰는 부류다.

說易之書，莫古於《左傳》《國語》，其所取象，當然無訛，乃清儒信漢儒而遺左、國。坎變巽，左氏曰「夫從風」，以坎為夫也；曰「震，車也」，曰「車有震武」，以震為車、為武也。震變離，曰「車說其輹」，以震為輹也。尤要者，明夷之謙，即離變艮，左氏曰「當鳥」，是以艮為鳥也，鳥，黔喙也，於是小過飛鳥之象有著。乃後人於此象均不識，依漢儒以震為夫，以乾為武。夫易師莫先於左氏，其可信較漢儒為何如。故茲編所取象，除以易證易外，首本之《左傳》《國語》，以明此最古最確之易象。

『역』을 논하는 책으로 『좌전』·『국어』보다 오래된 것이 없으니, 그것들이 쓴 괘상은 당연히 오류가 없다. 그런데 청대 학자들은 한유(漢儒)만 믿고 『좌전』·『국어』를 한쪽에 치웠다. 『좌전』에 감이 손으로 변하는 한 조목이 있어 「남편이 바람을 따른다(夫從風)」라 한 것은 감을 「부(夫)」로 삼았기 때문이다. 또 「진은 수레다」라 하고 「수레에 진무(震武)가 있다」라 한 것은 진을 「거(車)」·「무(武)」로 삼았기 때문이다. 진이 리로 변하는 조목에 「수레가 그 복(輹)을 벗는다」라 한 것은 진을 「복」으로 삼았기 때문이다. 가장 중요한 것은 『명이(明夷)』지『겸(謙)』의 한 조목, 곧 하체의 리가 간으로 변하는 것인데, 『좌전』은 「새에 해당한다(當鳥)」라 했다. 이는 간을 「조(鳥)」로 삼은 것이며, 간은 『설괘』에서 바로 「검은 부리의 부류(黔喙之屬)」 곧 뾰족한 부리의 금조이다. 간이 새의 상이라는 것이 있어야 비로소 『소과(小過)』괘의 「나는 새가 소리를 남긴다」의 새 상이 닿을 곳이 있다. 후인은 이 상들을 하나도 알아보지 못하고 도리어 한유를 따라 진을 「부」로·건을 「무」로 했다. 『역』을 논하는 스승으로 『좌전』보다 이른 이가 없으니, 그 신빙성은 한유에 비해 어떠한가. 그러므로 본서의 취상은, 『역』으로 『역』을 증명하는 것 외에, 먼저 『좌전』·『국어』에 근본하여 이 가장 오래되고 가장 확실한 역상을 밝힌다.

《時訓》為《逸周書》之專篇，書云周公所作，其氣候皆以卦象為準，故卦氣圖與《時訓》不能相離，其所準易象與《易經》所關最巨。如於屯曰「雁北鄉」，以屯上互艮為雁；於巽曰「鴻雁來」，亦以巽為鴻雁，而漸之六鴻象得解。以艮為蛤、為蜃，艮外堅故與離同象，而易之貝象、龜象得解。以兌為斧，以艮為巢、為鷹，皆賴以解。易而用覆象、半象尤精，如於復曰「麋角解」，震為鹿，艮為角，角覆在地，故日解；於鼎下曰「半夏生」，離為夏，巽為艹，初二半離，故曰半夏，而昔儒無知者（除《易林》外）。茲編所取象，除左、國外，多以《時訓》為本。

『시훈(時訓)』은 『일주서(逸周書)』의 한 편으로, 책에는 주공이 지었다고 한다. 칠십이후(七十二候)의 물후를 기록하여 모두 괘상을 기준으로 하므로, 괘기도(卦氣圖)와 『시훈』은 뗄 수 없다. 그것이 의거하는 역상은 『주역』과의 관계가 가장 크다. 예컨대 둔괘의 한 후에 「기러기가 북쪽으로 간다(雁北鄕)」라 한 것은, 둔괘의 3·4·5효가 서로 나와 간이 되고 간이 「기러기」의 상을 취하기 때문이다. 손괘의 한 후에 「기러기가 온다(鴻雁來)」라 한 것도 역시 손을 홍안(鴻雁)으로 삼았기 때문이다——이 상이 있어야 비로소 『점(漸)』괘의 여섯 효에 이어지는 여섯 「홍」 자의 홍상이 통한다. 또 간을 합(蛤)·신(蜃)으로 하는 것은, 간의 상효가 양으로 겉껍데기가 단단하여 리와 같이 갑각의 상을 취할 수 있기 때문이며, 『역』의 「패(貝)」상·「귀(龜)」상이 이로써 풀린다. 태를 도끼로, 간을 둥지·매로 하는 것도 모두 『시훈』으로 비로소 풀린다. 『시훈』은 「복상(覆象, 한 괘를 거꾸로 보는 것)」과 「반상(半象, 절반의 괘체만 취하는 것)」을 쓰는 것이 특히 정묘하다. 복괘의 한 후에 「미각해(麋角解, 사슴이 뿔을 벗는다)」라 한 것은, 진이 사슴이고 진을 거꾸로 하면 간이 되며 간이 뿔이니, 뿔이 거꾸로 드리워 땅에 떨어지므로 「해」라 한 것이다. 정괘 아래의 한 후에 「반하생(半夏生)」이라 한 것은, 리가 여름이고 손이 풀이며, 초·이 두 효는 반쪽 리를 이룰 뿐이므로 「반하」라 한 것이다. 이것들은 종래 학자 중 아는 이가 하나도 없었다(『초씨역림』을 제외하면). 본서의 취상은 『좌전』·『국어』 외에 대부분 『시훈』을 근거로 한다.

《焦氏易林》，後儒皆知其言易象，然以象學失傳之故，莫有通其義者。如以坤為水，以兌為月，以艮為火，以巽為少妻，以兌為老婦，以正反兌、正反震為爭訟（爭訟即有言），為《說卦》所無，而皆為經中所有。說者因誤解經而失其象，故於《易林》亦不能解。愚求之多年，亦無所入。後讀蒙之節云：「三夫共妻，莫適為雌，子無名氏，翁不可知。」因節中爻震、艮，上坎三男俱備，故曰三夫；祇下兌為女象，故曰三夫共妻。震為子，艮為名、為翁，上坎為隱伏，故曰無，曰不可知，字字皆從易象生。由此以推，凡林詞皆豁然而解。故茲編取象，除《左傳》《國語》卦氣圖外，多本《易林》。

『초씨역림』은 후대 학자들이 모두 그것이 역상을 말함을 알았으나, 상학이 실전되어 그 뜻을 통한 이가 없었다. 예컨대 곤을 물로, 태를 달로, 간을 불로, 손을 소처(少妻)로, 태를 노부(老婦)로 하고, 정태반태(正兌反兌)·정진반진(正震反震)이 서로 등진 것을 쟁송(爭訟)으로 하는데(「쟁송」은 곧 효사의 「유언(有言)」이다)——이 상들은 『설괘전』에는 없으나 모두 『주역』 경문에 실제로 있다. 해설자는 경문을 오해하여 덩달아 이 상들을 잃었으므로, 『역림』도 풀지 못한다. 나도 여러 해 구했으나 줄곧 들어갈 문을 찾지 못했다. 뒤에 「몽지절(蒙之節)」의 한 조 임사를 읽었다. 「세 남편이 아내를 함께 하니 암컷에 어울릴 이가 없고, 자식은 성명이 없으며, 아비를 알 수 없다.」이제야 깨달았다. 절괘의 가운데 효들이 서로 나와 진과 간이 되고 상체의 감을 더하면 진·감·간 세 남괘가 갖추어지니 「삼부(三夫)」라 하고, 온 괘에서 오직 하체의 태만이 여상(女象)이니 「삼부공처」라 한다. 진은 자식, 간은 이름·옹(翁, 노인), 상체의 감은 은복(隱伏)이니, 은복이면 가리킬 실체가 없어 「무(無)」·「불가지(不可知)」라 한다. 글자마다 모두 역상에서 나온 것이다. 이 길로 미루면 『역림』의 임사는 모두 활연히 풀린다. 그러므로 본서의 취상은 『좌전』·『국어』와 괘기도 외에 대부분 『역림』을 근거로 한다.

易中古文甚多，如場作易，趑趄作次且，趾作止，佚作失等，不可勝數。先儒除晁說之外，知為古文者甚少，於是竟讀易為難易，失為得失。茲編非好異，凡易之古文，必仍其舊例，如「需于血」，即「需於洫」是也。

『주역』에 보존된 고자(古字)는 많다. 예컨대 장포(場圃)의 「장」은 「역(易)」으로 쓰고(『대장(大壯)』 육오 「양을 역에서 잃는다」의 「역」이 그것이다), 「차저(趑趄)」는 「차차(次且)」로 쓰고, 발가락의 「지(趾)」는 「지(止)」로 쓰고, 흩어짐의 「일(佚)」은 「실(失)」로 쓴다. 이런 부류는 셀 수 없다. 전대 학자들은 송의 조설지(晁說之)를 빼면 이것이 고자임을 아는 이가 적어, 마침내 「양을 역에서 잃는다」의 「역」을 난이(難易)의 역으로 읽고 「일」을 득실(得失)의 실로 읽었다. 본서는 색다른 설을 좋아하는 것이 아니라, 『역』의 고자는 모두 그 본래 용법대로 푼다. 예컨대 『수(需)』 구삼 「피에서 기다린다(需于血)」는 실은 「혜(洫)에서 기다린다」——「혈(血)」은 「혜(洫, 도랑)」의 고자이다.

古書多音同通用，而易尤甚。如盤，作盤，作盤，作般；邅如，作驙如；甲坼，作甲宅；冶容，作野容；刑剭，作形渥，作刑屋；經綸，作經論，作經倫；羸，作虆，作累，作縲，作累之類，皆音同通借，無是非之可言。而世儒必以習見者為非，罕見者為是，似未觀其通。茲編反是。

고서에 동음통용의 글자가 많으나 『주역』에서 특히 심하다. 「반환(盤桓)」의 「반」은 이문(異文)으로 「반(磐)」·「반(般)」으로 쓰고, 「전여(邅如)」는 「전여(驙如)」로 쓰고, 「갑탁(甲坼)」은 「갑택(甲宅)」으로 쓰고, 「야용(冶容)」은 「야용(野容)」으로 쓰고, 「형옥(刑剭)」은 「형악(形渥)」·「형옥(刑屋)」으로 쓰고, 「경륜(經綸)」은 「경론(經論)」·「경륜(經倫)」으로 쓰고, 「리(羸)」는 「루(虆)」·「루(累)」·「루(縲)」로 쓰는 부류다. 이른바 통차란 두 글자의 읽는 소리가 같아 옛사람이 쓸 때 수의로 바꾸어 쓴 것으로, 자의(字義)상 구별이 없고 본래 어느 것이 맞고 그른지를 논할 수 없다. 그런데 후세 학자들은 반드시 익숙하게 보이는 쓰기를 그르다 하고 드물게 보이는 쓰기를 옳다고 판정하여, 통가(通假)의 통례를 꿰뚫지 못한 듯하다. 본서의 방식은 이와 반대다.

易用覆象，如大過九五之枯楊用覆巽，豐上六用覆艮，「重門擊柝」以豫上震為覆艮，荀爽及虞翻皆知之，而不能推行。於是困之「有言不信」、蒙之「再三瀆」用覆象者，遂永不得解。豈知左氏明夷之謙曰：「於人為言，敗言為讒。」謙上震，震為言，下艮震覆，故曰敗言；言相反，故曰讒。《易林》本之，凡正反震、正反兌相背者，不曰爭訟，即曰有言。於是困、震之有言皆得解。此似我創言之，然仍左氏及《易林》所已言，我拾其說以證易耳，仍非我說也。

『주역』은 「복상(覆象)」을 쓴다. 곧 삼획괘 하나를 위아래로 거꾸로 하여 상을 취하는 것이다. 예컨대 『대과(大過)』 구오의 「고양생화(枯楊生華)」는 손의 복상을 쓰고, 『풍(豐)』 상육은 간의 복상을 쓰며, 『계사』의 「겹문을 치고 탁을 친다(重門擊柝)」가 『예(豫)』괘에서 취한 것은 『예』 상체의 진을 간의 복상으로 본 것이다. 순상과 우번은 모두 복상의 존재를 알았으나 밀고 나가 쓰지는 못했다. 그래서 『곤(困)』괘의 「유언불신(有言不信)」, 『몽(蒙)』괘의 「재삼독(再三瀆)」처럼 복상을 쓰지 않으면 통하지 않는 곳이 영원히 풀리지 않게 되었다. 생각지도 못하게 『좌전』이 기록한 『명이』지『겸』의 한 조목에 일찍이 「사람에게는 언(言)이요, 패한 언은 참(讒)이다」라 하였다. 『겸』의 상체는 진이고 진은 「언」, 하체는 간이고 간은 바로 진을 거꾸로 한 복상이니 「패언(敗言)」이라 하고, 두 「언」이 방향이 서로 반대되니 「참」이라 한다. 『초씨역림』은 바로 이 노수(路數)를 이어받아, 정진과 반진·정태와 반태가 배향상대(背向相對)하는 것은 「쟁송」이라 하거나 곧 「유언」이라 한다. 이 한 조목이 있으면 『곤』괘·『진』괘의 「유언」은 모두 통한다. 이는 내 새로운 창설인 듯하나, 실은 역시 『좌전』과 『역림』이 이미 말한 것이고, 나는 다만 그들의 설을 주워 와 『주역』을 증명했을 뿐이니, 역시 내 개인의 설이 아니다.

卦有卦情。中孚之鶴嗚子和，以中爻正反震相對也，故下之震鶴一鳴，三至五即如聲而反，故曰子和（舊解不知子指反震，皆自鳴自和）。又如兌「朋友講習」，以初至五正覆兌相對，若對語然，故曰講習，早商兌。夬四之「聞言不信」，兌為耳，故曰聞；兌為言，乾亦為言，乃兌言向外，與乾言相背，故曰不信。此似我創解，然《左傳》歸妹之睽曰「西鄰責言，不可償也」，歸妹兌為西，震為鄰，故曰西鄰；而震為言，震言外向，與兌言相背，故曰責言，與夬之聞言不信義同也，仍非我說也。

각 괘에는 저마다의 「괘정(卦情)」이 있다. 『중부(中孚)』 구이의 「우는 학이 그늘에 있으니 그 새끼가 화답한다」는, 가운데 효들이 서로 나와 정진과 반진이 서로 마주 보기 때문이다. 아래의 진은 학이니 학이 한 번 울면 삼에서 오효까지의 반진이 소리에 응하여 메아리친다. 그러므로 「자화(子和)」라 한다(옛 주석은 「자」가 저 반진을 가리킴을 모르는데, 실은 같은 한 마리 학이 스스로 울고 스스로 화답한 것이다). 또 『태(兌)』괘의 『대상』이 「붕우가 강습한다(朋友講習)」라 한 것은, 초효부터 오효까지의 사이에 정태와 복태가 서로 마주 보아 두 사람이 얼굴을 맞대고 말하는 듯하므로 「강습」이라 한 것이며, 구사의 「상태(商兌) 아직 편안하지 않다」의 「상(商量)」도 여기서 온 것이다. 『쾌(夬)』 구사의 「말을 들어도 믿지 않는다(聞言不信)」는, 태는 귀이니 「문(聞)」이라 하고, 태는 언(言), 건도 언이나, 태의 입은 바깥을 향해 건의 언과 바로 배향하므로 「불신」이라 한다. 이는 내 새로운 해석인 듯하나, 『좌전』이 기록한 『귀매』지『규』의 한 조목에 「서쪽 이웃이 꾸짖는 말은 갚을 수 없다(西鄰責言不可償也)」라 하였다. 『귀매』의 하체 태는 서(西), 진은 이웃이니 「서린(西鄰)」이라 하고, 진은 언이니 진의 언은 밖을 향해 태의 언과 배향하여 부딪치므로 「책언(責言)」이라 한다. 『쾌』괘의 「언을 듣고 믿지 않는다」의 취상 도리와 전혀 같다. 역시 내 개인의 설이 아님을 알 수 있다.

同此一爻，而爻辭吉凶不同。如頤六五曰「居貞吉」，下又曰「不可涉大川」；家人九三曰「嗃嗃悔厲吉」，下又曰「婦子嘻嘻終吝」。先儒無詳其故者。豈知爻有上下，由此爻上取而象吉者，下取或凶；下取而象吉者，上取或凶。如漸九三「婦孕不育凶」，下又曰「利禦寇」是也。易詞如此者不可枚舉，此三爻特其例耳。治易者如明此例，則事半功倍。

같은 한 효인데 효사의 길흉 판단이 앞뒤로 다른 경우가 있다. 예컨대 『이(頤)』 육오는 「정함에 머물면 길하다(居貞吉)」라 하고 이어서 「대천을 건너면 안 된다」라 한다. 『가인(家人)』 구삼은 「가인이 엄하면 뉘우침이 있고 준엄하면 길하다」라 하고 이어서 「처자가 희희하면 끝내 인하다」라 한다. 전대 학자 중 그 까닭을 자세히 밝힌 이가 없다. 생각지도 못하게 취상에는 위로 취하는 것과 아래로 취하는 것의 구별이 있는 것이다. 이 효로부터 위를 보면 상이 길하면 아래를 보면 흉할 수 있고, 아래를 보아 길하면 위를 보면 흉할 수 있다. 예컨대 『점(漸)』 구삼의 「아내가 잉태하나 기르지 못하니 흉하다」에 이어서 「적을 막는 데 이롭다(利禦寇)」라 한 것이 이와 같다. 『역』 사에서 이런 부류는 헤아릴 수 없고, 위에 든 세 조목은 예에 불과하다. 『역』을 다스리는 이가 이 통례를 밝히면 일은 절반으로 하고 공은 배가 된다.

易辭與他經不同。他經上下文多相屬，易則不然，因易辭皆由象生，觀某爻而得甲象，又觀某爻而得乙象，故易辭各有所指，上下句義不必相聯。如損彖曰「利有攸往」，指上九也；下又曰「曷之用，二簋，可用享」，震為簋，坤數二，故曰二簋，則指上下互卦也。又如困「貞大人吉」，以二五皆陽也；「有言不信」，以三至上正反兌相背也。舊解無知者，故於上下旬常強為聯屬，致杈枒不合。茲編遇此，先指明易辭之說何爻何象；至其意義之不相屬者，亦必指明。此自為一義。

『주역』의 문사는 다른 경서와 다르다. 다른 경서는 상하 문장이 대부분 서로 이어지나 『역』은 그렇지 않다. 『역』 사는 모두 괘상에서 나오기 때문이다. 이 효를 보아 갑의 상을 얻고 저 효를 보아 을의 상을 얻으므로, 각 문장에는 각기 가리키는 바가 있어 위아래 두 구의 뜻이 반드시 이어지지는 않는다. 예컨대 『손(損)』 괘사에 「갈 곳이 있으면 이롭다」라 한 것은 상구를 가리키고, 이어서 「무엇으로 쓸 것인가. 두 개의 궤로 제사할 수 있다」라 한 것은, 진이 「궤(簋)」의 상을 취하고 곤의 수가 둘이니 「이궤(二簋)」라 한 것으로, 이는 상하 두 호괘에 대해 말한 것이다. 또 『곤(困)』 괘사의 「정하니 대인이 길하다」는 이·오 두 효가 모두 양이기 때문이고, 「말이 있어도 믿어주지 않는다」는 삼효부터 상효까지 정태반태가 배향상대하기 때문이다. 옛 주석은 이 도리를 모르고 종종 위아래 구를 억지로 이어 풀었으므로, 가지가 갈라져 도무지 맞지 않게 되었다. 본서는 이런 곳을 만나면 먼저 그 역사가 어느 효·어느 상에 대해 말하는지를 지적한다. 위아래 구의 뜻이 본래 이어지지 않는 것도 반드시 지적한다. 이것이 스스로 하나의 의례를 이룬다.

卦爻辭往往相反。如履彖曰「不咥人」，爻曰「咥人凶」；無妄彖曰「不利有攸往」，爻曰「往吉」是也。又大象每相反以見義，如同人曰「辨物」，無妄曰「時育萬物」是也。先儒無知其故者。豈知卦有卦義，爻有爻義，象有象義，絕不同也。

괘사와 효사는 종종 정반대다. 예컨대 『리(履)』 괘사는 「범 꼬리를 밟아도 사람을 물지 않는다」라 하나 육삼 효사는 「범 꼬리를 밟으니 사람을 물어 흉하다」라 한다. 『무망(无妄)』 괘사는 「바르지 않으면 재앙이 있어 갈 곳이 있어도 이롭지 않다」라 하나 효사는 가는 것이 길하다 한다. 또 『대상전』은 종종 반대로 입의(立義)한다. 『동인』 괘사는 사람과 화동함을 말하나 『대상』은 「군자는 부류를 나누어 사물을 구별한다」고 하여 사물의 족류를 분별함을 말하고, 『무망』 괘사는 망동을 경계하나 『대상』은 「선왕이 무성히 때에 응하여 만물을 기르셨다」고 하여 천시에 순응하여 만물을 기름을 말한다. 전대 학자 중 그 까닭을 아는 이가 없다. 생각지도 못하게 한 괘에는 한 괘의 의, 한 효에는 한 효의 의, 『상전』에는 『상전』의 의가 있어, 셋은 결단코 같지 않은 것이다.

漢儒以象數解易，與春秋士大夫合，最為正軌。乃鄭玄於象之不知者則用爻辰，取象於星宿；虞翻則用爻變，使變出某卦以當其象。若此者亦不敢從也。

한유(漢儒)는 상수(象數)로 『역』을 풀어 그 노수가 춘추 시대 사대부의 점법과 일치하니, 가장 바른 궤도다. 그런데 정현은 자기가 모르는 상을 만나면 「효진(爻辰)」을 들고와——여섯 효를 십이진(十二辰)에 배속하고 이십팔수(二十八宿)에서 상을 취했고, 우번은 「효변(爻變)」을 들고와——어느 효를 변동시켜 억지로 다른 괘를 만들어 필요한 상에 억지로 맞췄다. 이런 부류의 방법은 본서도 감히 따르지 않는다.

易義有絕不能解者，先儒雖強說之，實皆無當。如同人九四之吉，自象傳不能詳其故，小畜九二同。易義如此者多有。茲編遇之，必詳言其難解之故，偶有揣測，亦不敢自信也。

『역』의 의리에 도무지 풀 수 없는 곳이 있는데, 전대 학자들이 비록 억지로 설을 세웠으나 실은 모두 당하지 않다. 예컨대 『동인(同人)』 구사의 「그 성 위에 올라도 공격해 이기지 못하니 길하다(乘其墉弗克攻吉)」가 왜 길로 단정되는지는 『상전』 때부터 그 까닭을 말하지 못했다. 『소축(小畜)』 구이의 「견복(牽復)하여 길하다」도 같다. 『역』에 이런 부류의 통하지 않는 곳이 많다. 본서는 이것들을 만나면 반드시 어디가 풀기 어려운지를 상세히 말한다. 이따금 추측을 진술하는 일이 있어도 스스로 믿을 만하다고는 하지 않는다.

吳摯父先生《易說》，於大畜云：凡陽之行，遇陰則通，遇陽則阻，故初、二皆不進，而三利往。於節云：易以陽在前為塞，陰在前為通，初之不出，以九二在前；二則可出而不出，故有失時之凶。此實全易之精髓，為二千年所未發。愚於易理粗有所入，實以此數語為之階，故特揭出，以尊師說。

나의 스승 오여륜(吳汝綸, 자는 지보 摯父) 선생의 『역설』은 『대축(大畜)』에 대해 이렇게 말한다. 「무릇 양효가 나아갈 때 앞에서 음효를 만나면 통하고 양효를 만나면 막힌다. 그러므로 『대축』의 초구·구이는 모두 나아가지 않고 구삼에는 『갈 곳이 있으면 이롭다』라 한다.」 『절(節)』괘에 대해서는 이렇게 말한다. 「『역』은 양효가 앞에 있으면 막힘으로, 음효가 앞에 있으면 통함으로 삼는다. 초구가 『호정(戶庭)을 나가지 않는다』는 것은 구이가 앞에서 막고 있기 때문이고, 구이는 나갈 수 있는데 나가지 않으므로 『때를 잃는다(失時)』의 흉이 있다.」 이 몇 구절은 실로 온 역리의 정수로, 이천 년 동안 아무도 발명하지 못했다. 내가 역리에 조금 들어갈 수 있었던 것은 실로 이 몇 구절을 계제로 삼았기 때문이므로, 특별히 끄집어내어 스승의 설을 숭상한다.

眼前事物皆為易理，俯取即是。例如雄雞與雄雞見則死鬥，驢馬尤甚，若有宿仇者，是何也？陽遇陽也。大畜初九曰「有厲利已」，厲，危；已，止也。初有應，但為二三所隔，遇敵故曰有厲，止而不動則災免矣，象曰「不犯災」，正釋厲義也。乃舊解謂厲指四爻。厲若在四，尚何貴此應與乎。不識災即厲，命二變成坎以取災象。豈知大壯初九「壯于趾征凶」，夬初九「壯于前趾往不勝」，壯，傷也，其故皆在陽遇陽。傷之與災，有何別乎。故夫目前易理，望之似淺，推之實深。昧厥目前，易雖一再言之，總不能知。

눈앞의 보통 사물은 어느 것이나 역리이니, 허리를 굽히면 주울 수 있다. 예컨대 수탉 두 마리가 마주치면 죽을 때까지 싸우고 나귀·말 사이에는 더욱 심하여 마치 오랜 원수 같으니, 이는 왜 그런가. 양이 양을 만나기 때문이다. 『대축』 초구는 「위태로움이 있으니 그침이 이롭다(有厲利已)」라 한다. 「려(厲)」는 위험, 「이(已)」는 그침이다. 초구는 본래 육사와 응하나 구이·구삼 두 양효에 가로막혀 가는 곳마다 같은 성질의 적을 만나므로 「려 있음」이라 하고, 그쳐서 움직이지 않으면 재앙을 면한다. 『소상』의 「재앙을 범하지 않는다」는 바로 「려」 자의 뜻을 해석한 것이다. 그런데 옛 주석은 「려」가 육사 효를 가리킨다고 한다——위험이 육사에 있다면 저 상응 효에 무슨 귀함이 있겠는가. 그들은 「재(災)」가 곧 「려」임을 모르고, 구이로 하여금 감을 변출하게 하여 「재」의 상을 취할 수밖에 없었다. 생각지도 못하게 『대장(大壯)』 초구는 「발가락에 상함, 가면 흉하다(壯于趾征凶)」라 하고, 『쾌(夬)』 초구는 「앞 발가락에 상함, 가도 이기지 못한다」라 한다. 「장(壯)」은 곧 「상(傷)」이며, 그 까닭은 모두 양효 앞에 또 양효를 만나는 데 있다. 「상」과 「재」에 무슨 구별이 있겠는가. 그러므로 눈앞의 역리는 보기에는 천박한 듯하나 미루면 실로 심원하다. 눈앞의 것에 몽매하여 살피지 않으면, 『역』이 재삼 가리켜 보여도 끝내 깨닫지 못한다.

吳先生日：易者，占卜之名。《祭義》：「易抱龜南面，天子卷冕北面。」是易者占卜之名，因以名其官。《史記·大宛傳》：「天子發書易。」謂發書卜也。又武帝《輪臺詔》云：「易之，卦得大過。」易之，卜之也。說者以簡易、不易、變易釋之，皆非。愚案：《史記·禮書》云「能慮勿易」，亦以易為占。簡易、不易、變易，皆易之用，非易字本詁，本詁固占卜也。

오선생은 말한다. 「역(易)」이라는 글자는 본래 점복(占卜)의 이름이다. 『예기·제의(禮記·祭義)』에 「역이 거북을 안고 남면하고, 천자는 면류관을 말고 북면한다」라 하였다. 여기의 「역」이 곧 점복의 이름으로, 이로써 점복을 맡은 벼슬을 부르기도 했다. 『사기·대완열전(史記·大宛列傳)』에 「천자가 책을 펴서 역(易)했다」라 한 것은, 복서를 열어 괘를 뽑아 점친 것이다. 한 무제의 『윤대조(輪台詔)』에 「이를 역하니 괘로 대과(大過)를 얻었다」라 하였으니, 「이를 역함」은 곧 「이를 복함(卜之)」이다. 후인이 「간이(簡易)」·「불이(不易)」·「변이(變易)」 세 뜻으로 「역」 자를 해석한 것은 모두 그르다. 내가 살피건대 『사기·예서(禮書)』에 「생각할 수 있어도 역하지 말라(能慮勿易)」라 한 것도 「역」을 점복으로 쓴 것이다. 간이·불이·변이는 『역』의 공용을 말한 것이지 「역」 자의 본의가 아니다. 본의는 바로 점복이다.

至於周字，鄭康成注《周禮》三易，於連山、歸藏皆詳釋其義，於周易則缺而不釋。然康成《易論》云：「周易者，言易道周普，無所不備。」賈公彥云：「連山、歸藏皆不言地號，以義名易，則周非地號。周易純乾為首，乾為天，天能周匝於四時，故名易為周也。」孔穎達則據《世譜》等書，謂連山為神農，歸藏為黃帝，連山、歸藏既皆是代號，周易亦然，謂鄭說無據。按三易之名，皆緣首卦。連山以艮為首，上艮下艮，故曰連山；歸藏以坤為首，萬物皆歸藏於地，故曰歸藏；周易以乾為首，乾元亨利貞，即春夏秋冬周而復始，無有窮期，故曰周易。鄭論及賈疏所言是也，孔疏所據非也。

「주(周)」 자에 대해서는, 정현(字는 강성 康成)이 『주례』가 말하는 「삼역(三易)」을 주하여 『연산(連山)』·『귀장(歸藏)』 두 이름에는 상세히 뜻을 풀었으나 『주역』에 대해서만은 풀지 않고 비워두었다. 다만 그는 『역론(易論)』에서 이렇게 말했다. 「이른바 『주역』이란, 역의 도가 두루 미치고 널리 미쳐 갖추지 않은 곳이 없음을 말한다.」 당나라 가공언(賈公彥)은 이를 신하여 「『연산』·『귀장』은 모두 지명을 표목으로 삼지 않고 뜻을 취하여 명명했으므로, 『주』도 역시 지명이 아니다. 『주역』은 순건괘(純乾卦)를 머리로 삼고 건은 하늘이며, 하늘은 사시를 두루 돌 수 있으므로 이 역을 『주』라 이름했다」고 한다. 공영달은 『세보(世譜)』 류의 책에 근거하여, 『연산』은 신농·『귀장』은 황제에 속한다 하고, 『연산』·『귀장』이 모두 조대(朝代)의 명호이니 『주역』도 역시 조대명이라 하여 정현의 설에 근거가 없다고 한다. 내가 살피건대 삼역의 이름은 모두 각자의 수괘(首卦)에서 유래한다. 『연산』은 간을 수괘로 하여 상체 간·하체 간으로 두 산이 이어지니 「연산」이라 한다. 『귀장』은 곤을 수괘로 하여 만물이 끝내 대지에 귀장하니 「귀장」이라 한다. 『주역』은 건을 수괘로 하여 건의 덕 「원형리정(元亨利貞)」이 곧 춘하추동이 돌아 다시 시작하여 다함이 없으니 「주역」이라 한다. 정현의 『역론』과 가공언의 소(疏)가 말한 바가 옳고, 공영달이 근거한 설은 그르다.

神農之兼號連山，黃帝之兼號歸藏，乃因其所演之易名，後人偉其功，即以為號，非其易原無名，連山氏所演者即名連山，歸藏氏所演者即名歸藏也。何言之？連山、歸藏皆因卦首之艮、坤而得名，顯而易見。二帝之所以有此兼號者，亦猶神農創建農功，即以神農為號耳。且連山、歸藏，先儒亦謂為夏商易，益可證連山、歸藏之名乃因易而起，非以連山、歸藏標代號。如為代號，胡能又謂為夏商？孔氏之觀察誤也。

신농이 「연산씨」의 호를 겸하고 황제가 「귀장씨」의 호를 겸한 것은, 그들이 추연한 역이 그 이름을 가졌기 때문이며, 후인이 그 공적을 추중하여 역명으로써 그들의 칭호를 삼은 것이지, 저 두 역이 본래 이름이 없다가 연산씨가 추연하여 비로소 『연산』이라 하고 귀장씨가 추연하여 비로소 『귀장』이라 한 것이 아니다. 어찌 이렇게 말하는가. 『연산』·『귀장』은 분명히 수괘의 간·곤으로 말미암아 이름을 얻었으니 보자마자 안다. 이 두 제왕이 이런 겸호를 가진 것은, 마치 신농씨가 농사를 창건하였기에 사람들이 「신농」이라 부른 것과 같다. 게다가 『연산』·『귀장』은 전대 학자들도 또한 하대의 역·상대의 역이라 하니, 이는 이 두 명칭이 역으로 말미암아 일어났음을 더욱 증명하고, 「연산」·「귀장」으로써 조대를 표시한 것이 아니다. 만약 참으로 조대의 명호라면 어찌 또 하역·상역이라 할 수 있겠는가. 공영달의 관찰은 그르다.

周者，易之理。十二消息卦，周也；元亨利貞，周也；「大明終始，六位時成」，周也。彖傳分釋元亨利貞既畢，又曰「首出庶物」，即貞下啟元也，周也。古聖人之卦氣圖，起中孚，終頤，周也。此其理惟揚子雲識之最深。《太玄》以「中」擬中孚，以「周」擬復，終以「養」擬頤，其次序與卦氣圖絲毫不紊。

「주」는 『역』의 이치를 말한다. 십이소식괘(十二消息卦, 벽괘 辟卦)의 음양 소장의 한 바퀴가 「주」이고, 원·형·리·정(元亨利貞) 사덕의 순환이 「주」이며, 『건·단전』의 「대명종시(大明終始), 여섯 자리가 때로 이루어진다(六位時成)」——일월이 종시를 비추고 여섯 효가 때에 따라 이루어짐——도 「주」이다. 『단전』은 원형리정을 하나하나 풀고 나서 끝에 또 「수출서물(首出庶物)」이라 하니, 바로 「정」이 다하고 「원」이 다시 시작하는 것으로 역시 「주」이다. 옛 성인의 괘기도는 『중부』에서 일어나 『이(頤)』에서 끝나 머리와 꼬리가 서로 이어지니 역시 「주」이다. 이 이치를 가장 깊이 체득한 이는 한의 양웅(揚雄, 자는 자운 子雲)뿐이다. 그의 『태현(太玄)』은 「중(中)」수(首)로써 『중부』에 의하고 「주(周)」수로써 『복(復)』에 의하며, 마지막에 「양(養)」수로써 『이』에 의한다. 그 선후 차서는 괘기도와 조금도 어긋나지 않는다.

而於玄首則釋其所以然。其罔、直、蒙、酋、冥，即元亨利貞，故以中、羨、從為始，更、睟、廓為中，減、沉、成為終，循環往來，無一非周之理。而於三易終西北、始西北之義，尤推闡無遺。西北者，戍亥。《乾鑿度》以戍亥為天門，莊子云：「有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也，萬物出乎無有。」蓋一歲之事，至乾而終，復自乾而始，有無出入，皆以戍亥為樞紐。故先天艮居戍亥，連山以為首；月卦坤居戍亥，歸藏以為首；後天乾居戍亥，周易以為首。明乎此，而周字之解詁，不待煩言矣。

그리고 『태현』의 「현수(玄首)」 부분에서 양웅은 또 이렇게 배열한 까닭을 풀었다. 그가 세운 「망·직·몽·추·명(罔直蒙酋冥)」 다섯 단계는 원·형·리·정에 해당한다. 그러므로 중·선·종(中羨從) 세 부로 머리를 삼고, 갱·수·곽(更睟廓) 세 부를 가운데로, 감·침·성(減沈成) 세 부를 끝으로 하여 순환하여 왕복하니, 하나라도 「주」의 이치가 아닌 것이 없다. 또 삼역이 모두 서북에서 끝나고 또 서북에서 시작한다는 뜻에 대해서는 더욱 미루어 밝히고 남김이 없다. 서북은 십이지로 말하면 술·해(戌亥) 두 자리다. 『건착도(乾鑿度)』는 술해를 「천문(天門)」이라 부르고, 『장자』는 말한다. 「남이 있고 죽음이 있고 나감이 있고 들어옴이 있으나, 나들이하며 그 형태를 볼 수 없다. 이를 천문이라 한다. 천문이란 무유(無有)이니 만물은 무유에서 나온다.」 대개 한 해의 일은 건위에 이르러 끝나고 또 건위에서 다시 시작한다. 유와 무·출과 입은 모두 술해를 추축으로 삼는다. 그러므로 선천 팔괘 방위에서는 간이 술해에 있고 『연산』은 간으로 수괘를 삼으며, 십이월괘에서는 곤이 해에 있고 『귀장』은 곤으로 수괘를 삼으며, 후천 팔괘 방위에서는 건이 술해에 있고 『주역』은 건으로 수괘를 삼는다. 이 한 층을 밝히면 「주」 자의 훈고는 더는 번언을 기다리지 않는다.

《左傳》韓宣子適魯，觀易象與魯春秋，曰：「吾乃知周公之德，與周之所以王也。」周公之德，由魯春秋知之；周之所以王，則由易象知之。蓋文王演易，其憂勤惕厲之精神備見於易辭，故一觀易辭（凡易辭皆易象）即知文王之所以王，是春秋人以文王演易。《繫辭》云：「易之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？」是孔氏以文王演易。後太史公、揚子雲之屬，亦以文王演易於羑里。既曰演易，則卦爻辭皆文王所作，自西漢以前無異議也。

『좌전』은 한선자가 노나라에 사신으로 가서 『역상』과 『노춘추』를 보고 「내 이제야 주공의 덕과 주나라가 왕이 된 까닭을 알겠다」라 했다고 기록한다. 주공의 덕은 『노춘추』에서 알았고, 주나라가 왕이 된 까닭은 『역상』에서 안 것이다. 문왕이 『주역』을 추연하여 그 우근척려(憂勤惕厲)의 정신이 모두 괘효사에 나타나 있으므로, 역사를 한번 보면(역사는 구마다 역상에서 나온다) 문왕이 어찌하여 왕업을 이룰 수 있었는지 안다. 춘추 사람이 이미 『역』을 문왕이 연한 것으로 인정했음을 알 수 있다. 『계사전』은 말한다. 「『역』이 일어난 것은 대개 은의 말세·주의 성덕에 해당할까. 문왕과 주왕의 일에 해당할까.」 이는 공자도 『역』을 문왕이 연한 것으로 보았음을 보인다. 뒤에 사마천·양웅 무리도 모두 문왕이 유리(羑里)에서 『주역』을 연했다고 한다. 「역을 연했다」고 한 이상 괘사·효사는 모두 문왕의 지음이며, 서한 이전에 이의가 없었다.

祇京氏《積算法》云：「西伯父子，推爻考象，加乎星宿，局於六十四所，二十四氣。」夫以五星二十八宿及二十四氣入卦，乃占筮之事，京舉此以明其術之所本，正言周公作卦氣圖與時訓也，非謂周公作易。至東漢王充、馬融、陸績之儔，忽謂文王演卦辭，周公演爻辭，孔穎達、朱子等皆信之，而究其根據，則記載皆無。孔穎達以升六四言王，明夷六五言箕子，既濟九五言西鄰受福，及韓宣子見易象知周公之德為解。豈知升六四言王，以震為王，震為陵，形兩歧，故曰「王用亨於歧山」，岐、歧通也。即使有所指，亦指殷王。文王終身服事殷，故盼王來享，情見乎辭。今謂不合自稱為王，以文王追諡為說，故疑為周公，其謬一也。

다만 경방(京房)의 『적산법(積算法)』이 말한다. 「서백의 부자는 효위를 밀고 괘상을 고하여 성수(星宿)를 더하고 예순네 곳과 이십사기(二十四氣) 안에 국한했다.」 오성·이십팔수와 이십사기를 괘에 배속하는 것은 점서의 일이며, 경방이 이 구절을 든 것은 자기 술수(術數)의 근거를 밝히기 위한 것으로, 바로 주공이 괘기도와 『시훈』을 지었음을 말한 것이지 주공이 『역』을 지었다는 것이 아니다. 동한에 이르러 왕충(王充)·마융(馬融)·육적(陸績) 무리가 문득 괘사는 문왕이 연하고 효사는 주공이 연했다고 창하고, 공영달·주희 등은 모두 이를 믿고 따랐다. 그러나 그 근거를 추구하면 전적에 기록이 한 조목도 없다. 공영달의 이유는, 『승(升)』 육사가 「왕」이라 하고 『명이』 육오가 「기자(箕子)」라 하고 『기제(旣濟)』 구오가 「서쪽 이웃이 복을 받는다」라 하며, 여기에 한선자가 『주역상』을 보고 주공의 덕을 안 것을 더한다. 생각지도 못하게 『승』 육사가 「왕」이라 한 것은 진이 「왕」의 상을 취하기 때문이고, 진은 또 「릉(陵)」의 상을 취하며 진의 괘형은 위로 두 갈래가 벌어지니 「왕이 기산에서 제사를 쓴다(王用亨于歧山)」라 한 것이다——「기(岐)」와 「기(歧)」는 통한다. 비록 이 구에 참으로 가리키는 바가 있다 해도 가리키는 것은 은왕이다. 문왕은 종신 은에 신하로 섬겼으므로 은왕이 와서 제사를 받기를 바랐고, 그 정이 사 안에 역력히 보인다. 이제 문왕이 스스로 왕이라 칭해서는 안 된다 하고 또 「문왕」이 죽은 뒤의 추시(追諡)라 하여 입론하여, 효사가 주공에게서 나왔다고 의심하는 것은 첫째 그름이다.

至明夷六五之箕子，與彖傳之箕子絕對不同。彖傳之箕子，紂臣也；六五之箕子，則趙賓讀為荄茲，劉向、荀爽讀為荄滋，王弼讀為其茲，蜀才讀為其子，而焦氏易林則讀為孩子，孩子指紂，與《論衡》讀微子之刻子為孩子同也（古亥音皆音喜，皆與箕音通）。且以六五之君位，而使紂臣居之可乎？馬融知其不可，以箕子演疇、有帝王之德為解，然何以解於「箕子之明夷」？彖傳謂箕子晦其明，今謂箕子明夷，則竟不明矣，其謬二也。

또 『명이』 육오의 「기자」는 『단전』의 기자와 결단코 다른 것이다. 『단전』이 말하는 기자는 주왕의 신하이고, 육오의 「기자」는 한의 조빈(趙賓)은 「해자(荄茲, 풀뿌리가 자람)」로 읽고, 유향(劉向)·순상은 「해자(荄滋)」로 읽고, 왕필은 「기자(其茲)」로 읽고, 촉재(蜀才)는 「기자(其子)」로 읽으며, 『초씨역림』은 「해자(孩子)」로 읽는다——「해자」는 주왕을 가리키며, 『론형(論衡)』이 미자(微子)의 「각자(刻子)」를 「해자」로 읽는 것과 같은 노수다(고음으로 「해(亥)」는 「희(喜)」처럼 읽어 모두 「기(箕)」 음과 통한다). 게다가 육오는 군위(君位)인데 주왕의 신하를 군위에 있게 해도 되는가. 마융은 그렇게 풀 수 없음을 알고, 기자가 『홍범(洪範)』 구주(九疇)를 연하여 제왕의 덕을 가졌다고 고쳐 풀었다. 그러나 그러면 「기자의 명이(明夷)」를 어떻게 풀 것인가. 『단전』은 기자가 스스로 그 밝음을 어둡게 했다고 하는데, 이제 기자가 「명이」 가운데 있다 하면 그것은 그 자신이 밝지 않음이 된다. 이것이 둘째 그름이다.

至既濟九五之東鄰西鄰，原以離坎為東西，以離為牛，以互震為祭，純是觀象繫辭。乃漢人忽有東鄰指紂、西鄰自謂之曲說，在文王固不合，在周公尤不合，周公時何來紂與為鄰？且語意之膚淺，聖人有若是者乎？其謬三也。至韓宣子觀易象之語，解已見前。且杜注云：「易象春秋，文王周公之制。」謂文王制易象，周公制春秋，解甚分明。今忽因「吾乃知周公之德」一語（述孔舊說），謂周公遭流言，亦得為憂患，必亦演易，尤為虛妄不實，其謬四矣。故夫周易卦爻辭，純為文王一人所作，其欲加入周公者，毫無根據，不可信也。（西溪易說云：文王囚中演易，周公未必生，即生亦子云家之童鳥也，豈能演易？駁孔說至詳。）

『기제』 구오의 「동린(東鄰)」·「서린(西鄰)」은 본래 리를 동·감을 서로 하고 리에 「소」의 상을 취하며 호체의 진에 「제(祭)」의 상을 취한, 순전히 상을 보고 사를 잇은 것이다. 그런데 한 사람에게 문득 「동린은 주왕을 가리키고 서린은 문왕의 자칭」이라는 곡해가 생겼다. 이 말을 문왕에 대입해도 본래 맞지 않고 주공에 대입하면 더욱 맞지 않는다——주공 때에 어디에 주왕이 있어 그와 이웃을 이루었겠는가. 게다가 이렇게 풀면 어의가 어찌나 천박한가. 성인이 이런 말을 하겠는가. 이것이 셋째 그름이다. 한선자가 『역상』을 본 말에 대해서는 앞에서 이미 풀었다. 게다가 두예(杜預)의 주석은 말한다. 「『역상』『춘추』는 문왕·주공이 지은 것이다.」 문왕이 『역상』을 지었고 주공이 『춘추』를 지었다는 것이니 해석이 지극히 분명하다. 이제 문득 「내 이제야 주공의 덕을 알겠다」는 한 구에 의하여(그것은 공영달 구설의 전술이다), 주공이 유언의 참소를 당하여 또 우환에 처했다 하고 반드시 『역』을 연했으리라 하는 것은 더욱 허망하고 불실하다. 이것이 넷째 그름이다. 그러므로 『주역』의 괘사·효사는 순전히 문왕 한 사람의 지음이고, 주공을 끼워 넣으려는 설은 근거가 조금도 없어 믿을 수 없다.(『서계역설(西溪易說)』은 말한다. 문왕이 감옥에서 『역』을 연할 때 주공은 아직 태어나지 않았을 수도 있고, 태어났더라도 양웅 집의 일찍 지혜로운 동조(童鳥) 같은 어린아이에 불과하여 어찌 『역』을 연할 수 있었겠는가. 공영달 설에 대한 논박이 지극히 상세하다.)

孔穎達云：王輔嗣以為伏羲重卦，鄭玄以為神農重卦，孫盛以為夏禹重卦，史遷以為文王重卦。今以諸文驗之，說卦云：「昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍。」凡言作者，創造之謂，非伏羲不足以當之。故乾鑿度云「垂皇策者羲」，明蓍在六爻之後，非三畫之時。伏羲既用蓍，即伏羲巳重卦矣，今依王輔嗣為得其實。按孔說是也。鄭以為神農重卦者，蓋以周禮太卜有「三易經卦皆八，其別皆六十有四」之文，鄭彼注云「別即重卦」，而世譜等書謂神農兼號連山，故鄭謂其始重卦。惟杜子春謂連山為宓戲易，賈公彥云：「連山以艮為首，上艮下艮，故曰連山。」若然，宓戲畫卦即重為六十四卦，愈無疑也。

공영달은 말한다. 왕필(輔嗣)은 복희가 중괘했다고 하고, 정현은 신농이 중괘했다고 하고, 손성(孫盛)은 하우(夏禹)가 중괘했다고 하고, 사마천은 문왕이 중괘했다고 한다. 이제 여러 집의 문장으로써 헤아리건대 『설괘전』은 「옛적 성인이 『역』을 지을 때 그윽히 신명을 도와 점치는 시(蓍)를 만들었다」라 한다. 무릇 「작(作)」이라 한 것은 창조를 뜻하니, 복희를 제하고는 이에 해당할 이가 없다. 그러므로 『건착도』는 「황책(皇策)을 드리운 이가 희(羲)이다」라 한다. 점서가 여섯 효가 이미 갖춰진 뒤에 생긴 것이지 삼획괘의 단계가 아님이 분명하다——복희가 이미 시초(蓍草)를 써서 괘를 뽑은 이상, 복희는 이미 중괘한 것이다. 역시 왕필의 설이 실정에 가장 맞다. 내가 살피건대 공영달의 이 말은 옳다. 정현이 신농의 중괘를 주장한 것은 아마 『주례·태복(周禮·太卜)』의 「삼역의 경괘는 모두 여덟이요 그 별(別)은 모두 예순넷이다」라는 문에 근거한 것이고, 정현은 거기에 「별은 곧 중괘」라 주하였으며 『세보』 류의 책은 신농이 「연산씨」의 호를 겸했다 하니, 정현은 중괘가 신농에서 시작되었다고 한 것이다. 다만 두자춘(杜子春)은 『연산』을 복희(宓戯)의 역이라 하고, 가공언도 또 「『연산』은 간을 머리로 하여 상간하간이니 연산이라 한다」라 한다. 만일 이 설에 비추면 복희가 괘를 그을 때 이미 겹쳐 예순네 괘로 한 것이니 더욱 의심이 없다.

薈萃夫子之說者。夫子之說，如彖傳言「時乘六龍以御天」，言「雲行雨施」，文言亦言之，而上下繫辭意重複者尤多，蓋皆夫子所說，前後不一時，而記錄者亦未必為一人，故辭重意復如是，而非夫子自為也。蓋周易得夫子之十翼，門戶始開，而十翼幽奧之辭，其難解過於周易。朱子云有文王之易，有孔子之易，孔子之易即十翼，故十翼非孔子不能為、不敢為，而紀錄十翼者，則孔子之門人也。（疑雜卦或夫子自為之。其敘次卦位，上經先一陽卦，次二陽三陽，次四陽，而損益則次於上經之第十卦，否泰則次於下經之第十卦，其位次與經同，其義蓋與經大異。此等改作，七十子不敢也。惜其大義失傳久，無有能說者。）

『십익』은 공자의 언설을 모아 이루어진 것이다. 공자의 설은 예컨대 『건·단전』이 「때로 여섯 용을 타고 하늘을 부린다(時乘六龍以御天)」고 말하고 「구름이 행하고 비를 내린다」고 말하는 것을 『문언』도 역시 말하며, 또 『계사』 상하편 가운데 뜻이 중복되는 곳은 더욱 많다. 이는 모두 공자의 입에서 나온 말이 앞뒤로 같은 때가 아니고 기록한 이도 반드시 한 사람이 아니었기 때문으로, 문사와 뜻이 이같이 겹치고 반복되었지, 공자가 몸소 붓을 들어 써 이룬 것이 아니다. 『주역』은 공자의 『십익』을 얻어서야 비로소 문호가 열렸다. 그러나 『십익』의 문사는 유오하여 도리어 『주역』 경문보다 풀기 어렵다. 주희는 말했다. 문왕의 역이 있고 공자의 역이 있다. 공자의 역은 곧 『십익』이다. 그러므로 『십익』은 공자가 아니면 지을 수도 감히 지을 수도 없고, 『십익』을 기록한 이는 공자의 문인이다.(나는 『잡괘전』이 혹 공자의 친작이 아닌가 의심한다. 그것이 괘서를 나열함에 상경은 먼저 일양의 괘를 열하고 다음에 이양·삼양, 다음에 사양으로 하며, 『손』·『익』을 상경의 열 번째 괘에 잇고 『비』·『태』를 하경의 열 번째 괘에 잇는다. 그 위차는 경과 같으나 그 뜻은 경과 크게 다르다. 이러한 개작은 칠십자(七十子) 제자가 감히 할 수 없는 일이다. 애석하게도 그 큰 뜻은 실전된 지 오래되어 말할 수 있는 이가 없다.)

十翼篇名，史漢皆未詳說。依楊子云所擬，則象傳、文言、說卦、序卦、雜卦共五篇，而玄攡、玄瑩、玄掜、玄圖、玄告，皆擬繫辭，似繫辭原為五篇，足成十翼之數。而孔穎達謂經有上下，則以上彖一，下彖二，上象三，下象四，上繫五，下繫六，文言七，說卦八，序卦九，雜卦十。後儒又各有分配，然無關宏旨，故略而不詳。

『십익』 열 편의 명목은 『사기』·『한서』 모두 자세히 알려주지 않는다. 양웅 『태현』이 모의한 바에 따르면 『상전』·『문언』·『설괘』·『서괘』·『잡괘』의 다섯 편이고, 『현치』·『현영』·『현예』·『현도』·『현고』 다섯 편은 모두 『계사』를 모의한 것으로, 『계사』가 본래 다섯 편으로 나뉘었던 듯하여 합치면 마침 「십익」의 수가 된다. 공영달은 경문에 상·하 두 편이 있음을 들어 이렇게 배분했다. 상『단』 제일, 하『단』 제이, 상『상』 제삼, 하『상』 제사, 상『계』 제오, 하『계』 제육, 『문언』 제칠, 『설괘』 제팔, 『서괘』 제구, 『잡괘』 제십. 후대 학자들에게도 각기 나누는 법이 있으나 모두 대지(大旨)와 관계없으므로 생략하고 자세히 말하지 않는다.

彖象原各自為篇，而今本皆附於經文之下。後儒謂費直專以十翼解易，彖象連經始於費直，此無稽之言。史但言直以十翼說易耳，安見其以彖象連經，不合一。史言費直無章句，以彖象連經，是有章句也，不合二。劉向校諸家易，獨費直與中古文合，設以彖象連經，向早言之矣，尚能與中古文合乎，不合三也。考三國志高貴鄉公傳云：「彖象本不連經，今鄭玄注連經何也？」是以彖象附於經文下者，實始於康成也。

『단전』·『상전』은 본래 각각 독립된 편이었으나 지금의 본에는 모두 경문 아래에 붙어 있다. 후대 학자들은 비직(費直)이 오로지 『십익』으로 『역』을 풀었고, 『단』·『상』을 경문에 합친 것은 비직에서 시작되었다고 한다. 이는 근거 없는 말이다. 사서는 다만 비직이 『십익』으로 『역』을 말했다고 할 뿐, 어디에 『단』·『상』을 경문에 합친 일이 보이겠는가. 이것이 첫째 불합이다. 사서는 비직에게 「장구(章句)가 없다」라 한다. 만일 『단』·『상』을 경문에 합쳤다면 그것은 장구를 가진 셈이다. 이것이 둘째 불합이다. 유향이 여러 집의 『역』본을 교감할 때 비직본만이 황가 비부(秘府) 소장의 「중고문(中古文)」본과 일치했다. 만일 그가 『단』·『상』을 경문에 합쳤다면 유향이 벌써 지적했을 것이고, 어찌 중고문본과 일치한다고 할 수 있겠는가. 이것이 셋째 불합이다. 『삼국지·고귀향공전』의 기록을 살피면 「『단』·『상』은 본래 경에 이어지지 않는데 지금 정현의 주는 경에 이어진 것은 어찌 됨인가」라 한다. 『단』·『상』을 경문 아래에 붙인 것은 실은 정현(康成)에게서 시작된 것이다.

漢書儒林傳云：商瞿子木受易於孔子，以授魯橋庇子庸，子庸授江東馯臂子弓，子弓授燕周丑子家，子家授東武孫虞子乘，子乘授齊田何。漢興，因何授雒陽周王孫、梁人丁寬，丁寬授田王孫，田王孫授施讎、梁丘賀、孟喜。由是得孔氏嫡傳者，有施、孟、梁丘三家之學。三家中以孟喜能兼明陰陽，畢田生之業。孟喜授焦延壽，延壽授京房，由是又有京氏之學。此外有高相，專明陰陽災變，自言出於丁將軍。費直專以十翼解易，其傳授不明。此西漢傳易之大略也。

『한서·유림전』에 기록한다. 상구(商瞿, 자는 자목 子木)가 공자에게서 『역』을 받아 노나라 교비(橋庇, 자는 자옹 子庸)에게 주었고, 자옹은 강동의 간벽(馯臂, 자는 자궁 子弓)에게 전했고, 자궁은 연나라 주추(周丑, 자는 자가 子家)에게 전했고, 자가는 동무의 손우(孫虞, 자는 자승 子乘)에게 전했고, 자승은 제나라 전하(田何)에게 전했다. 한이 일어난 뒤로 전하 계통을 이어, 전하는 낙양의 주왕손(周王孫)과 양나라 사람 정관(丁寬)에게 전했고, 정관은 전왕손(田王孫)에게 전했고, 전왕손은 시구(施讐)·양구하(梁丘賀)·맹희(孟喜)에게 전했다. 이로써 공문의 적전을 얻은 것으로 시·맹·양구 세 집의 학이 있었다. 세 집 가운데 맹희는 음양재이(陰陽災異)의 설을 겸하여 통하여 전왕손의 학업을 다 얻었다. 맹희는 초연수에게 전하고 초연수는 경방에게 전하여, 이로써 또 경씨의 역학이 생겼다. 이 밖에 고상(高相)이 있어 오로지 음양재변을 말하며 스스로 정관(정장군) 계통에서 나왔다고 했다. 비직은 오로지 『십익』으로 『역』을 풀었으나 그 사승의 내력은 분명하지 않다. 이상이 서한의 『역』학 전수의 대략이다.

亦曰月卦，曰候卦，曰十二闢卦，為全易之本根，大玄之綱領。清儒毛西河等動以月卦屬之漢人，此大誤也。干寶周禮注引歸藏云：復子、臨丑、泰寅、大壯卯、夬辰、乾巳、姤午、遯未、否申、觀酉、剝戌、坤亥，是月卦已見於二易。故坤彖及上六交辭，非用月卦不能解，明以坤居亥也。左傳得復卦，曰「南國蹙，射其元王，中厥目」，以復居子，尤為顯著。後漢人注易，往往用月卦而不明言，以月卦人人皆知，不必揭出，其重要可知巳。

「소식괘」는 「월괘(月卦)」·「후괘(候卦)」·「십이벽괘(十二辟卦)」라고도 하며, 온 『역』의 본근이자 양웅 『태현』의 강령이기도 하다. 청대 학자 모기령(서하) 등은 자꾸만 월괘를 한 사람의 지음으로 돌리는데 이는 큰 오류다. 간보(干寶)가 『주례』에 주하여 『귀장』을 인용한다. 『복(復)』은 자월(子月)에 배하고, 『임(臨)』은 축, 『태』는 인, 『대장』은 묘, 『쾌』는 진, 『건』은 사, 『구(姤)』는 오, 『둔(遯)』은 미, 『비(否)』는 신, 『관(觀)』은 유, 『박(剥)』은 술, 『곤』은 해에 배한다. 월괘가 『연산』·『귀장』 두 역에 이미 보임을 알 수 있다. 그러므로 『곤·단전』과 곤괘 상육의 효사는 월괘를 쓰지 않으면 풀 수 없다——곤은 분명히 해월에 배속되었고 해는 바로 건의 방위이므로 상육에 「용이 들판에서 싸운다」라 한 것이다. 『좌전』에 서하여 『복』괘를 얻었다고 기록하며 「남쪽 나라가 궁박하여 그 원왕을 쏘아 그 눈에 맞힌다」라 한 것은, 『복』이 자월에 배하여 정북에 있어 양기가 북에서 남으로 쏘아가기 때문이니, 이 조목은 더욱 뚜렷하다. 뒤에 한대 사람이 『역』에 주할 때 종종 월괘를 쓰면서도 밝히지 않은 것은, 월괘를 누구나 알아 굳이 들어낼 필요가 없었기 때문이다. 그 중요함이 이로써 알 수 있다.

八卦圓布四方，各有其位，而先後不同。蓋易之道一動一靜，互為其根。先天方位，乾南坤北，離東坎西，一陰一陽，相偶相對，乃天地自然之法象，靜而無為。惟陰陽相對必相交，坤南交乾，則南方成離；乾北交坤，則北方成坎。先天方位遂變為後天，由靜而動矣，周易所用者是也。然周易雖用後天，後天實由先天禪代而來，不能相離，故說卦首以「天地定位，山澤通氣」演先天卦位之義，再明指後天。誠以經中如坤卦、蹇卦，以坤為西南，從後天位；而既濟九五，則以離為東，坎為西，從先天位，說卦不得不兼釋也。

팔괘는 사방에 둥글게 벌여 각각 한 방위를 차지하나, 선천과 후천은 배치가 다르다. 무릇 『역』의 도는 일동일정하여 서로 그 뿌리가 된다. 선천 방위는 건이 남, 곤이 북, 리가 동, 감이 서로, 일음일양이 둘둘 서로 짝하고 서로 대한다. 이는 천지 자연의 법상으로 고요하고 무위이다. 그러나 음양이 서로 대하면 반드시 서로 교한다. 곤이 북에서 와서 남의 건과 교하면 남방은 리가 되고, 건이 남에서 가서 북의 곤과 교하면 북방은 감이 된다. 선천 방위가 이로써 후천 방위로 변하여 정에서 동으로 바뀌었으며, 『주역』이 쓰는 것은 바로 후천이다. 그러나 『주역』이 후천을 쓴다 해도 후천은 실은 선천에서 선대(禪代)되어 온 것이니, 둘은 갈라놓을 수 없다. 그러므로 『설괘전』은 먼저 「천지가 자리를 정하고 산택이 기를 통한다」는 몇 구로 선천 괘위의 뜻을 펼친 뒤에야 후천을 분명히 가리킨다. 참으로 경문에는 두 방위가 병존하기 때문이다. 『곤』 괘사·『건(蹇)』 괘사가 「서남」이라 한 것은 곤을 서남에 두는 후천 방위이고, 『기제』 구오가 동쪽 이웃 서쪽 이웃을 말한 것은 리를 동·감을 서로 하는 선천 방위다. 『설괘전』은 둘을 함께 풀지 않을 수 없다.

及後天方位，以說卦明指，人知之；先天方位，至魏晉而失傳。以餘所考得，西漢焦延壽於先天方位無不知，易林皆用之（詳焦氏易詁）。九家注同人曰「乾舍於離，同日而居」，夫曰乾舍於離，是以乾居南也。後荀爽亦曰「乾舍於離，相與同居」，夫曰干與離同居，是亦以乾居南。荀爽又注「陰陽之義配日月」云：「乾舍於離，配日而居；坤舍於坎，配月而居。」是不惟以乾居南，並以坤居北。又注家人云「離巽之中有乾坤」，是以離與乾同位，巽與坤同位，故曰離巽之中有乾坤。

후천 방위에 대해서는 『설괘전』이 명문으로 가리키므로 누구나 알지만, 선천 방위는 위진에 이르러 실전되었다. 내가 고증한 바로는, 서한의 초연수는 선천 방위를 모르는 바가 없어 『초씨역림』 전편이 이를 쓴다(자세한 것은 『초씨역고』를 보라). 「구가역」이 『동인』에 주하여 「건이 리에 머물러 해와 함께 한다(乾舍于離同日而居)」라 한다——건이 리에 기거한다 한 것은 건을 남방에 두는 것이다. 뒤에 순상도 또 「건이 리에 머물러 서로 함께 거한다」라 한다——건과 리가 한 자리에 거한다 한 것도 역시 건을 남방에 두는 것이다. 순상은 또 『계사』의 「음양의 뜻은 일월에 배한다」에 주하여 「건은 리에 머물러 해에 배하여 거하고, 곤은 감에 머물러 달에 배하여 거한다」라 한다. 이는 건을 남에 둘 뿐 아니라 곤을 북에 두는 것이기도 하다. 그가 『가인』에 주하여 또 「리·손 가운데 건곤이 있다」라 한 것은, 리와 건이 한 자리·손과 곤이 한 자리라는 뜻이니, 그러므로 리·손 가운데 건곤이 들었다고 한다. 이것들은 바로 선천 방위다——건은 남이고 리도 남, 곤은 서남이고 손도 서남.

又鄭玄注月令「季夏，國多風欬」，云「辰之氣乘之也，未屬巽辰，又在冀位」。按季夏為未月，巽初主丑未，故未屬巽辰；又在巽位者，言未在西南，巽亦在西南，故云未在巽位。孔氏不知先天卦位，故此句不能釋。是先天方位在兩漢皆未失傳。至魏管輅，謂乾必宜在南生，以乾位西北為不合，而疑聖人矣，則以先天位已失傳，輅但見其尾，不見其首也。歷魏晉迄唐，無有知者。至宋邵子揭出，易本始大明，而黃梨洲、毛西河等以邵氏所傳本於道士，肆力掊擊，若非是不足以衛道者；而耳食者流不加詳察，懵然從之，成為風氣。

또 정현이 『예기·월령』의 「계하의 달에 나라 안에 풍해(風欬, 감기 기침)가 많다」에 주하여, 「이는 진위의 기가 승한 탓으로 미는 손진(巽辰)에 속하고 또 손위에 있다」(원문의 「기위(冀位)」은 「손위(巽位)」의 오류로 보인다)라 한다. 살피건대 계하는 미월이고 손괘의 초효는 축·미 두 진을 주관하니 「미가 손진에 속한다」라 하고, 그것이 「또 손위에 있다」라 한 것은 미가 서남에 있고 선천의 손도 서남에 있으므로 미가 손위에 있다고 한 것이다. 공영달은 선천 괘위를 모르니 이 구를 풀지 못한다. 이는 선천 방위가 양한에서 모두 실전되지 않았음을 보인다. 위의 관로(管輅)에 이르러, 건은 반드시 남방에서 생겨야 하는데 건을 서북에 두는 것은 불합리하다 하여 성인을 의심하기에 이르렀다. 이는 선천 방위가 그때에 이미 실전되어, 관로가 후천이라는 꼬리만 보고 선천이라는 머리를 보지 못했기 때문이다. 그 뒤 위·진을 거쳐 당에 이르기까지 선천 방위를 아는 이가 없었다. 송의 소옹이 그것을 드러내어 비로소 『역』의 본원이 다시 크게 밝아졌다. 그런데 황종희(이주)·모기령(서하) 등은 소옹이 전한 바가 도사에서 나왔다는 까닭으로 힘을 다해 공격하여, 이렇게 하지 않으면 성도를 지키기에 족하지 않는 듯했다. 그리고 전문(傳聞)으로 듣는 무리는 자세한 살핌을 더하지 않고 멍청히 이를 따르니, 마침내 풍기를 이루었다.

實左傳閔二年，大有之幹曰「同復於父，敬如君所」，所者位也，復者復其位也。離變乾，乾為父，故同復於父；乾為君，乾之所在南，離亦在南，故人之敬離位如干位也。又成十六年卦遇復，曰「南國蹙，射其元，王中厥目」，夫乾為王為首，凡學易者皆知之，陽氣自北射南，故離目受咎；乾亦在南，故乾首亦受咎而被射也。杜注但知離在南，故能釋目象；不知乾南，故王象元象不能釋也。又萬裕澐云：左傳「如山嶽則配天」、「風行而著於土」、「川壅為澤」、「震之離亦離之震」，是艮與乾同位西北，巽與坤同位西南，坎兌同位西，震離同位東，左氏已備言之，故荀爽、鄭玄資以注經。他若干鑿度，言先天義尤多也。

실은 『좌전』 민공 이 년에 서하여 『대유(大有)』가 『건』으로 변한 것을 기록하며 「함께 아비에게 돌아가 임금의 자리처럼 공경한다(同復于父敬如君所)」라 한다. 「소(所)」는 곧 위이고 「복(復)」은 본위로 돌아가는 것이다. 『대유』의 하체 리가 건으로 변하니 건은 아비이므로 「함께 아비에게 돌아간다」라 하고, 건은 임금이며 건이 있는 곳은 남, 리도 남이므로, 사람이 리위를 공경함이 건위와 같다고 한 것이다. 또 성공 십육 년에 서하여 『복』괘를 만나 「남쪽 나라가 궁박하여 그 원을 쏘니 왕의 눈에 맞는다」라 한다. 건은 왕이요 머리이니, 무릇 『역』을 배우는 이는 다 안다. 양기가 북에서 남으로 쏘아가므로 리가 상징하는 눈이 허물을 받고, 건도 또한 남에 있으므로 건이 상징하는 머리도 역시 허물을 받아 맞는다. 두예는 주를 지을 때 리가 남에 있음만 알았기에 「목(目)」상을 풀 수 있었으나, 건이 남에 있음을 몰랐기에 「왕」상·「원(首)」상을 풀 수 없었다. 또 만유운(萬裕澐)은 말한다. 『좌전』의 「산악과 같으면 하늘에 짝한다」「바람이 불어 흙에 붙는다」「내가 막혀 연못이 된다」「진지리(震之離)는 역시 리지진(離之震)이다」라는 말은, 바로 간과 건이 함께 서북에, 손과 곤이 함께 서남에, 감과 태가 함께 서에, 진과 리가 함께 동에 자리함을 말하는 것이며, 좌구명은 이미 이를 다 말했다. 그러므로 순상·정현이 이를 밑천 삼아 경에 주한 것이다. 그 밖에 『건착도』 류는 선천의 뜻을 말한 곳이 더욱 많다. 이 모두가 선천 방위가 소옹이 도사에게서 빌려온 새로운 설이 아님을 충분히 보여준다.

凡春秋人說易，無一字不根於象，漢人亦然。惟古書皆竹簡，本易散亡，王莽亂起，中原經兵燹者十數年，至漢末，西京易說皆亡，獨存孟、京二家，以無師莫能傳習，於是韓宣子所謂易象者頗多失傳。東漢儒者知說易不能離象也，於象之知者說之，其不知者則當敬闕其疑，乃虞翻浪用卦變，鄭玄雜以交辰，虛偽支離，使人難信。王輔嗣遂乘時而起，解縛去澀，掃象不談，唐李鼎祚所謂野文也。自是易遂分為二派。其以輔嗣為宗者，喜其無師可通，顯於晉，大於唐，而莫盛於宋，所謂義理之學也，實所謂義理者於易理無涉。朱子晚年深悟野文之非，低訾程傳先辭後象之顛倒，然卒不敢改其本義，以違忤時尚。易學之衰落，蓋莫甚於此時。

무릇 춘추 사람이 『역』을 논함에 한 글자도 괘상을 근거로 하지 않은 것이 없고, 한대 사람도 마찬가지다. 다만 옛 책은 모두 죽간에 씌어 본래 산망하기 쉬웠다. 왕망의 난이 일어나 중원이 십수 년 병화를 입어 한말에 이르러 서경의 역설이 모두 망하고 다만 맹희·경방 두 집만 남았으나, 스승이 없어 전습할 수 있는 이도 없어, 그래서 한선자가 옛적에 말한 「역상」은 많이 실전되었다. 동한의 유자들은 『역』을 말함에 상을 떠날 수 없음을 알았으나, 아는 상에 대해서는 말하고 모르는 상에 대해서는 본래 공경히 의심을 남겨두어야 했다. 그런데 우번은 「괘변」을 남용하고 정현은 「효진」을 섞어 넣어 허위지리하여 사람으로 믿기 어렵게 했다. 왕필은 이에 때를 타고 일어나 이 속박들을 일절 풀어버리고 괘상을 쓸어버리고 말하지 않았다. 이것이 당의 이정조(李鼎祚)가 비꼰 「야문(野文)」이다. 이로부터 『역』학은 두 파로 나뉘었다. 왕필을 종으로 삼는 한 파는 스승 없이도 읽어 통할 수 있음을 좋아하여, 진에서 나타나고 당에서 커지며 송에서 가장 성했다. 이른바 「의리지학(義理之學)」이나, 실은 그들이 말하는 의리는 참된 역리와 관계가 없다. 주희는 만년에 「야문」의 길이 그름을 깊이 깨닫고, 정이의 『역전』이 문사를 먼저 하고 괘상을 뒤로 하는 본말전도를 비평하기도 했다. 그러나 끝내 스스로 지은 『주역본의(周易本義)』를 고치기를 감히 하지 않고 한때의 풍상에 거스름을 두려워했다. 『역』학의 쇠락은 이 때만큼 심한 것이 없다.

其以荀虞為宗者，號為漢易，以別於野文家，極力復古。惟其所宗，適當易象失傳之後，於象之不知者仍用卦變爻變，奉虞氏遺法為天經地義。於是焦循變本加厲，於象之不知、義之不能通者，以一卦變為六十四以求其解，其弊遂與談空者等。然漢學家於訓詁必求其真，無空滑之病，少越軌之談，一洗元明以來講章之霾霧，於初學較便也。

순상·우번을 종으로 삼는 한 파는 「한역(漢易)」이라 하여 「야문」의 학과 구별하며 복고에 힘을 다했다. 다만 그들이 종으로 삼은 시대는 마침 역상이 실전된 뒤였다. 모르는 상을 만나면 역시 「괘변」·「효변」을 들고와 우번이 남긴 법을 천경지의(天經地義)로 받들었다. 청의 초순(焦循)에 이르러 더욱 변가하여, 상을 모르고 뜻이 통하지 않는 곳에서는 한 괘로 예순네 괘를 변출하게 하여 풀이를 구했으니, 그 폐단이 공리를 논하는 한 파와 버금에 이르렀다. 다만 한학가는 훈고에서 반드시 그 진실함을 구하여 공소하고 미끄러운 병이 없고, 벗어난 억설도 적어, 원명 이래 강장(講章)의 안개를 일소했으므로, 처음 배우는 이에게는 비교적 편리하다.

乾。元亨利貞。

건괘의 괘사는 「원·형·리·정(元亨利貞)」 네 글자다. 건은 예순네 괘의 머리로 여섯 효가 모두 양이다. 「원」은 만물의 시작, 「형」은 통달, 「리」는 조화되어 마땅함을 얻음, 「정」은 바르고 굳은 것이다. 상씨가 말하는 바에 따르면 이 사덕은 또 각각 춘·하·추·동과 동·남·서·북에 배속되어 순환하여 왕복하며 영원히 다함이 없다.

說卦「乾，健也」。於夏傳「元，始也；亨，通也；利，和也；貞，正也」。蓋天之體以健為用，而天之德莫大於四時。元亨利貞即春夏秋冬，即東南西北，震元、離亨、兌利、坎貞，往來循環，不忒不窮，周易之名即以此也。後儒釋此者莫過於太玄。玄文云：「罔、直、蒙、酋、冥。罔，北方也，冬也，未有形也。直，東方也，春也，直而未有文也。蒙，南方也，夏出，物之修長也。酋，西方也，秋也，物皆成象而就也。有形則復於無形，故曰冥。故萬物罔乎北，直乎東，蒙乎南，酋乎西，冥乎北。罔舍其氣，直觸其類，蒙極其修，酋考其就，冥反其奧。罔蒙相極，直酋相敕，出冥入冥，新故代更，將來者進，成功者退，已用則賤，當時則貴。」按大玄闡發此四字之理，至矣盡矣，除彖傳外，無此深奧明晰之解釋也。

『설괘전』은 「건은 곧 강함이다(乾健也)」라 한다. 『자하역전』은 「원은 시작, 형은 통달, 리는 화합, 정은 바름」이라 한다. 대개 하늘의 본체는 강건을 쓸모로 하고, 하늘의 공덕으로 사시보다 큰 것이 없다. 원·형·리·정은 곧 춘·하·추·동이요 곧 동·남·서·북으로, 진은 봄을 주관하여 원에 배하고 리는 여름을 주관하여 형에 배하며 태는 가을을 주관하여 리에 배하고 감은 겨울을 주관하여 정에 배한다. 왕래하여 순환하며 어기지도 다하지도 않으니 「주역」이라는 명칭은 바로 이에서 비롯된다. 후대에 이 네 글자를 푼 이로 양웅 『태현』을 넘는 이가 없다. 『현문』은 말한다. 망·직·몽·추·명 다섯 단계——「망」은 북방이요 겨울로 만물이 아직 형태를 이루지 못하고, 「직」은 동방이요 봄으로 가지를 곧게 뻗어 아직 무늬가 없고, 「몽」은 남방이요 여름으로 만물이 무성하게 나와 나날이 자라고, 「추」는 서방이요 가을로 만물이 모두 형태를 이루어 이룩한다. 형체가 있은 뒤에는 형체 없음으로 돌아가니 「명」이라 한다. 그러므로 만물은 북에서 망하고 동에서 직하며 남에서 몽하고 서에서 추하며 북에서 명한다. 망할 때는 그 기를 간직하고, 직할 때는 그 무리에 닿고, 몽할 때는 그 자람을 다하고, 추할 때는 그 이룩을 살피고, 명할 때는 그 깊음으로 돌아간다. 망과 몽은 서로 극이고 직과 추는 서로 바로잡으며, 명에서 나와 명으로 들어가 새것과 옛것이 갈아나고, 장차 오는 자는 나아가고 이룬 자는 물러나며, 이미 쓰인 자는 천하고 때에 당한 자는 귀하다, 고. 살피건대 『태현』이 이 네 글자의 이치를 천발한 것은 극에 이르렀다 할 만하여, 『단전』을 빼고는 이만큼 심오하고 명료한 해석이 없다.

其所謂直、蒙、酋，即震春、離夏、兌秋，即元亨利也；所謂罔、冥，即坎冬，即貞也。必以二字擬貞者，蓋以子復為界。子復者，冬至也，故由亥坤至子復為冥，由子復至泰寅為罔。罔，不直也。冬至以後，萬物雖枉屈，不能見形於外，然陽氣已生，與冬至前之冥然罔覺者異矣，故曰「罔舍其氣」。舍者，蓄也，養也，即彖傳所謂保合太和也。或曰：彖傳釋此純指天道，然彖不曰春夏秋冬，必曰元亨利貞者何也？曰：乾之德無所不統，無所不包，言元亨利貞，則天時人事盡括於其中。

양웅이 말하는 「직·몽·추(直蒙酋)」는 곧 진춘(震春)·이하(離夏)·태추(兌秋), 곧 원·형·리이고, 말하는 「망·명(罔冥)」은 곧 감동(坎冬), 곧 정(貞)이다. 어찌하여 구태여 두 글자로 「정」에 의하는가. 자월(子月)의 『복(復)』괘를 경계로 삼기 때문이다. 자월의 『복』은 동지이므로, 해월의 『곤』으로부터 자월의 『복』까지가 「명」이고, 자월의 『복』으로부터 인월의 『태』까지가 「망」이다. 「망」은 아직 곧지 않음을 말한다. 동지 이후 만물이 비록 굴곡하여 겉으로 형체를 나타내지 못하나 양기는 이미 싹텄으니, 동지 이전의 무명하게 깨닫지 못하는 상태와는 다르다. 그러므로 「망이 그 기를 간직한다(罔舍其氣)」라 한다. 「사(舍)」는 곧 저장이요 기름이며, 바로 『건·단전』이 말하는 「보합태화(保合太和)」이다. 어떤 이가 묻기를, 『단전』이 이 네 글자를 푸는 것은 순전히 천도를 가리키는데, 왜 『단전』은 곧장 춘하추동이라 하지 않고 반드시 원형리정이라 하는가. 대답하길, 건의 덕은 거느리지 않는 것 없고 싸지 않는 것 없으므로 「원형리정」이라 하면 천시와 인사가 다 그 가운데 괄하기 때문이다.

惟此四字，義蘊宏深，非一解所能盡。彖傳、象傳皆釋貞為正，而大貞、小貞、不可貞、貞吝、貞凶、不利君子貞，義皆不通。而彖象傳遇此皆不釋，似委為不知而闕疑者。文言曰，貞固足以乾事，又釋貞為固，然於貞凶、貞吝等辭，仍不能通。此彖象傳與文言不同也。

「원형리정」 네 글자는 의운이 넓고 깊어 한 가지 해석으로 다 말할 수 없다. 『단전』·『상전』은 모두 「정」을 「바름(正)」으로 훈하나, 괘효사에는 또 「대정(大貞)」·「소정(小貞)」·「불가정(不可貞)」·「정린(貞吝)」·「정흉(貞凶)」·「불리군자정(不利君子貞)」이 있어 일률로 「바름」으로 풀면 통하지 않는다. 그런데 『단전』·『상전』은 이런 사구를 만나면 일절 풀이를 더하지 않아 스스로 모름에 맡겨 의심을 남겨둔 듯하다. 『문언』은 「정은 굳어서 일을 주관하기에 족하다(貞固足以幹事)」라 하여 「정」을 「굳음(固)」으로 훈하였으나, 「굳음」으로 「정흉」·「정린」 류를 풀어도 역시 통하지 않는다. 이것이 『단전』·『상전』과 『문언』 두 곳의 풀이가 일치하지 않는 점이다.

至於貞吝、貞凶、不利君子貞，其義與乾元亨利貞之貞，絕不相同。案《周禮·春官》，天府季冬陳玉，貞來歲之媺惡，注：貞謂問於龜卜。鄭司農曰：貞，問也。《易》曰：師貞丈人吉。又《左傳》哀十七年，衛侯貞卜；《國語》貞於陽卜，皆以貞為卜問。而師貞丈人吉，前鄭引以解《周禮》，是以貞為卜問，已有先例。愚以為大貞、小貞、貞吝、貞凶、不利君子貞，皆宜詁作卜問，與乾元亨利貞之貞，判然為二義，不得混同。五經字同而義異者多矣，不獨此也。蓋貞有正義，又有貞固、貞定二義，朱子兼採之，曰貞正而固也。豈知兼二義，仍不能盡通。近儒王陶廬先生又以全易貞字皆釋作卜問，於文理可通矣。然若乾之利貞，亦釋作卜問，則乾德不全矣，似不盡協也。

이제 「정린」·「정흉」·「불리군자정」의 「정」은 건괘의 「원형리정」의 「정」과 전혀 다른 것이다. 『주례·춘관』을 살피면, 천부(天府)의 직이 매년 계동(季冬)에 옥기를 진열하여 「내세의 미악을 정하다(貞來歲之媺惡, 내년의 좋고 나쁨을 묻다)」라 하였고, 정현의 주석은 「정」을 거북복에 묻는 것으로 하며, 정중(선정·정사농)도 「정은 곧 묻는다(貞問也)」라 하여 『역경』의 사괘(師卦) 「사정장인길(師貞丈人吉)」을 인용하여 증거로 삼았다. 또 『좌전』 애공 십칠 년에 「위후가 정복(貞卜)했다」라 하고, 『국어』에 「양복(陽卜)에 정하다」라 하여 모두 「정」을 복문(卜問)으로 삼았다. 「사정장인길」 구를 선정이 『주례』의 풀이에 쓴 것을 보면, 『역』의 「정」을 복문으로 푼 선례가 이미 있었다. 나는 「대정」·「소정」·「정린」·「정흉」·「불리군자정」은 모두 복문으로 고해야 하고, 건괘 「원형리정」의 「정」과는 전연히 두 뜻으로서 섞어서는 안 된다고 본다. 오경에 같은 글자인데 뜻이 다른 예가 많으니 이것만이 아니다. 「정」에는 본래 「바름」의 뜻이 있고 또 「정고(貞固)」·「정정(貞定)」 두 뜻이 있는데, 주희는 이것들을 합하여 겸채하며 「정은 바르고 굳다(貞正而固也)」라 했다. 생각지도 못하게 두 뜻을 겸하여도 역시 곳곳이 통하지 않는다. 근대 유학자 왕도려(王陶廬) 선생은 더 나아가 온 『역』의 「정」 자를 일률로 복문으로 풀어 문리상으로는 통하게 했다. 그러나 건의 「이정(利貞)」까지도 복문으로 풀면 건의 덕이 온전하지 못하므로, 역시 십분 타당하다고는 못 하는 듯하다.

蓋元亨利貞，合之為乾德，分之為八卦之德，故即為六十四卦之根本。象或曰亨，或曰元亨，或曰貞，或曰利貞，或曰亨利貞，或曰利貞亨，或曰元亨利貞，似以此四德為衡量卦德之準的者。然如無妄凶卦也，亦曰元亨利貞，則似別有標識，而非論卦德。

「원형리정」 넷은 합치면 건의 온 덕이고, 나누면 팔괘 각각의 덕이니, 그러므로 육십사괘의 근본이기도 하다. 괘사는 혹 다만 「형(亨)」이라 하고, 혹 「원형」이라 하고, 혹 다만 「정(貞)」이라 하고, 혹 「이정」이라 하고, 혹 「형리정」이라 하고, 혹 「이정형」이라 하고, 혹 「원형리정」이라 한다. 보건대 마치 이 사덕을 한 괘의 덕을 가늠하는 준칙으로 삼는 듯하다. 그러나 『무망(无妄)』은 본래 흉괘인데 괘사도 「원형리정」이라 하니, 그렇다면 따로 한 겹 표지의 작용이 있는 듯하여 괘덕의 높고 낮음을 논하는 것이 아니다.

端木國瑚曰：易遇東南方春夏之卦，則曰元亨；遇西北方秋冬之卦，則曰利貞。由其言推之，屯下震春也，故曰元亨，上坎冬也，故曰利貞；隨下震春也，故曰元亨，上兌秋也，故曰利貞；臨下互震故曰元亨，上坤下兌，故曰利貞；無妄下震故曰元亨，上乾為冬，故曰利貞；革下離互巽，故曰元亨，上兌為秋，互乾為冬，故曰利貞。其餘雖不盡當，然大概如是也。

단목국호(端木國瑚)는 말한다. 『역』에서 동방·남방의 춘하 기운에 속하는 괘를 만나면 「원형」이라 하고, 서방·북방의 추동 기운에 속하는 괘를 만나면 「이정」이라 한다. 그의 말을 따라 미루면, 둔괘의 하체는 진이고 진은 봄을 주관하니 「원형」이라 하고, 상체는 감이고 감은 겨울을 주관하니 「이정」이라 한다. 수괘의 하체는 진이고 봄을 주관하니 「원형」이라 하고, 상체는 태이고 태는 가을을 주관하니 「이정」이라 한다. 임괘의 하체는 서로 나와 진이 되니 「원형」이라 하고, 상체는 곤이고 하체에 또 태가 있으니 「이정」이라 한다. 무망의 하체는 진이니 「원형」이라 하고, 상체는 건이고 건은 해위에 있어 겨울에 속하니 「이정」이라 한다. 혁괘의 하체는 리이고 호체에 손이 있으니 「원형」이라 하고, 상체는 태로 가을에 속하며 호체에 건으로 겨울에 속하니 「이정」이라 한다. 나머지 각 괘는 조목조목 맞지는 않으나 대체로 이 노수다.

總之元亨利貞，春夏秋冬，東南西北，仁義禮智，一二三四，茲數者，合之一之，混之同之，融會貫通，遺貌御神，天人不分，陶冶既久，然後知此四字，已括盡易理，非言詮所能盡。而能申其義者，前惟彖傳，後惟楊子云。

요컨대 원형리정·춘하추동·동서남북·인의례지·일이삼사의 이 몇 조의 명목은, 그것들을 합하여 하나로 하고 섞어 하나로 하며 융관회통하여, 겉의 명상을 버리고 곧장 그 정신을 취해 천도와 인사를 둘로 나누지 않아야 한다. 이같이 함영도야(涵泳陶冶)하여 오래된 뒤에야 비로소 「원형리정」 네 글자가 이미 『역』의 이치를 남김없이 괄하여, 언어 훈석이 다할 수 있는 바가 아님을 깨닫는다. 이 뜻을 신명할 수 있었던 이는 앞에는 오직 『단전』이 있고 뒤에는 오직 양웅(자운)이 있을 뿐이다.

初九：潛龍勿用。九者，老陽之數，動之所占。潛，隱也。陽息初復，一陽伏群陰之下，故曰潛。物莫神於龍，故借龍以喻陽氣。復子時當冬至，一陽初生，伏藏地下，故曰勿用。又卦位初為士，未出世之君子，德亦如是也。

초구 효사: 「잠룡물용(潛龍勿用)」. 「구」라 칭한 것은 구가 노양(老陽)의 수이고 서법에서는 구를 만나면 움직여 점치는 것이 바로 변동의 효이기 때문이다. 「잠」은 숨는 것이다. 양기가 아래에서 생장하여 처음에는 십이소식괘의 복괘로, 한 양효가 여러 음 아래에 엎드리니 「잠」이라 한다. 만물 가운데 용만큼 신변막측한 것이 없으므로 용을 빌려 양기를 비유했다. 복괘는 자월에 해당하고 때는 동지로, 일양이 겨우 싹터 아직 지하에 장복하니 「물용」이라 한다. 또 효위로 말하면 초효는 여섯 효 가운데 사(士)의 자리에 해당하여 아직 세상에 나가지 않은 군자이니, 그 덕도 또한 이 잠복한 양과 같다.

九二：見龍在田，利見大人。初二於三才為地，二在地上，故稱田。乾為大人。二雖不當位而居中，利見者，言大人宜於此時出見也。鄭康成謂利見九五之大人，非，五無應也。陽息至二臨，陽出地上，由潛而顯，大人亦如此也。

구이 효사: 「현룡재전, 견대인이 이롭다(見龍在田, 利見大人)」. 여섯 효를 삼재에 배하면 초·이 두 효는 땅에 속하고, 구이는 지면 위에 있으므로 「전(田)」이라 칭한다. 건에 「대인」의 상이 있다. 구이는 양으로 음의 자리에 있어 본래 자리에 당하지 않으나 하괘의 가운데에 있어 중을 얻는다. 이른바 「이견(利見)」은 대인이 이 때에 나와 세상에 보임이 마땅함을 말한다. 정현(康成)은 이를 구오의 대인을 보기에 이롭다고 했으나 실은 그르다. 구이와 구오는 같은 양효로 두 양은 서로 응하지 않으니 서로 본다고 할 수 없다. 양기가 둘째 효까지 생장하면 소식괘의 임괘로, 양이 이미 지면에 나와 잠장에서 현현으로 바뀐다. 대인의 출처도 바로 이와 같다.

九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。乾為君子，為大明，故為日。晉順而麗乎大明，大明謂離日也，故乾亦為日。《易林》困之泰云：陰雲四方，日在中央。以泰上坤為雲，下乾為日也。又蹇之咸云：日月並居。以咸上兌為月，互乾為日。餘證尚多，皆詳《焦氏易詁》中。三居下卦之終，故曰終日、曰夕。惕，憂思也；厲，危也。憂危故無咎。陽息至三泰，萬物思奮，人事亦如是。三四於三才為人爻，人居天地之中，宜乾惕有為也。厲，許慎作夤，後易家多從之，而文言作厲，並以危釋厲義。注莫古於十翼，似當從也。

구삼 효사: 「군자는 종일토록 건건하고 저녁에 삼가하며, 위태로워도 허물이 없다(君子終日乾乾, 夕惕若, 厲無咎)」. 건에 「군자」의 상이 있고 또 「대명(大明)」의 상이 있으므로 「일(日)」의 상도 있다. 진괘 『단전』이 「순종하여 대명에 붙는다(順而麗乎大明)」라 하니 그 「대명」은 리의 해를 가리키고, 이로써 건도 또한 해가 될 수 있음을 안다. 『초씨역림』의 곤지태(困之泰)에 「음운이 사방이요 해는 중앙에 있다」라 한 것은, 바로 태괘의 상체 곤을 구름으로·하체 건을 해로 취한 것이다. 또 건지함(蹇之咸)에 「해와 달이 나란히 있다」라 한 것은 함괘의 상체 태를 달로·호체 건을 해로 취한 것이다. 이런 부류의 방증은 더 많아 모두 내가 지은 『초씨역고』에 자세하다. 구삼은 하괘의 끝 자리에 있으므로 「종일」·「석(夕)」이라 한다. 「척(惕)」은 근심하고 삼가함이고 「려(厲)」는 위험이다. 위험을 근심하여 삼가하므로 허물이 없다. 양기가 셋째 효까지 생장하면 소식괘의 태괘로, 이 때 만물이 분기하니 인사도 역시 이같이 해야 한다. 삼·사 두 효는 삼재에서 인효에 속하고, 사람은 천지 가운데 있으므로 마땅히 근면하고 삼가하며 하는 바가 있어야 한다. 「려」 자는 허신 『설문』이 「인(夤)」으로 인용하고 뒤의 역가는 대부분 허씨 설을 따르나, 『문언』은 「려」로 하고 또 「위험(危)」으로 「려」의 뜻을 풀었다. 주석으로 십익보다 오래된 것이 없으니 『문언』을 따라야 할 듯하다.

九四：或躍在淵，無咎。《易林》、九家、荀爽皆以乾為江河，故乾亦為淵。躍，起也。四居上卦之下，故曰躍淵。或者，言事不一定，可則為之，慎審而行，故無咎也。陽息至四大壯，百果草木甲坼之時也。

구사 효사: 「혹 연못에서 뛰어오른다, 허물 없다(或躍在淵, 無咎)」. 『초씨역림』·구가역·순상은 모두 건을 강하(江河)로 하고, 강하의 깊은 곳이 곧 연(淵)이니 건에 「연」이라는 일상도 있다. 「약(躍)」은 뛰어오름이다. 구사는 상괘의 맨 아래 자리에 있어 하괘에서 갓 뛰어올랐으므로 「약」·「연」이라 한다. 「혹」은 일이 정해지지 않음을 말하며, 할 만하면 하고 신중한 뒤에 나아가니 허물이 없다. 양기가 넷째 효까지 생장하면 소식괘의 대장으로, 바로 온갖 열매와 초목의 씨껍질이 터져 싹트는 때이다.

九五：飛龍在天，利見大人。五於三才為天位，又為天子位，貴而得中，故曰飛龍在天。大人於此，居極尊之位，履萬物之上，嚮明而治，聖人作而萬物睹，故亦曰利見大人。九五陽息至五夬，萬物繁榮，相見之時也。

구오 효사: 「비룡재천, 견대인이 이롭다(飛龍在天, 利見大人)」. 다섯째 효는 삼재에서 천위에 속하고 또 천자의 자리이며, 귀하고 상괘의 가운데에 있으므로 「비룡재천」이라 한다. 대인이 이 자리에 있으면 지존의 자리에 있어 만물 위에 밟고 서며, 밝음을 향하여 다스림을 베푸니 『문언』이 말하는 「성인이 일어나면 만물이 우러러본다(聖人作而萬物睹)」에 바로 맞아, 그러므로 또 「대인을 보기에 이롭다」라 한다. 구오는 양기가 다섯째 효까지 생장하여 소식괘의 쾌이니, 이 때 만물이 번영하여 무성하니 바로 서로 보는 때이다.

上九：亢龍有悔。王肅曰：窮高曰亢。上九居卦之極，故曰窮；在六爻之上，故曰高，高則易危，窮則事盡，故有悔。按乾盈於巳，盈則虧，滿則損，乃天道之自然。《太玄》云：成功者退。又中首次六云：月闕其搏，不如開明於西。是其理也。

상구 효사: 「항룡유회(亢龍有悔)」. 왕숙은 말한다. 다하여 높은 것을 「항」이라 한다. 상구는 한 괘의 맨 꼭대기에 있으므로 「궁(窮)」이라 하고, 여섯 효의 맨 위에 있으므로 「고(高)」라 한다. 높으면 위험하기 쉽고 다하면 일이 끝나니 회가 있다. 살피건대 건의 양기는 사월에 영만(盈滿)하여 차면 이지러지고 차면 덜어지니, 이는 천도 자연의 법칙이다. 양웅 『태현』은 「공을 이룬 자는 물러난다(成功者退)」라 하고, 또 『태현』 중수의 차육은 「달이 그 둥금을 이지러뜨리니 서쪽에서 밝음을 여는 것만 못하다(月闕其搏不如開明于西)」라 한다——달이 둥글어 극에 이르면 이지러지기 시작하니 차라리 겨우 서쪽에서 밝은 빛을 드러낼 때에 못 미친다——바로 이 이치다.

用九：見群龍無首，吉。此文王以筮例示人也。易之本為六七八九，七九陽，八六陰。今遇陽胡以只言九，不言七，則以周易以九為用，與二易殊也。用者，動也變也。用九者，言遇九則動，遇七則不動。若作用舍詁，則周易竟不用七八矣。不用七八，則揲蓍時常不遇九六，將何以為占。蓋九六占爻，七八占彖之義，治易者十六七皆忽之，故其義常晦。見群龍無首吉者，申遇九則變之義也。九何以必變，陽之數九為極多，故曰群。陽極反陰，乃天地自然之理。乾為首，以陽剛居物首，易招物忌，變坤則無首，無首則能以柔濟剛，故吉。無，《說文》云奇字，王育謂天屈西北為無。

용구(用九): 「뭇 용을 보니 머리가 없다, 길하다(見群龍無首, 吉)」. 이것은 문왕이 서법의 통례로써 후인에게 보인 것이다. 서법이 얻는 수는 본래 육·칠·팔·구 네 가지가 있고, 칠과 구는 양, 팔과 육은 음이다. 이제 양효를 만나면 왜 구만 말하고 칠은 말하지 않는가. 『주역』이 구를 쓸모로 하기 때문이며, 이것이 『연산』·『귀장』 두 역과 다른 점이다. 「용(用)」은 곧 동(動)이요 변(變)이다. 「용구」는 서하여 구를 만나면 변동하고 칠을 만나면 변동하지 않는다는 말이다. 만일 「용」을 취용과 사기의 「용」으로 풀면 『주역』은 마침내 칠·팔을 쓰지 않는 셈이다. 칠·팔을 쓰지 않으면 석시(揲蓍)할 때 흔히 구·육을 만나지 못하는데 무엇으로 점을 치겠는가. 실은 구·육은 효사를 점치고 칠·팔은 괘사(단사)를 점치는 것인데, 『역』을 다스리는 이의 십분에 육칠이 이 층을 홀랴하므로 그 뜻이 늘 어둡다. 「뭇 용을 보니 머리가 없어 길하다」는 한 구는 바로 구를 만나면 변하는 도리를 신명한 것이다. 구는 왜 반드시 변하는가. 구는 양수 가운데 가장 많으므로 많아서 「뭇(群)」이라 칭한다. 양이 극하면 음으로 반전하니 이는 천지 자연의 이치다. 건에 「머리(首)」의 상이 있어 양강으로 만물의 머리에 있으면 바깥 사물의 꺼림을 받기 쉽다. 곤으로 변하면 「머리 없음」이 되어 머리가 없으면 유(柔)로써 강을 도울 수 있으니 길하다. 「무(無)」 자는 『설문』이 기자(奇字)라 하고 왕육(王育)은 천체가 서북에서 꺾여 그 곳이 허공하므로 「무」라고 풀한다.

此節自古說者常有數蔽：見說吉即疑為占辭，不知其申用九之義，一蔽也；見說群龍，即疑群龍指上六爻，不知其言九，二蔽也；見說群龍無首，即疑六爻全變，不知其指揲蓍之三變成一爻言，三蔽也；甚至以此為爻辭，四蔽也；籠統浮泛，銓釋乾健大義，五蔽也。豈知六十四卦六爻之後，獨乾坤二卦有此贅語者，誠以乾坤者陰陽，六十四卦皆乾爻坤爻所積而成。乃乾卦只言九不言七，坤只言六不言八，不申明其故，揲蓍者胡所遵循。故於乾坤六爻之後，申曰用九用六。復恐人不解用九用六之義，又曰見群龍無首吉、利永貞也。其詳說皆在《周易古筮考》中。

이 한 절은 예로부터 풀이하는 이에게 늘 여러 겹의 몽폐가 있었다. 「길」이라 한 것을 보면 곧 점사라 의심하여 그것이 용구의 뜻을 신명한 것임을 모른다. 이것이 첫째 폐다. 「뭇 용」이라 한 것을 보면 곧 위아래 여섯 효를 가리킨다고 의심하여 그것이 구라는 수를 말한 것임을 모른다. 이것이 둘째 폐다. 「뭇 용 머리 없음」이라 한 것을 보면 곧 여섯 효가 모두 변한다고 의심하여 그것이 석시에서 세 번 변하여 한 효를 이루는 것을 가리킨 것임을 모른다. 이것이 셋째 폐다. 심지어 이를 한 조의 효사로 삼는다. 이것이 넷째 폐다. 농통하게 부범하여 이로써 건의 강건한 큰 뜻을 전석한다. 이것이 다섯째 폐다. 생각지도 못하게 예순네 괘에서 여섯 효 뒤에 이 구절이 있는 것은 오직 건·곤 두 괘뿐인데, 그것은 바로 건·곤이 곧 음양이고 예순네 괘가 모두 건효·곤효의 적루로 이루어지기 때문이다. 그런데 건괘는 구만 말하고 칠은 말하지 않으며, 곤괘는 육만 말하고 팔은 말하지 않는다. 그 까닭을 신명하지 않으면 석시하는 이가 무엇에 따르겠는가. 그러므로 건·곤의 여섯 효 뒤에 특히 「용구」·「용육」이라 신하고, 또 사람이 용구용육의 뜻을 못 풀까 하여 다시 「뭇 용을 보니 머리가 없어 길하다」·「길이 바름이 이롭다(利永貞)」라 했다. 그 상설은 모두 내가 지은 『주역고시고(周易古筮考)』 안에 있다.

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。《繫辭》云：彖者材也。材、財通，《孟子》有達財者；而財與裁通，泰傳后以財成天地之道，漢人上書伏惟裁察，每作財察。然則材即斷也，即裁度也。元亨利貞者，彖辭也，此則釋彖者，先儒名曰彖傳，十翼之一也。自太史公、楊子云、班固，皆以為孔子作。乾元者，乾之元氣也，於時配春，故曰資始。統，《說文》紀也；《史記·樂書》樂統同，注統領也。統天者，言乾元之德統領萬物，總治一切。九家釋統為繼，謂乾德統繼天道，後諸家又有訓統為始為本為合者，皆非也。按此釋元義。

『단전』은 말한다. 크도다 건원이여, 만물이 이에 의거하여 시작되니 하늘을 거느리는도다. 『계사』는 「단이란 곧 재(材)다」라 한다. 「재」와 「재(財)」는 통하여 『맹자』에 「재를 달하는 이(達財者)」라는 말이 있고, 「재(財)」와 「재(裁)」도 통하여 태괘 『대상』이 「임금이 이로써 천지의 도를 재성(財成)한다」라 하며, 한 사람의 상서에 「엎드려 재찰하옵기를(伏惟裁察)」이라 하는 것은 흔히 「재찰(財察)」로 쓴다. 그러면 「재」는 곧 결단이요 재도다. 「원형리정」은 단사(卦辭)이고, 여기는 단사를 푸는 글로 전인은 『단전』이라 이름하고 십익의 하나에 속한다. 사마천·양웅으로부터 반고에 이르기까지 모두 공자의 지음으로 본다. 「건원」은 건의 원기로 사시에 배하여 봄에 속하므로 만물이 이에 「자시(資始)」한다고 한다. 「통(統)」 자는 『설문』에 「기(紀)」로 훈하고 『사기·악서』의 「악이 동(同)을 통한다」는 주석에서 통령으로 푼다. 「통천(統天)」은 건원의 덕이 만물을 통령하고 일체를 총치함을 말한다. 구가역은 「통」을 「이음(繼)」으로 풀어 건덕이 천도를 승계한다고 하고, 뒤의 여러 집에 또 「통」을 시작·근본·합으로 훈하는 이도 있으나 모두 그르다. 살피건대 이 구는 「원」의 뜻을 푼다.

雲行雨施，品物流形。此釋亨義，於時配夏。乾交坤成坎，坎為雲為雨，故曰云行而施。坤為品物，乾入坤，故曰流形。乾施坤受，和而為雨，品物潤澤，萬物潔齊，相見乎離，亨之義也。

구름 기운은 유행하고 비 은택은 내리며, 온갖 사물은 흘러 형태를 이룬다. 이것은 「형(亨)」의 뜻을 풀며 사시에 배하여 여름에 속한다. 건이 가서 곤과 교하면 감을 이루고 감에 「구름」·「비」의 상이 있으므로 「구름이 행하고 베푼다(雲行雨施)」라 한다. 곤에 「품물(品物)」의 상이 있고 건이 곤 안에 들어가므로 「형태가 흐른다(流形)」라 한다. 건은 베풀고 곤은 받들어 두 기가 교화하여 비로 내리니 만류가 윤택을 얻어, 바로 『설괘』가 말하는 「만물이 깨끗하고 고르다(萬物潔齊)」「리에서 서로 본다(相見乎離)」의 여름철 경치에 맞는다. 이것이 「형」의 뜻이다.

大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。此釋利義，於時配秋。乾為日，故曰大明。日始於離，終於坎，以成晝夜；積晝夜以成四時。六位者六爻，爻各有時，時而至秋，萬物成熟，故曰時成。《太玄》擬之曰：酋，西方也，秋也，萬物皆成象而就。釋時成之義也。文言曰：利，義之和也。兌正秋，兌悅故和，秋成故利也。然乾之六時，果何屬乎。六龍者六陽，乾陽卦，故其所乘之時皆陽時，即子寅辰午申戌，《乾鑿度》所謂乾貞十一月子，左行陽時六是也。言乾而乾三子可知。若坤之所乘，則六陰時，《乾鑿度》所謂坤貞六月未，右行陰時六是也。時乘六龍以御天，即言乾乘六陽時以統御天道。自漢以來，不知時乘六龍，即乾乘六陽時，籠統解說，與上句六位時成無以異，而傳義愈晦矣。

태양의 운행이 종시를 관철하고 여섯 효위는 시서에 따라 이루어지며, 때를 타고 여섯 용을 타고 하늘을 부린다(大明終始, 六位時成, 時乘六龍以御天). 이것은 「리(利)」의 뜻을 풀며 사시에 배하여 가을에 속한다. 건에 「해」의 상이 있으므로 「대명」이라 칭한다. 해는 리(東方)에서 나고 감(北方)에서 지어 한 번 나고 한 번 져서 주야를 이루고, 주야를 쌓아 사시를 이룬다. 「육위(六位)」는 곧 여섯 효로 각 효에 각기 해당하는 때가 있다. 시서가 가을에 이르면 만물이 성숙하므로 「시성(時成)」이라 한다. 양웅 『태현』은 이를 본받아 「추(酋)」수를 세워 「추란 서방이요 가을이니 만물이 모두 형상을 이루어 이룩한다」라 하니 바로 「시성」의 뜻을 푼 것이다. 『문언』은 「리란 의(義)의 화(和)다」라 한다. 태는 정추(正秋)에 해당하고 태는 기쁨이니 「화」라 하고 가을은 거둠을 주관하니 「리」라 한다. 그러면 건이 타는 여섯 때는 과연 무엇에 속하는가. 「육룡」은 곧 여섯 양효로 건은 순양의 괘이므로 그 타는 때는 모두 양시(陽時), 곧 자·인·진·오·신·술이며, 『건착도』가 말하는 「건은 십일월 자에 정하여 좌행하여 양시 여섯」이 이를 가리킨다. 건이 이러하면 건의 세 아들괘(진·감·간)도 유추할 수 있다. 곤이 타는 바는 여섯 음시로 『건착도』가 말하는 「곤은 유월 미에 정하여 우행하여 음시 여섯」이 이를 가리킨다. 「때를 타고 여섯 용을 타고 하늘을 부린다」는, 건이 이 여섯 양시를 타고 천도를 통어함을 말한다. 한대 이래 사람들은 「때를 타고 여섯 용을 탐」이 건이 여섯 양시를 타는 것임을 모르고 농통하게 해설만 하여, 윗구의 「육위시성」과 구별이 서지 않아 『단전』의 본의가 이로써 더욱 어두워졌다.

乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。此釋貞義，於時為冬。萬物自有而入無，由動而之靜，故曰變化。《太玄》擬貞為冥，曰：有形則復於無形，故曰冥。又曰：冥者明之藏也。出冥入冥，新故代更，人冥者變，出冥者變後而化也。變化者天道必然之理也。性命者精神，太和者元氣，正者定也。《周禮·天官》，宰夫令群吏正歲會、正月要，注正定也。各正性命者，言萬物入冬而形氣定也。保合者固也，保合太和，言萬物靜定而無為，正所以養育其生命也。各正性命，保合太和，略如人人夜寢息，休養神明。《繫辭》云：尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也。正謂此也。貞者元之本，元者貞之著，下文曰首出庶物，即貞下啟元之義也。後儒舍冬義，以既濟定說貞者，皆未當也。

건의 도는 변화하여 각각 그 성명을 바르게 하고 태화를 보합하니 곧 이정이다(乾道變化, 各正性命, 保合太和, 乃利貞). 이것은 「정」의 뜻을 풀며 사시에 배하여 겨울에 속한다. 만물은 「유」에서 「무」로 들어가고 동에서 정으로 가므로 「변화」라 칭한다. 양웅 『태현』은 「명(冥)」으로써 「정」에 의하여 「형체가 있으면 곧 형체 없음으로 돌아가니 명이라 한다」라 하고 또 「명이란 밝음의 감춤이다」라 한다. 명에서 나와 명으로 들어가 새것과 옛것이 갈아나고, 명에 들어감을 「변」이라 하고 명에서 나옴을 변한 뒤의 「화」라 한다. 변화는 천도의 필연의 이치다. 「성명(性命)」은 정신을 가리키고 「태화(太和)」는 원기를 가리키며 「정(正)」은 안정이다. 『주례·천관』 재부(宰夫)의 직에 「여러 관원에게 명하여 세회·정월요를 바르게 하다」라 하였고 정주는 「정은 곧 정(定)이다」라 한다. 「각각 그 성명을 바르게 한다」는 만물이 겨울에 들어가 형체·기식이 모두 안정함을 말한다. 「보합」은 곧 고수이며, 「태화를 보합한다」는 만물이 고요히 안정하여 무위함이니 바로 이로써 그 생명을 함양하는 까닭이다. 「각각 그 성명을 바르게 하고 태화를 보합한다」는 대개 사람이 밤에 자고 쉬어 정신을 쉬게 함과 같다. 『계사』는 「척혹(尺蠖)의 굽음은 펴기를 구함이요, 용사(龍蛇)의 칩(蟄)은 몸을 보존함이요, 정의를 신(神)에 들이는 것은 쓸모를 이루기 위함이다」라 하니 바로 이 이치를 말한다. 「정」은 「원」의 근본이고 「원」은 「정」의 현발이다. 아랫글에 「수출서물(首出庶物)」이라 한 것은 곧 정 아래에서 원을 여는 뜻이다. 후유(後儒)는 「정」의 겨울에 배하는 본의를 버리고 여섯 효가 각각 그 바름을 얻은 「기제정(旣濟定)」으로 「정」을 푸니 모두 당하지 않다.

首出庶物，萬國咸寧。元亨利貞，相循環者也。貞非寂滅無為也，乃所以植元亨之基。故夫冬盡春來，貞久元至。首出庶物者，元也，言又復始也。春生震仁，故曰咸寧。萬國咸寧者，言如聖君當陽首出，萬邦有慶也。

수출서물, 만국이 모두 편안하다(首出庶物, 萬國咸寧). 원·형·리·정 사덕은 서로 순환하는 것이다. 「정」은 적멸하고 무위가 아니라 바로 「원」·「형」의 기초를 심는 까닭이다. 그러므로 겨울이 다하고 봄이 오면 바름을 지킴이 오래되어 원이 이른다. 「수출서물」이라 한 것은 바로 「원」으로 천도가 또 처음으로 돌아감을 말한다. 봄에는 만물이 생발하고 진괘·인덕에 배하므로 「함녕(咸寧)」이라 한다. 「만국함녕」은 비유컨대 성명한 임금이 양위에 있어 만물 위에 우뚝 나서면 천하 만방이 이로써 복경이 있음을 말한다.

乾彖傳簡括宏深，自非聖於易者，不能為也。自漢以來，除《太玄》外，無有明其義者，而詁六龍為六位、利貞為既濟定，尤謬誤之大者。首出庶物二語，解者皆不誤矣，而皆不知於元亨利貞之後，再綴此語者，乃所以示四德循環之義。朱子云：不貞則無以為元。又曰：四德循環無端。知此義矣，乃訖未明指再綴此語之故。豈知六龍與六位無別，則六龍句為贅語；首出庶物與萬物資始理同，而不疏其循環之義，則首出句又為贅語，烏乎可哉。揆厥原因，皆由不確知元亨利貞，即春夏秋冬，即東南西北。彖傳與文言雖未明言，固皆本此為義，特義奧語文，後儒遂歧於索解。及楊子云揭出春夏秋冬、東南西北二義，然後知彖傳所言者，皆元亨利貞之原理，及其所以然，義遂明徹。然罔直蒙酋冥之演元亨利貞，除范望、司馬溫公外，他儒無言者，於以知《太玄》之難讀，等於易也。

건괘 『단전』은 글자가 간괄하고 의리가 넓고 깊어 『역』의 도에 깊이 통한 이가 아니면 쓸 수 없다. 한대 이래 양웅 『태현』을 빼고는 그 뜻을 밝힐 수 있었던 이가 없다. 더 나아가 「육룡」을 여섯 효위로 풀고 「이정」을 여섯 효가 각각 그 바름을 얻은 「기제정」으로 푸는 것은 더욱 큰 오류다. 「수출서물, 만국함녕」 두 구는 푸는 이들이 모두 그르지 않았으나 모두 밝히지 못한 것이 있다. 왜 「원형리정」 뒤에 또 이 말을 붙였는가. 그것은 바로 사덕이 순환하여 그치지 않는 도리를 보이기 위한 것이다. 주희는 「바르지 않으면 원을 이룰 수 없다」라 하고 또 「사덕이 순환하여 끝이 없다」라 하였으니 그는 이 층의 뜻을 알았으나 끝내 이 말을 다시 붙인 까닭을 분명히 가리키지 않았다. 알아야 할 것은, 만일 「육룡」과 「육위」에 구별이 없으면 「때를 타고 여섯 용을 탐」이라는 구가 쓸데없는 말이 되고, 「수출서물」이 만일 「만물자시」와 이치가 같아 또 그 속의 순환의 뜻을 소(疏)하지 않으면 「수출」의 구도 또 쓸데없는 말이 된다는 것이다——이런 이치가 어디 있겠는가. 그 원인을 헤아리건대 모두 「원형리정」이 곧 춘하추동이요 곧 동서남북임을 확실히 모르는 데서 비롯된다. 『단전』과 『문언』은 밝히 말하지 않았으나 실은 모두 이를 근본으로 뜻을 세웠다. 다만 의리가 심오하고 문사가 간고하여 후유가 구해에서 갈라진 것이다. 양웅이 춘하추동·동서남북 두 층의 뜻을 드러낸 뒤에야 사람들은 비로소 『단전』이 말한 바가 모두 원형리정의 원리와 그 까닭임을 알아 의리가 이로써 투철해졌다. 그러나 「망·직·몽·추·명」 다섯 단계로써 원형리정을 연역한 것을 논한 이는 범망(范望)과 사마광(온공)을 빼고 다른 유자에게 없으니, 이로써 『태현』의 읽기 어려움이 『역』과 같음을 알아야 한다.

象日：天行健，君子以自強不息。《繫辭》云：象者像也，像此者也。先儒以其推闡一卦之義謂為大象，亦十翼之一。王引之云：《爾雅》行，道也；天行健，謂天道健也，與地勢順為對文。按《左傳》襄九年，晉伐鄭，杞人從趙武斬行栗，注行道也。由是以推，蠱剝復彖傳皆曰天行，皆天道也。凡大象專以人事言，言天道強健不息，君子法之也。

『대상전』은 말한다. 하늘의 운행이 강건하니 군자는 이를 본받아 스스로 강하여 쉬지 않는다. 『계사』는 「상이란 곧 상(像)이니 이것을 본뜬 것이다」라 한다. 전인은 그것이 한 괘의 큰 뜻을 추천하므로 「대상(大象)」이라 칭하니, 이것도 십익의 하나다. 왕인지(王引之)는 말한다. 『이아』는 「행」을 「도(道)」로 훈하니 「천행건(天行健)」은 천도가 강함을 말하며, 곤괘의 「지세순(地勢順)」과 바로 대문을 이룬다. 살피건대 『좌전』 양공 구 년에 진나라가 정나라를 칠 때 기인이 조무를 따라 「행리(行栗, 길가의 밤나무)」를 베었다고 했고, 주석도 「행은 곧 도(道)」라 한다. 이로써 미루면 고(蠱)·박(剥)·복(復) 세 괘의 『단전』이 모두 「천행」이라 한 것은 다 천도를 가리킨다. 무릇 『대상전』은 오로지 인사에 대해 말을 세우고, 여기서는 천도가 강건하여 쉬지 않음을 말하며 군자가 그것을 법으로 삼는 것이다.

潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。初陽伏在下。德施普，言陽和之德，普及萬物也。下音戶。詩邶風凱風：爰有寒泉，在浚之下，有子七人，母氏勞苦。下音戶，與苦韻，此亦同也。終日乾乾，反復道也。乾盈則反巽，坤盈則復震。乾坤者震巽之終，震巽者乾坤之始。

『소상전』은 말한다. 「잠룡물용」은 양기가 아직 아래에 있기 때문이고, 「용을 밭에서 본다」는 덕택의 베품이 이미 널리 미쳤음을 말한다. 초구의 한 양이 아래에 복장하므로 「양이 아래에 있다(陽在下)」라 한다. 「덕시보(德施普)」는 양화(陽和)의 기의 덕택이 만물에 널리 미침을 말한다. 여기의 「하(下)」는 「호(戶)」의 소리로 읽는다. 『시경·패풍·개풍』에 「차가운 샘이 있어 준(浚)의 아래에 있고, 자식 일곱이 있으니 어미가 노고하다」라 하였는데, 그 「하」는 호음으로 읽어 「고(苦)」 자와 운을 밟는다. 여기도 같은 예이다. 「종일건건, 반복도야(終日乾乾, 反復道也)」. 건의 양이 차면 손으로 돌아가고(한 음이 비로소 생함), 곤의 음이 차면 진으로 돌아온다(한 양이 비로소 생함). 건·곤은 진·손의 끝이고 진·손은 건·곤의 시작이다. 한 번 가고 한 번 돌아오므로 「반복」이라 칭한다.

或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人聚也。躍，釋文云上也。初與四相上下，初潛淵底，故曰或躍在淵，言由初躍四也。時可進故無咎。五天位，故曰在天。聚原作造，釋文云，劉歆父子皆作聚。聚與文言云從龍、風從虎義合，且向歆所據皆中秘古文，必無誤，故從之。亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也。陽在上乾盈，盈則必虧，故日不可久。陽極則變，不變則剛柔不能相濟，凶之道也，故無首吉。

「혹 연못에서 뛰어오르니 나아가도 허물 없고, 나는 용이 하늘에 있으니 대인이 모인다(或躍在淵進無咎也, 飛龍在天大人聚也)」. 「약(躍)」 자는 『경전석문』이 「오름(上)」으로 훈한다. 초효와 사효는 서로 상하를 이루고(같은 자리로 서로 응하는 효), 초구는 연못 바닥에 잠복하므로 「혹 연못에서 뛰어오른다」라 한다. 초위에서 사위로 뛰어오름을 말한다. 때가 나아갈 만하므로 허물이 없다. 오는 천위이므로 「하늘에 있다」라 한다. 「취(聚)」 자는 원본이 「조(造)」로 하고 『석문』에 유향·유흠 부자는 모두 「취」로 한다 하였다. 「취」로 해야 『문언』의 「구름은 용을 따르고 바람은 범을 따른다」의 같은 부류가 모인다는 뜻에 맞고, 더구나 유향·유흠이 근거한 것은 모두 궁중 비부(秘府)의 고문본이니 반드시 틀림이 없으므로 「취」 자를 따른다. 「항용이 뉘우치니 찬 것은 오래가지 못하고(亢龍有悔盈不可久也), 용구(用九)는 천덕이 머리가 될 수 없다(天德不可爲首也)」. 양이 맨 위로 올라 건이 차니 차면 반드시 이지러지므로 「오래가지 못한다」라 한다. 양이 극하면 변하고 변하지 않으면 강과 유가 서로 돕지 못하여 흉을 부르는 길이니, 그러므로 변하여 「머리 없음」이 되어야 길하다.

此卦爻辭全為文王作之證也。彖傳申彖意，故曰彖曰；大象申卦義，小象申爻義，故曰象曰；此則合卦爻辭總述之，而制此乾坤之卦爻辭者，文王也，故曰文言，繹文王所言耳，仍彖曰象曰之例，並無其它深奧。乃劉獻曰：依文而言其理，故曰文言。姚信曰：乾坤為門戶，文說乾坤，六十二卦皆放焉。訖不得解。揆其因皆由王充馬融等，謂文王制卦辭，周公制爻辭，後儒惑其說，疑但言文王，或遺周公故也。

이것이 바로 괘사·효사가 모두 문왕의 손에서 나온 증거다. 『단전』은 단사(卦辭)의 뜻을 신하므로 「단왈(彖曰)」이라 칭하고, 『대상』은 한 괘의 뜻을 신하고 『소상』은 한 효의 뜻을 신하므로 「상왈(象曰)」이라 칭한다. 이 한 편은 괘사·효사를 합하여 총술하는 것으로, 건·곤 두 괘의 괘효사를 지은 이가 바로 문왕이므로 「문언(文言)」이라 칭한다——다만 문왕이 말한 바를 추역할 뿐이니 「단왈」·「상왈」과 같은 체례로 다른 심오한 뜻은 없다. 그런데 유헌(劉献)은 「글에 의하여 그 이치를 말하니 문언이라 한다」라 하고, 요신(姚信)은 「건·곤은 『역』의 문호이니 이 글은 오로지 건·곤을 말하고 나머지 예순두 괘는 모두 이를 모방한다」라 한다——끝내 풀이를 얻지 못한다. 그 까닭을 헤아리건대 모두 왕충·마융 등이 괘사는 문왕의 작·효사는 주공의 작이라 한 탓으로, 후유가 그 설에 미혹되어 문왕만 말하면 주공을 빠뜨릴까 의심하여 별로 다른 풀이를 구한 것이다.

曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之乾也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以乾事。君子行此四德者，故曰乾元亨利貞。李鼎祚云：元為善長，故能體仁，仁主春生，東方木也；亨為嘉會，足以合禮，禮主夏養，南方火也；利為物宜，足以和義，義主秋成，西方金也；貞為事乾，以配於智，智主冬藏，北方水也。李氏此詁，最為透徹，與《太玄》罔直蒙酋冥理合，識周易真諦。

『문언』은 말한다. 「원(元)은 선(善)의 어른이요, 형(亨)은 아름다움의 모임이요, 리(利)는 의(義)의 화합이요, 정(貞)은 일의 몸통이다. 군자는 인(仁)을 체(體)하면 남의 어른이 되기에 족하고, 아름다움이 모이면 예에 합하기에 족하며, 사물을 이롭게 하면 의를 화하기에 족하고, 바르고 굳으면 일을 주관하기에 족하다. 군자는 이 네 덕을 행하니, 그러므로 건은 원형리정이라 한다.」 이정조는 풀어 말한다. 「원은 선의 어른이니 능히 인을 체한다. 인은 봄의 생발을 주관하고 방위는 동방 목이다. 형은 아름다움의 모임이니 예에 합하기에 족하다. 예는 여름의 자람을 주관하고 방위는 남방 화이다. 리는 물이 그 마땅함을 얻게 함이니 의를 화하기에 족하다. 의는 가을의 성숙을 주관하고 방위는 서방 금이다. 정은 사간(事幹)이니 지(智)에 배한다. 지는 겨울의 장납을 주관하고 방위는 북방 수이다.」 이씨의 이 고(詁)는 가장 투철하여 『태현』의 「망·직·몽·추·명」의 의리에 맞아 『주역』의 참 뜻을 알았다 할 만하다.

蓋此八句，為最古之易說。梁武帝、任釣臺謂為文王所言，固無根據，然穆姜即述之，可見其為舊說，故孔氏複述之。而歐陽公謂左氏著書，亦欲信今傳後，若本孔子之言，而以為穆姜，其誰傳信之，謂文言非孔子作。按左氏所紀古人言行，皆古人實有是言，有是行，而後紀之，非並無是事是言，盡左氏所造作也。觀穆姜述是語已曰：然，因不可誣也。即謂古易說之可信，而不我欺也。且周易之興，至春秋已數百年，所傳古訓，必已多矣。然則穆姜述之，孔氏複述之，事之常耳，必謂甲述之為真，乙再述之即偽，似不然也。左氏非傳易者，其是否見十翼，未可知也。蓋文言皆雜採古易說，薈萃而成之，故此處以四德釋元亨利貞，下又曰元亨者，始而亨者也，利貞者性情也，又為二德，與前不同，顯為採集古說之證。不過古人質，不似後人之必曰某某云耳。

이 여덟 구는 가장 오래된 역설이다. 양 무제와 임조대(任釣台)는 문왕의 말이라 했으나 근거가 없다. 그러나 『좌전』에서 목강(穆姜)이 이미 인술했으니 전래가 오래된 구설임을 알 수 있고, 그러므로 공자도 또 이를 되풀이하여 말한 것이다. 구양수는, 좌구명이 책을 지어 당세의 믿음을 얻고 후세에 전하고자 했는데, 만일 이것이 본래 공자의 말인데 목강에게 놓으면 누가 이를 믿겠는가, 하여 『문언』을 공자의 작이 아니라 했다. 살피건대 좌구명이 기록한 옛사람의 언행은 모두 옛사람이 참으로 그 말·그 행이 있은 뒤에 기록한 것이지, 이런 일·말이 본래 없었던 것을 좌씨가 다 허구로 지은 것이 아니다. 목강이 이 말을 다 하고 나서 이어서 말한다. 「그렇다. 속일 수 없는 것이다(然因不可誣也)」——이는 옛 역설이 참으로 믿을 만하여 나를 속이지 않음을 말한다. 게다가 『주역』이 일어난 지 춘추에 이르러 이미 수백 년이니 전해진 고훈은 반드시 많았을 것이다. 그러면 목강이 인술하고 공자가 다시 인술한 것은 일의 상례다. 반드시 갑이 인술하면 참이고 을이 다시 인술하면 거짓이라 하는 것은 통하지 않는 듯하다. 좌구명은 『역』을 전하는 이가 아니니 그가 십익을 보았는지는 알 수 없다. 『문언』은 본래 옛 역설을 잡채하여 모아 이룬 것이므로, 여기서는 사덕으로 원형리정을 풀고 아랫글에는 또 「원형이란 처음 통달함이요, 이정이란 성정(性情)이다」라 하여 사덕을 두 덕으로 합하여 앞과 다르니, 이것은 분명히 옛 설을 채집한 증거다. 다만 옛사람은 질박하여 후인처럼 반드시 「모모왈(某某云)」이라 주기하지 않았을 뿐이다.

初九曰：潛龍勿用，何謂也。子曰：龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。吳先生曰：易，當讀如論語丘不與易之易。按孟子易其田疇，趙歧云：易，治也。初潛在下，與世無涉，故曰不易世、不成名。遁世無悶者，言甘於隱遁；不見是而無悶者，言人不知亦不慍也。樂則行，憂則否，緊決自守，利祿不能移，威武不能屈，故曰確乎其不可拔。莊子應帝王確乎能其事，注確堅也。

초구 효사에 「잠룡물용」이라 하였으니 무엇을 말함인가. 공자가 말한다. 용의 덕을 가지고 숨은 이다. 세상에 바뀌지 않고 이름을 이루지 않으며, 세상을 피해도 답답해하지 않고 옳다고 여겨지지 않아도 답답해하지 않는다. 즐거우면 곧 그것을 행하고 근심스러우면 곧 그것을 어기며, 확고하여 뽑을 수 없는 것이 잠룡이다. 오선생(오여륜)은 말한다. 「세상에 바뀌지 않는다(不易乎世)」의 「역(易)」은 『논어』의 「구가 더불어 바꾸지 않는다(丘不與易也)」의 「역」과 같이 읽어야 한다. 살피건대 『맹자』의 「그 전주(田疇)를 역하다(易其田疇)」는 조기(趙岐)의 주석에 「역은 곧 치(治)다」라 했다. 초구는 아래에 잠복하여 세상 일에 관여하지 않으므로 세상을 다스리지 않고 이름을 이루지 않는다고 한다. 「세상을 피해도 답답해하지 않는다」는 은둔에 스스로 달가움을 말하고, 「옳다고 여겨지지 않아도 답답해하지 않는다」는 남이 자신을 알지 못해도 성내지 않음을 말한다. 즐거우면 도를 행하고 근심스러우면 행하지 않으며, 굳게 결하여 스스로 지키니 이록(利祿)도 그를 옮기지 못하고 위무도 그를 굽히지 못한다. 그러므로 「확고하여 뽑을 수 없다」라 한다. 『장자·응제왕』에 「확고하여 그 일을 잘한다」라 하였고 주석은 「확은 곧 견고함이다」라 한다.

九二曰：見龍在田，利見大人，何謂也。子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：見龍在田，利見大人，君德也。二居下卦之中，故曰正中。庸言庸行中也，中則言必信，行必謹矣。閒邪使不入，則中不亂；存誠使不出，則中可守。善世中也，善世而伐，則偏而不中；不伐若己無所與者，則時中矣。人能如是，其德必博，而化必廣。二雖未升五為君乎，然君德已具，必升五也。

구이 효사에 「용을 밭에서 보니 대인을 보기에 이롭다」라 하였으니 무엇을 말함인가. 공자가 말한다. 용의 덕을 가지고 바르고 가운데 있는 이다. 평범한 말에도 신(信)을 지키고 평범한 행동에도 신중을 지키며, 삿됨을 막아 그 성(誠)을 보존하고, 세상을 좋게 하면서도 자랑하지 않아, 덕이 넓어 감화한다. 『역』에 「용을 밭에서 보니 대인을 보기에 이롭다」라 한 것은 임금의 덕이다. 구이는 하괘의 가운데에 있으므로 「정중(正中)」이라 한다. 일상의 말과 행이 가운데에 합하니, 가운데에 합하면 말은 반드시 신하고 행은 반드시 신중이다. 삿됨을 막아 들어오지 못하게 하면 가운데가 어지럽지 않고, 성을 보존하여 새어나가지 못하게 하면 가운데를 지킬 수 있다. 세상을 좋게 함도 가운데다. 세상을 좋게 하고 자랑하면 치우쳐 가운데가 아니고, 자랑하지 않아 자기가 관여한 바 없는 듯하면 때에 가운데(時中)다. 사람이 이같이 할 수 있으면 그 덕은 반드시 넓고 그 감화는 반드시 널리 미친다. 구이는 아직 오위에 올라 임금이 되지는 못했으나 임금의 덕은 이미 갖추었으니, 마침내 오위에 오른다.

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若厲無咎，何謂也。子曰：君子進德修業，忠信所以進德也，修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與言幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。修辭者立言也，誠者法則也，居者蓄也、積也，業以積而高大也。爻至三而極，其境至高，識其高而必達其境，故曰可與言幾。《說文》幾微也。繫云：幾者動之微，吉之先見者也。爻至三而終，其道已窮，識其窮而必赴之，故曰可與存義。義者宜也。

구삼 효사에 「군자는 종일토록 건건하고 저녁에 삼가하며 위태로워도 허물 없다」라 하였으니 무엇을 말함인가. 공자가 말한다. 군자는 덕을 진(進)하고 업을 닦는다. 충신(忠信)은 이로써 덕을 진하는 까닭이고, 사(辭)를 닦아 그 성(誠)을 세우는 것은 이로써 업을 쌓는 까닭이다. 이를 곳을 알아 그에 이르면 더불어 기미(幾微)를 말할 수 있고, 그칠 곳을 알아 그에 그치면 더불어 의를 보존할 수 있다. 이 때문에 상위에 있어도 교만하지 않고 하위에 있어도 근심하지 않으니, 그러므로 건건하여 그 때에 따라 삼가하여 비록 위태로워도 허물이 없다. 「수사(修辭)」는 곧 입언이고 「성(誠)」은 곧 법칙이며 「거(居)」는 저장·쌓음이니, 업은 쌓음으로써 높고 커진다. 효가 삼에 이르면 하괘의 극에 달하여 그 경지가 가장 높다. 그 높음을 알고 반드시 그 경지에 이르려 하니 그러므로 「더불어 기를 말할 수 있다」라 한다. 『설문』은 「기는 곧 미(微)다」라 하고 『계사』는 「기란 동(動)의 미이요 길의 먼저 보임이다」라 한다. 효가 삼에 이르면 또 하괘의 끝이니 그 도는 이미 다한다. 그 다함을 알고 오히려 가려 하니 그러므로 「더불어 의를 보존할 수 있다」라 한다. 「의」는 곧 마땅함(宜)이다.

九四曰：或躍在淵，無咎，何謂也。子曰：上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。欲及時用其學，以濟天下，故不避其嫌。四與初相上下，初潛四躍，初退四進。

구사 효사에 「혹 연못에서 뛰어오른다, 허물 없다」라 하였으니 무엇을 말함인가. 공자가 말한다. 위아래가 일정함이 없으나 사특함을 하는 것이 아니고, 나아가고 물러남이 변함없으나 무리를 떠나는 것이 아니다. 군자는 덕을 진하고 업을 닦아 때에 미치고자 하니, 그러므로 허물이 없다. 때에 미쳐 그 배움을 써서 천하를 구하고자 하므로 「위아래가 일정함 없고 나아가고 물러남이 변함없다」는 혐의를 피하지 않는다. 사와 초는 본래 서로 상하를 이루는 한 쌍의 효로, 초구는 잠기고 구사는 뛰며, 초구는 물러나고 구사는 나아간다.

九五日：飛龍在天，利見大人，何謂也。子曰：同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥。雲從龍，風從虎。聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。此與象辭之大人聚義同也。乾坤初爻交震巽，故曰同聲相應；上爻交艮兌，故曰同氣相求；中爻交坎離，故曰水流溼、火就燥。溼燥以方位言，荀爽謂坤溼乾燥者是也。坤原居北方，北方涸陰冱寒，故曰溼；乃乾自南往交坤成坎，故曰流溼。乾原居南方，南方炎熇焦灼，故曰燥；乃坤自北往交乾成離，故曰就燥。此於先天南北之乾坤，變為後天之離坎，至明白矣。乾若不在南，如何流北；坤若不在北，如何就南。故夫方位不明，易本立失，所關至巨。

구오 효사에 「나는 용이 하늘에 있으니 대인을 보기에 이롭다」라 하였으니 무엇을 말함인가. 공자가 말한다. 같은 소리는 서로 응하고 같은 기(氣)는 서로 구한다. 물은 젖은 곳으로 흐르고 불은 마른 곳으로 향한다. 구름은 용을 따르고 바람은 범을 따른다. 성인이 일어나면 만물이 우러러본다. 하늘에 근본한 것은 위를 친하고 땅에 근본한 것은 아래를 친하니, 곧 각각 그 부류를 따르는 것이다. 이 절은 『소상』의 「비룡이 하늘에 있으니 대인이 모인다」의 뜻과 같다. 선천 괘위로 말하면, 건·곤 두 괘의 초효가 서로 교하여 진·손을 이루고 진·손은 모두 소리를 주관하므로 「같은 소리는 서로 응한다」라 한다. 상효가 서로 교하여 간·태를 이루고 간·태는 한 기가 서로 통하므로 「같은 기는 서로 구한다」라 한다. 가운데 효가 서로 교하여 감·리를 이루므로 「물은 젖은 곳으로 흐르고 불은 마른 곳으로 향한다」라 한다. 「습(濕)」·「조(燥)」는 방위에 대해 말한 것이니, 순상이 곤은 습이고 건은 조라 한 것이 옳다. 곤은 본래 북방에 있어 북방은 음기가 응결하고 추워 얼어붙으므로 「습」이라 하고, 건이 남에서 가서 곤과 교하여 감을 이루므로 「습으로 흐른다(流濕)」라 한다. 건은 본래 남방에 있어 남방은 뜨겁고 타들어가므로 「조」라 하고, 곤이 북에서 가서 건과 교하여 리를 이루므로 「조로 향한다(就燥)」라 한다. 이로써 선천에 남북에 있는 건·곤이 후천의 리·감으로 변함이 지극히 명백하다. 건이 남에 있지 않으면 어찌 북으로 「흐른다」고 할 수 있으며, 곤이 북에 있지 않으면 어찌 남으로 「향한다」고 할 수 있겠는가. 그러므로 방위가 밝지 않으면 『역』의 근본이 서지 못하니, 관계되는 바가 지극히 크다.

坤為雲，《易林》困之泰云：陰雲四方。又未濟之升云：雲興蔽日。皆以泰升上坤為雲。乾為龍，故曰云從龍。坤為風，《易林》訟之剝云：烈風雨雪。大壯之剝云：乘風駕雨。皆以剝下坤為風。陸績云：風土氣也，巽坤之所生，故為風。按陸說是坤本為風也。乾為虎，故曰風從虎。風雲者陰，龍虎者陽，言陰必從陽也。乾虎之象，《易林》師之乾云：三奸成虎。小畜之乾云：東遇虎蛇。皆以乾為虎。此象昔儒無知者，後會稽茹敦和始發之，近師俞樾襲其說，謂虎陽物，君象。京虞以坤為虎，馬以兌為虎，皆不如九家以艮為虎之義長。艮何以為虎，以得乾之上爻，猶震得乾初亦為龍也。是乾本為虎也，故履革皆以乾為虎，說與《易林》闇合。

곤에 「구름」이라는 일상이 있다. 『초씨역림』의 곤지태는 「음운이 사방이다」라 하고 미제지승(未濟之升)은 「구름이 일어 해를 가린다」라 하여, 모두 태괘·승괘의 상체를 곤으로 하여 곤을 구름으로 삼은 것이다. 건에 「용」의 상이 있으므로 「구름은 용을 따른다」라 한다——구름은 곤에 속하고 용은 건에 속하니 바로 음이 양을 따르는 것이다. 곤에 또 「바람」의 상이 있다. 『역림』의 송지박(訟之剥)은 「광풍우설(烈風雨雪)」이라 하고 대장지박(大壯之剥)은 「바람을 타고 비를 모는다」라 하여, 모두 박괘의 하체를 곤으로 하여 곤을 바람으로 삼은 것이다. 육적은 「바람은 흙 기운이니 손과 곤이 낳는 바라 그러므로 바람이 된다」라 한다. 살피건대 육적의 이 설에 의하면 곤은 본래 바람의 상을 가진 셈이다. 건에 「범」의 상이 있으므로 「바람은 범을 따른다」라 한다. 구름과 바람은 음에 속하고 용과 범은 양에 속하니, 이는 음이 반드시 양을 따름을 말한다. 건이 범의 상인 것은 『역림』의 사지건(師之乾)에 「세 간이 범을 이룬다(三姦成虎)」, 소축지건(小畜之乾)에 「동쪽에서 범과 뱀을 만난다」라 한 데 보인다. 모두 건을 범으로 한다. 이 상은 종래 학자 중 아는 이가 없었으나, 뒤에 회계의 여돈화(茹敦和)가 비로소 처음 발명하고, 근대의 스승 유월(兪樾)이 그 설을 답습하여, 범은 양물로 임금의 상이라 했다. 경방·우번은 곤을 범으로 하고 마융은 태를 범으로 했으나, 모두 구가역이 간을 범으로 한 것만큼 통하지 않는다. 간은 어찌하여 범이 될 수 있는가. 간이 건의 상효를 얻었기 때문이며, 마치 진이 건의 초효를 얻어 또 용이 될 수 있는 것과 같다. 이로써 건이 본래 범의 상을 가짐을 알 수 있다. 그러므로 리(履)괘·혁(革)괘는 모두 건을 범으로 하며, 이 설은 『초씨역림』과 암합한다.

聖人作者，乾為聖人，坤為萬物，聖人作而萬物睹，即比象也，仍陰從陽也。天地者陰陽，本乎天者親上，謂陽性上升順行，故乾二必上升坤五，以與陰類；本乎地者親下，謂陰性下降逆行，故坤五必下降乾二，以與陽類，故曰各從其類。陰陽相遇方為類，與朋友同。若陰遇陰陽通陽，則為敵矣，不朋不類也。頤六二曰：行失類也。以所遇皆陰，至明白也。乃由漢迄今，無有察覺者。

「성인이 일어남(聖人作)」의 구. 건에 「성인」의 상, 곤에 「만물」의 상이 있으니, 「성인이 일어나면 만물이 우러러본다」는 바로 비괘가 취하는 상이며, 말하는 바는 역시 음이 양을 따르는 것이다. 「천지」는 곧 음양이다. 「하늘에 근본한 것은 위를 친한다」는 양성이 상승하여 순행함을 말하므로, 건의 구이는 반드시 곤의 오위로 상승하여 음과 짝하여 부류를 이룬다. 「땅에 근본한 것은 아래를 친한다」는 음성이 하강하여 역행함을 말하므로, 곤의 육오는 반드시 건의 이위로 하강하여 양과 짝하여 부류를 이룬다. 그러므로 「각각 그 부류를 따른다」라 한다. 반드시 음과 양이 서로 만나야 「부류(類)」가 되니, 이는 「붕(朋)」이라 칭하는 것과 같은 이치다. 만일 음이 음을 만나고 양이 양을 만나면 그것은 적대가 되어 붕도 류도 아니다. 이괘 육이의 『소상』은 「가서 무리를 잃는다(行失類也)」라 하니, 바로 그 만나는 바가 모두 음효이기 때문이며, 이것은 명백함의 극치다. 그런데 한대로부터 오늘까지 이 점을 깨달은 이가 없었다.

按此節舊解所以不明徹者：一由於類字義失，二由於乾虎、坤雲、坤風象失，三由於不知此說陰陽相感之理，以著大人聚及利見之義，四由於不知此言先天象，故兩兩對舉。震巽對故相應，陰陽相應也；艮兌對故相求，陰陽相求也；水流溼，陽求陰，火就燥，陰求陽也，水火對也；雲從龍，風從虎，言陰陽不相離，乾坤對也。皆所以著陰陽類之理也。二千年以來，惟一茹敦和識虎為陰象之非，其功過荀虞遠矣。又親上親下二語，使人識陰陽交之所以然也。親上者居上，親下者居下，則陰陽氣不交而為否矣；親上者居下，親下者居上，則陰陽氣接而為泰矣。各從其類，統相應相求各語而言之也。

살피건대 이 한 절의 옛 주석이 명철하지 못한 원인은 넷이다. 첫째는 「류(類)」 자의 훈의가 실전된 것, 둘째는 건이 범·곤이 구름·곤이 바람이라는 일상이 실전된 것, 셋째는 여기서 음양 상감의 이치를 논하여 『소상』의 「대인이 모인다」와 효사의 「이견」의 뜻을 밝힘을 모른 것, 넷째는 여기서 선천 괘상을 말함을 몰라서 둘둘 짝지어 든 것을 모른 것이다. 진과 손이 짝을 이루므로 「서로 응한다」라 하니, 이는 음양의 상응이다. 간과 태가 짝을 이루므로 「서로 구한다」라 하니, 이는 음양의 상구다. 「물은 젖은 곳으로 흐른다」는 양이 음을 구하는 것이고, 「불은 마른 곳으로 향한다」는 음이 양을 구하는 것으로 수화의 짝이다. 「구름은 용을 따르고 바람은 범을 따른다」는 음양이 서로 떠나지 않음을 말하니 건곤의 짝이다. 모두 음양이 같은 부류로 서로 따르는 이치를 밝히기 위한 것이다. 이천 년 동안 다만 여돈화 한 사람이 범을 음상으로 하는 것의 그름을 간파했으니, 그 공은 순상·우번을 훨씬 넘는다. 또 「하늘에 근본한 것은 위를 친하고 땅에 근본한 것은 아래를 친한다」는 두 구는, 사람으로 하여금 음양이 어떻게 교하는지를 알게 하려는 것이다. 위를 친하는 자가 과연 위에 있고 아래를 친하는 자가 과연 아래에 있으면, 음양 두 기는 교하지 못하여 비괘가 된다. 반대로 위를 친하는 자가 아래에 있고 아래를 친하는 자가 위에 있으면, 음양 두 기가 접합하여 태괘가 된다. 끝 구의 「각각 그 부류를 따른다」는 위의 「상응」·「상구」 여러 말을 통괄하여 말한 것이다.

上九曰：亢龍有悔，何謂也。子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。在上故貴，失正故無位，失位故無民。乾為賢人，既非九五之位則臣下也。三無應，故曰無輔。有此三因，故動而有侮。

상구 효사에 「항용이 뉘우친다(亢龍有悔)」라 하였으니 무엇을 말함인가. 공자가 말한다. 귀하나 자리가 없고, 높으나 백성이 없으며, 현인은 아랫자리에 있어 도울 이가 없다. 이로써 움직이면 뉘우침이 있다. 위에 있으므로 「귀」라 하고, 양으로 음의 자리에 있어 그 바름을 잃으므로 「자리 없음」이라 하며, 이미 자리를 잃었으니 신민(臣民)도 없다. 건에 「현인」의 상이 있으니, 상구가 구오의 군위에 있지 않으면 신하에 속한다. 구삼과 상구는 같은 양효로 서로 응하지 않으므로 「돕는 이 없음」이라 한다. 이 세 가지 까닭이 있어 움직이면 뉘우침이 생긴다.

潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。舍發也，詩舍失如破，《易林》家人之大有云：仲春孟夏，和氣所含。皆以舍為發。作舍棄者固非，以舍舒之葭（無草）字者亦非也。自試者試其可否，上治者居上治民，天下治申用九之故也。用九者剛變柔，言天下未治，治之以剛；若天下已治，則當濟以柔。明用九之故，因天下已治也。此治字與上治治字相呼應。後人因不識用九真諦，故籠統解說，多誤者。○王弼曰：此一章全以人事明之。

『소상』은 말한다. 「잠룡물용」은 아랫자리에 있기 때문이고, 「용을 밭에서 본다」는 때가 이미 발동한 것이며, 「종일건건」은 일에 부지런한 것이고, 「혹 연못에서 뛰어오른다」는 스스로 시험하는 것이고, 「비룡재천」은 위에 있어 백성을 다스리는 것이고, 「항용유회」는 다하여 불러온 재앙이며, 「건원용구」는 천하가 다스려짐을 말한다. 여기의 「사(舍)」는 「발(發)」의 뜻이다. 『시경』의 「화살을 놓으면 모두 격파한다(舍矢如破, 원문은 「사실여파(舍失如破)」로 한다)」의 「사」는 곧 발사이고, 『초씨역림』의 가인지대유(家人之大有)에 「춘하의 한가운데, 화기(和氣)가 품은 바」라 한 것도 모두 「사」를 발로 한다. 「사」를 사기(捨棄)로 푸는 것은 물론 그르고, 그것을 「서(舒)」의 가차자(「가(葭)」의 초두를 뺀 「가(叚)」)로 보는 것도 그르다. 「자시(自試)」는 스스로 될까 안 될까를 시험함이고, 「상치(上治)」는 윗자리에 있어 백성을 다스림이고, 「천하치(天下治)」는 용구의 까닭을 신하는 것이다. 용구는 강이 유로 변하는 것이다. 천하가 아직 다스려지지 않았을 때는 강으로써 다스리고, 천하가 이미 다스려지면 유로써 조제해야 한다. 여기서 용구의 까닭을 밝힌 것은 바로 천하가 이미 다스려졌기 때문이다. 이 「치(治)」 자는 윗글의 「상치」의 「치」 자와 앞뒤로 호응한다. 후인은 용구의 참 뜻을 모르므로 농통하게 해설할 수밖에 없어 그른 것이 많다. 왕필은 말한다. 이 한 장은 전부 인사로써 밝혔다.

潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。王弼云：此一章全以天氣明之。彖傳曰：時乘六龍以御天。即乾乘六陽時也。初乘子，陽氣雖生而未出，故曰潛藏。二乘寅，陽出地上，百物思奮，故曰文明。三乘辰，百果草木，長養興起，故曰與時偕行。四乘午，陽盈於巳，消於午，陰起用事，代有終，故曰乾道乃革。其以二上變成革為說者，非也。五乘申，百果草木，至秋成熟，乾德乃見，故曰位乎天德。《廣雅》位正也，言正當天德之時也。上乘戌，陽氣將盡矣，故曰與時偕極。陽極反陰，陰極反陽，乃天道之自然，故曰乾元用九，乃見天則。則者法也，一定之理也。

「잠룡물용」은 양기가 잠복하여 감춰짐이다. 「용을 밭에서 본다」는 천하에 문채 광명이 환함이다. 「종일건건」은 시서를 따라 운행함이다. 「혹 연못에서 뛰어오른다」는 건의 도가 여기서 변혁을 일으킴이다. 「비룡재천」은 바로 천덕의 자리에 해당함이다. 「항용유회」는 시서를 따라 극점에 이른 것이다. 「건원용구」는 이로써 천도의 법칙이 보인다. 왕필은 말한다. 이 한 장은 전부 천시의 기로써 밝혔다. 『단전』은 「때를 타고 여섯 용을 타고 하늘을 부린다」라 하니, 곧 건이 여섯 양시를 타는 것이다. 초효는 자시를 타고 양기가 비록 싹텄으나 아직 지면에 나지 않으므로 「잠장(潛藏)」이라 하고, 이효는 인시를 타고 양기가 지상에 올라 나와 만물이 분발하므로 「문명(文明)」이라 하고, 삼효는 진시를 타고 온갖 열매와 초목이 기르며 일어나므로 「때와 함께 간다(與時偕行)」라 하고, 사효는 오시를 타고 양기가 사(巳)에서 차고 오(午)에서 소퇴하기 시작하여 음기가 일어나 일을 써서 양을 대신하여 끝내므로 「건의 도가 곧 바뀐다(乾道乃革)」라 한다——구이와 상구가 변하여 혁괘를 이룬다고 설하는 이는 그르다. 오효는 신시를 타고 온갖 열매와 초목이 가을에 성숙하여 건덕이 현현하므로 「천덕에 자리한다(位乎天德)」라 하며, 『광아』는 「위(位)」를 「바름(正)」으로 훈하여 바로 천덕의 때에 해당함을 말한다. 상효는 술시를 타고 양기가 다하려 하므로 「때와 함께 극에 이른다(與時偕極)」라 한다. 양이 극하면 음으로 돌아가고 음이 극하면 양으로 돌아가니, 이는 천도의 자연이며, 그러므로 「건원용구는 곧 천칙(天則)이 보인다」라 한다. 「칙(則)」은 곧 법이요 일정불이(一定不易)의 이치다.

乾元者始而亨者也，利貞者性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。性之與情，清惠棟阮元姚配中洪震烜胡縉諸儒說之，可謂詳盡矣，而利貞何以謂之性情，只以六爻正成既濟為說，無能瞭解者，則以自東漢以來，於利貞之真諦不明也。《易林》中孚之坤云：符左契右，相與合齒，乾坤利貞，乳生六子。合齒者交也，即乾坤利貞也。蓋貞之為義屬冬，消息卦坤起午，至亥而為純坤，與原居亥之純乾相遇，陰牝陽，天地合德，陰陽和姤，萬物本以出生，故曰乾坤利貞，乳生六子。然則利貞之為和合明矣。故六十四卦言利貞者，二五無不交，否則卦體自相交，如中孚小過者也。彖傳曰：各正性命，保合太和。正《易林》所本也。

「건원」이란 만물이 처음 통달함이요, 「이정」은 성(性)과 정(情)을 말한다. 건의 도는 처음에 능히 아름다운 이(利)로써 천하를 이롭게 하나 그 이롭게 한 바를 말하지 않으니, 크도다 건이여. 강건중정(剛健中正)이고 순수정(純粹精)이다. 여섯 효의 발휘변동은 만물의 정에 방통한다. 때를 타고 여섯 용을 타고 천도를 통어한다. 구름이 행하고 비가 내리니 천하가 태평하다. 「성」과 「정」에 대해서는 청대의 혜동(惠棟)·완원(阮元)·요배중(姚配中)·홍진훤(洪震烜)·호진(胡縉) 여러 유학자가 논함이 상진하다 할 만하나, 「이정」이 어찌하여 「성정」이라 일컬어지는가에 대해서는, 그들이 다만 여섯 효가 각각 그 바름을 얻어 기제를 이룬다고 설할 뿐 참으로 알지 못한다——그 까닭은 동한 이래 「이정」의 참 뜻이 밝지 않은 데 있다. 『초씨역림』의 중부지곤(中孚之坤)은 「부(符)는 좌, 계(契)는 우로 서로 어금니를 맞추고, 건곤이 이정하여 젖 먹여 여섯 자식을 낳는다(符左契右相與合齒, 乾坤利貞乳生六子)」라 한다. 「합치(合齒)」는 곧 교합이니 곧 「건곤이정」이다. 본래 「정」은 의리상 겨울에 속한다. 십이소식괘에서 곤은 오월에 일어나(구(姤)), 해월에 이르러 순곤이 되어, 본래 해위에 있는 순건과 서로 만난다. 음은 암컷으로 양을 받들고 천지가 덕을 합하여 음양이 교화하여 만나니 만물이 이로써 출생한다. 그러므로 「건곤이정, 젖 먹여 여섯 자식을 낳는다」라 한다. 그러면 「이정」이 곧 화합임이 명백하다. 그러므로 예순네 괘에서 「이정」이라 한 것은 이·오 두 효가 교하지 않는 것이 없고, 그렇지 않아도 괘체 자신이 교하는 것으로 중부·소과와 같다. 『단전』은 「각각 그 성명을 바르게 하고 태화를 보합한다」라 하니, 바로 『역림』의 이 설의 본거다.

且夫陽之喜陰，陰之喜陽，乃天地自然之性。本其性之所喜，以陽求陰，以陰承陽而和合焉，則由性而入於情矣。情者欲也，感也。利貞者性情，即謂陰之凝陽，變化和合，乃天地固有之性情，感之極正者也。崔覲云：不雜曰純，不變曰粹。精者專一，極形容乾德之大。

또, 양이 음을 좋아하고 음이 양을 좋아하는 것은 천지 자연의 「성(性)」이다. 그 성이 좋아하는 바에 근본하여 양으로써 음을 구하고 음으로써 양을 받들어 교화하면 「성」에서 「정(情)」으로 들어간다. 「정」은 곧 욕이요 감(感)이다. 「이정이 성정이다」라 한 것은, 곧 음이 양에 응집하여 변화하고 화합함이니, 천지가 본래 가진 성정이며 감통 가운데 가장 바른 것이다. 최관(崔覲)은 말한다. 섞이지 않음을 「순(純)」이라 하고 변하지 않음을 「수(粹)」라 한다. 「정(精)」은 곧 전일(專一)이다——이 몇 글자는 모두 건의 덕의 큼을 형용해 다한 것이다.

發揮者變動也，言六爻遇九六即變動也。旁，《玉篇》云：非一方也。通者感也，應也，陰陽相感故相通。《繫辭》云：探賾索隱，鉤深致遠。又曰：旁行而不流。皆謂正象之旁，尚有伏象，故曰索隱，曰鉤深，曰旁行。而震與巽相對，艮與兌相對，陰與陽絕異也，而文言曰同聲相應，同氣相求。蓋陰陽未合，有陰陽之分；陰陽既合，則和同混一而不分矣，故曰同。同則通。故易辭與易林用象，正伏常不分，而其所以能旁通之故，則仍陰陽相求相感固有之理，故曰旁通情也。時乘六龍義見前。雲行雨施，萬物亨通，故曰天下平。

「발휘(發揮)」는 곧 변동이니, 여섯 효가 구·육의 수를 만나면 변동함을 말한다. 「방(旁)」 자는 『옥편』에 「한 방위가 아니다」라 하였고, 「통(通)」은 곧 감(感)이요 응(應)이니, 음양이 서로 감소하므로 서로 통한다. 『계사』는 「색을 더듬고 은을 찾아 깊은 것을 낚아 먼 것을 이룬다(探賾索隱鉤深致遠)」라 하고 또 「곁으로 행하여 흐르지 않는다(旁行而不流)」라 하니, 모두 바른상(正象) 곁에 또 한 겹의 상(伏象)이 엎드려 있음을 말하여 「색은(索隱)」·「구심(鉤深)」·「방행(旁行)」이라 칭한다. 진과 손은 서로 대하고 간과 태는 서로 대하며, 음과 양은 본래 전연히 다른데 『문언』은 「같은 소리는 서로 응하고 같은 기는 서로 구한다」라 한다. 이는 음양이 아직 합하지 않았을 때는 음양의 나뉨이 있으나, 음양이 이미 합하면 혼연히 화동하여 다시 나뉘지 않으므로 「동(同)」이라 칭하고, 같으면 통한다. 그러므로 『역』 사와 『초씨역림』의 용상은 바른상과 복상을 늘 나누지 않는다. 그리고 그것들이 방통할 수 있는 까닭은 역시 음양이 서로 구하고 서로 감하는 고유의 이치에 있으므로 「정(情)에 방통한다」라 한다. 「때를 타고 여섯 용을 탐」의 뜻은 앞글을 보라. 구름 기운이 유행하고 비 은택이 내려 만물이 이로써 형통하니 그러므로 「천하가 평하다(天下平)」라 한다.

侯果日：下繫雲兼三才而兩之，謂兩爻為一才也。初兼二地也，三兼四人也，五兼六天也。四是兼才，非正，故言不在人。朱子疑四非重剛，豈知重剛與卦位無涉，乃謂上下爻也。疑則慎，慎故無咎。

후과(侯果)는 말한다. 『계사하』에 「삼재를 겸하여 둘로 한다(兼三才而兩之)」라 한 것은 두 효씩을 한 재로 함을 말한다. 초효는 이효를 겸하여 땅이고, 삼효는 사효를 겸하여 사람이며, 오효는 육효를 겸하여 하늘이다. 구사는 바로 두 재가 서로 겹쳐 겸하는 자리에 있어 바른 자리가 아니므로, 『문언』은 그것을 「가운데서 사람에 있지 않다(中不在人)」라 한다. 주희는 구사가 「중강(重剛)」이 아니라 의심하나, 생각건대 「중강」은 괘위와 관계없이 위아래 두 효가 모두 강효임을 말한다. 의심이 있으면 삼가고, 삼가므로 허물이 없다.

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎，況於鬼神乎。大人者五，五天位，二地位，上下昭列，尊卑判分，而五與二相往來，故與天地合其德。五坎位，坎月；二離位，離日；火為水妃，東西終始，故與日月合其明。夫天地日月，先天四中象也，惟大人能則之。元亨利貞，即春夏秋冬，四時之序，將來者進，成功者退，已用則賤，當時則貴，循環往來，不差不忒，故曰與四時合其序。夫震春離夏兌秋坎冬，即後天之四中象也，惟大人能兼之。

이른바 대인이란, 천지와 그 덕을 합하고, 일월과 그 밝음을 합하고, 사시와 그 서(序)를 합하고, 귀신과 그 길흉을 합하는 이다. 하늘보다 앞서도 하늘이 그를 어기지 않고, 하늘보다 뒤져도 하늘의 때를 받든다. 하늘조차 어기지 않는데 하물며 사람이겠는가, 귀신이겠는가, 이다. 여기의 「대인」은 구오를 가리킨다. 오는 천위, 이는 지위로 위아래가 분명히 열리어 높고 낮음이 갈라지나, 오와 이가 서로 왕래하여 감교하므로 「천지와 그 덕을 합한다」라 한다. 선천 방위로 말하면, 오는 감위에 해당하여 감은 달이고, 이는 리위에 해당하여 리는 해이며, 불은 물의 배필로 한 동쪽 한 서쪽이 서로 종시를 이루므로 「일월과 그 밝음을 합한다」라 한다. 천·지·일·월은 선천 팔괘의 사정(四正)의 상이니, 오직 대인만이 이것들에 법할 수 있다. 원형리정은 곧 춘하추동이니 이것이 사시의 서이다. 장차 올 자는 나아가고 공을 이룬 자는 물러나며, 이미 쓰인 자는 천하고 때에 당한 자는 귀하다. 순환하여 왕래하며 조금도 어긋나지 않으므로 「사시와 그 서를 합한다」라 한다. 그리고 진이 봄을 주관하고 리가 여름을, 태가 가을을, 감이 겨울을 주관하는 것은 후천 팔괘의 사정의 상이니, 이것도 오직 대인만이 겸하여 가질 수 있다.

消息卦，乾生於東，神也；坤死於西，鬼也。生則吉，死則凶。乃乾雖主生，不殺亦不能成歲功，故生死遞嬗，吉凶代更，亦惟大人能合之。先天之象，天地日月，牝牡雌雄，二儀肇分，法象自然如此，雖天亦不能違。後天之象，震兌坎離，互興迭廢，時而生，時而壯，時而老病死。人如此，物亦如此，天地亦如此。夫事而至於天不能違，人與鬼神，不待言矣。

십이소식괘로 말하면, 건(陽)은 동방에서 생겨 「신(神)」에 속하고, 곤(陰)은 서방에서 죽어 「귀(鬼)」에 속한다. 생하면 길하고 죽으면 흉하다. 그러나 건이 생을 주관한다 해도 숙살이 없으면 한 해의 세공(歲功)을 이루지 못하므로, 생과 사는 서로 선대하고 길과 흉은 대신하여 바뀐다. 이것도 역시 오직 대인만이 이와 합할 수 있다. 선천의 상은 천·지·일·월로, 암컷과 수컷·암과 수가 두 의(儀)로 비로소 나뉘어 법상이 본래 자연히 이와 같으니, 하늘도 또 이를 어기지 못한다——이것이 「하늘보다 앞서도 하늘이 어기지 않는다」이다. 후천의 상은 진·태·감·리로 저것과 이것이 흥하고 폐하여, 때로 싹트고 때로 장성하며 때로 늙고 병들어 죽는다. 사람도 이와 같고 사물도 이와 같으며 천지도 이와 같다——이것이 「하늘보다 뒤져도 하늘의 때를 받든다」이다. 일이 하늘조차 어기지 못하는 곳에 이르면, 사람과 귀신은 말할 것도 없다.

亢之為言也，知進而不知返，知存而不知亡，知得而不知喪。進也，存也，得也，陽之事也；退也，亡也，喪也，陰之事也。六者相對待，相循環。至上九亢極矣，極則宜變而知所返，懵不知返，故有悔也。按此專釋上九亢龍之義，兼申下文用九之故，知退即用九也。

「항(亢)」이라 한 것은, 나아감을 알아도 돌아옴을 모르고, 있음을 알아도 없어짐을 모르며, 얻음을 알아도 잃음을 모르는 것이다. 진(進)·존(存)·득(得)은 양의 일이고, 퇴(退)·망(亡)·상(喪)은 음의 일이다. 이 여섯은 둘둘 서로 마주하여 또 순환하여 서로 낳는다. 상구에 이르면 항이 극에 이르러, 극하면 변하여 돌아올 곳을 알아야 하나, 멍청하여 돌아옴을 모르니 그러므로 뉘우침이 있다. 살피건대 이 절은 오로지 상구의 「항룡」의 뜻을 풀고, 아울러 아랫글의 용구의 까닭을 신한다——물러남을 아는 것이 곧 용구이다.

其唯聖人乎。知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎。此專釋用九之故也。知進復知返，知存復知亡，故用九也。見群龍無首，即知退也，即陽變陰也。故夫用之為變，觀此而益明矣。自荀虞以來，不知此節繫專釋用九之義，浮泛解釋。然文言此處舍用九不釋，是其辭未畢也。李鼎柞知此說用九，而以乾元用九，天下治也為解，仍不知知退知亡，即釋用九及無首之義。

그것은 오직 성인일까. 진퇴존망을 알아 그 바름을 잃지 않는 이는, 그것은 오직 성인일까. 이 절은 오로지 용구의 까닭을 푸는 것이다. 나아감을 알고 또 돌아옴을 알며, 있음을 알고 또 없어짐을 알기에 용구로 한다. 「뭇 용을 보니 머리가 없다」는 곧 물러남을 아는 것이요, 곧 양이 음으로 변하는 것이다. 그러므로 「용(用)」은 곧 「변(變)」이니, 이것을 보면 더욱 밝다. 순상·우번 이래로 이 절이 오로지 용구의 뜻을 푸는 것임을 아는 이가 없이 부범하게 해석했다. 그러나 『문언』이 여기서 용구를 풀지 않고 두면 그 말이 끝나지 않은 셈이다. 이정조는 여기가 용구를 말함을 알았으나, 『소상』의 「건원용구, 천하가 다스려진다」로 풀이하여, 역시 「물러남을 안다」·「없어짐을 안다」가 곧 용구와 「머리 없음」의 뜻을 푸는 것임을 밝히지 못했다.

坤。元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主（句）利（句），西南得朋，東北喪朋，安貞吉。元亨，謂二五也。乾元亨二五獨吉，坤亦然。元亨並無陰陽之分。虞仲翔謂坤含光大，凝乾之元，終於坤亥，出乾初子，故元亨。案彖傳曰：至哉坤元。是坤亦言元，不專屬乾。坤六五云：黃裳元吉。是其證。乾為馬，坤為牝。貞，卜問也。利牝馬之貞，即利牝馬之占也。牝馬柔順，言陰必順陽也。君子有攸往，言具坤德之君子，有所行也。惠棟端木國湖泥於坤為小人之象，謂君子指陽，非也。地道無成，故不可先，先則迷而失道，惟隨陽之後，以陽為主，則靡不利也。

곤괘 괘사: 원형(元亨), 암말의 바름에 이롭다(利牝馬之貞). 군자가 갈 곳이 있으니, 앞서면 길을 잃고 뒤따르면 주인을 얻(句), 이롭(句)다. 서남에서 벗을 얻고 동북에서 벗을 잃는다. 바름에 편안하면 길하다.(상씨는 「주(主)」 자 아래에서 끊고 「리(利)」 자 아래에서 끊는다.) 「원형」은 이·오 두 효를 가리킨다. 건괘의 「원형」이 오직 이오 두 효에 길이 보이는 것과 곤괘도 같아, 「원형」 자체에는 음양의 나뉨이 없다. 우번(중상)은 곤이 광대를 함장하여 건의 원기를 응집하고 곤의 해위에서 끝나 다시 건의 초자(初子)에서 나오므로 「원형」이라 한다. 살피건대 『단전』은 「지극하도다 곤원이여(至哉坤元)」라 하니 곤도 또 「원」을 말하는 것이지 건에 전속하지 않는다. 곤괘 육오에 「황상원길(黃裳元吉)」이라 한 것이 그 증거다. 건에 「말」의 상, 곤에 「암컷(牝)」의 상이 있으니 합하면 암말이다. 「정」은 복문이니 「암말의 바름에 이롭다」는 암말의 점에 이롭다는 것이다. 암말은 유순하여, 음이 반드시 양에 순함을 말한다. 「군자가 갈 곳이 있다」는 곤의 덕을 갖춘 군자가 행할 곳이 있음을 말한다. 혜동·단목국호는 곤이 소인의 상에 구애되어 여기의 「군자」가 양효를 가리킨다 했으나 그르다. 지도(地道)는 창시를 감히 하지 않으므로 앞설 수 없다. 앞서면 바른 길을 잃고, 오직 양의 뒤를 따라 양을 주인으로 삼으면 이롭지 않은 것이 없다.

西南得朋，東北喪朋。舊解以朋字類字失詁，故鮮得解者。馬融荀爽以陰遇陰為朋，虞翻謂失之甚矣，乃用參同契，月三日出庚，震象；八日見丁方，兌象。兌二陽為朋，庚西丁南，故曰西南得朋。三十日坤象，月滅乙癸，癸北乙東，故曰東北喪朋。苦心搜索以求朋象，豈知兌之為朋，以陰遇陽，非以二陽。陽遇陽同人謂之敵剛，陰遇陰中孚謂之得敵。然則虞說與馬荀背易理等耳，然支離穿鑿，則過於馬荀矣。復曰朋來無咎，蹇九五曰：大蹇朋來。解九四曰：朋至斯孚。皆以陰得陽為朋。而坤逆行，消息卦自西而南陽日增，自東而北陽遞減，增則得朋，減則喪朋。而坤道無成，故安靜貞定則吉也。

「서남에서 벗을 얻고 동북에서 벗을 잃는다」의 구는, 옛 주석이 「붕(朋)」 자와 「류(類)」 자의 훈의를 잃어 풀이를 얻은 이가 드물다. 마융·순상은 음이 음을 만나는 것을 「붕」으로 하고, 우번은 그들이 크게 그쳤다 하여 『참동계(參同契)』를 들고왔다. 달이 초사흘에 경방(庚方)에서 나와 진상이고, 초여드레 정방(丁方)에 보여 태상이며, 태는 두 양효를 가져 「붕」이라 하고, 경은 서·정은 남이므로 「서남에서 벗을 얻는다」라 한다. 삼십일은 곤상으로 달빛이 을·계(乙癸)에 사라지고 계는 북·을은 동이므로 「동북에서 벗을 잃는다」라 한다. 그는 고심하여 「붕」의 상을 찾았으나, 태가 붕이 되는 까닭이 음이 양을 만남이지 두 양효를 가짐이 아님을 모른다. 양이 양을 만나면 동인괘는 「강을 대적한다(敵剛)」라 하고, 음이 음을 만나면 중부괘는 「적을 얻었다(得敵)」라 한다. 그러면 우번의 설이 역리에 어긋나기는 마·순과 같고, 지리천착(支離穿鑿)함은 마·순을 넘는다. 『복』은 「붕이 와도 허물 없다(朋來無咎)」라 하고, 건괘 구오는 「큰 곤란에 벗이 온다(大蹇朋來)」라 하며, 해괘(解) 구사는 「벗이 와서 이에 믿는다(朋至斯孚)」라 하여, 모두 음이 양을 얻는 것을 「붕」으로 한다. 그리고 곤은 역행하니, 소식괘가 서에서 남으로는 양효가 날로 늘고 동에서 북으로는 양효가 점차 준다. 늘면 「붕을 얻고」 줄면 「붕을 잃는다」. 그리고 지도는 창시를 이루지 않으므로 안정하여 바르게 지키면 길하다.

象曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨。何休公羊傳元年注云：元者氣也。萬物資坤元以生，坤元實順天以行，故天道廣大無疆，惟坤之德能合之也。萬物皆孕毓於地，故曰含弘；萬物皆成長於地，故曰光大。光大則咸亨矣。

『단전』은 말한다. 지극하도다 곤원이여, 만물이 이에 의거하여 나니 순하여 하늘을 받든다. 곤은 두터워 사물을 실어 그 덕이 끝 없는 데에 합하려 하고, 넓고 크게 품어 멀리 비춰 만물이 모두 통한다. 하휴는 『공양전』 「원년」의 주석에 「원이란 곧 기(氣)다」라 한다. 만물은 곤원의 기에 의지하여 나고, 곤원은 실은 천도에 순하여 행한다. 천도는 넓고 커서 끝이 없으니, 오직 곤의 덕만이 이와 합할 수 있다. 만물은 모두 땅 속에서 잉태하므로 「넓게 품는다(含弘)」라 하고, 만물은 모두 땅 위에서 자라므로 「크게 비친다(光大)」라 하며, 크게 비치면 자연히 「모두 통한다(咸亨)」.

牝馬地類，行地無疆，柔順利貞，君子攸行。陰陽合為類，乾為馬，故馬與地類，而牝馬尤與地類。君子攸行者，謂柔順利貞之德，為君子所法也。九家謂乾來據坤，為君子攸行，失傳旨。

『단전』은 말한다. 암말은 땅의 부류로 땅을 가는 데 끝이 없다. 유순하여 바름에 이롭고, 군자가 행하는 바다. 음과 양이 서로 짝해야 비로소 「부류」가 된다. 건에 「말」의 상이 있어 양에 속하고 곤은 땅으로 음에 속한다. 그러므로 말과 땅은 바로 서로 짝하는 부류이며, 암말(음성의 말)은 더욱 땅과 부류된다. 「군자가 행하는 바」는, 유순하여 바름에 이로운 덕이 군자가 법하는 바임을 말한다. 구가역은 이를 건이 와서 곤을 점거하여 「군자가 행하는 바」를 이룬다 했으나, 『단전』의 본지를 잃은 것이다.

先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。夫曰行曰終，乃自西而南，自東而北而逆行也，非以西南東北相對待也，明矣。消息卦自西而南陽日增，故曰西南得朋。陰以陽為類，故曰乃與類行。消息卦自東而北陽遞減，故曰東北喪朋。夫事有終必有始，喪朋之地始於巳，終於亥。坤行至亥，陽喪盡而為純坤，乃反曰有慶者何也。則以周易之位，乾原居亥，純坤與純乾相遇，天地合德，萬物由此出生，故曰有慶。

『단전』은 말한다. 앞서면 길을 잃고 뒤따르면 순하여 항상함을 얻는다. 서남에서 벗을 얻음은 곧 부류와 함께 감이요, 동북에서 벗을 잃음은 곧 끝내 경사가 있다. 「간다(行)」라 하고 「끝(終)」이라 한 것은, 서에서 남으로·동에서 북으로의 역행을 말한 것이지 서남과 동북을 두 개의 마주 보는 방위로 한 것이 아님이 분명하다. 소식괘가 서에서 남으로는 양효가 날로 느므로 「서남에서 벗을 얻는다」라 하고, 음은 양을 같은 부류로 하므로 「곧 부류와 함께 간다(乃與類行)」라 한다. 소식괘가 동에서 북으로는 양효가 점차 주므로 「동북에서 벗을 잃는다」라 한다. 무릇 일에 끝이 있으면 반드시 시작이 있으니, 벗을 잃는 이 구간은 사위(巳位)에서 시작하여 해위(亥位)에서 끝난다. 곤이 해에 다다르면 양을 다 잃어 순곤이 되는데, 어찌하여 도리어 「경사가 있다」라 하는가. 『주역』의 방위에서는 건이 본래 해에 있어 순곤과 순건이 여기서 서로 만나 천지가 덕을 합하여 만물이 이로써 출생하기 때문으로, 그러므로 「경사가 있다」라 한다.

易凡言有慶者，皆謂陰遇陽。大畜晉睽六五，皆上承陽，故皆曰往有慶。《易林》中孚之坤云：符左契右，相與合齒，乾坤利貞，乳生六子。《太玄》玄文云：入冥出冥，新故代更。皆說有慶之故也。後儒皆承用虞氏解，謂坤行至西南，月又將生明為有慶，是不知終為何處也。終者艮象亥方。《周禮》宰夫，及大司徒歲終注，皆日周季冬也。周季冬為亥月。又《爾雅·釋天》云：月在壬曰終。壬亦亥方。是終指亥方甚明。說卦云：艮成終。終於亥也。故夫洞明易理者，莫過於焦延壽與楊子云也。（焦氏易詁，有詳說，可參閱。）安貞之吉，應地無疆。坤道主靜，故曰安。《易林》云：乾坤利貞，乳生六子。安貞即利貞，利貞即天地合德，合則相感，故曰應地無疆。

『역』에서 무릇 「경사가 있다(有慶)」라 한 곳은 모두 음이 양을 만남을 가리킨다. 대축·진·규 세 괘의 육오는 모두 위로 양효를 받드므로 모두 「가면 경사가 있다」라 한다. 『초씨역림』의 중부지곤은 「부는 좌, 계는 우로 서로 어금니를 맞추고, 건곤이 이정하여 젖 먹여 여섯 자식을 낳는다」라 하고, 양웅 『태현·현문』은 「명에 들어가 명에서 나와 새것과 옛것이 갈아난다(入冥出冥新故代更)」라 하니, 모두 「경사가 있음」의 까닭을 말한 것이다. 후유는 모두 우번의 풀이를 계용하여, 곤이 서남에 이르러 달이 다시 밝음을 낼 것을 「경사가 있다」라 하나, 그것은 「끝」이 과연 어디를 가리키는지를 모름이다. 「끝」은 간상이 주관하는 해방(亥方)이다. 『주례』의 재부와 대사도(大司徒)가 「세종(歲終)」을 말한 곳, 정주는 모두 주력(周曆)의 계동이라 하였고 주의 계동은 바로 해월이다. 『이아·석천』도 「달이 임(壬)에 있으면 끝이라 한다(月在壬曰終)」라 하고 임도 역시 해방에 속한다. 이로써 「끝」이 해방을 가리킴이 지극히 분명하다. 『설괘』는 「간이 끝을 이룬다(艮成終)」라 하니 끝이란 해에서 끝남이다. 그러므로 『역』의 이치를 꿰뚫는 이는 초연수와 양웅을 넘는 이가 없다.(이 설은 『초씨역고』에 상론이 있으니 참고하라.) 『단전』은 「안정한 바름의 길함은 땅에 응하여 끝이 없다(安貞之吉應地無疆)」라 한다. 곤도는 고요함을 주관하므로 「안(安)」이라 한다. 『역림』은 「건곤이정, 젖 먹여 여섯 자식을 낳는다」라 하니, 「안정」은 곧 「이정」이고 「이정」은 곧 천지의 합덕이다. 이미 합하면 서로 감하므로 「땅에 응하여 끝이 없다」라 한다.

象日：地勢坤，君子以厚德載物。王弼曰：地形不順，其勢順。是王弼之本，作地勢順也。來衷曰：地有上下九等之差，故以形勢言其性。夫曰性則亦讀為順也。而皆未引說卦坤順為詁，是愈證宋王本之皆作地勢順，故不引說卦為證。蓋坤古文作◆。

『대상전』은 말한다. 땅의 형세는 곤(順)이니 군자는 이를 본받아 두터운 덕으로 사물을 싣는다. 왕필은 「땅의 형은 순하지 않으나 그 세는 순하다(地形不順其勢順)」라 하니, 왕필이 근거한 본이 「지세순(地勢順)」으로 되었음을 안다. 내충(來衷)은 「땅에는 위아래 아홉 등급의 차이가 있어 형세에 대해 그 성(性)을 말한다」라 했으니——「성」이라 한 이상 그것도 「순」으로 읽은 것이다. 이 두 집은 모두 『설괘』의 「곤은 순이다(坤順也)」를 끌어와 훈해로 삼지 않았으니, 이로써 송충·왕필의 본이 모두 「지세순」으로 되었음이 더욱 증명된다. 인용할 필요가 없었던 것이다. 본래 「곤」 자의 고문은 ◆로 쓴다(그 형태는 「치(甾)」의 윗부분이고 아래에 「전(田)」이 없다. 이하 같다).

而◆為順之※字，故宋王皆讀◆為順。自正義改作坤，而順字遂無由識。至清儒王引之等，據說卦乾健坤順之文，謂天行健即天行乾，地勢順即地勢坤。夫乾坤之為天地，不惟說卦言之，彖象傳並言之，故以天代乾，以地代坤。今不從宋王注，以坤為順之訛字（若作◆則不訛），謂天行健即天行乾，地勢順即地勢坤，是天行天、地勢地也，尚可通乎。

그리고 ◆는 또 「순(順)」 자의 가차자이므로, 송충·왕필은 모두 ◆를 「순」으로 읽었다. 공영달의 『정의』가 지금의 「곤」 자로 고친 뒤로는, 「순」이라는 층의 뜻을 알 길이 없어졌다. 청유(淸儒) 왕인지 등에 이르러, 『설괘』의 「건은 강이요 곤은 순이다」라는 문구에 근거하여, 「천행건」은 곧 「천행건(天行乾)」이요 「지세순」은 곧 「지세곤(地勢坤)」이라 한다. 그러나 건·곤이 곧 천지인 것은 『설괘』뿐 아니라 『단전』·『상전』도 모두 이같이 말한다. 그러므로 『대상』은 「하늘」로 건을 대하고 「땅」으로 곤을 댄 것이다. 이제 송·왕의 주를 따르지 않고 도리어 「곤」을 「순」의 오자로 보아(실은 고문 ◆로 쓰면 오류가 아니다), 「천행건」이 곧 「천행건(乾)」이고 「지세순」이 곧 「지세곤」이라 하면, 그것은 「하늘이 하늘로 행하고 땅이 땅의 세」라 함과 같다. 아직도 통하겠는가.

王又謂◆即川字，川與坤順聲近，故借川作坤，是尤不安。夫坤古作◆，是古文作◆也。隸書原以變古文之繁重，若◆字本即簡易，故隸書常因而不改。大戴禮保傅篇：易之乾◆。家語執轡篇：此乾◆之美。後漢輿服志：堯舜垂裳，蓋取諸乾◆。北史太和三年，◆德六合殿成。又坤字之見於漢碑者，無不作◆。再征之金文，周師訇敦銘云：用作◆宮寶。王陶廬云：◆即坤字。由此證◆即坤，非有所借也明矣。

왕인지는 또 ◆가 곧 「천(川)」 자이며, 「천」과 「곤」·「순」은 소리가 가까우므로 「천」을 빌려 「곤」에 대었다 한다——이는 더욱 옳지 않다. 「곤」은 옛적에 ◆로 썼으니 ◆ 자체가 고문의 곤 자이다. 예서(隸書)는 본래 고문의 번중한 필획을 개역하기 위해 지은 것으로, ◆처럼 본래 간이한 자는 예서도 흔히 따라 바꾸지 않았다. 『대대례기·보부편(大戴禮記·保傅篇)』에 「역의 건◆」이 있고, 『공자가어·집辔편(孔子家語·執辔篇)』에 「이 건◆의 아름다움」이 있으며, 『후한서·여복지(後漢書·輿服志)』에 「요·순이 옷을 드리웠으니 대개 건◆에서 취한 것이다」라 하고, 『북사(北史)』에 태화 삼 년 「◆덕육합전(六合殿)」이 이루어졌다고 실렸다. 나아가 한 비석에 나타난 곤 자를 보면 ◆로 쓰지 않은 것이 없다. 또 금문으로 헤아리면, 주의 사홍돈(師訇敦) 명에 「이로써 ◆궁보를 만든다」라 하였고, 왕도려는 이 ◆가 곧 곤 자라 한다. 이로써 ◆가 본래 곤이지 다른 글자를 빌린 것이 아님이 분명하다.

引之謂順因川而得聲，愚以為順因◆而得聲，推之訓馴巡紃等字皆然。引之蓋泥於說文坤下無重◆之文，謂◆非坤本字。王陶廬云：玉篇◆下注曰古文坤字，廣韻亦曰古文以坤為◆。二書皆胚胎於說文，據此說文必有◆字，後奪之耳，不然二書不敢臆造。又云：釋文原雲◆本又作坤，坤今字；今改為坤本又作◆，◆今字，文理謬戾已極。是皆因孔氏改◆作坤，後人遂並釋文而亦改矣。

인지는 「순」이 「천」에 의하여 소리를 얻었다 하나, 나는 「순」이 ◆에 의하여 소리를 얻었다고 본다. 미루면 훈(訓)·순(馴)·순(巡)·순(紃) 등의 글자도 모두 그러하다. 인지는 『설문』의 「곤」 자 아래에 ◆의 중문(重文)을 싣지 않은 문에 구애되어, ◆가 곤의 본자가 아니라 했다. 왕도려는 말한다. 『옥편』은 ◆ 자 아래에 「고문 곤 자」라 주하였고 『광운』도 「고문은 곤을 ◆로 한다」라 했으며, 이 두 책은 모두 『설문』에 기원한다. 이에 의하면 『설문』에는 본래 반드시 ◆ 자가 있었던 것이고 뒤에 빠진 것이다. 그렇지 않으면 『옥편』·『광운』이 헛되이 지어낼 리 없다. 그는 또 말한다. 『경전석문』의 원문은 본래 「◆, 본에 혹 곤으로 쓴다. 곤은 지금의 글자다」라 하였는데, 지금은 「곤, 본에 혹 ◆로 쓴다. ◆는 지금의 글자다」로 고쳐졌다. 문리의 오류가 극에 달한다. 이것들은 모두 공영달이 ◆를 곤으로 고친 까닭으로, 후인은 마침내 『석문』까지도 아울러 고친 것이다.

按王說是也。詩周頌有夷之行，釋文云：◆苦魂反，字亦作坤。此處釋文應同。然則坤本作◆，征之金石傳記無不然；漢本易之作地勢順，征之宋注王注亦無不然。然今本易何以訛作地勢坤，則以漢本易，坤原作◆，乃借◆為順也。何言之，順既因◆而得聲，在古文例常※借，如大壯卦以易為場，夬以次且為趑趄，小畜以血為恤，皆因其得聲之字而※借，今以◆※順，正其例耳。孔氏知◆即坤，不知◆為順之※字，遂竟改作坤矣。若宋王則皆讀作順也，以宋王本皆作◆也，作◆則人易知為順矣。其以說卦為解者，於字之沿革，盡失其義。

살피건대 왕도려의 설은 옳다. 『시경·주송(周頌)』에 「이(夷)의 행함이 있다」는 구가 있고, 『경전석문』은 「◆, 고혼반(苦魂反). 글자는 또 곤으로 쓴다」라 하였다. 여기의 『석문』 체례도 이와 같아야 한다. 그러면 곤은 본래 ◆로 썼고, 금석 문자와 전기로 헤아리면 그렇지 않은 것이 없으며, 한대의 『역』본이 「지세순」으로 한 것도 송충 주·왕필 주로 헤아리면 그렇지 않은 것이 없다. 그러면 지금의 『역』본이 어찌하여 「지세곤」으로 그쳤는가. 한본의 『역』은 곤 자가 본래 ◆로 씌었고, 여기서는 ◆를 빌려 「순」 자에 댔기 때문이다. 어찌 그리 말할 수 있는가. 「순」이 이미 ◆에 의하여 소리를 얻은 이상, 고문의 통례는 흔히 이같이 가차한다. 예컨대 대장괘는 「역(易)」을 「장(場)」으로 하고, 쾌괘는 「차차(次且)」를 「차저(趑趄)」로 하며, 소축은 「혈(血)」을 「휼(恤)」로 하니, 모두 그 소리를 얻는 글자를 빌린 것이다. 이제 ◆를 「순」에 가차한 것은 바로 같은 예다. 공영달은 ◆가 곧 곤임은 알았으나 ◆가 여기서 「순」의 가차자임을 모르고, 마침내 곧바로 「곤」으로 고쳐버렸다. 송충·왕필에 대해서는 모두 「순」으로 읽은 것이니, 그들의 본이 모두 ◆로 씌었기 때문이다. ◆로 쓰면 사람이 그것이 「순」으로 읽혀야 함을 쉽게 안다. 『설괘』를 끌어와 풀이로 삼는 이는, 이 글자의 연혁에 대해 그 본의를 모두 잃은 것이다.

厚德載物者坤，君子取以為法。虞仲翔必謂君子為乾亦非。又易以◆為大川，焦氏易林以◆為水，為江河淮濟，九家注蠱亦以坤地為水，邵子坤水之象之所本也。蓋◆即川字即水字，故易林復以坎為土，邵子復本之。疑古以水土為一物，能合而不能分。比曰地上有水，師曰地中有水，證以古文，稽之卦象，而益信矣。（金文水作◇，兩旁畫不連。劉澗琴云：效鼎涉作◇，殷契衍作◇，◎作◇。又永字從水，而金文作◇。是皆水字兩旁畫皆不斷，可證◆川水三字，古文皆同。）

두터운 덕으로 사물을 싣는 것은 곤이니, 군자는 이를 법으로 취한다. 우번이 반드시 여기의 「군자」가 건을 가리킨다 한 것도 그르다. 또 『역』은 ◆(곤)을 「대천(大川)」으로 하고, 『초씨역림』은 ◆를 물·강하회제(江河淮濟)로 하며, 구가역이 고괘에 주하여도 곤지(坤地)를 물로 하니, 소옹의 「곤은 물」이라는 상은 이에 근본한다. 본래 ◆는 곧 「천(川)」 자이며 곧 「수(水)」 자이다. 그러므로 『역림』은 거꾸로 감을 흙으로 하고, 소옹도 이 점을 답습한다. 이로써 미루건대 옛사람은 아마 물과 흙을 한 물로 보아 합할 수 있고 나눌 수 없다고 했다. 비괘(比) 『대상』은 「땅 위에 물이 있다(地上有水)」라 하고 사괘 『대상』은 「땅 속에 물이 있다(地中有水)」라 하여, 고문자로써 인증하고 괘상으로써 헤아리면 더욱 믿을 만하다.(금문의 「수」 자는 ◇로 쓰고 양옆의 획이 잇지 않는다. 유간금(劉澗琴)은 말한다. 효정(效鼎)의 「섭(涉)」 자는 ◇로 쓰고, 은허 갑골의 「연(衍)」 자는 ◇로 쓰며, 「◎」은 ◇로 쓴다. 또 「영(永)」 자는 수(水)에서 비롯하나 금문은 ◇로 쓴다. 이 글자들의 물 변의 양쪽 획이 모두 끊어지지 않으므로, ◆·천·수 세 글자가 고대에 같은 한 글자였음을 증명한다.)

初六。履霜，堅冰至。陽進陰退，陽順陰逆，故陽自七進九為老陽，陰自八退六為老陰。陰極則變，故易用六也。於卦為姤，時當夏至，一陰初生。初震爻故曰履。陰微故以霜為喻。乾為冰為堅，坤行至上當亥方，與乾相遇，故曰堅冰。言五月微陰初見，馴至亥月而極寒，必然之勢，當憬然悟也。干寶以五月無霜，謂陰氣既動，則必至於履霜，必至於堅冰者非也。霜即喻此微陰，微陰見故曰履霜，非有待於後也，其待者乃堅冰也。象日：履霜，陰始凝也（依郭京讀），馴至其道，至堅冰也。乾為堅冰，言陰生於午，至亥純坤與純乾相遇，故曰至。

초육 효사: 서리를 밟으면 단단한 얼음이 곧 온다(履霜堅氷至). 양은 나아감을 주관하고 음은 물러남을 주관하며, 양은 순행하고 음은 역행한다. 그러므로 양은 칠에서 구로 나아가 노양이 되고, 음은 팔에서 육으로 물러나 노음이 된다. 음이 극하면 변하므로 『주역』은 육을 쓸모로 한다. 소식괘로 말하면 이 효는 구괘(姤卦)에 해당하고 때는 하지로 한 음이 겨우 싹텄다. 초효는 진효로 진은 발·행함을 주관하므로 「리(履)」라 한다. 음기가 아직 미약하므로 「상(霜)」으로 비유했다. 건에 「빙(冰)」·「견(堅)」의 상이 있다. 곤이 역행하여 상위에 이르면 바로 해방(亥方)이니 거기서 건과 서로 만나므로 「견빙(堅冰)」이라 한다. 이는 오월의 미세한 음이 처음 나타나 이 형세를 따라 해월에 이르면 지극히 추워지는 필연의 형세이니, 사람은 마땅히 깨어 깨달아야 한다. 간보(干寶)는 오월에 서리가 없다 하여, 음기가 이미 움직이면 반드시 서리 밟음에 이르고 반드시 견빙에 이른다 했으나 이는 그르다. 「서리」는 바로 이때의 미세한 음을 비유한 것으로, 미세한 음이 이미 나타났으므로 「서리 밟음」이라 한 것이지 뒤를 기다리는 것이 아니다. 기다리는 것은 「견빙」 쪽이다. 『소상』은 「서리를 밟음은 음이 처음 응결함이요(陰始凝也, 곽경(郭京)의 읽기에 의함), 길들여 그 도에 이르면 견빙에 이른다(馴至其道至堅冰也)」라 한다. 건에 견빙의 상이 있어, 음이 오월에서 생겨 해월에 이르러 순곤이 순건과 서로 만남을 말하므로 「이른다(至)」라 한다.

六二。直方大，不習無不利。二為坤本位，坤二之利，與乾五之利同也。後人泥於乾動為直，及小往大來之文，必以直大屬之乾，於是經義遂迂曲而不得解。豈知直方大皆謂坤，彖傳文言所釋至明。文言云：直其正也。正謂二，二得位中正，故曰直。彖傳云：含弘光大。大謂坤，坤萬物資生，焉得不大。蓋方者地之體，大者地之用，而二又居中直之位，故曰直方大。後儒見象傳未言大，便疑大為衍文。然陸德明時，漢魏六朝本具在，從無謂大字衍者，況文言引亦有大字乎。陰消至二遁，前承重陽，得主有利，故不習無不利。文言釋曰：不疑其所行。正謂二承陽也。象日：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。六二與九五相上下，故曰動。陰順陽，故曰地道光。

육이 효사: 곧고 바르고 커서(直方大), 익히지 않아도 이롭지 않음이 없다. 둘째 효는 곤의 본위로, 곤이 이효에서 이로운 것은 건이 오효에서 이로운 것과 같다. 후인은 「건이 움직여 곧다(乾動爲直)」의 문과 태괘의 「소왕대래(小往大來)」의 문에 구애되어, 반드시 「곧음(直)」과 「큼(大)」을 건에 돌려 경의가 우곡하여 풀이를 얻지 못했다. 생각건대 「직·방·대」는 모두 곤을 말한 것이니 『단전』·『문언』의 풀이가 명백함의 극이다. 『문언』은 「곧음은 그 바름이다(直其正也)」라 하니——「정」은 육이를 가리키고 육이는 가운데 있어 자리를 얻어 바르므로 「곧다」라 한다. 『단전』은 「넓게 품어 크게 비친다(含弘光大)」라 하니——「대」는 곤을 가리키고 곤은 만물을 낳아 기르게 하니 어찌 크지 않겠는가. 대개 「방(方)」은 땅의 형체이고 「대」는 땅의 공용이며, 육이는 또 중정의 자리에 있으므로 합하여 「직방대」라 칭한다. 후유는 『소상』이 「곧아서 바르다(直以方也)」라고만 하고 「대」를 말하지 않음을 보아 「대」를 연문(衍文)으로 의심한다. 그러나 육덕명의 때에는 한위 육조(漢魏六朝)의 본이 모두 있어 「대」 자를 연이라 한 이가 예부터 없었고, 더구나 『문언』이 이 구를 인용할 때에도 「대」 자가 있다. 음이 소장하여 둘째 효에 이르면 둔괘(遯卦)로, 앞으로 상체의 겹친 양효를 받들어 양을 주인으로 하여 이롭다. 그러므로 「익히지 않아도 이롭지 않음이 없다」라 한다. 『문언』은 「그 행하는 바를 의심하지 않는다(不疑其所行)」라 풀니, 바로 육이가 위로 양효를 받듦을 말한다. 『소상』은 말한다. 「육이의 움직임은 곧아서 바르니, 익히지 않아도 이롭지 않음 없음은 지도의 빛남이다(地道光也)」. 육이와 구오는 위아래로 서로 응하므로 「동(動)」이라 하고, 음이 양에 순하므로 「지도의 빛남」이라 한다.

六三。含章可貞，或從王事，無成，有終。坤為文，故曰章。坤閉故曰含章。陰消至三否，正君子儉德避難之時，故雖有文章，含而不露，貞靜自守。荀虞謂三陽位，以陰據其上，故曰含章，後儒多從之，非也。文言釋章為美，仍坤象，非謂陽位也。否上乾為王，三承重陽，故曰從王事。三不當位故或之，與或躍在淵義同，言慎審也。陰順陽，故無敢成。成，法也，式也，言不敢作法也。陰始姤，代乾終事，故曰有終。

육삼 효사: 문채를 품어 바름에 머물 만하고(含章可貞), 혹 임금의 일을 따름이 있거든 이루지 못하고(或從王事無成), 끝이 있다(有終). 곤에 「문(文)」의 상이 있으므로 「장(章, 문채)」이라 하고, 곤은 또 폐장을 주관하므로 「함장(含章)」이라 한다. 음이 소장하여 셋째 효에 이르면 비괘(否卦)로, 바로 군자가 재를 거두고 난을 피해야 할 때이므로, 문채가 있어도 품어 드러내지 않고 바르고 고요히 스스로 지킨다. 순상·우번은 삼이 양위인데 그 위를 음효가 점하므로 「함장」이라 했고, 후유는 대부분 그 설을 따르나 실은 그르다. 『문언』은 「장」을 「아름다움(美)」으로 풀어 역시 곤의 상이지 양위를 가리키는 것이 아니다. 비괘의 상체는 건이고 건에 「왕(王)」의 상이 있으며, 육삼은 겹친 양효를 받드므로 「왕사(王事)를 따른다」라 한다. 육삼은 음으로 양위에 있어 자리에 당하지 않으므로 「혹(或)」 자를 더한다. 건 구사의 「혹 연못에서 뛰어오른다」의 「혹」과 뜻이 같아 모두 신중함을 나타낸다. 음은 양에 순하므로 공을 이룸을 감히 하지 않는다. 「성(成)」은 곧 법(法)이요 식(式)이니, 「무성(無成)」은 스스로 법식을 만듦을 감히 하지 않음을 말한다. 음기는 구괘에서 시작하여 건을 대신하여 한 해의 일을 끝내니, 그러므로 「끝이 있다」라 한다.

○按純坤無乾，王事之象何來乎。須知乾息從復始，坤消從姤始，故復姤亦為小父母。坤消至三，上乾如故也，故曰從王事。彼夫訟三曰從王事，履三曰武人為于大君，皆以上承陽，茲與之同。觀初爻曰：履霜堅冰至。言陽將以次消也。故卦雖無乾，爻辭皆視乾而繫也。先儒坐不明此理，又鮮能以易解易，故說王事皆無著。象日：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。時不可，故俟時而發。或從王事，知時至矣，故曰光大。

여기서 한 마디 살펴야 할 것이 있다. 순곤괘 가운데는 건이 없는데 「왕사」의 상은 어디서 오는가. 알아야 할 것은, 건의 양식(陽息)은 복괘에서 시작하고 곤의 음소(陰消)는 구괘에서 시작한다. 그러므로 복·구 두 괘도 「소부모(小父母)」라 칭할 수 있다. 곤이 소하여 셋째 효에 이르면 비괘로, 상체의 건은 오히려 예와 같이 존재하므로 「왕사를 따른다」라 한다. 저 송괘(訟)의 육삼이 「왕사를 따른다」라 하고 리괘(履)의 육삼이 「무인이 대군에게 일한다(武人爲于大君)」라 한 것도 모두 위로 양효를 받들기 때문이니, 여기도 그것들과 같은 예다. 또 초육의 「서리를 밟으면 견빙이 이른다」를 보면 양이 장차 차례로 소퇴함을 말한다. 곤괘 자체에는 건이 없어도 효사는 모두 건을 보고 잇은 것임을 알 수 있다. 선유(先儒)는 이 이치를 밝히지 못하고 또 『역』으로 『역』을 푸는 일이 드물어, 「왕사」를 논하여도 닿을 곳이 없었다. 『소상』은 말한다. 「문채를 품어 바를 만함은 때로써 나타냄이요(以時發也), 혹 왕사를 따름은 광대함을 앎이다(知光大也)」. 때가 허락하지 않으면 때를 기다려 나타낸다. 「혹 왕사를 따름」은 때가 이르렀음을 아므로 「광대」라 한다.

六四。括囊，無咎無譽。坤為囊。楊子方言：括，關閉也。坤閉故曰括囊。陰消至四八月觀，天地將閉塞矣。陰在三否，陰陽平均，故或從王事；至四則陰盛陽衰，時不可矣，故括囊，言無所表著也。無與於世，故無咎譽。象日：括囊無咎，慎不害也。慎故無咎，不害即無咎也。

육사 효사: 자루를 묶는 듯 거두어 스스로 지키면(括囊), 허물도 칭찬도 없다(無咎無譽). 곤에 「낭(囊)」의 상이 있다. 양웅 『방언』에 「괄(括)은 곧 닫음이다」라 하였다. 곤은 폐장을 주관하므로 「낭을 묶는다(括囊)」라 한다. 음이 소장하여 넷째 효에 이르면 팔월의 관괘(觀卦)로 천지의 기가 장차 폐색하려 한다. 음이 셋째 효일 때는 비괘로 음양의 수가 서로 같고 세력이 균평하여 「혹 왕사를 따름」도 할 수 있었다. 넷째 효에 이르면 음이 성하고 양이 쇠하여 때가 허락하지 않으므로 「낭을 묶는다」하니, 곧 더는 드러낼 곳이 없음을 말한다. 세상 일에 관여하지 않으므로 허물도 칭찬도 없다. 『소상』은 「낭을 묶음에 허물 없음은 삼가하여 해가 없음이다(愼不害也)」라 하니, 삼가므로 허물이 없고 「해 없음」은 곧 「허물 없음」이다.

六五。黃裳元吉。坤為裳，色黃，故曰黃裳。坤為下，裳得下飾。五位正中，黃者中色，故曰黃裳元吉。元者善之長，五位極尊，故曰元。元謂五，大有鼎皆曰元吉，皆謂六五。毛奇齡謂五降二承乾為元吉，以元專屬乾，非也。象曰：黃裳元吉，文在中也。坤為文，黃裳文飾，言所以吉者，以居中位也。

육오 효사: 누른 치마, 크게 길하다(黃裳元吉). 곤에 「상(裳)」의 상이 있고 곤은 또 누른빛을 주관하므로 「황상(黃裳)」이라 한다. 곤은 아래이고 상은 바로 아랫몸에 입는 복식이다. 다섯째 효는 상괘의 가운데 있고 황은 오색의 중색이므로 「황상원길」이라 한다. 「원(元)」은 여러 선의 어른이며 다섯째 효는 자리가 지극히 존귀하므로 「원」이라 칭한다——「원」은 곧 다섯째 효를 가리킨다. 대유괘·정괘는 모두 「원길」이라 하니 가리키는 바도 모두 육오이다. 모기령은 육오를 이위로 내려 위로 건양을 받들어야 비로소 「원길」이라 하여 「원」을 건에 전속했으나 그르다. 『소상』은 「황상원길은 문(文)이 가운데 있음이다(文在中也)」라 한다. 곤에 「문」의 상이 있고 황상은 바로 문채의 복식이니, 이는 그 길한 까닭이 중위에 있음에 있음을 말한다.

上六。龍戰于野，其血玄黃。陰至上六，坤德全矣，故萬物由以出生，然孤陰不能生也。荀爽云：消息之位，坤在於亥，下有伏乾，陰陽相和，故曰龍戰于野。坤為野，龍者陽。說文壬下云：易曰龍戰于野，戰者接也。乾鑿度云：乾坤合氣戌亥。合氣即接。九家云：玄黃天地之雜。言乾坤合居。夫曰相和，曰合氣，曰合居，則戰之為和合明矣，皆與許詁同也。而萬物出生之本由於血，血者天地所遺氤氳之氣，天玄地黃，其血玄黃者，言此血為天地所和合，故能生萬物也。易林說此云（中孚之坤）：符左契右，相與合齒，乾坤利貞，乳生六子。夫曰符契，曰合齒，則乾坤接也，即龍戰于野也。消息卦，坤亥下即震子出，故曰乳生六子。彖傳云：乃終有慶。慶此也。

상육 효사: 용이 들판에서 서로 교하여(龍戰于野), 흘린 피는 청흑과 누른빛이 서로 섞인다(其血玄黃). 음기가 상육에 이르면 곤의 덕이 이미 온전하여 만물이 이로써 출생한다. 그러나 고립된 음은 물을 낳지 못한다. 순상은 말한다. 소식괘의 방위에서 곤은 해위에 있고 그 아래에 건이 엎드려 음양이 여기서 서로 화하므로 「용이 들판에서 싸운다」라 한다. 곤에 「들판(野)」의 상이 있고 「용」은 양을 가리킨다. 『설문』의 「임(壬)」 자 아래에 「『역』에 용이 들판에서 싸운다 하니 전이란 곧 접(接)이다」라 하였다. 『건착도』는 「건곤이 술해에서 기를 합한다(乾坤合氣戌亥)」라 하고 「합기(合氣)」는 곧 교접이다. 구가역은 「현황(玄黃)은 천지의 빛이 서로 섞인 것」이라 하여 건곤이 함께 거함을 말한다. 「서로 화한다」라 하고 「기를 합한다」라 하고 「함께 거한다」라 한 이상, 「전(戰)」이 곧 화합의 뜻임이 명백하여 모두 허신의 훈해와 일치한다. 그리고 만물이 출생하는 근본은 「피(血)」에 있다. 피는 천지가 남긴 은융(氤氲)의 기이다. 하늘빛은 현(玄), 땅빛은 황(黃)이니, 「그 피가 현황이다」라 한 것은 이 피가 천지로써 화합하여 이루어짐을 말하므로 능히 만물을 낳는다. 『초씨역림』의 중부지곤은 이 효를 풀어 「부는 좌, 계는 우로 서로 어금니를 맞추고, 건곤이 이정하여 젖 먹여 여섯 자식을 낳는다」라 한다. 부계(符契)가 서로 맞고 이가 물림이라 한 이상, 그것은 건곤의 교접이니 곧 「용이 들판에서 싸운다」이다. 소식괘로 말하면 곤이 해위에 있어 그 아래에 이어서 진이 자위에서 생하므로 「젖 먹여 여섯 자식을 낳는다」라 한다. 『단전』은 「곧 끝내 경사가 있다(乃終有慶)」라 하니, 경사한 것은 바로 이 일이다.

惟荀與九家，皆以血為陰，仍違易旨。易明言天地雜，則血非純陰可知，純陰則離其類矣，胡能生物。至侯果謂陰盛似陽，王弼干寶謂陰盛逼陽，陽不堪故戰，以戰為戰爭。後孔穎達朱子，因經言戰又言血，疑陰陽兩傷者，皆夢囈語也。清儒獨惠士奇用許說謂戰者接也，陰陽交接，卦無傷象，識過前人遠矣。象日：龍戰于野，其道窮也。陰至上六而極，故曰窮。窮盡也。

다만 순상과 구가역은 모두 「피」를 음으로 하였으나, 역시 『역』의 본지에 어긋난다. 『역』은 분명히 천지의 빛이 섞인다 하였으니, 피가 순음이 아님을 알 수 있다. 순음이면 그 배필의 부류를 떠나 어찌 능히 물을 낳겠는가. 후과에 이르러 음이 성하여 양과 같다 하고, 왕필·간보는 음이 성하여 양을 핍하여 양이 견디지 못해 싸운다 하여 「전」을 전쟁으로 삼았다. 뒤에 공영달·주희는 경문이 「전」이라 하고 또 「혈」이라 하니 음양이 함께 다쳤나 의심했다. 이것들은 모두 잠꼬대다. 청대 학자 가운데 다만 혜사기(惠士奇)가 허신의 설을 채용하여 「전」이 곧 교접이라 하고, 음양이 여기서 교합하며 괘에는 다침의 상이 없다 하니, 식견이 전인을 훨씬 넘는다. 『소상』은 「용이 들판에서 싸움은 그 도가 다함이다(其道窮也)」라 하니, 음이 상육에 이르러 극하므로 「궁(窮)」이라 하고, 「궁」은 곧 다함이다.

用六。利永貞。此亦明筮例也。八六皆陰，今遇陰，胡以只言六不言八，則以六為用而變七也。利永貞，申用六之故也。六何以必變，六為老陰，陰極不返，則太柔矣。又言曰：貞固足以乾事。永貞則健而陽矣，故象曰以大終。大者陽，言陰極則變陽也。象曰：用六永貞，以大終也。陽大陰小，以大終者，言陰極必返陽也。舊解因不知用六義意，故說大終，無有當者。

용육(用六): 길이 바름에 이롭다(利永貞). 이것도 역시 서법의 통례를 밝힌 것이다. 팔과 육은 모두 음수인데, 이제 점하여 음효를 만나면 왜 육만 말하고 팔은 말하지 않는가. 『주역』이 육을 쓸모로 하여 변하기 때문이니, 육을 만나면 변하고 팔을 만나면 변하지 않는다. 양이 구를 만나면 변하고 칠을 만나면 변하지 않는 것과 같은 이치다. 「길이 바름에 이롭다」는 용육의 까닭을 신한 것이다. 육은 왜 반드시 변하는가. 육은 노음으로, 음이 극하여 돌아오지 않으면 너무 유약하다. 『문언』은 「바르고 굳어서 일을 주관하기에 족하다」라 한다. 길이 바름을 지키면 강건하여 양이 되니, 그러므로 『소상』은 「큰 것으로 끝낸다(以大終也)」라 한다——「대」는 양을 가리키고 음이 극하면 양으로 변함을 말한다. 『소상』은 말한다. 「용육영정은 큰 것으로 끝낸다.」 양은 크다 칭하고 음은 작다 칭하니, 「큰 것으로 끝낸다」는 음이 극하면 반드시 양으로 돌아옴을 말한다. 옛 주석은 용육의 의의를 모르므로 「대종」을 풀어 타당한 곳이 없었다.

文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。坤柔動剛，義與用六大終同，言坤雖至柔，遇六則變陽矣，故曰動剛。後得主而有常者，言最後變六為陽，以陽為主也。

『문언』은 말한다. 곤은 지극히 부드러우나 움직이면 강하고(至柔而動也剛), 지극히 고요하나 덕이 바르다(至靜而德方). 뒤따라 주인을 얻어 항상함이 있고(後得主而有常), 만물을 품어 교화가 크다(含萬物而化光). 곤의 도는 아마 순(順)일까, 하늘을 받들어 때에 행한다. 「곤은 지극히 부드러우나 움직이면 강하다」의 뜻은 「용육이 큰 것으로 끝낸다」와 같다. 곤은 비록 지극히 부드러우나 점하여 육을 만나면 양으로 변함을 말하니, 그러므로 「움직이면 강하다」라 한다. 「뒤따라 주인을 얻어 항상함이 있다」는, 마지막에 육이 양으로 변하여 양을 주인으로 삼음을 말한다.

積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。易曰：履霜堅冰至。蓋言順也。坤為積為殃為惡，故曰不善。坤多故曰餘。又為臣子為弒為夕，君父則指乾也。坤消陽故曰弒君父。此正申明履霜堅冰至之理。陰在姤至微耳，積之不已，則陽可全消，其禍有不可勝言者，故曰餘殃。餘者多也，此本世界之公理，人事之自然，而李鼎祚忽以夫子不語怪力亂神為疑，若餘慶餘殃，有類於神道感應之說者，真可謂汙衊聖言，不識語旨矣。

『문언』은 말한다. 선을 쌓은 집은 반드시 남은 경사가 있고(積善之家必有餘慶), 악을 쌓은 집은 반드시 남은 재앙이 있다(積不善之家必有餘殃). 신하가 그 임금을 죽이고 자식이 그 아비를 죽임은 하루아침과 하루저녁의 까닭이 아니라, 그 유래한 바가 점진(漸)이니, 분별함에 일찍 분별하지 못함에서 비롯된다. 『역』에 「서리를 밟으면 견빙이 이른다」라 하였으니, 대개 순(順)을 말함이다. 곤에 「쌓음(積)」·「재앙(殃)」·「악(惡)」의 상이 있으므로 「불선」이라 하고, 곤은 많음을 주관하므로 「여(餘)」라 하며, 또 「신(臣)」·「자(子)」·「시(弑)」·「석(夕)」의 상이 있고 「군(君)」·「부(父)」는 건을 가리킨다. 곤은 양을 소하므로 「군부를 죽인다」라 한다. 이는 바로 「서리를 밟으면 견빙이 이른다」의 이치를 신명한 것이다. 음기가 구괘 때는 지극히 미미하나 쌓아 그치지 않으면 양을 다 소진할 수 있어, 그 화는 다 말할 수 없는 바가 있으므로 「여앙(餘殃)」이라 한다. 「여」는 곧 많음이다. 이는 본래 천하의 공리이요 인사의 자연인데, 이정조는 문득 부자가 괴력난신(怪力亂神)을 말하지 않음을 들어 의심하며, 「여경」·「여앙」이 신도감응의 설에 유사하다고 보았다. 참으로 성인의 말을 더럽혀 말 속의 뜻을 알지 못한다 할 만하다.

漸，孔疏云：徐而不速謂之漸。辯，說文判也，別也，謂宜別之於先也。順與循同義，蓋言順者，仍循其道則至堅冰之意。荀爽謂臣順君命而成之，背經旨，不可從。（文言釋初六噓吸經髓，超妙絕倫，使人惕然省，憬然悟。釋上六祇以陰凝陽天玄地黃，逗露坤地生物之本，由於天地交，而總不明言，仍還經文崑崙語氣。由此見聖人之言，寧使人不易知，而不能不文。太玄云：不約則其旨不詳，不要則其應不博，不沈則其意不見。真能窺見載道之故者哉。）

「점(漸)」 자는 공영달의 소(疏)에 「느리고 빠르지 않음을 점이라 한다」라 하였다. 「변(辯)」 자는 『설문』이 판(判)·별(別)로 훈하여, 일이 싹틀 때 분변해두어야 함을 말한다. 「순(順)」과 「순(循)」은 뜻이 같아 「대개 순을 말함이다」는, 오히려 그 도를 따라 가면 견빙에 이름을 말한 것이다. 순상은 이를 신하가 임금의 명에 순하여 그 일을 이룸으로 하나, 경의 본지에 어긋나므로 따를 수 없다.(『문언』이 초육을 푼 것은 한숨 한숨마다 경문의 정수에 닿아 초묘하여 견줄 이 없이, 사람으로 하여금 삼가 돌아보고 깨어 깨닫게 한다. 상육을 풀 때는 다만 「음이 양에 응하고(陰凝於陽)」·「하늘빛은 현, 땅빛은 황」 몇 구로 곤지가 물을 낳는 근본이 천지의 교에 있음을 드러내면서도, 끝내 밝히 말하지 않고 오히려 경문의 곤륜 혼륜한 어기로 돌아간다. 이로써 성인의 말은 사람이 알기 어렵기를 차라리 하면서도 글을 다듬지 않을 수 없음을 안다. 『태현』은 말한다. 「약하지 않으면 그 지(旨)가 상세하지 않고, 요하지 않으면 그 응이 넓지 않으며, 침잠하지 않으면 그 뜻이 보이지 않는다(不約則其旨不詳, 不要則其應不博, 不沈則其意不見)」——참으로 문사가 도를 싣는 까닭을 엿본 말이다.)

直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外。敬義立而德不孤。直方大，不習無不利，則不疑其所行也。直則不撓，故曰直其正，言二中正也，方則不詭隨，放曰方其義，言不苟同也。正直發於心，故曰直內。內直則必敬矣，故曰敬以直內。義方以接物，故曰方外。外方則無不宜矣，故曰義以方外。敬義之德立於下，五陽應於上，故德不孤。蓋陰消至二遁，前承重陽，二五應予，乾先坤後，陽唱陰和，得主有利，故不疑其所行。（舊解祇惠棟知以二五相應說不孤，最為卓識。）

『문언』은 말한다. 「곧음(直)」은 그 바름을 말하고, 「바름(方)」은 그 의(義)를 말한다. 군자는 경(敬)으로써 안을 바르게 하고 의로써 밖을 바르게 한다. 경의(敬義)가 서면 덕이 외롭지 않다. 「직방대, 익히지 않아도 이롭지 않음 없음」은 곧 그 행하는 바를 의심하지 않음이다. 곧바르면 굽히지 않으므로 「곧음은 그 바름」이라 하여 육이가 가운데 있어 바름을 얻음을 가리키고, 바르면 궤따르지 않으므로 「바름은 그 의」라 하여 구태여 동하지 않음을 가리킨다. 곧바름은 마음에서 나오므로 「안을 바르게 한다(直內)」라 하고, 안이 바르면 반드시 공경하므로 「경으로써 안을 바르게 한다(敬以直內)」라 한다. 의의 바름으로써 사물을 맞으므로 「밖을 바르게 한다(方外)」라 하고, 밖이 바르면 마땅하지 않음이 없으므로 「의로써 밖을 바르게 한다(義以方外)」라 한다. 경의의 덕이 아래(육이)에 서고 구오의 양이 위에서 응하므로 「덕이 외롭지 않다」라 한다. 음이 소하여 둘째 효에 이르면 둔괘로, 육이는 앞으로 겹친 양효를 받들고 이와 오가 서로 응하여 건이 앞·곤이 뒤로 양이 창하고 음이 화한다. 양을 주인으로 하여 이로우므로 그 행하는 바를 의심하지 않는다.(옛 주석 가운데 다만 혜동만이 이오상응으로 「외롭지 않다」를 풀 수 있었으니 가장 탁월한 식견이다.)

陰雖有美，含以之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。陽革於午，陰代陽用事，以訖於亥，故曰代有終。凡終皆謂亥。彖傳曰：乃終有慶。說卦曰：萬物之所成終。終皆謂亥。內經與莊子，所謂天門者此也。自復子至乾巳皆成事，陽主之，故地道無成。自姤午至坤亥皆終事，陰主之，故曰代有終，言代陽終事也。終字從冬，言一年之事，至亥冬而終也（子即陽復）。故艮居亥而艮即為終。成者法也式也。周禮天官太宰，五曰官成以經邦治。注：官成謂官府之成事品式。又秋官士師掌士之八成。注：八成猶八法。然則成者法也。地道無成者，謂坤柔不敢先創為法式，只能代陽終事也。成與終虛實先後，絕對不同。漢宋衷以成名為說，清惠棟謂成與終同義。夫成與終義誠可通，但此曰無成，曰有終，則判然二事，不得混同也。

『문언』은 말한다. 음은 비록 아름다움이 있어도 품어 이로써 왕사를 따라 이룸을 감히 하지 않는다. 이는 지도(地道)요, 처도(妻道)요, 신도(臣道)다. 지도는 이룸이 없고 대신하여 끝이 있다(地道無成而代有終也). 양기가 오월에서 변혁하고, 음기가 양을 대신하여 일을 써서 해월에 그칠 때까지 행하므로 「대신하여 끝이 있다」라 한다. 무릇 「끝」이라 한 것은 모두 해위를 가리킨다. 『단전』은 「곧 끝내 경사가 있다」라 하고 『설괘』는 「만물이 끝을 이루는 곳(萬物之所成終)」이라 하여, 「끝」은 모두 해를 가리킨다. 『내경』과 『장자』의 이른바 「천문(天門)」이 바로 이것이다. 복괘가 해당하는 자월로부터 건괘가 해당하는 사월까지는 모두 「일을 이룸(成事)」의 단계에 속하여 양이 이를 주관하므로 「지도는 이룸이 없다」라 한다. 구괘가 해당하는 오월로부터 곤괘가 해당하는 해월까지는 모두 「일을 끝냄(終事)」의 단계에 속하여 음이 이를 주관하므로 「대신하여 끝이 있다」라 하니, 양을 대신하여 일을 끝냄을 말한다. 「종(終)」 자는 「동(冬)」에서 비롯하여 한 해의 일이 해월 겨울에 이르러 끝남을 말하고(자월은 곧 양기의 회복), 그러므로 간은 해위에 있어 간에 「끝」의 뜻이 있다. 「성(成)」은 곧 법이요 식이다. 『주례·천관』 태재(太宰)의 직에 「다섯째는 관성(官成)이니 이로써 나라의 다스림을 경(經)한다」라 하였고 정주는 「관성이란 관부의 일을 행하는 성례품식」이라 하며, 또 『추관』 사사(士師)에 「사(士)의 팔성(八成)을 맡는다」라 하고 주는 「팔성은 팔법과 같다」라 한다. 이로써 「성」이 곧 법임을 안다. 「지도는 이룸이 없다」는 곤의 성품이 유순하여 먼저 법식을 창조함을 감히 하지 않고 다만 양을 대신하여 일을 끝낼 뿐임을 말한다. 「성」과 「종」은 일허일실·일선일후로 결단코 같지 않다. 한의 송충은 「성명(成名)」으로 풀이하고 청의 혜동은 「성」과 「종」이 뜻이 같다 한다. 「성」과 「종」의 뜻은 참으로 서로 통할 수 있으나, 여기서는 「이룸이 없다」라 하고 「끝이 있다」라 하여 분명히 두 가지 일이니 섞을 수 없다.

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。易曰：括囊無咎無譽。蓋言謹也。陰消至四八月觀，由元亨而入利貞，天地之氣將變易矣。觀下坤為茅茹為草，巽為木，坤閉艮止，故曰草木蕃。蕃與藩通，詩大雅四國於蕃是也。又周禮地官大司徒，九曰蕃樂。注：杜子春讀蕃樂為藩樂，謂閉藏樂器而不作。賈疏：藩謂藩閉。然則草木蕃者，言草木至八月而生氣藩閉也。自漢以來，無不以蕃息為解，豈知此與下天地閉賢人隱，平列為證，以釋括囊之義，若作蕃息，與括囊何涉乎。乾彖傳云：乾道變化，各正性命，保合太和乃利貞。言元亨時過，利貞時至也，故曰變化，此變化與彼變化同也。變化之徵，在物則草木黃落，在天則陽氣閉藏，在人則賢哲隱遁。謹，慎也，釋括囊之故也。

『문언』은 말한다. 천지의 기가 변화하면 초목도 또한 번폐(蕃閉)하고, 천지가 폐색하면 현인은 숨는다(天地變化草木蕃, 天地閉賢人隱). 『역』에 「낭을 묶어라, 허물도 칭찬도 없다」라 하였으니, 대개 삼감을 말함이다. 음이 소장하여 넷째 효에 이르면 팔월의 관괘로, 「원형」의 단계에서 「이정」의 단계로 들어가 천지의 기가 장차 바뀌려 한다. 관괘의 하체는 곤으로 곤에 「모여(茅茹)」·「풀(草)」의 상이 있고, 상체는 손으로 손에 「나무(木)」의 상이 있으며, 곤은 닫음을 주관하고 간은 그침을 주관한다. 그러므로 「초목번(草木蕃)」이라 한다. 「번(蕃)」과 「번(藩)」은 통하여 『시경·대아』의 「사국우번(四國于蕃)」이 이 용법이다. 또 『주례·지관』 대사도에 「아홉째는 번악(蕃樂)」이라 하였고, 주에 두자춘은 「번악」을 「번악(藩樂)」으로 읽어 악기를 장하여 연주하지 않음을 말하고, 가공언의 소는 「번이란 곧 닫음이다」라 한다. 그러면 「초목번」은 초목이 팔월에 이르러 생기가 수렴하여 닫힘을 말한다. 한대 이래 「번식(蕃息, 무성히 번식)」으로 풀지 않은 이가 없으나, 이 구가 아래의 「천지가 닫히면 현인이 숨는다」와 평열하여 「낭을 묶음」의 뜻을 푸는 것임을 모른다. 만일 무성히 번식으로 풀면 「낭을 묶음」과 무슨 관계가 있겠는가. 건괘 『단전』은 「건의 도는 변화하여 각각 그 성명을 바르게 하고 태화를 보합하니 곧 이정이다」라 하여, 원형의 때가 지나고 이정의 때가 옴을 말하여 「변화」라 하였으니, 여기의 「변화」는 저기의 「변화」와 같다. 변화의 징은 사물에서는 초목이 누렇게 지고, 하늘에서는 양기가 폐장하며, 사람에서는 현철(賢哲)이 은둔한다. 「근(謹)」은 곧 삼감이니 「낭을 묶음」의 까닭을 푼 것이다.

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。地色黃，黃中色，五中位，故曰黃中。玉篇理文也，坤為文，故曰理。黃中通理者，言由中發外，有文理可見也。正位居體，即體居正位。坤為體為事業，言有黃中之德者，身必潤，事業必成也。

『문언』은 말한다. 군자는 황중(黃中)의 덕을 품고 문리(文理)에 통달하며, 바른 자리에 있어 그 몸을 몸으로 삼고, 미덕을 가운데 품어 사지에 펴고 사업에 드러내니, 아름다움의 극이다(美之至也). 땅의 빛은 황(黃)이요 황은 오색의 중색이며, 다섯째 효는 또 상괘의 중위이므로 「황중」이라 한다. 『옥편』은 「리(理)란 곧 문(文)이다」라 하고 곤에 「문」의 상이 있으므로 「리」라 한다. 「황중통리(黃中通理)」는 속에서 밖으로 나와 문리가 보이는 것이 있음을 말한다. 「정위거체(正位居體)」는 곧 몸이 바른 자리에 있음이다. 곤에 「몸(體)」·「사업(事業)」의 상이 있어, 황중의 덕을 가진 자는 몸이 반드시 윤택하고 사업이 반드시 이루어짐을 말한다.

彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。始交為初五也。前乾坤二卦，皆純陽純陰莫能交。屯下震以乾交坤初，上坎以乾交坤中，以其次純乾純坤之後，剛柔雜始見，故曰始交。難謂坎也，蹇傳云蹇難也，即指上坎。動而遇險，故曰難生。下雷上雨，坤為多故曰滿盈。造始也，草雜亂，昧冥昧。坤為茅茹為亂，故曰草。地黑故曰昧。易林艮之晉云：釜甑草土。即以晉下坤為草，為釜。天造草昧者，言天地之運，始於草昧，故宜建侯於此時，使萬物有主也。諸家皆用虞翻說，謂剛柔始交，為坎二交初，如是穿鑿，又何不可謂革四交初。蓋虞氏不知始字承前兩卦乾坤而言，而以為指屯初二，故誤解若是。後閱道光間，卞斌周易通解，亦謂始交指初五。然則此義百年前已發之。

본본(底本)은 『곤·문언』의 「아름다움의 극이다」를 풀고 나서 곧바로 여기로 이어져, 그 사이에 『둔(屯)』괘 괘사 「원형리정, 갈 곳이 있어도 쓰지 말라(元亨利貞勿用有攸往), 제후를 세움이 이롭다(利建侯)」 한 구와 상병화의 괘사 주를 빠뜨리고, 다만 『단전』 이하만 남았다. 지금은 본본이 실제로 수록한 바에 따르고 통행본으로 대신 채우지 않는다. 『단전』은 말한다. 둔(屯)은 강과 유가 처음 교하여 곤난이 뒤따라 생기고, 험난 속에서 움직이니 크게 통하고 바르다. 뇌우의 동함이 가득 차고, 하늘이 비로소 만든 초매(草昧)는 제후를 세워 편안하지 않음이 마땅하다. 「처음 교함(始交)」은 초구와 구오 두 효를 가리킨다. 앞의 건·곤 두 괘는 하나는 순양·하나는 순음으로 각각 교할 수 없고, 둔괘의 하체 진은 건의 한 양이 와서 곤의 초효와 교하여 이루고, 상체 감은 건의 한 양이 와서 곤의 중효와 교하여 이룬다. 순건순곤 바로 뒤에 이으므로 강유가 서로 섞임이 비로소 나타난다. 그러므로 「처음 교함」이라 한다. 「난(難)」은 감을 가리킨다. 건괘 『단전』은 「건이란 곧 난(難)이다」라 하여 바로 상체의 감을 가리키고, 움직여 험난을 만나므로 「난이 생긴다」라 한다. 하체 진은 우레·상체 감은 비이고 곤에 「많음」의 상이 있으므로 「가득 참(滿盈)」이라 한다. 「조(造)」는 시작이요 「초(草)」는 잡란이요 「매(昧)」는 어둠이다. 곤에 「모여」·「어지러움」의 상이 있으므로 「초」라 하고, 땅빛이 검으므로 「매」라 한다. 『초씨역림』의 간지진(艮之晉)은 「부정초토(釜甑草土)」라 하여 바로 진괘 하체의 곤을 풀·솥으로 삼은 것이다. 「하늘이 비로소 초매를 만든다(天造草昧)」는 천지의 운행이 초매 미개의 때에 시작됨을 말하니, 그러므로 이 때에 제후를 세워 만물로 하여금 주인이 있게 함이 마땅하다. 여러 집은 모두 우번의 설을 써서 「강유가 처음 교함」을 감의 이효가 초효에 내려와 교한다고 하나, 이같이 천착하면 혁괘의 사효가 초효와 교했다고 못 할 것도 없다. 우번은 「시(始)」 자가 위의 건곤 두 괘를 이어받아 말한 것임을 모르고 둔괘의 초·이 두 효를 가리키는 것으로 하여, 오해하여 이 지경에 이르렀다. 뒤에 도광 연간 변빈(卞斌)의 『주역통해(周易通解)』를 보니 역시 「처음 교함」이 초오 두 효를 가리킨다 한다. 그러면 이 뜻은 백 년 전에 이미 발해 있었다.

象曰：雲雷，屯，君子以經綸。經綸據釋文，王弼本作經論，今本作經綸者，乃孔本也，因將王注亦改之矣。釋文又云：黃穎曰經綸匡濟也，本亦作倫。案釋名云：綸倫也，為之有倫理也。論語正義引鄭玄云：論者，綸也，理也。然則綸論論，字微異，義則同也。若以卦象言，震為言，初至五正反震，似論於易象較切。若正義所云劉表鄭玄作淪，似不合矣。

『대상전』은 말한다. 구름이 위·우레가 아래는 둔괘의 상이니, 군자는 이를 본받아 경륜한다(經綸)——실타래를 정리하듯 나랏일을 다스린다. 「경륜」 두 글자는 『경전석문』에 의하면 왕필본은 「경론(經論)」으로 되었고, 지금 본의 「경륜」으로 한 것은 공영달본이므로 왕필의 주까지 아울러 고쳐졌다. 『석문』은 또 말한다. 황영(黃穎)은 「경륜」을 광구제세(匡救濟世)로 풀고, 일본은 또 「경륜(經倫)」으로 한다. 살피건대 『석명』은 「륜이란 곧 륜(倫)이니 그것을 행함에 윤리가 있다」라 하고, 『논어정의』는 정현을 인용하여 「론(論)이란 곧 륜이요 리(理)다」라 한다. 그러면 륜·론·륜 세 글자는 글자가 약간 다를 뿐 뜻은 같다. 괘상에 대해 말하면, 진에 「말(言)」의 상이 있고 둔괘의 초효부터 오효까지 정진·반진의 상이 있으므로, 「론」 자를 쓰는 쪽이 『역』상에 더 절실한 듯하다. 공영달 『정의』가 말하는 유표·정현이 「륜(淪)」으로 한 것은 맞지 않는 듯하다.

初九。盤桓，利居貞，利建侯。盤桓，釋文云族也。爾雅釋水鉤盤，郭注水曲如鉤，流盤桓不直前也。禹貢西傾因桓是來，注：桓隴皈名，其道盤旋，曲而上旋，即不能直前也。盤盤通，釋文云本亦作盤，馬又作盤，又或作般，皆以音同通用。外坎故利居貞不動。震為主，建侯則坤民有主，故利。象曰：雖盤桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。坤為民，陰賤陽貴，陽在下，故曰以貴下賤。陽為大，初陽臨群陰，故曰大得民。

초구 효사: 배회하여 나아가기 어려우니(盤桓), 머물러 바름이 이롭고(利居貞), 제후를 세움이 이롭다(利建侯). 「반환(盤桓)」은 『석문』에 「족(族), 모여 나아가지 않는 모양」이라 하였다. 『이아·석수』에 「구반(鉤盤)」이 있고 곽박의 주석에 「물이 갈고리처럼 굽어 배회하여 곧장 앞으로 흐르지 못한다」라 한다. 『상서·우공』의 「서경에 의하여 환(桓)에서 온다」는, 주석에 「환은 농판(隴坂)의 이름으로 그 길이 빙빙 돌아 굽이굽이 오른다」라 하여 이것도 곧장 앞으로 나아가지 못함을 말한다. 「반(槃)」과 「반(盤)」은 통하고 『석문』에 「본에 혹 반(盤)으로 쓰고 마융은 또 반(磐)으로 쓰며 혹은 반(般)으로 쓴다」라 하여 모두 소리가 같아 통용한다. 둔괘의 외괘는 감이고 감은 험이므로, 머물러 바름에 이롭고 망동하지 않음이 이롭다. 진에 「주(主)」의 상이 있고 제후를 세우면 곤이 상징하는 민중에 군주가 있으므로 「이롭다」라 한다. 『소상』은 말한다. 「비록 배회하나 뜻과 행은 바르고(雖盤桓志行正也), 귀한 것으로 천한 것을 내려와 크게 백성을 얻는다(以貴下賤大得民也)」. 곤에 「백성(民)」의 상이 있고, 음은 천·양은 귀이며, 초구는 양효로 여러 음 아래에 있으므로 「귀한 것으로 천한 것을 내린다」라 한다. 양은 「크다」라 칭하고 초구의 한 양이 뭇 음을 통림하므로 「크게 백성을 얻는다」라 한다.

六二。屯如邅，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。陰遇陰得敵，故屯邅不進。釋文云：邅，馬行不進之貌。班，子夏傳相牽不進兒。鄭作般，般盤同，亦盤桓不進也。又震為馬，坤坎皆為馬，馬多故曰班如，言行列不前也。吳先生曰：漢書車班班，往河間。義同此也。五坎為寇，二與五應，故曰匪寇，曰婚媾。乃二前為三四所阻，下為初陽所牽，體又為坤，坤虛故不字。字妊育也。震為孕，左傳昭元年，武王邑姜方震太叔是也，故震為妊育。王引之力闢宋耿南仲朱子以字為許嫁之非，其說是也，今河北尚呼牝牛為字牛，義本此也。坤為年，數十，故曰十年乃字。言二五，應與雖難，然究為正應，久必合也。象曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。此難字與象傳難生難字不同，彼指坎，此謂乘剛字難也，說者多混而同之，非。乘剛勢逆，故字難。

육이 효사: 곤난하여 배회하고(屯如邅如), 말을 타고 빙빙 돌아 나아가지 못한다(乘馬班如). 도둑이 아니라 혼인을 구하는 이다(匪寇婚媾). 여자가 바름을 지켜 아이를 낳지 않다가(女子貞不字), 십 년 만에 비로소 낳는다(十年乃字). 육이는 음효로 위로 육삼의 음을 만나니, 같은 성이 만나면 적을 이루어 둔전하여 나아가지 못한다. 『석문』은 「전(邅)은 말이 걸어 나아가지 못하는 모양」이라 하였다. 「반(班)」은 『자하역전』에 「서로 견제하여 나아가지 못하는 모양」이라 하였고 정현은 「반(般)」으로 하니, 반과 반(盤)은 같아 역시 배회하여 나아가지 못함의 뜻이다. 또 진에 「말」의 상이 있고 곤과 감도 모두 「말」의 상이 있어 말이 많으므로 「반여(班如)」라 하니, 행렬을 이루어 앞으로 나아가지 못함을 말한다. 오선생(오여륜)은 말한다. 『한서』의 「수레가 반반하여 하간으로 간다(車班班往河間)」의 뜻은 이와 같다. 구오는 감체에 있고 감에 「구(寇)」의 상이 있으나, 육이와 구오는 바르게 응하므로 「도둑이 아니다」·「혼구」라 한다. 다만 육이의 앞은 삼·사 두 효에 막히고 아래는 초구의 양에 견제되며, 스스로의 체는 또 곤으로 곤은 가운데 비었으므로 「낳지 않는다(不字)」. 「자(字)」는 잉태하여 낳아 기름이다. 진에 「임신(孕)」의 상이 있으니——『좌전』 소공 원년에 「무왕 읍강이 바야흐로 태숙을 임신했다(武王邑姜方震大叔)」라 하였다. 그러므로 진에 잉육(妊育)의 뜻이 있다. 왕인지는 송의 경남중과 주희가 「자」를 허가로 푼 그름을 힘써 논박하여 그 설이 옳다. 지금도 하북에서는 송아지를 낳는 암소를 「자우(字牛)」라 부르니, 그 뜻이 바로 여기에 근본한다. 곤에 「해(年)」의 상이 있고 그 수가 십이므로 「십 년에야 비로소 낳는다」라 한다. 이는 이와 오가 응하기는 어려우나 필경은 바른 응이므로, 오래면 반드시 합함을 말한다. 『소상』은 말한다. 「육이의 어려움은 강을 탔음이요(乘剛也), 십 년에야 비로소 낳음은 항상을 거스름이다(反常也)」. 이 「난(難)」 자는 『단전』의 「난생(難生)」의 「난」과 다르니, 저것은 감험을 가리키고 이것은 육이가 초구의 강을 타서 생육이 어려움을 말한다. 푸는 이가 대부분 둘을 섞어 하나로 하는 것은 그르다. 음이 양을 타면 그 형세가 역행하므로 생육이 어렵다.

六三。即鹿無虞，惟入于林中，君子幾，不如合，往吝。鹿，虞翻王肅皆作麓，鹿麓古通。詩瞻彼旱鹿，周語作旱鹿，韋注鹿山足也。三為艮初，正山足也。即鹿者，言至山足而從禽也。即就也，虞備虞也。孟子曰：有不虞之譽。義同此也。言田獵而無備虞，焉能有禽。震為木，艮亦為木，故曰林中。坤虛故空人林中。幾者事之先見者也，舍去也，言君子見幾而去也。上無應故往吝。艮為君子。淮南子說此云：夫施薄而望厚者，未之有也。又三國志陳琳傳：易稱即鹿無虞，夫微物尚不可欺。夫所謂欺，即無備虞也。王弼云：雖見其禽而無其虞，徒人於林中。亦詁虞為備虞，乃孔疏忽謂虞為虞官，失王義矣。左傳隱五年：不備不虞，不可以師。正與此無虞義同。

육삼 효사: 사슴을 쫓아 산기슭에 이르렀으나 미리 갖춘 경계가 없으니(即鹿無虞), 다만 수풀 속에 든다(惟入于林中). 군자는 기미를 보아 버림만 못하다(君子幾不如舍, 원문은 「합(合)」으로 하고 상씨 주석에서는 「사(舍)」로 푼다). 가면 후회할 어려움이 있다(往吝). 「록(鹿)」 자는 우번·왕숙이 모두 「록(麓)」으로 하고, 록과 록은 옛적에 통한다. 『시경』에 「저 한록(旱鹿)을 바라본다」라 하였고 『국어·주어』도 「한록」으로 하며, 위소(韋昭)의 주석에 「록이란 곧 산기슭이다」라 하였다. 육삼은 호체(互體) 간의 초효로 바로 산기슭에 해당하므로 「사슴을 쫓는다(即鹿)」라 하니, 산기슭에 이르러 금수를 쫓음을 말한다. 「즉(即)」은 가까이 가서 따름이고 「우(虞)」는 미리 갖춤이니, 『맹자』에 「헤아리지 못한 칭찬이 있다(有不虞之譽)」라 한 것이 이와 용법이 같다. 사냥하여 준비가 없으면 어찌 금수를 얻을 수 있겠는가. 진에 「나무」의 상이 있고 간에도 「나무」의 상이 있으므로 「수풀 속(林中)」이라 하고, 곤은 가운데 비었으므로 빈 수풀 속에 든다. 「기(幾)」는 일의 먼저 보임이고 「사(舍)」는 버리고 감이니, 군자가 기미를 보고 그침을 말한다. 육삼은 위에 응이 없으므로 가면 어려움이 있다. 간에 「군자」의 상이 있다. 『회남자』는 이 효를 풀어 「베풂이 엷으면서 바라는 바가 두터운 이는 있은 적이 없다」라 하고, 또 『삼국지·진림전』에 「『역』은 즉록무우라 하니 미물조차 속일 수 없다」라 하였으니, 그 말한 「속임」은 곧 미리 갖춤이 없음을 말한다. 왕필은 「그 금수를 보아도 그 준비가 없으니 헛되이 수풀 속에 든다」라 하여 이것도 「우」를 갖춤으로 훈했다. 공영달의 소에 이르러 문득 「우」를 산택을 맡는 우관(虞官)으로 하여 왕필의 본의를 잃었다. 『좌전』 은공 오 년의 「갖추지 않고 경계하지 않으면 군사가 될 수 없다(不備不虞不可以師)」는 바로 여기의 「무우(無虞)」와 뜻이 같다.

象曰：即鹿無虞，以從禽也。君子舍之，往吝，窮也。從禽義與即鹿同。吝遴古通，說文行難也。三無應得敵故行難。吝字初見，說文口部引作吝，雲恨惜也。◇部引又作遴，雲行難。愚以為凡言往吝者，宜從行難義；祇言吝者，宜從恨惜義。此曰往吝，即行難也。

『소상』은 말한다. 「사슴을 쫓아 준비 없음은 금수를 쫓기 위함이요(以從禽也), 군자는 그것을 버린다. 가면 후회할 어려움은 다함이다(往吝窮也)」. 「금수를 쫓음(從禽)」의 뜻은 「사슴을 쫓음」과 같다. 「린(吝)」과 「린(遴)」은 옛적에 통하고 『설문』은 「린(遴)」을 「행함이 어렵다(行難)」로 훈한다. 육삼은 위에 응이 없고 이웃 효와 적하므로 감이 어렵다. 「린」 자가 『역』에 처음 나타나는 것은 여기로, 『설문』 구부(口部)는 「린(吝)」으로 인용하여 「한껏 아까워함(恨惜)」으로 풀고, 착부(辵部)의 인용은 또 「린(遴)」으로 하여 「행함이 어렵다」로 푼다. 내 생각에는 무릇 「왕린(往吝)」이라 한 곳은 「행함이 어려움」의 뜻을 따라야 하고, 다만 「린」이라고만 한 곳은 「한껏 아까워함」의 뜻을 따라야 한다. 여기는 「왕린」이라 하니 곧 행함이 어려움이다.

六四。乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。坎坤皆為馬，故亦曰班如。艮為求。四與初本為正應，婚媾而已，然必求者，以二三為阻也。知其阻而求之，故往吉也。四上承陽，下有應，故曰無不利。象曰：求而往，明也。艮火故曰明，艮陽在上亦明。自艮火艮明象失傳，諸家皆以三變互離為明矣。豈知旅九三云：焚其次。易林大壯之遁云：火爛銷金。皆以艮為火，說詳焦氏易詁中。

육사 효사: 말을 타고 빙빙 돌아(乘馬班如), 혼인을 구하여 가면 길하고(求婚媾往吉), 이롭지 않음이 없다(無不利). 감과 곤은 모두 「말」의 상이 있으므로 여기도 「반여」라 한다. 호체 간에 「구함(求)」의 상이 있다. 육사와 초구는 본래 바른 응으로 혼배의 일일 뿐이나, 반드시 「구함」이 필요한 것은 이·삼 두 효가 사이에 막기 때문이다. 막힘이 있음을 알고도 오히려 구하여 가므로 길하다. 육사는 위로 구오의 양을 받들고 아래로 초구와 응하므로 「이롭지 않음이 없다」라 한다. 『소상』은 「구하여 감은 밝음이다(求而往明也)」라 한다. 간에 「불(火)」의 상이 있으므로 「밝다(明)」라 하고, 간의 양효가 위에 있는 것도 역시 밝다. 간이 불·간이 밝음이라는 일상이 실전된 뒤로, 여러 집은 모두 삼효가 변하여 리를 호하여 나옴을 「밝음」으로 할 수밖에 없었다. 생각건대 려괘(旅) 구삼은 「그 여관을 불태운다(焚其次)」라 하고 『초씨역림』의 대장지둔(大壯之遁)은 「불이 타들어 쇠를 녹인다(火爛銷金)」라 하여 모두 간을 불로 한다. 이 설은 『초씨역고』에 자세하다.

九五。屯其膏，小，貞吉，大，貞凶。坎水故曰膏，坎陷故屯其膏。蓋五雖下履重陰，然坤民三分之二，為初所有，四又應初，五雖君位，實無一民，故膏澤無所施也。小謂二，五應二，陰得陽應故吉。大謂五，五虛擁尊位，威柄下移，孤露無輔，故大貞凶。震為威，坤為柄。貞卜問也。諸家強以貞正說之，夫正而有大小，已不詞矣；大正而凶，益悖理矣。惠士奇知其不安，又以固為說，其不協與正無異也。象曰：屯其膏，施未光也。坎為隱伏，故曰未光。

구오 효사: 그 고택(膏澤)을 쌓아둔다(屯其膏). 작은 일은 바름에 길하고 큰 일은 바름에 흉하다(小貞吉大貞凶). 감은 물이므로 「고(膏, 고택)」라 하고, 감은 또 함(陷)을 주관하므로 「그 고택을 쌓아둔다」——고택이 막혀 흐르지 않음을 말한다. 구오는 아래로 겹친 음효를 밟았으나 곤이 상징하는 민중의 삼분의 이는 초구가 가진 바이고 육사도 또 초구와 응하니, 구오는 비록 군위에 있으나 실은 백성이 하나도 없다. 그러므로 고택을 베풀 곳이 없다. 「소(小)」는 육이를 가리키고 구오는 육이와 응하여 음이 양의 응원을 얻으므로 길하다. 「대(大)」는 구오 자신을 가리키고 헛되이 존위를 가지며 위권이 아래로 옮겨 고립하여 돕는 이가 없으므로 큰 일에 점하면 흉하다. 진에 「위(威)」의 상, 곤에 「병(柄)」의 상이 있어 합하여 위병이다. 「정(貞)」은 복문이다. 여러 집은 억지로 「정정(貞正)」으로 푸나, 「바름」에 크고 작음을 나누면 본래 말이 되지 않고 「크게 바름」이 도리어 흉하면 더욱 이치에 어긋난다. 혜사기는 통하지 않음을 깨닫고 「굳음(固)」으로 풀었으나, 그 어색함은 「바름」으로 푼 것과 다르지 않다. 『소상』은 「그 고택을 쌓아둠은 베풂이 아직 넓지 않음이다(施未光也)」라 한다. 감에 「은복(隱伏)」의 상이 있으므로 베풂이 아직 넓지 못하다 한다.

上六。乘馬班如，泣血漣如。坎為血，坎水故曰漣如。詩衛風泣涕漣漣，釋文泣貌。坎憂懼，下無應，故有是象。象曰：泣血漣如，何可長也。上六居卦之極，故曰不長。

상육 효사: 말을 타고 빙빙 돌며(乘馬班如), 피눈물을 흘려 줄줄하다(泣血漣如). 감에 「피(血)」의 상이 있고, 감은 또 물이므로 「련여(漣如)」라 하니 눈물이 흘러 그치지 않는 모양이다. 『시경·위풍』에 「눈물 흘려 연연하다(泣涕漣漣)」라 하였고 『석문』은 우는 모양이라 한다. 감은 우려(憂懼)를 주관하고 상육은 아래에 응이 없으므로 이런 상이 있다. 『소상』은 「피눈물 흘려 줄줄함이 어찌 오래가겠는가(何可長也)」라 하니, 상육이 한 괘의 극에 있어 이미 다했으므로 오래가지 못한다 한다.

蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。艮少，坎隱伏不明，故名曰蒙。蒙，樨也，不明也。二得中有應故亨。艮為童蒙，為求。而二至上正反艮，自二言若求五，自五言若求二，有互相求之象。然二陽也，陽大明；五陰也，陰迷。我謂二。匪我求童蒙、童蒙求我者，言二不必求五，五自來應二也。傳曰志應，言二五相應與相上下也。舊解詁實匪字，定謂二不應五者非也。坎為聖為通故為筮。比曰原筮，亦以坎為筮。震為言，放曰告。而二至上正反震，言多，故曰瀆。瀆，褻瀆也。震反為艮，艮止故不告。昔賢說此，總不知再三瀆之故何在，由正覆象並用之義失傳故也。又筮象亦失傳，故初筮不知何所指。豈知坎在下故曰初筮，專指九二。艮坎皆冬日卦，故曰利貞。

몽괘 괘사: 통한다(亨). 내가 동몽(童蒙)을 구하는 것이 아니라 동몽이 나를 구한다(匪我求童蒙童蒙求我). 첫 점은 알려주고 다시 세 번 물으면 더럽힘이니, 더럽히면 곧 알려주지 않는다(初筮告再三瀆瀆則不告). 바름에 이롭다(利貞). 몽괘는 위가 간·아래가 감으로 「간」은 소남(少男)이고 「감」은 은복하여 밝지 않은 상이 있으므로 「몽(蒙)」이라 이름한다. 「몽」은 곧 「시(樨)」로 어리고 밝지 않음이다. 구이는 하괘의 가운데 있고 위로 육오의 응이 있으므로 통한다. 「간」에 「동몽」의 상이 있고 또 「구함」의 상이 있다. 이효에서 상효까지 세면 바로 보면 간이고 거꾸로 봐도 역시 간이니, 정반 양간이 서로 마주하여, 구이 쪽에서 말하면 육오를 구하는 듯하고 육오 쪽에서 말하면 구이를 구하는 듯하여, 서로 구하는 상이 있다. 그러나 구이는 양으로 양은 명백하고, 육오는 음으로 음은 미혹이다. 「아(我)」는 구이를 가리킨다. 「내가 동몽을 구함이 아니요 동몽이 나를 구한다」는 구이가 육오를 구할 필요 없이 육오가 스스로 와서 구이에 응함을 말한다. 『단전』이 「지응(志應)」이라 한 것은 바로 이오 두 효가 서로 응하여 피차 위아래로 왕래함을 가리킨다. 옛 주석이 「비(匪)」 자를 사실로 앉혀 구이가 육오에 응하지 않는다 단정한 것은 그르다. 「감」에 「성(聖)」의 상·「통(通)」의 상이 있어 이로써 「서(筮)」로도 하고, 『비』 괘사의 「원서(原筮)」도 감으로써 점을 한다. 「진」에 「말(言)」의 상이 있으므로 「고(告)」라 하고, 이효에서 상효에 이르기까지 정반이 모두 진을 이루어 말이 번다하므로 「독(瀆)」이라 하니 「독」은 곧 더럽힘이다. 진이 거꾸로 되면 간이고 간은 그침을 주관하므로 알려주지 않는다. 옛 어질한 이는 여기를 풀어 끝내 「다시 세 번 물으면 더럽힘」의 유래를 말하지 못했다. 정체·복체 두 상을 함께 쓰는 의례가 실전된 까닭이다. 또 「서」의 상도 실전하여 「초서(初筮)」가 무엇을 가리키는지 정착하지 못했다. 실은 감이 하괘에 있으므로 「초서」라 칭하여 오로지 구이 한 효를 가리킨다. 간과 감은 모두 겨울에 배속하는 괘로 겨울은 바르고 굳음을 주관하므로 「바름에 이롭다」라 한다.

彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行，時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。志應，言二五互求也。坎為聖，故曰聖功。象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。艮為君子，為堅，為果。震為行，故曰果行。果行者，言堅定不易也。傳曰：致果為毅。是其義也。震為生為德，故曰育德。以者，法也，言君子法蒙象，而果毅其行，養育其德也。

『단전』은 말한다. 몽은 산 아래에 험이 있고(山下有險), 험을 만나 그치니 이것이 몽이다(險而止蒙). 몽이 통함은 통할 도로 행하여 때에 가운데 맞음이다(以亨行時中也). 내가 동몽을 구함이 아니요 동몽이 나를 구함은 뜻의 응함이다(志應也). 첫 점에 알려줌은 강하여 가운데 있기 때문이요(以剛中也), 다시 세 번 물으면 더럽힘이요 더럽히면 곧 알려주지 않음은 몽을 더럽힘이다(瀆蒙也). 몽으로써 바름을 기르는 것은 성(聖)을 이루는 공이다(蒙以養正聖功也). 「지응」은 곧 이오 두 효가 서로 구함을 말한다. 「감」에 「성」의 상이 있으므로 「성공(聖功)」이라 한다. 『대상전』은 말한다. 산 아래에서 샘이 솟는 것은 몽이니(山下出泉蒙), 군자는 이로써 행함을 과단히 하고 덕을 기른다(君子以果行育德). 「간」에 「군자」의 상이 있고 또 「굳음(堅)」·「과(果)」의 상이 있으며 「진」에 「행(行)」의 상이 있어 합하면 「과행(果行)」이 된다. 「과행」은 자리를 굳게 정하여 옮기지 않음을 말한다. 『좌전』의 「과를 이루는 것이 의(毅)다(致果爲毅)」는 바로 이 뜻이다. 「진」에 「낳음(生)」의 상·「덕(德)」의 상이 있으므로 「덕을 기른다(育德)」라 한다. 「이(以)」는 곧 본받음이니, 군자가 몽괘의 상을 본받아 그 행함을 과의(果毅)하게 하고 그 덕을 양육함을 말한다.

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。發，啟也。詩大雅思齊篇曰：刑于寡妻。左傳襄十三年：一人刑善，數世賴之。注皆訓刑為法，是刑與型同。利用刑人者，言宜樹之模型，使童蒙有所法式，得為成人，永免罪闢也。坎為桎梏。說文：桎，足械；梏，手械。四無應，故往吝。說文引作遴，雲行難也，吝遴古通。漢書魯安王傳：晚節遴。王莽傳：性實遴嗇。義皆為吝。以往，王安石、朱震、王宗傳、朱子皆訓為以後，大誤。象曰：利用刑人，以正法也。正，平也。坎為平，故曰正法。言以法則示人，俾童蒙有所則效，即釋刑人之義也。

초육 효사: 몽을 여는 것은 사람을 형(刑)함을 씀이 이롭고(發蒙利用刑人), 지고(桎梏)를 벗김을 쓴다(用說桎梏). 이로써 가면 어려움이 있다(以往吝). 「발(發)」은 여는 것이다. 『시경·대아·사제(思齊)』에 「과처에게 형(刑)하다」라 하였고 『좌전』 양공 십삼 년에 「한 사람이 선을 형하면 여러 세대가 그것을 의지한다」라 하였으며, 주가는 모두 「형」을 법칙으로 훈하여 「형」과 「형(型)」이 통함을 안다. 「사람을 형함을 씀이 이롭다」는 동몽을 위해 모범을 세워 본받을 곳이 있게 하여 어른이 되어 길이 죄벽(罪辟)을 면하게 함을 말한다. 「감」에 「지고(桎梏)」의 상이 있고, 『설문』에 「지는 발 족쇠요 고는 손 족쇠다」라 하였다. 초육과 육사는 모두 음효로 응을 이루지 못하므로 가면 어려움이 있다. 「린」 자를 『설문』은 「린(遴)」으로 인용하여 「행함이 어렵다」로 풀고 「린」「린」은 옛적에 통용한다. 『한서·노안왕전』에 「만절이 린하다(晚節遴)」라 하였고 『왕망전』에 「성이 참으로 린색하다(性實遴嗇)」라 하였으니, 뜻은 모두 인색·간삽(艱澁)이다. 「이왕(以往)」에 대해서는 왕안석·주진·왕종전·주희가 모두 「이로부터 뒤」로 훈했으나 큰 그름이다. 『소상전』은 「사람을 형함을 씀이 이로움은 이로써 법을 바로 함이다(以正法也)」라 한다. 「정(正)」은 평(平)의 뜻이고 「감」에 「평」의 상이 있으므로 「정법(正法)」이라 한다. 법도를 사람에게 드리워 동몽으로 하여금 본받을 곳이 있게 함을 말하니, 바로 「사람을 형함」의 뜻을 푼 것이다.

九二：苞蒙，吉。納婦，吉。子克家。陽居陰中，故曰苞蒙。五陰來應，故曰納婦吉。震為子，艮為家，五艮體，二應之，故曰子克家。克者，能也，言能任家事也。象曰：子克家，剛柔接也。接與龍戰于野戰字義同，言交接也。

구이 효사: 몽을 싸안으니 길하고(苞蒙吉), 아내를 맞이하니 길하며(納婦吉), 자식이 집안을 능히 꾸린다(子克家). 구이는 양효로 뭇 음 가운데 있으므로 「몽을 싸안는다(苞蒙)」라 한다. 육오는 음으로 내려와 구이와 응하여 아내를 맞이해 집에 들이는 듯하니, 그러므로 「아내를 맞이하니 길하다」라 한다. 「진」에 「자식(子)」의 상·「간」에 「집(家)」의 상이 있고, 육오는 상괘의 간체에 속하며 구이는 이와 응하므로 「자식이 집안을 능히 꾸린다」라 한다. 「극(克)」은 곧 능함이니 집안의 일을 감당할 수 있음을 말한다. 『소상전』은 「자식이 집안을 능히 꾸림은 강유가 서로 접함이다(剛柔接也)」라 한다. 이 「접(接)」 자는 곤괘 상육의 「용이 들판에서 싸운다」의 「전(戰)」 자와 뜻이 같아 모두 교접·교합의 뜻이다.

六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。取，娶同。坤為女。見金夫，不用躬，申勿用之故也。金夫者美稱。詩：有匪君子，如金如錫，如圭如璧。左傳：思我王度，式如玉，式如金。皆以金喻人之美。艮為金，為夫。人徒知乾為金，不知艮堅亦為金。易林隨之屯云：金玉滿堂。以屯之互艮為金也。人徒知震有夫象，不知三男皆為夫。比曰後夫凶，以艮為夫也。易林復之剝云：夫亡從軍。以剝上艮為夫也。三與上艮應，故曰見金夫。坤為躬。三體震，震為行而決躁，故見金夫而亟欲往上，不顧四五之阻，故曰不有躬。女行如此，不順，故無所利也。

육삼 효사: 이 여자를 취함을 쓰지 말라(勿用取女). 금부(金夫)를 보면 몸을 돌보지 않으니(見金夫不有躬), 이로울 곳이 없다(無攸利). 「취(取)」는 곧 「취(娶)」다. 하괘의 감과 이에서 사까지 호체하여 곤을 이루고 「곤」에 「여자(女)」의 상이 있다. 「금부를 보면 몸을 돌보지 않는다」는 두 구는 「여자를 취함을 쓰지 말라」의 까닭을 신한다. 「금부」는 미칭이다. 『시경』에 「저 군자여 금과 같고 석과 같으며 규와 같고 벽과 같도다」라 하였고 『좌전』에 「우리 왕도를 생각하면 옥과 같고 금과 같다」라 하여 모두 금옥으로 사람의 아름다움을 비유한다. 「간」에 「금(金)」의 상·「남편(夫)」의 상이 있다. 세상은 다만 「건」이 금임만 알 뿐 간의 성이 굳은 것도 금임을 모른다. 『초씨역림·수지둔(隨之屯)』은 「금옥이 집에 가득하다(金玉滿堂)」라 하여 바로 둔괘의 호체 간을 금으로 삼았다. 세상은 다만 「진」에 「남편」의 상이 있음만 알 뿐 진·감·간 세 소남의 괘가 모두 남편이 될 수 있음을 모른다. 『비』 괘사는 「뒤늦은 남편은 흉하다(後夫凶)」라 하여 간으로써 남편을 삼고, 『역림·복지박(復之剥)』은 「남편이 망하여 군대를 따른다(夫亡從軍)」라 하여 역시 박괘 상체의 간으로써 남편을 삼는다. 육삼은 상구의 간체와 응하므로 「금부를 본다」라 한다. 「곤」에 「몸(躬)」의 상이 있다. 육삼은 또 호체 진 가운데 있어 진은 행동하여 과결하고 조급히 나아감을 주관하므로 「금부」를 보면 급히 위로 달려가려 하여 육사·육오의 막힘을 돌아보지 않는다. 그러므로 「몸을 돌보지 않는다」——자신조차 돌보지 못함을 말한다. 여자의 행함이 이와 같으면 순하지 않으므로 이로울 곳이 없다.

象曰：勿用取女，行不順也。坤為順，震躁動，故不順。案此爻舊解，虞翻以陽為金，謂三為二所淫；朱子謂金夫，蓋以金賂己而挑之，若魯秋胡之事：均堪噴飯。若夫王弼以金夫為剛夫，毛大可、惠棟等用卦變，又以兌陽為金，皆非。故夫卦象一失傳，無論若何揣測，皆不能當。其關係之重若是。

『소상전』은 말한다. 「여자를 취함을 쓰지 말라는 것은 행함이 순하지 않기 때문이다(行不順也)」. 「곤」은 본래 「순」의 상이 있으나 육삼은 또 진체에 있어 진의 성이 조급히 움직이므로 순하지 않다. 살피건대 이 효의 옛 주석: 우번은 양효를 금으로 하여 육삼이 구이에게 음란하게 당했다 하고, 주희는 「금부」가 금으로써 자기에게 뇌물을 먹여 도발하는 이로 노(魯)의 추호(秋胡)가 아내를 희롱한 그 일과 같다 한다——두 설 모두 밥을 뿜을 만하다. 왕필에 이르러는 「금부」를 굳센 남편으로 풀고, 모기령·혜동 등은 「괘변」의 법을 동원하여 또 태괘의 양을 금으로 했으나, 모두 옳지 않다. 그러므로 괘상이 한번 실전하면 어떻게 추측하든 실에 닿지 못한다. 상이 『역』을 푸는 데서 차지하는 무게가 이처럼 큰 것이다.

六四：困蒙，吝。四無應，承乘皆失類，故曰困。象曰：困蒙之吝，獨遠實也。實為陽，初三五皆近陽，四獨否，故曰獨遠實。六五：童蒙吉。艮為童蒙，上承陽，下應二，雖不當位而居中，故吉。象曰：童蒙之吉，順以算也。上承陽，順陽而行，下與二相上下，故曰順以巽。

육사 효사: 몽에 곤하니 어려움이 있다(困蒙吝). 육사는 초육과 모두 음효로 응을 이루지 못하고, 위로 육오를 받들고 아래로 육삼을 타나 모두 같은 부류의 음효로 양쪽 모두 양에 의지할 수 없다. 그러므로 「곤(困)」이라 한다. 『소상전』은 「몽에 곤함의 어려움은 홀로 실(實)에서 멂이다(獨遠實也)」라 한다. 「실」은 양효를 가리키고, 초육은 구이에 가깝고 육삼은 구이에 가까우며 육오는 상구에 가까운데, 홀로 육사만이 양에서 가장 멀다. 그러므로 「홀로 실에서 멀다」라 한다. 육오 효사: 동몽이 길하다(童蒙吉). 「간」에 「동몽」의 상이 있다. 육오는 위로 상구의 양을 받들고 아래로 구이의 양과 응하여, 음으로 양위에 있어 자리에 당하지는 않으나 상괘의 가운데 있으므로 길하다. 『소상전』은 「동몽의 길함은 순하여 산(算)함이다(順以算也)」라 하니——「산」은 「손(巽)」으로 읽어야 한다. 육오는 위로 양효를 받들고 양을 따라 행하며, 아래로는 또 구이와 위아래로 서로 응하므로 「순하여 손함」이라 하고, 「손」은 곧 순함이다.

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。艮手為擊，亦啟發之意。上應在三，三坎為寇，道窮於上，故不利為寇。然艮為堅為守，下擁群陰，勢眾，故利禦寇。坎彖傳云：王公設險以守其國。守謂互艮也，能守故利。象曰：利用禦寇，上下順也。君子守其前，小人隨其後，故利禦寇。上下順者，言坤民順上也。

상구 효사: 몽을 때린다(擊蒙). 도둑을 함은 이롭지 않고 도둑을 막음이 이롭다(不利爲寇利禦寇). 「간」은 손이요 손은 때리는 것이니, 여기도 때려 깨우는 뜻을 담는다. 상구는 아래로 육삼과 응하고 육삼은 하괘의 감체에 속하여 「감」에 「도둑(寇)」의 상이 있다. 상구는 이미 온 괘의 끝에 이르러 길이 끝에 다다르므로 스스로 나아가 도둑을 함은 이롭지 않다. 그러나 「간」에 「굳음」의 상·「지킴(守)」의 상이 있고 상구의 아래에 뭇 음을 거느려 세가 많으므로 도둑을 막음이 이롭다. 『감』괘의 『단전』은 「왕공은 험을 베풀어 이로써 그 나라를 지킨다」라 하였으니 그 「지킴」은 바로 호체의 간을 가리켜 지킬 수 있어 이롭다. 『소상전』은 「도둑을 막음을 씀이 이로움은 위아래가 순함이다(上下順也)」라 한다. 군자는 앞에서 지키고 소인은 뒤에서 따르므로 도둑을 막음이 이롭다. 「위아래가 순함」은 곤이 상징하는 민중이 윗사람에게 순함을 말한다.

需。有孚，光亨，貞吉，利涉大川。乾為行，行而遇險，故曰需。需，待也。歸藏作溽，坎兌皆水故溽。溽，溼也，而溽與濡音義並同。楊氏古音云：溽，人餘切，歸藏易需卦作溽，同濡。案孟子：是何濡滯也。是溽有遲義。古文多省筆，疑需為古文濡字，與歸藏同。且濡滯亦有須義，與彖傳不背。周易本因二易而作，溽濡需不過字形之輾轉耳，音義並同也。

수괘 괘사: 믿음이 있고(有孚), 빛나 통하며(光亨), 바름에 길하고(貞吉), 큰 강을 건넘이 이롭다(利涉大川). 하괘 건은 행함을 주관하고 행하여 앞에서 감험을 만나므로 「수(需)」라 하니 「수」는 곧 기다림이다. 이 괘는 『귀장』 역에서는 「욕(溽)」으로 한다. 감과 태는 모두 물에 속하므로 글자가 물 변을 따른다. 「욕」은 축축함이요 「욕」과 「유(濡)」는 소리·뜻이 모두 같다. 양신(楊慎) 『고음』은 말한다. 「욕은 인여절이요 귀장역의 수괘는 욕으로 하니 유와 같다」. 또 『맹자』에 「이 무슨 유체(濡滯)인가」라 하였으니 「욕」에 더딤의 뜻이 담김을 안다. 고문은 대개 필획을 생략하므로 「수」가 곧 고문의 「유」 자로 『귀장』과 일치하는 것이 아닌가 의심한다. 더구나 「유체」 자체에도 기다림의 뜻이 있어 『단전』이 「수」를 「수(須)」로 훈한 것과 어긋나지 않는다. 『주역』은 본래 『연산』·『귀장』 두 역을 이어 지은 것이니 「욕」「유」「수」는 자형의 전전 변화일 뿐 읽음과 뜻은 본래 같다.

卦辭皆指九五。五上下皆陰，故有孚；互離故光，得位放亨。貞吉者，卜問則吉也。坤為水，為大川。易林賁之損云：龍蛇所聚，大水來處。以損互震為龍蛇，互坤為水。又師之復：淵泉堤防，水道利通。亦以復坤為泉為水。此外九家說蠱之利涉大川云：此卦乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，利涉大大川也。亦以坤為大川。

수의 괘사는 구마다 구오를 가리킨다. 구오는 위아래가 모두 음효로 뭇 음이 믿고 따르므로 「믿음이 있다(有孚)」라 하고, 삼에서 오효까지 호체하여 리를 이루니 「리」는 광명이므로 「빛(光)」이라 하며, 구오는 양으로 양위에 있어 자리에 당하여 존귀하므로 「통한다」라 한다. 「정길」은 점하면 길함을 말한다. 「곤」에 「물」의 상·「큰 강(大川)」의 상이 있으니 이는 『초씨역림』에 남은 한대의 일상이다. 『분지손(賁之損)』은 「용과 뱀이 모이는 곳은 큰물이 오는 곳이다(龍蛇所聚大水來處)」라 하여 손괘의 호체 진을 용뱀으로·호체 곤을 물로 삼고, 『사지복(師之復)』은 「깊은 샘과 제방으로 수도가 이롭게 통한다(淵泉堤防水道利通)」라 하여 역시 복괘 하체의 곤을 샘·물로 삼는다. 이 밖에 『구가역』이 고괘(蠱)의 「큰 강을 건넘이 이롭다」를 풀어 「이 괘는 건천(乾天) 가운데 강이 있고 곤지(坤地) 가운데 물이 있으며, 두 효가 승강하여 건곤 사이를 출입하니 그러므로 큰 강을 건넘이 이롭다」라 하였다. 역시 곤으로써 큰 강을 삼는다.

利涉謂五，言五居坤中，孚於上下而利也。故彖傳以位乎天位、往有功釋之。而虞翻謂往指二，二失位，變陰涉坎，故利涉。夫以坎為大川，涉之而利，則不必需矣，是背卦義也。彼夫蹇無坤也，而曰利西南，以蹇五居坤中也。需五亦居坤中，坤為大川，當位而尊，上下皆孚，故曰往有功。五居外，故曰往，非必內卦往外卦方謂往也。此卦只五爻能利涉，他爻無利者，自坤水象失傳，不知五所涉者為坤水、為大川，必以坎為大川，於是易之利涉大川，無一得解者。

「이섭(利涉)」은 구오를 가리킨다. 구오가 곤수(坤水) 가운데 있어 위아래의 음이 모두 이를 믿고 따르므로 이로움을 말한다. 그러므로 『단전』은 「천위(天位)에 자리하고」·「가서 공이 있다(往有功)」로써 이를 푼다. 우번은 「왕(往)」을 구이에 가리켜 구이는 자리를 잃어 음효로 변하여 감수를 건너므로 이섭이라 한다. 그러나 감을 큰 강으로 하여 건너면 이롭다 하면 무엇을 기다릴 필요가 있겠는가. 이는 수괘의 본의에 어긋난다. 저 건괘(蹇)에는 곤체가 없으나 「서남에 이롭다(利西南)」라 한 것은 건의 구오가 곤 가운데 있기 때문이요, 수의 구오도 또 곤 가운데 있고 곤은 큰 강이며 구오는 자리에 당하여 존귀하고 위아래 모두 믿고 따르므로 「가서 공이 있다」라 한다. 구오는 외괘에 있으므로 「감」이라 칭하고, 반드시 내괘에서 외괘로 가야 「감」이라 하는 것이 아니다. 이 괘는 다만 구오 한 효만이 큰 강을 건너 이롭고 다른 효는 모두 이롭지 않다. 「곤은 물」이라는 일상이 실전된 뒤로, 후인은 구오가 건너는 바가 곤수·대천임을 모르고 한사코 감을 큰 강으로 했다. 거기서 『주역』 곳곳의 「큰 강을 건넘이 이롭다」가 한 조목도 통하는 바가 없게 되었다.

彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚光亨貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。須，待也。待則不陷於險中，故不困窮，釋需之故也。位乎天位、往有功，皆謂九五，謂九五居坤水之中，上下皆孚，有功即利涉。虞翻以二當之，失彖傳旨矣。象曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。坎為雲，故曰云上於天。二四兌，兌口，故曰飲食；兌悅，故曰宴樂。乾為君子。言君子飲食宴樂，從容以俟也。

『단전』은 말한다. 수란 곧 수(須)니 험이 앞에 있음이다(險在前也). 강건하여 빠지지 않으면 그 뜻이 곤궁하지 않다(剛健而不陷其義不困窮矣). 수에 믿음 있고 빛나 통하고 바름에 길함은 천위에 자리하여 이로써 바르고 가운데 있음이다(位乎天位以正中也). 큰 강을 건넘이 이로움은 가서 공이 있음이다(往有功也). 「수」는 곧 기다림이다. 기다릴 수 있으면 험 속에 빠지지 않으므로 곤궁하지 않다——괘명 「수」의 까닭을 푼 것이다. 「천위에 자리함」·「가서 공이 있음」은 모두 구오를 가리켜, 구오가 곤수 가운데 있어 위아래의 효가 모두 이를 믿고 따름을 말하니, 「공이 있음」은 곧 「이섭」이다. 우번이 구이로써 이 두 구에 대응한 것은 『단전』의 본지를 잃은 것이다. 『대상전』은 말한다. 구름 기운이 하늘에 오르는 것은 수니(雲上于天需), 군자는 이로써 음식하고 잔치 즐긴다(君子以飲食宴樂). 「감」에 「구름」의 상이 있어 감이 건 위에 있으므로 「구름이 하늘에 오른다」라 한다. 이에서 사효까지 호체하여 태를 이루고 「태」는 입이므로 「음식」이라 하며 태는 또 기뻐하므로 「잔치 즐김」이라 한다. 「건」에 「군자」의 상이 있다. 합하여 말하면, 군자는 음식하고 잔치 즐기며 종용히 때를 기다린다.

初九：需于郊，利用恆，無咎。乾為郊。初臨重陽，陽遇陽得敵，不能行，故利用恆。恆，久也，常也，言潛龍勿用，守常不變也。守常不動，故無咎。陽遇陽行難，需而不進，故象曰不犯難行。大畜初九曰：有厲利己。厲與難皆指二三。此與鼎九二慎所之、大有初九曰無交、大壯初九曰征凶、夬初九曰往不勝、姤九三曰其行次且，皆因陽遇陽。乃二千年說者皆以需坎為難，謂初不取四為不犯難。豈知難為二三，二三皆陽，陽遇陽行難，故不取四而用恆，非以坎為難而不取也。故夫同性相敵、異性相感之理不明，則易本立失，此不犯難及有厲利己等辭，所以永不得解也。象曰：需于郊，不犯難行也；利用恆無咎，未失常也。陽遇陽得敵，需而不進，故曰不犯難行。難指二三。

초구 효사: 교외에서 기다리니(需于郊), 항상함을 씀이 이롭고(利用恒), 허물이 없다(無咎). 「건」에 「교(郊)」의 상이 있다. 초구의 위에 구이·구삼 두 양효가 잇닿아, 양이 양을 만나면 적을 이루어 갈 수 없으므로 항상함을 씀이 이롭다. 「항(恒)」은 오래고 변함없음이니, 곧 건 초구의 「잠룡은 쓰지 말라(潛龍勿用)」가 말하는 항상을 지켜 변하지 않음이다. 항상을 지켜 움직이지 않으므로 허물이 없다. 양이 양을 만나면 감이 어려워 기다릴 뿐 나아가지 못한다. 그러므로 『소상전』은 「어려움을 무릅쓰고 가지 않는다(不犯難行也)」라 한다. 대축의 초구는 「위태로움이 있어도 멈춤이 이롭다(有厲利己)」라 하였으니, 저 「려(厲)」와 여기의 「난(難)」은 모두 구이·구삼을 가리킨다. 이 밖에 정괘 구이의 「가는 곳을 삼가라(愼所之)」, 대유의 초구의 「사귀지 말라(無交)」, 대장의 초구의 「가면 흉하다(征凶)」, 쾌괘의 초구의 「가서 이기지 못한다(往不勝)」, 구괘 구삼의 「그 감이 차저하다(其行次且)」는 모두 양이 양을 만남에서 비롯한다. 그런데 이천 년의 해설자는 모두 상괘의 감을 「난」으로 하여, 초구가 육사를 취하지 않음을 「난을 무릅쓰지 않음」이라 했다. 생각건대 「난」은 구이·구삼을 가리킨다. 이·삼이 모두 양으로 양이 양을 만나면 감이 어렵다. 이로써 초구는 육사를 취하지 않고 항상함을 쓰는 것이지, 감을 어려움으로 하여 피하는 것이 아니다. 그러므로 「같은 성은 서로 대적하고 다른 성은 서로 감한다」는 이치가 밝지 않으면 『역』의 근본이 서지 못하여, 「난을 무릅쓰지 않음」 및 「위태로움이 있어도 멈춤이 이롭다」 등의 사구가 영원히 풀이를 얻지 못하는 까닭이다. 『소상전』은 말한다. 「교외에서 기다림은 어려움을 무릅쓰고 가지 않음이요, 항상함을 씀이 이롭고 허물 없음은 항상함을 잃지 않음이다(未失常也)」. 양이 양을 만나면 적을 이루어 기다릴 뿐 나아가지 못하므로 「어려움을 무릅쓰고 가지 않는다」라 하고, 「난」은 구이·구삼을 가리킨다.

九二：需于沙，小有言，終吉。沙近水，二較初略進，故曰需于沙。二至四伏艮，艮為沙。有言者，爭訟也。乾為言，見左傳；兌口亦為言，見易林。乃兌言向外，與乾言相背，故爭訟。夬四之聞言不信，即如此取象也。兌為小故小有言。有言不吉，然而吉者，象曰衍在中，以居沙衍之中也。穆天子傳：天子遂東征，南絕沙衍。蓋水中有沙曰衍，故曰衍在中，以象中位也。象曰：雖小有言，以吉終者，明有言本不吉，然而吉者，以得中位也。虞翻用半象，謂三四震象半見為小有言，穿鑿之說也。凡易雲有言，及聞言不信、有言不信者，皆爭訟也，非言之有無也。左傳昭五年以謙為饞，首發其義；焦氏易林暢述其旨，於是二千年有言誤解，盡行暴露，與利涉大川同，說詳焦氏易詁中。

구이 효사: 모래에서 기다리니(需于沙), 작게 말다툼이 있으나(小有言), 끝내 길하다(終吉). 모래는 물에 가까우며, 구이는 초구보다 감수에 약간 더 가까우므로 「모래에서 기다린다」라 한다. 이에서 사효까지 복체(伏體)하여 간을 이루고 「간」에 「모래(沙)」의 상이 있다. 「말이 있음(有言)」은 쟁송(爭訟)이다. 「건」에 「말」의 상이 있어 『좌전』에 보이고, 「태」는 입으로 또 말이니 『초씨역림』에 보인다. 다만 태의 말은 밖으로 향하여 건의 말과 방향이 서로 어긋나므로 쟁송이 된다. 쾌괘 구사의 「말을 듣고 믿지 않는다(聞言不信)」도 상을 취함이 이와 같다. 「태」는 작으므로 「작게 말이 있다」라 한다. 말다툼이 있음은 본래 길하지 않으나, 길할 수 있는 까닭은 『소상전』이 「사주(沙衍) 가운데 있음이다(衍在中也)」라 한 것처럼, 구이가 바로 사주 가운데 있기 때문이다. 『목천자전』에 「천자가 마침내 동정하여 남으로 사연을 끊었다(南絕沙衍)」라 하였으니, 물 가운데 모래 있는 곳을 「연(衍)」이라 한다. 그러므로 「연, 가운데 있다」라 하여 이로써 구이의 가운데 자리에 있음을 상징한다. 『소상전』은 「비록 작게 말다툼이 있어도 길로 끝난다」라 하니, 바로 말다툼이 본래 길하지 않으나 길할 수 있는 것은 가운데 자리를 얻은 까닭임을 밝힌다. 우번은 「반상(半象)」의 설을 써서 삼·사 두 효에 진의 형상이 반만 보임을 「작게 말이 있다」라 했으나, 천착의 설이다. 무릇 『역』이 「말이 있다」라 하고 및 「말을 듣고 믿지 않는다」·「말이 있어도 믿지 않는다(有言不信)」라 한 곳은 모두 쟁송을 가리키지, 말의 유무를 가리키는 것이 아니다. 『좌전』 소공 오 년이 「겸(謙)」을 「참(讒)」으로 푼 것이 이 뜻을 처음 발명하였고, 초연수 『역림』이 그 지(旨)를 창술했다. 거기서 이천 년의 「유언(有言)」의 오해가 모두 드러났으니, 「큰 강을 건넘이 이롭다」와 같다. 자세한 말은 『초씨역고』를 보라.

象曰：需于沙，衍在中也；雖小有言，以吉終也。解見前。九三：需于泥，致寇至。震九四云：震隊泥。以坎為泥也。九三去險益近，故曰需于泥。坎為寇，三近坎，故曰致寇至。象曰：需于泥，災在外也；自我致寇，敬慎不敗也。坎為災。災在外，明尚未罹災；致寇至，明寇尚未至也。致之故在我，我能敬慎則不至矣，不至則不敗。乾為惕，故曰敬慎。

『소상전』은 말한다. 「모래에서 기다림은 연(衍)이 가운데 있음이요, 비록 작게 말다툼이 있어도 길로 끝난다」. 풀이는 앞을 보라. 구삼 효사: 진흙에서 기다리면(需于泥), 도둑을 불러오게 한다(致寇至). 진괘 구사는 「우레가 진흙에 빠진다(震隊泥)」라 하였으니, 저것은 감으로써 진흙을 삼은 것이다. 구삼은 험에 더욱 가까우므로 「진흙에서 기다린다」라 한다. 「감」에 「도둑(寇)」의 상이 있고 구삼은 감에 인접하므로 「도둑을 불러오게 한다」라 한다. 『소상전』은 말한다. 「진흙에서 기다림은 재앙이 밖에 있음이요(災在外也), 스스로 도둑을 부름은 공경하고 삼가면 패하지 않음이다(敬愼不敗也)」. 「감」에 「재앙(災)」의 상이 있다. 재앙이 외괘에 있다 함은 구삼이 아직 재앙을 당하지 않음을 밝히고, 「도둑을 불러오게 한다」함은 도둑이 아직 참으로 오지 않음을 밝힌다. 부르느냐 아니냐의 까닭은 내 쪽에 있어, 내가 능히 공경하고 삼가면 도둑이 오지 않고, 오지 않으면 패하지 않는다. 「건」에 「혜(惕)」의 상이 있으므로 「공경하고 삼감(敬愼)」이라 한다.

六四：需于血，出自穴。血，洫之省字，古文如此者不可勝數，且溝洫亦坎象也。諸家以坎有血象，便作需于血，不辭甚矣。兌為穴，易林乾之咸云：反得丹穴。豫之兌云：秋蛇向穴。皆以兌為穴。言四之所處，前臨溝洫，故曰需於洫；而居兌穴之上，故曰出自穴。毛奇齡、惠棟、焦循等皆以坎為穴，用象既誤，故於出義不合也。（祇姚配中詁出字得解。）象曰：需于血，順以聽也。四陰宜順五陽，坎為耳，故曰聽。聽，從也。

육사 효사: 도랑 가에서 기다리고(需于血), 굴에서 나온다(出自穴). 「혈(血)」은 「휵(洫)」의 생략한 글자로, 고문에 이런 생략은 헤아릴 수 없이 많으며, 더구나 도랑은 본래 감의 상이다. 종래 주가는 감에 「피」의 상이 있으므로 그대로 글 뜻대로 피 속에서 기다린다 읽어, 심히 말이 되지 않는다. 「태」에 「굴(穴)」의 상이 있다. 『역림·건지함(乾之咸)』은 「도리어 단혈(丹穴)을 얻는다」라 하고 『예지태(豫之兌)』는 「가을 뱀이 굴을 향한다(秋蛇向穴)」라 하여 모두 태로써 굴을 삼는다. 이는 육사가 처한 곳이 앞으로 도랑에 임하므로 「도랑 가에서 기다린다(需于洫)」라 하고, 또 호체 태혈(兌穴) 위에 있으므로 「굴에서 나온다」라 한다. 모기령·혜동·초순 등은 모두 감을 굴로 하였으나, 용상이 이미 그르니 「출(出)」 자에 대해서도 통하지 않는다(다만 요배중이 「출」 자를 풀 수 있었을 뿐이다). 『소상전』은 「도랑 가에서 기다림은 순하여 듣기 때문이다(順以聽也)」라 한다. 육사는 음효로 구오의 양에 순해야 하고, 「감」은 귀이므로 「듣는다(聽)」라 하니, 「청」은 곧 따름이다.

九五：需于酒食，貞吉。坎為酒。食，實也。頤自求口實，鄭作食，是食實可通用。坎中實，故坎為食。易林履之蹇云：天下饒食。謙之坎：食非其任。皆以坎為食。酒食在上，兌口承之，故曰需于酒食。貞吉者，卜問吉也。象曰：需于酒食，以中正也。五位中正，釋貞吉之故也。

구오 효사: 술과 음식 속에서 기다리고(需于酒食), 바름에 길하다(貞吉). 「감」에 「술(酒)」의 상이 있다. 「식(食)」은 곧 「실(實)」이다. 이괘의 「입속 찬 것을 스스로 구한다(自求口實)」의 「실」을 정현본은 「식」으로 하니, 이로써 「식」「실」이 통용함을 안다. 감괘의 가운데 효는 양으로 가운데가 찬 상이므로 감은 또 「식」으로 한다. 『역림·리지건(履之蹇)』은 「천하에 먹을 것이 넉넉하다(天下饒食)」라 하고 『겸지감(謙之坎)』은 「먹는 것이 그 맡은 바가 아니다(食非其任)」라 하여 모두 감으로써 먹을 것을 삼는다. 술과 음식이 상괘에 있고 아래의 호체 태구(兌口)가 바로 이를 받드므로 「술과 음식 속에서 기다린다」라 한다. 「정길」은 점하여 길함을 말한다. 『소상전』은 「술과 음식 속에서 기다림은 이로써 가운데 바름이다(以中正也)」라 한다. 구오는 가운데 있어 바름을 얻으니, 이것이 「정길」의 까닭을 푼다.

上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。互兌為穴，上來應三，則入於兌穴矣。而陽必上升，故曰不速之客。馬云：速，召也。乾為人，上應在三，故曰三人來。坎為畏懼，故曰敬之，言陰宜順陽也。上居卦終，故曰終吉。象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。象明曰不速之客來，來而不當位，言三升上不當位也，非謂上六本不當位。王弼不明升降之理，便謂初上無位，真妄說也。苟爽云：上退居三，雖不當位，承陽有實，故未大失。固的解也。

상육 효사: 굴에 들어가니(入于穴), 청하지 않은 손님 세 사람이 온다(有不速之客三人來). 그들을 공경하면 끝내 길하다(敬之終吉). 삼에서 오효까지 호체하여 태를 이루고 「태」는 굴이니, 상육이 내려와 구삼과 응하면 태굴에 들어간 것과 같아 「굴에 들어간다」라 한다. 그리고 양효의 성은 상승하여 스스로 올라오니 부르기를 기다리지 않는다. 그러므로 「청하지 않은 손님(不速之客)」이라 칭한다——마융은 「속(速)이란 곧 부름(召)이다」라 한다. 「건」에 「사람(人)」의 상이 있고 상육이 응하는 곳은 구삼에 있으며, 하괘 건의 세 양이 함께 위로 가므로 「세 사람이 온다(三人來)」라 한다. 「감」에 외구(畏懼)의 상이 있으므로 「그들을 공경한다(敬之)」라 하여, 음이 양에 순해야 함을 말한다. 상육은 온 괘의 끝자리에 있으므로 「끝내 길하다」라 한다. 『소상전』은 말한다. 청하지 않은 손님이 와서, 공경하면 끝내 길하니, 자리에 당하지 않아도 아직 크게 잃지 않음이다(雖不當位未大失也). 『소상』은 분명히 「청하지 않은 손님이 온다」라 하여, 와서 자리에 당하지 않음을 말하니, 구삼이 상위로 올라 자리에 당하지 않음을 가리키는 것이지 상육 자신이 자리에 당하지 않음을 말하는 것이 아니다. 왕필은 효위 승강의 이치를 밝히지 못하여 초효와 상효는 자리가 없다 했으니, 참으로 망설이다. 순상은 말한다. 상육이 물러나 삼위에 있으면 자리에 당하지 않아도 위로 양효를 받들어 그 충실함을 얻으니, 그러므로 아직 크게 잃지 않는다. 이것이 참된 풀이다.

訟。有孚，窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。乾陽上升，坎水下降，乃乾即在上，坎即在下，違行，氣不交，故曰訟。二陽居陰中，故有孚。坎中實，故窒；坎憂，故惕。二雖不當位，居中，故吉。二無應，遇敵，故終凶。九五中正，故利見大人。坤為大川，二入之不當位，無應與，不能出（若解則能出），沈淪於坤水之中，故曰不利涉大川。

송괘 괘사: 믿음이 있으나 막히고 두려워하니(有孚窒惕), 도중은 길하고 끝은 흉하다(中吉終凶). 대인을 봄이 이롭고 큰 강을 건넘은 이롭지 않다(利見大人不利涉大川). 송은 위가 건·아래가 감이다. 건의 양성은 상승하고 감의 수성은 하강하는데, 건은 하필 위에 있고 감은 하필 아래에 있어 둘이 등지고 가서 두 기가 서로 교할 수 없다. 그러므로 「송(訟)」이라 한다. 구이는 양효로 음위 가운데 있어 위아래에 믿어지므로 「믿음이 있다」라 하고, 감의 가운데 효는 차 있어 막힘의 상이 있으므로 「질(窒)」이라 하며, 감은 또 우려(憂懼)를 주관하므로 「혜(惕)」라 한다. 구이는 자리에 당하지 않으나 하괘의 가운데 있으므로 「도중은 길하다」라 하고, 위에 서로 응하는 효가 없으며 만나는 구오는 같은 성의 적이므로 「끝은 흉하다」라 한다. 구오는 가운데 있어 바름을 얻으므로 「대인을 봄이 이롭다」라 한다. 「곤」에 「큰 강」의 상이 있고 구이는 곤수(坤水) 가운데 빠져 자리에 당하지 않으며 또 응원이 없어 나오지 못하여(만일 해괘(解)이면 나올 수 있으리라), 곤수에 침륜하므로 「큰 강을 건넘이 이롭지 않다」라 한다.

彖曰：訟，上剛下險，險而健訟。訟有孚窒惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。剛來得中謂二也，中正謂五也。坤為淵，易林震之復云：藏匿淵底。言復陽居坤下，故曰藏匿淵底，是以坤為淵也。今二入居坤中，故曰入於淵，而上無應不能出，沈溺淵中，故曰不利。

『단전』은 말한다. 송은 위가 강하고 아래가 험하여, 험하면서 건하니 송이다(上剛下險險而健訟). 송에 믿음 있고 막혀 두려워하여 도중이 길함은 강이 와서 가운데를 얻음이요(剛來而得中也), 끝이 흉함은 송이 이루어질 수 없음이요(訟不可成也), 대인을 봄이 이로움은 중정을 숭상함이요(尙中正也), 큰 강을 건넘이 이롭지 않음은 연못에 빠짐이다(入于淵也). 「강이 와서 가운데를 얻음」은 구이를 가리키고 「중정」은 구오를 가리킨다. 「곤」에 「연(淵)」의 상이 있다. 『역림·진지복(震之復)』은 「연못 바닥에 숨는다(藏匿淵底)」라 하여 복괘의 한 양이 곤체 아래에 있음을 가리켜 「연못 바닥에 숨는다」라 하니, 바로 곤으로써 연을 삼는다. 이제 구이가 곤수 가운데 빠져 있으므로 「연못에 들어간다」라 하고, 위에 응하는 효가 없어 나오지 못하여 연못 속에 빠지므로 「이롭지 않다」라 한다.

象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。需水上乾下，故氣交；反之則背道而馳，愈去愈遠，故曰違行。行，道也，違行言異道而行也。坎為謀，坤為事，二居坤中，故曰作事。二無應，故入不能出，若慎始則免矣。卦氣以下為始。王弼云：凡訟之起，契之不明。孔疏由於初時契要之過，慎始制契，則訟端絕。按乾坎皆為信，契要者信也，王注優於各家。

『대상전』은 말한다. 하늘과 물이 어긋나게 가는 것은 송이니(天與水違行訟), 군자는 이로써 일을 지음에 처음을 꾀한다(君子以作事謀始). 수괘는 물이 위·건이 아래로 두 기가 서로 교한다. 송괘는 그것을 뒤집어 등지고 가서 멀어짐이 더하다. 그러므로 「위행(違行)」이라 한다. 「행」은 길이요 「위행」은 같은 길이 아니고 감을 말한다. 「감」에 「꾀(謀)」의 상·「곤」에 「일(事)」의 상이 있고 구이는 곤체 가운데 빠졌으므로 「일을 짓는다(作事)」라 하며, 구이는 응이 없어 들어가면 나오지 못하니, 처음에 삼가면 면할 수 있다. 괘기(卦氣)는 하괘로써 시작으로 삼는다. 왕필은 말한다. 무릇 쟁송이 일어남은 계(契)가 밝지 않음에서 비롯한다. 공영달의 소는 「처음에 계약(契要)을 세울 때의 과실에서 비롯하니, 처음에 삼가서 계를 제하면 송단(訟端)이 스스로 끊어진다」라 한다. 살피건대 「건」「감」은 모두 「믿음(信)」의 상이 있고 계약 증거가 말하는 바는 바로 믿음이다. 그러므로 왕필의 이 주는 여러 집에 낫다.

初六：不永所事，小有言，終吉。事，訟事也。訟始於初，然初有應，初四相上下成中孚，各當位，則訟事息矣，故曰不永所事。坎上下兌口相背，故有言，有言即訟也。不永故曰小有言，有應故終吉。象曰：不永所事，訟不可長也；雖小有言，其辯明也。兌口多，故曰辯明。

초육 효사: 그 일을 오래 끌지 않고(不永所事), 작게 말다툼이 있어도(小有言), 끝내 길하다(終吉). 「사(事)」는 곧 송사(訟事)다. 쟁송은 초효에서 시작하나 초육은 위로 구사의 응이 있다. 초·사가 피차 위아래로 왕래하면 온 괘가 중부의 형태를 이루어 각 효가 모두 자리에 당하여 송사가 그친다. 그러므로 「그 일을 오래 끌지 않는다」라 한다. 감의 위아래는 모두 태구(兌口)를 엎어 입의 향함이 서로 어긋나므로 말다툼(口舌)이 있고, 「말이 있음」은 곧 쟁송이다. 오래 끌지 않으므로 다만 「작게 말이 있다」라 하고, 응하는 효가 있으므로 「끝내 길하다」라 한다. 『소상전』은 말한다. 「그 일을 오래 끌지 않음은 송이 길 수 없음이요(訟不可長也), 비록 작게 말다툼이 있어도 그 분별이 밝다(其辯明也)」. 태구의 상이 많으므로 「분명하다(辯明)」라 한다.

九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。坎為隱伏，故曰逋。上無應，故不克訟，不克訟故逋。逋，逃也。逃歸何處乎？二居坤中，坤為邑為百為戶。茹敦和曰：坎數三，故曰其邑人三百戶。言二選於坤邑之中也。坎為眚，二逋坤中，孚於上下，故無眚。眚，釋文馬云災也。

구이 효사: 소송에 이기지 못하고(不克訟), 돌아와 도망하니(歸而逋), 그 읍의 백성이 삼백 호이니(其邑人三百戶), 재앙이 없다(無眚). 「감」에 은복(隱伏)의 상이 있으므로 「도(逋)」——도망하여 숨음이라 한다. 구이는 위에 응하는 효가 없으므로 소송에 이기지 못하고, 이기지 못하므로 도망한다. 「도」는 도망이니 어디로 도망하여 돌아가는가. 구이는 바로 곤체 가운데 있고 「곤」에 「읍(邑)」의 상·「백(百)」의 상·「호(戶)」의 상이 있다. 여돈화는 말한다. 감의 괘수가 삼이므로 「그 읍의 백성이 삼백 호」라 한다. 이는 구이가 곤읍(坤邑) 가운데 숨음을 말한다. 「감」에 또 「생(眚)」의 상이 있고, 구이는 곤 가운데 도망하여 위아래의 음이 모두 이를 믿고 따르므로 생이 없다. 「생」 자는 『경전석문』이 마융을 인용하여 「재앙이다」라 한다.

象曰：不克訟，歸逋竄也；自下訟上，患至掇也。上謂五，五剛，二與為敵，故曰自下訟上。吳先生曰：掇，借為輟，止也。愚按集韻掇音輟，讀若朵。逸周書曰：綿綿不絕，蔓蔓若何，毫末不掇，將成斧柯。不掇即不輟，言毫末雖微，長而不止，即成斧柯。然則掇輟古通用。又河北方言謂人避事曰掇避，正與此同。掇或作躲，玉篇身也，無避匿之義，非也。歸而逋，即輟訟矣，輟之故因不克訟而有患也。釋文鄭作惙，憂也；近師俞樾又作綴，言禍患之來，聯綴不已也。但小象原以釋經文，作惙作綴於逋義皆無涉；若作輟，則正釋逋義也。逋而輟訟，訟止故無眚。

『소상전』은 말한다. 「소송에 이기지 못함은 돌아와 도망하여 숨음이요(歸逋竄也), 아래에서 위를 송하면 우환이 이르러 그쳐야 한다(自下訟上患至掇也)」. 「상(上)」은 구오를 가리키고 구오는 양강이며 구이는 이와 같은 성의 적이 된다. 그러므로 「아래에서 위를 송한다」라 한다. 오선생(오여륜)은 말한다. 「철(掇)」은 「철(輟)」의 가차로 그침의 뜻이다. 내가 살피건대 『집운』은 철의 소리를 철로 하여 「타(朵)」와 같이 읽는다. 『일주서』는 「면면히 끊어지지 않고 만만히 이어지면 어찌하랴, 털끝만 해도 끊지 않으면 장차 도끼자루를 이룬다(綿綿不絕蔓蔓若何毫末不掇將成斧柯)」라 하였고, 「불철(不掇)」은 곧 「불철(不輟)」로 털끝이 비록 가늘어도 자라서 그치지 않으면 마침내 도끼자루를 이룸의 뜻이다. 이로써 「철」「철」이 옛적에 통용함을 안다. 또 하북 방언은 사람이 일을 피함을 「철피(掇避)」라 하여 바로 이와 같다. 「철」을 혹 「타(躲)」로 쓰고 『옥편』은 「타」를 몸으로 훈하여 피숨의 뜻이 없으니 그르다. 「돌아와 도망함」은 곧 소송을 그침이니, 그치는 까닭은 소송에 이기지 못한 데다 우환을 불러옴에서 비롯한다. 『경전석문』은 정현본이 「철(惙)」(근심이다)이라 하고, 근사(近師) 유월은 또 「철(綴)」으로 하여 우환의 옴이 이어져 그치지 않음을 말한다. 그러나 『소상』은 본래 경문을 푸는 것이니 「철」이라 하든 「철」이라 하든 「도」의 뜻과 상관없다. 만일 「철(輟)」로 하면 바로 「도」의 뜻을 푸는 것이다. 도망하여 소송을 그치면 소송이 멎으므로 생(眚)이 없다.

六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。乾為舊為德，坎為食。三承重陽，故曰食舊德。失位故貞厲，承陽有應故終吉。三承乾，乾為王，故曰從王事。坤柔故無成，義詳坤六三前釋。象曰：食舊德，從上吉也。從上即承乾。

육삼 효사: 옛 덕을 먹으니(食舊德), 바름에 위태로우나(貞厲), 끝내 길하다(終吉). 혹 임금의 일을 따름이 있거든 이루지 못한다(或從王事無成). 「건」에 「옛(舊)」의 상·「덕(德)」의 상, 「감」에 「먹음(食)」의 상이 있다. 육삼은 위로 구사·구오 두 양효를 받드므로 「옛 덕을 먹는다」라 한다. 음으로 양위에 있어 자리를 잃으므로 「바름에 위태롭다」라 하고, 위로 양효를 받들어 또 상구와 응하므로 「끝내 길하다」라 한다. 육삼은 상체의 건을 받들고 「건」에 「임금(王)」의 상이 있으므로 「왕사(王事)를 따른다」라 하며, 곤의 성은 유순하여 일을 이루되 공을 차지하지 않으므로 「이루지 못한다(無成)」——이 뜻은 이미 앞의 곤괘 육삼의 풀이에 자세하다. 『소상전』은 「옛 덕을 먹음은 윗사람을 따르는 길함이다(從上吉也)」라 하고, 「위를 따름」은 곧 위의 건을 받듦이다.

九四：不克訟，復即命，渝，安貞，吉。陽遇陽則窒，故不克訟。巽為命。即，就也，安也。初有應，言復初而安命也。渝，變也。訟則爭，爭則不安，不訟則變而為安貞矣，故吉也。象曰：復即命，渝安貞吉，不失也。失與軼通，荀子哀公篇其馬將失，即其馬將軼也。軼，突也，過也，左傳隱九年懼其侵軼我也。說文車相出也，即從後出前也。不軼即不前出也，釋安貞之義也，與隨初、比二、小畜初同。九五：訟元吉。五位極尊，故曰元。五中正，故訟吉。象曰：訟元吉，以中正也。有中而不正者，有正而不中者，中且正，無不吉。

구사 효사: 소송에 이기지 못하고(不克訟), 돌아와 명에 따르며(復即命), 바뀌어 바름에 편안하면 길하다(渝安貞吉). 양효가 양효를 만나면 막히므로 소송에 이기지 못한다. 「손」에 「명(命)」의 상이 있다. 「즉(即)」은 곧 따름·편안함이요, 구사는 초육과 응하므로 돌아와 초육과 서로 따르며 천명에 편안함을 말한다. 「유(渝)」는 바뀜이다. 쟁송하면 다투고 다투면 편안하지 못하며, 다투지 않으면 바뀌어 바름에 편안함에 이른다. 그러므로 길하다. 『소상전』은 「돌아와 명에 따르고 바뀌어 바름에 편안하면 길함은 잃지 않음이다(不失也)」라 한다. 「실(失)」과 「일(軼)」은 통하여 『순자·애공편』의 「그 말이 장차 잃으려 한다(其馬將失)」는 곧 「그 말이 장차 일(軼)하려 한다」이다. 「일」은 돌출·초월로 『좌전』 은공 구 년에 「그들이 우리를 침범하고 앞지를까 두렵다(懼其侵軼我也)」라 하였고, 『설문』은 수레가 서로 앞지름을 풀어 곧 뒤에서 앞으로 나감이다. 「일하지 않음(不軼)」은 곧 앞으로 나가려 하지 않음이니, 바로 「바름에 편안함(安貞)」의 뜻을 푼다. 수괘 초구·비괘 육이·소축 초구와 용법이 같다. 구오 효사: 소송이 크게 길하다(訟元吉). 구오의 자리는 지극히 존귀하므로 「원(元)」이라 칭하고, 구오는 또 가운데 있어 바름을 얻으므로 소송에 길하다. 『소상전』은 「소송이 크게 길함은 이로써 가운데 바름이다(以中正也)」라 한다. 가운데 있으나 바름을 얻지 못한 이도 있고, 바름을 얻으나 가운데 있지 않은 이도 있으나, 가운데이면서 바르면 길하지 않음이 없다.

上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。說文鞶，大帶也。錫，命也。上應三，三巽為帶，乾大故曰鞶帶。乃巽為隕落，故終朝三褫之。褫，奪也。坤為夜，乾為朝，上居乾終，故曰終朝，與乾三終日同義。上應三，三體離，離卦數三（此數失傳，祇易林洞林邵子用之），故曰三褫。先儒不知巽為隕落（象本左氏，後祇易林用之），褫之故全在巽，故無得解者。豈知中孚初九云有它不燕，以應四巽也；姤九四包無魚，鼎九四鼎折足，大過九四有它吝，皆以應初巽也。例甚明也。

상구 효사: 혹 반대(鞶帶)를 하사받으나(或錫之鞶帶), 종일 아침에 세 번이나 그것을 빼앗긴다(終朝三褫之). 『설문』은 「반(鞶)이란 큰 띠다」라 하고 「석(錫)」은 하사(命)다. 상구는 아래로 육삼과 응하고 육삼은 호체 손 가운데 있어 「손」에 「띠(帶)」의 상이 있으며 건은 크므로 「반대(鞶帶)」라 한다. 그러나 「손」에 또 「운落(隕落)」의 상이 있으므로 「종일 아침에 세 번이나 그것을 빼앗긴다」라 하고, 「척(褫)」은 빼앗음이다. 「곤」은 밤이요 「건」은 아침이며, 상구는 건체의 끝에 있으므로 「종조(終朝)」라 하여 건 구삼의 「종일(終日)」과 같은 예다. 상구는 육삼과 응하고 육삼은 리체에 속하며 리의 괘수는 삼이니(이 괘수는 일찍이 실전하여 다만 『초씨역림』·『동림』과 소옹이 아직 쓴다), 그러므로 「세 번 빼앗긴다(三褫)」라 한다. 선유는 「손이 운」의 상을 모르고(이 상은 본래 『좌전』에서 나와 뒤에는 다만 『역림』이 연용한다), 「빼앗김」의 까닭이 전부 손에 있으므로 풀이를 얻은 이가 없었다. 그들은 알지 못하니, 중부의 초구가 「다른 것이 있으면 편안하지 않다(有它不燕)」라 한 것은 초효가 사효의 손과 응한 까닭이요, 구괘의 구사 「싸면 고기가 없다(包無魚)」, 정괘의 구사 「솥이 다리를 꺾는다(鼎折足)」, 대과의 구사 「다른 허물이 있다(有它吝)」는 모두 사효가 초효의 손과 응한 까닭이다. 그 예는 명백함의 극이다.

釋文褫鄭本作扦，惠氏棟據淮南人間訓盜扦其衣被，高誘注云扦，奪也，是仍與褫同。乃宋項安世周易玩辭引鄭注曰：三扦，三加之也。後楊慎、臧琳、朱芹等頗祖述其說，謂三扦其紳，以為誇耀，故象曰不足敬。但論語之拖紳，因孔子病臥，君來視，故加紳於朝服，以為敬；今非病臥，曰束紳垂紳皆可，曰拖紳似不合也。象曰：以訟受服，亦不足敬也。乾為敬，旋得旋失，故不足敬。

『경전석문』은 「척」 자를 정현본이 「간(扞)」으로 한다. 혜동은 『회남자·인간훈』의 「도둑이 그 의피(衣被)를 간한다(盜扞其衣被)」와 고유의 주 「간이란 곧 빼앗음이다」에 근거하여, 오히려 「척」과 뜻이 같다 한다. 그런데 송의 항안세(項安世) 『주역완사(周易玩辭)』는 정현의 주를 인용하여 「삼간(三扞)」은 세 번 그것을 더함이라 한다. 뒤의 양신·장림·주근 등은 이 설을 상술하여, 세 번 큰 띠를 매어 이로써 자랑하므로 『소상』이 존경할 만하지 않다 한다고 논했다. 그러나 『논어』의 말한 「신(紳)을 끈다(拖紳)」는 공자가 병상에 누워 군군이 문안 왔기에 큰 띠를 조복 위에 더하여 이로써 경의를 표한 것이요, 지금은 병상이 아니니 「신을 매다」·「신을 드리우다」라 해야지 「신을 끈다」라 하면 맞지 않는 듯하다. 『소상전』은 「송으로써 옷을 받음은 또 존경할 만하지 않다(以訟受服亦不足敬也)」라 하니——송을 쳐서 얻은 복식은 존경할 만하지 않다. 「건」에 「공경(敬)」의 상이 있고, 얻자마자 곧 잃으므로 존경할 만하지 않다.

師。貞，大人吉，無咎。師，眾也。坤舍於坎，俱居子方，坤坎皆為眾，故曰師，猶乾舍於離，俱居午為同人也。貞，卜問也。大人，正義作丈人，子夏傳作大人，崔憬、李鼎祚從之是也。此與困貞大人吉同，皆謂二。乾九二云利見大人，利見故吉。陸績、鄭、王等皆讀為丈，謂震為長子，丈者長也，故曰丈人。豈知二得中，臨御萬民，大人之事，以二為大人於象方合，丈人則於卦名不類矣。陸謂丈人為聖人，王謂丈人為莊嚴之稱，皆曲說也。且子夏傳為韓嬰所作（臧庸據七略，謂嬰字子夏。今按藝文志有韓氏二篇，注曰名嬰，其篇數與隋唐志子夏傳卷數同，疑即子夏傳），與田何同時，皆秦遺老，其所據當無誤也。

사괘 괘사: 점(貞), 대인이 길하고(大人吉), 허물이 없다(無咎). 「사(師)」는 무리다. 선천 방위에서 곤과 감은 모두 자위(子位)에 깃들어, 곤·감이 모두 「무리(衆)」의 상이 있으므로 「사」라 한다. 건과 리가 모두 오위(午位)에 깃들어 동인을 이룸과 같다. 「정」은 복문이다. 「대인」 두 글자는 『주역정의』본이 「장인(丈人)」으로 하고 『자하역전』은 「대인」으로 한다. 최경·이정조가 『자하전』을 따른 것이 옳다. 이는 곤괘(困)의 「점, 대인이 길하다」와 같은 예로 모두 구이를 가리킨다. 건 구이는 「대인을 봄이 이롭다(利見大人)」라 하여 나타남이 이로우므로 길하다. 육적·정현·왕필 등은 모두 「장」으로 읽어 진을 장자로 하여 「장」이 곧 장(長)이라 「장인」이라 한다. 그들은 알지 못하니, 구이는 하괘의 가운데 있어 만민을 통어하니 바로 「대인」의 사업이며, 구이로써 대인으로 해야 괘상에 맞는 것이고 「장인」으로 하면 괘명과 부류되지 않는다. 육적은 「장인」을 성인으로 하고 왕필은 「장인」을 장엄한 칭으로 하여 모두 곡설이다. 더구나 『자하역전』은 한영(韓嬰)의 작이니(장용(臧庸)은 『칠략』에 근거하여 영의 자가 자하라 했고, 지금 살피건대 『한서·예문지』에 『한씨』 두 편을 저록하고 주석에 이름을 영이라 하였으며 그 편수가 『수서』·『당서』 경적지에 실린 『자하전』의 권수와 같으니 의심하건대 곧 『자하전』일 것이다), 한영은 전하(田何)와 동시대로 모두 진대의 유노(遺老)이니, 그들이 근거한 본은 그르지 않았을 것이다.

象曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。震為帝為王，故曰可以王。二應五，坎險坤順，震為行，故曰行險而順。易林以坤為害，坎為毒，震為從。干寶云：毒，荼苦也。按列子宋陽裡華子病忘，闔室毒之，注毒，苦也。師旅之興，不無所苦，然非師旅不能安天下，故民從之而吉也。吳語云：吾先君闔廬，以與楚昭王毒逐於中原柏舉。義與此同也。馬融訓毒為治，與行險而順義不相應，行險即毒，順即民從也。他若王弼之訓毒為役，崔憬訓為亭毒，俞樾訓為督，皆不協。是皆因坎毒之象人不盡知，故眾說紛紜也。豈知噬嗑六三云遇毒，以坎為毒，象甚明也。象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。地中所容畜，莫多於水，故君子法之。

(원본은 여기에 「상왈」로 잘못 표기했으나 실은 『단전』) 말한다. 「사」는 무리요(衆也), 「정」은 바름이다(正也). 능히 무리로써 바르게 하면 왕이 될 수 있다(能以衆正可以王矣). 구이는 강하여 가운데 있어 육오와 응하고, 험 속에서 행하여 뭇 마음이 순한다(剛中而應行險而順). 이로써 천하로 하여금 고역을 견디게 하여도 백성은 오히려 이를 따른다. 길하니 또 무슨 허물이 있겠는가. 「진」에 「제(帝)」의 상·「왕(王)」의 상이 있으므로 「왕이 될 수 있다」라 한다. 구이는 위로 육오에 응하고 감은 험·곤은 순을 주관하며 「진」에 「행」의 상이 있으므로 「험을 행하여 순하다」라 한다. 『초씨역림』은 「곤」을 「해(害)」로 하고 「감」을 「독(毒)」으로 하며 「진」을 「따름(從)」으로 한다. 간보는 「독이란 곧 도고(荼苦)다」라 한다. 살피건대 『열자』에 송의 양리화자가 건망증을 앓아 온 집이 이에 고생했다 하였고 주는 「독이란 곧 고생이다」라 한다. 군사를 일으키면 고생시키는 바가 없을 수 없으나, 군사 없이는 천하를 편안히 할 수 없다. 그러므로 백성이 오히려 따라 길하다. 『국어·오어』는 「우리 선군 합려가 초 소왕과 함께 중원의 백거에서 독하게 쫓겼다(毒逐)」라 하여 「독」의 용법이 이와 같다. 마융은 「독」을 다스림으로 훈했으나 「험을 행하여 순함」과 문의가 서로 응하지 않는다——「험을 행함」이 바로 「독」에 응하고 「순」이 바로 「백성이 따름」에 응한다. 그 밖에 왕필은 「독」을 부림으로 훈하고 최경은 정독(亭毒)으로 훈하며 유월은 독(督)으로 훈하나 모두 어울리지 않는다. 이는 모두 「감은 독」이라는 상을 사람이 다 알지 못한 까닭에 여러 설이 분분한 것이다. 그들은 생각도 못하니, 서합괘(噬嗑)의 육삼이 「독을 만난다(遇毒)」라 한 것은 바로 감으로써 독을 삼은 것이요 상이 명백함의 극이다. 『대상전』은 말한다. 땅 속에 물이 있는 것은 사니(地中有水師), 군자는 이로써 백성을 품고 무리를 기른다(容民畜衆). 땅 속에 품어 기를 수 있는 것은 물보다 많은 것이 없다. 그러므로 군자가 이를 본받는다.

初六：師出以律，否臧凶。坎為律，律，法也。臧，善也。否臧即失律也，失律故凶。象曰：師出以律，失律凶也。坎為失，故曰失律。九二：在師中吉，無咎，王三錫命。居下卦之中，故曰在師中吉。失位宜有咎，在師中，故無咎。震為王為言，故曰命。震數三，錫，予也。王三錫命者，言王以官爵或車服器物錫予有功，而告命之也。曲禮一命受爵，二命受服，三命受車馬。言二為卦主，撫馭萬邦，而日有所錫予也。舊解謂六五為君，錫命於二，於卦義全背，祇荀爽謂王指二為得解。象曰：在師中吉，承天寵也；王三錫命，懷萬邦也。五天位，言二必升五，為群陰所承也，故曰承天寵。坤為萬邦，言二臨萬邦而有所錫予者，正所以懷念萬邦，坎為懷也。故夫舊解謂六五錫二者，不惟於經背，於象傳亦背矣。

초육 효사: 군사를 낼 때는 율(律)로써 하니(師出以律), 착하지 않으면 흉하다(否臧凶). 「감」에 「율(律)」의 상이 있고 「율」은 곧 법도이며 「장(臧)」은 착함이니 「비장(否臧)」은 곧 율을 잃음이다. 율을 잃으므로 흉하다. 『소상전』은 「군사를 낼 때 율로써 함은 율을 잃으면 흉함이다(失律凶也)」라 하고 「감」에 또 「잃음(失)」의 상이 있으므로 「율을 잃는다」라 한다. 구이 효사: 군사 가운데 있어 길하고(在師中吉), 허물이 없으며(無咎), 임금이 세 번 하사한다(王三錫命). 구이는 하괘의 가운데 있으므로 「군사 가운데 있어 길하다」라 하고, 양으로 음위에 있어 자리를 잃어 허물이 있어야 하나 군사 가운데 있으므로 허물이 없다. 「진」에 「왕」의 상·「말(言)」의 상이 있으므로 「명(命)」이라 하고 진의 괘수는 삼이며 「석(錫)」은 곧 내림이다. 「임금이 세 번 하사한다」는 임금이 관작이나 거마복식을 공 있는 자에게 내리어주고 아울러 고명(告命)을 내림을 말한다. 『예기·곡례』는 일명에 작을 받고 이명에 복을 받고 삼명에 거마를 받는다 한다. 이는 구이가 온 괘의 주인으로 만방을 무어하여 날마다 내리어줄 바가 있음을 말한다. 옛 주석은 육오를 임금으로 하여 구이에게 하사한다 했으나 괘의와 완전히 어긋난다. 다만 순상이 「왕」이 구이를 가리킨다 한 것이 풀이를 얻었다. 『소상전』은 말한다. 「군사 가운데 있어 길함은 하늘의 총애를 받듦이요(承天寵也), 임금이 세 번 하사함은 만방을 회유함이다(懷萬邦也)」. 오는 천위로 구이가 반드시 오위로 올라 뭇 음에게 받들어짐을 말하니 그러므로 「하늘의 총애를 받든다」라 한다. 「곤」에 「만방」의 상이 있어 구이가 만방에 임하여 내려줄 바가 있음을 말하니 바로 만방을 회유하는 까닭이며 「감」에 「회유(懷)」의 상이 있다. 그러므로 옛 주석이 육오가 구이에게 하사한다 한 것은 경문에 어긋날 뿐 아니라 『상전』에도 어긋난다.

六三：師或輿尸，凶。坎為尸，震為輿，管輅以坎為棺槨，故曰輿尸。夫陳師而出，輿尸以還，其無功甚矣，故曰凶。蓋坤為死，三失位無應，以陰遇陰，得敵，故凶如是。象曰：師或輿尸，大無功也。大無功，即太無功。六四：師左次，無咎。次，舍也。震為左，故曰左次。古人尚右，左次則退也。四前臨重陰，陰遇陰得敵，其行難矣，知難而退，故無咎也。象曰：左次無咎，未失常也。未失常者，言四當位，量力自處，故不改其常。

육삼 효사: 군사가 혹 시체를 수레에 싣고 돌아오니(師或輿尸), 흉하다. 「감」에 「시(尸)」의 상·「진」에 「여(輿)」의 상이 있고 삼국의 관로(管輅)는 감을 관곽(棺槨)으로 하였으므로 합하여 「시체를 수레에 싣는다(輿尸)」라 한다. 군사를 진하여 나갔다가 시체를 싣고 돌아옴은 공이 없음이 심하다. 그러므로 「흉하다」라 한다. 「곤」에 또 「죽음(死)」의 상이 있고 육삼은 음으로 양위에 있어 자리를 잃고 위에 응이 없으며 가서 만나는 것도 같은 부류의 음효로 같은 성이 적을 이루므로 흉함이 이와 같다. 『소상전』은 「군사가 혹 시체를 수레에 싣음은 크게 공이 없음이다(大無功也)」라 하니 「대무공」은 곧 태무공이다. 육사 효사: 군사가 왼쪽으로 주둔하니(師左次), 허물이 없다. 「차(次)」는 곧 머묾(舍)이요 「진」에 「왼쪽(左)」의 상이 있으므로 「왼쪽으로 머문다(左次)」라 한다. 옛사람은 오른쪽을 높이니 왼쪽으로 가면 물러남이다. 육사의 앞은 잇달아 육오·상육 두 음효로 음이 음을 만나 같은 성이 적을 이루어 나아가기 어렵다. 어려움을 알고 물러나므로 허물이 없다. 『소상전』은 「왼쪽으로 머물어 허물 없음은 항상을 잃지 않음이다(未失常也)」라 하니, 항상을 잃지 않음은 육사가 음으로 음위에 있어 자리에 당하고 스스로 힘을 헤아려 몸을 처하므로 그 항상을 바꾸지 않음을 말한다.

六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。田，獵；禽，獲也。釋文云徐本作擒，王陶廬雲說文無擒字，其見於經傳者皆作禽，展獲字禽，不從手，是其證。下應二陽故有禽獲。二震為言，利執言者，言師出有名，如湯武曆數桀紂之罪、漢高討殺懷王者是也，故無咎。五應二，二震主爻，震長子，居師中為主，故曰長子帥師。二亦坎主爻，坎為震弟為尸，故曰弟子輿尸，輿尸故貞凶。貞，卜問也。言五宜與震，不宜與坎，與坎則使不當矣。象曰：長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也。二居中為震主，故為群陰之帥。二坎陷於陰中，不可使，使則有輿尸之禍也。宋衷、虞翻謂弟子指六三，非是，皆因三爻有輿尸字而誤。

육오 효사: 사냥에 금수가 있고(田有禽), 죄를 물어 토함이 이롭고(利執言), 허물이 없다(無咎). 장자가 군사를 이끌고(長子帥師), 아우가 시체를 수레에 싣으면(弟子輿尸) 점하여 흉하다(貞凶). 「전(田)」은 사냥이요 「금(禽)」은 획득이다. 『경전석문』은 서막본이 「금(擒)」으로 한다 하였고 왕도려는 『설문』에 「금(擒)」 자가 없고 경전에 보이는 것은 모두 「금(禽)」으로 하며 전획(展獲)은 자가 금(禽)으로 손 변을 따르지 않으니 이것이 명증이라 지적한다. 육오는 아래로 구이의 양과 응하므로 획득이 있다. 구이는 진체에 속하고 「진」에 「말」의 상이 있으며 「말을 잡음이 이롭다」는 군사를 낼 때 명분이 있음을 말하니, 상탕·주무가 하걸·상주의 죄상을 낱낱이 들고 한 고조가 초 회왕을 죽인 자를 토한 것과 같다. 그러므로 허물이 없다. 육오는 구이에 응한다. 구이는 진괘의 주효로 진은 장자이며 군사 가운데 있어 통수가 되므로 「장자가 군사를 이끈다」라 하고, 구이는 동시에 또 감괘의 주효로 「감」은 세 소남 가운데 진의 아우이며 또 「시」의 상이 있으므로 「아우가 시체를 수레에 싣는다」라 한다. 시체를 싣고 돌아오므로 「점하여 흉하다」라 한다. 「정」은 복문이다. 이는 육오가 구이의 진상을 취해야 하고 그 감상을 취해서는 안 됨을 말하니, 감상을 취하면 사람을 씀이 마땅하지 않다. 『소상전』은 말한다. 「장자가 군사를 이끎은 가운데로써 행함이요(以中行也), 아우가 시체를 수레에 싣음은 사람 씀이 마땅하지 않음이다(使不當也)」. 구이는 가운데 있어 진의 주인이므로 뭇 음의 통수가 될 수 있다. 그러나 그것이 감으로서는 뭇 음 가운데 빠져 쓸 수 없고 쓰면 시체를 싣고 돌아오는 화가 있다. 송충·우번은 「제자(弟子)」가 육삼을 가리킨다 했으나 그르니, 모두 삼효에 「여시(輿尸)」 두 글자가 있어 잘못 본 것이다.

上六：大君有命，開國承家，小人勿用。大君指二震，震為君為言，故曰大君有命。坤為國，二升五居坤中，故曰開國。坎為室為家，二升五仍坎體，群陰承之，故曰承家。小人指上六。二升五雖開國承家，上六獨居五後，乘陽勢逆，不順承五，比之後夫凶即此爻也，故戒曰勿用。宋衷、虞翻解開國承家是矣，然二升五於上六何涉？即以勿用為戒，必有故也，不申其故，只以坤為小人，籠統說之，胡可乎？惠棟知其不安，仍不能得其故，竟謂小人指初三，益淆亂矣。象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。二升五位正，故曰正功。坤為邦為亂，上六反君道，故曰必亂邦。

상육 효사: 대군이 명을 내려(大君有命), 나라를 세우고 집을 잇게 하나(開國承家), 소인은 쓰지 말라(小人勿用). 「대군」은 구이가 있는 진을 가리키고 「진」에 「임금」의 상·「말」의 상이 있으므로 「대군이 명을 내린다」라 한다. 「곤」에 「나라(國)」의 상이 있어 구이가 오위로 오르면 곤체 가운데 있으므로 「나라를 세운다」라 하고, 「감」에 「집(室)」의 상·「가(家)」의 상이 있어 구이가 오로 올라도 여전히 감체에 속하며 뭇 음이 이를 받드므로 「집을 잇는다」라 한다. 「소인」은 상육을 가리킨다. 구이가 오로 올라 비록 나라를 세우고 집을 잇게 하더라도, 상육은 홀로 오위 뒤에 머물러 양효를 타서 형세가 패역하여 구오에 순승하지 않으니, 비괘가 말하는 「뒤늦은 남편은 흉하다(後夫凶)」가 바로 이 효이다. 그러므로 「쓰지 말라」라 경계한다. 송충·우번이 「나라를 세우고 집을 잇는다」를 푼 것은 옳으나, 구이가 오로 오르는 것이 상육과 무슨 상관인가. 「쓰지 말라」로 경계하는 이상 반드시 까닭이 있어야 하는데 그 까닭을 밝히지 않고 다만 농통하게 곤을 소인으로 하면 어찌 되겠는가. 혜동은 이 설이 온당하지 않음을 깨달았으나 오히려 그 까닭을 찾지 못하여 마침내 「소인」이 초육·육삼을 가리킨다 하니 더욱 혼란스럽다. 『소상전』은 말한다. 「대군이 명을 내림은 이로써 공을 바로 함이요(以正功也), 소인을 쓰지 말라는 반드시 나라를 어지럽힘이다(必亂邦也)」. 구이가 오위로 올라 바름을 얻으므로 「공을 바로 한다」라 하고, 「곤」에 「나라(邦)」의 상·「어지러움(亂)」의 상이 있으며 상육은 임금의 도를 거스르므로 「반드시 나라를 어지럽힌다」라 한다.

比。吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。比，親也，輔也。坎坤同舍於子，故曰比。唐以前先天象失傳，故卦名不得解。清毛大可、黃宗義等知之而之認，後學不察，相率以言先天為戒，而自命為漢易。豈知康成注月令，於季夏云：未屬巽辰，又在巽位。巽若不在西南，未能在巽位乎？是先天方位，鄭且明言之。九家注同人云：乾舍於離，與日同居。荀爽注同人云：乾舍於離，相與同居。注陰陽之義配日月云：乾舍於離，配日而居；坤舍於坎，配月而居。已一再言之乎？比之義即以坎坤同居也。

비괘 괘사: 길하다(吉). 들에서 점하여(原筮), 크고 오래 바르면 허물이 없다(元永貞無咎). 편안하지 않은 곳이 함께 와서 귀하며(不寧方來), 뒤늦은 남편은 흉하다(後夫凶). 「비(比)」는 친함이요 보필이다. 선천 방위에서 감과 곤은 모두 자위에 깃들으므로 「비」라 한다. 당대 이전에 선천의 상이 실전하여 괘명이 통하지 않았다. 청의 모기령·황종희 등은 선천의 설이 있음을 알면서도 인정하지 않고, 후학은 살피지 않아 서로 이끌어 선천을 말함을 경계로 삼으며 스스로 한『역』이라 자칭했다. 그들은 알지 못하니, 정강성이 『월령』에 주하여 계하(季夏)에 대해 「미(未)는 손진(巽辰)에 속하고 또 손위(巽位)에 있다」라 하였다——손이 서남에 있지 않으면 미지(未支)가 어찌 손위에 떨어지겠는가. 이로써 선천 방위는 정현도 이미 명언했다. 『구가역』이 동인에 주하여 「건은 리에 깃들어 해와 함께 거한다(乾舍于離與日同居)」라 하고, 순상이 동인에 주하여 「건은 리에 깃들어 서로 함께 거한다」라 하며, 「음양의 의는 일월을 배한다」에 주하여 「건은 리에 깃들어 해를 배하여 거하고 곤은 감에 깃들어 달을 배하여 거한다」라 하였다——이미 거듭 말하지 않았는가. 비괘의 취의는 바로 감과 곤이 같은 자리에 거함에 있다.

原者田也。左傳僖二十八年：原田每每。注高平曰原。周禮太卜原兆注：原，原田也。按古皆井田，每每者，井與井相間之形。坤為拆，象原田，故曰原筮。坎為筮，坤為原，原筮猶言野筮也。曲禮云：外事以剛日。鄭注：外事，郊外之事。儀禮士喪禮筮於兆域，兆域在郊外，即原筮也。而干寶因周禮三卜，一曰原兆，即訓原為卜，可謂大謬。

「원(原)」은 곧 전야(田野)다. 『좌전』 희공 이십팔 년에 「원전매매(原田每每)」라 하였고 주는 높고 평평한 곳을 「원」이라 한다. 『주례』 태복(太卜)의 「원조(原兆)」의 주는 「원」이 곧 원전(原田)이라 한다. 살피건대 옛날은 모두 정전(井田)으로 「매매」가 형용하는 것은 한 정(井)과 한 정이 서로 사이두는 형태이다. 「곤」에 「갈라짐(坼)」의 상이 있어 밭의 경계선을 상징하므로 「원서(原筮)」라 한다. 「감」은 점이요 「곤」은 들이니 「원서」는 들에서 점함과 같다. 『예기·곡례』는 「바깥일은 강일(剛日)로 한다」라 하였고 정현의 주는 「바깥일은 교외의 일이다」라 하며 『의례·사상례』는 묘지에서 점함을 논하니 묘지가 바로 교외에 있어 그것이 곧 「원서」이다. 그러나 간보는 『주례』의 세 가지 복 가운데 하나가 「원조」라 하여 「원」을 점으로 훈했으니 참으로 큰 그름이다.

按周禮太卜掌三兆之法：一曰玉兆，二曰瓦兆，三日原兆。注：言龜兆似玉瓦原之璺鏬。然則原者原田，田必有璺鏬，象龜兆之形，故曰原兆，豈以原為卜乎？故原指坤，於訓卜固非。孔穎達謂原為原究，朱子謂原為再，王夫之謂原為本，俞樾謂原為始、為本，益浮泛不切。故夫說易而不求象，未有能當者也。

살피건대 『주례』에서 태복은 세 가지 거조(龜兆)의 법을 맡는다. 첫째는 옥조(玉兆), 둘째는 와조(瓦兆), 셋째는 원조(原兆)라 하고, 주는 거갑의 금이 옥 같고 기와 같고 원전의 금틈(璺罅)과 같음을 말한다. 그러면 「원」은 바로 원전으로 밭에는 반드시 금틈이 있어 그 형태가 거조와 비슷하므로 「원조」라 한 것이지, 어찌 「원」을 점으로 하는가. 그러므로 「원」은 곤을 가리키고 점으로 훈한 것은 본래 옳지 않다. 공영달은 「원」을 추구(原究)로 하고 주희는 「원」을 다시로 하며 왕부지는 「원」을 근본으로 하고 유월은 「원」을 시작·본원으로 하니 더욱 부범하여 절실하지 않다. 그러므로 『역』을 풀면서 상을 찾지 않으면 능히 중하는 자가 없다.

元謂九五。永貞者永定也。坤為亂，故曰不寧。方，詩小雅方舟為梁，漢書韓信傳云今井陘之道，車不得方軌，注皆訓方為並。方來，謂下四陰並來歸五也。舊解不求卦象，訓方為將、為四方，皆失之。艮為夫，上六獨居艮後，故曰後夫。下四陰皆承陽，獨上六乘陽不順，故凶。此卦因原象、筮象、夫象失傳，故自漢迄今無得解者。

「원(元)」은 구오를 가리킨다. 「영정(永貞)」은 오래 편안함이다. 「곤」에 「어지러움」의 상이 있으므로 「편안하지 않다(不寧)」라 한다. 「방(方)」 자는 『시경·소아』의 「방주위량(方舟爲梁, 배를 나란히 하여 다리로 한다)」, 『한서·한신전』의 「지금 정행(井陘)의 길은 수레가 나란히 가지 못한다(車不得方軌)」에서 주가는 모두 「방」을 나란함으로 훈한다. 「방래(方來)」는 아래 네 음효가 함께 와서 구오에 귀부함을 말한다. 옛 주석은 괘상을 찾지 않고 「방」을 「장차」로 훈하거나 「사방」으로 훈하여 모두 그르다. 「간」에 「남편(夫)」의 상이 있고 상육은 홀로 간체 뒤에 떨어지므로 「뒤늦은 남편(後夫)」이라 한다. 아래 네 음효는 모두 위로 양효를 받드는데 홀로 상육만이 양효를 타서 순하지 않으므로 흉하다. 이 괘는 「원」의 상·「서(筮)」의 상·「부(夫)」의 상이 나란히 실전하여 한대로부터 오늘까지 통하는 이가 없다.

彖曰：比，吉也；比，輔也，下順從也。原筮元永貞無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。上謂五，下謂四陰。上六居卦之極，故曰道窮。象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。先王謂五。坤為萬國，國必建侯，坤多故曰諸侯。五南面稱尊，撫臨天下，故王者取以為法。親即比也。

『단전』은 말한다. 비는 길하고(吉也), 비란 보필이니(輔也) 아래가 순종함이다(下順從也). 원서(原筮)에 원영정하고 허물 없음은 이로써 강중(剛中)함이요, 편안하지 않은 곳이 함께 옴은 위아래가 서로 응함이요(上下應也), 뒤늦은 남편이 흉함은 그 도가 다함이다(其道窮也). 여기의 「상(上)」은 구오를 가리키고 「하(下)」는 네 음효를 가리키며, 상육은 온 괘의 극위에 있으므로 「도가 다한다」라 한다. 『대상전』은 말한다. 땅 위에 물이 있는 것은 비니(地上有水比), 선왕은 이로써 만국을 세우고 제후를 친하게 한다(建萬國親諸侯). 「선왕」은 구오를 가리킨다. 「곤」에 「만국」의 상이 있어 나라를 세우면 반드시 제후를 분봉하며, 곤은 많음을 주관하므로 「제후」라 한다. 구오는 남면하여 존을 칭하고 천하를 부림하므로 왕 된 자가 취하여 법으로 삼는다. 「친(親)」은 곧 「비」이다.

初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。坎為孚。五為卦主，故亦孚於初而比之。初失位，本有咎，比五故無咎。坤為缶，初居缶之最下，去五雖遠，然坎雨下注，始於四，以次及初，至初而缶盈矣，故曰有孚盈缶。陽性上升，五升上剝，剝窮上反下，則初陽復矣，故曰來；以其有待，故曰終來。有它謂有應於他方也。大過九四曰有它吝，謂應初也；中孚初九曰有它不燕，謂應四也。此兩卦皆有應而皆不吉者，以得敵為害也，故不安，故吝。此曰有它吉者，以陽來反初，當位有應，故吉。

초육 효사: 믿음이 있어 그에게 친하니 허물이 없고(有孚比之無咎), 믿음이 동이에 차서(有孚盈缶), 끝내 와서 다른 곳에 응하니 길하다(終來有它吉). 「감」에 「부(孚)」의 상이 있다. 구오는 온 괘의 주인이므로 또 믿음을 초육에 미쳐 그와 친한다. 초육은 음으로 양위에 있어 자리를 잃어 본래 허물이 있어야 하나 구오에 친하므로 허물이 없다. 「곤」에 「부(缶)」의 상이 있고 초육은 부의 맨 아래에 있어 구오에 멀지만, 감수가 비처럼 아래로 흘러 육사에서 시작하여 차례로 초육에 미치면 초육에 이르러 부가 찬다. 그러므로 「믿음이 동이에 찬다」라 한다. 양의 성은 상승하여 구오가 상위로 오르면 박괘를 이루고, 박은 위에 다하면 아래로 돌아온다. 그러면 초위에 양을 얻어 복을 이룬다. 그러므로 「온다(來)」라 하고 그 기다릴 바가 있으므로 「끝내 온다(終來)」라 한다. 「유타(有它)」는 따로 다른 곳에 응하는 바가 있음을 말한다. 대과의 구사는 「다른 허물이 있다(有它吝)」라 하여 초육과 응함을 가리키고, 중부의 초구는 「다른 것이 있으면 편안하지 않다(有它不燕)」라 하여 육사와 응함을 가리킨다. 이 두 괘는 모두 응하는 효가 있으면서도 모두 길하지 않으니, 같은 성의 적을 얻어 도리어 해를 입으므로 편안하지 않고 아까워한다. 여기서 「유타길」이라 한 것은 양이 초위로 돌아와 자리에 당하고 또 응이 있으므로 길하다.

荀爽以非應釋有它，清易家多從之。豈知大過、中孚皆有應而亦曰有它，則夫有它之不指非應甚明。虞翻謂初動成屯得正故吉，豈知此謂之變，不謂之來，更不得謂之終來。曰終來，固確有所指。且果如虞說，初動之正，乃初爻自變，益不得謂之有它，理甚明矣。虞亦知其說之有鏬，復申曰在內稱來。夫爻在外曰往，在內曰來，如需訟之往來得中、否泰之大小往來皆是；茲曰終來，若僅在內稱來，復何有始終之可言乎？失經旨矣。

순상은 「응이 아님(非應)」으로 「유타」를 풀고 청의 역가는 대부분 이를 따랐다. 그들은 알지 못하니, 대과·중부 두 괘는 모두 응하는 효가 있으면서도 똑같이 「유타」라 한다. 이로써 「유타」가 응 없음을 가리키지 않음이 명백하다. 우번은 초육이 변동하여 둔을 이루어 바름을 얻으므로 길하다 하나, 그것은 「변(變)」이라 할 것이지 「래(來)」라 하지 않으며 더욱 「종래(終來)」라 할 수 없다. 「종래」라 한 이상 반드시 확실한 가리키는 바가 있어야 한다. 더구나 과연 우씨 설대로 초효가 변하여 바름을 얻으면 그것은 초효 스스로의 변이니 더욱 「유타」라 할 수 없다. 이치가 명백하다. 우번도 또한 자기 설에 틈이 있음을 깨닫고 다시 「안에 있으면 래라 칭한다(在內稱來)」라 신했다. 그러나 효가 외괘에 있으면 「왕(往)」이라 하고 내괘에 있으면 「래」라 하니, 수·송의 「왕래득중(往來得中)」·비·태의 「대왕소래(大往小來)」가 모두 이와 같다. 여기서 「종래」라 하였는데 만일 다만 내괘에 있으면 래라 칭한다면 또 무슨 시종을 말할 것이 있겠는가. 경의 본지를 잃었다.

它古蛇字。易林以坤為它，損之比云：大它當路，使季畏懼。以比下坤為它，不讀為誰他之他。繫辭云：龍它之蟄，以存身也。龍為乾，它為坤，言蟄於戍亥也，林所本也。而巽亦為蛇，故大過九四、中孚初九亦曰有它，後儒頗有用焦說者，又一義也。象曰：比之初六，有它吉也。

「타(它)」는 옛 「사(蛇)」 자다. 『초씨역림』은 곤으로써 「타」를 삼는다. 『손지비(損之比)』는 「큰 뱀이 길을 막아 계(季)로 하여금 두렵게 한다(大它當路使季畏懼)」라 하여 바로 비괘 하체의 곤으로써 뱀을 삼고 「누구의 타(他)」로 읽지 않는다. 『계사』는 「용뱀이 웅크림은 몸을 보존하기 위함이다(龍蛇之蟄以存身也)」라 하여 「용」은 건을 가리키고 「뱀」은 곤을 가리켜 술해(戌亥)의 자리에 칩복함을 논하니 『역림』이 여기에 근본한다. 그리고 「손」에도 「뱀」의 상이 있으므로 대과의 구사·중부의 초구도 역시 「유타」라 하고, 후대 학자 중 초연수의 이 설을 채용하는 이가 적지 않다. 이는 또 한 가지 뜻이다. 『소상전』은 말한다. 비의 초육은 다른 곳에 응하여 길하다(有它吉也).

六二：比之自內，貞吉。二應五，故曰自內，言自內比五也。二當位中正，故曰貞吉。象曰：比之自內，不自失也。言自內比五，不敢安逸也。失通佚，諸家作得失詁，非。六三：比之匪人。虞氏逸象乾為人。六三不當位無應，承乘皆陰，行失類，故曰比之匪人，言不得陽也。象曰：比之匪人，不亦傷乎。三獨失實，故可傷。

육이 효사: 안에서 그에게 친하니(比之自內), 바름에 길하다(貞吉). 육이는 위로 구오에 응하므로 「안에서(自內)」라 하여 내괘에서 구오에 친함을 논한다. 육이는 음으로 음위에 있어 자리에 당하고 가운데 있어 바름을 얻으므로 「바름에 길하다」라 한다. 『소상전』은 「안에서 그에게 친함은 스스로 잃지 않음이다(不自失也)」라 하여 내괘에서 구오에 친하고 스스로 안일을 구함을 감히 하지 않음을 논한다——「실(失)」과 「일(佚)」은 통한다. 여러 집은 득실의 「실」로 풀었으나 그르다. 육삼 효사: 그에게 친하는데 사람이 아니다(比之匪人). 우번이 전한 일상은 「건」을 「사람(人)」으로 한다. 육삼은 음으로 양위에 있어 자리에 당하지 않고 위에 응이 없으며, 받드는 육사·타는 육이도 모두 음효로 행하여 부류를 잃는다. 그러므로 「그에게 친하는데 사람이 아니다」라 하여 양을 얻지 못함을 말한다. 『소상전』은 「그에게 친하는데 사람이 아니면 어찌 슬프지 않겠는가(不亦傷乎)」라 한다. 육삼은 홀로 양효의 충실함을 얻지 못하므로 슬퍼할 만하다.

六四：外比之，貞吉。四承五，外比即從上。貞吉者，卜問則吉也。象曰：外比於賢，以從上也。陽為賢，指五。九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。九五伏離，當陽得位，嚮明而治，故曰顯比。王謂五。三驅，獵禮也。漢書五行志：田狩有三驅之制。注：三驅之禮，一為乾豆，二為賓客，三為君庖。又晉書五行志：登車有三驅之制。又劉聰傳：校獵上林，將軍負戟前導，行三驅之禮。艮數三，故曰三驅。前禽謂下四陰，上為後，故知前為下。失逸古通，逸前禽者，喻人皆來比，無所誅殺，任其逸也。坤為邑。不誡謂王師寬大，所至之邑，百姓仍安居樂業，人人親附，不驚誡也。說文誡，敕也；廣韻言警也。左傳桓十一年：鄖人軍其郊，必不誡。言無備虞也。

육사 효사: 밖에서 그에게 친하니(外比之), 바름에 길하다(貞吉). 육사는 위로 구오를 받들고 「외비(外比)」는 곧 윗사람을 따름이다. 「정길」은 점하면 길함을 말한다. 『소상전』은 「밖에서 어진 이에게 친함은 이로써 윗사람을 따름이다(外比于賢以從上也)」라 하여 양효를 어짊으로 하고 구오를 가리킨다. 구오 효사: 드러나게 친한다(顯比). 임금이 삼구(三驅)의 예를 쓰고 앞의 금수를 놓아주며(失前禽), 읍 사람이 경계하지 않으니(邑人不誡) 길하다. 구오 아래에 리체를 엎고 또 양으로 양위에 있어 자리에 당하여 존귀하며 밝음을 향하여 다스리므로 「현비(顯比)」라 한다. 「왕」은 구오를 가리킨다. 「삼구」는 전렵(田獵)의 예이다. 『한서·오행지』는 전수에 삼구의 제도가 있다 하고 주는 삼구에서 얻은 것은 첫째 제사의 건두(乾豆), 둘째 빈객의 향응, 셋째 군왕의 포주(庖厨)에 바친다 한다. 『진서·오행지』도 수레 오름에 삼구의 제도가 있다 하고 『유총재기』는 상림원에서 교렵(校獵)하여 장군이 극을 짊어지고 앞서 인도하여 삼구의 예를 행했다 한다. 「간」의 괘수는 삼이므로 「삼구」라 한다. 「전금(前禽)」은 아래 네 음효를 가리키고 상육은 뒤에 있으므로 「앞」이 가리키는 것은 아래임을 안다. 「실(失)」과 「일(逸)」은 옛적에 통하여 「전금을 놓아준다(逸前禽)」는 뭇 사람이 모두 와서 친함을 비유하고 죽일 필요 없이 그 도망침을 그대로 둠을 말한다. 「곤」에 「읍(邑)」의 상이 있다. 「경계하지 않음(不誡)」은 왕자의 군사가 관대하여 가는 곳의 읍 백성이 오히려 편안히 살고 업을 즐겨 사람마다 친부하여 놀라 경계할 필요가 없음을 말한다. 『설문』은 「계(誡)란 곧 칙(敕)이다」라 하고 『광운』은 말로써 경계함이라 한다. 『좌전』 환공 십일 년에 「운(鄖) 사람이 그 교외에 군사를 두니 반드시 경계하지 않는다(必不誡)」라 하여 바로 준비된 경계가 없음을 말한다.

象曰：顯比之吉，位正中也；舍逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。九五中正，故顯。逆，迎也，下四陰皆逆我者也，逆而來歸，理應舍之，故曰逸前禽，如紂師之倒戈歸周是也。王注禽順行背我而走者，則射而取之。按順行與我同向，同向即背我，上六是也，故取之。此四字只王注得解。虞翻謂舍逆指上六，前禽指初，豈知後夫如得舍，尚何云凶？初有孚盈缶，即孚於五，又安得獨不及初？而後儒皆從之，異已。上使中者，言五所遣師徒合乎中道，故無過舉，得不誡也。

『소상전』은 말한다. 「현비의 길함은 자리가 바르고 가운데 있음이요(位正中也), 거스름을 버리고 순함을 취함은 앞의 금수를 놓아줌이요(舍逆取順失前禽也), 읍 사람이 경계하지 않음은 윗사람이 씀이 가운데 맞음이다(上使中也)」. 구오는 중정하므로 「현(顯)」이다. 「역(逆)」은 맞이하여 옴이다. 아래 네 음효는 모두 나를 맞이하여 오는 자로 맞이하여 귀부하는 이상 이치로 그들을 놓아야 한다. 그러므로 「앞의 금수를 놓아준다」라 하여 상주의 군사가 창을 돌려 주에 귀한 것과 같다. 왕필의 주는 「순행하는 것은 나를 등지고 달아나는 자이니 곧 쏘아 잡는다」라 한다. 살피건대 순행은 나와 같은 방향이요 같은 방향은 곧 나를 등짐으로 상육이 바로 그것이다. 그러므로 그것을 잡는다. 「사역취순(舍逆取順)」 네 글자는 다만 왕필의 주만이 통했다. 우번은 「사역」이 상육을 가리키고 「전금」이 초육을 가리킨다 하나, 「뒤늦은 남편」이 만일 놓아줄 수 있다면 또 무슨 「흉」이 있겠는가. 초육은 「믿음이 동이에 찬다」로 이미 구오에 믿었는데 어찌 홀로 초육에 미치지 못하겠는가. 그러나 후유는 모두 우번을 따르니 이상한 일이다. 「윗사람이 씀이 가운데 맞음」은 구오가 보낸 사도(師徒)가 중도에 합함을 말하니, 그러므로 과한 행동이 없어 경계하지 않아도 됨을 얻는다.

唐郭京舉正，稱得輔嗣真本，以舍逆取順在失前禽下。朱芹引李清植曰：考象傳，屢以禽與東部字韻，屯三爻禽與窮韻，恆四爻禽與容韻，此又與中韻，郭京所改，顯失易韻。今按詩小雅呦呦鹿鳴，食野之芩，韻與此同。焦氏易林用韻如此者尤多，而履之夬以禽與功韻，與象傳尤符，蓋古音原如此。今晉人讀禽為輕，正與古音合。郭京所稱輔嗣本，無論真偽，不可從也。

당의 곽경(郭京)의 『주역거정(周易舉正)』은 보사(輔嗣, 왕필)의 진본을 얻었다 칭하여 「사역취순(舍逆取順)」 구를 「전금을 놓아줌(失前禽)」 아래로 옮겼다. 주근은 이청식(李清植)을 인용하여 말한다. 『상전』을 고찰하면 여러 차례 「금(禽)」으로 동부(東部) 글자와 운을 밟는다——둔괘의 삼효는 「금」과 「궁(窮)」이 운하고, 항괘의 사효는 「금」과 「용(容)」이 운하며, 여기도 또 「중(中)」과 운한다. 곽경의 이 고침은 분명히 『역』의 운각을 깨뜨렸다. 지금 살피건대 『시경·소아』의 「유유히 사슴이 울어 들의 금(芩)을 먹는다(呦呦鹿鳴食野之芩)」는 운 쓰임이 이와 같고, 『초씨역림』에서 이같이 운한 것은 더욱 많으며 그 리지괘(履之夬)는 「금」과 「공(功)」으로 운하여 『상전』과 더욱 부합하니, 대개 고음이 본래 그러하다. 지금 진 사람은 「금」을 「경(輕)」으로 읽어 바로 고음과 합한다. 곽경이 칭한 보사본은 진위를 논하지 않아도 따를 수 없다.

上六：比之無首，凶。坎為首，首謂五也，而五為坎主。上六乘陽，首為所蔽，故曰無首。大過上六曰滅頂凶，既濟上六曰濡其首，與此義同也。而復於此爻更曰反君道，無首即反君道，反君故凶。荀虞皆不知首指五，故說皆不切。清惠士奇更實指曰首指上，謂木一在下為本，一在上為末，末即首，意謂上六為末爻，故為首也，說尤穿鑿。象曰：比之無首，無所終也。道窮故無所終。

상육 효사: 그에게 친하는데 머리가 없으니(比之無首), 흉하다. 「감」에 「머리(首)」의 상이 있고 「수(首)」는 구오를 가리키며 구오는 바로 감괘의 주효이다. 상육은 양효 위를 타서 「머리」를 가리므로 「머리 없음」이라 한다. 대과의 상육은 「정수리가 잠기면 흉하다(滅頂凶)」라 하고 기제의 상육은 「그 머리를 적신다(濡其首)」라 하여 취의가 이와 같다. 그리고 이 효에서 다시 나아가 「임금의 도를 거스른다(反君道)」라 하니, 머리 없음은 곧 임금의 도를 거스름이요 임금의 도를 거스르므로 흉하다. 순상·우번은 모두 「수」가 구오를 가리킴을 모르므로 설이 모두 절실하지 않다. 청의 혜사기는 더욱 앉혀 「수」가 상육을 가리킨다 하여, 나무는 한 끝이 아래에 있어 근본이요 한 끝이 위에 있어 말초이며 말초가 곧 머리라 하여, 뜻은 상육이 말효에 있으므로 머리가 된다고 논한다. 설이 더욱 천착하다. 『소상전』은 「그에게 친하는데 머리 없음은 끝낼 곳이 없음이다(無所終也)」라 한다. 도가 다하므로 끝낼 곳이 없다.

小畜。亨。密雲不雨，自我西郊。卦上下皆陽，一陰止於內，故曰小畜。畜，止也。太玄擬之曰斂，雲陽氣大滿於外，微陰小斂於內，是其義也。旁通豫坤為雲，上下皆坤爻，故曰密雲。兌為雨，乃兌雨前遇巽風，為風吹散，雲過日出，故不雨也。兌為西，伏坤為我，乾為郊，故曰自我西郊，言密雲起自西郊，過而不留也。舊解多從虞翻，以半坎為雲，既曰半坎，於密義似不合也。人知坎為雲，不知坤亦為雲，易林困之泰云：陰雲四方，日在中央。以泰上坤為雲也。人知坎為雨，不知兌亦為雨，上繫雲潤之以風雨，風謂巽，雨謂兌也。睽上九往遇雨，亦以兌為雨。

소축괘 괘사: 통한다(亨). 빽빽한 구름이나 비는 내리지 않고(密雲不雨), 나의 서쪽 교외에서 온다(自我西郊). 이 괘는 위아래가 모두 양효로 다만 육사 한 음이 안에서 막으므로 「소축(小畜)」이라 하고 「축」은 곧 막음이다. 양웅 『태현』은 이 괘를 『렴(斂)』에 견주어 「양기는 밖에 크게 차고 미세한 음은 안에 작게 거둔다」라 하였으니 바로 이 뜻이다. 소축은 예(豫)와 방통하여 예의 곤에 「구름」의 상이 있고 위아래가 모두 곤효이므로 「빽빽한 구름(密雲)」이라 한다. 「태」에 「비」의 상이 있으나 태의 비가 앞에서 손풍(巽風)을 만나 바람에 흩어져 구름이 지나 해가 나므로 비가 내리지 않는다. 「태」는 서쪽이고 복체 곤은 「나(我)」이며 「건」은 「교외(郊)」이다. 그러므로 「나의 서쪽 교외에서」라 하여 빽빽한 구름이 서쪽 교외에서 일어나 지나가 머물지 않음을 말한다. 옛 주석은 대부분 우번을 따라 「반감(半坎)」으로 구름을 삼았다. 반쪽 감이라 한 이상 「빽빽함(密)」 자의 뜻에 맞지 않는 듯하다. 사람은 감이 구름임은 알되 곤도 또한 구름임을 모른다. 『역림·곤지태(困之泰)』는 「음운도 사방이요 해는 가운데 있다(陰雲四方日在中央)」라 하여 바로 태괘 상체의 곤으로써 구름을 삼았다. 사람은 감이 비임은 알되 태도 또한 비임을 모른다. 『계사상』은 「풍우로써 그것을 적신다(潤之以風雨)」라 하여 「풍」은 손을 가리키고 「우」는 태를 가리키며, 규괘(睽)의 상구 「가서 비를 만난다(往遇雨)」도 태로써 비를 삼는다.

彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。雲下降方為雨，尚往者，言雲氣為風所吹，散而往上，故不能雨。又離火上炎，將密雲沖散，不能下落為雨，故膏澤未施也。上往純對下施言。象曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。懿，美也。乾為德，離明，故曰文德。離明照天下，巽風散佈四方，故曰懿文德。

『단전』은 말한다. 소축은 유가 그 자리를 얻어 위아래가 그에 응함을 이르므로 소축이라 한다(柔得位而上下應之曰小畜). 건하면서 손(巽)하고 강중(剛中)하여 뜻이 행해지니 곧 통한다(乃亨). 빽빽한 구름이나 비가 내리지 않음은 오히려 위로 감이요(尙往也), 나의 서쪽 교외에서 옴은 베풂이 아직 행해지지 않음이다(施未行也). 구름은 아래로 내려야 비로소 비가 된다. 「오히려 간다」는 구름 기운이 바람에 불려 흩어져 위로 감을 말하므로 비를 이루지 못한다. 또 이에서 사효까지 호체하여 리를 이루니 리화가 위로 타올라 빽빽한 구름을 흩어 구름이 내려 비가 되지 못한다. 그러므로 고택이 아직 베풀어지지 않는다. 「위로 감」은 바로 「아래로 베품」과 서로 마주하여 말한 것이다. 『대상전』은 말한다. 바람이 하늘 위를 가는 것은 소축이니(風行天上小畜), 군자는 이로써 문덕을 아름답게 한다(君子以懿文德). 「의(懿)」는 곧 아름다움이다. 「건」에 「덕」의 상이 있고 「리」는 문명이므로 「문덕」이라 한다. 리의 밝음이 천하를 비추고 손의 바람이 사방에 퍼지므로 「문덕을 아름답게 한다」라 한다.

初九：復自道，何其咎，吉。復，來也。初為陽本位，陽來初，故曰復；來初當位，故曰復自道，乾為道也。初前臨重陽，行難，宜有咎，然當位有應，遁世無悶，故無咎也。象曰：復自道，其義吉也。義者宜也，言行誼如此，宜其吉也。

초구 효사: 스스로의 길로 돌아오니(復自道), 무슨 허물이 있으랴, 길하다(何其咎吉). 「복(復)」은 곧 옴이다. 초위는 본래 양효의 본위로 양이 초위에 오므로 「복」이라 하고, 초위에 와서 자리에 당하므로 「스스로의 길로 돌아온다」라 한다. 「건」에 「길(道)」의 상이 있다. 초구의 앞에는 구이·구삼 두 양이 잇달아 같은 성은 가기 어려워 허물이 있어야 하나, 자리에 당하고 육사와 응하여 건괘 초구처럼 세상을 피해 답답해하지 않을 수 있으므로 허물이 없다. 『소상전』은 「스스로의 길로 돌아옴은 그 의가 길함이다(其義吉也)」라 한다. 「의(義)」는 곧 마땅함이니 행함의 도의가 이와 같으면 길해야 함을 말한다.

九二：牽復吉。復，來也。伏艮手，故曰牽復。玉篇云：牽，速也。禮學記君子之教喻也，道而不牽；姤九三象云其行次且，行未牽也：皆訓奉為速。牽復者，速來也，言來居二得中也。若作陽復解，則九二失位，何復之有？又按九二失位無應，承乘皆陽，本不吉，茲曰吉者，徒以得中也。象曰：牽復在中，亦不自失也。二雖不當位而在中，故吉。清儒多從虞翻，以五牽二，令二變陰應五為說。若然，則各卦非先變既濟不能說也，惑亂後學，莫此為甚。失佚古通，速復故曰不自佚，言不自安逸也。

구이 효사: 끌려 돌아오니 길하다(牽復吉). 「복」은 곧 옴이다. 하괘 건은 간을 엎고 「간」은 손으로 손은 끌 수 있다. 그러므로 「끌려 돌아온다」라 한다. 『옥편』은 「견(牽)이란 곧 빠름이다」라 한다. 『예기·학기』는 군자의 가르침을 논하여 「인도하되 끌지 않는다(道而不牽)」라 하고, 구괘 구삼의 『소상』은 「그 감이 차저하니 감이 아직 끌리지 않음이다(其行次且行未牽也)」라 하여, 이 「견」 자들은 모두 빠름으로 훈한다. 「끌려 돌아옴」은 곧 빨리 옴이니 양이 와서 이위에 있어 가운데를 얻음을 가리킨다. 만일 양기의 회복으로 풀면, 구이는 양으로 음위에 있어 본래 자리를 잃었는데 무슨 복이 있겠는가. 또 구이는 자리를 잃고 응도 없으며 받들고 타는 것이 모두 양효로 본래 길하지 않으나, 여기서 길하다 한 것은 다만 가운데 자리를 얻은 까닭이다. 『소상전』은 「끌려 돌아와 가운데 있으면 또한 스스로 잃지 않음이다(亦不自失也)」라 한다. 구이는 자리에 당하지 않으나 가운데 있으므로 길하다. 청의 학자는 대부분 우번을 따라 구오가 구이를 끌어 구이로 하여금 음효로 변하여 구오에 응하게 했다 한다. 만일 그러하다면 각 괘가 먼저 기제로 변해야만 풀 수 있게 되어, 후학을 미혹하게 어지럽힘은 이보다 심한 것이 없다. 「실(失)」과 「일(佚)」은 옛적에 통하여 빨리 오므로 「스스로 일하지 않는다(不自佚)」라 하여 스스로 안일을 탐하지 않음을 논한다.

九三：輿說輹，夫妻反目。輹正義作輻，而馬融以為車下縛，鄭玄訓為伏兔，則皆作輹，茲從馬鄭。伏坤為輿，伏震為輹。輹者輿所恃以行，乃輿在內而輹在外，則輿脫輹矣。乾為夫，坤為妻，巽得坤之初爻，故亦為妻。巽為白眼，卦二至上正反巽，白眼與白眼相反，是反目也。三上無應，下乘重陽，故有是象。震輹象失傳。左傳僖十五年筮遇歸妹之睽，曰車脫其輹。夫歸妹之睽，即震變離，震變離則震象毀，故曰車脫其輹。輹，伏兔，上承車箱，下軛車軸，子夏傳、釋名皆以輹為車屐，因在箱下有若履然，故左傳以震為輹。屐，震象也。虞氏改作腹，非也。象曰：夫妻反目，不能正室也。坎為室，坎伏不見，故曰不能正室，言夫無如妻何也。

구삼 효사: 수레가 복(輹)을 벗어나고(輿說輹), 부부가 눈을 부라려 마주 본다(夫妻反目). 「복」 자는 『주역정의』본이 「복(輻)」으로 하나, 마융은 수레 아래의 매임으로 풀하고 정현은 「복토(伏兎)」로 훈하니, 두 집이 모두 「복(輹)」으로 한다. 여기서는 마·정을 따른다. 하괘 건은 곤을 엎고 「곤」에 「여(輿)」의 상이 있으며, 엎긴 진에 「복」의 상이 있다. 「복」이란 수레가 의지하여 가는 부분으로, 지금 수레는 안에 있고 복은 밖에 있으면 수레가 복에서 빠진 것이 된다. 「건」은 남편이요 「곤」은 아내이며, 손은 곤의 초효를 취하여 이루므로 손도 또한 아내다. 「손」에 「흰 눈(白眼)」의 상이 있어 이 괘는 이효에서 상효까지 바로 보면 손이요 거꾸로 봐도 손이니, 흰 눈과 흰 눈이 서로 마주 반하는 것이다. 이것이 「반목(反目)」이다. 구삼과 상구는 모두 양효로 응을 이루지 못하고 아래는 또 초구·구이 두 양을 타므로 이런 상이 있다. 「진은 복」이라는 상은 이미 실전했다. 『좌전』 희공 십오 년에 점하여 귀매지규(歸妹之睽)를 만나 점사에 「수레가 그 복을 벗는다(車脫其輹)」라 하였으니——귀매가 규로 변함은 바로 하체의 진이 리로 변함이라 진이 일변하면 진상이 무너진다. 그러므로 「수레가 그 복을 벗는다」라 한다. 「복」은 곧 복토로 위는 수레 상자를 받치고 아래는 수레 축을 멘다. 『자하역전』과 『석명』은 모두 「복」을 수레의 나막신에 비하니, 수레 상자 아래에 있어 신발과 같기에 『좌전』은 진으로써 복을 삼는다——나막신은 본래 진상이다. 우번은 「복」을 고쳐 「복(腹)」으로 하나 그르다. 『소상전』은 「부부가 눈을 부라림은 방을 바로 하지 못함이다(不能正室也)」라 한다. 「감」에 「방(室)」의 상이 있고 이 괘의 감은 엎겨 보이지 않으므로 「방을 바로 하지 못한다」라 하여 남편이 아내를 어찌하지 못함을 말한다.

六四：有孚，血去惕出，無咎。四卦主，五陽孚之，故曰有孚。釋文血馬云當作恤，憂也，是馬以血為恤之省文，而荀爽、王弼等直讀為血，非也。坎為恤為惕，乃坎伏不見，故曰恤去惕出，言不憂懼也。四當位有應，上承重陽，故無咎。象日：有孚惕出，上合志也。上謂五上，五上皆陽，四承之，陰遇陽得類，故曰合志，此與升初六之上合志義同也。巽為志，易林姤之小過心志不親，小過中爻正反巽，故心志不親；又蒙之升成子得志，亦以升下巽為志。蓋心志在內，而巽為伏，故巽為志。

육사 효사: 믿음이 있어(有孚), 근심이 가고 두려움이 나가니(血去惕出), 허물이 없다(無咎). 육사는 온 괘의 주인으로 다섯 양효가 모두 이를 믿으므로 「믿음이 있다」라 한다. 『경전석문』은 「혈(血)」을 마융이 「휼(恤)」(근심이다)로 해야 한다 하였으니, 마융이 「혈」을 「휼」의 생략 글자로 본 것을 안다. 순상·왕필 등은 곧장 혈로 읽었으나 그르다. 「감」에 「휼(恤)」의 상·「혜(惕)」의 상이 있으나 이 괘의 감은 엎겨 보이지 않으므로 「근심이 가고 두려움이 나간다」라 하여 더는 근심하고 두려워하지 않음을 말한다. 육사는 음으로 음위에 있어 자리에 당하고 아래로 초구와 응하며 위로 구오·상구 두 양을 받드므로 허물이 없다. 『소상전』(원본은 여기 「왈(曰)」을 「일(日)」로 잘못함)은 「믿음이 있고 두려움이 나감은 위와 뜻을 합함이다(上合志也)」라 한다. 「상(上)」은 구오와 상구를 가리키고 두 효가 모두 양이며 육사는 이들을 받드니, 음이 양을 만나 그 짝을 얻으므로 「뜻을 합한다」라 한다. 승괘(升) 초육의 「위와 뜻을 합함」과 용법이 같다. 「손」에 「뜻(志)」의 상이 있다. 『역림·구지소과(姤之小過)』는 「심지가 친하지 않다(心志不親)」라 하여 소과의 가운데 효가 정반이 모두 손을 이루므로 심지가 친하지 않다 하고, 또 『몽지승(蒙之升)』은 「성자가 뜻을 얻는다(成子得志)」라 하여 역시 승괘 하체의 손으로써 뜻을 삼는다. 대개 심지는 안에 숨고 손은 잠복을 주관하므로 손이 뜻이 된다.

九五：有孚攣如，富以其鄰。孚謂孚於四。四卦主，陽喜陰，故下三陽亦孚於四。攣，引也，牽也，言陽皆孚四，有若牽引連接也。九家謂五孚下三爻，虞翻強命二變謂五孚二，並非，陽於陽不孚也。五天子位，巽為利，五乘之，故富。伏震為鄰，富以其鄰，言五之所以富，以鄰於四也。九家謂五以四陰作財，與下三陽共之，故曰不獨富，深得經旨。象曰：有孚攣如，不獨富也。不獨義見前。

구오 효사: 믿음이 있어 서로 이어지고(有孚攣如), 그 이웃으로써 부유하다(富以其鄰). 여기의 「부(孚)」는 육사에 믿음을 가리킨다. 육사는 온 괘의 주인이고 양은 음을 좋아하므로 아래 세 양효도 모두 육사에 믿는다. 「련(攣)」은 견인·견련이니 뭇 양이 모두 육사에 믿어 끌려 연결되는 듯함을 말한다. 『구가역』은 구오가 아래 세 효에 믿긴다 하고 우번은 억지로 구이에 변을 명하여 구오가 구이에 믿긴다 하나, 모두 옳지 않다. 양과 양은 서로 믿지 않는다. 오는 천자의 자리이고 상체 손에 「이로움(利)」의 상이 있으며 구오는 손 위를 타므로 부유하다. 복체 진에 「이웃(鄰)」의 상이 있고 「그 이웃으로써 부유하다」는 구오가 부유한 까닭이 육사에 이웃함에 있음을 말한다. 『구가역』은 구오가 육사의 한 음을 재물로 하여 아래 세 양과 함께 나눈다 하여, 그러므로 「홀로 부유하지 않다(不獨富)」라 하니 경의 본지를 깊이 얻었다. 『소상전』은 「믿음이 있어 서로 이어짐은 홀로 부유하지 않음이다」라 하니 「독(獨)」의 뜻은 앞글을 보라.

上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。雲上往，至上九而極。兌為雨，兌覆向下，是雨已下施也，故曰既雨。既，已也。詩召南江有汜，其後也處，毛傳：處，止也。既處者，言雨已止也。德者雨澤也，尚德載，言雨澤下降，乾旋坤受，地得載其德澤也。巽為婦，柔之為道不利遠，高處在上，非婦德所宜，故婦貞得此爻者厲也。兌為月，互離為日，月西日東相望。幾，孟荀作既，孟云即望十六日也。納甲法，十五日夜乾象，月盈甲；十六日平明巽象，月退辛。上九處巽之終，正既望也。既望則陽將消，又三無應，故征凶。

상구 효사: 이미 비가 내리고 이미 그치며(既雨既處), 덕을 숭상하여 실린다(尙德載). 아내는 바름에 위태롭고(婦貞厲), 달이 차오르려 하니(月幾望), 군자가 가면 흉하다(君子征凶). 구름 기운이 위로 가서 상구에 이르러 극한다. 「태」에 「비」의 상이 있고 태가 뒤집혀 입이 아래를 향하면 비가 이미 아래로 베풀어진 것이 된다. 그러므로 「이미 비가 내렸다」라 하고 「기(既)」는 곧 이미다. 『시경·소남·강유사(江有汜)』에 「그 뒤에 머물리라(其后也處)」라 하였고 모전(毛傳)은 「처(處)란 곧 그침이다」라 훈하니, 「이미 머물렀다」는 비가 이미 그쳤음을 말한다. 「덕」은 우택(雨澤)이요 「덕을 숭상하여 실린다」는 우택이 아래로 내려 건이 회전하고 곤이 받들어 대지가 그 덕택을 실을 수 있음을 말한다. 「손」에 「아내(婦)」의 상이 있고, 유약의 도는 멀리 감이 이롭지 않으며, 상구는 높이 위에 걸터앉아 부덕(婦德)이 마땅한 바가 아니다. 그러므로 아내가 점하여 이 효를 얻으면 위태롭다. 「태」는 달이고 이에서 사효까지 호체하여 리를 이루면 해이니, 달은 서쪽·해는 동쪽으로 서로 바라본다. 「기(幾)」 자는 맹희·순상본이 「기(旣)」로 하고 맹희는 곧 십육 일의 기망(旣望)이라 한다. 납갑의 법으로 십오 일 밤은 건상에 배하여 달이 차서 갑을 납하고, 십육 일 새벽은 손상에 배하여 달이 기울어 신을 납한다. 상구는 손체의 끝에 있어 바로 기망의 때이다. 기망 뒤에는 양기가 장차 소멸할 것이고 더구나 구삼과 같은 성의 양으로 응이 없다. 그러므로 가면 흉하다.

自兌月象失傳，小畜、歸妹、中孚之月幾望，舊解皆以坎為月。豈知易之言月，十九皆謂兌，說卦象與經所用象不盡同也。易林復之臨云：月出平地。以臨上坤為地，下兌為月也。又家人之小畜云：杲杲白日，為月所食。以小畜互離為日，兌為月，兌月侵入離體之半，故曰為月所食。兌月象，後惟邵子知之，而清易家皆不信，豈知邵子所用，與易林合，與易合哉。象曰：既雨既處，德積載也；君子征凶，有所疑也。吳先生曰：古得德同字，德積載，即雨澤得為大地所載也。巽為疑，下無應，陽遇陽，故疑。

「태는 달」이라는 일상이 실전된 뒤로, 소축·귀매·중부 세 곳의 「달이 차오르려 함」은 옛 주석이 모두 감으로 달을 삼았다. 그들은 알지 못하니 『주역』이 달을 말함은 열의 여덟아홉은 태를 가리키고, 『설괘』에 실린 상과 경문이 실제로 쓰는 상은 본래 다 같지 않다. 『역림·복지림(復之臨)』은 「달이 평지에서 솟는다(月出平地)」라 하여 임괘 상체의 곤으로써 땅·하체의 태로써 달을 삼고, 『가인지소축(家人之小畜)』은 「밝은 흰 해가 달에 먹힌다(杲杲白日為月所食)」라 하여 소축의 호체 리로써 해·태로써 달을 삼아 태월이 리체의 절반에 침입하므로 달에 먹힌다 한다. 「태는 달」이라는 상을 후세는 다만 소옹만이 알았고 청의 역가는 모두 믿으려 하지 않는다. 그들은 생각도 못하니 소옹이 쓴 바가 바로 『역림』과 합하고 『주역』과도 합한다. 『소상전』은 말한다. 「이미 비가 내리고 이미 그침은 덕이 쌓여 실림이요(德積載也), 군자가 가면 흉함은 의심할 곳이 있음이다(有所疑也)」. 오선생(오여륜)은 말한다. 옛날은 「득(得)」·「덕(德)」이 같은 글자로 「덕이 쌓여 실림」은 곧 우택이 대지에 실릴 수 있음이다. 「손」에 「의심(疑)」의 상이 있고 상구는 아래에 응하는 효가 없으며 만나는 구삼이 또한 같은 성의 양이다. 그러므로 의심이 생긴다.

履虎尾，不咥人，亨。爾雅釋言：履者禮也。故太玄即擬為禮。禮莫大於辯上下、定尊卑，卦上天下澤，尊卑判然，人之行履莫大於是，故曰履。乾為虎，四虎尾，兌在乾後，故曰履虎尾。履，躡也，言三躡乾後也。乾為人，兌口為咥，人在外故不受咥。彖傳曰柔履剛，言三步乾剛之後也。荀爽謂三履二，祇以下卦為說。豈知卦名皆合上下卦取義，無取一卦者。且三履二是柔乘剛，與卦義正相背，非也。

리괘 괘사: 범의 꼬리를 밟으나(履虎尾), 사람을 물지 않는다(不咥人). 통한다(亨). 『이아·석언』은 「리(履)란 곧 예(禮)다」라 하였다. 그러므로 『태현』은 이를 『례(禮)』에 견준다. 예는 위아래를 가리고 존비를 정함보다 큰 것이 없고, 이 괘는 위가 하늘·아래가 못으로 존비가 판연하여 밝으며, 사람의 행실은 이보다 큰 것이 없다. 그러므로 「리」라 한다. 「건」에 「범」의 상이 있고 구사는 범꼬리이며, 하체 태는 건의 뒤를 따르므로 「범의 꼬리를 밟는다」라 한다. 「리」는 곧 밟음이니 육삼이 건의 뒤를 밟음을 말한다. 「건」에 또 「사람」의 상이 있고 「태」는 입으로 입은 물 수 있으나 사람이 외괘에 있으므로 물리지 않는다. 『단전』이 「유가 강을 밟는다(柔履剛)」라 한 것은 육삼이 건강의 뒤를 걸음을 논한다. 순상은 육삼이 구이를 밟는다 하였으나 그것은 하괘에만 대해 세운 논이다. 그는 알지 못하니 괘명은 모두 상하 두 괘를 합하여 뜻을 취하는 것이지 한 괘만을 취하는 것이 없다. 더구나 육삼이 구이를 밟음은 유가 강을 탐이요 괘의와 바로 어긋나니 통하지 않는다.

彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。說而應乎乾，謂三應上也。五下履巽，男為病宜有疚，疚即病也，然而不疚者，以五履帝位而中正也。互離為日故光明。人知坎為病，不知巽亦為病，故說疚象無有合者。豈知巽為隕落，當然亦為病。易林巽之鼎云：病傷不治。以鼎下巽為病。兌之蠱云：瘡痍多病。以蠱上艮為瘡痍，下巽為病也。由易林推之易，遁九三云有疾厲，豐六二云往得疑疾，易原以巽為疾病，故易林本之也。（集解荀注多利貞二字，兌秋乾冬正合，然他本皆無。）

『단전』은 말한다. 리란 유가 강을 밟음이다(柔履剛也). 기뻐하여 건에 응하니(說而應乎乾) 이로써 범의 꼬리를 밟아도 사람을 물지 않고 통한다. 강하여 중정하고(剛中正) 제위(帝位)를 밟아 근심이 없으니 빛이 밝다(履帝位而不疚光明也). 「기뻐하여 건에 응함」은 육삼이 상구에 응함을 가리킨다. 구오는 아래로 호체의 손을 밟고 손은 병의 상이 있으므로 근심(疚)이 있어야 하니 「구」는 곧 병이다. 그러나 근심하지 않는 것은 구오가 제위를 밟고 또한 중정하기 때문이다. 삼에서 오까지 호체하여 리를 이루면 해이므로 「광명」이라 한다. 사람은 감이 병임은 알되 손도 또한 병임을 모르므로 「구」의 상을 풀어 맞는 자가 없다. 그들은 알지 못하니 「손」에 「떨어짐(隕落)」의 상이 있어 자연히 또한 병이 된다. 『역림·손지정(巽之鼎)』은 「병상이 낫지 않는다(病傷不治)」라 하여 정괘 하체의 손으로써 병을 삼고, 『태지고(兌之蠱)』는 「창이에 병이 많다(瘡痍多病)」라 하여 고괘 상체의 간으로써 창이를·하체의 손으로써 병을 삼는다. 『역림』에서 『주역』으로 미루면 둔괘 구삼은 「질병이 있으면 위태롭다(有疾厲)」라 하고 풍괘 육이는 「가서 의심의 병을 얻는다(往得疑疾)」라 하여 『주역』이 본래 손으로써 질병을 삼았음을 알고 『역림』이 바로 이를 계승한 것이다.(『주역집해』가 인용한 순상의 주에는 「이정」 두 글자가 더 있으나, 태는 가을·건은 겨울에 속하여 바로 맞으나 다른 본에는 모두 없다.)

象曰：上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。謙坤為民為志，艮止為定。民志之所以不定者，以不知上下也。上天下澤，尊卑顯然，故君子法之以定民志，周公制禮是其事也。初九：素履，往無咎。四無應，二陽，陽遇陽得敵，宜有咎，然而無咎者，以能素位而行也，故曰素履，言屏去浮華，安常蹈素，循分自守也。能如此，故往無咎。象曰：素履之往，獨行願也。得敵無應，故曰獨行；甘於獨行，故無咎也。先儒於同性相違之義知者鮮，故獨行之故無有詳者。

『대상전』은 말한다. 위는 하늘·아래는 못은 리이니(上天下澤履), 군자는 이로써 위아래를 가리고 백성의 뜻을 정한다(辨上下定民志). 리는 겸(謙)과 방통하여 겸괘의 곤에 「백성(民)」의 상·「뜻(志)」의 상이 있고 간은 정지를 주관하므로 「정(定)」이 된다. 백성의 뜻이 정해지지 않는 까닭은 위아래를 모르기 때문이다. 위는 하늘·아래는 못으로 존비가 현연히 밝으므로 군자가 이를 본받아 민지를 정한다. 주공이 예를 지은 것이 바로 이 일이다. 초구 효사: 수수한대로 걸으니(素履), 가도 허물이 없다(往無咎). 초구와 구사는 모두 양효로 응을 이루지 못하고 위는 또 구이의 양으로 양이 양을 만나 적을 이루어 허물이 있어야 하나, 허물이 없는 것은 그 소위(素位)에 편안하여 행할 수 있기 때문이다. 그러므로 「소리(素履)」라 하여 부화(浮華)를 물리치고 상도(常道)에 편안하여 수박을 밟으며 본분을 따라 스스로 지킴을 말한다. 이같이 할 수 있으면 그러므로 가도 허물이 없다. 『소상전』은 「수수한대로 걸어감은 홀로 뜻을 행함이다(獨行願也)」라 한다. 적을 얻고 응이 없으므로 「홀로 감」이라 하고 홀로 감에 스스로 달가우므로 허물이 없다. 선유 가운데 「같은 성은 서로 어긋남」의 의리를 아는 이가 드물어 「홀로 감」의 까닭을 자세히 논한 이가 없다.

九二：履道坦坦，幽人貞吉。伏艮為道路，比陰得中，故坦坦。坦坦者寬平也。兌為昧無應，故曰幽人。居中故貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。象多釋貞為正，此以不亂釋貞，明貞有正定二義也。

구이 효사: 걷는 길이 탄탄하니(履道坦坦), 그윽한 사람이 바름에 길하다(幽人貞吉). 하괘 태는 간을 엎고 「간」에 「도로(道路)」의 상이 있으며 구이는 육삼의 음에 이웃하고 또 하괘의 가운데 있으므로 「탄탄」이라 하니 「탄탄」은 곧 넓고 평평함이다. 「태」에 혼매(昏昧)의 상이 있고 구이는 위에 응하는 효가 없으므로 「유인(幽人)」이라 칭한다. 가운데 있으므로 「바름에 길하다」라 한다. 『소상전』은 「그윽한 사람이 바름에 길함은 가운데 있어 스스로 어지럽지 않음이다(中不自亂也)」라 한다. 『상전』은 대부분 「정」을 「바름」으로 푸나 여기서는 「어지럽지 않음」으로써 「정」을 푸니 「정」에 「바름」과 「정함」 두 뜻이 겸함이 밝다.

六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人為于大君。說文：眇，一目小也。兌為小，離目，故曰眇能視。震為履，二三半震，故曰跛能履。眇而視，跛而履，皆力不足而不止之象，故象曰不足以有明、不足以與行也。三正在乾虎後故曰履虎尾。彖言不咥，此言咥者，蓋以上下卦言，乾虎在外，兌在後，故不咥；而以爻言，四虎尾，上虎首，三應在上，上必來三，虎首回噬，故三獨受咥而凶也。

육삼 효사: 한쪽 눈이 작아도 볼 수 있고(眇能視), 절뚝발이어도 걸을 수 있다(跛能履). 범의 꼬리를 밟으면 사람을 무니 흉하고(履虎尾咥人凶), 무인이 대군에게 일한다(武人爲于大君). 『설문』은 「묘(眇)란 한쪽 눈이 작음이다」라 한다. 「태」는 작음이고 삼에서 오까지 호체하여 리를 이루면 눈이므로 「묘이능시(眇能視)」라 한다. 「진」에 「밟음(履)」의 상이 있고 이·삼 두 효는 진의 형상이 반만 이루어 절반의 진이므로 「파이능리(跛能履)」라 한다. 눈이 반쯤 멀어도 보고 다리가 절어도 걸음은 모두 힘이 부족하면서도 그치지 않는 형상이다. 그러므로 『소상전』은 「밝음이 있기에 부족하고(不足以有明)」·「행함에 참여하기에 부족하다(不足以與行)」라 한다. 육삼은 바로 건호(乾虎)의 뒤에 있으므로 「범의 꼬리를 밟는다」라 한다. 『단전』은 물지 않는다 하고 여기서는 문다 하는 까닭은, 『단』은 상하 두 괘에 대해 논한 것으로——건호가 외괘에 있고 태가 그 뒤에 있으므로 물지 않는다. 그러나 효사는 효위에 대해 논한 것으로——구사는 범꼬리요 상구는 범머리며 육삼이 응하는 곳은 상구에 있어 상구가 반드시 와서 육삼에 이르니, 범머리가 돌아와 물으므로 홀로 육삼만이 물려 흉하다.

伏震為武人，乾為大君，三承乾，故曰武人為于大君，言武人忠於大君。陰順陽，代終事，與訟三之從王事同。象釋曰志剛，剛即謂大君，志剛即釋為義也。虞翻謂三失位，變得正成乾，直以武人變為大君，失之。近師俞蔭甫謂此與坤、訟六三之或從王事同義，略露曙光，特又以三升乾上釋為字仍誤也。震武之象，國語重耳筮遇貞屯悔豫，皆有震，曰車有震武。武，足跡也。震健，故震為武，易林本之，遇震即言武，於是履及巽之武人，象始大明。

하괘 태가 엎은 진에 「무인(武人)」의 상이 있고 「건」에 「대군(大君)」의 상이 있으며, 육삼은 위로 건체를 받드므로 「무인이 대군에게 일한다」라 하여 무인이 대군에게 충효함을 논한다. 음은 양에 순하여 양을 대신하여 일을 끝내니 송괘 육삼의 「혹 왕사를 따름(或從王事)」과 뜻이 같다. 『소상전』은 「뜻이 강하다(志剛)」로써 풀어 「강」은 곧 대군을 가리키고 「지강」은 바로 저 「위(爲)」 자를 푼다. 우번은 육삼이 자리를 잃어 변하여 바름을 얻으면 건을 이룬다 하여 곧장 무인이 대군으로 변함과 같으니 풀이가 그르다. 근사(近師) 유월은 이 구가 곤·송의 육삼 「혹 왕사를 따름」과 뜻이 같다 하여 서광을 약간 드러냈으나, 아쉽게도 또 육삼이 건 위로 오름으로써 「위」 자를 풀어 여전히 그르다. 「진은 무라는 상」은 『국어』에 보인다. 진 공자 중이(重耳)가 점하여 「정둔회예(貞屯悔豫)」를 얻어 두 괘가 모두 진을 담고 점사에 「수레에 진무가 있다(車有震武)」라 하였다. 「무」는 곧 발자국으로 진의 성이 강건하므로 진이 무가 된다. 『초씨역림』은 이 예를 계승하여 진을 만나면 곧 「무」라 한다. 거기서 리괘 및 손괘의 「무인」의 취상이 비로소 크게 밝아졌다. 본본은 이 단락 뒤에 곧 권사의 태괘로 이어진다. 리괘의 구사 「범의 꼬리를 밟아 솔솔(愬愬)히 하여 끝내 길하다」·구오 「괘리(夬履), 바름에 위태롭다」·상구 「밟음을 보아 상서로움을 살피면 그 돌아옴이 크게 길하다(視履考祥其旋元吉)」 세 효의 효사·『소상』 및 상씨 주문이 통째로 빠졌으니, 지금은 본본이 실제 수록한 바에 따르고 통행본으로 대신 채우지 않는다.

泰。小往大來，吉，亨。陽性上升，陰性下降，乃陰在上，陽在下，故其氣相接相交而為泰。泰，通也。陽大陰小，爻在外曰往，在內曰來，故曰小往大來。泰寅月卦，陽長故亨。彖曰：泰，小往大來吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。陽上升，陰下降，故氣交。坤為萬物，為心志，交則萬物氣通，心志和合，故曰同。坤志象失傳，易林屯之益云：心勞且憂。益互坤，以坤為心。又需之否云：毛羽憔悴，志如死灰。以否下坤為志為死。（詳焦氏易詁易象補遺）內陽外陰，內健外順，內君子外小人，將老氏宗旨括盡無餘。乾為君子，坤為小人。泰本候卦，陽長故陰消。

태괘 괘사: 작은 것이 가고 큰 것이 오니(小往大來), 길하고 통한다(吉亨). 양의 성은 상승하고 음의 성은 하강하는데 이 괘는 하필 음이 위·양이 아래에 있다. 그러므로 두 기가 서로 맞이하고 서로 교하여 태를 이루니 「태」는 곧 통함이다. 양은 크고 음은 작으며 효가 외괘에 있으면 「왕(往)」이라 하고 내괘에 있으면 「래(來)」라 한다. 그러므로 「소왕대래」라 한다. 태는 인월(寅月)에 배하는 후괘로 양기가 바로 자라는 중이므로 통한다. 『단전』은 말한다. 「태, 작은 것이 가고 큰 것이 와 길하고 통함」은 곧 천지가 교하여 만물이 통하고(天地交而萬物通也), 위아래가 교하여 그 뜻이 같음이다(上下交而其志同也). 안은 양이고 밖은 음이며 안은 강하고 밖은 순하며 안은 군자이고 밖은 소인이니, 군자의 도는 자라고 소인의 도는 소멸한다. 양은 상승하고 음은 하강하므로 두 기가 교한다. 「곤」에 「만물」의 상·「심지(心志)」의 상이 있어 교하면 만물의 기가 통관하고 심지가 화합하므로 「같다(同)」라 한다. 「곤은 뜻」이라는 상은 이미 실전했다. 『역림·둔지익(屯之益)』은 「마음이 수고롭고 근심한다(心勞且憂)」라 하여 익괘에 호체의 곤이 있어 바로 곤으로써 마음을 삼고, 『수지비(需之否)』는 「털과 깃이 초췌하고 뜻이 죽은 재와 같다(毛羽憔悴志如死灰)」라 하여 비괘 하체의 곤으로써 뜻·죽음을 삼는다(자세히는 『초씨역고』와 『역상보유』를 보라). 안 양 밖 음·안 강 밖 순·안 군자 밖 소인의 몇 구는 노자의 종지(宗旨)를 괄하여 남김이 없다. 「건」에 「군자」의 상·「곤」에 「소인」의 상이 있다. 태는 본래 십이소식 후괘의 하나로 양이 자라므로 음이 소멸한다.

按上經始乾坤，終水火，而以否泰為樞紐，明否泰剝復皆天地自然之法象、循環之原理，君子所宜居而安也，靜之象也。下經始咸恆，終既未濟，而以損益為樞紐，明吉凶失得、進退變化全在人為，君子所以自強不息也，動之象也。而否泰損益皆序於第十卦後者，數至十則盈，盈則變也。

살피건대 『주역』의 상경은 건·곤으로 시작하여 감·리 수화로 끝나며 비·태로써 추뉴(樞紐)를 삼는다. 비·태·박·복이 모두 천지 자연의 법상(法象)이요 순환왕복의 원리임을 밝히니 군자는 이에 편안히 처해야 한다——이는 「고요함(靜)」의 면이다. 하경은 함·항으로 시작하여 기제·미제로 끝나며 손·익으로써 추뉴를 삼는다. 길흉 득실·진퇴 변화가 전부 사람이 짓는 바에 있음을 밝히니 군자가 스스로 강하여 쉬지 않는 까닭이다——이는 「움직임(動)」의 면이다. 그리고 비·태·손·익이 모두 열째 괘 뒤에 나열한 것은 수가 십에 이르면 차고 차면 변하기 때문이다.

象曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。財裁同，釋文荀作裁，釋言疏財裁音義並同。漢時臣工上疏，裁察每作財察，是其證。財成即裁成也。互震為左，互兌為右，坤為民。以左右民者，孔疏左右助也，以助養其民也。虞翻謂坤富稱財，非。

『대상전』은 말한다. 천지가 교하는 것은 태니(天地交泰), 임금은 이로써 천지의 도를 재단하여 이루고(財成天地之道), 천지의 마땅함을 보좌하며(輔相天地之宜), 이로써 백성을 좌우한다(以左右民). 「재(財)」와 「재(裁)」는 같다. 『경전석문』은 순상본이 「재(裁)」로 한다 하였고 『이아·석언』의 소는 「재」「재」가 소리·뜻이 모두 같다 하였으며, 한대에 신하가 상소함에 「재찰(裁察)」을 흔히 「재찰(財察)」로 쓰니 이것이 그 증거다. 「재성(財成)」은 곧 「재성(裁成)」이다. 이에서 사효까지 호체하여 진을 이루고 「진」에 「왼쪽(左)」의 상이 있으며, 삼에서 오효까지 호체하여 태를 이루고 「태」에 「오른쪽(右)」의 상이 있고 「곤」에 「백성(民)」의 상이 있다. 「이로써 백성을 좌우한다」는 공영달의 소에 「좌우란 곧 도움이다」라 하여 이로써 백성을 돕고 기름을 말한다. 우번은 곤이 부유하여 「재」라 칭한다 하나 그르다.

初九：拔茅茹，以其匯，征吉。初應在四，四坤為茅茹，此象失傳。易林剝之坤云：荻芝俱死。以坤為荻芝。又同人之屯云：蓬蒿代柱，大屋顛倒。屯互艮為屋為柱，互坤為蓬蒿，故坤亦為茅茹。茹，菜屬也，詩鄭風茹藘在阪，前漢食貨志菜茹有畦。茅，說文菅也。茹與茅為二物。以其匯者，言茅與茹同拔，連類以及也。四有應，故征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。初應在四，故曰志在外，外坤為心志。

초구 효사: 띠와 여(茹)를 함께 뽑으니(拔茅茹), 그 무리로 말미암아(以其彙) 가면 길하다(征吉). 초구는 위로 육사와 응하고 육사는 외괘의 곤에 속하며 「곤」에 「모여(茅茹)」의 상이 있으나 이 상은 이미 실전했다. 『역림·박지곤(剥之坤)』은 「적지(荻芝)가 함께 죽는다」라 하여 곤으로써 적지를 삼고, 『동인지둔(同人之屯)』은 「봉호(蓬蒿)가 기둥을 대신하여 큰 집이 엎어진다(蓬蒿代柱大屋顛倒)」라 하여 둔괘의 호체 간을 집·기둥으로 하고 호체 곤을 봉호로 하니, 이로써 곤도 또한 모여임을 안다. 「여」는 나물 부류로 『시경·정풍』에 「여려(茹藘)가 언덕에 있다」라 하였고 『전한서·식화지』에 「채여에 두둑이 있다(菜茹有畦)」라 하였으며 「모(茅)」는 『설문』이 관초(菅草)로 푼다. 이로써 「여」와 「모」가 두 가지 물건임을 안다. 「그 무리로 말미암아」는 모와 여가 함께 뽑혀 같은 부류를 잇달아 미침을 말한다. 육사는 초구와 응하므로 가면 길하다. 『소상전』은 「띠를 뽑고 가면 길함은 뜻이 밖에 있음이다(志在外也)」라 한다. 초구가 응하는 곳은 육사에 있으므로 심지가 밖에 있다 하고, 외괘의 곤에 「심지」의 상이 있다.

九二：苞荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。釋文云：荒本亦作巟，說文引同，許雲水廣，虞云大川也。晁氏云：漢易皆作巟，彖辭巟河是一事，象數無田穢之荒，作荒始於王弼。按晁說是也，巟河為對文。王弼蓋以坤為亂，改作荒，豈知坤為水，巟與河皆坤象也。苞今本作包，唐石經增改作苞，釋文亦作苞。二應在五，五坤為大川、為河，言二必上升，有苞括大川、馮涉長河之勢，斷不以其遼遠而不及也。陰以陽為朋，亡，往也，去也。朋往者，言二必往五，得尚居中正之位也。舊詁因坤水象及朋義失傳，故無有得解者。（禮記少儀有亡而無疾，晉語請從此亡，注皆訓為去。）象曰：苞荒，得尚于中行，以光大也。五位尊，故曰光大。

구이 효사: 넓고 큰 물을 품고(苞荒), 강을 맨몸으로 건너며(用馮河), 먼 곳을 버리지 않고(不遐遺), 벗이 가서(朋亡), 가운데 행함에 배할 수 있다(得尙于中行). 『경전석문』은 말한다. 「황(荒)은 본에 혹 황(巟)으로 하고 설문이 인용한 것도 같으며, 허신은 물이 넓다 하고 우번은 큰 강이라 한다」. 조씨(설지)는 말한다. 「한의 역본은 모두 황(巟)으로 하고 단사의 황과 하는 본래 한 일로, 상수에 밭의 황예(荒穢)의 황은 없다. 황(荒)으로 한 것은 왕필에서 시작한다」. 살피건대 조씨의 설이 옳다. 「황(巟)」과 「하(河)」는 바로 대문이다. 왕필은 아마 곤에 「어지러움(亂)」의 상이 있어 고쳐 「황(荒)」으로 하였으나, 그는 알지 못하니 곤은 물이요 「황(巟)」도 「하」도 모두 곤상이다. 「포(苞)」 자는 지금 본은 「포(包)」로 하고 당 석경은 더하여 고쳐 「포(苞)」로 하며 『석문』도 역시 「포(苞)」로 한다. 구이는 위로 육오와 응하고 육오는 곤에 속하며 「곤」에 「큰 강」의 상·「강(河)」의 상이 있다. 이는 구이가 반드시 상승하여 큰 강을 품들이고 긴 강을 맨몸 건널 형세가 있음을 말하니, 결코 길이 아득히 멀다 하여 미치지 못함이 없다. 음은 양으로써 벗으로 삼고 「망(亡)」은 곧 감·감이다. 「붕망(朋亡)」은 구이가 반드시 육오에 가서 가운데 있어 바름을 지키는 자리에 배할 수 있음을 말한다. 옛 훈은 「곤은 물」이라는 상 및 「붕(朋)」 자의 뜻이 실전하여 통하는 이가 없다(『예기·소의』의 「망유무질(有亡而無疾)」, 『국어·진어』의 「이로부터 가기를 청한다(請從此亡)」는 주가 모두 「망」을 감으로 훈한다). 『소상전』은 「넓은 물을 품고 가운데 행함에 배함은 이로써 광대함이다(以光大也)」라 한다. 오위는 존귀하므로 「광대」라 한다.

九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。陂，傾也；復，返也。陽息至三天地分，故曰平。然三居卦終，乾三雲終日乾乾，反復道也，言陽至三而盈，將反初成巽也，故曰無平不陂，無往不復。（巽隕落故傾）平陂往復雖相循環，然三本當位，能艱貞自守，必無咎也。坤為憂恤。（臨六三云既憂之無咎，以坤為憂。易林大壯之損雲使母憂嘆，以損互坤為憂也。詳焦氏易詁。）三臨之孚於群陰，故無恤。兌口為食，坤多故曰于食有福，乾為福也。

구삼 효사: 평탄하여 기울지 않음이 없고(無平不陂), 가서 돌아오지 않음이 없다(無往不復). 어려움에 바름을 지키면 허물이 없고(艱貞無咎), 그 믿음을 근심하지 말라(勿恤其孚). 먹는 데에 복이 있다(于食有福). 「파(陂)」는 기울음이요 「복(復)」은 돌아옴이다. 양이 자라 셋째 효에 이르면 천지가 각각 절반을 차지하므로 「평(平)」이라 한다. 그러나 구삼은 하괘의 끝에 있고 건 구삼은 「종일토록 건건하다」라 하며 그 『소상』은 「돌고 도는 길이다(反復道也)」라 하였다. 이는 양이 삼효에 이르러 이미 차서 장차 초위로 돌아가 손으로 변하려 함을 말하므로 「평탄하여 기울지 않음이 없고 가서 돌아오지 않음이 없다」라 한다(손은 떨어짐을 주관하므로 기울이라 한다). 평과 파·왕과 복이 비록 순환하여 서로 이어지나, 구삼은 본래 자리에 당하여 어려움 가운데 바름을 지켜 스스로 지킬 수 있으면 반드시 허물이 없다. 「곤」에 「우휼(憂恤)」의 상이 있다(임괘(臨)의 육삼은 「이미 그것을 근심하면 허물이 없다(旣憂之無咎)」라 하여 곤으로써 근심을 삼고, 『역림·대장지손(大壯之損)』은 「어미로 하여금 근심하여 탄식하게 한다(使母憂嘆)」라 하여 손괘의 호체 곤으로써 근심을 삼는다. 자세히는 『초씨역고』를 보라). 구삼은 위의 뭇 음에 임하여 그들에게 믿음을 얻으므로 근심할 필요가 없다. 호체 태는 입으로 입은 음식을 주관하고 곤은 많음을 주관하므로 「먹는 데에 복이 있다」라 한다——「건」에 또 「복(福)」의 상이 있다.

象曰：無往不復，天地際也。廣韻際，邊也，畔也。三應在上，三上居天地之極，極則返始，釋平必陂、往必復之故也。宋衷曰：三位在乾極，應在坤極。以極詁際字，最為明晰。乃惠棟、李道平等解釋宋注，竟從小爾雅謂際者接也，天地際即天地交接也。豈知乾極坤極正釋際義，際若為交接，與無往不復之義何與哉？失宋義矣。其它更無有能得解者。易理之失傳，更甚於易象矣。

『소상전』은 「가서 돌아오지 않음이 없음은 천지의 가(際)이다(天地際也)」라 한다. 『광운』은 「제(際)란 곧 가장자리요 경계다」라 한다. 구삼이 응하는 곳은 상육에 있고, 구삼과 상육은 각각 건천(乾天)과 곤지(坤地)의 양끝 극에 있다. 극에 이르면 시작으로 돌아간다——이것이 바로 평탄이 반드시 기울로 바뀌고 감이 반드시 돌아옴으로 바뀌는 까닭을 푼다. 송충은 말한다. 삼의 자리는 건의 극에 있고 응하는 효는 곤의 극에 있다. 그는 「극(極)」으로써 「제(際)」 자를 훈하여 가장 명석하다. 그러나 혜동·이도평 등은 송충의 이 주를 해석함에 마침내 『소이아』에 의거하여 「제」를 접합(交接)으로 하여 「천지의 제」를 천지의 접합으로 논했다. 그들은 알지 못하니 건극·곤극이 바로 「제」의 뜻을 푸는 것이요, 「제」를 만일 접합으로 풀면 「가서 돌아오지 않음이 없음」의 뜻과 무슨 상관이 있겠는가. 이로써 송충의 본의를 잃었다. 그 나머지 여러 집은 더욱 통하는 이가 없다. 『역』리의 실전은 『역』상의 실전보다 더욱 심하다.

六四：翩翩，不富，以其鄰不戒以孚。震為飛，故曰翩翩。坤虛，故曰不富。以，與也。震為鄰。以其鄰不戒以孚者，言四及五上皆有應予，下孚於陽也。陰得陽應必吉，故曰不戒以孚。戒，告誡也。震飛之象，易林屢用之，同人之坎云：出於幽谷，飛上喬木。以坎互震為飛也。證之易明夷初九云明夷于飛，易即以震為飛。舊解以離為飛，若泰無離象也。象曰：翩翩不富，皆失實也；不戒以孚，中心願也。坤為心志。（按益九五云有孚惠心，以互坤為心也。否初象云志在君也，以坤為志也。易林以坤為心志，證尤多。舊解皆以坎為心志，自得此象，凡易言心志者，始皆得解。）中心願者，言陰喜應陽也。陽為實，失實，言無陽。

육사 효사: 가볍게 날아다니고(翩翩), 부유하지 않으며(不富), 그 이웃과 함께 경계함이 없이 믿음이 있다(以其鄰不戒以孚). 「진」에 「날(飛)」의 상이 있으므로 「편편(翩翩)」이라 하고, 곤은 가운데 비었으므로 「부유하지 않다」라 한다. 「이(以)」는 곧 ~와 함께이고 「진」에 또 「이웃(鄰)」의 상이 있다. 「그 이웃과 함께 경계함이 없이 믿음이 있다」는 육사가 육오·상육과 함께 모두 응하는 효가 있어 아래로 양효와 서로 믿음을 말한다. 음이 양의 응을 얻으면 반드시 길하므로 「경계함이 없이 믿음이 있다」라 하고, 「계(戒)」는 곧 고계(告誡)다. 「진은 난다는 상」은 『초씨역림』이 여러 차례 쓴다. 『동인지감(同人之坎)』은 「그윽한 골짜기에서 나와 높은 나무에 날아오른다(出于幽谷飛上喬木)」라 하여 감괘의 호체 진으로써 날음을 삼는다. 『주역』으로써 인증하면 명이(明夷)의 초구는 「명이가 날 때에(明夷于飛)」라 하여 『주역』이 본래 진으로써 날음을 삼았음을 안다. 옛 주석은 리로써 날음을 삼았으나 태괘에는 리상이 없다. 『소상전』은 말한다. 「편편하여 부유하지 않음은 모두 실(實)을 잃음이요(皆失實也), 경계함이 없이 믿음이 있음은 가운데 마음의 바람이다(中心願也)」. 세 음이 모두 양의 충실함을 잃었다 하고, 「곤」에 「심지(心志)」의 상이 있으므로 「가운데 마음의 바람」이라 한다(살피건대 익괘의 구오는 「믿음이 있어 마음을 은혜롭게 한다(有孚惠心)」라 하여 호체의 곤으로써 마음을 삼고, 비괘 초육의 『소상』은 「뜻이 임금에게 있다(志在君也)」라 하여 곤으로써 뜻을 삼는다. 『역림』이 곤으로써 심지를 삼은 증거는 더욱 많다. 옛 주석은 모두 감으로써 심지를 삼았으나 이 상을 되찾은 뒤로 무릇 『주역』이 심지를 논한 곳이 비로소 모두 통했다). 「가운데 마음의 바람」은 음이 양과 응하기를 좋아함을 말한다. 양은 「실(實)」이요 「실을 잃음」은 양이 없음을 말한다.

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。震為帝，坤貞乙，故曰帝乙。兌為妹，震為歸，婦人謂嫁曰歸，歸妹謂嫁妹也，正中爻震兌象也。祉，福也。以祉元吉者，言二升五，五來二（來二即歸），各當其位，永為儷耦，故元吉也。象釋曰中以行願，即謂五願歸居二也。帝乙或謂為成湯，或謂為紂父。象曰：以祉元吉，中以行願也。五位尊，故曰元吉。中以行願，即謂五願歸二也。

육오 효사: 제을(帝乙)이 딸을 시집보내니(帝乙歸妹), 복을 받아 크게 길하다(以祉元吉). 「진」에 「제(帝)」의 상이 있고 곤은 납갑의 법에서 「을(乙)」을 배하므로 합하여 「제을」이라 칭한다. 「태」에 「여동생(妹)」의 상·「진」에 「돌아감(歸)」의 상이 있고, 여자는 시집감을 「귀(歸)」라 하니 「귀매(歸妹)」는 곧 여동생을 시집보냄이다. 바로 가운데 효의 호체 진·태의 상을 취한 것이다. 「치(祉)」는 곧 복이다. 「복을 받아 크게 길하다」는 구이가 오위로 오르고 육오가 이위로 오는 것(이위로 옴이 곧 시집감)을 말하니, 각각 그 자리에 당하여 영원히 부부를 이룬다. 그러므로 크게 길하다. 『소상전』은 「가운데로써 바람을 행한다(中以行願)」로써 풀어, 곧 육오가 아래로 시집가 이위에 있기를 바람을 말한다. 「제을」은 혹은 은나라 탕이라 하고 혹은 주왕(紂王)의 아비라 한다. 『소상전』은 「복을 받아 크게 길함은 가운데로써 바람을 행함이다」라 한다. 오위는 존귀하므로 「크게 길하다」라 하고, 「가운데로써 바람을 행함」은 곧 육오가 구이에게 시집가기를 바람을 말한다.

上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。復覆通，詩陶復陶穴，說文引作覆，是其證。艮為城，兌為隍，城池也。三至上艮覆，正當兌澤，故曰城覆於隍。九家云：城覆於隍，國政崩也。崩即謂艮覆。京房於復卦朋來無咎，朋作崩，與此義同也。又易林歸妹之泰云：傾奪我城，使家不寧。城傾即謂泰三至上艮覆，釋此爻也。坤為師，震為言、為告命，坤陰下降主退，故曰勿用。吳先生曰：邑，挹之省文，挹，損也，言自挹損其告命，如復世之下詔罪己也。貞吝，言卜問不吉，泰極將返否故也。象曰：城復于隍，其命亂也。坤為亂。其命亂者，言泰極返否，為天地自然之命運，無可避免。此命字與告命異，諸家混同之，非。

상육 효사: 성이 해자(城隍)에 무너진다(城復于隍). 군사를 쓰지 말라(勿用師). 읍에서 명을 고한다(自邑告命). 점하여 후회할 어려움이 있다(貞吝). 「복(復)」과 「복(覆)」은 통하여 『시경』의 「복굴(陶復陶穴)」의 「복」을 『설문』은 「복(覆)」으로 인용하니 이것이 그 증거다. 「간」에 「성(城)」의 상·「태」에 「해자(隍)」의 상이 있고 「황」은 곧 성을 지키는 마른 해자다. 삼효에서 상효에 이르기까지는 뒤집힌 간으로 바로 아래의 태택(兌澤)을 마주한다. 그러므로 「성이 해자에 무너진다」라 한다. 『구가역』은 말한다. 성이 해자에 무너짐은 나라의 정사가 무너짐이다. 「붕(崩)」은 바로 간의 경복(傾覆)을 가리킨다. 경방은 복괘의 「벗이 와서 허물이 없다(朋來無咎)」의 「붕(朋)」을 「붕(崩)」으로 하여 취의가 이와 같다. 또 『역림·귀매지태(歸妹之泰)』는 「내 성을 기울여 빼앗아 집으로 하여금 편안하지 못하게 한다(傾奪我城使家不寧)」라 하여 「성이 기울음(城傾)」은 바로 태괘의 삼에서 위까지의 뒤집힌 간을 가리켜, 바로 이 효를 푼다. 「곤」에 「군사(師)」의 상·「진」에 「말(言)」의 상·「고명(告命)」의 상이 있고, 곤은 음에 속하여 성이 하강하여 물러남을 주관하므로 「쓰지 말라」라 한다. 오선생(오여륜)은 말한다. 「읍(邑)」은 「읍(挹)」의 생략 글자로 「읍」은 곧 덜어냄이니, 스스로 그 고명을 덜어냄을 말하니 후세의 제왕이 자기를 책하는 조서를 내림과 같다. 「점하여 후회할 어려움이 있다」는 점하여 길하지 않음을 말하니, 태가 극하여 장차 비(否)로 돌아가기 때문이다. 『소상전』은 「성이 해자에 무너짐은 그 명이 어지러움이다(其命亂也)」라 한다. 「곤」에 「어지러움」의 상이 있다. 「그 명이 어지럽다」는 태가 극하여 비로 돌아감이 곧 천지 자연의 운명으로 피할 수 없음을 말한다. 이 「명(命)」 자는 앞의 「고명(告命)」과 다르니, 여러 집이 둘을 혼동한 것은 그르다.

否之匪人，不利君子貞，大往小來。陽上升，陰下降，乃陽即在上，陰即在下，愈去愈遠，故天地不交而為否。否，閉也。《泰》上六《象傳》云「其命亂也」，言泰極反否，乃天地自然之命運，必至之理，非人力所能為。此曰否之匪人，仍其義也。陽往外而詘，陰來內而信，故不利君子貞。貞，卜問。其以正為說者，無論若何斡旋，皆不能通。

비괘 괘사: 「비에 사람이 아니다(否之匪人). 군자의 점에 이롭지 않다(不利君子貞). 큰 것이 가고 작은 것이 온다(大往小來).」 양기의 성은 상승하고 음기의 성은 하강한다. 비괘는 건이 위·곤이 아래에 있어 양은 본래 위에 있고 음은 본래 아래에 있으며, 각각 그 성을 따라 갈 뿐이니 점점 멀어져 천지의 기가 이로써 교할 수 없어 「비」를 이룬다. 「비」는 곧 폐색(閉塞)이다. 태괘 상육의 『상전』은 「그 명이 어지럽다(其命亂也)」라 하여 태가 극하여 자연히 비로 반전됨을 논했다. 이는 천지 자신의 운수요 반드시 이르는 이치로, 인력이 지을 수 있는 바가 아니다. 여기서 「비에 사람이 아니다」라 한 것은 오히려 같은 층의 뜻을 쓴 것으로, 비색이 사람이 지은 바에서 비롯하지 않음이다. 양효는 밖으로 가서 굽히고 음효는 안으로 와서 편다. 그러므로 군자의 점문에 이롭지 않다. 「정」은 여기서 복문의 뜻이다. 옛 설이 「정」을 바름 지킴으로 훈하면 어떻게 주선하여 풀어도 통하지 않는다.

彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。天氣本上騰而在外，地氣本下降而在內，愈去愈遠，故氣不交。氣不交故萬物不通而死矣。坤為萬物，為邦國。乾上坤下，君民不親，上下閉塞，而邦必亂，故曰無邦。否七月卦，陰長陽消，故曰小人道長，君子道消。

『단전』은 말한다. 「비에 사람이 아니요 군자의 점에 이롭지 않으며 큰 것이 가고 작은 것이 옴은, 곧 천지가 교하지 않아 만물이 통하지 않고(天地不交而萬物不通也), 위아래가 교하지 않아 천하에 나라가 없음이다(上下不交而天下無邦也). 안은 음이고 밖은 양이며 안은 유이고 밖은 강이며 안은 소인이고 밖은 군자이니, 소인의 도는 자라고 군자의 도는 소멸한다.」 하늘의 기는 본래 위로 솟는데 건은 또 외괘에 있고, 땅의 기는 본래 가라앉는데 곤은 또 내괘에 있다. 둘이 점점 멀어지므로 두 기가 서로 감할 수 없다. 두 기가 교하지 않으면 만물이 생양을 얻지 못하여 말라 죽는다. 상씨는 일상으로써 설을 세운다. 곤에 「만물」의 상이 있고 또 「방국(邦國)」의 상이 있다. 이 괘는 건위곤하로 임금은 위에·백성은 아래에 있어 피차 친하지 않고 위아래가 폐색하여 나라가 반드시 어지럽다. 그러므로 『단전』은 「나라가 없다(無邦)」라 한다. 비는 십이소식괘의 칠월괘로 이때 음기가 점차 자라고 양기가 점차 소멸하므로 「소인의 도는 자라고 군자의 도는 소멸한다」라 한다.

象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。乾為德，儉，約也。坤閉故曰儉德，言斂抑自守也。互巽為伏，故曰辟難。坤為患，為難，言遁世不出，以避世難。乾為祿，艮為榮，巽伏故不可榮以祿位，言當否之時，遁人山林，高隱不出也。初六：拔茅茹以其匯，征吉，亨。陰皆有應，故辭與泰同。泰茅茹象，指應爻；此則用本象也。象曰：拔茅征吉，志在君也。坤為志，乾為君。志在君，言上應四也。

『대상전』은 말한다. 「천지가 교하지 않음이 비이니(天地不交否), 군자는 이로써 덕을 검약히 하여 난을 피하고(以儉德辟難), 녹으로써 영화로 삼을 수 없다(不可榮以祿).」 건에 「덕」의 상이 있고 「검(儉)」은 구속하여 거둠이다. 곤의 성은 폐색으로 건덕과 합하면 「검덕(儉德)」이 되어 거두어 눌러 스스로 지킴을 말한다. 비괘의 이에서 사효까지 호체하여 손을 이루고 손에 「엎드림(伏)」의 상이 있으므로 「난을 피한다(辟難)」라 한다——재난을 피함. 곤에 또 「우환(憂患)」·「환난(患難)」의 상이 있어 합하여 말하면 군자가 세상을 피해 나오지 않아 이로써 난세의 어려움을 피함이다. 건은 봉록이요 간은 영현(榮顯)이며 손은 복장(伏藏)을 주관하므로 「녹위로써 영화로 삼을 수 없다」라 한다. 온 구가 말하는 바는 이 비색의 세상에 대하여 군자가 산림에 들어가 은둔하여 높이 숨어 벼슬하지 않아야 함을 말한다(원문 「둔인산림(遁人山林)」의 「인(人)」은 「입(入)」으로 해야 한다). 초육 효사: 「띠와 여를 함께 뽑아 그 무리로 말미암아 가면 길하고 통한다(拔茅茹以其彙征吉亨).」 비괘의 세 음효는 모두 각각 응하는 양효가 있으므로 사구가 태괘의 초구와 같다. 다만 태괘의 「모여」의 상은 응하는 효에서 취했으나 여기서는 본효 자신이 있는 곤체에서 취한다. 『소상전』은 「띠를 뽑고 가면 길함은 뜻이 임금에게 있음이다(志在君也)」라 한다. 곤에 「뜻」의 상이 있고 건에 「임금」의 상이 있으며, 「뜻이 임금에게 있다」는 초육이 위를 향하여 구사와 응하여 심지가 위의 양강에 걸림을 말한다.

六二：苞承，小人吉，大人否亨。苞今本作包，依唐石經及《釋文》，下同。包、苞古通用。《禹貢》「草木漸包」，注：包，叢生。《釋文》：字亦作苞。是包、苞古不分。《爾雅·釋言》云：苞，稹也。疏：孫炎曰，物叢生曰苞。《詩·唐風》「集於苞栩」，亦以苞為叢。是苞有多意、眾義。坤為眾。苞承者，言下三爻皆承陽有應也。小人謂二，二得中有應，故小人吉。凡陰得陽應必吉，陽得陰應不皆吉；而否卦陽氣上騰，不能下降，故大人否亨。大人謂五。否，不，言五雖得二應而不亨也。朱升釋承為脀，卦既無此象；荀爽謂二為四所包，朱震謂二為五所包。夫四五若能下施包二，則大人不否亨矣，非也。

육이 효사: 「포승(苞承). 소인은 길하고 대인은 비형(否亨)하다.」 「포(苞)」 자는 통행본이 「포(包)」로 하나 여기서는 당 석경과 육덕명 『경전석문』에 의거하여 「포(苞)」로 한다. 이하 같다. 포·포 두 글자는 옛적에 통용한다. 『상서·우공』에 「초목이 점차 무성하다(草木漸包)」라 하였고 주는 「포는 무성하여 남이다」라 하며 『석문』은 이 글자도 또 「포(苞)」로 한다 하였으니, 이로써 두 글자가 옛적에 나뉘지 않았음을 안다. 『이아·석언』은 「포(苞)란 곧 치밀함(稹)이다」라 하고 소는 손염의 말을 인용하여 「물이 무성하여 남을 포라 한다」라 하며 『시경·당풍』의 「무성한 참나무에 모인다(集于苞栩)」도 역시 「포」를 총취(叢聚)로 한다. 이로써 「포」에 많음·무리의 뜻이 있음을 안다. 곤에 「무리(衆)」의 상이 있고 하괘는 바로 곤이다. 「포승(苞承)」은 아래 세 음효가 모두 위로 양효를 받들어 각각 응하는 바가 있음을 말한다. 「소인」은 육이를 가리키고 육이는 가운데 있어 구오와 응하므로 소인에게 길하다. 무릇 음효가 양효의 응을 얻으면 반드시 길하나 양효가 음효의 응을 얻는 것은 반드시 다 길하지 않다. 비괘의 양기는 한결같이 상승하여 내려오려 하지 않으므로 「대인은 비형하다」라 한다. 「대인」은 구오를 가리키고 「비」는 여기서 「불(不)」로 읽는다. 구오는 육이의 응을 얻어도 오히려 통달하지 못함을 말한다. 주승(朱升)은 「승(承)」을 제물을 담는 「증(脀)」으로 푸나 괘 가운데 이 상이 없다. 순상은 육이가 구사에게 싸인다 하고 주진(朱震)은 육이가 구오에게 싸인다 한다. 사·오가 만일 능히 아래로 베풀어 육이를 품포하면 대인은 비형하지 않아야 한다. 그러므로 모두 그르다.

象曰：大人否亨，不亂群也。坤眾放曰群。坤為亂，亂，雜也。不亂群，言五不能下施應二，俾天地相雜也，故否亨。虞翻謂坤三陰亂弒君，大人不從，故不亂群。豈知不亂群，即仍天地不交之義，言五不能交二也。群義即釋苞義也。

『소상전』은 말한다. 「대인이 비형함은 무리를 어지럽히지 않음이다(不亂群也)」. 곤은 무리로 많으므로 「무리(群)」라 칭한다. 곤에 또 「어지러움(亂)」의 상이 있고 「란」은 여기서 뒤섞임의 뜻이다. 「무리를 어지럽히지 않음」은 구오가 내려와 베풀어 육이와 참으로 감응하지 못하여 천지의 기가 뒤섞이지 못함을 말한다. 그러므로 「비형」——통달하지 못한다. 우번은 이를 곤의 세 음효가 어지러워 임금을 죽이고 대인이 붙종기를 거절하므로 「무리를 어지럽히지 않는다」로 풀었으나, 그는 알지 못하니 「무리를 어지럽히지 않음」이 논하는 바는 오히려 천지가 교하지 않는 옛 뜻으로, 구오가 육이와 교합할 수 없음을 말한다. 그리고 「군(群)」 자의 뜻은 바로 효사 속의 「포(苞)」 자로 돌아가 푸는 것이다(포는 곧 무성히 모임·많음).

六三：苞羞。此苞字與上同義，仍坤眾、坤群象也。羞，《說文》：進獻也。《左傳》隱三年「潤溪沼沚之毛，可薦於鬼神，可羞於王公」，杜注：羞，進也。《國語·楚語下》「於是乎每朝設脯一束，以羞子文」，注亦作進。苞羞者，眾進也。否本陰長之卦，故群進而消陽也。

육삼 효사: 「포수(苞羞).」 이 「포」 자는 육이의 「포」와 뜻이 같아 오히려 곤이 무리·곤이 군집의 상을 취한다. 「수(羞)」 자는 『설문』이 진헌(進獻)으로 훈한다. 『좌전』 은공 삼 년에 「산골물과 연못의 풀은 귀신에게 드릴 수 있고 왕공에게 바칠 수 있다(可羞于王公)」라 하였고 두예의 주는 「수란 곧 바침(進)이다」라 한다. 『국어·초어하』에 「이에 조마다 포 한 뭇을 베풀어 이로써 자문(子文)에게 바쳤다(以羞子文)」라 하였고 주도 역시 「수」를 바침으로 훈한다. 그러므로 「포수」는 곧 무리가 함께 나아감이다. 비는 본래 음기가 점차 자라는 괘로 육삼은 하곤 위에 있어 바로 뭇 음이 무리를 이루어 위로 나아가 양기를 소박(消剥)하는 때다.

象曰：苞羞，位不當也。六三不當位，進至於四，或與上相上下，則當位矣。言所以進者，以不當位也，釋苞羞之故也。自荀爽釋為羞恥，朱升釋為膳羞，位不當之義，皆莫知所指矣。

『소상전』은 말한다. 「포수는 자리에 당하지 않음이다(位不當也)」. 육삼은 음효로 양위에 있어 자리에 당하지 않는다. 만일 앞으로 나아가 사위에 이르거나 혹 상구와 위아래를 바꾸면 모두 자리에 당한다. 여기가 말하는 바는 뭇 음이 위로 나아가려는 까닭이 바로 처한 자리가 바르지 않기 때문——이것이야말로 「포수」(뭇 음이 나란히 나아감)의 유래다. 순상이 「수」를 부끄러움(羞恥)으로 풀고 주승이 반찬(膳羞)으로 푼 뒤로, 「자리에 당하지 않음」 세 글자가 과연 무엇을 가리키는지 누구도 분명히 말하지 못하게 되었다.

九四：有命，無咎，疇離祉。命，《說文》：使也；《廣韻》：召也。有命，言有所使命也。巽為命。《周語》：襄王錫晉文公命。蓋四履群陰之上，萬民（坤為民）順承，故有所錫命。四不當位，宜有咎，得群陰使命，故無咎。頤上九云「利涉大川」，與此義同也。疇、儔同。《荀子·勸學篇》云「草木疇生」，注：疇同儔。《前漢·韓信傳》「其疇十三人」，義亦同儔。儔，眾也。下坤為眾，離，附著；祉，福。疇離祉者，言眾陰同附陽，得主而受福也。孔疏訓疇為匹，匹謂初，言初得陽應而受福。然象釋曰志行，荀爽謂志行於群陰，固統三陰言，不專指初也。象曰：有命無咎，志行也。四履重陰，得行其志，故曰志行。

구사 효사: 「명이 있어(有命) 허물이 없고(無咎), 무리가 복에 붙는다(疇離祉).」 「명(命)」 자는 『설문』이 부림(使)으로 훈하고 『광운』이 부름(召)으로 훈하니, 「명이 있다」는 보낼 바·책명할 바가 있음을 말한다. 손에 「명」의 상이 있다(비의 이에서 사효까지 호체하여 손). 『국어·주어』에 주 양왕이 진 문공에게 명복(命服)을 내렸다 하였으니 바로 이 뜻이다. 구사는 아래 세 음효 위를 밟고 만민(곤이 백성이 됨)이 모두 순승하므로 책명을 내릴 수 있다. 구사는 양으로 음위에 있어 본래 자리에 당하지 않아 이치로 허물이 있어야 하나, 뭇 음의 옹대와 사명을 얻으므로 「허물이 없다」. 이괘(頤)의 상구가 「큰 강을 건넘이 이롭다(利涉大川)」라 한 것은 여기와 이치가 같다. 「주(疇)」와 「주(儔)」는 통하여 『순자·권학』에 「초목이 무리를 이루어 난다(草木疇生)」라 하였고 주는 「주는 주(儔)와 같다」라 하며 『한서·한신전』의 「그 무리 열세 사람(其疇十三人)」도 역시 뜻이 주(儔)와 같다. 「주」는 무리의 뜻이요 하괘 곤은 바로 무리이다. 「리(離)」는 부착이요 「치(祉)」는 복이다. 그러므로 「무리가 복에 붙는다」는 뭇 음이 함께 양효에 붙어 임금을 얻어 복택을 받음을 말한다. 공영달의 소는 「주」를 짝함으로 훈하여 초육을 가리켜 초육이 구사와 응하여 복을 받는다 한다. 그러나 『소상』은 「뜻이 행해진다(志行)」로 풀고 순상은 뜻이 뭇 음에 행해진다 하니, 이로써 세 음효를 통틀어 말한 것이지 오로지 초육을 가리키는 것이 아님을 안다. 『소상전』은 「명이 있어 허물 없음은 뜻이 행해짐이다」라 한다. 구사는 겹친 음효 위를 밟고 자기의 의지를 시행할 수 있다. 그러므로 「뜻이 행해진다」라 한다.

九五：體否，大人吉，其亡其亡，繫于苞桑。《說文》：人依木則休。休者，憩息也。休否者，言當否之時而休息以俟也。蓋初四、三上相上下，則既濟成，五當位居中，宜靜俟也。舊解釋為休美，與其亡義背，似非也。九五為大人，故曰大人吉。九五巽體，巽為桑，坤為多，故曰苞桑。陸績《京氏易傳》注云：苞桑則叢桑也。巽為繩，為繫，故曰繫于苞桑。

구오 효사: 「비를 쉰다(休否). 대인이 길하다(大人吉). 멸망하리로다 멸망하리로다(其亡其亡), 무성한 뽕나무에 매인다(係于苞桑).」 (원문 「체비(體否)」는 「휴비(休否)」로 해야 한다.) 『설문』은 「사람이 나무에 기대면 휴(休)다」라 하고 「휴」는 곧 쉼이다. 「비를 쉰다」는 비색의 세상에 몸을 두고 잠시 쉬며 시기를 기다림을 말한다. 초와 사·삼과 상이 만일 위아래를 바꾸면 온 괘가 기제를 이루고, 구오는 이미 자리에 당하고 또 가운데 있으므로 마땅히 고요히 기다려야 한다. 옛 주석은 「휴」를 아름다움으로 논하여 아랫글의 「멸망하리로다 멸망하리로다」의 두려워하는 뜻과 어긋나니 아마 그르다. 구오는 「대인」의 자리이므로 「대인이 길하다」라 한다. 구오는 호체 손 가운데 있고 손에 「뽕나무(桑)」의 상·곤에 「많음」의 상이 있어 많이 무성히 모이므로 「포상(苞桑)」이라 한다. 육적이 『경씨역전』에 주하여 「포상은 곧 무성한 뽕나무다」라 한다. 손은 또 줄·매임이 되므로 「무성한 뽕나무에 매인다」라 한다.

乃巽為隕落。五雖居中得正，而風隕在下，故有其亡之懼。蓋繫在大木，方能鞏固；桑而叢生，其柔可知；繫於柔木，其危可知。其亡其亡、繫于苞桑者，言時時慮亡，如係于苞桑之不足恃也。王陶廬云：唐石經初刻作包，後增改作苞。按《禹貢》草木漸包，傳釋為叢生，仍與苞同。自風隕象失傳，後儒不知危亡之故在五履巽，於是舊解皆以堅固為說，遂與易象不協矣。

그러나 손에는 또 「떨어짐(隕落)」의 상이 있다——이는 상씨가 『초씨역림』 속에서 파내어 낸 한대의 일상으로 『설괘』 가운데는 없다. 구오는 가운데 있어 바름을 얻었으나 발밑에 떨어짐을 성으로 하는 손체를 밟는다. 그러므로 「멸망하리로다 멸망하리로다」의 우려를 낳는다. 알아야 할 것은, 큰 나무에 매어야 굳고 단단할 수 있는데, 뽕나무이면서 무성히 나면 그 유약함을 알 수 있다. 이런 유약한 나무에 매이면 그 위태함을 또한 알 수 있다. 「멸망하리로다 멸망하리로다, 무성한 뽕나무에 매인다」는 때때로 멸망을 걱정하여 마치 무성한 뽕나무에 매임이 믿을 만하지 못함과 같음을 말한다. 왕도려는 말한다. 당 석경은 처음 새길 때 「포(包)」로 하고 뒤에 더하여 고쳐 「포(苞)」로 하였다. 살피건대 『상서·우공』의 「초목이 점차 무성하다(草木漸包)」는 공전(孔傳)이 무성하여 남으로 풀어 오히려 「포」와 뜻이 같다. 손이 떨어짐이라는 상이 실전한 뒤로, 후유는 위망의 까닭이 구오가 손을 밟음에 있음을 밝히지 못하여, 거기서 옛 주석이 일률로 「무성한 뽕나무에 매임」을 굳고 믿을 만하다 논하여 마침내 역상과 어울리지 않게 되었다.

象曰：大人之吉，位正當也。五位尊而中正，故曰位當。上九：傾否，先否後喜。侯果曰：傾，覆也。上應在三，三巽為隕落，故曰傾否，言傾否而出之盡也。然當未覆之先，則仍否也，故曰先否。上反下則成震，震為樂，為後，故曰後喜。

『소상전』은 말한다. 「대인의 길함은 자리가 바르고 당함이다(位正當也)」. 구오의 자리는 존귀하고 중정하므로 「자리에 당한다」라 한다. 상구 효사: 「비를 기울인다(傾否). 먼저는 비요 뒤에는 기쁨이다(先否後喜).」 후과는 말한다. 「경(傾)」은 곧 기울어 넘침이다. 상구는 아래로 육삼과 응하고 육삼은 호체 손 가운데 있으며 손은 떨어짐의 상이 있으므로 「비를 기울인다」라 하니——비색의 국면을 통째로 기울여 다 쏟아냄을 말한다. 그러나 아직 뒤집히지 않은 전에는 필경 오히려 비색이다. 그러므로 「먼저는 비」라 한다. 상구가 만일 아래로 돌아와 삼위에 있으면 하체가 진을 이룬다. 진에 「기쁨(樂)」의 상이 있고 또 「뒤(後)」의 상이 있으니——이 두 상은 모두 『초씨역림』이 남긴 한대의 일상이다. 그러므로 「뒤에는 기쁨」이라 한다.

象曰：否終則傾，何可長也。否終則傾，言否終則泰復，不能長否。按否泰云「大小往來」「無平不陂，無往不復」，終則曰「城復于隍，其命亂也」；否則曰「否之匪人」，皆言天地否泰之運，循環往來，自然如此，不假人為，為上經天地水火之樞紐，明天道本如斯，不可易也。至下經第十卦之損益，則曰「損益盈虛，與時偕行」，曰「損剛益柔」，曰「損下益上，損上益下」，曰「見善則遷，有過則改」，所言皆履世之大經，修治之極軌，無絲毫委心任運之意，以為咸恆既未濟之樞紐，明人事宜如斯也。盡人事，聽天命，斯學易之功也。

『소상전』은 말한다. 「비가 끝나면 곧 기울니 어찌 오래겠는가(否終則傾何可長也)」. 비색이 끝에 이르면 기운다는 비가 극하면 태가 다시 옴을 말하니 비색이 오래 지속할 수 없다. 살피건대 비·태 두 괘는 「큰 것이 가고 작은 것이 옴」·「작은 것이 가고 큰 것이 옴」을 논하고 「평탄하여 기울지 않음이 없고 가서 돌아오지 않음이 없다」를 논하며, 끝에는 「성이 해자에 무너지니 그 명이 어지럽다」라 하고 비는 「비에 사람이 아니다」라 한다. 이 말들은 모두 천지 비태의 운수가 순환하여 왕복함이 자연 그러함이요 인위를 빌리지 않음을 논한다. 비·태는 상경의 천지수화 한 계열의 추뉴로 천도가 본래 이와 같아 바꿀 수 없음을 밝힌다. 하경의 열째 괘 손·익에 이르면 「덜고 더함과 찼다 빔은 때와 함께 간다(損益盈虛與時偕行)」라 하고 「강을 덜어 유를 더한다(損剛益柔)」라 하며 「아래를 덜어 위를 더하고 위를 덜어 아래를 더한다(損下益上損上益下)」라 하고 「착함을 보면 곧 옮기고 허물이 있으면 곧 고친다(見善則遷有過則改)」라 한다. 말하는 바는 모두 세상에 처하는 대강이요 닦고 다스림의 극칙으로, 조금도 마음을 운수에 맡기는 뜻이 없다. 손·익은 함·항·기제·미제 한 계열의 추뉴로 인사가 마땅히 이와 같아야 함을 밝힌다. 인사를 다하고 천명을 듣는 것, 이것이 『역』을 배우는 공이다.

同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。荀爽曰：乾舍於離，相與同居。九家曰：乾舍於離，同而為日，天日同明，故曰同人。是乾之居南，漢儒已言之矣。又荀爽注「陰陽之義配日月」云：乾舍於離，配日而居；坤舍於坎，配月而居。不惟乾南，且言坤北，而惠徵君以為此漢儒言先天之鐵證也，而欲減其跡，曰荀氏用鬼易，以乾歸合離、坤歸合坎釋之。按乾歸為大有，坤歸為比，而荀氏所言者，則同人、師，乃離歸坎歸也。於遊歸恆例，尚不能知，而欲減其證，其誰信之。

동인괘 괘사: 「들에서 사람과 같이 하니(同人于野) 통하고(亨), 큰 강을 건넘이 이롭고(利涉大川) 군자의 점에 이롭다(利君子貞).」 순상은 말한다. 건은 리에 깃들어 둘이 서로 함께 거한다(乾舍于離相與同居). 『구가역』은 말한다. 건은 리에 깃들어 함께 해가 되니 하늘과 해가 같이 밝아 「동인」이라 한다. 이로써 건의 자리가 남방에 있음은 한대 경사가 일찍이 논했음을 안다. 순상은 「음양의 의는 일월을 배한다(陰陽之義配日月)」에 주하여 또 말한다. 건은 리에 깃들어 해를 배하여 거하고 곤은 감에 깃들어 달을 배하여 거한다. 이는 건이 남에 있음뿐 아니라 곤이 북에 있음도 말한다. 혜동(사람은 혜징군이라 칭함)은 이것이 한유의 선천 방위를 논한 철증임을 분명히 알면서 이 흔적을 지우려 하여, 순상이 쓴 것은 「궤역(鬼易)」이요 「건의 귀혼은 리에 합하고 곤의 귀혼은 감에 합한다」로 풀어야 한다 한다. 그러나 살피건대 유혼·귀혼의 통례로는 건궁의 귀혼괘는 대유요 곤궁의 귀혼괘는 비이다. 그런데 순상이 말한 것은 동인·사로 저것은 리궁의 귀혼·감궁의 귀혼이다. 유혼귀혼의 상례조차 오히려 모르고서 이 증거를 지우려 하니 누가 믿겠는가.

故夫同人卦義，舍九家、荀爽說，無有當者。伏坤為野，《正義》云：野以喻寬廣，言和同於人，宜無遠弗屆也。《易林》、九家、荀爽皆以乾為河、為海，是乾亦為大川。利涉謂五，中正有應，故傳釋為乾行。乾為君子，故利君子貞。貞，卜問也。

그러므로 동인 한 괘의 괘의는 『구가역』과 순상의 설을 제하고는 맞는 것이 없다. 이 괘는 육효의 음양을 서로 바꾸면 사를 이루어 그 상체가 곤이며 상씨는 이를 「복곤(伏坤)」이라 칭한다. 곤에 「들(野)」의 상이 있다. 공영달 『정의』는 말한다. 「야(野)는 넓음을 비유하여 사람과 화동함이 마땅히 먼 데 미치지 않음이 없음을 말한다.」 『초씨역림』 및 『구가역』·순상은 모두 건으로써 강·바다를 삼으니, 이로써 건에도 「큰 강(大川)」의 상이 있음을 안다. 「건넘이 이롭다」는 구오를 가리키고 구오는 중정하여 육이와 응하므로 『단전』은 「건이 행한다(乾行)」로 푼다. 건은 또 군자가 되므로 「군자의 점에 이롭다」라 한다. 「정」은 여기서 복문이다.

彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。坤為天下，五應二故能通天下之志。詳解在《焦氏易詁》中。

『단전』은 말한다. 「동인은 유가 자리를 얻고 가운데를 얻어 건에 응하므로 동인이라 한다(柔得位得中而應乎乾曰同人). 동인이 이르기를 들에서 사람과 같이 하고 통하고 큰 강을 건넘이 이로움은 건이 행함이다(乾行也). 문명하여 강하고(文明以健) 중정하여 응하니(中正而應) 군자의 바름이다(君子正也). 오직 군자라야 능히 천하의 뜻을 통한다(唯君子爲能通天下之志).」 곤에 「천하(天下)」의 상이 있다——동인의 복체는 바로 곤을 담는다——구오는 아래로 육이에 응하므로 천하 사람의 심지를 관통할 수 있다. 이 단락의 자세한 소해(疏解)는 상씨가 지은 『초씨역고』를 보라.

象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。易以陰陽相遇為類。（王引之繁稱博引，釋類為比，豈知皆非易之所謂類。）族，《正義》云：聚也。聚居一處，故曰同人。然所以能聚者，以其類也。設失類而為純陽或純陰，則不能聚矣。類族方能合異為同。乾陽物，坤陰物，同一物也，而分陰陽。辨，別也，明也。同人五陽一陰，陰雖少，然五陽之所類也，即五陽之所同也。同則不分，然陰物陽物，判然不同，辨而明之，方知同之中有異。易之道，同性相違，異物相感。自類字失詁，義遂不明。

『대상전』은 말한다. 「하늘과 불은 동인이니(天與火同人), 군자는 이로써 무리를 유별하고 물건을 가린다(君子以類族辨物).」 『역』은 음양이 서로 만남으로써 「유(類)」를 삼는다(왕인지(王引之)는 번칭박인하여 「유」를 「비(比)」로 풀었으나, 그는 알지 못하니 저것들은 모두 『역』이 말하는 「유」가 아니다). 「족(族)」 자는 『정의』가 모임으로 훈한다. 모여 한곳에 사므로 「동인」이라 한다. 그러나 모일 수 있는 까닭은 바로 「유」에 있다——음양이 성을 달리하여 서로 구한다. 만일 유응(類應)을 잃어 순양이나 순음이 되면 모일 수 없다. 그러므로 「무리를 유별」해야 비로소 다름을 합하여 같음을 이룰 수 있다. 건은 양의 물건이요 곤은 음의 물건으로 같은 「물」이나 음양으로 나뉜다. 「변(辨)」은 곧 분별·변명(辨明)이다. 동인은 다섯 양 하나의 음으로 음효가 비록 적으나 다섯 양효가 유응하는 대상이요 곧 다섯 양이 함께 나아가는 곳이다. 같으면 피차를 나누지 않으나, 그러나 음물과 양물은 필경 판연하여 다름이 있어 가려 밝혀야 비로소 「같음」 가운데 「다름」이 있음을 안다. 『역』의 도는 같은 성은 서로 어기고 다른 물은 서로 감한다. 「유」 자의 훈고가 실전한 뒤로 이 층의 뜻이 밝혀지지 않게 되었다.

初九：同人于門，無咎。初於二陰獨近，故曰同人于門。象曰：出門同人，亦謂二近初，初出門即遇也。虞翻以乾為門，命四變陰以應初，若卦為家人者，而惠棟、姚配中皆宗之。朱漢上強命初變，以艮為門，若卦為遁者，而毛奇齡、焦循宗之。是皆曲說害理。二坤爻，坤亦為門戶也。象曰：出門同人，又誰咎也。誰咎謂無咎。

초구 효사: 「문에서 사람과 같이 하니(同人于門) 허물이 없다.」 초구는 육이의 유일한 음효와 가장 가까우므로 「문에서 사람과 같이 한다」라 한다. 『소상』의 「문을 나와 사람과 같이 함(出門同人)」도 또한 육이가 초구에 바로 이웃하여 초구가 문을 나가면 곧 만남을 가리킨다. 우번은 건으로써 문을 삼고 또 구사로 하여금 음효로 변하여 초구에 응하게 하니——저것은 동인을 가인(家人)으로 바꿈과 같다. 그런데 혜동·요배중(姚配中)은 모두 그를 따랐다. 주진(朱震)은 억지로 초구에 변을 명하여 간으로써 문을 삼으니——저것은 동인을 둔(遯)으로 바꿈과 같다. 그런데 모기령·초순(焦循)은 또 그를 따랐다. 이들은 모두 곡설로 의리를 해친다. 사실 육이는 본래 곤효로 곤 자신에게도 「문호(門戶)」의 상이 있다. 『소상전』은 「문을 나와 사람과 같이 함은 또 누가 허물하겠는가(又誰咎也)」라 한다. 「수구(誰咎)」는 곧 허물이 없음이다.

六二：同人于宗，吝。乾為主，為宗。二五正應，故同人于宗。但卦五陽皆同於二，今二獨親五，則三四忌之，致吝之道也。下繫云「遠近相取，而悔吝生」，遠謂應，近謂比。遠取應則不能近取比，如無妄六二往應五而利，則不繫初；近取比則不能遠取應，如中孚六四絕類上則不應初，而馬匹亡，是也。是故遠近萬不能兼取。同人六二遠應五，則有近不承陽之嫌；近承陽則失遠應，故吝也。彼夫咸六二、遁六二皆有應，象皆與此同，乃咸六二曰居吉，遁六二曰執之，皆戒其動，俾遠近皆不取，不取則悔吝免也。舊說皆不知其故在三四，故鮮有得解者。

육이 효사: 「종에서 사람과 같이 하니(同人于宗) 인색하다(吝).」 건에 「주인(主)」의 상·「종(宗)」의 상이 있다. 육이와 구오는 바로 응하므로 「종에서 사람과 같이 한다」라 한다. 그러나 온 괘의 다섯 양효는 모두 육이와 같이 하려 하는데 지금 육이가 하필 구오만을 친하면, 구삼·구사가 이를 질투하게 된다. 회린(悔吝)을 초래하는 도다. 『계사하전』은 「멀고 가까움을 서로 취하여 회린이 생긴다(遠近相取而悔吝生)」라 하였다. 「원(遠)」은 응하는 효를 가리키고 「근(近)」은 이웃하는 효를 가리킨다. 멀리 응을 취하면 가까이 이웃을 취할 수 없다. 예컨대 무왕의 육이는 가서 구오에 응하여 이로움을 얻으면 초구에 걸련하지 않는다. 가까이 이웃을 취하면 멀리 응을 취할 수 없다. 예컨대 중부의 육사는 같은 부류를 끊고 위를 받들어 초구에 응하지 않으므로 「말과 짝을 잃는다(馬匹亡)」, 이와 같다. 그러므로 멀고 가까움은 아무리 해도 겸해 취할 수 없다. 동인의 육이는 멀리 구오에 응하면 가까이 양효를 받들지 않는 혐의가 있고, 만일 가까이 삼·사의 양을 받들면 또 먼 응을 잃는다. 그러므로 「인색하다」. 다시 함의 육이·둔의 육이도 모두 응이 있어 정상이 이와 같은데, 함의 육이는 「머물면 길하다(居吉)」라 하고 둔의 육이는 「그것을 잡으라(執之)」라 한다. 모두 망동하지 않음을 경계하여 멀고 가까운 양쪽을 모두 취하지 않게 한다. 취하지 않으면 회린도 또한 면한다. 옛 설은 모두 결절이 구삼·구사의 몸에 있음을 밝히지 못하므로 통하는 이가 드물다.

象曰：同人于宗，吝道也。許慎《五經異義》云：易曰同人于宗吝，言同姓相取，吝道也。按此皆不明易理，不知吝之故何在，而為此穿鑿之說。同人二與五，與大有五與二同也，乃大有五應乾，無同姓之嫌，此獨曰同姓，尚能通哉。

『소상전』은 말한다. 「종에서 사람과 같이 함은 인색할 도이다(吝道也)」. 허신의 『오경이의』는 말한다. 『역』이 「종에서 사람과 같이 함이 인색하다」라 한 것은 같은 성이 서로 장가감을 말하니 인색할 도다. 살피건대 이 부류의 설은 모두 『역』리에 밝지 못하여 「인색함」의 유래가 과연 어디에 있는지를 모르고서 이런 천착부회의 설을 낸 것이다. 동인의 육이와 구오, 대유의 육오와 구이는 둘의 정형이 같다. 대유의 육오가 응하는 곳은 건체의 효인데 동성의 혐의가 있다는 자 없이, 하필 여기서 동성을 논하면 오히려 통할 수 있겠는가.

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。巽為伏，為寇盜（象失傳，詳《焦氏易詁》），為草莽，故曰伏戎于莽。乾為山，為陵（象失傳，詳《焦氏易詁》），巽為高，乾為行，故曰升其高陵。乾為歲，離卦數三，故曰三歲。三陽遇陽，得敵，其行塞，故升高不興也。象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。敵剛即陽遇陽，安行謂行難。

구삼 효사: 「병장을 풀숲에 숨기고(伏戎于莽) 그 높은 언덕에 오르나(升其高陵) 삼 년에 일어나지 못한다(三歲不興).」 손에 「엎드림(伏)」의 상이 있고 또 「구도(寇盜)」의 상이 있으며(이 상은 이미 실전, 자세히는 『초씨역고』를 보라) 또 「초망(草莽)」의 상이 있다. 그러므로 「병장을 풀숲에 숨긴다」라 하니——군사를 풀숲 속에 숨김. 건은 산·언덕이 되고(이 상도 역시 이미 실전, 자세히는 『초씨역고』를 보라) 손은 높음이요 건은 행함이다. 그러므로 「그 높은 언덕에 오른다」라 한다. 건은 또 해(歲)가 되고 리의 괘수는 삼이므로 「삼 세(三歲)」라 한다. 구삼은 양효로 위로 구사의 양을 만나 같은 성의 적을 얻어 앞길이 막힌다. 그러므로 높이 올라도 끝내 군사를 일으키지 못한다. 『소상전』은 「병장을 풀숲에 숨김은 강을 적으로 삼음이요(敵剛也), 삼 년에 일어나지 못함은 편안히 행함이다(安行也)」라 한다. 「적강」은 곧 양이 양을 만나 적을 이룸이요 「안행」은 가기 어려움을 말한다.

九四：乘其墉，弗克攻，吉。巽為墉，四居巽上，故曰乘其墉。乘墉據高，故不能攻之。然此爻不當位，無應予，承乘皆陽，困極矣，爻辭曰吉，則不得其義。象曰困而反則，似亦不得的解，而為此無可奈何之解。獨虞翻命四變陰，當位有應，承乘皆陽，人人皆知其吉矣。然四變陰，則巽墉象毀，四居坎上，而謂乘其墉則不合矣。象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。則，法也。反則，言循分自守也。

구사 효사: 「그 성벽에 오르나(乘其墉) 능히 공격하지 못하니(弗克攻) 길하다.」 손에 「용(墉)」(성벽)의 상이 있고 구사는 바로 호체 손 위에 있다. 그러므로 「그 성벽에 오른다」라 한다. 이미 성벽에 올라 높은 데를 의지하면 상대가 쳐올라오지 못한다. 그러나 이 효는 양으로 음위에 있어 자리에 당하지 않고 위아래로 응여(應與)가 없으며 받들고 타는 곳이 또 모두 양효로 곤궁이 극한데 효사는 「길하다」라 하니 이치를 논할 수 없다. 『소상』의 「곤하여 법칙으로 돌아간다(困而反則)」도 확실한 풀이는 아닌 듯하여 다만 어찌할 수 없는 해석이다. 오직 우번만이 구사로 하여금 음효로 변하게 하여 거기서 자리에 당하고 응이 있다 하면 사람마다 그 길함을 보고 안다. 그러나 구사가 일단 음으로 변하면 손체가 깨지고 「용」의 상도 무너지며 구사는 변하여 감 위에 있으니, 다시 「그 성벽에 오른다」라 하면 맞지 않는다. 『소상전』은 「그 성벽에 오름은 의로써 능하지 못함이요(義弗克也), 그 길함은 곤하여 법칙으로 돌아감이다(困而反則也)」라 한다. 「칙(則)」은 법도요 「칙으로 돌아감」은 본분에 편안하여 스스로 지킴을 말한다.

九五：同人先號咷而後笑，大師克相遇。此與屯六二義同。屯二欲上應五而為三四同性之陰所隔，故屯邅不進，然與五為正應，十年乃字，終必合也。同人九五欲應二，而為三四同性之陽所阻，故先號咷；然與二為正應，終必相遇，故後笑。伏震為笑，為後。虞翻以互巽為號咷。卦伏坤，故曰師。相遇，謂遇二也。從前不能相遇者，以三四之伏戎為害也，後克而勝之，故與二相遇。

구오 효사: 「동인이 먼저 통곡하고(同人先號咷) 뒤에 웃는다(後笑). 큰 군대가 이겨 서로 만난다(大師克相遇).」 이는 둔의 육이와 뜻이 같다. 둔의 육이는 위로 구오에 응하려 하나 육삼·육사의 같은 성의 음효에 막혀 둔천(屯邅)하여 나아가지 못한다. 그러나 구오와 바로 응하므로 「십 년에야 시집간다(十年乃字)」, 끝내 반드시 결합한다. 동인의 구오는 아래로 육이에 응하려 하나 구삼·구사의 같은 성의 양효에 막히므로 「먼저 통곡한다」라 한다. 그러나 육이와 바로 응하므로 끝내 반드시 서로 만나 「뒤에 웃는다」. 이에서 사효까지 호체하여 손을 이루고 손의 삼효의 음양을 서로 바꾸면 곧 진을 이루니 상씨는 이를 「복진(伏震)」이라 칭한다. 진에 「웃음」의 상·「뒤」의 상이 있음은 모두 『초씨역림』이 남긴 일상이다. 우번은 호체 손 자체로써 통곡을 삼는다. 온 괘의 육효의 음양을 서로 바꾸면 사를 이루고 곤이 그 가운데 있으며 곤은 무리가 되므로 「사(師)」라 한다. 「서로 만남」은 곧 육이와 만남이다. 종래에 서로 만나지 못한 것은 구삼·구사가 숨긴 병융(兵戎)이 해한 바였으나 뒤에 이겨 그들을 이겼으므로 육이와 만날 수 있다.

象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。端木國瑚曰：同人先天乾二中直，五無應，故號咷；後天離中虛，五得應，故後笑。以先後天解同人之先後，及中直之義，雖未確切，較勝於舊解。上九：同人于郊，無悔。居外卦之上，故曰同人于郊。乾為郊，上乘陽無應，遠居郊外，曠莫與儔，故曰志未得。伏坤為志。象曰：同人于郊，志未得也。

『소상전』은 말한다. 「동인이 먼저 함은 가운데 곧음으로써이요(以中直也), 큰 군대가 서로 만남은 서로 이김을 말함이다(言相克也)」. 단목국호(端木國瑚)는 말한다. 동인은 선천 방위에서 건이 둘째 자리에 있어 가운데 차고 곧으니 구오는 응할 곳이 없어 통곡한다. 후천 방위에서는 리가 가운데 있어 가운데 효가 비니 구오는 응을 얻어 뒤에 웃는다. 그는 선천·후천으로써 동인의 「먼저」·「뒤」 및 「중직(中直)」의 뜻을 푼다. 반드시 확절하지는 않으나 옛 주보다는 높다. 상구 효사: 「교외에서 사람과 같이 하니(同人于郊) 뉘우침이 없다.」 상구는 외괘의 맨 위에 있으므로 「교외에서 사람과 같이 한다」라 한다. 건에 「교외(郊)」의 상이 있다. 상구가 타는 곳은 양효이고 또 응하는 효가 없어 멀리 교외에 있으니 넓고 쓸쓸하여 짝할 이가 없다. 그러므로 『소상』은 「뜻이 아직 얻어지지 않았다(志未得也)」라 한다. 복곤에 「뜻」의 상이 있다——동인의 육효의 음양을 서로 바꾸어 사를 이루면 곤이 그 가운데 있으니 상씨는 이에 의거하여 「지(志)」를 취한다. 『소상전』은 「교외에서 사람과 같이 함은 뜻이 아직 얻어지지 않음이다」라 한다.

大有：元亨。離乾皆居南，故曰大有，與同人義同也。元亨謂五也。五得尊位，故曰元；上下應故曰亨。坤五曰元吉，比五曰元永貞，損五、益五、鼎五皆曰元吉，是其證。彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。五天位，二應之，故曰應乎天。離為夏，萬物相見，故曰時行。

대유괘 괘사: 「크게 통한다(元亨).」 리와 건은 선천 방위에서 모두 남방에 있다. 같은 한 곳에 있어 가진 바가 크므로 「대유」라 하니 동인과 취의가 같다. 「원형(元亨)」은 육오에 대해 말한다. 육오는 존위에 있기를 얻으므로 「원」이라 칭하고 위아래 다섯 양효가 모두 와서 응하므로 「형」이라 칭한다. 곤괘의 육오는 「크게 길하다(元吉)」라 하고 비괘의 구오는 「원영정(元永貞)」이라 하며 손·익·정 세 괘의 오효도 모두 「원길」이라 하니, 이로써 「원」 자가 오위에 걸림을 안다. 이것이 그 증거다. 『단전』은 말한다. 「대유는 유가 존위를 얻어 가운데 크고 위아래가 그에 응하므로 대유라 한다(柔得尊位大中而上下應之曰大有). 그 덕은 강건하여 문명하고(其德剛健而文明) 하늘에 응하여 때로 행하니(應乎天而時行) 이로써 크게 통한다(是以元亨).」 오는 천위로 구이는 위로 그에 응하므로 「하늘에 응한다」라 한다. 리는 여름이 되고 여름 때는 만물이 서로 보이므로 「때로 행한다」라 한다.

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。離為惡人，乾為善。二五相應予，而皆不當位。九二云有攸往，是二必往五也。二往五是揚善也；二往五則五下居二，是遏惡也。乾為天，為命，陰承乾，故曰順天休命。休，美也。

『대상전』은 말한다. 「불이 하늘 위에 있는 것은 대유이니(火在天上大有), 군자는 이로써 악을 막고 선을 높이며(遏惡揚善) 하늘을 순하여 명을 아름답게 한다(順天休命).」 리에 「악인(惡人)」의 상이 있고 건에 「선(善)」의 상이 있다. 구이와 육오는 응하나 두 효가 모두 자리에 당하지 않는다. 구이의 효사는 「갈 곳이 있다(有攸往)」라 하니, 이로써 구이가 반드시 위로 오위에 감을 안다. 구이가 오로 감은 선한 한 면을 위로 올림이요 곧 「선을 높임(揚善)」이다. 구이가 위로 가면 육오는 곧 내려와 이위에 있으니 악한 한 면을 눌러 내림이요 곧 「악을 막음(遏惡)」이다. 건은 하늘·명이 되고 음효는 건양을 받드므로 「하늘을 순하여 명을 아름답게 한다」라 한다. 「휴(休)」는 곧 아름다움이다.

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。初無應，陽遇陽失類，故無交；無交故無害。然須艱貞自守，方無咎也。象曰：大有初九，無交害也。九二：大車以載，有攸往，無咎。伏坤為大車，為載。按《考工記》車人：大車，牛車也，兩轅，牛在轅內。凡載物皆用大車，與馬車回異。馬車皆小車，一轅，兩服在左右，專備人乘；若載物必大車也，故曰大車以載。上有應，往則得位，故無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。二得中，承乘皆陽，皆曰積中。乾為實，故為積也。陽上升，故曰大車以載。義則本爻，象則用伏。（廬氏以乾為大車，乾似無此象。）

초구 효사: 「사귀어 해함이 없고(无交害) 허물이 아니며(匪咎) 어려우면 곧 허물이 없다(艱則无咎).」 초구는 응하는 효가 없고 위를 향해 만나는 것도 또 양효로 같은 성이라 그 유응을 잃는다. 그러므로 「사귀어 해함이 없다」——사귐이 이루어지지 않음을 말한다. 서로 사귀지 않으므로 또 해로움이 있지 않다. 다만 어려움 가운데 바름을 지켜 스스로 지켜야 한다. 이래야 비로소 허물 없음을 얻는다. 『소상전』은 「대유의 초구는 사귀어 해함이 없음이다」라 한다. 구이 효사: 「큰 수레로써 싣는다(大車以載). 갈 곳이 있어(有攸往) 허물이 없다.」 대유의 육효의 음양을 서로 바꾸면 곧 비를 이루고 곤이 그 가운데 있으니 상씨는 이를 「복곤」이라 칭한다. 곤에 「큰 수레」의 상·「실음(載)」의 상이 있다. 살피건대 『고공기·거인』에 「대거는 곧 우거로 두 연이 있고 소는 연 안에 있다」라 하였다. 무릇 화물을 실음은 모두 대거를 쓰며 마거와 아주 다르다. 마거는 모두 소거로 연이 하나뿐이고 두 복마는 좌우에 나열하여 오로지 사람이 타기를 갖춘다. 만일 물건을 실으려면 반드시 대거이다. 그러므로 「큰 수레로써 싣는다」라 한다. 구이는 위로 육오와 응하여 가면 곧 바른 자리를 얻으므로 「허물이 없다」. 『소상전』은 「큰 수레로써 실음은 가운데 쌓아 무너지지 않음이다(積中不敗也)」라 한다. 구이는 가운데 있고 받들고 타는 곳이 모두 양효로 이런 정형을 모두 「가운데 쌓음(積中)」이라 부른다. 건은 충실이 되므로 「쌓음」의 상이 있다. 양기는 상승하므로 「큰 수레로써 싣는다」라 한다. 뜻을 취함은 본효를 쓰고 상을 취함은 복괘를 쓴다.(노씨는 건으로써 대거를 삼았으나 건에는 이 상이 없는 듯하다.)

九三：公用亨于天子，小人弗克。三為三公，兌為亨，天子謂五，小人謂四。四不中不正，失位無應，故曰小人。三兌體，可受亨於五，然而弗能者，以四亦陽害之也。象曰：公用亨于天子，小人害也。

구삼 효사: 「공이 천자에게 향헌함을 쓰나(公用亨于天子) 소인은 능하지 못한다(小人弗克).」 삼은 삼공의 자리이고 삼에서 오효까지 호체하여 태를 이루며 태에 「향(亨)」(향헌)의 상이 있다. 「천자」는 육오를 가리키고 「소인」은 구사를 가리킨다. 구사는 가운데 있지도 자리에 당하지도 않고 자리를 잃고 또 응이 없다. 그러므로 「소인」이라 칭한다. 구삼은 호체 태의 몸 가운데 있어 본래 육오를 향하여 향헌의 예를 행할 수 있으나, 그러나 이루지 못함은 구사가 같은 양효로 가운데 가로놓여 그를 해하기 때문이다. 『소상전』은 「공이 천자에게 향헌함을 씀은 소인이 해함이다(小人害也)」라 한다.

九四：匪其彭，無咎。《釋文》云：彭，子夏傳作旁，虞作尪，雲作彭作旁，聲字之誤。王陶廬云：諸家易俱不作尪，此仲翔故生異說，與先儒為難。按《說文》云：彭，鼓聲也。《釋名》：彭，旁也。然則彭之旁，音義並同。《詩·魯頌》「以車彭彭」，毛傳：有力有容也。《齊風》「行人彭彭」，毛傳：多也。《集韻》云：強盛也。然則彭之義，為聲容盛大無疑。兌為剛魯，故曰彭；離為文，故曰匪。《考工記》「且其匪色」，注：匪，採貌也。《少儀》「車馬之美，匪匪翼翼」，注：行而有文也。匪其彭者，言文采之盛大顯著也。象曰：匪其彭無咎，明辨皙也。明辨皙即釋文盛之義。蓋離為嘉會為禮，有禮則有文，上下秩然，明辨以哲，故無咎也。

구사 효사: 「그 성대함이 아니요(匪其彭) 허물이 없다.」 『경전석문』은 말한다. 「팽(彭)」은 『자하전』이 「방(旁)」으로 하고 우번은 「왕(尪)」으로 하며, 또 「팽」으로 하든 「방」으로 하든 모두 소리가 가까워 그른 것이라 한다. 왕도려는 말한다. 여러 집의 역은 모두 「왕」으로 하지 않으니, 이는 우번(자는 중상)이 일부러 새로움을 표하여 선유와 다투는 것이다. 살피건대 『설문』은 「팽이란 곧 북소리다」라 하고 『석명』은 「팽이란 곧 방(旁)이다」라 하니, 그러면 「팽」과 「방」은 소리·뜻이 모두 같다. 『시·노송』에 「수레로써 팽팽하다(以車彭彭)」라 하였고 모전은 힘 있고 용모 있음으로 풀며 『제풍』에 「행인이 팽팽하다(行人彭彭)」라 하였고 모전은 많음으로 풀며 『집운』은 강성함으로 푼다. 그러면 「팽」의 뜻은 성용(聲容)이 성대함이니 의심이 없다. 태에 강강 거침의 상이 있으므로 「팽」이라 하고 리는 문채가 되므로 「비(匪)」라 한다. 『고공기』에 「또한 그 채색(匪色)이」라 하였고 정주는 「비란 곧 채색의 모양이다」라 하며 『예기·소의』에 「거마의 아름다움이 비비익익(匪匪翼翼)」라 하였고 주는 행하여 문채 있음이라 한다. 그러므로 「그 성대함이 아니다」는 문채가 성대하여 현저함을 말한다. 『소상전』은 「그 성대함이 아니라 허물 없음은 밝게 가려 통달함이다(明辨皙也)」라 한다. 「명변철」은 바로 문채 성대의 뜻을 푼다. 대개 리는 가회·예가 되어 예가 있으면 문채가 있고 위아래가 질서 있어 밝게 가려 통달한다. 그러므로 허물이 없다.

六五：厥孚交如，威如，吉。孚，信也。五陽全孚於五，故曰交如。離南面嚮明而治，故曰威如。象曰：厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而無備也。五孚於諸陽，得行其志。孚即信，故曰信以發志，伏坎為信為志也。居尊位，人皆敬之，左右咸宜，故不必有所戒備。上九：自天佑之，吉無不利。五天位。佑，助也。王弼云：餘爻皆乘剛，上獨履柔，故吉利也。象曰：大有上吉，自天佑也。

육오 효사: 「그 믿음이 서로 어울리고(厥孚交如) 위엄 있으니(威如) 길하다.」 「부(孚)」는 성신이다. 다섯 양효가 모두 성신을 육오에 귀하므로 「교여(交如)」라 하니——피차가 서로 믿음을 말한다. 리는 남면하여 밝음을 향해 다스리는 상이므로 「위여(威如)」라 한다. 『소상전』은 말한다. 「그 믿음이 서로 어울림은 믿음으로써 뜻을 펼침이요(信以發志也), 위엄 있어 길함은 편안하여 경비가 없음이다(易而無備也)」. 육오는 뭇 양에게 신복되어 그 심지를 시행할 수 있다. 「부」는 곧 믿음이므로 「믿음으로써 뜻을 펼친다」라 하고, 복감에 「믿음」의 상·「뜻」의 상이 있다(대유의 음양을 서로 바꾸어 비를 이루면 감이 그 가운데 있다). 존위에 몸을 두어 사람마다 공경하고 좌우가 다 마땅하지 않음이 없다. 그러므로 경비를 베풀 필요가 없다. 상구 효사: 「하늘로부터 그를 돕는다(自天祐之), 길하여 이롭지 않음이 없다.」 오는 천위이고 「우(祐)」는 도움이다. 왕필은 말한다. 나머지 효는 모두 강을 타는데 위만이 유를 밟는다. 그러므로 길하고 이롭다. 『소상전』은 「대유의 위의 길함은 하늘로부터의 도움이다」라 한다.

謙亨，君子有終。山本高而在地下，故曰謙。謙，不自足也。三承乘皆陰，故曰亨。艮為君子，坤為終，故曰君子有終。謙、嗛同。《漢書·藝文志》「易之嗛嗛」，《尹翁歸傳》「溫良嗛退」，注皆云同謙。嗛，不足也，少也，故彖傳以盈為對文。

겸괘 괘사: 「통한다(亨). 군자가 끝을 맺는다(君子有終).」 산은 본래 높고 준엄한데 이 괘는 간산을 곤지 아래에 둔다. 그러므로 「겸」이라 한다. 「겸」은 곧 스스로 족하다 여기지 않음이다. 구삼은 위아래의 받들고 타는 곳이 모두 음효로 통창하여 막힘이 없다. 그러므로 「통한다」라 한다. 간에 「군자」의 상이 있고 곤에 「끝(終)」의 상이 있다. 그러므로 「군자가 끝을 맺는다」라 한다. 「겸(謙)」과 「겸(嗛)」은 같다. 『한서·예문지』에 「역의 겸겸(易之嗛嗛)」이라 하였고 『한서·윤옹귀전』에 「온량겸퇴(溫良嗛退)」라 하였으며 주는 모두 「겸」이 「겸(謙)」과 같다 한다. 「겸」은 부족함·적음이니, 그러므로 『단전』은 「영(盈)」(참)으로써 대문을 삼는다.

彖曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。艮為天，為光明。（象本《易林》。實易以艮為天為光明之處甚多，詳《焦氏易詁》。荀爽謂陽來成坎，日月之象，故光明，非。）居下卦，故曰下濟。濟，止也，言一陽止於三而成艮也，艮止也。坤為卑，居上卦，故曰卑而上行，互震為行也。

『단전』은 말한다. 「겸은 통한다. 하늘의 도는 아래에 머물러 광명하고(天道下濟而光明), 땅의 도는 낮아서 위로 간다(地道卑而上行). 하늘의 도는 참을 덜어 겸을 더하고(天道虧盈而益謙), 땅의 도는 참을 변하여 겸에 흐르고(地道變盈而流謙), 귀신은 참을 해하여 겸에 복하고(鬼神害盈而福謙), 사람의 도는 참을 미워하고 겸을 좋아한다(人道惡盈而好謙). 겸은 존귀하여 빛이 있고(謙尊而光) 낮으나 넘을 수 없으니(卑而不可踰) 군자의 끝이다(君子之終也).」 이 단락의 관건은 간에 「하늘」의 상·「광명」의 상이 있음에 있다. 『설괘』에 이 설이 없고 상씨가 『초씨역림』 속에서 파내어 낸 한대의 일상이다(실로 『역』의 경문 가운데 간으로써 하늘·광명을 삼은 곳이 적지 않게 많다. 자세히는 『초씨역고』를 보라. 순상은 양효가 와서 감을 이루어 일월의 상을 취하여 광명이라 하나, 그르다). 간은 이미 하늘이면서도 그것이 또 하괘에 있으므로 「하늘의 도는 아래에 머문다」라 한다. 「제(濟)」는 그침의 뜻으로 저 유일한 양효가 셋째 자리에 머물러 간을 이룸을 말한다. 간의 괘덕은 본래 그침이다. 곤은 낮음이 되나 도리어 상괘에 있으므로 「땅의 도는 낮아서 위로 간다」라 하고, 삼에서 오효까지 호체하여 진을 이루며 진은 행함이 되니 「위로 감」의 상은 바로 여기에서 나온다.

天道虧盈四句，申有終之原理。變，毀也。坤為虧，為毀，為害，為惡，為鬼；震為神（象失傳，詳《焦氏易詁》），為人。艮一陽在上，故尊。（艮為官，為君子，人知之；乃為尊又不知。只《易林》以艮為貴為尊。）而光。卑謂居下卦。虞翻謂三位賤，故卑，非也。卑而不可踰者，艮為山，艮止坎險，故雖卑退，而不能踰越，終獲福也。

「하늘의 도는 참을 던다」 이하 네 구는 「군자가 끝을 맺음」의 도리를 펴서 말한다. 「변(變)」은 곧 훼(毁)다. 곤에 「덜음(虧)」·「훼」·「해(害)」·「악(惡)」·「귀(鬼)」의 여러 상이 있고, 진에 「신(神)」의 상이 있으며(이 상은 실전, 자세히는 『초씨역고』를 보라) 또 「사람(人)」의 상이 있다. 간은 한 양으로 위에 있으므로 존귀하다(간이 관·군자가 됨은 사람마다 안다. 간이 존귀가 됨에 이르러서는 아는 이가 없고 다만 『초씨역림』만이 간으로써 귀·존귀를 삼는다). 「빛이 있음」도 또한 여기에서 온다. 「낮음」은 간체가 하괘에 있음을 가리킨다. 우번은 셋째 효위가 비천하여 「낮음」이라 칭한다 하나, 그르다. 「낮으나 넘을 수 없다」라 함은 간이 산이 되고 간이 또한 감의 험을 그칠 수 있기에, 비록 겸비하여 물러나도 남이 넘어설 수 없어 끝내 복을 얻음을 말한다.

象曰：地中有山，謙。君子以捊多益寡，稱物平施。捊，王弼本作裒。《釋文》云：鄭、荀、董、蜀才皆作捋，取也。捊、裒音同通用。陽來內故曰益，艮手故曰取。說卦坤為眾，故為多。剝下五陰，互三坤，多極矣，今上來益三，居中以界上下。坤為物，下物雖寡，陽來益之，上下物等，故曰稱物。坎為平，物稱故施平。（虞因艮多節謂艮為多，非。多白眼，多心，多眚，多字若可取象，則巽坎皆可為多，不只艮也。）

『대상전』은 말한다. 「땅 가운데 산이 있는 것은 겸이니(地中有山謙), 군자는 이로써 많은 것을 거두어 적은 것을 더하고(捊多益寡) 물건을 달아 베풂을 평평하게 한다(稱物平施).」 「부(捊)」는 왕필본이 「부(裒)」로 하고 『석문』은 정현·순상·동우·촉재가 모두 「활(捋)」(취함의 뜻)으로 한다 하였다. 「부(捊)」·「부(裒)」는 소리가 같아 통용한다. 양효가 내괘에 와서 있으므로 「더한다(益)」라 하고 간은 손이므로 「취한다(取)」라 한다. 『설괘』는 곤으로써 무리를 삼으니 무리이므로 많음이 된다. 박괘의 아래 다섯 효는 모두 음이고 호체에 삼중의 곤을 담아 많음이 극이다. 지금 박의 상구가 내려와 삼위를 더하여 겸을 이루니, 한 양이 가운데 있어 위아래를 경계한다. 곤은 물건이 되어 하체의 물건은 비록 적으나 양효가 와서 그것을 늘리면 위아래의 물건이 서로 같아진다. 그러므로 「물건을 단다(稱物)」라 하니——저울질하여 고르게 함. 감은 평평함이 되어 물건이 이미 서로 맞으면 베풂이 저절로 균평하다(우번은 『설괘』가 간을 「많은 마디(多節)」라 한 것에 의거하여 간을 많음으로 하나, 그르다. 『설괘』에 또 「흰 눈이 많음(多白眼)」·「마음이 많음(多心)」·「재앙이 많음(多眚)」이 있으니 「다(多)」 자를 만일 취상할 수 있다면 손·감도 모두 많음이 될 수 있어 간에만 그치지 않는다).

初六：謙謙君子，用涉大川，吉。初臨坎水，坎險坎陷，本不易涉，然初居下卦之下，謙而又謙，卑以自牧，故可用以涉此大川，而無不吉也。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。揚子《方言》：牧，司也，治也。

초육 효사: 「겸겸한 군자(謙謙君子), 큰 강을 건널 것을 쓰면 길하다(用涉大川吉).」 초육은 위를 향하여 호체 감의 물에 바로 이웃하고(이에서 사효까지 호감) 감은 험하고 또 빠짐이니 본래 건너기 쉽지 않다. 그러나 초육은 하괘의 맨 아래에 있어 겸하고 또 겸하며 낮음으로써 스스로 다스린다. 그러므로 이 겸덕을 의지하여 큰 강을 건널 수 있어 가서 길하지 않음이 없다. 『소상전』은 「겸겸한 군자는 낮음으로써 스스로 다스림이다(卑以自牧也)」라 한다. 양웅 『방언』은 「목(牧)이란 곧 맡음이요 다스림이다」라 한다.

六二：鳴謙，貞吉。《玉篇》：鳴，聲相命也。震為鳴，二承之。三陽為二友，損「一人行則得其友」是也。《詩·小雅》「嚶其鳴矣，求其友聲」，言二得承三，遂其所願，故得意而嗚也。二當位，故貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。中心得，申鳴謙之故也。卦體坎，坎為中為心。

육이 효사: 「겸함을 울린다(鳴謙), 바름에 길하다(貞吉).」 『옥편』은 「명(鳴)이란 소리로 서로 부름이다」라 한다. 진에 「울음(鳴)」의 상이 있고(삼에서 오효까지 호진) 육이는 아래에서 그를 받든다. 구삼의 양효는 육이의 벗으로 손괘가 말하는 「한 사람이 가면 곧 그 벗을 얻는다(一人行則得其友)」가 이 뜻이다. 『시·소아』에 「앵앵 울며 그 벗의 소리를 구한다(嚶其鳴矣求其友聲)」라 하였으니, 바로 육이가 구삼을 받들기를 얻어 심원을 이룸을 말한다. 그러므로 득의하여 운다. 육이는 음으로 음위에 있어 자리에 당하므로 「바름에 길하다」라 한다. 『소상전』은 「겸함을 울어 바름에 길함은 가운데 마음이 얻음이다(中心得也)」라 한다. 「중심득(中心得)」은 「겸함을 욺」의 유래를 펴서 말한다. 괘 가운데 이에서 사효까지 호체하여 감이 되고 감은 가운데·마음이 된다.

九三：勞謙，君子有終，吉。坎為勞卦，故曰勞謙。艮為君子，艮成終，故曰君子有終。象曰：勞謙君子，萬民服也。三臨群陰，坤眾故曰萬民服。六四：無不利，撝謙。《釋文》撝、麾同，指撝也。象曰：無不利撝謙，不違則也。則謂三，言四順三，而發撝其謙德也。陰順陽，故無不利。子夏傳撝謙，化謙也，蓋化於三而不違之也。則純指三言，各家泛論之，非也。

구삼 효사: 「수고로운 겸함(勞謙), 군자가 끝을 맺으니(君子有終) 길하다.」 『설괘』는 감을 노괘(勞卦)라 칭하고 구삼은 바로 호체 감 가운데 있으므로 「수고로운 겸함」이라 한다. 간은 군자가 되고 간은 또 종성(終成)을 주관하므로 「군자가 끝을 맺는다」라 한다. 『소상전』은 「수고로운 겸함의 군자는 만민이 복한다(萬民服也)」라 한다. 구삼은 위로 많은 음효를 임하고 곤은 무리가 되므로 「만민이 복한다」라 한다. 육사 효사: 「이롭지 않음이 없고(无不利) 겸함을 휘저어 쓴다(撝謙).」 『석문』은 「휘(撝)」와 「휘(麾)」가 같아 지휘의 뜻이라 한다. 『소상전』은 「이롭지 않음 없이 겸함을 휘저음은 법칙을 어기지 않음이다(不違則也)」라 한다. 「칙(則)」은 구삼을 가리켜, 육사가 구삼에 순하고 또 그 겸덕을 발휘하여 가리킴을 말한다. 음효는 양효에 순하므로 「이롭지 않음이 없다」. 『자하전』은 「휘겸(撝謙)」이 곧 「화겸(化謙)」으로 바로 구삼에게 교화되어 그를 어기지 않음을 말한다. 「칙」 자는 오롯이 구삼을 가리켜 말한다. 여러 집이 이를 넓게 법칙으로 논하나, 그르다.

六五：不當（句），以其鄰，利用侵伐，無不利。坤虛故不當。震為鄰，為侵伐。以，與也。言五與四順三以征不服，無不利也。震為威武，故為侵伐為徵。李鼎柞謂六五離爻，離為戈兵，故為侵伐，毛奇齡、惠棟用之，非也。象曰：利用侵伐，征不服也。上六反君道，故曰不服。荀爽謂指五似非。

육오 효사: 「부유하지 않다(不富). 그 이웃과 함께(以其鄰) 침벌에 이로움을 쓰면(利用侵伐) 이롭지 않음이 없다.」 상씨는 「부유하지 않다」 아래에 「구(句)」 한 자를 표하여 이것은 이 두 글자가 스스로 한 구를 이룸을 말한다(원문은 「부(富)」를 「당(當)」으로 잘못함). 곤은 가운데 비어 비면 부유하지 않으므로 「부유하지 않다」라 한다. 진에 「이웃(鄰)」의 상·「침벌(侵伐)」의 상이 있다. 「이(以)」는 여기서 「와 함께」로 논한다. 육오와 육사가 함께 구삼에 순하여 복하지 않는 자를 정벌함에 감을 말한다. 그러므로 이롭지 않음이 없다. 진은 위무(威武)를 주관하므로 침벌·정벌이 될 수 있다. 이정작(李鼎祚)은 육오가 리효이고 리는 과병(戈兵)이 되므로 침벌이라 하여 모기령·혜동이 그 설을 쓰나, 모두 그르다. 『소상전』은 「침벌을 쓰기에 이로움은 복하지 않는 자를 정벌함이다(征不服也)」라 한다. 상육은 군위 위에 있어 군도를 거스르므로 「복하지 않는다(不服)」라 칭한다. 순상은 「불복」이 육오를 가리킨다 하나 아마 그르다.

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。俞樾云：六二鳴謙，傳曰中心得，此曰志未得，何相反若是。疑鳴當作冥，與豫、升上六同例。按俞說是也。豫上六冥豫，《釋文》云鄭讀為嗚。鳴、冥古蓋同聲相假，猶捊之作裒也。坤為師，為邑國；震為征，為行。人眾勢強故利，然以冥謙行之，昧於事情，故難得志，宋襄公是也。象曰：嗚謙，志未得也；可用行師，征邑國也。上應在三，三坎為志。志未得，言上為四五所阻，應三難也。

상육 효사: 「겸함을 울린다(鳴謙). 군사를 행할 것을 쓰기에 이로워(利用行師) 읍국을 정벌한다(征邑國).」 유월은 말한다. 육이의 「겸함을 욺」은 『소상』이 「가운데 마음이 얻음(中心得)」이라 하는데, 여기서도 「겸함을 욺」라 하는데 『소상』은 「뜻이 아직 얻어지지 않음(志未得)」이라 하니 어찌 서로 반대됨이 이토록인가. 「명(鳴)」이 「명(冥)」으로 해야 함을 의심하여 예·승 두 괘의 상육과 예가 같다 한다. 살피건대 유월의 설이 옳다. 예의 상육은 「명예(冥豫)」로 『석문』은 정현이 「명(鳴)」으로 읽는다 하니, 이로써 「명」·「명」이 옛적에 같은 소리로 통가(通假)함을 안다. 마치 「부(捊)」를 「부(裒)」로 씀과 같다. 곤에 「군사(師)」의 상·「읍국(邑國)」의 상이 있고 진에 「정벌(征)」의 상·「행(行)」의 상이 있다. 사람이 많아 형세가 강하면 「이롭다」. 그러나 어두운 「명겸(冥謙)」으로써 일을 행하면 사정의 실형에 어두우므로 득지하기 어렵다——춘추 때 송 양공이 바로 그러하다. 『소상전』은 「겸함을 욺은 뜻이 아직 얻어지지 않음이요(志未得也), 군사를 행할 수 있음은 읍국을 정벌함이다(可用行師征邑國也)」라 한다. 상육은 아래로 구삼과 응하고 구삼은 호체 감 가운데 있으며 감은 뜻이 된다. 「뜻이 아직 얻어지지 않음」이라 한 것은 상육이 육사·육오에 막혀 삼과 응하기 어렵기 때문이다.

豫，利建侯行師。雷出地上，得眾志行，故豫。豫，和樂也。歸藏作分，言震雷上出，與地分離也；又一陽界於五陰之間，使上下分別，與周易義異。震為君，故曰建侯，與屯同義。坤為師，順以動，故利行師。

예괘 괘사: 「후(侯)를 세우고 군사를 행함에 이롭다(利建侯行師).」 진뢰가 곤지 위에서 솟아 뭇 음의 옹대를 얻어 심지가 행해진다. 그러므로 「예」라 한다. 「예」는 곧 화락(和樂)이다. 『귀장』은 이 괘를 「분(分)」이라 이름하여 진뢰가 위로 나와 땅과 분리됨을 말하고, 또 한 양이 다섯 음 사이에 가로놓여 경계하여 위아래를 나눈다——이는 『주역』의 화락의 취의와 다르다. 진에 「임금(君)」의 상이 있으므로 「후를 세운다」라 하여 둔괘의 「후를 세우기에 이롭다」와 뜻이 같다. 곤은 사중(師衆)으로 온 괘가 순하여 움직인다. 그러므로 「군사를 행함에 이롭다」.

彖曰：豫，剛應而志行，順以動豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎。天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。艮為天，坤為地，艮為日，坎為月，順故不過不忒。坎為刑罰，坤為民，坤順故刑罰清而民服。艮為時，震卦數四，故曰四時。坎為聖（虞氏逸象），李鼎祚以震為聖，非。

『단전』은 말한다. 「예는 강에 응하여 뜻이 행해지고(剛應而志行) 순으로써 움직이니 예이다(順以動豫). 예는 순으로써 움직이므로 천지도 이와 같다. 하물며 후를 세우고 군사를 행함이랴. 천지는 순으로써 움직이므로 일월이 어긋나지 않고(日月不過) 사시가 그릇되지 않는다(四時不忒). 성인이 순으로써 움직이면 곧 형벌이 맑아 백성이 복한다(刑罰清而民服). 예의 때의 뜻이 크도다(豫之時義大矣哉).」 간에 「하늘」의 상이 있고 곤은 땅이 되며 간은 또 해가 되고 감은 달이 된다. 예괘의 이에서 사효까지 호간(互艮), 삼에서 오효까지 호감(互坎). 순하여 움직이므로 일월의 운행이 어긋나지 않고 사시의 교체가 어긋나지 않는다. 감은 형벌이 되고 곤은 백성이 되며 곤의 성은 유순하므로 형벌이 청간하여 백성이 복한다. 간은 때가 되고 진의 괘수는 사이므로 「사시(四時)」라 한다. 감은 성(聖)이 되니——이는 우번이 전한 일상이다. 이정작은 진으로써 성을 삼았으나, 그르다.

象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。震為樂，為仁德，為帝，為薦。薦，進也；殷，盛也。艮為祖考。（象失傳，只《易林》知之。實小過六二過其祖，即以艮為祖，詳《焦氏易詁》。）古帝王作樂，皆以象其功德，用以郊天，使祖考配享。雷出地奮，聲容象之，故先王取以為法。震為王。

『대상전』은 말한다. 「우레가 땅에서 나와 떨치는 것은 예이니(雷出地奮豫), 선왕은 이로써 악을 지어 덕을 높이고(作樂崇德) 성대히 그것을 상제(上帝)에 드려(殷薦之上帝) 이로써 선조를 함께 모셨다(以配祖考).」 진에 「악(樂)」의 상·「인덕(仁德)」의 상·「제(帝)」의 상·「천(薦)」의 상이 있다. 「천」은 진헌이요 「은(殷)」은 성대이다. 간에 「조고(祖考)」의 상이 있다(이 상은 이미 실전, 다만 『초씨역림』만이 안다. 실로 소과의 육이 「그 조부를 지남(過其祖)」은 간으로써 조부를 삼음을 쓴다. 자세히는 『초씨역고』를 보라). 고대의 제왕이 악을 제작함에 모두 그 공덕을 상징함으로써 하여 교천의 큰 제사에 쓰고 또 선조로 하여금 배향하게 했다. 우레가 땅에서 나와 떨침은 성세의 기상이 바로 작악(作樂)과 비슷하다. 그러므로 선왕이 취하여 법으로 삼았다. 진은 또 왕이 된다.

初六：嗚豫，凶。初應四，四震為鳴，故曰鳴豫。爻在此而象在應，如蒙三之金夫、泰二之包巟憑河及此，為易之通例。自此例不明，於是明夷初九之飛及翼，皆以離為象矣。初六得敵，不能應四，故凶。象曰：初六鳴豫，志窮凶也。窮者，極也。初為二三所隔，應四難，故曰志窮。象曰：不終日，貞吉，以中正也。二當位，故中正。

초육 효사: 「예함을 울리니(鳴豫) 흉하다.」 초육은 위로 구사와 응하고 구사는 진의 주효로 진은 울음이 되므로 「예함을 울린다」라 한다. 효사는 이 효에 떨어지고 취상은 응하는 효에 있다——몽의 육삼의 「금부(金夫)」·태의 구이의 「넓은 물을 품고 강을 건넘(包荒馮河)」·및 여기는 모두 같은 부류로 『역』의 통례이다. 이 통례가 밝지 않은 뒤로, 거기서 명이의 초구의 「날(飛)」 및 「날개(翼)」는 모두 리상으로 논해졌다. 초육은 위를 향해 육이를 만나 같은 성의 적을 얻어 구사와 응하지 못한다. 그러므로 「흉하다」. 『소상전』은 「초육이 예함을 욺은 뜻이 다하여 흉함이다(志窮凶也)」라 한다. 「궁(窮)」은 곧 극이다. 초육은 육이·육삼에 막혀 사와 응하기 어려우므로 「뜻이 다한다」라 한다.(육이의 효사는 원문이 빠짐.) 『소상전』은 「하루를 마치지 않고 바름에 길함은 이로써 중정함이다(不終日貞吉以中正也)」라 한다. 육이는 음으로 음위에 있어 자리에 당하므로 중정이라 한다.

六三：盱豫，悔，遲有悔。《說文》：盱，張目也。《爾雅》：盱，憂也。又《詩·小雅》「云何盱矣」，鄭箋：病也。艮為視（象失傳，祇易及《易林》用之，詳《焦氏易詁》），坤為病，故曰盱。諸爻獨三得承陽，然失位，故睢盱上視，有憂悔也。艮止故遲。有、又通。遲有悔者，言遲疑不決，又有悔也。盱豫句，悔一字句。象曰：盱豫有悔，位不當也。位不當，釋盱豫之故。

육삼 효사: 「눈을 크게 뜨고 예함에(盱豫), 뉘우침이 있고(悔), 늦어 또 뉘우침이 있다(遲有悔).」 『설문』은 「우(盱)란 곧 눈을 크게 뜸이다」라 하고 『이아』는 「우란 곧 근심이다」라 하며 또 『시·소아』의 「무엇을 근심할까(云何盱矣)」는 정현의 전(箋)이 병으로 푼다. 간에 「봄(視)」의 상이 있고(이 상은 실전, 다만 『역』의 경문과 『초씨역림』만이 오히려 쓴다. 자세히는 『초씨역고』를 보라) 곤은 병이 된다. 그러므로 「우」라 한다. 육효 가운데 다만 육삼만이 구사의 양을 받들다. 그러나 음으로 양위에 있어 자리를 잃는다. 그러므로 눈을 크게 떠 위를 바라보며 근심·뉘우침을 품는다. 간의 괘덕은 그침이므로 「늦다(遲)」. 「유(有)」와 「우(又)」는 통하여 「늦어 또 뉘우침이 있다」는 지의하여 결단하지 못하고 또 한 겹의 뉘우침을 더함을 말한다. 끊어 읽기에 「우예(盱豫)」가 한 구이고 「회(悔)」는 한 글자를 홀로 구로 한다. 『소상전』은 「눈을 크게 뜨고 예함에 뉘우침 있음은 자리에 당하지 않음이다(位不當也)」라 한다. 「자리에 당하지 않음」은 바로 「우예」의 유래를 푼다.

九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。盂子「由由然與之偕」，注：由由，自得之貌。由豫者，從容和樂也。坎為疑，上下四陰附之，陽遇陰則通，故曰大有得勿疑。陽以陰為朋，盍，合也。簪與笄同，所以括髮。朋盍簪，言群陰歸四，有若簪之括髮也。臧庸云：象盍簪者，取一陽橫貫於五陰之中。可謂觀象獨深。又杜詩「盍簪喧櫪馬」，言群馬縶於一槓之上，故以盍簪為喻。此語解易，可謂明白如晝矣。

구사 효사: 「유유히 예하여(由豫) 크게 얻는 바가 있으니(大有得) 의심하지 말라(勿疑). 벗들이 비녀처럼 모인다(朋盍簪).」 『맹자』에 「유유히 그와 함께한다(由由然與之偕)」라 하였고 주는 「유유란 곧 스스로 득한 모습이다」라 하니, 그러므로 「유예(由豫)」는 곧 종용하여 화락함이다. 감은 의심이 되고(삼에서 오효까지 호감) 위아래 네 음효가 모두 와서 구사에 붙으니 양이 음을 만나면 곧 통한다. 그러므로 「크게 얻는 바가 있으니 의심하지 말라」라 한다. 양은 음으로써 벗을 삼고 「합(盍)」은 합이며 「잠(簪)」과 「계(笄)」는 같아 머리를 묶는 데 쓴다. 「벗들이 비녀처럼 모인다」는 뭇 음이 구사에 귀부하여 마치 비녀가 머리카락을 모아 묶음과 같음을 말한다. 장용(臧庸)은 말한다. 「합잠(盍簪)」의 상을 말함은 한 양이 다섯 음 가운데 가로로 꿰뚫림을 취한다. 이를 상 보기가 매우 깊다 할 만하다. 또 두보의 시에 「빗어 모인 말이 마구간에서 떠들다(盍簪喧櫪馬)」라 하여 뭇 말을 한 가로대 위에 묶음을 말한다. 그러므로 「합잠」을 빌려 비유로 삼았다. 이 말로써 『역』을 풀면 밝기가 대낮과 같다 할 만하다.

艮為簪。《易林》恆之咸云「簪短帶長」，以咸艮為簪；復之節語同，亦以節之互艮為簪。凡《易林》象，無不本於易。子夏傳為韓嬰作，在漢易為最古，即作簪，故焦氏亦讀為簪，與子夏傳同。至東漢則多改字，其詳皆在《焦氏易詁》中。（後之人於笄簪括髮之形象，茫昧失考，故於易象維妙維肖之朋盍簪三字，皆不知其故；而尤以謂漢以前無簪名者為失考。《儀禮》簪衣於裳，《韓非子》周主亡玉簪，李斯諫逐客宛珠之簪，謂漢以前無者非也。）

간에 「잠(簪)」의 상이 있다. 『초씨역림·항지함(恒之咸)』은 「비녀는 짧고 띠는 길다(簪短帶長)」라 하여 바로 함의 간체로써 비녀를 삼고, 『복지절(復之節)』은 문구가 같아 역시 절괘의 호간으로써 비녀를 삼는다. 무릇 『초씨역림』이 쓰는 상은 『역』에 근본하지 않음이 없다. 『자하역전』은 한초의 한영(韓嬰)이 지은 것으로 한『역』 가운데 가장 오래되어 여기서는 「잠」으로 한다. 그러므로 초연수도 역시 「잠」으로 읽어 『자하전』과 일치한다. 동한에 이르면 글자를 고침이 많으니 자세한 것은 모두 『초씨역고』 가운데 있다.(후의 사람은 비녀로 머리를 묶는 형상에 망매하여 고찰을 잃어, 「붕합잠(朋盍簪)」의 가묘가소한 세 역상에 대하여 모두 그 까닭을 알지 못하며, 특히 한 이전에 「잠」이라는 명칭이 없다 하는 자는 실착(失錯)이다. 『의례』에 「상의를 하의에 꽂는다(簪衣于裳)」라 하였고 『한비자』에 「주의 임금이 옥 비녀를 잃었다(周主亡玉簪)」라 하였으며 이사 『건축객서』에 「완주의 비녀(宛珠之簪)」라 하였다. 한 이전에 「잠」의 명칭이 없다 하는 것은 옳지 않다.)

象曰：由豫大有得，志大行也。志謂坎，上下五陰皆孚於四，故曰志大行。六五：貞疾，恆不死。坎為疾，震生故曰不死。五以陰柔處尊位，乘剛勢逆，故常疾，然久而不死，以處中位也。如齊田得民，姜亦不遽亡也。象曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。中未亡之故，以得中故也。

『소상전』은 말한다. 「유유히 예하여 크게 얻는 바 있음은 뜻이 크게 행해짐이다(志大行也)」. 「지(志)」는 감의 상을 취하고 위아래 다섯 음효가 모두 성신하여 구사에 귀부하므로 「뜻이 크게 행해진다」라 한다. 육오 효사: 「바름에 병이 있어(貞疾) 오래 죽지 않는다(恒不死).」 감은 질병이 되고 진은 생발을 주관하므로 「죽지 않는다」라 한다. 육오는 음유로써 존위에 있고 또 구사의 강에 타고 넘어 형세가 거역한다. 그러므로 늘 질환이 있다. 그러나 오래되어도 죽지 않음은 그 가운데 자리에 있음으로 말미암는다. 춘추 때 제의 전씨가 이미 민심을 얻어도 강성(姜姓)의 임금이 곧 멸망하지 않음과 같다. 『소상전』은 「육오가 바름에 병 있음은 강을 탐이요(乘剛也), 오래 죽지 않음은 가운데가 아직 망하지 않음이다(中未亡也)」라 한다. 「가운데가 아직 망하지 않음」의 까닭은 바로 가운데를 얻기 때문이다.

上六：冥豫，成有渝，無咎。冥昧不事事，功之成者，必漸隳矣，故曰成有渝。然當位，目前雖無大咎，久則禍至，故象曰何可長。象曰：冥豫在上，何可長也。何可長，言不足恃。

상육 효사: 「어두워 예하여(冥豫) 이룬 바가 있어도 변한다(成有渝). 허물이 없다(无咎).」 어두워 쾌락에 잠겨 일을 다스리지 않으면 이미 이룩한 공업이 반드시 점차 무너진다. 그러므로 「이룬 바가 있어도 변한다」라 하니——성과가 변을 생김을 말한다. 다만 상육은 음으로 음위에 있어 자리에 당하므로 눈앞은 비록 큰 허물이 없으나 오래면 재앙이 반드시 이른다. 그러므로 『소상』은 「어찌 오래겠는가(何可長)」라 한다. 『소상전』은 「어두워 예하여 위에 있으면 어찌 오래겠는가(冥豫在上何可長也)」라 한다. 「어찌 오래겠는가」는 이러한 처경이 믿을 만하지 못함을 말한다.

隨：元亨利貞，無咎。歸藏曰馬徒。馬徒，即周禮太僕職所謂前驅。越語「勾踐親為夫差前馬」，注：前馬，前驅，在馬前也。按震為馬，互艮為徒隸，馬徒皆隨貴人馬，前行以闢道；而兌為口，為傳呼，於卦象頗合。茲周易名隨，似取隨時之義。震春，故曰元亨；兌秋，故曰利貞。吉春而夏可賅，言秋而科可賅。元亨利貞，即春夏秋冬，周而復始，循環不窮，故曰隨。隨時而動，不過不忒，故無咎。

수괘 괘사: 「크게 통하고 이롭고 바르며(元亨利貞) 허물이 없다(无咎).」 『귀장』은 이 괘를 「마도(馬徒)」라 이름한다. 「마도」는 곧 『주례·태복』이 말하는 전구(前驅)이다. 『국어·월어』에 「구천이 친히 부차의 앞말이 되었다(勾踐親爲夫差前馬)」라 하였고 주는 「앞말은 곧 전구로 말 앞에 간다」라 한다. 살피건대 진은 말이 되고 이에서 사효까지 호간은 도예(徒隷)가 된다. 마도는 모두 귀인의 말을 따라 앞에 가서 그 길을 튼다. 그리고 태는 입·전호(傳呼)가 되어 괘상과 매우 합한다. 여기서 『주역』이 「수(隨)」라 이름함은 시세에 순종하는 뜻을 취한 듯하다. 진은 봄에 속하므로 「원형(元亨)」이라 하고 태는 가을에 속하므로 「이정(利貞)」이라 한다. 봄을 논하면 여름이 그 가운데 포함되고 가을을 말하면 겨울도 그 가운데 포함된다. 원·형·이·정은 곧 춘·하·추·동으로 돌아 시작으로 돌아와 순환하여 다함이 없다. 그러므로 「수」라 한다. 때를 따라 움직여 지나치거나 그릇되지 않는다. 그러므로 「허물이 없다」.

象曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉。王肅本隨時皆作隨之，將卦義全失，朱於從之過矣。故夫讀易以明理為先也。象曰：澤中有雷，隨。君子以晌晦入宴息。艮為君子，又止故宴息。兌為昧，為晦；震往，往而遇兌，故曰晌晦。巽伏，故君子法此象，以晌晦人宴息。

『단전』은 말한다. 「수는 강이 와서 유 아래에 있고(剛來而下柔) 움직여 기뻐하니(動而說) 수이다. 크게 통하여 바르고 허물 없음은 천하가 때를 따름이다(天下隨時). 때를 따름의 뜻이 크도다(隨時之義大矣哉).」 왕숙본은 「때를 따름(隨時)」을 모두 「그를 따름(隨之)」으로 고쳐 괘의를 전부 잃게 했다. 주희는 그 읽음을 따라 그쳤다. 그러므로 『역』을 읽음은 이치를 밝힘을 첫째 요무로 삼아야 한다. 『대상전』은 말한다. 「못 가운데 우레가 있는 것은 수이니(澤中有雷隨), 군자는 이로써 저물어 들어가 쉰다(君子以嚮晦入宴息).」 (원문의 「상(晌)」은 「향(嚮)」의 오자.) 간은 군자가 되고 간의 괘덕은 그침이므로 「쉬어 머묾(宴息)」할 수 있다. 태는 혼매·회암(晦暗)이 되고 진은 감을 주관하여 가서 바로 태를 만난다. 그러므로 「저물어(向晦)」라 하니——날 저뭄을 향함. 손은 복장의 뜻이 있으므로 군자가 이 괘상을 본받아 날이 저물면 안으로 들어가 쉰다.

初九：官有渝，貞吉，出門交有功。官，蜀才作館，見《釋文》。惠棟云：官，古文館。以穆天子傳「官人陳牲」為證。按作館是也。艮為館，下卦艮覆，故曰館有渝。渝，變也。初至四為正覆良，象覆即於覆取義，易通例也。自覆象失傳，渝之古舊解皆不能說其所以然，而用覆之辭，如蒙掾（無左）如中孚之二三交，詁皆誤矣。

초구 효사: 「관(館)에 변할 바가 있어(官有渝) 바름에 길하고(貞吉), 문을 나가면 사귀어 공이 있다(出門交有功).」 「관(官)」 자는 촉재본이 「관(館)」으로 하고 『석문』에 보인다. 혜동은 「관」은 고문의 「관(館)」 자라 하고 또 『목천자전』의 「관인이 제물을 베푼다(官人陳牲)」를 들어 증거로 삼는다. 살피건대 「관(館)」으로 함이 옳다. 간에 「관(館)」의 상이 있고 수괘의 하체는 진으로 바로 간을 뒤집은 복괘이다. 그러므로 「관에 변할 바가 있다」라 한다. 「유(渝)」는 변함이다. 초효에서 사효에 이르기까지는 한 바로 잡고 한 뒤집힌 두 간으로, 괘상이 이미 뒤집혔으면 뒤집힘에서 뜻을 취한다. 이것이 『역』의 통례이다. 복상(覆象)이 실전한 뒤로 「유」 자의 옛 주석은 모두 그 그러한 까닭을 말하지 못하며, 무릇 복상을 쓰는 사구, 예컨대 몽괘, 예컨대 중부의 이·삼 두 효의 교는 훈해도 모두 그쳤다.

渝而得位，故貞吉，與下貞凶為對文。艮為門，初臨之，而震為出，故曰出門。出門則有交接，陽遇陰則通，故有功。凡陽臨重陰者無不吉，此其一也。象曰：官有偷，從正吉也；出門交有功，不失也。失與佚通用，供，逸也。震動故不佚，言不敢安逸也。此與比六二不自失、小畜九二亦不自失，皆讀為佚，與吉韻。義詳比九五失前禽注。

변하여 바른 자리를 얻으므로 「바름에 길하다」이고, 구사의 「바름에 흉하다(貞凶)」와 바로 서로 마주 대하여 글이 된다. 간은 문이 되고 초구는 그 아래에 바로 이웃하며 진은 나감을 주관하므로 「문을 나간다(出門)」라 한다. 문을 나가면 교접이 있고 양이 음을 만나면 통한다. 그러므로 「공이 있다(有功)」. 무릇 양효가 겹친 음효를 위로 임함은 길하지 않음이 없다. 이것이 그 한 예이다. 『소상전』은 「관에 변할 바 있음은 바름을 따라 길함이요(從正吉也), 문을 나가 사귀어 공 있음은 잃지(佚) 않음이다(不失也)」라 한다. 「실(失)」과 「일(佚)」은 통용하고 「일」은 곧 안일이다. 진은 움직임을 주관하므로 일하지 않아 안일을 탐함을 감히 하지 않음을 말한다. 이는 비의 육이의 「스스로 잃지 않음(不自失)」·소축의 구이의 「또한 스스로 잃지 않음(亦不自失)」과 같아, 「실」은 모두 「일(佚)」로 읽어야 하며 「길(吉)」 자와 운을 누른다. 자세한 풀이는 비의 구오의 「앞의 금수를 놓아줌(失前禽)」의 주를 보라.

六二：係小子，失丈夫。此爻舊解，淆亂至今者，一由卦象失傳，二由同性相敵之理不明也。初震為小子，四艮為丈夫。二近初，故係小子；為六三所隔，不能承四，故失丈夫。《易林》家人之巽云「孩子貪餌」，以伏震為孩子也。孩子即小子，是焦氏以震為小子，義即本此也。

육이 효사: 「소자(小子)에게 매이고(係小子) 장부(丈夫)를 잃는다(失丈夫).」 이 효의 옛 주석이 오늘까지 혼란함은 까닭이 있어 둘이다. 첫째는 괘상의 실전이요 둘째는 같은 성이 적을 이루는 도리가 밝지 않음이다. 초구는 진에 속하고 진은 소자가 되며, 구사는 간에 속하고 간은 장부가 된다. 육이는 초구에 가까우므로 「소자에게 매인다」. 또 육삼에 막혀 위로 구사를 받들지 못하므로 「장부를 잃는다」. 『초씨역림·가인지손(家人之巽)』은 「어린이가 미끼를 탐한다(孩子貪餌)」라 하여 바로 복진으로써 어린이를 삼았다. 어린이는 곧 소자이니, 이로써 초연수가 진으로써 소자를 삼은 것은 취의가 바로 여기에 근본함을 안다.

又復之剝云「夫亡從軍」，以剝上艮為夫，是艮為丈夫，焦氏仍本之易。蓋以二人言，初生者長，後生者少，故說卦以震為長子，艮為少子；而以一人言，則初少上老，故經以震為小子，艮為丈夫。先儒不知經取象往往與說卦不同，不敢直認，豈知象傳所釋至明也。象曰：係小子，弗兼與也。

『초씨역림·복지박(復之剥)』은 또 「남편이 나가 군대를 따른다(夫亡從軍)」라 하여 박괘 상구의 간으로써 남편을 삼는다. 이로써 간에 「장부」의 상이 있음을 안다. 초연수는 오히려 『역』에 근본한다. 본래 두 사람으로 말하면 먼저 난 이를 어른, 뒤에 난 이를 어린 이로 한다. 그러므로 『설괘』는 진으로써 장자·간으로써 소자를 삼는다. 만일 한 사람의 일생으로 말하면 초효를 어림, 상효를 늙음으로 한다. 그러므로 경문은 진으로써 소자·간으로써 장부를 삼는다. 선유는 경문의 취상이 종종 『설괘』와 다름을 알지 못하여 곧장 인정하기를 감히 하지 않았으나, 그들은 알지 못하니 『소상전』이 푼 바는 이미 다시 밝지 않음이 없다. 『소상전』은 「소자에게 매임은 겸하여 함께하지 못함이다(弗兼與也)」라 한다.

二居初四之間，近初遠四，故曰弗兼與。虞翻謂二應五，以五為小子，五為少女，焉能為小子，失之遠矣。六三：係丈夫，失小子，隨有求（句）得（句），利居貞。三近四承陽，故上繫文夫；為二所阻，故下失小子。象謂志合下，是明以震為小於，艮為丈夫也。隨有求句，與下隨有獲對文。艮為求，陰承陽故有得，巽為利。咸六二云居吉，茲云利居貞，似亦以動為戒。蓋上無應，靜而承陽則吉，動則不利。舊解謂之正應上，於居義相背，非也。

육이는 초구와 구사 사이에 있어 초에 가깝고 사에 멀다. 그러므로 「겸하여 함께하지 못한다(弗兼與)」라 하니——양쪽을 겸해 얻을 수 없다. 우번은 육이가 구오에 응하고 구오로써 소자를 삼는다 하나, 구오는 소녀의 자리인데 어찌 소자가 될 수 있겠는가. 그름이 멀다. 육삼 효사: 「장부에게 매이고(係丈夫) 소자를 잃는다(失小子). 따라가 구하는 바가 있어(隨有求·구) 얻고(得·구), 머무른 바름에 이롭다(利居貞).」 상씨는 「구(求)」「득(得)」 아래에 각각 「구(句)」 한 자를 표하여 끊어 읽음을 표명한다. 육삼은 구사에 가까워 위로 양효를 받드므로 「장부에게 매인다」. 육이에 막히므로 「소자를 잃는다」. 『소상』이 「뜻이 아래와 합한다(志合下)」라 함은 바로 밝게 진으로써 소자·간으로써 장부를 삼은 것이다. 「따라가 구하는 바가 있다(隨有求)」는 스스로 한 구를 이루어 구사의 「따라가 얻는 바가 있다(隨有獲)」와 대문을 이룬다. 간은 구함이 되고 음이 양을 받들면 얻는 바가 있으며 손은 이로움이 된다. 함의 육이는 「머물면 길하다(居吉)」라 하고 여기는 「머무른 바름에 이롭다」라 하니 비슷하게 역시 망동을 경계로 삼는다. 위에 응하는 효가 없어 고요히 양을 받들면 곧 길하고 움직이면 곧 이롭지 않다. 옛 주석은 육삼이 상육에 바로 응한다 하나 「거(居)」 자의 뜻과 서로 어긋난다. 그르다.

象曰：係丈夫，志合下也。下謂初。輕以艮為丈夫，以震為小子，可謂明白矣。九四：隨有獲，貞凶，有孚，在道以明，何咎。下乘重陰得民，故有獲；不當位，前遇敵，故貞凶。然下孚於眾，光明正大，遵循正道，亦無咎也。艮為道，為光明。虞氏命三四全變成離，取明象，迂曲失經旨。大畜彖傳曰「剛健篤實輝光」，剛健謂乾，輝光謂艮，是艮為光明，易有明文。

『소상전』은 말한다. 「장부에게 매임은 뜻이 아래와 합함이다(志合下也)」. 「하(下)」는 초구를 가리킨다. 경문이 간으로써 장부·진으로써 소자를 삼음은 더 말할 것도 없이 밝다. 구사 효사: 「따라가 얻는 바가 있으나(隨有獲) 바름에 흉하다(貞凶). 믿음이 있어(有孚) 도에 있어 이로써 밝으면(在道以明) 무슨 허물이 있으랴(何咎).」 구사는 아래를 향하여 겹친 음효를 타고 민중을 얻으므로 「얻는 바가 있다(有獲)」. 그러나 양으로 음위에 있어 자리에 당하지 않고 앞은 또 구오의 양을 만나 같은 성의 적을 이룬다. 그러므로 「바름에 흉하다(貞凶)」. 그러나 아래 뭇 음에 대하여 신용을 논하고 광명정대하여 정도를 준순하면 또한 허물이 없다. 간은 길·광명이 된다. 우번은 삼·사 두 효를 모두 변하여 리로 하여 이로써 「밝음(明)」의 상을 취한다. 우회곡절하여 경문의 본지를 잃었다. 대축의 『단전』은 「강건독실 휘광(剛健篤實輝光)」이라 하여 「강건」은 건을 가리키고 「휘광」은 간을 가리킨다. 이로써 간이 광명이 됨은 『역』에 본래 명문이 있음을 안다.

象曰：隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。其義凶者，謂四本不凶，而凶者以不當位也。大畜、頤上九皆下孚於陰而吉。九五：孚于嘉，吉。《易林》每以震為嘉，蓋本此也。嘉指二，五孚於二，二震體，故曰孚于嘉。象曰：孚于嘉，位正中也。二五皆當位，故曰正中。

『소상전』은 말한다. 「따라가 얻는 바 있음은 그 의가 흉함이요(其義凶也), 믿음이 있어 도에 있음은 공을 밝힘이다(明功也)」. 「그 의가 흉하다(其義凶)」라 함은 구사가 본래 흉하지 않으나 흉한 까닭이 다만 자리에 당하지 않음에 있음을 말한다. 대축·이의 상구는 모두 아래를 향하여 음효에 믿음을 얻어 길을 얻었으니 참조할 만하다. 구오 효사: 「아름다움에 믿으니(孚于嘉) 길하다.」 『초씨역림』은 종종 진으로써 가(嘉)를 삼으니 아마 여기에 근본한다. 「가」는 육이를 가리키고 구오는 육이에 믿음을 둔다. 육이는 진체에 속하므로 「가에 믿는다(孚于嘉)」라 한다. 『소상전』은 「가에 믿음은 자리가 바르고 가운데임이다(位正中也)」라 한다. 육이·구오는 모두 자리에 당하므로 「중정(正中)」이라 한다.

上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。伏艮為拘，為山；兌西故曰西山，兌口故曰亨。王渭五。三至上正反巽，巽為繩，故曰繫，曰維。虞翻曰：兩繫稱維。正反兩類詩所謂縶之維之也。卦以隨為義，六窮於上，五恐其去，拘係之，從維之，或即其隱居之處而宴享之，言六無所隨，而五必隨之也。西溪易說云：先儒說易，遇西山西鄰，皆曰文王事也，可謂大謬。象曰：拘係之，上窮也。窮，盡也。

상육 효사: 「그것을 잡아 묶고(拘係之) 이어서 그것을 매어 둔다(乃從維之). 임금이 서산(西山)에 향헌함을 쓴다(王用亨于西山).」 복간에 「잡음(拘)」의 상·「산(山)」의 상이 있고 태는 서방에 있으므로 「서산」이라 하며 태는 입이 되므로 「향(亨)」(향헌)이라 한다. 「왕」은 구오를 가리킨다. 삼효에서 상효에 이르기까지는 한 바로 잡고 한 뒤집힌 두 손으로 손은 줄이 된다. 그러므로 「묶는다(係)」라 하고 「매어 둔다(維)」라 한다. 우번은 말한다. 두 가닥의 줄이 서로 묶임을 「유(維)」라 칭한다. 이 한 바로 잡고 한 뒤집힌 두 부류의 줄의 상은 바로 『시경』이 말하는 「그것을 묶고 그것을 매어 둔다(縶之維之)」이다. 이 괘는 「수(隨)」로써 뜻을 세우고 상육은 다한 곳에 이르러 구오는 그 떠남을 두려워하여 거기서 그를 잡고 또 줄로 그를 유계하거나 혹 곧 그 은거의 곳에 나아가 연을 베풀어 향한다——상육에게는 따를 곳이 없으나 구오는 반드시 그를 따름을 말한다. 『서계역설(西溪易說)』은 논한다. 선유가 『역』을 풀함에 무릇 「서산(西山)」·「서린(西鄰)」을 만나면 곧 문왕의 일이라 하니, 크게 그르다 할 만하다. 『소상전』은 「그것을 잡아 묶음은 위가 다함이다(上窮也)」라 한다. 「궁(窮)」은 곧 다함이다.

蠱：元亨，利涉大川，先甲三日，後甲三日。左傳蟲蠱，而歸藏作蜀。詩（？）風「絹絹（左蟲）者躅（左蟲）」，躅（左蟲），葵中蠶也。詩詁：蜀已有蟲，再加蟲俗字。然則蜀亦蟲，與蠱義同也。蠱，敗也，壞也。卦上山震木，為材木之所出，乃下卦為巽，巽隕落故敗。又巽為蟲，蟲蠢物朽腐。大過曰棟撓（左木），《易林》旅之履云「木內生蠢」，蠢即蠱，皆以巽也，故壞。

고괘 괘사: 「크게 통하고(元亨) 큰 강을 건넘이 이롭다(利涉大川). 갑(甲)보다 앞 사흘(先甲三日), 갑보다 뒤 사흘(後甲三日).」 『좌전』에 「충고(蟲蠱)」의 설이 있고 『귀장』은 이 괘를 「촉(蜀)」이라 이름한다. 『시·빈풍』에 「연연한 저 촉(蜎蜎者蠋)」이라 하였고 「촉」은 규채(葵菜) 가운데의 청충이다. 『시고』는 「촉」 자는 본래 벌레 형태를 담는데 다시 벌레 변을 더함은 속자라 하니, 그러면 「촉」도 또한 벌레로 「고(蠱)」와 뜻이 같다. 「고」는 깨짐·무너짐이다. 이 괘는 상체가 간산·하체가 손목으로 본래 재목이 나는 곳이나, 하괘가 손으로 손에 「떨어짐(隕落)」의 상이 있으므로 패괴한다. 손은 또 벌레가 되어 벌레는 충식의 물건으로 물건을 썩게 할 수 있다. 대과는 「마루가 휜다(棟橈)」라 하고 『초씨역림·려지리(旅之履)』는 「나무 속에 좀이 생긴다(木內生蠹)」라 하여 「두(蠹)」가 곧 고로 모두 손상을 취한다. 그러므로 무너짐을 주관한다.

禮王制「執左道以亂政」疏云：蠢者，損壞之名。周禮秋官庶氏，掌除毒蠱，鄭注：毒蠱，蟲物而病害人者。又翦氏，掌除蠢物，凡庶蠱之事，注：蠱，蠢之類。又史記秦德公二年初伏，以狗御蠱，注：蠱，惡氣。是蠱之為蠢為腐壞甚明。又左傳云：女惑男，風落山，謂之蠱。女惑男，男敗；風落山，山敗。亦以敗壞說蠱。

『예기·왕제』의 「좌도를 잡아 이로써 정사를 어지럽힌다(執左道以亂政)」의 공소는 말한다. 「두(蠹)란 곧 손괴(損壞)의 명칭이다.」 『주례·추관』의 서씨(庶氏)는 독고(毒蠱)를 제거함을 맡고 정현의 주는 「독고란 벌레 부류로 사람을 해하여 병을 들게 하는 자」라 한다. 또 전씨(翦氏)는 두물(蠹物)을 제거하고 무릇 고해(蠱害)의 일에 속함을 맡으며 주는 「고란 두의 부류다」라 한다. 또 『사기』에 진 덕공 이 년에 처음 복일(伏日)을 베풀어 개로써 고를 제거했다 실었고 주는 「고란 악기(惡氣)다」라 한다. 이로써 「고」가 두·부괴임이 매우 밝다. 『좌전』은 또 말한다. 여자가 남자를 미혹하고 바람이 산목을 떨어뜨림을 고라 부른다. 여자가 남자를 미혹하면 남자가 무너지고 바람이 산목을 떨어뜨리면 산도 무너진다——같이 패괴로써 「고」를 푼다.

荀爽謂蠱為事，朱子蓋以為不安，又曰壞極而有事。夫卦名皆由卦象而生，詁蠱為事為惑，皆正訓不誤，而此則義為敗壞，亦卦象所命也。彖曰巽而止蠱，亦以敗壞為說；若必拘序卦而訓為事，則此句義難通矣。陽得陰則通，坤為大川，為事，剛往坤上，下履重陰，容民得眾，故曰利涉大川，曰往有事。

순상은 「고」를 「일(事)」로 논하고 주자도 아마 온당하지 않다 여겨, 더 나아가 「무너짐이 극하여 일이 있다(壞極而有事)」라 한다. 괘명은 모두 괘상에서 생긴다. 「고」를 일·미혹으로 훈함은 훈고 그 자체로 말하면 모두 그르지 않다. 그러나 이 괘의 뜻은 패괴로 같이 괘상이 정한 바이다. 『단전』이 「손하여 그침이 고(巽而止蠱)」라 한 것도 역시 패괴에 대해 설을 세운 것이다. 만일 반드시 『서괘전』에 구하여 「일」로 훈하고자 하면 이 한 구가 통하지 않는다. 양효가 음효를 얻으면 통한다. 곤은 큰 강·또 일이 된다. 고의 강효는 위로 가서 곤위 위에 있고 아래로 겹친 음효를 밟으며 백성을 품고 뭇 마음을 얻을 수 있다. 그러므로 「큰 강을 건넘이 이롭다」라 하고 「가서 일이 있다(往有事)」라 한다.

乾元為甲、蠱之先為泰。乾為日，三爻故曰先甲三日。乃由泰反否而蠱為之始，初交上為蠱，二三隨上成否，甲之在下者反上，先甲變為後甲矣，故又曰後甲三日。蠱旁通隨，隨者由否反泰之始，上爻下成隨，四五隨下成泰，甲之在上者反下，後甲又變為先甲矣。否泰相循環相終始，來往　信，天道因如是也。

건원은 「갑(甲)」이 되고 고의 앞 한 괘는 태이다. 건은 날이 되고 건은 세 효가 있다. 그러므로 「갑보다 앞 사흘」이라 한다. 태에서 비로 반전함은 고로써 개단(開端)을 삼는다. 태의 초효가 위로 올라 상위에 이르면 고를 이루고 이·삼 두 효가 더 따라 오르면 비를 이룬다. 본래 아래에 있던 「갑」은 위로 돌아 「선갑(先甲)」은 거기서 「후갑(後甲)」으로 변한다. 그러므로 또 「갑보다 뒤 사흘」이라 한다. 고는 수와 방통하여 수는 비에서 태로 반전하는 개단이다. 비의 상효가 내려와 수를 이루고 사·오 두 효가 더 따라 내리면 태를 이룬다. 본래 위에 있던 「갑」은 아래로 돌아 「후갑」은 또 「선갑」으로 돌아가 변한다. 비와 태는 이와 같이 순환하여 왕복하고 서로 종시가 되며 왕래하여 굽히고 편다. 천도는 본래 이와 같다.

象曰：蠱剛上而柔下，巽而止蠱。蠱元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。行，道也。泰者隨之終，蠱者否之始，故曰終則有始。

『단전』은 말한다. 「고는 강은 위에 유는 아래에(剛上而柔下) 손하여 그침이 고이다(巽而止蠱). 고가 크게 통하여 천하가 다스려진다(天下治也). 큰 강을 건넘이 이로움은 가서 일이 있음이다(往有事也). 갑보다 앞 사흘, 갑보다 뒤 사흘은 끝이 있으면 곧 시작이 있음이니 하늘의 행함이다(終則有始天行也).」 (원문의 「상왈(象曰)」은 「단왈(彖曰)」로 해야 한다.) 「행(行)」은 곧 도이다. 태는 수의 한 갈래의 연변의 종점이요 고는 비의 한 갈래의 연변의 기점이다. 그러므로 「끝이 있으면 곧 시작이 있다」라 한다.

象曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。風止山下，氣鬱不通，故蠱。蠱則不生育，振而作之，所以救蠱而育德也。象義有因卦象而取法者，有反省者，茲則反省者也。

『대상전』은 말한다. 「산 아래에 바람이 있는 것은 고이니(山下有風蠱), 군자는 이로써 백성을 떨치고 덕을 기른다(振民育德).」 바람이 산 아래에 그쳐 기가 울결하여 통하지 않는다. 그러므로 「고」를 이룬다. 이미 고괴하면 생양할 수 없다. 진기하여 고무함은 바로 고괴를 구제하고 덕을 육성하는 까닭이다. 『대상』의 취의에 두 부류가 있다. 하나는 괘상을 따라 법을 취하는 부류이고 하나는 그 상을 거슬러 스스로 살피는 부류다. 여기는 뒤의 부류에 속한다.

初六：於父之蠱，有子考，無咎，厲終吉。初雖不當位，然上承重陽，與上合志，與升初六同，故吉。《易林》以震巽為父母，詳《焦氏易詁》。朱漢上以復垢（左女）為小父母，復殷（左艮）仍震巽。初伏震，故曰父，曰了。乾正也，能正父蠱，故曰有子考。逸周書謐法云：考，成也。左氏襄十三年彌廟疏：考，成也，言有成德也。有子考者，即謂有子能成就先業也，故無咎。風隕故厲，承陽故終吉。馬融、王肅讀考字絕句，王注作考無咎，非也。象曰：乾父之蠱，意承考也。意承考，謂初上承重陽，能承繼先德也。承，順也，巽象。

초육 효사: 「아버지의 고(蠱)를 바로잡는다(干父之蠱). 아들이 있어 선업을 잇는다(有子考). 허물이 없고(无咎) 위태로우나 끝내 길하다(厲終吉).」 (원문의 「우(于)」는 「간(干)」의 오자.) 초육은 비록 자리에 당하지 않으나 위를 향하여 겹친 양효를 받들어 이어 상구와 심지가 합한다. 정형이 승괘의 초육과 같으므로 길하다. 『초씨역림』은 진·손으로써 부모를 삼으니 자세히는 『초씨역고』를 보라. 주진은 복·구로써 소부모를 삼았으나 복·구가 담는 바는 오히려 진·손이다. 초육은 진을 엎으므로 「아버지」라 하고 「아들」이라 한다. 건은 바름을 주관하여 능히 아버지 세대의 고괴를 바로잡는다. 그러므로 「아들이 있어 선업을 잇는다(有子考)」라 한다. 『일주서·시법』은 「고(考)란 곧 이룸(成)이다」라 하고 『좌전』 양공 십삼 년의 공소도 역시 「고란 곧 이룸이다」라 하여 이룰 덕이 있음을 말한다. 「유자고(有子考)」는 곧 선인의 사업을 이룰 수 있는 아들이 있음을 말한다. 그러므로 「허물이 없다」. 손은 떨어짐을 주관하므로 「위태롭다(厲)」. 위로 양을 받드므로 「끝내 길하다(終吉)」. 마융·왕숙은 「고」 자를 윗구에 끊어 넣고 왕필의 주는 「고, 허물이 없다(考无咎)」로 하니, 모두 그르다. 『소상전』은 말한다. 「아버지의 고를 바로잡음은 뜻이 선업을 이음이다(意承考也)」. 「의승고(意承考)」는 초육이 위로 겹친 양효를 받들어 능히 선인의 덕을 이어감을 말한다. 「승(承)」은 곧 순함으로 손의 상을 취한다.

象曰：乾母之蠱，得中道也。二五得中。九三：乾父之蠱，小有悔，無大咎。三震體，故亦因父。按九三上雖無應，然當位，前臨重陰，與大畜九三象同，當吉；乃大畜九三利往，此云小悔無大咎者，以體下斷也。凡巽體上交多不吉，先儒不知其故在本弱，故多誤解。象曰：乾父之蠱，終無咎也。九三前臨重陰，利往，故終無咎。

『소상전』은 말한다. 「어머니의 고를 바로잡음은 가운데의 도를 얻음이다(得中道也)」. (원문은 구이의 효사가 빠짐.) 구이와 육오는 모두 가운데 자리를 얻는다. 구삼 효사: 「아버지의 고를 바로잡으니(干父之蠱) 작게 뉘우침이 있고(小有悔) 큰 허물은 없다(无大咎).」 구삼은 진체에 속하므로 또 「아버지」라 칭한다. 살피건대 구삼은 위에 응하는 효가 없으나 양으로 양위에 있어 자리에 당하고 앞은 또 겹친 음효를 임하여 대축의 구삼과 취상이 같아 본래 길해야 한다. 그러나 대축의 구삼은 「가기에 이롭다(利往)」라 하고 여기는 「작게 뉘우침이 있고 큰 허물은 없다」라 하는 것은 그가 처한 하체의 손이 유약함에 대해 단정한 것이다. 무릇 손체에 속하여 위로 사귀는 것은 대부분 길하지 않다. 선유는 까닭이 손체 자체의 유약함에 있음을 알지 못하므로 대부분 풀이를 그쳤다. 『소상전』은 「아버지의 고를 바로잡음은 끝내 허물이 없음이다(終无咎也)」라 한다. 구삼은 앞에 겹친 음효를 임하여 가기에 이로우므로 끝내 허물이 없다.

六四：裕父之蠱，往見吝。裕，寬也，虞云不能淨父過也。前遇敵，陰遇陰則窒，故往吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。六五：乾父之蠱，用譽。得中，有應，上承陽，而艮為名，故可致聞譽。象曰：乾父用譽，承以德也。德謂陽，承以德，言上承陽也。

육사 효사: 「아버지의 고를 너그럽게 하니(裕父之蠱) 가면 부끄러움을 본다(往見吝).」 「유(裕)」는 관완(寬緩)이요 우번은 능히 아버지 세대의 과실을 바로잡지 못함이라 한다. 육사는 앞에 육오를 만나 같은 음효로 서로 적이 되어 음이 음을 만나면 곧 막혀 통하지 않는다. 그러므로 가면 린이 있다. 『소상전』은 「아버지의 고를 너그럽게 함은 가서 아직 얻지 못함이다(往未得也)」라 한다. 육오 효사: 「아버지의 고를 바로잡으니(干父之蠱) 명예를 쓴다(用譽).」 육오는 가운데 자리를 얻고 아래로 구이와 응하며 또 위로 상구의 양을 받들고 간에 「이름(名)」의 상이 있으므로 성예(聲譽)를 초래할 수 있다. 『소상전』은 「아버지를 바로잡아 명예를 씀은 덕으로써 받듦이다(承以德也)」라 한다. 「덕(德)」은 양효를 가리키고 「덕으로써 받듦(承以德)」은 육오가 위를 향하여 상구의 양을 받듦을 말한다.

上九：不事王侯，高尚其事。三震為王，為諸侯，上不應之，故曰不事王侯，言不事王侯之事也。高居物表，逍遙事外，故曰高尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。則，法也。不事王侯，若共伯和、吳季禮之流是也，作奉事者非。

상구 효사: 「왕후를 섬기지 않고(不事王侯) 그 일을 높이 숭상한다(高尚其事).」 구삼은 진에 속하고 진은 왕·제후가 된다. 상구는 구삼과 같은 성으로 응하지 않는다. 그러므로 「왕후를 섬기지 않는다」라 하여 왕후를 섬기는 일을 하지 않음을 말한다. 높이 만물 위에 있어 세사 밖에 소요한다. 그러므로 「그 일을 높이 숭상한다」라 한다. 『소상전』은 「왕후를 섬기지 않음은 뜻이 본받을 만하다(志可則也)」라 한다. 「칙(則)」은 본받음이다. 왕후를 섬기지 않는다 함은 공백화(共伯和)·오계찰(吳季札)의 부류와 같다. 이 「사(事)」 자를 봉사(奉事)로 논함은 그르다.

臨：元亨利貞，至于八月有凶。釋詁：臨，視也。毀梁哀七年「有臨天下之言焉」，注：臨，撫有之也。卦以震君臨四陰，正撫有也，故曰臨。臨闢丑，陽息卦，故曰元亨。左傳云：不行之謂臨。行而不已，則至八月而凶矣，故又曰利貞，言利於貞定也。月卦始子復，至未遁正八月，故鄭、陸、虞皆以八月為遁。而虞氏以殺君父說凶義則非，殺君父皆否遁所同有，胡獨八月凶乎。

임괘 괘사: 「크게 통하고 이롭고 바르다(元亨利貞). 팔월에 이르러 흉함이 있다(至于八月有凶).」 『이아·석고』는 말한다. 「임(臨)이란 곧 봄(視)이다.」 『곡량전』 애공 칠 년에 「천하를 임한다는 말이 있다(有臨天下之言焉)」라 하였고 주는 「임이란 곧 어루만져 그것을 가짐(撫有之)이다」라 한다. 이 괘는 하체의 진양으로써 위의 네 음효에 임하여 바로 어루만져 가짐이다. 그러므로 「임」이라 한다. 임은 십이벽괘(十二辟卦)의 하나로 축월(丑月)에 배하고 양기가 생장하는 괘에 속한다. 그러므로 「원형」이라 한다. 『좌전』은 말한다. 행하지 않음을 임이라 부른다(不行之謂臨). 만일 행하여 그치지 않으면 팔월에 이르러 흉하게 된다. 그러므로 또 「이정(利貞)」이라 하여 바르게 정하여 움직이지 않기에 마땅함을 말한다. 월괘는 자월(子月)의 복에서 기산하여 미월(未月)의 둔(遁)에 세어 바로 여덟째 달이다. 그러므로 정현·육적·우번은 모두 「팔월」로써 둔을 삼는다. 그러나 우번이 군부를 시살함으로써 「흉」의 뜻을 푸는 것은 그르다. 군부 시살은 비·둔의 여러 괘가 함께 가진 것인데 어찌 편애하여 팔월만 흉하다 하겠는가.

按《易林》恆之臨云：神之在丑，破逆為咎，不利西南，商人休止。臨闢丑，震為神，故曰神之在丑；乃行至未而破丑，故曰破逆為咎。又按漢書翼奉傳：平昌侯三來見臣，皆以正日加邪時。孟康曰：謂乙丑之日，丑為正，日加未而來，未破丑，故曰邪時。陸績易傳「至于八月凶」注曰：建丑至未也。八遁亦以未破丑說凶義，徒以弒君父為說，何以辭於其它消卦乎。幾易言八月七日，皆言爻數，後儒往往以殷正周正為說，皆夢吃語也。

살피건대 『초씨역림·항지임(恒之臨)』은 말한다. 「신이 축에 있는데 역행하여 허물이 되니(神之在丑破逆爲咎) 서남에 이롭지 않아 상인이 그쳐 머문다(不利西南商人休止).」 임은 축월에 배하는 벽괘로 진은 신이 되므로 「신이 축에 있다」라 하고, 그러나 행하여 미월에 이르러 미가 축을 쳐 무너뜨리므로 「역행하여 허물이 된다」라 한다. 또 살피건대 『한서·익봉전』에 「평창후가 세 번 신을 찾아왔는데 모두 정일(正日)로써 사시(邪時)를 더했다(皆以正日加邪時)」라 하였고 맹강은 풀어 말한다. 을축의 날을 말하니 축이 바른 것이다. 해가 미위에 더하여 오면 미는 축을 무너뜨린다. 그러므로 사시라 한다. 육적 『역전』은 「팔월에 이르러 흉함」에 주하여 말한다. 축으로 세어 미에 이른다. 이로써 팔월이 둔임은 같이 미가 축을 무너뜨림으로써 흉의 뜻을 논함을 안다. 다만 군부 시살로써 설을 세우면 그 나머지 음소의 괘에 대해 어떻게 변명하겠는가. 무릇 『역』이 「팔월」·「칠일」을 말함은 모두 효수에 대해 말한다. 후유는 왕왕 은정·주정(殷正周正)의 역법으로 푸나 모두 꿈중의 헛소리다.

象曰：臨，剛來浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。通消卦，故曰不久。象曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。震兌皆為言，故曰教思無窮。坤為民，震為仁，故曰容保民。坤廣大，故曰無疆。

『단전』은 말한다. 「임은 강이 와서 점차 자라고(剛來浸而長) 기뻐하며 순하고(說而順) 강중하여 응한다(剛中而應). 크게 통하여 이로써 바름이니 하늘의 도다(大亨以正天之道也). 팔월에 이르러 흉함 있음은 소멸함이 오래지 않음이다(消不久也).」 하체 태는 희열을 주관하고 상체 곤은 유순을 주관하며 구이는 강으로써 가운데 있어 위로 육오에 응한다. 그러므로 「크게 통하여 이로써 바르다」. 이 괘는 음기가 양을 소멸하는 저 계열의 괘와 통하여 양이 자라는 형세가 오래 지속하지 못한다. 그러므로 「소멸함이 오래지 않다」라 한다. 『대상전』은 말한다. 「못 위에 땅이 있는 것은 임이니(澤上有地臨), 군자는 이로써 가르치고 생각함이 다함이 없고(教思无窮) 백성을 품어 보함에 끝이 없다(容保民无疆).」 진·태는 모두 「말(言)」의 상이 있다——태가 구설(口舌)이 됨은 사람이 다 아는 바이고 진이 말이 됨은 상씨가 『초씨역림』이 남긴 일상에 의거하여 세운 설이다. 말을 내어 가르침이 면면하여 끝나지 않는다. 그러므로 「가르치고 생각함이 다함이 없다」라 한다. 곤은 백성이 되고 진은 어짊이 되어 인덕으로써 백성을 용납한다. 그러므로 「백성을 품어 보한다」라 한다. 곤지는 광대하여 가장자리가 없다. 그러므로 「끝이 없다(无疆)」라 한다.

初九：咸臨，貞吉。咸，感也。初二爻皆有應，故皆曰咸臨。貞，卜問也。象曰：咸臨員吉，志行正也。坤為志，應在坤，皆當位，故曰志行正。九二：成臨，吉，無不利。承遇陰則通，故曰無不利。象曰：咸臨吉無不利，未順命也。二必升五，得尚于中行，而卦以不利為義，故曰未順命。

초구 효사: 「모두 임하여(咸臨) 바름에 길하다(貞吉).」 「함(咸)」은 감(感)이다. 초구·구이 두 효는 모두 각각 응하는 음효가 있으므로 모두 「함임(咸臨)」이라 한다. 「정」은 복문이다. 『소상전』은 「모두 임하여 바름에 길함은 뜻이 행하여 바름이다(志行正也)」라 한다. 곤은 뜻이 되고 응하는 효는 모두 상체 곤 가운데 있으며 또한 각각 자리에 당한다. 그러므로 「뜻이 행하여 바르다」라 한다. 구이 효사: 「모두 임하니(咸臨) 길하여 이롭지 않음이 없다(吉无不利).」 구이는 위를 향해 만나는 것이 음효로 양이 음을 만나면 곧 통한다. 그러므로 「이롭지 않음이 없다」. 『소상전』은 「모두 임하여 길하고 이롭지 않음 없음은 아직 명을 따르지 않음이다(未順命也)」라 한다. 구이는 반드시 오위로 올라 「중행(中行)」의 숭을 얻어야 하나, 그러나 이 괘는 고요히 지켜 행하지 않음으로써 뜻을 세운다. 그러므로 「아직 명을 따르지 않는다」라 한다.

六三：甘臨，無攸利，既憂之，無咎。說文：甘，美也。三獨近二，陰順陽，言甘於順二也。然不當位，無應，故無所利。坤為憂，知無所利而優之，故無咎也。象曰：甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。不長謂不久。

육삼 효사: 「달게 임하니(甘臨) 이로울 곳이 없다(无攸利). 이미 그것을 근심하면 허물이 없다(旣憂之无咎).」 『설문』은 「감(甘)이란 곧 아름다움이다」라 한다. 육삼은 뭇 음 가운데 유일하게 구이에 바로 이웃하고 음은 양에 순한다. 그러므로 달게 구이에 순함을 말한다. 그러나 육삼은 음으로 양위에 있어 자리에 당하지 않고 위는 또 응하는 효가 없다. 그러므로 이로울 곳이 없다. 곤은 근심이 된다. 이로움이 없음을 분명히 알고 그를 위해 우려하여 경계하면 허물이 없다. 『소상전』은 「달게 임함은 자리에 당하지 않음이요(位不當也), 이미 그것을 근심함은 허물이 오래지 않음이다(咎不長也)」라 한다. 「오래지 않음(不長)」은 곧 오래가지 않음이다.

六四：至臨，無咎。虞翻曰：至，下也，謂下應初，當位有實，故無咎。象曰：至臨無咎，位當也。六五：知臨，大君之宜，吉。知音智，言宜知幾也。震為大君，象失傳，詳《焦氏易詁》。九二震主交，應在五，二五相上下，皆當位，故曰大君之宜，言二宜升五也。

육사 효사: 「이르러 임하니(至臨) 허물이 없다.」 우번은 말한다. 「지(至)란 곧 아래로 내려감이니 육사가 아래로 초구에 응함을 말한다. 자리에 당하고 응하는 바가 충실하므로 허물이 없다.」 『소상전』은 「이르러 임하여 허물 없음은 자리에 당함이다(位當也)」라 한다. 육오 효사: 「지혜로써 임하니(知臨) 대군의 마땅함이요(大君之宜) 길하다.」 「지(知)」는 「지(智)」로 읽어 마땅히 기미를 알아야 함을 말한다. 진에 「대군」의 상이 있고 이 상은 이미 실전하니 자세히는 『초씨역고』를 보라. 구이는 진의 주효로 위로 육오에 응한다. 이와 오가 만일 위아래를 서로 바꾸면 두 효가 모두 자리에 당한다. 그러므로 「대군의 마땅함」이라 하여 구이가 오위로 오르기에 마땅함을 말한다.

象曰：大君之宜，行中之謂也。二五皆中位，故曰行中。知臨者，言宜知幾，與二相上下也。上六：敦臨，吉，無咎。陽息即至三，上稍止即有應，故曰敦臨。敦與屯與頓皆通，有止意、待意，義詳復卦。言稍待即有應，故曰志在內，內謂三也。故復五六亦曰敦復，言五少遲，陽即息至二，有應，與此同也。舊解訓敦為厚，非。

『소상전』은 말한다. 「대군의 마땅함은 가운데를 행함을 말함이다(行中之謂也)」. 구이·육오는 모두 가운데 자리에 있으므로 「가운데를 행한다」라 한다. 「지혜로써 임함」이라 함은 마땅히 기미를 알아 일으켜 구이와 위아래를 서로 바꿔야 함을 말한다. 상육 효사: 「돈돈히 임하니(敦臨) 길하여 허물이 없다(吉无咎).」 양기의 생장이 곧 셋째 자리에 이르므로 상육이 조금 머물면 곧 응하는 효가 있다. 그러므로 「돈돈히 임한다(敦臨)」라 한다. 「돈(敦)」과 「둔(屯)」·「돈(頓)」은 모두 통하여 정지·기다림의 뜻을 담는다. 자세한 풀이는 복괘를 보라. 조금 기다리면 곧 응하는 효가 있음을 말한다. 그러므로 『소상』은 「뜻이 안에 있다(志在内)」라 하고 「내」는 삼위를 가리킨다. 그러므로 복괘의 육오도 역시 「돈복(敦復)」이라 하여 육오가 조금 늦으면 양기가 곧 둘째 자리에 자라 그와 응함을 말하니 여기와 이치가 같다. 옛 주석은 「돈」을 도후(敦厚)로 훈하니 그르다.

象曰：敦臨之吉，志在內也。言頓止之故，因陽息即至三，有應也。易之道貴將來，將來有應，故吉；不然內無應，何吉之有。凡云志在內、志在外者，皆謂應爻。九家謂志在二升五，清儒皆宗之，由誤解敦字故也。

『소상전』은 말한다. 「돈돈히 임함의 길함은 뜻이 안에 있음이다(志在内也)」. 이는 머물러 기다리는 까닭을 말하니 양기의 생장이 곧 삼위에 이르러 상육이 곧 응하는 효를 얻기 때문이다. 『역』의 도리는 장래를 귀하게 여긴다. 장래에 응이 있으면 길하고 그렇지 않으면 내괘에 응이 없는데 무슨 길함이 있으랴. 무릇 「뜻이 안에 있다」·「뜻이 밖에 있다」라 함은 모두 응하는 효를 가리킨다. 『구가역』은 「지(志)」가 구이가 오위로 오름을 가리킨다 하고 청의 학자는 모두 이를 따른다. 「돈」 자를 잘못 푼 까닭이다.

觀：漱而不薦，有孚若。五得尊位，下臨萬民，民為廟堂，萬民瞻仰，故曰觀。《易林》以艮為觀、為視，象失傳，詳《焦氏易治》，蓋即本此也。國之大事，在把與戎。禮之可觀，莫盛乎宗廟；宗廟之可觀，莫盛乎祭祀。

관괘 괘사: 「관세하고(盥而) 바치지 않으면(不薦) 믿음이 있어 우러러 공경한다(有孚顒若).」 (원문의 「수(漱)」는 「관(盥)」의 오자이고 「유부(有孚)」 아래에 「앙(顒)」 자가 빠짐.) 구오는 존위에 있기를 얻어 아래를 향하여 만민에 임하니 마치 종묘의 존귀함이 만민에게 첨앙됨과 같다. 그러므로 「관(觀)」이라 한다. 『초씨역림』은 간으로써 관·봄을 삼는데 이 상은 이미 실전하니 자세히는 『초씨역고』를 보라. 아마 이 괘에 근본한다. 나라의 큰일은 제사와 정전에 있다. 예 가운데 우러러 볼 만한 것은 종묘보다 성한 것이 없고 종묘 가운데 우러러 볼 만한 것은 제사보다 성한 것이 없다.

初漱降神也。馬融云：進爵灌地以降神也。卦巽為白茅，茅在地上，坤水沃之，縮酒之象也。灌地降神，其誠敬之心，孚於神明。禺（右頁），敬也。及至薦牲則扎簡略。一孔子曰「帝（左衣）自既灌而往者，吾不欲觀之矣」，與此義同也。

처음의 「관(盥)」은 땅에 부어 신을 내림이다. 마융은 말한다. 술작을 올려 땅에 관주하여 이로써 신령을 불러 내린다. 이 괘의 상체는 손으로 손에 「흰 띠(白茅)」의 상이 있어 띠를 땅 위에 깔고 곤의 물로써 그 위에 적시니 바로 술을 거르어 신을 내리는 상이다. 땅에 부어 신을 내릴 때는 성경의 마음은 신명과 통한다. 「앙(顒)」은 곧 공경이다. 제물을 드림에 이르러서는 예가 도리어 간략해진다. 공자가 말한 「제사가 이미 관한 뒤로는 나는 그것을 보고 싶지 않다(吾不欲觀之矣)」는 여기와 뜻이 같다.

象曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，漱而不薦，有孚禺（右頁）若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。坤為天下，天下化則服矣，此聖人所以以神道設教也。觀亦候卦，故曰四時。臨曰元亨利貞，亦四時也。

『단전』은 말한다. 「크게 우러러 봄이 위에 있고(大觀在上) 순하여 손하며(順而巽) 중정으로써 천하를 본다(中正以觀天下). 관은 관세하고 바치지 않아도 믿음이 있어 우러러 공경하니 아래가 보고 교화된다(下觀而化也). 하늘의 신도(神道)를 보아 사시가 그릇되지 않으니 성인이 신도로써 교를 세우면 천하가 복한다(天下服矣).」 구오·상구 두 양효는 높이 뭇 음 위에 있으니 곧 「크게 우러러 봄이 위에 있다」. 하체 곤은 순을 주관하고 상체 손은 들어감을 주관하며 구오는 또 중정하여 존위에 있다. 그러므로 능히 「중정으로써 천하를 본다」. 곤에 「천하」의 상이 있어 천하 사람이 위에 있는 자를 앙망하여 그 감화를 받으면 교화를 받아 저절로 복귀한다. 이것이 바로 성인이 신도로써 교를 세우려는 까닭이다. 관도 또한 절후에 배하는 괘이므로 『단전』은 「사시」에 미친다. 임괘가 「원형이정」을 논함도 논하는 바는 같이 춘하추동의 사시이다.

象曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。坤為方，為民；艮為觀，故曰省方，曰觀民；巽為命，故曰教。先王巡狩四方，觀風問俗，宣佈教化，亦若風行地上也。初六：童觀，小人無咎，君子吝。《釋文》：馬云童猶獨也，鄭云樨（左禾）也。而虞翻以艮為童，詁與鄭同。按馬說是也。太玄玄沖云：童，寡有也。而《易林》每以坤為寡。初坤體，上無應，陰遇陰失類，孤寡極矣，故曰童觀。其在小人，獨行踽蹈（左同），尚可無咎；若君子則狹隘為病矣，故吝。蓋童之象不在艮而在坤。初何以孤寡，則以上無應而行失類也。象曰：初六童觀，小人道也。道，行也。

『대상전』은 말한다. 「바람이 땅 위를 가는 것은 관이니(風行地上觀), 선왕은 이로써 지방을 살피고 백성을 보아 교를 세운다(省方觀民設教).」 곤은 방위·백성이 되고 간은 봄이 된다. 그러므로 「지방을 살핀다(省方)」라 하고 「백성을 본다(觀民)」라 한다. 손은 명령이 되므로 「교」라 한다. 선왕이 사방을 순수하여 풍속을 관찰하고 민정을 물으며 교화를 선포함은 또한 바람이 땅 위를 불어감과 같다. 초육 효사: 「어린애처럼 본다(童觀). 소인은 허물이 없고(小人无咎) 군자는 인색하다(君子吝).」 『석문』은 마융이 「동(童)은 마치 혼자(獨)다」라 하고 정현은 어림(穉)이라 한 것을 인용한다. 우번은 간으로써 동을 삼아 훈석이 정현과 같다. 살피건대 마융의 설이 옳다. 『태현·현충』은 「동이란 곧 과유(寡有)다」라 하고 『초씨역림』은 늘 곤으로써 과(寡)를 삼는다. 초육은 곤체에 속하고 위는 또 응하는 효가 없으며 음이 음을 만나 그 유응을 잃어 과고(孤寡)가 극이다. 그러므로 「동관(童觀)」이라 한다. 이러한 정형이 만일 소인의 몸에 있으면 다만 홀로 가서 외로움일 뿐이라 오히려 허물이 없을 수 있다. 만일 군자의 몸에 있으면 견식이 협애한 병이 된다. 그러므로 「인색하다(吝)」. 이로써 「동」의 취상이 간에 있지 않고 곤에 있음을 안다. 초육이 어찌 과고한가. 곧 위에 응하는 효가 없어 가서 부류를 잃기 때문이다. 『소상전』은 「초육이 동관함은 소인의 도다(小人道也)」라 한다. 「도(道)」는 곧 행함이다.

六二：窺觀，利女貞。說文：窺，閃也，傾頭門中視也。二應五，坤為門，二在門中，上窺九五，而坤為閉為羞，故羞縮不敢正視而窺觀也。聖人取象之精，非注視卦象，不知其微妙如此也。窺觀乃妾婦之行，故利女占；若在丈夫，則可丑矣。象曰：窺觀女貞，亦可醜也。丑謂不莊。

육이 효사: 「엿보아 본다(窺觀), 여자의 점에 이롭다(利女貞).」 『설문』은 「규(窺)란 곧 삶(閃)이요 머리를 기울여 문 속을 보는 것이다」라 한다. 육이는 위로 구오에 응하고 곤은 문이 되며 육이는 바로 문 가운데 있어 위로 구오를 엿본다. 그리고 곤은 또 닫힘·부끄러움이 되므로 부끄러워 움츠려 바로 보기를 감히 하지 않고 다만 엿볼 뿐이다. 성인의 취상의 정미는 괘상을 자세히 보지 않으면 이 같은 미묘함을 터득하지 못한다. 엿봄은 본래 첩부(妾婦)의 거동이므로 다만 여자의 점에 이롭다. 만일 남자의 몸에 있으면 부끄럽다. 『소상전』은 「엿보아 봄이 여자의 점이나 또한 부끄러울 수 있다(窺觀女貞亦可醜也)」라 한다. 「추(醜)」는 장중하지 않음을 말한다.

六三：觀我生，進退。凡我生皆謂應與。《詩·小雅》「雖有兄弟，不如友生」，易以陰陽相遇為朋友，故謂應與為我生。三應在上，故曰觀我生。進退，上巽為進退。進退者，上下也。三與上相上下，謂三宜進居上，上宜退居三，各當位也，故象曰不失道。象曰：觀我生進退，未失道也。道，行也。

육삼 효사: 「나의 벗을 본다(觀我生), 나아가고 물러난다(進退).」 무릇 「아생(我生)」이라 함은 모두 나와 서로 응하는 효를 가리킨다. 『시·소아』에 「형제가 있어도 벗만 못하다(雖有兄弟不如友生)」라 하였고 『역』은 음양이 서로 만남으로써 붕우를 삼는다. 그러므로 응하는 효를 「나의 벗(我生)」이라 칭한다. 육삼은 위로 상구에 응하므로 「나의 벗을 본다」라 한다. 「진퇴」에 이르러서는 상체 손에 「진퇴(進退)」의 상이 있다. 진퇴라 함은 곧 위아래를 서로 바꿈이다. 육삼과 상구가 위아래를 서로 바꾸어 육삼은 나아가 상위에 있기에 마땅하고 상구는 물러나 삼위에 있기에 마땅함을 말하니, 이러면 두 효가 모두 자리에 당한다. 그러므로 『소상』은 「도를 잃지 않았다(未失道)」라 한다. 『소상전』은 「나의 벗을 보아 나아가고 물러남은 아직 도를 잃지 않음이다」라 한다. 「도」는 곧 행함이다.

噬嗑也，亨，利用獄。噬嗑也，嗑，合也；亨，通也。夫上下之不能相合者，中必有物間之，嗑而去其間，則合而通矣。國家之有刑獄，亦復如是。民有梗化者，以刑剋之，則頑梗去而上下通矣，故曰利用獄。震為口，頤「利求口實」是也，為口故曰噬。雷電合居於東，故曰合而重。震為口，初至四正反震口合；上離，正反兌口合，故曰噬嗑。自覆象失傳，及震為口之象亡，噬嗑之義遂晦而不明。卦一陰一陽，剛柔交，故曰亨。坎為獄，折獄之道，不明則人不服，不威則眾不從，今威明並濟，故利。

서합괘 괘사: 「통하고(亨) 옥(獄)을 쓰기에 이롭다(利用獄).」 「합(嗑)」은 합이요 「형(亨)」은 통이다. 위아래가 서로 합하지 못함은 가운데 반드시 물건이 간격하기 때문이다. 간격의 물건을 씹어 없애면 합하여 통한다. 국가가 형옥을 설치함도 이치가 이와 같다. 백성 가운데 교화를 막는 자가 있으면 형벌로써 그를 극복하면 완강한 것이 제거되어 위아래가 통한다. 그러므로 「옥을 쓰기에 이롭다」라 한다. 진에 「입(口)」의 상이 있어 이괘의 「입 밥을 구함이 이롭다(利求口實)」가 이 상을 쓴다. 입이 있으므로 「서(噬)」(씹음)라 한다. 우레와 번개가 동방에 함께 있으므로 「합하여 드러난다(合而章)」라 한다. 진은 입이 된다. 초효에서 사효에 이르기까지는 한 바로 잡고 한 뒤집힌 두 진으로 두 입이 서로 합하고, 상체는 리로 또 한 바로 잡고 한 뒤집힌 두 태를 담아 이것도 두 입이 서로 합한다. 그러므로 「서합」이라 한다. 복상(覆象)이 실전한 뒤로 및 진이 입이 되는 상도 망실하여 서합의 의의가 거기서 어두워 밝지 않게 되었다. 이 괘는 한 음 한 양이 서로 사이두어 강유가 교착한다. 그러므로 「통한다」라 한다. 감은 옥이 된다. 옥을 결함의 도는 밝지 않으면 사람이 복하지 않고 위엄이 없으면 뭇 사람이 따르지 않는데, 지금 위엄과 밝음을 겸하여 구비한다. 그러므로 이롭다.

象曰：頤中有物曰噬嗑，噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而童，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。有物謂四，四在顧中，故曰有物。頤上下陽，中四交皆陰，陰順陽，故求得口食。今四陽橫互於中，陽遇陽為仇為敵，不順，嗑去此物，則合而通，故曰噬嗑而亨。卦陽爻與陰交相間，故曰剛柔分。雷電合居於東，故曰合而章。五不當位，然文明以中，斷制枉直，不失情理，故利用獄也。

『단전』은 말한다. 「이(頤) 가운데 물건이 있음을 서합이라 한다(頤中有物曰噬嗑). 서합하여 통하니 강유가 나뉘고(剛柔分) 움직여 밝으며(動而明) 뇌전이 합하여 드러나고(雷電合而章) 유가 가운데를 얻어 위로 가니(柔得中而上行) 비록 자리에 당하지 않으나 옥을 쓰기에 이롭다(利用獄也).」 「물건이 있다(有物)」는 구사를 가리켜 구사는 이의 입 가운데 가로놓이므로 「물건이 있다」라 한다. 이괘는 위아래 두 효가 양이요 가운데 네 효는 모두 음으로 음이 양에 순한다. 그러므로 입 밥을 구하여 얻을 수 있다. 지금 구사의 이 양효가 가운데 가로놓여 양이 양을 만나 원수가 되어 순하지 않는다. 이 물건을 씹어 없애면 합하여 통한다. 그러므로 「서합하여 통한다」라 한다. 이 괘는 양효와 음효가 교착하여 사이두므로 「강유가 나뉜다」라 한다. 우레와 번개가 동방에 함께 있으므로 「합하여 드러난다」라 한다. 육오는 비록 자리에 당하지 않으나 문명하여 가운데 있어 곡직(曲直)을 단제하여 정리를 잃지 않는다. 그러므로 「옥을 쓰기에 이롭다」.

象曰：雷電，噬嗑。先王以明罰涑（右力）法。罰法皆坎象。敕（右力），正也，威之用；明則離之用也。初九：屨校減趾，無咎。震為趾，坎為校。初臨重陰，利往，往而遇坎，坎在震上，故曰屨校。校，械也；屨，貫也。言以械貫於震足之上，足不見，故曰減趾。初當位，故無咎。象日：屨校減趾，不行也。此言人初有過，其過尚微，故罰亦從輕，使有所懲，而不至積累其罪，以至於誅，所謂小懲大戒也。初本利行，行而遇險，故不行。

『대상전』은 말한다. 「뇌전은 서합이니(雷電噬嗑), 선왕은 이로써 벌을 밝히고 법을 바로잡았다(明罰敕法).」 벌과 법은 모두 감의 상을 취하고 「칙(敕)」은 정숙하여 바로잡음으로 위엄의 운용에 속하고 「명(明)」은 곧 리의 운용이다. 초구 효사: 「형구를 신겨(屨校) 발가락을 가린다(滅趾). 허물이 없다.」 진은 발가락이 되고 감은 교(校, 형구)가 된다. 초구는 위로 겹친 음효를 임하여 본래 가기에 이로우나 가서 감을 만나고 감은 진 위에 있다. 그러므로 「형구를 신긴다」라 하니——신을 신듯 형구를 발에 끼움. 「교」는 형계(刑械)요 「여(屨)」는 꿰어 끼움이다. 형계를 진발 위에 끼우면 발이 가려져 보이지 않는다. 그러므로 「발가락을 가린다(滅趾)」라 한다. 초구는 자리에 당하므로 「허물이 없다」. 『소상전』은 「형구를 신겨 발가락을 가림은 가지 않음이다(不行也)」라 한다. 이는 사람이 처음 허물을 범함에 그 허물이 오히려 미소하므로 벌도 또한 가벼움을 따라 그로 하여금 징계할 곳이 있게 하여 죄를 쌓아 마침내 주살에 이르지 않게 함이다. 이른바 작게 징벌하여 크게 경계함이다. 초구는 본래 가기에 이로우나 가면 곧 험을 만난다. 그러므로 「가지 않는다」.

六二：噬膚減鼻，無咎。震為噬，二艮體，故曰膚，曰鼻，言艮膚艮鼻，為震口所噬，隱伏於坎水之下，故曰減。二乘剛，故有是象。按減趾有類於刖刑，減鼻有類於劓刑，皆初犯罪，刑之輕者，皆冀其有所懲於後也。二得中，故可免於咎。象曰：噬膚減鼻，乘剛也。乘剛不順。

육이 효사: 「살가죽을 씹어(噬膚) 코를 가린다(滅鼻). 허물이 없다.」 진은 씹음(噬)이 되고 육이는 이에서 사효까지의 호간 가운데 있으며 간에 「살(膚)」의 상·「코(鼻)」의 상이 있어 간의 살·간의 코가 진의 입에 씹리고 또 감수 아래에 숨어 잠긴다. 그러므로 「가린다(滅)」라 한다. 육이는 초구의 강에 타고 넘으므로 이러한 상이 있다. 살피건대 「발가락을 가림」은 월형(刖刑, 발 끊는 형)에 비슷하고 「코를 가림」은 비형(劓刑, 코 베는 형)에 비슷하니, 모두 첫 범죄·형벌 가운데 가벼운 것으로 모두 형 받는 자에게 뒷날 징계가 있기를 바란다. 육이는 가운데 있으므로 과실을 면할 수 있다. 『소상전』은 「살가죽을 씹어 코를 가림은 강을 탐이다(乘剛也)」라 한다. 강효에 타고 넘음은 곧 순하지 않음이다.

六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。說文：臘，乾肉也。民堅故曰臘，坎為肉，故三爻四爻五爻皆言肉。坎為毒，遇毒者，坎在前也。坎肉象，詳《焦氏易詁》。然有應故小識破，無咎。王弼曰：噬以喻刑人，臘以喻不服，毒以喻怨生。按三不當位，以斯用刑，民必不服，豈惟不服，怨毒以生，言小民不知懲戒，仍積惡不俊也。象曰：遇毒，位不當也。三陽位。

육삼 효사: 「납육(臘肉)을 씹어(噬臘肉) 독을 만나니(遇毒) 작게 인색하고(小吝) 허물이 없다.」 『설문』은 「석(腊)이란 곧 마른 고기다」라 한다. 간의 성은 견경하므로 「석(臘)」(마르고 굳은 고기)이라 하고 감은 고기가 되므로 삼·사·오 세 효가 모두 고기에 미친다. 감은 또 독이 되어 「독을 만남」은 감이 바로 앞에 있기 때문이다. 감이 고기의 상임은 자세히는 『초씨역고』를 보라. 육삼은 위에 응하는 효가 있으므로 다만 작게 인색할 뿐 허물이 없다. 왕필은 말한다. 「서(噬)」는 사람에게 형을 씀을 비유하고 「석(臘)」은 완고하여 복하지 않음을 비유하며 「독(毒)」은 이로 말미암아 원한을 생김을 비유한다. 살피건대 육삼은 자리에 당하지 않아 이러한 신분으로써 형을 쓰면 백성이 반드시 복하지 않고, 복하지 않음뿐 아니라 오히려 원독(怨毒)을 낳으리니, 소민이 징계를 알지 못하여 오히려 악을 쌓아 고치지 않음을 말한다. 『소상전』은 「독을 만남은 자리에 당하지 않음이다(位不當也)」라 한다. 삼은 본래 양위로 육삼은 음효로써 그에 있으므로 당하지 않다.

九四：噬乾肺，得金矢，利艱貞，吉。姐（左月），《玉篇》：肉帶骨也。離艮皆為火，坎肉居中，故曰乾姐（左月）。艮為金，坎為矢，詳《焦氏易詁》。四艮主爻，故曰金；亦坎主爻，故曰金矢。坎陷故利艱貞。按周禮大司寇以兩造兩劑，禁民獄訟，人束矢鈞金，然後聽之。茲云得金矢，仍寓止訟之意。夫今民人金矢，原欲止其獄訟，茲曰得金矢，是訟者不止，而益深其罪也。象曰：利艱貞吉，未光也。坎隱伏故曰未光，升五則光矣。

구사 효사: 「마른 비장(乾胏)을 씹어(噬乾胏) 금시(金矢)를 얻으니(得金矢) 어려운 바름에 이로워(利艱貞) 길하다.」 「치(胏)」는 『옥편』이 뼈를 띤 고기라 한다. 리와 간은 모두 불이 되어 감의 고기가 가운데 끼어 굽혀 「건치(乾胏)」——말려 구운 뼈 붙은 고기라 한다. 간은 쇠가 되고 감은 화살이 되니 자세히는 『초씨역고』를 보라. 구사는 간의 주효이므로 「금(金)」이라 하고 동시에 또 감의 주효이므로 「금시(金矢)」라 한다. 감은 함험(陷險)의 뜻이 있으므로 「어려운 바름에 이롭다(利艱貞)」. 살피건대 『주례·대사구』는 「양조(兩造)」·「양제(兩劑)」로써 백성의 옥송(獄訟)을 금약하여 사람에게 한 묶음의 화살·한 균의 쇠를 바치게 하고 그런 뒤에 그를 받아들인다. 여기서 「금시를 얻는다」라 함은 오히려 쟁송을 그치게 함의 뜻을 담는다. 본래 백성에게 금시를 바치게 함은 원래 그 옥송을 그치고자 하였으나 지금은 「금시를 얻는다」라 하니, 이로써 송하는 자가 그치기를 거절하여 도리어 자기 죄를 깊게 함을 안다. 『소상전』은 「어려운 바름에 이로워 길함은 아직 빛나지 않음이다(未光也)」라 한다. 감은 잠복을 주관하므로 「아직 빛나지 않는다」라 하고 만일 오위로 오르면 빛난다.

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。離火故仍曰乾肉。離色黃，五履艮金上，故曰得黃金。貞，卜問；失位，故貞厲；得中，故無咎。按五位雖尊，然不當位，以斯噬物，物亦不服，其堅有如噬乾肉之難。夫據尊位，能行其戮者也，乃物仍不服，不知誡懼，則其估惡不俊（左心），頑堅難化也明矣，故曰得黃金，言其堅愈進也。得黃金非吉辭，如吉則下不日貞厲矣。象曰：貞厲無咎，得當也。得當者，得中也。

육오 효사: 「마른 고기를 씹어(噬乾肉) 황금을 얻으니(得黃金) 바름에 위태롭고(貞厲) 허물이 없다.」 리는 불이 되므로 오히려 「마른 고기」라 한다. 리의 빛은 노랗고 육오는 또 호간의 쇠 위를 밟는다. 그러므로 「황금을 얻는다」라 한다. 「정」은 복문이요 육오는 음으로 양위에 있어 자리를 잃으므로 「바름에 위태롭다(貞厲)」. 그러나 가운데 있으므로 「허물이 없다」. 살피건대 육오는 비록 존위에 있으나 자리에 당하지 않아 이러한 신분으로써 물건을 씹으면 물건도 또한 복하지 않고 그 견고함이 바로 마른 고기를 씹음과 같이 씹기 어렵다. 존위에 의거함은 본래 주살을 행할 수 있는 자인데 상대가 오히려 복하지 않고 경계함을 모르면 그가 악을 의지하여 고치지 않음·완고하여 교화하기 어려움이 밝다. 그러므로 「황금을 얻는다」라 하여 그 견고함이 더욱 깊어짐을 말한다. 「황금을 얻음」은 길리의 사가 아니다. 만일 길하면 아래가 「바름에 위태롭다」라 하지 않을 것이다. 『소상전』은 「바름에 위태하여 허물 없음은 당함을 얻음이다(得當也)」라 한다. 「당함을 얻음」은 곧 가운데를 얻음이다.

上九：何校嚴耳，凶。坎為校，為耳。上應在三，三坎體亦艮體，良為背，為何，坎校在民背上，耳則遮矣，故曰嚴耳。易爻在此而象全在應，此其一也。王弼曰：處罰之極，惡積不改者也，罪非所懲，故刑及其首。及首非誡，減耳非懲，凶莫甚焉。正義曰：罪未及首，猶可戒懼歸善；罪已及首，性命將盡，非復可戒，故云及首非戒也。校既滅耳，將欲刑殺，非可懲改，故云滅耳非懲也。象曰：何校又耳，聰不明也。滅耳則有害於聰，故曰不明。

상구 효사: 「형구를 메어(何校) 귀를 가리니(滅耳) 흉하다.」 (원문의 「엄(嚴)」은 「멸(滅)」의 오자.) 감은 교(校, 형구)·귀가 된다. 상구는 아래로 육삼과 응하고 육삼은 감체에도 간체에도 있으며 간은 등·「하(何)」(짊어짐)가 된다. 감의 형가(刑枷)가 간등 위에 눌리면 귀가 가려져 보이지 않는다. 그러므로 「귀를 가린다(滅耳)」라 한다. 효사가 이 효에 있으나 취상이 전부 응하는 효에 있음은 『역』례의 하나다. 왕필은 말한다. 이는 형벌의 극점에 있어 악을 쌓아 고치지 않는 자로 죄가 이미 징계가 회할 수 있는 바가 아니다. 그러므로 형이 머리에 미친다. 머리에 미침은 이미 고계(告誡)가 아니요 귀를 가림도 또한 징계가 아니니 흉함은 이보다 심한 것이 없다. 『정의』는 말한다. 죄가 아직 머리에 미치지 않으면 오히려 경계하여 선에 돌아갈 수 있다. 죄가 이미 머리에 미치면 생명이 장차 다하여 더는 고계가 회할 수 있는 바가 아니다. 그러므로 「머리에 미침은 경계가 아니다(及首非戒)」라 한다. 가구가 이미 귀를 가리면 장차 형살을 행하려 하니 징계하여 고침의 일이 아니다. 그러므로 「귀를 가림은 징벌이 아니다(滅耳非懲)」라 한다. 『소상전』은 「형구를 메어 귀를 가림은 총명하지 않음이다(聰不明也)」라 한다. 귀가 가리면 청각을 해하는 바가 있으므로 「밝지 않다」라 한다.

賁。亨。小利有攸往。歸藏作熒惑。熒惑，火星。史記「察剛氣以處熒惑，曰南方火，主夏日，丙丁是也」。卦上艮為星，離亦為星；下離為火，艮亦為火。離主夏位南，艮納丙亦南，故曰熒惑，於象恰合。

비괘 괘사: 「통한다(亨). 작으나 갈 곳이 있어 이롭다(小利有攸往).」 『귀장』은 이 괘를 「형혹(熒惑)」이라 이름한다. 형혹은 곧 화성(火星)이다. 『사기』에 「강기(剛氣)를 살펴 형혹을 두니 이르기를 남방의 불로 여름날을 주관하고 병정(丙丁)이 그것이다」라 하였다. 이 괘의 상체는 간에 「별(星)」의 상이 있고 리에도 「별」의 상이 있으며, 하체는 리로 불이 되고 간도 같이 불이 된다. 리는 여름을 주관하고 자리가 남방에 있으며 간은 천간의 병(丙)을 납하고 병도 또한 남방에 속한다. 그러므로 「형혹」이라 하여 괘상과 마침 잘 맞는다.

至周易作賁。賁，《釋文》云：傅氏作斑，文章貌；鄭云文飾貌；太玄擬作飾。按卦一陰一陽相雜，相雜則有文，故曰斑，曰文飾。又按爾雅：龜三足曰賁。卦離艮皆為龜，而震為足，數三，正龜三足也。初二曰其趾其須，九三云儒如，六四云皤如，言其形也；上九云白賁，言其色也。

『주역』에 이르러서는 「비(賁)」로 한다. 「비」 자는 『석문』에 부씨본이 「반(斑)」으로 하여 문장의 모양이요 정현은 문식(文飾)의 모양이라 하였고 양웅 『태현』은 이 괘를 견주어 「식(飾)」으로 한다. 살피건대 이 괘는 한 음 한 양이 서로 사이섞여 섞이면 곧 문채가 있다. 그러므로 「반」이라 하고 「문식」이라 한다. 또 살피건대 『이아』에 「거북이 세 다리면 비(賁)라 한다」라 하였다. 이 괘는 리·간이 모두 「거북(龜)」의 상이 있고 진은 다리가 되어 그 수가 삼이니 바로 세 다리 거북이다. 초구·육이는 「그 발가락(其趾)」·「그 수염(其須)」이라 하고 구삼은 「젖은 듯하다(濡如)」라 하며 육사는 「흰 듯하다(皤如)」라 하여 그 형모를 논한다. 상구는 「흰 비(白賁)」라 하여 그 빛을 논한다.

雜卦云：責無色也。艮為黔，坎為隱伏，為黑，亦無色。無色即不明，不明故象言無敢折獄。蓋山下有火，與地下有火略同，地下有火明夷，山下有火等耳，故孔子筮得賁不樂，以與明夷同也。後人謂山下有火，明不及遠，皆讀下為旁，故其義永不能通。前一義舊解皆從之，後一義鮮有述之者，故引信其義，以俟深於易理者定奪焉。

『잡괘전』은 말한다. 「비는 빛이 없음이다(賁无色也).」 간은 검음(黔)이 되고 감은 잠복·검음을 주관하니 이것도 또한 빛이 없다. 빛이 없음은 곧 밝지 않음이니 밝지 않으므로 『대상』은 「감히 옥을 결하지 않는다(无敢折獄)」라 한다. 산 아래에 불이 있음은 땅 아래에 불이 있음과 대략 같다. 땅 아래에 불이 있음은 명이(明夷)로 산 아래에 불은 이와 같다. 그러므로 공자가 점하여 비괘를 얻고 기뻐하지 않았으니 명이와 서로 비슷하기 때문이다. 후의 사람이 「산 아래에 불」은 광명이 멀리 미치지 못한다 함은 「하(下)」를 「방(旁)」으로 읽었으므로 이 층의 뜻이 영원히 통하지 못한다. 앞의 한 뜻(비는 문식)은 옛 주석이 모두 이를 따르고 뒤의 한 뜻(비는 빛이 없고 어두움)은 이를 펴는 이가 드물다. 그러므로 여기서 그 뜻을 신명(申明)하여 역리에 깊은 자의 재정을 기다린다.

亨謂二，離夏故亨，傳所謂柔來文剛也。小謂五，分泰二居上，五得中承陽，故曰小利有攸往，言利往五也。唐郭京舉正謂小為不，非。象曰：貴亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以上，人文也。觀乎天丈以察時變，觀乎人文以化成天下。卦剛柔相雜故曰文。離日坎月，民星震辰，天文；離禮震樂，人文。離夏震春坎冬，故曰以察時變。震為生，艮為成，為天，故曰化成天下。朱子云：先儒說，天文上當有剛柔交錯四字。

「형(亨)」은 육이에 대해 말한다. 리는 여름을 주관하고 여름 기운이 통창하므로 형이며 『단전』이 말하는 「유가 와서 강을 문식함(柔來而文剛)」이 바로 이를 가리킨다. 「소(小)」는 육오에 대해 말한다. 육오는 태괘의 구이에서 갈라 나와 위로 오위에 있어 가운데를 얻고 위로 양효를 받드므로 「작으나 갈 곳이 있어 이롭다」라 하여 오위에 가기에 이로움을 말한다. 당의 곽경의 『주역거정』은 「소」를 「불(不)」로 고치나 그르다. 『단전』은 말한다. 「비는 통하니 유가 와서 강을 문식하므로 통하고, 강을 갈라 올라 유를 문식하므로 작으나 갈 곳이 있어 이로우니 천문(天文)이다. 문명하여 이로써 그침은 인문(人文)이다. 천문을 보아 이로써 때의 변화를 살피고(觀乎天文以察時變) 인문을 보아 이로써 천하를 이루고 교화한다(觀乎人文以化成天下).」 이 괘는 강유가 서로 사이섞이므로 「문(文)」이라 칭한다. 리는 해·감은 달·간은 별·진은 신(辰)이니 이는 천문이다. 리는 예·진은 악이니 이는 인문이다. 리는 여름·진은 봄·감은 겨울을 배하므로 「이로써 때의 변화를 살핀다」라 한다. 진은 남을 주관하고 간은 이룸을 주관하며 간은 또 하늘이 된다. 그러므로 「천하를 이루고 교화한다」라 한다. 주자는 말한다. 선유가 논하기를 「천문이다」 위에 「강유교착(剛柔交錯)」 네 글자가 있어야 한다.

象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。山下非山旁，火在山下，與地下同，直明夷耳。後儒謂明不及遠者誤也。艮為君子。明庶政，象每以相反見義，如《同人》曰類旅辨物，《無妄》曰時育萬物，《蠱》曰振民育德皆是。茲因賁不明，君子反以明庶政。坎為獄，折獄須明，離在下不明，故無敢折獄。而無敢折獄，尤賁為無色無明之確徵。初九：賁其趾，舍車而徒。初應在四，四震故曰趾。坎為車，初在車下，當然不乘而徒也。蓋初九正當勿用之時，安於徒步，以遂其志者也。象曰：舍車而徒，義弗來也。徒謂徒步，義弗乘者，言志行高潔，不肯苟乘也。

『대상전』은 말한다. 산 아래에 불이 있음, 이것이 곧 비괘이다. 군자는 이 괘상을 본받아 이로써 서정(庶政)을 밝히고 감히 옥을 결하지 않는다(明庶政无敢折獄). 상병화는 풀어 말한다. 「산 아래(山下)」는 산 곁(山旁)이 아니다. 불이 산의 아래에 있음은 불이 땅 아래에 있음과 한 가지 일로 곧장 명이의 의상(意像)이다. 후대의 유자가 불이 산 곁에 있어 광명이 멀리 미치지 못한다 함은 논함이 그르다. 상괘의 간은 군자가 되므로 「군자」라 칭한다. 「서정을 밝힘(明庶政)」에 이르러서는 『대상전』이 말을 세움에 늘 서로 반대되는 한 면에서 뜻을 취한다. 예컨대 동인의 「무리를 유별하고 물건을 가림(類族辨物)」(원문의 「유려(類旅)」은 「유족(類族)」의 형태 오기), 무왕의 「무성히 때에 대하여 만물을 기름(茂對時育萬物)」, 고의 「백성을 떨치고 덕을 기름(振民育德)」은 모두 이 부류에 속한다. 여기서는 바로 비괘 자신이 어두워 밝지 않으므로 군자가 도리어 힘을 다하여 뭇 정사를 닦는다. 이·삼·사효에 호체하여 감을 이루고 감은 뢰옥(牢獄)이 된다. 사건을 결함은 반드시 명찰을 써야 하는데 리화가 하괘에 있어 멀리 비추지 못한다. 그러므로 「감히 옥을 결하지 않는다」라 한다. 그리고 이 「감히 옥을 결하지 않음」 한 구는 특히 비괘의 「빛이 없음」·「밝지 않음」의 확실한 증거다. 초구 효사는 말한다. 그 발가락을 꾸미고(賁其趾) 수레를 버리고 걸어간다(舍車而徒). 상병화는 상을 풀어 초구의 정응이 육사에 있고 육사는 삼·사·오효가 호성(互成)하는 진체 가운데 있으며 진은 발이 되므로 효사가 「발가락(趾)」이라 한다. 이·삼·사효에 호체하여 감을 이루고 감은 수레가 되며 초구는 바로 이 수레의 아래에 있다. 자연히 수레를 타지 않고 보행한다. 대의는 초구가 바로 건괘 초구의 「잠룡은 쓰지 말라(潛龍勿用)」와 같은 시절에 처하여 도보에 편안하여 이로써 그 지향을 이루는 자이다. 『상전』은 말한다. 수레를 버리고 걸어감은 의로써 타지 않음이다(義弗乘也) (원문 「의불래야(義弗來也)」의 「래(來)」는 「승(乘)」의 형태 오기). 「도(徒)」라 함은 곧 도보이고 「의로써 타지 않음(義弗乘)」은 초구의 지향이 조수(操守)가 높고 깨끗하여 구차히 타서는 안 될 수레를 타기를 거절함을 말한다.

六二：賁其須。艮為須，象失傳，詳《焦氏易詁》。艮須在上，下離文之，故曰賁其須。其指上卦，言六二之須，謂上艮也。泰二往上成艮，故曰興。二因得當位居中，故曰與上興。候果謂三至上有頤象，二在頤下，故有須象，雖巧切，不知艮即為須也。象日：賁其須，與上興也。興，起也。與上興，即喜上興也。

육이 효사는 말한다. 그 수염을 꾸민다(賁其須). 상병화는 지적한다. 간에 「수염(須)」의 이 상이 있는데 이 상은 『설괘』에 싣지 않아 오래 실전했으니 자세히는 그 자신의 『초씨역고』를 보라. 이는 『초씨역림』의 용상 가운데서 파내어 낸 일상이다. 상괘의 간이 상징하는 수염은 위에 있고 하괘의 리의 문채가 그것을 수식한다. 그러므로 「그 수염을 꾸민다」라 한다. 「기(其)」는 상괘를 가리켜 육이가 문식하는 수염은 바로 위의 간을 말한다. 비괘는 태괘에서 변하여 왔다. 태의 구이는 가서 상위에 있어 간을 이룬다. 그러므로 「흥(興)」(흥기)이라 하고 육이도 또한 이로 말미암아 자리에 당하여 가운데를 얻었다. 그러므로 『소상』은 「위와 함께 일어난다(與上興)」라 한다. 후과는 삼효에서 상효에 호체하여 이(頤)의 상을 이루고 육이는 이의 입 아래에 있어 이로 말미암아 수염의 상이 있다 한다. 이 말이 비록 교묘하고 절당하나 간이 스스로 곧 수염임을 모른다. 『상전』은 말한다. 그 수염을 꾸밈은 위와 함께 일어남이다. 「흥」은 일어남의 뜻이고 「위와 함께 일어남」은 곧 상괘의 간을 따라 함께 흥기함을 기뻐함을 말한다.

九三：貴如濡如，永占吉。坎水故曰德如。陽貞於三當位，前臨重陰，故曰永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。之，往也。三應在上，上艮為陵，乃上不應，故終莫之陵，永貞於三吉也。又前臨重陰，皆順三，無有陵越之患也。

구삼 효사는 말한다. 꾸미어 젖은 듯하고(賁如濡如) 오래 바르면 길하다(永貞吉) (원문의 「귀여유여영점길(貴如濡如永占吉)」은 곧 「비여유여영정길(賁如濡如永貞吉)」). 이·삼·사효에 호체하여 감을 이루고 감은 물이 되므로 「유여(濡如)」라 한다(원문은 「덕여(德如)」로 잘못함). 양효는 셋째 자리에 정정하여 자리에 당하고 앞은 또 육사·육오 두 음효를 임하며 양이 음을 만나면 곧 통한다. 그러므로 「오래 바르면 길하다」라 한다. 『상전』은 말한다. 영정의 길함은 끝내 그를 넘어설 자가 없음이다(終莫之陵也). 「지(之)」는 감의 뜻이다. 구삼의 정응은 본래 상구에 있고 상괘의 간은 구릉이 되나 그러나 상구는 구삼과 같은 양효로 응하지 않는다. 그러므로 끝내 그를 능월하는 자가 없어 삼위에 오래 바르면 길하다. 또 앞에 임하는 두 음효가 모두 구삼에 순하므로 능월하여 업신여김을 당할 우환이 없다.

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。《左傳》宣二年「皤其腹」，疏：皤，腹貌。卦三至上互大離，離為大腹，故曰皤如。《釋文》：皤，苟作波，鄭、陸作幡（左蟲），音煩。按皤通番，番音煩，鄭、陸讀煩聲是也。凡易如此等辭，往往用韻，疑番與翰協。《詩·大雅》「申伯番番，徒御蟬蟬（左口），戎有良翰」，番與翰協，與此同也也。

육사 효사는 말한다. 꾸미어 흰 듯하고(賁如皤如) 백마가 날 듯 빠르니(白馬翰如) 도적이 아니라 혼인이다(匪寇婚媾). 상병화는 먼저 「파(皤)」 자를 푼다. 『좌전』 선공 이 년에 「그 배가 불룩하다(皤其腹)」라 하였고 공영달의 소는 「파란 곧 배가 불룩한 모양이다」라 한다. 이 괘는 삼효에서 상효에 이르러 음양의 배포가 하나의 확대된 리체(大離)를 합성한다. 리는 큰 배가 되므로 「파여(皤如)」라 한다. 『경전석문』은 말한다. 파는 순상본이 「파(波)」로 하고 정현·육적은 「반(蟠)」의 부류의 벌레를 따르는 쓰기로 하여(원문은 「번(幡)(左虫)」으로 이 이체자를 표주함) 번(煩)의 소리를 읽는다. 상씨가 살피건대 파는 「번(番)」에 통하고 번의 소리는 번(煩)으로 정·육이 번성(煩聲)으로 읽음이 옳다. 무릇 『주역』의 이러한 부류의 효사는 왕왕 운을 누른다. 그는 이로 말미암아 「번」과 「한(翰)」이 서로 협함을 의심한다. 『시경·대아』에 「신백(申伯)이 번번하고(番番) 도어(徒御)가 탄탄하며(嘽嘽) 군사에 좋은 북이 있다(戎有良翰)」라 하였으니 바로 「번」과 「한」이 서로 운을 누른다. 여기의 정형과 같다.

陸績云：震為白，為馬。按震為羽翰，翰象失傳，詳《焦氏易詁》。翰如，馬行貌，言疾如羽翰也。四乘坎，坎為寇，疑其逼己，豈知四當位，下有正應，三無能害之，終得與初婚媾也。象曰：六四當位，疑也；匪寇婚媾，終無尤也。疑謂疑三，坎為疑。

육적은 말한다. 진은 흰색·말이 된다. 상병화가 살피건대 진에는 또 「우한(羽翰)」(깃털·날개)의 이 상이 있는데 이 상은 『설괘』에 싣지 않아 실전했으니 자세히는 『초씨역고』를 보라. 「한여(翰如)」는 말이 달리는 모양으로 새가 날개를 펴는 듯이 빠름을 형용한다. 육사는 호체 감 위에 타고 넘고 감은 도구(盜寇)가 되므로 육사는 구삼이 자기에게 들이닥치려 함을 의심한다. 그러나 알지 못하니 육사는 음으로 음위에 있어 당위에 속하고 아래는 또 초구로써 정응을 삼는다. 구삼은 그를 해할 수 없어 끝내 초구와 혼인을 맺을 수 있다. 『상전』은 말한다. 육사는 자리에 당하여 의심한다(疑也). 도적이 아니라 혼인이니 끝내 허물잡힘이 없다(終无尤也). 이 「의(疑)」는 곧 구삼을 의기(疑忌)함이니 감에는 또 「의심(疑)」의 이 상이 있기 때문이다.

六五：賁于丘園，束帛久久，吝，終吉。艮為丘園，坤為帛，乾環約其兩端，故曰束帛。《子夏傳》：五匹為束，三玄二熏，象陰陽。戔戔，馬訓為委積，虞作多。《易林·旅之豐》云：「束帛戔戔，膊（左貝）我孟宣。」似亦以盛多為訓。俗解因戔通殘，便訓戔戔為薄物，又或作殘落者，非也。

육오 효사는 말한다. 구릉 동산을 꾸미고(賁于丘園) 묶은 비단이 쌓여 많다(束帛戔戔). 인색하나(吝) 끝내 길하다(終吉) (원문의 「구구(久久)」는 곧 「전전(戔戔)」). 상괘의 간은 구릉·동산이 되므로 「구원(丘園)」이라 한다. 비는 태괘에서 와서 태의 하괘 곤은 비단이 되고 건은 양끝을 두르며 묶는다. 그러므로 「속백(束帛)」이라 한다. 『자하역전』은 말한다. 다섯 필로써 한 묶음으로 하여 그 가운데 세 필은 현색(玄色)이요 두 필은 훈색(纁色)으로 음양에 취상한다. 「전전(戔戔)」은 마융이 「위적(委積)」(쌓아 쌓음)으로 훈하고 우번본은 「다(多)」로 한다. 『초씨역림·려지풍(旅之豊)』은 「묶은 비단이 쌓여 많아 나의 맹선(孟宣)을 부의한다(束帛戔戔賻我孟宣)」라 하였다. 보아 「전전」을 성하고 많음으로 훈한 듯하다. 속설은 「전」이 「잔(殘)」과 통함으로 말미암아 곧 「전전」을 박물(薄物)로 훈하고 심지어 혹 잔파영락(殘破零落)으로 푸니, 모두 그르다.

《儀禮·士冠》《上虞禮》、《周禮·大宗伯》注，皆以束帛為十端，每端丈八尺，兩端合卷，決為五匹，皆與《子夏傳》同。然則束帛五匹者，乃先王之定制。戈戈乃形容束帛之盛，謂薄物固非，殘落尤謬也。下元應故吝，上承陽，故終吉。彖謂小利往，以此。

『의례』의 『사관례』『사우례』(원문은 「상우례(上虞禮)」로 함) 및 『주례·대종백』의 정주는 모두 묶은 비단을 십단(十端)으로 하여 매단이 일장팔척이고 양단이 합하여 말아 한 필이 되어 바로 다섯 필로 전부 『자하전』과 같다. 이로써 「속백오필(束帛五匹)」이 선왕이 정한 제도임을 안다. 「전전(戔戔)」은 묶은 비단의 성함을 형용한다. 이를 박물(薄物)로 함은 물론 그르고 잔파영락으로 풀면 더욱 그르다. 효위로 말하면 육오는 아래에 정응이 없고(원문 「하원응(下元應)」은 곧 「하무응(下無應)」) 그러므로 인색하다. 그러나 위로 상구의 양을 받드므로 끝내 길하다. 『단전』이 「작으나 갈 곳이 있어 이롭다(小利有攸往)」라 함은 이치가 바로 여기에 있다.

象曰：六五之吉，有喜也。五承陽，故有喜。上九：白賁，無咎。賁而曰白，其為物也明矣。若訓為飾、為文、為斑、為黃白色，范望《太玄·視首》上九注為色不純，高誘《呂覽》賁字注，此二字皆不能通。諸儒據繪事後素，曲為之說，無當也。蓋艮為賁，責無色，故曰白賁。象曰：白賁無咎，上得志也。下乘重陰，故曰得志，言陽得陰而通也。《大畜》上九曰道大行也，《損》上九曰大得志，《益》九五曰大得志，《頤》上九曰大有慶，與此義皆同。乃二千年舊解，少能知其故者，真可渭（左口）也。

『상전』은 말한다. 육오가 길함은 기쁨이 있음이다(有喜也). 육오는 위로 상구의 양을 받드므로 기쁨이 있다. 상구 효사는 말한다. 흰 빛의 꾸밈이니(白賁) 허물이 없다. 상병화는 말한다. 「비(賁)」라 칭하면서 또 「흰(白)」이라 칭하면 「비」가 과연 무엇인지 밝다. 만일 「비」를 장식·문채·반문(斑紋)·황백색으로 훈하거나 혹 범망의 『태현·시수(視首)』 상구의 주에 의거하여 빛이 순수하지 않음으로 훈하고 고유의 『여씨춘추』의 「비」 자의 주에 의거하여 논하면 「백비(白賁)」의 이 두 글자가 모두 통하지 않는다. 여러 유는 『논어』의 「그림 일이 흰 바탕 뒤에 있다(繪事後素)」에 의거하여 곡의로 설을 지으나 절당하지 않다. 사실 간은 비(賁)가 되고 『잡괘전』은 밝게 「비는 빛이 없음이다(賁无色也)」라 하였다(원문의 「책(責)」은 「비(賁)」의 오자). 그러므로 「백비」라 칭한다. 『상전』은 말한다. 흰 빛의 꾸밈에 허물 없음은 상구가 그 뜻을 이룸을 얻음이다(上得志也). 상구는 아래로 육사·육오 두 음효에 타고 넘으므로 「뜻을 얻는다(得志)」라 한다. 상병화의 통례는 양효가 음효를 만나면 곧 통한다. 『대축』의 상구의 『소상』은 「도가 크게 행해진다(道大行也)」라 하고 『손』의 상구는 「크게 뜻을 얻는다(大得志)」라 하며 『익』의 구오는 「크게 뜻을 얻는다」라 하고 『이』의 상구는 「크게 경사가 있다(大有慶)」라 하니 취의가 모두 이와 같다. 그러나 이천 년의 옛 주석에 그 가운데 까닭을 밝히는 이가 드물다. 참으로 한탄할 만하다(원문의 「위(渭)(左口)」는 「위(喟)」로 해야 함).

剝。不利有攸往。剝，候卦，時當九月，陰消陽，柔變剛。《雜卦》云：剝，爛也。蓋陰消陽，柔變剛，皆以漸而及，非猝然為之，有似於樹木老皮之剝落。《歸藏》作僕，僕與撲通。《莊子·人間世》「蚤蚤（上文）僕緣」，僕緣即撲緣，撲，擊也。而《幽（內雙豕）風》「八月剝棗」，傳：剝，擊也。是僕與剝義同也。不利有攸往，謂陰不宜再長也。傳曰小人長，陰長則陽消，故往不利。

박괘 괘사는 말한다. 갈 곳이 있어 이롭지 않다(不利有攸往). 박은 십이소식괘(원문은 「후괘(候卦)」로 함)의 하나로 구월에 배당하여 다섯 음이 아래에 있어 한 양을 소박하니 바로 음이 양을 소하고 유가 강으로 변하는 때다. 『잡괘전』은 「박이란 곧 문드러짐(爛)이다」라 한다. 음이 양을 소하고 유가 강으로 변함은 모두 점차로써 나아가 미침으로 갑자기 함이 아니어 나무의 오래된 껍질이 겹겹이 벗겨 떨어짐에 매우 비슷하다. 『귀장역』은 이 괘를 「복(仆)」이라 이름하여 「복」과 「박(扑)」은 통하니, 『장자·인간세』에 「성실히 기어 붙는다(蚤蚤仆緣)」라 하였고 복연(仆緣)은 곧 박연(扑緣)으로 박은 침이다. 그리고 『시·빈풍』에 「팔월에 대추를 친다(八月剥棗)」라 하였고 모전은 「박이란 곧 침(擊)이다」라 한다. 이로써 「복」과 「박」이 뜻이 같음을 안다. 「갈 곳이 있어 이롭지 않다」는 음기가 더욱 늘어나서는 안 됨을 말한다. 『단전』은 「소인의 도가 자람이다(小人長也)」라 하고 음이 자라면 곧 양이 소한다. 그러므로 가면 이롭지 않다.

象曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。艮為視為觀，象失傳，詳《焦氏易詁》。觀卦即順而止，今一陽在上，下觀群陰，仍觀象也。剝本消卦，然相對者必息，一消一息，一盈一虛，天道循環本如此，不足異也。

『단전』은 말한다. 박이란 곧 벗겨 떨어짐이요 유효가 강효로 변함이다(柔變剛也). 「갈 곳이 있어 이롭지 않음」은 소인의 도가 바로 늘어나기 때문이다(不利有攸往小人長也). 형세에 순응하여 그침을 앎은 이것이 괘상을 관찰하여 얻은 바다(順而止之觀象也). 군자는 소·식·영·허(消息盈虛)의 변화를 숭상하니 저것은 천도의 운행이다(天行也). 상병화는 상을 푼다. 간에 「봄(視)」·「관(觀)」의 이 두 상이 있는데 이 상은 『설괘』에 싣지 않아 실전했으니 자세히는 『초씨역고』를 보라. 「관」의 뜻을 담는 괘라 함은 바로 이 「순하여 그침(順而止)」의 박괘 그 자체다——아래 곤은 순·위 간은 그침. 지금 한 양이 높이 위에 있어 굽어보아 아래의 뭇 음을 보니 오히려 「관」의 상이다. 박은 본래 음이 양을 소하는 괘이나 그와 서로 마주하는 한 끝은 반드시 양의 식(息)으로 일소일식·일영일허하여 천도의 순환이 본래 이와 같다. 괴이할 만하지 않다.

象曰：山附於地，剝。上以厚下安宅。上謂上九。坤為厚為下，艮為宅為安。初六：剝床以足（句）蔑（句）貞凶。初震位，故曰足。以，及也。《周語》「太宰以史祝」，《管子·服制》「官吏以命士」，《鹽鐵論·大論篇》「呻吟槁簡，誦死人之語，則有司不以文學」，以義皆同及。剝床以足，即剝床及足也。

『대상전』은 말한다. 산이 땅에 붙음이 박이니(山附于地剥), 위에 있는 자는 이로써 아래를 두텁게 하여 집을 편안히 한다(上以厚下安宅). 「상(上)」은 상구를 가리킨다. 하괘 곤은 두터움·아래가 되고 상괘 간은 집·편안함이 된다. 그러므로 「아래를 두텁게 하여 집을 편안히 한다」라 한다. 초육 효사: 침상을 벗겨 다리에 미치고(剥床以足·구) 다 벗기니(蔑·구) 점하여 흉하다(貞凶) (상병화는 「구(句)」 자로써 끊을 곳을 표하여 「멸」·「정흉」이 각각 스스로 구를 이룸을 보인다). 초효는 진의 위치에 있어——한 양이 처음 생기는 자리로 진은 발이 된다. 그러므로 「다리(足)」라 한다. 「이(以)」는 「미침(及)」의 뜻이다. 『국어·주어』에 「태재(太宰)가 사축(史祝)과 함께(以太宰以史祝)」·『관자·복제』에 「관리가 명사(命士)와 함께(官吏以命士)」·『염철론·대론편』에 「마른 간을 신음하며 죽은 사람의 말을 읊으면 유사가 문학을 쓰지 않는다(則有司不以文學)」라 하였으니 이 「이」 자들이 모두 「미침」과 같다. 그러므로 「침상을 벗겨 다리에 미침」은 곧 침상을 벗겨 침상 다리에 미침을 말한다.

艮為床。《易林·比之賁》云：「展轉空床，內懷憂傷。」以賁艮為床也。剝全體民象，故屢言床。虞翻不知此象，以坤消乾初，成巽為床；而惠棟又謂巽為木，坤西南卦，設木於西南奧，乾人藉之，床之象也。故夫一象之失傳，可使名家易迂曲至於如此，真可嘆也。

간에 「침상(床)」의 이 일상이 있다. 『초씨역림·비지비(比之賁)』은 「빈 침상에 뒤척이며 속에 근심을 품는다(展轉空床內懷憂傷)」라 하여 바로 비괘 상체의 간으로써 침상을 삼았다. 박괘의 전체가 하나의 확대된 간상(원문의 「민(民)」은 「간(艮)」의 오자)이므로 효사가 여러 차례 침상에 미친다. 우번은 간이 침상임을 모르고 곧 괘변을 써서 곤이 건의 초효를 소하여 손을 이룬다 하고 손으로써 침상을 삼았다. 혜동은 더욱 한 걸음 나아가 손은 나무가 되고 곤은 서남의 괘로 나무를 서남의 방 모퉁이에 베풀어 건인(乾人)이 그 위에 눕는 것이 이것이 침상의 상이라 한다. 이로써 하나의 괘상의 실전이 마침내 명가(名家)의 『역』 다스림을도 우곡하여 이 같은 지보에 이르게 함을 안다. 참으로 한탄할 만하다.

蔑，《釋文》云：荀作滅。象曰滅下，蓋荀之所本。王陶廬云：蔑、滅古通。《周語》「而蔑其人民」，《文選·鄰里相送方山詩》「音塵慰寂蔑」，注皆作滅，故王注云猶消也。惟滅屬下讀，似難為句。滅，《說文》：盡也。剝床以足蔑者，言床足被剝盡也，故卜問凶。虞翻下屬為句，訓為無，謂初失位，故曰蔑貞，謂失正也。然二爻當位，亦曰蔑貞，則不合矣，而清易家多從之，非。

「멸(蔑)」 자는 『경전석문』에 순상본이 「멸(滅)」으로 한다 하였고 『소상』은 「아래를 멸함으로써이다(以滅下也)」라 하니 아마 순본이 의거한 바다. 왕도려는 말한다. 멸·멸 두 글자는 옛적에 서로 통하여 『국어·주어』에 「그 백성을 없앤다(而蔑其人民)」·『문선·인리상송방산시』에 「소식이 고요한 데를 위로한다(音塵慰寂蔑)」라 하였고 주가 모두 「멸(滅)」로 하였다. 그러므로 왕필의 주는 「멸은 마치 소(消)와 같다」라 한다. 다만 「멸」 자를 아랫구에 이어 읽으면 구가 되기 어려운 듯하다. 「멸」은 『설문』이 「다함(盡)이다」라 훈한다. 「침상을 벗겨 다리에 미쳐 멸함」은 침상 다리가 다 벗겨 없어짐을 말한다. 그러므로 복문하여 흉함을 얻는다. 우번은 「멸」 자를 아래에 이어 「멸정(蔑貞)」으로 읽고 「멸」을 「없음(无)」으로 훈하여 초육이 자리를 잃으므로 「멸정」이라 한다 하니 곧 그 바름을 잃음이다. 그러나 육이는 자리에 당하는데 효사가 같이 「멸정」이라 하니 이로써 통하지 않는다. 청의 역가는 대부분 우설을 따르나 그르다.

象曰：剝床以足，以又下也。滅下即釋蔑義。六二：剝床以辦（句）蔑（句）貞凶。《釋文》云：辨，徐音辦具之辦，足上也，馬、鄭同；薛虞云，膝下也；王弼亦云足上。按馬、鄭、王等似皆以二在初上，故云足上。虞翻謂為指間，王引之讀為騙（左足），騙（左足），膝頭也；俞越（左木）謂辨通胖，胖，脅側也，似皆未安。按《周禮·天官·小宰》「六日廉辨」，注杜子春雲廉辨或作廉端，故賈疏云經本作廉端，是辨、端音近通用。端，首也。剝床以端，是剝及床頭也。剝之而盡故貞凶。象曰：剝床以辨，未有興也。未有興，言上無應。六三：剝無咎。《釋文》一本作剝之無咎，非。按之字乃從象辭而衍，無者是也。三處五陰之中，獨能從善不黨於上下二陰，故曰失上下。象曰：剝之無咎，失上下也。

『상전』은 말한다. 침상을 벗겨 다리에 미침은 이로써 아래를 멸함이다(以滅下也) (원문의 「우(又)」는 「멸(滅)」의 오자). 「아래를 멸함」은 바로 「멸(蔑)」 자의 함의를 푼다. 육이 효사: 침상을 벗겨 침두(辨)에 미치고(剥床以辨·구) 다 벗기니(蔑·구) 점하여 흉하다. 「변(辨)」 자는 『석문』에 서막이 「판구(办具)」의 판의 소리로 읽어 침상 다리 위의 부위를 가리키고 마융·정현도 이와 같으며 설우(薛虞)는 무릎 아래라 하고 왕필도 역시 발 위라 한다. 상병화가 살피건대 마·정·왕 등은 아마 모두 육이가 초육 위에 있음으로 말미암아 「발 위(足上)」라 한다. 우번은 손가락 사이라 하고 왕인지는 「편(蹁)」으로 읽어 무릎머리라 하며 유월은 「변(辨)」이 「반(胖)」에 통하여 반은 옆구리라 하니 모두 아직 온당하지 않은 듯하다. 상씨가 살피건대 『주례·천관·소재』에 「여섯째 염변(廉辨)이 있다」라 하였고 주는 두자춘을 인용하여 「염변을 혹 염단(廉端)으로 한다」라 하였다. 그러므로 가공언의 소는 경본이 「염단」으로 한다 하였으니 이로써 「변」·「단」이 소리가 가까워 통용함을 안다. 「단」은 곧 머리다. 「침상을 벗겨 단에 미침」은 벗겨 떨어짐이 이미 침상 머리에 미침을 말한다. 벗겨 거의 다하므로 점문하여 흉함을 얻는다. 『상전』은 말한다. 침상을 벗겨 변에 미침은 아직 일어날 바가 없음이다(未有興也). 「미유흥(未有興)」은 육이의 위에 응하는 효가 없음을 말하니——그와 대응하는 육오는 같은 음이다. 육삼 효사: 벗겨도 허물이 없다(剥无咎). 『석문』은 일본이 「박지무구(剥之无咎)」로 한다 하였으나 저것은 그르다. 「지(之)」 자는 『소상』의 사구에서 넘겨 들어온 것이므로 「박무구(剥无咎)」로 함이 옳다. 육삼은 다섯 음효 가운데 있어 홀로 그만이 위로 상구와 응하여 착함을 따를 수 있고 위아래의 음효와 당을 짓지 않는다. 그러므로 『소상』은 「위아래를 잃는다(失上下也)」라 한다. 『상전』은 말한다. 벗겨 허물 없음은 위아래를 잃음이다.

六四：剝床以膚，凶。四艮體，艮為膚，故曰剝床以膚。足、辨、膚皆指床言，膚猶言床面也。人臥床，身與床切，剝及於是，故言近災。自王肅以膚指人身言，豈知剝及人身則災及矣，胡得曰近。乃後儒惑之，謂床不能稱膚。王引之謂王弼云剝床之足、剝床之辨詳，下文亦可曰剝床之膚乎。夫床既可曰足、曰辨，又何不可稱膚，似皆惑於肅說，故拘泥若是。象曰：剝床以膚，切近災也。

육사 효사: 벗겨 침상 살에 미치니(剥床以膚) 흉하다. 육사는 상괘 간체에 속하고 간은 살(膚)이 되므로 「침상을 벗겨 살에 미친다」라 한다. 다리·변·살은 모두 침상에 대해 말하고 「부(膚)」는 마치 침상 면을 말함과 같다. 사람이 침상에 누우면 몸이 침상 면과 서로 접한다. 벗겨 떨어짐이 여기에 미치면 그러므로 『소상』은 「재앙에 절박하여 가깝다(切近灾)」라 한다. 왕숙이 「부」를 사람 몸으로 푼 뒤로, 벗겨 떨어짐이 일단 사람 몸에 미치면 그것은 재화가 이미 머리에 닥친 것인데 어찌 오히려 「가깝다」라 할 수 있겠는가를 그는 알지 못했다. 후대의 유자는 그에게 미혹되어 마침내 침상은 「살」이라 칭할 수 없다 한다. 왕인지는 말한다. 왕필이 「침상의 다리를 벗김」·「침상의 변을 벗김」을 논하여 상명한데 아랫글도 또한 「침상의 살을 벗김」이라 할 수 있겠는가. 사실 침상이 이미 다리·변이라 할 수 있는 이상 어찌 살이라 칭할 수 없는가. 보아 모두 왕숙의 설에 미혹되어 구집하여 이 같은 지보에 이르렀다. 『상전』은 말한다. 침상을 벗겨 살에 미침은 재앙에 절박하여 가까움이다.

六五：貫魚以官人寵，無不利。坤為魚，象失傳，詳《焦氏易估》。除《易林》外，後唯郭璞知之。《洞林》璞筮遷徙，得《明夷》，曰：「嗟呼黔黎，時漂異類，桑梓之邦，其為魚乎。」明夷上坤為魚、為邦，震為桑梓，故曰桑梓之幫，其為魚乎。剝重坤，故曰貫魚。

육오 효사: 꿴 물고기처럼(貫魚) 궁인을 거느려 총애를 받으면(以宮人寵) 이롭지 않음이 없다. 곤에 「물고기(魚)」의 이 일상이 있는데 이 상은 실전했으니 자세히는 『초씨역고』를 보라(원문의 「고(估)」는 「고(詁)」의 오자). 『초씨역림』을 제하고는 후세에 다만 곽박만이 이를 안다. 『동림(洞林)』에 곽박이 천도(遷徙)의 일을 위해 점하여 명이괘를 얻고 말하기를 「아, 검은 백성, 때에 다른 무리에 떠도니 상재(桑梓)의 고장이 그 물고기가 될까(其爲魚乎)」라 하였다. 명이의 상괘 곤은 물고기·나라가 되고 하체에서 나온 진은 상재가 된다. 그러므로 「상재의 고장이 그 물고기가 될까」라 한다. 박괘의 아래 다섯 음은 초에서 사에 이르러 두 겹의 곤체를 겹쳐 내어므로 「꿴 물고기(貫魚)」라 한다——한 꿴의 물고기는 바로 중곤의 상이다.

艮為宮為寵。以宮人寵者，《周禮·九嬪》注云：女御八十一人當九夕，世婦二十七人當三夕，三夫人當一夕。是天子之宮進御，每夜九人或三人，故曰貫魚以宮人寵，言宮人之寵御，以次而進，若貫魚也，即五率群陰以承陽，魚貫而進也。《詩·邶風》「宴爾新婚，不我屑以」，箋：以，用也。以宮人寵，即用宮人寵也。《蒙》之用說桎告（左木），《益》之利用為依遷國，皆與此以字義同也。

간은 궁(宮)·총(寵)이 된다. 이 두 상은 『설괘』에 같이 싣지 않아 이것도 상씨가 『초씨역림』의 용상 가운데서 모아 낸 일상이다. 「궁인으로써 총함(以宮人寵)」이라 함은 『주례·구빈』의 정주에 「여어(女御) 팔십일 인을 아홉 반으로 나누어 매반 아홉 사람이 한 밤을 당하고 세부(世婦) 이십칠 인을 세 반으로 나누어 매반 아홉 사람이 한 밤을 당하며 삼부인은 함께 한 밤을 당한다」라 하였다. 이로써 천자의 후궁 진어(進御)에 고정된 반차가 있어 매밤 혹 아홉 사람 혹 세 사람임을 안다. 그러므로 「꿴 물고기처럼 궁인으로써 총한다」라 하니——궁인이 총애를 받아 모심이 차서에 의하여 한 반씩 앞으로 밀려 나아가 마치 물고기가 한 꿴으로 꿴 것과 같다. 괘상에 떨어뜨리면 곧 육오가 아래의 뭇 음을 거느려 위로 상구의 양을 받들어 물고기 꿰듯 나아감이다. 곤이 물고기가 됨이 「꿴 물고기」를 내고 간이 궁·총이 됨이 「궁인 총」을 내어 한 구의 효사의 매 자에 모두 가리킬 상이 있다. 『시·패풍』에 「그대의 새 혼인을 즐기며 나를 천히 여겨 쓰지 않는다(宴爾新昏不我屑以)」라 하였고 정전은 「이(以)란 곧 씀(用)이다」라 한다. 「궁인으로써 총함」은 곧 「궁인을 써서 총함」이다. 몽괘의 「족쇄를 풀 것을 씀(用說桎梏)」·익괘의 「의지하여 나라를 옮김을 쓰기에 이롭다(利用爲依遷國)」의 저 「용(用)」 자들은 여기의 「이(以)」 자와 의의가 같다.

此與《豫》九四之朋盍谷簪，皆為易象之最神妙而最難於形容者。王陶廬云：易辭有非注視卦象不能解者，此等是也。而二千年來，因簪象、魚象之失傳，遂改營為音（右戈）為攝，以求與坎象合；命剝五變巽，以求與魚象合，而易理遂亡於解說矣。杜甫云「蓋簪喧櫪馬」，鮑照云「魚貫度飛樑」，皆此二句之確詁，而杜詩尤非真知易者不敢如此道也。宋蔡弼注社詩，遂誤為宴朋友。

이 구와 예괘 구사의 「벗들이 비녀처럼 모인다(朋盍簪)」는 모두 역상 가운데 가장 신묘하고도 가장 형용하기 어려운 것이다. 두 곳이 모두 한 무리의 음효가 차례로 한 양에 귀부하는 형태를 일상의 물상으로써 한 필에 그려낸다. 왕도려는 말한다. 『역』의 사에 괘상을 주시하지 않으면 이해할 수 없는 자가 있으니 이 부류가 그것이다. 그러나 이천 년 이래 「잠(簪)」의 상과 「어(魚)」의 상의 실전으로 말미암아 주가는 곧 「잠」 자를 「전(戬)」·「촬(撮)」으로 고쳐 읽어 감상과 맞출 수 있게 하려 하고 또 박괘의 육오에 변효하여 손을 이루게 하여 어상과 맞출 수 있게 하려 하였다. 하나의 상상한 상에 도무지하려고 겹겹이 글자를 고치고 괘를 바꿈——역리는 이와 같이 해설 가운데 끊어져 갔다. 두보는 「비녀 꿴 말이 마구간에서 떠들다(盍簪喧櫪馬)」라 하고 포조는 「물고기 줄지어 다리를 건넌다(魚貫度飛梁)」라 하니 모두 이 두 구의 효사의 확훈이다. 두시는 특히 참으로 『역』을 아는 자가 아니면 이와 같이 하필하기를 감히 못한다. 송의 채필(蔡弼)은 두시에 주하여 마침내 그르게 붕우를 연연한다 풀었다.

象曰：以宮人寵，終無尤也。五得承陽，故無尤悔。上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。艮為果瓜，碩，大也，孤陽在上，故曰碩果。震為食，震覆故不食，震食象失傳，詳《魚氏易詁》。卦一陽未消，陝（？）餘在上，是其義也。艮為君子，坤為大輿為載，艮在坤上，乘輿之象也，故曰得輿。坤為小人，艮為廬，候卦陰終消陽，故曰剝廬。君子得輿，由上視下取象；小人剝廬，由下視上取象。象曰：君子得輿，民所戴也；小人剝廬，終不可用也。坤為民，艮為終。

『상전』은 말한다. 궁인으로써 총함은 끝내 허물잡힘이 없음이다(終无尤也). 육오는 능히 위로 양효를 받드므로 과실과 뉘우침이 없다. 상구 효사: 큰 열매가 먹히지 않고(碩果不食) 군자는 수레를 얻고(君子得輿) 소인은 집을 벗긴다(小人剥廬). 간은 과과(果蓏)가 되고 「석(碩)」은 크며 하나의 외로운 양이 높이 상위에 있으므로 「큰 열매(碩果)」라 한다. 진은 먹음이 되고 이 괘의 상체 간은 진을 뒤집은 복상이므로 「먹히지 않는다(不食)」라 한다——진이 먹음이 되는 이 일상도 역시 이미 실전했으니 자세히는 『초씨역고』를 보라(원문의 「어씨(魚氏)」는 「초씨(焦氏)」의 오자). 온 괘에 오직 한 양이 소진되지 않고 남아 겨우 이 양이 높이 위에 걸릴 뿐이니 이것이 「큰 열매」의 뜻이다. 간은 군자가 되고 곤은 큰 수레·실음이 되며 간은 곤 위에 있으니 바로 수레 탐의 상이다. 그러므로 「수레를 얻는다(得輿)」라 한다. 곤은 소인이 되고 간은 여사(廬舍)가 되며 박은 소식괘로 음이 끝내 양을 소진한다. 그러므로 「집을 벗긴다(剥廬)」라 한다. 「군자가 수레를 얻음」은 위에서 아래를 보아 상을 취하고 「소인이 집을 벗김」은 아래에서 위를 보아 상을 취한다. 『상전』은 말한다. 군자가 수레를 얻음은 백성이 받드는 바요(民所戴也), 소인이 집을 벗김은 끝내 쓸 수 없음이다(終不可用也). 곤은 백성이 되고 간은 끝이 된다.

復。亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。陽反故曰復。出人反覆，皆對垢（左女）言，復者垢（左女）之反，若舍股（左艮）不言，則復何所自乎。人者人巽，出者出震。坤為疾，象失傳，詳《焦氏易詁》。陽通故無疾。陰以陽為朋，剝窮上反下故曰朋來，陽遇陰故無咎。陽自始而消，消至剝上，六日，反覆則七日；自復而息，息至決（無左）上，六日，反垢（左女）仍七日，循環不已，故曰反復其道，七日來復。復陽長，故曰利有攸往。

복괘 괘사는 말한다. 통한다(亨). 나고 들어옴에 병이 없고(出入无疾) 벗이 와서 허물이 없다(朋來无咎). 그 길을 돌고 돌아(反復其道) 칠 일에 돌아온다(七日來復). 갈 곳이 있어 이롭다(利有攸往). 한 양이 아래에서 돌아오므로 「복(復)」이라 부른다. 상병화는 지적한다. 「출입(出入)」·「반복(反復)」은 모두 구괘(姤)에 서로 마주하여 말한다——복은 바로 구의 반면이다. 구는 한 음이 처음 생기고 복은 한 양이 처음 생긴다. 만일 구를 버리고 말하지 않으면 복은 또 어디에서 일어나겠는가. 「입(入)」은 손에 들어감이요(구의 하체는 손) 「출(出)」은 진에서 나옴이다(복의 하체는 진). 곤은 병이 되는데 이 상은 실전했으니 자세히는 『초씨역고』를 보라. 지금 양기가 통달하면 「병이 없다」라 한다. 음은 양으로써 같은 부류의 붕우로 삼으니——상병화의 통례는 음양이 서로 만남을 「류(類)」·「붕(朋)」이라 부른다. 박괘의 한 양이 상위에 다하여 반전하여 복괘의 하위에 이른다. 그러므로 「벗이 온다(朋來)」라 하고 양이 음을 만나므로 「허물이 없다」. 다시 소식괘에서 추산하면 양기가 구에서 소퇴하기 시작하여 박의 상효에 소하기까지 여섯 괘를 지내 육 일이 되고 한 번 반전하면 곧 칠 일이 된다. 복에서 생식하기 시작하여 쾌(夬)의 상효에 식하기까지도 역시 육 일로 다시 반전하여 구가 됨은 오히려 칠 일이다. 이와 같이 순환하여 그치지 않는다. 그러므로 「그 길을 돌고 돌아 칠 일에 돌아온다」라 한다. 복은 양기가 늘어나는 괘이므로 「갈 곳이 있어 이롭다」라 한다.

象曰：復亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎。震動坤順，故日動而以順。天行，天道也，言陰陽剛柔往來消長，天道固如斯也，此天地之心也。坤為心，象失傳，詳《魚氏易詁》。

『단전』은 말한다. 돌아와 통함은 강효가 돌아옴이요(剛反) 움직여 이로써 순으로 밀어 행하면 이로써 나고 들어옴에 병이 없고 벗이 와서 허물이 없다. 그 길을 돌고 돌아 칠 일에 돌아옴은 하늘의 행함이다(天行也). 갈 곳이 있어 이로움은 강이 자람이다(剛長也). 복에 대하여 천지의 마음을 보겠도다(其見天地之心乎). 상병화는 상을 푼다. 하괘의 진은 움직임이 되고 상괘의 곤은 순함이 된다. 그러므로 「움직여 이로써 순으로 행한다(動而以順行)」라 한다. 「천행(天行)」은 곧 천도로 음양강유의 왕래소장함은 천도가 본래 이와 같음을 말한다. 이것이 곧 천지의 마음이다. 곤에 「마음(心)」의 이 일상이 있는데 이 상은 실전했으니 자세히는 『초씨역고』를 보라(원문의 「어씨(魚氏)」는 「초씨(焦氏)」의 오자).

此以爻數括天地間之公例公理。其謂卦氣起中孚，至復為七日，不推於數不合，只六日七分，且於理大謬，是皆執於自垢（左女）至復為七月，經言七日故疑也。豈知易辭皆舉一例，包括萬有。十日數至七必相反，辰數亦然。即以日言，《幽（內雙豕）詩》云「一之日」「二之日」，日皆謂月，侯果已言之矣。

이는 효수로써 천지 사이의 공례공리(公例公理)를 괄괄한다. 한 사람에 괘기(卦氣)가 중부에서 기산하여 복에 이르러 칠 일이 된다 하는 자가 있으니, 상병화는 추산함에 수목이 맞지 않음뿐 아니라(다만 육 일 칠 분을 얻을 뿐) 도리 위에서도 크게 황요(荒謬)하다 안다. 이 부류의 설은 모두 구에서 복에 이르기까지 실제로 일곱 달을 지내야 함에 구집하여 경문이 하필 「칠 일」이라 하므로 거기서 의혹을 낳았다. 그들은 알지 못하니 『역』의 사는 모두 한 가지 예를 들어 이로써 만사를 포함한다. 열째 날이 일곱째에 세어 반드시 서로 반하고 열두 진(辰)이 일곱째에 셈도 또한 같다. 만일 다만 「일(日)」 자에 대해 말하면 『시·빈풍』의 「첫째 날(一之日)」·「둘째 날(二之日)」의 「일」은 모두 달을 가리킨다. 후과가 일찍이 지적했다.

陰陽相遇為朋。自此象失傳，皆用卦變，俟陽息至二成兌，二陽為朋，虞氏之說訛誤至今。又《五行志》京房《易傳》曰「復崩來無咎」，讀朋為崩，是用覆象，謂剝艮覆在下為山崩。而《易林》遇此象，亦往往曰山崩，京所受也，其詳皆在《焦氏易詁》中。覆象久失傳，後惟惠棟用此說，實易言覆象者不止此也。

음양이 서로 만남을 「붕(朋)」이라 부른다. 이 의례가 실전한 뒤로 주가는 모두 괘변을 써서 양기의 생식이 둘째 효에 이르러 태를 이루기를 기다려 두 양효로써 「붕」을 삼는다. 우번의 이 한 벌의 설의 흡오가 오늘까지 전한다. 또 『한서·오행지』가 인용한 경방 『역전』은 「복붕래무구(復崩來无咎)」로 하여 「붕」을 「붕(崩)」으로 읽는다. 이는 복상을 씀이니——박괘 상체의 간을 뒤집어 아래에 놓으면 곧 산붕(山崩)이다. 『초씨역림』은 이 괘상을 만남에 왕왕 「산붕」이라 하니 바로 경방을 이어 온 것으로 자세한 것은 모두 『초씨역고』 가운데 있다. 복상은 오래 실전하여 후세에 다만 혜동만이 이 설을 연용한다. 실로 『역』 가운데 복상을 운용하는 곳은 오히려 여기 한 곳에 그치지 않는다.

象曰：雷在地中，復。先王以至曰閉關，商旅不行，后不省方。曰至日，則兼二至言也。垢（左女）云「施命浩四方」，即誥戒商旅將閉關也。《易林·晉之解》，所謂二至之戒也。蓋古最重二至，《漢書·薛宣傳》「日至休吏，所繇來久」，《後漢·魯恭傳》「易五月用事，先王施命令止四方行者」，是夏至亦休息，與冬至同。坤為門戶，故曰關；震為商旅，坤閉故曰閉關，曰不行；坤為方，震為王。

『대상전』은 말한다. 우레가 땅 속에 있는 것은 복이니(雷在地中復), 선왕은 이로써 지일(至日)에 관문을 닫고(閉關) 상인과 나그네가 가지 않으며(商旅不行) 임금도 지방을 살피지 않았다(后不省方). 「지일(至日)」이라 하면 곧 동지·하지 두 절기를 겸하여 말한다. 구괘(姤)의 『대상』은 「임금이 이로써 명을 베풀어 사방에 고한다(后以施命誥四方)」라 하였으니 바로 상인과 나그네가 장차 관문이 닫힐 것을 고계(誥戒)한다. 『초씨역림·진지해(晉之解)』가 논하는 바는 이른바 이지(二至)의 경계다. 옛사람은 가장 이지를 중히 여겼다. 『한서·설선전』에 「지일에 관리를 쉬게 하니 그 유래가 오래다(日至休吏所繇來久)」·『후한서·노공전』에 「『역』 오월에 일을 쓰니 선왕이 명령을 베풀어 사방의 가는 자를 그쳤다(先王施命令止四方行者)」라 하였으니 이로써 하지도 같이 쉬어 동지와 같음을 안다. 괘상으로 말하면 곤은 문호(門戶)가 되므로 「관(關)」이라 칭하고 진은 상려(商旅)가 되며 곤은 닫으므로 「관문을 닫는다」·「가지 않는다」라 하고 곤은 지방이 되며 진은 임금이 된다.

初九：不遠復，無只悔，元吉。復在內，故曰不遠復。嚴元照云：只從氏非，此當從氏。氏、是同用，故王肅作提（左衣）；坎低既平，京房亦作提。王陶廬云：唐石經即作祗，氏、是古同部，故得同用；若氏（下、）則另為一部，不同部者不相假，古之例也，然則今作祗者誤也。

초구 효사: 멀지 않아 돌아오니(不遠復) 큰 뉘우침이 없어(无祗悔) 크게 길하다(元吉). 한 양이 돌아옴이 내괘에 있으므로 「멀지 않아 돌아온다」라 한다. 「기회 없음(无祗悔)」의 「기(祗)」 자는 엄원조는 말한다. 「씨(氏)」를 따름이 그르고 여기는 마땅히 「시(是)」를 따라야 한다(원문은 두 곳 모두 「씨」로 하되 뒤의 한 곳은 마땅히 「시」로 해야 함). 「씨」 변과 「시」 변은 본래 통용할 수 있으므로 왕숙본이 「제(禔)」로 하고 감괘의 구오의 「저(坻)가 이미 평평하다(坻既平)」는 경방도 역시 「제(提)」로 한다. 왕도려는 말한다. 당의 석경이 곧 「기(祗)」로 하니 「씨」·「시」는 옛소리가 같은 부라서 통용할 수 있다. 그러나 아래에 한 획이 많은 「저(氐)」는 곧 다른 한 부에 속하여 같은 부가 아니면 서로 빌리지 않는 것이 옛사람의 통례다. 그러면 지금 본이 「기」로 함이 그르다.

襖，鄭云病也。段玉裁云：鄭蓋借祗為氏（加　）。按祗之訓病，《詩·小雅·何人斯》「壹者之來，俾我祗也」，毛傳：祗，病也。茲訓為病，正本毛傳，段謂借襖為氏（加　），非。病猶苗（中　）也。復出人無疾，故無苗（中　）悔。乾元通，故元吉。象曰：不遠之復，以修身也。坤為身，陽微故宜修養以待。

「기(祗)」 자(원문은 「요(袄)」로 잘못함)는 정현이 병으로 훈한다. 단옥재는 말한다. 정현은 아마 「기」를 빌려 다른 씨를 따르는 글자로 했다. 상병화가 살피건대 「기」의 훈이 병임은 『시·소아·하인사』에 「저 사람이 오면 나를 병들게 한다(壹者之來俾我祗也)」라 하였고 모전이 곧 「기란 곧 병이다」라 하였다. 정현이 여기서 병으로 훈함은 바로 모전에 근본한다. 단옥재가 그를 가차(假借)라 함은 그르다. 「병(病)」은 마치 「자(疵)」를 말함과 같다(원문은 「묘(苗)(中　)」로써 이 잔결하여 분간하기 어려운 글자를 표주함). 복괘는 「나고 들어옴에 병이 없다(出入无疾)」이므로 「자희 없음(无疵悔)」이라 한다. 건원이 통달하므로 「크게 길하다(元吉)」. 『상전』은 말한다. 멀지 않은 돌아옴은 이로써 몸을 닦음이다(以修身也). 곤은 몸이 되고 이때 양기가 오히려 미약하므로 수양하여 때를 기다리기에 마땅하다.

六二：休復，吉。休者，俟也，俟陽息至二故吉。象曰：休復之吉，以下仁也。仁者初也，陽主生故曰仁。以下仁者，言下陽即息至二，靜俟則吉也。六三：頻復，厲，無咎。虞翻曰：頻，蹙也，三失位，故頻復。按頻，古文顰字，故云頻蹙。三失位，承乘皆陰，又無應予，失類極。象曰：頻復之厲，義無咎也。

육이 효사: 편안히 기다려 돌아오니(休復) 길하다. 상병화는 「휴(休)」를 「사(俟)」(기다림)로 훈한다. 양기의 생식이 둘째 효에 이르기를 기다리므로 길하다. 『상전』은 말한다. 쉬어 돌아옴의 길함은 아래에 어짊이 있음으로써이다(以下仁也). 「인(仁)」은 초구를 가리켜 양이 생발을 주관하므로 「인」이라 칭한다. 「아래에 어짊이 있음(以下仁)」은 아래의 양효가 곧 이위에 이르려 함을 말하여 고요히 기다리면 곧 길리다. 육삼 효사: 잦게 돌아오니(頻復) 위태로우나(厲) 허물이 없다. 우번은 말한다. 빈(頻)이란 곧 찌푸림(蹙)이니 육삼이 자리를 잃으므로 빈복이라 한다. 상씨가 살피건대 「빈」은 옛 「빈(顰)」 자이므로 빈이 곧 축(蹙)이라 한다. 육삼은 음으로 양위에 있어 자리를 잃고 위로 받들고 아래로 탐이 모두 음효이며 또 응하는 효가 없고(원문 「응여(應予)」는 곧 「응여(應與)」) 음이 음을 만나 부류를 잃음이 극이다. 『상전』은 말한다. 잦게 돌아옴의 위태로움은 의로써 허물이 없음이다(義无咎也).

六四：中行獨復。《文言》乾九四云「中不在人」，中謂三四，居一卦之中也。又《繫辭》云：「其初難知，其上易知。」「若夫雜物撰德，非其中爻不備。」中爻謂中四交，即下所謂二與四、三與五也。四居卦中，獨與初應，故曰中行獨復。虞翻謂四不在二五，何得稱中行，豈知三四稱中爻，易固有明例也。象曰：中行獨復，以從道也。道謂初，從道謂應初。

육사 효사: 가운데를 행하여 홀로 돌아온다(中行獨復). 『건·문언』이 구사를 논하여 「가운데는 사람에게 있지 않다(中不在人)」라 하였다. 이로써 「중(中)」이 삼·사 두 효를 가리킴을 알 수 있으니 그들이 한 괘의 가운데 있기 때문이다. 또 『계사』는 말한다. 「그 처음은 알기 어렵고 그 위는 알기 쉽다(其初難知其上易知)」·「무릇 물건을 섞어 덕을 선택함은 그 중효가 아니면 갖추지 못한다(非其中爻不備)」. 「중효(中爻)」는 가운데 네 효를 가리키니 곧 『계사』의 아랫글의 말하는 이와 사, 삼과 오이다. 육사는 바로 괘의 가운데 있고 또 홀로만 초구와 응한다. 그러므로 「가운데를 행하여 홀로 돌아온다」라 한다. 우번은 사효가 이·오의 자리에 있지 않은데 어찌 「중행(中行)」이라 칭할 수 있겠는가 인정하나, 삼·사가 「중효」라 칭함은 『역』에 본래 명확한 의례가 있음을 알지 못했다. 『상전』은 말한다. 가운데를 행하여 홀로 돌아옴은 이로써 도를 따름이다(以從道也). 「도」는 초구를 가리키고 「도를 따름(從道)」은 곧 초구에 응함이다.

六五：敦復，無悔。敦與屯通。《詩·大雅》「鋪敦淮憤（左水）」，箋：敦當作屯。揚雄《甘泉賦》「敦萬騎於中營兮」，注：敦與屯同。又按《幽（雙豕）風》云「敦彼獨宿」，即屯彼獨宿也。屯者，止也，次也。而敦又與頓同，《爾雅·釋丘》「丘一成為敦丘」，疏：即《衛風》之頓丘，頓亦止也。《史記·王翦傳》「三日三夜不頓舍」是也。是敦有止意、待意。敦復者，言五應在二，陽即升二，五稍待即有應也。故《臨》上六亦曰敦臨，以上六亦稍待，陽即息三，有應也。舊詁皆訓為敦厚，非。象曰：敦復無悔，中以自者也。向秀曰：考，察也。五中位，應在二，亦中位，陽息即至二，五有應，故無侮。中以自考者，釋敦之故。易之道貴將來，言頓止以待中二之陽息，自考省也。與《臨》上之志在內義同。

육오 효사: 멈추어 기다린 뒤에 돌아오니(敦復) 뉘우침이 없다(无悔). 상병화는 「돈(敦)」과 「둔(屯)」이 서로 통한다 한다. 『시·대아』에 「회분(淮濆)에 둔주한다(鋪敦淮濆)」라 하였고 정전은 「돈은 마땅히 둔으로 해야 한다」라 하였다. 양웅의 『감천부』에 「만 기를 중영에 둔주한다(敦萬騎于中營兮)」라 하였고 주는 「돈과 둔은 같다」라 한다. 『시·빈풍』은 「저 혼자 자는 것을 둔주한다(敦彼獨宿)」라 하니 곧 「저 혼자 자는 것을 둔주한다(屯彼獨宿)」이다. 「둔」은 정지·주찰(駐劄)이다. 「돈」은 또 「돈(頓)」과 통한다. 『이아·석구』에 「구덩이가 한 번 이루어지면 돈구(敦丘)라 한다」라 하였고 소는 곧 『위풍』의 돈구(頓丘)라 하며 「돈」도 역시 멈춤이다. 『사기·왕전전』에 「삼 일 삼 야에 머물지 않았다(不頓舍)」라 한 것이 바로 이 뜻이다. 이로써 「돈」이 정지·기다림의 뜻을 담음을 안다. 「돈복(敦復)」은 육오의 응하는 효가 육이에 있어 양기가 곧 이위로 오르려 하므로 육오가 다만 조금 기다리면 곧 응이 있음을 말한다. 그러므로 임괘의 상육도 역시 「돈임(敦臨)」이라 하니 상육도 같이 다만 조금 기다리면 양기가 삼위에 이르러 응하는 효가 있기 때문이다. 옛 훈은 모두 「돈」을 도후(敦厚)로 훈하나 그르다. 『상전』은 말한다. 돈복에 뉘우침 없음은 가운데 하여 스스로 살핌이다(中以自考也) (원문은 「고(考)」 한 자가 빠짐). 향수는 말한다. 고(考)란 곧 살핌(察)이다. 육오는 가운데 자리에 있고 그 응하는 효는 육이에 있어 이것도 또한 가운데 자리이다. 양기의 생식이 곧 이위에 이르려 하면 육오는 곧 응이 있다. 그러므로 뉘우침이 없다. 「가운데 하여 스스로 살핌」은 바로 「돈」 자의 까닭을 푼다. 『역』의 도리는 장래를 귀하게 여겨 멈추어 가운데 이위의 양식(陽息)을 기다리며 동시에 스스로 살핌을 말한다. 이는 임괘의 상육의 『소상』의 「뜻이 안에 있다(志在内)」와 뜻이 같다.

上六：迷復，凶，有災眚，用行師終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。凡上六多不吉，上窮也。坤為迷、為死喪，故有災眚。坤為眾故為師，坤為死喪，故行師終有大敗。坤為國，震為君，象失傳，詳《焦氏易詁》，故曰國君。坤為十年，震為征，不克征，言不能興起也。

상육 효사: 돌아올 길을 미혹하여(迷復) 흉하고 재앙이 있으니(有灾眚) 그것을 써서 군대를 행하면 끝내 크게 패하고(終有大敗) 이로써 그 국군에게 미쳐 흉하여(以其國君凶) 십 년에 이르러도 정벌할 수 없다(不克征). 상병화는 말한다. 무릇 상육은 대부분 길하지 않으니 상위가 이미 다함에 이르렀기 때문이다. 곤은 미혹·죽고 상함이 되므로 「재앙이 있다(有灾眚)」. 곤은 뭇 사람이 되므로 군대가 되고 곤은 또 죽고 상함이 되므로 군대를 행하면 끝내 크게 패한다. 곤은 나라가 되고 진은 임금이 되며(진이 임금이 되는 이 일상은 실전하니 자세히는 『초씨역고』를 보라) 합하여야 비로소 「국군(國君)」이라 한다. 곤은 십 년이 되고 진은 정벌이 된다. 「정벌할 수 없다(不克征)」는 진작하여 일어날 수 없음을 말한다.

《比》上六「後夫凶」，《師》上六「小人勿用」，皆以其不承陽也。他爻皆可承陽，獨上六不能。不承陽則背叛君命，而殃及國君，故曰以其為君凶。君者國之本，國君受協，根本動搖，故其凶至於十年也。象日：迷復之凶，反君道也。反君道，即謂上六不承陽。舊解皆以不順君命為反君道，然上六之何以獨反君道，其故無能明者，此與六五敦復及《臨》之敦臨義晦同也。

비괘의 상육은 「남편 뒤에 감은 흉하다(后夫凶)」라 하고 사괘의 상육은 「소인은 쓰지 말라(小人勿用)」라 하니 모두 그가 능히 위로 양효를 받들지 못함에 연한다. 다른 효는 모두 양을 받들 수 있으나 홀로 상육은 괘의 끝에 있어 받들 양이 없다. 양을 받들지 않으면 곧 군명에 배반함과 같아 이로 말미암아 화가 국군에게 미친다. 그러므로 「이로써 그 국군에게 미쳐 흉하다」라 한다. 군주는 국가의 근본으로 국군이 협박을 받으면 근본이 동요한다. 그러므로 그 흉함이 십 년의 오램에 연속한다. 『상전』은 말한다. 미복(迷復)의 흉함은 군도(君道)를 거스름이다(反君道也). 「군도를 거스름」이라 함은 곧 상육이 양을 받들지 않음을 가리킨다. 옛 주석은 모두 군명에 순하지 않음을 「군도를 거스름」으로 푸나, 그러나 상육이 어찌 편애하여 「군도를 거스르는가」 그 까닭을 말할 수 있는 자가 없다. 이는 육오의 「돈복」 및 임괘의 「돈임」의 의의가 묻힘과 같은 부류의 정형에 속한다.

無妄。元亨利貞，其匪正有青，不利有攸往。震巽為草木為禾稼，下艮為火，故焦、京、王充皆以無望為大旱之卦。而乾為年，巽為人，年收失望，故曰無妄。元亨者，謂乾元通也，初當位，前臨重陰，五中正，故乾元以通。利貞者，利於貞定也，正亦定也。匪正謂三上，三上不當位，妄動，故有眚。眚，病也，巽為疾病。其匪正有眚者，言不能貞定而躁動，即有眚也。不利有攸往，仍以動為戒也。震為決躁，躁動於內，外與剛健遇，必無幸矣，故曰不利有攸往。

무왕괘 괘사: 크게 통하고(元亨) 바름을 지키기에 이롭다(利貞). 그 바르지 않음은 재앙이 있어(其匪正有眚) 갈 곳이 있어 이롭지 않다(不利有攸往) (원문의 「유청(有青)」은 곧 「유생(有眚)」). 상병화는 상을 푼다. 하괘의 진과 호체의 손은 모두 초목·곡식이 되고 이·삼·사효에 호성하는 간은 불이 된다. 그러므로 초연수·경방·왕충은 모두 무왕으로써 대한(大旱)의 괘로 삼았다. 건은 해가 되고 손은 사람이 되어 한 해의 수확이 바람을 잃는다. 그러므로 「무왕(无妄)」이라 한다. 「망(妄)」은 곧 「망(望)」으로 실망을 가리킨다. 「원형(元亨)」은 건원의 통달을 말한다. 초구는 자리에 당하고 앞은 육이·육삼 두 음효를 임하며 구오는 또 가운데 있어 바름을 얻는다. 그러므로 건원이 이로써 통행할 수 있다. 「이정(利貞)」은 정정(貞定)에 이로움을 말하고 「정(正)」은 곧 「정(定)」이다. 「비정(匪正)」은 육삼과 상구를 가리켜 이 두 효가 모두 자리에 당하지 않아 한 번 움직이면 곧 망동(妄動)이 된다. 그러므로 생(眚)이 있다. 「생」은 병으로 삼에서 오효에 호성하는 손은 질병이 된다. 「그 바르지 않음은 생이 있음(其匪正有眚)」은 능히 정정하여 스스로 지키지 않고 조동하면 곧 재병을 불러옴을 말한다. 「갈 곳이 있어 이롭지 않다」는 오히려 「움직임(動)」으로써 고계로 삼는다. 진은 결단하여 조급히 나아감이 되어 내괘에 조동하고 나가 또 외괘의 건의 강건을 만나면 반드시 좋은 결과를 얻지 못한다. 그러므로 「갈 곳이 있어 이롭지 않다」.

妄，《釋文》云：馬、鄭、玉肅皆作望，謂無所希望也。按此訓最古。《史記·春申君傳》云：「世有毋望之福，又有毋望之禍，今君處毋望之世，事毋望之主。」是自戰國即讀為望，作毋亡。妄，古文妄之省。王陶廬云：妄、望同音相借，《大戴禮·文王篇》「故得望譽」，望譽即妄譽，史遷受易於楊何，固無誤也。

「망(妄)」 자는 『경전석문』에 마융·정현·왕숙(원문은 「옥숙(玉肅)」으로 함)이 모두 「망(望)」으로 하여 바랄 곳이 없음을 말한다 하였다. 상병화가 살피건대 이 훈석이 가장 오래다. 『사기·춘신군전』에 「세상에 바랄 수 없는 복이 있고 또 바랄 수 없는 화가 있다. 지금 그대는 바랄 수 없는 세상에 있어 바랄 수 없는 임금을 섬긴다(今君處毋望之世事毋望之主)」라 하였으니 이로써 전국에서 이미 「망(望)」으로 읽고 「무망(毋亡)」으로 썼음을 안다. 「망(妄)」은 고문의 「망」 자의 생략 쓰기다. 왕도려는 말한다. 「망」·「망」은 같은 소리로 서로 빌린다. 『대대예기·문왕관인편』에 「이로써 명예를 바란다(故得望譽)」라 하였고 망예(望譽)는 곧 망예(妄譽)다. 사마천의 『역』학은 양하(楊何)에게서 전하니 그 용자가 본래 그름이 없을 것이다.

又按《雜卦》云「無妄，災也」，故《太玄》擬無妄為去。《漢書·谷永傳》「遭無妄之卦運」，應劭云：「天必先雲而後雷，雷而後雨，今無雲而雷，無妄者無所望也，萬物無所望於天，災異之最大者也。」《後漢·崔篆傳》「值無妄之世」，王充《論衡》「易無妄之應，水旱之至」，蔡邕《鄧皇后溢議》「消無妄之運」，舉兩漢之人，無作虛妄及失妄解者。

상씨가 또 살피건대 『잡괘전』은 「무왕이란 곧 재앙이다(无妄灾也)」라 하였으니——이는 『역전』 자체가 무왕을 재괘로 정한 철증이다. 그러므로 양웅 『태현』이 「거(去)」 수로써 무왕에 비의(比擬)하여 「거」는 바로 잃고 헛됨의 뜻을 취한다. 『한서·곡영전』에 「무왕의 괘운을 만났다(遭无妄之卦運)」라 하였고 응소의 주는 말한다. 「하늘이 반드시 먼저 구름을 일으키고 그 뒤에 우레를 치며 우레를 치고 그 뒤에 비를 내리는데 지금 구름이 없이 우레가 있다. 무왕이란 곧 바랄 곳이 없음이니 만물이 하늘에 바랄 곳이 없다. 이것이 재이(災異)의 가장 큰 것이다.」 『후한서·최찬전』에 「무왕의 세상을 만났다(值无妄之世)」·왕충 『논형』에 「『역』의 무왕의 응은 수한(水旱)의 닥침이다(水旱之至)」·채옹의 『등황후시의』에 「무왕의 운을 없애려 한다(消无妄之運)」라 하였다. 양한의 사람을 다 들어도 「무왕」을 허망(虛妄) 혹은 실망(失妄)으로 푸는 자가 한 사람도 없어 전부 「바랄 곳이 없음」의 재이의 운으로 썼다. 이 일련의 한 사람의 용례는 바로 상씨가 의거하여 후세의 「허망」 옛 풀이를 뒤엎는 실증이다.

無妄猶孟子所謂不虞也，六爻爻辭皆不虞之事。又無妄，災也，以艮火象失傳之故，皆莫知災之自來。而焦、京以無妄為大旱，《易林》屢見，詳《焦氏易詁》之卦，其故自荀、虞莫明矣。卞斌云：匪正宜作匪百，經無作正者。虞翻知巽為禾稼，而不知艮火象，故不知大旱之義，斥京氏為非，詁為亡失，不亡失則卦吉矣。

「무왕」은 『맹자』가 말하는 「불우(不虞)」와 같으니 곧 의량 밖으로 여섯 효의 효사가 논하는 것이 전부 의외의 일이다. 또 「무왕이란 곧 재앙이다」라 함은 다만 간이 불이 되는 이 일상이 실전한 까닭으로 주가가 모두 재앙이 어디서 오는지 밝히지 못한다. 초연수·경방은 무왕을 대한의 괘로 정하여 『초씨역림』 가운데 그 예를 여러 차례 보이니 자세히는 『초씨역고』의 이 괘를 논하는 부분을 보라. 그 가운데 까닭은 순상·우번 이래 밝히는 자가 없다. 변빈(卞斌)은 말한다. 「비정(匪正)」은 마땅히 다른 본에 의거하여 「비백(匪百)」으로 해야 하고 경문에 「정」으로 한 자가 없다. 우번은 손이 곡식이 됨을 알아도 간이 불이 됨을 모르므로 대한의 뜻을 풀지 못하고 도리어 경방을 그르다 꾸짖어 「무왕」을 망실(亡失)로 훈했다. 그와 같이 논하면 망실하지 않으면 이 괘가 길괘가 된다.

然何以解於《雜卦》之無妄災及家傳？《象傳》曰「無妄之往何之矣，天命不右行矣哉」，無妄若為吉卦，而曰天命不右，曰無所往，有是理乎？虞翻最忌鄭學，鄭作望故駁之，其所謂俗儒殆即指鄭。後崔憬、何妥競作虛妄解，益與傳背。世豈有忠信之人，天命不右，往無所合者哉？害理亂道，莫斯為甚。

그러나 이렇게 되면 『잡괘전』의 「무왕은 재앙이다」와 『단전』(원문의 「가전(家傳)」은 곧 「단전(彖傳)」)은 어떻게 통하겠는가. 『단전』은 「무왕에 망가하면 어디로 가겠는가(何之矣). 천명이 돕지 않는데 갈 수 있겠는가(天命不佑行矣哉)」라 하였다. 무왕이 만일 길괘라면 천명이 돕지 않는다·갈 곳이 없다 함은 이러한 이치가 있겠는가. 우번은 가장 정현의 학을 꺼려 정이 「망(望)」으로 하므로 그를 논박한다. 그가 이른바 「속유(俗儒)」는 아마 정현을 가리킨다. 뒤의 최경(崔憬)·하타(何妥)는 다투어 「허망」의 풀이를 지어 『역전』과 더욱 배리한다. 세상에 어찌 충신하는 사람이 있어 천명이 도리어 돕지 않고 가서 맞아들이는 곳이 없는 자가 있겠는가. 의리를 패괴하고 역도를 어지럽힘은 이보다 심한 것이 없다.

象曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有音，不利有攸往。無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉！震為主，謂初也。先儒謂遁上來初，故曰自外來。震為躁卦，躁動於內，而外遇乾剛，故所之不合。五剛中，二有應，故曰剛中而應。

『단전』은 말한다. 무왕은 강이 밖에서 스스로 와서 안에서 주인이 되며(剛自外來而為主于內) 움직여 건하고(動而健) 강중하여 응이 있다(剛中而應). 크게 통하여 이로써 바름은 하늘의 명이다(大亨以正天之命也). 그 바르지 않음은 생이 있어 갈 곳이 있어 이롭지 않다. 무왕에 망가하면 어디로 가겠는가. 천명이 돕지 않는데 갈 수 있겠는가. 상병화는 상을 푼다. 진은 주인이 되어 초구를 가리킨다. 선유는 무왕이 둔괘의 상효에서 와서 초위에 있다 하여 그러므로 「밖에서 스스로 온다(自外來)」라 한다. 진은 조동의 괘로 내괘에 조동하고 나가 또 외괘의 건의 강건을 만나므로 가는 곳이 맞아들지 않는다. 구오는 강건하여 가운데 있고 육이는 그와 응한다. 그러므로 「강중하여 응이 있다」라 한다.

大亨者，元亨也；以正者，利貞也。元亨利貞，循環來往，天命固如斯也。乾為天，巽為命也。《臨》傳云「大亨以正，天之道也」，天命與天道同也。故時當元亨而動，時當利貞即不宜動，不宜動而強動，違天者也。違天而行，天所不福，右，福也。何之者，言時值無望，無往而可也。蓋易之旨，陽剛不宜在外，在外則氣窮，有陽九之戶（加九？）。故卦辭以行為戒，以貞定為主。

「대형(大亨)」은 곧 「원형(元亨)」이요 「이정(以正)」은 곧 「이정(利貞)」이다. 원형과 이정이 순환하여 왕복하니 천명이 본래 이와 같다. 건은 하늘이 되고 삼에서 오효에 호성하는 손은 명이 된다. 임괘의 『단전』은 「크게 통하여 이로써 바름은 하늘의 도다(大亨以正天之道也)」라 하였다. 이로써 천명과 천도가 한 가지 일임을 안다. 그러므로 시기가 원형에 당하면 곧 움직여야 하고 시기가 이정에 당하면 곧 움직이기에 마땅하지 않다. 움직이기에 마땅하지 않은데 강제로 움직이면 곧 천의를 거역함이다. 하늘을 거슬러 행하면 상천이 복을 내리지 않으니——「우(右)」는 곧 복우(福佑)다. 「어디로 가겠는가(何之)」는 때가 닥쳐 바랄 곳이 없으면 어디로 가도 행할 수 없음을 말한다. 『역』의 종지는 양강이 외괘에 있기에 마땅하지 않고 밖에 있으면 곧 기수가 다하여 「양구(陽九)」의 액이 있다(원문의 여기 자적이 잔결함). 그러므로 괘사가 「행(行)」으로써 고계로 삼고 정정하여 지킴을 주로 삼는다.

象曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對時育萬物。與，舉也。天下雷行，萬物震恐，舉失其求望。茂與懋通，勉也；對，答也，言因雷而勉答大威。傅亮文云「只服住命，茂對天休」，潘岳《秋興賦》「覽花蒔時之育兮」，是茂對連文、時育連文，古讀如是，《釋文》作茂對時，非也。

『대상전』은 말한다. 천하에 우레가 행하여 만물이 모두 무왕에 처하니(天下雷行物與无妄), 선왕은 이로써 힘써 천위(天威)에 답하고 때를 따라 만물을 기른다(茂對時育萬物). 상병화는 말한다. 「여(與)」는 「거(舉)」로 곧 모두이다. 천하에 우레가 행하면 만물이 진공하여 모두 본래의 바람을 잃는다. 「무(茂)」와 「무(懋)」은 통하여 힘씀이요 「대(對)」는 대답으로 우레의 진에 의하여 힘써 상천의 큰 위엄에 답함을 말한다. 부량의 문장에 「공경히 명을 받들고 힘써 하늘의 복에 답한다(祗服休命茂對天休)」라 하였고 반악의 『추흥부』에 「꽃을 보아 심고 때의 기름을 본다(覽花莳時之育兮)」라 하였다. 이로써 「무대(茂對)」가 이어 읽고 「시육(時育)」이 이어 읽어 옛사람이 본래 이와 같이 끊어 읽었음을 안다. 『석문』이 「무대시(茂對時)」로 끊음은 그르다.

艮為時，震巽皆為草莽，而震為生，故曰時育萬物，即嚴畏天命，順時育物也。象有以相反為義者，如《蠱》曰振民育德，《剝》曰上以厚下安宅，《明夷》曰用晦而明，及此皆是也。虞仲翔不知此旨，據象言時育，證萬物皆死之非。審如是也，將《蠱》曰振育亦可謂之不蠱，《剝》曰安宅亦可謂之非剝，尚可通乎？

간은 때가 되고 진과 손은 모두 초망(草莽)이 되며 진은 생발을 주관한다. 그러므로 「때를 따라 만물을 기른다(時育萬物)」라 하니 곧 천명을 경외하고 때를 따라 물건을 양육함이다. 『대상전』에 서로 반대되는 한 면에서 뜻을 취하는 자가 있으니 예컨대 고의 「백성을 떨치고 덕을 기름(振民育德)」·박의 「위에 있는 자가 이로써 아래를 두텁게 하여 집을 편안히 함(上以厚下安宅)」·명이의 「어두움을 써서 밝음(用晦而明)」이라 함 및 여기는 모두 이 부류에 속한다. 우번은 이 층의 종지를 밝히지 못하고 도리어 『대상』이 「때를 따라 기른다」라 함에 의거하여 「만물이 모두 죽는다」는 설법의 그름을 증명하려 한다. 참으로 그와 같이 논하면 그러면 고가 백성을 떨치고 덕을 기른다 함이 어찌 고괴가 아니라 할 수 있으며 박이 집을 편안히 한다 함이 어찌 박락이 아니라 할 수 있겠는가, 오히려 통하겠는가.

初九：無妄，往吉。陽遇陰則通，故往吉。象曰：無妄之往，得志也。得志謂往遇二陰也。《大畜》九三云上合志，《渙》九二云得願，上皆無應，皆以前遇二陰。虞翻不知此為易不刊之定理，命四爻變陰，初得應釋得志，清儒從之，訛誤至今。六二：不耕穫，不苗（中　）畬，則利有攸往。獲，悅文刈谷也。《時·小雅》「於此苗（中　）畝」，蔬：苗（中　），災也，始災殺其草木也，故《說文》云不耕田也。畬，文三歲治田。《時·周頌》「如何新畬」，傳：一歲曰畜，二歲曰新田，三歲日畬，《爾雅》同。

초구 효사: 바랄 곳 없는 때에 처하여(无妄) 가면 길하다(往吉). 양효가 음효를 만나면 곧 통한다. 그러므로 「가면 길하다」. 『상전』은 말한다. 무왕에 감은 뜻을 얻음이다(得志也). 「뜻을 얻음」이라 함은 가서 육이·육삼 두 음효를 만남을 가리킨다. 『대축』의 구삼의 『소상』은 「위로 뜻이 합한다(上合志)」라 하고 『환』의 구이는 「소원을 얻는다(得願)」라 하니 저 두 효는 위에 정응이 없어 의지하는 바가 모두 앞에 두 음효를 만남에 있다. 우번은 이것이 『역』 가운데 전복할 수 없는 정리임을 모르고 강제로 구사에 음효로 변하게 하여 초구가 응하는 효를 얻게 하여 이로써 「뜻을 얻음」을 풀려 한다. 청의 학자가 그를 따라 흡오가 오늘에 이른다. 육이 효사: 밭갈지 않고 거두기를 바라지 않고(不耕穫) 생밭을 개간하지 않고 익은 밭을 얻기를 바라지 않으면(不菑畬) 그러면 갈 곳이 있어 이롭다(則利有攸往) (원문은 「묘(苗)(中　)」으로써 「자(菑)」 자를 표주하여 처음 가는 밭을 가리킴). 「획(穫)」은 『설문』이 곡식을 벰으로 훈한다(원문의 「열문(悦文)」은 곧 「설문(說文)」). 『시·소아』에 「이 자밭에 있다(于此菑畝)」라 하였고 소는 말한다. 자(菑)란 곧 불놓아 개간함으로 처음 밭 가운데의 초목을 태워 죽인다. 그러므로 『설문』은 이를 아직 경작하지 않은 밭이라 한다. 「여(畬)」는 『설문』이 경작 삼 년의 밭으로 훈한다. 『시·주송』에 「새 밭을 어떻게 하랴(如何新畬)」라 하였고 모전은 말한다. 일 년을 자(菑)라 하고 이 년을 신전(新田)이라 하며 삼 년을 여(畬)라 한다. 『이아』도 설이 같다.

獨鄭康成及虞翻謂田二歲曰畬，皆以在二爻。豈知詩明曰新畬，是第一年苗（中　）田，第二年便為新田，然尚未柔和也，故第三年為畬田。觀詩不曰畬新而曰新畬，鄭、虞誤也。蓋二居艮震之間，震為耕、為苗（中　），乃前遇艮，艮止，故不耕不苗。艮手為獲，艮成終，為畬。不耕而獲，不苗（中　）而畬，為必無望之事，故象以未富為釋。

홀로 정현과 우번만이 밭이 이 년이면 여(畬)라 한다. 저것은 효위가 둘째에 있음에 도무지하기 위함이다. 그들은 알지 못하니 『시』가 밝게 「신여(新畬)」라 하였다. 이로써 첫째 해는 자전(菑田)이요 둘째 해가 곧 신전이 되나 다만 흙의 성질이 오히려 부드럽고 익지 않으므로 셋째 해에야 비로소 여전(畬田)이 됨을 안다. 『시』가 「여신(畬新)」이라 하지 않고 「신여」라 함을 보면 정·우는 그쳤다. 괘상으로 말하면 육이는 호간과 하진 사이에 있어 진은 밭갈기·자(菑)가 되나 그러나 앞에 간을 만나 간은 그침을 주관한다. 그러므로 「밭갈지 않는다」·「개간하지 않는다」. 간은 손이 되어 이로 말미암아 거둠이 되고 간은 또 이룸의 끝을 주관하여 이로 말미암아 여(畬)가 된다. 밭갈지 않고 거두고 개간하지 않고 익은 밭을 얻음은 본래 결코 바랄 곳이 없는 일이므로 『소상』은 「아직 부유하지 않음(未富)」으로써 풀이로 삼는다.

據《坊記》引則為凶字，又據《說文》引畬下多田字，段玉裁以為即凶之形訛字，然則則為凶字無疑。乃王注謂不耕而獲，不苗（中　）而畬，只代終，不造始，臣道固如是也，故利往。如王詁，是亦獲亦畬也，與象未富之義不合。按《易林·無妄之訟》云「不耕而獲，家食不給」，謂既不耕，獲必無得，故家食不給，讀雖與王同，而義則與小象不背矣。又《禮·坊記》引此，鄭彼注云「言必先耕乃得獲，先苗（中　）乃得畬，安有無事而取利者乎」，皆正詁，宜從。二有應，故利往，此自為一義，與上二句不相屬，與《困》彖同。象曰：不耕穫，未富也。

『예기·방기』가 인용한 데에 의거하면 경문의 「칙(則)」은 마땅히 「흉(凶)」 자로 해야 한다. 또 『설문』이 인용한 데에 의거하면 「여(畬)」 아래에 「전(田)」 한 자가 많으니 단옥재는 저것이 바로 「흉」 자의 형태 오기라 인정한다. 이로써 「칙」은 본래 「흉」 자임이 의심 없다. 그러나 왕필의 주는 말한다. 밭갈지 않고 거둠이 있고 개간하지 않고 익은 밭이 있음은 다만 남의 끝을 이어받고 스스로 그 시작을 열지 않음이니 신하의 도가 본래 이와 같다. 그러므로 가기에 이롭다고. 왕필과 같이 풀면 곧 거둠이 있고 또 익은 밭이 있음이 되어 『소상』의 「아직 부유하지 않음(未富)」의 뜻과 맞지 않는다. 상병화가 살피건대 『초씨역림·무왕지송(无妄之訟)』은 「밭갈지 않고 거두면 집안 먹을 것이 넉넉하지 않다(家食不給)」라 하니, 이미 밭갈지 않으면 수확이 반드시 바람이 없다. 그러므로 집안 먹을 것이 넉넉하지 않다 하며 읽는 법은 왕필과 같으나 의의는 곧 『소상』과 어긋나지 않는다. 또 『예기·방기』가 이 구를 인용함에 정현이 거기에 주하여 말한다. 「반드시 먼저 밭갈아야 비로소 거둠을 얻고 먼저 개간해야 비로소 익은 밭을 얻음을 말한다. 어찌 일하지 않고 이를 취하는 자가 있으랴」라 하였다. 모두 바른 훈석으로 채신해야 한다. 「그러면 갈 곳이 있어 이롭다(則利有攸往)」에 이르러서는 육이에 구오로써 정응을 삼는 것이 있으므로 가기에 이롭다. 이 구는 스스로 한 뜻을 이루어 위의 두 구와 이어지지 않으며 곤괘의 『단사』의 구식과 같다. 『상전』은 말한다. 밭갈지 않고 거둠은 아직 부유하지 않음이다.

六三：無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。無妄之災，猶不虞之災也。艮為牛，象失傳，詳《焦氏易詁》補遺。糞為繫，故或繫之牛。震為行、為人，巽為盜，故行人之得。艮為邑，良火故曰災。言或繫之牛，被行人牽去，居者反有盜嫌，遭詰捕之禍也。爻辭取象，神妙已極，乃自艮牛、民火象失傳，自虞翻以來皆用卦變，致妙用全失。蓋三不當位，而巽伏為盜，象失傳，詳《焦氏易詁》補遺，故有是象。災之無妄，莫過於是。象曰：行人得個，邑人災也。

육삼 효사: 무왕의 재앙(无妄之灾)――어떤 사람이 소를 거기에 매었는데 지나가는 사람이 그것을 끌고 가고 본읍 사람은 도리어 이로 말미암아 재앙을 당한다(邑人之灾). 「무왕의 재앙」은 곧 의량 밖의 재화다. 간은 소가 되는데 이 상은 실전했으니 자세히는 『초씨역고』 보유(補遺)를 보라. 손은 줄·묶음이 되어(원문의 「분(糞)」은 「손(巽)」의 오자) 그러므로 「혹 그 소를 묶었다(或繫之牛)」라 한다. 진은 감·사람이 되고 손은 도둑이 된다. 그러므로 「나그네의 얻음(行人之得)」이라 한다. 간은 읍이 되고 간은 또 불이 된다. 그러므로 「재앙(灾)」이라 한다(원문의 「량(良)」은 「간(艮)」의 오자). 온 구는 말한다. 어떤 사람의 맨 소가 지나가는 사람에게 끌려가고 본지에 사는 사람이 도리어 소 도둑의 혐의를 짊어지고 심문하여 추포할 화를 당함이다. 이 조의 효사의 취상이 이미 신묘함이 극이다. 그러나 간이 소·간이 불이 되는 이 두 일상이 실전한 뒤로(원문의 「민화(民火)」는 곧 「간화(艮火)」) 우번 이하가 모두 괘변을 써서 논하니 신묘한 곳이 곧 일소되었다. 육삼은 음으로 양위에 있어 자리에 당하지 않고 손이 아래에 잠복하여 도둑이 되며(손이 도둑의 상이 됨도 같이 실전하니 자세히는 『초씨역고』 보유를 보라) 그러므로 이러한 상이 있다. 의외의 재앙은 이보다 전형적인 것이 없다. 『상전』은 말한다. 나그네가 소를 얻음은 읍 사람의 재앙이다(行人得牛邑人灾也) (원문의 「득개(得个)」는 곧 「득우(得牛)」).

九四：可貞，無咎。陽遇陽則窒，下又無應，不宜於動，故曰可貞。貞，定也。然得重陰履之，故亦無咎。象曰：可貞無咎，固有之也。固有即謂二陰，虞翻亦用卦變說之，非。九五：無安之症，勿藥有喜。巽為疾、為草莽，故為藥。無妄之疾，言疾之愈已失望，乃勿藥而愈，其喜可知。五應在二，震為笑樂，故有喜也。勿藥者，言巽藥為艮為所焚也。

구사 효사: 고요히 스스로 지키면 옳고(可貞) 허물이 없다. 양효가 양효를 만나면 곧 막히고 아래는 또 정응이 없으므로 망동하기에 마땅하지 않다. 그러므로 「가정(可貞)」이라 한다. 「정」은 곧 정함이다. 그러나 그 아래가 육이·육삼 두 음효를 밟는다. 그러므로 또 허물이 없다. 『상전』은 말한다. 가정에 허물 없음은 진작 그것을 가짐이다(固有之也). 「진작 그것을 가짐」은 곧 아래의 저 두 음효를 가리킨다. 우번은 같이 괘변을 써서 이를 푸나 그르다. 구오 효사: 무왕의 병이니(无妄之疾) 약하지 말라 기쁨이 있다(勿藥有喜) (원문의 「무안지증(无安之症)」은 곧 「무왕지질(无妄之疾)」). 손은 병·초망이 되고 초망이 곧 약재이므로 손은 약이 된다. 「무왕의 병」은 이 병의 나음이 본래 이미 바랄 곳이 없다 함인데 마침내 약하지 않고 스스로 낫는다. 저 기쁨은 알 만하다. 구오의 응하는 효는 육이에 있고 진은 웃음과 즐거움이 된다. 그러므로 「기쁨이 있다」. 「약하지 말라」라 함은 손의 이 한 약이 호체 간의 불에 태워졌기 때문이다.

象曰：無妄之藥，不可試也。不可試，言此為事之偶然，非所期望，不可嘗試。蓋五雖當位有應，然承乘皆陽，未為全吉。上九：無安，行有眚，無攸利。上應在三，巽為疾病、為眚、為利，然四五遇敵，故行有眚而無所利也。象曰：無妾之行，窮之災也。

『상전』은 말한다. 무왕의 약은 시험할 수 없음이다(不可試也). 「시험할 수 없다」는 약하지 않고 나음이 다만 우연하여 본래 의량 가운데 있지 않음을 말하여 이를 상법으로 삼아 시험할 수 없다. 구오는 비록 자리에 당하고 또 정응이 있으나 위로 받들고 아래로 탐이 모두 양효로 양이 양을 만나면 곧 막힌다. 그러므로 온전히 길하지 않다. 상구 효사: 의외의 때에 처하여(无妄) 가면 재앙이 있고(行有眚) 이로울 곳이 없다(无攸利) (원문의 「무안(无安)」은 곧 「무왕(无妄)」). 상구의 정응은 육삼에 있고 손은 질병·생(眚)·이(利)가 된다. 그러나 구사·구오는 같은 양효로 상구와 서로 적이 된다. 그러므로 가면 재앙이 있어 이를 얻는 곳이 없다. 『상전』은 말한다. 무왕에 감은 다함의 재앙이다(窮之灾也).

大畜。利貞，不家食吉，利涉大川。乾為大，乾陽上升，為民所止，故日大畜。陽為艮畜，故利於貞定也。兌為食，艮為家，皆在外，故不家食吉。坤為大川，上居坤水之顛，下履重陰，得行其志，故曰利涉大川，與《頤》上九之利涉大川同也。

대축괘 괘사: 바름을 지키기에 이롭고(利貞) 집에서 먹지 않고 조정에 녹을 받으면 길하여(不家食吉) 큰 강을 건너기에 이롭다(利涉大川). 건은 크기가 되고 건양은 위를 향하여 올라가나 상괘의 간에 그치고 길러진다(원문의 「민(民)」은 「간(艮)」의 오자). 그러므로 「대축(大畜)」이라 한다. 양이 간에 길러지므로 정정하여 지키기에 이롭다. 이에서 사효에 호성하는 태는 먹음이 되고 간은 집이 되며 둘 다 외괘에 있으므로 「집에서 먹지 않아 길하다」라 한다. 육사·육오 두 음효로써 곤을 삼고 곤은 큰 강이 되니——이것도 『설괘』에 없어 상씨가 『초씨역림』에서 파내어 낸 일상이다. 상구는 높이 곤수의 꼭대기에 있고 아래는 두 음효를 밟으며 그 뜻을 시행할 수 있다. 그러므로 「큰 강을 건너기에 이롭다」라 하여 이괘의 상구의 「큰 강을 건너기에 이롭다」와 같은 례다.

象曰：大畜剛健篤實輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。剛健篤實謂乾，輝光謂艮。艮為日，故曰日新；艮為君子，故曰尚賢，曰養賢。五天位，上孚於五，故曰應乎天。象曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。識，《論語》「女以為多學而識之者欽」，注：識，記也。乾為前、為言、為行、為德，艮止於下，故多識前言往行，以畜其德。艮為君子。

『단전』은 말한다. 대축은 강건독실하여 휘광이 빛나(剛健篤實輝光) 날로 그 덕을 새롭게 한다(日新其德). 강이 위에 있어 현을 숭상하고(剛上而尙賢) 능히 강건을 그치니 크게 바른 도다(能止健大正也). 「집에서 먹지 않아 길함」은 현을 기름이다(養賢也). 「큰 강을 건너기에 이로움」은 하늘에 응함이다(應乎天也). 상병화는 상을 푼다. 「강건독실」은 하괘의 건을 가리키고 「휘광」은 상괘의 간을 가리킨다. 간은 해가 되므로 「날로 새롭게(日新)」라 하고 간은 군자가 되므로 「현을 숭상한다」·「현을 기른다」라 한다. 다섯째 효는 천위(天位)로 상구는 구오와 서로 믿는다. 그러므로 「하늘에 응한다」라 한다. 『대상전』은 말한다. 하늘이 산 가운데 있는 것은 대축이니(天在山中大畜), 군자는 이로써 앞의 말과 지난 행을 많이 기억하여(多識前言往行) 이로써 그 덕을 기른다(以畜其德). 「식(識)」 자는 『논어』의 「네가 나를 많이 배워 그것을 기억하는 자로 여기느냐(女以予爲多學而識之者與)」(원문의 끝자는 「흠(欽)」으로 잘못함)에 있고 주는 「식이란 곧 기억(記)이다」라 한다. 건은 앞·말·행·덕이 되고 간이 아래의 건을 그치고 기른다. 그러므로 「앞의 말과 지난 행을 많이 기억하여 이로써 그 덕을 기른다」. 간은 군자가 된다.

初九：有厲，利已。厲，危也；已，止也。初有應，似利往，然二三皆陽，遇敵，故曰有厲。初勿用，故利已，言往應四則有災也。舊解皆不知有厲之故在二三，於是虞氏命二變成坎，四在坎體，以取災象，經義之晦至於如此，真可嘆也。象曰：有厲利已，不犯災也。不犯災，釋利已之故也。災即厲，指二三。

초구 효사: 위태로움이 있으니(有厲) 그치기에 이롭다(利已). 「려(厲)」는 위태로움이요 「이(已)」는 그침이다. 초구는 육사와 서로 응하여 보아 가기에 이로운 듯하나 그러나 구이·구삼이 모두 양효로 같은 성으로 서로 적이 된다. 그러므로 「위태로움이 있다」라 한다. 초효는 본래 「쓰지 말라(勿用)」의 자리에 있으므로 그치기에 이롭다. 가서 육사에 응하면 곧 재앙이 있음을 말한다. 옛 주석은 모두 「위태로움이 있음」의 까닭이 구이·구삼에서 나옴을 밝히지 못하여 거기서 우번이 구이에 감으로 변하게 하여 육사를 감체 가운데 떨어뜨려 이에 빌려 재상을 취하려 한다. 경의가 이와 같이 어두워짐은 참으로 한탄할 만하다. 『상전』은 말한다. 위태로움이 있어 그치기에 이로움은 재앙을 범하지 않음이다(不犯灾也). 「재앙을 범하지 않음」은 바로 「그치기에 이로움」의 까닭을 푼다. 재앙은 곧 위태로움으로 구이·구삼을 가리킨다.

九二：輿說復（左車）。伏坤為輿，震為復（左車），二應在五，五震體，乃輿在內，轅（右復）在外，故曰輿脫復（左車）。車之行全恃復（左車），復（左車）脫則車不能行。二承乘皆陽，陽遇陽則窒，故有是象。舊說以二應五，便謂利涉大川指二者非也。如二能利涉，焉有此象哉。然爻辭無吉凶，無咎悔，故象曰中無尤，言無尤之故，以得中也。象曰：輿說復（左車），中無尤也。

구이 효사: 수레가 축 아래의 복토를 빠뜨렸다(輿說輹) (원문은 「복(復)(左車)」으로써 「복(輹)」 자를 표주함). 건의 아래에 엎린 곤은 수레가 되고 진은 복(輹)이 된다. 구이의 응하는 효는 육오에 있고 육오는 상체의 호진에 속한다. 거기서 수레 상자는 안에 수레 복은 밖에 있다. 그러므로 「수레가 복을 빠뜨린다(輿脫輹)」라 한다. 수레가 갈 수 있음은 전부 이 복에 의지한다. 복이 한 번 빠지면 수레가 움직이지 못한다. 구이는 위로 받들고 아래로 탐이 모두 양효로 양이 양을 만나면 곧 막힌다. 그러므로 이 상이 있다. 옛설은 구이가 육오에 응함으로 말미암아 곧 괘사의 「큰 강을 건너기에 이롭다」가 구이를 가리킨다 인정한다. 이는 그르다. 구이가 만일 참으로 건너기에 이로우면 어찌 「수레가 복을 빠뜨림」의 상이 있으랴. 다만 이 조의 효사는 길흉이 없으면 구회도 없다. 그러므로 『소상』은 「가운데 하여 허물잡힘이 없다(中无尤也)」라 하여 과실이 없음의 까닭이 가운데 있음에 있음을 설명한다. 『상전』은 말한다. 수레가 복을 빠뜨림은 가운데 하여 허물잡힘이 없음이다.

九三：艮馬逐，利艱貞，日閒輿衛，利有攸往。乾為艮馬，震為逐，三多懼，故利艱貞。乾為日。《爾雅·釋詁》：閒，習也。《詩·秦風》「遊於北園，四馬即閒」，傳亦訓閒為習。震為輿衛，日閒輿衛者，言車馬已閒習，利於行也。三臨重陰故行利。象曰：利有攸往，上合志也。三遇重陰，陽遇陰則通，故曰上合志。上謂四五，此與《升》初六之上合志同。初六之上謂二三，陰遇陽則通，與陽遇陰同也。虞翻謂上為上爻，故易本一失，說無不誤。

구삼 효사: 좋은 말이 쫓아 달리니(良馬逐) 어려움 가운데 바름을 지키기에 이로우며(利艱貞) 날로 수레 가신(駕)과 호위를 익힌다(日閑輿衛). 갈 곳이 있어 이롭다(源文의 「간마(艮馬)」는 곧 「양마(良馬)」). 건은 좋은 말이 되고 삼에서 오효에 호성하는 진은 쫓음이 된다. 셋째 효는 근심과 두려움이 많으므로 「어려운 바름에 이롭다」라 한다. 건은 날이 된다. 『이아·석고』는 「한(閑)이란 곧 익힘(習)이다」라 하고 『시·진풍』에 「북원에 노닐어 네 마필이 이미 익숙하다(四馬既閑)」라 하였고 모전도 역시 「한」을 익힘으로 훈한다. 진은 수레와 호위가 된다. 「날로 수레와 호위를 익힘」은 수레와 말이 이미 연습하여 익숙하여 출행에 이로움을 말한다. 구삼은 앞에 육사·육오 두 음효를 임하므로 출행에 이롭다. 『상전』은 말한다. 갈 곳이 있어 이로움은 위로 뜻이 합함이다(上合志也). 구삼은 두 음효를 만나 양이 음을 만나면 곧 통한다. 그러므로 「위로 뜻이 합한다」라 한다. 「상(上)」은 육사·육오를 가리킨다. 이는 승괘의 초육의 『소상』의 「위로 뜻이 합함」과 같은 례다——저곳의 초육의 「상」은 구이·구삼을 가리켜 음이 양을 만나면 곧 통함이 양이 음을 만남과 한 가지 이치다. 우번은 도리어 「상」을 상효로 하니 이로써 근본의 한 걸음을 잘못 밟으면 그 설에 그르지 않음이 없음을 안다.

六四：童牛之牿，元吉。《釋文》：童牛，無角牛也。按《太玄·更次》五云「童牛角馬，不今不古」，即謂牛無角也。牿，《釋文》云：陸作角，劉雲牿之言角也；九家作告，雲牛觸，角著橫木，所以告人。按劉、陸作角者是也，駱、牿、角音同通用。

육사 효사: 송아지의 뿔에 가로나무를 더하니(童牛之牿) 크게 길하다(元吉). 『경전석문』은 말한다. 동우(童牛)란 곧 뿔이 나지 않은 소다. 상병화가 살피건대 『태현·갱(更)』의 차오는 「송아지와 뿔 달린 말이 지금에도 옛에도 아니다(童牛角馬不今不古)」라 하여 바로 소에 뿔이 없음을 가리킨다. 「고(牿)」 자는 『석문』에 육적본이 「각(角)」으로 하고 유표는 「고」는 곧 「뿔(角)」을 말한다 하였고 구가본은 「고(告)」로 하여 소가 받기를 좋아하여 뿔 위에 한 가로나무를 묶어 이로써 사람을 경고하는 데 쓴다 한다. 상씨가 살피건대 유·육이 「각」으로 함이 옳다. 「곡(梏)」·「고(牿)」·「각(角)」은 소리가 같아 통용할 수 있다.

艮為牛，象失傳，詳《焦氏易詁》。艮少故為童牛，而艮為角，四居艮初，有若初生之角，言小牛角初生也。四應初，故吉。象曰：六四元吉，有喜也。應在初陽故有喜。廬浙云：《說文》牿，牛馬牢，牛在牢則範而不越，故吉。於艮止義亦合。

간은 소가 된다. 이 상은 『설괘』에 싣지 않아 오래 실전했으니 자세히는 『초씨역고』를 보라. 간은 어린 아들이므로 송아지(童牛)가 되고 간은 또 뿔이 된다. 육사는 바로 상체 간의 초효에 있어 마치 방금 나온 뿔과 같아 송아지가 뿔을 처음 냄을 말한다. 육사는 초구와 응하므로 길하다. 『상전』은 말한다. 육사의 크게 길함은 기쁨이 있음이다(有喜也). 그 응하는 효가 초구의 양이므로 기쁨이 있다. 노절(盧浙)은 말한다. 『설문』의 「고(牿)」는 소와 말의 우리로 소가 우리 가운데 있으면 제약을 받아 넘지 않는다. 그러므로 길하다. 이는 간이 그침이 되는 의의와도 서로 맞는다.

六五：憤（左豕）豕之牙，吉。《爾雅·釋獸》「豕子橢（左豕）憤（左豕）」，注云：俗呼小憤（左豕）豬為墮（左豕）子。是憤（左豕）豕為小豕，艮少象也。二兌為牙，五應之，故曰憤（左豕）豕之牙，言小豕初生牙也。按艮為黔喙，獸之黔喙者莫過於豕，疑艮或有豕象。又垢（左女）以巽為豕，大畜三至五伏巽，或仍以巽為豕也。

육오 효사: 거세한 새끼 돼지가 이빨을 내니(豮豕之牙) 길하다(源文은 「분(憤)(左豕)」으로써 「분(豮)」 자를 표주함). 『이아·석수』는 「돼지 새끼를 저(猪)라 하고 분(豮)이라 한다」라 하였고 주는 말한다. 속에 새끼 돼지를 「돗자」라 부른다. 이로써 「분시(豮豕)」가 곧 새끼 돼지임을 알고 취하는 바가 바로 간이 어림이 되는 상이다. 이에서 사효에 호성하는 태는 이빨이 되고 육오는 그와 응한다. 그러므로 「분시의 이빨」이라 하여 새끼 돼지가 방금 이빨을 냄을 말한다. 상병화가 또 살피건대 간은 검은 부리의 부류가 되어 짐승 부류 가운데 검은 주둥이인 것이 돼지를 지나는 것이 없다. 그러므로 간이 혹 본래 「돼지(豕)」의 상이 있는가 의심한다. 또 구괘(姤)는 손으로써 돼지를 삼는다. 대축의 삼에서 오효에는 손체가 엎어 있다. 혹 오히려 손으로써 돼지를 삼았을 수도 있다.

李鼎作深知憤（左豕）豕二字皆由象生，然求之不得，謂五應二，二坎爻為豕，非。又廬浙云：《坤雅》以代（左木）繫豕，謂之牙，牙者繫之者也，繫而不去故吉，亦與艮止義合。象日：六五之吉，有慶也。六五承陽，故有慶。《晉》六五、《睽》六五皆上承陽，皆曰往有慶，茲與之同。

이정작(李鼎祚)(원문은 「이정작(李鼎作)」으로 함)은 깊이 「분시(豮豕)」 두 글자가 모두 괘상에서 생김을 아나 다만 그것을 구하여 그 풀이를 얻지 못하여 곧 육오가 육이에 응하고 육이는 감효로 감이 돼지가 된다 한다. 이는 그르다. 노절은 또 말한다. 『곤아(埤雅)』는 나무 말뚝으로써 돼지를 묶음을 논하여 저 나무 말뚝을 「아(牙)」라 부른다. 「아」는 곧 그것을 묶는 것으로 묶어 달아나지 않게 하므로 길하다. 이것도 역시 간이 그침이 되는 의의와 서로 맞는다. 『상전』은 말한다. 육오의 길함은 경사가 있음이다(有慶也). 육오는 위로 상구의 양을 받드므로 경사가 있다. 진괘(晉)의 육오·규괘(睽)의 육오는 모두 위로 양효를 받들어 모두 「가서 경사가 있다(往有慶)」라 하니 여기가 그들과 같은 례다.

上九：何天之衢，亨。艮一陽在上為天，又為背，故曰何。艮為道路，故曰何天之衢。《左傳》昭二年「尸諸周氏之衢」，注：衢，道也。又《爾雅·釋宮》「四達謂之衢」。何天之衢者，言陽在上不為所畜，通達之甚。象曰道大行，亦釋衢為道，大行即謂其通達。

상구 효사: 하늘의 사통의 큰길을 어깨에 메니(何天之衢) 통한다(亨). 간의 한 양이 상위에 있어 하늘이 되고 간은 또 등이 되어 등이 물건을 짊어질 수 있다. 그러므로 「하(何)」(곧 「하(荷)」, 짊어짐)라 한다. 간은 길이 된다. 그러므로 「하늘의 큰길을 멘다」라 한다. 『좌전』 소공 이 년에 「주씨의 큰길에 시체를 버렸다(尸諸周氏之衢)」라 하였고 주는 「구(衢)란 곧 길(道)이다」라 한다. 또 『이아·석궁』도 역시 「사통함을 구(衢)라 부른다(四達謂之衢)」라 한다. 「하늘의 큰길을 멈」은 양이 상위에 있어 더는 그침을 받지 않고 통달함이 매우 심함을 말한다. 『소상』은 「도가 크게 행해진다(道大行也)」라 하여 이것도 「구」를 길로 풀고 「크게 행함(大行)」은 바로 그 통달을 가리킨다.

虞翻釋何為當，王弼竟釋何為何乃，朱子取之，益非。蓋皆以天衢如何負何為疑，豈知易辭皆攝取象之精神，而不能執其解，執則易辭無一可通。象曰：何天之衢，道大行也。艮為天，《易林·豫之旅》云「人天門」，《隨之蹇》云「戴瓶望天」，皆以艮為天。

우번은 「하(何)」를 「당(當)」으로 풀고 왕필은 마침내 「하」를 「하내(何乃)」로 풀며 주자는 그의 설을 채용하여 더욱 그르다. 그들은 모두 「하늘의 큰길을 어떻게 짊어질 수 있겠는가」로써 의난(疑難)으로 삼으나, 그들은 알지 못하니 『역』의 사는 다만 괘상의 정신을 취할 뿐이요 글자면을 죽어서 구할 수 없다. 한 번 죽어서 구하면 『역』의 사에 한 구도 통할 수 없다. 『상전』은 말한다. 하늘의 큰길을 멈은 도가 크게 행해짐이다. 간은 하늘이 된다. 『초씨역림·예지려(豫之旅)』는 「하늘 문으로 들어간다(入天門)」라 하고 『수지건(隨之蹇)』은 「병을 이고 하늘을 바란다(戴瓶望天)」라 하여 모두 간으로써 하늘을 삼는다. 이것도 『설괘』에 없는 일상이다.

艮為君子，震為言為食，正反震言語相背，有相訟意，慎則訟息。飲食者人之所欲，震為口，正反艮手相對，有爭意，節則飲食平。慎與節皆艮止象，此易用覆象，最為神妙之語。舊說，惟《易林》能闡其義，說詳《焦氏易詁》。

저본은 대축의 상구를 논해 끝내면 곧 여기에 이어져 가운데 이괘의 괘사 「바름에 길하고(貞吉) 이(頤)를 보고(觀頤) 스스로 입 밥을 구한다(自求口實)」, 『단전』 및 『대상』의 「산 아래에 우레가 있는 것은 이이니(山下有雷頤), 군자는 이로써 말을 삼가고 음식을 절제한다(君子以愼言語節飲食)」의 여러 구의 경문을 빠뜨려 겨우 상병화가 『대상』을 푼 주문만 남긴다. 지금은 저본이 실제로 수록한 데를 따라 통행본에 의거하여 대신 보충하지 않는다. 상괘의 간은 군자가 되고 하괘의 진은 말·먹음이 된다. 진의 바른 상과 뒤집힌 복상이 말로써 서로 어긋나 서로 쟁송하는 뜻을 담는다. 삼가면 쟁송이 평식한다. 음식은 사람이 바라는 바이고 진은 입이 된다. 바로 잡은 간과 뒤집힌 간의 두 손이 서로 마주하여 다투는 뜻을 담는다. 절제가 있으면 음식이 평형하다. 「삼감(愼)」과 「절제(節)」는 모두 간이 그침이 되는 상을 취한다. 이것은 『역』이 복상――괘를 뒤집어 상을 취함――을 운용하는 가장 신묘한 곳으로 옛설 가운데 다만 『초씨역림』만이 그 뜻을 밝힐 수 있다. 자세한 논술은 『초씨역고』를 보라.

初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。離為龜，以剛在外，艮亦剛在外，故《頤》《損》《益》皆以艮為龜，此其義唯《易林》知之。《屯之震》云「龜鱉列市」，以震互艮為龜；《泰之節》云「龜厭河海」，以節互艮為龜。虞翻用卦變，以晉離為龜，易取象無此迂曲也。

초구 효사: 너의 신기한 거북을 버리고(舍爾靈龜) 나의 입이 움직이는 것을 본다(觀我朵頤). 흉하다. 리는 거북이 되니 그 강효가 밖에 있고 유효가 안에 있어 거북의 갑각과 비슷하기 때문이다. 간은 같이 강효가 밖에 있다. 그러므로 이(頤)·손(損)·익(益) 세 괘가 모두 간으로써 거북을 삼는다. 이 층의 도리는 다만 『초씨역림』만이 이를 안다. 『역림·둔지진(屯之震)』은 「자라와 거북이 시장에 벌어져 있다(龜鼈列市)」라 하여 진괘의 호체의 간으로써 거북을 삼고, 『태지절(泰之節)』은 「거북이 강바다에 싫어한다(龜厭河海)」라 하여 절괘의 호체의 간으로써 거북을 삼는다. 우번은 괘변을 써서 진괘(晉)의 리로써 거북을 삼는다. 『역』의 취상에 이토록 우회곡절함은 없다.

初爻艮覆，故曰舍爾靈龜。朵，《釋文》云動也，人食物則頤動。初應在四，四當頤中，故曰觀我朵頤。言初當位，擁有群陰，貞靜自養斯亦足矣，乃舍其自有之靈寶，而闡觀他人之寵祿，四艮體，艮為貴為官，則躁竟貽譏，而殃咎或至，故曰凶。按初當位有應，前臨重陰，陽遇陰則通，本無凶理，《隨》初「出門有功」，《益》初「利用為大作」，其證也。此則凶者，以艮震相反覆，內動外止，故宜靜不宜動，《屯》初云「利居貞」是其義也。屯初至五亦頤也。

초구는 하체에 있어 바로 간을 뒤집은 복간의 자리로 거북상이 도리어 버려진다. 그러므로 「너의 신기한 거북을 버린다(舍爾靈龜)」라 한다. 「타(朵)」는 『석문』이 움직임이라 하여 사람이 물건을 먹으면 두 뺨이 움직인다. 초구의 응하는 효는 육사에 있고 육사는 바로 이의 입 가운데 있다. 그러므로 「나의 타어(朵頤)를 본다」라 한다. 상병화는 그 뜻을 펴 말한다. 초구는 자리에 당하고 위로 한 무리의 음효를 옹유하여 본래 정정하여 스스로 기르면 이로써 족할 것인데 자기의 본래 가진 영보(靈寶)를 내치고 남의 총록(寵祿)을 앙망하기를 좋아한다. 육사는 간체에 속하고 간은 귀·관(官)이 된다. 그러면 조급히 나아가 다투면 곧 사람의 기의(譏議)를 불러오고 재앙도 또한 따라 이를 수 있다. 그러므로 「흉하다」라 한다. 상병화가 살피건대 초구는 자리에 당하고 또 정응이 있으며 앞에 한 무리의 음효를 임하여 양이 음을 만나면 곧 통하니 본래 흉할 이치가 없다. 수괘의 초구는 「문을 나가 사귀어 공이 있다(出門交有功)」라 하고 익괘의 초구는 「큰 일을 쓰기에 이롭다(利用爲大作)」라 하니 곧 그 증거다. 여기서 흉한 까닭은 이괘가 간과 진이 서로 반복하여 내괘의 진은 움직이고 외괘의 간은 그치므로 고요함에 마땅하고 움직임에 마땅하지 않다. 둔괘의 초구가 「머무른 바름에 이롭다(利居貞)」라 함이 바로 이 뜻이다. 둔괘는 초효에서 오효에 이르기까지도 또 하나의 이의 상을 합성한다.

由此悟《隨》初有功者以外兌，兌悅震喜；《益》初利用為大作者以外巽，同聲相應，故皆動而吉；獨《屯》初利居貞，以外坎無為險難，故宜貞定：其故全在外卦。頤外艮，又止故不宜動。舊解皆不詳凶之故何在，則易理失傳，不能觀其會通也。象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。言初本可貴，反因妄動而不足貴也。

이로 말미암아 깨달을 수 있으니 수괘의 초구가 공이 있는 까닭은 외괘가 태로 태가 희열을 주관하고 안의 진이 환희를 주관하기 때문이다. 익괘의 초구가 「큰 일을 쓰기에 이롭다(利用爲大作)」인 까닭은 외괘가 손으로 안의 진과 같은 소리로 서로 응하기 때문이다. 그러므로 모두 움직여 길을 얻는다. 홀로 둔괘의 초구가 「머무른 바름에 이롭다(利居貞)」인 것은 외괘가 감으로 감이 험난이 되기 때문이다(원문의 「무위험난(无爲險難)」은 마땅히 「감위험난(坎爲險難)」으로 해야 함). 그러므로 정정함에 마땅하다. 그 가운데 까닭이 전부 외괘에 있다. 이괘의 외괘는 간으로 간은 또 그침을 주관하므로 망동하기에 마땅하지 않다. 옛 주석은 모두 「흉」의 까닭이 과연 어디에 있는지 논해 밝히지 못한다. 이로써 역리가 실전하여 융회관통할 수 없음을 안다. 『상전』은 말한다. 나의 타어(朵頤)를 봄은 또한 귀할 만하지 않음이다(亦不足貴也). 초구가 본래 귀할 만한데 도리어 망동으로 말미암아 귀할 만하지 않게 되었음을 말한다.

六二：顛頤，拂經，于丘頤，征凶。顛與闡（內真）通。《和玉藻》「盛氣顛寶」，注：顛讀為間（內真）。而聞（內真）與穴（下真）通，《前漢·遊俠傳》「人無賢不肖門（內真）門」，注：門（內真）與穴（下真）字同。穴（下真），塞也。三四五皆陰，故曰穴（下真）頤。丘，《前漢·息夫躬傳》「寄宿丘亭」，師古云：丘，空也。經，常；拂，違也。丘頤，空頤也。蓋頤以空為用，今乃穴（下真）塞，違頤之常，故曰穴（下真）頤、拂經于丘頤。前得敵故征凶。其以顛頤拂經為句，或以拂經於丘為句者，非。

육이 효사: 뒤집어 기르기를 구하고(顛頤) 상리를 어기며(拂經) 위의 구릉 곳에 가서 기르기를 구하면(于丘頤) 가면 흉하다(征凶). 상병화는 「전(顛)」과 「전(闐)」이 통한다 한다. 『예기·옥조』에 「성기가 충실하다(盛氣顛實)」(원문은 「화옥조(和玉藻)」·「전보(顛寶)」로 함)라 하였고 주는 「전」을 「전(闐)」으로 읽는다 한다. 그리고 「전(闐)」은 또 「전(窴)」과 통하여 『전한서·유협전』에 「사람이 어질고 어질지 않음을 묻지 않고 문이 가득하다(人無賢不肖闐門)」라 하였고 주는 「전(闐)」과 「전(窴)」은 같은 글자라 한다. 「전(窴)」은 곧 채워 막힘이다. 이괘의 삼·사·오효가 모두 음으로 가운데가 막힌다. 그러므로 「전이(窴頤)」라 하니——이의 입이 채워 막힘. 「구(丘)」 자는 『전한서·식부궁전』에 「구정(丘亭)에 기숙한다(寄宿丘亭)」라 하였고 안사고의 주는 「구란 곧 빔(空)이다」라 한다. 「경(經)」은 떳떳함이요 「불(拂)」은 어김이다. 「구이(丘頤)」는 곧 빈 이의 입이다. 이의 입은 본래 빔으로써 쓸모를 삼는데 지금은 도리어 채워 막혀 이의 입의 상태를 거스른다. 그러므로 「전이(窴頤), 경에 어겨 구이에 있다(拂經于丘頤)」라 한다. 육이는 앞에 같은 음효의 적류(敵類)를 만나므로 「가면 흉하다」. 「전이불경(顛頤拂經)」을 한 구로 끊거나 혹 「불경우구(拂經于丘)」를 한 구로 끊는 자가 모두 그르다.

象曰：六二征凶，行失類也。二無應，前遇重陰，陰遇陰則窒，故曰征凶。陰陽相遇方為類，今六二不遇陽，故曰失類。象義如此明白，乃二千年易家皆以陰遇陰為類，於是《文言》之「各從其類」、《坤》彖傳之「乃與類行」、《繫辭》之「方以類聚」，及此皆失解，與朋友同，說詳《焦氏易詁》。六三：拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。吳先生曰：拂頤猶不可口也。貞，占也。坤為十年，三不當位，承乘皆陰，故十年不用，無攸利也。按三有應，陰得陽應多吉，此獨不吉者，以四五得敵，應上甚難，故曰無攸利。

『상전』은 말한다. 육이가 가서 흉함은 가서 부류를 잃음이다(行失類也). 육이는 정응이 없고 앞은 또 몇 음효를 만나 음이 음을 만나면 곧 막힌다. 그러므로 「가서 흉하다」라 한다. 반드시 음양이 서로 만나야 비로소 「류(類)」라 부르는데 지금 육이는 양을 만나지 못하므로 「부류를 잃는다(失類)」라 한다. 『소상』의 뜻이 본래 이와 같이 밝은데 이천 년 이래의 역가가 모두 음이 음을 만남을 같은 부류로 한다. 거기서 건『문언』의 「각각 그 부류를 따른다(各從其類)」·곤『단전』의 「이에 부류와 간다(乃與類行)」·『계사』의 「방위가 부류로써 모인다(方以類聚)」 및 여기 한 곳이 전부 통하지 않게 되었다. 이는 앞의 「붕(朋)」 자가 잘못 풀림과 정형이 같다. 자세한 설은 『초씨역고』를 보라. 육삼 효사: 기를 도를 어기고(拂頤) 점문하여 흉함을 얻으니(貞凶) 십 년을 쓸 수 없고(十年勿用) 이로울 곳이 없다(无攸利). 오선생은 말한다. 「불이(拂頤)」는 마치 입에 맞지 않음을 말함과 같다. 「정」은 점문이다. 곤은 십 년이 되니——이괘의 가운데 네 음효를 곤으로 볼 수 있다. 육삼은 음으로 양위에 있어 자리에 당하지 않고 위로 받들고 아래로 탐이 또 모두 음효이다. 그러므로 십 년을 무엇을 할 수 없어 이로울 곳이 없다. 상병화가 살피건대 육삼은 본래 상구로써 정응을 삼아 음효가 양효의 응을 얻으면 대부분 길리한데 여기서 하필 길하지 않음은 육사·육오가 같은 부류로 서로 적이 되므로 위로 상구와 응하기가 극히 어렵기 때문이다. 그러므로 「이로울 곳이 없다」.

象曰：十年勿用，道大孛？也。艮震皆為道路，乃艮震上下象皆相反，故日道大孛（左心）。《玉篇》：孛（左心），逆也。言艮震皆有覆象相逆也。艮震皆為道，乃上卦覆震，與下震相逆；下卦覆艮，與上艮相逆。象下一孛（左心）字，尋味無窮。

『상전』은 말한다. 십 년을 쓸 수 없음은 길이 크게 어그러짐이다(道大悖也) (원문의 그 글자가 잔결하여 뒷글은 「발(孛)(左心)」으로써 「패(悖)」 자를 표주함). 간과 진은 모두 길이 되나 그러나 이괘의 상하 두 체의 간진의 상이 바로 서로 반복한다. 그러므로 「길이 크게 어그러진다」라 한다. 『옥편』은 말한다. 패(悖)란 곧 거스름(逆)이다. 간·진이 각각 하나의 뒤집힌 복상을 가지고 그와 서로 거스름을 말한다. 상괘의 간은 뒤집으면 진이 되어 아래의 진과 서로 거스르고 하괘의 진은 뒤집으면 간이 되어 위의 간과 서로 거스른다. 『소상』이 내린 이 한 「패」 자는 찾아 음미할 것이 다함이 없다.

六四：顛頤，吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。六二無應，以陰穴（下真）頤，故凶；六四有應，穴（下真）頤以陽，故吉。艮為虎為視，眈眈視貌，《說文》云視近志遠。坤為欲，逐逐言所欲在初，乃為二三所阻，不能遽遂其欲，故逐逐不已。象曰：顛顧之吉，上施光也。初陽應四，故曰上施光。三有應不當位，故凶；四當位有應，故吉。然四雖有應，為二三所隔，難以下施，故須初上施而吉也。六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。拂經，王注作拂頤，五不當位，故拂頤。居，安也，安居五位，順上承陽，故貞吉。若下涉坤水，陰遇陰則窒，故不可也。象曰：居貞之吉，順以從上也。上陽，故當順從。

육사 효사: 뒤집어 기르기를 구하니(顛頤) 길하다. 범처럼 눈을 부라려 탐탐히 보고(虎視眈眈) 그 욕심이 쫓아 그치지 않으나(其欲逐逐) 허물이 없다. 육이는 정응이 없어 음효로써 이의 입을 채워 막으므로 흉하다. 육사는 정응이 있어 양효로써 이의 입을 채워 막으므로 길하다. 간은 범·봄이 되고 「탐탐(眈眈)」은 주시하는 모양으로 『설문』은 보는 것이 가깝고 뜻은 멀다 한다. 곤은 욕심이 된다. 「축축(逐逐)」은 그 바라는 곳이 초구에 있으나 육이·육삼에 막혀 곧 그 욕심을 이루지 못하므로 쫓아 그치지 않음을 말한다. 『상전』은 말한다. 뒤집어 기름의 길함은 위가 빛을 베풂이다(上施光也) (원문의 「전고(顛顧)」는 곧 「전이(顛頤)」). 초구의 양이 위로 육사에 응하므로 「위가 빛을 베푼다」라 한다. 육삼은 응이 있으나 자리에 당하지 않으므로 흉하고 육사는 이미 자리에 당하고 또 응이 있으므로 길하다. 다만 육사는 비록 응이 있으나 육이·육삼에 떠나 아래를 향하여 베풀기 어려우므로 초구가 위를 향하여 빛을 베풂을 의지하여야 비로소 길을 얻는다. 『상전』은 말한다. 머무른 바름의 길함은 순하여 위를 따름이다(順以從上也). 상구는 양이므로 그에 순종해야 한다.

上九：由顧，厲吉，利涉大川。由，自得也，義詳《豫》九四。九四下乘重陰，故曰由豫；此亦下乘重陰，放曰由頤。然高居萬民之上，恐逸豫隨之，故振厲方吉也。坤為大川，陽遇陰則通，故利涉大川。此與五爻舊解所以全誤者：一由坤水象失傳，必用虞翻再三變之法，始得坎為大川；二由類字失詁，故不知和涉、不利涉之故何在也。象曰：由頤厲吉，大有慶也。大有慶，謂上九乘重陰。

상구 효사: 천하가 그로 말미암아 기름을 얻으니(由頤) 마음에 경계를 간직하면 곧 길하여(厲吉) 큰 강을 건너기에 이롭다(利涉大川) (원문의 「유고(由顧)」는 곧 「유이(由頤)」). 「유(由)」는 스스로 얻음으로 함의는 자세히는 예괘의 구사를 보라. 예의 구사는 아래로 한 무리의 음효에 타고 넘으므로 「유예(由豫)」라 하고 이 효도 같이 아래로 뭇 음에 타므로 「유이(由頤)」라 한다. 그러나 높이 만민 위에 있어 안일과 향락이 따라오기를 두려워한다. 그러므로 반드시 진기하여 경계하여야 비로소 길이 된다. 곤은 큰 강이 되고 양이 음을 만나면 곧 통한다. 그러므로 「큰 강을 건너기에 이롭다」. 육오·상구 두 효의 옛 주석이 전부 그른 까닭은 까닭이 둘이 있다. 첫째는 곤이 물이 되는 이 일상의 실전으로 우번의 거듭하여 효를 변하는 법을 쓰지 않으면 겨우 감으로써 큰 강을 삼을 뿐이다. 둘째는 「류(類)」 자의 훈석의 실전으로 그러므로 어찌 여기는 건너기에 이롭고 저곳은 건너기에 이롭지 않은지를 밝히지 못한다. 『상전』은 말한다. 유이(由頤)에 위태하여 길함은 크게 경사가 있음이다(大有慶也). 「크게 경사가 있다」는 상구가 뭇 많은 음효에 타고 넘음을 말한다.

大過。棟撓，利有攸往，亨。過，失也，謂中四陽隱於陰中，失其用也。《說文》：棟，極也。《爾雅》：棟謂之俘（左木）。郭璞云：屋脊也。《易林》以坎為棟、為屋極，大過本大坎也。坎以中爻為棟，大過以三四為棟。橈，《釋文》云：由折也。兌毀折，巽隕落，故棟橈。

대과괘 괘사: 마룻대가 휘니(棟橈) 갈 곳이 있어 이롭고(利有攸往) 통한다(亨). 「과(過)」는 잃음으로 가운데 네 양효가 위아래 두 음효에 싸여 그 쓸모를 잃음을 가리킨다. 『설문』은 「동(棟)이란 곧 마루(極)이다」라 하고 『이아』는 「동을 부(桴)라 부른다(棟謂之桴)」라 하며 곽박의 주는 용마루라 한다. 『초씨역림』은 감으로써 동·옥극(屋極)을 삼고 그러나 대과는 본래 하나의 확대된 감으로——위아래 두 음이 네 양을 끼워 형상이 감과 같다. 감은 중효로써 동을 삼고 대과는 삼·사 두 효로써 동을 삼는다. 「요(橈)」는 『석문』이 굽어짐(曲折)이라 한다. 상괘의 태는 훼절(毀折)을 주관하고 하괘의 손은 떨어짐을 주관한다. 그러므로 마룻대가 휜다.

以易理言，朋承陽則利。利有攸往，應指初。《升》初六曰允升，曰上合志，大過初與升初同，而四有應，故往利也。虞翻知陽爻無利往者，乃謂二變應五故利往。如虞說，傳云棟橈本末弱，本謂初，初亦失位可變也，尚何弱這有哉。乃自宋朱震以來即承其說，甚矣其不思也。

역리로 말하면 음효가 위로 양효를 받들면 곧 이롭다. 「갈 곳이 있어 이롭다」는 마땅히 초육을 가리켜야 한다. 승괘의 초육은 「참으로 오른다(允升)」라 하고 『소상』은 「위로 뜻이 합한다(上合志)」라 한다. 대과의 초육은 승괘의 초육과 정형이 같고 또 위로 구사로써 정응을 삼는 것이 있으므로 가면 이롭다. 우번은 양효에 「이왕(利往)」의 례가 없음을 알고 곧 구이가 변하여 구오에 응하므로 이왕이라 한다. 우번과 같이 논하면 『단전』이 「마룻대가 휨은 머리와 끝이 연약함이다(本末弱也)」라 함의 「본(本)」은 초효를 가리켜 초효는 같이 자리를 잃어 변할 수 있는데 오히려 무슨 연약함이 있겠는가. 그러나 송의 주진 이래 모두 그 설을 승습한다. 심하도다 그 생각을 기울이지 않음이.

象曰：大過，大者過也。棟撓？？，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉。卦氣圖，大過十月卦，閉塞成冬，故曰大過時。大過過字，彖傳未明釋，後儒或以過往為說，先天位兌左巽右中過乾；或以過盛為說，此說尤不協，四陽五陽卦多矣，胡此獨盛，皆有可疑。

『단전』은 말한다. 대과란 곧 큰 것의 지나침이다(大者過也). 마룻대가 휨은 머리와 끝이 연약함이다(棟橈本末弱也). 강효가 지나쳐 능히 가운데 있고(剛過而中) 유순하여 기뻐하며 행하여 미니(巽而說行) 갈 곳이 있어 이로워 마침내 통한다(乃亨). 대과가 처한 시세가 참으로 크도다(大過之時大矣哉). 괘기도에 살피건대 대과는 시월의 괘에 배하여 천지가 폐색하여 겨울이 된다. 그러므로 「대과의 때(大過之時)」라 한다. 「대과」의 「과」 자는 『단전』이 밝게 풀지 않는다. 후대의 유자는 혹 「지나감(過往)」에 비추어 논하여 선천의 괘위는 태가 왼쪽·손이 오른쪽이요 가운데가 건위를 지난다 하고 혹 「지나치게 성함(過盛)」에 비추어 논한다. 이쪽 설은 특히 맞지 않으니——네 양·다섯 양의 괘가 많이 있는데 어찌 편애하여 이 한 괘를 지나치게 성함으로 셈하겠는가. 모두 의심할 곳이 있다.

愚按《太玄》擬大過為失，言四陽為陰所錮，失其用也，故漢人皆謂大過為死卦。《易林·明夷之大過》云「言笑未畢，憂來暴卒」，又《大壯之大過》云「道絕不通，商旅失意」，又《既濟之大過》云「身加檻纜，囚繫縛束」。《太玄》又擬為劇，劇，甚也，病也，皆謂陰大賊陽，陽失其用，與《易林》說合若符契。

상병화가 스스로 살피건대 양웅 『태현』은 팔십일 수(首)로써 육십사 괘에 배의하여 그 가운데 「실(失)」 수로써 대과에 비의한다. 네 양효가 위아래의 음에 금고(禁錮)되어 그 쓸모를 잃음을 말한다. 그러므로 한대의 역가가 모두 대과로써 죽음의 괘로 삼았다. 이 판단은 『초씨역림』의 요사(繇辭) 가운데 곳곳에서 인증을 얻는다. 『초씨역림·명이지대과(明夷之大過)』는 「말하고 웃음이 끝나기 전에 근심이 와서 갑자기 죽는다(言笑未畢憂來暴卒)」라 하고 『대장지대과(大壯之大過)』는 「길이 끊어져 통하지 않아 상인과 나그네가 뜻을 잃는다(道絕不通商旅失意)」라 하며 『기제지대과(旣濟之大過)』는 「몸에 우리와 밧줄을 더하여 죄인이 묶이고 얽매인다(身加檻纜囚繫縛束)」라 한다. 『태현』은 또 「극(劇)」 수로써 그에 비의한다. 「극」은 심함·병으로 모두 음이 크게 양을 해하여 양으로 하여금 그 쓸모를 잃게 함을 논하여 『역림』의 설과 부합(符合)함이 같다.

象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，通世無悶。不曰澤中有木，而曰澤滅木，此漢人死卦之說所由來也。滅者人之所懼，君子則獨立不懼。巽為寡故曰獨，乾為惕故曰懼，兌悅故不懼。陽陷陰中，陰伏不出，故曰遁世。過世宜有憂矣，乃君子則適世無悶，以兌悅在終也。大象每反以見義，此亦其一也。

『대상전』은 말한다. 못이 나무를 덮음이 대과이니(澤滅木大過), 군자는 이로써 홀로 서서 두려워하지 않고(獨立不懼) 세상을 피하여 답답해하지 않는다(遯世无悶). 「못 가운데 나무가 있다(澤中有木)」라 하지 않고 「못이 나무를 덮는다(澤滅木)」라 한다. 한 사람의 「죽음의 괘」의 설이 유래하는 곳이 바로 이에서다. 덮임은 사람이 두려워하는 바인데 군자는 곧 능히 홀로 서서 두려워하지 않는다. 하괘의 손은 적음이 되므로 「홀로(獨)」라 하고 가운데 네 양이 나온 건은 경각(警惕)이 되므로 「두려움(懼)」이라 하며 상괘의 태는 희열을 주관하므로 「두려워하지 않는다」. 양이 음 가운데 빠지고 음이 잠복하여 나오지 않는다. 그러므로 「세상을 피한다(遯世)」라 한다. 이러한 지나침이 극한 세상에 몸을 두면 본래 근심이 있어야 하나 군자는 도리어 세상을 피하여 답답해하지 않으니 태의 희열이 바로 끝 자리에 있기 때문이다. 『대상』은 늘 서로 반대되는 한 면에서 뜻을 본다. 이것도 역시 그 가운데 한 예다.

初六：籍用白茅，無咎。藉，薦也，凡以物承物曰藉。《曲禮》「執玉，其有藉者則裼，無籍者則襲」，注：籍，藻也；疏：執玉必有藻以承玉。巽為伏，初在下，故曰籍；巽為白、為茅，茅柔物，初陰，故曰藉用白茅。又祭時籍茅於地，用以縮酒，而巽為漏，《井》九三「雍（下兀）敝漏」，於象尤切。象曰：藉用白茅，桑在下也。初柔在下，承陽故無咎。

초육 효사: 흰 띠풀로써 깔개를 삼으니(藉用白茅) 허물이 없다. 「자(藉)」는 깔고 받침으로 무릇 한 물건으로써 다른 물건을 받들어 깜을 자라 부른다. 『예기·곡례』에 「옥을 잡음에 그 깔개가 있는 자는 곧 겉옷을 벗고(有藉者則裼) 깔개가 없는 자는 곧 덧입는다(无藉者則襲)」라 하였고 주는 「자」는 조(藻, 옥을 까는 채식)라 하며 소는 옥을 잡음에 반드시 조로써 받들어 깔 것이 있다 한다. 손은 엎드림이 되고 초육은 또 맨 아래 있으므로 「자(藉)」라 한다. 손은 흰색·띠가 되고 띠는 부드러운 물건이며 초육은 음효이다. 그러므로 「흰 띠를 깔개로 쓴다」라 한다. 또 제사 때 띠를 땅에 깔아 이로써 술을 거르는 데 쓰고 손에 「샘(漏)」의 이 상이 있으니——정괘(井)의 구삼의 「독이 낡아 샌다(瓮敝漏)」가 바로 이 상을 쓴다. 취상으로 말하면 특히 절절하다. 『상전』은 말한다. 흰 띠를 깔개로 씀은 유가 아래에 있음이다(柔在下也) (원문의 「상(桑)」은 「유(柔)」의 오자). 초육은 유로써 아래 있어 위로 구이의 양을 받드므로 허물이 없다.

九二：枯楊生梯，老夫得其女妻，無不利。巽為楊，為隕落，為枯。《易林·泰之威》云「老楊日衰，條多枯枝」，《噬嗑之否》云「朽根枯樹」，是以咸、否互巽為枯也。梯，鄭作美，木更生。按《詩·衛風》「手如柔荑」，傳云「如荑之新生」，然則荑為木新生之條。蓋弟（左禾）、荑同字，《莊子·知北遊》云「在荑稗」，《釋文》云「美本又作弟（左禾）」，是其證。

구이 효사: 마른 버드나무가 다시 연한 가지를 뽑고(枯楊生稊) 늙은이가 젊은 아내를 얻으니(老夫得其女妻) 이롭지 않음이 없다(无不利) (원문의 「생제(生梯)」는 곧 「생제(生稊)」). 손은 버드나무·떨어짐·마름이 된다. 『초씨역림·태지함(泰之咸)』은 「늙은 버드나무가 날로 쇠하여 가지에 마른 가지가 많다(老楊日衰條多枯枝)」라 하고 『서합지비(噬嗑之否)』는 「썩은 뿌리와 마른 나무(朽根枯樹)」라 하여 모두 함·비 두 괘에서 나온 손으로써 마름을 삼는다. 「제(稊)」 자는 정현본이 「제(荑)」로 하여 나무가 다시 싹틈을 가리킨다. 상병화가 살피건대 『시·위풍』에 「손이 부드러운 새싹과 같다(手如柔荑)」라 하였고 모전은 「제초의 새로 남과 같다」라 하였다. 이로써 「제(荑)」가 나무의 새로 난 가지임을 안다. 「제(稊)」·「제(荑)」는 본래 한 글자로 『장자·지북유』는 「제패(荑稗)에 있다」라 하고 『석문』은 「제본(荑本)이 또 제(稊)로 한다」라 하니 곧 그 증거다.

乾為生，巽為木，巽柔，故曰枯楊生弟（左禾）。伏震為老夫，巽為女妻，女妻者，少妻。二下孚於陰，故無不利，巽為利也。《易林》遇震即曰老夫，遇巽即曰少齊、曰少姬，本此也，詳《焦氏易詁》。虞翻以乾老為枯，豈知乾實雖老不枯；又以乾老為老夫，兌為少女，創二應上、初應五之例，以圓其說，是貞悔不必拘，而應與常例可破也，乃清儒翕然從之，異已。

가운데 네 양이 나온 건은 남이 되고 손은 나무가 되며 손의 성이 부드럽다. 그러므로 「마른 버드나무가 제(稊)를 낸다」라 한다. 손의 대괘(伏卦)는 진으로 진은 늙은이가 되고 손은 스스로 젊은 아내가 되어 「여처(女妻)」는 곧 젊은 아내다. 구이는 아래를 향하여 초육의 음과 서로 믿는다. 그러므로 「이롭지 않음이 없다」이고 손은 또 이로움이 된다. 『초씨역림』은 진을 만나면 곧 「늙은이」라 하고 손을 만나면 곧 「젊은 여자(少齊)」·「젊은 여자(少姬)」라 하니 의거하는 바가 바로 여기에 있다. 자세히는 『초씨역고』를 보라. 우번은 건의 늙음으로써 「마름(枯)」을 푸나 건이 비록 늙어도 그 실이 마르지 않음을 알지 못했다. 또 건의 늙음으로써 늙은이·태로써 소녀로 삼고 생겨 나와 이가 위에 응하고 초가 오에 응하는 례를 창조하여 이로써 자기 설을 온전히 하려 한다. 이는 내외괘를 지킬 필요가 없고 정응의 상례를 깨뜨려야 한다 말함과 같다. 청의 학자가 마침내 일치하여 이를 따른다. 참으로 괴상한 일이다.

只俞樾以虞說為不通，知用旁通，打破二千年之謬誤，為功甚偉；特又以大過二五與頤二五相升降以取象，豈知巽即為少妻，兌即為老婦，《易林》有明徵，不必如是穿鑿也。故夫象一失傳，雖以俞氏之深識旁通，且洞明陽順陰逆之理，亦無如何也。象曰：老夫女妻，過以相與也。過以相與，言其不當，非謂初可過四應五、二可過五應上也。

다만 유월만이 우번이 통하지 않음을 보아내고 「방통(旁通)」 곧 대괘의 상을 써서 이를 풀 줄을 알아 이천 년의 오류를 깨뜨렸으니 공로가 매우 크다. 다만 그는 또 대과의 이·오 두 효로써 이괘의 이·오와 서로 오르내려 상을 취한다. 그들은 알지 못하니 손이 스스로 곧 젊은 아내요 태가 스스로 곧 늙은 여자로 『초씨역림』에 밝은 증거가 있는데 이와 같이 뚫어 꿸 필요가 없다. 그러므로 말하건대 괘상이 일단 실전하면 유월과 같이 깊이 방통을 알고 또 양순음역의 이치를 통찰하는 자라도 어떻게 할 수 없다. 『상전』은 말한다. 늙은이가 젊은 아내를 얻음은 지나치게 서로 짝함이다(過以相與也). 「지나치게 서로 짝함」은 이러한 배짝이 마땅하지 않음을 말하고 초효가 사효를 넘어 오에 응할 수 있고 이효가 오효를 넘어 상에 응할 수 있다 말함이 아니다.

九三：棟橈，凶。初爻本弱，故楝橈。上雖有應，然四五皆陽，得敵，九三不能應上，故曰不可以有輔。象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。輔，佐助也。九四：棟隆，吉，有它吝。巽為高，四居巽上，故曰棟隆吉。有它吝者，言四應在初，四若它往應之，則為二三所忌而致吝矣。四與三不同，三與初同體，本弱無如何；若四只不與初應，則吉也。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。不橈乎下，即不應初。

구삼 효사: 마룻대가 휘니(棟橈) 흉하다. 초효가 본래 연약하므로 마룻대가 아래로 휜다. 구삼은 상육과 응하나 그러나 구사·구오가 모두 양효로 같은 성으로 적이 되어 구삼이 위로 상육과 응하지 못한다. 그러므로 『소상』은 「도울 수 없다(不可以有輔)」라 한다. 『상전』은 말한다. 마룻대 휨의 흉함은 도움이 있을 수 없음이다. 「보(輔)」는 곧 보좌하여 도움이다. 구사 효사: 마룻대가 솟아오르니(棟隆) 길하나 따로 다른 데로 가면 인색하다(有它吝). 손은 높음이 되고 구사는 손체 위에 있으므로 「동륭(棟隆), 길하다」라 한다. 「다른 데로 가면 인색함(有它吝)」은 구사의 응하는 효가 초육에 있어 그가 만일 다른 데로 가서 초육에 응하려 하면 구이·구삼에게 꺼림을 받아 이로 말미암아 인색을 불러옴을 말한다. 구사는 구삼과 처경이 같지 않다. 구삼은 초육과 같이 하체에 있어 근본이 연약하여 어찌할 수 없다. 구사는 다만 초육에 응하지 않으면 곧 길하다. 『상전』은 말한다. 마룻대 솟음의 길함은 아래에 휘지 않음이다(不橈乎下也). 「아래에 휘지 않음」은 곧 초육에 응하지 않음이다.

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。兌為反巽，故仍曰枯楊。兌為華，《易林·否之成》云「華落實槁」，以咸上兌為華；《需之剝》云「老婦亡夫」，以剝伏兌為老婦；又《否之中孚》「老妾據機」，以中孚下兌為老妾。伏艮為士夫，故曰老婦得其士夫。五比陰志行故無咎，下無應故無譽。虞翻以五應初巽為老婦，易無此例也。

구오 효사: 마른 버드나무가 꽃을 피우고(枯楊生華) 늙은 여자가 젊은 남편을 얻으니(老婦得其士夫) 허물도 칭예도 없다(无咎无譽). 태는 손을 뒤집은 반괘이므로 이 효도 오히려 「마른 버드나무」라 한다. 태는 꽃이 된다. 『초씨역림·비지함(否之咸)』은 「꽃이 지고 열매가 마른다(華落實槁)」라 하여 함의 상체 태로써 꽃을 삼고, 『수지박(需之剥)』은 「늙은 여자가 남편을 잃는다(老婦亡夫)」라 하여 박에 엎린 태로써 늙은 여자를 삼으며, 또 『비지중부(否之中孚)』는 「늙은 첩이 베틀에 의지한다(老妾據機)」라 하여 중부의 하체 태로써 늙은 첩을 삼는다. 태에 엎린 간은 사부(士夫)가 되니 곧 젊은 남자다. 그러므로 「늙은 여자가 그 젊은 남편을 얻는다」라 한다. 구오는 상육의 음과 비하여 심지가 행해지므로 「허물이 없다」. 아래에 정응이 없으므로 「칭예가 없다」. 우번은 구오가 초육에 응하고 손으로써 늙은 여자를 삼는다 하나 『역』에 이러한 례가 없다.

蓋易有伏象，伏即旁通，即對象，人知之，而旁通之原理鮮能明之。《文言》云「旁通情也」，情者，感也，言陰陽不能相離也。故夫茅茹，坤象也，《泰》初爻亦言之；雲雨，坤坎象也，《小畜》亦言之。《否》初言茅茹，《小過》言雲雨，則用正象，《易林》本之，正、伏象常不分。

『역』에 복상(伏象)이 있음은 「복」은 곧 방통이요 곧 대괘의 상으로 이 한 점은 사람이 다 이를 안다. 그러나 방통의 원리는 이를 논해 밝히는 자가 드물다. 건『문언』은 「방통이란 곧 정(情)이다(旁通情也)」라 하였다. 「정」은 곧 감(感)으로 음양이 서로 떠날 수 없음을 말한다. 그러므로 「띠 뿌리를 뽑음(拔茅茹)」은 본래 곤상인데 태괘의 초효도 또한 이를 쓰고 「구름과 비(雲雨)」는 본래 곤·감의 상인데 소축도 또한 이를 쓴다. 비괘의 초효는 띠 뿌리를 말하고 소과는 구름과 비를 말하니 쓰는 바가 곧 바른 상이다. 『초씨역림』은 바로 이 도리에 근본하여 바른 상과 복상을 늘 분별하지 않는다.

略如見一男子，可推知其家必有婦；見一婦人，可推知其家必有夫也。然非以夫為婦、以婦為夫，使男女無別也。易繫辭取象可用伏，而義則正也。彼夫王引之譏虞翻用旁通，致陰陽無別，是皆於旁通情，情字失詁，故於易理隔閡如斯也。大過老夫、士夫皆在對象，而自荀、虞以來皆苦於本象求之，胡有得乎？

이는 대략 한 남자를 보면 그 집에 반드시 아내가 있음을 추지할 수 있음과 같고 한 부인을 보면 그 집에 반드시 남편이 있음을 추지할 수 있음과 같다. 그러나 이것은 남편으로써 아내로 하고 아내로써 남편으로 하여 남녀로 하여금 분별이 없게 함이 아니다. 『역』의 계사가 상을 취함에 복상을 쓸 수 있으나 그러나 취의는 오히려 바른 상에 의거한다. 왕인지가 우번이 방통을 씀을 기역하여 음양으로 하여금 분별이 없게 한다 함은 모두 「방통이 정이다(旁通情也)」의 「정」 자에 훈석을 잃었으므로 역리에 대하여 이와 같이 격애(隔閡)함에 이르렀다. 대과의 「늙은이(老夫)」·「젊은이(士夫)」는 모두 대괘의 상에서 취하는데 순상·우번 이래의 사람이 모두 애써 본괘의 상 가운데서 이를 구한다. 어찌 얻음이 있으랴.

象曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可且也。匹配失宜，故可丑。上六：過涉滅頂，凶，無咎。乾為首，故為頂，澤水在上，故滅頂，與《比》之無首義同也。滅頂則死故凶。大過之為死卦在此。然上六當位有應，凶則有之，咎則無也，故象曰不可咎。象曰：過涉之凶，不可咎也。不可咎，言致命遂義，殺身成仁，屬於天者雖凶，而咎則未有也。頤大過四象在先天處四隅，而包滅地水火於其中。天地水火四正卦，上經首尾也，亦即離坎也，而即列於離坎之前，以結上經，最耐尋味。

『상전』은 말한다. 마른 버드나무가 꽃을 냄은 어찌 오래할 수 있겠는가(何可久也). 늙은 여자에 젊은 남편은 또한 부끄러울 만하다(亦可丑也) (원문의 「가저(可且)」는 곧 「가추(可醜)」). 배짝이 마땅함을 잃으므로 부끄럽다. 상육 효사: 건너기가 지나쳐 정수리를 덮으니(過涉滅頂) 흉하나 허물은 없다(凶无咎). 가운데 네 양이 나온 건은 머리가 되어 이로 말미암아 정수리가 되고 태택의 물이 위에 있으므로 정수리를 덮는다. 비괘의 「머리가 없다(无首)」와 취상이 같은 이치다. 정수리를 덮으면 곧 죽음이므로 흉하다. 대과가 죽음의 괘라 칭함은 의거하는 곳이 바로 여기에 있다. 다만 상육은 자리에 당하고 또 정응이 있으니 흉함은 곧 그것이 있으나 허물은 곧 없다. 그러므로 『소상』은 「허물할 수 없다(不可咎)」라 한다. 『상전』은 말한다. 지나쳐 건넘의 흉함은 허물할 수 없음이다. 「허물할 수 없다」는 이것이 목숨을 바쳐 의를 이루고 몸을 죽여 이로써 어짐을 이룸을 말한다. 천명에 속하는 부분은 비록 흉하나 과실은 곧 아직 없음이다. 이(頤)·대과의 이 한 벌의 괘상은 선천의 방위 위에서 사우(四隅)에 있어 천·지·수·화를 그 가운데 싼다(원문 「포멸지수화(包滅地水火)」의 「멸(滅)」은 마땅히 「천(天)」으로 해야 함). 천지수화는 사정(四正)의 괘로 상경의 머리와 끝이 되니 곧 리(離)·감(坎) 두 괘다. 그러나 이·대과는 하필 리·감 앞에 벌여 이로써 상경을 거두니 가장 찾아 음미하기에 견딘다.

習坎。有孚，維心亨，行有尚。《歸藏》曰革。李過曰：牢（上草）者，勞也，以萬物勞於坎也。黃宗炎曰：物莫勞於牛，故從牛。按《說文》：牢（上草），駁牛也。坤為牛，陽人坤中，色不純，故曰牢（上草）；而牛為物之最勞者，故取於駁牛。周易名坎，則取於陷險二義。上耳坎故曰習。羅汝懷云：習當為折（左　）。《禮·玉藻》「帛為折（左　）」，注：衣有表裹而無著也。《急就篇》注：折（左　）謂重衣。皆重複之義。而折（左　）又假襲，《禮》「錫襲」，《書》「卜不襲吉」，故習當作襲。象曰重險，象曰水存（左水）至，即釋習坎之義。

감괘 괘사: 겹친 험함 가운데 성신을 품어(有孚) 오직 마음이 통하면(維心亨) 행동이 비로소 숭상을 받는다(行有尙). 『귀장역』은 이 괘를 「려(犖)」라 이름한다(원문은 「혁(革)」로 함). 이과는 말한다. 「려」란 곧 수고로움(勞)이니 만물이 감위에서 수고하여 지치기 때문이다. 황종염은 말한다. 만물 가운데 소보다 수고로운 것이 없다. 그러므로 이 글자가 소를 따른다. 상병화가 살피건대 『설문』은 「려」는 박우(駮牛)라 한다. 곤은 소가 되고 한 양이 곤 가운데 들어가면 털빛이 순수하지 않다. 그러므로 「려」라 한다. 그리고 소는 가장 수고로운 동물이므로 박우에 취상한다. 『주역』이 이를 「감(坎)」이라 이름함은 곧 빠짐(陷)·험함(險) 두 층의 뜻을 취한다. 위아래가 모두 감이므로 「습(習)」이라 칭하니 곧 중첩이다. 나여회(羅汝懷)는 말한다. 「습」은 마땅히 「습(褶)」으로 해야 한다. 『예기·옥조』에 「비단은 습(褶)이 된다(帛爲褶)」라 하였고 주는 옷에 겉과 속이 있고 솜을 넣지 않음을 말한다. 『급취편』의 주는 「습」은 겹옷을 말한다 하여 모두 중복의 뜻을 담는다. 「습(褶)」은 또 「습(襲)」에 가차한다. 『예기』에 「석습(錫襲)」이 있고 『상서』에 「복에 길을 잇지 않는다(卜不襲吉)」가 있다. 그러므로 「습」은 마땅히 「습(襲)」으로 해야 한다. 『단전』은 「겹친 험함이다(重險也)」라 하고 『대상전』은 「물이 거듭 온다(水洊至)」라 하니 바로 「습감(習坎)」의 함의를 푼다.

自注有便習之說，後儒多從之。夫諳練於行事，此事理之常，豈有諸練於行險者哉？按羅說是也，彖傳、象傳皆有明釋，王注及正義詁為便習，此所以有野文之譏也。孚，信也。有孚謂二五居中遇陰，陽孚於上下陰也。舊解不知孚之故在陽遇陰，故說皆不當。坎為心，亨，通也，心亨亦謂二五，傳所謂剛中也。行有尚則專謂五，五往外得尊位，故曰有尚，曰有功。

왕필의 주부터 「편습(便習)」 곧 익숙함의 설이 있어 후대의 유자가 대부분 따른다. 그러나 행사에 익숙함은 사리의 떳떳함인데 어찌 험을 밟음에 익숙한 이치가 있으랴. 상병화가 살피건대 나여회의 설이 옳다. 『단전』『대상전』에 모두 밝은 해석이 있는데 왕필의 주와 공영달의 『정의』가 「편습」으로 훈하니 이것이 그들이 옛 뜻에 통하지 않는다 기역받는 까닭이다. 「부(孚)」는 믿음이다. 「유부(有孚)」는 구이·구오가 가운데 있어 음을 만나 양이 위아래의 음과 서로 믿음을 말한다. 옛 주석은 「부」의 까닭이 양이 음을 만남에 있음을 모르므로 논하는 바가 모두 절당하지 않다. 감은 마음이 되고 「형(亨)」은 통이며 「심형(心亨)」도 역시 이·오 두 효를 가리키니 곧 『단전』의 이른바 「강중(剛中)」이다. 「가서 숭이 있다(行有尙)」에 이르러서는 곧 오로지 구오를 가리킨다. 구오는 밖으로 가서 존위를 얻으므로 「숭이 있다」라 하고 「공이 있다(有功)」라 한다.

彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也；行有尚，往有功也。天險，不可升也；地險，山川丘陵也。王公設險以守其國，險之時用大矣哉。水流若盈則非坎矣，既曰坎則不盈也。坎為失、為信，陽居中，故不失其信。五天位，居坎中，故曰天險，艮止故不可升；二地位，居坎中，故曰地險，艮為山為丘陵，坎為川，故曰山川丘陵也。震為王公，艮為國、為守、為時、為天。

『단전』은 말한다. 습감이란 겹친 험함이다(重險也). 물이 흘러 차지 않고(水流而不盈) 험에 가서도 그 믿음을 잃지 않는다(行險而不失其信). 「마음이 통함을 오직 함(維心亨)」은 강효가 가운데 있음으로써이다. 「가서 숭이 있음」은 가면 반드시 공효가 있음이다(往有功也). 하늘의 험은 오를 수 없음이요(不可升也) 땅의 험은 산천구릉이다(山川丘陵也). 왕공이 험을 설치하여 이로써 그 나라를 지킨다(設險以守其國). 험의 때 쓰임이 크도다(險之時用大矣哉). 상병화는 상을 푼다. 물이 흘러 만일 차면 곧 감이 아니요 이미 감이라 한 이상은 차지 않음이다. 감은 잃음·믿음이 되고 양효가 가운데 있으므로 「그 믿음을 잃지 않는다」. 다섯째 효는 천위로 또 감체 가운데 있으므로 「천험(天險)」이라 하고 삼에서 오효에 호간은 그침을 주관하므로 「오를 수 없다」. 둘째 효는 지위로 또 감 가운데 있으므로 「지험(地險)」이라 하고 간은 산·구릉이 되며 감은 천(川)이 된다. 그러므로 「산천구릉」이라 한다. 이에서 사효에 호진은 왕공이 되고 간은 나라·지킴·때·하늘이 된다.

象曰：水存（左水）至，習坎。君子以常德行，習教事。存（左水），再也，重坎故曰再至。艮為君子，震為德行為言，故曰教。習則教不巳，而德行有常矣。初六：習坎入於坎頁（左九），凶。《說文》焰（左無上穴）：坎中更有坎。王肅云：坎底也。《字林》云：坎中小坎，一曰旁人。案王肅說是也。初居坎之最下，故人於坎底。象曰：習坎入坎，失道凶也。震為大塗，故曰道，初於震無應，故曰失道凶。九二：坎有險，求小得。二失位，故有險。陰為小，二居中，孚於上下陰，故曰求小得。象曰：求小得，未出中也。象曰未出中，言五無應，故曰未出；有應則上升五而當位，所得大矣。六三：來之坎坎，檢（從鄭向本）且枕，入於坎頁（左九），勿用。三居上下坎之間，來內為坎，之外亦坎，故曰來之坎坎。《孟子》「狗彘食人食而不知檢」，趙歧云：檢，斂也。又《釋名》云：枕，檢也，所以檢項也。然則枕與檢義同。

『대상전』은 말한다. 물이 거듭 오는 것은 습감이니(水洊至習坎), 군자는 이로써 덕행에 떳떳함을 두고(常德行) 가르침의 일을 습숙한다(習敎事). 「잠(洊)」은 다시(再)이며(원문은 「존(存)(左水)」으로써 「잠(洊)」 자를 표주함) 위아래에 감을 겹치므로 「다시 온다」라 한다. 삼에서 오효에 호간은 군자가 되고 이에서 사효에 호진은 덕행·언어가 되므로 「가르침(敎)」이라 한다. 반복하여 익히면 교화가 그치지 않고 덕행도 또한 떳떳한 법도가 있게 된다. 초육 효사: 겹친 험 가운데 또 감담(坎窞, 구덩이 속의 구덩이)에 빠지니(入于坎窞) 흉하다. 『설문』은 「담(窞)」은 감 가운데 다시 감이 있음이라 하고 왕숙은 감의 바닥이라 하며 『자림』은 감 가운데의 작은 감이요 한 설에 곁의 굴이라 한다. 상씨가 살피건대 왕숙의 설이 옳다. 초육은 감의 맨 아래에 있으므로 감 바닥에 빠진다. 『상전』은 말한다. 습감에 감에 들어감은 길을 잃어 흉함이다(失道凶也). 진은 큰길이 되므로 「길(道)」이라 하고 초육은 진체와 응하지 않으므로 「길을 잃어 흉하다」. 구이 효사: 감 함 가운데 험이 있어(坎有險) 구하는 바가 다만 작게 얻을 뿐이다(求小得). 구이는 양으로 음위에 있어 자리를 잃으므로 「험이 있다」. 음은 작음이 되고 구이는 하괘의 가운데 있어 위아래의 음효와 서로 믿는다. 그러므로 「구하여 작게 얻는다」라 한다. 『상전』은 말한다. 구하여 작게 얻음은 아직 가운데서 나오지 않음이다(未出中也). 「아직 가운데서 나오지 않음」이라 함은 구오가 그와 같은 양효로 서로 응하지 않음을 말하므로 「아직 나오지 않는다」라 한다. 만일 응이 있으면 그가 능히 오위로 올라 자리에 당하여 얻는 바가 크리라. 육삼 효사: 오는 것도 가는 것도 모두 감험하여(來之坎坎) 이미 구속되고 또 눌러 누르히어(檢且枕) 감담 가운데 빠진다(入于坎窞). 쓸 수 없다(勿用) (「검(檢)」 자는 원문에 정현·향수의 본을 따른다 주명하고 지금 본은 「험(險)」으로 함). 육삼은 위아래 두 감 사이에 있어 물러나 내괘로 돌아가면 감이요 나아가 외괘로 가면 또 감이다. 그러므로 「래지감감(來之坎坎)」이라 한다. 『맹자』에 「개와 돼지가 사람의 음식을 먹어도 검(檢)을 모른다(狗彘食人食而不知檢)」라 하였고 조기의 주는 「검이란 곧 거둠(斂)이다」라 한다. 『석명』은 또 「침(枕)이란 곧 검(檢)이니 목덜미를 거두는 까닭이다(所以檢項也)」라 하니——베개는 목덜미를 구속하는 데 쓴다. 이로써 「침」과 「검」이 의의가 같음을 안다.

檢且枕，仍承來之坎坎言，言內外俱受檢制。既檢且枕，仍與初交之人坎焰（左無上穴）同。夫前檢後枕，來往既陷於險境，其不能用也必矣，故曰勿用。象曰：來之坎坎，終無功也。勿用故曰無功。艮為枕，《易林·需之大壯》云「婚姻配合，同枕共牢」，大壯通觀，以艮為枕，坤眾故同枕。六四：樽酒，簋貳用嶽，納約自牖，終無咎。坎為酒，震為尊，故曰尊酒。震為墓，簋，祭器，以盛黍稷，中交正覆震，故曰簋貳。貳、二同，《曲禮》「雖不貳辭」，注：貳謂重骰（？）。此簋貳與《損》之二簋同。擊，《說文》：瓦器。簋貳用擊者，言用瓦簋。《周禮》「施（右下瓦）人為簋」，疏：祭宗廟用木簋，今用瓦，祭天地尚質，器用陶匏。《郊特牲》亦云「器用陶匏，象天地之性」。王夫之謂缶，瓦也，與禮經合，得其義矣。

「검이고 벤다(檢且枕)」는 오히려 「래지감감(來之坎坎)」을 이어받아 말하여 안팎이 모두 구속과 제약을 받음을 말한다. 이미 검속되고 또 눌려 누르히면 정형이 초육의 「감담에 들어감(入于坎窞)」과 같다. 앞에 구검이 있고 뒤에 침압이 있어 왕래가 모두 험경에 빠지니 반드시 무엇을 할 수 없다. 그러므로 「쓰지 말라(勿用)」라 한다. 『상전』은 말한다. 래지감감은 끝내 공이 없음이다(終无功也). 이미 쓸 수 없으므로 공이 없다 한다. 간은 베개가 되니 이것도 『설괘』에 없는 일상이다. 『초씨역림·수지대장(需之大壯)』은 「혼인이 배합하여 베개를 같이하고 솥을 함께한다(同枕共牢)」라 하여 대장은 관과 방통하여 관의 간을 취하여 베개로 삼는다. 곤은 뭇 사람이 되므로 「베개를 같이한다(同枕)」. 육사 효사: 한 동이의 술과 두 개의 궤의 밥을(樽酒簋貳) 질그릇으로 담아(用缶) 창에서 맹약을 드리니(納約自牖) 끝내 허물이 없다(終无咎) (원문의 「용악(用岳)」은 곧 「용부(用缶)」). 감은 술이 되고 이에서 사효에 호진은 준(尊, 술그릇)이 되므로 「준주(樽酒)」라 한다. 진은 무덤이 되어 제기의 상이 이로 말미암아 생긴다. 「궤(簋)」는 제기로 이로써 기장과 조를 담는다. 가운데 네 효가 바로 잡은 진과 뒤집힌 진의 두 진체를 담으므로 「궤이(簋貳)」라 하니 곧 두 궤다. 「이(貳)」와 「이(二)」는 같아 『곡례』에 「비록 겹쳐 사양하지 않아도(雖不貳辭)」라 하였고 주는 「이」는 중복을 말한다 한다. 여기의 「궤이」와 손괘의 「이궤(二簋)」는 한 가지 일이다. 「부(缶)」 자(원문은 「격(撃)」으로 함)는 『설문』이 질그릇이라 한다. 「궤이에 부를 씀(簋貳用缶)」은 질그릇으로 만든 궤를 씀을 말한다. 『주례』은 「방인(旊人)이 궤를 만든다(爲簋)」라 하고 소는 종묘를 제사함에 나무 궤를 쓰나 여기서는 도리어 질그릇을 쓰니 천지를 제사함은 질박을 숭상하므로 기명은 도기와 박을 쓴다 한다. 『예기·교특성』도 역시 「기명은 도박(陶匏)을 쓰고 천지의 성질을 본다(象天地之性)」라 한다. 왕부지는 「부」는 곧 질그릇이라 하여 예경과 서로 맞아 본의를 잡았다 할 만하다.

約，神約也。《周禮·秋官》司約掌六約，治神之約為上，治民之約次之。爻辭言尊簋，則祭神也，故知此約為神約，注：神約，命祀郊社群望及祖宗也。《漢書·高帝紀》「約先人關者」，注：約，要也。《呂覽·淫辭》「秦趙相與約」，注：約，盟也。艮為牖，震為言，故曰納約自牖，言詔明神而要誓，薦其盟祝之載辭於牖下也。又春官祖祝作盟祖之載辭，以敘國之信用，坎為信，故要誓於神也。承陽當位，故無咎；艮為終，故曰終無咎。酒、擊、牖、咎為韻。

「약(約)」은 신과 맺는 맹약을 가리킨다. 『주례·추관』의 사약(司約)은 여섯 약을 맡아 「신의 약을 다스림(治神之約)」을 첫째에 벌이고 「백성의 약을 다스림」을 그 다음으로 한다. 효사가 이미 동이·궤에 미치면 저것은 신을 제사함이다. 그러므로 이 「약」이 신약임을 안다. 정주는 「신약」은 교사(郊社)·군망(群望) 및 조종을 명하여 제사하는 전례를 가리킨다 한다. 『한서·고제기』에 「먼저 관중에 들어가는 자와 약속했다(約先入關者)」라 하였고 주는 「약이란 곧 요(要)다」라 한다. 『여씨춘추·음사』에 「진과 조가 서로 약속한다(秦趙相與約)」라 하였고 주는 「약이란 곧 맹(盟)이다」라 한다. 삼에서 오효에 호간은 유(牖) 곧 창이 되고 진은 말이 된다. 그러므로 「창에서 약을 드린다(納約自牖)」라 하여 명신(明神)을 향하여 도고(禱告)하여 서약을 세우고 맹축(盟祝)의 재사(載辭)를 창 아래에 드림을 말한다. 또 『주례·춘관』의 조축(詛祝)은 맹조의 재사를 찬작함을 맡아 이로써 국가의 신용을 신명한다. 감은 믿음이 되므로 신 앞에서 서약을 세울 것이 있다. 육사는 위로 구오의 양을 받들고 또 자리에 당하므로 「허물이 없다」. 간은 끝이 되므로 「끝내 허물이 없다」라 한다. 운각으로 말하면 주(酒)·부(缶)·유(牖)·구(咎) 네 글자가 서로 누른다.

象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。四承陽故曰剛柔際。際，《說文》：會也。九五：坎不盈，只既平，無咎。坎不盈，義見前。只，京、虞作提（左　），曰安也；鄭云當作坻，小丘也。按易字不能定者，當定之以象。鄭於復卦無只侮，訓只為病，茲又訓為坻，誠以坎不盈與只既平為對文，則只為實字無疑。

『상전』은 말한다. 준주궤이(樽酒簋貳)는 강유의 접함이다(剛柔際也). 육사는 위로 구오의 양을 받들므로 강유가 서로 접함을 말한다. 「제(際)」는 『설문』이 「회(會)다」라 훈한다. 구오 효사: 감물이 차지 않고(坎不盈) 작은 언덕이 이미 평평해지니(坻既平) 허물이 없다. 「감이 차지 않음(坎不盈)」의 함의는 앞에 이미 논했다. 「지(只)」 자는 경방·우번본이 「제(禔)」로 하여 편안함으로 훈하고 정현은 마땅히 「지(坻)」로 해야 하니 작은 언덕이라 한다. 상병화가 살피건대 『역』 가운데 글자 모양이 정하기 어려운 것은 마땅히 괘상으로써 이를 정해야 한다. 정현은 복괘의 「기회 없음(无祗悔)」 곳에서 「기(祗)」를 병으로 훈하고 여기서는 도리어 「지(坻)」로 훈하니 바로 「감이 차지 않음」과 「지가 이미 평평함」이 대문(對文)을 이루기 때문이면 「지」가 실사(實詞)임이 의심 없다.

又五為艮主爻，艮山故曰抵。而坻與氏通，《說文》：氏，巴蜀名山岸協之堆，旁者（上竹）欲落惰（左土？）者曰氏，氏崩聲聞數百里。揚雄賦「晌若氏貴（左阜）」，而《文選·解嘲》作坻貴（左阜）。應劭云：天水有大　名曰隴坻。韋昭云：低音若是理之是。是坻與氏通。俞樾云：只既平，即氏貴（左阜）之氏，氏貴（左阜）即平矣，古本易蓋止作氏既乎，後人誤加示耳。案鄭詁為坻，蓋即疑只為氏，俞說正與鄭合，而韋昭音坻為是，由是證只、坻、提音皆由氏得，從氏者誤也。

다시 말하면 구오는 간의 주효로 간은 산이 되므로 「지(坻)」라 한다(원문은 「저(抵)」로 함). 그리고 「지(坻)」와 「씨(氏)」는 서로 통한다. 『설문』은 「씨」는 파촉 일대가 산애 곁에 장차 무너져 떨어지려는 흙더미를 칭하고 「씨」가 무너질 때 소리가 수백 리에 들린다 한다. 양웅의 부의 「소리가 씨퇴(氏隤)와 같다(響若氏隤)」 한 구는 『문선·해조(解嘲)』는 곧 「지퇴(坻隤)」로 한다. 응소는 말한다. 천수군에 큰 비탈이 있어 이름을 농지(隴坻)라 한다(원문은 여기 한 자가 빠짐). 위소는 말한다. 그 읽음이 「시리(是理)」의 「시(是)」와 같다. 같은 한 낱말인데 한 곳은 「씨퇴」로 쓰고 한 곳은 「지퇴」로 쓰며 음독은 또 같이 「시」에 돌아간다. 이로써 「지」와 「씨」가 본래 서로 통함을 안다. 유월은 말한다. 「지기평(只既平)」의 「지」는 곧 「씨퇴(氏隤)」의 「씨」로 흙더미가 무너져 떨어지면 곧 평평해진다. 옛본 『역』은 아마 다만 「씨기평(氏既平)」으로 하였고 후인이 그르게 「시(示)」 변을 더했다. 상씨가 살피건대 정현이 「지(坻)」로 훈함은 아마 바로 「지(只)」가 곧 「씨(氏)」임을 의심한 데에 연하고 유월의 설은 정현과 서로 맞는다. 그리고 위소가 「지」를 「시」 소리로 읽음은 이로 말미암아 「지(只)」·「지(坻)」·「제(提)」의 음독이 모두 「씨(氏)」에서 얻었음을 증명할 수 있어 따라서 「저(氐)」 변을 따라 씀은 그르다(원문은 여기도 오히려 「씨(氏)」로 함).

王引之謂鄭作宛在水中低之批為誤，豈知鄭並未作抵。坻，毛傳云小諸，《釋水》云「小洲曰渚」，茲曰小丘，明非渚也，以鄭作低與《解嘲》同，與《說文》同也。不然鄭豈不知仍詁為病，使前後一律哉。坎為平，故曰抵既平。坎不盈為一事，坻既平又為一事，上下對文。詁只為安者固非，仍詁為病，於象雖合，於義未安也。象曰：坎不盈，中未光大也。陽陷陰中，雖得中而未光大。

왕인지는 정현이 이를 『시』의 「물 가운데 지(坻)에 빙빙 있다(宛在水中坻)」의 저 「지」로 여김이 그르다 하나, 그는 알지 못하니 정현이 근본에 저 뜻을 취하지 않았다. 「지(坻)」는 모전이 작은 저(渚)라 하고 『이아·석수』는 「작은洲을 저(渚)라 한다(小洲曰渚)」라 하였다. 여기서 정현은 작은 언덕이라 하니 이로써 물 가운데의 작은洲이 아님이 밝다——정현이 취하는 바의 「지」는 『해조』와 같고 또 『설문』과 같다. 그렇지 않으면 정현이 어찌 오히려 「병(病)」으로 훈하여 앞뒤를 일률하게 할 줄을 모르겠는가. 감은 평평함이 되므로 「지가 이미 평평하다(坻既平)」라 한다. 「감이 차지 않음」은 한 일이요 「지가 이미 평평함」은 또 한 일로 위아래 두 구가 서로 대하여 글을 이룬다. 「지」를 「편안함(安)」으로 훈함은 물론 그르고 오히려 「병」으로 훈함은 괘상으로 말하면 비록 통하나 문의로 말하면 타철(妥帖)하지 않다. 『상전』은 말한다. 감이 차지 않음은 가운데가 아직 크게 빛나지 않음이다(中未光大也). 양효가 음 가운데 빠져 가운데를 얻어도 아직 크게 빛나지 못한다.

上六：繫用徽墨（左絲），真（上？）於叢棘，三歲不得，凶。劉表云：三股為徽，兩胎為墨（左絲），皆索名，以繫縛罪人。虞翻云：徽墨，黑索也。徽墨（左絲）之象，虞用卦變，以觀巽為繩，非也。蓋坎為矯揉（左車），物之能矯揉（左車）者莫過於繩，故以徽墨（左絲）取象。坎為棘，上坎下坎，故曰叢棘。

상육 효사: 줄을 써서 묶어(繫用徽纆) 무성한 가시덤불 가운데 놓으니(寘于叢棘) 삼 년에 벗어나지 못하여(三歲不得) 흉하다(源文은 「묵(墨)(左糸)」으로써 「묵(纆)」 자를 표주하고 「진(寘)(上?)」으로써 「치(寘)」 자를 표주함). 유표는 말한다. 세 가닥을 꼬아 만듦을 휘(徽)라 하고 두 가닥을 꼬아 만듦을 묵(纆)이라 하여 모두 줄의 이름으로 이로써 죄인을 묶는다. 우번은 말한다. 휘묵은 검은 줄이다. 휘묵의 취상에 이르러서는 우번이 괘변을 써서 관괘의 손으로써 줄을 삼으니 저것은 그르다. 사실 감은 교유(矯輮)——굽혀 가공함이 되고 능히 교유되어 모양을 이루는 물건이 줄보다 지나는 것이 없다. 그러므로 휘묵으로써 상을 취한다. 감은 가시가 되고 위도 감이요 아래도 감이면 「총극(叢棘)」이라 한다.

真（上？）、示通，《周禮·朝士》鄭司農注及《轂（左下禾）梁》宣二年范寧注引，皆作示于叢棘；而《詩》「鹿嗚示我周行」，鄭則云示當作真（上？）。真（上？），置也。真（上？）於叢棘，舊解皆謂以黑索繫罪人，置於獄，或議於九棘之下也。三歲不得，言三年不得出也。茹敦和云：坎為三歲。象曰：上六失道，凶三歲也。上六應在三，三震為道，乃三不應上，故曰失道。

「치(寘)」와 「시(示)」는 서로 통하여 두 글자가 옛 책 가운데 서로 보이니 『주례·조사(朝士)』의 정사농의 주 및 『곡량전』 선공 이 년의 범녕의 주가 인용한 이 조의 효사는 모두 「총극에 놓는다(示于叢棘)」로 한다. 이에 반하여 『시』의 「사슴이 울며 나에게 주행(周行)을 보인다(示我周行)」는 정현이 도리어 저 「시」가 마땅히 「치(寘)」로 해야 한다 한다. 「치」는 놓음의 뜻이다. 「총극에 놓음」에 이르러서는 옛 주석이 모두 검은 줄로써 죄인을 묶어 뢰옥에 던져 넣는다 하거나 혹 주제의 구극(九棘) 아래에서 회의하여 죄를 정한다 한다. 「삼 년에 얻지 못함(三歲不得)」은 삼 년에 나오지 못함을 말한다. 여돈화(茹敦和)는 말한다. 감은 삼 년이 되니——감이 북방에 있어 수로는 삼이 되므로 삼 년의 상이 있다. 『상전』은 말한다. 상육이 길을 잃음은 흉하여 삼 년이다(凶三歲也). 상육의 응하는 효는 육삼에 있고 육삼은 진체에 속하며 진은 길이 된다. 그러나 육삼은 상육과 같은 음효로 서로 응하지 않는다. 그러므로 「길을 잃는다(失道)」라 한다.

案上以叢棘為獄者，虞說也，虞謂獄外種棘，張惠言以不知所本而疑之矣。以《周禮·秋官·朝士》為本，使公卿議於九棘之下而定罪者，鄭說也，然不曰九棘而曰叢棘。文王演易之時仍殷制，殷是否有三槐九棘之制不可知，則亦可疑也。況爻詞曰三歲不得，不得者，不能遂其願也；象曰上六失道，失道者，言所為不當也，不當故不得，於人獄詞意皆不合。

상병화가 살피건대 위의 「총극(叢棘)」을 뢰옥으로 함은 우번의 설로 그가 옥 밖에 가시를 심는다 한다. 장혜언은 출처를 찾을 수 없음으로 말미암아 일찍이 의심을 표했다. 『주례·추관·조사』를 의거로 삼아 공경으로 하여금 구극 아래에서 회의하여 죄를 정하게 한다 함은 저것은 정현의 설이다. 그러나 효사가 「구극」이라 하지 않고 「총극」이라 한다. 하물며 문왕이 『역』을 연할 때는 오히려 은대의 제도를 써서 은대에 삼괴구극(三槐九棘)의 제도가 있는지 없는지 알 수 없다. 이 한 설도 같이 의심할 만하다. 하물며 효사가 「삼 년에 얻지 못한다」라 하여 「얻지 못함(不得)」은 그 심원을 이루지 못함을 말하고 『소상』은 「상육이 길을 잃는다(失道)」라 하여 「길을 잃음」은 하는 바가 마땅하지 않음을 말한다. 마땅하지 않으므로 얻지 못한다. 이들은 입옥(入獄)의 뜻과 모두 맞지 않는다.

按《列子·說符篇》「臣有所與共擔墨（左絲）薪菜者曰九方皋」，是徽墨（左絲）可以約薪菜；揚雄《酒箴》云「子猶瓶矣，居井之湄，不得左右，牽於墨（左絲）徽」，是徽墨（左絲）可為井索，胡為必束縛罪人？若以叢棘為疑，《詩》云「園有棘，其實之食」，又云「墓門有棘，斧以斯之」，是棘常生於墓門及園囿；《羽獵賦》「斬叢棘，夷野草」，《吳志·諸葛格（左　）傳》「升山赴險，抵突叢棘」，是叢棘常生於山林，安在必為獄？

상씨가 또 살피건대 먼저 「휘묵(徽纆)」이 다만 사람을 묶는 데만 쓸 수 있는지를 보라. 『열자·설부편』은 「신이 묵으로 장채(薪菜)를 함께 짊어지는 자가 있으니 구방고(九方皐)라 한다(臣有所與共擔纆薪菜者曰九方皐)」라 하였으니 저것은 묵 줄로써 장작과 나물을 묶어 지게를 짐이다. 양웅의 『주잠(酒箴)』은 「그대는 마치 병과 같아 우물가에 있어 좌우할 수 없고 묵휘에 끌린다(牽于纆徽)」라 하였으니 저것은 묵휘로써 긷는 우물 줄을 삼음이다. 일용 가운데 곳곳이 그것인 이상 어찌 반드시 죄인을 묶는다 하겠는가. 다시 「총극」이 다만 옥을 가리키는 데만 쓸 수 있는지를 보라. 『시』는 「동산에 가시가 있어 그 열매를 먹는다(園有棘其實之食)」라 하고 또 「무덤 문에 가시가 있어 도끼로써 그것을 쪼갠다(墓門有棘斧以斯之)」라 하였다. 이로써 가시가 늘 무덤 문과 동산 사이에 남을 안다. 양웅의 『우렵부(羽獵賦)』은 「총극을 베고 들풀을 평평하게 한다(斬叢棘夷野草)」라 하고 『오지·제갈각전』은 「산에 올라 험에 나아가 총극을 뚫고 나간다(升山赴險抵突叢棘)」라 하였다. 이로써 총극이 더욱 늘 산림 가운데 남을 안다. 어찌 반드시 뢰옥이겠는가.

故《易林·需之坎》云「鑿井求玉，非卞氏寶，名因身辱，勞無所得」，上二句謂所施不得地，釋真（上？）於叢棘及失道之義也；下二句謂徒勞無功，釋真（上？）於業棘、三歲不得之義也。依《易林》此釋，似言徽墨（左絲）所以繫物，然施於叢棘則權權刺激，難於施設，故久不得；不得之故，則由於所真（上？）失道也。如是則不得與失道之故，與上文皆協洽矣。徽墨（左絲）皆繩索名耳，繫物之用甚多，必謂專繫罪人，無及執乎？

그러므로 『초씨역림·수지감(需之坎)』은 「우물을 파고 옥을 구하나 변씨(卞氏)의 보배가 아니라 이름이 몸으로 말미암아 욕되고 수고하여 얻는 바가 없다(非卞氏寶名因身辱勞无所得)」라 하였다. 위의 두 구는 베푸는 곳이 그 땅을 얻지 못함을 말하여 바로 「총극에 놓음」과 「길을 잃음」의 뜻을 풀고 아래의 두 구는 부질없이 수고하여 공이 없음을 말하여 바로 「총극에 놓여 삼 년에 얻지 못함」의 뜻을 푼다. 『역림』에 의거하여 이와 같이 풀하면 「휘묵」은 본래 기물을 묶는 데 쓰이나 총극 위에 베풀면 가지마다 가시가 손을 찔러 조치할 곳이 없다. 그러므로 오래도록 일을 이루지 못한다. 일을 이루지 못하는 까닭은 바로 놓는 곳이 그 길을 얻지 못함에 있다 말하는 듯하다. 이와 같이 되면 효사의 「삼 년에 얻지 못함」과 『소상』의 「길을 잃음」 두 구가 앞뒤로 이어지고 까닭도 또한 모두 윗글과 협洽한다. 이것이 바로 상씨가 『초씨역림』으로써 옛 풀이를 교정하는 전형의 방법으로 옥송의 일을 미리 정하지 않고 다만 상과 『역림』의 요사를 따라 사의(辭義)를 환원한다. 휘묵은 지나지 않아 줄의 이름일 뿐이요 물건을 묶는 용도가 매우 많다. 반드시 이를 오로지 죄인을 묶는다 하면 면치 못할 구집이 지나치지 않은가.

離。利貞，亨，畜牝牛吉。乾交坤為坎，坤交乾為離，坎為隱而離則明矣，凡相對之卦，其義皆對。二五中正，故利貞；二五麗於陽中故亨。坤為牛，離得坤中爻，故亦為牛。俞云：《說文》牝，畜母也，牧牛即母牛。虞翻謂以離為牝牛為借說，豈知《左傳》昭五年明雲純離為牛，由是證虞翻未見左氏。象曰：離，麗也，日月麗乎天，百穀草木麗。

리괘 괘사: 바름을 지키기에 이롭고(利貞) 통하며(亨) 암소를 기르면 길하다(畜牝牛吉). 건의 가운데 효가 곤에 섞여 들어가 감을 이루고 곤의 가운데 효가 건에 섞여 들어가 리를 이룬다. 감은 잠복을 주관하고 리는 곧 광명이다. 무릇 서로 마주하는 두 괘는 의의가 모두 서로 반한다. 육이·육오는 가운데 있어 바름을 얻으므로 「이정(利貞)」. 이 두 음효는 양효 가운데 붙어 기대므로 「형(亨)」. 곤은 소가 되고 리는 곤의 가운데 효를 얻으므로 리도 역시 소가 된다. 유월은 말한다. 『설문』에 「빈(牝)이란 곧 짐승의 어미(畜母)다」 하였으니 빈우(牝牛)는 곧 암소다. 우번은 리로써 빈우를 삼음이 다만 가차(假借)의 설이라 하나, 그는 알지 못하니 『좌전』 소공 오 년이 밝게 「순수한 리는 소가 된다(純離爲牛)」라 하였다. 이로 말미암아 우번이 『좌전』을 읽지 않았음을 증명할 수 있다. 『상전』은 말한다. 리란 곧 붙어 기댐(麗)이니 해와 달이 하늘에 붙고 백곡초목이 붙는다……(원문의 이 구는 여기서 끊겨 「호지(乎地)」 이하가 다음 단락에 잇는다).

乎地，重明以麗乎正，及化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。五為天位，離日兌月，象失傳，詳《焦氏易詁》，皆在五，故曰日月麗乎天。《禮·王制》：郵罰麗於事。注：麗，附也。言日月附於天也。二四互巽，為百穀，為草木，而二為地位，故曰麗乎地。從王肅不作土。兩象故重明。萬物得日以化成。

(백곡초목이) 땅에 붙는다(麗乎地). 두 겹의 광명으로써 바른 도에 붙어 거기서 천하를 이루고 교화한다(化成天下). 유효가 중정의 자리에 붙으므로 괘사가 「통한다(亨)」라 하고 이로 말미암아 「암소를 기르면 길리하다(畜牝牛吉)」라고도 한다. 상병화는 해설한다. 다섯째 효는 천위로 「리」는 해·「태」는 달이 되니 이 두 상이 후세에 실전하여 자세한 고증은 그 자신이 지은 『초씨역고』를 보라. 해와 달의 상이 모두 오효 위에 떨어지므로 『단전』은 「해와 달이 하늘에 붙는다(日月麗乎天)」라 한다. 『예기·왕제』에 「유벌(郵罰)이 일에 붙는다(麗于事)」 한 구가 있고 정현은 「려(麗)」는 곧 붙음(附)이라 주한다. 이로써 여기서 말하는 바가 바로 해와 달이 하늘에 붙음을 안다. 이에서 사효에 호체하여 「손」을 이루고 「손」에 「백곡」·「초목」의 상이 있으며 이효는 지위이므로 「땅에 붙는다(麗乎地)」라 한다. 여기서는 왕숙의 본을 따라 「토(土)」 자로 하지 않는다. 위아래 두 괘가 모두 리로 두 상이 서로 겹치므로 「중명(重明)」이라 부른다. 만물이 일광의 비춤을 얻어야 비로소 화육하여 자랄 수 있다.

象曰：明兩作，離，大人以繼明照于四方。晌明而治，故曰大人；重明，故曰繼。初九：履錯然，敬之，句無咎。王注：錯然，敬慎之貌。處離之始，故宜慎所履，以敬為務，避其咎也。按初為震爻，震為履。錯然，蓋又有鄭重不苟之意，故曰敬。以「敬之」連「無咎」讀者非。象曰：履錯之敬，以辟咎也。

『대상전』은 말한다. 밝음이 두 번 일어나는 것이 리이니(明兩作離), 대인은 이로써 잇는 밝음으로써 사방에 비춘다(大人以繼明照于四方). 상씨가 푼다. 밝음을 향하고 앞하여 천하를 다스리므로 「대인(大人)」이라 칭하고 위아래 두 리로 광명이 겹치므로 「잇는다(繼)」라 한다. 초구 효사: 걸음이 어지러운 모양(履錯然), 공경으로써 그것을 대하면(敬之)——「경지(敬之)」는 스스로 한 구를 이룬다——허물이 없다. 왕필의 주는 「착연(錯然)」은 경신(敬愼)의 모양이라 하고 초구는 리괘의 머리에 있으므로 마땅히 자기가 밟는 곳을 신중히 하고 공경을 요무로 삼아 이로써 재앙을 피해야 한다 한다. 상씨의 안어: 초효는 「진」의 효로 「진」에 「리(履)」(걸음)의 상이 있다. 이는 『초씨역림』 가운데 보존된 한대의 일상으로 『설괘』에는 이 조가 없다. 「착연」은 또 정중하여 구차하지 않음의 뜻을 담으므로 「경(敬)」이라 한다. 「경지」를 「무구(无咎)」와 이어 한 구로 읽는 자는 그르다. 『소상전』은 말한다. 걸음의 어지러움의 공경은 이로써 허물을 피함이다(以辟咎也).

六二：黃離，元吉。坤色黃，離得坤中爻，故曰黃離；得中故大吉。象曰：黃離元吉，得中道也。九三：日昃之離，不鼓擊而歌，則大耋之嗟，凶。三居離終，故曰日昃，故象曰不可久。此爻全用伏象：伏震為鼓、為缶、為歌，伏艮為堅，故《易林》常以艮為壽、為老，《釋言》耋，老也。蓋三居下卦之終，時已遲暮，故曰不鼓缶而歌。《詩》坎其繫擊，缶固古樂也。而三居互艮之初，艮為大老？？？，言不及時行樂，則將有衰老之嗟也。震為樂，震反為艮則嗟矣。此與《中孚》六三之或鼓或罷、或泣或歌，皆正覆象並用，與《雜卦》震起艮止、兌見巽伏之義同也。而能識此旨者，在古則《左傳》，在西漢則《易林》，後則無知者。象曰：日昃之離，何可久也。

육이 효사: 노란 빛의 붙어 기댐이니(黃離) 크게 길하다(元吉). 상씨가 푼다. 「곤(坤)」의 빛은 누렇고 리괘의 가운데 효가 바로 곤에서 얻었으므로 「황리(黃離)」라 한다. 가운데 있어 자리를 얻으므로 크게 길하다. 『소상전』은 말한다. 황리에 크게 길함은 가운데 도를 얻음이다(得中道也). 구삼 효사: 해가 기울 때의 붙어 기댐(日昃之離), 부를 두드려 노래하지 않으면 곧 늙고 쇠함의 탄식이 있어(大耋之嗟) 흉하다. 상씨가 푼다. 삼효는 리괘의 끝에 있으므로 「일측(日昃)」이라 하고 『소상전』도 이로 말미암아 「어찌 오래할 수 있겠는가(何可久)」라 한다. 이 효는 전부 「복상(伏象)」을 쓰니 곧 본괘의 배후에 엎린 서로 반대되는 괘다. 엎린 「진」에 「북(鼓)」·「부(缶)」·「노래(歌)」의 상이 있고 엎린 「간」에 「굳음(堅)」의 상이 있으므로 『초씨역림』이 늘 「간」으로써 「수(壽)」·「늙음(老)」을 삼고 『이아·석언』은 「질(耋)」은 곧 늙음이라 한다. 삼효는 하괘의 끝점에 있어 시광이 이미 늦은 저물에 가깝다. 그러므로 부를 두드려 노래하지 않는다 한다. 『시경』에 「둥둥 그 부를 친다(坎其擊缶)」의 글이 있어 이로써 부가 본래 옛 악기임을 안다. 삼효는 또 호체 「간」의 시작에 있고 「간」은 늙은이가 된다. 때를 타서 놀지 않으면 곧 쇠로함의 탄식이 있으리라 함을 말한다. 「진」은 환락이 되고 진이 한 번 뒤집어 간이 되면 곧 탄식만 남는다. 이는 중부의 육삼의 「혹 두드리고 혹 그치며 혹 울고 혹 노래한다(或鼓或罷或泣或歌)」와 같아 모두 바른 상과 복상을 함께 쓰고 잡괘전의 「진은 일어나고 간은 그치며 태는 나타나고 손은 엎드린다(震起艮止兌見巽伏)」의 의리와 같다. 그러나 이 층의 취지를 알아낼 수 있는 자는 상고에는 다만 『좌전』이요 서한에는 다만 『초씨역림』뿐이요 이 뒤에는 아는 자가 없다. 『소상전』은 말한다. 해가 기울 때의 붙어 기댐은 어찌 오래할 수 있겠는가.

九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。九四雖失位，然其凶不至如此之甚。蓋此爻之義，仍取覆象，自覆象失傳，故說者皆莫明其故。離二至四巽，巽順；三至五巽覆，即不順矣。兌剛滷，故突如其來如。突與雲同，亦作充（下　？）。《說文》云：不順忽出也，從倒子，《易》曰突如其來如，不孝子突出不容於內也。雲亦作充（下　）者，《說文》充（下　）下云：或從倒古文子，即《易》突字。按古文子作災，倒之即為充（下　）。惠棟校《集解》，竟改為充（下　）。然《說文》明曰即《易》突字，是古本《易》作突與今同，改作災非也。

구사 효사: 돌연히 오는 듯하고(突如其來如) 불타는 듯하고(焚如) 죽는 듯하고(死如) 버려지는 듯하다(棄如). 상씨가 푼다. 구사는 비록 자리를 잃으나 그 흉함이 이와 같이 심함에 이르지 않아야 한다. 이 효의 의리는 오히려 「복상(覆象)」에서 취하니 곧 온 괘를 뒤집어 나타내는 괘상이다. 복상의 설이 실전한 뒤로 역을 푸는 자가 곧 모두 그 까닭을 밝히지 못하게 되었다. 리괘는 이에서 사효에 호체하여 「손」을 이루고 「손」은 순함이다. 삼에서 오효는 곧 손의 뒤집힌 모양으로 저것은 곧 순하지 않다. 「태」의 성이 강하고 조려(粗厲)하므로 돌연히 오는 듯하다 한다. 「돌(突)」은 저 거꾸로 한 「자(子)」를 따르는 옛 글자와 같고 또 다른 한 글자 모양으로 쓴다(원서의 이 글자는 획이 빠져 겨우 글자 모양의 묘술만 남음). 『설문』은 말한다. 순하지 않고 홀연히 솟아나옴이요 글자 모양은 거꾸로 쓴 「자」를 따른다. 『주역』은 「돌연히 오는 듯하다」라 하여 불효의 자식이 돌연히 솟아나와 집안에 용납되지 않음을 가리킨다. 이를 또 다른 한 글자 모양으로 한다 말하는 까닭은 『설문』이 그 글자 조 아래에 「혹 거꾸로 쓴 고문의 「자」를 따른다」 곧 『주역』의 「돌」 자라 하기 때문이다. 고문의 「자」의 쓰기를 거꾸로 하면 바로 저 글자다. 혜동이 『주역집해』를 교하여 마침내 「돌」을 저 글자로 고쳤다. 그러나 『설문』이 밝게 이를 곧 『역』의 「돌」 자라 하였다. 이로써 옛본 『주역』이 「돌」로 하여 지금본과 같음을 안다. 다른 글자로 고침은 그르다.

巽覆故不順，子體倒故曰不孝子，不孝子無所容於世；體離故焚如，兌毀折故死如、棄如。《說文》：棄，損也，從充（下　）；充（下　），不孝子也。故《匈奴傳》王莽造焚如之刑，如淳云：焚如、死如、棄如者，謂不孝子也，不畜於父母，不容於朋友，故燒殺棄之。按如淳及許慎之說，皆與象傳無所容義合，蓋古義如此也。象曰：突如其來如，無所容也。

손상이 뒤집히므로 순하지 않고 「자」 자가 거꾸로 쓰이므로 불효자라 부른다. 불효의 자식은 세간에 용납되는 곳이 없다. 본체는 리로 리는 불이 되므로 「불타는 듯하다(焚如)」라 하고 「태」는 훼절(毀折)이 되므로 「죽는 듯하다(死如)」·「버려지는 듯하다(棄如)」라 한다. 『설문』은 말한다. 기(棄)란 곧 손기(損棄)로 글자 모양은 저 거꾸로 한 자(子)의 글자를 따르고 그러나 저 글자는 바로 불효자의 뜻이다. 그러므로 『한서·흉노전』에 왕망이 「분여(焚如)」의 형을 창제함을 실었고 여순은 풀어 말한다. 분여·사여·기여란 불효자를 가리키니 부모가 그를 기르기를 거절하고 붕우가 그를 용납하기를 거절한다. 그러므로 그를 불살라 버린다. 상씨가 살피건대 여순과 허신의 설법이 모두 『소상전』의 「용납되는 곳이 없음(无所容)」의 뜻과 서로 맞는다. 이로써 옛 뜻이 본래 이와 같음을 안다. 『소상전』은 말한다. 돌연히 오는 듯함은 용납되는 곳이 없음이다.

六五：出涕淪若，戚嗟若，吉。目汁出曰涕。五離為目，兌為雨水，決（左無）九三往遇雨，《革》傳水火相息，水出自目，故曰涕淪。淪，《說文》水別流，言涕被面而支溢也。清儒皆以伏坎為涕，於卦象之神妙全失。兌口為嗟，若者語辭。象本不吉，然而云吉者，以麗於陽中也。象曰：六五之吉，麗王公也。乾為王為公，謂四上。

육오 효사: 눈물을 내어 줄줄 흐르고(出涕沱若) 근심하여 탄식하는 듯하나(戚嗟若) 길하다. 상씨가 푼다. 눈 가운데서 흘러나오는 즙액을 「체(涕)」라 부른다. 오효는 리체에 있어 「리」는 눈이 된다. 「태」는 비와 물이 되고 쾌괘의 구삼은 「가서 비를 만난다(往遇雨)」라 하고 혁괘의 『단전』은 물과 불이 서로 그친다(水火相息)라 하였다. 물이 눈에서 흘러나온다. 그러므로 「체타(涕沱)」라 한다. 「타(沱)」는 『설문』이 물의 갈라져 다른 줄기로 흐름으로 풀어 눈물이 얼굴에 덮여 가로로 넘침을 말한다. 청의 학자는 모두 엎린 「감」으로써 눈물을 푼다. 괘상의 정미한 곳이 곧 전부 유실되었다. 「태」는 입이 되므로 「탄식(嗟)」이 되고 「약(若)」은 구 끝의 어조사다. 이 효의 상은 본래 길하지 않으나 그러나 길하다 함은 그가 위아래 양효 가운데 붙어 기대기 때문이다. 『소상전』은 말한다. 육오가 길함은 왕공에 붙음이다(麗王公也). 상씨가 푼다. 「건」은 왕·공이 되어 구사와 상구 두 양효를 가리킨다.

上九：王用出征，有嘉，折首，獲匪其五，無咎。此與《大有》《鼎》上九義同也。《大有》上九云：自天有之，吉無不利；《鼎》上九云：大吉。蓋《大有》《鼎》中交皆不利，凡中爻不通利者，上九必利。《大畜》中爻為艮所畜，至上九忽亨，則以上九高出庶物，不為所言也。《大有》《鼎》《離》與《大畜》理同也。

상구 효사: 군왕이 병을 써서 출정하여(王用出征) 아름다운 공이 있고(有嘉) 적의 머리를 베어 얻고(折首) 포로로 잡는 바가 그 부족에 그치지 않으니(獲匪其丑) 허물이 없다. 상씨가 푼다. 이는 대유·정 두 괘의 상구와 의리가 같다. 대유의 상구는 「하늘이 그를 돕는다(自天祐之) 길하여 이롭지 않음이 없다」라 하고 정의 상구는 「크게 길하다(大吉)」라 한다. 대유·정 두 괘의 가운데 각 효가 모두 이롭지 않다. 무릇 중효가 통하지 않고 이롭지 않은 괘는 상구가 반드시 이를 얻는다. 대축의 중효는 「간」에 그쳐 길러졌으나 상구에 이르러서는 홀연히 통한다. 곧 상구가 뭇 물건 위에 높이 나와 그침의 구한을 받지 않기 때문이다. 대유·정·리와 대축은 도리가 한결같다.

茹敦和云：離有征伐象。《明夷》九三日南狩（左月），得其大首；《晉》上九日維有伐邑，皆為離上爻。蓋一陽突出兌說之上，而兌為斧鉞，離為甲兵，故曰王用出征。兌為毀折，乾為首，先儒皆謂坎折坤，則離亦折乾也，皆以中爻故離有殺象，《既濟》云東鄰殺牛是也。折首謂殺敵。于思泊云：虢季盤折首五百，執訊五十，不？（左其右上鳳右下女）股，女多禽折首、執訊，征之金文，皆謂殺敵，非謂魁首。按於說是也。

여돈화는 말한다. 리괘에 정벌의 상이 있다. 명이의 구삼은 「남쪽에 사냥하여 그 큰 머리를 얻는다(南狩得其大首)」라 하고 진의 상구는 「오로지 읍을 치는 데 쓴다(維用伐邑)」라 하여 모두 리괘의 윗효에 나타난다. 이는 한 양효가 「태」의 기쁨 위에 돌출하고 그러나 「태」는 부월(斧鉞)이 되며 「리」는 갑병(甲兵)이 되므로 군왕이 병을 써서 출정함을 말한다. 「태」는 훼절이 되고 「건」은 머리가 된다. 선배 학자는 모두 감이 능히 곤을 꺾는다 한다. 그러면 리도 또한 능히 건을 꺾는다. 모두 중효의 까닭으로 말미암아 리에 살벌의 상이 있다. 기제의 「동쪽 이웃이 소를 잡는다(東鄰殺牛)」라 함이 곧 한 예다. 「머리를 꺾음(折首)」은 적을 죽임을 가리킨다. 우성오(于省吾)는 말한다. 괘계자백반(虢季子白盤)의 명문에 「머리를 꺾기를 오백, 신문을 잡기를 오십(折首五百執訊五十)」이 있고 또 「너희가 많이 사로잡아 머리를 꺾고 신문을 잡았다(女多禽折首執訊)」의 말이 있다. 금문으로써 검증하면 「머리를 꺾음」은 모두 적을 죽임을 가리키고 수령을 생포함을 말함이 아니다. 상씨가 살피건대 우씨의 설법이 옳다.

匪與分古通，《周禮·地官》凜（？）人以待國之匪頒，注：匪讀為分。獲匪其衛者，謂匪頒所獲丑擄於有功，以為奴隸也。象曰：王用出征，以正邦也。徵，正也。折首獲丑，皆正邦之事。邦象未詳，諸家皆以坤為邦。按三至五伏艮，艮為邦。

「비(匪)」와 「분(分)」은 고대에 서로 통한다. 『주례·지관』에 「름인(廩人)이 이로써 나라의 나눠 베풂을 기다린다(以待國之匪頒)」라 하였고 정현의 주는 「비」를 「분」으로 읽는다 한다. 「그 무리를 잡아 나눔(獲匪其丑)」이라 함은 나눠 베풀어 얻은 포로를 유공의 사람에게 상으로 주어 그들로 하여금 노예를 채우게 함을 말한다. 『소상전』은 말한다. 왕이 출정을 씀은 이로써 나라를 바로잡음이다(以正邦也). 상씨가 푼다. 「정(征)」은 곧 바로잡음(正)이다. 적의 머리를 베고 포로를 얻음은 모두 나라를 바로잡는 일에 속한다. 「방(邦)」의 취상은 앞 사람이 밝히지 않아 각 집이 모두 「곤」으로써 나라를 삼는다. 상씨가 살피건대 삼에서 오효에 「간」이 엎어 「간」이 비로소 나라의 상이니 이는 같이 『초씨역림』 가운데 보존된 일상이다.

咸，亨，利貞，取女吉。咸，感也。《歸藏》曰欽，《詩·秦風》憂心欽欽，傳：思望之，心中欽欽然。蓋以少男仰求少女，有欽慕之情，是欽亦有感意，與咸義同。六爻皆有應，故曰亨利貞。少女在前，肖男在後，而艮為求，兌為悅，艮男求女，兌悅應之，得婚姻之正，故曰取女吉。

함괘 괘사: 통하고(亨) 바름을 지키기에 이롭고(利貞) 여자를 맞으면 길하다(取女吉). 상씨가 푼다. 「함(咸)」은 곧 감응(感應)이다. 『귀장』 역은 이 괘를 「흠(欽)」이라 칭하고 『시경·진풍』에 「마음을 근심하여 흠흠하다(憂心欽欽)」라 하였고 모전은 사념하여 바라며 마음속이 흠흠연한 모양이라 한다. 소년이 머리를 들어 소녀를 구취하고 흠모의 정을 품는다. 이로써 「흠」도 또한 감응의 뜻을 담음을 알아 「함」과 뜻이 같다. 이 괘는 여섯 효가 전부 정응이 있으므로 통하고 이롭고 바르다 한다. 소녀(태)는 위에 있어 앞에 있고 소년(간)은 아래 있어 뒤에 있으며 그러나 「간」에 「구함(求)」의 상이 있고 「태」에 「기쁨(悅)」의 상이 있다. 간의 남자는 가서 여자를 구하고 태의 여자는 흔열하여 그에 응한다. 혼인의 바른 도에 맞는다. 그러므로 여자를 맞으면 길하다 한다.

象曰：咸，感也，柔上而剛下，二氣感應以相與，止而悅，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而夫下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。否三上交，故曰柔上而剛下；山澤通氣，故曰二氣感應以相與；艮止兌悅，故曰止而悅；兌上艮下，故曰男下女。天地感即陰陽和合，和合則萬物生；聖人感人則仁義兼施，仁義俠（左水）則天下和平。蓋天地萬物之事，莫不由感而通，由感而成，而其所以能感之故則情也，故曰其情可見。

『단전』은 말한다. 함이란 곧 감응이니(咸感也) 유효가 위로 가고 강효가 아래 있어(柔上而剛下) 두 기가 서로 감하고 서로 응하여 이로써 서로 친여(親與)하고(二氣感應以相與) 그쳐 기뻐하며(止而說) 남자가 여자에게 아래한다(男下女). 이로써 통하고 이롭고 바르며 여자를 맞으면 길하다. 천지가 서로 감하여 만물이 화육하여 생장하고 성인이 인심을 감동하여 천하가 화평한다. 그 감하는 바의 대상을 보면 천지만물의 실정을 볼 수 있다(觀其所感而天地萬物之情可見矣). 상씨가 푼다. 이 괘는 비괘의 삼효와 상효가 서로 바꾸어 이루므로 유가 위로 강이 아래라 하고 산과 못이 기식이 서로 통하므로 두 기가 감응하여 이로써 서로 여한다 하며 「간」은 그침이 되고 「태」는 기쁨이 되므로 그쳐 기뻐한다 하고 태가 위에 있고 간이 아래 있으므로 남자가 여자에게 아래한다 한다. 천지가 서로 감함은 곧 음양의 화합으로 화합하면 곧 만물이 화생한다. 성인이 인심을 감함은 곧 인의를 겸하여 베풀어 인의가 두루 행하여 천하가 화평한다. 천지만물의 일체는 감응으로 말미암지 않고 통함이 없고 감응으로 말미암지 않고 이룸이 없으나 그러나 그 능히 서로 감하는 까닭은 근저가 한 「정(情)」 자에 있으므로 그 정을 볼 수 있다 한다.

象曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。艮為君子，艮男下兌女，卑以自牧，故曰以虛受人。虞翻曰：否坤為虛，乾為人，今坤虛，三受上，故以虛受人。初六：咸其拇。拇，《釋文》馬、鄭、薛云：足大指也。初在下震交，故曰成其拇。咸及拇，則欲行矣。象曰：咸其拇，志在外也。外謂四，初應在四，初四相上下，則各當其位。足者人所恃以行，今感在拇，故欲之外也。巽伏故亦為志，見《易林》，亦失傳象也。

『대상전』은 말한다. 산 위에 못이 있는 것은 함이니(山上有澤咸), 군자는 이로써 빈 마음으로써 사람을 받아들인다(君子以虛受人). 상씨가 푼다. 「간」은 군자가 되고 간의 남자가 태의 여자에게 굴하여 아래하며 겸비하여 스스로 기른다. 그러므로 빈 마음으로써 사람을 받아들인다 한다. 우번은 말한다. 비괘의 곤은 빔이 되고 건은 사람이 된다. 지금 곤이 이미 비고 삼효가 위로 상효를 받는다. 그러므로 빈 마음으로써 사람을 받아들인다 한다. 초육 효사: 발의 엄지에 감한다(咸其拇). 상씨가 푼다. 「무(拇)」는 『경전석문』이 마융·정현·설우의 설법을 인용하여 발의 큰 발가락이다. 초효는 하괘의 진효의 자리에 있으므로 엄지에 감한다 한다. 감응이 엄지에 미치면 곧 행동하려 한다. 『소상전』은 말한다. 그 엄지에 감함은 뜻이 밖에 있음이다(志在外也). 상씨가 푼다. 「외(外)」는 구사를 가리켜 초육의 정응이 사에 있고 초와 사가 각각 위아래 마주하는 자리에 있으면 곧 모두 그 자리에 당한다. 발은 사람이 의지하여 걷는 곳인데 지금 감응이 엄지에 있으므로 밖으로 가려 한다. 「손」은 엎어 이로써 또 「뜻(志)」의 상이 있다. 이는 『초씨역림』에 보이고 같이 실전된 일상이다.

六二：成其腓，凶，居吉。脛腓所恃以行，感及於腓，則欲前進，乃進而凶者何也？按二當位，承陽有應，與《革》二至上同，《革》六二征吉，此應與之同，然而凶者，以《革》義取革新，故利於徵；若《咸》則義取陰陽相感，感在五為正應，乃三四亦陽，二獨與五，則為三四所忌，故動凶居吉。此與《同人》六二同：二同於五，原為正應，然而吝者，以三四亦陽，二不與同而獨同五，則招忌也，其故皆在三四。近比三則失五之正應，遠應五則有近不承陽之嫌。《遁》六二蟄以牛革，亦戒其動，以《遁》二與《同人》《咸》體同也。

육이 효사: 종아리에 감하니(咸其腓) 흉하고(凶) 편안히 있으면 곧 길하다(居吉). 상씨가 푼다. 종아리는 걸음이 의뢰하는 곳으로 감응이 종아리에 미치면 곧 앞으로 가려 한다. 그러나 앞으로 가면 도리어 흉함은 이는 무슨 까닭인가. 육이는 자리에 당하고 위로 양효를 받들며 또 정응이 있어 혁괘의 이효에서 상효에 이르는 격국과 같고 혁의 육이는 「정벌하여 길하다(征吉)」라 하며 이 효의 응여(應與)의 관계는 그와 같다. 그러나 여기서는 흉함은 혁의 괘의가 혁고정신(革故鼎新)을 취하므로 출정에 이롭고 함의 괘의는 음양이 서로 감함을 취하므로 오효에 감함이 비로소 정응인데 그러나 삼·사 두 효도 또한 양으로 육이가 편애하여 오만과 서로 여하면 곧 삼·사에게 꺼림을 받게 된다. 그러므로 움직이면 곧 흉하고 있으면 곧 길하다. 이는 동인의 육이와 같아 이와 오는 본래 정응인데 「인색하다(吝)」라 함도 역시 삼·사가 모두 양으로 이가 그들과 같이하지 않고 홀로 오와 같이하면 거기서 꺼림을 부른다. 병근은 모두 삼·사에 있다. 가까이 삼에 비하면 오의 정응을 잃고 멀리 오에 응하면 가까운 곳에 양을 받들지 않음의 혐의가 있다. 둔의 육이는 「황소의 가죽으로써 그것을 잡아맨다(執之用黃牛之革)」라 하여 이것도 망동하지 않음을 고계한다. 둔의 이효가 동인·함과 체세가 같기 때문이다.

腓，《說文》脛端（左月）也。喘（左月），《說文》腓腸也。段玉裁云：腓腸謂脛骨後之肉，腫之言肥，似中有腸者，故曰腓腸。按段釋腓腸，至為明晰，即今俗所謂腿肚也。《莊子·天下篇》禹腓無跋（左月），注：跋（左月），細毛也，腓因勞受摩揩，故跋（左月）不生。然則腓為脛肚明矣。人之行恃脛，感及於脛，必前進矣，進則有咎，故曰凶；居則不動而承陽，故曰居吉。此爻凶義，鮮有詳其故者。崔憬謂二應五，失艮止義；惠棟謂二比三，失五正應，義皆未備。

「비(腓)」는 『설문』이 정강이 끝의 살이라 하고 「천(腨)」은 『설문』이 곧 종아리살(腓腸)이라 한다. 단옥재는 말한다. 비장(腓腸)이란 정강이뼈 뒤의 살을 가리켜 부어 살쪄 보여 가운데 창자를 담은 것 같으므로 비장이라 부른다. 상씨가 살피건대 단씨가 비장을 푼 것이 가장 명석하여 곧 오늘날 속칭하는 종아리다. 『장자·천하편』은 대우가 「비에 무릎 털이 없다(腓无胈)」라 하고 주는 「발(胈)」은 가는 털로 종아리가 노작으로 말미암아 늘 마찰을 받으므로 가는 털이 나지 않는다 한다. 이로써 비가 곧 정강이 아롱임이 의심 없다. 사람이 걸음은 종아리에 의지한다. 감응이 종아리에 미치면 반드시 앞으로 가려 한다. 앞으로 가면 허물이 있다. 그러므로 흉하다 한다. 편안히 있어 움직이지 않고 위로 양효를 받들면 그러므로 있어 길하다 한다. 이 효가 흉한 곳은 그 까닭을 밝히는 자가 드물다. 최경(崔憬)은 이가 오에 응하여 간의 그침의 뜻을 잃는다 하고 혜동은 이가 삼에 비하여 오의 정응을 잃는다 한다. 두 가지 설법이 모두 완비하지 않다.

象曰：雖凶居吉，順不害也。二承陽有應，當位，本無凶理，象辭恐人生疑，故釋其故。言爻辭雖云動凶居吉，然陰順陽為天職，六二但上承諸陽，亦無害也。傳意似重近取，不必遠應也。翼經之大，莫過於是。

『소상전』은 말한다. 비록 흉하나 있으면 길함은 순하면 해롭지 않음이다(順不害也). 상씨가 푼다. 육이는 위로 양효를 받들며 또 정응이 있고 있는 자리도 또한 당함을 얻는다. 본래 흉한 이치가 없는데 상사가 사람이 의심을 일으킬까 두려워 특별히 그 까닭을 설명한다. 효사가 비록 움직이면 흉하고 있으면 길하다 하나 그러나 음유가 양강에 순종함은 본래 하늘의 직분으로 육이가 다만 위로 여러 양을 받들어 봉하면 곧 방해가 없다. 전문의 뜻은 가까운 데서 서로 받듦을 더욱 중히 여기는 듯하여 멀리 정응을 구할 것이 반드시 없다. 전이 경문을 날개 도움하는 큰 바는 이 한 조보다 밝은 것이 없다.

九三：咸其股，執其隨，往吝。巽為股，股在腓上，故咸及於股。陽遇陽則窒，上雖有應，不能往也，往則為四五所忌而吝生矣。若初二則隨三者也，三下履重陰，止於是可矣。執者止也，止於三下比於陰，不必前進，否則吝窮也。象曰：咸其股，亦不處也，志在隨人，所執下也。股所以行，故曰不處。巽為志，乾為人，言初二志在隨三，故三之所執，宜於下也。

구삼 효사: 넓적다리에 감하여(咸其股) 그 따르는 바를 잡아 지키면(執其隨) 가면 인색하다(往吝). 상씨가 푼다. 「손」은 넓적다리가 되고 넓적다리는 종아리 위에 있으므로 감응이 넓적다리에 오른다. 양이 양을 만나면 곧 막혀 통하지 않는다. 상효가 그와 응하나 가지 못한다. 한 번 가면 곧 사·오 두 효에게 꺼림을 받아 인색이 생긴다. 초·이 두 효에 이르러서는 구삼을 따르는 자로 구삼은 아래로 두 음효를 밟는다. 여기서 그치면 곧 된다. 「집(執)」은 곧 그침으로 삼효의 아래에 그쳐 음효와 친비하고 더욱 앞으로 나갈 것이 반드시 없다. 그렇지 않으면 곧 인색하여 곤궁하다. 『소상전』은 말한다. 그 넓적다리에 감함은 또한 머물지 않음이요(亦不處也) 뜻이 사람을 따름에 있고(志在隨人) 잡아 지키는 바가 아래에 있다(所執下也). 상씨가 푼다. 넓적다리는 걸음에 쓰는 바의 물건이므로 「머물지 않는다(不處)」라 한다. 「손」은 뜻이 되고 「건」은 사람이 된다. 초·이의 심지가 구삼을 따름에 있음을 말하므로 구삼이 잡아 지키는 바는 마땅히 아래 있어야 한다.

九四：貞吉，悔亡，憧憧往來，朋從爾思。四不當位，承乘皆陽，故必貞定無為，方免悔吝。朋謂初，爾謂四，憧撞，思不定也。蓋四來應初則三害之，初往應四則二害之，故初四不宜動，宜靜。然阻愈多則感愈切，朋從爾思者，言初不得應陽，而慕思四也。象曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。下繫云：凡易之情，近而不相得則凶，或害之。三近四，二近初，然三亦陽，為四敵；二亦陰，為初敵，故二三為初四害。知其害而不動，害斯免矣，故曰未感害也。初四相上下成離，離為光大，今不能相上下，故曰未光大。

구사 효사: 바름을 지키면 길하고(貞吉) 회한이 없어지며(悔亡) 마음이 정하지 못하고 왕래하나(憧憧往來) 붕우가 너의 심사를 따른다(朋從爾思). 상씨가 푼다. 구사는 자리에 당하지 않고 위로 받들고 아래로 탐이 모두 양효이다. 그러므로 반드시 정정하여 하지 않아야 비로소 회인을 면할 수 있다. 「붕(朋)」은 초육을 가리키고 「이(爾)」는 구사를 가리키며 「동동(憧憧)」은 심사가 정하지 않은 모양이다. 구사가 내려가 초육에 응하려 하면 삼효가 그를 방해하고 초육이 올라가 구사에 응하려 하면 이효가 그를 방해한다. 그러므로 초와 사가 모두 움직임에 마땅하지 않고 고요함에 마땅하다. 그러나 저격이 더욱 많으면 서로 감함이 더욱 간절하다. 「붕이 너의 생각을 따른다(朋從爾思)」는 초육이 양효에 응하지 못하고 다만 마음에 사모하여 구사를 사념할 뿐임을 말한다. 『소상전』은 말한다. 정길하고 회한이 없어짐은 아직 해를 느끼지 않음이요(未感害也) 동동하여 왕래함은 아직 크게 빛나지 않음이다(未光大也). 상씨가 푼다. 『계사하』는 말한다. 무릇 『역』이 나타내는 정상은 가까운데 서로 얻지 못하면 곧 흉하고 혹 서로 해한다(近而不相得則凶或害之). 삼은 사에 가깝고 이는 초에 가깝다. 그러나 삼도 또한 양으로 사의 적체가 되고 이도 또한 음으로 초의 적체가 된다. 그러므로 이·삼은 초·사의 화해가 된다. 그 해가 있음을 알고 망동하지 않으면 해가 이에 면해진다. 그러므로 아직 해를 느끼지 않는다 한다. 초와 사가 만일 각각 위아래 마주하는 자리에 있으면 곧 리를 이루고 「리」는 크게 빛남이 된다. 지금은 서로 위아래할 수 없으므로 아직 크게 빛나지 않는다 한다.

九五：咸其每（左月），無悔。每（左月），《說文》背脊肉也，鄭、虞同。伏艮，艮為背，故曰咸每（左月）。當位得中，故無悔。感居人身之上，故象曰志末，末謂上六。言九五感上，近而無阻，故無悔也。案五正應在二，而舍二感上者，以三四害之也。象曰：咸其每（左月），志末也。《大過》云本末弱，以上為末也。茲曰志末，謂五為三四所阻，不能應二，故舍遠取近，感在上也。

구오 효사: 등뼈 살에 감하니(咸其脢) 회한이 없다(无悔). 상씨가 푼다. 이 글자는 『설문』이 등뼈 살로 훈하고 정현·우번의 해석이 같다. 구오의 아래에 엎린 것은 「간」으로 「간」은 등이 되므로 등뼈에 감한다 한다. 구오는 자리에 당하고 또 가운데를 얻으므로 회한이 없다. 감응이 이미 사람 몸의 위부에 이르므로 『소상전』은 「뜻이 끝에 있다(志末也)」라 하여 「말(末)」은 상육을 가리킨다. 구오가 상육에 감하여 가까운데 저격이 없으므로 회한이 없음을 말한다. 살피건대 구오의 정응이 본래 육이에 있는데 이를 버리고 위에 감함은 삼·사 두 효가 가운데서 가로막기 때문이다. 『소상전』은 말한다. 그 등뼈 살에 감함은 뜻이 끝에 있음이다(志末也). 상씨가 푼다. 대과는 「머리와 끝이 연약하다(本末弱)」라 하였다. 이로써 상효로써 끝을 삼음을 안다. 여기서 「뜻이 끝에 있다」라 함은 구오가 삼·사에 막혀 이에 응하지 못함을 가리켜 그러므로 먼 것을 버리고 가까운 것을 취하여 감응이 상육에 있다.

上六：咸其輔頰舌。虞翻曰：耳目之間日輔頰。按《說文》：輔，人頰車也；頰，面旁也。《左傳》輔車相依注：輔，輸頰；車，牙車。正義云：《易》以輔頰舌三進並言，則三物也。故鄭注《頤》卦云：頤者口車輔也，震動於下，又止於上，口車動而上，因輸嚼物以養人。

상육 효사: 아가미·뺨과 혀에 감한다(咸其輔頰舌). 우번은 말한다. 귀와 눈 사이를 보협(輔頰)이라 한다. 상씨가 살피건대 『설문』은 말한다. 보(輔)란 사람의 볼거리(頰車)요 협(頰)은 얼굴의 곁이다. 『좌전』의 「보와 거(車)가 서로 의지한다(輔車相依)」의 주는 말한다. 보(輔)란 곧 이판(牙牀) 바깥쪽의 뺨이요 거(車)란 곧 아거(牙車)다. 공영달의 정의는 말한다. 『주역』이 보·협·설 셋을 나란히 하였다. 이로써 세 가지 물건임을 안다. 그러므로 정현이 이괘에 주하여 말한다. 이(頤)란 곧 구거(口車)와 보(輔)로 진은 아래서 움직이고 간은 위서 그치며 구거는 위를 향하여 운동하고 보에 의지하여 물건을 씹어 이로써 사람을 기른다.

按鄭所謂口車即牙車，牙車在口下，故曰動而上；輔在口上，故曰因輔嚼物以養人，是輔與牙車對，在口中，頰在面旁，居口上，與頤連，不過頰在上，頤在下，頰以骨言，頤以肉言耳，是輸與頰確為二物，又皆為口之屬，故與舌並言。兌為口為言，輔頰舌皆兌象，所用以言者，感及於是，則言說多矣，故象日滕口說。來矣鮮云：舌動則輔應而頰隨之，三者相須用事，皆所以言者，皆兌象。象曰：咸其輔頰舌，泰（左月）口說也。《釋文》：滕，達也。九家作乘，虞作滕，鄭云送也。按鄭、虞說非也。朱子云：滕與騰通，即達也。李鼎祚本正作騰。

상씨가 살피건대 정현의 이른바 구거(口車)는 곧 아거(牙車)로 아거는 입의 아래쪽에 있으므로 움직여 위로 간다 하고 보(輔)는 입의 위쪽에 있으므로 보에 의지하여 물건을 씹어 이로써 사람을 기른다 하였다. 이로써 보와 아거가 서로 마주하여 모두 입 가운데 있음을 안다. 협(頰)은 얼굴의 곁에 있어 입 위에 있어 이(頤)와 서로 이어지고 다만 협은 위에·이는 아래에 협은 골격으로 말하고·이는 근육으로 말할 뿐이다. 이로써 보와 협이 확실히 두 가지 물건이고 또 모두 입에 속하므로 혀와 함께 거론함을 안다. 「태」는 입·말이 되고 보·협·설은 모두 태의 상으로 모두 말하는 데 쓰는 바의 물건이다. 감응이 여기에 미치면 말이 많아진다. 그러므로 『소상전』은 「입을 떠벌려 말함(滕口說)」이라 한다. 내지덕(來知德)은 말한다. 혀가 한 번 움직이면 보가 곧 서로 응하고 협도 따라 움직인다. 셋이 서로 필요하여 작용을 일으키고 모두 말하는 데 쓰는 바로 모두 태의 상에 속한다. 『소상전』은 말한다. 그 보협설에 감함은 입과 혀의 떠벌림이다(滕口說也). 상씨가 푼다. 『경전석문』은 「등(滕)」은 통달이라 한다. 구가역의 본은 「승(乘)」으로 하고 우번본은 「등(滕)」으로 하며 정현은 「보냄(送)」으로 훈한다. 상씨가 살피건대 정·우의 설은 그르다. 주희는 「등(滕)」과 「등(騰)」이 서로 통하여 곧 통달이라 하고 이정작의 본은 바로 「등(騰)」으로 한다.

恆，亨，無咎，利貞，利有攸往。咸男下女，男求女，得婚姻之正，夫婦之道既立，則長男在前，長女在後，夫倡婦隨，終身以之，故受之以恆。恆，常也，久也。卦六爻皆有應，故亨利貞。《易林》《大畜》之《未濟》云：乾坤利貞，乳生六子。利貞者和合也。二五應初承重陽，四臨重陰，故曰利有攸往。虞翻謂終變成益者是也。

항괘 괘사: 통하고(亨) 허물이 없으며(无咎) 바름을 지키기에 이롭고(利貞) 갈 곳이 있어 이롭다(利有攸往). 상씨가 푼다. 함괘는 남자가 여자에게 굴하여 아래하고 남자가 가서 여자를 구하여 혼인의 바른 도에 맞았다. 부부의 도가 이미 확립되면 거기서 장남(진)은 위에 있어 앞에 있고 장녀(손)는 아래 있어 뒤에 있으며 남편이 창도하고 아내가 따르니 몸을 다하도록 이것으로 한다. 그러므로 『서괘』가 함 뒤에 항을 잇게 한다. 「항(恒)」은 곧 떳떳함이요 곧 오래됨이다. 이 괘는 여섯 효가 전부 정응이 있으므로 통하고 이롭고 바르다. 『초씨역림』의 대축지미제(大畜之未濟) 한 조는 「건곤이 이정하여 젖을 먹여 여섯 자식을 낳는다(乾坤利貞乳生六子)」라 하였다. 이로써 이른바 「이정」은 논하는 바가 바로 음양의 화합임을 안다. 이와 오가 서로 응하고 초효는 위로 두 양효를 받들며 사효는 앞으로 두 겹의 음효에 임한다. 그러므로 갈 곳이 있어 이롭다 한다. 우번이 항이 끝내 변하여 익을 이룬다 함은 바로 이 뜻이다.

象曰：恆，久也，剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨無咎利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不巳也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能大成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。泰初四相上下成震巽，故曰剛上而柔下。震巽相反覆，乾坤者震巽之終，震巽者乾坤之始，故曰終則有始。《蠱》先甲三日、後甲三日，終則有始，與此理同也。夫婦者天地也，天地之道，循環往來，恆久不已。乾為日，兌為月，日月久照，恆也。震為春，巽為夏，兌秋，乾冬，四時反覆，無有窮期，恆也。乾為聖人，震巽為草木，故曰萬物之情。

『단전』은 말한다. 항이란 곧 오래됨이니(恒久也) 강효가 위로 가고 유효가 아래 있어(剛上而柔下) 우레와 바람이 서로 친여하고(雷風相與) 유순하여 능히 진동하며(巽而動) 강유가 각각 그 응을 얻는다(剛柔皆應). 이것이 항이다. 항이 통하고 허물이 없고 이롭고 바름은 그 바른 도에 오래 있을 수 있음이다(久於其道也). 천지의 도는 오래되어 그치지 않는다(恒久而不巳也). 갈 곳이 있어 이로움은 끝나는 곳이 곧 시작이다(終則有始也). 해와 달이 하늘의 도움을 얻어 능히 오래 비추고 사시가 끊이지 않고 변화하여 능히 큰 이룸이 있으며 성인이 그 도에 오래하여 천하가 화육하여 이룸이 있다. 그 오래 지키는 바를 보면 천지만물의 실정을 볼 수 있다(觀其所恒而天地萬物之情可見矣). 상씨가 푼다. 이 괘는 태괘의 초효와 사효가 위아래로 서로 바꾸어 진·손을 이루므로 강이 위로 유가 아래라 한다. 진과 손이 서로 반복의 상을 이루고 건곤은 진손의 끝점이요 진손은 건곤의 시작이다. 그러므로 끝나면 곧 시작이 있다 한다. 고괘(蠱)의 「갑에 앞서기를 삼 일, 갑에 뒤지기를 삼 일(先甲三日後甲三日)」도 역시 끝나면 곧 시작이 있어 도리가 이와 같다. 부부란 곧 천지로 천지의 도는 순환하여 왕래하고 오래되어 그치지 않는다. 「건」은 해가 되고 「태」는 달이 되어 해와 달이 오래 비춤이 곧 항이다. 「진」은 봄이 되고 「손」은 여름이 되며 「태」는 가을, 「건」은 겨울이다. 사시가 반복하여 다함의 기한이 없으니 이것도 역시 항이다. 「건」은 성인이 되고 「진」·「손」은 초목이 되므로 만물의 정이라 한다.

象曰：雷風，恆。君子以立不易方。雷風同聲相應，可常可久，立而易方，則不恆矣，故此卦六爻皆有應，而爻辭皆不取。《論語》有勇知方，注：方，義也。立不易方，即蹈義而行，無或違也。

『대상전』은 말한다. 우레와 바람은 항이니(雷風恒), 군자는 이로써 서서 방향을 바꾸지 않는다(君子以立不易方). 상씨가 푼다. 우레와 바람은 같은 소리로 서로 응하여 늘 할 수 있고 오래할 수 있다. 만일 자리를 잡고 또 방향을 바꾸면 곧 항이 아니다. 그러므로 이 괘는 여섯 효가 비록 모두 정응이 있으나 효사가 일률로 응여(應與)의 뜻을 취하지 않는다. 『논어』에 「용기가 있고 방향을 안다(有勇知方)」의 한 말이 있고 주는 「방」은 곧 의(義)라 한다. 「서서 방향을 바꾸지 않음」은 곧 도의를 밟아 행하여 조금도 어기지 않음이다.

初六：浚恆，貞凶，無攸利。浚，深也。虞翻云：乾初為淵故深。深謂陽。乃泰初陽上居四，四陰下居初，雖皆失位，而仍有相求相交之象，故曰浚恆。乃四陽為二三所隔，不能應初，若初則可應四也。惟初遠應四，則有近不承陽之嫌，為二三所忌，故曰貞凶，無攸利。貞，卜問。巽為利也。

초육 효사: 깊이 항을 구하니(浚恒) 점문하여 흉함을 얻고(貞凶) 이로울 곳이 없다(无攸利). 상씨가 푼다. 「준(浚)」은 깊음이다. 우번은 건의 초효가 연못이 되므로 깊다 칭한다 하고 「깊음」은 양효를 가리킨다. 이 괘는 태괘의 초위의 양이 위로 사위에 있고 사위의 음이 아래로 초위에 있음으로 이룬다. 두 효가 비록 모두 자리를 잃으나 오히려 서로 구취하여 감교하는 상이 있다. 그러므로 「준항(浚恒)」이라 한다. 그러나 구사의 양은 이·삼 두 효에 격단되어 초에 응하지 못한다. 만일 초효 쪽에서 보면 사에 응하러 가는 것은 가능하다. 다만 초효가 멀리 구사에 응하면 곧 가까운 곳에 양효를 받들어 봉하지 않음의 혐의가 있어 이·삼에게 꺼림을 받는다. 그러므로 정흉·이로울 곳이 없다 한다. 「정」은 점문이다. 「손」은 이로움이 된다.

象曰：浚恆之凶，始求深也。又在初稱始，宜靜不宜動，況陰居初失位，尤不宜動，以違恆久之義。乃初六求與四陽交，不知二三之有厲，故曰浚恆之凶，始求深也，言凶之故在初六求與四交也。《焦氏易林》《泰》之《恆》云：蔡倏適楚，流連江濱，逾日歷月，思其後君。糞為草莽，故為蔡；叢木為楚，故震為楚。言初求四，故曰蔡侯適楚。乾為江海，初在乾下，故曰流連江濱。乾為日，兌為月，初前臨乾兌，故曰逾日歷月。初求交四，震為君，故曰思其後君。林詞專釋此爻與四之關係，而曰思其後君，釋求深之義，尤為明白，故本焦義以為詁。

『소상전』은 말한다. 준항(浚恒)의 흉함은 처음에 구함이 깊음이다(始求深也). 상씨가 푼다. 초효는 또 「처음(始)」이라 칭하여 고요함에 마땅하고 움직임에 마땅하지 않다. 하물며 음효가 초에 있음이 본래 자리를 잃어 더욱 움직임에 마땅하지 않다. 움직이면 곧 오래됨의 뜻을 어긴다. 초육이 편애하여 가서 구사의 양과 사귀려 하면서 이·삼 두 효가 가운데 가로놓여 위험이 있음을 모른다. 그러므로 준항의 흉함·처음에 구함이 깊다 하여 흉한 까닭이 곧 초육이 사와 사귀려 함에 있음을 말한다. 『초씨역림』의 태지항(泰之恒) 한 조는 말한다. 「채후가 초에 가서(蔡侯適楚) 강가에 머물러 흐르고(流連江濱) 날을 지나고 달을 지나(逾日歷月) 그 뒤의 임금을 그리워한다(思其後君)」. 풀숲의 상이 채가 되므로 「채(蔡)」를 취하고 뭇 나무의 상이 초가 되므로 「진」이 초가 된다. 이는 초효가 사를 구함을 말하므로 채후가 초에 간다 한다. 「건」은 강과 바다가 되고 초효는 건체 아래 있으므로 강가에 머물러 흐른다 한다. 「건」은 해가 되고 「태」는 달이 되며 초효는 앞으로 건·태에 임하므로 날을 지나고 달을 지난다 한다. 초효는 사와 사귀려 하고 「진」은 임금이 되므로 그 뒤의 임금을 그리워한다 한다. 초씨의 임사가 오로지 이 효와 사효의 관계를 풀어 「그 뒤의 임금을 그리워함」으로써 「깊이 구함」의 뜻을 점출하니 특별히 밝으므로 상씨가 초씨의 뜻을 의거하여 주를 만든다.

丸二：悔亡。二不當位，前臨重陽，宜有悔矣。然得中位，進雖不利，中正自守，亦無悔也。象曰：九二悔亡，能久中也。乾為久，為三四所隔，不能應五，故久於中。卦以恆為義，久中故悔亡。

구이 효사: 회한이 없어진다(悔亡). 상씨가 푼다. 구이는 자리에 당하지 않고 앞으로 두 양효에 임하여 본래 회한이 있어야 한다. 그러나 중위를 얻어 앞으로 감이 비록 이롭지 않으나 가운데 바름으로써 스스로 지키면 곧 회한이 없다. 『소상전』은 말한다. 구이가 회한이 없어짐은 능히 가운데에 오래함이다(能久中也). 상씨가 푼다. 「건」은 오래됨이 되고 구이는 삼·사에 막혀 위로 구오에 응하지 못한다. 그러므로 중위에 오래 있을 뿐이다. 온 괘가 「항」으로써 뜻을 세우니 능히 중위에 오래하면 그러므로 회한이 없어진다.

九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。乾為德，三承乘皆陽，宜靜不宜動，倘亟於應上，而四或害之，則羞吝生矣，故貞吝也。又三居巽上，下橈，進退不定，亦不恆之一因也。象曰：不恆其德，無所容也。乾為德，承乘皆陽，進退有阻，故曰無所容。

구삼 효사: 그 덕을 오래 지키지 못하면(不恒其德) 혹 욕됨을 받으리니(或承之羞) 점문하여 인색하다(貞吝). 상씨가 푼다. 「건」은 덕이 되고 구삼은 위로 받들고 아래로 탐이 모두 양효로 고요함에 마땅하고 움직임에 마땅하지 않다. 만일 급히 상육에 응하려 하면 사효가 곧 그를 방해하여 욕됨과 회인이 곧 생긴다. 그러므로 정인(貞吝)이라 한다. 다시 말하면 구삼은 「손」체의 윗자리에 있어 손의 성이 아래로 굽어 나아가고 물러남이 흔들려 정하지 않으니 이것도 역시 「오래지 않음(不恒)」의 한 까닭이다. 『소상전』은 말한다. 그 덕을 오래지 않음은 용납되는 곳이 없음이다(无所容也). 상씨가 푼다. 「건」은 덕이 되고 구삼은 받들고 탐이 모두 양으로 나아가고 물러남이 모두 막힘이 있다. 그러므로 용납되는 곳이 없다 한다.

九四：田無禽。震為田獵，禽，獲也。下應初，三二遇敵，受阻，故無禽。按四前臨重陰，例之《豫》四、《大壯》《解》《豐》，四爻皆吉，茲獨不吉者，卦以恆久貞定為義，故不取利往也。象曰：大非其位，安得禽也。乾為久，乾四失位，故曰久非其位。

구사 효사: 사냥하여 얻는 바가 없다(田无禽). 상씨가 푼다. 「진」은 전렵(田獵)이 되고 「금(禽)」은 곧 사로잡음(擒獲)이다. 구사는 아래로 초육에 응하나 그러나 삼·이 두 효가 적체로 가운데서 가로막는다. 그러므로 얻는 바가 없다. 살피건대 구사가 앞으로 두 겹의 음효에 임하여 예괘의 구사 및 대장·해·풍의 여러 괘에 비조하면 이들 괘의 사효가 모두 길한데 홀로 이 효가 길하지 않음은 항괘가 오래되어 정정함으로써 뜻을 세우므로 「이왕(利往)」의 뜻을 취하지 않기 때문이다. 『소상전』은 말한다. 오래도록 그 자리가 아닌 데 있어(久非其位) 어찌 잡음을 얻으랴(安得禽也). 상씨가 푼다. 「건」은 오래됨이 되고 건체의 사효가 자리를 잃으므로 오래도록 그 자리가 아니다 한다.

六五：恆其德，貞婦人吉，夫子凶。二五為夫婦，乾為德，六五下遇重陽，而正應在九二，通利極矣。陰得陽應，終身順承，故貞婦人吉。乾為夫，《大過》九二老夫得女妻是也，故夫子謂九二，六五者九二之婦，本為正應。然二著應五而從婦，則三四遇敵，橫犯災難，故曰夫子凶。《大畜》初九曰不犯災，《需》初九曰不犯難行，二卦初九皆有正應，而皆二三得敵，故日災難，茲與之同。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。五應二，故曰從一而終。坤為義，乾制義者也。陽得陰應，本無足貴，況應之而犯災難乎？故曰從婦凶也。

육오 효사: 그 덕을 오래 지키니(恒其德) 점문하여 부인은 길을 얻고(貞婦人吉) 남자는 곧 흉하다(夫子凶). 상씨가 푼다. 이와 오는 한 쌍의 부부로 「건」은 덕이 된다. 육오는 아래로 두 양효를 만나고 그러나 정응이 구이에 있다. 통달하여 순리함이 끝이 없다. 음이 양의 옴을 얻어 몸을 다하도록 순승한다. 그러므로 부인은 정길이라 한다. 「건」은 지아비가 되고 대과의 구이의 「늙은이가 그 젊은 아내를 얻는다(老夫得其女妻)」가 곧 이 상이므로 「부자(夫子)」는 구이를 가리키고 육오는 구이의 아내로 본래 정응이다. 다만 구이가 만일 한결같이 위로 육오에 응하여 부인을 따르면 곧 삼·사와 적을 만나 재난을 가로로 범한다. 그러므로 부자는 흉하다 한다. 대축의 초구는 「재앙을 범하지 않는다(不犯災)」라 하고 수의 초구는 「험난한 감을 범하지 않는다(不犯難行)」라 하였다. 이 두 괘의 초구가 모두 정응이 있으나 그러나 모두 이·삼에 적대된다. 그러므로 재난이라 한다. 여기의 정형이 그들과 같다. 『소상전』은 말한다. 부인의 정길은 하나를 따라 끝남이요(從一而終也) 부자는 마땅히 의로써 재단하여 부인을 따르면 곧 흉하다(從婦凶也). 상씨가 푼다. 오는 이에 응하므로 하나를 따라 끝난다 한다. 「곤」은 의가 되고 「건」은 의리를 재제하는 자다. 양이 음의 옴을 얻음은 본래 귀할 것이 없는데 하물며 그에 응하여 오히려 재난을 범함이랴. 그러므로 부인을 따르면 흉하다 한다.

上六：振恆，凶。上六居動之極，故日振恆。振，起也。卦以貞靜恆久為義，振則於恆德或違，故凶。象曰：振恆在上，大無功也。交至上而窮，不宜動。大謂三，三欲應上，為四所隔，故曰大無功。

상육 효사: 동요하여 정하지 않고 항을 구하니(振恒) 흉하다. 상씨가 푼다. 상육은 진동의 끝점에 있으므로 「진항(振恒)」이라 한다. 「진(振)」은 일으켜 움직임이다. 온 괘가 정정하여 오래됨으로써 뜻을 세우니 한 번 진동하면 곧 항덕과 서로 어긴다. 그러므로 흉하다. 『소상전』은 말한다. 진항이 위에 있음은 큰 자가 공이 없음이다(大无功也). 상씨가 푼다. 효위가 상에 이르면 다하여 더욱 움직임에 마땅하지 않다. 「대(大)」는 구삼을 가리켜 구삼이 상육에 응하려 하나 구사에 막힌다. 그러므로 크게 공이 없다 한다.

遁，亨，小利貞。遁月卦闢未，陰長陽消，小人道長，君子道消。遁者退也，避也。當陰盛之時，勢須退避，否則其禍有不可勝言者矣，故曰遁亨。蓋以行止論，潔身退隱，否所謂儉德避難也，無所謂亨；而以禍福論，防微慮遠，不事王侯，高尚其事，優遊事外，亨莫亨於是矣，故傳日適而亨也。陽大陰小，小利貞者，謂宜貞定也。傳曰浸而長，謂陰方長，長則消陽，故利於靜，不利於動也。

둔괘 괘사: 통하고(亨) 작은 자는 바름을 지키기에 이롭다(小利貞). 상씨가 푼다. 둔은 십이 소식괘 가운데 미월(未月)을 주관하는 괘로 음기가 점점 자라고 양기가 점점 사라지며 소인의 도가 생장하고 군자의 도가 소퇴한다. 「둔(遯)」은 곧 물러남이요 곧 피함이다. 바야흐로 음이 성한 때를 당하여 형세상 반드시 물러나 피할 것이 있다. 그렇지 않으면 화환은 말로 다할 수 없게 된다. 그러므로 둔이 통한다 한다. 만일 행함과 그침으로 논하면 몸을 깨끗이 하여 물러나 숨는 것은 바로 비괘의 이른바 「덕을 검소히 하여 재난을 피한다(儉德避難)」로 통한다고 말할 수 없다. 그러나 만일 화복으로 논하면 미미함을 막고 먼 것을 살피며 왕후를 섬기지 않고 그 행하는 바의 일을 고상히 하여 세상 일 밖에 한가하니 이보다 더 통한 것이 없다. 그러므로 『단전』은 「피하여 통한다(遯而亨也)」라 한다. 양은 큼이 되고 음은 작음이 된다. 「소리정(小利貞)」은 마땅히 정정하여 움직이지 않아야 함을 말한다. 『단전』은 「스며들어 자란다(浸而長)」라 하여 음기가 바야흐로 생장함을 가리킨다. 자라면 곧 양을 사라지게 하므로 고요함에 이롭고 움직임에 이롭지 않다.

象曰：遁亨，通而亨也，剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。通之時義大矣哉。五當位，二有應，故曰剛當位而應。然而不能不適者，時不可也，故曰與時行。遁太早則有過情之譏，如嚴光是也；太晚則不能適，沉溺於小人之中，而不能免，如劉歆是也。行而宜之之謂義，故夫子極嘆時義之大。

『단전』은 말한다. 둔이 통함은 물러나 피하여 뒤에 통달함이다(遯而亨也). 강효가 자리에 당하고 응이 있으며(剛當位而應) 시세를 따라 간다(與時行也). 소리정은 음기가 점차 생장함이다(浸而長也). 둔의 때의 의리가 크도다(遯之時義大矣哉). 상씨가 푼다. 구오는 자리에 당하고 구이는 그와 응이 있으므로 강이 자리에 당하고 응이 있다 한다. 그러나 물러나 피하지 않을 수 없음은 시세가 용납하지 않기 때문이다. 그러므로 때와 함께 간다 한다. 물러나 숨음이 너무 이르면 곧 정을 부렸다는 기례를 불러오니 동한의 엄광(嚴光)이 곧 이와 같다. 너무 늦으면 곧 물러나지 못하여 소인 가운데 빠져 잠겨 몸을 벗어나지 못하니 유흠(劉歆)이 곧 이와 같다. 행하여 각각 그 마땅함을 얻음을 「의(義)」라 부르므로 공자가 극히 「때의 의리(時義)」의 큼을 찬탄한다.

象曰：天下有山，遁。君子以遠小人，不惡而嚴。凡卦皆合上下卦以立名，乾健艮止，皆無退義，然而遁者，以乾與艮先後天皆居西北也。西北者幽潛無用之地，《太玄》謂曰冥，冥者明之藏也，故曰遁。乾為君子，遠遁在外，故曰遠小人。五應二，故曰不惡；然以有阻隔故，絕難為與，故曰不惡而嚴，蓋外不與絕，內實遠之也。

『대상전』은 말한다. 하늘 아래에 산이 있는 것은 둔이니(天下有山遯), 군자는 이로써 소인을 멀리하여 미워하지 않으면서 엄하다(君子以遠小人不惡而嚴). 상씨가 푼다. 무릇 괘는 모두 위아래 두 체를 합하여 이로써 이름을 세운다. 「건」은 건강하고 「간」은 그침으로 본래 모두 물러나 피함의 뜻이 없다. 그러나 이 괘가 「둔」이라 이름함은 건과 간이 선천·후천의 방위 위에서 모두 서북에 있기 때문이다. 서북은 그윽이 잠겨 쓸모 없는 땅으로 양웅의 『태현』은 이를 「명(冥)」이라 칭한다. 명이란 곧 광명이 감추어지는 곳이다. 그러므로 「둔」이라 한다. 「건」은 군자가 되고 멀리 피하여 밖에 있으므로 소인을 멀리한다 한다. 구오는 육이와 서로 응하므로 「미워하지 않는다(不惡)」라 한다. 그러나 가운데 저격이 있기에 참으로 서로 여함이 극히 어렵다. 그러므로 미워하지 않으면서 엄하다 하여 겉으로는 그와 결절하지 않고 속으로는 실제로 그를 멀리한다.

初六：通尾，厲，勿用有攸往。爻象初為尾，初往應四，則為同性之二所阻，危厲之道也，勿往則免矣。象曰：遁尾之厲，不往何災也。艮為止，在艮宜靜，勿用有攸往，則無災矣。

초육 효사: 물러나 피하여 꼬리에 떨어지니(遯尾) 위태하다(厲). 갈 곳을 쓰지 말라(勿用有攸往). 상씨가 푼다. 효위의 례에 살피건대 초효는 꼬리가 된다. 초육이 가서 구사에 응하려 하면 곧 같은 음성의 육이에 막힌다. 이는 위태한 길로 가지 않으면 곧 면한다. 『소상전』은 말한다. 둔미(遯尾)의 위태함은 가지 않으면 무슨 재앙이 있겠는가(不往何災也). 상씨가 푼다. 「간」은 그침이 되고 간체에 몸을 두면 마땅히 안정해야 하며 갈 곳을 쓰지 않으면 곧 재화가 없다.

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。艮為牛，《無妄》六三或繫之牛是也。二居中，故曰黃牛。《易林》《既濟》之《艮》云伺候牛羊，《同人》之《無妄》云負牛上山，皆以艮為牛。艮為皮革。執，持也，止也，艮手為執。言二得中正，宜貞定自持，如牛革之固，莫能勝我而說去也，仍小利貞之怡（右下日）也。說，脫同。象曰：執用黃牛，固態也。巽為志，牛革者至固之物，持志如是，貞定極矣，故曰固志。固則不動，不動則不消陽。

육이 효사: 황소의 가죽으로써 그것을 잡아매면(執之用黃牛之革) 누구도 풀어 벗길 수 없다(莫之勝說). 상씨가 푼다. 「간」은 소가 되고 무망의 육삼의 「혹 그에게 소를 매다(或繫之牛)」가 곧 이 상이다. 이효는 가운데 있어 중앙의 빛이 누렇다. 그러므로 황우(黃牛)라 한다. 『초씨역림』의 기제지간(旣濟之艮)은 「우양을 시후한다(伺候牛羊)」라 하고 동인지무망(同人之无妄)은 「소를 지고 산에 오른다(負牛上山)」라 하여 모두 「간」으로써 소를 삼으니 이것도 『설괘』에 없는 일상이다. 「간」은 또 가죽이 된다. 「집(執)」은 지킴이요 그침이다. 간은 손이 되므로 집이 된다. 이는 육이가 이미 중정을 얻으면 곧 정정하여 스스로 지켜야 함을 말하여 소가죽 줄과 같이 견고하여 누구도 그에 이겨 그를 느슨하게 벗기지 못한다. 이는 오히려 괘사의 「소리정(小利貞)」의 뜻이다. 「설(說)」과 「탈(脫)」은 같다. 『소상전』은 말한다. 황우를 써서 잡음은 뜻이 굳음이다(固志也). 상씨가 푼다. 「손」은 뜻이 되고 소가죽은 가장 견고한 물건으로 심지를 지킴이 이와 같다. 정정함이 끝점에 이른다. 그러므로 뜻이 굳다 한다. 견고하면 곧 움직이지 않고 움직이지 않으면 곧 양기를 손실하지 않는다.

九三：係遁，有疾厲，畜臣妾，吉。巽為繩，故曰繫；艮止故曰秒遁，言繫戀而不即遁也。巽為疾，三無應，往遇敵，故有疾厲。然下有重陰，承順於三，畜臣妾則吉，艮為臣妾也。巽疾象，詳《履》卦象傳注。艮臣象亦本《易林》，《易林》《決（無左）》之《坎》云君臣擾憂，坎中爻艮震，震為君，艮為臣，故曰君臣擾憂；又《兌》之《艮》云臣圍其君，亦以艮為臣。蓋艮為憧為僕，故為妾；臣與僕古不分，故為臣。由是知《蹇》六二曰王臣塞蹇，《小過》六二曰遇其巨，《易》原以艮為臣也。象曰：繫遭之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。《廣韻》：憊，贏困也。陸績云：大事謂天下之政，潛道之世，但可居家，畜養臣妾，不可治國之大事。

구삼 효사: 매여 잇어 물러나 피하지 못하여(繫遯) 질환과 위태함이 있으나(有疾厲) 신하와 첩을 기르면 곧 길하다(畜臣妾吉). 상씨가 푼다. 「손」은 줄이 되므로 「맨다(繫)」라 하고 「간」은 그침이 되므로 계둔(繫遯)이라 하여 서운하여 버리지 못하고 곧장 피해 가지 못함을 말한다. 「손」은 병이 되고 구삼은 정응이 없어 가면 곧 적체를 만나므로 질려(疾厲)가 있다. 그러나 아래에 두 겹의 음효가 있어 삼에 순승하니 신첩을 기르면 곧 길하니 「간」에 「신첩(臣妾)」의 상이 있기 때문이다. 「손」이 병이 되는 취상은 자세히는 리괘(履) 상전의 주를 보라. 「간」이 신하가 되는 상도 또한 『초씨역림』에 근본한다. 『쾌(夬)』지감(之坎)은 「임금과 신하가 어지럽게 근심한다(君臣擾憂)」라 하여 감의 중효가 서로 나와 간과 진이 되고 「진」은 임금·「간」은 신하가 되므로 군신이 어지럽게 근심한다 한다. 또 『태(兌)』지간(之艮)은 「신하가 그 임금을 에워싼다(臣圍其君)」라 하여 같이 간으로써 신하를 삼는다. 간은 동복(僮僕)이 되므로 첩이 되고 신하와 종이 옛날 갈리지 않으므로 또 신하가 된다. 이로 말미암아 건의 육이가 「왕신(王臣)이 건건하다(蹇蹇)」라 하고 소과의 육이가 「그 신하를 만난다(遇其臣)」라 하며 『주역』이 본래 간으로써 신하를 삼음을 안다. 『소상전』은 말한다. 계둔의 위태함은 병이 있어 지침이요(有疾憊也) 신첩을 기르면 길함은 큰 일을 할 수 없음이다(不可大事也). 상씨가 푼다. 『광운』은 「패(憊)」는 여위고 곤둔함이라 한다. 육적은 말한다. 큰 일이란 천하의 정무를 가리켜 잠은하여 물러나 피하는 시세에 있어서는 다만 집에 있어 신첩을 기를 뿐 국가의 큰 일을 다스릴 수 없다.

九四：好道，君子吉，小人否。虞翻曰：否乾為好為君子，陰稱小人。按四與初有應，好適者，外不與小人絕，當禍患未形之時，從容而遁也。然知幾其神，惟君子能之，若小人則繫戀而不去也，故曰君子吉，小人否。象曰：君子好遁，小人否也。

구사 효사: 물러나 피함을 좋아하여(好遯) 군자는 길하고(君子吉) 소인은 미치지 못한다(小人否). 상씨가 푼다. 우번은 말한다. 비괘의 건은 좋아함·군자가 되고 음은 소인이라 칭한다. 상씨가 살피건대 구사는 초육과 응이 있다. 「둔을 좋아함」이라 함은 겉으로는 소인과 결절하지 않고 화환이 아직 모양을 이루지 않은 때를 타서 한가로이 물러남을 말한다. 그러나 기미를 미리 앎은 신묘한 일로 다만 군자만이 이를 할 수 있다. 만일 소인이면 곧 자리에 미련하여 떠나기를 거절할 뿐이다. 그러므로 군자는 길하고 소인은 미치지 못한다 한다. 『소상전』은 말한다. 군자는 둔을 좋아하고 소인은 곧 미치지 못한다.

否，不也。小人不肯退，不退則凶咎至矣。九五：嘉道，貞吉。乾為嘉，五居中當位，下有應與，大必適也，乃識微慮遠，及此嘉時而遁焉，故曰貞吉。象曰：嘉遁貞吉，以王志也。五應在二，二互巽，巽為伏，故為心志。虞翻用卦變謂四與初巳易位，三已變成坎，上來之三，成坎為志。夫聖人觀象繫辭，其所用象，乃在三變之後，迂曲如此，使後學鳥從測之哉。

「비(否)」는 곧 「불(不)」이다. 소인은 물러나기를 거절하고 물러나지 않으면 곧 흉구(凶咎)가 이른다. 구오 효사: 아름다운 물러나 피함(嘉遯)이니 점문하여 길하다(貞吉). 상씨가 푼다. 「건」은 아름다움이 되고 구오는 가운데 있어 자리에 당하며 아래로 또 정응이 있어 본래 물러나 피할 것이 반드시 없었다. 그러나 그것이 미미함을 보아 드러남을 알고 깊이 꾀하며 먼 것을 살펴 이 아름다운 때를 타서 물러나 피했다. 그러므로 정길이라 한다. 『소상전』은 말한다. 아름다운 둔이 정길함은 이로써 뜻을 바르게 함이다(以正志也). 상씨가 푼다. 구오의 정응이 이에 있고 이효가 서로 나와 「손」을 이루며 「손」은 엎드림이 되므로 「심지(心志)」의 상이 있으니 이것도 『초씨역림』이 보존하고 『설괘』가 아직 싣지 않은 일상이다. 우번은 괘변의 설을 써서 사와 초가 이미 자리를 바꾸고 삼이 이미 변하여 감이 되며 상효가 또 와서 삼에 있어 감을 이루어 뜻이 된다 논한다. 성인이 상을 보고 사를 걸었는데 그 쓰는 바의 상이 바야흐로 삼중의 변동 뒤에 비로소 나타나니 우곡하여 이와 같다. 후학으로 하여금 어디에서 그것을 헤아리게 하겠는가.

上丸：肥通，無不利。子夏傳釋肥為饒裕，虞翻以乾盈為肥，皆非。《後漢·張衡傳》注引《淮南九師訓》云：飛而能適，吉孰大焉。《易林》《需》之《遁》云去如飛鴻，《節》之《道》云奮翅鼓翼，王弼云曾（左矢）繳不能及，並皆讀為飛。朱芹引姚寬《西溪叢語》云：肥古作琶，琶蜚同字，是肥即蜚，蜚即飛也。蓋上九居極上，高飛遠引，無有阻隔，故無不利。而乾為行，故為飛，乾九五飛龍在天是也。象曰：肥遁無不利，無所疑也。上九逍遙世外，故無所疑。

상구 효사: 높이 날아 멀리 물러나니(肥遯) 이롭지 않음이 없다(无不利). 상씨가 푼다. 자하전은 「비(肥)」를 넉넉함으로 풀하고 우번은 건의 가득 참으로써 비를 삼으니 모두 옳지 않다. 『후한서·장형전』의 주가 『회남구사훈(淮南九師訓)』을 인용하여 「날아 능히 피함은 길이 어떤 것이 크겠는가(飛而能遯吉孰大焉)」라 하고 『초씨역림』의 수지둔(需之遯)은 「날아가는 기러기와 같이 간다(去如飛鴻)」라 하고 절지둔(節之遯)은 「날개를 떨치고 깃을 두드린다(奮翅鼓翼)」라 하며 왕필은 「살과 줄도 미치지 못한다(矰繳不能及)」라 하여 아울러 모두 「비(肥)」를 「비(飛)」로 읽는다. 주근(朱芹)은 요관(姚寬)의 『서계총어(西溪叢語)』를 인용하여 말한다. 「비(肥)」는 옛날에 다른 한 쓰기가 있어 저 글자가 「비(蜚)」와 같은 글자다. 이로써 비가 곧 비(蜚)요 비(蜚)가 곧 비(飛)임을 안다. 상구는 온 괘의 맨 윗끝에 있어 높이 날아 멀리 가서 저격이 없다. 그러므로 이롭지 않음이 없다. 그러나 「건」은 감이 되어 이로써 또 낮이 된다. 건의 구오의 「날아다니는 용이 하늘에 있다(飛龍在天)」가 곧 이 상이다. 『소상전』은 말한다. 비둔(肥遯)에 이롭지 않음이 없음은 의심하는 바가 없음이다(无所疑也). 상씨가 푼다. 상구는 세상 밖에 소요한다. 그러므로 의심하는 바가 없다.

大壯，利貞。《雜卦》云：大壯則止。《序卦》云：物不可以終壯，故授之以晉，晉者進也，是亦訓為止，故與進對文。《太玄》擬為格，格，阻也，亦止也；又擬為夷，夷，傷也，故馬、虞訓壯為傷。吳先生曰：傷則必止，二義相因。按《說卦》震為蕃，蕃有閉義，《詩》四國於蕃，箋云蕃屏也；《周禮》大司徒蕃樂，杜子春讀蕃為藩，謂藩閉樂器而不用，是蕃與藩通。大壯之所以為止者，以震藩屏閉在前也。四不應初，二三遇敵，下陽全為四所格阻，故日曰貞，言利於貞定不動也，即止也。不止則傷，四五兩爻是也。鄭、王謂為強盛，然注莫古於十翼，莫精於《太玄》，皆不如是言，疑非《易》本旨。

대장괘 괘사: 바름을 지키기에 이롭다(利貞). 상씨가 푼다. 『잡괘전』은 「대장은 곧 그친다(大壯則止)」라 하고 『서괘전』은 「물건이 끝까지 장할 수 없으니 이로 말미암아 그에 진을 받는다. 진이란 곧 나아감이다(物不可以終壯故受之以晋)」라 하였다. 진이 앞으로 감이므로 「장(壯)」도 또한 그침으로 훈함을 안다. 그러므로 「나아감(進)」과 서로 대하여 글을 이룬다. 양웅의 『태현』은 「격(格)」으로써 대장에 의의하고 격은 막힘이요 곧 그침이다. 또 「이(夷)」로써 의의하고 이는 상함이므로 마융·우번은 「장」을 상함으로 훈한다. 오선생은 말한다. 상하면 반드시 그치니 두 뜻이 서로 의거한다. 상씨가 살피건대 『설괘』는 진이 번(蕃)이 된다 하고 「번」에 폐색의 뜻이 있다. 『시경』의 「사국이 번에 있다(四國于蕃)」는 정전이 번이 곧 병풍(屏障)이라 하고 『주례』의 대사도에 「번악(蕃樂)」이 있어 두자춘은 「번」을 「번(藩)」으로 읽어 악기를 둘러 닫아 쓰지 않음을 가리킨다. 이로써 번과 번(藩)이 서로 통함을 안다. 대장이 「그침」의 뜻을 취하는 까닭은 바로 진의 울타리 병풍이 앞에 닫힘 때문이다. 구사는 초구와 응하지 않고 이·삼은 또 적체로 아래의 양효가 모두 사효에 격저된다. 그러므로 「이정(利貞)」이라 하여 정정하여 움직이지 않음에 이로움을 말하니 곧 그침이다. 그치지 않으면 상함을 받으니 사·오 두 효가 바로 이와 같다. 정현·왕필은 「장」을 강성으로 논하나 그러나 『역』을 푸는 주는 『십익』보다 오래된 것이 없고 또 『태현』보다 정한 것이 없다. 그들은 모두 이와 같이 말하지 않는다. 아마 『주역』의 본지가 아닐 듯하다.

象曰：大壯，大者壯也，剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也，正大而大地之情可見矣。大謂乾，乾在下為四所格，故曰大者壯也。蓋剛宜靜，剛而動必多阻格，釋壯之故也。利貞者，貞定。《乾》象傳云：各正性命，保合太和，乃利貞。天地之情，本如是也。象曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。震為履，震履乾，即卑履尊，非禮甚矣。陸績曰：君子見卑履尊，終必消除，故以為戒。大象每相反為義，此其一也。

『단전』은 말한다. 대장이란 큰 것의 장함이다(大者壯也). 강건하여 또 능히 움직이므로(剛以動) 장하다. 대장이 이정함은 큰 것의 바름이다(大者正也). 바르고 또 크면 천지의 실정을 볼 수 있다(正大而天地之情可見矣). 상씨가 푼다. 「대(大)」는 건을 가리켜 건은 하괘에 있어 구사에 격저되므로 큰 것이 장하다 한다. 강은 본래 고요함에 마땅하고 강하여 망동하면 반드시 막힘과 격함이 많다. 이는 「장」의 까닭을 푼다. 「이정」은 곧 정정(貞定)이다. 건괘의 『단전』은 「각각 성과 명을 바르게 하고 태화를 보합하여 마침내 이정하다(各正性命保合太和乃利貞)」라 하였다. 천지의 실정이 본래 이와 같다. 『대상전』은 말한다. 우레가 하늘 위에 있는 것은 대장이니(雷在天上大壯), 군자는 이로써 예가 아니면 밟지 않는다(非禮弗履). 상씨가 푼다. 「진」은 밟음이 되고 진이 건을 밟으면 곧 낮은 자가 높은 자를 짓밟음이니 예가 아님이 심하다. 육적은 말한다. 군자가 낮은 것이 높은 것을 밟음을 보아 끝내는 반드시 소멸됨을 알아 이로써 스스로 경계를 삼는다. 『대상전』이 늘 서로 반대되는 한 면에서 뜻을 세우니 이는 곧 그 한 예다.

初九：壯于趾，征凶，有年。初應在四，四震為趾，乃四亦陽，初失應，故壯于趾，言趾有所阻格也。又二三亦陽，陽遇陽則窒，故征凶。有二，《說文》：有，不宜有也，《春秋傳》日月有食之是也。依《說文》，有孚者，謂不宜於有也，即不孚也，正與象辭孚窮之義合也。象曰：壯于趾，其孚窮也。初得敵，無應，故孚窮。九二：貞吉。二得中，故貞吉，與下貞歷為對文。象曰：九二貞吉，以中也。二承乘皆陽，得敵，似不吉，然而言者，以位中也。

초구 효사: 발가락에 장함을 나타내니(壯于趾) 출정하면 흉하고(征凶) 믿음이 있다(有孚) (원문의 「유년(有年)」은 곧 「유부(有孚)」). 상씨가 푼다. 초구의 정응이 구사에 있고 사효는 진체에 속하며 「진」은 발가락이 된다. 그러나 사도 또한 양효이므로 초구가 응을 잃는다. 그러므로 발가락에 장함이 있다 하여 발가락이 격저를 받음을 말한다. 이·삼도 또한 모두 양으로 양이 양을 만나면 곧 막혀 통하지 않는다. 그러므로 출정하면 흉하다. 「유(有)」 자는 『설문』이 「유란 마땅히 있을 수 없음이다」라 하고 『춘추』 경전의 「해와 달이 그것을 먹음이 있다(日月有食之)」가 곧 이러한 용법이다. 그리고 『역』 가운데 「유부(有孚)」는 부가 있을 수 없음을 말하니 곧 부가 아니다. 바로 『소상전』의 「믿음이 다함(孚窮)」의 뜻과 서로 맞는다. 『소상전』은 말한다. 발가락에 장함이 있음은 그 믿음이 다함이다(其孚窮也). 상씨가 푼다. 초구는 적체 가운데 있어 정응이 없다. 그러므로 믿음이 다한다. 구이 효사: 점문하여 길하다(貞吉). 상씨가 푼다. 구이는 가운데를 얻으므로 정길하니 아래의 구삼의 「정여(貞厲)」와 서로 대하여 글을 이룬다. 『소상전』은 말한다. 구이가 정길함은 이로써 가운데 있음이다(以中也). 상씨가 푼다. 구이는 위로 받들고 아래로 탐이 모두 양효로 적체가 되어 비슷하게 길하지 않으나 그러나 오히려 길하다 함은 그 자리가 가운데 있기 때문이다.

九三：小人用壯，君子用罔，貞歷，羝羊觸藩，贏其角。三應在上，小人謂上六，君子謂三。乃上六慾應三，而為五所格，故用壯；三欲應上，而為四所格，故用罔。目，無也，言三上皆失其用也，故卜問歷。中爻互兌，故曰羊；四震為藩；贏，纏繞也；三在下卦之上，於交象為角。羝羊觸藩，贏其角者，言三欲上升，為九四所阻格，若羝羊以角觸藩而不能決，角反為藩所困也。荀爽以五為角，五為角，則藩已決矣，胡有贏象哉。震藩象，《易林》《乾》之《豐》云藩屏周衛，《同人》之《師》云藩屏湯武，皆以震為藩，而藩與蕃通，《說卦》震為蕃，即《易林》所本也。象曰：小人用壯，君子罔也。罔猶否也。

구삼 효사: 소인은 강힘을 쓰고(小人用壯) 군자는 곧 베풀 바가 없으며(君子用罔) 점문하여 위험이 있다(貞厲). 숫양이 울타리에 부딪혀(羝羊觸藩) 뿔이 얽매인다(羸其角). 상씨가 푼다. 구삼의 정응이 상육에 있고 「소인」은 상육을 가리키며 「군자」는 구삼을 가리킨다. 상육이 삼에 응하려 하나 육오에 격해져 용장(用壯)이 되고 구삼이 위에 응하려 하나 구사에 격해져 「망(罔)을 씀」이 된다. 「망」은 곧 없음으로 삼과 상이 모두 그 베푸는 곳을 잃음을 말하므로 복문하여 위험이 있다. 가운데 각 효가 서로 나와 「태」를 이루므로 양이라 하고 사효는 진체에 속하며 「진」은 울타리가 되고 「영(羸)」은 얽힘으로 삼은 하괘 위에 있어 효상에 살피면 뿔이 된다. 「숫양이 울타리에 부딪혀 그 뿔이 얽매임」은 구삼이 위로 오르려 하나 구사에 격저되어 마치 숫양이 뿔로써 울타리를 부딪혀 뚫지 못하고 뿔이 도리어 울타리에 갇힘과 같음을 말한다. 순상은 오효로써 뿔을 삼으나 오가 만일 뿔이면 울타리는 일찍이 뚫려 어디에 얽힌 뿔의 상이 있겠는가. 「진」이 울타리가 되는 상은 『초씨역림』에서 나와 건지풍(乾之豐)은 「번병이 주를 호위한다(藩屏周衛)」라 하고 동인지사(同人之師)는 「번병이 탕무를 호위한다(藩屏湯武)」라 하여 모두 진으로써 울타리를 삼는다. 그러나 번(藩)과 번(蕃)이 서로 통하여 『설괘』가 진이 번(蕃)이 된다 함이 바로 『역림』이 취상한 근거다. 『소상전』은 말한다. 소인은 장함을 쓰고 군자는 망(罔)이다. 「망」은 마치 「비(否)」와 같다.

九四：貞吉，悔亡，藩決不贏，壯於大典之復（左車）。四前監重陰利往，故貞吉無悔，故藩決不贏。震為輿，為復（左車）。象曰尚往，是四往五也。四往五，震象毀，而兌為毀折，故曰壯于大輿之復（左車）。蓋卦以止為義，藩決則進，進則有傷，五爻喪羊相因而至矣。虞翻因不知復（左車）象，氦復（左車）為腹，非。

구사 효사: 점문하여 길하고(貞吉) 회한이 없어지며(悔亡) 울타리가 뚫려 뿔이 더는 얽매이지 않고(藩決不羸) 장함이 큰 수레의 굴대(輹)에 나타난다(壯于大輿之輹). 상씨가 푼다. 구사는 앞으로 두 겹의 음효에 임하여 앞으로 감에 이로우므로 정길하여 회한이 없다. 그러므로 울타리가 뚫려 얽매이지 않는다. 「진」은 수레가 되고 또 굴대가 된다. 『소상전』이 「위로 간다(尚往)」라 함은 곧 사가 오에 감을 말한다. 사가 오에 가면 진상이 무너지고 그러나 「태」는 훼절이 되므로 큰 수레의 굴대에 장함이 있다 한다. 이 괘가 「그침」으로써 뜻을 세우니 울타리가 한 번 뚫리면 곧 앞으로 가고 앞으로 가면 상함이 있다. 육오의 「양을 잃음(喪羊)」의 흉이 곧 이어서 이른다. 우번은 굴대의 상을 모름으로 말미암아 「복(輹)」을 「배(腹)」로 논하니 그르다.

象曰：藩決不贏，尚往也。尚往言上進居五。六五：喪羊于易，無悔。兌為羊，兌毀折故喪羊。易，《釋文》云陸作場，謂疆場也，古文往往如是。《說文》場，田畔也。《詩·小雅》疆場有瓜。喪羊於場，言喪羊于田畔也。諸家作難易解，不辭甚矣。惟場象無有詳者，按震為阪，《說文》阪，坡也，山協也，《詩·小雅》瞻彼阪田，場既為田畔，疑仍震象也。然雖喪羊，下有應得中，亦無悔也。象曰：喪羊于易，位不當也。位不當，釋喪羊之故也。

『소상전』은 말한다. 울타리가 뚫려 얽매이지 않음은 위로 가려 함이다(尚往也). 상씨가 푼다. 「위로 감(尚往)」은 위로 나아가 오위에 있음을 말한다. 육오 효사: 밭 경계에서 양을 잃으나(喪羊于易) 회한이 없다. 상씨가 푼다. 「태」는 양이 되고 태는 또 훼절을 주관하므로 양을 잃는다. 「역(易)」 자는 『경전석문』이 육덕명의 본은 「역(埸)」으로 하여 밭 경계를 가리키고 고문은 늘 이와 같이 쓴다 한다. 『설문』은 「역(埸)」은 밭 두둑이라 하고 『시경·소아』에 「강역에 참외가 있다(疆埸有瓜)」가 있다. 「역에서 양을 잃음(喪羊于埸)」은 밭 경계에서 양을 잃음을 말한다. 여러 집이 이를 어려움과 쉬움의 역으로 푸는 것은 말이 되지 않음이 심하다. 다만 「역(埸)」의 취상을 밝히는 자가 없다. 살피건대 「진」은 비탈이 되고 『설문』은 비탈은 언덕이요 산의 옆구리라 하며 『시경·소아』에 「저 비탈 밭을 본다(瞻彼阪田)」가 있다. 역(埸)이 이미 밭 두둑이면 아마 오히려 진상일 듯하다. 양을 잃어도 그러나 아래에 정응이 있고 또 중위에 있으므로 곧 회한이 없다. 『소상전』은 말한다. 역에서 양을 잃음은 자리가 마땅하지 않음이다(位不當也). 상씨가 푼다. 자리가 마땅하지 않음은 바로 양을 잃은 까닭을 푼다.

上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。卦全體兌象，故仍曰抵羊。上欲應三，而為五所格，五亦陰得故。三之藩在四，上之藩在五，故退欲來三，為藩所阻；進欲前往，而道已窮，故不能退不能遂。巽為利，巽伏故無攸利。然上當位有應，艱貞自守，終吉也。象曰：不能退，不能遂，不詳也；艱則吉，咎不長也。《釋文》云：詳，審也，審慎也。言不能退不能遂之故，咎在不慎審於始而妄動也。鄭、虞、王肅、王弼皆釋詳為善，於義亦通。三上為正應，終必和合，故曰咎不長。

상육 효사: 숫양이 울타리에 부딪혀(羝羊觸藩) 물러나지 못하고(不能退) 나아가지 못하니(不能遂) 이로울 곳이 없다(无攸利). 어려움에 처하여 바름을 지키면 곧 길하다(艱則吉). 상씨가 푼다. 온 괘가 통째로 태의 상이 있으므로 오히려 저양(羝羊)이라 한다. 상육이 구삼에 응하려 하나 육오에 격해진다. 오도 또한 음으로 적체가 되기 때문이다. 구삼의 울타리는 사효에 있고 상육의 울타리는 오효에 있다. 그러므로 물러나 삼에 오려 하면 울타리에 막히고 나아가 앞으로 가려 하면 길이 이미 다한다. 그러므로 물러나지 못하고 나아가지 못한다 한다. 「손」은 이로움이 되고 손이 엎드려 드러나지 않으므로 이로울 곳이 없다. 그러나 상육은 자리에 당하고 또 정응이 있으니 어려움 가운데 바름을 지켜 스스로 지키면 끝내는 길을 얻는다. 『소상전』은 말한다. 물러나지 못하고 나아가지 못함은 신중하지 못함이요(不詳也) 어려움이면 곧 길함은 허물이 오래지 않음이다(咎不長也). 상씨가 푼다. 『경전석문』은 「상(詳)」은 살핌이요 신삼(審愼)이라 한다. 이는 물러나지 못하고 나아가지 못한 까닭을 말하여 허물이 처음에 신중히 살피지 않고 망동함에 있다. 정현·우번·왕숙·왕필이 모두 「상」을 좋음(善)으로 푸니 의리 위에서도 통한다. 삼과 상은 정응으로 끝내는 반드시 화합한다. 그러므로 허물이 오래지 않다 한다.

晉，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。離出地居五，南面響明而治，故曰晉。晉，進也。四諸侯。康，美也，大也，《禮·祭統》康周公注：康猶褒大也。《易林》《隨》之《恆》云：實沉參虛，封為康侯。康侯略如大侯，為諸侯之美稱，猶《詩》之言齊侯、言平王也。坎為馬，坤亦為馬；坎為眾，坤亦為眾，故曰用錫馬蕃庶。艮為手故曰錫，錫，予也，言康侯恭順，來賓于王，錫賁眾多。《雜卦》晉，晝也。艮為手，數三，離為晝，故曰晝日三接。侯果曰：《大行人》職曰，諸公三晌三問三勞，諸侯三響再問再勞，於男三晌一問一勞，即天子三接諸侯之禮也。晝日三接，即一晝三覿也。

진괘 괘사: 강후(康侯)가 하사받은 수레와 말이 번성하여 많고(用錫馬蕃庶) 하루 가운데 세 번 접견을 받는다(晝日三接). 상씨가 푼다. 리가 땅에서 나와 오위에 있어 남면하여 밝음을 향하여 천하를 다스리므로 「진」이라 한다. 「진」은 곧 나아감이다. 사효는 제후가 된다. 「강(康)」은 아름다움이요 큼으로 『예기·제통』의 「강주공(康周公)」에 정주는 「강」은 마치 포대(褒大)라 한다. 『초씨역림』의 수지항(隨之恒)은 「실침삼허(實沈參虛)를 봉하여 강후로 삼는다」라 하였다. 「강후」는 대략 대후와 같아 제후의 아름다운 칭으로 마치 『시경』이 제후라 하고 평왕이라 함과 같다. 「감」은 말이 되고 「곤」도 또한 말이 되며 「감」은 뭇 사람이 되고 「곤」도 또한 뭇 사람이 되므로 말을 하사함이 번성하여 많다 한다. 「간」은 손이 되므로 「하사(錫)」라 하고 하사란 곧 줌으로 강후가 공순하여 와서 천자에게 조근하고 받는 바의 상사가 매우 풍후함을 말한다. 『잡괘전』은 진은 낮이라 한다. 「간」은 손이 되고 그 수가 셋이며 「리」는 낮이 되므로 낮에 세 번 접견한다 한다. 후과는 말한다. 『주례·대행인』의 직문은 말한다. 제공을 접함은 세 번 향하고 세 번 묻고 세 번 위로하며(三饗三問三勞) 제후를 접함은 세 번 향하고 두 번 묻고 두 번 위로하며(三饗再問再勞) 자남을 접함은 세 번 향하고 한 번 묻고 한 번 위로한다(三饗一問一勞). 곧 천자가 제후를 세 번 접함의 예다. 「낮에 세 번 접함(晝日三接)」은 곧 하루 가운데 세 번 서로 봄이다.

象曰：晉，進也，明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康候用錫馬蕃庶，晝日三接也。明出地上謂離，順謂坤，柔進而上行謂五，進居地上，得君位也。象曰：明出地上，晉。君子以自昭明德。

『단전』은 말한다. 진이란 곧 나아감으로(晋進也) 광명이 땅에서 나와 위에 있어(明出地上) 유순하여 큰 밝음에 붙고(順而麗乎大明) 유효가 위로 나아가 존위에 있다(柔進而上行). 이로써 강후가 말을 하사함이 번성하여 많고 낮에 세 번 접함이다. 상씨가 푼다. 광명이 땅에서 나와 위에 있음은 리를 가리키고 「순」은 곤을 가리키며 「유가 나아가 위로 감(柔進而上行)」은 육오를 가리켜 나아가 땅 위에 있어 군위를 얻음을 말한다. 『대상전』은 말한다. 광명이 땅에서 나오는 것은 진이니(明出地上晋), 군자는 이로써 스스로 그 밝은 덕을 드러낸다(君子以自昭明德).

二無應，進遇坎，坎為憂，故曰愁如。貞吉者，卜問吉也。介，虞、九家皆訓為大。坤為母，伏乾為大、為福、為王，故曰受茲介福于其王母。王母謂二，言二雖不宜於進，然得中為坤本位，必受此大福也。舊解謂王母指六五，六五亦陰，焉能福二，故夫陰遇陰、陽遇陽，敵應之理不明，說《易》無不誤也。象曰：受茲介福，以中正也。言二所以受茲大福者，以得此中正之位也。若六五則中而不正，各家因曰王母疑非五莫能當，豈知下坤方為母，伏乾故曰王母，《易林》此例甚多也。

이 마디는 진의 육이 효사 「나아가는 듯 근심하는 듯(晋如愁如) 점문하여 길하고(貞吉) 이 큰 복을 그 왕모에게서 받는다(受茲介福于其王母)」를 품에 저본이 이 구의 효사를 탈거했다. 상씨가 푼다. 육이는 정응이 없고 나아가 또 감을 만나 「감」은 근심이 되므로 수여(愁如)라 한다. 「정길」은 점문하여 길함을 말한다. 「개(介)」는 우번과 구가역이 모두 큼으로 훈한다. 「곤」은 어미가 되고 곤 아래 엎린 건은 큼·복·임금이 되므로 이 큰 복을 그 왕모에게서 받는다 한다. 「왕모(王母)」는 육오가 아니라 육이 스스로 있는 곤체를 가리켜 이효가 나아감에 마땅하지 않으나 그러나 가운데를 얻어 곤의 본위에 있으므로 반드시 이 큰 복을 받는다. 옛 주석은 「왕모」가 육오를 가리킨다 하니 육오도 또한 음효로 어찌 이효에게 복을 내릴 수 있겠는가. 이로써 음이 음을 만나고 양이 양을 만나면 곧 적체가 되는 도리를 밝히지 않으면 『역』을 논함에 그르지 않음이 없음을 안다. 『소상전』은 말한다. 이 큰 복을 받음은 이로써 가운데 바름이다(以中正也). 상씨가 푼다. 이는 육이가 큰 복을 받는 까닭이 중정의 자리를 얻기 때문임을 말한다. 육오에 이르러서는 가운데 있어도 바름을 얻지 못한다. 각 집이 이로 말미암아 「왕모」는 오효를 두고 당할 자가 없다 하나, 그들은 알지 못하니 아래의 곤이 비로소 어미로 곤 가운데 건이 엎어 있으므로 「왕모」라 칭한다. 『초씨역림』에 이러한 례가 매우 많다.

六三：眾允悔亡。施氏於《升》初六允升，讀作允（A：左上山左下卒），就允（A）進也，此允字當與之同，故吳澄亦讀作眾允（A）。眾斯允（A）者眾進。坤為眾，言群陰並進而承陽也，故曰悔亡。虞翻詁允為信，朱子從之，與象傳上行之義不合。象曰：眾克之志，上行也。坎為志，上行謂進而承陽，即釋允（A）義，可見施讀合也。

육삼 효사: 뭇 사람이 한가지로 나아가니(衆允) 회한이 없어진다(悔亡). 상씨가 푼다. 시씨가 승괘의 초육의 「참으로 오른다(允升)」 곳에서 「윤(允)」을 다른 한 글자(위에 산 아래에 졸의 모양, 원서 이 글자가 빠져 겨우 글자 모양의 묘술만 남음)로 읽어 저 글자가 곧 「나아감(進)」의 뜻이다. 여기의 「윤」 자가 마땅히 그와 같아야 하므로 오징도 역시 「뭇 사람이 나아감(衆進)」으로 읽는다. 「중윤(衆允)」은 곧 뭇 사람이 한가지로 나아감이다. 「곤」은 뭇 사람이 되어 뭇 음이 어깨를 나란히 하여 나아가 양효를 받들어 봄을 말하므로 회한이 없어진다. 우번은 「윤」을 성신(誠信)으로 훈하고 주희가 이 설을 따르나 『소상전』의 「위로 감(上行)」의 뜻과 맞지 않는다. 『소상전』은 말한다. 뭇 사람의 나아가는 뜻은 위로 감이다(上行也). 상씨가 푼다. 「감」은 뜻이 되고 「위로 감」은 나아가 양효를 받들어 봄을 가리켜 바로 저 「나아감」 자를 푼다. 이로써 시씨의 읽기가 옳음을 안다.

九四：晉如鼠，貞厲。《釋文》子夏傳作碩鼠，雲五技鼠也，古蓋音同通用。艮為鼠，為穴，坎為盜。鼠居穴中，伺隙盜竊，晝伏夜動。四失位，前臨夷主，下擁萬民，而坎為隱伏，為畏怯，欲進居五，恐下民生疑；欲下應初，又恐失五位，進退周章，有類於碩鼠，故貞厲也。象曰：碩鼠貞厲，位不當也。位不當，即謂不中不正。

구사 효사: 나아감이 석서(鼫鼠)와 같으니(晋如鼫鼠) 점문하여 위험이 있다(貞厲). 상씨가 푼다. 『경전석문』은 자하전이 「석서(碩鼠)」로 하여 다섯 가지 재주를 가진 쥐의 한 종이라 하고 옛날에는 아마 소리가 같아 통용했다. 「간」은 쥐·굴이 되고 「감」은 도둑이 된다. 쥐는 굴 가운데 살며 틈을 엿보아 도둑질하고 낮에는 숨어 밤에는 움직인다. 구사는 자리를 잃고 앞으로 두려운 임금에 임하며 아래로 만민을 안고 그러나 「감」은 잠복·두려움이 된다. 그가 나아가 오위에 있으려 하면 아래 백성이 의심을 일으킬까 두렵고 내려가 초육에 응하려 하면 또 오위를 잃을까 두렵다. 나아가고 물러남이 주장하여 매우 석서와 비슷하다. 그러므로 점문하여 위험이 있다. 『소상전』은 말한다. 석서가 정여함은 자리가 마땅하지 않음이다(位不當也). 상씨가 푼다. 자리가 마땅하지 않음은 곧 가운데 있지 않고 바름을 얻지 못함을 말한다.

六五：悔亡，矢得勿恤，往吉，無不利。六五得尊位，晌明而治，故侮亡。矢，輔嗣作失，茲從孟、馬、荀、虞、鄭、王肅諸家。坎為矢，五坎體，是得矢也；坎為恤，得矢為用，故勿恤；承陽故往吉。坎矢象，《噬嗑》九四云得金矢，以坎為失也，《易林》常用，乃至漢末竟失傳。象曰：矢得勿恤，往有慶也。往遇陽，故曰往有慶。虞翻強命五變得乾為有慶，豈知六五上下皆乾陽，五居其中，往承陽故有慶；若五變為陽，往遇陽得敵，尚能有慶哉。

육오 효사: 회한이 없어지고(悔亡) 화살을 얻어 근심하지 말라(矢得勿恤). 가면 길하고(往吉) 이롭지 않음이 없다. 상씨가 푼다. 육오는 존위를 얻어 밝음을 향하고 앞하여 천하를 다스리므로 회한이 없어진다. 「시(矢)」 자는 왕필본이 「실(失)」로 하나 여기서는 맹희·마융·순상·우번·정현·왕숙 여러 집을 따른다. 「감」은 화살이 되고 오효는 감체 가운데 있으므로 화살을 얻음이 된다. 「감」은 또 근심이 되고 화살을 얻으면 바로 베풀 수 있으므로 근심하지 말라 하고 위로 양효를 받들으므로 가면 길하다. 「감」이 화살이 되는 상은 서합의 구사가 「쇠 화살을 얻는다(得金矢)」라 함도 역시 감으로써 화살을 삼고 『초씨역림』이 늘 이를 쓰나 한 말에 이르러 마침내 실전했다. 『소상전』은 말한다. 화살을 얻어 근심하지 않음은 가서 경사가 있음이다(往有慶也). 상씨가 푼다. 가서 양효를 만나므로 가서 경사가 있다 한다. 우번은 억지로 오효를 변하여 건을 이루게 하여야 경사가 있다 셈하려 하나, 그는 알지 못하니 육오의 위아래가 모두 건양으로 오가 그 가운데 있어 가서 양효를 받들어 봉하므로 경사가 있다. 만일 오가 양효로 변하면 가서 양을 만나 적체가 되어 오히려 경사가 있음을 논할 수 있겠는가.

上九：晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。爻例上為角，故曰晉其角。坤為邑。《離》上九云王用出征，有嘉折首，是離有征伐象，蓋離為甲兵，故維用代色。然下應柔爻，故必振厲方吉元咎，以不全吉，故貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。離為光明，至上光將熄矣。夫王道大光，則無用征伐，用征伐必未光也。

상구 효사: 나아가 뿔끝에 이르니(晋其角) 오로지 읍국을 쳐야 쓸 만하다(維用伐邑). 위태하여 경계하여 뒤에 길하고(厲吉) 허물이 없으며(无咎) 점문하여 인색하다(貞吝). 상씨가 푼다. 효위의 례에 살피건대 상효는 뿔이 되므로 그 뿔을 나아간다 한다. 「곤」은 읍이 된다. 리괘의 상구는 「왕이 출정을 써서 아름다움이 있고 머리를 꺾음이 있다(有嘉折首)」라 하였다. 이로써 리에 정벌의 상이 있음을 안다. 「리」는 갑병이 되므로 다만 읍국을 치는 데 쓸 수 있을 뿐이다. 그러나 아래로 유효에 응하므로 반드시 진려하여 경계하여야 비로소 길을 얻고 허물이 없다. 온전히 길리하지 않기에 점문하여 인색하다. 『소상전』은 말한다. 읍을 치기에 오로지 씀은 도가 아직 크게 빛나지 않음이다(道未光也). 상씨가 푼다. 「리」는 광명이 되고 상효에 이르면 빛이 장차 꺼지려 한다. 왕도가 크게 광명하면 곧 정벌을 쓸 것이 없고 정벌을 동원하면 반드시 도가 아직 크게 빛나지 않음을 말한다.

明夷，利艱貞。鄭云：夷，傷也。日出地上，其明乃光，至其人地，明則傷矣。按二至四互坎，故曰艱；坤安故曰貞。利艱貞者，言當明夷之世，宜以艱苦貞定自守也。象曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。

《명이(明夷)》괘사: 어려움 속에서 바름을 지키는 것이 이롭다. 상씨(尚氏) 풀이: 정현(鄭玄)은 「이(夷)」는 상함이라 했다. 태양이 땅 위에 나오면 그 빛이 빛나지만, 땅에 들어가면 광명이 상한다. 상씨 안(按): 둘째에서 넷째 효가 호괘로 「감(坎)」을 이루니 감은 험난이므로 「간(艱)」이라 하고, 「곤(坤)」의 성품은 안순하므로 「정(貞)」이라 한다. 「이간정(利艱貞)」은 명이의 세상에 있을 때 간고함과 정정함으로 스스로 지켜야 함을 말한다. 단전(彖傳): 광명이 땅속에 들어간 것이 《명이》다. 안으로 문명하고 밖으로 유순하므로 큰 어려움을 입는데, 문왕(文王)이 바로 그렇게 했다. 이간정은 자신의 밝음을 감추는 것이요, 안의 어려움 속에서도 그 뜻을 바르게 한 것은, 기자(箕子)가 바로 그렇게 했다.

離文明，坤柔順，離內坤外，故曰內文明而外柔順。坎為難，故曰以蒙大難。坤為文，震為王，故曰文王。文王國羌里，幾經艱難，而後出之，故日以蒙大難。坤為黑，坎為隱伏，明伏地下，故曰晦其明。坎在下，故曰內難。坎為志為正，故曰內難而能正其志。震為子為箕，故曰箕子。《易林》《賁》之《屯》云：章甫薦履，箕子佯狂，以屯震為箕子也。箕子紂請父，故曰內難。紂囚箕子，箕子佯狂為奴，晦明不用，僅以身免，故曰箕子以之，以，用也。《易》凡於人名地名，無不從象生，除焦延壽外，無知此者。震箕象形，《易林》屢用。象曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。象曰：君子于行，義不食也。初潛龍勿用，況當明夷之世，方自晦之不暇，當然不得祿食也。

상씨 풀이: 「리(離)」는 문명이요 「곤(坤)」은 유순이니, 리가 안에 있고 곤이 밖에 있으므로 안으로 문명하고 밖으로 유순하다 한다. 「감(坎)」은 어려움이므로 대난을 입는다 한다. 「곤」은 문(文)이요 「진(震)」은 왕(王)이니 합하여 「문왕」이라 한다——문왕은 유리(羑里)에 갇혀 어려움을 겪은 뒤에야 벗어났으므로 대난을 입는다 한다. 「곤」은 검음이요 「감」은 은복이니 광명이 지하에 잠복하므로 그 밝음을 감춘다 한다. 감이 하괘에 있으므로 내난(內難)이라 한다. 「감」은 뜻이요 바름이므로 내난 속에서도 그 뜻을 바르게 한다 한다. 「진」은 아들이요 질(箕)이므로 「기자」라 하는데, 《초씨역림(焦氏易林)》 《비(賁)》지《준(屯)》에 「장부권리(章甫薦履)하며 기자양광(箕子佯狂)」이라 한 것은 바로 준괘의 진을 기자로 삼은 것이다. 「진」의 자형이 바로 키(簸箕)와 같으므로 《초씨역림》은 자주 이를 쓴다. 기자는 주왕(紂王)의 제부(諸父)이므로 내난이라 하고, 주가 기자를 가두니 기자는 미친 척하여 노예가 되어 그 밝음을 감추고 쓰지 않아 겨우 목숨만 보존했으므로 기자이지(箕子以之)라 하고, 「이(以)」는 씀이다. 《주역》의 사람 이름과 땅 이름은 모두 괘상에서 나오지 않는 것이 없으나, 초연수(焦延壽) 외에는 이를 아는 이가 없다. 대상전(大象傳): 광명이 땅속에 들어간 것이 《명이》요, 군자는 이를 본받아 무리를 다스릴 때 감추어 씀으로써 도리어 밝아진다. 소상전(小象傳): 군자가 갈 때는 의리로서 록식(祿食)을 받지 않는다. 상씨 풀이: 첫째 효는 본래 잠룡물용(潛龍勿用)의 자리이니, 하물며 명이의 세상에는 스스로 회피하기도 모자라 록록(俸祿)을 받을 수 없는 것이다.

六二：明夷于左股，用拯馬壯吉。《釋文》云：股，馬、王肅作般。孫堂云：般，盤之省，漢碑盤字常作股，股常作般，然則馬、王雖作般，義仍作股，漢時般、股通用不分也。互震為左，巽為股，巽伏不見，故曰夷于左股。三震為馬。拯，鄭云承也，子夏傳作升，仍音承。用拯馬壯吉者，言二承三，三陽，故壯吉也。舊解獨惠棟謂馬謂三，而謂三升二故壯，則又非。承者順，謂陰順陽，象釋曰順，即釋拯義也。象曰：六二之吉，順以則也。則者法也，陰以陽為則。順以則，謂陰順陽，釋拯馬之義也。乃舊解皆不知其所謂，故愈說愈晦。豈知象以解經，順即謂拯也。

육이(六二) 효사: 광명이 상한 곳은 왼쪽 넓적다리요, 구원에 쓰는 말이 건장하면 길하다. 상씨 풀이: 《경전석문(經典釋文)》은 「고(股)」 자를 마융(馬融)·왕숙(王肅) 본에서는 「반(般)」이라 한다. 손당(孫堂)이 이르기를: 「반」은 「반(盤)」의 성문(省文)이니, 한비(漢碑)에서는 「반(盤)」을 흔히 「고(股)」로 쓰고 「고」를 흔히 「반(般)」으로 쓴다. 그러면 마·왕 두 집이 「반(般)」으로 써도 취하는 뜻은 여전히 「고(股)」이니, 한대에는 반·고가 통용되어 나뉘지 않았다. 호체(互體)의 「진(震)」은 왼쪽이요 「손(巽)」은 넓적다리인데 손이 숨어 나타나지 않으므로 좌고를 상한다 한다. 셋째 효는 진에 속하고 「진」은 말이다. 「증(拯)」은 정현(鄭玄)은 승(承)이라 하고, 자하전(子夏傳)은 「승(升)」으로 하되 읽는 소리는 여전히 「승(承)」과 같다. 「용증마장길(用拯馬壯吉)」은 육이가 구삼을 위로 받드니 셋째가 양효이므로 장하고 길하다는 것이다. 옛 주석에서 오직 혜동(惠棟)만이 말이 셋째 효를 가리킨다 했으나, 셋째가 둘째로 올라 장하다 풀이한 것은 또한 그릇되다. 「승(承)」은 순(順)이니 음이 양을 따름을 가리킨다. 소상전이 한 글자 「순(順)」으로 푼 것은 바로 「증(拯)」의 뜻을 푼 것이다. 소상전: 육이가 길한 것은 유순하여 법칙에 맞기 때문이다. 상씨 풀이: 「즉(則)」은 법이니 음은 양을 법칙으로 삼는다. 「순이즉(順以則)」은 음이 양을 따르는 것으로, 바로 「증마(拯馬)」의 뜻을 푼 것이다. 옛 주석들은 무엇을 말하는지 알지 못해 풀수록 어려워진다. 상전은 본래 경을 풀기 위한 것이니 「순(順)」이 말하는 것이 「증(拯)」임을 어찌 모르는가.

九三：明夷於南，句狩，句得其大首，不可疾，句貞。三遇坤，坤為夜為黑，震為南。《左傳》成十六年，晉筮遇《復》曰南國戚（左足），以坤為國，震為南也。三南遇坤，故曰明夷於南。震為狩為大，坎為首為獲，故曰得其大首，言得其渠率也。《詩·大雅》吳天疾威，傳：疾猶急也。不可疾，言雖得其大首，不可持之過急也。貞謂宜安定也，疾與貞相對為義。舊讀疾貞連文，九家謂不可疾正，最為害理，獨項氏《玩辭》以貞自為句，與經義合。又舊讀以南狩連文，義亦不協。象曰：南狩之志，乃大得也。陽遇陰故大有得。

구삼(九三) 효사: 광명이 상한 곳은 남방에서(「우남(于南)」은 스스로 한 구절), 사냥에 나가(「수(狩)」는 스스로 한 구절) 그들의 우두머리를 사로잡았으나(이 아래에서 구절을 끊음), 서둘러서는 안 되고, 점을 쳐야 한다(「정(貞)」은 스스로 한 구절). 상씨 풀이: 셋째 효가 위로 곤을 만나니 「곤(坤)」은 밤이요 검음이고 「진(震)」은 남이다. 《좌전(左傳)》 성공(成公) 십육년에 진(晉) 사람이 점쳐 《복(復)》괘를 얻었을 때 사(辭)에 「남국축(南國蹙)」이라 한 것은, 바로 곤을 나라로, 진을 남으로 삼은 것이다. 셋째 효가 남으로 향해 곤을 만나므로 명이우남(明夷于南)이라 한다. 「진」은 사냥이요 큼이고, 「감(坎)」은 머리요 얻음이므로 득기대수(得其大首)라 하니, 상대의 우두머리를 사로잡았다는 것이다. 《시경(詩經)·대아(大雅)》에 「호천질위(昊天疾威)」가 있고 모전(毛傳)은: 질(疾)은 급(急)과 같다 한다. 「불가질(不可疾)」은 우두머리를 사로잡았더라도 일을 너무 서둘러서는 안 된다는 것이다. 「정(貞)」은 안정해야 함을 말하며 「질(疾)」과 「정」은 대거하여 뜻을 이룬다. 옛 독법은 「질정(疾貞)」을 이어 한 구절로 하고 구가역(九家易)은 「불가급정(不可急正)」이라 풀었으니 가장 의리를 해친다. 오직 항안세(項安世) 《주역완사(周易玩辭)》가 「정(貞)」을 독립한 구절로 하여 경의에 맞다. 옛 독법은 또 「남수(南狩)」를 이어 한 구절로 하는데 뜻에도 어울리지 않는다. 소상전: 남수(南狩)의 뜻은 크게 얻는 바가 있음이다. 상씨 풀이: 양이 음을 만나므로 크게 얻는 것이다.

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。震為左，坤為腹，為門庭，為心。四坤體，故曰人於左腹。坤閣故曰獲明珍之心于出門庭。震為出，言行至四人坤，悉明夷之故，正在於是也。四當位有應，故無吉凶。坤心之象，《益》九五云有孚惠心，心調二，二坤體也；又《益》九五象云大得志，志亦謂坤，故《易林》《需》之《否》云志如死灰，以坤為死為志。人第知坎為心志，不知坤亦為心志，故《易》辭多誤解。象曰：入于左腹，獲心意也。坤為心意，故曰獲心意。舊解多以三升五成坎為心意，穿鑿無理，不可從。

육사(六四) 효사: 왼쪽 배에 들어가 명이의 마음을 얻어내고, 문정(門庭)으로부터 나간다. 상씨 풀이: 「진(震)」은 왼쪽이요 「곤(坤)」은 배요 문정이요 마음이다. 넷째 효는 곤체(坤體)에 있으므로 좌복에 들어간다 한다. 곤은 또 닫아 간직하는 곳이므로 문정을 나서는 때에 명이의 마음을 얻는다 한다. 「진」은 나감이니, 넷째 효에 이르러 곤 가운데 들어가면 명이의 유래가 모두 여기서 밝혀진다. 육사는 당위(當位)하고 또 정응(正應)이 있으므로 효사가 길흉을 말하지 않는다. 「곤」이 마음의 상(象)임은: 《익(益)》 구오에 「유손혜심(有孚惠心)」이라 했으니 그 「심(心)」은 육이를 가리키고 둘째 효가 바로 곤체에 있다. 《익》 구오의 소상에 또 「대득지(大得志)」라 했으니 「지(志)」도 곤을 가리킨다. 그러므로 《초씨역림》 《수(需)》지《비(否)》에 「지여사회(志如死灰)」라 한 것은 바로 곤을 죽음과 뜻으로 삼은 것이다. 사람들은 감(坎)이 심지(心志)인 줄만 알고 곤도 심지인 줄을 모르니 《주역》의 사구(辭句)가 많이 오해되어 왔다. 소상전: 좌복에 들어감은 심의(心意)를 얻음이다. 상씨 풀이: 「곤」은 심의이므로 획심의(獲心意)라 한다. 옛 주석은 대개 셋째 효가 다섯째로 올라 감을 이룬다고 푸는데 억지이고 이치가 없으니 따를 수 없다.

六五：箕子之明夷，利貞。震為箕子已見前。據《易林》，此箕子則孩子也。《決（左無）》之《中孚》云：道路不通，孩子心饋。以中孚互震為孩子。又《家人》之《龔》云：孩子貪餌。以伏震為孩子。又《損》之《大畜》云：嬰兒孩子，未有知識。以大畜上艮為嬰兒，互震為孩子。凡《易林》取象，無不本之《易》，《易》他處無孩子象也。

육오(六五) 효사: 기자처럼 광명이 상하니 바름을 지키는 것이 이롭다. 상씨 풀이: 「진(震)」은 기자(箕子)이니 앞에서 이미 말했다. 《초씨역림》에 의하면 여기의 「기자(箕子)」는 사실 「해자(孩子)」다. 《쾌(夬)》지《중부(中孚)》에 「도로불통(道路不通)하고 해자심궤(孩子心憒)」라 한 것은 중부의 호체(互體) 진을 해자로 삼은 것이다. 《가인(家人)》지《풍(豊)》에 「해자탐이(孩子貪餌)」라 한 것은 복진(伏震)을 해자로 삼은 것이다. 《손(損)》지《대축(大畜)》에 「영아해자(嬰兒孩子) 미유지식(未有知識)」이라 한 것은 대축 상체의 간(艮)을 영아로, 호체의 진을 해자로 삼은 것이다. 대저 《역림(易林)》의 취상(取象)은 모두 《주역》에 근본하는데, 《주역》의 다른 곳에는 「해자(孩子)」의 상이 없으니 이 상은 《명이》의 이 효에서 나올 수밖에 없음을 알 수 있다.

宋吳械《韻補》云：古亥字音喜亦音其。按亥字既讀為其，則其字亦必讀為亥。《淮南子·時則訓》A （？）萁隧火，高誘注：萁讀為該備之該，即A（？） 該燧火也。真既讀為該，於是亥、孩、刻、亥（上草），與其、箕常通用。《書·微子》我舊雲刻子，《論衡》作我舊雲孩子，孩子謂紂，言久知其愚蒙昏饋（左　）也，是應為孩子而作刻子。《墨子·非攻篇》紂播棄黎老，賊誅孩子，是孩子即箕子。古之所謂誅，不盡是殺，賊誅孩子，即幽囚箕子也，是應為箕子而作孩子。

송(宋) 사람 오육(吳棫) 《운보(韻補)》에 이르기를: 옛 「해(亥)」 자의 독음은 「희(喜)」와 같고 또 「기(其)」로 읽는다. 「해」 자를 이미 「기」로 읽을 수 있으면 「기」 자도 반드시 「해」로 읽을 수 있다. 《회남자(淮南子)·시칙훈(時則訓)》에 「찬기수화(爨萁燧火)」가 있고 고유(高誘) 주: 기(萁)는 해(該)비의 「해(該)」로 읽으니 곧 「해수화(該燧火)」다. 「해(亥)」가 이미 「해(該)」로 읽히므로, 해(亥)·해(孩)·각(刻)·해(荄) 이 무리의 자들은 기(其)·기(箕)와 통용한다. 《상서(尚書)·미자(微子)》에 「아구운각자(我舊云刻子)」라 했으나 《논형(論衡)》은 「아구운해자(我舊云孩子)」로 인용하니, 「해자(孩子)」는 주왕(紂王)을 가리켜 일찍부터 그 우매하고 어두운 줄을 알았다는 것이다. 본래 「해자(孩子)」로 해야 할 것을 「각자(刻子)」로 쓴 것이 보인다. 《묵자(墨子)·비공편(非攻篇)》에 주왕이 「파기려로(播棄黎老)하고 적주해자(賊誅孩子)」했다 하니, 여기의 「해자(孩子)」는 곧 기자(箕子)다. 옛사람이 말하는 「주(誅)」는 모두 죽임이 아니라 「적주해자(賊誅孩子)」는 곧 기자를 유수(幽囚)한 것이니, 본래 「기자(箕子)」로 해야 할 것을 「해자(孩子)」로 쓴 것이 보인다.

故此處六五之箕子，漢趙賓又作亥（上草）茲。夫《墨子》以孩子作箕子，則《明夷》六五之箕子，《易林》作孩子，正與《墨子》合，與《論衡》同，孩子皆謂紂也。孩、箕、刻、亥（上草），皆非訛字，以音同古通用，猶盤桓之盤，或作盤，作盤（下木），作般，皆非訛字也。《易林》云：嬰兒孩子，未有知識。釋孩子之義也。六五天子位，孩子之明夷，謂紂昏蒙。惟其指紂，故象傳推及於文王箕子；不然，象傳之箕子，胡以無一異讀哉。故《易林》《垢（左女）》之《明夷》云：西戎為疾，幽君去室。《明夷》六五君位，坤黑，故曰幽君；坎為室，六五在坎外，故曰幽君去室。幽君即釋孩子之義。又《困》之《明夷》，邃態作云：蒙覆大臣。坤為雲，亦釋昏蒙之義。

그러므로 여기 육오의 「기자(箕子)」를 한(漢)의 조빈(趙賓)은 또 「해자(荄茲)」로 쓴다. 《묵자》가 이미 「기자」를 「해자(孩子)」로 썼으니, 《명이》 육오의 「기자」를 《역림(易林)》이 「해자(孩子)」로 쓴 것은 바로 《묵자》와 합하고 또 《논형(論衡)》과도 같으며, 이들 「해자(孩子)」는 모두 주왕을 가리킨다. 해(孩)·기(箕)·각(刻)·해(荄) 이 여러 쓰임은 모두 오자(訛字)가 아니라 다만 소리가 같아 옛날에 통용된 것일 뿐이니, 「반환(盤桓)」의 「반(盤)」이 혹 반(盤)으로, 반(槃)으로, 반(般)으로 쓰여도 모두 오자가 아닌 것과 같다. 《역림》에 「영아해자(嬰兒孩子) 미유지식(未有知識)」이라 한 것은 바로 「해자(孩子)」의 뜻을 푼 것이다. 육오는 천자의 자리이니 「해자지명이(孩子之明夷)」는 주왕이 어둡고 미혹됨을 말한다. 그것이 주(紂)를 가리키기 때문에 상전(象傳)이 말을 문왕과 기자에 미룬 것이지, 그렇지 않다면 상전의 「기자(箕子)」에 어찌 다른 읽기 하나도 없겠는가. 그러므로 《역림》 《구(姤)》지《명이(明夷)》에 「서융위질(西戎為疾)하고 유군거실(幽君去室)」이라 한다: 《명이》 육오는 군위(君位)이고 「곤(坤)」은 검음이므로 유군(幽君)이라 하며, 「감(坎)」은 방이고 육오는 감체(坎體) 밖에 있으므로 유군거실이라 한다. 「유군」은 바로 「해자(孩子)」의 뜻을 푼 것이다. 또 《곤(困)》지《명이》에 「운명복대신(雲蒙覆大臣)」이라 하니 「곤」은 구름이며, 이 또한 혼몽(昏蒙)의 뜻을 푼 것이다.

又《京房易傳》《明夷》云：君暗臣明，不可止。君暗謂六五，臣明謂六二，亦以五為君，不以為紂臣。又象傳曰：孩子之貞，明不可息也。貞，正也，言孩子居天子之正位，天子一日萬幾，故明不可息。若箕子已晦其明矣，有何不可息。古今釋者千百家，於此語未有能通者。蓋文王與微子，不欲明斥紂，故以孩子為代名，猶《麥秀歌》之謂狡童也。

또 《경방역전(京房易傳)》은 《명이》를 풀어 「군암신명(君暗臣明) 불가지(不可止)」라 하니, 「군암」은 육오를 가리키고 「신명」은 육이를 가리켜, 이 또한 다섯째를 임금으로 삼고 주의 신자로 삼지 않는다. 다시 상전의 「해자지정(孩子之貞) 명불가식야(明不可息也)」를 보면, 「정(貞)」은 곧 바름이니 해자가 천자의 바른 자리에 있고 천자는 하루에 만 가지 정사를 처리하므로 광명이 그칠 수 없다는 것이다. 만약 기자를 가리킨다면 그는 이미 자기의 광명을 감췄는데 「불가식(不可息)」을 무슨 말로 논하겠는가. 고금의 경을 푼 이는 수백 수천이 되지만 이 구절을 뚫어 푼 집이 하나도 없다. 문왕과 미자는 밝히 주왕을 꾸짖고자 하지 않아 「해자(孩子)」로 대칭했으니, 《맥수가(麥秀歌)》가 그를 「교동(狡童)」이라 부른 것과 같다.

觀《墨子》以箕子為孩子，則此之箕子，亦為孩子，《易林》之讀，獨得其真。自孩、箕音同通用之義弗明，竟作紂臣矣。豈知孩子即謂紂，與《微子》之孩子同。彼夫趙賓作亥（上草）茲，劉向、荀爽作亥（上草）滋，蜀才作其子，王弼作其茲，惠棟作亥子，雖與象傳義不合，然皆知作紂臣之必非。乃孔疏不從王注，而從馬融，竟作紂臣解，疏已。五本君位，馬融作紂臣解，亦知其不安，而以箕子演疇、有君德為解，益可證《易林》以孩子為紂之精。五承乘皆陰，下又無應，故曰利貞，謂宜艱貞自守不妄動也。象曰：箕子之貞，明不可息也。五為天子，天子一日萬幾，明息則政亂矣，故曰明不可息。

《묵자》가 기자를 해자로 쓴 것을 보면 여기의 「기자(箕子)」도 곧 「해자(孩子)」이며, 《역림》의 독법만이 진상을 얻었음을 안다. 「해(孩)」「기(箕)」가 음이 같아 통용한다는 뜻이 알려지지 않은 뒤로 일률로 주의 신자라 풀이하게 되었다. 어찌 알겠는가, 「해자(孩子)」는 곧 주(紂)를 가리켜 《상서·미자(微子)》편의 「해자」와 같은 한 사람이다. 조빈의 「해자(荄茲)」, 유향(劉向)·순상(荀爽)의 「해자(荄滋)」, 촉재(蜀才)의 「기자(其子)」, 왕필(王弼)의 「기자(其茲)」, 혜동(惠棟)의 「해자(亥子)」에 이르기까지, 비록 상전의 뜻과는 맞지 않으나 모두 주의 신하로 푸는 것이 반드시 그르다는 것은 알고 있었다. 하필 공영달(孔穎達)의 소(疏)는 왕필 주를 따르지 않고 마융(馬融)을 따라 마침내 주의 신하로 풀었으니 지나치게 소홀하다. 다섯째는 본래 군위(君位)인데 마융이 주의 신하로 풀자 스스로도 타당하지 않다고 느껴, 그래서 기자가 《홍범(洪範)》 구주(九疇)를 진술하여 군덕(君德)을 갖추었다는 것을 끌어와 매우는데, 이는 도리어 《역림》이 「해자(孩子)」를 주(紂)로 한 정당함을 증명한다. 육오는 위로 받드는 것도 아래로 타는 것도 모두 음효이고 아래에 정응(正應)도 없으므로 이정(利貞)이라 하니, 어려움 속에서 바름을 지켜 스스로 지키고 망동해서는 안 된다는 것이다. 소상전: 해자지정(孩子之貞)은 광명이 그칠 수 없음이다. 상씨 풀이: 다섯째는 천자이니 천자는 하루에 만 가지 정사가 있어, 광명이 한번 꺼지면 정사가 어지러워진다. 그러므로 명불가식(明不可息)이라 한다.

上六：不明晦，初登于天，後入于地。明夷之初為晉，晉日在地上而為晝，故曰初登于天。乃晉覆成明夷，日在地下而為夜，故曰後人於地。人地故晦而不明。卦正如彼，覆則如此，此文王示序卦之義也。象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。坤為國，震卦數四，故曰四國。則謂三，上為四五所格，不能應三，故曰失則。此則字與六二順以則、《謙》六四不違則義同，皆謂陽。舊解皆不知失則之故何在，泛說之，非。

상육(上六) 효사: 광명을 보지 못하여 온통 어두워지니, 처음에는 하늘에 오르고 나중에는 땅에 들어간다. 상씨 풀이: 《명이》의 전신은 《진(晋)》이니 《진》의 태양은 땅 위에 있어 밝은 낮이므로 초등우천(初登于天)이라 한다. 《진》이 한번 뒤집히면 《명이》가 되어 태양은 땅 아래 있어 까만 밤이므로 후입우지(後入于地)라 한다. 땅에 들어갔으므로 어둡고 밝지 않다. 같은 한 벌의 괘가 바로 보면 저러하고 뒤집어 보면 이러한 것은 바로 문왕이 《서괘(序卦)》의 뜻을 드러낸 곳이다. 소상전: 초등우천은 사방의 나라를 비춤이요, 후입우지는 법칙을 잃음이다. 상씨 풀이: 「곤(坤)」은 나라요 「진(震)」의 괘수(卦數)는 넷이므로 사국(四國)이라 한다. 「즉(則)」은 구삼을 가리키는데, 상육은 넷째·다섯째에게 가로막혀 셋째에 응하지 못하므로 실즉(失則)이라 한다. 이 「즉」 자는 육이의 「순이즉(順以則)」, 《겸(謙)》 육사의 「불위즉(不違則)」과 뜻이 같아 모두 양효를 가리킨다. 옛 주석은 모두 「실즉」의 까닭이 어디 있는지 모르고 다만 막연히 풀 뿐이니 옳지 않다.

家人，利女貞。《歸藏》曰散家人。卦以一陽一陰，散處於卦內，又上卦巽風，下卦火炎上，均有敬意，故以為名乎。馬融曰：家人以女為奧主，長女中女，各得其正，故曰利女貞。然象傳曰男正位乎外，似家人兼男女言，特女尤利耳。又考《太玄》擬家人為居，雲踞膚赫赫，為物城郭，萬物咸宅，是以家人初上爻皆陽，故曰膚，曰城郭，而人宅其中，故曰家人也，義似較各家為優。二四得正，承陽有應，故利於女子之占也。

《가인(家人)》괘사: 여자가 바름을 지키는 것이 이롭다. 상씨 풀이: 《귀장(歸藏)》역은 이 괘를 「산가인(散家人)」이라 부른다. 이 괘는 일양일음이 괘 안에 산포하고, 더하여 상괘 손(巽)은 바람이요 하괘 리(離)의 불은 위로 타오르므로 모두 발산의 뜻을 담아 아마 이로 인해 이름 지었다. 마융(馬融)이 이르기를: 가인은 여자로 하여금 방안의 주인이 되게 하니, 장녀(巽)와 중녀(離)가 각각 그 바름을 얻으므로 이여정(利女貞)이라 한다. 그러나 단전(彖傳)에 「남정위호외(男正位乎外)」라 한 것을 보면 「가인」은 남녀를 겸하여 말한 것이니 다만 여자에게 특히 이로울 뿐이다. 또 《태현(太玄)》을 고찰하면 「거(居)」로 가인에 견주어 배치해 「거부혁혁(踞膚赫赫) 위물성곽(為物城郭) 만물함택(萬物咸宅)」이라 하니, 가인괘의 첫째 효와 위 효가 모두 양이므로 「부(膚)」라 하고 「성곽(城郭)」이라 하며, 사람은 그 가운데 사니 「가인(家人)」이라 한다——이 풀이는 여러 집보다 높은 듯하다. 둘째 효와 넷째 효가 모두 바른 자리를 얻고 위로 양효를 받들며 또 정응이 있으므로 여자의 점에 이롭다.

象曰：家人女正位子內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正，正家而天下定矣。女正位乎內謂二，男正位乎外謂五，二五者夫婦，即天地也，即父母也，父母皆得正位，故曰嚴君。嚴君者尊也。卦下五爻皆得正，故曰父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦。初震交，震為子，為兄，為夫；三艮爻互坎，坎艮皆為弟；巽為婦。父子兄弟夫婦皆得正，則家正，家齊則國治，故曰天下定。

단전(彖傳): 가인괘에서 여자는 안에 있어 그 바른 자리를 얻고, 남자는 밖에 있어 그 바른 자리를 얻는다. 남녀가 각각 그 바름을 얻는 것은 천지의 큰 의(義)다. 한 집 안에 위엄 있는 군장(君長)이 있다는 것은 부모를 말한다. 아비가 아비답고, 자식이 자식답고, 형이 형답고, 아우가 아웃답고, 지아비가 지아비답고, 지어미가 지어미답다면 가도(家道)가 바로잡힌다. 집이 바르면 천하도 안정된다. 상씨 풀이: 여정위호내(女正位乎內)는 육이를 가리키고 남정위호외(男正位乎外)는 구오를 가리키며, 둘째와 다섯째는 부부요 곧 천지요 곧 부모다. 부모가 모두 바른 자리를 얻었으므로 「엄군(嚴君)」이라 부르니 「엄군」은 곧 존장(尊長)이다. 이 괘는 아래 다섯 효가 모두 바른 자리를 얻으므로 부부·자자·형형·제제·부부·부부(父父・子子・兄兄・弟弟・夫夫・婦婦)라 한다. 첫째 효는 진효(震爻)이니 「진(震)」은 아들이요 형이요 지아비다. 셋째 효는 간효(艮爻)이며 또 호괘로 감(坎)을 내니 「감」「간」은 모두 아우다. 「손(巽)」은 지어미다. 부자·형제·부부가 모두 그 바름을 얻으면 집이 바르고, 집이 가지런하면 나라가 다스려지므로 천하정(天下定)이라 한다.

象曰：風自火出，家人。君子以言有物，而行有恆。巽木生火，火動生風，故曰風自火出。物，孔疏云事也。按《周禮·地官》司門幾出人之不物者，注：衣服視瞻，不與眾同，及所操物，不如品式者。然則不物即違常，即不法也。言有物者，即言不離乎經常也。

대상전(大象傳): 바람은 불 속에서 생기니 이것이 《가인》괘요, 군자는 이를 본받아 말에는 실거(實據)가 있고 행동에는 항도(恒度)가 있다. 상씨 풀이: 손목(巽木)은 불을 생하고 불이 한번 움직이면 바람을 생하므로 풍자화출(風自火出)이라 한다. 「물(物)」은 공영달 소가 「사(事)」라 했다. 안(按) 《주례(周禮)·지관(地官)》의 사문(司門)이 출입을 계찰하는 「불물자(不物者)」에 대해 정현 주: 의착(衣著)과 용모가 무리와 다르고, 및 소지한 기물(器物)이 규격에 맞지 않는 사람. 이로 보면 「불물(不物)」은 상규(常規)를 어기고 법도에 맞지 않는 것이다. 「언유물(言有物)」은 말이 경상의 도(道)를 떠나지 않는 것이다.

初九：閒有家，悔亡。《釋文》馬云：閒，闌也，防也。離中虛外堅，故離有閒義，即《太玄》所謂為物城郭也。能閉其家，故侮亡也。荀、鄭訓閒為閒習，似非。象曰：閒有家，志未變也。初應在四，四體坎，坎為志。志未變者，言初與四為正應，無敢或渝，所謂行有恆而家道正也。其以遂為說者，皆因不得解而穿鑿也。

초구(初九) 효사: 처음에 집을 위해 방한(防閑)을 세우면 회한이 사라진다. 상씨 풀이: 《경전석문(經典釋文)》은 마융을 인용해: 한(閑)은 난(欄)이요 방(防)이다. 리(離)의 괘체는 가운데가 비고 겉이 견고하므로 리에 「한(閑)」의 뜻이 있다. 곧 《태현(太玄)》이 말한 「위물성곽(為物城郭)」이다. 집을 방한할 수 있으므로 회망(悔亡). 순상(荀爽)·정현은 「한(閑)」을 숙습(熟習)으로 훈했으나 옳지 않은 듯하다. 소상전: 한유가(閑有家)는 심지(心志)가 아직 변하지 않음이다. 상씨 풀이: 초구의 정응은 육사에 있고 넷째는 감체(坎體)에 있으며 「감(坎)」은 뜻이다. 「지미변(志未變)」은 첫째와 넷째가 정응이어서 조금도 변절함을 감히 하지 않는 것이니, 곧 대상전이 말한 행유항(行有恒)이어서 가도가 바름이다. 「수(遂)」 자를 들어 푸는 자들은 모두 뚫어 풀지 못해 억지로 함이다.

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：家人高高（左口），未失也；婦子嘻嘻，失家節也。失、佚古通，未佚者言不敢放逸也。若嘻嘻則淫佚而不中節矣，故曰失家節。失，下讀得之失，上讀佚，以與節韻。

육이(六二) 효사: 스스로 멋대로 이루는 바가 없이 다만 집안에서 음식을 주관하니, 점은 길하다. (원본은 이 아래에 구삼 효사와 주문을 빠뜨렸다.) 소상전: 한 집안이 엄하게 호책(呵責)하는 것은 아직 실당(失當)이 아니요, 부인과 아이들이 희희해해(嘻嘻哈哈)하면 집을 다스리는 절도(節度)를 잃는다. 상씨 풀이: 「실(失)」과 「일(佚)」은 옛날에 서로 통하니, 「미실(未失)」은 방종하고 일락(逸樂)함을 감히 하지 않는 것을 말한다. 만약 희희해해하면 음일(淫佚)하여 절도에 맞지 않으므로 실가절(失家節)이라 한다. 같은 한 글자 「실(失)」을 아래 구절은 득실(得失)의 「실(失)」로 읽고 위 구절은 방일(放佚)의 「일(佚)」로 읽는 것은 「절(節)」과 운을 맞추기 위함이다.

六四：富家大吉。乾為富，四承重陽，當位有應，體坎，坎為室家，故曰富家大吉。凡上卦為巽，四當位無不吉者，如《小言》《觀》《益》《巽》《渙》《中孚》，六四皆吉。誰不當位者，雖臨重陽，不盡吉也，此《易》例也。虞翻旨命三變成艮，最為害理，三當位，胡為使失正哉。象曰：富家大吉，順在位也。言富之故，以順陽也。五得位，故曰順在位。

육사(六四) 효사: 집을 부유하게 하니 대길하다. 상씨 풀이: 「건(乾)」은 부유함이고, 육사는 위로 두 겹의 양효를 받들며 당위(當位)하고 또 정응이 있고, 감체(坎體) 가운데 있으며 「감(坎)」은 실가(室家)이므로 부가대길(富家大吉)이라 한다. 대저 상괘가 손(巽)인 괘는 넷째 효가 당위하기만 하면 길하지 않은 것이 없으니, 《소축(小畜)》 《관(觀)》 《익(益)》 《손(巽)》 《환(渙)》 《중부(中孚)》와 같이 그 육사는 모두 길하다. 당위하지 않은 자는 비록 앞으로 중양(重陽)에 임해도 반드시 모두 길하지는 않으니, 이것이 《주역》의 통례다. 우번(虞翻)은 억지로 셋째 효를 변해 간(艮)을 이루게 하려 하는데 가장 의리를 해치니——셋째 효는 본래 당위인데 무엇 때문에 그것으로 정을 잃게 하는가. 소상전: 부가대길은 유순하여 그 자리에 있음이다. 상씨 풀이: 이는 부유한 까닭이 양효를 따르는 데 있음을 말한다. 구오는 자리를 얻었으므로 순재위(順在位)라 한다.

九五：王假有家，勿恤，吉。五天子，故曰王。假，《釋文》更白反，注至也。案《虞書》格子上下，傳：格，至也，是王弼、陸德明皆讀假為格，與《萃》之王假有廟同。王假有廟，言王以至誠感神明；王假有家，言王以至德威格家人，無有不正，故無所憂而吉也。象曰：王假有家，交相愛也。交相愛，謂二五交孚，即釋格義。諸家皆釋假為大，與交相愛之義相去甚遠，故唯王注為得也。

구오(九五) 효사: 군왕이 한 집에 감격(感格)하면 걱정할 필요 없이 길하다. 상씨 풀이: 다섯째는 천자이므로 왕이라 부른다. 「가(假)」는 《경전석문》의 주음(注音)이 「경백반(更白反)」이고 주(注)는 「지(至)」로 푼다. 안(按) 《우서(虞書)》에 「격우상하(格于上下)」가 있고 공전(孔傳)은 「격(格)」은 곧 지(至)라 하니, 이로 보면 왕필과 육덕명은 모두 「가(假)」를 「격(格)」으로 읽으며 《췌(萃)》괘의 「왕가유묘(王假有廟)」와 같다. 「왕가유묘」는 군왕이 지성으로 신명에 감통(感通)하는 것이요, 「왕가유가(王假有家)」는 군왕이 지덕(至德)으로 가인(家人)에 감격하여 집안에 바르지 않은 자가 없게 함을 말한다. 그러므로 근심할 것이 없어 길하다. 소상전: 왕가유가는 서로 사랑함이다. 상씨 풀이: 교상애(交相愛)는 둘째와 다섯째가 서로 믿음을 주고받음을 가리켜 바로 「격(格)」의 뜻을 푼 것이다. 여러 집이 모두 「가(假)」를 「대(大)」로 푼 것은 「교상애」의 뜻과 멀리 떨어지므로, 오직 왕필 주만이 옳다.

上九：有孚，威如，終吉。上九居家之上，為全家所戴，故曰有孚，曰威如。上居卦終，故曰終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。巽究成震，震為威，言震巽相反覆，故曰反身。虞翻命三變成陰，以說反身，三當位，胡能使變。乃惠棟不知其強說，謂《蹇》上六志在內為反身。夫《蹇》三上皆當位有應與，若《家人》則三上皆陽，艮傳所謂敵應也，上胡能反三哉。

상구(上九) 효사: 성신(誠信)이 있고 위엄이 있으니 마침내 길을 얻는다. 상씨 풀이: 상구는 한 집 위에 있어 온 집이 옹대(擁戴)하는 바이므로 유손(有孚)이요 위여(威如)라 한다. 위 효는 괘의 끝에 있으므로 종길(終吉)이라 한다. 소상전: 위여지길(威如之吉)은 몸에 반구(反求)함을 말한다. 상씨 풀이: 「손(巽)」을 끝까지 추구하면 「진(震)」이 되고 「진」은 위엄이다. 이는 진과 손이 서로 반복(反覆)의 상(象)임을 말하니 반신(反身)이라 한다. 우번은 셋째 효를 변해 음효로 만들어 「반신」을 푸는데, 셋째 효는 본래 당위인데 어찌 변하게 할 수 있으랴. 혜동은 그것이 억설임을 모르고 또 《건(蹇)》괘 상육의 「지재내(志在內)」가 곧 반신이라 한다. 《건》괘는 셋째와 위가 모두 당위하여 응여(應與)가 있으나, 《가인》은 셋째와 위가 모두 양효이니 바로 간괘전(艮卦傳)이 말한 적응(敵應)이다. 위 효가 어찌 셋째에 반구할 수 있으랴.

睽，對事吉。《歸藏》作瞿，《說文》鷹隼視也，《禮·玉藻》視容瞿瞿，注：驚視不審貌。夫驚而懼，視而不審，則視象必至乖違明矣。至《周易》日睽，義與瞿略同。睽，乖也，《說文》目不相聽也。卦三至五兩目相背，相背則視乖。聽，從也，不相從，則一目視為彼，一目視為此，如三上所言是也。蓋卦之得名，全以卦象。《六書故》：睽，反目也。與《說文》義同。自反目之義失，舊解於三上爻辭皆莫詳其故矣。小謂陰，六五得中有應，故小事吉也。

《규(睽)》괘사: 작은 일은 길을 얻는다. 상씨 풀이: 《귀장(歸藏)》역은 이 괘를 「구(瞿)」로 하고, 《설문(說文)》은 「구」는 매·솔개가 눈을 부릅떠 보는 것이라 하며, 《예기(禮記)·옥조(玉藻)》의 「시용구구(視容瞿瞿)」는 정주(鄭注)가 놀라 보아 분명히 보이지 않는 모양이라 한다. 놀라고 또 두려워하며 보아도 참으로 보이지 않으면 보이는 상(象)이 반드시 어긋나는 것은 매우 분명하다. 《주역》에 이르러 「규(睽)」로 고쳐 이름했으나 뜻은 「구(瞿)」와 대체로 같다. 「규」는 곧 어긋남이니 《설문》은 두 눈이 서로 따르지 않는다 한다. 이 괘는 셋째에서 다섯째 효가 두 눈이 서로 등지는 상이니, 등지면 보는 바가 어긋난다. 「청(聽)」은 곧 따름이니, 두 눈이 서로 따르지 않으면 한쪽 눈은 이쪽을 보고 한쪽 눈은 저쪽을 본다. 육삼과 상구의 효사가 바로 이런 형편이다. 이로 보면 이 괘의 이름 지음은 모두 괘상에서 온 것이다. 《육서고(六書故)》는 「규」는 반목(反目)이라 하니 《설문》의 뜻과 같다. 「반목」의 뜻이 실전(失傳)된 뒤로 옛 주석은 셋째와 위 효의 효사를 모두 연유를 풀지 못하게 되었다. 「소(小)」는 음효를 가리키며 육오는 가운데 있고 또 정응이 있으므로 작은 일은 길을 얻는다.

象曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉。火性炎上而即居上，水潤下而即居下，愈去愈遠，故二女同居不同行。坎為志也。然所以睽者，以同為女也。若夫天地男女，其形雖睽隔，而其功用，無不和合而同也；其心志無不相感而通也。即推而至於萬物，若繁賾不可計數矣，然只有物即有陰陽，有牝牡，陰陽牝牡，則必合而為類無疑也。故睽亦有時有用也。

단전(彖傳): 규괘는 불이 움직여 위로 향하고, 못이 움직여 아래로 향한다. 두 여자가 같은 곳에 함께 살아도 심지(心志)는 함께 가지 않는다. 기뻐하며 광명에 부려(附麗)하고, 유효(柔爻)가 위로 올라 존위(尊位)에 있으며, 가운데를 얻고 강(剛)에 응하므로 작은 일은 길을 얻는다. 천지는 서로 어긋나도 화육(化育)하는 일은 같고, 남녀는 서로 어긋나도 심지는 서로 통하며, 만물은 서로 어긋나도 각각 종류로 서로 따른다. 규의 때와 쓰임은 참으로 크다. 상씨 풀이: 불의 성품은 위로 타오르고 그것은 본래 위에 있으며, 물의 성품은 아래로 스며들고 그것은 본래 아래에 있으니 갈수록 멀어진다. 그러므로 두 여자가 함께 살아도 함께 가지 않는다 한다. 「감(坎)」은 뜻이다. 그러나 어긋나는 까닭은 둘이 모두 여자이기 때문이다. 천지·남녀로 말하면, 형체는 비록 멀리 떨어져도 공용(功用)은 화합하여 하나로 돌아가지 않는 것이 없고, 심지도 서로 감하고 서로 통하지 않는 것이 없다. 다시 만물에 넓히면 비록 번잡하여 다 셀 수 없으나, 물건이 있는 곳에는 반드시 음양·빈모(牝牡)가 있고, 음양·빈모가 있으면 반드시 합하여 종류를 이루니 이는 의심 없다. 그러므로 「규(睽)」에도 또한 스스로 그 때가 있고 그 쓰임이 있다.

象曰：上火下澤，睽。君子以同而異。同者同為女，異者不同行。君子法之，不拘於一。初九：悔亡，喪馬，勿逐自復，見惡人，無咎。震為馬，兌二折震，震毀，故曰喪馬。震為復，二必升五，升五則下成震，故曰自復。離為惡人，初前遇之，兌見，故曰見惡人。蓋初居潛龍之位，勿用之時，居易俟命，無所動作，故悔亡而無咎也。象曰：見惡人，以辟咎也。

대상전: 위는 불이요 아래는 못이니 이것이 《규》괘요, 군자는 이를 본받아 대동(大同) 가운데 소이(小異)를 보존한다. 상씨 풀이: 「동(同)」은 둘이 모두 여자임을 가리키고, 「이(異)」는 심지가 함께 가지 않음을 가리킨다. 군자는 이를 효법(效法)하여 한쪽 끝에 구니(拘泥)하지 않는다. 초구 효사: 회한이 사라진다. 말을 잃어도 쫓을 필요 없이 그것은 스스로 돌아온다. 추악한 사람을 보아도 허물이 없다. 상씨 풀이: 「진(震)」은 말이고, 태(兌)가 둘째 효 자리에서 진을 꺾으므로 진상(震象)이 훼괴한다. 그러므로 상마(喪馬)라 한다. 「진」은 회복이며, 구이는 반드시 다섯째 자리로 오르고 다섯째에 오른 뒤에 하체(下體)가 또 진이 되므로 자복(自復)이라 한다. 「리(離)」는 악인이며 초구가 나아가면 그를 만나고, 「태(兌)」는 봄이므로 견악인(見惡人)이라 한다. 초구는 잠룡의 자리에 있어 마땅히 물용(勿用)의 때에 해당하니, 평이하게 편안히 있어 천명을 기다리고 움직이는 바가 없다. 그러므로 회망(悔亡)이고 무구(无咎)다. 소상전: 악인을 봄은 재앙을 피하기 위함이다.

九二：遇主于巷，無咎。五為卦主，《豐》九四云遇其夷主是也。二應之，離為巷，故曰遇主于巷。有應得中，故無咎。離巷象失傳。《易林》《無妄》之《小畜》云：魷蝦去海，遊於枯裡，街道迫狹，不得自在。小畜上巽為魚，故曰魷蝦；乾為海，巽在外，故曰去海；離為桔為裡為街巷，《說文》巷，裡道；《詩·鄭風》巷無居人，傳曰巷裡塗。離上下陽，中虛，儼然里巷也。巷為裡道，故象曰未失道。巷象失傳，故舊解無不誤，不足怪也。象曰：遇主于巷，未失道也。得應，故曰未失道。

구이(九二) 효사: 골목 안에서 주인을 만나니 허물이 없다. 상씨 풀이: 다섯째는 온 괘의 주인이며, 《풍(豊)》 구사의 「우기이주(遇其夷主)」가 바로 이 용법이다. 구이는 그에 응하고 「리(離)」는 골목이므로 우주우항(遇主于巷)이라 한다. 정응이 있고 또 가운데 자리에 있으므로 허물이 없다. 「리」가 골목의 상임은 이미 실전되었다. 《초씨역림》 《무망(无妄)》지《소축(小畜)》에 이르기를: 「부하거해(鮒蝦去海)하여 우우고리(游于枯里)하니 가도박협(街道迫狭)하여 부득자재(不得自在)로다.」 소축 상체의 손(巽)은 물고기이므로 부하(鮒蝦)라 하고, 「건(乾)」은 바다이며 손이 외괘에 있으므로 거해(去海)라 하고, 「리(離)」는 고(枯)요 리(里)요 가항(街巷)이다. 《설문》은 항(巷)은 리(里) 안의 길이라 하고, 《시경·정풍(鄭風)》에 「항무거인(巷无居人)」이 있으며 모전은 항은 곧 리 안의 길이라 한다. 리괘는 위아래가 양이고 가운데가 허공이니 분명히 한 조의 골목이다. 항은 리 안의 길이므로 소상전이 「미실도(未失道)」라 한다. 항상(巷象)이 이미 실전되었으므로 옛 주석은 그르지 않은 것이 없다. 이 또한 괴이할 것 없다. 소상전: 우주우항은 바른 길을 잃지 않음이다. 상씨 풀이: 정응을 얻었으므로 미실도라 한다.

六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。兌為見，坎為輿，為曳，坎輿在前，而三居坎後，故曰見輿曳。五離為牛。掣鄭作，雲牛角皆踴也，踴，起也。《說文》作獎，雲角一仰一俯；子夏傳作獎，雲一角仰。案契、契（下加解）同字，皆音摯，義皆同。又《易林》《大言》之《睽》云：傷破妄行，觸壁契（下加解）牆。亦以角踴為說，不以滯隔為訓。只王弼作掣，音與諸家同，義與諸家異，非也。其牛契（？）者，言牛角騰踴上出也。

육삼(六三) 효사: 큰 수레가 끌려 멈춤을 보고, 그 소의 뿔은 위로 솟아나며, 그 사람은 이마를 새기고 코를 베이는 형벌을 받았으니, 처음에는 따르지 않다가 끝에 결과가 있다. 상씨 풀이: 「태(兌)」는 봄이요 「감(坎)」은 여(輿)요 예(曳)다. 감차(坎車)가 앞에 있고 육삼은 감의 뒤에 있으므로 견여예(見輿曳)라 한다. 다섯째 효는 리체(離體)에 있고 「리」는 소다. 「철(掣)」 자는 정현에게 다른 쓰임이 있어 소의 뿔이 모두 위로 솟아난다 하고 「용(踊)」은 곧 일어남이다. 《설문》은 다른 자로 하여 두 뿔이 하나는 우로 하나는 부로 한다 하고, 자하전도 또한 그 자로 하여 한 뿔이 우앙(上仰)한다 한다. 안(按) 이 두 자형은 본래 한 글자로 모두 「지(摯)」로 읽고 뜻도 모두 같다. 또 《초씨역림》 《대유(大有)》지《규(睽)》에 「상파망행(傷破妄行) 촉벽철장(觸壁掣牆)」이라 한 것도 뿔이 위로 솟아남으로 풀었지 조체(阻滯)격애(隔礙)로 풀지 않는다. 오직 왕필만 「철(掣)」로 하되 읽는 소리는 여러 집과 같으나 취하는 뜻은 여러 집과 다르니 옳지 않다. 「기우철(其牛掣)」은 소의 뿔이 등용(騰踊)하여 위로 솟아남을 말한다.

天。馬融雲契（？）鑿其額曰天，虞翻雲黥額為天，割鼻為劓，鯨即古之墨刑，馬云鑿殆誤也。艮為額為鼻，艮伏不見，故曰劓；兌上毀缺，故曰天。惟古刑無名天者。俞越（左　）云：天為兀字，古文天作兀（下再加兀），以形近，故兀訛為天。《莊子》云魯有兀者，《釋文》云刖足曰兀。其人兀且劓，猶《困》九五曰劓刖也。按三震象半見，故曰刖足，俞氏之說或是也。

다시 「천(天)」 자를 말한다. 마융(馬融)은 이마를 조각(鑿刻)하는 것을 「천(天)」이라 하고, 우번(虞翻)은 이마 위에 먹을 찌르는 것을 「천(天)」, 코를 베는 것을 「의(劓)」라 한다. 경(黥)은 곧 옛 묵형(墨刑)이니, 마융의 「착(鑿)」이라 한 것은 아마 그르다. 「간(艮)」은 이마요 코인데 간이 숨어 보이지 않으므로 의(劓)라 한다. 태(兌)는 위에 있어 훼결(毀缺)의 상이 있으므로 천(天)이라 한다. 다만 옛날 형명(刑名)에는 「천(天)」이라 부른 것이 없다. 유월(兪樾)이 이르기를: 「천」은 「올(兀)」 자이니, 고문(古文)의 「천」 자 씀이 「올」과 형상이 가까워 「올」이 잘못하여 「천」이 되었다. 《장자(莊子)》에 「노(魯)에 올자(兀者)가 있다」 했고 《경전석문》은 발을 베는 것을 「올(兀)」이라 한다. 「기인올차의(其人兀且劓)」는 마치 《곤(困)》 구오가 말한 「의월(劓刖)」과 같다. 상씨 안(按): 육삼은 진상(震象)이 반쯤 나타난 곳에 있으므로 월족(刖足)이라 하니, 유씨의 설이 아마 옳다.

又胡安定云：天當作而，古文相類，傳寫遂誤。在漢法臉罪，無髡其鬢髮日而。又《周禮》梓人作其鱗之而，亦謂髡其鬢髮。按之而，注訓為頰版，《釋文》云禿也，《玉篇》亦訓頎為禿，賈疏亦無髡其鬢髮之解，然版之為禿，字書皆同，則而者禿也。禿則天然無發，不必受刑，似胡說不如俞說優也。三不當位，故初不吉；有應承陽，故曰有終。

또 호애(胡瑗)가 이르기를: 「천(天)」 자는 「이(而)」로 해야 하니 고문의 두 글자가 형상이 가까워 전사(傳寫)가 잘못한 것이다. 한대 율법의 곤형(髡刑)에서 빗발과 밋발을 깎는 것을 「이(而)」라 한다. 《주례·재인(梓人)》의 「작기린지이(作其鱗之而)」도 또한 빗발을 깎음을 가리킨다. 상씨 안: 「지이(之而)」에 대해 정주(鄭注)는 뺨 부위의 갑판(甲版)으로 훈하고, 《경전석문》은 탈(禿)이라 하며, 《옥편(玉篇)》도 또한 그 자를 탈로 훈하고, 가공언(賈公彦) 소에도 빗발을 깎는다는 풀이가 없다. 다만 「판(版)」을 탈로 훈한 것은 각 집 자서(字書)가 같으니, 그러면 「이(而)」는 곧 탈이다. 탈이 타고나서 머리카락이 없는 것이라면 형벌을 받을 필요가 없다. 보건대 호씨의 설은 유씨의 설만큼 타당하지 못하다. 육삼은 부당위(不當位)하므로 처음은 길하지 않고, 정응이 있고 또 위로 양효를 받드므로 유종(有終)이라 한다.

象曰：見奧曳，位不當也；無初有終，遇剛也。位不當故無初，遇剛故有終。九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。坎為孤為夫。虞翻強令四變成震，以取夫象。豈知《左傳》襄二十四年筮遇困之大過，坎變巽，曰夫從風，以坎為夫也。坎者乾元之精，故曰元夫；比曰元永貞，是其義也。四上下皆陰，故曰交孚。坎險故曰厲，交孚則志行，故厲無咎。象曰：交孚無咎，志行也。坎為志。志行，言陽得陰則孚也。此爻舊解皆用虞氏交變，取夫象，信漢儒不信左氏，豈不異哉。

《소상(小象)》이 구삼을 풀어 이르기를: 수레가 끌리고 소가 잡아당겨짐은 육삼이 음유(陰柔)로 양위(陽位)에 있어 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 처음에는 막히나 끝에는 서로 합함은 위로 상구의 강(剛)에 응하기 때문이다. 자리가 마땅하지 않으므로 무초(无初)요, 강을 만나므로 유종(有終)이다. 구사(九四) 효사: 외롭게 서로 어긋나나 「원부(元夫)」를 만나 서로 성(誠)으로 사귀니, 위태로운 가운데 있어도 허물이 없다. 「감(坎)」은 이미 「고(孤)」이기도 하고 또 「부(夫)」이기도 하다. 우번은 억지로 구사를 효변(爻變)시켜 「진(震)」을 이루게 하여 「부(夫)」의 상에 맞추려 하나, 《좌전(左傳)》 양공(襄公) 이십사년 최저(崔杼)가 당강(棠姜)을 맞으려 점쳐 《곤(困)》지《대과(大過)》를 만난 것을 모른다. 곧 하괘 「감(坎)」이 「손(巽)」으로 변하여 점사에 「부종풍(夫從風)」이라 했으니, 이로 보면 한(漢) 이전에 본래 「감」을 「부(夫)」로 삼았다. 「감」 가운데의 일양은 건원(乾元)의 정화(精華)이므로 「원부(元夫)」라 부르고, 《비(比)》괘사의 「원영정(元永貞)」과 이 뜻이 같다. 구사는 위아래가 모두 음이니 음양이 서로 만나면 서로 믿으므로 「교손(交孚)」이라 하고, 「감」은 험이므로 「려(厲)」라 한다. 이미 교손하면 심지가 통하므로 비록 위태롭지만 재앙은 없다. 《소상》이 교손무구(交孚无咎)는 지행(志行)이라 한 것은 「감」이 또 「지(志)」이기 때문이다——양효가 음효의 배필을 얻으면 서로 믿을 수 있다. 옛 주석은 일률로 우번의 효변 설을 답습하여 「부(夫)」의 상에 맞추고, 도리어 한유(漢儒)의 조례(條例)를 믿고 《좌전》의 실록(實錄)을 믿지 않으니 참으로 괴이하다.

六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。同人六二云「同人于宗」，以五陽為宗，宗主也，坤先述後得主是也。茲以九二為宗。艮為膚，以剛在外也，故離亦為膚。二兌體，兌口逼近離膚，故曰厥宗噬膚。然二為正應，二五相上下，各得位，故往無咎。離膚象，《易林·師之井》云「范子妙材，戮辱傷膚」，井互離，兌毀折，故曰戮辱；離兌連體，故傷膚，是焦氏以離為膚也。井中爻亦睽也。象曰：厥宗噬膚，往有慶也。得陽應，故曰有慶。

육오(六五) 효사: 회한이 사라진다. 그 같은 종(宗)의 사람이 살가죽을 깨물어 열면, 가서 무슨 재앙이 있겠는가. 《동인(同人)》 육이에 「동인우종(同人于宗)」이라 한 것은 구오의 양을 「종(宗)」으로 삼은 것이니 「종」은 곧 주(主)다. 《곤(坤)》괘사가 먼저 「선미(先迷)」를 말하고 뒤에 「득주(得主)」를 말한 것도 바로 이 뜻이다. 여기서는 구이의 양을 「종(宗)」으로 삼는다. 「간(艮)」에 「부(膚)」의 상이 있음은 그 강효가 밖에 있어 피부가 몸을 덮는 것과 같음을 취한 것이다. 「리(離)」는 겉이 강하고 가운데가 비므로 이 또한 「부(膚)」로 한다. 구이는 아래 「태(兌)」 가운데 있고 「태」는 입이니, 입이 「리」가 상징하는 피부에 바짝 붙어 있다. 그러므로 「궐종서부(厥宗噬膚)」라 한다. 구이와 육오는 본래 정응이며 두 효가 한 위 한 아래로 각각 그 자리를 얻으므로 가서 재앙이 없다. 「리」가 「부(膚)」인 증거는 《초씨역림·사지정(師之井)》에 「범자묘재(范子妙材) 능욕상부(戮辱傷膚)」라 한 것이다: 《정(井)》괘 둘째에서 넷째가 호괘로 「리」를 이루고 「태(兌)」는 훼절(毀折)이므로 「능욕(戮辱)」이라 하며, 「리」「태」 두 체가 서로 잇닿았으므로 「상부(傷膚)」라 한다. 이로 보면 초연수는 바로 「리」를 「부(膚)」로 삼은 것이다. 그리고 《정》괘의 중효 호체(互體)도 바로 《규(睽)》다. 《소상》이 궐종서부왕유경(厥宗噬膚往有慶)이라 한 것은 육오가 구이라는 양효의 응(應)을 얻으므로 「유경(有慶)」이라 부른다.

上九：膜孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之壺，匪寇，婚媾，往遇雨則吉。睽為反目，目反故所見不同：一日見為豕，一見為鬼；一目見張弧而懼，一見說壺而喜；一見為寇，一見為婚媾也。見字統全爻而言，反目之精神全出。舊解若只見豕負塗者，由不知睽之取象，在反目也。

상구(上九) 효사: 어긋나 외로이 서서, 돼지가 등에 진흙을 가득 지고 있는 것을 보고, 한 수레에 귀매(鬼魅)를 싣고 있는 것을 보고, 처음에는 활을 당겨 쏘려 하다가 나중에는 활을 내려놓는다. 오는 것은 강도가 아니라 혼인을 구하는 사람이다. 가서 비를 만나면 길하다. 《규(睽)》괘의 취상(取象)은 「반목(反目)」이다——두 눈이 각각 따로 보니 같은 물건이어도 두 눈이 보는 바가 다르다. 한쪽 눈은 돼지를 보고 한쪽 눈은 귀신을 보며, 한쪽 눈은 활을 당겨 두려워함을 보고 한쪽 눈은 활을 내려놓아 기뻐함을 보며, 한쪽 눈은 강도를 보고 한쪽 눈은 혼배(婚配)를 본다. 효사의 그 「견(見)」 자가 온 효를 통섭하니 두 눈이 서로 어긋나는 정신이 모두 드러난다. 옛 주석이 만일 「견시부도(見豕負塗)」를 실제로 한 마리 진흙 돼지를 본 것으로만 한다면, 그것은 《규》괘가 상을 세운 근본이 「반목(反目)」에 있음을 모르는 것이다.

離為見，互坎為豕、為塗、為車、為鬼。坎數一，故曰一車。坎為弧為矢，張弧則欲射我矣。離為壺，說遺也，而坎為酒，遺我以壺酒，則意善也。坎為寇，三雖坎體，而應上九，則婚媾也，寇則非矣。兌為雨，上往居三，故曰遇雨。三上相上下，各當位，故吉。之上內，宜曰來，然賽五往外也曰朋來，需三往上也曰三人來，蓋自本位言則曰來，去本位言則曰往，不能執也。壺，王弼作弧，茲從京、馬、鄭、王肅、翟子玄。說，《釋文》始銳反，音稅。象曰：遇雨之吉，君疑亡也。坎為疑，疑之故全在坎。上往三成大壯，天雷一震，坎象消釋，故曰群疑亡。坎為眾，故曰群疑，即上所見諸象也。

「리(離)」는 눈이므로 「견(見)」으로 한다. 셋째에서 다섯째가 호괘로 「감(坎)」을 이루니 「감」에 「시(豕)」·「도(塗)」(진흙)·「거(車)」·「귀(鬼)」 등 여러 상이 있다. 「감」의 수는 하나이므로 「일거(一車)」라 한다. 「감」은 또 활과 살이니 활을 당김은 곧 나를 쏘려는 것이다. 「리」는 가운데가 비므로 「호(壺)」로 하고, 「열(說)」은 증여(贈遺)의 뜻이며 「감」은 술이다. 남이 한 동이 술로 서로 주는 것은 곧 선의(善意)이다. 「감」은 또 구도(寇盜)이다. 육삼은 비록 「감」체에 속하지만 상구와 정응이니, 그것은 곧 혼배(婚配)이지 강도가 아니다. 「태(兌)」는 비이며 상구는 아래로 가서 셋째 자리에 있으므로 「우우(遇雨)」라 한다. 셋째와 위는 하나는 안 하나는 밖으로 서로 응하고 각각 당위하므로 길하다. 상구가 아래로 내려 내괘에 이르는 것은 이치상 「래(來)」라 해야 할 것이다. 그러나 《건(蹇)》 구오는 외괘로 가는데 「붕래(朋來)」라 하고, 《수(需)》 구삼은 위로 가는데 「삼인래(三人來)」라 한다. 이로 보면 본위(本位)에서 눈을 두면 「래(來)」라 하고 본위를 떠나 눈을 두면 「왕(往)」이라 하니 구집(拘執)해서는 안 된다. 「호(壺)」 자는 왕필본은 「호(弧)」로 하되 여기서는 경방(京房)·마융·정현·왕숙·적자현(翟子玄) 여러 집을 따라 「호(壺)」로 한다. 「열(說)」 자는 《석문(釋文)》 주가 시예반(始銳反)이니 「세(税)」로 읽는다. 《소상》이 우우지길(遇雨之吉)은 군의(群疑)가 소망(消亡)이라 한 것은 「감」은 의심이며, 한 효 가운데 의심을 낳는 까닭이 모두 호감(互坎)에 있기 때문이다. 상구가 아래로 가서 셋째 자리에 있으면 《대장(大壯)》을 이루어 하늘 위에 우레가 한번 움직이면 「감」의 상이 따라 소산하므로 「군의망(群疑亡)」이라 한다. 「감」은 또 무리이므로 「군(群)」의(疑)라 하니, 가리키는 것은 바로 윗글에 보인 돼지·귀신·활·강도의 그 한 떼 환상이다.

蹇：利西南，不利東北，利見大人，貞吉。重坎故日蹇。坤在西南，五往居坤中，得中有應，放曰利西南。艮居東北，三陽窮於上而多凶，故不利東北。大人謂五，往得尊位，故利於出見，傳所謂往有功也。往五當位居中，故貞吉。

《건(蹇)》괘사: 서남에 이롭고 동북에 이롭지 않으며, 대인(大人)을 봄이 이롭고, 바름을 지키면 길하다. 이 괘는 아래가 「간(艮)」이요 위가 「감(坎)」이며, 둘째에서 넷째가 또 호괘로 「감」을 이루어 윗괘의 「감」과 겹치니 험 위에 험을 더한 것이다. 그러므로 「건(蹇)」(절뚝거려 나아가기 어려움)이라 한다. 후천팔괘에서 「곤(坤)」의 자리는 서남에 있고, 구이가 가서 「곤」의 가운데 자리에 있으면 가운데를 얻음과 함께 응도 있으므로 「리서남(利西南)」이라 한다. 「간(艮)」의 자리는 동북에 있고 구삼의 양은 위에서 궐조(窮阻)하여 흉이 많으므로 「불리동북(不利東北)」이라 한다. 「대인」은 구오를 가리키고 구이가 가면 존위를 얻으므로 나가 이를 봄이 이로우니, 《단전(彖傳)》의 「왕유공야(往有功也)」가 바로 이 뜻이다. 가서 다섯째 자리에 있으면 당위하고 또 가운데 있으므로 「정길(貞吉)」이다.

彖曰：蹇，雞也，險在前也。見險而能止，知矣哉。蹇利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位員吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。坎險又止，故曰見險而能止，此卦義也。虞翻於利不利之故，蓋茫然莫解，復以《參同契》月出庚之說解利西南，月滅癸之說解不利東北。豈知茲所謂西南確指坤位，坤為邦，五居坤中，故曰正邦。而翻則曰月生西南，夫月於三日出庚，庚豈西南哉，真管輅所謂美而偽也。

《단전》: 건(蹇)은 곧 어려움이니 험조(險阻)가 앞에 가로놓여 있다. 위험을 보고 능히 멈추어 나아가지 않음이, 이것이 밝은 지혜다. 「건리서남(蹇利西南)」은 구이가 가서 가운데 자리를 얻음을 말하고, 「불리동북」은 그 길이 이미 끝난 곳에 이름을 말하며, 「리견대인(利見大人)」은 가서 공을 세울 수 있음을 말하고, 「당위정길(當位貞吉)」은 이로써 방국(邦國)을 광정(匡正)함을 말한다. 《건》괘가 때에 맞춰 옳음을 제도하는 공용(功用)은 참으로 크다. 윗괘 「감」은 험이요 아랫괘 「간」은 그침이므로 「견험이능지(見險而能止)」라 하니, 이것이 온 괘의 큰 뜻이다. 우번은 어찌하여 서남이 이롭고 동북이 이롭지 않은가에 대해 실은 망연하여 풀지 못하고, 마침내 《주역참동계(周易參同契)》의 「월출우경(月出于庚)」 납갑(納甲)의 설을 끌어와 「리서남」을 강론하고, 「월멸우계(月滅于癸)」로 「불리동북」을 강론한다. 그는 어찌 알겠는가, 여기서 말하는 서남은 확실히 「곤(坤)」의 자리를 가리킴을: 「곤」은 방국이고 구오는 「곤」의 가운데 자리에 있으므로 《단전》이 「정방(正邦)」이라 한다. 우번은 달이 서남에서 난다 하지만——달은 초삼(初三)에 경방(庚方)에 나오고 경은 서쪽이니 어디가 서남인가. 이것은 참으로 관로(管輅)가 비웃은 「미이위(美而偽)」다.

象曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。見險而止，反身修德，以俟之而已。文言云「進德修業」，乾三云「君子終日乾乾夕惕若」，修德之事也。艮為身，反身者反而求諸己，不徒止而不前也。艮身象，艮彖云「艮其背不獲其身」，以艮為身也。故《易林·需之坎》云「名困身辱，勞無所得」，坎中爻艮，艮為名、為身，坎隱伏，故名困身辱。虞翻用卦變，以坤為身，不知艮亦為身也。

《대상전》: 산 위에 물이 있는 것은 《건》괘의 상이요, 군자는 이로써 깨달아 몸을 돌이켜 스스로 살피고 덕을 닦아야 함을 안다. 위험을 보거든 멈추고 돌아가 자기의 덕을 닦으며 조용히 때를 기다릴 뿐이다. 《건(乾)·문언(文言)》에 「진덕수업(進德修業)」이 있고, 《건》 구삼에 「군자종일건건(君子終日乾乾) 석척약(夕惕若)」이 있으니 모두 덕을 닦는 일을 논한다. 「간(艮)」에 「신(身)」의 상이 있고, 이른바 「반신(反身)」은 돌이켜 자기 몸에 구하는 것이지 다만 멈추어 앞으로 가지 않는 것만이 아니다. 「간」이 「신」인 것에는 근거가 있다: 《간(艮)》괘사에 「간기배(艮其背) 불획기신(不獲其身)」이라 했으니 바로 「간」을 「신」으로 삼은 것이다. 그러므로 《초씨역림·수지감(需之坎)》에 「명곤신욕(名困身辱) 노무소득(勞無所得)」이라 했다——《감(坎)》괘 둘째에서 넷째가 호괘로 「간」을 이루고 「간」은 「명(名)」이기도 하고 「신(身)」이기도 하며, 「감」은 은복매몰(隱伏埋沒)을 주관하므로 명곤신욕이라 한다. 우번은 이 구절을 논함에 괘변(卦變)을 동원하여 「곤(坤)」을 「신」으로 삼으나, 「간」이 본래 「신」임을 모른다.

初六：往黎，來譽。四不應，二至四坎，初臨之，故往蹇；來居初，靜而不動，則有譽也。又為名，故曰譽。象曰：往蹇來譽，宜時也。宜時，正義作宜待，釋文云張氏作宜時，鄭本作宜待時，虞同，茲從張氏。艮為時，宜時者，謂時宜如此也。阮校云：石經待也二字漫漶，而不言上有宜宇，可見鄭虞讀似非。

초육(初六) 효사: 가면 어려움이요 물러나면 명예(名譽)가 있다. 초육과 육사는 모두 음효라 서로 응하지 않는다. 둘째에서 넷째가 호괘로 「감(坎)」을 이루니 험이다. 초육은 이 중험(重險)에 바짝 붙어 있으므로 가면 어렵다. 물러나 첫째 자리를 지켜 고요히 움직이지 않으면 도리어 명예가 있다. 「간(艮)」은 또 「명(名)」의 상이 있으므로 「예(譽)」라 한다. 《소상》: 왕건래예(往蹇來譽)는 의시야(宜時也)라 했다. 「의시(宜時)」 두 글자는 공영달 《주역정의(周易正義)》본은 「의대(宜待)」로 하고, 육덕명 《경전석문》은 장씨본은 「의시(宜時)」로, 정현본은 「의대시(宜待時)」로 하며, 우번은 정현과 같다 한다. 여기서는 장씨본을 따른다. 「간」은 「시(時)」이니 이른바 「의시」는 시세(時勢)가 본래 이래야 함을 말한다. 완원(阮元) 《교감기(校勘記)》에 이르기를: 당석경(唐石經)의 「대야(待也)」 두 글자는 이미 모호하여 분별하기 어려우나, 그 위에 또 「의(宜)」 자가 있음은 언급하지 않았다. 이로 보면 정현·우번의 그 독법은 옳지 않은 듯하다.

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。艮為臣，五為王，二應五，故曰王臣。艮為憧僕，古臣僕不分，故艮亦為臣。二臨重坎，故曰王臣蹇蹇，蹇蹇言劬勞也。艮為躬，匪躬之故，言所以劬勞如此者，乃從王事，匪為私也。艮臣象，損上九云「得臣無家」，小過六二云「遇其臣」，遁六三云「畜臣妾吉」，皆以艮為臣也。象曰：王巨蹇蹇，終無尤也。有應故無尤。尤古音信，詩部風「大夫君子，無我有尤」，與下之協；此與上時下之協，與詩同，故正義上象作宜待非。

육이(六二) 효사: 임금의 신하는 어려움에 또 어려움이 있으되 자기 몸의 까닭을 위한 것이 아니다. 「간(艮)」은 신하요, 구오는 임금이요, 육이는 위로 구오에 응하므로 「왕신(王臣)」이라 한다. 「간」은 또 동복(童僕)이니 옛날은 신(臣)과 복(僕)을 나누지 않았으므로 「간」은 곧 또 신하로 한다. 육이는 바로 중감(重坎) 아래에 있으므로 「왕신건건(王臣蹇蹇)」이라 하고 「건건」은 구로(劬勞)가 그치지 않음을 형용한다. 「간」에는 또 「궁(躬)」(자신)의 상이 있고, 「비궁지고(匪躬之故)」는 그가 이처럼 수고하는 까닭이 왕가(王家)의 일을 위한 것이지 사리(私利)를 위한 것이 아님을 말한다. 「간」이 신하인 데는 방증(傍證)이 있다: 《손(損)》 상구에 「득신무가(得臣无家)」가 있고, 《소과(小過)》 육이에 「우기신(遇其臣)」이 있고, 《둔(遁)》 육삼에 「축신첩길(畜臣妾吉)」이 있으니 모두 「간」을 신하로 삼았다. 《소상》: 왕신건건은 종무우야(終无尤也). 육이는 정응이 있으므로 원구(怨咎)가 없다. 「우(尤)」 자의 옛 읽기는 「지(之)」 부(部)와 서로 어울리니, 《시(詩)·패풍(邶風)》(지금 본은 《용풍(鄘風)·재치(載馳)》에 있음)의 「대부군자(大夫君子) 무아유우(無我有尤)」가 바로 아래 구절의 「지(之)」와 운을 맞춘다. 여기서도 「우」는 윗효 《소상》의 「시(時)」와 아랫글의 「지(之)」와 서로 어울리니 《시》와 같다. 그러므로 《주역정의》가 윗효의 《소상》을 「의대(宜待)」로 쓴 것은 옳지 않음을 안다.

九三：往蹇，來反。往遇險，反據下二陰則利也，故曰往蹇來反。象曰：往蹇來反，內喜之也。內謂下二陰，陰欲承陽，故曰內喜之，釋來反之故也。六四：往蹇，來連。正義馬云「連亦難也」，王弼云「往來皆難」，是亦訓連為難。蓋四居上下坎之間，故往來皆難。荀爽謂與至尊相連，朱子謂連於九三者皆非也。又屯上六云「泣血漣如」，淮南子引作連如，蓋與此義同，亦連為難之一證。

구삼(九三) 효사: 가면 어려움이요 물러나면 의지할 곳을 얻는다. 구삼은 위로 가면 중감(重坎)의 험에 부딪쳐 들어가고, 물러나 오면 아래의 초육·육이 두 음효를 의거하므로 이로움이 있다. 그러므로 「왕건래반(往蹇來反)」이라 한다. 《소상》: 왕건래반은 내희지야(內喜之也). 「내(內)」는 아래의 두 음효를 가리키고 음효는 본래 양효를 받들어 섬기고자 하므로 안의 음효가 그를 환영한다 하니, 어찌하여 「래반(來反)」하는가를 푼 것이다. 육사(六四) 효사: 가면 어려움이요 물러나 와도 이어져 가기 어렵다. 《주역정의》는 마융을 인용해 「련(連)도 또한 어려움」이라 하고, 왕필은 「왕래가 모두 어려움」이라 하니, 이로 보면 그들도 「련」을 「난(難)」으로 훈했다. 육사는 바로 위의 「감(坎)」과 호감(互坎) 사이에 끼여 있으므로 감도 옴도 어렵다. 순상은 「련」은 지존(至尊)의 자리에 이어짐이라 하고, 주희(朱熹)는 구삼에 이어짐이라 하는데 모두 옳지 않다. 또 《준(屯)》 상육에 「읍혈련여(泣血漣如)」가 있고 《회남자》는 「련여(連如)」로 인용하니, 이것과 여기는 뜻이 같아 이 또한 「련」이 「난」으로 훈하는 한 조의 증거다.

象曰：往蹇來連，當位實也。坎為實，當位實者，言四位當，惟所值上下皆實，故進退難也。坎剛中故為實。《易林·屯之師》云「李梅冬實」，師震為李梅，坎為冬為實也。舊解皆以乾為實，致此句義不明瞭。豈知此賓字謂坎，上下坎，方能明來往皆難之義也。

《소상》: 왕건래련(往蹇來連)은 당위실야(當位實也). 「감(坎)」에 「실(實)」의 상이 있다. 이른바 「당위실」은 육사가 음으로 음에 있어 본래 자리는 바르게 마땅하나, 다만 그 처한 위아래 두 변이 모두 「감」이라는 「실(實)」이므로 진퇴가 모두 어려운 것이다. 「감」은 일양이 가운데 있어 강하므로 「실」로 한다. 《초씨역림·준지사(屯之師)》에 「리매동실(李梅冬實)」이라 했다——《사(師)》괘 하체는 호괘로 「진(震)」을 이루니 「진」은 오얏이요 매화며, 상체의 「감」은 겨울이요 열매다. 옛 주석은 일률로 「건(乾)」을 「실(實)」로 하여 이 구절을 뚫어 풀지 못하게 했다. 그들은 어찌 알겠는가, 이 「실(實)」 자가 바로 「감(坎)」을 가리킴을. 위아래가 모두 「감」이라 인정해야 왕래가 모두 어려운 도리를 뚫어 밝힐 수 있다.

九五：大蹇，用來。當位居尊，故曰大蹇。陰以陽為朋，陽往陰中，故曰朋來。虞翻以下卦伏兌為朋，豈知象傳曰中節，即謂五居坤中，如合符節，釋朋義也。象曰：大蹇朋來，以中節也。言五在陰中，陰陽相遇，如符節之合。

구오(九五) 효사: 큰 어려움 가운데 붕류(朋類)가 온다. 구오는 양으로 양에 있어 당위하고 존(尊)에 있으므로 「대건(大蹇)」이라 한다. 음은 양을 「붕(朋)」으로 삼으니, 양효가 뭇 음 가운데 이르러 가므로 「붕래(朋來)」라 한다. 우번은 하괘 「간(艮)」에 숨은 「태(兌)」를 「붕(朋)」으로 삼으나, 《소상》이 「이중절야(以中節也)」라 한 것은 바로 구오가 「곤(坤)」(뭇 음)의 가운데 자리에 있어 부절(符節)의 두 반쪽이 서로 맞물리는 것과 같음을 말하니, 이 구절 자체가 곧 「붕(朋)」의 뜻을 푼 것임을 모른다. 《소상》: 대건붕래(大蹇朋來)는 이중절야(以中節也)라 한 것은, 구오가 뭇 음 가운데 있어 음과 양이 서로 만남이 부절의 계합(契合)함과 같아 틈이 없음을 말한다.

上六：往蹇，來碩，吉，利見大人。上窮故往蹇。來碩謂應三，三陽故曰碩。爾雅釋詁「碩，大也」，陽大故曰碩。利見大人，謂順五，五為大人。象曰：往蹇來頂，志在內也；利見大人，以從貴也。應三故曰在內，三體坎，故曰志在內。五天子位，故曰從貴。

상육(上六) 효사: 가면 어려움이요 물러나 오면 석대(碩大)한 수확이 있고, 길리(吉利)하며, 대인을 봄이 이롭다. 상육은 이미 온 괘의 끝에 이르렀고 다시 앞으로 가면 길이 없으므로 「왕건(往蹇)」이라 한다. 「래석(來碩)」은 그가 아래로 구삼에 응함을 가리키고, 구삼은 양효이며 양은 큼이므로 「석(碩)」이라 한다. 《이아(爾雅)·석고(釋詁)》에 「석(碩)은 대(大)」라 했으니 양효는 큼을 주관하므로 「석」이라 부른다. 「리견대인(利見大人)」은 상육이 구오를 받들어 따름을 말하니 구오가 곧 「대인(大人)」이다. 《소상》: 왕건래석(往蹇來碩)은 지재내야(志在內也)요, 리견대인(利見大人)은 이종귀야(以從貴也). 상육은 구삼에 응하고 구삼은 내괘(內卦)에 있으므로 「재내(在內)」라 한다. 구삼은 또 호괘 「감(坎)」의 체(體)에 속하고 「감」은 「지(志)」이므로 「지재내(志在內)」라 한다. 구오는 천자의 자리이므로 「종귀(從貴)」라 한다.

解：利西南，無所往，其來復吉；有攸往，夙吉。震出險故曰解。歸藏作荔，荔與離通。上林賦「答（上草）還離支」，離支即荔支；千祿字書「離支，俗作荔支」，是離荔音同通用。離即解也，義與周易同。坤位西南，四居坤初，前臨重陰，陽得陰則通，故利西南。五得敵，故不利往，來復於二，各當其位，故曰其來復吉。有攸往，謂二往五。夙，早也。禮記孔子間居「夙夜基命有密」，疏「夙即聽也，聽明也」。二坎為夜，五震為晨，二往五則由夜及晨而天明矣，明故吉也。舊解于吉之故，皆言早往得位故吉，而王注詁夙為速尤誤。豈知詩書皆以夙與夜對言，夙為早者，言早晨也，非速也。

《해(解)》괘사: 서남에 이롭다. 갈 곳이 없으면 돌아와 본래 자리에 있으면 길하다. 갈 곳이 있으면 이르게 가면 길하다. 윗괘 「진(震)」이 움직여 「감(坎)」의 험 밖으로 나오므로 「해(解)」라 한다. 《귀장(歸藏)》은 이 괘를 「려(荔)」로 하니 「려」와 「리(離)」가 서로 통한다: 사마상여(司馬相如) 《상림부(上林賦)》에 「답탑리지(荅遝離支)」가 있으니 「리지(離支)」는 곧 여지(荔枝)다. 안원손(顔元孫) 《간록자서(干祿字書)》는 「리지(離支)는 속(俗)으로 여지(荔支)로 한다」 했으니, 이로 보면 리(離)·려(荔)는 음이 같아 통용한다. 「리(離)」는 곧 「해(解)」이니 《주역》의 괘의(卦義)와 일치한다. 「곤(坤)」의 자리는 서남에 있고, 구사는 상체(上體) 뭇 음의 처음에 있어 앞으로 두 음효에 임하며, 양은 음을 만나면 통하므로 「리서남(利西南)」이라 한다. 구오와 구사는 모두 양이라 「득적(得敵)」이므로 가기에 이롭지 않다. 물러나 와서 둘째 자리에 있으면 각 효가 각각 그 자리에 마땅하므로 「기래복길(其來復吉)」이라 한다. 「유유왕(有攸往)」은 구이가 가서 다섯째 자리에 있음을 가리킨다. 「숙(夙)」은 이름이다. 《예기·공자한거(孔子閑居)》의 「숙야기명유밀(夙夜基命宥密)」에 대해 공소(孔疏)는 「숙(夙)은 곧 흔(昕)이요 흔은 천명(天明)」이라 한다. 아랫괘 「감」은 밤이요 윗괘 「진」은 아침이니, 구이가 위로 올라 다섯째에 이르면 곧 밤에서 아침으로 들어가 하늘이 밝는다. 날이 밝으므로 길하다. 옛 주석이 이 「길」을 풂에 모두 일찍 가면 자리를 얻어 길하다 하고, 왕필 주는 더 나아가 「숙」을 「신속(迅速)」으로 훈하니 그름이 더욱 멀다. 그들은 《시경》《상서》에서 「숙」이 모두 「야(夜)」와 대거되고, 「숙」을 이름으로 훈한 것은 아침을 가리키지 빠름이 아님을 생각하지도 못한다.

彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也。無所往，其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉。坎險震動，震在外，動而出險，故曰解。六五前遇陰，故曰無所往；來居二，居中當位，故吉。九二往居五，故有功。雷震坎雨，是天地解也。

《단전》: 《해(解)》괘는 아래가 험이요 위가 움직임이니, 한번 움직이면 험한 지경을 벗어난다. 이것이 「해(解)」다. 「해리서남(解利西南)」은 가서 뭇 음의 귀부(歸附)를 얻음을 말한다. 「무소왕(无所往) 기래복길(其來復吉)」은 물러나 와서야 가운데 자리를 얻음을 말한다. 「유유왕숙길(有攸往夙吉)」은 가서 공을 세울 수 있음을 말한다. 천지의 기(氣)가 풀리면 뇌우(雷雨)가 일어나고, 뇌우가 한번 일어나면 백과초목(百果草木)의 겉껍데기가 모두 터져 나온다——《해》괘가 때를 따라 움직이는 의의는 참으로 크다. 아랫괘 「감(坎)」은 험이요 윗괘 「진(震)」은 움직임이며 「진」은 밖에 있어 한번 움직이면 험 밖으로 나오므로 「해(解)」라 한다. 육오가 앞에서 만나는 것은 상육의 음이니 동성(同性)이 서로 물리치므로 「무소왕(无所往)」이라 한다. 물러나 내려 둘째 자리에 있으면 가운데이면서 또 당위하므로 길하다. 구이가 위로 올라 다섯째 자리에 있으므로 「왕유공(往有功)」이라 한다. 「진」은 우레다 「감」은 비이니 뇌우가 함께 일어나는 것은 바로 천지의 기가 해산(解散)함이다.

震為春，為百果草木。離為甲，孫星衍云「甲，皮也」。震動故甲拆，訴說文「裂也」。言草木當春，得雷雨胚胎迸裂，蓓蕾怒發，芽　潛滋，而外甲訴也。史記律書「甲者言萬物剖符甲而出」。又禮月令「其日甲乙」，鄭注云「時萬物，皆解孚甲」，皆甲拆之的解也。

「진(震)」은 봄이요 또 백과초목(百果草木)이다. 둘째에서 넷째가 호괘로 「리(離)」를 이루니 「리」에 「갑(甲)」(겉껍데기)의 상이 있고, 손성연(孫星衍)은 「갑은 곧 껍질」이라 한다. 「진」은 움직임을 주관하므로 겉껍데기가 터지고, 「탁(坼)」 자는 《설문해자》가 「렬(裂)」로 훈한다. 이는 초목이 봄에 이르러 뇌우의 자윤(滋潤)을 얻어 배아(胚芽)가 터지고 꽃봉오리가 피어나며 어린 싹이 흙 아래에서 어렴풋이 자라나 바깥의 단단한 껍데기가 갈라짐을 말한다. 《사기(史記)·율서(律書)》에 「갑(甲)은 만물이 겉껍데기를 쪼개고 나옴을 말한다」 했고, 《예기·월령(月令)》에 봄은 「기일갑을(其日甲乙)」이라 했으며 정현 주는 「이때 만물이 모두 싸고 있던 단단한 껍데기를 푼다」 한다——이들은 모두 「갑탁(甲坼)」 두 글자의 확실한 풀이다.

乃馬陸皆讀訴為宅，雲根也。愚以為訴宅音同，故通用；若以宅為根，則古無此訓，且草木未得雷雨之先，豈皆無孚甲無根乎。鄭康成蓋讀與馬陸同，而知其難通，故又曰「皆讀如人倦之解，以濟其窮」。若曰皆甲宅，即解甲宅也，豈知甲宅即甲訴，不必如是穿鑿。且甲可解，根如何解哉，是仍不通也。然由鄭說，可悟以宅為根之非矣。

그러나 마융·육덕명은 모두 「탁(坼)」을 「댁(宅)」으로 읽고 「댁」은 뿌리라 한다. 나는 「탁」「댁」이 같은 음이므로 통용할 수 있다고 생각한다. 다만 「댁」을 뿌리로 풀면 옛 책에 아예 이런 훈석이 없고, 게다가 초목이 뇌우를 얻기 전에는 겉껍데기도 뿌리도 없었다는 말인가. 정현은 아마 독법이 마·육과 같았으되 스스로 풀지 못함을 알고, 그래서 또 「개(皆)」 자를 「인권지해(人倦之解)」의 「해(解)」로 읽어야 한다 하여 곤경을 구제하려 했다. 그의 설대로면 「개갑댁(皆甲宅)」은 곧 「해갑댁(解甲宅)」이다. 그러나 「갑댁」은 곧 「갑탁(甲坼)」이니 이렇게 억지로 할 필요가 없다. 하물며 겉껍데기는 풀 수 있으나 뿌리는 어찌 풀 수 있으랴. 역시 풀리지 않는다. 다만 정현의 이 한 번의 곡절로 말미암아 도리어 「댁」을 뿌리로 한 것이 그름임을 볼 수 있다.

乃雅麗堂刻本從惠棟校，竟改集解甲拆為甲宅。豈知苟注本作甲坼，故曰草木萌芽，萌芽即釋拆義也。若作宅，苟胡以不釋，且釋文早言之矣，明本集解可證也。陸道平作纂疏，不顧荀注義如何，亦改作宅，致傳文與注不相應，真可異已。釋文只雲馬陸作宅，後集荀注者，如孫堂如馬國翰，皆改苟注作宅，可謂盲從。

그런데 아우당(雅雨堂) 각본(刻本)은 혜동의 교개(校改)를 따라 마침내 이정작(李鼎祚) 《주역집해(周易集解)》의 「갑탁(甲拆)」을 「갑댁(甲宅)」으로 고쳤다. 알아야 할 것은, 순상(荀爽) 주본(注本)은 본래 「갑탁(甲坼)」으로 했으므로 그의 주 가운데 「초목맹아(草木萌芽)」라 한 것이다——「맹아(萌芽)」는 바로 「탁(坼)」 자의 뜻을 푼 것이다. 만약 원문이 「댁(宅)」이라면 순상은 어찌하여 해석을 더하지 않았겠는가. 하물며 《경전석문》은 일찍이 명백히 설명했고 명각본(明刻本) 《집해(集解)》도 또한 증거로 삼을 수 있다. 육도평(陸道平)은 《주역집해찬소(周易集解纂疏)》를 지으면서 순주(荀注)의 뜻이 어떻든 따르지 않고 따라서 「댁(宅)」으로 고쳐, 《단전》 정문과 주문이 서로 맞지 않게 했으니 참으로 괴이하다. 《석문》은 다만 마융·육적(陸績)이 「댁」으로 한다고 말할 뿐인데, 뒤에 순상 주를 모은 이들인 손당·마국한(馬國翰) 같은 이들은 도리어 일률로 순주를 「댁」으로 고쳤으니 맹종(盲從)이라 할 만하다.

象曰：雷雨作，解。君子以教過宥罪。坎為罪過，震為解，故赦過宥罪。初六：無咎。承陽有應，雖失位，得無咎也。象曰：剛柔之際，義無咎也。際，交也。言初承陽，剛柔交際，故義得無咎。

《대상전》: 뇌우가 흥기하여 일어남은 《해》괘의 상이요, 군자는 이로써 깨달아 허물을 사면하고 죄과(罪愆)를 너그럽게 용서해야 함을 안다. 아랫괘 「감(坎)」에 「죄과(罪過)」의 상이 있고 윗괘 「진(震)」은 「해(解)」이니 두 상이 서로 합하여 사과유죄(赦過宥罪)라 한다. 초육 효사: 허물이 없다. 초육은 위로 구이의 양을 받들고 또 구사와 서로 응하니, 비록 음으로 양에 있어 자리를 잃었어도 오히려 재앙이 없을 수 있다. 《소상》: 강유지제(剛柔之際)는 의무고야(義无咎也). 「제(際)」는 교접(交接)이다. 초육이 위로 양효를 받들어 강과 유가 여기서 교접하니 이치상 자연히 허물이 없다는 것이다.

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。坎為狐，坎陷故為獲。二應在五，五震為田獵，數三，故曰田獲三狐。坎為矢，互離色黃，故曰得黃矢。貞吉者，卜問吉也。諸家皆以離為矢，離雖為甲兵，然若斧象則專屬兌，矢則專象坎。坎為棘、為匕、為直、為穿，故為矢，經從未以離為矢。象曰：九二貞吉，得中道也。離為道，二中位，故曰中道。

구이(九二) 효사: 전렵(田獵)에서 여우 세 마리를 잡고 황동(黃銅)의 살대를 얻으니 점은 길하다. 「감(坎)」에 「호(狐)」의 상이 있고 「감」은 또 함정(陷穽)이므로 「획(獲)」으로 한다. 구이는 위로 구오에 응하고 구오는 「진(震)」 체에 있으며 「진」은 전렵이고 「진」의 수는 셋이므로 「전획삼호(田獲三狐)」라 한다. 「감」은 화살이요 둘째에서 넷째가 호괘로 「리(離)」를 이루며 「리」의 빛깔은 누르므로 「득황시(得黃矢)」라 한다. 「정길(貞吉)」은 점쳐 얻은 바가 길하다는 것이다. 각 집은 모두 「시(矢)」를 「리(離)」에 돌린다. 「리」는 진실로 갑주(甲冑)와 병과(兵戈)이나, 부월(斧鉞)의 상은 오로지 「태(兌)」에 속하고 화살의 상은 오로지 「감(坎)」에 속한다. 「감」은 가시요 비수(匕首)요 곧음요 꿰뚫음이므로 화살로 한다. 《주역》 경문에는 일찍이 「리」를 화살로 한 적이 없다. 《소상》: 구이정길(九二貞吉)은 득중도야(得中道也). 호「리(離)」는 「도(道)」이며 구이는 또 하괘의 가운데 자리에 있으므로 「중도(中道)」라 한다.

六三：負且乘，致寇至，貞吝。三不當位，坎為車，三在車上，故曰乘。上震向外視之艮，艮為負何，故曰負且乘。坎為寇，三上下皆坎，故曰致寇至。古者君子方得乘車，若負戴則為小人之事，今負且乘焉，望之不似，則盜賊從而生心，故曰致寇至，言招致使來也。致卜問吝矣，貞吝與上貞吉為對文，故夫從虞氏以貞吉為之正者非也。象曰：負且乘，亦可且也；自我致戎，又誰咎也。說文「戎，兵也」，寇至故謂致戎。

육삼(六三) 효사: 물건을 지고 또 수레를 타니 강도를 불러들인다. 점은 인색함이 있다. 육삼은 음으로 양에 있어 부당위다. 아랫괘 「감(坎)」은 수레이고 육삼은 수레 위에 앉으므로 「승(乘)」이라 한다. 윗괘 「진(震)」을 밖에서 뒤집어 보면 곧 「간(艮)」이니 「간」에 짐 부담을 등에 지는 상이 있으므로 「부차승(負且乘)」이라 한다. 「감」은 또 구도(寇盜)이며 육삼의 위아래가 모두 「감」 체이므로 「치구지(致寇至)」라 한다. 옛날은 군자만이 수레를 탈 수 있었고 짐을 등에 지는 것은 소인의 일이었다. 지금 지고 또 타니 보기에 부륜불류(不倫不類)하여 도적이 마음을 움직이므로 「치구지(致寇至)」라 한다——「치(致)」는 불러 오게 한다는 뜻이다. 점치면 인색함이 있다. 「정린(貞吝)」과 윗효의 「정길(貞吉)」은 바로 대문(對文)이므로, 무릇 우번을 따라 「정(貞)」을 「변지정(變之正)」으로 푸는 것은 모두 옳지 않다. 《소상》: 부차승(負且乘)은 참으로 또 추할 만하다. 스스로 병융(兵戎)을 불러 또 누구를 탓하겠는가. 《설문해자》는 「융(戎)은 병(兵)」이라 하니 구도가 오므로 「치융(致戎)」이라 한다.

九四：解而拇，朋至斯孚。拇，陸績云「足大指也」，王肅云「手大指」。手指於震象不合，故陸注是也。震為足，四前遇重陰，陽遇陰則通，故曰解而拇，言利往也。復家云「朋來無咎」，陰以陽為朋。九四前遇重陰，下乘陰，陰孚於陽，故曰朋至斯孚，言上下陰其共於四也。彖傳謂往得眾，指此爻也。舊解皆從虞翻說，謂四陽從初，下兌故朋至斯軍，致孚義全晦。象曰：解而拇，未當位也。解而拇，前進也，四失位，進至五則當位矣，申解而拇之故也。

구사(九四) 효사: 네 발의 엄지를 풀면 붕류(朋類)가 와서 서로 믿는다. 「무(拇)」 자는 육적(陸績)은 발의 큰가락이라 하고 왕숙은 손의 엄지라 한다. 손가락은 「진(震)」의 취상과 맞지 않으므로 육적의 주가 옳다. 「진」은 발이며, 구사는 앞으로 육오·상육 두 음효를 만나고 양은 음을 만나면 통행하여 막힘이 없으므로 「해이무(解而拇)」라 하니 뜻은 감이 이롭다는 것이다. 《복(復)》괘 《단전》에 「붕래무구(朋來无咎)」라 했으니 음이 양을 「붕(朋)」으로 삼음을 볼 수 있다. 구사는 앞에 중음(重陰)이 있고 아래로 또 육삼의 음을 타며, 뭇 음이 모두 양에 믿으므로 「붕지사손(朋至斯孚)」이라 하니 위아래의 음효가 모두 구사에 귀부함을 말한다. 《단전》의 「왕득중(往得衆)」이 가리키는 것은 바로 이 효다. 옛 주석은 모두 우번을 따라 풀어 구사의 양이 아래로 초육을 따르고 하체가 「태(兌)」를 이루므로 「붕지사손」이라 하여, 「손(孚)」 자의 뜻이 모두 가려지게 되었다. 《소상》: 해이무(解而拇)는 미당위야(未當位也). 「해이무」는 곧 앞으로 나아감이다. 구사는 양으로 음에 있어 본래 부당위하나, 다섯째 자리로 나아가 이르면 당위한다. 이것은 「해이무」의 연유를 펴 말한 것이다.

六五：君子維有解，吉，有孚于小人。震為君子謂四。君子維有解，言四宜升五，當位而吉。小人謂陰，四升五成坎，坎上下皆陰，有孚維心亨，故曰有率於小人。象曰：君子有解，小人退也。君子有解，謂九四升五；小人退，謂五退居四。釋爻義可謂至明白矣。

육오(六五) 효사: 군자는 해탈(解脫)할 바가 있기만 하면 곧 길하다. 이 한 점은 소인의 몸에서도 검증을 얻을 수 있다. 「진(震)」은 군자이니 여기서는 구사를 가리킨다. 「군자유유해(君子維有解)」는 구사가 다섯째 자리로 올라가야 함을 말하니 당위하여 길을 얻는다. 「소인(小人)」은 음효를 가리킨다. 구사가 다섯째 자리로 오르면 상체가 「감(坎)」을 이루고 「감」의 위아래는 모두 음효이니 바로 《감》괘사의 「유손유심형(有孚維心亨)」의 뜻에 맞다. 그러므로 「유손우소인(有孚于小人)」이라 한다. 《소상》: 군자유해(君子有解)는 소인퇴야(小人退也). 「군자유해」는 구사가 다섯째 자리로 오름을 가리키고, 「소인퇴」는 본래의 육오가 물러나 넷째 자리에 있음을 가리킨다. 이것은 효의 뜻을 더없이 명백히 푼 것이다.

上六：公用射隼于高墉之上，獲之無不利。震為公為射為隼，伏龔為塘為高，六居賣上，故射隼于高墉之上。蓋卦為重坎，上六履重坎之上，動作如意，故獲之無不利也。震射，左氏象；震為鴻鵠故為隼，俱見易林，詳焦氏易詁。象曰：公用射隼，以解體也。坎為悖，上六居重坎之外，故曰解悻。

상육(上六) 효사: 왕공(王公)이 높은 담장 위에서 매를 쏘아 한 번에 쏘아 잡으니 이롭지 않은 것이 없다. 「진(震)」에 「공(公)」의 상이 있고 또 쏨이요 준(隼)이다. 윗괘 「진」에 숨은 「손(巽)」은 담장이요 높음이며, 상육은 바로 담장 위에 걸터앉으므로 「사준우고용지상(射隼于高墉之上)」이라 한다. 온 괘는 아래의 「감(坎)」과 셋째에서 다섯째의 호「감(坎)」이 서로 겹치니 상육은 중감(重坎) 밖을 밟고 나와 동작이 뜻대로 된다. 그러므로 「획지무불리(獲之无不利)」라 한다. 「진」이 쏨인 것은 본래 《좌전(左傳)》의 점례(占例) 가운데의 상이요, 「진」이 홍곡(鴻鵠)인 까닭에 준(隼)이 된다. 이들은 모두 《초씨역림》에 보이고 자세한 논증은 졸저 《초씨역고(焦氏易詁)》를 보라. 《소상》: 공용사준(公用射隼)은 이해패야(以解悖也). 「감」에 「패(悖)」(궤역·乖逆)의 상이 있고 상육은 중감(重坎) 밖에 있으므로 「해패(解悖)」라 한다.

損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用亨。貞我悔彼，以我之陽，益彼之上，故曰損。歸藏作員，朱彝尊謂即損卦。然歸藏以益為誠，則此未必取義於損。按員古作云，商頌「景員維何」，箋「員古文作雲」，以此例之，歸藏必原作雲也。說文「云，山川氣也，象迴轉形」，後人加雨作云，是雲即雲字。卦上艮下兌，說卦由澤通氣，氣即雲；中互坤，坤正為雲。卦二至上正反震，震為出，雲出澤中，至上而反，正迴轉之形，與說文合，與卦象合。

《손(損)》괘사: 성신(誠信)이 있고 원길(元吉)하며 허물이 없고 바름을 지킬 수 있고 갈 곳이 있어 이롭다. 무엇으로 제향(祭享)할까. 두 그릇의 적은 음식으로도 제향할 수 있다. 안(按) 팔괘 정회(貞悔)의 법례에 의하면 내괘는 「정(貞)」이요 나요, 외괘는 「회(悔)」요 저다. 이 괘는 우리 쪽 하체의 양효 하나를 가져다가 저쪽 상체의 꼭대기를 더 익(增益)하므로 「손(損)」이라 한다. 《귀장》은 이 괘를 「원(員)」으로 하고 주이존(朱彝尊)은 곧 《손》괘라 본다. 그러나 《귀장》은 《익(益)》을 「함(諴)」이라 부르니, 이 괘는 반드시 손감(損減)의 뜻을 취한 것이 아니다. 안: 「원(員)」의 고문은 「운(云)」으로 쓰고, 《시(詩)·상송(商頌)·현조(玄鳥)》의 「경원유하(景員維何)」에 정전(鄭箋)은 「원(員)은 고문으로 운(云)으로 한다」 했다. 이에 유추하면 《귀장》의 원본은 반드시 「운(云)」으로 했다. 《설문해자》는 「운(云)은 산천의 기(氣)이며 자형은 기가 회전하는 모양을 본땄다」 하고 후인은 「우(雨)」 머리를 더해 「운(雲)」을 이루었으니, 「운(云)」은 곧 「운(雲)」 자임을 본다. 이 괘는 위가 「간(艮)」이라 산이요 아래가 「태(兌)」라 못이며, 《설괘(說卦)》는 「산택통기(山澤通氣)」를 논하니 이 기(氣)가 곧 구름이다. 가운데가 호괘로 「곤(坤)」을 이루니 「곤」은 바로 운기(雲氣)다. 온 괘의 둘째에서 위는 또 한 바른 「진(震)」과 한 뒤집힌 「진」이니 「진」은 나옴이며, 운기(雲氣)가 못 가운데서 올라 나와 위 효에 이르러 또 굽이돌니 바로 회전의 형상이다——《설문》의 「운(云)」 자 풀이에도 맞고 또 본괘의 괘상에도 맞다.

六爻皆有應，故曰有孚。二陽遇陰，乾元通，故曰元吉。可貞，言二不宜升毛再損也。利有攸往謂上也，上九下乘重陰，頤曰利涉大川，利涉即利往也。爾雅釋詁「曷，止也」，而曷與曷（左心）通。詩大雅「汽可小曷（左心）」，傳「曷（左心），息也」，息止義同，故集韻云「曷（左心）或作曷」也。而曷（左心）與甜通，詩甘棠篇「召伯所矩」，釋文「慈本又作曷（左心）」。曷之用，言憩息之時也。上卦艮，故云憩。

이 괘는 여섯 효가 둘둘 서로 응하므로 「유손(有孚)」이라 한다. 구이의 양은 앞으로 음효를 만나 건원(乾元)의 기가 관통할 수 있으므로 「원길(元吉)」이라 한다. 「가정(可貞)」은 구이가 본위를 지켜야 하고 다시 다섯째 자리로 올라 하체가 또 한 번 손을 입게 해서는 안 됨을 말한다. 「리유유왕(利有攸往)」은 상구를 가리킨다. 상구는 아래로 육오·육사 두 음효를 타고, 《이(頤)》괘 상구가 「리섭대천(利涉大川)」이라 했으니 「리섭(利涉)」은 곧 「리왕(利往)」이다. 「갈(曷)」 자는 《이아·석고(釋詁)》가 「지(止)」로 훈하고, 또 「갈」은 「개(愒)」와 서로 통한다: 《시·대아(大雅)·민로(民勞)》의 「흘가소개(汔可小愒)」에 모전은 「개(愒)는 식(息)」이라 했고 「식」과 「지(止)」는 같은 뜻이므로 《집운(集韻)》은 「개(愒)는 혹 갈(曷)로 한다」 했다. 「개(愒)」는 또 「게(憩)」와 서로 통한다: 《시·소남(召南)·감당(甘棠)》의 「소백소게(召伯所憩)」에 《경전석문》은 「게(憩)는 본 또 개(愒)로 한다」 했다. 그러므로 「갈지용(曷之用)」은 바로 휴식하고 그칠 때에 해당함을 말한다. 윗괘는 「간(艮)」이니 「간」은 그침이므로 「게(憩)」라 한다.

震為簋，坤數二，故曰二簋。況為亨，亨饗通，左傳成十二年「享以訓恭儉」，釋文「享本亦作饗」；又莊四年「止而饗之」，周語「大臣饗其祿」，注皆訓饗為食。易之用二簋可用享，言當休暇之時，可以二簋為亨；二籃雖儉，然處損時，亦可也。清儒承荀氏舊說，見言簋即以為祭宗廟，侈陳禮制。豈知儀禮公食大夫扎「宰夫啟簋」，詩秦風「於我乎食四簋」，凡宴享皆用簋，非必祭宗廟始用也，且於易義之謂何矣。崔憬以曷為何，荀爽等只說二簋可用享，不及曷義。於是清儒如惠棟焦循張惠言孫星衍等，亦不釋曷義，只一姚配中襲崔憬說，疑非也。

「진(震)」에 「궤(簋)」의 상이 있고 「곤(坤)」의 수는 둘이므로 「이궤(二簋)」라 한다. 「태(兌)」는 향(享)이며 「향(享)」과 「향(饗)」은 서로 통한다: 《좌전》 성공(成公) 십이년의 「향이훈공검(享以訓恭儉)」에 《석문》은 「향(享)은 본 또 향(饗)으로 한다」 했고, 장공(莊公) 사년의 「지이향지(止而饗之)」와 《국어·주어(周語)》의 「대신향기록(大臣饗其祿)」은 주가 모두 「향(饗)」을 식용(食用)으로 훈했다. 《손》괘의 「이궤가용향(二簋可用享)」은 바로 휴식하고 한가한 때에 해당하여 두 그릇의 적은 음식으로 향연(饗宴)할 수 있음을 말한다. 두 그릇이 비록 검박(儉薄)하더라도 「손(損)」의 시세에 처하면 이로써 족하다. 청대의 학자는 순상의 옛설을 답습하여 「궤(簋)」 자를 한번 보면 곧 종묘(宗廟)를 제사한다고 인정하고 그래서 예제(禮制)를 크게 논한다. 그들은 어찌 생각하겠는가, 《의례(儀禮)·공식대부례(公食大夫禮)》에 「재부계궤(宰夫啓簋)」가 있고 《시·진풍(秦風)·권여(權輿)》에 「어아호매식사궤(于我乎每食四簋)」가 있으니, 무릇 연향(宴饗)에는 모두 궤를 쓰지 결코 종묘를 제사할 때만 쓰는 것이 아님을. 하물며 그렇게 풀면 《역(易)》의 뜻과 무슨 관계가 있겠는가. 최경(崔憬)은 「갈(曷)」을 「하(何)」로 훈하고, 순상 등은 「이궤가용향」만을 논하고 아예 「갈」 자의 뜻에 미치지 않는다. 그래서 청유(清儒)인 혜동·초순(焦循)·장혜언(張惠言)·손성연 등도 모두 「갈」 자를 해석하지 않고, 오직 요배중(姚配中) 한 사람만이 최경의 설을 연용하는데 아마 이 또한 옳지 않다.

象曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享，二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。貞我悔彼，內與外、上與下，其親疏迥不相同，故夫以內陽益外，則我損矣，上下即內外也。泰三往上，故曰其道上行。震為應，二至四震，乃上卦震覆，若反聲相應者，故曰二簋應，與中孚之鶴鳴子和理同也。

《단전》: 《손(損)》은 하체를 감손하고 상체를 익증(增益)하니 그 도는 위로 향한다. 감손할 바가 있으면서도 성신이 있으니 원길하고 허물이 없고 바름을 지킬 수 있고 갈 곳이 있어 이롭다. 무엇으로 하는가. 두 그릇의 적은 음식으로 제향할 수 있다. 다만 두 그릇의 향(享)은 때에 응해야 하고, 강효를 감손하고 유효(柔爻)를 익증함에도 각각 그 때가 있다. 손과 익, 영(盈)과 허(虛)는 모두 시세를 따라 함께 추이(推移)한다. 안: 정회(貞悔)의 법례에 의하면 내괘는 나요 외괘는 저이니, 안과 밖, 위와 아래는 친소(親疎)가 현연히 다르다. 그러므로 내괘의 양효를 가져다 외괘를 익증하는 것은 우리 쪽에서는 곧 손실이다——상하는 곧 내외다. 《손》은 《태(泰)》에서 와서 《태》의 구삼이 윗자리로 가므로 「기도상행(其道上行)」이라 한다. 「진(震)」에 「응(應)」의 상이 있다: 둘째에서 넷째가 호괘로 「진」을 이루니 마침 윗괘 「간(艮)」이라는 뒤집힌 「진」의 그림자로서 메아리가 서로 응함과 같다. 그러므로 「이궤응(二簋應)」이라 하니, 《중부(中孚)》 구이의 「학명재음(鶴鳴在陰) 기자화지(其子和之)」와 같은 도리다.

二簋應有時，言時當曷（左心）息，用二簋享，正與時應也。泰極還否，損者泰之終、否之始。損剛益柔有時者，按卦氣，損為七月卦，時已當否，陽日減，陰日增，正損剛益柔之時，不可不預知也。時當益則益，時當損則損；益則盈，損則虛，乾盈坤虛，應時而行，所謂窮則變、變則通也。

「이궤응유시(二簋應有時)」는 시세가 바로 휴식하고 그칠 때에 해당하여 두 그릇의 적은 음식으로 향연함이 마침 때에 응함을 말한다. 《태》는 극에 이르면 《비(否)》로 돌아가니, 《손》은 바로 《태》의 끝이요 《비》의 앞머리다. 이른바 「손강익유유시(損剛益柔有時)」는 한대 괘기(卦氣)의 설에 의하면 《손》은 칠월의 괘이니 절후(節候)가 이미 《비》에 다가가고 양기(陽氣)는 날마다 줄어들며 음기는 날마다 늘어나니, 바로 강효를 감손하고 유효를 익증하는 시절이니 미리 알지 않을 수 없다. 시세가 익증해야 하면 익증하고 감손해야 하면 감손한다. 익증하면 영만(盈滿)하고 감손하면 허허(虛虛)한다. 「건(乾)」은 영(盈)을 주관하고 「곤(坤)」은 허(虛)를 주관하니, 시세를 따라 행함이 곧 《계사(繫辭)》가 말한 「궁즉변(窮則變) 변즉통(變則通)」이다.

象曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。震為決躁，為武人，故為忿。乃上卦震覆為艮，艮止故曰懲忿。二至上正覆震，震為口，有爭食象，坤閉故曰窒慾。學易之君子，因以取法焉。

《대상전》: 산 아래에 못이 있는 것은 《손》괘의 상이요, 군자는 이로써 깨달아 분노를 억제하고 욕망을 막아야 함을 안다. 「진(震)」은 결단하고 조동(躁動)하며 또 무인(武人)이므로 「분(忿)」의 상이 있다. 그리고 윗괘 「간(艮)」은 바로 「진」의 도체(倒體)이니 「간」은 정지(靜止)를 주관하여 분노를 멈추므로 「징분(懲忿)」이라 한다. 온 괘의 둘째에서 위는 한 바른 「진」과 한 뒤집힌 「진」이니 「진」은 입이며 두 입이 서로 마주보면 먹이를 다투는 상이 있다. 가운데가 호괘로 「곤(坤)」을 이루니 「곤」은 폐장(閉藏)을 주관하여 이 먹이 다투는 입을 닫으므로 「질욕(窒慾)」이라 한다. 《역》을 배우는 군자는 여기에 본받는다.

初九：已事這往，無咎，酌損之。已虞作祀，晁氏云「巳古文祀宇」。按金文沈子它敦銘「用饗響已公」，已公即祀公。初應在四，四震為祭祀，兌為晌，遺速也。祀事遺往者，言宜往應四也。當位故無咎，所應為陰，故曰酌損。象曰：已事遙往，尚合志也。尚上同，上謂四，初四婚媾，故曰合志。四坤為志，其用卦變以坎為志者，非也。

초구(初九) 효사: 제사의 일은 서둘러 가되 허물은 없고, 참작(斟酌)하여 감손하라. 「이(已)」 자는 우번본은 「사(祀)」로 하고, 조열지(晁說之)는 「사(巳)는 고문의 사(祀) 자」라 한다. 안: 금문(金文) 《심자타궤(沈子它簋)》 명문에 「용향사공(用饗祀公)」이 있으니 「사공(祀公)」은 곧 선공(先公)을 제사함이다. 초구는 위로 육사에 응하고 육사는 「진(震)」 체에 있으며 「진」은 제사다. 하체 「태(兌)」는 향헌(享獻)이며 「천(遄)」은 급속(急速)이다. 「사사천왕(祀事遄往)」은 초구가 달려가 육사와 서로 응해야 함을 말한다. 초구는 양으로 양에 있어 당위하므로 무구(无咎)다. 응하는 바의 육사는 음효이니 양이 와서 음을 익하면 감손하는 바가 있으므로 「작손지(酌損之)」라 한다. 《소상》: 이사천왕(已事遄往)은 상합지야(尚合志也). 「상(尚)」은 「상(上)」과 같고 「상」은 육사를 가리킨다. 첫째와 넷째는 정응으로 혼배와 같으므로 「합지(合志)」라 한다. 육사는 셋째에서 다섯째의 호「곤(坤)」 가운데 있고 「곤」은 「지(志)」다. 괘변(卦變)을 동원하여 어떤 효를 변해 「감(坎)」으로 만들어 「지」의 상을 구하는 설들은 모두 옳지 않다.

九二：利貞，征凶，弗損益之。三已損矣，二不宜再損，故利於貞定也。震為征，二陽臨重陰，更利於徵，然二往五則下愈損，故征凶也。弗損者，即貞於二不動，不再損下也；弗損即益二矣，故曰益之。夫貞我侮彼，泰三陽三陰，而陽全在我，此所以為泰也。損我一陽以益外，已非善徵，若損之不已，則成否矣。否天地閉，賢人隱，故於二爻著以為戒，曰利貞，曰征凶。

구이(九二) 효사: 바름을 지킴이 이롭고 출정하면 흉하다. 감손하지 않으면 도리어 익증이다. 육삼은 이미 손하여 나갔으니 구이는 더 손해서는 안 된다. 그러므로 본위를 편안히 지킴이 이롭다. 「진(震)」은 정행(征行)이며 구이는 양으로 위의 중음(重陰)에 임하니 상례(常例)에 비추어 더욱 가야 한다. 그러나 구이가 일단 위로 올라 다섯째 자리에 이르면 하체는 더욱 심하게 손하므로 「정흉(征凶)」이라 한다. 이른바 「불손(弗損)」은 굳게 둘째 자리에 지켜 움직이지 않고 다시 하체를 감손하지 않음이다. 하체를 손하지 않으면 구이 자신을 익증한 것과 같으므로 「익지(益之)」라 한다. 안: 정회의 법례에 의하면 내괘는 나요 외괘는 저다. 《태》괘는 삼양삼음(三陽三陰)인데 세 양효가 모두 우리 편에 있어야 이것이 《태》가 된다. 지금 우리의 한 양을 손하여 외괘를 익증하면 이미 좋은 조짐이 아니다. 만약 한번 손하고 다시 손하면 《비(否)》가 된다. 《비》는 천지가 폐색하고 현인이 은둔하는 때이므로 이 효에서 특별히 계를 내려 「리정(利貞)」이라 하고 「정흉(征凶)」이라 한다.

舊解惟王弼能識二之不宜往五，謂剛全上則剝道成。若虞翻則謂二不征之五則凶，故反經為說。豈知二陽得五陰為應，利往誠為常例，獨損二因其利往，再損內也，故因以為戒。乃後世如惠棟張惠言等，多祖述其說；獨姚配中識虞義之反經，乃又以利貞為之正，二之正成陰，陰與陰不相應，故征凶，仍以卦變為穿鑿。然則不獨易象失傳，易理之失傳更甚也。象曰：九二利貞，中以為志也。中謂二，言志貞於二，不前進也，故曰中以為志。舊解無不誤者。

옛 주석 가운데 오직 왕필만이 구이가 위로 다섯째 자리에 가서는 안 됨을 알아보아, 강효가 모두 위로 가면 《박(剥)》의 국면이 형성된다고 했다. 우번에 이르러서는 도리어 구이가 다섯째 자리로 출정하지 않는 것이 흉하다 하여 경문의 뜻을 통째로 거꾸로 설했다. 그는 양효가 다섯째 자리의 음효를 얻어 정응이 되어 감이 이로운 것은 진실로 통례이나, 오직 《손》괘의 구이는 「리왕(利往)」이기 때문에 도리어 내괘를 다시 손하므로 그것으로써 계를 내린 것임을 모른다. 후세의 혜동·장혜언 등은 대부분 우설(虞說)을 조술(祖述)했다. 오직 요배중만이 우번이 거꾸로 풀었음을 알아보았으나, 도리어 또 「리정(利貞)」을 「변지정(變之正)」으로 풀었다——구이가 변하여 정이 되면 음효가 되고 음과 음은 서로 응하지 않으므로 정흉이라 하여 여전히 괘변으로 억지를 부렸다. 이로 보면 《역》 상의 실전뿐 아니라 《역》 이치의 실전이 더욱 심각하다. 《소상》: 구이리정(九二利貞)은 중이위지야(中以爲志也). 「중(中)」은 둘째 자리를 가리켜 심지가 둘째 자리에 굳게 지켜 더 나아가지 않음을 말하므로 「중이위지」라 한다. 옛 주석은 한 집도 그르지 않은 것이 없다.

六三：三人行則損一人，一人行則得其友。乾為人，泰三陽原為三人，今成兌，損一人矣。損三以益上，上乘重陰，陽以陰為友，故曰一人行則得其友，友謂四五。舊解以下應兌為友，故於三則疑之故，無有通者。象曰：一人行三則疑也。三陽上行則成否，否上九為四五所阻格，所謂敵也；敵則相疑相忌，而不相友矣，釋得友之故也。易於陰陽相遇為朋友之故，言之可謂明白矣。乃自荀虞以來，以兌二陽房二陰為朋友，相承至今。豈知陽遇陽陰遇陰，艮謂之敵應，中孚謂之得敵哉。

육삼(六三) 효사: 세 사람이 함께 가면 한 사람을 감손하고, 한 사람이 홀로 가면 도리어 붕우를 얻는다. 「건(乾)」은 사람이며 《태》괘 하체의 세 양효는 본래 「삼인(三人)」이다. 지금 한 양을 손하여 「태(兌)」가 된 것은 곧 한 사람을 감손한 것이다. 육삼을 손하여 상구를 익증하면, 상구는 아래로 육오·육사 두 음효를 타고 양은 음을 「우(友)」로 삼으므로 「일인행즉득기우(一人行則得其友)」라 하니 「우(友)」는 넷째·다섯째 두 음효를 가리킨다. 옛 주석은 하체의 「태(兌)」를 「우(友)」로 삼았으므로 「삼즉의(三則疑)」의 까닭을 논함에 이르러 한 집도 뚫어 풀지 못한다. 《소상》: 일인행(一人行)은 삼즉의야(三則疑也). 세 양효가 일제히 위로 가면 《비(否)》가 된다. 《비》의 상구는 구사·구오에게 막히니 이것이 이른바 「적(敵)」이다. 이미 적대가 되면 서로 의심하고 꺼려 서로 벗할 수 없다. 이것이 바로 「득우(得友)」의 연유를 푼 것이다. 《주역》은 음양이 서로 만남을 붕우로 삼으니 말한 것은 참으로 명백하다 할 만하다. 그러나 순상·우번 이래로 「태(兌)」의 두 양효와 두 음효를 붕우로 계산하여 오늘날까지 답습해 왔다. 그들은 어찌 알겠는가, 양이 양을 만나고 음이 음을 만나는 것을 《간(艮)》괘는 「적응(敵應)」이라 부르고 《중부(中孚)》는 「득적(得敵)」이라 부름을.

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。坤為疾，四得陽應，故曰損其疾。遄，往也。坤為憂，乾為喜，使遺有喜者，言往得陽應而喜也。坤疾象失傳，舊解故多不當。象曰：損其疾，亦可喜也。疾損故可喜。

육사(六四) 효사: 그의 질병을 감손하여 그것이 빨리 오게 하면 희경(喜慶)이 있고 허물이 없다. 「곤(坤)」에 「질(疾)」의 상이 있고 육사는 초구를 얻어 정응이 되므로 「손기질(損其疾)」이라 한다. 「천(遄)」은 감이다. 「곤」은 근심이요 「건(乾)」은 기쁨이니, 「사천유희(使遄有喜)」는 가서 양효의 응을 얻어 기쁨을 낳음을 말한다. 「곤」이 「질」인 이 상은 실전된 지 오래이므로 옛 주석은 대부분 풀이가 타당하지 못하다. 《소상》: 손기질(損其疾)은 역가희야(亦可喜也). 질병이 이미 감손했으니 자연히 기뻐할 만하다.

六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。艮為龜，漢書食貨志注蘇林曰「兩貝為朋，朋值二百一十六，元龜十朋」。艮為朋友，坤數十，故曰十朋之龜。言陽在上五得承之，若大寶之益也。陰順陽，故曰弗克違。五卦位最尊尊，故曰元吉。艮龜象失傳，侯果謂內柔外剛龜之象，豈知艮即為龜。象曰：六五元吉，自上佑也。

육오(六五) 효사: 사람이 그에게 열 붕(朋)짜리 큰 거북을 주니 물리칠 수 없고 원길하다. 「간(艮)」에 「귀(龜)」의 상이 있다. 《한서(漢書)·식화지(食貨志)》 주는 소림(蘇林)을 인용해 「두 패(貝)가 일붕(一朋)이고 일붕은 이백십육 전(錢)의 값이며 원귀(元龜)는 십붕의 값」이라 했다. 「간」은 붕우요 「곤」의 수는 열이므로 「십붕지귀(十朋之龜)」라 한다. 이는 상구의 양이 위에 있어 육오가 그것을 받들어 섬기기를 얻어 중보(重寶)의 익증을 얻음과 같음을 말한다. 음은 양을 따르므로 「불극위(弗克違)」(거스를 수 없다)라 한다. 다섯째는 온 괘에서 가장 존귀한 자리이므로 「원길(元吉)」이라 한다. 「간」이 거북인 이 상은 실전된 지 오래이니, 후과(侯果)는 하는 수 없이 안이 유하고 겉이 강한 것이 거북의 모양이라 했으나, 그는 어찌 알겠는가 「간」이 그 자체로 거북임을. 《소상》: 육오원길(六五元吉)은 자상우야(自上祐也).

益：利有攸往，利涉大川。貞我悔彼，以彼之陽，下來益我，故曰益也。歸藏曰誠，說文「誠，和也」。書召誥「其丕能誠於小民」，注亦訓誠為和。風雷同聲相應，和之至也。是周易以陽爻上下言，故曰益；歸藏合上下卦言，曰誠也。利有攸往，謂五，五既中且正，傳所謂中正有慶也。利涉大川謂初，坤大川，震為舟，初陽遇陰而通，故曰利涉，傳所謂術道乃行也。

《익(益)》괘사: 갈 곳이 있어 이롭고 큰 강을 건너기에 이롭다. 안: 정회의 법례에 의하면 내괘는 나요 외괘는 저다. 이 괘는 저쪽 상체의 양효 하나를 내려와 우리 쪽을 익증하므로 「익(益)」이라 한다. 《귀장》은 이 괘를 「함(諴)」이라 이름하고 《설문해자》는 「함(諴)은 화(和)」라 한다. 《상서·소고(召誥)》의 「기비능함우소민(其丕能諴于小民)」에 주도 또한 「함」을 화로 훈한다. 위 「손(巽)」은 바람이요 아래 「진(震)」은 우레이니 풍뢰(風雷)가 동성으로 서로 응하니 화(和)의 지극함이다. 이로 보면 《주역》은 양효의 위아래 이동에 눈을 두었으므로 「익(益)」이라 하고, 《귀장》은 상하 두 괘가 서로 화함에 눈을 두었으므로 「함(諴)」이라 한다. 「리유유왕(利有攸往)」은 구오를 가리키고 구오는 가운데 있고 또 바름을 얻으니 《단전》의 이른바 「중정유경(中正有慶)」이다. 「리섭대천(利涉大川)」은 초구를 가리킨다: 「곤(坤)」은 큰 강이요 「진(震)」은 배이니, 초구의 양이 앞으로 음효를 만나 통행하므로 「리섭(利涉)」이라 하고 《단전》의 이른바 「목도내행(木道乃行)」이다.

象曰：益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，曰進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。坤為民，震為樂，故曰民說。坤為廣，故曰無疆。否四來居下卦之下，故曰自上下下。震為玄黃，故曰大光。

《단전》: 《익》괘는 상체를 감손하고 하체를 익증하니 백성의 기쁨이 가장자리가 없다. 윗자리에서 아랫자리에 굽혀 있으니 그 도는 광대하고 광명하다. 「리유유왕」은 구오가 중정하여 복경(福慶)이 있기 때문이요, 「리섭대천」은 주익(舟楫)의 도가 통행할 수 있기 때문이다. 《익》은 아래가 움직이고 위가 손순(巽順)하여 날로 나아가 가장자리가 없다. 하늘은 기(氣)를 베풀고 땅은 화생(化生)하니 그 익증에는 정해진 방소(方所)가 없다. 무릇 익증의 도는 모두 시세를 따라 함께 추이한다. 「곤」은 백성이요 「진」은 즐거움이므로 「민열(民說)」이라 하고, 「곤」은 광대이므로 「무강(无疆)」이라 한다. 《익》은 《비(否)》에서 와서 《비》의 구사가 내려와 하괘의 가장 아래에 있으므로 「자상하하(自上下下)」라 한다. 「진」은 현황(玄黃)의 빛이므로 「대광(大光)」이라 한다.

利有攸往，中正有慶，謂五。利涉大川，木道乃行，謂初。震為舟故曰木，古刳木為舟，故謂舟為木。渙曰乘木有功，中孚曰乘木舟虛，皆以木為舟。利涉大川，故曰木道乃行，言舟行水上，舟楫之利用溥也。此純釋利涉之義。坤為水，震為舟，故曰木曰行。程子不知本即為舟，改木為益，野文之害，至斯而極。

「리유유왕 중정유경(利有攸往 中正有慶)」은 구오를 가리키고, 「리섭대천 목도내행(利涉大川 木道乃行)」은 초구를 가리킨다. 「진(震)」은 배이므로 「목(木)」이라 부른다——옛사람은 통째 나무를 파내어 배를 만들었으므로 배를 「목(木)」이라 불렀다. 《환(渙)》괘 《단전》에 「승목유공(乘木有功)」이 있고 《중부(中孚)》에 「승목주허(乘木舟虛)」가 있으니 모두 「목」을 배로 삼았다. 이미 큰 강 건너기가 이로우므로 「목도내행(木道乃行)」이라 하니, 배가 물 위를 가고 주익(舟楫)의 이로움이 널리 베풀어짐을 말한다. 이 구절은 순수하게 「리섭(利涉)」의 뜻을 푼 것이다. 「곤(坤)」은 물이요 「진」은 배이므로 「목」이라 하고 「행(行)」이라 한다. 정이(程頤)는 「목」이 그 자체로 배를 가리킴을 풀지 못하고 마침내 「목도(木道)」를 「익도(益道)」로 고쳤다. 경문을 조솔(粗率)하게 망개(妄改)한 해악이 여기 이르러 지극에 달했다 할 만하다.

陽自外來，故曰天施。震為生，坤為地，故曰地生。益者否之終、泰之始。太玄云「巳用則賤，當時則貴」，艮為時，與時偕行者，言時而當益，不能不益也。象曰：風雷益。君子以見喜則遷，有過則改。乾力善，坤為過，乾來初，得值得民，是遷善也；乾來初成震，坤象滅，是改過也，故學易之君子法之。

양효가 외괘에서 내려오므로 「천시(天施)」라 하고, 「진(震)」은 낳음이요 「곤(坤)」은 땅이므로 「지생(地生)」이라 한다. 《익》은 《비(否)》의 끝점이요 《태(泰)》의 시작점이다. 양웅(揚雄) 《태현(太玄)》은 「이미 쓰인 것은 천하고 바로 그 때에 해당하는 것이 귀하다」 했다. 「간(艮)」은 때이니 이른바 「여시해행(與時偕行)」은 시세가 익증할 때에는 익증하지 않을 수 없음을 말한다. 《대상전》: 풍뢰가 함께 일어남은 《익》괘의 상이요, 군자는 이로써 깨달아 선한 행을 보거든 옮겨 따르고 허물이 있으면 곧 고침을 안다. 「건(乾)」은 선이요 「곤」은 허물이다. 「건」의 양이 내려와 첫째 자리에 있어 자리를 얻음과 함께 민심도 얻으니 이것이 「천선(遷善)」이다. 「건」의 양이 와서 첫째 자리에 있어 「진」을 이루니 본래의 「곤」 상이 따라 소멸하니 이것이 「개과(改過)」이다. 그러므로 《역》을 배우는 군자는 여기에 본받는다.

初九：利用為大作，元吉元咎。虞翻云「大作謂耕播未來之利」。按虞書「平秩東作」，注「歲起於東，而始就耕，謂之東作」；禹貢「恆衛既從，大陸既作」，注「二水巳治，從其故道，大陸之地已可耕作」，是作即耕也。震為春，為耕，至春民盡耕，故曰大作。陽遇陰故利，乾元通，故元吉無咎。象曰：元吉無咎，下不厚事也。震健而決躁，故左氏以為射，言其速也。厚，餘也，行速故無餘事。坤為事，言初雖在下，往利無阻，事無積滯，仍利涉大川之意也。

초구(初九) 효사: 크게 농사를 일으킴이 이롭고 원길하며 허물이 없다. 우번은 「대작(大作)은 경종파살(耕種播撒)하여 장래의 수확을 도모함」이라 한다. 안: 《상서·요전(堯典)》의 「평질동작(平秩東作)」에 주는 「일년이 동방에서 일어나 이때부터 경작을 시작하니 이를 동작(東作)이라 한다」 했다. 《우공(禹貢)》의 「항수(恒水)·위수(衛水)가 이미 순류하고 대륙지택(大陸之澤)이 이미 경작할 만하다」에 주는 「이 두 물이 이미 다스려져 옛 도리로 돌아가고 대륙 일대의 토지가 이미 경종할 수 있다」 했다——이로 보면 「작(作)」은 곧 경(耕)이다. 「진(震)」은 봄이요 경작이니, 봄에 이르면 백성이 모두 밭에 나가므로 「대작(大作)」이라 한다. 초구의 양이 앞으로 음효를 만나므로 이롭고, 건원(乾元)의 기가 관통하므로 대길하여 허물이 없다. 《소상》: 원길무구(元吉无咎)는 하불후사야(下不厚事也). 「진」의 성품은 강건하고 결단하여 조급히 나가므로 《좌전》의 점례(占例)는 「진」을 쏨으로 삼아 그 신속함을 취한다. 「후(厚)」는 남음이니, 행동이 신속하면 쌓아둔 남은 일이 없다. 「곤」은 일이니, 초구가 비록 아랫자리에 있으나 가서 순리롭고 저애(阻礙)가 없어 일이 쌓여 정체되지 않는다. 오히려 「리섭대천(利涉大川)」의 뜻이다.

六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉，王用亨於帝吉。艮為龜為朋友，坤數十，故曰十朋之龜。二應在五，五又故以十朋之龜益二也。二得陽應，故曰弗克違。二當位，故永貞於二吉。震為帝，王謂五，震為祭祀，故曰享。王用享于帝吉者，言五應二，則二吉也。象曰：或益之，自外來也。外謂九五，恐人疑為初。

육이(六二) 효사: 사람이 그에게 열 붕짜리 큰 거북을 주니 물리칠 수 없고, 오래 바름을 지키면 길하다. 임금이 그것으로 상제(上帝)를 제향하면 길하다. 셋째에서 다섯째가 호괘로 「간(艮)」을 이루니 「간」은 거북이요 붕우며, 「곤(坤)」의 수는 열이므로 「십붕지귀(十朋之龜)」라 한다. 육이는 위로 구오에 응하니 구오는 이로써 십붕의 거북으로 육이를 익증한다. 육이는 양효의 응을 얻으므로 「불극위(弗克違)」라 한다. 육이는 유(柔)로 유에 있어 당위하므로 오래 둘째 자리를 지키면 길하다. 「진(震)」은 제(帝)요 「왕(王)」은 구오를 가리키며 「진」은 또 제사이므로 「향(享)」이라 한다. 「왕용향우제길(王用享于帝吉)」은 구오가 아래로 육이에 응하여 육이가 곧 길을 얻음을 말한다. 《소상》: 혹익지(或益之)는 자외래야(自外來也). 「외(外)」는 구오를 가리킨다——사람이 초구로 오인할까 하여 특별히 밝혀 둔 것이다.

六三：益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭。三居坤中，坤為凶，為事。益之用凶事，言上來益三，為五所阻，大畜初九所謂有厲也，故曰凶事。二三四陰爻皆承五，九云「中行無咎」，泰二云「得尚于中行」，中行謂五。有孚中行者，言三與二四，同孚於五也。震為言，故為告；為王故為圭。坤為眾，故曰公，公共也。三震為諸侯，告公用圭者，言約同諸侯執圭，共往朝五也。圭者天子所錫子，今朝天子，故執以為信。

육삼(六三) 효사: 그를 익증함은 흉한 일에 써야 하되 허물은 없다. 성신(誠信)을 품고 중도(中道)를 가며, 왕공(王公)에게 옥규(玉圭)를 손에 잡고 고한다. 육삼은 호「곤(坤)」 가운데 있고 「곤」은 흉이요 일이다. 「익지용흉사(益之用凶事)」는 상구가 내려와 육삼을 익증하려 하나 구오에게 막힘을 말하니 곧 《대축(大畜)》 초구가 말한 「유려(有厲)」다. 그러므로 「흉사(凶事)」라 한다. 둘째·셋째·넷째 세 음효가 모두 위로 구오를 받든다: 《쾌(夬)》 구오는 「중행무구(中行无咎)」라 하고 《태(泰)》 구이는 「득상우중행(得尙于中行)」이라 하니 「중행(中行)」은 모두 다섯째 자리를 가리킨다. 「유손중행(有孚中行)」은 육삼이 육이·육사와 함께 구오에 믿음을 둠을 말한다. 「진(震)」은 언어이므로 「고(告)」로 하고, 「진」은 임금이므로 「규(圭)」로 한다. 「곤」은 무리이므로 「공(公)」이라 부르니 「공」은 곧 함께함이다. 육삼은 「진」 체에 있고 「진」은 제후(諸侯)다. 「고공용규(告公用圭)」는 제후를 약속해 모아 손에 옥규를 잡고 함께 가서 구오에 조견(朝見)함을 말한다. 규는 천자가 내린 것이니 지금 천자에게 조(朝)하러 가므로 규를 잡아 빙신(憑信)으로 삼는다.

舊解以凶事為凶喪，或為凶荒，則告之天子，告之友邦，而受其碑隧（左　）。告必將儀，或執壁，或用圭，如臧文仲以紀獻工告曜（左上入左下米）於齊。豈知告公用圭，即申有孚中行之義，與上之凶事無涉，是皆以他經例易，不知易文上下旬不必相屬也。象曰：益用凶事，固有之也。言陰遇陰，陽遇陽，近而不相得故凶，乃易理當然之事，故曰固有。

옛 주석은 「흉사(凶事)」를 흉상(凶喪)으로 풀거나 흉년기근(凶年飢饉)으로 풀어, 그래서 천자에게 고하고 우방(友邦)에 통보하여 그 부증(賻贈)을 받는다 한다. 고할 때는 반드시 지례(贄禮)를 지니고 혹 옥벽(玉璧)을 잡거나 혹 옥규를 쓰니, 예컨대 《좌전》에 실린 장문중(臧文仲)이 기(紀)나라의 양(甗)과 옥경(玉磬)을 가지고 제(齊)나라에 가서 곡식을 사들인 것과 같다. 그들은 「고공용규(告公用圭)」가 바로 「유손중행(有孚中行)」의 뜻을 펴 말한 것이요 윗글의 「흉사(凶事)」와는 상관이 없음을 모른다. 이는 모두 다른 경서의 성례(成例)를 가져와 《역》에 비부(比附)하는 것이니, 《역》의 문구는 위아래 두 구절이 반드시 이어지지 않음을 모르는 것이다. 《소상》: 익용흉사(益用凶事)는 고유지야(固有之也). 음이 음을 만나고 양이 양을 만남은 자리는 가까우나 서로 얻지 못하므로 흉하다——이것은 《역》 이치 가운데 본래 그러한 일이므로 「고유(固有)」라 한다.

六四：中行告公從，利用為依遷國。中行謂五，震為告，坤為臣，為眾，從謂順五。告公從者，言下三陰宜共同承五也。坤為國，震動，故曰遷國；艮止故曰依。左傳隱六年「我周之東遷，晉鄭焉依」，說文「依，椅也」。利用為依遷國者，言坤國播遷，至五艮而止，依以建國也。陰從陽故利，巽為利也。象曰：告公從，以益志也。坤為志，公從九五，陽益陰，故曰益志。自坤志象失傳，遂令某爻變成坎，以求志象矣。

육사(六四) 효사: 중도(中道)를 가고 왕공에게 고하여 뭇사람이 순종한다. 어떤 곳에 의탁하여 국도를 옮기기에 이롭다. 「중행(中行)」은 구오를 가리키고 「진(震)」은 고함이며 「곤(坤)」은 신하요 무리다. 「종(從)」은 구오에 순종함이다. 「고공종(告公從)」은 아래 세 음효가 함께 구오를 받들어 섬겨야 함을 말한다. 「곤」은 나라요 「진」은 움직임을 주관하므로 「천국(遷國)」이라 하고, 셋째에서 다섯째가 호괘로 「간(艮)」을 이루니 「간」은 그침을 주관하므로 「의(依)」라 한다. 《좌전》 은공(隱公) 육년에 「우리 주왕실(周王室)이 동천(東遷)함은 진(晉)·정(鄭)에 의거함」이라 했고 《설문해자》는 「의(依)는 기(倚)」라 한다. 「이용위의천국(利用為依遷國)」은 「곤」이 상징하는 국읍(國邑)이 천사(遷徙)하여 유리하다가 다섯째 자리의 「간(艮)」에 이르러서야 멈추고 이 곳에 의탁하여 다시 나라를 세움을 말한다. 음은 양을 따르므로 이롭고 상체 「손(巽)」은 또 이로움이다. 《소상》: 고공종(告公從)은 이익지야(以益志也). 「곤」은 뜻이며 왕공이 구오에 순종함은 양이 와서 음을 익증하므로 「익지(益志)」라 한다. 「곤」이 「지」인 이 상이 실전된 뒤로 주가(注家)는 하는 수 없이 어떤 효를 변해 「감(坎)」을 내어 「지」의 상을 구하게 되었다.

九五：有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。爾雅釋言「惠，順也」。坤為順為心，有孚惠心，言五孚於下坤而順我也。震為問，五震覆，故曰勿問。五位尊，故曰元吉。勿問元吉者，言五乘重陰而大吉也。乾為德，有孚惠我德，言下三陰皆承順我而有軍也。象曰：有孚惠心，勿問之矣；惠我德，大得志也。坤為志，陽為大，陽五下乘重陰，故曰大得志。管子度地「天下之人皆歸其德而惠其義」，注「惠，順也」，正說此也。

구오(九五) 효사: 성신이 있어 사람의 마음에 따르니 점칠 필요 없이 원길하다. 성신이 있어 나의 덕에 따른다. 《이아·석언(釋言)》은 「혜(惠)는 순(順)」이라 한다. 「곤(坤)」은 순이요 마음이니, 「유손혜심(有孚惠心)」은 구오가 하체의 「곤」과 서로 믿어 나에게 따름을 말한다. 「진(震)」은 물음이며 구오가 있는 상체는 뒤집힌 「진」이니 뒤집으면 곧 묻지 않음이므로 「물문(勿問)」이라 한다. 다섯째는 존위이므로 「원길(元吉)」이라 한다. 「물문원길」은 구오가 아래로 중중한 음효를 타고 대길함을 말한다. 「건(乾)」은 덕이며 「유손혜아덕(有孚惠我德)」은 아래 세 음효가 모두 나를 받들어 순응하며 서로 믿음을 말한다. 《소상》: 유손혜심(有孚惠心)은 다시 물을 필요 없다. 아덕(我德)에 따름은 심지(心志)를 크게 얻음이다. 「곤」은 뜻이요 양은 큼이며 구오의 양이 아래로 중음(重陰)을 타므로 「대득지(大得志)」라 한다. 《관자(管子)·도지(度地)》에 「천하의 사람이 모두 그의 덕에 귀하고 그의 의에 따른다」 했고 주는 「혜(惠)는 순(順)」이라 하니 바로 여기의 용법이다.

上九：莫益之，或繫之，立心勿恆，凶。上與五為敵，故曰莫益，言益三也。上應在三，然上若益三，則為五所忌，而或繫之。五艮體，艮為手為繫也。坤為心，上應在坤，下虛，處巽上，風隕，進退不果，故曰立心勿恆，凶。恆九三云「不恆其德」，益上九與恆九三同為賣上，故亦曰勿恆，緣巽下撓，故義同也。

상구(上九) 효사: 그를 익증하는 자가 없고 도리어 그를 묶는 자가 있다. 마음을 세워 항구하지 못하면 흉하다. 상구는 구오와 같이 양효라 적대(敵對)의 관계이므로 「막익(莫益)」이라 한다——여기의 「익(益)」은 상구가 가서 육삼을 익증함을 가리킨다. 상구는 본래 육삼에 응하나, 그것이 만약 참으로 셋째를 익하러 가면 구오의 꺼리는 바가 되므로 「혹계지(或繫之)」가 된다. 구오는 호「간(艮)」의 체에 있고 「간」은 손이요 매임이다. 「곤(坤)」은 마음이며 상구가 응하는 육삼은 바로 호「곤」 가운데 있다. 육삼은 음유(陰柔)하여 허하고 실이 없고, 상구는 또 「손(巽)」 체 위에 있으며 「손」은 바람으로 운락(隕落)의 상이 있고 「손」의 성품은 또 진퇴가 과단성 없다. 그러므로 「립심물항(立心勿恒) 흉(凶)」이라 한다. 《항(恒)》 구삼이 「불항기덕(不恒其德)」이라 한 것과, 《익》 상구가 《항》 구삼과 같이 「손」 체 위에 있으므로 이 또한 「물항(勿恒)」이라 한다——「손」이 아래가 끊기고 요곡(撓曲)한 것으로 뜻을 취함이 같기 때문이다.

象曰：莫益之，偏辭也；或繫之，自外來也。恐其被繫，戒以莫益，故曰偏辭。左傳襄三年「君子謂奚舉其偏而不嘗」，注「偏，屬也，猶私也」。外謂五，五為上敵。下繫云「幾易之情，近而不相得則凶，或害之」，故上欲應三，五或繫之。五在外，言繫之者仍在外也。同人九三曰敵剛，中孚六三云得敵，子夏傳「三與四為敵」，是陽遇陽，陰遇陰，愈近而愈不相得。舊解自虞翻以來，皆不知此為周易根本定例，故說或繫之，皆不知繫上九者為何爻，而無不誤矣。

《소상》: 막익지(莫益之)는 편사야(偏辭也)요, 혹계지(或繫之)는 자외래야(自外來也). 그가 남에게 묶일까 하였으므로 「막익」으로 경계하니, 이것을 「편사(偏辭)」라 한다. 《좌전》 양공(襄公) 삼년의 「군자가 기해(祁奚)가 자기 속관(屬官)을 천거함에 사사롭지 않다 했다」에 주는 「편(偏)은 속(屬)이니 사(私)와 같다」 한다. 「외(外)」는 구오를 가리키고 구오는 상구의 적효(敵爻)다. 《계사하전(繫辭下傳)》에 「무릇 《역》의 정(情)은 자리가 가까운데 서로 얻지 못하면 흉하거나 혹 서로 해한다」 했다. 그러므로 상구가 가서 육삼에 응하려 하면 구오가 와서 그것을 묶는다. 구오는 상구의 밖에 있으므로 그것을 묶는 힘이 오히려 바깥에서 온다 한다. 《동인(同人)》 구삼은 「적강(敵剛)」이라 하고 《중부》 육삼은 「득적(得敵)」이라 하며 《자하전(子夏傳)》은 「셋째와 넷째가 서로 적」이라 한다——이로 보면 양이 양을 만나고 음이 음을 만남은 가까울수록 서로 얻지 못한다. 옛 주석은 우번 이래로 모두 이것이 《주역》의 근본 통례임을 모르니, 「혹계지」를 논할 때 상구를 묶는 것이 어느 효인지 누구도 말할 수 없어서 그르지 않은 것이 없다.

按否泰者，天道之自然，為運會所必有，故以次於上經十卦之後；損益者，人事之進退，為人為之所關，故以次於下經第十卦之後。十者數之終，終則變，變則否泰迭更，損益互見，此其義也。又損者泰之終，以見否泰雖屬無道，而由否而奉，由泰而否，損之益之，推輓之權，則在人為，有定而無定也。此上下經天人之分，動靜之別，非參育之聖人，固不能知其故也。故於上經之否泰，自為一卷；下經之損益，自為一卷，以見此四卦為全經之樞紐，與他卦絕不同也。

상씨 안어(按語): 《비(否)》《태(泰)》가 논하는 것은 천도(天道)의 자연이니 기운(氣運)과 시회(時會) 가운데 필연 있어야 할 것이므로 상경(上經)의 열째 괘 뒤에 배한다. 《손(損)》《익(益)》이 논하는 것은 인사(人事)의 진퇴이니 사람의 작위(作為)에 관련되므로 하경(下經)의 열째 괘 뒤에 배한다. 열은 수의 끝점이니 끝점에 이르면 변하고 한번 변하면 《비》《태》가 교체(交替)하고 《손》《익》이 서로 나타난다. 이것이 그들의 의의다. 또 《손》은 《태》의 끝이다. 이로 보면 《비》《태》는 비록 천도에 속하나, 《비》에서 《태》로 돌리고 《태》에서 《비》로 돌림은 혹 손이 있고 혹 익이 있으니, 그 추만전이(推挽轉移)의 권병(權柄)은 도리어 인위(人為)에 있어 정함이 있는 듯하나 실은 정함이 없다. 이것이 상경과 하경의 하늘과 사람의 분제(分際)요, 고요함과 움직임의 구별이다. 천지의 화육(化育)을 참찬(參贊)할 수 있는 성인이 아니면 본래 그 가운데의 까닭을 알 수 없다. 그러므로 상경의 《비》《태》는 스스로 한 권을 이루고 하경의 《손》《익》은 스스로 한 권을 이루어, 이로써 이 네 괘가 온 경의 추기(樞機)이며 다른 각 괘와는 절연히 다름을 보인다.

決（無左）：揚子王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。王育云「夾即古文塊（左王）字」。按禮內則「右佩塊（左王）」，釋文「本又作決」；詩小雅「決（左水）拾既飲」是也。而決（左無）決，故決（左無）與決（左王）同。說文「玉佩也」，廣韻「合同似環而有缺」。決（左無）乾為玉為圜，兌上缺，儼然塊（左王）形也。而決者絕也，左傳晉獻公賜太子申生塊（左王），以示決絕。卦以五陽決一陰，故謂之決（左無）也。

《쾌(夬)》괘사: 왕정(王庭)에서 공개적으로 선양(宣揚)하고 성신으로 호호(呼號)하여 위태함이 있다. 자기 성읍(城邑)에서 계를 내리니, 군사를 일으켜 싸우기에 이롭지 않고 갈 곳이 있어 이롭다. 「쾌(夬)」 자는 왕육(王育)이 「쾌는 곧 고문의 『결(玦)』 자」라 한다. 안: 《예기·내칙(內則)》의 「오른편에 결(玦)을 패다」에 《경전석문》은 「결본은 또 결(决)로 한다」 했고, 《시·소아(小雅)·거공(車攻)》의 「결습기차(决拾既佽)」의 「결(决)」도 또한 이 자다. 「쾌(夬)」와 「결(决)」이 서로 통하므로 「쾌」는 「결(玦)」과 같다. 《설문해자》는 결(玦)은 옥패(玉佩)라 하고 《광운(廣韻)》은 그 모양이 고리 같으면서 결구(缺口)가 있다 한다. 《쾌》괘 하체 「건(乾)」은 옥이요 둥금이며, 상체 「태(兌)」는 바로 위에 한 결구가 있어 분명히 옥결(玉玦)의 형상이다. 그리고 「결(决)」은 또 단절(斷絕)의 뜻이 있다: 《좌전》에 진헌공(晉獻公)이 태자 신생(申生)에게 옥결을 내린 것은 곧 결절(決絕)을 표시하는 데 쓴 것이다. 본괘는 다섯 양효로 한 음효를 결거(決去)하므로 「쾌(夬)」라 한다.

歸藏以決（左無）為規，規圜也。決（左無）重乾，乾圜故為規；決（左王）亦圜，然上缺，是周易取象，與歸藏同而更切也。乾為王，伏艮為庭，一陰履五陽之上，故曰揚于王庭。兌口為號，厲危。孚號有厲者，言陰雖孚於陽，為陽所說，然窮處於上，須危厲自警也。

《귀장(歸藏)》은 《쾌》를 「규(規)」라 부르니 「규」는 곧 둥금이다. 《쾌》괘 둘째에서 넷째, 셋째에서 다섯째가 모두 「건(乾)」이니 「건」은 둥글이므로 「규」라 부르고, 옥결(玉玦)도 또한 둥글되 다만 위에 결구가 하나 있다. 이로 보면 《주역》의 취상(取象)은 《귀장》과 같고 더욱 절절(貼切)하다. 「건」은 임금이며 상체 「태(兌)」에 숨은 「간(艮)」은 정원(庭院)이니, 한 음효가 다섯 양효 위를 밟으므로 「양우왕정(揚于王庭)」이라 한다. 「태」는 입이므로 호호(呼號)로 하고 「려(厲)」는 위태함이다. 「손호유려(孚號有厲)」는 상육의 음이 아래의 양과 서로 믿어 양이 좋아하는 바이나, 그것이 외롭고 궁하여 가장 위에 있으므로 반드시 위태함으로 스스로 경계해야 함을 말한다.

兌口故曰告，兌為斧鉞，故曰戎。說文「戎兵也」，禮月令「以習王戎」，注「弓殳矛戈戰」。伏艮為邑。告自邑，不利即戎者，言一陰危處於上，告誡國人，不可妄動也，皆指上六言也。利有攸往，謂五。決（左無）本陽息卦，五息而往則陰盡。決（左無）者決也，決者絕也，陽決陰也。

「태(兌)」는 입이므로 「고(告)」라 하고, 「태」는 또 부월(斧鉞)이므로 「융(戎)」이라 한다. 《설문해자》는 「융(戎)은 병기(兵器)」라 하고, 《예기·월령(月令)》의 「이습오융(以習五戎)」에 정주(鄭注)는 궁(弓)·수(殳)·모(矛)·과(戈)·극(戟)으로 열거한다. 상체 「태」에 숨은 「간(艮)」은 읍(邑)이다. 「고자읍(告自邑) 불리즉융(不利即戎)」은 한 음효가 위태롭게 가장 위에 있어 다만 국인(國人)에게 망령하게 거동하지 말라고 경계할 뿐임을 말한다——이 몇 구절은 모두 상육에 대해 말한 것이다. 「리유유왕(利有攸往)」은 곧 구오를 가리킨다. 《쾌》는 본래 양기(陽氣)가 생장하는 소식괘(消息卦)이니, 구오가 더 위로 생장하면 음효가 소진(消盡)한다. 「쾌(夬)」는 곧 「결(決)」이요 「결」은 곧 단절이니 양이 음을 결거함을 가리킨다.

象曰：決（左無），決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有後，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。下健上說，說故和。其危乃光者，危謂陰退，陰退則陽長，陽長故光。所尚乃窮，申不利即戎之故也。陽長乃終，終謂陰盡也。

《단전》: 「쾌(夬)」는 곧 결(決)이니 강효가 유효(柔爻)를 결거함이다. 하체는 강건(剛健)이요 상체는 화열(和悅)하여 결단하되 화순(和順)을 잃지 않는다. 「양우왕정(揚于王庭)」은 한 유효가 다섯 강효 위에 능가(凌駕)함을 말한다. 「손호유려(孚號有厲)」는 위태함을 알아야 비로소 광대해짐을 말한다. 「고자읍 불리즉융(告自邑 不利即戎)」은 무력을 숭상하면 절로(絶路)에 이름을 말한다. 「리유유왕」은 강효가 끝점까지 생장함을 말한다. 아랫괘 「건」은 건(健)이요 윗괘 「태(兌)」는 열(悅)이니 기쁜 까닭에 화(和)하다. 「기위내광(其危乃光)」은 「위(危)」가 음효의 물러남을 가리키니 음이 물러나면 양이 자라고 양이 자라므로 광명하다. 「소상내궁(所尚乃窮)」은 어찌하여 군사를 일으킴이 이롭지 않은가를 펴 말한 것이다. 「강장내종(剛長乃終)」은 「종(終)」이 음효가 소진함을 말한다.

象曰：澤上於天，決（左無）。君子以施祿及下，居德則忌。祿謂恩澤，澤在天上無用，故君子思以下施。乾為富，故為德，德得同。苟子禮論篇「貴始得之本也」，注「得當為德」。居，積也。下乾，二至四，三至五，皆乾，乾多故曰居德。居德則忌者，言蓄積大多，多藏厚亡，為人所忌也。象辭每相反以取義，此亦其一也。

《대상전》: 못물이 하늘에 오름은 《쾌》괘의 상이요, 군자는 이로써 깨달아 녹(祿)을 베풀어 아랫백성에 미치게 하고, 덕택(德澤)을 쌓아두는 것은 꺼려야 함을 안다. 「록(祿)」은 곧 은택(恩澤)이다. 수택(水澤)이 하늘 위에 쌓여 취용(取用)할 수 없으니, 그러므로 군자는 아래로 베풀어 주려 생각한다. 「건(乾)」은 부유함이요 이로써 덕이며 「덕(德)」과 「득(得)」은 같은 뜻이다. 《순자(荀子)·예론편(禮論篇)》의 「귀시(貴始)는 득지본야(得之本也)」에 주는 「득(得)은 덕(德)으로 해야 한다」 했다. 「거(居)」는 축적(積蓄)이다. 이 괘는 하체가 「건」이며 둘째에서 넷째, 셋째에서 다섯째도 모두 「건」이니 「건」이 많은 까닭에 「거덕(居德)」이라 한다. 「거덕즉기(居德則忌)」는 축적이 너무 많으면 많이 감춤은 반드시 후히 잃음을 가져와 남의 질투를 부른다는 것이다. 《대상(大象)》의 사(辭)는 종종 반대의 한 면에서 뜻을 취하니 이 또한 그 한 예다.

初九：壯于前趾，往不勝為咎。初震爻，震足故曰趾，震動故曰前趾。壯，傷也。陽遇陽得敵，故傷於前趾，故往不勝而有咎矣。趾荀作止，晁氏云「止古文」。按說文有止無趾，止即足之象形字，加足者非也。象曰：不勝而往，咎也。前有重陽，所遇皆敵，不勝必矣。明知不勝而往，宜其有咎。

초구(初九) 효사: 발가락 앞끝을 다쳐 가서 이기지 못하고 허물이 있으리라. 초구는 「진(震)」의 효위(爻位)이고 「진」은 발이므로 「지(趾)」라 하며 「진」은 움직임을 주관하므로 「전지(前趾)」라 한다. 「장(壯)」은 상함이다. 양효가 앞으로 양효를 만남을 「득적(得敵)」이라 하므로 앞발가락을 다치고, 이로써 가서 이기지 못하여 허물이 있다. 「지(趾)」 자는 순상본은 「지(止)」로 하고 조열지는 「지(止)가 고문」이라 한다. 안: 《설문해자》에는 「지(止)」만 있고 「지(趾)」는 없으며 「지(止)」는 곧 발의 상형자(象形字)인데 뒤에 「족(足)」 방(旁)을 더한 것은 그르다. 《소상》: 불승이왕(不勝而往)은 구야(咎也). 초구의 앞은 중중한 양효이니 만나는 바가 모두 적(敵)이므로 반드시 이기지 못한다. 이기지 못함을 알고도 오히려 가니 허물이 있음은 마땅하다.

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。乾為惕為言，故曰惕號，言有所警戒也。二應在五，五兌，兌為昧谷，故為莫為夜；兌為兵戎，故曰莫夜有戎，言有寇警也。然五不應二，故雖莫夜有戎，無憂也。乾為惕故為憂。舊解因不知勿恤之故何在，故用象皆誤。豈知隨象云「君子以晌晦人宴息」，晌晦即謂兌。然則兌為莫夜，易有明象，而兌五不應二，故雖有虛驚，實不足憂恐也。象曰：有戎勿恤，得中道也。乾為道，二中位。

구이(九二) 효사: 경계하며 호호(呼號)하니 저녁 밤에 병융(兵戎)의 경보가 있으나 근심할 필요 없다. 「건(乾)」은 척(惕)이요 언(言)이므로 「척호(惕號)」라 하니 경계하는 바가 있음을 말한다. 구이는 위로 구오에 응하고 구오는 「태(兌)」 체에 있으며 「태」는 서쪽 모곡(昧谷)의 자리에 해당하므로 「막(莫)」(暮)이요 밤이고, 「태」는 또 병융이므로 「막야유융(莫夜有戎)」이라 하니 적정(敵情)의 경보가 있음을 말한다. 다만 구오와 구이는 같이 양효라 서로 응하지 않으므로, 비록 밤의 경보가 있더라도 근심할 만하지 못하다. 「건」은 척(惕)이요 이로써 근심이다. 옛 주석은 「물휼(勿恤)」의 까닭이 어디 있는지 밝히지 못하므로 쓰는 상이 모두 그르다. 그들은 생각하지도 못한다, 《수(隨)》괘 《대상》이 「군자이향회입연식(君子以向晦入宴息)」이라 하여 「향회(向晦)」가 바로 「태(兌)」를 가리킴을. 이로 보면 「태」가 저녁 밤임은 《역》에 본래 명백한 상이 있다. 그리고 다섯째 자리의 「태」는 둘째와 응하지 않으므로 비록 한 차례 허경(虛驚)이 있으나 실은 우공(憂恐)할 가치가 없다. 《소상》: 유융물휼(有戎勿恤)은 득중도야(得中道也). 「건」은 도(道)이며 구이는 또 하괘의 가운데 자리에 있다.

九三：壯於頂，有凶。君子決決（左無）獨行，遇雨，若儒，有慍，無咎。顧（左九）面顴也。三居下卦之上，故曰頒（左九）；而四五皆陽，故傷及於頎（左九），傷頎（左九）故凶。乾為君子，承乘皆陽遇敵，故決決（左無）獨行；而應在上，上兌為雨，故曰遇雨，曰若濡。濡，雨（下沾）溼也。乾為衣，衣濡故溫，然究為正應，亦無咎也。象曰：君子決決（左無），終無咎也。決決（左無）獨行狀。三於四五雖遇敵，於卜獨有應，故曰終無咎。終謂上。

구삼(九三) 효사: 광대뼈에 상하여 흉함이 있다. 군자는 결연히 홀로 가서 큰 비를 만나 온몸이 젖고 마음속에 노여움을 품으나 허물이 없다. 「구(頄)」는 뺨 위의 광대뼈다. 구삼은 하괘의 꼭대기에 있으므로 「구(頄)」라 부르고, 그리고 구사·구오가 모두 양효이므로 광대뼈를 상하게 되며 광대뼈를 상했으므로 흉하다. 「건(乾)」은 군자이며 구삼은 위로 받드는 것도 아래로 타는 것도 모두 양효이니 이르는 곳마다 적을 만나므로 결연히 홀로 간다. 그것은 상육과 정응이고 상체 「태(兌)」는 비이므로 「우우(遇雨)」라 하고 「약유(若濡)」라 한다——「유(濡)」는 곧 빗물에 젖음이다. 「건」은 옷이니 의상(衣裳)이 비에 젖으므로 온로(慍怒)를 낸다. 다만 상육은 필경 그것의 정응이므로 끝에 허물이 없다. 《소상》: 군자쾌쾌(君子夬夬)는 종무구야(終无咎也). 「쾌쾌」는 결연히 홀로 가는 모양이다. 구삼은 구사·구오에 대해서는 적을 만나지만 상육에 대해서는 홀로 정응이 있으므로 「종무구(終无咎)」라 한다——「종(終)」은 위 효를 가리킨다.

九四：臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。伏艮為膚，為尾，故為臀，臀尾閭也，艮伏故曰元膚。乾為行，承乘皆陽，失位，故其行次且。次且，馬云「卻行不前也」。兌為羊，玉篇「牽速也」，娠九三云「行未牽也」，亦以奉為速。次且行緩，速則無悔。牽羊悔亡者，言四宜隨五，速進決陰，陰決則當位居五，故曰悔亡。舊說皆不知悔亡之故何在，則以牽字失詁也。

구사(九四) 효사: 둔부(臀部)에 살가죽이 없어 걸음에 주춤하여 앞으로 나아가지 못한다. 양을 끌고 가면 회한이 사라지나, 권하는 말을 듣고도 믿지 않는다. 상체 「태(兌)」에 숨은 「간(艮)」에 「부(膚)」의 상, 「미(尾)」의 상이 있어 이로써 「둔(臀)」으로 한다——둔부는 곧 미려(尾閭)가 있는 곳이다. 「간」은 숨어 보이지 않으므로 「무부(无膚)」라 한다. 「건(乾)」은 걸음이며 구사는 위로 받드는 것도 아래로 타는 것도 모두 양효이고, 자신은 또 양으로 음에 있어 자리를 잃으므로 「기행차저(其行次且)」다. 「차저(次且)」는 마융이 「물러서서 앞으로 나가지 않음」이라 한다. 「태(兌)」는 양이며 《옥편》은 「견(牽)은 속(速)」이라 하고, 《구(姤)》 구삼 《소상》이 「행미견야(行未牽也)」라 한 것도 「견(牽)」을 속으로 훈한 것이다. 「차저(次且)」는 행동이 느림이니 빨라지면 회한이 없다. 「견양회망(牽羊悔亡)」은 구사가 구오를 따라 신속히 나아가 상육의 음을 결제(決除)해야 함을 말한다. 음이 한번 결거되면 구사는 나아가 다섯째 자리에 있어 당위하므로 「회망(悔亡)」이라 한다. 옛 설들이 모두 「회망」의 까닭이 어디 있는지 밝히지 못함은 바로 「견(牽)」 자의 훈석(訓釋)이 실전되었기 때문이다.

兌為耳，故曰聞。乾為言為信，兌口亦為言。聞言不信者，兌言向外，與乾言相背，故不信也。兌耳象，鼎傳云「翼而耳目聰明」，目謂上離，耳謂互兌也。象曰：其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。兌為耳，為黯昧，故曰不明。不明猶不審，俗所謂不清。虞氏以離目當之，非。

「태(兌)」는 귀이므로 「문(聞)」이라 한다. 「건(乾)」은 말이요 믿음이며, 「태(兌)」는 입이기도 하고 또 말이다. 「문언불신(聞言不信)」은 「태」의 말이 밖을 향하여 「건」의 말과 서로 등지므로 믿지 않음을 말한다. 「태」가 귀인 데는 근거가 있다: 《정(鼎)》괘 《단전》에 「손이이목총명(巽而耳目聰明)」이라 했으니 「목(目)」은 상체의 「리(離)」를 가리키고 「이(耳)」는 곧 둘째에서 넷째의 호「태(兌)」를 가리킨다. 《소상》: 기행차저(其行次且)는 위부당야(位不當也)요, 문언불신(聞言不信)은 총불명야(聰不明也). 「태」는 귀이며 또 암매(暗昧)이므로 「불명(不明)」이라 한다. 「불명」은 불심(不審)과 같으니 속담의 잘 듣지 못함이다. 우번은 「리(離)」의 눈 상을 가져와 이 구절을 푸니 옳지 않다.

九五：覓陸決決（左無），中行無咎。盂喜云「覓陸獸名」，決（左無）有兌，兌為羊也，說文亦云「崑山羊細角」。諸家說此二字，人人異辭，獨孟氏於象密合。凡五皆謂中行，又決決（左無）於羊行貌獨切。鄭虞等訓克陸為草屬，草焉有決決（左無）之象哉。象曰：中行無咎，中未光也。兌黯昧，故未光。

구오(九五) 효사: 현륙(莧陸)의 양이 결연히 행하여 중도(中道)를 가니 허물이 없다. 맹희(孟喜)는 「현륙은 짐승의 이름」이라 한다——《쾌》괘 상체에 「태(兌)」가 있고 「태」는 양이며, 《설문해자》도 또한 「현(莧)은 산양(山羊)이요 뿔이 가늘다」 한다. 각 집이 이 두 글자를 풂에 사람마다 설이 다른데, 오직 맹희의 설만이 괘상과 밀합(密合)한다. 무릇 다섯째 자리는 모두 「중행(中行)」이라 부른다. 그리고 「쾌쾌(夬夬)」 두 글자로 양의 걷는 모양을 형용해도 또한 격외로 절절하다. 정현·우번 등은 「현륙(莧陸)」을 초류(草類)로 훈하나, 풀이 어찌 「쾌쾌」히 가는 모양이 있으랴. 《소상》: 중행무구(中行无咎)는 중미광야(中未光也). 「태(兌)」는 암매(暗昧)를 주관하므로 「미광(未光)」이라 한다.

上六：無號，終有凶。一陰在上，為陽所推，不能久也。兌為口故曰號。無號終有凶者，言不必號號眺（左口），必消滅也。象曰：無號之凶，終不可長也。不可長，言不能長久。

상육(上六) 효사: 호호(呼號)할 필요 없이 끝에 흉함이 있다. 한 음효가 외롭게 가장 위에 매달려 아래 다섯 양에게 밀려 오래 있을 수 없다. 「태(兌)」는 입이므로 「호(號)」라 한다. 「무호종유흉(无号終有凶)」은 더 곡도(號啕)하여 곡규(哭叫)할 필요 없이 그것은 반드시 소멸됨을 말한다. 《소상》: 무호지흉(无号之凶)은 종불가장야(終不可長也). 「불가장(不可長)」은 오래 존재할 수 없음을 말한다.

垢（左女）：女壯，勿用取女。歸藏曰夜，古娶必以夜，故曰昏。後陰遇陽，即女遇男，亦婚垢（左女）也，是夜與垢（左女）義同也。女謂陰，虞翻云「壯傷也」，陰傷陽，柔消剛，故曰女壯。勿用取女，戒詞也。

《구(姤)》괘사: 여자가 지나치게 강장(强壯)하니 이런 여자를 취하지 말라. 《귀장》은 이 괘를 「야(夜)」라 이름한다——옛날은 아내를 맞이함에 반드시 야간에 하였으므로 혼례를 「혼(昏)」이라 부른다. 그리고 음이 양을 만남은 곧 여자가 남자를 만남이요 곧 혼구(婚媾)이므로, 「야(夜)」와 「구(姤)」는 의의가 서로 통함을 볼 수 있다. 「녀(女)」는 음효를 가리킨다. 우번은 「장(壯)은 곧 상(傷)」이라 하니 음이 양을 상해하고 유(柔)가 강(剛)을 소식(消蝕)하므로 「녀장(女壯)」이라 한다. 「물용취녀(勿用取女)」는 경계하는 말이다.

象曰：尼（左木），遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。垢（左女）之時義大矣哉。消息卦乾盈於巳，盈則必虧，故至午而一陰生於下，陰遇陽，故曰天地相遇。時當五月，萬物潔齊，而巽為草木，為高，為長，故曰品物咸章。荀爽以南方夏位說品物咸章，於象亦切也。

《단전》: 《구(姤)》는 만남이니 유(柔)가 강을 만난 것이다. 「물용취녀(勿用取女)」는 그와 오래 함께 지내서는 안 됨을 말한다. 천지 음양이 서로 만나면 만물이 모두 광화(光華)를 드러낸다. 강효가 중정(中正)의 자리를 만나면 교화(敎化)가 천하에 통행할 수 있다. 《구》괘가 때를 따라 뜻을 취함의 큼이여. 안: 십이소식괘(十二消息卦)에 의하면 「건(乾)」의 순양(純陽)이 사월(巳月)에 영만(盈滿)하고 영만하면 반드시 휴손(虧損)하므로, 오월(午月)에 이르러 한 음효가 아래에서 나온다. 음이 양을 만나므로 「천지상우(天地相遇)」라 한다. 이때 바로 오월에 해당하여 만물이 깨끗하고 가지런하며, 또 상체 「손(巽)」은 초목이요 높음이요 긺이므로 「품물함장(品物咸章)」이라 한다. 순상(荀爽)은 남방의 여름 자리로 「품물함장」을 해석하니 취상으로 말해도 매우 절절하다.

五剛既中且正，教化天下，命令大行，如風之博遍。垢（左女）五月卦，故曰時。天地相遇，歲功方成，故曰時義大也。鄭玄謂垢（左女）一女當五男，非禮之正，故謂之振；女壯以淫，故不可取。而朱子喜用其說，便謂女德不貞，於易理太不類也。

구오의 강은 가운데 있고 또 바름을 얻어 천하에 교화하니, 명령이 통행하여 막힘이 없어 바람이 각 곳을 두루 부는 것과 같다. 《구》는 오월의 괘이므로 「시(時)」라 한다. 천지가 서로 만나야 일년의 수확이 비로소 이루어지므로 「시의대야(時義大也)」라 한다. 정현은 《구》는 한 여자가 다섯 남자를 상대하므로 예의 바른 도리에 맞지 않아 이로써 「구(姤)」라 부른다 하고, 또 여자가 강장함은 음일(淫佚) 때문이므로 취하지 말아야 한다 한다. 주희(朱熹)는 그의 설을 채용하기를 좋아하여 곧 여덕(女德)이 정하지 못하다고 푼다. 이는 《역》 이치와 너무나 닮지 않다.

象曰：天下有風，尼（左木）。后以施樹四方。復冬至，垢（左女）夏至。易林復之履云「先王日至，不利出城」，又晉之解云「二至之戒，家無凶禍」。故復象云「先王以至日閉關，商旅不行，后不省方」。至日，王弼孔穎達皆謂二至。又漢書薛宣傳「至日休吏」，由來已久，注「至日夏至冬至也」。蓋古時視二至最重，自周訖南宋，可考見者，至日皆停止工作。乾為後，巽為命，伏坤為四方。后以施命浩四方者，言君以夏至之日，施命令止四方行旅也。後漢魯恭傳說此，最合古義，詳焦氏易詁中。

《대상전》: 하늘 아래 바람이 있음은 《구》괘의 상이요, 군주는 이로써 명령을 내리어 사방에 고유(誥諭)한다. 《복(復)》은 동지(冬至)에 해당하고 《구》는 하지(夏至)에 해당한다. 《초씨역림·복지리(復之履)》에 「선왕은 지일(至日)에 출성(出城)이 이롭지 않다」 했고, 《진지해(晉之解)》에 또 「이지(二至)의 금기(禁忌)를 삼가 지키면 집안에 흉화(凶禍)가 없다」 했다. 그러므로 《복》괘 《대상》에 「선왕이지일폐관(先王以至日閉關) 상려불행(商旅不行) 후불성방(后不省方)」이라 한다. 이 「지일(至日)」은 왕필·공영달이 모두 동지와 하지를 겸하여 가리킨다 본다. 《한서·설선전(薛宣傳)》에 「지일휴리(至日休吏)」가 있으니 그 유래가 오래다. 주는 「지일은 곧 하지·동지」라 한다. 대저 옛날은 이지(二至)를 가장 중히 여겨, 주대(周代)로부터 남송(南宋)에 이르기까지 무릇 고증할 수 있는 바는 지일에 모두 일을 그쳤다. 「건(乾)」은 후(后·임금)요, 「손(巽)」은 명(命)이요, 「손」에 숨은 「곤(坤)」은 사방이다. 「후이시명고사방(后以施命誥四方)」은 군주가 하지 날에 명령을 반포하여 사방의 행려(行旅)를 금지함을 말한다. 《후한서·노공전(魯恭傳)》이 이 한 조를 논하여 가장 옛 뜻에 맞으니 자세한 것은 졸저 《초씨역고(焦氏易詁)》를 보라.

初六：繫於金尼（左木），貞吉，有攸往，見凶，贏豕孚摘（左足）躅。巽為繩，故曰繫；巽木乾金，故曰金尼（左木）。馬融云「尼（左木）在車下，所以止輪」，釋文廣雅云「止也」。說文作稱（左木），云「絡絲趺」。按今本說文，跌訛為稱（左木），云「人木稱（左木）聲，讀若尼（左木）」。

초육(初六) 효사: 금속 니(柅)에 매여 멈추니 점문하여 길하다. 만약 갈 곳이 있으면 흉을 본다. 마른 암퇘지는 필히 조동(躁動)한다. 이 괘는 하「손(巽)」 상「건(乾)」이니, 「손」은 승삭(繩索)이므로 「계(係)」라 하고, 「손」은 또 나무요 「건」은 금이니 나무 그릇에 금을 장식하므로 「금니(金柅)」라 한다. 「니」가 무엇인가에 대해, 마융(馬融)은 「니는 수레바퀴 아래에 달아 수레바퀴를 멈추는 용도」라 했고, 《경전석문(經典釋文)》이 인용한 《광아(廣雅)》도 「니」를 「지(止)」로 훈한다. 《설문해자》에서는 이 글자를 「니(檷)」로 쓰고 「낙사부(絡絲趺)」라 풀어, 실을 감는 틀 아래의 밑받침이다. 안: 지금 본 《설문》은 「부(趺)」 자를 「니(檷)」로 잘못 베껴, 그 해설이 「木에서 나고 檷이 소리, 柅과 같이 읽는다」가 되어 문의가 도리어 통하지 않게 되었다.

陶廬云「古從爾從尼（左木）之字，同音通用」。毛詩「飲餞於爾（左 ）」，韓詩作坭；書「典祀勿，豐於呢」，釋文引馬云「考也，謂稱廟也」。然則尼（左木）稱（左木）古通用，後儒必謂爾（左木）是者非也。況馬君訓作止車木，可證古文原作尼（左木）；若為爾（左木），馬君能有異說哉。

도방기(陶方琦)는 「옛적에 무릇 『이(爾)』에서 성(聲)을 얻은 자와 『니(尼)』에서 성을 얻은 자는 같은 소리로 통용되었다」 한다. 예컨대 《모시(毛詩)》 「음전우니(飲餞于禰)」는 《한시(韓詩)》에서 「니(坭)」로 쓰고, 《상서·고종융일(高宗肜日)》 「전사무풍우니(典祀無豊于昵)」는 《경전석문》이 인용한 마융의 설에 「니(昵)는 고(考)이니 아비의 묘를 가리킨다」 했다——같은 글자인데 두 가지 씀이 병행한다. 그러하다면 「니(柅)」와 「니(檷)」는 옛적 본래 통용될 수 있었을 터인데, 후대 학자가 기어이 「檷」로 써야만 바르다 단정함은 옳지 않다. 하물며 마융이 이 글자를 수레바퀴를 멈추는 나무로 훈한 것은 바로 옛 본이 본래 「柅」로 되었음을 증명한다. 만약 원문이 「檷」이 실 감는 틀이었다면 마융이 어찌 이토록 다른 해석을 줄 수 있었으랴. 자형이 일단 고정되면, 아래 「계우금니(繫于金柅)」가 「멈춤」의 뜻을 취하는 데 근거가 선다.

按絡絲者，絡絲之器，王肅所謂尼（左木）織績之器，婦人用者是也。趺者橫木，安絡器下，以防欹側，在下似足，故謂之跌。唐陰宏道云「絡器，關西謂之絡垛，梁益謂之絲登，其下附（左木）即尼（左木）也」。按陰氏所謂附（左木），即說文之趺，故玉篇即作絡絲附（左木）。陳壽棋云「附（左木）趺同字」。絡，縛也，與繫同義。

안: 이른바 「낙사(絡絲)」는 실을 감는 기구를 가리키니, 곧 왕숙(王肅)이 말한 「니는 방적기마(紡績績麻)의 기구, 부인이 쓰는 것」의 그 물건이다. 「부(趺)」는 한 가로나무로, 실 감는 틀 아래에 놓아 그것이 비뚤어지고 넘어짐을 막는다. 아래에 있어 발과 같으므로 「부」라 부른다. 당(唐) 사람 음굉도(陰宏道)는 「실 감는 기구를 관서(關西) 일대는 낙타(絡垛)라 부르고, 양주·익주 일대는 사등(絲登)이라 부르며, 그 아래의 부(柎)가 곧 니(柅)」라 했다. 음씨가 말한 「부(柎)」는 곧 《설문》의 「부(趺)」이므로 《옥편(玉篇)》은 바로 「낙사부(絡絲柎)」로 쓴다. 진수기(陳壽祺)는 「부(柎)와 부(趺)는 같은 글자」라 했다. 「낙(絡)」은 감아 묶는 뜻으로 효사의 「계(係)」와 같은 뜻이다.

繫於金尼者，言以絲縛於金尼（左木）之上，止而勿動，以喻陰不宜動而消陽，故下雲往見凶，是其義也。貞吉者，卜問吉；往見凶者，進則凶也。巽為贏（下中羊）為豕，巽進退，故滴（左足）躅。羸，釋文陸讀為累，鄭力追反，是仍讀為累，與大壯同，累纏繞也，羸累累音同通用。巽為繩故為贏，巽伏故亦為豕。滴（左足）躅，動也。羸豕孚滴（左足）躅者，言豕雖拘贏，然滴（左足）躅前進，信其必然，不可忽也，喻陰雖微，後必長也。巽豕象失傳，詳焦氏易詁易象補遺。

「계우금니(繫于金柅)」는 명주실로 금니에 묶어 멈추어 움직이지 못하게 함을 말하고, 음효가 망령하게 움직여 양효를 소식(消蝕)하지 말아야 함을 비유한다. 그래서 아래에 「유유왕 견흉(有攸往 見凶)」이라 한 것이 곧 이 뜻이다. 「정길(貞吉)」은 복문하여 얻은 바가 길한 것이요, 「왕견흉(往見凶)」은 앞으로 나가면 흉한 것이다. 「손(巽)」은 려(羸)·시(豕)이고, 「손」의 성품은 진퇴가 일정하지 않으므로 「척촉(蹢躅·배회 조동)」의 상이 있다. 「려(羸)」 자는 《석문》에 육적(陸績)이 「루(累)」로 읽는다 했고, 정현(鄭玄)의 주음은 역력추반(力追反)으로 여전히 「루」로 읽으며 《대장(大壯)》괘와 같다. 「루」는 감아 얽음이요, 려·루·루(羸·累·纍) 세 자는 소리가 같아 통용된다. 「손」은 줄이므로 「려(羸·묶음)」가 되고, 「손」은 복(伏)이므로 또 「시(豕)」가 된다. 「척촉」은 조동이다. 「려시손척촉(羸豕孚蹢躅)」은 암퇘지가 비록 묶였으나 여전히 척촉하며 앞으로 파고들려 함을 말하고, 그것이 반드시 그러할 것을 단정하여 가벼이 여기지 말라는 것이다——음효가 지금은 미약하나 훗날 반드시 자라남을 비유한다. 「손」이 돼지라는 이 상은 오래도록 실전되었으니, 자세한 것은 졸저 《초씨역고(焦氏易詁)》 《역상보유(易象補遺)》를 보라.

象曰：繫於金尼（左木），柔道牽也。玉篇「牽速也」。下九三象釋其行次且，曰行未牽也，是象傳亦訓牽為速。柔道牽者，言柔之為道，消陽甚速，故以金尼（左木）止之。諸家皆謂柔牽於二，失經旨。經旨恐陰進危陽，故止其動；象釋為柔道牽，申繫於金尼（左木）之故也。牽速之象取風疾，兼取巽繩。

《소상(小象)》 이르기를: 계우금니(繫于金柅)는 유도견야(柔道牽也). 《옥편》 이르기를 「견(牽)은 속(速)」. 아래 구삼(九三)의 《소상》은 「기행차저(其行次且)」를 풀어 「행미견야(行未牽也)」라 하니, 보건대 《상전》도 「견」을 속으로 훈한다. 「유도견」은 음유(陰柔)의 도가 양기를 소식함이 지극히 빠르므로, 금니로 그것을 멈추어야 함을 말한다. 여러 집이 모두 음유가 구이에 견인(牽引)되었다 하니, 경문의 본취를 잃었다. 경문의 본취는 음효가 위로 올라가 양효를 해침을 근심하는 데 있어, 그 움직임을 멈추는 것이다. 《상전》이 「유도견」으로 푼 것은 바로 어찌하여 「계우금니」하는가를 펴 말한 것이다. 「견」에 빠름의 뜻이 있어 「손(巽)」 바람의 질속(疾速)에서 상을 취하고, 동시에 「손」이 줄임을 겸해 취한다.

九二：苞有魚，無咎，不利實。苞今本作包，書禹貢「草木漸包」，釋文「或作苞」，是包苞古通，故虞氏作苞，見釋文。虞云「巽為白茅」，詩「白茅苞之」。巽為魚，二據陰居中，故曰苞有魚。巽為賓客，不利賓者，賓指上四陽，言初為二所據，四陽不能及初也。子夏傳作庖，而荀爽則作胞，胞 通，是皆以庖廚為義，然卦元是象，故虞氏合也。象曰：苞有魚，義不及賓也。二近，賓遠，故義不及。

구이(九二) 효사: 포(包)에 물고기가 있으니 허물이 없고 손님(賓)에게 이롭지 않다. 「포(苞)」 자를 지금 본은 「포(包)」로 쓴다. 《상서·우공(禹貢)》 「초목점포(草木漸包)」에 《석문》이 「혹은 포(苞)로 쓴다」 했으니, 보건대 포(包)·포(苞)는 옛적에 서로 통하여 우번(虞翻) 본은 「포(苞)」로 써서 《석문》에 보인다. 우번은 「손(巽)은 백모(白茅)」라 했고 《시·소남·야유사군(野有死麕)》에 「백모로 그것을 싼다」 했다. 「손」은 물고기이며 구이는 초육의 음에 기대어 하괘의 중위에 있으므로 「포유어(苞有魚)」라 한다. 「손」은 빈객(賓客)이며, 「불리빈(不利賓)」의 「빈」은 위의 네 양효를 가리켜, 초육이 이미 구이에 점거되어 나머지 네 양은 초육에 미치지 못함을 말한다. 《자하전(子夏傳)》은 이 글자를 「포(庖)」로 쓰고 순상(荀爽) 본은 「포(胞)」로 쓰며, 「포(胞)」와 「포(庖)」는 서로 통하여 그들은 모두 부엌에서 뜻을 취한다. 그러나 이 괘는 본래 물고기 상이 있으므로 역시 우번의 풀이가 괘상에 합한다. 《소상》 이르기를: 포유어(苞有魚)는 의불급빈야(義不及賓也). 구이는 초육과 가깝고 나머지 빈객은 멀리 떨어져 있으므로 이치로써 미치지 못한다.

九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。三居下卦之末，故亦曰臀。初陰爻，下爛，故曰無膚。乾為行，三得敵，故次且不前。然三當位，故雖危厲而無大咎也。舊解皆不知次且之故何在，而以復震為行為說，失之遠矣。象曰：其行次且，行未牽也。行未牽，即行未速，次且者卻行未前，故日未速。

구삼(九三) 효사: 둔부(臀部)에 살가죽이 없어 걸음에 주춤하여 앞으로 나아가지 못하니, 위려(危厲)가 있으나 큰 허물은 없다. 구삼은 하괘의 끝에 있으므로 「둔(臀)」이라도 부른다. 초효는 음이니 아래가 끊겨 비어 있으므로 「무부(无膚)」라 한다. 「건(乾)」은 걸음이다. 구삼의 위아래로 마주하는 것이 모두 양효이니 「득적(得敵)」이므로 주춤하여 나아가지 못한다. 다만 구삼은 양으로 양 자리에 있어 당위하므로, 비록 위려하나 큰 허물은 없다. 옛 주석은 모두 「차저(次且)」의 연유가 어디 있는지 알지 못하고 도리어 뒤집힌 「진(震)」을 걸음으로 삼아 풀었으니 어긋남이 멀다. 《소상》 이르기를: 기행차저는 행미견야(行未牽也). 「행미견」은 걸음이 빠르지 못함이고, 「차저」는 물러나 앞으로 나아가지 못함이므로 빠르지 않다 한다.

九四：苞無魚，起凶。四應初，疑於有魚，豈知初已為二所據，實無魚也。無魚則勿動，動應初則為二三所害，故凶。起，作也。象曰：無魚之凶，遠民也。陰為民，言四距初遠，故無魚也。

구사(九四) 효사: 포(包)에 물고기가 없으니 일어나면 흉하다. 구사는 초육과 서로 응하니 보기에는 물고기가 있어야 할 듯하나, 알지 못하도다. 초육은 일찍이 구이에 점거되어 실로 물고기가 없다. 물고기가 없으니 망동하지 말아야 하거늘 한번 움직여 초육에 응하면 곧 구이·구삼에게 해를 입으므로 흉하다. 「기(起)」는 발동이다. 《소상》 이르기를: 물고기 없는 흉함은 백성과 멂이다. 음효는 백성이니, 구사가 초육을 떠남이 멂을 말하며 그래서 물고기를 얻지 못한다.

九五：以把苞瓜，含章，有隕自天。下巽為杞，上乾為圜，為瓜。孟子告於曰「以人性為仁義，猶以杞柳為否（左木）卷（左木）」，說文「否（左木）？也」，「卷（左木）屈木盂也」。以杞苞瓜者，言以杞柳之器盛瓜也。乾為大明，故曰章；瓜為所苞，故曰含章。五承乘皆陽，行窒，故含章自守。五天位，巽為隕，有隕自天者，言不久明消至二，五與為應，有隕落之險也。知其險而預為之備，則得矣，此聖人防微慮遠之意也。

구오(九五) 효사: 기류(杞柳) 그릇으로 참외를 담고 문채(文采)를 함축하니, 하늘에서 떨어져 오는 것이 있다. 하체 「손(巽)」은 기(杞)요 상체 「건(乾)」은 둥글고 참외다. 《맹자·고자》는 「인성으로써 인의를 만듦은 기류로써 배권(杯棬)을 만듦과 같다」 했고 《설문해자》는 「배(桮)는 그릇」「권(棬)은 나무를 굽혀 만든 우(盂)」라 한다. 「이기포과(以杞苞瓜)」는 기류로 짠 그릇으로 참외를 담음을 말한다. 「건」은 대명(大明)이므로 「장(章)」이라 하고, 참외가 안에 싸여 있으므로 「함장(含章)」이라 한다. 구오가 위로 받드는 것도 아래로 타는 것도 모두 양효이니 길이 막혀, 다만 문채를 함축하고 그 자리를 스스로 지킬 따름이다. 다섯째는 천위(天位)요 「손」에는 「윤락(隕落)」의 상이 있다. 「유운자천(有隕自天)」은 곧 음기가 소장하여 이 자리에 이르고, 구오는 둘째와 응이 되어 윤락의 위험이 있음을 말한다. 위험 있음을 알고 미리 방비하면 타당하다——이것이 성인이 미(微)를 막고 점(漸)을 끊어 일을 궁리함이 심원한 뜻이다.

自荀虞以來，皆不知左傳有風隕象，因之清儒亦皆不知，於是虞氏令四隕初之說，沿襲至今，而經義全晦。復六五曰敦復無侮，待陽息至二，五有應而古；此則廬陽消至二，五應之而凶。象曰：九五含章，中正也；有隕自天，志不時也。巽為命，舍命謂任命也。志不舍命者，言知其後有隕落之險，不任命而預防之也。

순상(荀爽)·우번(虞翻) 이래로 《좌전》 점례 가운데 「손(巽)」 바람에 윤락의 상이 있음을 알지 못하고, 그러므로 청대 학자들도 일률로 알지 못하여, 이에 우번의 그 「구사를 윤락하여 초 자리에 이르게 함」의 설이 오늘날까지 연습되어 경의가 전부 가려졌다. 《복(復)》괘 육오는 「돈복무회(敦復无悔)」라 하니 저것은 양기가 생장하여 둘째 자리에 이르기를 기다려 육오가 응이 있어 길한 것이요, 여기서는 곧 음기가 소장하여 둘째 자리에 이르러 구오가 그것과 서로 응하여 도리어 흉하다. 《소상》 이르기를: 구오함장(九五含章)은 중정야(中正也). 유운자천(有隕自天)은 지불사명야(志不舍命也). 「손」은 명(命)이요 「사명(舍命)」은 천명에 맡김이다. 「지불사명」은 구오가 훗날 윤락의 위험 있음을 분명히 알고 하늘에 맡기고 명에 임함을肯하지 않으며 미리 방비함을 말한다.

上九：尼（左木）其角，吝，無咎。乾為首，上九居乾之上，角之象也，故曰垢（左女）其角，然亦無大咎也。象曰：尼（左木）其角，上窮吝也。處亢龍之位，故窮吝。

상구(上九) 효사: 상우(相遇)가 뿔에 있으니 아까움이 있으나 허물은 없다. 「건(乾)」은 머리요 상구는 「건」 체의 맨 위에 있어 바로 정수리에 뿔이 돋는 상이므로 「구기각(姤其角)」이라 한다. 다만 큰 재화도 없다. 《소상》 이르기를: 구기각은 상궁림야(上窮吝也). 상구는 《건》괘 「항룡유회(亢龍有悔)」와 같은 자리에 있으므로 궁하기도 하고 린(吝)하기도 하다.

萃：王俊有廟，利見大人，亨利貞，用大牲吉，利有攸往。蘋聚也，坤為萬物，聚於澤中，故曰萃。王謂五，艮為廟，假格通至也，巽為人。王假有廟，言王以至誠，格於宗廟而有事也。九五得位，故曰利見大人；二五應予，故曰亨利貞。兌為羊，巽為豕，坤為牛，皆大牲，有事於宗廟用之而吉也。利有攸往，謂二應五，五天位，故傳曰順天命。

《췌(萃)》괘사: 군왕이 종묘에 이르니 대인을 봄이 이롭고, 형통하여 정을 지킴이 이롭다. 소·양의 큰 제물로 제사하면 길하고, 갈 곳이 있음이 이롭다. 「췌(萃)」는 모임이다. 하체 「곤(坤)」은 만물이니 상체 「태(兌)」 연못 가운데 쌓여 모이므로 「췌」라 부른다. 「왕(王)」은 구오를 가리킨다. 셋째에서 다섯째는 호「간(艮)」이요 「간」은 종묘다. 「가(假)」와 「격(格)」은 서로 통하여 「이름」의 뜻이다. 둘째에서 넷째는 호「손(巽)」이요 「손」은 입(入)이다. 「왕가유묘(王假有廟)」는 군왕이 지성으로 종묘에 감격(感格)하여 제사를 행함을 말한다. 구오는 양으로 양 자리에 있어 자리를 얻으므로 「리견대인(利見大人)」이라 하고, 육이는 구오와 서로 응하므로 「형리정(亨利貞)」이라 한다. 「태」는 양이요 「손」은 돼지요 「곤」은 소이니 모두 큰 가축으로, 이것들로 종묘에 제사를 행하면 길하다. 「리유유왕(利有攸往)」은 육이가 위로 구오에 응함을 가리키고 다섯째는 천위이므로 《단전》이 「순천명(順天命)」이라 한다.

象曰：萃，聚也，順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也；利見大人亨，聚以正也；用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。五天位，巽為命，坤順，順天命，謂二順五也。艮為觀，坤為萬物，天地萬物，陰陽而已，有陰陽即有情咸，可見而知也。

《단전(彖傳)》 이르기를: 《췌(萃)》는 곧 모임이니 아래는 순하고 위는 기뻐하며, 구오는 강하고 가운데 있으며 또 바른 응이 있으므로 모을 수 있다. 「왕가유묘(王假有廟)」는 효도를 다하여 제향함이다. 「리견대인형(利見大人亨)」은 바른 도로써 서로 모임이다. 「용대성길 리유유왕(用大牲吉 利有攸往)」은 천명에 순종함이다. 만물이 모이는 이치를 관찰하면 천지 만물의 실정을 볼 수 있다. 다섯째는 천위요 호「손(巽)」은 명이요 하체 「곤(坤)」은 순이다. 이른바 「순천명」은 육이가 구오를 순승(順承)함을 말한다. 호「간(艮)」은 관(觀)이요 「곤」은 만물이다. 천지 만물은 음양 밖에 없으니 음양이 있으면 정감 교감이 있어, 이로써 관찰하여 알 수 있다.

象曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。戎兵也，月令「以習五戎」，注「五戎弓殳戈矛戰也」。兌為斧鉞，艮為刀兵，除治也。君子觀於革象，因以治戎器而戒不虞。坤為亂，艮為止，止亂，故曰戒不虞，言防意外也。

《대상전(大象傳)》 이르기를: 연못물이 땅 위로 넘쳐 오름은 《췌》괘의 상이요, 군자는 이로써 깨달아 병기를 닦고 뜻밖에 대비함을 안다. 「융(戎)」은 곧 병기다. 《예기·월령(月令)》 「이습오융(以習五戎)」에 주는 「오융은 궁(弓)·수(殳)·과(戈)·모(矛)·극(戟)」이라 한다. 상체 「태(兌)」는 부월(斧鉞)이요 호「간(艮)」은 도병(刀兵)이다. 「제(除)」는 닦아 고침이다. 군자가 이 괘상을 보고 이로써 병기를 닦아 불측에 대비한다. 「곤」은 어지러움이요 「간」은 그침이다. 재란을 멈추니 그래서 「계불우(戒不虞)」라 하니 곧 뜻밖에 대비함이다.

初六：有孚，不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。四有應，故曰有孚。乃初為二三所阻格，難於應四，故曰不終。乃亂乃蘋，坤為亂，為聚，言亂萃於下也。四巽為號，艮手為握。若號者，言四召初與相上下也。四下來初，則初四相握手，下卦成震，震為笑，故曰一握為笑也。坤為憂，有應故勿憂。初之四得正，故往無咎。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。坤為志為亂。

초육(初六) 효사: 성신이 있으나 끝까지 하지 못하여 이에 어지럽고 이에 모인다. 만약 호호(呼號)하면 한번 손을 잡고 곧 환소(歡笑)로 돌아선다. 근심하지 말라, 가면 허물이 없다. 초육은 구사와 서로 응하므로 「유손(有孚)」이라 한다. 다만 초육은 육이·육삼에 가로막혀 위로 구사에 응하기 어려우므로 「불종(不終)」이라 한다. 「내란내췌(乃亂乃萃)」——「곤(坤)」은 어지러움이요 또 모임이니, 뭇 음이 어지럽게 아래 모임을 말한다. 구사는 셋째에서 다섯째의 호「손(巽)」 가운데 있고 「손」은 호(號)이다. 둘째에서 넷째는 호「간(艮)」이요 손이므로 「악(握)」이 된다. 「약호(若號)」는 구사가 초육을 부르고 그것과 상하로 서로 응하려 함을 말한다. 구사가 내려와 초 자리에 이르면 초와 사가 곧 손을 잡고, 하괘가 이어 「진(震)」이 되며 「진」은 웃음이므로 「일악위소(一握爲笑)」라 한다. 「곤」은 근심이나 바른 응이 있으므로 근심하지 않는다. 초육이 가서 넷째 자리에 이르러 그 바름을 얻으므로 「왕무구(往无咎)」. 《소상》 이르기를: 내란내췌는 기지란야(其志亂也). 「곤」은 이미 뜻이요 또 어지러움이다.

六二：引吉，無咎，孚乃利用侖（左 ）。引進也，禮檀弓「兄弟之子猶子也，蓋引而進之也」。引吉無咎者，言進應五則吉而無咎也。侖（左 ）薄祭也。二孚五，五兌為享，而坤為吝嗇，故曰孚乃利用侖（左 ），侖（左 ）夏祭，互巽為夏也。象曰：引吉無咎，中未變也。進應五仍中位，故曰中未變。

육이(六二) 효사: 인인(引引)하여 오르면 길하고 허물이 없으며, 성신이 있으면 약제(禴祭)를 행함이 이롭다. 「인(引)」은 나아감이다. 《예기·단궁(檀弓)》은 「형제의 아들도 자기 아들과 같으니 그것은 인인하여 나아가게 함」이라 했다. 「인길무구(引吉无咎)」는 육이가 위로 올라가 구오에 응하면 길하고 허물이 없음을 말한다. 「약(禴)」은 간박한 제사다. 육이는 구오에 신(孚)하고 구오는 「태(兌)」 체에 있으며 「태」는 향(享)이다. 그런데 「곤(坤)」의 성품은 인색하고 검약하므로 「손내이용약(孚乃利用禴)」이라 한다. 「약」은 여름 제사요 셋째에서 다섯째는 호「손(巽)」이니 여름이다. 《소상》 이르기를: 인길무구는 중미변야(中未變也). 육이가 위로 올라가 구오에 응해도 다섯째는 여전히 가운데 자리이므로 「중미변」이라 한다.

六三：萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。三無應失位，而巽為嗟，故曰嗟如。巽為利，失位無應，故無所利。三前遇重陽，故往無咎；然上無應，故往小吝也。象曰：往無咎，上巽也。巽順也，上巽言上順四五，四五陽，故無咎。虞氏謂動之四故上賣，誤之遠矣。

육삼(六三) 효사: 모였다가 다시 흩어지고 탄식이 잇따르며 이로울 것이 없다. 가면 허물이 없으나 작은 아까움만 있다. 육삼은 상육과 같이 음이어서 서로 응하지 않고 또 음으로 양 자리에 있어 자리를 잃었다. 셋째에서 다섯째는 호「손(巽)」이요 「손」은 탄식이므로 「차여(嗟如)」라 한다. 「손」은 또 이로움이다. 육삼은 자리를 잃고 응이 없으므로 「무유리(无攸利)」. 육삼의 앞에는 구사·구오 두 양효를 만나니 음이 양을 만나면 통하여 「왕무구(往无咎)」. 다만 상육이 그것과 서로 응하지 않으므로 가도 여전히 작은 린이 있다. 《소상》 이르기를: 왕무구는 상손야(上巽也). 「손」은 순이다. 「상손」은 육삼이 위로 구사·구오에 순승함을 말한다. 사·오는 모두 양효이므로 허물이 없다. 우번은 육삼을 변동하여 넷째 자리에 이르게 해야 비로소 상「손」이 된다 하니 어긋남이 멀다.

九四：大吉無咎。下乘三陰，故大吉；失位故無咎，無咎者僅免於咎也。象曰：大吉無咎，位不當也。繫辭云「無咎者善補過者也」，故無咎非全美之辭。九五：萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。得位居中，故有位無咎。五孚於二，乃為四所阻，難於應二，故曰匪罕。然乾元永貞於五，居高臨下，亦無悔也。象曰：萃有位，志未光也。兌為黯昧，艮為光明，艮伏故志未光。巽為志。

구사(九四) 효사: 대길하며 허물이 없다. 구사는 아래로 세 음효를 타고 뭇 음이 돌아와 붙으므로 대길하다. 그러나 양으로 음 자리에 있어 자리를 잃었으므로 다만 「무구(无咎)」라 할 따름이다——「무구」는 겨우 재구(災咎)를 면할 따름이다. 《소상》 이르기를: 대길무구는 위부당야(位不當也). 《계사전》은 「무구는 허물을 잘 보구(補救)함」이라 했으니 보건대 「무구」는 십전십미의 단어가 아니다. 구오(九五) 효사: 모여서 존위에 있으니 허물이 없다. 서로 신하지 못하나 오래 정을 지키면 회한이 사라진다. 구오는 자리를 얻고 가운데 있으므로 「유위무구(有位无咎)」라 한다. 구오는 본래 육이와 서로 신하나 구사에 가로막혀 아래로 육이에 응하기 어려우므로 「비손(匪孚)」이라 한다. 다만 건원(乾元)의 덕이 오래 다섯째 자리에 바르고 높은 데 있어 아래에 임하니 또 회한이 없다. 《소상》 이르기를: 췌유위(萃有位)는 지미광야(志未光也). 「태(兌)」는 암매(暗昧)요 「간(艮)」은 광명이다. 이 괘의 호「간」은 숨어 나타나지 않으므로 「지미광」이라 하고, 호「손(巽)」은 또 뜻이다.

上六：諮涕夷（左水），無咎。兌為口，故諮，釋文「齊諮嗟嘆之辭」，鄭同，馬云「悲聲怨聲」。兌為澤，故涕夷（左水）。玉篇「目計出曰涕」，說文「演鼻液也」。上乘陽，三無應，故悲哀若是，然當位亦無大咎也。虞翻作齊資，云「齊持資膊也」，即持賻助喪也，非。象曰：齊諮涕夷（左水），未安上也。言不安於窮吝。

상육(上六) 효사: 탄식하며 눈물 흘리고 콧물이 서로 내리니 허물이 없다. 「태(兌)」는 입이므로 탄식의 「자(咨)」가 있다. 《경전석문》은 「제자(齎咨)는 탄식의 말」이라 하고 정현도 같다. 마융은 「슬픈 소리, 원망하는 소리」라 한다. 「태」는 연못이므로 「체이(涕洟)」가 있다. 《옥편》은 「눈에서 흘러나오는 물을 체(涕)라 한다」 하고 《설문해자》는 「이(洟)는 콧물」이라 한다. 상육은 아래로 구오의 양을 타고 또 육삼과 같은 성이어서 응이 없으므로 비애(悲哀)가 이 지경에 이른다. 다만 그것은 음으로 음 자리에 있어 당위하니 또 큰 재화도 없다. 우번 본은 「제자(齊資)」로 쓰고 「제(齊)는 잡음, 자(資)는 부증(賻贈)」이라 하니 곧 돈과 물건으로 남의 상사(喪事)를 도움을 말하는데 이는 옳지 않다. 《소상》 이르기를: 제자체이는 미안상야(未安上也). 그것이 궁축(窮蹙) 곤림(困吝)의 처경에 편안하지 못함을 말한다.

升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。陽遇陰則通，故名曰升。歸藏曰稱，牧誓「稱而戈」，注「稱舉也」；又譽人曰稱揚。升者升而上，舉者亦揚之使上，故歸藏曰稱，周易曰升，其義並同。陽上升，故元亨，元謂乾元也。大人謂二，二為三所阻格，故不曰利見大人，而曰用見，言二宜升五也。

《승(升)》괘사: 크게 형통하니 대인을 진견(進見)함이 마땅하고 근심하지 말라, 남쪽으로 나아가면 길하다. 양효는 앞으로 음효를 만나면 통행에 막힘이 없으므로 괘 이름을 「승(升)」이라 한다. 《귀장(歸藏)》은 이 괘를 「칭(稱)」이라 이름한다. 《상서·목서(牧誓)》 「칭이과(稱爾戈)」에 주는 「칭은 들어 올림」이라 했고 또 사람을 칭찬함을 「칭양(稱揚)」이라 한다. 「승」은 위로 오름이요 「거(舉)」도 물건을 들어 올려 오르게 함이므로, 《귀장》이 「칭」이라 하고 《주역》이 「승」이라 해도 뜻은 하나다. 양기가 상승하므로 「원형(元亨)」이요 「원」은 건원(乾元)을 가리킨다. 「대인」은 구이를 가리킨다. 구이는 같은 양효인 구삼에 막혔으므로 「리견대인」이라 하지 않고 「용견(用見)」이라 하니 구이가 다섯째 자리에 오름이 마땅함을 말한다.

坤為憂為恤，二升五大人得位，故曰勿恤。震為南，為徵，三臨群陰，故南征吉。左傳成十六年，晉筮遇復，曰南國戚（左足），以震為南；明夷九三曰南狩，亦以震為南。自震南象失傳，清儒皆用虞氏法，以二升五互離為南。象曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤，有慶也；南征吉，志行也。二升五，故有慶。坤為志，三臨重坤，故曰志行。

「곤(坤)」은 근심·휼(恤)이다. 구이가 다섯째 자리에 오르면 대인이 자리를 얻으므로 「물휼(勿恤)」이라 한다. 「진(震)」은 남·정(征)이다. 구삼은 셋째에서 다섯째의 호「진」 가운데 있고 위로 뭇 음에 임하므로 「남정길(南征吉)」이라 한다. 《좌전》 성공 십육년에 진(晉) 사람이 점하여 《복(復)》괘를 얻은 것을 기록하고 점사는 「남국축(南國蹙)」이라 하니 바로 「진」을 남으로 삼은 것이다. 《명이(明夷)》 구삼은 「남수(南狩)」라 하니 이 또한 「진」을 남으로 삼은 것이다. 「진」이 남이라는 이 상이 실전된 뒤로 청대 학자들은 일률로 우번의 방법을 따라 구이가 다섯째 자리에 올라 호체로 「리(離)」가 되어야 비로소 남이 된다 한다. 《단전》 이르기를: 유순한 자가 때를 따라 상승하고 아래 「손(巽)」이요 위 「순(順)」이며, 구이는 강하고 가운데 있으며 또 응이 있으므로 크게 형통하다. 「용견대인 물휼(用見大人 勿恤)」은 복경(福慶)이 있음이다. 「남정길」은 심지가 행해짐이다. 구이가 다섯째 자리에 오르므로 복경이 있다. 「곤」은 뜻이요 구삼은 위로 중중한 「곤」 음에 임하므로 「지행(志行)」이라 한다.

象曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。巽為高為長，故為高大；坤為小為積。積小以高大者，言以坤陰柔順之德，積累以成其高大也。象卦形也。初六：允升，大吉。允施氏作A，說文同，云「A 進也」。晉六三云「眾A」，即眾進也；茲曰A升，仍前進而升也。進遇陽，故大吉。

《대상전》 이르기를: 땅속에서 나무가 남은 《승》괘의 상이요, 군자는 이로써 깨달아 덕을 순양(順養)하고 작은 것을 쌓아 높고 큼을 이룸을 안다. 「손(巽)」은 높음·김으로 「고대(高大)」가 되고 「곤(坤)」은 작음·쌓음이다. 「적소이고대(積小以高大)」는 「곤」의 그 음유 순승의 덕성으로 조금씩 쌓아 그 높고 큼을 이룸을 말한다. 여기서 말하는 「상(象)」은 곧 괘의 형체다. 초육(初六) 효사: 성실히 상승하니 대길하다. 「윤(允)」 자를 시구(施讐) 본은 「윤(㽙)」으로 쓰고 《설문해자》도 같아 「윤(㽙)은 나아감」으로 푼다. 《진(晉)》 육삼은 「중윤(衆允)」이라 하니 곧 뭇 사람이 가지런히 나아감이다. 여기서 「윤승(允升)」이라 함도 여전히 앞으로 나아가 오름이다. 초육이 앞으로 나아가 구이의 양을 만나므로 대길하다.

象曰：允升大吉，上合志也。上謂二三，九家謂上交，非。巽伏故為志。九二：孚乃利用尼（左木），無咎。二孚五，五坤為吝嗇，故曰掄。侖（左示）夏日薄祭敢。兌為祭，巽為夏，故曰軍乃利用掄，無咎矣。象曰：九二之孚，有喜也。升五故有喜。

《소상》 이르기를: 윤승대길(允升大吉)은 상합지야(上合志也). 「상(上)」은 구이·구삼을 가리킨다. 구가역(九家易)은 윗자리와 서로 교함이라 하니 옳지 않다. 「손(巽)」은 복장(伏藏)을 주관하므로 「지(志)」가 된다. 구이(九二) 효사: 성신이 있으면 약제(禴祭)를 행함이 이롭고 허물이 없다. 구이는 위로 육오에 신(孚)하고 육오는 「곤(坤)」 체에 있으며 「곤」의 성품은 인색하고 검약하므로 「약(禴)」이라 한다. 「약」은 여름날의 간박한 제사다. 「태(兌)」는 제사요 「손」은 여름이므로 「손내이용약 무구(孚乃利用禴 无咎)」라 한다. 《소상》 이르기를: 구이지손(九二之孚)은 유희야(有喜也). 구이가 다섯째 자리에 오르기를 얻었으므로 기쁨이 있다.

九三：升虛邑。馬雲虎丘也。按左傳僖二十八年「晉侯登有莘之虛」，詩衛風「升彼虛矣」。虛者高丘，巽為高，故曰虛；坤為邑。升虛邑者，言升邑之高處也，正巽上象也，與同人九四之乘其庸，取象正同。荀爽作空虛解，後來諸家，以虛為坤象，多宗荀說，非。象曰：升虛邑，無所疑也。坤為迷為疑，陽遇陰，故無所疑。

구삼(九三) 효사: 큰 언덕 위의 성읍에 오른다. 마융은 「허(虛)는 곧 대구(大丘)」라 한다. 안: 《좌전》 희공 이십팔년 「진후(晉侯)가 유신(有莘)의 옛터에 올랐다」와 《시·용풍·정지방중(定之方中)》 「승피허의(升彼虛矣)」. 「허」는 곧 높은 언덕이다. 「손(巽)」은 높으므로 「허」가 되고 「곤(坤)」은 읍이다. 「승허읍(升虛邑)」은 성읍의 높은 곳에 오름을 말하니 바로 「손」 체가 아래에 있고 그 상이 위를 향하는 뜻으로, 《동인(同人)》 구사 「승기용(乘其墉)」의 취상과 완전히 같다. 순상은 「허」를 공허로 풀고, 후대 여러 집은 「허」를 「곤」의 공허한 상으로 삼아 태반이 순설(荀說)을 따르니 그 실상은 옳지 않다. 《소상》 이르기를: 승허읍은 무소의야(无所疑也). 「곤」은 미혹·의심이다. 구삼의 양은 앞으로 음효를 만나 통하므로 의혹이 없다.

六四：王用亨於歧山，吉，無咎。震為王，兌為亨。震為陵為皈，而形上歧，故曰歧山。王用亨於歧山者，言望二升五，四得承陽，陰順陽，猶臣事君。望二升五，猶望工至歧山，而有所亨獻也。象曰順事，順承也。二若不升五，四如何得承陽哉，故望之也。

육사(六四) 효사: 군왕이 기산(岐山)에서 향헌(亨獻)의 제사를 행하니 길하고 허물이 없다. 호「진(震)」은 왕이요 「태(兌)」는 향헌이다. 「진」은 구릉·산이고 그 모양 위쪽이 갈라지므로 「기산」이라 한다. 「왕용향우기산(王用亨于岐山)」은 육사가 구이의 다섯째 자리에 오름을 바라며 자기가 곧 양효를 승봉(承奉)할 수 있기를 말한다. 음은 양에 순종하여 신하가 군주를 섬김과 같다. 구이가 다섯째에 오름을 바람은 군왕이 몸소 기산에 임하여 향헌함이 있기를 바람에 비긴다. 《소상》이 「순사(順事)」라 한 것은 「순」이 곧 승봉이다. 구이가 만약 다섯째 자리에 오르지 않으면 육사가 어찌 양효를 승봉할 수 있으랴. 그래서 그것을 바란다.

此正文王服事殷之本旨。乃後儒謂文王作爻辭，不合自稱為王；若為殷王，又無至歧山之理，以爻辭為周公作。此無訟易辭皆由象生，故韓宣子不謂為易辭，而曰易象。即只以人事言，紂尚能國文王，何不可到歧山。且文王於此事數言之，服事忠誠，溢於言表，又豈必實有其事。乃謂王為文王，無理甚矣。李過西谷易說云「若以此王為文王，則王用三驅、王假有廟，亦文王耶」，駁舊說至詳盡。象曰：王用亨於歧山，順事也。坤為順，言二升五，四得承陽，故曰順事。

이것이 바로 문왕이 은상(殷商)을 섬긴 본의다. 후대 학자들은 도리어 말한다: 문왕이 효사를 지었으니 스스로 「왕」이라 칭해서는 안 되고, 만약 은왕이라 하면 또 기산에 이를 도리가 없다——이에 효사는 주공(周公)의 작이라 단정한다. 사실 《역》의 사는 모두 괘상에서 나온다(그러므로 한선자(韓宣子)가 노(魯)나라에서 본 것을 「역사(易辭)」라 하지 않고 「역상(易象)」이라 했다)은 차치하고, 단지 인사로 말하자면 주왕(紂王)이 오히려 문왕을 가둘 수 있는데 문왕이 어찌 기산에 이르지 못하랴. 하물며 문왕이 이 일에 대해 거듭 언급하여 은실(殷室)을 섬기는 충성이 말 밖에 넘치니, 어찌 반드시 실제 그 일이 있어야 하랴. 억지로 이 「왕」을 문왕이라 이루어 말함은 매우 도리가 없다. 이과(李過) 《서계역설(西溪易說)》은 「만약 이 왕을 문왕으로 삼으면 『왕용삼구(王用三驅)』 『왕가유묘(王假有廟)』도 다 문왕이란 말인가」라 하여 옛 설을 논박함이 가장 상세하다. 《소상》 이르기를: 왕용향우기산은 순사야(順事也). 「곤(坤)」은 순이다. 구이가 다섯째 자리에 오르고 육사가 양효를 승봉함을 얻음을 말하니 그래서 「순사」라 한다.

六五：貞吉，升階。貞吉，卜問吉也。坤為土為重，故有階級之象。升階言二升五也。五陽，故象曰大得志。象曰：貞吉升階，大得志也。坤為志，陽升五，故大得志。上六：冥升，利于不息之貞。坤為晦冥為夜，故曰冥升；得陽應，故曰利于不息之貞，與利永貞同偕。蓋上六為同性之四五所格，不能應三，故有此象。象曰：冥升在上，消不富也。坤消故不富。

육오(六五) 효사: 점문하여 길하고 계단에 오른다. 「정길(貞吉)」은 곧 복문하여 얻은 바가 길한 것이다. 「곤(坤)」은 흙·겹겹이므로 계단 층급의 상이 있다. 「승계(升階)」는 구이가 다섯째 자리에 오름을 말한다. 다섯째 자리가 양을 얻으므로 《소상》은 「대득지(大得志)」라 한다. 《소상》 이르기를: 정길승계는 대득지야. 「곤」은 뜻이요 양효가 다섯째 자리에 오르므로 크게 그 뜻을 얻는다. 상육(上六) 효사: 어둑한 가운데 상승하니 쉬지 않고 정을 지킴이 이롭다. 「곤」은 회명(晦冥)·밤이므로 「명승(冥升)」이라 한다. 상육은 아래로 구삼의 양의 응을 얻으므로 「이우불식지정(利于不息之貞)」이라 하니 「이영정(利永貞)」과 같은 뜻이다. 대개 상육은 같은 음성인 육사·육오에 가로막혀 순조롭게 셋째에 응하지 못하므로 이러한 사상(辭象)이 있다. 《소상》 이르기를: 명승재상(冥升在上)은 소불부야(消不富也). 「곤」은 소감(消減)을 주관하므로 「불부(不富)」라 한다.

困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。二五剛得中，處險能說，故亨。貞，占也。二五為大人，故貞大人吉也。兌口為言，三至上正反兌，所向不同，故有言不信。此其義始見於《左傳》。《左傳》昭五年明夷之謙曰：於人為言，敗言為讒。謂謙上震為人為言，下艮為反震，故曰敗言。是以正反震為讒。《易林》承其義，於訟之困云：心與言反。正釋此語也。坤之離云：齊魯爭言。離二至五正反兌，故曰爭言，爭言即不信。離二至五，與困三至上同也。舊解皆誤，詳《焦氏易詁》。

《곤(困)》괘: 형통하다. 점문하면 덕위(德位) 있는 「대인(大人)」이 길리하고 허물이 없다. 입을 열어 말을 내어도 사람에게 믿어지지 않는다. 구이·구오는 모두 양강으로써 상하괘의 중위에 있고, 하괘 감(坎)은 험함이요 상괘 태(兌)는 화열(和悅)이니, 몸이 험경에 빠져도 오히려 화열하며 스스로 처하므로 「형(亨)」이라 한다. 「정(貞)」은 여기서 점문의 뜻이다. 둘째·다섯째 두 효가 바로 「대인」의 자리이므로 점문하면 대인이 길리하다 한다. 태는 입이요 입은 말을 낼 수 있으므로 태에 「언(言)」의 상이 있다. 이 괘는 셋째 효에서 윗효까지 정태(正兌) 하나에 도태(倒兌) 하나를 겹쳐 두 입이 서로 반대로 향하여 각기 그 말을 고집하므로 「유언불신(有言不信)」이라 한다. 이 취상의 예는 가장 일찍 《좌전》에 보인다: 소공(昭公) 오년에 「명이지겸(明夷之謙)」을 기록하여 「어인위언 패언위참(于人为言 敗言爲讒)」이라 하니——겸(謙)괘의 상체 진(震)은 사람·말이요 하체 간(艮)은 바로 진의 뒤집힌 상이므로 「패언」이라 칭하니, 보건대 정진과 도진이 서로 겹치면 곧 참언(讒言)이다. 《초씨역림》은 이 뜻을 승습한다: 송지곤(訟之困)은 「심여언반(心與言反)」이라 하니 바로 「유언불신」 구절을 해석한 것이다. 곤지리(坤之離)가 「제로쟁언(齊魯爭言)」이라 함은 리(離)괘의 둘째 효에서 다섯째 효도 또한 정태와 도태가 서로 겹쳤기 때문이므로 「쟁언」이라 하고, 쟁언은 곧 피차 믿지 않음이다. 리괘 둘째에서 다섯째의 구조는 곤괘의 셋째에서 윗효와 완전히 같다. 옛 주석은 이에 대해 모두 풀기를 그쳤으니 자세한 것은 상씨(尚氏) 《초씨역고》를 보라.

象曰：困，剛B也，險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎。貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。坎剛B，三至上剛B，陽陷陰中故困。因而不失其所亨，唯君子能之。君子即大人，若小人即不堪矣。兌為口，三至上正反兌，故曰尚口。尚口乃窮者，言徒尚口說，必有相反而不信者，故窮也。象曰：澤無水，困。君子以致命遂志。水在澤下，則澤竭矣，故曰無水。巽為命，而兌為反巽，為毀折，故曰致命。坎為志，二人於淵不出，故曰遂志。學易之君子以之。

《단전(彖傳)》 이르기를: 《곤(困)》은 양강이 음유에 덮여 험함 가운데 처하면서도 오히려 화열하고, 몸이 곤경에 빠져도 그 형통의 도를 잃지 않으니 이는 군자만이 할 수 있는 바이리라. 「정대인길(貞大人吉)」은 둘째·다섯째가 양강하여 가운데 있기 때문이다. 「유언불신(有言不信)」은 한결같이 구설(口舌)을 숭상하여 도리어 갈 길이 없음을 말한다. 하괘 감(坎)은 한 양이 두 음에 덮이고, 셋째 효에서 윗효도 또한 양이 음에 덮이니 양이 음 가운데 빠져 「곤」이라 부른다. 몸이 곤경에 빠져도 형통을 잃지 않음은 군자만이 이와 같이 할 수 있다. 여기의 「군자」는 곧 괘사가 말하는 「대인」이요 만약 소인이면 곧 감당하지 못한다. 태는 입이요 셋째 효에서 윗효는 정태와 도태가 서로 겹쳐 두 입이 마주 향하므로 「상구(尚口)」라 한다. 「상구내궁(尚口乃窮)」은 다만 구설의 재주를 뽐낼 줄만 알아 필히 서로 반대의 의논을 불러들여 채신(采信)되지 않으므로 궁도(窮途)에 이름을 말한다. 《대상전》 이르기를: 연못 가운데 물이 없음은 곧 《곤》이요, 군자는 이로써 깨달아 성명(性命)을 버려 지향을 이룰 수 있음을 안다. 물은 본래 연못 안에 저축해야 할 것인데 지금 연못 아래로 새어 연못이 마르니 그래서 「무수(无水)」라 한다. 손(巽)은 명(命)이요 태는 손의 뒤집힌 상이며 또 훼절(毁折)의 뜻이 있으므로 「치명(致命)」이라 하니 곧 목숨을 버림이다. 감은 뜻이요 감 가운데의 양은 깊이 연못 바닥에 들어가 나오지 않으므로 「수지(遂志)」라 하니 지향을 끝까지 견수함이다. 《역》을 배우는 군자는 이에 본받는다.

初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿，凶。初在下，故曰臀，與決（左無）九四同。株木謂坎。言初欲應四，坎陷為阻，故困于株木。株乾也，《韓非子》守株待兔，而坎為棟，故為株木。坎為幽，坎陷為谷，初在下，故人於幽谷。離伏故不覿。三歲言其久。蓋初失位，處坎下，故其象如此。茹敦和以坎為三歲，王昭素謂初至三三爻為三歲，以坎上六證之，茹說是也。象曰：入于幽谷，幽不明也。離伏坎夜，故幽不明。

초육(初六) 효사: 둔부(臀部)가 마른 나무그루에 곤하여 깊고 그윽한 산골에 빠져 삼 년이나 사람을 보지 못하니 흉하다. 초효는 온 괘의 맨 아래에 있으므로 「둔(臀)」의 상을 취하니 《쾌(夬)》괘 구사가 둔상을 취한 것과 같은 경우다. 「주목(株木)」은 하괘 감(坎)을 가리킨다. 초육은 본래 위로 구사에 응하려 하나 감에 험함의 가로막힘이 있으므로 「곤우주목(困于株木)」이라 한다. 「주(株)」는 곧 나무그루이니 《한비자》에 그루를 지켜 토끼를 기다리는 고사가 있다. 감은 또 「동(棟)」의 상이 있어 나무 재질이 굳고 마르니 감이 그루나무가 될 수 있다. 감은 유암(幽暗)이요 감의 험함은 또 깊은 골짜기이며 초효는 아래에 있으므로 「입우유곡(入于幽谷)」이라 한다. 리(離)는 눈·봄이요 이 괘는 리 상이 잠복하여 나타나지 않으므로 「불적(不觌)」이니 사람을 보지 못한다. 「삼세(三歲)」는 시간이 오램을 형용한다. 대개 초육은 음으로 양 자리에 있어 자리를 잃고 또 감험 아래에 있으므로 효상이 이와 같다. 여돈화(茹敦和)는 감을 삼세로 삼고 왕소소(王昭素)는 초효에서 셋째 효까지 세 효이므로 삼세라 한다. 감괘 상육의 효사로 인증하면 여씨의 설이 옳다. 《소상전》 이르기를: 유곡에 들어감은 유암하여 밝지 못하기 때문이다. 리 상이 잠복하고 감은 또 밤이므로 유암하여 밝지 못하다.

九二：困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。坎為酒食，需九五需于酒食是也。二居坎中，故困于酒食。巽為繩為級，坎為赤，巽在二前，故日朱龍（左言）方來，言將膺錫命也。《博雅》紱綬也。朱級貴人所服，以祭宗廟者，故用以亨祀則利也。然五不應故征凶，得中亦無咎。象曰：困于酒食，中有慶也。居陰中，故有慶。

구이(九二) 효사: 주식(酒食)에 곤하고 붉은 폐슬(蔽膝)이 곧 보내온다. 이것으로 제사를 지냄이 마땅하다. 나가는 데 흉험이 있으나 허물은 없다. 감(坎)은 주식이니 《수(需)》괘 구오의 「수우주식(需于酒食)」이 곧 이 상이다. 구이는 바로 감체(坎體) 가운데 있으므로 「곤우주식(困于酒食)」이라 한다. 손(巽)은 줄·조수(組綬)요 감은 붉은색이며 손체는 또 구이의 앞에 있으므로 붉은 발(紱)이 곧 보내온다 하니 곧 군왕의 책명(冊命)을 받으리라는 뜻이다. 《박아(博雅)》 이르기를 「발(紱)은 곧 수대(綬帶)」. 붉은 수대는 귀인이 착대하여 종묘를 제사하는 예복이므로 이것으로 제사를 지내면 이롭다. 그러나 구오와 구이는 같은 양효로 서로 응하지 않으므로 나가는 데 흉험이 있다. 다만 구이는 가운데 있으므로 허물도 없다. 《소상전》 이르기를: 주식에 곤함은 가운데 있어 희경(喜慶)이 있음이다. 구이는 초육·육삼 두 음 사이에 처하여 중위를 얻으므로 희경이 있다.

六三：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。巽為石，坎為蒺藜。三前臨巽，故困于石；下據坎，故據于蒺藜。石堅剛不可人，蒺藜刺人，不可踐也。巽為人，坎為宮，故人於其官。巽為齊，妻者齊也，故巽為妻。巽為伏，又上無應，故人宮而不見妻也。象而如是，凶可知也。巽石象，宋邵雍用之，後儒怪駭。豈知《焦氏易林》同人之小畜云：戴石上山，步跌不前。小畜小巽為石，下乾為山為首，石在首上，故曰戴石。餘證尚多，詳《焦氏易詁》卷一。

육삼(六三) 효사: 큰 돌에 곤하고 또 질려(蒺藜)를 밟으며, 자기 집으로 돌아가도 도리어 아내를 보지 못하니 흉하다. 손(巽)은 돌이요 감(坎)은 질려다. 육삼의 앞은 곧 손체에 임하므로 「곤우석(困于石)」이요, 아래는 또 감체를 밟으므로 「거우질려(據于蒺藜)」라 한다. 돌은 굳고 단단하여 사람이 들어갈 수 없고, 질려는 가시를 띠어 사람을 찌르니 밟아서는 안 된다. 손은 들어감이요 감은 궁실(宮室)이므로 「입우기궁(入于其宮)」이라 한다. 손의 옛 소리는 「제(齊)」와 통하고 「처(妻)」는 곧 남편과 같음의 뜻이므로 손에 또 「처」의 상이 있다. 손에 또 잠복의 뜻이 있고 더하여 육삼과 상육은 같은 음효로 바른 응이 없으므로 집 문에 들어가도 아내를 보지 못한다. 효상이 이미 이와 같으면 흉험은 헤아려 볼 만하다. 손이 돌이라는 이 일상(逸象)은 송대 소옹(邵雍)이 일찍이 썼으나 후대 유자들이 크게 놀라 괴이하게 여긴다. 알지 못한다, 《초씨역림》 동인지소축(同人之小畜)은 「대석상산 보첩불전(戴石上山 步跌不前)」이라 한 것을——소축의 소손(小巽)은 바로 돌이요 하체 건(乾)은 산·머리이니 돌이 정수리 위에 있어 「대석」이라 한다. 이런 종류의 방증이 또 많으니 자세한 것은 《초씨역고》 권일을 보라.

象曰：據于蒺藜，乘剛也；入于其宮，不見其妻，不詳也。《釋文》云：蒺藜茨草。虞翻謂為木名似非。《釋估》茨蒺藜。注：布地蔓生，有子，三角刺人。《詩·庸（右邑）風》牆有茨。傳：茨蒺藜。孔疏：蒺有刺，不可踐者是也。惟不可踐，故以喻乘剛，若為木則不合矣。《正義》作藜，然《爾雅》及《毛詩》傳皆作藜，藜藜通用。阮校必謂藜是，似亦無確證，詳善也。

《소상전》 이르기를: 질려(蒺藜)를 밟음은 육삼이 구이의 양강 위에 능가하기 때문이다. 집 문에 들어가도 아내를 보지 못함은 불상(不祥)의 징조다. 육덕명(陸德明) 《경전석문》 이르기를: 질려는 일종의 자초(茨草)다. 우번은 그것을 나무 이름으로 삼으니 보기에 옳지 않다. 《이아·석초》 이르기를 「자(茨)」는 곧 질려라 하고 주문은 그것이 땅에 기어가며 만생하여 맺는 열매에 세 뿔이 있어 사람을 찌른다고 푼다. 《시경·용풍》에 「담유자(墻有茨)」의 구절이 있고 모전(毛傳)은 「자」를 질려로 풀며 공영달의 소는 질려에 가시가 있어 밟을 수 없다 하니 바로 이 효에 맞는다. 밟을 수 없기 때문에 육삼이 양강에 능승(凌乘)하는 위험을 비유로 삼은 것이다. 만약 이것을 나무로 삼으면 풀이되지 않는다. 《주역정의》는 「려(藜)」로 쓰고 《이아》와 《모시》 전도 모두 「려」로 쓰니 두 자형이 통용된다. 완원(阮元) 《교간기》가 기어이 「려」로 써야 옳다 하지만 확실한 증거가 있는 것 같지 않으니 더 상고(詳考)를 기다린다.

九四：來徐徐，困于金車，吝，有終。來應初為二所阻，故曰徐徐。二坎為車，離色黃外堅，故曰金車。困于金車，申來徐徐之故也。仍陰於險，不得應初也。然與初為正應，初吝終合，故曰有終。象曰：來徐徐，志在下也；雖不當位，有與也。坎為志，志在下，言應初。

구사(九四) 효사: 늦게 천천히 앞으로 오고 청동으로 장식한 수레에 곤하며 아까움이 있으나 끝내 좋은 결과를 얻는다. 구사가 내려와 초육에 응합하려 하나 구이에 가로막히므로 「서서(徐徐)」라 한다. 구이는 감체에 있고 감은 수레이므로 수레 상이 있다. 리(離)의 빛은 누렇고 외각이 굳으므로 「금(金)」의 뜻을 취하여 합해 「금거(金車)」라 부른다. 「곤우금거(困于金車)」는 바로 「내서서(來徐徐)」의 연고를 펴 말한 것이다——구사가 오히려 험조(險阻) 속에 빠져 초육과 서로 응하지 못함이다. 그러나 구사와 초육은 음양이 서로 상당하여 본래 바른 응이니 처음에 비록 아까움의 가로막힘이 있으나 최종에 반드시 회합하므로 「유종(有終)」이라 한다. 《소상전》 이르기를: 늦게 옴은 심지(心志)가 아래에 걸려 있기 때문이다. 구사는 양으로 음 자리에 있어 당위하지 못하나 도리어 서로 응하는 짝이 있다. 감은 뜻이요 「지재하(志在下)」는 심지가 초육에 응합함에 있음을 말한다.

九五：劓月（右 ），困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。艮伏鼻不見，故曰劓。兌折震足象毀，故曰別。坎為赤，巽為紱，故曰赤紱。乃二爻坎為不應，故困于赤紱。上遇陰利往，故有說。兌為食，故利用祭祀。象曰：劓月（右 ），志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。坎為志，二無應，故志未得。坎五曰受福，茲與之同，傳所謂祭則受福也。

구오(九五) 효사: 의형(劓刑)과 월형(刖刑)을 받고 붉은 폐슬(蔽膝)에 곤하며, 느리게 한 뒤에야 전기(轉機)가 있으니 제사를 지냄이 마땅하다. 간(艮)은 코다. 이 괘는 간 상이 잠복하여 코가 보이지 않으므로 「의(劓·코 베기)」라 한다. 태(兌)에 훼절의 뜻이 있고 진(震)은 발이니 태가 진을 꺾으면 발 상이 훼파되어 「월(刖·발 자르기)」라 한다. 감(坎)은 붉음이요 손(巽)은 발(紱)이므로 「적발(赤紱)」이라 한다. 다만 구이는 같은 양효로 구오와 서로 응하지 않으므로 「곤우적발(困于赤紱)」. 구오는 위로 향하여 상육의 음을 만나니 양이 음을 만나면 통하여 가는 것이 이로우므로 「내서유열(乃徐有說)」이니 느리게 해탈(解脫)이 있다. 태는 입·먹음이므로 제사를 지냄이 마땅하다. 《소상전》 이르기를: 의월의 형벌을 받음은 심지가 아직 실현되지 못했기 때문이다. 느리게 전기가 있음은 구오가 가운데 있어 정직하기 때문이다. 제사에 마땅함은 복우(福佑)를 받을 수 있기 때문이다. 감은 뜻이요 구이는 그것과 서로 응하지 않으므로 심지가 아직 얻어지지 않는다. 감체의 다섯째 효사에 「수복(受福)」의 말이 있으니 여기도 그것과 같은 경우로 바로 《계사》가 말하는 제사하면 복우를 받음이다.

上六：困於葛C？（3田上草），於D E？，曰動悔有悔，征吉。巽為葛C，三至上正反巽，而三不應上，故困於葛C。D E？，危險不安之貌。上乘剛，元應，故有是象。兌為口，曰者自警也。言處此D E？之境，時時以動海有悔自警。動海者言動而應三，三不應故侮。有悔者言下乘陽又有悔也。征吉謂三，言三往四，上得陽應而吉也。此二句向天的解，姑測其義如是。象曰：用於葛C？，未當也；動悔有悔，吉行也。未當者，言上不宜乘陽也。吉行者，三之四上得陽應，故吉也。

상육(上六) 효사: 갈뢰(葛藟) 등나무 덩굴에 감겨 곤하고 위태하고 불안한 가운데 처하여 「한번 움직이면 회한이 있고 과연 회한이 있다」 하지만 앞으로 가면 길하다. 손(巽)은 갈뢰이다. 이 괘는 셋째 효에서 윗효까지 정손(正巽)과 도손(倒巽)이 서로 겹쳐 등나무 덩굴이 어지럽게 얽히고 육삼은 또 상육과 서로 응하지 않으므로 「곤우갈뢰(困于葛藟)」라 한다. 「얼올(臲卼)」은 위험하고 불안한 모양이다. 상육은 구오의 양에 능승하고 또 서로 응하는 효가 없으므로 이런 상이 있다. 태(兌)는 입이요 「왈(曰)」은 스스로 경계하는 말이니 몸이 이 위태한 경지에 처하여 때때로 「한번 움직이면 회한이 있다」로써 스스로를 경계함을 말한다. 「동회(動悔)」는 한번 움직이면 곧 육삼에 응하러 가야 하는데 육삼이 응하지 않으므로 회한이 생김이고, 「유회(有悔)」는 상육이 아래로 구오의 양에 능승하여 본신 또한 회한이 있음을 말한다. 「정길(征吉)」은 육삼을 가리키니 육삼이 넷째 자리에 가면 상육이 곧 양효의 응을 얻어 길함을 말한다. 이 두 구절은 옛부터 적당한 해석이 없으므로 잠시 그 뜻을 이와 같이 추측한다. 《소상전》 이르기를: 갈뢰에 곤함은 처위(處位)가 당하지 못하기 때문이다. 한번 움직이면 회하고 과연 회함이 있으나 앞으로 가면 길하다. 「미당(未當)」은 상육이 양강에 능승해서는 안 됨을 말하고, 「길행(吉行)」은 육삼이 넷째 자리로 옮기면 상육이 곧 양효의 응을 얻으므로 길함을 말한다.

井：改邑不改井，無喪無得，往來井井，訖至亦未橘（左絲）句井，羸其瓶，凶。水在澤下，澤竭故困。水在澤中，汲之不窮，故兌為並。《易林》復之旅云：井沸釜鳴。以旅互兌為井。鄭玄以巽木為桔槔，汲水以取並象，格槔焉有在井下者乎。

《정(井)》괘: 성읍을 바꾸어도 우물은 바꾸지 않고, 우물물은 줄지도 늘지도 않으며, 왕래하는 사람이 모두 우물가에 이르러 긷는다. 긷는 줄을 거의 우물 바닥에 다 내렸는데도 아직 병을 끌어 올리지 못하고 우물 벽이 또 병을 걸었으니 흉하다. 물이 연못 아래로 새면 연못이 마르니 저것은 《곤(困)》괘다. 물이 연못 안에 저축되면 길어도 다하지 않으므로 태(兌)에 「정(井)」이라는 이 일상(逸象)이 있다. 《초씨역림》 복지려(復之旅)는 「정비부명(井沸釜鳴)」이라 하니 곧 려(旅)괘의 호체 태를 잡아 우물로 삼은 것이다. 정현은 도리어 손목(巽木)으로써 길고(桔槔)로 삼아 긷는 기구에 의지하여 우물 상을 취하니——길고가 어찌 우물 밑바닥에 놓일 도리가 있으랴.

兌為井，坤為邑，泰初往坤中，故改邑。二至四仍兌，與泰體同，故不改井。不改故無喪得。初至四正反兌，故曰往來井井。《易林》益之萃云：往來井井。即以蘋三至上正反兌，為往來井井。荀云：訖竟也。訖至者，言更（左絲）繫至並底而盡也。譎（左絲）綆也。亦未譎（左絲）者，言巽繩在下，尚未譎（左絲）瓶使上也。

태(兌)는 우물이요 곤(坤)은 읍이다. 《정》은 《태(泰)》괘에서 와서 태괘의 초구가 가서 곤체 가운데 있으므로 「개읍(改邑)」이라 하고, 둘째 효에서 넷째 효는 여전히 태로 태괘와 체세가 같으므로 「불개정(不改井)」이라 한다. 우물이 이미 바뀌지 않았으니 또 상실과 획득이라 할 것이 없다. 초효에서 넷째 효는 정태와 도태가 서로 겹쳐 한번 가고 한번 오므로 「왕래정정(往來井井)」라 한다. 《초씨역림》 익지췌(益之萃)가 「왕래정정」이라 한 것은 바로 췌(萃)괘의 셋째 효에서 윗효의 정반 태로써 「왕래정정」의 상을 취한 것이다. 순상(荀爽) 이르기를 「흘(汔)은 곧 다함」. 「흘지(汔至)」는 긷는 줄을 곧장 우물 바닥에 내려 다 내렸음을 말한다. 「율(繘)」은 곧 물 긷는 노끈이요 「역미율(亦未繘)」은 손의 노끈이 아직 아래에 있어 아직 병을 끌어 올리지 못함을 말한다.

其以訖為幾，渭瓶幾至井口而覆者非也。經明曰未譎（左絲），若至井口，則已譎（左絲）矣。中爻離為瓶，正當毀折之地，而巽為繩，故曰羸。羸累通。井羸其瓶者，言瓶為井闢（下瓦）所拘羸鉤掛也。瓶既為井所掛礙，非覆即破，故凶。

어떤 사람은 「흘(汔)」을 「기(幾)」로 읽어 병이 거의 우물 입구에 이르러서야 뒤집어진다 하니 이는 옳지 않다. 경문이 분명히 「미율(未繘)」이라 하였으니 만약 이미 우물 입구에 이르렀다면 곧 이는 이미 끌어 올린 것이다. 가운데 호체의 리(離)는 병으로 바로 태금(兌金) 훼절의 위치에 처하고 손은 줄이므로 「려(羸)」라 한다. 「려」와 「루(累)」는 서로 통한다. 「정려기병(井羸其瓶)」은 병이 우물 벽의 전축(甃)에 구속되고 갈고리에 걸림을 말한다. 병이 이미 우물 벽에 걸려 막혔으니 뒤집어지지 않으면 깨지므로 흉하다.

揚子雲《酒箴》云：子猶瓶矣，居井之湄，不得左右，牽於纏徵，一旦F？礙，為裳所車（右3田）。注：F？縣也。G？並以磚為秋（下瓦）也。車（右3田）繫也。言瓶縣為井磚所掛礙，而瓶受繫也。是揚子讀並羸其瓶，井不屬上讀。後荀爽襲子云，亦以井屬下讀。其以譎（左絲）井為名者，則下文之羸其瓶，莫詳其故矣，非也。

양웅(揚雄) 《주잠(酒箴)》 이르기를: 그대는 저 물병과 같아 우물가에 놓여 좌우로 움직이지 못하고 승삭에 견계(牽繫)되어, 일단 현괘하여 부딪히면 곧 정축(井甃)에 예주(拽住)된다. 주문 이르기를: 현(懸)은 곧 괘(挂)요, 우물은 벽돌로 쌓아 축(甃)을 이루고, 예(拽)는 곧 견계다. 뜻은 병이 걸려 우물 벽돌에 갈고리로 걸려 이로써 견루(牽累)를 받음이다. 보건대 양웅은 「정려기병(井羸其瓶)」을 이어 읽어 「정」 자를 윗구에 속하게 하지 않았다. 뒤의 순상은 양웅을 따라 또 「정」 자를 아랫구에 속하여 읽었다. 「율정(繘井)」을 한 단어로 삼는 자들은 아래 「려기병(羸其瓶)」의 연고를 설명해 내지 못하므로 옳지 않다.

贏，《易林》家人之頤云：長股贏戶。長股即簫（左蟲）蛸。贏戶者，言以比絲纏繞於戶上也，是以贏為累。故荀訓為拘贏，虞釋為鈞贏。他若陸績、蜀才作累，王肅作縹，王肅作縲，其字雖異，其音皆同，其義如一。

「영(赢)」 자에 이르러 말하면, 《초씨역림》 가인지이(家人之頤)는 「장고영호(長股赢戶)」라 한다. 「장고」는 곧 소소(蟏蛸) 곧 긴 다리 거미요, 「영호」는 그것이 실로써 문호 위에 감아 얽음을 말하니, 보건대 「영」은 바로 감루(纏累)의 뜻이다. 그러므로 순상은 이를 구속으로 훈하고 우번은 갈고리로 얽음으로 푼다. 그 밖에 육적(陸績) 본·촉재(蜀才) 본이 「루(累)」로 쓰고 왕숙(王肅) 본이 「표(缥)」로 쓰며 또 「루(缧)」로도 쓰나, 자형은 비록 다르나 읽는 소리가 모두 같고 함의가 완전히 일치한다.

象曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。改己不改井，乃以剛中也。訖王亦未譎（左絲），來有功也。井羸其瓶，是以凶也。句依荀讀，故汲古閣所刊李氏《集解》，及雅麗堂刊本，皆井字屬下。坎在上故曰上水。巽人也，巽乎水而上水，言以瓶人水，汲水使上也。水所以養人，取之不竭，故養而不窮。二五皆剛，故不改。未譎（左絲）故無功。井拘累其瓶使水覆，故凶。

《단전》 이르기를: 손(巽)으로써 물 가운데 들어가 물을 끌어 올림은 곧 《정(井)》이다. 우물물은 사람을 기르고 다하지 않는다. 성읍을 바꾸어도 우물을 바꾸지 않음은 둘째·다섯째가 양강하여 가운데 있기 때문이다. 긷는 줄을 다 내렸으나 아직 병을 끌어 오지 못함은 아직 성공하지 못함이다. 우물 벽이 병을 거는 것은 그래서 흉하다. 여기의 끊어 읽기는 순상의 읽기법을 따르므로, 길고각(汲古閣)이 간각한 이정조(李鼎祚) 《주역집해(周易集解)》 및 아려당(雅麗堂) 간본이 모두 「정」 자를 아랫구에 속하게 한다. 감(坎)은 상괘에 있으므로 「상수(上水)」라 한다. 손은 들어감이요 「손호수이상수(巽乎水而上水)」는 병을 물속에 넣어 물을 길어 그것을 올리게 함을 말한다. 물은 사람을 기르는 데 쓰는 것이요 취해도 마르지 않으므로 기르고 다하지 않는다 한다. 구이·구오는 모두 양강하여 가운데 있으므로 「불개(不改)」라 한다. 병을 끌어 올리지 못했으므로 성공하지 못했다. 우물 벽이 병을 구하여 물을 뒤집게 하므로 흉하다.

訖至亦未簫（左蟲），荀注云汽竟也。譎（左絲）所以出水通井，今居初未得應五，故未譎（左絲）也，不與井連文。井羸其瓶，荀注云：井謂二，瓶謂初，初欲應五，為二所拘羸。以井屬下讀，與揚子同，故從之。象曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。坎為眾為民為勞卦，故曰勞民。《釋詁》相導也。兌為言，故曰勸相，言以言語勸導，使有所勉也。

「흘지역미율(汔至亦未繘)」 한 구절에 관하여, 순상의 주 이르기를 「흘(汔)은 곧 다함」. 「율(繘)」은 물을 내어 우물에 통하게 하는 것인데 지금 초효가 아직 위로 구오에 응하지 못하므로 「미율」이라 하니 이 구절은 「정」 자와 이어 읽지 않는다. 「정려기병(井羸其瓶)」에 이르러서는 순상의 주 이르기를 「정」은 구이를 가리키고 「병」은 초육을 가리키며, 초육이 위로 구오에 응하려 하나 구이에 구속된다. 그는 「정」 자를 아랫구에 속하여 읽으니 양웅과 같다. 그러므로 그의 설을 채용한다. 《대상전》 이르기를: 나무 위에 물이 있음은 곧 《정》이요, 군자는 이로써 깨달아 백성을 위로하고 그들이 서로 돕기를 권면함을 안다. 감(坎)은 뭇사람·백성이요 또 수고로운 괘이므로 「노민(勞民)」이라 한다. 《이아·석고》 이르기를 「상(相)은 곧 인도(引導)」. 태(兌)는 말이므로 「권상(勸相)」이라 하니 말로써 권도하여 백성으로 하여금 면려함이 있게 함의 뜻이다.

初六：井泥不食，舊井無禽。初在井下，故曰泥。兌口為食，兌覆故不食。並原以汲水，今無水而泥，其為舊井無疑也。禽獲也，無水故無所得，其以禽鳥為詁者非。又按舊井者廢井也，兌為井，兌覆為巽，故井廢。象曰：井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也。舍，棄也。

초육(初六) 효사: 우물 바닥이 온통 진흙이라 마실 수 없고, 이 버려진 옛 우물은 한 가지 얻는 것도 없다. 초육은 우물의 맨 아래에 있으므로 「니(泥)」라 한다. 태(兌)는 입이요 입은 먹음을 나을 수 있으므로 태는 먹음이다. 여기서 태체가 뒤집혔으므로 「불식(不食)」. 우물은 본래 물 긷는 데 쓰는 것인데 지금 물 없이 진흙만 있으면 그것은 옛 우물임이 의심 없다. 「금(禽)」은 잡아 얻은 바의 뜻이요 우물속에 물이 없으므로 한 가지 얻는 것도 없다. 저 「금」을 금조(禽鳥)로 푸는 설은 옳지 않다. 또 안: 「구정(舊井)」은 곧 폐정(廢井)이요 태는 우물이며 태를 거꾸로 하면 손이 되어 우물 상이 이미 훼파되었으므로 폐정이다. 《소상전》 이르기를: 우물 바닥 진흙이 먹을 수 없음은 그것이 최하위에 처하기 때문이다. 옛 우물에 얻는 것이 없음은 시세가 이미 그것을 폐기했기 때문이다. 「사(舍)」는 곧 버림이다.

九二：井編鮒，雍（下瓦）敝漏。二後兌體之下，故曰並谷。巽為魚，故曰鮒，《子夏傳》蝦H？也。伏震為射，蝦G？穴居水際，故曰並谷射鮒。伏震為雍（下瓦），巽下缺，雍（下瓦）無當，故敝漏。夫井內之穴，井矢所能加，雍（下瓦）漏則水洩，而失其用。以二前遇陽，應亦陽，故動靜皆不適也。象曰：井谷射鰍？？，無與也。言五元應與。

구이(九二) 효사: 우물 벽 곁구멍에서 작은 물고기를 쏘고 긷는 독은 또 깨지고 샌다. 구이는 태체(兌體) 아래에 있으므로 「정곡(井谷)」이라 한다. 손(巽)은 물고기이므로 「부(鮒)」라 하고 《자하전》은 하마(蝦蟆)로 삼는다. 복진(伏震)에 쏘는 상이 있고 하마 따위는 물가에 굴을 파고 사니 「정곡사부(井谷射鮒)」라 한다. 복진은 또 독이요 손의 아랫효는 비어 모자라 독 밑이 실하지 않으므로 깨지고 샌다. 우물속 곁구멍은 본래 화살이 미칠 수 있는 곳이 아니며, 독이 한번 새면 물이 새어 다해 긷는 쓸모를 잃는다. 구이의 앞은 구삼의 양을 만나고 응하는 곳의 구오 또한 양이니 양이 양을 만나면 질색(窒塞)하므로 움직여도 고요해도 모두 맞지 않는다. 《소상전》 이르기를: 정곡사부는 서로 응하는 짝이 없음이다——곧 구오가 그것과 서로 응하지 않음을 말한다.

九三：井渫不食，為我心惻，可用汲，王明，並受其福。三應在上，上居坎水上，故曰井渫。《漢書·王莽傳》潰（左示）毛（左目）不渫。注：渫徹也，通出。揚子《方言》渫歇也。茲曰井渫，謂井水渾蜀沉歇而清徹也。初為促則上為渫，正上居坎水上之象也。

구삼(九三) 효사: 우물이 이미 깨끗하게 씻겼으나 마시러 오는 사람이 없어 나의 마음을 측연(惻然)하게 한다. 이 우물은 길어 쓸 만한 것이니 군왕이 밝게 살피기만 하면 모두가 그 복택(福澤)을 입을 수 있다. 구삼이 응하는 곳은 상육이요 상육은 감수(坎水) 위에 있으므로 「정설(井渫)」라 한다. 《한서·왕망전》에 「불설(不渫)」의 글이 있고 주는 「설」은 통철(通徹)·통출(通出)이라 한다. 양웅 《방언》은 「설」은 그침이라 한다. 여기서 「정설」이라 함은 우물물의 혼탁이 이미 가라앉고 그쳐 맑고 깨끗해짐을 가리킨다. 초육은 진흙이요 상육은 곧 맑아짐이니 바로 상육이 감수 위에 있는 상이다.

夫水潔（左無）宜食矣，乃竟不食者，以五亦陽為阻三不得應上也。兌為食，為使也。坎為心為憂。為我心惻者，言三被阻，不能汲上，使我心優也。然三與上究為正應，上水既渫而清，三僅可汲，五豈能終阻之。王謂五，五坎為隱伏，故不明。然王終有明時，王明則三上汲引，養而不窮，天下普受其福矣。

물이 이미 깨끗하면 곧 마실 만한데 끝내 마시러 오는 사람이 없음은 구오 또한 양효로 가운데 가로놓여 막힘을 이루어 구삼으로 하여금 위로 상육에 응하지 못하게 함 때문이다. 태(兌)는 먹음·사름이요 감(坎)은 마음·근심이다. 「위아심측(為我心惻)」은 구삼이 막혀 위의 맑은 물을 길어 올리지 못하여 나의 마음에 슬픔을 줌을 말한다. 그러나 구삼과 상육은 끝내 바른 응이니 위의 우물물이 이미 맑으면 구삼은 길어 쓸 수 있고 구오가 어찌 영원히 그것을 막을 수 있으랴. 「왕」은 구오를 가리키고 구오는 감체에 있으며 감은 은복(隱伏)이므로 「불명(不明)」이라 한다. 다만 군왕은 끝내 밝게 살피는 때가 있다. 군왕이 일단 밝게 살피면 구삼과 상육이 곧 길어 서로 통하여 사람을 기르고 다하지 않으며 천하 사람이 두루 그 복택을 입는다.

凡爻有正應者，初雖有阻，終必相合。同人九五曰：先號眺（左口）而後笑，大師克相遇。言五克去三四之阻，終能遇二也。漸九五曰：終莫之勝吉，得所願也。盲五終能勝三，與二相合也。茲害三者五，五君位尊，三不敢言克言勝，只冀王明而已。王明則三上終相遇也。

무릇 효위에 바른 응이 있으면 처음에 비록 막힘이 있을지라도 최종에 반드시 회합한다. 《동인(同人)》 구오는 「선호도이후소 대사극상우(先號咷而後笑 大師克相遇)」라 하니 구오가 셋째·넷째 두 효의 가로막힘을 극복하고 끝내 육이와 서로 만날 수 있음을 말한다. 《점(漸)》괘 구오는 「종막지승 길(終莫之勝 吉)」이라 하고 《소상전》은 「득소원야(得所愿也)」라 하니 구오가 끝내 구삼을 이기고 육이와 서로 합함을 말한다. 여기서 구삼을 가로막는 것은 구오이며 구오는 군위에 있어 존귀하므로 구삼은 감히 「극(克)」이라 하지도 「승(勝)」이라 하지도 못하고 다만 군왕의 밝게 살핌을 기대할 따름이다. 군왕이 밝게 살피면 구삼과 상육이 끝내 서로 만날 수 있다.

文王服事忠誠，情見乎辭，因五為阻，故呼王明。舊解不知不食之故，在五敵為阻，又不知王明並受其福，即言三上終能應與，特以五而變其辭耳，故無一得解者。象曰：井渫不食，行惻也；求王明，受福也。不食之故，其咎在五，故曰求王明。

문왕이 은상(殷商)을 섬김은 충성스럽고 삼가니 이 심정이 효사 속에 드러난다. 막힘을 이룬 것이 구오의 임금이므로 다만 「왕명(王明)」을 호우(呼籲)할 뿐이다. 옛 주석은 우물물이 맑은데 사람이 마시지 않는 연고가 구오가 같은 양효로 적조(敵阻)를 이루는 데 있음을 알지 못하고, 또 「왕명 병수기복(王明 並受其福)」이 바로 구삼과 상육이 끝내 서로 응할 수 있음을 말한 것을 알지 못하며, 다만 상대가 군위이기 때문에 말법을 바꾸었을 뿐임을 모르니, 그래서 한 집도 풀이가 통하지 않는다. 《소상전》 이르기를: 우물이 이미 깨끗한데 사람이 마시지 않음은 길 가는 사람이 그것을 위해 측연해함이다. 군왕의 밝게 살핌을 기구(祈求)함은 복택을 받기 위함이다. 우물물이 마셔지지 않는 연고는 허물이 구오에 있으므로 「구왕명(求王明)」이라 한다.

六四：井患，無咎。以瓦甓砌井曰秋（下瓦）。兌為井，六四居兌上，則井將修成，故無咎。象日：井秋（下瓦）無咎，修井也。秋（下瓦）修也。九五：井冽寒泉，句食。冽甘也。坎為寒為泉，泉既甘冽，故可食。象曰：寒泉之食，中正也。五雖無應，然位正中，故可食。

육사(六四) 효사: 벽돌로 우물 벽을 수축(修築)하니 허물이 없다. 기와 벽돌로 우물을 쌓는 것을 「축(甃)」이라 한다. 태(兌)는 우물이요 육사는 태체 위에 있으니 곧 우물이 수성(修成)하려 하므로 허물이 없다. 《소상전》 이르기를: 우물 벽을 수축하여 허물 없음은 우물을 수치(修治)하는 데 있다. 「축」은 곧 수치다. 구오(九五) 효사: 우물물이 맑고 차며 달고 시원하니 마실 만하다. 「렬(冽)」은 곧 감미(甘美)다. 감(坎)은 차가움·샘이요 샘물은 이미 달고 또 맑고 차므로 마실 만하다. 《소상전》 이르기를: 감한(甘寒)의 샘이 마심에 공할 만함은 구오가 가운데 있어 바름을 얻기 때문이다. 구오는 비록 서로 응하는 효가 없으나 위치가 단정하고 가운데 있으므로 마실 만하다.

上六：井收勿幕，有孚元吉。收成也，幕蓋也，覆也。坎為隱伏，故為蓋覆。六居坎上故勿幕，言井既成，以出水為功，不宜蓋覆也。三得陽應，故有孚而吉。象曰：元吉在上，大成也。成即收也。

상육(上六) 효사: 우물이 이미 수성(修成)되었으니 우물 입구를 덮지 말고 성신을 품으면 크게 길리하다. 「수(收)」는 완성이요 「막(幕)」은 덮음이다. 감(坎)은 은복이므로 덮는 상이 있다. 상육은 감체 위에 있어 이미 덮음 밖에 나왔으므로 「물막(勿幕)」이라 한다. 우물이 이미 수성되었으면 곧 물을 내어 사람을 기름을 공용으로 삼아야지 다시 덮어서는 안 됨의 뜻이다. 상육은 구삼과 음양이 서로 응하여 양효의 응을 얻으므로 성신이 있어 길하다. 《소상전》 이르기를: 상위에 대길함은 대공고성(大功告成)이다. 「성(成)」은 곧 「수(收)」다.

息長也，言更代用事也。但兌離皆陰卦，易之道陰遇陽，陽遇陰方志得。若陰遇陰，陽遇陽，則為敵矣。中孕六三曰得敵，艮彖曰敵應，是也。故其志不相得。巽為志，二至上正反巽，故不相得。己中央土，仁義禮智信，信亦隸中央，故曰己日乃孚。革而信之，信故無悔。四時相代實相革，期無或爽，信也。湯武革命，天人皆應，亦信也。不信則不能革，故時之所關甚大，此其義也。

저본(底本)은 《정(井)》괘 상육을 말한 뒤 곧바로 여기에 접속한다. 《혁》괘 괘사 「기일내손 원형이정 회망(己日乃孚 元亨利貞 悔亡)」과 《단전》 「수화상식 이여동거 기지불상득(水火相息 二女同居 其志不相得)」의 한 절 경문이 모두 탈락하여 다만 상병화(尚秉和)가 《단》을 푸는 주문만 남았다. 지금 저본이 실제로 수록한 바를 따르고 통행본에 의거하여 대신 보충하지 않는다. 「식(息)」은 생장이니 물과 불이 교대로 당령(當令)하여 서로를 대신함을 말한다. 다만 태(兌)와 리(離)는 모두 음괘요 《역》의 통례는 음이 양을 만나고 양이 음을 만나야 비로소 각기 그 뜻을 이룬다. 만약 음이 음을 만나고 양이 양을 만나면 곧 적대를 이룬다. 《중부(中孚)》 육삼은 「득적(得敵)」이라 하고 《간(艮)》괘 《단전》은 「적응(敵應)」이라 하니 바로 이 뜻이다. 그러므로 《단전》이 두 여자가 함께 살되 「기지불상득(其志不相得)」이라 한다. 손(巽)은 뜻이요 이 괘는 둘째 효에서 윗효까지 정손과 도손이 서로 겹쳐 방향이 서로 등지므로 심지가 서로 합하지 않는다. 천간의 「기(己)」는 중앙 토(土)에 속하고 오상(五常) 가운데 인·의·예·지·신(信)에서 「신」도 또한 중앙에 속하므로 괘사는 「기일내손(己日乃孚)」이라 한다——기일에 이르러서야 성신이 있다. 변혁하여 사람으로 믿게 함이니 신이 있어 회한이 없다. 사계절의 경체(更迭)는 사실 서로 변혁하는 것으로 종래 기한을 어기지 않으니 이것이 곧 신이다. 상탕(商湯)·주무(周武)의 혁명은 하늘과 사람 마음이 모두 호응하니 이 또한 신이다. 성신이 없으면 곧 변혁할 수 없으므로 「시(時)」가 여기서 관계가 지극히 크니 이것이 곧 《혁》괘의 의리가 있는 곳이다.

象曰：澤中有火，革。君子以治曆明時。歷者日月星辰之所歷，識其處以定四時。《書》所謂敬授民時，《大戴記》之《夏小正》，《小戴記》之《月令》皆歷也。卦上兌為月，下離為日，乾為寒，離為暑，兌雨巽風皆備，故君子法之，以治曆明時。

《대상전》 이르기를: 연못 가운데 불이 있음은 곧 《혁》이요, 군자는 이로써 깨달아 역법(曆法)을 닦고 시령(時令)을 분명히 밝힘을 안다. 이른바 「역(曆)」은 일월성신이 경행하는 궤적이니 그 위치를 기록하여 사계절을 확정한다. 《상서·요전》이 말하는 「경수민시(敬授民時)」와 《대대예기》 속의 《하소정(夏小正)》、《소대예기》 속의 《월령(月令)》은 모두 역법에 속한다. 이 괘의 상체 태(兌)는 달이요 하체 리(離)는 해이다. 건(乾)은 추위요 리는 더위다. 태는 비요 손(巽)은 바람이다——일월·한서·풍우가 모두 구비되었으므로 군자는 그것에 본받아 역법을 닦고 시령을 밝힌다.

初九：鞏用黃牛之革。離外則故曰鞏，鞏固也。離為牛，《左傳》曰純離為牛。離六二云黃離，故曰黃牛。乃虞翻則謂離無牛象，干寶謂離父本坤，故曰黃牛，皆非也。離外堅為甲故為革，革皮去毛者也。固莫團於牛革，言初當勿用之時，不可妄動，宜固守也。牛革所以喻其固也。象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。初潛龍勿用，故不可以有為。又上無應，即不信也，不信即不可革。

초구(初九) 효사: 누런 소가죽으로 굳게 묶어 맨다. 리(離)괘의 바깥 효는 강실(剛實)하므로 「공(巩)」이라 하니 「공」은 곧 견고다. 리는 소이니 《좌전》의 점례는 순리(純離)의 괘를 소로 삼고, 리괘 육이의 효사는 「황리(黃離)」라 하므로 합하여 「황우(黃牛)」라 칭한다. 우번은 도리어 리에 소상이 없다 하고 간보(干寶)는 리의 부괘가 본래 곤(坤)이어서 이로 인해 황우가 있다 하나 두 설 다 옳지 않다. 리의 바깥 효는 갑각(甲殼)처럼 단단하므로 「혁(革)」의 상이 있고 「혁」은 곧 털을 벗긴 짐승 가죽이다. 천하에 소가죽보다 더 튼튼한 것이 없다. 초구가 바로 작위해서는 안 될 때에 해당하여 가벼이 들고 망동해서는 안 되고 견수해야 함을 말하며, 소가죽으로써 그 튼튼함을 비유한다. 《소상전》 이르기를: 황우지혁(黃牛之革)은 불가이유소위야(不可以有爲也). 초효는 건괘 초구의 「잠룡물용(潛龍勿用)」과 같으므로 작위할 수 없다. 하물며 위에 서로 응하는 효가 없으면 곧 성신이 없고 성신이 없으면 곧 변혁할 수 없다.

六二：己日乃革之，征吉，無咎。二離主爻，離貞己，故曰己。二有應，故曰己日乃革。二遇陽，故拉吉而無咎也。按二為日中，王弼以過往詁己日，故決知其非是。象日：已日乃革之，行有嘉也。乾為嘉，行有嘉，謂二征則遇陽，遇陽故人。

육이(六二) 효사: 기일(己日)에 이르러서야 변혁을 시행하니 가면 길리하고 허물이 없다. 육이는 리(離)괘의 주효이며 리는 납갑(納甲)의 법에서 천간의 「기(己)」에 정(貞)하므로 「기」라 한다. 육이는 구오와 서로 응하므로 「기일내혁(己日乃革)」이라 한다. 육이가 앞으로 나아가 양효를 만나니 음이 양을 만나면 통하여 길리하고 허물이 없다. 안: 육이는 하괘의 중위에 있어 바로 한낮의 자리에 해당하는데 왕필(王弼)은 도리어 「기일」을 이미 지나간 날로 풀었으니 이에 의거하면 곧 그가 풀기를 그쳤음을 단정할 만하다. 《소상전》 이르기를: 기일내혁(己日乃革)은 행유가야(行有嘉也). 「건(乾)」은 가(嘉)요 「행유가」는 육이가 가면 곧 양효를 만나고 양을 만나면 피차 서로 통함을 말한다.

九三：征凶，貞厲，革言三就，有孚。三臨重陽，陽遇陽則窒，故征凶。卜問厲也。然三應在上，上兌為言，而兌為毀折，故曰革言。就即也，遇也。革言三就有孚者，言三雖得敵，不能應上，若上六即三，則甚順利而有孚也。

구삼(九三) 효사: 가면 흉험이 있고 점문에 위려(危厲)가 있다. 변혁의 의논이 세 차례 와서 서로 가까워지고 성신을 품는다. 구삼의 위는 곧 구사·구오 두 양효에 임하고 양이 양을 만나면 막히므로 가면 흉험이 있다. 「정려(貞厲)」는 점문의 결과가 위려함을 말한다. 그러나 구삼이 응하는 곳은 상육이요 상체 태(兌)는 말이며 태에 또 훼절(毁折)의 뜻이 있고 옛것을 헐고 새로 함이 곧 혁이므로 「혁언(革言)」이라 한다. 「취(就)」는 가까워지고 만남의 뜻이다. 「혁언삼취유손(革言三就有孚)」은 구삼이 비록 양효를 만나 적대를 이루어 위로 응하지 못하나, 만약 상육이 내려와 구삼에 가까워지면 매우 순리롭고 성신이 있음을 말한다.

兌為言，乾亦為言，言多故曰三就。又三在三爻，損六三云三人行，需上六云三人來，皆以在三交，取數於三。三就者三遇也，謂革言來之多也。有孚者上孚於三也。易理失傳，舊解於征凶之故，莫有明者。豈知征凶貞厲，謂陽遇陽；下二句謂上應三，義不相屬也。象曰：革言三就，又何之矣。之往也。又何之者，言上六即三，不必他往也。蓋革言日至則孚者眾，而事已審，革之而已，勿再猶豫不定也。

태(兌)는 말이요 건(乾)도 또한 말이니 말의 상이 겹겹이 번다하여 「삼취(三就)」라 한다. 또 구삼은 본신이 셋째 효에 있고, 《손(損)》괘 육삼은 「삼인행(三人行)」이라 하며 《수(需)》괘 상육은 「유불속지객삼인래(有不速之客三人來)」라 하니 모두 효가 셋째 자리에 있기 때문에 수를 셋으로 취한다. 「삼취」는 곧 세 차례 만남이요 변혁의 의논이 잇따라 옴을 형용한다. 「유손」은 상육이 구삼에 대해 성신을 품음을 말한다. 《역》의 이치가 오래도록 실전되어 옛 주석은 「정흉(征凶)」의 연고를 한 집도 밝히지 못했다. 어찌 알았으랴, 「정흉정려」는 양이 양을 만나 적을 이룸에 대해 말한 것이요 아래 두 구절은 상육이 와서 구삼에 응함에 대해 말한 것으로 두 겹의 뜻이 본래 서로 잇닿지 않음을. 《소상전》 이르기를: 변혁의 의논이 세 차례 와서 가까워지니 또 어디로 가겠는가. 「지(之)」는 곧 감이다. 「우하지(又何之)」는 상육이 가까이 와서 구삼과 합하면 더 다른 데로 갈 필요가 없음을 말한다. 대개 변혁의 의논이 날마다 오고 찬동하는 사람도 많으며 일도 이미 살펴 분명하니 손을 대어 변혁하면 그만이요 더 주저하여 결단하지 말라.

九四：悔亡，有孚，改命吉。四失位，宜有悔，無應予則無孚。然九四居乾之中，乾為信，故無悔而有孚。巽為命，四至上巽覆，是改命也。《易林》人畜之決（左無）也：太子扶蘇，出於遠郊，佞幸成邪，改命生憂。即以決（左無）上兌為改命本此也。改命則革也。蓋初以時未至而固守，二孚於天時，三孚於人事，至四遂實行改革矣。乾四雲或躍在淵，與此理同也。自覆象失傳，舊解皆以四變陰成既濟為改命。既濟者終正，何吉之有哉，非也。

구사(九四) 효사: 회한이 사라지고 성신을 품으니 천명을 바꾸면 길하다. 구사는 양으로 음 자리에 있어 자리를 잃어 본래 회한이 있어야 하고, 또 서로 응하는 효가 없어 본래 성신도 없어야 한다. 그러나 구사는 셋째·넷째·다섯째가 이룬 건체(乾體) 가운데 있고 건은 믿음이므로 회한이 사라지고 성신이 있다. 손(巽)은 명(命)이요 넷째 효에서 윗효까지는 도손(倒巽)이니 손체가 이미 뒤집어져 바로 「개명(改命)」의 상이다. 《초씨역림》 대축지쾌(大畜之夬)는 「태자부소 출우원교 녕행성사 개명생우(太子扶蘇 出于遠郊 佞幸成邪 改命生憂)」라 하니 곧 쾌괘의 상체 태를 잡아 도손으로 삼아 「개명」의 상을 취한 것으로 본원이 바로 여기에 있다. 개명은 곧 변혁이다. 대개 초구는 시기가 아직 이르지 않아 고수하고, 육이는 천시에 응하고, 구삼은 인사에 응하며, 구사에 이르러 곧 실제로 손을 대어 개혁한다. 건괘 구사는 「혹약재연(或躍在淵)」이라 하니 도리가 이와 같다. 「복상(覆象)」이라는 이 취상법이 실전된 뒤로 옛 주석은 모두 구사를 변하여 음효로 만들어 《기제(旣濟)》를 이루어 「개명」으로 삼는다. 그러나 기제는 만사가 이미 정해져 각기 그 바름을 얻었는데 거기 무슨 「길」을 말할 것이 있으랴, 그러므로 옳지 않다.

象曰：改命之吉，信志也。巽為志，改命則實行革命，故曰伸志，言得行其志也，志行故吉。九五：大人虎變，未占有孚。乾為大人為虎。大人虎變者，喻大人履九五之尊，威德誕敷，崇高巍煥，改易舊觀，故曰虎變。下有應，故未占而有孚也。乾虎象失傳，後惟茹敦和、俞樾知之。虞翻以坤為虎，宋衷以兌為虎，皆非。象曰：大人虎變，其文炳也。五應二，二離為文，故其文炳。

《소상전》 이르기를: 천명을 바꿈의 길한 까닭은 심지가 펴짐을 얻기 때문이다. 손(巽)은 뜻이요 개명은 곧 실제로 혁명을 추행함이므로 「신지(信志)」라 하니 자기 지향을 시행할 수 있음의 뜻이다. 지향이 행해지므로 길리하다. 구오(九五) 효사: 대인이 맹호(猛虎)처럼 훈연(焕然)히 한번 변하니 점문할 것 없이 이미 성신이 있다. 건(乾)은 대인이요 건은 또 범이다——이 호상(虎象)은 《설괘》에 없는 것으로 상씨가 《초씨역림》 가운데서 끌어낸 한대 일상(逸象)이다. 「대인호변(大人虎變)」은 대인이 구오의 존위에 올라 위덕이 널리 퍼지고 숭고하고 휘황하며 낡은 국면을 철저히 바꿈을 비유하므로 「호변」이라 한다. 아래 육이가 그것과 서로 응하므로 점문할 것 없이 이미 성신이 있다. 건이 범이라는 이 상은 오래도록 실전되었고 후에는 여돈화·유월(俞樾)만이 알았다. 우번은 곤을 범으로 삼고 송충(宋衷)은 태를 범으로 삼으니 모두 옳지 않다. 《소상전》 이르기를: 대인호변은 그 문채가 빛나게 드러남이다. 구오는 육이에 응하고 육이는 리체(離體)에 있으며 리는 문채이므로 문채가 병요(炳燿)한다.

上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。伏艮為君子，為豹。君子豹變者，謂革命後住命之動，皆得封拜而有茅土，尊顯富貴，易世成名，故曰豹變。陰稱小人，民為面，艮伏故革面。小人革面者，謂革命之後，除舊佈新，小民皆改易其視向也。面向也，《史記·項羽本紀》馬童面之，是也。上六當位，不宜動宜靜，故征凶居吉。艮面象，《易林》遁之蒙云：雲過吾面。以蒙坎為雲，艮為面。虞氏謂面指四，非。象曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。下應三，離為文。面向也，故曰順以從君，言下順乾也。

상육(上六) 효사: 군자는 표범처럼 훈연히 한번 변하고 소인도 면목이 향하는 바를 바꾼다. 가면 흉험이 있고 편안히 살며 정을 지키면 길하다. 이 괘에 잠복한 간(艮)은 군자·표범이다. 「군자표변(君子豹變)」은 혁명이 성공한 뒤 따르고 일을 맡은 사람들이 모두 봉상(封賞)을 얻어 봉지(封地)가 있고 존귀하고 현혁하여 부귀영화하며 조(朝)를 바꾸고 대(代)를 바꾸어 명위(名位)를 이룸을 말하므로 「표변」이라 한다. 음효는 소인이라 칭하고 간은 얼굴이며 여기는 간 상이 잠복하므로 「혁면(革面)」이라 한다. 「소인혁면(小人革面)」은 혁명 뒤에 낡은 것을 없애고 새것을 베풀어 작은 백성이 모두 그들이 조향(朝向)하는 대상을 바꿈을 말한다. 「면(面)」은 곧 조향이니 《사기·항우본기》 속의 여마동(呂馬童)이 얼굴을 돌려 항우를 향한 것이 바로 이 뜻을 쓴 것이다. 상육은 음으로 음 자리에 있어 본래 스스로 당위하니 망동하지 말고 안정함이 마땅하므로 가면 곧 흉하고 안거하면 곧 길하다. 간이 얼굴이라는 이 일상은 《초씨역림》 둔지몽(遯之蒙) 「운과오면(雲過吾面)」에 보이니 몽(蒙)괘의 감을 구름으로 삼고 간을 얼굴로 삼은 것이다. 우번은 「면」이 구사를 가리킨다 하니 옳지 않다. 《소상전》 이르기를: 군자표변은 그 문채가 비연(斐然)함이다. 소인혁면은 순복하여 군상(君上)을 따름이다. 상육은 아래로 구삼에 응하고 구삼은 리체에 있으며 리는 문이다. 「면」은 조향이므로 순복하여 군상을 따른다 하니 아래 있는 자가 건양(乾陽)에 순종함의 뜻이다.

象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。鼎偏倚則勢危，故貴正，不正則束（左食）覆。鼎斂實於內，故貴凝，不凝則實漫矣，故君子取之，以正位凝命。初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。震為趾，震伏巽隕，故曰顛趾。巽為臭腐，故曰否，否惡也汙也。初在下卑汙之地，出之四則各當位而利矣。四，兌為妾，四來初是得妾也。初之四體震，震為子，是得妾兼得子也，故利出也。

저본(底本)은 《혁(革)》괘 상육을 말한 뒤 곧바로 《정(鼎)》괘 《대상》에 접속하며, 가운데 《정》괘 괘사 「원길 형(元吉 亨)」과 《단전》 「정 상야 이목손화 형임야(鼎 象也 以木巽火 亨飪也)」의 한 절 경문과 주문을 함께 탈락하여 다만 《대상》 이하만 남았다. 지금 저본이 실제로 수록한 바를 따르고 통행본에 의거하여 대신 보충하지 않는다. 《대상전》 이르기를: 나무 위에 불이 있음은 곧 《정》이요, 군자는 이로써 깨달아 위분(位分)을 바르게 하고 사명(使命)을 응집함을 안다. 솥이 일단 기울면 형세가 위험하므로 바름을 귀하게 여기고 바르지 않으면 솥 속의 음식을 쏟아낸다. 솥은 음식을 속에 거두므로 응집을 귀하게 여기고 응집하지 않으면 음식이 넘쳐 흘러나온다. 그러므로 군자는 그것에 본받아 자기 위분을 바르게 하고 받은 사명을 응집한다. 초육(初六) 효사: 솥 발이 위로 향하여 뒤집히니 마침 솥 속의 오예(汚穢)를 쏟아낸다. 첩을 맞이하고 또 그녀로 하여 아들을 낳게 하니 허물이 없다. 진(震)은 발가락이요 여기는 진 상이 잠복하고 손에 윤락의 뜻이 있으므로 「전지(顚趾)」라 한다. 손은 썩은 냄새이므로 「비(否)」라 하니 「비」는 곧 악탁(惡濁) 오예다. 초육은 맨 아래의 비오한 자리에 있는데 그것을 넷째 자리로 옮기면 초·사가 곧 각기 그 바른 자리를 얻어 이롭다. 넷째 효의 태는 첩이요 넷째 효가 내려와 초 자리에 이르면 「득첩(得妾)」이요, 초효가 올라 넷째 자리에 이르면 진체를 이루고 진은 아들이니 이것이 첩도 얻고 아들도 얻음으로 오예를 쏟아냄이 이롭다 한다.

象曰：鼎顛趾，未體也；利出否，以從貴也。停逆也，初陰順陽，故曰未悖。初承陽應四，故曰從貴。九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。乾為實，仇匹也，指五。五乘陽勢逆，不能即二，故曰有疾。豫六五乘剛曰貞疾，茲與之同。我謂二，二為三四所隔，既不能即五；五因乘剛有疾，亦不能即二。然我與我仇，究為正應，始雖阻，終必合也，故結之曰吉。象曰終無尤，即謂二五終合也。

《소상전》 이르기를: 솥 발이 뒤집혀도 아직 상리(常理)를 어기지 않는다. 오예를 쏟아냄은 존귀한 이를 따르기 위함이다. 「패(悖)」는 곧 거역이요 초육은 음으로써 양효에 순승하므로 「미패(未悖)」라 한다. 초육은 위로 양효를 받들면서 구사와 서로 응하므로 「종귀(從貴)」라 한다. 구이(九二) 효사: 솥 안에 음식이 가득 담겼고 나의 상대(仇)는 병이 있어 나에게 가까워지지 못하니 길리하다. 건(乾)은 실(實)이요 「구(仇)」는 배필·상대로 여기서는 육오를 가리킨다. 육오는 음으로써 구사의 양에 능승하여 그 형세가 거슬러 순하지 않아 와서 구이에 가까워지지 못하므로 「유질(有疾)」이라 한다. 《예(豫)》괘 육오는 강을 타고 「정질(貞疾)」이라 하니 이와 같은 경우다. 「아(我)」는 구이를 가리키고 구이는 셋째·넷째 두 효에 막혀 가서 육오에 가까워지지 못하고, 육오는 강을 타서 병이 있어 와서 구이에 가까워지지 못한다. 그러나 「아」와 「아구(我仇)」는 끝내 바른 응이니 처음에 비록 막힘이 있으나 최종에 반드시 회합하므로 끝맺는 말에 「길」이라 한다. 《소상전》이 「종무우(終无尤)」라 함은 바로 둘째·다섯째가 최종에 회합함을 말한다.

象曰：鼎有實，慎所之也；我仇有疾，終無尤也。之往也。二前臨重陽，行不利，故慎所之。二五終合，故終無尤。按此爻舊解，鮮有當者，一仇字失詁。虞翻謂二據四婦，四為仇；朱子以仇為初。陽遇陽為敵之義，自漢失傳，故慎所之三字，皆莫知所謂。清儒以漢為步趨，漢儒誤遂無不誤矣。

《소상전》 이르기를: 솥 안에 음식이 있음은 자기가 가는 방향을 삼가야 한다. 나의 상대에게 병이 있으나 최종에 과실이 없다. 「지(之)」는 곧 감이다. 구이의 앞은 곧 구삼·구사 두 양효에 이어져 앞으로 감이 이롭지 않으므로 가는 방향을 삼가야 한다. 둘째·다섯째는 끝내 회합하므로 최종에 과실이 없다. 안: 이 효의 옛 주석은 풀기를 맞힌 것이 드문데, 치결(癥結)은 전부 「구(仇)」 자가 정확한 훈석을 잃은 데 있다: 우번은 구이가 구사라는 「아내(婦)」에 기댔다 하여 이로써 넷째를 상대로 삼고, 주희는 「구」를 초육으로 삼았다. 양이 양을 만나면 곧 적대를 이룬다는 이 의례(義例)가 한대 이후 실전되었으므로 「신소지(愼所之)」 세 자를 사람마다 그 뜻을 알지 못한다. 청대 학자는 한유(漢儒)를 따라가는 본보기로 삼으니 한유가 한번 그르면 후사람은 그르지 않은 이가 없다.

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。三至五兌為耳，巽隕落，故曰耳革。行，道也。《易林》復之中孚云：鼎煬其耳，熱不可舉，大路壅塞，旅人心苦。以行為道路。蓋三承乘皆陽，陽遇陽故其行塞。上離為雉，兌為膏，雉膏在上，乃上不應三，故雉膏不食。

구삼(九三) 효사: 솥 귀가 떨어져 변형되고 행진이 막히며 살진 꿩고기는 먹어 올리지 못한다. 비가 내리기에 이르면 흠결과 회한이 모두 소해되어 최종에 길리하다. 셋째 효에서 다섯째 효는 호체로 태(兌)요 태는 귀이며 손에 윤락의 뜻이 있으므로 「이혁(耳革)」이라 하니 곧 솥 귀가 떨어짐이다. 「행(行)」은 여기서 도로의 뜻이다. 《초씨역림》 복지중부(復之中孚)는 「정양기이 열불가거 대로옹색 여인심고(鼎煬其耳 熱不可擧 大路壅塞 旅人心苦)」라 하니 바로 「행」을 도로로 삼은 것이다. 대개 구삼은 위로 구사를 받들고 아래로 구이를 타니 모두 양효로 양이 양을 만나면 막혀 도로가 막힌다. 상체 리(離)는 꿩이요 태는 고기 기름이니 살진 꿩고기가 위에 있으나 상구가 같은 양효로 구삼과 서로 응하지 않으므로 꿩 기름을 먹지 못한다.

兌為雨，為昧，故曰虧悔，虧悔不明也。吳先生雲悔晦也。按《易林》復之云：陰霧作匿，不見白日。不見白日，虧也。《於虛賦》日月蔽虧，江淹詩金峰各虧日，是也。陰霧作匿晦也，吳讀與《易林》同也。終吉者，初之四則三臨重陰，陽得陰則通，故吉。象曰：鼎耳革閱失其義也。義宜也。鼎之用全在耳，今耳革失其用，故曰失義。

태(兌)는 비요 또 혼매(昏昧)이므로 「휴회(虧悔)」라 하니 「휴회」는 곧 흐리고 어두워 밝지 못함이다. 오여륜(吳汝綸) 선생은 「회」는 마땅히 「회(晦)」로 읽어야 한다 했다. 안: 《초씨역림》 복괘의 사는 「음무작익 불견백일(陰霧作匿 不見白日)」이라 하니——흰 해를 보지 못함이 곧 「휴(虧)」요 사마상여(司馬相如) 《자허부(子虛賦)》는 「일월폐휴(日月蔽虧)」라 하고 강엄(江淹)의 시는 「금봉각휴일(金峰各虧日)」이라 하니 모두 이 뜻이다. 「음무작익」은 곧 「회(晦)」다. 보건대 오씨의 읽기는 《역림》과 합한다. 「종길(終吉)」이라 함은 초육이 넷째 자리로 옮겨지면 구삼의 위가 곧 두 음효에 임하여 양이 음을 얻으면 통창(通暢)하므로 길리하다. 《소상전》 이르기를: 솥 귀가 떨어짐은 그 마땅한 공용을 잃었기 때문이다. 「의(義)」는 곧 「의(宜)」다. 솥의 공용은 모두 두 귀에 있는데 지금 귀가 떨어지면 솥을 쓸 수가 없으므로 「실의(失義)」라 한다.

九四：鼎折足，覆公棘，其刑劇，凶。震為足，三至五兌，兌二折震，震象毀，故曰鼎折足。糞為束（左食），馬云鍵也，鄭云菜也。乃三至五巽覆，四為諸候、三公之位，故曰覆公束（左食）。

구사(九四) 효사: 솥 발이 부러지고 왕공의 솥 음식이 쏟아져 나오니 중형을 받을 것이요 흉하다. 진(震)은 발이요 셋째 효에서 다섯째 효는 호체로 태(兌)이니 태의 음효가 진을 부러뜨려 진 상이 훼파되므로 「정절족(鼎折足)」라 한다. 손(巽)은 「속(餗)」이니 곧 솥 안에 담은 음식이다. 마융은 고기 국이라 하고 정현은 채소라 한다. 셋째 효에서 다섯째 효는 도손이니 손체가 뒤집혔고 넷째 효는 바로 제후·삼공의 자리이므로 「복공속(覆公餗)」이라 한다.

刑屋（右 ）王弼作形渥。古青同通用，《管子·心術下》云：意然後刑，刑然後思。注：意感其事，然後呈形。是刑形古通用，茲從各家。京云刑在頁（左九）為屋（右 ）。《漢書·敘傳》：底劇鼎臣。師古注劇（左屋）厚刑。又《周禮·秋官·司氏》：邦若屋誅。鄭注云：屋當讀為其刑劇之束（左食）。劇（左屋）誅謂不於市也。蓋四不當位，故象凶，如是賣束（左食）之象。

「형옥(刑剭)」은 왕필 본에 「형알(形渥)」으로 쓴다. 옛적 「형(刑)」·「형(形)」 두 자는 통용되니 《관자·심술하》는 「의연후형 형연후사(意然後刑 刑然後思)」라 하고 주문은 마음에 느낀 바가 있어 그제야 형적을 나타낸다 풀었으니 보건대 「형」「형」은 옛적에 통용되므로 여기서는 여러 집을 따라 「형」으로 읽는다. 경방(京房) 이르기를: 형을 머리 위에 가함을 「옥(剭)」이라 한다. 《한서·서전》에 「저옥정신(底剭鼎臣)」의 말이 있고 안사고(顏師古)의 주는 「옥」은 중형이라 한다. 또 《주례·추관》 사훤씨(司烜氏)는 「방약옥주(邦若屋誅)」라 하고 정현의 주는 「옥(屋)」은 마땅히 「기형옥(其刑剭)」의 「옥(剭)」으로 읽어야 하며 「옥주」는 시조(市朝)에서 공개로 형을 행하지 않고 집 안에서 처사함을 가리킨다. 대개 구사는 양으로 음 자리에 있어 당위하지 않으므로 효상이 흉험하니 바로 이러한 솥이 엎어지고 음식이 뒤집히는 모양이다.

按《易林》未濟之無妄云：求糜耕田。以無妄互巽為糜。而馬氏訓束（左食）為健，與《易林》同，鍵即糜也。鄭氏訓為菜，按《韓奕》之詩曰：其敕（上草）維何，維荀及蒲。疏引易曰鼎折足，覆公敕（上草）。是束（左食）與敕（上草）通用，而鄭訓與詩合，蓋皆巽象，可從。

안: 《초씨역림》 미제지무망(未濟之无妄)은 「구미경전(求糜耕田)」이라 하니 무망괘의 호체 손을 잡아 미죽(糜粥)으로 삼은 것이다. 마융은 「속(餗)」을 「건(鍵)」으로 훈하여 《역림》과 합하니 「건」도 곧 미죽의 무리다. 정현은 이를 채소로 훈했는데 안: 《시경·대아·한혁(韓奕)》은 「기속유하 유순급포(其蔌維何 維筍及蒲)」라 하고 공영달의 소는 《역》의 「정절족 복공속(鼎折足 覆公蔌)」을 인용하니, 보건대 「속(餗)」과 「속(蔌)」은 통용되며 정현의 훈석이 바로 《시》와 합한다. 이 두 설은 사실 모두 손상(巽象)을 취하니 모두 믿고 취할 만하다.

九家云：三公調陰陽，猶鼎之凋五味，足折束（左食）覆，猶三公不勝其任，而覆天子之美，故受此重辜也。王弼以形渥為沾儒，程子謂為汗澀，豈知《下繫》云：德薄而位尊，鮮不及矣。謂及於刑辟也，即讀為刑劇（左屋）也。工程所釋，皆望文生義，非也。象日：覆公像信如何也。乾為信，信如何者，言行為如此，信仰失也。

《구가역(九家易)》 이르기를: 삼공(三公)은 음양을 조화함이 솥이 오미(五味)를 조화함과 같다. 솥 발이 부러지고 솥 음식이 뒤집힘은 삼공이 직수(職守)에 감당하지 못하여 천자의 아름다운 정치를 뒤집음과 같으므로 이러한 중죄를 받는다. 왕필은 「형알(形渥)」을 젖고 젖음으로 풀고 정이(程頤)는 땀이 얼굴에 가득 흐름으로 푸니, 알지 못한다 《계사하》가 「덕박이위존 선불급의(德薄而位尊 鮮不及矣)」라 함을, 「급(及)」은 곧 형벌에 이르러 당함이니 바로 마땅히 「형옥」으로 읽어야 한다. 왕필·정이의 해석은 모두 문만 보고 뜻을 짓는 것으로 옳지 않다. 《소상전》 이르기를: 왕공의 솥 음식을 엎었으니 무슨 신용(信用)을 말하랴. 건(乾)은 믿음이요 「신여하(信如何)」는 행위가 끝내 이 지경에 이르러 위신(威信)이 이미 상실되었음을 말한다.

六五：鼎黃耳金鉉，利貞。兌為耳，離黃中，故曰黃耳。乾為金，故曰金鉉。鉉與扃同，《士冠禮》設局鼎（上加帽），鄭注扃今文為鉉，《釋文》扃鼎扛也，孔疏所謂貫鼎耳而扛之，是也。伏坎象也。六五得中，下有應，故利貞。利貞言二五應也。象曰：鼎黃耳，中以為實也。乾為實，九二云鼎有實，五得中應二，故中以為實。實指二。黃中色，故曰中以為實。

육오(六五) 효사: 솥에 누런 귀와 금속 솥지레가 있으니 점문에 마땅하다. 태(兌)는 귀요 리(離)는 누름·가운데임이므로 「황이(黃耳)」라 한다. 건(乾)은 금이므로 「금현(金鉉)」이라 한다. 「현(鉉)」과 「경(扃)」은 같은 한 가지 기물이니 《의례·사관례(士冠禮)》에 「설경멱(設扃鼏)」의 글이 있고 정현의 주는 「경」의 지금 글자는 「현」으로 쓴다 한다. 《경전석문》 이르기를 「경」은 솥을 드는 가로대요, 공소(孔疏)가 말하는 솥 귀를 꿰어 솥을 들어 올린다는 것이 바로 이 물건이다. 이것은 잠복한 감상(坎象)이다. 육오는 상괘 중위에 있고 아래로 구이의 응이 있으므로 점문에 마땅하다. 「이정(利貞)」은 바로 둘째·다섯째의 서로 응함에 대해 말한다. 《소상전》 이르기를: 솥의 누런 귀는 가운데 있는 이로써 실로 삼음이다. 건은 실이요 구이는 「정유실(鼎有實)」이라 했다. 육오는 중위를 얻고 아래로 구이에 응하므로 「중이위실(中以爲實)」이라 하니 「실」은 곧 구이를 가리킨다. 누름은 가운데의 빛이므로 「중이위실」이라 한다.

上九：鼎玉鉉，大吉無不利。乾為玉，上九陽為直，故象玉鉉。又上九以鉉舉鼎，動作自如，無有滯礙，故大吉無不利，與大畜上九義同。象釋曰剛柔節，以五陰為承也。象日：玉鉉在上，剛柔節也。上陽得五陰為承，故曰剛柔節。諸家多以三變應上成未濟，為剛柔節，豈知六爻獨三當位，胡可使其失正。且變而成未濟，六爻皆不安，胡能大吉。此自虞翻卦變伎倆，以濟其窮者，可復申述之乎。

상구(上九) 효사: 솥에 옥으로 만든 가로대를 갖추니 크게 길리하고 이롭지 않은 것이 없다. 건(乾)은 옥이요 상구는 양효로 성질이 강직하므로 옥현(玉鉉)에 취상한다. 또 상구는 현을 써서 솥을 들어 올리니 동작이 자유로워 막힘이 조금도 없으므로 대길하고 이롭지 않은 것이 없으며, 《대축(大畜)》 상구의 뜻과 같다. 《소상전》이 「강유절(剛柔節)」로 푼 것은 상구가 육오의 음을 얻어 아래에서 받쳐줌 때문이다. 《소상전》 이르기를: 옥현이 상위에 있음은 강유의 조절이 마땅함이다. 상구의 양이 육오의 음의 받침을 얻으므로 「강유절」이라 한다. 여러 집이 태반이 구삼을 변효하여 상구에 응하게 하여 《미제(未濟)》를 이루어야 비로소 「강유절」이라 한다 하나, 알지 못한다 이 괘 여섯 효 가운데 구삼만이 당위한데 어찌 그것으로 하여금 바른 자리를 잃게 할 수 있으랴. 하물며 《미제》로 변한 뒤에는 여섯 효가 모두 안온하지 않는데 또 어찌 「대길」할 수 있으랴. 이것은 본래 우번의 「괘변(卦變)」 재주로 그의 풀리지 않는 곳을 부연하는 데 쓴 것이니 어찌 다시 펴 말할 가치가 있으랴.

震：亨，震來A？，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。震振也，動也。一陽伏二陰之下，陽必上升，故振動而為雷，為起。《歸藏》作釐，李過曰釐者理也，黃宗炎曰謂雷釐地而出以作聲。愚按震為笑樂，為喜，而釐與僖通，《史記》以魯僖公釐公，是其證。《說文》傅樂也，與喜同。

《진(震)》괘: 형통하다. 뇌성이 덮쳐 와 사람을 놀라게 하고, 이어서는 담소가 태연하다. 뇌위(雷威)가 백 리를 진동해도 제주(主祭)하는 이의 손 안의 비(匕)와 창주(鬯酒)는 떨어지지 않는다. 「진」은 진작(振作)·움직임이다. 한 양효가 두 음효 아래에 잠복하니 양기는 반드시 상승하여 진동하여 우레가 되고 기동(起動)이 된다. 《귀장역》은 이 괘를 「리(釐)」로 쓰고, 이과(李過)는 「리」는 곧 다스림이라 하며 황종염(黃宗炎)은 우레가 대지를 쪼개고 나와 소리를 냄이라 한다. 나는 안한다: 진에 환소(歡笑)·희락의 상이 있고 「리(釐)」와 「희(僖)」가 서로 통하여 《사기》가 노희공(魯僖公)을 리공(釐公)으로 쓴 것이 곧 증거다. 《설문》에 수록된 이 글자는 환락으로 훈하여 「희(喜)」와 같은 뜻이다.

又震為生為福，而釐亦為福，《前漢·文帝紀》祠官祝釐，如淳曰福也。是釐與震義多同，故《歸藏》作釐，《周易》作震。陽得出故亨。AA？恐懼貌，陽來居初，故日震來。雷之發也，萬物震恐，故震來A？A？。陽遇陰則通，故笑言啞啞。啞啞笑貌。

또 진에 생장·복우의 상이 있고 「리(釐)」도 또한 복의 뜻이다: 《한서·문제기》는 사관(祠官)의 「축리(祝釐)」를 말하고 여순(如淳)의 주는 「리」는 곧 복이라 한다. 보건대 「리」와 「진」의 함의가 많이 같으므로 《귀장》은 「리」로 쓰고 《주역》은 「진」으로 쓴다. 양기가 흙에서 나오기를 얻으므로 형통하다. 「격격(虩虩)」은 공포의 모양이다. 양효가 와서 초 자리에 있으므로 「진래(震來)」라 한다. 우레가 한번 발작하면 만물이 모두 진동하고 공포하므로 「진래격격」이라 한다. 초구의 양은 위로 향하여 음효를 만나고 양이 음을 만나면 통창하므로 「소언아아(笑言啞啞)」요 「아아」는 환소의 모양이다.

震為百，艮為裡，坎為棘匕，為鬯。鬯櫃（左禾）酒也，震為黍，坎為酒，故曰鬯。震驚百里，不喪匕鬯者，言震雷雖威及百里，而不驚懼也。匕所以載牲，曾所以降神，皆祭祀之用，故傳曰可以守宗廟為祭主也。

진(震)은 백(百)이요 간(艮)은 리(里)이며 감(坎)은 극목(棘木)으로 만든 비(匕)·창주(鬯酒)다. 「창」은 검은 기장으로 빚은 향주(香酒)요 진은 기장이요 감은 술이므로 합하여 「창」 상을 이룬다. 「진경백리 불상비창(震驚百里 不喪匕鬯)」은 뇌위가 비록 방원 백 리를 진동해도 제주하는 이는 진정하여 놀라지 않음을 말한다. 「비」는 제물을 솥 안에서 집어 올려 담는 예기요 「창」은 신을 내리는 향주니 모두 제사의 그릇에 속한다. 그러므로 《단전》은 이러한 사람은 종묘를 지키고 제주(祭主)를 맡을 수 있다 한다.

彖曰：震亨，震來，恐致福也；笑言啞啞，後有則也；震驚百里，驚遠而懼邇也；出可以守宗廟社稷，以為祭主也。震為福，故曰恐致福。則，法也，互坎為法則。震為後，後有則者，言陽復於下為陰主也。震為出，為祭，為主；艮為守，為社稷，為廟；震為長子。驚遠懼邇，能匕鬯不失，故可為祭主，而長守宗廟社稷也。

《단전》 이르기를: 《진》은 형통하다. 뇌성이 덮쳐 와 사람을 놀라게 함은 두려움을 알아 복우를 불러들이기 때문이다. 이어서 담소가 태연함은 그 뒤에 행사가 법도가 있기 때문이다. 뇌위가 백 리를 진동함은 먼 이를 놀라게 하고 가까운 이를 두렵게 함이다. 장자(長子)가 나와 주사(主事)하면 종묘와 사직을 지키고 제주를 맡을 수 있다. 진은 복이므로 두려움을 알아 복을 이른다 한다. 「칙(則)」은 법도요 호체 감에 법칙의 상이 있다. 진은 후(后)이요 「후유칙(后有則)」은 양효가 아랫자리에 돌아와 뭇 음의 주인이 됨을 말한다. 진은 나옴·제사·주인이요 간은 지킴·사직·종묘다. 진은 또 장자다. 이미 원근을 모두 놀라게 할 수 있고 또 뇌진 가운데서도 비창을 떨어뜨리지 않으므로 제주를 맡고 종묘 사직을 오래 지킬 수 있다.

象曰：存（左水）雷震。君子以恐懼修省。存（左水）再也，上下震故曰存（左水）雷。困震而恐，因恐而修省。初九：震來AA？，後笑言啞啞，吉。陽在下，故曰後，言初雖AA？恐懼，後則樂也，陽遇重陰故也。象曰：震來AA？，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。恐則修省，修省則致福。

《대상전》 이르기를: 뇌성이 잇따라 옴은 곧 《진》이요, 군자는 이로써 깨달아 경계와 두려움을 마음에 품고 몸을 닦고 허물을 살핌을 안다. 「천(洊)」은 다시·잇따름의 뜻이요 상하괘가 모두 진이므로 「천뢰(洊雷)」라 한다. 뇌진으로 인해 공포가 생기고 공포로 인해 몸을 닦고 허물을 살핀다. 초구(初九) 효사: 뇌성이 덮쳐 와 사람을 놀라게 하고 이어서 담소가 태연하니 길리하다. 양효가 최하위에 있으므로 「후(后)」라 하니 초구가 처음에 비록 놀라나 이어서 환락으로 돌아섬을 말하며, 이는 그것이 위로 향하여 겹겹의 음효를 만나고 양이 음을 만나면 통하기 때문이다. 《소상전》 이르기를: 뇌가 와서 놀람은 두려움을 알아 복을 이르기 때문이다. 담소가 태연함은 그 뒤에 행사가 법도가 있기 때문이다. 경계와 두려움을 마음에 품으면 몸을 닦고 허물을 살피고, 몸을 닦고 허물을 살피면 복우를 불러들일 수 있다.

六二：震來厲，億喪貝，濟（左足）于九陵，勿逐，七日得。來者復也。震來厲，言陽復初，二乘之，故危厲不安也。億噫通，《釋文》云本亦作噫，虞翻雲惜辭也。艮為貝，震者艮之覆，故喪貝。古以貝為貨幣，因厲喪貝。震為言，故曰惜辭。鄭作十萬解，似不如虞義也。

육이(六二) 효사: 뇌성이 덮쳐 와 위험이 있으니 아, 패폐(貝幣)를 잃고 구중(九重)의 높은 언덕에 오른다. 쫓지 말라, 이레 뒤에 스스로 잃고 다시 얻는다. 「래(來)」는 곧 돌아옴이다. 「진래려(震來厲)」는 양효가 초 자리에 돌아오고 육이가 그 위에 능승하므로 위려하여 불안하다. 「억(億)」과 「희(噫)」는 서로 통하니 《경전석문》은 어떤 본은 「희」로 쓴다 하고 우번은 이것을 완석(惋惜)의 어기사라 한다. 간(艮)은 패(貝)요 진은 바로 간의 뒤집힌 상이니 간이 이미 뒤집어지면 패가 잃어버려져 「상패(喪貝)」라 한다. 옛사람은 조개껍데기로 화폐를 삼았으니 위려를 당하여 패폐를 잃는다. 진은 말이므로 이 완석의 말이 있다. 정현은 「억」을 십만의 수로 푸니 우번의 해석만 같지 않은 듯하다.

二至四艮，艮為陵，艮陽在上，陽老故曰九陵。震為臍，躍升也，而坎為盜，在艮陵上，言有人持貝，臍九陵以去也。然不必逐也。震為逐，數七，故曰七日。震為復，勿逐七日得者，言所喪之貝，不必追逐，至七日自然來復也。

둘째 효에서 넷째 효는 호체로 간(艮)이요 간은 능(陵)이다. 간의 양효가 위에 있고 양의 수는 아홉으로 늙음을 삼으므로 「구릉(九陵)」이라 한다. 진(震)은 제(躋) 곧 뛰어오르고 올라감이다. 그런데 감(坎)은 도둑이요 감체가 바로 간릉 위에 있으니 사람이 패폐를 가지고 구중의 높은 언덕에 올라 도망갔음을 말한다. 그러나 쫓을 필요 없다. 진은 쫓음이요 진의 수는 일곱이므로 「칠일(七日)」이라 한다. 진은 또 돌아옴이요 「물축칠일득(勿逐七日得)」은 잃어버린 패폐는 쫓을 필요 없이 이렛날에 이르면 자연히 돌아옴을 말한다.

舊解皆以離為貝，《易林》剝之蒙云：齊貝贖狸。蒙上艮為齊為貝。又謙之蠱、訟之大畜，皆曰喪貝，亦皆以上艮為貝。蓋艮堅在外，與離同也。象曰：震來厲，乘剛也。乘剛故危。六三：震蘇蘇，震行無青。蘇蘇，鄭云不安也。坎為疾病，故為眚。蓋三不當位，故不安，然得陽為承，亦無眚也。象曰：震蘇蘇，位不當也。虞以蘇為死而復生，由象傳觀之，鄭釋為當。

옛 주석은 모두 리(離)를 패(貝)로 삼으나, 사실 《초씨역림》 박지몽(剝之蒙)은 「제패속리(賚貝贖貍)」라 하니 몽괘의 상체 간을 가져다가 제(賚)·패로 삼은 것이고, 또 겸지고(謙之蠱)·송지대축(訟之大畜)이 모두 「상패」라 한 것도 역시 상체 간을 패로 삼은 것이다. 대개 간은 굳고 단단한 외각이 겉에 싼 것으로 리의 외강중허의 성질과 같으므로 패상을 취할 수 있다. 《소상전》 이르기를: 뇌가 와서 위험 있음은 육이가 양강에 능승하기 때문이다. 강을 타니 그래서 위험하다. 육삼(六三) 효사: 뇌진 아래 황황하여 불안하나 진동 가운데 행하여도 재생(災眚)이 없다. 「소소(蘇蘇)」는 정현이 말하는 불안한 모양이다. 감은 질병이므로 재생의 상이 있다. 대개 육삼은 음으로 양 자리에 있어 당위하지 않으므로 불안하나, 그러나 그것은 위로 구사의 양을 받드니 음이 양을 받들면 순하여 재생도 없다. 《소상전》 이르기를: 황황하여 불안함은 위치가 당하지 못하기 때문이다. 우번은 「소」를 죽었다가 다시 살아남으로 푸니 《소상전》으로 보면 역시 정현의 해석이 적당하다.

九四：震遂泥。遂隧之省文，隧即墜也。《論語》文武之道，未墜於地，石經作隊。又《列子》矢隧地而塵不揚，皆以隧為墜。遂古文隧之省。《荀子·理論篇》人焉而隧，楊驚注云隧古墜字，故荀爽作隧。四坎為泥，陷四陰中，故隧泥。震為行，隧泥則行難矣。象曰：震遂泥，朱光也。坎隱伏，故未光。

구사(九四) 효사: 뇌진하여 진흙 속에 떨어져 빠졌다. 「수(遂)」는 「수(隧)」의 생략 글자요 「수(隧)」는 곧 추락이다. 《논어·자장》은 「문무지도 미추우지(文武之道 未墜于地)」라 하고 한석경은 「추(墜)」를 「대(隊)」로 쓴다. 《열자》는 화살이 「수지이진불양(隧地而塵不揚)」이라 하니 모두 「수(隧)」를 「추(墜)」로 삼았다. 「수(遂)」는 고문 「수(隧)」의 생략 형태다. 《순자·예론편》은 「인언이수(人焉而隧)」라 하고 양량(楊倞)의 주는 「수(隧)」는 옛 「추」 자라 하므로 순상 본은 이 효를 「수(隧)」로 쓴다. 구사는 감체에 있고 감은 진흙이며 그것은 또 위아래 네 음효 한가운데 빠져 있으므로 진흙 속에 떨어져 들어갔다 한다. 진은 걸음이요 진흙 속에 떨어지면 한 치도 가기 어렵다. 《소상전》 이르기를: 뇌진추니(震墜泥)는 아직 광대하지 못함이다. 감은 은복이므로 아직 광대하지 못한다.

六五：震往來厲，億無喪有事。往得敵，來乘陽，故往來皆危厲也。自陽遇陽陰遇陰為敵之理失傳，於是虞翻不知往厲之故在陰遇陰，只以乘剛為說。乘剛則來厲，於往無涉也。五得中位尊，匕鬯之事，故無喪也。象曰：震往來厲，危行也；其事在中，大無喪也。行，道也。大無喪即億無喪。

육오(六五) 효사: 뇌진 가운데 가도 위험하고 와도 위험하다. 다행히 손실이 없고 제사의 일은 예대로 진행된다. 육오는 위로 가서 상육과 만나 같은 음효로 적대를 이루고, 물러나 내려가면 또 구사의 양에 능승하므로 왕래가 모두 위려하다. 「양이 양을 만나고 음이 음을 만나면 곧 적이 된다」는 이 의리가 실전된 뒤로 우번은 곧 「왕려(往厲)」의 연고가 음이 음을 만남에 있음을 알지 못하고 다만 「승강(乘剛)」으로만 풀었다. 그러나 승강은 다만 「래려(來厲)」를 풀 수 있을 뿐 「왕」과는 전혀 상관이 없다. 육오는 상괘 중위에 있어 존귀하고 비창(匕鬯)의 제사 일을 주재하므로 손실이 없다. 《소상전》 이르기를: 뇌진의 왕래가 모두 위험함은 행도(行道)에 위태함이 있기 때문이다. 주관하는 일이 가운데 있으므로 대체로 손실이 없다. 「행」은 여기서 도로요 「대무상(大无喪)」은 곧 효사의 「억무상(億无喪)」이다.

上六：震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎。婚尼（左木）有言。索索，鄭云猶縮縮，足不正也。三在震上，蘇蘇不安，上亦同也。？？，鄭云目不正也。《說文》佳欲逸走也，徐曰左右驚顧也。震，目無上皆，故因恐懼而視矍矍也。

상육(上六) 효사: 뇌진 아래 두 발이 움츠러들고 두 눈은 놀라 사방을 돌아보니 가면 흉험이 있다. 뇌진이 자기 몸에 떨어지지 않고 이웃의 몸에 떨어지니 허물이 없다. 다만 혼인의 일은 구설(口舌)을 부른다. 「색색(索索)」은 정현이 말하기를 「축축(縮縮)」과 같아 발걸음이 바르지 못한 모양이다. 육삼이 아랫 진 위에 처하여 황황하고 불안하니 상육의 처경도 또한 같다. 「확확(矍矍)」은 정현이 말하는 눈빛이 바르지 못함이다. 《설문》 이르기를 「구(瞿)」는 새가 놀라 도망하려는 모양이요 서해(徐鍇)는 좌우로 놀라 돌아봄이라 한다. 진의 괘획은 한 획이 모자라 눈에 윗눈꺼풀이 없는 것 같으므로 공포로 인해 두 눈이 놀라 바라본다.

《易林》訟之豫云：眵難無距，與鵲格鬥，翅折目盲，為鳩所傷。眵，《說文》目傷目（上此）也。豫上震，目無上目（上此），故日眵，曰盲，義即本此也。虞翻不知易用象之妙，以卦無視象，命三變成離取視象，易取象無此迂曲也。三無應，故征凶。震不于其躬于其鄰，仍驚遠懼邇之意。艮為躬，艮覆為震，故不于其躬于其鄰。

《초씨역림》 송지예(訟之豫)는 「추계무거 여작격투 시절목맹 위구소상(雛鷄无距 與鵲格鬥 翅折目盲 爲鳩所傷)」이라 한다. 「치(眵)」는 《설문》에 눈이 상하여 눈두덩이 문드러짐이라 한다. 예(豫)괘의 상체는 진이요 진 획은 한 획이 모자라 눈두덩이 온전하지 않은 것 같으므로 「치」라 하고 「맹(盲)」이라 하니 취의가 바로 이에 근본한다. 우번은 《역》이 상을 쓰는 교묘함을 알지 못하여 이 괘에 「시(視)」의 상이 없다 하여 곧 구삼으로 변효하여 리를 이루어 시상을 취하게 했으나, 《역》의 취상에는 이러한 우회 굴절이 없다. 상육은 육삼과 같은 음효로 서로 응하지 않으므로 가면 흉험이 있다. 「진부우기궁 우기린(震不于其躬 于其鄰)」은 여전히 《단전》 「경원이구이(驚遠而懼邇)」의 뜻이다. 간은 몸이요 간을 뒤집으면 곧 진이니 몸의 상이 이미 뒤집혀 뇌진이 자기 몸에 떨어지지 않고 이웃의 몸에 떨어진다 한다.

震為鄰，《易林》蹇之噬嗑云：不利出鄰，疾病憂患。噬嗑下震為鄰為出，出即與坎險遇，而有疾病憂患之苦，是明以震為鄰也。鄰仍謂三也。言三蘇蘇，即知其可懼而戒備也，知懼故無咎。

진(震)에 「린(鄰)」이라는 이 일상(逸象)이 있다: 《초씨역림》 건지서합(蹇之噬嗑)은 「불리출린 질병우환(不利出鄰 疾病憂患)」이라 한다. 서합(噬嗑)의 하체 진은 이웃·나옴이요, 한번 나가면 곧 감험에 부딪혀 질병 우환의 괴로움이 있으니 이것이 분명히 진을 이웃으로 삼은 것이다. 여기의 「린」은 여전히 육삼을 가리킨다. 뜻은 육삼이 황황하여 불안함을 보고 상육이 곧 정세가 두려움을 알아 미리 경계함이요, 경계함을 알기에 허물이 없다.

卦二至上正反震，故有言。有言者爭訟，與困之三至上正反兌有言不信同也。卦三男俱備，無一女象，故不能婚媾，如婚媾則必爭訟也。自覆象失傳，此句舊解二千年無一當者。只《易林》中孚之謙云：伯氏爭言。謙亦正覆震，與震二至上同。爭言即有言，震為伯也。象曰：震索索，中未得也；雖凶無咎，畏鄰戒也。在震上，故曰中未得。因畏而戒，故無咎。

이 괘는 둘째 효에서 윗효까지 정진(正震)과 도진(倒震)이 서로 겹치므로 「유언(有言)」의 상이 있다. 「유언」은 곧 쟁송(爭訟)이니 《곤(困)》괘의 셋째 효에서 윗효까지 정태 도태가 서로 겹쳐 「유언불신(有言不信)」인 것과 같은 경우다. 이 괘는 진이 장남(長男)이요 감이 중남이요 간이 소남이니 세 아들이 모두 갖추어지고 여자 상이 하나도 없으므로 혼을 이룰 수 없다. 만약 억지로 혼을 이루려 하면 반드시 쟁송을 일으킨다. 「복상(覆象)」이라는 이 취상법이 실전된 뒤로 이 한 구절은 이천 년 동안 옛 주석 가운데 풀기를 맞힌 집이 없다. 오직 《초씨역림》 중부지겸(中孚之謙)이 「백씨쟁언(伯氏爭言)」이라 하니——겸괘도 또한 정진과 도진이 서로 겹쳐 《진》괘의 둘째에서 윗효의 구조와 같다. 「쟁언」은 곧 「유언」이며 진은 또 백(伯) 곧 장자다. 《소상전》 이르기를: 두 발이 움츠러듦은 가운데 도를 아직 얻지 못했기 때문이다. 흉험이 있어도 허물 없음은 이웃이 진을 받음을 보고 경계할 곳을 알기 때문이다. 상육은 윗 진 위에 처하여 가운데 있지 않으므로 「중미득(中未得)」이라 한다. 두려움으로 인해 경계하므로 허물이 없다.

艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。《歸藏》作狠，狠《廣韻》很之俗宇。《說文》很不聽從也，一曰行難也。艮鄭云艮之言很也，是很艮義同。艮止也，震為行，震反故止。雜卦震起也，艮止也，即言正反之義也。舊說以陽在上為止，非其義也。艮為背為身為庭為人。艮其背，靜也。三至五互震，故又曰行其庭，行其庭動也。乃因無應與，靜則不獲身上手足之用，動則不見庭除應予之人。無動作無交際，故亦無咎也。

《간(艮)》괘: 등에 억지하여 자기 신체를 느끼지 못하고, 뜰 안을 걸어도 뜰 안의 사람을 보지 못하며, 허물이 없다. 《귀장역》은 이 괘를 「한(狠)」으로 쓰고 「한」은 《광운》에서 「한(很)」의 속자다. 《설문》 이르기를 「한」은 듣고 따르지 않음이요 한 설은 걷기 어려움이다. 정현은 「간」의 뜻이 곧 「한」이라 했으니 보건대 「한」과 「간」은 뜻이 같다. 간은 그침이요 진은 행이니 진을 거꾸로 하면 곧 간이므로 그침이 된다. 《잡괘전》 이르기를 「진은 일어남이요 간은 그침」이라 했으니 말하는 바가 바로 정진과 도진의 관계다. 옛 설은 양효가 위에 있음을 그침으로 삼으니 본의에 맞지 않다. 간은 등·몸·뜰·사람이다. 「간기배(艮其背)」는 고요함이다. 셋째 효에서 다섯째 효는 호체로 진이므로 또 「행기정(行其庭)」이라 하고 「행기정」은 움직임이다. 다만 온 괘의 상하가 적응(敵應)으로 서로 응하는 효가 없기에, 고요할 때는 자신의 수족의 작용을 느끼지 못하고 움직일 때는 뜰 안에서도 서로 응하는 사람을 보지 못한다. 동작도 교제도 없으므로 허물도 없다.

象曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也，是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。艮為時，下艮，故曰時止則止。三至五互震，故曰時行則行。止則靜，行則動，動靜隨時，故其道光明。艮為道路，陽在上故光明。六爻無應予，故曰敵應。

《단전》 이르기를: 《간》은 곧 그침이다. 그쳐야 할 때에 그치고 행해야 할 때에 행하며, 동과 정이 모두 그 시기를 잃지 않으면 그 도로가 곧 광명하다. 「간기지(艮其止)」는 그쳐야 할 곳에 그침이다. 온 괘의 상하효가 둘둘 적대하여 서로 친여(親與)하지 않으므로 자기 신체를 느끼지 못하고 뜰 안을 걸어도 사람을 보지 못하여 허물이 없다. 간은 때요 하괘는 간이므로 「시지즉지(時止則止)」라 하고, 셋째 효에서 다섯째 효는 호체로 진이므로 「시행즉행(時行則行)」이라 한다. 그침은 곧 고요함이요 행함은 곧 움직임이니 동정이 모두 시기에 순응하여 도로가 광명하다. 간은 도로요 양효가 윗자리에 있으므로 광명하다. 여섯 효가 모두 서로 응하는 효가 없으므로 「적응(敵應)」이라 한다.

陰陽相遇為朋為類，若陽遇陽，陰遇陰，則皆為敵。同人九三云敵剛，以比應皆陽，故曰敵剛，以陽遇陽為敵。中孚六三云得敵，《子夏傳》云四與三為敵，而不釋其義。荀爽解之曰：三四俱陰，故稱敵也。以陰遇陰為敵，此實易義之根本。

음과 양이 서로 만나면 곧 붕우·동류(同類)를 이루고, 만약 양이 양을 만나고 음이 음을 만나면 곧 모두 적대를 이룬다. 《동인(同人)》 구삼은 「적강(敵剛)」이라 하니 그것이 서로 비하고 서로 응하는 것이 모두 양효이므로 「적강」이라 하고, 이것이 양이 양을 만나 적이 됨이다. 《중부》 육삼은 「득적(得敵)」이라 하고 《자하전》은 넷째와 셋째가 적이 된다 하나 연유를 풀지 못했다. 순상은 풀어 이르기를: 셋째·넷째는 모두 음효이므로 적이라 칭한다. 이것이 음이 음을 만나 적이 됨이다. 이 의례(義例)는 참으로 《역》의 이치의 근본이다.

明乎此則屯二之十年乃字，此三之比之匪人，頤六二之失類、六五之不利涉，大壯初九之征凶，解九四這解而拇，決（左無）初九之往不勝、九四之其行次且，鼎九二之慎所之，震六五之往厲，皆可觀象而得其義，否則不知其所謂矣。此易義之所以終古長夜也。然觀《子夏傳》之解得敵，似此義韓嬰已知之，荀爽能釋之，然可以於上列各爻，任其失解，抑有解而採輯者不合其意而不錄歟。

이 의례를 밝히면 《둔(屯)》괘 육이의 「십년내자(十年乃字)」와 《비(比)》괘 육삼의 「비지비인(比之匪人)」, 《이(頤)》괘 육이의 「실류(失類)」·육오의 「불리섭대천(不利涉大川)」, 《대장(大壯)》 초구의 「정흉(征凶)」, 《해(解)》괘 구사의 「해이무(解而拇)」, 《쾌(夬)》괘 초구의 「왕불승(往不勝)」·구사의 「기행차저(其行次且)」, 《정(鼎)》괘 구이의 「신소지(愼所之)」, 《진(震)》괘 육오의 「왕래려(往來厲)」을 모두 효상 위에서 확실한 풀이를 구할 수 있다. 그렇지 않으면 그것들이 무엇을 말하는지 모른다. 이것이 바로 《역》의 뜻이 천고로 긴 밤과 같은 연고다. 다만 《자하전》의 「득적」을 푸는 것을 보면 한영(韓嬰)이 이미 이 뜻을 안 듯하고 순상도 능히 이를 천석(闡釋)했는데, 어찌하여 위에 나열한 각 효에서 그것들의 풀림 잃음을 내버려 두었을까. 혹시 그들이 본래 해설이 있었으나 다만 채집하여 책을 이룬 자가 자기 뜻에 맞지 않다 여겨 수록하지 않은 것이리라.

象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。艮為位，艮止故不出。坎為思，得中唯心亨，亦不出。學易之君子法之。九三：艮其限，列其夤，厲熏心。限，《說文》阻也，《玉篇》界也，即脊骨界左右也，故馬荀鄭虞皆訓為要。三居卦中，坎為要，故取象於限。坎為脊為肉，故取明於夤。夤，馬虞皆以為夾脊肉。

《대상전》 이르기를: 두 산이 서로 겹침은 곧 《간》이요, 군자는 이로써 깨달아 사려(思慮)가 자기 직위를 넘지 않음을 안다. 간은 자리요 간은 또 그침이므로 사려가 본위를 넘지 않는다. 감은 생각이요 감이 중위를 얻어 「유심형(維心亨)」하니 이 또한 밖으로 넘지 않음이다. 《역》을 배우는 군자는 이에 본받는다. 구삼(九三) 효사: 허리에 억지하고 협척(夾脊)의 살을 찢어 나누니 위려한 정이 불이 마음을 훈함과 같다. 「한(限)」은 《설문》에 조격(阻隔)으로 훈하고 《옥편》은 계한(界限)으로 훈하니 바로 척골이 좌우를 나누는 경계를 가리키므로, 마융·순상·정현·우번이 모두 이를 허리로 훈한다. 구삼은 온 괘의 가운데 있고 감은 허리이므로 「한」에 취상한다. 감은 척추·살이므로 「인(夤)」에 취상한다. 「인」은 마융·우번이 모두 협척 양옆의 살로 삼는다.

脊骨居中為限，脊肉左右分列。列裂同，《墨子·明鬼下》云生列兕虎，《荀子·哀公問》云兩驂列兩服人廄，注皆作裂。脊肉裂分左右，脊界其中，故曰裂其夤，皆坎象也。艮為火，互坎為心，故厲熏心。

척골이 가운데 있음이 곧 「한(限)」이요 척추 양옆의 살은 좌우로 나뉘어 있다. 「열(列)」과 「렬(裂)」은 같으니 《묵자·명귀하》는 「생렬시호(生裂兕虎)」라 하고 《순자·애공문》은 「량참열량복입구(兩驂列兩服入廐)」라 하며 주문은 모두 「렬」로 쓴다. 척살이 갈라져 좌우에 나뉘고 척골이 가운데 경계하므로 「렬기인(裂其夤)」이라 하니 이것들은 모두 감의 상에서 취한 것이다. 간은 불이요 호체 감은 마음이므로 위려함이 불이 마음을 훈함과 같다 한다.

自坎肉象失傳，後懦皆不知噬嗑三四五三爻之肉象，及此夤象何屬。自艮火象失傳，虞翻以艮為閽，讀紊為閽，謂古閽作熏字，並云馬吉熏灼其心。未聞易道以坎水熏灼人者，豈知艮為火，馬氏所詁，正與易合。

감이 살이라는 이 상이 실전된 뒤로 후대 유자들은 모두 《서합(噬嗑)》 셋째·넷째·다섯째 세 효의 「육(肉)」 상이 어디서 나왔는지 알지 못하고, 또 여기의 「인(夤)」 상이 어느 괘에 속하는지도 알지 못한다. 간이 불이라는 이 상이 실전된 뒤로 우번은 곧 간을 「혼(閽·문 지키는 사람)」으로 삼고 「훈(熏)」을 「혼」으로 읽어, 옛 「혼」 자를 「훈」으로 썼다 하며 또 마융이 「훈작기심(熏灼其心)」으로 훈했다 한다. 《역》의 이치가 감수(坎水)로써 사람을 훈작(熏灼)한다는 것을 들어본 적이 없다. 어찌 알았으랴 간은 본래 불이요 마융의 훈석이 바로 《역》상과 합함을.

至荀氏以熏為動，讀作動。來知德又云以三十年之功，始悟熏字之由於伏離。由斯證一象之失傳，可使名家易人人異詞，真可嘆也。艮火坎肉象，皆詳《焦氏易詁》。《易林》艮之無妄云：顛覆不制，痛熏我心。是焦亦作熏。象曰：艮其限，危熏心也。厲危也，故曰危熏心。

순상이 「훈(熏)」을 「동(動)」으로 삼아 동으로 읽은 것에 이르러, 내지덕(來知德)은 또 자기가 삼십 년 공부를 들여 비로소 「훈」 자가 잠복한 리화(離火)에서 나옴을 깨달았다 한다. 이로써 증명할 수 있다: 한 괘상의 실전이 명가들의 《역》 풀이를 사람마다 각자 그 설을 고집하게 하니 참으로 탄식할 만하다. 간이 불·감이 살이라는 이 두 상은 모두 《초씨역고》에 자세히 보인다. 《초씨역림》 간지무망(艮之无妄)은 「전복부제 통훈아심(顚覆不制 痛熏我心)」이라 하니 보건대 초연수(焦延壽) 본도 또한 「훈」으로 썼다. 《소상전》 이르기를: 허리에 억지함은 위험이 불이 마음을 훈함과 같기 때문이다. 「려(厲)」는 곧 위태함이므로 「위훈심(危熏心)」이라 한다.

六四：艮其身，無咎。艮為身，見上彖。虞以坤為身為孕非也。初趾二腓，三要四身，按爻序自下而上，故象釋為躬。得位故無咎。象曰：艮其身，上諸躬也。艮為躬，躬即身也。三四居卦之中，故曰要，曰身，並無他義。虞氏謂五動乘四則妊身，以止諸躬為妊身，卦天離象，強命王爻變成離，惑亂學，莫此為甚。

육사(六四) 효사: 그 몸에 억지하니 허물이 없다. 간은 몸이니 이미 위의 《단전》 해설에 보였다. 우번은 곤을 몸·임신으로 삼으니 옳지 않다. 이 괘는 초효가 발가락이요 둘째 효가 종아리요 셋째 효가 허리요 넷째 효가 몸이니, 효위의 차서로 아래에서 위로 배열하므로 《소상전》이 「신(身)」을 「궁(躬)」으로 푼다. 육사는 음으로 음 자리에 있어 바른 자리를 얻으므로 허물이 없다. 《소상전》 이르기를: 그 몸에 억지함은 자신에게 그침이다. 간은 몸이요 「궁」은 곧 몸이다. 셋째·넷째 두 효가 온 괘의 가운데 있으므로 「허리」라 칭하고 「몸」이라 칭하니 다른 함의가 있는 것이 아니다. 우번은 도리어 육오가 변동하여 육사를 타면 곧 「임신(妊身)」이라 하고 「지제궁(止諸躬)」을 임신으로 푸니, 이 괘에는 리상(離象)이 없는데도 그가 억지로 다섯째 효가 변하여 리를 이룬다 지정하니 학자를 미혹하고 어지럽힘이 이보다 심한 것이 없다.

六五：艮其輔，言有序，悔亡。輔，《說文》人頰車也，在頰之上，與牙車相對。春秋僖五年輔車相依，注云車牙車。疏牙車，牙下骨之名，在頰之下。蓋幾物人口，皆賴牙車載之，故名曰車。人慾嚼物，或言語，則牙動而上與輔對，故曰輔車相依。

육오(六五) 효사: 그 입보(口輔)에 억지하니 말에 조리가 있어 회한이 사라진다. 「보(輔)」는 《설문》에 사람의 광대뼈로 뺨 위쪽에 있어 「아거(牙車)」 곧 아래턱뼈와 마주한다. 《춘추》 희공 오년에 「보거상의(輔車相依)」의 말이 있고 두예(杜預)의 주는 「거(車)」는 곧 아거라 하며, 공영달의 소는 아거는 이 아래의 그 뼈대의 이름으로 뺨 아래쪽에 있다 한다. 대개 음식이 입에 들어가면 모두 아거에 의지하여 실리니 그러므로 그것을 「거(車)」라 이름한다. 사람이 물건을 씹거나 말을 하면 아거가 곧 위아래로 움직여 위의 보골(輔骨)과 마주하므로 「보거상의」라 한다.

輔在上不動，故艮為輔，頤即用以取象。三至五震，震為言，上卦震反，故曰艮其輔。序者次也，言不紊也。三至五震，時而當言則言；四至上震反，時而不當言，則言止矣，故曰言有序。《詩·大雅》序賓以賢，言賓之位次，與其賢相當，秩然不亂也。言行君子之樞機，時言則言，時止則止，有序如是，故無悔也。虞氏易序作孚，言孚於上也。

보골은 위에 있어 움직이지 않으므로 간이 「보(輔)」의 상을 취하니 《이(頤)》괘가 바로 이것으로 취상했다. 셋째 효에서 다섯째 효는 호체로 진이요 진은 말이다. 상괘는 진의 뒤집힌 상이니 말이 그쳐지므로 「간기보(艮其輔)」라 한다. 「서(序)」는 차제로 말이 어지럽지 않음을 가리킨다. 셋째에서 다섯째가 진이니 마땅히 말할 때에 말하고, 넷째에서 윗효가 도진이니 마땅히 말하지 않을 때에 말이 곧 그쳐진다——그러므로 「언유서(言有序)」라 한다. 《시경·대아·행위(行葦)》는 「서빈이현(序賓以賢)」이라 하니 빈객의 자리 차례가 그들의 어짐에 맞아 질서 있게 어지럽지 않음을 말한다. 언어 행동은 군자의 추기(樞機)로 마땅히 말할 때 말하고 마땅히 그칠 때 그쳐, 조리가 이 지경에 이르므로 회한이 없다. 우번 본은 「서」 자를 「손(孚)」으로 쓰고 육오가 상구에 신임받음이라 한다.

象曰：且其輔，以中正也。五中而不正，正字或疑衍，又或作正中。然未濟九二傳中以行正也，大壯九二傳大者正也，大謂九二，似亦不拘。上九：敦艮吉。敦與頓通，頓止也。易凡言敦，皆有止義、待義，義詳敦臨敦復。敦艮者，頓止於上也，下履重陰，故吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。艮為山，故曰厚；而艮為終，故曰以厚終，唯厚故止也。

《소상전》 이르기를: 입보에 억지함은 가운데 있어 바름을 얻기 때문이다. 육오는 비록 가운데 있으나 음으로 양 자리에 있어 바름에 해당하지 않으므로, 어떤 이는 「정(正)」 자를 연문(衍文)으로 의심하고 어떤 본은 「정중(正中)」으로 쓴다. 다만 《미제》 구이《소상전》은 「중이행정야(中以行正也)」라 하고 《대장》 구이《소상전》은 「대자정야(大者正也)」라 하니(「대」는 구이를 가리킴) 전문이 「정」 자를 쓰는 데 그다지 구애하지 않는 듯하다. 상구(上九) 효사: 돈후하고 독실하게 억지하니 길리하다. 「돈(敦)」과 「돈(頓)」은 서로 통하고 「돈(頓)」은 곧 정지다. 《역》은 무릇 「돈」이라 말하면 모두 정지·기다림의 뜻을 포함하니 자세한 것은 《림(臨)》괘 「돈림(敦臨)」·《복(復)》괘 「돈복(敦復)」의 해설을 보라. 「돈간(敦艮)」은 곧 윗자리에 정지함이다. 상구는 아래로 두 음효를 밟고 양이 음을 밟으면 통하므로 길리하다. 《소상전》 이르기를: 돈간의 길한 까닭은 돈후로써 잘 마칠 수 있기 때문이다. 간은 산이므로 「후(厚)」라 하고 간은 또 마침이므로 「이후종(以厚終)」이라 하니——바로 후중(厚重)하기 때문에 그칠 수 있다.

漸：女歸吉，利貞。上下卦皆陰承陽，陰承陽即婦從夫，故曰日漸。漸進也，次也，言陰次於是，宜進而承陽也。巽為婦，艮止於下，有女歸之象。二五應，故利貞而吉。象曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動不窮也。五得位故有功。艮為邦，故曰正邦。象曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。居積也，居賢德即積賢德也。坎為積，艮為賢，巽為風俗，有賢德故以善俗。居賢德善俗，皆非猝然可能之事，皆漸義也。

《점(漸)》괘: 여자가 시집가면 길리하고 정을 지킴이 마땅하다. 이 괘의 상하 두 체의 음효가 모두 양효를 받드니 음이 양을 받듦은 곧 아내가 남편을 따름이므로 「점」이라 부른다. 「점」은 점진(漸進)이요 또 차제로, 음효가 여기에 차례로 늘어서서 서서히 올라 양효를 받들어야 함을 말한다. 손(巽)은 아내요 간은 아래에 멈추니 여자가 시집가는 상이 있다. 육이는 구오와 서로 응하므로 정을 지킴이 마땅하고 길리하다. 《단전》 이르기를: 점은 점차로 앞으로 나아감이요 여자가 시집가면 길하다. 앞으로 나아가 각기 그 자리를 얻으면 가면 곧 공이 있다. 바른 도로써 앞으로 나아가면 나라를 바로잡을 수 있다. 이른바 「기위(其位)」는 구오가 양강하여 가운데 있음을 가리킨다. 안은 그치고 밖은 순하니 행동하여도 곤궁하지 않다. 구오는 바른 자리를 얻으므로 공이 있다. 간은 나라이므로 「정방(正邦)」이라 한다. 《대상전》 이르기를: 산 위에 나무가 자람은 곧 《점》이요, 군자는 이로써 깨달아 어진 덕을 쌓고 풍속을 개선함을 안다. 「거(居)」는 쌓음이요 「거현덕(居賢德)」은 곧 어진 덕을 쌓음이다. 감은 쌓음이요 간은 어짐이요 손은 풍속이다. 어진 덕이 있으므로 풍속을 개선할 수 있다. 어진 덕의 축적과 풍속의 개선은 모두 순식간에 이룰 수 있는 일이 아니므로 모두 「점」의 의리에 맞는다.

初六：鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。鴻大雁也，艮為鴻。周公時訓，以雁北鄉當屯卦，是以坎為北，互艮為雁。故《易林》師之萃云：鴻雁啞啞，以水為家。以萃互艮為鴻也。需之遁云：去如飛鴻。亦以遁下艮為鴻。千水涯也，二至四坎水，初在坎下，故曰鴻漸于干。艮少故為小子。有言者爭訟，震為言，艮為反震，敗言，故曰有言。左傳云敗言為讒是也。有言故厲，然初為士，潛伏在下，亦無咎也。象曰：小子之厲，義無答也。初勿用，故義無咎。

초육(初六) 효사: 기러기가 점차로 물가의 높은 곳에 날아 이르니 어린 사람은 위험이 있고 구설(口舌)을 부르나 허물은 없다. 「홍(鴻)」은 큰 기러기요 간에 「홍」이라는 이 일상이 있다. 《주공시훈(周公時訓)》은 「안북향(雁北鄕)」의 이 물후(物候)를 《둔(屯)》괘에 배치하여 바로 감을 북으로 삼고 호체 간을 기러기로 삼았다. 그러므로 《초씨역림》 사지췌(師之萃)가 「홍안아아 이수위가(鴻雁啞啞 以水爲家)」라 한 것은 췌괘의 호체 간을 기러기로 삼은 것이고, 수지둔(需之遯)이 「거여비홍(去如飛鴻)」이라 한 것도 둔괘의 하체 간을 기러기로 삼은 것이다. 「간(干)」은 물가요 둘째 효에서 넷째 효는 호체로 감수이며 초육은 감수 아래에 있으므로 기러기가 점차로 물언덕에 날아 이른다 한다. 간은 소남이므로 「소자(小子)」라 칭한다. 「유언」은 곧 쟁송이다: 진은 말이요 간은 진의 뒤집힌 상이니 뒤집어진 말은 곧 무너진 말이므로 「유언」이라 하고, 《좌전》의 「패언위참(敗言爲讒)」이 바로 이 뜻이다. 구설 시비가 있으므로 위험하다. 그러나 초육은 아랫자리에 있어 아래에 있는 선비와 같아 잠복하여 움직이지 않으므로 허물도 없다. 《소상전》 이르기를: 어린 이의 위험은 이치로써 허물이 없다. 초효는 바로 「물용(勿用)」의 때에 해당하므로 이치로써 허물이 없다.

六二：鴻漸于盤，飲食行（中乾），吉。盤大石也，三艮為石，故漸於盤。二坎體，坎為飲食。行行（中乾），和樂也。二當位得中應五，故象吉如是。象曰：飲食行行（中乾），不素飽也。坎中實為飽，應在五，巽為白，故曰素飽。素飽猶素餐，不素飽，言得之以道也。

육이(六二) 효사: 기러기가 점차로 큰 돌 위에 날아 이르니 음식이 화락하고 종용하며 길리하다. 「반(磐)」은 큰 돌이요 셋째 효가 간체에 있으며 간은 돌이므로 점진하여 반석 위에 이른다 한다. 육이는 감체에 있고 감은 음식이다. 「간간(衎衎)」은 화락한 모양이다. 육이는 음으로 음 자리에 있어 당위하여 가운데를 얻고 또 위로 구오에 응하므로 효상이 이와 같이 길리하다. 《소상전》 이르기를: 음식이 화락함은 공짜로 밥을 먹음이 아니다. 감의 가운데 효는 양으로 속이 차 있으므로 배부름이 되고, 응하는 곳의 구오는 손체에 있으며 손은 흰빛이므로 「소포(素飽)」라 한다. 「소포」는 「소찬(素餐)」과 같고 「불소포(不素飽)」는 얻은 음식이 바른 도에서 왔음을 말한다.

九三：鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利禦寇。馬云山上高平曰陸。艮為夫，在上，故不復。《易林》復之剝云：夫亡從軍，抱膝獨宿。以剝艮為夫也。孕，妊娠也；育生也。震為孕，《左傳》昭元年武王邑姜方震太叔是也。三震覆，故不育。郭璞《洞林》否之小過云：婦女胎反見華益。否三互巽，故知為婦女；二四互艮，世變良，艮為反震，是胎反也。胎亦孕也，義即本此也。

구삼(九三) 효사: 기러기가 점차로 높고 평평한 뭍에 날아 이르니 남편은 멀리 정벌하여 돌아오지 않고 아내는 아이를 품었으나 낳지 못하니 흉험하다. 도구(盜寇)를 막음이 이롭다. 마융 이르기를 산 위의 높고 평평한 곳을 「륙(陸)」이라 한다. 간은 남편이요 간체가 위에 있고 밖에 있으므로 남편이 돌아오지 않는다. 《초씨역림》 복지박(復之剝)은 「부망종군 포슬독숙(夫亡從軍 抱膝獨宿)」이라 하니 곧 박괘의 간을 남편으로 삼은 것이다. 「잉(孕)」은 아이 품음이요 「육(育)」은 낳음이다. 진은 잉이니 《좌전》 소공 원년은 무왕의 아내 읍강(邑姜)이 「방진태숙(方震太叔)」이라 하니 곧 태숙을 품고 있음이 바로 이 상이다. 구삼이 처한 진은 도진이니 태상(胎象)이 뒤집어져 낳지 못한다. 곽박(郭璞) 《동림(洞林)》은 비지소과(否之小過)를 점하여 「부녀태반(婦女胎反)」이라 했으니 비괘의 셋째 효가 호체 손 가운데 있어 부녀를 말함을 알고, 둘째에서 넷째가 호체로 간인데 변괘 뒤에 간이 도진이 되어 바로 「태반(胎反)」이다. 「태(胎)」는 곧 잉이니 취의가 바로 이에 근본한다.

巽為寇，三下擁群陰，而艮為守禦，為堅，寇在外，守禦在內，使外寇不人，故利也。舊解皆以坎為寇，豈知坎之為寇，以其隱伏，巽亦為伏，故易亦以巽為寇。且以坎為寇，坎寇已在內矣，如何能御之。虞翻以坎為寇，謂自上御下，自上御下，其利在上，於三何與。一象失傳，使經義顛倒錯亂，至於如此，真可喂也。

손(巽)은 구(寇)다——상체의 손이 밖에 있어 바로 바깥에서 온 도구다. 구삼은 아래로 한 무리 음효를 끌어안고 간은 수위·견고이다. 도구가 바깥에 있고 수어(守禦)가 안에 있어 바깥 도구가 들어오지 못하게 하므로 「이어구(利禦寇)」라 한다. 옛 주석은 모두 감을 도구로 삼으나, 알지 못한다 감이 도구가 되는 까닭은 그 은복의 뜻을 취함에 있음을. 손도 역시 잠복의 뜻이 있으므로 《역》도 손을 도구로 삼는다. 하물며 만약 감을 도구로 삼으면 이 괘의 감은 둘째에서 넷째의 호체 가운데 있어 도구가 이미 안에 있는데 또 무엇을 막으랴. 우번은 감을 도구로 삼아 위에서 아래를 막는다 하나, 위에서 아래를 막으면 이로움은 윗자리에 있는데 구삼과 무슨 상관이 있으랴. 한 괘상의 실전이 끝내 경의(經義)를 전도하고 착란하게 하여 이 지경에 이르니 참으로 탄식할 만하다.

象曰：夫征不復，離群五也；婦孕不育，失其道出；利用御冠，順相保也。坤為眾為丑，丑眾也，《詩·小雅》執訊獲五是也。高附離也。群丑謂下二陰，言三陽繫戀於下二陰，故不復也。諸家訓離為去，與下順相保之義不合，非也。艮為道，坎為失，故失道不育。下二陰順三陽，以為保守，故曰順相保。

《소상전》 이르기를: 남편이 멀리 정벌하여 돌아오지 않음은 한 무리를 떠났기 때문이다. 아내가 잉신하여 낳지 못함은 바른 도를 어겼기 때문이다. 도구를 막음이 이로움은 위아래가 순종하여 서로 보전하기 때문이다. 곤(坤)은 무리·추(丑)요 「추」는 곧 무리니 《시경·소아·출거(出車)》의 「집신획추(執訊獲丑)」가 바로 이 뜻이다. 「리(離)」는 붙음이다. 「군추(群丑)」는 구삼 아래의 두 음효를 가리켜, 구삼의 양이 아래 두 음에 권련(眷戀)하여 의부하므로 돌아오지 않음을 말한다. 여러 집이 「리」를 떠남으로 훈하니 아래 구절 「순상보(順相保)」의 뜻과 맞지 않아 옳지 않다. 간은 도요 감은 잃음이므로 도를 잃어 낳지 못한다 한다. 아래 두 음효가 구삼의 양에 순종하여 이로써 스스로 보전하므로 「순상보」라 한다.

六四：鴻漸于木，或得其桷，無咎。巽為鴻，九家逸象巽為鸛，鸛鴻皆水鳥，故亦為鴻。周公時訓以鴻雁來當巽卦，是以巽為鴻。故《易林》中孚之同人云：鴻飛遵陸。以同人互巽為鴻。又大畜之兌云：鴻盜我襦，逃于山隅。兌互巽為盜為鴻。舊以離為鴻非也。巽為木為桷，《說文》椽方曰桷。得桷言安也。四當位承陽，故無咎。象日：或得其桷，順以巽也。言順承五上二陽。

육사(六四) 효사: 기러기가 점차로 나무 위에 날아 오르니 혹 한 가지 반듯한 격지(桷枝)를 얻어 발 디딜 수 있어 허물이 없다. 손(巽)에도 「홍(鴻)」이라는 이 일상이 있다: 《구가역》의 일상은 손을 관(鹳)이라 하니 관과 기러기는 모두 물새로 손도 기러기가 될 수 있다. 《주공시훈》은 「홍안래(鴻雁來)」의 이 물후를 손괘에 배치하여 바로 손을 기러기로 삼았다. 그러므로 《초씨역림》 중부지동인(中孚之同人)이 「홍비준륙(鴻飛遵陸)」이라 한 것은 동인괘의 호체 손을 기러기로 삼은 것이고, 대축지태(大畜之兌)가 「홍도아유 도우산우(鴻盜我襦 逃于山隅)」라 한 것은 태괘의 호체 손을 도둑·기러기로 삼은 것이다. 옛 주석은 리를 기러기로 삼으니 옳지 않다. 손은 나무·격(桷)이며 《설문》 이르기를 모난 서까래를 「격」이라 한다. 격지를 얻음은 발 디딤이 안온함을 말한다. 육사는 음으로 음 자리에 있어 당위하고 또 위로 구오의 양을 받드므로 허물이 없다. 《소상전》 이르기를: 혹 격지를 얻음은 유순하고 겸손하기 때문이다. 육사가 위의 구오·상구 두 양효에 순종하여 받듦의 뜻이다.

九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。巽為高，五應在二，二艮體，五居艮上，故漸於陵。巽為婦，震為孕，震伏，下敝漏，故不孕。又五應在二，為三所阻，不能應二，故三歲不孕。坎為三歲，言其久。然五與二為正應，三豈能終阻之，故終勝三，得所願而吉也。莫之勝，言三不能勝五也。象曰：終莫之勝吉，得所願也。五終能應二，故得所願。舊解皆從虞氏以成既濟定為說，強命初上變，非。

구오(九五) 효사: 기러기가 점차로 높은 언덕에 날아 오르니 부인이 삼 년을 잉신하지 못하나 끝내 아무도 그것을 이기지 못하여 길리하다. 손(巽)은 높음이요 구오가 응하는 곳은 육이며 육이는 간체에 있고 구오는 간체 위에 있으므로 점진하여 높은 언덕에 이른다 한다. 손은 아내요 진은 잉(孕)이다. 여기는 진 상이 잠복하고 하체에 또 결함이 있으므로 잉신하지 못한다. 또 구오가 육이에 응하나 구삼에 가로막혀 육이와 서로 응하지 못하므로 삼 년을 잉신하지 못한다. 감은 삼세로 시간이 오램을 형용한다. 그러나 구오와 육이는 본래 바른 응이니 구삼이 어찌 영원히 가로막을 수 있으랴. 그러므로 최종에 구삼을 이기고 소원을 이루어 길리하다. 「막지승(莫之勝)」은 구삼이 구오를 이기지 못함을 말한다. 《소상전》 이르기를: 끝내 아무도 그것을 이기지 못하여 길함은 소원을 이루기 때문이다. 구오가 끝내 육이와 응합할 수 있으므로 소원을 이룬다. 옛 주석은 모두 우번을 따라 「성기제정(成旣濟定)」으로 풀어 억지로 초효·윗효가 변동한다 지정하니 옳지 않다.

上九：鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。在卦上，與三同，故仍漸于陸。巽為羽，儀飾也。其羽可用為儀者，巽為高為白，言上居高明之地，羽毛鮮潔，故可用以為儀，賁一切也。巽羽之象，《易林》隨之小畜云：奮翅鼓翼。以小畜上巽為翼。又頤之兌六翮長翼，亦以兌互類為翼。象曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。儀型萬方，秩然不紊，故不可亂。

상구(上九) 효사: 기러기가 점차로 높은 뭍에 날아 이르니 그 깃털을 예의 장식으로 쓸 만하여 길리하다. 상구는 온 괘의 맨 윗자리에 있어 구삼과 같이 「륙(陸)」의 위치에 있으므로 여전히 뭍에 점함이라 한다. 손(巽)은 깃털이요 「의(儀)」는 문식(文飾)이다. 깃털을 의식으로 쓸 만하다 함은 손이 높음·흰빛인 뜻으로, 상구가 높고 밝은 곳에 있어 깃털이 깨끗하고 빛나므로 장식을 만들어 모든 것을 문식함에 쓸 만하다. 손이 깃털이라는 이 일상은 《초씨역림》 수지소축(随之小畜) 「분시고익(奮翅鼓翼)」에 보이니 소축의 상체 손을 날개로 삼은 것이고, 또 이지태(頤之兌)가 「육혁장익(六翮長翼)」이라 한 것도 태의 호체 손을 날개로 삼은 것이다. 《소상전》 이르기를: 깃털을 의식으로 써서 길함은 어지럽혀서는 안 되기 때문이다. 그것이 만방(萬方)의 표솔(表率)이 될 만하여 질서가 정연하므로 어지럽혀서는 안 된다.

歸妹：征凶，無攸利。兌為少女，故曰妹。震為歸，婦人謂嫁曰歸，故曰歸妹。震類長女從長男為恆，則曰利有攸往。茲少女從長男，與恆同耳，乃彖義則與恆相反，曰征凶無攸利何為也。

《귀매(歸妹)》괘: 가면 흉험이 있고 이로울 것이 없다. 태(兌)는 소녀이므로 「매(妹)」라 칭한다. 진(震)은 시집감이요 부인이 시집가는 것을 「귀(歸)」라 하므로 「귀매」라 부른다. 진은 장남으로 장녀와 배우면 곧 《항(恒)》괘이며 《항》괘는 「리유유왕(利有攸往)」이라 한다. 여기는 소녀가 장남을 따르니 《항》괘와 본래 같은 부류다. 그런데 《귀매》의 《단》의 뜻은 도리어 《항》과 반대로 「정흉 무유리(征凶 无攸利)」라 하니 이는 무슨 까닭인가.

曰恆下巽，巽陰承陽，與上震無一爻不相應，故利有攸往。歸妹則巽覆為兌，陰乘陽，初三皆失應，故征凶。巽為利，巽覆故無攸利。又中四爻皆不當位，貞靜自守，尚恐有咎，動則悔吝生矣，故征凶不利也。

답한다: 《항(恒)》괘의 하체는 손(巽)으로 손의 음효가 아래에 있어 양효를 받들고 상체의 진과 여섯 효가 둘둘 서로 응하여 한 효도 응하지 않는 것이 없으므로 「리유유왕」이다. 《귀매》는 손이 뒤집어져 태가 되어 음효가 도리어 양효 위에 있어 「승(乘)」을 이루고, 초구와 구삼이 또 모두 응을 잃으므로 「정흉」이다. 손은 이로움이요 손이 이미 뒤집혔으므로 「무유리」다. 또 가운데 네 효가 모두 당위하지 않으니 조용히 스스로 지켜도 오히려 허물이 있을까 두려운데 한번 움직이면 곧 회한과 인색을 낳으므로 가면 흉험하고 이로울 것이 없다 한다.

下繫云：其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。正謂此。恆與歸妹，上卦同也，下卦同為二陽一陰也，乃巽則如彼，巽覆則如此，唯變所適也。唯變所適，謂甲卦與乙卦，一爻變動，則吉凶相反，非謂卦無是象，強命某爻變，以成其象也。自漢以來，因誤解變動不居、唯變所適二語，援為護符，浪用爻變，以濟其窮，前有虞翻，後有焦循，其尤也。

《계사하》 이르기를: 《역》이라는 도리는 자주 옮겨 변동하여 머무르지 않고 여섯 효의 허자리를 두루 흐르며 위아래로 정함이 없고 강유가 서로 바꾸니, 고정된 조례로 삼아서는 안 되고 다만 변화를 따라 적응한다. 말하는 바가 바로 이러한 정형이다. 《항》과 《귀매》는 상괘가 같고 하괘도 같은 두 양 한 음인데, 하괘가 손이 되면 《항》처럼 되고 손이 한번 뒤집어져 태가 되면 《귀매》처럼 되니 이것을 「유변소적(唯變所適)」이라 한다. 이른바 「유변소적」은 갑괘와 을괘 사이가 한 효만 다르면 길흉이 도리어 반대가 됨을 말하는 것이지, 괘속에 본래 그 상이 없는데 억지로 어떤 효를 지정하여 변동하여 그 상을 끼워 맞춰야 함을 말하는 것이 아니다. 한대 이래로 「변동불거(變動不居)」 「유변소적」의 이 두 구절을 오해하여 그것을 호신부로 삼고 효변(爻變)을 함부로 써서 자기의 풀리지 않는 곳을 부연하였으니, 앞에는 우번이 있고 뒤에는 초순(焦循)이 있어 이것이 그 가운데 가장 두드러진 것이다.

彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。無攸利，柔乘剛也。歸妹而後有夫婦，天地者夫婦之義，天地交而後有萬物，故歸妹為女之終，生人之始。中爻皆不當位，三五皆以柔乘剛，故征凶無攸利也。象曰：澤上有雷，歸妹。君子以水終知敝。女歸則永終，兌毀折，故以知敝為戒。

《단전》 이르기를: 《귀매(歸妹)》가 말하는 것은 천지간의 큰 도리다. 천지의 기가 서로 감하지 않으면 만물이 흥기하지 못한다. 딸을 시집보냄은 인륜의 마무리와 시작이다. 기뻐함으로 인하여 행동하니 시집가는 이는 소녀다. 「정흉(征凶)」은 효위가 당하지 못하기 때문이요, 「무유리(无攸利)」는 유효가 강효에 능승하기 때문이다. 딸 시집보냄이 있어야 비로소 부부가 있으니 천지가 바로 부부의 의의 본원이다. 천지가 서로 감하여 그제야 만물을 화생하므로, 딸 시집보냄은 이미 여자의 친정 생활의 끝이요 또 인류를 생육하는 시작이다. 이 괘의 가운데 네 효가 모두 당위하지 않고 육삼과 육오가 또 모두 유로써 강에 능승하므로 가면 흉험하고 이로울 것이 없다 한다. 《대상전》 이르기를: 연못 위에 우레가 있음은 곧 《귀매》요, 군자는 이로써 깨달아 오래감을 귀숙으로 삼고 폐패(弊敗)를 미리 앎을 안다. 여자가 시집가면 마땅히 한 사람을 따라 끝내야 한다. 태(兌)에 훼절의 뜻이 있으므로 폐패를 미리 알아 스스로 경계해야 한다.

初九：歸妹以娣，破能履，征吉。初在兌下，故曰梯。娣者嫡之女弟也。《公羊傳》諸侯一聘九女，嫁者一娣一侄（左女），騰者皆有至娣。嫁者謂嫡，嫡及兩媵六娃娣共九女。兌折震故跛，然二升五則下成震，震為足，故曰跛能履，征吉也。象曰吉相承，即承二升五而吉也。

초구(初九) 효사: 딸을 시집보내되 여동생을 따라가 제첩(媵妾)으로 삼고, 절뚝거리지만 오히려 걸을 수 있으니 가면 길리하다. 초구는 태체 맨 아래에 있으므로 「제(娣)」라 칭한다. 「제」는 정처의 여동생이다. 《공양전》은 제후가 한번에 아홉 여자를 빈취(聘娶)하며 시집가는 정처는 제 하나 조카 하나를 데리고, 따라가는 제도 각기 조카 제를 데린다 했다. 「가자(嫁者)」는 정처를 가리키고 정처에 두 제와 여섯 조카 제를 더해 모두 아홉 여자다. 태에 훼절의 뜻이 있어 진을 꺾으니 진은 발이요 발이 꺾이면 「파(跛)」다. 그러나 구이가 다섯째 자리에 오르면 하체가 곧 진이 되고 진은 발이니 다리가 다시 걸을 수 있으므로 「파능리 정길(跛能履 征吉)」이라 한다. 《소상전》이 「길상승(吉相承)」이라 함은 바로 구이의 다섯째에 오름을 이어받아 길을 얻음을 말한다.

象曰：歸妹以娣，以恆也；跛能履，吉相承也。按初無應，二陽為阻，不能前進，有凶無吉。茲曰吉相承，謂二升五下卦成震，初臨重陰，相隨而吉。相承者謂二升五吉，初承其後仍吉也。虞翻求其義而不得，強命初爻變陰承陽為說。夫初當位，胡能使變。經義之不明，此等曲說亂之也。以恆蓋謂女嫁隨娃梯，乃娶婦之常道。說者動以恆卦為解，非。

《소상전》 이르기를: 딸 시집보냄에 제로 따라가게 함은 상도(常道)를 따르기 때문이다. 절뚝거려도 걸을 수 있음은 길경이 서로 이어 받기 때문이다. 안: 초구와 구사는 같은 양효로 서로 응이 없고 또 구이의 양에 가로막혀 앞으로 나아가지 못하니 본래 흉함이 있고 길이 없어야 한다. 여기서 도리어 「길상승」이라 함은 구이가 다섯째 자리에 오른 뒤 하괘가 진으로 변하여 초구의 위가 겹겹의 음효에 임하고 양이 음을 만나면 통하므로 서로 따라 길함을 말한다. 「상승」은 구이가 다섯째에 올라 길을 얻고 초구가 그 뒤를 이어받아 또한 길함을 말한다. 우번은 그 뜻을 구하여 얻지 못하고 억지로 초효를 지정하여 음효로 변하여 양효를 받든다 풀었으나, 초구는 본래 당위한데 어찌 그것을 변하게 할 수 있으랴. 경의가 밝지 못한 까닭이 바로 이런 류의 곡해에 어지럽혀진 것이다. 「이항(以恒)」은 대개 여자가 시집갈 때 조카 제를 데리고 따라가게 함을 말하니 이는 아내 맞는 상규(常規)다. 경을 푸는 이들이 조금만 건드려도 《항(恒)》괘로 풀어 버리니 옳지 않다.

九二：眇能視，利幽人之貞。二三米高，故曰眇。《說文》眇一眇也。能者，以互離也。二應國五，五展為人，克為昧，故曰幽人。利幽人之貞，言利與互相上下，各當位也。象曰：利幽人之貞，未變常也。未變常，言二五相應與乃常道也。

구이(九二) 효사: 한쪽 눈이 편맹(偏盲)이지만 오히려 볼 수 있으니 그윽한 곳에 사는 이가 정을 지킴이 마땅하다. 구이는 하체의 가운데 있어 처한 곳이 높지 않으므로 「묘(眇)」라 한다. 《설문》 이르기를 「묘」는 한 눈이 치우쳐 작고 한 눈이 홀로 본다. 오히려 「능시(能視)」인 까닭은 둘째에서 넷째가 호체로 리(離)이요 리는 눈이기 때문이다. 구이는 위로 육오에 응하고 육오는 진체에 있으며 진은 사람이다. 태는 혼매(昏昧)이므로 「유인(幽人)」이라 칭한다. 「이유인지정(利幽人之貞)」은 구이와 육오가 위아래로 서로 응함이 마땅하고 각기 당위함을 말한다. 《소상전》 이르기를: 유인이 정을 지킴이 마땅함은 상도를 바꾸지 않았기 때문이다. 「미변상(未變常)」은 둘째·다섯째의 서로 응함이 본래 상도임을 말한다.

六三：歸妹以須，反歸以娣。須，《說文》面毛也。歸嫁也。歸妹為嫡，今以須之故，反嫁為娣也。伏艮為須，《易林》同人之否云：牽於虎鬚。否互艮為虎為須。虞氏訓須為需，需待也。六三若有待義，與九四之有待義復矣。《易林》渙之歸妹云：妹為貌執（下心），敗君正色。莊子田子子方老聃新沐，方將被髮而乾，華然似非人，華言可怖也。是焦氏亦訓須為面毛也，故曰貌華。

육삼(六三) 효사: 딸을 시집보내되 수염이 길어 도리어 제첩으로밖에 시집보내지 못한다. 「수(須)」는 《설문》에 얼굴의 털이라 한다. 「귀(歸)」는 시집감이다. 귀매는 본래 정처를 지어야 할 것인데 지금 수염이 긴 연고로 도리어 낮추어 제제(娣媵)로 지어진다. 잠복한 간(艮)은 수염이니 《초씨역림》 동인지비(同人之否)가 「견우호수(牽于虎須)」라 한 것은 비괘의 호체 간을 범·수염으로 삼은 것이다. 우번은 「수」를 「수(需)」로 훈하니 「수」는 기다림이다. 그러나 육삼도 만약 기다림의 뜻이라면 구사의 「건기(愆期)」의 기다림과 겹친다. 《초씨역림》 환지귀매(渙之歸妹)는 「매위모예 패군정색(妹爲貌㥷 敗君正色)」이라 하고, 《장자·전자방》은 노담이 방금 머리를 감고 머리카락을 풀어헤쳐 말리는데 모양이 목연하여 산 사람 같지 않다 썼다——「예(㥷)」는 바로 용모가 두려움을 말한다. 보건대 초연수도 「수」를 얼굴의 털로 훈하여 「모예(貌㥷)」라 했다.

象曰：歸妹以須，未當也。未當言不宜有是惡象也。困上六當位矣，象曰未當也，義與此同。革傳曰革而當，義皆同宜。後雅麗堂集解本見虞注作位未當，竟於象傳添一位字。豈知正文若作位未當，《釋文》早言之矣，今《釋文》無有，可證虞本亦無位字。雅麗本皆從惠棟校，改字甚多，昔人謂惠氏亂經，茲更添字，宜罪之者多也。

《소상전》 이르기를: 딸 시집보냄에 수염이 긺은 합의(合宜)하지 않기 때문이다. 「미당(未當)」은 이러한 악렬한 징상이 있어서는 안 됨을 말한다. 《곤(困)》괘 상육은 본래 당위한데도 《소상전》이 또 「미당야(未當也)」라 하니 용법이 이와 같다. 《혁(革)》괘 《단전》은 「혁이당(革而當)」이라 하니 그 가운데의 「당」은 모두 「의(宜)」와 같다. 뒤에 아려당(雅麗堂) 본 《주역집해》는 우번의 주가 「위미당(位未當)」으로 된 것을 보고 끝내 《소상전》 본문 안에 「위(位)」 자 하나를 더했다. 알지 못한다, 본문이 만약 원래 「위미당」이었다면 《경전석문》에 일찍이 기재가 있었을 것이다. 지금 《석문》에 이 설이 없으니 우번 본에도 「위」 자가 없음을 증명할 수 있다. 아려당 본은 모두 혜동(惠棟)을 따라 교개(校改)하여 고친 글자가 심히 많으며, 전인들이 이미 혜동이 경을 어지럽혔다 했는데 여기서 또 글자를 더하니 그를 지적하는 사람이 많은 것도 당연하다.

九四：歸妹愆期，返歸有時。震為時，坎陷故愆期。愆過也，愆期故遲歸待時，待升五也。又下無應，亦衍期之一因。卦四時俱備，故曰有時。升五則時至矣。象曰：想期之志，有待而行也。坎為志，震為行，有待而行者，待升五也。

구사(九四) 효사: 딸 시집보냄에 혼기를 지나치고, 늦추어 시집감은 스스로 그 때가 있다. 진(震)은 때요 감(坎)은 험함이니 빠짐으로 인하여 미루어져 「건기(愆期)」다. 「건」은 곧 과실·지나침이다. 혼기를 지나쳤으므로 늦추어 시집가며 시기를 기다리니 기다리는 것은 다섯째 자리에 오름이다. 또 구사의 아래는 초구와 같은 양효로 서로 응이 없으니 이것도 건기의 한 연유다. 이 괘는 진이 봄·리가 여름·태가 가을·감이 겨울로 사시가 구비되었으므로 「유시(有時)」라 한다. 다섯째 자리에 오르면 시기가 이른다. 《소상전》 이르기를: 건기의 심지는 기다릴 바가 있어 그제야 행동함이다. 감은 뜻이요 진은 행이다. 「유대이행(有待而行)」이니 기다리는 것은 바로 다섯째 자리에 올라 있음이다.

六五：帝已歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月既望吉。震為帝，故曰帝乙。帝乙湯也。京房易載基嫁妹之辭，是湯曾嫁妹，故曰帝乙歸妹。震為君為袂，而震亦為口，袂袖口也。袂在五震，故日君袂；在二兌，故曰棵袂，皆取象於口。乃五陰二陽，故君袂不如姊良。

육오(六五) 효사: 제을(帝乙)이 여동생을 시집보내니 정처의 소매자락이 도리어 따라간 제(娣)의 소매자락만 못하다. 달이 차려 할 때 길리하다. 진(震)은 임금이므로 「제을」이라 한다. 제을은 곧 상탕(商湯)이다. 경방(京房) 《역》에 탕이 여동생을 시집보낸 사구를 싣었으니 보건대 탕이 과연 여동생을 시집보냈으므로 「제을귀매(帝乙歸妹)」라 한다. 진은 임금·소매자락이며 진은 또 입이니 「미(袂)」는 곧 소매자락의 입이다. 「미」가 다섯째 효의 진체에 있으면 「군미(君袂)」라 부르고 둘째 효의 태체에 있으면 「제미(娣袂)」라 부르니——모두 「입」 상에서 취한 것이다. 그러나 육오는 음효이고 구이는 양효이니 음은 비고 양은 차서 정처의 소매자락이 도리어 따라간 제의 아름다움만 못하다.

坎為月，為中，震東兌西，坎月離日，東西相望，正望日也。惟五居坎末，時已過中，故曰既望。既望從孟荀讀，虞作幾，京作近。晁說之雲古文近既讀同，孟云既望者，十六日也。五得中有應故吉。震君震袂震口象皆失傳，說詳《焦氏易詁》。象曰：帝已歸妹，不如其梯之袂良也；其位在中，以貴行也。雖不正而得中，中五位尊，故曰貴。

감(坎)은 달·가운데이요 진(震)은 동쪽에 있고 태(兌)는 서쪽에 있으며 감은 달·리(離)는 해이니 해와 달이 동서로 서로 바라봐 바로 달 찬 「망(望)」날이다. 다만 육오는 감체의 끝에 처하여 때가 이미 정가운데를 지났으므로 「기망(既望)」이라 한다. 「기망」은 맹희·순상의 읽기법을 따른다. 우번 본은 「기망(幾望)」으로 쓰고 경방 본은 「근망(近望)」으로 쓴다. 조설지(晁說之)는 고문에서 「근」「기」의 읽는 소리가 같다 한다. 맹희는 「기망」은 곧 매월 십육일이라 한다. 육오는 중위를 얻고 또 서로 응함이 있으므로 길리하다. 진이 임금·소매자락·입이라는 이 여러 상은 모두 오래도록 실전되었으니 설은 《초씨역고》에 자세하다. 《소상전》 이르기를: 제을이 여동생을 시집보냄에 정처의 소매자락이 따라간 제의 아름다움만 못함은, 그 위치가 가운데 있어 존귀한 신분으로 시집갔기 때문이다. 육오는 비록 음으로 양 자리에 있어 바르지 못하나 도리어 중위에 있고, 중위는 또 다섯째의 존위이므로 「귀(貴)」라 한다.

上六：女筐無實，士圭（右刀）羊無血，無攸利。下兌為女，震為筐，女在下，筐在上，故曰女承筐。乃上不應三，故無實。震為虛，亦無實也。震為士，兌為羊，為斧，為毀折，故曰士圭（右刀）羊。乃三不應上，故無血。坎為血，三體離，坎伏，故無血。此與失九二，因爻無應，即就無應取義。舊解坐不知此，故說之永不能通。巽為利，巽伏上下失應，故無攸利。震虛象失傳，虞翻用卦變成坤，取虛象。豈知震為蒼茛竹為葦，皆取其中虛。況象傳曰虛筐，亦以震為虛。象曰：上六元實，承虛筐也。象明言震虛，故知虞氏非。

상육(上六) 효사: 여자가 받드는 대바구니 속에 아무것도 없고 남자가 양을 잡아도 피가 보이지 않으니 이로울 것이 없다. 하체 태(兌)는 여자요 진(震)은 광주리다. 여자는 아래에 있고 광주리는 위에 있으므로 「여승광(女承筐)」이라 한다. 그러나 상육과 육삼은 같은 음효로 서로 응하지 않으므로 광주리 속에 물건이 없다. 진은 본신에 「허(虛)」의 상이 있으니 이 또한 실이 없음이다. 진은 선비요 태는 양·도끼·훼절이므로 「사괴양(士刲羊)」이라 한다. 그러나 육삼이 상육과 서로 응하지 않으므로 양을 찔러도 피가 보이지 않는다. 감(坎)은 피요 육삼은 리체에 있어 감상이 잠복하므로 피가 없다. 이 효는 이 괘의 구이와 같아 효위에 서로 응함이 없기 때문에 곧바로 「무응(无應)」 위에서 뜻을 취한다. 옛 주석은 바로 이 점을 알지 못하므로 어떻게 풀어도 풀이가 통하지 않는다. 손(巽)은 이로움이요 손상이 잠복하고 위아래로 또 응을 잃었으므로 「무유리」. 진이 허라는 이 상은 오래도록 실전되어 우번이 곧 괘를 변하여 곤을 이루어 허상을 취했으나, 알지 못한다 진이 창랑죽(蒼筤竹)·갈대라 함은 모두 그 가운데가 빈 뜻을 취함을. 하물며 《소상전》이 분명히 「허광(虛筐)」이라 하니 이 또한 바로 진을 허로 삼은 것이다. 《소상전》 이르기를: 상육이 한 가지도 얻는 것이 없음은 빈 광주리 하나를 받들기 때문이다. 《소상전》이 분명히 「허」가 진에서 나옴을 말하니 보건대 우번의 설법은 옳지 않다.

象曰：雖旬無咎，過旬災也。旬者盈數，過旬災，仍月盈則食之意也。六二：豐其部，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。二至五五大坎，坎為隱伏，故中四爻象皆閻昧。部（上草），虞翻雲日蔽雲中稱部（上草）。虞未申其義，然坎雲在離日之上，正日蔽雲中也。離為星，故日斗。又震亦為斗，斗七星也，言離日有障蔽，日隱而星見也。

저본(底本)은 《귀매》 상육을 말한 뒤 곧바로 여기에 접속한다: 《풍(豐)》괘 괘사 「형 왕가지 물우 의일중(亨 王假之 勿憂 宜日中)」·《단전》·《대상》 「뇌전개지 풍 군자이절옥치형(雷電皆至 豐 君子以折獄致刑)」 및 초구 효사 「우기배주 수순무구 왕유상(遇其配主 雖旬无咎 往有尚)」이 각각의 주문과 함께 모두 탈락하여 다만 초구 《소상》 이하만 남았다. 지금 저본이 실제로 수록한 바를 따르고 통행본에 의거하여 대신 보충하지 않는다. 《소상전》 이르기를: 상대와 서로 상당하여 허물이 없지만 한도를 넘으면 재화가 있다. 「순(旬)」은 차오름의 수요 차오름을 넘으면 재앙이 있으니 여전히 《단전》 「월영즉식(月盈則食)」의 뜻이다. 육이(六二) 효사: 차폐물이 성대하여 한낮에 도리어 북두(北斗)를 본다. 가면 시의(猜疑)의 병을 부른다. 성신을 품고 분발하면 길리하다. 둘째 효에서 다섯째 효는 하나의 큰 감의 형상을 합성하고 감은 은복이므로 가운데 네 효의 상이 모두 어두워 밝지 못하다. 「부(蔀)」는 우번이 태양이 구름에 가려짐을 「부」라 했다. 우번이 그 가운데 취상의 연유를 펴 말하지 않았으나 사실 감은 구름이요 구름이 리일(離日) 위에 있으니 바로 태양이 구름에 가려짐이다. 리는 별이므로 「두(斗)」라 하고 진도 또한 북두이며 북두는 일곱 별이다. 태양이 가림을 받아 일광이 잠몰하고 성신이 도리어 나타남의 뜻이다.

二巽體，巽為疑為疾，巽初六象曰進退志疑是也。五不應，故往得疑疾。然二承重陽，手於三四，發若者，言其順利也。陰孚陽故吉。離星巽疑象詳《焦氏易詁》。象曰：有孕發若，信以發志也。有孚故信，巽為志。信以發志者，言陰孚於陽，得行其志也。

육이는 손체 가운데 있고 손은 의심·병이니 《손(巽)》괘 초육 《소상전》의 「진퇴 지의야(進退 志疑也)」가 곧 이 상이다. 육오와 육이는 같은 음효로 서로 응하지 않으므로 가면 시의의 병을 부른다. 그러나 육이는 위로 구삼·구사 두 양효를 받들어 성신이 셋째·넷째에 미친다. 「발약(發若)」은 일이 순리로움을 말한다. 음효가 양효에 신임받으므로 길리하다. 리가 별·손이 의심이라는 이 두 일상은 《초씨역고》에 자세하다. 《소상전》 이르기를: 성신을 품고 분발함은 성신으로써 심지를 격발하기 때문이다. 성신이 있으므로 「신(信)」이라 하고 손은 뜻이다. 「신이발지(信以發志)」는 음효가 양효에 신임받아 이로써 자기 지향을 시행할 수 있음을 말한다.

九三：豐其沛，日中見沫，折其右肱，無咎。沛大雨貌，《孟子》沛然下雨。《易林》泰之豐云：龍蛇所聚，大水來處，滂滂沛沛，使我無賴。九家雲大暗謂之沛。沫，《子夏傳》星之小者。日中見沫者，言當日中而昏暗見小星也。三兌體，兌為雨，故曰沛。兌為晦，故曰見沫。艮為肱，三應在上，上艮覆，故折其右肱。兌為右為折也。然三當位有應，故無咎。

구삼(九三) 효사: 가림이 큰 비 쏟아짐과 같아 한낮에 도리어 작은 별을 보고, 오른팔을 꺾으니 허물이 없다. 「패(沛)」는 큰 비의 모양이니 《맹자》는 「패연하우(沛然下雨)」라 했다. 《초씨역림》 태지풍(泰之豐)은 「용사소취 대수래처 방방패패 사아무뢰(龍蛇所聚 大水來處 滂滂沛沛 使我無賴)」라 한다. 《구가역》은 큰 어두움을 「패」라 한다. 「말(沫)」은 《자하전》에 작은 별이라 한다. 「일중견말(日中見沫)」은 정오 한낮에 도리어 하늘빛이 어두워 작은 별을 볼 수 있음을 말한다. 구삼은 태체에 있고 태는 비이므로 「패」라 하고, 태는 회암(晦暗)이므로 「견말」이라 한다. 간(艮)은 팔이요 구삼이 응하는 곳은 상육이며 상육이 처한 간은 도간(倒艮)이니 팔 상이 거꾸로 꺾여 「절기우굉(折其右肱)」이라 하고, 태는 오른쪽·훼절이다. 그러나 구삼은 양으로 양 자리에 있어 당위하고 또 서로 응함이 있으므로 허물이 없다.

象曰：豐其沛，不可大事也；折其右肱，終不可用也。三遇敵，不利往，所應為陰，陰小故不可大事。三雖有應而折肱，故終不可用。虞氏以二至五大過死解，似非。九四：豐真部（上草），日中見斗，遇其夷主，吉。《易林》升之臨云：據斗運樞。以震為斗。茲震在日上，以為障蔽，故仍曰豐其部（上草），日中見斗。主謂五，五柔爻，故曰夷主。《詩·周頌》有夷之行，毛傳夷易也。陽遇陰則通，故曰易曰，曰吉。

《소상전》 이르기를: 가림이 큰 비 같음은 큰일을 해서는 안 되기 때문이다. 오른팔을 꺾음은 끝내 베풀어 쓸 수 없기 때문이다. 구삼은 위로 구사를 만나 같은 양효로 적대를 이루어 가는 것이 이롭지 않고, 응하는 곳의 상육은 음효로 음은 작으므로 큰일을 할 수 없다. 구삼은 비록 서로 응함이 있으나 팔을 꺾였으므로 끝내 시용(施用)할 수 없다. 우번은 둘째에서 다섯째 효의 호체 대과(大過)로써 「사(死)」의 뜻을 취하여 풀었으니 옳지 않은 듯하다. 구사(九四) 효사: 차폐물이 성대하여 한낮에 북두를 보고 자기와 짝하는 주인을 만나니 길리하다. 《초씨역림》 승지림(升之臨)은 「거두운추(據斗運樞)」라 하니 진을 북두로 삼은 것이다. 여기는 진이 바로 해 위쪽에 있어 가림을 이루므로 여전히 「풍기부 일중견두(豐其蔀 日中見斗)」라 한다. 「주(主)」는 육오를 가리키고 육오는 유효이므로 「이주(夷主)」라 칭한다. 《시경·주송》에 「유이지행(有夷之行)」이 있고 모전은 「이」는 곧 평이(平易)라 한다. 양이 음을 만나면 서로 통하므로 「이」라 하고 「길」이라 한다.

象曰：豐其部（上草），位不當也；日中見牛，幽不明也；遇其夷主，吉。《易林》升之臨云：據斗運樞，以震為斗。茲震在日上，以為障蔽，故仍日半其部（上草），日中見斗。主謂五，五柔爻，故曰夷主。《詩·周頌》有夷之行，創傳夷易也。陽遇陰則通，故曰易，日吉。象曰：半其部（上草），位不當也；日中見斗，幽不明也；遇其夷主，吉行也。兌為昧，故幽不明。陽遇陰故志行。郭京舉正行上脫志字，宜從。

《소상전》 이르기를: 차폐물이 성대함은 위치가 당하지 못하기 때문이다. 한낮에 북두를 봄은 유암하여 밝지 못하기 때문이다. 짝하는 주인을 만남은 길리하다. 아래 한 단락은 앞문과 겹쳐 나온다: 《초씨역림》 승지림은 「거두운추」라 하니 진을 북두로 삼은 것이다. 여기는 진이 해 위쪽에 있어 가림을 이루므로 여전히 「풍기부 일중견두」라 한다. 「주」는 육오를 가리키고 육오는 유효이므로 「이주」라 칭한다. 《시경·주송》에 「유이지행」이 있고 모전은 「이」는 곧 평이라 한다. 양이 음을 만나면 서로 통하므로 「이」라 하고 「길」이라 한다. 《소상전》 이르기를: 가림이 성대함은 위치가 당하지 못하기 때문이다. 한낮에 북두를 봄은 유암하여 밝지 못하기 때문이다. 짝하는 주인을 만남은 앞으로 가서 길을 얻음이다. 태는 혼매이므로 유암하여 밝지 못하다. 양이 음을 만나면 통하므로 심지가 행해진다. 곽경(郭京) 《주역거정(周易擧正)》 이르기를 「행(行)」 자 위에 「지(志)」 자 하나가 빠졌으니 따라야 한다.

六五：來章，有慶譽，吉。呼九四來五，當位居中，彖所謂日中也，故曰章。五得位，故有慶譽吉。或謂四往五不能曰來，豈知六五呼四，當然曰來。況睽上九云往遇雨則吉，是上來內，易有時亦言往也。需上曰有不速之客三人來，是三往上亦曰來也。蹇五大蹇朋來，是陽往五亦曰來也。上曰來章，又何疑乎。象曰：六五之吉，有慶也。慶謂陽升五得位。

육오(六五) 효사: 광명 문채를 불러들이니 희경과 미예(美譽)가 있어 길리하다. 이것은 구사를 불러 올라 다섯째 자리에 있게 함이다. 구사가 다섯째 자리에 이르면 곧 당위하여 가운데 있으니 바로 《단전》이 말하는 「일중(日中)」이므로 「장(章)」이라 칭한다. 다섯째 자리가 바름을 얻으므로 희경·미예가 있어 길리하다. 어떤 이는 넷째가 다섯째에 가면 마땅히 「왕(往)」이라 해야지 「래(來)」라 할 수 없다 하나, 알지 못한다 이것은 육오가 구사를 부르는 것이니 당연히 「래」라 함을. 하물며 《규(睽)》괘 상구는 「왕우우즉길(往遇雨則吉)」이라 하니 저것은 윗효가 내괘로 돌아감으로 《역》이 때로 이러한 정형도 「왕」이라 말한다. 《수(需)》괘 상육은 「유불속지객삼인래(有不速之客三人來)」라 하니 저것은 아래 세 효가 위로 가는데도 「래」라 칭한다. 《건(蹇)》괘 구오는 「대건붕래(大蹇朋來)」라 하니 저것은 양효가 다섯째 자리에 가는데도 「래」라 칭한다. 여기서 「래장(來章)」이라 함에 무슨 의심할 것이 있으랴. 《소상전》 이르기를: 육오가 길한 까닭은 희경이 있기 때문이다. 희경은 양효가 다섯째 자리에 올라 바름을 얻음을 가리킨다.

上六：豐其屋，部（上草）其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。屋家戶，後儒不知其象，穿鑿百出，愈說愈晦，此覆象失傳之故也。按虞注云從外窺三。又九家說重門繫柝云：豫不艮，從外示之。上震復為艮，豐上六從外示內，亦艮也。

상육(上六) 효사: 집을 높고 크게 지었으나 도리어 자기 집을 가렸다. 문틈으로 안을 들여다보면 조용히 사람이 없고 삼 년에 사람 그림자도 보지 못하니 흉험하다. 집·가(家)·호(戶)의 이 세 상은 후대 유자들이 그 출처를 알지 못하여 천착부회(穿鑿附會)가 잇따라 나오고 말할수록 더 헷갈리니, 치결은 바로 「복상(覆象)」의 실전에 있다. 안: 우번의 주는 바깥에서 육삼을 들여다봄이라 하고, 《구가역》은 《계사》 「중문격탁(重門擊柝)」을 풀어 이르기를: 예(豫)괘의 하체는 간이 아니라 도간(倒艮)이니 바깥에서 사람에게 보임이다. 상체의 진을 뒤집으면 곧 간이니 《풍》괘 상육이 밖에서 안을 봄에 쓰는 것도 바로 이 도간이다.

艮為屋為家為戶，中爻大坎，故障蔽其家。艮為觀，下視，故曰窺其戶。震為人，上應在三，三巽伏，故闃寂無人。闃虞云空也，鄭云無人兒。震為歲，數三，故曰三歲不覿而凶也。闃孟喜作室，窒古與空通用。《列子·黃帝篇》玉人潛行不空，《莊子·達生篇》引作室，然則孟虞之詁同也。

간(艮)은 집·가(家)·호(戶)다. 가운데 네 효가 큰 감을 합성하고 감은 은복이므로 그 집을 가렸다. 간은 보기·아래로 굽어봄이므로 「규기호(窺其戶)」라 한다. 진(震)은 사람이요 상육이 응하는 곳은 육삼이며 육삼은 잠복한 손체 가운데 있고 손은 복(伏)이므로 고요히 사람이 없다. 「규(闃)」는 우번이 빔이라 하고 정현은 사람 없는 모양이라 한다. 진은 해라 그 수는 셋이므로 삼 년에 사람을 보지 못하여 흉험하다. 「규」 자는 맹희 본에 「질(窒)」로 쓰고 「질」은 옛적에 「공(空)」과 통용된다: 《열자·황제편》은 지인(至人)이 「잠행불공(潛行不空)」이라 하고 《장자·달생편》이 인용할 때는 「질」로 썼으니, 보건대 맹희와 우번의 훈석은 사실 같다.

象曰：豐其屋，天際祥也；窺其戶闃其無人，自藏也。五天位，上在五外，故曰天際。《說文》祥福也善也。徐肱曰凡吉凶之先見其兆者，皆曰祥，故孟喜曰天際祥，天降下惡祥也。自藏謂三，三宜應上，而巽為伏，故曰自藏，釋無人之故也。祥從鄭本，《正義》作翔，翔樣音同通用。

《소상전》 이르기를: 집을 높고 크게 지음은 하늘 끝에 이르는 조짐이다. 문틈으로 들여다봐도 고요히 사람이 없음은 스스로 숨었기 때문이다. 다섯째는 천위요 상육은 다섯째 밖에 있으므로 「천제(天際)」라 한다. 《설문》 이르기를 「상(祥)」은 복·선(善). 서해는 무릇 길흉이 미리 나타나는 징조를 모두 「상」이라 한다. 그러므로 맹희는 「천제상(天際祥)」을 하늘이 내리는 나쁜 조짐이라 한다. 「자장(自藏)」은 육삼을 가리킨다: 육삼은 본래 위로 상육에 응해야 하나 그것이 잠복한 손체 가운데 있으므로 「자장」이라 하니 이것이 사람 없는 연고를 푼다. 「상」 자는 정현 본을 따르고 《주역정의》는 「상(翔)」으로 쓰니 「상(翔)」과 「상(祥)」은 소리가 같아 통용된다.

此卦舊解，因易理失傳，不知二五為卦主，於是遇其配主，遇其夷主，皆以震為主，權櫟不合。因卦象失傳，於是爻變卦變，雜然並用，以求其象。學者只涵泳白文，或尚能明其一二；若即舊解求之，則愈茫昧疑惑，真可慨也。

이 한 괘의 옛 주석은 《역》의 이치가 실전되어 육이·육오가 비로소 온 괘의 주인인 줄을 모르고, 이에 초구의 「우기배주(遇其配主)」·구사의 「우기이주(遇其夷主)」의 「주(主)」를 모두 진으로 삼으니 피차 서로 맞지 않는다. 또 괘상이 실전되어 이에 효변·괘변의 온갖 수법을 일제히 써서 그들이 원하는 상에 끼워 맞춘다. 배우는 이가 만약 되풀이하여 함영하며 백문(白文)만 읽으면 혹시 아직 한두 가지를 밝힐 수 있으나, 만약 옛 주석을 비추어 풀이를 구하면 도리어 더욱 미망하고 의혹하니 참으로 탄식할 만하다.

旅。小亨，旅貞吉。旅之卦義，先儒皆以行旅為說。然卦名皆由卦象生，火山何以為旅？侯果、孔疏皆以火在山上，勢難久留，故為旅。如所詁火在山上，不久即滅耳，安見其為行旅？按《易林》剝之旅云：「居正不安，大盜為咎。」大畜之旅云：「安其室廬，傳母何優。」是皆以居家為說，於行旅之義正相反。

《려(旅)》괘는 조금 형통하고 나그네로 정을 지키면 길하다. 《려》괘의 괘의에 이르러 말하면 전대 경사들이 일률로 「행려(行旅)」로 밖에 있음을 풀었다. 그러나 괘 이름은 모두 괘상에서 나는데 위 리는 불이요 아래 간은 산이니 불이 산 위에 있는데 무엇으로 곧 「려」라 부르는가. 후과(侯果)와 공영달 《주역정의》는 모두 불이 산 위에 타면 형세가 필히 오래 머물기 어려우므로 「려」라 이름한다 했다. 다만 그들처럼 훈석에 의하면 불이 산 위에 있어 오래지 않아 꺼지는데 어디서 밖에 나가 있음을 보겠는가. 다시 《초씨역림》을 보라: 박지려(剝之旅)는 「거정불안 대도위구(居正不安 大盜爲咎)」라 하고 대축지려(大畜之旅)는 「안기실려 전모하우(安其室廬 傳母何優)」라 하니 말하는 것이 모두 집 안에 편안히 사는 일로 「행려」의 뜻과 정면으로 반대다.

履之旅云：「鳥子鵲雛，常與母俱，願慕群旅，不離其巢。」又晉之旅云：「逐旅失群。」是以旅為伴旅。卦二陰隨二陽，一陰隨一陽，陽前陰後，有若伴侶，疑焦氏所詁者於卦象為切。又《釋詁》：旅，眾也。卦離火，艮亦為火，火多故眾，伴旅亦眾也。九三象云：「以旅與下。」以眾與下也。若作行旅，此句難通矣。

리지려(履之旅)는 「조자작추 상여모구 원모군려 불리기소(鳥子鵲雛 常與母俱 願慕群旅 不離其巢)」라 하고 진지려(晉之旅)는 「축려실군(逐旅失群)」이라 하니 모두 「려」를 짝하는 「반려(伴旅)」로 삼았다. 괘상으로 보면 《려》괘의 두 음효가 각기 한 양효를 따르니 한 음이 한 양을 따르고 양이 앞에 있고 은이 뒤에 있어 바로 짝지어 함께 가는 반려와 같다. 보건대 초연수가 훈석한 것이 옛 설보다 더 괘상에 부합한다. 또 《이아·석고》 이르기를 「려는 무리」라 하니 이 괘의 상체 리는 불이요 상씨가 의거하는 한대 일상에서 간도 또한 불이니 불이 많으므로 「중(衆)」이 되고, 짝지어 무리 지음이 본신이 곧 「중」이다. 구삼 《소상》이 「이려여하(以旅與下)」라 한 것은 바로 뭇 사람을 아랫사람에게 넘겨줌의 뜻이다. 만약 「려」를 행려로 풀면 이 한 구절이 곧 풀리지 않는다.

又初交旅瑣瑣，斯其所。斯，離也。行旅往來，有不離其所者哉？於行旅之義尤不合，故疑焦義是也。六五得尊位，故小亨、貞吉。彖曰：旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，上而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。旅之時又大矣哉。六五上下皆陽，故曰順乎剛。離六五云「離王公」，即順乎剛也。旅五月卦，當中夏，故曰時。

다시 초육 효사 「려새새 사기소(旅瑣瑣 斯其所)」를 보라. 「사(斯)」는 떠남의 뜻이다. 만약 참으로 행려 왕래를 말한다면 어찌 자기 거처를 떠나지 않는 도리가 있으랴. 보건대 행려로 이 괘를 푸는 것은 더욱 맞지 않으므로, 나는 초연수가 「려」를 반려·무리로 삼은 훈석이 비로소 옳다고 본다. 육오는 존위에 있으므로 괘사는 「소형(小亨)」 「정길(貞吉)」이라 한다. 《단전》 이르기를: 《려》괘는 조금 형통하니 유효 육오가 외괘에서 가운데를 얻고 강효에 순승하며 위로 올라 광명의 리체에 붙으므로 「소형」이요 나그네로 정을 지켜 길하다. 《려》괘가 응하는 시세가 참으로 중대하도다. 육오의 위아래는 모두 양효이므로 「순호강(順乎剛)」이라 한다. 《리(離)》괘 육오 《소상》은 「리왕공야(離王公也)」라 하니 말하는 것도 역시 강효에 순승함이다. 《려》는 오월의 괘로 바로 중하(仲夏)의 때에 해당하므로 《단전》이 「시(時)」라 칭한다.

象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑，而不留獄。大象以相反見義，此亦其一也。離為明，君子不敢待其明，故用刑必慎。艮為慎，兌為刑也。艮為止，君子不敢怠於事，故不留獄。艮為拘繫、為獄也。

《대상전》 이르기를: 산 위에 불이 있음은 곧 《려》괘요, 군자는 이로써 체득하여 형옥(刑獄)을 심리함이 밝게 살피고 신중하며 안건을 오래 쌓아 두고 결단하지 않음을 안다. 《대상전》은 늘 괘상과 반대되는 한 면에서 뜻을 취하니 여기가 곧 한 예다: 리는 광명이나 군자는 도리어 감히 스스로 그 밝음을 믿지 않으므로 형을 씀이 반드시 신중하다. 간은 일상에서 「신(愼)」이요 호체 태는 「형(刑)」이다. 간은 또 「지(止)」이나 군자는 도리어 감히 이로 인해 정사를 태만하지 않으므로 옥송(獄訟)을 체류하게 하지 않는다. 간에 또 「구계(拘繫)」「뢰옥(牢獄)」의 상이 있다.

初六，旅瑣瑣，斯其所，取災。瑣瑣，陸績、鄭玄皆訓為小，馬云疲弊視貌。按《爾雅·釋詁》：瑣瑣，小也。注舍人曰：瑣瑣，計謀褊淺之貌。《詩·節南山》「瑣瑣姻姬」，蓋往來猥瑣、勞弊不安也。斯，《釋言》：離也。斯其所，言離其所欲應四也。二得敵，故取災，離為災。蓋初六不當位，而得敵在下，宜靜不宜動，故《易林》復之旅云：「二人輦車，徒去其家，井沸釜鳴，不可以居。」徒去其家，即離其所；並沸釜鳴，即取災也。義詳《焦氏易詁》。象曰：旅瑣瑣，志窮變也。初不當位，二得敵，不能應四，故曰志窮。

초육: 행려 가운데 잔잔하고 사소하며 자기가 처해야 할 곳을 떠나 재화를 부른다. 「새새(瑣瑣)」 두 자는 육적·정현이 모두 「소(小)」로 훈하고 마융은 피곤한 모양이라 한다. 《이아·석고》 이르기를 「새새는 작음」이요 곽사인(郭舍人)의 주는 「새새」는 계모가 짧고 얕은 모양이라 한다. 《시경·절남산(節南山)》에 「새새인아(瑣瑣姻婭)」의 말이 있다. 합하여 보면 왕래가 외설하고 고달프며 불안한 뜻이다. 「사(斯)」 자는 《이아·석언》에 「리(離)」로 훈하니 「사기소」는 초육이 본위를 떠나 구사에 응화하려 함을 말한다. 그러나 구이가 초육과 같은 양효로 서로 물리쳐 「득적(得敵)」의 형세를 이루므로 재앙을 부르고, 리에 또 「재(災)」 상이 있다. 초육은 본래 당위하지 않고 또 하괘에서 적을 만나니 고요히 지킴이 마땅하고 망동해서는 안 된다. 그러므로 《초씨역림》 복지려(復之旅)는 「이인련거 도거기가 정비부명 불가이거(二人輦車 徒去其家 井沸釜鳴 不可以居)」라 하니——「도거기가」는 바로 「사기소」요 「정비부명」은 바로 「취재(取災)」다. 이 뜻은 《초씨역고》에 자세하다. 《소상전》 이르기를: 행려가 잔잔하고 사소함은 심지가 곤궁하여 변이 생기기 때문이다. 초육은 당위하지 않고 구이는 또 그것과 적이 되어 위로 구사에 응할 길이 없으므로 「지궁(志窮)」이라 한다.

六二，旅即次，懷其資，得僮僕，貞。舉正作員吉，宜從。艮為舍，次，舍也；即次，言就舍也。資，財也，巽為利居中，故懷其資。艮為僮僕，二得位承陽，故得僮僕。貞下宜依舉正增吉字，貞吉與下貞厲為對文。象曰：得僮僕貞，終無龍也。即次身安，懷資用足，得僮僕役使有人，故終天尤。艮初象云志疑也，即以巽為志。雜卦云：巽伏也。心志伏在內，故巽象之。舊解命四變成坎取心象，非。

육이: 려도(旅途) 가운데 객사(客舍)에 들어 살고 몸에 자재(資財)를 지니고 또 동복(僮僕)을 얻어 부리니 정을 지킨다. 당(唐) 곽경 《주역거정》은 여기를 「정길(貞吉)」로 쓰니 따라야 한다. 간(艮)은 집이요 「차(次)」는 곧 집이니 「즉차(即次)」는 객사에 투숙함을 말한다. 「자(資)」는 재화요 손은 이로움이며 육이는 가운데 있으므로 「회기자(懷其資)」라 한다. 간에 또 「동복(僮僕)」의 상이 있고 육이는 자리를 얻어 위로 구삼의 양을 받드므로 「득동복(得僮僕)」라 한다. 「정(貞)」 자 아래는 《주역거정》을 따라 「길(吉)」 자 하나를 보충해야 하니 「정길」은 바로 구삼 효사의 「정려(貞厲)」와 서로 대하여 글을 이룬다. 《소상전》 이르기를: 동복을 얻어 정을 지킴은 끝내 과실이 없음이다(원문 「종무용(終无龍)」, 「용」은 「우(尤)」의 잘못). 객사에 들어 살면 몸이 편안하고 자재를 지니면 쓰임이 넉넉하며 동복을 얻으면 부릴 사람이 있으므로 처음부터 끝까지 과구(過咎)가 없다. 손괘 초육 《소상》이 「지의야(志疑也)」라 한 것은 바로 손을 「심지(心志)」로 삼은 것이다. 《잡괘전》 이르기를 「손은 복(伏)」이라 하니 심지가 안에 잠복하므로 손으로써 그것을 상징한다. 옛 주석이 구사를 변효하여 감을 이루게 하고 감에서 「심(心)」 상을 취한 것은 그릇되다.

象曰：旅于處，未得位也；得其資斧，心未快也。凡九四比六五，例終升五。歸妹九四曰「有待而行」，待升五也。豐九四曰「遇其夷主吉行也」，六五曰「來章」，亦言回來五也。茲曰未得位，因未得五位，故處以俟也。下六五曰「終以譽命」，即謂四終升五也。

《소상전》 이르기를: 려도 가운데 잠시 편안히 머묾은 아직 마땅한 작위(爵位)를 얻지 못했기 때문이다. 자재와 부월(斧鉞)을 얻었어도 마음속이 아직 통쾌하지 않다. 무릇 구사가 육오와 가까이 잇닿은 것은 체례에 따라 최종에 모두 다섯째 자리에 오른다. 《귀매》 구사 《소상》은 「유대이행(有待而行)」이라 하니 곧 다섯째에 오르기를 기다림이다. 《풍》괘 구사는 「우기이주 길행야(遇其夷主 吉行也)」라 하고 육오는 「래장(來章)」이라 하니 이 또한 다섯째 자리에 돌아감을 말한다. 여기서 「미득위(未得位)」라 함은 아직 다섯째 효의 자리를 취하지 못했기 때문에 잠시 편안히 머물며 때를 기다린다. 아래 육오 효사가 「종이예명(終以譽命)」이라 한 것은 바로 구사가 최종에 다섯째 자리에 오름을 말한다.

六五，射雉，一矢亡，終以譽命。離為雉，兌毀折，故射雉。射必以矢，坎為矢，乃坎伏不見，故一矢亡，坎數一也。譽，令聞也，艮為譽。命，爵命也，巽為命。終以譽命者，言巽命在二，雖不應五，然四必得位升五；四升五，二應之，是譽命終及於五也。象曰：終以譽命，上違也。逮，及也。上逮，謂二終上應五也。

육오: 산꿩을 쏘아 화살 한 대를 잃고 최종에 미예(美譽)와 작명(爵命)을 얻는다. 리(離)는 꿩이요 태(兌)는 훼절을 주관하므로 「사치(射雉)」라 한다. 화살을 쏘면 반드시 시(矢)를 쓰고 감(坎)은 시인데 《려》괘 가운데 감상이 잠복하여 나타나지 않으므로 「일시망(一矢亡)」이라 한다. 감은 수로써 하나이므로 다만 한 화살만 말한다. 「예(譽)」는 아름다운 명성이요 간에 「예」 상이 있다. 「명(命)」은 작명이요 손에 「명」 상이 있다. 이른바 「종이예명」은 손의 작명 상이 육이에 있고 육이가 비록 육오와 동류로 서로 응하지 않으나, 구사가 반드시 자리를 얻어 다섯째 자리에 오르면 육이가 곧 그것과 서로 응하게 되어 이에 예명이 최종에 다섯째 자리에 돌아감을 말한다. 《소상전》 이르기를: 끝내 예명을 얻음은 위로 향하여 미침이 있기 때문이다(원문 「상위(上違)」, 「위」는 마땅히 「체(逮)」의 잘못). 「체」는 미침이요 「상체」는 육이가 최종에 위로 향하여 다섯째 효에 응화함을 말한다.

上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號兆（左口），喪牛于易，凶。離為鳥，中虛故為巢，巽風搧火於下故焚巢。上履陰，兌悅故先笑；三巽體，男為兆（左口）；三不應上，故後號兆。左傳昭五年「純離為牛」，兌毀折，故喪牛。艮為田為易，易，田畔電。牛在艮外，故喪牛于田畔。焚巢喪牛故凶。晁說之云：易，古文場字，《詩·小雅》「疆場有瓜」是也。

상구(上九): 새의 둥지가 불타서 나그네가 처음에는 환히 웃다가 뒤에는 곡읍(號咷)하고, 밭두둑에서 소를 잃으니 흉하다. 리(離)는 새요 리의 가운데 효가 비어 있으므로 또 새 둥지가 된다. 하체 손(巽)은 바람이요 바람이 아래에서 불을 부채질하므로 둥지가 불탄다. 상구는 아래로 육오의 음에 임하고 태(兌)는 기쁨을 주관하므로 「선소(先笑)」. 육삼은 손체에 속하여 곡읍의 상이 있고 육삼과 상구는 같은 음양으로 서로 응하지 않으므로 이어서 「후곡도(後號咷)」. 《좌전》 소공 오년은 「순리위우(純離爲牛)」라 하고 태는 훼절을 주관하므로 「상우(喪牛)」. 간(艮)은 밭·「역(易)」이요 「역」은 곧 밭두둑이다. 소가 간체 밖에 있으므로 밭두둑에서 소를 잃는다 한다. 둥지는 불타고 소는 또 잃었으므로 흉하다. 조설지(晁說之) 이르기를: 「역」은 고문의 「장(場)」 자요 《시경·소아》 「강역유과(疆埸有瓜)」의 「역(埸)」이 곧 그것이다.

象曰：以旅在上，其義焚也；喪牛于易，終莫之聞也。旅，眾也。在上者眾，不自斂抑，則高亢為禍。左傳隱四年「兵猶火也，不戢將自焚」，是其義也。坎為耳，坎伏故莫之聞。虞翻用爻變取震象，謂震為筐故為巢，後儒多從之。按《易林》離之需云「高木腐巢」，需坎為木，在上故曰高木；互離為巢，在澤水中，故曰腐巢。訟之解云「南徒無廬，鳥破其巢」，解上震，震為南為徒，下坎為室，震在坎外，故曰南徒無廬；互離為鳥為巢，而坎為破，故曰烏破其巢。以離為巢，庶得真解。

《소상전》 이르기를: 「중(衆)」으로써 윗자리에 있음은 마땅히 불타야 한다. 밭두둑에서 소를 잃음은 끝내 듣는 사람이 없다. 「려(旅)」는 「중」으로 윗자리에 있어 사람 무리가 기세가 성한데 만약 스스로 거둬들일 줄을 모르고 한결같이 높고 곧으면 곧 화를 부른다. 《좌전》 은공 사년은 「병이야화야 불격장자분(兵猶火也 弗戢將自焚)」이라 했으니 바로 이 도리다. 감(坎)은 귀요 이 괘는 감상이 잠복하므로 「막지문(莫之聞)」. 우번은 효변을 써서 진상을 취해 진이 대바구니이므로 둥지가 된다 했고 뒤의 학자들이 대부분 그를 따랐다. 사실 《초씨역림》 리지수(離之需)는 「고목부소(高木腐巢)」라 하니——수괘의 상감은 나무요 위에 있으므로 「고목」이요 호체 리는 둥지요 둥지가 연못물 가운데 있으므로 「부소(腐巢)」다. 송지해(訟之解)는 「남도무여 조파기소(南徒無廬 鳥破其巢)」라 하니——해괘의 상체 진은 남쪽·옮김이요 하체 감은 집이며 진이 감 밖에 있으므로 「남도무여」라 하고 호체 리는 새·둥지이며 감은 깨뜨림이므로 「조파기소」라 한다. 보건대 리로써 둥지를 삼아야 비로소 참된 풀이를 얻는다.

巽。小亨，利有攸往，利見大人。初四皆承陽，故曰巽。巽，順也，順陽故小亨。往遇陽故利。陽居二五得中，故利見大人。彖日：重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。巽為命令，虞書「申命義叔」，傳：申，重也。重巽以申命者，謂工者一再宣佈命令，以示鄭重也。巽為風，行莫疾於風，命令一出，傳達天下，有若於風，故巽為命也。二五中正，下陰順承，故志行。象曰：隨風，巽。君子以申命行事。重巽故曰隨風，隨，繼也、從也，言後風之隨前風也。令出惟行，萬事以治，故君子以之。

《손(巽)》괘는 조금 형통하고 갈 곳이 있음이 이로우며 대인을 봄이 이롭다. 초육·육사가 모두 위로 양효를 받드므로 괘 이름을 「손」이라 한다. 손은 순종이요 음이 양을 따르므로 「소형(小亨)」. 앞으로 가서 양효를 만나므로 「리유유왕(利有攸往)」. 양효가 둘째·다섯째에 있어 가운데를 얻으므로 「리견대인(利見大人)」. 《단전》 이르기를: 겹겹의 손상으로써 되풀이하여 정령을 신명(申明)하고 강효가 중정의 자리에 순처하여 심지가 행해지며 유효가 모두 강효에 순승하므로 조금 형통하고 가는 것이 이로우며 대인을 봄이 이롭다. 손은 명령이니 《상서·우서》에 「신명희숙(申命羲叔)」이 있고 공전은 「신」은 되풀이라 한다. 「중손이신명(重巽以申命)」은 임금이 거듭 명령을 선포하여 정중함을 나타냄을 말한다. 손은 바람이요 천하의 운행에 바람보다 빠른 것이 없으니 명령이 한번 나오면 천하에 두루 퍼져 바람과 같으므로 손에 「명(命)」 상이 있다. 둘째·다섯째 두 효가 중정하고 아래 음효가 순승하므로 「지행(志行)」. 《대상전》 이르기를: 한바람에 한바람이 이어짐은 곧 《손》이요 군자는 이로써 되풀이하여 정령을 신명하고 정사를 추행한다. 위아래가 모두 손이므로 「수풍(隨風)」이라 하고 「수」는 서로 이어짐·따름으로 뒤의 바람이 앞의 바람을 따름을 말한다. 정령이 한번 나오면 곧 행해지고 만사가 이로써 다스려지므로 군자가 그것을 본받는다.

初六，進退，利武人之貞。初臨重陽得主，故宜於進；而四無應與，故進而又退。象釋曰志疑，疑四無應也。震為武人，此巽卦也，何以利武人之占？因震巽相反覆，巽究則為震，易貴將來，故武人利也。象曰：進退，志疑也；利武人之貞，志治也。巽不果，故志疑；返震故志治，言得行其志以治天下。

초육: 나아가고 물러남을 머뭇거리니 무인(武人)이 정고(正固)를 지킴이 이롭다. 초육은 위로 두 양효에 임하여 의탁을 얻어 본래 앞으로 나아가야 하나 육사와 같은 음효로 응여할 곳이 없으므로 나아갔다가 또 물러난다. 《소상전》이 「지의(志疑)」로 푼 것은 바로 육사가 와서 응하지 않음을 의려함이다. 진(震)은 무인이요 이 괘는 손이지 진이 아닌데 어찌하여 효사가 무인의 점에 이롭다 하는가. 진과 손이 같은 괘체의 반복이기 때문으로 손이 추구하여 극처에 이르면 변하여 진이 되고 《주역》은 장래의 추향을 중히 여기므로 무인에게 이롭다. 《소상전》 이르기를: 나아가고 물러남을 머뭇거림은 심지에 의심이 있기 때문이다. 무인이 정을 지킴이 이로움은 심지가 다스림에 있기 때문이다. 손의 성정은 우유하여 과단하지 못하므로 「지의」요 일단 돌아가 진이 되면 강건하여 유위하므로 「지치(志治)」니 그 뜻을 시행하여 천하를 다스릴 수 있음을 말한다.

九二，巽在床下，用史玉紛若，吉，無咎。巽為床，初順二，故曰巽在床下。初至四正覆兌，兌口多，故曰用史巫紛若。按周禮內史云：凡命諸侯孤卿大夫，則策命之；凡四方之事書，內史讀之。儀禮云：辭多則史。又司巫云：男巫女巫，凡邦之大栽，則歌哭而請。是史巫皆以口舌為用。而二居正反兌之間，故曰紛若，紛若言不一也。二得中故吉無咎。此義先儒無知者，只茹敦和云：巽初之陰，伏於床下，震也，於是乎用史巫以祛之，史巫雲者互兌也。象始大明。而茹氏仍不知初至三為覆兌，故紛若不得解。象曰：紛若之吉，得中也。二無應、失位、遇敵，然下孚於陰得中故吉。

구이: 겸비하여 침상 아래에 엎드리고 축사(祝史)와 무격(巫覡)을 써서 분분하게 기양(祈禳)하니 길하고 허물이 없다. 손(巽)은 침상이요 초육이 구이에 순종하므로 「손재상하(巽在牀下)」라 한다. 초효에서 넷째 효가 정태(正兌)와 복태(覆兌)가 서로 겹쳐 이루어지고 태는 입이요 입이 많으므로 「용사무분약(用史巫紛若)」이라 한다. 《주례》 내사의 직 이르기를: 무릇 제후·고경대부를 책명함에는 곧 간책으로 명을 선하고 무릇 사방에서 올리는 문서는 내사가 이를 선독한다. 《의례》 이르기를: 언사가 번다한 것은 사(史)다. 또 사무(司巫)의 직 이르기를: 남무 여무가 무릇 나라에 큰 재앙이 있으면 곧 노래하고 울며 기청(祈請)한다. 보건대 축사와 무격은 모두 구설을 씀으로 쓴다. 구이가 바로 정태와 복태 사이에 처하므로 「분약」이라 하고 「분약」은 분운(紛紜)하여 한결같지 않은 모양이다. 구이는 가운데 있으므로 길하고 허물이 없다. 이 뜻은 전대 경사들이 아는 이가 없고 오직 여돈화(茹敦和)가 이르기를: 손 초의 음효가 침상 아래에 엎드림은 진상이니 이에 사무(史巫)로써 그것을 몰아내고, 이른바 사무는 호체 태를 가리킨다 했다. 상의가 여기에 이르러 비로소 크게 밝아졌다. 아쉬운 것은 여씨가 아직 초에서 셋째가 복태임을 모르니 그러므로 「분약」 두 자를 그는 여전히 풀지 못했다. 《소상전》 이르기를: 분운히 기양하여 길을 얻음은 가운데 있기 때문이다. 구이는 응이 없고 자리를 잃고 또 구삼과 동류로 서로 적이 되나 아래로 초육의 음과 부합하고 또 가운데 있으므로 길하다.

九三，頻巽，吝。王弼云：頻，頻蹙不樂。按玉篇顰下云：易本作頻。是頻即古文顰字。三居巽上，雖當位而下撓，故頻蹙不安而吝也。象曰：頻巽之吝，志窮也。巽為心志，上無應，下乘陽，故曰志窮。六四，悔亡，田獲三品。當位承陽，故悔亡。伏震為田獵，兌羊離牛巽豕，故田獲三品，離卦數三也。凡陰遇重陽多吉。象曰：田獲三品，有功也。有所獲，故有功。

구삼: 거듭 눈살을 찌푸려 억지로 비순하니 해석(憾惜)이 있다. 왕필 이르기를: 「빈(頻)」은 미간을 잔뜩 찌푸리고 마음속이 즐겁지 않음. 《옥편》 「빈(顰)」 자 아래에 《주역》 본은 「빈(頻)」으로 쓴다 하니 보건대 「빈」은 곧 고문의 「빈(顰)」 자다. 구삼은 아래 손 위에 있어 당위하나 아래가 음효에 흔들려 눈살을 찌푸리고 불안하여 린(吝)이 있다. 《소상전》 이르기를: 빈축하여 비순하여 린을 부름은 심지가 곤궁하기 때문이다. 손은 심지요 구삼은 위로 서로 응함이 없고 아래로 또 양에 임하므로 「지궁(志窮)」이라 한다. 육사: 회한이 사라지고 전렵(田獵)에서 세 부류의 사냥감을 얻는다. 육사는 당위하여 위로 구오의 양을 받드므로 회망(悔亡). 복장(伏藏)의 진상은 전렵이요 태는 양·리는 소·손은 돼지이므로 「전획삼품(田獲三品)」이라 하고 리는 수로 셋이다. 대개 음효가 두 양효를 만나면 대부분 길하다. 《소상전》 이르기를: 전렵에서 삼품을 얻음은 공효가 있기 때문이다. 사냥하여 얻은 바가 있으므로 공이 있다 한다.

九五，貞吉，悔亡，無不利，無初有終，先庚三日，後度三日，吉。九五得位，下孚於陰，故貞吉悔亡。巽為利，故無不利。震巽相反覆，無初者，言巽之初為震，震納庚，一爻當一日，故曰先庚三日。今震究為龔，故無初。有終者，言巽之究仍為震，終即後也，故曰後庚三日。以其終為震，故曰有終。震陽復故吉。先庚三日，言巽之先；後庚三日，言巽之究。與蠱之先甲三日、後甲三日義同；無初有終，與蠱之終則有始義亦同。象曰：九五之吉，位正中也。九五既中且正，故吉。

구오: 정을 지켜 길을 얻고 회한이 사라지며 이롭지 않은 것이 없고 처음은 순조롭지 못하나 결말이 원만하니 경(庚)날 앞의 사흘과 경날 뒤의 사흘이 길하다. 구오는 자리를 얻어 아래로 음효와 부합하므로 「정길회망(貞吉悔亡)」. 손은 이로움이므로 「무불리(无不利)」. 진과 손은 서로 반복의 괘다: 이른바 「무초(无初)」는 손의 처음이 본래 진이요 진은 납갑에서 경에 배하며 한 효가 하루에 해당하므로 「선경삼일(先庚三日)」이라 하고, 지금 진이 이미 추구하여 손으로 변했으므로 「무초」라 한다. 이른바 「유종(有終)」은 손이 추구하여 끝에 이르러 여전히 진으로 회복되니 「종」은 곧 「후(後)」로 「후경삼일(後庚三日)」이라 하고, 그 끝에 진으로 돌아가므로 「유종」이라 하며 진의 양기가 회복되므로 길하다. 「선경삼일」은 손 이전을 말하고 「후경삼일」은 손의 궁극을 말하니 《고(蠱)》괘의 「선갑삼일 후갑삼일(先甲三日 後甲三日)」의 취의와 같다. 「무초유종」은 《고》괘 《단전》의 「종즉유시(終則有始)」의 뜻과도 같다. 《소상전》 이르기를: 구오가 길한 까닭은 자리가 바르고 가운데이기 때문이다. 구오는 이미 가운데를 얻고 또 바름을 얻었으므로 길하다.

上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。巽，順也，謂四。巽在床下，言順我者在下。上九失其輔助，故曰喪其資斧。斧、輔通用，兌為斧亦為輔，上卦兌覆，故曰喪失也。說詳旅卦。象曰：巽在床下，上窮也；喪其資斧，正手凶也。九窮於上而下撓，故貞凶。象仍釋貞為正，其義不協。

상구: 순복하여 침상 아래에 있고 자재(資財)와 부월(斧鉞)을 잃으니 이를 지키면 흉하다. 「손(巽)」은 순종으로 여기는 육사를 가리킨다. 「손재상하」는 나를 따르는 사람이 아래에 있음을 말한다. 상구는 보조를 잃었으므로 「상기자부(喪其資斧)」라 한다. 「부(斧)」와 「보(輔)」는 옛적에 통용되고 태는 도끼이면서 또 보좌이며 상괘는 뒤집힌 태이므로 「상실(喪失)」이라 한다. 이 설법은 《려(旅)》괘 상구에 이미 자세히 말했다. 《소상전》 이르기를: 침상 아래에 순복함은 위에 있어 궁극에 이르렀기 때문이다. 자부(資斧)를 잃음은 그것을 바름으로 삼아도 흉하다. 구가 윗자리에 있어 이미 궁극에 이르고 아래가 또 음효에 흔들리므로 「정흉(貞凶)」. 《소상》은 여전히 「정」을 「정(正)」으로 푸니 뜻으로 어울리지 않다.

兌。亨牙貞。兌，悅也。兌何以悅？以一陰見於二陽之上，陽得陰而悅也。剛中柔外，與泰義合，故亨。陰陽相遇，故利貞。彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民志其死。說之大，民功矣哉。

《태(兌)》괘는 형통하고 정을 지킴이 이롭다(원문 「형아정(亨牙貞)」, 「아」는 「리(利)」의 잘못). 태는 기쁨이다. 태는 무슨 까닭에 기쁨을 주관하는가. 한 음효가 두 양효 위에 나타나니 양이 음을 얻으면 곧 기쁨을 낸다. 강은 안에 있고 유는 밖에 있어 《태(泰)》괘의 의리와 서로 합하므로 형통하고, 음양이 서로 만나므로 정을 지킴이 이롭다. 《단전》 이르기를: 태는 곧 기쁨이다. 강은 가운데 있고 유는 밖에 있어 기쁨으로써 이로움을 얻으므로 위로 천도에 따르고 아래로 인심에 응한다. 기쁨의 도로써 백성에게 솔선하면 백성이 곧 노고(勞苦)를 잊는다. 기쁨의 도로써 위난에 나아가면 백성이 곧 사망을 잊는다. 기쁨의 도는 참으로 위대하니 백성이 이로써 권면받는다.

陰陽相遇故悅，悅故利貞，所謂保合太和、各正性命也。五天位，上順之，故日順乎天，互巽為順也。三人位，巽於二，故日應乎人，互巽為應也。三至上大坎，坎為民、為勞、為險難、為棺郭（左木），故為死。而三至上正反兌，坎民來往，皆在兌說之中，故役之而忘勞，犯難而不知死也。兌見在上，故曰先民。先民說，先使民悅也，故民勸。

음양이 서로 만나므로 기쁘고 기쁘므로 정을 지킴이 이로우니 이것이 곧 《건·단전》이 말하는 「보합태화 각정성명(保合太和 各正性命)」이다. 다섯째는 천위요 상육이 그것을 순승하므로 「순호천(順乎天)」이라 하고 호체 손은 순(順)이다. 셋째는 인위요 육삼이 구이에 비손(卑巽)하므로 「응호인(應乎人)」이라 하고 호체 손도 또한 응이다. 셋째 효에서 윗효는 하나의 큰 감을 합성하고 감은 백성·노고·험난·관곽이므로 또 죽음이 된다. 그리고 셋째에서 윗효는 또 정태와 복태가 서로 겹쳐 감이 상징하는 백성이 왕래 출입하여 모두 태열(兌悅) 가운데 있으므로, 그들을 부려도 그들이 노고를 잊고 난에 나아가게 해도 그들이 생사를 돌아보지 않는다. 태가 위에 나타나므로 「선민(先民)」이라 하고 「선민열」은 곧 먼저 백성을 기쁘게 함이니 백성이 이로써 권면을 받는다.

象曰：麗澤兌，君子以朋友講習。玉篇：麗，偶也。周禮夏官校人「麗馬一口（內辛）」，注：麗，耦也。又士冠禮「主人酬賓，束帛儷皮」，注：儷皮，兩鹿皮。古文儷作離，離傳云「離，而也」，是麗一儷通，仍耦也。重兌故曰麗澤，猶重巽日隨風。其以互離為義者，非也。

《대상전》 이르기를: 두 연못이 서로 이어짐은 곧 《태》요 군자는 이로써 붕우와 함께 강론하고 연습한다. 《옥편》 이르기를 「려(麗)는 짝」. 《주례·하관·교인(校人)》에 「려마일어(麗馬一圉)」가 있고 정주는 「려는 짝」이라 한다. 《의례·사관례》 「주인수빈 속백려피(主人酬賓 束帛儷皮)」에 주는 「려피(儷皮)」는 두 장의 사슴 가죽이라 한다. 고문 「려(儷)」는 「리(離)」로 쓰고 《리》괘 《단전》은 「리는 려(麗)」라 하니——보건대 「려」와 「려(儷)」는 서로 통하여 모두 짝지어 쌍을 이룸의 뜻이다. 위아래가 모두 태이므로 「려택(麗澤)」이라 하니 바로 위아래가 모두 손으로 「수풍(隨風)」이라 한 것과 같다. 어떤 이가 호체 리로써 「려」를 푸는 것은 옳지 않다.

陰陽相遇相悅為朋友，兌口故曰購習。初至五正反兌相對，正朋友互相講習之象，故君子法之。虞翻謂兌二陽同類為朋。夫陽遇陽，陰遇陰，則為害為敵，昆與中孚皆言之，豈得為朋友？又云伏艮為友，蓋取義於損六三「一人行則得其友」。豈知艮之為友，以一陽上行，遇二陰為友，與兌之以一陰下降，遇二陽為朋友同，皆取義於陰陽相遇。朋友之詁既誤，於是卦無艮兌而言朋者，必百計變動以求兌象，甚至用參同契納甲之法，謂八日兌象月見了，以解坤彖之得朋，凡易之言朋者，無不誤矣。

음과 양이 서로 만나 서로 기뻐해야 비로소 「붕우(朋友)」라 부른다. 태는 입이므로 「강습(講習)」이라 한다. 초효에서 다섯째 효까지 정태와 복태가 둘둘 서로 마주하니 바로 붕우가 서로 강론 연습하는 상이므로 군자가 그것을 본받는다. 우번은 태 가운데 두 양효가 동류로 「붕(朋)」이라 한다. 그러나 양이 양을 만나고 음이 음을 만나면 서로 해치고 서로 적이 될 뿐이니 《간》괘와 《중부》가 모두 이 점을 말하는데 어찌 붕우로 여길 수 있으랴. 그는 또 복장한 간을 「우(友)」라 하니 대개 《손(損)》괘 육삼 「일인행 즉득기우(一人行 則得其友)」에서 뜻을 취한 것이다. 알지 못한다, 간이 벗이 되는 까닭은 한 양효가 위로 올라 두 음효를 만남이요 이것과 태가 붕우가 되는 까닭——한 음효가 내려와 두 양효를 만남——은 도리가 같아 모두 음양이 서로 만남에서 뜻을 취함을. 「붕우」라는 이 훈석이 한번 그릇되자 이에 무릇 괘 속에 간·태가 없으면서 효사가 「붕」을 말하면 주가가 백방으로 괘효를 변동하여 태상을 끼워 맞추고 심지어 《참동계》 납갑의 법을 끌어내어 초팔일에 태상의 달이 정(丁)위에 나타난다 해서 《곤》괘 《단사》의 「득붕(得朋)」을 풀었으니——《주역》 가운데 무릇 「붕」을 말한 곳은 한 곳도 그릇되지 않은 데가 없다.

初丸，和兌，與二並行，故曰和。當位故吉。初與二本為敵，卦以兌說為義，和以處之，自然吉矣。象曰：和花之吉，行未疑也。初得敵，故疑於二；和以處之，故行不疑。損三云「三則疑也」，易於陽遇陽相疑相忌之故，言之至為明白矣，乃失傳何哉。

초구: 화열(和悅)로써 서로 지내어 기뻐한다(원문 「초환(初丸)」은 마땅히 「초구(初九)」). 초구와 구이는 나란히 가므로 「화(和)」라 하고 초구는 당위하므로 길하다. 초구와 구이는 본래 같은 양효로 서로 적이 되나 이 괘는 태열로써 뜻을 세우니 화순한 태도로써 서로 지내면 자연히 길하다. 《소상전》 이르기를: 화열하여 길함은 행사에 의려가 없기 때문이다. 초구는 적을 만나므로 구이에 대하여 의심이 있으나 화순으로써 서로 지내므로 행하여도 의심하지 않는다. 《손(損)》괘 육삼 《소상》은 「삼즉의야(三則疑也)」라 하니 《주역》이 양이 양을 만나면 서로 의심하고 서로 꺼리는 도리를 말하기를 더없이 밝게 하는데 어찌 후세에 끝내 실전되었는가.

九二，孚兌吉，悔亡。孚於三，陽遇陰故吉；得中，故悔亡。象曰：孚兌之吉，信志也。陽遇陰故志得伸。巽為志，三巽主爻，二遇之，故信志。六三，來兌凶。在內稱來，來就二陽以為悅，行為不正則有之，無所謂凶。但三本多凶，又不當位，來而不正遂不宜矣。象曰：來兌之凶，位不當也。來而不當位，故凶。

구이: 성신으로써 서로 기뻐하니 길하고 회한이 사라진다. 구이는 위로 향하여 육삼과 부합하니 양이 음을 만나므로 길하고 또 중위에 있으므로 회망(悔亡). 《소상전》 이르기를: 성신으로 서로 기뻐하여 길함은 심지가 펴짐을 얻기 때문이다. 양이 음을 만나면 심지가 펴짐을 얻는다. 손은 심지요 육삼은 손체의 주효이며 구이가 그것과 서로 만나므로 「신지(信志)」라 한다. 육삼: 와서 기쁨을 구하니 흉하다. 내괘에서는 「래(來)」라 부르고 육삼은 내려와 두 양효에 가까이하여 기쁨을 구하니 행위가 바르지 않은 것이 있기는 하나 본래 흉하다 할 정도는 아니다. 다만 셋째 효가 본래 흉한 것이 많고 육삼은 또 음으로 양 자리에 있어 당위하지 않으며 와서 기쁨을 구하고 또 바르지 않으니 이에 적의하지 않다. 《소상전》 이르기를: 와서 기쁨을 구하여 흉함은 자리에 있음이 당하지 못하기 때문이다. 와서 처한 곳이 당위하지 않으므로 흉하다.

九四，商兌未寧，介疾有喜。四不當位，無應，前又遇陽，似不吉。然而有喜者，以下履陰也。小畜九五曰有孚，履九四曰志行，皆以下遇陰而吉，此與之同。商，量度也。商兌者，以初至五正反兌相對，而四若與下對語者，故曰商兌，講習之象亦以此也。三至五巽，進退不果，故未寧。互大坎為疾，乃四獨履陰，志行，是疾去也。介，助也，詩以介眉壽是也。介疾有喜者，言助疾使愈，兌悅故有喜也。象曰：九四之喜，有慶也。九四獨履陰，履陰故有喜，故曰有慶。

구사: 되풀이하여 누구에게 기쁨을 구할지 상량하나 아직 안녕하지 못하고, 병자를 부조하여 희경이 있다. 구사는 양으로 음 자리에 있어 당위하지 않고 또 응효가 없으며 앞으로 또 구오의 양을 만나니 길하지 않은 듯하다. 그러나 끝내 기쁨이 있을 수 있음은 그것이 아래로 육삼의 음에 임하기 때문이다. 《소축》 구오는 「유부(有孚)」라 하고 《리(履)》괘 구사는 「지행(志行)」이라 하니 모두 아래로 향하여 음을 만나 길을 얻음에 연고로 이 효가 그것들과 같은 이치다. 「상(商)」은 상량·측도다. 이른바 「상태(商兌)」는 초효에서 다섯째 효까지 정태와 복태가 둘둘 서로 마주하여 구사가 바로 아래의 효와 맞서 말하는 듯하므로 「상태」라 하고 《대상》 「강습」의 뜻도 이로부터 왔다. 셋째에서 다섯째 효는 손으로 손의 성정이 나아가고 물러남이 과단하지 못하므로 「미녕(未寧)」. 호체 큰 감은 질병이나 구사만이 홀로 아래로 음효에 임할 수 있어 심지가 행해지니 이것이 곧 질병이 떠남이다. 「개(介)」는 도움이니 《시경》 「이개미수(以介眉壽)」의 「개」가 곧 이 뜻이다. 「개질유희(介疾有喜)」는 병자를 부조하여 그를 나아지게 함을 말하고 태는 기쁨을 주관하므로 기쁨이 있다. 《소상전》 이르기를: 구사의 기쁨은 복경(福慶)이 있기 때문이다. 구사가 홀로 아래로 음효에 임하여 음을 밟으므로 기쁨이 있어 「유경(有慶)」이라 한다.

九五，孚于剝，有厲。陽遇陰則通，故二五皆孚於三上。然吉凶不同者，兌為秋，六三當正秋，萬物成熟，故二孚之而吉。若上六則為季秋，其辰在戌，其卦為剝，雜卦云「剝，爛也」，當此時萬物荒落，陽氣為陰所剝將盡矣，九五若再享於是，必為所剝無疑也，故曰有厲。象曰：孚于剝，位正當也。以人事言，上六處悅之極，是小人佞悻之尤；九五當人君之位，而見近此等小人，其為禍有不可勝言者。象曰位正當，言正當人君之位，不可與上六近也。上六，引兌。引，開弓視的也。伏艮為手，故引兌，言上六來就五陽以為悅，猶射者之志於的也。象曰：上六引兌，未光也。兌門（內音）昧，故未光。

구오: 박락(剝落)할 상육에 부신(孚信)하니 위험이 있다. 양이 음을 만나면 본래 서로 통하므로 구이·구오가 각기 육삼·상육과 부합하나 길흉이 같지 않다. 태는 가을이요 육삼은 바로 중추(仲秋)에 해당하여 만물이 성숙하므로 구이가 그것과 부합하여 길을 얻는다. 상육은 계추(季秋)에 해당하여 그 진은 술(戌)에 있고 그 괘는 《박(剝)》이며 《잡괘전》 이르기를 「박은 람(爛)」이라 하니 이 때 만물이 쇠락하고 양기가 음기에 박식되어 장차 다하려 하므로 구오가 만약 또 가서 그것에 부신하면 반드시 박해(剝害)됨이 의심없어 「유려(有厲)」라 한다. 《소상전》 이르기를: 박락하는 자에게 부신함은 처한 자리가 정당하기 때문이다. 인사로 말하면 상육은 기쁨의 극점에 처하여 소인 가운데 가장 첨님(諂佞)을 잘하는 자요, 구오는 인군의 자리에 있으면서 도리어 이러한 소인에게 친근하니 그 화환(禍患)은 말할 수 없다. 《소상》이 「위정당(位正當)」이라 함은 구오가 바로 인군의 자리에 해당하여 상육과 친근해서는 안 됨을 말한다. 상육: 기쁨을 끌어들인다. 「인(引)」은 활을 당겨 과녁에 겨눔이다. 복장한 간은 손이므로 「인태(引兌)」라 하니 상육이 내려와 다섯 양효에 가까이하여 기쁨을 구함이 사수가 한마음으로 과녁을 겨눔과 같음을 말한다. 《소상전》 이르기를: 상육이 기쁨을 끌어들임은 그 도가 아직 광대하지 못하기 때문이다. 태는 암매(闇昧)이므로 「미광(未光)」이라 한다.

渙。亨，王假有廟，利涉大川，利貞。舊解皆以風行水上，渙散為說。然如渙王居、渙其躬等爻辭，散義皆不通。按太玄擬渙為文，司馬光云：揚子蓋讀渙為煥。案渙即有文義。淮南子說山訓「夫玉潤澤而有光，渙乎其有似也」，注：文采似君子也。後漢書延篤傳「渙爛其溢目」，注：渙爛，文章貌。是渙本有文義，故歸藏作奐。禮檀弓「美哉奐焉」，釋文：奐本亦作煥。是揚子之讀，與古訓合。卦坎為赤，震為玄黃，巽為白，而風行水上，文理爛然，故為文也。為文則於爻辭無扦格矣。震為王，艮為廟，假，至也，言王有事於宗廟。震為舟，在水上，故利涉，皆中爻象。

《환(渙)》괘는 형통하고 임금이 친히 종묘에 이르며 큰 강을 건너기가 이롭고 정을 지킴이 이롭다. 옛 주석은 모두 「풍행수상 환산(風行水上 渙散)」으로 이 괘를 풀었으나 「환왕거(渙王居)」 「환기궁(渙其躬)」 같은 효사는 「산(散)」의 뜻으로는 전혀 풀리지 않는다. 안: 양웅 《태현》은 「문(文)」 수(首)로써 《환》에 견주었고 사마광은 이르기를: 양웅이 대개 「환」을 「환(煥)」으로 읽었으리라. 「환」은 본래 문채의 뜻을 포함한다. 《회남자·설산훈》 이르기를 「부옥윤택이유광 환호기유사야(夫玉潤澤而有光 渙乎其有似也)」라 하고 주는 문채가 군자와 같다 한다. 《후한서·연독전》 「환란기일목(渙爛其溢目)」에 주는 「환란」은 문장이 빛나는 모양이라 한다. 보건대 「환」은 본래 문채의 뜻이 있으므로 《귀장》은 이 괘를 「환(奐)」으로 썼다. 《예기·단궁》 「미재환언(美哉奐焉)」에 《경전석문》은 「환」은 본이 또 「환(煥)」으로 쓴다 한다. 보건대 양웅의 읽기법은 고훈과 서로 합한다. 괘상으로 말하면 감은 붉음이요 호진은 현황(玄黃)이요 손은 흰빛이며 바람이 물 위를 지나니 물결이 찬연하여 「문(文)」이 된다. 「문」으로 풀면 효사가 곳곳이 풀린다. 진은 임금이요 간은 종묘요 「가(假)」는 이르니 임금이 종묘에서 제사를 행함을 말한다. 진은 배요 배가 물 위를 가므로 「리섭대천(利涉大川)」——이것들은 모두 가운데 몇 효의 호체 상에서 취한 것이다.

彖曰：渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。剛來居二，臨一陰則陷，二陰則通，故曰不窮。四當位，上承一陽固吉，承二陽尤吉。上同者，與小畜六四、升初六之上合志同也，言孚於五上也。震為舟，古刳木為舟，五乘之，故曰乘木，乘木即乘舟。

《단전》 이르기를: 《환》이 형통한 까닭은 강효가 내려와 둘째에 있어 곤궁에 이르지 않고 유효가 외괘에서 자리를 얻어 위와 한마음이기 때문이다. 「왕가유묘(王假有廟)」는 임금이 바로 중위에 처함을 말한다. 「리섭대천」은 나무 배를 타고 공이 있기 때문이다. 강효가 내려와 둘째 자리에 있어 만약 한 음효에만 임하면 험 속에 빠지나 두 음효에 임하면 통달하므로 「불궁(不窮)」이라 한다. 육사는 당위하여 위로 한 양효를 받들어도 물론 길하나 두 양효를 받들면 더욱 길하다. 이른바 「상동(上同)」은 《소축》 육사·《승》괘 초육 《소상》이 말하는 「상합지동(上合志同)」과 한가지로 구오와 상구에 부합함을 가리킨다. 진은 배요 고인이 큰 나무를 파내어 배를 만들면 구오가 그 위를 타므로 「승목(乘木)」이라 하고 「승목」은 곧 배를 탐이다.

象曰：風行水上，渙。先王以享于帝立廟。亨帝則禮儀繁盛，立廟則楹桷巍煥，皆屬於文，正釋卦義也。初六，用拯馬壯吉。震為馬，初承之，故曰拯馬。鄭云拯承也。拯馬即承陽，震健故壯吉。此與明夷六二象同，故辭同，故象傳皆以順釋之，拯順也。象曰：初六之吉，順也。言陰順陽，以順釋拯義也。

《대상전》 이르기를: 바람이 물 위를 지남은 곧 《환》이요 선왕은 이로써 상제를 제사하고 종묘를 세웠다. 상제를 제사하면 예의가 번성하고 종묘를 세우면 들보 기둥이 높고 크게 빛나니 모두 「문(文)」에 속하여 바로 괘 이름의 뜻을 푼다. 초육: 구원하는 데 쓰는 말이 강장하니 길하다. 진(震)은 말이요 초육은 위로 진말을 받드므로 「증마(拯馬)」라 한다. 정현 이르기를 「증」은 받듦. 「증마」는 곧 양을 받듦이요 진의 성정은 강건하므로 「장길(壯吉)」이라 한다. 이 효는 《명이(明夷)》 육이와 취상이 같으므로 효사도 또한 같고 두 곳의 《소상》도 모두 「순(順)」으로 푸니 「증」은 곧 순이다. 《소상전》 이르기를: 초육이 길한 까닭은 순종하기 때문이다. 음이 양에 순종함을 말하고 「순」으로써 「증」 자의 뜻을 푼다.

九二，渙奔其機，悔亡。焦循云：漢百官公卿表虎賁郎注「賁讀與奔同」，據是奔賁古通，奔其機即賁其機。按機即几筵之幾，廟中所用物；賁，文飾也。艮為幾，震為玄黃，故賁其機。得中，遇陰，故侮亡。象曰：渙奔其機，得願也。陽遇重陰志行，故曰得願，舊解無有知其故者。六三，渙其躬，無悔。艮為躬，渙其躬，即行有文也。得陽應，故渙其躬無悔。象曰：渙其躬，志在外也。巽為志，應在上，故志在外。

구이: 그 궤(几)를 문식(文飾)하니 회한이 사라진다. 초순(焦循) 이르기를: 《한서·백관공경표》 「호분랑(虎賁郎)」 주에 「분(賁)은 분(奔)과 읽는 소리가 같다」 했으니 이에 의거하여 「분」「분」 두 자가 옛적에 서로 통함을 알고 「분기궤(奔其机)」는 곧 「분기궤(賁其机)」다. 「궤」는 곧 궤연(几筵)의 「궤」로 종묘 가운데 쓰는 물건이요 「분(賁)」은 문식이다. 간은 궤요 진은 현황의 빛이므로 그 궤를 문식한다 한다. 구이는 가운데 있고 또 음을 만나므로 회망. 《소상전》 이르기를: 그 궤를 문식함은 심원(心願)을 이루기 때문이다. 양효가 두 음효를 만나면 심지가 행해지므로 「득원(得願)」이라 하니 옛 주석은 한 집도 그 가운데 연고를 알지 못한다. 육삼: 자신을 문식하니 회한이 없다. 간은 몸이요 「환기궁」은 곧 행사에 문채가 있음이다. 육삼은 상구의 양과 서로 응함을 얻으므로 그 몸을 문식하여 회한이 없다. 《소상전》 이르기를: 그 몸을 문식함은 심지가 밖에 있기 때문이다. 손은 심지요 육삼이 응하는 곳이 윗효에 있으므로 「지재외(志在外)」라 한다.

六四，渙其群，元吉，渙有丘，匪夷所思。坎為眾為群，四體艮，艮為光明，在坎上，故渙其群。承陽故元吉。艮為丘，丘陵所以設險，今去坎險而復遇山險，故曰匪夷所思。夷，平也、常也，言為恆常所不料也。象曰：渙其群元吉，光大也。遇陽故光大。按象曰光大，亦釋渙為文。

육사: 무리를 빛나게 문채 있게 하니 대길하고, 빛남 가운데 또 구릉이 있으니 이것은 보통으로 헤아릴 수 있는 것이 아니다. 감(坎)은 무리·떼요 육사는 간체에 속하고 간은 광명이며 감수 위에 있으므로 「환기군(渙其群)」이라 한다. 육사는 위로 구오의 양을 받드므로 「원길(元吉)」. 간은 또 구릉이요 구릉은 험을 설함에 쓰이는데 지금 막 감수의 험을 떠났는데 또 산릉의 험을 만나므로 「비이소사(匪夷所思)」라 한다. 「이(夷)」는 평·보통으로 이것이 평상으로 예상할 수 있는 것이 아님을 말한다. 《소상전》 이르기를: 무리를 빛나게 하여 대길하게 함은 광명이 성대하기 때문이다. 육사가 양을 만나므로 광대하고, 《소상》이 「광대」라 함도 역시 바로 「환」을 문채 광화로 푸는 것이다.

九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。吳先生曰：汗，連綿字。愚按上林賦「采色皓（左水）汗」，注：玉石符采映耀也。渙汗益與汗同，與渙爛亦同。巽為號令，渙汗其大號，即頒佈光顯其號令，如風之無不屆也。艮為居，五君位，故曰王居。渙王居，言工居巍煥也。五履萬民之上，故光大如此也。得中故無咎。象曰：王居無咎，正位也。五位中正，故曰正位。五無應，然無咎者，以得中也。

구오: 빛나게 그 중대한 호령(號令)을 반포하고 임금의 거소가 빛나니 허물이 없다. 오 선생 이르기를: 「환한(渙汗)」은 연면사(連綿詞). 내가 안: 《상림부(上林賦)》에 「채색호한(采色澔汗)」이 있고 주는 옥돌의 부채(符采)가 서로 비춰 빛남이라 하니 「환한」은 바로 「호한」과 같은 뜻이요 앞서 인용한 「환란(渙爛)」과도 같은 뜻이다. 손은 호령이요 「환한기대호」는 호령을 광휘하여 현요하게 반포함이 바람처럼 미치지 않는 곳이 없음이다. 간은 거처이요 다섯째는 임금 자리이므로 「왕거(王居)」라 하고 「환왕거」는 임금의 거소가 외압하게 빛남을 말한다. 구오는 높이 만민 위에 있으므로 광대함이 이와 같다. 구오는 가운데를 얻으므로 허물이 없다. 《소상전》 이르기를: 임금의 거소에 허물이 없음은 자리에 있음이 바름을 얻기 때문이다. 구오의 자리는 중정에 있으므로 「정위(正位)」라 하고, 구오는 본래 응효가 없으나 여전히 허물이 없음은 가운데를 얻기 때문이다.

上九，渙其血去逖出，無咎。血古文恤字，逖與惕音同通用。小畜六四「血去惕出」，與此同也。詁選為遠者非。應在三，坎為憂惕。王國維云：古易狄同字，山海大荒東經井竹書皆云王亥乇（左言）於有易，而楚辭天問作有狄；又簡狄古今表作簡遏。按漢書王商傳「車無怵愁憂」，師古云：狄（下心），古惕字。故虞翻注云：逖，憂也。與小畜六四詁惕為憂同，是虞即以邀惕同字。

상구: 빛나게 우휼(憂恤)이 떠나고 경체(警惕)가 소제(消除)되니 허물이 없다. 「혈(血)」은 고문의 「휼(恤)」 자요 「척(逖)」과 「척(惕)」은 소리가 같아 통용된다. 《소축》 육사 「혈거척출(血去惕出)」이 여기와 같은 예다. 「척」을 「원(遠)」으로 훈하는 설법은 옳지 않다. 상구가 응하는 곳은 육삼에 있고 감은 우구 경체이다. 왕국유 이르기를: 옛적에 「역(易)」「적(狄)」은 같은 한 자로 《산해경·대황동경》과 《죽서기년》이 모두 「왕해탁우유역(王亥托于有易)」이라 하는데 《초사·천문》은 도리어 「유적(有狄)」으로 쓰고, 또 「간적(簡狄)」은 《고금인표》 가운데 「간알(簡遏)」로 쓴다. 《한서·왕상전》에 「거무축척우(車無怵惕憂)」가 있고 안사고는 「척(悐)」은 옛 「척(惕)」 자라 한다. 그러므로 우번의 주는 「척은 근심」이라 하니 《소축》 육사가 「척」을 근심으로 훈한 것과 같아 보건대 우번도 역시 「척(逖)」「척(惕)」을 한 자로 보았다. 왕국유가 이 한 줄 이文을 열거함은 바로 「역」「적」「척」 여러 자가 고음이 가까워 통용됨을 증명하려 함이니, 그러므로 이 효의 「척」은 마땅히 「척(惕)」으로 읽어 내심의 경구(警懼)를 가리키고 원근의 「원(遠)」이 아니다.

上九應在三，三坎為憂惕，而上九高出卦上，去坎險即遠，又不為互艮所止，與大畜上九義同。渙，其光明貌。渙其恤去惕出，言光明在上，憂患自免也。句法與論語渙乎其有文章同。象曰：渙其血，遠害也。坎為害，上去三遠，故曰遠害。

상구가 응하는 곳은 육삼에 있고 육삼은 감에 속하여 우구 경체이다. 그리고 상구는 온 괘 위에 높이 걸터앉아 감험을 떠난 지 이미 멀고 또 호체의 간에 저지되지도 않으니 《대축》 상구의 의리와 같다. 「환」은 광명이 빛나는 모양이다. 「환기휼거척출」은 광명이 위에 있어 우환이 자연히 면제됨을 말한다. 이러한 구법은 《논어》 「환호기유문장(渙乎其有文章)」과 같다. 《소상전》 이르기를: 빛나게 우휼이 떠남은 화해(禍害)에서 멀리 떠났기 때문이다. 감은 해요 상구는 육삼을 떠남이 심히 멀므로 「원해(遠害)」라 한다.

節。亨，苦節不可貞。坎居西方，兌又居西，合為一處，故曰節。節，信也。古剖竹為符，合以取信，故說文云：節，竹約也。序卦云：物不可以終離，故受之以節。節之用在合，故與離對文。又曰節而信之，是序卦即以節為符信也。凡卦名皆從卦象生，震為竹，而二至五正反震，兩竹相合，則信成矣，而坎為信也。

《절(節)》괘는 형통하고 지나치게 쓰고 떫은 절제는 굳게 지킬 수 없다. 감(坎)의 자리는 서쪽에 있고 태(兌)도 서쪽에 있으니 둘이 한 곳에 합하므로 괘 이름을 「절」이라 부른다. 「절」은 부신(符信)이다. 고인이 대나무를 쪼개어 부로 삼아 두 쪽을 서로 합하여 신을 취하므로 《설문해자》 이르기를 「절은 죽약(竹約)」. 《서괘전》 이르기를 「물불가이종리 고수지이절(物不可以終離 故受之以節)」이라 하니 절의 공용은 「합(合)」에 있어 「리(離)」와 서로 대하여 글을 이룬다. 《서괘》는 또 이르기를 「절이신지(節而信之)」니 보건대 《서괘》는 바로 「절」을 부신으로 삼았다. 무릇 괘 이름은 모두 괘상에서 나온다: 진(震)은 대나무요 이 괘는 둘째 효에서 다섯째 효가 정진(正震)과 복진(覆震)이 서로 겹쳐 두 대 부가 서로 합하여 부신이 곧 성립하고, 감은 본신에 「신(信)」 상이 있다.

苦節向無通詁。虞翻命三變成離，火炎上作苦，以說苦節，而後儒多從之，誠以詁苦為甚為過，皆不安也。按周禮考工記「辨其苦良」，史紀五帝紀「舜陶於河濱，器皆不苦窳」，皆以苦為惡。節所以取信，苦窳則以持久，不能符合，故曰苦節不可貞。自先天象失傳，節字失詁，於是苦節之義，遂亦失矣。又坎為破，兌毀折，按卦象節易苦窳，戒之所以慎始也。

「고절(苦節)」 두 자는 예로부터 통달한 훈석이 없다. 우번이 셋째 효를 변하여 리를 이루게 하고 불이 위로 타올라 쓴맛을 낸다 취하여 「고절」을 풀었고 후세 학자들이 대부분 그를 따랐으니 사실 「고(苦)」를 「심(甚)」으로 훈하고 「과(過)」로 훈해도 모두 편안히 풀리지 않기 때문이다. 안: 《주례·고공기(考工記)》에 「변기고량(辨其苦良)」이 있고 《사기·오제본기》는 「순도우하빈 기개불고유(舜陶于河濱 器皆不苦窳)」라 하니 모두 「고」를 추악(粗惡)으로 쓴다. 절의 쓰임은 신을 취함에 있으니 부절(符節)이 추악하면 오래가기 어렵고 두 쪽이 합해지지 않으므로 「고절불가정(苦節不可貞)」이라 한다. 선천 괘위(卦位)의 상이 실전된 뒤로 「절」 자가 확실한 풀이를 잃고 「고절」의 뜻도 곧 따라서 잃었다. 또 감은 깨뜨림이요 태는 훼절을 주관하니 괘상으로 보면 부절이 본래 파손 추악하기 쉬워 사람을 경계하여 처음에 신중하게 한다.

象曰：不出戶庭，知通塞也。初應在坎，坎為通；二遇敵，不能應四，故曰塞。知其塞不出戶庭，以求通，故曰知通塞。吳先生曰：易以陽在前為塞，陰在前為通。初之不出，以九二在前，故曰知通塞。二則可出而不出，故有失時之凶也。

《소상전》 이르기를: 호정(戶庭)을 나가지 않음은 통(通)과 새(塞)의 분별을 알기 때문이다. 초구가 응하는 곳은 감체에 있고 감은 통이다. 구이가 그것과 동류로 서로 적이 되어 그것을 위로 육사에 응하지 못하게 하므로 「새」라 한다. 초구는 앞길이 막혔음을 알아 호정을 나가지 않고 고요히 통달의 때를 기다리므로 「지통새(知通塞)」라 한다. 오 선생 이르기를: 《주역》은 양효가 앞에 있음을 새로 삼고 음효가 앞에 있음을 통으로 삼는다. 초구가 나가지 않은 까닭은 구이가 앞에서 막기 때문이니 그러므로 그것을 「지통새」라 하고, 구이는 나갈 수 있는데도 끝내 나가지 않으므로 때를 잃은 흉험이 있다.

九二，不出門庭，凶。互艮為門庭，二比重陰，陽遇陰則通，通則利往，乃竟不出，是失時也，故凶。象曰：不出門庭凶，失時權也。艮為時，極，中也。說文極棟也，棟居屋脊，當屋之中，故極為中。失時極，即失時之中也。

구이: 문정(門庭)을 나가지 않으니 흉하다. 호체 간은 문정이다. 구이는 초육과 육삼 두 음효와 가까이 잇닿아 양이 음을 만나면 통하고 통하면 가는 것이 마땅한데 그것이 끝내 나가지 않으니 이것이 시기를 놓침이므로 흉하다. 《소상전》 이르기를: 문정을 나가지 않아 흉함은 시기의 알맞음을 놓쳤기 때문이다(원문 「실시권(失時權)」, 「권」은 마땅히 「극(極)」). 간은 때요 「극」은 가운데이다. 《설문해자》 이르기를 「극은 동(棟)」이니 동은 용마루에 있어 바로 한 집의 가운데에 해당하므로 「극」에 「중(中)」의 뜻이 있다. 「실시극」은 곧 시기의 알맞은 분촌을 놓침이다.

六三，不節若，則嗟若，無咎。三失位無應，故曰不節。震為笑，震反為艮則嗟矣。離九三云「不鼓缶而歌，則大耋之嗟」，與此象義並同也。王弼云：若，辭也，語助辭也。順二故無咎。象曰：不節之嗟，又誰咎也。言其咎在己。六四，安節亨。得位有應，上承九五，艮止為安，故安節亨。象曰：安節之亨，承上道也。言能承上不失其道。

육삼: 절제하지 못하여 이에 탄식하나 허물이 없다. 육삼은 음으로 양 자리에 있어 자리를 잃고 또 응효가 없으므로 「불절(不節)」이라 한다. 진(震)은 웃음이요 진을 뒤집으면 간이 되니 웃음이 곧 탄식으로 변했다. 《리(離)》괘 구삼은 「불고부이가 즉대질지차(不鼓缶而歌 則大耋之嗟)」라 하니 취상과 의리가 모두 이 효와 같다. 왕필 이르기를: 「약(若)」은 어사로 어조 돕는 말. 육삼은 구이에 순승하므로 허물이 없다. 《소상전》 이르기를: 절제하지 못하여 탄식을 부름은 또 누구를 탓하랴. 허물이 자기 몸 위에 있음을 말한다. 육사: 절제에 편안하여 형통하다. 육사는 자리를 얻어 응이 있고 위로 구오를 받드며 간은 정지를 주관하여 「안(安)」이 되므로 「안절형(安節亨)」이라 한다. 《소상전》 이르기를: 절제에 편안하여 형통함은 윗자리의 도를 받들 수 있기 때문이다. 윗사람에게 순승하여 그 바른 도를 잃지 않음을 말한다.

九五，甘節吉，往有尚。說文：甘，美也；美，甘也。而坎為美脊，故坎有美象，甘節即美節也。節而美善，方可用以取信，與下苦節為對文。五當位居中，下乘重陰，正位居體，故甘節吉。爻在外為往，往得尊位，居之不疑，故曰往有尚。虞氏強命二變應五，以釋往字，豈知爻在外即曰往，泰否之大小往來可證也。象曰：甘節之吉，居位中也。艮為居，五中位。上六，苦節貞凶，悔亡。甘為美則苦為惡，坎為破，故曰苦節。節為信約，窳惡則不能符合，故貞凶。得位故無悔。象曰：若節貞凶，其道窮也。在上無應故窮。

구오: 감미(甘美)한 절제니 길하고 가면 숭상을 받는다. 《설문》 이르기를 「감은 미(美)」 「미는 감」. 그리고 감은 아름다운 척추이니 보건대 감에 「미」 상이 있고 「감절(甘節)」은 곧 아름다운 절제다. 절제하여 아름다워야 비로소 신을 취함에 쓸 수 있어 상육의 「고절」과 서로 대하여 글을 이룬다. 구오는 당위하여 가운데 있고 아래로 두 음효를 타며 바른 자리에 있어 괘체에 해당하므로 「감절길(甘節吉)」. 효가 외괘에 처하면 곧 「왕(往)」이라 부르니 가서 존위에 있어 편안히 의려할 곳이 없으므로 「왕유상(往有尚)」이라 한다. 우번은 억지로 구이를 변효하여 다섯째에 응하게 하여 이로써 「왕」 자를 풀었으나, 알지 못한다 효가 외괘에 있으면 곧 「왕」이라 칭하고 《태》《비》 두 괘의 「소왕대래(小往大來)」 「대왕소래(大往小來)」가 곧 명증이다. 《소상전》 이르기를: 감절이 길한 까닭은 자리가 가운데를 얻기 때문이다. 간은 머묾이요 다섯째는 중위다. 상육: 쓰고 떫은 절제니 굳게 지키면 흉하고 회한이 사라진다. 「감」이 이미 아름다움이면 「고(苦)」는 곧 악이요 감은 깨뜨림이므로 「고절」이라 한다. 절은 신약(信約)으로 부절이 추악하고 파손하면 합해지지 않으므로 「정흉(貞凶)」. 상육은 음으로 음 자리에 있어 자리를 얻으므로 회한이 없다. 《소상전》 이르기를: 고절을 굳게 지키면 흉함은 그 도가 이미 궁했기 때문이다. 상육은 괘의 극에 있어 응이 없으므로 궁하다.

中孚。豚魚吉，利涉大川，利貞。上卦節，節信也。節何以為信？以中爻兩震竹相合。中孚初至五象與節同，仍兩竹相合，而在中四爻，故曰中孚。孚，信也。歸藏曰大明，大明者，離日晉順而麗乎大明是也。是以小過為坎，大明為離，取義與周易微異也。

《중부(中孚)》괘는 작은 돼지와 물고기 같은 엷은 물건으로 바쳐 제사해도 길하고 큰 강을 건너기가 이로우며 정을 지킴이 이롭다. 윗괘는 《절(節)》로 「절」은 부신(符信)이다. 《절》괘가 무슨 까닭에 신을 주관하는가. 가운데 몇 효의 두 진죽(震竹) 상이 서로 합하기 때문이다. 《중부》는 초효에서 다섯째 효까지 취상이 《절》과 같아 여전히 두 대 죽부가 서로 합하고 합하는 곳이 가운데 네 효에 있으므로 「중부」라 부른다. 「부(孚)」는 곧 신이다. 《귀장》역은 이 괘를 「대명(大明)」이라 칭하니 이른바 대명은 곧 리일(離日)의 상으로 《진(晉)》괘 《단전》이 「순이려호대명(順而麗乎大明)」이라 한 것은 리를 가리킨다. 보건대 《귀장》은 《소과》를 감으로 삼고 이 괘를 대명 곧 리로 삼아 취의가 《주역》과 조금 다르다.

巽為豚為魚，魚象人知之，豚即失傳。豈知後初云「贏豕孚滴（左足）躅」，即以巽為豕。易林在有之後「牝豕無假（左犬）」，旅之遁「彭生為為豕」，皆以巽為豕。蓋坎為豕以其隱伏，巽為伏，故亦為京。而中孚正覆巽，豚魚合居於中，故吉。

손(巽)은 이미 돼지이고 또 물고기다. 물고기의 상은 사람마다 아나 돼지의 상은 도리어 실전되었다. 알지 못한다 《구(姤)》괘 초육이 「리시부척촉(羸豕孚蹢躅)」이라 한 것은 바로 손을 돼지로 삼은 것임을. 《초씨역림》 대유지구(大有之姤)는 「빈시무가(牝豕无豭)」라 하고 려지둔(旅之遯)은 「팽생위시(彭生爲豕)」라 하니 이 또한 모두 손을 돼지로 삼은 것이다. 대개 감이 돼지가 되는 까닭은 그 은복을 취함이요 손은 바로 「복(伏)」이므로 또 돼지가 된다. 그리고 《중부》의 상하는 정손(正巽)과 복손(覆巽)이 서로 겹쳐 돼지와 물고기의 상이 모두 괘 안에 모였으므로 길하다.

坤為大川，震為舟為虛為木，五履重陰，乘震舟之上，故曰利涉大川。傳釋曰乘木舟虛。按渙傳云「乘木有功」，乘木即乘舟；又益傳云「木道乃行」，木亦謂舟。據王應麟所輯鄭注云：舟謂集板如今船（原作自，阮校詩谷風正義云：自當為船），空大木為之曰虛，即古又名曰虛，總名皆曰舟。據鄭注木舟虛三者，平列為義，皆船也。利貞，傳釋為應乎天。五天位，三四皆陰爻，陽得陰則通，陰順陽故曰應乎天。

곤(坤)은 대천(大川)이요 진(震)은 배·빔·나무다. 구오는 아래로 두 음효에 임하여 바로 진 배 위를 타므로 「리섭대천(利涉大川)」이라 하고 《단전》은 「승목주허(乘木舟虛)」로 푼다. 《환(渙)》괘 《단전》은 「승목유공(乘木有功)」이라 하니 「승목」은 곧 배를 탐이고, 《익(益)》괘 《단전》은 「목도내행(木道乃行)」이라 하니 「목」도 역시 배를 가리킨다. 왕응린(王應麟)이 집록한 정현의 주에 의하면: 배는 나무 판을 맞붙여 만드니 지금의 배와 같다(원문 「선(船)」은 잘못 「자(自)」로 썼고 완원(阮元)이 《시·곡풍》 정의를 교하여 「자」는 마땅히 「선」이라 했다). 큰 나무를 도려내어 만든 것을 「허(虛)」라 하고 옛적에 또 「허」라 이름했다. 총칭은 모두 「주(舟)」라 한다. 보건대 정주 가운데 「목」「주」「허」 세 자는 나란히 뜻을 취하여 모두 배를 가리킨다. 상씨가 번거로움을 마다 않고 정주를 인용함은 《단전》 「승목주허」 네 자가 여래 빈 나무 배를 탐으로 풀렸기 때문이요 사실 이 세 자는 세 종류 배의 나란한 명칭으로 빈 뜻이 없다. 「리정(利貞)」에 이르러서는 《단전》이 「응호천(應乎天)」으로 푸니: 다섯째는 천위요 셋째·넷째는 모두 음효로 양이 음을 얻으면 통하고 음이 양을 따르므로 「응호천」이라 한다.

彖曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。中爻艮為邦，艮邦震舟震象皆失傳，詳焦氏易詁。象曰：澤上有風，中孚君子以議獄緩死。玉篇獄謂之牢，又謂圜土。中爻艮止為獄，兩艮相合，則圜獄也。震為言故議獄，兌為毀折，故曰死。議獄緩死，欲孚及罪人而向善也。

《단전》 이르기를: 《중부》괘는 유효가 안에 있고 강효가 가운데를 얻으며 아래는 태로 기쁘고 위는 손으로 겸손하여 성신이 이에 나라를 감화할 수 있다. 「돈어길(豚魚吉)」은 신이 돼지 물고기 같은 미물에 미침을 말한다. 「리섭대천」은 나무로 만든 빈 배를 탐을 말한다. 《중부》가 정을 지킴에 이로움은 위로 천도에 응할 수 있기 때문이다. 가운데 몇 효의 호간(互艮)은 나라다. 간이 나라·진이 배라는 이 상들은 모두 이미 실전되었으니 《초씨역고》에 자세하다. 《대상전》 이르기를: 연못 위에 바람이 있음은 곧 《중부》요 군자는 이로써 옥안(獄案)을 심의하고 사형을 완만히 한다. 《옥편》 이르기를: 옥은 또 뢰(牢)라 하고 또 원토(圜土)라 한다. 중효의 호간이 그침을 주관하므로 옥이 되고, 두 간상이 서로 합하면 곧 고리 모양의 둥근 옥이다. 진은 언어이므로 「의옥(議獄)」이요 태는 훼절을 주관하므로 「사(死)」라 한다. 옥안을 심의하고 사형을 완만히 함은 성신이 죄인에게 감미(感及)하여 그들을 허물을 고치고 선으로 향하게 하려는 바람이다.

初九，虞吉，有它不燕。儀禮士虞禮注，釋虞為安。初陽遇陽不宜動，與節初同。節初九不出戶庭無咎，即謂安吉也。它謂四，四巽為隕落。有它謂不安於初，不顧二阻，而它往應四，則不燕也。燕與宴通，亦安也。兌為燕，四巽兌覆，故曰不燕。易林小畜之兌隨之革，皆曰燕雀銜茅，則皆以兌為燕。除易林外，他無用者，故易林為易象數（上草）。象曰：初九虞吉，志未變也。巽為志，志未變，言安於初而不應四。

초구: 편안히 처하면 길하고 따로 가는 곳이 있으면 곧 안녕하지 않다. 《의례·사우례(士虞禮)》 정주는 「우(虞)」를 편안으로 훈한다. 초구는 양효로 앞에 또 양효를 만나니 망동해서는 안 되어 《절》괘 초구와 같은 경우다. 《절》 초구 「불출호정 무구(不出戶庭 无咎)」는 바로 편안히 처하면 길함을 말한다. 「타(它)」는 육사를 가리키고 육사는 손체에 속하여 떨어지는 상이 있다. 「유타(有它)」는 초위에 편안하지 않고 구이의 가로막힘을 돌아보지 않으며 따로 위로 가서 육사에 응하면 곧 안녕을 얻지 못함을 말한다. 「연(燕)」과 「연(宴)」은 서로 통하여 역시 편안이다. 태는 제비요 육사가 있는 손체는 바로 뒤집힌 태이므로 「불연(不燕)」이라 한다. 《초씨역림》 소축지태(小畜之兌)·수지혁(随之革)이 모두 「연작함모(燕雀銜茅)」라 하니 모두 태를 제비로 삼은 것이다. 《역림》을 제하고는 따로 이 상을 쓰는 사람이 없으므로 《역림》을 《주역》 상수(象數)의 연수(淵藪)라 한다. 《소상전》 이르기를: 초구가 편안히 처하여 길함은 심지가 아직 변하지 않았기 때문이다. 손은 심지요 「지미변(志未變)」은 초위에 편안히 지켜 넷째에 응하지 않음을 말한다.

九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。震為鶴，為鳴，為子。陰，山陰。二至五正反震，下震鶴鳴于山陰，三至五震反，如聲回答，若相和然，故曰其子和之。其子謂覆震，非互震，判然二物也。易林大有之屯云「嗟嗟所言」，嗟嗟，對語也，屯初至五亦正覆震相對，與中孚同。又同人之中孚云「衣裳顛倒」，震為衣，三至五震覆，故曰顛倒。渙之中孚云「聞言不信」，震言，三至五震覆，故不信。不信取其相反，子和取其相對，仍同也。

구이: 학이 산 북쪽에서 울고 그 새끼가 그것에 화답한다. 내게 아름다운 술이 있으니 그대와 함께 나누려 하노라. 진(震)은 학·울음·아들이요 「음(陰)」은 산의 북면을 가리킨다. 둘째 효에서 다섯째 효는 정진(正震)과 복진(覆震)이 서로 겹친다: 아래 진은 학으로 산음에서 울고, 셋째에서 다섯째 효의 진은 뒤집힌 것으로 메아리가 서로 대답함과 같아 피차 창화(唱和)하는 듯하여 「기자화지(其子和之)」라 한다. 여기의 「기자」는 복진을 가리키고 호진이 아니니 둘은 명백히 두 가지 일이다. 《초씨역림》 대유지둔(大有之屯)은 「차차소언(嗟嗟所言)」이라 하니 「차차」는 피차 마주 말함이다. 둔괘의 초에서 다섯째 효도 역시 정진 복진이 서로 마주하여 《중부》와 같다. 또 동인지중부(同人之中孚)는 「의상전도(衣裳顚倒)」라 하니 진은 옷이요 셋째에서 다섯째 효의 진은 뒤집혔으므로 「전도」라 한다. 환지중부(渙之中孚)는 「문언불신(聞言不信)」이라 하니 진은 말이요 셋째에서 다섯째 효의 진이 뒤집혔으므로 「불신」이라 한다. 「불신」은 그 서로 반대를 취하고 「자화(子和)」는 그 서로 마주봄을 취하니 취상의 도리가 여전히 일치한다.

而二至五亦正反艮，艮納丙為山陽，下二至四艮覆，則山陰矣，而二正當其處，故曰鳴鶴在陰。易林頤之中孚云「熊羆豺狼，在山陰陽」，正覆良故既曰熊羆，又曰豺狼。上艮為山陽，下覆艮為山陰也，故曰在山陰陽。易林釋此語，可謂明白矣。

또 둘째 효에서 다섯째 효도 역시 정간(正艮)과 복간(覆艮)이 서로 겹친다: 간은 납갑에서 병(丙)에 배하여 산의 남면이 된다. 아래 둘째에서 넷째 효의 간은 뒤집힌 것으로 곧 산의 북면이며 구이가 바로 이 위치에 처하므로 「명학재음(鳴鶴在陰)」이라 한다. 《초씨역림》 이지중부(頤之中孚)는 「웅비시랑 재산음양(熊羆豺狼 在山陰陽)」이라 하니——정간 복간이 나란히 있기 때문에 이미 웅비(熊羆)를 말하고 또 시랑(豺狼)을 말한다. 위의 간은 산남이요 아래 뒤집힌 간은 산북이므로 「재산음양」이라 한다. 《역림》이 이 구절의 해석에 대해서는 더없이 밝다 할 만하다.

山陰之義，知者甚鮮，後獨茹敦和以陰為山陰，而取義於兌。兌者艮之反，艮山陽，兌山陰，義不本易林，而取義與易林同。故夫有清一代之易家，主張自己，不隨聲附和者，莫茹氏若也。爵，說文飲器，酒尊也。震為尊為爵為嘉，故曰好爵。正覆震相對，故曰吾與爾靡之。孟喜云：靡，共也。貞我悔彼，爾謂五，言二五共此爵也。象曰：其子和之，中心願也。巽為心志，鳴和全在中四爻，故曰中心願。

「산음(山陰)」이라는 이 뜻은 아는 사람이 지극히 적어 뒤에 오직 여돈화(茹敦和)만이 「음」을 산북으로 풀었으나 그는 태에서 뜻을 취했다. 태는 간의 반괘로 간은 산남이요 태는 산북이다. 그의 설법은 《역림》에 근본하지 않았으나 취의가 도리어 《역림》과 암합한다. 그러므로 청대 일대의 역학자 가운데 스스로 주장을 내고 남을 따라 화응하지 않는 이는 여씨를 따를 자가 없다. 「작(爵)」은 《설문》에 마시는 그릇·술존(酒尊)이라 한다. 진은 존·작·가미(嘉美)이므로 「호작(好爵)」이라 한다. 정진 복진이 둘둘 서로 마주하므로 「오여이미지(吾與爾靡之)」라 한다. 맹희 이르기를 「미(靡)는 함께」. 점법은 내괘를 「정」 곧 나로 삼고 외괘를 「회」 곧 저로 삼으며 「이(爾)」는 구오를 가리켜 구이와 구오가 이 술잔을 함께 나눔을 말한다. 《소상전》 이르기를: 새끼가 그것에 화답함은 내심에서 나오는 소원이다. 손은 심지요 울음과 화답이 모두 가운데 네 효에 있으므로 「중심원(中心願)」이라 한다.

六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。子夏傳三與四為敵，故曰得敵。荀爽曰：三四俱陰，故稱敵也。中四爻艮相反覆，震為鼓，艮止故罷。罷疲通，音婆，下與歌葉，諸家或作罷音非也。震為歌，震反則泣矣，與艮為山陽、艮反為山陰義同也。蓋三不當位而遇敵，故不常如此也。得敵與頤二之失類，艮之敵應，為易義之根本，所關甚大。乃得敵韓子夏與苟知之，失類則無知者，致陰遇陰陽遇陽之處皆失解，可喟也。象曰：或鼓或罷，位不當也。義見前。

육삼: 같은 부류의 적을 만나 때로 북을 쳐 진격하고 때로 지쳐 파휴하며 때로 곡읍하고 때로 노래한다. 《자하전》 이르기를: 셋째와 넷째가 적이 되므로 「득적(得敵)」이라 한다. 순상 이르기를: 셋째·넷째는 모두 음효이므로 「적」이라 칭한다. 가운데 네 효는 간상의 반복 겹침이다: 진은 북이요 간은 그침을 주관하므로 「파(罷)」. 「파」와 「피(疲)」는 서로 통하여 파로 읽고 아래 문의 「가(歌)」와 운을 누르니 여러 집이 본자의 소리로 읽는 것은 옳지 않다. 진은 노래요 진을 뒤집으면 곧 울음이 되니 이것과 간이 산남이고 간을 뒤집으면 산북이 되는 것은 취의가 같다. 대개 육삼이 당위하지 않고 또 적을 만나므로 거지가 일정하지 않아 이 지경에 이른다. 「득적」과 《이(頤)》괘 육이의 「실류(失類)」·《간》괘의 「적응(敵應)」은 《주역》 의리의 근본으로 관계가 지극히 크다. 그러나 「득적」은 아직 자하와 순상이 알았으나 「실류」는 풀이하는 사람이 없어, 무릇 음이 음을 만나고 양이 양을 만나는 곳이 모두 풀리지 않으니 참으로 탄식할 만하다. 《소상전》 이르기를: 때로 북을 치고 때로 파휴함은 자리가 당하지 못하기 때문이다. 의리는 앞문을 보라.

六四，月既望，馬匹亡，無咎。兌為月，十五日日月望，乾象月盈甲。十六日平明，巽象月退辛。六四巽主，故曰既望。既王弼作幾，孟荀皆作既，孟云十六日也，作既於巽象方切。震為馬，四匹在初，馬匹亡，言不應初而承上也。承陽故無咎。象曰：馬匹亡，絕類上也。陰陽相遇方為類，舊解皆以陰遇陰為類，故全易類宇皆失詁。絕者決也，言四遇三敵，不能應初；類上即承上也。九五，有孚攣如，無咎。五下乘重陰，得類，故曰有孚，言孚於二陰也。攣繫也，戀也，前書李夫人傳「攣攣顧念我」。有孚攣如者，言繫攣三四也。五得位，故無咎。象曰：有孕攣如，位正當也。五既中且正。

육사: 달이 이미 열닷새의 보름을 지나 말이 짝을 잃으나 허물이 없다. 태(兌)는 달이요 십오일은 해와 달이 서로 바라봐 납갑의 법에서 건상은 달이 갑(甲)에 찬다. 십육일 날 밝을 때 손상은 달이 신(辛)에 물러난다. 육사는 손체의 주인이므로 「기망(旣望)」이라 한다. 「기(旣)」 자는 왕필 본에 「기(幾)」로 쓰고 맹희·순상은 모두 「기(旣)」로 쓰며 맹희는 십육일이라 한다. 「기(旣)」로 씀이 손상에서 비로소 알맞다. 진은 말이요 육사의 짝은 초구에 있으니 「마필망(馬匹亡)」은 그것이 초에 응하지 않고 위로 구오를 받듦을 말한다. 양을 받드므로 허물이 없다. 《소상전》 이르기를: 말이 짝을 잃음은 아래의 동류를 끊고 위로 받듦이다. 음양이 서로 만나야 비로소 「류(類)」라 부르는데 옛 주석이 모두 음이 음을 만남을 류로 삼으니 그러므로 온 《주역》 가운데의 「류」 자가 모두 확실한 풀이를 잃었다. 「절(絕)」은 결단으로 육사가 육삼이라는 동류의 적을 만나 아래로 초구에 응할 수 없음을 말하고 「류상(類上)」은 곧 위로 구오를 받듦이다. 구오: 성신이 있어 견계(牽繫)하여 놓지 않으니 허물이 없다. 구오는 아래로 두 음효를 타서 그 짝류를 얻으므로 「유부(有孚)」라 하니 셋째·넷째 두 음에 부합함을 가리킨다. 「련(攣)」은 매임·그리움이니 《한서·이부인전》에 「련련고념아(攣攣顧念我)」가 있다. 「유부련여(有孚攣如)」는 육삼·육사를 견계함을 말한다. 구오는 자리를 얻으므로 허물이 없다. 《소상전》 이르기를: 성신이 있어 견계하여 놓지 않음은 처한 자리가 정당하기 때문이다. 구오는 이미 가운데를 얻고 또 바름을 얻었다.

上九，翰音登于天，貞凶。曲禮曰：雞曰翰音。巽為雞，為高，居翼卜又居卦之極上，故曰翰音登于天。上應在三，三震為翰為音也。巽下隕，故貞凶。王注翰高飛也。飛音者，音飛而實不至之謂也。居卦之上，華美外揚，虛聲無實，故不可久長。象曰：翰青登於天，何可長也。窮上失位，下虛，故不長。翰音取象皆在應，非只巽雞。易無一字不由象生，觀此益信矣。震翰象失傳，詳焦氏易詁。

상구: 닭의 울음소리가 높이 하늘에 오르니 굳게 지키면 흉하다. 《예기·곡례(曲禮)》 이르기를: 제사할 때 닭을 「한음(翰音)」이라 칭한다. 손(巽)은 닭·높음이요 상구는 손체에 처하고 또 온 괘의 맨 위에 있으므로 「한음등우천(翰音登于天)」이라 한다. 상구가 응하는 곳은 육삼에 있고 육삼은 진에 속하며 진은 한(翰)·음(音)이다. 손의 성정은 아래로 떨어지므로 「정흉(貞凶)」. 왕필의 주는 「한」은 높이 난다 하니 이른바 「비음(飛音)」은 소리가 비양하나 실체는 아울러 그것을 따라 위에 이르지 못함이다. 한 괘의 위에 있어 화미(華美)가 밖으로 드러나 다만 헛소리만 있고 실질이 없으므로 오래갈 수 없다. 《소상전》 이르기를: 울음소리가 높이 하늘에 오름은 어찌 오래갈 수 있으랴. 상구는 괘의 극에 궁하여 자리를 잃고 아래가 또 비어 있으므로 오래가지 않는다. 「한음」의 취상이 모두 응효에 있어 다만 손 닭만이 아니다. 《주역》은 한 글자도 상에서 나지 않은 것이 없으니 이 효를 보는 것이 더욱 신을 취할 만하다. 진이 한이라는 상은 이미 실전되었으니 《초씨역고》에 자세하다.

小過。亨利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。過之為義，彖傳即不明釋，故訖無定解。後儒於是有以經過為說者，端木國瑚謂兌巽過乾之左右，故曰大過；艮震過坤之左右，故曰小過。有以過越為說者，朱震謂大過陽過陰，大者過越也；小過四陰二陽，小者過越也。前一說人只見於端木氏，後一說則易家多從之。

《소과(小過)》괘는 형통하고 정을 지킴이 이로우며 작은 일은 할 수 있고 큰 일은 할 수 없다. 나는 새가 그 소리를 남기니 위로는 마땅하지 않고 아래로가 마땅하여 대길하다. 「과(過)」 자가 구경 무슨 뜻인지 《단전》이 나란히 밝게 풀지 않아 예로부터 정설이 없다. 후세 학자 가운데 이에 「경과(經過)」를 써서 푸는 이가 있다: 단목국호(端木國瑚)는 태·손이 건의 좌우를 경과하므로 《대과(大過)》라 하고 간·진이 곤의 좌우를 경과하므로 《소과》라 한다. 또 「과월(過越)」을 써서 푸는 이도 있다: 주진(朱震)은 《대과》는 양이 음을 초과하여 큰 것이 지나침이요 《소과》는 네 음 두 양으로 작은 것이 지나침이라 한다. 앞의 한 설은 다만 단목씨 한 집에 보이고 뒤의 한 설은 역학자들이 대부분 따랐다. 단목국호는 청대의 역가요 주진은 송대의 역가다. 상씨가 먼저 이 두 파의 옛 설을 원원본본 펼쳐 놓은 것은 바로 아래 문에서 조목조목 반박하고 따로 새 풀이를 세울 터전을 마련하려 함이다.

然尚有五陽五陰之卦，何以不言過？且漢人以大過為死卦，陽過盛而反死，又何說乎？如謂四陽為上下二陰所束縛故死，則小過四陰包二陽，胡以不謂之死乎？又四陽在中為大過，四陰在中何以不謂為小過，而必以四陰在外者為小過乎？是皆可疑，而先儒無言者。

그런데 《주역》 가운데 또 다섯 양 한 음·다섯 음 한 양의 괘가 있는데 무슨 까닭에 「과(過)」라 칭하지 않는가. 하물며 한대 학자들은 《대과》를 사괘(死卦)로 보아 양이 지나치게 성하여 도리어 죽음을 부른다 했으니 이것은 또 어떻게 말하랴. 만약 네 양효가 위아래 두 음효에 속박되어 비로소 죽음을 부른다 하면 《소과》는 네 음효가 두 양효를 싸는데 무슨 까닭에 그것을 사괘라 부르지 않는가. 다시 말하면 네 양이 가운데 있음을 《대과》라 부르는데 네 음이 가운데 있는 괘는 무슨 까닭에 《소과》라 부르지 않고 하필 네 음이 밖에 있는 괘를 《소과》라 칭하는가. 이것들이 모두 의심할 만하나 전대 경사들이 끝내 언급하는 이가 없었다.

按太玄擬大玄過為失，云「陰大作賊，陽不能得」，言陽為阻賊，而失其用也。擬小過為羨為差，云「陽氣贊幽，推包羨爽，未得正行」，言震陽本可直出，乃為上下四陰所包，推排曲抑，仍有羨爽。羨，邪曲；爽，差也。蓋大過按卦氣時當小雪，窮陰極寒，故陽氣極衰；小過時當立春，陽氣闢，本可無阻，乃為陰氣所包，仍不免小有回曲。大小過純以卦義言，不以陰陽多少言也。

안: 양웅 《태현》은 「실(失)」 수(首)로써 《대과》에 견주어 「음대작적 양불능득(陰大作賊 陽不能得)」이라 하니 양이 음에 저해되어 공용을 잃음의 뜻이다. 「선(羨)」·「차(差)」 두 수로써 《소과》에 견주어 「양기찬유 추포선상 미득정행(陽氣贊幽 推包羨爽 未得正行)」이라 하니 진양이 본래 곧바로 올라 나갈 수 있는데 도리어 위아래 네 음효에 싸여 밀려 억눌려 여전히 치우침을 면하지 못함의 뜻이다. 「선」은 삐뚤고 굽음이요 「상(爽)」은 어긋남이다. 원래 괘기설(卦氣說)로 보면 《대과》는 소설(小雪)의 절에 해당하여 음이 궁하고 추위가 극에 이르러 양기가 극도로 쇠하고, 《소과》는 입춘의 절에 해당하여 양기가 열리고 개벽하여 본래 통달하는데도 도리어 음기에 싸여 여전히 조금 우곡(迂曲)을 면하지 못한다. 보건대 「대과」「소과」는 순전히 괘의에 입각하여 이름을 세운 것이지 음양효의 다소에 입각하여 이름을 세운 것이 아니다. 양웅이 괘기로써 절후에 배합한 것은 마침 음양 소장의 시서 위에서 「과」 자가 가리키는 바를 말끔히 말했으니 이것이 바로 상씨가 가장 그 본의를 얻었다고 여기는 한 설이다.

卦二五陰得中，二陰承重陽故亨，陰牝陽故利貞。陰得中故可小事，陽失位而不中，故不可大事。左傳昭五年筮遇明夷之謙曰「日之謙當鳥」，日之謙即離變艮，變艮而曰當鳥，是以艮為鳥。易林本之，以艮為黔啄為鳥，詳焦氏易詁。小過下艮故曰鳥，上震故曰飛鳥，而震為覆艮，是上下皆鳥，故傳曰有飛鳥之象焉。

이 괘의 육이·육오 두 음효가 각기 중위를 얻고 두 음효가 가운데 두 양효를 받드므로 형통하다. 음이 양에 순종하므로 정을 지킴이 이롭다. 음이 가운데를 얻으므로 「가소사(可小事)」요 양효가 자리를 잃고 또 가운데 아니므로 「불가대사(不可大事)」. 《좌전》 소공 오년은 점하여 《명이(明夷)》지《겸(謙)》을 얻었다 기록하여 「일지겸 당조(日之謙 當鳥)」라 하니——「일지겸」은 곧 리가 간으로 변함이요 간으로 변하여 「당조」라 한 것은 간을 새로 삼음이다. 《초씨역림》은 이에 근본하여 간을 검회(黔喙)·새로 삼았으니 《초씨역고》에 자세하다. 《소과》의 하괘는 간이므로 「조(鳥)」라 하고 상괘는 진이므로 「비조(飛鳥)」라 한다. 그리고 진이 바로 뒤집힌 간이니 이에 위아래가 모두 새로 《단전》이 「유비조지상언(有飛鳥之象焉)」이라 한다.

宋衷謂二陽在內，上下各二陰，有似飛鳥舒翮之象。虞翻則用卦變，雲小過從晉來，晉上離為鳥。惠士奇謂古飛非通用，小過即非字象，故曰飛鳥。愈演愈寄，皆艮鳥象失傳之過也。遺，送也。震為音。茹敦和云：下艮為反震，口向下若送音於人者，故飛鳥遺之音。上謂五，五失位而乘陽；正謂二，二當位而承陽，故上不宜而下大吉也。

송충(宋衷)은 두 양효가 안에 있고 위아래가 각기 두 음효가 있어 나는 새가 날개를 펴는 상과 같다 하고, 우번은 괘변을 써서 《소과》가 《진(晉)》괘에서 왔으며 《진》의 상체 리가 새라 하고, 혜사기(惠士奇)는 옛적에 「비(飛)」「비(非)」가 통용되어 《소과》의 괘형이 곧 「비(非)」 자의 상이므로 「비조」라 한다. 말할수록 더욱 천착이니 모두 간이 새라는 이 일상이 실전되었기 때문이다. 「유(遺)」는 보냄이요 진은 소리다. 여돈화 이르기를: 하괘 간은 뒤집힌 진으로 입이 아래로 향해 소리를 사람에게 보내는 듯하므로 「비조유지음(飛鳥遺之音)」이라 한다. 「상(上)」은 육오를 가리키고 육오는 자리를 잃어 양효를 능승한다. 「하(下)」는 육이를 가리키고 육이는 당위하여 양효를 받드므로 위로 감은 마땅하지 않고 아래로 감이 대길하다.

彖曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，飛鳥道之音，不宜上宜下，大、，上邊而下順也。艮為時。剛失位指四，不中指三。有飛鳥之象，謂上下卦皆艮也，非如宋衷之解。艮為鳥，上艮覆故曰逆，下反是故順。又五乘剛故逆，二承陽故順。

《단전》 이르기를: 《소과》는 작은 것이 지나쳐 형통을 얻음이다. 지나쳐 정을 지킴에 이로움은 때와 함께 감이다. 유효가 가운데를 얻으므로 작은 일을 하면 길하고 강효가 자리를 잃고 또 가운데 아니므로 큰 일을 해서는 안 된다. 괘 안에 나는 새의 상이 있어 나는 새가 그 소리를 남기니 위로는 마땅하지 않고 아래로가 마땅하여 대길하다——위는 거스름이요 아래는 순함이다. 간은 때다. 「강실위(剛失位)」는 구사를 가리키고 「불중(不中)」은 구삼을 가리킨다. 이른바 「유비조지상」은 상하 괘가 모두 간이요 송충이 푼 것과 같지 않다. 간은 새요 상괘의 간은 뒤집혔으므로 「역(逆)」이 되고 하괘는 뒤집힌 것이 아니므로 「순(順)」이 된다. 또 육오가 강효를 능승하므로 거스르고 육이가 양효를 받들므로 순한다.

象曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。震為行，恭或為艮象。兌毀折故曰喪，震為樂，震反為艮，故為哀。儉亦或為艮止象。舊解皆用卦變，無確詁，姑測其義如此。又三者皆過之微，即治小過之義也。初六，飛鳥以凶。艮為鳥，四雖有應，二得敵，應予阻格，又失位，故凶。象曰：飛鳥以凶，不可如何也。言應困難。

《대상전》 이르기를: 산 위에 우레가 있음은 곧 《소과》요 군자는 이로써 행위에서 공경함이 조금 지나치고 상을 당한 때에 슬픔이 조금 지나치며 쓰임에서 검성함이 조금 지나친다. 진(震)은 행이다. 「공(恭)」은 혹 간상을 취한 듯하다. 태는 훼절을 주관하므로 「상(喪)」이라 하고 진은 즐거움이요 진을 뒤집으면 간이 되므로 슬픔이 된다. 「검(儉)」도 역시 혹 간이 그침의 상을 취한 듯하다. 옛 주석은 모두 괘변으로 풀어 확실한 훈석이 없으니 나는 잠시 이처럼 그 취의를 추측한다. 또 공·애·검 세 가지는 모두 다만 조금 지나침으로 바로 「소과」를 다스리는 도다. 초육: 나는 새로 인하여 흉함을 부른다. 간은 새다. 초육은 비록 구사와 응이 있으나 육이가 그것과 동류로 서로 적이 되어 응하는 길이 가로막히고 초육은 또 자리를 잃으므로 흉하다. 《소상전》 이르기를: 나는 새로 인하여 흉함을 부름은 어찌할 수 없음이다. 응을 구하는 길이 험난함을 말한다.

六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。艮為祖，二承三故過其祖。巽為妣，二當巽初，故遇其妣。爾雅母曰妣，妣謂二，祖謂三。二應在五，五震為君，乃五不應，故不及其君。良為臣，三艮主爻，二承之，故遇其臣。艮為祖，翼為母，震君艮臣象皆失傳，故舊解無通者，義詳焦氏易詁。象曰：不及其君，臣不可過也。傳義未詳，舊說或崑崙，或浮泛，皆不安。

육이: 할아버지를 지나쳐 할머니를 만나고 임금에게 미치지 못하여 도리어 신속을 만났으니 허물이 없다. 간(艮)은 할아버지요 육이는 위로 구삼을 받드므로 「과기조(過其祖)」라 한다. 손(巽)은 할머니요 육이가 바로 손체의 첫 자리에 해당하므로 「우기비(遇其妣)」라 한다. 《이아》 이르기를 「어미를 비(妣)」라 한다. 「비」는 육이 자신을 가리키고 「조(祖)」는 구삼을 가리킨다. 육이는 본래 위로 육오에 응해야 하나 육오는 진에 속하여 임금인데 육오가 같은 음효로 와서 응하지 않으므로 「불급기군(不及其君)」이라 한다. 간은 신하요 구삼은 간체의 주효이며 육이가 그것을 받드므로 「우기신(遇其臣)」이라 한다. 간이 할아버지·손이 어머니·진이 임금·간이 신하라는 이 상들은 모두 이미 실전되었으므로 옛 주석은 한 집도 풀이가 통하지 않고, 뜻은 《초씨역고》에 자세하다. 《소상전》 이르기를: 임금에게 미치지 못함은 신속이 넘어서는 안 되기 때문이다. 이 전의 뜻은 아직 자세히 밝히지 못하고 옛 설은 어떤 것은 얼렁뚱땅하고 어떤 것은 부범하여 맞지 않아 모두 안온하지 않다.

九三，弗過防之，從或戕之，凶。四遇敵故弗過。艮為守為堅，下有群陰承之，利於防守，故曰防之，與漸九三、蒙上九利禦寇義同也。三應在上，戕害也。從或戕之者，言三若應上，則四或害之也。艮為刀劍，四艮反向下，故戕之。首回防之，所以戒也。象曰：從或戕之，凶何如也。極言其凶。

구삼: 그것을 지나치지 않고 그것을 방비하니 만약 가서 따르면 혹 해침을 당하리라, 흉하다. 구사와 구삼은 같은 양효로 서로 적이 되므로 「불과(弗過)」. 간은 지킴·견고요 아래에 또 뭇 음의 받듦이 있어 방수에 이로우므로 「방지(防之)」라 하니 이것은 《점(漸)》괘 구삼·《몽(蒙)》괘 상구의 「이어구(利禦寇)」와 취의가 같다. 구삼이 응하는 곳은 상육에 있다. 「창(戕)」은 해침이다. 「종혹창지(從或戕之)」는 구삼이 만약 위로 상육에 응하면 구사가 혹 그것에게 해를 가하리라 함이다. 간은 칼이요 구사가 있는 간은 뒤집어져 아래로 향하므로 능히 해칠 수 있다. 효사가 먼저 「방지」라 한 것은 바로 고계함에 쓰인다. 《소상전》 이르기를: 가서 따르면 혹 해침을 당하니 그 흉함이 또 어찌하랴. 이것은 그 흉함을 지극히 말함이다.

九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，匆用水貞。四臨重阻，利往，故無咎。四應在初，遇謂遇三也，三為四敵，故戒以弗過，然而遇之。往厲者，謂往應初而厲也。往應初，則三戕之，故厲。厲則宜有所戒，勿用而貞定自守可也。無咎指上行，弗過指下行。昔賢皆泥於往外為往，豈知需上云「三人來」，是往外而日來；睽上云「往遇雨」，是來內而曰往，易團於往來不執定例也。象曰：弗過遇之，位不當也。往厲必戒，終不可長也。言之初仍勿用為宜，終不可長。

구사: 허물이 없고 그것을 지나치지 않고 그것과 서로 만나니 가면 위험이 있어 반드시 경계해야 하며 베풀어 쓸 곳이 없어야 하고 영원히 정고(正固)를 지킴이 마땅하다. 구사는 아래로 두 음효에 임하여 가는 것이 마땅하므로 허물이 없다. 구사가 응하는 곳은 초육에 있다. 「우(遇)」는 구삼을 만남을 가리키고 구삼은 구사의 동류의 적이므로 그것에 고계하여 「불과」라 하나 그러나 끝내 만나고 말았다. 「왕려(往厲)」는 가서 초육에 응하면 곧 위험이 있음을 말하고 가서 초육에 응하면 구삼이 곧 그것을 해치므로 위험하다. 이미 위험하면 곧 경계할 곳이 있어야 하고 가볍게 움직이지 않고 편안히 정고를 지키면 곧 된다. 「무구(无咎)」는 위로 감에 대하여 말하고 「불과」는 아래로 옴에 대하여 말한다. 전대 학자들은 모두 외괘로 가야 비로소 「왕」이라 부른다에 구애하나, 알지 못한다 《수(需)》괘 상육은 「삼인래(三人來)」라 하니 저것은 외괘로 가는데 「래」라 하고, 《규(睽)》괘 상구는 「왕우우(往遇雨)」라 하니 저것은 내괘로 오는데 「왕」이라 한다——《주역》은 왕래에 대하여 본래 정례에 집착하지 않음을. 《소상전》 이르기를: 지나치지 않고 그것과 서로 만남은 자리가 당하지 못하기 때문이다. 가면 위험이 있어 반드시 경계해야 함은 끝내 오래갈 수 없기 때문이다. 가서 초육에 응하는 것은 여전히 가볍게 쓰지 않음이 마땅하고 끝내 오래갈 수 없음을 말한다.

六五，密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。文言以坤為雲，五上重陰，故曰密雲。兌為雨，風火在下，故不雨。兌西震東，言此密雲起自西郊，而東行也。震為公為射，故曰公弋。七者繫繩於矢以射鳥，乃不射身而以上取彼在穴之艮狐，胡能得乎？

육오: 짙은 구름이 빽빽하나 비를 내리지 않고 구름이 우리 서쪽 교외에서 날아온다. 왕공은 줄 달린 화살로써 저 동굴 속에 숨은 사냥감을 쏘아 잡는다. 《문언전》은 곤을 구름으로 삼고 육오와 상육 두 음효가 서로 겹치므로 「밀운(密雲)」이라 한다. 태(兌)는 비이나 바람과 불이 아래에 있으므로 비를 내리지 않는다. 태는 서쪽에 있고 진은 동쪽에 있으니 이 뭉치의 짙은 구름이 서쪽 교외에서 솟아올라 동쪽으로 감을 말한다. 진은 공·쏨이므로 「공익(公弋)」이라 한다. 「익(弋)」은 화살 위에 줄을 매어 새를 쏨이다. 그러나 육오가 새를 쏘지 않고 도리어 익을 써서 저 동굴 속에 숨은 간의 여우를 사냥하니 어찌 사냥할 수 있으랴.

蓋五應在二，二巽為繩，艮為矢，以繩繫矢，七象也。而艮為穴為孤，艮手為取，穴居之物，豈能弋取？言二不應五，有如此也。凡易取象，不於本變必於應。應爻有應予，如明夷初交應在四震，則曰飛，曰翼，曰攸往，曰主人有言，全取震象，而直言之。應爻無應予，亦往往取其象而明其不應，如歸妹上六應在三兌，則曰女承筐，曰士圭（右刀）羊，女與羊皆兌象，而三不應上，故又曰無實無血，及此爻皆是也。舊解不知此例，見象無著，則用卦變以當之，於是易義遂亡於講說矣。象曰：密雲不雨，已上也。巳上與小畜之上往同義。

원래 육오가 응하는 곳은 육이에 있다: 육이는 손에 속하고 손은 줄이요 간은 화살이니 줄로 화살을 매면 바로 「익(弋)」의 상이다. 그리고 간은 또 굴·여우요 간이 손이므로 「취(取)」가 된다. 그러나 굴에 사는 물건을 어찌 줄 달린 화살로 쏘아 잡을 수 있으랴. 이것이 바로 육이가 와서 다섯째에 응하지 않음을 말함이니 정형이 곧 이와 같다. 대개 《주역》의 취상은 본효의 변화 위에서 취하지 않으면 반드시 응효 위에서 취한다. 응효가 만약 와서 서로 응하면 《명이(明夷)》 초구가 응하는 곳이 육사의 진체에 있음과 같아 효사가 곧 「비(飛)」라 하고 「익(翼)」이라 하고 「유왕(攸往)」이라 하고 「주인유언(主人有言)」이라 하여 모두 진상을 취하여 곧바로 말한다. 응효가 만약 서로 응하지 않으면 또한 왕왕 그 상을 취하여 그 응하지 않음을 점명하니 《귀매》 상육이 응하는 곳이 육삼의 태체에 있음과 같아 효사가 곧 「여승광(女承筐)」이라 하고 「사괴양(士刲羊)」이라 하니 여자와 양이 모두 태상이요 육삼이 나란히 위에 응하지 않으므로 또 「무실(无實)」 「무혈(无血)」이라 한다——이 효가 바로 이러한 류다. 옛 주석이 이 체례를 알지 못하여 상에 붙을 곳이 없음을 보고 곧 괘변을 끌어내어 끼워 맞추니 이에 《주역》의 의리가 곧 강설(講說) 가운데서 망했다. 《소상전》 이르기를: 짙은 구름이 비를 내리지 않음은 음기가 이미 위로 올랐기 때문이다. 「이상(已上)」은 《소축》의 「상왕(尚往)」과 같은 뜻이다.

上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災音。弗遇言為五所格，應三難也，乃竟過之，是無心相值，不虞之禍。蓋艮為鳥，上卦艮覆，鳥首向下有墜象，而艮為刀兵，正墜兵刃之上。離罹通，道也。遭此意外之禍，故凶也。三巽體，巽為疾病，故為災眚。是謂災眚者，言禍非由己，致無妄之災，不可如何也。

상육: 서로 만나지 않고 그것을 지나쳐 나는 새가 나라에 걸리니 흉하니 이것을 재해(災害)라 한다. 「불우(弗遇)」는 육오에 가로막혀 아래로 구삼에 응하기가 심히 어려움을 말한다. 결과는 도리어 그것을 지나쳤으니 이것은 뜻하지 않게 부딪힌 예상 밖의 화환이다. 간은 새요 상괘의 간은 뒤집혀 새의 머리가 아래로 향하여 추락의 상이 있고 간은 또 도병(刀兵)이니 마침 병인(兵刃) 위에 떨어졌다. 「리(離)」와 「리(罹)」는 서로 통하여 조우(遭遇)의 뜻이다. 이러한 의외의 화를 당하므로 흉하다. 구삼은 손체에 속하고 손은 질병이므로 재성(災眚)이 된다. 이른바 「시위재성(是謂災眚)」은 화환이 자기로부터 부름을 입은 것이 아니요 무망지재(无妄之災)에 속하여 어찌할 수 없음을 말한다.

象曰：弗遇過之，巳亢也。虞翻云：飛下稱亢。按說文，亢人頸，或從頁，是亢即頏，古通為一字。詩邶風「頜之頏之」，毛傳：飛而上曰頡，飛而下回頏。故前書揚雄傳解嘲「鄒行以頡亢而取世資」，頏即作亢。師古云：頡亢，上下不定也。亦訓亢為下。上卦艮鳥覆有墜象，故曰亢。已亢者，言飛鳥離災而下也。

《소상전》 이르기를: 서로 만나지 않고 그것을 지나침은 이미 아래로 향하여 낮게 날았기 때문이다. 우번 이르기를: 아래로 향하여 나는 것을 「항(亢)」이라 한다. 안: 《설문》에 「항」은 사람의 경항(頸項)이요 혹은 혈(頁)에서 「항(頏)」으로 쓴다. 보건대 「항」은 곧 「항(頏)」으로 옛적에 한 자로 통한다. 《시경·패풍》 「힐지항지(頡之頏之)」에 모전 이르기를: 위로 향하여 나는 것을 「힐(頡)」이라 하고 아래로 향하여 나는 것을 「항(頏)」이라 한다. 그러므로 《한서·양웅전》에 실린 《해조(解嘲)》 「추연을이항이취세자(鄒衍以頡亢而取世資)」는 「항(頏)」을 「항(亢)」으로 썼다. 안사고 이르기를: 「힐항」은 위아래가 일정하지 않음. 이것도 역시 「항」을 아래로 향함으로 훈한다. 상괘의 간 새는 뒤집혀 추락의 상이 있으므로 「항」이라 한다. 「이항(已亢)」은 나는 새가 재앙을 당하여 아래로 향하여 추락함을 말한다.

李道平云：陽言亢，陰不言亢，故虞不從俗說。聞見錄云：唐張師為贊皇尉，夢白鳥飛翔墜於雲際，召黃賀筮之，遇小過，曰：雷震山上，鳥墜雲間，聲跡兩銷，不可復見，委心順命可也。是亦以艮為鳥，艮覆故曰鳥墜，互大坎故曰云間，震為聲跡，坎隱伏，故曰聲道兩銷，不可復見。是亢之為下，再見於唐人所釋；以艮覆為鳥墜，黃賀獨知也。

이도평(李道平) 이르기를: 양효만이 비로소 「항(亢)」을 말하고 음효는 「항」을 말하지 않으므로 우번이 속설을 취하지 않았다. 《문견록(聞見錄)》에 기록하기를: 당(唐)의 장사(張師)가 찬황현위(贊皇縣尉)를 지낼 때 꿈에 흰 새가 날다가 구름 사이에 떨어짐을 보고 황하(黃賀)를 불러 점치게 하여 《소과》괘를 얻었다. 황하 이르기를: 우레가 산 위에서 진동하고 새가 구름 사이에 추락하여 소리와 종적이 둘 다 소실하여 다시 볼 수 없으니 다만 마음을 편안히 하여 명에 따를 뿐이다. 이것도 역시 간을 새로 삼은 것이다: 간이 뒤집혔으므로 「조추(鳥墜)」라 하고 호체 큰 감이므로 「운간(雲間)」이라 하며 진은 성적(聲跡)이요 감은 은복을 주관하므로 성적이 둘 다 소멸하여 다시 볼 수 없다 한다. 보건대 「항」을 아래로 향함으로 푼 것이 당인의 해석 가운데 또 한 번 나타났고, 뒤집힌 간으로써 새가 떨어짐으로 삼은 것은 다만 황하 한 사람만이 알았다.

既濟。亨，小利貞，初吉終亂。爾雅釋天：濟謂之齊。疏：霽，止也。說文同。歸藏作岑昕（上雨），昕（上雨）即霽字。上坎為雨，下離為日，雨過日出，故曰既濟。謙傳天道下濟，即下止也。詩庸（右邑）風「不能旋濟」，傳：濟，止也。莊子齊物論「厲風濟則萬竅為虛」，注：濟，止也。彖傳曰終止，雜卦曰既濟定，亦皆訓濟為止。既者盡也，左傳桓三年「日有食之既」是也。既濟者，言六爻盡當位而止其所也。止其所而不遷，則道窮，故彖辭不許其終吉。

《기제(旣濟)》괘는 형통하고 작은 것은 정을 지킴이 이로우며 처음은 길리하나 끝에 어지러움이 생긴다. 《이아·석천》 이르기를 「제를 이르되 제(霽)」라 하고 소는 「제(霽)」는 그침이라 하며 《설문》도 같다. 《귀장》은 이 괘를 「잠제(岑霽)」로 쓰니 「제(霽)」는 곧 비 그침의 글자다. 상괘 감은 비요 하괘 리는 해이니 비가 지나 하늘이 개고 해가 나므로 「기제」라 부른다. 《겸(謙)》괘 《단전》 「천도하제(天道下濟)」는 곧 아래로 향하여 그침이다. 《시경·패풍》 「불능선제(不能旋濟)」에 모전은 「제는 그침」이라 한다. 《장자·제물론》 「려풍제즉중규위허(厲風濟則衆竅爲虛)」에 주는 「제는 그침」이라 한다. 《단전》은 「종지(終止)」라 하고 《잡괘전》은 「기제정(旣濟定)」이라 하니 역시 모두 「제」를 그침으로 훈한다. 「기(旣)」는 다함이니 《좌전》 환공 삼년 「일유식지기(日有食之旣)」가 곧 이 용법이다. 이른바 「기제」는 여섯 효가 전부 당위하여 각기 그 곳에 그침을 말한다. 그 곳에 그치고 다시 옮기지 않으면 도가 곧 궁하므로 괘사가 그것의 끝이 길에 돌아감을 허락하지 않는다. 상씨가 《이아》《설문》《귀장》 및 《겸》괘 《단전》·《시경》·《장자》 여러 증거를 이어서 인용함은 목적이 다만 하나: 「제」 자를 통상의 「물 건넘」의 뜻에서 「그침」의 뜻으로 끌어 돌려 괘 이름의 취의가 붙을 곳을 얻게 함이다.

釋文釋濟為度，太玄釋為成，惟彖傳曰終止，即明釋既義、濟義。既者盡也，終也，終止即既濟。後儒紛紜不已者，以忽略終止，即說卦義也。六爻皆當位有應，故亨。小利貞小字，俞樾雲衍文，卦辭只回亨利貞，故傳特以小者亨也釋之。如原有小字，則人人皆知，傳不如此釋矣。子夏傳虞翻皆以亨小斷句，似非。毛奇齡云：宜以既濟亨句、小利貞句，小利貞與小利有攸往同。按毛說於句讀適矣，然傳曰剛柔正，是兼大小言也，今專以屬之小，於六交當位之義不合。然則小字屬上下讀皆不安，征之彖傳，其為衍文無疑，俞氏之說似為可信。

《경전석문》은 「제」를 건넘으로 풀고 《태현》은 이룸으로 풀며 오직 《단전》만이 「종지(終止)」라 하니 바로 밝게 「기(旣)」의 뜻과 「제(濟)」의 뜻을 풀었다. 「기」는 다함·끝이요 「종지」는 곧 「기제」다. 후세 학자들이 모여 다투어 그치지 않음은 바로 「종지」가 곧 괘 이름의 뜻을 푸는 것임을 홀략했기 때문이다. 이 괘의 여섯 효가 모두 당위하여 각기 응이 있으므로 형통하다. 「소리정(小利貞)」의 「소(小)」 자에 이르러서는 유열(兪樾)이 연문(衍文)으로 여긴다: 괘사가 본래 다만 「형 이정(亨 利貞)」으로 썼으므로 《단전》이 특별히 「소자형야(小者亨也)」를 써서 풀었다. 만약 원문에 본래 「소」 자가 있었다면 저것은 사람마다 모두 보아내는 것으로 《단전》이 이렇게 풀지 않았을 것이다. 《자하전》과 우번은 모두 「형소(亨小)」를 이어 읽어 구절을 끊으니 옳지 않은 듯하다. 모기령(毛奇齡) 이르기를: 마땅히 「기제형(旣濟亨)」을 한 구절로 하고 「소리정(小利貞)」을 한 구절로 해야 하며 「소리정」은 「소리유유왕(小利有攸往)」과 같은 예다. 모씨의 설은 구독(句讀) 위에서 통순하나 《단전》이 「강유정(剛柔正)」이라 한 것은 대소를 겸하여 말한 것인데 지금 전히 그것을 「소」에 귀속하게 하면 여섯 효 당위의 뜻과 맞지 않다. 이같이 보면 「소」 자는 위에 속해도 아래에 속해도 안온하지 않으니 《단전》으로 검증하면 그것이 연문임이 의심없고 유열의 설법이 믿을 만한 듯하다.

蓋易之為道，以陽為主，陰與陽絕不平等，故陰得陽應必吉，陽得陰應則不必吉，且有以為凶者，如大過四爻、中孚初爻皆是。既濟二四承乘皆陽，又三陰皆有陽應，故小者亨。彖傳專以亨屬小，亦謂大者不然。大何以不然？凡陽遇重陰必吉，一陰則否。既濟三五皆陷陰中，雖三陽皆得位有應，然所應者陰，固與柔爻異也，此傳之所以專以亨屬之小也。既濟者終止，其在既濟之初，上下得所，民物咸宜，故初吉。然易之道以變通為貴，無或休息，止而終於是，則易道窮矣，故終亂。

대개 《주역》의 도는 양을 주로 삼고 음과 양이 절대로 대등하지 않다: 그러므로 음효가 양효의 서로 응함을 얻으면 반드시 길하고 양효가 음효의 서로 응함을 얻으면 도리어 반드시 길하지 않으며 심지어 이로 인하여 흉이 되는 것도 있으니 《대과》 구사·《중부》 초구가 모두 그러하다. 《기제》괘 육이·육사가 받들고 타는 것이 모두 양효요 세 음효가 또 모두 양효의 서로 응함이 있으므로 「소자형(小者亨)」. 《단전》이 특별히 「형」을 다만 작은 것에 돌림은 역시 큰 것이 나란히 이와 같지 않음을 의미한다. 큰 것은 무슨 까닭에 이와 같지 않은가. 무릇 양효가 두 음효를 만나면 반드시 길하고 다만 한 음효를 만나면 그렇지 않다. 《기제》 구삼·구오는 모두 음효 가운데 빠져 세 양효가 모두 자리를 얻어 응이 있으나 응하는 곳이 음효이니 정형이 본래 유효와 같지 않으니 이것이 곧 《단전》이 「형」을 작은 것에 돌리는 연고다. 「기제」는 곧 종지(終止)다. 기제의 처음에는 위아래가 각기 그 곳을 얻고 백성 만물이 서로 마땅하지 않은 것이 없으므로 「초길(初吉)」. 그러나 《주역》의 도는 변통을 귀하게 여겨 정체를 용납하지 않으니 일단 그쳐 여기에 끝나면 역도가 곧 궁하여 「종란(終亂)」이다.

彖曰：既濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。卦三陰三陽，二為陰始得中，放曰初吉。上六則陰之終，故日終止則亂，坤為亂也。五剛亦得中，不許其吉者，以陷於陰中，與柔得中異也。象曰：水在火上，既濟。君子以思患而預防之。治亂相循環，當治不可忘亂。坎為患為心，故曰思患。

《단전》 이르기를: 《기제》가 형통함은 작은 것의 형통이다. 정을 지킴이 이로움은 강유가 각기 그 바름을 얻어 위치가 서로 상당하기 때문이다. 처음이 길리함은 유효가 가운데를 얻기 때문이다. 종지하면 곧 어지러움이 생김은 그 도가 이미 궁했기 때문이다. 이 괘는 세 음 세 양으로 육이는 음효 가운데 가장 먼저 가운데를 얻었으므로 「초길」이라 하고 상육은 곧 음효의 끝이므로 「종지즉란(終止則亂)」이라 하며 곤에 「란(亂)」 상이 있다. 구오는 강효로 역시 가운데를 얻었으나 《단전》이 그것에 길을 허락하지 않음은 그것이 음효 가운데 빠져 유효가 가운데를 얻는 정형과 같지 않기 때문이다. 《대상전》 이르기를: 물이 불 위에 있음은 곧 《기제》요 군자는 이로써 화환(禍患)을 생각하여 미리 방비한다. 다스림과 어지러움은 서로 순환하니 다스려지는 세상의 때에 어지러운 세상을 잊어서는 안 된다. 감은 환·마음이므로 「사환(思患)」이라 한다.

初九，曳其輪，儒其尾，無咎。初應在四，四坎為曳，為輪，為儒。四居坎下，故曰曳，曰尾。所有象皆在應爻，舊解苦於本爻求，胡能合乎？曳儒當有咎，得正故無咎。象曰：曳其輪，義無咎也。得正有應，當然無咎。

초구: 수레바퀴를 끌어당기고 꼬리를 적셨으나 허물이 없다. 초구가 응하는 곳은 구사에 있고 구사는 감에 속하며 감은 당김·바퀴·적심이다. 구사는 감체 아래에 있으므로 「예(曳)」라 하고 「미(尾)」라 한다. 모든 상이 모두 응효 위에 있는데 옛 주석이 한결같이 본효 위에서 애써 구하니 어찌 서로 맞을 수 있으랴. 바퀴를 끌고 꼬리를 적심은 본래 허물이 있어야 하나 초구가 바름을 얻었기 때문에 허물이 없다. 《소상전》 이르기를: 수레바퀴를 끌어당김은 의로써 허물이 없다. 초구는 바름을 얻고 또 응이 있으니 당연히 허물이 없다.

六二，婦喪其弗（上草），匆逐，七日得。左傳昭五年「火水妃也」，故離為坎婦。弗（上草）車蔽也。詩碩人曰「翟弗（上草）以朝」，疏：婦人乘車不露兒，車之前後障以翟羽，以自隱蔽，謂之弗（上草）。按周禮有巾車職，巾所以為蔽，即弗（上草）也。坎為隱伏為弗（上草），乃坎在外，故喪其弗（上草）。蓋離為光明，二承乘皆陽，無所隱蔽，如婦人之喪其弗（上草）也。廬兆鱉云：初曳輪，二喪弗，義實相因，其改字作紱作髟（下也）者，皆非也。震為逐，半震故勿逐。七日得者，震為復，數七，言至七日，自然來復，與震二同義也。象曰：七日得，以中道也。二得中故得。

육이: 부인이 수레 위의 장식 막을 잃었으나 찾아 쫓을 필요가 없고 이레 안에 스스로 잃었다가 다시 얻는다. 《좌전》 소공 오년은 「화는 수비야(火 水妃也)」라 하니 그러므로 리는 감의 배우 짝 아내다. 「불(茀)」은 수레 위의 가림물이다. 《시경·석인(碩人)》은 「적불이조(翟茀以朝)」라 하고 소는 이르기를: 부인이 수레를 타고 얼굴을 드러내지 않으며 수레의 앞뒤에 꿩 깃털로 가려 스스로 몸을 가리니 이를 「불」이라 한다. 《주례》에 근거(巾車)의 직이 있고 「근(巾)」은 곧 가리는 데 쓰이니 곧 「불」이다. 감은 은복을 주관하므로 불이 되나 감이 외괘에 있으므로 「상기불(喪其茀)」이라 한다. 원래 리는 광명이요 육이가 위로 받들고 아래로 타는 것이 모두 양효로 가릴 곳이 없으니 바로 부인이 수레 막을 잃은 것과 같다. 노조오(盧兆鰲) 이르기를: 초구의 「예륜(曳輪)」·육이의 「상불(喪茀)」은 의리가 본래 서로 인하는데 「불」을 고쳐 「발(紱)」로 쓰고 「체(髢)」로 쓰는 것은 모두 옳지 않다. 진(震)은 쫓음이요 여기는 다만 반쪽 진상이 있을 뿐이므로 「물축(勿逐)」이라 한다. 「칠일득(七日得)」은 진에 회복의 뜻이 있어 그 수가 일곱이니 일곱째 날에 이르면 자연히 회복됨을 말하고 《진》괘 육이 「칠일득」과 같은 뜻이다. 《소상전》 이르기를: 칠 일에 다시 얻음은 중도를 지키기 때문이다. 육이는 가운데를 얻으므로 능히 다시 얻는다.

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。易林於既未濟，偶用半象，本之易也。三四形震，震為帝為主，故曰高宗，曰伐。坎為三年，為鬼方。高宗殷王武丁，鬼方西美國名。範書西羌傳云：殷室中衰，諸侯叛，至高宗伐西戎鬼方，三年乃克。又曰周季歷伐西落鬼戎是也。坎為艱為勞，故三年乃克。小人謂上六。復上六云反君道，比上六云無首凶，師上六云小人勿用，是上六反君道無道，為小人之尤。茲於三交發之者，以三應在上六，故預戒也。象曰：三年克之，憊也。坎為勞，故曰憊，憊疲極也。

구삼: 은(殷) 고종이 귀방(鬼方)을 정벌하여 삼 년 만에 비로소 그것을 극복하니 소인은 임용해서는 안 된다. 《초씨역림》은 《기제》《미제》 두 괘에서 가끔 반상(半象)을 쓰니 이것이 《주역》에 근본한 것이다. 이 괘의 셋째·넷째 두 효가 반쪽 진형(震形)을 이루고 진은 임금·주인이므로 「고종(高宗)」이라 하고 「벌(伐)」이라 한다. 감은 삼 년·귀방이다. 고종은 곧 은왕 무정(武丁)이요 귀방은 서쪽 강족(羌族)의 나라 이름이다. 범엽 《후한서·서강전(西羌傳)》 이르기를: 은나라가 중간에 쇠하여 제후가 배반 이리하여 고종 때에 이르러 서융 귀방을 정벌하여 삼 년 만에 비로소 극복했다 하고 또 이르기를 주나라 사람 계력(季歷)이 서락귀융(西落鬼戎)을 정벌한 것도 이러한 류라 한다. 감은 간난·노고이므로 삼 년이 되어야 비로소 극복할 수 있다. 「소인(小人)」은 상육을 가리킨다. 《복(復)》괘 상육은 「반군도(反君道)」라 하고 《비(比)》괘 상육은 「무수흉(无首凶)」이라 하며 《사(師)》괘 상육은 「소인물용(小人勿用)」이라 하니 보건대 상육은 군도를 배반하고 행사에 도가 없어 소인 가운데 가장 심하다. 여기서 구삼 효에 이 고계를 낸 것은 구삼이 응하는 곳이 상육에 있기 때문에 미리 경계한다. 《소상전》 이르기를: 삼 년 만에 비로소 극복함은 피곤해졌기 때문이다. 감은 수고로우므로 「비(憊)」라 하고 「비」는 피로가 극함이다.

六四，襦有衣袖，終日戒。此與解三用象同。襦說文繒采色，按繒說文帛也。三四震象，震為衣，襦有，言有帛衣也。四五巽象，巽為帛，亦為枷。如（左衣），敗絮也。襦有衣如（左衣）者，言雖有帛衣，衣敗絮以自晦，終日戒備也。離為日，坎為憂，故曰終日戒。蓋四居兩坎之間，坎為盜，俱有所侵犯，故惡衣以自晦。

육사: 화미(華美)한 비단 옷이 있으나 도리어 헌 솜을 입고 하루 종일 경계한다. 이것은 《해(解)》괘 육삼과 취상이 같다. 「유(襦)」는 《설문》에 채색의 증(繒)이요 「증」은 《설문》에 비단이다. 셋째·넷째 두 효가 진상을 이루고 진은 옷이니 「유유(襦有)」는 비단 옷이 있음을 말한다. 넷째·다섯째 두 효가 손상을 이루고 손은 비단이요 또 「여(袽)」다. 「여」는 파敗된 헌 솜이다. 「유유의여(襦有衣袽)」는 비록 비단 옷이 있으나 도리어 헌 솜을 입어 스스로 몸을 가리고 하루 종일 경계함을 말한다. 리는 해요 감은 근심이므로 「종일계(終日戒)」라 한다. 원래 육사가 두 감체 사이에 처하고 감은 도둑이니 사람이 와서 침범할까 두려워 나쁜 옷을 입어 스스로 어둡게 한다.

如（左衣）說文引作奴（下繫），釋文云子夏作茹，茹柳奴（下繫）音同故通用。又云京作絮，按絮即奴（下繫）之形訛字。太玄迎道云「裳有衣襦」，裳者禮服，襦者短衣，乃有裳不用而衣襦，釋此句至為明晰。又釋文儒子夏作襦，薛虞云古文作襦，按襦儒古通。周禮羅氏注，鄭司農云：襦為儒有衣絮之襦。弓人注，鄭司農云：如（下巾）讀為襦有衣奴（下繫）之奴（下繫）。是襦儒枷古通用，故各家讀不同。象曰：終日戒，有所疑也。坎為疑。

「여(袽)」 자는 《설문》이 「서(絮)」로 인용하고 《경전석문》 이르기를 자하 본은 「여(茹)」로 쓰고 「여(茹)」「서(絮)」는 소리가 같아 통용하며 또 이르기를 경방 본은 「서」로 쓴다. 안: 「서」는 곧 이 글자의 형태가 그릇된 것이다. 양웅 《태현》 이르기를 「상유의유(裳有衣襦)」라 하니 「상(裳)」은 예복이요 「유(襦)」는 짧은 옷으로 예복이 있는데 입지 않고 짧은 옷을 입음으로써 이 한 구절을 풀이함이 가장 명석하다. 《석문》은 또 이르기를 「유(儒)」 자는 자하 본에 「유(襦)」로 쓰고 설우(薛虞)는 고문이 「유(襦)」로 쓴다 하니 보건대 「유(襦)」「유(儒)」는 옛적에 서로 통한다. 《주례》 나씨(羅氏) 주가 정사농(鄭司農)을 인용하여 이르기를: 「유」는 곧 「유유의서(襦有衣絮)」의 유다. 《고공기》 궁인(弓人) 주가 정사농을 인용하여 이르기를: 「여(帤)」는 「유유의서」의 서로 읽는다. 보건대 「유(襦)」「유(儒)」「여(袽)」는 옛적에 통용되어 여러 집의 읽기법이 같지 않다. 상씨가 이 큰 단락에 이문(異文)을 열거함은 「유유의여」 네 자가 예로부터 전본의 글자 다름으로 인하여 옥송(聚訟)함을 설명하려 함이다. 다만 「여(茹)」로 쓰든 「서(絮)」로 쓰든 「여(袽)」로 쓰든 가리키는 것은 모두 낡고 파敗된 솜 비단으로 「유」라는 비단 옷과 바로 서로 대조되니 구절의 뜻이 이문으로 인하여 바뀌지 않는다. 《소상전》 이르기를: 하루 종일 경계함은 마음에 의려가 있기 때문이다. 감은 의심이다.

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之論祭，實受其福。離位東，故曰東鄰。坎位西，故曰西鄰。離為牛，兌為毀折為斧，故曰東鄰之殺牛。坎為飲食，故為祭。侖（左示）薄祭也，坎為薄，故曰西鄰之掄祭。乾為福，殺牛而祭，當受福矣，然不如掄祭受福者，以坎當五，得中正之時也。此離東坎西之確證。鄭氏謂離日出東，故曰東鄰；坎月生西，故曰西鄰。而不知離即在東，坎即在西，則卦象失傳之故也。又漢人往往以紂與文王之事說此爻，非。象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。實受其福，吉大來也。受福故吉。上六，濡其首，厲。坎為首，陰乘陽故襦其首，與比上六之無首義同，彖所謂終亂者此交。象曰：濡其首厲，何可久也。荀爽曰：居上襦五，處高居盛，必當復危，故何可久。

구오: 동쪽 이웃이 소를 잡아 성대하게 제사하나 서쪽 이웃의 엷은 제사만 못하여 실실(實實)히 신의 복우(福佑)를 받는다. 리의 자리는 동쪽에 있으므로 「동린(東鄰)」이라 하고 감의 자리는 서쪽에 있으므로 「서린(西鄰)」이라 한다. 리는 소요 태는 훼절·도끼를 주관하므로 동쪽 이웃이 소를 잡는다 한다. 감은 음식이므로 제사가 되고 「약(禴)」은 간소한 제사이며 감은 엷음이므로 서쪽 이웃의 약제(禴祭)라 한다. 건(乾)은 복이다. 소를 잡아 제사하면 본래 복을 받아야 하나 엷은 제사가 복을 받음만 못함은 감이 바로 다섯째 자리에 해당하여 중정의 때를 얻기 때문이다. 이것이 리가 동쪽에 있고 감이 서쪽에 있는 확증이다. 정현은 리의 해가 동쪽에서 나므로 동린이라 하고 감의 달이 서쪽에서 나므로 서린이라 했으나——그는 리가 본신이 곧 동쪽에 있고 감이 본신이 곧 서쪽에 있음을 모르니 이것이 바로 괘상이 실전된 연고다. 또 한대 학자들이 왕왕 주왕과 문왕의 고사로 이 효를 푸는 것도 역시 옳지 않다. 《소상전》 이르기를: 동쪽 이웃이 소를 잡음은 서쪽 이웃이 그 때를 얻음만 못하다. 실실히 복을 받음은 길경이 크게 옴이다. 복을 받으므로 길하다. 상육: 머리를 적시니 위험하다. 감은 머리요 상육은 음으로 양을 타므로 그 머리를 적시니 《비(比)》괘 상육 「무수(无首)」와 취의가 같다. 괘사가 말하는 「종란(終亂)」이 가리키는 것이 곧 이 효다. 《소상전》 이르기를: 머리를 적시어 위험함은 어찌 오래갈 수 있으랴. 순상 이르기를: 상육은 맨 위에 있어 구오를 적시니 처함이 높고 있음이 성하여 반드시 다시 위험에 빠지므로 오래갈 수 없다 한다.

未濟。亨，小孤訖濟，濡其尾，無攸利。濟止也。六爻皆當位，止其所而不動，故曰既濟。茲六交皆不當位，不止，故曰未濟。終而止，則其道窮；終而不止，則其道不窮，故既未濟相續而循環。柔得五中故亨。艮為小孤，卦有三艮形，故易林渙之未濟云「三虎上山，更相喧喚」，是以未濟為三艮，故曰三虎上山。茲曰小狐，是以艮為狐。訖說文涸也。干寶云：小狐力弱，訖乃可濟，今水未涸，故儒其尾。艮為尾也，濡尾故無攸利。按九家坎亦為狐，茲曰小狐曰尾，艮為小為尾，故知取艮象。濟者，濟坎水也。

《미제(未濟)》괘는 형통하다. 작은 여우가 물이 마르려 할 때 강을 건너다가 도리어 꼬리를 적시니 이로울 것이 없다. 「제(濟)」는 그침이다. 《기제》는 여섯 효가 모두 당위하여 각기 그 곳에 그치고 움직이지 않으므로 「기제」라 부르고, 이 괘는 여섯 효가 모두 당위하지 않아 그칠 수 없으므로 「미제」라 부른다. 끝나고 그치면 그 도가 곧 궁하고 끝나고 그치지 않으면 그 도가 곧 궁하지 않으므로 《기제》《미제》가 서로 이어져 순환하여 그치지 않는다. 유효 육오가 가운데를 얻으므로 형통하다. 간(艮)은 작은 여우다. 이 괘에 세 개의 간형(艮形)이 있으므로 《초씨역림》 환지미제(渙之未濟)가 「삼호상산 경상훤환(三虎上山 更相喧喚)」이라 한 것은 바로 《미제》를 세 간으로 삼아 세 범이 산에 오른다 한 것이다. 여기서 「소호(小狐)」라 하니 보건대 간을 여우로 삼은 것이다. 「흘(汔)」은 《설문》에 물 마름으로 훈한다. 간보(干寶) 이르기를: 작은 여우는 힘이 약하여 물이 마르기를 기다려야 비로소 건널 수 있는데 지금 물이 아직 마르지 않아 꼬리를 적셨다. 간은 꼬리요 꼬리를 적시므로 이로운 곳이 없다. 안: 구가역(九家易)은 감도 여우로 삼으나 여기는 이미 「작은 여우」라 하고 또 「꼬리」라 하며 간은 작음·꼬리이니 취한 것이 간상임을 알 수 있다. 이른바 「제」는 감수를 건넘이다.

象曰：未濟寧，柔得中也。小狐訖濟，未出中也。濡其尾無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。未出中，言二陷於坎中也。六爻皆不當位，無攸利，然賜柔相應，窮則宜變，變則通，故不續終，申不止之義也。象曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。乾陽物，坤陰物，陰陽各當位，是居方也。陰陽皆不當位，是聚而失其方也。辨而明之，慎其居而擇所處，則無咎矣，故君子以之。

《단전》 이르기를: 《미제》가 형통한 까닭은 유효가 가운데를 얻기 때문이다. 「소호흘제(小狐汔濟)」는 아직 감험 가운데서 걸어 나오지 못함을 말한다. 「유기미 무유리(濡其尾 无攸利)」는 끝까지 이어가지 못함이다. 비록 여섯 효가 모두 당위하지 않으나 강유가 각기 서로 응한다. 이른바 「미출중(未出中)」은 구이가 아직 감험 한가운데 빠져 있음을 말한다. 여섯 효가 모두 당위하지 않으므로 이로운 곳이 없다. 그러나 강유가 피차 서로 응하여 궁극하면 곧 변해야 하고 변하면 곧 통하므로 「불속종(不續終)」이라 하니 바로 「불지(不止)」의 뜻을 신명(申明)한다. 《대상전》 이르기를: 불이 물 위에 있음은 곧 《미제》요 군자는 이로써 신중히 사물을 분변하여 그들이 각기 그 곳에 있게 한다. 건은 양물이요 곤은 음물이니 음양이 각기 당위함이 곧 「거방(居方)」이다. 이 괘는 음양이 모두 당위하지 않아 한 곳에 모여 그 처할 곳을 잃었으니 분변하여 분명히 하고 신중히 그들을 안돈하여 처할 자리를 선택하면 허물이 없으리니 그러므로 군자가 여기에 본받는다.

初六，濡其尾，吝。在下故曰尾，濡尾故吝。象：濡其尾，亦不知極也。極說文棟也，棟居屋中，故極者中也。濡尾知極，言初在下失中。九二，曳春輪，貞吉。坎為輪為曳，居中，故貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。以位言，九二中而不正，茲曰行正，以正釋貞也，非謂位正。

초육: 꼬리를 적시니 해석(憾惜)이 있다. 초육은 맨 아래에 있으므로 「미(尾)」라 하고 꼬리를 적셨으므로 린(吝)이 있다. 《소상전》 이르기를: 꼬리를 적심은 역시 중도를 모르기 때문이다. 「극(極)」은 《설문》에 마루대로 훈하고 마루대는 집 한가운데 있으므로 「극」은 곧 가운데다. 「유미부지극(濡尾不知極)」은 초육이 아래에 있어 가운데를 잃음을 말한다. 구이: 수레바퀴를 끌어당기니 정을 지켜 길을 얻는다. 감은 바퀴·당김이요 구이는 가운데 있으므로 「정길(貞吉)」. 《소상전》 이르기를: 구이가 정을 지켜 길함은 가운데 있어 행사가 바름을 얻기 때문이다. 효위로 말하면 구이는 가운데 있으나 당위하지 않다. 여기서 「행정(行正)」이라 함은 「정(正)」으로써 「정(貞)」 자를 푸는 것이지 그 자리가 바름을 말하는 것이 아니다.

六三，未濟征凶，利涉大川。不當位，前遇險，故征凶。征凶則不能利涉，茲日利涉大川，上下文義反背，朱子疑利上有不字。按象云位不當，則不利也，缺以俟知者。象曰：未濟征凶，位不當也。承乘皆險，動則必凶，柔居剛，故位不當。

육삼: 일이 이루어지지 않았는데 출정하면 곧 흉하고 큰 강을 건너기가 이롭다. 육삼은 당위하지 않고 앞에 또 감험을 만나므로 「정흉(征凶)」. 이미 출정이 흉하면 강을 건너기 이로울 수 없다. 여기서 도리어 「리섭대천(利涉大川)」이라 하니 위아래 문의가 서로 반대되어 주희가 「리」 자 위에 「불(不)」 자 하나가 빠졌다 의심한다. 안: 《소상》이 「위부당(位不當)」이라 하면 곧 그것은 불리이니 여기는 의혹을 남겨 아는 이를 기다릴 뿐이다. 《소상전》 이르기를: 일이 이루어지지 않았는데 출정하면 곧 흉함은 자리가 당하지 못하기 때문이다. 육삼이 위로 받들고 아래로 타는 것이 모두 험함이니 한번 움직이면 반드시 흉하고 유효로써 강 자리에 있으므로 자리가 당하지 않다 한다.

九四，貞吉，悔亡，震用伐克方，三年有賞于大國。坎為鬼。易林觀之既濟云「班馬還師」，是用半震，震為馬為反，既濟三半震，故曰班馬還師。茲易曰震用伐鬼方，亦以四五形震，為易林之所本。震為威武為征伐，坎為三故曰三年。有賞于大國者，言伐鬼方有功，以大國賞之也，蓋以五上半艮為國也。貞吉，卜問吉也。高士奇天祿識余云：易震用伐鬼方，敦深謂震乃摯伯名；程傳訓為威武，則三年有賞于大國，何人也？以文理言，此說頗勝，而述之者少。象日：貞吉悔亡，志行也。坎為志，四承乘皆陰，故志行。

구사: 정을 지켜 길을 얻고 회한이 사라지며 위무(威武)를 떨쳐 일으켜 귀방을 정벌하니 삼 년 뒤에 대국의 봉상(封賞)을 받는다. 감(坎)은 귀(鬼)다. 《초씨역림》 관지기제(觀之旣濟)는 「반마환사(班馬還師)」라 하니 쓰는 것은 반진(半震)의 상으로 진은 말·돌아옴이고 《기제》의 셋째 효 곳에 반쪽 진형이 있으므로 「반마환사」라 한다. 여기서 《주역》이 「진용벌귀방(震用伐鬼方)」이라 한 것도 넷째·다째 두 효로 반진을 이룸이니 바로 《역림》이 근본한 곳이다. 진은 위무·정벌이요 감은 수로 셋이므로 「삼년(三年)」이라 한다. 「유상우대국(有賞于大國)」은 귀방을 정벌하여 공이 있어 대국으로써 그를 봉상함을 말하고 다섯째·윗효 두 효가 반쪽 간형을 이루니 간은 나라다. 「정길」은 점쳐 길을 얻음이다. 고사기(高士奇) 《천록식여(天祿識餘)》 이르기를: 《주역》의 「진용벌귀방」에서 돈심(敦深)은 「진」을 지백(摯伯)의 이름으로 여기고, 정이(程頤) 《역전》은 「진」을 위무로 훈하면 삼 년 뒤에 대국에서 상을 받는 것은 또 누구인가. 문리로 말하면 이 한 설이 심히 고명하나 아쉽게도 칭술하는 사람이 적다. 《소상전》 이르기를: 정을 지켜 길을 얻고 회한이 사라짐은 심지가 행해지기 때문이다. 감은 뜻이요 구사가 위로 받들고 아래로 타는 것이 모두 음효이므로 뜻이 행해진다.

六五，貞吉，無悔，君子之光，有孚吉。離為光，五君位，故君子之光。下有應，故有孚吉。象曰：君子之光，其暉吉也。離為大明，故其暉吉。暉，說文光也。上九，有孚于飲酒，無咎，濡其首，有孚失是。坎為酒，為飲食，上九下履重坎，故有孚于飲酒。有應故無咎。上應在三，三居重坎之中，故亦濡其首。六爻皆有應，故有孚；皆失位，故失是。然不續終之故，正以此也。

육오: 정을 지켜 길을 얻고 회한이 없다. 이것은 군자의 광휘(光輝)로 성신이 있어 길하다. 리(離)는 빛이요 다섯째는 임금 자리이므로 「군자지광(君子之光)」이라 하고 아래로 구이와 서로 응함이 있으므로 「유부길(有孚吉)」. 《소상전》 이르기를: 군자의 광휘는 그 빛이 길을 가져옴이다. 리는 대명(大明)이므로 「기휘길(其暉吉)」이라 하고 「휘(暉)」는 《설문》에 빛으로 훈한다. 상구: 성신이 있어 술 마시고 즐기니 허물이 없다. 만약 머리를 적시면 비록 성신이 있어도 정당함을 잃는다. 감은 술·음식이요 상구는 아래로 향하여 겹겹의 감체에 임하므로 「유부우음주(有孚于飲酒)」라 하고 응효가 있으므로 허물이 없다. 상구가 응하는 곳은 육삼에 있고 육삼은 겹친 감 가운데 있으므로 역시 「유기수(濡其首)」. 여섯 효가 모두 각기 응이 있으므로 「유부」라 하고 여섯 효가 또 모두 자리를 잃었으므로 「실시(失是)」라 한다. 그러나 《단전》이 말하는 「불속종(不續終)」의 연고가 바로 여기에 있다.

象曰：飲酒濡首，亦不知節也。上艮為節，節止也，過而不止，故不知節。即未濟之卦形，即異於常卦，故所取之象，往往為本卦所無，如曰逐，曰高宗，曰伐，日襦（左繫）衣如（左衣），曰殺，曰祭，曰福，曰大國，曰震，本卦皆無此象。於是虞氏用卦變以求其象，惝恍支離，莫可究潔。然經於九四曰震，且明以四五為震矣，故知其它皆用半象也。

《소상전》 이르기를: 술 마셔 머리를 적심은 역시 절제를 모르기 때문이다. 상체 간은 절(節)이요 「절」은 그침이다. 지나쳐 그칠 줄을 모르므로 「부지절(不知節)」이라 한다. 《미제》의 괘형은 본래 보통의 괘와 다르므로 효사가 취하는 상이 왕왕 본괘에 없는 것이니 이를테면 「축(逐)」이라 하고 「고종(高宗)」이라 하고 「벌(伐)」이라 하고 「유유의여(襦有衣袽)」라 하고 「살(殺)」이라 하고 「제(祭)」라 하고 「복(福)」이라 하고 「대국(大國)」이라 하고 「진(震)」이라 하는 것은 본괘에 모두 이 상들이 없다. 이에 우번이 괘변으로 이 상들을 구하니 황홀하여 지리하여 추구할 바가 없다. 그러나 경문이 구사에서 분명히 「진」이라 하고 또 명백히 넷째·다섯째 두 효를 진으로 삼았으니 이로써 그 나머지 각 곳이 모두 반상을 썼음을 알 수 있다. 상씨가 온 책의 마무리 곳에서 특별히 이 점을 집어낸 것은 그가 《역》을 푸는 근본 방법을 총결하려 함이다: 상이 만약 본괘 안에서 찾아 얻지 못하면 마땅히 반상과 응효 위에 이르러 구해야 하고 괘변 속에 향하여 억지로 끼워 맞춰서는 안 된다.

易林本之，於觀之既濟云「班馬還師」，震之即濟云「齒齒（右間）齒齒（上契無大）」，兌之既濟云「積石為山」，旅之既濟云「逐鹿南山」，恆之既濟云「三嫗治民」，是皆於既濟取震馬震鹿巽嫗兌齒艮山象。又謙之未濟「千柱百梁」，是以艮為樑柱，未濟三艮形，故曰千柱百梁。又渙之未濟「三虎上山」，亦以三艮為三虎。又蹇之未濟云「一口三舌」，亦以重兌為三舌。凡易林取象，無不本於易。

《초씨역림》이 바로 이 방법에 근본한다: 관지기제는 「반마환사(班馬還師)」라 하고 진지기제는 「은은치치(齗齗齒齒)」라 하며 태지기제는 「적석위산(積石爲山)」이라 하고 려지기제는 「축록남산(逐鹿南山)」이라 하며 항지기제는 「삼우치민(三嫗治民)」이라 하니——이것들은 모두 《기제》괘 위에서 각기 진 말·진 사슴·손 할머니·태 이·간 산의 상을 취한 것이다. 또 겸지미제(謙之未濟)는 「천주백량(千柱百梁)」이라 하니 간을 들보 기둥으로 삼은 것으로 《미제》에 세 간형이 있으므로 천주백량이라 한다. 환지미제는 「삼호상산(三虎上山)」이라 하니 역시 세 간으로 세 범을 삼은 것이다. 건지미제(蹇之未濟)는 「일구삼설(一口三舌)」이라 하니 역시 겹친 태로 세 혀를 삼은 것이다. 무릇 《역림》의 취상은 한 곳도 《주역》에 근본하지 않은 것이 없다. 이른바 「반상(半象)」은 두 효가 이미 어떤 괘의 절반을 갖추면 곧 그 괘의 상을 취할 수 있음을 말한다. 상씨가 이어서 여섯 조의 임사(林辭)를 들은 것은 초연수가 확실히 이 취상의 법을 통달하여 연용함을 증명하려 함이다.

此用半象，必有所受之，而其詳不傳。由是證施孟梁丘三家易學，其取象皆尚有極繁瑣之口傳。徒以古人尚質，竹書艱難，其所為易傳，皆疏其大義，而不詳其煩瑣，致使象數之細微，皆存之口授，不著竹帛，以傷其方雅。故漢時學易者必有師，非重師，重口授也。口授一絕，後人雖欲知而莫由。幸焦氏易林未亡，吾人可按其辭，抽繹墜象，使易之晦辭，得以復明；易之誤解，俾以復正。不然且終古長夜矣。

초연수가 반상을 이처럼 쓴 것은 반드시 사승한 바가 있으나 다만 그 가운데 세절(細節)이 전해 내려오지 않았다. 이로써 증명할 수 있으니 시구(施讐)·맹희(孟喜)·양구하(梁丘賀) 세 집의 역학은 취상 방면에서 모두 아직 지극히 번쇄한 구전(口傳)을 보존하였다. 다만 옛사람이 질박을 숭상하고 죽간이 서술하기 어려워 그들이 지은 역전은 모두 다만 대의를 소통하고 번쇄한 곳을 자세히 싣지 않아 상수의 세미한 곳이 전부 입과 귀로 서로 전함에 의지하고 죽백에 씌여지지 않아 도리어 그것을 몰락하여 드러나지 않게 했다. 그러므로 한대에 《역》을 배움은 반드시 사승이 있어야 하며 스승이라는 명분을 중히 여긴 것이 아니라 구수(口授)를 중히 여긴 것이다. 구수가 일단 끊어지면 후인이 비록 알고자 해도 알 길이 없다. 다행히 《초씨역림》이 망실(亡佚)되지 않아 우리가 그 임사에 의거하여 이러한 추실(墜失)한 괘상을 뽑아내어 《주역》의 회색(晦澀)한 사구가 다시 밝음을 얻게 하고 《주역》이 오해된 곳이 다시 바른 풀이에 돌아가게 할 수 있다. 그렇지 않으면 곧 영원히 긴 밤 속에 빠지리라.

上經終坎離，坎中爻震艮，離中爻巽兌，是舉坎離而六子具也。下經終既未濟，乾坤具備，而即濟一陽一陰，則震兌也；未濟一陰一陽，則艮巽也，是舉坎離而八卦備也，故以為六十四卦之殿。其卦既無所不包，其象遂父母與六子俱備，故易與易林，於既未濟取象獨不同歟。

《상경(上經)》은 《감(坎)》《리(離)》 두 괘로써 매듭을 삼는다: 감의 가운데 몇 효는 진과 간을 포함하고 리의 가운데 몇 효는 손과 태를 포함하니 보건대 감과 리를 들면 여섯 자괘(子卦)가 곧 모두 구비된다. 《하경(下經)》은 《기제》《미제》로써 매듭을 삼는다: 건곤 두 체가 이미 구비되었고 《기제》의 한 양 한 음의 곳이 곧 진과 태이며 《미제》의 한 음 한 양의 곳이 곧 간과 손이니 보건대 감과 리를 들면 팔괘가 곧 모두 구비된다. 그러므로 그것들을 써서 육십사 괘의 압축(壓軸)으로 삼는다. 이 두 괘가 이미 싸지 않는 곳이 없으니 그 상들도 역시 부모괘와 여섯 자괘가 일응구전(一應俱全)하니 이것이 대개 《주역》과 《초씨역림》이 《기제》《미제》 위에서 취상이 남달리 다른 까닭이리라.

繫辭噓吸經髓，摯舉無神，其難解蓋過於經。大抵深於易理者，望而知其所謂；易理不精者，愈讀註釋，愈不得要領。漢注皆以象，宋注皆以理。然辭有明指卦象者，離象而演空理則非矣；有泛言易理者，求解而必於卦象則執矣。茲擇其可解者略說之，其語意崑崙不易知者，則闕。

《계사(繫辭)》가 토하고 삼켜 흡수하는 것은 온 경(經)의 정수이니 강령을 제고(提挈)하고 형적(形跡)에 떨어지지 않아 그 난해한 정도가 대개 경문 본신보다 더 심하다. 대체로 말하면 역리(易理)를 파고들어 깊은 사람은 한번 보면 곧 그것이 무엇을 말하는지 밝게 알고, 역리 공부가 철저하지 않은 사람은 주해를 읽을수록 더욱 요령을 잡지 못한다. 한인(漢人)의 주는 일률로 괘상에서 입수하고 송인(宋人)의 주는 일률로 의리에서 입수한다. 그러나 《계사》의 문구는 어떤 것은 분명백백하게 괘상을 가리켜 말하는데 상을 제쳐 놓고 의리를 공담하면 곧 그릇되고, 어떤 것은 다만 막연히 역리를 말하는데 굳이 괘상 위에 좌실(坐實)하려 하면 또 지나치게 구애된다. 여기서는 다만 저 풀어 밝힐 수 있는 것을 골라 조금 풀어 설명하고 무릇 어의(語意)가 혼륜하여 곤륜 한 조각 같아 맥락을 보기 어려운 것은 곧 의혹을 남겨 논하지 않는다.

天尊地卑，乾坤定矣。率高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。首二句言聖人仰觀天，俯察地，因其尊卑而定乾坤二象。三四二句，言乾位南，坤位北，高卑不同，而貴賤以分也。動者乾之常，靜者坤之常，因其動靜之跡，而識其剛柔之性也。

하늘은 위에 있어 존귀하고 땅은 아래에 있어 비천하니 「건(乾)」「곤(坤)」 두 괘의 지위가 이로써 확정되고, 높고 낮음이 차례로 진열하여 귀천(貴賤)의 등차가 이로써 배정되며, 한 움직임 한 고요함이 각기 항상의 법도가 있어 「강(剛)」「유(柔)」 두 종류의 성질이 이로써 판연히 분명해진다. 처음 두 구절은 성인이 머리를 들어 천상(天象)을 관찰하고 머리를 숙여 지형을 고찰하여 천존지비(天尊地卑)의 분별에 의거하여 건·곤의 이 두 가지 가장 근본인 괘상을 확정함을 말한다. 셋째·넷째 두 구절은 건은 남쪽에 있고 곤은 북쪽에 있어 한 높음 한 낮음으로 위치가 같지 않으니 존 비 귀 천도 역시 이를 따라 갈라짐을 말한다. 운행하여 쉬지 않음은 건의 상태(常態)요 응연(凝然)하여 움직이지 않음은 곤의 상태이니 성인이 이 한 움직임 한 고요함의 징상 위에서 강과 유의 이 두 종류 성정을 알아냈다.

方以類聚，物以群分，吉凶生矣。方，九家云，道也，所也。方以類聚，言萬物能聚於一方者，以各從其類也。陰陽遇方為類。頤六二象曰行失類，言陰不遇陽也。坤傳曰西南得朋，乃與類行。中率六四曰絕類上，言陰遇陽也。陰陽通為類，類則聚，聚則和合而吉矣。物者陰物陽物，純陽或純陰為群。乾曰見群龍無首，以純陽為群。否二象曰不亂群，以純陰為群。純陽純陰則不交而陰陽分，分則類離，離則凶矣。九家注死生之說云，陰陽合則生，離則死。自類字失詁，舊解皆不知吉凶之故何在，可喟也。

사물은 같은 부류를 따라 한 곳에 모이고 물건은 무리를 따라 갈라지니 길흉이 곧 여기서 생긴다. 「방(方)」 자는 《구가역(九家易)》이 「도(道)」로 훈하고 또 「처소(處所)」로 훈한다. 이른바 「방이류취(方以類聚)」는 만물이 같은 곳에 모일 수 있는 까닭이 각기 자기 동류를 따르기 때문임을 말한다. 음효와 양효가 서로 만나야 비로소 「류(類)」라 부를 만하다. 《이(頤)》괘 육이의 《상전》이 「행실류야(行失類也)」라 한 것은 음효가 앞에서 양효를 만나지 못함을 말한 것이다. 《곤(坤)》괘 《단전》이 「서남득붕 내여류행(西南得朋 乃與類行)」이라 하고 《중부》 육사가 「절류상(絕類上)」이라 한 것은 모두 음효가 양효를 만남을 말한 것이다. 보건대 음과 양이 서로 통해야 비로소 「류」가 된다. 음과 양이 각각 무리를 이루면 서로 감응할 수 없어 음양이 분리되고 분리되면 곧 동류가 이산하고 이산하면 곧 흉하다. 《구가역》이 「사생지설(死生之說)」을 주할 때 말하기를: 음양이 교합하면 곧 생이 있고 음양이 분리하면 곧 사가 있다. 「류」 자의 훈고가 실전된 뒤로 옛날의 해석이 모두 길흉의 근원이 도대체 어디에 있는지 밝히지 못하니 참으로 탄식할 만하다.

在天成象，在地成形，變化見矣。太玄玄離（左手）云，日一南而萬物死，日一北而萬物生，斗一北而萬物虛，斗一南而萬物盈。按日月星斗天之象，象一轉移，則萬物隨以生死，而變化之形，應於地上。以上數者，皆易之原理也。

하늘 위에서는 일월 성신의 「상(象)」을 맺고 땅 위에서는 산천 동식(動植)의 「형(形)」으로 응고하니 변화가 곧 이로써 드러난다. 양웅 《태현·현치(玄摛)》 이르기를: 태양이 일단 남쪽에 이르면 만물이 곧 조령하여 죽고 태양이 일단 북쪽에 이르면 만물이 곧 맹동하여 난다. 북두의 두병(斗柄)이 일단 북쪽을 가리키면 만물이 곧 공허하고 두병이 일단 남쪽을 가리키면 만물이 곧 충영(充盈)한다. 안: 일월 성두(星斗)는 모두 하늘 위의 「상」이니 천상이 일단 옮겨가면 땅 위의 만물이 곧 그를 따라 생생사사하며 변화의 형적이 전부 대지 위에 응험(應驗)한다. 이상의 이 몇 조는 모두 《주역》의 가장 근본인 원리다.

是故剛柔相摩，八卦相蕩。摩即交也。乾坤初爻摩成震巽，中爻摩成坎離，上爻摩成良兌，而六於以生，八卦全矣。八卦以一卦蕩八卦，而六十四卦備矣。蕩猶推也。不曰重而回蕩者，言以一卦加於此卦，復加於彼卦，有類於推蕩也。摩虞翻訓薄，薄即交也。

그러므로 강(剛)과 유(柔)가 서로 마탕(摩蕩)하고 팔괘가 서로 추탕(推蕩)한다. 「마(摩)」는 곧 교합이다. 건·곤 두 괘는 초효가 서로 교하여 진과 손을 생成하고 중효가 서로 교하여 감과 리를 생成하며 상효가 서로 교하여 간과 태를 생成하니 여섯 자괘가 이로써 생겨나고 팔괘가 곧 구비된다. 다시 팔괘 가운데의 매 한 괘로써 그 나머지 팔괘를 추탕하면 육십사 괘가 곧 완비된다. 「탕(蕩)」의 뜻은 「추(推)」에 가깝다. 여기서 「중괘(重卦)」라 하지 않고 「탕」이라 함은 같은 한 괘를 이 괘 위에 얹고 또 저 괘 위에 얹으니 심히 왕복 추이(推移)하는 모양과 같기 때문이다. 「마」 자는 우번이 「박(薄)」으로 훈하니 「박」은 곧 박근(迫近)하여 교합하는 뜻이다.

鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。雷出自地，陽自下出上，故震為雷。覆之則陽在上為艮，霆自上下擊，故艮為霆。自晉宋以來，有以霆為電者，後焦循等從之，以霆為離象。豈知此四句，言六子之用，以霆為離，則與下日象復，而六子不全。故霆為電，於字畫雖有本，而在此則非也。雷霆鳴而草木甲訴，故曰鼓。陰在下為巽風，覆之則陰在上為兌雨，自上下降者也。為風則東風解凍，為雨則草木華滋，故曰潤。日南至，月北至則寒；日北至，月南至則暑。坎月離日，對象也；震艮同體，兌巽同體，正覆象也。

뇌정(雷霆)으로써 만물을 고동(鼓動)하고 풍우(風雨)로써 만물을 자윤(滋潤)하며 일월은 운전하여 쉬지 않고 한번 춥고 한번 더움이 교대하여 왕복한다. 우레는 땅 밑에서 나오는 것이니 양기가 아래에서 위로 향하여 오르므로 「진(震)」이 우레를 취상으로 삼는다. 진괘를 뒤집으면 양효가 위에 있어 곧 「간(艮)」이 되고 뇌(霆)는 위에서 아래로 향하여 쳐 내리므로 「간」이 뇌를 취상으로 삼는다. 진(晉)·송(宋) 이래로 어떤 이가 「뇌」를 번개로 풀고 뒤에 초순(焦循) 등이 이 설을 따르므로 이에 뇌를 「리(離)」의 괘상으로 헤아렸다. 그들은 미처 생각하지 못했으니 이 네 구절이 말하는 것이 바로 진·손·감·리·간·태의 이 「여섯 자괘」 각각의 공용이다. 만약 뇌를 리로 헤아리면 곧 아래 글의 「일(日)」 상과 중복되어 여섯 자괘가 도리어 갖춰지지 않는 데 이른다. 비는 초목을 무성하게 하므로 「윤(潤)」이라 한다. 태양이 남행하여 극에 이르고 달이 북행하여 극에 이르면 곧 한겨울이요 태양이 북행하여 극에 이르고 달이 남행하여 극에 이르면 곧 성서(盛暑)다. 감은 달·리는 해이니 이것이 한 쌍의 「대상(對象)」이요 진과 간은 같이 한 몸에서 나오고 태와 손은 같이 한 몸에서 나오니 이것이 「정복상(正覆象)」이다.

乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤作成物。乾以初爻交坤成震，中爻交坤成坎，上爻交坤成艮，以生三男，故曰成男。坤以初爻交乾成巽，中爻交乾成離，上爻交乾成兌，以生三女，故曰成女。大始謂萬物資始，成物謂萬物資生。作虞姚作化，姚云，宜作作，故從孔本。

건의 법칙은 남성을 이루고 곤의 법칙은 여성을 이루니 건은 만물의 개단(開端)을 주관하고 곤은 만물을 양육하여 형태를 이루는 것을 책임진다. 건은 초효로써 곤에 교하여 진이 되고 중효로써 곤에 교하여 감이 되며 상효로써 곤에 교하여 간이 되니 이로써 세 남괘(男卦)를 낳으므로 「성남(成男)」이라 한다. 곤은 초효로써 건에 교하여 손이 되고 중효로써 건에 교하여 리가 되며 상효로써 건에 교하여 태가 되니 이로써 세 여괘(女卦)를 낳으므로 「성녀(成女)」라 한다. 「대시(大始)」는 곧 《건·단전》이 말하는 「만물자시(萬物資始)」요 「성물(成物)」은 곧 《곤·단전》이 말하는 「만물자생(萬物資生)」이다. 「작(作)」 자는 우번 본·요신 본이 모두 「화(化)」로 쓰고 요신은 스스로 또 마땅히 「작」으로 해야 한다 하니 그러므로 여기는 공영달이 근거한 본자를 따른다.

乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，在有功則可大。可夫則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而易成位乎其中矣。釋文云，馬王肅作而易成位乎其中，他本皆無易字，茲從馬王肅本。此言乾坤之德，純一不雜，易知易從也。乾之德剛健純粹，施仁育物而已，故曰易。坤之德收嗇閉藏，順陽成事而已，故曰簡。

건은 평이(平易)한 방식으로 창시(開創)를 주재하고 곤은 간약(簡約)한 방식으로 성취를 승재(承載)한다. 평이하면 쉽게 알아지고 간약하면 쉽게 따른다. 알기 쉬우면 사람이 친부(親附)하고 따르기 쉬우면 공업을 세울 수 있으며 사람이 친부하면 능히 오래가고 공업을 세우면 능히 광대해진다. 오래갈 수 있음이 곧 현인의 덕행이요 광대할 수 있음이 곧 현인의 사업이다. 「역(易)」과 「간(簡)」을 장악하면 천하의 도리가 곧 다 파악되고 천하의 도리가 다 파악되면 《주역》도 역시 천지 사이에서 자기 위치를 확립한다. 육덕명 《경전석문》 이르기를 마융 본·왕숙 본은 「이역성위호기중(而易成位乎其中)」으로 쓰고 기타 각 본에는 모두 「역」 자가 없으니 그러므로 마·왕 두 집의 본자를 따른다. 이 한 단락은 건곤의 덕성이 순일(純一)하여 잡되지 않음을 말하니 그러므로 쉽게 알아지고 쉽게 준행된다. 건의 덕성은 강건순수(剛健純粹)하여 다만 생기를 베풀고 만물을 화육할 뿐이므로 「역」이라 하고 곤의 덕성은 수렴폐장(收斂閉藏)하여 다만 양기를 순승하여 일을 이루어낼 뿐이므로 「간」이라 한다.

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。古聖人仰觀俯察，象萬物萬事而畫卦，是卦者象也。故韓宣子適魯，不曰見周易，而曰易象，誠以象者易之本。伏羲既畫卦以象萬物，文王遂觀象而繫易辭，是易辭皆由象生。象而吉則辭吉，象而凶則辭凶，辭有吉凶，皆象之所命，聖人只明之而已。然則學易者，不先明卦象，而欲通其辭，是猶論布帛之良苦，而不知其質為絲桌也，可乎。乃自王弼掃象，演空理，唐宋諸儒，以其易而從之，易學遂亡矣。范寧謂其罪浮桀紂，彼實有所見，非故為苛論也。剛柔相推而生變化，如消息卦互相推蕩是也。以卦變爻變言者，失之遠矣。

성인이 괘체(卦體)를 설립하고 괘상을 관찰하여 괘효 아래에 문사(文辭)를 달아서 길흉을 지명(指明)하니 강유 두 종류 효가 서로 추이하여 변화를 낳는다. 상고의 성인이 위로 천문을 보고 아래로 지리를 살펴 만사만물의 형태를 모의(摹擬)하여 괘를 그려 내니 보건대 괘가 본신이 곧 「상」이다. 그러므로 춘추 때 진(晉)나라의 한선자(韓宣子)가 노(魯)나라에 이르러 자기가 《주역》을 보았다 하지 않고 「역상(易象)」을 보았다 하니 바로 상만이 《주역》의 근본이기 때문이다. 복희가 이미 괘를 그려 만물을 모의하고 문왕이 곧 이 상들을 관찰하여 괘효사를 달았으니 보건대 《주역》의 문사는 전부 상 속에서 생겨났다. 상이 길하면 곧 사가 길하고 상이 흉하면 곧 사가 흉하니 사의 길흉이 전부 상으로부터 온다. 그런데 왕필(王弼) 무리가 와서 그를 따르므로 상수(象數)의 학이 이로부터 끊어졌다. 진 사람 범녕(范寧)이 왕필의 죄가 걸·주보다 심하다 한 것은 그가 확실히 요해(要害)를 본 것이요 고의로 각박한 말을 한 것이 아니다. 「강유상추이생변화(剛柔相推而生變化)」에 이르러서는 가리키는 것이 십이소식괘(十二消息卦)가 서로 추탕함이니 저 「괘변」「효변」으로 푸는 것은 본의에서 지나치게 멀다.

是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，戀之象也；剛柔者，晝夜之象也。六支之動，三極之道也。吉則得，凶則失。知悔吝則知憂虞，知憂虞則可趨吉避凶。陽生於復，進而推陰，則萬物化生；陰生於振，退而消陽，則萬物變死。乾剛坤柔，乾大明，晝；坤黑，夜。說文，極棟也；逸雅，棟中也。陸續曰，初四下極，二五中極，三上上極。按初四即地極，二五即人極，三上即天極，故鄭注云，三極三才也。蓋陰陽者，天之極；剛柔者地之極；仁義者人之極。六爻之動，以此為法，隨時通變，不偏不畸，胥合乎中，故曰三極。

그러므로 「길흉」은 득과 실의 상징이요 「회린(悔吝)」은 우수계구(憂愁戒懼)의 상징이며 「변화」는 진퇴왕복의 상징이요 「강유」는 주야(晝夜)의 상징이다. 여섯 효의 변동이 체현하는 것은 천·지·인의 「삼극(三極)」의 도다. 길은 곧 얻는 것이 있음이요 흉은 곧 잃는 것이 있음이다. 회린을 알면 곧 우려계구를 알고 우려계구를 알면 곧 길을 따르고 흉을 피할 수 있다. 양기는 《복(復)》괘에서 맹생을 시작하여 앞으로 향하여 추진하여 음기를 밀어 열어서 이에 만물이 화육 생장하고 음기는 《구(姤)》괘에서 맹생을 시작하여 뒤로 향하여 퇴축하여 양기를 소손하므로 이에 만물이 변하여 죽는다. 건은 성질이 강하고 곤은 성질이 유하며 건은 광명하여 낮이요 곤은 유암하여 밤이다. 초·둘째는 지극(地極)이요 셋째·넷째는 인극(人極)이요 다섯째·위는 천극(天極)이므로 정현의 주가 「삼극」은 곧 「삼재(三才)」라 한다. 대체로 말하면 음양은 하늘의 극칙(極則)이요 강유는 땅의 극칙이요 인의(仁義)는 사람의 극칙이니 여섯 효의 변동이 모두 이를 준칙으로 삼아 때를 따라 통권달변(通權達變)하여 치우치거나 기울지 않고 전부 중도에 합하므로 「삼극」이라 한다.

是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，艾之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。居安觀象，靜也。觀象玩辭，玩象辭也，所謂七八占象也。若爻動則為九六，九六觀變，而玩其爻辭以為占，故無不利也。

그러므로 군자가 평소에 능히 안신입명(安身立命)하는 것은 《주역》이 드러내는 차서(次序)이요 즐겨 되풀이하여 완미(玩味)하는 것은 효사다. 그러므로 군자가 한가히 있으면 곧 괘상을 관찰하여 괘사를 완미하고 움직일 곳이 있으면 곧 효변을 관찰하여 점단(占斷)을 완미하니 그러므로 능히 상천의 보우를 얻어 길상하여 이롭지 않은 곳이 없다. 편안히 있으며 상을 봄은 고요한 한 면을 말하고 상을 보고 사를 완미함은 완미하는 것이 괘상과 단사(彖辭)이니 곧 일곱·여덟의 이 두 불변의 수로써 괘상을 점침을 말한다. 만약 효가 변동을 일으키면 곧 아홉과 여섯이 되니 아홉·여섯을 얻으면 곧 그 변화를 관찰하여 그 한 효의 효사를 완미하여 점단을 지으니 그러므로 이롭지 않은 곳이 없다 한다.

彖者言乎象者也，支者言乎變者也。吉凶者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也，無咎者善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易，辭也者，各指其所之。七八不變，故占彖；九六變，故占爻。吉則得，凶則失。疵，病也。凡言無咎者，原有咎也，知悔而改，則無咎矣，故日善補過。五乾位，君南面位貴；二坤位，臣北面位賤。齊，正也。陽卦大，陰卦小，卦列則大小分。例如泰小往大來，為大卦；否大往小來為小卦也。又全經陽爻一百九十二，陰爻亦一百九十二，陰陽齊等，毫無偏畸也。介音戛，介者觸也，豫六二云，介于石是也，謂心有所感觸而憂懼，能憂懼悔吝自能免也。震，懼也，棋則侮，悔則無咎。吉則辭易，凶則辭險。之，往也。

「단사(彖辭)」는 온 괘의 상을 말하고 「효사(爻辭)」는 효위의 변동을 말한다. 「길흉」은 득실을 말하고 「회린」은 작은 흠결을 말하며 「무구(无咎)」는 잘 허물을 메움을 말한다. 그러므로 귀천을 배열하는 관건은 효위에 있고 대소를 단정하는 관건은 괘체에 있으며 길흉을 분변하는 관건은 문사에 있고 회린을 우려하는 관건은 「개(介)」에 있으며 능히 진동계구하여 재화를 면하는 관건은 회를 아는 데 있다. 그러므로 괘에 대소가 있고 사에 험이와 평이가 있다. 이른바 문사는 각기 그 갈 바의 방향을 지명한다. 일곱·여덟의 수를 얻으면 변하지 않으므로 단사를 점치고 아홉·여섯의 수를 얻으면 변해야 하므로 효사를 점친다. 길은 곧 얻는 것이 있음이요 흉은 곧 잃는 것이 있음이다. 치우침이 없다. 「개」는 알(戛)로 읽으니 촉동(觸動)의 뜻으로 《예(豫)》괘 육이의 「개우석(介于石)」이 바로 이 뜻이니 마음속에 촉동이 있어 우려를 낳음을 가리킨다. 능히 우려하면 회린이 자연히 면할 수 있다. 「진(震)」은 계구이니 계구하면 곧 회를 알고 회를 알면 재화가 없다. 길의 사구는 평이하고 흉의 사구는 험준하다. 「지(之)」는 감이다.

辭也者各指其所之，言凡易辭，皆視其爻之所往，而定吉凶也。此有二義。一，初之四，二之五，三之上，其爻在此，而其辭往往指應爻，應爻即所之。例如蒙六三曰見金夫不有躬，指上爻象也；泰九二曰朋亡得尚于中行，指六五言。有應故所之皆利，無應則不利也。又幾言志在外、志在內者，亦指所之也。

「사야자각지기소지(辭也者各指其所之)」는 무릇 《주역》의 문사는 모두 그 한 효가 가는 곳의 방향을 보아 그에 근거하여 길흉을 판정함을 말한다. 여기에는 두 층의 뜻을 포함한다. 첫째 층: 초효는 넷째 효로 가고 둘째 효는 다섯째 효로 가며 셋째 효는 윗효로 간다. 효가 비록 이 자리에 있으나 그 사는 왕왕 그와 서로 응하는 저 한 효를 가리켜 말하니 응효가 곧 그것의 「소왕(所往)」하는 곳이다. 이를테면 《몽(蒙)》괘 육삼이 「검금부 불유궁(見金夫 不有躬)」이라 한 것은 상구 한 효의 상을 가리키고 《태(泰)》괘 구이가 「붕망 득상우중행(朋亡 得尚于中行)」이라 한 것은 육오를 가리킨다. 응효가 있으면 가는 곳이 곧 모두 이롭고 응효가 없으면 가는 곳이 곧 이롭지 않다. 이 밖에 무릇 「지재외(志在外)」라 하는 등은 모두 그러하다.

二，凡爻之所比，得類失類，所關最大。例如頤六二，前遇重陰，象傳曰行失類也；中孚六三，前亦遇陰，爻辭曰得敵，皆以陰遇陰為敵，為失類，故所之不利也。又鼎九二曰慎所之，革九三曰征凶又何之矣，皆以陽遇陽，敵剛，所之不利。繫辭指出，故曰各指其所之，餘卦類推。其第一義虞翻不知，而誤解。朱震又謂之為之卦，後獨焦循知之。其第二義訖無知者，教失類慎所之各辭，解無不誤，於是此句亦鮮得解矣。

둘째 층: 무릇 어떤 한 효에 바짝 붙은 이웃 효가 동류를 얻는지 동류를 잃는지는 관계가 가장 중대하다. 이를테면 《이(頤)》괘 육이는 앞에 잇달아 음효를 만나니 《상전》이 곧 「행실류야」라 하고 《중부》 육삼은 앞에 역시 음효를 만나니 효사가 곧 「득적(得敵)」이라 한다. 이것은 모두 음효가 음효를 만남을 원수를 세움으로 보고 류를 잃음으로 보니 그러므로 가는 곳이 이롭지 않다. 또 예컨대 《정(鼎)》괘 구이는 「신소지(愼所之)」라 하고 《혁(革)》괘 구삼은 「정흉(征凶)」 「우하지의(又何之矣)」라 하니 모두 양효가 양효를 만나 강과 더불어 적이 되어 가는 곳이 이롭지 않다. 《계사》가 이 한 층을 드러내 보였으므로 「각지기소지」라 하니 그 나머지 각 괘는 이에 비추어 유추할 수 있다.

易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以現於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。準同也。彌綸包絡也。幽明即陰陽。乾始於坎終於離，坤始於離終於坎，故云原始反終。始終即生死。九家云，陰陽合則生，離則死，故知死生之說。宋衷云，說舍也，蓋讀如召南召怕所說之說。鄭云，精氣謂七八，游魂謂九六。七八木火之數，九六金水之數，木火用事而物生，故曰精氣為物；金水用事而物變，故曰游魂為變。按七八生，神也；九六死，鬼也。精氣謂之神，物生所信也；游魂謂之鬼，物終所歸也。言木火之神，生物東南；金水之神，終物西北。知其情狀，故不違。

《주역》은 천지와 제등(齊等)하므로 능히 천지의 도를 포라관통(包羅貫通)한다. 머리를 들어 천문을 관찰하고 머리를 숙여 지리를 고찰하므로 유암(幽暗)과 현명(顯明)의 연유를 알며 만물의 개단을 추구하고 그 종결을 거슬러 소급하므로 생사의 도리를 안다. 정기(精氣)가 응결하여 형체가 되고 혼기(魂氣)가 유산하여 변화를 이루므로 귀신의 실정을 안다. 「준(準)」은 제등이요 「미륜(彌綸)」은 포괄전락(包裹纏絡)이다. 「유명(幽明)」은 곧 음양이다. 건은 감위(坎位)에서 시작하여 리위(離位)에 이르러 종결하고 곤은 리위에서 시작하여 감위에 이르러 종결하므로 「원시반종(原始反終)」이라 하니 시종은 역시 곧 생사다. 《구가역》 이르기를: 음양이 교합하면 곧 생이 있고 음양이 분리하면 곧 사가 있다. 일곱·여덟은 생을 주관하여 신(神)에 속하고 아홉·여섯은 사를 주관하여 귀(鬼)에 속한다. 정기를 신이라 함은 만물이 생장하는 데 의탁하는 곳이요 유혼을 귀라 함은 만물이 끝나서 돌아가는 곳이다. 이것은 목화(木火)의 신이 동남방에서 만물을 생양하고 금수(金水)의 신이 서북방에서 만물을 종결함을 말한다. 귀신의 이러한 실정을 알면 행사가 자연히 천도를 거스르지 않는다.

與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命故不憂。安土敦乎仁故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。八卦盡萬物之象，故曰知周萬物。過差也。旁行九家謂指六日七分圖，以一爻值一日，一月值五卦，至歲終而周合無餘，故曰不流。流溢也。凡物皆生於二氣之中，故曰曲成萬物而不遺。乾大明晝，坤蕃閉夜，無方無體，謂周遍也。

《주역》은 천지와 상사(相似)하므로 천지의 도를 위배하지 않는다. 그 지혜가 만물에 두루 미치고 그 도가 천하를 제조(濟助)하기에 족하므로 편차가 없고 사방에 곁통(旁通)하여 범람하지 않으며 하늘을 즐기고 명을 알아 근심할 것이 없다. 처한 곳에 편안히 하여 인에 돈후하므로 능히 사람을 사랑한다. 그것이 천지의 조화를 포거(包擧)하여 차착을 내지 않고 만물의 정을 곡진(曲盡)하여 하나의 누루도 없으며 주야 유명의 도를 통효(通曉)하여 일체를 밝게 통하므로 신묘하여 고정된 방소(方所)가 없고 《역》의 도는 고정된 형체가 없다. 팔괘가 이미 만물의 상을 궁진(窮盡)했으므로 「지주만물(知周萬物)」라 한다. 「과(過)」는 차착이다. 「방행(旁行)」이라는 말은 《구가역》이 「육일칠분(六日七分)」의 괘기를 가리킨다고 본다——한 효가 하루를 맡고 한 달이 다섯 괘를 맡아 연말에 이르면 마침내 둘레에 합하여 남는 수가 없으므로 「불류(不流)」라 하고 「류」는 만일(漫溢)이다. 무릇 만물은 모두 음양 이기(二氣) 가운데서 나므로 「곡성만물이불유(曲成萬物而不遺)」라 한다. 건은 광명하여 낮이요 곤은 폐장하여 밤이다. 그것을 방소가 없고 형체가 없다 함은 그것이 두루하지 않은 곳이 없음을 형용한다.

一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏儲用，鼓萬物而不與聖人同優，盛德大業至矣哉。富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。道無他，即一陰一陽也。繼統也。乾統天生物，故曰善；坤傾乾成物，故曰性。仁者見道，謂道為仁；知者見道，謂道為知，不免有偏。百姓顓蒙，日由其道，而不知其所以然，故能體君子之道者甚少也。道難見，見諸生物，故日顯諸仁；然不見其作為，故曰藏儲用。聖人成務故憂天下，若陰陽造化，鼓鑄萬物，無聲無臭，無方無體，故不與聖人同憂。

한 음 한 양이 교대하여 운행함을 「도(道)」라 하고 그것을 병승(秉承)하는 것은 선(善)이요 그것을 성취하는 것은 성(性)이다. 인자는 그 가운데서 인을 보고 지자는 그 가운데서 지를 보며 백성은 날마다 그것을 쓰면서도 도리어 조금도 스스로 깨닫지 못하므로 참으로 군자의 도를 체회하는 사람이 적다. 도는 만물을 생양하는 인덕 위에 드러나고 또 자기 공용의 뒤에 감춰진다. 그것이 만물을 고동하되 성인처럼 근심을 품지 않으니 이러한 성덕대업(盛德大業)은 참으로 극점에 이르렀다. 일체를 부유함을 대업이라 하고 날마다 새로워짐을 성덕이라 하며 나고 남이 그치지 않음을 《역》이라 하고 형상으로 응결됨을 건이라 하며 건을 본받아 승재함을 곤이라 하며 시수(蓍數)를 궁진하여 미래를 예지함을 점이라 하고 변화를 통효하여 시행함을 사라 한다. 그것은 자신이 보기 어려워 다만 그 만물을 생양하는 데서 보일 뿐이므로 「현제인(顯諸仁)」이라 하고 그러나 또 그것이 어떤 작위가 있음을 볼 수 없으므로 「장제용(藏諸用)」이라 한다. 성인은 사공을 이루고자 하므로 천하를 위해 근심하나 음양의 조화는 만물을 도주(陶鑄)하되 소리와 냄새가 없고 방향과 몸체가 없으므로 성인과 같이 근심을 품지 않는다.

盛德謂天，大業謂地。物無不備，故曰富有；變化不息，故曰日新。陽極生陰，陰極生陽，轉相生，故曰生生之謂易。乾三畫象三才，故曰成象；坤效乾而兩之，故曰效法。生數極於五，成數極於十，故大衍之數五十。及其揲著也，只用四十有九，參天兩地，循環往復，然後得此七九八六之數，故曰極數。數極然後理盡，理盡然後能知來，占得其吉凶也。陰陽鼓萬物，萬物不覺知，故曰不測，曰神。

「성덕」은 하늘을 가리키고 「대업」은 땅을 가리킨다. 만물이 갖추지 않은 곳이 없으므로 「부유(富有)」라 하고 변화가 영원히 멈추지 않으므로 「일신(日新)」이라 한다. 양이 극점에 이르러 음을 낳고 음이 극점에 이르러 양을 낳아 전전(輾轉) 서로 낳으므로 「생생지위역(生生之謂易)」이라 한다. 건의 세 획은 천·지·인 삼재를 모의하므로 「성상(成象)」이라 하고 곤은 건을 본받아 매 한 획을 두 반으로 나누므로 「효법(效法)」이라 한다. 생수는 다섯을 극으로 삼고 성수는 열을 극으로 삼으므로 「대연지수(大衍之數)」가 쉰으로 정해진다. 실제로 시를 펼 때에 이르러서는 다만 마흔아홉 개만을 쓰니 「삼천양지(參天兩地)」를 취법하고 순환왕복하여 추연(推演)한 뒤에야 비로소 일곱·아홉·여덟·여섯의 이 몇 수를 구하여 얻으므로 「극수(極數)」라 한다. 수를 극에 밀면 이치가 비로소 궁진하고 이치가 궁진하면 비로소 미래를 예지하여 그 가운데의 길흉을 점칠 수 있다. 음양이 만물을 고동하되 만물이 도리어 조금도 깨닫지 못하므로 「불측(不測)」이라 하고 「신(神)」이라 한다.

夫易廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也關，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。遠謂乾天，邇謂坤地。復陽動北，南行推陰，左傳謂之射，故曰其動也直，直故大。垢（左女）陰動下，下虛，虛則能容，故曰其動也闢，闢故廣。乾坤配天地，乾坤交成震兌離坎，故變通配四時。荀爽云，乾舍於離，同日而居；坤舍於坎，同月而居，故陰陽配日月。

《주역》의 도는 참으로 광박굉대(廣博宏大)하다: 그 먼 곳에 대해 말하면 미치지 않는 먼 곳이 없고 그 가까운 곳에 대해 말하면 안정하여 단정하며 천지 사이에 대해 말하면 갖추지 않은 곳이 없다. 건은 고요할 때 전일(專一) 응정하고 움직일 때 곧바로 나아가 되돌지 않으므로 「대(大)」를 낳고 곤은 고요할 때 수렴폐합하고 움직일 때 개벽전포(開闢展布)하므로 「광(廣)」을 낳는다. 그 광대는 천지와 짝하고 변통은 사시와 짝하며 음양의 의의는 일월과 짝하고 역간(易簡)의 선덕은 지고의 덕과 짝한다. 「원(遠)」은 건의 하늘을 가리키고 「근(近)」은 곤의 땅을 가리킨다. 《복》괘의 한 양이 북방에서 발동하여 남쪽을 향하여 음기를 밀어 배제하니 《좌전》이 이러한 직행을 「사(射)」라 부르므로 「기동야직(其動也直)」이라 한다. 아래 몸체가 허공하니 허공하면 곧 용납할 수 있으므로 「기동야벽(其動也闢)」이라 하고 개벽하므로 능히 넓다. 건곤은 천지와 짝하고 건곤이 서로 교하여 진·태·리·감을 낳으므로 변통이 사시와 짝한다. 순상 이르기를: 건은 리에 기거하여 태양과 함께 있고 곤은 감에 기거하여 달과 함께 있으므로 음양이 일월과 짝한다.

子曰，易其至矣乎。夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之斗。知謂乾效天崇，禮謂坤法地卑。上天下地中間人，故易行乎其中。乾為道，坤為義，出乾人坤，故道義為乾坤之門戶。乾成始，坤成終，成之者性也，往來循環，無或間斷，故曰成性存存。

공자 이르기를: 《주역》은 대개 지상무상(至高無上)이리라. 《주역》은 성인이 이로써 덕행을 높이고 사업을 넓히는 것이다. 지혜는 숭고함을 요하고 예절은 겸비함을 요하니 숭고는 하늘을 본받고 겸비는 땅을 본받는다. 천지 상하의 위치가 일단 확정되면 《역》의 도가 곧 그 가운데서 운행한다. 본성을 이루어 보존하여 잃지 않음이 이것이 바로 도의(道義)의 문호(門戶)다. 「지(知)」는 건이 하늘을 본받아 숭고함을 가리키고 「례(禮)」는 곤이 땅을 본받아 비하함을 가리킨다. 위는 하늘이요 아래는 땅이요 가운데는 사람이므로 《역》의 도가 곧 그 가운데서 운행한다. 건은 도요 곤은 의다. 건에서 나와 곤 속에 들어가니 그러므로 도의가 바로 건곤의 문호다. 건은 만물의 개단을 이루고 곤은 만물의 종결을 이루니 「성지자성야(成之者性也)」요 왕래 순환하여 한 순간의 간단도 없으므로 「성성존존(成性存存)」이라 한다.

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其曲禮，緊辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可亂也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

성인은 천하의 가장 번잡한 사물을 볼 수 있는 방법이 있어 이에 그것들의 형상 용모를 모의하고 그것들의 각기 상의(相宜)한 물류를 상징하므로 그것을 「상(象)」이라 한다. 성인은 천하 만사의 변동을 볼 수 있는 방법이 있어 이에 그 가운데의 회합관통하는 곳을 관찰하여 그에 근거하여 전장예제(典章禮制)를 추행하고 또 문사를 달아서 길흉을 판단하므로 그것을 「효(爻)」라 한다. 그것이 천하의 가장 번잡한 사물을 다 말해도 잡란을 드러내지 않고 천하의 가장 분운(紛紜)한 변동을 다 말해도 착란을 드러내지 않는다. 먼저 모의한 뒤에 입을 열고 먼저 심의한 뒤에 행동하니 모의와 심의에 의지하여 저 천변만화를 이룬다.

議之而後動，釋文鄭姚桓玄荀柔之皆作儀之。按釋名，儀宜也。漢書外戚傳，皆心儀霍將軍女，作儀義味實深長。但下文云擬議以成其變化，承上文言，鄭玄等上作儀，下又作議，非。又按惡荀讀作亞，亞次也。按惡亞古同字，史記廬絡傳孫綰他人，封為亞谷侯，漢書作惡谷。又語林，有得漢印者，文曰周惡夫，劉原父謂即周亞夫印。而噴與賾通。左傳定四年，會同難，噴有煩言，注噴至也，疏至於會時，有煩亂忿爭之言，然則噴有煩亂意。言天下之至噴而不可亞者，即言天下之物，至為繁賾雜亂，而難以次第也。

「의지이후동(議之而后動)」이라는 한 구절은 《경전석문》이 정현·요신·환현·순유지(荀柔之) 각 본이 모두 「의지(儀之)」로 썼다 한다. 안: 《석명(釋名)》은 「의(儀)」가 곧 「의(宜)」라 한다. 《한서·외척전》에 「개심의곽장군녀(皆心儀霍將軍女)」라는 설법이 있으니 「의」로 쓰면 의미가 확실히 더욱 깊다. 그러나 아래 글이 「의의이성기변화(擬議以成其變化)」라 한 것은 윗 글을 이어서 말한 것인데 정현 등이 윗 구절에는 「의」를 쓰고 아랫 구절에는 또 「의(議)」를 쓰니 앞뒤가 같지 않아 옳지 않다. 또 안: 「오(惡)」 자는 순상이 「아(亞)」로 읽으니 「아」는 차제의 뜻이다. 「오」「아」 두 자는 옛적에 본래 한 글자로 《사기·노완전》 가운데 손완이 다른 사람을 「아」로 봉한 일이 있고 또 맹회의 일에 「회동난 택유번언(會同難 賾有煩言)」이라 하니 두예의 주는 「택(賾)」은 「지(至)」라 하고 공영달의 소는 회맹할 때에 이르면 곧 번란 분쟁하는 언어가 있다 하니 보건대 「택」은 번란의 뜻을 함유한다. 이른바 「언천하지지택이불가아(言天下之至賾而不可亞)」는 곧 천하의 사물이 지극히 번잡분란하여 일일이 차제를 배열하기 어렵다고 말함이다.

鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰，君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎。居其實，出其言不善，則千里之外連之，況其邇其手。言出乎身力，乎民。行發乎邇見乎遠。言行君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行君子之所以動天地也，可不慎平。中孚二至四互震，震為言為善。三至五震反，若相和答者，故曰應之。震為善，三至五震覆，故曰不善。震覆為艮，正與震相反，故曰違之。艮為裡，震為千萬，故曰千里。艮為君子，一為居為室。樞戶樞也，主閉；機弩牙也，主發動。艮為樞，震為機。

「명학재음 기자화지 아유호작 오여이미지(鳴鶴在陰 其子和之 我有好爵 吾與爾靡之).」 공자 이르기를: 군자가 자기 방 안에 있어 말하는 것이 만약 선하면 천 리 밖에서도 모두 호응할 것인데 하물며 가까운 곳의 사람이랴. 자기 방 안에 있어 말하는 것이 만약 선하지 않으면 천 리 밖에서도 모두 배리할 것인데 하물며 가까운 곳의 사람이랴. 언어는 자신에게서 나와 백성에게 미치고 행위는 가까운 곳에서 시작하여 먼 곳에 나타난다. 언행은 군자의 추기(樞機)이니 추기가 일단 발동하면 영화와 치욕이 곧 그것에 의하여 결정된다. 언행은 군자가 이로써 천지를 감동하는 것이니 어찌 신중하지 않을 수 있으랴. 《중부》괘의 둘째에서 넷째 효는 호하여 「진(震)」을 내니 진은 언어·선을 취상으로 삼고 셋째에서 다섯째 효는 복진(覆震)이므로 「불선(不善)」이라 한다. 진을 뒤집으면 간이 되어 바로 진과 서로 반대되므로 「위지(違之)」라 한다. 간은 향리(鄕里)요 진은 천만의 수이므로 「천리(千里)」라 한다. 간은 군자요 또 거처·옥실이다. 「추(樞)」는 문의 도끼로 닫힘을 주관하고 「기(機)」는 노아(弩牙)로 발사를 주관한다. 간은 추요 진은 기다.

同人先號兆（左口）而後笑。子曰，君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。此明同人九五爻辭。同人旁通師，乾為君子為道，故曰君子之道。師震為出，為語；坤為默；同人互巽為處，故曰或出或處，或默或語。九五與六二應，伏坎為心，故曰二人同心。巽為利，乾為金，離斷金，故曰其利斷金。乾為言，巽為奧為蘭，故曰同心之言，其臭如蘭。

「동인선호도이후소(同人先號咷而后笑).」 공자 이르기를: 군자가 세상에 처하는 길은 혹은 출사하고 혹은 은퇴하며 혹은 침묵하고 혹은 발언한다. 두 사람이 한마음이면 그 날카로움이 금속을 베어 끊기에 족하고 한마음의 말은 그 냄새가 향기로워 난초와 같다. 이것은 《동인》괘 구오의 효사를 푸는 것이다. 《동인》은 《사(師)》괘와 방통(旁通)하고 건은 군자·도이므로 「군자지도」라 한다. 《사》괘 가운데의 진은 나감·언어요 곤은 침묵이며 《동인》의 호체(互體)의 손은 물러나 있음이므로 「혹출혹처 혹묵혹어(或出或處 或默或語)」라 한다. 구오는 육이와 서로 응하고 복장된 감은 마음이므로 「이인동심(二人同心)」이라 한다. 손은 예리함이요 건은 금이며 리는 능히 금을 끊으므로 「기리단금(其利斷金)」이라 한다. 건은 언어요 손은 신향(馨香)·난초이므로 「동심지언 기취여란(同心之言 其臭如蘭)」이라 한다.

初六藉用白茅無咎。子曰，苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有，慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也，慎斯術也以往，其無所失矣。此大過初六爻辭。錯置也。巽為茅，在下故曰錯諸地，曰藉。茅之為物雖薄，然香潔可薦於宗廟，用以縮酒，其重為何如哉。術道也，言持此卑退謹慎之道，則悔吝不生，而無所失也。

「초육 차용백모 무구(初六 藉用白茅 无咎).」 공자 이르기를: 본래 물건을 땅 위에 놓으면 곧 되는데도 또 흰 삼을 써서 까니 어디에 허물이 있으랴. 이것은 근신(謹愼)이 극점에 이른 것이다. 모초(茅草)라는 물건은 본신이 심히 경천(輕賤)하나 쓰임은 도리어 심히 중대할 수 있다. 이러한 근신의 도를 추행해 가면 무슨 실수가 있지 않으리라. 이것은 《대과》괘 초육의 효사다. 「조(措)」는 안치다. 손은 모초요 자리가 하체에 있으므로 「땅 위에 놓는다」 하고 「깐다」 한다. 모초가 비록 경천하나 도리어 향기롭고 맑고 깨끗하여 종묘에 바칠 수 있고 술을 걸러 찌꺼기를 버리는 데 쓰이니 그 작용이 또 어찌 중요하랴. 「술(術)」은 곧 도요 이 종류의 비후(卑厚) 근신의 태도를 굳게 지켜 일을 하면 회린이 곧 생기지 않고 또 무슨 실수가 있지 않으리라 함을 말한다.

勞謙君子有終吉。子曰，勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致功以存其位者也。釋謙九三爻義。坎為勞，震為言語，為功，艮為位。亢龍有悔。子曰，貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。釋乾上九。

「노겸 군자유종 길(勞謙 君子有終 吉).」 공자 이르기를: 수고로워도 자랑하지 않고 공이 있어도 스스로 그 덕에 있지 않으니 이것은 돈후가 극점에 이른 것이요 말하는 것은 자기 공로를 가지고 남의 아래에 편안히 있음을 말한다. 덕행에 대해서는 성대함을 요하고 예절에 대해서는 공경함을 요한다. 이른바 겸(謙)은 공업을 다 이루고 또 능히 자기 위치를 보존함이다. 이 한 절은 《겸》괘 구삼의 효의를 푼다. 감은 노고요 진은 언어·공업이며 간은 작위(爵位)다. 「항룡유회(亢龍有悔).」 공자 이르기를: 지위는 존귀하나 실직이 없고 몸은 높은 곳에 있으나 백성이 없으며 현인은 모두 아래 자리에 있어 보좌하는 사람이 없으니 그러므로 한번 거동이 있으면 곧 후회함을 입는다. 이 한 절은 《건》괘 상구를 푼다.

不出戶庭，無咎。子曰，亂之所生也，則言語以為階。君不密則失巨，臣不密則失身，凡事不密則害成，是以君子慎密而不出也。節初九爻辭。節二至五亦正反震，故曰言語。而兌為口舌，二至四震言，三至五如言而反，故曰不密。震為君，艮為臣，為身，兌毀折，故曰失，曰害。升九五云升階，以震為階也，故曰言語以為階。艮為慎密。此與上中孚節，皆演正覆象，而注家無知者。

「불출호정 무구(不出戶庭 无咎).」 공자 이르기를: 화란이 생겨나는 까닭은 언어를 가지고 계단으로 삼았기 때문이다. 임금이 신밀하지 않으면 신하를 잃고 신하가 신밀하지 않으면 성명을 잃으며 무릇 일이 신밀하지 않으면 화해를 양성하니 그러므로 군자는 신중하여 말을 삼가고 가볍게 입을 내지 않는다. 이것은 《절》괘 초구의 효사다. 《절》괘의 둘째에서 다섯째 효도 역시 한 바름 한 뒤집힘의 두 진을 이루므로 「언어」라 하고 태는 구설(口舌)이며 둘째에서 넷째 효는 정진으로 발언을 주관하고 셋째에서 다섯째 효는 복진으로 말하고 또 뉘우침과 같으므로 「불밀(不密)」이라 한다. 진은 임금이요 간은 신하·몸이며 태는 훼절을 주관하므로 「실(失)」이라 하고 「해(害)」라 한다. 《승(升)》괘 구오는 「승계(升階)」라 하니 바로 진을 계단으로 삼은 것이므로 여기서 「언어이위계(言語以爲階)」라 한다. 간은 신중하여 말을 삼감이다. 이 한 절은 위의 《중부》 그 한 절과 모두 정복상(正覆象)을 추연(推演)한 것인데 예로부터 주가(注家)가 한 사람도 알지 못했다.

子曰，作易者其知盜乎。易曰負且乘，致寇至。負也者小人之事也，乘也者君子之器也，小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰負且來，致寇至，盜之招也。解六三爻辭。坎為盜，為寇；艮為背，故為負；上卦震為覆艮，故曰負。坎為車，六三下據坎，故曰負且乘。古在上之君子，方得乘車，故曰君子之器；若負戴則小人之事也。今而乘車，是君子也，乃又負戴，是以君子而行小人之事，故致寇至。震為言，故曰誨。

공자 이르기를: 《주역》을 지은 사람은 대개 도적의 심리를 알았으리라. 《역》은 「부차승 치구지(負且乘 致寇至)」라 한다. 물건을 지는 것은 소인이 하는 일이요 수레를 타는 것은 군자가 쓰는 기구인데 소인이 도리어 군자의 수레에 올라앉으니 도적이 곧 그의 물건을 빼앗으러 온다고 생각한다. 윗자리에서 해태(懈怠)하고 아랫자리에서 폭려(暴戾)하면 도적이 곧 그를 토벌하러 온다고 생각한다. 재물을 거둬들임이 태만하면 사람에게 와서 훔치라 가르침과 같고 요염하게 꾸미면 사람에게 와서 음하라 가르침과 같다. 《역》이 「부차승 치구지」라 한 것은 바로 자기가 도적을 불러들임이다. 이것은 《해(解)》괘 육삼의 효사다. 감은 도적·구(寇)요 간은 등이므로 이로써 「등에 짐」의 상을 취한다. 상괘 진은 뒤집어진 간이므로 「부차승」. 옛적에는 오직 윗자리에 있는 군자만이 능히 수레를 탔으므로 「군자지기(君子之器)」라 하고 어깨에 지고 등에 지는 것은 저것은 소인의 생계다. 지금 이미 수레에 앉았으면 곧 군자인데 도리어 또 물건을 지니 이것은 군자의 신분으로 소인의 일을 하는 것이니 그러므로 도구(盜寇)를 불러온다. 진은 언어이므로 「회(誨)」라 한다.

於鬯云，招者射之的也。呂氏春秋本生紀云，萬人操弓，共射其一招，高注云，招墩的也。又盡數紀云，射而不中，反攸於招，注，反修其標的，畢校云，招一作的。按的的同，說卦的顙，說文作的顙，是其證。面的古音勺，與招聲近，故通用。盜之招即盜之的，言負且乘與盜以的也。虞翻命二變成艮，取艮手釋招義，非。冶，釋文鄭陸虞姚作野，言妖野容儀。愚謂冶野音義並同，故通用。漢學家必謂野是，非也。

우창(于鬯) 이르기를: 「초(招)」는 곧 화살 쏘는 과녁이다. 《여씨춘추·본생》은 「만인조궁 공사기일초(萬人操弓 共射其一招)」라 하고 고유의 주는 「초」는 살도(射垛) 과녁이라 한다. 《진수(盡數)》 편은 「사이불중 반수우초(射而不中 反修于招)」라 하고 주는 돌아서서 자기 과녁을 수정함이라 하며 필원(畢沅)의 교감은 「초」가 어떤 본자에는 「적(的)」으로 썼다 한다. 안: 「적」과 「적(馰)」은 본래 한 글자로 《설괘전》의 「적상(的顙)」은 《설문해자》가 「적상(馰顙)」으로 쓰니 곧 명증이다. 「적」 자의 옛 소리는 「작(勺)」과 같이 읽어 「초」와 소리가 가까우므로 두 글자가 통용한다. 「도지초(盜之招)」는 곧 「도지적(盜之的)」이니 뜻은 물건을 지고 또 수레에 앉는 것이 도적을 위해 과녁을 세움과 같다. 간을 손으로 삼아 「초」를 손을 흔듦으로 푸는 것은 옳지 않다. 「야(冶)」 자는 《경전석문》이 정현·육적·우번·요신 각 본이 모두 「야(野)」로 썼다 하니 요염한 야미(野媚)한 용모를 가리킨다. 나는 「야(冶)」「야(野)」가 소리와 뜻이 모두 같아 통용할 수 있다고 본다. 한학자(漢學家)가 반드시 「야(野)」로 써야 옳다 하려 하면 곧 옳지 않다.

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，卦一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於力力（左手）以象閏，五歲再闖，故再而後卦。此言煤蓍之法，並用數之根本也。凡占必極數，方能知來。五者生數之極，不能再生。又一二三四五五數皆無偶，於是由五加一為六，以與一偶；加二為七，以與二偶；加三為八，以與三偶；加四為九，以與四偶；加五為十，以與五偶。故十者成數之極，不能再加。衍鄭云演也，乾雲合也，蜀才云廣也。五十既為極數，故大衍以此為本也。

「대연지수(大衍之數)」는 쉰이요 실제로는 마흔아홉 개의 시초(蓍草)를 쓴다. 먼저 손에 따라 두 묶음으로 나누니 천지 양의(兩儀)를 상징한다. 그 가운데서 한 개를 빼내어 걸어 두니 천지인 삼재를 상징한다. 다시 네 개 네 개로 헤아리니 춘하추동 사시를 상징한다. 헤아려 남은 찌꺼기를 손가락 틈 사이에 끼우니 윤달을 상징한다. 다섯 해 가운데 두 윤달이 있으므로 두 번 끼우기를 거쳐야 비로소 한 효를 그려 낸다. 이 한 단락은 시를 펼쳐 괘를 구하는 방법을 말함과 동시에 수를 쓰는 근본 도리를 말한다. 무릇 점쳐는 반드시 수를 극에 밀어야 비로소 미래를 예지할 수 있다. 다섯은 「생수(生數)」의 꼭대기로 더 위로 생할 수 없고 또한 하나·둘·셋·넷·다섯의 이 다섯 수는 모두 다른 수와 짝한다——하나를 더하여 여섯을 얻어 하나와 짝하고 둘을 더하여 일곱을 얻어 둘과 짝하며 셋을 더하여 여덟을 얻어 셋과 짝하고 넷을 더하여 아홉을 얻어 넷과 짝하며 다섯을 더하여 열을 얻어 다섯과 짝한다. 그러므로 열은 「성수(成數)」의 꼭대기로 더 이상 더할 수 없다. 「연(衍)」 자는 정현이 추연(推演)으로 훈하고 간보는 회합으로 훈하며 촉재(蜀才)는 광대로 훈한다. 쉰이 이미 극수이므로 「대연」이 곧 그것을 근본으로 삼는다.

太玄玄圖云，一與六共宗，二與七共朋，三與八成友，四與九同道，五與五相守，正五十也。孔子曰五十以學易，正謂此也。然五十居生數成數之極，極則窮故不用之，用五十之次數四九。由四十九方能衍出六七八九，然六七八九之生，仍由於一二三四。虛一用一也，分二用二也，掛一用三也，象四用四也。揲餘不一則二，不三則四，本一二三四，衍出六七八九。而六七八九，無不含五，十仍五也，非果不用也，此所以為大衍也。

양웅 《태현·현도(玄圖)》 이르기를: 하나와 여섯은 같은 종이요 둘과 일곱은 벗이 되며 셋과 여덟은 벗을 이루고 넷과 아홉은 같은 도이며 다섯과 다섯은 서로 지킨다——이 수들을 합하면 바로 쉰이다. 공자가 「오십이학역(五十以學易)」이라 한 것은 바로 이 수를 말한다. 그러나 쉰은 생수와 성수의 꼭대기에 있어 꼭대기에 이르면 곧 궁진하므로 그것을 동용하지 않고 쉰보다 한 자리 낮은 마흔아홉을 쓴다. 마흔아홉으로부터 비로소 여섯·일곱·여덟·아홉을 추연해 낼 수 있으나 여섯·일곱·여덟·아홉의 생산은 여전히 하나·둘·셋·넷에 의락한다. 한 개를 비워 두어 쓰지 않음이 바로 「하나」를 씀이요 두 묶음으로 나눔이 바로 「둘」을 씀이요 한 개를 걸어 둠이 바로 「셋」을 씀이요 넷으로써 헤아림이 바로 「넷」을 씀이다. 매번 헤아려 남는 것이 하나 아니면 둘이요 셋 아니면 넷이니 하나·둘·셋·넷에 근본하여 비로소 여섯·일곱·여덟·아홉을 추연해 내고 여섯·일곱·여덟·아홉 속에는 다섯을 포함하지 않는 것이 없으니 저 「열」은 그 실이 여전히 다섯이요 참으로 버려 두어 쓰지 않은 것이 아니다. 이것이 곧 「대연」 두 글자의 함의다.

象兩者天地也。掛一者，別以一策掛於左手之小指。象三者三才也。揲之以四，謂每揲四策，一策象一時也。奇者揲餘之策，虞翻云，不一則二，不三則四也。力（左手）馬云指間，范望云，並之於兩手指間。歸奇於力（左手）者，言將揲左揲右之所餘，並掛一，統歸於兩小指間，以為一力（左手），即一變也。一變既已，將過揲之策合之，如式再分掛諜，併力（左手）之於次小指間，以為二變。二變既已，仍公正策，如式再分掛揲，併力（左手）之於有三指間，閃為三變，故曰再力（左手）。再者相續之詞，至三力（左手）則卦矣，故不言三力（左手）。

「상양(象兩)」은 하늘과 땅을 상징한다. 「괴일(挂一)」은 따로 한 개의 시책(蓍策)을 빼내어 왼손 새끼손가락 위에 건다. 「상삼(象三)」은 천·지·인 삼재를 상징한다. 「설지이사(揲之以四)」는 매번 네 개 네 개로 헤아림을 말하니 한 개가 한 계절을 상징한다. 「기(奇)」는 끝까지 헤아려 남은 책이니 우번 이르기를: 한 개 아니면 두 개요 세 개 아니면 네 개다. 「륵(扐)」 자는 마융이 손가락 사이라 하고 범망(范望)은 그것을 두 손가락 틈에 나란히 끼움이라 한다. 이른바 「귀기우륵(歸奇于扐)」은 곧 왼손 한 무더기·오른손 한 무더기가 각기 헤아려 남은 찌꺼기를 이전에 걸어 두었던 그 한 개와 함께 일제히 두 손의 새끼손가락 사이에 모아 둠을 한 「륵」으로 헤아린다. 다음 새끼손가락 사이에 끼워 두 번째 변으로 헤아린다. 두 번째 변이 완성된 뒤에 여전히 바른 책을 모아 합하여 같은 양식대로 다시 나누고 다시 걸고 다시 헤아려 찌꺼기를 세 번째 손가락 사이에 끼우면 곧 세 번째 변이니 그러므로 「재륵(再扐)」이라 한다. 「재(再)」는 서로 잇는 말이요 세 번째 끼우기에 이르면 마땅히 효를 그어야 하므로 「삼륵(三扐)」이라 하지 않는다.

三變既畢，視每變所餘策數，少則四，多則八。如三變皆少數，則三四十二策，合掛十一策，共十三策，則正策為三十六，四數之得九，賈公彥周禮太卜疏所謂三少為重，為九，為老陽也。如三變比多數，則三八二十四策，合掛一共二十五策，則正策為二十四，四數之得六，賈公彥所謂三多為交，為六，為老陰也。

세 변이 완료된 뒤에 매 한 번 변할 때 남은 책수를 본다: 적은 것은 네 개요 많은 것은 여덟 개다. 만약 세 변이 모두 적은 수이면 곧 세 개의 넷으로 합하여 열두 개요 걸어 둔 한 개를 함께하여 합계 열세 개이니 그러면 바른 책이 아직 서른여섯 개가 남아 넷으로 나누면 아홉을 얻으니 이것이 곧 가공언(賈公彦) 《주례·태복(太卜)》 소가 말하는 「삼소위중(三少爲重)」이요 아홉을 얻는 것은 「노양(老陽)」이다. 만약 세 변이 모두 많은 수이면 곧 세 개의 여덟로 합하여 스물네 개요 걸어 둔 한 개를 함께하여 합계 스물다섯 개이니 그러면 바른 책이 다만 스물네 개만 남아 넷으로 나누면 여섯을 얻으니 이것이 곧 가공언이 말하는 「삼다위교(三多爲交)」요 여섯을 얻는 것은 「노음(老陰)」이다.

如三變兩多一少，則為二十策，合掛一共二十一策，則正策為二十八，四數之得七，賈公彥所謂兩多一少為單，為七，為少陽也。如三變兩少一多，則十六策，合掛一共十七策，則正策為三個二，四數之得八，賈公彥所謂兩少一多為拆，為八，為少陰也。

만약 세 변 가운데 두 번 많고 한 번 적으면 남은 책이 합하여 스무 개요 걸어 둔 한 개를 함께하여 합계 스물한 개이니 그러면 바른 책이 아직 스물여덟 개가 남아 넷으로 나누면 일곱을 얻으니 이것이 곧 가공언이 말하는 「양다일소위단(兩多一少爲單)」이요 일곱을 얻는 것은 「소양(少陽)」이다. 만약 세 변 가운데 두 번 적고 한 번 많으면 남은 책이 합하여 열여섯 개요 걸어 둔 한 개를 함께하여 합계 열일곱 개이니 그러면 바른 책이 아직 서른두 개가 남아 넷으로 나누면 여덟을 얻으니 이것이 곧 가공언이 말하는 「양소일다위척(兩少一多爲拆)」이요 여덟을 얻는 것은 「소음(少陰)」이다.

求七八九六之法既得，三變後視所得而畫於版，故曰再力（左手）而後卦。卦者掛也，說文掛畫也，言畫其所得之一爻於版也。閏者一歲之餘，左傳文元年，履端於始，歸餘於終，歸餘於終，與歸奇於力（左手）同也。每月必有閏，至年終而計其餘，大率一年閏十日。每揲必有奇，至一變終而並歸於力（左手）。天時積至五歲，約盈五十餘日，閏二月以為結束。

일곱·여덟·아홉·여섯을 구하는 방법이 이미 밝아졌으므로 세 변 뒤에 곧 얻은 수에 따라 효를 나무 판에 그으니 그러므로 「재륵이후괘(再扐而后卦)」라 한다. 「괘(卦)」는 곧 「괘(挂)」요 《설문해자》는 「괘(挂)」가 획기(劃記)라 하니 구하여 얻은 이 한 효를 판에 그음을 가리킨다. 「윤(閏)」은 한 해에 더해 나온 날이다. 《좌전》 문공 원년이 「리단우시 귀여우종(履端于始 歸餘于終)」이라 하니 「귀여우종」은 「귀기우륵(歸奇于扐)」과 같은 하나의 도리다. 매 달마다 모두 조금의 남는 수가 더해 나오고 연말에 이르러 남는 수를 합계하면 대략 한 해에 열흘이 더 나온다. 매번 시를 펼 때마다 모두 찌꺼기가 남고 끝에 이르러 찌꺼기를 합계하여 한 효를 이룬다.

揲蓍力（左手）一變之餘，二變之餘，至第三變再力（左手）之，併合前力（左手），總計其數，視所得而畫出一爻，以為結束，故曰再而後卦也。虞氏云，初力（左手）掛於小指間，再力（左手）掛於次小指間，三力（左手）掛於第三指間。必掛於指間者，須知古人多立筮，又無高几憑撫，以存放蓍策，故必暫掛於指間，以待三變之終也。

시를 펼 때 첫 번째 변에 남은 찌꺼기·두 번째 변에 남은 찌꺼기를 손가락 사이에 끼우고 세 번째 변에 이르러 다시 한 번 끼워 앞의 두 번 륵(扐)과 합하여 그 수목을 총계하고 얻은 수에 따라 한 효를 그어 내어 한 차례의 끝으로 삼으니 그러므로 「재륵이후괘」라 한다. 우번 이르기를: 첫 번째 륵은 새끼손가락 사이에 걸고 두 번째 륵은 다음 새끼손가락 사이에 걸며 세 번째 륵은 세 번째 손가락 사이에 건다. 무슨 까닭에 반드시 손가락 틈에 걸어야 하는가. 마땅히 알아야 하니 옛사람은 대부분 서서 점쳤고 또 높은 탁자가 있어 기대어 시초를 놓을 수 없었으므로 할 수 없이 잠시 손가락 사이에 끼워 두고 세 변이 끝나기를 기다렸다.

卦從京氏，實虞氏曰，則布掛之一爻，虞亦作卦，掛字皆後人妄改。卦掛本通，孔疏引易緯云，卦者掛也，言懸掛物象以示人也。而掛與掛尤通，惟掛為後出之字，故每以卦訛掛。求爻之法，至再力（左手）而後卦已畢。後人誤以揲左為初，揲右為再力（左手），因疑卦為二變之掛一，改卦為掛。誠如是，是求爻之法未竣也，未竣人胡能明。且揲半不能謂為一力（左手）謂為一力（左手），則一變終也。

「괘(卦)」 자는 경방 본을 따른다. 사실 우번이 「즉포괘지일효(則布挂之一爻)」라 할 때 우 본도 역시 「괘(卦)」로 썼으니 저 「괘(挂)」로 쓴 곳은 모두 후인이 함부로 고친 것이다. 「괘(卦)」와 「괘(挂)」는 본래 서로 통하고 공영달의 소는 《역위(易緯)》를 인용하여 「괘자괘야(卦者挂也)」라 하니 뜻은 물상을 걸어 내어 사람에게 보이게 함이다. 그리고 「괘(挂)」와 「괘(掛)」는 더욱 서로 통하나 다만 「괘(掛)」가 후에 생긴 글자이므로 늘 「괘(卦)」를 「괘(挂)」로 잘못 쓴다. 효를 구하는 절차는 「재륵이후괘」에 이르러 곧 완성된다. 후인이 그릇되이 왼손 한 무더기를 헤아림을 첫 번째로 하고 오른손 한 무더기를 헤아림을 두 번째 끼우기로 여기니 잘못이다.

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。子曰，知變化之道者，其知神之所為乎。易有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是故君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如晌，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，孰能與於此。

천수(天數)가 다섯이 있고 지수(地數)가 다섯이 있으니 이 다섯 조의 수가 피차 서로 짝하여 각기 회합이 있다. 천수는 합계 스물다섯이요 지수는 합계 서른이니 천지의 수는 모두 쉰다섯이다. 변화가 이로써 완성되고 귀신이 이로써 운행한다. 공자 이르기를: 변화의 도를 아는 사람은 대개 곧 신명의 작위를 아는 것이리라. 《주역》 안에는 성인의 도 네 가지를 포함하니 의리를 강론하는 사람은 그 문사를 추중하고 행동에 옮기는 사람은 그 변화를 추중하며 기물을 제조하는 사람은 그 괘상을 추중하고 복시하여 일을 묻는 사람은 그 점단을 추중한다. 그러므로 군자가 장차 무엇을 하려 하고 장차 움직이려 할 때……。

以上言易之神。釋文，晌亦作響，朱子云，晌古文響字，言易受筮者之命，如響之應聲，而告以來物之吉凶也。參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之交，極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此。爻數至三，內卦終矣，故曰必變，乾四雲乾道乃革是也，此從三才而言也。若從五行言，至五而盈，故過五必變，乾上有悔，泰上城復于隍是也，故曰三五以變。

이상은 《주역》의 신묘함을 말한다. 《경전석문》은 「향(晌)」이 또 「향(響)」으로 쓰인다 하고 주희는 「향(晌)」이 「향(響)」의 고문이라 하니 뜻은 《주역》이 점치는 사람의 묻는 명을 받아들여 메아리가 소리에 응답함과 같이 미래의 길흉을 그에게 알려 준다. 참착교호(參錯交互)하여 변화를 내고 교착종합(交錯綜合)하여 그 수를 회통하며 그 변화를 회통하여 이에 천지의 교합을 이루고 그 수를 궁진하여 이에 천하의 물상을 확정한다. 만약 천하의 가장 잘 변하는 것이 아니면 누가 능히 이 지경에 이르랴. 효위가 셋째까지 헤아리면 내괘가 곧 끝나므로 반드시 변한다 하니 《건》괘 구사가 그러하다.

一二三四，與六七八九同，而陰陽則異，故一與六相錯，二與七相錯，三與人相錯，四與九相錯。綜者來往上下也。數至三而終，終則復始，故三變成一爻；至五而盈，盈則返初，五加一為六，加二為七，加三為八，加四為九，故曰錯綜其數。錯則陰數與陽數相合，相得，故曰成天地之交；綜則陰陽往復，循環不窮，而四象以出。此明易用六七八九之所以然。古今說此者，人執一辭，旋無定解，姑申其本原如此。

하나·둘·셋·넷의 이 몇 수는 여섯·일곱·여덟·아홉과 본래 같은 계열에 속하되 다만 음양 속성이 서로 반대이므로 하나와 여섯이 교착하고 둘과 일곱이 교착하며 셋과 여덟이 교착하고 넷과 아홉이 교착한다. 「종(綜)」은 왕왕래래·상상하하하는 뜻이다. 셋까지 헤아리면 곧 끝에 이르고 끝에 이르면 곧 다시 시작하므로 세 번 변하여 비로소 한 효가 된다. 다섯까지 헤아리면 곧 가득 차고 가득 차면 곧 기점으로 돌아가니 다섯에 하나를 더하여 여섯을 얻고 둘을 더하여 일곱을 얻으며 셋을 더하여 여덟을 얻고 넷을 더하여 아홉을 얻으므로 「착종기수(錯綜其數)」라 한다. 「착(錯)」은 음수와 양수가 피차 서로 합하고 피차 서로 얻음이니 그러므로 「성천지지교(成天地之交)」라 한다.

易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。夫易，聖人之所以極深而研幾也。惟深也故能成天下之志，唯幾也故能成天下之務，唯神也故不疾而速，不行而至。子曰，易有聖人之道四焉者，此之謂也。四謂尚辭尚變尚象尚占。

《주역》 자신은 사려가 없고 작위가 없으며 정묵하여 움직이지 않다가 일단 감응되면 곧 천하의 일체 사리에 관통한다. 만약 천하의 가장 신묘한 것이 아니면 누가 능히 이 지경에 이르랴. 《주역》은 성인이 이로써 유심(幽深)을 궁구하고 기미(幾微)를 연구하는 것이다. 바로 유심하기 때문에 능히 천하 사람의 심지에 관통하고 바로 기미하기 때문에 능히 천하의 사무를 이루며 바로 신묘하기 때문에 급촉하지 않고 자연히 신속하며 이동하지 않고 자연히 도달한다. 공자가 「《주역》 안에는 성인의 도 네 가지를 포함한다」라 한 것이 가리키는 것이 곧 이것들이다. 이른바 「네 가지」는 곧 문사를 추중하고 변화를 추중하고 괘상을 추중하고 점단을 추중함이다.

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。子曰，夫易何為而作也，夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。如斯而已者，言易道盡包括於十數之中也。本義從程氏，置於大衍章之前固謬妄；即據漢書置於天數五之上，仍未得也。如在彼處，則冒天下之道如斯而已數語，尚何指哉。須知如斯二字，即指天地數。

천수는 하나요 지수는 둘이요 천수는 셋이요 지수는 넷이요 천수는 다섯이요 지수는 여섯이요 천수는 일곱이요 지수는 여덟이요 천수는 아홉이요 지수는 열이다. 공자 이르기를: 《주역》은 무엇을 위해 지었는가. 《주역》은 만물을 개통하고 사무를 이루며 천하의 일체 도리를 포괄하는 책이니 이와 같을 뿐이다. 이른바 「이와 같을 뿐」은 《역》의 도가 전부 이 열 개의 수 안에 포함됨을 말한다. 주희 《주역본의》가 정이를 따라 이 한 절을 「대연」 장 앞으로 옮긴 것은 진실로 황당하고 곧 《한서》에 의거하여 그것을 「천수오(天數五)」 한 절 위에 놓아도 역시 여전히 타당하지 않다. 만약 앞에 놓는다면……。

是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德國而神，卦之德方以知，六支之義易以貢。聖人以此洗，石經作先，諸家訓先為盡，實先洗古通用，莊子德充符不知先生之洗我以善邪，與此洗義同。心退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉。古之聰明睿知，神武而不殺衰也者夫。是以明於天之道，而察於民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。

그러므로 성인이 《주역》으로써 천하 사람의 심지를 회통하고 천하의 사업을 전정(奠定)하며 천하의 의난(疑難)을 결단한다. 그러므로 시초의 덕성은 원통하여 신묘하고 괘체의 덕성은 방정하여 명지하며 여섯 효의 의의는 곧 변화를 따라 사람에게 알려 주는 데 있다. 「성인이차선심(聖人以此洗心)」의 「선(洗)」 자는 한 석경(石經)이 「선(先)」으로 쓰고 여러 집이 「선(先)」을 「진(盡)」으로 훈한다. 사실 「선(先)」「선(洗)」은 옛적에 통용하니 《장자·덕충부》가 「부지선생지선아이선야(不知先生之洗我以善邪)」라 한 저 「선(洗)」은 여기와 뜻이 같다. 성인이 그것을 빌려 내심을 씻고 물러나 감추어 은밀한 곳에 있으며 백성과 함께 근환을 감당한다.

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，表乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。陽生於復，齊於巽，萬物相見，故曰辟戶；陰生於午，閉藏於亥，萬物收縮，故日闔戶，一闢一闔，往來不窮，故曰通，即消息卦之理也。貢釋文告也，京陸虞作工，荀作功，工功古通。

그러므로 문호를 닫음을 「곤(坤)」이라 하고 문호를 여는 것을 「건(乾)」이라 하며 한번 닫고 한번 엶을 「변(變)」이라 하고 왕래하여 멈추지 않음을 「통(通)」이라 한다. 드러나는 것을 「상(象)」이라 하고 형체를 이루어 보이는 것을 「기(器)」라 하며 제작해 내어 쓰임을 가함을 「법(法)」이라 하고 그것을 이용하여 출입에 걸림이 없어 백성이 날마다 모두 그것을 쓰면서도 도리어 그 소이연을 모르니 곧 이것을 「신(神)」이라 한다. 양기가 《복》괘에서 맹생하여 손위(巽位)에 이르러 정제(整齊)하니 만물이 이에 서로 드러나므로 「벽호(辟戶)」라 하고 음기가 오위(午位)에서 맹생하여 해위(亥位)에 이르러 폐장하니 만물이 이에 수렴하고 움츠러들므로 「합호(闔戶)」라 한다. 한번 열고 한번 닫아서……。

是故易有太極，是生兩儀，兩枚生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。說文，極棟也，中也。從坎至離，南北正中，中即極。極以西萬物終，是為陰儀。極以西萬物終，是為陰儀。陽少於子，老於已；陰少於午，老於亥，四象生矣。四象即四時，春少陽，夏老陽，秋少陰，冬老陰也。老陽老陰即九六，六陽少陰即七八，故四象定則八卦自生。太極者中，天地定位則陰陽分，兩儀也。坤下一陽生震，少陽也；二陽生兌，三陽乾則老陽矣。才陽之下生一陰巽，少陰也；二陰艮，三陰坤則老陰矣，六卦備矣。而水火則橫互於中，水火者乃交後之乾坤也。豎則為天地，東陽西陰；橫則為日用，南陽北陰，是故坎下震上艮，離上兌下巽，乾坤生六子，離坎兼四隅，故四象生八卦。

그러므로 《주역》에 「태극(太極)」이 있고 태극이 「양의(兩儀)」를 낳으며 양의가 「사상(四象)」을 낳고 사상이 「팔괘」를 낳으며 팔괘가 길흉을 결정하고 길흉이 위대한 사업을 낳는다. 《설문해자》는 「극(極)」이 용마루 바른 들보요 또 「중(中)」의 뜻이라 한다. 감위에서 리위에 이르기까지가 바로 남북의 한가운데에 해당하니 이 「중」이 곧 극이다. 극에서 서쪽으로는 만물이 종결로 향하니 이것이 곧 「음의(陰儀)」다(이 구절은 원본에 겹쳐 나왔으니 그 가운데 한 구절은 마땅히 「극이동만물시 시위양의(極以東萬物始 是爲陽儀)」로 해야 한다). 양기는 자위(子位)에서 적고 사위(巳位)에 이르러 늙으며 음기는 오위에서 적고 해위에 이르러 늙는다.

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之AA？者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也；繫辭焉所以告也；定之以吉凶，所以斷也。天地者乾坤，四時者離坎震兌，離坎又為日月。艮山為崇為貴，巽為高為利市，故為富。合乾坤離坎，震兌艮巽，而八卦之用全，故下曰備物致用。左傳定四年，會同離噴有煩言，注嘖至也，噴賾通。探賾者，探其深至也；隱者伏也，索隱者言正象之旁，尚有伏象，須索之也。河出圖，洛出書，自然屬於感應符瑞之事，故與神物並言，以見易之所自出，而聖人則之也。

그러므로 본받아 상을 취함은 천지보다 큰 것이 없고 변화하여 회통함은 사시보다 큰 것이 없으며 하늘에 걸려 광명이 현저함은 일월보다 큰 것이 없고 숭고함은 부귀보다 큰 것이 없다. 기물을 구비하고 공용을 발휘하여 기구를 만들어 천하를 이롭게 함은 성인보다 큰 것이 없다. 번잡한 것을 탐색하고 은복한 것을 수색하며 심오한 것을 갈취하고 먼 곳을 불러들여 이로써 천하의 길흉을 판정하고 천하의 근면한 사업을 이룸은 시초와 거북 등딱지보다 큰 것이 없다. 그러므로 하늘이 신물(神物)을 내고 성인이 그것을 본받으며 천지가 변화를 일으키고 성인이 그것을 모방하며 하늘이 물상을 드리워 길흉을 드러내니……。

惟圖書究為何物，集解引孔安國注云，河圖八卦也。按五行志云，劉歆以為伏羲繼天而王，受河圖，則而畫之，八卦是也。又禮運河出馬圖，鄭注，龍馬負圖而出，疏引中侯握中紀云，伏羲有天下，龍馬負圖出於河，遂法之作八卦，是伏羲則河圖作八卦，漢人多如此言。然曰則之法之，則河圖別為一物，非河圖即八卦明甚。若河圖即八卦，尚胡云則之法之乎。孔說非也。

다만 하도(河圖)·낙서(洛書)가 도대체 무엇인가. 이정작(李鼎祚) 《주역집해》가 공안국의 주를 인용하여 이르기를: 하도는 곧 팔괘다. 안: 《한서·오행지》 이르기를 유흠(劉歆)은 복희가 천명을 받들어 왕이라 칭하고 하도를 받아 그것을 본받아 그려 낸 것이 곧 팔괘라고 본다. 또 《예기·예운》이 「하출마도(河出馬圖)」라 하니 정현의 주는 용마가 그림을 등에 지고 나왔다 한다. 공소는 《상서중후·악하기(握河紀)》를 인용하여 이르기를: 복희가 천하를 가지고 용마가 그림을 등에 져 황하에서 나오니 복희가 곧 그것을 본받아 팔괘를 지었다. 보건대 복희가 하도를 본받아 팔괘를 지었다 함은 한대 사람이 대부분 이렇게 말한다. 그러나 이미 「도(圖)」라 하고 또……。

惟河圖究為何狀，莫有言者。至宋人以五行數當之，一六北方水，二七南方火，三八東方木，四九西方金，五十中央土，共五十五數。此數之見於古籍者，如太玄云，三八木，二七火，四九金，一六水，五五土。月令其日甲乙，其數八；其日丙丁，其數七；其日庚辛，其數九；其日壬癸，其數六；其日戊已，其數五。墨子書迎敵，其方數東方八，南方七，西方九，北方六。

하도가 도대체 무슨 형상인지는 예로부터 말해 낸 사람이 없다. 송대에 이르러 사람들이 오행의 수를 가지고 그것에 비부(比附)한다: 하나와 여섯은 북방에 있어 물에 속하고 둘과 일곱은 남방에 있어 불에 속하며 셋과 여덟은 동방에 있어 나무에 속하고 넷과 아홉은 서방에 있어 쇠에 속하며 다섯과 열은 중앙에 있어 흙에 속하니 합계 쉰다섯 개의 수다. 이 한 벌의 숫자가 고적에 보이는 것은 예컨대 양웅 《태현》이 삼팔은 목·이칠은 화·사구는 금·일륙은 수·오오는 토라 하고 《예기·월령》이 당치하는 날이 갑을이면 그 수가 여덟이요 병정이면 그 수가 일곱이요 경신이면 그 수가 아홉이요……。

大戴禮，孤子朝，孤子八人以成春事；司馬爵士之有度者七人，以成夏事；食農夫九人，以成秋事；司空息國老六人，以成冬事。黃帝素問，其方數東方八，南方七，西方九，北方六。其方，其時，其數，皆與此圖同。而墨子在春秋時即言之，可謂古矣。然各家只言其數，不言其名，不知宋人以此數當河圖，究何所據。

《대대예기(大戴禮記)》 이르기를 천자가 고자(孤子)를 조견하여 고자 여덟 사람을 취하여 봄의 예사를 완성하고 사마(司馬)가 덕행 있는 선비 일곱 사람을 선발하여 여름의 예사를 완성하며 농부 아홉 사람을 연향하여 가을의 예사를 완성하고 사공(司空)이 나라 안의 늙은이 여섯 사람을 위로하여 겨울의 예사를 완성한다. 《황제내경·소문》이 각 방위의 수를 말함도 역시 동방 여덟·남방 일곱·서방 아홉·북방 여섯이다. 이 기록들이 쓰는 방위·시령·수목이 전부 이른바 하도의 수와 서로 합하며 《묵자》가 춘추 시기에 이미 이렇게 말했으니 오래되었다고 헤아릴 만하다. 그러나 여러 집이 모두 다만……。

至於洛書，孔安國謂即九疇。五行志，劉歆謂禹治洪水，錫洛書，法而陳之，洪範是是也。並謂自初一曰五行，至畏用六極，凡此六十五字，皆洛書本文，是孔劉皆以洛書為九疇。然鄭注引春秋緯云，河龍圖發，洛龜書成，河圖九篇，洛書六篇。論衡云，河圖洛書，言興衰存亡，是又皆以為書名，與今宋人所傳戴九履一之數大異。

낙서에 이르러서는 공안국이 그것을 곧 《홍범(洪範)》 구주(九疇)라 한다. 《한서·오행지》가 유흠의 설법을 기록하기를: 대우(大禹)가 홍수를 다스리니 하늘이 그에게 낙서를 내려 주어 그가 그것에 의거하여 펼쳐 놓으니 《홍범》이 곧 이렇게 왔다. 유흠은 또한 「초일왈오행(初一曰五行)」에서 「외용육극(畏用六極)」에 이르는 이 예순다섯 글자가 모두 낙서의 원문이라 본다. 보건대 공안국·유흠이 모두 낙서를 구주로 삼았다. 그러나 정현의 주가 《춘추위(春秋緯)》를 인용하여 이르기를: 황하의 용도가 나오고 낙수의 귀서가 이루어지니 하도에 아홉 편이 있고 낙서에 여섯 편이 있다. 왕충 《론형(論衡)》은 하도 낙서가 말하는 것이 흥쇠……라 한다.

其說戴九履一之數者，乾鑿度云，一陰一陽合十五，太一取其數以行九宮，四正四維，皆合於十五，則正與今書數合。又大戴禮，明堂者九室，二九四，七五三，六一八，即今書之橫圖數，九室即九宮。又孫星衍云，北周甄鸞注數術記遺九宮算云，九宮者即二四為肩，六八為足，左三右七，戴九履一，五居中央。

「대구리일(戴九履一)」이라는 이 한 벌 수목을 말하는 것은 《역위건착도(易緯乾鑿度)》 이르기를: 한 음 한 양이 서로 합하여 십오가 되고 태일(太一)이 이 수에 따라 구궁(九宮) 가운데서 운행하여 사정(四正)과 사우(四隅) 방위가 서로 더하여 모두 십오에 합한다——이것이 바로 오늘날 전하는 낙서의 수목과 문합한다. 또 《대대예기》가 명당(明堂)에 아홉 칸 옥실이 있어 배열이 이구사(二九四)·칠오삼(七五三)·육일팔(六一八)이니 바로 지금 본 낙서의 횡행(橫行)의 수요 구실이 역시 곧 구궁이다. 손성연(孫星衍)이 또 이르기를: 북주 겁란(甄鸞)이 《수술기유(數術記遺)》를 주하여 구궁 산법을 말하니 이른바 구궁은 곧 둘·넷을 두 어깨로 하고 여섯·여덟을 두 발로 하며 왼쪽 셋·오른쪽 일곱이요 머리……。

又鄭注太一下行九宮云，太一行始坎，次坤，次震，次巽，復息於中宮。按坎數一，坤二，震三，巽四，中宮五，是太一之行，按一二三四五之序也。又云自中官至乾，次兌，次艮，次離，一周畢矣。按乾西北數六，兌西數七，艮東北數八，離正南九，是太一之行，又自五而六七八九也。故曰四正四維，數合十五也。

정현의 주 「태일하행구궁(太一下行九宮)」이 또 이르기를: 태일이 일어나 행함은 감에서 시작하여 그 다음이 곤에 이르고 그 다음이 진에 이르며 그 다음이 손에 이르고 그런 뒤 중궁에서 휴식한다. 안: 감의 수는 하나요 곤은 둘이요 진은 셋이요 손은 넷이요 중궁은 다섯이니 보건대 태일의 행정은 하나·둘·셋·넷·다섯의 차서대로 간다. 정현이 또 이르기를: 중궁에서 다시 건에 이르고 그 다음이 태에 이르며 그 다음이 간에 이르고 그 다음이 리에 이르면 한 바퀴가 곧 다 간다. 안: 건은 서북에 있어 수가 여섯이요 태는 바른 서쪽에 있어 수가 일곱이며 간은 동북에 있어 수가 여덟이요 리는 바른 남쪽에 있어 수가 아홉이니 보건대 태일의 행정은 이어서 또 다섯에서 가서 여섯·일곱·여덟·아홉에 이른다……。

然則今洛書，據大戴禮乾鑿度鄭注甄駕注，皆名曰九宮，不謂為洛書。其謂為洛書者，只北周廬辯注大戴禮云，記用九室，謂法龜文，然他古籍皆不如是言也。河圖洛書既茫昧難明，至宋人以五行數九宮數當之，誠不知其何所據。然孔劉以九宮數為九疇，獨不思則之者，則以畫卦，畫卦者伏義，洛書禹時出，伏義安能則之，不尤誤乎。

이같이 보면 오늘날 이른바 낙서는 《대대예기》·《건착도》·정현 주·겁란 주의 설법에 의거하면 모두 다만 「구궁」이라 불릴 뿐이요 낙서라 칭하지 않는다. 그것을 낙서라 칭한 것은 오직 북주 노변(盧辯)이 《대대예기》를 주할 때 말한 것이 있을 뿐이다: 기문(記文)이 쓰는 구실은 거북 등의 무늬를 본받은 것이다. 그러나 다른 고적은 모두 이렇게 말하지 않는다. 하도 낙서는 본래 망매(茫昧)하여 밝히기 어려운데 송인에 이르러 오행의 수·구궁의 수를 가지고 비부하니 참으로 그들이 근거한 바가 무엇인지 모른다. 낙서를 구주로 삼은 공안국·유흠이 도리어 편편히……없다.

按禮緯含文嘉云，伏羲德合上下，天應以鳥獸文間，地應以河圖洛書，乃則以作易。又河圖挺輔佐云，黃帝問道於天老，天老日，河出龍圖，洛出龜書，所紀帝錄，列聖人之姓號。據是則洛書亦出伏羲時，出於伏羲時，方能則以畫卦。後漢學家襲孔劉之說，定謂洛書出禹，皆誤也。四象，或云指七八九六，或云指上神物變化垂象圖書四者，又有謂指分二掛一揲四歸奇者。愚按指七八九六者是也，七八九六即南北東西，即春夏秋冬也。

안: 《예위·함문가(含文嘉)》 이르기를: 복희의 덕행이 위아래로 통달하여 하늘이 조수(鳥獸)의 무늬로써 그에게 응답하고 대지가 하도 낙서로써 그에게 응답하니 그가 이에 이것들을 본받아 《역》을 지었다. 또 《하도정좌보(河圖挺佐輔)》 이르기를: 황제가 천로(天老)에게 대도를 청구하니 천로 이르기를 황하가 용도를 내고 낙수가 귀서를 내어 그 위에 제왕의 명록을 기록하고 성인의 성호(姓號)를 배열한다. 이에 근거하면 낙서도 역시 복희의 시대에 나타났다. 바로 복희 시대에 나왔기 때문에 비로소 그것을 본받아 괘를 그렸다고 논할 만하다. 후래의 한학자들이 공안국·유흠의 설법을 연습하여 한 입으로 낙서가 대우의 때에 나왔다고 못을 박았다……。

易曰，自天佑之，吉無不利。子曰，佑者助也，天之所助者順也，人之所助者信也，履信思乎順，又以尚賢也，是以自天佑之，吉無不利也。此釋大有上九爻義，或言是錯簡，宜在前七爻之下。大有六五承陽，五天位，承順也，是天以順佑上也。乾為人為信，二應五，五孚於上，故曰人之所助者信。上履信思順，又二應五得尚于中行，是尚賢也，故無不利。

《역》 이르기를: 「자천우지 길무불리(自天佑之 吉无不利).」 공자 이르기를: 「우(佑)」는 도움이다. 하늘이 돕는 것은 천도에 순응하는 사람이요 뭇 사람이 돕는 것은 신용을 말하는 사람이다. 신실을 이행하고 마음이 도를 따르며 또 능히 현인을 숭상하므로 하늘의 보우를 얻어 길상하여 이롭지 않은 곳이 없다. 이 한 절은 《대유(大有)》괘 상구의 효의를 푼다. 어떤 이는 이것을 착간(錯簡)이라 하여 마땅히 앞의 일곱 효 뒤에 놓아야 한다 한다. 《대유》 육오가 위의 양효를 승접하고 다섯째는 천위이니 승접은 곧 순종이요 이것이 하늘이 순도로써 상구를 보우함이다. 건은 사람·신실이요 구이가 육오와 서로 응하여……。

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。天地定位，乾坤列南北；日月縣象，離坎列東西；山澤通氣，艮兌列西北東南；雷風相薄，震巽列東北西南。三畫舉而八卦全，凡萬物之象，我不包括於八卦之中，故象在其中。因八卦重八卦，兼三才而兩之故六，六方有爻。說文爻交也，一與四交，二與五交，三與上交，故三畫只有象，六畫始有爻。相推指消息。

팔괘가 행렬로 배성(排成)되면 물상이 곧 그 가운데 있고 그것들을 두둘씩 서로 겹치면 효가 곧 그 가운데 있으며 강유가 서로 추이하면 변화가 곧 그 가운데 있고 문사를 달아서 지시하면 행동의 준칙이 곧 그 가운데 있다. 천지가 자리를 정하여 건곤이 남북에 배열하고 일월이 상을 걸어 리감이 동서에 배열하며 산택이 기를 통하여 간태가 서북과 동남에 배열하고 뇌풍이 서로 핍박하여 진손이 동북과 서남에 배열한다. 삼획괘가 한번 들어 올려지면 팔괘가 구비되니 무릇 만물의 상이 한 가지도 팔괘 가운데 포함되지 않는 것이 없으므로 「상재기중(象在其中)」이라 한다. 팔괘로써 팔괘를 겹치면 삼재를 겸취하여 각기 배가하니……。

吉凶悔吝者，生乎動者也。剛柔者立本者也，變通者趨時者也。吉凶者貞勝者也，天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。貞勝姚信讀作貞稱，貞常也，言吉凶之道，無不與陰陽相稱也。按勝稱音近古通，考工記角不勝乾，乾不勝筋，謂之不參，注，勝或作稱；晉語曰，中不勝貌，韋注，勝當為稱。天地謂二五，二五中正，中正以觀天下，故曰貞觀。坎月離日，大明終始，故曰貞明。一者神也，神也者，妙萬物而為言者也，故動貞於一。

길흉회린은 모두 「동(動)」 위에서 생겨난다. 강과 유는 근본을 확립하는 것이요 변과 통은 시세에 순응하는 것이다. 길흉은 항상의 이치가 서로 칭함에 달렸다: 천지의 도는 항상으로써 사람에게 보이고 일월의 도는 항상으로써 빛을 내며 천하의 일체 변동이 모두 항상의 「하나」에 돌아간다. 「정승(貞勝)」은 요신이 「정칭(貞稱)」으로 읽으니 「정」은 항상이요 길흉의 도리가 음양과 서로 칭하지 않는 것이 없음을 말한다. 안: 「승」「칭」 두 글자는 소리가 가까워 옛적에 통용하니 《고공기》가 「각불승간 간불승근 위지불참(角不勝干 干不勝筋 謂之不參)」이라 하고 주는 「승」이 어떤 본자에는 「칭」으로 썼다 하며 《국어》……。

夫乾確然示人易矣，夫坤貴（左阜）然示人簡矣。爻也者效此者也，象也者像此者也。義皆與前復，以非一人所記錄。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，何以守位曰人，何以聚人曰財，理財正辭，禁民為非曰義。內內卦，外外卦。乾鑿度云，易氣從下生，故動於地之下，則應乎天之下；動於地之中，則應於天之中；動於地之上，則應於天之卜，故曰爻象動乎內，吉凶見乎外。守位曰人，人王肅桓玄等作仁，仁人古通。禮器碑四方士仁，士仁即士人；論語問管仲，曰人也，即仁人也；又仁者雖告之曰，井有仁焉，其從之也，有仁即有人，何晏注謂仁人墮井，誤。

건은 강건견정(剛健堅定)하여 「역(易)」의 도리를 사람에게 밝게 보이고 곤은 유순비하(柔順卑下)하여 「간(簡)」의 도리를 사람에게 밝게 보인다. 효는 이 도리를 본받는 것이요 상은 이 도리를 모의하는 것이다. 이 몇 구절의 뜻이 모두 앞과 중복되니 보건대 《계사》가 한 사람의 기록에서 나온 것이 아니다. 효와 상이 괘체 내부에서 변동하면 길흉이 곧 밖에 드러나고 공업이 변화 위에 드러나며 성인의 심의(心意)가 문사 속에 드러난다. 천지의 가장 큰 덕성을 「생(生)」이라 하고 성인의 가장 큰 보물을 「위(位)」라 한다. 무엇을 의지하여 위치를 지키는가. 사람을 의지한다. 무엇을 의지하여 사람을 모으는가. 재물을 의지한다. 재화를 관리하고……。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。近取諸身，如乾首坤腹震足等是；遠取諸物，如乾馬坤牛艮狗兌羊等是。凡物皆有陰陽，有陰陽則相感而有情，有情則相聚相合而為類，故曰以類萬物之情。作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。離中爻類為繩，離重目故為罔署，罔罷皆目也。以罔罟取獸於陸曰佃，取魚於澤曰漁。

옛적에 복희씨가 천하를 통치하여 머리를 들어 하늘 위의 물상을 관찰하고 머리를 숙여 땅 위의 법칙을 관찰하며 조수의 문리와 토지의 마땅한 바를 관찰하여 가까운 곳은 자신에게 본받고 먼 곳은 만물에게 본받아 이에 비로소 팔괘를 창작하여 이로써 신명의 덕성을 회통하고 이로써 만물의 정상(情狀)을 귀류(歸類)하였다. 「근취제신(近取諸身)」은 예컨대 건은 머리·곤은 배·진은 발의 류이요 「원취제물(遠取諸物)」은 예컨대 건은 말·곤은 소·간은 개·태는 양의 류다. 무릇 만물은 모두 음양이 있고 음양이 있으면 곧 서로 감응하여 정을 낳고 정이 있으면 곧 서로 모여 합하여 류를 이루므로 「이류만물지정(以類萬物之情)」이라 한다……。

包犧氏沒，神農氏和，亞（有邑）木為鋁，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。益巽為木，震為足故為鋁，鋁耒頭金也；震為耕故為耒，耒耕具也。中爻艮手，故曰刺地。故亞（右邑）木使銳，而冒以金，使人地易；來形曲，故揉之使曲。

복희씨가 세상을 떠나고 신농씨가 흥기하여 나무를 깎아 사(耜)를 만들고 나무를 휘게 하여 뇌(耒)를 만들어 뇌사로 밭 갈기의 편리함으로써 천하를 가르쳤으니 대개 《익(益)》괘에서 상을 취한 것이다. 《익》괘의 손은 나무요 진은 발이므로 이로써 사를 취상으로 삼으니 사는 뇌 머리 위의 금속 날이다. 진은 경작이므로 이로써 뇌를 취상으로 삼으니 뇌는 밭 가는 자루다. 가운데 호체는 간으로 손이므로 땅속에 찔러 넣어야 한다고 말한다. 그러므로 나무를 깎아 뾰족하게 하고 다시 금속 날을 씌워 그것이 쉽게 흙에 들어가게 한다. 뇌의 형상은 휘었으므로 나무를 주물러 휜 모양으로 만들어야 한다.

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。噬嗑離在上，放曰日中；互艮為市，坎為聚，為眾，為民，震為貨為歸，故曰交易而退。神農氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變使民不倦，神而明之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則大，是以自天佑之，吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。乾為衣，坤為裳，上衣下裳，乾上坤下，故曰取諸乾坤。自黃帝以前，只短衣，以禦寒，無所謂威儀；至黃帝始服冕垂衣，襟袖寬博，彬彬下垂；至堯舜更象日月星辰山龍服，而衣裳之文采大備。

정오 시분에 집시를 개설하여 천하의 백성을 불러오고 천하의 화물을 모아 거래가 끝나면 곧 흩어져 각 사람이 모두 자기가 필요한 것을 얻으니 대개 《서합(噬嗑)》괘에서 상을 취한 것이다. 《서합》의 리가 상체에 있으므로 「일중(日中)」이라 하고 호체의 간은 시집이요 감은 취집·뭇사람·백성이며 진은 화물·귀반이므로 「교역이퇴(交易而退)」라 한다. 신농씨가 세상을 떠나고 황제·요·순이 흥기하여 사물의 변화를 회통하여 백성이 권태를 느끼지 않게 하고 신묘한 방식으로 그것을 창명하여 백성이 각기 그 마땅한 바를 얻게 했다. 《역》의 도는 궁극하면 곧 변하고 변하면 곧 통달한다……。황제 이전에는 다만 짧은 옷을 입어 추위를 막을 뿐 위의를 논할 수 없었고 황제에 이르러 비로소 면을 쓰고 옷을 드리워 옷깃 소매가 넓대하여 문아하게 드리워 내렸으며 요순 때에 이르러 더욱 해·달·성신·산·용 등의 문장을 그려 옷의 문채가 곧 크게 완비되었다.

刳木為舟，炎（左手）不木為揖，舟揖之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。渙上巽為木，下坎為揖，說文揖翟（左木）舟也。中爻震為舟，艮手故曰刳曰炎（左手）。刳說文判也，玉篇空物腸也，剖也。古之明無鋸，故剖木使中空以為舟也。震舟象失傳，虞翻等皆以渙為舟。杭辛齋謂日本易家以震為船。按易林大有之謙云，方船備水，以謙互震為船也。震為虛，故為舟船，歸妹上六承虛筐也，以震為虛也。

나무를 파내어 배를 만들고 나무를 뾰족하게 깎아 노를 만들어 배와 노의 편리함으로써 조격(阻隔)을 건너 먼 곳에 이르러 천하를 복되게 하니 대개 《환(渙)》괘에서 상을 취한 것이다. 《환》의 상체 손은 나무요 하체 감은 노이며 《설문해자》는 「즙(楫)」이 곧 배를 젓는 자라 한다. 가운데 호체의 진은 배요 간은 손이므로 「고(刳)」라 하고 「염(剡)」이라 한다. 「고」는 《설문해자》에 쪼개어 엶으로 훈하고 《옥편》은 물건의 속을 도려냄이라 하니 곧 쪼개어 엶이다. 상고에는 톱이 없어 다만 나무를 쪼개어 파내어 배를 만들 뿐이다. 진이 배라는 이 일상은 오래 전에 실전되어 우번 등이 알지 못하나 다만 일본의 역학자는 진을 배로 삼는다. 안: 《초씨역림·대유지겸(大有之謙)》이 「방선비수(方船備水)」라 한 것은 바로 《겸》괘 호체에 진이 있어 진을 배로 취한 것이다. 진은 허공의 상이 있으므로 능히 주선(舟船)을 취상으로 삼는다. 《귀매》 상육이 「승허광야(承虛筐也)」라 한 것도 역시 진을 허로 삼은 것이다.

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。服牛即駕牛。說文牛部葡（左牛）下引易日葡（左牛）牛乘馬，而不言葡（左牛）義。陳壽棋曰，玉篇葡（左牛）皮秘切，服也，以鞍裝馬也；集韻葡（左牛）用牛也，通作用。據此服牛即駕牛也。易林歸妹之比云，申酉脫服，牛馬休息，脫服即馳駕也。隨互艮為牛，下震為馬，艮為引，巽為利，謂以牛馬引重致遠，以利濟天下也。艮牛象見無妄解。

소에 멍에를 씌우고 말을 타서 무거운 것을 끌어당겨 먼 곳에 이르러 이로써 천하를 편리하게 하니 대개 《수(隨)》괘에서 상을 취한 것이다. 「복우(服牛)」는 곧 소에 멍에를 씌움이다. 《설문해자》 우부(牛部)가 「비(犕)」 자 아래에 《역》을 인용하여 「비우승마(犕牛乘馬)」라 하였으나 「비」의 뜻을 풀이하지 않았다. 진수기(陳壽祺) 이르기를: 《옥편》은 「비」가 음 피비절(皮秘切)이요 「복(服)」으로 훈하여 말에 안구(鞍具)를 씌움을 가리키고 《집운(集韻)》은 「비」가 소를 부림이요 「용(用)」으로 통한다. 이에 근거하면 「복우」는 곧 소에 멍에를 씌움이다. 《초씨역림·귀매지비(歸妹之比)》가 「신유탈복 우마휴식(申酉脫服 牛馬休息)」이라 하니 「탈복」은 곧 멍에구를 내려 벗김이다. 《수》괘의 간은 소요 하체 진은 말이며 간은 견인이요 손은 이익이니 소와 말로써 무거운 것을 끌어당겨 먼 곳에 이르러 이로써 천하를 이롭게 함을 말한다. 안: 《설괘》는 다만 「곤이우(坤爲牛)」를 말하고 「간이우(艮爲牛)」는 《설괘》에 없는 일상이니 증거를 취함은 《무망(无妄)》괘의 해설에 자세하다.

重門擊析，以待暴客，蓋取諸豫。豫艮為門，坤亦為門，故曰重門。又九家云，從外視之艮，故曰重門，是以正反艮為重門也。震為析，艮為擊，故曰擊檄。震為客，而決躁，故曰暴客。重門深密，擊檄警戒，皆所以備盜，中爻坎為盜也。

겹겹의 문호를 설치하고 나무 박자를 두드려 밤을 순찰하여 흉폭한 손님을 방비하니 대개 《예(豫)》괘에서 상을 취한 것이다. 《예》괘의 간은 문이요 곤도 역시 문이므로 「중문(重門)」이라 한다. 《구가역》이 또 이르기를 밖에서 보아 가도 같은 간이므로 「중문」이라 하니 이것은 한 바름 한 뒤집힘의 두 간을 중문으로 삼은 것이다. 진은 탁(柝)이요 간은 두드림이므로 「격탁(擊柝)」이라 한다. 진은 손님이요 그 성품이 결단하여 조동(躁動)하므로 「폭객(暴客)」이라 한다. 겹겹의 문호가 닫혀 엄밀하고 탁을 두드려 밤을 순찰하여 경계를 보임은 모두 도적으로 방비하는 데 쓰이니 가운데 호체의 감이 바로 도둑이다.

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸刃過。小過中爻巽為木為杵，兌毀折，故曰斷木為杵。震中虛為臼，艮為掘，掘地為臼，蓋以蜃灰，至之使堅，盛轂於中，春之以杵，而民食濟也。弦木為弧，剡木為失，弧矢之利，以咸天下，羞取諸睽。睽中爻坎為弧，為矢。弦說文弦說文弓弦也，弧說文木弓也。弦木為弧，言以弦牽本使曲成弧也。剡削也，削木使直成失也。離為威如，兌毀折，故曰威天下。

나무를 끊어 공이(杵)를 만들고 땅을 파서 구(臼)를 만들어 구와 공이로 찧는 편리함이 만민으로 하여금 구제를 얻게 하니 대개 《소과》괘에서 상을 취한 것이다. 《소과》의 가운데 호체의 손은 나무·공이요 태는 훼절을 주관하므로 「단목위저(斷木爲杵)」라 한다. 진의 가운데가 허공하므로 구가 되고 간은 팜이니 땅을 파서 구를 삼음이다——대개 조개껍데기를 태운 재를 발라 다져서 그것이 견고하게 하고 곡물을 그 안에 담아 공이로 찧으니 백성의 양식이 곧 붙을 곳이 있다. 시위로 나무를 당겨 활을 만들고 나무를 뾰족하게 깎아 화살을 만들어 활과 화살의 편리함으로써 천하를 위복(威服)하니 대개 《규(睽)》괘에서 상을 취한 것이다. 「현(弦)」은 《설문해자》에 활시위라 하고 「호(弧)」는 《설문해자》에 나무 활이라 한다. 「현목위호(弦木爲弧)」는 활시위로 나무 조각을 당겨 그것이 굽어 활이 되게 함을 말한다. 「염(剡)」은 깎음이니 나무를 곧게 깎아 화살을 만든다. 리는 위엄이요 태는 훼절을 주관하므로 「위천하(威天下)」라 한다.

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。大壯通觀，觀艮為穴為野，為宮室，巽為棟，在外卦，故曰上棟。艮為字，在巽下，故曰下宇。宇今俗所謂廊詹也。巽為風，兌為雨。兌為雨，舊解不用旁通，用正象，宜其不合也。

상고 때 사람들은 동굴 속에 살고 들에 깃들였는데 후세 성인이 방옥(房屋)으로 바꾸어 위에 들보가 있고 아래에 처마가 있어 이로써 풍우를 막으니 대개 《대장(大壯)》괘에서 상을 취한 것이다. 《대장》은 《관(觀)》괘와 방통하고 《관》괘의 간은 동굴·교야·궁실이요 손은 동량(棟梁)이며 외괘에 있으므로 「상동(上棟)」이라 하고 간은 처마요 손의 아래에 있으므로 「하우(下宇)」라 한다——「우(宇)」는 곧 오늘날 속칭의 처마다. 손은 바람이요 태는 비다. 태가 비라는 이 상은 반드시 방통에 의지해야 비로소 얻어 내는데 옛 주석이 방통을 쓰지 않고 다만 본괘의 바른 상만을 취하니 풀리지 않음이 당연하다.

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。大過乾為衣，巽為薪，管輅以坎為棺槨，大過中實亦坎象，故亦象棺槨，漢儒以大過為列卦，蓋本此也。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，問取諸央。決（左無）上兌為覆巽，巽為繩，上古結繩紀事，今巽覆為兌，兌為斧，故曰書契。契刻也，呂氏春秋，契舟求劍是也。考工記，築氏為削，合六而成規，注今之書刀。蓋古用簡須以刀刻字，今殷墟掘出之甲骨文是也，故曰書契。兌為刀，斧，乾為圜，畫刀合六以成規，故取於決（左無）。

옛적에 죽은 사람을 매장함에 시초(柴草)로 두껍게 싸서 황야 가운데 묻고 봉분을 쌓지 않고 나무를 심지 않으며 상복 입음도 일정한 기한이 없었다. 후세 성인이 관곽(棺槨)으로 바꾸니 대개 《대과》괘에서 상을 취한 것이다. 《대과》의 건은 옷이요 손은 시신(柴薪)이다. 관륵(管輅)은 감을 관곽으로 삼고 《대과》의 가운데 네 효가 차고 위아래 두 효가 비었으니 역시 바로 감의 형상이라 그러므로 같이 관곽을 취상으로 삼을 수 있다——한대 학자들이 《대과》를 사상(死喪)의 괘로 열거한 것은 대개 곧 이에 근본한 것이다. 상고에는 매듭 짓는 방법으로 다스리고 후세 성인이 문자 계각(契刻)으로 바꾸니 백관이 그것을 의지하여 정사를 처리하고 만민이 그것을 의지하여 계찰(稽察)한다……。태는 칼·도끼요 건은 둥금이니 여섯 자루 새김칼이 합하여 둥금을 이루므로 《쾌(夬)》괘에서 상을 취한다.

是故易者象也，象也者像也。此聰明上取象之故也。凡易辭無不從象生，韓宣子適魯，不曰見周易，而曰見易象與魯春秋，誠以易者象也，象者像也。言萬物雖多，而八卦無不像之也。像俗宇，釋文，孟京虞姚董，還作象。象者材也。材猶言行能。阮元訓象為分，材與財裁通，言用此彖辭，說卦象而分之。爻者效天下之動者也，是故吉凶生而悔吝著也。動發也，爻交也，卦至六畫始有爻。動於下，應於上，故曰效。效之而當則吉，不當則凶也。

그러므로 《주역》이 말하는 것이 곧 「상(象)」이요 이른바 「상」은 곧 모의(摹擬)다. 이것이 바로 윗 글이 성인의 취상을 말한 까닭이다. 무릇 《주역》의 문사는 한 구절도 상 속에서 나오지 않은 것이 없다. 한선자가 노나라에 이르러 《주역》을 보았다 하지 않고 「역상(易象)」과 《노춘추(魯春秋)》를 보았다 하니 바로 《역》이 곧 상이요 상이 곧 모의이기 때문이다. 이것은 만물이 비록 많으나 팔괘가 한 가지도 모의하지 못하는 것이 없음을 말한다. 「상(像)」은 후에 생긴 속자(俗字)요 《경전석문》이 맹희·경방·우번·요신·동우 각 본이 여전히 「상(象)」으로 썼다 한다. 「단자재야(彖者材也)」의 「재」는……。 「효(爻)」는 천하 만물의 변동을 본받는 것이니 그러므로 길흉이 이로써 생기고 회린이 이로써 드러난다. 「동(動)」은 발동이요 「효」는 교착이며 괘가 여섯 획에 이르러야 비로소 효가 있다. 아래에서 발동하고 위에서 호응하므로 「효(效)」라 하고 본받아 알맞음을 얻으면 길하고 얻지 못하면 흉하다.

陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也。陽卦奇，陰卦耦，其德行何也。陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。韓注少者多之宗，一者眾之歸。陽卦二陰，故奇為之君；陰卦二陽，故耦為之主。後漢仲長統曰，易曰陽一君二臣，君子之道也；陰二君一臣，小人之道也。然則寡者為人上者也，眾者為人下者也，專以貴賤言。愚謂陽道行則世治，世治則一君二民而君權一；陰道盛則世亂，世亂則二君一民，而君權墜。管子霸言云，使天下兩天子，天下不可理也；一國而兩君，一國不可理也；一家而兩父，一家不可理也。不可理則亂，故曰小人之道。

양괘 속에는 음효가 많고 음괘 속에는 양효가 많으니 이것은 무슨 까닭인가. 양괘의 효획은 홀이요 음괘의 효획은 짝이다. 그것들의 덕행은 또 어떠한가. 양괘는 한 임금 두 백성이니 이것은 군자의 도요 음괘는 두 임금 한 백성이니 이것은 소인의 도다. 한강백의 주 이르기를: 적은 것은 많은 것이 우러러 모시는 바요 하나는 뭇 사람이 돌아 붙는 바다. 양괘에 두 음효가 있으므로 저 홀로된 홀 효가 그것들의 임금이 되고 음괘에 두 양효가 있으므로 저 홀로된 짝 효가 그것들의 주인이 된다. 동한 중장통(仲長統) 이르기를: 《역》은 양괘에 한 임금 두 신하가 군자의 도요……백성이 되어 군권이 추락함을 말한다. 《관자·패언(霸言)》 이르기를: 천하에 만약 두 천자가 있으면 천하가 다스려지지 않고 한 나라에 두 국군이 있으면 한 나라가 다스려지지 않으며 한 집에 두 아버지가 있으면 한 집이 다스려지지 않는다. 다스려지지 않으면 곧 어지러움이 생기므로 「소인지도(小人之道)」라 한다.

易曰，憧憧往來，朋從爾思。子曰，天下何思何慮，天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮。釋成九四爻義。吾道一以貫之，朋從爾思，則百慮也；憧憧往來，則殊途也。然途雖殊而同歸於一，慮雖百亦終致於一，天下事貞於一而已，何思何慮哉。

《역》 이르기를: 「동동왕래 붕종이사(憧憧往來 朋從爾思).」 공자 이르기를: 천하에 무슨 생각할 것이 있으며 무슨 궁리할 것이 있으랴. 천하 만사가 갈림길은 다르나 함께 돌아가고 백 가지 생각이나 한 곳에 이르니 천하에 무슨 생각할 것이 있으며 무슨 궁리할 것이 있으랴. 이것은 《함(咸)》괘 구사의 효의를 푼다. 공자가 「오도일이관지(吾道一以貫之)」라 하니 「붕종이사」는 곧 이른바 「백려(百慮)」요 「동동왕래」는 곧 이른바 「수도(殊途)」다. 그러나 길은 비록 다르나 끝에는 모두 하나에 돌아가고 사려가 비록 어지러우나 끝에는 역시 하나에 돌아가니 천하의 일이 하나에 정해질 뿐이요 또 무슨 생각할 것 궁리할 것이 있으랴.

日往則月來，月往則日來，日月相推，而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推，而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感，而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，來之或知也，窮神知化，德之盛也。咸互乾為日，上兌為月，至夕則日往而月來，至晨則月往而日來。往收藏也。乾為寒，坤為暑，乾息自復，至始而藏，坤陰用事；坤消自垢（左女），至復而藏，乾陽用事。寒暑互相推，而歲功以成。往則收藏故曰屈，來則用事故曰信。

태양이 서쪽으로 가면 달이 곧 떠오르고 달이 서쪽으로 가면 태양이 곧 떠오르니 일월이 서로 추이하여 광명이 생겨난다. 추위가 지나가면 더위가 곧 오고 더위가 지나가면 추위가 곧 오니 한서(寒暑)가 서로 추이하여 한 해가 완성된다. 「왕(往)」은 곧 굽힘이요 「래(來)」는 곧 폄이다. 굽힘과 폄이 서로 감응하여 이익이 곧 생겨난다. 척혹(尺蠖)이 몸을 움츠리는 까닭은 펴기를 구하려 함이요 용사(龍蛇)가 겨울잠을 자는 까닭은 성명(性命)을 보전하려 함이다. 의리를 정연(精硏)하여 신묘한 경지에 들어감은 실용에 베풀려 함이요 그 도를 잘 써서 자신을 안온하게 함은 덕행을 높이려 함이다. 이 한 층을 넘어 다시 위로 가면 곧 사람의 닿는 곳이 아니다……。대체로 음양의 굽고 폄의 순환은 끝머리가 없으니 굽히지 않으면 곧 펼 수 없고 겨울잠을 자지 않으면 보존할 수 없으니 음양이 왕래하는 정리가 본래 이와 같다.

尺蠖，屈信蟲也，見說文。又爾雅疏，蠖又呼步屈，言其以尾就首，屈而後信，舉步之形也。埤雅云，今人布指求尺，一屆一信，如蠖之步，謂之尺蠖。按詩小雅，螟嶺有子，果贏負之。螟蛉食槐葉蟲，色綠與葉若一，夏日細腰，以泥砌窠成，銜螟嶺人。螟蛉即尺蠖。成九四巽體，巽為蟲，蠖行以尾就首，先屈後信，故以為喻。咸艮位戌亥，互乾為龍，伏坤為蛇，乾坤合居於戌亥數無之地，故曰蟄，誰能蟄故能存身，乾傳所謂保合太和也。乾為神，坤為義，精義人神，謂乾坤合德於戍亥。易林云，乾坤利貞，乳生六子，六子生然後能致用，用利然後身安，身安則德自崇。蓋陰陽屈信，循環無端，不屈則不能信，不蟄則無以為存，陰陽往來，定理本如是也。

「척혹(尺蠖)」은 한번 굽히고 한번 펴서 가는 한 종류의 벌레로 《설문해자》에 보인다. 《이아》 소가 또 이르기를 혹은 또 「보굴(步屈)」이라 불리니 그 꼬리를 머리의 위치로 옮겨 먼저 굽히고 뒤에 펴서 한 걸음 한 걸음 이동하는 모양을 형용한다. 《비아(埤雅)》 이르기를: 지금 사람이 손가락을 펼쳐 길이를 재니 한번 굽히고 한번 펴서 심히 혹의 걷는 법과 비슷하므로 「척혹」이라 한다. 안: 《시경·소아》 이르기를 「명령유자 과라부지(螟蛉有子 蜾蠃負之)」——명령(螟蛉)은 회화나무 잎을 먹는 벌레로 빛깔이 청록하여 나뭇잎과 같고 여름에 가는허리 벌이 진흙으로 둥지를 쌓아 명령을 물어다 넣는다. 명령이 곧 척혹이다. 《함》괘 구사는……。

易曰，困于石，據于疾藜，入于其宮，不見其妻凶。子曰，非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪。坎隱伏故名辱，坎險故身危，坎為棺槨，故曰死。困六三爻義。易曰，公用射隼于高塔之上，獲之無不利。子曰，隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有。動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。解上震為器，為人，互坎故藏器，震為時，為動，動故不括。解上六天義。

《역》 이르기를: 「곤우석 거우질려 입우기궁 불견기처 흉(困于石 據于蒺藜 入于其宮 不見其妻 凶).」 공자 이르기를: 곤고를 받지 않아야 할 곳에서 도리어 곤고를 받으면 명성이 반드시 욕을 받고 의거하지 말아야 할 곳에 도리어 의거하러 가면 몸과 집이 반드시 위험하다. 이미 욕을 받고 또 위험하면 죽을 날이 곧 이르려는데 처자가 어디에 또 볼 수 있으랴. 감은 은복을 주관하므로 명성이 욕을 받고 감은 험함을 주관하므로 몸과 집이 위험하며 감은 관곽이므로이므로 죽음에 이른다 한다. 이것은 《곤(困)》괘 육삼의 효의다. 《역》 이르기를: 「공용사준이고용지상 획지 무불리(公用射隼于高墉之上 獲之 无不利).」 공자 이르기를: 준(隼)은 금조(禽鳥)요 궁전은 기구다……。가로막힘이 없어 한번 손을 내밀면 곧 얻음이 있으니 기구가 갖추어져야 비로소 행동하는 도리를 말한다. 《해(解)》괘 상체의 진은 기구·사람이요 호체에 감이 있으므로 「장기(藏器)」라 하고 진은 시기·행동이니 행동하여 이로써 가로막히는 곳이 없다. 이것은 《해》괘 상육의 효의다.

子曰，小人不恥不仁，不畏不義，不見利不動，不威不懲。小懲而大戒，此小人之福也。易曰履校滅趾無咎，此之謂也。此釋噬嗑初九爻義。震為動為威。善不積不足以成名，惡不積不足以又身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰何校滅耳，凶。此釋噬嗑上九爻義。

공자 이르기를: 소인은 불인을 부끄러움으로 삼지 않고 불의를 두려움으로 삼지 않으며 이익을 보지 않으면 곧 움직이려 하지 않고 위세를 가하지 않으면 곧 경계함을 모른다. 조금의 작은 징벌을 받고 큰 경계를 얻으니 이것이 바로 소인의 복기다. 《역》이 「이교멸지 무구(履校滅趾 无咎)」라 한 것이 곧 이 도리를 말한다. 이 한 절은 《서합》괘 초구의 효의를 푼다. 진은 행동·위세다. 선행이 쌓이지 않으면 명성을 이루기에 족하지 않고 악행이 쌓이지 않으면 자신을 멸망시키기에 족하지 않다. 소인은 작은 선을 이익이 없다고 보아 하려 하지 않고 작은 악을 상관없다고 보아 고치려 하지 않으므로 악이 쌓여 많아져 덮을 수 없고 죄가 커서 벗어날 수 없다. 《역》이 「하교멸이 흉(何校滅耳 凶)」이라 한다. 이 한 절은 《서합》괘 상구의 효의를 푼다.

子曰，危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰其亡其亡繫于苞桑。此釋否九五爻義。子曰，德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰鼎折足，覆公像，其形渥，言不勝其任也。此釋鼎九四爻。形渥，鄭虞皆作型劇，言因覆束（左食）而被大刑也，古字音同通用。王弼程傳以形為形體，王謂形渥為沾濡，程謂為汗澀，皆望文生義，不惟不審通假之例，且於經義顯違。以折足覆束（左食）之罪，只汗澀而已乎。本義多從程傳，獨此不從，誠以其陋也。觀此曰鮮不及矣，謂及於刑辟也，此可以定其是非也。

공자 이르기를: 이른바 「위(危)」는 한결같이 자기 자리에 편안히 하기 때문이요 이른바 「망(亡)」은 스스로 능히 생존을 오래 지킨다고 여기기 때문이요 이른바 「란(亂)」은 스스로 잘 다스렸다고 여기기 때문이다. 그러므로 군자는 안온할 때 위험을 잊지 않고 생존할 때 멸망을 잊지 않으며 태평할 때 화란을 잊지 않으므로 자신이 안온하고 나라가 보존될 수 있다. 《역》이 「기망기망 계우포상(其亡其亡 繫于苞桑)」이라 한다. 이 한 절은 《비(否)》괘 구오의 효의를 푼다. 공자 이르기를: 덕행이 천박하고 지위가 존귀하며 지혜가 짧고 도모가 원대하며 힘이 미약하고 짐이 무거우면 재앙을 입지 않는 자가 드물다. 《역》이 「……」이라 한다. 저 큰 죄를 어찌 다만 한 몸 땀을 내는 것으로 끝내겠는가. 주희 《주역본의》가 대부분 정《전》을 연용하되 유독 이 한 곳은 따르지 않았으니 바로 정설이 지나치게 천박하기 때문이다. 《계사》의 「선불급의(鮮不及矣)」를 보면 형벌을 받기 어려움을 면하기 힘듦을 말함이니 이로써 곧 누가 옳고 누가 그른지를 판정할 수 있다.

子曰，知幾其神乎。君子上交不謅，下交不瀆，其知幾乎。幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。此釋豫六二爻義。左傳昭五年，於人為言，敗言為讒，廉下艮，震反，故曰敗言。豫與謙同體，亦正反震，故曰謅曰讀。蒙曰瀆則不告，以二至上正反震相對，言多故曰讀。豫亦正反震，故亦曰讀。繫辭與左傳之用正覆象，除易林外，無有喻者，故解左氏而誤，解易而誤，而謅與瀆之故，皆莫知其所自來矣。介研之省，硬也，故曰介如石。

공자 이르기를: 기미(幾微)를 아는 것은 대개 곧 신에 가까우리라. 군자가 위로 사귐에 아첨하지 않고 아래로 사귐에 경만하지 않으니 이것이 곧 기미를 아는 것이리라. 「기(幾)」는 변동의 가늘고 작은 싹으로 길한 징조가 가장 먼저 드러나는 곳이다. 군자가 싹을 보면 곧 행동하여 하루가 다 지나기를 기다리지 않는다. 《역》이 「개우석 부종일 정길(介于石 不終日 貞吉)」이라 한다. 견정함이 반석과 같으니 어찌 꼭 하루 온종일을 기다릴 필요가 있으랴. 판단이 명연하여 당장에 지을 수 있다. 군자는 이미 세미함을 알고 또 현저함을 알며 이미 부드러움을 알고 또 굳셈을 아니 만민이 우러러 보는 사람이다. 이 한 절은 《예》괘 육이의 효의를 푼다. 《좌전》 소공……。 이 상은 《초씨역림》을 제하고는 아는 사람이 없으므로 《좌전》을 풀면 그릇되고 《주역》을 풀어도 역시 그릇된다. 「첨(諂)」「독(瀆)」 두 글자의 내력에 이르러서는 더욱 말해내는 사람이 없다. 「개(介)」는 「개(砎)」의 성문이니 견고한 뜻으로 그러므로 「개여석(介如石)」이라 한다.

子曰，顏氏之子，其殆庶幾乎。有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰不遠復，無只悔，元吉。此釋復初爻義。天地煙（左繫）溫（左言），萬物化醇；男女構精，萬物化生。易曰，三人行則損一人，一人行則得其友，言致一也。損六三爻義。少男少女，爻無不交。艮為天，坤為地，為萬物，震為生。未交則陰陽分，既交則陰陽合德，所謂同聲同氣也，故曰致一。

공자 이르기를: 안씨(顏氏) 그 아이는 대개 거의 이르렀으리라. 좋지 않은 곳이 있으면 스스로 알지 못한 것이 없고 일단 알면 곧 다시 범하지 않는다. 《역》이 「불원복 무지회 원길(不遠復 无祗悔 元吉)」이라 한다. 이 한 절은 《복》괘 초구의 효의를 푼다. 천지의 기가 인운(氤氳) 교감하여 만물이 이로써 화육 순후(醇厚)하고 남녀가 정기를 교합하여 만물이 이로써 화육 생장한다. 《역》이 「삼인행즉손일인 일인행즉득기우(三人行則損一人 一人行則得其友)」라 한 것은 「하나」에 돌아가는 도리를 말한다. 이것은 《손(損)》괘 육삼의 효의다. 《손》괘의 아래 간은 소남이요 위 태는 소녀이니 여섯 효가 서로 교하지 않는 것이 없다. 간은 하늘이요 곤은 땅·만물이며 진은 생이다. 아직 교합하지 않을 때는 음양이 분리하고 이미 교합하면 곧 음양이 덕을 합하니 곧 이른바 동성상응·동기상구라 그러므로 「치일(致一)」이라 한다.

子曰，君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君子修此三者故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。莫之與剛傷之者至矣。易曰莫益之，或擊之，立心匆恆，凶。益上九爻義。二至四艮為身為安為求，震為動為言，坤為心為民。易，平也，言平易其心而後語也。

공자 이르기를: 군자가 먼저 자신을 안돈하고 그런 뒤에 행동하며 먼저 자기 심기를 평화하고 그런 뒤에 말하며 먼저 교정(交情)을 확정하고 그런 뒤에 청구함이 있다. 군자가 이 세 가지를 닦아 놓으므로 능히 두루 미친다. 처한 경지가 위태한데도 행동하면 백성이 곧 그에게 친부하지 않고 마음에 공포를 품고 입을 열면 백성이 곧 호응하지 않으며 교정 없이 사람을 구하면 백성이 곧 주지 않는다. 주기를 즐기는 사람이 없으면 그를 해치는 사람이 곧 오려 한다. 《역》이 「막익지 혹격지 입심물항 흉(莫益之 或擊之 立心勿恒 凶)」이라 한다. 이것은 《익》괘 상구의 효의다. 둘째에서 넷째 효는 호하여 간을 내니 간은 몸·편안함·……이다.

子曰，乾坤其易之門邪。乾陽物也，坤陰物也，陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪。夫易彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言，斷辭則備美。其構名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。

공자 이르기를: 건곤은 대개 《주역》의 문호(門戶)이리라. 건은 양성의 물이요 곤은 음성의 물이니 음양이 그 덕성을 합하고 강유가 각각 형체가 있어 이로써 천지의 조작을 체현하고 이로써 신명의 덕성을 회통한다. 그것이 칭술하는 명목이 비록 잡되나 범위를 넘지 않고 그것이 귀류하는 방식을 고찰하면 아마도 쇠란의 시대의 용의이리라. 《주역》은 이미 지난 일을 창명하고 미래를 살피며 세미한 곳을 현곽하게 하고 유은한 곳을 개랑하게 한다. 책을 펴면 이름과 실이 서로 상당하고 물류를 분변하고 언사를 단정하면 판단의 사구가 곧 완비하여 다善하다. 그것이 표거(標擧)하는 명목은 세소(細小)하나 귀납하는 물류는 도리어 굉대하며 그 뜻이 심원하고 그 문사에 문채가 있으며 그 말이 위완하여 맞고 그 기록한 일이 진진(鋪陳)하여 함축(含蓄)한다. 그것은 길흉의 두 끝에 의지하여 백성의 행사를 도우며 이로써 득실의 보응을 밝힌다.

易之興也，其於中古乎，作易者其有憂患乎。是故履，德之基也；謙，德之柄也；覆，德之本也；恆，德之園也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。虞氏曰，中古謂庖犧，庖犧始畫卦，以前為上古，上古之人無憂患。九卦者防憂慮患之本。柄本也，所以持物辨別也。遭困之時，君子不改其常，小人必失其度，以此為別。井以水養人，取不竭，用不窮，故曰德之地。巽為命令，人君申命用事，宰制天下，故曰德之制。此陳九卦之德。

《주역》의 흥기는 대개 중고 시기에 있었으리라. 《역》을 지은 사람은 대개 마음에 근환을 품었으리라. 그러므로 《리(履)》는 덕행의 근기(根基)요 《겸(謙)》은 덕행의 자루요 《복(復)》은 덕행의 근본이요 《항(恒)》은 덕행의 온고(穩固)요 《손(損)》은 덕행의 수치(修治)요 《익(益)》은 덕행의 넉넉함이요 《곤(困)》은 덕행의 분별이요 《정(井)》은 덕행의 처소요 《손(巽)》은 덕행의 재단이다. 우번 이르기를: 「중고」는 복희를 가리키고 복희가 비로소 괘를 그었으며 그 이전을 상고로 헤아려 상고의 사람은 근환이 없었다. 이 아홉 괘는 근려를 막고 화환을 막는 근본이다. 「병(柄)」은……。분촌을 헝클어 정하였으니 이 한 점에 의거하여 곧 분별해 낼 수 있다. 우물은 물로써 사람을 기르니 길어 올려도 다하지 않고 써도 마르지 않으므로 덕행의 처소라 한다. 손은 명령이니 군주가 명령을 펴 베풀고 정사를 처리하며 천하를 재제하므로 덕행의 재단이라 한다. 이 한 단락은 아홉 괘의 덕성을 진술한다.

履和而至，謙尊而光，復小而辨於物，恆雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。此申九卦之性，以明其重要。履下兌為和，上乾為至。謙下艮為光朋，為由，故尊而光。復陽雖微，然陽物，坤陰物，陰陽各別，故復小而辨於物，辨別也。恆六爻皆交，故雜而不厭。挹損人情之所難，故先難；久則人驚而服，故後易。虞氏以上失位為難，誤之遠矣。

《리(履)》는 평화하여 통달하고 《겸》은 겸비하여 광대하며 《복》은 세미하여 능히 사물을 분별하고 《항》은 잡되게 하여 사람이 권태를 내지 않으며 《손》은 먼저 어렵고 뒤에 쉽고 《익》은 불어나 넉넉하여 지어낼 것이 없으며 《곤》은 궁하고 능히 통달하고 《정》은 그 본 자리에 있으면서 은택이 멀리 미치며 《손》은 사리를 헤아려 보고 은미하여 드러나지 않는다. 이 한 단락은 아홉 괘의 성질을 펴 말하여 그것들이 어찌 중요한지를 설명한다. 《리》의 아래체 태는 화열이요 위체 건은 통달이다. 《겸》의 아래체 간은 광명·인유(由)이므로 겸비하여 또 광대하다. 《복》괘의 한 양이 비록 미약하나 도리어 양성의 물이니……。「분(辨)」은 곧 분별이다. 《항》괘의 여섯 효가 전부 서로 교하므로 잡되게 하여 사람이 권태를 내지 않는다. 자기를 억손함은 인정 상에서 가장 하기 어려우므로 「선난(先難)」이요 날이 오래면 사람들이 놀라 복하므로 「후이(後易)」다. 우번이 윗효의 실위로 「난」을 푼 것은 그릇됨이 지나치게 멀다.

益陽歸內，內為貞，貞為我。設陳也，天施地生，言不必設施為作，自然裕也。困下坎為通，並所居不移，而澤施於人，故居所能遷。巽為命令，舉國稱揚，然民可使由，不可使知，故稱而隱。又稱者銓衡之總名，鄭注月令云，稱錘曰權，由是以推，稱乾曰衡。後儒動謂稱即權者非也。謙傳云，稱物平施；月令云，分繭稱絲計功，是也。上巽下翼，內外平，故曰稱。巽伏故穩。

《익》괘의 양효가 내괘에 돌아 들어오고 내괘는 정(貞)이니 정은 곧 자기 이쪽이다. 「설(設)」은 진설 조작이다. 하늘은 기를 베풀고 땅은 만물을 낳으니 반드시 고의로 지어 베풀지 않아도 자연히 넉넉함을 말한다. 《곤》괘의 아래체 감은 통이므로 「궁이통(窮而通)」이다. 《정》이 처한 자리는 고정하여 옮기지 않으나 은택은 도리어 사람에게 베풀어 미치므로 「거기소이천(居其所而遷)」이라 한다. 손은 명령이니 온 나라 위아래가 모두 그것을 칭송한다. 그러나 백성은 다만 그들이 따라 하게 할 수 있을 뿐 그들이 전부 알게 할 수는 없으므로 「칭이은(稱而隱)」이라 한다. 또한 「칭(稱)」은 저울의 총명이니 정현이 《월령》을 주하여 「칭」을 곧 「권(權)」이라 한 것은 옳지 않다. 《겸·단전》이 「칭물평시(稱物平施)」라 하고 《월령》이 「분견칭사계공(分繭稱絲計功)」이라 하니 모두 이 용법이다. 《손》괘의 상하 두 체가 모두 손으로 안팎이 균평하므로 「칭」이라 하고 손은 잠복을 주관하므로 「은(隱)」이라 한다.

履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，國以寡怨，井以辨義，巽以行權。此言九卦之用。履乾為行，兌悅故行和。凡禮以謙為主，故以制禮。恆不易方，故一德。損互坤為害，泰初往坤上，害不能及，故遠害。富貴易為人忌，困則無忌者，故寡怨。風進退，故行權。

《리(履)》로써 행위를 조화하고 《겸》으로써 예수(禮數)를 절제하며 《복》으로써 자기를 반성하여 알고 《항》으로써 덕행을 전일(專一)하게 하며 《손》으로써 화해를 멀리하고 《익》으로써 이익을 흥기하며 《곤》으로써 원우(怨尤)를 줄이고 《정》으로써 의리를 분별하며 《손》으로써 권변(權變)을 베푼다. 이 한 단락은 아홉 괘의 공용을 말한다. 《리》괘의 건은 행이요 태는 기쁨을 주관하므로 행동이 화순하다. 무릇 예는 모두 겸을 주로 삼으므로 이로써 예수를 절제한다. 《항》괘는 방소를 바꾸지 않으므로 덕행이 전일하다. 《손》괘의 호체 곤은 화해이니 《태》괘의 초효가 위로 올라 곤의 윗자리에 이르면 화해가 곧 미치지 못하므로 화해를 멀리한다 한다. 부귀는 쉽게 사람의 질투를 불러일으키고 곤둔은 도리어 사람이 질투하지 않으므로 원우가 적다 한다. 손은 바람으로 나감이 있고 물러남이 있으므로 능히 권변을 베푼다.

易之為書也不可遠，其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼，明於憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。正義云屢遷，謂乾初潛龍，乾二見龍是也。變動不居，若一陽生為復，二陽為臨，無或停息，是也。六虛六位也。上下無常如二五相上下，泰二得上於中行是也。適往也，如乾初得九，則往娠也。乾元亨利貞，垢（左女）則天地相遇，卦德迥不同，故曰不可為虛典要。

《주역》 이 책은 멀리할 수 없으며 그것이 말하는 도리가 거듭 옮겨 변동하여 한 곳에 머물지 않고 여섯 효의 자리 사이에 주류(周流)하여 오르내림이 일정한 준칙이 없으며 강유가 서로 바뀌어 고정된 조례로 삼을 수 없고 다만 변화를 따라 가는 곳이 있다. 그 출입 진퇴가 모두 법도가 있어 사람으로 하여금 안에 있든 밖에 있든 모두 계구(戒懼)를 알게 한다. 그것이 사람으로 하여금 근환의 유래를 알게 하니 비록 스승 보모가 곁에 없어도 도리어 부모가 몸소 와 있는 것과 같다. 처음에 그 문사를 따라서 그 의리를 헤아리면 자연히 상규가 있어 따를 만하다. 그러나 만약 저런 사람이 아니면 이 도리는 빈 공중에서 저절로 오지 않는다……。《태》괘 구이의 「득상우중행(得尚于中行)」이 곧 그것이다. 「적(適)」은 감이니 예컨대 《건》괘의 초효가 아홉을 얻으면 곧 《구(姤)》괘로 간다. 《건》괘는 원형이정이요 《구》괘는 도리어 「천지상우(天地相遇)」로 괘덕이 전연 같지 않으므로 고정된 조례로 삼을 수 없다 한다.

往外為出，來內為人，往來出人，皆有一定之度數，不能混淆。如初與四相往來，二與五相往來，三與上相往來，倘不能相往來，則中必有疾，如鼎二曰我仇有疾是也。疾則懼矣，懼則知所防矣，故曰明於憂患與故。率正也，揆度也，方道也，言正其初首之辭，而度其終未之道，盡有典常，故非文王不能明其道也。

외괘로 가는 것을 「출(出)」이라 하고 내괘로 돌아오는 것을 「입(入)」이라 하니 한번 가고 한번 옴·한번 나가고 한번 들어옴이 모두 일정한 도수(度數)가 있어 혼삿할 수 없다. 예컨대 초효와 넷째 효가 서로 왕래하고 둘째 효와 다섯째 효가 서로 왕래하며 셋째 효와 윗효가 서로 왕래한다. 만약 서로 왕래가 통하지 않으면 가운데에 반드시 허물이 있으니 《정(鼎)》괘 구이가 「아구유질(我仇有疾)」이라 한 것과 같다. 허물이 있으면 곧 계구하고 계구하면 곧 방범을 알므로 「명우우환여고(明于憂患與故)」라 한다. 「솔(率)」은 단정이요 「규(揆)」는 헤아림이요 「방(方)」은 도리다. 뜻은 그 처음의 저 한 구절의 문사를 단정하여 이로써 그 끝의 의리를 헤아리니 그 가운데에 스스로 상규가 있어 따를 만하므로 문왕의 이와 같은 사람이 아니면 곧 그 가운데의 도리를 밝힐 수 없다 한다.

易之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，年成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫，亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。原始如乾初九潛龍勿用，是原始也；上九亢龍有侮，是要終質本也。物陽物陰物，六爻剛柔相雜，然爻各有其時，各有其物，時物當則吉，否則凶也。本末初上也，初則事微故難知，上則事彰故易知。初擬議之，卒終成之。假如噬嗑初九，善惡在擬議之間，至上九則凶災彰徹，一成不變也，故曰卒成之終。

《주역》 이 책은 개단(開端)을 추구하고 종국을 귀결하여 이로써 괘체의 본질을 삼는다. 여섯 효가 어지러이 한 곳에 섞였으니 각기 그 때와 자리와 물류일 뿐이다. 초효의 뜻은 알기 어렵고 윗효의 뜻은 알기 쉬우니 이것이 근본과 끝의 관계다. 초효의 사는 다만 모의하여 헤아릴 뿐이요 끝 효에 이르러야 비로소 최종으로 정해진다. 물류를 어지럽게 하고 덕성을 찬술(撰述)하며 시비를 분별함에 이르러서는 곧 가운데의 몇 효가 아니면 완비할 수 없다. 아, 존망길흉을 알고자 하면 평소에도 역시 알 수 있다. 명지한 사람은 다만 단사만을 보면 사려가 이미 절반이 지났다. 이른바 「원시(原始)」는 예컨대 《건》괘의 초……。일이 아직 미하므로 알기 어렵고 윗효는 일이 이미 드러났으므로 알기 쉽다. 초효는 다만 모의하여 상량(商量)하고 끝 효에 이르러야 비로소 최후에 완성된다. 예컨대 《서합》 초구는 선악이 아직 상량할 만한 사이에 있으나 상구에 이르면 곧 흉재가 분명하여 이미 정국이 되어 바꿀 수 없으므로 「졸성지종(卒成之終)」이라 한다.

雜物，言陰陽相雜也。撰數也，撰德者，言數合陰陽之德，而別其是非也。中爻謂中四爻，二至四互一卦，三至五互一卦，京氏所謂一卦備四卦之用也。吉凶是非，初引其端，上考其成，至其詳盡，則在中四爻，故曰非中交不備。中爻之是非既明，則吉凶已著。居處也，處乾吉則存，處坤凶則亡，故曰居可知。

「잡물(雜物)」은 음과 양이 서로 섞임을 말한다. 「찬(撰)」은 수요 「찬덕(撰德)」은 수로써 음양의 덕성에 배합하여 이로써 그 가운데의 옳음과 그름을 분별함을 말한다. 「중효(中爻)」는 가운데 네 효를 가리키니 둘째에서 넷째 효가 호하여 한 괘를 내고 셋째에서 다섯째 효가 호하여 한 괘를 내니 곧 경방이 말하는 한 괘가 네 괘의 공용을 겸비한 것이다. 길흉 시비는 초효가 그 단서를 끌어 내고 윗효가 그 결과를 고찰하며 자세한 내용에 이르러서는 전부 가운데의 이 네 효에 있으므로 「비중효불비(非中爻不備)」라 한다. 가운데 효의 시비를 일단 밝게 알면 길흉도 역시 분명히 보인다. 「거(居)」는 처한 자리이니 건의 자리에 처하면 곧 길하여 존함을 얻고 곤의 자리에 처하면 곧 흉하여 망함에 이르므로 「거가지(居可知)」라 한다.

二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也，其柔危，其剛勝邪。二四同為坤位，故同功，而二位在內，且居中，故異位。三五同為乾位，故同功，而五在外，且居中，故異位。近謂二在內卦，遠謂四在外卦。柔之為道不利遠，二近故多譽，四遠故多懼。其謂近五故懼者非也。三五皆陽位，故柔爻居之危，剛爻居之勝。

둘째 효와 넷째 효는 공용이 같고 자리가 다르며 그것들의 좋은 점도 역시 같지 않다: 둘째 효는 칭예(稱譽)를 얻음이 많고 넷째 효는 계구함이 많으니 넷째 효가 멀기 때문이다. 유(柔)의 성품은 먼 곳에 처함이 이롭지 않고 그 요령은 잘못을 내지 않는 데 있으니 의지하는 것은 부드럽고 순하여 가운데를 지킴이다. 셋째 효와 다섯째 효는 공용이 같고 자리가 다르다: 셋째 효는 흉험이 많고 다섯째 효는 공업이 많으니 이것은 귀천의 등급이 만든 차별이다. 저 곳은 유효가 처하면 곧 위태하고 강효가 처해야 비로소 감당할 만하다. 둘째 효와 넷째 효는 같이 곤의 자리에 속하므로 「동공(同功)」이요 둘째 효는 내괘에 있고 또 중위에 있으므로 「이위(異位)」이다. 셋째 효와 다섯째 효는 같이……。「원(遠)」은 넷째 효가 외괘에 있음을 가리킨다. 유의 성품은 먼 곳에 이롭지 않고 둘째 효는 가까우므로 칭예가 많으며 넷째 효는 머므로 계구가 많다. 어떤 이는 넷째 효가 구오에 핍근하기 때문에 계구한다 하는데 저것은 옳지 않다. 셋째·다섯째는 모두 양위이므로 유효가 그 자리에 있으면 곧 위험하고 강효가 그 자리에 있어야 비로소 감당한다.

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之故六，六者非他也，三才之道也。道有變動故日文，支有等故曰物，物相雜故曰文，文不當故吉凶生焉。文不當謂不當位。干寶云，等群也，爻中之義群物交集也。

《주역》 이 책은 광대하여 갖추지 않은 곳이 없다: 그 가운데에 천도가 있고 인도가 있고 지도가 있다. 삼재를 겸취하여 각기 배가하므로 여섯 획이니 이 여섯 획은 다른 것이 아니요 바로 삼재의 도다. 도에 변동이 있으므로 「효(爻)」라 하고 효에 등급이 있으므로 「물(物)」이라 하며 물류가 서로 어지러이 섞이므로 「문(文)」이라 한다. 문채가 배치가 알맞지 않으면 길흉이 곧 이로써 생겨난다. 「문부당(文不當)」은 효가 당위하지 않음을 말한다. 간보(干寶) 이르기를: 「등(等)」은 무리 부류이니 효 가운데의 의의가 바로 각종 물류가 모여 합하는 데 있다.

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪，當文王與紂之事邪。是故其辭危，危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，此要無咎，此之謂易之道也。言易辭憂危慮患，或為文王事紂，囚於羌里時所為。干寶何妥等，便指某卦爻辭指周某事，其因皆緣誤釋此二語，與虞翻之誤解不可為典要，唯變所適，浪用卦變突變同也。易平易也，危者使平，如否上先否後喜是也；易者使傾，如泰上城復于隍是也。

《주역》의 흥기는 대개 바로 은나라 말년·주나라 덕이 바로 성할 때에 해당하리라. 바로 문왕과 주왕의 그 한 단락의 사적에 해당하리라. 그러므로 그 문사가 우위(憂危)로 가득하다: 우위 계구하는 사람은 그것이 평안을 얻게 하고 경만 해태하는 사람은 그것이 경복(傾覆)에 이르게 한다. 그 도리가 지극히 광대하여 만사만물이 누루되는 곳이 없다. 시종 계구를 유지함이 이것이야말로 「무구」의 요령이니 이것을 《역》의 도라 한다. 이것은 《주역》의 문사가 우위 려환(慮患)으로 가득함을 말하니 혹 문왕이 주왕을 섬기고 유리(羑里)에 갇혔을 때 지었으리라. 간보·하타(何妥) 무리가 곧 어느 괘 어느 효의 사를 가리켜……이 두 구절은 우번이 「불가위전요 유변소적(不可爲典要 唯變所適)」을 오해하여 괘변을 함부로 쓴 것과 같은 한 종류의 허물이다. 「이(易)」는 경만 평이다. 「위자사평(危者使平)」은 예컨대 《비》괘 상구의 「선비후희(先否后喜)」요 「이자사경(易者使傾)」은 예컨대 《태》괘 상육의 「성복우황(城復于隍)」이다.

夫乾天下之至健也，德行恆易以知險；夫坤天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之AA？者。居易不忘險，行簡知有阻。阻險阻也，知有險阻，然後可免於患難。能諸慮，諸下衍侯之二字。AA？王肅云勉也。

건은 천하에서 가장 강건하여 그 덕행이 영원히 평이하므로 이로써 능히 험난을 알아보고 곤은 천하에서 가장 유순하여 그 덕행이 영원히 간약하므로 이로써 능히 조애(阻礙)를 알아본다. 그것이 사람으로 하여금 마음속으로 기뻐하게 하고 사람으로 하여금 사려를 정연하게 하여 천하의 길흉을 판정하고 천하의 근면한 사업을 이룬다. 평이한 곳에 있으면서 험난을 잊지 않고 일을 함은 간약하면서 조애가 있음을 안다. 「조(阻)」는 곧 험조(險阻)다. 험조가 있음을 알고 그런 뒤에야 비로소 환난을 면할 수 있다. 「능연제려(能研諸慮)」 이 한 구절은 「제(諸)」 자 아래에 「후지(侯之)」 두 글자가 덧나왔다. 「미미(亹亹)」에 이르러서는 왕숙이 면력불권(勉力不倦)으로 훈한다.

是故變化云為，吉事有詳，象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。詳祥音同通用，朕兆也，言吉凶必有先兆也。象事知器，此言占驗之事，如郭璞洞林，遇兌知有銅擇（左金），遇坎知有銅擇（左金）六枚也。唯聖人能盡天地之性，故曰成能。人謀鬼謀，言易道深至；百姓與能，言其庸近，所謂夫婦之愚可以與知也。

그러므로 만사의 변화와 사람의 언행 거동은 길리한 일이 반드시 먼저 징조가 있다. 상을 보아 기물을 예지하고 점쳐 미래를 예지한다. 천지가 상하의 위치를 설정하고 성인이 그 가운데의 공능(功能)을 이루니 사람의 모략이 있고 또 귀신의 모략이 있어 백성까지도 이 몫의 공능에 참여할 수 있다. 「상(詳)」과 「상(祥)」은 소리가 같아 통용하니 짐조(朕兆)를 가리키고 길흉이 반드시 먼저 징조가 있음을 말한다. 「상사지기(象事知器)」는 점험 영응의 일을 말하니 예컨대 곽박(郭璞) 《동림(洞林)》 가운데 태괘를 점쳐 얻으면 곧 동탁(銅鐸)이 있음을 알고 감괘를 점쳐 얻으면 곧 동탁이 모두 여섯 매임을 안다. 오직 성인만이 능히 궁진한다……。

八卦以象告，支象以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。幾易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。

팔괘는 물상으로써 사람에게 알려 주고 효사와 단사는 실정으로써 설명한다. 강효와 유효가 어지러이 섞여 있으면 길흉이 곧 보아낼 수 있다. 변동은 이해(利害)에 대해 말하고 길흉은 실정을 따라 옮겨 간다. 그러므로 사랑과 미움이 서로 공격하면 길흉이 곧 생기고 멂과 가까움이 서로 취용하면 회린이 곧 생기며 진성(眞誠)과 허위(虛僞)가 서로 감응하면 이해가 곧 생긴다. 대개 《주역》이 말하는 인정(人情)은 서로 가까이 붙어 있으면서 도리어 피차 투합하지 않으면 곧 흉이요 혹은 상해를 입고 혹은 회한과 수린(羞吝)에 빠진다.

凡萬物之象，皆包括於八卦之中。筮得某卦，必有四象，上下卦並上下互是也。至於卦爻辭則明卦情。占者以象為本，以情為用。如公子完生，筮得觀之否，觀上風下地，而坤為國，互艮為山，告之以象矣；觀國之光，利用賓于王，爻則言其情也。

천하 만물의 형상이 전부 팔괘 가운데 포라된다. 점쳐 어떤 한 괘를 얻으면 이 한 괘가 곧 반드시 네 가지 상을 포함하니 상괘·하괘에 다시 셋째 효에서 다섯째 효로 호하여 이루는 「상호(上互)」와 둘째 효에서 넷째 효로 호하여 이루는 「하호(下互)」를 더한다. 괘사 효사에 이르러서는 말하는 것이 곧 이 한 괘의 정태(情態)다. 점단하는 사람은 「상」을 근본으로 삼고 「정(情)」을 운용으로 삼아야 한다. 예컨대 《좌전》이 진려공(陳厲公)의 아들 경중(敬仲)이 태어날 때 점쳐 《관》괘가 《비》괘로 변함을 얻은 것을 기록하니 《관》괘의 윗손은 바람·아래곤은 땅이요 곤은 또 「나라」의 상이 있고 셋째 효에서 다섯째 효는……。

變動以利言。如觀六四動成乾，風為天於土上，愈變而利愈明，益動而其情益吉，故曰變動以利言，吉凶以情遷。攻，摩也，愛惡相攻即剛柔相摩也。陽遇陰，陰遇陽，則相求相愛，復朋來無咎、革六二征吉是也。陽遇陽，陰遇陰，則相敵相惡，如頤六二行失類、征凶，鼎九二慎所之是也。愛則吉，惡則凶，故愛惡相攻而吉凶生。

《계사》가 「변동이리언(變動以利言)」이라 한 것은 괘효의 변동을 이로움과 이롭지 않음 위에 눈을 두어야 함을 말한다. 이를테면 《관》괘 육사가 한번 움직이면 윗괘 손이 곧 건으로 변하여 원래의 「풍행지상(風行地上)」이 곧 「천재토상(天在土上)」이 되니 갈수록 변하여 이로움이 갈수록 밝아지고 갈수록 움직여 그 정태가 갈수록 길하다. 그러므로 「변동이리언 길흉이정천(吉凶以情遷)」이라 한다. 「공(攻)」은 마탕의 뜻이요 「애오상공(愛惡相攻)」은 역시 곧 《계사상전》이 말하는 「강유상마(剛柔相摩)」다. 양효가 음효를 만나고 음효가 양효를 만나면 이성이 서로 구하여 피차 사랑하고 기뻐하니 《복》괘가 「붕래무구(朋來无咎)」라 하고 《혁》괘가……。

遠近相取而悔吝生者，遠謂應，近謂比。例如同人六二，遠取五為正應，近又比三，故吝。感六二亦然，故遠近不能兼取。中孚六四曰絕類上，近取也；近取上則不遠取初，故曰馬匹亡也。情者陽，偽者陰，陰陽相感，有利有害，絕不相同。例如益初九感四則利，上九感三，則五為敵而害之矣。下曰近而不相得則凶，或害之，正申其故也。

「원근상취이회린생(遠近相取而悔吝生)」에서 「원(遠)」은 서로 응함을 가리키니 곧 초와 넷째·둘째와 다섯째·셋째와 위요 「근(近)」은 서로 비함을 가리키니 곧 서로 이웃한 두 효다. 예컨대 《동인》 육이는 먼 곳으로 가서 구오를 취하여 바른 응으로 하고 가까운 곳으로 또 구삼과 서로 비하니 두 끝을 모두 요구하므로 효사가 「린(吝)」이라 한다. 《함》괘 육이도 역시 이러한 정형이니 보건대 멂과 가까움이 겸취할 수 없다. 《중부》 육사 《상전》이 「절류상(絕類上)」이라 한 것은 저것이 멂을 버리고 가까움에 이르러 상구를 취한 것이니 이미 가까이 상구를 취하면 곧 다시 멀리 초구를 취하여 응으로 삼지 않으므로 효사가 「마필망(馬匹亡)」이라 한다. 「정(情)」은 양을 가리키고 「위(僞)」는 음을 가리키니 음양이……。

將叛者其辭塹（下心），中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

장차 배반하려는 사람은 언사 속에 참괴(慚愧)를 띤다(「참(慙)」은 곧 「참(慚)」 자). 마음속이 의혹하여 정하지 못하는 사람은 언사가 지만(枝蔓) 잡란하다. 길선한 사람은 말이 적고 부조(浮躁)한 사람은 말이 많다. 좋은 사람을 무함하는 사람은 언사가 유이(游移) 하여 번쩍인다. 조수(操守)를 잃은 사람은 언사가 곡절하여 바르지 않다.

荀爽以易辭為解，虞翻謂指六子。按易之本在乾坤，而其用在六子，虞氏之說似為得之。以六子測人之情偽，不得於此必於彼，無有遁形矣，故於下繫終言之，示人以涉世之方。離正覆兌相反，叛者反也，而中虛，故其辭斬（下心）。坎上下兌口相背，故疑；坎為中為心，故曰中心疑。水性技溢，故其辭枝。震為言，震反為艮，故言寡；艮為人，艮止而靜，故曰吉人。震為決躁，似兌而長舌，故辭多。兌為口舌，陰掩陽，故曰誣善；柔乘剛，故其辭游。風進退不果，故失其守。陰伏在下，故其辭屈。

이 한 장은 순상이 그것을 《주역》 괘효사의 사기(辭氣)로 풀고 우번은 곧 진·손·감·리·간·태의 여섯 자괘를 가리킨다 한다. 안: 《역》의 근본은 건·곤 두 괘에 있고 그 운용은 여섯 자괘에 있으니 우번의 설법이 더욱 취할 만한 듯하다. 여섯 자괘의 상으로써 인정의 진위를 측도하면 이 한 괘로는 헤아려 내지 못해도 저 한 괘는 반드시 헤아려 낼 수 있어 사람의 심적(心跡)이 곧 숨을 곳이 없다. 그러므로 공자가 《계사하전》의 끝머리에서 이 한 단락을 말함은 사람에게 한 벌의 입신섭세(立身涉世)와 말을 살피고 사람을 보는 방법을 가르치려 함이다. 취상에 대해 말하면: 리괘는 바로 보면 리요 뒤집어 보면 태가 되어 둘이 서로 반대되니……。

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地倚數。案參兩之說，先儒不同。馬融、王肅並云：天數五，地數五，五位相合，以陰從陽；天得三合，謂一三與五也；地得兩合，謂二與四也。鄭玄云：天地之數備於十，乃參之以天，兩之以地，而倚乇（左言）大衍之數五十也；必三之以天、兩之以地者，天三覆，地二載，必極於數，庶得吉凶之審。虞翻云：謂分天象為三才，以地兩之，立六畫之數。倚，馬融訓依，虞、王訓立。

《설괘전》 이르기를: 옛적 성인이 《역》을 창작하여 유심(幽深)하게 신명의 공용을 찬조하여 시초 점치는 법을 만들어 내어 천수 셋·지수 둘을 본받아 시수(筮數)를 세웠다. 상씨 안: 「참천양지(參天兩地)」에 대한 해석은 전대 학자의 설법이 같지 않다. 마융·왕숙이 모두 이르기를: 천수가 다섯이 있고 지수가 다섯이 있으니 다섯 위치가 두둘씩 서로 짝하여 음으로써 양을 따른다. 하늘은 「셋」이라는 합수를 얻으니 가리키는 것은 하나·셋과 다섯이요 땅은 「둘」이라는 합수를 얻으니 가리키는 것은 둘과 넷이다. 정현 이르기를: 천지의 수가 열에 완비되어 이에 천수를 세 배하고 지수를 두 배하여 이로써 의탁해 내니……。

按參兩者乃數之本原。馬王謂一三五為參天，二四為兩地。夫一二三四五乃生數，故數止於五。五數既立，以此為本，加一為六，二為七，三為八，四為九，而蓍數乃出。然則六七八九之成數，皆原於一二三四之生數，故曰倚數，言數皆依此立也。馬王之說是也。

상씨 안: 「참(參)」「양(兩)」은 바로 수의 본원이다. 마융·왕숙이 하나·셋·다섯을 「참천」이라 하고 둘·넷을 「양지」라 한다. 하나·둘·셋·넷·다섯은 「생수」이므로이므로 수가 다만 다섯에 이르러 그친다. 다섯이라는 수가 일단 확립되면 곧 그것을 기준으로 삼아 하나를 더하여 여섯을 얻고 둘을 더하여 일곱을 얻으며 셋을 더하여 여덟을 얻고 넷을 더하여 아홉을 얻으니 점칠 때 쓰는 여섯·일곱·여덟·아홉이 곧 이로써 생겨난다. 그러면 여섯·일곱·여덟·아홉의 이러한 「성수」는 전부 하나·둘·셋·넷의 이러한 「생수」에 본원하므로 《설괘》가 「의수(倚數)」라 한 것은 시수가 모두 여기에 의탁함을 말한다……。

天奇地耦。大行五十，兩地也；用四十有九，參天也。分二，兩地；掛一，參天；揲四，兩地；歸奇，參天。三變得三奇，三三而九，參天也；三變得三耦，二三得六，兩地也；三變而兩奇一耦，則為人，兩地也；兩耦一奇則為七，參天也。蓋欲知來，必先極數，而極數之法，必參兩回互，以此為本也。

천수는 홀이요 지수는 짝이다. 대연지수 쉰은 「양지」의 상이요 실제로 마흔아홉 개의 시초를 쓰는 것은 「참천」의 상이다. 시초를 두 몫으로 나누는 것은 「양지」요 그 가운데서 한 개를 걸어 내는 것은 「참천」이며 네 개 네 개로 헤아려 나가는 것은 「양지」요 남은 수를 손가락 사이에 돌려 넣는 것은 「참천」이다. 세 변 뒤에 세 개의 홀수를 얻으면 삼삼이 아홉을 얻어 「참천」에 속하고 세 변하여 세 개의 짝수를 얻으면 이삼이 여섯을 얻어 「양지」에 속하며 세 변하여 두 홀 한 짝을 얻으면 곧 여덟(원문 「인(人)」은 마땅히 「팔(八)」 자의 그릇됨)이요 「양지」에 속하며 두 짝 한 홀이면 곧 일곱……。

觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生支，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦；分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。

《설괘》 이르기를: 성인이 음양의 변화를 관찰하여 괘체를 확립하고 강유의 추이 위에서 정을 다 발휘하여 효획을 낳으며 그것으로 하여금 도덕에 화순하게 하고 의리에 조리하게 하며 물리를 궁구하고 물성을 다하여 이로써 천명에 통달함에 이른다. 옛적 성인이 《역》을 창작함은 그것으로써 성과 명의 도리에 순응하려 함이니 그러므로 하늘의 법칙을 세워 「음」과 「양」이라 하고 땅의 법칙을 세워 「유」와 「강」이라 하며 사람의 법칙을 세워 「인」과 「의」라 한다. 천·지·인 삼재를 겸수하여 각기 배가하므로 《역》이 여섯 획으로 한 괘를 조성하니 여섯 획이 또 음……을 나눠 낸다.

一三五陽，二四六陰，柔交居陰位，剛爻居陽位，則當位，否則失位，以此為用。虞翻曰：和順謂坤，道德謂乾，以乾通坤謂之理義，以乾推坤謂之窮理，以坤變乾謂之盡性；性盡理窮，故至於命，巽為命也。

상씨 안: 초·셋째·다섯째는 양위요 둘째·넷째·여섯째는 음위이니 유효가 음위에 있고 강효가 양위에 있으면 곧 「당위(當位)」라 하고 그렇지 않으면 곧 「실위(失位)」라 하며 《역》이 곧 이를 쓸모로 삼는다. 우번 이르기를: 「화순(和順)」은 곤을 가리키고 「도덕(道德)」은 건을 가리킨다. 건으로써 곤을 관통함을 「이의(理義)」라 하고 건으로써 곤을 추연함을 「궁리(窮理)」라 하며 곤으로써 건을 변화함을 「진성(盡性)」이라 한다. 성이 이미 다하고 이치가 이미 궁하므로 능히 「지우명(至于命)」하니 손괘가 바로 「명(命)」의 일상이 있다.

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者運，是故易逆數也。此先天卦位也。天地定位，言乾位南坤位北也。薄，人也；射，厭也；錯，妗也，交也。言八卦方位，陽錯陰，陰錯陽，無一卦不相對，無一爻不相交也。此純指先天八卦之方位形式，故特申之曰八卦相錯。太玄玄告準說卦者也，玄告云：天地相對，日月相劌，山川相流，輕重相浮。又曰：南北定位，東西通氣，萬物錯處於其中。

《설괘》 이르기를: 천지가 상하에 자리를 정하고 산택이 기식을 서로 통하며 뇌풍이 서로 격탕(激蕩)하고 수화가 서로 염기(厭棄)하지 않으며 팔괘가 피차 교착한다. 지난 것을 헤아림이 순행이요 장래 것을 헤아림이 역행이니 그러므로 《역》은 역추(逆推)의 수다. 상씨 안: 이 한 절이 말하는 것은 선천 괘위(卦位)다. 「천지정위(天地定位)」는 건이 남쪽에 있고 곤이 북쪽에 있음을 말한다. 「박(薄)」은 박근이요 「사(射)」는 염기이며 「착(錯)」은 교잡·교호다. 팔괘의 방위를 말함이니 양과 음이 서로 섞이고 음과 양이 서로 섞여 한 괘도 두둘 서로 대하지 않는 것이 없고 한 효도 피차 서로 교하지 않는 것이 없다. 이것은 순수히 선천 팔괘의 방위 격국을 가리킨다……。

按天地相對，南北定位，即謂乾南坤北也；日日月相會，東西通氣，謂離東坎西也。天地水火，四正卦也。曰山川相流，輕重相浮，萬物鍺處於其中，即謂四隅卦也，正釋此也。又乾鑿度曰：其位也，天在上，地在下，君南臣北，父坐子伏。易若以坤西南、乾西北為定位，尚得謂天在上、地在下乎？尚得謂君南臣北乎？當然別有所指。

상씨 안: 《현고(玄告)》가 「천지상대(天地相對)」 「남북정위(南北定位)」라 한 것은 곧 건이 남쪽에 있고 곤이 북쪽에 있음을 가리키고 「일월상회(日月相會)」 「동서통기(東西通氣)」라 한 것은 곧 리가 동쪽에 있고 감이 서쪽에 있음을 가리킨다. 천·지·수·화는 네 바른 방위의 괘다. 그것이 「산천상류 경중상부 만물착처우기중(山川相流 輕重相浮 萬物錯處于其中)」이라 한 것은 가리키는 것이 곧 네 모귀의 괘니 이것이 바로 《설괘》의 이 한 장을 푸는 것이다. 《건착도》가 또 이르기를: 방위에 대해 말하면 하늘은 위에 있고 땅은 아래에 있으며 임금은 남쪽에 있고 신하는 북쪽에 있으며 아비는 앉고 자식은 엎드린다. 《주역》이 만약 참으로 곤을 서남에 있고 건을 서북에 있음으로써 정위로 삼는다면 또……。

乾鑿度又云：天地之道立，山澤雷風水火之象定矣，其散佈用事也，震生物於東方，離長之於南方，兌收之於西方，坎藏之於北方。與下帝出乎震之方位同。夫曰散佈用事，則震東兌西、離南坎北，未用事之先，不在此也明矣。乾鑿度於乾南坤北變為離南坎北之故，言之可謂悉。

《건착도》가 또 이르기를: 천지의 법칙이 일단 확립되면 산택·뇌풍·수화의 괘상도 역시 곧 정해진다. 그것들이 흩어져 펼쳐져 각기 그 일을 맡을 때에 이르면 진은 동방에서 만물을 생발하고 리는 남방에서 그것이 자라게 하며 태는 서방에서 그것이 거두게 하고 감은 북방에서 그것이 감추게 한다. 이것은 아래 글의 「제출호진(帝出乎震)」 한 절이 말하는 방위와 같다. 이미 「산포용사(散布用事)」라 했으니 보건대 진 동·태 서·리 남·감 북은 모두 일을 맡은 뒤의 위치요 아직 일을 맡기 전에는 나란히 이 방위들에 있지 않음이 곧 심히 밝다. 《건착도》가 건 남 곤 북에서 리 남 감……으로 변함에 대하여……。

數往者順，謂四陽卦；知來者逆，謂四陰卦。陽性強健，其動直，自內往外，順行，放日數往者順；陰性斂嗇閉藏，自外來內，逆行，故曰知來者逆。逆，迎也。陽往陰來，自然相遇，相遇然後相交，易道乃成，故曰易逆數也。言陽逆陰，陰逆陽，故能定位、通氣、相薄、不相射也。此仍言八卦相錯之理，相錯故陰陽能相逆，不相錯則陰自陰、陽自陽，胡能相值而相交哉。

「수왕자순(數往者順)」은 건·진·감·간의 네 양괘를 가리키고 「지래자역(知來者逆)」은 곤·손·리·태의 네 음괘를 가리킨다. 양성은 강건하여 운동이 곧바로 안에서 밖으로 향하여하여 가니 순행이므로 「수왕자순」이라 하고 음성은 수렴 폐장하여 밖에서 안으로 향하여 오니 역행이므로 「지래자역」이라 한다. 「역(逆)」은 여기서 영접(迎接)의 뜻이다. 양이 가고 음이 오니 자연히 서로 만나고 서로 만난 뒤에 서로 교하여 《역》의 도가 비로소 성립되므로 「역역수야(易逆數也)」라 한다. 이것은 양이 음을 맞이하고 음이 양을 맞이함을 말하니 그러므로 팔괘가 비로소 능히 자리를 정하고 기를 통하며 서로 박하여 서로 싫어하지 않는다……。

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以暄之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。匹耦對舉，與前節位同，不過先六子後父母耳。帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎又。

《설괘》 이르기를: 우레는 만물을 고동하는 데 쓰이고 바람은 만물을 흩뜨리는 데 쓰이며 비는 만물을 자윤하는 데 쓰이고 해는 만물을 따뜻하게 하는 데 쓰이며 간은 만물을 정지하게 하는 데 쓰이고 태는 만물을 흔열(欣悅)하게 하는 데 쓰이며 건은 만물에 군림하는 데 쓰이고 곤은 만물을 수장하는 데 쓰인다. 상씨 안: 여기서는 두둘 쌍을 이루어 들었으니 방위가 윗 절과 같고 다만 먼저 여섯 자괘를 말하고 뒤에 건곤의 부모괘를 말할 뿐이다. 《설괘》가 또 이르기를: 임금이 진 방향에서 나와 손 방향에서 정제하고 리 방향에서 서로 보며 곤 방향에서 노작(勞作)을 힘쓰고 태 방향에서 흔열하여 말하며 건 방향에서 싸우고 감 방향에서 위로하며 간 방향에서 이룬다(「우(又)」는 「간(艮)」……)。

馬國翰曰：此連山易文，見干寶周禮注引。按此言後天卦位，周易用之，恐人不知，故下節即連山易文，逐字逐句而詳釋其義，並明指其方位，以見與上文所言方位絕不同也。帝，神也，即主宰萬物者也。舊解皆忽略下節乃解釋此節，致此節皆成贅文。來知德曰：此專明六子之功用，然孤陽孤陰不能生物，必依先天卦位，使六子相錯相交，然後能變化既成萬物也。

마국한(馬國翰) 이르기를: 이 한 단락은 《연산역(連山易)》의 글자로 간보 《주례주》의 인용에 보인다. 상씨 안: 여기서 말하는 것은 후천 괘위로 《주역》이 그것을 채용하였다. 사람이 알지 못할까 두려워하므로 아래 절이 바짝 이어서 《연산역》의 원문을 자자 구구 자세히 그 뜻을 풀이하고 나란히 명확히 각 괘가 있는 방위를 지출하여 이로써 윗 글이 말한 선천 방위와 절대로 같지 않음을 보이게 하려 함이다. 「제(帝)」는 곧 신이요 역시 곧 만물을 주재하는 자다. 옛 주석이 모두 아래 절이 바로 본 절에 대한 해석임을 홀략하여 본 절을 쓸데없는 중복으로 보았다. 내지덕(來知德) 이르기를: 이 한 단락은 오로지 밝힘이……。

乾健也，坤順也，震動也，巽入也，坎陷也，離麗也，艮上也，兌說也。此言八卦之性情。乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雞，艮為狗，兌為羊。此所謂遠取諸物。巽為難，九家云：應八風也，風應節而變，變不失時，難時至而鳴，與風相應。杭辛齊曰：雞善伏。按巽為伏，然上兩解皆未必協，則謂其義至今未明可也。兌為羊，純取其形似，舊解謂羊性狠者非也。

《설괘》 이르기를: 건의 성은 강건이요 곤의 성은 유순이며 진은 분동(奮動)이요 손은 입복(入伏)이며 감은 함험(陷險)이요 리는 부려(附麗)이며 간은 정지(靜止)(「상(上)」은 「지(止)」 자의 그릇됨)요 태는 희열이다. 이것은 팔괘의 성정을 말한다. 또 이르기를: 건은 말이요 곤은 소요 진은 용이요 손은 닭이요 감은 돼지요 리는 꿩이요 간은 개요 태는 양이다——이것이 곧 《계사》가 말하는 「원취제물(遠取諸物)」이다. 상씨 안: 손이 닭인 까닭은 《구가역》이 그것이 팔방의 바람에 응화하기 때문이라 하니 바람이 절후에 따라 변하고 변하여 그 때를 잃지 않으며 닭이 시진(時辰)에 따라 울어 바로 바람과 서로 응한다……。

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。此近取諸身。坎窖也，故為耳；經以兌為耳，皆取其形。舊解謂坎北方屬腎，腎主耳；又謂坎北方主聰，故為耳，皆非。以上二十四象，昔人謂之本象。

《설괘》 이르기를: 건은 머리요 곤은 배요 진은 발이요 손은 넓적다리요 감은 귀요 리는 눈이요 간은 손이요 태는 입이다. 이것이 곧 「근취제신(近取諸身)」이다. 상씨 안: 감은 굴 곶의 상이 있어 가운데가 움푹하므로 귀가 된다. 《주역》 경문 가운데는 또 태를 귀로 삼으니 둘이 모두 그 형상이 비슷함을 취한 것이다. 옛 주석은 감이 북방에 있어 오장(五臟)에서 콩팥에 속하여 콩팥이 귀에 구멍을 연다 하고 또 감이 북방에 있어 귀가 밝음을 주관하므로 귀가 된다 했으니——모두 옳지 않다. 이상의 팔괘 성정·원취제물·근취제신은 모두 스물네 가지 상으로 전인이 이를 「본상(本象)」이라 불렀다.

乾天也，故稱乎父；坤地也，故稱乎母；震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。

《설괘》 이르기를: 건은 하늘이므로 그것을 아비라 칭하고 곤은 땅이므로 그것을 어미라 칭한다. 첫 번째 구하여 아들을 얻으므로 장남(長男)이라 하니 곧 진이요 첫 번째 구하여 딸을 얻으므로 장녀(長女)라 하니 곧 손이다. 두 번째 구하여 아들을 얻으므로 중남(中男)이라 하니 곧 감이요 두 번째 구하여 딸을 얻으므로 중녀(中女)라 하니 곧 리다. 세 번째 구하여 아들을 얻으므로 소남(少男)이라 하니 곧 간이요 세 번째 구하여 딸을 얻으므로 소녀(少女)라 하니 곧 태다.

索，求也。陰與陽互相求，文言曰同聲相應、同氣相求是也。陽求陰得三男，陰求陽得三女，而以初中上三爻為次序，實經之所用不與盡同。如隨以震為小子、艮為丈夫，大過以巽為女妻、以兌為老婦，與此正相反。蓋以二人言，先生者為長，次為幼；而以一人言，則初爻為幼，至上而老矣。此其理除焦氏易林外，餘無知者。易林以兌為老婦，巽為少齊，初讀之皆莫明其義，後乃恍然知其悉本於易也。

「색(索)」은 곧 구함이다. 음과 양이 서로 구하니 《문언전》이 「동성상응 동기상구(同聲相應 同氣相求)」라 한 것이 바로 이 뜻이다. 양이 음을 구하여 진·감·간의 세 아들을 얻고 음이 양을 구하여 손·리·태의 세 딸을 얻으며 나란히 초효·중효·상효로써 장·중·소의 차서를 정한다. 다만 《주역》 경문이 실제로 쓰는 것은 이와 완전히 같지 않다. 예컨대 《수(隨)》괘는 진을 「소자(小子)」로 삼고 간을 「장부(丈夫)」로 삼으며 《대과》는 손을 「녀처(女妻)」로 삼고 태를 「노부(老婦)」로 삼으니 《설괘》의 장소의 서열과 꼭 반대된다. 이것은 만약 두 사람을 놓고 서로 비하여 말하면……이기 때문이다.

朱子謂說卦之象，求之於經亦不盡合。讀哉其有不合，蓋說卦乃自古相傳之象，至周易愈演愈精，故經所用象不盡與說卦同。虞翻等必執說卦以解經，至大過創為二應上、初應五之惡例，以求其合，其誤遂不可言矣。

주희가 《설괘》에 실린 상을 《주역》 경문 속으로 가져가 인증해 보아도 역시 완전히 서로 합할 수 없다 했는데 그가 말한 것이 확실히 그르지 않다. 이것은 《설괘》에 기록된 것이 옛적부터 전해 내려온 옛 상이요 《주역》이 책을 이룰 때에 이르러 취상이 이미 갈수록 정밀해졌으므로 경문이 쓰는 상이 《설괘》와 같지 않은 것을 다하지 못하기 때문이다. 우번 이 한 패의 사람이 오로지 《설괘》를 죽기로 지켜 경을 풀려 하여 심지어 《대과》괘 속에서 「이응상(二應上)」 「초응오(初應五)」 같은 황당한 응효 체례를 지어내어 억지로 끼워 맞추니 그 잘못이 이길 수 없이 말할 수 없다.

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果，為龍，為直，為衣，為言。依九家本增，下同。金玉象其純粹。西北不同風，陰寒之地，故為寒冰。乾舍於離，南方火，故為大赤。乾健故為馬。凡物皆有初壯究，故由良馬而老而瘠而駁。木果形皆圜，無他義。其以駁為食虎豹之獸，或又本陸機詩疏謂駁為木，皆非。乾上放為衣。

《설괘》 이르기를: 건은 하늘이요 둥금이요 임금이요 아비요 옥이요 쇠요 추위요 얼음이요 큰 붉음이요 좋은 말이요 늙은 말이요 여윈 말이요 잡색 말이요 나무 위의 열매요 용이요 곧음이요 옷이요 말이다.(끝의 네 상 용·곧음·옷·말은 《구가역》 본에 의거하여 보충하였으니 이하 각 괘의 보충한 것도 이와 같다.) 상씨 안: 쇠와 옥은 그 질지(質地)가 순수함을 취한 것이다. 건의 자리는 서북으로 다른 방위의 바람과 같지 않은 음한의 땅이므로 추위·얼음이 된다. 건은 리에 기사(寄舍)하니 리는 남방의 불이므로 큰 붉음이 된다. 건은 성이 강건하므로……가 된다.

坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑，為牝，為迷，為方，為囊，為棠，為黃，為帛，為漿。坤德偏布萬物以致養，故為布。外府注云：布，泉也，凡錢藏者曰泉，行者曰布，取名於水泉，其流行無不偏。按本為水，故象泉布。萬物資地成熟，故為釜。坤閉故吝嗇。不擇而生故為均。坤為牛，地生生不已，今之童牛，不日又生子而為母矣，故為子母牛。萬物依之為本故為柄。坤文故為帛。坤為水，故為漿。

《설괘》 이르기를: 곤은 땅이요 어미요 베요 가마요 인색(吝嗇)이요 균평이요 작은 송아지를 데리는 암소요 큰 수레요 문채요 많음이요 자루다. 땅에 대해 말하면 검음이다. 또 암컷·미혹·모·주머니·치마·누름·비단·물엿이 된다.(뒤의 몇 상은 《구가역》 본에 의거하여 보충하였다.) 상씨 안: 곤의 덕이 만물에 두루 펴져 그것들이 기름을 얻게 하므로 「포(布)」가 된다. 《주례·외부(外府)》 정주 이르기를: 포(布)는 곧 샘이요 역시 곧 돈이다. 무릇 돈은 간직해 두면 「천(泉)」이라 하고 유통해 나가면 「포(布)」라 하니 물 샘에서 이름을 취하여 그 흘러 미치지 않는 곳 없음을 취한다……。

震為雷，為龍，為玄黃，為敷，為大塗，為長子，為決躁，為蒼茛竹，為萑葦；其於馬也為善嗚，為弓（左下？）足，為作足，為的顙；其於稼也為反生，其究為健，為蕃鮮，為玉，為鵠，為鼓。龍馬（右龍）通，而馬（右龍）與龍通。說文龍，多毛犬也。鄭作龍，雲取日出色；虞作馬（右龍），雲蒼色。案周禮秋官犬人，掌犬牲，凡幾珥沈辜用馬（右龍），注：故書馬（右龍）作龍。疏：雜色牲，即雜色犬牲也。又春官牧人職用馬（右龍），御史職馬（右龍）車，注皆云故書馬（有龍）作龍，是馬（右龍）古作龍。清儒依虞說，多從馬（右龍），豈知龍馬（右龍）音同通用，龍即馬（右龍），非誤字也，特詁為龍或只詁為雜色，不詁為犬牲則誤耳。

《설괘》 이르기를: 진은 우레요 용이요 청황의 빛깔이요 꽃 피음이요 큰길이요 맏아들이요 결단하여 조동(躁動)함이요 푸르스름한 대나무요 갈대다. 말에 대해 말하면 잘 우는 말이요 뒤 왼발이 흰 주마(馵馬)요 앞발을 들어 일으키는 말이요 이마에 흰 반점이 있는 말이다. 곡식에 대해 말하면 거꾸로 난다. 그 끝의 상은 강건이요 또 울타리·적음·옥·고니·북이 된다.(끝의 몇 상은 《구가역》 본에 의거하여 보충하였다.) 상씨 안: 「룡(龍)」과 「망(駹)」이 서로 통하고 「망」이 또 「망(尨)」과 서로 통한다. 《설문》 이르기를: 망(尨)은 털 많은 개다. 정현 본은 「……」로 쓴다.

又易林決（左無）之屯云：龍吠有威，行者留止。巽寡髮，震多毛，震為威，為鳴，故為龍，是鄭讀與焦同。敷，干寶敷為花貌，易林亦以震為花，此象卦形，餘說皆誤。九家雲蒼茛，青也。震為周為虛，歸妹上六承虛筐也。竹與崔葦皆有節，下陽象之，上二陰象其圓而中空。馬足白為馬（？），陽在下故足白。的顙，白顛也。初陽生，故曰反生。

상씨 안: 《초씨역림·쾌지둔(夬之屯)》이 「용폐유위 행자류지(龍吠有威 行者留止)」라 하니——그 가운데 손은 머리 숱 적음이요 진은 털 많음이며 진은 또 위엄·울음이니 바로 「망(尨)」이라는 털 많은 개의 상을 취하여 「짖음」이라 한 것이니 보건대 정현의 읽기법이 초연수와 같다. 「부(敷)」 자는 간보가 꽃 피는 모양으로 풀고 《역림》도 역시 진을 꽃으로 삼으니 이것은 진의 괘형에서 상을 취한 것이요 그 나머지 각 집의 해석은 모두 옳지 않다. 《구가역》 이르기를: 「창랑(蒼莨)」은 곧 푸른 빛이다. 진은 둘레 쌈·허공의 상이 있으니 《귀매》 상육의 「승허광(承虛筐)」이 곧 이 상을 취한 것이다. 대나무와 관위(萑葦)는 모두 마디가 있어 아래 한……。

宋衷曰：陰在上，陽在下，故為反生，謂集豆之類皆戴甲而生。按來注最為精切，格物微，取象之妙人微，而經生知之者寡。陽息至三，乾健；反覆成巽，龔為垣庸，故為蕃。蕃藩通，詩小雅營營青蠅、止於蕃是也。巽為寡，故為鮮，詩終鮮兄弟，傳：鮮，寡也。玉色白或青，故為玉。有謂為王之訛者，證以易林象非也。鵠鶴古通。為聲音故為鼓。

송충(宋衷) 이르기를: 음효가 위에 있고 양효가 아래에 있으므로 「반생(反生)」이라 하니 콩류 같은 종자가 모두 종피를 떠받들고 위로 향하여 자라 나옴을 가리킨다. 상씨 안: 내지덕의 주가 가장 정절하니 그가 사물을 격함이 미세에 이르고 취상의 묘함도 역시 미세에 이르는데 아쉽게도 일반 경생이 아는 이가 적다. 진이 한 양이 생식하여 셋째 효에 이르면 곧 건이 되고 건은 성이 강건하므로 「기구위건(其究爲健)」이라 한다. 진이 뒤집히면 손이 되고 손은 담장이므로 「번(蕃)」이 된다. 「번」과 「번(藩)」은 서로 통하니 《시·소아》 「영영청승 지우번(營營青蠅 止于蕃)」이 곧 이 글자다. 손은 과소(寡少)하므로 「선(鮮)」이 된다. 《시경》 「……」。

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭；其於人也為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍；其究為躁卦，為楊，為鸛。陸績云：風，士氣也，巽坤之所生，故為風，故易林亦以坤為風。巽柔故為繩，巽風故直。工，說文巧飾也，象人有規 。徐楷（左金）曰：為巧必遵規 法度，然後為工。按巽為順，能順規 ，遵循法度，故為工。風可進可退，故不果，經屢以巽為疑，同此也。臭，氣也，風散則氣至，故為臭。巽隕落，故寡髮；震為髮，反巽故寡髮。廣顙取上二陽象。多白眼，按離為目，中爻陰，黑睛，上下陽目中之白；今二陽皆在上，睛伏在下，故多白眼。利市三倍，似取流通，或取人義。究為震，故曰躁卦。

《설괘》 이르기를: 손은 나무요 바람이요 맏딸이요 줄로 곧음이요 장인이요 흰빛이요 깂이요 높음이요 진퇴요 과단하지 못함이요 기미(氣味)다. 사람에 대해 말하면 머리 숱이 적음이요 이마가 넓음이요 눈 흰자위가 많음이요 세 배의 이익에 가까운 장터 이익이다. 그 끝의 상은 조동(躁動)의 괘이요 또 버들·황새다.(끝의 두 상은 《구가역》 본에 의거하여 보충하였다.) 상씨 안: 육적(陸績) 이르기를 바람은 흙의 기요 손은 곤에서 생겼으므로 바람이 되며 이로써 《역림》도 역시 곤을 바람으로 삼는다. 손은 성품이 부드러우므로 줄이 되고 손은 바람이니 바람은 굽어 가지 않으므로 곧음이 된다. 「공(工)」은 《설문》……「백안(白眼)」: 리는 눈이요 가운데 효가 음이니 검은 눈알을 상하고 위아래 두 양은 눈 가운데의 흰자위를 상한다. 손괘의 두 양이 모두 위에 있어 검은 눈알이 아래에 엎드리므로 눈 흰자위가 많다. 「근리시삼배(近利市三倍)」는 바람의 유통의 뜻을 취한 듯하거나 혹은 손이 「입(入)」의 뜻을 취한 것이다. 손이 궁극하여 진으로 변하므로 「조괘(躁卦)」라 한다.

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯，為弓輪；其於人也為加優，為心病，為耳痛，為血卦，為赤；其於馬也為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳；其於輿也為多青，為通，為月，為盜；其於木也為堅多心，為宮，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏。為隱伏，為憂，為心病，為美脊，為亟心，為通，為堅多心，皆以陽在陰中而取象。以乾闢坤，故為溝讀。曲者使直為矯，直者使曲為，水性可曲可直也，可曲故可為弓輪。水在地，猶人之有血。乾大赤，坎得乾之中爻，故亦為赤。月者水之精，故坎為月。為憂故下首，下首猶低頭也。坎隱伏，故為盜。坎為屋極，故為宮，為棟。坎陽在中，健而直，故為棘，為蒺藜。坎陽陷朋中，不能移動，如法律之固定，如桎梏之在手足，故為法律，為桎梏。

《설괘》 이르기를: 감은 물이요 도랑이요 은복(隱伏)이요 교직(矯直)이요 활과 수레바퀴다. 사람에 대해 말하면 근심이 몸에 더하여짐이요 마음 병이요 귀 아픔이요 피의 괘이요 붉은 빛이다. 말에 대해 말하면 등 허리가 아름다움이요 성격이 급함이요 머리를 늘어뜨림이요 발굽이 얇음이요 끌어당겨 걷기 어려움이다. 수레에 대해 말하면 재앙이 많다. 또 통·달·도둑이 된다. 나무에 대해 말하면 견고하여 심이 많다. 또 궁실·법률·가(可)·들보·빽빽한 가시덤불·여우·질려(蒺藜)·차꼬가 된다.(뒤의 몇 상은 《구가역》 본에 의거하여 보충하였다.) 상씨 안: 은복·근심·심병이 됨은……머리. 감은 성품이 은복하므로 도둑이 된다. 감은 용마루 들보를 상하므로 궁실·들보가 된다. 감은 한 양이 가운데에 있어 강건하여 곧으므로 가시·질려가 된다. 감의 양효가 음효 속에 빠져 움직일 수 없으니 마치 법률이 고정하여 옮기지 않는 것 같고 마치 차꼬가 손발에 더하여지는 것 같아 법률·차꼬가 된다.

離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵；其於人也為大腹，為乾卦，為鱉，為蟹，為贏，為蚌，為龜；其於木也為科上槁，為牝牛。取火之明，故為日為電。中虛故為大腹。餘象皆取外堅。離中拓故科上槁。經皆以艮為龜，變外堅故。

《설괘》 이르기를: 리는 불이요 해요 번개요 가운데 딸이요 갑옷 투구요 병기다. 사람에 대해 말하면 큰 배다. 또 마름의 괘이요 자라·게·고둥·조개·거북이 된다. 나무에 대해 말하면 가운데가 비어 윗끝이 마르고 또 암소가 된다. 상씨 안: 불의 광명을 취하므로 해·번개가 된다. 리의 가운데 효가 비어 있으므로 큰 배가 된다. 그 나머지 자라·게·고둥·조개·거북의 여러 상은 모두 그 겉껍데기가 견고함을 취한 것이다. 리의 가운데가 갈라지므로 「과상고(科上槁)」가 된다. 다만 《주역》 경문이 모두 간을 거북으로 삼은 것은 저것도 역시 겉껍데기가 견고함을 취한 까닭이다.

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果瓜（雙瓜上草），為閣寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬；其於木也為堅多節，為養，為虎，為狐。震為大塗，反之則為徑路。為山，故為石，外堅故也。門闕閽寺皆象形。指能屈伸制物，與手同義，故為指。狗，虞翻雲上已有狗，當為拘字之誤。按構變音句（左金），禮曲禮若僕者降等則自下拘之，注拘取之也。釋文：拘，古侯反。是拘與狗音同，故通用，而其義為取，仍由手取象。狗拘亦猶龍馬（右龍）羊陽之通用，不可謂龍羊之為誤字也。凡經書字如此者，必有其故，詳細推考，自能得其故，不必遽為改字。

《설괘》 이르기를: 간은 산이요 작은 길이요 작은 돌이요 문의 누대요 오과(瓜果)의 류요 문을 지키는 혼인(閽人) 시인(寺人)이요 손가락이요 개요 쥐요 새 부리가 검은 류다. 나무에 대해 말하면 견고하여 마디가 많다. 또 기름·호랑이·여우가 된다.(끝의 세 상은 《구가역》 본에 의거하여 보충하였다.) 상씨 안: 진은 큰길이요 진이 뒤집혀 간이 되므로 작은 길이 된다. 간은 산이므로 돌이 되어 그 겉이 굳음을 취한다. 문 누대·혼인 시인은 모두 괘형에서 상을 취한 것이다. 손가락은 능히 굽히고 능히 펴서 기물을 잡을 수 있으니 손과 같은 뜻으로 손가락이 된다. 「구(狗)」에 이르러서는 우번이 위 글에 이미 간이……손에서 상을 취한다. 「구(狗)」「구(拘)」가 통용함은 역시 바로 「룡(龍)」과 「망(駹)」·「양(羊)」과 「양(陽)」의 통용과 같으니 「룡」「양」이 그른 글자라 할 수 없다. 무릇 경서 속의 이러한 용자는 반드시 그 까닭이 있으니 자세히 추고하면 자연히 그 까닭을 얻을 수 있어 곧잘 글자를 고칠 필요가 없다.

艮為穴，鼠穴居，故為鼠。黔喙，易林作黔啄。說反喙耶，啄家食也。馬卻皆謂為虎象之屬，實虎約無黔者。茗啄則專屬之鳥，鳥之剛在啄，鳥艮剛在上，故為黔喙。凡鳥之鷙者，無不黔啄，易林以艮為鷹檀（右鳥）雕隼，本此也。剛在外故堅多節。鼻者面之山，故又為鼻。乾為虎，艮得乾上爻，故亦為虎。狐穴居故亦為狐。

상씨 안: 간은 동굴이요 쥐는 굴에서 사는 짐승이므로 쥐가 된다. 「검후(黔喙)」는 《역림》이 「검탁(黔啄)」으로 쓴다. 《설문》은 「후(喙)」가 입이요 「탁(啄)」은 새가 먹이를 쪼아 먹음이라 한다. 마융·정현이 모두 「검후지속(黔喙之屬)」이 호표(虎豹)의 류를 가리킨다 했으나 사실 호표에는 검은 부리가 없다. 「검탁」은 곧 오로지 조류를 가리키니 새의 몸에서 가장 견고한 부위가 부리에 있고 간괘의 강효가 바로 위에 있으므로 「검후」가 된다. 무릇 맹금은 검은 부리가 아닌 것이 없으니 《역림》이 간을 매·전(鸇)·수리·솔개로 삼은 근거가 바로 여기에 있다. 간의 강효가 밖에 있으므로 견고하여 마디가 많다. 코는 얼굴에서 솟아 산과 같은 곳이므로 간이 또 코가 된다. 건은 범이요 간은 건괘의 윗효를 얻으므로 역시 범이 된다. 여우는 굴에 사는 것이므로 역시 여우가 된다.

上經始乾坤，終坎離，而以否泰為樞紐；下經始咸恆，終既未濟，而以損益為樞。其間次序，皆有深意。聖人慮後世妄人或有亂其卦序者，故為此以綰轂之，其意義可不深求也。

《주역》 상경은 건·곤으로 시작하고 감·리로 마치며 《비》《태》 두 괘를 추뉴(樞紐)로 삼는다. 하경은 함·항으로 시작하고 《기제》《미제》로 마치며 《손》《익》 두 괘를 추뉴로 삼는다. 이 가운데의 차서는 모두 깊은 뜻을 포함한다. 성인이 후세의 망인(妄人)이 혹 괘서를 어지럽힐까 근심하여 《서괘전》을 지어 수레 바퀴통이 바퀴살을 잡아매듯 괘서를 고정하였다. 《서괘》가 각 괘의 명의를 훈석한 그런 말들에 이르러서는 도리어 깊이 구할 필요가 없다.

有天地然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者蒙也，物之犀（左禾）也。物釋不可不養也，故受之以需。需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師。師者眾也。眾必有所比，故受之以比。比者比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰。泰者通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者大也。物大然後可觀，故受之以觀。

천지가 있고 그런 뒤에 만물이 비로소 난다. 천지 사이에 충만한 것은 다만 만물일 뿐이니 그러므로 《건》《곤》 뒤는 《준(屯)》괘로 이어진다——「준」은 가득 참이요 또 만물이 처음 남이다. 만물이 처음 나면 필연 몽매하므로 《몽(蒙)》괘로 이어진다——「몽」은 몽매요 만물의 유치한 단계다. 유치한 것은 길러 기르지 않을 수 없으므로 《수(需)》괘로 이어진다——「수」는 음식의 도다. 음식이 있으면 필연 쟁탈이 있으므로 《송(訟)》괘로 이어진다. 쟁송은 필연 뭇 사람을 일으켜 흥기하게 하므로 《사(師)》괘로 이어진다——「사」는 무리다. 뭇 사람이 모이면 필연 사람이 따르는 것이 있으므로 《수(隨)》괘로 이어진다. 기뻐하는 마음으로 남을 따르는 자는 반드시 일이 있으므로 《고(蠱)》괘로 이어진다——「고」는 일이다. 일이 있고 그런 뒤에 그 큰 것을 이룰 수 있으므로 《림(臨)》괘로 이어진다——「림」은 크다. 사물이 성대하고 그런 뒤에야 보는 즐거움을 베풀 수 있으므로 《관(觀)》괘로 이어진다.

可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者合也。物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以天妄。有元妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。頤者養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者麗也。離麗者，言一陰麗於二陽之間。

볼 것이 있고 그런 뒤에 모일 곳이 있으므로 《서합(噬嗑)》괘로 이어진다——「합(嗑)」은 합이다. 사물은 구차하게 서로 합하여 끝낼 수 없으므로 《비(賁)》괘로 이어진다다——「비」는 문식(文飾)이다. 문식이 지극에 이르면 형통의 도도 역시 궁진하므로 《박(剝)》괘로 이어진다——「박」은 벗겨 떨어짐이다. 사물이 마침내 벗겨 다할 수는 없어 박이 윗효에 이르러 궁극하면 곧 아래로 돌아와 다시 나므로 《복(復)》괘로 이어진다. 바른 도로 회복하면 허망하지 않으므로 《무망(无妄)》괘로 이어진다. 망령되이 하지 않고 그런 뒤에야 비로소 축적할 곳이 있으므로 《대축(大畜)》괘로 이어진다. 축적하고 그런 뒤에 길러 기를 수 있으므로 《이(頤)》괘로 이어진다. 길러 기르고 그런 뒤에 지나치게 할 수 있으므로 《대과(大過)》괘로 이어진다. 사물이 줄곧 지나칠 수는 없으므로 《감(坎)》괘로 이어진다——「감」은 빠짐이다. 빠지면 반드시 붙어 기댈 곳이 있으므로 《리(離)》괘로 이어진다——「리」는 붙어 의지함이다. 상씨 안: 이른바 「리는 려(麗)」라는 것은 《리》괘의 한 음효가 두 양효 사이에 붙어 의지함을 말한다.

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道（指咸卦）不可以不久也，故受之以恆。恆者久也。物不以久居其所，故受之以豚（左之）。豚（左之）者退也。物不可以終豚（左之），故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者傷也。傷於外者，必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者難也。物不可以終難，故受之以解。解者緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不巳必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以決（左無）。決（左無）者決也。決必有所遇，故受之以垢。垢（左女）者遇也。

천지가 있고 그런 뒤에 만물이 있으며 만물이 있고 그런 뒤에 남녀가 있고 남녀가 있고 그런 뒤에 부부가 있으며 부부가 있고 그런 뒤에 부자가 있고 부자가 있고 그런 뒤에 군신이 있으며 군신이 있고 그런 뒤에 상하의 명분이 있고 상하의 명분이 있고 그런 뒤에 예의가 놓여 시행할 곳이 있으니 「착(錯)」은 곧 조치(措置)다. 부부의 도(《함》괘를 가리킴)는 오래지 않을 수 없으므로 《함》 뒤는 《항(恒)》괘로 이어진다——「항」은 오래다. 사물은 오래도록 한 자리에 굳게 지킬 수 없으므로 《둔(遯)》괘로 이어진다——「둔」은 물러 피함이다. 사물이 물러 피하면 곧 크지 못함이 아니므로 《대장(大壯)》괘로 이어진다. 사물이 크게 되면 곧 그 잃는 곳이 있으므로 《손(損)》괘로 이어진다. 감손이 그치지 않으면 필연 뒤집혀 더해짐이 되므로 《익(益)》괘로 이어진다. 더해짐이 그치지 않으면 필연 가득 차서 터지므로 《쾌(夬)》괘로 이어진다——「쾌」는 결단이다. 결단하여 떠난 뒤에 반드시 만나는 곳이 있으므로 《구(姤)》괘로 이어진다——「구」는 만남이다.

物相遇而後聚，故受之以苯。萃者聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以並。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震。震者動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者大也。窮大者必失其居，故受之以旅。放而天所容，故受之以巽。巽者人也。入而後說之，故受之以兌。兌者說也。說而後散之，故受之以渙。渙者離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。

사물이 만나고 그런 뒤에 모이므로 《췌(萃)》괘로 이어진다——「췌」는 모임이다. 모이고 위로 향함을 「승(升)」이라 하므로 《승》괘로 이어진다. 위로 오름이 그치지 않으면 필연 곤궁하므로 《곤(困)》괘로 이어진다. 위에서 곤고를 입는 자는 반드시 아래로 돌아오므로 《정(井)》괘로 이어진다. 우물의 도가 해가 오래되면 변혁을 가하지 않을 수 없으므로 《혁(革)》괘로 이어진다. 물성을 변혁함은 솥으로 삶음보다 지나치지 않으므로 《정(鼎)》괘로 이어진다. 종묘의 제기를 주재함은 맏아들보다 지나치지 않으므로 《진(震)》괘로 이어진다——「진」은 움직임이다. 사물이 줄곧 움직여 멈추지 않을 수는 없어 그것을 정지하게 해야 하므로 《간(艮)》괘로 이어진다. 정지하고 그런 뒤에 점차 나아가므로 《점(漸)》괘로 이어진다. 점차 나아가고 그런 뒤에 반드시 돌아갈 곳이 있으므로 《귀매(歸妹)》괘로 이어진다. 그 큰 것을 얻고 그런 뒤에 풍부하므로 《풍(豐)》괘로 이어진다. 풍부하고 그런 뒤에 반드시 그 곳을 잃으므로 《려(旅)》괘로 이어진다. 나그네가 처한 곳이 없으므로 《손(巽)》괘로 이어진다. 들어감이 있고 그런 뒤에 기뻐하므로 《태(兌)》괘로 이어진다. 기뻐하고 그런 뒤에 흩어지므로 《환(渙)》괘로 이어진다——「환」은 흩어짐이다. 흩어지고 그런 뒤에 절제할 수 없으므로 《절(節)》괘로 이어진다. 절제가 있어 사람으로 하여금 믿고 따르게 하므로 《중부(中孚)》괘로 이어진다. 믿음이 있는 자는 반드시 행동으로 나타나므로 《소과(小過)》괘로 이어진다. 늘 있는 것을 지나친 곳이 있는 자는 반드시 일을 이룰 수 있으므로 《기제(旣濟)》괘로 이어진다. 그러나 사물은 다할 수 없으므로 끝으로 《미제(未濟)》괘로 이어져 맺음이 된다.

伏羲未定婚禮以前，人皆知有母，不知有父，故曰有夫婦然後有父子。節者符也，以竹為之，各持其一，合之以為信，周禮地官掌節是也。物不可終離，故受之以節，節之用在合，故與離對文。合而符則信，故曰節而信之，全指符節言，舊解皆誤。

상씨 안: 복희가 혼인의 예를 확립하기 전에는 사람이 다만 어미 있음을 알 뿐 아비 있음을 알지 못하였으므로 《서괘》가 「유부부연후유부자(有夫婦然後有父子)」라 한다. 「절(節)」은 곧 부절(符節)로 대나무로 만들어 쌍방이 각기 절반을 잡고 합하여 대조하여 믿을 증거로 삼으니 《주례·지관(地官)》이 「장절(掌節)」이라는 관직을 두어 바로 이 물건을 장관한다. 《서괘》가 「물불가종리 고수지이절(物不可終離 故受之以節)」라 함은 절의 쓸모가 「합」에 있으므로 「리(離)」와 서로 대하여 글이 되고 합하여 부험이 서로 맞으면 곧 「신(信)」이므로 「절이신지(節而信之)」라 한다. 이 한 단락은 온전히 부절에 대해 말한 것이나 옛 주석이 모두 잘못 풀었다.

十翼以雜卦終，與山六十四卦以未濟終義同也。蓋六十四卦卦序皆文王所定，其起訖皆有深義，不可動搖。然易道以不窮為義，六十四卦至既濟而六爻定，定則窮矣，故殿以未濟，使之復通。六十四卦，上經始天地，下經始夫婦，此不易者也，故雜卦仍之。而以井困居上經之末，以損益為樞紐；以未濟決（左無）居下經之末，以否泰為樞紐。損益否泰，後先互易，明文王之意先天道後人事，孔子之意先人事後天道也。

《십익(十翼)》이 《잡괘전》으로 끝맺음은 예순네 괘가 《미제》로 끝맺는 용의와 같다. 예순네 괘의 괘서는 모두 문왕이 정한 것으로 시작과 끝 사이가 모두 깊은 뜻을 포함하여 흔들 수 없다. 그러나 《역》의 도는 다함이 없음을 종지로 삼아 예순네 괘가 《기제》에 이르러 여섯 효가 각기 그 자리를 얻어 안정하니 안정하면 곧 다함을 뜻하므로 《미제》로써 대미를 장식하여 괘의 기가 다시 유통하게 한다. 예순네 괘의 상경은 천지 곧 건곤에서 시작하고 하경은 부부 곧 함항에서 시작하니 이것이 바꿀 수 없으므로 《잡괘》가 여전히 연용한다. 다만 《잡괘》가 《정》《곤》을 상경의 끝에 놓고 《손》《익》을 추뉴로 삼으며 《미제》《쾌》를 하경의 끝에 놓고 《비》《태》를 추뉴로 삼는다. 손익과 비태의 먼저와 뒤의 위치가 서로 바뀌니 바로 문왕의 용의는 천도를 먼저 하고 뒤에 인사를 함이요 공자의 용의는 인사를 먼저 하고 뒤에 천도를 함을 표명한다.

先人事，並取其不窮。困而不失其亨，故以為上經之殿。聽天道，則事之濟不濟命也，剛健果決，自強不息，終焉以赴之耳，故以未濟決（左無）終，仍窮變通久之義也。謂之為雜者，言雜柔（左未）各卦，使上下經互易，不與文王卦序同。非孔子不敢有此改作，亦非孔子無此神化之筆也，彼七十二賢固不敢創制如斯也。以上所言，雜卦殿十翼之義也。

먼저 인사를 말하고 동시에 또 그것의 다하지 않음의 뜻을 취한다: 《곤》괘가 곤경에 몸을 두고도 그 형통을 잃지 않으므로 그것으로 상경의 꼬리를 눌렀다. 천도에 맡김에 이르러서는 곧 일이 이루어짐과 이루어지지 않음이 모두 명이다. 사람이 할 수 있는 것은 다만 강건 과단·자강불식으로 곧바로 앞으로 나아감일 뿐이니 그러므로 《미제》《쾌》로 끝맺으니 여전히 이것이 「궁즉변 변즉통 통즉구(窮則變 變則通 通則久)」의 뜻이다. 「잡괘」라 부르는 까닭은 그것이 각 괘를 잡육 착종하여 상경과 하경이 서로 바꾸게 하여 문왕의 괘서와 같지 않음을 말한다. 공자가 아니면 이러한 고침을 감히 짓는 사람이 없고 역시 공자가 아니면 이러한 출신입화(出神入化)의 솜씨가 있는 사람이 없다——저 일흔두 명의 현인은 결단코 감히 이렇게 창제하지 못한다. 이상에 말한 것이 《잡괘》가 《십익》의 꼬리를 누르는 까닭의 도리다.

至其所言，必錯綜對舉者何也？以見卦象正則如此，反則如彼也。正象說卦舉其端，說卦所未言者，可類推也，至覆象則無言者。然如大過九五枯楊，人尚知為反巽，獨正覆象相雜，如蒙匪我求童蒙、童蒙求我、初筮告、再三讀、讀則不告，則以二至上，正反震也；如左傳以謙為敗言，則以謙下艮與震相反也；如困曰有言不信，則以三至上，正覆兌也；如震曰婚媾有言，則以二至上正覆震相背也。

《잡괘》이 말하는 것이 반드시 착종하여 쌍을 이루어 들음은 무슨 까닭인가. 사람으로 하여금 보게 하려 함이니 괘상이 바로 보면 이와 같고 거꾸로 보면 또 저와 같다는 것이다. 바로 선 상은 《설괘》가 이미 단서를 들었으니 《설괘》가 말하지 않은 것은 유(類)에 따라 추구할 수 있다. 거꾸로 뒤집힌 상에 이르러서는 예로부터 말한 사람이 없다. 이를테면 《대과》 구오의 「고양(枯楊)」은 사람들이 아직 그것이 윗태를 거꾸로 보아 손이 됨을 취함을 아니 손이 버들이기 때문이다. 오직 바른 상과 뒤집힌 상이 섞여 한 곳에 있는 것은 곧 아는 사람이 없다. 예컨대 《몽》괘사 「비아구동몽 동몽구아 초시고 재삼독 독즉불고(匪我求童蒙 童蒙求我 初筮告 再三瀆 瀆則不告)」가 「패언(敗言)」이 됨은 《겸》의 아래괘가 간이요 간과 진이 바름과 뒤집힘이 서로 반대되어 진이 말이요 뒤집힌 진이면 곧 말이 패하기 때문이다. 또 《곤》괘가 「유언불신(有言不信)」이라 한 것은 셋째 효에서 윗효의 바른 태와 뒤집힌 태를 취한 것이요 또 《진》괘가 「혼구유언(婚媾有言)」이라 한 것은 둘째 효에서 윗효의 바른 진과 뒤집힌 진이 서로 등짐을 취한 것이다.

如中孚曰鶴鳴子和，則以二至五正反震相對，如相應也。鳴鶴在陰者，則以二至五正反民，正則為山陽，反則為山陰也。又六三云或鼓或罷、或泣或歌，則以二至五正反艮震，震則或鼓或歌，艮則或泣或罷也。如此之類，經內甚多，除焦氏易林外，二千年說者無不誤。夫子蓋預知之，故於最後之雜卦申其義。

또 《중부》 구이가 「학명재음 기자화지(鶴鳴在陰 其子和之)」라 한 것은 둘째 효에서 다섯째 효의 바른 진과 뒤집힌 진이 서로 마주함을 취한 것으로 마치 피차 호응하는 듯하다. 이른바 「명학재음(鳴鶴在陰)」은 둘째 효에서 다섯째 효의 바른 간과 뒤집힌 간을 취한 것이니 바로 보면 산의 남쪽 곧 산 양지요 거꾸로 보면 산의 북쪽 곧 산 음지니 곧 그늘진 곳이다. 또 《중부》 육삼이 「혹고혹파 혹읍혹가(或鼓或罷 或泣或歌)」라 한 것은 둘째 효에서 다섯째 효의 바름과 뒤집힘의 간 진을 취한 것이니 진이면 곧 북을 치고 곧 노래하며 간이면 곧 곡하고 곧 그친다. 이러한 류의 예가 경문 속에 매우 많으나 《초씨역림》을 제하고는 이천 년 이래 《역》을 말하는 사람이 그릇되지 않은 자가 없다. 공자가 대개 미리 헤아렸으므로 마지막 《잡괘》 가운데 이 한 층의 도리를 신명(申明)하였다.

乾剛坤柔，比藥師憂。比五雖坎，然當位居尊，故樂；師二人淵，故憂。臨觀之義，或與或求。臨二陽撫臨萬民，有施惠之意，震往，故曰與；反之為觀，則萬民仰五，有乞求之意，故曰求，艮為求也。

《잡괘》 이르기를: 건은 강건이요 곤은 유순이요 《비》괘는 환락이요 《사》괘는 근심이다. 상씨 안: 《비》괘 구오가 비록 감체(坎體) 가운데 있으나 당위하여 으뜸 자리에 있으므로 환락이요 《사》괘 구이가 겹음 아래에 빠져 깊은 못에 떨어진 듯하므로 근심이다. 《잡괘》가 또 이르기를: 《림》《관》 두 괘의 의의는 하나는 줌이요 하나는 구함이다. 상씨 안: 《림》괘 아래체 두 양이 위로 어루만져 만민을 내려다보니 은혜를 베푸는 뜻이 있고 진은 또 앞으로 감의 상이 있으므로 「여(與)」라 하고 《림》이 뒤집혀 《관》이 되면 만민이 구오를 우러러 구원의 뜻이 있으므로 「구(求)」라 하니 간이 바로 「구」의 일상이 있다.

屯見而不失其居，蒙雜而著。屯二陽皆當位，故不失其居；蒙二陽皆失位，故曰雜，物相雜則文生，故曰著。震起也，艮止也，損益盛衰之始也。震動故起，反則止矣。泰損上一陽以益上，故損為衰之始，再三損則成否；否移上一陽以益下，故益為盛之始，再三益則成泰。

《잡괘》 이르기를: 《준(屯)》괘는 양기가 드러나 그 있는 곳을 잃지 않고 《몽》괘는 음양이 어지러이 섞여 문채가 드러난다. 상씨 안: 《준》괘의 두 양효가 모두 당위하므로 「불실기거(不失其居)」요 《몽》괘의 두 양효가 모두 실위하므로 「잡(雜)」이라 하며 사물이 서로 섞이면 곧 문채를 내므로 「착(着)」이라 한다. 《잡괘》가 또 이르기를: 진은 일어남이요 간은 정지요 《손》《익》 두 괘는 성쇠의 개단(開端)이다. 상씨 안: 진은 움직임을 주관하므로 일어남이 되고 진이 뒤집혀 간이 되면 곧 멈춘다. 《태》괘가 아래체의 한 양을 덜어 윗체를 더하여 《손》이 되므로 《손》은 쇠락의 시작이요 거듭 덜어 내리면 곧 《비》로 변한다. 《비》괘가 윗체의 한 양을 옮겨 아래체를 더하여 《익》이 되므로 《익》은 흥성의 시작이요 거듭 더해 내리면 곧 《태》로 변한다.

大畜時也，無妄災也。王引之云：古時與待通，恐天災至，畜以待飢。人本坤靈圖。無妄互艮，艮為火，故災。焦京皆以無妄為大旱卦，自艮火象失傳，虞氏即不知其義。萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也。陽上升，故不來。廉不自滿，故輕；豫自足，故怠。怠虞作怡，按怠怡皆從心，本一字，故古常通用。史記始皇本紀視聽不怠，劉歆烈女贊言行不怠，注並作怡。怡則自足，與謙輕反。

《잡괘》 이르기를: 《대축》은 때를 기다림이요 《무망》은 재화(災禍)다. 왕인지(王引之) 이르기를: 옛적에 「시(時)」와 「대(待)」가 서로 통하니 천재가 내려올까 두려워 곡식을 축적하여 기근을 기다림을 말한다. 상씨 안: 이 설은 《곤영도(坤靈圖)》에 근본한다. 《무망》괘의 둘째에서 넷째 효가 호하여 간이 되고 간은 불의 상이 있으므로 재앙이 된다. 초연수·경방이 모두 《무망》을 큰 가뭄의 괘로 삼았으니 간이 불이라는 이 일상이 실전된 뒤로 우번이 곧 그 뜻을 알지 못했다. 《잡괘》가 또 이르기를: 《췌》는 모임이요 《승》은 가서 돌아오지 않음이요 《겸》은 스스로 가벼이 함이요 《예》는 해태(怠惰)다. 상씨 안: 《승》…… 「태(怠)」 자는 우번 본이 「이(怡)」로 쓰니 안: 태·이는 모두 마음 갈래에서 나와 본래 한 글자라 그러므로 옛적에 늘 통용하니 《사기·진시황본기》의 「시청불태(視聽不怠)」와 유흠 《열여찬(烈女贊)》의 「언행불태(言行不怠)」는 주가 모두 「이(怡)」로 쓴다. 「이」는 자족함이요 바로 《겸》의 스스로 가벼이 함과 서로 반대다.

噬嗑食也，賁無色也，兌見而巽伏也。頤中有物，故曰食；火在山下，與明夷同，故曰元色；兌陰在上故曰見，巽陰在下故曰伏，故巽亦為盜賊，為寇戎，為豕，與坎同象。隨元故也，蠱則飭也，剝爛也，復反也，晉晝也，明夷誅也。志在隨時，不執其故。廣韻：飭，整備也。蠱則飭者，亂極思治也。爛自垢（左女）始，至剝而極。復則陽反。曰在上故晝。誅，傷也，明傷則夜矣。

《잡괘》 이르기를: 《서합》은 먹음이요 《비》는 빛이 없음이요 《태》는 드러남이요 《손》은 잠복이다. 상씨 안: 《이(頤)》는 입 속에 물건을 품었으므로 「식(食)」이라 하고 《비》괘는 리의 불이 간의 산 아래에 있어 《명이(明夷)》와 같으므로 「무색(無色)」이라 한다. 태의 음효가 위에 있으므로 드러남이 되고 손의 음효가 아래에 있으므로 잠복이 되며 이로써 손도 역시 도적·구융(寇戎)·돼지의 상이 있어 감과 같은 류다. 《잡괘》가 또 이르기를: 《수(隨)》는 인순하는 바 없음이요 《고(蠱)》는 정식(整飭)이요 《박(剝)》은 썩음이요 《복(復)》은 돌아옴이요 《진(晉)》는 대낮이요 《명이》는 주살함이다.

並通而因相遇也。並養而不窮故通，困剛掩，陽陷陰中，不通。自乾坤至此仍三十卦，合上經數；自咸恆至決（左無），仍三十四卦，合下經數。咸速也，恆久也，渙離也，節止也。感則無遠近，無弗屆，故事莫速於感；反之為恆，則不速而久。渙者散也，故曰離；反之為節，則合而不離，故曰止。

《잡괘》 이르기를: 《정(井)》은 통함이요 《곤(困)》은 서로 만남이다. 상씨 안: 우물물이 사람을 길러 다하지 않으므로 「통(通)」이 되고 《곤》괘는 강효가 유효에 덮여 양이 음 속에 빠지므로 통하지 않는다. 《건》《곤》에서 여기까지 헤아려 여전히 서른 괘이니 바로 상경의 괘수와 맞고 《함》《항》에서 《쾌》까지 헤아려 여전히 서른네 괘이니 바로 하경의 괘수와 맞다. 《잡괘》가 또 이르기를: 《함》은 신속함이요 《항》은 오래며 《환》은 헤어짐이요 《절》은 그침이다. 상씨 안: 감응은 멀고 가까움을 나누지 않고 닿지 않는 곳이 없으므로 일이 감응보다 빠른 것이 없다. 《함》이 뒤집혀 《항》이 되면 곧 빠름을 구하지 않고 오래를 구한다. 「환」은 흩어짐이므로 「리(離)」라 하고 《환》이 뒤집혀 《절》이 되면 곧 모여 합하여 헤어지지 않으므로 「지(止)」라 한다.

解緩也，蹇難也，睽外也，家人內也。緩則和矣，和則易矣，反之則難。睽離女在上卦，故曰外；反之在內，故曰內也。否泰反其類也。陰陽交為類，否陰交陽，泰陽交陰，故曰反。大壯則止，豚（左之）則退也，大有眾也，同人親也。止則不退，反之則退；眾則不親，反之則親。

《잡괘》 이르기를: 《해(解)》는 느긋함이요 《건(蹇)》은 어려움이요 《규(睽)》는 바깥으로 향함이요 《가인(家人)》은 안으로 향함이다. 상씨 안: 느긋하면 곧 화순하고 화순하면 곧 평이하며 《해》가 뒤집혀 《건》이 되면 곧 어려움이 된다. 《규》괘는 리가 가운데 딸로서 윗괘에 있으므로 「외(外)」라 하고 뒤집혀 《가인》이 되면 리가 아래괘에 있으므로 「내(內)」라 한다. 《잡괘》가 또 이르기를: 《비》《태》는 각기 그 류를 뒤집는다. 상씨 안: 음과 양이 서로 교하여야 비로소 같은 류로 헤아리니 《비》는 음이 가서 양과 교하고 《태》는 양이 와서 음과 교하니 방향이 서로 반대되므로 「반기류(反其類)」라 한다. 《잡괘》가 또 이르기를……。

革去故也，鼎取新也，小過過也，中孚信也。革更改舊有，故曰去故；鼎亨飪待熟，故曰取新；過失也，失刖不信，反之則信。豐多故也，親寡旅也，離上而坎下也。多與寡相反，上與下相反。豐雷電皆至故多，旅互巽為寡，艮為鰥，故親寡。火炎上，水潤下。

《잡괘》 이르기를: 《혁》은 낡은 것을 버림이요 《정》은 새것을 취함이요 《소과》는 허물이요 《중부》는 믿음이다. 상씨 안: 변혁은 옛것을 고치는 것이므로 「거고(去故)」라 하고 솥은 음식을 삶아 그 익기를 기다리므로 「취신(取新)」이라 하며 「과(過)」는 허물이니 허물이 있으면 곧 믿음을 얻을 수 없고 뒤집혀 《중부》가 되면 곧 믿음이다. 《잡괘》가 또 이르기를: 《풍》은 옛일이 많음이요 《려》는 친한 이가 적음이요 《리》는 위로 가고 《감》은 아래로 간다. 상씨 안: 많음과 적음이 서로 반대되고 위와 아래가 서로 반대된다. 《풍》괘는 우레와 번개가 함께 오므로 「다(多)」요 《려》괘는 호체에 손이 있고 손은 적음이며 간은 아내 없는 홀아비이므로 「친과(親寡)」다. 불의 성질은 타고 오르고 물의 성질은 적시고 내린다.

小畜寡也，履不處也，需不進也，訟不親也。小畜巽為寡，履者行也，故不處；需險在前，故不進；訟天水違行，故不親。寡則獨處，反之則不處矣；不親則異行，與需之不行，亦正相反。大過顛也，垢（左女）遇也，柔遇剛也。顛隕也，下巽隕落，頂滅澤中，故顛。垢（左女）坤遇乾，乾剛坤柔。

《잡괘》 이르기를: 《소축(小畜)》은 적음이요 《리(履)》는 편히 처하지 않음이요 《수(需)》는 앞으로 가지 않음이요 《송(訟)》은 서로 친하지 않음이다. 상씨 안: 《소축》의 윗괘 손이 적음이요 「리(履)」는 걸음이므로 편히 처하지 않고 《수》괘는 험함이 앞에 있으므로 앞으로 가지 않으며 《송》괘는 하늘과 물이 도를 등지고 가므로 서로 친하지 않는다. 적으면 곧 홀로 있고 《소축》이 뒤집혀 《리》가 되면 곧 홀로 있지 않으며 서로 친하지 않으면 곧 각각 그 길을 가니 《수》의 앞으로 가지 않음과 역시 꼭 서로 반대다. 《잡괘》가 또 이르기를: 《대과》는 떨어짐이요 《구(姤)》는 만남이니 곧 부드러움이 굳셈을 만남이다. 상씨 안: 「전(顛)」은 떨어짐이요 《대과》의 아래괘 손에 떨어짐의 상이 있어 들보가 기울어지고 못 속에 잠기므로 「전」이라 하고 《구》는 곤의 한 음이 건의 다섯 양을 만나니 건은 굳세고 곤은 부드러우므로 「유우강(柔遇剛)」이라 한다.

漸女歸待男行也，頤養正也，既濟定也。漸陰皆居陽後，故待男行；頤求口食，得養之正；既濟山六爻當位而止其所，故曰定。歸妹女之終也，未濟男之窮也。女終夫家，故以嫁為終。既濟三陽皆比陰，內剛外柔，與泰理同，故不窮；未濟三陽皆居陰前，內柔外剛，與否理同，故窮。程子謂三陽不當位故窮，豈知三女亦不當位，豈獨三男，然而不窮者，以三女皆承陽也。程子謂來之多年，不得其義，後得之於成都箍桶者，蓋託辭也。

《잡괘》 이르기를: 《점(漸)》은 여자가 시집가는 것이니 남자 쪽이 와서 맞이하기를 기다려야 하고 《이(頤)》는 그 마땅히 기를 바를 기름이요 《기제(旣濟)》는 안정이다. 상씨 안: 《점》괘의 음효가 모두 양효 뒤에 있으므로 남자 쪽이 먼저 가기를 기다려야 하고 《이》괘는 입 속에서 먹을 것을 구하여 양생의 바른 도를 얻으며 《기제》는 여섯 효가 각기 당위하여 그 자리에 편히 처하므로 「정(定)」이라 한다. 《잡괘》가 또 이르기를: 《귀매(歸妹)》는 여자의 마침내 돌아갈 곳이요 《미제》는 남자의 궁처(窮處)다. 상씨 안: 여자가 마침내 남편 집에 돌아가므로 시집감으로써 「종(終)」을 삼는다. 《기제》의 세 양효가 모두 음효에 가까이 붙어 안이 굳세고 밖이 부드러워……세 양이 당위하지 않으므로 궁하다 하나 세 음도 역시 같이 당위하지 않음을 알지 못하니 어찌 다만 세 양뿐이랴. 그러나 《기제》가 궁하지 않은 까닭은 세 음효가 모두 양효를 받들어 섬기기 때문이다. 정이가 스스로 이 의리를 구하기 여러 해 얻지 못했다 하고 후에 성도의 한 통 짜는 장인에게서 얻었다 하니——저것은 대개 다만 빌린 말일 뿐이다.

決（左無）決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。沈善登雲：雜卦以乾剛坤柔始，以決（左無）剛決柔，還復為乾終，是舉全易渾成一乾。按此說最得決（左無）卦居終之義。自大過以下，不兩卦反對，宋儒頗疑為錯簡，然曰女之終、男之窮，上下對文，似非錯簡，惟義仍反對。大過死，反之則得養；垢（左女）柔遇剛，反之則剛決柔；漸女有待而行，反之則不待而嫁矣；既濟定，窮則不定。雖不對舉，而義仍反對。虞翻謂大過死，大過下垢（左女），故次以後，上夾故以決終，亦可參考。

《잡괘》가 마지막으로 이르기를: 《쾌(夬)》는 결단이니 곧 굳셈이 부드러움을 결단하여 떠나게 함이요 군자의 도가 불어나고 소인의 도가 사라진다. 심선등(沈善登) 이르기를: 《잡괘》가 「건강곤유(乾剛坤柔)」로 시작하고 《쾌》의 「강결유(剛決柔)」로 다시 돌아와 순건(純乾)이 되어 맺으니 곧 온 《역》을 혼연히 하나의 건으로 들어 올린 것과 같다. 상씨 안: 이 설이 가장 능히 《쾌》괘가 끝에 있는 용의를 얻는다. 《대과》 이하로는 각 괘가 더는 두둘 서로 뒤집어 글을 이루지 않으므로 송나라 유학자가 심히 착간(錯簡)을 의심하였다. 그러나 「녀지종(女之終)」 「남지궁(男之窮)」이라 한 것은 위아래가 바로 서로 대하여 글을 이루니 보건대 착간이 아니요 다만 의의 위에서 여전히 서로 뒤집히다. 《기제》는 정해짐이요 궁극하면 곧 정해지지 않는다. 이러한 것들이 비록 두둘 나란히 들리지 않으나 의의 위에 의연히 서로 반대되고 서로 이룬다. 우번이 《대과》를 죽음으로 풀고 《대과》 아래가 《구》로 이어져 이로써 차례차례로 뒤에 배열하고 《쾌》가 그 위에 있으므로 《쾌》로써 편을 끝냈다 하는 그의 설법도 역시 참고할 만하다.