周易尚氏學

易卦起源於原始宗教中巫術占驗方法之一的八索之占。古也稱繩為索，八索即八條繩子。金川彝族所保持的原始式八索之占，繫用牛毛繩八條，擲諸地上以占吉凶。《易·繫辭》稱庖犧氏（即伏義氏）始作八卦，乃指八索之占言之。八索這一名稱，最早見於《左傳》、《國語》。八索之占是八卦的前身，八卦是八索之占的繼續和發展。近年來的學者們，都說八卦與伏義氏完全無涉，這就未免「數典忘祖」，截斷了易卦的來源。（詳拙著《伏羲氏與八卦的關係》）

《周易》的卦，源頭在原始宗教的一種巫術占法——「八索之占」。古人管繩子叫「索」，「八索」就是八條繩子。四川金川一帶的彝族至今保存著這種原始形態的占法：取牛毛繩八條，拋擲到地上，憑繩子落地的形狀判斷吉凶。《易·繫辭》說庖犧氏（也就是伏羲氏）最早創作八卦，講的正是這種擲繩之占。「八索」這個名目，最早見於《左傳》和《國語》兩部書。可見八索之占是八卦的前身，八卦則是八索之占一路延續、發展出來的成果。近些年的學者一概斷定八卦與伏羲氏全無關係，這未免是「數典忘祖」——搬用舊典卻忘了自家的來歷，等於把易卦的源頭攔腰斬斷。（詳細論證見我所寫的《伏羲氏與八卦的關係》一文。）

原始宗教的八索之占，到了階級社會的西周就發展為八卦；到了戰國時人所作的《易傳》，又以卦爻辭為基礎，進一步作哲學理論的推闡。《易·繫辭傳》說：「剛柔相摩，八卦相蕩」；「日新之謂盛德，生生之謂易」；「易之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適」；「易窮則變，變則通，通則久」。由此可見，作者認為宇宙間的萬事萬物都處於不斷運動、變化和矛盾交互的過程中，誠然具有辯證法的因素。但是，總的說來，還脫離不了否泰、剝復和消息盈虛之說。例如《蠱·彖傳》所說的「終則有始」，《繫辭傳》所說的「原始反終」，仍然是循環論者的論調。

原始宗教裡的八索之占，到了進入階級社會的西周，就發展成了八卦；再到戰國時人寫成的《易傳》，又以卦辭、爻辭為底子，把它推向哲學理論的層面。《易·繫辭傳》裡說：剛爻與柔爻互相切摩，八卦彼此激盪；天天呈現新氣象叫作「盛德」，生生不已叫作「易」；《易》這部書片刻不可離開，它講的道理時時遷移，變動不停，在六個爻位之間周流往復，上上下下沒有定所，剛柔互相更替，立不成死板的準則，只能隨著變化去順應；《易》道走到窮盡處就會變，一變就通，通了就能長久。由此可見，作者認定宇宙間萬事萬物都處在不停的運動、變化和矛盾交互之中，確實含有辯證法的因素。不過總的說來，它還是跳不出「否」與「泰」相反、「剝」與「復」相承、陰陽「消息盈虛」這一套——《否》《泰》《剝》《復》都是六十四卦的卦名，古人拿它們標示氣運的閉塞與通暢、剝落與回復。比如《蠱·彖傳》講「終則有始」，《繫辭傳》講「原始反終」，說到底仍舊是循環論的調子。

左昭二年傳敘韓宣子適魯，「見《易象》與《魯春秋》」。其稱《易》為《易象》，足徵《易》之為書是以象為主的。《易·繫辭傳》也說：「是故易者象也，象也者像也。」因為辭由象生，故《易》無象外之辭。《周易》的每一卦辭和每一爻辭，往往在幾句話裡有幾種不同的內容，假若不依象以釋辭，則奇奇怪怪，迷離惝恍，既不知其辭之所本，更不知其義之所由生。但是，《說卦傳》所敘的象頗為簡略，遠遠概括不了易卦中各種各樣的象。於是主漢易以說象者，對於不解之象，則以「卦變」、「爻變」為釋，故尚先生敘清儒解《易》說：「……而以漢人為依歸是矣。乃於漢人之曲說，亦靡不依據以為護符。至求象不得，亦使卦再三變以成其象，奉虞氏為不刊法則，而易學遂故步自封矣。」（見《焦氏易詁凡例》）

《左傳》昭公二年記韓宣子出使魯國，「見到了《易象》和《魯春秋》」。他把《易》徑直稱作《易象》，足以證明《易》這部書是以「象」為主體的。《易·繫辭傳》也說：所以《易》就是象，所謂象，就是取像、比擬。正因為卦爻辭是從卦象生出來的，所以《周易》裡沒有一句話是離開象憑空說出的。《周易》的每一條卦辭、每一條爻辭，常常幾句話裡就含著好幾層不同的內容；如果不依著卦象去解釋文辭，就會覺得奇奇怪怪、恍惚不清，既不知道這句話的根據在哪裡，更不知道它的意思是怎麼生出來的。可是《說卦傳》所記載的卦象十分簡略，遠遠罩不住易卦中形形色色的象。於是那些主張按漢代易學講象的人，碰上講不通的象，就搬出「卦變」、「爻變」來敷衍。所以尚先生評論清代學者解《易》說：「他們以漢人為歸依，這本來不錯；可是連漢人的曲解也一概拿來當護身符。到了求象求不出來的時候，就讓一個卦變了又變，直到湊出所要的象為止，把虞翻的辦法奉為不可更改的定則，易學於是故步自封。」（見《焦氏易詁·凡例》）

魏晉以前之說《易》者都主象，自王輔嗣掃象不談，專以承乘比應為解，歷唐至宋，便極盛一時。尚先生說：「王輔嗣深知其謬，而不能求得其象，乃倡為得意忘象之說，以掩其短，此端一開，程伊川遂謂得其義則象數在其中，本未顛倒。」（見《焦氏易詁凡例》）這是說程氏不能依象數以解卦爻辭，全憑主觀臆想以為之說，反而說象數在臆想之中，這樣倒末為本，是極其荒謬的。

魏晉以前講《易》的人都以「象」為主。自從王弼（字輔嗣）把象一概掃開不談，專用爻位之間的「承、乘、比、應」來解釋，這一路經唐入宋，一時極盛。尚先生說：「王弼心裡明白漢人那套曲解有毛病，可是他自己又求不出真正的卦象，於是提出『得意忘象』的口號來掩蓋短處。這個口子一開，程頤（伊川）便說只要抓住義理，象數自然就在其中，把本與末徹底顛倒了。」（見《焦氏易詁·凡例》）這是說：程頤沒有本事依著象數去解卦爻辭，全憑主觀臆想立說，反過來還宣稱象數就在他的臆想裡面，這等於拿枝末當根本，實在荒謬到了極點。

先生鑽研《焦氏易林》十餘年，著《焦氏易林注》十六卷，參考各家詁訓，反覆推勘，積疑生悟，因而在《易林》中發現了久已失傳而與《周易》有關的內外卦象、互象、對象、正反象、半象、大象等凡百二十餘象的應用規律。驗之於《左傳》、《國語》的占象而合，驗之於《逸周書·時訓》的準象而合，驗之於《周易》卦象也都基本上相合。先生以《易林》逸象與《周易》交融互證，分條加以闡發，著《焦氏易詁》十一卷。今就此書節錄三條於下：

尚先生鑽研西漢焦延壽的《焦氏易林》十幾年，寫成《焦氏易林注》十六卷。他參考歷代各家的訓釋，反覆推求校勘，疑問積得多了反而豁然開悟，因而在《易林》裡發現了一批久已失傳、卻與《周易》直接相關的取象條例：上下兩體的「內外卦象」、由二三四爻與三四五爻組成的「互象」、六爻陰陽全反的「對象」、正看反看兩取的「正反象」、只取半個卦體的「半象」，以及把六爻整體看作一個八卦的「大象」，前後共一百二十多種象的使用規律。拿這些象去核對《左傳》、《國語》裡的占例，相合；去核對《逸周書·時訓》所依據的物候取象，也相合；再去核對《周易》本身的卦象，基本上同樣吻合。先生把《易林》中保存的這些「逸象」與《周易》互相印證、分條闡發，寫成《焦氏易詁》十一卷。現在從這部書裡摘錄三條如下：

一、乾日：《易林》「乾之泰云，白日皎皎，泰下乾，乾為日，互震為白，故曰皎皎。又泰之恆云，踰日歷月，恆互兌為月，乾為日，故曰踰日歷月，是《易林》顯以乾為日也。後思易乾九三云，君子終日乾乾，乾為日，三居卦末，故日終日。大畜九三云，日閒輿衛，日亦指乾。」（卷一）

第一條，「乾為日」（書中「乾」即「乾」）。《易林》裡，乾之泰一條說「白日皎皎」：泰卦下體是乾，乾取「日」象；二三四爻互出震，震取「白」象，所以說「皎皎」。又泰之恆一條說「踰日歷月」：恆卦互體有兌，兌取「月」象，乾取「日」象，所以說「踰日歷月」。可見《易林》明明是把乾當作日的。後來再回頭想《周易》：乾卦九三說「君子終日乾乾」，乾就是日，九三處在下體的末爻，所以說「終日」；《大畜》九三說「日閒輿衛」，這個「日」同樣指乾——《大畜》上艮下乾，乾正在下體。乾為日之象《說卦》未載，是從《易林》裡鉤沉出來的逸象。（見《焦氏易詁》卷一）

二、兌月：「《易林》復之臨云，月出平地，坤為地，兌為月，在下故曰平地。又晉之小過云，月出阜東，小過民為阜，互兌為月，震為東，故月出阜東。……後思易小畜之月幾望，中孚、歸妹之月幾望，恆彖之日月得天久照，蓋皆以兌為月，故《易林》用之，邵子亦用之也。」（卷一）

第二條，「兌為月」。《易林》裡，復之臨一條說「月出平地」：臨卦下兌上坤，坤取「地」象，兌取「月」象，兌居下體，所以說「平地」。又晉之小過一條說「月出阜東」：小過下體是艮（原文「民」為「艮」字之訛），艮取「阜」即土山之象；三四五爻互出兌，兌取「月」象；上體震取「東」象，所以說「月出阜東」。……後來再想《周易》：《小畜》上九的「月幾望」，《中孚》六四、《歸妹》六五的「月幾望」，《恆·彖傳》的「日月得天而能久照」，大概都是以兌為月。《說卦》只說坎為月，兌為月正是《易林》所存的漢代逸象，所以《易林》通篇用它，宋代邵雍也沿用它。（見《焦氏易詁》卷一）

三、坤水：《易林》「乾之觀云，江河淮海，天之奧府。按觀下重坤，故曰江河淮海，又坤之升云，憑河登山，升上坤，坤水，故曰憑河。又訟之泰，弱水之西，坤水、坤柔，故曰弱水。」（卷一）「凡易言利往、利涉者，義無不通。特坤水象至東漢失傳，必以坎為大川，遂爾歧誤，而解益之大川尤扞格難通。」（卷五「益、利有攸往利涉大川解」。按「川」字原本誤作「利」）

第三條，「坤為水」。《易林》裡，乾之觀一條說「江河淮海，天之奧府」：觀卦下體坤，二三四爻又互坤，重疊成兩個坤，坤取「水」象，所以舉江、河、淮、海四瀆。又坤之升一條說「憑河登山」：升卦上體是坤，坤為水，所以說「憑河」，即徒步涉水過河。又訟之泰一條說「弱水之西」：坤既取水象，又取「柔」象，水而柔弱，所以叫「弱水」。（見《焦氏易詁》卷一）尚先生又說：「凡是《易》裡講『利往』、『利涉大川』的地方，用坤為水去解都講得通。只因為坤為水這個象到東漢就失傳了，後人一律拿坎當作大川，於是處處走岔；其中解《益》卦的『利涉大川』尤其牴牾難通。」（見卷五《益、利有攸往利涉大川解》。按：「川」字原刻本誤作「利」。）

以上所引三條，用《易林》乾日、兌月、坤水之象，與《周易》相證發，六通四辟，若合符契。學者只知離為日，坎為月為水，則多與卦象不相應。先生以《焦氏易詁》為基礎（讀本書者，須參閱《焦氏易林注》、《焦氏易詁》、《左傳國語易象釋》三書），對於歷來的易象和易解，廣搜博採，評判其得失，取長舍短；同時，又結合其師吳摯甫《易說》的「陽遇陰則通、遇陽則阻」的原理（見本書「說例」）而加以發展，謂「易之道如電然，同性則相違，異性則相感」（見《易詁》「同人、利涉大川解」），著《周易尚氏學》二十卷。

以上所引三條，用《易林》裡保存的乾為日、兌為月、坤為水三個逸象，同《周易》互相印證闡發，四面八方無不通達，像符節相合一樣嚴絲合縫。所謂「逸象」，就是《說卦傳》沒有著錄、卻在漢代易家手裡實際通行的卦象。學者若只知道《說卦》所載的離為日、坎為月為水，就常常與經文的卦象對不上。尚先生以《焦氏易詁》為基礎（讀本書的人，必須參看《焦氏易林注》、《焦氏易詁》、《左傳國語易象釋》三部書），對歷來的易象和各家易解廣搜博採，評判其得失，取其長而舍其短；同時又吸取他的老師吳汝綸（摯甫）《易說》中「陽爻前行遇陰則通、遇陽則阻」的原理（見本書「說例」）而加以發展，提出「《易》之道如同電一樣，同性相斥，異性相吸」（見《易詁》「同人、利涉大川解」），寫成《周易尚氏學》二十卷。

於是久已晦盲的易象，始昭然若揭，可謂發幽闡微，集象學之大成。《焦氏易林注》仵墉敘引王晉卿說：「此書將二千年易家之盲詞囈說，一一駁倒，使西漢易學復明於世，孟子所謂其功不在禹下。」又引陳散原說：「讀尚氏《焦氏易詁》，嘆為千古絕作。以今世竟有此人著此絕無僅有之書，本朝諸儒見之當有愧色。」

於是久已晦暗不明的易象，才昭然顯露出來，可以說是發掘幽隱、闡明精微，集了象學的大成。仵墉為《焦氏易林注》所作的序裡引王晉卿的話說：「這部書把兩千年來易學家的瞎話夢話一一駁倒，使西漢易學重新明白於世，正是孟子所說的『其功不在大禹之下』。」序中又引陳三立（散原）的話說：「讀尚氏的《焦氏易詁》，嘆為千古絕作。當今之世竟有這樣的人寫出這樣絕無僅有的書，本朝那些學者見了應當感到慚愧。」

以上所述，主要是說明先生對易象的卓越發明。但是，本書也還存在著某些缺點和錯誤，例如：一、關《周易》作者的問題，先生對於書卦者以及卦爻辭、《易傳》的作者，多因襲舊說。在本書「總論」中「第三論古易之類別」說：「伏義既畫卦，必更有書以申明其義。……後人謂黃帝始造字，伏義祇畫卦無文字者，謬也」；「第四論周易誰作」說：「……故夫《周易》卦爻辭，純為文王一人所作，其欲加入周公者，毫無根據，不可信也」；「第六論十翼誰作」說：「…… 故《十翼》非孔子不能為，不敢為，而紀錄《十翼》者，則孔子之門人也」。像以上各種肯定的說法，都脫離不了舊有圈套。先生對於近年來學者們的若干新說，一概置之不理。縱然他們對於舊解有著一筆抹殺的過分主張，未可盡信，可是，伏羲氏既畫卦又重卦，以及文王作卦爻辭，孔子作《十翼》等傳統說法，畢竟是靠不住的。

以上所說，主要是表彰尚先生在易象上的卓越發明。但這部書也還存在一些缺點和錯誤，舉例如下。第一，關於《周易》作者的問題。先生對於畫卦的人以及卦爻辭、《易傳》的作者，多半沿襲舊說。本書「總論」的「第三論古易之類別」說：「伏羲既已畫卦，必定另有文字來申明卦義。……後人說黃帝才開始造字、伏羲只畫卦而沒有文字，這是錯的。」「第四論周易誰作」說：「所以《周易》的卦爻辭純是文王一人所作，想把周公也加進去的說法毫無根據，不可相信。」「第六論十翼誰作」說：「所以《十翼》不是孔子就作不出、也不敢作，而記錄《十翼》的則是孔子的門人。」（《十翼》指《彖》上下、《象》上下、《繫辭》上下、《文言》《說卦》《序卦》《雜卦》這十篇解經之傳。）像這一類斬釘截鐵的斷語，都跳不出舊有的圈套——所謂舊說，就是《漢書·藝文志》「人更三聖，世歷三古」的那一套。先生對近年來學者提出的若干新說，一概置之不理。誠然，那些新說對舊解有一筆抹殺的過頭主張，不能全信；可是伏羲既畫卦又重卦、文王作卦爻辭、孔子作《十翼》這些傳統說法，畢竟是靠不住的——它們都出於漢人的追述，先秦典籍並沒有確鑿的旁證。

二、震象為丘 《說文》謂「四方高中央下為丘」，《淮南子·墜形》的「和丘」，高注謂「四方而高曰丘」。按震作◇，象四方高中央下之形。丘字卜辭作◇，金文作◇，以卦畫有橫無豎驗之，則古文字的丘字正與震象相符洽。《易林》革之頤說：「尼父孔丘」；（尚先生謂反震為孔），頤下震為丘，故曰「尼父孔丘」；又屯之噬嗑說：「營邱（同丘）是適」，噬嗑下震為丘（尚先生謂「震往故日適」），故曰「營邱是適」。這都是《易林》以震為丘之證。

第二，震取「丘」象的問題。《說文解字》說「四面高、中央低叫作丘」，《淮南子·墜形》講到「和丘」，高誘注說「四面而高的叫丘」。按震卦的卦畫（原書此處刻有卦形，電子本以◇代替）正像四面高、中央低的形狀。「丘」字在甲骨卜辭、金文中的寫法，若拿卦畫只有橫畫沒有豎畫這一點去比對，古文字的「丘」字正與震的卦形相符。《易林》革之頤一條說「尼父孔丘」（尚先生認為倒過來的震取「孔」象），頤卦下體是震，震為丘，所以說「尼父孔丘」；又屯之噬嗑一條說「營邱是適」（「邱」同「丘」），噬嗑下體是震，震為丘，尚先生說震主前往，所以說「適」，因而講成「營邱是適」。這些都是《易林》以震為丘的證據。

以震為丘，於《周易》中之言丘者無一不合。賁卦作◇，六五：「賁于丘園」，丘園指「上互」為震言之；頤卦作◇，六二：「拂經於丘」，丘指內卦為震言之；渙卦作◇，六四：「渙有丘」，丘指渙「下互」為震言之。丘與◆古通用。古人多居丘。《說文》謂「◆、大丘也」，又謂「四邑為丘，丘謂之◆」。升卦作◇，九三：「升◆邑」，馬注謂「◆、丘也」。丘邑指「上互」為震言之。總之，《周易》中言丘者三見，言◆者一見，都取象於震。而先生有的謂艮為山以當丘，有的訓丘為空，又以巽為◆，既不能一以貫之，又均背於易象。此外，鼎卦作◇，《乾鑿度》謂「鼎象以器」。毛奇齡《仲氏易》說：「鼎有足有腹有耳有鉉，而卦文俱象之。下畫偶似足，二三四畫奇皆中實，似腹，五畫偶似耳，上畫奇似鉉。」按毛解甚確，而先生於本書從端木國瑚之說，謂「鼎之象不在鼎，而在伏象屯」，舍鼎形之實象而信伏象，未免疏失。

用震為丘去講，《周易》中凡說到「丘」的地方沒有一處不合。《賁》六五「賁于丘園」，丘園指三四五爻互出的震；《頤》六二「拂經於丘」，丘指下體為震；《渙》六四「渙有丘」，丘指二三四爻互出的震。「丘」與「虗」（即「虛」的古字，字形是「虎」字去掉下半的「兒」而換成「丘」，電子本以◆代替）古時通用，古人多聚居在丘上。《說文》說「虗是大丘」，又說「四邑為一丘，丘也叫作虗」。《升》九三「升虛邑」，馬融注說「虗就是丘」，這個丘邑指的是三四五爻互出的震。總之《周易》中說「丘」的三處、說「虗」的一處，都取象於震。而尚先生有時說艮為山、用山來當丘，有時把丘訓作空，又以巽為虗，既不能貫徹到底，又都與易象不合。此外，《乾鑿度》說「鼎是取器物之象」。毛奇齡《仲氏易》說：「鼎有足、有腹、有耳、有鉉，而卦畫一一象之：最下一畫是偶畫，像鼎足；二、三、四畫都是奇畫而中實，像鼎腹；第五畫是偶畫，像鼎耳；最上一畫是奇畫，像貫耳的鼎鉉。」毛氏這個解釋很確當，而先生在本書裡採用端木國瑚的說法，說「鼎的象不在鼎本身，而在它的伏象《屯》」，捨棄鼎形這個現成的實象而去信伏象，未免疏失。

三、訓詁和史實 《說卦傳》以坎為月，先生據《易林》逸象以兌為月，用以解易，無一不通。但是，為什麼以兌為月，則未加說明。按《說文》：「月、闕也」，《釋名·釋天》：「月、闕也，滿則闕也」，是月、闕迭韻，以音為訓。再就形言之，古文字月作◇或◇，正像月闕形。兌上偶畫中闕，故以兌為月（其它卦象，與文字形或音有關係者，在此不加詳論）。

第三，訓詁和史實方面的問題。《說卦傳》以坎為月，尚先生依據《易林》的逸象改以兌為月，用來解《易》，沒有一處不通。但是為什麼兌可以取月象，他沒有加以說明。按《說文解字》說「月，就是闕（虧缺）」，《釋名·釋天》說「月，就是闕，圓滿了就要虧缺」，可見「月」與「闕」是迭韻字，這是以聲音為訓。再從字形上說，古文字的「月」字正像月亮虧缺的形狀。兌卦最上一畫是偶畫，中間斷開而有缺口，所以取月象（其他卦象中與文字形體或聲音有關的，這裡不再詳論）。

小過六二：「過其祖，遇其妣」，先生誤從《爾雅·釋親》「母曰妣」以為之解。按妣為祖母，《詩·斯干》的「似續妣祖」，《豐年》的「烝畀祖妣」，均以祖與妣對稱。《周禮·大司樂》「以享先妣」與「以享先祖」，相偶為文。卜辭和金文均稱祖母為妣，從無以妣為母者。以妣為母，始見於戰國末期的典籍，與易辭不符。否九五：「其亡其亡，繫于苞桑」，陸續訓苞桑為叢桑，甚是。不言繫於桑而言繫於叢桑，自繫就鞏固為言。而先生謂「桑而叢生，其柔可知，繫於柔木，其危可知」，未能允當。

《小過》六二「過其祖，遇其妣」，先生錯誤地依從《爾雅·釋親》「母親叫作妣」來解釋。按「妣」是祖母：《詩·斯干》說「似續妣祖」，《豐年》說「烝畀祖妣」，都把「祖」與「妣」對舉；《周禮·大司樂》「以享先妣」和「以享先祖」，也是成對的句子。甲骨卜辭和金文一律稱祖母為「妣」，從來沒有拿「妣」當母親的。以妣為母，要到戰國末期的典籍裡才出現，與《易》辭的時代不符。《否》九五「其亡其亡，繫于苞桑」，三國陸績（原文「陸續」）把「苞桑」訓為叢生的桑樹，很對。不說繫在一棵桑樹上而說繫在叢生的桑樹上，本來就是就其牢固而言。而先生說「桑樹而叢生，可見它柔弱；繫在柔弱的樹上，可見其危險」，就不夠妥當了。此外，《小過》六二「過其祖，遇其妣」本以祖、妣對舉，這也可以反證「妣」當訓作祖母。

坎六四：「樽酒簋貳用缶，納約自牖」，約為勺的借字，即酌酒之斗。《考工記》鄭注謂「勺、故書或作約」，是其證。《詩·采蘋》：「於以奠之，宗室牖下」，是古奠祭於牖下之證。「納勺自牖」，是說祭時自牖納勺於樽以挹酒。而先生引《周禮·司約》的「治神之約」以為之解，乖於本義。《晉卦辭》：「康侯用錫馬蕃庶」，康侯即《書·康誥》的康叔封，金文作「康侯豐」。而先生誤謂「康侯略如大侯，為諸侯之美稱」。益六四：「利用為依遷國」，依應讀作殷，即《書序》所說的「成周既成，遷殷頑民」。而先生誤據《說文》訓依為倚。升六四：「王用享于歧山」，先生謂「紂能囚文王，何不可到岐山」。其實，紂何曾到過岐山？歸妹六五：「帝乙歸妹」，先生謂「帝乙、湯也」。其實，帝乙謂紂父，太乙何曾有帝乙之稱？

《坎》六四「樽酒簋貳用缶，納約自牖」，「約」是「勺」的借字，就是舀酒的斗。《考工記》鄭玄注說「勺，舊本有的寫作約」，就是證據。《詩·采蘋》說「於以奠之，宗室牖下」，可見古人祭奠是在窗下進行。「納勺自牖」，是說祭祀時從窗口把酒勺遞進酒樽裡舀酒。而先生引《周禮·司約》「治神之約」來解釋，就違背本義了。《晉》卦辭「康侯用錫馬蕃庶」，「康侯」就是《尚書·康誥》裡的康叔封，武王之弟、始封於康的諸侯，金文作「康侯豐」。而先生誤說「康侯大略等於大侯，是諸侯的美稱」。《益》六四「利用為依遷國」，「依」應當讀作「殷」，二字古音相同而通借，就是《書序》所說的「成周建成以後，遷徙殷代的頑固遺民」。而先生誤依《說文》把「依」訓作倚靠。《升》六四「王用享于岐山」，先生說「紂王既然能囚禁文王，為什麼不能到岐山」，等於把這句讀成紂王親臨岐山受祭。其實紂王何曾到過岐山？《歸妹》六五「帝乙歸妹」，先生說「帝乙就是成湯」。其實帝乙是紂王的父親；成湯稱太乙，何曾有過「帝乙」這個稱號？

總起來說，先生的主要成就是通過對《焦氏易林》的多年鑽研，在極為錯綜複雜的情況下，用歸納方法，分析和總結了各種逸象的應用規律，進一步以之詮釋《周易》，基本上都是吻合無間的。因此，《左傳》、《國語》、《易林》和《易卦》的用象，才由前此的對立得到統一。由於《周易》無象外之辭。而先生的絕大發明則在乎象，解決了舊所不解的不可勝數的易象問題，可以說，先生對易象的貢獻是空前的。

總起來說，尚先生的主要成就，是通過對《焦氏易林》多年的鑽研，在極其錯綜複雜的材料裡用歸納的方法，分析並總結出各種「逸象」——即《說卦傳》未載而漢代實際通行的卦象——的使用規律，進一步拿它們來詮釋《周易》，基本上都吻合無間。正因如此，《左傳》、《國語》、《易林》和《周易》卦爻辭的用象，才從從前互相牴牾的局面歸於統一：從前學者總以為《左傳》的占例、《易林》的取象與經文對不上號，如今才知道它們本來就是同一個系統。既然《周易》沒有一句離開卦象的話，而先生最大的發明恰恰在象上，解決了舊來講不通的數不清的易象問題，可以說，他對易象的貢獻是空前的。

但是，也無可諱言，先生對《周易》的作者，只沿襲傳統舊說；並且，對某些卦象，以及文字、聲韻、訓詁和史實方面，仍有許多可議之處。不過，前者的若干發明是主要的，後者的某些缺點和錯誤是次要的。由於是非得失繫客觀存在，不以個人愛憎為轉移，有關本書的某些缺點和錯誤，與其使讀者勞神筆墨，一一加以指責，不如先事擇要說明之為愈。因此，本文不敢阿其所好，為先生回短護非，遂不自量地舉出一些事例，評論其得失（當然限於篇幅，很不全面）。庶幾瑕不掩瑜，晶光赫露，而先生的苦心孤詣和一繫列的發明，也可以信今而傳後了。一九六三年四月於長春。

但也不必諱言，先生論《周易》的作者，只是沿襲傳統舊說；並且在某些卦象，以及文字、聲韻、訓詁和史實方面，仍有不少可以商榷的地方——上文所舉震取丘象、兌取月象的緣由，以及妣、苞桑、納約、康侯、依、岐山、帝乙這幾條，就是例子，它們分別屬於取象、訓詁和史實三個層面。不過前面所說的那些發明是主要的，後面這些缺點和錯誤是次要的。是非得失屬於客觀存在，不因個人的好惡而改變；對於本書的某些缺點和錯誤，與其讓讀者日後費神動筆一一指摘，不如先由我擇要說明為好。所以本文不敢一味迎合，替先生掩飾短處、迴護是非，於是不自量力地舉出一些例子，評論其中的得失（當然限於篇幅，很不全面）。但願這樣能做到瑕不掩瑜，使這部書的光彩更加顯露，而先生的苦心孤詣和一繫列發明，也就可以取信於今人、流傳於後世了。一九六三年四月寫於長春。

易理至明也，而說者多誤。說何以誤？厥有二因。一因易理之失傳。太史公曰：易以道陰陽。陰陽之理，同性相敵，異性相感。《艮》傳云「上下敵應，不相與也」，謂陽應陽、陰應陰為敵也；《中孚》六三云「得敵」，《同人》九三曰「敵剛」，謂陰比陰、陽比陽為敵也。陰遇陰，陽遇陽，既為敵而不相與，則不能為朋友為類明矣。《咸》傳曰「二氣感應以相與」，《恆》曰「剛柔皆應」。夫陰陽相與相應，則必相求而為朋友為類明矣。《復》曰「朋來無咎」，謂陽來也，陰以陽為朋也；《損》曰「一人行則得其友」，謂陽行至上而據二陰也，陽以陰為友也；《頤》六二曰「行失類也」，謂陰不遇陽也。至明白也。

《周易》的道理本來極明白，而解說的人多半講錯。為什麼會錯？原因有兩條。第一條是「易理」失傳。司馬遷說過：《易》是用來講陰陽的。陰陽的道理是，同性互相為敵，異性互相感應。《艮·彖傳》說「上下敵應，不相與也」，指的是初與四、二與五、三與上這些相應之位上陽對陽、陰對陰，就成了「敵」；《中孚》六三說「得敵」，《同人》九三說「敵剛」，指的是相鄰兩爻陰挨著陰、陽挨著陽，也成了「敵」。陰遇陰、陽遇陽，既然互為敵手而不相親附，那就不能算「朋友」、不能算「同類」，這是很清楚的。《咸·彖傳》說「二氣感應以相與」，《恆·彖傳》說「剛柔皆應」；陰陽既然彼此親附、彼此感應，就必定互相尋求而結為朋友、結為同類，這也很清楚。《復》卦辭說「朋來無咎」，說的是陽爻來復，陰把陽當作「朋」；《損》六三說「一人行則得其友」，說的是一個陽爻上行到上位而據有下面兩個陰爻，陽把陰當作「友」；《頤》六二說「行失類也」，說的是陰爻前行遇不到陽。道理明白到了極點。

乃說者於《坤》上六，謂陰陽相戰爭，相傷而出血矣；於《文言》謂陰陽相忌相疑矣；以陽遇陽為朋，陰遇陰為友為類矣。同性相敵、異性相感之理一失，於是初四、二五、三上陽應陽、陰應陰者謂之失應，人尚知之；至於陽比陽、陰比陰，如夬、垢之三四，如《頤》之六二，說者則茫然。於是全部《易》，如「征凶」、「往吝」、「往不勝」、「壯于趾」、「其行次且」，及「慎所之」等辭，全不知其故矣。又如陽遇重陰、陰遇重陽而當位者，所謂「往吉」、「征吉」、「利涉」、「利往」、「上合志也」，此其義宋蔡淵曾創言之，而未大行。於是全部易爻象若是者，自漢迄清，說者亦莫明其故，而用爻變矣。

可是解《易》的人，講到《坤》上六「龍戰于野，其血玄黃」，就說成陰陽彼此廝殺、互相打傷而流血；講到《文言》，就說成陰陽彼此猜忌懷疑；反過來又把陽遇陽當作「朋」，把陰遇陰當作「友」、當作「同類」。「同性相敵、異性相感」這條根本道理一丟，於是初與四、二與五、三與上這些相應之位上陽對陽、陰對陰的，還知道叫「失應」；至於相鄰兩爻陽挨陽、陰挨陰的情形，例如《夬》《姤》兩卦的三、四兩爻，例如《頤》卦的六二，解說的人就一片茫然了。結果整部《周易》裡像「征凶」（出行有凶）、「往吝」（前往有憾）、「往不勝」、「壯于趾」（傷在腳趾）、「其行次且」（行走趑趄不前）以及「慎所之」（謹慎去向）這一類斷語，全弄不清緣由。又如陽爻前面遇到兩重陰、陰爻前面遇到兩重陽而爻位又相當的，爻辭往往說「往吉」、「征吉」、「利涉」、「利往」、「上合志也」；這層意思宋人蔡淵曾首先提出，卻沒有流行開。於是整部《易》裡凡屬這一類的爻象，從漢代到清代，解說的人也弄不明白緣故，只好搬出「爻變」來敷衍。

又如陽爻，下乘重陰者亦多吉，與前臨重陰同也。《蹇》九三日「內喜之也」，說甚明也，乃亦失傳。於是《頤》上九之「利涉」，《蒙》上九、《漸》九三之「利禦寇」，皆不知所謂矣。有此一因，於是易解之誤者，十而四五。其次則象學失傳。《說卦》乃自古相傳之卦象，祗說其綱領，以為萬象之引伸，並示其推廣之義。如干為馬，坤、震、坎亦可為馬；乾為龍，震亦可為龍；巽為木，艮、坎亦可為木。非謂甲卦象此物，乙卦即不許再象也，視其義何如耳。

又如陽爻下面壓著兩重陰爻的，也多半是吉，道理和前面所說陽爻前臨重陰是一樣的。《蹇》九三《小象》說「內喜之也」（下體的陰爻歡迎它），話講得很明白，可是這層意思也失傳了。於是《頤》上九的「利涉大川」、《蒙》上九和《漸》九三的「利禦寇」，都沒人講得出所以然。有了這第一條原因，《易》的解釋錯掉的，十條裡就有四五條。第二條原因，是「象學」失傳。《說卦傳》所載是自古相傳的卦象，它只舉出綱領，作為萬象引申的根據，同時也提示了推廣的門徑。比如乾為馬，坤、震、坎同樣可以取馬象；乾為龍，震同樣可以取龍象；巽為木，艮、坎同樣可以取木象。並不是說甲卦既已象徵此物，乙卦就不准再象徵它，只看具體文義如何罷了。

至文王時，又曆數千年，其所演易象，必益廣益精，故《周易》所用象，往往與《說卦》不同。《說卦》以坎為月，經則多以兌為月，月生西，坎、兌皆位西也；《說卦》以離為龜，經則以艮為龜，離為龜取其外堅，艮亦外堅也。此推而益廣也。且有與《說卦》相反者：《說卦》以兌為少女，以艮為少男，而經則以兌為老婦，以艮為祖、為丈夫；《說卦》以震為長男，巽為長女，經則以震為小子，巽為少女（女妻即少女）。蓋以甲乙言，先生者長，後生者少；而以一人言，則初生者少，行至上而老也。此演而益精也。自東漢迄清，於此等義例，都未能明，見經所用象為《說卦》所無，則用卦變、爻變或爻辰以求之，謬法流傳，二千年如一日。加此一因，於是易解之誤者，十而七八矣。

到文王演《易》的時候，距伏羲畫卦又過了幾千年，他所推演的易象必然更廣博、更精密，所以《周易》經文所用的象，往往和《說卦傳》所載不同。《說卦》以坎為月，經文卻多半以兌為月——月生於西方，而坎與兌在方位上都居西；《說卦》以離為龜，經文卻以艮為龜——離所以取龜象，是取它外殼堅硬，艮也是外爻為陽、外殼堅硬。這是把《說卦》的綱領往外推廣。還有與《說卦》正好相反的：《說卦》以兌為少女、以艮為少男，經文卻以兌為老婦、以艮為祖父、為丈夫；《說卦》以震為長男、巽為長女，經文卻以震為小子、巽為少女（爻辭裡的「女妻」就是少女）。這是因為拿甲乙兩人相比，先生的為長、後生的為少；若就一個人自身而論，則初爻時最幼，走到上爻就老了。這是把《說卦》的義例往細裡推精。從東漢一直到清代，學者對這類義例都沒弄明白，一看見經文所用的象《說卦》裡沒有，就搬出「卦變」、「爻變」或鄭玄的「爻辰」去湊，錯誤的方法輾轉相傳，兩千年如同一日。加上這第二條原因，《易》的解釋錯掉的，十條裡就有七八條了。

以二千年相承之易說，今忽謂其誤；以一人之是，謂千百人皆非，毋乃駭眾。然而易象固在也，易理固存也。本易理以詁易辭，如磁鐵之吸引；由易辭以準易象，如規鑿之相投，固不誣也。以為之者少，旁無師友之助；以違之者眾，更無聲氣之同。然而我見固如斯也，我說無一創也。以我之說，仍以《周易》所言之理，推而正說者之誤，俾卦爻辭復其本有之易理也。其先儒舊說與易理合者，如許慎、荀爽、九家之詁「龍戰」，如《子夏傳》、荀爽之詁「得敵」，靡不因也；其與易理盩者，雖千百人皆如此言，而必反之，如虞翻以陽遇陽為朋、陰遇陰為類等是也。

兩千年遞相傳承的易說，如今我忽然說它們講錯了；憑我一個人的見解，斷定千百人都不對，未免驚世駭俗。然而卦象本來擺在那裡，易理本來存在那裡。依著易理去解釋卦爻辭，就像磁石吸鐵一樣自然相就；由卦爻辭回過頭去印證卦象，就像圓規合圓、榫頭入卯一樣嚴絲合縫，這話決不是虛妄的。贊同這條路的人少，我身邊得不到師友的幫助；反對的人多，更沒有同聲相應的夥伴。然而我的見解本來如此，而且我這套說法沒有一條是杜撰的。我所做的，仍舊是拿《周易》本身所講的道理推衍開去，糾正解說者的錯誤，讓卦爻辭恢復它本有的易理。前代學者的舊說凡與易理相合的，比如許慎、荀爽和「九家易」對《坤》上六「龍戰」的訓釋，比如《子夏易傳》和荀爽對《中孚》「得敵」的訓釋，我無不沿用；凡與易理相違背的，哪怕千百人都這麼講，我也一定要反駁，比如虞翻把陽遇陽說成「朋」、陰遇陰說成「類」，就屬於這一類。

至於卦象之誤者，非我能創造新象，仍《周易》原有之象，說者失之。今證以《左傳》《國語》、周公《時訓》與卦氣圖，證以《焦氏易林》、郭璞《洞林》，迴環互證而得其象也。及其既得而求其本，仍在《周易》，如坤之為水為魚，震之為輹等象是也。然而我之說，不敢必謂其是也，更不敢自匿其非也，故名曰《周易尚氏學》，以質世之治易者。經者天下之公物，非一人所得私；理者天地之自然，非偏執所能改。倘學易之君子，見是編而揚搉其是非，糾正其疏漏，則日夜所祈禱者也。

至於卦象講錯的地方，也不是我能憑空造出新象，仍舊是《周易》原有的象，只是解說的人把它丟了。如今我拿《左傳》《國語》的占例，拿傳為周公所作的《時訓》和卦氣圖，拿《焦氏易林》和東晉郭璞的占筮實錄《洞林》，來回互相印證，才把這些象找了回來。找到以後再追它的根，根仍舊在《周易》本身：像坤取「水」象、取「魚」象，震取「輹」（車軸下的伏兔）象，都是如此。《說卦傳》只說坤為地、為母，並沒有水象、魚象，可是《剝》六五說「貫魚」，該卦下體正是坤，可見魚象本出於《周易》自身，《易林》不過把它保存了下來。不過我的說法，不敢斷定它一定對，更不敢自己掩蓋它的錯，所以取名叫《周易尚氏學》，用來就正於世上治《易》的人。經是天下的公器，不是哪一個人可以據為己有的；理是天地間的自然，不是偏執所能改變的。倘若學《易》的君子看到這部書，能衡量它的是非、糾正它的疏漏，那正是我日夜禱祝的事。

乾坤二卦為六十四卦之根本。其六爻爻辭，祇以明上下、別貴賤，及卦運之興衰、初終之時位，樹六十四卦之準則。至於有無應與當位不當位之恆例，皆未之及。而六爻之後，復贅以用九、用六數語，皆所以明筮例及用九用六之故。學者須於此先知之。

《乾》《坤》兩卦是六十四卦的根本。這兩卦的六條爻辭，只用來標明爻位的上下、區別身分的貴賤，以及一卦氣運的盛衰、從初爻到上爻的時位變化，為其餘各卦樹立一個通例。至於別的卦裡常見的「有應無應」（初與四、二與五、三與上是否一陰一陽相應）、「當位不當位」（陽居奇位、陰居偶位為當位）這些慣例，乾坤兩卦一概沒有涉及。而在六爻之後，又多出「用九」、「用六」幾句話，那是用來說明占筮的體例，交代什麼情形下該用「用九」「用六」之辭。讀《易》的人必須先弄清這一點。

易辭本為占辭，故其語在可解不可解之間。惟其在可解不可解之間，故能隨所感而曲中肆應不窮，所謂仁者見仁、智者見智也。此易理也。易理與義理不同。例如程傳說「黃裳元吉」，雲五尊位，臣居之則羿、莽，女居之則女媧、武氏，故聖人著為大戒。陳義可謂正大矣，而於易理則大背，以易辭並無著戒之意也。此編只明易理，至其用則任人感觸之。

《易》的文辭本來就是占卜的斷語，所以話總說在可解與不可解之間。正因為在可解與不可解之間，它才能隨著占問者當下的感應而曲折切中，應付無窮的情境，也就是所謂「仁者見之謂之仁，智者見之謂之智」。這是「易理」。「易理」和宋儒講的「義理」不是一回事。舉個例子：程頤《伊川易傳》解《坤》六五「黃裳元吉」，說五是至尊之位，做臣子的佔據這個位置就成了后羿、王莽，女子佔據這個位置就成了女媧、武則天，所以聖人在此立下大戒。這番議論不可謂不正大，可是與易理大相違背——因為爻辭本身並沒有告誡的意思。本書只講易理；至於怎樣把它應用到人事上，就任憑各人自己去感觸了。

卦名皆因卦象而生。卦名不解，因之卦爻辭亦不解。如睽為反目，謂兩目不相聽，故一目見為此，一目見為彼，三、上爻辭是也。此義不知，遂多誤解。又如節為符節，合以取信，《說文》所謂竹約也，乃說者概釋為樽節、制節，卦義既誤，故卦爻辭甘苦之義均不知。六十四卦如此者甚多。茲編所釋，先及諸卦得名之義，其名有沿革者，亦並考其異同，如睽《歸藏》作瞿，夬《歸藏》作規等是也。

卦名都是從卦象生出來的。卦名講不通，卦爻辭跟著也講不通。比如《睽》，本義是「反目」，指兩隻眼睛各看各的、彼此不聽使喚，所以一隻眼看見的是這樣，另一隻眼看見的是那樣——六三爻辭「見輿曳，其牛掣」和上九爻辭「見豕負塗，載鬼一車」，正是這種一目所見互異的寫照。不懂這層意思，就生出許多誤解。又比如《節》，本義是符節，兩半相合用來取信，也就是《說文解字》所說的「竹約」，即竹節、竹制的憑信；解說的人卻一律講成節省、節制，卦義既已弄錯，爻辭裡「甘節」「苦節」的甘苦之別自然也不明白了。六十四卦中這類情形很多。本書解卦，先講各卦得名的緣由；卦名有沿革變化的，還一併考訂它的異同，比如《睽》在《歸藏》裡作「瞿」，《夬》在《歸藏》裡作「規」之類。

說易之書，莫古於《左傳》《國語》，其所取象，當然無訛，乃清儒信漢儒而遺左、國。坎變巽，左氏曰「夫從風」，以坎為夫也；曰「震，車也」，曰「車有震武」，以震為車、為武也。震變離，曰「車說其輹」，以震為輹也。尤要者，明夷之謙，即離變艮，左氏曰「當鳥」，是以艮為鳥也，鳥，黔喙也，於是小過飛鳥之象有著。乃後人於此象均不識，依漢儒以震為夫，以乾為武。夫易師莫先於左氏，其可信較漢儒為何如。故茲編所取象，除以易證易外，首本之《左傳》《國語》，以明此最古最確之易象。

講《易》的書，沒有比《左傳》《國語》更古的，它們所用的卦象當然不會有錯；可是清代學者只信漢儒，反把《左傳》《國語》丟在一邊。《左傳》裡有坎變巽的一條，說「夫從風」，這是以坎為「夫」；有說「震，車也」，又說「車有震武」，這是以震為「車」、為「武」。震變離的一條說「車說其輹」（車子脫落了伏兔），這是以震為「輹」。最要緊的是《明夷》之《謙》一條，也就是下體離變成艮，《左傳》說「當鳥」，可見是以艮為「鳥」——艮在《說卦》裡正是「黔喙之屬」，即尖嘴的禽鳥。有了艮為鳥這個象，《小過》卦「飛鳥遺之音」的鳥象才有著落。後人卻連這些象都不認得，反倒跟著漢儒把震說成「夫」、把乾說成「武」。要知道講《易》的老師沒有比《左傳》更早的，它的可信程度比起漢儒來又如何？所以本書取象，除了以《易》證《易》之外，首先依據《左傳》《國語》，用來闡明這一批最古老、最確鑿的易象。

《時訓》為《逸周書》之專篇，書云周公所作，其氣候皆以卦象為準，故卦氣圖與《時訓》不能相離，其所準易象與《易經》所關最巨。如於屯曰「雁北鄉」，以屯上互艮為雁；於巽曰「鴻雁來」，亦以巽為鴻雁，而漸之六鴻象得解。以艮為蛤、為蜃，艮外堅故與離同象，而易之貝象、龜象得解。以兌為斧，以艮為巢、為鷹，皆賴以解。易而用覆象、半象尤精，如於復曰「麋角解」，震為鹿，艮為角，角覆在地，故日解；於鼎下曰「半夏生」，離為夏，巽為艹，初二半離，故曰半夏，而昔儒無知者（除《易林》外）。茲編所取象，除左、國外，多以《時訓》為本。

《時訓》是《逸周書》裡的一篇，書上說是周公所作。它記七十二候的物候，全都以卦象為準，所以卦氣圖和《時訓》分不開；它所依據的易象，與《周易》關係最大。比如在屯卦一候說「雁北鄉」（雁向北飛），是因為屯卦三四五爻互出艮，艮取「雁」象；在巽卦一候說「鴻雁來」，同樣以巽為鴻雁——有了這個象，《漸》卦六爻連舉六個「鴻」字的鴻象才講得通。又以艮為蛤、為蜃，艮上爻為陽、外殼堅硬，所以能和離一樣取甲殼之象，《易》裡的「貝」象、「龜」象因此得解。以兌為斧，以艮為巢、為鷹，也都靠《時訓》才解得開。《時訓》用「覆象」（把一卦倒過來看）和「半象」（只取半個卦體）尤其精妙：在復卦一候說「麋角解」（麋鹿脫角），震為鹿，震倒過來即成艮，艮為角，角倒垂落地，所以說「解」；在鼎卦下一候說「半夏生」，離為夏，巽為草，初二兩爻只成半個離，所以說「半夏」。這些從前的學者一個也不懂（《焦氏易林》除外）。本書取象，除《左傳》《國語》之外，多以《時訓》為根據。

《焦氏易林》，後儒皆知其言易象，然以象學失傳之故，莫有通其義者。如以坤為水，以兌為月，以艮為火，以巽為少妻，以兌為老婦，以正反兌、正反震為爭訟（爭訟即有言），為《說卦》所無，而皆為經中所有。說者因誤解經而失其象，故於《易林》亦不能解。愚求之多年，亦無所入。後讀蒙之節云：「三夫共妻，莫適為雌，子無名氏，翁不可知。」因節中爻震、艮，上坎三男俱備，故曰三夫；祇下兌為女象，故曰三夫共妻。震為子，艮為名、為翁，上坎為隱伏，故曰無，曰不可知，字字皆從易象生。由此以推，凡林詞皆豁然而解。故茲編取象，除《左傳》《國語》卦氣圖外，多本《易林》。

《焦氏易林》，後代學者都知道它講的是易象，可是由於象學失傳，沒有人能通它的意思。比如它以坤為水、以兌為月、以艮為火、以巽為少妻、以兌為老婦，以正兌反兌、正震反震相背為爭訟（「爭訟」就是爻辭裡的「有言」），這些象《說卦傳》裡都沒有，卻全是《周易》經文中實有的。解說的人因為把經文講錯了，連帶丟了這些象，所以對《易林》也解不通。我自己求索多年，也一直找不到門徑。後來讀到「蒙之節」一條林辭：「三夫共妻，莫適為雌，子無名氏，翁不可知。」這才恍然：節卦中間幾爻互出震與艮，加上上體坎，震、坎、艮三個男卦齊備，所以說「三夫」；全卦只有下體兌是女象，所以說「三夫共妻」。震為子，艮為名、為翁（老人），上體坎為隱伏，隱伏則無從指實，所以說「無」、說「不可知」。字字都是從易象生出來的。照這個路子推下去，《易林》的林辭就都豁然可解了。所以本書取象，除《左傳》《國語》和卦氣圖之外，多以《易林》為本。

易中古文甚多，如場作易，趑趄作次且，趾作止，佚作失等，不可勝數。先儒除晁說之外，知為古文者甚少，於是竟讀易為難易，失為得失。茲編非好異，凡易之古文，必仍其舊例，如「需于血」，即「需於洫」是也。

《周易》裡保存的古字很多。比如場圃的「場」寫作「易」（《大壯》六五「喪羊于易」的「易」即是），「趑趄」寫作「次且」，腳趾的「趾」寫作「止」，散失的「佚」寫作「失」，這類例子數不勝數。前代學者除了宋人晁說之以外，知道這些是古字的很少，於是竟把「喪羊于易」的「易」讀成難易的易，把「佚」讀成得失的失。本書並不是好立異說，凡是《易》裡的古字，一定照它本來的用法解釋。例如《需》九三「需于血」，其實就是「需於洫」——「血」是「洫」（溝渠）的古字。

古書多音同通用，而易尤甚。如盤，作盤，作盤，作般；邅如，作驙如；甲坼，作甲宅；冶容，作野容；刑剭，作形渥，作刑屋；經綸，作經論，作經倫；羸，作虆，作累，作縲，作累之類，皆音同通借，無是非之可言。而世儒必以習見者為非，罕見者為是，似未觀其通。茲編反是。

古書裡同音通用的字很多，《周易》尤其如此。像「盤桓」的「盤」，異文寫作「盤」、寫作「般」；「邅如」寫作「驙如」；「甲坼」寫作「甲宅」；「冶容」寫作「野容」；「刑剭」寫作「形渥」、寫作「刑屋」；「經綸」寫作「經論」、寫作「經倫」；「羸」寫作「虆」、寫作「累」、寫作「縲」之類。所謂通借，是指兩個字讀音相同，古人書寫時隨手互換，字義上並無分別，本沒有誰是誰非可言。可是後世學者一定要把常見的寫法判作錯、把罕見的寫法判作對，似乎沒有看透通假的通例。本書的做法與此相反。

易用覆象，如大過九五之枯楊用覆巽，豐上六用覆艮，「重門擊柝」以豫上震為覆艮，荀爽及虞翻皆知之，而不能推行。於是困之「有言不信」、蒙之「再三瀆」用覆象者，遂永不得解。豈知左氏明夷之謙曰：「於人為言，敗言為讒。」謙上震，震為言，下艮震覆，故曰敗言；言相反，故曰讒。《易林》本之，凡正反震、正反兌相背者，不曰爭訟，即曰有言。於是困、震之有言皆得解。此似我創言之，然仍左氏及《易林》所已言，我拾其說以證易耳，仍非我說也。

《周易》用「覆象」，就是把一個三畫卦上下顛倒過來取象。比如《大過》九五「枯楊生華」，用的是巽的覆象；《豐》上六用的是艮的覆象；《繫辭》講「重門擊柝」取自《豫》卦，是把《豫》上體的震看作艮的覆象。荀爽和虞翻都知道有覆象這回事，卻不能推廣運用，於是《困》卦的「有言不信」、《蒙》卦的「再三瀆」這些非用覆象講不通的地方，就永遠解不開了。哪裡知道《左傳》記《明夷》之《謙》一條早就說過：「在人則為言，敗壞的言語就是讒。」《謙》上體是震，震為「言」；下體是艮，艮正是震倒過來的覆象，所以說「敗言」；兩個「言」方向相反，所以說「讒」。《焦氏易林》正是承接這個路數：凡是正震與反震、正兌與反兌背向相對的，不是說「爭訟」，就是說「有言」。有了這一條，《困》卦、《震》卦裡的「有言」就都講得通了。這看似是我新創的說法，其實仍舊是《左傳》和《易林》已經說過的，我不過拾取他們的說法來印證《周易》罷了，仍舊不是我個人的發明。

卦有卦情。中孚之鶴嗚子和，以中爻正反震相對也，故下之震鶴一鳴，三至五即如聲而反，故曰子和（舊解不知子指反震，皆自鳴自和）。又如兌「朋友講習」，以初至五正覆兌相對，若對語然，故曰講習，早商兌。夬四之「聞言不信」，兌為耳，故曰聞；兌為言，乾亦為言，乃兌言向外，與乾言相背，故曰不信。此似我創解，然《左傳》歸妹之睽曰「西鄰責言，不可償也」，歸妹兌為西，震為鄰，故曰西鄰；而震為言，震言外向，與兌言相背，故曰責言，與夬之聞言不信義同也，仍非我說也。

每一卦都有它自己的「卦情」。《中孚》九二「鳴鶴在陰，其子和之」，是因為中間幾爻互出正震與反震兩兩相對：下面的震是鶴，鶴一叫，三至五爻的反震就應聲迴響，所以說「子和」（舊注不懂「子」指的是那個反震，其實是同一只鶴自鳴自和）。又如《兌》卦《大象》說「朋友講習」，是因為初爻到五爻之間正兌與覆兌相對，好像兩人面對面說話，所以說「講習」；九四「商兌未寧」的「商」（商量）也是從這裡來的。《夬》九四「聞言不信」：兌為耳，所以說「聞」；兌為言，乾也為言，可是兌的口朝外，與乾的言正好背向，所以說「不信」。這看似是我的新解，然而《左傳》記《歸妹》之《睽》一條說「西鄰責言，不可償也」：《歸妹》下體兌為西，震為鄰，所以說「西鄰」；震為言，震的言向外，與兌的言背向相沖，所以說「責言」，跟《夬》卦「聞言不信」的取象道理完全相同。可見仍舊不是我個人的說法。

同此一爻，而爻辭吉凶不同。如頤六五曰「居貞吉」，下又曰「不可涉大川」；家人九三曰「嗃嗃悔厲吉」，下又曰「婦子嘻嘻終吝」。先儒無詳其故者。豈知爻有上下，由此爻上取而象吉者，下取或凶；下取而象吉者，上取或凶。如漸九三「婦孕不育凶」，下又曰「利禦寇」是也。易詞如此者不可枚舉，此三爻特其例耳。治易者如明此例，則事半功倍。

同是一條爻辭，裡面的吉凶判斷卻前後不同。比如《頤》六五說「居貞吉」，接下去又說「不可涉大川」；《家人》九三說「家人嗃嗃，悔厲吉」，接下去又說「婦子嘻嘻，終吝」。前代學者沒有誰講清緣由。哪裡知道取象有向上取和向下取的分別：從這一爻往上看，象是吉的，往下看也許就凶；往下看是吉的，往上看也許就凶。比如《漸》九三「婦孕不育，凶」，接下去又說「利禦寇」，正是這樣。《易》辭中這種情形數不勝數，上舉這三條不過是例子罷了。治《易》的人若明白這條通例，就能事半功倍。

易辭與他經不同。他經上下文多相屬，易則不然，因易辭皆由象生，觀某爻而得甲象，又觀某爻而得乙象，故易辭各有所指，上下句義不必相聯。如損彖曰「利有攸往」，指上九也；下又曰「曷之用，二簋，可用享」，震為簋，坤數二，故曰二簋，則指上下互卦也。又如困「貞大人吉」，以二五皆陽也；「有言不信」，以三至上正反兌相背也。舊解無知者，故於上下旬常強為聯屬，致杈枒不合。茲編遇此，先指明易辭之說何爻何象；至其意義之不相屬者，亦必指明。此自為一義。

《周易》的文辭和別的經書不同。別的經書上下文大多互相連屬，《易》卻不是這樣。因為《易》辭全由卦象生出來：看這一爻得到甲象，看那一爻又得到乙象，所以每句話各有所指，上下兩句的意思不一定相連。比如《損》卦辭說「利有攸往」，指的是上九；下面又說「曷之用？二簋可用享」，震取「簋」象，坤的數是二，所以說「二簋」，這是指上下兩個互卦而言。又如《困》卦辭「貞大人吉」，是因為二、五兩爻都是陽；「有言不信」，則是因為三爻到上爻正兌反兌背向相對。舊注不懂這個道理，常常硬把上下句拉在一起講，結果枝枝杈杈，怎麼也接不攏。本書遇到這種地方，先指明每句易辭講的是哪一爻、取的是哪個象；至於上下句意思本不相屬的，也一定指明。這自成一條義例。

卦爻辭往往相反。如履彖曰「不咥人」，爻曰「咥人凶」；無妄彖曰「不利有攸往」，爻曰「往吉」是也。又大象每相反以見義，如同人曰「辨物」，無妄曰「時育萬物」是也。先儒無知其故者。豈知卦有卦義，爻有爻義，象有象義，絕不同也。

卦辭和爻辭常常正相反。比如《履》卦辭說「履虎尾，不咥人」，六三爻辭卻說「履虎尾，咥人凶」；《無妄》卦辭說「其匪正有眚，不利有攸往」，爻辭卻說前往為吉。又如《大象傳》往往反著立義：《同人》卦辭講與人和同，《大象》卻說「君子以類族辨物」，即分辨事物的族類；《無妄》卦辭戒人妄動，《大象》卻說「先王以茂對時育萬物」，即順應天時養育萬物。前代學者沒有誰明白其中的緣故。哪裡知道一卦有一卦的義、一爻有一爻的義、《象傳》又有《象傳》的義，三者絕不相同。

漢儒以象數解易，與春秋士大夫合，最為正軌。乃鄭玄於象之不知者則用爻辰，取象於星宿；虞翻則用爻變，使變出某卦以當其象。若此者亦不敢從也。

漢代學者用象數解《易》，路子和春秋時代士大夫的占法相合，本是最正的路數。可是鄭玄碰上自己不認得的象，就搬出「爻辰」——把六爻配上十二辰，再從二十八宿去取象；虞翻則搬出「爻變」——讓某一爻變動，硬變出另一個卦來湊合所需要的象。這一類辦法，本書也不敢依從。

易義有絕不能解者，先儒雖強說之，實皆無當。如同人九四之吉，自象傳不能詳其故，小畜九二同。易義如此者多有。茲編遇之，必詳言其難解之故，偶有揣測，亦不敢自信也。

《易》的義理有實在解不通的地方，前代學者雖然勉強立說，其實都不貼切。比如《同人》九四「乘其墉，弗克攻，吉」，為什麼斷為吉，從《象傳》起就說不清緣由；《小畜》九二「牽復吉」也是一樣。《易》裡這類講不通的地方不少。本書遇到它們，一定把難解在什麼地方講清楚；偶爾有所推測，也不敢自以為可信。

吳摯父先生《易說》，於大畜云：凡陽之行，遇陰則通，遇陽則阻，故初、二皆不進，而三利往。於節云：易以陽在前為塞，陰在前為通，初之不出，以九二在前；二則可出而不出，故有失時之凶。此實全易之精髓，為二千年所未發。愚於易理粗有所入，實以此數語為之階，故特揭出，以尊師說。

我的老師吳汝綸（字摯父）在《易說》裡講《大畜》說：凡陽爻前行，前面遇到陰爻就通暢，遇到陽爻就受阻；所以《大畜》初九、九二都不前進，而九三說「利有攸往」。講《節》卦說：《易》以陽爻在前為阻塞、陰爻在前為通暢；初九「不出戶庭」，是因為九二擋在前面；九二本可以出去卻不出去，所以有「失時」之凶。這幾句話實在是全部《易》理的精髓，兩千年來無人揭示。我對易理略有所得，正是以這幾句話作為入門的階梯，所以特地把它標舉出來，以尊崇師說。

眼前事物皆為易理，俯取即是。例如雄雞與雄雞見則死鬥，驢馬尤甚，若有宿仇者，是何也？陽遇陽也。大畜初九曰「有厲利已」，厲，危；已，止也。初有應，但為二三所隔，遇敵故曰有厲，止而不動則災免矣，象曰「不犯災」，正釋厲義也。乃舊解謂厲指四爻。厲若在四，尚何貴此應與乎。不識災即厲，命二變成坎以取災象。豈知大壯初九「壯于趾征凶」，夬初九「壯于前趾往不勝」，壯，傷也，其故皆在陽遇陽。傷之與災，有何別乎。故夫目前易理，望之似淺，推之實深。昧厥目前，易雖一再言之，總不能知。

眼前的尋常事物，無一不是易理，俯身就能拾取。譬如兩隻公雞碰面就要拼死相鬥，驢、馬之間尤其厲害，簡直像有宿仇一樣，這是為什麼？就因為陽遇上了陽。《大畜》初九說「有厲，利已」：「厲」是危險，「已」是停止。初九本來與六四相應，可是被九二、九三兩個陽爻隔在中間，一路遇的都是同性之敵，所以說「有厲」；停下來不動，災禍也就免了。《小象》說「不犯災也」，正是解釋「厲」字的含義。舊注卻說「厲」指的是六四那一爻——危險若在六四，那個相應之爻還有什麼可貴？他們不懂「災」就是「厲」，只好讓九二變成坎，借坎來取「災」象。哪裡知道《大壯》初九說「壯于趾，征凶」，《夬》初九說「壯于前趾，往不勝」，「壯」就是「傷」，緣由全在陽爻前面又遇陽爻。「傷」和「災」又有什麼分別呢？可見眼前的易理，看上去似乎淺近，推究起來實在深邃；對眼前的事物懵然不察，《易》即使再三點明，也終究領會不了。

吳先生日：易者，占卜之名。《祭義》：「易抱龜南面，天子卷冕北面。」是易者占卜之名，因以名其官。《史記·大宛傳》：「天子發書易。」謂發書卜也。又武帝《輪臺詔》云：「易之，卦得大過。」易之，卜之也。說者以簡易、不易、變易釋之，皆非。愚案：《史記·禮書》云「能慮勿易」，亦以易為占。簡易、不易、變易，皆易之用，非易字本詁，本詁固占卜也。

我的老師吳汝綸先生說：「易」這個字本是占卜的名稱。《禮記·祭義》說：「易抱龜南面，天子卷冕北面。」這裡的「易」就是占卜之名，因而又拿它來稱呼掌占卜的官。《史記·大宛列傳》說「天子發書易」，就是打開卜書起卦占問。漢武帝的《輪臺詔》說「易之，卦得大過」，「易之」就是「卜之」。後人拿「簡易」、「不易」、「變易」三義來解釋「易」字，都不對。我按：《史記·禮書》說「能慮勿易」，也是把「易」用作占卜。簡易、不易、變易講的是《易》的功用，不是「易」字的本義；本義確實就是占卜。

至於周字，鄭康成注《周禮》三易，於連山、歸藏皆詳釋其義，於周易則缺而不釋。然康成《易論》云：「周易者，言易道周普，無所不備。」賈公彥云：「連山、歸藏皆不言地號，以義名易，則周非地號。周易純乾為首，乾為天，天能周匝於四時，故名易為周也。」孔穎達則據《世譜》等書，謂連山為神農，歸藏為黃帝，連山、歸藏既皆是代號，周易亦然，謂鄭說無據。按三易之名，皆緣首卦。連山以艮為首，上艮下艮，故曰連山；歸藏以坤為首，萬物皆歸藏於地，故曰歸藏；周易以乾為首，乾元亨利貞，即春夏秋冬周而復始，無有窮期，故曰周易。鄭論及賈疏所言是也，孔疏所據非也。

至於「周」字，鄭玄（字康成）注《周禮》所說的「三易」，對《連山》《歸藏》兩個名稱都詳細解釋了含義，唯獨對《周易》缺而不釋。不過他在《易論》裡說過：「所謂《周易》，是說易道周遍普及，無所不備。」唐人賈公彥申說道：「《連山》《歸藏》都不用地名作標目，而是取義命名，可見『周』也不是地名。《周易》以純乾卦為首，乾為天，天能周遍繞行四時，所以把這部易叫作『周』。」孔穎達則依據《世譜》一類書，說《連山》屬神農、《歸藏》屬黃帝，既然《連山》《歸藏》都是朝代的名號，《周易》自然也是朝代名，因而說鄭玄之說沒有根據。我按：三部易的名稱都由各自的首卦而來。《連山》以艮為首卦，上體艮、下體艮，兩山相連，所以叫「連山」；《歸藏》以坤為首卦，萬物最終都歸藏於大地，所以叫「歸藏」；《周易》以乾為首卦，乾德「元亨利貞」就是春夏秋冬周而復始、沒有窮盡，所以叫「周易」。鄭玄的《易論》和賈公彥的疏說得對，孔穎達所據的說法不對。

神農之兼號連山，黃帝之兼號歸藏，乃因其所演之易名，後人偉其功，即以為號，非其易原無名，連山氏所演者即名連山，歸藏氏所演者即名歸藏也。何言之？連山、歸藏皆因卦首之艮、坤而得名，顯而易見。二帝之所以有此兼號者，亦猶神農創建農功，即以神農為號耳。且連山、歸藏，先儒亦謂為夏商易，益可證連山、歸藏之名乃因易而起，非以連山、歸藏標代號。如為代號，胡能又謂為夏商？孔氏之觀察誤也。

神農兼有「連山氏」的名號、黃帝兼有「歸藏氏」的名號，是因為他們所推演的那部易叫這個名字，後人推重他們的功績，就拿易名當作他們的稱號；並不是那兩部易本來沒有名字，等連山氏推演出來才叫《連山》、歸藏氏推演出來才叫《歸藏》。憑什麼這樣說？因為《連山》《歸藏》分明是根據首卦的艮、坤而得名的，一望可知。這兩位帝王之所以另有這樣的名號，就好比神農氏創建農事，人們就用「神農」稱呼他一樣。何況《連山》《歸藏》，前代學者又說是夏代之易、商代之易，這更能證明這兩個名稱是因易而起，並不是拿「連山」「歸藏」來標示朝代。如果真是朝代名號，怎麼又能說它們是夏易、商易呢？孔穎達的觀察是錯的。

周者，易之理。十二消息卦，周也；元亨利貞，周也；「大明終始，六位時成」，周也。彖傳分釋元亨利貞既畢，又曰「首出庶物」，即貞下啟元也，周也。古聖人之卦氣圖，起中孚，終頤，周也。此其理惟揚子雲識之最深。《太玄》以「中」擬中孚，以「周」擬復，終以「養」擬頤，其次序與卦氣圖絲毫不紊。

「周」講的是《易》的道理。十二消息卦（闢卦）陰陽消長一輪迴，是「周」；元、亨、利、貞四德循環，是「周」；《乾·彖傳》說「大明終始，六位時成」（日月照徹始終，六爻依時而成），也是「周」。《彖傳》把元亨利貞逐一解釋完，末了又說「首出庶物」，正是「貞」盡而「元」又開始，還是「周」。古聖人的卦氣圖，從《中孚》起、到《頤》止，首尾相銜，同樣是「周」。這個道理，只有漢代揚雄（字子雲）體會得最深。他的《太玄》用「中」首比擬《中孚》，用「周」首比擬《復》，最後用「養」首比擬《頤》，先後次序與卦氣圖絲毫不亂。

而於玄首則釋其所以然。其罔、直、蒙、酋、冥，即元亨利貞，故以中、羨、從為始，更、睟、廓為中，減、沉、成為終，循環往來，無一非周之理。而於三易終西北、始西北之義，尤推闡無遺。西北者，戍亥。《乾鑿度》以戍亥為天門，莊子云：「有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也，萬物出乎無有。」蓋一歲之事，至乾而終，復自乾而始，有無出入，皆以戍亥為樞紐。故先天艮居戍亥，連山以為首；月卦坤居戍亥，歸藏以為首；後天乾居戍亥，周易以為首。明乎此，而周字之解詁，不待煩言矣。

而在《太玄》的「玄首」部分，揚雄又解釋了這樣安排的緣由。他所立的「罔、直、蒙、酋、冥」五個階段，就相當於元、亨、利、貞，所以用中、羨、從三部為起頭，更、睟、廓三部居中，減、沉、成三部收尾，循環往復，沒有一處不是「周」的道理。而對於三部易都終於西北、又始於西北這層意思，他更是闡發無遺。西北在十二地支裡就是戌、亥兩位。《乾鑿度》把戌亥叫作「天門」；《莊子》說：「有生，有死，有出，有入；出入而看不見形跡，這就叫天門。天門就是『無有』，萬物都從『無有』中出來。」大抵一年的事，走到乾位就終結，又從乾位重新開始，有與無、出與入，全以戌亥為樞紐。所以先天八卦方位裡艮居戌亥，《連山》就以艮為首卦；十二月卦裡坤居亥，《歸藏》就以坤為首卦；後天八卦方位裡乾居戌亥，《周易》就以乾為首卦。明白了這一層，「周」字的訓釋就不必再費言辭了。

《左傳》韓宣子適魯，觀易象與魯春秋，曰：「吾乃知周公之德，與周之所以王也。」周公之德，由魯春秋知之；周之所以王，則由易象知之。蓋文王演易，其憂勤惕厲之精神備見於易辭，故一觀易辭（凡易辭皆易象）即知文王之所以王，是春秋人以文王演易。《繫辭》云：「易之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？」是孔氏以文王演易。後太史公、揚子雲之屬，亦以文王演易於羑里。既曰演易，則卦爻辭皆文王所作，自西漢以前無異議也。

《左傳》記韓宣子出使到魯國，看了《易象》和《魯春秋》，說：「我這才明白周公的德行，以及周朝所以能成就王業的緣由。」周公的德行是從《魯春秋》裡看出來的；周朝所以能王天下，則是從《易象》裡看出來的。因為文王推演《周易》，他那種憂勤戒懼的精神全都體現在卦爻辭裡，所以一看易辭（易辭句句都是從易象生出來的）就明白文王為什麼能成就王業。可見春秋時人已經認定《易》是文王所演。《繫辭傳》說：「《易》的興起，大概在殷代末年、周德興盛的時候吧？大概正當文王與紂王那段事吧？」可見孔子也認為《易》是文王所演。後來司馬遷、揚雄一輩人，也都說文王在羑里囚禁時推演《周易》。既然說「演易」，那麼卦辭、爻辭就都是文王所作。西漢以前，這一點沒有異議。

祇京氏《積算法》云：「西伯父子，推爻考象，加乎星宿，局於六十四所，二十四氣。」夫以五星二十八宿及二十四氣入卦，乃占筮之事，京舉此以明其術之所本，正言周公作卦氣圖與時訓也，非謂周公作易。至東漢王充、馬融、陸績之儔，忽謂文王演卦辭，周公演爻辭，孔穎達、朱子等皆信之，而究其根據，則記載皆無。孔穎達以升六四言王，明夷六五言箕子，既濟九五言西鄰受福，及韓宣子見易象知周公之德為解。豈知升六四言王，以震為王，震為陵，形兩歧，故曰「王用亨於歧山」，岐、歧通也。即使有所指，亦指殷王。文王終身服事殷，故盼王來享，情見乎辭。今謂不合自稱為王，以文王追諡為說，故疑為周公，其謬一也。

只有京房的《積算法》說：「西伯父子推求爻位、考核卦象，配上星宿，侷限在六十四個位置和二十四節氣之內。」拿五星、二十八宿和二十四節氣配入卦中，那是占筮方面的事；京房舉出這句話，是要說明自己那套術數的來源，正是指周公作卦氣圖和《時訓》，並不是說周公作《易》。到了東漢，王充、馬融、陸績這一輩人，忽然提出卦辭是文王所演、爻辭是周公所演，孔穎達、朱熹等人都信從了；可是追究它的根據，典籍裡一條記載也沒有。孔穎達的理由是：《升》六四提到「王」，《明夷》六五提到「箕子」，《既濟》九五提到「西鄰受福」，再加上韓宣子看了《易象》就知道周公之德。哪裡知道《升》六四說「王」，是因為震取「王」象；震又取「陵」象，震的卦形上開兩歧，所以說「王用亨於歧山」——「岐」與「歧」相通。就算這句真有所指，指的也是殷王：文王終身臣事殷朝，所以盼望殷王前來受享，這份心情在辭裡看得清清楚楚。如今卻說文王不該自稱為王，又拿「文王」是死後追諡來立論，於是懷疑爻辭出自周公，這是第一處謬誤。

至明夷六五之箕子，與彖傳之箕子絕對不同。彖傳之箕子，紂臣也；六五之箕子，則趙賓讀為荄茲，劉向、荀爽讀為荄滋，王弼讀為其茲，蜀才讀為其子，而焦氏易林則讀為孩子，孩子指紂，與《論衡》讀微子之刻子為孩子同也（古亥音皆音喜，皆與箕音通）。且以六五之君位，而使紂臣居之可乎？馬融知其不可，以箕子演疇、有帝王之德為解，然何以解於「箕子之明夷」？彖傳謂箕子晦其明，今謂箕子明夷，則竟不明矣，其謬二也。

再說《明夷》六五的「箕子」，跟《彖傳》裡的箕子絕不是一回事。《彖傳》說的箕子，是紂王的臣子；六五的「箕子」，漢代趙賓讀作「荄茲」（草根滋生），劉向、荀爽讀作「荄滋」，王弼讀作「其茲」，蜀才讀作「其子」，而《焦氏易林》讀作「孩子」——「孩子」指的是紂王，跟《論衡》把微子的「刻子」讀成「孩子」是一個路子（古音「亥」讀如「喜」，都與「箕」音相通）。何況六五是君位，讓紂王的臣子佔據君位，說得過去嗎？馬融明白這樣講不通，就改說箕子推演《洪範》九疇、具有帝王之德。可是這樣一來，「箕子之明夷」又該怎麼講？《彖傳》說箕子是自己隱藏光明，如今若說箕子處在「明夷」之中，那就成了他本身不明。這是第二處謬誤。

至既濟九五之東鄰西鄰，原以離坎為東西，以離為牛，以互震為祭，純是觀象繫辭。乃漢人忽有東鄰指紂、西鄰自謂之曲說，在文王固不合，在周公尤不合，周公時何來紂與為鄰？且語意之膚淺，聖人有若是者乎？其謬三也。至韓宣子觀易象之語，解已見前。且杜注云：「易象春秋，文王周公之制。」謂文王制易象，周公制春秋，解甚分明。今忽因「吾乃知周公之德」一語（述孔舊說），謂周公遭流言，亦得為憂患，必亦演易，尤為虛妄不實，其謬四矣。故夫周易卦爻辭，純為文王一人所作，其欲加入周公者，毫無根據，不可信也。（西溪易說云：文王囚中演易，周公未必生，即生亦子云家之童鳥也，豈能演易？駁孔說至詳。）

至於《既濟》九五的「東鄰」「西鄰」，本來是以離為東、坎為西，以離取「牛」象，以互體震取「祭」象，純粹是觀象而繫辭。漢人卻忽然生出「東鄰指紂王、西鄰是文王自稱」的曲解。這話安在文王身上固然不合，安在周公身上尤其不合——周公的時候，哪裡還有紂王跟他做鄰居？何況這樣解，語意何等淺薄，聖人會說出這種話嗎？這是第三處謬誤。至於韓宣子看《易象》那句話，前面已經解釋過了。而且杜預注說：「《易象》《春秋》，是文王、周公所制。」意思是文王制《易象》、周公制《春秋》，講得很分明。如今卻單憑「吾乃知周公之德」一句（那是轉述孔穎達的舊說），就說周公遭遇過流言之謗、也算身處憂患，必定也推演過《易》，這就更加虛妄不實了。這是第四處謬誤。所以《周易》的卦辭爻辭純是文王一人所作；想把周公也加進去的說法毫無根據，不可相信。（《西溪易說》說：文王在囚禁中演《易》的時候，周公未必已經出生；即使出生了，也不過是揚雄家那個早慧的童鳥一般的小兒，怎麼能演《易》？它駁斥孔穎達之說非常詳盡。）

孔穎達云：王輔嗣以為伏羲重卦，鄭玄以為神農重卦，孫盛以為夏禹重卦，史遷以為文王重卦。今以諸文驗之，說卦云：「昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍。」凡言作者，創造之謂，非伏羲不足以當之。故乾鑿度云「垂皇策者羲」，明蓍在六爻之後，非三畫之時。伏羲既用蓍，即伏羲巳重卦矣，今依王輔嗣為得其實。按孔說是也。鄭以為神農重卦者，蓋以周禮太卜有「三易經卦皆八，其別皆六十有四」之文，鄭彼注云「別即重卦」，而世譜等書謂神農兼號連山，故鄭謂其始重卦。惟杜子春謂連山為宓戲易，賈公彥云：「連山以艮為首，上艮下艮，故曰連山。」若然，宓戲畫卦即重為六十四卦，愈無疑也。

孔穎達說：王弼（輔嗣）認為是伏羲重卦，鄭玄認為是神農重卦，孫盛認為是夏禹重卦，司馬遷認為是文王重卦。如今拿各家文字來驗證：《說卦傳》說「從前聖人創作《易》，幽深地贊助於神明而創制蓍占」；凡說「作」都是創造的意思，除了伏羲沒有人當得起。所以《乾鑿度》說「垂示蓍策之法的是伏羲」。可見蓍占產生在六爻既備之後，不是三畫卦的階段——伏羲既然已經用蓍草起卦，那就說明伏羲已經重卦了，所以還是王弼的說法最合實情。我按：孔穎達這段話說得對。鄭玄之所以主張神農重卦，大概是根據《周禮·太卜》「三易的經卦都是八，它們的別卦都是六十四」這句話；鄭玄在那裡注說「別就是重卦」，而《世譜》一類書說神農兼有「連山氏」之號，所以鄭玄認為重卦始於神農。不過杜子春說《連山》是伏羲（宓戲）之易，賈公彥也說：「《連山》以艮為首卦，上體艮、下體艮，所以叫連山。」若照這個說法，伏羲畫卦時就已經重成六十四卦，更是沒有疑問了。

薈萃夫子之說者。夫子之說，如彖傳言「時乘六龍以御天」，言「雲行雨施」，文言亦言之，而上下繫辭意重複者尤多，蓋皆夫子所說，前後不一時，而記錄者亦未必為一人，故辭重意復如是，而非夫子自為也。蓋周易得夫子之十翼，門戶始開，而十翼幽奧之辭，其難解過於周易。朱子云有文王之易，有孔子之易，孔子之易即十翼，故十翼非孔子不能為、不敢為，而紀錄十翼者，則孔子之門人也。（疑雜卦或夫子自為之。其敘次卦位，上經先一陽卦，次二陽三陽，次四陽，而損益則次於上經之第十卦，否泰則次於下經之第十卦，其位次與經同，其義蓋與經大異。此等改作，七十子不敢也。惜其大義失傳久，無有能說者。）

《十翼》乃是彙集孔子言論而成的。孔子的說法，比如《乾·彖傳》講「時乘六龍以御天」、講「雲行雨施」，《文言》裡也同樣講到；而《繫辭》上下篇中意思重複的地方尤其多。這都是因為出自孔子之口的話前後不在同一時候，記錄的人也未必是同一個人，所以文辭、意思才這樣重疊反覆，並不是孔子自己動筆寫成的。《周易》得了孔子的《十翼》，門徑才算打開；然而《十翼》文辭幽深，反比《周易》經文更難懂。朱熹說過：有文王之《易》，有孔子之《易》；孔子之《易》就是《十翼》。所以《十翼》不是孔子就作不出來、也不敢作，而記錄《十翼》的則是孔子的門人。（我疑心《雜卦傳》或許是孔子親手所作。它排列卦序，上經先列一陽之卦，其次二陽、三陽，再次四陽，而把《損》《益》排在上經的第十卦，把《否》《泰》排在下經的第十卦，位次與經文相同，取義卻與經文大不一樣。這樣的改作，七十弟子是不敢下手的。可惜它的大義失傳已久，沒有人能講得清了。）

十翼篇名，史漢皆未詳說。依楊子云所擬，則象傳、文言、說卦、序卦、雜卦共五篇，而玄攡、玄瑩、玄掜、玄圖、玄告，皆擬繫辭，似繫辭原為五篇，足成十翼之數。而孔穎達謂經有上下，則以上彖一，下彖二，上象三，下象四，上繫五，下繫六，文言七，說卦八，序卦九，雜卦十。後儒又各有分配，然無關宏旨，故略而不詳。

《十翼》十篇的名目，《史記》《漢書》都沒有詳細交代。照揚雄《太玄》所摹擬的看，是《象傳》《文言》《說卦》《序卦》《雜卦》共五篇；而《玄攡》《玄瑩》《玄掜》《玄圖》《玄告》五篇都是摹擬《繫辭》的，似乎《繫辭》原本就分作五篇，加起來正好湊足「十翼」之數。孔穎達則因為經文有上、下兩篇，於是這樣分配：上《彖》第一，下《彖》第二，上《象》第三，下《象》第四，上《繫》第五，下《繫》第六，《文言》第七，《說卦》第八，《序卦》第九，《雜卦》第十。後代學者又各有各的分法，但都無關大旨，所以從略不細說。

彖象原各自為篇，而今本皆附於經文之下。後儒謂費直專以十翼解易，彖象連經始於費直，此無稽之言。史但言直以十翼說易耳，安見其以彖象連經，不合一。史言費直無章句，以彖象連經，是有章句也，不合二。劉向校諸家易，獨費直與中古文合，設以彖象連經，向早言之矣，尚能與中古文合乎，不合三也。考三國志高貴鄉公傳云：「彖象本不連經，今鄭玄注連經何也？」是以彖象附於經文下者，實始於康成也。

《彖傳》《象傳》原本各自成篇，而今本都附在經文下面。後代學者說費直專用《十翼》解《易》，把《彖》《象》併入經文正是從費直開始的。這是沒有根據的話。史書只說費直用《十翼》說《易》罷了，哪裡看得出他把《彖》《象》併入經文？這是第一處不合。史書說費直「無章句」；若把《彖》《象》併入經文，那就是有章句了。這是第二處不合。劉向校勘各家《易》本，唯獨費直本與皇家秘府所藏的「中古文」本相合；假使他把《彖》《象》併入了經文，劉向早就該指出來了，還能說它與中古文本相合嗎？這是第三處不合。考《三國志·高貴鄉公傳》記載：「《彖》《象》本來不與經文相連，如今鄭玄作注卻連在一起，這是為什麼？」可見把《彖》《象》附在經文之下，實際上是從鄭玄（康成）才開始的。

漢書儒林傳云：商瞿子木受易於孔子，以授魯橋庇子庸，子庸授江東馯臂子弓，子弓授燕周丑子家，子家授東武孫虞子乘，子乘授齊田何。漢興，因何授雒陽周王孫、梁人丁寬，丁寬授田王孫，田王孫授施讎、梁丘賀、孟喜。由是得孔氏嫡傳者，有施、孟、梁丘三家之學。三家中以孟喜能兼明陰陽，畢田生之業。孟喜授焦延壽，延壽授京房，由是又有京氏之學。此外有高相，專明陰陽災變，自言出於丁將軍。費直專以十翼解易，其傳授不明。此西漢傳易之大略也。

《漢書·儒林傳》記載：商瞿（字子木）從孔子受《易》，傳授給魯國的橋庇（字子庸）；子庸傳給江東的馯臂（字子弓）；子弓傳給燕國的周丑（字子家）；子家傳給東武的孫虞（字子乘）；子乘傳給齊國的田何。漢朝建立以後因襲田何這一繫：田何傳給雒陽的周王孫和梁人丁寬；丁寬傳給田王孫；田王孫傳給施讎、梁丘賀、孟喜。由此得孔門嫡傳的，就有施、孟、梁丘三家之學。三家之中，孟喜能兼通陰陽災異之說，盡得田王孫的全部學問。孟喜傳給焦延壽，焦延壽傳給京房，由此又有了京氏易學。此外還有高相，專講陰陽災變，自稱出自丁寬（丁將軍）一脈。費直則專用《十翼》解《易》，他的師承來歷不清楚。以上就是西漢《易》學傳授的大概情形。

亦曰月卦，曰候卦，曰十二闢卦，為全易之本根，大玄之綱領。清儒毛西河等動以月卦屬之漢人，此大誤也。干寶周禮注引歸藏云：復子、臨丑、泰寅、大壯卯、夬辰、乾巳、姤午、遯未、否申、觀酉、剝戌、坤亥，是月卦已見於二易。故坤彖及上六交辭，非用月卦不能解，明以坤居亥也。左傳得復卦，曰「南國蹙，射其元王，中厥目」，以復居子，尤為顯著。後漢人注易，往往用月卦而不明言，以月卦人人皆知，不必揭出，其重要可知巳。

「消息卦」也叫「月卦」、「候卦」、「十二闢卦」，是整部《易》的根本，也是揚雄《太玄》的綱領。清代學者毛奇齡（西河）等人動不動就把月卦說成漢人所造，這是大錯。干寶注《周禮》引《歸藏》說：《復》配子月，《臨》配丑，《泰》配寅，《大壯》配卯，《夬》配辰，《乾》配巳，《姤》配午，《遯》配未，《否》配申，《觀》配酉，《剝》配戌，《坤》配亥。可見月卦在《連山》《歸藏》二易中就已經有了。所以《坤·彖傳》以及坤卦上六的爻辭，非用月卦不能講通——坤明明配在亥月，亥正是乾的方位，所以上六才說「龍戰于野」。《左傳》記載筮得《復》卦，說「南國蹙，射其元王，中厥目」（南方之國窘迫，射他們的君王，射中了眼睛），正因為《復》配子月而居於正北，陽氣自北向南射去，這一條尤其顯著。後來漢代人注《易》，往往用月卦而不點明，那是因為月卦人人皆知，不必特意標舉。它的重要由此可見。

八卦圓布四方，各有其位，而先後不同。蓋易之道一動一靜，互為其根。先天方位，乾南坤北，離東坎西，一陰一陽，相偶相對，乃天地自然之法象，靜而無為。惟陰陽相對必相交，坤南交乾，則南方成離；乾北交坤，則北方成坎。先天方位遂變為後天，由靜而動矣，周易所用者是也。然周易雖用後天，後天實由先天禪代而來，不能相離，故說卦首以「天地定位，山澤通氣」演先天卦位之義，再明指後天。誠以經中如坤卦、蹇卦，以坤為西南，從後天位；而既濟九五，則以離為東，坎為西，從先天位，說卦不得不兼釋也。

八卦環布四方，各占一個方位，而先天與後天的排法不同。大凡《易》道一動一靜，互為根本。先天方位是乾在南、坤在北、離在東、坎在西，一陰一陽兩兩相偶相對，這是天地自然的法象，靜而無為。可是陰陽既然相對，就必定要交合：坤自北方來交南方的乾，南方就變成了離；乾自南方去交北方的坤，北方就變成了坎。先天方位於是變成後天方位，由靜轉入動，《周易》所用的正是後天。然而《周易》雖用後天，後天實際是由先天禪代而來，兩者不能割裂。所以《說卦傳》先用「天地定位，山澤通氣」幾句鋪陳先天卦位的意思，然後才明指後天。這實在是因為經文裡兩種方位並存：像《坤》卦辭、《蹇》卦辭說「西南」，那是把坤放在西南，用的是後天方位；而《既濟》九五講東鄰西鄰，則以離為東、坎為西，用的是先天方位。《說卦傳》不能不把兩者一併解釋。

及後天方位，以說卦明指，人知之；先天方位，至魏晉而失傳。以餘所考得，西漢焦延壽於先天方位無不知，易林皆用之（詳焦氏易詁）。九家注同人曰「乾舍於離，同日而居」，夫曰乾舍於離，是以乾居南也。後荀爽亦曰「乾舍於離，相與同居」，夫曰干與離同居，是亦以乾居南。荀爽又注「陰陽之義配日月」云：「乾舍於離，配日而居；坤舍於坎，配月而居。」是不惟以乾居南，並以坤居北。又注家人云「離巽之中有乾坤」，是以離與乾同位，巽與坤同位，故曰離巽之中有乾坤。

至於後天方位，《說卦傳》有明文指出，人人都知道；先天方位卻到魏晉就失傳了。據我考證所得，西漢的焦延壽對先天方位無所不知，《焦氏易林》通篇都在用它（詳見《焦氏易詁》）。「九家易」注《同人》說「乾舍於離，同日而居」——說乾寄居在離，正是以乾在南方。後來荀爽也說「乾舍於離，相與同居」——說乾與離同居一位，同樣是把乾放在南方。荀爽又注《繫辭》「陰陽之義配日月」說：「乾寄居於離，與日相配而居；坤寄居於坎，與月相配而居。」這就不只以乾居南，同時也以坤居北了。他注《家人》又說「離、巽之中有乾坤」，意思是離與乾同一位、巽與坤同一位，所以說離巽之中含著乾坤。這些正是先天方位：乾南離亦南，坤在西南而巽亦在西南。

又鄭玄注月令「季夏，國多風欬」，云「辰之氣乘之也，未屬巽辰，又在冀位」。按季夏為未月，巽初主丑未，故未屬巽辰；又在巽位者，言未在西南，巽亦在西南，故云未在巽位。孔氏不知先天卦位，故此句不能釋。是先天方位在兩漢皆未失傳。至魏管輅，謂乾必宜在南生，以乾位西北為不合，而疑聖人矣，則以先天位已失傳，輅但見其尾，不見其首也。歷魏晉迄唐，無有知者。至宋邵子揭出，易本始大明，而黃梨洲、毛西河等以邵氏所傳本於道士，肆力掊擊，若非是不足以衛道者；而耳食者流不加詳察，懵然從之，成為風氣。

鄭玄注《禮記·月令》「季夏之月，國中多患風咳」，說「這是辰位之氣侵凌所致，未屬於巽辰，又在巽位」（原文「冀位」當是「巽位」之誤）。按季夏是未月，巽卦初爻主管丑、未兩辰，所以說「未屬巽辰」；說它「又在巽位」，是因為未在西南，先天的巽也在西南，所以說未處於巽位。孔穎達不懂先天卦位，所以這句話講不出來。可見先天方位在兩漢都還沒有失傳。到了魏代的管輅，竟說乾必定應當生在南方，認為把乾放在西北不合理，因而懷疑起聖人來；這是因為先天方位到他那時已經失傳，管輅只看到後天這個尾，沒看到先天那個頭。此後經魏、晉直到唐代，沒有人懂得先天方位；直到宋代邵雍把它揭示出來，《易》的本源才重新大明。可是黃宗羲（梨洲）、毛奇齡（西河）等人因為邵雍所傳出自道士，就極力攻擊，好像不這樣做就不足以衛護聖道；而那些道聽途說之輩不加詳察，懵懵懂懂跟著走，竟成了風氣。

實左傳閔二年，大有之幹曰「同復於父，敬如君所」，所者位也，復者復其位也。離變乾，乾為父，故同復於父；乾為君，乾之所在南，離亦在南，故人之敬離位如干位也。又成十六年卦遇復，曰「南國蹙，射其元，王中厥目」，夫乾為王為首，凡學易者皆知之，陽氣自北射南，故離目受咎；乾亦在南，故乾首亦受咎而被射也。杜注但知離在南，故能釋目象；不知乾南，故王象元象不能釋也。又萬裕澐云：左傳「如山嶽則配天」、「風行而著於土」、「川壅為澤」、「震之離亦離之震」，是艮與乾同位西北，巽與坤同位西南，坎兌同位西，震離同位東，左氏已備言之，故荀爽、鄭玄資以注經。他若干鑿度，言先天義尤多也。

其實《左傳》閔公二年記筮得《大有》變《乾》，說「同復於父，敬如君所」。「所」就是位，「復」就是回到本位。《大有》下體離變成乾，乾為父，所以說「同復於父」；乾為君，乾的位置在南，離也在南，所以人們敬奉離位就如同敬奉乾位。又成公十六年筮遇《復》卦，說「南國蹙，射其元，王中厥目」。乾為王、為首，凡學《易》的都知道；陽氣自北向南射去，所以離所象的眼睛受害；乾也在南方，所以乾所象的頭顱同樣受害而被射中。杜預作注只知道離在南，所以還能解出「目」象；不知道乾在南，所以「王」象、「元」（首）象就解不出來了。又萬裕澐說：《左傳》裡「如山嶽則配天」、「風行而著於土」、「川壅為澤」、「震之離亦離之震」這些話，正說明艮與乾同在西北、巽與坤同在西南、坎與兌同在西、震與離同在東；這些左丘明早已說全，所以荀爽、鄭玄才據以注經。其他像《乾鑿度》，講先天之義的地方就更多了。凡此都足以說明，先天方位並不是邵雍從道士那裡借來的新說。

凡春秋人說易，無一字不根於象，漢人亦然。惟古書皆竹簡，本易散亡，王莽亂起，中原經兵燹者十數年，至漢末，西京易說皆亡，獨存孟、京二家，以無師莫能傳習，於是韓宣子所謂易象者頗多失傳。東漢儒者知說易不能離象也，於象之知者說之，其不知者則當敬闕其疑，乃虞翻浪用卦變，鄭玄雜以交辰，虛偽支離，使人難信。王輔嗣遂乘時而起，解縛去澀，掃象不談，唐李鼎祚所謂野文也。自是易遂分為二派。其以輔嗣為宗者，喜其無師可通，顯於晉，大於唐，而莫盛於宋，所謂義理之學也，實所謂義理者於易理無涉。朱子晚年深悟野文之非，低訾程傳先辭後象之顛倒，然卒不敢改其本義，以違忤時尚。易學之衰落，蓋莫甚於此時。

凡是春秋時人講《易》，沒有一個字不以卦象為根據，漢代人也是這樣。只是古書都寫在竹簡上，本來就容易散失亡佚；王莽之亂一起，中原遭兵火十幾年，到漢末，西漢的易說全都亡佚，只剩下孟喜、京房兩家，又因為沒有老師傳授而無人能夠傳習，於是韓宣子當年所說的那個「易象」，很多都失傳了。東漢的學者明白講《易》離不開象，對認得的象就講，對不認得的象，本該恭敬地存疑闕如；可是虞翻濫用「卦變」，鄭玄又摻進「爻辰」，虛假支離，叫人難以相信。王弼於是乘勢而起，把這些束縛一概解開，掃除卦象不談，這就是唐代李鼎祚所譏諷的「野文」。從此《易》學分成兩派。以王弼為宗的一派，喜歡它不用老師也能讀通，在晉代顯揚，在唐代壯大，到宋代最為鼎盛，這就是所謂「義理之學」；其實他們所謂的義理，與真正的易理並不相干。朱熹晚年深深悟到「野文」一路的不對，也貶斥程頤《易傳》先講文辭、後講卦象的本末顛倒，然而終究不敢改動自己所寫的《周易本義》，怕違逆一時的風尚。《易》學的衰落，沒有比這個時候更厲害的了。

其以荀虞為宗者，號為漢易，以別於野文家，極力復古。惟其所宗，適當易象失傳之後，於象之不知者仍用卦變爻變，奉虞氏遺法為天經地義。於是焦循變本加厲，於象之不知、義之不能通者，以一卦變為六十四以求其解，其弊遂與談空者等。然漢學家於訓詁必求其真，無空滑之病，少越軌之談，一洗元明以來講章之霾霧，於初學較便也。

以荀爽、虞翻為宗的一派號稱「漢易」，用來區別於「野文」之學，極力復古。只是他們所宗奉的時代，恰好在易象失傳之後；碰上不認得的象，仍舊搬出「卦變」「爻變」，把虞翻留下的辦法奉為天經地義。到了清代焦循更變本加厲，凡是象不認得、義講不通的地方，就讓一個卦變出六十四卦來求解，其流弊竟和空談義理的一派不相上下。不過漢學家在訓詁上一定要求其真確，沒有空疏滑易的毛病，也很少出格的臆說，一舉掃清了元明以來講章的迷霧，對初學的人還是比較便利的。

乾。元亨利貞。

乾卦的卦辭是「元、亨、利、貞」四個字。乾是六十四卦之首，六爻全為陽。「元」是萬物的開端，「亨」是通達，「利」是和諧得宜，「貞」是正而且固。依尚氏的講法，這四德又分別配春、夏、秋、冬和東、南、西、北，循環往復，永無窮期。

說卦「乾，健也」。於夏傳「元，始也；亨，通也；利，和也；貞，正也」。蓋天之體以健為用，而天之德莫大於四時。元亨利貞即春夏秋冬，即東南西北，震元、離亨、兌利、坎貞，往來循環，不忒不窮，周易之名即以此也。後儒釋此者莫過於太玄。玄文云：「罔、直、蒙、酋、冥。罔，北方也，冬也，未有形也。直，東方也，春也，直而未有文也。蒙，南方也，夏出，物之修長也。酋，西方也，秋也，物皆成象而就也。有形則復於無形，故曰冥。故萬物罔乎北，直乎東，蒙乎南，酋乎西，冥乎北。罔舍其氣，直觸其類，蒙極其修，酋考其就，冥反其奧。罔蒙相極，直酋相敕，出冥入冥，新故代更，將來者進，成功者退，已用則賤，當時則貴。」按大玄闡發此四字之理，至矣盡矣，除彖傳外，無此深奧明晰之解釋也。

《說卦傳》說：「乾，就是剛健。」《子夏易傳》說：「元是開始，亨是通達，利是和諧，貞是端正。」大抵天的本體以剛健為用，而天的功德沒有比四時更大的。元、亨、利、貞就是春、夏、秋、冬，也就是東、南、西、北：震主春而配元，離主夏而配亨，兌主秋而配利，坎主冬而配貞，往來循環，不差不盡；「周易」這個名稱正是由此而來。後代解釋這四個字的，沒有比揚雄《太玄》更透徹的。《玄文》說：罔、直、蒙、酋、冥五個階段——「罔」屬北方，是冬，萬物還沒有成形；「直」屬東方，是春，抽條直上而還沒有文采；「蒙」屬南方，是夏，萬物蒙茸而出、日漸修長；「酋」屬西方，是秋，萬物都已成形而告成就；有形之後又歸於無形，所以叫「冥」。因此萬物罔於北、直於東、蒙於南、酋於西、冥於北：罔的時候蓄藏它的元氣，直的時候觸發它的種類，蒙的時候極盡它的滋長，酋的時候考核它的成就，冥的時候返回它的深奧。罔與蒙互為兩極，直與酋彼此整飭；從冥中出來又回到冥中，新舊交替，將來的往前進，成功的往後退，用過的就賤，當時的就貴。按：《太玄》闡發這四個字的道理，可謂到了極處；除《彖傳》以外，再沒有這樣深奧而明晰的解釋了。

其所謂直、蒙、酋，即震春、離夏、兌秋，即元亨利也；所謂罔、冥，即坎冬，即貞也。必以二字擬貞者，蓋以子復為界。子復者，冬至也，故由亥坤至子復為冥，由子復至泰寅為罔。罔，不直也。冬至以後，萬物雖枉屈，不能見形於外，然陽氣已生，與冬至前之冥然罔覺者異矣，故曰「罔舍其氣」。舍者，蓄也，養也，即彖傳所謂保合太和也。或曰：彖傳釋此純指天道，然彖不曰春夏秋冬，必曰元亨利貞者何也？曰：乾之德無所不統，無所不包，言元亨利貞，則天時人事盡括於其中。

揚雄所說的「直、蒙、酋」，就是震春、離夏、兌秋，也就是元、亨、利；所說的「罔、冥」，就是坎冬，也就是貞。為什麼偏要用兩個字來比擬「貞」？因為要以子月的《復》卦為分界。子月的《復》就是冬至，所以從亥月的《坤》到子月的《復》這一段叫「冥」，從子月的《復》到寅月的《泰》這一段叫「罔」。「罔」是尚未挺直的意思：冬至以後，萬物雖然還蜷屈著，不能在外表現出形跡，可是陽氣已經萌生，與冬至以前那種冥然無知的狀態已經不同了，所以說「罔舍其氣」。「舍」就是蓄、就是養，也正是《乾·彖傳》所說的「保合太和」。有人問：《彖傳》解釋這四個字純粹是指天道，那麼《彖傳》為什麼不直說春夏秋冬，一定要說元亨利貞呢？回答是：乾的德性無所不統、無所不包，說「元亨利貞」，就把天時和人事一齊包括在裡面了。

惟此四字，義蘊宏深，非一解所能盡。彖傳、象傳皆釋貞為正，而大貞、小貞、不可貞、貞吝、貞凶、不利君子貞，義皆不通。而彖象傳遇此皆不釋，似委為不知而闕疑者。文言曰，貞固足以乾事，又釋貞為固，然於貞凶、貞吝等辭，仍不能通。此彖象傳與文言不同也。

「元亨利貞」這四個字含義深廣，不是一種解釋所能講盡的。《彖傳》《象傳》都把「貞」訓作「正」，可是卦爻辭裡還有「大貞」「小貞」「不可貞」「貞吝」「貞凶」「不利君子貞」，一律按「正」去講都講不通；而《彖傳》《象傳》碰上這些辭句時又一概不加解釋，像是自認不懂而存疑不言。《文言》說「貞固足以乾事」，那是把「貞」訓作「固」，然而拿「固」去講「貞凶」「貞吝」一類辭句，仍舊講不通。這就是《彖傳》《象傳》與《文言》兩處解釋不一致的地方。

至於貞吝、貞凶、不利君子貞，其義與乾元亨利貞之貞，絕不相同。案《周禮·春官》，天府季冬陳玉，貞來歲之媺惡，注：貞謂問於龜卜。鄭司農曰：貞，問也。《易》曰：師貞丈人吉。又《左傳》哀十七年，衛侯貞卜；《國語》貞於陽卜，皆以貞為卜問。而師貞丈人吉，前鄭引以解《周禮》，是以貞為卜問，已有先例。愚以為大貞、小貞、貞吝、貞凶、不利君子貞，皆宜詁作卜問，與乾元亨利貞之貞，判然為二義，不得混同。五經字同而義異者多矣，不獨此也。蓋貞有正義，又有貞固、貞定二義，朱子兼採之，曰貞正而固也。豈知兼二義，仍不能盡通。近儒王陶廬先生又以全易貞字皆釋作卜問，於文理可通矣。然若乾之利貞，亦釋作卜問，則乾德不全矣，似不盡協也。

至於「貞吝」「貞凶」「不利君子貞」裡的「貞」，跟乾卦「元亨利貞」的「貞」完全不是一回事。考《周禮·春官》記天府之職，每年季冬陳列玉器，「貞來歲之媺惡」（卜問來年的好壞），鄭玄注說「貞」就是向龜卜發問；鄭眾（先鄭、鄭司農）也說「貞」就是「問」，並引《易經》師卦「師貞丈人吉」為證。又《左傳》哀公十七年有「衛侯貞卜」，《國語》有「貞於陽卜」，都把「貞」當作卜問。而「師貞丈人吉」一句，先鄭拿它來解釋《周禮》，可見把《易》中的「貞」釋為卜問，早就有先例。我認為「大貞」「小貞」「貞吝」「貞凶」「不利君子貞」，都應當訓作卜問，與乾卦「元亨利貞」的「貞」截然是兩個意思，不能混為一談。五經裡同一個字而意義不同的例子很多，不止這一處。「貞」本有「正」的意思，又有「貞固」「貞定」兩個意思，朱熹把它們合起來兼採，說「貞是正而固」。哪裡知道兼取兩義，仍舊不能處處講通。近代學者王陶廬先生更把全《易》的「貞」字一概解作卜問，從文理上說是通了；但如果連乾卦的「利貞」也解作卜問，那乾德就殘缺不全，似乎也不十分妥當。

蓋元亨利貞，合之為乾德，分之為八卦之德，故即為六十四卦之根本。象或曰亨，或曰元亨，或曰貞，或曰利貞，或曰亨利貞，或曰利貞亨，或曰元亨利貞，似以此四德為衡量卦德之準的者。然如無妄凶卦也，亦曰元亨利貞，則似別有標識，而非論卦德。

「元亨利貞」四者合起來就是乾的全德，分開來則是八卦各自之德，所以它是六十四卦的根本。卦辭或者只說「亨」，或者說「元亨」，或者只說「貞」，或者說「利貞」，或者說「亨利貞」，或者說「利貞亨」，或者說「元亨利貞」，看上去像是拿這四德作為衡量一卦之德的準繩。然而像《無妄》本是凶卦，卦辭也說「元亨利貞」，那就似乎另有一層標識作用，並不是在評論卦德的高下。

端木國瑚曰：易遇東南方春夏之卦，則曰元亨；遇西北方秋冬之卦，則曰利貞。由其言推之，屯下震春也，故曰元亨，上坎冬也，故曰利貞；隨下震春也，故曰元亨，上兌秋也，故曰利貞；臨下互震故曰元亨，上坤下兌，故曰利貞；無妄下震故曰元亨，上乾為冬，故曰利貞；革下離互巽，故曰元亨，上兌為秋，互乾為冬，故曰利貞。其餘雖不盡當，然大概如是也。

端木國瑚說：《易》中凡遇到屬東方、南方春夏之氣的卦，就說「元亨」；遇到屬西方、北方秋冬之氣的卦，就說「利貞」。順著他的話推演：屯卦下體是震，震主春，所以說「元亨」，上體是坎，坎主冬，所以說「利貞」；隨卦下體是震，主春，所以說「元亨」，上體是兌，兌主秋，所以說「利貞」；臨卦下體互出震，所以說「元亨」，上體是坤、下體又有兌，所以說「利貞」；無妄下體是震，所以說「元亨」，上體是乾，乾居亥位屬冬，所以說「利貞」；革卦下體是離、互體有巽，所以說「元亨」，上體是兌屬秋、互體有乾屬冬，所以說「利貞」。其餘各卦雖不能條條吻合，大體上是這個路數。

總之元亨利貞，春夏秋冬，東南西北，仁義禮智，一二三四，茲數者，合之一之，混之同之，融會貫通，遺貌御神，天人不分，陶冶既久，然後知此四字，已括盡易理，非言詮所能盡。而能申其義者，前惟彖傳，後惟楊子云。

總而言之，元亨利貞、春夏秋冬、東南西北、仁義禮智、一二三四，這幾組名目，要把它們合併為一、混同為一，融會貫通，撇開外在的名相而直取其精神，使天道與人事不再分作兩截；如此涵泳陶冶得久了，然後才明白「元亨利貞」這四個字已經把《易》理全部包舉無遺，不是言語訓釋所能窮盡的。而能夠申明這層意義的，在前只有《彖傳》，在後只有揚雄（子云）。

初九：潛龍勿用。九者，老陽之數，動之所占。潛，隱也。陽息初復，一陽伏群陰之下，故曰潛。物莫神於龍，故借龍以喻陽氣。復子時當冬至，一陽初生，伏藏地下，故曰勿用。又卦位初為士，未出世之君子，德亦如是也。

初九爻辭：潛龍勿用。稱「九」，是因為九是老陽之數，筮法遇九則動，所占的正是變動之爻。「潛」就是隱藏。陽氣自下生長，最初為十二消息卦的復卦，一個陽爻伏在眾陰之下，所以叫「潛」。萬物之中沒有比龍更神變莫測的，所以借龍來比喻陽氣。復卦當子月，時值冬至，一陽剛剛萌生，還藏伏在地下，所以說「勿用」。再從爻位上說，初爻在六爻中相當於士的地位，是尚未出仕的君子，他的德也正像這潛伏之陽。

九二：見龍在田，利見大人。初二於三才為地，二在地上，故稱田。乾為大人。二雖不當位而居中，利見者，言大人宜於此時出見也。鄭康成謂利見九五之大人，非，五無應也。陽息至二臨，陽出地上，由潛而顯，大人亦如此也。

九二爻辭：見龍在田，利見大人。六爻配三才，初、二兩爻屬地，九二在地面之上，所以稱「田」。乾有「大人」之象。九二以陽居陰位本不當位，但居下卦之中而得中；所謂「利見」，是說大人宜於此時出而見世。鄭玄（康成）說這是利於見九五之大人，其實不對：九二與九五同為陽爻，兩陽不相應，談不上相見。陽氣生長到第二爻，是消息卦的臨卦，陽已升出地面，由潛藏轉為顯現，大人的出處也正是這樣。

九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。乾為君子，為大明，故為日。晉順而麗乎大明，大明謂離日也，故乾亦為日。《易林》困之泰云：陰雲四方，日在中央。以泰上坤為雲，下乾為日也。又蹇之咸云：日月並居。以咸上兌為月，互乾為日。餘證尚多，皆詳《焦氏易詁》中。三居下卦之終，故曰終日、曰夕。惕，憂思也；厲，危也。憂危故無咎。陽息至三泰，萬物思奮，人事亦如是。三四於三才為人爻，人居天地之中，宜乾惕有為也。厲，許慎作夤，後易家多從之，而文言作厲，並以危釋厲義。注莫古於十翼，似當從也。

九三爻辭：君子整天勤勉不懈，到了傍晚仍然戒懼，處境雖危險卻沒有過錯。乾有「君子」之象，又有「大明」之象，因而也有「日」之象。晉卦《彖傳》說「順而麗乎大明」，那「大明」指的是離為日，由此可知乾也可以為日。《焦氏易林》困之泰說「陰雲四方，日在中央」，正是取泰卦上體坤為雲、下體乾為日；又蹇之咸說「日月並居」，是取咸卦上體兌為月、互體乾為日。這類旁證還很多，都詳載在我所著《焦氏易詁》裡。九三處在下卦的末位，所以說「終日」、說「夕」。「惕」是憂思戒懼，「厲」是危險；因為能憂危戒懼，所以沒有過錯。陽氣生長到第三爻，是消息卦的泰卦，此時萬物奮發，人事也當如此。三、四兩爻在三才中屬人爻，人處天地之中，正應當勤勉戒懼、有所作為。「厲」字許慎《說文》引作「夤」，後來說《易》的人多依從許說；但《文言》作「厲」，並且用「危」來解釋「厲」的意義。註解沒有比十翼更古的，似乎應當依從《文言》。

九四：或躍在淵，無咎。《易林》、九家、荀爽皆以乾為江河，故乾亦為淵。躍，起也。四居上卦之下，故曰躍淵。或者，言事不一定，可則為之，慎審而行，故無咎也。陽息至四大壯，百果草木甲坼之時也。

九四爻辭：或躍在淵，無咎。《焦氏易林》、九家易和荀爽都以乾為江河，江河深處即是淵，所以乾也有「淵」這個逸象。「躍」是騰起。九四居上卦的最下位，是剛從下卦躍上來的，所以說「躍」、說「淵」。「或」表示事情並不確定，可以行動才行動，審慎而後進，所以沒有過錯。陽氣生長到第四爻，是消息卦的大壯，正是百果草木種殼開裂、萌發生長的時候。

九五：飛龍在天，利見大人。五於三才為天位，又為天子位，貴而得中，故曰飛龍在天。大人於此，居極尊之位，履萬物之上，嚮明而治，聖人作而萬物睹，故亦曰利見大人。九五陽息至五夬，萬物繁榮，相見之時也。

九五爻辭：飛龍在天，利見大人。第五爻在三才中屬天位，又是天子之位，既尊貴又居上卦之中，所以說「飛龍在天」。大人處在這個位置上，居於極尊之位，凌駕萬物之上，面向光明而施行治理，正如《文言》所說「聖人作而萬物睹」，所以也說「利見大人」。九五陽氣生長到第五爻，是消息卦的夬，此時萬物繁榮茂盛，正是彼此相見之時。

上九：亢龍有悔。王肅曰：窮高曰亢。上九居卦之極，故曰窮；在六爻之上，故曰高，高則易危，窮則事盡，故有悔。按乾盈於巳，盈則虧，滿則損，乃天道之自然。《太玄》云：成功者退。又中首次六云：月闕其搏，不如開明於西。是其理也。

上九爻辭：亢龍有悔。王肅說：窮極而高就叫「亢」。上九處在一卦的頂端，所以說「窮」；居六爻的最上，所以說「高」。高就容易危險，窮盡則事情已到頭，所以有悔。按乾之陽氣盈滿於巳月，盈滿就要虧損，充滿就要減損，這是天道自然的規律。揚雄《太玄》說「成功者退」；又《太玄》中首次六說「月闕其搏，不如開明於西」——月亮圓到極處便開始缺損，反不如剛在西方露出明光的時候——正是這個道理。

用九：見群龍無首，吉。此文王以筮例示人也。易之本為六七八九，七九陽，八六陰。今遇陽胡以只言九，不言七，則以周易以九為用，與二易殊也。用者，動也變也。用九者，言遇九則動，遇七則不動。若作用舍詁，則周易竟不用七八矣。不用七八，則揲蓍時常不遇九六，將何以為占。蓋九六占爻，七八占彖之義，治易者十六七皆忽之，故其義常晦。見群龍無首吉者，申遇九則變之義也。九何以必變，陽之數九為極多，故曰群。陽極反陰，乃天地自然之理。乾為首，以陽剛居物首，易招物忌，變坤則無首，無首則能以柔濟剛，故吉。無，《說文》云奇字，王育謂天屈西北為無。

用九：見群龍無首，吉。這是文王拿筮法的通例來指示後人。筮法所得之數本有六、七、八、九四種，七與九為陽，八與六為陰。如今遇到陽爻，為什麼只說九而不說七？因為《周易》以九為用，這一點與《連山》《歸藏》二易不同。「用」就是動、就是變。所謂「用九」，是說筮遇九就變動，遇七就不變動。若把「用」解作取用與捨棄的「用」，那《周易》豈不是根本不用七、八了？既不用七八，可揲蓍時又常常遇不到九、六，那還拿什麼來占？其實是九、六用來占爻辭，七、八用來占卦辭（彖辭）——治《易》的人十有六七都忽略了這層意思，所以它的義理一向晦暗不明。「見群龍無首吉」一句，正是申明遇九則變的道理。九為什麼一定要變？九是陽數中最多的，多故稱「群」。陽到極處就反轉為陰，這是天地自然之理。乾有「首」之象，以陽剛居於萬物之首，容易招致外物的忌恨；變為坤就「無首」，無首便能以柔濟剛，所以吉。「無」字，《說文》說是奇字，王育解為天體屈折於西北、其處空虛，故為「無」。

此節自古說者常有數蔽：見說吉即疑為占辭，不知其申用九之義，一蔽也；見說群龍，即疑群龍指上六爻，不知其言九，二蔽也；見說群龍無首，即疑六爻全變，不知其指揲蓍之三變成一爻言，三蔽也；甚至以此為爻辭，四蔽也；籠統浮泛，銓釋乾健大義，五蔽也。豈知六十四卦六爻之後，獨乾坤二卦有此贅語者，誠以乾坤者陰陽，六十四卦皆乾爻坤爻所積而成。乃乾卦只言九不言七，坤只言六不言八，不申明其故，揲蓍者胡所遵循。故於乾坤六爻之後，申曰用九用六。復恐人不解用九用六之義，又曰見群龍無首吉、利永貞也。其詳說皆在《周易古筮考》中。

這一節自古以來解說的人常有幾重蒙蔽：一見說「吉」就疑心它是占辭，不知道它是在申明用九之義，這是第一蔽；一見說「群龍」就疑心群龍指上下六爻，不知道它說的是九這個數，這是第二蔽；一見說「群龍無首」就疑心是六爻全變，不知道它指的是揲蓍三變而成一爻這回事，這是第三蔽；甚至把它當成一條爻辭，這是第四蔽；籠統浮泛地拿它去闡釋乾之剛健大義，這是第五蔽。哪裡知道六十四卦在六爻之後，唯獨乾坤兩卦有這麼一句看似多餘的話，實在是因為乾坤就是陰陽，六十四卦都由乾爻坤爻累積而成。可是乾卦只說九不說七，坤卦只說六不說八，若不申明其中緣故，揲蓍的人依據什麼去推？所以在乾坤六爻之後，特地申說「用九」「用六」；又怕人不懂用九用六的意思，於是再說「見群龍無首吉」「利永貞」。詳細的論說都在我所著《周易古筮考》裡。

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。《繫辭》云：彖者材也。材、財通，《孟子》有達財者；而財與裁通，泰傳后以財成天地之道，漢人上書伏惟裁察，每作財察。然則材即斷也，即裁度也。元亨利貞者，彖辭也，此則釋彖者，先儒名曰彖傳，十翼之一也。自太史公、楊子云、班固，皆以為孔子作。乾元者，乾之元氣也，於時配春，故曰資始。統，《說文》紀也；《史記·樂書》樂統同，注統領也。統天者，言乾元之德統領萬物，總治一切。九家釋統為繼，謂乾德統繼天道，後諸家又有訓統為始為本為合者，皆非也。按此釋元義。

《彖傳》說：偉大啊乾元，萬物都靠它開始，它統領著天道。《繫辭》說「彖者，材也」。「材」與「財」相通，《孟子》有「達財者」之說；「財」又與「裁」相通，泰卦《大象》說「后以財成天地之道」，漢人上書說「伏惟裁察」常寫作「財察」。這樣看來，「材」就是決斷，就是裁度。「元亨利貞」是彖辭（卦辭），這裡則是解釋彖辭的文字，前人稱為《彖傳》，屬十翼之一；從司馬遷、揚雄到班固，都認為是孔子所作。「乾元」就是乾的元氣，配四時屬春，所以說萬物「資始」。「統」字，《說文》訓為「紀」；《史記·樂書》「樂統同」，註解為統領。「統天」是說乾元之德統領萬物、總治一切。九家易把「統」解作「繼」，說乾德承繼天道；後來諸家又有把「統」訓為始、為本、為合的，都不對。按這一句是解釋「元」的意義。

雲行雨施，品物流形。此釋亨義，於時配夏。乾交坤成坎，坎為雲為雨，故曰云行而施。坤為品物，乾入坤，故曰流形。乾施坤受，和而為雨，品物潤澤，萬物潔齊，相見乎離，亨之義也。

雲氣流行，雨澤施降，各類物象流動而成形。這是解釋「亨」的意義，配四時屬夏。乾往交坤而成坎，坎有「雲」「雨」之象，所以說「雲行而施」。坤有「品物」之象，乾入於坤中，所以說「流形」。乾施予、坤承受，兩氣交和而降為雨，萬類得到潤澤，正合《說卦》所說「萬物潔齊」「相見乎離」的夏令景象，這就是「亨」的意思。

大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。此釋利義，於時配秋。乾為日，故曰大明。日始於離，終於坎，以成晝夜；積晝夜以成四時。六位者六爻，爻各有時，時而至秋，萬物成熟，故曰時成。《太玄》擬之曰：酋，西方也，秋也，萬物皆成象而就。釋時成之義也。文言曰：利，義之和也。兌正秋，兌悅故和，秋成故利也。然乾之六時，果何屬乎。六龍者六陽，乾陽卦，故其所乘之時皆陽時，即子寅辰午申戌，《乾鑿度》所謂乾貞十一月子，左行陽時六是也。言乾而乾三子可知。若坤之所乘，則六陰時，《乾鑿度》所謂坤貞六月未，右行陰時六是也。時乘六龍以御天，即言乾乘六陽時以統御天道。自漢以來，不知時乘六龍，即乾乘六陽時，籠統解說，與上句六位時成無以異，而傳義愈晦矣。

太陽的運行貫徹終始，六個爻位隨時序而成就，按時乘駕六龍來統御天道。這是解釋「利」的意義，配四時屬秋。乾有「日」之象，所以稱「大明」。太陽出於離（東方）而沒於坎（北方），一出一沒而成晝夜，積晝夜而成四時。「六位」就是六爻，每一爻各有其所當之時；時序到了秋天，萬物成熟，所以說「時成」。揚雄《太玄》仿此立「酋」首，說「酋，西方也，秋也，萬物皆成象而就」，正是解釋「時成」的意思。《文言》說「利者，義之和也」：兌當正秋，兌為悅故曰「和」，秋主收成故曰「利」。那麼乾所乘的六個時究竟屬什麼？「六龍」就是六個陽爻，乾是純陽之卦，所以它所乘的時都是陽時，即子、寅、辰、午、申、戌，《乾鑿度》所謂「乾貞十一月子，左行陽時六」就是指此。說乾如此，乾的三個兒子卦（震坎艮）也可類推。至於坤所乘的，則是六個陰時，《乾鑿度》所謂「坤貞六月未，右行陰時六」就是指此。「時乘六龍以御天」，就是說乾乘這六個陽時來統御天道。漢代以來的人不知道「時乘六龍」就是乾乘六陽時，只作籠統解說，講得和上一句「六位時成」毫無分別，《彖傳》的本義因此越發晦暗。

乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。此釋貞義，於時為冬。萬物自有而入無，由動而之靜，故曰變化。《太玄》擬貞為冥，曰：有形則復於無形，故曰冥。又曰：冥者明之藏也。出冥入冥，新故代更，人冥者變，出冥者變後而化也。變化者天道必然之理也。性命者精神，太和者元氣，正者定也。《周禮·天官》，宰夫令群吏正歲會、正月要，注正定也。各正性命者，言萬物入冬而形氣定也。保合者固也，保合太和，言萬物靜定而無為，正所以養育其生命也。各正性命，保合太和，略如人人夜寢息，休養神明。《繫辭》云：尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也。正謂此也。貞者元之本，元者貞之著，下文曰首出庶物，即貞下啟元之義也。後儒舍冬義，以既濟定說貞者，皆未當也。

乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。這是解釋「貞」的意義，配四時屬冬。萬物由「有」而歸於「無」，由動而入靜，所以稱「變化」。揚雄《太玄》以「冥」比擬「貞」，說「有形則復於無形，故曰冥」，又說「冥者，明之藏也」。出於冥又入於冥，新的舊的交替更迭；入冥叫做「變」，出冥則是變過之後的「化」。變化是天道必然之理。「性命」指精神，「太和」指元氣，「正」是安定。《周禮·天官》宰夫之職「令群吏正歲會、正月要」，鄭注說「正，定也」。「各正性命」是說萬物入冬之後形體氣息都安定下來。「保合」是固守；「保合太和」是說萬物靜定無為，這正是用來涵養生命的。「各正性命，保合太和」，約略就像人入夜安睡休息、涵養精神一樣。《繫辭》說「尺蠖之屈，以求伸也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也」，講的正是這個道理。「貞」是「元」的根本，「元」是「貞」的顯發；下文說「首出庶物」，就是貞下啟元的意思。後儒捨棄了「貞」配冬的本義，用六爻各得其正的「既濟定」去解釋「貞」，都不妥當。

首出庶物，萬國咸寧。元亨利貞，相循環者也。貞非寂滅無為也，乃所以植元亨之基。故夫冬盡春來，貞久元至。首出庶物者，元也，言又復始也。春生震仁，故曰咸寧。萬國咸寧者，言如聖君當陽首出，萬邦有慶也。

首出庶物，萬國咸寧。元、亨、利、貞四德是循環往復的。「貞」並不是寂滅無為，而正是在為「元」「亨」培植根基。所以冬去春來，貞守得久了元就到了。「首出庶物」說的正是「元」，意思是天道又從頭開始。春天萬物生發，配震卦、配仁德，所以說「咸寧」。「萬國咸寧」，是說好比聖明之君居陽位而首出於萬物之上，天下萬邦都因此有福慶。

乾彖傳簡括宏深，自非聖於易者，不能為也。自漢以來，除《太玄》外，無有明其義者，而詁六龍為六位、利貞為既濟定，尤謬誤之大者。首出庶物二語，解者皆不誤矣，而皆不知於元亨利貞之後，再綴此語者，乃所以示四德循環之義。朱子云：不貞則無以為元。又曰：四德循環無端。知此義矣，乃訖未明指再綴此語之故。豈知六龍與六位無別，則六龍句為贅語；首出庶物與萬物資始理同，而不疏其循環之義，則首出句又為贅語，烏乎可哉。揆厥原因，皆由不確知元亨利貞，即春夏秋冬，即東南西北。彖傳與文言雖未明言，固皆本此為義，特義奧語文，後儒遂歧於索解。及楊子云揭出春夏秋冬、東南西北二義，然後知彖傳所言者，皆元亨利貞之原理，及其所以然，義遂明徹。然罔直蒙酋冥之演元亨利貞，除范望、司馬溫公外，他儒無言者，於以知《太玄》之難讀，等於易也。

乾卦《彖傳》文字簡括而義理宏深，不是深通《易》道的人寫不出來。漢代以來，除了揚雄《太玄》以外，沒有人能闡明它的意義；至於把「六龍」解作六個爻位、把「利貞」解作六爻各得其正的「既濟定」，更是大錯。「首出庶物，萬國咸寧」兩句，解釋的人倒都沒有錯，可是都不明白：為什麼要在「元亨利貞」之後再綴上這兩句？那正是用來顯示四德循環不已的道理。朱熹說過「不貞則無以為元」，又說「四德循環無端」，可見他懂得這層意思，只是終究沒有明白指出再綴此語的緣故。要知道：如果「六龍」與「六位」沒有分別，那「時乘六龍」一句就成了廢話；「首出庶物」如果與「萬物資始」道理相同，而又不疏解其中循環之義，那「首出」一句也成了廢話——哪有這樣的道理！推究原因，都由於不能確知「元亨利貞」就是春夏秋冬，就是東南西北。《彖傳》和《文言》雖然沒有明說，其實都以此立義，只因義理深奧、文辭簡古，後儒才在索解上歧出。直到揚雄揭出春夏秋冬、東南西北這兩層意思，人們才知道《彖傳》所講的都是元亨利貞的原理和它之所以如此的緣由，義理這才透徹。然而用「罔、直、蒙、酋、冥」五階來演繹元亨利貞的，除范望和司馬光（溫公）之外，別的學者沒有談過，由此也可見《太玄》的難讀，與《易》相等。

象日：天行健，君子以自強不息。《繫辭》云：象者像也，像此者也。先儒以其推闡一卦之義謂為大象，亦十翼之一。王引之云：《爾雅》行，道也；天行健，謂天道健也，與地勢順為對文。按《左傳》襄九年，晉伐鄭，杞人從趙武斬行栗，注行道也。由是以推，蠱剝復彖傳皆曰天行，皆天道也。凡大象專以人事言，言天道強健不息，君子法之也。

《大象傳》說：天道剛健，君子取法它而自強不息。《繫辭》說「象者，像也，像此者也」。前人因為它推闡一卦的大義，稱之為「大象」，也是十翼之一。王引之說：《爾雅》訓「行」為「道」，「天行健」就是說天道剛健，與坤卦「地勢順」正好是對文。按《左傳》襄公九年記晉國伐鄭，杞人跟隨趙武砍伐「行栗」（道旁的栗樹），注也說「行，道也」。由此推知，蠱、剝、復三卦《彖傳》都說「天行」，指的都是天道。凡《大象傳》都專就人事立言，這裡是說天道剛健不息，君子取以為法。

潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。初陽伏在下。德施普，言陽和之德，普及萬物也。下音戶。詩邶風凱風：爰有寒泉，在浚之下，有子七人，母氏勞苦。下音戶，與苦韻，此亦同也。終日乾乾，反復道也。乾盈則反巽，坤盈則復震。乾坤者震巽之終，震巽者乾坤之始。

《小象傳》說：「潛龍勿用」，是因為陽氣還在下面；「見龍在田」，是說德澤的施與已經普及。初九一陽伏藏在下，所以說「陽在下」。「德施普」是說陽和之氣的德澤普及萬物。這裡的「下」讀作「戶」音——《詩經·邶風·凱風》說「爰有寒泉，在浚之下；有子七人，母氏勞苦」，其中的「下」就讀戶音，與「苦」字押韻，此處同例。「終日乾乾，反復道也」：乾陽盈滿就返回於巽（一陰始生），坤陰盈滿就復歸於震（一陽始生）；乾坤是震巽的終點，震巽又是乾坤的起點，一往一返，所以稱「反覆」。

或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人聚也。躍，釋文云上也。初與四相上下，初潛淵底，故曰或躍在淵，言由初躍四也。時可進故無咎。五天位，故曰在天。聚原作造，釋文云，劉歆父子皆作聚。聚與文言云從龍、風從虎義合，且向歆所據皆中秘古文，必無誤，故從之。亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也。陽在上乾盈，盈則必虧，故日不可久。陽極則變，不變則剛柔不能相濟，凶之道也，故無首吉。

「或躍在淵，進無咎也；飛龍在天，大人聚也。」「躍」字《經典釋文》訓為「上」。初爻與四爻相為上下（同位相應之爻），初九潛伏於淵底，所以說「或躍在淵」，意思是由初位躍到四位。時機可以前進，所以沒有過錯。五是天位，所以說「在天」。「聚」字原本作「造」，《釋文》說劉向、劉歆父子都作「聚」；作「聚」才與《文言》「雲從龍，風從虎」同類相聚之義相合，況且劉向、劉歆所據的都是宮中秘府的古文本，必不會錯，所以依從「聚」字。「亢龍有悔，盈不可久也；用九，天德不可為首也。」陽升到最上，乾已盈滿，盈滿必然虧損，所以說不可長久。陽到極處就要變，不變則剛與柔不能相濟，那是招凶之道，所以變而「無首」才吉。

此卦爻辭全為文王作之證也。彖傳申彖意，故曰彖曰；大象申卦義，小象申爻義，故曰象曰；此則合卦爻辭總述之，而制此乾坤之卦爻辭者，文王也，故曰文言，繹文王所言耳，仍彖曰象曰之例，並無其它深奧。乃劉獻曰：依文而言其理，故曰文言。姚信曰：乾坤為門戶，文說乾坤，六十二卦皆放焉。訖不得解。揆其因皆由王充馬融等，謂文王制卦辭，周公制爻辭，後儒惑其說，疑但言文王，或遺周公故也。

這正是卦辭爻辭全出於文王之手的證據。《彖傳》申說彖辭（卦辭）之意，所以稱「彖曰」；《大象》申說一卦之義，《小象》申說一爻之義，所以稱「象曰」；這一篇則是把卦辭爻辭合起來總述，而制作乾坤兩卦卦爻辭的人正是文王，所以稱「文言」——不過是推繹文王所說的話罷了，與「彖曰」「象曰」同一體例，並沒有別的深奧含義。可是劉獻卻說「依文而言其理，故曰文言」；姚信說「乾坤是《易》的門戶，此文專說乾坤，其餘六十二卦都仿照它」——終究講不通。推究緣由，都是因為王充、馬融等人說卦辭出於文王、爻辭出於周公，後儒被這種說法迷惑，怕單說文王會漏掉周公，才別求他解。

曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之乾也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以乾事。君子行此四德者，故曰乾元亨利貞。李鼎祚云：元為善長，故能體仁，仁主春生，東方木也；亨為嘉會，足以合禮，禮主夏養，南方火也；利為物宜，足以和義，義主秋成，西方金也；貞為事乾，以配於智，智主冬藏，北方水也。李氏此詁，最為透徹，與《太玄》罔直蒙酋冥理合，識周易真諦。

《文言》說：「元」是眾善之首，「亨」是眾美的會合，「利」是義理的調和，「貞」是辦事的骨幹。君子體察仁德就足以做人的首領，聚合眾美就足以合於禮，使萬物各得其利就足以調和義，堅守正固就足以幹辦事務。君子實行這四種德行，所以說「乾：元亨利貞」。李鼎祚解釋說：「元」為眾善之長，所以能體仁，仁主春天生發，在方位為東方木；「亨」為嘉美之會，足以合禮，禮主夏天長養，在方位為南方火；「利」是使物各得其宜，足以和義，義主秋天成熟，在方位為西方金；「貞」是幹事，用來配「智」，智主冬天收藏，在方位為北方水。李氏這一解釋最為透徹，與《太玄》「罔、直、蒙、酋、冥」的義理相合，可說是識得了《周易》的真諦。

蓋此八句，為最古之易說。梁武帝、任釣臺謂為文王所言，固無根據，然穆姜即述之，可見其為舊說，故孔氏複述之。而歐陽公謂左氏著書，亦欲信今傳後，若本孔子之言，而以為穆姜，其誰傳信之，謂文言非孔子作。按左氏所紀古人言行，皆古人實有是言，有是行，而後紀之，非並無是事是言，盡左氏所造作也。觀穆姜述是語已曰：然，因不可誣也。即謂古易說之可信，而不我欺也。且周易之興，至春秋已數百年，所傳古訓，必已多矣。然則穆姜述之，孔氏複述之，事之常耳，必謂甲述之為真，乙再述之即偽，似不然也。左氏非傳易者，其是否見十翼，未可知也。蓋文言皆雜採古易說，薈萃而成之，故此處以四德釋元亨利貞，下又曰元亨者，始而亨者也，利貞者性情也，又為二德，與前不同，顯為採集古說之證。不過古人質，不似後人之必曰某某云耳。

這八句是最古老的易說。梁武帝和任釣臺說它出自文王之口，本來沒有根據；但《左傳》裡穆姜早已引述過，可見是流傳已久的舊說，所以孔子又加以複述。歐陽修則認為左丘明著書也想取信當時、流傳後世，如果這本是孔子的話卻安在穆姜身上，誰還肯相信？因而斷定《文言》不是孔子所作。按左丘明所記古人的言行，都是古人確有此言、確有此行然後才記下來的，並不是根本沒有這些事、這些話，全由左氏虛構。看穆姜述完這段話後接著說「然，因不可誣也」——就是說古易說確實可信，不會欺騙我。何況《周易》興起，到春秋時已有幾百年，所傳的古訓必定很多；那麼穆姜引述過、孔子再引述一遍，本是尋常之事，一定要說甲引述就是真、乙再引述就是偽，恐怕說不通。左丘明並不是傳《易》的人，他是否見過十翼也無從知道。《文言》本來就是雜採古代易說彙集而成的，所以這裡用四德來解釋元亨利貞，下文又說「元亨者，始而亨者也；利貞者，性情也」，把四德併成兩德，與前面不同，這顯然是採集古說的證據。只不過古人質樸，不像後人那樣非要註明「某某說」罷了。

初九曰：潛龍勿用，何謂也。子曰：龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。吳先生曰：易，當讀如論語丘不與易之易。按孟子易其田疇，趙歧云：易，治也。初潛在下，與世無涉，故曰不易世、不成名。遁世無悶者，言甘於隱遁；不見是而無悶者，言人不知亦不慍也。樂則行，憂則否，緊決自守，利祿不能移，威武不能屈，故曰確乎其不可拔。莊子應帝王確乎能其事，注確堅也。

初九爻辭說「潛龍勿用」，是什麼意思？孔子說：這是有龍德而隱居的人。他不為世俗所改易，不求成就名聲，避世隱居而不煩悶，不被人贊同也不煩悶；可樂則行其道，可憂則避而不行，堅定得不可動搖——這就是潛龍。吳先生（吳汝綸）說：「不易乎世」的「易」，應當讀作《論語》「丘不與易也」的「易」，是治理、變革之義。按《孟子》「易其田疇」，趙岐注「易，治也」。初九潛伏在下，與世事無涉，所以說不去治世、不去成名。「遁世無悶」是說甘心隱遁；「不見是而無悶」是說別人不瞭解自己也不怨怒。可樂就行道，可憂就不行，堅決自守，利祿不能改變他，威武不能屈服他，所以說「確乎其不可拔」。《莊子·應帝王》有「確乎能其事」，注說「確，堅也」。

九二曰：見龍在田，利見大人，何謂也。子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：見龍在田，利見大人，君德也。二居下卦之中，故曰正中。庸言庸行中也，中則言必信，行必謹矣。閒邪使不入，則中不亂；存誠使不出，則中可守。善世中也，善世而伐，則偏而不中；不伐若己無所與者，則時中矣。人能如是，其德必博，而化必廣。二雖未升五為君乎，然君德已具，必升五也。

九二爻辭說「見龍在田，利見大人」，是什麼意思？孔子說：這是有龍德而居正中的人。平常的話講信用，平常的行為守謹慎，防閒邪念而保存其誠，做了有益於世的事卻不誇耀，德行廣博而能感化他人。《易》說「見龍在田，利見大人」，是說他已具備為君之德。九二居下卦之中，所以說「正中」。日常言行合乎中道，合乎中道則說話必守信、行事必謹慎。防閒邪念使它進不來，中就不會亂；保存誠心使它不外洩，中就守得住。有益於世也是中；若有益於世而自我誇耀，就偏而不中了；不誇耀，好像事情與自己無關一樣，那就是隨時處中。人能做到這樣，德行必定廣博，感化必定廣遠。九二雖然還沒有升到五位做君主，但為君之德已經具備，終究是要升到五位的。

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若厲無咎，何謂也。子曰：君子進德修業，忠信所以進德也，修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與言幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。修辭者立言也，誠者法則也，居者蓄也、積也，業以積而高大也。爻至三而極，其境至高，識其高而必達其境，故曰可與言幾。《說文》幾微也。繫云：幾者動之微，吉之先見者也。爻至三而終，其道已窮，識其窮而必赴之，故曰可與存義。義者宜也。

九三爻辭說「君子終日乾乾，夕惕若厲無咎」，是什麼意思？孔子說：君子要增進德行、修治功業。忠誠守信是用來增進德行的；修飾言辭、確立誠信，是用來蓄積功業的。知道所應達到的地步而果真達到，就可以同他談論幾微之理；知道所應終止的地步而果真終止，就可以同他一起持守事宜。所以身居上位而不驕縱，身處下位而不憂懼，因而能勤勉不懈、隨時警惕，雖處危境也沒有過錯。「修辭」就是立言；「誠」就是法則；「居」是蓄、是積，功業靠積累才能高大。爻位到第三已達下卦之極，境界最高，認識到這個高度並且一定要達到它，所以說「可與言幾」。《說文》說「幾，微也」；《繫辭》說「幾者，動之微，吉之先見者也」。爻位到第三又是下卦之終，其道已窮；認識到它的窮盡而仍勇往赴之，所以說「可與存義」。「義」就是合宜。

九四曰：或躍在淵，無咎，何謂也。子曰：上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。欲及時用其學，以濟天下，故不避其嫌。四與初相上下，初潛四躍，初退四進。

九四爻辭說「或躍在淵，無咎」，是什麼意思？孔子說：或上或下沒有常規，並不是為了邪僻；或進或退沒有定則，並不是要離棄同類。君子增進德行、修治功業，是想趕上時機，所以沒有過錯。因為想及時施用自己的學問來救濟天下，所以不避「上下無常、進退無恆」這樣的嫌疑。四與初本是相為上下的一對爻：初九潛伏，九四騰躍；初九退處，九四進取。

九五日：飛龍在天，利見大人，何謂也。子曰：同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥。雲從龍，風從虎。聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。此與象辭之大人聚義同也。乾坤初爻交震巽，故曰同聲相應；上爻交艮兌，故曰同氣相求；中爻交坎離，故曰水流溼、火就燥。溼燥以方位言，荀爽謂坤溼乾燥者是也。坤原居北方，北方涸陰冱寒，故曰溼；乃乾自南往交坤成坎，故曰流溼。乾原居南方，南方炎熇焦灼，故曰燥；乃坤自北往交乾成離，故曰就燥。此於先天南北之乾坤，變為後天之離坎，至明白矣。乾若不在南，如何流北；坤若不在北，如何就南。故夫方位不明，易本立失，所關至巨。

九五爻辭說「飛龍在天，利見大人」，是什麼意思？孔子說：同類的聲音互相呼應，同類的氣息互相尋求；水往溼處流，火往乾處燒；雲跟隨著龍，風跟隨著虎；聖人興起而萬物矚目；本於天的親近上，本於地的親近下——萬物各自跟從它的同類。這一節與《小象》「飛龍在天，大人聚也」意思相同。就先天卦位說：乾坤兩卦初爻相交而成震、巽，震巽都主聲，所以說「同聲相應」；上爻相交而成艮、兌，艮兌一氣相通，所以說「同氣相求」；中爻相交而成坎、離，所以說「水流溼，火就燥」。「溼」「燥」是就方位講的，荀爽說坤溼乾燥就對了。坤本居北方，北方陰氣凝結、寒冷凍涸，所以叫「溼」；乾從南方前往交坤而成坎，所以叫「流溼」。乾本居南方，南方炎熱焦灼，所以叫「燥」；坤從北方前往交乾而成離，所以叫「就燥」。這樣一來，先天居南北的乾坤，變成後天的離坎，道理再明白不過。乾若不在南方，怎麼談得上「流」向北方？坤若不在北方，怎麼談得上「就」向南方？所以方位一旦不明，《易》的根本就立不住，關係極大。

坤為雲，《易林》困之泰云：陰雲四方。又未濟之升云：雲興蔽日。皆以泰升上坤為雲。乾為龍，故曰云從龍。坤為風，《易林》訟之剝云：烈風雨雪。大壯之剝云：乘風駕雨。皆以剝下坤為風。陸績云：風土氣也，巽坤之所生，故為風。按陸說是坤本為風也。乾為虎，故曰風從虎。風雲者陰，龍虎者陽，言陰必從陽也。乾虎之象，《易林》師之乾云：三奸成虎。小畜之乾云：東遇虎蛇。皆以乾為虎。此象昔儒無知者，後會稽茹敦和始發之，近師俞樾襲其說，謂虎陽物，君象。京虞以坤為虎，馬以兌為虎，皆不如九家以艮為虎之義長。艮何以為虎，以得乾之上爻，猶震得乾初亦為龍也。是乾本為虎也，故履革皆以乾為虎，說與《易林》闇合。

坤有「雲」這個逸象：《焦氏易林》困之泰說「陰雲四方」，未濟之升說「雲興蔽日」，都是取泰卦、升卦上體為坤而以坤為雲；乾有「龍」象，所以說「雲從龍」——雲屬坤而龍屬乾，正是陰從陽。坤又有「風」象：《易林》訟之剝說「烈風雨雪」，大壯之剝說「乘風駕雨」，都是取剝卦下體為坤而以坤為風。陸績說「風是土氣，由巽與坤所生，所以為風」；按陸績此說，可見坤本來就有風象。乾有「虎」象，所以說「風從虎」。雲和風屬陰，龍和虎屬陽，這是說陰必定跟從陽。乾為虎的象，見於《易林》師之乾「三奸成虎」、小畜之乾「東遇虎蛇」，都以乾為虎。這個象從前的學者無人知道，後來會稽人茹敦和才首先發明，近代的老師俞樾沿用其說，認為虎是陽物、是人君之象。京房、虞翻以坤為虎，馬融以兌為虎，都不如九家易以艮為虎講得通。艮為什麼能為虎？因為艮得的是乾的上爻；正如震得乾的初爻也能為龍一樣。可見乾本來就有虎象，所以履卦、革卦都以乾為虎，這說法與《焦氏易林》暗合。

聖人作者，乾為聖人，坤為萬物，聖人作而萬物睹，即比象也，仍陰從陽也。天地者陰陽，本乎天者親上，謂陽性上升順行，故乾二必上升坤五，以與陰類；本乎地者親下，謂陰性下降逆行，故坤五必下降乾二，以與陽類，故曰各從其類。陰陽相遇方為類，與朋友同。若陰遇陰陽通陽，則為敵矣，不朋不類也。頤六二曰：行失類也。以所遇皆陰，至明白也。乃由漢迄今，無有察覺者。

「聖人作」一句：乾有「聖人」之象，坤有「萬物」之象，「聖人興起而萬物矚目」正是比卦所取之象，說的仍舊是陰跟從陽。「天地」就是陰陽：「本乎天者親上」，是說陽性上升而順行，所以乾之九二必上升到坤之五位，去與陰相配成類；「本乎地者親下」，是說陰性下降而逆行，所以坤之六五必下降到乾之二位，去與陽相配成類，所以說「各從其類」。必須陰與陽相遇才算「類」，這和稱「朋」是一個道理；如果陰遇陰、陽遇陽，那就成了敵對，既不是朋也不是類。頤卦六二《小象》說「行失類也」，正因為它所遇到的都是陰爻，這再明白不過。可是從漢代到今天，竟沒有人察覺這一點。

按此節舊解所以不明徹者：一由於類字義失，二由於乾虎、坤雲、坤風象失，三由於不知此說陰陽相感之理，以著大人聚及利見之義，四由於不知此言先天象，故兩兩對舉。震巽對故相應，陰陽相應也；艮兌對故相求，陰陽相求也；水流溼，陽求陰，火就燥，陰求陽也，水火對也；雲從龍，風從虎，言陰陽不相離，乾坤對也。皆所以著陰陽類之理也。二千年以來，惟一茹敦和識虎為陰象之非，其功過荀虞遠矣。又親上親下二語，使人識陰陽交之所以然也。親上者居上，親下者居下，則陰陽氣不交而為否矣；親上者居下，親下者居上，則陰陽氣接而為泰矣。各從其類，統相應相求各語而言之也。

按這一節舊注之所以講不透徹，原因有四：一是「類」字的訓義失傳；二是乾為虎、坤為雲、坤為風這幾個逸象失傳；三是不知道這裡講的是陰陽相感之理，用來顯明《小象》「大人聚」和爻辭「利見」的意思；四是不知道這裡說的是先天卦象，所以才兩兩對舉。震與巽相對，故曰「相應」，那是陰陽相應；艮與兌相對，故曰「相求」，那是陰陽相求；「水流溼」是陽去求陰，「火就燥」是陰去求陽，這是水火相對；「雲從龍，風從虎」是說陰陽不相分離，這是乾坤相對——全都是用來顯明陰陽同類相從之理的。兩千年來，只有茹敦和一人看出把虎當作陰象是錯的，這份功勞遠遠超過荀爽、虞翻。再說「本乎天者親上，本乎地者親下」兩句，是要使人懂得陰陽何以能交。若親上的果真居上、親下的果真居下，那陰陽二氣就不交而成為否卦了；反過來，親上的居下、親下的居上，陰陽二氣才接合而成為泰卦。末句「各從其類」，是總括上面「相應」「相求」各語而說的。

上九曰：亢龍有悔，何謂也。子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。在上故貴，失正故無位，失位故無民。乾為賢人，既非九五之位則臣下也。三無應，故曰無輔。有此三因，故動而有侮。

上九爻辭說「亢龍有悔」，是什麼意思？孔子說：地位尊貴卻沒有實位，居處崇高卻沒有臣民，賢人雖在下位卻無從輔佐他，所以一有舉動就生悔恨。上九在一卦之上，所以說「貴」；以陽居陰、失其正，所以說「無位」；既失位，也就沒有臣民。乾有「賢人」之象，上九既不在九五君位，那就屬於臣下。九三與上九同為陽爻、不相應，所以說「無輔」。有這三重緣由，所以一動就有悔。

潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。舍發也，詩舍失如破，《易林》家人之大有云：仲春孟夏，和氣所含。皆以舍為發。作舍棄者固非，以舍舒之葭（無草）字者亦非也。自試者試其可否，上治者居上治民，天下治申用九之故也。用九者剛變柔，言天下未治，治之以剛；若天下已治，則當濟以柔。明用九之故，因天下已治也。此治字與上治治字相呼應。後人因不識用九真諦，故籠統解說，多誤者。○王弼曰：此一章全以人事明之。

《小象》說：「潛龍勿用」是因為在下位；「見龍在田」是時機已經發動；「終日乾乾」是勤於行事；「或躍在淵」是自我試探；「飛龍在天」是居上治民；「亢龍有悔」是窮極招來的災禍；「乾元用九」是天下得到治理。這裡的「舍」是「發」的意思：《詩經》「舍矢如破」（源文作「舍失如破」）的「舍」就是發射；《焦氏易林》家人之大有說「仲春孟夏，和氣所含」，也都以「舍」為發。把「舍」解作捨棄固然不對，把它當作「舒」的假借字（「葭」去掉草頭即「叚」）也不對。「自試」是試探自己可行與否；「上治」是居於上位治理百姓；「天下治」則是申說用九的緣故。用九是剛變為柔：天下尚未治理時，要用剛去治；如果天下已經治好，就應當用柔來調濟。這裡點明用九的緣由，正因為天下已經治好了。這個「治」字與上文「上治」的「治」字前後呼應。後人因為不懂用九的真義，只好籠統解說，因而多有錯誤。王弼說：這一章完全就人事來闡明。

潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。王弼云：此一章全以天氣明之。彖傳曰：時乘六龍以御天。即乾乘六陽時也。初乘子，陽氣雖生而未出，故曰潛藏。二乘寅，陽出地上，百物思奮，故曰文明。三乘辰，百果草木，長養興起，故曰與時偕行。四乘午，陽盈於巳，消於午，陰起用事，代有終，故曰乾道乃革。其以二上變成革為說者，非也。五乘申，百果草木，至秋成熟，乾德乃見，故曰位乎天德。《廣雅》位正也，言正當天德之時也。上乘戌，陽氣將盡矣，故曰與時偕極。陽極反陰，陰極反陽，乃天道之自然，故曰乾元用九，乃見天則。則者法也，一定之理也。

「潛龍勿用」是陽氣潛伏隱藏；「見龍在田」是天下煥發文采光明；「終日乾乾」是隨時序而運行；「或躍在淵」是乾道到此發生變革；「飛龍在天」是正當天德之位；「亢龍有悔」是隨時序而到達極點；「乾元用九」是於此可見天道的法則。王弼說：這一章完全就天時之氣來闡明。《彖傳》說「時乘六龍以御天」，就是乾乘六個陽時。初爻乘子時，陽氣雖已萌生而未出地面，所以說「潛藏」；二爻乘寅時，陽氣升出地上，萬物奮發，所以說「文明」；三爻乘辰時，百果草木長養興起，所以說「與時偕行」；四爻乘午時，陽氣盈滿於巳而在午開始消退，陰氣起而用事、代陽終事，所以說「乾道乃革」——那些拿九二與上九變而成革卦來解說的，是錯的；五爻乘申時，百果草木到秋天成熟，乾德於是顯現，所以說「位乎天德」，《廣雅》訓「位」為「正」，是說正當天德之時；上爻乘戌時，陽氣將盡，所以說「與時偕極」。陽到極處返於陰，陰到極處返於陽，這是天道自然，所以說「乾元用九，乃見天則」。「則」就是法，就是一定不易之理。

乾元者始而亨者也，利貞者性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。性之與情，清惠棟阮元姚配中洪震烜胡縉諸儒說之，可謂詳盡矣，而利貞何以謂之性情，只以六爻正成既濟為說，無能瞭解者，則以自東漢以來，於利貞之真諦不明也。《易林》中孚之坤云：符左契右，相與合齒，乾坤利貞，乳生六子。合齒者交也，即乾坤利貞也。蓋貞之為義屬冬，消息卦坤起午，至亥而為純坤，與原居亥之純乾相遇，陰牝陽，天地合德，陰陽和姤，萬物本以出生，故曰乾坤利貞，乳生六子。然則利貞之為和合明矣。故六十四卦言利貞者，二五無不交，否則卦體自相交，如中孚小過者也。彖傳曰：各正性命，保合太和。正《易林》所本也。

「乾元」是萬物由開始而通達；「利貞」說的是性與情。乾道一開始就能以美好的利益施惠天下，卻不說它所利的是什麼，真偉大啊！偉大啊乾！剛健、中正、純一、精粹。六爻的發揮變動，旁通了萬物之情。按時乘駕六龍，以統御天道；雲氣流行、雨澤施降，天下因而太平。關於「性」與「情」，清代惠棟、阮元、姚配中、洪震烜、胡縉諸儒討論得可謂詳盡了；可是「利貞」為什麼叫做「性情」，他們只用六爻各得其正而成既濟來解釋，誰也沒能真正弄懂——原因是東漢以來對「利貞」的真義就不明白。《焦氏易林》中孚之坤說「符左契右，相與合齒，乾坤利貞，乳生六子」。「合齒」就是交合，也就是「乾坤利貞」。原來「貞」在義理上屬冬：十二消息卦中，坤自午月起（姤），到亥月成為純坤，與本來居於亥位的純乾相遇，陰牝承陽，天地合德，陰陽交和相遇，萬物由此而出生，所以說「乾坤利貞，乳生六子」。這樣看來，「利貞」就是和合，再清楚不過。所以六十四卦中凡說「利貞」的，二五兩爻沒有不相交的；否則也是卦體自身相交，像中孚、小過那樣。《彖傳》說「各正性命，保合太和」，正是《易林》此說所本。

且夫陽之喜陰，陰之喜陽，乃天地自然之性。本其性之所喜，以陽求陰，以陰承陽而和合焉，則由性而入於情矣。情者欲也，感也。利貞者性情，即謂陰之凝陽，變化和合，乃天地固有之性情，感之極正者也。崔覲云：不雜曰純，不變曰粹。精者專一，極形容乾德之大。

再說，陽喜愛陰、陰喜愛陽，這是天地自然的「性」。順著這種本性所喜，以陽去求陰、以陰去承陽而交和，就由「性」進入「情」了。「情」就是欲，就是感。所謂「利貞者性情也」，就是說陰凝聚於陽、變化而和合，這是天地固有的性情，也是感通中最為純正的一種。崔覲說：不夾雜叫做「純」，不變易叫做「粹」；「精」是專一——這幾個字都是極力形容乾德之大。

發揮者變動也，言六爻遇九六即變動也。旁，《玉篇》云：非一方也。通者感也，應也，陰陽相感故相通。《繫辭》云：探賾索隱，鉤深致遠。又曰：旁行而不流。皆謂正象之旁，尚有伏象，故曰索隱，曰鉤深，曰旁行。而震與巽相對，艮與兌相對，陰與陽絕異也，而文言曰同聲相應，同氣相求。蓋陰陽未合，有陰陽之分；陰陽既合，則和同混一而不分矣，故曰同。同則通。故易辭與易林用象，正伏常不分，而其所以能旁通之故，則仍陰陽相求相感固有之理，故曰旁通情也。時乘六龍義見前。雲行雨施，萬物亨通，故曰天下平。

「發揮」就是變動，是說六爻遇到九、六之數就要變動。「旁」字《玉篇》說是「非一方」；「通」是感、是應，陰陽互相感召所以能相通。《繫辭》說「探賾索隱，鉤深致遠」，又說「旁行而不流」，都是指正象之旁還伏著另一重象（伏象），所以稱「索隱」、稱「鉤深」、稱「旁行」。震與巽相對，艮與兌相對，陰與陽本來截然不同，可是《文言》卻說「同聲相應，同氣相求」。這是因為陰陽未合之時，有陰陽之分；陰陽既合之後，就渾然和同而不再分別，所以稱「同」，同就能通。所以《易》辭與《焦氏易林》用象，正象與伏象常常不加分別；而它們之所以能夠旁通，仍舊是陰陽相求相感的固有之理，所以說「旁通情也」。「時乘六龍」的意思見前文。雲氣流行、雨澤施降，萬物因而亨通，所以說「天下平」。

侯果日：下繫雲兼三才而兩之，謂兩爻為一才也。初兼二地也，三兼四人也，五兼六天也。四是兼才，非正，故言不在人。朱子疑四非重剛，豈知重剛與卦位無涉，乃謂上下爻也。疑則慎，慎故無咎。

侯果說：《繫辭下》講「兼三才而兩之」，意思是每兩爻合為一才。初爻兼二爻，是地；三爻兼四爻，是人；五爻兼六爻，是天。九四正處在兩才交兼的位置上，不是正位，所以《文言》說它「中不在人」。朱熹懷疑九四並非「重剛」，殊不知「重剛」與卦位無關，指的是上下兩爻都是剛爻。心存疑慮就會謹慎，謹慎所以沒有過錯。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎，況於鬼神乎。大人者五，五天位，二地位，上下昭列，尊卑判分，而五與二相往來，故與天地合其德。五坎位，坎月；二離位，離日；火為水妃，東西終始，故與日月合其明。夫天地日月，先天四中象也，惟大人能則之。元亨利貞，即春夏秋冬，四時之序，將來者進，成功者退，已用則賤，當時則貴，循環往來，不差不忒，故曰與四時合其序。夫震春離夏兌秋坎冬，即後天之四中象也，惟大人能兼之。

所謂大人，他的德性與天地相合，他的光明與日月相合，他的秩序與四時相合，他的吉凶與鬼神相合。先於天時而行，天不違背他；後於天時而動，他奉行天的時序。連天都不違背他，何況人呢？何況鬼神呢？這裡的「大人」指九五：五為天位，二為地位，上下昭然排列，尊卑判然分明，而五與二又互相往來交感，所以說「與天地合其德」。就先天方位說，五當坎位，坎為月；二當離位，離為日；火是水的配偶，一東一西，互為終始，所以說「與日月合其明」。天、地、日、月是先天八卦的四正之象，只有大人能取法它們。元亨利貞就是春夏秋冬，這是四時的次序：將要來的進上來，已成功的退下去，用過了就賤，正當時就貴，循環往來，絲毫不差，所以說「與四時合其序」。而震主春、離主夏、兌主秋、坎主冬，這是後天八卦的四正之象，也只有大人能兼而有之。

消息卦，乾生於東，神也；坤死於西，鬼也。生則吉，死則凶。乃乾雖主生，不殺亦不能成歲功，故生死遞嬗，吉凶代更，亦惟大人能合之。先天之象，天地日月，牝牡雌雄，二儀肇分，法象自然如此，雖天亦不能違。後天之象，震兌坎離，互興迭廢，時而生，時而壯，時而老病死。人如此，物亦如此，天地亦如此。夫事而至於天不能違，人與鬼神，不待言矣。

就十二消息卦說，乾（陽）生於東方，屬「神」；坤（陰）死於西方，屬「鬼」。生就吉，死就凶。然而乾雖主生，若沒有肅殺也成不了一年的歲功，所以生與死遞相交替、吉與凶輪番更迭，這也只有大人能與之相合。先天之象是天、地、日、月，牝與牡、雌與雄，兩儀初分，法象本來自然如此，連天也不能違背——這就是「先天而天弗違」。後天之象是震、兌、坎、離，此起彼伏、互相興廢，一時萌生，一時壯盛，一時衰老病死；人是這樣，物是這樣，天地也是這樣——這就是「後天而奉天時」。事情到了連天都不能違背的地步，人與鬼神就更不用說了。

亢之為言也，知進而不知返，知存而不知亡，知得而不知喪。進也，存也，得也，陽之事也；退也，亡也，喪也，陰之事也。六者相對待，相循環。至上九亢極矣，極則宜變而知所返，懵不知返，故有悔也。按此專釋上九亢龍之義，兼申下文用九之故，知退即用九也。

所謂「亢」，就是只知前進而不知回返，只知存在而不知消亡，只知獲得而不知喪失。進、存、得，是陽的事；退、亡、喪，是陰的事。這六者兩兩相對，又循環相生。到了上九，亢到極點了；到極點就該變，就該懂得回返，而它懵然不知回返，所以有悔。按這一節專門解釋上九「亢龍」的意義，同時也申說下文用九的緣故——懂得退，就是用九。

其唯聖人乎。知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎。此專釋用九之故也。知進復知返，知存復知亡，故用九也。見群龍無首，即知退也，即陽變陰也。故夫用之為變，觀此而益明矣。自荀虞以來，不知此節繫專釋用九之義，浮泛解釋。然文言此處舍用九不釋，是其辭未畢也。李鼎柞知此說用九，而以乾元用九，天下治也為解，仍不知知退知亡，即釋用九及無首之義。

大概只有聖人吧！懂得進退存亡而不失其正的，大概只有聖人吧！這一節專門解釋用九的緣故。既懂得進又懂得返，既懂得存又懂得亡，所以要用九。「見群龍無首」就是懂得退，就是陽變為陰。可見「用」就是「變」，看這裡就更明白了。自荀爽、虞翻以來，都不知道這一節是專釋用九之義，只作浮泛的解釋。可是《文言》講到這裡如果撇開用九不加解釋，那它的話就沒有說完。李鼎祚知道這裡是說用九，卻拿《小象》「乾元用九，天下治也」去解釋，仍舊不明白「知退」「知亡」正是解釋用九和「無首」的意思。

坤。元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主（句）利（句），西南得朋，東北喪朋，安貞吉。元亨，謂二五也。乾元亨二五獨吉，坤亦然。元亨並無陰陽之分。虞仲翔謂坤含光大，凝乾之元，終於坤亥，出乾初子，故元亨。案彖傳曰：至哉坤元。是坤亦言元，不專屬乾。坤六五云：黃裳元吉。是其證。乾為馬，坤為牝。貞，卜問也。利牝馬之貞，即利牝馬之占也。牝馬柔順，言陰必順陽也。君子有攸往，言具坤德之君子，有所行也。惠棟端木國湖泥於坤為小人之象，謂君子指陽，非也。地道無成，故不可先，先則迷而失道，惟隨陽之後，以陽為主，則靡不利也。

坤卦卦辭：元亨，利於像母馬那樣的占問。君子有所前往，搶先就迷失，隨後才能得到主人，有利。往西南得到朋友，往東北喪失朋友，安於貞定則吉。（尚氏在「主」字下斷句、「利」字下斷句。）「元亨」指二、五兩爻。乾卦的「元亨」獨在二五兩爻見吉，坤卦也一樣；「元亨」本身並無陰陽的分別。虞翻（仲翔）說坤含藏光大，凝聚乾的元氣，終於坤之亥位，又出於乾之初子，所以稱「元亨」。按《彖傳》說「至哉坤元」，可見坤也可以言「元」，並非專屬於乾；坤卦六五說「黃裳元吉」，就是明證。乾有「馬」之象，坤有「牝」之象，合起來即牝馬。「貞」是卜問，「利牝馬之貞」就是利於牝馬之占。母馬柔順，是說陰必定順從陽。「君子有攸往」，是說具備坤德的君子有所行動。惠棟、端木國瑚拘泥於坤為小人之象，說這裡的「君子」指陽爻，那是不對的。地道不敢為首創，所以不可搶先；搶先就迷失正道，只有跟在陽的後面、以陽為主，才無往不利。

西南得朋，東北喪朋。舊解以朋字類字失詁，故鮮得解者。馬融荀爽以陰遇陰為朋，虞翻謂失之甚矣，乃用參同契，月三日出庚，震象；八日見丁方，兌象。兌二陽為朋，庚西丁南，故曰西南得朋。三十日坤象，月滅乙癸，癸北乙東，故曰東北喪朋。苦心搜索以求朋象，豈知兌之為朋，以陰遇陽，非以二陽。陽遇陽同人謂之敵剛，陰遇陰中孚謂之得敵。然則虞說與馬荀背易理等耳，然支離穿鑿，則過於馬荀矣。復曰朋來無咎，蹇九五曰：大蹇朋來。解九四曰：朋至斯孚。皆以陰得陽為朋。而坤逆行，消息卦自西而南陽日增，自東而北陽遞減，增則得朋，減則喪朋。而坤道無成，故安靜貞定則吉也。

「西南得朋，東北喪朋」一句，舊注因為「朋」字和「類」字的訓義失傳，所以很少有人講得通。馬融、荀爽以陰遇陰為「朋」；虞翻說他們錯得厲害，於是搬出《參同契》：月亮初三日出於庚方為震象，初八日見於丁方為兌象，兌有兩個陽爻算是「朋」，庚在西、丁在南，所以叫「西南得朋」；三十日為坤象，月光滅沒於乙、癸，癸在北、乙在東，所以叫「東北喪朋」。他苦心搜求「朋」的象，卻不知道兌之所以為朋，是因為陰遇到陽，並不是因為它有兩個陽爻。陽遇陽，同人卦叫做「敵剛」；陰遇陰，中孚卦叫做「得敵」。可見虞翻之說違背易理與馬、荀相等，而支離穿鑿還超過馬、荀。復卦說「朋來無咎」，蹇卦九五說「大蹇朋來」，解卦九四說「朋至斯孚」，都是以陰得陽為「朋」。而坤是逆行的：消息卦自西向南，陽爻一天天增加；自東向北，陽爻逐漸減少。增加就是「得朋」，減少就是「喪朋」。而地道不敢為首創，所以安靜守定才吉。

象曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨。何休公羊傳元年注云：元者氣也。萬物資坤元以生，坤元實順天以行，故天道廣大無疆，惟坤之德能合之也。萬物皆孕毓於地，故曰含弘；萬物皆成長於地，故曰光大。光大則咸亨矣。

《彖傳》說：至極啊坤元，萬物靠它而生，它順承著天。坤厚重而承載萬物，其德合於無邊無際；含容宏大、光明廣遠，各類物象都因此亨通。何休注《公羊傳》「元年」說「元者，氣也」。萬物憑藉坤元之氣而生，坤元其實是順著天道而運行的；天道廣大無邊，唯有坤德能與之相合。萬物都在地中孕育，所以說「含弘」；萬物都在地上成長，所以說「光大」；光大了自然就「咸亨」。

牝馬地類，行地無疆，柔順利貞，君子攸行。陰陽合為類，乾為馬，故馬與地類，而牝馬尤與地類。君子攸行者，謂柔順利貞之德，為君子所法也。九家謂乾來據坤，為君子攸行，失傳旨。

《彖傳》說：母馬與地同類，行走大地沒有邊際；柔順而利於貞定，這是君子所當行的。陰與陽相配才成為「類」：乾有「馬」之象屬陽，坤為地屬陰，所以馬與地正是相配之類，而牝馬（陰性之馬）尤其與地相類。「君子攸行」，是說柔順利貞之德為君子所取法。九家易說這是乾來據有坤而成「君子攸行」，那就失掉《彖傳》的本旨了。

先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。夫曰行曰終，乃自西而南，自東而北而逆行也，非以西南東北相對待也，明矣。消息卦自西而南陽日增，故曰西南得朋。陰以陽為類，故曰乃與類行。消息卦自東而北陽遞減，故曰東北喪朋。夫事有終必有始，喪朋之地始於巳，終於亥。坤行至亥，陽喪盡而為純坤，乃反曰有慶者何也。則以周易之位，乾原居亥，純坤與純乾相遇，天地合德，萬物由此出生，故曰有慶。

《彖傳》說：搶先就迷失正道，隨後順從才能得其常法。「西南得朋」，是與同類同行；「東北喪朋」，是最終反而有福慶。既說「行」又說「終」，可見這是自西向南、自東向北的逆行方向，而不是把西南與東北當作兩個相對的方位，這一點很明白。消息卦自西向南，陽爻一天天增加，所以說「西南得朋」；陰以陽為同類，所以說「乃與類行」。消息卦自東向北，陽爻逐漸減少，所以說「東北喪朋」。凡事有終必有始：喪朋這一段路始於巳位，終於亥位。坤行到亥，陽已喪盡而成純坤，為什麼反而說「有慶」？因為按《周易》的方位，乾本來居於亥，純坤與純乾在此相遇，天地合德，萬物由此出生，所以說「有慶」。

易凡言有慶者，皆謂陰遇陽。大畜晉睽六五，皆上承陽，故皆曰往有慶。《易林》中孚之坤云：符左契右，相與合齒，乾坤利貞，乳生六子。《太玄》玄文云：入冥出冥，新故代更。皆說有慶之故也。後儒皆承用虞氏解，謂坤行至西南，月又將生明為有慶，是不知終為何處也。終者艮象亥方。《周禮》宰夫，及大司徒歲終注，皆日周季冬也。周季冬為亥月。又《爾雅·釋天》云：月在壬曰終。壬亦亥方。是終指亥方甚明。說卦云：艮成終。終於亥也。故夫洞明易理者，莫過於焦延壽與楊子云也。（焦氏易詁，有詳說，可參閱。）安貞之吉，應地無疆。坤道主靜，故曰安。《易林》云：乾坤利貞，乳生六子。安貞即利貞，利貞即天地合德，合則相感，故曰應地無疆。

《易》中凡說「有慶」的，都指陰遇到陽：大畜、晉、睽三卦的六五都上承陽爻，所以都說「往有慶」。《焦氏易林》中孚之坤說「符左契右，相與合齒，乾坤利貞，乳生六子」；揚雄《太玄·玄文》說「入冥出冥，新故代更」——講的都是「有慶」的緣由。後儒都沿用虞翻的解釋，說坤行到西南、月亮又將生出明光才叫「有慶」，那是不知道「終」究竟指哪裡。「終」是艮象所主的亥方：《周禮》宰夫和大司徒講「歲終」，鄭注都說是周曆的季冬，周季冬正是亥月；《爾雅·釋天》又說「月在壬曰終」，壬也屬亥方。可見「終」指亥方十分明白。《說卦》說「艮成終」，終就終在亥。所以說，能透徹明瞭《易》理的，沒有超過焦延壽和揚雄的。（此說我在《焦氏易詁》中有詳論，可參看。）《彖傳》說「安貞之吉，應地無疆」：坤道主靜，所以說「安」。《易林》說「乾坤利貞，乳生六子」，可見「安貞」就是「利貞」，「利貞」就是天地合德；既合就相感，所以說「應地無疆」。

象日：地勢坤，君子以厚德載物。王弼曰：地形不順，其勢順。是王弼之本，作地勢順也。來衷曰：地有上下九等之差，故以形勢言其性。夫曰性則亦讀為順也。而皆未引說卦坤順為詁，是愈證宋王本之皆作地勢順，故不引說卦為證。蓋坤古文作◆。

《大象傳》說：地的形勢是坤（順），君子取法它，以深厚之德承載萬物。王弼說「地形不順，其勢順」，可見王弼所據的本子作「地勢順」。來衷說「地有上下九等的差別，所以就形勢來說它的性」——既說「性」，那也是讀作「順」。而這兩家都沒有引《說卦》「坤，順也」來作訓解，這就更證明宋衷、王弼的本子都作「地勢順」，所以用不著引《說卦》為證。原來「坤」字的古文寫作◆（其形是「甾」字的上半，下面沒有「田」，下文同）。

而◆為順之※字，故宋王皆讀◆為順。自正義改作坤，而順字遂無由識。至清儒王引之等，據說卦乾健坤順之文，謂天行健即天行乾，地勢順即地勢坤。夫乾坤之為天地，不惟說卦言之，彖象傳並言之，故以天代乾，以地代坤。今不從宋王注，以坤為順之訛字（若作◆則不訛），謂天行健即天行乾，地勢順即地勢坤，是天行天、地勢地也，尚可通乎。

而◆又是「順」字的假借字，所以宋衷、王弼都把◆讀作「順」。自從孔穎達《正義》改寫成今體的「坤」字，「順」這層意思就無從辨認了。到清儒王引之等人，依據《說卦》「乾，健也；坤，順也」的文句，說「天行健」就是「天行乾」，「地勢順」就是「地勢坤」。可是乾坤即天地，不只《說卦》這樣講，《彖傳》《象傳》也都這樣講，所以《大象》才用「天」代乾、用「地」代坤。如今不採宋、王的注，反把「坤」看作「順」的訛字（其實若寫作古文◆就不算訛），說「天行健」即「天行乾」、「地勢順」即「地勢坤」，那豈不成了「天行天」「地勢地」？還講得通嗎？

王又謂◆即川字，川與坤順聲近，故借川作坤，是尤不安。夫坤古作◆，是古文作◆也。隸書原以變古文之繁重，若◆字本即簡易，故隸書常因而不改。大戴禮保傅篇：易之乾◆。家語執轡篇：此乾◆之美。後漢輿服志：堯舜垂裳，蓋取諸乾◆。北史太和三年，◆德六合殿成。又坤字之見於漢碑者，無不作◆。再征之金文，周師訇敦銘云：用作◆宮寶。王陶廬云：◆即坤字。由此證◆即坤，非有所借也明矣。

王引之又說◆就是「川」字，「川」與「坤」「順」聲音相近，所以借「川」來當「坤」——這就更說不通。「坤」古時就寫作◆，可見◆本身就是古文的坤字。隸書本是為了改易古文的繁重筆畫而作，像◆這樣本來就簡易的字，隸書往往沿用不改。《大戴禮記·保傅篇》有「易之乾◆」，《孔子家語·執轡篇》有「此乾◆之美」，《後漢書·輿服志》有「堯舜垂裳，蓋取諸乾◆」，《北史》載太和三年「◆德六合殿」落成；再看漢碑中出現的坤字，沒有不寫作◆的。又驗之金文，周代師訇敦銘文說「用作◆宮寶」，王陶廬說這個◆就是坤字。由此可證◆本來就是坤，並不是借用別的字，這一點很明白。

引之謂順因川而得聲，愚以為順因◆而得聲，推之訓馴巡紃等字皆然。引之蓋泥於說文坤下無重◆之文，謂◆非坤本字。王陶廬云：玉篇◆下注曰古文坤字，廣韻亦曰古文以坤為◆。二書皆胚胎於說文，據此說文必有◆字，後奪之耳，不然二書不敢臆造。又云：釋文原雲◆本又作坤，坤今字；今改為坤本又作◆，◆今字，文理謬戾已極。是皆因孔氏改◆作坤，後人遂並釋文而亦改矣。

王引之認為「順」字因「川」而得聲，我則認為「順」是因◆而得聲，推而廣之，訓、馴、巡、紃這些字也都是如此。王引之大概是拘泥於《說文》「坤」字之下沒有收◆這個重文，才說◆不是坤的本字。王陶廬說：《玉篇》在◆字下注明「古文坤字」，《廣韻》也說古文以坤為◆，這兩部書都源出《說文》，據此可知《說文》原本必有◆字，只是後來脫落了；不然《玉篇》《廣韻》不敢憑空杜撰。他又說：《經典釋文》原文本作「◆，本又作坤，坤是今字」，如今被改成「坤，本又作◆，◆是今字」，文理荒謬到了極點。這些都是因為孔穎達把◆改成了坤，後人於是連《釋文》也一併改掉了。

按王說是也。詩周頌有夷之行，釋文云：◆苦魂反，字亦作坤。此處釋文應同。然則坤本作◆，征之金石傳記無不然；漢本易之作地勢順，征之宋注王注亦無不然。然今本易何以訛作地勢坤，則以漢本易，坤原作◆，乃借◆為順也。何言之，順既因◆而得聲，在古文例常※借，如大壯卦以易為場，夬以次且為趑趄，小畜以血為恤，皆因其得聲之字而※借，今以◆※順，正其例耳。孔氏知◆即坤，不知◆為順之※字，遂竟改作坤矣。若宋王則皆讀作順也，以宋王本皆作◆也，作◆則人易知為順矣。其以說卦為解者，於字之沿革，盡失其義。

按王陶廬的說法是對的。《詩經·周頌》有「有夷之行」一句，《經典釋文》說「◆，苦魂反，字亦作坤」，此處《釋文》的體例應當與之相同。這樣看來，坤本來寫作◆，驗之金石文字與傳記沒有不如此的；漢代《易》本作「地勢順」，驗之宋衷注、王弼注也沒有不如此的。那麼今本《易》為什麼訛成「地勢坤」？就因為漢本《易》的坤字原寫作◆，而這裡是借◆來當「順」字用。何以見得？「順」既因◆而得聲，在古文中通例常常這樣假借：如大壯卦以「易」為「場」，夬卦以「次且」為「趑趄」，小畜以「血」為「恤」，都是借用與之同聲之字；如今以◆假借為「順」，正是同一個例子。孔穎達知道◆就是坤，卻不知道◆在此是「順」的假借字，於是徑直改寫成「坤」。至於宋衷、王弼，都是讀作「順」的，因為他們的本子都寫作◆；寫作◆，人就容易知道它讀為「順」了。那些搬《說卦》來解釋的人，對於這個字的沿革，是完全弄丟了它的本義。

厚德載物者坤，君子取以為法。虞仲翔必謂君子為乾亦非。又易以◆為大川，焦氏易林以◆為水，為江河淮濟，九家注蠱亦以坤地為水，邵子坤水之象之所本也。蓋◆即川字即水字，故易林復以坎為土，邵子復本之。疑古以水土為一物，能合而不能分。比曰地上有水，師曰地中有水，證以古文，稽之卦象，而益信矣。（金文水作◇，兩旁畫不連。劉澗琴云：效鼎涉作◇，殷契衍作◇，◎作◇。又永字從水，而金文作◇。是皆水字兩旁畫皆不斷，可證◆川水三字，古文皆同。）

以深厚之德承載萬物的是坤，君子取它作為法則。虞翻一定要說這裡的「君子」是指乾，也不對。另外《易》以◆（坤）為「大川」，《焦氏易林》以◆為水、為江河淮濟，九家易注蠱卦也以坤地為水，邵雍「坤為水」之象就是本於此。原來◆就是「川」字，也就是「水」字；所以《易林》反過來又以坎為土，邵雍也沿用這一點。由此推測，古人大概把水與土看作一物，能合而不能分。比卦《大象》說「地上有水」，師卦《大象》說「地中有水」，用古文字來印證，再核之於卦象，就更可信了。（金文的「水」字寫作◇，兩旁的筆畫不相連。劉澗琴說：效鼎的「涉」字作◇，殷墟甲骨的「衍」字作◇，「◎」作◇；又「永」字從水，金文寫作◇。這些字裡水旁的兩側筆畫都不斷開，可證◆、川、水三字在古文中原是同一個字。）

初六。履霜，堅冰至。陽進陰退，陽順陰逆，故陽自七進九為老陽，陰自八退六為老陰。陰極則變，故易用六也。於卦為姤，時當夏至，一陰初生。初震爻故曰履。陰微故以霜為喻。乾為冰為堅，坤行至上當亥方，與乾相遇，故曰堅冰。言五月微陰初見，馴至亥月而極寒，必然之勢，當憬然悟也。干寶以五月無霜，謂陰氣既動，則必至於履霜，必至於堅冰者非也。霜即喻此微陰，微陰見故曰履霜，非有待於後也，其待者乃堅冰也。象日：履霜，陰始凝也（依郭京讀），馴至其道，至堅冰也。乾為堅冰，言陰生於午，至亥純坤與純乾相遇，故曰至。

初六爻辭：踏上薄霜，堅冰就要到來。陽主前進、陰主後退，陽順行、陰逆行，所以陽由七進到九成為老陽，陰由八退到六成為老陰。陰到極處就要變，所以《周易》用六。就消息卦說，此爻當姤卦，時當夏至，一陰剛剛萌生。初爻是震爻，震主足、主行，所以說「履」。陰氣還很微弱，所以用「霜」來比喻。乾有「冰」「堅」之象；坤逆行到上位正當亥方，在那裡與乾相遇，所以說「堅冰」。這是說五月微陰剛一出現，順著這個趨勢到亥月就極其寒冷，是必然之勢，人應當猛然警覺。干寶因為五月沒有霜，便說陰氣一動就必然會走到履霜、必然會走到堅冰，這是不對的：「霜」正是比喻此時的微陰，微陰既已出現所以說「履霜」，並不是要等到以後；要等的乃是「堅冰」。《小象》說「履霜，陰始凝也」（依郭京的讀法），「馴至其道，至堅冰也」。乾有堅冰之象，是說陰生於午月，到亥月純坤與純乾相遇，所以說「至」。

六二。直方大，不習無不利。二為坤本位，坤二之利，與乾五之利同也。後人泥於乾動為直，及小往大來之文，必以直大屬之乾，於是經義遂迂曲而不得解。豈知直方大皆謂坤，彖傳文言所釋至明。文言云：直其正也。正謂二，二得位中正，故曰直。彖傳云：含弘光大。大謂坤，坤萬物資生，焉得不大。蓋方者地之體，大者地之用，而二又居中直之位，故曰直方大。後儒見象傳未言大，便疑大為衍文。然陸德明時，漢魏六朝本具在，從無謂大字衍者，況文言引亦有大字乎。陰消至二遁，前承重陽，得主有利，故不習無不利。文言釋曰：不疑其所行。正謂二承陽也。象日：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。六二與九五相上下，故曰動。陰順陽，故曰地道光。

六二爻辭：正直、方正、廣大，不用學習也無所不利。第二爻是坤的本位，坤在二爻之利，與乾在五爻之利是一樣的。後人拘泥於「乾動為直」以及泰卦「小往大來」的文句，一定要把「直」和「大」歸給乾，於是經義就迂曲難通。哪裡知道「直」「方」「大」說的都是坤，《彖傳》《文言》解釋得再明白不過。《文言》說「直其正也」——「正」指六二，六二居中得位而正，所以說「直」。《彖傳》說「含弘光大」——「大」指坤，坤使萬物賴以生長，怎麼會不大？大體說來，「方」是地的形體，「大」是地的功用，而六二又居於中正之位，所以合稱「直方大」。後儒看見《小象》只說「直以方」沒有說「大」，便懷疑「大」是衍文；可是陸德明的時候漢魏六朝的本子都還在，從來沒有人說「大」字是衍文，何況《文言》引這句時也有「大」字。陰消長到第二爻是遁卦，前面承著上體的重重陽爻，得陽為主而有利，所以「不用學習也無所不利」。《文言》解釋說「不疑其所行」，正是指六二上承陽爻而言。《小象》說：「六二之動，直以方也；不習無不利，地道光也。」六二與九五上下相應，所以說「動」；陰順從陽，所以說「地道光」。

六三。含章可貞，或從王事，無成，有終。坤為文，故曰章。坤閉故曰含章。陰消至三否，正君子儉德避難之時，故雖有文章，含而不露，貞靜自守。荀虞謂三陽位，以陰據其上，故曰含章，後儒多從之，非也。文言釋章為美，仍坤象，非謂陽位也。否上乾為王，三承重陽，故曰從王事。三不當位故或之，與或躍在淵義同，言慎審也。陰順陽，故無敢成。成，法也，式也，言不敢作法也。陰始姤，代乾終事，故曰有終。

六三爻辭：含藏文采而可以守貞，或者輔佐君王辦事，不敢居功成事，但能有終。坤有「文」之象，所以說「章」（文采）；坤又主閉藏，所以說「含章」。陰消長到第三爻是否卦，正是君子應當收斂才華、避開禍難的時候，所以雖有文采也含而不露，貞靜自守。荀爽、虞翻說三是陽位、被陰爻佔據在上，所以叫「含章」，後儒多從其說，其實不對：《文言》把「章」解作「美」，仍舊是坤的象，並不是指陽位。否卦上體為乾，乾有「王」之象，六三上承重重陽爻，所以說「從王事」。六三以陰居陽、不當位，所以加一個「或」字，與乾九四「或躍在淵」的「或」同義，都是表示審慎。陰順從陽，所以不敢居功成事。「成」是法、是式，「無成」是說不敢自作法式。陰氣始於姤卦，代替乾來終結一年之事，所以說「有終」。

○按純坤無乾，王事之象何來乎。須知乾息從復始，坤消從姤始，故復姤亦為小父母。坤消至三，上乾如故也，故曰從王事。彼夫訟三曰從王事，履三曰武人為于大君，皆以上承陽，茲與之同。觀初爻曰：履霜堅冰至。言陽將以次消也。故卦雖無乾，爻辭皆視乾而繫也。先儒坐不明此理，又鮮能以易解易，故說王事皆無著。象日：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。時不可，故俟時而發。或從王事，知時至矣，故曰光大。

這裡要按一句：純坤卦中並沒有乾，「王事」的象從哪裡來？須知乾的陽息是從復卦開始，坤的陰消是從姤卦開始，所以復、姤兩卦也可稱為「小父母」。坤消到第三爻即否卦，上體的乾還照舊存在，所以說「從王事」。訟卦六三說「從王事」，履卦六三說「武人為于大君」，也都是因為上承陽爻，這裡與它們同例。再看初六說「履霜堅冰至」，說的正是陽將要依次消退，可見坤卦雖然本身無乾，爻辭卻都是對照著乾來繫的。先儒因為不明白這個道理，又很少能用《易》來解《易》，所以講「王事」都落不到實處。《小象》說：「含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也。」時機不許可，所以要等待時機再發；「或從王事」，是知道時機已到，所以說「光大」。

六四。括囊，無咎無譽。坤為囊。楊子方言：括，關閉也。坤閉故曰括囊。陰消至四八月觀，天地將閉塞矣。陰在三否，陰陽平均，故或從王事；至四則陰盛陽衰，時不可矣，故括囊，言無所表著也。無與於世，故無咎譽。象日：括囊無咎，慎不害也。慎故無咎，不害即無咎也。

六四爻辭：像紮緊口袋一樣收斂自守，既沒有過錯，也沒有稱譽。坤有「囊」之象；揚雄《方言》說「括，關閉也」。坤主閉藏，所以說「括囊」。陰消長到第四爻是八月的觀卦，天地之氣將要閉塞。陰在第三爻時是否卦，陰陽數目相等、勢力均平，所以還能「或從王事」；到了第四爻則陰盛陽衰，時機不許可了，所以要「括囊」，意思是不再有所表現。既不參與世事，所以既無過錯也無稱譽。《小象》說「括囊無咎，慎不害也」：因為謹慎所以沒有過錯，「不害」就是「無咎」。

六五。黃裳元吉。坤為裳，色黃，故曰黃裳。坤為下，裳得下飾。五位正中，黃者中色，故曰黃裳元吉。元者善之長，五位極尊，故曰元。元謂五，大有鼎皆曰元吉，皆謂六五。毛奇齡謂五降二承乾為元吉，以元專屬乾，非也。象曰：黃裳元吉，文在中也。坤為文，黃裳文飾，言所以吉者，以居中位也。

六五爻辭：黃色的下裳，大吉。坤有「裳」之象，坤又主黃色，所以說「黃裳」。坤在下，裳正是穿在下身的服飾。第五爻居上卦之中，而黃是五色中的中色，所以說「黃裳元吉」。「元」是眾善之長，第五爻位極尊貴，所以稱「元」——「元」指的就是五爻。大有卦、鼎卦都說「元吉」，指的也都是六五。毛奇齡說要六五降到二位去上承乾陽才算「元吉」，把「元」專歸於乾，那是不對的。《小象》說「黃裳元吉，文在中也」：坤有「文」之象，黃裳正是文采的服飾，這是說它之所以吉，是因為居於中位。

上六。龍戰于野，其血玄黃。陰至上六，坤德全矣，故萬物由以出生，然孤陰不能生也。荀爽云：消息之位，坤在於亥，下有伏乾，陰陽相和，故曰龍戰于野。坤為野，龍者陽。說文壬下云：易曰龍戰于野，戰者接也。乾鑿度云：乾坤合氣戌亥。合氣即接。九家云：玄黃天地之雜。言乾坤合居。夫曰相和，曰合氣，曰合居，則戰之為和合明矣，皆與許詁同也。而萬物出生之本由於血，血者天地所遺氤氳之氣，天玄地黃，其血玄黃者，言此血為天地所和合，故能生萬物也。易林說此云（中孚之坤）：符左契右，相與合齒，乾坤利貞，乳生六子。夫曰符契，曰合齒，則乾坤接也，即龍戰于野也。消息卦，坤亥下即震子出，故曰乳生六子。彖傳云：乃終有慶。慶此也。

上六爻辭：龍在野外交合，流出的血是青黑與黃色相雜的。陰氣到了上六，坤德已經完備，所以萬物由此而出生；然而孤陰是不能生物的。荀爽說：按消息卦的方位，坤在亥位，其下潛伏著乾，陰陽在此相和，所以說「龍戰于野」。坤有「野」之象，「龍」指陽。《說文》「壬」字下說「《易》曰龍戰于野，戰者，接也」。《乾鑿度》說「乾坤合氣於戌亥」，「合氣」就是交接。九家易說「玄黃是天地之色相雜」，是說乾坤合居一處。既說「相和」、說「合氣」、說「合居」，那麼「戰」就是和合之義，再明白不過，都與許慎的訓解一致。而萬物出生的根本在於「血」：血是天地所遺留的氤氳之氣；天色玄、地色黃，所謂「其血玄黃」，是說這血由天地和合而成，所以能生萬物。《焦氏易林》中孚之坤解說此爻云：「符左契右，相與合齒，乾坤利貞，乳生六子。」既說符契相合、說牙齒咬合，那就是乾坤交接，也就是「龍戰于野」。就消息卦說，坤在亥位之下緊接著就是震在子位出生，所以說「乳生六子」。《彖傳》說「乃終有慶」，所慶的正是這件事。

惟荀與九家，皆以血為陰，仍違易旨。易明言天地雜，則血非純陰可知，純陰則離其類矣，胡能生物。至侯果謂陰盛似陽，王弼干寶謂陰盛逼陽，陽不堪故戰，以戰為戰爭。後孔穎達朱子，因經言戰又言血，疑陰陽兩傷者，皆夢囈語也。清儒獨惠士奇用許說謂戰者接也，陰陽交接，卦無傷象，識過前人遠矣。象日：龍戰于野，其道窮也。陰至上六而極，故曰窮。窮盡也。

只有荀爽和九家易都把「血」當作陰，仍舊違背《易》的本旨。《易》明明說是天地之色相雜，可見血並非純陰；純陰就離開了它的配偶之類，怎麼能生物？至於侯果說陰盛得像陽一樣，王弼、干寶說陰盛而逼迫陽、陽受不了才交戰，都是把「戰」當成戰爭；後來孔穎達、朱熹因為經文既說「戰」又說「血」，就懷疑是陰陽兩敗俱傷——這些都是夢話。清代學者中唯有惠士奇採用許慎之說，認為「戰」就是交接，陰陽在此交合，卦中並沒有受傷之象，見識遠超前人。《小象》說「龍戰于野，其道窮也」：陰到上六已到極點，所以說「窮」；「窮」就是盡。

用六。利永貞。此亦明筮例也。八六皆陰，今遇陰，胡以只言六不言八，則以六為用而變七也。利永貞，申用六之故也。六何以必變，六為老陰，陰極不返，則太柔矣。又言曰：貞固足以乾事。永貞則健而陽矣，故象曰以大終。大者陽，言陰極則變陽也。象曰：用六永貞，以大終也。陽大陰小，以大終者，言陰極必返陽也。舊解因不知用六義意，故說大終，無有當者。

用六：利於長久守正。這也是在闡明筮法的通例。八與六都是陰數，如今筮遇陰爻，為什麼只說六不說八？因為《周易》以六為用而變，遇六則變、遇八則不變，正與陽之遇九則變、遇七不變同理。「利永貞」是申說用六的緣故。六為什麼一定要變？六是老陰，陰到極處若不回返，就太柔弱了。《文言》說「貞固足以乾事」，能長久守正就轉為剛健而屬陽了，所以《小象》說「以大終」——「大」指陽，意思是陰到極處就變為陽。《小象》說：「用六永貞，以大終也。」陽稱大、陰稱小，所謂「以大終」，是說陰到極處必定返歸於陽。舊注因為不懂用六的意義，所以解說「大終」沒有一家說得妥當。

文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。坤柔動剛，義與用六大終同，言坤雖至柔，遇六則變陽矣，故曰動剛。後得主而有常者，言最後變六為陽，以陽為主也。

《文言》說：坤極其柔順，可是一動起來卻是剛的；極其安靜，而德性方正。隨後才得到主人而有常法，含容萬物而化育廣大。坤道大概就是「順」吧，它承奉著天而按時運行。「坤至柔而動也剛」，意思與「用六以大終」相同：是說坤雖然極柔，但筮遇六就變為陽了，所以說「動也剛」。「後得主而有常」，是說最後六變為陽，於是以陽為主。

積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。易曰：履霜堅冰至。蓋言順也。坤為積為殃為惡，故曰不善。坤多故曰餘。又為臣子為弒為夕，君父則指乾也。坤消陽故曰弒君父。此正申明履霜堅冰至之理。陰在姤至微耳，積之不已，則陽可全消，其禍有不可勝言者，故曰餘殃。餘者多也，此本世界之公理，人事之自然，而李鼎祚忽以夫子不語怪力亂神為疑，若餘慶餘殃，有類於神道感應之說者，真可謂汙衊聖言，不識語旨矣。

《文言》說：積累善行的人家，必定有多餘的福慶；積累惡行的人家，必定有多餘的禍殃。臣子弒殺君主、兒子弒殺父親，都不是一朝一夕造成的，它的由來是逐漸積成的，只因為該辨別的時候沒有及早辨別。《易》說「履霜堅冰至」，講的正是這種循序而來的道理。坤有「積」「殃」「惡」之象，所以說「不善」；坤主眾多，所以說「餘」；坤又有「臣」「子」「弒」「夕」之象，而「君」「父」則指乾。坤消退陽爻，所以說「弒君父」。這正是申明「履霜堅冰至」的道理：陰氣在姤卦時極其微弱，可是積累不止，陽就可以被消盡，那禍患是說不完的，所以說「餘殃」——「餘」就是多。這本是天下的公理、人事的自然，李鼎祚卻忽然拿孔子不談怪力亂神來質疑，好像「餘慶」「餘殃」近於神道感應之說似的，那真可謂汙衊聖人之言，不懂話中的旨意了。

漸，孔疏云：徐而不速謂之漸。辯，說文判也，別也，謂宜別之於先也。順與循同義，蓋言順者，仍循其道則至堅冰之意。荀爽謂臣順君命而成之，背經旨，不可從。（文言釋初六噓吸經髓，超妙絕倫，使人惕然省，憬然悟。釋上六祇以陰凝陽天玄地黃，逗露坤地生物之本，由於天地交，而總不明言，仍還經文崑崙語氣。由此見聖人之言，寧使人不易知，而不能不文。太玄云：不約則其旨不詳，不要則其應不博，不沈則其意不見。真能窺見載道之故者哉。）

「漸」字，孔穎達疏說「緩慢而不迅速叫做漸」。「辯」字，《說文》訓為判、為別，是說應當在事情萌芽時就分辨清楚。「順」與「循」同義，所謂「蓋言順也」，就是說仍舊順著這條路走下去便會走到堅冰的意思。荀爽說這是臣順從君命而促成其事，違背經文本旨，不可依從。（《文言》解釋初六，一呼一吸都扣住經文的精髓，超妙絕倫，使人警惕反省、猛然醒悟；解釋上六則只用「陰凝於陽」「天玄地黃」幾句，透露出坤地生物的根本在於天地交合，卻始終不明說，仍舊保持經文那種渾淪含蓄的語氣。由此可見聖人說話寧可讓人不容易懂，也不能不講究文采含蓄。《太玄》說「不約則其旨不詳，不要則其應不博，不沈則其意不見」——這真是能窺見文辭載道之所以然的話啊。）

直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外。敬義立而德不孤。直方大，不習無不利，則不疑其所行也。直則不撓，故曰直其正，言二中正也，方則不詭隨，放曰方其義，言不苟同也。正直發於心，故曰直內。內直則必敬矣，故曰敬以直內。義方以接物，故曰方外。外方則無不宜矣，故曰義以方外。敬義之德立於下，五陽應於上，故德不孤。蓋陰消至二遁，前承重陽，二五應予，乾先坤後，陽唱陰和，得主有利，故不疑其所行。（舊解祇惠棟知以二五相應說不孤，最為卓識。）

《文言》說：「直」說的是它的正，「方」說的是它的義。君子用敬來端正內心，用義來方正外事；敬與義樹立起來，德就不會孤立。「直方大，不習無不利」，就是對自己所行不再疑惑。正直就不屈撓，所以說「直其正」，指六二居中得正；方正就不苟且隨從，所以說「方其義」，指不隨便附和。正直發自內心，所以說「直內」；內心正直必定恭敬，所以說「敬以直內」。用義的方正去接待外物，所以說「方外」；外事方正就無不合宜，所以說「義以方外」。敬與義之德樹立在下（六二），九五之陽在上與之相應，所以說「德不孤」。因為陰消到第二爻是遁卦，六二前面承著重重陽爻，二與五又相應，乾在先、坤在後，陽唱而陰和，得陽為主而有利，所以對自己所行不再疑惑。（舊注中只有惠棟懂得用二五相應來解釋「不孤」，最有卓識。）

陰雖有美，含以之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。陽革於午，陰代陽用事，以訖於亥，故曰代有終。凡終皆謂亥。彖傳曰：乃終有慶。說卦曰：萬物之所成終。終皆謂亥。內經與莊子，所謂天門者此也。自復子至乾巳皆成事，陽主之，故地道無成。自姤午至坤亥皆終事，陰主之，故曰代有終，言代陽終事也。終字從冬，言一年之事，至亥冬而終也（子即陽復）。故艮居亥而艮即為終。成者法也式也。周禮天官太宰，五曰官成以經邦治。注：官成謂官府之成事品式。又秋官士師掌士之八成。注：八成猶八法。然則成者法也。地道無成者，謂坤柔不敢先創為法式，只能代陽終事也。成與終虛實先後，絕對不同。漢宋衷以成名為說，清惠棟謂成與終同義。夫成與終義誠可通，但此曰無成，曰有終，則判然二事，不得混同也。

《文言》說：陰雖然有美德，也要含藏起來去輔佐君王辦事，不敢自居其功。這是地之道、妻之道、臣之道。地道不敢創制成法，而是代替天來完成終結之事。陽氣在午月發生變革，陰氣代替陽來當令用事，一直到亥月為止，所以說「代有終」。凡說「終」都指亥位：《彖傳》說「乃終有慶」，《說卦》說「萬物之所成終」，「終」都指亥；《內經》和《莊子》所謂「天門」也就是指這裡。從復卦所當的子月到乾卦所當的巳月，都屬於「成事」的階段，由陽主持，所以說「地道無成」；從姤卦所當的午月到坤卦所當的亥月，都屬於「終事」的階段，由陰主持，所以說「代有終」，意思是代替陽來終結事務。「終」字從「冬」，是說一年的事到亥月冬時而終結（子月即陽氣來復）；所以艮居亥位，而艮就有「終」的意義。「成」是法、是式。《周禮·天官》太宰之職「五曰官成，以經邦治」，鄭注說「官成是官府辦事的成例品式」；又《秋官》士師「掌士之八成」，注說「八成猶如八法」。可見「成」就是法。「地道無成」，是說坤性柔順，不敢率先創制法式，只能代陽去終結事務。「成」與「終」一虛一實、一先一後，絕對不同。漢代宋衷用「成名」來解說，清代惠棟說「成」與「終」同義。「成」與「終」的意思固然可以相通，但這裡一說「無成」、一說「有終」，明明是兩回事，不能混為一談。

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。易曰：括囊無咎無譽。蓋言謹也。陰消至四八月觀，由元亨而入利貞，天地之氣將變易矣。觀下坤為茅茹為草，巽為木，坤閉艮止，故曰草木蕃。蕃與藩通，詩大雅四國於蕃是也。又周禮地官大司徒，九曰蕃樂。注：杜子春讀蕃樂為藩樂，謂閉藏樂器而不作。賈疏：藩謂藩閉。然則草木蕃者，言草木至八月而生氣藩閉也。自漢以來，無不以蕃息為解，豈知此與下天地閉賢人隱，平列為證，以釋括囊之義，若作蕃息，與括囊何涉乎。乾彖傳云：乾道變化，各正性命，保合太和乃利貞。言元亨時過，利貞時至也，故曰變化，此變化與彼變化同也。變化之徵，在物則草木黃落，在天則陽氣閉藏，在人則賢哲隱遁。謹，慎也，釋括囊之故也。

《文言》說：天地之氣發生變化，草木也隨之藩閉；天地閉塞，賢人便隱退。《易》說「括囊，無咎無譽」，講的就是謹慎。陰消長到第四爻是八月的觀卦，由「元亨」階段轉入「利貞」階段，天地之氣將要變易了。觀卦下體為坤，坤有「茅茹」「草」之象；上體為巽，巽有「木」之象；而坤主閉、艮主止，所以說「草木蕃」。「蕃」與「藩」相通，《詩經·大雅》「四國於蕃」就是這個用法；《周禮·地官》大司徒「九曰蕃樂」，注中杜子春把「蕃樂」讀作「藩樂」，意思是把樂器收藏起來不演奏，賈公彥疏說「藩就是藩閉」。這樣看來，「草木蕃」是說草木到八月生氣收斂閉藏。漢代以來無不把它解作「蕃息」（繁茂滋生），卻不知道這一句是與下面「天地閉，賢人隱」平列並舉，用來解釋「括囊」之義；如果解作繁茂滋生，與「括囊」有什麼關係？乾卦《彖傳》說「乾道變化，各正性命，保合太和乃利貞」，是說元亨之時已過、利貞之時來到，所以稱「變化」；此處的「變化」與那裡的「變化」是一個意思。變化的徵兆，在物是草木枯黃凋落，在天是陽氣閉藏，在人是賢哲隱遁。「謹」就是慎，這是解釋「括囊」的緣故。

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。地色黃，黃中色，五中位，故曰黃中。玉篇理文也，坤為文，故曰理。黃中通理者，言由中發外，有文理可見也。正位居體，即體居正位。坤為體為事業，言有黃中之德者，身必潤，事業必成也。

《文言》說：君子懷著黃中之德而通達文理，居於正位而安處其體，美德蘊含在內心，暢達於四肢，發揮在事業上，這是美到極點了。地的顏色是黃，黃是五色的中色，第五爻又是上卦的中位，所以說「黃中」。《玉篇》說「理，文也」，坤有「文」之象，所以說「理」。「黃中通理」，是說由內心發之於外，有文理可以看得見。「正位居體」就是身體處在正位上。坤有「體」「事業」之象，是說具備黃中之德的人，身體必然潤澤，事業必然成就。

彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。始交為初五也。前乾坤二卦，皆純陽純陰莫能交。屯下震以乾交坤初，上坎以乾交坤中，以其次純乾純坤之後，剛柔雜始見，故曰始交。難謂坎也，蹇傳云蹇難也，即指上坎。動而遇險，故曰難生。下雷上雨，坤為多故曰滿盈。造始也，草雜亂，昧冥昧。坤為茅茹為亂，故曰草。地黑故曰昧。易林艮之晉云：釜甑草土。即以晉下坤為草，為釜。天造草昧者，言天地之運，始於草昧，故宜建侯於此時，使萬物有主也。諸家皆用虞翻說，謂剛柔始交，為坎二交初，如是穿鑿，又何不可謂革四交初。蓋虞氏不知始字承前兩卦乾坤而言，而以為指屯初二，故誤解若是。後閱道光間，卞斌周易通解，亦謂始交指初五。然則此義百年前已發之。

底本講完《坤·文言》「美之至也」便徑接此處，中間脫去《屯》卦卦辭「元亨利貞，勿用有攸往，利建侯」一句連同尚秉和對卦辭的注，僅存《彖傳》以下，今依底本實收，不據通行本代補。《彖傳》說：屯，剛與柔開始交合而艱難隨之產生，在險境之中而動，大為亨通而利於守正。雷雨的鼓動充滿盈溢，天道創始之際一片草昧未開，正宜於分封諸侯而不可安居。所謂「始交」，指的是初九與九五兩爻。前面乾坤兩卦一為純陽、一為純陰，各自不能相交；屯卦下體震，是乾之一陽來交坤的初爻而成；上體坎，是乾之一陽來交坤的中爻而成。因為它緊接在純乾純坤之後，剛柔相雜才第一次出現，所以說「始交」。「難」指的是坎：蹇卦《彖傳》說「蹇，難也」，正指上體的坎；動而遇上險陷，所以說「難生」。下體震為雷、上體坎為雨，坤有「多」之象，所以說「滿盈」。「造」是開始，「草」是雜亂，「昧」是昏暗。坤有「茅茹」「亂」之象，所以說「草」；地色黑，所以說「昧」。《焦氏易林》艮之晉說「釜甑草土」，正是以晉卦下體的坤為草、為釜。「天造草昧」，是說天地的運行開始於草昧未開之時，所以宜在此時分封諸侯，使萬物有主。諸家都採用虞翻之說，認為「剛柔始交」是坎的二爻下交於初爻；這樣穿鑿，那為什麼不能說是革卦四爻交初爻呢？虞翻不知道「始」字是承上面乾坤兩卦而說的，卻以為指屯卦的初、二兩爻，所以錯到這個地步。後來我讀到道光年間卞斌的《周易通解》，也說「始交」指初五兩爻，可見這層意思百年前已經有人發明了。

象曰：雲雷，屯，君子以經綸。經綸據釋文，王弼本作經論，今本作經綸者，乃孔本也，因將王注亦改之矣。釋文又云：黃穎曰經綸匡濟也，本亦作倫。案釋名云：綸倫也，為之有倫理也。論語正義引鄭玄云：論者，綸也，理也。然則綸論論，字微異，義則同也。若以卦象言，震為言，初至五正反震，似論於易象較切。若正義所云劉表鄭玄作淪，似不合矣。

《大象傳》說：雲在上、雷在下，是屯卦之象；君子取法它來經綸天下——像整理絲縷那樣治理國事。「經綸」二字，據《經典釋文》，王弼本作「經論」；今本作「經綸」的是孔穎達本，因而連王弼的注也一併被改了。《釋文》又說：黃穎解「經綸」為匡救濟世，一本又作「經倫」。按《釋名》說「綸，倫也，做起來有倫理條貫」；《論語正義》引鄭玄說「論者，綸也，理也」。這樣看來，綸、論、倫三字寫法稍異，意義則相同。若就卦象說，震有「言」之象，屯卦自初爻到五爻有正震、反震之象，那麼用「論」字似乎與《易》象更貼切。至於孔穎達《正義》所說劉表、鄭玄作「淪」，就不合了。

初九。盤桓，利居貞，利建侯。盤桓，釋文云族也。爾雅釋水鉤盤，郭注水曲如鉤，流盤桓不直前也。禹貢西傾因桓是來，注：桓隴皈名，其道盤旋，曲而上旋，即不能直前也。盤盤通，釋文云本亦作盤，馬又作盤，又或作般，皆以音同通用。外坎故利居貞不動。震為主，建侯則坤民有主，故利。象曰：雖盤桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。坤為民，陰賤陽貴，陽在下，故曰以貴下賤。陽為大，初陽臨群陰，故曰大得民。

初九爻辭：徘徊難進，利於安居守正，利於分封諸侯。「盤桓」，《釋文》說是聚而不進之貌。《爾雅·釋水》有「鉤盤」，郭璞注說「水流彎曲如鉤，迴旋盤桓而不能直向前流」；《尚書·禹貢》「西傾因桓是來」，注說「桓是隴坂之名，那條道路盤旋曲折而上」，也是不能直前。「槃」與「盤」相通，《釋文》說一本作「盤」，馬融又作「盤」，或又作「般」，都因為同音而通用。屯卦外卦是坎，坎為險，所以利於安居守正而不妄動。震有「主」之象，分封諸侯則坤所象的民眾就有了君主，所以說「利」。《小象》說：「雖盤桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。」坤有「民」之象；陰賤而陽貴，初九以陽爻居於眾陰之下，所以說「以貴下賤」。陽稱「大」，初九一陽統臨群陰，所以說「大得民」。

六二。屯如邅，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。陰遇陰得敵，故屯邅不進。釋文云：邅，馬行不進之貌。班，子夏傳相牽不進兒。鄭作般，般盤同，亦盤桓不進也。又震為馬，坤坎皆為馬，馬多故曰班如，言行列不前也。吳先生曰：漢書車班班，往河間。義同此也。五坎為寇，二與五應，故曰匪寇，曰婚媾。乃二前為三四所阻，下為初陽所牽，體又為坤，坤虛故不字。字妊育也。震為孕，左傳昭元年，武王邑姜方震太叔是也，故震為妊育。王引之力闢宋耿南仲朱子以字為許嫁之非，其說是也，今河北尚呼牝牛為字牛，義本此也。坤為年，數十，故曰十年乃字。言二五，應與雖難，然究為正應，久必合也。象曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。此難字與象傳難生難字不同，彼指坎，此謂乘剛字難也，說者多混而同之，非。乘剛勢逆，故字難。

六二爻辭：艱難徘徊，乘馬盤旋不前；來者不是強寇，而是求婚的人；女子守正不肯生育，過了十年才生育。六二是陰爻，上遇六三之陰，同性相遇便成對敵，所以屯難迴旋而不能前進。《釋文》說「邅」是馬行走不前的樣子；「班」，《子夏易傳》說是彼此牽制不前的樣子；鄭玄作「般」，般與盤相同，也是盤桓不前之意。再說震有「馬」象，坤和坎也都有「馬」象，馬多所以說「班如」，是說成行成列而不能前進。吳先生說《漢書》「車班班，往河間」，意思與此相同。九五在坎體，坎有「寇」象；而六二與九五正相應，所以說「不是強寇，而是婚媾」。只是六二前面被三、四兩爻阻隔，下面又被初九之陽牽住，本身又屬坤體，坤中虛，所以「不字」。「字」是懷孕生育。震有「孕」之象——《左傳》昭公元年說「武王邑姜方震太叔」（正懷著太叔），可見震有妊育之義。王引之極力駁斥宋人耿南仲和朱熹把「字」解作許嫁的錯誤，他的說法是對的；如今河北一帶還把能生犢的母牛叫「字牛」，意思正本於此。坤有「年」之象，其數為十，所以說「十年乃字」。這是說二與五雖然相應得很艱難，但畢竟是正應，時間久了必定會合。《小象》說：「六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。」這個「難」字與《彖傳》「難生」的「難」不同：那個指坎險，這個指六二乘凌初九之剛而生育困難。解說的人多把兩者混為一談，是不對的。陰乘陽，其勢逆行，所以生育艱難。

六三。即鹿無虞，惟入于林中，君子幾，不如合，往吝。鹿，虞翻王肅皆作麓，鹿麓古通。詩瞻彼旱鹿，周語作旱鹿，韋注鹿山足也。三為艮初，正山足也。即鹿者，言至山足而從禽也。即就也，虞備虞也。孟子曰：有不虞之譽。義同此也。言田獵而無備虞，焉能有禽。震為木，艮亦為木，故曰林中。坤虛故空人林中。幾者事之先見者也，舍去也，言君子見幾而去也。上無應故往吝。艮為君子。淮南子說此云：夫施薄而望厚者，未之有也。又三國志陳琳傳：易稱即鹿無虞，夫微物尚不可欺。夫所謂欺，即無備虞也。王弼云：雖見其禽而無其虞，徒人於林中。亦詁虞為備虞，乃孔疏忽謂虞為虞官，失王義矣。左傳隱五年：不備不虞，不可以師。正與此無虞義同。

六三爻辭：逐鹿到了山腳而沒有事先的防備，只落得空入林中；君子見到幾微之兆，不如捨去不追（源文作「合」，尚氏注中釋為「舍」），前往必致憾惜。「鹿」字，虞翻、王肅都作「麓」，鹿與麓古時相通。《詩經》有「瞻彼旱鹿」，《國語·周語》也作「旱鹿」，韋昭注「鹿，山足也」。六三是互體艮的初爻，正當山腳，所以說「即鹿」，是說走到山腳下去追逐禽獸。「即」是就近前往；「虞」是事先的防備，《孟子》說「有不虞之譽」，用法與此相同。這是說打獵而沒有事先的準備，怎麼能獵到禽獸？震有「木」象，艮也有「木」象，所以說「林中」；坤中虛，所以說空入林中。「幾」是事情的先兆；「舍」是捨去，是說君子見幾而止。六三上面沒有應爻，所以前往必有憾惜。艮有「君子」之象。《淮南子》解說此爻云「施予得少而指望回報得多，是從來沒有的事」；《三國志·陳琳傳》說「《易》稱即鹿無虞，微小的物類尚且不可欺瞞」——所謂「欺」，就是沒有事先防備。王弼說「雖見其禽而無其虞，徒入于林中」，也是把「虞」訓作防備；到孔穎達疏卻忽然說「虞」是掌山澤的虞官，失掉王弼的本義了。《左傳》隱公五年「不備不虞，不可以師」，正與這裡「無虞」的意思相同。

象曰：即鹿無虞，以從禽也。君子舍之，往吝，窮也。從禽義與即鹿同。吝遴古通，說文行難也。三無應得敵故行難。吝字初見，說文口部引作吝，雲恨惜也。◇部引又作遴，雲行難。愚以為凡言往吝者，宜從行難義；祇言吝者，宜從恨惜義。此曰往吝，即行難也。

《小象》說：「即鹿無虞，以從禽也；君子舍之，往吝，窮也。」「從禽」的意思與「即鹿」相同。「吝」與「遴」古時相通，《說文》訓「遴」為「行難」，即行走艱難。六三上無應爻而與鄰爻相敵，所以行走艱難。「吝」字在《易》中於此初次出現：《說文》口部引作「吝」，解為恨惜；辵部引又作「遴」，解為行難。我認為凡是說「往吝」的，應當取「行難」之義；只說一個「吝」字的，應當取「恨惜」之義。這裡說「往吝」，就是行走艱難。

六四。乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。坎坤皆為馬，故亦曰班如。艮為求。四與初本為正應，婚媾而已，然必求者，以二三為阻也。知其阻而求之，故往吉也。四上承陽，下有應，故曰無不利。象曰：求而往，明也。艮火故曰明，艮陽在上亦明。自艮火艮明象失傳，諸家皆以三變互離為明矣。豈知旅九三云：焚其次。易林大壯之遁云：火爛銷金。皆以艮為火，說詳焦氏易詁中。

六四爻辭：乘馬盤旋不前，去求婚配，前往吉利，無所不利。坎和坤都有「馬」之象，所以這裡也說「班如」。互體艮有「求」之象。六四與初九本來就是正應，只是婚配之事而已；之所以還要「求」，是因為二、三兩爻從中阻隔。明知有阻隔而仍去求，所以前往吉利。六四上承九五之陽，下面又有初九相應，所以說「無不利」。《小象》說「求而往，明也」：艮有「火」之象，所以說「明」；艮的陽爻居上，本身也是明。自從艮為火、艮為明這兩個逸象失傳，諸家都只好說三爻變而互出離卦才是「明」。哪裡知道旅卦九三說「焚其次」，《焦氏易林》大壯之遁說「火爛銷金」，都是以艮為火，這一說詳見我所著《焦氏易詁》。

九五。屯其膏，小，貞吉，大，貞凶。坎水故曰膏，坎陷故屯其膏。蓋五雖下履重陰，然坤民三分之二，為初所有，四又應初，五雖君位，實無一民，故膏澤無所施也。小謂二，五應二，陰得陽應故吉。大謂五，五虛擁尊位，威柄下移，孤露無輔，故大貞凶。震為威，坤為柄。貞卜問也。諸家強以貞正說之，夫正而有大小，已不詞矣；大正而凶，益悖理矣。惠士奇知其不安，又以固為說，其不協與正無異也。象曰：屯其膏，施未光也。坎為隱伏，故曰未光。

九五爻辭：膏澤壅積而不能下施；小事上卜問則吉，大事上卜問則凶。坎為水，所以說「膏」（膏澤）；坎又主險陷，所以說「屯其膏」——膏澤壅塞不流。九五雖然下面踩著重重陰爻，可是坤所象的民眾有三分之二歸初九所有，六四又與初九相應；九五雖居君位，實際上一個民眾也沒有，所以膏澤無處可施。「小」指六二：九五與六二相應，陰得到陽的應援，所以吉。「大」指九五自己：它空佔著尊位，威權下移，孤立無援，所以在大事上卜問就凶。震有「威」之象，坤有「柄」之象，合為威柄。「貞」是卜問。諸家硬要用「貞正」去解說，可是「正」還分大小，本來就不成話；「大正」反而凶，就更違背常理了。惠士奇覺察到講不通，又改用「固」來解釋，其不妥與用「正」解並無兩樣。《小象》說「屯其膏，施未光也」：坎有「隱伏」之象，所以說施與未能廣大。

上六。乘馬班如，泣血漣如。坎為血，坎水故曰漣如。詩衛風泣涕漣漣，釋文泣貌。坎憂懼，下無應，故有是象。象曰：泣血漣如，何可長也。上六居卦之極，故曰不長。

上六爻辭：乘馬盤旋不前，泣血漣漣不止。坎有「血」之象；坎又是水，所以說「漣如」，形容淚流不斷。《詩經·衛風》有「泣涕漣漣」，《釋文》說是哭泣的樣子。坎主憂懼，上六下面又沒有應爻，所以有這樣的象。《小象》說「泣血漣如，何可長也」：上六處在一卦的極端，已到盡頭，所以說不能長久。

蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。艮少，坎隱伏不明，故名曰蒙。蒙，樨也，不明也。二得中有應故亨。艮為童蒙，為求。而二至上正反艮，自二言若求五，自五言若求二，有互相求之象。然二陽也，陽大明；五陰也，陰迷。我謂二。匪我求童蒙、童蒙求我者，言二不必求五，五自來應二也。傳曰志應，言二五相應與相上下也。舊解詁實匪字，定謂二不應五者非也。坎為聖為通故為筮。比曰原筮，亦以坎為筮。震為言，放曰告。而二至上正反震，言多，故曰瀆。瀆，褻瀆也。震反為艮，艮止故不告。昔賢說此，總不知再三瀆之故何在，由正覆象並用之義失傳故也。又筮象亦失傳，故初筮不知何所指。豈知坎在下故曰初筮，專指九二。艮坎皆冬日卦，故曰利貞。

《蒙》卦辭說：亨通；不是我去求那蒙昧的孩童，而是孩童來求我；初次占筮就告訴他，一問再問便是褻瀆，褻瀆就不再告訴；利於貞問。《蒙》上艮下坎，「艮」是少男，「坎」有隱伏不明之象，所以取名叫「蒙」。「蒙」就是「樨」，幼稚而不明白。九二居下卦之中而上有六五相應，所以亨通。「艮」有「童蒙」之象，又有「求」之象；從二爻數到上爻，正看是艮，倒看仍是艮，正反兩艮相對：從九二一方說像是去求六五，從六五一方說像是去求九二，正是互相求索之象。但九二為陽，陽明白；六五為陰，陰迷惑。「我」指九二。所謂「匪我求童蒙，童蒙求我」，是說九二不必去求六五，六五自會前來應九二。《彖傳》說「志應」，正指二、五兩爻相應而彼此上下往來。舊注把「匪」字坐實為否定，斷言九二不應六五，是錯的。「坎」有「聖」象、「通」象，因而也為「筮」；《比》卦辭的「原筮」也是以坎為筮。「震」有「言」象，所以說「告」；而二爻至上爻正反皆成震，言語繁多，所以叫「瀆」，「瀆」即褻瀆。震倒轉成艮，艮主止，所以不再告訴。前賢解說此處，始終講不出「再三瀆」的來由，正因為正體覆體兩象並用的義例失傳了；「筮」象也失傳，「初筮」指什麼便無從落實。其實坎在下卦，所以稱「初筮」，專指九二一爻。艮與坎都是配冬季之卦，冬主貞固，所以說「利貞」。

彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行，時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。志應，言二五互求也。坎為聖，故曰聖功。象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。艮為君子，為堅，為果。震為行，故曰果行。果行者，言堅定不易也。傳曰：致果為毅。是其義也。震為生為德，故曰育德。以者，法也，言君子法蒙象，而果毅其行，養育其德也。

《彖傳》說：《蒙》卦上艮為山、下坎為險，山下有險，遇險而止步，這就是「蒙」。「蒙亨」，是憑亨通之道而行，合乎時宜且得其中。「匪我求童蒙，童蒙求我」，是二五心志相應。「初筮告」，因為九二陽剛而居中。「再三瀆，瀆則不告」，一再追問反倒褻瀆了童蒙。趁蒙昧未鑿之時涵養其正，這是造就聖人的功業。所謂「志應」，就是二、五兩爻互相求索。「坎」有「聖」之象，所以說「聖功」。《大象傳》說：山下湧出泉水，是《蒙》之象，君子由此果決行事、培育德行。「艮」有「君子」象，又為「堅」、為「果」；「震」有「行」象，合起來便是「果行」。「果行」是說立定腳跟堅決不移。《左傳》所謂「致果為毅」，正是此義。「震」有「生」象、「德」象，所以說「育德」。「以」是效法，是說君子效法《蒙》卦之象，行事果毅而涵養德性。

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。發，啟也。詩大雅思齊篇曰：刑于寡妻。左傳襄十三年：一人刑善，數世賴之。注皆訓刑為法，是刑與型同。利用刑人者，言宜樹之模型，使童蒙有所法式，得為成人，永免罪闢也。坎為桎梏。說文：桎，足械；梏，手械。四無應，故往吝。說文引作遴，雲行難也，吝遴古通。漢書魯安王傳：晚節遴。王莽傳：性實遴嗇。義皆為吝。以往，王安石、朱震、王宗傳、朱子皆訓為以後，大誤。象曰：利用刑人，以正法也。正，平也。坎為平，故曰正法。言以法則示人，俾童蒙有所則效，即釋刑人之義也。

初六爻辭：啟發蒙昧，利於為人樹立典型，好讓他解脫刑具；照這樣前往則有難。「發」是開啟。《詩經·大雅·思齊》說「刑于寡妻」，《左傳》襄公十三年說「一人刑善，數世賴之」，注家都把「刑」訓為法則，可見「刑」與「型」相通。所謂「利用刑人」，是說應當為童蒙樹起楷模，使他有所效法，長大成人，終身免於犯罪受刑。「坎」有「桎梏」之象；《說文》說「桎」是腳鐐，「梏」是手銬。初六與六四同為陰爻，不成應，所以前往有難。「吝」字《說文》引作「遴」，解為行走艱難，「吝」「遴」古時通用：《漢書·魯安王傳》說「晚節遴」，《王莽傳》說「性實遴嗇」，義都是吝惜、艱澀。至於「以往」，王安石、朱震、王宗傳、朱熹都訓成「從此以後」，大錯。《小象傳》說「利用刑人，以正法也」。「正」是平的意思，「坎」有「平」象，所以說「正法」。這是說把法度垂示於人，使童蒙有所效法，正好解釋了「刑人」的含義。

九二：苞蒙，吉。納婦，吉。子克家。陽居陰中，故曰苞蒙。五陰來應，故曰納婦吉。震為子，艮為家，五艮體，二應之，故曰子克家。克者，能也，言能任家事也。象曰：子克家，剛柔接也。接與龍戰于野戰字義同，言交接也。

九二爻辭：包容蒙昧，吉；娶納妻室，吉；兒子能撐起家業。九二以陽爻處在群陰之中，所以說「苞蒙」。六五為陰，下來與九二相應，如同娶妻進門，所以說「納婦吉」。「震」有「子」之象，「艮」有「家」之象；六五屬上卦艮體，九二與它相應，所以說「子克家」。「克」是能夠，指能擔當家中事務。《小象傳》說「子克家，剛柔接也」。這個「接」字與《坤》卦上六「龍戰于野」的「戰」字同義，都是交接、交合的意思。

六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。取，娶同。坤為女。見金夫，不用躬，申勿用之故也。金夫者美稱。詩：有匪君子，如金如錫，如圭如璧。左傳：思我王度，式如玉，式如金。皆以金喻人之美。艮為金，為夫。人徒知乾為金，不知艮堅亦為金。易林隨之屯云：金玉滿堂。以屯之互艮為金也。人徒知震有夫象，不知三男皆為夫。比曰後夫凶，以艮為夫也。易林復之剝云：夫亡從軍。以剝上艮為夫也。三與上艮應，故曰見金夫。坤為躬。三體震，震為行而決躁，故見金夫而亟欲往上，不顧四五之阻，故曰不有躬。女行如此，不順，故無所利也。

六三爻辭：不要娶這個女子，她一見金玉般的男子，便顧不上自身，沒有什麼益處。「取」就是「娶」。下卦坎與二至四互體成坤，「坤」有「女」象。「見金夫，不用躬」兩句，是申說「勿用取女」的緣故。「金夫」是美稱：《詩經》說「有匪君子，如金如錫，如圭如璧」，《左傳》說「思我王度，式如玉，式如金」，都拿金玉比喻人的美好。「艮」有「金」象，又有「夫」象。世人只知「乾」為金，不知艮性堅硬也為金——《焦氏易林·隨之屯》說「金玉滿堂」，正是取《屯》卦互體艮為金。世人只知「震」有「夫」象，不知震、坎、艮三個少男之卦都可為夫——《比》卦辭說「後夫凶」，就是以艮為夫；《易林·復之剝》說「夫亡從軍」，也是以《剝》卦上體艮為夫。六三與上九艮體相應，所以說「見金夫」。「坤」有「躬」象。六三又處在互體震中，震主行動而果決躁進，所以一見「金夫」便急著往上奔赴，不顧六四、六五的阻隔，因而說「不有躬」——連自身也顧不得了。女子行事如此，不柔順，所以毫無利處。

象曰：勿用取女，行不順也。坤為順，震躁動，故不順。案此爻舊解，虞翻以陽為金，謂三為二所淫；朱子謂金夫，蓋以金賂己而挑之，若魯秋胡之事：均堪噴飯。若夫王弼以金夫為剛夫，毛大可、惠棟等用卦變，又以兌陽為金，皆非。故夫卦象一失傳，無論若何揣測，皆不能當。其關係之重若是。

《小象傳》說：「勿用取女」，是因為她的行為不柔順。「坤」本有「順」象，但六三又處震體，震性躁動，所以不順。按此爻的舊注：虞翻以陽爻為金，說六三被九二所淫；朱熹說「金夫」是拿錢財賄賂挑逗自己的人，好比魯國秋胡戲妻那樁事——這兩說都令人噴飯。至於王弼把「金夫」解成剛強之夫，毛奇齡、惠棟等人則動用「卦變」之法，又以兌卦之陽為金，也都不對。可見卦象一旦失傳，無論怎樣揣測都落不到實處，象在解《易》中的分量竟重要到這個地步。

六四：困蒙，吝。四無應，承乘皆失類，故曰困。象曰：困蒙之吝，獨遠實也。實為陽，初三五皆近陽，四獨否，故曰獨遠實。六五：童蒙吉。艮為童蒙，上承陽，下應二，雖不當位而居中，故吉。象曰：童蒙之吉，順以算也。上承陽，順陽而行，下與二相上下，故曰順以巽。

六四爻辭：困於蒙昧，有難。六四與初六同是陰爻，不成相應；上承六五、下乘六三，也都是同類陰爻，兩邊都靠不上陽，所以說「困」。《小象傳》說「困蒙之吝，獨遠實也」。「實」指陽爻：初六緊鄰九二，六三緊鄰九二，六五緊鄰上九，唯獨六四離陽最遠，所以說「獨遠實」。六五爻辭：童蒙，吉。「艮」有「童蒙」之象；六五上承上九之陽，下應九二之陽，雖以陰居陽位而不當位，卻居上卦之中，所以吉。《小象傳》說「童蒙之吉，順以算也」——「算」當讀作「巽」。六五上承陽爻，順著陽而行，向下又與九二上下相應，所以說「順以巽」，「巽」就是順從。

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。艮手為擊，亦啟發之意。上應在三，三坎為寇，道窮於上，故不利為寇。然艮為堅為守，下擁群陰，勢眾，故利禦寇。坎彖傳云：王公設險以守其國。守謂互艮也，能守故利。象曰：利用禦寇，上下順也。君子守其前，小人隨其後，故利禦寇。上下順者，言坤民順上也。

上九爻辭：擊打蒙昧，不利於做劫掠的強寇，利於抵禦強寇。「艮」為手，手是用來擊打的，這裡也含有敲打啟發的意思。上九下應六三，六三屬下卦坎體，「坎」有「寇」象；上九已到全卦盡頭，路走到絕處，所以不宜主動去做寇。但「艮」有「堅」象、「守」象，上九之下擁著一片陰爻，聲勢眾多，所以利於禦寇。《坎》卦《彖傳》說「王公設險以守其國」，那個「守」指的正是互體艮，能守所以有利。《小象傳》說「利用禦寇，上下順也」。君子守在前面，小人跟隨在後，所以利於禦寇。所謂「上下順」，是說坤所象徵的民眾順從在上位者。

需。有孚，光亨，貞吉，利涉大川。乾為行，行而遇險，故曰需。需，待也。歸藏作溽，坎兌皆水故溽。溽，溼也，而溽與濡音義並同。楊氏古音云：溽，人餘切，歸藏易需卦作溽，同濡。案孟子：是何濡滯也。是溽有遲義。古文多省筆，疑需為古文濡字，與歸藏同。且濡滯亦有須義，與彖傳不背。周易本因二易而作，溽濡需不過字形之輾轉耳，音義並同也。

《需》卦辭：有誠信，光明亨通，貞問得吉，利於渡越大河。下卦乾主行進，行進而前遇坎險，所以叫「需」，「需」就是等待。此卦在《歸藏》易中寫作「溽」，因為坎與兌都屬水，故字從水旁。「溽」是潮溼，而「溽」與「濡」音、義完全相同。楊慎《古音》說：「溽」音人餘切，《歸藏易》的《需》卦寫作「溽」，同「濡」。又《孟子》說「是何濡滯也」，可見「溽」含有遲緩之義。古文多省略筆畫，因此疑心「需」就是古文的「濡」字，與《歸藏》一致；何況「濡滯」本身也有等待之義，與《彖傳》訓「需」為「須」並不衝突。《周易》本是承《連山》《歸藏》二易而作，「溽」「濡」「需」不過是字形的輾轉變化，讀音和意義原本是一回事。

卦辭皆指九五。五上下皆陰，故有孚；互離故光，得位放亨。貞吉者，卜問則吉也。坤為水，為大川。易林賁之損云：龍蛇所聚，大水來處。以損互震為龍蛇，互坤為水。又師之復：淵泉堤防，水道利通。亦以復坤為泉為水。此外九家說蠱之利涉大川云：此卦乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，利涉大大川也。亦以坤為大川。

《需》的卦辭句句都指九五。九五上下都是陰爻，眾陰信服，所以說「有孚」；三至五爻互體成離，「離」為光明，所以說「光」；九五以陽居陽、當位居尊，所以「亨」。「貞吉」是說卜問則吉。「坤」有「水」象、「大川」象，這是《焦氏易林》所存的漢代逸象：《賁之損》說「龍蛇所聚，大水來處」，是以《損》卦互體震為龍蛇、互體坤為水；《師之復》說「淵泉堤防，水道利通」，也是以《復》卦下體坤為泉為水。此外《九家易》解《蠱》卦「利涉大川」說：此卦乾天之中有河，坤地之中有水，二爻升降，出入於乾坤之間，所以利涉大川——同樣是以坤為大川。

利涉謂五，言五居坤中，孚於上下而利也。故彖傳以位乎天位、往有功釋之。而虞翻謂往指二，二失位，變陰涉坎，故利涉。夫以坎為大川，涉之而利，則不必需矣，是背卦義也。彼夫蹇無坤也，而曰利西南，以蹇五居坤中也。需五亦居坤中，坤為大川，當位而尊，上下皆孚，故曰往有功。五居外，故曰往，非必內卦往外卦方謂往也。此卦只五爻能利涉，他爻無利者，自坤水象失傳，不知五所涉者為坤水、為大川，必以坎為大川，於是易之利涉大川，無一得解者。

「利涉」指的是九五：九五居於坤水之中，上下之陰都信從它，所以有利。因此《彖傳》用「位乎天位」「往有功」來解釋它。虞翻卻說「往」指九二，說九二失位，變成陰爻去涉坎水，所以利涉。可是若把坎當作大川，涉過去便有利，那還等待什麼？這就違背了《需》卦的本義。再看《蹇》卦並無坤體，卻說「利西南」，正因為《蹇》的九五居於坤中；《需》的九五也居坤中，坤為大川，九五當位而居尊，上下都信服，所以說「往有功」。九五處在外卦，所以稱「往」，並不是非得從內卦走到外卦才叫「往」。此卦只有九五一爻能利涉，其餘各爻都無所利。自從「坤為水」這個逸象失傳，後人不知九五所涉的是坤水、是大川，一味把坎當作大川，於是《周易》各處的「利涉大川」竟沒有一條講得通。

彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚光亨貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。須，待也。待則不陷於險中，故不困窮，釋需之故也。位乎天位、往有功，皆謂九五，謂九五居坤水之中，上下皆孚，有功即利涉。虞翻以二當之，失彖傳旨矣。象曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。坎為雲，故曰云上於天。二四兌，兌口，故曰飲食；兌悅，故曰宴樂。乾為君子。言君子飲食宴樂，從容以俟也。

《彖傳》說：「需」就是等待，險阻橫在前面；下卦乾剛健，雖臨險而不陷落，其義理不至於困窮。「需有孚光亨貞吉」，因為九五居於天子之位，中正得當；「利涉大川」，因為前往必能建功。「須」即等待，能等待就不會陷進險中，所以不困窮——這是解釋卦名「需」的緣由。「位乎天位」「往有功」都指九五，是說九五居坤水之中，上下之爻都信從它，「有功」也就是「利涉」。虞翻拿九二來當這兩句，便失掉《彖傳》的本旨了。《大象傳》說：雲氣升在天上，是《需》之象，君子由此從容飲食宴樂。「坎」有「雲」象，坎在乾上，所以說「雲上於天」。二至四爻互體成兌，「兌」為口，所以說「飲食」；兌又為喜悅，所以說「宴樂」。「乾」有「君子」象。合起來說：君子飲食宴樂，從容不迫地等候時機。

初九：需于郊，利用恆，無咎。乾為郊。初臨重陽，陽遇陽得敵，不能行，故利用恆。恆，久也，常也，言潛龍勿用，守常不變也。守常不動，故無咎。陽遇陽行難，需而不進，故象曰不犯難行。大畜初九曰：有厲利己。厲與難皆指二三。此與鼎九二慎所之、大有初九曰無交、大壯初九曰征凶、夬初九曰往不勝、姤九三曰其行次且，皆因陽遇陽。乃二千年說者皆以需坎為難，謂初不取四為不犯難。豈知難為二三，二三皆陽，陽遇陽行難，故不取四而用恆，非以坎為難而不取也。故夫同性相敵、異性相感之理不明，則易本立失，此不犯難及有厲利己等辭，所以永不得解也。象曰：需于郊，不犯難行也；利用恆無咎，未失常也。陽遇陽得敵，需而不進，故曰不犯難行。難指二三。

初九爻辭：在郊野等待，利於守常，不會有過錯。「乾」有「郊」之象。初九上面連著九二、九三兩個陽爻，陽遇陽就成對敵，走不通，所以宜於守常。「恆」是長久、常態，也就是《乾》初九「潛龍勿用」那種守常不變。守常不動，所以沒有過錯。陽遇陽行路艱難，只能等待而不前進，所以《小象傳》說「不犯難行」。《大畜》初九說「有厲利己」，那裡的「厲」和這裡的「難」都指九二、九三。此外《鼎》九二說「慎所之」、《大有》初九說「無交」、《大壯》初九說「征凶」、《夬》初九說「往不勝」、《姤》九三說「其行次且」，都是因為陽遇陽。可是兩千年來的解經者都把上卦坎當成「難」，說初九不去取六四便叫「不犯難」。哪裡知道「難」指的是九二、九三：二三皆陽，陽遇陽所以行難，正因如此才不取四而守常，並不是把坎當難而回避。所以「同性相敵、異性相感」這條道理不明白，《易》的根本就立不住，「不犯難」以及「有厲利己」這類辭句才永遠得不到解釋。《小象傳》說：「需于郊」是不冒險前行，「利用恆無咎」是沒有失掉常道。陽遇陽成敵，等待而不前進，所以說「不犯難行」；「難」指九二、九三。

九二：需于沙，小有言，終吉。沙近水，二較初略進，故曰需于沙。二至四伏艮，艮為沙。有言者，爭訟也。乾為言，見左傳；兌口亦為言，見易林。乃兌言向外，與乾言相背，故爭訟。夬四之聞言不信，即如此取象也。兌為小故小有言。有言不吉，然而吉者，象曰衍在中，以居沙衍之中也。穆天子傳：天子遂東征，南絕沙衍。蓋水中有沙曰衍，故曰衍在中，以象中位也。象曰：雖小有言，以吉終者，明有言本不吉，然而吉者，以得中位也。虞翻用半象，謂三四震象半見為小有言，穿鑿之說也。凡易雲有言，及聞言不信、有言不信者，皆爭訟也，非言之有無也。左傳昭五年以謙為饞，首發其義；焦氏易林暢述其旨，於是二千年有言誤解，盡行暴露，與利涉大川同，說詳焦氏易詁中。

九二爻辭：在沙灘上等待，稍有口舌之爭，終究吉利。沙灘靠近水邊，九二比初九向坎水又近了一步，所以說「需于沙」。二至四爻伏體成艮，「艮」有「沙」之象。「有言」是指爭訟。「乾」有「言」象，見於《左傳》；「兌」為口，也為言，見於《焦氏易林》。但兌之言向外發，與乾之言方向相背，所以起爭訟；《夬》九四「聞言不信」，取象方式與此相同。「兌」為小，所以說「小有言」。有口舌本不吉，之所以終吉，《小象傳》說是「衍在中」，因為九二正處在沙洲當中。《穆天子傳》說「天子遂東征，南絕沙衍」，水中有沙的地方叫「衍」，所以說「衍在中」，用來比擬九二的居中之位。《小象傳》說「雖小有言，以吉終也」，正表明有口舌本來不吉，之所以吉，是因為得了中位。虞翻用「半象」之說，講三、四兩爻半見震形因而「小有言」，那是穿鑿之談。凡《易》中說「有言」，以及「聞言不信」「有言不信」，都指爭訟，不是指有沒有說話。《左傳》昭公五年把「謙」解作「讒」，首先發明此義；焦延壽《易林》又暢發其旨，於是兩千年來對「有言」的誤解全部暴露，情形與「利涉大川」一樣，詳說見《焦氏易詁》。

象曰：需于沙，衍在中也；雖小有言，以吉終也。解見前。九三：需于泥，致寇至。震九四云：震隊泥。以坎為泥也。九三去險益近，故曰需于泥。坎為寇，三近坎，故曰致寇至。象曰：需于泥，災在外也；自我致寇，敬慎不敗也。坎為災。災在外，明尚未罹災；致寇至，明寇尚未至也。致之故在我，我能敬慎則不至矣，不至則不敗。乾為惕，故曰敬慎。

《小象傳》說：「需于沙」是處在沙洲之中，「雖小有言」而終能得吉——解釋見前。九三爻辭：在泥濘中等待，招致強寇到來。《震》卦九四說「震隊泥」（「隊」即墜），那是以「坎」為「泥」。九三距上卦坎險更近了，所以說「需于泥」。「坎」有「寇」象，九三緊挨著坎，所以說「致寇至」。《小象傳》說：「需于泥」是災禍還在外卦；「自我致寇」，只要恭敬謹慎便不會失敗。「坎」有「災」象。說災在外卦，表明九三尚未遭災；說「致寇至」，表明寇還沒有真的到來。招不招得來，緣由在自己這一邊，自己能恭敬謹慎，寇就不會來；不來就不會敗。「乾」有「惕」象，所以說「敬慎」。

六四：需于血，出自穴。血，洫之省字，古文如此者不可勝數，且溝洫亦坎象也。諸家以坎有血象，便作需于血，不辭甚矣。兌為穴，易林乾之咸云：反得丹穴。豫之兌云：秋蛇向穴。皆以兌為穴。言四之所處，前臨溝洫，故曰需於洫；而居兌穴之上，故曰出自穴。毛奇齡、惠棟、焦循等皆以坎為穴，用象既誤，故於出義不合也。（祇姚配中詁出字得解。）象曰：需于血，順以聽也。四陰宜順五陽，坎為耳，故曰聽。聽，從也。

六四爻辭：在溝洫邊等待，從穴中出來。「血」是「洫」的省筆字，古文中這類省筆多得數不清；何況溝洫本來也是坎的象。歷來注家因為坎有「血」象，便照字面讀成在血泊中等待，太不成話了。「兌」有「穴」之象：《易林·乾之咸》說「反得丹穴」，《豫之兌》說「秋蛇向穴」，都是以兌為穴。這是說六四所處之地，前面臨著溝洫，所以說「需於洫」；而它又居於互體兌穴之上，所以說「出自穴」。毛奇齡、惠棟、焦循等人都把坎當作穴，用象既已錯了，對「出」字自然講不通（只有姚配中解「出」字算是講通了）。《小象傳》說「需于血，順以聽也」。六四是陰爻，理應順從九五之陽；「坎」為耳，所以說「聽」，「聽」就是聽從。

九五：需于酒食，貞吉。坎為酒。食，實也。頤自求口實，鄭作食，是食實可通用。坎中實，故坎為食。易林履之蹇云：天下饒食。謙之坎：食非其任。皆以坎為食。酒食在上，兌口承之，故曰需于酒食。貞吉者，卜問吉也。象曰：需于酒食，以中正也。五位中正，釋貞吉之故也。

九五爻辭：在酒食之中等待，貞問得吉。「坎」有「酒」之象。「食」就是「實」：《頤》卦「自求口實」的「實」，鄭玄本作「食」，可見「食」「實」可以通用；坎卦中爻為陽，是中間充實之象，所以坎又為「食」。《易林·履之蹇》說「天下饒食」，《謙之坎》說「食非其任」，都是以坎為食。酒食在上卦，下面互體兌口正承接著它，所以說「需于酒食」。「貞吉」是說卜問得吉。《小象傳》說「需于酒食，以中正也」。九五居中得正，這是解釋「貞吉」的緣由。

上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。互兌為穴，上來應三，則入於兌穴矣。而陽必上升，故曰不速之客。馬云：速，召也。乾為人，上應在三，故曰三人來。坎為畏懼，故曰敬之，言陰宜順陽也。上居卦終，故曰終吉。象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。象明曰不速之客來，來而不當位，言三升上不當位也，非謂上六本不當位。王弼不明升降之理，便謂初上無位，真妄說也。苟爽云：上退居三，雖不當位，承陽有實，故未大失。固的解也。

上六爻辭：進入穴中，有三位不請自來的客人到訪，恭敬對待他們，終究吉利。三至五爻互體成兌，「兌」為穴；上六下來與九三相應，就等於進了兌穴，所以說「入于穴」。而陽爻本性上升，是自己上來的，不待招呼，所以稱「不速之客」——馬融說「速」是召請的意思。「乾」有「人」象，上六所應在九三，下卦乾三陽一齊上行，所以說「三人來」。「坎」有畏懼之象，所以說「敬之」，是講陰應當順從陽。上六處在全卦終了之位，所以說「終吉」。《小象傳》說：不速之客到來，恭敬對待終得吉，雖然不當位，卻沒有大的過失。《小象》明明說「不速之客來」，是來了以後不當位，指九三升到上位不當位，並不是說上六本身不當位。王弼不懂爻位升降之理，就說初爻和上爻沒有位次，實在是妄說。荀爽說：上六退居三位，雖然不當位，但上承陽爻而得其充實，所以沒有大的損失——這才是確解。

訟。有孚，窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。乾陽上升，坎水下降，乃乾即在上，坎即在下，違行，氣不交，故曰訟。二陽居陰中，故有孚。坎中實，故窒；坎憂，故惕。二雖不當位，居中，故吉。二無應，遇敵，故終凶。九五中正，故利見大人。坤為大川，二入之不當位，無應與，不能出（若解則能出），沈淪於坤水之中，故曰不利涉大川。

《訟》卦辭：有誠信卻被阻塞而心懷警惕，中途吉利，打到底則凶；利於見到大人，不利於渡越大河。《訟》上乾下坎：乾之陽性上升，坎之水性下降，而乾偏偏在上、坎偏偏在下，兩者背道而行，二氣不能交接，所以叫「訟」。九二以陽爻居於陰位之中，為上下所信，所以說「有孚」；坎的中爻充實，有堵塞之象，所以說「窒」；坎又主憂懼，所以說「惕」。九二雖然不當位，卻居下卦之中，所以「中吉」；上面沒有相應之爻，遇到的九五又是同性成敵，所以「終凶」。九五居中得正，所以「利見大人」。「坤」有「大川」之象；九二陷進坤水之中而不當位，又無應援，出不來（若換成《解》卦就出得來），沉淪在坤水裡，所以說「不利涉大川」。

彖曰：訟，上剛下險，險而健訟。訟有孚窒惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。剛來得中謂二也，中正謂五也。坤為淵，易林震之復云：藏匿淵底。言復陽居坤下，故曰藏匿淵底，是以坤為淵也。今二入居坤中，故曰入於淵，而上無應不能出，沈溺淵中，故曰不利。

《彖傳》說：《訟》卦上體剛健、下體險陷，既險且健，所以成訟。「訟有孚窒惕，中吉」，是因為剛爻來居下卦而得中；「終凶」，是說爭訟不可以打到底；「利見大人」，是崇尚中正之德；「不利涉大川」，是會掉進深淵。「剛來得中」指九二，「中正」指九五。「坤」有「淵」之象：《易林·震之復》說「藏匿淵底」，指《復》卦一陽居於坤體之下，所以叫「藏匿淵底」，正是以坤為淵。如今九二陷入坤水之中，所以說「入於淵」；而上面沒有相應之爻，出不去，沉溺在深淵裡，所以說「不利」。

象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。需水上乾下，故氣交；反之則背道而馳，愈去愈遠，故曰違行。行，道也，違行言異道而行也。坎為謀，坤為事，二居坤中，故曰作事。二無應，故入不能出，若慎始則免矣。卦氣以下為始。王弼云：凡訟之起，契之不明。孔疏由於初時契要之過，慎始制契，則訟端絕。按乾坎皆為信，契要者信也，王注優於各家。

《大象傳》說：天與水各走各的路，這是《訟》之象，君子由此在做事之初就先謀劃清楚。《需》卦水在上、乾在下，二氣相交；《訟》卦顛倒過來，便背道而馳，越離越遠，所以說「違行」。「行」是道路，「違行」是說走的不是同一條路。「坎」有「謀」象，「坤」有「事」象，九二陷在坤體之中，所以說「作事」；九二無應，進去就出不來，若能一開始便謹慎，就可以避免。卦氣以下卦為開端。王弼說：凡爭訟的興起，都因契約文書不明；孔穎達疏說，是由於當初訂立契約時的疏失，若在訂約之初謹慎從事，訟端自然斷絕。按「乾」「坎」都有「信」象，契約憑據講的正是信，所以王弼此注勝過各家。

初六：不永所事，小有言，終吉。事，訟事也。訟始於初，然初有應，初四相上下成中孚，各當位，則訟事息矣，故曰不永所事。坎上下兌口相背，故有言，有言即訟也。不永故曰小有言，有應故終吉。象曰：不永所事，訟不可長也；雖小有言，其辯明也。兌口多，故曰辯明。

初六爻辭：不把這樁訟事拖長，稍有口舌，終究吉利。「事」就是訟事。爭訟從初爻開始，但初六上有九四相應；初、四彼此上下往來，全卦便成《中孚》之形，各爻都當位，訟事也就平息了，所以說「不永所事」。坎的上下都伏著兌口而口向相背，所以有口舌，「有言」就是爭訟。因為拖不長，所以只是「小有言」；因為有相應之爻，所以「終吉」。《小象傳》說：「不永所事」是爭訟不可以久拖，「雖小有言」而是非終能辯明。兌口之象多，所以說「辯明」。

九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。坎為隱伏，故曰逋。上無應，故不克訟，不克訟故逋。逋，逃也。逃歸何處乎？二居坤中，坤為邑為百為戶。茹敦和曰：坎數三，故曰其邑人三百戶。言二選於坤邑之中也。坎為眚，二逋坤中，孚於上下，故無眚。眚，釋文馬云災也。

九二爻辭：官司打不贏，逃歸回來，他那封邑不過三百戶人家，沒有災禍。「坎」有隱伏之象，所以說「逋」——逃匿。九二上面無爻相應，所以打不贏官司；打不贏就逃走。「逋」是逃，逃回哪裡去呢？九二正居坤體之中，「坤」有「邑」象、「百」象、「戶」象。茹敦和說：坎的卦數是三，所以說「其邑人三百戶」。這是講九二躲藏在坤邑之中。「坎」又有「眚」象；九二逃入坤中，上下之陰都信服它，所以無眚。「眚」字，《經典釋文》引馬融說，是災禍的意思。

象曰：不克訟，歸逋竄也；自下訟上，患至掇也。上謂五，五剛，二與為敵，故曰自下訟上。吳先生曰：掇，借為輟，止也。愚按集韻掇音輟，讀若朵。逸周書曰：綿綿不絕，蔓蔓若何，毫末不掇，將成斧柯。不掇即不輟，言毫末雖微，長而不止，即成斧柯。然則掇輟古通用。又河北方言謂人避事曰掇避，正與此同。掇或作躲，玉篇身也，無避匿之義，非也。歸而逋，即輟訟矣，輟之故因不克訟而有患也。釋文鄭作惙，憂也；近師俞樾又作綴，言禍患之來，聯綴不已也。但小象原以釋經文，作惙作綴於逋義皆無涉；若作輟，則正釋逋義也。逋而輟訟，訟止故無眚。

《小象傳》說：「不克訟」是逃歸躲藏，從下面去和上位者爭訟，禍患一來就得罷手。「上」指九五，九五陽剛，九二與它同性為敵，所以說「自下訟上」。吳先生說：「掇」是「輟」的假借，停止的意思。我按《集韻》，「掇」音輟，讀如「朵」。《逸周書》說「綿綿不絕，蔓蔓若何，毫末不掇，將成斧柯」，「不掇」就是「不輟」，意思是毫毛雖細，長個不停也會長成斧柄；可見「掇」「輟」古時通用。又河北方言稱人躲避事情為「掇避」，正與此相同。「掇」有人寫作「躲」，《玉篇》訓「躲」為身，並無躲避藏匿之義，不對。「歸而逋」就是罷訟了，罷訟的緣故是打不贏而又招來禍患。《經典釋文》說鄭玄本作「惙」，是憂愁；近人俞樾又作「綴」，說禍患接連不斷。但《小象》本來是解釋經文的，作「惙」作「綴」都與「逋」字無關；寫作「輟」，才正好解釋「逋」的含義。逃歸而停止爭訟，訟一停，所以沒有災禍。

六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。乾為舊為德，坎為食。三承重陽，故曰食舊德。失位故貞厲，承陽有應故終吉。三承乾，乾為王，故曰從王事。坤柔故無成，義詳坤六三前釋。象曰：食舊德，從上吉也。從上即承乾。

六三爻辭：享用舊有的俸祿德澤，卜問有危，終究吉利；或者去從事君王的事務，不據有其功。「乾」有「舊」象、「德」象，「坎」有「食」象。六三上承九四、九五兩個陽爻，所以說「食舊德」。它以陰居陽而失位，所以「貞厲」；上承陽爻又與上九相應，所以「終吉」。六三承接上體乾，「乾」有「王」象，所以說「從王事」；坤性柔順，成事而不居功，所以「無成」——此義已詳見前面《坤》卦六三的解釋。《小象傳》說「食舊德，從上吉也」，「從上」就是承接上面的乾。

九四：不克訟，復即命，渝，安貞，吉。陽遇陽則窒，故不克訟。巽為命。即，就也，安也。初有應，言復初而安命也。渝，變也。訟則爭，爭則不安，不訟則變而為安貞矣，故吉也。象曰：復即命，渝安貞吉，不失也。失與軼通，荀子哀公篇其馬將失，即其馬將軼也。軼，突也，過也，左傳隱九年懼其侵軼我也。說文車相出也，即從後出前也。不軼即不前出也，釋安貞之義也，與隨初、比二、小畜初同。九五：訟元吉。五位極尊，故曰元。五中正，故訟吉。象曰：訟元吉，以中正也。有中而不正者，有正而不中者，中且正，無不吉。

九四爻辭：官司打不贏，回來安於天命，改變態度，安守正固，吉利。陽爻遇陽爻便閉塞，所以打不贏官司。「巽」有「命」之象。「即」是就、是安；九四與初六相應，是說返回來與初六相就而安於天命。「渝」是變。爭訟就要相爭，相爭便不得安寧；不爭了，就轉變為安守正固，所以吉。《小象傳》說「復即命，渝安貞吉，不失也」。「失」與「軼」相通：《荀子·哀公》篇「其馬將失」，就是「其馬將軼」；「軼」是突出、超越，《左傳》隱公九年說「懼其侵軼我也」，《說文》解為車子互相超出，也就是從後頭沖到前頭。「不軼」就是不搶到前面去，正好解釋「安貞」之義，與《隨》初九、《比》六二、《小畜》初九的用法相同。九五爻辭：爭訟大吉。九五之位極其尊貴，所以稱「元」；九五又居中得正，所以爭訟得吉。《小象傳》說「訟元吉，以中正也」。有居中而不得正的，有得正而不居中的；既中且正，沒有不吉的。

上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。說文鞶，大帶也。錫，命也。上應三，三巽為帶，乾大故曰鞶帶。乃巽為隕落，故終朝三褫之。褫，奪也。坤為夜，乾為朝，上居乾終，故曰終朝，與乾三終日同義。上應三，三體離，離卦數三（此數失傳，祇易林洞林邵子用之），故曰三褫。先儒不知巽為隕落（象本左氏，後祇易林用之），褫之故全在巽，故無得解者。豈知中孚初九云有它不燕，以應四巽也；姤九四包無魚，鼎九四鼎折足，大過九四有它吝，皆以應初巽也。例甚明也。

上九爻辭：或許被賜給一條大帶，可一個早晨之內就三次被剝奪。《說文》說「鞶」是大帶，「錫」是賜命。上九下應六三，六三處在互體巽中，「巽」有「帶」之象；乾為大，所以叫「鞶帶」。而「巽」又有「隕落」之象，所以「終朝三褫之」；「褫」是奪去。「坤」為夜，「乾」為朝，上九處在乾體的終了，所以說「終朝」，與《乾》九三「終日」同例。上九應在六三，六三屬離體，離的卦數是三（此卦數早已失傳，只有《焦氏易林》《洞林》和邵雍還在用），所以說「三褫」。前儒不知道「巽為隕落」這個象（此象本出《左傳》，後來只有《易林》沿用），而「褫奪」的緣由全在巽上，所以誰也解不通。他們哪裡知道《中孚》初九說「有它不燕」，是因為初爻應四爻之巽；《姤》九四「包無魚」、《鼎》九四「鼎折足」、《大過》九四「有它吝」，都因為四爻應初爻之巽。這個義例明白得很。

釋文褫鄭本作扦，惠氏棟據淮南人間訓盜扦其衣被，高誘注云扦，奪也，是仍與褫同。乃宋項安世周易玩辭引鄭注曰：三扦，三加之也。後楊慎、臧琳、朱芹等頗祖述其說，謂三扦其紳，以為誇耀，故象曰不足敬。但論語之拖紳，因孔子病臥，君來視，故加紳於朝服，以為敬；今非病臥，曰束紳垂紳皆可，曰拖紳似不合也。象曰：以訟受服，亦不足敬也。乾為敬，旋得旋失，故不足敬。

《經典釋文》說「褫」字鄭玄本作「扦」。惠棟根據《淮南子·人間訓》「盜扦其衣被」及高誘注「扦，奪也」，認為仍與「褫」同義。可是宋人項安世《周易玩辭》引鄭玄注說：「三扦」是三次加上去。後來楊慎、臧琳、朱芹等人頗沿襲此說，講成三次繫上大帶用以炫耀，所以《小象》才說不值得尊敬。但《論語》所說的「拖紳」，是因為孔子病臥在床、國君前來探視，才把大帶加在朝服上以示敬意；如今並非病臥，說「束紳」「垂紳」都可以，說成「拖紳」似乎不合。《小象傳》說「以訟受服，亦不足敬也」——靠打官司掙來的服飾，也不值得尊敬。「乾」有「敬」象；剛得到就又失去，所以不值得敬重。

師。貞，大人吉，無咎。師，眾也。坤舍於坎，俱居子方，坤坎皆為眾，故曰師，猶乾舍於離，俱居午為同人也。貞，卜問也。大人，正義作丈人，子夏傳作大人，崔憬、李鼎祚從之是也。此與困貞大人吉同，皆謂二。乾九二云利見大人，利見故吉。陸績、鄭、王等皆讀為丈，謂震為長子，丈者長也，故曰丈人。豈知二得中，臨御萬民，大人之事，以二為大人於象方合，丈人則於卦名不類矣。陸謂丈人為聖人，王謂丈人為莊嚴之稱，皆曲說也。且子夏傳為韓嬰所作（臧庸據七略，謂嬰字子夏。今按藝文志有韓氏二篇，注曰名嬰，其篇數與隋唐志子夏傳卷數同，疑即子夏傳），與田何同時，皆秦遺老，其所據當無誤也。

《師》卦辭：貞問，大人吉利，沒有過錯。「師」是眾多。按先天方位，坤與坎同宿於子位，坤、坎都有「眾」象，所以叫「師」；這就像乾與離同宿於午位而成《同人》一樣。「貞」是卜問。「大人」二字，《周易正義》本作「丈人」，《子夏易傳》作「大人」，崔憬、李鼎祚都依《子夏傳》，是對的。這與《困》卦「貞，大人吉」同例，都指九二。《乾》九二說「利見大人」，因為利於出現而得吉。陸績、鄭玄、王弼等都讀作「丈」，說震為長子，「丈」就是長，所以稱「丈人」。他們哪裡知道九二居下卦之中、統御萬民，正是「大人」的事業；以九二為大人，於卦象才吻合，作「丈人」就與卦名不相類了。陸績說「丈人」是聖人，王弼說「丈人」是莊嚴的稱呼，都屬曲解。何況《子夏易傳》是韓嬰所作（臧庸依據《七略》，說韓嬰字子夏；今按《漢書·藝文志》著錄《韓氏》二篇，注稱作者名嬰，其篇數與《隋書》《唐書》經籍志所載《子夏傳》卷數相同，疑心就是《子夏傳》），韓嬰與田何同時，都是秦代遺老，他們所依據的本子應當不會有誤。

象曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。震為帝為王，故曰可以王。二應五，坎險坤順，震為行，故曰行險而順。易林以坤為害，坎為毒，震為從。干寶云：毒，荼苦也。按列子宋陽裡華子病忘，闔室毒之，注毒，苦也。師旅之興，不無所苦，然非師旅不能安天下，故民從之而吉也。吳語云：吾先君闔廬，以與楚昭王毒逐於中原柏舉。義與此同也。馬融訓毒為治，與行險而順義不相應，行險即毒，順即民從也。他若王弼之訓毒為役，崔憬訓為亭毒，俞樾訓為督，皆不協。是皆因坎毒之象人不盡知，故眾說紛紜也。豈知噬嗑六三云遇毒，以坎為毒，象甚明也。象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。地中所容畜，莫多於水，故君子法之。

《彖傳》（源本此處誤題作「象曰」）說：「師」是眾，「貞」是正；能率領民眾走上正道，就可以稱王了。九二陽剛居中而與六五相應，行走於險境而眾心順從，用這種方式讓天下承受苦役，百姓仍舊跟從，吉利，又哪會有過錯。「震」有「帝」象、「王」象，所以說「可以王」。九二上應六五，坎主險、坤主順，「震」有「行」象，所以說「行險而順」。《焦氏易林》以「坤」為「害」、「坎」為「毒」、「震」為「從」。干寶說「毒」就是苦；按《列子》記宋國陽裡華子患健忘症，全家為之所苦，註解「毒」為苦。興兵動眾不能不使人受苦，然而沒有軍旅又安定不了天下，所以百姓仍舊跟從而得吉。《國語·吳語》說「吾先君闔廬，以與楚昭王毒逐於中原柏舉」，「毒」的用法與此相同。馬融把「毒」訓為治理，與「行險而順」文義不相應——「行險」正對應「毒」，「順」正對應「民從」。其他如王弼訓「毒」為役使，崔憬訓為化育，俞樾訓為督察，都不協調。這都因為「坎為毒」這個象人們不盡知曉，才眾說紛紜。他們哪裡想到《噬嗑》六三說「遇毒」，正是以坎為毒，象再明白不過。《大象傳》說：地中含著水，是《師》之象，君子由此容納百姓、畜養民眾。地裡所能容納蓄積的，沒有比水更多的了，所以君子效法它。

初六：師出以律，否臧凶。坎為律，律，法也。臧，善也。否臧即失律也，失律故凶。象曰：師出以律，失律凶也。坎為失，故曰失律。九二：在師中吉，無咎，王三錫命。居下卦之中，故曰在師中吉。失位宜有咎，在師中，故無咎。震為王為言，故曰命。震數三，錫，予也。王三錫命者，言王以官爵或車服器物錫予有功，而告命之也。曲禮一命受爵，二命受服，三命受車馬。言二為卦主，撫馭萬邦，而日有所錫予也。舊解謂六五為君，錫命於二，於卦義全背，祇荀爽謂王指二為得解。象曰：在師中吉，承天寵也；王三錫命，懷萬邦也。五天位，言二必升五，為群陰所承也，故曰承天寵。坤為萬邦，言二臨萬邦而有所錫予者，正所以懷念萬邦，坎為懷也。故夫舊解謂六五錫二者，不惟於經背，於象傳亦背矣。

初六爻辭：出兵要憑軍紀法度，紀律不善則凶。「坎」有「律」之象，「律」就是法度；「臧」是善，「否臧」就是失律，失律所以凶。《小象傳》說「師出以律，失律凶也」；「坎」又有「失」象，所以說「失律」。九二爻辭：統軍而居中得吉，沒有過錯，君王三次頒下賜命。九二處在下卦之中，所以說「在師中吉」；它以陽居陰而失位，本該有咎，但因居師之中，所以無咎。「震」有「王」象、「言」象，所以說「命」；震的卦數是三，「錫」是賜予。「王三錫命」，是說君王把官爵或車馬服飾賜給有功之人，同時下達告命；《禮記·曲禮》講一命受爵、二命受服、三命受車馬。這是說九二是全卦之主，統御萬邦，天天都有所賞賜。舊注說六五是君、賜命給九二，與卦義完全相反；只有荀爽說「王」指九二，才算講通。《小象傳》說：「在師中吉」是承受上天的恩寵，「王三錫命」是懷柔萬邦。五是天位，是說九二必將升到五位，為眾陰所承奉，所以說「承天寵」。「坤」有「萬邦」之象，是說九二君臨萬邦而有所賞賜，正是為了懷柔萬邦；「坎」有「懷」象。可見舊注說六五賜命於九二，不但違背經文，也違背《象傳》。

六三：師或輿尸，凶。坎為尸，震為輿，管輅以坎為棺槨，故曰輿尸。夫陳師而出，輿尸以還，其無功甚矣，故曰凶。蓋坤為死，三失位無應，以陰遇陰，得敵，故凶如是。象曰：師或輿尸，大無功也。大無功，即太無功。六四：師左次，無咎。次，舍也。震為左，故曰左次。古人尚右，左次則退也。四前臨重陰，陰遇陰得敵，其行難矣，知難而退，故無咎也。象曰：左次無咎，未失常也。未失常者，言四當位，量力自處，故不改其常。

六三爻辭：軍隊用車載著屍體回來，凶。「坎」有「尸」之象，「震」有「輿」之象；三國管輅以坎為棺槨，所以合起來說「輿尸」。擺開陣勢出兵，卻載著尸首回來，實在毫無戰功，所以說「凶」。「坤」又有「死」象；六三以陰居陽而失位，上無相應，前行遇到的又是同類陰爻，同性成敵，所以凶到這個地步。《小象傳》說「師或輿尸，大無功也」，「大無功」就是太沒有功勞。六四爻辭：軍隊向左退駐，沒有過錯。「次」是駐紮。「震」有「左」之象，所以說「左次」。古人以右為尊，退到左邊就是撤退。六四前面接連是六五、上六兩個陰爻，陰遇陰同性成敵，前行艱難；知難而退，所以沒有過錯。《小象傳》說「左次無咎，未失常也」。所謂沒有失常，是說六四以陰居陰而當位，能衡量自己的力量安頓自身，所以不改其常度。

六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。田，獵；禽，獲也。釋文云徐本作擒，王陶廬雲說文無擒字，其見於經傳者皆作禽，展獲字禽，不從手，是其證。下應二陽故有禽獲。二震為言，利執言者，言師出有名，如湯武曆數桀紂之罪、漢高討殺懷王者是也，故無咎。五應二，二震主爻，震長子，居師中為主，故曰長子帥師。二亦坎主爻，坎為震弟為尸，故曰弟子輿尸，輿尸故貞凶。貞，卜問也。言五宜與震，不宜與坎，與坎則使不當矣。象曰：長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也。二居中為震主，故為群陰之帥。二坎陷於陰中，不可使，使則有輿尸之禍也。宋衷、虞翻謂弟子指六三，非是，皆因三爻有輿尸字而誤。

六五爻辭：田獵有所擒獲，利於興師問罪，沒有過錯；由長子統率軍隊，若讓次子載屍而歸，卜問則凶。「田」是打獵，「禽」是擒獲。《經典釋文》說徐邈本作「擒」；王陶廬指出《說文》並無「擒」字，凡見於經傳的都作「禽」，柳下惠名展獲、字禽，就不從手旁，正是明證。六五下應九二之陽，所以有擒獲。九二屬震體，「震」有「言」象；「利執言」是說出師有名，好比商湯、周武曆數夏桀商紂的罪狀，漢高祖討伐殺害楚懷王的人，所以沒有過錯。六五應九二：九二是震卦的主爻，震為長子，居師之中而為統帥，所以說「長子帥師」；九二同時又是坎卦的主爻，「坎」在三男中是震的弟弟，又有「尸」象，所以說「弟子輿尸」，載屍而歸，故「貞凶」。「貞」是卜問。意思是六五宜取九二的震象，不宜取它的坎象；取坎象，用人就不當了。《小象傳》說：「長子帥師」是依中道而行，「弟子輿尸」是用人不當。九二居中而為震主，所以能做眾陰的統帥；但它作為坎，又陷在群陰之中，不可派遣，派遣了就有載屍而歸的禍患。宋衷、虞翻說「弟子」指六三，不對，都是因為六三爻辭裡有「輿尸」二字而誤認。

上六：大君有命，開國承家，小人勿用。大君指二震，震為君為言，故曰大君有命。坤為國，二升五居坤中，故曰開國。坎為室為家，二升五仍坎體，群陰承之，故曰承家。小人指上六。二升五雖開國承家，上六獨居五後，乘陽勢逆，不順承五，比之後夫凶即此爻也，故戒曰勿用。宋衷、虞翻解開國承家是矣，然二升五於上六何涉？即以勿用為戒，必有故也，不申其故，只以坤為小人，籠統說之，胡可乎？惠棟知其不安，仍不能得其故，竟謂小人指初三，益淆亂矣。象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。二升五位正，故曰正功。坤為邦為亂，上六反君道，故曰必亂邦。

上六爻辭：大君頒下命令，分封諸侯、立卿大夫之家，小人不可任用。「大君」指九二所在的震，「震」有「君」象、「言」象，所以說「大君有命」。「坤」有「國」象，九二升到五位便居於坤體之中，所以說「開國」；「坎」有「室」象、「家」象，九二升五仍屬坎體，眾陰承奉著它，所以說「承家」。「小人」指上六。九二升五雖能開國承家，唯獨上六留在五位之後，乘凌陽爻，形勢悖逆，不肯順承九五——《比》卦所說的「後夫凶」，講的就是這一爻，所以告誡說「勿用」。宋衷、虞翻解「開國承家」是對的，可是九二升五與上六有什麼相干呢？既然用「勿用」作告誡，必定有緣故；不申明緣故，只籠統說坤為小人，怎麼能行？惠棟察覺此說不妥，卻仍找不出緣故，竟說「小人」指初六、六三，就更加混亂了。《小象傳》說：「大君有命」是為了論定功勞，「小人勿用」是因為必定禍亂邦國。九二升到五位而得正，所以說「正功」。「坤」有「邦」象、「亂」象，上六違反為君之道，所以說「必亂邦」。

比。吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。比，親也，輔也。坎坤同舍於子，故曰比。唐以前先天象失傳，故卦名不得解。清毛大可、黃宗義等知之而之認，後學不察，相率以言先天為戒，而自命為漢易。豈知康成注月令，於季夏云：未屬巽辰，又在巽位。巽若不在西南，未能在巽位乎？是先天方位，鄭且明言之。九家注同人云：乾舍於離，與日同居。荀爽注同人云：乾舍於離，相與同居。注陰陽之義配日月云：乾舍於離，配日而居；坤舍於坎，配月而居。已一再言之乎？比之義即以坎坤同居也。

《比》卦辭：吉。在郊野占筮，得大善、長久、貞正，沒有過錯；不安寧的四方之眾一併前來歸附，落在後頭的那個男子有凶。「比」是親近、輔助。按先天方位，坎與坤同宿於子位，所以叫「比」。唐代以前先天之象已經失傳，因此卦名講不通。清代毛奇齡、黃宗羲等人知道有先天之說卻又不肯承認，後學不加考察，相率把講先天當作禁忌，而自命為漢《易》。他們哪裡知道鄭康成注《月令》，講到季夏時說「未屬巽辰，又在巽位」——巽若不在西南，未支怎麼會落在巽位？可見先天方位，鄭玄早就明說過。《九家易》注《同人》說「乾舍於離，與日同居」；荀爽注《同人》說「乾舍於離，相與同居」，注「陰陽之義配日月」說「乾舍於離，配日而居；坤舍於坎，配月而居」——不是已經一說再說了嗎？《比》卦的取義，正在於坎與坤同居一位。

原者田也。左傳僖二十八年：原田每每。注高平曰原。周禮太卜原兆注：原，原田也。按古皆井田，每每者，井與井相間之形。坤為拆，象原田，故曰原筮。坎為筮，坤為原，原筮猶言野筮也。曲禮云：外事以剛日。鄭注：外事，郊外之事。儀禮士喪禮筮於兆域，兆域在郊外，即原筮也。而干寶因周禮三卜，一曰原兆，即訓原為卜，可謂大謬。

「原」就是田野。《左傳》僖公二十八年說「原田每每」，注稱高而平的地方叫「原」；《周禮》太卜「原兆」的注說，「原」就是原田。按古時都行井田，「每每」形容的正是一井與一井相間的形狀。「坤」有「坼裂」之象，像田間的界畫，所以說「原筮」。「坎」為筮，「坤」為原，「原筮」等於說在郊野占筮。《禮記·曲禮》說「外事以剛日」，鄭玄注「外事」是郊外之事；《儀禮·士喪禮》講在墓地占筮，墓地正在郊外，那就是「原筮」。可是干寶因為《周禮》三種龜卜中有一種叫「原兆」，便把「原」訓作占卜，可算是大錯。

按周禮太卜掌三兆之法：一曰玉兆，二曰瓦兆，三日原兆。注：言龜兆似玉瓦原之璺鏬。然則原者原田，田必有璺鏬，象龜兆之形，故曰原兆，豈以原為卜乎？故原指坤，於訓卜固非。孔穎達謂原為原究，朱子謂原為再，王夫之謂原為本，俞樾謂原為始、為本，益浮泛不切。故夫說易而不求象，未有能當者也。

按《周禮》，太卜掌管三種龜兆之法：一叫玉兆，二叫瓦兆，三叫原兆；注說龜甲的裂紋像玉、像瓦、像原田上的裂罅。那麼「原」正是原田，田裡必有裂罅，形狀類似龜兆，所以叫「原兆」，哪裡是把「原」當作占卜呢？所以「原」指的是坤，訓為占卜本來就不對。孔穎達說「原」是推究，朱熹說「原」是再來一次，王夫之說「原」是根本，俞樾說「原」是開始、是本原，就更加空泛不切了。可見解《易》而不去尋求卦象，沒有能講得中肯的。

元謂九五。永貞者永定也。坤為亂，故曰不寧。方，詩小雅方舟為梁，漢書韓信傳云今井陘之道，車不得方軌，注皆訓方為並。方來，謂下四陰並來歸五也。舊解不求卦象，訓方為將、為四方，皆失之。艮為夫，上六獨居艮後，故曰後夫。下四陰皆承陽，獨上六乘陽不順，故凶。此卦因原象、筮象、夫象失傳，故自漢迄今無得解者。

「元」指九五。「永貞」是長久安定。「坤」有「亂」象，所以說「不寧」。「方」字，《詩經·小雅》「方舟為梁」，《漢書·韓信傳》「今井陘之道，車不得方軌」，注家都把「方」訓為並列。「方來」就是下面四個陰爻一齊前來歸附九五。舊注不去尋求卦象，把「方」訓成「將要」、訓成「四方」，都講錯了。「艮」有「夫」之象，上六獨自落在艮體的後面，所以說「後夫」；下面四個陰爻都上承陽爻，唯獨上六乘凌陽爻而不順從，所以凶。此卦因為「原」象、「筮」象、「夫」象一併失傳，所以從漢代到今天沒有人講得通。

彖曰：比，吉也；比，輔也，下順從也。原筮元永貞無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。上謂五，下謂四陰。上六居卦之極，故曰道窮。象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。先王謂五。坤為萬國，國必建侯，坤多故曰諸侯。五南面稱尊，撫臨天下，故王者取以為法。親即比也。

《彖傳》說：「比」是吉；「比」是輔助，下面的眾陰順從九五。「原筮元永貞無咎」，因為九五陽剛居中；「不寧方來」，因為上下彼此呼應；「後夫凶」，因為它的路已走到盡頭。這裡「上」指九五，「下」指四個陰爻；上六處在全卦的極位，所以說「道窮」。《大象傳》說：地上有水，是《比》之象，先王由此建立萬國、親近諸侯。「先王」指九五。「坤」有「萬國」之象，建國必然要分封諸侯；坤主眾多，所以說「諸侯」。九五面南稱尊，撫臨天下，所以為王者取來效法。「親」就是「比」。

初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。坎為孚。五為卦主，故亦孚於初而比之。初失位，本有咎，比五故無咎。坤為缶，初居缶之最下，去五雖遠，然坎雨下注，始於四，以次及初，至初而缶盈矣，故曰有孚盈缶。陽性上升，五升上剝，剝窮上反下，則初陽復矣，故曰來；以其有待，故曰終來。有它謂有應於他方也。大過九四曰有它吝，謂應初也；中孚初九曰有它不燕，謂應四也。此兩卦皆有應而皆不吉者，以得敵為害也，故不安，故吝。此曰有它吉者，以陽來反初，當位有應，故吉。

初六爻辭：懷著誠信去親附，沒有過錯；誠信充滿瓦缶，最終陽氣歸來而另有所應，吉。「坎」有「孚」之象。九五是全卦之主，所以它也把誠信及於初六而與之相親。初六以陰居陽、失位，本該有咎，因親附九五而無咎。「坤」有「缶」之象，初六處在缶的最底部，離九五雖遠，但坎水如雨下注，從六四開始依次而下，到了初六，缶就注滿了，所以說「有孚盈缶」。陽的本性是上升，九五升到上位便成《剝》卦；《剝》窮極於上就返回於下，那麼初位便得陽而成《復》，所以說「來」；因為要經過一番等待，所以說「終來」。「有它」是說另有相應於他方。《大過》九四說「有它吝」，指應初六；《中孚》初九說「有它不燕」，指應六四。這兩卦都有相應之爻卻都不吉，是因為同性成敵反受其害，所以不安、所以吝惜。此處說「有它吉」，是因為陽返回初位，當位而又有應，所以吉。

荀爽以非應釋有它，清易家多從之。豈知大過、中孚皆有應而亦曰有它，則夫有它之不指非應甚明。虞翻謂初動成屯得正故吉，豈知此謂之變，不謂之來，更不得謂之終來。曰終來，固確有所指。且果如虞說，初動之正，乃初爻自變，益不得謂之有它，理甚明矣。虞亦知其說之有鏬，復申曰在內稱來。夫爻在外曰往，在內曰來，如需訟之往來得中、否泰之大小往來皆是；茲曰終來，若僅在內稱來，復何有始終之可言乎？失經旨矣。

荀爽把「有它」解釋為沒有相應之爻，清代易學家大多沿用。他們哪裡知道《大過》《中孚》兩卦都有相應之爻，卻同樣說「有它」，可見「有它」並不指沒有相應。虞翻說初六變動成《屯》而得正，所以吉；可是那叫「變」，不叫「來」，更不能叫「終來」。既然說「終來」，必定確有所指。何況照虞翻的說法，初爻變而得正是初爻自己變，就更談不上「有它」了，道理很明白。虞翻也察覺自己的說法有漏洞，又補充說爻在內卦就稱「來」。可是爻在外卦叫「往」、在內卦叫「來」，像《需》《訟》的「往來得中」、《否》《泰》的「大往小來」都是如此；如今說「終來」，若只是在內卦稱「來」，又哪裡談得上什麼始與終呢？這就失掉經文的本旨了。

它古蛇字。易林以坤為它，損之比云：大它當路，使季畏懼。以比下坤為它，不讀為誰他之他。繫辭云：龍它之蟄，以存身也。龍為乾，它為坤，言蟄於戍亥也，林所本也。而巽亦為蛇，故大過九四、中孚初九亦曰有它，後儒頗有用焦說者，又一義也。象曰：比之初六，有它吉也。

「它」是古「蛇」字。《焦氏易林》以坤為「它」：《損之比》說「大它當路，使季畏懼」，正是以《比》卦下體坤為蛇，並不讀作「誰何」的「他」。《繫辭》說「龍蛇之蟄，以存身也」，「龍」指乾，「蛇」指坤，講的是蟄伏在戌亥之位，《易林》就本於此。而「巽」也有「蛇」象，所以《大過》九四、《中孚》初九也說「有它」；後代學者頗有采用焦延壽這一說的，這又是一種解釋。《小象傳》說：《比》卦初六之所以吉，正因為另有所應。

六二：比之自內，貞吉。二應五，故曰自內，言自內比五也。二當位中正，故曰貞吉。象曰：比之自內，不自失也。言自內比五，不敢安逸也。失通佚，諸家作得失詁，非。六三：比之匪人。虞氏逸象乾為人。六三不當位無應，承乘皆陰，行失類，故曰比之匪人，言不得陽也。象曰：比之匪人，不亦傷乎。三獨失實，故可傷。

六二爻辭：從內部親附，貞正得吉。六二上應九五，所以說「自內」，是講從內卦去親附九五。六二以陰居陰、當位而居中得正，所以說「貞吉」。《小象傳》說「比之自內，不自失也」，是講從內卦親附九五，不敢自求安逸——「失」與「佚」相通；各家當作得失的「失」來解，不對。六三爻辭：所親附的不是合適的人。虞翻所傳的逸象以「乾」為「人」。六三以陰居陽而不當位，上無相應，所承的六四、所乘的六二又都是陰爻，行事失去同類，所以說「比之匪人」，意思是得不到陽。《小象傳》說「比之匪人，不亦傷乎」。六三獨獨得不到陽爻的充實，所以可悲。

六四：外比之，貞吉。四承五，外比即從上。貞吉者，卜問則吉也。象曰：外比於賢，以從上也。陽為賢，指五。九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。九五伏離，當陽得位，嚮明而治，故曰顯比。王謂五。三驅，獵禮也。漢書五行志：田狩有三驅之制。注：三驅之禮，一為乾豆，二為賓客，三為君庖。又晉書五行志：登車有三驅之制。又劉聰傳：校獵上林，將軍負戟前導，行三驅之禮。艮數三，故曰三驅。前禽謂下四陰，上為後，故知前為下。失逸古通，逸前禽者，喻人皆來比，無所誅殺，任其逸也。坤為邑。不誡謂王師寬大，所至之邑，百姓仍安居樂業，人人親附，不驚誡也。說文誡，敕也；廣韻言警也。左傳桓十一年：鄖人軍其郊，必不誡。言無備虞也。

六四爻辭：向外親附九五，貞問得吉。六四上承九五，「外比」就是順從上位。「貞吉」是說卜問則吉。《小象傳》說「外比於賢，以從上也」，陽爻為賢，指的是九五。九五爻辭：光明正大地親附，君王用三驅之禮田獵，放走前方的禽獸，邑中百姓不必戒備，吉。九五之下伏著離體，又以陽居陽、當位居尊，面向光明而治理，所以說「顯比」。「王」指九五。「三驅」是田獵之禮：《漢書·五行志》說田獵有三驅之制，注稱三驅所獲，一供祭祀的乾肉，二供招待賓客，三供君王的庖廚；《晉書·五行志》也說登車有三驅之制；《劉聰載記》說在上林苑校獵，將軍持戟前導，行三驅之禮。「艮」的卦數是三，所以說「三驅」。「前禽」指下面四個陰爻；上六在後，可見「前」指的是下面。「失」與「逸」古時相通，「逸前禽」是比喻眾人都來親附，無須誅殺，任憑它們逃逸。「坤」有「邑」象。「不誡」是說王者之師寬大，所到的城邑百姓依舊安居樂業，人人親附，不必驚懼戒備。《說文》說「誡」是告敕，《廣韻》說是言語警告；《左傳》桓公十一年說「鄖人軍其郊，必不誡」，正是沒有戒備的意思。

象曰：顯比之吉，位正中也；舍逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。九五中正，故顯。逆，迎也，下四陰皆逆我者也，逆而來歸，理應舍之，故曰逸前禽，如紂師之倒戈歸周是也。王注禽順行背我而走者，則射而取之。按順行與我同向，同向即背我，上六是也，故取之。此四字只王注得解。虞翻謂舍逆指上六，前禽指初，豈知後夫如得舍，尚何云凶？初有孚盈缶，即孚於五，又安得獨不及初？而後儒皆從之，異已。上使中者，言五所遣師徒合乎中道，故無過舉，得不誡也。

《小象傳》說：「顯比」之所以吉，是因為九五居位中正；「舍逆取順」，所以放走了前方的禽獸；「邑人不誡」，是在上者派遣的人合乎中道。九五中正，所以「顯」。「逆」是迎面而來。下面四個陰爻都是迎著我而來的，它們迎面歸附，按理應當放過，所以說「逸前禽」，好比商紂的軍隊倒戈歸周。王弼注說，順行是背著我逃走的，就射而取之；按順行是與我同一方向，同向也就是背對著我，上六正是如此，所以要取它。「舍逆取順」這四個字，只有王弼注講通了。虞翻說「舍逆」指上六、「前禽」指初六；可是「後夫」若能被舍過，還談什麼「凶」？初六「有孚盈缶」，本來就誠信於九五，又怎會獨獨漏掉初六？後代學者卻都跟著虞翻走，真是怪事。「上使中」，是說九五所派遣的軍隊合乎中道，所以沒有過分的舉動，百姓才用不著戒備。

唐郭京舉正，稱得輔嗣真本，以舍逆取順在失前禽下。朱芹引李清植曰：考象傳，屢以禽與東部字韻，屯三爻禽與窮韻，恆四爻禽與容韻，此又與中韻，郭京所改，顯失易韻。今按詩小雅呦呦鹿鳴，食野之芩，韻與此同。焦氏易林用韻如此者尤多，而履之夬以禽與功韻，與象傳尤符，蓋古音原如此。今晉人讀禽為輕，正與古音合。郭京所稱輔嗣本，無論真偽，不可從也。

唐人郭京作《周易舉正》，自稱得到王弼的真本，把「舍逆取順」一句移到「失前禽」之下。朱芹引李清植的話說：考察《象傳》，屢次拿「禽」與東部字押韻——《屯》卦六三爻「禽」與「窮」押韻，《恆》卦九四爻「禽」與「容」押韻，此處又與「中」押韻；郭京這一改，明顯破壞了《易》的韻腳。今按《詩經·小雅》「呦呦鹿鳴，食野之芩」，用韻與此相同；《焦氏易林》這樣用韻的更多，其中《履之夬》以「禽」與「功」押韻，與《象傳》尤其吻合，可見古音本來如此。如今山西人把「禽」讀作「輕」，正與古音相合。郭京所稱的王弼本，且不論真假，都不可依從。

上六：比之無首，凶。坎為首，首謂五也，而五為坎主。上六乘陽，首為所蔽，故曰無首。大過上六曰滅頂凶，既濟上六曰濡其首，與此義同也。而復於此爻更曰反君道，無首即反君道，反君故凶。荀虞皆不知首指五，故說皆不切。清惠士奇更實指曰首指上，謂木一在下為本，一在上為末，末即首，意謂上六為末爻，故為首也，說尤穿鑿。象曰：比之無首，無所終也。道窮故無所終。

上六爻辭：親附而沒有首領，凶。「坎」有「首」之象，「首」指九五，而九五正是坎卦的主爻。上六乘凌在陽爻之上，把「首」遮蔽住了，所以說「無首」。《大過》上六說「滅頂凶」，《既濟》上六說「濡其首」，取義與此相同。而在這一爻上又更進一層說是違反為君之道：「無首」就是違反君道，違反君道所以凶。荀爽、虞翻都不知道「首」指九五，所以說得都不貼切。清人惠士奇更坐實說「首」指上六，講樹木一端在下為根本、一端在上為末梢，末梢就是頭，意思是上六居末爻所以為首——這個說法尤其穿鑿。《小象傳》說「比之無首，無所終也」。路已走到盡頭，所以沒有歸宿。

小畜。亨。密雲不雨，自我西郊。卦上下皆陽，一陰止於內，故曰小畜。畜，止也。太玄擬之曰斂，雲陽氣大滿於外，微陰小斂於內，是其義也。旁通豫坤為雲，上下皆坤爻，故曰密雲。兌為雨，乃兌雨前遇巽風，為風吹散，雲過日出，故不雨也。兌為西，伏坤為我，乾為郊，故曰自我西郊，言密雲起自西郊，過而不留也。舊解多從虞翻，以半坎為雲，既曰半坎，於密義似不合也。人知坎為雲，不知坤亦為雲，易林困之泰云：陰雲四方，日在中央。以泰上坤為雲也。人知坎為雨，不知兌亦為雨，上繫雲潤之以風雨，風謂巽，雨謂兌也。睽上九往遇雨，亦以兌為雨。

《小畜》卦辭：亨通；濃雲密佈而不下雨，雲氣來自我的西郊。此卦上下都是陽爻，唯有六四一陰阻止於內，所以叫「小畜」，「畜」就是阻止。揚雄《太玄》擬此卦為《斂》，說陽氣大滿於外、微陰小斂於內，正是這個意思。《小畜》與《豫》旁通，《豫》的坤有「雲」象，上下又都是坤爻，所以說「密雲」。「兌」有「雨」之象，可是兌雨前面遇上巽風，被風吹散，雲過天晴，所以不下雨。「兌」為西，伏體坤為「我」，「乾」為「郊」，所以說「自我西郊」，是講濃雲自西郊升起，飄過而不停留。舊注多依虞翻，以「半坎」為雲；既然只是半個坎，與「密」字之義似乎不合。人們只知坎為雲，不知坤也為云：《易林·困之泰》說「陰雲四方，日在中央」，正是以《泰》卦上體坤為雲。人們只知坎為雨，不知兌也為雨：《繫辭上》說「潤之以風雨」，「風」指巽，「雨」指兌；《睽》卦上九「往遇雨」，也是以兌為雨。

彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。雲下降方為雨，尚往者，言雲氣為風所吹，散而往上，故不能雨。又離火上炎，將密雲沖散，不能下落為雨，故膏澤未施也。上往純對下施言。象曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。懿，美也。乾為德，離明，故曰文德。離明照天下，巽風散佈四方，故曰懿文德。

《彖傳》說：《小畜》一陰柔得其正位而上下五陽都來應它，所以叫「小畜」。下乾剛健、上巽順入，九二九五陽剛居中而志向得行，所以亨通。「密雲不雨」，是雲氣還在往上走；「自我西郊」，是恩澤尚未施行。雲要下降才能成雨，說「尚往」，是講雲氣被風吹散而向上飄走，所以下不成雨。再者二至四互體成離，離火向上燃燒，把濃雲沖散，雲落不下來化為雨，所以膏澤沒有施布。「上往」正是對著「下施」而言。《大象傳》說：風行走在天上，是《小畜》之象，君子由此美化文章德業。「懿」是美好。「乾」有「德」象，「離」為文明，所以說「文德」。離明照耀天下，巽風散佈四方，所以說「懿文德」。

初九：復自道，何其咎，吉。復，來也。初為陽本位，陽來初，故曰復；來初當位，故曰復自道，乾為道也。初前臨重陽，行難，宜有咎，然當位有應，遁世無悶，故無咎也。象曰：復自道，其義吉也。義者宜也，言行誼如此，宜其吉也。

初九爻辭：沿著自己的道路返回，能有什麼過錯？吉。「復」是來。初位本是陽爻的本位，陽來到初位，所以叫「復」；來到初位而當位，所以說「復自道」——「乾」有「道」之象。初九前面接連是九二、九三兩陽，同性行難，本該有咎；然而它當位而與六四相應，能像《乾》卦初九那樣遁世而不苦悶，所以沒有過錯。《小象傳》說「復自道，其義吉也」。「義」就是宜，是說行事的道理如此，理應得吉。

九二：牽復吉。復，來也。伏艮手，故曰牽復。玉篇云：牽，速也。禮學記君子之教喻也，道而不牽；姤九三象云其行次且，行未牽也：皆訓奉為速。牽復者，速來也，言來居二得中也。若作陽復解，則九二失位，何復之有？又按九二失位無應，承乘皆陽，本不吉，茲曰吉者，徒以得中也。象曰：牽復在中，亦不自失也。二雖不當位而在中，故吉。清儒多從虞翻，以五牽二，令二變陰應五為說。若然，則各卦非先變既濟不能說也，惑亂後學，莫此為甚。失佚古通，速復故曰不自佚，言不自安逸也。

九二爻辭：牽引而返回，吉。「復」是來。下卦乾伏著艮，「艮」為手，手能牽，所以說「牽復」。《玉篇》說「牽」是快速。《禮記·學記》講君子善於誘導，說「道而不牽」；《姤》卦九三《小象》說「其行次且，行未牽也」——這些「牽」字都訓作快速。「牽復」就是迅速前來，指陽來居二位而得中。如果解成陽氣來復，那麼九二以陽居陰本已失位，還談什麼復？再者九二失位又無相應，上承下乘都是陽爻，本來不吉；此處說吉，只因為它得了中位。《小象傳》說「牽復在中，亦不自失也」。九二雖然不當位卻居中，所以吉。清代學者多依從虞翻，說九五牽引九二，讓九二變成陰爻去應九五；若照這樣講，各卦非得先變成《既濟》才說得通，迷惑擾亂後學，沒有比這更厲害的了。「失」與「佚」古時相通，迅速前來所以說「不自佚」，是講不讓自己貪圖安逸。

九三：輿說輹，夫妻反目。輹正義作輻，而馬融以為車下縛，鄭玄訓為伏兔，則皆作輹，茲從馬鄭。伏坤為輿，伏震為輹。輹者輿所恃以行，乃輿在內而輹在外，則輿脫輹矣。乾為夫，坤為妻，巽得坤之初爻，故亦為妻。巽為白眼，卦二至上正反巽，白眼與白眼相反，是反目也。三上無應，下乘重陽，故有是象。震輹象失傳。左傳僖十五年筮遇歸妹之睽，曰車脫其輹。夫歸妹之睽，即震變離，震變離則震象毀，故曰車脫其輹。輹，伏兔，上承車箱，下軛車軸，子夏傳、釋名皆以輹為車屐，因在箱下有若履然，故左傳以震為輹。屐，震象也。虞氏改作腹，非也。象曰：夫妻反目，不能正室也。坎為室，坎伏不見，故曰不能正室，言夫無如妻何也。

九三爻辭：車廂脫落了車輹，夫妻反目。「輹」字《周易正義》本作「輻」，但馬融解作車底的綁縛，鄭玄訓為「伏兔」，兩家都是作「輹」，這裡依從馬、鄭。下卦乾伏著坤，「坤」有「輿」象；所伏的震有「輹」象。「輹」是車廂賴以行走的部件，如今車廂在內而輹在外，就是車脫了輹。「乾」為夫，「坤」為妻；巽是取坤的初爻而成，所以巽也為妻。「巽」有「白眼」之象，此卦二爻至上爻正看是巽、倒看也是巽，白眼與白眼相對，就是「反目」。九三與上九同為陽爻不成應，下面又乘著初九、九二兩陽，所以有這樣的象。「震為輹」這個象已經失傳：《左傳》僖公十五年記占筮遇《歸妹》之《睽》，占辭說「車脫其輹」——《歸妹》變《睽》正是下體震變成離，震一變，震象就毀了，所以說「車脫其輹」。「輹」就是伏兔，上面托著車廂，下面卡住車軸；《子夏易傳》和《釋名》都把「輹」比作車的木屐，因為它在車廂底下，樣子像鞋，所以《左傳》以震為輹——木屐本來就是震象。虞翻把「輹」改作「腹」，不對。《小象傳》說「夫妻反目，不能正室也」。「坎」有「室」象，此卦的坎伏而不顯，所以說「不能正室」，意思是丈夫拿妻子沒有辦法。

六四：有孚，血去惕出，無咎。四卦主，五陽孚之，故曰有孚。釋文血馬云當作恤，憂也，是馬以血為恤之省文，而荀爽、王弼等直讀為血，非也。坎為恤為惕，乃坎伏不見，故曰恤去惕出，言不憂懼也。四當位有應，上承重陽，故無咎。象日：有孚惕出，上合志也。上謂五上，五上皆陽，四承之，陰遇陽得類，故曰合志，此與升初六之上合志義同也。巽為志，易林姤之小過心志不親，小過中爻正反巽，故心志不親；又蒙之升成子得志，亦以升下巽為志。蓋心志在內，而巽為伏，故巽為志。

六四爻辭：有誠信，憂患消去、驚懼退出，沒有過錯。六四是全卦之主，五個陽爻都信從它，所以說「有孚」。《經典釋文》說「血」字馬融認為應當作「恤」，即憂愁，可見馬融把「血」看作「恤」的省筆字；荀爽、王弼等人徑直讀作血，不對。「坎」有「恤」象、「惕」象，而此卦的坎伏而不見，所以說「恤去惕出」，意思是不再憂懼。六四以陰居陰而當位，下與初九相應，上承九五、上九兩陽，所以沒有過錯。《小象傳》（源本此處「曰」誤作「日」）說「有孚惕出，上合志也」。「上」指九五和上九，兩爻都是陽，六四承奉著它們，陰遇陽而得其配類，所以說「合志」；這與《升》卦初六「上合志」用法相同。「巽」有「志」之象：《易林·姤之小過》說「心志不親」，因為《小過》的中爻正反皆成巽，所以說心志不親；《蒙之升》說「成子得志」，也是以《升》卦下體巽為志。大約心志藏在裡面，而巽主潛伏，所以巽為志。

九五：有孚攣如，富以其鄰。孚謂孚於四。四卦主，陽喜陰，故下三陽亦孚於四。攣，引也，牽也，言陽皆孚四，有若牽引連接也。九家謂五孚下三爻，虞翻強命二變謂五孚二，並非，陽於陽不孚也。五天子位，巽為利，五乘之，故富。伏震為鄰，富以其鄰，言五之所以富，以鄰於四也。九家謂五以四陰作財，與下三陽共之，故曰不獨富，深得經旨。象曰：有孚攣如，不獨富也。不獨義見前。

九五爻辭：有誠信而彼此牽連，與鄰爻共享富有。這裡的「孚」是指信從六四。六四是全卦之主，陽喜愛陰，所以下面三個陽爻也都信從六四。「攣」是牽引、牽連，是說眾陽都信從六四，好像被牽引連接在一起。《九家易》說九五取信於下面三爻，虞翻硬要讓九二變爻、說成九五孚於九二，都不對——陽對陽是不相孚的。五是天子之位，上體巽有「利」之象，九五乘在巽上，所以富有。伏體震有「鄰」之象；「富以其鄰」是說九五之所以富，正因為緊鄰著六四。《九家易》說九五把六四這一陰當作財富，與下面三陽共同享有，所以叫「不獨富」，深得經文本旨。《小象傳》說「有孚攣如，不獨富也」，「不獨」之義見於上文。

上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。雲上往，至上九而極。兌為雨，兌覆向下，是雨已下施也，故曰既雨。既，已也。詩召南江有汜，其後也處，毛傳：處，止也。既處者，言雨已止也。德者雨澤也，尚德載，言雨澤下降，乾旋坤受，地得載其德澤也。巽為婦，柔之為道不利遠，高處在上，非婦德所宜，故婦貞得此爻者厲也。兌為月，互離為日，月西日東相望。幾，孟荀作既，孟云即望十六日也。納甲法，十五日夜乾象，月盈甲；十六日平明巽象，月退辛。上九處巽之終，正既望也。既望則陽將消，又三無應，故征凶。

上九爻辭：雨已經下過，也已經停歇，德澤得以承載；婦人守此則危，月亮將圓，君子出行有凶。雲氣一路上行，到上九而極。「兌」有「雨」之象，兌倒轉過來口朝下，就是雨已下降施布，所以說「既雨」——「既」是已經。《詩經·召南·江有汜》說「其後也處」，毛傳訓「處」為止，「既處」是說雨已經停了。「德」指雨澤；「尚德載」是說雨澤下降，乾天迴旋、坤地承受，大地得以承載這份德澤。「巽」有「婦」之象；柔弱之道不宜行遠，上九高踞在上，不是婦德所適宜的，所以婦人占問而得此爻則危。「兌」為月，二至四互體成離為日，月在西、日在東，兩相對望。「幾」字，孟喜、荀爽本作「既」，孟喜說就是十六日的既望。按納甲之法，十五日夜裡配乾象，月滿而納甲；十六日天明配巽象，月退而納辛。上九處在巽體的終了，正是既望之時；既望之後陽氣將消，加上上九與九三同性無應，所以出行有凶。

自兌月象失傳，小畜、歸妹、中孚之月幾望，舊解皆以坎為月。豈知易之言月，十九皆謂兌，說卦象與經所用象不盡同也。易林復之臨云：月出平地。以臨上坤為地，下兌為月也。又家人之小畜云：杲杲白日，為月所食。以小畜互離為日，兌為月，兌月侵入離體之半，故曰為月所食。兌月象，後惟邵子知之，而清易家皆不信，豈知邵子所用，與易林合，與易合哉。象曰：既雨既處，德積載也；君子征凶，有所疑也。吳先生曰：古得德同字，德積載，即雨澤得為大地所載也。巽為疑，下無應，陽遇陽，故疑。

自從「兌為月」這個逸象失傳，《小畜》《歸妹》《中孚》三處的「月幾望」，舊注都拿坎當月。他們哪裡知道《周易》講月，十有八九指的是兌；《說卦》所載的象與經文實際所用的象，本來就不完全相同。《易林·復之臨》說「月出平地」，是以《臨》卦上體坤為地、下體兌為月；《家人之小畜》說「杲杲白日，為月所食」，是以《小畜》互體離為日、兌為月，兌月侵入離體的一半，所以說被月所食。「兌為月」這個象，後世只有邵雍知道，清代易學家卻都不肯相信；他們哪裡想到邵雍所用的，正與《易林》相合，也與《周易》相合。《小象傳》說：「既雨既處」，是德澤積聚而得以承載；「君子征凶」，是心中有所疑慮。吳先生說：古時「得」「德」是同一個字，「德積載」就是雨澤得以被大地承載。「巽」有「疑」之象；上九下面無爻相應，遇到的九三又是同性之陽，所以生疑。

履虎尾，不咥人，亨。爾雅釋言：履者禮也。故太玄即擬為禮。禮莫大於辯上下、定尊卑，卦上天下澤，尊卑判然，人之行履莫大於是，故曰履。乾為虎，四虎尾，兌在乾後，故曰履虎尾。履，躡也，言三躡乾後也。乾為人，兌口為咥，人在外故不受咥。彖傳曰柔履剛，言三步乾剛之後也。荀爽謂三履二，祇以下卦為說。豈知卦名皆合上下卦取義，無取一卦者。且三履二是柔乘剛，與卦義正相背，非也。

《履》卦辭：踩著老虎的尾巴，老虎卻不咬人，亨通。《爾雅·釋言》說「履」就是禮，所以《太玄》擬此卦為《禮》。禮沒有比辨明上下、確定尊卑更要緊的；此卦上為天、下為澤，尊卑分得清清楚楚，人的行止沒有比這更重要的，所以叫「履」。「乾」有「虎」之象，九四是虎尾，下體兌跟在乾的後面，所以說「履虎尾」。「履」是踩踏，指六三踩在乾的後面。「乾」又有「人」象，「兌」為口，口能咬齧；人在外卦，所以不被咬。《彖傳》說「柔履剛」，是講六三跟在乾剛之後行走。荀爽說六三踩著九二，那是只就下卦立論；他哪裡知道卦名都是合上下兩卦取義，沒有只取一卦的。何況六三踩九二乃是柔乘剛，與卦義正好相反，講不通。

彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。說而應乎乾，謂三應上也。五下履巽，男為病宜有疚，疚即病也，然而不疚者，以五履帝位而中正也。互離為日故光明。人知坎為病，不知巽亦為病，故說疚象無有合者。豈知巽為隕落，當然亦為病。易林巽之鼎云：病傷不治。以鼎下巽為病。兌之蠱云：瘡痍多病。以蠱上艮為瘡痍，下巽為病也。由易林推之易，遁九三云有疾厲，豐六二云往得疑疾，易原以巽為疾病，故易林本之也。（集解荀注多利貞二字，兌秋乾冬正合，然他本皆無。）

《彖傳》說：《履》是柔踩在剛上；下體兌喜悅而上應於乾，所以踩著虎尾而虎不咬人，亨通；九五陽剛中正，居於帝位而沒有病患，光明正大。「說而應乎乾」，指六三上應上九。九五下面踩著互體巽，巽有病象，本該有「疚」——「疚」就是病；然而不病，是因為九五居帝位而又中正。三至五互體成離為日，所以說「光明」。人們只知坎為病，不知巽也為病，所以解說「疚」這個象沒有講得合的。他們哪裡知道「巽」有「隕落」之象，自然也就為病：《易林·巽之鼎》說「病傷不治」，是以《鼎》卦下體巽為病；《兌之蠱》說「瘡痍多病」，是以《蠱》卦上體艮為瘡痍、下體巽為病。由《易林》推求到《周易》，《遁》九三說「有疾厲」，《豐》六二說「往得疑疾」，可見《周易》原本就以巽為疾病，《易林》正是承襲它的（《周易集解》所引荀爽注多出「利貞」二字，兌屬秋、乾屬冬，與「貞」正相合，然而別的本子都沒有）。

象曰：上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。謙坤為民為志，艮止為定。民志之所以不定者，以不知上下也。上天下澤，尊卑顯然，故君子法之以定民志，周公制禮是其事也。初九：素履，往無咎。四無應，二陽，陽遇陽得敵，宜有咎，然而無咎者，以能素位而行也，故曰素履，言屏去浮華，安常蹈素，循分自守也。能如此，故往無咎。象曰：素履之往，獨行願也。得敵無應，故曰獨行；甘於獨行，故無咎也。先儒於同性相違之義知者鮮，故獨行之故無有詳者。

《大象傳》說：上為天、下為澤，是《履》之象，君子由此分辨上下名分、安定百姓的心志。《履》與《謙》旁通，《謙》卦的坤有「民」象、「志」象，艮主靜止所以為「定」。百姓的心志之所以不安定，正因為不知上下名分；上天下澤，尊卑一目瞭然，所以君子效法它來安定民志——周公制禮，就是這件事。初九爻辭：以素樸之道行履，前往沒有過錯。初九與九四同為陽爻不成應，上面又是九二之陽，陽遇陽成敵，本該有咎；然而沒有過錯，是因為它能安於本位而行，所以說「素履」，意思是屏除浮華、安於常道、踐行素樸、守住本分。能這樣，所以前往無咎。《小象傳》說「素履之往，獨行願也」。成敵而又無應，所以說「獨行」；甘心獨行，所以沒有過錯。前儒懂得「同性相違」這層義理的很少，所以「獨行」的緣由從來沒有人講清楚。

九二：履道坦坦，幽人貞吉。伏艮為道路，比陰得中，故坦坦。坦坦者寬平也。兌為昧無應，故曰幽人。居中故貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。象多釋貞為正，此以不亂釋貞，明貞有正定二義也。

九二爻辭：所行的道路平坦寬闊，幽居之人貞正得吉。下卦兌伏著艮，「艮」有「道路」之象；九二緊挨著六三之陰而又居下卦之中，所以說「坦坦」，「坦坦」就是寬廣平整。「兌」有昏昧之象，九二上又無相應之爻，所以稱「幽人」。因為居中，所以「貞吉」。《小象傳》說「幽人貞吉，中不自亂也」。《象傳》多半把「貞」解作「正」，這裡卻用「不亂」來解「貞」，可見「貞」兼有「正」與「定」兩層意思。

六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人為于大君。說文：眇，一目小也。兌為小，離目，故曰眇能視。震為履，二三半震，故曰跛能履。眇而視，跛而履，皆力不足而不止之象，故象曰不足以有明、不足以與行也。三正在乾虎後故曰履虎尾。彖言不咥，此言咥者，蓋以上下卦言，乾虎在外，兌在後，故不咥；而以爻言，四虎尾，上虎首，三應在上，上必來三，虎首回噬，故三獨受咥而凶也。

六三爻辭：眼睛偏盲還要看，腳跛還要走；踩著虎尾，被虎咬傷，凶；武人為大君效力。《說文》說「眇」是一隻眼睛小。「兌」為小，三至五互體成離為目，所以說「眇能視」。「震」有「履」之象，二、三兩爻只半成震形，是半個震，所以說「跛能履」。眼半瞎還要看、腳跛了還要走，都是力量不足卻不肯停下的形象，所以《小象傳》說「不足以有明」「不足以與行」。六三正在乾虎的後面，所以說「履虎尾」。《彖傳》說不咬人，這裡卻說咬人：那是因為《彖》就上下兩卦立論——乾虎在外卦，兌在它後面，所以不咬；而爻辭是就爻位立論——九四是虎尾，上九是虎頭，六三所應在上九，上九必來就六三，虎頭回過來噬咬，所以唯獨六三挨咬而凶。

伏震為武人，乾為大君，三承乾，故曰武人為于大君，言武人忠於大君。陰順陽，代終事，與訟三之從王事同。象釋曰志剛，剛即謂大君，志剛即釋為義也。虞翻謂三失位，變得正成乾，直以武人變為大君，失之。近師俞蔭甫謂此與坤、訟六三之或從王事同義，略露曙光，特又以三升乾上釋為字仍誤也。震武之象，國語重耳筮遇貞屯悔豫，皆有震，曰車有震武。武，足跡也。震健，故震為武，易林本之，遇震即言武，於是履及巽之武人，象始大明。

下卦兌所伏的震有「武人」之象，「乾」有「大君」之象；六三上承乾體，所以說「武人為于大君」，是講武人效忠於大君。陰順從陽，代替陽完成事功，與《訟》卦六三「或從王事」同義。《小象傳》用「志剛」來解釋，「剛」就指大君，「志剛」正是解釋那個「為」字。虞翻說六三失位，變而得正就成乾，等於直接把武人變成大君，講錯了。近人俞樾說這一句與《坤》卦、《訟》卦六三的「或從王事」同義，稍稍透出一線曙光，可惜他又用六三升到乾上來解釋「為」字，仍舊錯了。「震為武」這個象見於《國語》：晉公子重耳占筮，得「貞屯悔豫」，兩卦都含震，占辭說「車有震武」——「武」是足跡，震性剛健，所以震為武。《焦氏易林》承襲此例，凡遇震就說「武」。於是《履》卦以及《巽》卦的「武人」，取象才大白於世。底本此段之後即接卷四《泰》卦：《履》卦九四「履虎尾，愬愬終吉」、九五「夬履，貞厲」、上九「視履考祥，其旋元吉」三爻的爻辭、《小象》連同尚氏註文整片脫去，今依底本實收，不據通行本代補。

泰。小往大來，吉，亨。陽性上升，陰性下降，乃陰在上，陽在下，故其氣相接相交而為泰。泰，通也。陽大陰小，爻在外曰往，在內曰來，故曰小往大來。泰寅月卦，陽長故亨。彖曰：泰，小往大來吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。陽上升，陰下降，故氣交。坤為萬物，為心志，交則萬物氣通，心志和合，故曰同。坤志象失傳，易林屯之益云：心勞且憂。益互坤，以坤為心。又需之否云：毛羽憔悴，志如死灰。以否下坤為志為死。（詳焦氏易詁易象補遺）內陽外陰，內健外順，內君子外小人，將老氏宗旨括盡無餘。乾為君子，坤為小人。泰本候卦，陽長故陰消。

《泰》卦辭：小的去、大的來，吉，亨通。陽的本性上升，陰的本性下降；此卦偏偏陰在上、陽在下，所以兩氣彼此迎接交合而成《泰》，「泰」就是通。陽為大、陰為小；爻在外卦叫「往」，在內卦叫「來」，所以說「小往大來」。《泰》是配寅月的候卦，陽氣正在增長，所以亨通。《彖傳》說：「泰，小往大來吉亨」，就是天地交感而萬物通暢，上下交感而心志相同；內卦為陽、外卦為陰，內剛健、外柔順，內君子、外小人，君子之道增長，小人之道消退。陽上升、陰下降，所以二氣相交。「坤」有「萬物」象、「心志」象；相交則萬物之氣貫通、心志和洽，所以說「同」。「坤為志」這個象已經失傳：《易林·屯之益》說「心勞且憂」，《益》卦有互體坤，正是以坤為心；《需之否》說「毛羽憔悴，志如死灰」，是以《否》卦下體坤為志、為死（詳見《焦氏易詁》與《易象補遺》）。內陽外陰、內健外順、內君子外小人這幾句，把老子的宗旨概括得一點不剩。「乾」有「君子」象，「坤」有「小人」象。《泰》本是十二消息候卦之一，陽長所以陰消。

按上經始乾坤，終水火，而以否泰為樞紐，明否泰剝復皆天地自然之法象、循環之原理，君子所宜居而安也，靜之象也。下經始咸恆，終既未濟，而以損益為樞紐，明吉凶失得、進退變化全在人為，君子所以自強不息也，動之象也。而否泰損益皆序於第十卦後者，數至十則盈，盈則變也。

按《周易》上經以《乾》《坤》開始，以坎離水火終結，而拿《否》《泰》作樞紐，表明《否》《泰》《剝》《復》都是天地自然的法象、循環往復的原理，君子應當安然處之——這是「靜」的一面。下經以《咸》《恆》開始，以《既濟》《未濟》終結，而拿《損》《益》作樞紐，表明吉凶得失、進退變化全在於人為，所以君子要自強不息——這是「動」的一面。而《否》《泰》《損》《益》都排在第十卦之後，是因為數目到十便滿盈，滿盈就要變化。

象曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。財裁同，釋文荀作裁，釋言疏財裁音義並同。漢時臣工上疏，裁察每作財察，是其證。財成即裁成也。互震為左，互兌為右，坤為民。以左右民者，孔疏左右助也，以助養其民也。虞翻謂坤富稱財，非。

《大象傳》說：天地交感，是《泰》之象，君主由此裁節成就天地之道，輔助天地之所宜，用來佐助百姓。「財」與「裁」相同：《經典釋文》說荀爽本作「裁」，《爾雅·釋言》疏說「財」「裁」音義都相同；漢代臣子上疏，「裁察」常寫作「財察」，正是明證。「財成」就是「裁成」。二至四互體成震，「震」有「左」象；三至五互體成兌，「兌」有「右」象；「坤」有「民」象。所謂「以左右民」，孔穎達疏說「左右」就是幫助，用來扶助養育百姓。虞翻說坤富有而稱「財」，不對。

初九：拔茅茹，以其匯，征吉。初應在四，四坤為茅茹，此象失傳。易林剝之坤云：荻芝俱死。以坤為荻芝。又同人之屯云：蓬蒿代柱，大屋顛倒。屯互艮為屋為柱，互坤為蓬蒿，故坤亦為茅茹。茹，菜屬也，詩鄭風茹藘在阪，前漢食貨志菜茹有畦。茅，說文菅也。茹與茅為二物。以其匯者，言茅與茹同拔，連類以及也。四有應，故征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。初應在四，故曰志在外，外坤為心志。

初九爻辭：拔起茅草連著茹菜，因為它們同類相連；出行吉利。初九上應六四，六四屬外卦坤，「坤」有「茅茹」之象，這個象已經失傳：《易林·剝之坤》說「荻芝俱死」，是以坤為荻芝；《同人之屯》說「蓬蒿代柱，大屋顛倒」，《屯》卦互體艮為屋為柱、互體坤為蓬蒿——可見坤也為茅茹。「茹」是菜類，《詩經·鄭風》說「茹藘在阪」，《前漢書·食貨志》說「菜茹有畦」；「茅」，《說文》解為菅草。可見「茹」與「茅」是兩樣東西。「以其匯」，是說茅與茹一同被拔起，牽連同類而及。六四與初九相應，所以出行吉利。《小象傳》說「拔茅征吉，志在外也」。初九所應在六四，所以說心志在外；外卦坤有「心志」之象。

九二：苞荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。釋文云：荒本亦作巟，說文引同，許雲水廣，虞云大川也。晁氏云：漢易皆作巟，彖辭巟河是一事，象數無田穢之荒，作荒始於王弼。按晁說是也，巟河為對文。王弼蓋以坤為亂，改作荒，豈知坤為水，巟與河皆坤象也。苞今本作包，唐石經增改作苞，釋文亦作苞。二應在五，五坤為大川、為河，言二必上升，有苞括大川、馮涉長河之勢，斷不以其遼遠而不及也。陰以陽為朋，亡，往也，去也。朋往者，言二必往五，得尚居中正之位也。舊詁因坤水象及朋義失傳，故無有得解者。（禮記少儀有亡而無疾，晉語請從此亡，注皆訓為去。）象曰：苞荒，得尚于中行，以光大也。五位尊，故曰光大。

九二爻辭：包容廣闊的大水，徒步涉過大河，不遺棄遠方，朋類前往，能夠配享居中而行的尊位。《經典釋文》說：「荒」本又作「巟」，《說文》所引相同，許慎解「巟」為水面廣大，虞翻解作大川。晁說之說：漢代《易》本都作「巟」，《彖》辭的「巟」與「河」本是一事，象數上並沒有田地荒穢的「荒」，寫成「荒」是從王弼開始的。按晁說是對的，「巟」與「河」正是對文。王弼大概因為坤有「亂」象，才改成「荒」；他哪裡知道坤為水，「巟」與「河」都是坤象。「苞」字今本作「包」，唐石經增改作「苞」，《釋文》也作「苞」。九二上應六五，六五屬坤，「坤」有「大川」象、「河」象；這是說九二必定上升，有包舉大川、徒涉長河的氣勢，絕不會因為路途遼遠而顧及不到。陰以陽為朋類，「亡」是往、是去；「朋亡」是說九二必往六五，得以配享居中守正之位。舊注因為「坤為水」這個象以及「朋」字之義失傳，所以沒有人講得通（《禮記·少儀》「有亡而無疾」、《國語·晉語》「請從此亡」，注都把「亡」訓為去）。《小象傳》說「苞荒，得尚于中行，以光大也」。五位尊貴，所以說「光大」。

九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。陂，傾也；復，返也。陽息至三天地分，故曰平。然三居卦終，乾三雲終日乾乾，反復道也，言陽至三而盈，將反初成巽也，故曰無平不陂，無往不復。（巽隕落故傾）平陂往復雖相循環，然三本當位，能艱貞自守，必無咎也。坤為憂恤。（臨六三云既憂之無咎，以坤為憂。易林大壯之損雲使母憂嘆，以損互坤為憂也。詳焦氏易詁。）三臨之孚於群陰，故無恤。兌口為食，坤多故曰于食有福，乾為福也。

九三爻辭：沒有永遠平坦而不傾斜的，沒有一去而不回返的；在艱難中守正就沒有過錯；不必憂慮自己的誠信，在飲食上自有福分。「陂」是傾斜，「復」是返回。陽氣生長到第三爻，天地各佔一半，所以說「平」。然而九三處在下卦的終了，《乾》九三說「終日乾乾」，其《小象》說「反復道也」，意思是陽到三爻已經充盈，將要返回初位而變成巽，所以說「無平不陂，無往不復」（巽主隕落，所以說傾斜）。平與陂、往與復雖然循環相因，但九三本來當位，能在艱難中守正自持，必定沒有過錯。「坤」有「憂恤」之象（《臨》卦六三說「既憂之，無咎」，就是以坤為憂；《易林·大壯之損》說「使母憂嘆」，是以《損》卦互體坤為憂，詳見《焦氏易詁》）。九三迫臨上面的眾陰而取信於它們，所以不必憂慮。互體兌為口，口主飲食；坤主眾多，所以說「于食有福」——「乾」又有「福」象。

象曰：無往不復，天地際也。廣韻際，邊也，畔也。三應在上，三上居天地之極，極則返始，釋平必陂、往必復之故也。宋衷曰：三位在乾極，應在坤極。以極詁際字，最為明晰。乃惠棟、李道平等解釋宋注，竟從小爾雅謂際者接也，天地際即天地交接也。豈知乾極坤極正釋際義，際若為交接，與無往不復之義何與哉？失宋義矣。其它更無有能得解者。易理之失傳，更甚於易象矣。

《小象傳》說「無往不復，天地際也」。《廣韻》說「際」是邊緣、界畔。九三所應在上六，九三與上六分別處在乾天與坤地的兩端極處，到了極處就要返回起點——這正是解釋平必轉陂、往必轉復的緣故。宋衷說：九三之位在乾的極處，所應之爻在坤的極處。他用「極」來訓「際」字，最為清晰。可是惠棟、李道平等人解釋宋衷此注，竟依《小爾雅》說「際」是交接，把「天地際」講成天地交接。他們哪裡知道乾極、坤極正是「際」字的解釋；「際」若解成交接，與「無往不復」的意思有什麼相干呢？這就失掉宋衷的原意了。其餘各家更沒有講得通的。《易》理的失傳，比《易》象的失傳還要嚴重。

六四：翩翩，不富，以其鄰不戒以孚。震為飛，故曰翩翩。坤虛，故曰不富。以，與也。震為鄰。以其鄰不戒以孚者，言四及五上皆有應予，下孚於陽也。陰得陽應必吉，故曰不戒以孚。戒，告誡也。震飛之象，易林屢用之，同人之坎云：出於幽谷，飛上喬木。以坎互震為飛也。證之易明夷初九云明夷于飛，易即以震為飛。舊解以離為飛，若泰無離象也。象曰：翩翩不富，皆失實也；不戒以孚，中心願也。坤為心志。（按益九五云有孚惠心，以互坤為心也。否初象云志在君也，以坤為志也。易林以坤為心志，證尤多。舊解皆以坎為心志，自得此象，凡易言心志者，始皆得解。）中心願者，言陰喜應陽也。陽為實，失實，言無陽。

六四爻辭：輕捷地翻飛，並不富有，與它的鄰爻一同不待告誡而心懷誠信。「震」有「飛」之象，所以說「翩翩」；坤中空虛，所以說「不富」。「以」是與、連同，「震」又有「鄰」象。「以其鄰不戒以孚」，是說六四連同六五、上六都各有相應之爻，向下與陽爻相孚。陰得到陽的呼應必定吉利，所以說「不戒以孚」；「戒」是告誡。「震為飛」這個象，《焦氏易林》屢屢用到：《同人之坎》說「出於幽谷，飛上喬木」，是以《坎》卦互體震為飛。拿《周易》來印證，《明夷》初九說「明夷于飛」，可見《周易》本來就以震為飛。舊注以離為飛，可是《泰》卦並沒有離象。《小象傳》說：「翩翩不富」，是三陰都失掉了陽的充實；「不戒以孚」，是出於內心的願望。「坤」有「心志」之象（按《益》卦九五說「有孚惠心」，是以互體坤為心；《否》卦初六《小象》說「志在君也」，是以坤為志；《易林》以坤為心志的例證更多。舊注都以坎為心志，自從找回這個象，凡《周易》講心志之處才都講得通）。「中心願」是說陰喜歡與陽相應。陽為「實」，「失實」就是沒有陽。

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。震為帝，坤貞乙，故曰帝乙。兌為妹，震為歸，婦人謂嫁曰歸，歸妹謂嫁妹也，正中爻震兌象也。祉，福也。以祉元吉者，言二升五，五來二（來二即歸），各當其位，永為儷耦，故元吉也。象釋曰中以行願，即謂五願歸居二也。帝乙或謂為成湯，或謂為紂父。象曰：以祉元吉，中以行願也。五位尊，故曰元吉。中以行願，即謂五願歸二也。

六五爻辭：帝乙嫁女，因此得福，大吉。「震」有「帝」之象，坤在納甲之法中配「乙」，所以合稱「帝乙」。「兌」有「妹」之象，「震」有「歸」之象；女子出嫁叫「歸」，「歸妹」就是嫁妹妹。這正是取中間幾爻互體震、兌之象。「祉」是福。「以祉元吉」，是說九二升到五位、六五來到二位（「來二」就是出嫁），各自當位，永結配偶，所以大吉。《小象傳》用「中以行願」來解釋，就是說六五願意下嫁而居於二位。「帝乙」，有人說是商湯，有人說是紂王的父親。《小象傳》說「以祉元吉，中以行願也」。五位尊貴，所以說「元吉」；「中以行願」，就是六五願意下嫁給九二。

上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。復覆通，詩陶復陶穴，說文引作覆，是其證。艮為城，兌為隍，城池也。三至上艮覆，正當兌澤，故曰城覆於隍。九家云：城覆於隍，國政崩也。崩即謂艮覆。京房於復卦朋來無咎，朋作崩，與此義同也。又易林歸妹之泰云：傾奪我城，使家不寧。城傾即謂泰三至上艮覆，釋此爻也。坤為師，震為言、為告命，坤陰下降主退，故曰勿用。吳先生曰：邑，挹之省文，挹，損也，言自挹損其告命，如復世之下詔罪己也。貞吝，言卜問不吉，泰極將返否故也。象曰：城復于隍，其命亂也。坤為亂。其命亂者，言泰極返否，為天地自然之命運，無可避免。此命字與告命異，諸家混同之，非。

上六爻辭：城牆傾覆在護城壕裡；不要動用軍隊；從城邑中發出詔命；卜問有難。「復」與「覆」相通：《詩經》「陶復陶穴」的「復」，《說文》引作「覆」，正是明證。「艮」有「城」之象，「兌」有「隍」之象，「隍」就是護城的乾壕。三爻到上爻是一個倒過來的艮，正對著下面的兌澤，所以說「城覆於隍」。《九家易》說：城覆在隍中，是國政崩壞；「崩」正指艮的傾覆。京房把《復》卦「朋來無咎」的「朋」寫作「崩」，取義與此相同。又《易林·歸妹之泰》說「傾奪我城，使家不寧」，「城傾」就是指《泰》卦三至上的倒艮，正是解釋這一爻。「坤」有「師」象，「震」有「言」象、「告命」象；坤屬陰、性下降而主退，所以說「勿用」。吳先生說：「邑」是「挹」的省筆字，「挹」是減損，意思是自行減損自己的詔命，就像後世帝王下罪己詔一樣。「貞吝」是說卜問不吉，因為《泰》到極處將要返回《否》。《小象傳》說「城復于隍，其命亂也」。「坤」有「亂」象。所謂「其命亂」，是說《泰》極而返《否》，乃是天地自然的命運，無可避免；這個「命」字與前面的「告命」不同，各家把兩者混為一談，是錯的。

否之匪人，不利君子貞，大往小來。陽上升，陰下降，乃陽即在上，陰即在下，愈去愈遠，故天地不交而為否。否，閉也。《泰》上六《象傳》云「其命亂也」，言泰極反否，乃天地自然之命運，必至之理，非人力所能為。此曰否之匪人，仍其義也。陽往外而詘，陰來內而信，故不利君子貞。貞，卜問。其以正為說者，無論若何斡旋，皆不能通。

《否》卦辭：「否之匪人，不利君子貞，大往小來。」陽氣本性上升，陰氣本性下降。《否》卦乾在上、坤在下，陽原就居上，陰原就居下，各隨本性而行，只會越離越遠，天地之氣因此不能交合，於是成「否」。「否」就是閉塞。《泰》卦上六《象傳》說「其命亂也」，是講《泰》到極點自然反轉為《否》，這是天地自身的運數、必至之理，不是人力所能造作。此處說「否之匪人」，用的正是同一層意思：否閉並非由人造成。陽爻外往而屈縮，陰爻內來而伸張，所以於君子的卜問不利。「貞」在這裡是卜問的意思；舊說訓「貞」為守正，那麼無論怎樣周旋解釋，都講不通。

彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。天氣本上騰而在外，地氣本下降而在內，愈去愈遠，故氣不交。氣不交故萬物不通而死矣。坤為萬物，為邦國。乾上坤下，君民不親，上下閉塞，而邦必亂，故曰無邦。否七月卦，陰長陽消，故曰小人道長，君子道消。

《彖傳》說：「否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交而萬物不通也；上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。」天之氣本來上騰，而乾又居外卦；地之氣本來下沉，而坤又居內卦，兩者越離越遠，所以二氣不能交感。二氣不交，萬物得不到生養就枯死了。尚氏用逸象立說：坤有「萬物」之象，又有「邦國」之象。此卦乾上坤下，君在上、民在下而彼此不親，上下閉塞，邦國必亂，所以《彖傳》說「無邦」。《否》是十二消息卦中的七月卦，此時陰氣漸長、陽氣漸消，所以說「小人道長，君子道消」。

象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。乾為德，儉，約也。坤閉故曰儉德，言斂抑自守也。互巽為伏，故曰辟難。坤為患，為難，言遁世不出，以避世難。乾為祿，艮為榮，巽伏故不可榮以祿位，言當否之時，遁人山林，高隱不出也。初六：拔茅茹以其匯，征吉，亨。陰皆有應，故辭與泰同。泰茅茹象，指應爻；此則用本象也。象曰：拔茅征吉，志在君也。坤為志，乾為君。志在君，言上應四也。

《大象傳》說：「天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。」乾有「德」象，「儉」是約束收斂。坤性閉塞，與乾德合起來便是「儉德」，說的是斂抑自守。《否》卦二至四爻互體成巽，巽有「伏」象，所以說「闢難」——躲避災難。坤又有「憂患」「患難」之象，合起來是說君子避世不出，以躲開亂世之難。乾為俸祿，艮為榮顯，而巽主伏藏，所以「不可榮以祿位」。整句是說：當此否閉之世，君子應當隱遁山林，高蹈而不出仕（源文「遁人山林」之「人」當作「入」）。初六爻辭：「拔茅茹以其匯，征吉，亨。」《否》卦三個陰爻都各有相應的陽爻，所以辭句與《泰》卦初九相同。不過《泰》卦的「茅茹」之象取自所應之爻，這裡則取本爻自身所在的坤體。《小象傳》說：「拔茅征吉，志在君也。」坤有「志」象，乾有「君」象。所謂「志在君」，是說初六向上與九四相應，心志繫於在上的陽剛。

六二：苞承，小人吉，大人否亨。苞今本作包，依唐石經及《釋文》，下同。包、苞古通用。《禹貢》「草木漸包」，注：包，叢生。《釋文》：字亦作苞。是包、苞古不分。《爾雅·釋言》云：苞，稹也。疏：孫炎曰，物叢生曰苞。《詩·唐風》「集於苞栩」，亦以苞為叢。是苞有多意、眾義。坤為眾。苞承者，言下三爻皆承陽有應也。小人謂二，二得中有應，故小人吉。凡陰得陽應必吉，陽得陰應不皆吉；而否卦陽氣上騰，不能下降，故大人否亨。大人謂五。否，不，言五雖得二應而不亨也。朱升釋承為脀，卦既無此象；荀爽謂二為四所包，朱震謂二為五所包。夫四五若能下施包二，則大人不否亨矣，非也。

六二爻辭：「苞承，小人吉，大人否亨。」「苞」字通行本作「包」，此處依唐石經和陸德明《經典釋文》作「苞」，下文同。包、苞二字古時通用：《尚書·禹貢》有「草木漸包」，注說「包」是叢生；《釋文》說此字也寫作「苞」，可見二字古時不分。《爾雅·釋言》說「苞，稹也」，疏引孫炎的話說，物叢生叫「苞」；《詩經·唐風》「集於苞栩」，也把「苞」用作叢聚。可見「苞」有多、有眾的意思。坤有「眾」象，下卦正是坤。所謂「苞承」，是說下面三個陰爻都上承陽爻而各有所應。「小人」指六二，六二居中而與九五相應，所以對小人吉利。凡陰爻得陽爻相應必定吉利，陽爻得陰爻相應卻未必都吉。《否》卦陽氣一味上騰、不肯下降，所以說「大人否亨」。「大人」指九五，「否」在此讀作「不」，是說九五雖得六二相應，卻仍不通泰。朱升把「承」解作祭祀盛牲的「脀」，卦中並無此象；荀爽說六二被九四所包，朱震說六二被九五所包——四、五若真能下施而包容六二，那大人就不會「否亨」了，所以都不對。

象曰：大人否亨，不亂群也。坤眾放曰群。坤為亂，亂，雜也。不亂群，言五不能下施應二，俾天地相雜也，故否亨。虞翻謂坤三陰亂弒君，大人不從，故不亂群。豈知不亂群，即仍天地不交之義，言五不能交二也。群義即釋苞義也。

《小象傳》說：「大人否亨，不亂群也。」坤為眾，眾多所以稱「群」。坤又有「亂」象，「亂」在這裡是錯雜的意思。「不亂群」，是說九五不能下降施與、與六二真正感應，使天地之氣交錯混同，所以才「否亨」——不能通泰。虞翻把它解作坤的三個陰爻作亂弒君、大人不肯附從，故曰「不亂群」；他不知道「不亂群」講的仍是天地不交的老意思，是說九五無法與六二交合。而「群」字之義，正是回頭解釋爻辭裡的「苞」字（苞即叢聚、眾多）。

六三：苞羞。此苞字與上同義，仍坤眾、坤群象也。羞，《說文》：進獻也。《左傳》隱三年「潤溪沼沚之毛，可薦於鬼神，可羞於王公」，杜注：羞，進也。《國語·楚語下》「於是乎每朝設脯一束，以羞子文」，注亦作進。苞羞者，眾進也。否本陰長之卦，故群進而消陽也。

六三爻辭：「苞羞。」這個「苞」字與六二的「苞」同義，仍舊取坤為眾、坤為群之象。「羞」字，《說文解字》訓為進獻。《左傳》隱公三年有「澗溪沼沚之毛，可薦於鬼神，可羞於王公」，杜預注：羞，就是進。《國語·楚語下》說「於是乎每朝設脯一束，以羞子文」，注也訓「羞」為進。所以「苞羞」就是群陰並進。《否》本是陰氣漸長之卦，六三居下坤之上，正是眾陰成群上進而消剝陽氣的時候。

象曰：苞羞，位不當也。六三不當位，進至於四，或與上相上下，則當位矣。言所以進者，以不當位也，釋苞羞之故也。自荀爽釋為羞恥，朱升釋為膳羞，位不當之義，皆莫知所指矣。

《小象傳》說：「苞羞，位不當也。」六三以陰爻居陽位，是不當位；若前進到第四位，或者與上九互換上下，就都當位了。這句是說眾陰之所以要上進，正因為所處之位不正——這才是「苞羞」（群陰並進）的緣由。自從荀爽把「羞」講成羞恥、朱升把它講成膳食之羞以後，「位不當」三字究竟指什麼，就誰也說不清了。

九四：有命，無咎，疇離祉。命，《說文》：使也；《廣韻》：召也。有命，言有所使命也。巽為命。《周語》：襄王錫晉文公命。蓋四履群陰之上，萬民（坤為民）順承，故有所錫命。四不當位，宜有咎，得群陰使命，故無咎。頤上九云「利涉大川」，與此義同也。疇、儔同。《荀子·勸學篇》云「草木疇生」，注：疇同儔。《前漢·韓信傳》「其疇十三人」，義亦同儔。儔，眾也。下坤為眾，離，附著；祉，福。疇離祉者，言眾陰同附陽，得主而受福也。孔疏訓疇為匹，匹謂初，言初得陽應而受福。然象釋曰志行，荀爽謂志行於群陰，固統三陰言，不專指初也。象曰：有命無咎，志行也。四履重陰，得行其志，故曰志行。

九四爻辭：「有命，無咎，疇離祉。」「命」字，《說文》訓為使令，《廣韻》訓為召喚，「有命」就是有所差遣、有所冊命。巽有「命」象（《否》二至四爻互巽）。《國語·周語》記周襄王賜晉文公以命服，正是此意。九四踏在下面三個陰爻之上，萬民（坤為民）都順從承奉，所以能有冊命頒下。九四以陽居陰、本不當位，照理該有咎；但它得到群陰的擁戴使命，所以「無咎」。《頤》卦上九說「利涉大川」，與這裡道理相同。「疇」與「儔」相通：《荀子·勸學》有「草木疇生」，注說「疇」同「儔」；《漢書·韓信傳》「其疇十三人」，義也同「儔」。「儔」是眾的意思，下卦坤正為眾；「離」是附著，「祉」是福。所以「疇離祉」是說眾陰一同依附陽爻，得到君主而承受福澤。孔穎達疏把「疇」訓作匹配、指初六，說初六得九四相應而受福；但《小象》解作「志行」，荀爽說是志行於群陰，可見是統說三個陰爻，並非專指初六。《小象傳》說：「有命無咎，志行也。」九四踏在重疊的陰爻之上，能夠施行自己的意志，所以說「志行」。

九五：體否，大人吉，其亡其亡，繫于苞桑。《說文》：人依木則休。休者，憩息也。休否者，言當否之時而休息以俟也。蓋初四、三上相上下，則既濟成，五當位居中，宜靜俟也。舊解釋為休美，與其亡義背，似非也。九五為大人，故曰大人吉。九五巽體，巽為桑，坤為多，故曰苞桑。陸績《京氏易傳》注云：苞桑則叢桑也。巽為繩，為繫，故曰繫于苞桑。

九五爻辭：「休否，大人吉，其亡其亡，繫于苞桑。」（源文「體否」當作「休否」。）《說文》說人靠著樹木就是「休」，「休」即歇息。「休否」是說身處否閉之世，暫且休息以等待時機。因為初與四、三與上若互換上下，全卦就成《既濟》；九五既當位又居中，正該安靜等候。舊注把「休」講成美好，與下文「其亡其亡」的危懼之意相背，恐怕不對。九五是「大人」之位，所以說「大人吉」。九五處在互巽之中，巽有「桑」象，坤有「多」象，多而叢聚，所以說「苞桑」。陸績注《京氏易傳》就說：「苞桑」就是叢生的桑樹。巽又為繩、為繫縛，所以說「繫于苞桑」。

乃巽為隕落。五雖居中得正，而風隕在下，故有其亡之懼。蓋繫在大木，方能鞏固；桑而叢生，其柔可知；繫於柔木，其危可知。其亡其亡、繫于苞桑者，言時時慮亡，如係于苞桑之不足恃也。王陶廬云：唐石經初刻作包，後增改作苞。按《禹貢》草木漸包，傳釋為叢生，仍與苞同。自風隕象失傳，後儒不知危亡之故在五履巽，於是舊解皆以堅固為說，遂與易象不協矣。

但巽還有「隕落」之象——這是尚氏從《焦氏易林》裡鉤沉出來的漢代逸象，《說卦》中並沒有。九五雖居中得正，腳下卻踏著性主隕落的巽體，所以生出「其亡其亡」的憂懼。要知道繫縛在大樹上才牢固，桑樹而又是叢生的，其柔弱可想而知；繫在這樣柔弱的樹上，危險也就可想而知。「其亡其亡，繫于苞桑」，是說時時憂慮覆亡，正像繫在叢桑上一樣靠不住。王陶廬說：唐石經原刻作「包」，後來增改為「苞」。按《尚書·禹貢》「草木漸包」，孔傳解作叢生，仍與「苞」同義。自從巽為隕落這一象失傳，後儒不明白危亡的緣由在於九五履巽，於是舊注一概把「繫于苞桑」講成牢固可恃，就與易象不合了。

象曰：大人之吉，位正當也。五位尊而中正，故曰位當。上九：傾否，先否後喜。侯果曰：傾，覆也。上應在三，三巽為隕落，故曰傾否，言傾否而出之盡也。然當未覆之先，則仍否也，故曰先否。上反下則成震，震為樂，為後，故曰後喜。

《小象傳》說：「大人之吉，位正當也。」九五之位尊貴而中正，所以說「位當」。上九爻辭：「傾否，先否後喜。」侯果說：「傾」就是傾覆。上九下應六三，六三處在互巽之中，巽有隕落之象，所以說「傾否」——把否閉的局面整個傾覆倒盡。但在尚未傾覆之前，畢竟還是否閉，所以說「先否」。上九若下反而居三位，下體便成震；震有「樂」象、又有「後」象，這兩個象都是《焦氏易林》所存的漢代逸象，所以說「後喜」。

象曰：否終則傾，何可長也。否終則傾，言否終則泰復，不能長否。按否泰云「大小往來」「無平不陂，無往不復」，終則曰「城復于隍，其命亂也」；否則曰「否之匪人」，皆言天地否泰之運，循環往來，自然如此，不假人為，為上經天地水火之樞紐，明天道本如斯，不可易也。至下經第十卦之損益，則曰「損益盈虛，與時偕行」，曰「損剛益柔」，曰「損下益上，損上益下」，曰「見善則遷，有過則改」，所言皆履世之大經，修治之極軌，無絲毫委心任運之意，以為咸恆既未濟之樞紐，明人事宜如斯也。盡人事，聽天命，斯學易之功也。

《小象傳》說：「否終則傾，何可長也。」否閉到了盡頭就要傾覆，是說否極泰來，否閉不可能長久。按《否》《泰》兩卦，講的是「大往小來」「小往大來」，講「無平不陂，無往不復」，到最後說「城復于隍，其命亂也」；《否》則說「否之匪人」。這些話都在講天地否泰的運數循環往復、自然如此，不需人為造作。《否》《泰》是上經天地水火一繫的樞紐，說明天道本來如此，不可更改。到了下經第十卦《損》《益》，則說「損益盈虛，與時偕行」，說「損剛益柔」，說「損下益上，損上益下」，說「見善則遷，有過則改」——所講的全是立身處世的大綱、修養治理的準則，沒有一絲一毫聽天由命的意思。《損》《益》是《咸》《恆》《既濟》《未濟》一繫的樞紐，說明人事應當如此。盡人事而聽天命，這就是學《易》所得的功夫。

同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。荀爽曰：乾舍於離，相與同居。九家曰：乾舍於離，同而為日，天日同明，故曰同人。是乾之居南，漢儒已言之矣。又荀爽注「陰陽之義配日月」云：乾舍於離，配日而居；坤舍於坎，配月而居。不惟乾南，且言坤北，而惠徵君以為此漢儒言先天之鐵證也，而欲減其跡，曰荀氏用鬼易，以乾歸合離、坤歸合坎釋之。按乾歸為大有，坤歸為比，而荀氏所言者，則同人、師，乃離歸坎歸也。於遊歸恆例，尚不能知，而欲減其證，其誰信之。

《同人》卦辭：「同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。」荀爽說：乾寄舍於離，兩者相與同居。《九家易》說：乾寄舍於離，同而為日，天與日同明，所以叫「同人」。可見乾位居南方，漢代經師早就講過了。荀爽注「陰陽之義配日月」又說：乾舍於離，配日而居；坤舍於坎，配月而居。這不但講乾在南，而且講坤在北。惠棟（人稱惠徵君）明知這是漢儒講先天方位的鐵證，卻想抹去這個痕跡，說荀爽用的是「鬼易」，拿「乾歸魂合離、坤歸魂合坎」來解釋。可是按游魂、歸魂的通例，乾宮的歸魂卦是《大有》，坤宮的歸魂卦是《比》；而荀爽所說的卻是《同人》與《師》，那是離宮的歸魂、坎宮的歸魂。連游魂歸魂的常例都還沒弄清楚，就想抹掉這條證據，誰能相信呢？

故夫同人卦義，舍九家、荀爽說，無有當者。伏坤為野，《正義》云：野以喻寬廣，言和同於人，宜無遠弗屆也。《易林》、九家、荀爽皆以乾為河、為海，是乾亦為大川。利涉謂五，中正有應，故傳釋為乾行。乾為君子，故利君子貞。貞，卜問也。

所以《同人》一卦的卦義，除了《九家易》和荀爽的說法，別的都講不通。此卦六爻陰陽互易則成《師》，其上體為坤，尚氏稱之為「伏坤」，坤有「野」象。孔穎達《正義》說：「野」用來比喻寬廣，是說與人和同，應當無遠不到。《焦氏易林》以及《九家易》、荀爽都以乾為河、為海，可見乾也有「大川」之象。「利涉」指九五，九五中正而與六二相應，所以《彖傳》解作「乾行」。乾又為君子，所以說「利君子貞」。「貞」在這裡是卜問。

彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。坤為天下，五應二故能通天下之志。詳解在《焦氏易詁》中。

《彖傳》說：「同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。」坤有「天下」之象——《同人》的伏體正含坤——九五下應六二，所以能貫通天下人的心志。這一段的詳細疏解，見尚氏所著《焦氏易詁》。

象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。易以陰陽相遇為類。（王引之繁稱博引，釋類為比，豈知皆非易之所謂類。）族，《正義》云：聚也。聚居一處，故曰同人。然所以能聚者，以其類也。設失類而為純陽或純陰，則不能聚矣。類族方能合異為同。乾陽物，坤陰物，同一物也，而分陰陽。辨，別也，明也。同人五陽一陰，陰雖少，然五陽之所類也，即五陽之所同也。同則不分，然陰物陽物，判然不同，辨而明之，方知同之中有異。易之道，同性相違，異物相感。自類字失詁，義遂不明。

《大象傳》說：「天與火，同人。君子以類族辨物。」《易》以陰陽相遇為「類」。（王引之廣徵博引，把「類」解作「比」，殊不知那都不是《易》所說的「類」。）「族」字，《正義》訓為聚。聚居一處，所以叫「同人」。但能夠相聚的原因正在於「類」——陰陽異性相求；假使失去類應，成了純陽或純陰，就聚不起來了。所以要「類族」，才能合異為同。乾是陽物，坤是陰物，同樣是「物」，卻分陰陽。「辨」就是分別、辨明。《同人》五陽一陰，陰爻雖少，卻是五個陽爻所類應的對象，也就是五陽共同趨向的所在。既然同，就不分彼此；然而陰物與陽物畢竟判然有別，辨別清楚，才知道「同」當中還有「異」。《易》的道理是：同性相排斥，異物相感應。自從「類」字的訓詁失傳，這層意思就講不明白了。

初九：同人于門，無咎。初於二陰獨近，故曰同人于門。象曰：出門同人，亦謂二近初，初出門即遇也。虞翻以乾為門，命四變陰以應初，若卦為家人者，而惠棟、姚配中皆宗之。朱漢上強命初變，以艮為門，若卦為遁者，而毛奇齡、焦循宗之。是皆曲說害理。二坤爻，坤亦為門戶也。象曰：出門同人，又誰咎也。誰咎謂無咎。

初九爻辭：「同人于門，無咎。」初九與六二這個唯一的陰爻最為切近，所以說「同人于門」。《小象》說「出門同人」，也是指六二緊鄰初九，初九一出門就遇上了。虞翻以乾為門，又命九四變為陰爻來應初九——那等於把《同人》改成了《家人》，而惠棟、姚配中都跟著他講。朱震硬要初九變爻，取艮為門——那等於把《同人》改成了《遁》，而毛奇齡、焦循又跟著他講。這些都是曲解，有害義理。其實六二本是坤爻，坤自身就有「門戶」之象。《小象傳》說：「出門同人，又誰咎也。」「誰咎」就是沒有過錯。

六二：同人于宗，吝。乾為主，為宗。二五正應，故同人于宗。但卦五陽皆同於二，今二獨親五，則三四忌之，致吝之道也。下繫云「遠近相取，而悔吝生」，遠謂應，近謂比。遠取應則不能近取比，如無妄六二往應五而利，則不繫初；近取比則不能遠取應，如中孚六四絕類上則不應初，而馬匹亡，是也。是故遠近萬不能兼取。同人六二遠應五，則有近不承陽之嫌；近承陽則失遠應，故吝也。彼夫咸六二、遁六二皆有應，象皆與此同，乃咸六二曰居吉，遁六二曰執之，皆戒其動，俾遠近皆不取，不取則悔吝免也。舊說皆不知其故在三四，故鮮有得解者。

六二爻辭：「同人于宗，吝。」乾有「主」象、「宗」象。六二與九五正相應，所以說「同人于宗」。但全卦五個陽爻都想與六二相同，如今六二偏偏只親近九五，那麼九三、九四就要嫉恨，這正是招致悔吝之道。《繫辭下傳》說「遠近相取而悔吝生」：「遠」指相應之爻，「近」指相比之爻。遠取所應就不能近取所比，例如《無妄》六二前往應九五而得利，就不再繫戀初九；近取所比就不能遠取所應，例如《中孚》六四斷絕同類而上承，就不再應初九，因而「馬匹亡」。可見遠近二者萬萬不能兼得。《同人》六二遠應九五，就有近處不承奉陽爻之嫌；若近承三、四之陽，又失掉了遠應，所以「吝」。再看《咸》六二、《遁》六二也都有應，取象與此相同，而《咸》六二說「居吉」，《遁》六二說「執之」，都是告誡不要妄動，使遠近兩邊都不去取——不取，悔吝也就免了。舊說都不明白癥結在九三、九四身上，所以很少有講得通的。

象曰：同人于宗，吝道也。許慎《五經異義》云：易曰同人于宗吝，言同姓相取，吝道也。按此皆不明易理，不知吝之故何在，而為此穿鑿之說。同人二與五，與大有五與二同也，乃大有五應乾，無同姓之嫌，此獨曰同姓，尚能通哉。

《小象傳》說：「同人于宗，吝道也。」許慎《五經異義》說：《易》講「同人于宗吝」，是說同姓通婚，乃招吝之道。按這類說法都不明《易》理，不知道「吝」的緣由究竟在哪裡，才生出這種穿鑿附會之說。《同人》是六二與九五相應，《大有》是六五與九二相應，兩者情形相同；《大有》六五所應的是乾體之爻，卻沒人說它有同姓之嫌，偏偏這裡要講同姓，還能講得通嗎？

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。巽為伏，為寇盜（象失傳，詳《焦氏易詁》），為草莽，故曰伏戎于莽。乾為山，為陵（象失傳，詳《焦氏易詁》），巽為高，乾為行，故曰升其高陵。乾為歲，離卦數三，故曰三歲。三陽遇陽，得敵，其行塞，故升高不興也。象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。敵剛即陽遇陽，安行謂行難。

九三爻辭：「伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。」巽有「伏」象，又有「寇盜」象（此象已失傳，詳見《焦氏易詁》），還有「草莽」象，所以說「伏戎于莽」——把兵埋伏在草叢裡。乾為山、為陵（此象也已失傳，詳《焦氏易詁》），巽為高，乾為行，所以說「升其高陵」。乾又為歲，離的卦數是三，所以說「三歲」。九三以陽爻上遇九四之陽，同性相敵，前路阻塞，所以雖登高而終究不能起兵。《小象傳》說：「伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。」「敵剛」就是陽遇陽而成敵，「安行」是說難以行動。

九四：乘其墉，弗克攻，吉。巽為墉，四居巽上，故曰乘其墉。乘墉據高，故不能攻之。然此爻不當位，無應予，承乘皆陽，困極矣，爻辭曰吉，則不得其義。象曰困而反則，似亦不得的解，而為此無可奈何之解。獨虞翻命四變陰，當位有應，承乘皆陽，人人皆知其吉矣。然四變陰，則巽墉象毀，四居坎上，而謂乘其墉則不合矣。象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。則，法也。反則，言循分自守也。

九四爻辭：「乘其墉，弗克攻，吉。」巽有「墉」（城牆）之象，九四正居互巽之上，所以說「乘其墉」。既已乘墉據高，對方就攻不上來。然而此爻以陽居陰、不當位，上下無所應與，所承所乘又都是陽爻，困窘到了極點，爻辭卻說「吉」，就講不出道理來了。《小象》說「困而反則」，似乎也不是確解，只是一種無可奈何的解釋。唯有虞翻讓九四變為陰爻，於是當位而有應，人人都看得出它吉。可是九四一變成陰，巽體就破了，「墉」象也毀了，九四變成居於坎上，再說「乘其墉」就不合了。《小象傳》說：「乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。」「則」是法度，「反則」是說安守本分。

九五：同人先號咷而後笑，大師克相遇。此與屯六二義同。屯二欲上應五而為三四同性之陰所隔，故屯邅不進，然與五為正應，十年乃字，終必合也。同人九五欲應二，而為三四同性之陽所阻，故先號咷；然與二為正應，終必相遇，故後笑。伏震為笑，為後。虞翻以互巽為號咷。卦伏坤，故曰師。相遇，謂遇二也。從前不能相遇者，以三四之伏戎為害也，後克而勝之，故與二相遇。

九五爻辭：「同人先號咷而後笑，大師克相遇。」這與《屯》六二意思相同：《屯》六二想上應九五，卻被六三、六四同性的陰爻隔斷，所以徘徊不進；但它與九五是正應，「十年乃字」，終究要結合。《同人》九五想下應六二，卻被九三、九四同性的陽爻阻擋，所以「先號咷」；但與六二是正應，終究要相遇，所以「後笑」。二至四爻互巽，巽三爻陰陽互易即成震，尚氏稱為「伏震」，震有「笑」象、「後」象，這都是《焦氏易林》所存的逸象。虞翻則以互巽本身為號咷。全卦六爻陰陽互易則成《師》，坤在其中，坤為眾，所以說「師」。「相遇」就是與六二相遇。從前不能相遇，是被九三、九四埋伏的兵戎所害；後來攻克戰勝了它們，所以能與六二相會。

象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。端木國瑚曰：同人先天乾二中直，五無應，故號咷；後天離中虛，五得應，故後笑。以先後天解同人之先後，及中直之義，雖未確切，較勝於舊解。上九：同人于郊，無悔。居外卦之上，故曰同人于郊。乾為郊，上乘陽無應，遠居郊外，曠莫與儔，故曰志未得。伏坤為志。象曰：同人于郊，志未得也。

《小象傳》說：「同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。」端木國瑚說：《同人》在先天方位上，乾居第二位而中實剛直，九五無所應，所以號咷；在後天方位上，離居中而中爻虛，九五得應，所以後笑。他用先天、後天來解釋《同人》的「先」「後」以及「中直」之義，雖未必確切，卻比舊注高明。上九爻辭：「同人于郊，無悔。」上九處在外卦的最上端，所以說「同人于郊」。乾有「郊」象。上九所乘的是陽爻，又沒有相應之爻，遠遠住在郊外，空曠寂寥、無人為伴，所以《小象》說「志未得」。伏坤有「志」象——《同人》六爻陰陽互易成《師》，坤在其中，尚氏據此取「志」。《小象傳》說：「同人于郊，志未得也。」

大有：元亨。離乾皆居南，故曰大有，與同人義同也。元亨謂五也。五得尊位，故曰元；上下應故曰亨。坤五曰元吉，比五曰元永貞，損五、益五、鼎五皆曰元吉，是其證。彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。五天位，二應之，故曰應乎天。離為夏，萬物相見，故曰時行。

《大有》卦辭：「元亨。」離與乾在先天方位上都居南方，同處一方而所有者大，所以叫「大有」，與《同人》取義相同。「元亨」是就六五說的：六五得居尊位，所以稱「元」；上下五個陽爻都來相應，所以稱「亨」。坤卦六五說「元吉」，《比》卦九五說「元永貞」，《損》《益》《鼎》三卦的五爻也都說「元吉」，可見「元」字繫於五位，這就是證據。《彖傳》說：「大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。」五是天位，九二上應它，所以說「應乎天」。離為夏，夏時萬物彼此相見，所以說「時行」。

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。離為惡人，乾為善。二五相應予，而皆不當位。九二云有攸往，是二必往五也。二往五是揚善也；二往五則五下居二，是遏惡也。乾為天，為命，陰承乾，故曰順天休命。休，美也。

《大象傳》說：「火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。」離有「惡人」之象，乾有「善」之象。九二與六五相應，可是兩爻都不當位。九二爻辭說「有攸往」，可見九二必定要上往五位。九二往五，是把善的一面推舉上去，就是「揚善」；九二上往，六五便下居二位，是把惡的一面壓抑下來，就是「遏惡」。乾為天、為命，陰爻承奉乾陽，所以說「順天休命」。「休」就是美好。

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。初無應，陽遇陽失類，故無交；無交故無害。然須艱貞自守，方無咎也。象曰：大有初九，無交害也。九二：大車以載，有攸往，無咎。伏坤為大車，為載。按《考工記》車人：大車，牛車也，兩轅，牛在轅內。凡載物皆用大車，與馬車回異。馬車皆小車，一轅，兩服在左右，專備人乘；若載物必大車也，故曰大車以載。上有應，往則得位，故無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。二得中，承乘皆陽，皆曰積中。乾為實，故為積也。陽上升，故曰大車以載。義則本爻，象則用伏。（廬氏以乾為大車，乾似無此象。）

初九爻辭：「無交害，匪咎，艱則無咎。」初九沒有相應之爻，向上遇到的又是陽爻、同性而失其類應，所以「無交」——交往不成；正因為不相交，也就無所謂受害。不過必須在艱難中守正自持，才能沒有過錯。《小象傳》說：「大有初九，無交害也。」九二爻辭：「大車以載，有攸往，無咎。」《大有》六爻陰陽互易即成《比》，坤在其中，尚氏稱為「伏坤」，坤有「大車」象、「載」象。按《考工記·車人》：大車就是牛車，有兩根轅木，牛在兩轅之內。凡裝載貨物都用大車，與馬車全然不同；馬車都是小車，只有一根轅，兩匹服馬分列左右，專供人乘坐，要載物就非用大車不可，所以說「大車以載」。九二上有六五相應，前往則得正位，所以「無咎」。《小象傳》說：「大車以載，積中不敗也。」九二居中，所承所乘都是陽爻，這種情形都叫「積中」。乾為充實，所以有「積」象。陽氣上升，所以說「大車以載」。取義用的是本爻，取象則用伏卦。（盧氏以乾為大車，乾似乎沒有這個象。）

九三：公用亨于天子，小人弗克。三為三公，兌為亨，天子謂五，小人謂四。四不中不正，失位無應，故曰小人。三兌體，可受亨於五，然而弗能者，以四亦陽害之也。象曰：公用亨于天子，小人害也。

九三爻辭：「公用亨于天子，小人弗克。」三是三公之位；三至五爻互體成兌，兌有「亨」（享獻）之象。「天子」指六五，「小人」指九四。九四既不居中也不當位，失位而又無應，所以稱「小人」。九三處在互兌之體，本可以向六五行享獻之禮，然而辦不到，是因為九四同為陽爻，橫在中間加害於它。《小象傳》說：「公用亨于天子，小人害也。」

九四：匪其彭，無咎。《釋文》云：彭，子夏傳作旁，虞作尪，雲作彭作旁，聲字之誤。王陶廬云：諸家易俱不作尪，此仲翔故生異說，與先儒為難。按《說文》云：彭，鼓聲也。《釋名》：彭，旁也。然則彭之旁，音義並同。《詩·魯頌》「以車彭彭」，毛傳：有力有容也。《齊風》「行人彭彭」，毛傳：多也。《集韻》云：強盛也。然則彭之義，為聲容盛大無疑。兌為剛魯，故曰彭；離為文，故曰匪。《考工記》「且其匪色」，注：匪，採貌也。《少儀》「車馬之美，匪匪翼翼」，注：行而有文也。匪其彭者，言文采之盛大顯著也。象曰：匪其彭無咎，明辨皙也。明辨皙即釋文盛之義。蓋離為嘉會為禮，有禮則有文，上下秩然，明辨以哲，故無咎也。

九四爻辭：「匪其彭，無咎。」《經典釋文》說：「彭」，《子夏傳》作「旁」，虞翻作「尪」，並說寫作「彭」或「旁」都是聲近致誤。王陶廬說：各家《易》都不作「尪」，這是虞翻（字仲翔）故意標新立異，與先儒為難。按《說文》說「彭」是鼓聲，《釋名》說「彭」就是「旁」，可見「彭」與「旁」音義都相同。《詩·魯頌》「以車彭彭」，毛傳解作有力有容；《齊風》「行人彭彭」，毛傳解作多；《集韻》解作強盛。那麼「彭」的意思是聲容盛大，就沒有疑問了。兌有剛強粗放之象，所以說「彭」；離為文采，所以說「匪」。《考工記》「且其匪色」，鄭注：「匪」是有文采的樣子；《禮記·少儀》「車馬之美，匪匪翼翼」，注說是行走而有文采。所以「匪其彭」是說文采盛大而顯著。《小象傳》說：「匪其彭無咎，明辨皙也。」「明辨皙」正是解釋文采盛大之義。離為嘉會、為禮，有禮就有文，上下秩序井然，明白辨別而通達，所以沒有過錯。

六五：厥孚交如，威如，吉。孚，信也。五陽全孚於五，故曰交如。離南面嚮明而治，故曰威如。象曰：厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而無備也。五孚於諸陽，得行其志。孚即信，故曰信以發志，伏坎為信為志也。居尊位，人皆敬之，左右咸宜，故不必有所戒備。上九：自天佑之，吉無不利。五天位。佑，助也。王弼云：餘爻皆乘剛，上獨履柔，故吉利也。象曰：大有上吉，自天佑也。

六五爻辭：「厥孚交如，威如，吉。」「孚」是誠信。五個陽爻全都誠信歸向六五，所以說「交如」——彼此交孚。離是南面嚮明而治之象，所以說「威如」。《小象傳》說：「厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而無備也。」六五為眾陽所信服，能夠施行自己的心志。「孚」就是信，所以說「信以發志」；伏坎有「信」象、「志」象（《大有》陰陽互易成《比》，坎在其中）。身居尊位，人人敬重，左右無不相宜，所以不必設什麼戒備。上九爻辭：「自天佑之，吉無不利。」五是天位，「佑」是幫助。王弼說：其餘各爻所乘的都是剛爻，唯獨上九踏在柔爻之上，所以吉而有利。《小象傳》說：「大有上吉，自天佑也。」

謙亨，君子有終。山本高而在地下，故曰謙。謙，不自足也。三承乘皆陰，故曰亨。艮為君子，坤為終，故曰君子有終。謙、嗛同。《漢書·藝文志》「易之嗛嗛」，《尹翁歸傳》「溫良嗛退」，注皆云同謙。嗛，不足也，少也，故彖傳以盈為對文。

《謙》卦辭：「亨，君子有終。」山本來高峻，此卦卻把艮山放在坤地之下，所以叫「謙」。「謙」就是不自滿。九三上下所承所乘都是陰爻，暢通無阻，所以說「亨」。艮有「君子」之象，坤有「終」之象，所以說「君子有終」。「謙」與「嗛」相同：《漢書·藝文志》有「易之嗛嗛」，《漢書·尹翁歸傳》有「溫良嗛退」，注都說「嗛」同「謙」。「嗛」是不足、是少，所以《彖傳》拿「盈」（滿）來與它對舉成文。

彖曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。艮為天，為光明。（象本《易林》。實易以艮為天為光明之處甚多，詳《焦氏易詁》。荀爽謂陽來成坎，日月之象，故光明，非。）居下卦，故曰下濟。濟，止也，言一陽止於三而成艮也，艮止也。坤為卑，居上卦，故曰卑而上行，互震為行也。

《彖傳》說：「謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。」這一段的關鍵在於艮有「天」象、「光明」象——《說卦》並無此說，是尚氏從《焦氏易林》中鉤沉出來的漢代逸象。（其實《易》經文中以艮為天、為光明的地方很多，詳見《焦氏易詁》。荀爽說是陽爻來而成坎、取日月之象所以光明，不對。）艮既為天，而它又居於下卦，所以說「天道下濟」。「濟」是止的意思，是說那唯一的一個陽爻止於第三位而成艮，艮的卦德本來就是止。坤為卑下，卻反而居於上卦，所以說「地道卑而上行」；三至五爻互體成震，震為行，「上行」之象正由此而出。

天道虧盈四句，申有終之原理。變，毀也。坤為虧，為毀，為害，為惡，為鬼；震為神（象失傳，詳《焦氏易詁》），為人。艮一陽在上，故尊。（艮為官，為君子，人知之；乃為尊又不知。只《易林》以艮為貴為尊。）而光。卑謂居下卦。虞翻謂三位賤，故卑，非也。卑而不可踰者，艮為山，艮止坎險，故雖卑退，而不能踰越，終獲福也。

「天道虧盈」以下四句，是申說「君子有終」的道理。「變」就是毀。坤有「虧」「毀」「害」「惡」「鬼」諸象；震有「神」象（此象失傳，詳《焦氏易詁》），又有「人」象。艮以一陽居上，所以尊貴。（艮為官、為君子，人人都知道；至於艮為尊，卻沒人知道，只有《焦氏易林》以艮為貴、為尊。）「而光」也由此而來。「卑」是指艮體處在下卦。虞翻說第三爻位卑賤所以稱「卑」，不對。所謂「卑而不可踰」，是因為艮為山，艮又能止住坎險，所以雖然謙卑退讓，別人卻無法逾越，最終獲福。

象曰：地中有山，謙。君子以捊多益寡，稱物平施。捊，王弼本作裒。《釋文》云：鄭、荀、董、蜀才皆作捋，取也。捊、裒音同通用。陽來內故曰益，艮手故曰取。說卦坤為眾，故為多。剝下五陰，互三坤，多極矣，今上來益三，居中以界上下。坤為物，下物雖寡，陽來益之，上下物等，故曰稱物。坎為平，物稱故施平。（虞因艮多節謂艮為多，非。多白眼，多心，多眚，多字若可取象，則巽坎皆可為多，不只艮也。）

《大象傳》說：「地中有山，謙。君子以捊多益寡，稱物平施。」「捊」，王弼本作「裒」；《釋文》說鄭玄、荀爽、董遇、蜀才都作「捋」，是取的意思。「捊」「裒」音同通用。陽爻來居內卦，所以說「益」；艮為手，所以說「取」。《說卦》坤為眾，眾故為多。《剝》卦下面五爻皆陰，互體含三重坤，多到了極點；如今《剝》的上九下來益於三位而成《謙》，一陽居中，界分上下。坤為物，下體之物雖少，陽爻來增益它，上下之物就相等了，所以說「稱物」——稱量而使之均。坎為平，物既相稱，施與自然均平。（虞翻因《說卦》說艮「多節」便謂艮為多，不對。《說卦》還有「多白眼」「多心」「多眚」，「多」字如果可以取象，那巽、坎也都能為多，不止艮了。）

初六：謙謙君子，用涉大川，吉。初臨坎水，坎險坎陷，本不易涉，然初居下卦之下，謙而又謙，卑以自牧，故可用以涉此大川，而無不吉也。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。揚子《方言》：牧，司也，治也。

初六爻辭：「謙謙君子，用涉大川，吉。」初六向上緊鄰互坎之水（二至四爻互坎），坎既險又陷，本來不容易涉渡；但初六處在下卦的最下位，謙而又謙，以卑下自我約束，所以能憑這份謙德涉過大川，無往不吉。《小象傳》說：「謙謙君子，卑以自牧也。」揚雄《方言》說：「牧」是主管、是治理。

六二：鳴謙，貞吉。《玉篇》：鳴，聲相命也。震為鳴，二承之。三陽為二友，損「一人行則得其友」是也。《詩·小雅》「嚶其鳴矣，求其友聲」，言二得承三，遂其所願，故得意而嗚也。二當位，故貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。中心得，申鳴謙之故也。卦體坎，坎為中為心。

六二爻辭：「鳴謙，貞吉。」《玉篇》說：「鳴」是以聲相呼。震有「鳴」象（三至五爻互震），六二在下承接著它。九三這個陽爻是六二的朋友，《損》卦所謂「一人行則得其友」就是此意。《詩·小雅》「嚶其鳴矣，求其友聲」，正說六二得以承奉九三、遂了心願，所以歡喜而鳴。六二以陰居陰、當位，所以「貞吉」。《小象傳》說：「鳴謙貞吉，中心得也。」「中心得」是申說「鳴謙」的緣由。卦中二至四爻互體為坎，坎為中、為心。

九三：勞謙，君子有終，吉。坎為勞卦，故曰勞謙。艮為君子，艮成終，故曰君子有終。象曰：勞謙君子，萬民服也。三臨群陰，坤眾故曰萬民服。六四：無不利，撝謙。《釋文》撝、麾同，指撝也。象曰：無不利撝謙，不違則也。則謂三，言四順三，而發撝其謙德也。陰順陽，故無不利。子夏傳撝謙，化謙也，蓋化於三而不違之也。則純指三言，各家泛論之，非也。

九三爻辭：「勞謙，君子有終，吉。」《說卦》稱坎為勞卦，九三正在互坎之中，所以說「勞謙」。艮為君子，艮又主終成，所以說「君子有終」。《小象傳》說：「勞謙君子，萬民服也。」九三上臨眾多陰爻，坤為眾，所以說「萬民服」。六四爻辭：「無不利，撝謙。」《釋文》說「撝」與「麾」相同，是指揮的意思。《小象傳》說：「無不利撝謙，不違則也。」「則」指九三，是說六四順從九三，並把它的謙德發揮指點出來。陰爻順從陽爻，所以「無不利」。《子夏傳》說「撝謙」就是「化謙」，正是被九三所化而不違背它。「則」字純粹指九三而言，各家把它泛泛地講成法則，不對。

六五：不當（句），以其鄰，利用侵伐，無不利。坤虛故不當。震為鄰，為侵伐。以，與也。言五與四順三以征不服，無不利也。震為威武，故為侵伐為徵。李鼎柞謂六五離爻，離為戈兵，故為侵伐，毛奇齡、惠棟用之，非也。象曰：利用侵伐，征不服也。上六反君道，故曰不服。荀爽謂指五似非。

六五爻辭：「不富，以其鄰，利用侵伐，無不利。」尚氏在「不富」下標一「句」字，是說這兩字自成一句（源文「富」訛作「當」）。坤中虛，虛則不富，所以說「不富」。震有「鄰」象、「侵伐」象。「以」在這裡當「與」講，是說六五與六四一同順從九三，去征討不服的人，所以無所不利。震主威武，因此能為侵伐、為征討。李鼎祚說六五是離爻、離為戈兵所以為侵伐，毛奇齡、惠棟沿用其說，都不對。《小象傳》說：「利用侵伐，征不服也。」上六居於君位之上、有違君道，所以稱「不服」。荀爽說「不服」指六五，恐怕不對。

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。俞樾云：六二鳴謙，傳曰中心得，此曰志未得，何相反若是。疑鳴當作冥，與豫、升上六同例。按俞說是也。豫上六冥豫，《釋文》云鄭讀為嗚。鳴、冥古蓋同聲相假，猶捊之作裒也。坤為師，為邑國；震為征，為行。人眾勢強故利，然以冥謙行之，昧於事情，故難得志，宋襄公是也。象曰：嗚謙，志未得也；可用行師，征邑國也。上應在三，三坎為志。志未得，言上為四五所阻，應三難也。

上六爻辭：「鳴謙，利用行師，征邑國。」俞樾說：六二「鳴謙」，《小象》說「中心得」；這裡也說「鳴謙」，《小象》卻說「志未得」，怎麼會相反到這個地步？懷疑「鳴」當作「冥」，與《豫》《升》兩卦上六同例。按俞樾之說是對的。《豫》上六「冥豫」，《釋文》說鄭玄讀為「鳴」，可見「鳴」「冥」古時同聲通假，就像「捊」寫作「裒」一樣。坤有「師」象、「邑國」象；震有「徵」象、「行」象。人多勢強所以「利」；然而以昏昧的「冥謙」去行事，不明事情實況，所以難以得志——春秋時宋襄公就是這樣。《小象傳》說：「鳴謙，志未得也；可用行師，征邑國也。」上六下應九三，九三在互坎之中，坎為志。說「志未得」，是因為上六被六四、六五阻隔，難以應三。

豫，利建侯行師。雷出地上，得眾志行，故豫。豫，和樂也。歸藏作分，言震雷上出，與地分離也；又一陽界於五陰之間，使上下分別，與周易義異。震為君，故曰建侯，與屯同義。坤為師，順以動，故利行師。

《豫》卦辭：「利建侯行師。」震雷從坤地之上發出，得到眾陰的擁戴而心志得行，所以叫「豫」。「豫」就是和樂。《歸藏》此卦名「分」，是說震雷向上發出，與地分離；又因為一個陽爻橫界在五個陰爻之間，把上下分開——這與《周易》取和樂之義不同。震有「君」象，所以說「建侯」，與《屯》卦「利建侯」同義。坤為師眾，全卦順而動，所以「利行師」。

彖曰：豫，剛應而志行，順以動豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎。天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。艮為天，坤為地，艮為日，坎為月，順故不過不忒。坎為刑罰，坤為民，坤順故刑罰清而民服。艮為時，震卦數四，故曰四時。坎為聖（虞氏逸象），李鼎祚以震為聖，非。

《彖傳》說：「豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎。天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。」艮有「天」象，坤為地；艮又為日，坎為月——《豫》卦二至四爻互艮、三至五爻互坎。順而動，所以日月運行不過差、四時更替不錯亂。坎為刑罰，坤為民，坤性柔順，所以刑罰清簡而百姓服從。艮為時，震的卦數是四，所以說「四時」。坎為聖，這是虞翻所傳的逸象；李鼎祚以震為聖，不對。

象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。震為樂，為仁德，為帝，為薦。薦，進也；殷，盛也。艮為祖考。（象失傳，只《易林》知之。實小過六二過其祖，即以艮為祖，詳《焦氏易詁》。）古帝王作樂，皆以象其功德，用以郊天，使祖考配享。雷出地奮，聲容象之，故先王取以為法。震為王。

《大象傳》說：「雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。」震有「樂」象、「仁德」象、「帝」象、「薦」象。「薦」是進獻，「殷」是盛大。艮有「祖考」之象。（這個象已失傳，只有《焦氏易林》還知道。其實《小過》六二「過其祖」，用的就是艮為祖，詳見《焦氏易詁》。）古代帝王制作音樂，都用來象徵自己的功德，用於郊天大祭，並讓祖先配享。雷從地中奮起，聲勢氣象正與作樂相似，所以先王取來效法。震又為王。

初六：嗚豫，凶。初應四，四震為鳴，故曰鳴豫。爻在此而象在應，如蒙三之金夫、泰二之包巟憑河及此，為易之通例。自此例不明，於是明夷初九之飛及翼，皆以離為象矣。初六得敵，不能應四，故凶。象曰：初六鳴豫，志窮凶也。窮者，極也。初為二三所隔，應四難，故曰志窮。象曰：不終日，貞吉，以中正也。二當位，故中正。

初六爻辭：「鳴豫，凶。」初六上應九四，九四是震的主爻，震為鳴，所以說「鳴豫」。爻辭落在此爻，取象卻在所應之爻——像《蒙》六三的「金夫」、《泰》九二的「包荒憑河」，以及這裡，都是同一類，這是《易》的通例。自從這條通例不明，於是《明夷》初九的「飛」和「翼」，就都被講成離象了。初六向上遇到六二、同性相敵，無法與九四相應，所以「凶」。《小象傳》說：「初六鳴豫，志窮凶也。」「窮」就是極。初六被六二、六三隔斷，難以應四，所以說「志窮」。（六二爻辭源文脫漏。）《小象傳》說：「不終日，貞吉，以中正也。」六二以陰居陰、當位，所以說中正。

六三：盱豫，悔，遲有悔。《說文》：盱，張目也。《爾雅》：盱，憂也。又《詩·小雅》「云何盱矣」，鄭箋：病也。艮為視（象失傳，祇易及《易林》用之，詳《焦氏易詁》），坤為病，故曰盱。諸爻獨三得承陽，然失位，故睢盱上視，有憂悔也。艮止故遲。有、又通。遲有悔者，言遲疑不決，又有悔也。盱豫句，悔一字句。象曰：盱豫有悔，位不當也。位不當，釋盱豫之故。

六三爻辭：「盱豫，悔，遲有悔。」《說文》說「盱」是張目仰視，《爾雅》說「盱」是憂，《詩·小雅》「云何盱矣」鄭玄箋解作病。艮有「視」象（此象失傳，只有《易》經文和《焦氏易林》還在用，詳《焦氏易詁》），坤為病，所以說「盱」。六爻之中只有六三承接著九四之陽，可是它以陰居陽、失位，所以睜大眼睛向上張望，含著憂悔。艮的卦德是止，所以「遲」。「有」與「又」相通，「遲有悔」是說遲疑不決，又添一層悔。斷句上「盱豫」是一句，「悔」單獨一字為句。《小象傳》說：「盱豫有悔，位不當也。」「位不當」正是解釋「盱豫」的緣由。

九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。盂子「由由然與之偕」，注：由由，自得之貌。由豫者，從容和樂也。坎為疑，上下四陰附之，陽遇陰則通，故曰大有得勿疑。陽以陰為朋，盍，合也。簪與笄同，所以括髮。朋盍簪，言群陰歸四，有若簪之括髮也。臧庸云：象盍簪者，取一陽橫貫於五陰之中。可謂觀象獨深。又杜詩「盍簪喧櫪馬」，言群馬縶於一槓之上，故以盍簪為喻。此語解易，可謂明白如晝矣。

九四爻辭：「由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。」《孟子》「由由然與之偕」，注說「由由」是自得的樣子，所以「由豫」就是從容和樂。坎為疑（三至五爻互坎），上下四個陰爻都來依附九四，陽遇陰則相通，所以說「大有得，勿疑」。陽以陰為朋，「盍」是合；「簪」與「笄」相同，是用來束髮的。「朋盍簪」是說眾陰歸附九四，就像髮簪把頭髮聚攏束住一樣。臧庸說：所謂「盍簪」之象，取的是一個陽爻橫貫在五個陰爻之中。這可謂觀象極深。又杜甫詩「盍簪喧櫪馬」，說的是群馬拴繫在同一根橫木上，所以借「盍簪」作比。用這句詩來解《易》，可以說明白如同白晝。

艮為簪。《易林》恆之咸云「簪短帶長」，以咸艮為簪；復之節語同，亦以節之互艮為簪。凡《易林》象，無不本於易。子夏傳為韓嬰作，在漢易為最古，即作簪，故焦氏亦讀為簪，與子夏傳同。至東漢則多改字，其詳皆在《焦氏易詁》中。（後之人於笄簪括髮之形象，茫昧失考，故於易象維妙維肖之朋盍簪三字，皆不知其故；而尤以謂漢以前無簪名者為失考。《儀禮》簪衣於裳，《韓非子》周主亡玉簪，李斯諫逐客宛珠之簪，謂漢以前無者非也。）

艮有「簪」象。《焦氏易林·恆之咸》說「簪短帶長」，正是以《咸》的艮體為簪；《復之節》文句相同，也是以《節》卦的互艮為簪。凡《焦氏易林》所用之象，無不本於《易》。《子夏易傳》為漢初韓嬰所作，是漢《易》中最古的，此處就作「簪」，所以焦延壽也讀為「簪」，與《子夏傳》一致。到東漢就多有改字，詳情都在《焦氏易詁》裡。（後人對於用簪笄束髮的形狀茫然失考，所以對「朋盍簪」這三個維妙維肖的易象都不明所以；尤其那種認為漢代以前沒有「簪」這個名稱的說法，更是失考。《儀禮》有「簪衣於裳」，《韓非子》有「周主亡玉簪」，李斯《諫逐客書》有「宛珠之簪」，說漢以前沒有「簪」名，是不對的。）

象曰：由豫大有得，志大行也。志謂坎，上下五陰皆孚於四，故曰志大行。六五：貞疾，恆不死。坎為疾，震生故曰不死。五以陰柔處尊位，乘剛勢逆，故常疾，然久而不死，以處中位也。如齊田得民，姜亦不遽亡也。象曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。中未亡之故，以得中故也。

《小象傳》說：「由豫大有得，志大行也。」「志」取坎象，上下五個陰爻都誠信歸附九四，所以說「志大行」。六五爻辭：「貞疾，恆不死。」坎為疾病，震主生發，所以說「不死」。六五以陰柔處在尊位，又乘凌九四之剛，形勢逆背，所以常有疾患；然而久病不死，是因為它居於中位。就像春秋時齊國田氏雖已得民心，姜姓之君也不會馬上滅亡。《小象傳》說：「六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。」之所以「中未亡」，正因為它得中。

上六：冥豫，成有渝，無咎。冥昧不事事，功之成者，必漸隳矣，故曰成有渝。然當位，目前雖無大咎，久則禍至，故象曰何可長。象曰：冥豫在上，何可長也。何可長，言不足恃。

上六爻辭：「冥豫，成有渝，無咎。」昏昧沉溺於逸樂而不理事務，已經成就的功業必定漸漸毀壞，所以說「成有渝」——成果會生變。不過上六以陰居陰、當位，眼下雖無大咎，日子一久禍患必至，所以《小象》說「何可長」。《小象傳》說：「冥豫在上，何可長也。」「何可長」是說這樣的處境靠不住。

隨：元亨利貞，無咎。歸藏曰馬徒。馬徒，即周禮太僕職所謂前驅。越語「勾踐親為夫差前馬」，注：前馬，前驅，在馬前也。按震為馬，互艮為徒隸，馬徒皆隨貴人馬，前行以闢道；而兌為口，為傳呼，於卦象頗合。茲周易名隨，似取隨時之義。震春，故曰元亨；兌秋，故曰利貞。吉春而夏可賅，言秋而科可賅。元亨利貞，即春夏秋冬，周而復始，循環不窮，故曰隨。隨時而動，不過不忒，故無咎。

《隨》卦辭：「元亨利貞，無咎。」《歸藏》此卦名「馬徒」。「馬徒」就是《周禮·太僕》所說的前驅。《國語·越語》「勾踐親為夫差前馬」，注說「前馬」就是前驅，走在馬前。按震為馬，二至四爻互艮為徒隸，馬徒都是跟隨貴人的馬前行、為之開道；而兌為口、為傳呼，與卦象頗為吻合。《周易》此卦名「隨」，似乎取隨順時勢之義。震屬春，所以說「元亨」；兌屬秋，所以說「利貞」。講了春，夏就包括在內；講了秋，冬也包括在內。元、亨、利、貞就是春、夏、秋、冬，周而復始，循環無窮，所以叫「隨」。隨時而動，不過分、不差失，所以「無咎」。

象曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉。王肅本隨時皆作隨之，將卦義全失，朱於從之過矣。故夫讀易以明理為先也。象曰：澤中有雷，隨。君子以晌晦入宴息。艮為君子，又止故宴息。兌為昧，為晦；震往，往而遇兌，故曰晌晦。巽伏，故君子法此象，以晌晦人宴息。

《彖傳》說：「隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉。」王肅本把「隨時」都改作「隨之」，卦義全失；朱熹跟從他的讀法，就失誤了。所以讀《易》當以明理為第一要務。《大象傳》說：「澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。」（源文「晌」為「向」之訛。）艮為君子，艮的卦德是止，所以能「宴息」。兌為昏昧、為晦暗；震主前往，往前正遇上兌，所以說「嚮晦」——趨向天黑。巽有伏藏之義，所以君子效法這個卦象，天一黑就入內安息。

初九：官有渝，貞吉，出門交有功。官，蜀才作館，見《釋文》。惠棟云：官，古文館。以穆天子傳「官人陳牲」為證。按作館是也。艮為館，下卦艮覆，故曰館有渝。渝，變也。初至四為正覆良，象覆即於覆取義，易通例也。自覆象失傳，渝之古舊解皆不能說其所以然，而用覆之辭，如蒙掾（無左）如中孚之二三交，詁皆誤矣。

初九爻辭：「官有渝，貞吉，出門交有功。」「官」字蜀才本作「館」，見《釋文》。惠棟說「官」是古文的「館」字，並舉《穆天子傳》「官人陳牲」為證。按作「館」是對的。艮有「館」象；《隨》卦下體是震，正是艮倒過來的覆卦，所以說「館有渝」。「渝」是變。從初爻到四爻是一正一覆的兩個艮，卦象既然是倒覆的，就從倒覆上取義，這是《易》的通例。自從覆象失傳，「渝」字的舊注都說不出所以然；凡是用覆象的辭句，例如《蒙》卦、例如《中孚》二三兩爻之交，訓解也都錯了。

渝而得位，故貞吉，與下貞凶為對文。艮為門，初臨之，而震為出，故曰出門。出門則有交接，陽遇陰則通，故有功。凡陽臨重陰者無不吉，此其一也。象曰：官有偷，從正吉也；出門交有功，不失也。失與佚通用，供，逸也。震動故不佚，言不敢安逸也。此與比六二不自失、小畜九二亦不自失，皆讀為佚，與吉韻。義詳比九五失前禽注。

初九變而得正位，所以「貞吉」，與九四「貞凶」正相對為文。艮為門，初九緊鄰其下，而震主出，所以說「出門」。出門便有交接，陽遇陰則通，所以「有功」。凡陽爻上臨重疊的陰爻沒有不吉的，這是其中一例。《小象傳》說：「官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。」「失」與「佚」通用，「佚」就是安逸。震主動，所以不佚，是說不敢貪圖安逸。這裡與《比》六二「不自失」、《小畜》九二「亦不自失」一樣，「失」都當讀作「佚」，與「吉」字押韻。詳細解釋見《比》九五「失前禽」的注。

六二：係小子，失丈夫。此爻舊解，淆亂至今者，一由卦象失傳，二由同性相敵之理不明也。初震為小子，四艮為丈夫。二近初，故係小子；為六三所隔，不能承四，故失丈夫。《易林》家人之巽云「孩子貪餌」，以伏震為孩子也。孩子即小子，是焦氏以震為小子，義即本此也。

六二爻辭：「係小子，失丈夫。」這一爻的舊注混亂到今天，原因有二：一是卦象失傳，二是同性相敵的道理沒弄明白。初九屬震，震為小子；九四屬艮，艮為丈夫。六二靠近初九，所以「係小子」；又被六三隔斷，不能上承九四，所以「失丈夫」。《焦氏易林·家人之巽》說「孩子貪餌」，正是用伏震為孩子。孩子就是小子，可見焦延壽以震為小子，取義就本於此。

又復之剝云「夫亡從軍」，以剝上艮為夫，是艮為丈夫，焦氏仍本之易。蓋以二人言，初生者長，後生者少，故說卦以震為長子，艮為少子；而以一人言，則初少上老，故經以震為小子，艮為丈夫。先儒不知經取象往往與說卦不同，不敢直認，豈知象傳所釋至明也。象曰：係小子，弗兼與也。

《焦氏易林·復之剝》又說「夫亡從軍」，是以《剝》卦上九的艮為夫，可見艮有「丈夫」之象，焦延壽仍是本於《易》。原來若就兩個人來說，先生的為長、後生的為少，所以《說卦》以震為長子、艮為少子；若就一個人的一生來說，則初爻為少、上爻為老，所以經文以震為小子、艮為丈夫。先儒不知道經文取象往往與《說卦》不同，不敢直截承認，殊不知《小象傳》所解釋的已經再明白不過。《小象傳》說：「係小子，弗兼與也。」

二居初四之間，近初遠四，故曰弗兼與。虞翻謂二應五，以五為小子，五為少女，焉能為小子，失之遠矣。六三：係丈夫，失小子，隨有求（句）得（句），利居貞。三近四承陽，故上繫文夫；為二所阻，故下失小子。象謂志合下，是明以震為小於，艮為丈夫也。隨有求句，與下隨有獲對文。艮為求，陰承陽故有得，巽為利。咸六二云居吉，茲云利居貞，似亦以動為戒。蓋上無應，靜而承陽則吉，動則不利。舊解謂之正應上，於居義相背，非也。

六二處在初九與九四之間，近初而遠四，所以說「弗兼與」——兩邊不能兼得。虞翻說六二應九五、以九五為小子；九五是少女之位，怎麼能作小子？錯得太遠了。六三爻辭：「係丈夫，失小子，隨有求，得，利居貞。」尚氏在「求」「得」之下各標一「句」字，是標明斷句。六三靠近九四、上承陽爻，所以「係丈夫」；被六二阻隔，所以「失小子」。《小象》說「志合下」，正是明白地以震為小子、艮為丈夫。「隨有求」自成一句，與九四「隨有獲」對文。艮為求，陰承陽所以有得，巽為利。《咸》六二說「居吉」，這裡說「利居貞」，似乎也是以妄動為戒。因為六三上無應爻，安靜地承奉陽爻則吉，一動就不利。舊注說六三正應上六，與「居」字之義相背，不對。

象曰：係丈夫，志合下也。下謂初。輕以艮為丈夫，以震為小子，可謂明白矣。九四：隨有獲，貞凶，有孚，在道以明，何咎。下乘重陰得民，故有獲；不當位，前遇敵，故貞凶。然下孚於眾，光明正大，遵循正道，亦無咎也。艮為道，為光明。虞氏命三四全變成離，取明象，迂曲失經旨。大畜彖傳曰「剛健篤實輝光」，剛健謂乾，輝光謂艮，是艮為光明，易有明文。

《小象傳》說：「係丈夫，志合下也。」「下」指初九。經文以艮為丈夫、以震為小子，可以說是再明白不過了。九四爻辭：「隨有獲，貞凶，有孚，在道以明，何咎。」九四向下乘著重疊的陰爻、得到民眾，所以「有獲」；但它以陽居陰、不當位，前面又遇上九五之陽同性為敵，所以「貞凶」。然而它對下面眾陰講信用，光明正大，遵循正道，也就沒有過錯。艮為道、為光明。虞翻讓三、四兩爻全變成離以取「明」象，迂迴曲折，失了經文本旨。《大畜·彖傳》說「剛健篤實輝光」，「剛健」指乾，「輝光」指艮，可見艮為光明，《易》裡本有明文。

象曰：隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。其義凶者，謂四本不凶，而凶者以不當位也。大畜、頤上九皆下孚於陰而吉。九五：孚于嘉，吉。《易林》每以震為嘉，蓋本此也。嘉指二，五孚於二，二震體，故曰孚于嘉。象曰：孚于嘉，位正中也。二五皆當位，故曰正中。

《小象傳》說：「隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。」所謂「其義凶」，是說九四本來不凶，之所以凶，只因為不當位。《大畜》和《頤》的上九都向下取信於陰爻而得吉，可作參照。九五爻辭：「孚于嘉，吉。」《焦氏易林》常以震為嘉，大概就本於此。「嘉」指六二，九五取信於六二；六二屬震體，所以說「孚于嘉」。《小象傳》說：「孚于嘉，位正中也。」六二、九五都當位，所以說「正中」。

上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。伏艮為拘，為山；兌西故曰西山，兌口故曰亨。王渭五。三至上正反巽，巽為繩，故曰繫，曰維。虞翻曰：兩繫稱維。正反兩類詩所謂縶之維之也。卦以隨為義，六窮於上，五恐其去，拘係之，從維之，或即其隱居之處而宴享之，言六無所隨，而五必隨之也。西溪易說云：先儒說易，遇西山西鄰，皆曰文王事也，可謂大謬。象曰：拘係之，上窮也。窮，盡也。

上六爻辭：「拘係之，乃從維之，王用亨于西山。」伏艮有「拘」象、「山」象；兌居西方，所以說「西山」，兌為口，所以說「亨」（享獻）。「王」指九五。從三爻到上爻是一正一覆兩個巽，巽為繩，所以說「繫」、說「維」。虞翻說：兩條繩子相繫叫「維」。這一正一覆的兩類繩索之象，正是《詩經》所說的「縶之維之」。此卦以「隨」立義，上六到了窮極之地，九五怕它離去，於是拘住它、又用繩索維繫它，或者索性就在它隱居的地方設宴款待——是說上六無所可隨，而九五一定要隨它。《西溪易說》講：先儒解《易》，凡遇「西山」「西鄰」就說是文王之事，可謂大錯。《小象傳》說：「拘係之，上窮也。」「窮」就是盡。

蠱：元亨，利涉大川，先甲三日，後甲三日。左傳蟲蠱，而歸藏作蜀。詩（？）風「絹絹（左蟲）者躅（左蟲）」，躅（左蟲），葵中蠶也。詩詁：蜀已有蟲，再加蟲俗字。然則蜀亦蟲，與蠱義同也。蠱，敗也，壞也。卦上山震木，為材木之所出，乃下卦為巽，巽隕落故敗。又巽為蟲，蟲蠢物朽腐。大過曰棟撓（左木），《易林》旅之履云「木內生蠢」，蠢即蠱，皆以巽也，故壞。

《蠱》卦辭：「元亨，利涉大川，先甲三日，後甲三日。」《左傳》有「蟲蠱」之說，而《歸藏》此卦名作「蜀」。《詩·豳風》「蜎蜎者蠋」，「蠋」就是葵菜中的青蟲。《詩詁》說「蜀」字本已含蟲形，再加蟲旁是俗字；那麼「蜀」也就是蟲，與「蠱」同義。「蠱」是敗、是壞。此卦上體艮山、下體巽木，本是出產材木之地，可是下卦為巽，巽有「隕落」之象，所以敗壞。巽又為蟲，蟲是蛀蝕之物，能使物朽腐。《大過》說「棟橈」，《焦氏易林·旅之履》說「木內生蠹」，「蠹」就是蠱，都取巽象，所以主壞。

禮王制「執左道以亂政」疏云：蠢者，損壞之名。周禮秋官庶氏，掌除毒蠱，鄭注：毒蠱，蟲物而病害人者。又翦氏，掌除蠢物，凡庶蠱之事，注：蠱，蠢之類。又史記秦德公二年初伏，以狗御蠱，注：蠱，惡氣。是蠱之為蠢為腐壞甚明。又左傳云：女惑男，風落山，謂之蠱。女惑男，男敗；風落山，山敗。亦以敗壞說蠱。

《禮記·王制》「執左道以亂政」孔疏說：「蠹」是損壞的名稱。《周禮·秋官》庶氏掌管除去毒蠱，鄭玄注：毒蠱是蟲類而能害人致病的。又翦氏掌管除去蠹物、凡屬蠱害之事，注說：蠱是蠹一類。又《史記》載秦德公二年初次設伏日，用狗來禳除蠱，注說：蠱是惡氣。可見「蠱」是蠹、是腐壞，非常明白。《左傳》又說：女惑男、風落山，叫作蠱。女迷惑男，男就敗壞；風吹落山木，山也敗壞——同樣是拿敗壞來解釋「蠱」。

荀爽謂蠱為事，朱子蓋以為不安，又曰壞極而有事。夫卦名皆由卦象而生，詁蠱為事為惑，皆正訓不誤，而此則義為敗壞，亦卦象所命也。彖曰巽而止蠱，亦以敗壞為說；若必拘序卦而訓為事，則此句義難通矣。陽得陰則通，坤為大川，為事，剛往坤上，下履重陰，容民得眾，故曰利涉大川，曰往有事。

荀爽把「蠱」講成「事」，朱熹大概也覺得不妥，才又說是壞到極點而有事可為。卦名都由卦象生出；把「蠱」訓為事、訓為惑，就訓詁本身說都不算錯，但此卦之義為敗壞，同樣是卦象所決定的。《彖傳》說「巽而止蠱」，也是就敗壞立說；如果一定要拘守《序卦傳》而訓為「事」，這一句就講不通了。陽爻得到陰爻就通，坤為大川、又為事；《蠱》的剛爻上往而居坤位之上，下面踏著重疊的陰爻，能容納百姓、得到眾心，所以說「利涉大川」，說「往有事」。

乾元為甲、蠱之先為泰。乾為日，三爻故曰先甲三日。乃由泰反否而蠱為之始，初交上為蠱，二三隨上成否，甲之在下者反上，先甲變為後甲矣，故又曰後甲三日。蠱旁通隨，隨者由否反泰之始，上爻下成隨，四五隨下成泰，甲之在上者反下，後甲又變為先甲矣。否泰相循環相終始，來往　信，天道因如是也。

乾元為「甲」，《蠱》之前一卦是《泰》。乾為日，乾有三爻，所以說「先甲三日」。由《泰》反轉為《否》，是以《蠱》為開端：《泰》的初爻上交到上位就成《蠱》，二、三兩爻再跟著上去便成《否》；原在下面的「甲」反到了上面，「先甲」於是變成「後甲」，所以又說「後甲三日」。《蠱》與《隨》旁通，《隨》是由《否》反轉為《泰》的開端：《否》的上爻下來成《隨》，四、五兩爻再跟著下去便成《泰》；原在上面的「甲」反到了下面，「後甲」又變回「先甲」。否與泰這樣循環往復、互為終始，往來屈伸，天道本來如此。

象曰：蠱剛上而柔下，巽而止蠱。蠱元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。行，道也。泰者隨之終，蠱者否之始，故曰終則有始。

《彖傳》說：「蠱，剛上而柔下，巽而止蠱。蠱元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。」（源文「象曰」當作「彖曰」。）「行」就是道。《泰》是《隨》一路演變的終點，《蠱》是《否》一路演變的起點，所以說「終則有始」。

象曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。風止山下，氣鬱不通，故蠱。蠱則不生育，振而作之，所以救蠱而育德也。象義有因卦象而取法者，有反省者，茲則反省者也。

《大象傳》說：「山下有風，蠱。君子以振民育德。」風被阻止在山下，氣鬱結不通，所以成「蠱」。既已蠱壞就不能生養，振作鼓舞起來，正是用來補救蠱壞、培育德行的。《大象》取義有兩類：一類順著卦象取法，一類反其象而自省，這裡屬於後一類。

初六：於父之蠱，有子考，無咎，厲終吉。初雖不當位，然上承重陽，與上合志，與升初六同，故吉。《易林》以震巽為父母，詳《焦氏易詁》。朱漢上以復垢（左女）為小父母，復殷（左艮）仍震巽。初伏震，故曰父，曰了。乾正也，能正父蠱，故曰有子考。逸周書謐法云：考，成也。左氏襄十三年彌廟疏：考，成也，言有成德也。有子考者，即謂有子能成就先業也，故無咎。風隕故厲，承陽故終吉。馬融、王肅讀考字絕句，王注作考無咎，非也。象曰：乾父之蠱，意承考也。意承考，謂初上承重陽，能承繼先德也。承，順也，巽象。

初六爻辭：「幹父之蠱，有子考，無咎，厲終吉。」（源文「於」為「乾」之訛。）初六雖不當位，卻向上承接重疊的陽爻，與上九心志相合，情形與《升》卦初六相同，所以吉。《焦氏易林》以震、巽為父母，詳見《焦氏易詁》。朱震以《復》《姤》為小父母，《復》《姤》所含的仍是震、巽。初六伏震，所以說「父」、說「子」。乾主正，能匡正父輩的蠱壞，所以說「有子考」。《逸周書·諡法》說「考，成也」；《左傳》襄公十三年孔疏也說「考，成也」，是說有成就之德。「有子考」就是說有兒子能成就先人的事業，所以「無咎」。巽主隕落，所以「厲」；上承陽爻，所以「終吉」。馬融、王肅把「考」字斷入上句，王弼注作「考，無咎」，都不對。象曰：幹父之蠱，意承考也。「意承考」是說初六上承重疊的陽爻，能承繼先人之德；「承」就是順，取巽象。

象曰：乾母之蠱，得中道也。二五得中。九三：乾父之蠱，小有悔，無大咎。三震體，故亦因父。按九三上雖無應，然當位，前臨重陰，與大畜九三象同，當吉；乃大畜九三利往，此云小悔無大咎者，以體下斷也。凡巽體上交多不吉，先儒不知其故在本弱，故多誤解。象曰：乾父之蠱，終無咎也。九三前臨重陰，利往，故終無咎。

《小象傳》說：「幹母之蠱，得中道也。」（源文脫九二爻辭。）九二與六五都居中位。九三爻辭：「幹父之蠱，小有悔，無大咎。」九三屬震體，所以也稱「父」。按九三上面雖無相應之爻，卻以陽居陽、當位，前面又臨著重疊的陰爻，與《大畜》九三取象相同，本該吉；然而《大畜》九三說「利往」，這裡卻說「小有悔，無大咎」，是就它所處的下體巽柔弱來判斷的。凡屬巽體而向上交接的多半不吉，先儒不知道緣由在於巽體本身柔弱，所以大都解錯。《小象傳》說：「幹父之蠱，終無咎也。」九三前臨重疊的陰爻，利於前往，所以終究沒有過錯。

六四：裕父之蠱，往見吝。裕，寬也，虞云不能淨父過也。前遇敵，陰遇陰則窒，故往吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。六五：乾父之蠱，用譽。得中，有應，上承陽，而艮為名，故可致聞譽。象曰：乾父用譽，承以德也。德謂陽，承以德，言上承陽也。

六四爻辭：「裕父之蠱，往見吝。」「裕」是寬緩；虞翻說是不能匡正父輩的過失。六四前面遇上六五、同為陰爻相敵，陰遇陰則壅塞不通，所以前往有吝。《小象傳》說：「裕父之蠱，往未得也。」六五爻辭：「幹父之蠱，用譽。」六五得中位，下有九二相應，又上承上九之陽，而艮有「名」象，所以能招致聲譽。《小象傳》說：「幹父用譽，承以德也。」「德」指陽爻，「承以德」是說六五向上承接上九之陽。

上九：不事王侯，高尚其事。三震為王，為諸侯，上不應之，故曰不事王侯，言不事王侯之事也。高居物表，逍遙事外，故曰高尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。則，法也。不事王侯，若共伯和、吳季禮之流是也，作奉事者非。

上九爻辭：「不事王侯，高尚其事。」九三屬震，震為王、為諸侯；上九與九三同性而不相應，所以說「不事王侯」，是說不去做侍奉王侯的事。上九高居萬物之上，逍遙於世事之外，所以說「高尚其事」。《小象傳》說：「不事王侯，志可則也。」「則」是效法。所謂不事王侯，就像共伯和、吳季札那一類人；把這個「事」講成奉事，不對。

臨：元亨利貞，至于八月有凶。釋詁：臨，視也。毀梁哀七年「有臨天下之言焉」，注：臨，撫有之也。卦以震君臨四陰，正撫有也，故曰臨。臨闢丑，陽息卦，故曰元亨。左傳云：不行之謂臨。行而不已，則至八月而凶矣，故又曰利貞，言利於貞定也。月卦始子復，至未遁正八月，故鄭、陸、虞皆以八月為遁。而虞氏以殺君父說凶義則非，殺君父皆否遁所同有，胡獨八月凶乎。

《臨》卦辭：「元亨利貞，至于八月有凶。」《爾雅·釋詁》說：「臨」是視。《穀梁傳》哀公七年「有臨天下之言焉」，注說：臨，就是撫而有之。此卦以下體震陽君臨上面四個陰爻，正是撫而有之，所以叫「臨」。《臨》是十二闢卦之一，配丑月，屬陽氣生長之卦，所以說「元亨」。《左傳》說：不行動叫作「臨」。若行而不止，到八月就凶了，所以又說「利貞」，是說宜於安定不動。月卦從子月的《復》起算，數到未月的《遁》正好是第八個月，所以鄭玄、陸績、虞翻都以「八月」為《遁》。至於虞翻用弒君殺父來解釋「凶」義，就不對了——弒君殺父是《否》《遁》諸卦共有的，何以偏偏八月才凶？

按《易林》恆之臨云：神之在丑，破逆為咎，不利西南，商人休止。臨闢丑，震為神，故曰神之在丑；乃行至未而破丑，故曰破逆為咎。又按漢書翼奉傳：平昌侯三來見臣，皆以正日加邪時。孟康曰：謂乙丑之日，丑為正，日加未而來，未破丑，故曰邪時。陸績易傳「至于八月凶」注曰：建丑至未也。八遁亦以未破丑說凶義，徒以弒君父為說，何以辭於其它消卦乎。幾易言八月七日，皆言爻數，後儒往往以殷正周正為說，皆夢吃語也。

按《焦氏易林·恆之臨》說：「神之在丑，破逆為咎，不利西南，商人休止。」《臨》是配丑月的闢卦，震為神，所以說「神之在丑」；行到未月而未沖破丑，所以說「破逆為咎」。又按《漢書·翼奉傳》：平昌侯三次來見我，都是正日而加邪時。孟康解釋說：指乙丑之日，丑是正；太陽行到未位時才來，未沖破丑，所以叫邪時。陸績《易傳》注「至于八月凶」說：從建丑數到未。可見八月為《遁》，同樣是用未破丑來講凶義的；單拿弒君殺父立說，對其他陰消之卦又該怎麼交代呢？凡《易》中講「八月」「七日」，都是就爻數而言，後儒往往用殷正、周正的歷法來解釋，全是夢話。

象曰：臨，剛來浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。通消卦，故曰不久。象曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。震兌皆為言，故曰教思無窮。坤為民，震為仁，故曰容保民。坤廣大，故曰無疆。

《彖傳》說：「臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。」下體兌主喜悅、上體坤主柔順，九二以剛居中而上應六五，所以「大亨以正」。此卦與陰氣消陽的那一繫卦相通，陽長之勢保不了多久，所以說「消不久也」。《大象傳》說：「澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。」震、兌都有「言」象——兌為口舌是人所共知的，震為言則是尚氏據《焦氏易林》所存逸象立說——出言教誨綿綿不盡，所以說「教思無窮」。坤為民，震為仁，以仁德容納百姓，所以說「容保民」。坤地廣大無邊，所以說「無疆」。

初九：咸臨，貞吉。咸，感也。初二爻皆有應，故皆曰咸臨。貞，卜問也。象曰：咸臨員吉，志行正也。坤為志，應在坤，皆當位，故曰志行正。九二：成臨，吉，無不利。承遇陰則通，故曰無不利。象曰：咸臨吉無不利，未順命也。二必升五，得尚于中行，而卦以不利為義，故曰未順命。

初九爻辭：「咸臨，貞吉。」「咸」是感。初九、九二兩爻都各有相應的陰爻，所以都說「咸臨」。「貞」是卜問。《小象傳》說：「咸臨貞吉，志行正也。」坤為志，所應之爻都在上體坤中，且各自當位，所以說「志行正」。九二爻辭：「咸臨，吉，無不利。」九二向上遇到的是陰爻，陽遇陰則通，所以說「無不利」。《小象傳》說：「咸臨吉無不利，未順命也。」九二必定要上升到五位，取得「中行」之尚；而此卦以靜守不行立義，所以說「未順命」。

六三：甘臨，無攸利，既憂之，無咎。說文：甘，美也。三獨近二，陰順陽，言甘於順二也。然不當位，無應，故無所利。坤為憂，知無所利而優之，故無咎也。象曰：甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。不長謂不久。

六三爻辭：「甘臨，無攸利，既憂之，無咎。」《說文》說「甘」是美。六三是眾陰中唯一緊鄰九二的，陰順從陽，所以說它甘心順從九二。可是六三以陰居陽、不當位，上面又無相應之爻，所以無所利。坤為憂；明知無利而為之憂慮戒懼，所以沒有過錯。《小象傳》說：「甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。」「不長」就是不會長久。

六四：至臨，無咎。虞翻曰：至，下也，謂下應初，當位有實，故無咎。象曰：至臨無咎，位當也。六五：知臨，大君之宜，吉。知音智，言宜知幾也。震為大君，象失傳，詳《焦氏易詁》。九二震主交，應在五，二五相上下，皆當位，故曰大君之宜，言二宜升五也。

六四爻辭：「至臨，無咎。」虞翻說：「至」是下，指六四向下應初九；六四當位而所應者充實，所以「無咎」。《小象傳》說：「至臨無咎，位當也。」六五爻辭：「知臨，大君之宜，吉。」「知」讀作「智」，是說應當見微知幾。震有「大君」之象，此象已失傳，詳見《焦氏易詁》。九二是震的主爻，上應六五；二與五若互換上下，兩爻就都當位了，所以說「大君之宜」，意思是九二宜於升到五位。

象曰：大君之宜，行中之謂也。二五皆中位，故曰行中。知臨者，言宜知幾，與二相上下也。上六：敦臨，吉，無咎。陽息即至三，上稍止即有應，故曰敦臨。敦與屯與頓皆通，有止意、待意，義詳復卦。言稍待即有應，故曰志在內，內謂三也。故復五六亦曰敦復，言五少遲，陽即息至二，有應，與此同也。舊解訓敦為厚，非。

《小象傳》說：「大君之宜，行中之謂也。」九二、六五都在中位，所以說「行中」。所謂「知臨」，是說應當見幾而作，與九二互換上下。上六爻辭：「敦臨，吉，無咎。」陽氣生長很快就到第三位，上六稍稍停一停就有相應之爻了，所以說「敦臨」。「敦」與「屯」「頓」都相通，含有停止、等待之意，詳細解釋見《復》卦。是說稍等片刻便有應爻，所以《小象》說「志在內」，「內」指三位。所以《復》卦六五也說「敦復」，是說六五稍微遲一遲，陽氣就生長到第二位而與它相應，與這裡道理相同。舊注把「敦」訓作敦厚，不對。

象曰：敦臨之吉，志在內也。言頓止之故，因陽息即至三，有應也。易之道貴將來，將來有應，故吉；不然內無應，何吉之有。凡云志在內、志在外者，皆謂應爻。九家謂志在二升五，清儒皆宗之，由誤解敦字故也。

《小象傳》說：「敦臨之吉，志在內也。」這是說停頓等待的緣由：因為陽氣生長很快就到第三位，上六便有了應爻。《易》的道理看重將來，將來有應，所以吉；不然內卦無應，哪來的吉？凡說「志在內」「志在外」的，都是指所應之爻。《九家易》說「志」是指九二升到五位，清代學者都跟著講，那是因為誤解了「敦」字的緣故。

觀：漱而不薦，有孚若。五得尊位，下臨萬民，民為廟堂，萬民瞻仰，故曰觀。《易林》以艮為觀、為視，象失傳，詳《焦氏易治》，蓋即本此也。國之大事，在把與戎。禮之可觀，莫盛乎宗廟；宗廟之可觀，莫盛乎祭祀。

《觀》卦辭：「盥而不薦，有孚顒若。」（源文「漱」為「盥」之訛，「有孚」下脫「顒」字。）九五得居尊位，向下君臨萬民，如同宗廟之尊為萬民所瞻仰，所以叫「觀」。《焦氏易林》以艮為觀、為視，這個象已失傳，詳見《焦氏易詁》，大概就本於此卦。國家的大事在於祭祀與征戰。禮中最值得觀瞻的莫過於宗廟，宗廟中最值得觀瞻的莫過於祭祀。

初漱降神也。馬融云：進爵灌地以降神也。卦巽為白茅，茅在地上，坤水沃之，縮酒之象也。灌地降神，其誠敬之心，孚於神明。禺（右頁），敬也。及至薦牲則扎簡略。一孔子曰「帝（左衣）自既灌而往者，吾不欲觀之矣」，與此義同也。

起初的「盥」是灌地降神。馬融說：進獻酒爵、灌注於地以召降神靈。此卦上體為巽，巽有「白茅」之象，茅鋪在地上，用坤之水澆灌其上，正是縮酒濾酒以降神之象。灌地降神之時，那份誠敬之心與神明相通。「顒」就是恭敬。等到進獻牲牢，禮節反而簡略了。孔子說「禘祭自既灌而往者，吾不欲觀之矣」，與這裡意思相同。

象曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，漱而不薦，有孚禺（右頁）若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。坤為天下，天下化則服矣，此聖人所以以神道設教也。觀亦候卦，故曰四時。臨曰元亨利貞，亦四時也。

《彖傳》說：「大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒；聖人以神道設教，而天下服矣。」九五、上九兩個陽爻高居眾陰之上，就是「大觀在上」；下體坤主順、上體巽主入，九五又中正而居尊位，所以能「中正以觀天下」。坤有「天下」之象，天下人仰望在上者而受其感化，既受教化自然歸服，這正是聖人之所以要用神道設教。《觀》也是配節候之卦，所以《彖傳》說到「四時」；《臨》卦講「元亨利貞」，講的同樣是春夏秋冬四時。

象曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。坤為方，為民；艮為觀，故曰省方，曰觀民；巽為命，故曰教。先王巡狩四方，觀風問俗，宣佈教化，亦若風行地上也。初六：童觀，小人無咎，君子吝。《釋文》：馬云童猶獨也，鄭云樨（左禾）也。而虞翻以艮為童，詁與鄭同。按馬說是也。太玄玄沖云：童，寡有也。而《易林》每以坤為寡。初坤體，上無應，陰遇陰失類，孤寡極矣，故曰童觀。其在小人，獨行踽蹈（左同），尚可無咎；若君子則狹隘為病矣，故吝。蓋童之象不在艮而在坤。初何以孤寡，則以上無應而行失類也。象曰：初六童觀，小人道也。道，行也。

《大象傳》說：「風行地上，觀。先王以省方觀民設教。」坤為方、為民，艮為觀，所以說「省方」、說「觀民」；巽為命令，所以說「教」。先王巡狩四方，觀察風俗、訪問民情，宣佈教化，也正像風吹行於地上。初六爻辭：「童觀，小人無咎，君子吝。」《釋文》引馬融說「童」猶如「獨」，鄭玄說是幼稚；虞翻以艮為童，訓釋與鄭玄相同。按馬融的說法是對的。《太玄·玄沖》說：「童，寡有也。」而《焦氏易林》常以坤為寡。初六屬坤體，上面又無應爻，陰遇陰而失其類應，孤寡到了極點，所以說「童觀」。這種情形若在小人身上，不過是獨來獨往，還可以沒有過錯；若在君子身上，就成了見識狹隘的毛病，所以「吝」。可見「童」的取象不在艮而在坤。初六為什麼孤寡？就因為上無應爻而所行失類。《小象傳》說：「初六童觀，小人道也。」「道」就是行。

六二：窺觀，利女貞。說文：窺，閃也，傾頭門中視也。二應五，坤為門，二在門中，上窺九五，而坤為閉為羞，故羞縮不敢正視而窺觀也。聖人取象之精，非注視卦象，不知其微妙如此也。窺觀乃妾婦之行，故利女占；若在丈夫，則可丑矣。象曰：窺觀女貞，亦可醜也。丑謂不莊。

六二爻辭：「窺觀，利女貞。」《說文》說「窺」是閃，即側著頭從門縫中偷看。六二上應九五，坤為門，六二正在門中，向上偷看九五；而坤又為閉合、為羞怯，所以羞縮不敢正視，只能偷看。聖人取象之精微，不細看卦象，就體會不到這般奧妙。偷看本是婦妾的舉動，所以只利於女子之占；若在男子身上，就可恥了。《小象傳》說：「窺觀女貞，亦可醜也。」「丑」是說不莊重。

六三：觀我生，進退。凡我生皆謂應與。《詩·小雅》「雖有兄弟，不如友生」，易以陰陽相遇為朋友，故謂應與為我生。三應在上，故曰觀我生。進退，上巽為進退。進退者，上下也。三與上相上下，謂三宜進居上，上宜退居三，各當位也，故象曰不失道。象曰：觀我生進退，未失道也。道，行也。

六三爻辭：「觀我生，進退。」凡是「我生」，都指與自己相應的爻。《詩·小雅》「雖有兄弟，不如友生」，《易》以陰陽相遇為朋友，所以把相應之爻稱作「我生」。六三上應上九，所以說「觀我生」。至於「進退」，上體巽有「進退」之象。所謂進退就是上下互換：六三與上九互換上下，是說六三宜進而居上位、上九宜退而居三位，這樣兩爻就都當位了，所以《小象》說「未失道」。《小象傳》說：「觀我生進退，未失道也。」「道」就是行。

噬嗑也，亨，利用獄。噬嗑也，嗑，合也；亨，通也。夫上下之不能相合者，中必有物間之，嗑而去其間，則合而通矣。國家之有刑獄，亦復如是。民有梗化者，以刑剋之，則頑梗去而上下通矣，故曰利用獄。震為口，頤「利求口實」是也，為口故曰噬。雷電合居於東，故曰合而重。震為口，初至四正反震口合；上離，正反兌口合，故曰噬嗑。自覆象失傳，及震為口之象亡，噬嗑之義遂晦而不明。卦一陰一陽，剛柔交，故曰亨。坎為獄，折獄之道，不明則人不服，不威則眾不從，今威明並濟，故利。

《噬嗑》卦辭：「亨，利用獄。」「嗑」是合，「亨」是通。上下之所以不能相合，中間必有東西阻隔；把阻隔之物咬去，就合而通了。國家設置刑獄，道理也是如此：百姓中有梗阻教化的，用刑罰制服他，頑梗一除，上下就通暢了，所以說「利用獄」。震有「口」象，《頤》卦「利求口實」就用此象；有口所以說「噬」（咬）。雷與電同居東方，所以說「合而章」。震為口：從初爻到四爻是一正一覆的兩個震，兩口相合；上體為離，又含一正一覆的兩個兌，也是兩口相合，所以叫「噬嗑」。自從覆象失傳、震為口之象也亡佚，「噬嗑」的意義就晦暗不明瞭。此卦一陰一陽相間，剛柔交錯，所以說「亨」。坎為獄；斷案之道，不明則人不服，無威則眾不從，如今威與明兼備，所以有利。

象曰：頤中有物曰噬嗑，噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而童，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。有物謂四，四在顧中，故曰有物。頤上下陽，中四交皆陰，陰順陽，故求得口食。今四陽橫互於中，陽遇陽為仇為敵，不順，嗑去此物，則合而通，故曰噬嗑而亨。卦陽爻與陰交相間，故曰剛柔分。雷電合居於東，故曰合而章。五不當位，然文明以中，斷制枉直，不失情理，故利用獄也。

《彖傳》說：「頤中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。」「有物」指九四，九四橫在頤口之中，所以說「有物」。《頤》卦上下兩爻為陽、中間四爻皆陰，陰順從陽，所以能求得口中之食。如今九四這個陽爻橫亙中間，陽遇陽成為仇敵、不肯順從；把這個東西咬掉，就合而通了，所以說「噬嗑而亨」。此卦陽爻與陰爻交錯相間，所以說「剛柔分」。雷與電同居東方，所以說「合而章」。六五雖不當位，但文明而居中，裁斷曲直不失情理，所以「利用獄」。

象曰：雷電，噬嗑。先王以明罰涑（右力）法。罰法皆坎象。敕（右力），正也，威之用；明則離之用也。初九：屨校減趾，無咎。震為趾，坎為校。初臨重陰，利往，往而遇坎，坎在震上，故曰屨校。校，械也；屨，貫也。言以械貫於震足之上，足不見，故曰減趾。初當位，故無咎。象日：屨校減趾，不行也。此言人初有過，其過尚微，故罰亦從輕，使有所懲，而不至積累其罪，以至於誅，所謂小懲大戒也。初本利行，行而遇險，故不行。

《大象傳》說：「雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。」罰與法都取坎象；「敕」是整肅匡正，屬於威的運用，「明」則是離的運用。初九爻辭：「屨校滅趾，無咎。」震為趾（足），坎為校（刑具）。初九上臨重疊的陰爻，本利於前往，前往卻遇上坎，坎在震之上，所以說「屨校」——像穿鞋一樣把刑具套在腳上。「校」是刑械，「屨」是貫穿套上。是說把刑械套在震足之上，腳被遮住看不見，所以說「滅趾」。初九當位，所以「無咎」。《小象傳》說：「屨校滅趾，不行也。」這是說人初次犯過，過失還輕微，所以處罰也從輕，讓他有所懲戒，不致罪愆累積而終至於誅戮，就是所謂「小懲大戒」。初九本來利於前行，一行就遇險，所以「不行」。

六二：噬膚減鼻，無咎。震為噬，二艮體，故曰膚，曰鼻，言艮膚艮鼻，為震口所噬，隱伏於坎水之下，故曰減。二乘剛，故有是象。按減趾有類於刖刑，減鼻有類於劓刑，皆初犯罪，刑之輕者，皆冀其有所懲於後也。二得中，故可免於咎。象曰：噬膚減鼻，乘剛也。乘剛不順。

六二爻辭：「噬膚滅鼻，無咎。」震為噬（咬）；六二處在二至四爻的互艮之中，艮有「膚」象、「鼻」象，是說艮的膚、艮的鼻被震口所咬，又隱沒在坎水之下，所以說「滅」。六二乘凌初九之剛，所以有這樣的象。按「滅趾」類似於刖刑（斷足），「滅鼻」類似於劓刑（割鼻），都是初犯之罪、刑罰中較輕的，都盼望受刑者日後有所懲戒。六二居中，所以能免於過咎。《小象傳》說：「噬膚滅鼻，乘剛也。」乘凌剛爻就是不順。

六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。說文：臘，乾肉也。民堅故曰臘，坎為肉，故三爻四爻五爻皆言肉。坎為毒，遇毒者，坎在前也。坎肉象，詳《焦氏易詁》。然有應故小識破，無咎。王弼曰：噬以喻刑人，臘以喻不服，毒以喻怨生。按三不當位，以斯用刑，民必不服，豈惟不服，怨毒以生，言小民不知懲戒，仍積惡不俊也。象曰：遇毒，位不當也。三陽位。

六三爻辭：「噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。」《說文》說「臘」是乾肉。艮性堅硬，所以說「臘」（乾硬之肉）；坎為肉，所以三、四、五三爻都提到肉。坎又為毒，「遇毒」是因為坎就在前面。坎為肉之象，詳見《焦氏易詁》。六三上有相應之爻，所以只是小有吝惜，沒有過錯。王弼說：「噬」比喻用刑于人，「臘」比喻頑固不服，「毒」比喻由此生怨。按六三不當位，以這樣的身分用刑，百姓必定不服；不但不服，還會生出怨毒——是說小民不懂得懲戒，仍舊積惡不改。《小象傳》說：「遇毒，位不當也。」三本是陽位，六三以陰爻居之，所以不當。

九四：噬乾肺，得金矢，利艱貞，吉。姐（左月），《玉篇》：肉帶骨也。離艮皆為火，坎肉居中，故曰乾姐（左月）。艮為金，坎為矢，詳《焦氏易詁》。四艮主爻，故曰金；亦坎主爻，故曰金矢。坎陷故利艱貞。按周禮大司寇以兩造兩劑，禁民獄訟，人束矢鈞金，然後聽之。茲云得金矢，仍寓止訟之意。夫今民人金矢，原欲止其獄訟，茲曰得金矢，是訟者不止，而益深其罪也。象曰：利艱貞吉，未光也。坎隱伏故曰未光，升五則光矣。

九四爻辭：「噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。」「胏」，《玉篇》說是帶骨的肉。離與艮都為火，坎肉夾在中間被烘烤，所以說「乾胏」——烤乾的帶骨肉。艮為金，坎為矢，詳見《焦氏易詁》。九四是艮的主爻，所以說「金」；同時也是坎的主爻，所以說「金矢」。坎有陷險之義，所以「利艱貞」。按《周禮·大司寇》用「兩造」「兩劑」來約束百姓的獄訟，要先交納一束矢、一鈞金，然後才受理。這裡說「得金矢」，仍寓有止息爭訟之意：本來命百姓交納金矢，原是想止住獄訟；如今說「得金矢」，可見爭訟者不肯罷休，反而加深了自己的罪。《小象傳》說：「利艱貞吉，未光也。」坎主隱伏，所以說「未光」；若上升到五位就光大了。

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。離火故仍曰乾肉。離色黃，五履艮金上，故曰得黃金。貞，卜問；失位，故貞厲；得中，故無咎。按五位雖尊，然不當位，以斯噬物，物亦不服，其堅有如噬乾肉之難。夫據尊位，能行其戮者也，乃物仍不服，不知誡懼，則其估惡不俊（左心），頑堅難化也明矣，故曰得黃金，言其堅愈進也。得黃金非吉辭，如吉則下不日貞厲矣。象曰：貞厲無咎，得當也。得當者，得中也。

六五爻辭：「噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。」離為火，所以仍說「乾肉」。離的顏色是黃，六五又踏在互艮之金上，所以說「得黃金」。「貞」是卜問；六五以陰居陽、失位，所以「貞厲」；但它居中，所以「無咎」。按六五雖居尊位，卻不當位，以這樣的身分去咬物，物也不服，其堅硬正如咬乾肉那般難啃。身居尊位，本是能行誅戮的人，可對方仍舊不服、不知戒懼，那麼他怙惡不悛、頑固難化就很明白了，所以說「得黃金」，是說他的堅硬愈發加深。「得黃金」並不是吉利之辭；如果吉利，下面就不會說「貞厲」了。《小象傳》說：「貞厲無咎，得當也。」「得當」就是得中。

上九：何校嚴耳，凶。坎為校，為耳。上應在三，三坎體亦艮體，良為背，為何，坎校在民背上，耳則遮矣，故曰嚴耳。易爻在此而象全在應，此其一也。王弼曰：處罰之極，惡積不改者也，罪非所懲，故刑及其首。及首非誡，減耳非懲，凶莫甚焉。正義曰：罪未及首，猶可戒懼歸善；罪已及首，性命將盡，非復可戒，故云及首非戒也。校既滅耳，將欲刑殺，非可懲改，故云滅耳非懲也。象曰：何校又耳，聰不明也。滅耳則有害於聰，故曰不明。

上九爻辭：「何校滅耳，凶。」（源文「嚴」為「滅」之訛。）坎為校（刑具）、為耳。上九下應六三，六三既在坎體也在艮體，艮為背、為「何」（負荷）；坎的刑枷壓在艮背之上，耳朵就被遮住了，所以說「滅耳」。爻辭在此爻而取象全在所應之爻，這是《易》例之一。王弼說：這是處在刑罰的極點、積惡不改的人；罪已不是懲戒所能挽回，所以刑及頭頸。刑到頭頸已非告誡，滅耳也不是懲戒，凶險沒有比這更甚的了。《正義》說：罪還沒到頭頸，尚可戒懼向善；罪已及頭頸，性命將盡，不再是告誡所能挽救，所以說「及首非戒」。枷具既已遮沒耳朵，就要行刑處死，不是懲戒改過之事了，所以說「滅耳非懲」。《小象傳》說：「何校滅耳，聰不明也。」耳被遮沒就有害於聽覺，所以說「不明」。

賁。亨。小利有攸往。歸藏作熒惑。熒惑，火星。史記「察剛氣以處熒惑，曰南方火，主夏日，丙丁是也」。卦上艮為星，離亦為星；下離為火，艮亦為火。離主夏位南，艮納丙亦南，故曰熒惑，於象恰合。

《賁》卦辭：「亨，小利有攸往。」《歸藏》此卦名「熒惑」。熒惑就是火星。《史記》說「察剛氣以處熒惑，曰南方火，主夏日，丙丁是也」。此卦上體艮有「星」象，離也有「星」象；下體離為火，艮同樣為火。離主夏、位在南方，艮納天干丙，丙也屬南方，所以叫「熒惑」，與卦象恰好吻合。

至周易作賁。賁，《釋文》云：傅氏作斑，文章貌；鄭云文飾貌；太玄擬作飾。按卦一陰一陽相雜，相雜則有文，故曰斑，曰文飾。又按爾雅：龜三足曰賁。卦離艮皆為龜，而震為足，數三，正龜三足也。初二曰其趾其須，九三云儒如，六四云皤如，言其形也；上九云白賁，言其色也。

到《周易》則作「賁」。「賁」字，《釋文》說傅氏本作「斑」，是文采的樣子；鄭玄說是文飾之貌；揚雄《太玄》模擬此卦作「飾」。按此卦一陰一陽相間錯雜，錯雜就有文采，所以說「斑」、說「文飾」。又按《爾雅》：三隻腳的龜叫「賁」。此卦離、艮都有「龜」象，而震為足、其數為三，正是三足之龜。初九、六二說「其趾」「其須」，九三說「濡如」，六四說「皤如」，講的是它的形貌；上九說「白賁」，講的是它的顏色。

雜卦云：責無色也。艮為黔，坎為隱伏，為黑，亦無色。無色即不明，不明故象言無敢折獄。蓋山下有火，與地下有火略同，地下有火明夷，山下有火等耳，故孔子筮得賁不樂，以與明夷同也。後人謂山下有火，明不及遠，皆讀下為旁，故其義永不能通。前一義舊解皆從之，後一義鮮有述之者，故引信其義，以俟深於易理者定奪焉。

《雜卦傳》說：「賁，無色也。」艮為黔黑，坎主隱伏、為黑，也都是無色。無色就是不明；正因為不明，《大象》才說「無敢折獄」。山下有火，與地下有火大略相同：地下有火是《明夷》，山下有火與之相等，所以孔子筮得《賁》卦而不樂，正因為它與《明夷》相類。後人說「山下有火」是光明照不遠，那是把「下」讀成了「旁」，所以這層意思永遠講不通。前一種解釋（賁為文飾）舊注都遵從，後一種解釋（賁為無色晦暗）卻很少有人申說，所以在此申明其義，等待深通易理的人來裁定。

亨謂二，離夏故亨，傳所謂柔來文剛也。小謂五，分泰二居上，五得中承陽，故曰小利有攸往，言利往五也。唐郭京舉正謂小為不，非。象曰：貴亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以上，人文也。觀乎天丈以察時變，觀乎人文以化成天下。卦剛柔相雜故曰文。離日坎月，民星震辰，天文；離禮震樂，人文。離夏震春坎冬，故曰以察時變。震為生，艮為成，為天，故曰化成天下。朱子云：先儒說，天文上當有剛柔交錯四字。

「亨」是就六二說的，離主夏、夏氣通暢所以亨，《彖傳》所謂「柔來而文剛」就指此。「小」是就六五說的：六五由《泰》卦九二分出而上居五位，得中而上承陽爻，所以說「小利有攸往」，意思是利於前往五位。唐代郭京《周易舉正》把「小」改作「不」，不對。《彖傳》說：「賁亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。」此卦剛柔相間錯雜，所以稱「文」。離為日、坎為月、艮為星、震為辰，這是天文；離為禮、震為樂，這是人文。離配夏、震配春、坎配冬，所以說「以察時變」。震主生、艮主成，艮又為天，所以說「化成天下」。朱熹說：先儒講，「天文也」之上應當有「剛柔交錯」四個字。

象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。山下非山旁，火在山下，與地下同，直明夷耳。後儒謂明不及遠者誤也。艮為君子。明庶政，象每以相反見義，如《同人》曰類旅辨物，《無妄》曰時育萬物，《蠱》曰振民育德皆是。茲因賁不明，君子反以明庶政。坎為獄，折獄須明，離在下不明，故無敢折獄。而無敢折獄，尤賁為無色無明之確徵。初九：賁其趾，舍車而徒。初應在四，四震故曰趾。坎為車，初在車下，當然不乘而徒也。蓋初九正當勿用之時，安於徒步，以遂其志者也。象曰：舍車而徒，義弗來也。徒謂徒步，義弗乘者，言志行高潔，不肯苟乘也。

《大象傳》說：山下有火，這就是《賁》卦；君子取法這個卦象，用來修明各項政事，卻不敢輕率地斷決刑獄。尚秉和解釋說：「山下」不是山旁，火在山的下面，跟火在地下是一回事，簡直就是《明夷》卦的意象。後代儒者說火在山旁、光明照不到遠處，是講錯了。上卦艮為君子，所以稱「君子」。至於「明庶政」，《大象傳》立辭常常從相反的一面取義，例如《同人》說「類族辨物」（源文「類旅」是「類族」的形誤）、《無妄》說「茂對時育萬物」、《蠱》說「振民育德」，都屬於這一類。此處正因為《賁》卦本身晦暗不明，君子才反過來致力於修明眾政。二、三、四爻互成坎，坎為牢獄，斷案必須明察，而離火居於下卦、照不到遠處，所以說「不敢折獄」。這句「無敢折獄」，尤其是《賁》卦「無色」「不明」的確鑿證據。初九爻辭說：文飾他的腳趾，捨棄車子而徒步行走。尚秉和解象：初九的正應在六四，六四處在三、四、五爻互成的震體之中，震為足，所以爻辭說「趾」。二、三、四爻互成坎，坎為車，初九正在這輛車的下方，自然是不乘車而步行了。大意是初九正當《乾》卦初九「潛龍勿用」那樣的時節，安於徒步，藉此成全自己的志向。《象傳》說：舍車而徒，義弗乘也（源文「義弗來也」，「來」是「乘」的形誤）。所謂「徒」就是步行；「義弗乘」是說初九志向操守高潔，不肯苟且乘坐不該乘的車。

六二：賁其須。艮為須，象失傳，詳《焦氏易詁》。艮須在上，下離文之，故曰賁其須。其指上卦，言六二之須，謂上艮也。泰二往上成艮，故曰興。二因得當位居中，故曰與上興。候果謂三至上有頤象，二在頤下，故有須象，雖巧切，不知艮即為須也。象日：賁其須，與上興也。興，起也。與上興，即喜上興也。

六二爻辭說：文飾它的鬍鬚。尚秉和指出：艮有「須」這個象，此象《說卦》不載、久已失傳，詳見他自己的《焦氏易詁》——這是從《焦氏易林》的用象裡鉤沉出來的逸象。上卦艮所象的鬍鬚在上，下卦離的文采去修飾它，所以說「賁其須」。「其」指上卦，六二所文飾的鬍鬚，說的正是上面的艮。《賁》卦自《泰》卦變來，《泰》九二往居上位而成艮，所以說「興」（興起）；六二也因此得以當位居中，所以《小象》說「與上興」。侯果說三爻到上爻互成《頤》象，六二在頤口之下，因而有須象，這話雖然巧妙貼切，卻不知道艮本身就是須。《象傳》說：賁其須，與上興也。「興」是起的意思，「與上興」就是樂於隨上卦的艮一同興起。

九三：貴如濡如，永占吉。坎水故曰德如。陽貞於三當位，前臨重陰，故曰永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。之，往也。三應在上，上艮為陵，乃上不應，故終莫之陵，永貞於三吉也。又前臨重陰，皆順三，無有陵越之患也。

九三爻辭說：文飾而潤澤，長久守正則吉（源文「貴如濡如、永占吉」，即「賁如濡如，永貞吉」）。二、三、四爻互成坎，坎為水，所以說「濡如」（源文訛作「德如」）。陽爻貞定在第三位，是當位；前面又臨著六四、六五兩個陰爻，陽遇陰則通，所以說「永貞吉」。《象傳》說：永貞之吉，終莫之陵也。「之」是往的意思。九三的正應本在上九，上卦艮為丘陵，可是上九與九三同為陽爻、並不相應，所以始終沒有誰去陵越它，長久貞定在三位就吉利。再者，前面所臨的兩個陰爻都順從九三，也就沒有被陵越欺壓的憂患。

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。《左傳》宣二年「皤其腹」，疏：皤，腹貌。卦三至上互大離，離為大腹，故曰皤如。《釋文》：皤，苟作波，鄭、陸作幡（左蟲），音煩。按皤通番，番音煩，鄭、陸讀煩聲是也。凡易如此等辭，往往用韻，疑番與翰協。《詩·大雅》「申伯番番，徒御蟬蟬（左口），戎有良翰」，番與翰協，與此同也也。

六四爻辭說：文飾得潔白，白馬奔馳如飛，來的不是強盜，而是求婚的人。尚秉和先解「皤」字：《左傳》宣公二年有「皤其腹」，孔穎達疏說「皤」是腹部隆起的樣子。此卦從三爻到上爻，陰陽排布合成一個放大的離體（大離），離為大腹，所以說「皤如」。《經典釋文》說：皤，荀爽本作「波」，鄭玄、陸績作「蟠」一類從蟲的寫法（源文以「幡（左蟲）」標註這個異體字），讀煩音。尚氏按：皤通「番」，番音煩，鄭、陸讀作煩聲是對的。凡是《周易》這一類爻辭往往押韻，他因此懷疑「番」與「翰」相協。《詩經·大雅》有「申伯番番，徒御嘽嘽，戎有良翰」，正是「番」與「翰」相押，跟這裡的情形相同。

陸績云：震為白，為馬。按震為羽翰，翰象失傳，詳《焦氏易詁》。翰如，馬行貌，言疾如羽翰也。四乘坎，坎為寇，疑其逼己，豈知四當位，下有正應，三無能害之，終得與初婚媾也。象曰：六四當位，疑也；匪寇婚媾，終無尤也。疑謂疑三，坎為疑。

陸績說：震為白，為馬。尚秉和按：震還有「羽翰」（羽毛、翅膀）這個象，此象《說卦》不載而失傳，詳見《焦氏易詁》。「翰如」是馬奔行的樣子，形容快得像鳥展翅。六四凌乘在互坎之上，坎為盜寇，所以六四疑心九三要進逼自己；卻不知六四以陰居陰，屬於當位，下面又有初九為正應，九三傷害不了它，最終能與初九結成婚姻。《象傳》說：六四當位，疑也；匪寇婚媾，終無尤也。這個「疑」就是疑忌九三，因為坎另有「疑」這個象。

六五：賁于丘園，束帛久久，吝，終吉。艮為丘園，坤為帛，乾環約其兩端，故曰束帛。《子夏傳》：五匹為束，三玄二熏，象陰陽。戔戔，馬訓為委積，虞作多。《易林·旅之豐》云：「束帛戔戔，膊（左貝）我孟宣。」似亦以盛多為訓。俗解因戔通殘，便訓戔戔為薄物，又或作殘落者，非也。

六五爻辭說：文飾在丘陵園圃之間，成捆的束帛堆積眾多，雖有吝惜，終究吉利（源文「久久」即「戔戔」）。上卦艮為丘、為園，所以說「丘園」；《賁》自《泰》卦來，《泰》下卦坤為帛，乾在兩端環繞束約，所以說「束帛」。《子夏易傳》說：五匹為一束，其中三匹玄色、二匹纁色，取象於陰陽。「戔戔」，馬融訓為「委積」（堆積），虞翻本作「多」。《焦氏易林·旅之豐》說「束帛戔戔，賻我孟宣」，看來也是把「戔戔」訓為豐盛眾多。俗解因為「戔」與「殘」相通，就把「戔戔」訓成微薄之物，甚至解作殘破零落，那都是錯的。

《儀禮·士冠》《上虞禮》、《周禮·大宗伯》注，皆以束帛為十端，每端丈八尺，兩端合卷，決為五匹，皆與《子夏傳》同。然則束帛五匹者，乃先王之定制。戈戈乃形容束帛之盛，謂薄物固非，殘落尤謬也。下元應故吝，上承陽，故終吉。彖謂小利往，以此。

《儀禮》的《士冠禮》《士虞禮》（源文作「上虞禮」）以及《周禮·大宗伯》鄭注，都認為一束帛是十端，每端一丈八尺，兩端合捲成一匹，正好五匹，全與《子夏傳》相同。可見「束帛五匹」是先王定下的制度。「戔戔」是形容束帛的豐盛，把它說成微薄之物固然不對，解作殘破零落就更荒謬了。就爻位說，六五下面沒有正應（源文「下元應」即「下無應」），所以有吝；但它上承上九之陽，所以終究吉利。《彖傳》說「小利有攸往」，道理就在這裡。

象曰：六五之吉，有喜也。五承陽，故有喜。上九：白賁，無咎。賁而曰白，其為物也明矣。若訓為飾、為文、為斑、為黃白色，范望《太玄·視首》上九注為色不純，高誘《呂覽》賁字注，此二字皆不能通。諸儒據繪事後素，曲為之說，無當也。蓋艮為賁，責無色，故曰白賁。象曰：白賁無咎，上得志也。下乘重陰，故曰得志，言陽得陰而通也。《大畜》上九曰道大行也，《損》上九曰大得志，《益》九五曰大得志，《頤》上九曰大有慶，與此義皆同。乃二千年舊解，少能知其故者，真可渭（左口）也。

《象傳》說：六五之所以吉，是因為有喜慶。六五上承上九之陽，所以有喜。上九爻辭說：素白的文飾，沒有過錯。尚秉和說：既稱「賁」又稱「白」，那麼「賁」究竟是什麼就很清楚了。如果把「賁」訓作裝飾、文采、斑紋、黃白色，或者依范望注《太玄·視首》上九訓為顏色不純，依高誘注《呂氏春秋》的「賁」字來講，「白賁」這兩個字都講不通。諸家依據《論語》「繪事後素」曲意解說，也不切當。其實艮為賁，而《雜卦傳》明說「賁，無色也」（源文「責」是「賁」之訛），所以才叫「白賁」。《象傳》說：白賁無咎，是上九得遂其志。上九下面凌乘著六四、六五兩個陰爻，所以說「得志」——尚秉和的通例是：陽爻遇上陰爻就通暢。《大畜》上九《小象》說「道大行也」，《損》上九說「大得志」，《益》九五說「大得志」，《頤》上九說「大有慶」，取義都與此相同。可是兩千年來的舊注，很少有人明白其中緣故，真是可嘆（源文「渭（左口）」當作「喟」）。

剝。不利有攸往。剝，候卦，時當九月，陰消陽，柔變剛。《雜卦》云：剝，爛也。蓋陰消陽，柔變剛，皆以漸而及，非猝然為之，有似於樹木老皮之剝落。《歸藏》作僕，僕與撲通。《莊子·人間世》「蚤蚤（上文）僕緣」，僕緣即撲緣，撲，擊也。而《幽（內雙豕）風》「八月剝棗」，傳：剝，擊也。是僕與剝義同也。不利有攸往，謂陰不宜再長也。傳曰小人長，陰長則陽消，故往不利。

《剝》卦辭說：不利於有所前往。《剝》是十二消息卦（源文作「候卦」）之一，配當九月，五陰在下消剝一陽，正是陰消陽、柔變剛的時候。《雜卦傳》說「剝，爛也」。陰消陽、柔變剛都是逐漸推進的，不是驟然發生，很像樹木的老皮一層層剝落。《歸藏易》此卦名作「僕」，「僕」與「撲」相通：《莊子·人間世》「蚤蚤僕緣」，僕緣就是撲緣，撲是擊打；而《詩·豳風》「八月剝棗」，毛傳說「剝，擊也」，可見「僕」與「剝」意思相同。「不利有攸往」，是說陰氣不宜再增長。《彖傳》說「小人長也」，陰長則陽消，所以前往不利。

象曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。艮為視為觀，象失傳，詳《焦氏易詁》。觀卦即順而止，今一陽在上，下觀群陰，仍觀象也。剝本消卦，然相對者必息，一消一息，一盈一虛，天道循環本如此，不足異也。

《彖傳》說：剝就是剝落，是柔爻變去剛爻。「不利有攸往」，因為小人之道正在增長。順應形勢而知止，這是觀察卦象所得。君子看重消、息、盈、虛的變化，那是天道的運行。尚秉和解象：艮有「視」「觀」這兩個象，此象《說卦》不載而失傳，詳見《焦氏易詁》。所謂含「觀」義之卦，正是這個「順而止」的《剝》卦本身——下坤順、上艮止；如今一陽高居於上，俯觀下面的群陰，仍舊是「觀」的象。《剝》本是陰消陽之卦，但與它相對的一頭必定是陽息，一消一息、一盈一虛，天道循環本來如此，不值得奇怪。

象曰：山附於地，剝。上以厚下安宅。上謂上九。坤為厚為下，艮為宅為安。初六：剝床以足（句）蔑（句）貞凶。初震位，故曰足。以，及也。《周語》「太宰以史祝」，《管子·服制》「官吏以命士」，《鹽鐵論·大論篇》「呻吟槁簡，誦死人之語，則有司不以文學」，以義皆同及。剝床以足，即剝床及足也。

《大象傳》說：山附著在地上，這是《剝》卦；居上位的人取法它，厚待下民以安其居所。「上」指上九。下卦坤為厚、為下，上卦艮為宅、為安，所以說「厚下安宅」。初六爻辭：剝床剝到了床足，剝落淨盡，占問得凶（尚秉和用「句」字標出斷句處，表示「蔑」「貞凶」各自成句）。初爻處在震的位置——一陽始生之位，震為足，所以說「足」。「以」是「及」的意思：《國語·周語》「太宰以史祝」，《管子·服制》「官吏以命士」，《鹽鐵論·大論篇》「呻吟槁簡，誦死人之語，則有司不以文學」，這些「以」字都同於「及」。所以「剝床以足」就是剝床而及於床足。

艮為床。《易林·比之賁》云：「展轉空床，內懷憂傷。」以賁艮為床也。剝全體民象，故屢言床。虞翻不知此象，以坤消乾初，成巽為床；而惠棟又謂巽為木，坤西南卦，設木於西南奧，乾人藉之，床之象也。故夫一象之失傳，可使名家易迂曲至於如此，真可嘆也。

艮有「床」這個逸象。《焦氏易林·比之賁》說「展轉空床，內懷憂傷」，正是拿《賁》卦上體的艮當作床。《剝》卦整體就是一個放大的艮象（源文「民」是「艮」之訛），所以爻辭屢屢說到床。虞翻不知道艮為床，便改用卦變，說坤消去乾的初爻成巽，以巽為床；惠棟更進一步說巽為木，坤是西南之卦，把木設在西南屋角，乾人躺臥其上，才是床象。可見一個卦象失傳，竟能使名家治《易》迂曲到這種地步，真是可嘆。

蔑，《釋文》云：荀作滅。象曰滅下，蓋荀之所本。王陶廬云：蔑、滅古通。《周語》「而蔑其人民」，《文選·鄰里相送方山詩》「音塵慰寂蔑」，注皆作滅，故王注云猶消也。惟滅屬下讀，似難為句。滅，《說文》：盡也。剝床以足蔑者，言床足被剝盡也，故卜問凶。虞翻下屬為句，訓為無，謂初失位，故曰蔑貞，謂失正也。然二爻當位，亦曰蔑貞，則不合矣，而清易家多從之，非。

「蔑」字，《經典釋文》說荀爽本作「滅」；《小象》說「以滅下也」，大概正是荀本的依據。王陶廬說：蔑、滅二字古時相通，《國語·周語》「而蔑其人民」、《文選·鄰里相送至方山詩》「音塵慰寂蔑」，注都作「滅」，所以王弼注說「蔑」猶如「消」。只是把「滅」字連下句讀，似乎難以成句。「滅」，《說文》訓為「盡」。「剝床以足蔑」，是說床足被剝落淨盡，所以卜問得凶。虞翻把「蔑」字連下讀成「蔑貞」，訓「蔑」為「無」，說初六失位，所以叫「蔑貞」，就是失其正。可是六二當位，爻辭同樣說「蔑貞」，這就講不通了；清代易家多半跟從虞說，是錯的。

象曰：剝床以足，以又下也。滅下即釋蔑義。六二：剝床以辦（句）蔑（句）貞凶。《釋文》云：辨，徐音辦具之辦，足上也，馬、鄭同；薛虞云，膝下也；王弼亦云足上。按馬、鄭、王等似皆以二在初上，故云足上。虞翻謂為指間，王引之讀為騙（左足），騙（左足），膝頭也；俞越（左木）謂辨通胖，胖，脅側也，似皆未安。按《周禮·天官·小宰》「六日廉辨」，注杜子春雲廉辨或作廉端，故賈疏云經本作廉端，是辨、端音近通用。端，首也。剝床以端，是剝及床頭也。剝之而盡故貞凶。象曰：剝床以辨，未有興也。未有興，言上無應。六三：剝無咎。《釋文》一本作剝之無咎，非。按之字乃從象辭而衍，無者是也。三處五陰之中，獨能從善不黨於上下二陰，故曰失上下。象曰：剝之無咎，失上下也。

《象傳》說：剝床以足，以滅下也（源文「又」是「滅」之訛）。「滅下」正是解釋「蔑」字的含義。六二爻辭：剝床剝到了床辨，剝落淨盡，占問得凶。「辨」字，《釋文》說徐邈讀作「辦具」的辦，指床足之上的部位，馬融、鄭玄同此；薛虞說是膝下；王弼也說是足上。尚秉和按：馬、鄭、王等大概都因為六二在初六之上，所以說是「足上」。虞翻說是指間；王引之讀為「蹁」，說是膝頭；俞樾說「辨」通「胖」，胖是脅側：似乎都不妥當。尚氏按《周禮·天官·小宰》「六曰廉辨」，注引杜子春說「廉辨」或作「廉端」，所以賈公彥疏說經本作「廉端」，可見「辨」「端」音近通用。「端」是頭。「剝床以端」，就是剝落已經到了床頭。剝落殆盡，所以占問得凶。《象傳》說：剝床以辨，未有興也。「未有興」是說六二上面沒有相應之爻——與它對應的六五同樣是陰。六三爻辭：剝落而沒有過錯。《釋文》說有一本作「剝之無咎」，那是錯的；「之」字是從《小象》的辭句裡衍進來的，作「剝無咎」才對。六三處在五個陰爻當中，唯獨它上應上九，能夠從善，不與上下的陰爻結黨，所以《小象》說「失上下」。《象傳》說：剝之無咎，失上下也。

六四：剝床以膚，凶。四艮體，艮為膚，故曰剝床以膚。足、辨、膚皆指床言，膚猶言床面也。人臥床，身與床切，剝及於是，故言近災。自王肅以膚指人身言，豈知剝及人身則災及矣，胡得曰近。乃後儒惑之，謂床不能稱膚。王引之謂王弼云剝床之足、剝床之辨詳，下文亦可曰剝床之膚乎。夫床既可曰足、曰辨，又何不可稱膚，似皆惑於肅說，故拘泥若是。象曰：剝床以膚，切近災也。

六四爻辭：剝落及於床面，凶。六四屬上卦艮體，艮為膚，所以說「剝床以膚」。足、辨、膚都是就床而言，「膚」猶如說床面。人躺在床上，身體與床面相接，剝落到了這裡，所以《小象》說「切近災」。自從王肅把「膚」解作人身，卻不知剝落一旦及於人身，那就是災禍已經臨頭，怎麼還能說「近」呢？後代儒者被他迷惑，竟說床不能稱「膚」。王引之說，王弼講「剝床之足」「剝床之辨」講得詳明，下文難道也可以說「剝床之膚」嗎？其實床既然可以說足、說辨，為什麼不能稱膚？看來都是被王肅之說所惑，才拘泥到這個地步。《象傳》說：剝床以膚，切近災也。

六五：貫魚以官人寵，無不利。坤為魚，象失傳，詳《焦氏易估》。除《易林》外，後唯郭璞知之。《洞林》璞筮遷徙，得《明夷》，曰：「嗟呼黔黎，時漂異類，桑梓之邦，其為魚乎。」明夷上坤為魚、為邦，震為桑梓，故曰桑梓之幫，其為魚乎。剝重坤，故曰貫魚。

六五爻辭：像穿成一串的魚那樣，率領宮人依次承寵，沒有不利。坤有「魚」這個逸象，此象失傳，詳見《焦氏易詁》（源文「估」是「詁」之訛）。除《焦氏易林》之外，後世只有郭璞懂得。《洞林》記載郭璞為遷徙之事占筮，得《明夷》卦，說：「嗟呼黔黎，時漂異類，桑梓之邦，其為魚乎。」《明夷》上卦坤為魚、為邦，下體互出的震為桑梓，所以說「桑梓之邦，其為魚乎」。《剝》卦下面五陰，初至四疊出兩重坤體，所以說「貫魚」——一串魚正是重坤之象。

艮為宮為寵。以宮人寵者，《周禮·九嬪》注云：女御八十一人當九夕，世婦二十七人當三夕，三夫人當一夕。是天子之宮進御，每夜九人或三人，故曰貫魚以宮人寵，言宮人之寵御，以次而進，若貫魚也，即五率群陰以承陽，魚貫而進也。《詩·邶風》「宴爾新婚，不我屑以」，箋：以，用也。以宮人寵，即用宮人寵也。《蒙》之用說桎告（左木），《益》之利用為依遷國，皆與此以字義同也。

艮為宮、為寵，這兩個象《說卦》同樣不載，也是尚氏從《焦氏易林》的用象中輯出的逸象。所謂「以宮人寵」，《周禮·九嬪》鄭注說：女御八十一人分作九班，每班九人當一夜；世婦二十七人分作三班，每班九人當一夜；三夫人共當一夜。可見天子後宮進御有固定的班次，每夜或九人或三人，所以說「貫魚以宮人寵」——宮人受寵侍御，依著次序一班班往前推，就像魚串成一串。落到卦象上，就是六五率領下面的群陰上承上九之陽，魚貫而進：坤為魚給出「貫魚」，艮為宮、為寵給出「宮人寵」，一句爻辭的每個字都有象可指。《詩·邶風》「宴爾新昏，不我屑以」，鄭箋說「以，用也」；「以宮人寵」就是「用宮人寵」。《蒙》卦的「用說桎梏」、《益》卦的「利用為依遷國」，那些「用」字與這裡的「以」字意義相同。

此與《豫》九四之朋盍谷簪，皆為易象之最神妙而最難於形容者。王陶廬云：易辭有非注視卦象不能解者，此等是也。而二千年來，因簪象、魚象之失傳，遂改營為音（右戈）為攝，以求與坎象合；命剝五變巽，以求與魚象合，而易理遂亡於解說矣。杜甫云「蓋簪喧櫪馬」，鮑照云「魚貫度飛樑」，皆此二句之確詁，而杜詩尤非真知易者不敢如此道也。宋蔡弼注社詩，遂誤為宴朋友。

這一句和《豫》卦九四的「朋盍簪」，都是易象中最神妙、也最難以形容的：兩處都是把一群陰爻依次歸附於一陽的形態，用日常物象一筆畫出。王陶廬說：《易》辭有非得盯住卦象才能理解的，這一類就是。可是兩千年來，因為「簪」象和「魚」象失傳，注家便把「簪」字改讀為「戩」為「撮」，好讓它跟坎象對得上；又讓《剝》卦六五變爻成巽，好讓它跟魚象對得上——為了遷就一個想像出來的象而層層改字變卦，易理就這樣斷送在解說裡了。杜甫說「蓋簪喧櫪馬」，鮑照說「魚貫度飛樑」，都是這兩句爻辭的確詁；杜詩尤其不是真懂《易》的人不敢這樣下筆。宋人蔡弼注杜詩，竟誤解成宴請朋友。

象曰：以宮人寵，終無尤也。五得承陽，故無尤悔。上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。艮為果瓜，碩，大也，孤陽在上，故曰碩果。震為食，震覆故不食，震食象失傳，詳《魚氏易詁》。卦一陽未消，陝（？）餘在上，是其義也。艮為君子，坤為大輿為載，艮在坤上，乘輿之象也，故曰得輿。坤為小人，艮為廬，候卦陰終消陽，故曰剝廬。君子得輿，由上視下取象；小人剝廬，由下視上取象。象曰：君子得輿，民所戴也；小人剝廬，終不可用也。坤為民，艮為終。

《象傳》說：以宮人寵，終無尤也。六五能上承陽爻，所以沒有過失悔恨。上九爻辭：碩大的果實沒有被吃掉，君子得到車輿，小人則剝毀了廬舍。艮為果瓜，「碩」是大，一個孤陽高居上位，所以說「碩果」。震為食，此卦上體艮是震倒轉過來的覆象，所以說「不食」——震為食這個逸象也已失傳，詳見《焦氏易詁》（源文「魚氏」是「焦氏」之訛）。全卦還剩一陽未被消盡，僅餘此陽高懸在上，就是「碩果」之義。艮為君子，坤為大車、為承載，艮在坤上，正是乘車之象，所以說「得輿」。坤為小人，艮為廬舍，《剝》是消息卦，陰終究要消盡陽，所以說「剝廬」。「君子得輿」是自上視下取象，「小人剝廬」是自下視上取象。《象傳》說：君子得輿，民所戴也；小人剝廬，終不可用也。坤為民，艮為終。

復。亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。陽反故曰復。出人反覆，皆對垢（左女）言，復者垢（左女）之反，若舍股（左艮）不言，則復何所自乎。人者人巽，出者出震。坤為疾，象失傳，詳《焦氏易詁》。陽通故無疾。陰以陽為朋，剝窮上反下故曰朋來，陽遇陰故無咎。陽自始而消，消至剝上，六日，反覆則七日；自復而息，息至決（無左）上，六日，反垢（左女）仍七日，循環不已，故曰反復其道，七日來復。復陽長，故曰利有攸往。

《復》卦辭說：亨通。出入沒有疾患，朋類前來沒有過錯。返回它原來的道路，七天就回復過來，利於有所前往。一陽自下返回，所以叫「復」。尚秉和指出：「出入」「反覆」都是相對《姤》卦而言的——《復》正是《姤》的反面：《姤》一陰始生，《復》一陽始生；如果撇開《姤》不談，《復》又從何說起呢？「入」是入於巽（《姤》的下體是巽），「出」是出於震（《復》的下體是震）。坤為疾，此象失傳，詳見《焦氏易詁》；如今陽氣通達，所以說「無疾」。陰以陽為同類朋友——尚秉和的通例是陰陽相遇才叫「類」、叫「朋」。《剝》卦一陽窮極於上位，反轉到《復》卦的下位，所以說「朋來」；陽遇上陰，所以「無咎」。再從消息卦推算：陽氣自《姤》開始消退，消到《剝》的上爻，歷六卦為六日，一反轉就是第七日；由《復》開始生息，息到《夬》的上爻，也是六日，再反轉成《姤》仍是第七日。如此循環不止，所以說「反復其道，七日來復」。《復》是陽氣增長之卦，所以說「利有攸往」。

象曰：復亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎。震動坤順，故日動而以順。天行，天道也，言陰陽剛柔往來消長，天道固如斯也，此天地之心也。坤為心，象失傳，詳《魚氏易詁》。

《彖傳》說：復而亨通，是剛爻返回；能動而順勢推行，所以出入沒有疾患，朋類前來沒有過錯。返回它原來的道路，七天回復，這是天道的運行。利於有所前往，是剛爻在增長。從《復》卦大概可以看見天地的心吧。尚秉和解象：下卦震為動，上卦坤為順，所以說「動而以順行」。「天行」就是天道，是說陰陽剛柔的往來消長，天道本來如此，這就是天地之心。坤有「心」這個逸象，此象失傳，詳見《焦氏易詁》（源文「魚氏」是「焦氏」之訛）。

此以爻數括天地間之公例公理。其謂卦氣起中孚，至復為七日，不推於數不合，只六日七分，且於理大謬，是皆執於自垢（左女）至復為七月，經言七日故疑也。豈知易辭皆舉一例，包括萬有。十日數至七必相反，辰數亦然。即以日言，《幽（內雙豕）詩》云「一之日」「二之日」，日皆謂月，侯果已言之矣。

這是用爻數來概括天地之間的公例公理。漢人有說卦氣從《中孚》起算、到《復》為七日的，尚秉和認為不但推算起來數目不合（只得六日七分），道理上也大為荒謬。這類說法都是拘執於從《姤》到《復》實際要經過七個月，而經文偏說「七日」，於是心生疑惑。哪裡曉得《易》辭都是舉一例以包括萬事：十日數到第七必然反轉，十二辰數到第七也一樣。就算單就「日」字說，《詩·豳風》裡的「一之日」「二之日」，「日」都是指月，侯果早就指出過了。

陰陽相遇為朋。自此象失傳，皆用卦變，俟陽息至二成兌，二陽為朋，虞氏之說訛誤至今。又《五行志》京房《易傳》曰「復崩來無咎」，讀朋為崩，是用覆象，謂剝艮覆在下為山崩。而《易林》遇此象，亦往往曰山崩，京所受也，其詳皆在《焦氏易詁》中。覆象久失傳，後惟惠棟用此說，實易言覆象者不止此也。

陰陽相遇才叫「朋」。自從這條義例失傳，注家都改用卦變，等陽氣生息到第二爻成兌，以兩個陽爻為「朋」，虞翻這套說法的訛誤一直流傳到今天。又《漢書·五行志》引京房《易傳》作「復崩來無咎」，把「朋」讀成「崩」，用的是覆象——《剝》卦上體的艮倒過來放在下面就是山崩。《焦氏易林》遇到這個卦象，也往往說「山崩」，正是承京房而來，詳情都在《焦氏易詁》裡。覆象久已失傳，後世只有惠棟沿用此說，其實《易》中運用覆象的地方還不止這一處。

象曰：雷在地中，復。先王以至曰閉關，商旅不行，后不省方。曰至日，則兼二至言也。垢（左女）云「施命浩四方」，即誥戒商旅將閉關也。《易林·晉之解》，所謂二至之戒也。蓋古最重二至，《漢書·薛宣傳》「日至休吏，所繇來久」，《後漢·魯恭傳》「易五月用事，先王施命令止四方行者」，是夏至亦休息，與冬至同。坤為門戶，故曰關；震為商旅，坤閉故曰閉關，曰不行；坤為方，震為王。

《大象傳》說：雷在地中，這是《復》卦；先王取法它，在至日關閉關口，商旅不出行，君主也不巡視四方。尚秉和說：既稱「至日」，就兼指冬至、夏至兩個節氣。《姤》卦《大象》說「后以施命誥四方」，正是誥戒商旅即將閉關。《焦氏易林·晉之解》所講的，就是所謂二至之戒。古人最看重二至：《漢書·薛宣傳》「日至休吏，所繇來久」，《後漢書·魯恭傳》「《易》五月用事，先王施命令止四方行者」，可見夏至也一樣休息，與冬至相同。就卦象說，坤為門戶，所以稱「關」；震為商旅，坤閉合，所以說「閉關」「不行」；坤為方，震為王。

初九：不遠復，無只悔，元吉。復在內，故曰不遠復。嚴元照云：只從氏非，此當從氏。氏、是同用，故王肅作提（左衣）；坎低既平，京房亦作提。王陶廬云：唐石經即作祗，氏、是古同部，故得同用；若氏（下、）則另為一部，不同部者不相假，古之例也，然則今作祗者誤也。

初九爻辭：走得不遠就返回，沒有大的悔恨，大吉。一陽來復在內卦，所以說「不遠復」。「無只悔」的「只」字，嚴元照說：寫成從「氏」不對，此處應當從「是」（源文兩處均作「氏」，後一處當是「是」）。「氏」旁與「是」旁本可通用，所以王肅本作「禔」；《坎》卦九五「坻既平」，京房也作「提」。王陶廬說：唐石經就作「祗」，「氏」「是」古音同部，所以能夠通用；至於下面多一筆的「氐」則另屬一部，不同部就不能相假，這是古人的通例，那麼今本作「祗」是錯的。

襖，鄭云病也。段玉裁云：鄭蓋借祗為氏（加　）。按祗之訓病，《詩·小雅·何人斯》「壹者之來，俾我祗也」，毛傳：祗，病也。茲訓為病，正本毛傳，段謂借襖為氏（加　），非。病猶苗（中　）也。復出人無疾，故無苗（中　）悔。乾元通，故元吉。象曰：不遠之復，以修身也。坤為身，陽微故宜修養以待。

「祗」字（源文訛作「襖」），鄭玄訓為病。段玉裁說：鄭玄大概是借「祗」為另一個從氏的字。尚秉和按：「祗」訓為病，《詩·小雅·何人斯》「壹者之來，俾我祗也」，毛傳就說「祗，病也」；鄭玄此處訓為病，正是本於毛傳，段玉裁說他是假借，不對。「病」猶如說「疵」（源文用「苗（中　）」標註這個殘缺難辨的字）。《復》卦「出入無疾」，所以說「無疵悔」。乾元通達，所以「元吉」。《象傳》說：不遠之復，以修身也。坤為身，此時陽氣還很微弱，所以宜於修養以待時。

六二：休復，吉。休者，俟也，俟陽息至二故吉。象曰：休復之吉，以下仁也。仁者初也，陽主生故曰仁。以下仁者，言下陽即息至二，靜俟則吉也。六三：頻復，厲，無咎。虞翻曰：頻，蹙也，三失位，故頻復。按頻，古文顰字，故云頻蹙。三失位，承乘皆陰，又無應予，失類極。象曰：頻復之厲，義無咎也。

六二爻辭：安然等待而復，吉。尚秉和把「休」訓作「俟」（等待）：等陽氣生息到第二爻，所以吉。《象傳》說：休復之吉，以下仁也。「仁」指初九，陽主生發，所以稱「仁」。「以下仁」是說下面的陽爻馬上要息至二位，靜靜等待就吉利。六三爻辭：頻頻返復，有危厲，但沒有過錯。虞翻說：頻，是皺眉，六三失位，所以頻復。尚氏按：「頻」是古「顰」字，所以說頻即蹙。六三以陰居陽而失位，上承下乘的都是陰爻，又沒有相應之爻（源文「應予」即「應與」），陰遇陰，失類到了極點。《象傳》說：頻復之厲，義無咎也。

六四：中行獨復。《文言》乾九四云「中不在人」，中謂三四，居一卦之中也。又《繫辭》云：「其初難知，其上易知。」「若夫雜物撰德，非其中爻不備。」中爻謂中四交，即下所謂二與四、三與五也。四居卦中，獨與初應，故曰中行獨復。虞翻謂四不在二五，何得稱中行，豈知三四稱中爻，易固有明例也。象曰：中行獨復，以從道也。道謂初，從道謂應初。

六四爻辭：行在中間而獨自返復。《乾·文言》講九四說「中不在人」，可見「中」指三、四兩爻，因為它們居於一卦之中。《繫辭》又說「其初難知，其上易知」「若夫雜物撰德，非其中爻不備」，「中爻」指的是中間四爻，也就是《繫辭》下文所說的二與四、三與五。六四正居卦中，又唯獨與初九相應，所以說「中行獨復」。虞翻認為四爻不在二、五之位，怎麼能稱「中行」，卻不知三、四稱「中爻」，《易》裡本有明確的義例。《象傳》說：中行獨復，以從道也。「道」指初九，「從道」就是應於初九。

六五：敦復，無悔。敦與屯通。《詩·大雅》「鋪敦淮憤（左水）」，箋：敦當作屯。揚雄《甘泉賦》「敦萬騎於中營兮」，注：敦與屯同。又按《幽（雙豕）風》云「敦彼獨宿」，即屯彼獨宿也。屯者，止也，次也。而敦又與頓同，《爾雅·釋丘》「丘一成為敦丘」，疏：即《衛風》之頓丘，頓亦止也。《史記·王翦傳》「三日三夜不頓舍」是也。是敦有止意、待意。敦復者，言五應在二，陽即升二，五稍待即有應也。故《臨》上六亦曰敦臨，以上六亦稍待，陽即息三，有應也。舊詁皆訓為敦厚，非。象曰：敦復無悔，中以自者也。向秀曰：考，察也。五中位，應在二，亦中位，陽息即至二，五有應，故無侮。中以自考者，釋敦之故。易之道貴將來，言頓止以待中二之陽息，自考省也。與《臨》上之志在內義同。

六五爻辭：頓止以待而後復，沒有悔恨。尚秉和說「敦」與「屯」相通：《詩·大雅》「鋪敦淮濆」，鄭箋說「敦」當作「屯」；揚雄《甘泉賦》「敦萬騎於中營兮」，注說「敦與屯同」；《詩·豳風》說「敦彼獨宿」，就是「屯彼獨宿」。「屯」是停止、駐紮。「敦」又與「頓」相通：《爾雅·釋丘》「丘一成為敦丘」，疏說就是《衛風》的頓丘，「頓」也是止；《史記·王翦傳》「三日三夜不頓舍」正是此義。可見「敦」含有停止、等待之意。「敦復」是說六五的應爻在六二，陽氣馬上就要升到二位，六五只要稍稍等待便有應了。所以《臨》卦上六也說「敦臨」，因為上六同樣只要稍待，陽氣息至三位就有應爻。舊注都把「敦」訓成敦厚，是錯的。《象傳》說：敦復無悔，中以自考也（源文脫一「考」字）。向秀說：考，就是察。六五居中位，它的應爻在六二，也是中位；陽氣生息馬上就到二位，六五便有應，所以沒有悔恨。「中以自考」正是解釋「敦」字的緣由：《易》的道理看重將來，是說頓止下來等待居中的二位陽氣生息，同時自我省察。這與《臨》卦上六《小象》「志在內也」意思相同。

上六：迷復，凶，有災眚，用行師終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。凡上六多不吉，上窮也。坤為迷、為死喪，故有災眚。坤為眾故為師，坤為死喪，故行師終有大敗。坤為國，震為君，象失傳，詳《焦氏易詁》，故曰國君。坤為十年，震為征，不克征，言不能興起也。

上六爻辭：迷失了返復之路，凶，有災禍；用它來行軍作戰終究大敗，連累國君也遭凶，以至十年不能出征。尚秉和說：凡是上六多半不吉，因為上位已窮。坤為迷、為死喪，所以「有災眚」；坤為眾，所以為師旅；坤又為死喪，所以行軍終歸大敗。坤為國，震為君（震為君這個逸象失傳，詳見《焦氏易詁》），合起來才說「國君」。坤為十年，震為征；「不克征」是說振作不起來。

《比》上六「後夫凶」，《師》上六「小人勿用」，皆以其不承陽也。他爻皆可承陽，獨上六不能。不承陽則背叛君命，而殃及國君，故曰以其為君凶。君者國之本，國君受協，根本動搖，故其凶至於十年也。象日：迷復之凶，反君道也。反君道，即謂上六不承陽。舊解皆以不順君命為反君道，然上六之何以獨反君道，其故無能明者，此與六五敦復及《臨》之敦臨義晦同也。

《比》卦上六說「後夫凶」，《師》卦上六說「小人勿用」，都因為它們不能上承陽爻。別的爻都可以上承陽，唯獨上六居於卦極，無陽可承。不承陽就等於背叛君命，因而禍及國君，所以說「以其國君凶」。君主是國家的根本，國君受到脅迫，根本動搖，所以凶險延續到十年之久。《象傳》說：迷復之凶，反君道也。所謂「反君道」，就是指上六不承陽。舊注都把不順從君命解作「反君道」，可是上六為什麼偏偏「反君道」，誰也說不出緣故；這與六五「敦復」以及《臨》卦「敦臨」的意義被埋沒，屬於同一類情形。

無妄。元亨利貞，其匪正有青，不利有攸往。震巽為草木為禾稼，下艮為火，故焦、京、王充皆以無望為大旱之卦。而乾為年，巽為人，年收失望，故曰無妄。元亨者，謂乾元通也，初當位，前臨重陰，五中正，故乾元以通。利貞者，利於貞定也，正亦定也。匪正謂三上，三上不當位，妄動，故有眚。眚，病也，巽為疾病。其匪正有眚者，言不能貞定而躁動，即有眚也。不利有攸往，仍以動為戒也。震為決躁，躁動於內，外與剛健遇，必無幸矣，故曰不利有攸往。

《無妄》卦辭：大為亨通，利於守正；那不守正的就有災眚，不利於有所前往（源文「有青」即「有眚」）。尚秉和解象：下卦震與互體的巽都為草木、為禾稼，而二、三、四爻互成的艮為火，所以焦延壽、京房、王充都把《無妄》當作大旱之卦。乾為年，巽為人，一年的收成落空，所以叫「無妄」——「妄」就是「望」，指失望。「元亨」是說乾元通達：初九當位，前面臨著六二、六三兩個陰爻，九五又居中得正，所以乾元得以通行。「利貞」是說利於貞定，「正」也就是「定」。「匪正」指六三和上九：這兩爻都不當位，一動便是妄動，所以有眚。「眚」是病，三至五爻互成的巽為疾病。「其匪正有眚」是說不能貞靜自守而躁動，就會招來災病。「不利有攸往」，仍舊是拿「動」來告誡。震為決斷躁進，在內卦躁動，出去又碰上外卦乾的剛健，必定討不到好，所以說「不利有攸往」。

妄，《釋文》云：馬、鄭、玉肅皆作望，謂無所希望也。按此訓最古。《史記·春申君傳》云：「世有毋望之福，又有毋望之禍，今君處毋望之世，事毋望之主。」是自戰國即讀為望，作毋亡。妄，古文妄之省。王陶廬云：妄、望同音相借，《大戴禮·文王篇》「故得望譽」，望譽即妄譽，史遷受易於楊何，固無誤也。

「妄」字，《經典釋文》說馬融、鄭玄、王肅（源文作「玉肅」）都作「望」，意思是無所指望。尚秉和按：這個訓釋最為古老。《史記·春申君傳》說「世有毋望之福，又有毋望之禍，今君處毋望之世，事毋望之主」，可見從戰國起就讀作「望」，寫成「毋亡」；「妄」是古文「妄」字的省寫。王陶廬說：「妄」「望」同音相借，《大戴禮記·文王官人篇》「故得望譽」，望譽就是妄譽；司馬遷的《易》學傳自楊何，他的用字自然不會有誤。

又按《雜卦》云「無妄，災也」，故《太玄》擬無妄為去。《漢書·谷永傳》「遭無妄之卦運」，應劭云：「天必先雲而後雷，雷而後雨，今無雲而雷，無妄者無所望也，萬物無所望於天，災異之最大者也。」《後漢·崔篆傳》「值無妄之世」，王充《論衡》「易無妄之應，水旱之至」，蔡邕《鄧皇后溢議》「消無妄之運」，舉兩漢之人，無作虛妄及失妄解者。

尚氏又按：《雜卦傳》說「無妄，災也」——這是《易傳》本身把《無妄》定為災卦的鐵證，所以揚雄《太玄》才拿「去」首來比擬《無妄》，「去」正取失去、落空之義。《漢書·谷永傳》「遭無妄之卦運」，應劭注說：「天必先起雲而後打雷，打雷而後下雨；如今無雲而雷，『無妄』就是無所指望，萬物對天無所指望，這是最大的災異。」《後漢書·崔篆傳》「值無妄之世」，王充《論衡》「《易》無妄之應，水旱之至」，蔡邕《鄧皇后諡議》「消無妄之運」——遍數兩漢的人，沒有一個把「無妄」解作虛妄或失妄的，全都當作「無所指望」的災異之運來用。這一串漢人用例，正是尚氏據以推翻後世「虛妄」舊解的實證。

無妄猶孟子所謂不虞也，六爻爻辭皆不虞之事。又無妄，災也，以艮火象失傳之故，皆莫知災之自來。而焦、京以無妄為大旱，《易林》屢見，詳《焦氏易詁》之卦，其故自荀、虞莫明矣。卞斌云：匪正宜作匪百，經無作正者。虞翻知巽為禾稼，而不知艮火象，故不知大旱之義，斥京氏為非，詁為亡失，不亡失則卦吉矣。

「無妄」就像《孟子》所說的「不虞」，即意料之外，六爻的爻辭講的全是意外之事。《雜卦》又說「無妄，災也」，只因艮為火這個逸象失傳，注家都不明白災從何而來。焦延壽、京房把《無妄》定為大旱之卦，《焦氏易林》中屢見其例，詳見《焦氏易詁》討論此卦的部分；其中緣由，從荀爽、虞翻起就沒人弄清楚。卞斌說：「匪正」應當依別本作「匪百」，經文沒有作「正」的。虞翻知道巽為禾稼，卻不知道艮為火，所以不懂大旱之義，反倒斥責京房為非，把「無妄」訓成亡失——照他這樣講，只要不亡失，這卦就是吉卦了。

然何以解於《雜卦》之無妄災及家傳？《象傳》曰「無妄之往何之矣，天命不右行矣哉」，無妄若為吉卦，而曰天命不右，曰無所往，有是理乎？虞翻最忌鄭學，鄭作望故駁之，其所謂俗儒殆即指鄭。後崔憬、何妥競作虛妄解，益與傳背。世豈有忠信之人，天命不右，往無所合者哉？害理亂道，莫斯為甚。

可是這樣一來，《雜卦傳》「無妄，災也」和《彖傳》（源文「家傳」即「彖傳」）又怎麼講得通？《彖傳》說「無妄之往，何之矣；天命不佑，行矣哉」，《無妄》如果是吉卦，卻說天命不保佑、無處可去，有這種道理嗎？虞翻最忌恨鄭玄之學，鄭玄作「望」他就要駁，他所謂的「俗儒」大概就是指鄭玄。後來崔憬、何妥爭著作「虛妄」解，與《易傳》更加背離。世上哪裡有忠誠守信的人，反倒天命不佑、前往無所投合的呢？敗壞義理、擾亂易道，沒有比這更嚴重的了。

象曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有音，不利有攸往。無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉！震為主，謂初也。先儒謂遁上來初，故曰自外來。震為躁卦，躁動於內，而外遇乾剛，故所之不合。五剛中，二有應，故曰剛中而應。

《彖傳》說：《無妄》，剛爻從外面來而在內卦作主，能動而剛健，九五剛中又有六二相應，大為亨通併合於正道，這是上天的命令。那不守正的就有災眚，不利於有所前往。《無妄》而妄往，能往哪裡去呢？天命不保佑，還走得成嗎！尚秉和解象：震為主，指的是初九；先儒說《無妄》由《遁》卦上爻來居初位，所以說「自外來」。震是躁動之卦，在內卦躁動，出去又遇上外卦乾的剛健，所以所往之處不相投合。九五剛健居中，六二與它相應，所以說「剛中而應」。

大亨者，元亨也；以正者，利貞也。元亨利貞，循環來往，天命固如斯也。乾為天，巽為命也。《臨》傳云「大亨以正，天之道也」，天命與天道同也。故時當元亨而動，時當利貞即不宜動，不宜動而強動，違天者也。違天而行，天所不福，右，福也。何之者，言時值無望，無往而可也。蓋易之旨，陽剛不宜在外，在外則氣窮，有陽九之戶（加九？）。故卦辭以行為戒，以貞定為主。

「大亨」就是「元亨」，「以正」就是「利貞」。元亨與利貞循環往復，天命本來如此。乾為天，三至五爻互成的巽為命。《臨》卦《彖傳》說「大亨以正，天之道也」，可見天命與天道是一回事。所以時機當元亨就該動，時機當利貞便不宜動；不宜動而強要動，就是違背天意。違天而行，上天不會賜福——「右」就是福佑。「何之」是說時值無所指望，往哪裡都行不通。《易》的宗旨是：陽剛不宜居於外卦，居外則氣數窮盡，有「陽九」之厄（源文此處字跡殘缺）。所以卦辭拿「行」來告誡，而以貞靜守定為主。

象曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對時育萬物。與，舉也。天下雷行，萬物震恐，舉失其求望。茂與懋通，勉也；對，答也，言因雷而勉答大威。傅亮文云「只服住命，茂對天休」，潘岳《秋興賦》「覽花蒔時之育兮」，是茂對連文、時育連文，古讀如是，《釋文》作茂對時，非也。

《大象傳》說：天下雷聲運行，萬物都處在意外無所指望的境地；先王因此勉力回應天威，順時化育萬物。尚秉和說：「與」是「舉」，即全都。天下雷行，萬物震恐，全都失去了原有的指望。「茂」與「懋」相通，是勉力；「對」是回答，意思是因雷震而勉力答謝上天的大威。傅亮的文章說「祗服休命，茂對天休」，潘岳《秋興賦》說「覽花蒔時之育兮」，可見「茂對」連讀、「時育」連讀，古人本是這樣斷句的；《釋文》點作「茂對時」，是錯的。

艮為時，震巽皆為草莽，而震為生，故曰時育萬物，即嚴畏天命，順時育物也。象有以相反為義者，如《蠱》曰振民育德，《剝》曰上以厚下安宅，《明夷》曰用晦而明，及此皆是也。虞仲翔不知此旨，據象言時育，證萬物皆死之非。審如是也，將《蠱》曰振育亦可謂之不蠱，《剝》曰安宅亦可謂之非剝，尚可通乎？

艮為時，震和巽都為草莽，而震主生發，所以說「時育萬物」，也就是敬畏天命、順時養育萬物。《大象傳》有從相反一面取義的，例如《蠱》說「振民育德」、《剝》說「上以厚下安宅」、《明夷》說「用晦而明」，連同此處都屬這一類。虞翻不明白這層宗旨，反倒根據《大象》說了「時育」，來證明「萬物皆死」的說法不對。真照他這麼講，那麼《蠱》說振民育德，豈不也可以說它不是蠱壞；《剝》說安宅，豈不也可以說它不是剝落，講得通嗎？

初九：無妄，往吉。陽遇陰則通，故往吉。象曰：無妄之往，得志也。得志謂往遇二陰也。《大畜》九三云上合志，《渙》九二云得願，上皆無應，皆以前遇二陰。虞翻不知此為易不刊之定理，命四爻變陰，初得應釋得志，清儒從之，訛誤至今。六二：不耕穫，不苗（中　）畬，則利有攸往。獲，悅文刈谷也。《時·小雅》「於此苗（中　）畝」，蔬：苗（中　），災也，始災殺其草木也，故《說文》云不耕田也。畬，文三歲治田。《時·周頌》「如何新畬」，傳：一歲曰畜，二歲曰新田，三歲日畬，《爾雅》同。

初九爻辭：處在無所指望之時，前往吉利。陽爻遇上陰爻就通暢，所以「往吉」。《象傳》說：無妄之往，得志也。所謂「得志」，是指前往會遇到六二、六三兩個陰爻。《大畜》九三《小象》說「上合志」，《渙》九二說「得願」，那兩爻上面都沒有正應，靠的都是前面遇到兩個陰爻。虞翻不知道這是《易》中顛撲不破的定理，硬要讓九四變成陰爻，使初九得到應爻，用來解釋「得志」，清代學者跟著他走，訛誤至今。六二爻辭：不耕種就想收穫，不開墾生田就想得熟田，這樣反而利於有所前往（源文以「苗（中　）」標註「菑」字，指初耕之田）。「獲」，《說文》訓為割谷（源文「悅文」即「說文」）。《詩·小雅》「於此菑畝」，疏說：菑，就是燒荒，開頭焚燒田裡的草木，所以《說文》說它是未經耕作之田。「畬」，《說文》訓為耕作三年的田。《詩·周頌》「如何新畬」，毛傳說：一年叫菑，二年叫新田，三年叫畬，《爾雅》說法相同。

獨鄭康成及虞翻謂田二歲曰畬，皆以在二爻。豈知詩明曰新畬，是第一年苗（中　）田，第二年便為新田，然尚未柔和也，故第三年為畬田。觀詩不曰畬新而曰新畬，鄭、虞誤也。蓋二居艮震之間，震為耕、為苗（中　），乃前遇艮，艮止，故不耕不苗。艮手為獲，艮成終，為畬。不耕而獲，不苗（中　）而畬，為必無望之事，故象以未富為釋。

唯獨鄭玄和虞翻說田到第二年就叫畬，那是為了遷就爻位在第二。哪裡曉得《詩》明明說「新畬」，可見第一年是菑田，第二年便成新田，只是土性還不柔熟，所以第三年才是畬田。看《詩》不說「畬新」而說「新畬」，鄭、虞是弄錯了。就卦象說：六二處在互艮與下震之間，震為耕、為菑，可是前面遇到艮，艮主止，所以「不耕」「不菑」；艮為手，因而為獲，艮又主成終，因而為畬。不耕種而收穫、不開荒而得熟田，本是絕無指望的事，所以《小象》拿「未富」來解釋。

據《坊記》引則為凶字，又據《說文》引畬下多田字，段玉裁以為即凶之形訛字，然則則為凶字無疑。乃王注謂不耕而獲，不苗（中　）而畬，只代終，不造始，臣道固如是也，故利往。如王詁，是亦獲亦畬也，與象未富之義不合。按《易林·無妄之訟》云「不耕而獲，家食不給」，謂既不耕，獲必無得，故家食不給，讀雖與王同，而義則與小象不背矣。又《禮·坊記》引此，鄭彼注云「言必先耕乃得獲，先苗（中　）乃得畬，安有無事而取利者乎」，皆正詁，宜從。二有應，故利往，此自為一義，與上二句不相屬，與《困》彖同。象曰：不耕穫，未富也。

根據《禮記·坊記》所引，經文的「則」當作「凶」字；又據《說文》所引，「畬」下多一個「田」字，段玉裁認為那正是「凶」字的形訛。這樣看來，「則」本是「凶」字無疑。而王弼注卻說：不耕種而有收穫、不開荒而有熟田，只承接他人之終，不自己開創其始，為臣之道本該如此，所以利於前往。照王弼這樣解，就成了既有收穫又有熟田，與《小象》「未富」的意思不合。尚秉和按：《焦氏易林·無妄之訟》說「不耕而獲，家食不給」，意思是既然不耕，收穫必定落空，所以家中吃用不足；讀法雖與王弼相同，意義上卻不與《小象》相違。又《禮記·坊記》引用這句時，鄭玄在那裡注說「必須先耕種才能有收穫，先開荒才能得熟田，哪有不做事就能取利的呢」，這些都是正確的訓釋，應當採信。至於「則利有攸往」，是因為六二有九五為正應，所以利於前往；這一句自成一義，與上面兩句並不相連屬，跟《困》卦《彖辭》的句式相同。《象傳》說：不耕穫，未富也。

六三：無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。無妄之災，猶不虞之災也。艮為牛，象失傳，詳《焦氏易詁》補遺。糞為繫，故或繫之牛。震為行、為人，巽為盜，故行人之得。艮為邑，良火故曰災。言或繫之牛，被行人牽去，居者反有盜嫌，遭詰捕之禍也。爻辭取象，神妙已極，乃自艮牛、民火象失傳，自虞翻以來皆用卦變，致妙用全失。蓋三不當位，而巽伏為盜，象失傳，詳《焦氏易詁》補遺，故有是象。災之無妄，莫過於是。象曰：行人得個，邑人災也。

六三爻辭：意外的災禍——有人把牛拴在那裡，過路人牽走了它，本邑的人卻因此遭災。「無妄之災」就是意料之外的災禍。艮為牛，此象失傳，詳見《焦氏易詁》補遺；巽為繩索、為繫（源文「糞」是「巽」之訛），所以說「或繫之牛」。震為行、為人，巽為盜，所以說「行人之得」。艮為邑，艮又為火，所以說「災」（源文「良」是「艮」之訛）。整句是說：有人拴著的牛被過路人牽走，住在本地的人反倒背上盜牛的嫌疑，遭到審問追捕之禍。這條爻辭的取象已經神妙到極點，可是自從艮為牛、艮為火這兩個逸象失傳（源文「民火」即「艮火」），虞翻以下都改用卦變來講，神妙之處便蕩然無存。六三以陰居陽不當位，而巽伏藏於下為盜（巽為盜之象同樣失傳，詳見《焦氏易詁》補遺），所以有這樣的象。意外之災，沒有比這更典型的了。《象傳》說：行人得牛，邑人災也（源文「得個」即「得牛」）。

九四：可貞，無咎。陽遇陽則窒，下又無應，不宜於動，故曰可貞。貞，定也。然得重陰履之，故亦無咎。象曰：可貞無咎，固有之也。固有即謂二陰，虞翻亦用卦變說之，非。九五：無安之症，勿藥有喜。巽為疾、為草莽，故為藥。無妄之疾，言疾之愈已失望，乃勿藥而愈，其喜可知。五應在二，震為笑樂，故有喜也。勿藥者，言巽藥為艮為所焚也。

九四爻辭：可以守靜自定，沒有過錯。陽爻遇陽爻則壅塞，下面又沒有正應，所以不宜妄動，因此說「可貞」——「貞」就是定。不過它下面踏著六二、六三兩個陰爻，所以也沒有過錯。《象傳》說：可貞無咎，固有之也。「固有」就是指下面那兩個陰爻；虞翻同樣用卦變來解，是錯的。九五爻辭：意外之疾，不服藥自會痊癒，有喜（源文「無安之症」即「無妄之疾」）。巽為疾、為草莽，草莽即藥材，所以巽為藥。「無妄之疾」是說這病痊癒本已無望，竟不服藥而自愈，那份欣喜可想而知。九五的應爻在六二，震為笑樂，所以「有喜」。說「勿藥」，是因為巽這味藥被互體艮火燒掉了。

象曰：無妄之藥，不可試也。不可試，言此為事之偶然，非所期望，不可嘗試。蓋五雖當位有應，然承乘皆陽，未為全吉。上九：無安，行有眚，無攸利。上應在三，巽為疾病、為眚、為利，然四五遇敵，故行有眚而無所利也。象曰：無妾之行，窮之災也。

《象傳》說：無妄之藥，不可試也。「不可試」是說不服藥而愈只是偶然，本不在意料之中，不能把它當常法去嘗試。九五雖然當位又有正應，可是上承下乘的都是陽爻，陽遇陽則窒，所以並非全然吉利。上九爻辭：處在意外之時，前行有災眚，無所利（源文「無安」即「無妄」）。上九的正應在六三，巽為疾病、為眚、為利；然而九四、九五同為陽爻，與上九互相為敵，所以前行有災眚而無所得利。《象傳》說：無妄之行，窮之災也。

大畜。利貞，不家食吉，利涉大川。乾為大，乾陽上升，為民所止，故日大畜。陽為艮畜，故利於貞定也。兌為食，艮為家，皆在外，故不家食吉。坤為大川，上居坤水之顛，下履重陰，得行其志，故曰利涉大川，與《頤》上九之利涉大川同也。

《大畜》卦辭：利於守正，不在家中自食而受祿於朝則吉，利於渡涉大河。乾為大，乾陽向上升進，被上卦艮所止畜（源文「民」是「艮」之訛），所以叫「大畜」。陽被艮所畜，所以利於貞靜守定。二至四爻互成兌，兌為食；艮為家，兩者都在外卦，所以說「不家食吉」。六四、六五兩個陰爻取作坤，坤為大川——這也是《說卦》所無而尚氏從《焦氏易林》鉤沉的逸象；上九高居坤水之頂，下面踏著兩個陰爻，能夠施行其志，所以說「利涉大川」，與《頤》卦上九的「利涉大川」同例。

象曰：大畜剛健篤實輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。剛健篤實謂乾，輝光謂艮。艮為日，故曰日新；艮為君子，故曰尚賢，曰養賢。五天位，上孚於五，故曰應乎天。象曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。識，《論語》「女以為多學而識之者欽」，注：識，記也。乾為前、為言、為行、為德，艮止於下，故多識前言往行，以畜其德。艮為君子。

《彖傳》說：《大畜》剛健篤實而光輝煥發，每日更新其德。剛爻居上而崇尚賢人，能夠止住剛健，這是大正之道。「不家食吉」，是奉養賢人；「利涉大川」，是上應於天。尚秉和解象：「剛健篤實」指下卦乾，「輝光」指上卦艮；艮為日，所以說「日新」；艮為君子，所以說「尚賢」「養賢」。第五爻是天位，上九與九五相孚，所以說「應乎天」。《大象傳》說：天在山中，這是《大畜》卦；君子取法它，多多記取前代的言論與往哲的行事，用來蓄養自己的德。「識」字，《論語》「女以予為多學而識之者與」（源文末字訛作「欽」），注說「識，記也」。乾為前、為言、為行、為德，而艮把下面的乾止畜住，所以說「多識前言往行，以畜其德」。艮為君子。

初九：有厲，利已。厲，危也；已，止也。初有應，似利往，然二三皆陽，遇敵，故曰有厲。初勿用，故利已，言往應四則有災也。舊解皆不知有厲之故在二三，於是虞氏命二變成坎，四在坎體，以取災象，經義之晦至於如此，真可嘆也。象曰：有厲利已，不犯災也。不犯災，釋利已之故也。災即厲，指二三。

初九爻辭：有危險，宜於停止。「厲」是危，「已」是止。初九與六四相應，看似利於前往，可是九二、九三都是陽爻，同性相敵，所以說「有厲」。初爻本處在「勿用」之位，所以利於停止；意思是前往應六四就會有災。舊注都不明白「有厲」的緣故出在九二、九三，於是虞翻讓九二變成坎，六四落在坎體之中，藉此取得災象。經義被弄得如此隱晦，真是可嘆。《象傳》說：有厲利已，不犯災也。「不犯災」正是解釋「利已」的緣由；災就是厲，指的是九二、九三。

九二：輿說復（左車）。伏坤為輿，震為復（左車），二應在五，五震體，乃輿在內，轅（右復）在外，故曰輿脫復（左車）。車之行全恃復（左車），復（左車）脫則車不能行。二承乘皆陽，陽遇陽則窒，故有是象。舊說以二應五，便謂利涉大川指二者非也。如二能利涉，焉有此象哉。然爻辭無吉凶，無咎悔，故象曰中無尤，言無尤之故，以得中也。象曰：輿說復（左車），中無尤也。

九二爻辭：車子脫落了車軸下的伏兔（源文以「復（左車）」標註「輹」字）。乾下所伏的坤為車輿，震為輹；九二的應爻在六五，六五屬上體互震，於是車廂在內、車輹在外，所以說「輿脫輹」。車能行走全靠這個輹，輹一脫落車就走不動。九二上承下乘的都是陽爻，陽遇陽則窒塞，所以有這個象。舊說因為九二應六五，就認為卦辭的「利涉大川」指九二，這是錯的——九二若真能利涉，怎麼會有「輿說輹」之象？不過這條爻辭既無吉凶，也無咎悔，所以《小象》說「中無尤」，說明它沒有過失的緣由在於居中。《象傳》說：輿說輹，中無尤也。

九三：艮馬逐，利艱貞，日閒輿衛，利有攸往。乾為艮馬，震為逐，三多懼，故利艱貞。乾為日。《爾雅·釋詁》：閒，習也。《詩·秦風》「遊於北園，四馬即閒」，傳亦訓閒為習。震為輿衛，日閒輿衛者，言車馬已閒習，利於行也。三臨重陰故行利。象曰：利有攸往，上合志也。三遇重陰，陽遇陰則通，故曰上合志。上謂四五，此與《升》初六之上合志同。初六之上謂二三，陰遇陽則通，與陽遇陰同也。虞翻謂上為上爻，故易本一失，說無不誤。

九三爻辭：良馬追逐奔馳，利於在艱難中守正，天天演習車駕與衛從，利於有所前往（源文「艮馬」即「良馬」）。乾為良馬，三至五爻互成的震為逐；第三爻多有憂懼，所以說「利艱貞」。乾為日。《爾雅·釋詁》說「閒，習也」；《詩·秦風》「遊於北園，四馬既閒」，毛傳也把「閒」訓為習。震為車輿與衛從，「日閒輿衛」是說車馬都已演練純熟，利於出行。九三前面臨著六四、六五兩個陰爻，所以出行有利。《象傳》說：利有攸往，上合志也。九三遇上兩個陰爻，陽遇陰則通，所以說「上合志」。「上」指六四、六五；這與《升》卦初六《小象》的「上合志」同例——那裡初六的「上」指九二、九三，陰遇陽則通，與陽遇陰是一個道理。虞翻卻把「上」當成上爻，可見根本上一步走錯，其說沒有不錯的。

六四：童牛之牿，元吉。《釋文》：童牛，無角牛也。按《太玄·更次》五云「童牛角馬，不今不古」，即謂牛無角也。牿，《釋文》云：陸作角，劉雲牿之言角也；九家作告，雲牛觸，角著橫木，所以告人。按劉、陸作角者是也，駱、牿、角音同通用。

六四爻辭：給小牛角上加橫木，大吉。《經典釋文》說：童牛，就是沒有長角的牛。尚秉和按：《太玄·更》次五說「童牛角馬，不今不古」，正是指牛沒有角。「牿」字，《釋文》說陸績本作「角」，劉表說「牿」就是說「角」；九家本作「告」，說牛好牴觸，在角上綁一根橫木，用來警告別人。尚氏按：劉、陸作「角」是對的，「梏」「牿」「角」音同可以通用。

艮為牛，象失傳，詳《焦氏易詁》。艮少故為童牛，而艮為角，四居艮初，有若初生之角，言小牛角初生也。四應初，故吉。象曰：六四元吉，有喜也。應在初陽故有喜。廬浙云：《說文》牿，牛馬牢，牛在牢則範而不越，故吉。於艮止義亦合。

艮為牛，這個象《說卦》不載而久已失傳，詳見《焦氏易詁》。艮為少男，所以為小牛（童牛）；艮又為角，六四正處在上體艮的初爻，好比剛長出來的角，說的就是小牛初生犄角。六四與初九相應，所以吉。《象傳》說：六四元吉，有喜也。它的應爻是初九之陽，所以有喜。盧浙說：《說文》「牿」是牛馬的圈欄，牛在欄中就受約束而不逾越，所以吉；這與艮為止的意義也相合。

六五：憤（左豕）豕之牙，吉。《爾雅·釋獸》「豕子橢（左豕）憤（左豕）」，注云：俗呼小憤（左豕）豬為墮（左豕）子。是憤（左豕）豕為小豕，艮少象也。二兌為牙，五應之，故曰憤（左豕）豕之牙，言小豕初生牙也。按艮為黔喙，獸之黔喙者莫過於豕，疑艮或有豕象。又垢（左女）以巽為豕，大畜三至五伏巽，或仍以巽為豕也。

六五爻辭：閹過的小豬長出牙，吉（源文以「憤（左豕）」標註「豶」字）。《爾雅·釋獸》說「豕子豬、豶」，注說：俗稱小豬為䐗子。可見「豶豕」就是小豬，取的正是艮為少的象。二至四爻互成兌，兌為牙，六五與它相應，所以說「豶豕之牙」，意思是小豬剛長出牙。尚秉和又按：艮為黔喙之屬，獸類中黑嘴的沒有超過豬的，所以懷疑艮或許本來就有「豕」象。另外《姤》卦以巽為豕，《大畜》三至五爻伏有巽體，也可能仍舊以巽為豕。

李鼎作深知憤（左豕）豕二字皆由象生，然求之不得，謂五應二，二坎爻為豕，非。又廬浙云：《坤雅》以代（左木）繫豕，謂之牙，牙者繫之者也，繫而不去故吉，亦與艮止義合。象日：六五之吉，有慶也。六五承陽，故有慶。《晉》六五、《睽》六五皆上承陽，皆曰往有慶，茲與之同。

李鼎祚（源文作「李鼎作」）深知「豶豕」二字都是由卦象生出來的，只是求之不得其解，便說六五應六二、六二是坎爻而坎為豕，這是錯的。盧浙又說：《坤雅》講用木橛拴豬，那木橛叫作「牙」，「牙」就是拴住它的東西，拴住不讓跑掉所以吉；這也與艮為止的意義相合。《象傳》說：六五之吉，有慶也。六五上承上九之陽，所以有慶。《晉》卦六五、《睽》卦六五都上承陽爻，都說「往有慶」，這裡與它們同例。

上九：何天之衢，亨。艮一陽在上為天，又為背，故曰何。艮為道路，故曰何天之衢。《左傳》昭二年「尸諸周氏之衢」，注：衢，道也。又《爾雅·釋宮》「四達謂之衢」。何天之衢者，言陽在上不為所畜，通達之甚。象曰道大行，亦釋衢為道，大行即謂其通達。

上九爻辭：肩負著天上的四通大道，亨通。艮一陽居於上位為天，艮又為背，背能負物，所以說「何」（即「荷」，擔負）。艮為道路，所以說「何天之衢」。《左傳》昭公二年「尸諸周氏之衢」，注說「衢，道也」；《爾雅·釋宮》也說「四達謂之衢」。「何天之衢」是說陽居上位不再受畜止，通達到了極點。《小象》說「道大行也」，也是把「衢」釋為道，「大行」正指它的通達。

虞翻釋何為當，王弼竟釋何為何乃，朱子取之，益非。蓋皆以天衢如何負何為疑，豈知易辭皆攝取象之精神，而不能執其解，執則易辭無一可通。象曰：何天之衢，道大行也。艮為天，《易林·豫之旅》云「人天門」，《隨之蹇》云「戴瓶望天」，皆以艮為天。

虞翻把「何」解作「當」，王弼竟把「何」解成「何乃」，朱熹採用他的說法，就更錯了。他們都是拿「天衢怎麼擔負得起」當作疑難，卻不知《易》辭只是攝取卦象的精神，不能死摳字面；一死摳，《易》辭就沒有一句講得通。《象傳》說：何天之衢，道大行也。艮為天——《焦氏易林·豫之旅》說「入天門」，《隨之蹇》說「戴瓶望天」，都是以艮為天，這也是《說卦》所無的逸象。

艮為君子，震為言為食，正反震言語相背，有相訟意，慎則訟息。飲食者人之所欲，震為口，正反艮手相對，有爭意，節則飲食平。慎與節皆艮止象，此易用覆象，最為神妙之語。舊說，惟《易林》能闡其義，說詳《焦氏易詁》。

底本講完《大畜》上九便徑接此處，中間脫去《頤》卦卦辭「貞吉，觀頤，自求口實」、《彖傳》以及《大象》「山下有雷，頤；君子以慎言語，節飲食」諸句經文，僅存尚秉和解《大象》的註文，今依底本實收，不據通行本代補。上卦艮為君子，下卦震為言、為食；震的正象與倒轉的覆象言語相背，含有互相爭訟之意，謹慎則爭訟平息。飲食是人人所欲，震為口；正艮與覆艮兩隻手相對，含有爭奪之意，有節制則飲食均平。「慎」與「節」都取艮為止之象。這是《易》運用覆象——把卦倒轉過來取象——最神妙的地方，舊說之中只有《焦氏易林》能闡明其義，詳細論述見《焦氏易詁》。

初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。離為龜，以剛在外，艮亦剛在外，故《頤》《損》《益》皆以艮為龜，此其義唯《易林》知之。《屯之震》云「龜鱉列市」，以震互艮為龜；《泰之節》云「龜厭河海」，以節互艮為龜。虞翻用卦變，以晉離為龜，易取象無此迂曲也。

初九爻辭：捨棄你自己的神龜，卻盯著我張口大嚼，凶。離為龜，因為它剛爻在外、柔爻在內，像龜的甲殼；艮同樣是剛爻在外，所以《頤》《損》《益》三卦都以艮為龜——這層道理只有《焦氏易林》懂得。《易林·屯之震》說「龜鱉列市」，是拿《震》卦互體的艮為龜；《泰之節》說「龜厭河海」，是拿《節》卦互體的艮為龜。虞翻改用卦變，說《晉》卦的離才是龜，《易》的取象沒有這麼迂迴曲折。

初爻艮覆，故曰舍爾靈龜。朵，《釋文》云動也，人食物則頤動。初應在四，四當頤中，故曰觀我朵頤。言初當位，擁有群陰，貞靜自養斯亦足矣，乃舍其自有之靈寶，而闡觀他人之寵祿，四艮體，艮為貴為官，則躁竟貽譏，而殃咎或至，故曰凶。按初當位有應，前臨重陰，陽遇陰則通，本無凶理，《隨》初「出門有功」，《益》初「利用為大作」，其證也。此則凶者，以艮震相反覆，內動外止，故宜靜不宜動，《屯》初云「利居貞」是其義也。屯初至五亦頤也。

初九處在下體，正是艮倒轉過來的覆艮之位，龜象反被背棄，所以說「舍爾靈龜」。「朵」，《釋文》說是動，人吃東西腮頰就動。初九的應爻在六四，六四正當頤口之中，所以說「觀我朵頤」。尚秉和申說其義：初九當位，上面擁有一片陰爻，本可以貞靜自養、這就足夠了，卻拋開自己本有的靈寶，去仰望別人的寵祿——六四屬艮體，艮為貴、為官——那麼躁進爭競就要招人譏議，災殃也可能隨之而至，所以說「凶」。尚秉和按：初九當位又有正應，前面臨著一片陰爻，陽遇陰則通，本來沒有凶的道理——《隨》卦初九說「出門交有功」，《益》卦初九說「利用為大作」，就是證據。這裡之所以凶，是因為《頤》卦艮震互為反覆，內卦震動而外卦艮止，所以宜靜不宜動；《屯》卦初九說「利居貞」，正是這個意思。《屯》卦從初爻到五爻，也合成一個《頤》象。

由此悟《隨》初有功者以外兌，兌悅震喜；《益》初利用為大作者以外巽，同聲相應，故皆動而吉；獨《屯》初利居貞，以外坎無為險難，故宜貞定：其故全在外卦。頤外艮，又止故不宜動。舊解皆不詳凶之故何在，則易理失傳，不能觀其會通也。象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。言初本可貴，反因妄動而不足貴也。

由此可以悟到：《隨》卦初九之所以有功，是因為外卦是兌，兌主喜悅而內震主歡欣；《益》卦初九之所以「利用為大作」，是因為外卦是巽，與內震同聲相應，所以都動而得吉。唯獨《屯》卦初九「利居貞」，是因為外卦是坎，坎為險難（源文「無為險難」當作「坎為險難」），所以宜於貞定。其中緣故全在外卦。《頤》卦的外卦是艮，艮又主止，所以不宜妄動。舊注都講不清「凶」的緣由究竟在哪裡，可見易理失傳，無法融會貫通。《象傳》說：觀我朵頤，亦不足貴也。是說初九本來可貴，反倒因為妄動而變得不足貴。

六二：顛頤，拂經，于丘頤，征凶。顛與闡（內真）通。《和玉藻》「盛氣顛寶」，注：顛讀為間（內真）。而聞（內真）與穴（下真）通，《前漢·遊俠傳》「人無賢不肖門（內真）門」，注：門（內真）與穴（下真）字同。穴（下真），塞也。三四五皆陰，故曰穴（下真）頤。丘，《前漢·息夫躬傳》「寄宿丘亭」，師古云：丘，空也。經，常；拂，違也。丘頤，空頤也。蓋頤以空為用，今乃穴（下真）塞，違頤之常，故曰穴（下真）頤、拂經于丘頤。前得敵故征凶。其以顛頤拂經為句，或以拂經於丘為句者，非。

六二爻辭：顛倒過來求養，違背常理，向上到丘處求養，前往則凶。尚秉和說「顛」與「闐」相通：《禮記·玉藻》「盛氣顛實」（源文作「和玉藻」「顛寶」），注說「顛」讀為「闐」；而「闐」又與「窴」相通，《前漢書·遊俠傳》「人無賢不肖闐門」，注說「闐」與「窴」是同一個字。「窴」就是填塞。《頤》卦三、四、五爻都是陰，中間壅塞，所以說「窴頤」——頤口被填塞住。「丘」字，《前漢書·息夫躬傳》「寄宿丘亭」，顏師古注說「丘，空也」。「經」是常，「拂」是違。「丘頤」就是空虛的頤口。頤口本以空虛為用，如今反被填塞，違背了頤口的常態，所以說「窴頤，拂經于丘頤」。六二前面遇到同為陰爻的敵類，所以「征凶」。有人把「顛頤拂經」斷成一句，或把「拂經於丘」斷成一句，都不對。

象曰：六二征凶，行失類也。二無應，前遇重陰，陰遇陰則窒，故曰征凶。陰陽相遇方為類，今六二不遇陽，故曰失類。象義如此明白，乃二千年易家皆以陰遇陰為類，於是《文言》之「各從其類」、《坤》彖傳之「乃與類行」、《繫辭》之「方以類聚」，及此皆失解，與朋友同，說詳《焦氏易詁》。六三：拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。吳先生曰：拂頤猶不可口也。貞，占也。坤為十年，三不當位，承乘皆陰，故十年不用，無攸利也。按三有應，陰得陽應多吉，此獨不吉者，以四五得敵，應上甚難，故曰無攸利。

《象傳》說：六二征凶，行失類也。六二沒有正應，前面又遇到幾個陰爻，陰遇陰則窒塞，所以說「征凶」。必須陰陽相遇才叫「類」，如今六二遇不到陽，所以說「失類」。《小象》的意思本來這樣明白，兩千年來的易家卻都把陰遇陰當成同類，於是《乾·文言》的「各從其類」、《坤·彖傳》的「乃與類行」、《繫辭》的「方以類聚」，連同這一處，全都講不通了；這與前面「朋」字被誤解的情形相同，詳說見《焦氏易詁》。六三爻辭：違背養道，占問得凶，十年不可有為，沒有什麼利益。吳先生說：「拂頤」猶如說不合口味。「貞」是占問。坤為十年——《頤》卦中間四個陰爻可看作坤；六三以陰居陽不當位，上承下乘的又都是陰爻，所以十年不能有所作為，無所利益。尚秉和按：六三本有上九為正應，陰爻得到陽爻相應多半吉利，這裡偏偏不吉，是因為六四、六五同類相敵，要上應上九極其困難，所以說「無攸利」。

象曰：十年勿用，道大孛？也。艮震皆為道路，乃艮震上下象皆相反，故日道大孛（左心）。《玉篇》：孛（左心），逆也。言艮震皆有覆象相逆也。艮震皆為道，乃上卦覆震，與下震相逆；下卦覆艮，與上艮相逆。象下一孛（左心）字，尋味無窮。

《象傳》說：十年勿用，道大悖也（源文該字殘缺，後文以「孛（左心）」標註「悖」字）。艮和震都為道路，而《頤》卦上下兩體的艮震之象恰好互相反覆，所以說「道大悖」。《玉篇》說：悖，就是逆。意思是艮、震各自都有一個倒轉的覆象與它相逆：上卦艮倒過來是震，與下面的震相逆；下卦震倒過來是艮，與上面的艮相逆。《小象》下這一個「悖」字，耐人尋味無窮。

六四：顛頤，吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。六二無應，以陰穴（下真）頤，故凶；六四有應，穴（下真）頤以陽，故吉。艮為虎為視，眈眈視貌，《說文》云視近志遠。坤為欲，逐逐言所欲在初，乃為二三所阻，不能遽遂其欲，故逐逐不已。象曰：顛顧之吉，上施光也。初陽應四，故曰上施光。三有應不當位，故凶；四當位有應，故吉。然四雖有應，為二三所隔，難以下施，故須初上施而吉也。六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。拂經，王注作拂頤，五不當位，故拂頤。居，安也，安居五位，順上承陽，故貞吉。若下涉坤水，陰遇陰則窒，故不可也。象曰：居貞之吉，順以從上也。上陽，故當順從。

六四爻辭：顛倒過來求養，吉；像老虎那樣瞪眼盯視，慾望追逐不捨，沒有過錯。六二沒有正應，是用陰爻去填塞頤口，所以凶；六四有正應，是用陽爻來填塞頤口，所以吉。艮為虎、為視，「眈眈」是注視的樣子，《說文》說是看得近而志在遠。坤為欲；「逐逐」是說它所欲的在初九，卻被六二、六三阻隔，不能立刻如願，所以追逐不已。《象傳》說：顛頤之吉，上施光也（源文「顛顧」即「顛頤」）。初九之陽上應六四，所以說「上施光」。六三雖有應而不當位，所以凶；六四既當位又有應，所以吉。不過六四雖有應，被六二、六三隔開，難以向下施與，所以要靠初九向上施光才得吉。六五爻辭：違背常理，安居守正則吉，不可渡涉大河。「拂經」，王弼注作「拂頤」；六五以陰居陽不當位，所以「拂頤」。「居」是安，安居在五位，順從並上承上九之陽，所以「貞吉」。若是向下去涉坤所象的大水，陰遇陰則窒塞，所以「不可」。《象傳》說：居貞之吉，順以從上也。上九是陽，所以應當順從它。

上九：由顧，厲吉，利涉大川。由，自得也，義詳《豫》九四。九四下乘重陰，故曰由豫；此亦下乘重陰，放曰由頤。然高居萬民之上，恐逸豫隨之，故振厲方吉也。坤為大川，陽遇陰則通，故利涉大川。此與五爻舊解所以全誤者：一由坤水象失傳，必用虞翻再三變之法，始得坎為大川；二由類字失詁，故不知和涉、不利涉之故何在也。象曰：由頤厲吉，大有慶也。大有慶，謂上九乘重陰。

上九爻辭：天下由他而得養，心存戒懼則吉，利於渡涉大河（源文「由顧」即「由頤」）。「由」是自得，含義詳見《豫》卦九四。《豫》九四下面凌乘著一片陰爻，所以說「由豫」；此爻同樣下乘眾陰，所以說「由頤」。然而高居萬民之上，就怕安逸享樂隨之而來，所以必須振作戒懼才吉。坤為大川，陽遇陰則通，所以「利涉大川」。六五、上九兩爻的舊注之所以全錯，原因有二：一是坤為水這個逸象失傳，非得用虞翻反覆變爻的辦法，才勉強湊出坎為大川；二是「類」字的訓釋失傳，所以不明白為什麼這裡利涉、那裡不利涉。《象傳》說：由頤厲吉，大有慶也。「大有慶」是說上九凌乘著眾多陰爻。

大過。棟撓，利有攸往，亨。過，失也，謂中四陽隱於陰中，失其用也。《說文》：棟，極也。《爾雅》：棟謂之俘（左木）。郭璞云：屋脊也。《易林》以坎為棟、為屋極，大過本大坎也。坎以中爻為棟，大過以三四為棟。橈，《釋文》云：由折也。兌毀折，巽隕落，故棟橈。

《大過》卦辭：棟樑彎曲，利於有所前往，亨通。「過」是失，指中間四個陽爻被上下兩個陰爻裹在裡面，失去了作用。《說文》說「棟，極也」；《爾雅》說「棟謂之桴」，郭璞注說是屋脊。《焦氏易林》以坎為棟、為屋極，而《大過》本來就是一個放大的坎——上下兩陰夾住四陽，形狀與坎相同。坎以中爻為棟，《大過》則以三、四兩爻為棟。「橈」，《釋文》說是曲折。上卦兌主毀折，下卦巽主隕落，所以棟樑彎曲。

以易理言，朋承陽則利。利有攸往，應指初。《升》初六曰允升，曰上合志，大過初與升初同，而四有應，故往利也。虞翻知陽爻無利往者，乃謂二變應五故利往。如虞說，傳云棟橈本末弱，本謂初，初亦失位可變也，尚何弱這有哉。乃自宋朱震以來即承其說，甚矣其不思也。

從易理上說，陰爻上承陽爻就有利。「利有攸往」，應當是指初六。《升》卦初六說「允升」，《小象》說「上合志」；《大過》初六與《升》卦初六情形相同，而且上有九四為正應，所以前往有利。虞翻知道陽爻並無「利往」之例，便說九二變而應九五所以利往。照虞翻這麼講，《彖傳》說「棟橈，本末弱也」，「本」指初爻，初爻同樣失位也可以變，那還談得上什麼柔弱呢？可是自宋人朱震以來都承襲虞說，實在太不肯用心思索了。

象曰：大過，大者過也。棟撓？？，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉。卦氣圖，大過十月卦，閉塞成冬，故曰大過時。大過過字，彖傳未明釋，後儒或以過往為說，先天位兌左巽右中過乾；或以過盛為說，此說尤不協，四陽五陽卦多矣，胡此獨盛，皆有可疑。

《彖傳》說：《大過》，是大者過甚。棟樑彎曲，因為首尾兩端柔弱。剛爻過多而能居中，柔順而喜悅地推行，利於有所前往，才得亨通。《大過》所處的時勢真是重大啊。按卦氣圖，《大過》配十月之卦，天地閉塞而成冬，所以說「大過之時」。「大過」的「過」字，《彖傳》沒有明說，後代儒者有的照「過往」講，說先天卦位兌在左、巽在右，中間經過乾位；有的照「過盛」講，這一說尤其不合——四陽、五陽的卦多得很，為什麼單單這一卦算過盛？都有可疑之處。

愚按《太玄》擬大過為失，言四陽為陰所錮，失其用也，故漢人皆謂大過為死卦。《易林·明夷之大過》云「言笑未畢，憂來暴卒」，又《大壯之大過》云「道絕不通，商旅失意」，又《既濟之大過》云「身加檻纜，囚繫縛束」。《太玄》又擬為劇，劇，甚也，病也，皆謂陰大賊陽，陽失其用，與《易林》說合若符契。

尚秉和自按：揚雄《太玄》以八十一首配擬六十四卦，其中拿「失」首來比擬《大過》，意思是四個陽爻被上下的陰所禁錮，失去了作用，所以漢代易家都把《大過》當作死卦。這一判斷在《焦氏易林》的繇辭裡處處得到印證：《焦氏易林·明夷之大過》說「言笑未畢，憂來暴卒」；《大壯之大過》說「道絕不通，商旅失意」；《既濟之大過》說「身加檻纜，囚繫縛束」。《太玄》又拿「劇」首比擬它，「劇」是甚、是病，講的都是陰大肆殘害陽、使陽失去作用，與《易林》之說吻合得像符節相合。

象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，通世無悶。不曰澤中有木，而曰澤滅木，此漢人死卦之說所由來也。滅者人之所懼，君子則獨立不懼。巽為寡故曰獨，乾為惕故曰懼，兌悅故不懼。陽陷陰中，陰伏不出，故曰遁世。過世宜有憂矣，乃君子則適世無悶，以兌悅在終也。大象每反以見義，此亦其一也。

《大象傳》說：大澤淹沒了樹木，這是《大過》；君子取法它，獨自挺立而不畏懼，避世隱遁也不煩悶。不說「澤中有木」而說「澤滅木」，漢人「死卦」之說正由此而來。淹沒是人所畏懼的，君子卻能獨立不懼。下卦巽為寡少，所以說「獨」；中間四陽互出的乾為警惕，所以說「懼」；上卦兌主喜悅，所以「不懼」。陽陷在陰中，陰伏藏不出，所以說「遁世」。身處這種過極之世本該憂愁，君子卻遁世無悶，因為兌的喜悅正在終位。《大象》常常從相反的一面見義，這也是其中一例。

初六：籍用白茅，無咎。藉，薦也，凡以物承物曰藉。《曲禮》「執玉，其有藉者則裼，無籍者則襲」，注：籍，藻也；疏：執玉必有藻以承玉。巽為伏，初在下，故曰籍；巽為白、為茅，茅柔物，初陰，故曰藉用白茅。又祭時籍茅於地，用以縮酒，而巽為漏，《井》九三「雍（下兀）敝漏」，於象尤切。象曰：藉用白茅，桑在下也。初柔在下，承陽故無咎。

初六爻辭：用潔白的茅草作襯墊，沒有過錯。「藉」是襯薦，凡拿一物承墊另一物都叫藉。《禮記·曲禮》「執玉，其有藉者則裼，無藉者則襲」，注說「藉」是藻（墊玉的彩飾），疏說執玉必定要有藻來承墊。巽為伏，初六又居最下，所以說「藉」；巽為白、為茅，茅是柔軟之物，初六是陰爻，所以說「藉用白茅」。再者祭祀時把茅鋪在地上用來濾酒，而巽有「漏」這個象——《井》卦九三「甕敝漏」正用此象——就取象來說尤其貼切。《象傳》說：藉用白茅，柔在下也（源文「桑」是「柔」之訛）。初六以柔居下，上承九二之陽，所以沒有過錯。

九二：枯楊生梯，老夫得其女妻，無不利。巽為楊，為隕落，為枯。《易林·泰之威》云「老楊日衰，條多枯枝」，《噬嗑之否》云「朽根枯樹」，是以咸、否互巽為枯也。梯，鄭作美，木更生。按《詩·衛風》「手如柔荑」，傳云「如荑之新生」，然則荑為木新生之條。蓋弟（左禾）、荑同字，《莊子·知北遊》云「在荑稗」，《釋文》云「美本又作弟（左禾）」，是其證。

九二爻辭：枯乾的楊樹重新抽出嫩條，老夫娶得少妻，無所不利（源文「生梯」即「生稊」）。巽為楊，為隕落，為枯。《焦氏易林·泰之咸》說「老楊日衰，條多枯枝」，《噬嗑之否》說「朽根枯樹」，都是以《咸》《否》兩卦互出的巽為枯。「稊」字，鄭玄本作「荑」，指樹木重新萌生。尚秉和按：《詩·衛風》「手如柔荑」，毛傳說「像荑草的新生」，可見「荑」是樹木新生的枝條。「稊」「荑」本是一個字，《莊子·知北遊》說「在荑稗」，《釋文》說「荑本又作稊」，就是證據。

乾為生，巽為木，巽柔，故曰枯楊生弟（左禾）。伏震為老夫，巽為女妻，女妻者，少妻。二下孚於陰，故無不利，巽為利也。《易林》遇震即曰老夫，遇巽即曰少齊、曰少姬，本此也，詳《焦氏易詁》。虞翻以乾老為枯，豈知乾實雖老不枯；又以乾老為老夫，兌為少女，創二應上、初應五之例，以圓其說，是貞悔不必拘，而應與常例可破也，乃清儒翕然從之，異已。

中間四陽互出的乾為生，巽為木，而巽性柔，所以說「枯楊生稊」。巽的對卦（伏卦）是震，震為老夫；巽本身為女妻，「女妻」就是少妻。九二向下與初六之陰相孚，所以「無不利」，巽又為利。《焦氏易林》遇到震就說「老夫」，遇到巽就說「少齊」「少姬」，根據正在於此，詳見《焦氏易詁》。虞翻拿乾之老來解「枯」，卻不知乾雖老而其實不枯；又拿乾老為老夫、兌為少女，生造出二應上、初應五的例子來圓自己的說法，這等於說內外卦不必拘守、正應的常例可以打破。清代學者竟然一致跟從，真是怪事。

只俞樾以虞說為不通，知用旁通，打破二千年之謬誤，為功甚偉；特又以大過二五與頤二五相升降以取象，豈知巽即為少妻，兌即為老婦，《易林》有明徵，不必如是穿鑿也。故夫象一失傳，雖以俞氏之深識旁通，且洞明陽順陰逆之理，亦無如何也。象曰：老夫女妻，過以相與也。過以相與，言其不當，非謂初可過四應五、二可過五應上也。

只有俞樾看出虞翻講不通，懂得改用「旁通」即對卦之象來解，打破兩千年的謬誤，功勞很大；只是他又拿《大過》的二、五兩爻與《頤》卦的二、五相升降來取象，卻不知巽本身就是少妻、兌本身就是老婦，《焦氏易林》有明證，用不著這樣穿鑿。所以說卦象一旦失傳，即便像俞樾那樣深知旁通、又洞曉陽順陰逆之理，也無可奈何。《象傳》說：老夫女妻，過以相與也。「過以相與」是說這種匹配不當，並不是說初爻可以越過四爻去應五、二爻可以越過五爻去應上。

九三：棟橈，凶。初爻本弱，故楝橈。上雖有應，然四五皆陽，得敵，九三不能應上，故曰不可以有輔。象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。輔，佐助也。九四：棟隆，吉，有它吝。巽為高，四居巽上，故曰棟隆吉。有它吝者，言四應在初，四若它往應之，則為二三所忌而致吝矣。四與三不同，三與初同體，本弱無如何；若四只不與初應，則吉也。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。不橈乎下，即不應初。

九三爻辭：棟樑彎曲，凶。初爻本來柔弱，所以棟樑下曲。九三雖與上六相應，可是九四、九五都是陽爻，同性為敵，九三上應不了上六，所以《小象》說「不可以有輔」。《象傳》說：棟橈之凶，不可以有輔也。「輔」就是輔佐幫助。九四爻辭：棟樑隆起，吉；另有他往則有吝。巽為高，九四居於巽體之上，所以說「棟隆吉」。「有它吝」是說九四的應爻在初六，它若他往去應初六，就會被九二、九三所忌，因而招吝。九四與九三處境不同：九三與初六同在下體，根本柔弱無可奈何；九四只要不去應初六，就吉利。《象傳》說：棟隆之吉，不橈乎下也。「不橈乎下」就是不去應初六。

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。兌為反巽，故仍曰枯楊。兌為華，《易林·否之成》云「華落實槁」，以咸上兌為華；《需之剝》云「老婦亡夫」，以剝伏兌為老婦；又《否之中孚》「老妾據機」，以中孚下兌為老妾。伏艮為士夫，故曰老婦得其士夫。五比陰志行故無咎，下無應故無譽。虞翻以五應初巽為老婦，易無此例也。

九五爻辭：枯楊開出花來，老婦嫁得少年丈夫，沒有過錯也沒有稱譽。兌是巽倒轉過來的反卦，所以此爻仍說「枯楊」。兌為華：《焦氏易林·否之咸》說「華落實槁」，是以《咸》上體兌為華；《需之剝》說「老婦亡夫」，是以《剝》所伏的兌為老婦；《否之中孚》說「老妾據機」，是以《中孚》下體兌為老妾。兌所伏的艮為士夫，即少年男子，所以說「老婦得其士夫」。九五與上六之陰相比，心志得行，所以「無咎」；下面沒有正應，所以「無譽」。虞翻說九五應初六、以巽為老婦，《易》裡並沒有這種例子。

蓋易有伏象，伏即旁通，即對象，人知之，而旁通之原理鮮能明之。《文言》云「旁通情也」，情者，感也，言陰陽不能相離也。故夫茅茹，坤象也，《泰》初爻亦言之；雲雨，坤坎象也，《小畜》亦言之。《否》初言茅茹，《小過》言雲雨，則用正象，《易林》本之，正、伏象常不分。

《易》有伏象，「伏」就是旁通，也就是對卦之象，這一點人人知道，可是旁通的原理卻少有人講明。《乾·文言》說「旁通情也」，「情」就是感，是說陰陽不能彼此相離。所以「拔茅茹」本是坤象，《泰》卦初爻也用它；「雲雨」本是坤、坎之象，《小畜》也用它。《否》卦初爻說茅茹、《小過》說雲雨，用的則是正象。《焦氏易林》正是本著這個道理，正象與伏象常常不加分別。

略如見一男子，可推知其家必有婦；見一婦人，可推知其家必有夫也。然非以夫為婦、以婦為夫，使男女無別也。易繫辭取象可用伏，而義則正也。彼夫王引之譏虞翻用旁通，致陰陽無別，是皆於旁通情，情字失詁，故於易理隔閡如斯也。大過老夫、士夫皆在對象，而自荀、虞以來皆苦於本象求之，胡有得乎？

這好比見到一個男子，可以推知他家必有妻；見到一個婦人，可以推知她家必有夫。但這並不是把丈夫當妻子、把妻子當丈夫，弄得男女不分。《易》繫辭取象可以用伏象，而取義仍舊依正象。王引之譏諷虞翻用旁通致使陰陽無別，都是因為對「旁通情也」的「情」字失了訓釋，所以對易理隔閡到這個地步。《大過》的「老夫」「士夫」都取自對卦之象，而荀爽、虞翻以來的人都苦苦從本卦之象裡去找，哪能找得到呢？

象曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可且也。匹配失宜，故可丑。上六：過涉滅頂，凶，無咎。乾為首，故為頂，澤水在上，故滅頂，與《比》之無首義同也。滅頂則死故凶。大過之為死卦在此。然上六當位有應，凶則有之，咎則無也，故象曰不可咎。象曰：過涉之凶，不可咎也。不可咎，言致命遂義，殺身成仁，屬於天者雖凶，而咎則未有也。頤大過四象在先天處四隅，而包滅地水火於其中。天地水火四正卦，上經首尾也，亦即離坎也，而即列於離坎之前，以結上經，最耐尋味。

《象傳》說：枯楊生華，怎麼能長久呢？老婦配少夫，也真是可醜（源文「可且」即「可醜」）。婚配失當，所以可醜。上六爻辭：涉水太深淹沒頭頂，凶，但沒有過錯。中間四陽互出的乾為首，因而為頂；兌澤之水在上，所以淹沒頭頂，與《比》卦「無首」的取象同理。滅頂就是死，所以凶——《大過》被稱為死卦，根據就在這裡。不過上六當位又有正應，凶固然有，咎卻沒有，所以《小象》說「不可咎」。《象傳》說：過涉之凶，不可咎也。「不可咎」是說這是捨命成全道義、殺身以成仁，屬於天命的部分雖然凶險，過咎卻談不上。至於《頤》《大過》這一組卦象，在先天方位上處在四個角落，而把天、地、水、火包在當中（源文「包滅地水火」，「滅」當作「天」）。天地水火是四正之卦，為上經的首尾，也就是《離》《坎》兩卦；《頤》《大過》卻偏偏排在《離》《坎》之前，用來收結上經，最耐人尋味。

習坎。有孚，維心亨，行有尚。《歸藏》曰革。李過曰：牢（上草）者，勞也，以萬物勞於坎也。黃宗炎曰：物莫勞於牛，故從牛。按《說文》：牢（上草），駁牛也。坤為牛，陽人坤中，色不純，故曰牢（上草）；而牛為物之最勞者，故取於駁牛。周易名坎，則取於陷險二義。上耳坎故曰習。羅汝懷云：習當為折（左　）。《禮·玉藻》「帛為折（左　）」，注：衣有表裹而無著也。《急就篇》注：折（左　）謂重衣。皆重複之義。而折（左　）又假襲，《禮》「錫襲」，《書》「卜不襲吉」，故習當作襲。象曰重險，象曰水存（左水）至，即釋習坎之義。

《坎》卦辭：重重險陷之中懷有誠信，唯有內心亨通，行動才會受到崇尚。《歸藏易》此卦名作「犖」（源文作「革」）。李過說：「犖」就是勞，因為萬物在坎位勞倦。黃宗炎說：萬物之中沒有比牛更勞苦的，所以此字從牛。尚秉和按：《說文》說「犖」是雜色牛。坤為牛，一陽進入坤中，毛色就不純，所以叫「犖」；而牛是最勞苦的動物，因此取象於雜色牛。《周易》名之為「坎」，取的則是陷、險兩層意思。上下都是坎，所以稱「習」，即重疊。羅汝懷說：「習」當作「褶」。《禮記·玉藻》「帛為褶」，注說是衣服有表有裡而不裝綿絮；《急就篇》注說「褶」是夾衣：都含有重複之義。「褶」又假借為「襲」，《禮記》有「錫襲」，《尚書》有「卜不習吉」，所以「習」應當作「襲」。《彖傳》說「重險也」，《大象傳》說「水洊至」，正是解釋「習坎」的含義。

自注有便習之說，後儒多從之。夫諳練於行事，此事理之常，豈有諸練於行險者哉？按羅說是也，彖傳、象傳皆有明釋，王注及正義詁為便習，此所以有野文之譏也。孚，信也。有孚謂二五居中遇陰，陽孚於上下陰也。舊解不知孚之故在陽遇陰，故說皆不當。坎為心，亨，通也，心亨亦謂二五，傳所謂剛中也。行有尚則專謂五，五往外得尊位，故曰有尚，曰有功。

自王弼注起有「便習」即熟習之說，後代儒者多半跟從。可是熟練於行事是常理，哪有專門熟練於蹈險的道理？尚秉和按：羅汝懷之說是對的，《彖傳》《大象傳》都有明白的解釋，王弼注和孔穎達《正義》訓為「便習」，這正是他們被譏為不通古義的原因。「孚」是信。「有孚」是說九二、九五居中而遇陰，陽與上下的陰相孚。舊注不知道「孚」的緣故在於陽遇陰，所以講得都不恰當。坎為心，「亨」是通，「心亨」也指二、五兩爻，即《彖傳》所謂「剛中」。至於「行有尚」，則專指九五：九五往外而得尊位，所以說「有尚」，說「有功」。

彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也；行有尚，往有功也。天險，不可升也；地險，山川丘陵也。王公設險以守其國，險之時用大矣哉。水流若盈則非坎矣，既曰坎則不盈也。坎為失、為信，陽居中，故不失其信。五天位，居坎中，故曰天險，艮止故不可升；二地位，居坎中，故曰地險，艮為山為丘陵，坎為川，故曰山川丘陵也。震為王公，艮為國、為守、為時、為天。

《彖傳》說：習坎，是重重的險。水流動而不滿盈，行走在險中而不失其誠信。「維心亨」，是因為剛爻居中；「行有尚」，是前往必有功效。天的險，在於高不可攀；地的險，是山川丘陵。王公設置險阻來守衛他的國家，險的時用真是重大啊。尚秉和解象：水流如果滿盈就不是坎了，既然稱坎就不會滿盈。坎為失、為信，陽爻居中，所以「不失其信」。第五爻是天位，又居坎體之中，所以說「天險」；三至五爻互艮，艮主止，所以「不可升」。第二爻是地位，也居坎中，所以說「地險」；艮為山、為丘陵，坎為川，所以說「山川丘陵」。二至四爻互震，震為王公；艮為國、為守、為時、為天。

象曰：水存（左水）至，習坎。君子以常德行，習教事。存（左水），再也，重坎故曰再至。艮為君子，震為德行為言，故曰教。習則教不巳，而德行有常矣。初六：習坎入於坎頁（左九），凶。《說文》焰（左無上穴）：坎中更有坎。王肅云：坎底也。《字林》云：坎中小坎，一曰旁人。案王肅說是也。初居坎之最下，故人於坎底。象曰：習坎入坎，失道凶也。震為大塗，故曰道，初於震無應，故曰失道凶。九二：坎有險，求小得。二失位，故有險。陰為小，二居中，孚於上下陰，故曰求小得。象曰：求小得，未出中也。象曰未出中，言五無應，故曰未出；有應則上升五而當位，所得大矣。六三：來之坎坎，檢（從鄭向本）且枕，入於坎頁（左九），勿用。三居上下坎之間，來內為坎，之外亦坎，故曰來之坎坎。《孟子》「狗彘食人食而不知檢」，趙歧云：檢，斂也。又《釋名》云：枕，檢也，所以檢項也。然則枕與檢義同。

《大象傳》說：水一再流來，這是《坎》卦；君子取法它，使德行有常，反覆演習教化之事。「洊」是再（源文以「存（左水）」標註「洊」字），上下重坎，所以說「再至」。三至五爻互艮，艮為君子；二至四爻互震，震為德行、為言語，所以說「教」。反覆演習則教化不止，德行也就有了常度。初六爻辭：重險之中又陷入坎窞（坑中之坑），凶。《說文》說「窞」是坎中更有坎；王肅說是坎底；《字林》說是坎中的小坎，一說是旁邊的穴。尚氏按：王肅之說是對的。初六處在坎的最下方，所以陷入坎底。《象傳》說：習坎入坎，失道凶也。震為大道，所以說「道」；初六與震體無應，所以說「失道凶」。九二爻辭：坎陷之中有險，所求只能小有所得。九二以陽居陰而失位，所以「有險」。陰為小，九二居下卦之中，與上下的陰爻相孚，所以說「求小得」。《象傳》說：求小得，未出中也。所謂「未出中」，是說九五與它同為陽爻、並不相應，所以說「未出」；若是有應，它便能上升到五位而當位，所得就大了。六三爻辭：來往都是坎險，既被拘檢又被枕壓，陷入坎窞之中，不可有為（「檢」字源文註明依鄭玄、向秀本，今本作「險」）。六三處在上下兩坎之間，退回內卦是坎，前往外卦也是坎，所以說「來之坎坎」。《孟子》「狗彘食人食而不知檢」，趙岐注說「檢，斂也」；《釋名》又說「枕，檢也，所以檢項也」——枕是用來約束頸項的。可見「枕」與「檢」意義相同。

檢且枕，仍承來之坎坎言，言內外俱受檢制。既檢且枕，仍與初交之人坎焰（左無上穴）同。夫前檢後枕，來往既陷於險境，其不能用也必矣，故曰勿用。象曰：來之坎坎，終無功也。勿用故曰無功。艮為枕，《易林·需之大壯》云「婚姻配合，同枕共牢」，大壯通觀，以艮為枕，坤眾故同枕。六四：樽酒，簋貳用嶽，納約自牖，終無咎。坎為酒，震為尊，故曰尊酒。震為墓，簋，祭器，以盛黍稷，中交正覆震，故曰簋貳。貳、二同，《曲禮》「雖不貳辭」，注：貳謂重骰（？）。此簋貳與《損》之二簋同。擊，《說文》：瓦器。簋貳用擊者，言用瓦簋。《周禮》「施（右下瓦）人為簋」，疏：祭宗廟用木簋，今用瓦，祭天地尚質，器用陶匏。《郊特牲》亦云「器用陶匏，象天地之性」。王夫之謂缶，瓦也，與禮經合，得其義矣。

「檢且枕」仍舊承接「來之坎坎」而言，是說內外都受到拘束制約。既被檢束又被枕壓，情形與初六「入于坎窞」相同。前有拘檢、後有枕壓，來往都陷在險境裡，必定不能有所作為，所以說「勿用」。《象傳》說：來之坎坎，終無功也。既然勿用，所以說無功。艮為枕，這也是《說卦》所無的逸象——《焦氏易林·需之大壯》說「婚姻配合，同枕共牢」，《大壯》與《觀》旁通，取《觀》的艮為枕；坤為眾，所以說「同枕」。六四爻辭：一樽酒、兩簋飯，用瓦缶盛著，從窗口進獻盟約，終究沒有過錯（源文「用嶽」即「用缶」）。坎為酒，二至四爻互震，震為尊（酒器），所以說「樽酒」。震為墓，祭器之象由此而生；「簋」是祭器，用來盛黍稷。中間四爻含正震與覆震兩個震體，所以說「簋貳」，即兩簋。「貳」與「二」相同，《曲禮》「雖不貳辭」，注說「貳」是重複。這裡的「簋貳」與《損》卦的「二簋」是一回事。「缶」字（源文作「擊」），《說文》說是瓦器。「簋貳用缶」是說用瓦制的簋。《周禮》說「甄人為簋」，疏說祭宗廟用木簋，此處卻用瓦，因為祭天地崇尚質樸，器皿用陶器與匏瓜。《禮記·郊特牲》也說「器用陶匏，象天地之性」。王夫之說「缶」就是瓦器，與禮經相合，可算是抓住了本義。

約，神約也。《周禮·秋官》司約掌六約，治神之約為上，治民之約次之。爻辭言尊簋，則祭神也，故知此約為神約，注：神約，命祀郊社群望及祖宗也。《漢書·高帝紀》「約先人關者」，注：約，要也。《呂覽·淫辭》「秦趙相與約」，注：約，盟也。艮為牖，震為言，故曰納約自牖，言詔明神而要誓，薦其盟祝之載辭於牖下也。又春官祖祝作盟祖之載辭，以敘國之信用，坎為信，故要誓於神也。承陽當位，故無咎；艮為終，故曰終無咎。酒、擊、牖、咎為韻。

「約」指與神訂立的盟約。《周禮·秋官》的司約掌管六種約，其中「治神之約」列為第一，「治民之約」次之。爻辭既然說到樽、簋，那是在祭神，所以知道這個「約」是神約；鄭注說「神約」是指命祀郊社、群望以及祖宗的典禮。《漢書·高帝紀》「約先入關者」，注說「約，要也」；《呂氏春秋·淫辭》「秦趙相與約」，注說「約，盟也」。三至五爻互艮，艮為牖，即窗戶；震為言，所以說「納約自牖」，意思是嚮明神禱告而立誓，把盟祝的載辭進獻在窗下。又《周禮·春官》的詛祝負責撰作盟詛的載辭，用來申明國家的信用；坎為信，所以要在神前立誓。六四上承九五之陽而又當位，所以「無咎」；艮為終，所以說「終無咎」。就韻腳說，酒、缶、牖、咎四字相押。

象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。四承陽故曰剛柔際。際，《說文》：會也。九五：坎不盈，只既平，無咎。坎不盈，義見前。只，京、虞作提（左　），曰安也；鄭云當作坻，小丘也。按易字不能定者，當定之以象。鄭於復卦無只侮，訓只為病，茲又訓為坻，誠以坎不盈與只既平為對文，則只為實字無疑。

《象傳》說：樽酒簋貳，剛柔際也。六四上承九五之陽，所以說剛柔相接。「際」，《說文》訓為「會」。九五爻辭：坎水未曾滿盈，小丘已被夷平，沒有過錯。「坎不盈」的含義前面已經講過。「只」字，京房、虞翻本作「禔」，訓為安；鄭玄說當作「坻」，是小丘。尚秉和按：《易》中字形定不下來的，應當拿卦象來定。鄭玄在《復》卦「無祗悔」處把「祗」訓為病，這裡卻訓為「坻」，正因為「坎不盈」與「坻既平」是對文，那麼「只」是個實詞就毫無疑問。

又五為艮主爻，艮山故曰抵。而坻與氏通，《說文》：氏，巴蜀名山岸協之堆，旁者（上竹）欲落惰（左土？）者曰氏，氏崩聲聞數百里。揚雄賦「晌若氏貴（左阜）」，而《文選·解嘲》作坻貴（左阜）。應劭云：天水有大　名曰隴坻。韋昭云：低音若是理之是。是坻與氏通。俞樾云：只既平，即氏貴（左阜）之氏，氏貴（左阜）即平矣，古本易蓋止作氏既乎，後人誤加示耳。案鄭詁為坻，蓋即疑只為氏，俞說正與鄭合，而韋昭音坻為是，由是證只、坻、提音皆由氏得，從氏者誤也。

再說九五是艮的主爻，艮為山，所以說「坻」（源文作「抵」）。而「坻」與「氏」相通：《說文》說「氏」是巴蜀一帶稱山崖旁邊將要崩落的土堆，「氏」崩塌時聲聞數百里。揚雄賦中「響若氏隤」一句，《文選·解嘲》則作「坻隤」。應劭說：天水郡有大坂名叫隴坻（源文此處缺一字）。韋昭說：它的讀音像「是理」的「是」。同一個詞，一處寫「氏隤」、一處寫「坻隤」，音讀又同歸於「是」，可見「坻」與「氏」本來相通。俞樾說：「只既平」的「只」就是「氏隤」的「氏」，土堆崩落下來也就平了；古本《易》大概只作「氏既平」，後人誤加了「示」旁。尚氏按：鄭玄訓作「坻」，大概正是懷疑「只」即「氏」，俞樾之說與鄭玄相合；而韋昭把「坻」讀為「是」音，由此可證「只」「坻」「提」的讀音都從「氏」而來，寫成從「氐」旁的才是錯的（源文此處仍作「氏」）。

王引之謂鄭作宛在水中低之批為誤，豈知鄭並未作抵。坻，毛傳云小諸，《釋水》云「小洲曰渚」，茲曰小丘，明非渚也，以鄭作低與《解嘲》同，與《說文》同也。不然鄭豈不知仍詁為病，使前後一律哉。坎為平，故曰抵既平。坎不盈為一事，坻既平又為一事，上下對文。詁只為安者固非，仍詁為病，於象雖合，於義未安也。象曰：坎不盈，中未光大也。陽陷陰中，雖得中而未光大。

王引之說鄭玄把它當成《詩》「宛在水中坻」的那個「坻」是錯的，卻不知鄭玄根本沒有取那個意思。「坻」，毛傳說是小渚，《爾雅·釋水》說「小洲曰渚」；這裡鄭玄說是小丘，可見不是水中小洲——鄭玄所取的「坻」與《解嘲》相同，也與《說文》相同。不然的話，鄭玄難道不會仍舊訓為「病」，好讓前後一致嗎？坎為平，所以說「坻既平」。「坎不盈」是一事，「坻既平」又是一事，上下兩句相對成文。把「只」訓為「安」固然不對；仍舊訓為「病」，就卦象說雖講得通，就文義說卻不妥帖。《象傳》說：坎不盈，中未光大也。陽爻陷在陰中，雖然得中卻還不能光大。

上六：繫用徽墨（左絲），真（上？）於叢棘，三歲不得，凶。劉表云：三股為徽，兩胎為墨（左絲），皆索名，以繫縛罪人。虞翻云：徽墨，黑索也。徽墨（左絲）之象，虞用卦變，以觀巽為繩，非也。蓋坎為矯揉（左車），物之能矯揉（左車）者莫過於繩，故以徽墨（左絲）取象。坎為棘，上坎下坎，故曰叢棘。

上六爻辭：用繩索捆縛，放置在叢生的荊棘之中，三年不得脫身，凶（源文以「墨（左絲）」標註「纆」字，以「真（上？）」標註「寘」字）。劉表說：三股搓成的叫徽，兩股搓成的叫纆，都是繩索之名，用來捆綁罪人。虞翻說：徽纆是黑色的繩索。至於徽纆的取象，虞翻用卦變，以《觀》卦的巽為繩，那是錯的。其實坎為矯輮——彎曲加工，而能被矯輮成形的東西沒有超過繩索的，所以拿徽纆來取象。坎為棘，上下都是坎，所以說「叢棘」。

真（上？）、示通，《周禮·朝士》鄭司農注及《轂（左下禾）梁》宣二年范寧注引，皆作示于叢棘；而《詩》「鹿嗚示我周行」，鄭則云示當作真（上？）。真（上？），置也。真（上？）於叢棘，舊解皆謂以黑索繫罪人，置於獄，或議於九棘之下也。三歲不得，言三年不得出也。茹敦和云：坎為三歲。象曰：上六失道，凶三歲也。上六應在三，三震為道，乃三不應上，故曰失道。

「寘」與「示」相通，兩字在古書中互見：《周禮·朝士》鄭司農注以及《穀梁傳》宣公二年范寧注所引這條爻辭，都作「示于叢棘」；反過來，《詩》「呦呦鹿鳴，示我周行」，鄭玄卻說那個「示」當作「寘」。「寘」是放置的意思。至於「寘于叢棘」，舊注都說成用黑索捆住罪人投進牢獄，或者在周制九棘之下會議定罪。「三歲不得」是說三年出不來。茹敦和說：坎為三歲——坎居北方，於數為三，故有三年之象。《象傳》說：上六失道，凶三歲也。上六的應爻在六三，六三屬震體，震為道；可是六三與上六同為陰爻並不相應，所以說「失道」。

案上以叢棘為獄者，虞說也，虞謂獄外種棘，張惠言以不知所本而疑之矣。以《周禮·秋官·朝士》為本，使公卿議於九棘之下而定罪者，鄭說也，然不曰九棘而曰叢棘。文王演易之時仍殷制，殷是否有三槐九棘之制不可知，則亦可疑也。況爻詞曰三歲不得，不得者，不能遂其願也；象曰上六失道，失道者，言所為不當也，不當故不得，於人獄詞意皆不合。

尚秉和按：把上面的「叢棘」當作牢獄，是虞翻的說法，他說獄外種著荊棘；張惠言因為找不到出處，早已表示懷疑。以《周禮·秋官·朝士》為依據，說是讓公卿在九棘之下會議定罪，那是鄭玄的說法；可是爻辭不說「九棘」而說「叢棘」。何況文王演《易》之時用的還是殷代制度，殷代有沒有三槐九棘之制無從知道，這一說同樣可疑。更何況爻辭說「三歲不得」，「不得」是不能遂其心願；《小象》說「上六失道」，「失道」是所作所為不當——不當所以不得：這些跟入獄的意思都對不上。

按《列子·說符篇》「臣有所與共擔墨（左絲）薪菜者曰九方皋」，是徽墨（左絲）可以約薪菜；揚雄《酒箴》云「子猶瓶矣，居井之湄，不得左右，牽於墨（左絲）徽」，是徽墨（左絲）可為井索，胡為必束縛罪人？若以叢棘為疑，《詩》云「園有棘，其實之食」，又云「墓門有棘，斧以斯之」，是棘常生於墓門及園囿；《羽獵賦》「斬叢棘，夷野草」，《吳志·諸葛格（左　）傳》「升山赴險，抵突叢棘」，是叢棘常生於山林，安在必為獄？

尚氏又按：先看「徽纆」是不是只能捆人。《列子·說符篇》說「臣有所與共擔纆薪菜者曰九方皋」，那是用纆繩捆柴草挑擔；揚雄《酒箴》說「子猶瓶矣，居井之湄，不得左右，牽於纆徽」，那是用纆徽作汲水的井繩——既然日用之中處處是它，何必一定說成捆綁罪人？再看「叢棘」是不是只能指獄。《詩》說「園有棘，其實之食」，又說「墓門有棘，斧以斯之」，可見棘常生在墓門和園囿之間；揚雄《羽獵賦》說「斬叢棘，夷野草」，《吳志·諸葛恪傳》說「升山赴險，抵突叢棘」，可見叢棘更常生在山林之中——哪裡就一定是牢獄呢？

故《易林·需之坎》云「鑿井求玉，非卞氏寶，名因身辱，勞無所得」，上二句謂所施不得地，釋真（上？）於叢棘及失道之義也；下二句謂徒勞無功，釋真（上？）於業棘、三歲不得之義也。依《易林》此釋，似言徽墨（左絲）所以繫物，然施於叢棘則權權刺激，難於施設，故久不得；不得之故，則由於所真（上？）失道也。如是則不得與失道之故，與上文皆協洽矣。徽墨（左絲）皆繩索名耳，繫物之用甚多，必謂專繫罪人，無及執乎？

所以《焦氏易林·需之坎》說「鑿井求玉，非卞氏寶，名因身辱，勞無所得」：上兩句是說所施之處不得其地，正解釋「寘于叢棘」和「失道」之義；下兩句是說徒勞無功，正解釋「寘于叢棘、三歲不得」之義。依《易林》這樣解釋，似乎是說徽纆本是用來繫縛器物的，但施用在叢棘上，枝枝棘刺扎手，無從措置，所以長久不能成事；不能成事的緣故，正在於所放置之處不得其道。這樣一來，爻辭的「三歲不得」與《小象》的「失道」兩句就前後勾連，緣由也都與上文相協洽了——這正是尚氏用《焦氏易林》校正舊解的典型做法：不預設獄訟之事，只順著象與《易林》繇辭去還原辭義。徽纆不過是繩索之名，繫物的用途很多，一定要說它專門捆綁罪人，未免太拘執了吧？

離。利貞，亨，畜牝牛吉。乾交坤為坎，坤交乾為離，坎為隱而離則明矣，凡相對之卦，其義皆對。二五中正，故利貞；二五麗於陽中故亨。坤為牛，離得坤中爻，故亦為牛。俞云：《說文》牝，畜母也，牧牛即母牛。虞翻謂以離為牝牛為借說，豈知《左傳》昭五年明雲純離為牛，由是證虞翻未見左氏。象曰：離，麗也，日月麗乎天，百穀草木麗。

《離》卦辭：利於守正，亨通，畜養母牛則吉。乾的中爻交入坤而成坎，坤的中爻交入乾而成離；坎主隱伏，離則光明，凡是相對的兩卦，意義都相反。六二、六五居中得正，所以「利貞」；這兩個陰爻附麗在陽爻之中，所以「亨」。坤為牛，離得到坤的中爻，所以離也為牛。俞樾說：《說文》「牝，畜母也」，牝牛就是母牛。虞翻說以離為牝牛隻是假借之說，卻不知《左傳》昭公五年明明說「純離為牛」，由此可證虞翻沒有讀過《左傳》。《象傳》說：離，就是附麗；日月附麗於天，百穀草木附麗……（源文此句在此行斷開，「乎地」以下接在下一段）。

乎地，重明以麗乎正，及化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。五為天位，離日兌月，象失傳，詳《焦氏易詁》，皆在五，故曰日月麗乎天。《禮·王制》：郵罰麗於事。注：麗，附也。言日月附於天也。二四互巽，為百穀，為草木，而二為地位，故曰麗乎地。從王肅不作土。兩象故重明。萬物得日以化成。

（百穀草木）附著於地。兩重光明而附麗於正道，於是化育成就天下；柔爻附麗在中正之位，所以卦辭說「亨」，也因此說「畜養母牛吉利」。尚秉和解說：第五爻是天位，「離」為日、「兌」為月，這兩個象在後世失傳了，詳細考證見他自己所著的《焦氏易詁》，日月之象都落在五爻上，所以彖傳說「日月麗乎天」。《禮記·王制》有「郵罰麗於事」一句，鄭玄注「麗」就是附著，可見這裡說的正是日月附著於天。二至四爻互體成「巽」，「巽」有「百穀」「草木」之象，而二爻是地位，所以說「麗乎地」。此處依王肅的本子，不作「土」字。上下兩卦都是離，兩象相重，所以叫「重明」。萬物得到日光照臨，才能化育長成。

象曰：明兩作，離，大人以繼明照于四方。晌明而治，故曰大人；重明，故曰繼。初九：履錯然，敬之，句無咎。王注：錯然，敬慎之貌。處離之始，故宜慎所履，以敬為務，避其咎也。按初為震爻，震為履。錯然，蓋又有鄭重不苟之意，故曰敬。以「敬之」連「無咎」讀者非。象曰：履錯之敬，以辟咎也。

大象傳說：光明兩度升起，這就是《離》卦，大人取法它，用相繼不絕的光明照臨四方。尚氏解：面向光明而治理天下，所以稱「大人」；上下兩離，光明重疊，所以說「繼」。初九爻辭：腳步交錯的樣子，恭敬地對待它——「敬之」自成一句——沒有過錯。王弼注：「錯然」是敬慎的樣子；初九處在離卦的起頭，所以應當謹慎自己所踩踏之處，把恭敬當作要務，以避開災禍。尚氏按語：初爻是「震」爻，「震」有「履」（行走）之象，這是《焦氏易林》裡保存下來的漢代逸象，《說卦》並無此條。「錯然」還含有鄭重不苟且的意思，所以說「敬」。有人把「敬之」連著「無咎」讀成一句，那是錯的。小象傳說：腳步交錯而能持敬，是用來避開災禍的。

六二：黃離，元吉。坤色黃，離得坤中爻，故曰黃離；得中故大吉。象曰：黃離元吉，得中道也。九三：日昃之離，不鼓擊而歌，則大耋之嗟，凶。三居離終，故曰日昃，故象曰不可久。此爻全用伏象：伏震為鼓、為缶、為歌，伏艮為堅，故《易林》常以艮為壽、為老，《釋言》耋，老也。蓋三居下卦之終，時已遲暮，故曰不鼓缶而歌。《詩》坎其繫擊，缶固古樂也。而三居互艮之初，艮為大老？？？，言不及時行樂，則將有衰老之嗟也。震為樂，震反為艮則嗟矣。此與《中孚》六三之或鼓或罷、或泣或歌，皆正覆象並用，與《雜卦》震起艮止、兌見巽伏之義同也。而能識此旨者，在古則《左傳》，在西漢則《易林》，後則無知者。象曰：日昃之離，何可久也。

六二爻辭：黃色的附麗，大吉。尚氏解：「坤」的顏色是黃，離卦的中爻正是從坤那裡得來的，所以說「黃離」；居中得位，所以大吉。小象傳說：黃離元吉，是因為守住了中道。九三爻辭：太陽西斜時的附麗，不敲著瓦缶歌唱，就會有年老衰邁的悲嘆，凶。尚氏解：三爻居於離卦的末尾，所以說「日昃」，小象傳也因此說「何可久」。這一爻全用「伏象」，即本卦背後所伏的相反之卦：伏「震」有「鼓」「缶」「歌」之象，伏「艮」有「堅」之象，所以《焦氏易林》常以「艮」為「壽」、為「老」，《爾雅·釋言》說「耋」就是老。三爻處在下卦的終點，時光已近遲暮，所以說不敲缶而歌。《詩經》有「坎其擊缶」之文，可見缶本來就是古樂器。三爻又處在互體「艮」的開頭，「艮」為大老，是說不趁時行樂，就將有衰老的悲嘆。「震」為歡樂，震一反轉成艮，就只剩下悲嘆了。這與《中孚》六三的「或鼓或罷、或泣或歌」一樣，都是正象與覆象並用，和《雜卦傳》「震起艮止、兌見巽伏」的義理相同。能識得這層旨意的，上古只有《左傳》，西漢只有《焦氏易林》，此後便無人知曉了。小象傳說：太陽西斜時的附麗，哪裡能夠長久呢。

九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。九四雖失位，然其凶不至如此之甚。蓋此爻之義，仍取覆象，自覆象失傳，故說者皆莫明其故。離二至四巽，巽順；三至五巽覆，即不順矣。兌剛滷，故突如其來如。突與雲同，亦作充（下　？）。《說文》云：不順忽出也，從倒子，《易》曰突如其來如，不孝子突出不容於內也。雲亦作充（下　）者，《說文》充（下　）下云：或從倒古文子，即《易》突字。按古文子作災，倒之即為充（下　）。惠棟校《集解》，竟改為充（下　）。然《說文》明曰即《易》突字，是古本《易》作突與今同，改作災非也。

九四爻辭：突然而來，焚燒一般，死亡一般，棄絕一般。尚氏解：九四雖然失位，可它的凶險不至於這樣嚴重。這一爻的義理仍舊取自「覆象」，也就是全卦倒轉過來所呈現的卦象；自從覆象之說失傳，解易的人便都弄不明白緣故。離卦二至四爻互體成「巽」，「巽」是順；三至五爻則是巽的倒覆之形，那就不順了。「兌」性剛而粗厲，所以說突然而來。「突」與那個從倒「子」的古字同，也寫作另一種字形（原書此字缺筆，僅存字形描述）。《說文》說：不順而忽然冒出，字形從倒寫的「子」，《周易》說「突如其來如」，指不孝之子突然冒出、不被家內所容。之所以說它又作另一字形，是因為《說文》在該字條下說：或者從倒寫的古文「子」，也就是《周易》的「突」字。古文「子」的寫法倒過來，正是那個字。惠棟校《周易集解》，竟把「突」改成了那個字；然而《說文》明說它就是《易》的「突」字，可見古本《周易》作「突」，與今本相同，改作別字是不對的。

巽覆故不順，子體倒故曰不孝子，不孝子無所容於世；體離故焚如，兌毀折故死如、棄如。《說文》：棄，損也，從充（下　）；充（下　），不孝子也。故《匈奴傳》王莽造焚如之刑，如淳云：焚如、死如、棄如者，謂不孝子也，不畜於父母，不容於朋友，故燒殺棄之。按如淳及許慎之說，皆與象傳無所容義合，蓋古義如此也。象曰：突如其來如，無所容也。

巽象倒覆所以不順，「子」字倒寫所以叫不孝子，不孝之子不被世間所容；本體是離，離為火，所以說「焚如」；「兌」為毀折，所以說「死如」「棄如」。《說文》說：棄就是損棄，字形從那個倒子之字，而那個字正是不孝子的意思。所以《漢書·匈奴傳》記載王莽創制「焚如」之刑，如淳解釋說：焚如、死如、棄如，指的是不孝子，父母不肯養他，朋友不肯容他，所以燒死他、拋棄他。尚氏按：如淳和許慎的說法，都與小象傳「無所容」之義相合，可見古義本來如此。小象傳說：突然而來，是無處容身。

六五：出涕淪若，戚嗟若，吉。目汁出曰涕。五離為目，兌為雨水，決（左無）九三往遇雨，《革》傳水火相息，水出自目，故曰涕淪。淪，《說文》水別流，言涕被面而支溢也。清儒皆以伏坎為涕，於卦象之神妙全失。兌口為嗟，若者語辭。象本不吉，然而云吉者，以麗於陽中也。象曰：六五之吉，麗王公也。乾為王為公，謂四上。

六五爻辭：眼淚湧流的樣子，憂戚悲嘆的樣子，吉。尚氏解：眼中流出的汁液叫「涕」。五爻在離體，「離」為目；「兌」為雨水，《夬》卦九三說「往遇雨」，《革》卦彖傳說水火相息，水從眼中流出，所以說「涕淪」。「淪」，《說文》解作水的分支別流，是說眼淚滿面而橫溢。清代學者都拿伏「坎」來解涕水，卦象的精微處就全丟失了。「兌」為口，所以為「嗟」；「若」是句末語助詞。此爻之象本來不吉，卻說吉，是因為它附麗在上下陽爻之中。小象傳說：六五之所以吉，在於附麗於王公。尚氏解：「乾」為王、為公，指九四與上九兩個陽爻。

上九：王用出征，有嘉，折首，獲匪其五，無咎。此與《大有》《鼎》上九義同也。《大有》上九云：自天有之，吉無不利；《鼎》上九云：大吉。蓋《大有》《鼎》中交皆不利，凡中爻不通利者，上九必利。《大畜》中爻為艮所畜，至上九忽亨，則以上九高出庶物，不為所言也。《大有》《鼎》《離》與《大畜》理同也。

上九爻辭：君王用兵出征，有嘉美之功，斬獲敵首，所俘獲的不止是他的部眾，沒有過錯。尚氏解：這與《大有》《鼎》兩卦的上九義理相同。《大有》上九說「自天祐之，吉無不利」，《鼎》上九說「大吉」。《大有》《鼎》兩卦中間各爻都不利，凡是中爻不通不利的卦，上九必定得利。《大畜》的中爻被「艮」所畜止，到了上九卻忽然亨通，那是因為上九高出於眾物之上，不受畜止的拘限。《大有》《鼎》《離》與《大畜》的道理是一樣的。

茹敦和云：離有征伐象。《明夷》九三日南狩（左月），得其大首；《晉》上九日維有伐邑，皆為離上爻。蓋一陽突出兌說之上，而兌為斧鉞，離為甲兵，故曰王用出征。兌為毀折，乾為首，先儒皆謂坎折坤，則離亦折乾也，皆以中爻故離有殺象，《既濟》云東鄰殺牛是也。折首謂殺敵。于思泊云：虢季盤折首五百，執訊五十，不？（左其右上鳳右下女）股，女多禽折首、執訊，征之金文，皆謂殺敵，非謂魁首。按於說是也。

茹敦和說：離卦有征伐之象。《明夷》九三說「南狩，得其大首」，《晉》上九說「維用伐邑」，都出現在離卦的上爻。這是因為一個陽爻突出在「兌」悅之上，而「兌」為斧鉞，「離」為甲兵，所以說君王用兵出征。「兌」為毀折，「乾」為首，前輩學者都說坎能折斷坤，那麼離也能折斷乾；這都由於中爻的緣故，所以離有殺伐之象，《既濟》說「東鄰殺牛」就是一例。「折首」是指殺敵。於省吾說：虢季子白盤銘文有「折首五百，執訊五十」，又有「女多禽，折首執訊」之語，拿金文來驗證，「折首」都指殺敵，不是指擒獲首領。尚氏按：於氏的說法是對的。

匪與分古通，《周禮·地官》凜（？）人以待國之匪頒，注：匪讀為分。獲匪其衛者，謂匪頒所獲丑擄於有功，以為奴隸也。象曰：王用出征，以正邦也。徵，正也。折首獲丑，皆正邦之事。邦象未詳，諸家皆以坤為邦。按三至五伏艮，艮為邦。

「匪」與「分」在古代相通，《周禮·地官》有「廩人以待國之匪頒」，鄭玄注：「匪」讀作「分」。所謂「獲匪其醜」，是說把分頒所得的俘虜賞給有功之人，讓他們充作奴隸。小象傳說：君王用兵出征，是為了匡正邦國。尚氏解：「徵」就是正。斬敵首、獲俘虜，都屬於匡正邦國的事。「邦」的取象前人沒有交代，各家都以「坤」為邦；尚氏按：三至五爻伏「艮」，「艮」才是邦之象，這同樣是《焦氏易林》裡保存的逸象。

咸，亨，利貞，取女吉。咸，感也。《歸藏》曰欽，《詩·秦風》憂心欽欽，傳：思望之，心中欽欽然。蓋以少男仰求少女，有欽慕之情，是欽亦有感意，與咸義同。六爻皆有應，故曰亨利貞。少女在前，肖男在後，而艮為求，兌為悅，艮男求女，兌悅應之，得婚姻之正，故曰取女吉。

《咸》卦辭：亨通，利於守正，娶女子得吉。尚氏解：「咸」就是感應。《歸藏》易稱此卦為「欽」，《詩經·秦風》有「憂心欽欽」，毛傳說是思念盼望、心中欽欽然的樣子。少男仰頭求取少女，懷著欽慕之情，可見「欽」也含有感應之意，與「咸」義相同。此卦六爻全都有正應，所以說亨通利貞。少女（兌）居上在前，少男（艮）居下在後，而「艮」有「求」之象，「兌」有「悅」之象，艮男去求女，兌女欣悅而應，合乎婚姻的正道，所以說娶女得吉。

象曰：咸，感也，柔上而剛下，二氣感應以相與，止而悅，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而夫下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。否三上交，故曰柔上而剛下；山澤通氣，故曰二氣感應以相與；艮止兌悅，故曰止而悅；兌上艮下，故曰男下女。天地感即陰陽和合，和合則萬物生；聖人感人則仁義兼施，仁義俠（左水）則天下和平。蓋天地萬物之事，莫不由感而通，由感而成，而其所以能感之故則情也，故曰其情可見。

彖傳說：咸就是感應，柔爻上行而剛爻下居，兩種氣相感相應而彼此親與，止而喜悅，男子屈居女子之下，因此亨通利貞、娶女得吉。天地相感而萬物化育生長，聖人感動人心而天下和平；觀察它所感的對象，天地萬物的實情就可以看見了。尚氏解：此卦由《否》卦的三爻與上爻互換而成，所以說柔上而剛下；山與澤氣息相通，所以說二氣感應以相與；「艮」為止，「兌」為悅，所以說止而悅；兌在上、艮在下，所以說男下女。天地相感就是陰陽和合，和合則萬物化生；聖人感動人心則仁義並施，仁義遍行則天下和平。天地萬物的一切，無不由感應而通、由感應而成，而它們之所以能相感，根子就在一個「情」字，所以說其情可見。

象曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。艮為君子，艮男下兌女，卑以自牧，故曰以虛受人。虞翻曰：否坤為虛，乾為人，今坤虛，三受上，故以虛受人。初六：咸其拇。拇，《釋文》馬、鄭、薛云：足大指也。初在下震交，故曰成其拇。咸及拇，則欲行矣。象曰：咸其拇，志在外也。外謂四，初應在四，初四相上下，則各當其位。足者人所恃以行，今感在拇，故欲之外也。巽伏故亦為志，見《易林》，亦失傳象也。

大象傳說：山上有澤，就是《咸》卦，君子取法它，以虛懷接納他人。尚氏解：「艮」為君子，艮男屈居兌女之下，謙卑自養，所以說以虛受人。虞翻說：《否》卦的坤為虛，乾為人，如今坤已虛，三爻上受於上爻，所以叫以虛受人。初六爻辭：感應到腳拇指。尚氏解：「拇」，《經典釋文》引馬融、鄭玄、薛虞的說法，是腳的大趾。初爻在下卦的震爻之位，所以說感在拇指。感應到了拇指，就想要行動了。小象傳說：咸其拇，心志在外。尚氏解：「外」指九四，初六的正應在四，初與四各居上下相對之位，就都當其位了。腳是人賴以行走的，如今感應在拇指，所以想往外去。「巽」為伏，因此也有「志」之象，這見於《焦氏易林》，同樣是失傳的逸象。

六二：成其腓，凶，居吉。脛腓所恃以行，感及於腓，則欲前進，乃進而凶者何也？按二當位，承陽有應，與《革》二至上同，《革》六二征吉，此應與之同，然而凶者，以《革》義取革新，故利於徵；若《咸》則義取陰陽相感，感在五為正應，乃三四亦陽，二獨與五，則為三四所忌，故動凶居吉。此與《同人》六二同：二同於五，原為正應，然而吝者，以三四亦陽，二不與同而獨同五，則招忌也，其故皆在三四。近比三則失五之正應，遠應五則有近不承陽之嫌。《遁》六二蟄以牛革，亦戒其動，以《遁》二與《同人》《咸》體同也。

六二爻辭：感應到小腿肚，凶，安居則吉。尚氏解：小腿是行走所依賴的，感應到了腿肚，就想往前走，可是前進反而凶，這是為什麼呢？六二當位，上承陽爻又有正應，與《革》卦從二爻到上爻的格局相同，《革》六二說「征吉」，此爻的應與關係和它一樣，然而這裡卻凶，是因為《革》的卦義取革故鼎新，所以利於出征；《咸》的卦義取陰陽相感，感在五爻才是正應，可是三、四兩爻也是陽，六二偏偏只與五相與，就被三、四所忌，所以動則凶、居則吉。這和《同人》六二相同：二與五本為正應，卻說「吝」，也是因為三、四皆陽，二不與它們相同而獨與五同，於是招忌，病根都在三、四。近比於三就失去五的正應，遠應於五又有近處不承陽的嫌疑。《遁》六二說「執之用黃牛之革」，也是告誡它不要妄動，因為《遁》的二爻與《同人》《咸》的體勢相同。

腓，《說文》脛端（左月）也。喘（左月），《說文》腓腸也。段玉裁云：腓腸謂脛骨後之肉，腫之言肥，似中有腸者，故曰腓腸。按段釋腓腸，至為明晰，即今俗所謂腿肚也。《莊子·天下篇》禹腓無跋（左月），注：跋（左月），細毛也，腓因勞受摩揩，故跋（左月）不生。然則腓為脛肚明矣。人之行恃脛，感及於脛，必前進矣，進則有咎，故曰凶；居則不動而承陽，故曰居吉。此爻凶義，鮮有詳其故者。崔憬謂二應五，失艮止義；惠棟謂二比三，失五正應，義皆未備。

「腓」，《說文》說是脛端之肉；「腨」，《說文》說就是腓腸。段玉裁說：腓腸指脛骨後面的肉，腫起來顯得肥厚，好像裡面裝著腸子，所以叫腓腸。尚氏按：段氏解釋腓腸最為明晰，就是今天俗稱的腿肚子。《莊子·天下篇》說大禹「腓無胈」，注：胈是細毛，腿肚因勞作常受摩擦，所以不長細毛。可見腓就是脛肚無疑。人行走要靠小腿，感應到了小腿，必定要前進，前進就有咎害，所以說凶；安居不動而上承陽爻，所以說居吉。這一爻凶在何處，很少有人說得清楚：崔憬說二應於五，失了艮止之義；惠棟說二比於三，失了五的正應，兩種說法都不完備。

象曰：雖凶居吉，順不害也。二承陽有應，當位，本無凶理，象辭恐人生疑，故釋其故。言爻辭雖云動凶居吉，然陰順陽為天職，六二但上承諸陽，亦無害也。傳意似重近取，不必遠應也。翼經之大，莫過於是。

小象傳說：雖然凶而安居則吉，是因為柔順就不會受害。尚氏解：六二上承陽爻又有正應，居位也得當，本來沒有凶的道理，象辭怕人生疑，所以特意說明緣由。意思是爻辭雖說動則凶、居則吉，然而陰柔順從陽剛本是天職，六二只要向上承奉諸陽，也就沒有妨害。傳文之意似乎更看重就近相承，不必遠求正應。傳能羽翼經文的大處，沒有比這一條更明白的了。

九三：咸其股，執其隨，往吝。巽為股，股在腓上，故咸及於股。陽遇陽則窒，上雖有應，不能往也，往則為四五所忌而吝生矣。若初二則隨三者也，三下履重陰，止於是可矣。執者止也，止於三下比於陰，不必前進，否則吝窮也。象曰：咸其股，亦不處也，志在隨人，所執下也。股所以行，故曰不處。巽為志，乾為人，言初二志在隨三，故三之所執，宜於下也。

九三爻辭：感應到大腿，執守著所隨之人，前往則有吝。尚氏解：「巽」為股，大腿在腿肚之上，所以感應升到了大腿。陽遇陽則窒塞不通，上爻雖與它相應，卻去不了；一去就被四、五兩爻所忌，吝就生出來了。至於初、二兩爻，是隨從九三的；九三下面踏著兩個陰爻，止步於此也就可以了。「執」就是止，止在三爻之下親比於陰爻，不必再往前，否則就吝而困窮了。小象傳說：感其股，也是不肯安處，心志在於隨人，所執守的在下。尚氏解：大腿是用來行走的，所以說「不處」。「巽」為志，「乾」為人，是說初、二的心志在於隨從九三，所以九三所執守的，應當在下面。

九四：貞吉，悔亡，憧憧往來，朋從爾思。四不當位，承乘皆陽，故必貞定無為，方免悔吝。朋謂初，爾謂四，憧撞，思不定也。蓋四來應初則三害之，初往應四則二害之，故初四不宜動，宜靜。然阻愈多則感愈切，朋從爾思者，言初不得應陽，而慕思四也。象曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。下繫云：凡易之情，近而不相得則凶，或害之。三近四，二近初，然三亦陽，為四敵；二亦陰，為初敵，故二三為初四害。知其害而不動，害斯免矣，故曰未感害也。初四相上下成離，離為光大，今不能相上下，故曰未光大。

九四爻辭：守正則吉，悔恨消失，心神不定地往來，朋友順從你的心思。尚氏解：九四不當位，上承下乘的都是陽爻，所以必須貞定無為，才能免於悔吝。「朋」指初六，「爾」指九四，「憧憧」是心思不定的樣子。九四下來應初六，三爻會妨害它；初六上去應九四，二爻會妨害它，所以初與四都不宜動，宜靜。然而阻隔越多，相感越切，「朋從爾思」是說初六不能應到陽爻，只能心慕思念九四。小象傳說：貞吉悔亡，是未曾感到妨害；憧憧往來，是還沒有光大。尚氏解：《繫辭下》說，凡是《易》所表現的情狀，相近而不相得就凶，或者相害。三近於四，二近於初，然而三也是陽，成了四的敵體；二也是陰，成了初的敵體，所以二、三成為初、四的禍害。知道它有害而不妄動，害就避免了，所以說未感害。初與四若能各居上下相對之位便成離，「離」為光大，如今不能相互上下，所以說未光大。

九五：咸其每（左月），無悔。每（左月），《說文》背脊肉也，鄭、虞同。伏艮，艮為背，故曰咸每（左月）。當位得中，故無悔。感居人身之上，故象曰志末，末謂上六。言九五感上，近而無阻，故無悔也。案五正應在二，而舍二感上者，以三四害之也。象曰：咸其每（左月），志末也。《大過》云本末弱，以上為末也。茲曰志末，謂五為三四所阻，不能應二，故舍遠取近，感在上也。

九五爻辭：感應到背脊之肉，沒有悔恨。尚氏解：這個字《說文》訓作背脊肉，鄭玄、虞翻的解釋相同。九五之下所伏為「艮」，「艮」為背，所以說感在背脊。九五當位又得中，所以沒有悔恨。感應已到人身的上部，所以小象傳說「志末」，「末」指上六。是說九五感於上六，相近而無阻隔，所以沒有悔恨。按九五的正應本在六二，卻舍二而感上，是因為三、四兩爻從中作梗。小象傳說：感其脢，心志在末。尚氏解：《大過》說「本末弱」，可見是以上爻為末。這裡說「志末」，指九五被三、四所阻，不能應二，所以舍遠求近，感應在上六。

上六：咸其輔頰舌。虞翻曰：耳目之間日輔頰。按《說文》：輔，人頰車也；頰，面旁也。《左傳》輔車相依注：輔，輸頰；車，牙車。正義云：《易》以輔頰舌三進並言，則三物也。故鄭注《頤》卦云：頤者口車輔也，震動於下，又止於上，口車動而上，因輸嚼物以養人。

上六爻辭：感應到牙床、臉頰和舌頭。虞翻說：耳目之間叫輔頰。尚氏按：《說文》說，輔是人的頰車，頰是面的旁側。《左傳》「輔車相依」的注說：輔就是牙床外側的頰，車就是牙車。孔穎達正義說：《周易》把輔、頰、舌三者並列，可見是三樣東西。所以鄭玄注《頤》卦說：頤就是口車與輔，震動在下、艮止在上，口車向上運動，靠著輔來咀嚼食物以養人。

按鄭所謂口車即牙車，牙車在口下，故曰動而上；輔在口上，故曰因輔嚼物以養人，是輔與牙車對，在口中，頰在面旁，居口上，與頤連，不過頰在上，頤在下，頰以骨言，頤以肉言耳，是輸與頰確為二物，又皆為口之屬，故與舌並言。兌為口為言，輔頰舌皆兌象，所用以言者，感及於是，則言說多矣，故象日滕口說。來矣鮮云：舌動則輔應而頰隨之，三者相須用事，皆所以言者，皆兌象。象曰：咸其輔頰舌，泰（左月）口說也。《釋文》：滕，達也。九家作乘，虞作滕，鄭云送也。按鄭、虞說非也。朱子云：滕與騰通，即達也。李鼎祚本正作騰。

尚氏按：鄭玄所說的口車就是牙車，牙車在口的下方，所以說動而上；輔在口的上方，所以說靠輔咀嚼食物以養人，可見輔與牙車相對，都在口中；頰在面的旁側，居於口上，與頤相連，只不過頰在上、頤在下，頰就骨骼而言、頤就肌肉而言罷了，可見輔與頰確實是兩樣東西，又都屬於口，所以和舌並舉。「兌」為口、為言，輔、頰、舌都是兌象，都是用來說話的；感應到了這裡，話就多起來了，所以小象傳說「滕口說」。來知德說：舌一動，輔就相應，頰也跟著動，三者相須而起作用，都是用來說話的，都屬兌象。小象傳說：感其輔頰舌，是口舌張揚。尚氏解：《經典釋文》說「滕」是通達；九家易本作「乘」，虞翻本作「滕」，鄭玄訓為「送」。尚氏按：鄭、虞之說不對。朱熹說「滕」與「騰」相通，就是通達；李鼎祚本正作「騰」。

恆，亨，無咎，利貞，利有攸往。咸男下女，男求女，得婚姻之正，夫婦之道既立，則長男在前，長女在後，夫倡婦隨，終身以之，故受之以恆。恆，常也，久也。卦六爻皆有應，故亨利貞。《易林》《大畜》之《未濟》云：乾坤利貞，乳生六子。利貞者和合也。二五應初承重陽，四臨重陰，故曰利有攸往。虞翻謂終變成益者是也。

《恆》卦辭：亨通，沒有過錯，利於守正，利於有所前往。尚氏解：《咸》卦是男屈居女下、男去求女，合乎婚姻的正道；夫婦之道既已確立，於是長男（震）在上在前，長女（巽）在下在後，丈夫倡導、妻子隨從，終身如此，所以《序卦》讓《咸》之後接《恆》。「恆」就是常，就是久。此卦六爻全都有正應，所以亨通利貞。《焦氏易林》《大畜》之《未濟》一條說「乾坤利貞，乳生六子」，可見所謂「利貞」，講的正是陰陽和合。二與五相應，初爻上承兩重陽爻，四爻前臨兩重陰爻，所以說利有攸往。虞翻說《恆》最終變而成《益》，正是這個意思。

象曰：恆，久也，剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨無咎利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不巳也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能大成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。泰初四相上下成震巽，故曰剛上而柔下。震巽相反覆，乾坤者震巽之終，震巽者乾坤之始，故曰終則有始。《蠱》先甲三日、後甲三日，終則有始，與此理同也。夫婦者天地也，天地之道，循環往來，恆久不已。乾為日，兌為月，日月久照，恆也。震為春，巽為夏，兌秋，乾冬，四時反覆，無有窮期，恆也。乾為聖人，震巽為草木，故曰萬物之情。

彖傳說：恆就是長久，剛爻上行而柔爻下居，雷與風互相親與，柔順而能振動，剛柔各得其應，這就是《恆》。恆亨無咎利貞，是能長久守在它的正道上。天地之道恆久而不停息。利有攸往，是終結之處便是開端。日月得天之助而能長久照耀，四時不斷變化而能大有所成，聖人長久守其道而天下化育有成。觀察它所恆守的，天地萬物的實情就可以看見了。尚氏解：此卦由《泰》卦初爻與四爻上下互換而成震、巽，所以說剛上而柔下。震與巽互為反覆之象，乾坤是震巽的終點，震巽是乾坤的起點，所以說終則有始；《蠱》卦「先甲三日、後甲三日」也是終則有始，道理與此相同。夫婦就是天地，天地之道循環往來，恆久不已。「乾」為日，「兌」為月，日月長久照耀，就是恆。「震」為春，「巽」為夏，「兌」為秋，「乾」為冬，四時反覆，永無窮盡，也是恆。「乾」為聖人，「震」「巽」為草木，所以說萬物之情。

象曰：雷風，恆。君子以立不易方。雷風同聲相應，可常可久，立而易方，則不恆矣，故此卦六爻皆有應，而爻辭皆不取。《論語》有勇知方，注：方，義也。立不易方，即蹈義而行，無或違也。

大象傳說：雷與風，就是《恆》卦，君子取法它，立身而不改換所守的原則。尚氏解：雷與風同聲相應，可以經常、可以長久；若是站定了又改換方向，那就不恆了。所以此卦六爻雖然都有正應，爻辭卻一概不取應與之義。《論語》有「有勇知方」一語，注說「方」就是義。「立不易方」就是遵循道義而行，不稍違背。

初六：浚恆，貞凶，無攸利。浚，深也。虞翻云：乾初為淵故深。深謂陽。乃泰初陽上居四，四陰下居初，雖皆失位，而仍有相求相交之象，故曰浚恆。乃四陽為二三所隔，不能應初，若初則可應四也。惟初遠應四，則有近不承陽之嫌，為二三所忌，故曰貞凶，無攸利。貞，卜問。巽為利也。

初六爻辭：深求於恆，占問得凶，沒有什麼利。尚氏解：「浚」是深。虞翻說乾的初爻為淵，所以稱深；「深」指陽爻。此卦由《泰》卦初位之陽上居四位、四位之陰下居初位而成，兩爻雖然都失位，卻仍有互相求取交感之象，所以說「浚恆」。可是九四之陽被二、三兩爻隔斷，不能應初；若從初爻這邊看，倒是可以去應四的。只是初爻遠應九四，就有近處不承奉陽爻的嫌疑，被二、三所忌，所以說貞凶、無攸利。「貞」是占問。「巽」為利。

象曰：浚恆之凶，始求深也。又在初稱始，宜靜不宜動，況陰居初失位，尤不宜動，以違恆久之義。乃初六求與四陽交，不知二三之有厲，故曰浚恆之凶，始求深也，言凶之故在初六求與四交也。《焦氏易林》《泰》之《恆》云：蔡倏適楚，流連江濱，逾日歷月，思其後君。糞為草莽，故為蔡；叢木為楚，故震為楚。言初求四，故曰蔡侯適楚。乾為江海，初在乾下，故曰流連江濱。乾為日，兌為月，初前臨乾兌，故曰逾日歷月。初求交四，震為君，故曰思其後君。林詞專釋此爻與四之關係，而曰思其後君，釋求深之義，尤為明白，故本焦義以為詁。

小象傳說：浚恆之所以凶，是一開始就求得太深。尚氏解：初爻又稱「始」，宜靜不宜動；何況陰爻居初本已失位，更不宜動，動就違背了恆久之義。初六偏要去求與九四之陽相交，卻不知道二、三兩爻橫在中間有危險，所以說浚恆之凶、始求深，意思是凶的緣由就在初六求與四相交。《焦氏易林》《泰》之《恆》一條說：「蔡侯適楚，流連江濱，逾日歷月，思其後君。」草莽之象為蔡，所以取「蔡」；叢木之象為楚，所以「震」為楚。這是說初爻求四，所以說蔡侯往楚。「乾」為江海，初爻在乾體之下，所以說流連江濱。「乾」為日，「兌」為月，初爻前面臨著乾、兌，所以說逾日歷月。初爻求與四相交，「震」為君，所以說思其後君。焦氏的林辭專門解釋此爻與四爻的關係，而用「思其後君」來點出「求深」之義，格外明白，所以尚氏依焦氏之義來作注。

丸二：悔亡。二不當位，前臨重陽，宜有悔矣。然得中位，進雖不利，中正自守，亦無悔也。象曰：九二悔亡，能久中也。乾為久，為三四所隔，不能應五，故久於中。卦以恆為義，久中故悔亡。

九二爻辭：悔恨消失。尚氏解：九二不當位，前面臨著兩重陽爻，本該有悔；然而它得了中位，前進雖然不利，只要中正自守，也就沒有悔恨。小象傳說：九二悔亡，是能長久守中。尚氏解：「乾」為久，九二被三、四所隔，不能上應九五，所以只好長久待在中位。全卦以「恆」立義，能久居中位，所以悔亡。

九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。乾為德，三承乘皆陽，宜靜不宜動，倘亟於應上，而四或害之，則羞吝生矣，故貞吝也。又三居巽上，下橈，進退不定，亦不恆之一因也。象曰：不恆其德，無所容也。乾為德，承乘皆陽，進退有阻，故曰無所容。

九三爻辭：不能恆守他的德行，或許會承受羞辱，占問有吝。尚氏解：「乾」為德，九三上承下乘的都是陽爻，宜靜不宜動；倘若急著去應上六，四爻就會妨害它，羞辱與悔吝便生出來了，所以說貞吝。再者九三處在「巽」體的上位，巽性下曲，進退搖擺不定，這也是「不恆」的一個緣由。小象傳說：不恆其德，無處容身。尚氏解：「乾」為德，九三承乘皆陽，進退都有阻礙，所以說無所容。

九四：田無禽。震為田獵，禽，獲也。下應初，三二遇敵，受阻，故無禽。按四前臨重陰，例之《豫》四、《大壯》《解》《豐》，四爻皆吉，茲獨不吉者，卦以恆久貞定為義，故不取利往也。象曰：大非其位，安得禽也。乾為久，乾四失位，故曰久非其位。

九四爻辭：田獵而無所獲。尚氏解：「震」為田獵，「禽」就是擒獲。九四下應初六，可是三、二兩爻是敵體，從中阻隔，所以無所獲。按九四前面臨著兩重陰爻，比照《豫》卦九四以及《大壯》《解》《豐》諸卦，這些卦的四爻都吉，唯獨此爻不吉，是因為《恆》卦以恆久貞定立義，所以不取「利往」之意。小象傳說：長久待在不該待的位置上，怎麼能有擒獲呢。尚氏解：「乾」為久，乾體的四爻失位，所以說久非其位。

六五：恆其德，貞婦人吉，夫子凶。二五為夫婦，乾為德，六五下遇重陽，而正應在九二，通利極矣。陰得陽應，終身順承，故貞婦人吉。乾為夫，《大過》九二老夫得女妻是也，故夫子謂九二，六五者九二之婦，本為正應。然二著應五而從婦，則三四遇敵，橫犯災難，故曰夫子凶。《大畜》初九曰不犯災，《需》初九曰不犯難行，二卦初九皆有正應，而皆二三得敵，故日災難，茲與之同。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。五應二，故曰從一而終。坤為義，乾制義者也。陽得陰應，本無足貴，況應之而犯災難乎？故曰從婦凶也。

六五爻辭：恆守其德，占問婦人得吉，男子則凶。尚氏解：二與五是一對夫婦，「乾」為德。六五下面遇著兩重陽爻，而正應在九二，通達順利到了極點；陰得陽來相應，終身順承，所以說婦人貞吉。「乾」為夫，《大過》九二「老夫得其女妻」就是這個象，所以「夫子」指九二，六五是九二之婦，本來就是正應。但九二若一意上應六五而聽從婦人，就要與三、四遇敵，橫生災難，所以說夫子凶。《大畜》初九說「不犯災」，《需》初九說「不犯難行」，這兩卦的初九都有正應，卻都被二、三敵住，所以說災難，此處的情形與它們相同。小象傳說：婦人貞吉，是從一而終；夫子應當裁斷以義，隨從婦人則凶。尚氏解：五應於二，所以說從一而終。「坤」為義，「乾」是裁制義理的。陽得陰來相應，本不足為貴，何況應它還要觸犯災難呢？所以說從婦凶。

上六：振恆，凶。上六居動之極，故日振恆。振，起也。卦以貞靜恆久為義，振則於恆德或違，故凶。象曰：振恆在上，大無功也。交至上而窮，不宜動。大謂三，三欲應上，為四所隔，故曰大無功。

上六爻辭：動盪不定地求恆，凶。尚氏解：上六處在震動的頂點，所以說「振恆」。「振」是起動。全卦以貞靜恆久立義，一振動就與恆德相違，所以凶。小象傳說：振恆居於上位，大者無功。尚氏解：爻位到了上就窮盡了，不宜再動。「大」指九三，九三想去應上六，被九四所隔，所以說大無功。

遁，亨，小利貞。遁月卦闢未，陰長陽消，小人道長，君子道消。遁者退也，避也。當陰盛之時，勢須退避，否則其禍有不可勝言者矣，故曰遁亨。蓋以行止論，潔身退隱，否所謂儉德避難也，無所謂亨；而以禍福論，防微慮遠，不事王侯，高尚其事，優遊事外，亨莫亨於是矣，故傳日適而亨也。陽大陰小，小利貞者，謂宜貞定也。傳曰浸而長，謂陰方長，長則消陽，故利於靜，不利於動也。

《遁》卦辭：亨通，小者利於守正。尚氏解：《遁》是十二消息卦中主未月之卦，陰氣漸長、陽氣漸消，小人之道生長，君子之道消退。「遁」就是退，就是避。正當陰盛之時，形勢上必須退避，否則禍患不堪設想，所以說遁亨。若就行止而論，潔身退隱正是《否》卦所說的「儉德避難」，談不上亨；但若就禍福而論，防微慮遠，不侍奉王侯，高尚其所行之事，從容於世事之外，再沒有比這更亨通的了，所以彖傳說「遁而亨」。陽為大、陰為小，「小利貞」是說應當貞定不動。彖傳說「浸而長」，指陰氣正在生長，長則消陽，所以利於靜而不利於動。

象曰：遁亨，通而亨也，剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。通之時義大矣哉。五當位，二有應，故曰剛當位而應。然而不能不適者，時不可也，故曰與時行。遁太早則有過情之譏，如嚴光是也；太晚則不能適，沉溺於小人之中，而不能免，如劉歆是也。行而宜之之謂義，故夫子極嘆時義之大。

彖傳說：遁亨，是退避而後通達；剛爻當位而有應，隨時勢而行。小利貞，是陰氣漸漸生長。遁的時義真是大啊。尚氏解：九五當位，九二與它有應，所以說剛當位而應。然而不能不退避，是因為時勢不容，所以說與時行。退隱太早會招來矯情之譏，東漢嚴光就是這樣；太晚就退不成，陷溺在小人當中而無法脫身，劉歆就是這樣。行事而各得其宜叫作「義」，所以孔子極力讚歎「時義」之大。

象曰：天下有山，遁。君子以遠小人，不惡而嚴。凡卦皆合上下卦以立名，乾健艮止，皆無退義，然而遁者，以乾與艮先後天皆居西北也。西北者幽潛無用之地，《太玄》謂曰冥，冥者明之藏也，故曰遁。乾為君子，遠遁在外，故曰遠小人。五應二，故曰不惡；然以有阻隔故，絕難為與，故曰不惡而嚴，蓋外不與絕，內實遠之也。

大象傳說：天下有山，就是《遁》卦，君子取法它，疏遠小人，不顯露憎惡而自持莊嚴。尚氏解：凡卦都是合上下兩體來立名，「乾」健「艮」止，本身都沒有退避之義，此卦卻名為「遁」，是因為乾與艮在先天、後天方位上都居西北。西北是幽潛無用之地，揚雄《太玄》稱之為「冥」，冥就是光明的收藏之處，所以叫「遁」。「乾」為君子，遠遠遁避在外，所以說遠小人。九五與六二相應，所以說「不惡」；但因為中間有阻隔，極難真正相與，所以說不惡而嚴——表面上不與他決絕，內裡其實疏遠他。

初六：通尾，厲，勿用有攸往。爻象初為尾，初往應四，則為同性之二所阻，危厲之道也，勿往則免矣。象曰：遁尾之厲，不往何災也。艮為止，在艮宜靜，勿用有攸往，則無災矣。

初六爻辭：退避而落在末尾，危險，不要有所前往。尚氏解：按爻位之例，初爻為尾。初六前往應九四，就被同為陰性的六二所阻，這是危險之道；不去也就免了。小象傳說：遁尾之厲，不前往有什麼災禍呢。尚氏解：「艮」為止，身處艮體應當安靜，不要有所前往，就沒有災禍了。

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。艮為牛，《無妄》六三或繫之牛是也。二居中，故曰黃牛。《易林》《既濟》之《艮》云伺候牛羊，《同人》之《無妄》云負牛上山，皆以艮為牛。艮為皮革。執，持也，止也，艮手為執。言二得中正，宜貞定自持，如牛革之固，莫能勝我而說去也，仍小利貞之怡（右下日）也。說，脫同。象曰：執用黃牛，固態也。巽為志，牛革者至固之物，持志如是，貞定極矣，故曰固志。固則不動，不動則不消陽。

六二爻辭：用黃牛皮革把它捆住，沒有誰能解脫得開。尚氏解：「艮」為牛，《無妄》六三「或繫之牛」就是此象；二爻居中，中央之色為黃，所以說黃牛。《焦氏易林》《既濟》之《艮》說「伺候牛羊」，《同人》之《無妄》說「負牛上山」，都是以「艮」為牛，這也是《說卦》所無的逸象。「艮」又為皮革。「執」是持守、是止住，艮為手，所以為執。是說六二既得中正，就應當貞定自守，像牛皮繩一樣牢固，誰也不能勝過它而使它鬆脫，這仍是卦辭「小利貞」的意思。「說」與「脫」相同。小象傳說：執用黃牛，是心志牢固。尚氏解：「巽」為志，牛皮革是最堅固的東西，持守心志到這個地步，貞定到極點了，所以說固志。牢固就不動，不動就不會消損陽氣。

九三：係遁，有疾厲，畜臣妾，吉。巽為繩，故曰繫；艮止故曰秒遁，言繫戀而不即遁也。巽為疾，三無應，往遇敵，故有疾厲。然下有重陰，承順於三，畜臣妾則吉，艮為臣妾也。巽疾象，詳《履》卦象傳注。艮臣象亦本《易林》，《易林》《決（無左）》之《坎》云君臣擾憂，坎中爻艮震，震為君，艮為臣，故曰君臣擾憂；又《兌》之《艮》云臣圍其君，亦以艮為臣。蓋艮為憧為僕，故為妾；臣與僕古不分，故為臣。由是知《蹇》六二曰王臣塞蹇，《小過》六二曰遇其巨，《易》原以艮為臣也。象曰：繫遭之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。《廣韻》：憊，贏困也。陸績云：大事謂天下之政，潛道之世，但可居家，畜養臣妾，不可治國之大事。

九三爻辭：牽繫著不能退避，有疾患危險，畜養臣僕侍妾則吉。尚氏解：「巽」為繩，所以說「繫」；「艮」為止，所以說係遁，意思是戀戀不捨而不能立刻遁去。「巽」為疾，九三沒有正應，前往就遇上敵體，所以有疾厲。然而下面有兩重陰爻順承於三，畜養臣妾就吉，因為「艮」有「臣妾」之象。「巽」為疾的取象，詳見《履》卦象傳的注。「艮」為臣之象也本於《焦氏易林》：《夬》之《坎》說「君臣擾憂」，坎的中爻互出艮與震，「震」為君、「艮」為臣，所以說君臣擾憂；《兌》之《艮》說「臣圍其君」，同樣以艮為臣。艮為僮僕，所以為妾；臣與僕古時不分，所以也為臣。由此可知《蹇》六二說「王臣蹇蹇」，《小過》六二說「遇其臣」，《周易》本來就以艮為臣。小象傳說：係遁之危，是有疾患而困頓；畜臣妾吉，是不可以擔當大事。尚氏解：《廣韻》說「憊」是羸弱困頓。陸績說：大事指天下的政務，在潛隱退避的時世，只能居家畜養臣妾，不可治理國家大事。

九四：好道，君子吉，小人否。虞翻曰：否乾為好為君子，陰稱小人。按四與初有應，好適者，外不與小人絕，當禍患未形之時，從容而遁也。然知幾其神，惟君子能之，若小人則繫戀而不去也，故曰君子吉，小人否。象曰：君子好遁，小人否也。

九四爻辭：喜好退避，君子吉，小人做不到。尚氏解：虞翻說，《否》卦的乾為好、為君子，陰稱小人。尚氏按：九四與初六有應，所謂「好遁」，是表面上不與小人決絕，趁著禍患還沒有成形的時候，從容退去。然而能預見幾微是神妙之事，只有君子做得到；小人就只會戀棧而不肯離去，所以說君子吉、小人否。小象傳說：君子喜好退避，小人則不能。

否，不也。小人不肯退，不退則凶咎至矣。九五：嘉道，貞吉。乾為嘉，五居中當位，下有應與，大必適也，乃識微慮遠，及此嘉時而遁焉，故曰貞吉。象曰：嘉遁貞吉，以王志也。五應在二，二互巽，巽為伏，故為心志。虞翻用卦變謂四與初巳易位，三已變成坎，上來之三，成坎為志。夫聖人觀象繫辭，其所用象，乃在三變之後，迂曲如此，使後學鳥從測之哉。

「否」就是「不」。小人不肯退，不退則凶咎就來了。九五爻辭：嘉美的退避，占問得吉。尚氏解：「乾」為嘉，九五居中當位，下面又有正應，本不必退避；可它見微知著、深謀遠慮，趁著這個好時機退避了，所以說貞吉。小象傳說：嘉遁貞吉，是因為心志端正。尚氏解：九五的正應在二，二爻互出「巽」，「巽」為伏，所以有「心志」之象，這也是《焦氏易林》所存而《說卦》未載的逸象。虞翻用卦變之說，講成四與初已經易位、三已變成坎、上爻又來居三而成坎為志。聖人觀象繫辭，所用的象竟要在三重變動之後才出現，迂曲到這個地步，叫後學從哪裡去揣測呢。

上丸：肥通，無不利。子夏傳釋肥為饒裕，虞翻以乾盈為肥，皆非。《後漢·張衡傳》注引《淮南九師訓》云：飛而能適，吉孰大焉。《易林》《需》之《遁》云去如飛鴻，《節》之《道》云奮翅鼓翼，王弼云曾（左矢）繳不能及，並皆讀為飛。朱芹引姚寬《西溪叢語》云：肥古作琶，琶蜚同字，是肥即蜚，蜚即飛也。蓋上九居極上，高飛遠引，無有阻隔，故無不利。而乾為行，故為飛，乾九五飛龍在天是也。象曰：肥遁無不利，無所疑也。上九逍遙世外，故無所疑。

上九爻辭：高飛遠退，沒有不利。尚氏解：子夏傳把「肥」解作富饒寬裕，虞翻以乾之盈滿為肥，都不對。《後漢書·張衡傳》注引《淮南九師訓》說「飛而能遁，吉孰大焉」；《焦氏易林》《需》之《遁》說「去如飛鴻」，《節》之《遁》說「奮翅鼓翼」，王弼說「矰繳不能及」，都是把「肥」讀作「飛」。朱芹引姚寬《西溪叢語》說：「肥」古有另一種寫法，那個字與「蜚」是同一個字，可見肥就是蜚，蜚就是飛。上九居於全卦的最上端，高飛遠走，沒有阻隔，所以無不利。而「乾」為行，因此也為飛，《乾》九五「飛龍在天」就是這個象。小象傳說：肥遁無不利，是沒有什麼疑慮。尚氏解：上九逍遙於世外，所以無所疑。

大壯，利貞。《雜卦》云：大壯則止。《序卦》云：物不可以終壯，故授之以晉，晉者進也，是亦訓為止，故與進對文。《太玄》擬為格，格，阻也，亦止也；又擬為夷，夷，傷也，故馬、虞訓壯為傷。吳先生曰：傷則必止，二義相因。按《說卦》震為蕃，蕃有閉義，《詩》四國於蕃，箋云蕃屏也；《周禮》大司徒蕃樂，杜子春讀蕃為藩，謂藩閉樂器而不用，是蕃與藩通。大壯之所以為止者，以震藩屏閉在前也。四不應初，二三遇敵，下陽全為四所格阻，故日曰貞，言利於貞定不動也，即止也。不止則傷，四五兩爻是也。鄭、王謂為強盛，然注莫古於十翼，莫精於《太玄》，皆不如是言，疑非《易》本旨。

《大壯》卦辭：利於守正。尚氏解：《雜卦傳》說「大壯則止」，《序卦傳》說「物不可以終壯，故受之以晉」，晉是前進，可見「壯」也訓作止，所以與「進」對舉成文。揚雄《太玄》以「格」來擬配大壯，格是阻，也就是止；又以「夷」擬配，夷是傷，所以馬融、虞翻把「壯」訓作傷。吳先生說：傷了就必定要止，兩義互相因依。尚氏按：《說卦》說震為蕃，「蕃」有閉塞之義，《詩經》「四國於蕃」，鄭箋說蕃就是屏障；《周禮》大司徒有「蕃樂」，杜子春讀「蕃」為「藩」，指把樂器圍閉起來不用，可見蕃與藩相通。《大壯》之所以取「止」義，正因為震的藩籬屏閉在前。九四不與初九相應，二、三又是敵體，下面的陽爻全被四爻格阻，所以說「利貞」，是說利於貞定不動，也就是止。不止就要受傷，四、五兩爻正是如此。鄭玄、王弼把「壯」講成強盛，然而解《易》的注沒有比《十翼》更古的，也沒有比《太玄》更精的，它們都不這樣說，恐怕不是《周易》的本旨。

象曰：大壯，大者壯也，剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也，正大而大地之情可見矣。大謂乾，乾在下為四所格，故曰大者壯也。蓋剛宜靜，剛而動必多阻格，釋壯之故也。利貞者，貞定。《乾》象傳云：各正性命，保合太和，乃利貞。天地之情，本如是也。象曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。震為履，震履乾，即卑履尊，非禮甚矣。陸績曰：君子見卑履尊，終必消除，故以為戒。大象每相反為義，此其一也。

彖傳說：大壯，就是大者強壯；剛健而又能動，所以壯。大壯利貞，是大者能正；正而且大，天地的實情就可以看見了。尚氏解：「大」指乾，乾在下卦而被九四格阻，所以說大者壯。剛本宜靜，剛而妄動必定多有阻格，這是在解釋「壯」的緣由。「利貞」就是貞定。《乾》卦彖傳說「各正性命，保合太和，乃利貞」，天地的實情本來就是這樣。大象傳說：雷在天上，就是《大壯》，君子取法它，不合禮的事不去踏行。尚氏解：「震」為履，震踏在乾上，就是卑者踐踏尊者，太不合禮了。陸績說：君子看見卑踐尊，知道終究要被消除，所以拿來自戒。大象傳常常從相反的一面立義，這就是一例。

初九：壯于趾，征凶，有年。初應在四，四震為趾，乃四亦陽，初失應，故壯于趾，言趾有所阻格也。又二三亦陽，陽遇陽則窒，故征凶。有二，《說文》：有，不宜有也，《春秋傳》日月有食之是也。依《說文》，有孚者，謂不宜於有也，即不孚也，正與象辭孚窮之義合也。象曰：壯于趾，其孚窮也。初得敵，無應，故孚窮。九二：貞吉。二得中，故貞吉，與下貞歷為對文。象曰：九二貞吉，以中也。二承乘皆陽，得敵，似不吉，然而言者，以位中也。

初九爻辭：強壯表現在腳趾上，出征則凶，有孚。尚氏解：初九的正應在九四，四爻屬震，「震」為趾；可四也是陽爻，初九失去了應，所以說壯于趾，意思是腳趾受到了阻格。二、三也都是陽，陽遇陽則窒塞不通，所以出征則凶。「有」字，《說文》說「有，不宜有也」，《春秋》經傳「日月有食之」就是這種用法。依《說文》，「有孚」是說不宜於有孚，也就是不孚，正與小象傳「孚窮」之義相合。小象傳說：壯于趾，是它的孚窮盡了。尚氏解：初九處在敵體之中而沒有正應，所以孚窮。九二爻辭：占問得吉。尚氏解：九二得中，所以貞吉，與下文九三的「貞厲」對舉成文。小象傳說：九二貞吉，是因為居中。尚氏解：九二上承下乘的都是陽爻，成了敵體，看似不吉，卻仍說吉，是因為它的位居中。

九三：小人用壯，君子用罔，貞歷，羝羊觸藩，贏其角。三應在上，小人謂上六，君子謂三。乃上六慾應三，而為五所格，故用壯；三欲應上，而為四所格，故用罔。目，無也，言三上皆失其用也，故卜問歷。中爻互兌，故曰羊；四震為藩；贏，纏繞也；三在下卦之上，於交象為角。羝羊觸藩，贏其角者，言三欲上升，為九四所阻格，若羝羊以角觸藩而不能決，角反為藩所困也。荀爽以五為角，五為角，則藩已決矣，胡有贏象哉。震藩象，《易林》《乾》之《豐》云藩屏周衛，《同人》之《師》云藩屏湯武，皆以震為藩，而藩與蕃通，《說卦》震為蕃，即《易林》所本也。象曰：小人用壯，君子罔也。罔猶否也。

九三爻辭：小人使用蠻力，君子則無所施用，占問有危險；公羊撞上藩籬，角被纏住。尚氏解：九三的正應在上六，「小人」指上六，「君子」指九三。上六想應三，被六五所格，所以用壯；九三想應上，被九四所格，所以「用罔」。「罔」就是無，是說三與上都失去了施用之地，所以占問有危險。中間各爻互出「兌」，所以說羊；四爻屬震，「震」為藩；「羸」是纏繞；三在下卦之上，按爻象為角。「羝羊觸藩，羸其角」，是說九三想往上升，被九四阻格，就像公羊用角去撞藩籬卻撞不開，角反被藩籬困住。荀爽以五爻為角；五若為角，藩籬早就撞開了，哪裡還有纏角之象呢。「震」為藩之象，出自《焦氏易林》：《乾》之《豐》說「藩屏周衛」，《同人》之《師》說「藩屏湯武」，都以震為藩；而藩與蕃相通，《說卦》說震為蕃，正是《易林》取象的根據。小象傳說：小人用壯，君子則無所用。「罔」就好比「否」。

九四：貞吉，悔亡，藩決不贏，壯於大典之復（左車）。四前監重陰利往，故貞吉無悔，故藩決不贏。震為輿，為復（左車）。象曰尚往，是四往五也。四往五，震象毀，而兌為毀折，故曰壯于大輿之復（左車）。蓋卦以止為義，藩決則進，進則有傷，五爻喪羊相因而至矣。虞翻因不知復（左車）象，氦復（左車）為腹，非。

九四爻辭：占問得吉，悔恨消失，藩籬撞開而角不再被纏，強壯表現在大車的車軸上。尚氏解：九四前面臨著兩重陰爻，利於前往，所以貞吉無悔，所以藩決不羸。「震」為輿，也為車軸。小象傳說「尚往」，就是四往到五。四往到五，震象就毀了，而「兌」為毀折，所以說壯于大輿之輹。此卦以「止」立義，藩籬一開就要前進，前進就有損傷，六五「喪羊」之凶便接踵而至了。虞翻因為不懂車軸之象，把「輹」講成「腹」，是錯的。

象曰：藩決不贏，尚往也。尚往言上進居五。六五：喪羊于易，無悔。兌為羊，兌毀折故喪羊。易，《釋文》云陸作場，謂疆場也，古文往往如是。《說文》場，田畔也。《詩·小雅》疆場有瓜。喪羊於場，言喪羊于田畔也。諸家作難易解，不辭甚矣。惟場象無有詳者，按震為阪，《說文》阪，坡也，山協也，《詩·小雅》瞻彼阪田，場既為田畔，疑仍震象也。然雖喪羊，下有應得中，亦無悔也。象曰：喪羊于易，位不當也。位不當，釋喪羊之故也。

小象傳說：藩決不羸，是要往上走。尚氏解：「尚往」是說上進而居於五位。六五爻辭：在田界上丟失了羊，沒有悔恨。尚氏解：「兌」為羊，兌又主毀折，所以喪羊。「易」字，《經典釋文》說陸德明本作「埸」，指田界，古文常常這樣寫。《說文》說「埸」是田畔，《詩經·小雅》有「疆埸有瓜」。「喪羊於埸」，是說在田界上丟了羊。諸家把它解作難易之易，太不成話了。只是「埸」的取象沒有人講清楚：按「震」為阪，《說文》說阪是坡、是山脅，《詩經·小雅》有「瞻彼阪田」；埸既然是田畔，恐怕仍舊是震象。雖然丟了羊，但下面有正應又居中位，所以也沒有悔恨。小象傳說：喪羊于易，是位置不當。尚氏解：位不當，正是解釋喪羊的緣由。

上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。卦全體兌象，故仍曰抵羊。上欲應三，而為五所格，五亦陰得故。三之藩在四，上之藩在五，故退欲來三，為藩所阻；進欲前往，而道已窮，故不能退不能遂。巽為利，巽伏故無攸利。然上當位有應，艱貞自守，終吉也。象曰：不能退，不能遂，不詳也；艱則吉，咎不長也。《釋文》云：詳，審也，審慎也。言不能退不能遂之故，咎在不慎審於始而妄動也。鄭、虞、王肅、王弼皆釋詳為善，於義亦通。三上為正應，終必和合，故曰咎不長。

上六爻辭：公羊撞上藩籬，退不回來，進不上去，沒有什麼利，處艱守正則吉。尚氏解：全卦通體有兌象，所以仍舊說羝羊。上六想應九三，卻被六五所格，因為五也是陰，成了敵體。九三的藩籬在四爻，上六的藩籬在五爻，所以想退回來就三，被藩籬擋住；想往前走，路又已到盡頭，所以說不能退、不能遂。「巽」為利，巽伏而不顯，所以無攸利。然而上六當位又有正應，只要在艱難中守正自持，終究得吉。小象傳說：不能退，不能遂，是不曾審慎；艱則吉，是過咎不會長久。尚氏解：《經典釋文》說「詳」是審、是慎。這是說不能退不能遂的緣由，過咎在於一開始不謹慎審察就妄動。鄭玄、虞翻、王肅、王弼都把「詳」解作善，在義理上也講得通。三與上是正應，終究會和合，所以說咎不長。

晉，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。離出地居五，南面響明而治，故曰晉。晉，進也。四諸侯。康，美也，大也，《禮·祭統》康周公注：康猶褒大也。《易林》《隨》之《恆》云：實沉參虛，封為康侯。康侯略如大侯，為諸侯之美稱，猶《詩》之言齊侯、言平王也。坎為馬，坤亦為馬；坎為眾，坤亦為眾，故曰用錫馬蕃庶。艮為手故曰錫，錫，予也，言康侯恭順，來賓于王，錫賁眾多。《雜卦》晉，晝也。艮為手，數三，離為晝，故曰晝日三接。侯果曰：《大行人》職曰，諸公三晌三問三勞，諸侯三響再問再勞，於男三晌一問一勞，即天子三接諸侯之禮也。晝日三接，即一晝三覿也。

《晉》卦辭：康侯獲賜眾多車馬，一日之內三次受到接見。尚氏解：離出於地上而居五位，面南向明而治天下，所以叫「晉」。「晉」就是進。四爻為諸侯。「康」是美、是大，《禮記·祭統》「康周公」鄭注說：康猶如褒大。《焦氏易林》《隨》之《恆》說「實沉參虛，封為康侯」，「康侯」大致等於大侯，是諸侯的美稱，就像《詩經》稱齊侯、稱平王一樣。「坎」為馬，「坤」也為馬；「坎」為眾，「坤」也為眾，所以說賜馬眾多。「艮」為手，所以說「錫」，錫就是給予；是說康侯恭順，前來朝覲天子，所受的賞賜十分豐厚。《雜卦傳》說晉是晝。「艮」為手，其數為三，「離」為晝，所以說晝日三接。侯果說：《周禮·大行人》職文說，接待諸公是三饗三問三勞，接待諸侯是三饗再問再勞，接待子男是三饗一問一勞，這就是天子三接諸侯之禮。「晝日三接」，就是一天之內三次相見。

象曰：晉，進也，明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康候用錫馬蕃庶，晝日三接也。明出地上謂離，順謂坤，柔進而上行謂五，進居地上，得君位也。象曰：明出地上，晉。君子以自昭明德。

彖傳說：晉就是前進，光明出於地上，柔順而附麗於大明，柔爻上進而居於尊位，因此康侯獲賜眾多車馬，一日三次受到接見。尚氏解：光明出於地上指的是離，「順」指坤，「柔進而上行」指六五，前進而居於地上，得了君位。大象傳說：光明出於地上，就是《晉》卦，君子取法它，自己彰明自己的美德。

二無應，進遇坎，坎為憂，故曰愁如。貞吉者，卜問吉也。介，虞、九家皆訓為大。坤為母，伏乾為大、為福、為王，故曰受茲介福于其王母。王母謂二，言二雖不宜於進，然得中為坤本位，必受此大福也。舊解謂王母指六五，六五亦陰，焉能福二，故夫陰遇陰、陽遇陽，敵應之理不明，說《易》無不誤也。象曰：受茲介福，以中正也。言二所以受茲大福者，以得此中正之位也。若六五則中而不正，各家因曰王母疑非五莫能當，豈知下坤方為母，伏乾故曰王母，《易林》此例甚多也。

此節解《晉》六二爻辭「晉如愁如，貞吉，受茲介福，于其王母」，源本脫去了這句爻辭。尚氏解：六二沒有正應，前進又遇上坎，「坎」為憂，所以說愁如。「貞吉」是占問得吉。「介」，虞翻和九家易都訓作大。「坤」為母，坤下所伏的乾為大、為福、為王，所以說受茲介福于其王母。「王母」指六二自身所在的坤體，是說二爻雖不宜前進，然而它得中而居坤的本位，必定承受這份大福。舊注說「王母」指六五；六五也是陰爻，怎麼能給二爻降福呢。可見陰遇陰、陽遇陽便成敵體的道理不弄明白，講《易》就沒有不出錯的。小象傳說：受茲介福，是因為中正。尚氏解：這是說六二之所以承受大福，是因為得了中正之位。至於六五，只是居中而不得正。各家因此說「王母」除了五爻沒有誰當得起；哪裡知道下面的坤才是母，坤中伏乾所以稱「王母」，《焦氏易林》這樣的例子非常多。

六三：眾允悔亡。施氏於《升》初六允升，讀作允（A：左上山左下卒），就允（A）進也，此允字當與之同，故吳澄亦讀作眾允（A）。眾斯允（A）者眾進。坤為眾，言群陰並進而承陽也，故曰悔亡。虞翻詁允為信，朱子從之，與象傳上行之義不合。象曰：眾克之志，上行也。坎為志，上行謂進而承陽，即釋允（A）義，可見施讀合也。

六三爻辭：眾人一同上進，悔恨消失。尚氏解：施氏在《升》卦初六「允升」處，把「允」讀作另一個字（上山下卒之形，原書此字缺，僅存字形描述），那個字就是「進」的意思；此處的「允」字應當與之相同，所以吳澄也讀作「眾進」。「眾允」就是眾人一齊前進。「坤」為眾，是說群陰並肩上進而承奉陽爻，所以悔恨消失。虞翻把「允」訓作誠信，朱熹跟從此說，與小象傳「上行」之義不合。小象傳說：眾人前進的心志，是向上而行。尚氏解：「坎」為志，「上行」指前進而承奉陽爻，正是在解釋那個「進」字，可見施氏的讀法是對的。

九四：晉如鼠，貞厲。《釋文》子夏傳作碩鼠，雲五技鼠也，古蓋音同通用。艮為鼠，為穴，坎為盜。鼠居穴中，伺隙盜竊，晝伏夜動。四失位，前臨夷主，下擁萬民，而坎為隱伏，為畏怯，欲進居五，恐下民生疑；欲下應初，又恐失五位，進退周章，有類於碩鼠，故貞厲也。象曰：碩鼠貞厲，位不當也。位不當，即謂不中不正。

九四爻辭：前進得像鼫鼠一樣，占問有危險。尚氏解：《經典釋文》說子夏傳作「碩鼠」，說是一種有五種技能的鼠，古時大概音同而通用。「艮」為鼠、為穴，「坎」為盜。老鼠住在洞穴裡，伺機偷竊，白天藏伏、夜裡活動。九四失位，前面臨著可畏的君主，下面擁著萬民，而「坎」為隱伏、為畏怯；它想上進居於五位，又怕下民生疑；想下應初六，又怕丟了五位；進退張皇，很像碩鼠，所以占問有危險。小象傳說：碩鼠貞厲，是位置不當。尚氏解：位不當，就是既不居中也不得正。

六五：悔亡，矢得勿恤，往吉，無不利。六五得尊位，晌明而治，故侮亡。矢，輔嗣作失，茲從孟、馬、荀、虞、鄭、王肅諸家。坎為矢，五坎體，是得矢也；坎為恤，得矢為用，故勿恤；承陽故往吉。坎矢象，《噬嗑》九四云得金矢，以坎為失也，《易林》常用，乃至漢末竟失傳。象曰：矢得勿恤，往有慶也。往遇陽，故曰往有慶。虞翻強命五變得乾為有慶，豈知六五上下皆乾陽，五居其中，往承陽故有慶；若五變為陽，往遇陽得敵，尚能有慶哉。

六五爻辭：悔恨消失，得箭而不必憂慮，前往得吉，無所不利。尚氏解：六五得了尊位，面向光明而治天下，所以悔亡。「矢」字王弼本作「失」，這裡依從孟喜、馬融、荀爽、虞翻、鄭玄、王肅諸家。「坎」為矢，五爻在坎體之中，所以是得矢；「坎」又為恤，得了箭正可施用，所以說勿恤；上承陽爻，所以往吉。「坎」為矢之象，《噬嗑》九四說「得金矢」，也是以坎為矢；《焦氏易林》常常用它，到漢末竟然失傳了。小象傳說：矢得勿恤，是前往有喜慶。尚氏解：前往遇上陽爻，所以說往有慶。虞翻硬要讓五爻變而成乾才算有慶；卻不知六五上下都是乾陽，五居於其中，前往承奉陽爻所以有慶。若五變成陽爻，前往遇陽就成了敵體，還談得上有慶嗎。

上九：晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。爻例上為角，故曰晉其角。坤為邑。《離》上九云王用出征，有嘉折首，是離有征伐象，蓋離為甲兵，故維用代色。然下應柔爻，故必振厲方吉元咎，以不全吉，故貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。離為光明，至上光將熄矣。夫王道大光，則無用征伐，用征伐必未光也。

上九爻辭：前進到了角上，只可用來討伐邑國，危厲戒懼而後吉，沒有過錯，占問有吝。尚氏解：按爻位之例，上爻為角，所以說晉其角。「坤」為邑。《離》卦上九說「王用出征，有嘉折首」，可見離有征伐之象，因為「離」為甲兵，所以只可用來討伐邑國。然而它下應柔爻，所以必須振厲戒懼才能得吉、沒有過錯；因為不是全然吉利，所以占問有吝。小象傳說：維用伐邑，是道還沒有光大。尚氏解：「離」為光明，到了上爻，光就要熄滅了。王道大為光明，就用不著征伐；要動用征伐，必定是道還未曾光大。

明夷，利艱貞。鄭云：夷，傷也。日出地上，其明乃光，至其人地，明則傷矣。按二至四互坎，故曰艱；坤安故曰貞。利艱貞者，言當明夷之世，宜以艱苦貞定自守也。象曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。

《明夷》卦辭：利於在艱難中守正。尚氏解：鄭玄說「夷」是傷。太陽出在地上，它的光明才顯耀；等到它入了地，光明就受傷了。尚氏按：二至四爻互出「坎」，坎為險難，所以說「艱」；「坤」性安順，所以說「貞」。「利艱貞」是說身處明夷之世，應當以艱苦貞定自守。彖傳說：光明入於地中，就是《明夷》。內裡文明而外表柔順，因而蒙受大難，文王就是這樣做的。利艱貞，是隱晦自己的光明；身陷內難而能端正其志，箕子就是這樣做的。

離文明，坤柔順，離內坤外，故曰內文明而外柔順。坎為難，故曰以蒙大難。坤為文，震為王，故曰文王。文王國羌里，幾經艱難，而後出之，故日以蒙大難。坤為黑，坎為隱伏，明伏地下，故曰晦其明。坎在下，故曰內難。坎為志為正，故曰內難而能正其志。震為子為箕，故曰箕子。《易林》《賁》之《屯》云：章甫薦履，箕子佯狂，以屯震為箕子也。箕子紂請父，故曰內難。紂囚箕子，箕子佯狂為奴，晦明不用，僅以身免，故曰箕子以之，以，用也。《易》凡於人名地名，無不從象生，除焦延壽外，無知此者。震箕象形，《易林》屢用。象曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。象曰：君子于行，義不食也。初潛龍勿用，況當明夷之世，方自晦之不暇，當然不得祿食也。

尚氏解：「離」為文明，「坤」為柔順，離在內、坤在外，所以說內文明而外柔順。「坎」為難，所以說以蒙大難。「坤」為文，「震」為王，合起來所以說「文王」——文王被囚於羑里，歷經艱難而後才得脫身，所以說以蒙大難。「坤」為黑，「坎」為隱伏，光明潛伏地下，所以說晦其明。坎在下卦，所以說內難。「坎」為志、為正，所以說內難而能正其志。「震」為子、為箕，所以說「箕子」；《焦氏易林》《賁》之《屯》說「章甫薦履，箕子佯狂」，正是以屯卦的震為箕子。箕子是紂王的諸父，所以說內難；紂囚禁箕子，箕子裝瘋為奴，隱晦其明而不施用，僅僅保全了性命，所以說箕子以之，「以」就是用。《周易》凡是人名地名，無不從卦象生出，除了焦延壽，沒有人懂得這一點。「震」的字形正像簸箕，《焦氏易林》屢屢用它。大象傳說：光明入於地中，就是《明夷》，君子取法它，臨治眾人時以隱晦為用，反而顯出明察。小象傳說：君子在路上行走，按義理不該受人祿食。尚氏解：初爻本是潛龍勿用之位，何況正當明夷之世，自我韜晦還來不及，當然不能領取俸祿。

六二：明夷于左股，用拯馬壯吉。《釋文》云：股，馬、王肅作般。孫堂云：般，盤之省，漢碑盤字常作股，股常作般，然則馬、王雖作般，義仍作股，漢時般、股通用不分也。互震為左，巽為股，巽伏不見，故曰夷于左股。三震為馬。拯，鄭云承也，子夏傳作升，仍音承。用拯馬壯吉者，言二承三，三陽，故壯吉也。舊解獨惠棟謂馬謂三，而謂三升二故壯，則又非。承者順，謂陰順陽，象釋曰順，即釋拯義也。象曰：六二之吉，順以則也。則者法也，陰以陽為則。順以則，謂陰順陽，釋拯馬之義也。乃舊解皆不知其所謂，故愈說愈晦。豈知象以解經，順即謂拯也。

六二爻辭：光明受傷在左腿，用來援救的馬健壯，吉。尚氏解：《經典釋文》說「股」字馬融、王肅本作「般」。孫堂說：「般」是「盤」的省寫，漢碑上「盤」字常寫作「股」，「股」字常寫作「般」；那麼馬、王兩家雖寫作「般」，取義仍是「股」，漢時般、股通用不分。互體的「震」為左，「巽」為股，巽伏而不顯，所以說傷在左股。三爻屬震，「震」為馬。「拯」，鄭玄說是承，子夏傳作「升」，讀音仍同「承」。「用拯馬壯吉」，是說六二上承九三，三是陽爻，所以壯而吉。舊注中唯獨惠棟說馬指三爻，卻講成三升到二所以壯，那又錯了。「承」就是順，指陰順從陽；小象傳用一個「順」字來解，正是在解「拯」的意思。小象傳說：六二之所以吉，是柔順而合於法則。尚氏解：「則」就是法，陰以陽為法則。「順以則」指陰順從陽，正是解釋「拯馬」之義。舊注都不明白它說的是什麼，越講越晦澀。哪裡知道象傳本來就是用來解經的，「順」說的就是「拯」。

九三：明夷於南，句狩，句得其大首，不可疾，句貞。三遇坤，坤為夜為黑，震為南。《左傳》成十六年，晉筮遇《復》曰南國戚（左足），以坤為國，震為南也。三南遇坤，故曰明夷於南。震為狩為大，坎為首為獲，故曰得其大首，言得其渠率也。《詩·大雅》吳天疾威，傳：疾猶急也。不可疾，言雖得其大首，不可持之過急也。貞謂宜安定也，疾與貞相對為義。舊讀疾貞連文，九家謂不可疾正，最為害理，獨項氏《玩辭》以貞自為句，與經義合。又舊讀以南狩連文，義亦不協。象曰：南狩之志，乃大得也。陽遇陰故大有得。

九三爻辭：光明受傷於南方（「於南」自為一句），出獵（「狩」自為一句），擒獲了他們的首領（此下斷句），不可操之過急，占問（「貞」自為一句）。尚氏解：三爻上遇坤，「坤」為夜、為黑，「震」為南。《左傳》成公十六年，晉人筮得《復》卦，辭說「南國蹙」，正是以坤為國、以震為南。三爻向南遇上坤，所以說明夷於南。「震」為狩、為大，「坎」為首、為獲，所以說得其大首，是說擒獲了對方的首領。《詩經·大雅》有「昊天疾威」，毛傳說：疾猶如急。「不可疾」是說雖然擒獲了首領，也不可操持得過急。「貞」是說應當安定，「疾」與「貞」對舉成義。舊讀把「疾貞」連成一句，九家易講成「不可急正」，最是傷害義理；只有項安世《周易玩辭》讓「貞」獨立成句，與經義相合。舊讀又把「南狩」連成一句，於義也不協。小象傳說：南狩的心志，是大有所得。尚氏解：陽遇陰所以大有所得。

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。震為左，坤為腹，為門庭，為心。四坤體，故曰人於左腹。坤閣故曰獲明珍之心于出門庭。震為出，言行至四人坤，悉明夷之故，正在於是也。四當位有應，故無吉凶。坤心之象，《益》九五云有孚惠心，心調二，二坤體也；又《益》九五象云大得志，志亦謂坤，故《易林》《需》之《否》云志如死灰，以坤為死為志。人第知坎為心志，不知坤亦為心志，故《易》辭多誤解。象曰：入于左腹，獲心意也。坤為心意，故曰獲心意。舊解多以三升五成坎為心意，穿鑿無理，不可從。

六四爻辭：進入左腹，探得明夷之心，從門庭走出。尚氏解：「震」為左，「坤」為腹、為門庭、為心。四爻在坤體，所以說入于左腹。坤又為閉藏之所，所以說在出門庭之際獲得明夷之心。「震」為出，是說行到四爻進入坤中，明夷的緣由就全在這裡弄明白了。六四當位又有正應，所以爻辭不說吉凶。「坤」為心之象：《益》九五說「有孚惠心」，那個「心」指六二，二爻正在坤體；《益》九五小象又說「大得志」，「志」也指坤，所以《焦氏易林》《需》之《否》說「志如死灰」，正是以坤為死、為志。人們只知道坎為心志，不知道坤也為心志，所以《周易》的辭句多被誤解。小象傳說：入于左腹，是獲得了心意。尚氏解：「坤」為心意，所以說獲心意。舊注多用三爻升到五爻成坎來講心意，穿鑿無理，不可依從。

六五：箕子之明夷，利貞。震為箕子已見前。據《易林》，此箕子則孩子也。《決（左無）》之《中孚》云：道路不通，孩子心饋。以中孚互震為孩子。又《家人》之《龔》云：孩子貪餌。以伏震為孩子。又《損》之《大畜》云：嬰兒孩子，未有知識。以大畜上艮為嬰兒，互震為孩子。凡《易林》取象，無不本之《易》，《易》他處無孩子象也。

六五爻辭：像箕子那樣光明受傷，利於守正。尚氏解：「震」為箕子，前面已經講過。依《焦氏易林》，這裡的「箕子」其實是「孩子」。《夬》之《中孚》說「道路不通，孩子心憒」，是以中孚的互體震為孩子；《家人》之《豐》說「孩子貪餌」，是以伏震為孩子；《損》之《大畜》說「嬰兒孩子，未有知識」，是以大畜上體的艮為嬰兒、互體的震為孩子。凡《易林》取象，無不本於《周易》，而《周易》別處並沒有「孩子」之象，可見這個象只能出自《明夷》此爻。

宋吳械《韻補》云：古亥字音喜亦音其。按亥字既讀為其，則其字亦必讀為亥。《淮南子·時則訓》A （？）萁隧火，高誘注：萁讀為該備之該，即A（？） 該燧火也。真既讀為該，於是亥、孩、刻、亥（上草），與其、箕常通用。《書·微子》我舊雲刻子，《論衡》作我舊雲孩子，孩子謂紂，言久知其愚蒙昏饋（左　）也，是應為孩子而作刻子。《墨子·非攻篇》紂播棄黎老，賊誅孩子，是孩子即箕子。古之所謂誅，不盡是殺，賊誅孩子，即幽囚箕子也，是應為箕子而作孩子。

宋人吳棫《韻補》說：古「亥」字讀音同「喜」，也讀作「其」。既然「亥」字可讀為「其」，那麼「其」字也必定可讀為「亥」。《淮南子·時則訓》有「爨萁燧火」，高誘注：萁讀作該備之「該」，也就是「該燧火」。「亥」既然讀為「該」，於是亥、孩、刻、荄這一組字，就與其、箕通用了。《尚書·微子》說「我舊雲刻子」，《論衡》引作「我舊雲孩子」，「孩子」指紂王，是說早就知道他愚昧昏聵；可見本該作「孩子」而寫成了「刻子」。《墨子·非攻篇》說紂「播棄黎老，賊誅孩子」，這裡的「孩子」就是箕子；古人所說的「誅」不全是殺，「賊誅孩子」就是幽囚箕子，可見本該作「箕子」而寫成了「孩子」。

故此處六五之箕子，漢趙賓又作亥（上草）茲。夫《墨子》以孩子作箕子，則《明夷》六五之箕子，《易林》作孩子，正與《墨子》合，與《論衡》同，孩子皆謂紂也。孩、箕、刻、亥（上草），皆非訛字，以音同古通用，猶盤桓之盤，或作盤，作盤（下木），作般，皆非訛字也。《易林》云：嬰兒孩子，未有知識。釋孩子之義也。六五天子位，孩子之明夷，謂紂昏蒙。惟其指紂，故象傳推及於文王箕子；不然，象傳之箕子，胡以無一異讀哉。故《易林》《垢（左女）》之《明夷》云：西戎為疾，幽君去室。《明夷》六五君位，坤黑，故曰幽君；坎為室，六五在坎外，故曰幽君去室。幽君即釋孩子之義。又《困》之《明夷》，邃態作云：蒙覆大臣。坤為雲，亦釋昏蒙之義。

所以此處六五的「箕子」，漢代趙賓又寫作「荄茲」。《墨子》既然把「箕子」寫成「孩子」，那麼《明夷》六五的「箕子」，《易林》寫作「孩子」，正與《墨子》相合，也與《論衡》相同，這些「孩子」都是指紂王。孩、箕、刻、荄這些寫法都不是訛字，只是音同而古時通用，就像「盤桓」的「盤」，或寫作盤、寫作槃、寫作般，都不是訛字。《易林》說「嬰兒孩子，未有知識」，正是在解釋「孩子」的含義。六五是天子之位，「孩子之明夷」是說紂王昏昧蒙蔽。正因為它指的是紂，象傳才把話推及文王和箕子；否則象傳裡的「箕子」，怎麼會連一個異讀都沒有呢。所以《易林》《姤》之《明夷》說「西戎為疾，幽君去室」：《明夷》六五是君位，「坤」為黑，所以說幽君；「坎」為室，六五在坎體之外，所以說幽君去室。「幽君」正是在解「孩子」之義。又《困》之《明夷》說「雲蒙覆大臣」，「坤」為雲，也是在解昏蒙之義。

又《京房易傳》《明夷》云：君暗臣明，不可止。君暗謂六五，臣明謂六二，亦以五為君，不以為紂臣。又象傳曰：孩子之貞，明不可息也。貞，正也，言孩子居天子之正位，天子一日萬幾，故明不可息。若箕子已晦其明矣，有何不可息。古今釋者千百家，於此語未有能通者。蓋文王與微子，不欲明斥紂，故以孩子為代名，猶《麥秀歌》之謂狡童也。

又《京房易傳》講《明夷》說「君暗臣明，不可止」，「君暗」指六五，「臣明」指六二，也是把五當作君，而不當作紂的臣子。再看象傳說「孩子之貞，明不可息也」，「貞」就是正，是說孩子居於天子的正位，天子一天要處理萬件政事，所以光明不可停熄。倘若指的是箕子，他早已隱晦了自己的光明，還談什麼「不可息」呢。古今解經的成百上千家，對這句話沒有一家能講通。文王與微子不願意明白地斥責紂王，所以用「孩子」作代稱，就像《麥秀歌》裡稱他為「狡童」一樣。

觀《墨子》以箕子為孩子，則此之箕子，亦為孩子，《易林》之讀，獨得其真。自孩、箕音同通用之義弗明，竟作紂臣矣。豈知孩子即謂紂，與《微子》之孩子同。彼夫趙賓作亥（上草）茲，劉向、荀爽作亥（上草）滋，蜀才作其子，王弼作其茲，惠棟作亥子，雖與象傳義不合，然皆知作紂臣之必非。乃孔疏不從王注，而從馬融，竟作紂臣解，疏已。五本君位，馬融作紂臣解，亦知其不安，而以箕子演疇、有君德為解，益可證《易林》以孩子為紂之精。五承乘皆陰，下又無應，故曰利貞，謂宜艱貞自守不妄動也。象曰：箕子之貞，明不可息也。五為天子，天子一日萬幾，明息則政亂矣，故曰明不可息。

看《墨子》把箕子寫作孩子，可知此處的「箕子」也就是「孩子」，《易林》的讀法獨獨得了真相。自從「孩」「箕」音同通用之義不為人所知，就一概講成紂的臣子了。哪裡知道「孩子」就是指紂，與《尚書·微子》篇裡的「孩子」是同一個人。至於趙賓作「荄茲」，劉向、荀爽作「荄滋」，蜀才作「其子」，王弼作「其茲」，惠棟作「亥子」，雖與象傳之義不合，卻都知道解作紂臣必定不對。偏偏孔穎達的疏不從王弼注而從馬融，竟解作紂臣，太疏漏了。五本是君位，馬融解作紂臣，自己也覺得不妥，於是拿箕子陳演《洪範》九疇、具有君德來圓場，這更可以印證《易林》以「孩子」為紂的精當。六五上承下乘都是陰爻，下面又沒有正應，所以說利貞，是說應當在艱難中守正自持，不可妄動。小象傳說：孩子之貞，光明不可停熄。尚氏解：五是天子，天子一日萬機，光明一熄，政事就亂了，所以說明不可息。

上六：不明晦，初登于天，後入于地。明夷之初為晉，晉日在地上而為晝，故曰初登于天。乃晉覆成明夷，日在地下而為夜，故曰後人於地。人地故晦而不明。卦正如彼，覆則如此，此文王示序卦之義也。象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。坤為國，震卦數四，故曰四國。則謂三，上為四五所格，不能應三，故曰失則。此則字與六二順以則、《謙》六四不違則義同，皆謂陽。舊解皆不知失則之故何在，泛說之，非。

上六爻辭：不見光明而一片昏晦，起初升上天空，隨後沒入地下。尚氏解：《明夷》的前身是《晉》，《晉》的太陽在地上而為白晝，所以說初登于天；《晉》一倒覆就成了《明夷》，太陽在地下而為黑夜，所以說後入于地。入了地，所以昏晦而不明。同一組卦，正著看是那樣，倒過來看就是這樣，這正是文王用來揭示《序卦》之義的地方。小象傳說：初登于天，是照臨四方之國；後入于地，是失去了法則。尚氏解：「坤」為國，「震」的卦數為四，所以說四國。「則」指九三，上六被四、五所格，不能應三，所以說失則。這個「則」字與六二「順以則」、《謙》六四「不違則」意思相同，都指陽爻。舊注都不知道「失則」的緣故在哪裡，只泛泛地講，是不對的。

家人，利女貞。《歸藏》曰散家人。卦以一陽一陰，散處於卦內，又上卦巽風，下卦火炎上，均有敬意，故以為名乎。馬融曰：家人以女為奧主，長女中女，各得其正，故曰利女貞。然象傳曰男正位乎外，似家人兼男女言，特女尤利耳。又考《太玄》擬家人為居，雲踞膚赫赫，為物城郭，萬物咸宅，是以家人初上爻皆陽，故曰膚，曰城郭，而人宅其中，故曰家人也，義似較各家為優。二四得正，承陽有應，故利於女子之占也。

《家人》卦辭：利於女子守正。尚氏解：《歸藏》易稱此卦為「散家人」。此卦一陽一陰散佈在卦內，加上上卦巽為風、下卦離火上炎，都含有發散之意，大概因此得名。馬融說：家人以女子為室中之主，長女（巽）與中女（離）各得其正，所以說利女貞。然而彖傳說「男正位乎外」，可見「家人」是兼男女而言，只不過對女子尤其有利罷了。再考《太玄》以「居」擬配家人，說「踞膚赫赫，為物城郭，萬物咸宅」；家人卦的初爻與上爻都是陽，所以稱「膚」、稱「城郭」，而人居住在其中，所以叫「家人」——這個講法似乎比各家都高明。二爻與四爻都得正位，上承陽爻又有正應，所以利於女子的占問。

象曰：家人女正位子內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正，正家而天下定矣。女正位乎內謂二，男正位乎外謂五，二五者夫婦，即天地也，即父母也，父母皆得正位，故曰嚴君。嚴君者尊也。卦下五爻皆得正，故曰父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦。初震交，震為子，為兄，為夫；三艮爻互坎，坎艮皆為弟；巽為婦。父子兄弟夫婦皆得正，則家正，家齊則國治，故曰天下定。

彖傳說：家人卦中女子在內得其正位，男子在外得其正位；男女各得其正，這是天地間的大義。一家之內有威嚴的君長，說的就是父母。父像父、子像子、兄像兄、弟像弟、夫像夫、婦像婦，家道就端正了；家端正了，天下也就安定了。尚氏解：女正位乎內指六二，男正位乎外指九五，二與五是夫婦，也就是天地，也就是父母；父母都得了正位，所以稱「嚴君」，「嚴君」就是尊長。此卦下面五爻都得正位，所以說父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦。初爻是震爻，「震」為子、為兄、為夫；三爻是艮爻又互出坎，「坎」「艮」都為弟；「巽」為婦。父子、兄弟、夫婦都得其正，家就正了；家整齊了國就治理好了，所以說天下定。

象曰：風自火出，家人。君子以言有物，而行有恆。巽木生火，火動生風，故曰風自火出。物，孔疏云事也。按《周禮·地官》司門幾出人之不物者，注：衣服視瞻，不與眾同，及所操物，不如品式者。然則不物即違常，即不法也。言有物者，即言不離乎經常也。

大象傳說：風從火裡生出，就是《家人》卦，君子取法它，說話有實據，行事有常度。尚氏解：巽木生火，火一動就生風，所以說風自火出。「物」，孔穎達疏說是「事」。按《周禮·地官》司門要稽察出入的「不物者」，鄭玄注說：衣著容貌與眾不同，以及所持器物不合規格的人。可見「不物」就是違反常規、就是不合法度。「言有物」就是說話不離開經常之道。

初九：閒有家，悔亡。《釋文》馬云：閒，闌也，防也。離中虛外堅，故離有閒義，即《太玄》所謂為物城郭也。能閉其家，故侮亡也。荀、鄭訓閒為閒習，似非。象曰：閒有家，志未變也。初應在四，四體坎，坎為志。志未變者，言初與四為正應，無敢或渝，所謂行有恆而家道正也。其以遂為說者，皆因不得解而穿鑿也。

初九爻辭：一開始就為家立下防閒，悔恨消失。尚氏解：《經典釋文》引馬融說：閒是欄、是防。離的卦體中虛而外堅，所以離有「閒」的意思，也就是《太玄》所說的「為物城郭」。能把家防閒得住，所以悔亡。荀爽、鄭玄把「閒」訓作熟習，似乎不對。小象傳說：閒有家，是心志未曾改變。尚氏解：初九的正應在六四，四在坎體，「坎」為志。「志未變」是說初與四是正應，不敢有絲毫變節，也就是大象傳所說的行有恆而家道正。那些拿「遂」字來解說的，都是因為講不通而穿鑿。

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：家人高高（左口），未失也；婦子嘻嘻，失家節也。失、佚古通，未佚者言不敢放逸也。若嘻嘻則淫佚而不中節矣，故曰失家節。失，下讀得之失，上讀佚，以與節韻。

六二爻辭：不擅自有所成就，只在家中主持飲食，占問得吉。（源本此下脫去九三爻辭及註文。）小象傳說：一家人嚴厲呵責，還不算失當；婦人孩子嘻嘻哈哈，就失了治家的節度。尚氏解：「失」與「佚」古時相通，「未失」是說不敢放縱逸樂；若是嘻嘻哈哈，就淫佚而不合節度了，所以說失家節。同一個「失」字，下句讀作得失之「失」，上句讀作放佚之「佚」，為的是與「節」押韻。

六四：富家大吉。乾為富，四承重陽，當位有應，體坎，坎為室家，故曰富家大吉。凡上卦為巽，四當位無不吉者，如《小言》《觀》《益》《巽》《渙》《中孚》，六四皆吉。誰不當位者，雖臨重陽，不盡吉也，此《易》例也。虞翻旨命三變成艮，最為害理，三當位，胡為使失正哉。象曰：富家大吉，順在位也。言富之故，以順陽也。五得位，故曰順在位。

六四爻辭：使家富足，大吉。尚氏解：「乾」為富，六四上承兩重陽爻，當位又有正應，處在坎體之中，「坎」為室家，所以說富家大吉。凡是上卦為巽的卦，四爻只要當位沒有不吉的，如《小畜》《觀》《益》《巽》《渙》《中孚》，它們的六四都吉；至於不當位的，即使前臨重陽，也不見得全吉，這是《周易》的通例。虞翻硬要讓三爻變而成艮，最是傷害義理——三爻本來當位，憑什麼讓它失正呢。小象傳說：富家大吉，是柔順而居其位。尚氏解：這是說富足的緣由在於順從陽爻。九五得位，所以說順在位。

九五：王假有家，勿恤，吉。五天子，故曰王。假，《釋文》更白反，注至也。案《虞書》格子上下，傳：格，至也，是王弼、陸德明皆讀假為格，與《萃》之王假有廟同。王假有廟，言王以至誠感神明；王假有家，言王以至德威格家人，無有不正，故無所憂而吉也。象曰：王假有家，交相愛也。交相愛，謂二五交孚，即釋格義。諸家皆釋假為大，與交相愛之義相去甚遠，故唯王注為得也。

九五爻辭：君王感格於一家，不必憂慮，吉。尚氏解：五是天子，所以稱王。「假」，《經典釋文》注音「更白反」，註解為「至」。按《虞書》有「格於上下」，孔傳說「格」就是至，可見王弼與陸德明都把「假」讀作「格」，與《萃》卦「王假有廟」相同。「王假有廟」是說君王以至誠感通神明；「王假有家」是說君王以至德感格家人，使家中無有不正，所以沒有可憂的而得吉。小象傳說：王假有家，是彼此相愛。尚氏解：交相愛指二與五交相孚信，正是在解釋「格」的意思。諸家都把「假」解作「大」，與「交相愛」之義相去甚遠，所以只有王弼注才算說對了。

上九：有孚，威如，終吉。上九居家之上，為全家所戴，故曰有孚，曰威如。上居卦終，故曰終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。巽究成震，震為威，言震巽相反覆，故曰反身。虞翻命三變成陰，以說反身，三當位，胡能使變。乃惠棟不知其強說，謂《蹇》上六志在內為反身。夫《蹇》三上皆當位有應與，若《家人》則三上皆陽，艮傳所謂敵應也，上胡能反三哉。

上九爻辭：有誠信，有威嚴，終究得吉。尚氏解：上九居於一家之上，為全家所擁戴，所以說有孚、說威如；上爻居卦之終，所以說終吉。小象傳說：威如之吉，說的是反躬自身。尚氏解：「巽」推究到極處就成「震」，「震」為威；這是說震與巽互為反覆之象，所以說反身。虞翻讓三爻變成陰爻來解說「反身」；三爻本來當位，怎麼能讓它變。惠棟不知道那是硬講，又說《蹇》卦上六「志在內」就是反身。《蹇》卦三與上都當位而有應與，《家人》卻是三與上都為陽爻，正是艮卦傳所說的敵應，上爻怎麼可能反求於三呢。

睽，對事吉。《歸藏》作瞿，《說文》鷹隼視也，《禮·玉藻》視容瞿瞿，注：驚視不審貌。夫驚而懼，視而不審，則視象必至乖違明矣。至《周易》日睽，義與瞿略同。睽，乖也，《說文》目不相聽也。卦三至五兩目相背，相背則視乖。聽，從也，不相從，則一目視為彼，一目視為此，如三上所言是也。蓋卦之得名，全以卦象。《六書故》：睽，反目也。與《說文》義同。自反目之義失，舊解於三上爻辭皆莫詳其故矣。小謂陰，六五得中有應，故小事吉也。

《睽》卦辭：小事得吉。尚氏解：《歸藏》易此卦作「瞿」，《說文》說「瞿」是鷹隼張目而視，《禮記·玉藻》「視容瞿瞿」，鄭注說是驚視而看不真切的樣子。既驚又懼，看而不真，那麼視象必定乖違，這是很明白的。到《周易》改名為「睽」，意思與「瞿」大致相同。「睽」就是乖，《說文》說是兩眼不相順從。此卦三至五爻是兩目相背之象，相背則所視乖離。「聽」就是從；兩眼不相順從，就一隻眼看這邊、一隻眼看那邊，六三與上九的爻辭正是這種情形。可見此卦的得名全從卦象而來。《六書故》說「睽」是反目，與《說文》之義相同。自從「反目」之義失傳，舊注對三爻與上爻的爻辭就都講不出緣故了。「小」指陰爻，六五居中又有正應，所以小事得吉。

象曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉。火性炎上而即居上，水潤下而即居下，愈去愈遠，故二女同居不同行。坎為志也。然所以睽者，以同為女也。若夫天地男女，其形雖睽隔，而其功用，無不和合而同也；其心志無不相感而通也。即推而至於萬物，若繁賾不可計數矣，然只有物即有陰陽，有牝牡，陰陽牝牡，則必合而為類無疑也。故睽亦有時有用也。

彖傳說：睽卦火動而向上，澤動而向下，兩個女子同住一處，心志卻不同行。喜悅而附麗於光明，柔爻上進而居尊位，得中而應於剛，因此小事得吉。天地相乖睽而化育之事相同，男女相乖睽而心志相通，萬物相乖睽而各以類相從；睽的時用真是大啊。尚氏解：火性向上炎騰而它本來就在上，水性向下浸潤而它本來就在下，越離越遠，所以說兩女同居而不同行。「坎」為志。然而之所以乖睽，是因為兩者同為女子。至於天地男女，形體雖然睽隔，功用卻無不和合歸一，心志也無不相感相通。再推廣到萬物，雖然紛繁得數不清，可只要有物就有陰陽、有牝牡；有陰陽牝牡，就必定合而成類，這是無疑的。所以「睽」也自有它的時、有它的用。

象曰：上火下澤，睽。君子以同而異。同者同為女，異者不同行。君子法之，不拘於一。初九：悔亡，喪馬，勿逐自復，見惡人，無咎。震為馬，兌二折震，震毀，故曰喪馬。震為復，二必升五，升五則下成震，故曰自復。離為惡人，初前遇之，兌見，故曰見惡人。蓋初居潛龍之位，勿用之時，居易俟命，無所動作，故悔亡而無咎也。象曰：見惡人，以辟咎也。

大象傳說：上為火下為澤，就是《睽》卦，君子取法它，在大同之中保有小異。尚氏解：「同」指兩者同為女子，「異」指心志不同行；君子效法它，不拘泥於一端。初九爻辭：悔恨消失，丟了馬，不必去追，它自己會回來；見到醜惡的人，沒有過錯。尚氏解：「震」為馬，兌在第二爻處折斷了震，震象毀壞，所以說喪馬。「震」為復，九二必定升到五位，升五之後下體又成震，所以說自復。「離」為惡人，初九往前就遇上它，而「兌」為見，所以說見惡人。初九居於潛龍之位，正當勿用之時，安處平易以待天命，無所動作，所以悔亡而無咎。小象傳說：見惡人，是為了避開災禍。

九二：遇主于巷，無咎。五為卦主，《豐》九四云遇其夷主是也。二應之，離為巷，故曰遇主于巷。有應得中，故無咎。離巷象失傳。《易林》《無妄》之《小畜》云：魷蝦去海，遊於枯裡，街道迫狹，不得自在。小畜上巽為魚，故曰魷蝦；乾為海，巽在外，故曰去海；離為桔為裡為街巷，《說文》巷，裡道；《詩·鄭風》巷無居人，傳曰巷裡塗。離上下陽，中虛，儼然里巷也。巷為裡道，故象曰未失道。巷象失傳，故舊解無不誤，不足怪也。象曰：遇主于巷，未失道也。得應，故曰未失道。

九二爻辭：在里巷中遇見主人，沒有過錯。尚氏解：五是全卦之主，《豐》九四說「遇其夷主」就是這個用法。九二與它相應，「離」為巷，所以說遇主于巷；有正應又居中位，所以沒有過錯。「離」為巷之象已經失傳。《焦氏易林》《無妄》之《小畜》說：「鮋蝦去海，遊於枯裡，街道迫狹，不得自在。」小畜上體巽為魚，所以說鮋蝦；「乾」為海，巽在外卦，所以說去海；「離」為枯、為裡、為街巷。《說文》說巷是裡中之道，《詩經·鄭風》有「巷無居人」，毛傳說巷就是裡中的路。離卦上下是陽、中間虛空，儼然就是一條里巷。巷是裡中之道，所以小象傳說「未失道」。巷象既已失傳，舊注就沒有不錯的，這也不足為怪。小象傳說：遇主于巷，是沒有偏離正道。尚氏解：因為得了正應，所以說未失道。

六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。兌為見，坎為輿，為曳，坎輿在前，而三居坎後，故曰見輿曳。五離為牛。掣鄭作，雲牛角皆踴也，踴，起也。《說文》作獎，雲角一仰一俯；子夏傳作獎，雲一角仰。案契、契（下加解）同字，皆音摯，義皆同。又《易林》《大言》之《睽》云：傷破妄行，觸壁契（下加解）牆。亦以角踴為說，不以滯隔為訓。只王弼作掣，音與諸家同，義與諸家異，非也。其牛契（？）者，言牛角騰踴上出也。

六三爻辭：看見大車被拖住，那牛的角向上聳起，那人受了黥額割鼻之刑，起初不順而終有結果。尚氏解：「兌」為見，「坎」為輿、為曳；坎車在前而六三居於坎的後面，所以說見輿曳。五爻在離體，「離」為牛。「掣」字鄭玄另有寫法，說是牛角都往上聳起，「踴」就是起。《說文》作另一個字，說是兩角一仰一俯；子夏傳也作那個字，說是一角上仰。按這兩個字形本是同一個字，都讀作「摯」，意義也都相同。又《焦氏易林》《大有》之《睽》說「傷破妄行，觸壁掣牆」，也是拿角向上聳起來講，不作阻滯隔礙解。只有王弼作「掣」，讀音與諸家相同，取義卻與諸家相異，是不對的。「其牛掣」，是說牛角騰踴向上聳出。

天。馬融雲契（？）鑿其額曰天，虞翻雲黥額為天，割鼻為劓，鯨即古之墨刑，馬云鑿殆誤也。艮為額為鼻，艮伏不見，故曰劓；兌上毀缺，故曰天。惟古刑無名天者。俞越（左　）云：天為兀字，古文天作兀（下再加兀），以形近，故兀訛為天。《莊子》云魯有兀者，《釋文》云刖足曰兀。其人兀且劓，猶《困》九五曰劓刖也。按三震象半見，故曰刖足，俞氏之說或是也。

再說「天」字。馬融說鑿刻額頭叫「天」，虞翻說在額上刺墨為「天」、割去鼻子為「劓」；黥就是古代的墨刑，馬融說「鑿」恐怕是錯的。「艮」為額、為鼻，艮伏而不見，所以說劓；兌在上而有毀缺之象，所以說天。只是古代刑名裡並沒有叫「天」的。俞樾說：「天」是「兀」字，古文「天」的寫法與「兀」形近，所以「兀」訛成了「天」。《莊子》說「魯有兀者」，《經典釋文》說砍去腳叫「兀」。「其人兀且劓」，就好比《困》九五說的「劓刖」。尚氏按：六三處在震象半現之處，所以說刖足，俞氏的說法或許是對的。

又胡安定云：天當作而，古文相類，傳寫遂誤。在漢法臉罪，無髡其鬢髮日而。又《周禮》梓人作其鱗之而，亦謂髡其鬢髮。按之而，注訓為頰版，《釋文》云禿也，《玉篇》亦訓頎為禿，賈疏亦無髡其鬢髮之解，然版之為禿，字書皆同，則而者禿也。禿則天然無發，不必受刑，似胡說不如俞說優也。三不當位，故初不吉；有應承陽，故曰有終。

又胡瑗說：「天」字應當作「而」，古文兩字形近，傳抄就弄錯了；漢代律法裡的髡刑，剃去鬢髮叫「而」。《周禮·梓人》「作其鱗之而」，也是指剃去鬢髮。尚氏按：「之而」，鄭注訓作頰部的甲版，《經典釋文》說是禿，《玉篇》也把那個字訓作禿，賈公彥疏也沒有剃去鬢髮的解釋；不過「版」訓為禿，各家字書都相同，那麼「而」就是禿。既然禿是天生無發，就不必受刑了，看來胡氏之說不如俞氏之說妥當。六三不當位，所以起初不吉；有正應又上承陽爻，所以說有終。

象曰：見奧曳，位不當也；無初有終，遇剛也。位不當故無初，遇剛故有終。九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。坎為孤為夫。虞翻強令四變成震，以取夫象。豈知《左傳》襄二十四年筮遇困之大過，坎變巽，曰夫從風，以坎為夫也。坎者乾元之精，故曰元夫；比曰元永貞，是其義也。四上下皆陰，故曰交孚。坎險故曰厲，交孚則志行，故厲無咎。象曰：交孚無咎，志行也。坎為志。志行，言陽得陰則孚也。此爻舊解皆用虞氏交變，取夫象，信漢儒不信左氏，豈不異哉。

《小象》解九三說：車被拽住、牛被牽掣，是因為六三以陰柔居於陽位，位置不當；起初受阻而終能相合，是因為它上應上九之剛。位不當所以無初，遇剛所以有終。九四爻辭：孤立相違，卻遇上「元夫」，彼此以誠相交，雖處危厲而沒有過錯。「坎」既為「孤」，又為「夫」。虞翻硬要九四變爻成「震」以湊「夫」象，卻不知《左傳》襄公二十四年崔杼筮娶棠姜，遇《困》之《大過》，正是下卦「坎」變「巽」，占辭說「夫從風」，可見漢以前本就以「坎」為「夫」。「坎」中一陽是乾元的精華，所以稱「元夫」，《比》卦辭「元永貞」同此義。九四上下皆陰，陰陽相遇則相孚，故曰「交孚」；「坎」為險，故曰「厲」；既已交孚，心志得通，所以雖厲而無災。《小象》說交孚無咎是志行，因為「坎」又為「志」——陽爻得陰爻相配便能相孚。舊注一概沿用虞翻爻變之說去湊「夫」象，寧信漢儒條例而不信《左傳》實錄，實在可怪。

六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。同人六二云「同人于宗」，以五陽為宗，宗主也，坤先述後得主是也。茲以九二為宗。艮為膚，以剛在外也，故離亦為膚。二兌體，兌口逼近離膚，故曰厥宗噬膚。然二為正應，二五相上下，各得位，故往無咎。離膚象，《易林·師之井》云「范子妙材，戮辱傷膚」，井互離，兌毀折，故曰戮辱；離兌連體，故傷膚，是焦氏以離為膚也。井中爻亦睽也。象曰：厥宗噬膚，往有慶也。得陽應，故曰有慶。

六五爻辭：悔恨消失，那位同宗的人咬開了皮肉，前往有什麼災禍呢。《同人》六二說「同人于宗」，是以九五之陽為「宗」，「宗」就是主；《坤》卦辭先說「先迷」後說「得主」，也是這個意思。這裡則以九二之陽為「宗」。「艮」有「膚」的象，取其剛爻在外如皮膚覆體；「離」外剛中虛，所以也為「膚」。九二處在下「兌」之中，「兌」為口，口緊挨著「離」所象的皮膚，所以說「厥宗噬膚」。九二與六五本是正應，兩爻一上一下各得其位，所以前往沒有災禍。至於「離」為「膚」的證據，《焦氏易林·師之井》說「范子妙材，戮辱傷膚」：《井》卦二至四互「離」，「兌」為毀折，所以說「戮辱」；「離」「兌」兩體相連，所以說「傷膚」，可見焦延壽正是以「離」為「膚」。而《井》卦的中爻互體也正是《睽》。《小象》說厥宗噬膚往有慶，是因為六五得到九二這個陽爻相應，所以稱「有慶」。

上九：膜孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之壺，匪寇，婚媾，往遇雨則吉。睽為反目，目反故所見不同：一日見為豕，一見為鬼；一目見張弧而懼，一見說壺而喜；一見為寇，一見為婚媾也。見字統全爻而言，反目之精神全出。舊解若只見豕負塗者，由不知睽之取象，在反目也。

上九爻辭：乖離孤立，看見豬背上馱滿汙泥，看見一車載著鬼魅，先張開弓要射，隨後又放下弓；來的不是強盜，而是求婚的人；前往若遇上雨就吉利。《睽》卦的取象是「反目」——兩眼各看各的，所以同一物而兩眼所見不同：一眼看去是豬，一眼看去是鬼；一眼看見張弓而恐懼，一眼看見放下弓而欣喜；一眼看是強盜，一眼看是婚配。爻辭裡那個「見」字統攝全爻，兩眼相違的精神就全表現出來了。舊注若只把「見豕負塗」當作實見一頭泥豬，那是不懂《睽》卦立象的根本在於「反目」。

離為見，互坎為豕、為塗、為車、為鬼。坎數一，故曰一車。坎為弧為矢，張弧則欲射我矣。離為壺，說遺也，而坎為酒，遺我以壺酒，則意善也。坎為寇，三雖坎體，而應上九，則婚媾也，寇則非矣。兌為雨，上往居三，故曰遇雨。三上相上下，各當位，故吉。之上內，宜曰來，然賽五往外也曰朋來，需三往上也曰三人來，蓋自本位言則曰來，去本位言則曰往，不能執也。壺，王弼作弧，茲從京、馬、鄭、王肅、翟子玄。說，《釋文》始銳反，音稅。象曰：遇雨之吉，君疑亡也。坎為疑，疑之故全在坎。上往三成大壯，天雷一震，坎象消釋，故曰群疑亡。坎為眾，故曰群疑，即上所見諸象也。

「離」為目，所以為「見」；三至五互「坎」，「坎」有「豕」、有「塗」（泥汙）、有「車」、有「鬼」諸象。「坎」之數為一，所以說「一車」。「坎」又為弓、為矢，張弓便是要射我了。「離」中虛，所以為「壺」；「說」是贈遺的意思，「坎」為酒，人家用一壺酒相贈，那就是善意了。「坎」又為寇盜；六三雖屬「坎」體，卻與上九為正應，那就是婚配，而不是強盜。「兌」為雨，上九下往居三位，所以說「遇雨」。三與上一內一外相應，各自當位，所以吉。上九下到內卦，按理該說「來」；可是《蹇》九五往外卦卻說「朋來」，《需》九三往上卻說「三人來」。可見從本位著眼就說「來」，離開本位著眼就說「往」，不可拘執。「壺」字王弼本作「弧」，這裡依京房、馬融、鄭玄、王肅、翟子玄諸家作「壺」。「說」字《釋文》注始銳反，讀作「稅」。《小象》說遇雨之吉，是群疑消亡。「坎」為疑，一爻之中所以生疑，全在互「坎」。上九下往三位成《大壯》，天上雷動一震，「坎」象隨之消散，所以說「群疑亡」；「坎」又為眾，所以說「群」疑，指的正是上文所見豕、鬼、弧、寇那一串幻象。

蹇：利西南，不利東北，利見大人，貞吉。重坎故日蹇。坤在西南，五往居坤中，得中有應，放曰利西南。艮居東北，三陽窮於上而多凶，故不利東北。大人謂五，往得尊位，故利於出見，傳所謂往有功也。往五當位居中，故貞吉。

《蹇》卦辭：利於西南，不利於東北，利於見大人，守正則吉。此卦下「艮」上「坎」，二至四又互「坎」，與上卦之「坎」相重，險上加險，所以叫「蹇」（跛行難進）。後天八卦「坤」位在西南，九二前往居於「坤」的中位，既得中又有應，所以說「利西南」。「艮」位在東北，九三之陽窮阻於上而多凶險，所以說「不利東北」。「大人」指九五，九二前往便得尊位，所以利於出而見之，《彖傳》說「往有功也」正是此意。往居五位既當位又居中，所以「貞吉」。

彖曰：蹇，雞也，險在前也。見險而能止，知矣哉。蹇利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位員吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。坎險又止，故曰見險而能止，此卦義也。虞翻於利不利之故，蓋茫然莫解，復以《參同契》月出庚之說解利西南，月滅癸之說解不利東北。豈知茲所謂西南確指坤位，坤為邦，五居坤中，故曰正邦。而翻則曰月生西南，夫月於三日出庚，庚豈西南哉，真管輅所謂美而偽也。

《彖傳》說：蹇就是難，險阻橫在前面。看見危險而能停住不進，這才是明智啊。「蹇利西南」，是說九二前往能得中位；「不利東北」，是說那條路已經走到盡頭；「利見大人」，是說前往能建功；「當位貞吉」，是說以此匡正邦國。《蹇》卦因時制宜的功用真是大啊。上卦「坎」為險，下卦「艮」為止，所以說「見險而能止」，這就是全卦的大義。虞翻對於為什麼利西南、不利東北，其實茫然不解，竟搬出《周易參同契》「月出於庚」的納甲之說去講「利西南」，用「月滅於癸」去講「不利東北」。他哪裡知道這裡說的西南確指「坤」位：「坤」為邦國，九五居於「坤」的中位，所以《彖傳》說「正邦」。虞翻卻說月生於西南——月亮初三出現在庚方，庚是西方，哪裡是西南？這真是管輅所譏諷的「美而偽」了。

象曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。見險而止，反身修德，以俟之而已。文言云「進德修業」，乾三云「君子終日乾乾夕惕若」，修德之事也。艮為身，反身者反而求諸己，不徒止而不前也。艮身象，艮彖云「艮其背不獲其身」，以艮為身也。故《易林·需之坎》云「名困身辱，勞無所得」，坎中爻艮，艮為名、為身，坎隱伏，故名困身辱。虞翻用卦變，以坤為身，不知艮亦為身也。

《大象傳》說：山上有水，是《蹇》卦之象；君子由此領悟，要反躬自省、修養德行。看見危險就停下來，回過頭修養自己的德行，靜待時機罷了。《乾·文言》說「進德修業」，《乾》九三說「君子終日乾乾，夕惕若」，講的都是修德的事。「艮」有「身」的象，所謂「反身」就是反過來在自己身上求，並不是光停住不往前。「艮」為「身」是有據的：《艮》卦辭說「艮其背，不獲其身」，正是以「艮」為「身」。所以《焦氏易林·需之坎》說「名困身辱，勞無所得」——《坎》卦二至四互「艮」，「艮」既為「名」又為「身」，而「坎」主隱伏埋沒，所以說名困身辱。虞翻講這一句要動用卦變，以「坤」為「身」，卻不知道「艮」本來就為「身」。

初六：往黎，來譽。四不應，二至四坎，初臨之，故往蹇；來居初，靜而不動，則有譽也。又為名，故曰譽。象曰：往蹇來譽，宜時也。宜時，正義作宜待，釋文云張氏作宜時，鄭本作宜待時，虞同，茲從張氏。艮為時，宜時者，謂時宜如此也。阮校云：石經待也二字漫漶，而不言上有宜宇，可見鄭虞讀似非。

初六爻辭：前往則艱難，退回則有聲譽。初六與六四同為陰爻並不相應；二至四互「坎」為險，初六緊挨著這重險，所以前往就艱難。退守初位靜而不動，反而有聲譽。「艮」又有「名」的象，所以說「譽」。《小象》說：往蹇來譽，宜時也。「宜時」二字，孔穎達《周易正義》本作「宜待」；陸德明《經典釋文》說張氏本作「宜時」，鄭玄本作「宜待時」，虞翻與鄭同，這裡依張氏本。「艮」為「時」，所謂「宜時」，是說時勢本該如此。阮元《校勘記》說：唐石經「待也」二字已經模糊難辨，卻沒有提到它上面還有個「宜」字，可見鄭玄、虞翻那樣讀似乎不對。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。艮為臣，五為王，二應五，故曰王臣。艮為憧僕，古臣僕不分，故艮亦為臣。二臨重坎，故曰王臣蹇蹇，蹇蹇言劬勞也。艮為躬，匪躬之故，言所以劬勞如此者，乃從王事，匪為私也。艮臣象，損上九云「得臣無家」，小過六二云「遇其臣」，遁六三云「畜臣妾吉」，皆以艮為臣也。象曰：王巨蹇蹇，終無尤也。有應故無尤。尤古音信，詩部風「大夫君子，無我有尤」，與下之協；此與上時下之協，與詩同，故正義上象作宜待非。

六二爻辭：王的臣子艱難又艱難，並不是為了自身的緣故。「艮」為臣，九五為王，六二上應九五，所以說「王臣」。「艮」又為童僕，古時臣與僕不分，所以「艮」也就為臣。六二正當重「坎」之下，所以說「王臣蹇蹇」，「蹇蹇」是形容劬勞不已。「艮」還有「躬」（自身）的象，「匪躬之故」是說他之所以這樣操勞，是為了辦王家的事，不是為了私利。「艮」為臣有旁證：《損》上九說「得臣無家」，《小過》六二說「遇其臣」，《遁》六三說「畜臣妾吉」，都是以「艮」為臣。《小象》說：王臣蹇蹇，終無尤也。六二有正應，所以沒有怨咎。「尤」字古讀與「之」部相諧，《詩·邶風》（今本在《鄘風·載馳》）「大夫君子，無我有尤」，正與下句的「之」押韻；此處「尤」與上一爻《小象》的「時」、下文的「之」相協，與《詩》一樣，可見《周易正義》把上一爻《小象》寫作「宜待」是不對的。

九三：往蹇，來反。往遇險，反據下二陰則利也，故曰往蹇來反。象曰：往蹇來反，內喜之也。內謂下二陰，陰欲承陽，故曰內喜之，釋來反之故也。六四：往蹇，來連。正義馬云「連亦難也」，王弼云「往來皆難」，是亦訓連為難。蓋四居上下坎之間，故往來皆難。荀爽謂與至尊相連，朱子謂連於九三者皆非也。又屯上六云「泣血漣如」，淮南子引作連如，蓋與此義同，亦連為難之一證。

九三爻辭：前往艱難，退回則得所依。九三往上就撞進重「坎」之險，退回來則據有下面初六、六二兩個陰爻，是有利的，所以說「往蹇來反」。《小象》說：往蹇來反，內喜之也。「內」指下面兩個陰爻，陰爻本就想承奉陽爻，所以說內裡的陰爻歡迎它，這是解釋為什麼要「來反」。六四爻辭：前往艱難，退回也牽連難行。《周易正義》引馬融說「連也是難」，王弼說「往來都難」，可見他們也把「連」訓為「難」。六四正夾在上「坎」與互「坎」之間，所以往與來都難。荀爽說「連」是與至尊之位相連，朱熹說是連於九三，都不對。另外《屯》上六說「泣血漣如」，《淮南子》引作「連如」，與此處義同，也是「連」訓為「難」的一條佐證。

象曰：往蹇來連，當位實也。坎為實，當位實者，言四位當，惟所值上下皆實，故進退難也。坎剛中故為實。《易林·屯之師》云「李梅冬實」，師震為李梅，坎為冬為實也。舊解皆以乾為實，致此句義不明瞭。豈知此賓字謂坎，上下坎，方能明來往皆難之義也。

《小象》說：往蹇來連，當位實也。「坎」有「實」的象。所謂「當位實」，是說六四以陰居陰本來位置正當，只是它所處的上下兩邊都是「坎」這個「實」，所以進退兩難。「坎」一陽居中而剛，所以為「實」。《焦氏易林·屯之師》說「李梅冬實」——《師》卦下體互「震」，「震」為李、為梅，上體「坎」為冬、為實。舊注一概以「乾」為「實」，弄得這句話講不通。他們哪裡知道這個「實」字正指「坎」；只有認定上下都是「坎」，才能講明白往來皆難的道理。

九五：大蹇，用來。當位居尊，故曰大蹇。陰以陽為朋，陽往陰中，故曰朋來。虞翻以下卦伏兌為朋，豈知象傳曰中節，即謂五居坤中，如合符節，釋朋義也。象曰：大蹇朋來，以中節也。言五在陰中，陰陽相遇，如符節之合。

九五爻辭：大艱難之中，朋類前來。九五以陽居陽，當位而處尊，所以說「大蹇」。陰以陽為「朋」，陽爻走到群陰之中，所以說「朋來」。虞翻以下卦「艮」所伏的「兌」為「朋」，卻不知《小象》說「以中節也」，正是說九五居於「坤」（群陰）的中位，像符節兩半相合一樣，這句話本身就是在解釋「朋」的意思。《小象》說：大蹇朋來，以中節也。是說九五處在眾陰之中，陰與陽相遇，如同符節契合無間。

上六：往蹇，來碩，吉，利見大人。上窮故往蹇。來碩謂應三，三陽故曰碩。爾雅釋詁「碩，大也」，陽大故曰碩。利見大人，謂順五，五為大人。象曰：往蹇來頂，志在內也；利見大人，以從貴也。應三故曰在內，三體坎，故曰志在內。五天子位，故曰從貴。

上六爻辭：前往艱難，退回來則有碩大的收穫，吉利，利於見大人。上六已到全卦的盡頭，再往前就無路，所以說「往蹇」。「來碩」指它下應九三，九三是陽爻，陽為大，所以說「碩」。《爾雅·釋詁》說「碩，大也」，陽爻主大，所以稱「碩」。「利見大人」是說上六順承九五，九五就是「大人」。《小象》說：往蹇來碩，志在內也；利見大人，以從貴也。上六應九三，九三在內卦，所以說「在內」；九三又屬互「坎」之體，「坎」為「志」，所以說「志在內」。九五是天子之位，所以說「從貴」。

解：利西南，無所往，其來復吉；有攸往，夙吉。震出險故曰解。歸藏作荔，荔與離通。上林賦「答（上草）還離支」，離支即荔支；千祿字書「離支，俗作荔支」，是離荔音同通用。離即解也，義與周易同。坤位西南，四居坤初，前臨重陰，陽得陰則通，故利西南。五得敵，故不利往，來復於二，各當其位，故曰其來復吉。有攸往，謂二往五。夙，早也。禮記孔子間居「夙夜基命有密」，疏「夙即聽也，聽明也」。二坎為夜，五震為晨，二往五則由夜及晨而天明矣，明故吉也。舊解于吉之故，皆言早往得位故吉，而王注詁夙為速尤誤。豈知詩書皆以夙與夜對言，夙為早者，言早晨也，非速也。

《解》卦辭：利於西南；沒有可去的地方，回來復居原位就吉；如果有所前往，趁早去則吉。上卦「震」動而出於「坎」險之外，所以叫「解」。《歸藏》此卦作「荔」，「荔」與「離」相通：司馬相如《上林賦》有「荅遝離支」，「離支」就是荔枝；顏元孫《乾祿字書》說「離支，俗作荔支」，可見離、荔音同通用。「離」就是「解」，與《周易》的卦義一致。「坤」位在西南，九四居於上體群陰之初，前面臨著兩個陰爻，陽遇陰則通，所以說「利西南」。九五與九四同為陽，是「得敵」，所以不利於前往；退回來居於二位，則各爻各當其位，所以說「其來復吉」。「有攸往」指九二往居五位。「夙」是早。《禮記·孔子閒居》「夙夜基命宥密」，孔疏說「夙就是昕，昕是天明」。下卦「坎」為夜，上卦「震」為晨，九二上行到五，便是由夜入晨而天亮了，天明所以吉。舊註解釋這個「吉」，都說早去便能得位所以吉，王弼注更把「夙」訓為「迅速」，錯得更遠。他們不想想《詩經》《尚書》裡「夙」都與「夜」對舉，「夙」訓為早，指的是早晨，不是快速。

彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也。無所往，其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉。坎險震動，震在外，動而出險，故曰解。六五前遇陰，故曰無所往；來居二，居中當位，故吉。九二往居五，故有功。雷震坎雨，是天地解也。

《彖傳》說：《解》卦下險上動，一動就脫出了險境，這就是「解」。「解利西南」，是說前往能得到眾陰的歸附。「無所往，其來復吉」，是說退回來才得中位。「有攸往夙吉」，是說前往能建功。天地之氣解開，雷雨就發作；雷雨一作，百果草木的外殼都迸裂而出——《解》卦順時而動的意義真是大啊。下卦「坎」為險，上卦「震」為動，「震」在外，一動便出於險外，所以叫「解」。六五前面遇到的是上六之陰，同性相斥，所以說「無所往」；退下來居二位，既中且當位，所以吉。九二上行居五位，所以說「往有功」。「震」為雷、「坎」為雨，雷雨交作，正是天地之氣解散開來。

震為春，為百果草木。離為甲，孫星衍云「甲，皮也」。震動故甲拆，訴說文「裂也」。言草木當春，得雷雨胚胎迸裂，蓓蕾怒發，芽　潛滋，而外甲訴也。史記律書「甲者言萬物剖符甲而出」。又禮月令「其日甲乙」，鄭注云「時萬物，皆解孚甲」，皆甲拆之的解也。

「震」為春，又為百果草木。二至四互「離」，「離」有「甲」（外殼）的象，孫星衍說「甲就是皮」。「震」主動，所以外殼迸裂；「坼」字《說文解字》訓為「裂」。這是說草木到了春天，得著雷雨的滋潤，胚芽迸裂，花蕾怒放，嫩芽在土下暗暗滋長，而外面的硬殼就裂開了。《史記·律書》說「甲，是說萬物剖開外殼而生出」；《禮記·月令》說春天「其日甲乙」，鄭玄注說「這時萬物都解開了包裹的硬殼」——這些都是「甲坼」二字的確解。

乃馬陸皆讀訴為宅，雲根也。愚以為訴宅音同，故通用；若以宅為根，則古無此訓，且草木未得雷雨之先，豈皆無孚甲無根乎。鄭康成蓋讀與馬陸同，而知其難通，故又曰「皆讀如人倦之解，以濟其窮」。若曰皆甲宅，即解甲宅也，豈知甲宅即甲訴，不必如是穿鑿。且甲可解，根如何解哉，是仍不通也。然由鄭說，可悟以宅為根之非矣。

可是馬融、陸德明都把「坼」讀作「宅」，說「宅」是根。我認為「坼」「宅」同音，所以可以通用；但若把「宅」解作根，古書里根本沒有這個訓釋，而且草木在得到雷雨之前，難道都沒有外殼、沒有根嗎？鄭玄大概讀法與馬、陸相同，但自知講不通，於是又說「皆」字要讀成「人倦之解」的「解」，用來補救困境。照他的說法「皆甲宅」就是「解甲宅」；殊不知「甲宅」就是「甲坼」，不必這樣穿鑿。何況外殼可以解開，根又怎麼解得開呢？還是講不通。不過由鄭玄這一番周折，反倒可以看出把「宅」當作根是錯的。

乃雅麗堂刻本從惠棟校，竟改集解甲拆為甲宅。豈知苟注本作甲坼，故曰草木萌芽，萌芽即釋拆義也。若作宅，苟胡以不釋，且釋文早言之矣，明本集解可證也。陸道平作纂疏，不顧荀注義如何，亦改作宅，致傳文與注不相應，真可異已。釋文只雲馬陸作宅，後集荀注者，如孫堂如馬國翰，皆改苟注作宅，可謂盲從。

而雅雨堂刻本依惠棟的校改，竟把李鼎祚《周易集解》的「甲拆」改成「甲宅」。要知道荀爽注本原作「甲坼」，所以他注中說「草木萌芽」——「萌芽」正是解釋「坼」字的意思。若原文作「宅」，荀爽為什麼不加解釋？何況《經典釋文》早就說明白了，明刻本《集解》也可以為證。陸道平作《周易集解纂疏》，不管荀注的意思如何，也跟著改成「宅」，弄得《彖傳》正文與註文對不上，真是奇怪。《釋文》只說馬融、陸績作「宅」，後來輯荀爽注的人，像孫堂、像馬國翰，卻一律把荀注改成「宅」，可謂盲從。

象曰：雷雨作，解。君子以教過宥罪。坎為罪過，震為解，故赦過宥罪。初六：無咎。承陽有應，雖失位，得無咎也。象曰：剛柔之際，義無咎也。際，交也。言初承陽，剛柔交際，故義得無咎。

《大象傳》說：雷雨興作，是《解》卦之象；君子由此領悟，要赦免過失、寬宥罪愆。下卦「坎」有「罪過」的象，上卦「震」為「解」，兩象相合，所以說赦過宥罪。初六爻辭：沒有過錯。初六上承九二之陽，又與九四相應，雖然以陰居陽失位，仍能沒有災禍。《小象》說：剛柔之際，義無咎也。「際」是交接。是說初六上承陽爻，剛與柔在此交接，按理自然沒有過錯。

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。坎為狐，坎陷故為獲。二應在五，五震為田獵，數三，故曰田獲三狐。坎為矢，互離色黃，故曰得黃矢。貞吉者，卜問吉也。諸家皆以離為矢，離雖為甲兵，然若斧象則專屬兌，矢則專象坎。坎為棘、為匕、為直、為穿，故為矢，經從未以離為矢。象曰：九二貞吉，得中道也。離為道，二中位，故曰中道。

九二爻辭：田獵捕獲三隻狐狸，得到黃銅箭鏃，占問得吉。「坎」有「狐」的象，「坎」又為陷阱，所以為「獲」。九二上應九五，九五在「震」體，「震」為田獵，「震」之數為三，所以說「田獲三狐」。「坎」為箭矢，二至四互「離」，「離」色黃，所以說「得黃矢」。「貞吉」就是卜問所得為吉。各家都把「矢」歸給「離」；「離」固然為甲冑兵戈，但斧鉞之象專屬「兌」，箭矢之象專屬「坎」。「坎」為棘刺、為匕首、為直、為穿透，所以為矢；《周易》經文從來沒有以「離」為矢的。《小象》說：九二貞吉，得中道也。互「離」為「道」，九二又居下卦中位，所以說「中道」。

六三：負且乘，致寇至，貞吝。三不當位，坎為車，三在車上，故曰乘。上震向外視之艮，艮為負何，故曰負且乘。坎為寇，三上下皆坎，故曰致寇至。古者君子方得乘車，若負戴則為小人之事，今負且乘焉，望之不似，則盜賊從而生心，故曰致寇至，言招致使來也。致卜問吝矣，貞吝與上貞吉為對文，故夫從虞氏以貞吉為之正者非也。象曰：負且乘，亦可且也；自我致戎，又誰咎也。說文「戎，兵也」，寇至故謂致戎。

六三爻辭：揹著東西又坐著車，招來了強盜，占問有吝惜。六三以陰居陽不當位。下卦「坎」為車，六三坐在車上，所以說「乘」。上卦「震」從外面倒過來看就是「艮」，「艮」有揹負荷擔的象，所以說「負且乘」。「坎」又為寇盜，六三上下都是「坎」體，所以說「致寇至」。古時只有君子才能乘車，揹負擔荷是小人的活計；如今又背又乘，看上去不倫不類，盜賊便動了心思，所以說「致寇至」——「致」是招引使之來的意思。卜問則有吝。「貞吝」與上一爻的「貞吉」正是對文，所以凡是依虞翻把「貞」講成「變之正」的都不對。《小象》說：負且乘，也真是可醜；自己招來兵戎，又能怪誰呢。《說文解字》說「戎，兵也」，寇盜來了所以叫「致戎」。

九四：解而拇，朋至斯孚。拇，陸績云「足大指也」，王肅云「手大指」。手指於震象不合，故陸注是也。震為足，四前遇重陰，陽遇陰則通，故曰解而拇，言利往也。復家云「朋來無咎」，陰以陽為朋。九四前遇重陰，下乘陰，陰孚於陽，故曰朋至斯孚，言上下陰其共於四也。彖傳謂往得眾，指此爻也。舊解皆從虞翻說，謂四陽從初，下兌故朋至斯軍，致孚義全晦。象曰：解而拇，未當位也。解而拇，前進也，四失位，進至五則當位矣，申解而拇之故也。

九四爻辭：解開你腳的拇指，朋類來到便相孚信。「拇」字，陸績說是腳的大趾，王肅說是手的大指。手指與「震」的取象不合，所以陸績注是對的。「震」為足，九四前面遇到六五、上六兩個陰爻，陽遇陰則通行無阻，所以說「解而拇」，意思是利於前往。《復》卦《彖傳》說「朋來無咎」，可見陰以陽為「朋」。九四前有重陰、下又乘著六三之陰，眾陰都孚信於陽，所以說「朋至斯孚」，是說上下的陰爻都歸附於九四。《彖傳》說「往得眾」，指的正是這一爻。舊注都跟著虞翻講，說九四之陽要下從初六，下體成「兌」所以「朋至斯孚」，以致「孚」字的意思全被遮蔽了。《小象》說：解而拇，未當位也。「解而拇」就是往前進；九四以陽居陰本不當位，前進到五位就當位了，這是申說「解而拇」的緣由。

六五：君子維有解，吉，有孚于小人。震為君子謂四。君子維有解，言四宜升五，當位而吉。小人謂陰，四升五成坎，坎上下皆陰，有孚維心亨，故曰有率於小人。象曰：君子有解，小人退也。君子有解，謂九四升五；小人退，謂五退居四。釋爻義可謂至明白矣。

六五爻辭：君子只要有所解脫，就吉；這一點在小人身上也能得到驗證。「震」為君子，這裡指九四。「君子維有解」，是說九四應當上升到五位，當位而得吉。「小人」指陰爻。九四升到五位，上體就成了「坎」，「坎」的上下都是陰爻，正合《坎》卦辭「有孚維心亨」之義，所以說「有孚于小人」。《小象》說：君子有解，小人退也。「君子有解」指九四上升到五位；「小人退」指原來的六五退下來居四位。這是把爻義解釋得再明白不過了。

上六：公用射隼于高墉之上，獲之無不利。震為公為射為隼，伏龔為塘為高，六居賣上，故射隼于高墉之上。蓋卦為重坎，上六履重坎之上，動作如意，故獲之無不利也。震射，左氏象；震為鴻鵠故為隼，俱見易林，詳焦氏易詁。象曰：公用射隼，以解體也。坎為悖，上六居重坎之外，故曰解悻。

上六爻辭：王公在高牆上射鷹隼，一舉射獲，無所不利。「震」有「公」的象，又為射、為隼；上卦「震」所伏的「巽」為牆垣、為高，上六正踞於牆垣之上，所以說「射隼于高墉之上」。全卦下「坎」與三至五互「坎」相重，上六踏在重「坎」之外，動作稱心如意，所以說「獲之無不利」。「震」為射，本是《左傳》占例中的象；「震」為鴻鵠因而為隼，這些都見於《焦氏易林》，詳細論證見拙著《焦氏易詁》。《小象》說：公用射隼，以解悖也。「坎」有「悖」（乖逆）的象，上六居於重「坎」之外，所以說「解悖」。

損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用亨。貞我悔彼，以我之陽，益彼之上，故曰損。歸藏作員，朱彝尊謂即損卦。然歸藏以益為誠，則此未必取義於損。按員古作云，商頌「景員維何」，箋「員古文作雲」，以此例之，歸藏必原作雲也。說文「云，山川氣也，象迴轉形」，後人加雨作云，是雲即雲字。卦上艮下兌，說卦由澤通氣，氣即雲；中互坤，坤正為雲。卦二至上正反震，震為出，雲出澤中，至上而反，正迴轉之形，與說文合，與卦象合。

《損》卦辭：有誠信，大吉，沒有過錯，可以守正，利於有所前往。用什麼來祭享呢？兩簋薄食也可以用來祭享。按八卦貞悔之例，內卦為「貞」是我，外卦為「悔」是彼；此卦是拿我方下體的一個陽爻去增益對方上體的頂端，所以叫「損」。《歸藏》此卦作「員」，朱彝尊認為就是《損》卦。但《歸藏》稱《益》為「諴」，那麼此卦未必取義於損減。按「員」古文寫作「雲」，《詩·商頌·玄鳥》「景員維何」，鄭箋說「員，古文作雲」；照此類推，《歸藏》原本必定作「雲」。《說文解字》說「云，山川之氣，字形像氣迴轉之狀」，後人加「雨」頭成「雲」，可見「雲」就是「雲」字。此卦上「艮」為山、下「兌」為澤，《說卦》講「山澤通氣」，這氣就是雲；中間互「坤」，「坤」正為雲氣。全卦二至上又是一正一覆兩個「震」，「震」為出，雲氣從澤中升出，到了上爻又折回，正是迴轉之形——既合《說文》對「雲」字的解說，又合本卦的卦象。

六爻皆有應，故曰有孚。二陽遇陰，乾元通，故曰元吉。可貞，言二不宜升毛再損也。利有攸往謂上也，上九下乘重陰，頤曰利涉大川，利涉即利往也。爾雅釋詁「曷，止也」，而曷與曷（左心）通。詩大雅「汽可小曷（左心）」，傳「曷（左心），息也」，息止義同，故集韻云「曷（左心）或作曷」也。而曷（左心）與甜通，詩甘棠篇「召伯所矩」，釋文「慈本又作曷（左心）」。曷之用，言憩息之時也。上卦艮，故云憩。

此卦六爻兩兩相應，所以說「有孚」。九二之陽前遇陰爻，乾元之氣得以貫通，所以說「元吉」。「可貞」，是說九二應當守住本位，不宜再上升到五位而使下體又受一損。「利有攸往」指上九：上九下乘著六五、六四兩個陰爻，《頤》卦上九說「利涉大川」，「利涉」也就是「利往」。「曷」字，《爾雅·釋詁》訓為「止」，而「曷」與「愒」相通：《詩·大雅·民勞》「汔可小愒」，毛傳說「愒，息也」，「息」與「止」同義，所以《集韻》說「愒或作曷」。「愒」又與「憩」相通：《詩·召南·甘棠》「召伯所憩」，《經典釋文》說「憩，本又作愒」。所以「曷之用」是說正當休憩止息的時候。上卦是「艮」，「艮」為止，所以說「憩」。

震為簋，坤數二，故曰二簋。況為亨，亨饗通，左傳成十二年「享以訓恭儉」，釋文「享本亦作饗」；又莊四年「止而饗之」，周語「大臣饗其祿」，注皆訓饗為食。易之用二簋可用享，言當休暇之時，可以二簋為亨；二籃雖儉，然處損時，亦可也。清儒承荀氏舊說，見言簋即以為祭宗廟，侈陳禮制。豈知儀禮公食大夫扎「宰夫啟簋」，詩秦風「於我乎食四簋」，凡宴享皆用簋，非必祭宗廟始用也，且於易義之謂何矣。崔憬以曷為何，荀爽等只說二簋可用享，不及曷義。於是清儒如惠棟焦循張惠言孫星衍等，亦不釋曷義，只一姚配中襲崔憬說，疑非也。

「震」有「簋」的象，「坤」之數為二，所以說「二簋」。「兌」為享；「享」與「饗」相通：《左傳》成公十二年「享以訓恭儉」，《釋文》說「享，本亦作饗」；莊公四年「止而饗之」，《國語·周語》「大臣饗其祿」，注都把「饗」訓為食用。《損》卦說「二簋可用享」，是說正當休憩閒暇之時，可以用兩簋薄食來饗宴；兩簋雖然儉薄，但處在「損」的時勢裡，也就可以了。清代學者沿襲荀爽的舊說，一看見「簋」字就認定是祭宗廟，於是大談特談禮制。他們哪裡想到《儀禮·公食大夫禮》有「宰夫啟簋」，《詩·秦風·權輿》有「於我乎每食四簋」，凡是宴饗都用簋，並非只有祭宗廟才用；何況那樣講與《易》義又有什麼關係。崔憬把「曷」訓為「何」，荀爽等人只講「二簋可用享」，根本不涉及「曷」字的意思。於是清儒如惠棟、焦循、張惠言、孫星衍等也都不解釋「曷」字，只有一個姚配中沿用崔憬之說，恐怕也不對。

象曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享，二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。貞我悔彼，內與外、上與下，其親疏迥不相同，故夫以內陽益外，則我損矣，上下即內外也。泰三往上，故曰其道上行。震為應，二至四震，乃上卦震覆，若反聲相應者，故曰二簋應，與中孚之鶴鳴子和理同也。

《彖傳》說：《損》，減損下體而增益上體，它的道是向上行的。有所減損而仍有誠信，大吉，沒有過錯，可以守正，利於有所前往。用什麼呢？兩簋薄食就可以用來祭享。不過兩簋之享要與時相應，減損剛爻增益柔爻也各有其時；損與益、盈與虛，都要隨時勢一同推移。按貞悔之例，內卦是我、外卦是彼，內與外、上與下，親疏迥然不同；所以拿內卦的陽爻去增益外卦，在我這邊就是損失了——上下也就是內外。《損》由《泰》來，《泰》的九三前往上位，所以說「其道上行」。「震」有「應」的象：二至四互「震」，恰是上卦「艮」這個覆「震」的倒影，如同回聲相應，所以說「二簋應」，與《中孚》九二「鶴鳴在陰，其子和之」是同一個道理。

二簋應有時，言時當曷（左心）息，用二簋享，正與時應也。泰極還否，損者泰之終、否之始。損剛益柔有時者，按卦氣，損為七月卦，時已當否，陽日減，陰日增，正損剛益柔之時，不可不預知也。時當益則益，時當損則損；益則盈，損則虛，乾盈坤虛，應時而行，所謂窮則變、變則通也。

「二簋應有時」，是說時勢正當休憩止息，用兩簋薄食來饗宴，恰好與時相應。《泰》到了極點就轉回《否》，《損》正是《泰》的末尾、《否》的開頭。所謂「損剛益柔有時」，按漢代卦氣之說，《損》是七月之卦，節候已經逼近《否》，陽氣一天天減少，陰氣一天天增長，正是減損剛爻、增益柔爻的時節，不可不預先知道。時勢該增益就增益，該減損就減損；增益就盈滿，減損就空虛。「乾」主盈、「坤」主虛，隨時勢而行，就是《繫辭》所說的「窮則變，變則通」。

象曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。震為決躁，為武人，故為忿。乃上卦震覆為艮，艮止故曰懲忿。二至上正覆震，震為口，有爭食象，坤閉故曰窒慾。學易之君子，因以取法焉。

《大象傳》說：山下有沼澤，是《損》卦之象；君子由此領悟，要剋制忿怒、堵塞慾望。「震」為決斷躁動，又為武人，所以有「忿」的象。而上卦「艮」正是「震」的倒體，「艮」主靜止，止住忿怒，所以說「懲忿」。全卦二至上是一正一覆兩個「震」，「震」為口，兩口相向便有爭食之象；中互「坤」，「坤」主閉藏，把這爭食之口閉起來，所以說「窒慾」。學《易》的君子於此取法。

初九：已事這往，無咎，酌損之。已虞作祀，晁氏云「巳古文祀宇」。按金文沈子它敦銘「用饗響已公」，已公即祀公。初應在四，四震為祭祀，兌為晌，遺速也。祀事遺往者，言宜往應四也。當位故無咎，所應為陰，故曰酌損。象曰：已事遙往，尚合志也。尚上同，上謂四，初四婚媾，故曰合志。四坤為志，其用卦變以坎為志者，非也。

初九爻辭：祭祀之事趕緊前往，沒有過錯，斟酌著減損。「已」字虞翻本作「祀」，晁說之說「巳是古文的祀字」。按金文《沈子它簋》銘文有「用饗祀公」，「祀公」就是祭祀先公。初九上應六四，六四在「震」體，「震」為祭祀；下體「兌」為享獻；「遄」是急速。「祀事遄往」，是說初九應當趕去與六四相應。初九以陽居陽當位，所以無咎；所應的六四是陰爻，陽來益陰便有所減損，所以說「酌損之」。《小象》說：已事遄往，尚合志也。「尚」同「上」，「上」指六四。初與四是正應如婚配，所以說「合志」。六四處在三至五互「坤」之中，「坤」為「志」；那些動用卦變、把某爻變成「坎」來求「志」象的說法都不對。

九二：利貞，征凶，弗損益之。三已損矣，二不宜再損，故利於貞定也。震為征，二陽臨重陰，更利於徵，然二往五則下愈損，故征凶也。弗損者，即貞於二不動，不再損下也；弗損即益二矣，故曰益之。夫貞我侮彼，泰三陽三陰，而陽全在我，此所以為泰也。損我一陽以益外，已非善徵，若損之不已，則成否矣。否天地閉，賢人隱，故於二爻著以為戒，曰利貞，曰征凶。

九二爻辭：利於守正，出征則凶；不減損，反而是增益。六三已經損出去了，九二不該再損，所以利於安守本位。「震」為征行，九二以陽臨著上面的重陰，照常例更該前往；但九二一旦上行到五位，下體就損得更厲害，所以說「征凶」。所謂「弗損」，就是固守在二位不動，不再減損下體；不損下體，就等於增益了九二自己，所以說「益之」。按貞悔之例，內卦是我、外卦是彼。《泰》卦三陽三陰，而三個陽爻全在我這一邊，這才成其為《泰》。如今損我一陽去增益外卦，已經不是好兆頭；若一損再損，就變成《否》了。《否》是天地閉塞、賢人隱遁之時，所以在這一爻特地垂戒，說「利貞」，說「征凶」。

舊解惟王弼能識二之不宜往五，謂剛全上則剝道成。若虞翻則謂二不征之五則凶，故反經為說。豈知二陽得五陰為應，利往誠為常例，獨損二因其利往，再損內也，故因以為戒。乃後世如惠棟張惠言等，多祖述其說；獨姚配中識虞義之反經，乃又以利貞為之正，二之正成陰，陰與陰不相應，故征凶，仍以卦變為穿鑿。然則不獨易象失傳，易理之失傳更甚也。象曰：九二利貞，中以為志也。中謂二，言志貞於二，不前進也，故曰中以為志。舊解無不誤者。

舊注中只有王弼看出九二不宜上往五位，說剛爻全部上行，《剝》的局面就形成了。至於虞翻，卻說九二不出征到五位才凶，把經文的意思整個說反了。他不知道陽爻得到五位的陰爻為正應、利於前往固然是通例，唯獨《損》卦的九二因為「利往」反而會再損內卦，所以才拿它來垂戒。後世如惠棟、張惠言等人大多祖述虞說；只有姚配中看出虞翻講反了，卻又把「利貞」講成「變之正」——九二變為正就成了陰爻，陰與陰不相應，所以征凶，仍舊用卦變來穿鑿。可見不只是《易》象失傳，《易》理的失傳更嚴重。《小象》說：九二利貞，中以為志也。「中」指二位，是說心志固守在二位不再前進，所以說「中以為志」。舊注沒有一家不錯的。

六三：三人行則損一人，一人行則得其友。乾為人，泰三陽原為三人，今成兌，損一人矣。損三以益上，上乘重陰，陽以陰為友，故曰一人行則得其友，友謂四五。舊解以下應兌為友，故於三則疑之故，無有通者。象曰：一人行三則疑也。三陽上行則成否，否上九為四五所阻格，所謂敵也；敵則相疑相忌，而不相友矣，釋得友之故也。易於陰陽相遇為朋友之故，言之可謂明白矣。乃自荀虞以來，以兌二陽房二陰為朋友，相承至今。豈知陽遇陽陰遇陰，艮謂之敵應，中孚謂之得敵哉。

六三爻辭：三個人同行就要減損一人，一個人獨行反而得到朋友。「乾」為人，《泰》卦下體三個陽爻原本是「三人」，如今損去一陽成了「兌」，就是減損了一人。損六三以增益上九，上九下乘六五、六四兩個陰爻，陽以陰為「友」，所以說「一人行則得其友」，「友」指四、五兩個陰爻。舊注把下體「兌」當作「友」，因此講到「三則疑」的緣故，沒有一家能講通。《小象》說：一人行，三則疑也。三個陽爻一齊上行就成了《否》；《否》的上九被九四、九五擋住，這就是所謂「敵」。既成敵對，就互相猜疑忌憚，不能相友，這正是解釋「得友」的緣由。《周易》以陰陽相遇為朋友，說得可謂明白。可是自荀爽、虞翻以來，都把「兌」的兩個陽爻與兩個陰爻算作朋友，一直沿襲到今天。他們哪裡知道陽遇陽、陰遇陰，《艮》卦叫作「敵應」，《中孚》叫作「得敵」呢。

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。坤為疾，四得陽應，故曰損其疾。遄，往也。坤為憂，乾為喜，使遺有喜者，言往得陽應而喜也。坤疾象失傳，舊解故多不當。象曰：損其疾，亦可喜也。疾損故可喜。

六四爻辭：減損他的疾病，讓他快些來就有喜慶，沒有過錯。「坤」有「疾」的象，六四得到初九為正應，所以說「損其疾」。「遄」是往。「坤」為憂，「乾」為喜；「使遄有喜」是說前往得到陽爻相應而生喜。「坤」為「疾」這一象久已失傳，所以舊注大多講得不妥當。《小象》說：損其疾，亦可喜也。疾病既已減損，自然可喜。

六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。艮為龜，漢書食貨志注蘇林曰「兩貝為朋，朋值二百一十六，元龜十朋」。艮為朋友，坤數十，故曰十朋之龜。言陽在上五得承之，若大寶之益也。陰順陽，故曰弗克違。五卦位最尊尊，故曰元吉。艮龜象失傳，侯果謂內柔外剛龜之象，豈知艮即為龜。象曰：六五元吉，自上佑也。

六五爻辭：有人贈他價值十朋的大龜，無法推辭，大吉。「艮」有「龜」的象。《漢書·食貨志》注引蘇林說「兩貝為一朋，一朋值二百一十六錢，元龜值十朋」。「艮」為朋友，「坤」之數為十，所以說「十朋之龜」。這是說上九之陽在上，六五得以承奉它，如同得到重寶的增益。陰順從陽，所以說「弗克違」（無法違逆）。五是全卦最尊之位，所以說「元吉」。「艮」為龜這一象失傳已久，侯果只好說內柔外剛是龜的樣子，他哪裡知道「艮」本身就是龜。《小象》說：六五元吉，自上佑也。

益：利有攸往，利涉大川。貞我悔彼，以彼之陽，下來益我，故曰益也。歸藏曰誠，說文「誠，和也」。書召誥「其丕能誠於小民」，注亦訓誠為和。風雷同聲相應，和之至也。是周易以陽爻上下言，故曰益；歸藏合上下卦言，曰誠也。利有攸往，謂五，五既中且正，傳所謂中正有慶也。利涉大川謂初，坤大川，震為舟，初陽遇陰而通，故曰利涉，傳所謂術道乃行也。

《益》卦辭：利於有所前往，利於渡涉大川。按貞悔之例，內卦是我、外卦是彼；此卦是把彼方上體的一個陽爻下來增益我方，所以叫「益」。《歸藏》此卦名「諴」，《說文解字》說「諴，和也」；《尚書·召誥》「其丕能諴於小民」，注也把「諴」訓為和。上「巽」為風、下「震」為雷，風雷同聲相應，是和之至。可見《周易》從陽爻的上下移動著眼，所以叫「益」；《歸藏》從上下兩卦相和著眼，所以叫「諴」。「利有攸往」指九五，九五既居中又得正，《彖傳》所謂「中正有慶」。「利涉大川」指初九：「坤」為大川，「震」為舟，初九之陽前遇陰爻而通行，所以說「利涉」，《彖傳》所謂「木道乃行」。

象曰：益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，曰進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。坤為民，震為樂，故曰民說。坤為廣，故曰無疆。否四來居下卦之下，故曰自上下下。震為玄黃，故曰大光。

《彖傳》說：《益》卦減損上體增益下體，百姓喜悅無邊；從上位屈居下位，它的道廣大光明。「利有攸往」，因為九五中正而有福慶；「利涉大川」，是舟楫之道得以通行。《益》下動上巽，日進而無邊際；天施氣、地化生，它的增益沒有一定的方所。凡是增益之道，都要隨時勢一同推移。「坤」為民，「震」為樂，所以說「民說」；「坤」為廣大，所以說「無疆」。《益》由《否》來，《否》的九四下來居於下卦的最下，所以說「自上下下」。「震」為玄黃之色，所以說「大光」。

利有攸往，中正有慶，謂五。利涉大川，木道乃行，謂初。震為舟故曰木，古刳木為舟，故謂舟為木。渙曰乘木有功，中孚曰乘木舟虛，皆以木為舟。利涉大川，故曰木道乃行，言舟行水上，舟楫之利用溥也。此純釋利涉之義。坤為水，震為舟，故曰木曰行。程子不知本即為舟，改木為益，野文之害，至斯而極。

「利有攸往，中正有慶」指九五；「利涉大川，木道乃行」指初九。「震」為舟，所以稱「木」——古人把整段木頭挖空做船，因此把船叫作「木」。《渙》卦《彖傳》說「乘木有功」，《中孚》說「乘木舟虛」，都是以「木」指舟。既然利涉大川，所以說「木道乃行」，是說舟行水上，舟楫之利普遍施用。這一句純粹是解釋「利涉」的意思。「坤」為水，「震」為舟，所以說「木」、說「行」。程頤不懂「木」本身就指舟，竟把「木道」改成「益道」，粗率妄改經文的害處，到這裡算是登峰造極了。

陽自外來，故曰天施。震為生，坤為地，故曰地生。益者否之終、泰之始。太玄云「巳用則賤，當時則貴」，艮為時，與時偕行者，言時而當益，不能不益也。象曰：風雷益。君子以見喜則遷，有過則改。乾力善，坤為過，乾來初，得值得民，是遷善也；乾來初成震，坤象滅，是改過也，故學易之君子法之。

陽爻從外卦下來，所以說「天施」；「震」為生，「坤」為地，所以說「地生」。《益》是《否》的終點、《泰》的起點。揚雄《太玄》說「已經用過的就賤，正當其時的才貴」；「艮」為時，所謂「與時偕行」，是說時勢該增益的時候，就不能不增益。《大象傳》說：風雷交作，是《益》卦之象；君子由此領悟，見到善行就遷而從之，有了過失就立刻改正。「乾」為善，「坤」為過；「乾」陽下來居初位，既得其位又得民心，這就是「遷善」；「乾」陽來到初位而成「震」，原來的「坤」象隨之消滅，這就是「改過」。所以學《易》的君子取法於此。

初九：利用為大作，元吉元咎。虞翻云「大作謂耕播未來之利」。按虞書「平秩東作」，注「歲起於東，而始就耕，謂之東作」；禹貢「恆衛既從，大陸既作」，注「二水巳治，從其故道，大陸之地已可耕作」，是作即耕也。震為春，為耕，至春民盡耕，故曰大作。陽遇陰故利，乾元通，故元吉無咎。象曰：元吉無咎，下不厚事也。震健而決躁，故左氏以為射，言其速也。厚，餘也，行速故無餘事。坤為事，言初雖在下，往利無阻，事無積滯，仍利涉大川之意也。

初九爻辭：利於大興農事，大吉，沒有過錯。虞翻說「大作是指耕種播撒、謀取未來的收成」。按《尚書·堯典》「平秩東作」，注說「一年起於東方，從這時開始耕作，叫作東作」；《禹貢》「恆水、衛水已經順流，大陸之澤已可耕作」，注說「這兩條水已經治好，回到舊道，大陸一帶的土地已經可以耕種」——可見「作」就是耕。「震」為春、為耕，到了春天百姓全都下田，所以說「大作」。初九之陽前遇陰爻所以有利，乾元之氣貫通，所以大吉而無過錯。《小象》說：元吉無咎，下不厚事也。「震」性剛健而決斷躁進，所以《左傳》占例以「震」為射，取其迅速。「厚」是多餘；行動迅速，所以沒有積壓下來的餘事。「坤」為事，是說初九雖居下位，前往順利沒有阻礙，事情不會積滯，仍是「利涉大川」的意思。

六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉，王用亨於帝吉。艮為龜為朋友，坤數十，故曰十朋之龜。二應在五，五又故以十朋之龜益二也。二得陽應，故曰弗克違。二當位，故永貞於二吉。震為帝，王謂五，震為祭祀，故曰享。王用享于帝吉者，言五應二，則二吉也。象曰：或益之，自外來也。外謂九五，恐人疑為初。

六二爻辭：有人贈他價值十朋的大龜，無法推辭，長久守正則吉；君王用它祭享上帝，吉。三至五互「艮」，「艮」為龜、為朋友，「坤」之數為十，所以說「十朋之龜」。六二上應九五，九五因此拿十朋之龜來增益六二。六二得到陽爻相應，所以說「弗克違」。六二以柔居柔當位，所以長守二位則吉。「震」為帝，「王」指九五；「震」又為祭祀，所以說「享」。「王用享于帝吉」，是說九五下應六二，六二便得吉。《小象》說：或益之，自外來也。「外」指九五——怕人誤以為是初九，所以特地點明。

六三：益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭。三居坤中，坤為凶，為事。益之用凶事，言上來益三，為五所阻，大畜初九所謂有厲也，故曰凶事。二三四陰爻皆承五，九云「中行無咎」，泰二云「得尚于中行」，中行謂五。有孚中行者，言三與二四，同孚於五也。震為言，故為告；為王故為圭。坤為眾，故曰公，公共也。三震為諸侯，告公用圭者，言約同諸侯執圭，共往朝五也。圭者天子所錫子，今朝天子，故執以為信。

六三爻辭：增益他要用在凶險的事上，沒有過錯；心懷誠信行於中道，向王公稟告時手執玉圭。六三處在互「坤」之中，「坤」為凶、為事。「益之用凶事」，是說上九下來增益六三，卻被九五擋住，就是《大畜》初九所說的「有厲」，所以叫「凶事」。二、三、四三個陰爻都上承九五：《夬》九五說「中行無咎」，《泰》九二說「得尚于中行」，「中行」都指五位。「有孚中行」，是說六三與六二、六四一同孚信於九五。「震」為言語，所以為「告」；「震」為王，所以為「圭」。「坤」為眾，所以稱「公」，「公」就是共同。六三處在「震」體，「震」為諸侯；「告公用圭」，是說約集諸侯手執玉圭，一同前往朝見九五。圭是天子所賜，如今去朝天子，所以執圭作為憑信。

舊解以凶事為凶喪，或為凶荒，則告之天子，告之友邦，而受其碑隧（左　）。告必將儀，或執壁，或用圭，如臧文仲以紀獻工告曜（左上入左下米）於齊。豈知告公用圭，即申有孚中行之義，與上之凶事無涉，是皆以他經例易，不知易文上下旬不必相屬也。象曰：益用凶事，固有之也。言陰遇陰，陽遇陽，近而不相得故凶，乃易理當然之事，故曰固有。

舊注把「凶事」講成凶喪，或講成凶年饑荒，於是說要稟告天子、通報友邦，接受人家的賻贈；稟告必帶贄禮，或執玉璧，或用玉圭，比如《左傳》所載臧文仲拿紀國的甗與玉磬到齊國去糴糧。他們不知道「告公用圭」正是申說「有孚中行」的意思，與上文的「凶事」並不相干。這都是拿別的經書的成例去比附《易》，不懂《易》的文句上下兩句未必相連屬。《小象》說：益用凶事，固有之也。是說陰遇陰、陽遇陽，位置相近卻互不相得，所以凶——這是《易》理中本來如此的事，所以說「固有」。

六四：中行告公從，利用為依遷國。中行謂五，震為告，坤為臣，為眾，從謂順五。告公從者，言下三陰宜共同承五也。坤為國，震動，故曰遷國；艮止故曰依。左傳隱六年「我周之東遷，晉鄭焉依」，說文「依，椅也」。利用為依遷國者，言坤國播遷，至五艮而止，依以建國也。陰從陽故利，巽為利也。象曰：告公從，以益志也。坤為志，公從九五，陽益陰，故曰益志。自坤志象失傳，遂令某爻變成坎，以求志象矣。

六四爻辭：行於中道，稟告王公而眾人順從，利於依託某處來遷徙國都。「中行」指九五；「震」為告；「坤」為臣、為眾；「從」是順從九五。「告公從」，是說下面三個陰爻應當共同承奉九五。「坤」為國，「震」主動，所以說「遷國」；三至五互「艮」，「艮」主止，所以說「依」。《左傳》隱公六年說「我周王室東遷，是依靠晉、鄭」，《說文解字》說「依，倚也」。「利用為依遷國」，是說「坤」所象的國邑遷徙流離，到了五位的「艮」才停下來，依託此處重新建國。陰順從陽所以有利，上體「巽」又為利。《小象》說：告公從，以益志也。「坤」為志，王公順從九五，是陽來增益陰，所以說「益志」。自從「坤」為「志」這個象失傳，注家就只好讓某一爻變出「坎」來求「志」象了。

九五：有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。爾雅釋言「惠，順也」。坤為順為心，有孚惠心，言五孚於下坤而順我也。震為問，五震覆，故曰勿問。五位尊，故曰元吉。勿問元吉者，言五乘重陰而大吉也。乾為德，有孚惠我德，言下三陰皆承順我而有軍也。象曰：有孚惠心，勿問之矣；惠我德，大得志也。坤為志，陽為大，陽五下乘重陰，故曰大得志。管子度地「天下之人皆歸其德而惠其義」，注「惠，順也」，正說此也。

九五爻辭：有誠信而順從人心，不必占問也大吉；有誠信而順從我的德行。《爾雅·釋言》說「惠，順也」。「坤」為順、為心；「有孚惠心」，是說九五與下體的「坤」相孚而順從於我。「震」為問，九五所處的上體是覆「震」，反過來便是不問，所以說「勿問」。五是尊位，所以說「元吉」。「勿問元吉」，是說九五下乘重重陰爻而大吉。「乾」為德；「有孚惠我德」，是說下面三個陰爻都承順於我而相孚。《小象》說：有孚惠心，就不必再問了；順從我的德行，是大大地實現了心志。「坤」為志，陽為大；九五之陽下乘重陰，所以說「大得志」。《管子·度地》說「天下之人都歸附他的德、順從他的義」，注說「惠，順也」，正是此處的用法。

上九：莫益之，或繫之，立心勿恆，凶。上與五為敵，故曰莫益，言益三也。上應在三，然上若益三，則為五所忌，而或繫之。五艮體，艮為手為繫也。坤為心，上應在坤，下虛，處巽上，風隕，進退不果，故曰立心勿恆，凶。恆九三云「不恆其德」，益上九與恆九三同為賣上，故亦曰勿恆，緣巽下撓，故義同也。

上九爻辭：沒有人來增益他，倒有人來拴住他；立心不能恆久，凶。上九與九五同為陽爻，是敵對關係，所以說「莫益」——這裡的「益」是指上九去增益六三。上九本應六三，但它若真去益三，就為九五所忌，於是「或繫之」。九五在互「艮」之體，「艮」為手、為拴繫。「坤」為心，上九所應的六三正在互「坤」之中；六三陰柔虛而不實，上九又居「巽」體之上，「巽」為風，有隕落之象，「巽」性又進退不果，所以說「立心勿恆，凶」。《恆》九三說「不恆其德」，《益》上九與《恆》九三同處「巽」體之上，所以也說「勿恆」——因為「巽」為下斷而撓曲，取義相同。

象曰：莫益之，偏辭也；或繫之，自外來也。恐其被繫，戒以莫益，故曰偏辭。左傳襄三年「君子謂奚舉其偏而不嘗」，注「偏，屬也，猶私也」。外謂五，五為上敵。下繫云「幾易之情，近而不相得則凶，或害之」，故上欲應三，五或繫之。五在外，言繫之者仍在外也。同人九三曰敵剛，中孚六三云得敵，子夏傳「三與四為敵」，是陽遇陽，陰遇陰，愈近而愈不相得。舊解自虞翻以來，皆不知此為周易根本定例，故說或繫之，皆不知繫上九者為何爻，而無不誤矣。

《小象》說：莫益之，偏辭也；或繫之，自外來也。因為怕它被人拴住，所以用「莫益」來告誡，這就叫「偏辭」。《左傳》襄公三年「君子說祁奚舉薦自己的屬官而不偏私」，注說「偏是屬，猶如私」。「外」指九五，九五是上九的敵爻。《繫辭下傳》說「凡《易》之情，位置相近卻互不相得就凶，或者互相加害」；所以上九想去應六三，九五就來拴住它。九五在上九之外，所以說拴住它的力量仍來自外面。《同人》九三說「敵剛」，《中孚》六三說「得敵」，《子夏傳》說「三與四互為敵」——可見陽遇陽、陰遇陰，越靠近越互不相得。舊注自虞翻以來，都不知道這是《周易》的根本通例，所以講「或繫之」時，誰也說不出拴住上九的是哪一爻，因而沒有不錯的。

按否泰者，天道之自然，為運會所必有，故以次於上經十卦之後；損益者，人事之進退，為人為之所關，故以次於下經第十卦之後。十者數之終，終則變，變則否泰迭更，損益互見，此其義也。又損者泰之終，以見否泰雖屬無道，而由否而奉，由泰而否，損之益之，推輓之權，則在人為，有定而無定也。此上下經天人之分，動靜之別，非參育之聖人，固不能知其故也。故於上經之否泰，自為一卷；下經之損益，自為一卷，以見此四卦為全經之樞紐，與他卦絕不同也。

尚氏按語：《否》《泰》講的是天道自然，是氣運時會中必然要有的，所以排在上經第十卦之後；《損》《益》講的是人事進退，與人的作為相關，所以排在下經第十卦之後。十是數的終點，到了終點就要變，一變則《否》《泰》交替更迭、《損》《益》互見，這就是它們的意義。再者《損》是《泰》的末尾，可見《否》《泰》雖屬天道，但由《否》轉《泰》、由《泰》轉《否》，或損或益，那推輓轉移的權柄卻在人為，看似有定而實無定。這就是上經與下經天與人的分際、靜與動的區別，不是能參贊天地化育的聖人，本來就無從知道其中的緣故。所以上經的《否》《泰》自成一卷，下經的《損》《益》自成一卷，用以顯示這四卦是全經的樞紐，與其他各卦截然不同。

決（無左）：揚子王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。王育云「夾即古文塊（左王）字」。按禮內則「右佩塊（左王）」，釋文「本又作決」；詩小雅「決（左水）拾既飲」是也。而決（左無）決，故決（左無）與決（左王）同。說文「玉佩也」，廣韻「合同似環而有缺」。決（左無）乾為玉為圜，兌上缺，儼然塊（左王）形也。而決者絕也，左傳晉獻公賜太子申生塊（左王），以示決絕。卦以五陽決一陰，故謂之決（左無）也。

《夬》卦辭：在王庭上公開宣揚，誠信地呼號而有危厲；從自己的城邑發出告誡，不利於興兵打仗，利於有所前往。「夬」字，王育說「夬就是古文的『玦』字」。按《禮記·內則》「右邊佩玦」，《經典釋文》說「玦本又作決」；《詩·小雅·車攻》「決拾既佽」的「決」也是此字。「夬」與「決」相通，所以「夬」與「玦」同。《說文解字》說玦是玉佩，《廣韻》說它形狀像環而有缺口。《夬》卦下體「乾」為玉、為圓，上體「兌」正好上面缺一口，儼然就是玉玦的形狀。而「決」又有斷絕之義：《左傳》記晉獻公賜太子申生玉玦，就是用來表示決絕。本卦以五個陽爻決去一個陰爻，所以叫「夬」。

歸藏以決（左無）為規，規圜也。決（左無）重乾，乾圜故為規；決（左王）亦圜，然上缺，是周易取象，與歸藏同而更切也。乾為王，伏艮為庭，一陰履五陽之上，故曰揚于王庭。兌口為號，厲危。孚號有厲者，言陰雖孚於陽，為陽所說，然窮處於上，須危厲自警也。

《歸藏》把《夬》叫作「規」，「規」就是圓。《夬》卦二至四、三至五都是「乾」，「乾」為圓，所以稱「規」；玉玦也是圓的，只是上面有個缺口。可見《周易》的取象與《歸藏》相同，而且更貼切。「乾」為王，上體「兌」所伏的「艮」為庭院，一個陰爻踩在五個陽爻之上，所以說「揚于王庭」。「兌」為口，所以為呼號；「厲」是危。「孚號有厲」，是說上六之陰雖與下面的陽相孚、為陽所悅，但它孤窮地處在最上，必須以危厲自警。

兌口故曰告，兌為斧鉞，故曰戎。說文「戎兵也」，禮月令「以習王戎」，注「弓殳矛戈戰」。伏艮為邑。告自邑，不利即戎者，言一陰危處於上，告誡國人，不可妄動也，皆指上六言也。利有攸往，謂五。決（左無）本陽息卦，五息而往則陰盡。決（左無）者決也，決者絕也，陽決陰也。

「兌」為口，所以說「告」；「兌」又為斧鉞，所以說「戎」。《說文解字》說「戎，兵器也」，《禮記·月令》「以習五戎」，鄭注列舉為弓、殳、矛、戈、戟。上體「兌」所伏的「艮」為邑。「告自邑，不利即戎」，是說一個陰爻危險地處在最上，只能告誡國人不可輕舉妄動——這幾句都是就上六說的。「利有攸往」則指九五。《夬》本是陽氣生長的消息卦，九五再往上生長，陰爻就消盡了。「夬」就是「決」，「決」就是斷絕，指陽決去陰。

象曰：決（左無），決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有後，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。下健上說，說故和。其危乃光者，危謂陰退，陰退則陽長，陽長故光。所尚乃窮，申不利即戎之故也。陽長乃終，終謂陰盡也。

《彖傳》說：「夬」就是決，是剛爻決去柔爻。下體剛健、上體和悅，決斷而不失和順。「揚于王庭」，是說一個柔爻凌駕在五個剛爻之上。「孚號有厲」，是說知危才能光大。「告自邑，不利即戎」，是說崇尚武力就走到絕路。「利有攸往」，是說剛爻生長到終點。下卦「乾」健、上卦「兌」悅，悅所以和。「其危乃光」，「危」指陰爻退去，陰退則陽長，陽長所以光明。「所尚乃窮」，是申說為什麼不利於興兵。「剛長乃終」，「終」是說陰爻消盡。

象曰：澤上於天，決（左無）。君子以施祿及下，居德則忌。祿謂恩澤，澤在天上無用，故君子思以下施。乾為富，故為德，德得同。苟子禮論篇「貴始得之本也」，注「得當為德」。居，積也。下乾，二至四，三至五，皆乾，乾多故曰居德。居德則忌者，言蓄積大多，多藏厚亡，為人所忌也。象辭每相反以取義，此亦其一也。

《大象傳》說：澤水升到天上，是《夬》卦之象；君子由此領悟，要施散俸祿及於下民，而囤積德澤則可忌。「祿」就是恩澤；水澤積在天上無從取用，所以君子想著要往下施與。「乾」為富，因而為德，「德」與「得」同義。《荀子·禮論篇》「貴始，得之本也」，注說「得當作德」。「居」是積蓄。此卦下體是「乾」，二至四、三至五也都是「乾」，「乾」多所以說「居德」。「居德則忌」，是說蓄積太多，多藏必致厚亡，會招人忌恨。《大象》的辭往往從相反的一面取義，這也是一例。

初九：壯于前趾，往不勝為咎。初震爻，震足故曰趾，震動故曰前趾。壯，傷也。陽遇陽得敵，故傷於前趾，故往不勝而有咎矣。趾荀作止，晁氏云「止古文」。按說文有止無趾，止即足之象形字，加足者非也。象曰：不勝而往，咎也。前有重陽，所遇皆敵，不勝必矣。明知不勝而往，宜其有咎。

初九爻辭：腳趾前端受傷，前往不能取勝，會有過錯。初九是「震」的爻位，「震」為足，所以說「趾」；「震」主動，所以說「前趾」。「壯」是傷。陽爻前遇陽爻叫「得敵」，所以傷在前趾，因而前往不能取勝而有咎。「趾」字荀爽本作「止」，晁說之說「止是古文」。按《說文解字》只有「止」沒有「趾」，「止」就是腳的象形字，後來加「足」旁是不對的。《小象》說：不勝而往，咎也。初九前面是重重陽爻，所遇的都是敵，必定不能取勝。明知不勝還要前往，有過錯是應該的。

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。乾為惕為言，故曰惕號，言有所警戒也。二應在五，五兌，兌為昧谷，故為莫為夜；兌為兵戎，故曰莫夜有戎，言有寇警也。然五不應二，故雖莫夜有戎，無憂也。乾為惕故為憂。舊解因不知勿恤之故何在，故用象皆誤。豈知隨象云「君子以晌晦人宴息」，晌晦即謂兌。然則兌為莫夜，易有明象，而兌五不應二，故雖有虛驚，實不足憂恐也。象曰：有戎勿恤，得中道也。乾為道，二中位。

九二爻辭：警惕地呼號，傍晚有兵戎之警，不必憂慮。「乾」為惕、為言，所以說「惕號」，是說有所戒備。九二上應九五，九五在「兌」體，「兌」當西方昧谷之位，所以為「莫」（暮）、為「夜」；「兌」又為兵戎，所以說「莫夜有戎」，是說有敵情警報。但九五與九二同為陽爻並不相應，所以雖有夜警，卻不足憂。「乾」為惕，因而為憂。舊注因為不明白「勿恤」的緣故何在，用象都錯了。他們不想想《隨》卦《大象》說「君子以嚮晦入宴息」，「嚮晦」正指「兌」。可見「兌」為暮夜，《易》裡本有明白的象；而五位之「兌」不與二相應，所以雖有一場虛驚，實在不值得憂恐。《小象》說：有戎勿恤，得中道也。「乾」為道，九二又居下卦中位。

九三：壯於頂，有凶。君子決決（左無）獨行，遇雨，若儒，有慍，無咎。顧（左九）面顴也。三居下卦之上，故曰頒（左九）；而四五皆陽，故傷及於頎（左九），傷頎（左九）故凶。乾為君子，承乘皆陽遇敵，故決決（左無）獨行；而應在上，上兌為雨，故曰遇雨，曰若濡。濡，雨（下沾）溼也。乾為衣，衣濡故溫，然究為正應，亦無咎也。象曰：君子決決（左無），終無咎也。決決（左無）獨行狀。三於四五雖遇敵，於卜獨有應，故曰終無咎。終謂上。

九三爻辭：傷在顴骨上，有凶。君子決然獨行，遇上大雨，渾身溼透，心中含怒，但沒有過錯。「頄」是面頰上的顴骨。九三居下卦之頂，所以稱「頄」；而九四、九五都是陽爻，所以傷及顴骨，傷了顴骨所以凶。「乾」為君子；九三上承下乘的都是陽爻，處處遇敵，所以決然獨行。它與上六是正應，上體「兌」為雨，所以說「遇雨」、說「若濡」——「濡」就是被雨水沾溼。「乾」為衣，衣裳被淋溼所以生慍怒；但上六畢竟是它的正應，所以終究沒有過錯。《小象》說：君子夬夬，終無咎也。「夬夬」是決然獨行的樣子。九三對九四、九五雖是遇敵，對上六卻獨有正應，所以說「終無咎」——「終」指上爻。

九四：臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。伏艮為膚，為尾，故為臀，臀尾閭也，艮伏故曰元膚。乾為行，承乘皆陽，失位，故其行次且。次且，馬云「卻行不前也」。兌為羊，玉篇「牽速也」，娠九三云「行未牽也」，亦以奉為速。次且行緩，速則無悔。牽羊悔亡者，言四宜隨五，速進決陰，陰決則當位居五，故曰悔亡。舊說皆不知悔亡之故何在，則以牽字失詁也。

九四爻辭：臀部沒有皮肉，行走躊躇不前；牽著羊走則悔恨消失，聽到規勸的話卻不相信。上體「兌」所伏的「艮」有「膚」的象、有「尾」的象，因而為「臀」——臀就是尾閭所在；「艮」是伏而不見的，所以說「無膚」。「乾」為行；九四上承下乘的都是陽爻，自身又以陽居陰失位，所以「其行次且」。「次且」，馬融說是「退縮不前」。「兌」為羊；《玉篇》說「牽，速也」，《姤》九三《小象》說「行未牽也」，也是把「牽」訓為速。「次且」是行動遲緩，快起來就沒有悔。「牽羊悔亡」，是說九四應當跟隨九五，迅速前進去決除上六之陰；陰一決去，九四進居五位就當位了，所以說「悔亡」。舊說都不明白「悔亡」的緣故何在，就是因為「牽」字的訓釋失傳了。

兌為耳，故曰聞。乾為言為信，兌口亦為言。聞言不信者，兌言向外，與乾言相背，故不信也。兌耳象，鼎傳云「翼而耳目聰明」，目謂上離，耳謂互兌也。象曰：其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。兌為耳，為黯昧，故曰不明。不明猶不審，俗所謂不清。虞氏以離目當之，非。

「兌」為耳，所以說「聞」。「乾」為言、為信，「兌」為口也為言。「聞言不信」，是說「兌」的言語朝外，與「乾」的言語相背，所以不相信。「兌」為耳是有據的：《鼎》卦《彖傳》說「巽而耳目聰明」，「目」指上體的「離」，「耳」就指二至四互「兌」。《小象》說：其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。「兌」為耳，又為闇昧，所以說「不明」。「不明」猶如不審，俗話說的聽不清楚。虞翻拿「離」的目象來講這一句，不對。

九五：覓陸決決（左無），中行無咎。盂喜云「覓陸獸名」，決（左無）有兌，兌為羊也，說文亦云「崑山羊細角」。諸家說此二字，人人異辭，獨孟氏於象密合。凡五皆謂中行，又決決（左無）於羊行貌獨切。鄭虞等訓克陸為草屬，草焉有決決（左無）之象哉。象曰：中行無咎，中未光也。兌黯昧，故未光。

九五爻辭：莧陸之羊決然而行，行於中道沒有過錯。孟喜說「莧陸是獸名」——《夬》卦上體有「兌」，「兌」為羊；《說文解字》也說「莧，山羊，角細」。各家解釋這兩個字，人人說法不同，只有孟喜之說與卦象密合。凡是五位都叫「中行」；而「夬夬」二字用來形容羊的走相，也格外貼切。鄭玄、虞翻等人把「莧陸」訓為草類，草哪裡有「夬夬」而行的樣子呢。《小象》說：中行無咎，中未光也。「兌」主闇昧，所以說「未光」。

上六：無號，終有凶。一陰在上，為陽所推，不能久也。兌為口故曰號。無號終有凶者，言不必號號眺（左口），必消滅也。象曰：無號之凶，終不可長也。不可長，言不能長久。

上六爻辭：不必呼號，終究有凶。一個陰爻孤懸在最上，被下面五陽推逼，不可能長久。「兌」為口，所以說「號」。「無號終有凶」，是說不必再號啕哭叫，它必然要被消滅。《小象》說：無號之凶，終不可長也。「不可長」，是說不能長久存在。

垢（左女）：女壯，勿用取女。歸藏曰夜，古娶必以夜，故曰昏。後陰遇陽，即女遇男，亦婚垢（左女）也，是夜與垢（左女）義同也。女謂陰，虞翻云「壯傷也」，陰傷陽，柔消剛，故曰女壯。勿用取女，戒詞也。

《姤》卦辭：女子太強壯，不要娶這樣的女子。《歸藏》此卦名「夜」——古時娶妻必在夜間，所以婚禮叫「昏」。而陰遇陽就是女遇男，也就是婚媾，可見「夜」與「姤」意義相通。「女」指陰爻。虞翻說「壯就是傷」，陰傷害陽、柔消蝕剛，所以說「女壯」。「勿用取女」是告誡之辭。

象曰：尼（左木），遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。垢（左女）之時義大矣哉。消息卦乾盈於巳，盈則必虧，故至午而一陰生於下，陰遇陽，故曰天地相遇。時當五月，萬物潔齊，而巽為草木，為高，為長，故曰品物咸章。荀爽以南方夏位說品物咸章，於象亦切也。

《彖傳》說：《姤》是相遇，柔遇上了剛。「勿用取女」，是說不可與她長久相處。天地陰陽相遇，萬物就都彰顯光華。剛爻遇上中正之位，教化就能通行天下。《姤》卦順時取義之大啊。按十二消息卦，「乾」的純陽盈滿在巳月，盈滿就必然虧損，所以到了午月一個陰爻從底下生出來；陰與陽相遇，所以說「天地相遇」。此時正當五月，萬物潔淨整齊，而上體「巽」為草木、為高、為長，所以說「品物咸章」。荀爽用南方夏位來解釋「品物咸章」，就取象來說也很貼切。

五剛既中且正，教化天下，命令大行，如風之博遍。垢（左女）五月卦，故曰時。天地相遇，歲功方成，故曰時義大也。鄭玄謂垢（左女）一女當五男，非禮之正，故謂之振；女壯以淫，故不可取。而朱子喜用其說，便謂女德不貞，於易理太不類也。

九五之剛既居中又得正，教化天下，命令通行無阻，就像風一樣吹遍各處。《姤》是五月之卦，所以說「時」。天地相遇，一年的收成才得以完成，所以說「時義大也」。鄭玄說《姤》是一個女子對付五個男子，不合禮的正道，所以叫作「姤」；又說女子強壯是因為淫佚，所以不可娶。朱熹喜歡採用他的說法，便講成女德不貞。這與《易》理太不相類了。

象曰：天下有風，尼（左木）。后以施樹四方。復冬至，垢（左女）夏至。易林復之履云「先王日至，不利出城」，又晉之解云「二至之戒，家無凶禍」。故復象云「先王以至日閉關，商旅不行，后不省方」。至日，王弼孔穎達皆謂二至。又漢書薛宣傳「至日休吏」，由來已久，注「至日夏至冬至也」。蓋古時視二至最重，自周訖南宋，可考見者，至日皆停止工作。乾為後，巽為命，伏坤為四方。后以施命浩四方者，言君以夏至之日，施命令止四方行旅也。後漢魯恭傳說此，最合古義，詳焦氏易詁中。

《大象傳》說：天下有風，是《姤》卦之象；君主由此發佈命令，曉諭四方。《復》當冬至，《姤》當夏至。《焦氏易林·復之履》說「先王於至日，不利出城」，《晉之解》又說「謹守二至的禁忌，家中就沒有凶禍」。所以《復》卦《大象》說「先王以至日閉關，商旅不行，后不省方」。這個「至日」，王弼、孔穎達都認為兼指冬至夏至。《漢書·薛宣傳》有「至日休吏」，可見由來已久，注說「至日就是夏至、冬至」。大抵古時最看重二至，從周代直到南宋，凡可考見的，至日都停止工作。「乾」為後（君），「巽」為命，「巽」所伏的「坤」為四方。「后以施命誥四方」，是說君主在夏至這天頒佈命令，禁止四方行旅。《後漢書·魯恭傳》講這一條最合古義，詳見拙著《焦氏易詁》。

初六：繫於金尼（左木），貞吉，有攸往，見凶，贏豕孚摘（左足）躅。巽為繩，故曰繫；巽木乾金，故曰金尼（左木）。馬融云「尼（左木）在車下，所以止輪」，釋文廣雅云「止也」。說文作稱（左木），云「絡絲趺」。按今本說文，跌訛為稱（左木），云「人木稱（左木）聲，讀若尼（左木）」。

初六爻辭：拴在金屬的柅上，占問得吉；如果有所前往，就會見凶；瘦弱的母豬必定躁動不安。此卦下「巽」上「乾」：「巽」為繩索，所以說「繫」；「巽」又為木，「乾」為金，木器而飾以金，所以說「金柅」。至於「柅」是什麼，馬融說「柅裝在車輪下面，是用來止住車輪的」，《經典釋文》引《廣雅》也把「柅」訓為「止」。《說文解字》裡這個字寫作「檷」，解釋為「絡絲趺」，就是繞絲架子下面的底座。按今本《說文》把「趺」字訛成了「檷」，於是那條說解變成了「從木，檷聲，讀若柅」，文義反倒不可通了。

陶廬云「古從爾從尼（左木）之字，同音通用」。毛詩「飲餞於爾（左 ）」，韓詩作坭；書「典祀勿，豐於呢」，釋文引馬云「考也，謂稱廟也」。然則尼（左木）稱（左木）古通用，後儒必謂爾（左木）是者非也。況馬君訓作止車木，可證古文原作尼（左木）；若為爾（左木），馬君能有異說哉。

陶方琦說「古時凡從『爾』得聲與從『尼』得聲的字，同音而可以通用」。例如《毛詩》「飲餞於禰」，《韓詩》就寫作「坭」；《尚書·高宗肜日》「典祀無豐於暱」，《經典釋文》引馬融說「暱就是考，指父廟」——同一個字而兩種寫法並行。既然如此，「柅」與「檷」古時本可通用，後來的學者一定要斷定只有寫作「檷」才對，是不對的。何況馬融把這個字訓為止住車輪的木頭，正可證明古本原來就作「柅」；假如原文作「檷」這個繞絲的架子，馬融怎麼會給出如此不同的一種解釋呢。字形一經考定，下文「繫于金柅」取「止住」之義才有著落。

按絡絲者，絡絲之器，王肅所謂尼（左木）織績之器，婦人用者是也。趺者橫木，安絡器下，以防欹側，在下似足，故謂之跌。唐陰宏道云「絡器，關西謂之絡垛，梁益謂之絲登，其下附（左木）即尼（左木）也」。按陰氏所謂附（左木），即說文之趺，故玉篇即作絡絲附（左木）。陳壽棋云「附（左木）趺同字」。絡，縛也，與繫同義。

按所謂「絡絲」，指的是繞絲的器具，也就是王肅所說「柅是紡織績麻的器具，婦人所用」的那件東西。「趺」是一根橫木，安在繞絲器的下面，用來防止它歪斜傾倒；因為在下面像腳，所以叫「趺」。唐人陰宏道說「繞絲的器具，關西一帶叫作絡垛，梁州益州一帶叫作絲登，它下面的柎就是柅」。陰氏所說的「柎」，就是《說文》裡的「趺」，所以《玉篇》徑直寫作「絡絲柎」。陳壽祺說「柎與趺是同一個字」。「絡」是纏縛的意思，與爻辭的「繫」同義。

繫於金尼者，言以絲縛於金尼（左木）之上，止而勿動，以喻陰不宜動而消陽，故下雲往見凶，是其義也。貞吉者，卜問吉；往見凶者，進則凶也。巽為贏（下中羊）為豕，巽進退，故滴（左足）躅。羸，釋文陸讀為累，鄭力追反，是仍讀為累，與大壯同，累纏繞也，羸累累音同通用。巽為繩故為贏，巽伏故亦為豕。滴（左足）躅，動也。羸豕孚滴（左足）躅者，言豕雖拘贏，然滴（左足）躅前進，信其必然，不可忽也，喻陰雖微，後必長也。巽豕象失傳，詳焦氏易詁易象補遺。

「繫于金柅」，是說用絲繩縛在金柅上，止住不讓它動，用來比喻陰爻不該妄動去消蝕陽爻；所以下文說「有攸往，見凶」，就是這個意思。「貞吉」是卜問所得為吉；「往見凶」是前進就凶。「巽」為羸、為豕，「巽」性進退不定，所以有「蹢躅」（徘徊躁動）之象。「羸」字，《釋文》說陸績讀為「累」，鄭玄注音力追反，也仍是讀作「累」，與《大壯》卦相同；「累」是纏繞，羸、累、纍三字音同通用。「巽」為繩，所以為「羸」（纏縛）；「巽」為伏，所以也為「豕」。「蹢躅」是躁動。「羸豕孚蹢躅」，是說母豬雖被縛住，仍要蹢躅著往前拱，可以斷定它必然如此，不可輕忽——比喻陰爻眼下雖微弱，日後必定生長起來。「巽」為豕這個象久已失傳，詳見拙著《焦氏易詁》《易象補遺》。

象曰：繫於金尼（左木），柔道牽也。玉篇「牽速也」。下九三象釋其行次且，曰行未牽也，是象傳亦訓牽為速。柔道牽者，言柔之為道，消陽甚速，故以金尼（左木）止之。諸家皆謂柔牽於二，失經旨。經旨恐陰進危陽，故止其動；象釋為柔道牽，申繫於金尼（左木）之故也。牽速之象取風疾，兼取巽繩。

《小象》說：繫于金柅，柔道牽也。《玉篇》說「牽，速也」。下面九三的《小象》解釋「其行次且」，說「行未牽也」，可見《象傳》也把「牽」訓為速。「柔道牽」，是說陰柔這條道消蝕陽氣極快，所以要用金柅把它止住。各家都說是陰柔被九二牽住，失了經文本旨。經文的本旨是怕陰爻上進危害陽爻，所以止住它的動；《象傳》解作「柔道牽」，正是申說為什麼要「繫于金柅」。「牽」有速義，取象於「巽」風的疾速，同時也兼取「巽」為繩。

九二：苞有魚，無咎，不利實。苞今本作包，書禹貢「草木漸包」，釋文「或作苞」，是包苞古通，故虞氏作苞，見釋文。虞云「巽為白茅」，詩「白茅苞之」。巽為魚，二據陰居中，故曰苞有魚。巽為賓客，不利賓者，賓指上四陽，言初為二所據，四陽不能及初也。子夏傳作庖，而荀爽則作胞，胞 通，是皆以庖廚為義，然卦元是象，故虞氏合也。象曰：苞有魚，義不及賓也。二近，賓遠，故義不及。

九二爻辭：包裡有魚，沒有過錯，不利於賓客。「苞」字今本作「包」；《尚書·禹貢》「草木漸包」，《釋文》說「或作苞」，可見包、苞古時相通，所以虞翻本作「苞」，見於《釋文》。虞翻說「巽為白茅」，《詩·召南·野有死麕》有「白茅包之」。「巽」為魚，九二佔據著初六之陰而居下卦中位，所以說「苞有魚」。「巽」為賓客；「不利賓」，「賓」指上面四個陽爻，是說初六已被九二佔據，其餘四陽夠不著初六。《子夏傳》此字作「庖」，荀爽本作「胞」，「胞」與「庖」相通，他們都從庖廚取義；然而此卦本來就有魚象，所以還是虞翻的講法合於卦象。《小象》說：苞有魚，義不及賓也。九二離初六近，其餘賓客離得遠，所以按理夠不著。

九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。三居下卦之末，故亦曰臀。初陰爻，下爛，故曰無膚。乾為行，三得敵，故次且不前。然三當位，故雖危厲而無大咎也。舊解皆不知次且之故何在，而以復震為行為說，失之遠矣。象曰：其行次且，行未牽也。行未牽，即行未速，次且者卻行未前，故日未速。

九三爻辭：臀部沒有皮肉，行走躊躇不前，有危厲，但沒有大的過錯。九三處在下卦的末端，所以也稱「臀」。初爻是陰，下面斷裂而虛，所以說「無膚」。「乾」為行；九三上下所遇都是陽爻，是「得敵」，所以躊躇不前。但九三以陽居陽當位，所以雖危厲而無大咎。舊注都不知道「次且」的緣由何在，卻拿覆「震」為行來解說，差得太遠了。《小象》說：其行次且，行未牽也。「行未牽」就是行走不快；「次且」是退縮不前，所以說不快。

九四：苞無魚，起凶。四應初，疑於有魚，豈知初已為二所據，實無魚也。無魚則勿動，動應初則為二三所害，故凶。起，作也。象曰：無魚之凶，遠民也。陰為民，言四距初遠，故無魚也。

九四爻辭：包裡沒有魚，一動就凶。九四與初六相應，看似應該有魚；殊不知初六早已被九二佔據，實在沒有魚。既然無魚就不該妄動，一動去應初六，便被九二、九三所害，所以凶。「起」是發動。《小象》說：無魚之凶，遠民也。陰爻為民，是說九四離初六太遠，所以得不到魚。

九五：以把苞瓜，含章，有隕自天。下巽為杞，上乾為圜，為瓜。孟子告於曰「以人性為仁義，猶以杞柳為否（左木）卷（左木）」，說文「否（左木）？也」，「卷（左木）屈木盂也」。以杞苞瓜者，言以杞柳之器盛瓜也。乾為大明，故曰章；瓜為所苞，故曰含章。五承乘皆陽，行窒，故含章自守。五天位，巽為隕，有隕自天者，言不久明消至二，五與為應，有隕落之險也。知其險而預為之備，則得矣，此聖人防微慮遠之意也。

九五爻辭：用杞柳的器具盛著瓜，含蓄著文采，有東西從天上隕落下來。下體「巽」為杞，上體「乾」為圓、為瓜。《孟子·告子》說「拿人性去做仁義，好比拿杞柳去做杯棬」，《說文解字》說「桮是器皿」、「棬是屈木做成的盂」。「以杞苞瓜」，是說用杞柳編的器皿盛瓜。「乾」為大明，所以說「章」；瓜被包裹在裡面，所以說「含章」。九五上承下乘的都是陽爻，行路窒塞，所以只能含蓄文采、自守其位。五是天位，「巽」有「隕落」的象；「有隕自天」，是說不久陰氣就要消長到二位，九五與二為應，會有隕落之險。知道有險而預先防備，就妥當了——這是聖人防微杜漸、慮事深遠的用意。

自荀虞以來，皆不知左傳有風隕象，因之清儒亦皆不知，於是虞氏令四隕初之說，沿襲至今，而經義全晦。復六五曰敦復無侮，待陽息至二，五有應而古；此則廬陽消至二，五應之而凶。象曰：九五含章，中正也；有隕自天，志不時也。巽為命，舍命謂任命也。志不舍命者，言知其後有隕落之險，不任命而預防之也。

自荀爽、虞翻以來，都不知道《左傳》占例中「巽」風有隕落之象，因此清代學者也一概不知，於是虞翻那套「讓九四隕落到初位」的說法沿襲至今，經義全被遮蔽。《復》卦六五說「敦復無悔」，那是等陽氣生長到二位，六五有應而吉；這裡則是陰氣消長到二位，九五與之相應反而凶。《小象》說：九五含章，中正也；有隕自天，志不捨命也。「巽」為命，「捨命」就是聽憑天命。「志不捨命」，是說九五明知日後有隕落之險，不肯聽天由命，而預先加以防備。

上九：尼（左木）其角，吝，無咎。乾為首，上九居乾之上，角之象也，故曰垢（左女）其角，然亦無大咎也。象曰：尼（左木）其角，上窮吝也。處亢龍之位，故窮吝。

上九爻辭：相遇在犄角上，有吝惜，但沒有過錯。「乾」為首，上九居於「乾」體的最上，正是頭頂生角的象，所以說「姤其角」；不過也沒有大的災禍。《小象》說：姤其角，上窮吝也。上九處在《乾》卦「亢龍有悔」那樣的位置，所以既窮且吝。

萃：王俊有廟，利見大人，亨利貞，用大牲吉，利有攸往。蘋聚也，坤為萬物，聚於澤中，故曰萃。王謂五，艮為廟，假格通至也，巽為人。王假有廟，言王以至誠，格於宗廟而有事也。九五得位，故曰利見大人；二五應予，故曰亨利貞。兌為羊，巽為豕，坤為牛，皆大牲，有事於宗廟用之而吉也。利有攸往，謂二應五，五天位，故傳曰順天命。

《萃》卦辭：君王來到宗廟，利於見大人，亨通而利於守正，用牛羊大牲祭祀則吉，利於有所前往。「萃」是聚集。下體「坤」為萬物，聚積在上體「兌」澤之中，所以叫「萃」。「王」指九五；三至五互「艮」，「艮」為宗廟；「假」與「格」相通，是「至」的意思；二至四互「巽」，「巽」為人。「王假有廟」，是說君王以至誠感格於宗廟而舉行祭事。九五以陽居陽得位，所以說「利見大人」；六二與九五相應，所以說「亨利貞」。「兌」為羊，「巽」為豕，「坤」為牛，都是大牲口，用它們在宗廟行祭事就吉。「利有攸往」指六二上應九五；五是天位，所以《彖傳》說「順天命」。

象曰：萃，聚也，順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也；利見大人亨，聚以正也；用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。五天位，巽為命，坤順，順天命，謂二順五也。艮為觀，坤為萬物，天地萬物，陰陽而已，有陰陽即有情咸，可見而知也。

《彖傳》說：《萃》就是聚，下順上悅，九五剛而居中又有正應，所以能聚。「王假有廟」，是盡孝道以祭享；「利見大人亨」，是以正道相聚；「用大牲吉，利有攸往」，是順從天命。觀察萬物聚集的道理，天地萬物的實情就可以看見了。五是天位，互「巽」為命，下體「坤」為順；所謂「順天命」，是說六二順承九五。互「艮」為觀，「坤」為萬物。天地萬物不外乎陰陽，有陰陽就有情感交感，因而可以觀察而知。

象曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。戎兵也，月令「以習五戎」，注「五戎弓殳戈矛戰也」。兌為斧鉞，艮為刀兵，除治也。君子觀於革象，因以治戎器而戒不虞。坤為亂，艮為止，止亂，故曰戒不虞，言防意外也。

《大象傳》說：澤水漫上地面，是《萃》卦之象；君子由此領悟，要修治兵器，防備意外。「戎」就是兵器。《禮記·月令》「以習五戎」，注說「五戎是弓、殳、戈、矛、戟」。上體「兌」為斧鉞，互「艮」為刀兵；「除」是修治。君子看到這個卦象，因而修治兵器以防不測。「坤」為亂，「艮」為止，止住禍亂，所以說「戒不虞」，就是防備意外。

初六：有孚，不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。四有應，故曰有孚。乃初為二三所阻格，難於應四，故曰不終。乃亂乃蘋，坤為亂，為聚，言亂萃於下也。四巽為號，艮手為握。若號者，言四召初與相上下也。四下來初，則初四相握手，下卦成震，震為笑，故曰一握為笑也。坤為憂，有應故勿憂。初之四得正，故往無咎。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。坤為志為亂。

初六爻辭：有誠信卻不能到底，於是紛亂、於是聚集；若是呼號，一握手就轉為歡笑；不必憂慮，前往沒有過錯。初六與九四相應，所以說「有孚」。但初六被六二、六三擋住，難以上應九四，所以說「不終」。「乃亂乃萃」——「坤」為亂、又為聚，是說群陰紛亂地聚在下面。九四處在三至五互「巽」之中，「巽」為號；二至四互「艮」為手，所以為「握」。「若號」，是說九四招呼初六，要與它上下相應。九四下來到初位，初與四就握手了，下卦隨之成「震」，「震」為笑，所以說「一握為笑」。「坤」為憂，因有正應所以不必憂。初六前往四位得其正，所以「往無咎」。《小象》說：乃亂乃萃，其志亂也。「坤」既為志，又為亂。

六二：引吉，無咎，孚乃利用侖（左 ）。引進也，禮檀弓「兄弟之子猶子也，蓋引而進之也」。引吉無咎者，言進應五則吉而無咎也。侖（左 ）薄祭也。二孚五，五兌為享，而坤為吝嗇，故曰孚乃利用侖（左 ），侖（左 ）夏祭，互巽為夏也。象曰：引吉無咎，中未變也。進應五仍中位，故曰中未變。

六二爻辭：牽引而上則吉，沒有過錯，有誠信就利於舉行禴祭。「引」是進。《禮記·檀弓》說「兄弟的兒子也和自己的兒子一樣，那是牽引而進之」。「引吉無咎」，是說六二上進去應九五就吉而無咎。「禴」是簡薄的祭祀。六二孚於九五，九五在「兌」體，「兌」為享；而「坤」性吝嗇儉約，所以說「孚乃利用禴」。「禴」是夏祭，三至五互「巽」為夏。《小象》說：引吉無咎，中未變也。六二上進去應九五，五仍是中位，所以說「中未變」。

六三：萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。三無應失位，而巽為嗟，故曰嗟如。巽為利，失位無應，故無所利。三前遇重陽，故往無咎；然上無應，故往小吝也。象曰：往無咎，上巽也。巽順也，上巽言上順四五，四五陽，故無咎。虞氏謂動之四故上賣，誤之遠矣。

六三爻辭：聚而復散、嗟嘆連聲，沒有什麼利益；前往沒有過錯，只有小的吝惜。六三與上六同為陰不相應，又以陰居陽失位；三至五互「巽」，「巽」為嗟嘆，所以說「嗟如」。「巽」又為利；六三失位無應，所以「無攸利」。六三前面遇到九四、九五兩個陽爻，陰遇陽則通，所以「往無咎」；但上六與它不相應，所以前往仍有小吝。《小象》說：往無咎，上巽也。「巽」是順。「上巽」是說六三向上順承九四、九五；四五都是陽爻，所以無咎。虞翻說要六三變動到四位才成上「巽」，錯得太遠了。

九四：大吉無咎。下乘三陰，故大吉；失位故無咎，無咎者僅免於咎也。象曰：大吉無咎，位不當也。繫辭云「無咎者善補過者也」，故無咎非全美之辭。九五：萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。得位居中，故有位無咎。五孚於二，乃為四所阻，難於應二，故曰匪罕。然乾元永貞於五，居高臨下，亦無悔也。象曰：萃有位，志未光也。兌為黯昧，艮為光明，艮伏故志未光。巽為志。

九四爻辭：大吉，沒有過錯。九四下乘著三個陰爻，眾陰歸附，所以大吉；但它以陽居陰失位，所以只說「無咎」——「無咎」不過是勉強免於災咎罷了。《小象》說：大吉無咎，位不當也。《繫辭傳》說「無咎，是善於補救過失」，可見「無咎」並不是十全十美的斷語。九五爻辭：聚集而居有尊位，沒有過錯；未能相孚，長久守正，悔恨消失。九五得位而居中，所以說「有位無咎」。九五本與六二相孚，卻被九四擋住，難以下應六二，所以說「匪孚」。但乾元之德長久守正於五位，居高臨下，也就沒有悔。《小象》說：萃有位，志未光也。「兌」為闇昧，「艮」為光明，此卦互「艮」是伏而不顯的，所以說「志未光」；互「巽」又為志。

上六：諮涕夷（左水），無咎。兌為口，故諮，釋文「齊諮嗟嘆之辭」，鄭同，馬云「悲聲怨聲」。兌為澤，故涕夷（左水）。玉篇「目計出曰涕」，說文「演鼻液也」。上乘陽，三無應，故悲哀若是，然當位亦無大咎也。虞翻作齊資，云「齊持資膊也」，即持賻助喪也，非。象曰：齊諮涕夷（左水），未安上也。言不安於窮吝。

上六爻辭：嗟嘆流涕、涕泗交下，沒有過錯。「兌」為口，所以有嗟嘆之「諮」；《經典釋文》說「齎諮是嗟嘆之辭」，鄭玄同；馬融說是「悲聲、怨聲」。「兌」為澤，所以有「涕洟」。《玉篇》說「眼裡流出的水叫涕」，《說文解字》說「洟是鼻涕」。上六下乘九五之陽，又與六三同性無應，所以悲哀到這個地步；不過它以陰居陰當位，也沒有大的災禍。虞翻本作「齊資」，說「齊是拿著，資是賻贈」，就是拿錢物幫人辦喪事，這是不對的。《小象》說：齎諮涕洟，未安上也。是說它不安於窮蹙困吝的處境。

升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。陽遇陰則通，故名曰升。歸藏曰稱，牧誓「稱而戈」，注「稱舉也」；又譽人曰稱揚。升者升而上，舉者亦揚之使上，故歸藏曰稱，周易曰升，其義並同。陽上升，故元亨，元謂乾元也。大人謂二，二為三所阻格，故不曰利見大人，而曰用見，言二宜升五也。

《升》卦辭：大為亨通，宜於進見大人，不必憂慮，向南進發則吉。陽爻前遇陰爻就通行無阻，所以卦名叫「升」。《歸藏》此卦名「稱」：《尚書·牧誓》「稱爾戈」，注說「稱是舉起」；又稱讚人叫「稱揚」。「升」是往上升，「舉」也是把東西揚起來使它上去，所以《歸藏》叫「稱」、《周易》叫「升」，意思是一樣的。陽氣上升，所以「元亨」，「元」指乾元。「大人」指九二；九二被同為陽爻的九三擋住，所以不說「利見大人」而說「用見」，是說九二應當上升到五位。

坤為憂為恤，二升五大人得位，故曰勿恤。震為南，為徵，三臨群陰，故南征吉。左傳成十六年，晉筮遇復，曰南國戚（左足），以震為南；明夷九三曰南狩，亦以震為南。自震南象失傳，清儒皆用虞氏法，以二升五互離為南。象曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤，有慶也；南征吉，志行也。二升五，故有慶。坤為志，三臨重坤，故曰志行。

「坤」為憂、為恤；九二升到五位，大人得位，所以說「勿恤」。「震」為南、為徵；九三處在三至五互「震」之中，上臨群陰，所以說「南征吉」。《左傳》成公十六年記晉人筮得《復》卦，占辭說「南國蹙」，正是以「震」為南；《明夷》九三說「南狩」，也是以「震」為南。自從「震」為南這個象失傳，清代學者一概沿用虞翻的辦法，說九二升到五位後互體成「離」才為南。《彖傳》說：柔順者按時上升，下「巽」而上「順」，九二剛而居中又有應，所以大為亨通。「用見大人，勿恤」，是有福慶；「南征吉」，是心志得行。九二升到五位，所以有福慶。「坤」為志，九三上臨重重「坤」陰，所以說「志行」。

象曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。巽為高為長，故為高大；坤為小為積。積小以高大者，言以坤陰柔順之德，積累以成其高大也。象卦形也。初六：允升，大吉。允施氏作A，說文同，云「A 進也」。晉六三云「眾A」，即眾進也；茲曰A升，仍前進而升也。進遇陽，故大吉。

《大象傳》說：地中生出樹木，是《升》卦之象；君子由此領悟，要順養德行，積累細小而成就高大。「巽」為高、為長，所以為「高大」；「坤」為小、為積聚。「積小以高大」，是說用「坤」那種陰柔順承的德性，一點一點積累，從而成就它的高大。這裡說的「象」，就是卦的形體。初六爻辭：誠信上升，大吉。「允」字施讎本作「㽙」，《說文解字》同，解為「㽙，進也」。《晉》六三說「眾允」，就是眾人齊進；這裡說「允升」，仍是向前推進而上升。初六前進遇到九二之陽，所以大吉。

象曰：允升大吉，上合志也。上謂二三，九家謂上交，非。巽伏故為志。九二：孚乃利用尼（左木），無咎。二孚五，五坤為吝嗇，故曰掄。侖（左示）夏日薄祭敢。兌為祭，巽為夏，故曰軍乃利用掄，無咎矣。象曰：九二之孚，有喜也。升五故有喜。

《小象》說：允升大吉，上合志也。「上」指九二、九三，九家易說是與上位相交，不對。「巽」主伏藏，所以為「志」。九二爻辭：有誠信就利於舉行禴祭，沒有過錯。九二上孚於六五，六五在「坤」體，「坤」性吝嗇儉約，所以說「禴」。「禴」是夏日的簡薄祭祀。「兌」為祭，「巽」為夏，所以說「孚乃利用禴，無咎」。《小象》說：九二之孚，有喜也。九二得以升到五位，所以有喜。

九三：升虛邑。馬雲虎丘也。按左傳僖二十八年「晉侯登有莘之虛」，詩衛風「升彼虛矣」。虛者高丘，巽為高，故曰虛；坤為邑。升虛邑者，言升邑之高處也，正巽上象也，與同人九四之乘其庸，取象正同。荀爽作空虛解，後來諸家，以虛為坤象，多宗荀說，非。象曰：升虛邑，無所疑也。坤為迷為疑，陽遇陰，故無所疑。

九三爻辭：登上大丘上的城邑。馬融說「虛就是大丘」。按《左傳》僖公二十八年「晉侯登上有莘的故墟」，《詩·鄘風·定之方中》「升彼虛矣」。「虛」就是高丘；「巽」為高，所以為「虛」；「坤」為邑。「升虛邑」，是說登上城邑的高處，正是「巽」體在下而其象向上的意思，與《同人》九四「乘其墉」的取象完全相同。荀爽把「虛」解作空虛，後來各家以「虛」為「坤」的空虛之象，多半宗從荀說，其實不對。《小象》說：升虛邑，無所疑也。「坤」為迷、為疑；九三之陽前遇陰爻而通，所以沒有疑慮。

六四：王用亨於歧山，吉，無咎。震為王，兌為亨。震為陵為皈，而形上歧，故曰歧山。王用亨於歧山者，言望二升五，四得承陽，陰順陽，猶臣事君。望二升五，猶望工至歧山，而有所亨獻也。象曰順事，順承也。二若不升五，四如何得承陽哉，故望之也。

六四爻辭：君王在岐山舉行亨獻之祭，吉，沒有過錯。互「震」為王，「兌」為亨獻。「震」為丘陵、為山，而其形上部分歧，所以說「岐山」。「王用亨于岐山」，是說六四盼望九二上升到五位，自己就能承奉陽爻；陰順從陽，如同臣子事奉君主。盼望九二升五，就好比盼望君王親臨岐山而有所亨獻。《小象》說「順事」，「順」就是承奉。九二若不升到五位，六四哪裡能承奉陽爻呢？所以才盼望它。

此正文王服事殷之本旨。乃後儒謂文王作爻辭，不合自稱為王；若為殷王，又無至歧山之理，以爻辭為周公作。此無訟易辭皆由象生，故韓宣子不謂為易辭，而曰易象。即只以人事言，紂尚能國文王，何不可到歧山。且文王於此事數言之，服事忠誠，溢於言表，又豈必實有其事。乃謂王為文王，無理甚矣。李過西谷易說云「若以此王為文王，則王用三驅、王假有廟，亦文王耶」，駁舊說至詳盡。象曰：王用亨於歧山，順事也。坤為順，言二升五，四得承陽，故曰順事。

這正是文王服事殷商的本意。後來的學者卻說：文王作爻辭，不該自稱為「王」；若說是殷王，又沒有到岐山的道理——於是斷定爻辭是周公所作。其實且不論《易》辭都是由卦象生出來的（所以韓宣子在魯國見到的不叫「易辭」而叫「易象」），單從人事上說，紂王尚且能囚禁文王，文王為什麼不能到岐山？何況文王對這件事再三言及，服事殷室的忠誠溢於言表，又何必一定實有其事。硬把這個「王」說成文王，太沒有道理了。李過《西溪易說》說「若把這個王當作文王，那麼『王用三驅』『王假有廟』也都是文王嗎」，駁斥舊說最為詳盡。《小象》說：王用亨于岐山，順事也。「坤」為順，是說九二升到五位，六四得以承奉陽爻，所以說「順事」。

六五：貞吉，升階。貞吉，卜問吉也。坤為土為重，故有階級之象。升階言二升五也。五陽，故象曰大得志。象曰：貞吉升階，大得志也。坤為志，陽升五，故大得志。上六：冥升，利于不息之貞。坤為晦冥為夜，故曰冥升；得陽應，故曰利于不息之貞，與利永貞同偕。蓋上六為同性之四五所格，不能應三，故有此象。象曰：冥升在上，消不富也。坤消故不富。

六五爻辭：占問得吉，登上臺階。「貞吉」就是卜問所得為吉。「坤」為土、為重疊，所以有臺階層級的象。「升階」是說九二上升到五位。五位得陽，所以《小象》說「大得志」。《小象》說：貞吉升階，大得志也。「坤」為志，陽爻升到五位，所以大得其志。上六爻辭：在昏暗中上升，利於不停息地守正。「坤」為晦冥、為夜，所以說「冥升」；上六下得九三之陽相應，所以說「利于不息之貞」，與「利永貞」同一意思。大概上六被同為陰性的六四、六五阻隔，不能順利應三，所以才有這樣的辭象。《小象》說：冥升在上，消不富也。「坤」主消減，所以說「不富」。

困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。二五剛得中，處險能說，故亨。貞，占也。二五為大人，故貞大人吉也。兌口為言，三至上正反兌，所向不同，故有言不信。此其義始見於《左傳》。《左傳》昭五年明夷之謙曰：於人為言，敗言為讒。謂謙上震為人為言，下艮為反震，故曰敗言。是以正反震為讒。《易林》承其義，於訟之困云：心與言反。正釋此語也。坤之離云：齊魯爭言。離二至五正反兌，故曰爭言，爭言即不信。離二至五，與困三至上同也。舊解皆誤，詳《焦氏易詁》。

《困》卦：亨通；占問，有德位的「大人」吉利，不會有過錯；雖然開口說話，卻不被人相信。九二、九五都以陽剛居於上下卦的中位，下卦坎是險陷、上卦兌是和悅，身陷險境仍能和悅自處，所以說「亨」。「貞」在這裡是占問的意思。二、五兩爻正是「大人」之位，所以說占問則大人吉利。兌為口，口能出言，所以兌有「言」象；本卦自三爻到上爻，是一個正兌疊著一個倒兌，兩張口朝向相反，各執一詞，所以說「有言不信」。這一取象之例最早見於《左傳》：昭公五年記「明夷之謙」，說「於人為言，敗言為讒」——謙卦上體震為人、為言，下體艮正是震的倒象，所以稱「敗言」，可見正震與倒震相疊便是讒言。《焦氏易林》承襲此義：訟之困說「心與言反」，正是解釋「有言不信」這句；坤之離說「齊魯爭言」，是因為離卦二爻至五爻也是正兌與倒兌相疊，所以說「爭言」，爭言就是彼此不信。離卦二至五的結構，與困卦三至上完全相同。舊注對此都講錯了，詳見尚氏《焦氏易詁》。

象曰：困，剛B也，險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎。貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。坎剛B，三至上剛B，陽陷陰中故困。因而不失其所亨，唯君子能之。君子即大人，若小人即不堪矣。兌為口，三至上正反兌，故曰尚口。尚口乃窮者，言徒尚口說，必有相反而不信者，故窮也。象曰：澤無水，困。君子以致命遂志。水在澤下，則澤竭矣，故曰無水。巽為命，而兌為反巽，為毀折，故曰致命。坎為志，二人於淵不出，故曰遂志。學易之君子以之。

《彖傳》說：《困》是陽剛被陰柔掩蔽，處在險陷中卻仍能和悅，身陷困境而不失其亨通之道，這只有君子才做得到吧。「貞大人吉」，是因為二、五陽剛居中。「有言不信」，是說一味崇尚口舌反而走投無路。下卦坎是一陽被兩陰所掩，三爻至上爻也是陽被陰掩，陽陷在陰中，所以叫「困」。身陷困境而不失亨通，唯有君子能夠如此；這裡的「君子」就是卦辭所說的「大人」，若是小人便承受不住了。兌為口，三爻到上爻是正兌與倒兌相疊，兩口相向，所以說「尚口」。「尚口乃窮」是說：只知逞口舌之能，必定招來相反的議論而不被採信，所以走到窮途。《大象傳》說：澤中沒有水，這就是《困》；君子由此領悟，要能捨棄性命去成全志向。水本該蓄在澤中，如今漏在澤下，澤就乾涸了，所以說「無水」。巽為命，兌是巽的倒象，又有毀折之義，所以說「致命」，即捨命。坎為志，坎中之陽深入淵底而不出來，所以說「遂志」，志向堅守到底。學《易》的君子取法於此。

初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿，凶。初在下，故曰臀，與決（左無）九四同。株木謂坎。言初欲應四，坎陷為阻，故困于株木。株乾也，《韓非子》守株待兔，而坎為棟，故為株木。坎為幽，坎陷為谷，初在下，故人於幽谷。離伏故不覿。三歲言其久。蓋初失位，處坎下，故其象如此。茹敦和以坎為三歲，王昭素謂初至三三爻為三歲，以坎上六證之，茹說是也。象曰：入于幽谷，幽不明也。離伏坎夜，故幽不明。

初六爻辭：臀部被困在枯樹樁上，落進幽深的山谷，三年都見不著人，凶險。初爻居全卦最下方，所以取「臀」象，與《夬》卦九四取臀象同例。「株木」指下卦坎。初六本想上應九四，但坎有險陷阻隔，所以說「困于株木」。「株」就是樹樁，《韓非子》裡有守株待兔的故事；坎又有「棟」象，木質堅乾，所以坎可以為株木。坎為幽暗，坎的險陷又為深谷，初爻在下，所以說「入于幽谷」。離為目、為見，此卦離象潛伏不現，所以「不覿」，看不見人。「三歲」是形容時間之久。大抵初六以陰居陽而失位，又處在坎險之下，所以爻象如此。茹敦和以坎為三歲，王昭素則說初爻至三爻共三爻故為三歲；拿坎卦上六的爻辭來印證，茹氏之說是對的。《小象傳》說：落入幽谷，是因為幽暗不明。離象潛伏，坎又為夜，所以幽暗不明。

九二：困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。坎為酒食，需九五需于酒食是也。二居坎中，故困于酒食。巽為繩為級，坎為赤，巽在二前，故日朱龍（左言）方來，言將膺錫命也。《博雅》紱綬也。朱級貴人所服，以祭宗廟者，故用以亨祀則利也。然五不應故征凶，得中亦無咎。象曰：困于酒食，中有慶也。居陰中，故有慶。

九二爻辭：為酒食所困，紅色的蔽膝正要送來，宜於用它舉行祭祀；出行有凶險，但不會有過錯。坎為酒食，《需》卦九五說「需于酒食」就是這個象。九二正處在坎體之中，所以說「困于酒食」。巽為繩、為組綬，坎為赤色，巽體又在九二之前，所以說紅色的紱正要送來，意思是將要蒙受君王的冊命。《博雅》說：「紱」就是綬帶。硃色綬帶是貴人所穿戴、用來祭祀宗廟的禮服，所以拿它去舉行祭祀就有利。然而九五與九二同為陽爻而不相應，所以出行有凶險；但九二居中，所以也不會有過錯。《小象傳》說：為酒食所困，居中而有喜慶。九二處在初六、六三兩陰之間而得中位，所以有喜慶。

六三：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。巽為石，坎為蒺藜。三前臨巽，故困于石；下據坎，故據于蒺藜。石堅剛不可人，蒺藜刺人，不可踐也。巽為人，坎為宮，故人於其官。巽為齊，妻者齊也，故巽為妻。巽為伏，又上無應，故人宮而不見妻也。象而如是，凶可知也。巽石象，宋邵雍用之，後儒怪駭。豈知《焦氏易林》同人之小畜云：戴石上山，步跌不前。小畜小巽為石，下乾為山為首，石在首上，故曰戴石。餘證尚多，詳《焦氏易詁》卷一。

六三爻辭：被巨石所困，又踩在蒺藜上，回到自己的屋裡，卻見不到妻子，凶險。巽為石，坎為蒺藜。六三前面緊臨巽體，所以「困于石」；下面又踩著坎體，所以「據于蒺藜」。石頭堅硬，人進不去；蒺藜帶刺扎人，不能踩上去。巽為入，坎為宮室，所以說「入于其宮」。巽古音通「齊」，而「妻」就是與夫齊等的意思，所以巽又有「妻」象。巽還有潛伏之義，加上六三與上六同為陰爻而沒有正應，所以進了家門卻見不著妻子。爻象既然如此，凶險是可以想見的。巽為石這一逸象，宋代邵雍曾經用過，後來的儒者大驚小怪，殊不知《焦氏易林》同人之小畜說「戴石上山，步跌不前」——小畜的小巽正是石，下體乾為山、為首，石在頭頂上，所以說「戴石」。這類旁證還很多，詳見《焦氏易詁》卷一。

象曰：據于蒺藜，乘剛也；入于其宮，不見其妻，不詳也。《釋文》云：蒺藜茨草。虞翻謂為木名似非。《釋估》茨蒺藜。注：布地蔓生，有子，三角刺人。《詩·庸（右邑）風》牆有茨。傳：茨蒺藜。孔疏：蒺有刺，不可踐者是也。惟不可踐，故以喻乘剛，若為木則不合矣。《正義》作藜，然《爾雅》及《毛詩》傳皆作藜，藜藜通用。阮校必謂藜是，似亦無確證，詳善也。

《小象傳》說：踩在蒺藜上，是因為六三凌駕在九二陽剛之上；進了家門見不到妻子，是不祥之兆。陸德明《經典釋文》說：蒺藜是一種茨草。虞翻認為它是木名，看來不對。《爾雅·釋草》說「茨」就是蒺藜，註文講它匍匐地面蔓生，結的果實有三個角，會扎人。《詩經·鄘風》有「牆有茨」之句，毛傳解「茨」為蒺藜，孔穎達疏說蒺藜有刺，踩不得，正合此爻。正因為踩不得，才用來比喻六三凌乘陽剛的危險；若把它當作樹木，就講不通了。《周易正義》寫作「藜」，而《爾雅》和《毛詩》傳也都寫作「藜」，兩個字形通用。阮元《校勘記》一定要說作「藜」才對，似乎也沒有確鑿證據，尚待詳考。

九四：來徐徐，困于金車，吝，有終。來應初為二所阻，故曰徐徐。二坎為車，離色黃外堅，故曰金車。困于金車，申來徐徐之故也。仍陰於險，不得應初也。然與初為正應，初吝終合，故曰有終。象曰：來徐徐，志在下也；雖不當位，有與也。坎為志，志在下，言應初。

九四爻辭：遲遲緩緩地前來，被青銅裝飾的車子所困，有些吝惜，但終能有好結果。九四下來應合初六，卻被九二阻隔，所以說「徐徐」。九二居坎體，坎為車，所以有車象；離色黃而外殼堅硬，故取「金」義，合起來叫「金車」。「困于金車」正是申說「來徐徐」的緣故——九四仍陷在險阻裡，不能與初六相應。然而九四與初六陰陽相當，本是正應，起初雖有吝惜阻隔，最終必能會合，所以說「有終」。《小象傳》說：遲遲前來，是心志繫於下方；雖然九四以陽居陰位不當，卻有相應的夥伴。坎為志，「志在下」是說心志在於應合初六。

九五：劓月（右 ），困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。艮伏鼻不見，故曰劓。兌折震足象毀，故曰別。坎為赤，巽為紱，故曰赤紱。乃二爻坎為不應，故困于赤紱。上遇陰利往，故有說。兌為食，故利用祭祀。象曰：劓月（右 ），志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。坎為志，二無應，故志未得。坎五曰受福，茲與之同，傳所謂祭則受福也。

九五爻辭：受了劓刑與刖刑，被紅色的蔽膝所困，慢慢地才有轉機，宜於舉行祭祀。艮為鼻，此卦艮象潛伏，鼻子不見了，所以說「劓」（割鼻）。兌有毀折之義，震為足，兌折震則足象被毀，所以說「刖」（斷足）。坎為赤，巽為紱，所以說「赤紱」。但九二同為陽爻，與九五不相應，所以「困于赤紱」。九五向上遇到上六之陰，陽遇陰則通，利於前往，所以「乃徐有說」，慢慢有了解脫。兌為口、為食，所以宜於舉行祭祀。《小象傳》說：受劓刖之刑，是心志尚未實現；慢慢有轉機，是因為九五居中而正直；宜於祭祀，是能承受福佑。坎為志，九二不與它相應，所以心志未得。坎體的第五爻辭有「受福」之語，這裡與它同例，正是《繫辭》所說祭祀則蒙受福佑。

上六：困於葛C？（3田上草），於D E？，曰動悔有悔，征吉。巽為葛C，三至上正反巽，而三不應上，故困於葛C。D E？，危險不安之貌。上乘剛，元應，故有是象。兌為口，曰者自警也。言處此D E？之境，時時以動海有悔自警。動海者言動而應三，三不應故侮。有悔者言下乘陽又有悔也。征吉謂三，言三往四，上得陽應而吉也。此二句向天的解，姑測其義如是。象曰：用於葛C？，未當也；動悔有悔，吉行也。未當者，言上不宜乘陽也。吉行者，三之四上得陽應，故吉也。

上六爻辭：被葛藟藤蔓纏困，處在危殆不安之中，說「一動就要悔，果然有悔」，前行則吉。巽為葛藟，本卦三爻至上爻是正巽與倒巽相疊，藤蔓交錯，而六三又不與上六相應，所以「困于葛藟」。「臲卼」是危險不安的樣子。上六凌乘九五之陽，又沒有相應之爻，所以有這樣的象。兌為口，「曰」是自我警誡之辭，是說身處這種危殆之境，要時時用「一動就有悔」來警惕自己。「動悔」是說一動就得去應六三，而六三不應，所以生悔；「有悔」是說上六在下凌乘九五之陽，本身又有悔。「征吉」指的是六三，是說六三前往四位，上六便得到陽爻相應而吉。這兩句舊來沒有恰當的解釋，姑且推測其義如此。《小象傳》說：被葛藟所困，是處位不當；一動就悔而果然有悔，前行則吉。「未當」是說上六不宜凌乘陽剛。「吉行」是說六三移到四位，上六就得到陽爻相應，所以吉。

井：改邑不改井，無喪無得，往來井井，訖至亦未橘（左絲）句井，羸其瓶，凶。水在澤下，澤竭故困。水在澤中，汲之不窮，故兌為並。《易林》復之旅云：井沸釜鳴。以旅互兌為井。鄭玄以巽木為桔槔，汲水以取並象，格槔焉有在井下者乎。

《井》卦：改換城邑而不改換水井，井水不減也不增，往來的人都到井邊汲水。汲繩幾乎放到井底，還沒能把瓶提上來，井壁又掛住了瓶，凶險。水漏在澤下，澤就枯竭，那是《困》卦；水蓄在澤中，汲取不盡，所以兌有「井」這一逸象。《焦氏易林》復之旅說「井沸釜鳴」，就是拿旅卦的互體兌當作井。鄭玄卻用巽木當作桔槔，靠汲水的器具來取井象——桔槔哪有安在井底下的道理呢。

兌為井，坤為邑，泰初往坤中，故改邑。二至四仍兌，與泰體同，故不改井。不改故無喪得。初至四正反兌，故曰往來井井。《易林》益之萃云：往來井井。即以蘋三至上正反兌，為往來井井。荀云：訖竟也。訖至者，言更（左絲）繫至並底而盡也。譎（左絲）綆也。亦未譎（左絲）者，言巽繩在下，尚未譎（左絲）瓶使上也。

兌為井，坤為邑。《井》由《泰》卦而來，泰卦初九往居坤體之中，所以說「改邑」；而二爻至四爻仍是兌，與泰卦的體勢相同，所以說「不改井」。井既不改，也就無所謂喪失與獲得。初爻至四爻是正兌與倒兌相疊，一往一來，所以說「往來井井」。《焦氏易林》益之萃說「往來井井」，正是用萃卦三爻至上爻的正反兌來取「往來井井」之象。荀爽說：「訖」就是盡。「訖至」是說汲繩一直放到井底放盡了。「繘」就是汲水的繩子，「亦未繘」是說巽的繩子還在下面，尚未把瓶提上來。

其以訖為幾，渭瓶幾至井口而覆者非也。經明曰未譎（左絲），若至井口，則已譎（左絲）矣。中爻離為瓶，正當毀折之地，而巽為繩，故曰羸。羸累通。井羸其瓶者，言瓶為井闢（下瓦）所拘羸鉤掛也。瓶既為井所掛礙，非覆即破，故凶。

有人把「訖」讀作「幾」，說瓶幾乎到了井口才傾覆，這是不對的。經文分明說「未繘」，如果已到井口，那就是已經提上來了。中間互體的離為瓶，正處在兌金毀折的位置上，而巽為繩，所以說「羸」。「羸」與「累」相通。「井羸其瓶」是說瓶被井壁的磚甃拘纏鉤掛住了。瓶既被井壁掛礙，不是傾覆就是打破，所以凶險。

揚子雲《酒箴》云：子猶瓶矣，居井之湄，不得左右，牽於纏徵，一旦F？礙，為裳所車（右3田）。注：F？縣也。G？並以磚為秋（下瓦）也。車（右3田）繫也。言瓶縣為井磚所掛礙，而瓶受繫也。是揚子讀並羸其瓶，井不屬上讀。後荀爽襲子云，亦以井屬下讀。其以譎（左絲）井為名者，則下文之羸其瓶，莫詳其故矣，非也。

揚雄《酒箴》說：你就像那水瓶，擺在井邊上，左右動彈不得，被繩索牽繫著，一旦懸掛磕碰，就被井甃拽住。註文說：懸就是掛；井是用磚砌成甃的；拽就是牽繫。意思是瓶懸著被井磚鉤住，因而受牽累。可見揚雄是把「井羸其瓶」連讀，「井」字不屬上句。後來荀爽沿襲揚雄，也把「井」字屬下句讀。至於那些把「繘井」當作一個詞的人，下文「羸其瓶」的緣由就說不清楚了，所以不對。

贏，《易林》家人之頤云：長股贏戶。長股即簫（左蟲）蛸。贏戶者，言以比絲纏繞於戶上也，是以贏為累。故荀訓為拘贏，虞釋為鈞贏。他若陸績、蜀才作累，王肅作縹，王肅作縲，其字雖異，其音皆同，其義如一。

說到「贏」字，《焦氏易林》家人之頤說「長股贏戶」。「長股」就是蠨蛸，即長腳蜘蛛；「贏戶」是說它用絲纏繞在門戶上，可見「贏」正是纏累之義。所以荀爽把它訓為拘纏，虞翻解作鉤繞。其他如陸績本、蜀才本作「累」，王肅本作「縹」，又作「縲」，字形雖然不同，讀音全都相同，含義完全一致。

象曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。改己不改井，乃以剛中也。訖王亦未譎（左絲），來有功也。井羸其瓶，是以凶也。句依荀讀，故汲古閣所刊李氏《集解》，及雅麗堂刊本，皆井字屬下。坎在上故曰上水。巽人也，巽乎水而上水，言以瓶人水，汲水使上也。水所以養人，取之不竭，故養而不窮。二五皆剛，故不改。未譎（左絲）故無功。井拘累其瓶使水覆，故凶。

《彖傳》說：由巽入於水中而把水提上來，這就是《井》。井水養人而不窮盡。改換城邑卻不改換水井，是因為二、五陽剛居中。汲繩放盡卻還沒提上瓶來，是還沒有成功；井壁掛住了瓶，所以凶險。這裡的斷句依荀爽讀法，所以汲古閣刊刻的李鼎祚《周易集解》以及雅麗堂刊本，都把「井」字屬下句。坎在上卦，所以說「上水」。巽為入，「巽乎水而上水」是說把瓶放進水裡，汲水使它上來。水是用來養人的，取之不竭，所以說養而不窮。九二、九五都是陽剛居中，所以說「不改」。沒能把瓶提上來，所以沒有成功。井壁拘住瓶而使水傾覆，所以凶險。

訖至亦未簫（左蟲），荀注云汽竟也。譎（左絲）所以出水通井，今居初未得應五，故未譎（左絲）也，不與井連文。井羸其瓶，荀注云：井謂二，瓶謂初，初欲應五，為二所拘羸。以井屬下讀，與揚子同，故從之。象曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。坎為眾為民為勞卦，故曰勞民。《釋詁》相導也。兌為言，故曰勸相，言以言語勸導，使有所勉也。

關於「訖至亦未繘」一句，荀爽注說：「汔」就是盡。「繘」是用來出水通井的，如今初爻還沒能上應九五，所以說「未繘」，這一句不與「井」字連讀。至於「井羸其瓶」，荀爽注說：「井」指九二，「瓶」指初六，初六想上應九五，被九二拘纏住了。他把「井」字屬下句讀，與揚雄相同，所以採用他的說法。《大象傳》說：木上有水，這就是《井》；君子由此領悟要慰勞百姓、勸勉他們互助。坎為眾、為民，又是勞卦，所以說「勞民」。《爾雅·釋詁》說：「相」就是引導。兌為言，所以說「勸相」，意思是用言語勸導，使百姓有所勉勵。

初六：井泥不食，舊井無禽。初在井下，故曰泥。兌口為食，兌覆故不食。並原以汲水，今無水而泥，其為舊井無疑也。禽獲也，無水故無所得，其以禽鳥為詁者非。又按舊井者廢井也，兌為井，兌覆為巽，故井廢。象曰：井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也。舍，棄也。

初六爻辭：井底盡是淤泥，不能飲用；這口廢棄的舊井一無所獲。初六在井的最下面，所以說「泥」。兌為口，口能進食，故兌為食；此處兌體傾覆，所以「不食」。井本來是用來汲水的，如今無水而只有淤泥，那它是口舊井無疑了。「禽」是擒獲所得的意思，井裡沒有水所以一無所獲；那些把「禽」解作禽鳥的說法不對。另按「舊井」就是廢井，兌為井，兌倒過來成巽，井象已毀，所以是廢井。《小象傳》說：井底淤泥不能食用，是因為它處在最下位；舊井一無所獲，是時勢已把它廢棄。「舍」就是拋棄。

九二：井編鮒，雍（下瓦）敝漏。二後兌體之下，故曰並谷。巽為魚，故曰鮒，《子夏傳》蝦H？也。伏震為射，蝦G？穴居水際，故曰並谷射鮒。伏震為雍（下瓦），巽下缺，雍（下瓦）無當，故敝漏。夫井內之穴，井矢所能加，雍（下瓦）漏則水洩，而失其用。以二前遇陽，應亦陽，故動靜皆不適也。象曰：井谷射鰍？？，無與也。言五元應與。

九二爻辭：井壁旁穴射到小魚，汲水的甕又破又漏。九二在兌體之下，所以說「井谷」。巽為魚，所以說「鮒」，《子夏傳》認為是蝦蟆。伏震有射象，蝦蟆之類穴居在水邊，所以說「井谷射鮒」。伏震又為甕，巽的下爻虛缺，甕底不實，所以破漏。井裡的旁穴，本不是射矢所能及；甕一漏，水就洩光，失去了汲水的用處。因為九二前面遇上九三之陽，所應的九五又是陽，陽遇陽則窒塞，所以動也好靜也好都不合適。《小象傳》說：井谷射鮒，是沒有相應的夥伴——就是說九五並不與它相應。

九三：井渫不食，為我心惻，可用汲，王明，並受其福。三應在上，上居坎水上，故曰井渫。《漢書·王莽傳》潰（左示）毛（左目）不渫。注：渫徹也，通出。揚子《方言》渫歇也。茲曰井渫，謂井水渾蜀沉歇而清徹也。初為促則上為渫，正上居坎水上之象也。

九三爻辭：井已淘洗乾淨卻沒人來飲，使我心中惻然；這井是可以汲用的，只要君王明察，大家都能蒙受它的福澤。九三所應的是上六，上六居於坎水之上，所以說「井渫」。《漢書·王莽傳》有「不渫」之文，注說「渫」是通徹、通出。揚雄《方言》說「渫」是止歇。這裡說「井渫」，是指井水的渾濁已經沉澱止歇而變得清澈。初六是淤泥，上六便是澄清，正是上六居於坎水之上的象。

夫水潔（左無）宜食矣，乃竟不食者，以五亦陽為阻三不得應上也。兌為食，為使也。坎為心為憂。為我心惻者，言三被阻，不能汲上，使我心優也。然三與上究為正應，上水既渫而清，三僅可汲，五豈能終阻之。王謂五，五坎為隱伏，故不明。然王終有明時，王明則三上汲引，養而不窮，天下普受其福矣。

水既已潔淨就該可以飲用了，竟然沒人來飲，是因為九五也是陽爻，橫亙中間成為阻隔，使九三不能上應上六。兌為食、為使，坎為心、為憂。「為我心惻」是說九三被阻，不能把上面的清水汲引上來，使我心裡憂傷。然而九三與上六終究是正應，上面的井水既已澄清，九三是可以汲取的，九五豈能永遠阻隔它。「王」指九五，九五在坎體，坎為隱伏，所以說「不明」；但君王終有明察的時候。君王一旦明察，九三與上六就能汲引相通，養人而不窮盡，天下人都普遍蒙受它的福澤了。

凡爻有正應者，初雖有阻，終必相合。同人九五曰：先號眺（左口）而後笑，大師克相遇。言五克去三四之阻，終能遇二也。漸九五曰：終莫之勝吉，得所願也。盲五終能勝三，與二相合也。茲害三者五，五君位尊，三不敢言克言勝，只冀王明而已。王明則三上終相遇也。

凡是爻位有正應的，起初縱然有阻隔，最終必定會合。《同人》九五說「先號啕而後笑，大師克相遇」，是說九五攻克了三、四兩爻的阻隔，終能與六二相遇；《漸》卦九五說「終莫之勝，吉」，《小象傳》說「得所願也」，是說九五終究能勝過九三，與六二相合。這裡阻害九三的是九五，九五居君位而尊貴，九三不敢說「克」、說「勝」，只能期望君王明察罷了；君王明察，九三與上六終能相遇。

文王服事忠誠，情見乎辭，因五為阻，故呼王明。舊解不知不食之故，在五敵為阻，又不知王明並受其福，即言三上終能應與，特以五而變其辭耳，故無一得解者。象曰：井渫不食，行惻也；求王明，受福也。不食之故，其咎在五，故曰求王明。

文王事奉殷商忠誠謹慎，這份心情流露在爻辭裡，因為造成阻隔的是九五之君，所以只呼籲「王明」。舊注不明白井水澄清而無人飲用的緣故在於九五同為陽爻構成敵阻，又不懂得「王明，並受其福」正是說九三與上六終能相應，只因對方是君位才換了個說法，所以沒有一家講得通。《小象傳》說：井已淘淨卻無人飲用，行路之人為之惻然；祈求君王明察，是為了承受福澤。井水不被飲用的緣故，過錯在九五，所以說「求王明」。

六四：井患，無咎。以瓦甓砌井曰秋（下瓦）。兌為井，六四居兌上，則井將修成，故無咎。象日：井秋（下瓦）無咎，修井也。秋（下瓦）修也。九五：井冽寒泉，句食。冽甘也。坎為寒為泉，泉既甘冽，故可食。象曰：寒泉之食，中正也。五雖無應，然位正中，故可食。

六四爻辭：用磚石修砌井壁，不會有過錯。用瓦甓砌井叫作「甃」。兌為井，六四居於兌體之上，那麼井就快修成了，所以不會有過錯。《小象傳》說：修砌井壁沒有過錯，是在修治水井。「甃」就是修治。九五爻辭：井水清冽甘甜，可以飲用。「冽」就是甘美。坎為寒、為泉，泉水既甘甜又清冽，所以可以飲用。《小象傳》說：甘寒之泉可供飲用，是因為九五居中得正。九五雖然沒有相應之爻，但位置端正居中，所以可以飲用。

上六：井收勿幕，有孚元吉。收成也，幕蓋也，覆也。坎為隱伏，故為蓋覆。六居坎上故勿幕，言井既成，以出水為功，不宜蓋覆也。三得陽應，故有孚而吉。象曰：元吉在上，大成也。成即收也。

上六爻辭：井已修成，不要蓋上井口，心懷誠信，大為吉利。「收」是完成，「幕」是覆蓋。坎為隱伏，所以有蓋覆之象；上六居於坎體之上，已出乎覆蓋之外，所以說「勿幕」。意思是井既已修成，就以出水養人為功用，不該再蓋起來。上六與九三陰陽相應而得陽爻之應，所以有誠信而吉。《小象傳》說：大吉在上位，是大功告成。「成」就是「收」。

息長也，言更代用事也。但兌離皆陰卦，易之道陰遇陽，陽遇陰方志得。若陰遇陰，陽遇陽，則為敵矣。中孕六三曰得敵，艮彖曰敵應，是也。故其志不相得。巽為志，二至上正反巽，故不相得。己中央土，仁義禮智信，信亦隸中央，故曰己日乃孚。革而信之，信故無悔。四時相代實相革，期無或爽，信也。湯武革命，天人皆應，亦信也。不信則不能革，故時之所關甚大，此其義也。

底本講完《井》卦上六便徑接此處，《革》卦卦辭「己日乃孚，元亨利貞，悔亡」與《彖傳》「水火相息，二女同居，其志不相得」一節經文全部脫去，僅存尚秉和釋《彖》的註文，今依底本實收，不據通行本代補。「息」是生長，是說水火交替當令、彼此取代。但兌與離都是陰卦，《易》的通例是陰遇陽、陽遇陰才能各遂其志；若陰遇陰、陽遇陽，就成了敵對。《中孚》六三說「得敵」，《艮》卦《彖傳》說「敵應」，正是這個意思。所以《彖傳》說二女同居而「其志不相得」。巽為志，本卦二爻至上爻是正巽與倒巽相疊，方向相背，所以心志不相合。天干「己」屬中央土，五常之中仁、義、禮、智、信，「信」也隸屬中央，所以卦辭說「己日乃孚」——到了己日才有誠信。變革而使人相信，有信所以沒有悔恨。四季更迭其實就是彼此變革，從不失期，這就是信；商湯、周武的革命，上天與人心都響應，這也是信。沒有誠信就不能變革，所以「時」在這裡關係極大，這就是《革》卦的義理所在。

象曰：澤中有火，革。君子以治曆明時。歷者日月星辰之所歷，識其處以定四時。《書》所謂敬授民時，《大戴記》之《夏小正》，《小戴記》之《月令》皆歷也。卦上兌為月，下離為日，乾為寒，離為暑，兌雨巽風皆備，故君子法之，以治曆明時。

《大象傳》說：澤中有火，這就是《革》；君子由此領悟要修治曆法、明辨時令。所謂「歷」，就是日月星辰所經行的軌跡，記下它們的位置來確定四季。《尚書·堯典》說的「敬授民時」，《大戴禮記》裡的《夏小正》、《小戴禮記》裡的《月令》，都屬於曆法。本卦上體兌為月，下體離為日；乾為寒，離為暑；兌為雨，巽為風——日月、寒暑、風雨全都具備，所以君子取法於它，用來修治曆法、辨明時令。

初九：鞏用黃牛之革。離外則故曰鞏，鞏固也。離為牛，《左傳》曰純離為牛。離六二云黃離，故曰黃牛。乃虞翻則謂離無牛象，干寶謂離父本坤，故曰黃牛，皆非也。離外堅為甲故為革，革皮去毛者也。固莫團於牛革，言初當勿用之時，不可妄動，宜固守也。牛革所以喻其固也。象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。初潛龍勿用，故不可以有為。又上無應，即不信也，不信即不可革。

初九爻辭：用黃牛皮牢牢捆縛。離卦外爻剛實，所以說「鞏」，「鞏」就是堅固。離為牛，《左傳》的占例說純離之卦為牛；離卦六二爻辭說「黃離」，所以合稱「黃牛」。虞翻卻說離沒有牛象，干寶說離的父卦本是坤，因此才有黃牛，兩說都不對。離的外爻堅硬如甲殼，所以有「革」象，「革」就是去掉毛的獸皮。天下沒有比牛皮更牢固的了，是說初九正當不該有所作為的時候，不可輕舉妄動，應當堅守；用牛皮來比喻它的牢固。《小象傳》說：用黃牛皮捆縛，是不可以有所作為。初爻如同乾卦初九「潛龍勿用」，所以不可以有所作為；何況上面沒有相應之爻，那就是沒有誠信，沒有誠信便不能變革。

六二：己日乃革之，征吉，無咎。二離主爻，離貞己，故曰己。二有應，故曰己日乃革。二遇陽，故拉吉而無咎也。按二為日中，王弼以過往詁己日，故決知其非是。象日：已日乃革之，行有嘉也。乾為嘉，行有嘉，謂二征則遇陽，遇陽故人。

六二爻辭：到了己日才施行變革，前往吉利，不會有過錯。六二是離卦的主爻，離在納甲之法中貞於天干「己」，所以說「己」。六二與九五相應，所以說「己日乃革」。六二前行遇到陽爻，陰遇陽則通，所以吉利而不會有過錯。按六二居下卦中位，正當日中之位，王弼卻把「己日」解作已經過去的日子，據此就可以斷定他講錯了。《小象傳》說：己日才施行變革，前往會有嘉美。乾為嘉，「行有嘉」是說六二前往就遇到陽爻，遇陽則彼此相通。

九三：征凶，貞厲，革言三就，有孚。三臨重陽，陽遇陽則窒，故征凶。卜問厲也。然三應在上，上兌為言，而兌為毀折，故曰革言。就即也，遇也。革言三就有孚者，言三雖得敵，不能應上，若上六即三，則甚順利而有孚也。

九三爻辭：前往有凶險，占問有危厲；變革之議三度前來相就，心懷誠信。九三上面緊臨九四、九五兩個陽爻，陽遇陽則窒塞，所以前往有凶險。「貞厲」是說占問的結果是危厲。然而九三所應的是上六，上體兌為言，而兌又有毀折之義，毀舊更新即是革，所以說「革言」。「就」是靠近、遇合的意思。「革言三就有孚」是說：九三雖然遇上陽爻成為敵對而不能上應，但如果上六下來就近九三，就非常順利而有誠信了。

兌為言，乾亦為言，言多故曰三就。又三在三爻，損六三云三人行，需上六云三人來，皆以在三交，取數於三。三就者三遇也，謂革言來之多也。有孚者上孚於三也。易理失傳，舊解於征凶之故，莫有明者。豈知征凶貞厲，謂陽遇陽；下二句謂上應三，義不相屬也。象曰：革言三就，又何之矣。之往也。又何之者，言上六即三，不必他往也。蓋革言日至則孚者眾，而事已審，革之而已，勿再猶豫不定也。

兌為言，乾也為言，言的象重疊繁多，所以說「三就」。再者九三本身居第三爻，《損》卦六三說「三人行」，《需》卦上六說「有不速之客三人來」，都因為爻在第三位而取數於三。「三就」就是三度遇合，形容變革之議接連而來。「有孚」是說上六對九三懷有誠信。《易》理久已失傳，舊注對「征凶」的緣故沒有一家講明白；哪裡知道「征凶貞厲」是就陽遇陽成敵而言，下面兩句則是就上六來應九三而言，兩層意思本不相連屬。《小象傳》說：變革之議三度來就，還要往哪裡去呢。「之」就是往。「又何之」是說上六就近來合九三，不必再往別處。大凡變革之議天天到來，贊同的人就多，事情也已審察清楚，動手變革就是了，不要再猶豫不決。

九四：悔亡，有孚，改命吉。四失位，宜有悔，無應予則無孚。然九四居乾之中，乾為信，故無悔而有孚。巽為命，四至上巽覆，是改命也。《易林》人畜之決（左無）也：太子扶蘇，出於遠郊，佞幸成邪，改命生憂。即以決（左無）上兌為改命本此也。改命則革也。蓋初以時未至而固守，二孚於天時，三孚於人事，至四遂實行改革矣。乾四雲或躍在淵，與此理同也。自覆象失傳，舊解皆以四變陰成既濟為改命。既濟者終正，何吉之有哉，非也。

九四爻辭：悔恨消失，心懷誠信，改易天命則吉。九四以陽居陰位而失位，本該有悔；又沒有相應之爻，本該沒有誠信。然而九四居於三、四、五所成的乾體之中，乾為信，所以悔恨消失而有誠信。巽為命，四爻至上爻是倒巽，巽體既已傾覆，正是「改命」之象。《焦氏易林》大畜之夬說「太子扶蘇，出於遠郊，佞幸成邪，改命生憂」，就是拿夬卦上體兌當作倒巽而取「改命」之象，本源正在此處。改命也就是變革。大抵初九因時機未到而固守，六二應於天時，九三應於人事，到了九四便實際動手改革了；乾卦九四說「或躍在淵」，道理與此相同。自從「覆象」這一取象法失傳，舊注都把九四變為陰爻成《既濟》當作「改命」；可是既濟是萬事已定各得其正，那還有什麼「吉」可言呢，所以不對。

象曰：改命之吉，信志也。巽為志，改命則實行革命，故曰伸志，言得行其志也，志行故吉。九五：大人虎變，未占有孚。乾為大人為虎。大人虎變者，喻大人履九五之尊，威德誕敷，崇高巍煥，改易舊觀，故曰虎變。下有應，故未占而有孚也。乾虎象失傳，後惟茹敦和、俞樾知之。虞翻以坤為虎，宋衷以兌為虎，皆非。象曰：大人虎變，其文炳也。五應二，二離為文，故其文炳。

《小象傳》說：改易天命之所以吉，是心志得以伸展。巽為志，改命就是實際推行革命，所以說「伸志」，意思是能夠施行自己的志向；志向得行，所以吉利。九五爻辭：大人如猛虎般煥然一變，不必占問就已有誠信。乾為大人，乾又為虎——這個虎象是《說卦》所沒有、尚氏從《焦氏易林》中鉤沉出來的漢代逸象。「大人虎變」比喻大人登上九五的尊位，威望德澤廣佈，崇高輝煌，把舊局面徹底改換，所以說「虎變」。下面六二與它相應，所以不必占問就已有誠信。乾為虎這一象久已失傳，後來只有茹敦和、俞樾懂得。虞翻以坤為虎，宋衷以兌為虎，都不對。《小象傳》說：大人虎變，是他的文采光明顯耀。九五應六二，六二在離體，離為文采，所以文采炳耀。

上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。伏艮為君子，為豹。君子豹變者，謂革命後住命之動，皆得封拜而有茅土，尊顯富貴，易世成名，故曰豹變。陰稱小人，民為面，艮伏故革面。小人革面者，謂革命之後，除舊佈新，小民皆改易其視向也。面向也，《史記·項羽本紀》馬童面之，是也。上六當位，不宜動宜靜，故征凶居吉。艮面象，《易林》遁之蒙云：雲過吾面。以蒙坎為雲，艮為面。虞氏謂面指四，非。象曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。下應三，離為文。面向也，故曰順以從君，言下順乾也。

上六爻辭：君子如豹一般煥然一變，小人也改換了面目朝向；前往有凶險，安居守正則吉。本卦潛伏的艮為君子、為豹。「君子豹變」是說革命成功之後，追隨任事的人都得到封賞而有了封地，尊貴顯赫、富貴榮華，改朝換代而成就名位，所以說「豹變」。陰爻稱小人，艮為面，此處艮象潛伏，所以說「革面」。「小人革面」是說革命之後除舊佈新，小百姓都改換了他們所朝向的對象。「面」就是朝向，《史記·項羽本紀》裡呂馬童轉臉對著項羽，用的正是這個義項。上六以陰居陰，本自當位，不宜妄動而宜安靜，所以前往則凶、安居則吉。艮為面這一逸象，見於《焦氏易林》遁之蒙「雲過吾面」，是拿蒙卦的坎為雲、艮為面。虞翻說「面」指九四，不對。《小象傳》說：君子豹變，是他的文采斐然；小人革面，是順服而追隨君上。上六下應九三，九三在離體，離為文；「面」是朝向，所以說順服而追隨君上，意思是在下者順從乾陽。

象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。鼎偏倚則勢危，故貴正，不正則束（左食）覆。鼎斂實於內，故貴凝，不凝則實漫矣，故君子取之，以正位凝命。初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。震為趾，震伏巽隕，故曰顛趾。巽為臭腐，故曰否，否惡也汙也。初在下卑汙之地，出之四則各當位而利矣。四，兌為妾，四來初是得妾也。初之四體震，震為子，是得妾兼得子也，故利出也。

底本講完《革》卦上六便徑接《鼎》卦《大象》，中間脫去《鼎》卦卦辭「元吉，亨」與《彖傳》「鼎，象也。以木巽火，亨飪也」一節經文連同註文，僅存《大象》以下，今依底本實收，不據通行本代補。《大象傳》說：木上有火，這就是《鼎》；君子由此領悟要端正位分、凝聚使命。鼎一旦偏斜，形勢就危險，所以貴在端正，不正就會把鼎裡的食物傾覆出來。鼎把食物收斂在裡面，所以貴在凝聚，不凝聚食物就漫溢出來。所以君子取法於它，端正自己的位分，凝聚所受的使命。初六爻辭：鼎足朝上翻倒，正好倒出鼎裡的汙穢；娶了妾又因她生了兒子，不會有過錯。震為足趾，此處震象潛伏而巽有隕落之義，所以說「顛趾」。巽為臭腐，所以說「否」，「否」就是惡濁汙穢。初六處在最下的卑汙之地，把它移到四位，初、四便各得其正位而有利了。第四爻兌為妾，四爻下來到初位就是「得妾」；初爻上去到四位就構成震體，震為子，這是既得妾又得子，所以說倒出汙穢有利。

象曰：鼎顛趾，未體也；利出否，以從貴也。停逆也，初陰順陽，故曰未悖。初承陽應四，故曰從貴。九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。乾為實，仇匹也，指五。五乘陽勢逆，不能即二，故曰有疾。豫六五乘剛曰貞疾，茲與之同。我謂二，二為三四所隔，既不能即五；五因乘剛有疾，亦不能即二。然我與我仇，究為正應，始雖阻，終必合也，故結之曰吉。象曰終無尤，即謂二五終合也。

《小象傳》說：鼎足翻倒，還不算違背常理；倒出汙穢，是為了追隨尊貴者。「悖」就是違逆，初六以陰順承陽爻，所以說「未悖」。初六上承陽爻又與九四相應，所以說「從貴」。九二爻辭：鼎中盛滿食物，我的對手有病，不能靠近我，吉利。乾為實，「仇」是匹配、對手，這裡指六五。六五以陰凌乘九四之陽，其勢逆而不順，不能來就九二，所以說「有疾」；《豫》卦六五乘剛而說「貞疾」，與這裡同例。「我」指九二，九二被三、四兩爻隔開，既不能去就六五；六五因乘剛有病，也不能來就九二。然而「我」與「我仇」終究是正應，起初雖有阻隔，最終必定會合，所以結語說「吉」。《小象傳》說「終無尤」，正是說二、五最終會合。

象曰：鼎有實，慎所之也；我仇有疾，終無尤也。之往也。二前臨重陽，行不利，故慎所之。二五終合，故終無尤。按此爻舊解，鮮有當者，一仇字失詁。虞翻謂二據四婦，四為仇；朱子以仇為初。陽遇陽為敵之義，自漢失傳，故慎所之三字，皆莫知所謂。清儒以漢為步趨，漢儒誤遂無不誤矣。

《小象傳》說：鼎中有食物，要謹慎自己前往的方向；我的對手有病，最終不會有過失。「之」就是往。九二前面緊接九三、九四兩個陽爻，前行不利，所以要謹慎前往的方向。二、五終究會合，所以最終沒有過失。按此爻的舊注很少有講對的，癥結全在「仇」字失去了正確訓釋：虞翻說九二佔據九四這個「婦」，因而以四為仇；朱熹則把「仇」當作初六。陽遇陽即成敵對這一義例，自漢代以後就失傳了，所以「慎所之」三個字人人都不知所云。清代學者把漢儒當作亦步亦趨的榜樣，漢儒一錯，後人就沒有不錯的了。

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。三至五兌為耳，巽隕落，故曰耳革。行，道也。《易林》復之中孚云：鼎煬其耳，熱不可舉，大路壅塞，旅人心苦。以行為道路。蓋三承乘皆陽，陽遇陽故其行塞。上離為雉，兌為膏，雉膏在上，乃上不應三，故雉膏不食。

九三爻辭：鼎耳脫落變形，行進受阻，肥美的野雞肉吃不上；等到降雨，虧缺與悔恨都會消解，最終吉利。三爻至五爻互體為兌，兌為耳，而巽有隕落之義，所以說「耳革」，即鼎耳掉了。「行」在這裡是道路的意思。《焦氏易林》復之中孚說「鼎煬其耳，熱不可舉，大路壅塞，旅人心苦」，正是把「行」當作道路。大抵九三上承九四、下乘九二都是陽爻，陽遇陽則窒塞，所以道路阻塞。上體離為雉，兌為膏脂，肥美的雉肉在上面，可是上九同為陽爻並不與九三相應，所以吃不到雉膏。

兌為雨，為昧，故曰虧悔，虧悔不明也。吳先生雲悔晦也。按《易林》復之云：陰霧作匿，不見白日。不見白日，虧也。《於虛賦》日月蔽虧，江淹詩金峰各虧日，是也。陰霧作匿晦也，吳讀與《易林》同也。終吉者，初之四則三臨重陰，陽得陰則通，故吉。象曰：鼎耳革閱失其義也。義宜也。鼎之用全在耳，今耳革失其用，故曰失義。

兌為雨，又為昏昧，所以說「虧悔」，「虧悔」就是昏暗不明。吳汝綸先生說「悔」當讀作「晦」。按《焦氏易林》復卦之辭說「陰霧作匿，不見白日」——見不到白日就是「虧」，司馬相如《子虛賦》說「日月蔽虧」，江淹詩說「金峰各虧日」，都是此義；「陰霧作匿」就是「晦」。可見吳氏的讀法與《易林》相合。說「終吉」，是因為初六移到四位，九三上面便臨著兩個陰爻，陽得陰則通暢，所以吉利。《小象傳》說：鼎耳脫落，是失去了它應有的功用。「義」就是「宜」。鼎的功用全在兩耳，如今耳掉了，鼎就沒法使用，所以說「失義」。

九四：鼎折足，覆公棘，其刑劇，凶。震為足，三至五兌，兌二折震，震象毀，故曰鼎折足。糞為束（左食），馬云鍵也，鄭云菜也。乃三至五巽覆，四為諸候、三公之位，故曰覆公束（左食）。

九四爻辭：鼎足折斷，王公的鼎食傾倒出來，要受重刑，凶險。震為足，三爻至五爻互體為兌，兌的陰爻折斷了震，震象被毀，所以說「鼎折足」。巽為「餗」，即鼎中所盛之食；馬融說是肉羹，鄭玄說是菜蔬。三爻至五爻是倒巽，巽體傾覆，而第四爻正是諸侯、三公的位置，所以說「覆公餗」。

刑屋（右 ）王弼作形渥。古青同通用，《管子·心術下》云：意然後刑，刑然後思。注：意感其事，然後呈形。是刑形古通用，茲從各家。京云刑在頁（左九）為屋（右 ）。《漢書·敘傳》：底劇鼎臣。師古注劇（左屋）厚刑。又《周禮·秋官·司氏》：邦若屋誅。鄭注云：屋當讀為其刑劇之束（左食）。劇（左屋）誅謂不於市也。蓋四不當位，故象凶，如是賣束（左食）之象。

「刑剭」，王弼本寫作「形渥」。古時「刑」「形」二字通用，《管子·心術下》說「意然後刑，刑然後思」，註文講心有所感，然後才呈現形跡，可見「刑」「形」古時通用，這裡依從諸家讀作「刑」。京房說：刑加在頭上叫作「剭」。《漢書·敘傳》有「底剭鼎臣」之語，顏師古注說「剭」是重刑。又《周禮·秋官》司烜氏說「邦若屋誅」，鄭玄注說「屋」當讀作「其刑剭」的「剭」，「剭誅」是指不在市朝公開行刑，而在屋內處死。大抵九四以陽居陰位而不當位，所以爻象凶險，正是這樣一副鼎覆食翻的樣子。

按《易林》未濟之無妄云：求糜耕田。以無妄互巽為糜。而馬氏訓束（左食）為健，與《易林》同，鍵即糜也。鄭氏訓為菜，按《韓奕》之詩曰：其敕（上草）維何，維荀及蒲。疏引易曰鼎折足，覆公敕（上草）。是束（左食）與敕（上草）通用，而鄭訓與詩合，蓋皆巽象，可從。

按《焦氏易林》未濟之無妄說「求糜耕田」，是拿無妄卦的互體巽當作糜粥。而馬融把「餗」訓為「鍵」，與《易林》相合，「鍵」也就是糜粥一類。鄭玄把它訓為菜蔬，按《詩經·大雅·韓奕》說「其蔌維何，維筍及蒲」，孔穎達疏引《易》「鼎折足，覆公蔌」，可見「餗」與「蔌」通用，而鄭玄的訓釋正與《詩》相合。這兩說其實都取巽象，都可以採信。

九家云：三公調陰陽，猶鼎之凋五味，足折束（左食）覆，猶三公不勝其任，而覆天子之美，故受此重辜也。王弼以形渥為沾儒，程子謂為汗澀，豈知《下繫》云：德薄而位尊，鮮不及矣。謂及於刑辟也，即讀為刑劇（左屋）也。工程所釋，皆望文生義，非也。象日：覆公像信如何也。乾為信，信如何者，言行為如此，信仰失也。

《九家易》說：三公調和陰陽，就像鼎調和五味；鼎足折斷、鼎食傾覆，就像三公不能勝任職守，傾覆了天子的美政，所以要承受這樣的重罪。王弼把「形渥」解作沾溼沾濡，程頤解作汗流滿面，殊不知《繫辭下》說「德薄而位尊，鮮不及矣」，「及」就是遭及刑罰，正應當讀作「刑剭」。王弼、程頤的解釋都是望文生義，不對。《小象傳》說：傾覆了王公的鼎食，還談得上什麼信用。乾為信，「信如何」是說行為竟到這般地步，威信已經喪失了。

六五：鼎黃耳金鉉，利貞。兌為耳，離黃中，故曰黃耳。乾為金，故曰金鉉。鉉與扃同，《士冠禮》設局鼎（上加帽），鄭注扃今文為鉉，《釋文》扃鼎扛也，孔疏所謂貫鼎耳而扛之，是也。伏坎象也。六五得中，下有應，故利貞。利貞言二五應也。象曰：鼎黃耳，中以為實也。乾為實，九二云鼎有實，五得中應二，故中以為實。實指二。黃中色，故曰中以為實。

六五爻辭：鼎有黃色的耳、金屬的鼎槓，宜於占問。兌為耳，離為黃、居中，所以說「黃耳」。乾為金，所以說「金鉉」。「鉉」與「扃」是同一件器物，《儀禮·士冠禮》有「設扃鼏」之文，鄭玄注說「扃」今文寫作「鉉」；《經典釋文》說「扃」是抬鼎的橫槓，孔疏所謂穿過鼎耳把鼎抬起來，正指此物。這是潛伏的坎象。六五居上卦中位，下面有九二相應，所以宜於占問；「利貞」正是就二、五相應而言。《小象傳》說：鼎的黃耳，是以居中者為實。乾為實，九二說「鼎有實」；六五得中位而下應九二，所以說「中以為實」，「實」指的就是九二。黃是居中之色，所以說「中以為實」。

上九：鼎玉鉉，大吉無不利。乾為玉，上九陽為直，故象玉鉉。又上九以鉉舉鼎，動作自如，無有滯礙，故大吉無不利，與大畜上九義同。象釋曰剛柔節，以五陰為承也。象日：玉鉉在上，剛柔節也。上陽得五陰為承，故曰剛柔節。諸家多以三變應上成未濟，為剛柔節，豈知六爻獨三當位，胡可使其失正。且變而成未濟，六爻皆不安，胡能大吉。此自虞翻卦變伎倆，以濟其窮者，可復申述之乎。

上九爻辭：鼎配上玉製的橫槓，大為吉利，無所不利。乾為玉，上九是陽爻而性質剛直，所以取象為玉鉉。再者上九用鉉把鼎抬起，動作自如，毫無滯礙，所以大吉而無所不利，與《大畜》上九的意思相同。《小象傳》解釋說「剛柔節」，是因為上九得到六五之陰在下承接。《小象傳》說：玉鉉居於上位，是剛柔調節得當。上九之陽得到六五之陰承接，所以說「剛柔節」。諸家大多認為九三變爻去應上九而成《未濟》才叫「剛柔節」，殊不知本卦六爻只有九三是當位的，怎麼可以讓它失去正位？何況變成《未濟》之後六爻都不安穩，又怎麼能「大吉」？這本是虞翻「卦變」的伎倆，用來敷衍他講不通的地方，難道還值得再去申說嗎。

震：亨，震來A？，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。震振也，動也。一陽伏二陰之下，陽必上升，故振動而為雷，為起。《歸藏》作釐，李過曰釐者理也，黃宗炎曰謂雷釐地而出以作聲。愚按震為笑樂，為喜，而釐與僖通，《史記》以魯僖公釐公，是其證。《說文》傅樂也，與喜同。

《震》卦：亨通；雷聲襲來令人驚懼，隨後談笑自若；雷威震動百里，主祭者手中的匕與鬯酒卻不失落。「震」是振作、是動。一個陽爻潛伏在兩個陰爻之下，陽氣必然上升，所以振動而成為雷，成為起動。《歸藏易》此卦作「釐」，李過說「釐」就是治理，黃宗炎說是雷剖開大地而出以發聲。我按：震有歡笑、喜樂之象，而「釐」與「僖」相通，《史記》把魯僖公寫作釐公，就是證據；《說文》所收此字訓為歡樂，與「喜」同義。

又震為生為福，而釐亦為福，《前漢·文帝紀》祠官祝釐，如淳曰福也。是釐與震義多同，故《歸藏》作釐，《周易》作震。陽得出故亨。AA？恐懼貌，陽來居初，故日震來。雷之發也，萬物震恐，故震來A？A？。陽遇陰則通，故笑言啞啞。啞啞笑貌。

再者震有生長、福佑之象，而「釐」也是福的意思：《漢書·文帝紀》說祠官「祝釐」，如淳注說「釐」就是福。可見「釐」與「震」的含義多有相同，所以《歸藏》作「釐」，《周易》作「震」。陽氣得以出土，所以亨通。「虩虩」是恐懼的樣子；陽爻來居初位，所以說「震來」。雷一發作，萬物都震動恐懼，所以說「震來虩虩」。初九之陽向上遇到陰爻，陽遇陰則通暢，所以「笑言啞啞」；「啞啞」是歡笑的樣子。

震為百，艮為裡，坎為棘匕，為鬯。鬯櫃（左禾）酒也，震為黍，坎為酒，故曰鬯。震驚百里，不喪匕鬯者，言震雷雖威及百里，而不驚懼也。匕所以載牲，曾所以降神，皆祭祀之用，故傳曰可以守宗廟為祭主也。

震為百，艮為裡，坎為棘木所制的匕、為鬯酒。「鬯」是用黑黍釀的香酒，震為黍，坎為酒，所以合成「鬯」象。「震驚百里，不喪匕鬯」是說：雷威雖然震動方圓百里，主祭者卻鎮定不驚。「匕」是把牲體從鼎中挑出裝載的禮器，「鬯」是用來降神的香酒，都屬祭祀之具，所以《彖傳》說這樣的人可以守護宗廟、擔任祭主。

彖曰：震亨，震來，恐致福也；笑言啞啞，後有則也；震驚百里，驚遠而懼邇也；出可以守宗廟社稷，以為祭主也。震為福，故曰恐致福。則，法也，互坎為法則。震為後，後有則者，言陽復於下為陰主也。震為出，為祭，為主；艮為守，為社稷，為廟；震為長子。驚遠懼邇，能匕鬯不失，故可為祭主，而長守宗廟社稷也。

《彖傳》說：《震》亨通。雷聲襲來令人驚懼，是因為知懼而招來福佑；隨後談笑自若，是因為其後行事有法度；雷威震動百里，是使遠處的人驚動、近處的人恐懼；長子出而主事，可以守護宗廟社稷，擔當祭主。震為福，所以說知懼而致福。「則」是法度，互體坎有法則之象。震為後，「後有則」是說陽爻復歸下位而成為眾陰之主。震為出、為祭、為主；艮為守、為社稷、為宗廟；震又為長子。既能使遠近皆驚懼，又能在雷震之中匕鬯不失落，所以可以擔任祭主，長久守護宗廟社稷。

象曰：存（左水）雷震。君子以恐懼修省。存（左水）再也，上下震故曰存（左水）雷。困震而恐，因恐而修省。初九：震來AA？，後笑言啞啞，吉。陽在下，故曰後，言初雖AA？恐懼，後則樂也，陽遇重陰故也。象曰：震來AA？，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。恐則修省，修省則致福。

《大象傳》說：雷聲接連而至，這就是《震》；君子由此領悟要心存戒懼、修身省過。「洊」是再、接連的意思，上下卦都是震，所以說「洊雷」。因雷震而生恐懼，因恐懼而修身省過。初九爻辭：雷聲襲來令人驚懼，隨後談笑自若，吉利。陽爻在最下位，所以說「後」，意思是初九起初雖然驚懼，隨後卻轉為歡樂，這是因為它向上遇到重疊的陰爻，陽遇陰則通。《小象傳》說：雷來驚懼，是知懼而致福；談笑自若，是其後行事有法度。心存戒懼就會修身省過，修身省過就能招來福佑。

六二：震來厲，億喪貝，濟（左足）于九陵，勿逐，七日得。來者復也。震來厲，言陽復初，二乘之，故危厲不安也。億噫通，《釋文》云本亦作噫，虞翻雲惜辭也。艮為貝，震者艮之覆，故喪貝。古以貝為貨幣，因厲喪貝。震為言，故曰惜辭。鄭作十萬解，似不如虞義也。

六二爻辭：雷聲襲來有危險，唉，丟失了貝幣，登上九重高陵；不必去追，七天之後自會失而復得。「來」就是返回。「震來厲」是說陽爻復歸初位，六二凌乘在它上面，所以危厲不安。「億」與「噫」相通，《經典釋文》說有的本子作「噫」，虞翻說這是惋惜的語氣詞。艮為貝，震正是艮的倒象，艮既傾覆，貝就丟了，所以說「喪貝」；古人拿貝殼做貨幣，因遭遇危厲而丟失貝幣。震為言，所以有這惋惜之辭。鄭玄把「億」解作十萬之數，似乎不如虞翻的解釋妥當。

二至四艮，艮為陵，艮陽在上，陽老故曰九陵。震為臍，躍升也，而坎為盜，在艮陵上，言有人持貝，臍九陵以去也。然不必逐也。震為逐，數七，故曰七日。震為復，勿逐七日得者，言所喪之貝，不必追逐，至七日自然來復也。

二爻至四爻互體為艮，艮為陵；艮的陽爻在上，陽數以九為老，所以說「九陵」。震為躋，是躍升攀登；而坎為盜，坎體正在艮陵之上，意思是有人拿了貝幣，攀上九重高陵逃走了。然而不必去追。震為逐，震之數為七，所以說「七日」。震又為復，「勿逐七日得」是說：丟失的貝幣不必追趕，到第七天自然會回來。

舊解皆以離為貝，《易林》剝之蒙云：齊貝贖狸。蒙上艮為齊為貝。又謙之蠱、訟之大畜，皆曰喪貝，亦皆以上艮為貝。蓋艮堅在外，與離同也。象曰：震來厲，乘剛也。乘剛故危。六三：震蘇蘇，震行無青。蘇蘇，鄭云不安也。坎為疾病，故為眚。蓋三不當位，故不安，然得陽為承，亦無眚也。象曰：震蘇蘇，位不當也。虞以蘇為死而復生，由象傳觀之，鄭釋為當。

舊注都把離當作貝，其實《焦氏易林》剝之蒙說「齎貝贖狸」，是拿蒙卦上體艮為齎、為貝；又謙之蠱、訟之大畜都說「喪貝」，也都是拿上體艮為貝。大抵艮是堅硬的外殼裹在外面，與離外剛中虛的性質相同，所以能取貝象。《小象傳》說：雷來有危險，是因為六二凌乘陽剛。乘剛所以危險。六三爻辭：雷震之下惶惶不安，在震動中行走沒有災眚。「蘇蘇」，鄭玄說是不安的樣子。坎為疾病，所以有災眚之象。大抵六三以陰居陽而不當位，所以不安；然而它上承九四之陽，陰承陽則順，所以也沒有災眚。《小象傳》說：惶惶不安，是因為位置不當。虞翻把「蘇」解作死而復生，從《小象傳》來看，還是鄭玄的解釋恰當。

九四：震遂泥。遂隧之省文，隧即墜也。《論語》文武之道，未墜於地，石經作隊。又《列子》矢隧地而塵不揚，皆以隧為墜。遂古文隧之省。《荀子·理論篇》人焉而隧，楊驚注云隧古墜字，故荀爽作隧。四坎為泥，陷四陰中，故隧泥。震為行，隧泥則行難矣。象曰：震遂泥，朱光也。坎隱伏，故未光。

九四爻辭：雷震而墜陷於泥中。「遂」是「隧」的省寫，「隧」就是墜落。《論語·子張》說「文武之道，未墜於地」，漢石經「墜」寫作「隊」；《列子》說箭「隧地而塵不揚」，都是拿「隧」當「墜」。「遂」是古文「隧」的省形。《荀子·禮論篇》說「人焉而隧」，楊倞注說「隧」是古「墜」字，所以荀爽本此爻作「隧」。九四在坎體，坎為泥，它又陷在上下四個陰爻當中，所以說墜入泥裡。震為行，墜在泥中就寸步難行了。《小象傳》說：雷震墜泥，是還沒有光大。坎為隱伏，所以未能光大。

六五：震往來厲，億無喪有事。往得敵，來乘陽，故往來皆危厲也。自陽遇陽陰遇陰為敵之理失傳，於是虞翻不知往厲之故在陰遇陰，只以乘剛為說。乘剛則來厲，於往無涉也。五得中位尊，匕鬯之事，故無喪也。象曰：震往來厲，危行也；其事在中，大無喪也。行，道也。大無喪即億無喪。

六五爻辭：雷震之中往也危險、來也危險；所幸沒有損失，祭祀之事照舊進行。六五上行遇到上六同為陰爻而成敵對，退下來又凌乘九四之陽，所以往來都危厲。自從「陽遇陽、陰遇陰則為敵」這條義理失傳，虞翻便不明白「往厲」的緣故在於陰遇陰，只用「乘剛」來解釋；可是乘剛只能解釋「來厲」，與「往」毫不相干。六五居上卦中位而尊貴，主持匕鬯祭祀之事，所以沒有損失。《小象傳》說：雷震往來皆危險，是行道有危；所主之事居中，所以大體上沒有損失。「行」在這裡是道路。「大無喪」就是爻辭的「億無喪」。

上六：震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎。婚尼（左木）有言。索索，鄭云猶縮縮，足不正也。三在震上，蘇蘇不安，上亦同也。？？，鄭云目不正也。《說文》佳欲逸走也，徐曰左右驚顧也。震，目無上皆，故因恐懼而視矍矍也。

上六爻辭：雷震之下雙足瑟縮，兩眼驚惶四顧，前往有凶險。雷震沒有落到自己身上，只落在鄰人身上，不會有過錯；但婚姻之事會招來口舌。「索索」，鄭玄說猶如「縮縮」，是腳步不正的樣子。六三處在下震之上，惶惶不安，上六的處境也一樣。「矍矍」，鄭玄說是眼神不正。《說文》說「瞿」是鳥受驚要逃走的樣子，徐鍇說是左右驚顧。震的卦畫上缺一橫，如同眼睛沒有上眼瞼，所以因恐懼而兩眼驚視。

《易林》訟之豫云：眵難無距，與鵲格鬥，翅折目盲，為鳩所傷。眵，《說文》目傷目（上此）也。豫上震，目無上目（上此），故日眵，曰盲，義即本此也。虞翻不知易用象之妙，以卦無視象，命三變成離取視象，易取象無此迂曲也。三無應，故征凶。震不于其躬于其鄰，仍驚遠懼邇之意。艮為躬，艮覆為震，故不于其躬于其鄰。

《焦氏易林》訟之豫說「雛雞無距，與鵲格鬥，翅折目盲，為鳩所傷」。「眵」，《說文》說是眼睛受傷而眼眶潰爛。豫卦上體是震，震畫上缺一橫，如同眼眶殘缺，所以說「眵」、說「盲」，取義正本於此。虞翻不懂《易》用象的巧妙，認為本卦沒有「視」的象，就命九三變爻成離來取視象；《易》的取象沒有這樣迂迴曲折的。上六與六三同為陰爻而不相應，所以前往有凶險。「震不于其躬，于其鄰」，仍是《彖傳》「驚遠而懼邇」的意思。艮為躬身，艮倒過來就是震，躬身之象已倒，所以說雷震不落在自己身上而落在鄰人身上。

震為鄰，《易林》蹇之噬嗑云：不利出鄰，疾病憂患。噬嗑下震為鄰為出，出即與坎險遇，而有疾病憂患之苦，是明以震為鄰也。鄰仍謂三也。言三蘇蘇，即知其可懼而戒備也，知懼故無咎。

震有「鄰」這一逸象：《焦氏易林》蹇之噬嗑說「不利出鄰，疾病憂患」，噬嗑下體震為鄰、為出，一出去就撞上坎險，因而有疾病憂患之苦，這分明是拿震當鄰。這裡的「鄰」仍舊指六三。意思是看見六三惶惶不安，上六就知道情勢可怕而預先戒備；知道戒懼，所以不會有過錯。

卦二至上正反震，故有言。有言者爭訟，與困之三至上正反兌有言不信同也。卦三男俱備，無一女象，故不能婚媾，如婚媾則必爭訟也。自覆象失傳，此句舊解二千年無一當者。只《易林》中孚之謙云：伯氏爭言。謙亦正覆震，與震二至上同。爭言即有言，震為伯也。象曰：震索索，中未得也；雖凶無咎，畏鄰戒也。在震上，故曰中未得。因畏而戒，故無咎。

本卦二爻至上爻是正震與倒震相疊，所以有「有言」之象。「有言」就是爭訟，與《困》卦三爻至上爻正兌倒兌相疊而「有言不信」同例。本卦震為長男、坎為中男、艮為少男，三男俱全，一個女象也沒有，所以不能成婚；如果硬要成婚，必定引起爭訟。自從「覆象」這一取象法失傳，這一句兩千年來舊注沒有一家講對的。只有《焦氏易林》中孚之謙說「伯氏爭言」——謙卦也是正震與倒震相疊，與《震》卦二至上的結構相同；「爭言」就是「有言」，而震又為伯，即長子。《小象傳》說：雙足瑟縮，是居中之道尚未得；雖有凶險卻無過錯，是因為看到鄰人受震而知所戒懼。上六處在上震之上而不居中，所以說「中未得」。因畏懼而戒備，所以不會有過錯。

艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。《歸藏》作狠，狠《廣韻》很之俗宇。《說文》很不聽從也，一曰行難也。艮鄭云艮之言很也，是很艮義同。艮止也，震為行，震反故止。雜卦震起也，艮止也，即言正反之義也。舊說以陽在上為止，非其義也。艮為背為身為庭為人。艮其背，靜也。三至五互震，故又曰行其庭，行其庭動也。乃因無應與，靜則不獲身上手足之用，動則不見庭除應予之人。無動作無交際，故亦無咎也。

《艮》卦：抑止在背部，感覺不到自己的身體；行走在庭院裡，看不見庭中的人；不會有過錯。《歸藏易》此卦作「狠」，「狠」在《廣韻》裡是「很」的俗字。《說文》說「很」是不聽從，一說是行走艱難。鄭玄說「艮」的意思就是「很」，可見「很」與「艮」義同。艮是止，震是行，震倒轉過來就是艮，所以為止。《雜卦傳》說「震，起也；艮，止也」，講的正是正震與倒震的關係。舊說以陽爻居上為止，不合本義。艮為背、為身、為庭、為人。「艮其背」是靜。三爻至五爻互體為震，所以又說「行其庭」，「行其庭」是動。只因全卦上下敵應、沒有相應之爻，靜的時候感覺不到自身手足的作用，動的時候在庭中也見不到相應的人。既無動作又無交際，所以也不會有過錯。

象曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也，是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。艮為時，下艮，故曰時止則止。三至五互震，故曰時行則行。止則靜，行則動，動靜隨時，故其道光明。艮為道路，陽在上故光明。六爻無應予，故曰敵應。

《彖傳》說：《艮》就是止。該止的時候就止，該行的時候就行，動與靜都不失其時機，它的道路便光明。「艮其止」，是止在應當止的地方。全卦上下爻兩兩敵對，彼此不相親與，所以感覺不到自己的身體，行走在庭中也看不見人，因而不會有過錯。艮為時，下卦是艮，所以說「時止則止」；三爻至五爻互體為震，所以說「時行則行」。止就是靜，行就是動，動靜都順應時機，所以道路光明。艮為道路，陽爻居上位，所以光明。六爻都沒有相應之爻，所以說「敵應」。

陰陽相遇為朋為類，若陽遇陽，陰遇陰，則皆為敵。同人九三云敵剛，以比應皆陽，故曰敵剛，以陽遇陽為敵。中孚六三云得敵，《子夏傳》云四與三為敵，而不釋其義。荀爽解之曰：三四俱陰，故稱敵也。以陰遇陰為敵，此實易義之根本。

陰與陽相遇便成朋友、成同類；如果陽遇陽、陰遇陰，就都成了敵對。《同人》九三說「敵剛」，因為它相比、相應的都是陽爻，所以說「敵剛」，這是陽遇陽為敵。《中孚》六三說「得敵」，《子夏傳》說是四與三為敵，卻沒有解釋緣由；荀爽解釋說：三、四都是陰爻，所以稱敵。這是陰遇陰為敵。這條義例實在是《易》理的根本。

明乎此則屯二之十年乃字，此三之比之匪人，頤六二之失類、六五之不利涉，大壯初九之征凶，解九四這解而拇，決（左無）初九之往不勝、九四之其行次且，鼎九二之慎所之，震六五之往厲，皆可觀象而得其義，否則不知其所謂矣。此易義之所以終古長夜也。然觀《子夏傳》之解得敵，似此義韓嬰已知之，荀爽能釋之，然可以於上列各爻，任其失解，抑有解而採輯者不合其意而不錄歟。

明白了這條義例，那麼《屯》卦六二的「十年乃字」，《比》卦六三的「比之匪人」，《頤》卦六二的「失類」、六五的「不利涉大川」，《大壯》初九的「征凶」，《解》卦九四的「解而拇」，《夬》卦初九的「往不勝」、九四的「其行次且」，《鼎》卦九二的「慎所之」，《震》卦六五的「往來厲」，都可以從爻象上求得確解；不然就不知道它們在說什麼了。這正是《易》義千古如長夜的緣故。不過看《子夏傳》解「得敵」，似乎韓嬰已經懂得此義，荀爽也能加以闡釋，怎麼會在上列各爻上任憑它們失解呢？或許是他們本有解說，只是採輯成書的人覺得不合己意而沒有收錄吧。

象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。艮為位，艮止故不出。坎為思，得中唯心亨，亦不出。學易之君子法之。九三：艮其限，列其夤，厲熏心。限，《說文》阻也，《玉篇》界也，即脊骨界左右也，故馬荀鄭虞皆訓為要。三居卦中，坎為要，故取象於限。坎為脊為肉，故取明於夤。夤，馬虞皆以為夾脊肉。

《大象傳》說：兩山相重，這就是《艮》；君子由此領悟，思慮不越出自己的職位。艮為位，艮又是止，所以思慮不越出本位。坎為思，坎得中位而「維心亨」，也是不外越。學《易》的君子取法於此。九三爻辭：抑止在腰部，撕裂了夾脊的肉，危厲之情如火熏心。「限」，《說文》訓為阻隔，《玉篇》訓為界限，正指脊骨分界左右，所以馬融、荀爽、鄭玄、虞翻都把它訓為腰。九三居全卦之中，坎為腰，所以取象為「限」。坎為脊、為肉，所以取象為「夤」。「夤」，馬融、虞翻都認為是夾脊兩側的肉。

脊骨居中為限，脊肉左右分列。列裂同，《墨子·明鬼下》云生列兕虎，《荀子·哀公問》云兩驂列兩服人廄，注皆作裂。脊肉裂分左右，脊界其中，故曰裂其夤，皆坎象也。艮為火，互坎為心，故厲熏心。

脊骨居中就是「限」，脊兩旁的肉左右分列。「列」與「裂」相同，《墨子·明鬼下》說「生裂兕虎」，《荀子·哀公問》說「兩驂列兩服入廄」，註文都作「裂」。脊肉裂開分在左右，脊骨界在中間，所以說「裂其夤」，這些都取自坎的象。艮為火，互體坎為心，所以說危厲如火熏心。

自坎肉象失傳，後懦皆不知噬嗑三四五三爻之肉象，及此夤象何屬。自艮火象失傳，虞翻以艮為閽，讀紊為閽，謂古閽作熏字，並云馬吉熏灼其心。未聞易道以坎水熏灼人者，豈知艮為火，馬氏所詁，正與易合。

自從坎為肉這一象失傳，後來的儒者都不知道《噬嗑》三、四、五三爻的「肉」象出自何處，也不知道這裡的「夤」象屬於哪一卦。自從艮為火這一象失傳，虞翻便把艮當作「閽」（守門人），把「熏」讀成「閽」，說古「閽」字寫作「熏」，還說馬融訓作「熏灼其心」。從沒聽說《易》理會用坎水去熏灼人的，哪裡知道艮本來就是火，馬融的訓釋正與《易》象相合。

至荀氏以熏為動，讀作動。來知德又云以三十年之功，始悟熏字之由於伏離。由斯證一象之失傳，可使名家易人人異詞，真可嘆也。艮火坎肉象，皆詳《焦氏易詁》。《易林》艮之無妄云：顛覆不制，痛熏我心。是焦亦作熏。象曰：艮其限，危熏心也。厲危也，故曰危熏心。

至於荀爽把「熏」當作「動」，讀作動；來知德又說自己花了三十年工夫，才悟出「熏」字出於潛伏的離火。由此可證：一個卦象的失傳，能使名家解《易》人人各執一詞，真是可嘆。艮為火、坎為肉這兩個象，都詳見《焦氏易詁》。《焦氏易林》艮之無妄說「顛覆不制，痛熏我心」，可見焦延壽本也作「熏」。《小象傳》說：抑止在腰部，是危險如火熏心。「厲」就是危，所以說「危熏心」。

六四：艮其身，無咎。艮為身，見上彖。虞以坤為身為孕非也。初趾二腓，三要四身，按爻序自下而上，故象釋為躬。得位故無咎。象曰：艮其身，上諸躬也。艮為躬，躬即身也。三四居卦之中，故曰要，曰身，並無他義。虞氏謂五動乘四則妊身，以止諸躬為妊身，卦天離象，強命王爻變成離，惑亂學，莫此為甚。

六四爻辭：抑止其身，不會有過錯。艮為身，已見於上文《彖傳》的解說。虞翻以坤為身、為懷孕，不對。本卦初爻為足趾，二爻為小腿肚，三爻為腰，四爻為身，按爻位次序自下而上排列，所以《小象傳》把「身」解釋為「躬」。六四以陰居陰而得正位，所以不會有過錯。《小象傳》說：抑止其身，是止於自身。艮為躬，「躬」就是身。三、四兩爻居全卦之中，所以稱「腰」、稱「身」，並沒有別的含義。虞翻卻說六五變動而乘六四就是「妊身」（懷孕），把「止諸躬」解成懷孕；本卦並沒有離象，他硬要指定五爻變而成離，迷惑擾亂學者，沒有比這更厲害的了。

六五：艮其輔，言有序，悔亡。輔，《說文》人頰車也，在頰之上，與牙車相對。春秋僖五年輔車相依，注云車牙車。疏牙車，牙下骨之名，在頰之下。蓋幾物人口，皆賴牙車載之，故名曰車。人慾嚼物，或言語，則牙動而上與輔對，故曰輔車相依。

六五爻辭：抑止其口輔，說話有條理，悔恨消失。「輔」，《說文》說是人的頰骨，在面頰上部，與「牙車」即下頜骨相對。《春秋》僖公五年有「輔車相依」之語，杜預注說「車」就是牙車；孔穎達疏說牙車是牙下面那塊骨頭的名稱，在面頰下部。大凡食物入口，都靠牙車承載，所以名之為「車」。人要嚼東西或說話，牙車便上下活動而與上面的輔骨相對，所以說「輔車相依」。

輔在上不動，故艮為輔，頤即用以取象。三至五震，震為言，上卦震反，故曰艮其輔。序者次也，言不紊也。三至五震，時而當言則言；四至上震反，時而不當言，則言止矣，故曰言有序。《詩·大雅》序賓以賢，言賓之位次，與其賢相當，秩然不亂也。言行君子之樞機，時言則言，時止則止，有序如是，故無悔也。虞氏易序作孚，言孚於上也。

輔骨在上而不動，所以艮取「輔」象，《頤》卦就是用它來取象的。三爻至五爻互體為震，震為言；上卦是震的倒象，言語被止住，所以說「艮其輔」。「序」是次第，指言語不紊亂。三至五為震，是該說話的時候就說；四至上為倒震，是不該說話的時候，言語就停住了——所以說「言有序」。《詩經·大雅·行葦》說「序賓以賢」，是說賓客的座次與他們的賢德相稱，秩然不亂。言語行動是君子的樞機，該說時說、該止時止，有條理到這個地步，所以沒有悔恨。虞翻本「序」字作「孚」，是說六五取信於上九。

象曰：且其輔，以中正也。五中而不正，正字或疑衍，又或作正中。然未濟九二傳中以行正也，大壯九二傳大者正也，大謂九二，似亦不拘。上九：敦艮吉。敦與頓通，頓止也。易凡言敦，皆有止義、待義，義詳敦臨敦復。敦艮者，頓止於上也，下履重陰，故吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。艮為山，故曰厚；而艮為終，故曰以厚終，唯厚故止也。

《小象傳》說：抑止口輔，是因為居中得正。六五雖居中，卻以陰居陽位而不當正，所以有人懷疑「正」字是衍文，也有本子作「正中」。不過《未濟》九二《小象傳》說「中以行正也」，《大壯》九二《小象傳》說「大者正也」（「大」指九二），可見傳文用「正」字似乎也不那麼拘泥。上九爻辭：敦厚篤實地抑止，吉利。「敦」與「頓」相通，「頓」就是停止。《易》凡說「敦」，都含有停止、等待之義，詳見《臨》卦「敦臨」、《復》卦「敦復」的解說。「敦艮」就是停止在上位。上九下面踩著兩個陰爻，陽履陰則通，所以吉利。《小象傳》說：敦艮之所以吉，是能以敦厚善終。艮為山，所以說「厚」；艮又為終，所以說「以厚終」——正因為厚重，所以能止。

漸：女歸吉，利貞。上下卦皆陰承陽，陰承陽即婦從夫，故曰日漸。漸進也，次也，言陰次於是，宜進而承陽也。巽為婦，艮止於下，有女歸之象。二五應，故利貞而吉。象曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動不窮也。五得位故有功。艮為邦，故曰正邦。象曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。居積也，居賢德即積賢德也。坎為積，艮為賢，巽為風俗，有賢德故以善俗。居賢德善俗，皆非猝然可能之事，皆漸義也。

《漸》卦：女子出嫁吉利，宜於守正。本卦上下兩體的陰爻都承接著陽爻，陰承陽就是妻從夫，所以叫作「漸」。「漸」是漸進，也是次第，是說陰爻依次列在這裡，應當循序而上去承接陽爻。巽為婦，艮止在下，有女子出嫁的象。六二與九五相應，所以宜於守正而吉利。《彖傳》說：漸是漸次前進，女子出嫁吉利。前進而各得其位，前往就會有功；以正道前進，可以匡正邦國。所謂「其位」，是指九五陽剛居中。內止而外順，行動就不會困窮。九五得正位，所以有功。艮為邦，所以說「正邦」。《大象傳》說：山上生長著樹木，這就是《漸》；君子由此領悟要積蓄賢德、改善風俗。「居」是積蓄，「居賢德」就是積累賢德。坎為積，艮為賢，巽為風俗；有了賢德，所以能改善風俗。積蓄賢德與改善風俗，都不是倉促之間能辦到的事，都合乎「漸」的義理。

初六：鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。鴻大雁也，艮為鴻。周公時訓，以雁北鄉當屯卦，是以坎為北，互艮為雁。故《易林》師之萃云：鴻雁啞啞，以水為家。以萃互艮為鴻也。需之遁云：去如飛鴻。亦以遁下艮為鴻。千水涯也，二至四坎水，初在坎下，故曰鴻漸于干。艮少故為小子。有言者爭訟，震為言，艮為反震，敗言，故曰有言。左傳云敗言為讒是也。有言故厲，然初為士，潛伏在下，亦無咎也。象曰：小子之厲，義無答也。初勿用，故義無咎。

初六爻辭：鴻雁漸次飛到水邊高地，年幼的人有危險，會招來口舌，但不會有過錯。「鴻」是大雁，艮有「鴻」這一逸象。《周公時訓》把「雁北鄉」這一物候配在《屯》卦，正是以坎為北、以互體艮為雁。所以《焦氏易林》師之萃說「鴻雁啞啞，以水為家」，是拿萃卦的互體艮為鴻；需之遁說「去如飛鴻」，也是拿遁卦下體艮為鴻。「乾」是水邊，二爻至四爻互體為坎水，初六在坎水之下，所以說鴻雁漸次飛到水涯。艮為少男，所以稱「小子」。「有言」就是爭訟：震為言，艮是震的倒象，倒轉過來的言就是敗壞之言，所以說「有言」，《左傳》說「敗言為讒」正是此意。有口舌是非所以危險；然而初六居下位如同在下之士，潛伏未動，所以也不會有過錯。《小象傳》說：年幼者的危險，按理不會有過錯。初爻正當「勿用」之時，所以按理沒有過錯。

六二：鴻漸于盤，飲食行（中乾），吉。盤大石也，三艮為石，故漸於盤。二坎體，坎為飲食。行行（中乾），和樂也。二當位得中應五，故象吉如是。象曰：飲食行行（中乾），不素飽也。坎中實為飽，應在五，巽為白，故曰素飽。素飽猶素餐，不素飽，言得之以道也。

六二爻辭：鴻雁漸次飛到大石上，飲食和樂從容，吉利。「磐」是大石，第三爻在艮體，艮為石，所以說漸進到磐石上。六二在坎體，坎為飲食。「衎衎」是和樂的樣子。六二以陰居陰而當位得中，又上應九五，所以爻象吉利如此。《小象傳》說：飲食和樂，不是白吃閒飯。坎的中爻是陽，中間充實，所以為飽；所應的九五在巽體，巽為白，所以說「素飽」。「素飽」如同「素餐」，「不素飽」是說所得之食來自正道。

九三：鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利禦寇。馬云山上高平曰陸。艮為夫，在上，故不復。《易林》復之剝云：夫亡從軍，抱膝獨宿。以剝艮為夫也。孕，妊娠也；育生也。震為孕，《左傳》昭元年武王邑姜方震太叔是也。三震覆，故不育。郭璞《洞林》否之小過云：婦女胎反見華益。否三互巽，故知為婦女；二四互艮，世變良，艮為反震，是胎反也。胎亦孕也，義即本此也。

九三爻辭：鴻雁漸次飛到高平的陸地，丈夫遠征不回，妻子懷了孕卻生不下來，凶險；利於抵禦盜寇。馬融說山上高而平坦的地方叫「陸」。艮為夫，艮體在上而在外，所以丈夫不回來。《焦氏易林》復之剝說「夫亡從軍，抱膝獨宿」，就是拿剝卦的艮為夫。「孕」是懷胎，「育」是生下來。震為孕，《左傳》昭公元年說武王的妻子邑姜「方震太叔」，即正懷著太叔，就是此象。九三所處的震是倒震，胎象反覆，所以生不下來。郭璞《洞林》占否之小過說「婦女胎反」，否卦第三爻在互體巽中，所以知道說的是婦女；二至四互體為艮，變卦之後艮成了倒震，正是「胎反」。「胎」也就是孕，取義正本於此。

巽為寇，三下擁群陰，而艮為守禦，為堅，寇在外，守禦在內，使外寇不人，故利也。舊解皆以坎為寇，豈知坎之為寇，以其隱伏，巽亦為伏，故易亦以巽為寇。且以坎為寇，坎寇已在內矣，如何能御之。虞翻以坎為寇，謂自上御下，自上御下，其利在上，於三何與。一象失傳，使經義顛倒錯亂，至於如此，真可喂也。

巽為寇——上體巽在外，正是外來的盜寇。九三下面擁著一群陰爻，而艮為守衛、為堅固；寇在外面，守禦在裡面，使外寇進不來，所以說「利禦寇」。舊注都把坎當作寇，殊不知坎之所以為寇，是取它隱伏之義；巽同樣有潛伏之義，所以《易》也拿巽為寇。何況若以坎為寇，此卦的坎在二至四的互體之中，寇已經在裡面了，還怎麼抵禦？虞翻以坎為寇，說是自上御下；可是自上御下，得利的在上位，與九三又有什麼相干？一個卦象失傳，竟使經義顛倒錯亂到這個地步，真是可嘆。

象曰：夫征不復，離群五也；婦孕不育，失其道出；利用御冠，順相保也。坤為眾為丑，丑眾也，《詩·小雅》執訊獲五是也。高附離也。群丑謂下二陰，言三陽繫戀於下二陰，故不復也。諸家訓離為去，與下順相保之義不合，非也。艮為道，坎為失，故失道不育。下二陰順三陽，以為保守，故曰順相保。

《小象傳》說：丈夫遠征不回，是脫離了同群；妻子懷孕不育，是背離了正道；利於抵禦盜寇，是上下順從而互相保全。坤為眾、為丑，「丑」就是眾，《詩經·小雅·出車》說「執訊獲丑」正是此義。「離」是附著。「群丑」指九三下面的兩個陰爻，是說九三之陽眷戀依附於下面兩陰，所以不回來。諸家把「離」訓為離去，與下句「順相保」的意思不合，不對。艮為道，坎為失，所以說失道而不育。下面兩個陰爻順從九三之陽，藉此自保，所以說「順相保」。

六四：鴻漸于木，或得其桷，無咎。巽為鴻，九家逸象巽為鸛，鸛鴻皆水鳥，故亦為鴻。周公時訓以鴻雁來當巽卦，是以巽為鴻。故《易林》中孚之同人云：鴻飛遵陸。以同人互巽為鴻。又大畜之兌云：鴻盜我襦，逃于山隅。兌互巽為盜為鴻。舊以離為鴻非也。巽為木為桷，《說文》椽方曰桷。得桷言安也。四當位承陽，故無咎。象日：或得其桷，順以巽也。言順承五上二陽。

六四爻辭：鴻雁漸次飛上樹木，或許能找到一根方直的椽枝落腳，不會有過錯。巽也有「鴻」這一逸象：《九家易》的逸象說巽為鸛，鸛與鴻都是水鳥，所以巽也可以為鴻。《周公時訓》把「鴻雁來」這一物候配在巽卦，正是以巽為鴻。所以《焦氏易林》中孚之同人說「鴻飛遵陸」，是拿同人卦的互體巽為鴻；大畜之兌說「鴻盜我襦，逃于山隅」，是拿兌卦的互體巽為盜、為鴻。舊注以離為鴻，不對。巽為木、為桷，《說文》說方形的椽子叫「桷」。得到桷枝，是說落腳安穩。六四以陰居陰而當位，又上承九五之陽，所以不會有過錯。《小象傳》說：或許得到桷枝，是柔順而謙遜。意思是六四順從承接上面九五、上九兩個陽爻。

九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。巽為高，五應在二，二艮體，五居艮上，故漸於陵。巽為婦，震為孕，震伏，下敝漏，故不孕。又五應在二，為三所阻，不能應二，故三歲不孕。坎為三歲，言其久。然五與二為正應，三豈能終阻之，故終勝三，得所願而吉也。莫之勝，言三不能勝五也。象曰：終莫之勝吉，得所願也。五終能應二，故得所願。舊解皆從虞氏以成既濟定為說，強命初上變，非。

九五爻辭：鴻雁漸次飛上高陵，婦人三年懷不上孕，但終究沒有誰能勝過它，吉利。巽為高，九五所應的是六二，六二在艮體，九五居於艮體之上，所以說漸進到高陵。巽為婦，震為孕；此處震象潛伏，下體又有缺漏，所以不孕。再者九五應六二，被九三阻隔，不能與六二相應，所以三年不孕。坎為三歲，形容時間之久。然而九五與六二本是正應，九三豈能永遠阻隔？所以最終勝過九三，得償所願而吉利。「莫之勝」是說九三不能勝過九五。《小象傳》說：終究無人能勝過它而吉，是得償所願。九五最終能應合六二，所以得償所願。舊注都沿襲虞翻用「成既濟定」來解說，硬要指定初爻、上爻變動，不對。

上九：鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。在卦上，與三同，故仍漸于陸。巽為羽，儀飾也。其羽可用為儀者，巽為高為白，言上居高明之地，羽毛鮮潔，故可用以為儀，賁一切也。巽羽之象，《易林》隨之小畜云：奮翅鼓翼。以小畜上巽為翼。又頤之兌六翮長翼，亦以兌互類為翼。象曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。儀型萬方，秩然不紊，故不可亂。

上九爻辭：鴻雁漸次飛到高陸，它的羽毛可以用作禮儀的裝飾，吉利。上九在全卦最上位，與九三同樣處在「陸」的位置，所以仍說漸于陸。巽為羽，「儀」是文飾。說羽毛可以用作儀飾，是因為巽為高、為白，意思是上九居於高明之地，羽毛潔白鮮亮，所以可以拿來做裝飾，用以文飾一切。巽為羽這一逸象，見於《焦氏易林》隨之小畜「奮翅鼓翼」，是拿小畜上體巽為翼；又頤之兌說「六翮長翼」，也是拿兌的互體巽為翼。《小象傳》說：羽毛可用作儀飾而吉，是不可紊亂。它足以為萬方表率，秩序井然，所以不可紊亂。

歸妹：征凶，無攸利。兌為少女，故曰妹。震為歸，婦人謂嫁曰歸，故曰歸妹。震類長女從長男為恆，則曰利有攸往。茲少女從長男，與恆同耳，乃彖義則與恆相反，曰征凶無攸利何為也。

《歸妹》卦：前往有凶險，沒有什麼好處。兌為少女，所以稱「妹」。震為歸，婦人出嫁叫作「歸」，所以叫「歸妹」。震是長男，與長女相配便是《恆》卦，《恆》卦說「利有攸往」；這裡是少女跟從長男，與《恆》卦本屬同類。可是《歸妹》的《彖》義卻與《恆》相反，說「征凶，無攸利」，這是為什麼呢。

曰恆下巽，巽陰承陽，與上震無一爻不相應，故利有攸往。歸妹則巽覆為兌，陰乘陽，初三皆失應，故征凶。巽為利，巽覆故無攸利。又中四爻皆不當位，貞靜自守，尚恐有咎，動則悔吝生矣，故征凶不利也。

答：《恆》卦下體是巽，巽的陰爻在下承接陽爻，與上體震六爻兩兩相應，沒有一爻不相應，所以「利有攸往」。《歸妹》則是巽倒轉成了兌，陰爻反在陽爻之上而成「乘」，初九與九三又都失去相應，所以「征凶」。巽為利，巽既傾覆，所以「無攸利」。再者中間四爻都不當位，就算安靜自守還怕有過錯，一動便生出悔恨與吝惜，所以說前往凶險、無所利。

下繫云：其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。正謂此。恆與歸妹，上卦同也，下卦同為二陽一陰也，乃巽則如彼，巽覆則如此，唯變所適也。唯變所適，謂甲卦與乙卦，一爻變動，則吉凶相反，非謂卦無是象，強命某爻變，以成其象也。自漢以來，因誤解變動不居、唯變所適二語，援為護符，浪用爻變，以濟其窮，前有虞翻，後有焦循，其尤也。

《繫辭下》說：《易》這門道理屢屢遷移，變動不居，周流於六爻的虛位，上下沒有定準，剛柔互相變易，不能當作固定條例，只隨著變化而適應。講的正是這種情形。《恆》與《歸妹》上卦相同，下卦同樣是兩陽一陰，可是下卦作巽就成了《恆》那樣，巽一倒轉成兌就成了《歸妹》這樣，這就叫「唯變所適」。所謂「唯變所適」，是說甲卦與乙卦之間只要一爻不同，吉凶就會相反；並不是說卦裡本來沒有那個象，可以硬指某爻變動來湊出那個象。自漢代以來，因為誤解「變動不居」「唯變所適」這兩句話，就把它當作護身符，濫用爻變來敷衍自己講不通的地方，前有虞翻，後有焦循，是其中最突出的。

彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。無攸利，柔乘剛也。歸妹而後有夫婦，天地者夫婦之義，天地交而後有萬物，故歸妹為女之終，生人之始。中爻皆不當位，三五皆以柔乘剛，故征凶無攸利也。象曰：澤上有雷，歸妹。君子以水終知敝。女歸則永終，兌毀折，故以知敝為戒。

《彖傳》說：《歸妹》講的是天地間的大道理。天地之氣不交感，萬物就不能興起。嫁女，是人倫的終結與開端。因喜悅而行動，所嫁的是少女。「征凶」，是因為爻位不當；「無攸利」，是因為柔爻凌乘剛爻。有了嫁女才有夫婦，天地正是夫婦之義的本源；天地交感然後化生萬物，所以嫁女既是女子在孃家生活的終結，也是生育人類的開端。本卦中間四爻都不當位，六三與六五又都以柔凌乘剛，所以說前往凶險、無所利。《大象傳》說：澤上有雷，這就是《歸妹》；君子由此領悟要以長久為歸宿而預知弊敗。女子出嫁便當從一而終，兌有毀折之義，所以要以預知弊敗來自我警戒。

初九：歸妹以娣，破能履，征吉。初在兌下，故曰梯。娣者嫡之女弟也。《公羊傳》諸侯一聘九女，嫁者一娣一侄（左女），騰者皆有至娣。嫁者謂嫡，嫡及兩媵六娃娣共九女。兌折震故跛，然二升五則下成震，震為足，故曰跛能履，征吉也。象曰吉相承，即承二升五而吉也。

初九爻辭：嫁女而以妹妹陪嫁作媵妾，跛了腳仍能行走，前往吉利。初九在兌體最下方，所以稱「娣」。「娣」是正妻的妹妹。《公羊傳》說諸侯一次聘娶九女，出嫁的正妻帶一娣一侄，陪嫁的媵也各帶侄娣；「嫁者」指正妻，正妻加上兩個媵與六個侄娣共九女。兌有毀折之義而折斷了震，震為足，足被折斷所以「跛」；然而九二上升到五位，下體就成了震，震為足，腳又能走了，所以說「跛能履，征吉」。《小象傳》說「吉相承」，正是承接九二升五而得吉。

象曰：歸妹以娣，以恆也；跛能履，吉相承也。按初無應，二陽為阻，不能前進，有凶無吉。茲曰吉相承，謂二升五下卦成震，初臨重陰，相隨而吉。相承者謂二升五吉，初承其後仍吉也。虞翻求其義而不得，強命初爻變陰承陽為說。夫初當位，胡能使變。經義之不明，此等曲說亂之也。以恆蓋謂女嫁隨娃梯，乃娶婦之常道。說者動以恆卦為解，非。

《小象傳》說：嫁女以娣陪嫁，是遵循常道；跛腳能行，是吉慶相承接。按初九與九四同為陽爻而沒有相應，又被九二之陽阻擋，不能前進，本該有凶無吉；這裡卻說「吉相承」，是說九二升到五位後下卦變成震，初九上面臨著重疊的陰爻，陽遇陰則通，所以相隨而吉。「相承」是說九二升五得吉，初九承接在它後面也一樣吉。虞翻求其義而不得，硬指定初爻變成陰爻去承接陽爻來解釋；可是初九本來就當位，怎麼能讓它變？經義之所以不明，正是被這類曲解攪亂的。「以恆」大概是說女子出嫁時隨帶侄娣陪嫁，這是娶妻的常規。解經的人動輒拿《恆》卦來解釋，不對。

九二：眇能視，利幽人之貞。二三米高，故曰眇。《說文》眇一眇也。能者，以互離也。二應國五，五展為人，克為昧，故曰幽人。利幽人之貞，言利與互相上下，各當位也。象曰：利幽人之貞，未變常也。未變常，言二五相應與乃常道也。

九二爻辭：一隻眼偏盲卻仍能看見，宜於幽居之人守正。九二居下體之中，所處不高，所以說「眇」。《說文》說「眇」是一目偏小、一目獨視。之所以還「能視」，是因為二至四互體為離，離為目。九二上應六五，六五在震體，震為人；兌為昏昧，所以稱「幽人」。「利幽人之貞」，是說九二與六五宜於上下相應，各自當位。《小象傳》說：宜於幽人守正，是沒有改變常道。「未變常」是說二、五相應本來就是常道。

六三：歸妹以須，反歸以娣。須，《說文》面毛也。歸嫁也。歸妹為嫡，今以須之故，反嫁為娣也。伏艮為須，《易林》同人之否云：牽於虎鬚。否互艮為虎為須。虞氏訓須為需，需待也。六三若有待義，與九四之有待義復矣。《易林》渙之歸妹云：妹為貌執（下心），敗君正色。莊子田子子方老聃新沐，方將被髮而乾，華然似非人，華言可怖也。是焦氏亦訓須為面毛也，故曰貌華。

六三爻辭：嫁女而長著鬍鬚，反倒只能作媵妾嫁出去。「須」，《說文》說是臉上的毛。「歸」是出嫁。歸妹本該作正妻，如今因為長著鬍鬚的緣故，反倒降格作了娣媵。潛伏的艮為須，《焦氏易林》同人之否說「牽於虎鬚」，是拿否卦的互體艮為虎、為須。虞翻把「須」訓為「需」，「需」是等待；可是六三若也是等待之義，就與九四「愆期」的等待重複了。《焦氏易林》渙之歸妹說「妹為貌㥷，敗君正色」；《莊子·田子方》寫老聃剛洗完頭，正披散著頭髮晾乾，樣子木然得不像活人——「㥷」正是說相貌可怕。可見焦延壽也把「須」訓作臉上的毛，所以說「貌㥷」。

象曰：歸妹以須，未當也。未當言不宜有是惡象也。困上六當位矣，象曰未當也，義與此同。革傳曰革而當，義皆同宜。後雅麗堂集解本見虞注作位未當，竟於象傳添一位字。豈知正文若作位未當，《釋文》早言之矣，今《釋文》無有，可證虞本亦無位字。雅麗本皆從惠棟校，改字甚多，昔人謂惠氏亂經，茲更添字，宜罪之者多也。

《小象傳》說：嫁女而長鬚，是不合宜。「未當」是說不應該有這樣惡劣的徵象。《困》卦上六本來是當位的，《小象傳》也說「未當也」，用法與這裡相同；《革》卦《彖傳》說「革而當」，其中的「當」都同於「宜」。後來雅麗堂本《周易集解》看見虞翻注作「位未當」，竟然在《小象傳》正文里加了一個「位」字。殊不知正文如果原作「位未當」，《經典釋文》早就會有記載；如今《釋文》並無此說，可證虞翻本也沒有「位」字。雅麗堂本都依惠棟校改，改動的字很多，前人已經說惠棟亂經，這裡還要添字，難怪指責他的人多。

九四：歸妹愆期，返歸有時。震為時，坎陷故愆期。愆過也，愆期故遲歸待時，待升五也。又下無應，亦衍期之一因。卦四時俱備，故曰有時。升五則時至矣。象曰：想期之志，有待而行也。坎為志，震為行，有待而行者，待升五也。

九四爻辭：嫁女錯過了婚期，延遲出嫁自有其時。震為時，坎為險陷，因陷而耽誤，所以「愆期」。「愆」就是過失、錯過；錯過婚期，所以延遲出嫁以等待時機，等的是上升到五位。再者九四下面與初九同為陽爻而沒有相應，這也是愆期的一個原因。本卦震為春、離為夏、兌為秋、坎為冬，四時俱備，所以說「有時」。升到五位，時機就到了。《小象傳》說：愆期的心志，是有所等待而後行動。坎為志，震為行；「有待而行」，等待的正是升居五位。

六五：帝已歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月既望吉。震為帝，故曰帝乙。帝乙湯也。京房易載基嫁妹之辭，是湯曾嫁妹，故曰帝乙歸妹。震為君為袂，而震亦為口，袂袖口也。袂在五震，故日君袂；在二兌，故曰棵袂，皆取象於口。乃五陰二陽，故君袂不如姊良。

六五爻辭：帝乙嫁出妹妹，正妻的衣袖反不如陪嫁之娣的衣袖漂亮；月亮將圓之時，吉利。震為帝，所以說「帝乙」。帝乙就是商湯。京房《易》載有湯嫁妹的辭句，可見湯確曾嫁妹，所以說「帝乙歸妹」。震為君、為袂，而震又為口，「袂」就是衣袖的口。「袂」在五爻的震體，所以叫「君袂」；在二爻的兌體，所以叫「娣袂」——都是從「口」象取來的。可是六五是陰爻而九二是陽爻，陰虛陽實，所以正妻的衣袖反不如陪嫁之娣的漂亮。

坎為月，為中，震東兌西，坎月離日，東西相望，正望日也。惟五居坎末，時已過中，故曰既望。既望從孟荀讀，虞作幾，京作近。晁說之雲古文近既讀同，孟云既望者，十六日也。五得中有應故吉。震君震袂震口象皆失傳，說詳《焦氏易詁》。象曰：帝已歸妹，不如其梯之袂良也；其位在中，以貴行也。雖不正而得中，中五位尊，故曰貴。

坎為月、為中，震在東、兌在西，坎為月、離為日，日月東西相望，正是月圓的「望」日。只是六五處在坎體的末端，時候已經過了正中，所以說「既望」。「既望」依孟喜、荀爽的讀法；虞翻本作「幾望」，京房本作「近望」。晁說之說古文中「近」「既」讀音相同；孟喜說「既望」就是每月十六日。六五得中位又有相應，所以吉利。震為君、震為袂、震為口這幾個象都久已失傳，說詳《焦氏易詁》。《小象傳》說：帝乙嫁妹，正妻的衣袖不如陪嫁之娣的漂亮；她的位置居中，是以尊貴的身份出嫁。六五雖以陰居陽而不正，卻居於中位；中位又是五這個尊位，所以說「貴」。

上六：女筐無實，士圭（右刀）羊無血，無攸利。下兌為女，震為筐，女在下，筐在上，故曰女承筐。乃上不應三，故無實。震為虛，亦無實也。震為士，兌為羊，為斧，為毀折，故曰士圭（右刀）羊。乃三不應上，故無血。坎為血，三體離，坎伏，故無血。此與失九二，因爻無應，即就無應取義。舊解坐不知此，故說之永不能通。巽為利，巽伏上下失應，故無攸利。震虛象失傳，虞翻用卦變成坤，取虛象。豈知震為蒼茛竹為葦，皆取其中虛。況象傳曰虛筐，亦以震為虛。象曰：上六元實，承虛筐也。象明言震虛，故知虞氏非。

上六爻辭：女子捧著的竹筐裡空無一物，男子宰羊卻不見血，沒有什麼好處。下體兌為女，震為筐；女在下、筐在上，所以說「女承筐」。可是上六與六三同為陰爻而不相應，所以筐中無物。震本身有「虛」象，也是無實。震為士，兌為羊、為斧、為毀折，所以說「士刲羊」。可是六三不與上六相應，所以刺羊而不見血。坎為血，六三在離體，坎象潛伏，所以無血。這一爻與本卦九二一樣，因為爻位沒有相應，就直接從「無應」上取義。舊注正因為不懂這一點，所以怎麼講都講不通。巽為利，巽象潛伏而上下又失去相應，所以「無攸利」。震為虛這一象久已失傳，虞翻便用卦變成坤來取虛象；殊不知震為蒼筤竹、為葦，都是取它中間空虛之義。何況《小象傳》明說「虛筐」，也正是以震為虛。《小象傳》說：上六一無所得，是捧著一隻空筐。《小象傳》分明說「虛」出於震，可見虞翻的說法不對。

象曰：雖旬無咎，過旬災也。旬者盈數，過旬災，仍月盈則食之意也。六二：豐其部，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。二至五五大坎，坎為隱伏，故中四爻象皆閻昧。部（上草），虞翻雲日蔽雲中稱部（上草）。虞未申其義，然坎雲在離日之上，正日蔽雲中也。離為星，故日斗。又震亦為斗，斗七星也，言離日有障蔽，日隱而星見也。

底本講完《歸妹》上六便徑接此處：《豐》卦卦辭「亨，王假之，勿憂，宜日中」、《彖傳》、《大象》「雷電皆至，豐。君子以折獄致刑」以及初九爻辭「遇其配主，雖旬無咎，往有尚」連同各自的註文一併脫去，僅存初九《小象》以下，今依底本實收，不據通行本代補。《小象傳》說：雖然與對方相當而沒有過錯，超過限度就有災禍。「旬」是滿盈之數，過了滿盈就有災，仍是《彖傳》「月盈則食」的意思。六二爻辭：遮蔽物盛大，正午卻看見北斗；前往會招來猜疑之疾；心懷誠信而奮發，吉利。二爻至五爻合成一個大坎的形狀，坎為隱伏，所以中間四爻的象都昏暗不明。「蔀」，虞翻說太陽被雲遮住叫作「蔀」；虞翻沒有申說其中取象的緣由，其實坎為雲，雲在離日之上，正是太陽被雲遮蔽。離為星，所以說「斗」；震也為斗，北斗是七顆星。意思是太陽受到遮蔽，日光隱沒而星辰反而顯現。

二巽體，巽為疑為疾，巽初六象曰進退志疑是也。五不應，故往得疑疾。然二承重陽，手於三四，發若者，言其順利也。陰孚陽故吉。離星巽疑象詳《焦氏易詁》。象曰：有孕發若，信以發志也。有孚故信，巽為志。信以發志者，言陰孚於陽，得行其志也。

六二在巽體之中，巽為疑、為疾，《巽》卦初六《小象傳》說「進退，志疑也」就是這個象。六五與六二同為陰爻而不相應，所以前往會招來猜疑之疾。然而六二上承九三、九四兩個陽爻，誠信及於三、四；「發若」是說事情順利。陰爻取信於陽爻，所以吉利。離為星、巽為疑這兩個逸象，詳見《焦氏易詁》。《小象傳》說：心懷誠信而奮發，是以誠信激發心志。有誠信所以說「信」，巽為志。「信以發志」是說陰爻取信於陽爻，因而能施行自己的志向。

九三：豐其沛，日中見沫，折其右肱，無咎。沛大雨貌，《孟子》沛然下雨。《易林》泰之豐云：龍蛇所聚，大水來處，滂滂沛沛，使我無賴。九家雲大暗謂之沛。沫，《子夏傳》星之小者。日中見沫者，言當日中而昏暗見小星也。三兌體，兌為雨，故曰沛。兌為晦，故曰見沫。艮為肱，三應在上，上艮覆，故折其右肱。兌為右為折也。然三當位有應，故無咎。

九三爻辭：遮蔽如大雨滂沱，正午卻看見微小的星星，折斷了右臂，不會有過錯。「沛」是大雨的樣子，《孟子》說「沛然下雨」。《焦氏易林》泰之豐說「龍蛇所聚，大水來處，滂滂沛沛，使我無賴」。《九家易》說大暗叫作「沛」。「沫」，《子夏傳》說是小星。「日中見沫」是說正當中午卻天色昏暗而看得見小星。九三在兌體，兌為雨，所以說「沛」；兌為晦暗，所以說「見沫」。艮為臂，九三所應的是上六，上六處的艮是倒艮，臂象倒折，所以說「折其右肱」；兌為右，又為毀折。然而九三以陽居陽而當位，又有相應，所以不會有過錯。

象曰：豐其沛，不可大事也；折其右肱，終不可用也。三遇敵，不利往，所應為陰，陰小故不可大事。三雖有應而折肱，故終不可用。虞氏以二至五大過死解，似非。九四：豐真部（上草），日中見斗，遇其夷主，吉。《易林》升之臨云：據斗運樞。以震為斗。茲震在日上，以為障蔽，故仍曰豐其部（上草），日中見斗。主謂五，五柔爻，故曰夷主。《詩·周頌》有夷之行，毛傳夷易也。陽遇陰則通，故曰易曰，曰吉。

《小象傳》說：遮蔽如大雨，是不可以做大事；折斷右臂，是終究不能有所施用。九三上遇九四同為陽爻而成敵對，不利於前往；所應的上六是陰爻，陰為小，所以不能做大事。九三雖有相應卻折了臂，所以終究不能施用。虞翻用二至五爻互體大過取「死」義來解釋，似乎不對。九四爻辭：遮蔽物盛大，正午看見北斗，遇上與自己相配的主人，吉利。《焦氏易林》升之臨說「據斗運樞」，是拿震為斗。這裡震正在日的上方，成為遮蔽，所以仍說「豐其蔀，日中見斗」。「主」指六五，六五是柔爻，所以稱「夷主」。《詩經·周頌》有「有夷之行」，毛傳說「夷」就是平易。陽遇陰則相通，所以說「夷」，說「吉」。

象曰：豐其部（上草），位不當也；日中見牛，幽不明也；遇其夷主，吉。《易林》升之臨云：據斗運樞，以震為斗。茲震在日上，以為障蔽，故仍日半其部（上草），日中見斗。主謂五，五柔爻，故曰夷主。《詩·周頌》有夷之行，創傳夷易也。陽遇陰則通，故曰易，日吉。象曰：半其部（上草），位不當也；日中見斗，幽不明也；遇其夷主，吉行也。兌為昧，故幽不明。陽遇陰故志行。郭京舉正行上脫志字，宜從。

《小象傳》說：遮蔽物盛大，是位置不當；正午看見北斗，是幽暗不明；遇上相配的主人，吉利。以下一段與前文重出：《焦氏易林》升之臨說「據斗運樞」，是拿震為斗。這裡震在日的上方，構成遮蔽，所以仍說「豐其蔀，日中見斗」。「主」指六五，六五是柔爻，所以稱「夷主」。《詩經·周頌》有「有夷之行」，毛傳說「夷」就是平易。陽遇陰則相通，所以說「夷」，說「吉」。《小象傳》說：遮蔽盛大，是位置不當；正午見斗，是幽暗不明；遇上相配的主人，前行得吉。兌為昏昧，所以幽暗不明。陽遇陰則通，所以心志得行。郭京《周易舉正》說「行」字上面脫漏了一個「志」字，應當依從。

六五：來章，有慶譽，吉。呼九四來五，當位居中，彖所謂日中也，故曰章。五得位，故有慶譽吉。或謂四往五不能曰來，豈知六五呼四，當然曰來。況睽上九云往遇雨則吉，是上來內，易有時亦言往也。需上曰有不速之客三人來，是三往上亦曰來也。蹇五大蹇朋來，是陽往五亦曰來也。上曰來章，又何疑乎。象曰：六五之吉，有慶也。慶謂陽升五得位。

六五爻辭：招來光明文采，有喜慶有美譽，吉利。這是招呼九四上來居五位；九四到了五位便當位而居中，正是《彖傳》所說的「日中」，所以稱「章」。五位得正，所以有喜慶、有美譽而吉利。有人說四往五應當說「往」，不能說「來」；殊不知是六五在招呼九四，當然說「來」。何況《睽》卦上九說「往遇雨則吉」，那是上爻回到內卦，可見《易》有時也把這種情形說成「往」；《需》卦上六說「有不速之客三人來」，那是下面三爻往上而也稱「來」；《蹇》卦九五說「大蹇朋來」，那是陽爻往五位而也稱「來」。這裡說「來章」，還有什麼可疑的呢。《小象傳》說：六五之所以吉，是有喜慶。喜慶指陽爻升到五位而得正。

上六：豐其屋，部（上草）其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。屋家戶，後儒不知其象，穿鑿百出，愈說愈晦，此覆象失傳之故也。按虞注云從外窺三。又九家說重門繫柝云：豫不艮，從外示之。上震復為艮，豐上六從外示內，亦艮也。

上六爻辭：把房屋修得高大，卻把自家遮蔽起來；從門縫往裡窺看，靜悄悄沒有人，三年見不到人影，凶險。屋、家、戶這三個象，後來的儒者不明白它們的出處，於是穿鑿附會層出不窮，越講越糊塗，癥結正在於「覆象」失傳。按虞翻注說是從外面窺看六三；《九家易》解釋《繫辭》「重門擊柝」時說：豫卦下體不是艮而是倒艮，是從外面示人。上體震反過來就是艮，《豐》卦上六由外向內看，用的也正是這個倒艮。

艮為屋為家為戶，中爻大坎，故障蔽其家。艮為觀，下視，故曰窺其戶。震為人，上應在三，三巽伏，故闃寂無人。闃虞云空也，鄭云無人兒。震為歲，數三，故曰三歲不覿而凶也。闃孟喜作室，窒古與空通用。《列子·黃帝篇》玉人潛行不空，《莊子·達生篇》引作室，然則孟虞之詁同也。

艮為屋、為家、為戶。中間四爻合成大坎，坎為隱伏，所以遮蔽了他的家。艮為觀看、為向下俯視，所以說「窺其戶」。震為人，上六所應的是六三，六三在潛伏的巽體中，巽為伏，所以靜寂無人。「闃」，虞翻說是空，鄭玄說是沒有人的樣子。震為歲，其數為三，所以說三年見不到人而凶險。「闃」字孟喜本作「窒」，「窒」古時與「空」通用：《列子·黃帝篇》說至人「潛行不空」，《莊子·達生篇》引用時作「窒」，可見孟喜與虞翻的訓釋其實相同。

象曰：豐其屋，天際祥也；窺其戶闃其無人，自藏也。五天位，上在五外，故曰天際。《說文》祥福也善也。徐肱曰凡吉凶之先見其兆者，皆曰祥，故孟喜曰天際祥，天降下惡祥也。自藏謂三，三宜應上，而巽為伏，故曰自藏，釋無人之故也。祥從鄭本，《正義》作翔，翔樣音同通用。

《小象傳》說：把房屋修得高大，是上達天際的徵兆；從門縫窺看而靜寂無人，是自己躲藏起來了。五是天位，上六在五之外，所以說「天際」。《說文》說「祥」是福、是善。徐鍇說凡是吉凶預先顯現的徵兆都叫「祥」，所以孟喜說「天際祥」是上天降下的惡兆。「自藏」指六三：六三本該上應上六，可是它在潛伏的巽體中，所以說「自藏」，這是解釋無人的緣故。「祥」字依鄭玄本，《周易正義》作「翔」，「翔」與「祥」音同而通用。

此卦舊解，因易理失傳，不知二五為卦主，於是遇其配主，遇其夷主，皆以震為主，權櫟不合。因卦象失傳，於是爻變卦變，雜然並用，以求其象。學者只涵泳白文，或尚能明其一二；若即舊解求之，則愈茫昧疑惑，真可慨也。

這一卦的舊注，由於《易》理失傳，不知道六二、六五才是全卦之主，於是把初九「遇其配主」、九四「遇其夷主」的「主」都當作震，彼此扞格不合。又由於卦象失傳，於是爻變、卦變各種手法一齊用上，來湊合他們所要的象。學者若只是反覆涵泳白文，或許還能明白一二；如果照著舊注去求解，反而越發迷茫疑惑，真是可嘆。

旅。小亨，旅貞吉。旅之卦義，先儒皆以行旅為說。然卦名皆由卦象生，火山何以為旅？侯果、孔疏皆以火在山上，勢難久留，故為旅。如所詁火在山上，不久即滅耳，安見其為行旅？按《易林》剝之旅云：「居正不安，大盜為咎。」大畜之旅云：「安其室廬，傳母何優。」是皆以居家為說，於行旅之義正相反。

《旅》卦，小有亨通，行旅而守正則吉。說到《旅》卦的卦義，前代經師一概拿「行旅」在外來解說。可是卦名都由卦象生出，上離為火、下艮為山，火在山上，憑什麼就叫「旅」？侯果和孔穎達《周易正義》都說火燃在山上，勢必難以久留，所以名「旅」。但依他們這樣訓釋，火在山上不久就熄滅了，哪裡看得出是出門在外？再看《焦氏易林》：剝之旅說「居正不安，大盜為咎」，大畜之旅說「安其室廬，傳母何優」，講的都是安居家中的事，與「行旅」之義恰恰相反。

履之旅云：「鳥子鵲雛，常與母俱，願慕群旅，不離其巢。」又晉之旅云：「逐旅失群。」是以旅為伴旅。卦二陰隨二陽，一陰隨一陽，陽前陰後，有若伴侶，疑焦氏所詁者於卦象為切。又《釋詁》：旅，眾也。卦離火，艮亦為火，火多故眾，伴旅亦眾也。九三象云：「以旅與下。」以眾與下也。若作行旅，此句難通矣。

履之旅說「鳥子鵲雛，常與母俱，願慕群旅，不離其巢」，晉之旅說「逐旅失群」，都是把「旅」當作結伴的「伴旅」。就卦象看，《旅》卦兩個陰爻各隨著一個陽爻，一陰隨一陽，陽在前而陰在後，正像結伴同行的伴侶，可見焦延壽所訓釋的，比舊說更貼合卦象。再者《爾雅·釋詁》說「旅，眾也」，此卦上體離為火，尚氏所據的漢代逸象中艮也為火，火多所以為「眾」，而結伴成群本身也就是「眾」。九三《小象》說「以旅與下」，正是把眾人交付給下屬的意思；若把「旅」解作行旅，這一句就講不通了。

又初交旅瑣瑣，斯其所。斯，離也。行旅往來，有不離其所者哉？於行旅之義尤不合，故疑焦義是也。六五得尊位，故小亨、貞吉。彖曰：旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，上而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。旅之時又大矣哉。六五上下皆陽，故曰順乎剛。離六五云「離王公」，即順乎剛也。旅五月卦，當中夏，故曰時。

再看初六爻辭「旅瑣瑣，斯其所」，「斯」是離開的意思。若真講行旅往來，哪有不離開自己居處的道理？可見用行旅解此卦更加不合，所以我認為焦延壽以「旅」為伴侶、為眾的訓釋才是對的。六五居於尊位，所以卦辭說「小亨」「貞吉」。《彖傳》說：《旅》卦小有亨通，柔爻六五在外卦得中而順承剛爻，上行而附麗於光明的離體，所以「小亨」，行旅守正而吉；《旅》卦所應的時勢真是重大啊。六五上下都是陽爻，所以說「順乎剛」；《離》卦六五《小象》說「離王公也」，說的也是順承剛爻。《旅》是五月之卦，正當仲夏之時，所以《彖傳》稱「時」。

象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑，而不留獄。大象以相反見義，此亦其一也。離為明，君子不敢待其明，故用刑必慎。艮為慎，兌為刑也。艮為止，君子不敢怠於事，故不留獄。艮為拘繫、為獄也。

《大象傳》說：山上有火，這就是《旅》卦；君子由此體會到，審理刑獄要明察而審慎，不可把案子長久積壓不決。《大象傳》常常從與卦象相反的一面取義，這裡就是一例：離為光明，君子卻不敢自恃其明，所以用刑必定謹慎；艮在逸象中為「慎」，互體的兌為「刑」。艮又為「止」，君子卻不敢因此懈怠政事，所以不讓獄訟滯留；艮還有「拘繫」「牢獄」之象。

初六，旅瑣瑣，斯其所，取災。瑣瑣，陸績、鄭玄皆訓為小，馬云疲弊視貌。按《爾雅·釋詁》：瑣瑣，小也。注舍人曰：瑣瑣，計謀褊淺之貌。《詩·節南山》「瑣瑣姻姬」，蓋往來猥瑣、勞弊不安也。斯，《釋言》：離也。斯其所，言離其所欲應四也。二得敵，故取災，離為災。蓋初六不當位，而得敵在下，宜靜不宜動，故《易林》復之旅云：「二人輦車，徒去其家，井沸釜鳴，不可以居。」徒去其家，即離其所；並沸釜鳴，即取災也。義詳《焦氏易詁》。象曰：旅瑣瑣，志窮變也。初不當位，二得敵，不能應四，故曰志窮。

初六：行旅之中瑣瑣屑屑，離開了自己應處的地方，招來災禍。「瑣瑣」二字，陸績、鄭玄都訓作「小」，馬融說是疲憊困頓的樣子。《爾雅·釋詁》說「瑣瑣，小也」，郭舍人注說「瑣瑣」是計謀短淺的樣子；《詩經·節南山》有「瑣瑣姻婭」之語。合起來看，是往來猥瑣、勞頓不安的意思。「斯」字，《爾雅·釋言》訓為「離」，「斯其所」是說初六離開本位去應和九四。可是九二與初六同為陽爻而相拒，形成「得敵」之勢，所以招災，離又有「災」象。初六本來不當位，又在下卦遇敵，宜靜守而不宜妄動，所以《焦氏易林》復之旅說「二人輦車，徒去其家，井沸釜鳴，不可以居」——「徒去其家」正是「斯其所」，「井沸釜鳴」正是「取災」。此義詳見《焦氏易詁》。《小象傳》說：行旅瑣瑣屑屑，是心志困窮而生變。初六不當位，九二又與它為敵，無法上應九四，所以說「志窮」。

六二，旅即次，懷其資，得僮僕，貞。舉正作員吉，宜從。艮為舍，次，舍也；即次，言就舍也。資，財也，巽為利居中，故懷其資。艮為僮僕，二得位承陽，故得僮僕。貞下宜依舉正增吉字，貞吉與下貞厲為對文。象曰：得僮僕貞，終無龍也。即次身安，懷資用足，得僮僕役使有人，故終天尤。艮初象云志疑也，即以巽為志。雜卦云：巽伏也。心志伏在內，故巽象之。舊解命四變成坎取心象，非。

六二：旅途中住進了客舍，身上帶著資財，還得到僮僕使喚，守正。唐郭京《周易舉正》此處作「貞吉」，可以依從。艮為屋舍，「次」就是舍；「即次」是說投宿到客舍。「資」是財貨，巽為利而六二居中，所以說「懷其資」。艮又有「僮僕」之象，六二得位而上承九三之陽，所以說「得僮僕」。「貞」字下面應依《周易舉正》補一「吉」字，「貞吉」正好與九三爻辭的「貞厲」相對成文。《小象傳》說：得到僮僕而守正，終究不會有過失（原文「終無龍」，「龍」為「尤」之訛）。住進客舍則身安，帶著資財則用度充足，得到僮僕則役使有人，所以始終沒有過咎。巽卦初六《小象》說「志疑也」，正是以巽為「心志」。《雜卦傳》說「巽，伏也」，心志潛伏在內，所以用巽來象徵它。舊注讓九四變爻成坎，從坎取「心」象，是錯的。

象曰：旅于處，未得位也；得其資斧，心未快也。凡九四比六五，例終升五。歸妹九四曰「有待而行」，待升五也。豐九四曰「遇其夷主吉行也」，六五曰「來章」，亦言回來五也。茲曰未得位，因未得五位，故處以俟也。下六五曰「終以譽命」，即謂四終升五也。

《小象傳》說：旅途中暫時安處，是因為還沒有得到應有的爵位；雖得到了資財與斧鉞，心裡還不痛快。凡是九四緊鄰六五的，按體例最終都要上升到五位。《歸妹》九四《小象》說「有待而行」，就是等著升五；《豐》卦九四說「遇其夷主，吉行也」，六五說「來章」，也是說回到五位。這裡說「未得位」，是因為還沒有取得五爻之位，所以暫且安處以待時。下面六五爻辭說「終以譽命」，正是說九四最終要升到五位。

六五，射雉，一矢亡，終以譽命。離為雉，兌毀折，故射雉。射必以矢，坎為矢，乃坎伏不見，故一矢亡，坎數一也。譽，令聞也，艮為譽。命，爵命也，巽為命。終以譽命者，言巽命在二，雖不應五，然四必得位升五；四升五，二應之，是譽命終及於五也。象曰：終以譽命，上違也。逮，及也。上逮，謂二終上應五也。

六五：射山雉，損失了一支箭，最終獲得美譽與爵命。離為雉，兌主毀折，所以說「射雉」。射箭必用矢，坎為矢，可是《旅》卦中坎象潛伏不現，所以說「一矢亡」；坎在數為一，故只言一矢。「譽」是美好的聲名，艮有「譽」象；「命」是爵命，巽有「命」象。所謂「終以譽命」，是說巽的爵命之象在六二，六二雖然與六五同類不相應，然而九四必定得位而上升到五位；四升到五位，六二就與它相應了，於是譽命最終歸到五位。《小象傳》說：終得譽命，是因為向上有所逮及（原文「上違」，「違」當為「逮」之訛）。「逮」是及，「上逮」是說六二最終向上應和五爻。

上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號兆（左口），喪牛于易，凶。離為鳥，中虛故為巢，巽風搧火於下故焚巢。上履陰，兌悅故先笑；三巽體，男為兆（左口）；三不應上，故後號兆。左傳昭五年「純離為牛」，兌毀折，故喪牛。艮為田為易，易，田畔電。牛在艮外，故喪牛于田畔。焚巢喪牛故凶。晁說之云：易，古文場字，《詩·小雅》「疆場有瓜」是也。

上九：鳥兒的巢被燒燬了，旅人先是歡笑、後來號啕，在田畔丟了牛，凶。離為鳥，離中爻虛，所以又為鳥巢；下體巽為風，風在下搧火，所以巢被焚。上九下臨六五之陰，兌主喜悅，所以「先笑」；六三屬巽體，有號咷之象；六三與上九同為陰陽不相應，所以接著「後號咷」。《左傳》昭公五年說「純離為牛」，兌主毀折，所以「喪牛」。艮為田、為「易」，「易」就是田畔；牛在艮體之外，所以說在田畔丟了牛。巢被焚、牛又丟，所以凶。晁說之說：「易」是古文的「場」字，《詩經·小雅》「疆埸有瓜」的「埸」就是它。

象曰：以旅在上，其義焚也；喪牛于易，終莫之聞也。旅，眾也。在上者眾，不自斂抑，則高亢為禍。左傳隱四年「兵猶火也，不戢將自焚」，是其義也。坎為耳，坎伏故莫之聞。虞翻用爻變取震象，謂震為筐故為巢，後儒多從之。按《易林》離之需云「高木腐巢」，需坎為木，在上故曰高木；互離為巢，在澤水中，故曰腐巢。訟之解云「南徒無廬，鳥破其巢」，解上震，震為南為徒，下坎為室，震在坎外，故曰南徒無廬；互離為鳥為巢，而坎為破，故曰烏破其巢。以離為巢，庶得真解。

《小象傳》說：以「眾」而居於上位，理當被焚；在田畔丟了牛，終究沒有人聽見。「旅」是「眾」，居上位而人眾勢盛，若不知自我收斂，一味高亢就會招禍。《左傳》隱公四年說「兵猶火也，弗戢將自焚」，正是這個道理。坎為耳，此卦坎象潛伏，所以「莫之聞」。虞翻用爻變取震象，說震為竹筐因而為巢，後來的學者多半跟從他。其實《焦氏易林》離之需說「高木腐巢」——需卦上坎為木，居上所以叫「高木」，互體離為巢，巢在澤水之中，所以叫「腐巢」；訟之解說「南徒無廬，鳥破其巢」——解卦上體震，震為南、為徒，下體坎為室，震在坎外，所以說「南徒無廬」，互體離為鳥為巢，而坎為破，所以說「鳥破其巢」。可見以離為巢，才算得到真解。

巽。小亨，利有攸往，利見大人。初四皆承陽，故曰巽。巽，順也，順陽故小亨。往遇陽故利。陽居二五得中，故利見大人。彖日：重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。巽為命令，虞書「申命義叔」，傳：申，重也。重巽以申命者，謂工者一再宣佈命令，以示鄭重也。巽為風，行莫疾於風，命令一出，傳達天下，有若於風，故巽為命也。二五中正，下陰順承，故志行。象曰：隨風，巽。君子以申命行事。重巽故曰隨風，隨，繼也、從也，言後風之隨前風也。令出惟行，萬事以治，故君子以之。

《巽》卦，小有亨通，利於有所前往，利於見到大人。初六、六四都上承陽爻，所以卦名為「巽」；巽是順從，陰順陽所以「小亨」。前行遇到陽爻，所以「利有攸往」；陽爻居於二、五而得中，所以「利見大人」。《彖傳》說：重疊的巽象用來反覆申明政令，剛爻順處於中正之位而心志得行，柔爻都順承剛爻，所以小有亨通，利於前往，利於見大人。巽為命令，《尚書·虞書》有「申命羲叔」，孔傳說「申」是重複。「重巽以申命」，是說君王一再宣佈命令，以示鄭重。巽為風，天下運行沒有比風更快的，命令一出，傳遍天下，就像風一樣，所以巽有「命」象。二、五兩爻中正，下面的陰爻順承，所以「志行」。《大象傳》說：一陣風接著一陣風，這就是《巽》；君子由此反覆申明政令、推行政事。上下都是巽，所以說「隨風」；「隨」是相繼、跟從，是說後一陣風跟著前一陣風。政令一出即行，萬事因而得治，所以君子效法它。

初六，進退，利武人之貞。初臨重陽得主，故宜於進；而四無應與，故進而又退。象釋曰志疑，疑四無應也。震為武人，此巽卦也，何以利武人之占？因震巽相反覆，巽究則為震，易貴將來，故武人利也。象曰：進退，志疑也；利武人之貞，志治也。巽不果，故志疑；返震故志治，言得行其志以治天下。

初六：進退猶疑，利於武人守持正固。初六上臨兩個陽爻，得到依託，本該前進；可是六四與它同為陰爻，無所應與，所以進了又退。《小象傳》解作「志疑」，正是疑慮六四不來相應。震為武人，此卦是巽而非震，為什麼爻辭說利於武人之占？因為震與巽是同一卦體的反覆，巽推究到極處就變成震，《周易》看重將來的趨向，所以對武人有利。《小象傳》說：進退猶疑，是心志有疑；利於武人守正，是心志在於治理。巽性優柔而不果決，所以「志疑」；一旦返回為震則剛健有為，所以「志治」，是說能施行其志以治天下。

九二，巽在床下，用史玉紛若，吉，無咎。巽為床，初順二，故曰巽在床下。初至四正覆兌，兌口多，故曰用史巫紛若。按周禮內史云：凡命諸侯孤卿大夫，則策命之；凡四方之事書，內史讀之。儀禮云：辭多則史。又司巫云：男巫女巫，凡邦之大栽，則歌哭而請。是史巫皆以口舌為用。而二居正反兌之間，故曰紛若，紛若言不一也。二得中故吉無咎。此義先儒無知者，只茹敦和云：巽初之陰，伏於床下，震也，於是乎用史巫以祛之，史巫雲者互兌也。象始大明。而茹氏仍不知初至三為覆兌，故紛若不得解。象曰：紛若之吉，得中也。二無應、失位、遇敵，然下孚於陰得中故吉。

九二：謙卑得伏在床下，任用祝史與巫覡紛紛祈禳，吉，沒有過錯。巽為床，初六順從九二，所以說「巽在床下」。初爻到四爻構成正兌與覆兌相疊，兌為口，口多，所以說「用史巫紛若」。《周禮》內史之職說：凡冊命諸侯、孤卿大夫，就用簡策宣命；凡四方上呈的文書，由內史宣讀。《儀禮》說：言辭繁多的是史。又司巫之職說：男巫女巫，凡國有大災，就歌哭而祈請。可見祝史與巫覡都是以口舌為用的。九二正處在正兌與覆兌之間，所以說「紛若」，「紛若」是紛紜不一的樣子。九二居中，所以吉而無咎。這層意思前代經師無人知曉，只有茹敦和說：巽初的陰爻伏在床下，是震象，於是用史巫來祛除它，所謂史巫指的是互體的兌。象義至此才大為明白。可惜茹氏仍不知道初至三為覆兌，所以「紛若」二字他還是解不通。《小象傳》說：紛紜祈禳而得吉，是因為居中。九二無應、失位、又與九三同類相敵，然而向下孚合於初六之陰而又居中，所以吉。

九三，頻巽，吝。王弼云：頻，頻蹙不樂。按玉篇顰下云：易本作頻。是頻即古文顰字。三居巽上，雖當位而下撓，故頻蹙不安而吝也。象曰：頻巽之吝，志窮也。巽為心志，上無應，下乘陽，故曰志窮。六四，悔亡，田獲三品。當位承陽，故悔亡。伏震為田獵，兌羊離牛巽豕，故田獲三品，離卦數三也。凡陰遇重陽多吉。象曰：田獲三品，有功也。有所獲，故有功。

九三：一再蹙眉而勉強卑順，有憾惜。王弼說：「頻」是眉頭緊蹙、心中不樂。《玉篇》「顰」字下說《周易》本作「頻」，可見「頻」就是古文的「顰」字。九三居下巽之上，雖然當位，可是下面被陰爻撓動，所以蹙眉不安而有吝。《小象傳》說：頻蹙卑順而致吝，是心志困窮。巽為心志，九三上無相應，下又臨陽，所以說「志窮」。六四：悔恨消失，田獵獲得三類獵物。六四當位而上承九五之陽，所以悔亡。伏藏的震象為田獵，兌為羊、離為牛、巽為豕，所以說「田獲三品」，離在數為三。大凡陰爻遇到兩個陽爻多半為吉。《小象傳》說：田獵獲得三品，是有功效。有所獵獲，所以說有功。

九五，貞吉，悔亡，無不利，無初有終，先庚三日，後度三日，吉。九五得位，下孚於陰，故貞吉悔亡。巽為利，故無不利。震巽相反覆，無初者，言巽之初為震，震納庚，一爻當一日，故曰先庚三日。今震究為龔，故無初。有終者，言巽之究仍為震，終即後也，故曰後庚三日。以其終為震，故曰有終。震陽復故吉。先庚三日，言巽之先；後庚三日，言巽之究。與蠱之先甲三日、後甲三日義同；無初有終，與蠱之終則有始義亦同。象曰：九五之吉，位正中也。九五既中且正，故吉。

九五：守正得吉，悔恨消失，沒有不利，起初不順而結局圓滿，庚日之前三日，庚日之後三日，吉。九五得位，向下孚合於陰爻，所以「貞吉悔亡」；巽為利，所以「無不利」。震與巽互為反覆之卦：所謂「無初」，是說巽的初始本是震，震在納甲中配庚，一爻當一日，所以說「先庚三日」；如今震已推究變成巽，所以說「無初」。所謂「有終」，是說巽推究到底仍舊回復為震，「終」就是「後」，所以說「後庚三日」；因其終歸於震，所以說「有終」，震的陽氣回復，所以吉。「先庚三日」講巽之前，「後庚三日」講巽之究極，與《蠱》卦「先甲三日、後甲三日」取義相同；「無初有終」，與《蠱》卦《彖傳》「終則有始」的意思也一樣。《小象傳》說：九五之所以吉，是因為居位既正且中。九五既得中又得正，所以吉。

上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。巽，順也，謂四。巽在床下，言順我者在下。上九失其輔助，故曰喪其資斧。斧、輔通用，兌為斧亦為輔，上卦兌覆，故曰喪失也。說詳旅卦。象曰：巽在床下，上窮也；喪其資斧，正手凶也。九窮於上而下撓，故貞凶。象仍釋貞為正，其義不協。

上九：順伏在床下，喪失了資財與斧鉞，守此則凶。「巽」是順，這裡指六四。「巽在床下」是說順從我的人在下面。上九失去了輔助，所以說「喪其資斧」。「斧」與「輔」古通用，兌為斧也為輔，上卦是倒覆的兌，所以說「喪失」。這個說法在《旅》卦上九已經詳說。《小象傳》說：順伏床下，是居上而窮極；喪失資斧，其為正也凶。九居上位已到窮極，下面又被陰爻撓動，所以「貞凶」。《小象》仍把「貞」解作「正」，於義不協。

兌。亨牙貞。兌，悅也。兌何以悅？以一陰見於二陽之上，陽得陰而悅也。剛中柔外，與泰義合，故亨。陰陽相遇，故利貞。彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民志其死。說之大，民功矣哉。

《兌》卦，亨通，利於守正（原文「亨牙貞」，「牙」為「利」之訛）。兌是喜悅。兌為什麼主喜悅？因為一個陰爻顯現在兩個陽爻之上，陽得到陰便生喜悅。剛在內、柔在外，與《泰》卦的義理相合，所以亨通；陰陽相遇，所以利於守正。《彖傳》說：兌就是悅。剛居中而柔在外，以喜悅而得利，所以上順天道、下應人心。以喜悅之道率先於民，百姓就忘記勞苦；以喜悅之道去赴危難，百姓就忘記死亡。喜悅之道真是偉大，百姓因而受到勸勉。

陰陽相遇故悅，悅故利貞，所謂保合太和、各正性命也。五天位，上順之，故日順乎天，互巽為順也。三人位，巽於二，故日應乎人，互巽為應也。三至上大坎，坎為民、為勞、為險難、為棺郭（左木），故為死。而三至上正反兌，坎民來往，皆在兌說之中，故役之而忘勞，犯難而不知死也。兌見在上，故曰先民。先民說，先使民悅也，故民勸。

陰陽相遇所以喜悅，喜悅所以利於守正，這就是《乾·彖傳》所說的「保合太和，各正性命」。五是天位，上六順承它，所以說「順乎天」，互體巽為順。三是人位，六三卑巽於九二，所以說「應乎人」，互體巽也為應。三爻至上爻合成一個大坎，坎為民、為勞苦、為險難、為棺槨，所以又為死。而三至上又是正兌與覆兌相疊，坎所象的百姓往來出入，全在兌悅之中，所以役使他們而他們忘記勞苦，赴難而他們不顧生死。兌顯現在上，所以說「先民」；「先民說」就是先讓百姓喜悅，百姓因此受到勸勉。

象曰：麗澤兌，君子以朋友講習。玉篇：麗，偶也。周禮夏官校人「麗馬一口（內辛）」，注：麗，耦也。又士冠禮「主人酬賓，束帛儷皮」，注：儷皮，兩鹿皮。古文儷作離，離傳云「離，而也」，是麗一儷通，仍耦也。重兌故曰麗澤，猶重巽日隨風。其以互離為義者，非也。

《大象傳》說：兩澤相連，這就是《兌》；君子由此與朋友一同講論研習。《玉篇》說「麗，偶也」。《周禮·夏官·校人》有「麗馬一圉」，鄭注說「麗，耦也」。《儀禮·士冠禮》「主人酬賓，束帛儷皮」，注說「儷皮」是兩張鹿皮。古文「儷」寫作「離」，《離》卦《彖傳》說「離，麗也」——可見「麗」與「儷」相通，都是成雙成對的意思。上下都是兌，所以說「麗澤」，正如上下都是巽而說「隨風」。有人拿互體的離來解「麗」，是不對的。

陰陽相遇相悅為朋友，兌口故曰購習。初至五正反兌相對，正朋友互相講習之象，故君子法之。虞翻謂兌二陽同類為朋。夫陽遇陽，陰遇陰，則為害為敵，昆與中孚皆言之，豈得為朋友？又云伏艮為友，蓋取義於損六三「一人行則得其友」。豈知艮之為友，以一陽上行，遇二陰為友，與兌之以一陰下降，遇二陽為朋友同，皆取義於陰陽相遇。朋友之詁既誤，於是卦無艮兌而言朋者，必百計變動以求兌象，甚至用參同契納甲之法，謂八日兌象月見了，以解坤彖之得朋，凡易之言朋者，無不誤矣。

陰與陽相遇相悅，才叫「朋友」；兌為口，所以說「講習」。初爻到五爻，正兌與覆兌兩兩相對，正是朋友互相講論研習的象，所以君子取法它。虞翻說兌中兩個陽爻同類為「朋」。可是陽遇陽、陰遇陰只會相害相敵，《艮》卦與《中孚》都說到這一點，怎麼能算朋友？他又說伏藏的艮為「友」，大概是從《損》卦六三「一人行，則得其友」取義。卻不知艮之所以為友，是一個陽爻上行遇到兩個陰爻；這與兌之所以為朋友，是一個陰爻下降遇到兩個陽爻，道理相同，都取義於陰陽相遇。「朋友」這個訓釋一錯，於是凡卦中沒有艮、兌而爻辭言「朋」的，注家就千方百計變動卦爻去湊兌象，甚至搬出《參同契》納甲之法，說初八日兌象之月顯現於丁位，用來解《坤》卦《彖辭》的「得朋」——《周易》中凡說到「朋」的地方，就沒有一處不錯了。

初丸，和兌，與二並行，故曰和。當位故吉。初與二本為敵，卦以兌說為義，和以處之，自然吉矣。象曰：和花之吉，行未疑也。初得敵，故疑於二；和以處之，故行不疑。損三云「三則疑也」，易於陽遇陽相疑相忌之故，言之至為明白矣，乃失傳何哉。

初九：以和悅相處而喜悅（原文「初丸」當作「初九」）。初九與九二並肩而行，所以說「和」；初九當位，所以吉。初九與九二本來同為陽爻而相敵，但此卦以兌悅立義，用和順的態度去相處，自然就吉了。《小象傳》說：和悅而吉，是行事沒有疑慮。初九遇敵，所以對九二有疑；用和順相處，所以行而不疑。《損》卦六三《小象》說「三則疑也」，《周易》對於陽遇陽則相疑相忌的道理，講得再明白不過，怎麼後世竟失傳了呢。

九二，孚兌吉，悔亡。孚於三，陽遇陰故吉；得中，故悔亡。象曰：孚兌之吉，信志也。陽遇陰故志得伸。巽為志，三巽主爻，二遇之，故信志。六三，來兌凶。在內稱來，來就二陽以為悅，行為不正則有之，無所謂凶。但三本多凶，又不當位，來而不正遂不宜矣。象曰：來兌之凶，位不當也。來而不當位，故凶。

九二：以誠信相悅，吉，悔恨消失。九二向上孚合於六三，陽遇陰所以吉；又居中位，所以悔亡。《小象傳》說：誠信相悅而吉，是心志得以伸展。陽遇陰則心志得伸。巽為心志，六三是巽體的主爻，九二與它相遇，所以說「信志」。六三：前來求悅，凶。在內卦叫作「來」，六三下來就近兩個陽爻以求喜悅，行為不正是有的，本不至於說凶。只是第三爻本來多凶，六三又以陰居陽而不當位，來求悅而又不正，於是就不適宜了。《小象傳》說：來求悅而凶，是因為居位不當。來而所居不當位，所以凶。

九四，商兌未寧，介疾有喜。四不當位，無應，前又遇陽，似不吉。然而有喜者，以下履陰也。小畜九五曰有孚，履九四曰志行，皆以下遇陰而吉，此與之同。商，量度也。商兌者，以初至五正反兌相對，而四若與下對語者，故曰商兌，講習之象亦以此也。三至五巽，進退不果，故未寧。互大坎為疾，乃四獨履陰，志行，是疾去也。介，助也，詩以介眉壽是也。介疾有喜者，言助疾使愈，兌悅故有喜也。象曰：九四之喜，有慶也。九四獨履陰，履陰故有喜，故曰有慶。

九四：反覆商量該向誰求悅而未能安寧，扶助病者而有喜慶。九四以陽居陰不當位，又無應爻，前面還遇上九五之陽，看似不吉；然而竟能有喜，是因為它下臨六三之陰。《小畜》九五說「有孚」，《履》卦九四說「志行」，都是因為向下遇陰而得吉，此爻與它們同理。「商」是商量、忖度。所謂「商兌」，是因為初爻到五爻正兌與覆兌兩兩相對，九四好像正與下面的爻對語，所以說「商兌」；《大象》「講習」之義也是由此而來。三至五爻為巽，巽性進退不果決，所以「未寧」。互體大坎為疾病，可是九四獨能下臨陰爻，心志得行，這就是疾病離去。「介」是助，《詩經》「以介眉壽」的「介」就是這個意思。「介疾有喜」，是說扶助病人使他痊癒，兌主喜悅，所以有喜。《小象傳》說：九四的喜，是有福慶。九四獨自下臨陰爻，履陰所以有喜，所以說「有慶」。

九五，孚于剝，有厲。陽遇陰則通，故二五皆孚於三上。然吉凶不同者，兌為秋，六三當正秋，萬物成熟，故二孚之而吉。若上六則為季秋，其辰在戌，其卦為剝，雜卦云「剝，爛也」，當此時萬物荒落，陽氣為陰所剝將盡矣，九五若再享於是，必為所剝無疑也，故曰有厲。象曰：孚于剝，位正當也。以人事言，上六處悅之極，是小人佞悻之尤；九五當人君之位，而見近此等小人，其為禍有不可勝言者。象曰位正當，言正當人君之位，不可與上六近也。上六，引兌。引，開弓視的也。伏艮為手，故引兌，言上六來就五陽以為悅，猶射者之志於的也。象曰：上六引兌，未光也。兌門（內音）昧，故未光。

九五：孚信於將剝落的上六，有危險。陽遇陰本來相通，所以九二、九五都分別孚合於六三、上六，然而吉凶不同：兌為秋，六三正當仲秋，萬物成熟，所以九二孚合它而得吉；上六則相當於季秋，其辰在戌，其卦為《剝》，《雜卦傳》說「剝，爛也」，此時萬物凋零，陽氣被陰氣剝蝕將盡，九五若還去孚信於它，必定被剝無疑，所以說「有厲」。《小象傳》說：孚信於剝落者，是因為所居之位正當。就人事說，上六處在喜悅的極點，是小人中最善諂佞的；九五身居人君之位，卻親近這樣的小人，其禍患不可勝言。《小象》說「位正當」，是說九五正當人君之位，不該與上六親近。上六：引取喜悅。「引」是張弓瞄準箭靶。伏藏的艮為手，所以說「引兌」，是說上六下來就近五個陽爻以求喜悅，好像射手一心瞄著靶子。《小象傳》說：上六引取喜悅，其道未能光大。兌為闇昧，所以說「未光」。

渙。亨，王假有廟，利涉大川，利貞。舊解皆以風行水上，渙散為說。然如渙王居、渙其躬等爻辭，散義皆不通。按太玄擬渙為文，司馬光云：揚子蓋讀渙為煥。案渙即有文義。淮南子說山訓「夫玉潤澤而有光，渙乎其有似也」，注：文采似君子也。後漢書延篤傳「渙爛其溢目」，注：渙爛，文章貌。是渙本有文義，故歸藏作奐。禮檀弓「美哉奐焉」，釋文：奐本亦作煥。是揚子之讀，與古訓合。卦坎為赤，震為玄黃，巽為白，而風行水上，文理爛然，故為文也。為文則於爻辭無扦格矣。震為王，艮為廟，假，至也，言王有事於宗廟。震為舟，在水上，故利涉，皆中爻象。

《渙》卦，亨通，君王親至宗廟，利於渡過大河，利於守正。舊注都用「風行水上、渙散」來解此卦，可是像「渙王居」「渙其躬」這類爻辭，用「散」義全講不通。按揚雄《太玄》以「文」首擬《渙》，司馬光說：揚雄大概是把「渙」讀作「煥」。「渙」本來就含有文采之義。《淮南子·說山訓》說「夫玉潤澤而有光，渙乎其有似也」，注說是文采像君子；《後漢書·延篤傳》「渙爛其溢目」，注說「渙爛」是文章煥發的樣子。可見「渙」本有文采之義，所以《歸藏》此卦作「奐」。《禮記·檀弓》「美哉奐焉」，《經典釋文》說「奐」本又作「煥」。可見揚雄的讀法與古訓相合。就卦象說，坎為赤，互震為玄黃，巽為白，而風行水上，波紋燦然，所以為「文」。解作「文」，爻辭就處處講得通了。震為王，艮為廟，「假」是至，是說君王在宗廟舉行祭祀；震為舟，舟行水上，所以「利涉大川」——這些都取自中間幾爻的互體之象。

彖曰：渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。剛來居二，臨一陰則陷，二陰則通，故曰不窮。四當位，上承一陽固吉，承二陽尤吉。上同者，與小畜六四、升初六之上合志同也，言孚於五上也。震為舟，古刳木為舟，五乘之，故曰乘木，乘木即乘舟。

《彖傳》說：《渙》之所以亨通，是剛爻下來居二而不至困窮，柔爻在外卦得位而與上同心。「王假有廟」，是說君王正處在中位。「利涉大川」，是乘木舟而有功。剛爻下來居於二位，若只臨一個陰爻就會陷入險中，臨兩個陰爻則通達，所以說「不窮」。六四當位，向上承一個陽爻固然吉，承兩個陽爻更吉。所謂「上同」，與《小畜》六四、《升》卦初六《小象》所說的「上合志同」是一回事，指的是孚合於九五和上九。震為舟，古人剖鑿大木做成船，九五乘在它上面，所以說「乘木」，「乘木」就是乘舟。

象曰：風行水上，渙。先王以享于帝立廟。亨帝則禮儀繁盛，立廟則楹桷巍煥，皆屬於文，正釋卦義也。初六，用拯馬壯吉。震為馬，初承之，故曰拯馬。鄭云拯承也。拯馬即承陽，震健故壯吉。此與明夷六二象同，故辭同，故象傳皆以順釋之，拯順也。象曰：初六之吉，順也。言陰順陽，以順釋拯義也。

《大象傳》說：風行於水面之上，這就是《渙》；先王由此祭祀上帝、建立宗廟。祭祀上帝則禮儀繁盛，建立宗廟則樑柱高大煥然，都屬於「文」，正是在解釋卦名之義。初六：用來拯救的馬強壯，吉。震為馬，初六上承震馬，所以說「拯馬」。鄭玄說「拯」是承。「拯馬」就是承陽，震性剛健，所以說「壯吉」。此爻與《明夷》六二取象相同，所以爻辭也相同，兩處《小象》也都用「順」來解釋，「拯」就是順。《小象傳》說：初六之所以吉，是因為順。是說陰順從陽，用「順」來解「拯」字之義。

九二，渙奔其機，悔亡。焦循云：漢百官公卿表虎賁郎注「賁讀與奔同」，據是奔賁古通，奔其機即賁其機。按機即几筵之幾，廟中所用物；賁，文飾也。艮為幾，震為玄黃，故賁其機。得中，遇陰，故侮亡。象曰：渙奔其機，得願也。陽遇重陰志行，故曰得願，舊解無有知其故者。六三，渙其躬，無悔。艮為躬，渙其躬，即行有文也。得陽應，故渙其躬無悔。象曰：渙其躬，志在外也。巽為志，應在上，故志在外。

九二：文飾他的几案，悔恨消失。焦循說：《漢書·百官公卿表》「虎賁郎」注說「賁讀與奔同」，據此可知「奔」「賁」二字古時相通，「奔其機」就是「賁其機」。「機」就是几筵的「幾」，是宗廟中所用之物；「賁」是文飾。艮為幾，震為玄黃之色，所以說文飾其幾。九二居中而又遇陰，所以悔亡。《小象傳》說：文飾其几案，是遂了心願。陽爻遇上兩個陰爻則心志得行，所以說「得願」；舊注沒有一家知道其中緣故。六三：文飾自身，沒有悔恨。艮為身躬，「渙其躬」就是行事有文采。六三得上九之陽相應，所以文飾其身而無悔。《小象傳》說：文飾其身，是心志在外。巽為心志，六三所應在上爻，所以說「志在外」。

六四，渙其群，元吉，渙有丘，匪夷所思。坎為眾為群，四體艮，艮為光明，在坎上，故渙其群。承陽故元吉。艮為丘，丘陵所以設險，今去坎險而復遇山險，故曰匪夷所思。夷，平也、常也，言為恆常所不料也。象曰：渙其群元吉，光大也。遇陽故光大。按象曰光大，亦釋渙為文。

六四：使群眾煥然有文，大吉；煥然之中又有丘陵，這不是尋常所能料想的。坎為眾、為群，六四屬艮體，艮為光明，居於坎水之上，所以說「渙其群」；六四上承九五之陽，所以「元吉」。艮又為丘，丘陵是用來設險的，如今剛離開坎水之險，又遇上山陵之險，所以說「匪夷所思」。「夷」是平、是常，是說這不是平常所能預料的。《小象傳》說：使群眾煥然而大吉，是因為光明盛大。六四遇陽，所以光大。《小象》說「光大」，也正是把「渙」解作文采光華。

九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。吳先生曰：汗，連綿字。愚按上林賦「采色皓（左水）汗」，注：玉石符采映耀也。渙汗益與汗同，與渙爛亦同。巽為號令，渙汗其大號，即頒佈光顯其號令，如風之無不屆也。艮為居，五君位，故曰王居。渙王居，言工居巍煥也。五履萬民之上，故光大如此也。得中故無咎。象曰：王居無咎，正位也。五位中正，故曰正位。五無應，然無咎者，以得中也。

九五：煥然發佈他的重大號令，君王的居所光煥，沒有過錯。吳先生說：「渙汗」是連綿詞。我按《上林賦》有「采色澔汗」，注說是玉石的符采互相映耀；「渙汗」正與「澔汗」同義，也與前面所引的「渙爛」同義。巽為號令，「渙汗其大號」就是把號令頒佈得光輝顯耀，如同風一樣無處不到。艮為居處，五是君位，所以說「王居」；「渙王居」是說君王的居所巍峨煥然。九五高居萬民之上，所以光大如此。九五得中，所以無咎。《小象傳》說：君王居所無咎，是因為居位得正。九五位居中正，所以說「正位」。九五本無應爻，然而仍然無咎，是因為得中。

上九，渙其血去逖出，無咎。血古文恤字，逖與惕音同通用。小畜六四「血去惕出」，與此同也。詁選為遠者非。應在三，坎為憂惕。王國維云：古易狄同字，山海大荒東經井竹書皆云王亥乇（左言）於有易，而楚辭天問作有狄；又簡狄古今表作簡遏。按漢書王商傳「車無怵愁憂」，師古云：狄（下心），古惕字。故虞翻注云：逖，憂也。與小畜六四詁惕為憂同，是虞即以邀惕同字。

上九：煥然而憂恤離去、警惕消除，沒有過錯。「血」是古文的「恤」字；「逖」與「惕」同音通用。《小畜》六四「血去惕出」，與此處同例；把「逖」訓作「遠」的說法不對。上九所應在六三，坎為憂懼警惕。王國維說：古時「易」「狄」是同一個字，《山海經·大荒東經》與《竹書紀年》都說「王亥托於有易」，而《楚辭·天問》卻作「有狄」；又「簡狄」在《古今人表》中作「簡遏」。《漢書·王商傳》有「車無怵惕憂」，顏師古說「悐」是古「惕」字。所以虞翻注說「逖，憂也」，與《小畜》六四把「惕」訓為憂相同，可見虞翻也是把「逖」「惕」看作一字。王國維列舉這一串異文，正是要證明「易」「狄」「惕」諸字古音相近而通用，所以此爻的「逖」應當讀作「惕」，指的是內心的警懼，並不是遠近的「遠」。

上九應在三，三坎為憂惕，而上九高出卦上，去坎險即遠，又不為互艮所止，與大畜上九義同。渙，其光明貌。渙其恤去惕出，言光明在上，憂患自免也。句法與論語渙乎其有文章同。象曰：渙其血，遠害也。坎為害，上去三遠，故曰遠害。

上九所應在六三，六三屬坎為憂懼警惕；而上九高踞全卦之上，離坎險已遠，又不被互體的艮所阻止，與《大畜》上九的義理相同。「渙」是光明煥發的樣子。「渙其恤去惕出」，是說光明在上，憂患自然免除。這種句法與《論語》「渙乎其有文章」相同。《小象傳》說：煥然而憂恤離去，是遠離禍害。坎為害，上九離六三很遠，所以說「遠害」。

節。亨，苦節不可貞。坎居西方，兌又居西，合為一處，故曰節。節，信也。古剖竹為符，合以取信，故說文云：節，竹約也。序卦云：物不可以終離，故受之以節。節之用在合，故與離對文。又曰節而信之，是序卦即以節為符信也。凡卦名皆從卦象生，震為竹，而二至五正反震，兩竹相合，則信成矣，而坎為信也。

《節》卦，亨通，過分苦澀的節制不可固守。坎位在西方，兌也居西方，兩者合於一處，所以卦名叫「節」。「節」是符信。古人剖竹為符，兩半相合以取信，所以《說文解字》說「節，竹約也」。《序卦傳》說「物不可以終離，故受之以節」，節的功用在於「合」，所以與「離」相對為文；《序卦》又說「節而信之」，可見《序卦》正是把「節」當作符信。凡卦名都從卦象生出：震為竹，此卦二爻到五爻是正震與覆震相疊，兩根竹符相合，符信就成立了，而坎本身就有「信」象。

苦節向無通詁。虞翻命三變成離，火炎上作苦，以說苦節，而後儒多從之，誠以詁苦為甚為過，皆不安也。按周禮考工記「辨其苦良」，史紀五帝紀「舜陶於河濱，器皆不苦窳」，皆以苦為惡。節所以取信，苦窳則以持久，不能符合，故曰苦節不可貞。自先天象失傳，節字失詁，於是苦節之義，遂亦失矣。又坎為破，兌毀折，按卦象節易苦窳，戒之所以慎始也。

「苦節」二字歷來沒有通達的訓釋。虞翻讓第三爻變而成離，取火炎上而生苦味來解「苦節」，後世學者多半跟從他，實在是因為把「苦」訓作「甚」、訓作「過」都講不安穩。按《周禮·考工記》有「辨其苦良」，《史記·五帝本紀》說「舜陶於河濱，器皆不苦窳」，都是把「苦」當作粗惡。節的用處在於取信，符節粗惡就難以持久，兩半合不攏，所以說「苦節不可貞」。自從先天卦位之象失傳，「節」字失去確解，「苦節」之義也就跟著丟了。再者坎為破、兌主毀折，按卦象看，符節本就容易破損粗惡，所以要警戒人在起初就謹慎。

象曰：不出戶庭，知通塞也。初應在坎，坎為通；二遇敵，不能應四，故曰塞。知其塞不出戶庭，以求通，故曰知通塞。吳先生曰：易以陽在前為塞，陰在前為通。初之不出，以九二在前，故曰知通塞。二則可出而不出，故有失時之凶也。

《小象傳》說：不走出門戶庭院，是懂得通與塞的分別。初九所應在坎體，坎為通；九二與它同類相敵，使它不能上應六四，所以說「塞」。初九知道前路阻塞，就不出戶庭而靜待通達之時，所以說「知通塞」。吳先生說：《周易》以陽爻在前為塞，陰爻在前為通。初九之所以不出，是因為九二擋在前面，所以說它「知通塞」；九二則是可以出而竟不出，所以有失時的凶險。

九二，不出門庭，凶。互艮為門庭，二比重陰，陽遇陰則通，通則利往，乃竟不出，是失時也，故凶。象曰：不出門庭凶，失時權也。艮為時，極，中也。說文極棟也，棟居屋脊，當屋之中，故極為中。失時極，即失時之中也。

九二：不走出門庭，凶。互體艮為門庭。九二緊鄰初六與六三兩個陰爻，陽遇陰則通，通則宜於前往，可是它竟然不出，這是錯失時機，所以凶。《小象傳》說：不出門庭而凶，是錯失了時機之中（原文「失時權」，「權」當作「極」）。艮為時；「極」是中。《說文解字》說「極，棟也」，棟在屋脊，正當一屋之中，所以「極」有「中」義。「失時極」就是錯失了時機的恰當分寸。

六三，不節若，則嗟若，無咎。三失位無應，故曰不節。震為笑，震反為艮則嗟矣。離九三云「不鼓缶而歌，則大耋之嗟」，與此象義並同也。王弼云：若，辭也，語助辭也。順二故無咎。象曰：不節之嗟，又誰咎也。言其咎在己。六四，安節亨。得位有應，上承九五，艮止為安，故安節亨。象曰：安節之亨，承上道也。言能承上不失其道。

六三：不能節制，於是嗟嘆，沒有過錯。六三以陰居陽而失位，又無應爻，所以說「不節」。震為笑，震倒過來成艮，笑就變成嗟嘆了。《離》卦九三說「不鼓缶而歌，則大耋之嗟」，取象與義理都和此爻相同。王弼說：「若」是語辭，語助之詞。六三順承九二，所以無咎。《小象傳》說：不能節制而致嗟嘆，又能怪誰呢。是說過錯在自己身上。六四：安於節制，亨通。六四得位而有應，上承九五，艮主靜止而為「安」，所以說「安節亨」。《小象傳》說：安於節制而亨通，是能承奉上位之道。是說能順承在上者而不失其正道。

九五，甘節吉，往有尚。說文：甘，美也；美，甘也。而坎為美脊，故坎有美象，甘節即美節也。節而美善，方可用以取信，與下苦節為對文。五當位居中，下乘重陰，正位居體，故甘節吉。爻在外為往，往得尊位，居之不疑，故曰往有尚。虞氏強命二變應五，以釋往字，豈知爻在外即曰往，泰否之大小往來可證也。象曰：甘節之吉，居位中也。艮為居，五中位。上六，苦節貞凶，悔亡。甘為美則苦為惡，坎為破，故曰苦節。節為信約，窳惡則不能符合，故貞凶。得位故無悔。象曰：若節貞凶，其道窮也。在上無應故窮。

九五：甘美的節制，吉；前往會受到崇尚。《說文》說「甘，美也」「美，甘也」；而坎為美脊，可見坎有「美」象，「甘節」就是美好的節制。節制而能美善，才可以用來取信，與上六的「苦節」相對成文。九五當位居中，下乘兩個陰爻，居正位而當卦體，所以「甘節吉」。爻處在外卦就叫「往」，往而居於尊位，安居無所疑慮，所以說「往有尚」。虞翻硬要讓九二變爻來應五，以此解釋「往」字；殊不知爻在外卦就稱「往」，《泰》《否》兩卦的「小往大來」「大往小來」就是明證。《小象傳》說：甘節之所以吉，是因為居位得中。艮為居，五是中位。上六：苦澀的節制，固守則凶，悔恨消失。「甘」既為美，「苦」便是惡；坎為破，所以說「苦節」。節是信約，符節粗惡破損就合不攏，所以「貞凶」。上六以陰居陰得位，所以無悔。《小象傳》說：苦節固守則凶，是其道已窮。上六居於卦極而無應，所以窮。

中孚。豚魚吉，利涉大川，利貞。上卦節，節信也。節何以為信？以中爻兩震竹相合。中孚初至五象與節同，仍兩竹相合，而在中四爻，故曰中孚。孚，信也。歸藏曰大明，大明者，離日晉順而麗乎大明是也。是以小過為坎，大明為離，取義與周易微異也。

《中孚》卦，用小豬和魚這樣的薄物獻祭也吉，利於渡過大河，利於守正。上一卦是《節》，「節」是符信；《節》卦為什麼主信？因為中間幾爻兩個震竹之象相合。《中孚》從初爻到五爻，取象與《節》相同，仍是兩根竹符相合，而合處在中間四爻，所以叫「中孚」。「孚」就是信。《歸藏》易稱此卦為「大明」，所謂大明即離日之象，《晉》卦《彖傳》說「順而麗乎大明」，指的就是離。可見《歸藏》以《小過》為坎、以此卦為大明即離，取義與《周易》略有不同。

巽為豚為魚，魚象人知之，豚即失傳。豈知後初云「贏豕孚滴（左足）躅」，即以巽為豕。易林在有之後「牝豕無假（左犬）」，旅之遁「彭生為為豕」，皆以巽為豕。蓋坎為豕以其隱伏，巽為伏，故亦為京。而中孚正覆巽，豚魚合居於中，故吉。

巽既為豚又為魚。魚的象人人都知道，豚的象卻失傳了。殊不知《姤》卦初六說「羸豕孚蹢躅」，正是以巽為豕；《焦氏易林》大有之姤說「牝豕無豭」，旅之遁說「彭生為豕」，也都以巽為豕。大概坎之所以為豕，是取其隱伏；巽正是「伏」，所以也為豕。而《中孚》上下是正巽與覆巽相疊，豚與魚之象都聚合在卦中，所以吉。

坤為大川，震為舟為虛為木，五履重陰，乘震舟之上，故曰利涉大川。傳釋曰乘木舟虛。按渙傳云「乘木有功」，乘木即乘舟；又益傳云「木道乃行」，木亦謂舟。據王應麟所輯鄭注云：舟謂集板如今船（原作自，阮校詩谷風正義云：自當為船），空大木為之曰虛，即古又名曰虛，總名皆曰舟。據鄭注木舟虛三者，平列為義，皆船也。利貞，傳釋為應乎天。五天位，三四皆陰爻，陽得陰則通，陰順陽故曰應乎天。

坤為大川，震為舟、為虛、為木；九五下臨兩個陰爻，正乘在震舟之上，所以說「利涉大川」，《彖傳》解作「乘木舟虛」。《渙》卦《彖傳》說「乘木有功」，「乘木」就是乘舟；《益》卦《彖傳》說「木道乃行」，「木」也是指舟。據王應麟輯錄的鄭玄注：舟是拼合木板做成的，就像今天的船（原文「船」誤作「自」，阮元校《詩·谷風》正義說「自」當作「船」）；把大木掏空做成的叫「虛」，古時又名為「虛」；總名都叫「舟」。可見鄭注中「木」「舟」「虛」三者是平列取義，都指船。尚氏不憚煩地徵引鄭注，是因為《彖傳》「乘木舟虛」四字向來被講成乘著空虛的木船，其實這三個字是三種船的並列名稱，並沒有空虛的意思。至於「利貞」，《彖傳》解為「應乎天」：五是天位，三、四都是陰爻，陽得陰則通，陰順陽，所以說「應乎天」。

彖曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。中爻艮為邦，艮邦震舟震象皆失傳，詳焦氏易詁。象曰：澤上有風，中孚君子以議獄緩死。玉篇獄謂之牢，又謂圜土。中爻艮止為獄，兩艮相合，則圜獄也。震為言故議獄，兌為毀折，故曰死。議獄緩死，欲孚及罪人而向善也。

《彖傳》說：《中孚》卦，柔爻居內而剛爻得中，下悅上巽，誠信於是能感化邦國。「豚魚吉」，是信及於豚魚這樣的微物。「利涉大川」，是乘著木制的空舟。《中孚》而利於守正，是能上應天道。中間幾爻的互艮為邦國；艮為邦、震為舟這些象都已失傳，詳見《焦氏易詁》。《大象傳》說：澤上有風，這就是《中孚》；君子由此審議獄案、寬緩死刑。《玉篇》說：獄又叫牢，又叫圜土。中爻互艮主止，所以為獄；兩個艮象相合，就是環形的圜獄。震為言語，所以「議獄」；兌主毀折，所以說「死」。審議獄案、寬緩死刑，是希望誠信能感及罪人，使他們改過向善。

初九，虞吉，有它不燕。儀禮士虞禮注，釋虞為安。初陽遇陽不宜動，與節初同。節初九不出戶庭無咎，即謂安吉也。它謂四，四巽為隕落。有它謂不安於初，不顧二阻，而它往應四，則不燕也。燕與宴通，亦安也。兌為燕，四巽兌覆，故曰不燕。易林小畜之兌隨之革，皆曰燕雀銜茅，則皆以兌為燕。除易林外，他無用者，故易林為易象數（上草）。象曰：初九虞吉，志未變也。巽為志，志未變，言安於初而不應四。

初九：安處則吉，別有他往就不安寧。《儀禮·士虞禮》鄭注把「虞」訓為安。初九是陽爻，前面又遇陽爻，不宜妄動，與《節》卦初九同例；《節》初九「不出戶庭，無咎」，說的正是安處則吉。「它」指六四，六四屬巽體而有隕落之象。「有它」是說不安於初位，不顧九二的阻隔，而別往上應六四，那就不得安寧了。「燕」與「宴」相通，也是安。兌為燕，六四所在的巽體正是倒覆的兌，所以說「不燕」。《焦氏易林》小畜之兌、隨之革都說「燕雀銜茅」，都是以兌為燕；除《易林》之外別無人用此象，所以說《易林》是《周易》象數的淵藪。《小象傳》說：初九安處而吉，是心志未變。巽為心志，「志未變」是說安守初位而不去應四。

九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。震為鶴，為鳴，為子。陰，山陰。二至五正反震，下震鶴鳴于山陰，三至五震反，如聲回答，若相和然，故曰其子和之。其子謂覆震，非互震，判然二物也。易林大有之屯云「嗟嗟所言」，嗟嗟，對語也，屯初至五亦正覆震相對，與中孚同。又同人之中孚云「衣裳顛倒」，震為衣，三至五震覆，故曰顛倒。渙之中孚云「聞言不信」，震言，三至五震覆，故不信。不信取其相反，子和取其相對，仍同也。

九二：鶴在山北鳴叫，它的幼雛應和它。我有美酒，願與你共享。震為鶴、為鳴、為子；「陰」指山的北面。二爻到五爻是正震與覆震相疊：下面的震是鶴，鳴于山陰；三至五爻的震是倒過來的，如同回聲相答，好像彼此唱和，所以說「其子和之」。這裡的「其子」指覆震，不是互震，兩者判然是兩回事。《焦氏易林》大有之屯說「嗟嗟所言」，「嗟嗟」是彼此對語；屯卦初至五爻也是正震覆震相對，與《中孚》相同。又同人之中孚說「衣裳顛倒」，震為衣，三至五爻的震是倒覆的，所以說「顛倒」；渙之中孚說「聞言不信」，震為言，三至五爻震覆，所以說「不信」。「不信」取其相反，「子和」取其相對，取象的道理仍是一致的。

而二至五亦正反艮，艮納丙為山陽，下二至四艮覆，則山陰矣，而二正當其處，故曰鳴鶴在陰。易林頤之中孚云「熊羆豺狼，在山陰陽」，正覆良故既曰熊羆，又曰豺狼。上艮為山陽，下覆艮為山陰也，故曰在山陰陽。易林釋此語，可謂明白矣。

再者二爻到五爻也是正艮與覆艮相疊：艮在納甲中配丙，為山的南面；下面二至四爻的艮是倒覆的，就是山的北面，而九二正處在這個位置，所以說「鳴鶴在陰」。《焦氏易林》頤之中孚說「熊羆豺狼，在山陰陽」——因為正艮覆艮並存，所以既說熊羆，又說豺狼；上面的艮是山南，下面倒覆的艮是山北，所以說「在山陰陽」。《易林》對這句話的解釋，可說是再明白不過了。

山陰之義，知者甚鮮，後獨茹敦和以陰為山陰，而取義於兌。兌者艮之反，艮山陽，兌山陰，義不本易林，而取義與易林同。故夫有清一代之易家，主張自己，不隨聲附和者，莫茹氏若也。爵，說文飲器，酒尊也。震為尊為爵為嘉，故曰好爵。正覆震相對，故曰吾與爾靡之。孟喜云：靡，共也。貞我悔彼，爾謂五，言二五共此爵也。象曰：其子和之，中心願也。巽為心志，鳴和全在中四爻，故曰中心願。

「山陰」這層意思，知道的人極少，後來只有茹敦和把「陰」解作山北，不過他是從兌取義。兌是艮的反卦，艮為山南，兌為山北；他的說法並不本於《易林》，取義卻與《易林》暗合。所以有清一代的易學家中，能自出主張、不隨聲附和的，沒有誰比得上茹氏。「爵」，《說文》說是飲器、酒尊。震為尊、為爵、為嘉美，所以說「好爵」。正震覆震兩兩相對，所以說「吾與爾靡之」。孟喜說「靡，共也」。占法以內卦為「貞」即我，外卦為「悔」即彼，「爾」指九五，是說九二與九五共享此爵。《小象傳》說：幼雛應和它，是發自內心的願望。巽為心志，鳴與和全在中間四爻，所以說「中心願」。

六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。子夏傳三與四為敵，故曰得敵。荀爽曰：三四俱陰，故稱敵也。中四爻艮相反覆，震為鼓，艮止故罷。罷疲通，音婆，下與歌葉，諸家或作罷音非也。震為歌，震反則泣矣，與艮為山陽、艮反為山陰義同也。蓋三不當位而遇敵，故不常如此也。得敵與頤二之失類，艮之敵應，為易義之根本，所關甚大。乃得敵韓子夏與苟知之，失類則無知者，致陰遇陰陽遇陽之處皆失解，可喟也。象曰：或鼓或罷，位不當也。義見前。

六三：遇到同類相敵，時而擊鼓進擊，時而疲憊罷休，時而哭泣，時而歌唱。《子夏傳》說：三與四為敵，所以說「得敵」。荀爽說：三、四都是陰爻，所以稱「敵」。中間四爻是艮象的反覆相疊：震為鼓，艮主止所以「罷」。「罷」與「疲」相通，讀作婆，與下文的「歌」押韻，各家有讀本字之音的，不對。震為歌，震倒過來就成了泣，這與艮為山南、艮倒過來為山北，取義相同。大概六三不當位又遇敵，所以舉止無常到這個地步。「得敵」與《頤》卦六二的「失類」、《艮》卦的「敵應」，是《周易》義理的根本，關係極大；然而「得敵」還有子夏與荀爽知道，「失類」就無人能解了，以致凡陰遇陰、陽遇陽的地方都講不通，實在可嘆。《小象傳》說：時而擊鼓時而罷休，是居位不當。義理見上文。

六四，月既望，馬匹亡，無咎。兌為月，十五日日月望，乾象月盈甲。十六日平明，巽象月退辛。六四巽主，故曰既望。既王弼作幾，孟荀皆作既，孟云十六日也，作既於巽象方切。震為馬，四匹在初，馬匹亡，言不應初而承上也。承陽故無咎。象曰：馬匹亡，絕類上也。陰陽相遇方為類，舊解皆以陰遇陰為類，故全易類宇皆失詁。絕者決也，言四遇三敵，不能應初；類上即承上也。九五，有孚攣如，無咎。五下乘重陰，得類，故曰有孚，言孚於二陰也。攣繫也，戀也，前書李夫人傳「攣攣顧念我」。有孚攣如者，言繫攣三四也。五得位，故無咎。象曰：有孕攣如，位正當也。五既中且正。

六四：月亮已過十五之望，馬失去了配匹，沒有過錯。兌為月，十五日日月相望，納甲之法中乾象為月盈於甲；十六日天明時，巽象為月退於辛。六四是巽體之主，所以說「既望」。「既」字王弼本作「幾」，孟喜、荀爽都作「既」，孟喜說是十六日；作「既」於巽象才貼切。震為馬，六四的配匹在初九，「馬匹亡」是說它不去應初而上承九五。承陽所以無咎。《小象傳》說：馬失配匹，是斷絕了下面的同類而上承。陰陽相遇才叫「類」，舊注都把陰遇陰當作類，所以全部《周易》中的「類」字都失去了確解。「絕」是決斷，是說六四遇到六三這個同類之敵，不能下應初九；「類上」就是上承九五。九五：有誠信而牽繫不捨，沒有過錯。九五向下乘著兩個陰爻，得其匹類，所以說「有孚」，指的是孚合於三、四兩陰。「攣」是繫、是戀，《漢書·李夫人傳》有「攣攣顧念我」。「有孚攣如」，是說牽繫著六三、六四。九五得位，所以無咎。《小象傳》說：有誠信而牽繫不捨，是所居之位正當。九五既得中又得正。

上九，翰音登于天，貞凶。曲禮曰：雞曰翰音。巽為雞，為高，居翼卜又居卦之極上，故曰翰音登于天。上應在三，三震為翰為音也。巽下隕，故貞凶。王注翰高飛也。飛音者，音飛而實不至之謂也。居卦之上，華美外揚，虛聲無實，故不可久長。象曰：翰青登於天，何可長也。窮上失位，下虛，故不長。翰音取象皆在應，非只巽雞。易無一字不由象生，觀此益信矣。震翰象失傳，詳焦氏易詁。

上九：雞的鳴聲高飛上天，固守則凶。《禮記·曲禮》說：祭祀時稱雞為「翰音」。巽為雞、為高，上九處在巽體而又居全卦的極上，所以說「翰音登于天」。上九所應在六三，六三屬震，震為翰、為音。巽性向下隕落，所以「貞凶」。王弼注說「翰」是高飛；所謂「飛音」，是聲音飛揚而實體並未隨之上達。居於一卦之上，華美外揚，只有虛聲而無實質，所以不能長久。《小象傳》說：鳴聲高飛上天，怎麼能長久呢。上九窮居卦極而失位，下面又虛，所以不長久。「翰音」的取象都在應爻，不只是巽雞而已。《周易》沒有一個字不是從象生出來的，看了此爻更足以取信。震為翰的象已經失傳，詳見《焦氏易詁》。

小過。亨利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。過之為義，彖傳即不明釋，故訖無定解。後儒於是有以經過為說者，端木國瑚謂兌巽過乾之左右，故曰大過；艮震過坤之左右，故曰小過。有以過越為說者，朱震謂大過陽過陰，大者過越也；小過四陰二陽，小者過越也。前一說人只見於端木氏，後一說則易家多從之。

《小過》卦，亨通而利於守正，可以做小事，不可以做大事。飛鳥留下它的聲音，不宜向上，宜於向下，大吉。「過」字究竟何義，《彖傳》並沒有明白解釋，所以歷來沒有定說。後世學者於是有用「經過」來解的：端木國瑚說兌、巽經過乾的左右，所以叫《大過》；艮、震經過坤的左右，所以叫《小過》。也有用「過越」來解的：朱震說《大過》是陽超過陰，大者過越；《小過》四陰二陽，小者過越。前一說只見於端木氏一家，後一說則易學家多半跟從。端木國瑚是清代易家，朱震是宋代易家；尚氏先把這兩派舊說原原本本擺出來，正是為了下文逐條駁詰、另立新解張本。

然尚有五陽五陰之卦，何以不言過？且漢人以大過為死卦，陽過盛而反死，又何說乎？如謂四陽為上下二陰所束縛故死，則小過四陰包二陽，胡以不謂之死乎？又四陽在中為大過，四陰在中何以不謂為小過，而必以四陰在外者為小過乎？是皆可疑，而先儒無言者。

可是《周易》中還有五陽一陰、五陰一陽的卦，為什麼不稱「過」？何況漢代學者把《大過》看作死卦，說陽過於盛反而致死，這又該怎麼講？如果說是四個陽爻被上下兩個陰爻束縛住才致死，那麼《小過》是四個陰爻包著兩個陽爻，為什麼不叫它死卦？再說四陽居中叫《大過》，那四陰居中的卦為什麼不叫《小過》，偏要把四陰在外的卦稱作《小過》呢？這些都可疑，可是前代經師竟無人提及。

按太玄擬大玄過為失，云「陰大作賊，陽不能得」，言陽為阻賊，而失其用也。擬小過為羨為差，云「陽氣贊幽，推包羨爽，未得正行」，言震陽本可直出，乃為上下四陰所包，推排曲抑，仍有羨爽。羨，邪曲；爽，差也。蓋大過按卦氣時當小雪，窮陰極寒，故陽氣極衰；小過時當立春，陽氣闢，本可無阻，乃為陰氣所包，仍不免小有回曲。大小過純以卦義言，不以陰陽多少言也。

按揚雄《太玄》以「失」首擬《大過》，說「陰大作賊，陽不能得」，意思是陽被陰所阻害而失去功用；以「羨」「差」兩首擬《小過》，說「陽氣贊幽，推包羨爽，未得正行」，意思是震陽本可直上而出，卻被上下四個陰爻包住，被推擠壓抑，仍不免有偏斜。「羨」是邪曲，「爽」是差失。原來按卦氣說，《大過》當小雪之節，陰窮寒極，所以陽氣極衰；《小過》當立春之節，陽氣開闢，本可暢通無阻，卻被陰氣包裹，仍不免小有迂曲。可見「大過」「小過」純就卦義立名，不是就陰陽爻的多少立名。揚雄拿卦氣配合節候，恰好從陰陽消長的時序上說清了「過」字所指，這正是尚氏認為最能得其本義的一說。

卦二五陰得中，二陰承重陽故亨，陰牝陽故利貞。陰得中故可小事，陽失位而不中，故不可大事。左傳昭五年筮遇明夷之謙曰「日之謙當鳥」，日之謙即離變艮，變艮而曰當鳥，是以艮為鳥。易林本之，以艮為黔啄為鳥，詳焦氏易詁。小過下艮故曰鳥，上震故曰飛鳥，而震為覆艮，是上下皆鳥，故傳曰有飛鳥之象焉。

此卦六二、六五兩個陰爻各得中位，兩個陰爻承著中間兩個陽爻，所以亨通；陰順從陽，所以利於守正。陰得中，所以「可小事」；陽爻失位而又不居中，所以「不可大事」。《左傳》昭公五年記筮得《明夷》之《謙》，說「日之謙當鳥」——「日之謙」就是離變為艮，變成艮而說「當鳥」，可見是以艮為鳥。《焦氏易林》本於此，以艮為黔喙、為鳥，詳見《焦氏易詁》。《小過》下卦是艮，所以說「鳥」；上卦是震，所以說「飛鳥」；而震正是倒覆的艮，於是上下都是鳥，所以《彖傳》說「有飛鳥之象焉」。

宋衷謂二陽在內，上下各二陰，有似飛鳥舒翮之象。虞翻則用卦變，雲小過從晉來，晉上離為鳥。惠士奇謂古飛非通用，小過即非字象，故曰飛鳥。愈演愈寄，皆艮鳥象失傳之過也。遺，送也。震為音。茹敦和云：下艮為反震，口向下若送音於人者，故飛鳥遺之音。上謂五，五失位而乘陽；正謂二，二當位而承陽，故上不宜而下大吉也。

宋衷說兩個陽爻在內、上下各有兩個陰爻，好像飛鳥展翅之象；虞翻則用卦變，說《小過》自《晉》卦而來，《晉》上體離為鳥；惠士奇說古時「飛」「非」通用，《小過》的卦形就是「非」字之象，所以說「飛鳥」。愈說愈是穿鑿，都是因為艮為鳥這個逸象失傳所致。「遺」是送，震為音。茹敦和說：下卦艮是倒過來的震，口向下，好像把聲音送給別人，所以說「飛鳥遺之音」。「上」指六五，六五失位而乘凌陽爻；「下」指六二，六二當位而承奉陽爻，所以上行不宜而下行大吉。

彖曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，飛鳥道之音，不宜上宜下，大、，上邊而下順也。艮為時。剛失位指四，不中指三。有飛鳥之象，謂上下卦皆艮也，非如宋衷之解。艮為鳥，上艮覆故曰逆，下反是故順。又五乘剛故逆，二承陽故順。

《彖傳》說：《小過》，是小者過越而得亨通。過越而利於守正，是與時偕行。柔爻得中，所以做小事吉；剛爻失位而又不居中，所以不可做大事。卦中有飛鳥之象，飛鳥留下它的聲音，不宜向上宜於向下，大吉——向上是逆，向下是順。艮為時。「剛失位」指九四，「不中」指九三。所謂「有飛鳥之象」，是說上下卦都是艮，並不像宋衷解的那樣。艮為鳥，上卦的艮是倒覆的，所以為「逆」；下卦不是倒覆的，所以為「順」。再者六五乘凌剛爻所以逆，六二承奉陽爻所以順。

象曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。震為行，恭或為艮象。兌毀折故曰喪，震為樂，震反為艮，故為哀。儉亦或為艮止象。舊解皆用卦變，無確詁，姑測其義如此。又三者皆過之微，即治小過之義也。初六，飛鳥以凶。艮為鳥，四雖有應，二得敵，應予阻格，又失位，故凶。象曰：飛鳥以凶，不可如何也。言應困難。

《大象傳》說：山上有雷，這就是《小過》；君子由此在行為上稍過於恭敬，居喪時稍過於哀慼，用度上稍過於儉省。震為行；「恭」或許取艮象。兌主毀折所以說「喪」，震為樂，震倒過來成艮，所以為哀；「儉」也或許取艮止之象。舊注都用卦變來解，沒有確切的訓釋，我姑且這樣推測它的取義。再者恭、哀、儉三者都只是略略過分，正是治「小過」之道。初六：飛鳥因而致凶。艮為鳥。初六雖與九四有應，可是六二與它同類相敵，應路被阻隔，初六又失位，所以凶。《小象傳》說：飛鳥因而致凶，是無可奈何。是說求應之路艱難。

六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。艮為祖，二承三故過其祖。巽為妣，二當巽初，故遇其妣。爾雅母曰妣，妣謂二，祖謂三。二應在五，五震為君，乃五不應，故不及其君。良為臣，三艮主爻，二承之，故遇其臣。艮為祖，翼為母，震君艮臣象皆失傳，故舊解無通者，義詳焦氏易詁。象曰：不及其君，臣不可過也。傳義未詳，舊說或崑崙，或浮泛，皆不安。

六二：越過了祖父，遇到了祖母；沒有到達君主那裡，卻遇到了臣屬，沒有過錯。艮為祖，六二上承九三，所以說「過其祖」。巽為妣，六二正當巽體的初位，所以說「遇其妣」。《爾雅》說「母曰妣」。「妣」指六二自身，「祖」指九三。六二本應上應六五，六五屬震為君，可是六五同為陰爻不來相應，所以說「不及其君」。艮為臣，九三是艮體的主爻，六二承奉它，所以說「遇其臣」。艮為祖，巽為母，而震為君、艮為臣這些象都已失傳，所以舊注沒有一家講得通，義詳《焦氏易詁》。《小象傳》說：沒有到達君主那裡，是臣屬不可越過。此傳之義未能詳明，舊說有的囫圇含糊，有的浮泛不切，都不安穩。

九三，弗過防之，從或戕之，凶。四遇敵故弗過。艮為守為堅，下有群陰承之，利於防守，故曰防之，與漸九三、蒙上九利禦寇義同也。三應在上，戕害也。從或戕之者，言三若應上，則四或害之也。艮為刀劍，四艮反向下，故戕之。首回防之，所以戒也。象曰：從或戕之，凶何如也。極言其凶。

九三：不越過它而是防備它，若前往追隨或許會被戕害，凶。九四與九三同為陽爻相敵，所以「弗過」。艮為守、為堅固，下面又有眾陰承奉，利於防守，所以說「防之」；這與《漸》卦九三、《蒙》卦上九「利禦寇」取義相同。九三所應在上六。「戕」是害。「從或戕之」，是說九三若上應上六，九四或許會加害於它。艮為刀劍，九四所在的艮是倒過來朝下的，所以能戕害。爻辭先說「防之」，正是用來告誡。《小象傳》說：前往追隨或被戕害，那凶險還能怎麼樣呢。這是極言其凶。

九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，匆用水貞。四臨重阻，利往，故無咎。四應在初，遇謂遇三也，三為四敵，故戒以弗過，然而遇之。往厲者，謂往應初而厲也。往應初，則三戕之，故厲。厲則宜有所戒，勿用而貞定自守可也。無咎指上行，弗過指下行。昔賢皆泥於往外為往，豈知需上云「三人來」，是往外而日來；睽上云「往遇雨」，是來內而曰往，易團於往來不執定例也。象曰：弗過遇之，位不當也。往厲必戒，終不可長也。言之初仍勿用為宜，終不可長。

九四：沒有過錯，不越過它而與它相遇，前往有危險，必須戒備，不可有所施用，宜於永守正固。九四下臨兩個陰爻，宜於前往，所以無咎。九四所應在初六；「遇」是指遇上九三，九三是九四的同類之敵，所以告誡它「弗過」，然而終究還是遇上了。「往厲」，是說前往應初六則有危險；往應初六，九三就會戕害它，所以危險。既然危險就應有所戒備，不輕舉妄動而安守正固就可以了。「無咎」是就上行說，「弗過」是就下行說。前代學者都拘泥於往外卦才叫「往」，殊不知《需》卦上六說「三人來」，那是往外卦卻說「來」；《睽》卦上九說「往遇雨」，那是來內卦卻說「往」——《周易》對往來本不拘執定例。《小象傳》說：不越過而與之相遇，是居位不當；前往有危險必須戒備，終究不可長久。是說往應初六仍以不輕用為宜，終究不可長久。

六五，密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。文言以坤為雲，五上重陰，故曰密雲。兌為雨，風火在下，故不雨。兌西震東，言此密雲起自西郊，而東行也。震為公為射，故曰公弋。七者繫繩於矢以射鳥，乃不射身而以上取彼在穴之艮狐，胡能得乎？

六五：濃雲密佈卻不下雨，雲從我西邊的郊野飄來；王公用帶繩的箭去射取那躲在洞穴中的獵物。《文言傳》以坤為雲，六五與上六兩個陰爻相重，所以說「密雲」。兌為雨，可是風與火在下，所以不下雨。兌在西、震在東，是說這片密雲從西郊升起而向東行。震為公、為射，所以說「公弋」。「弋」是在箭上繫繩來射鳥。可是六五不去射鳥，反而用弋去獵取那藏在洞穴中的艮狐，怎麼可能獵到呢？

蓋五應在二，二巽為繩，艮為矢，以繩繫矢，七象也。而艮為穴為孤，艮手為取，穴居之物，豈能弋取？言二不應五，有如此也。凡易取象，不於本變必於應。應爻有應予，如明夷初交應在四震，則曰飛，曰翼，曰攸往，曰主人有言，全取震象，而直言之。應爻無應予，亦往往取其象而明其不應，如歸妹上六應在三兌，則曰女承筐，曰士圭（右刀）羊，女與羊皆兌象，而三不應上，故又曰無實無血，及此爻皆是也。舊解不知此例，見象無著，則用卦變以當之，於是易義遂亡於講說矣。象曰：密雲不雨，已上也。巳上與小畜之上往同義。

原來六五所應在六二：六二屬巽，巽為繩，艮為矢，用繩繫住箭，正是「弋」的象；而艮又為穴、為狐，艮為手所以為「取」。可是穴居之物，哪裡能用帶繩的箭射取？這正是說六二不來應五，情形就是如此。大凡《周易》取象，不在本爻的變化上取，就必在應爻上取。應爻若來相應，如《明夷》初九所應在六四震體，爻辭就說「飛」、說「翼」、說「攸往」、說「主人有言」，全取震象而直接說出；應爻若不相應，也往往取它的象而點明其不應，如《歸妹》上六所應在六三兌體，爻辭就說「女承筐」、說「士刲羊」，女與羊都是兌象，而六三並不應上，所以又說「無實」「無血」——此爻正是這一類。舊注不懂這個體例，見象無著落，就搬出卦變來湊，於是《周易》的義理便亡於講說之中了。《小象傳》說：濃雲不雨，是陰氣已經上行。「已上」與《小畜》「尚往」同義。

上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災音。弗遇言為五所格，應三難也，乃竟過之，是無心相值，不虞之禍。蓋艮為鳥，上卦艮覆，鳥首向下有墜象，而艮為刀兵，正墜兵刃之上。離罹通，道也。遭此意外之禍，故凶也。三巽體，巽為疾病，故為災眚。是謂災眚者，言禍非由己，致無妄之災，不可如何也。

上六：沒有相遇卻越過了它，飛鳥遭到羅網，凶，這叫作災禍。「弗遇」是說被六五阻格，要下應九三很難；結果卻越過了它，這是無心撞上、意料之外的禍患。艮為鳥，上卦的艮是倒覆的，鳥頭朝下，有墜落之象；而艮又為刀兵，正好墜在兵刃之上。「離」與「罹」相通，是遭遇的意思。遭到這樣的意外之禍，所以凶。九三屬巽體，巽為疾病，所以為災眚。所謂「是謂災眚」，是說禍患不由自己招致，屬於無妄之災，無可奈何。

象曰：弗遇過之，巳亢也。虞翻云：飛下稱亢。按說文，亢人頸，或從頁，是亢即頏，古通為一字。詩邶風「頜之頏之」，毛傳：飛而上曰頡，飛而下回頏。故前書揚雄傳解嘲「鄒行以頡亢而取世資」，頏即作亢。師古云：頡亢，上下不定也。亦訓亢為下。上卦艮鳥覆有墜象，故曰亢。已亢者，言飛鳥離災而下也。

《小象傳》說：沒有相遇卻越過了它，是已經向下低飛。虞翻說：向下飛叫「亢」。按《說文》，「亢」是人的頸項，或從頁作「頏」；可見「亢」就是「頏」，古時通為一字。《詩經·邶風》「頡之頏之」，毛傳說：向上飛叫「頡」，向下飛叫「頏」。所以《漢書·揚雄傳》所載《解嘲》「鄒衍以頡亢而取世資」，「頏」就寫作「亢」。顏師古說：「頡亢」是上下不定。這也是把「亢」訓為向下。上卦的艮鳥是倒覆的，有墜落之象，所以說「亢」。「已亢」，是說飛鳥遭災而向下墜落。

李道平云：陽言亢，陰不言亢，故虞不從俗說。聞見錄云：唐張師為贊皇尉，夢白鳥飛翔墜於雲際，召黃賀筮之，遇小過，曰：雷震山上，鳥墜雲間，聲跡兩銷，不可復見，委心順命可也。是亦以艮為鳥，艮覆故曰鳥墜，互大坎故曰云間，震為聲跡，坎隱伏，故曰聲道兩銷，不可復見。是亢之為下，再見於唐人所釋；以艮覆為鳥墜，黃賀獨知也。

李道平說：陽爻才言「亢」，陰爻不言「亢」，所以虞翻不採俗說。《聞見錄》記載：唐代張師任贊皇縣尉，夢見白鳥飛翔而墜落雲間，召黃賀占筮，得《小過》卦，黃賀說：雷震動于山上，鳥墜落在雲間，聲音與蹤跡兩皆消失，不可復見，只能安心順命罷了。這也是以艮為鳥：艮倒覆，所以說「鳥墜」；互體大坎，所以說「雲間」；震為聲跡，坎主隱伏，所以說聲跡兩銷、不可復見。可見把「亢」解作向下，在唐人的解釋中又出現了一次；而以倒覆的艮為鳥墜，則只有黃賀一人知道。

既濟。亨，小利貞，初吉終亂。爾雅釋天：濟謂之齊。疏：霽，止也。說文同。歸藏作岑昕（上雨），昕（上雨）即霽字。上坎為雨，下離為日，雨過日出，故曰既濟。謙傳天道下濟，即下止也。詩庸（右邑）風「不能旋濟」，傳：濟，止也。莊子齊物論「厲風濟則萬竅為虛」，注：濟，止也。彖傳曰終止，雜卦曰既濟定，亦皆訓濟為止。既者盡也，左傳桓三年「日有食之既」是也。既濟者，言六爻盡當位而止其所也。止其所而不遷，則道窮，故彖辭不許其終吉。

《既濟》卦，亨通，小者利於守正，起初吉利而最終生亂。《爾雅·釋天》說「濟謂之霽」，疏說「霽」是止，《說文》相同。《歸藏》此卦作「岑霽」，「霽」就是雨止之字。上卦坎為雨，下卦離為日，雨過天晴日出，所以叫「既濟」。《謙》卦《彖傳》「天道下濟」，就是向下而止。《詩經·邶風》「不能旋濟」，毛傳說「濟，止也」。《莊子·齊物論》「厲風濟則眾竅為虛」，注說「濟，止也」。《彖傳》說「終止」，《雜卦傳》說「既濟定」，也都把「濟」訓為止。「既」是盡，《左傳》桓公三年「日有食之既」就是這個用法。所謂「既濟」，是說六爻全部當位而各止其所。止於其所而不再遷動，道就窮了，所以卦辭不許它終歸於吉。尚氏一連徵引《爾雅》《說文》《歸藏》以及《謙》卦《彖傳》、《詩經》《莊子》諸證，目的只有一個：把「濟」字從通常的「渡水」義拉回到「止」義，卦名的取義才有著落。

釋文釋濟為度，太玄釋為成，惟彖傳曰終止，即明釋既義、濟義。既者盡也，終也，終止即既濟。後儒紛紜不已者，以忽略終止，即說卦義也。六爻皆當位有應，故亨。小利貞小字，俞樾雲衍文，卦辭只回亨利貞，故傳特以小者亨也釋之。如原有小字，則人人皆知，傳不如此釋矣。子夏傳虞翻皆以亨小斷句，似非。毛奇齡云：宜以既濟亨句、小利貞句，小利貞與小利有攸往同。按毛說於句讀適矣，然傳曰剛柔正，是兼大小言也，今專以屬之小，於六交當位之義不合。然則小字屬上下讀皆不安，征之彖傳，其為衍文無疑，俞氏之說似為可信。

《經典釋文》把「濟」解作渡，《太玄》解作成，只有《彖傳》說「終止」，正是明白地解釋了「既」義與「濟」義。「既」是盡、是終，「終止」就是「既濟」。後世學者聚訟不休，正因為忽略了「終止」就是在解說卦名之義。此卦六爻都當位而各有應，所以亨通。至於「小利貞」的「小」字，俞樾認為是衍文：卦辭本只作「亨，利貞」，所以《彖傳》特地用「小者亨也」來解釋；假如原文本有「小」字，那是人人都看得出的，《彖傳》就不會這樣解了。《子夏傳》和虞翻都把「亨小」連讀斷句，似乎不對。毛奇齡說：應當「既濟亨」為一句、「小利貞」為一句，「小利貞」與「小利有攸往」同例。毛氏之說於句讀上通順了，可是《彖傳》說「剛柔正」，那是兼大小而言的，如今專把它歸屬於「小」，與六爻當位之義不合。這樣看來，「小」字無論上屬下屬都不安穩，拿《彖傳》來驗證，它是衍文無疑，俞樾的說法似乎可信。

蓋易之為道，以陽為主，陰與陽絕不平等，故陰得陽應必吉，陽得陰應則不必吉，且有以為凶者，如大過四爻、中孚初爻皆是。既濟二四承乘皆陽，又三陰皆有陽應，故小者亨。彖傳專以亨屬小，亦謂大者不然。大何以不然？凡陽遇重陰必吉，一陰則否。既濟三五皆陷陰中，雖三陽皆得位有應，然所應者陰，固與柔爻異也，此傳之所以專以亨屬之小也。既濟者終止，其在既濟之初，上下得所，民物咸宜，故初吉。然易之道以變通為貴，無或休息，止而終於是，則易道窮矣，故終亂。

大凡《周易》之道以陽為主，陰與陽絕不對等：所以陰爻得到陽爻相應必定吉，陽爻得到陰爻相應卻未必吉，甚至有因此而凶的，如《大過》九四、《中孚》初九都是。《既濟》卦六二、六四所承所乘都是陽爻，三個陰爻又都有陽爻相應，所以「小者亨」。《彖傳》特地把「亨」只歸於小者，也就意味著大者並非如此。大者為什麼並非如此？凡陽爻遇上兩個陰爻必吉，只遇一個陰爻就不然。《既濟》九三、九五都陷在陰爻之中，雖然三個陽爻都得位有應，然而所應的是陰爻，情形本來就與柔爻不同，這就是《彖傳》專把「亨」歸於小者的緣故。「既濟」就是終止。在既濟之初，上下各得其所，百姓萬物無不相宜，所以「初吉」；然而《周易》之道以變通為貴，不容停歇，一旦止而終於此，易道就窮了，所以「終亂」。

彖曰：既濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。卦三陰三陽，二為陰始得中，放曰初吉。上六則陰之終，故日終止則亂，坤為亂也。五剛亦得中，不許其吉者，以陷於陰中，與柔得中異也。象曰：水在火上，既濟。君子以思患而預防之。治亂相循環，當治不可忘亂。坎為患為心，故曰思患。

《彖傳》說：《既濟》亨通，是小者亨通；利於守正，是剛柔各得其正而位次相當；起初吉利，是柔爻得中；終止就生亂，是其道已窮。此卦三陰三陽，六二是陰爻中最先得中的，所以說「初吉」；上六則是陰爻之終，所以說「終止則亂」，坤有「亂」象。九五是剛爻也得中，《彖傳》卻不許它為吉，是因為它陷在陰爻之中，與柔爻得中的情形不同。《大象傳》說：水在火上，這就是《既濟》；君子由此想到禍患而預先防備。治與亂互相循環，當治世之時不可忘記亂世。坎為患、為心，所以說「思患」。

初九，曳其輪，儒其尾，無咎。初應在四，四坎為曳，為輪，為儒。四居坎下，故曰曳，曰尾。所有象皆在應爻，舊解苦於本爻求，胡能合乎？曳儒當有咎，得正故無咎。象曰：曳其輪，義無咎也。得正有應，當然無咎。

初九：拖住車輪，沾溼了尾巴，沒有過錯。初九所應在九四，九四屬坎，坎為曳、為輪、為濡；九四居坎體之下，所以說「曳」、說「尾」。所有的象都在應爻上，舊注一味在本爻上苦苦求索，怎麼能吻合呢？拖輪濡尾本該有咎，因初九得正，所以無咎。《小象傳》說：拖住車輪，於義沒有過錯。初九得正而又有應，當然無咎。

六二，婦喪其弗（上草），匆逐，七日得。左傳昭五年「火水妃也」，故離為坎婦。弗（上草）車蔽也。詩碩人曰「翟弗（上草）以朝」，疏：婦人乘車不露兒，車之前後障以翟羽，以自隱蔽，謂之弗（上草）。按周禮有巾車職，巾所以為蔽，即弗（上草）也。坎為隱伏為弗（上草），乃坎在外，故喪其弗（上草）。蓋離為光明，二承乘皆陽，無所隱蔽，如婦人之喪其弗（上草）也。廬兆鱉云：初曳輪，二喪弗，義實相因，其改字作紱作髟（下也）者，皆非也。震為逐，半震故勿逐。七日得者，震為復，數七，言至七日，自然來復，與震二同義也。象曰：七日得，以中道也。二得中故得。

六二：婦人丟失了車上的帷飾，不必去追尋，七天之內自會失而復得。《左傳》昭公五年說「火，水妃也」，所以離為坎的配偶之婦。「茀」是車上的遮蔽物。《詩經·碩人》說「翟茀以朝」，疏說：婦人乘車不露面，車的前後用野雞羽毛遮擋以自隱蔽，叫作「茀」。《周禮》有巾車之職，「巾」就是用來遮蔽的，也就是「茀」。坎主隱伏，所以為茀；可是坎在外卦，所以說「喪其茀」。原來離為光明，六二上承下乘的都是陽爻，無所隱蔽，正像婦人丟了車帷。盧兆鰲說：初九「曳輪」、六二「喪茀」，義理本來相因，那些把「茀」改字作「紱」、作「髢」的都不對。震為逐，此處只有半個震象，所以說「勿逐」。「七日得」，是因為震有回復之義，其數為七，是說到第七天自然回復，與《震》卦六二「七日得」同義。《小象傳》說：七日復得，是因為守著中道。六二得中，所以能復得。

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。易林於既未濟，偶用半象，本之易也。三四形震，震為帝為主，故曰高宗，曰伐。坎為三年，為鬼方。高宗殷王武丁，鬼方西美國名。範書西羌傳云：殷室中衰，諸侯叛，至高宗伐西戎鬼方，三年乃克。又曰周季歷伐西落鬼戎是也。坎為艱為勞，故三年乃克。小人謂上六。復上六云反君道，比上六云無首凶，師上六云小人勿用，是上六反君道無道，為小人之尤。茲於三交發之者，以三應在上六，故預戒也。象曰：三年克之，憊也。坎為勞，故曰憊，憊疲極也。

九三：殷高宗征伐鬼方，三年才攻克它，小人不可任用。《焦氏易林》在《既濟》《未濟》兩卦偶爾使用半象，這是本於《周易》的。此卦三、四兩爻構成半個震形，震為帝、為主，所以說「高宗」、說「伐」；坎為三年、為鬼方。高宗就是殷王武丁；鬼方是西方羌族的國名。范曄《後漢書·西羌傳》說：殷室中衰，諸侯叛離，到高宗時征伐西戎鬼方，三年才攻克；又說周人季歷征伐西落鬼戎，也是此類。坎為艱難、為勞苦，所以三年才能攻克。「小人」指上六。《復》卦上六說「反君道」，《比》卦上六說「無首凶」，《師》卦上六說「小人勿用」，可見上六背反君道、行事無道，是小人中最甚的。此處在九三爻發出這一告誡，是因為九三所應在上六，所以預先警戒。《小象傳》說：三年才攻克，是疲憊了。坎為勞，所以說「憊」，「憊」是疲極。

六四，襦有衣袖，終日戒。此與解三用象同。襦說文繒采色，按繒說文帛也。三四震象，震為衣，襦有，言有帛衣也。四五巽象，巽為帛，亦為枷。如（左衣），敗絮也。襦有衣如（左衣）者，言雖有帛衣，衣敗絮以自晦，終日戒備也。離為日，坎為憂，故曰終日戒。蓋四居兩坎之間，坎為盜，俱有所侵犯，故惡衣以自晦。

六四：有華美的絲衣，卻穿上破絮，整天戒備。這與《解》卦六三取象相同。「襦」，《說文》說是彩色的繒；「繒」，《說文》說是帛。三、四兩爻構成震象，震為衣，「襦有」是說有絲帛之衣。四、五兩爻構成巽象，巽為帛，也為「袽」；「袽」是破敗的舊絮。「襦有衣袽」，是說雖然有絲帛之衣，卻穿著破絮來自我掩藏，整天戒備。離為日，坎為憂，所以說「終日戒」。原來六四處在兩個坎體之間，坎為盜，唯恐有人來侵犯，所以穿惡衣以自晦。

如（左衣）說文引作奴（下繫），釋文云子夏作茹，茹柳奴（下繫）音同故通用。又云京作絮，按絮即奴（下繫）之形訛字。太玄迎道云「裳有衣襦」，裳者禮服，襦者短衣，乃有裳不用而衣襦，釋此句至為明晰。又釋文儒子夏作襦，薛虞云古文作襦，按襦儒古通。周禮羅氏注，鄭司農云：襦為儒有衣絮之襦。弓人注，鄭司農云：如（下巾）讀為襦有衣奴（下繫）之奴（下繫）。是襦儒枷古通用，故各家讀不同。象曰：終日戒，有所疑也。坎為疑。

「袽」字，《說文》引作「絮」；《經典釋文》說子夏本作「茹」，「茹」「絮」音同所以通用，又說京房本作「絮」。按「絮」就是這個字的形訛。揚雄《太玄》說「裳有衣襦」，「裳」是禮服，「襦」是短衣，有禮服不穿而穿短衣，用來解釋這一句最為明晰。《釋文》又說「儒」字子夏本作「襦」，薛虞說古文作「襦」，可見「襦」「儒」古時相通。《周禮》羅氏注引鄭司農說：「襦」就是「襦有衣絮」的襦；《考工記》弓人注引鄭司農說：「帤」讀作「襦有衣絮」的絮。可見「襦」「儒」「袽」古時通用，所以各家的讀法不同。尚氏這一大段羅列異文，是要說明「襦有衣袽」四字歷來因傳本用字不同而聚訟；但無論寫作「茹」「絮」還是「袽」，所指都是破舊的絮帛，與「襦」這件絲衣正相對照，句義並不因異文而改變。《小象傳》說：整天戒備，是心有疑慮。坎為疑。

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之論祭，實受其福。離位東，故曰東鄰。坎位西，故曰西鄰。離為牛，兌為毀折為斧，故曰東鄰之殺牛。坎為飲食，故為祭。侖（左示）薄祭也，坎為薄，故曰西鄰之掄祭。乾為福，殺牛而祭，當受福矣，然不如掄祭受福者，以坎當五，得中正之時也。此離東坎西之確證。鄭氏謂離日出東，故曰東鄰；坎月生西，故曰西鄰。而不知離即在東，坎即在西，則卦象失傳之故也。又漢人往往以紂與文王之事說此爻，非。象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。實受其福，吉大來也。受福故吉。上六，濡其首，厲。坎為首，陰乘陽故襦其首，與比上六之無首義同，彖所謂終亂者此交。象曰：濡其首厲，何可久也。荀爽曰：居上襦五，處高居盛，必當復危，故何可久。

九五：東邊鄰居殺牛盛祭，不如西邊鄰居的薄祭，實實在在地承受神的福佑。離位在東，所以說「東鄰」；坎位在西，所以說「西鄰」。離為牛，兌主毀折、為斧，所以說東鄰殺牛。坎為飲食，所以為祭；「禴」是簡薄之祭，坎為薄，所以說西鄰的禴祭。乾為福。殺牛而祭，本該受福，然而不如薄祭受福，是因為坎正當五位，得中正之時。這是離在東、坎在西的確證。鄭玄說離日出於東，所以叫東鄰；坎月生於西，所以叫西鄰——他不知道離本身就在東、坎本身就在西，這正是卦象失傳的緣故。還有漢代學者往往拿紂王與文王的故事來解此爻，也不對。《小象傳》說：東鄰殺牛，不如西鄰得其時；實實在在受福，是吉慶大來。受福所以吉。上六：沾溼了頭，危險。坎為首，上六以陰乘陽，所以濡溼其首，與《比》卦上六「無首」取義相同；卦辭所說的「終亂」，指的就是這一爻。《小象傳》說：沾溼了頭而危險，怎麼能長久呢。荀爽說：上六居於最上而濡溼九五，處得高、居得盛，必定重新陷入危險，所以說不可長久。

未濟。亨，小孤訖濟，濡其尾，無攸利。濟止也。六爻皆當位，止其所而不動，故曰既濟。茲六交皆不當位，不止，故曰未濟。終而止，則其道窮；終而不止，則其道不窮，故既未濟相續而循環。柔得五中故亨。艮為小孤，卦有三艮形，故易林渙之未濟云「三虎上山，更相喧喚」，是以未濟為三艮，故曰三虎上山。茲曰小狐，是以艮為狐。訖說文涸也。干寶云：小狐力弱，訖乃可濟，今水未涸，故儒其尾。艮為尾也，濡尾故無攸利。按九家坎亦為狐，茲曰小狐曰尾，艮為小為尾，故知取艮象。濟者，濟坎水也。

《未濟》卦，亨通；小狐狸在水快乾時渡河，卻沾溼了尾巴，沒有什麼利益。「濟」是止。《既濟》六爻都當位，各止其所而不動，所以叫「既濟」；此卦六爻都不當位，不能止，所以叫「未濟」。終而止，其道就窮；終而不止，其道就不窮，所以《既濟》《未濟》相接而循環不已。柔爻六五得中，所以亨通。艮為小狐；此卦有三個艮形，所以《焦氏易林》渙之未濟說「三虎上山，更相喧喚」，正是以《未濟》為三艮，所以說三虎上山。這裡說「小狐」，可見是以艮為狐。「汔」，《說文》訓為水涸。干寶說：小狐力弱，要等水乾了才能渡過；如今水還沒有乾，所以沾溼了尾巴。艮為尾，濡尾所以無所利。按九家易坎也為狐，但這裡既說「小狐」又說「尾」，而艮為小、為尾，可知取的是艮象。所謂「濟」，是渡過坎水。

象曰：未濟寧，柔得中也。小狐訖濟，未出中也。濡其尾無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。未出中，言二陷於坎中也。六爻皆不當位，無攸利，然賜柔相應，窮則宜變，變則通，故不續終，申不止之義也。象曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。乾陽物，坤陰物，陰陽各當位，是居方也。陰陽皆不當位，是聚而失其方也。辨而明之，慎其居而擇所處，則無咎矣，故君子以之。

《彖傳》說：《未濟》之所以亨通，是柔爻得中。「小狐汔濟」，是還沒有走出坎險之中。「濡其尾，無攸利」，是不能接續到終了。雖然六爻都不當位，但剛柔各自相應。所謂「未出中」，是說九二還陷在坎險當中。六爻都不當位，所以無所利；然而剛柔彼此相應，窮極就該變，變了就通，所以說「不續終」，正是申明「不止」的意思。《大象傳》說：火在水上，這就是《未濟》；君子由此謹慎地辨別事物、使它們各居其所。乾為陽物，坤為陰物，陰陽各自當位就是「居方」；此卦陰陽都不當位，是聚在一起而失其所處。分辨清楚，謹慎地安頓它們、選擇所處之位，就沒有過錯了，所以君子取法於此。

初六，濡其尾，吝。在下故曰尾，濡尾故吝。象：濡其尾，亦不知極也。極說文棟也，棟居屋中，故極者中也。濡尾知極，言初在下失中。九二，曳春輪，貞吉。坎為輪為曳，居中，故貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。以位言，九二中而不正，茲曰行正，以正釋貞也，非謂位正。

初六：沾溼了尾巴，有憾惜。初六在最下，所以說「尾」；濡溼了尾，所以吝。《小象傳》說：沾溼尾巴，也是不知中道。「極」，《說文》訓為棟；棟在屋子正中，所以「極」就是中。「濡尾不知極」，是說初六居下而失中。九二：拖住車輪，守正得吉。坎為輪、為曳；九二居中，所以「貞吉」。《小象傳》說：九二守正而吉，是居中因而行事得正。就爻位說，九二居中而不當位；這裡說「行正」，是用「正」來解釋「貞」字，並不是說它的位正。

六三，未濟征凶，利涉大川。不當位，前遇險，故征凶。征凶則不能利涉，茲日利涉大川，上下文義反背，朱子疑利上有不字。按象云位不當，則不利也，缺以俟知者。象曰：未濟征凶，位不當也。承乘皆險，動則必凶，柔居剛，故位不當。

六三：事未成而出征則凶，利於渡過大河。六三不當位，前面又遇坎險，所以「征凶」；既然出征有凶，就不可能利於涉川。這裡卻說「利涉大川」，上下文義相反，朱熹懷疑「利」字上脫了一個「不」字。按《小象》說「位不當」，那就是不利，此處只好存疑以待知者。《小象傳》說：事未成而出征則凶，是居位不當。六三上承下乘都是險陷，一動必凶；以柔爻居剛位，所以說位不當。

九四，貞吉，悔亡，震用伐克方，三年有賞于大國。坎為鬼。易林觀之既濟云「班馬還師」，是用半震，震為馬為反，既濟三半震，故曰班馬還師。茲易曰震用伐鬼方，亦以四五形震，為易林之所本。震為威武為征伐，坎為三故曰三年。有賞于大國者，言伐鬼方有功，以大國賞之也，蓋以五上半艮為國也。貞吉，卜問吉也。高士奇天祿識余云：易震用伐鬼方，敦深謂震乃摯伯名；程傳訓為威武，則三年有賞于大國，何人也？以文理言，此說頗勝，而述之者少。象日：貞吉悔亡，志行也。坎為志，四承乘皆陰，故志行。

九四：守正得吉，悔恨消失；奮起威武征伐鬼方，三年之後受到大國的封賞。坎為鬼。《焦氏易林》觀之既濟說「班馬還師」，用的是半震之象——震為馬、為返，《既濟》三爻處有半個震形，所以說「班馬還師」。此處《周易》說「震用伐鬼方」，也是以四、五兩爻構成半震，正是《易林》所本。震為威武、為征伐，坎在數為三，所以說「三年」。「有賞于大國」，是說征伐鬼方有功，用大國來封賞他；因為五、上兩爻構成半個艮形，艮為國。「貞吉」是卜問得吉。高士奇《天祿識餘》說：《周易》「震用伐鬼方」，敦深認為「震」是摯伯的名字；程頤《易傳》訓「震」為威武，那麼三年之後受賞于大國的又是誰呢？就文理說，這一說頗為高明，可惜稱述的人少。《小象傳》說：守正得吉、悔恨消失，是心志得行。坎為志，九四上承下乘都是陰爻，所以志行。

六五，貞吉，無悔，君子之光，有孚吉。離為光，五君位，故君子之光。下有應，故有孚吉。象曰：君子之光，其暉吉也。離為大明，故其暉吉。暉，說文光也。上九，有孚于飲酒，無咎，濡其首，有孚失是。坎為酒，為飲食，上九下履重坎，故有孚于飲酒。有應故無咎。上應在三，三居重坎之中，故亦濡其首。六爻皆有應，故有孚；皆失位，故失是。然不續終之故，正以此也。

六五：守正得吉，沒有悔恨；這是君子的光輝，有誠信而吉。離為光，五是君位，所以說「君子之光」；下有九二相應，所以「有孚吉」。《小象傳》說：君子的光輝，是他的光暉帶來吉。離為大明，所以說「其暉吉」。「暉」，《說文》訓為光。上九：有誠信而飲酒作樂，沒有過錯；若沾溼了頭，雖有誠信也失於正當。坎為酒、為飲食，上九向下臨著重疊的坎體，所以說「有孚于飲酒」；有應爻，所以無咎。上九所應在六三，六三處在重坎之中，所以也「濡其首」。六爻都各有應，所以說「有孚」；六爻又都失位，所以說「失是」。然而《彖傳》所謂「不續終」的緣故，正在於此。

象曰：飲酒濡首，亦不知節也。上艮為節，節止也，過而不止，故不知節。即未濟之卦形，即異於常卦，故所取之象，往往為本卦所無，如曰逐，曰高宗，曰伐，日襦（左繫）衣如（左衣），曰殺，曰祭，曰福，曰大國，曰震，本卦皆無此象。於是虞氏用卦變以求其象，惝恍支離，莫可究潔。然經於九四曰震，且明以四五為震矣，故知其它皆用半象也。

《小象傳》說：飲酒而沾溼了頭，也是不知節制。上體艮為節，「節」是止；過分而不知止，所以說「不知節」。《未濟》的卦形本來就與尋常之卦不同，所以爻辭所取的象往往是本卦所沒有的，比如說「逐」、說「高宗」、說「伐」、說「襦有衣袽」、說「殺」、說「祭」、說「福」、說「大國」、說「震」，本卦都沒有這些象。於是虞翻用卦變來求這些象，恍惚支離，無從推究。可是經文在九四明白說「震」，而且明明是以四、五兩爻為震，由此可知其餘各處用的都是半象。尚氏在全書收尾處特意拈出這一點，是要總結他解《易》的根本方法：象若在本卦裡找不到，就該到半象與應爻上去求，而不該向卦變裡硬湊。

易林本之，於觀之既濟云「班馬還師」，震之即濟云「齒齒（右間）齒齒（上契無大）」，兌之既濟云「積石為山」，旅之既濟云「逐鹿南山」，恆之既濟云「三嫗治民」，是皆於既濟取震馬震鹿巽嫗兌齒艮山象。又謙之未濟「千柱百梁」，是以艮為樑柱，未濟三艮形，故曰千柱百梁。又渙之未濟「三虎上山」，亦以三艮為三虎。又蹇之未濟云「一口三舌」，亦以重兌為三舌。凡易林取象，無不本於易。

《焦氏易林》正是本於這個方法：觀之既濟說「班馬還師」，震之既濟說「齗齗齒齒」，兌之既濟說「積石為山」，旅之既濟說「逐鹿南山」，恆之既濟說「三嫗治民」——這些都是在《既濟》卦上分別取震馬、震鹿、巽嫗、兌齒、艮山之象。又謙之未濟說「千柱百梁」，是以艮為樑柱，《未濟》有三個艮形，所以說千柱百梁；渙之未濟說「三虎上山」，也是以三艮為三虎；蹇之未濟說「一口三舌」，也是以重兌為三舌。凡《易林》的取象，沒有一處不是本於《周易》的。所謂「半象」，是指兩爻已具某卦之半，便可取該卦之象；尚氏一連舉出六條林辭，就是要證明焦延壽確實通曉並沿用了這一取象之法。

此用半象，必有所受之，而其詳不傳。由是證施孟梁丘三家易學，其取象皆尚有極繁瑣之口傳。徒以古人尚質，竹書艱難，其所為易傳，皆疏其大義，而不詳其煩瑣，致使象數之細微，皆存之口授，不著竹帛，以傷其方雅。故漢時學易者必有師，非重師，重口授也。口授一絕，後人雖欲知而莫由。幸焦氏易林未亡，吾人可按其辭，抽繹墜象，使易之晦辭，得以復明；易之誤解，俾以復正。不然且終古長夜矣。

焦延壽這樣用半象，必定有所師承，只是其中細節沒有流傳下來。由此可以證明，施讎、孟喜、梁丘賀三家的易學，取象方面都還保存著極其繁瑣的口傳。只因古人崇尚質樸，竹簡書寫艱難，他們所作的易傳都只疏通大義，而不詳載繁瑣之處，以致象數的細微處全靠口耳相授，不著於竹帛，反而使它湮沒不彰。所以漢代學《易》必定要有師承，並不是看重老師這個名分，而是看重口授。口授一旦斷絕，後人縱然想知道也無從知道。所幸《焦氏易林》沒有亡佚，我們可以依據它的林辭，抽繹出這些墜失的卦象，使《周易》晦澀的辭句得以重新明白，使《周易》被誤解的地方得以重歸正解；不然的話，就要永遠陷在長夜裡了。

上經終坎離，坎中爻震艮，離中爻巽兌，是舉坎離而六子具也。下經終既未濟，乾坤具備，而即濟一陽一陰，則震兌也；未濟一陰一陽，則艮巽也，是舉坎離而八卦備也，故以為六十四卦之殿。其卦既無所不包，其象遂父母與六子俱備，故易與易林，於既未濟取象獨不同歟。

《上經》以《坎》《離》兩卦作結：坎的中間幾爻含震與艮，離的中間幾爻含巽與兌，可見舉出坎離，六個子卦就都齊備了。《下經》以《既濟》《未濟》作結：乾坤兩體已然具備，而《既濟》一陽一陰之處即是震與兌，《未濟》一陰一陽之處即是艮與巽，可見舉出坎離，八卦就都齊備了，所以用它們作六十四卦的壓軸。這兩卦既然無所不包，它們的象也就父母卦與六子卦一應俱全，這大概就是《周易》與《焦氏易林》在《既濟》《未濟》上取象格外與眾不同的緣故吧。

繫辭噓吸經髓，摯舉無神，其難解蓋過於經。大抵深於易理者，望而知其所謂；易理不精者，愈讀註釋，愈不得要領。漢注皆以象，宋注皆以理。然辭有明指卦象者，離象而演空理則非矣；有泛言易理者，求解而必於卦象則執矣。茲擇其可解者略說之，其語意崑崙不易知者，則闕。

《繫辭》吞吐吸納的是全經的精髓，提挈綱領而不落形跡，它難懂的程度大概還超過經文本身。大體而言，對易理鑽研得深的人，一看就明白它講的是什麼；易理功夫不到家的人，註解讀得越多，越抓不住要領。漢人的注一概從卦象入手，宋人的注一概從義理入手。可是《繫辭》的文句，有的明明白白是指著卦象說的，撇開象去空談義理就錯了；有的只是泛泛地講易理，非要在卦象上坐實又太拘泥了。這裡只挑那些可以講明白的略作解說，凡語意渾淪如崑崙一片、不易看清脈絡的，就存疑不論。

天尊地卑，乾坤定矣。率高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。首二句言聖人仰觀天，俯察地，因其尊卑而定乾坤二象。三四二句，言乾位南，坤位北，高卑不同，而貴賤以分也。動者乾之常，靜者坤之常，因其動靜之跡，而識其剛柔之性也。

天在上而尊，地在下而卑，「乾」「坤」兩卦的地位由此確定；高低依次陳列，貴賤的等次由此排定；一動一靜各有常度，「剛」「柔」兩種性質由此判然分明。開頭兩句是說，聖人抬頭觀察天象，低頭考察地形，依照天尊地卑的分別，確定了乾、坤這兩個最根本的卦象。第三、四兩句是說，乾居南方，坤居北方，一高一低位置不同，尊卑貴賤也就隨之分開。運行不息是乾的常態，凝然不動是坤的常態，聖人從這一動一靜的跡象上，認出了剛與柔這兩種性情。

方以類聚，物以群分，吉凶生矣。方，九家云，道也，所也。方以類聚，言萬物能聚於一方者，以各從其類也。陰陽遇方為類。頤六二象曰行失類，言陰不遇陽也。坤傳曰西南得朋，乃與類行。中率六四曰絕類上，言陰遇陽也。陰陽通為類，類則聚，聚則和合而吉矣。物者陰物陽物，純陽或純陰為群。乾曰見群龍無首，以純陽為群。否二象曰不亂群，以純陰為群。純陽純陰則不交而陰陽分，分則類離，離則凶矣。九家注死生之說云，陰陽合則生，離則死。自類字失詁，舊解皆不知吉凶之故何在，可喟也。

事物依同類聚在一處，物件依群體分開，吉凶就從這裡產生。「方」字，《九家易》訓作「道」，又訓作「處所」。所謂「方以類聚」，是說萬物之所以能聚在同一處，是因為各自跟隨自己的同類。陰爻與陽爻相遇，才算得上「類」。《頤》卦六二的《象傳》說「行失類也」，講的是陰爻前面沒有遇上陽爻；《坤》卦《彖傳》說「西南得朋，乃與類行」，《中孚》六四說「絕類上」，講的都是陰爻遇上了陽爻。可見陰與陽相通才成其為「類」，成類就能聚合，聚合就陰陽和洽而吉利。「物」指陰性之物與陽性之物，純是陽爻或純是陰爻才叫作「群」。《乾》卦說「見群龍無首」，是把純陽稱為群；《否》卦九二《象傳》說「不亂群」，是把純陰稱為群。純陽與純陰各自成堆，就不能交感，陰陽分離；分離則同類離散，離散就凶了。《九家易》注「死生之說」時講：陰陽交合就有生，陰陽分離就有死。自從「類」字的訓詁失傳，舊日的解釋都弄不清吉凶的根源究竟在哪裡，實在可嘆。

在天成象，在地成形，變化見矣。太玄玄離（左手）云，日一南而萬物死，日一北而萬物生，斗一北而萬物虛，斗一南而萬物盈。按日月星斗天之象，象一轉移，則萬物隨以生死，而變化之形，應於地上。以上數者，皆易之原理也。

在天上結成日月星辰的「象」，在地上凝成山川動植的「形」，變化就由此顯現。揚雄《太玄·玄摛》說：太陽一到南方，萬物就凋零死去；太陽一到北方，萬物就萌動而生；北斗斗柄一指向北，萬物就空虛；斗柄一指向南，萬物就充盈。按日月星斗都是天上的「象」，天象一轉移，地上萬物就跟著生生死死，變化的形跡全都應驗在大地上。以上這幾條，都是《周易》最根本的原理。

是故剛柔相摩，八卦相蕩。摩即交也。乾坤初爻摩成震巽，中爻摩成坎離，上爻摩成良兌，而六於以生，八卦全矣。八卦以一卦蕩八卦，而六十四卦備矣。蕩猶推也。不曰重而回蕩者，言以一卦加於此卦，復加於彼卦，有類於推蕩也。摩虞翻訓薄，薄即交也。

所以剛與柔互相摩蕩，八卦互相推蕩。「摩」就是交合。乾、坤兩卦初爻互交，生成震與巽；中爻互交，生成坎與離；上爻互交，生成艮與兌，六個子卦由此產生，八卦就齊全了。再拿八卦中的每一卦去推蕩其餘八卦，六十四卦便完備了。「蕩」的意思近於「推」。此處不說「重卦」而說「蕩」，是因為把同一個卦加在這個卦上，又加在那個卦上，很像來回推移的樣子。「摩」字虞翻訓作「薄」，「薄」就是迫近交合的意思。

鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。雷出自地，陽自下出上，故震為雷。覆之則陽在上為艮，霆自上下擊，故艮為霆。自晉宋以來，有以霆為電者，後焦循等從之，以霆為離象。豈知此四句，言六子之用，以霆為離，則與下日象復，而六子不全。故霆為電，於字畫雖有本，而在此則非也。雷霆鳴而草木甲訴，故曰鼓。陰在下為巽風，覆之則陰在上為兌雨，自上下降者也。為風則東風解凍，為雨則草木華滋，故曰潤。日南至，月北至則寒；日北至，月南至則暑。坎月離日，對象也；震艮同體，兌巽同體，正覆象也。

用雷霆鼓動萬物，用風雨滋潤萬物，日月運轉不息，一寒一暑交替往復。雷是從地下發出的，陽氣自下而上升，所以「震」取象為雷；把震卦倒過來，陽爻居上便成「艮」，霆是自上而下劈擊的，所以「艮」取象為霆。晉、宋以來有人把「霆」解作電，後來焦循等人跟從此說，於是把霆算作「離」的卦象。他們沒有想到，這四句講的正是震、巽、坎、離、艮、兌這「六子卦」各自的功用；若把霆算成離，就與下文的「日」象重複，六子反而湊不齊。所以把霆訓為電，在字書上雖有依據，用在此處卻講不通。雷霆一響，草木的甲殼便迸裂抽芽，所以說「鼓」。陰爻在下是「巽」為風，倒過來陰爻在上是「兌」為雨，都是自上而下降落的。是風就吹得東風解凍，是雨就使草木繁茂，所以說「潤」。太陽南行到極處、月亮北行到極處便是寒冬；太陽北行到極處、月亮南行到極處便是盛暑。坎為月、離為日，這是一對「對象」；震與艮同出一體，兌與巽同出一體，這是「正覆象」。

乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤作成物。乾以初爻交坤成震，中爻交坤成坎，上爻交坤成艮，以生三男，故曰成男。坤以初爻交乾成巽，中爻交乾成離，上爻交乾成兌，以生三女，故曰成女。大始謂萬物資始，成物謂萬物資生。作虞姚作化，姚云，宜作作，故從孔本。

乾的法則造就男性，坤的法則造就女性；乾主管萬物的開端，坤負責把萬物養育成形。乾用初爻去交坤，成為震；用中爻去交坤，成為坎；用上爻去交坤，成為艮，由此生出三個男卦，所以說「成男」。坤用初爻去交乾，成為巽；用中爻去交乾，成為離；用上爻去交乾，成為兌，由此生出三個女卦，所以說「成女」。「大始」就是《乾·彖傳》所說的「萬物資始」，「成物」就是《坤·彖傳》所說的「萬物資生」。「作」字，虞翻本、姚信本都寫作「化」，而姚信自己又說應當作「作」，所以這裡依從孔穎達所據的本子。

乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，在有功則可大。可夫則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而易成位乎其中矣。釋文云，馬王肅作而易成位乎其中，他本皆無易字，茲從馬王肅本。此言乾坤之德，純一不雜，易知易從也。乾之德剛健純粹，施仁育物而已，故曰易。坤之德收嗇閉藏，順陽成事而已，故曰簡。

乾以平易的方式主持開創，坤以簡約的方式承載成就。平易就容易被認識，簡約就容易被遵循；容易認識就有人親附，容易遵循就能建立功業；有人親附就能長久，能建功業就能廣大。可以長久便是賢人的德行，可以廣大便是賢人的事業。掌握了「易」與「簡」，天下的道理就都把握住了；天下的道理都把握住了，《周易》也就在天地之間確立了自己的位置。陸德明《經典釋文》說，馬融本、王肅本作「而易成位乎其中」，其他各本都沒有「易」字，這裡依從馬、王兩家的本子。這一段是說乾坤的德性純一而不駁雜，所以容易被認識、容易被遵行。乾的德性剛健純粹，只是施予生機、化育萬物而已，所以叫「易」；坤的德性收斂閉藏，只是順承陽氣、把事情做成而已，所以叫「簡」。

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。古聖人仰觀俯察，象萬物萬事而畫卦，是卦者象也。故韓宣子適魯，不曰見周易，而曰易象，誠以象者易之本。伏羲既畫卦以象萬物，文王遂觀象而繫易辭，是易辭皆由象生。象而吉則辭吉，象而凶則辭凶，辭有吉凶，皆象之所命，聖人只明之而已。然則學易者，不先明卦象，而欲通其辭，是猶論布帛之良苦，而不知其質為絲桌也，可乎。乃自王弼掃象，演空理，唐宋諸儒，以其易而從之，易學遂亡矣。范寧謂其罪浮桀紂，彼實有所見，非故為苛論也。剛柔相推而生變化，如消息卦互相推蕩是也。以卦變爻變言者，失之遠矣。

聖人設立卦體、觀察卦象，在卦爻下繫上文辭來指明吉凶，剛柔兩種爻互相推移而產生變化。上古聖人上觀天文、下察地理，摹擬萬事萬物的形態而畫出卦來，可見卦本身就是「象」。所以春秋時晉國的韓宣子到魯國，不說自己見到《周易》，而說見到「易象」，正因為象才是《周易》的根本。伏羲既已畫卦以摹擬萬物，文王便觀察這些象而繫上卦爻辭，可見《周易》的文辭全是從象裡生出來的。象吉則辭吉，象凶則辭凶；辭的吉凶全由象來決定，聖人不過把它點明罷了。既然如此，學《易》的人不先弄懂卦象，卻想讀通卦爻辭，就好比評論布帛的優劣，卻不知道它的原料是蠶絲與麻枲，這怎麼行呢？可是自從王弼掃除卦象、專演空洞義理，唐宋諸儒圖省事而追隨他，象數之學從此斷絕。晉人范寧說王弼的罪過超過桀、紂，他確實看到了要害，並不是故意說苛刻話。至於「剛柔相推而生變化」，指的是十二消息卦彼此推蕩；那些用「卦變」「爻變」來解釋的，離本意就太遠了。

是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，戀之象也；剛柔者，晝夜之象也。六支之動，三極之道也。吉則得，凶則失。知悔吝則知憂虞，知憂虞則可趨吉避凶。陽生於復，進而推陰，則萬物化生；陰生於振，退而消陽，則萬物變死。乾剛坤柔，乾大明，晝；坤黑，夜。說文，極棟也；逸雅，棟中也。陸續曰，初四下極，二五中極，三上上極。按初四即地極，二五即人極，三上即天極，故鄭注云，三極三才也。蓋陰陽者，天之極；剛柔者地之極；仁義者人之極。六爻之動，以此為法，隨時通變，不偏不畸，胥合乎中，故曰三極。

所以「吉凶」是得與失的象徵，「悔吝」是憂愁戒懼的象徵，「變化」是進退往復的象徵，「剛柔」是白晝與黑夜的象徵；六爻的變動，體現的是天、地、人「三極」之道。吉就是有所得，凶就是有所失；懂得悔吝，就懂得憂慮戒懼，懂得憂慮戒懼，就能趨吉避凶。陽氣從《復》卦開始萌生，向前推進排開陰氣，於是萬物化育生長；陰氣從《姤》卦開始萌生，向後退縮消損陽氣，於是萬物由變而死。乾性剛、坤性柔；乾光明是晝，坤幽暗是夜。《說文解字》說「極」是屋脊正樑，《釋名》說梁在屋子正中。陸績說：初爻與四爻是下極，二爻與五爻是中極，三爻與上爻是上極。按初、四就是地極，二、五就是人極，三、上就是天極，所以鄭玄注說「三極」即「三才」。大致說來，陰陽是天的極則，剛柔是地的極則，仁義是人的極則；六爻的變動都以此為準，隨時通權達變而不偏斜畸重，全都合於中道，所以叫「三極」。

是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，艾之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。居安觀象，靜也。觀象玩辭，玩象辭也，所謂七八占象也。若爻動則為九六，九六觀變，而玩其爻辭以為占，故無不利也。

所以君子平居而能安身立命的，是《周易》所顯示的次序；所樂於反覆玩味的，是爻辭。因此君子閒居時便觀察卦象而玩味卦辭，有所行動時便觀察爻變而玩味占斷，所以能得上天保佑，吉祥而無所不利。安居觀象，說的是靜的一面；觀象玩辭，玩味的是卦象與彖辭，也就是用七、八這兩個不變之數來占卦象。如果爻發生變動，就成了九與六；得九、六便要觀察它的變化，玩味那一爻的爻辭來作占斷，所以說無所不利。

彖者言乎象者也，支者言乎變者也。吉凶者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也，無咎者善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易，辭也者，各指其所之。七八不變，故占彖；九六變，故占爻。吉則得，凶則失。疵，病也。凡言無咎者，原有咎也，知悔而改，則無咎矣，故日善補過。五乾位，君南面位貴；二坤位，臣北面位賤。齊，正也。陽卦大，陰卦小，卦列則大小分。例如泰小往大來，為大卦；否大往小來為小卦也。又全經陽爻一百九十二，陰爻亦一百九十二，陰陽齊等，毫無偏畸也。介音戛，介者觸也，豫六二云，介于石是也，謂心有所感觸而憂懼，能憂懼悔吝自能免也。震，懼也，棋則侮，悔則無咎。吉則辭易，凶則辭險。之，往也。

「彖辭」是講整卦之象的，「爻辭」是講爻位變動的；「吉凶」是講得失的，「悔吝」是講小毛病的，「無咎」是說善於彌補過失。所以排列貴賤的關鍵在爻位，端正大小的關鍵在卦體，分辨吉凶的關鍵在文辭，憂懼悔吝的關鍵在「介」，能震動戒懼而免於災禍的關鍵在於知悔。所以卦有大有小，辭有險有易；所謂文辭，各自指明它所往的方向。得七、八之數不變，所以占彖辭；得九、六之數要變，所以占爻辭。吉就是有所得，凶就是有所失。「疵」是毛病。凡說「無咎」的，本來是有過錯的，知道後悔而改正，就沒有災禍了，所以說「善於彌補過失」。五是乾位，君主面南而坐，地位尊貴；二是坤位，臣子面北而立，地位卑下。「齊」是端正。陽卦為大，陰卦為小，卦一排列，大小就分明瞭。譬如《泰》卦「小往大來」是大卦，《否》卦「大往小來」是小卦。再者全經陽爻共一百九十二，陰爻也是一百九十二，陰陽恰好齊等，毫無偏側。「介」讀作戛，是觸動的意思，《豫》卦六二說「介于石」正是此意，指心裡有所觸動而生憂懼；能夠憂懼，悔吝自然可免。「震」是戒懼，戒懼就知悔，知悔就沒有災禍。吉的辭句平易，凶的辭句險峻。「之」是往。

辭也者各指其所之，言凡易辭，皆視其爻之所往，而定吉凶也。此有二義。一，初之四，二之五，三之上，其爻在此，而其辭往往指應爻，應爻即所之。例如蒙六三曰見金夫不有躬，指上爻象也；泰九二曰朋亡得尚于中行，指六五言。有應故所之皆利，無應則不利也。又幾言志在外、志在內者，亦指所之也。

「辭也者各指其所之」，是說凡《周易》的文辭，都要看那一爻所往的方向，據以判定吉凶。這裡包含兩層意思。第一層：初爻往四爻，二爻往五爻，三爻往上爻；爻雖然在這一位，它的辭卻往往指著與之相應的那一爻說，應爻就是它「所往」的地方。譬如《蒙》卦六三說「見金夫，不有躬」，指的是上九一爻的象；《泰》卦九二說「朋亡，得尚于中行」，指的是六五。有應爻，所往就都有利；沒有應爻，所往就不利。此外凡說「志在外」「志在內」的，也都是指所往的方向。

二，凡爻之所比，得類失類，所關最大。例如頤六二，前遇重陰，象傳曰行失類也；中孚六三，前亦遇陰，爻辭曰得敵，皆以陰遇陰為敵，為失類，故所之不利也。又鼎九二曰慎所之，革九三曰征凶又何之矣，皆以陽遇陽，敵剛，所之不利。繫辭指出，故曰各指其所之，餘卦類推。其第一義虞翻不知，而誤解。朱震又謂之為之卦，後獨焦循知之。其第二義訖無知者，教失類慎所之各辭，解無不誤，於是此句亦鮮得解矣。

第二層：凡是某一爻緊挨著的鄰爻，得同類還是失同類，關係最為重大。譬如《頤》卦六二，前面連遇陰爻，《象傳》就說「行失類也」；《中孚》六三，前面也遇陰爻，爻辭就說「得敵」。這都是把陰爻遇陰爻看作樹敵、看作失類，所以所往不利。又如《鼎》卦九二說「慎所之」，《革》卦九三說「征凶」「又何之矣」，都是陽爻遇陽爻，與剛為敵，所往不利。《繫辭》把這一層點了出來，所以說「各指其所之」，其餘各卦可以照此類推。第一層意思虞翻不懂，因而解錯；朱震又把「之」當作「之卦」；後來只有焦循真正弄明白。第二層意思卻始終無人理會，凡講「失類」「慎所之」的那些辭句，沒有一處解得對，於是「各指其所之」這一句也就很少有人能講通了。

易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以現於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。準同也。彌綸包絡也。幽明即陰陽。乾始於坎終於離，坤始於離終於坎，故云原始反終。始終即生死。九家云，陰陽合則生，離則死，故知死生之說。宋衷云，說舍也，蓋讀如召南召怕所說之說。鄭云，精氣謂七八，游魂謂九六。七八木火之數，九六金水之數，木火用事而物生，故曰精氣為物；金水用事而物變，故曰游魂為變。按七八生，神也；九六死，鬼也。精氣謂之神，物生所信也；游魂謂之鬼，物終所歸也。言木火之神，生物東南；金水之神，終物西北。知其情狀，故不違。

《周易》與天地齊等，所以能包羅貫通天地之道。抬頭觀察天文，低頭考察地理，因此懂得幽暗與顯明的緣由；推究萬物的開端，反溯它的終結，因此懂得生死的道理；精氣凝聚成為形體，魂氣遊散造成變化，因此懂得鬼神的實情。「準」是齊等，「彌綸」是包裹纏絡。「幽明」就是陰陽。乾從坎位開始、到離位終結，坤從離位開始、到坎位終結，所以說「原始反終」；始終也就是生死。《九家易》說：陰陽交合就有生，陰陽分離就有死，所以能懂得生死之說。宋衷說「說」就是「舍」，大概讀同《詩·召南·甘棠》「召伯所憩」的那個「說」字。鄭玄說：精氣指七、八兩數，游魂指九、六兩數；七、八是木火之數，九、六是金水之數，木火當令則萬物生長，所以說「精氣為物」，金水當令則萬物變壞，所以說「游魂為變」。按七、八主生，屬神；九、六主死，屬鬼。精氣叫作神，是萬物生長所依託的；游魂叫作鬼，是萬物終了所歸宿的。這是說木火之神在東南方生養萬物，金水之神在西北方終結萬物。懂得鬼神的這種實情，行事自然不會違逆天道。

與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命故不憂。安土敦乎仁故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。八卦盡萬物之象，故曰知周萬物。過差也。旁行九家謂指六日七分圖，以一爻值一日，一月值五卦，至歲終而周合無餘，故曰不流。流溢也。凡物皆生於二氣之中，故曰曲成萬物而不遺。乾大明晝，坤蕃閉夜，無方無體，謂周遍也。

《周易》與天地相似，所以不違背天地之道；它的智慧遍及萬物而其道足以濟助天下，所以不會有偏差；旁通四方而不氾濫，樂天知命所以無所憂懼；安於所處而敦厚於仁，所以能愛人；它包舉天地的造化而不出差錯，曲盡萬物之情而無一遺漏，通曉晝夜幽明之道而洞明一切，所以神妙沒有固定方所，《易》道沒有固定形體。八卦已經窮盡萬物之象，所以說「知周萬物」。「過」是差錯。「旁行」一語，《九家易》認為指的是「六日七分」卦氣圖：一爻值一日，一個月值五卦，到年終恰好周而合之、沒有餘數，所以說「不流」；「流」是漫溢。凡物都生在陰陽二氣之中，所以說「曲成萬物而不遺」。乾光明是晝，坤閉藏是夜；說它無方所、無形體，是形容它無所不遍。

一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏儲用，鼓萬物而不與聖人同優，盛德大業至矣哉。富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。道無他，即一陰一陽也。繼統也。乾統天生物，故曰善；坤傾乾成物，故曰性。仁者見道，謂道為仁；知者見道，謂道為知，不免有偏。百姓顓蒙，日由其道，而不知其所以然，故能體君子之道者甚少也。道難見，見諸生物，故日顯諸仁；然不見其作為，故曰藏儲用。聖人成務故憂天下，若陰陽造化，鼓鑄萬物，無聲無臭，無方無體，故不與聖人同憂。

一陰一陽交替運行叫作「道」，秉承它的是善，成就它的是性。仁者從中看到仁，智者從中看到智，百姓天天在用卻毫不自覺，所以真能體會君子之道的人很少。道顯現在生養萬物的仁德上，又隱藏在自己的功用背後；它鼓動萬物而不像聖人那樣懷著憂患，這樣的盛德大業真是到了極點。富有一切叫作大業，日日更新叫作盛德，生生不已叫作《易》，凝成形象叫作乾，效法乾而承載叫作坤，窮盡蓍數預知未來叫作占，通曉變化而施行叫作事，陰陽變幻不可測度叫作神。道並沒有別的內容，就是一陰一陽而已。「繼」是統領之意：乾統攝天道而生發萬物，所以叫「善」；坤承受乾氣而成就萬物，所以叫「性」。仁者看見道，就說道是仁；智者看見道，就說道是智，都難免偏於一隅。百姓愚昧懵懂，天天在道中行走卻不明白所以然，所以真能體行君子之道的人極少。道本身難以看見，只能從它生養萬物處看見，所以說「顯諸仁」；然而又看不出它有什麼作為，所以說「藏諸用」。聖人要成就事功，因此為天下憂慮；至於陰陽造化陶鑄萬物，無聲無臭、無方無體，所以不與聖人同樣懷有憂患。

盛德謂天，大業謂地。物無不備，故曰富有；變化不息，故曰日新。陽極生陰，陰極生陽，轉相生，故曰生生之謂易。乾三畫象三才，故曰成象；坤效乾而兩之，故曰效法。生數極於五，成數極於十，故大衍之數五十。及其揲著也，只用四十有九，參天兩地，循環往復，然後得此七九八六之數，故曰極數。數極然後理盡，理盡然後能知來，占得其吉凶也。陰陽鼓萬物，萬物不覺知，故曰不測，曰神。

「盛德」指天，「大業」指地。萬物無所不備，所以叫「富有」；變化永不停息，所以叫「日新」。陽到極點生出陰，陰到極點生出陽，輾轉相生，所以說「生生之謂易」。乾三畫摹擬天、地、人三才，所以叫「成象」；坤效法乾而把每一畫分成兩半，所以叫「效法」。生數以五為極，成數以十為極，所以「大衍之數」定為五十。等到實際揲蓍時只用四十九根，取法「參天兩地」，循環往復地推演，然後才求得七、九、八、六這幾個數，所以叫「極數」。數推到極處，理才窮盡；理窮盡了，才能預知未來，占出其中的吉凶。陰陽鼓動萬物，萬物卻毫無覺察，所以叫「不測」，叫「神」。

夫易廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也關，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。遠謂乾天，邇謂坤地。復陽動北，南行推陰，左傳謂之射，故曰其動也直，直故大。垢（左女）陰動下，下虛，虛則能容，故曰其動也闢，闢故廣。乾坤配天地，乾坤交成震兌離坎，故變通配四時。荀爽云，乾舍於離，同日而居；坤舍於坎，同月而居，故陰陽配日月。

《周易》之道真是廣博宏大：就其遠處說，無遠弗屆；就其近處說，安靜而端正；就天地之間說，無所不備。乾靜止時專一凝定，運動時直遂無回，因此產生了「大」；坤靜止時收斂閉合，運動時開闢展布，因此產生了「廣」。它的廣大與天地相配，變通與四時相配，陰陽的意義與日月相配，易簡的善德與至高之德相配。「遠」指乾天，「近」指坤地。《復》卦一陽在北方發動，向南推排陰氣，《左傳》把這種直行稱為「射」，所以說「其動也直」，直所以能大。《姤》卦一陰在下面發動，下體虛空，虛空就能容納，所以說「其動也闢」，開闢所以能廣。乾坤與天地相配；乾坤相交生成震、兌、離、坎，所以變通與四時相配。荀爽說：乾寄居在離，與太陽同處；坤寄居在坎，與月亮同處，所以陰陽與日月相配。

子曰，易其至矣乎。夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之斗。知謂乾效天崇，禮謂坤法地卑。上天下地中間人，故易行乎其中。乾為道，坤為義，出乾人坤，故道義為乾坤之門戶。乾成始，坤成終，成之者性也，往來循環，無或間斷，故曰成性存存。

孔子說：《周易》大概是至高無上的了。《周易》是聖人用來提高德行、擴大事業的。智慧要崇高，禮節要謙卑；崇高取法於天，謙卑取法於地。天地上下的位置一確定，《易》道就在其中運行了。成就本性而保存不失，這正是道義的門戶。「知」指乾效法天而崇高，「禮」指坤效法地而卑下。上面是天、下面是地、中間是人，所以《易》道就在其中運行。乾為道，坤為義；從乾出來、進入坤中，所以道義正是乾坤的門戶。乾成就萬物的開端，坤成就萬物的終結，「成之者性也」，往來循環而沒有一刻間斷，所以說「成性存存」。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其曲禮，緊辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可亂也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

聖人有辦法看到天下最繁雜的事物，於是摹擬它們的形狀容貌，象徵它們各自相宜的物類，因此把它叫作「象」。聖人有辦法看到天下萬事的變動，於是觀察其中會合貫通之處，據以推行典章禮制，又繫上文辭來判斷吉凶，因此把它叫作「爻」。它說盡了天下最繁雜的事物而不顯得雜亂，說盡了天下最紛紜的變動而不顯得錯亂。先摹擬然後開口，先審議然後行動，靠著摹擬審議來成就那千變萬化。

議之而後動，釋文鄭姚桓玄荀柔之皆作儀之。按釋名，儀宜也。漢書外戚傳，皆心儀霍將軍女，作儀義味實深長。但下文云擬議以成其變化，承上文言，鄭玄等上作儀，下又作議，非。又按惡荀讀作亞，亞次也。按惡亞古同字，史記廬絡傳孫綰他人，封為亞谷侯，漢書作惡谷。又語林，有得漢印者，文曰周惡夫，劉原父謂即周亞夫印。而噴與賾通。左傳定四年，會同難，噴有煩言，注噴至也，疏至於會時，有煩亂忿爭之言，然則噴有煩亂意。言天下之至噴而不可亞者，即言天下之物，至為繁賾雜亂，而難以次第也。

「議之而後動」一句，《經典釋文》說鄭玄、姚信、桓玄、荀柔之各本都寫作「儀之」。按《釋名》說「儀」就是「宜」；《漢書·外戚傳》有「皆心儀霍將軍女」的說法，寫作「儀」意味確實更深長。不過下文說「擬議以成其變化」，是承接上文而言的，鄭玄等人上句作「儀」、下句又作「議」，前後不一，不對。又按「惡」字荀爽讀作「亞」，「亞」是次第的意思。「惡」「亞」兩字古時本是一字：《史記·盧綰傳》中孫綰他人封為「亞谷侯」，《漢書》就寫作「惡谷」；《語林》又記有人得到一方漢印，印文是「周惡夫」，劉敞認為就是周亞夫的印。而「賾」字與「亞」也相通。《左傳》定公四年記會盟之事說「會同難，賾有煩言」，杜預注說「賾」是「至」，孔穎達疏說到了會盟之時便有煩亂忿爭的言語，可見「賾」含有煩亂之意。所謂「言天下之至賾而不可亞」，就是說天下的事物極其繁雜紛亂，很難一一排出次第。

鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰，君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎。居其實，出其言不善，則千里之外連之，況其邇其手。言出乎身力，乎民。行發乎邇見乎遠。言行君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行君子之所以動天地也，可不慎平。中孚二至四互震，震為言為善。三至五震反，若相和答者，故曰應之。震為善，三至五震覆，故曰不善。震覆為艮，正與震相反，故曰違之。艮為裡，震為千萬，故曰千里。艮為君子，一為居為室。樞戶樞也，主閉；機弩牙也，主發動。艮為樞，震為機。

「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」孔子說：君子住在自己屋裡，說出的話若是善的，千里之外都會響應，何況近處的人呢？住在自己屋裡，說出的話若是不善的，千里之外都會背離，何況近處的人呢？言語從自身發出而施加於百姓，行為從近處開始而顯現於遠方。言行是君子的樞機，樞機一發動，榮與辱便由它決定。言行是君子用來感動天地的東西，怎麼能不謹慎呢？《中孚》卦二至四爻互出「震」，震取象為言語、為善；三至五爻是倒過來的震，像是彼此唱和應答的樣子，所以說「應之」。震為善，三至五爻的震是覆震，所以說「不善」；震倒過來成艮，正與震相反，所以說「違之」。艮為鄉里，震為千萬之數，所以說「千里」。艮為君子，又為居處、為屋室。「樞」是門軸，主管閉合；「機」是弩牙，主管發射。艮為樞，震為機。

同人先號兆（左口）而後笑。子曰，君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。此明同人九五爻辭。同人旁通師，乾為君子為道，故曰君子之道。師震為出，為語；坤為默；同人互巽為處，故曰或出或處，或默或語。九五與六二應，伏坎為心，故曰二人同心。巽為利，乾為金，離斷金，故曰其利斷金。乾為言，巽為奧為蘭，故曰同心之言，其臭如蘭。

「同人先號咷而後笑。」孔子說：君子處世的道路，或者出仕，或者退隱，或者沉默，或者發言；兩人同心，那鋒利足以斬斷金屬；同心的話語，氣味芬芳如同蘭草。這是解釋《同人》卦九五的爻辭。《同人》與《師》卦旁通，乾為君子、為道，所以說「君子之道」。《師》卦中的震為出、為言語，坤為沉默，《同人》互體的巽為退處，所以說「或出或處，或默或語」。九五與六二相應，伏藏的坎為心，所以說「二人同心」。巽為銳利，乾為金，離能斷金，所以說「其利斷金」。乾為言語，巽為馨香、為蘭草，所以說「同心之言，其臭如蘭」。

初六藉用白茅無咎。子曰，苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有，慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也，慎斯術也以往，其無所失矣。此大過初六爻辭。錯置也。巽為茅，在下故曰錯諸地，曰藉。茅之為物雖薄，然香潔可薦於宗廟，用以縮酒，其重為何如哉。術道也，言持此卑退謹慎之道，則悔吝不生，而無所失也。

「初六，藉用白茅，無咎。」孔子說：本來把東西放在地上就行了，還要用白茅墊著，哪裡會有過錯呢？這是謹慎到了極點。茅草這東西本身很輕賤，用處卻可以很重大；把這種謹慎之道推行下去，就不會有什麼閃失了。這是《大過》卦初六的爻辭。「錯」是安放。巽為茅草，位在下體，所以說「放在地上」，說「墊著」。茅草雖然輕賤，卻芳香潔淨，可以進獻於宗廟，用來濾酒去滓，那作用又何等重要！「術」就是道，是說抱定這種卑退謹慎的態度行事，悔吝就不會產生，也就不會有任何閃失。

勞謙君子有終吉。子曰，勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致功以存其位者也。釋謙九三爻義。坎為勞，震為言語，為功，艮為位。亢龍有悔。子曰，貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。釋乾上九。

「勞謙，君子有終，吉。」孔子說：辛勞而不誇耀，有功而不自居其德，這是敦厚到了極點，說的是拿自己的功勞而甘居人下。就德行說要盛大，就禮節說要恭敬；所謂謙，就是把功業做足而又能保住自己的位置。這一節解釋《謙》卦九三的爻義。坎為勞苦，震為言語、為功業，艮為爵位。「亢龍有悔。」孔子說：地位尊貴卻沒有實職，身居高處卻沒有百姓，賢人都在下位而無人輔助，所以一有舉動就要後悔。這一節解釋《乾》卦上九。

不出戶庭，無咎。子曰，亂之所生也，則言語以為階。君不密則失巨，臣不密則失身，凡事不密則害成，是以君子慎密而不出也。節初九爻辭。節二至五亦正反震，故曰言語。而兌為口舌，二至四震言，三至五如言而反，故曰不密。震為君，艮為臣，為身，兌毀折，故曰失，曰害。升九五云升階，以震為階也，故曰言語以為階。艮為慎密。此與上中孚節，皆演正覆象，而注家無知者。

「不出戶庭，無咎。」孔子說：禍亂之所以產生，是拿言語當了臺階。君主不慎密就會失掉臣子，臣子不慎密就會丟掉性命，凡事不慎密就會釀成禍害，所以君子謹慎緘默而不輕易出口。這是《節》卦初九的爻辭。《節》卦二至五爻也構成一正一反兩個震，所以說「言語」；而兌為口舌，二至四爻是正震主發言，三至五爻是覆震，像說了話又反悔，所以說「不密」。震為君，艮為臣、為身，兌主毀折，所以說「失」，說「害」。《升》卦九五說「升階」，正是以震為臺階，所以這裡說「言語以為階」。艮為謹慎緘默。這一節和上面《中孚》那一節，都是在推演正覆象，而歷來注家沒有一個懂得。

子曰，作易者其知盜乎。易曰負且乘，致寇至。負也者小人之事也，乘也者君子之器也，小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰負且來，致寇至，盜之招也。解六三爻辭。坎為盜，為寇；艮為背，故為負；上卦震為覆艮，故曰負。坎為車，六三下據坎，故曰負且乘。古在上之君子，方得乘車，故曰君子之器；若負戴則小人之事也。今而乘車，是君子也，乃又負戴，是以君子而行小人之事，故致寇至。震為言，故曰誨。

孔子說：作《周易》的人大概懂得盜賊的心理吧。《易》說「負且乘，致寇至」。揹負東西是小人乾的活，乘車是君子用的器具；小人卻坐上了君子的車，盜賊就想來奪他的東西了。在上位的怠慢，在下位的暴戾，盜賊就想來討伐他了。收藏財物馬虎，等於教人來偷；打扮得妖冶，等於教人來淫。《易》說「負且乘，致寇至」，正是自己招引盜賊。這是《解》卦六三的爻辭。坎為盜、為寇；艮為背，因而取「揹負」之象；上卦震是倒過來的艮，所以說「負」。坎為車，六三在下面憑據著坎，所以說「負且乘」。古時只有居上位的君子才能乘車，所以說「君子之器」；至於肩挑背扛，那是小人的活計。如今既坐了車，就是君子了，卻又揹著東西，這是以君子的身分乾小人的事，所以招來盜寇。震為言語，所以說「誨」。

於鬯云，招者射之的也。呂氏春秋本生紀云，萬人操弓，共射其一招，高注云，招墩的也。又盡數紀云，射而不中，反攸於招，注，反修其標的，畢校云，招一作的。按的的同，說卦的顙，說文作的顙，是其證。面的古音勺，與招聲近，故通用。盜之招即盜之的，言負且乘與盜以的也。虞翻命二變成艮，取艮手釋招義，非。冶，釋文鄭陸虞姚作野，言妖野容儀。愚謂冶野音義並同，故通用。漢學家必謂野是，非也。

於鬯說：「招」就是射箭的靶子。《呂氏春秋·本生》說「萬人操弓，共射其一招」，高誘注說「招」是箭垛靶子；《盡數》篇說「射而不中，反修於招」，注說是回過頭來修正自己的靶子，畢沅校勘說「招」有的本子作「的」。按「的」與「馰」本是一字，《說卦傳》的「的顙」，《說文解字》寫作「馰顙」，就是明證。「的」字古音讀如「勺」，與「招」聲音相近，所以兩字通用。「盜之招」就是「盜之的」，意思是揹著東西又坐車，等於給盜賊立了個靶子。虞翻讓六三變爻成艮，取艮為手來解釋「招」為招手，是不對的。「冶」字，《經典釋文》說鄭玄、陸績、虞翻、姚信各本都作「野」，指妖冶野豔的儀容。我認為「冶」「野」音義都相同，所以可以通用；漢學家一定要說作「野」才對，那就不對了。

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，卦一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於力力（左手）以象閏，五歲再闖，故再而後卦。此言煤蓍之法，並用數之根本也。凡占必極數，方能知來。五者生數之極，不能再生。又一二三四五五數皆無偶，於是由五加一為六，以與一偶；加二為七，以與二偶；加三為八，以與三偶；加四為九，以與四偶；加五為十，以與五偶。故十者成數之極，不能再加。衍鄭云演也，乾雲合也，蜀才云廣也。五十既為極數，故大衍以此為本也。

「大衍之數」是五十，實際使用四十九根蓍草。先隨手分成兩把，象徵天地兩儀；從中取出一根掛起，象徵天地人三才；再四根四根地數，象徵春夏秋冬四時；把數剩的零頭夾在手指縫間，象徵閏月；五年之中有兩個閏月，所以要經過兩次夾扐才畫出一爻。這一段講的是揲蓍求卦的方法，同時也講了用數的根本道理。凡是占筮，必須把數推到極處，才能預知未來。五是「生數」的頂點，不能再往上生；而且一、二、三、四、五這五個數都沒有配偶，於是五加一得六，與一相配；加二得七，與二相配；加三得八，與三相配；加四得九，與四相配；加五得十，與五相配。所以十是「成數」的頂點，不能再加。「衍」字，鄭玄訓為推演，干寶訓為會合，蜀才訓為廣大。五十既然是極數，所以「大衍」就以它為根本。

太玄玄圖云，一與六共宗，二與七共朋，三與八成友，四與九同道，五與五相守，正五十也。孔子曰五十以學易，正謂此也。然五十居生數成數之極，極則窮故不用之，用五十之次數四九。由四十九方能衍出六七八九，然六七八九之生，仍由於一二三四。虛一用一也，分二用二也，掛一用三也，象四用四也。揲餘不一則二，不三則四，本一二三四，衍出六七八九。而六七八九，無不含五，十仍五也，非果不用也，此所以為大衍也。

揚雄《太玄·玄圖》說：一與六同宗，二與七為朋，三與八成友，四與九同道，五與五相守——這些數目合起來正是五十。孔子說「五十以學易」，講的正是這個數。然而五十處在生數與成數的頂點，到了頂點就窮盡，所以不去動用它，而用比五十低一位的四十九。要由四十九才能推衍出六、七、八、九；可是六、七、八、九的產生，仍舊依靠一、二、三、四。空出一根不用，正是用了「一」；分成兩把，正是用了「二」；掛起一根，正是用了「三」；四根四根地數，正是用了「四」。每次數剩的不是一就是二，不是三就是四，本於一、二、三、四，才推衍出六、七、八、九；而六、七、八、九裡面無不含著五，那個「十」其實還是五，並非真的棄置不用。這就是「大衍」二字的含義。

象兩者天地也。掛一者，別以一策掛於左手之小指。象三者三才也。揲之以四，謂每揲四策，一策象一時也。奇者揲餘之策，虞翻云，不一則二，不三則四也。力（左手）馬云指間，范望云，並之於兩手指間。歸奇於力（左手）者，言將揲左揲右之所餘，並掛一，統歸於兩小指間，以為一力（左手），即一變也。一變既已，將過揲之策合之，如式再分掛諜，併力（左手）之於次小指間，以為二變。二變既已，仍公正策，如式再分掛揲，併力（左手）之於有三指間，閃為三變，故曰再力（左手）。再者相續之詞，至三力（左手）則卦矣，故不言三力（左手）。

「象兩」是象徵天與地。「掛一」，是另外取一根蓍策掛在左手小指上。「象三」是象徵天、地、人三才。「揲之以四」，是說每次四根四根地數，一根象徵一個季節。「奇」是數到最後剩下的策，虞翻說：不是一根就是兩根，不是三根就是四根。「扐」字，馬融說是手指之間，范望說是把它並夾在兩手指縫裡。所謂「歸奇於扐」，就是把左手一堆、右手一堆各自數剩的零頭，連同先前掛起的那一根，一併歸攏到兩手小指之間，算作一「扐」，也就是完成了一「變」。一變完成後，把已經數過的策重新合起來，照同樣的方式再分、再掛、再數，把零頭夾在次小指之間，算作二變。二變完成後，仍舊把正策合攏，照同樣方式再分、再掛、再數，把零頭夾在第三根手指之間，便是三變，所以說「再扐」。「再」是相續的說法；到了第三次夾扐就該畫爻了，所以不說「三扐」。

三變既畢，視每變所餘策數，少則四，多則八。如三變皆少數，則三四十二策，合掛十一策，共十三策，則正策為三十六，四數之得九，賈公彥周禮太卜疏所謂三少為重，為九，為老陽也。如三變比多數，則三八二十四策，合掛一共二十五策，則正策為二十四，四數之得六，賈公彥所謂三多為交，為六，為老陰也。

三變完畢之後，看每一變所剩的策數：少的是四根，多的是八根。假如三變都是少數，就是三個四共十二根，連同掛起的一根，合計十三根，那麼正策還剩三十六根，用四去除得九，這就是賈公彥《周禮·太卜》疏所說的「三少為重」，得九，是「老陽」。假如三變都是多數，就是三個八共二十四根，連同掛起的一根合計二十五根，那麼正策只剩二十四根，用四去除得六，這就是賈公彥所說的「三多為交」，得六，是「老陰」。

如三變兩多一少，則為二十策，合掛一共二十一策，則正策為二十八，四數之得七，賈公彥所謂兩多一少為單，為七，為少陽也。如三變兩少一多，則十六策，合掛一共十七策，則正策為三個二，四數之得八，賈公彥所謂兩少一多為拆，為八，為少陰也。

假如三變之中兩次多、一次少，剩策共二十根，連同掛起的一根合計二十一根，那麼正策還剩二十八根，用四去除得七，這就是賈公彥所說的「兩多一少為單」，得七，是「少陽」。假如三變之中兩次少、一次多，剩策共十六根，連同掛起的一根合計十七根，那麼正策還剩三十二根，用四去除得八，這就是賈公彥所說的「兩少一多為拆」，得八，是「少陰」。

求七八九六之法既得，三變後視所得而畫於版，故曰再力（左手）而後卦。卦者掛也，說文掛畫也，言畫其所得之一爻於版也。閏者一歲之餘，左傳文元年，履端於始，歸餘於終，歸餘於終，與歸奇於力（左手）同也。每月必有閏，至年終而計其餘，大率一年閏十日。每揲必有奇，至一變終而並歸於力（左手）。天時積至五歲，約盈五十餘日，閏二月以為結束。

求七、八、九、六的方法既已明白，三變之後就按所得之數把爻畫在木版上，所以說「再扐而後卦」。「卦」就是「掛」，《說文解字》說「掛」是劃記，指把求得的這一爻畫在版上。「閏」是一年多出來的日子。《左傳》文公元年說「履端於始，歸餘於終」，「歸餘於終」與「歸奇於扐」是同一個道理。每個月都會多出一點餘數，到年終把餘數合計起來，大約一年多出十天；每次揲蓍都會剩下零頭，到一變結束就把它們並歸於扐。天時的餘數積到五年，大約盈出五十多天，於是閏兩個月來作結。

揲蓍力（左手）一變之餘，二變之餘，至第三變再力（左手）之，併合前力（左手），總計其數，視所得而畫出一爻，以為結束，故曰再而後卦也。虞氏云，初力（左手）掛於小指間，再力（左手）掛於次小指間，三力（左手）掛於第三指間。必掛於指間者，須知古人多立筮，又無高几憑撫，以存放蓍策，故必暫掛於指間，以待三變之終也。

揲蓍時把一變剩下的零頭、二變剩下的零頭夾在指間，到第三變再夾一次，與前兩次的扐合在一起，總計它們的數目，按所得之數畫出一爻，作為一輪的結束，所以說「再扐而後卦」。虞翻說：第一次扐掛在小指之間，第二次扐掛在次小指之間，第三次扐掛在第三指之間。為什麼一定要掛在指縫裡呢？須知古人多半是站著占筮的，又沒有高桌可以憑靠來擱放蓍草，所以只好暫時夾在手指之間，等著三變結束。

卦從京氏，實虞氏曰，則布掛之一爻，虞亦作卦，掛字皆後人妄改。卦掛本通，孔疏引易緯云，卦者掛也，言懸掛物象以示人也。而掛與掛尤通，惟掛為後出之字，故每以卦訛掛。求爻之法，至再力（左手）而後卦已畢。後人誤以揲左為初，揲右為再力（左手），因疑卦為二變之掛一，改卦為掛。誠如是，是求爻之法未竣也，未竣人胡能明。且揲半不能謂為一力（左手）謂為一力（左手），則一變終也。

「卦」字依從京房本。其實虞翻說「則布掛之一爻」時，虞本也是寫作「卦」的，那些寫成「掛」的地方都是後人擅改。「卦」與「掛」本來相通，孔穎達疏引《易緯》說「卦者掛也」，意思是把物象懸掛出來給人看；而「掛」與「掛」尤其相通，只因「掛」是後起字，所以常把「卦」誤寫成「掛」。求爻的程序，到「再扐而後卦」就完成了。後人誤以為數左手一堆算第一次、數右手一堆算第二次夾扐，於是懷疑「卦」指的是第二變中的那個「掛一」，便把「卦」改成「掛」。真照這樣講，求爻的程序就還沒有完；程序沒完，人怎麼可能據以定爻？何況只數了一半根本算不上一次「扐」；既然稱為一次「扐」，那就表示一變已經結束了。

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。子曰，知變化之道者，其知神之所為乎。易有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是故君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如晌，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，孰能與於此。

天數有五個，地數有五個，這五組數彼此相配而各有會合。天數合計二十五，地數合計三十，天地之數總共五十五；變化由此完成，鬼神由此運行。孔子說：懂得變化之道的人，大概就懂得神明的作為了吧。《周易》裡包含著聖人之道四項：講論義理的人推重它的文辭，付諸行動的人推重它的變化，製造器物的人推重它的卦象，卜筮問事的人推重它的占斷。所以君子將要有所作為、將要有所行動的時候，就向《周易》發問而以言辭求教；它接受問命的反應快得像回聲，無論遠近幽深，立刻就能知道未來的事。若不是天下最精微的東西，誰能做到這一步？

以上言易之神。釋文，晌亦作響，朱子云，晌古文響字，言易受筮者之命，如響之應聲，而告以來物之吉凶也。參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之交，極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此。爻數至三，內卦終矣，故曰必變，乾四雲乾道乃革是也，此從三才而言也。若從五行言，至五而盈，故過五必變，乾上有悔，泰上城復于隍是也，故曰三五以變。

以上是講《周易》的神妙。《經典釋文》說「晌」也寫作「響」，朱熹說「晌」是「響」的古文；意思是《周易》接受占筮者的問命，像回聲應答聲音一樣，把未來的吉凶告訴他。參錯交互而生變化，交錯綜合它的數目，會通它的變化，於是成就天地的交合；窮盡它的數目，於是確定天下的物象。若不是天下最善變的東西，誰能做到這一步？爻位數到第三，內卦就結束了，所以說必然要變，《乾》卦九四說「乾道乃革」就是此意，這是從三才的角度講的。若從五行的角度講，到第五位就盈滿了，所以過了五必然要變，《乾》卦上九有悔、《泰》卦上六「城復于隍」都是例證，所以說「三五以變」。

一二三四，與六七八九同，而陰陽則異，故一與六相錯，二與七相錯，三與人相錯，四與九相錯。綜者來往上下也。數至三而終，終則復始，故三變成一爻；至五而盈，盈則返初，五加一為六，加二為七，加三為八，加四為九，故曰錯綜其數。錯則陰數與陽數相合，相得，故曰成天地之交；綜則陰陽往復，循環不窮，而四象以出。此明易用六七八九之所以然。古今說此者，人執一辭，旋無定解，姑申其本原如此。

一、二、三、四這幾個數，與六、七、八、九本屬同一繫列，只是陰陽屬性相反，所以一與六交錯，二與七交錯，三與八交錯，四與九交錯。「綜」是來來往往、上上下下的意思。數到三就到頭，到頭就重新開始，所以三變才成一爻；數到五就盈滿，盈滿就返回起點，五加一得六，加二得七，加三得八，加四得九，所以說「錯綜其數」。「錯」是陰數與陽數彼此相合、彼此相得，所以說「成天地之交」；「綜」是陰陽往復、循環不盡，四象由此產生。這就說明了《周易》為什麼要用六、七、八、九這四個數。古往今來講這一段的人各執一說，始終沒有定論，這裡姑且把它的本原申述如上。

易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。夫易，聖人之所以極深而研幾也。惟深也故能成天下之志，唯幾也故能成天下之務，唯神也故不疾而速，不行而至。子曰，易有聖人之道四焉者，此之謂也。四謂尚辭尚變尚象尚占。

《周易》自身沒有思慮，沒有作為，靜默不動，一旦被感應就貫通天下的一切事理。若不是天下最神妙的東西，誰能做到這一步？《周易》是聖人用來窮究幽深、研求幾微的。正因為幽深，所以能貫通天下人的心志；正因為幾微，所以能成就天下的事務；正因為神妙，所以不急促而自然迅速，不移動而自然到達。孔子說「《周易》裡包含著聖人之道四項」，指的就是這些。所謂「四項」，就是推重文辭、推重變化、推重卦象、推重占斷。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。子曰，夫易何為而作也，夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。如斯而已者，言易道盡包括於十數之中也。本義從程氏，置於大衍章之前固謬妄；即據漢書置於天數五之上，仍未得也。如在彼處，則冒天下之道如斯而已數語，尚何指哉。須知如斯二字，即指天地數。

天數一、地數二，天數三、地數四，天數五、地數六，天數七、地數八，天數九、地數十。孔子說：《周易》是為什麼而作的呢？《周易》是開通萬物、成就事務，籠罩天下一切道理的書，如此而已。所謂「如此而已」，是說《易》道全部包括在這十個數之中。朱熹《周易本義》依從程頤，把這一節移到「大衍」章之前，固然荒謬；即便依據《漢書》把它放在「天數五」一節之上，也仍然不妥。假如放在那個位置，「冒天下之道，如斯而已」這幾句話還能指著什麼說呢？須知「如斯」兩字，指的正是上面的天地之數。

是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德國而神，卦之德方以知，六支之義易以貢。聖人以此洗，石經作先，諸家訓先為盡，實先洗古通用，莊子德充符不知先生之洗我以善邪，與此洗義同。心退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉。古之聰明睿知，神武而不殺衰也者夫。是以明於天之道，而察於民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。

所以聖人用《周易》會通天下人的心志，奠定天下的事業，決斷天下的疑難。因此蓍草的德性圓通而神妙，卦體的德性方正而明智，六爻的意義則在於隨變化而告人。「聖人以此洗心」的「洗」字，漢石經作「先」，各家把「先」訓為「盡」；其實「先」「洗」古時通用，《莊子·德充符》說「不知先生之洗我以善邪」，那個「洗」與這裡意思相同。聖人借它洗滌內心，退藏在隱密之處，與百姓共同承擔吉凶憂患。以神妙預知未來，以明智含藏既往，誰能做到這一步呢？只有古時那些聰明睿智、威武而不必殺伐的人吧。因此他們通曉天道，又體察民情，於是興起蓍龜這類神物，用來引導百姓的日用。聖人藉此齋戒淨慮，使自己的德行更加神明。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，表乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。陽生於復，齊於巽，萬物相見，故曰辟戶；陰生於午，閉藏於亥，萬物收縮，故日闔戶，一闢一闔，往來不窮，故曰通，即消息卦之理也。貢釋文告也，京陸虞作工，荀作功，工功古通。

所以關上門戶叫作「坤」，打開門戶叫作「乾」，一關一開叫作「變」，往來不停叫作「通」；顯現出來的叫作「象」，成形可見的叫作「器」；制作出來加以使用叫作「法」；利用它出入無礙，百姓天天都在用卻不知其所以然，就叫作「神」。陽氣從《復》卦萌生，到巽位而整齊，萬物於是相互顯現，所以叫「闢戶」；陰氣從午位萌生，到亥位而閉藏，萬物於是收斂緊縮，所以叫「闔戶」。一開一關，往來不窮，所以叫「通」，這就是十二消息卦的道理。「貢」字，《經典釋文》訓為「告」，京房、陸績、虞翻本作「工」，荀爽本作「功」，「工」「功」古時相通。

是故易有太極，是生兩儀，兩枚生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。說文，極棟也，中也。從坎至離，南北正中，中即極。極以西萬物終，是為陰儀。極以西萬物終，是為陰儀。陽少於子，老於已；陰少於午，老於亥，四象生矣。四象即四時，春少陽，夏老陽，秋少陰，冬老陰也。老陽老陰即九六，六陽少陰即七八，故四象定則八卦自生。太極者中，天地定位則陰陽分，兩儀也。坤下一陽生震，少陽也；二陽生兌，三陽乾則老陽矣。才陽之下生一陰巽，少陰也；二陰艮，三陰坤則老陰矣，六卦備矣。而水火則橫互於中，水火者乃交後之乾坤也。豎則為天地，東陽西陰；橫則為日用，南陽北陰，是故坎下震上艮，離上兌下巽，乾坤生六子，離坎兼四隅，故四象生八卦。

所以《周易》有「太極」，太極生出「兩儀」，兩儀生出「四象」，四象生出「八卦」，八卦決定吉凶，吉凶產生偉大的事業。《說文解字》說「極」是屋脊正樑，也是「中」的意思。從坎位到離位，正當南北的中間，這個「中」就是極。自極以西，萬物趨於終結，這就是「陰儀」（此句原刻重出，其中一句當作「極以東萬物始，是為陽儀」）。陽氣在子位為少，到巳位為老；陰氣在午位為少，到亥位為老，四象由此產生。四象就是四時：春天是少陽，夏天是老陽，秋天是少陰，冬天是老陰。老陽、老陰就是九與六，少陽、少陰就是七與八，所以四象一定，八卦自然生出。太極就是「中」；天地位置一確定，陰陽就分開，這便是兩儀。坤體之下生出一陽成震，是少陽；生出兩陽成兌；三陽全備成乾，就是老陽了。乾陽之下生出一陰成巽，是少陰；生出兩陰成艮；三陰全備成坤，就是老陰了，六個卦於是齊備。而水與火橫貫在當中，水火其實就是乾坤交合以後的產物。豎著看是天與地，東為陽、西為陰；橫著看是日與月之用，南為陽、北為陰。所以坎在下、震在上而有艮，離在上、兌在下而有巽；乾坤生出六個子卦，離坎又兼管四個角落，所以說「四象生八卦」。

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之AA？者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也；繫辭焉所以告也；定之以吉凶，所以斷也。天地者乾坤，四時者離坎震兌，離坎又為日月。艮山為崇為貴，巽為高為利市，故為富。合乾坤離坎，震兌艮巽，而八卦之用全，故下曰備物致用。左傳定四年，會同離噴有煩言，注嘖至也，噴賾通。探賾者，探其深至也；隱者伏也，索隱者言正象之旁，尚有伏象，須索之也。河出圖，洛出書，自然屬於感應符瑞之事，故與神物並言，以見易之所自出，而聖人則之也。

所以效法取象沒有比天地更大的，變化會通沒有比四時更大的，懸掛天空而光明顯著沒有比日月更大的，崇高沒有比富貴更大的；備辦器物、發揮功用，創制成器以利天下，沒有比聖人更大的；探索繁雜、搜尋隱伏，鉤取深奧、招致遠方，用來判定天下的吉凶、成就天下勤勉不倦的事業，沒有比蓍草與龜甲更大的。所以上天生出神物，聖人取法它；天地發生變化，聖人效仿它；上天垂示物象而顯現吉凶，聖人摹擬它；黃河出現圖，洛水出現書，聖人取法它們。《周易》有四象，是用來顯示的；繫上文辭，是用來告知的；用吉凶來判定，是用來決斷的。「天地」就是乾坤，「四時」就是離、坎、震、兌，離坎又是日月。艮為山，所以為崇、為貴；巽為高、為「利市三倍」，所以又為富。乾坤、離坎、震兌、艮巽合起來，八卦的功用就完備了，所以下文說「備物致用」。《左傳》定公四年記「會同難，賾有煩言」，杜預注說「賾」是「至」，「賾」與「嘖」相通。所謂「探賾」，是探究它深至之處；「隱」是潛伏，「索隱」是說正象的旁邊還藏著伏象，必須去搜求出來。「河出圖，洛出書」本屬感應符瑞一類的事，所以與「神物」並舉，用來說明《周易》的來歷，而聖人正是取法於它們的。

惟圖書究為何物，集解引孔安國注云，河圖八卦也。按五行志云，劉歆以為伏羲繼天而王，受河圖，則而畫之，八卦是也。又禮運河出馬圖，鄭注，龍馬負圖而出，疏引中侯握中紀云，伏羲有天下，龍馬負圖出於河，遂法之作八卦，是伏羲則河圖作八卦，漢人多如此言。然曰則之法之，則河圖別為一物，非河圖即八卦明甚。若河圖即八卦，尚胡云則之法之乎。孔說非也。

只是河圖、洛書究竟是什麼東西呢？李鼎祚《周易集解》引孔安國注說：河圖就是八卦。按《漢書·五行志》說，劉歆認為伏羲承天命而稱王，接受河圖，取法它畫出來的就是八卦。又《禮記·禮運》說「河出馬圖」，鄭玄注說是龍馬揹負圖而出；孔疏引《尚書中候·握河紀》說：伏羲擁有天下，龍馬揹著圖從黃河出來，伏羲便效法它而作八卦。可見伏羲取法河圖而作八卦，漢代人多半這樣講。然而既說「取法它」「效法它」，那麼河圖另是一物，河圖並不就是八卦，這是很明白的。假如河圖就是八卦，還談得上什麼「取法」「效法」呢？孔安國的說法不對。

惟河圖究為何狀，莫有言者。至宋人以五行數當之，一六北方水，二七南方火，三八東方木，四九西方金，五十中央土，共五十五數。此數之見於古籍者，如太玄云，三八木，二七火，四九金，一六水，五五土。月令其日甲乙，其數八；其日丙丁，其數七；其日庚辛，其數九；其日壬癸，其數六；其日戊已，其數五。墨子書迎敵，其方數東方八，南方七，西方九，北方六。

至於河圖究竟是什麼形狀，從來沒有人說得出來。到了宋代，人們拿五行之數去比附它：一與六在北方屬水，二與七在南方屬火，三與八在東方屬木，四與九在西方屬金，五與十在中央屬土，合計五十五個數。這一套數字見於古籍的，如揚雄《太玄》說三八為木、二七為火、四九為金、一六為水、五五為土；《禮記·月令》說當值之日為甲乙的，其數是八；為丙丁的，其數是七；為庚辛的，其數是九；為壬癸的，其數是六；為戊己的，其數是五。《墨子·迎敵祠》講各方之數，東方是八，南方是七，西方是九，北方是六。

大戴禮，孤子朝，孤子八人以成春事；司馬爵士之有度者七人，以成夏事；食農夫九人，以成秋事；司空息國老六人，以成冬事。黃帝素問，其方數東方八，南方七，西方九，北方六。其方，其時，其數，皆與此圖同。而墨子在春秋時即言之，可謂古矣。然各家只言其數，不言其名，不知宋人以此數當河圖，究何所據。

《大戴禮記》說，天子朝見孤子，取孤子八人來完成春天的禮事；司馬選拔有德行的士人七人，來完成夏天的禮事；宴享農夫九人，來完成秋天的禮事；司空慰勞國中老人六人，來完成冬天的禮事。《黃帝內經·素問》講各方之數，也是東方八、南方七、西方九、北方六。這些記載所用的方位、時令、數目，全都與所謂河圖之數相合，而《墨子》在春秋時期就已經這樣講，可算得上古老了。可是各家都只講這些數字，並不給它安一個名目，不知道宋人拿這套數當作河圖，究竟根據的是什麼。

至於洛書，孔安國謂即九疇。五行志，劉歆謂禹治洪水，錫洛書，法而陳之，洪範是是也。並謂自初一曰五行，至畏用六極，凡此六十五字，皆洛書本文，是孔劉皆以洛書為九疇。然鄭注引春秋緯云，河龍圖發，洛龜書成，河圖九篇，洛書六篇。論衡云，河圖洛書，言興衰存亡，是又皆以為書名，與今宋人所傳戴九履一之數大異。

至於洛書，孔安國說它就是《洪範》九疇。《漢書·五行志》記劉歆的說法：大禹治理洪水，上天賜給他洛書，他依照它鋪陳開來，《洪範》就是這樣來的；劉歆並且認為從「初一曰五行」到「畏用六極」這六十五個字，都是洛書的原文。可見孔安國、劉歆都把洛書當作九疇。然而鄭玄注引《春秋緯》說：黃河的龍圖發出，洛水的龜書寫成，河圖有九篇，洛書有六篇；王充《論衡》說河圖洛書講的是興衰存亡之事。這兩處又都把它們當成書名，與今天宋人所傳「戴九履一」那一套數字大不相同。

其說戴九履一之數者，乾鑿度云，一陰一陽合十五，太一取其數以行九宮，四正四維，皆合於十五，則正與今書數合。又大戴禮，明堂者九室，二九四，七五三，六一八，即今書之橫圖數，九室即九宮。又孫星衍云，北周甄鸞注數術記遺九宮算云，九宮者即二四為肩，六八為足，左三右七，戴九履一，五居中央。

講「戴九履一」這套數目的，《易緯乾鑿度》說：一陰一陽相合為十五，太一按這個數在九宮中運行，四正與四隅方位相加都合於十五——這正與今天所傳洛書的數目吻合。又《大戴禮記》說明堂有九間屋子，排列是二九四、七五三、六一八，正是今本洛書的橫行之數，九室也就是九宮。孫星衍又說：北周甄鸞注《數術記遺》講九宮算法，所謂九宮就是二、四作兩肩，六、八作兩足，左邊三、右邊七，頭頂九、腳踏一，五居正中。

又鄭注太一下行九宮云，太一行始坎，次坤，次震，次巽，復息於中宮。按坎數一，坤二，震三，巽四，中宮五，是太一之行，按一二三四五之序也。又云自中官至乾，次兌，次艮，次離，一周畢矣。按乾西北數六，兌西數七，艮東北數八，離正南九，是太一之行，又自五而六七八九也。故曰四正四維，數合十五也。

鄭玄注「太一下行九宮」又說：太一起行從坎開始，其次到坤，其次到震，其次到巽，然後在中宮休息。按坎的數是一，坤是二，震是三，巽是四，中宮是五，可見太一的行程是照一、二、三、四、五的次序走的。鄭玄又說：從中宮再到乾，其次到兌，其次到艮，其次到離，一圈就走完了。按乾在西北數六，兌在正西數七，艮在東北數八，離在正南數九，可見太一的行程接著又是從五走到六、七、八、九。所以說四正與四隅的數目相加都合於十五。

然則今洛書，據大戴禮乾鑿度鄭注甄駕注，皆名曰九宮，不謂為洛書。其謂為洛書者，只北周廬辯注大戴禮云，記用九室，謂法龜文，然他古籍皆不如是言也。河圖洛書既茫昧難明，至宋人以五行數九宮數當之，誠不知其何所據。然孔劉以九宮數為九疇，獨不思則之者，則以畫卦，畫卦者伏義，洛書禹時出，伏義安能則之，不尤誤乎。

這樣看來，今天所謂的洛書，依照《大戴禮記》、《乾鑿度》、鄭玄注、甄鸞注的說法，都只叫作「九宮」，並不稱為洛書。把它稱作洛書的，只有北周盧辯注《大戴禮記》時說過：記文所用的九室，是取法龜背的紋理。可是其他古籍都不這樣講。河圖洛書本來就茫昧難明，到宋人拿五行之數、九宮之數去比附，實在不知道他們根據的是什麼。至於孔安國、劉歆把九宮之數當作《洪範》九疇，卻偏偏沒有想到：所謂「取法它」，是取法它來畫卦；畫卦的人是伏羲，而洛書出現在大禹之時，伏羲怎麼能取法它呢？這不是錯得更厲害嗎？

按禮緯含文嘉云，伏羲德合上下，天應以鳥獸文間，地應以河圖洛書，乃則以作易。又河圖挺輔佐云，黃帝問道於天老，天老日，河出龍圖，洛出龜書，所紀帝錄，列聖人之姓號。據是則洛書亦出伏羲時，出於伏羲時，方能則以畫卦。後漢學家襲孔劉之說，定謂洛書出禹，皆誤也。四象，或云指七八九六，或云指上神物變化垂象圖書四者，又有謂指分二掛一揲四歸奇者。愚按指七八九六者是也，七八九六即南北東西，即春夏秋冬也。

按《禮緯·含文嘉》說：伏羲的德行上通下達，上天以鳥獸的花紋回應他，大地以河圖洛書回應他，他於是取法這些而作《易》。又《河圖挺佐輔》說：黃帝向天老請教大道，天老說黃河出龍圖、洛水出龜書，上面記錄著帝王的名錄，排列著聖人的姓號。據此，洛書也是出現在伏羲的時代；正因為出在伏羲時代，才談得上取法它來畫卦。後來的漢學家沿襲孔安國、劉歆的說法，一口咬定洛書出於大禹之時，都是錯的。至於「四象」，有人說指七、八、九、六，有人說指上文的神物、變化、垂象、圖書這四樣，還有人說指分二、掛一、揲四、歸奇這四道程序。我認為指七、八、九、六的說法才對；七、八、九、六就是南北東西四方，也就是春夏秋冬四時。

易曰，自天佑之，吉無不利。子曰，佑者助也，天之所助者順也，人之所助者信也，履信思乎順，又以尚賢也，是以自天佑之，吉無不利也。此釋大有上九爻義，或言是錯簡，宜在前七爻之下。大有六五承陽，五天位，承順也，是天以順佑上也。乾為人為信，二應五，五孚於上，故曰人之所助者信。上履信思順，又二應五得尚于中行，是尚賢也，故無不利。

《易》說：「自天佑之，吉無不利。」孔子說：「佑」是幫助。上天所幫助的是順應天道的人，眾人所幫助的是講信用的人；履行信實而心念順道，又能崇尚賢人，所以得到上天保佑，吉祥而無所不利。這一節解釋《大有》卦上九的爻義；也有人說這是錯簡，應當放在前面七爻的後面。《大有》六五承接上面的陽爻，五是天位，承接就是順從，這是上天以順道保佑上九。乾為人、為信實，九二與六五相應，六五又誠信於上九，所以說「眾人所幫助的是講信用的人」。上九履行信實而心念順從，加上九二應六五而「得尚于中行」，這就是崇尚賢人，所以無所不利。

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。天地定位，乾坤列南北；日月縣象，離坎列東西；山澤通氣，艮兌列西北東南；雷風相薄，震巽列東北西南。三畫舉而八卦全，凡萬物之象，我不包括於八卦之中，故象在其中。因八卦重八卦，兼三才而兩之故六，六方有爻。說文爻交也，一與四交，二與五交，三與上交，故三畫只有象，六畫始有爻。相推指消息。

八卦排成行列，物象就在其中了；把它們兩兩相重，爻就在其中了；剛柔互相推移，變化就在其中了；繫上文辭來指示，行動的準則就在其中了。天地定位，乾坤排在南北；日月懸象，離坎排在東西；山澤通氣，艮兌排在西北與東南；雷風相迫，震巽排在東北與西南。三畫卦一舉而八卦齊全，凡是萬物之象，沒有一樣不被包括在八卦之中，所以說「象在其中」。用八卦去重八卦，兼取三才而各自加倍，所以成六畫；有了六畫才有爻。《說文解字》說「爻」是交錯：初爻與四爻相交，二爻與五爻相交，三爻與上爻相交，所以三畫卦只有象，六畫卦才有爻。「相推」指的是消息卦的推移。

吉凶悔吝者，生乎動者也。剛柔者立本者也，變通者趨時者也。吉凶者貞勝者也，天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。貞勝姚信讀作貞稱，貞常也，言吉凶之道，無不與陰陽相稱也。按勝稱音近古通，考工記角不勝乾，乾不勝筋，謂之不參，注，勝或作稱；晉語曰，中不勝貌，韋注，勝當為稱。天地謂二五，二五中正，中正以觀天下，故曰貞觀。坎月離日，大明終始，故曰貞明。一者神也，神也者，妙萬物而為言者也，故動貞於一。

吉凶悔吝，都是從「動」上產生的；剛與柔是確立根本的，變與通是順應時勢的。吉凶取決於恆常之理的相稱：天地之道以恆常示人，日月之道以恆常放光，天下的一切變動都歸於恆常的「一」。「貞勝」，姚信讀作「貞稱」，「貞」是恆常，是說吉凶的道理無不與陰陽相稱。按「勝」「稱」兩字音近，古時通用：《考工記》說「角不勝乾，乾不勝筋，謂之不參」，注說「勝」有的本子作「稱」；《國語·晉語》說「中不勝貌」，韋昭注說「勝」當作「稱」。「天地」指二爻與五爻，二、五居中得正，以中正之道觀照天下，所以說「貞觀」。坎為月、離為日，光明貫徹始終，所以說「貞明」。「一」就是神；所謂神，是形容它能微妙地成就萬物，所以一切變動都定於「一」。

夫乾確然示人易矣，夫坤貴（左阜）然示人簡矣。爻也者效此者也，象也者像此者也。義皆與前復，以非一人所記錄。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，何以守位曰人，何以聚人曰財，理財正辭，禁民為非曰義。內內卦，外外卦。乾鑿度云，易氣從下生，故動於地之下，則應乎天之下；動於地之中，則應於天之中；動於地之上，則應於天之卜，故曰爻象動乎內，吉凶見乎外。守位曰人，人王肅桓玄等作仁，仁人古通。禮器碑四方士仁，士仁即士人；論語問管仲，曰人也，即仁人也；又仁者雖告之曰，井有仁焉，其從之也，有仁即有人，何晏注謂仁人墮井，誤。

乾剛健堅定，把「易」的道理明示給人；坤柔順卑下，把「簡」的道理明示給人。爻是效法這個道理的，象是摹擬這個道理的。這幾句的意思都與前面重複，可見《繫辭》並非出於一人的記錄。爻與象在卦體內部變動，吉凶就顯現在外；功業顯現在變化上，聖人的心意顯現在文辭裡。天地最大的德性叫作「生」，聖人最大的寶物叫作「位」；靠什麼守住位置？靠人。靠什麼聚集人？靠財。管理財貨、端正言辭、禁止百姓為非作歹，這就叫「義」。「內」指內卦，「外」指外卦。《乾鑿度》說：《易》的氣是從下面生起的，所以在地的下層發動，就應驗在天的下層；在地的中層發動，就應驗在天的中層；在地的上層發動，就應驗在天的上層，所以說「爻象動乎內，吉凶見乎外」。「何以守位曰人」的「人」字，王肅、桓玄等本作「仁」，「仁」「人」古時相通：《禮器碑》有「四方士仁」，士仁就是士人；《論語》問到管仲，孔子答「人也」，就是「仁人」；又說「仁者雖告之曰，井有仁焉，其從之也」，「有仁」就是「有人」，何晏註解成有仁人掉進井裡，是錯的。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。近取諸身，如乾首坤腹震足等是；遠取諸物，如乾馬坤牛艮狗兌羊等是。凡物皆有陰陽，有陰陽則相感而有情，有情則相聚相合而為類，故曰以類萬物之情。作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。離中爻類為繩，離重目故為罔署，罔罷皆目也。以罔罟取獸於陸曰佃，取魚於澤曰漁。

古時伏羲氏統治天下，抬頭觀察天上的物象，低頭觀察地上的法則，觀察鳥獸的紋理和土地的所宜，近處取法於自身，遠處取法於萬物，於是開始創作八卦，用來會通神明的德性，用來歸類萬物的情狀。「近取諸身」，例如乾為頭、坤為腹、震為足之類；「遠取諸物」，例如乾為馬、坤為牛、艮為狗、兌為羊之類。凡物都有陰陽，有陰陽就相互感應而生情，有情就相聚相合而成類，所以說「以類萬物之情」。編結繩索做成網罟，用來打獵、用來捕魚，大概取象於《離》卦。離的中爻形狀像繩子，離又是重疊之目，所以取象為網罟——網罟正是由一個個網眼組成的。用網罟在陸地上捕獸叫「佃」，在水澤中捕魚叫「漁」。

包犧氏沒，神農氏和，亞（有邑）木為鋁，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。益巽為木，震為足故為鋁，鋁耒頭金也；震為耕故為耒，耒耕具也。中爻艮手，故曰刺地。故亞（右邑）木使銳，而冒以金，使人地易；來形曲，故揉之使曲。

伏羲氏去世，神農氏興起，砍削木頭做成耜，揉曲木頭做成耒，耒耜耕耘的便利用來教導天下，大概取象於《益》卦。《益》卦的巽為木，震為足因而取象為耜——耜是耒頭上的金屬刃；震為耕作因而取象為耒——耒是耕田的把柄。中間互體是艮為手，所以說要刺入地裡。所以把木頭砍削得尖銳，再套上金屬刃，使它容易入土；耒的形狀是彎的，所以要把木頭揉制成彎曲的樣子。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。噬嗑離在上，放曰日中；互艮為市，坎為聚，為眾，為民，震為貨為歸，故曰交易而退。神農氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變使民不倦，神而明之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則大，是以自天佑之，吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。乾為衣，坤為裳，上衣下裳，乾上坤下，故曰取諸乾坤。自黃帝以前，只短衣，以禦寒，無所謂威儀；至黃帝始服冕垂衣，襟袖寬博，彬彬下垂；至堯舜更象日月星辰山龍服，而衣裳之文采大備。

正午時分開設集市，招來天下的百姓，聚集天下的貨物，交易完畢就散去，各人都得到自己需要的東西，大概取象於《噬嗑》卦。《噬嗑》的離在上體，所以說「日中」；互體的艮為市集，坎為聚集、為眾人、為百姓，震為貨物、為歸返，所以說「交易而退」。神農氏去世，黃帝、堯、舜興起，會通事物的變化使百姓不覺厭倦，以神妙的方式加以彰明，使百姓各得其宜。《易》道窮極就要變，變了就通達，通達就能廣大久遠，所以能得上天保佑，吉祥而無所不利。黃帝、堯、舜垂衣拱手而天下大治，大概取象於《乾》《坤》兩卦。乾為上衣，坤為下裳，上衣下裳，正合乾在上、坤在下的位置，所以說取象於乾坤。黃帝以前只穿短衣禦寒，談不上什麼威儀；到黃帝才開始戴冕垂衣，衣襟袖口寬大，文雅地垂拂而下；到堯舜時更繪上日、月、星辰、山、龍等紋章，衣裳的文采就大為完備了。

刳木為舟，炎（左手）不木為揖，舟揖之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。渙上巽為木，下坎為揖，說文揖翟（左木）舟也。中爻震為舟，艮手故曰刳曰炎（左手）。刳說文判也，玉篇空物腸也，剖也。古之明無鋸，故剖木使中空以為舟也。震舟象失傳，虞翻等皆以渙為舟。杭辛齋謂日本易家以震為船。按易林大有之謙云，方船備水，以謙互震為船也。震為虛，故為舟船，歸妹上六承虛筐也，以震為虛也。

把木頭挖空做成船，削尖木頭做成槳，船和槳的便利用來渡過阻隔，抵達遠方而造福天下，大概取象於《渙》卦。《渙》上體巽為木，下體坎為槳，《說文解字》說「楫」就是划船的棹。中間互體的震為船，艮為手，所以說「刳」、說「剡」。「刳」，《說文解字》訓為剖開，《玉篇》說是掏空東西的內腔，也就是剖開。上古沒有鋸子，所以只能把木頭剖開挖空來做船。震為船這個逸象久已失傳，虞翻等人都拿《渙》卦本身當船。杭辛齋說日本的易學家以震為船。按《焦氏易林·大有之謙》說「方船備水」，正是因為《謙》卦互體有震而取震為船。震有虛空之象，所以能取象為舟船；《歸妹》上六說「承虛筐也」，也是取震為虛。

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。服牛即駕牛。說文牛部葡（左牛）下引易日葡（左牛）牛乘馬，而不言葡（左牛）義。陳壽棋曰，玉篇葡（左牛）皮秘切，服也，以鞍裝馬也；集韻葡（左牛）用牛也，通作用。據此服牛即駕牛也。易林歸妹之比云，申酉脫服，牛馬休息，脫服即馳駕也。隨互艮為牛，下震為馬，艮為引，巽為利，謂以牛馬引重致遠，以利濟天下也。艮牛象見無妄解。

駕牛騎馬，牽引重物、抵達遠方，以此便利天下，大概取象於《隨》卦。「服牛」就是駕牛。《說文解字》牛部「犕」字下引《易》說「犕牛乘馬」，卻沒有解釋「犕」的意思。陳壽祺說：《玉篇》「犕」音皮秘切，訓為「服」，指給馬裝上鞍具；《集韻》說「犕」是役使牛，通作「用」。據此，「服牛」就是駕牛。《焦氏易林·歸妹之比》說「申酉脫服，牛馬休息」，「脫服」就是卸下駕具。《隨》卦互體的艮為牛，下體震為馬，艮為牽引，巽為利益，是說用牛馬牽引重物、抵達遠方，以此利濟天下。按《說卦》只講「坤為牛」，「艮為牛」是《說卦》所沒有的逸象，取證詳見《無妄》卦的解說。

重門擊析，以待暴客，蓋取諸豫。豫艮為門，坤亦為門，故曰重門。又九家云，從外視之艮，故曰重門，是以正反艮為重門也。震為析，艮為擊，故曰擊檄。震為客，而決躁，故曰暴客。重門深密，擊檄警戒，皆所以備盜，中爻坎為盜也。

設置層層門戶、敲打木梆巡夜，用來防備兇暴的來客，大概取象於《豫》卦。《豫》卦的艮為門，坤也為門，所以說「重門」。《九家易》又說，從外面看過去同樣是艮，所以說「重門」，這是把一正一反兩個艮當作重門。震為柝，艮為敲擊，所以說「擊柝」。震為客，其性決斷躁動，所以說「暴客」。層層門戶關得嚴密，敲梆巡夜以示警戒，都是用來防備盜賊的，中間互體的坎正是盜。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸刃過。小過中爻巽為木為杵，兌毀折，故曰斷木為杵。震中虛為臼，艮為掘，掘地為臼，蓋以蜃灰，至之使堅，盛轂於中，春之以杵，而民食濟也。弦木為弧，剡木為失，弧矢之利，以咸天下，羞取諸睽。睽中爻坎為弧，為矢。弦說文弦說文弓弦也，弧說文木弓也。弦木為弧，言以弦牽本使曲成弧也。剡削也，削木使直成失也。離為威如，兌毀折，故曰威天下。

截斷木頭做成杵，挖掘地面做成臼，臼杵舂搗的便利使萬民得到救濟，大概取象於《小過》卦。《小過》中間互體的巽為木、為杵，兌主毀折，所以說「斷木為杵」。震中間虛空所以為臼，艮為挖掘，挖地為臼——大概是用蜃殼燒成的灰塗抹夯實，使它堅硬，把穀物盛在裡面，用杵舂搗，百姓的口糧就有了著落。用弦繃木做成弓，削尖木頭做成箭，弓箭的便利用來威服天下，大概取象於《睽》卦。《睽》卦中間互體的坎為弓、為箭。「弦」，《說文解字》說是弓弦；「弧」，《說文解字》說是木弓。「弦木為弧」，是說用弓弦牽引木條使它彎曲成弓。「剡」是削，把木頭削直做成箭。離為威嚴，兌主毀折，所以說「威天下」。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。大壯通觀，觀艮為穴為野，為宮室，巽為棟，在外卦，故曰上棟。艮為字，在巽下，故曰下宇。宇今俗所謂廊詹也。巽為風，兌為雨。兌為雨，舊解不用旁通，用正象，宜其不合也。

上古時人們住在洞穴裡、棲身在野外，後世聖人改用房屋，上有棟樑、下有屋簷，用來抵擋風雨，大概取象於《大壯》卦。《大壯》與《觀》卦旁通，《觀》卦的艮為洞穴、為郊野、為宮室，巽為棟樑，居於外卦，所以說「上棟」；艮為屋簷，在巽的下面，所以說「下宇」——「宇」就是今天俗稱的廊簷。巽為風，兌為雨。兌為雨這個象必須靠旁通才取得出來，舊注不用旁通而只取本卦的正象，難怪講不通。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。大過乾為衣，巽為薪，管輅以坎為棺槨，大過中實亦坎象，故亦象棺槨，漢儒以大過為列卦，蓋本此也。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，問取諸央。決（左無）上兌為覆巽，巽為繩，上古結繩紀事，今巽覆為兌，兌為斧，故曰書契。契刻也，呂氏春秋，契舟求劍是也。考工記，築氏為削，合六而成規，注今之書刀。蓋古用簡須以刀刻字，今殷墟掘出之甲骨文是也，故曰書契。兌為刀，斧，乾為圜，畫刀合六以成規，故取於決（左無）。

古時埋葬死者，用柴草厚厚地裹住，葬在荒野之中，不堆墳頭、不種樹木，服喪也沒有定期；後世聖人改用棺槨，大概取象於《大過》卦。《大過》的乾為衣，巽為柴薪；管輅以坎為棺槨，《大過》中間四爻實、上下兩爻虛，也正是坎的形狀，所以同樣可以取象為棺槨——漢代學者把《大過》列為死喪之卦，大概就本於此。上古用結繩的辦法治理，後世聖人改用文字契刻，百官憑它辦理政事，萬民憑它稽考事實，大概取象於《夬》卦。《夬》卦上體的兌是倒過來的巽，巽為繩索，上古正是結繩記事；如今巽倒過來成兌，兌為斧刃，所以說「書契」。「契」是刻，《呂氏春秋》「刻舟求劍」的「契」就是這個意思。《考工記》說築氏制作書刀，六把合起來正好圍成一個圓，注說那就是當時的書刀；大概古人用竹木簡，必須拿刀刻字，今天殷墟出土的甲骨文正是如此，所以叫「書契」。兌為刀、為斧，乾為圓，六把刻刀合起來成圓，所以取象於《夬》卦。

是故易者象也，象也者像也。此聰明上取象之故也。凡易辭無不從象生，韓宣子適魯，不曰見周易，而曰見易象與魯春秋，誠以易者象也，象者像也。言萬物雖多，而八卦無不像之也。像俗宇，釋文，孟京虞姚董，還作象。象者材也。材猶言行能。阮元訓象為分，材與財裁通，言用此彖辭，說卦象而分之。爻者效天下之動者也，是故吉凶生而悔吝著也。動發也，爻交也，卦至六畫始有爻。動於下，應於上，故曰效。效之而當則吉，不當則凶也。

所以《周易》講的就是「象」，所謂「象」就是摹擬。這正是上文講聖人取象的緣故。凡《周易》的文辭沒有一句不是從象裡生出來的。韓宣子到魯國，不說見到《周易》，而說見到「易象」和《魯春秋》，正因為《易》就是象，象就是摹擬。這是說萬物雖然眾多，八卦卻沒有一樣摹擬不了。「像」是後起的俗字，《經典釋文》說孟喜、京房、虞翻、姚信、董遇各本仍舊寫作「象」。「彖者材也」的「材」，猶如說才幹功能。阮元把「彖」訓作「分」，「材」與「財」「裁」相通，是說用這彖辭去解說卦象而加以裁斷區分。「爻」是效法天下萬物變動的，所以吉凶由此產生、悔吝由此顯著。「動」是發動，「爻」是交錯，卦要到六畫才有爻。在下面發動，在上面呼應，所以叫「效」；效法得當就吉，不得當就凶。

陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也。陽卦奇，陰卦耦，其德行何也。陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。韓注少者多之宗，一者眾之歸。陽卦二陰，故奇為之君；陰卦二陽，故耦為之主。後漢仲長統曰，易曰陽一君二臣，君子之道也；陰二君一臣，小人之道也。然則寡者為人上者也，眾者為人下者也，專以貴賤言。愚謂陽道行則世治，世治則一君二民而君權一；陰道盛則世亂，世亂則二君一民，而君權墜。管子霸言云，使天下兩天子，天下不可理也；一國而兩君，一國不可理也；一家而兩父，一家不可理也。不可理則亂，故曰小人之道。

陽卦裡陰爻多，陰卦裡陽爻多，這是什麼緣故呢？陽卦的爻畫為奇，陰卦的爻畫為偶。它們的德行又怎樣呢？陽卦是一個君、兩個民，這是君子之道；陰卦是兩個君、一個民，這是小人之道。韓康伯注說：少的是多的所宗仰的，一個是眾人所歸附的。陽卦有兩個陰爻，所以那單獨的奇爻做它們的君；陰卦有兩個陽爻，所以那單獨的偶爻做它們的主。東漢仲長統說：《易》講陽卦一君二臣是君子之道，陰卦二君一臣是小人之道；那麼少的居於人上，多的居於人下——他完全是從貴賤的角度立論。我認為：陽道通行則世道太平，太平就一君二民而君權歸一；陰道興盛則世道混亂，混亂就二君一民而君權墜落。《管子·霸言》說：天下要是有兩個天子，天下就治理不了；一國有兩個國君，一國就治理不了；一家有兩個父親，一家就治理不了。治理不了就要生亂，所以叫作「小人之道」。

易曰，憧憧往來，朋從爾思。子曰，天下何思何慮，天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮。釋成九四爻義。吾道一以貫之，朋從爾思，則百慮也；憧憧往來，則殊途也。然途雖殊而同歸於一，慮雖百亦終致於一，天下事貞於一而已，何思何慮哉。

《易》說：「憧憧往來，朋從爾思。」孔子說：天下有什麼可思、有什麼可慮的呢？天下萬事殊途而同歸，百慮而一致，天下有什麼可思、有什麼可慮的呢？這是解釋《咸》卦九四的爻義。孔子講「吾道一以貫之」：「朋從爾思」就是所謂「百慮」，「憧憧往來」就是所謂「殊途」。然而道路雖然不同，最終都歸於一；思慮雖然紛雜，最終也歸於一。天下的事定於一而已，還有什麼可思、可慮的呢？

日往則月來，月往則日來，日月相推，而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推，而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感，而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，來之或知也，窮神知化，德之盛也。咸互乾為日，上兌為月，至夕則日往而月來，至晨則月往而日來。往收藏也。乾為寒，坤為暑，乾息自復，至始而藏，坤陰用事；坤消自垢（左女），至復而藏，乾陽用事。寒暑互相推，而歲功以成。往則收藏故曰屈，來則用事故曰信。

太陽西去月亮就升起，月亮西去太陽就升起，日月互相推移而光明產生。寒冷過去暑熱就到來，暑熱過去寒冷就到來，寒暑互相推移而一年完成。「往」就是屈，「來」就是伸；屈與伸互相感應，利益就產生了。尺蠖之所以蜷縮身子，是為了求得伸展；龍蛇之所以蟄伏，是為了保全性命。精研義理以進入神妙之境，是為了施諸實用；善用其道而使自身安穩，是為了提高德行。超過這一層再往上，就不是人力所能測知的了；窮究神妙、通曉造化，那是德行的極盛。《咸》卦互體的乾為日，上體兌為月，到傍晚就日往月來，到清晨就月往日來。「往」是收斂藏伏。乾為寒，坤為暑；乾陽自《復》卦生長，到巳位而藏起來，於是坤陰當令；坤陰自《姤》卦消退，到《復》卦而藏起來，於是乾陽當令。寒暑互相推移，一年的功成就完成了。「往」是收藏，所以叫「屈」；「來」是當令用事，所以叫「伸」。

尺蠖，屈信蟲也，見說文。又爾雅疏，蠖又呼步屈，言其以尾就首，屈而後信，舉步之形也。埤雅云，今人布指求尺，一屆一信，如蠖之步，謂之尺蠖。按詩小雅，螟嶺有子，果贏負之。螟蛉食槐葉蟲，色綠與葉若一，夏日細腰，以泥砌窠成，銜螟嶺人。螟蛉即尺蠖。成九四巽體，巽為蟲，蠖行以尾就首，先屈後信，故以為喻。咸艮位戌亥，互乾為龍，伏坤為蛇，乾坤合居於戌亥數無之地，故曰蟄，誰能蟄故能存身，乾傳所謂保合太和也。乾為神，坤為義，精義人神，謂乾坤合德於戍亥。易林云，乾坤利貞，乳生六子，六子生然後能致用，用利然後身安，身安則德自崇。蓋陰陽屈信，循環無端，不屈則不能信，不蟄則無以為存，陰陽往來，定理本如是也。

「尺蠖」是一種一屈一伸而行的蟲，見《說文解字》。《爾雅》疏又說，蠖也叫「步屈」，形容它把尾巴挪到頭的位置，先屈後伸，一步一步移動的樣子。《埤雅》說，今人張開手指量長短，一屈一伸，很像蠖的走法，所以叫「尺蠖」。按《詩經·小雅》說「螟蛉有子，蜾蠃負之」——螟蛉是吃槐葉的蟲子，顏色青綠與樹葉相同；夏天細腰蜂用泥壘成窠巢，就銜了螟蛉進去。螟蛉就是尺蠖。《咸》卦九四處在巽體，巽為蟲；蠖爬行時以尾就首，先屈後伸，所以拿來作比喻。《咸》卦的艮位在戌亥，互體乾為龍，伏藏的坤為蛇；乾坤合居在戌亥這個數已窮盡的地方，所以說「蟄」。惟其能蟄伏，所以能保全自身，也就是《乾·彖傳》所說的「保合太和」。乾為神，坤為義，「精義入神」是說乾坤在戌亥合德。《焦氏易林》說「乾坤利貞，乳生六子」：六子生出來然後才談得上致用，用得有利然後身心安穩，身心安穩則德行自然崇高。大抵陰陽的屈伸循環沒有端頭：不屈就不能伸，不蟄伏就無從保存，陰陽往來的定理本來就是這樣。

易曰，困于石，據于疾藜，入于其宮，不見其妻凶。子曰，非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪。坎隱伏故名辱，坎險故身危，坎為棺槨，故曰死。困六三爻義。易曰，公用射隼于高塔之上，獲之無不利。子曰，隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有。動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。解上震為器，為人，互坎故藏器，震為時，為動，動故不括。解上六天義。

《易》說：「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。」孔子說：不該受困的地方卻受了困，名聲一定受辱；不該憑據的地方卻去憑據，身家一定危險。既受辱又危險，死期就快到了，妻子哪裡還見得著呢？坎主隱伏，所以名聲受辱；坎主險陷，所以身家危險；坎為棺槨，所以說到死。這是《困》卦六三的爻義。《易》說：「公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。」孔子說：隼是禽鳥，弓箭是器具，射它的是人。君子把器具藏在身上，等待時機而後行動，哪裡會有不利呢？行動起來毫無阻礙，所以一出手就有收穫，講的是器具備妥了才行動的道理。《解》卦上體的震為器具、為人，互體有坎所以說「藏器」；震為時機、為行動，行動因而無所阻礙。這是《解》卦上六的爻義。

子曰，小人不恥不仁，不畏不義，不見利不動，不威不懲。小懲而大戒，此小人之福也。易曰履校滅趾無咎，此之謂也。此釋噬嗑初九爻義。震為動為威。善不積不足以成名，惡不積不足以又身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰何校滅耳，凶。此釋噬嗑上九爻義。

孔子說：小人不把不仁當作可恥，不把不義當作可怕，見不到利益就不肯動，不施加威勢就不知警惕。受一點小懲罰而得到大警戒，這正是小人的福氣。《易》說「履校滅趾，無咎」，講的就是這個道理。這一節解釋《噬嗑》卦初九的爻義。震為行動、為威勢。善行不積累就不足以成就名聲，惡行不積累就不足以毀滅自身。小人把小善看作沒有好處而不肯做，把小惡看作無關緊要而不肯改，所以惡積得多了掩蓋不住，罪大到無法解脫。《易》說「何校滅耳，凶」。這一節解釋《噬嗑》卦上九的爻義。

子曰，危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰其亡其亡繫于苞桑。此釋否九五爻義。子曰，德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰鼎折足，覆公像，其形渥，言不勝其任也。此釋鼎九四爻。形渥，鄭虞皆作型劇，言因覆束（左食）而被大刑也，古字音同通用。王弼程傳以形為形體，王謂形渥為沾濡，程謂為汗澀，皆望文生義，不惟不審通假之例，且於經義顯違。以折足覆束（左食）之罪，只汗澀而已乎。本義多從程傳，獨此不從，誠以其陋也。觀此曰鮮不及矣，謂及於刑辟也，此可以定其是非也。

孔子說：所謂「危」，是因為一味安於自己的位置；所謂「亡」，是因為自以為能長保生存；所謂「亂」，是因為自以為治理得好。所以君子安穩時不忘記危險，生存時不忘記滅亡，太平時不忘記禍亂，因此自身安穩而國家可保。《易》說「其亡其亡，繫于苞桑」。這一節解釋《否》卦九五的爻義。孔子說：德行淺薄而地位尊貴，智慧短小而圖謀遠大，力量微弱而擔子沉重，很少有不遭殃的。《易》說「鼎折足，覆公餗，其形渥」，說的是擔不起自己的責任。這一節解釋《鼎》卦九四。「形渥」，鄭玄、虞翻本都作「刑剭」，是說因為打翻了鼎裡的美食而遭受重刑，古字音同而通用。王弼與程頤《易傳》把「形」當成形體，王弼說「形渥」是沾溼，程頤說是汗流滿面，都是望文生義；不但不懂通假的通例，而且明顯違背經義。犯了折斷鼎足、傾覆美食的大罪，難道只出一身汗就算了嗎？朱熹《周易本義》多半沿用程《傳》，唯獨這一處不從，正因為程說太淺陋。看《繫辭》說「鮮不及矣」，是說難免要遭到刑罰，由此就可以判定誰是誰非了。

子曰，知幾其神乎。君子上交不謅，下交不瀆，其知幾乎。幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。此釋豫六二爻義。左傳昭五年，於人為言，敗言為讒，廉下艮，震反，故曰敗言。豫與謙同體，亦正反震，故曰謅曰讀。蒙曰瀆則不告，以二至上正反震相對，言多故曰讀。豫亦正反震，故亦曰讀。繫辭與左傳之用正覆象，除易林外，無有喻者，故解左氏而誤，解易而誤，而謅與瀆之故，皆莫知其所自來矣。介研之省，硬也，故曰介如石。

孔子說：懂得幾微，大概就近於神了吧。君子對上交往不諂媚，對下交往不輕慢，這就是懂得幾微吧。「幾」是變動的細微苗頭，是吉兆最先顯露的地方。君子見到苗頭就行動，不等到一天過完。《易》說「介于石，不終日，貞吉」。堅定如同磐石，何必要等上整整一天，判斷顯然可以當下作出。君子既知細微又知顯著，既知柔又知剛，是萬眾所仰望的人。這一節解釋《豫》卦六二的爻義。《左傳》昭公五年說，「人」旁加「言」為「信」，「敗」旁加「言」為「讒」；《謙》卦下體是艮，上面的震是倒過來的，所以說「敗言」。《豫》與《謙》同出一體，也含著一正一反兩個震，所以說「諂」、說「瀆」。《蒙》卦說「瀆則不告」，是因為二爻至上爻構成一正一反兩震相對，話多所以叫「瀆」；《豫》卦也是正反震，所以同樣說「瀆」。《繫辭》與《左傳》都在運用正覆象，除《焦氏易林》之外沒有人懂得，所以解《左傳》要錯，解《周易》也要錯，至於「諂」「瀆」兩字的來歷，就更沒有人說得清了。「介」是「砎」的省文，堅硬的意思，所以說「介如石」。

子曰，顏氏之子，其殆庶幾乎。有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰不遠復，無只悔，元吉。此釋復初爻義。天地煙（左繫）溫（左言），萬物化醇；男女構精，萬物化生。易曰，三人行則損一人，一人行則得其友，言致一也。損六三爻義。少男少女，爻無不交。艮為天，坤為地，為萬物，震為生。未交則陰陽分，既交則陰陽合德，所謂同聲同氣也，故曰致一。

孔子說：顏氏那個孩子，大概差不多了吧。有不好的地方沒有不自知的，一旦知道就再不重犯。《易》說「不遠復，無祗悔，元吉」。這一節解釋《復》卦初九的爻義。天地之氣氤氳交感，萬物由此化育醇厚；男女交合精氣，萬物由此化育生長。《易》說「三人行則損一人，一人行則得其友」，講的是歸於「一」的道理。這是《損》卦六三的爻義。《損》卦下艮為少男、上兌為少女，六爻沒有不相交的。艮為天，坤為地、為萬物，震為生。未交合時陰陽分離，既交合則陰陽合德，也就是所謂同聲相應、同氣相求，所以說「致一」。

子曰，君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君子修此三者故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。莫之與剛傷之者至矣。易曰莫益之，或擊之，立心匆恆，凶。益上九爻義。二至四艮為身為安為求，震為動為言，坤為心為民。易，平也，言平易其心而後語也。

孔子說：君子先安頓好自身然後才行動，先平和自己的心氣然後才說話，先確定好交情然後才有所請求；君子修養好這三條，所以能夠周全。處境危殆還要行動，百姓就不會親附他；心懷恐懼而開口，百姓就不會響應；沒有交情就去求人，百姓就不會給予。沒有人肯給予，那傷害他的人就要來了。《易》說「莫益之，或擊之，立心勿恆，凶」。這是《益》卦上九的爻義。二至四爻互出艮，艮為身、為安、為求；震為行動、為言語；坤為心、為百姓。「易」是平和，是說先把心氣放平和然後再開口。

子曰，乾坤其易之門邪。乾陽物也，坤陰物也，陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪。夫易彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言，斷辭則備美。其構名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。

孔子說：乾坤大概就是《周易》的門戶吧。乾是陽性之物，坤是陰性之物；陰陽合其德性，剛柔各有形體，用來體現天地的造作，用來會通神明的德性。它稱說的名目雖然駁雜卻不逾越範圍；考察它歸類的方式，恐怕是衰亂時代的用意吧。《周易》彰明既往而察知未來，使細微處顯豁、使幽隱處開朗；開卷而名實相當，辨明物類、端正言辭，判斷的辭句便完備而盡善。它標舉的名目細小，歸納的物類卻宏大；它的旨意深遠，它的文辭有文采，它的話委婉而中肯，它記的事鋪陳而含蓄；它憑著吉凶兩端來幫助百姓行事，用以闡明得失的報應。

易之興也，其於中古乎，作易者其有憂患乎。是故履，德之基也；謙，德之柄也；覆，德之本也；恆，德之園也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。虞氏曰，中古謂庖犧，庖犧始畫卦，以前為上古，上古之人無憂患。九卦者防憂慮患之本。柄本也，所以持物辨別也。遭困之時，君子不改其常，小人必失其度，以此為別。井以水養人，取不竭，用不窮，故曰德之地。巽為命令，人君申命用事，宰制天下，故曰德之制。此陳九卦之德。

《周易》的興起，大概在中古時期吧；作《易》的人大概是心懷憂患的吧。所以《履》是德行的根基，《謙》是德行的把柄，《復》是德行的根本，《恆》是德行的穩固，《損》是德行的修治，《益》是德行的寬裕，《困》是德行的分辨，《井》是德行的處所，《巽》是德行的裁斷。虞翻說：「中古」指伏羲，伏羲開始畫卦，在他以前算上古，上古的人沒有憂患。這九個卦是防憂慮、御禍患的根本。「柄」就是把手，是用來握持器物、加以分辨的。遭遇困厄的時候，君子不改變自己的常度，小人必定亂了分寸，憑這一點就分辨得出。井用水來養人，汲取不盡，使用不竭，所以說是德行的處所。巽為命令，君主申布命令、處理政事、宰制天下，所以說是德行的裁斷。這一段陳述九卦的德性。

履和而至，謙尊而光，復小而辨於物，恆雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。此申九卦之性，以明其重要。履下兌為和，上乾為至。謙下艮為光朋，為由，故尊而光。復陽雖微，然陽物，坤陰物，陰陽各別，故復小而辨於物，辨別也。恆六爻皆交，故雜而不厭。挹損人情之所難，故先難；久則人驚而服，故後易。虞氏以上失位為難，誤之遠矣。

《履》平和而通達，《謙》謙卑而光大，《復》細微而能分辨事物，《恆》駁雜而不令人厭倦，《損》先難而後易，《益》增長寬裕而不必造作，《困》窮窘而能通達，《井》居其本位而恩澤及遠，《巽》權衡事理而隱微不露。這一段申說九卦的性質，用以說明它們何以重要。《履》下體兌為和悅，上體乾為通達。《謙》下體艮為光明、為由，所以謙卑而又光大。《復》卦一陽雖然微弱，卻是陽性之物，而坤是陰性之物，陰陽各不相同，所以說「復小而辨於物」，「辨」就是分別。《恆》卦六爻全都相交，所以駁雜而不令人厭倦。抑損自己是人情上最難做到的，所以「先難」；日子久了人們驚服，所以「後易」。虞翻拿上爻失位來解釋「難」，就錯得太遠了。

益陽歸內，內為貞，貞為我。設陳也，天施地生，言不必設施為作，自然裕也。困下坎為通，並所居不移，而澤施於人，故居所能遷。巽為命令，舉國稱揚，然民可使由，不可使知，故稱而隱。又稱者銓衡之總名，鄭注月令云，稱錘曰權，由是以推，稱乾曰衡。後儒動謂稱即權者非也。謙傳云，稱物平施；月令云，分繭稱絲計功，是也。上巽下翼，內外平，故曰稱。巽伏故穩。

《益》卦的陽爻歸入內卦，內卦為貞，貞就是自己這一方。「設」是陳設造作；天施氣、地生物，是說不必刻意造作施為，自然就寬裕了。《困》卦下體坎為通，所以「窮而通」。《井》所處的位置固定不移，而恩澤卻施及於人，所以說「居其所而遷」。巽為命令，舉國上下都稱頌它；然而百姓只可以讓他們照著做，不可能讓他們全都明白，所以說「稱而隱」。再者「稱」是衡器的總名，鄭玄注《月令》說秤錘叫「權」，由此推之，秤桿就叫「衡」；後來的儒者動輒說「稱」就是「權」，是不對的。《謙·彖傳》說「稱物平施」，《月令》說「分繭稱絲計功」，都是這個用法。《巽》卦上下兩體都是巽，內外均平，所以說「稱」；巽主潛伏，所以說「隱」。

履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，國以寡怨，井以辨義，巽以行權。此言九卦之用。履乾為行，兌悅故行和。凡禮以謙為主，故以制禮。恆不易方，故一德。損互坤為害，泰初往坤上，害不能及，故遠害。富貴易為人忌，困則無忌者，故寡怨。風進退，故行權。

《履》用來調和行為，《謙》用來節制禮數，《復》用來反省自知，《恆》用來專一德行，《損》用來遠離禍害，《益》用來興起利益，《困》用來減少怨尤，《井》用來分辨義理，《巽》用來施行權變。這一段講九卦的功用。《履》卦乾為行，兌主喜悅，所以行動和順。凡禮都以謙為主，所以用來節制禮數。《恆》卦不改變方所，所以德行專一。《損》卦互體的坤為禍害，《泰》卦初爻上往坤的上位，禍害就夠不著了，所以說遠離禍害。富貴容易招人妒忌，困頓反倒沒人妒忌，所以說怨尤少。巽為風，有進有退，所以能施行權變。

易之為書也不可遠，其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼，明於憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。正義云屢遷，謂乾初潛龍，乾二見龍是也。變動不居，若一陽生為復，二陽為臨，無或停息，是也。六虛六位也。上下無常如二五相上下，泰二得上於中行是也。適往也，如乾初得九，則往娠也。乾元亨利貞，垢（左女）則天地相遇，卦德迥不同，故曰不可為虛典要。

《周易》這部書是不可以疏遠的，它所講的道理屢屢遷移，變動而不停留於一處，周流在六個爻位之間，忽上忽下沒有定準，剛柔互相更替，不能當作固定的條例，只隨著變化而所往。它的出入進退都有法度，使人在內在外都知道戒懼；它使人明白憂患的由來，雖然沒有師傅保姆在旁，卻像有父母親臨一樣。開頭依循它的文辭去揣度它的義理，自然有常規可循；但假如不是那樣的人，這個道理是不會憑空施行的。孔穎達《周易正義》說「屢遷」，指的是《乾》卦初九「潛龍」、九二「見龍」這一類。「變動不居」，比如一陽生為《復》，二陽為《臨》，從不停歇。「六虛」就是六個爻位。「上下無常」，比如二爻與五爻互相上下，《泰》卦九二「得尚于中行」就是。「適」是往，比如《乾》卦初爻得九，就往《姤》卦去了。《乾》卦是元亨利貞，《姤》卦卻是「天地相遇」，卦德全然不同，所以說不可以當作固定條例。

往外為出，來內為人，往來出人，皆有一定之度數，不能混淆。如初與四相往來，二與五相往來，三與上相往來，倘不能相往來，則中必有疾，如鼎二曰我仇有疾是也。疾則懼矣，懼則知所防矣，故曰明於憂患與故。率正也，揆度也，方道也，言正其初首之辭，而度其終未之道，盡有典常，故非文王不能明其道也。

往外卦去叫「出」，回內卦來叫「入」；一往一來、一出一入，都有一定的度數，不能混淆。比如初爻與四爻互相往來，二爻與五爻互相往來，三爻與上爻互相往來；倘若彼此往來不通，中間就一定有毛病，像《鼎》卦九二說「我仇有疾」就是。有毛病就會戒懼，戒懼就懂得防範，所以說「明於憂患與故」。「率」是端正，「揆」是揣度，「方」是道理；意思是端正它開頭那一句的文辭，去揣度它終末的義理，其中自有常規可循，所以說若不是文王這樣的人，就無法闡明其中的道理。

易之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，年成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫，亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。原始如乾初九潛龍勿用，是原始也；上九亢龍有侮，是要終質本也。物陽物陰物，六爻剛柔相雜，然爻各有其時，各有其物，時物當則吉，否則凶也。本末初上也，初則事微故難知，上則事彰故易知。初擬議之，卒終成之。假如噬嗑初九，善惡在擬議之間，至上九則凶災彰徹，一成不變也，故曰卒成之終。

《周易》這部書，是推究開端、歸結終局來作為卦體本質的。六爻錯雜在一起，無非是各自的時位與物類罷了。初爻的意思難以知曉，上爻的意思容易知曉，這是本與末的關係。初爻的辭只是摹擬推測，到末爻才最終定局。至於錯雜物類、撰述德性、辨別是非，那就非中間幾爻不能完備。唉，要想知道存亡吉凶，平居也就可以推知了；明智的人只看彖辭，思慮就已經過半。所謂「原始」，比如《乾》卦初九「潛龍勿用」，這就是推究開端；上九「亢龍有悔」，這就是歸結終局、以之為本質。「物」指陽性之物與陰性之物；六爻剛柔交雜，然而每一爻各有自己的時，各有自己的物，時與物相當就吉，不相當就凶。「本末」就是初爻與上爻：初爻事情尚微，所以難知；上爻事情已顯，所以易知。初爻只是摹擬商量，末爻才最後完成。譬如《噬嗑》初九，善惡還在可商量之間，到了上九則凶災昭彰，成了定局無法更改，所以說「卒成之終」。

雜物，言陰陽相雜也。撰數也，撰德者，言數合陰陽之德，而別其是非也。中爻謂中四爻，二至四互一卦，三至五互一卦，京氏所謂一卦備四卦之用也。吉凶是非，初引其端，上考其成，至其詳盡，則在中四爻，故曰非中交不備。中爻之是非既明，則吉凶已著。居處也，處乾吉則存，處坤凶則亡，故曰居可知。

「雜物」是說陰與陽彼此交雜。「撰」是數，「撰德」是說用數去配合陰陽的德性，從而分別其中的是與非。「中爻」指中間四爻：二至四爻互出一卦，三至五爻互出一卦，也就是京房所說的一個卦兼備四個卦的功用。吉凶是非，初爻引出它的端緒，上爻考察它的結果，至於詳盡的內容，全在中間這四爻，所以說「非中爻不備」。中爻的是非一旦弄明白，吉凶也就昭然可見了。「居」是所處的位置：處在乾位則吉而得存，處在坤位則凶而趨亡，所以說「居可知」。

二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也，其柔危，其剛勝邪。二四同為坤位，故同功，而二位在內，且居中，故異位。三五同為乾位，故同功，而五在外，且居中，故異位。近謂二在內卦，遠謂四在外卦。柔之為道不利遠，二近故多譽，四遠故多懼。其謂近五故懼者非也。三五皆陽位，故柔爻居之危，剛爻居之勝。

二爻與四爻功用相同而位置不同，它們的好處也不一樣：二爻多得稱譽，四爻多有戒懼，因為四爻離得遠。柔的品性不利於處在遠處，它的要領在於不出過錯，靠的是柔順而守中。三爻與五爻功用相同而位置不同：三爻多凶險，五爻多功業，這是貴賤等級造成的差別；那裡柔爻居之則危，剛爻居之才能勝任吧。二爻與四爻同屬坤位，所以「同功」；而二爻在內卦，又居中位，所以「異位」。三爻與五爻同屬乾位，所以「同功」；而五爻在外卦，又居中位，所以「異位」。「近」指二爻在內卦，「遠」指四爻在外卦。柔的品性不利於遠處，二爻近所以多稱譽，四爻遠所以多戒懼。有人說四爻因為逼近九五才戒懼，那是不對的。三、五都是陽位，所以柔爻居其位就危險，剛爻居其位才勝任。

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之故六，六者非他也，三才之道也。道有變動故日文，支有等故曰物，物相雜故曰文，文不當故吉凶生焉。文不當謂不當位。干寶云，等群也，爻中之義群物交集也。

《周易》這部書，廣大而無所不備：其中有天道，有人道，有地道；兼取三才而各自加倍，所以是六畫，這六畫不是別的，正是三才之道。道有變動，所以叫作「爻」；爻有等級，所以叫作「物」；物類互相錯雜，所以叫作「文」；文采配置不當，吉凶就由此產生。「文不當」是說爻不當位。干寶說：「等」是群類，爻中的意義正在於各種物類交會聚集。

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪，當文王與紂之事邪。是故其辭危，危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，此要無咎，此之謂易之道也。言易辭憂危慮患，或為文王事紂，囚於羌里時所為。干寶何妥等，便指某卦爻辭指周某事，其因皆緣誤釋此二語，與虞翻之誤解不可為典要，唯變所適，浪用卦變突變同也。易平易也，危者使平，如否上先否後喜是也；易者使傾，如泰上城復于隍是也。

《周易》的興起，大概正當殷代末年、周德方盛的時候吧，正當文王與紂王那一段史事吧。所以它的文辭充滿憂危：憂危戒懼的人，它使之得到平安；輕慢懈怠的人，它使之趨於傾覆。它的道理極其廣大，萬事萬物無所遺漏；始終保持戒懼，這才是「無咎」的要領，這就叫作《易》道。這是說《周易》的文辭充滿憂危慮患，或許是文王侍奉紂王、被囚在羑里時所作。干寶、何妥這些人便指著某卦某爻的辭說它影射周代的某件史事，其根源都在於誤解了「危者使平，易者使傾」這兩句，跟虞翻誤解「不可為典要，唯變所適」而濫用卦變是同一類毛病。「易」是輕慢平易；「危者使平」，例如《否》卦上九「先否後喜」；「易者使傾」，例如《泰》卦上六「城復于隍」。

夫乾天下之至健也，德行恆易以知險；夫坤天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之AA？者。居易不忘險，行簡知有阻。阻險阻也，知有險阻，然後可免於患難。能諸慮，諸下衍侯之二字。AA？王肅云勉也。

乾是天下最剛健的，它的德行永遠平易，因而能識破險難；坤是天下最柔順的，它的德行永遠簡約，因而能識破阻礙。它能使人心中喜悅，能使人精研思慮，判定天下的吉凶，成就天下勤勉不倦的事業。身處平易而不忘記險難，行事簡約而知道會有阻礙。「阻」就是險阻；知道有險阻，然後才能免於患難。「能研諸慮」這一句，「諸」字下面衍出了「侯之」兩個字。至於「亹亹」，王肅訓為勉力不倦。

是故變化云為，吉事有詳，象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。詳祥音同通用，朕兆也，言吉凶必有先兆也。象事知器，此言占驗之事，如郭璞洞林，遇兌知有銅擇（左金），遇坎知有銅擇（左金）六枚也。唯聖人能盡天地之性，故曰成能。人謀鬼謀，言易道深至；百姓與能，言其庸近，所謂夫婦之愚可以與知也。

所以萬事的變化與人的言行舉動，吉利的事必定先有徵兆；觀象可以預知器物，占筮可以預知未來。天地設定了上下的位置，聖人成就其中的功能；既有人的謀劃，又有鬼神的謀劃，連百姓也能參與這份功能。「詳」與「祥」音同而通用，指的是朕兆，是說吉凶必定先有徵兆。「象事知器」講的是占驗靈應的事，例如郭璞《洞林》中占得兌卦就知道有銅鐸，占得坎卦就知道銅鐸共有六枚。只有聖人能窮盡天地的本性，所以說「成能」。「人謀鬼謀」，是說《易》道幽深至極；「百姓與能」，是說它又平常切近，也就是《中庸》所說匹夫匹婦雖然愚昧也能夠與聞。

八卦以象告，支象以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。幾易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。

八卦用物象來告訴人，爻辭與彖辭用實情來說明；剛爻柔爻交雜而居，吉凶就可以看出來了。變動是就利害而言的，吉凶隨著實情而遷移。所以愛與惡互相攻擊，吉凶就產生；遠與近互相取用，悔吝就產生；真誠與虛偽互相感應，利害就產生。大凡《周易》所講的人情，相鄰很近卻彼此不相投合就是凶，或者遭受傷害，或者陷入悔恨與羞吝。

凡萬物之象，皆包括於八卦之中。筮得某卦，必有四象，上下卦並上下互是也。至於卦爻辭則明卦情。占者以象為本，以情為用。如公子完生，筮得觀之否，觀上風下地，而坤為國，互艮為山，告之以象矣；觀國之光，利用賓于王，爻則言其情也。

天下萬物的形象，全都包羅在八卦之中。占筮得到某一卦，這一卦就必定含有四個象：上卦、下卦，再加上第三爻至第五爻互成的「上互」、第二爻至第四爻互成的「下互」。至於卦辭爻辭，講的則是這一卦的情態。占斷的人，要以「象」為根本，以「情」為運用。例如《左傳》記陳厲公之子敬仲出生時占筮，得到《觀》卦變《否》卦：《觀》卦上巽為風、下坤為地，坤又有「國」的象，第三爻到第五爻互出艮卦，艮有「山」的象——這就是用卦象來告知吉凶；而爻辭說「觀國之光，利用賓于王」，講的便是這一爻所處的情態了。

變動以利言。如觀六四動成乾，風為天於土上，愈變而利愈明，益動而其情益吉，故曰變動以利言，吉凶以情遷。攻，摩也，愛惡相攻即剛柔相摩也。陽遇陰，陰遇陽，則相求相愛，復朋來無咎、革六二征吉是也。陽遇陽，陰遇陰，則相敵相惡，如頤六二行失類、征凶，鼎九二慎所之是也。愛則吉，惡則凶，故愛惡相攻而吉凶生。

《繫辭》說「變動以利言」，是說卦爻的變動要從利與不利上著眼。就像《觀》卦六四一動，上卦巽便變成乾，原先的「風行地上」就成了「天在土上」，越變而利益越顯豁；越動而它的情態越吉。所以說「變動以利言，吉凶以情遷」。「攻」是摩蕩的意思，「愛惡相攻」也就是《繫辭上傳》所說的「剛柔相摩」。陽爻遇上陰爻、陰爻遇上陽爻，異性相求，彼此愛悅，《復》卦說「朋來無咎」、《革》卦六二說「征吉」，都屬這一類。陽爻遇陽爻、陰爻遇陰爻，同性相敵，彼此厭惡，像《頤》卦六二說「行失類，征凶」、《鼎》卦九二說「慎所之」，都屬這一類。相愛就吉，相惡就凶，所以說「愛惡相攻而吉凶生」。

遠近相取而悔吝生者，遠謂應，近謂比。例如同人六二，遠取五為正應，近又比三，故吝。感六二亦然，故遠近不能兼取。中孚六四曰絕類上，近取也；近取上則不遠取初，故曰馬匹亡也。情者陽，偽者陰，陰陽相感，有利有害，絕不相同。例如益初九感四則利，上九感三，則五為敵而害之矣。下曰近而不相得則凶，或害之，正申其故也。

「遠近相取而悔吝生」，「遠」指相應，即初與四、二與五、三與上；「近」指相比，即相鄰兩爻。例如《同人》六二，往遠處取九五為正應，往近處又與九三相比，兩頭都要，所以爻辭說「吝」。《咸》卦六二也是這種情形，可見遠近不能兼取。《中孚》六四《象傳》說「絕類上」，那是舍遠而就近取上九；既然近取上九，就不再遠取初九為應，所以爻辭說「馬匹亡」。「情」指陽，「偽」指陰；陰陽交感，有的得利，有的受害，情形絕不相同。例如《益》卦初九感應六四就得利；上九去感應六三，九五便成了敵手而加害於它。下文說「近而不相得則凶，或害之」，正是申明這個緣故。

將叛者其辭塹（下心），中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

將要背叛的人，言辭裡帶著慚愧（「塹（下心）」即「慚」字）；心中疑惑不定的人，言辭枝蔓雜亂；吉善的人話少；浮躁的人話多；誣陷好人的人，言辭游移閃爍；喪失操守的人，言辭屈曲不直。

荀爽以易辭為解，虞翻謂指六子。按易之本在乾坤，而其用在六子，虞氏之說似為得之。以六子測人之情偽，不得於此必於彼，無有遁形矣，故於下繫終言之，示人以涉世之方。離正覆兌相反，叛者反也，而中虛，故其辭斬（下心）。坎上下兌口相背，故疑；坎為中為心，故曰中心疑。水性技溢，故其辭枝。震為言，震反為艮，故言寡；艮為人，艮止而靜，故曰吉人。震為決躁，似兌而長舌，故辭多。兌為口舌，陰掩陽，故曰誣善；柔乘剛，故其辭游。風進退不果，故失其守。陰伏在下，故其辭屈。

這一章，荀爽把它解作《周易》卦爻辭的辭氣，虞翻則說是指震、巽、坎、離、艮、兌六個子卦。按《易》的根本在乾、坤兩卦，而它的運用在六子卦，虞翻的說法似乎更為可取。用六子之象來測度人情的真偽，這一卦測不出，那一卦必能測出，人的心跡就無從遁形。所以孔子在《繫辭下傳》的末尾講這一段，是要教人一套立身涉世、察言觀人的方法。就取象而言：離卦正看是離、倒看成兌，兩者相反，「叛」就是反；離中爻空虛，所以說他的言辭含著慚愧。坎卦上下兩爻，正是兩個兌口相背而立，所以生疑；坎居中，又為心，所以說「中心疑」。水性四散橫流，所以言辭枝蔓。震為言語，震倒過來成艮，艮為止，所以話少；艮又為人，艮性靜止，所以稱「吉人」。震有決斷躁動之象，形狀像兌而多出一條長舌，所以話多。兌為口舌，兌上一陰掩住下面的陽，所以說「誣善」；柔爻乘在剛爻之上，所以言辭游移。巽為風，性情進退不果決，所以「失其守」。陰爻潛伏在下，所以言辭屈曲。

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地倚數。案參兩之說，先儒不同。馬融、王肅並云：天數五，地數五，五位相合，以陰從陽；天得三合，謂一三與五也；地得兩合，謂二與四也。鄭玄云：天地之數備於十，乃參之以天，兩之以地，而倚乇（左言）大衍之數五十也；必三之以天、兩之以地者，天三覆，地二載，必極於數，庶得吉凶之審。虞翻云：謂分天象為三才，以地兩之，立六畫之數。倚，馬融訓依，虞、王訓立。

《說卦傳》說：從前聖人創作《易》，幽深地贊助神明的功用而創制出蓍草占筮之法，取法於天數三、地數二而建立起筮數。尚氏按：對「參天兩地」的解釋，前代學者說法不一。馬融、王肅都說：天數有五個，地數有五個，五個位次兩兩相配，以陰從陽；天得「三」這個合數，指一、三與五，地得「兩」這個合數，指二與四。鄭玄說：天地之數完備於十，於是以天數三倍之、以地數二倍之，從而依託出大衍之數五十；之所以必定以三乘天、以二乘地，是因為天有三重覆蓋、地有二重承載，必須把數推到極致，才能求得吉凶的準確。虞翻說：這是把天象分為三才，再用地數二去乘它，從而確立六畫之數。至於「倚」字，馬融訓作「依託」，虞翻、王肅訓作「確立」。

按參兩者乃數之本原。馬王謂一三五為參天，二四為兩地。夫一二三四五乃生數，故數止於五。五數既立，以此為本，加一為六，二為七，三為八，四為九，而蓍數乃出。然則六七八九之成數，皆原於一二三四之生數，故曰倚數，言數皆依此立也。馬王之說是也。

尚氏按：「參」「兩」乃是數的本原。馬融、王肅說一、三、五為「參天」，二、四為「兩地」。一、二、三、四、五是「生數」，所以數只到五為止。五這個數一旦確立，就以它為基準：加一得六，加二得七，加三得八，加四得九，占筮所用的六、七、八、九便由此產生。那麼六、七、八、九這些「成數」，全都本原於一、二、三、四這些「生數」，所以《說卦》說「倚數」，意思是筮數都依託於此而建立。馬融、王肅的說法是對的。

天奇地耦。大行五十，兩地也；用四十有九，參天也。分二，兩地；掛一，參天；揲四，兩地；歸奇，參天。三變得三奇，三三而九，參天也；三變得三耦，二三得六，兩地也；三變而兩奇一耦，則為人，兩地也；兩耦一奇則為七，參天也。蓋欲知來，必先極數，而極數之法，必參兩回互，以此為本也。

天數為奇，地數為偶。大衍之數五十，是「兩地」之象；實際用四十九根蓍草，是「參天」之象。把蓍草分作兩份，是「兩地」；從中掛出一根，是「參天」；四根四根地數過去，是「兩地」；把餘數歸入指間，是「參天」。三變之後得三個奇數，三三得九，屬「參天」；三變得三個偶數，二三得六，屬「兩地」；三變得兩奇一偶，就是八（原文「人」當是「八」字之訛），屬「兩地」；兩偶一奇就是七，屬「參天」。大凡想要預知未來，必先把數推究到極處；而推究數的方法，必定以三與二回環互用為根本。

觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生支，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦；分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。

《說卦》說：聖人觀察陰陽的變化而確立卦體，在剛柔的推移上盡情發揮而生出爻畫；使之和順於道德，條理於義理，窮究物理、極盡物性，以至於通曉天命。從前聖人創作《易》，是要用它來順應性與命的道理，因此確立天的法則叫做「陰」與「陽」，確立地的法則叫做「柔」與「剛」，確立人的法則叫做「仁」與「義」。把天、地、人三才兼收並各自加倍，所以《易》以六畫組成一卦；六畫又分出陰位、陽位，交替使用柔爻剛爻，所以《易》以六個爻位構成文采條理。

一三五陽，二四六陰，柔交居陰位，剛爻居陽位，則當位，否則失位，以此為用。虞翻曰：和順謂坤，道德謂乾，以乾通坤謂之理義，以乾推坤謂之窮理，以坤變乾謂之盡性；性盡理窮，故至於命，巽為命也。

尚氏按：初、三、五是陽位，二、四、六是陰位；柔爻居於陰位、剛爻居於陽位，就叫「當位」，不然就叫「失位」，《易》即以此為用。虞翻說：「和順」指坤，「道德」指乾；用乾去貫通坤叫做「理義」，用乾去推衍坤叫做「窮理」，用坤去變化乾叫做「盡性」；性已盡、理已窮，所以能「至於命」，而巽卦正有「命」的逸象。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者運，是故易逆數也。此先天卦位也。天地定位，言乾位南坤位北也。薄，人也；射，厭也；錯，妗也，交也。言八卦方位，陽錯陰，陰錯陽，無一卦不相對，無一爻不相交也。此純指先天八卦之方位形式，故特申之曰八卦相錯。太玄玄告準說卦者也，玄告云：天地相對，日月相劌，山川相流，輕重相浮。又曰：南北定位，東西通氣，萬物錯處於其中。

《說卦》說：天地上下定位，山澤氣息相通，雷風互相激盪，水火不相厭棄，八卦彼此交錯；順著數已往的是順，逆著推將來的是逆，所以《易》是逆推之數。尚氏按：這一節講的是先天卦位。「天地定位」，是說乾居南、坤居北。「薄」是迫近，「射」是厭棄，「錯」是交雜、交互。是說八卦的方位，陽與陰相錯、陰與陽相錯，沒有一卦不兩兩相對，沒有一爻不彼此相交。這純粹是指先天八卦的方位格局，所以特地申明說「八卦相錯」。揚雄《太玄》的《玄告》篇就是仿照《說卦》而作的，《玄告》說「天地相對，日月相劌，山川相流，輕重相浮」，又說「南北定位，東西通氣，萬物錯處於其中」。

按天地相對，南北定位，即謂乾南坤北也；日日月相會，東西通氣，謂離東坎西也。天地水火，四正卦也。曰山川相流，輕重相浮，萬物鍺處於其中，即謂四隅卦也，正釋此也。又乾鑿度曰：其位也，天在上，地在下，君南臣北，父坐子伏。易若以坤西南、乾西北為定位，尚得謂天在上、地在下乎？尚得謂君南臣北乎？當然別有所指。

尚氏按：《玄告》說「天地相對」「南北定位」，就是指乾在南、坤在北；說「日月相會」「東西通氣」，就是指離在東、坎在西。天、地、水、火是四個正方之卦。它說「山川相流，輕重相浮，萬物錯處於其中」，指的便是四個隅角之卦，這正是在解釋《說卦》這一章。《乾鑿度》又說：就方位而言，天在上，地在下，君在南，臣在北，父坐著而子俯伏。《周易》若真以坤居西南、乾居西北為定位，還能說天在上、地在下嗎？還能說君南臣北嗎？可見這裡所講的定位當然另有所指，即先天方位。

乾鑿度又云：天地之道立，山澤雷風水火之象定矣，其散佈用事也，震生物於東方，離長之於南方，兌收之於西方，坎藏之於北方。與下帝出乎震之方位同。夫曰散佈用事，則震東兌西、離南坎北，未用事之先，不在此也明矣。乾鑿度於乾南坤北變為離南坎北之故，言之可謂悉。

《乾鑿度》又說：天地的法則一旦確立，山澤、雷風、水火的卦象也就定了；等到它們散佈開來各司其事的時候，震在東方生發萬物，離在南方使之長大，兌在西方使之收斂，坎在北方使之閉藏。這與下文「帝出乎震」一節所講的方位相同。既然說是「散佈用事」，可見震東、兌西、離南、坎北都是用事以後的位置；在未用事之前並不在這些方位上，這就很明白了。《乾鑿度》對於由乾南坤北變為離南坎北的緣故，可以說講得十分詳盡了。

數往者順，謂四陽卦；知來者逆，謂四陰卦。陽性強健，其動直，自內往外，順行，放日數往者順；陰性斂嗇閉藏，自外來內，逆行，故曰知來者逆。逆，迎也。陽往陰來，自然相遇，相遇然後相交，易道乃成，故曰易逆數也。言陽逆陰，陰逆陽，故能定位、通氣、相薄、不相射也。此仍言八卦相錯之理，相錯故陰陽能相逆，不相錯則陰自陰、陽自陽，胡能相值而相交哉。

「數往者順」，指乾、震、坎、艮四個陽卦；「知來者逆」，指坤、巽、離、兌四個陰卦。陽性強健，運動徑直，由內向外走，是順行，所以說「數往者順」；陰性收斂閉藏，由外向內來，是逆行，所以說「知來者逆」。「逆」在這裡是迎接的意思。陽往而陰來，自然相遇；相遇然後相交，《易》道才得以成立，所以說「易逆數也」。這是說陽迎著陰、陰迎著陽，所以八卦才能定位、通氣、相薄而不相厭棄。這仍舊是在講八卦相錯的道理：唯有相錯，陰陽才能彼此相迎；若不相錯，陰歸陰、陽歸陽，又怎能相遇而交合呢？

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以暄之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。匹耦對舉，與前節位同，不過先六子後父母耳。帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎又。

《說卦》說：雷用來鼓動萬物，風用來吹散萬物，雨用來滋潤萬物，日用來溫煦萬物，艮用來使萬物靜止，兌用來使萬物欣悅，乾用來君臨萬物，坤用來收藏萬物。尚氏按：這裡兩兩成對舉出，方位與上一節相同，不過是先說六子卦、後說乾坤父母卦罷了。《說卦》又說：帝從震方出發，在巽方整齊，在離方相見，在坤方致力勞作，在兌方喜悅言說，在乾方交戰，在坎方慰勞，在艮方成就（「又」為「艮」字之訛）。

馬國翰曰：此連山易文，見干寶周禮注引。按此言後天卦位，周易用之，恐人不知，故下節即連山易文，逐字逐句而詳釋其義，並明指其方位，以見與上文所言方位絕不同也。帝，神也，即主宰萬物者也。舊解皆忽略下節乃解釋此節，致此節皆成贅文。來知德曰：此專明六子之功用，然孤陽孤陰不能生物，必依先天卦位，使六子相錯相交，然後能變化既成萬物也。

馬國翰說：這一段是《連山易》的文字，見於干寶《周禮注》的引用。尚氏按：這裡講的是後天卦位，《周易》採用了它；怕人不明白，所以下一節緊接著《連山易》的原文，逐字逐句詳細解釋它的意思，並明確指出各卦所在的方位，以見得與上文所說的先天方位絕不相同。「帝」就是神，也就是主宰萬物者。舊注都忽略了下一節正是對本節的解釋，以致把本節看成多餘的重複。來知德說：這一段專門闡明六子卦的功用；然而孤陽、孤陰都不能生育萬物，必須依託先天卦位，使六子彼此交錯相交，然後才能變化而生成萬物。

乾健也，坤順也，震動也，巽入也，坎陷也，離麗也，艮上也，兌說也。此言八卦之性情。乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雞，艮為狗，兌為羊。此所謂遠取諸物。巽為難，九家云：應八風也，風應節而變，變不失時，難時至而鳴，與風相應。杭辛齊曰：雞善伏。按巽為伏，然上兩解皆未必協，則謂其義至今未明可也。兌為羊，純取其形似，舊解謂羊性狠者非也。

《說卦》說：乾的性是剛健，坤的性是柔順，震是奮動，巽是入伏，坎是陷險，離是附麗，艮是靜止（「上」為「止」字之訛），兌是喜悅。這是講八卦的性情。又說：乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊——這就是《繫辭》所說的「遠取諸物」。尚氏按：巽之所以為雞，《九家易》說是因為它應和八方之風，風按節候而變、變而不失其時，雞按時辰而啼、正與風相應。杭辛齋說：雞善於伏窩。按巽確有「伏」的象，但以上兩種解釋都未必貼切，不妨說這一象的取義至今未明。兌為羊，純粹取其卦形相似，舊注說取羊性狠戾，那是不對的。

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。此近取諸身。坎窖也，故為耳；經以兌為耳，皆取其形。舊解謂坎北方屬腎，腎主耳；又謂坎北方主聰，故為耳，皆非。以上二十四象，昔人謂之本象。

《說卦》說：乾為頭，坤為腹，震為足，巽為大腿，坎為耳，離為眼，艮為手，兌為口。這就是「近取諸身」。尚氏按：坎有窟窖之象，中間凹陷，所以為耳；《周易》經文中又以兌為耳，兩者都是取其形狀相似。舊注說坎居北方、於五臟屬腎，腎開竅於耳；又說坎在北方主聰聽，所以為耳——都不對。以上八卦性情、遠取諸物、近取諸身共二十四個象，前人稱之為「本象」。

乾天也，故稱乎父；坤地也，故稱乎母；震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。

《說卦》說：乾是天，所以稱它為父；坤是地，所以稱它為母。第一次求索而得到男，所以叫長男，就是震；第一次求索而得到女，所以叫長女，就是巽；第二次求索而得男，所以叫中男，就是坎；第二次求索而得女，所以叫中女，就是離；第三次求索而得男，所以叫少男，就是艮；第三次求索而得女，所以叫少女，就是兌。

索，求也。陰與陽互相求，文言曰同聲相應、同氣相求是也。陽求陰得三男，陰求陽得三女，而以初中上三爻為次序，實經之所用不與盡同。如隨以震為小子、艮為丈夫，大過以巽為女妻、以兌為老婦，與此正相反。蓋以二人言，先生者為長，次為幼；而以一人言，則初爻為幼，至上而老矣。此其理除焦氏易林外，餘無知者。易林以兌為老婦，巽為少齊，初讀之皆莫明其義，後乃恍然知其悉本於易也。

「索」就是求。陰與陽互相求取，《文言傳》說「同聲相應，同氣相求」，正是此意。陽求陰而得震、坎、艮三男，陰求陽而得巽、離、兌三女，並以初爻、中爻、上爻定長、中、少的次序。不過《周易》經文實際所用的，與此並不完全相同。例如《隨》卦以震為「小子」、以艮為「丈夫」，《大過》以巽為「女妻」、以兌為「老婦」，與《說卦》的長少之序恰好相反。這是因為：若就兩個人相比而言，先出生的為長、後出生的為幼；若就一個人一生而言，則初爻是幼年，到上爻就已經衰老了。這個道理，除《焦氏易林》之外再無人知曉。《易林》以兌為老婦、以巽為少妻，初讀時都不明白它的意思，後來才恍然大悟，原來全都本於《周易》。

朱子謂說卦之象，求之於經亦不盡合。讀哉其有不合，蓋說卦乃自古相傳之象，至周易愈演愈精，故經所用象不盡與說卦同。虞翻等必執說卦以解經，至大過創為二應上、初應五之惡例，以求其合，其誤遂不可言矣。

朱熹說《說卦》所載的象，拿到《周易》經文中去印證，也不能完全相合。他說得確實不錯。這是因為《說卦》所記乃是自古相傳的舊象，到《周易》成書時取象已越推越精密，所以經文所用的象，不盡與《說卦》相同。虞翻這一派人偏要死守《說卦》來解經，甚至在《大過》卦中生造出「二應上」「初應五」這類荒謬的應爻體例來勉強湊合，其錯誤就不可勝言了。

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果，為龍，為直，為衣，為言。依九家本增，下同。金玉象其純粹。西北不同風，陰寒之地，故為寒冰。乾舍於離，南方火，故為大赤。乾健故為馬。凡物皆有初壯究，故由良馬而老而瘠而駁。木果形皆圜，無他義。其以駁為食虎豹之獸，或又本陸機詩疏謂駁為木，皆非。乾上放為衣。

《說卦》說：乾為天，為圓，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘦馬，為雜色馬，為樹上的果實，為龍，為直，為衣，為言。（末四象為龍、為直、為衣、為言，是依《九家易》本增補的，以下各卦增補者同此。）尚氏按：金與玉，取其質地純粹。乾位西北，與他方之風不同，是陰寒之地，所以為寒、為冰。乾寄舍於離，離是南方之火，所以為大赤。乾性剛健，所以為馬。凡物都有初生、壯盛、終老三個階段，所以由良馬而老馬、而瘦馬、而雜色馬。樹上的果實形狀都是圓的，取象在此，別無深意。有人說「駁」是能吃虎豹的猛獸，又有人本於陸璣《毛詩草木鳥獸蟲魚疏》說「駁」是一種樹木，都不對。乾居於上，所以為衣，衣正在人身之上。

坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑，為牝，為迷，為方，為囊，為棠，為黃，為帛，為漿。坤德偏布萬物以致養，故為布。外府注云：布，泉也，凡錢藏者曰泉，行者曰布，取名於水泉，其流行無不偏。按本為水，故象泉布。萬物資地成熟，故為釜。坤閉故吝嗇。不擇而生故為均。坤為牛，地生生不已，今之童牛，不日又生子而為母矣，故為子母牛。萬物依之為本故為柄。坤文故為帛。坤為水，故為漿。

《說卦》說：坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均平，為帶小牛的母牛，為大車，為文采，為眾多，為柄；就地而言為黑；又為雌，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿。（後數象依《九家易》本增補。）尚氏按：坤德遍佈於萬物而使之得養，所以為「布」。《周禮·外府》鄭注說：布就是泉，也就是錢幣；凡錢幣貯藏起來叫「泉」，流通出去叫「布」，取名於水泉，取其流行無所不遍。按坤本有水象，所以能取象於泉布。萬物依靠大地而成熟，所以為炊煮的「釜」。坤性閉藏，所以為吝嗇；不加揀擇而一律生養，所以為均平。坤本為牛，大地生生不已，如今還是小牛，不多久又生子而成母牛了，所以為「子母牛」。萬物以地為根本，所以為「柄」。坤有文采，所以為帛。坤有水象，所以為漿。

震為雷，為龍，為玄黃，為敷，為大塗，為長子，為決躁，為蒼茛竹，為萑葦；其於馬也為善嗚，為弓（左下？）足，為作足，為的顙；其於稼也為反生，其究為健，為蕃鮮，為玉，為鵠，為鼓。龍馬（右龍）通，而馬（右龍）與龍通。說文龍，多毛犬也。鄭作龍，雲取日出色；虞作馬（右龍），雲蒼色。案周禮秋官犬人，掌犬牲，凡幾珥沈辜用馬（右龍），注：故書馬（右龍）作龍。疏：雜色牲，即雜色犬牲也。又春官牧人職用馬（右龍），御史職馬（右龍）車，注皆云故書馬（有龍）作龍，是馬（右龍）古作龍。清儒依虞說，多從馬（右龍），豈知龍馬（右龍）音同通用，龍即馬（右龍），非誤字也，特詁為龍或只詁為雜色，不詁為犬牲則誤耳。

《說卦》說：震為雷，為龍，為青黃之色，為花開，為大路，為長子，為決斷躁動，為蒼青的竹，為蘆葦；就馬而言，為善鳴的馬，為後左足白的馵馬，為奮起前足的馬，為額上有白斑的馬；就莊稼而言為倒生；其終極之象為剛健，又為藩籬，為鮮少，為玉，為鵠，為鼓。（末數象依《九家易》本增補。）尚氏按：「龍」與「駹」相通，「駹」又與「尨」相通。《說文》說：尨，是多毛的狗。鄭玄本作「龍」，說是取日出時的顏色；虞翻本作「駹」，說是蒼色。考《周禮·秋官·犬人》掌管犬牲，凡釁禮、沉祭、辜祭都用「駹」，鄭注說舊本「駹」寫作「龍」；賈疏說是雜色牲，也就是雜色的犬牲。又《春官·牧人》職文用「駹」，《御史》職文有「駹車」，鄭注都說舊本「駹」寫作「龍」，可見「駹」字古時本作「龍」。清代學者依從虞翻之說，多寫作「駹」，卻不知「龍」「駹」二字音同而通用，「龍」就是「駹」，並不是寫錯了字；只是把它訓為龍，或者只訓為雜色，而不訓為犬牲，那才是錯的。

又易林決（左無）之屯云：龍吠有威，行者留止。巽寡髮，震多毛，震為威，為鳴，故為龍，是鄭讀與焦同。敷，干寶敷為花貌，易林亦以震為花，此象卦形，餘說皆誤。九家雲蒼茛，青也。震為周為虛，歸妹上六承虛筐也。竹與崔葦皆有節，下陽象之，上二陰象其圓而中空。馬足白為馬（？），陽在下故足白。的顙，白顛也。初陽生，故曰反生。

尚氏按：《焦氏易林·夬之屯》說「龍吠有威，行者留止」——其中巽為寡髮、震為多毛，震又為威、為鳴，正是取「尨」這種多毛之犬的象而說「吠」，可見鄭玄的讀法與焦延壽相同。「敷」字，干寶解作花開之貌，《易林》也以震為花，這是取象於震的卦形，其餘各家的解釋都不對。《九家易》說「蒼莨」就是青色。震有周匝、虛空之象，《歸妹》上六「承虛筐」即取此象。竹與萑葦都有節，下面一陽象其節，上面二陰象其圓而中空。馬的後左足白叫「馵」，震一陽在下，所以足白。「的顙」是額上有白點。初爻一陽始生，沖破上覆之陰而出，所以說「反生」。

宋衷曰：陰在上，陽在下，故為反生，謂集豆之類皆戴甲而生。按來注最為精切，格物微，取象之妙人微，而經生知之者寡。陽息至三，乾健；反覆成巽，龔為垣庸，故為蕃。蕃藩通，詩小雅營營青蠅、止於蕃是也。巽為寡，故為鮮，詩終鮮兄弟，傳：鮮，寡也。玉色白或青，故為玉。有謂為王之訛者，證以易林象非也。鵠鶴古通。為聲音故為鼓。

宋衷說：陰爻在上、陽爻在下，所以叫「反生」，指豆類之類的種子都是頂著種殼向上長出來的。尚氏按：來知德的注最為精切，他格物入微，取象之妙也入微，可惜一般經生知道的很少。震一陽生息到三爻便成乾，乾性剛健，所以說「其究為健」。震反覆過來成巽，巽為垣牆，所以為「蕃」；「蕃」與「藩」相通，《詩·小雅》「營營青蠅，止於蕃」就是這個字。巽為寡少，所以為「鮮」；《詩經》「終鮮兄弟」，毛傳說「鮮，寡也」。玉的顏色或白或青，所以為玉；有人說「玉」是「王」字之訛，拿《易林》的取象來印證，可知並非如此。「鵠」與「鶴」古時相通。震為聲音，所以為鼓。

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭；其於人也為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍；其究為躁卦，為楊，為鸛。陸績云：風，士氣也，巽坤之所生，故為風，故易林亦以坤為風。巽柔故為繩，巽風故直。工，說文巧飾也，象人有規 。徐楷（左金）曰：為巧必遵規 法度，然後為工。按巽為順，能順規 ，遵循法度，故為工。風可進可退，故不果，經屢以巽為疑，同此也。臭，氣也，風散則氣至，故為臭。巽隕落，故寡髮；震為髮，反巽故寡髮。廣顙取上二陽象。多白眼，按離為目，中爻陰，黑睛，上下陽目中之白；今二陽皆在上，睛伏在下，故多白眼。利市三倍，似取流通，或取人義。究為震，故曰躁卦。

《說卦》說：巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果決，為氣味；就人而言，為頭髮稀少，為額頭寬廣，為眼白多，為近於三倍之利的市利；其終極之象為躁動之卦，又為楊，為鸛。（末二象依《九家易》本增補。）尚氏按：陸績說，風是土之氣，巽由坤所生，所以為風，因此《易林》也以坤為風。巽性柔，所以為繩；巽為風，風行不曲，所以為直。「工」，《說文》解作巧飾，字形像人手持規矩。徐鍇說：要做得精巧，必先遵守規矩法度，然後才稱得上「工」。按巽有順從之義，能順規矩、循法度，所以為工。風可進可退，所以「不果」；經文屢次以巽為疑惑，也是同一道理。「臭」就是氣味，風一吹散氣味就到，所以為臭。巽有隕落之象，所以頭髮稀少；震為髮，震反過來就是巽，所以巽反而寡髮。「廣顙」取上面二陽之象。「多白眼」：離為目，中爻是陰，象黑眼珠，上下二陽象眼中之白；巽卦二陽都在上，黑睛伏在下面，所以眼白多。「近利市三倍」，似取風的流通之義，或取巽為「入」之義。巽究極而變成震，所以說是「躁卦」。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯，為弓輪；其於人也為加優，為心病，為耳痛，為血卦，為赤；其於馬也為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳；其於輿也為多青，為通，為月，為盜；其於木也為堅多心，為宮，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏。為隱伏，為憂，為心病，為美脊，為亟心，為通，為堅多心，皆以陽在陰中而取象。以乾闢坤，故為溝讀。曲者使直為矯，直者使曲為，水性可曲可直也，可曲故可為弓輪。水在地，猶人之有血。乾大赤，坎得乾之中爻，故亦為赤。月者水之精，故坎為月。為憂故下首，下首猶低頭也。坎隱伏，故為盜。坎為屋極，故為宮，為棟。坎陽在中，健而直，故為棘，為蒺藜。坎陽陷朋中，不能移動，如法律之固定，如桎梏之在手足，故為法律，為桎梏。

《說卦》說：坎為水，為溝渠，為隱伏，為矯直，為弓輪；就人而言，為憂愁加身，為心病，為耳痛，為血卦，為赤色；就馬而言，為脊背美，為性子急，為垂頭，為蹄薄，為拖曳難行；就車而言，為多災眚；又為通，為月，為盜；就木而言，為堅硬而多木心的；又為宮室，為法律，為可，為棟樑，為叢生的荊棘，為狐，為蒺藜，為桎梏。（後數象依《九家易》本增補。）尚氏按：為隱伏、為憂、為心病、為美脊、為亟心、為通、為堅多心，都是就一陽陷在二陰之中而取象。以乾陽開闢坤陰，所以為溝瀆。使彎曲的變直叫「矯」，使筆直的變彎叫「揉」，水性可曲可直；既然可曲，所以能為弓、為輪。水在地中，好比人身之有血。乾為大赤，坎得乾卦的中爻，所以也為赤。月是水的精華，所以坎為月。憂愁則低頭，所以為「下首」，「下首」就是低頭。坎性隱伏，所以為盜。坎象屋脊之極，所以為宮室、為棟樑。坎一陽居中，剛健而直，所以為棘、為蒺藜。坎的陽爻陷在陰爻之中不能移動，好比法律的固定不移，好比桎梏加在手足，所以為法律、為桎梏。

離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵；其於人也為大腹，為乾卦，為鱉，為蟹，為贏，為蚌，為龜；其於木也為科上槁，為牝牛。取火之明，故為日為電。中虛故為大腹。餘象皆取外堅。離中拓故科上槁。經皆以艮為龜，變外堅故。

《說卦》說：離為火，為日，為電，為中女，為盔甲，為兵器；就人而言為大腹；又為乾燥之卦，為鱉，為蟹，為螺，為蚌，為龜；就木而言為中空而上端枯槁，又為母牛。尚氏按：取火的光明，所以為日、為電。離中爻虛，所以為大腹。其餘鱉、蟹、螺、蚌、龜諸象，都取其外殼堅硬。離中間坼裂，所以為「科上槁」。不過《周易》經文都以艮為龜，那也是取外殼堅硬的緣故。

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果瓜（雙瓜上草），為閣寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬；其於木也為堅多節，為養，為虎，為狐。震為大塗，反之則為徑路。為山，故為石，外堅故也。門闕閽寺皆象形。指能屈伸制物，與手同義，故為指。狗，虞翻雲上已有狗，當為拘字之誤。按構變音句（左金），禮曲禮若僕者降等則自下拘之，注拘取之也。釋文：拘，古侯反。是拘與狗音同，故通用，而其義為取，仍由手取象。狗拘亦猶龍馬（右龍）羊陽之通用，不可謂龍羊之為誤字也。凡經書字如此者，必有其故，詳細推考，自能得其故，不必遽為改字。

《說卦》說：艮為山，為小路，為小石，為門闕，為瓜果之屬，為守門的閽人寺人，為手指，為狗，為鼠，為鳥喙黑色的一類；就木而言為堅硬多節；又為養，為虎，為狐。（末三象依《九家易》本增補。）尚氏按：震為大路，震倒過來成艮，所以為小路。艮為山，所以為石，取其外剛。門闕、閽人寺人都是就卦形取象。手指能屈能伸、能把持器物，與手同義，所以為指。至於「狗」，虞翻說上文已有艮為狗，此處當是「拘」字之誤。按「拘」變音讀如「鉤」，《禮記·曲禮》「若僕者降等則自下拘之」，鄭注「拘，取也」；《經典釋文》：「拘，古侯反。」可見「拘」與「狗」同音而通用，其義為「取」，仍舊是從手取象。「狗」「拘」通用，也正如「龍」與「駹」、「羊」與「陽」的通用一樣，不能說「龍」「羊」是錯字。凡是經書中這一類的用字，必定有它的緣故；只要詳細推考，自然能求得其故，不必動輒改字。

艮為穴，鼠穴居，故為鼠。黔喙，易林作黔啄。說反喙耶，啄家食也。馬卻皆謂為虎象之屬，實虎約無黔者。茗啄則專屬之鳥，鳥之剛在啄，鳥艮剛在上，故為黔喙。凡鳥之鷙者，無不黔啄，易林以艮為鷹檀（右鳥）雕隼，本此也。剛在外故堅多節。鼻者面之山，故又為鼻。乾為虎，艮得乾上爻，故亦為虎。狐穴居故亦為狐。

尚氏按：艮為洞穴，鼠是穴居的，所以為鼠。「黔喙」，《易林》作「黔啄」。《說文》說「喙」是口，「啄」是鳥取食。馬融、鄭玄都說「黔喙之屬」指虎豹一類，其實虎豹並沒有黑嘴的。「黔啄」則專指鳥類：鳥身上最剛硬的部位在嘴，艮卦的剛爻正在上面，所以為「黔喙」。凡是猛禽，沒有不是黑嘴的，《易林》以艮為鷹、為鸇、為雕、為隼，根據就在這裡。艮剛爻在外，所以為堅硬多節。鼻子是面部隆起如山的地方，所以艮又為鼻。乾為虎，艮得乾卦的上爻，所以也為虎。狐是穴居的，所以也為狐。

上經始乾坤，終坎離，而以否泰為樞紐；下經始咸恆，終既未濟，而以損益為樞。其間次序，皆有深意。聖人慮後世妄人或有亂其卦序者，故為此以綰轂之，其意義可不深求也。

《周易》上經以乾、坤開始，以坎、離終結，而以《否》《泰》兩卦為樞紐；下經以咸、恆開始，以《既濟》《未濟》終結，而以《損》《益》兩卦為樞紐。這中間的次序，都含有深意。聖人擔心後世妄人也許會打亂卦序，所以作《序卦傳》，像車轂綰住車輻一樣把卦序固定住。至於《序卦》訓釋各卦名義的那些話，倒不必深求。

有天地然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者蒙也，物之犀（左禾）也。物釋不可不養也，故受之以需。需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師。師者眾也。眾必有所比，故受之以比。比者比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰。泰者通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者大也。物大然後可觀，故受之以觀。

有了天地，然後萬物才生出來。充滿在天地之間的只有萬物，所以《乾》《坤》之後接以《屯》卦——「屯」是盈滿，又是萬物的初生。萬物初生必然蒙昧，所以接以《蒙》卦——「蒙」是蒙昧，是萬物的幼稚階段。幼稚的東西不能不加養育，所以接以《需》卦——「需」是飲食之道。有飲食就必然有爭奪，所以接以《訟》卦。爭訟必然引起眾人興起，所以接以《師》卦——「師」是眾。眾人聚集必然有所親附，所以接以《比》卦——「比」是親比。親比之後必然有所積聚，所以接以《小畜》卦。有了積蓄然後才講禮節，所以接以《履》卦。循禮而行、通泰而後安定，所以接以《泰》卦——「泰」是通。事物不可能永遠通泰，所以接以《否》卦；也不可能永遠閉塞，所以接以《同人》卦。能與人和同的，萬物必來歸附，所以接以《大有》卦。盛大的不可以自滿，所以接以《謙》卦。既盛大又能謙退，必定安樂，所以接以《豫》卦。安樂必有人隨從，所以接以《隨》卦。以欣悅之心隨從別人的必定有事，所以接以《蠱》卦——「蠱」是事。有事然後可以成其大，所以接以《臨》卦——「臨」是大。事物盛大然後才可供觀瞻，所以接以《觀》卦。

可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者合也。物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以天妄。有元妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。頤者養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者麗也。離麗者，言一陰麗於二陽之間。

可供觀瞻然後有所會合，所以接以《噬嗑》卦——「嗑」是合。事物不可以苟且相合了事，所以接以《賁》卦——「賁」是文飾。文飾到極致，亨通之道也就窮盡了，所以接以《剝》卦——「剝」是剝落。事物不可能終歸剝盡，剝到上爻窮極便返回下面重生，所以接以《復》卦。回復正道就不會虛妄，所以接以《無妄》卦。不妄為然後才能有所畜積，所以接以《大畜》卦。畜積然後可以養育，所以接以《頤》卦——「頤」是養。不養育就不能有所動作，所以接以《大過》卦。事物不可能一直過甚，所以接以《坎》卦——「坎」是陷。陷落必有所附麗，所以接以《離》卦——「離」是附麗。尚氏按：所謂「離，麗也」，是說《離》卦一個陰爻附麗在兩個陽爻之間。

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道（指咸卦）不可以不久也，故受之以恆。恆者久也。物不以久居其所，故受之以豚（左之）。豚（左之）者退也。物不可以終豚（左之），故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者傷也。傷於外者，必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者難也。物不可以終難，故受之以解。解者緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不巳必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以決（左無）。決（左無）者決也。決必有所遇，故受之以垢。垢（左女）者遇也。

有了天地，然後才有萬物；有了萬物，然後才有男女；有了男女，然後才有夫婦；有了夫婦，然後才有父子；有了父子，然後才有君臣；有了君臣，然後才有上下的名分；有了上下的名分，然後禮義才有安放施行的地方，「錯」就是措置。夫婦之道（指《咸》卦）不可以不長久，所以《咸》之後接以《恆》卦——「恆」是長久。事物不能長久地固守在一個位置上，所以接以《遯》卦——「遯」是退避。事物也不可能一味退避下去，所以接以《大壯》卦；既不能一直退縮，也不能一直逞強，所以接以《晉》卦——「晉」是前進。前進必然有所損傷，所以接以《明夷》卦——「夷」是創傷。在外面受了傷，必定返回自己的家，所以接以《家人》卦。家道窮困必然生出乖離，所以接以《睽》卦——「睽」是乖違。乖違必然招致患難，所以接以《蹇》卦——「蹇」是艱難。事物不可能一直處在患難之中，所以接以《解》卦——「解」是舒緩。鬆緩下來必然有所失落，所以接以《損》卦。減損不止，必然反轉為增益，所以接以《益》卦。增益不止，必然盈滿而潰決，所以接以《夬》卦——「夬」是決斷。決去之後必然有所遇合，所以接以《姤》卦——「姤」是相遇。

物相遇而後聚，故受之以苯。萃者聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以並。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震。震者動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者大也。窮大者必失其居，故受之以旅。放而天所容，故受之以巽。巽者人也。入而後說之，故受之以兌。兌者說也。說而後散之，故受之以渙。渙者離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。

事物相遇然後聚集，所以接以《萃》卦——「萃」是聚。聚集而向上叫做「升」，所以接以《升》卦。上升不止必然困窮，所以接以《困》卦。在上受困的必定返回下面，所以接以《井》卦。井道年久不可不加變革，所以接以《革》卦。變革物性莫過於鼎的烹煮，所以接以《鼎》卦。主持宗廟祭器的莫過於長子，所以接以《震》卦——「震」是動。事物不可能一直動個不停，要讓它靜止，所以接以《艮》卦——「艮」是止。也不可能一直靜止，所以接以《漸》卦——「漸」是漸進。前進必有所歸宿，所以接以《歸妹》卦。得到歸宿的必定壯大，所以接以《豐》卦——「豐」是大。窮極壯大的必定失去居所，所以接以《旅》卦。羈旅在外無所容身，所以接以《巽》卦——「巽」是入。入而後使人喜悅，所以接以《兌》卦——「兌」是悅。喜悅而後加以疏散，所以接以《渙》卦——「渙」是離散。事物不可能終歸離散，所以接以《節》卦。有節制而使人信從，所以接以《中孚》卦。有誠信的必定見之於行動，所以接以《小過》卦。有超過常物之處的必定能成就事情，所以接以《既濟》卦。而事物不可窮盡，所以最後接以《未濟》卦作結。

伏羲未定婚禮以前，人皆知有母，不知有父，故曰有夫婦然後有父子。節者符也，以竹為之，各持其一，合之以為信，周禮地官掌節是也。物不可終離，故受之以節，節之用在合，故與離對文。合而符則信，故曰節而信之，全指符節言，舊解皆誤。

尚氏按：伏羲確立婚姻之禮以前，人只知道有母親，不知道有父親，所以《序卦》說「有夫婦然後有父子」。「節」就是符節，用竹子做成，雙方各執一半，合起來驗對以為憑信，《周禮·地官》設有「掌節」之官，正是掌管此物。《序卦》說「物不可終離，故受之以節」——節的用處在於「合」，所以與「離」相對成文；合起來符驗相符便是「信」，所以說「節而信之」。這一段完全是就符節而言，舊注都解錯了。

十翼以雜卦終，與山六十四卦以未濟終義同也。蓋六十四卦卦序皆文王所定，其起訖皆有深義，不可動搖。然易道以不窮為義，六十四卦至既濟而六爻定，定則窮矣，故殿以未濟，使之復通。六十四卦，上經始天地，下經始夫婦，此不易者也，故雜卦仍之。而以井困居上經之末，以損益為樞紐；以未濟決（左無）居下經之末，以否泰為樞紐。損益否泰，後先互易，明文王之意先天道後人事，孔子之意先人事後天道也。

《十翼》以《雜卦傳》收尾，與六十四卦以《未濟》收尾的用意相同。六十四卦的卦序都是文王所定，起訖之間都含有深意，不可動搖。然而《易》道以不窮盡為宗旨，六十四卦排到《既濟》，六爻各得其位而安定，安定就意味著窮盡了，所以用《未濟》壓陣，使卦氣重新流通。六十四卦上經從天地即乾坤開始，下經從夫婦即咸恆開始，這是不可更易的，所以《雜卦》仍舊沿用。只是《雜卦》把《井》《困》放在上經之末，而以《損》《益》為樞紐；把《未濟》《夬》放在下經之末，而以《否》《泰》為樞紐。損益與否泰的先后位置互相調換，正表明文王的用意是先天道而後人事，孔子的用意是先人事而後天道。

先人事，並取其不窮。困而不失其亨，故以為上經之殿。聽天道，則事之濟不濟命也，剛健果決，自強不息，終焉以赴之耳，故以未濟決（左無）終，仍窮變通久之義也。謂之為雜者，言雜柔（左未）各卦，使上下經互易，不與文王卦序同。非孔子不敢有此改作，亦非孔子無此神化之筆也，彼七十二賢固不敢創制如斯也。以上所言，雜卦殿十翼之義也。

先講人事，同時也取它不窮盡的意思：《困》卦身處困境而不失其亨通，所以拿它壓上經之尾。至於聽憑天道，那麼事情成與不成都是命；人所能做的，只是剛健果決、自強不息地一往直前罷了，所以用《未濟》《夬》收尾，仍舊是「窮則變、變則通、通則久」的意思。之所以叫「雜卦」，是說它把各卦雜糅錯綜，使上下經互相調換，與文王的卦序不同。不是孔子，沒有人敢作這樣的改動；也不是孔子，沒有人有這樣出神入化的手筆——那七十二位賢人是斷然不敢如此創制的。以上所說，是《雜卦》所以壓《十翼》之尾的道理。

至其所言，必錯綜對舉者何也？以見卦象正則如此，反則如彼也。正象說卦舉其端，說卦所未言者，可類推也，至覆象則無言者。然如大過九五枯楊，人尚知為反巽，獨正覆象相雜，如蒙匪我求童蒙、童蒙求我、初筮告、再三讀、讀則不告，則以二至上，正反震也；如左傳以謙為敗言，則以謙下艮與震相反也；如困曰有言不信，則以三至上，正覆兌也；如震曰婚媾有言，則以二至上正覆震相背也。

至於《雜卦》所說必定錯綜成對舉出，是什麼緣故呢？是要讓人看到：卦象正看是這樣，倒看又是那樣。正立之象，《說卦》已舉出了端緒，《說卦》沒有說到的可以依類推求；至於倒覆之象，則從來無人道及。像《大過》九五「枯楊」，人們還知道是取上兌倒看成巽，因為巽為楊；唯獨正象與覆象夾雜在一起的，就沒人懂了。例如《蒙》卦辭「匪我求童蒙，童蒙求我，初筮告，再三瀆，瀆則不告」，是取二爻至上爻的正震與反震；又如《左傳》以《謙》為「敗言」，是因為《謙》下卦是艮，艮與震正反相反，震為言而反震則言敗；又如《困》卦說「有言不信」，是取三爻至上爻的正兌與覆兌；又如《震》卦說「婚媾有言」，是取二爻至上爻的正震與覆震相背。

如中孚曰鶴鳴子和，則以二至五正反震相對，如相應也。鳴鶴在陰者，則以二至五正反民，正則為山陽，反則為山陰也。又六三云或鼓或罷、或泣或歌，則以二至五正反艮震，震則或鼓或歌，艮則或泣或罷也。如此之類，經內甚多，除焦氏易林外，二千年說者無不誤。夫子蓋預知之，故於最後之雜卦申其義。

又如《中孚》九二說「鶴鳴在陰，其子和之」，是取二爻至五爻的正震與反震相對，好像彼此呼應。所謂「鳴鶴在陰」，是取二爻至五爻的正艮與反艮：正看是山的南面即山陽，反看是山的北面即山陰，也就是背陰處。又如《中孚》六三說「或鼓或罷，或泣或歌」，是取二爻至五爻的正反艮震：震則擊鼓、則歌唱，艮則哭泣、則罷休。這一類例子，經文中很多，除《焦氏易林》之外，兩千年來說《易》的人沒有不弄錯的。孔子大概預先料到了，所以在最後的《雜卦》中申明這層道理。

乾剛坤柔，比藥師憂。比五雖坎，然當位居尊，故樂；師二人淵，故憂。臨觀之義，或與或求。臨二陽撫臨萬民，有施惠之意，震往，故曰與；反之為觀，則萬民仰五，有乞求之意，故曰求，艮為求也。

《雜卦》說：乾剛健，坤柔順；《比》卦歡樂，《師》卦憂愁。尚氏按：《比》卦九五雖在坎體之中，然而當位而居尊，所以歡樂；《師》卦九二陷入重陰之下，如墜深淵，所以憂愁。《雜卦》又說：《臨》《觀》兩卦的意義，一是給予，一是求取。尚氏按：《臨》卦下體二陽上撫臨萬民，有施予恩惠之意，震又有前往之象，所以說「與」；《臨》倒過來成《觀》，萬民仰望九五，有乞求之意，所以說「求」，而艮正有「求」的逸象。

屯見而不失其居，蒙雜而著。屯二陽皆當位，故不失其居；蒙二陽皆失位，故曰雜，物相雜則文生，故曰著。震起也，艮止也，損益盛衰之始也。震動故起，反則止矣。泰損上一陽以益上，故損為衰之始，再三損則成否；否移上一陽以益下，故益為盛之始，再三益則成泰。

《雜卦》說：《屯》卦陽氣顯現而不失其所居，《蒙》卦陰陽雜糅而文采顯著。尚氏按：《屯》卦兩個陽爻都當位，所以「不失其居」；《蒙》卦兩個陽爻都失位，所以叫「雜」，而事物相雜就生出文采，所以說「著」。《雜卦》又說：震是奮起，艮是靜止；《損》《益》兩卦是盛衰的開端。尚氏按：震主動，所以為起；震倒過來成艮，就止住了。《泰》卦減損下體一陽去增益上體，成為《損》，所以《損》是衰落的開始，再三減損下去就變成《否》；《否》卦移上體一陽以增益下體，成為《益》，所以《益》是興盛的開始，再三增益下去就變成《泰》。

大畜時也，無妄災也。王引之云：古時與待通，恐天災至，畜以待飢。人本坤靈圖。無妄互艮，艮為火，故災。焦京皆以無妄為大旱卦，自艮火象失傳，虞氏即不知其義。萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也。陽上升，故不來。廉不自滿，故輕；豫自足，故怠。怠虞作怡，按怠怡皆從心，本一字，故古常通用。史記始皇本紀視聽不怠，劉歆烈女贊言行不怠，注並作怡。怡則自足，與謙輕反。

《雜卦》說：《大畜》是待時，《無妄》是災禍。王引之說：古時「時」與「待」相通，是說怕天災降臨，故蓄積糧食以待饑荒。尚氏按：此說本於《坤靈圖》。《無妄》卦二至四爻互艮，艮有火象，所以為災。焦延壽、京房都把《無妄》當作大旱之卦，自從艮為火這個逸象失傳，虞翻就不懂它的意思了。《雜卦》又說：《萃》是聚集，《升》是有去無回；《謙》是自輕，《豫》是怠惰。尚氏按：《升》卦陽氣上行，所以「不來」；《謙》卦不自滿，所以「輕」；《豫》卦自足，所以「怠」。「怠」字虞翻本作「怡」，按怠、怡都從心旁，本是一字，所以古時常通用：《史記·秦始皇本紀》「視聽不怠」、劉歆《烈女贊》「言行不怠」，注都作「怡」。「怡」是自足，正與《謙》的自輕相反。

噬嗑食也，賁無色也，兌見而巽伏也。頤中有物，故曰食；火在山下，與明夷同，故曰元色；兌陰在上故曰見，巽陰在下故曰伏，故巽亦為盜賊，為寇戎，為豕，與坎同象。隨元故也，蠱則飭也，剝爛也，復反也，晉晝也，明夷誅也。志在隨時，不執其故。廣韻：飭，整備也。蠱則飭者，亂極思治也。爛自垢（左女）始，至剝而極。復則陽反。曰在上故晝。誅，傷也，明傷則夜矣。

《雜卦》說：《噬嗑》是吃，《賁》是無色；《兌》是顯現，《巽》是潛伏。尚氏按：《頤》口之中含有物，所以說「食」；《賁》卦離火在艮山之下，與《明夷》相同，所以說「無色」；兌的陰爻在上，所以為顯現，巽的陰爻在下，所以為潛伏，因此巽也有盜賊、寇戎、豕的象，與坎同類。《雜卦》又說：《隨》是無所因循，《蠱》是整飭，《剝》是爛，《復》是返，《晉》是白晝，《明夷》是誅傷。尚氏按：《隨》志在隨順時宜，不固守舊例。《廣韻》說：「飭，整備也。」說《蠱》是整飭，是因為亂到極點便思治理。腐爛從《姤》一陰始生開始，到《剝》而達於極點。《復》則一陽返回。《晉》卦日在地上，所以為白晝。「誅」是傷，光明受傷就成了黑夜。

並通而因相遇也。並養而不窮故通，困剛掩，陽陷陰中，不通。自乾坤至此仍三十卦，合上經數；自咸恆至決（左無），仍三十四卦，合下經數。咸速也，恆久也，渙離也，節止也。感則無遠近，無弗屆，故事莫速於感；反之為恆，則不速而久。渙者散也，故曰離；反之為節，則合而不離，故曰止。

《雜卦》說：《井》是通，《困》是相遭遇。尚氏按：井水養人而不窮竭，所以為「通」；《困》卦剛爻被柔爻掩蔽，陽陷在陰中，所以不通。從《乾》《坤》數到這裡仍是三十卦，正合上經的卦數；從《咸》《恆》數到《夬》仍是三十四卦，正合下經的卦數。《雜卦》又說：《咸》是迅速，《恆》是長久；《渙》是離散，《節》是止。尚氏按：感應不分遠近，無處不到，所以事情沒有比感應更快的；《咸》倒過來成《恆》，就不求快而求久了。「渙」是散，所以說「離」；《渙》倒過來成《節》，就聚合而不離散，所以說「止」。

解緩也，蹇難也，睽外也，家人內也。緩則和矣，和則易矣，反之則難。睽離女在上卦，故曰外；反之在內，故曰內也。否泰反其類也。陰陽交為類，否陰交陽，泰陽交陰，故曰反。大壯則止，豚（左之）則退也，大有眾也，同人親也。止則不退，反之則退；眾則不親，反之則親。

《雜卦》說：《解》是舒緩，《蹇》是艱難；《睽》是向外，《家人》是向內。尚氏按：舒緩就和順，和順就平易，《解》倒過來成《蹇》就艱難了。《睽》卦離為中女而居上卦，所以說「外」；倒過來成《家人》，離在下卦，所以說「內」。《雜卦》又說：《否》《泰》是各自反其類。尚氏按：陰與陽相交才算同類，《否》是陰往交陽，《泰》是陽來交陰，方向相反，所以說「反其類」。《雜卦》又說：《大壯》是止，《遯》是退；《大有》是眾多，《同人》是親近。尚氏按：止就不退，倒過來成《遯》便是退；眾多就難以人人親近，倒過來成《同人》便是親近。

革去故也，鼎取新也，小過過也，中孚信也。革更改舊有，故曰去故；鼎亨飪待熟，故曰取新；過失也，失刖不信，反之則信。豐多故也，親寡旅也，離上而坎下也。多與寡相反，上與下相反。豐雷電皆至故多，旅互巽為寡，艮為鰥，故親寡。火炎上，水潤下。

《雜卦》說：《革》是去除舊的，《鼎》是取用新的；《小過》是過失，《中孚》是誠信。尚氏按：變革是更改舊有，所以說「去故」；鼎是烹煮食物以待其熟，所以說「取新」；「過」是過失，有過失就不能取信，倒過來成《中孚》便是誠信。《雜卦》又說：《豐》是多故，《旅》是親寡；《離》向上而《坎》向下。尚氏按：多與寡相反，上與下相反。《豐》卦雷與電一齊到來，所以「多」；《旅》卦互體有巽，巽為寡，艮為無妻的鰥夫，所以「親寡」。火性炎上，水性潤下。

小畜寡也，履不處也，需不進也，訟不親也。小畜巽為寡，履者行也，故不處；需險在前，故不進；訟天水違行，故不親。寡則獨處，反之則不處矣；不親則異行，與需之不行，亦正相反。大過顛也，垢（左女）遇也，柔遇剛也。顛隕也，下巽隕落，頂滅澤中，故顛。垢（左女）坤遇乾，乾剛坤柔。

《雜卦》說：《小畜》是寡少，《履》是不安處；《需》是不前進，《訟》是不相親。尚氏按：《小畜》上卦巽為寡；「履」是行走，所以不安處；《需》卦險陷在前，所以不前進；《訟》卦天與水背道而行，所以不相親。寡少就獨處，《小畜》倒過來成《履》便不獨處了；不相親就各行其道，與《需》的不前行也正好相反。《雜卦》又說：《大過》是顛墜，《姤》是遇，是柔遇上剛。尚氏按：「顛」是隕落，《大過》下卦巽有隕落之象，棟樑傾頹、滅頂於澤中，所以說「顛」；《姤》是坤的一陰遇上乾的五陽，乾剛而坤柔，所以說「柔遇剛」。

漸女歸待男行也，頤養正也，既濟定也。漸陰皆居陽後，故待男行；頤求口食，得養之正；既濟山六爻當位而止其所，故曰定。歸妹女之終也，未濟男之窮也。女終夫家，故以嫁為終。既濟三陽皆比陰，內剛外柔，與泰理同，故不窮；未濟三陽皆居陰前，內柔外剛，與否理同，故窮。程子謂三陽不當位故窮，豈知三女亦不當位，豈獨三男，然而不窮者，以三女皆承陽也。程子謂來之多年，不得其義，後得之於成都箍桶者，蓋託辭也。

《雜卦》說：《漸》是女子出嫁要等男方來迎娶，《頤》是養其所當養，《既濟》是安定。尚氏按：《漸》卦的陰爻都居在陽爻之後，所以要等男方先行；《頤》卦口中求食，得到養生的正道；《既濟》六爻各自當位而安處其所，所以說「定」。《雜卦》又說：《歸妹》是女子的終歸，《未濟》是男子的窮途。尚氏按：女子最終歸於夫家，所以以出嫁為「終」。《既濟》三個陽爻都緊鄰陰爻，內剛而外柔，與《泰》卦道理相同，所以不窮；《未濟》三個陽爻都居在陰爻之前，內柔而外剛，與《否》卦道理相同，所以窮。程頤說《未濟》三陽不當位所以窮，卻不知三陰也同樣不當位，何止三陽；然而《既濟》所以不窮，是因為三個陰爻都承奉陽爻。程頤說自己求這個義理多年不得，後來是從成都一個箍桶匠那裡得到的——那大概只是託詞罷了。

決（左無）決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。沈善登雲：雜卦以乾剛坤柔始，以決（左無）剛決柔，還復為乾終，是舉全易渾成一乾。按此說最得決（左無）卦居終之義。自大過以下，不兩卦反對，宋儒頗疑為錯簡，然曰女之終、男之窮，上下對文，似非錯簡，惟義仍反對。大過死，反之則得養；垢（左女）柔遇剛，反之則剛決柔；漸女有待而行，反之則不待而嫁矣；既濟定，窮則不定。雖不對舉，而義仍反對。虞翻謂大過死，大過下垢（左女），故次以後，上夾故以決終，亦可參考。

《雜卦》最後說：《夬》是決斷，是剛決去柔；君子之道增長，小人之道消憂。沈善登說：《雜卦》以「乾剛坤柔」開頭，以《夬》的「剛決柔」而重新回復為純乾作結，等於把整部《易》渾然舉成一個乾。尚氏按：此說最能得《夬》卦居末的用意。自《大過》以下，各卦不再兩兩反對成文，宋儒頗疑心是錯簡；然而說「女之終」「男之窮」，上下正相對成文，看來並非錯簡，只是意義上仍舊是反對。《大過》有死象，倒過來成《頤》便得養；《姤》是柔遇剛，倒過來成《夬》便是剛決柔；《漸》是女子有待而後行，倒過來成《歸妹》便是不待而嫁；《既濟》是定，窮極則不定。這些雖然不是兩兩並舉，意義上卻依然相反相成。虞翻說《大過》為死，《大過》之下接《姤》，因而依次排列於後，而《夬》居其上，所以用《夬》終篇——他的說法也可以參考。