周易杭氏学

《易》注自宋以前未嘗有圖也。逮周廉溪傳陳希夷《太極圖》而為之說，遂開理學之宗。但《圖》與《易》猶不相屬也。至朱子《本義》，取邵子河洛、先後天八卦、大小方圓各圖，與其改訂之卦變圖，弁諸經首，歷代宗之。自是圖之與《易》，相為附麗。後之說《易》者，無不有圖。

송대(宋代) 이전에는 《주역(周易)》에 주석을 단 사람들이 그림(圖)을 사용한 적이 없었다. 북송의 주돈이(周敦頤)가 진퇴(陳摶)에게서 《태극도(太極圖)》를 전수받고 그것을 위해 《태극도설(太極圖說)》을 지어서야 비로소 이학(理學) 일파의 종맥을 열었다. 그러나 그때에도 《태극도》와 《주역》 경문은 여전히 각기 다른 것을 논하여 두 가지가 서로 속한다고 말할 수 없었다. 주희(朱熹)가 《주역본의(周易本義)》를 짓고, 소옹(邵雍)이 전한 하도(河圖)·낙서(洛書), 선천(先天)과 후천(後天)의 팔괘 방위, 대소방원(大小方圓)의 여러 그림, 그리고 자신이 개정한 괘변도(卦變圖)를 함께 경문의 권두에 올림에 이르러 역대는 모두 이 체례를 따랐다. 이때부터 그림과 《역》은 서로 의탁하여, 후세에 《역》을 논하는 자로서 그림을 갖추지 않은 집이 없었다.

漢學家雖力攻河洛先後天之名，而其為說，仍不能廢陰陽四象及五行生成、九宮變化之義。而為之圖者，且層出不窮。蓋數理繁賾，卦爻錯綜，表之以圖，說乃易明。故學《易》者先辨圖書，識其陰陽生化之原，奇偶交變之義，而後觀象玩辭，有所準的。不致眩惑歧誤而靡所適從，亦事半功倍之一道焉。

청대에 한학(漢學)을 논하는 사람들은 「하도」「낙서」「선천」「후천」이라는 명목을 극력 공격했지만, 자신들이 학설을 세울 때에도 여전히 음양(陰陽)·사상(四象) 및 오행생성(五行生成)의 수(數), 구궁비포(九宮飛布) 변화라는 이 일련의 의리를 폐할 수는 없었다. 그리고 이 의리를 위해 그림을 덧붙이는 자는 오히려 대를 거듭할수록 많아졌다. 이는 수와 이치의 단서가 번밀하고, 괘획·효위가 교차하여 뒤섞여 있어 그림으로 표해야만 도리가 분명히 논해지기 쉽기 때문이다. 그러므로 《역》을 배우는 자는 먼저 하도·낙서 류의 도식을 분명히 변별하고, 음양생화의 본원과 홀수·짝수가 교호로 변동하는 의리를 알아낸 뒤에, 괘상을 관찰하고 괘효사를 음미해야 마음에 준승(準繩)이 있어 각 집의 이설에 현혹되어 따를 바를 모르는 일이 없다. 이것 또한 일은 반만 하고 공은 배로 거두는 한 가지 문경(門徑)이다.

《繫傳》曰“《易》有太極”，又曰“六爻之動，三極之道也”。極者，至極而無對之稱。三極者，天極地極人極也。故曰“太極”者，所以異於三極也。極既無對，極而益之曰“太”，則更無有可以並之而尚之者矣。

《계사전(繫辭傳)》에 「《역》에 태극이 있다」고 하고, 또 「육효의 움직임은 삼극(三極)의 도이다」라고 했다. 이른바 「극(極)」이란 지고지극하여 더는 그에 대립되는 것이 없다는 호칭이다. 이른바 「삼극」이란 천극(天極)·지극(地極)·인극(人極)의 셋을 가리킨다. 공자가 일부러 「태극」이라 칭한 것은 바로 그것을 천지인의 삼극과 구별하기 위함이다. 「극」은 본래 이미 대립할 것이 없는데, 「극」자 위에 다시 「태(太)」자를 더하는 것은 더는 그와 나란히 설 수도 그 위에 올라설 수도 있는 것이 전혀 없음을 나타낸다.

是以太極者，立乎天地之先，超乎陰陽之上，非言詞擬議所可形容。蓋狀之以言則有聲，有聲非太極也。擬之以形則有象，有象亦非太極也。《詩》曰“上天之載，無聲無臭”，庶或似之。然無字為有字之對，有對亦非太極也。

그러므로 태극은 천지생성 이전에 서 있고 음양 이기(二氣) 위에 초월하여 있어, 언어·의론으로 형용할 수 있는 것이 아니다. 언어로 그것을 그려 묘사하면 소리 가운데 빠져들어, 소리가 있는 것은 모두 태극이 아니다. 형체로 그것에 비유하면 형상 가운데 빠져들어, 형상이 있는 것도 역시 태극이 아니다. 《시경·대아·문왕》에 「하늘의 행함은 소리도 없고 냄새도 없다」고 하여 하늘의 운화(運化)에 소리·냄새가 없다고 형용했는데, 이는 아마 조금 가까운 것이다. 그러나 「무(無)」라는 글자는 「유(有)」라는 글자에 대해야만 성립하므로, 대대(對待)가 있는 것은 여전히 태극이 아니다.

孔子於無可形容擬議之中，而形容擬議之曰“太極”，可謂聖人造化之筆，更無他詞足以附益而增損之矣。然而有太極之名，似亦非太極之真諦。乃無礙其為太極者，則以“太極”二字，均無物質無精神可言，更無其他之詞義足以相併相對。可以謂之名，亦可以謂之非名。此聖筆之神化，所以不可思議也。

전혀 형용하거나 비의할 수 없는 곳에서, 공자는 오히려 「태극」이라는 두 글자를 형용·비의하여 만들어냈다. 이는 성인이 조화(造化)를 참찬(參贊)한 필력이라 할 만하여, 그 밖에 이에 더하거나 덜할 수 있는 말을 찾아낼 수 없다. 다만 「태극」이라는 이름을 세운 이상, 이미 태극의 진체(眞諦)가 아닌 듯 보이기도 한다. 그럼에도 여전히 태극이 됨에 방해되지 않는 까닭은, 「태극」이라는 두 글자가 물질에 속한다고도 말할 수 없고 정신에 속한다고도 말할 수 없으며, 더욱이 그와 나란히 대립할 만한 다른 어의(語義)를 찾아낼 수도 없기 때문이다. 그것을 하나의 명칭으로 볼 수도 있고, 전혀 명칭이 아니라고 말할 수도 있다. 이것이야말로 성인의 필법이 신묘하여 불가사의한 까닭이다.

夫焉能又為之圖？自周子而後，相傳之圖有三。於是“太極圖”三字，流播環寰宇，幾於婦孺皆知。以論傳論，恐學者認《太極圖》為太極，則是非混淆（“《易》有太極，是生兩儀”。《易》曰“辨是與非”，即辨諸此。另有《圖說》見後。）。差以毫釐，謬以千里，而象數終無以明矣。爰詮其義，並列後出諸圖，以資辨別。

이와 같은데, 어찌 또 태극에 그림을 그릴 수 있겠는가. 주돈이 이후로 전해오는 태극도는 세 종류이고, 「태극도」라는 세 글자는 여기서 천하에 유포하여 거의 부인·어린이에 이르기까지 아는 바가 되었다. 전인(前人)의 성설(成說)을 따라 논의를 이어나갈 때 가장 우려할 것은, 학자가 《태극도》 자체를 태극으로 여겨 「시(是)」와 「비(非)」의 두 끝을 혼돈하는 것이다(《계사》에 「《역》에 태극이 있어 이 양의(兩儀)를 낳는다」고 하고, 《역》에 또 「시와 비를 변한다」고 했으니, 변해야 할 곳은 바로 이 한 곳이다. 별도로 《도설》이 뒷글에 보인다). 처음에 호리(毫釐)를 어긋나면 결과는 천 리를 그르친다. 상수(象數)의 학문은 마침내 논할 수 없게 된다. 그러므로 여기서는 먼저 「태극」의 의리를 천석(詮釋)하고, 그 뒤 후세에 나온 여러 그림을 함께 나열하여 독자의 변별에 제공한다.

老子曰“有物無形，先天地生”，即謂太極也。以孔子《十翼》告成，老子已出關西去，故未知孔子有此假定之名，而曰“無以名之，強名之曰道”。究竟“道”字，實未能妙合無間，老子亦無可如何，而強名之耳。使老子得見孔子“《易》有太極”一語，必舍其名而從之。《道德經》更可省卻無數語言矣。

노자(老子)가 「물이 있으되 형체가 없어 천지보다 먼저 생겼다」고 한 것은 곧 태극을 논한 것이다. 공자가 《십익(十翼)》을 써서 완성했을 무렵에는 노자가 이미 함곡관(函谷關)을 서쪽으로 나가 떠난 지 오래였으므로, 공자가 이미 이 층위를 위해 「태극」이라는 가정의 이름을 세웠음을 알지 못하여 「이름 지을 수 없어 억지로 이름하여 도(道)라 한다」고 말할 수밖에 없었다. 사실 「도」 한 글자로 그것을 지칭하는 것은 끝내 빈틈없이 들어맞지 못하는 것이어서, 노자 자신도 별다른 방법이 없이 다만 억지로 이름을 지었을 뿐이다. 만일 노자가 공자의 「《역》에 태극이 있다」는 한 구절을 볼 수 있었다면, 반드시 자기의 명목을 버리고 그것을 채용했을 것이며, 《도덕경(道德經)》 속에서도 수많은 변설(辯說)의 말을 생략할 수 있었을 것이다.

《說文》：“極，棟也。”《易·大過》：“棟隆，本末弱也。”棟亦訓極。“建中立極”，故極亦訓中。棟從東從木，木生於東，得木之正，故以室中主幹之巨木謂之棟。蓋上棟下宇，初創宮室之時構造皆甚簡單，以巨木支柱正中而四周下垂，與今日營帳之制略同。故棟必在室之正中，與極字之訓，義可以相通。若以今日之所謂棟者例之，則與“極”字之義不相蒙矣。此亦言太極者不可不知者也。

《설문해자(說文解字)》는 「극」자를 「극은 동(棟)이다」라고 훈하여, 집의 정중앙의 들보를 가리킨다. 《주역·대과(大過)》에 「동륭(棟隆)」의 글이 있고 《단전(彖傳)》은 「본말이 약함이니라」로 풀이했으니, 「동」도 역시 「극」으로 훈할 수 있음을 알 수 있다. 고어에 또 「중(中)을 세우고 극(極)을 세운다」는 말이 있으므로 「극」은 더 나아가 「중」으로도 훈할 수 있다. 「동」자는 동(東)과 목(木)으로 이루어졌고, 목은 동방에서 왕(旺)하여 목기(木氣)의 바름을 얻으므로, 집의 한가운데 있는 주간(主幹)의 거목을 동이라 칭하는 것이다. 상고에 처음 궁실을 지을 때 구조는 모두 간단하여, 다만 거목 한 그루를 정중앙에 세워 지주로 삼고 사방의 덮개는 형세를 따라 드리워 내려 오늘날 천막의 형제(形制)와 대략 같았다. 그러므로 동은 반드시 집의 정중앙에 있으며, 이것이 「극」을 「중」으로 훈하는 의미와 통한다. 오늘날 말하는 동량(棟梁)을 가지고 비부(比附)하면 도리어 「극」자의 본의와 상관없게 된다. 이것도 태극을 논하는 자가 알지 못해서는 안 되는 한 층위이다.

周子《太極圖說》曰“無極而太極。太極動而生陽，動極而靜。靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而水火木金土五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬物，萬物生生而變化無窮焉。

주돈이의 《태극도설》에 이르기를, 무극(無極)이며 태극(太極)이다. 태극이 한번 움직이면 양기를 낳고, 움직임이 극에 이르면 돌이켜 정(靜)이 된다. 한번 고요하면 음기를 낳고, 고요함이 극에 이르면 다시 돌이켜 동이 된다. 일동일정은 서로 상대방의 근저(根柢)가 되고, 음과 양은 여기서 분립하여 양의(兩儀)가 확립된다. 양기는 변동하고 음기는 응합하여, 이에 수화목금토의 다섯 기운이 차례로 포열되고 춘하추동의 사시가 이를 따라 운행한다. 오행은 귀결하여 보면 일음일양에 귀하고, 음양은 귀결하여 보면 하나의 태극에 귀하며, 태극은 본래 무극이다. 오행은 각기 생성하고 각기 하나의 성질을 갖춘다. 무극의 진체와 음양이기·오행의 정이 교묘히 결합하고 응집하여, 건도(乾道)는 남자를 이루고 곤도(坤道)는 여자를 이루며, 두 가지 기운이 교호로 감응하여 만물을 화생(化生)하니, 만물은 쉬지 않고 나날이 생겨나 변화에 다함이 없다.

惟人也得其秀而最靈。形既生矣，神知發矣。五性感動，而善惡分萬事出矣。聖人定之以中正仁義，而主靜立人極焉。故聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。君子修之吉，小人悖之凶。故曰‘立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義’，又曰‘原始反終，故知死生之說’。大哉《易》也！斯其至矣。”

오직 사람만이 오행 가운데 가장 수이(秀異)한 한 몫을 얻어 영성(靈性)이 가장 풍부하다. 형체가 이미 생성되면 정신·지각이 이를 따라 발동하고, 인의예지신(仁義禮智信)의 다섯 성(性)이 외물에 촉동되어 선악이 여기서 갈라지고 만사가 여기서 생겨난다. 성인은 중(中)·정(正)·인(仁)·의(義)로써 그것을 위해 준칙을 세우고, 또한 정(靜)을 주로 삼기를 주장하여 이에 「인극(人極)」을 확립했다. 그러므로 성인의 덕은 천지와 합하고, 그 광명은 일월과 합하고, 그 절서(節序)는 사시와 합하고, 그 길흉은 귀신과 합한다. 군자가 이 이치를 따라 몸을 닦으면 길을 얻고, 소인이 이를 어기면 흉을 초래한다. 그러므로 《설괘전(說卦傳)》에 「하늘의 도를 세움은 음과 양이라 하고, 땅의 도를 세움은 유와 강이라 하고, 사람의 도를 세움은 인과 의라 한다」고 했고, 《계사전》에 또 「근원을 시작하고 끝에 반하면 죽음과 삶의 이치를 안다」고 했다. 위대한가 《주역》이여, 이것이야말로 그 극치이다.

周子此圖，出自希夷，宋儒諱之甚深。然希夷亦非自作也，實本諸《參同契》。彭曉注《參同契》，有《明鏡圖訣》一卷。（《序》稱：廣政丁未為蜀孟昶廣政十年，漢天福十二年也。彭號真一子，字秀川，蜀人。）

주돈이의 이 그림은 진퇴에서 유래했으나, 송대의 유자(儒者)들은 이 내력을 깊이 꺼려 말하지 않았다. 그러나 진퇴도 역시 스스로 창작한 것이 아니라, 실은 동한(東漢) 위백양(魏伯陽)의 《주역참동계(周易參同契)》에 본거한다. 오대(五代) 때 팽효(彭曉)가 《참동계》에 주를 달고 별도로 《명경도결(明鏡圖訣)》 일권을 지었다(그의 《서》에는 「광정정미(廣政丁未)」라고 제명했으니, 이는 후촉(後蜀) 맹창(孟昶)의 광정 십년, 곧 후한(後漢)의 천복 십이년이다. 팽효의 도호는 진일자(眞一子), 자는 수천(秀川), 촉(蜀) 땅 사람이다). 이 단서는 태극도의 조본(祖本)을 단가(丹家, 도교 연단가)에까지 거슬러 올리게 한다.

毛氏奇齡曰：“《參同契》諸圖，自朱子注後（朱子注《參同契》，隱姓名為鄒欣，號空同道人。），學者多刪之。”徐氏注本已亡（按：徐名景休，東漢人，官青州從事，注《參同契》。桓帝時授淳于叔通。），他本龐雜不足據。惟彭本有《水火匡廓圖》、《三五至精圖》、《斗建子午圖》、《將指天罡圖》、《昏見圖》、《晨見圖》、《九宮八卦圖》、《納甲圖》、《舍元播精圖》、《三五歸一圖》。

청대의 모기령(毛奇齡)이 말하기를, 《참동계》가 본래 갖추고 있던 그 한 묶음의 그림은 주희가 주를 단 이후로(주희가 《참동계》에 주를 달 때 참된 성명을 숨기고 추흔(鄒欣)이라 서명했으며 공동도인(空同道人)이라 호했다) 학자들이 대부분 그것을 삭제해버렸다고 했다. 동한 서씨(徐氏)의 주본은 이미 망실되었다(항씨 안(按): 서씨의 이름은 경휴(景休), 동한 사람으로 청주종사(青州從事)를 지냈고 《참동계》에 주를 달았으며, 환제(桓帝) 때 이 학문을 순우숙통(淳于叔通)에게 전했다). 그 밖의 본자(本子)는 방잡(龐雜)하여 의거할 만하지 못하다. 오직 팽효본만이 아직 《수화광곽도(水火匡廓圖)》《삼오지정도(三五至精圖)》《두건자오도(斗建子午圖)》《장지천강도(將指天罡圖)》《혼견도(昏見圖)》《신견도(晨見圖)》《구궁팔괘도(九宮八卦圖)》《납갑도(納甲圖)》《사원파정도(舍元播精圖)》《삼오귀일도(三五歸一圖)》를 보존하고 있다. 이 열 폭의 그림이야말로 후인이 태극도의 내력을 추구하는 유일하게 의거할 만한 실물이다.

今周子之黑白分三層者，即《水火匡廓圖》也。其中間之水火金木土，即《三五至精圖》也。惟圖式雖同，尚末有太極之名也。考唐《真元妙經品》，有《太極先天圖》，合三輪五行為一，而以三輪中一○五行下一○為太極，又加以陰靜陽動男女萬物之象，凡四大○。陰靜在三輪之上，陽動在三輪之下，男女萬物皆在五行之下，則與周子之圖名義皆同，但多“先天”二字耳。

오늘날 볼 수 있는 주돈이 그림 가운데, 흑백이 서로 섞여 세 층으로 나뉜 그 부분은 곧 팽본(彭本)의 《수화광곽도》이다. 그림 한가운데 수화목금토의 오행이 서로 이어진 그 부분은 곧 《삼오지정도》이다. 다만 도식은 같아도 그때는 아직 「태극」이라는 명목이 없었다. 다시 당대의 《진원묘경품(眞元妙經品)》을 고증하면, 그 속에 한 폭의 《태극선천도(太極先天圖)》가 있어, 세 층의 윤권(輪圈)과 오행을 하나로 합성하고, 세 바퀴 가운데의 하나의 원권과 오행 아래의 하나의 원권으로써 태극을 표시하며, 또 음정(陰靜)·양동(陽動) 및 남녀만물의 상을 첨가하여 합쳐 네 개의 큰 원권으로 했다. 음정은 세 바퀴 위에 있고, 양동은 세 바퀴 아래에 있으며, 남녀·만물은 모두 오행 아래에 배열되어 있다. 이로 보아 그것과 주돈이의 그림은 도형과 명의가 전부 일치하며, 다만 「선천」 두 글자가 더 있을 뿐이다.

然則此圖，自道家傳出，已無疑義。周子但為之說，並將上下次序略有修改而已。首曰“無極而太極”，終有語病。當時陸梭山已有疑義，與朱子往反辯論累數萬言。朱子雖曲為迴護，並於《太極圖說》注中申明謂“非太極之上覆有無極”，但其圖明明確太極之上有無極，其說終不可通也。其作《本義》，取邵子先天諸圖，而不以此圖列諸卷首，殆亦有所悟歟！

이렇게 보면, 이 그림이 도가(道家)에서 전해 나온 것은 더는 의문의 여지가 없다. 주돈이는 다만 그것을 위해 한 편의 설해(說解)를 쓰고 상하의 차서를 약간 조정했을 뿐이다. 그의 첫머리 한 구절 「무극이며 태극」은 끝내 어병(語病)을 남겼다. 당시 육구소(陸九韶, 자산(梭山))가 곧 의의를 제출하여 주희와 왕복 변론한 것이 누계 수만 언에 이르렀다. 주희는 비록 억지로 회호(回護)하고 《태극도설》의 주에 「태극 위에 별도로 하나의 무극이 있는 것이 아니다」라고 신명(申明)했지만, 그림에는 분명히 태극 위에 또 한 층의 무극이 그려져 있어 이 설은 끝내 설명이 되지 않는다. 주희는 뒤에 《주역본의》를 지었으나 소옹의 선천 여러 그림만을 골라 권두에 올리고 이 태극도를 넣지 않았으니, 아마 그 스스로도 깨달은 바가 있었던 것이리라.

古太極圖，亦名“天地自然之圖”。趙氏撝謙《六書本義》曰：“天地自然之圖，伏羲氏龍馬負之出於滎河，八卦所由以畫也。世傳蔡季通得於蜀隱者，秘而不傳。趙氏得之於陳伯敷氏，熟玩之有太極函陰陽，陰陽函八卦之妙。自明洪武以後，此圖遂盛傳於世。”

고태극도는 또 「천지자연지도(天地自然之圖)」라고도 한다. 명대의 조휘겸(趙撝謙) 《육서본의(六書本義)》에 이르기를, 이 천지자연지도는 전해오는 바로는 복희(伏羲) 때 용마(龍馬)가 형하(滎河)에서 지고 나온 그림이며, 팔괘는 이에 의거하여 그려졌다고 한다. 세상 사람들이 전하기로는, 남송의 채원정(蔡元定, 계통(季通))이 촉 땅의 어느 은사(隱士) 손에서 이것을 얻어 비장(秘藏)하여 전하지 않았고, 조휘겸 자신은 진백부(陳伯敷)에게서 이것을 얻어 반복하여 음미한 끝에야 비로소 그 속에 태극이 음양을 포함하고 음양이 다시 팔괘를 포함하는 묘처를 보아냈다고 한다. 명대 홍무(洪武) 이후 이 그림은 곧 세상에 성행하게 전해졌다.

（按：蔡氏晚年得此圖未久即病卒，故朱子亦未之見也。蔡死後秘藏於家，至其孫始傳佈之，已在宋亡之後。胡元一代，尚鮮稱述。至明初劉青田取以繪入八卦之中，遂風行海內，幾於家喻戶曉，無人不知有太極圖矣。）

(항씨 안(按): 채원정은 만년에 이 그림을 얻고 얼마 안 되어 병으로 세상을 떠났으므로 주희도 역시 보지 못했다. 채씨 사후에 그림은 집안에 비장되어 있다가 그 손자 대에 이르러서야 전파되기 시작했는데, 그때는 이미 남송이 망한 뒤였다. 원대에는 이를 칭술하는 자가 드물었다. 명초 유기(劉基, 청전(青田))가 이것을 팔괘 속에 그려 넣은 뒤에야 비로소 해내에 풍행하여 거의 집집마다 알고 태극도가 있음을 모르는 자가 없게 되었다.)

朱子發云：“陳摶以《先天圖》授种放，三傳而至邵雍。則康節之學，實出自希夷。所演《先天圖》，陰陽消長，亦與此圖悉合，故又謂之《太極真圖》。其環中為太極，兩邊黑白回互。白為陽，黑為陰。陰盛於北，而陽起而薄之，故邵子曰‘震始交陰而陽生’。自震而離而兌以至於乾，而陽斯盛焉。

송대의 주진(朱震, 자발(子發))이 말하기를, 진퇴는 《선천도(先天圖)》를 재종방(种放)에게 전하고, 전전하여 삼전(三傳)하여 소옹에 이르렀다고 했다. 이로 보아 소옹의 학문은 실로 진퇴에서 나왔음을 알 수 있다. 그가 추연(推演)한 《선천도》는 음양의 소장(消長)을 논하여 이 고태극도와 곳곳이 문합(吻合)한다. 그러므로 이 그림은 또 《태극진도(太極眞圖)》라고도 불린다. 그림의 환심(環心)은 태극이고, 양변은 흑백이 회환(回環)하여 서로 안는다. 흰 것은 양을 대표하고 검은 것은 음을 대표한다. 음기가 가장 성한 곳은 북방이고, 양기는 여기서 생겨나 음에 다가간다. 그러므로 소옹은 「진(震)이 비로소 음과 교하여 양이 생긴다」고 말했다. 진에서 리(離)를 거쳐 태(兌)를 거쳐 한 길 건(乾)에 이르면 양기가 한 걸음 한 걸음 장성해진다.

震東北，白一分，黑二分，是為一奇二偶。兌東南，白二分，黑一分，是為二奇一偶。乾正南全白，是為三奇純陽。離正東，取西之白中黑點，為二奇含一偶，故云‘對過陰在中也’。

다시 그림 위의 분수(分數)를 보면, 진은 동북에 있어 흰 것이 일분(一分)·검은 것이 이분(二分)을 차지하여, 마침 일기효(一奇爻)·이우효(二偶爻)의 진괘와 합한다. 태는 동남에 있어 흰 것이 이분·검은 것이 일분을 차지하여 이기일우의 태괘이다. 건은 정남에 있어 온통 온전히 희어 삼기순양(三奇純陽)의 건괘이다. 리는 정동에 있어, 서쪽 흰색 가운데 있는 그 하나의 검은 점을 취해 이기에 일우를 포함하게 해야 한다. 그러므로 「맞은편으로 지나온 음이 가운데 있다」고 말한다. 즉 맞은편의 음이 자기 안에 포함되어 있는 것이다.

陽盛於南，而陰來迎之，故邵子曰‘巽始消陽而陰生’。自巽而坎而艮以至於坤，而陰斯盛焉。巽西南，黑一分，白二分，是為一偶二奇。艮西北，黑二分，白一分，是為二偶一奇。坤正北全黑，是為三偶純陰。坎正西，取東之黑中白點，為二偶含一奇，故云‘對過陽在中也’。

양기가 가장 성한 곳은 남방이고, 음기는 여기서 와서 그것을 맞이한다. 그러므로 소옹은 「손(巽)이 비로소 양을 소하여 음이 생긴다」고 말했다. 손에서 감(坎)을 거쳐 간(艮)을 거쳐 한 길 곤(坤)에 이르면 음기가 한 걸음 한 걸음 장성해진다. 손은 서남에 있어 검은 것이 일분·흰 것이 이분을 차지하여 일우이기의 손괘이다. 간은 서북에 있어 검은 것이 이분·흰 것이 일분을 차지하여 이우일기의 간괘이다. 곤은 정북에 있어 온통 온전히 검어 삼우순음(三偶純陰)의 곤괘이다. 감은 정서에 있어, 동쪽 검은색 가운데 있는 그 하나의 흰 점을 취해 이우에 일기를 포함하게 한다. 그러므로 「맞은편으로 지나온 양이 가운데 있다」고 말한다.

坎離為日月，升降於乾坤之間，而無定位。納甲寄中宮之戊己，故東西交易，與六卦異也。八方三畫之奇偶，與白黑之質，次第相應，深得陰陽造化自然而然之妙。但既有黑白之分，備陰陽之用，已非太極之真相，不當稱之為《太極圖》。今北方俗呼此圖為‘陰陽魚兒’，‘魚’字實‘儀’字之誤。稱之曰‘陰陽儀圖’，或曰‘兩儀圖’，斯名實相符矣。”

감·리 두 괘는 일월(日月)을 상징하여 건곤 사이에서 승강하고 왕래하며 본래 고정된 방위가 없다. 「납갑(納甲)」에 대해 말하면, 그것들은 중궁(中宮)의 무(戊)·기(己) 두 간(干)에 기탁된다. 그러므로 동서 두 방위는 서로 바꾸어 상을 취해야 하고, 나머지 여섯 괘의 취하는 법과 다르다. 그림 위 팔방삼획(八方三畫)의 기우(奇偶)는 흑백 색괴(色塊)의 다과와 한 층 한 층 대응하여 털끝만큼도 어긋나지 않아, 음양조화가 자연스레 그러한 묘를 잘 보여준다. 그러나 이미 흑백을 나누고 음양의 공용을 갖춘 이상, 더는 태극의 진상이 아니므로 이를 《태극도》라 칭해서는 안 된다. 오늘날 북방 민간에서 속칭으로 이 그림을 「음양어아(陰陽魚兒)」라 하는데, 「어(魚)」자는 사실 「의(儀)」자의 오자이다. 이를 「음양의도(陰陽儀圖)」 또는 「양의도(兩儀圖)」라 불러야 명실이 부합한다.

此圖流傳甚古，蘊蓄宏深，決非後人所能臆造。大抵老子西出函關，必挾圖書以俱行，故遺留關中，為道家之秘藏。至於唐宋而後，始逐漸傳佈，要皆為三代以上之故物，無可疑也。

이 그림의 유전(流傳)은 지극히 고원(古遠)하고, 안에 품은 바는 넓고 깊어, 결코 후인이 허공에서 날조해낼 수 있는 것이 아니다. 대략의 경과는 이러하다. 노자가 함곡관을 서쪽으로 나갈 때 반드시 도서를 지니고 함께 길을 떠났으므로, 이런 종류의 도적(圖籍)이 관중(關中) 일대에 유류하여 도가에 비밀히 수장되었고, 당·송 이후에 이르러서야 서서히 세상에 전포되었다. 귀결하여 말하면 이것들은 모두 하·상·주 삼대 이상의 옛 물건이며, 이 점은 의심할 바가 없다. 이에 의거하면 고태극도의 연대는 송유(宋儒)보다 훨씬 앞이며, 송인은 옛 그림을 계승했을 뿐임을 알 수 있다.

惟圖像既顯分黑白，是已生兩儀。分之為四，即成四象。分之為八，即成八卦。可謂之“兩儀生四象，四象生八卦之圖”。但流傳既久且遠，世俗已無人不認此為太極圖者。所謂習非勝是，辨不勝辨。惟學者宜詳究其義理，因名責實，而求得真諦。斯源頭不誤，自能清澈見底。不可以習見而忽之，反為流俗所誤也。

다만 도상이 이미 명백히 흑백 두 색으로 나뉜 이상, 양의가 이미 생긴 것과 같다. 흑백을 각각 다시 한 번 나누어 넷으로 하면 사상(四象)이 되고, 다시 한 번 나누어 여덟로 하면 팔괘가 된다. 그러므로 이 그림은 많아도 「양의가 사상을 낳고 사상이 팔괘를 낳는 그림」이라고만 부를 수 있을 뿐 태극도라 부를 수 없다. 그러나 그것이 오래도록 넓게 유전하여 세속에는 이미 이것을 태극도로 여기지 않는 자가 없으니, 이것이 이른바 비(非)를 쌓아 시(是)를 이루는 것이어서 변한다 해도 변하여 이길 수 없다. 학자는 다만 그 의리를 자세히 궁구하고 명칭에 의거하여 실질을 추구하여 진체를 구해야 한다. 근원의 한 곳이 그르치지 않으면 내려가서 자연히 맑고 깨끗하여 바닥까지 들여다보인다. 보아 익숙하다고 해서 이를 가벼이 여기고 도리어 유속의 설에 그르쳐져서는 안 된다.

此來瞿塘氏之圖，亦從《古太極圖》研索而出者也。以居中之黑白二線，代兩點，以象陽方盛而陰已生，陰方盛而陽已生，有循環不絕之義。留中空者以象太極，其陰陽之由微而顯，由顯而著，亦悉合消息之自然。與河圖陰陽之數，由微而著，由內而外，亦適相合。來氏另有一圖，以河圖陽數佈於白中，陰數佈於黑中，又以配八卦四時十二辰，及古今治亂盛衰之象。圖多，茲不贅錄。

이것은 명대의 래지덕(來知德, 구당(瞿塘))이 지은 그림으로, 역시 《고태극도》 속에서 연구하여 끌어낸 것이다. 그는 가운데 위치한 흑백 두 줄의 선으로써 원그림의 흑백 두 점을 대신하여, 양이 바로 성할 때 음이 이미 어둠 속에 생기고 음이 바로 성할 때 양이 이미 어둠 속에 생기는 것을 상징하게 하여 순환이 끊이지 않는 뜻을 담았다. 그림 속에 남겨둔 한 덩이의 공백으로써 태극을 상징하게 했다. 음양이 은미(隱微)에서 현로(顯露)에 이르고 현로에서 창저(彰著)에 이르는 것도 전혀 자연의 소식(消息)·영허(盈虛)에 부합한다. 이것은 하도의 음양의 수가 미(微)에서 저(著)로, 내(內)에서 외(外)로 포열되는 것과 마침 서로 합한다. 래지덕에게는 또 한 폭의 그림이 있어, 하도의 양수를 흰 한쪽에 펴고 음수를 검은 한쪽에 펴고, 또 그것으로써 팔괘·사시·십이진(十二辰) 및 고금의 치란성쇠(治亂盛衰)의 상에 배했다. 이런 종류의 그림은 매우 많으므로 여기서는 더는 하나하나 옮겨 적지 않는다.

來氏此圖，蓋亦悟太極之非圖所可狀，非言語可能形容，故留其外之黑白回互者為兩儀，而空其中以為太極。然“太極”二字之下繫之以圖，終有所難通也。以上三圖，皆稱太極。周子之圖，僅見於性理諸書，習之者今已不多。來氏之圖，傳亦不廣。惟第二圖風行宇內，幾與八卦並傳。圖像雖精，與孔子“太極”二字之義，實不相符。此為學易推原象數之第一步，不可不深思明辨，而求得其至當者也。

래지덕의 이 그림도, 아마 태극이 그림으로 그려 묘사할 수 있는 것이 아니고 언어로 형용할 수 있는 것도 아님을 깨달았기 때문이리라. 그러므로 외곽의 흑백이 회환하여 서로 안는 부분만을 양의로 남겨두고, 가운데를 비워 태극으로 삼았다. 그러나 「태극」이라는 두 글자 아래에는 끝내 여전히 한 폭의 그림이 매여 있어, 이 한 층위는 시종 설명이 되지 않는다. 이상의 세 폭의 그림은 모두 태극이라 일컫는다. 주돈이의 그림은 성리(性理)를 논하는 책 속에서만 보일 뿐 오늘날 이를 연습하는 자는 이미 많지 않다. 래지덕의 그림도 유전이 넓지 않다. 오직 둘째 폭의 고태극도만이 천하에 풍행하여 거의 팔괘와 함께 유전하고 있다. 그 도상은 비록 정묘하지만 공자가 말한 「태극」 두 글자의 함의와는 부합하지 않는다. 이것은 《역》을 배우고 상수를 추원(推原)하는 첫걸음이므로, 깊이 생각하고 명백히 변하여 가장 타당한 결론을 구하지 않을 수 없다.

太極既不可以圖，然非圖又不足明陰陽顯化之妙，是惟有舍太極而圖兩儀。兩儀既明，則太極自立乎其先。無象之象，亦因象而顯矣。

태극은 이미 그림으로 그려 완성할 수 없으나, 그림을 그리지 않으면 또 음양이 현현(顯現)·변화하는 묘를 설명하기에 족하지 않다. 그래서 태극을 제쳐두고 돌이켜 양의를 그리는 수밖에 없다. 양의가 일단 그려 밝아지면 태극은 자연히 그 앞에 선다. 그 형상 없는 형상도 형상 있는 양의를 빌려 현현되는 것이다.

此端木國瑚氏之圖也，於文日正為是。下正北方正而上直日，日中影正。影正，則左右自分為兩。左陽而右陰。故《易》於乾之初爻曰“不見是”，未濟之上爻曰“有孚失是”。全《易》六十四卦，三百八十四爻，以此一“是”為始終，其故可深長思也。

이것은 청대의 단목국호(端木國瑚)가 지은 그림이다. 자형에 대해 말하면, 「일(日)」 아래에 「정(正)」을 더하면 곧 「시(是)」자가 된다. 그림의 아래쪽은 단정히 정북을 마주하고 위쪽은 곧장 태양을 마주하여, 해가 정중앙에 있으면 그림자가 단정해지고, 그림자가 한번 바르면 좌우는 자연히 양변으로 나뉘어 왼쪽을 양·오른쪽을 음으로 한다. 그러므로 《주역》 건괘 초구(初九)의 《문언전(文言傳)》에 「시를 보이지 않아도 번민하지 않는다」는 말이 있고, 미제괘 상구 효사에 「부가 있어 시를 잃는다」는 글이 있다. 《주역》 전부 육십사괘·삼백팔십사효는 이 하나의 「시」라는 글자로써 시종을 관철하고 있으니, 그 까닭은 깊고 길게 생각해볼 만하다.

有丨畫中央，便分兩列。《繫傳》曰：“乾坤成列，而易立乎其中矣。”是則乾坤左陽儀，右陰儀。從丨生出，是太極，是兩儀。一至而二分（東西分，南北至。），是一是二，易陰陽生，不待再言“太極生兩儀”，此為“《易》有太極，是生兩儀”。

그림 속에 한 세로획 「丨」이 중앙에 서면 좌우는 곧 양열로 나뉜다. 《계사전》에 「건곤이 열을 이루면 역이 그 가운데 선다」라고 한 것이 바로 이것과 합한다. 건은 왼쪽에 있어 양의로 삼고, 곤은 오른쪽에 있어 음의로 삼는다. 이것들은 모두 가운데의 그 한 세로획에서 생겨난 것이며, 그것은 곧 태극이며 또 양의이기도 하다. 하나의 「지(至, 이르다)」가 두 개의 「분(分, 갈라짐)」을 이끌어낸다(춘분·추분은 동서로 갈라지고, 동지·하지는 남북에 이른다). 하나이면서 또 둘이다. 《역》의 음양은 이에 의해 생겨나고, 더는 「태극이 양의를 낳는다」는 한 구절을 보충할 필요도 없다. 이것이야말로 바로 「《역》에 태극이 있어 이 양의를 낳는다」는 본지(本旨)이다.

端木氏此圖，似較舊說更為明顯。不名曰“太極圖”，更無語病。學者與前三圖合而觀之，“太極”二字之義，可瞭然矣。“太極”之上，無能更加以字者。惟孔子曰“《易》有太極”。“《易》有”二字，必須重讀，與《序卦》“有天地”“有萬物”諸“有”字，皆一氣貫注。孔子贊易，皆是從“有”立說，以示與老子之以“無”立說者不同。

단목국호의 이 그림은 옛 설보다 더욱 명백한 듯하다. 그것은 「태극도」라 칭하지 않으므로 어병도 없다. 학자가 이것을 앞의 세 폭의 그림과 합하여 보면 「태극」 두 글자의 함의를 명료히 알 수 있을 것이다. 「태극」 위에는 더는 다른 글자를 더할 수 없고, 다만 공자가 「《역》에 태극이 있다」고 말했을 뿐이다. 그 가운데 「《역》에 있다」는 두 글자는 반드시 무겁게 읽어야 한다. 이것은 《서괘전(序卦傳)》의 「천지가 있다」「만물이 있다」라는 일련의 「유(有)」자와 한 기운으로 관주되어 내려가는 것이다. 공자가 《역》을 찬함에는 닿는 곳마다 「유」 한 글자에서 설을 세워, 이로써 노자가 「무」자에서 설을 세우는 길과 다름을 표명한다.

故將“有”字直提至“太極”之上，曰“《易》有太極”，而全《易》之生生不已，皆由此“有”字以發生者也。繼之曰“是生兩儀”，此“是”字上貫“《易》有太極”四字，而下澈全章。全《易》六十四卦，皆以此一字作骨，故特於初、終二爻發明之。觀此知孔子贊《易》筆法，一字一義，無不與全書精神貫注，脈絡相通，未可滑口讀過也。

그러므로 공자는 「유」자를 곧장 「태극」 위에까지 들어올려 「《역》에 태극이 있다」고 했다. 《주역》 전부의 쉬지 않고 나날이 생겨나는 도리는 모두 이 하나의 「유」자에서 발생했다. 이어서 「이 양의를 낳는다」고 했는데, 이 「시(是)」자는 위로 「《역》에 태극이 있다」는 네 글자를 잇고 아래로 장(章) 전체의 문의를 관통한다. 《역》 전부의 육십사괘가 모두 이 한 글자를 골간으로 삼는다. 그러므로 공자는 일부러 건괘의 초효와 미제괘의 상효라는 한 시작·한 끝의 두 곳에서 이것을 점명(點明)했다. 이로써 공자가 《역》을 찬하는 필법은 한 글자에 한 글자의 의미가 있어 《역》 전서의 정신과 관통하여 맥락이 이어지니, 읽을 때 입을 따라 미끄러지듯 지나쳐서는 안 됨을 알 수 있다.

《繫傳》曰“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，太極者實超乎道與器之上，而立乎其先者也。故分言之。形而上者有太極，形而下者亦未始無太極也。故曰“天地一太極”。萬物各有其太極。後儒以太極為形而上者，是與形而下者對待，實失“太極”之本義也（老子曰：“無以名之，強名之曰道。”此道字與形而上之道意義不同。）。

《계사전》에 「형상 위에 있는 것을 이를 도라 하고, 형상 아래에 있는 것을 이를 기라 한다」고 했으나, 태극은 실은 도와 기 위에 초월해 있고 또한 둘에 앞서 서 있다. 그러므로 나누어 말하면, 형상 위의 한 층에 태극이 있고 형상 아래의 한 층에도 역시 아직 태극이 없지 않다. 그러므로 「천지는 하나의 태극이다」라 하고, 만물은 또한 각각 그 태극이 있다고 한다. 뒤의 유자들은 다만 태극을 형이상(形而上)의 것으로 여겨, 이에 그것과 형이하(形而下)의 것이 한 쌍의 상대하는 두 끝을 이루게 되었다. 이것은 실로 「태극」의 본의를 잃은 것이다(노자가 말한 「이름 지을 수 없어 억지로 도라 이름한다」의 그 「도」자는 형이상의 도의 의미와 같지 않다).

是以天下之事事物物，凡有對待者，皆太極所生之兩儀，非太極也（今世科學家曰精神，曰物質，相對待者也，太極實超乎精神物質之上。曰空間，曰時間，相交午者也，太極實超乎空間時間之外。哲學主唯心論者謂一切唯心所造，主唯物論者謂科學萬能物質不滅。太極則超乎唯心唯物之上，而不可以唯心唯物概之者也。）。

그러므로 천하의 일체의 사물로서 대립면을 들어 상대(相待)를 이룰 수 있는 것은 모두 태극이 낳은 양의이지 태극 자체가 아니다(오늘날 과학자가 말하는 정신과 물질은 바로 한 쌍의 상대하는 것이며, 태극은 실은 정신과 물질 위에 초월해 있다. 말하는 바의 공간과 시간은 종횡으로 교차하는 두 축이며, 태극은 실은 공간과 시간 밖에 초월해 있다. 철학상 유심론을 주장하는 자는 일체가 유심의 지은 바라 하고, 유물론을 주장하는 자는 과학만능·물질불멸이라 한다. 태극은 곧 유심·유물 위에 초월해 있어 이 양쪽의 어느 한쪽으로도 개괄할 수 있는 것이 아니다).

以質言之曰剛與柔，而太極超乎柔剛之外。以氣言之曰陰與陽，而太極立乎陰陽之先。以事理言之曰動與靜，曰善惡吉凶，而太極實幾於動靜善惡吉凶之微，無有而無不有，無在而無不在。《序卦傳》曰“盈天地之間唯萬物”，謂盈天地之間惟太極可也。此天地一太極也。小而至一塵之微，極至於微而不可見之物，亦莫不各具有動靜生滅之機，即莫不有其太極，此物各一太極也。

질지(質地)로 말하면 강(剛)과 유(柔)가 있으나 태극은 강유 밖에 초월해 있고, 기(氣)로 말하면 음과 양이 있으나 태극은 음양에 앞서 서 있으며, 사리(事理)로 말하면 동과 정이 있고 선악·길흉이 있으나 태극은 동정·선악·길흉이 싹트려 하고 아직 싹트지 않은 기미(幾微)의 곳에 잠복하여, 그것이 없다 하면 없는 곳이 없고 그것이 있지 않다 하면 있지 않은 곳이 없다. 《서괘전》에 「천지 사이에 가득한 것은 오직 만물뿐이다」라 했는데, 만일 천지 사이에 충만한 것은 다만 태극뿐이라 해도 또한 못할 것이 없다. 이것이 곧 「천지일태극(天地一太極)」이다. 작게는 한 알의 미진(微塵)에 이르고, 나아가 미세하여 육안으로 볼 수 없는 것에 이르기까지도, 각각 동정·생멸의 기괄(機括)을 갖추지 않은 것이 없고, 곧 각각 그 태극이 있지 않은 것이 없다. 이것이 곧 「물각일태극(物各一太極)」이다.

宋儒言太極，不離乎動靜陰陽，已落言詮。牽及五行，則更遠矣。朱子注《太極圖說》，謂“無靜不成動，無動不成靜。譬如鼻息，無時不噓，無時不吸。噓盡則生吸，吸盡則生噓。理自如此，陰陽只是一氣。陰氣流行即為陽，陽氣凝聚即為陰”。其論雖精，總未達一間。程子曰：“動靜無端，陰陽無始。非知道者，孰能識之？”然動靜無端而自有其端，陰陽無始而自有其始也。識此端與始，以言太極，庶乎近矣。

송유가 태극을 논함에는 대체로 동정·음양을 떠나지 않으니, 이는 이미 언전(言詮) 속에 빠져든 것이다. 나아가 오행에 겸扯(牵连)되면 떠나는 것이 더욱 멀다. 주희가 《태극도설》에 주하여 이르기를, 「고요함이 없으면 움직임을 이룰 수 없고, 움직임이 없으면 고요함을 이룰 수 없다. 비유하자면 코의 호흡과 같아 내뿜지 않는 때가 없고 들이쉬지 않는 때가 없다. 내뿜음이 다하면 곧 들이쉼을 낳고, 들이쉼이 다하면 곧 내뿜음을 낳는다. 도리는 본래 이와 같아 음양은 다만 한 기운일 뿐이다. 음기가 유행하여 펴지면 곧 양이 되고, 양기가 응집하면 곧 음이 된다」고 했다. 이 의론은 비록 정도(精到)하나 끝내 한 층을 더欠(결)한다. 정이(程頤)가 이르기를, 「동정에 끝이 없고 음양에 시작이 없다. 참으로 도를 아는 자가 아니면 누가 능히 이를 알겠는가」라 했다. 그러나 동정은 끝이 없다 하여도 스스로 그 끝이 있고, 음양은 시작이 없다 하여도 스스로 그 시작이 있다. 이 끝과 시작을 알고 나서 다시 태극을 논하면 서로 떨어진 것이 멀지 않다.

《繫傳》曰：“河出圖，洛出書，聖人則之。”《書·顧命》曰：“河圖在東序。”《論語》曰：“河不出圖。”《禮記·禮運》曰：“山出器車，河出馬圖。”鄭康成《易注》引《春秋緯》：“河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發，洛龜書成。河圖有九篇，洛書有六篇。”揚雄《旡靈賦》曰：“大《易》之始，河序龍馬，洛出龜書。”

《계사전》에 이르기를, 「황하에서 그림이 나오고 낙수에서 글이 나오니, 성인이 이에 법한다」고 했다. 《상서·고명(顧命)》에 「하도가 동서(東序)에 있다」고 기록했으니, 이로 보아 일찍이 왕실의 동쪽厢에 진설되었음을 알 수 있다. 《논어》에 공자가 「황하에서 그림이 나오지 않는다」고 개탄한 것을 기록했다. 《예기·예운(禮運)》에 「산에서 기거(器車)가 나오고 하에서 마도(馬圖)가 나온다」고 했다. 정현(鄭玄) 《역주(易注)》는 《춘추위(春秋緯)》를 인용하여 이르기를, 「하는 건(乾)에 통하여 천포(天苞)를 내고, 낙은 곤(坤)에 흘러 지부(地符)를 토한다. 하룡(河龍)의 그림이 발하고 낙귀(洛龜)의 글이 이루어졌다. 하도에 구편이 있고 낙서에 육편이 있다」고 했다. 뜻은 하도가 건천(乾天)에 통하여 하늘의 부명(符命)을 토하고, 낙서가 곤지(坤地)에 흘러 땅의 부신(符信)을 토한다는 것으로, 둘은 본래 하늘 하나·땅 하나로 서로 짝한 한 쌍이다. 양웅(揚雄) 《무영부(旡靈賦)》에도 이르기를, 「대역(大易)의 시작에 황하가 용마를 서하고 낙수가 귀서(龜書)를 냈다」고 했다.

《漢書·五行志》劉歆曰：“伏犧氏繼天而王，受河圖則而畫之，八卦是也。禹治洪水，錫洛書而陳之，洪範是也。聖人行其道而實其真，河圖洛書，相為經緯；八卦九章，相為表裡。昔殷道弛，文王演《周易》。周道敝，孔子作《春秋》。則乾坤之陰陽，效洪範之咎徵。天人之道粲然著矣。”

《한서·오행지(五行志)》는 유흠(劉歆)의 말을 인용하여 이르기를, 복희는 천명을 받들어 왕이라 칭하고 하도를 받아, 그것에 의거하여 괘를 그렸으니 이것이 곧 팔괘이다. 대우(大禹)는 홍수를 다스려 평정하고 상천이 낙서를 내리니, 그것에 의거하여 조목을 진열했으니 이것이 곧 《홍범(洪範)》 구주(九疇)이다. 성인이 그 도를 추행하여 그 참을 낙실(落實)하니, 하도와 낙서가 서로 경위(經緯)를 이루고, 팔괘와 구장(九章)이 서로 표리(表裏)를 이루었다. 옛적 상조(商朝)의 정도가 이완되니 문왕이 《주역》을 추연했고, 주조(周朝)의 정도가 쇠패하니 공자가 《춘추(春秋)》를 지었다. 하나는 건곤의 음양에 취법하고 하나는 《홍범》의 구징(咎徵)에 효험했다. 하늘과 사람이 서로 통하는 도리가 곧 소연하여 현저해졌다.

河圖洛書之見於經傳者如此，而其內容如何，則無可考。至宋初陳希夷氏，始有龍圖之數。邵康節因之，以五十五、四十五兩數，分為河圖洛書，當時頗多爭議。如范諤昌、劉牧諸氏，以四十五為河圖，五十五為洛書。漢上朱氏因之。朱文公從蔡季通之議，定十為河圖，九為洛書，以冠《本義》之首。更詳演其數，以入《易學啟蒙》，相傳至今。

하도·낙서가 경전에 보이는 기록은 이것뿐이며, 그 내용이 도대체 어떠했는지는 이미 고증할 방법이 없다. 북송 초년의 진퇴에 이르러서야 비로소 이른바 「용도(龍圖)」의 수가 있었다. 소옹은 이 일로를 이어받아 쉰다섯과 마흔다섯 두 수를 나누어 하도와 낙서로 정했는데, 당시 논의가 상당했다. 범악창(范諤昌)·유목(劉牧) 등 같은 이들은 마흔다섯을 하도·쉰다섯을 낙서로 삼았고, 한상선생(漢上先生) 주진도 이 설을 따랐다. 뒤에 주희는 채원정의 의견을 채납하여 열 수의 것을 하도·아홉 수의 것을 낙서로 정하고, 두 그림을 《주역본의》 권두에 올렸으며, 또 그 수를 자세히 추연하여 《역학계몽(易學啓蒙)》에 써 넣어 한 길로 서로 전하여 오늘에 이르렀다.

復經丁易東、張行成、熊良輔，及勝清江慎修、萬彈峰諸氏之推演，義蘊畢宣。所謂神變化而行鬼神者，無不與易義悉相貫通，而《彖》、《象》所不可解者，亦得以數象相證而通其義。雖未敢謂此即為古之河圖洛書，而數理之神化，則固建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑者也。

이후 또 정역동(丁易東)·장행성(張行成)·웅량보(熊良輔), 및 청대의 강영(江永, 신수(慎修))·만년순(萬年淳, 탄봉(彈峰)) 여러 집의 추연을 거쳐 그 안의 의온(義蘊)이 비로소 모두 드러났다. 《계사》가 말한 「신묘하게 변화하여 귀신을 행한다」는 그 한 층은 역리와 관통하지 않는 곳이 없다. 심지어 《단전》《상전》 가운데 지금까지 논해지지 않던 곳도 수와 상이 서로 인증하여 논해졌다. 감히 이것이 상고의 그 하도·낙서라고 단정하지는 않지만, 이 수리(數理)의 신묘한 변화는 확실히 천지 사이에 서서 위패(違悖)하지 않고 귀신에 질증(質證)하여 의심할 바가 없으며, 백 대 뒤에 성인이 나와도 미혹되지 않을 것이다.

自明季以來，言漢學者雖盡力攻擊，但只能爭河洛之名。而於其數，則無能置喙焉。欲探易道無盡之蘊，發千古神秘之局者，端在於是。乃舍其實而鶩其名，不亦慎哉！茲仍從《本義》、《啟蒙》之名，以五十五者為河圖，以四十五者為洛書，以便稱引。至陳希夷龍圖之說，義甚膚淺，故朱子疑為偽造。然其所謂龍圖者，分合之數皆五十有五，且明明曰龍圖不曰龜圖。劉牧之以九為圖十為書，是顯畔其師說矣。

명말 이래로 한학을 논하는 자들은 하낙(河洛)을 갈력(竭力) 공격했으나 다만 명명(名稱) 하나를 다툴 뿐이며, 그 수에 이르러서는 끼어들 수가 없었다. 역도의 무궁한 온장(蘊藏)을 탐구하고 천고의 신비한 국면을 열고자 함에는 관건이 바로 이 수 위에 있다. 실질을 버리고 명목을 추逐(추)하는 것은 신중히 반성해야 하지 않겠는가. 그러므로 여기서는 여전히 《주역본의》《역학계몽》의 명칭을 연용하여, 쉰다섯 수를 하도·마흔다섯 수를 낙서로 삼아 칭인(稱引)하기에 편하게 한다. 진퇴의 용도의 설에 이르러서는 의리가 십분 천박하므로 주희는 위조를 의심했다. 다만 그가 말한 용도는 나누어도 합쳐도 수가 모두 쉰다엿이며, 또한 분명히 용도라 불렀고 귀도(龜圖)라 부르지 않았다. 유목은 아홉 수를 하도·열 수를 낙서로 했으니, 그것은 명백히 그 사문(師門)의 설에 배리(背離)한다.

揚子《太玄》曰：“一六為水，二七為火，三八為木，四九為金，五十為土。一與六共宗（北），二與七為朋（南），三與八成友（東），四與九同道（西），五與五相守（中）。”按：揚子不言十者，五與五即十，太玄用九數，故置十不言。且數止於九，至十則復為一。故河洛以十為盈虛，亦數象關鍵之一。學者宜深思之。

양웅 《태현(太玄)》에 이르기를, 「일(一)과 육(六)은 수(水)에 속하고, 이(二)와 칠(七)은 화(火)에 속하고, 삼(三)과 팔(八)은 목(木)에 속하고, 사(四)와 구(九)는 금(金)에 속하고, 오(五)와 십(十)은 토(土)에 속한다. 일과 육은 종을 함께 하고(북에 있고), 이와 칠은 붕을 이루고(남에 있고), 삼과 팔은 우를 이루고(동에 있고), 사와 구는 도를 같이하고(서에 있고), 오와 오는 서로 지킨다(중에 있다)」고 했다. 항씨 안(按): 양웅이 「십」을 들지 않는 것은 오에 오를 더하면 곧 십이기 때문이다. 《태현》은 구를 용수(用數)로 삼으므로 십을 놓고 말하지 않는다. 하물며 수는 구에 이르러 멈추고 십에 이르면 다시 일로 돌아간다. 그러므로 하도·낙서는 십을 영(盈)과 허(虛)의 관건으로 여긴다. 하도의 쉰다섯 수는 십을 포함하고 낙서의 마흔다섯 수는 십을 보이지 않으니, 분별이 바로 여기에 있다. 이것도 수상(數象) 위의 한 곳 추추(樞紐)이니 학자는 깊이 생각해야 한다.

鄭康成氏曰：“天地之氣各有五。五行之次：一曰水，天數也。二曰火，地數也。三曰木，天數也。四曰金，地數也。五曰土，天數也。此五者，陰無匹，陽無耦，故又合之地六為天一匹也，天七為地二耦也，地八為天三匹也，天九為地四耦也，地十為天五匹也。”又曰：“布六於北方以象水，布八於東方以象木，布九於西方以象金，布七於南方以象火。”

정현이 말하기를, 천지의 기(氣)는 각각 다섯 종류가 있다. 오행의 차서는, 일을 수로 삼아 천수(天數)에 속하고, 이를 화로 삼아 지수(地數)에 속하고, 삼을 목으로 삼아 천수에 속하고, 사를 금으로 삼아 지수에 속하고, 오를 토로 삼아 천수에 속한다. 이 다섯 생수(生數)는 음의 한쪽에 배우(配偶)가 없고 양의 한쪽에도 짝이 없으므로, 또한 각각 그것에 하나의 성수(成數)를 짝한다. 지육(地六)은 천일(天一)과 짝하고, 천칠(天七)은 지이(地二)와 짝하고, 지팔(地八)은 천삼(天三)과 짝하고, 천구(天九)는 지사(地四)와 짝하고, 지십(地十)은 천오(天五)와 짝한다. 그가 또 말하기를, 육을 북방에 펴서 수의 상으로 삼고, 팔을 동방에 펴서 목의 상으로 삼고, 구를 서방에 펴서 금의 상으로 삼고, 칠을 남방에 펴서 화의 상으로 삼는다고 했다. 하도의 사방 성수의 포열은 내력이 바로 여기에 있다.

朱子曰：“此言天地之數。陽奇陰耦，即所謂河圖者也。中五為衍母，次十為衍子。次一二三四為四象之位，次六七八九為四象之數。二老位於西北，二少位於東南。其數則各以其類，交錯於外也。”按：此非言大衍之數，不必以衍母衍子相牽涉。而四象之數之位，亦為揲蓍得卦之用。於此言之，其義反窄矣。

주희가 말하기를, 여기서 논하는 것은 천지의 수로, 양을 기(奇)·음을 우(偶)로 한다. 곧 이른바 하도이다. 중간의 오는 대연(大衍)의 수의 어미이고, 그 다음의 십은 대연의 수의 자식이다. 또 그 다음의 일·이·삼·사는 사상의 자리이고, 육·칠·팔·구는 사상의 수이다. 노양·노음의 두 「노(老)」는 서북에 있고, 소양·소음의 두 「소(少)」는 동남에 있으며, 그들의 수는 각각 동류에 좇아 교차하여 외위에 포열된다고 했다. 항씨 안(按): 이 한 단락은 본래 대연의 수를 논하는 것이 아니니 무슨 연모(衍母)·연자(衍子)를 겸扯할 필요도 없다. 사상의 수와 자리는 따로 셰시(揲蓍)하여 괘를 이룰 때의 용처가 있어, 여기에 놓고 논하면 도리어 그 의의를 좁게 논하게 된다.

《繫傳》曰：“天一，地二。天三，地四。天五，地六。天七，地八。天九，地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十。凡天地之數五十有五，此所以神變化而行鬼神也。”揚子《太玄》及鄭注所演其方位與生成之數，均極明晰。雖未繪為圖，已與圖無異矣。陳邵但按其說而圖之耳。

《계사전》에 이르기를, 「천일·지이, 천삼·지사, 천오·지육, 천칠·지팔, 천구·지십. 천수가 다섯 있고 지수가 다섯 있어, 다섯 자리는 두두(兩兩) 서로 짝하여 각각 회합이 있다. 천수는 합계 이십오, 지수는 합계 삼십, 천지의 수는 합쳐 오십오이다. 바로 이 수로써 신묘하게 변화하여 귀신을 운행할 수 있다」고 했다. 양웅 《태현》 및 정현 주가 추연한 방위와 생성의 수는 이미 십분 청초(清楚)하여, 비록 그림으로 그리지는 않았지만 실은 그림이 있는 것과 다르지 않다. 진퇴·소옹은 이러한 설들을 비추어 그것을 그려냈을 뿐이다. 이로 보아 그림 위의 내용은 송인이 허공에서 창조한 것이 아니라 경전 본문 속에 이미 구비되어 있었음을 알 수 있다.

五行之次，始見於《洪範》。而坎水、離火、乾金、巽木，均備載於《說卦》。經傳之互見者，更不勝枚舉。故毛西河雖攻擊河圖洛書之說最力，終不能蔑去此數，謂應改名曰“天地生成圖”。然其數之體用自在，名稱之同異，抑其末耳。

오행의 차서는 가장 일찍 《상서·홍범》에 보이고, 감을 수(水)·리를 화(火)·건을 금(金)·손을 목(木)으로 하는 것도 모두 완비하게 《설괘전》에 실려 있다. 경(經)과 전(傳)이 피차로 서로 보이는 예는 더욱 들어도 다 들을 수 없다. 그러므로 모기령(毛奇齡, 서하(西河))은 비록 하도·낙서의 설을 공격함에 가장 힘을 다했지만 끝내 이 수를 말살할 수 없어, 다만 이름을 「천지생성도(天地生成圖)」로 고쳐야 한다고 주장할 뿐이었다. 그러나 이 수의 체(體)와 용(用)은 본래 거기에 놓여 있어, 명칭이 같든 다르든 다만 말절(末節)일 뿐이다.

後儒有泥於“龍馬負圖”之文，謂此五十五數，馬體所生之旋毛。黑白五十五點，其陰陽匹耦如今圖，惟當繪圖點為旋毛形。於是有繪馬而寫圖於馬腹者，亦有將五十五點均改作旋毛形者。其拘泥附會，與漢學家之斷斷然徒爭其名稱者，同一蔽耳。更有泥圓方之說，將河圖一六二七三八四九之數，均作弧線成圓形，於義理並無出入，均可不必也。

뒤의 유자들 가운데 「용마가 그림을 지고」라는 한 구절에 구니(拘泥)하는 자가 있어, 이 쉰다섯 수가 곧 말의 몸에 난 선모(旋毛)이며 흑백 합쳐 쉰다섯 점이고 음양의 배우가 오늘날 보는 그림과 같으니, 다만 그림 위의 점을 선모의 형상으로 그려야 한다고 했다. 이에 말 한 필을 그리고 그림을 말 배 위에 쓰는 자도 있었고, 또 쉰다섯 점을 일률로 선모 형태로 고쳐 그리는 자도 있었다. 이런 종류의 구니·부회(附會)는 한학가들이 명칭을 죽어라 물고 다투어 그치지 않는 것과 같은 종류의 폐색(蔽塞)이다. 더욱이 천원지방(天圓地方)의 설에 구니하는 자가 있어, 하도의 일육·이칠·삼팔·사구의 각 수를 일률로 호선(弧線)으로 그려 이어 원형으로 삼았다. 이것은 의리상 출입은 없지만 실제로 또한 전혀 이와 같이 할 필요가 없다.

關子明曰：“洛書之文，九前一後，三左七右。四前左，二前右。八後左，六後右。”邵子曰：“圓者星也。曆紀之數，其肇於此乎？（《啟蒙》曰：曆法合三始以定剛柔，二中以定歷律，二終以紀閏餘。是所謂曆紀也。）方者土也，畫州井地之法，其仿於此乎？蓋圓者河圖之數，方者洛書之文，故羲文因之而造《易》，禹箕敘之而作《範》也。”

관랑(關朗, 자명(子明))이 말하기를, 낙서의 포열은 구를 앞으로 하고 일을 뒤로 하며, 삼을 왼쪽으로 하고 칠을 오른쪽으로 하며, 사를 앞왼쪽·이를 앞오른쪽으로 하고, 팔을 뒤왼쪽·육을 뒤오른쪽으로 한다고 했다. 소옹이 말하기를, 둥근 것은 성상(星象)에 속하고 역법기년(曆法紀年)의 수는 아마 여기에 발단했으리라(《역학계몽》에 이르기를, 역법은 「삼시(三始)」를 합하여 강유를 정하고, 「이중(二中)」을 합하여 역율을 정하고, 「이종(二終)」을 합하여 윤여(閏餘)를 기록하니 이것이 곧 이른바 역기(曆紀)이다)고 했다. 네모진 것은 토지에 속하고 주역(州域)을 나누고 정전(井田)을 경영하는 방법은 아마 여기를 방효(倣傚)했으리라. 대체로 말하면 둥근 것은 하도의 수이고 네모진 것은 낙서의 글이다. 그러므로 복희·문왕은 그것에 의거하여 《역》을 만들었고 대우·기자는 그것에 의거하여 《홍범》을 배출(排出)했다.

《大戴禮·明堂篇》曰：“明堂者，古有之也，凡九室。二九四七五三六一八。”（其數及位均與此同。明堂九室，故亦稱九宮。）

《대대예기·명당편(明堂篇)》에 이르기를, 명당(明堂)의 이 건제(建制)는 옛적부터 있어 합쳐 아홉 칸의 방이 있고, 그 수는 차례로 이·구·사, 칠·오·삼, 육·일·팔이라(이 아홉 수와 그들이 있는 방위는 낙서와 전혀 같다. 명당에는 구실(九室)이 있으므로 또 구궁(九宮)이라고도 칭한다). 이로 보아 낙서의 수는 이미 일찍이 고대의 건축 제도 위에 낙실되어 있었음을 알 수 있다.

《易乾鑿度》：“太一取其數以行九宮。”鄭注曰：“太一者，北辰神名也。下行八卦之宮，每四乃還於中央。中央者，北辰之所居，故謂之九宮。天數大分，以陽出，以陰入。陽起於子，陰起於午。

《역위건착도(易緯乾鑿度)》에 이르기를, 「태일(太一)이 그 수를 취하여 구궁을 행한다」고 했다. 정현 주에 이르기를, 태일은 북극성의 신명(神名)으로, 그것은 위로부터 아래로 내려와 팔괘가 주하는 궁위를 순행하며, 네 궁을 다 채울 때마다 중앙으로 한 번 돌아온다. 중앙은 북신(北辰)이 있는 위치이므로 합하여 구궁이라 칭한다. 천수는 대체로 두 갈래로 나뉘어 양으로써 나가고 음으로써 들어온다. 양기는 자(子)의 자리에서 일어나고 음기는 오(午)의 자리에서 일어난다.

是以太一下九宮，從坎宮始。自此而從於震宮，自此而從於巽宮，所行半矣。還息於中央之宮，既又自此而從於乾宮，又自此而從於兌宮，又自此而從於艮宮，又自此而從於離宮，則周矣。上游息於太一之星，而反於紫宮。行起從於坎宮始，終於離宮也。”

그러므로 태일이 구궁을 하행함에는 감궁(坎宮, 북방 일)에서 걸음을 시작하여 여기서 진궁(震宮, 동방 삼)으로 돌고, 다시 손궁(巽宮, 동남 사)으로 돌면 노정이 절반을 다 간 셈이므로, 곧 중앙의 궁(오)으로 돌아가 쉰다. 이어서 다시 여기서 건궁(乾宮, 서북 육)으로 돌고, 또 태궁(兌宮, 서방 칠)으로 돌고, 또 간궁(艮宮, 동북 팔)으로 돌고, 또 이궁(離宮, 남방 구)으로 돌면 한 주가 곧 다 간다. 마지막으로 위로 올라 태일의 별에 유식(游息)하여 자미궁(紫微宮)으로 돌아온다. 전체의 노선은 감궁에서 시작하여 이궁에서 끝난다.

九宮之色：一白，二黑，三碧，四綠，五黃，六白，七赤，八白，九紫，以次遞推。今《曆書》承用不廢，亦猶行古之道也。

구궁은 각각 한 가지 색을 배한다. 일백(一白)·이흑(二黑)·삼벽(三碧)·사록(四綠)·오황(五黃)·육백(六白)·칠적(七赤)·팔백(八白)·구자(九紫). 이 차서에 의거하여 순환하여 체추(遞推)한다. 오늘날의 《력서(曆書)》도 아직 이 구궁비성(九宮飛星)의 색채를 연용하여 폐하지 않으니, 이것도 옛사람의 도를 봉행한다 할 만하다.

張平子曰：“臣聞聖人明審律曆，以定吉凶。重之以卜筮，雜之以九宮。經天驗道，本盡於此。且河洛六藝，篇錄已定。後人皮傅，無所容竄。律曆卦候，九宮風角，數有徵效，世莫肯學，而競稱不占之書。譬猶畫工惡圖犬馬而好作鬼魅，誠以實事難形，而虛偽不窮也。”觀此可見易象數理之學，在漢時已就式微。宜晉唐而後之言《易》者，失所師承。致悉棄實事，而專尚空談也。

장형(張衡, 평자(平子))이 소(疏)를 올려 이르기를, 「신이 듣건대 성인은 율력(律曆)을 상심하여 이로써 길흉을 판정하고 또 점복(卜筮)을 더하고 구궁을 참삼(參)하며, 천상을 관측하고 천도를 검험함에 근본이 전부 다 여기에 있다고 하였습니다. 하물며 하낙과 육예(六藝)는 편목이 이미 일찍 정해져 후인은 표피 위에 부회할 뿐 위작을 삽입할 수 없습니다. 율력·괘기물후(卦氣物候)·구궁·풍각(風角)의 이 학문들은 수 위에 징험의 실효가 있으나 세인은 흔연히 배우지 않고 도리어 서로 다투어 점험할 수 없는 책을 칭도합니다. 이것은 비유하자면 화공이 견마(犬馬)를 그리기를 싫어하고 귀매(鬼魅)를 그리기를 좋아하는 것과 같으니, 실로 진실한 것은 묘사하기 어렵고 허가(虛假)한 것은 수의(隨意)로 편조하여 다함이 없기 때문입니다」라고 했다. 이로써 보면 역학 가운데 상과 수의 일로(一路)는 한대에 이미 쇠미(衰微)했음을 알 수 있다. 진·당 이후 《역》을 논하는 자들이 사승(師承)을 잃고 절실히 검험할 수 있는 한 면을 전부 버리고 오로지 공담(空談)을 숭상한 것도 이상할 것이 없다.

洛書之數，四十有五。與河圖相合，適為一百。凡一百之數，列為平方，對角分之，則一得五十有五，一得四十有五，此亦數理之自然，非人意可為增損其間也。故圖之與書，相為表裡，不能分析。或謂伏羲得河圖而畫卦，禹受洛書而演範，是言其取用之方。伏羲則圖畫卦，以圖為主。禹受書演範，以書為主。非伏羲時未嘗有書，大禹未嘗有圖也。

낙서의 총수는 마흔다섯이고, 하도의 쉰다섯과 더하면 마침 백이 된다. 대저 백이라는 이 수는, 열 행 열 열의 정방형으로 배열하고 다시 대각선을 따라 일을 이로 나누면, 한쪽은 마침 쉰다섯을 얻고 한쪽은 마침 마흔다섯을 얻는다. 이것도 수리상 자연히 그러한 것으로 사람의 뜻이 중간에 증감할 수 있는 것이 아니다. 그러므로 하도와 낙서는 서로 표리이니 쪼개어 보아서는 안 된다. 복희가 하도를 얻어 괘를 그리고 대우가 낙서를 얻어 《홍범》을 연했다는 설은, 다만 각각 취용의 편중에 대해 말할 뿐이다. 복희는 하도에 취법하여 괘를 그림으로써 도(圖)를 주로 삼고, 대우는 낙서를 받아 《홍범》을 추연함으로써 서(書)를 주로 삼은 것이다. 복희의 시대에 낙서가 없었다는 것이 아니고 대우의 시대에 하도가 없었다는 것도 아니다.

朱子《啟蒙》曰：河圖洛書之位與數，其所以不同何也？曰：河圖以五生數，統五成數，而同處其方，蓋揭其全以示人，而道其常，數之體也。洛書以五奇數統四偶數，而各居其所。蓋主於陽以統陰，而肇其變，數之用也。

주희 《역학계몽》은 문답을 설하여 이르기를, 하도와 낙서의 방위와 수가 어찌하여 같은가. 답하되, 하도는 다섯 생수로써 다섯 성수를 통할(統轄)하고, 생수·성수가 함께 한 방위에 처한다(일과 육이 함께 북에 있고, 이와 칠이 함께 남에 있으며, 나머지는 이를 유추한다). 전체를 통째로 드러내 보여주는 것이니, 논하는 것은 상도(常道)이며 수의 「체(體)」에 속한다. 낙서는 다섯 기수(奇數)로써 네 우수(偶數)를 통할하고, 기우가 각각 자기 위치를 점한다(기수는 사정(四正)과 중앙에 거하고 우수는 사우(四隅)에 거한다). 양을 주로 삼아 음을 통섭(統攝)함으로써 변화를 개계(開啓)하니, 수의 「용(用)」에 속한다.

曰：其皆五居中何也？曰：凡數之始，一陰一陽而已矣。陽之象圓，圓者徑一而圍三。陰之象方，方者徑一而圍四。圍三者以一為一，故參其一陽而圍三；圍四者以二圍一，故兩其一陰而為二，是所謂參天兩地者也。三二之合則為五矣，此河洛之數所以皆以五為中也。

묻되, 둘은 어찌하여 모두 오로써 가운데 있게 하는가. 답하되, 대저 수의 시작은 다만 일음일양일 뿐이다. 양의 상은 원(圓)이요 원의 직경을 일로 하고 주장(周長)을 삼으로 한다. 음의 상은 방(方)이요 방의 직경을 일로 하고 주장을 사로 한다. 주장이 삼인 것은 일로써 일을 삼으므로 일양을 취하여 삼을 얻는다. 주장이 사인 것은 이로써 일을 둘러싸므로 일음을 절반으로 하여 이를 얻는다. 이것이 곧 《설괘전》의 이른바 「하늘을 삼(參)하고 땅을 량(兩)한다」이다. 삼과 이를 더하면 곧 오가 된다. 이것이야말로 하도·낙서가 모두 오로써 가운데 있게 하는 까닭이다.

數與位皆三同而二異。蓋陽不可易，而陰可易。成數雖陽，固亦生之陰也。河圖之一二三四，各居其五象本方之外。而二四六八者，又各因五而得數，以附於其生數之外。洛書之一三七九，亦居其五象本方之外。而二四六八者，又各因其類以附於奇數之側。蓋中者為主，而外者為實。正者為君，而側者為臣，亦各有條而不紊也。

둘의 수와 자리는, 세 곳이 서로 같고 두 곳이 서로 다르다. 그 원인은 양은 옮기고 바꿀 수 없고 음은 옮기고 바꿀 수 있는 데 있다. 성수는 비록 양에 속하나 본래 생수의 음에서 생겨난 것이다. 하도의 일이삼사는 각각 그 오상(五象) 본방(本方)의 밖에 있고, 이사육팔은 또한 각각 중오(中五)에 더하여 수를 얻기 때문에 생수의 외층에 부의(附倚)한다. 낙서의 일삼칠구도 역시 그 오상 본방의 밖에 있고, 이사육팔은 곧 각각 그 류(類)에 좇아 기수의 곁에 붙는다. 중간에 있는 것을 주로 삼고 외위에 있는 것을 실(實)로 삼는다. 정위에 있는 것은 임금에 상징하고 측위에 있는 것은 신하에 상징하여, 모두 각각 조리가 있어 문란하지 않다. 이것이 곧 하도는 생성을 중히 여기고 낙서는 기우를 중히 여기는 분별이 있는 곳이다.

曰：其多寡之不同何也？曰：河圖主全，故極於十，而奇偶之位均。論其積實，然後見其偶贏而奇乏也。洛書主變，數極於九，而其位於實，皆奇贏而偶乏也。必皆虛其中焉，然後陰陽之數，均於二十，而無偏耳。

묻되, 둘의 수목의 다과가 어찌하여 같은가. 답하되, 하도는 전체를 주로 하므로 수는 곧장 십까지 배열하여 기위·우위의 수목이 균등하다. 그러나 실제의 적수(積數)를 논하면 우수가 남음이 있고 기수가 모자람을 본다(음수 이사육팔십은 합하여 삼십이고, 양수 일삼오칠구는 합하여 이십오이다). 낙서는 변화를 주로 하여 수는 다만 구까지 배열하는 데에서 그치고, 그 자리의 실제에 대해 보면 모두 기수가 남음이 있고 우수가 모자란다. 반드시 중간의 오를 비워 없애고 헤아리지 않아야, 그런 뒤에야 음양 양쪽의 수가 각각 이십을 얻어 편승(偏勝)이 없게 된다.

曰：其序之不同何也？曰：河圖以生出之次言之，則始下，次上，次左，次右，以復於中，而又始終下也。以運行之次言之，則始東，次南，次中，次西，次北。左旋一周，而又始於東也。其生數之在內者，則陽居左而陰居上右也。

묻되, 둘의 차서가 어찌하여 같은가. 답하되, 하도는 만일 생수의 출생의 선후에 좇아 말하면, 먼저 아래(북방 일), 그 다음 위(남방 이), 그 다음 왼쪽(동방 삼), 그 다음 오른쪽(서방 사), 다시 가운데(오)로 돌아오고, 그런 뒤에 여전히 아래쪽에서 다시 시작한다. 만일 운행의 차서에 좇아 말하면, 곧 동에서 일어나 다음 남, 다음 중, 다음 서, 다음 북이며, 왼쪽으로 선전하여 한 주하고 또 동방에서 시작한다. 안에 있는 생수에 이르러서는, 양수는 왼쪽에 배하고 음수는 위쪽과 오른쪽에 배한다.

洛書之次，其陽數，則首北，次東，次中，次西，次南。其陰數，則首西南，次東南，次西北，次東北也。合而言之，則首北，次西南，次東北，次中，次西北，次西，次東北，而究於南也。其運行，則水克火，火克金，金克木，木克土。右旋一周，而土復克水也。是亦各有說矣。

낙서의 차서는, 양수에 대해 말하면 먼저 북(일), 다음 동(삼), 다음 중(오), 다음 서(칠), 다음 남(구)이고, 음수에 대해 말하면 먼저 서남(이), 다음 동남(사), 다음 서북(육), 다음 동북(팔)이다. 합하여 말하면 곧 먼저 북, 다음 서남, 다음 동북, 다음 중, 다음 서북, 다음 서, 다음 동북, 마지막으로 남에서 끝난다. 그 운행에 이르러서는 곧 수가 화를 극하고, 화가 금을 극하고, 금이 목을 극하고, 목이 토를 극하여, 오른쪽으로 선전하여 한 주하고 토는 또 머리를 돌려 수를 극한다. 이것도 역시 각각 그 도리가 있다.

曰：其七八九之數不同何也？曰：河圖六七八九，既附於生數之外矣，以陰陽老少進退饒乏之正也。其九者，生數一三五之積也。故自北而東，自東而西，以成於四之外。其六者，生數二四之積也。故自南而西，自西而北，以成於一之外。七則九之自西而南者也，八則六之自北而東者也，此又陰陽老少互藏其宅之變也。

묻되, 칠팔구의 이 수들이 어찌하여 같은가. 답하되, 하도의 육칠팔구는 이미 생수의 밖에 붙었으므로, 취하는 바는 음양·노소·진퇴·다과의 정례(正例)이다(구는 노양이고, 육은 노음이고, 칠은 소양이고, 팔은 소음이다). 그 가운데 구는 생수 일·삼·오를 더한 곱이므로, 북에서 동으로, 동에서 서로 하여 사의 밖에서 이루어진다. 그 가운데 육은 생수 이·사를 더한 곱이므로, 남에서 서로, 서에서 북으로 하여 일의 밖에서 이루어진다. 칠은 구가 서에서 남으로 돌아온 것이고, 팔은 육이 북에서 동으로 돌아온 것이니, 이것은 또 음양·노소가 서로 상대방의 옥택(屋宅) 안에 숨는 변례(變例)이다.

洛書之縱橫十五，而七八九六迭為消長。虛五分十，而一含九，二含八，三含七，四含六，則參伍錯綜，無適而不遇其合焉。此變化無窮之所以為妙也。又曰：乾無十者，有坤以承之。坤無一者，有乾以首之。（按：洛書偶數，當曰由東南次西南，次西北，次東北。朱子蓋未知陰數逆行，從四起也。）

낙서는 세로가로 더하여 모두 십오이고, 칠팔구육이 윤류(輪流)로 소장한다. 중오를 비워 없애고 십을 쪼개어 나누면, 곧 일은 구를 포함하고 이는 팔을 포함하고 삼은 칠을 포함하고 사는 육을 포함하게 되어, 이에 삼오(三五)가 착종(錯綜)하여 어떻게 배탑(搭配)하든 상합의 수를 모아낼 수 있다. 이것이야말로 그 변화가 무궁한 묘처이다. 주희가 또 이르기를, 건에 십이 없어도 스스로 곤이 있어 그것을 계접(承接)하고, 곤에 일이 없어도 스스로 건이 있어 그것에 개두(開頭)를 준다고 했다.(항씨 안(按): 낙서의 우수는, 동남에서 서남으로, 다시 서북에 이르고, 다시 동북에 이른다고 말해야 한다. 주희는 아마 음수가 역행하여 사에서 세기 시작함을 알지 못했으리라.)

蔡氏元定曰：古人傳記，自孔安國、劉向父子、班固，固皆以為河圖授羲，洛書錫禹。關子明、邵康節，皆以十為河圖，九為洛書。蓋《大傳》既陳“天地五十有五”之數，《洪範》又明言“天乃錫禹洪範九疇”。而九宮之數，戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，龜背之象也。

채원정이 말하기를, 옛사람의 전기(傳記)는 공안국(孔安國)·유향(劉向)·유흠(劉歆) 부자로부터 반고(班固)에 이르기까지, 모두 하도는 복희에게 수여하고 낙서는 대우에게 하사했다고 여겼다. 관랑·소옹도 역시 모두 열 수를 하도·아홉 수를 낙서로 했다. 《계사》가 이미 「천지의 수는 쉰다섯」이라 진술했고 《홍범》이 또 분명히 「하늘이 우(禹)에게 홍범 구주를 내렸다」고 말하기 때문이다. 구궁의 수는 구를 머리에 이고 일을 발에 밟으며, 왼쪽 삼 오른쪽 칠이고, 이사를 어깨로 하고 육팔을 발로 하는 것이 바로 거북 등의 형상에 상징된다. 양쪽이 각각 경문에 증거가 있으므로 십을 도(圖)·구를 서(書)로 정한다.

劉牧以九為河圖，十為洛書，託言出於希夷。既與諸儒舊說不合，其易置圖書，並無明驗。其實天地之理，一而已矣。伏羲作《易》，不必預見洛書，而已逆與之合。大禹作《範》，不必追考河圖，而已暗與之符。誠以此理之外無他理故也。

유목은 도리어 아홉 수를 하도·열 수를 낙서로 하고, 가탁(假託)하여 이것이 진퇴에게서 나왔다고 한다. 이것은 이미 여러 유자의 옛 설과 합하지 않고, 그가 도서를 바꾸어치기한 작법(做法)도 또한 명확한 검증을 들어낼 수 없다. 사실 천지의 이치는 다만 하나가 있을 뿐이다. 복희가 《역》을 지음에 반드시 미리 낙서를 보지 않아도 자연히 낙서와 암합(暗合)하고, 대우가 《홍범》을 지음에 반드시 머리를 돌려 하도를 고찰하지 않아도 자연히 하도와 상부(相符)한다. 이것은 이 이치 밖에 다시 다른 이치가 없기 때문이다.

律呂有五聲十二律，而其相乘之數，究於六十。日有十干十二支，而其相乘之數，亦究於六十。二者皆起於《易》之後，其起數又各不同（按：聲律干支皆始於黃帝，其度數皆出於八卦。《周易》之《象》、《彖》、《爻》詞，根據於聲律干支者正多。故謂二者起於伏羲畫卦之後可也，謂起易後不可也。今之易周文王之易也。）。

음률(音律)에는 오성(五聲) 십이율(十二律)이 있어 둘이 서로 곱하여 극경(究竟)의 수는 육십이 된다. 일진(日辰)에는 십천간(十天干) 십이지지(十二地支)가 있어 둘이 서로 짝하여 극경의 수도 역시 육십이 된다. 이 두 묶음의 것들은 모두 《역》 뒤에 산생(產生)했으나, 각각 수를 일으키는 노경(路徑)은 또한 서로 같지 않다(항씨 안(按): 성율과 간지는 모두 황제(黃帝)에서 시작하며 그 도수(度數)는 모두 팔괘에서 나온다. 《주역》의 《상전》《단전》 및 효사는 성율·간지에 의거하여 설을 세운 곳이 바로 많다. 그러므로 이 둘이 복희의 획괘 뒤에 일어났다고 말함은 옳고, 그것들이 《역》 뒤에 일어났다고 말함은 옳지 않다. 오늘날 말하는 《역》은 주문왕의 《역》이다).

然與《易》之陰陽策數多少自相配合皆為六十者，無不若合符契也。下至《運氣》、《參同》、《太一》之屬，雖不足道，（《運氣》、《參同》、《太乙》與《遁甲》、《六壬》皆出於易，皆說易之最精者。不明此而讀《彖》、《象》，爻詞不可解者多矣。舊儒皆以經學自大，以術數為小道，宜易道之終不能明也。蔡氏之說不免囿於積習，學者更不可囿其說以自域也。）然亦無不相通，蓋自然之理也。

그러나 그것들은 《역》 속의 음양책수(陰陽策數)의 다과와 서로 배합하여 모두 육십에 귀결되니, 부계(符契)와 같이 문합하지 않는 곳이 없다. 아래로 《운기(運氣)》《참동계(參同契)》《태일(太一)》 류와 같은 것은 채씨는 언급할 가치가 없다고 여겼으나(항씨 안(按): 《운기》《참동계》《태을》과 《둔갑(遁甲)》《육임(六壬)》은 모두 《역》에서 나왔고, 또한 《역》을 설함에 가장 정밀한 몇 집이다. 이것들을 밝히지 않고 《단전》《상전》을 읽으면 효사가 논해지지 않는 곳이 많을 것이다. 옛날 유자들은 모두 경학으로 스스로를 크게 여기고 술수(術數)를 소도(小道)로 여겼으니, 역도가 끝내 논해지지 않은 것도 이상하지 않다. 채원정의 이 설은 쌓인 버릇에 국한됨을 면하지 못하니, 학자는 더욱 그의 설에 틀지어져 스스로 한계를 만들어서는 안 된다), 사실 또한 서로 통하지 않는 것이 없으니 이것이 자연의 이치이다.

彭申甫曰：河圖，聖人嘆其不出而已。重典藏於柱下，史府固未嘗亡，適周蓋得見之。河洛之書，漢時猶存。《後漢書》：“楊厚字仲桓，廣漢新都人。臨命戒子統曰：吾娣表中有先祖所傳秘記。統感父遺言，從犍為周循學習先法，又就同郡鄭伯山受河洛書，及天文推步之術。”鄭氏所云九篇六篇，今皆無傳。

팽신보(彭申甫)가 말하기를, 하도에 대해서는 공자가 다만 그것이 다시 나타나지 않음을 개탄했을 뿐이라고 했다. 이런 종류의 중요한 전적은 주하사(柱下史)에게 수장되어 사관(史館)이 본래 망실하지 않았으므로, 공자가 주(周)에 가서 예를 물을 때 아마 보았을 것이다. 하도·낙서 류의 책은 한대에 아직 존재했다. 《후한서》에 기록하기를, 양후(楊厚)는 자가 중환(仲桓)이요 광한 신도(新都) 사람으로, 임종에 아들 양통(楊統)에게 훈계하여 이르기를, 내 누이의 함 속에 선조가 전한 비기(秘記)가 있다고 했다. 양통은 아버지의 유언을 감념하여 건위 사람 주순(周循)을 따라 선인의 법을 배우고, 또 동군의 정백산(鄭伯山)에게 나아가 하낙의 책 및 천문추보(天文推步)의 술을 받들어 읽었다. 정현이 말한 하도 구편·낙서 육편에 이르러서는 오늘날 이미 모두 실전되었다.

大抵如緯書所傳，真偽參錯。《尚書·中候》曰：“帝堯即政七十載，修壇河洛，仲月辛日禮備至於日稷（按：稷、昃古通用字。豐“日盈則昃”，亦作稷。），榮光出河，龍馬銜甲，赤字綠色，臨壇吐圖。”顧野王玉符瑞圖，虞舜時洛水出黃龍，舜與三公臨觀，黃龍五采，負圖出舜前，頌聖瑞者，固多侈陳。

대체로 말하면 위서(緯書)가 전한 것과 같은 것은 진위가 혼잡하다. 《상서·중후(中候)》에 이르기를, 제요(帝堯)가 정사를 잡은 지 칠십 년에 하낙의 물가에 제단을 쌓고, 중월(仲月)의 신(辛)일에 의례를 갖추어 해가 서쪽으로 기울기를 기다리니(항씨 안(按): 「직(稷)」과 「측(昃)」은 옛적에 통용하여 《풍》괘의 「해가 차면 기운다」도 역시 직으로 쓴다), 영광(榮光)이 강 속에서 일어나고 용마가 갑서(甲書)를 입에 물고, 붉은 글자·푸른 바탕으로, 제단에 임하여 그림을 토해내는 것을 보았다고 했다. 고야왕(顧野王) 《옥부서도(玉符瑞圖)》에 또 이르기를, 우순(虞舜) 때 낙수에서 황룡이 나오니 순과 삼공이 임하여 친히 보았는데, 황룡은 오채(五彩)로 그림을 지고 순의 앞에 나타났다고 했다. 이런 종류의 성서(聖瑞)를 가송(歌頌)하는 설은 본래 포장(鋪張)이 많다.

然天生神物，不容終秘。洛書文得箕子演之，未聞有圖。河圖有數無文，得夫子繫《易》明著之，蓋有圖而亡於周末矣。歷千五百餘年，邵子因數演圖，因圖立說。雖云得之於陳希夷，實則河圖方位，本之《參同契》。洛書方位，本之《太一·九宮》。點畫陰陽，即揚子《太玄經》，及《漢書·五行志》而神悟變化，自符乎奇偶生成之體用，故朱子宗之，以冠全經。雖疑者猶多，終不可掩也。

그러나 하늘이 낳은 신물(神物)은 영원히 감추어 드러내지 않을 수 없다. 낙서의 문자는 기자(箕子)가 일찍이 이에 의거하여 《홍범》을 추연해 이루었으나 그림이 있었다는 말은 듣지 못했다. 하도는 수가 있고 문자가 없어 공자가 《계사》를 지어서야 비로소 그것을 명백히 표출했으니, 이로 보아 본래 그림이 있었고 주나라 말년에 망일(亡佚)된 것이다. 천오백여 년을 지나 소옹이 수에 의거하여 그림을 추연하고 또 그림에 의거하여 학설을 건립했다. 진퇴에게서 얻었다고는 하나, 사실 하도의 방위는 《참동계》에 본하고 낙서의 방위는 《태일·구궁》에 본하며, 흑백점획(點畫)의 분음분양(分陰分陽)은 양웅 《태현경(太玄經)》과 《한서·오행지》에 본한다. 그가 그 속에서 신오(神悟)하여 변화의 이치를 끌어내니 자연히 기우생성(奇偶生成)의 체와 용에 합했다. 그러므로 주희는 이를 존봉하여 전경(全經)의 머리에 올렸다. 의심하는 자는 아직 많으나 끝내 덮어 가릴 수 없다.

萬氏彈峰《易拇·更正河圖洛書說》曰：“河圖洛書，邵子朱子闡發無餘蘊矣。但後人所傳，不無少差。如舊河圖一六居北，二七居南，三八居東，四九居西，五十居中，其點皆平鋪無兩折者，而十在中間分二五對置，便失其旨。

만년순(萬年淳, 탄봉(彈峰)) 《역무·갱정하도낙서설(易拇·更正河圖洛書說)》에 이르기를, 하도·낙서의 도리는 소옹·주희가 이미 천발하여 여온(餘蘊)이 없게 되었으나, 다만 후인이 전한 도식은 약간의 작은 차착(差錯)을 면하지 못한다고 했다. 예를 들어 옛 전하는 하도는 일육은 북에 있고 이칠은 남에 있고 삼팔은 동에 있고 사구는 서에 있고 오십은 가운데 있어, 각처의 점은 본래 모두 평포하여 배열하고 두 줄로 꺾지 않는데, 오직 가운데의 십만이 쪼개어져 두 개의 오가 되어 상하로 대치되었으니 이것이 곧 본지(本旨)를 잃은 것이라 했다.

蓋河圖外方而內圓，一三七九為一方，其數二十也。二四六八為一方，其數亦二十也。中十五共五十五數，中十點作十方圓布，包五數在內。此外方內圓而五數方布在中者，中一圈，即太極圓形。外四圈分佈四方，為方形。十包五在內，仍然圓中藏方，方中藏圓；陰中有陽，陽中有陰之妙也。而十五居中，即洛書縱橫皆十五之數，是又河圖包裹洛書之象。

본래 하도는 외방(外方)이요 내원(內圓)이다. 일·삼·칠·구는 합하여 한 조를 이루어 그 수가 이십이고, 이·사·육·팔은 합하여 한 조를 이루어 그 수가 또한 이십이며, 다시 가운데의 십과 오를 더하여 함께 쉰다섯 수를 이룬다. 가운데의 그 열 개의 점은 마땅히 십방원형(十方圓形)으로 포열하여 오수를 그 안에 싸야 한다. 이것이 곧 이른바 외방내원이요 오수가 가운데 방포(方布)한다는 것이다. 가운데의 한 권(圈)은 곧 태극의 원형이고 바깥의 네 권은 사방에 분포하여 방형을 구성한다. 십이 오를 그 안에 싸는 것은 여전히 원중에 방을 감추고 방중에 원을 감추며 음중에 양이 있고 양중에 음이 있는 묘처이다. 그리고 십과 오가 합하여 십오를 이루어 중앙에 있는 것은 바로 낙서의 종횡으로 더하여 모두 십오를 얻는 그 수이니, 이것은 또한 하도가 낙서를 포과(包裹)하는 상이다.

河圖點皆平鋪無兩折，洛書亦然。舊洛書圖，二四六八皆兩折。不知河洛本二四六八，亦宜平鋪。洛書外圓而內方，圓者黑白共四十數。圓佈於其外，一三七九為一方，二四六八為一方，仍然河圖本體。此又圓中藏方，洛書包裹河圖之象，而中五又有方中藏圖之妙。

하도의 점은 모두 평포하여 두 줄로 꺾지 않으니, 낙서도 역시 그래야 한다. 옛 전하는 낙서도는 이·사·육·팔을 모두 두 줄로 꺾는다. 하도·낙서가 본유(本有)하는 이사육팔도 역시 마땅히 평포해야 함을 알지 못한다. 낙서는 외원(外圓)이요 내방(內方)이다. 외위의 흑백 합하여 사십 수를 원형을 만들어 외층에 편다. 그 가운데 일·삼·칠·구는 합하여 한 조를 이루고 이·사·육·팔은 합하여 한 조를 이루니 여전히 하도의 본체이다. 이것은 또한 원중에 방을 감추고 낙서가 하도를 포과하는 상이며, 가운데의 오는 또한 방중에 원을 감추는 묘처가 있다.

河圖已具洛書之體，洛書實有運用河圖之妙，因將圖書奇偶方圓交互表之以圖。漢劉氏云河圖洛書相為經緯，八卦九章相為表裡，此語自有傳授，非漢儒所能言也。”（二四六八當曰四二八六，萬氏亦未知陰數逆用之序也。）

하도는 본신이 이미 낙서의 체를 갖추었고, 낙서는 실로 하도를 운용하는 묘용을 포함한다. 그러므로 만씨는 두 그림의 기우·방원을 교호로 표현하여 한 폭의 그림을 이루었다. 한대의 유흠은 하도·낙서가 서로 경위를 이루고 팔괘·구장이 서로 표리를 이룬다고 말했으니, 이 말은 스스로 사승의 내력이 있어 일반 한유(漢儒)가 말해낼 수 있는 바가 아니다.(항씨 안(按): 만씨가 말한 「이사육팔」은 「사이팔육」이라 해야 한다. 이로 보아 그도 역시 아직 음수 역용의 차서를 알지 못했다.)

萬氏之圖，較僅改形式而無意義者（如以河圖為旋毛形，洛書作龜坼形者是也。），自高一籌。然兩數之體用分合，固極明晰。不必改作，意自可見。惟初學得此，未始不可為觸目會心之一助，故特錄之。

만씨의 이 그림은, 다만 형식을 고치고 조금도 의의가 없는 개동(改動, 예를 들어 하도를 선모(旋毛) 형태로 그리고 낙서를 거북갑 갈라진 형태로 그리는 류)을 하는 것들에 비하면 자연히 한 수 위이다. 다만 두 묶음의 수는 체용·분합 위에서 본래 이미 십분 명백하니, 사실 고쳐 만들 필요가 없고 의사도 자연히 볼 수 있다. 다만 처음 배우는 사람이 이 그림을 얻으면 눈에 닿아 마음에 통하는 한 가지 도움이 되지 않는 바가 아니므로, 일부러 이것을 여기에 옮겨 적는다.

至兩圖之加減除乘，及進退變化之妙，除朱子《易學啟蒙》，邵子《皇極經世》外，有蔡西山之《經世節要》，張行成之《經世演義》、《易通變》，丁翼東之《衍翼》，胡滄曉之《周易函書》，江慎修之《河洛精蘊》，張楚鍾之《易圖管見》。推衍至詳，千變萬化，未能悉錄。

두 그림의 수의 가감·승제(乘除) 및 진퇴변화의 묘처에 이르러서는, 주희 《역학계몽》·소옹 《황극경세(皇極經世)》 외에 또 채원정(서산(西山))의 《경세절요(經世節要)》, 장행성의 《경세연의(經世演義)》《역통변(易通變)》, 정역동(익동(翼東))의 《연익(衍翼)》, 호후(胡煦, 창효(滄曉))의 《주역함서(周易函書)》, 강영(신수)의 《하낙정온(河洛精蘊)》, 장초종(張楚鍾)의 《역도관견(易圖管見)》이 있다. 이 책들은 추연이 지극히 상진(詳盡)하여 천변만화하니 여기에 일일이 수록할 수 없다.

有以圖書配八卦者，多拘執牽滯，不能悉當。其實河圖為體，洛書為用。河圖即先天，洛書為後天。河圖為體而體中有用，洛書為用而用中有體。此即萬氏圖，中分圓分方，方含圓，圓又含方之意也。歷代數理、曆象、推步、占驗、醫學、風鑑諸家，均以洛書為用，其義悉本於易。前人罕有言者，茲特扼要略述如左。

어떤 사람은 하도·낙서를 가지고 팔괘에 배하나, 대부분 구집(拘執)·견강(牽強)하여 곳곳이 타첩(妥帖)하지 못하다. 사실 하도는 체이고 낙서는 용이다. 하도는 곧 선천이고 낙서는 곧 후천이다. 하도는 체를 이루되 체 속에 용을 포함하고, 낙서는 용을 이루되 용 속에 체를 포함한다. 이것이 바로 만씨 그림 속에서 원을 나누고 방을 나누며 방이 원을 포함하고 원이 또 방을 포함하는 뜻이다. 역대에 수리·역상·추보·점험·의학 및 상술풍감(相術風鑑)을 논하는 각 집은 모두 낙서로써 용을 삼으니, 그 의리는 《역》에 본하지 않는 것이 없다. 하도는 생성의 수를 펴서 이로써 체를 세우고, 낙서는 구궁의 수를 펴서 이로써 용을 일으킨다. 일정일동(一靜一動)이니 하나도 결핍할 수 없다. 이 한 층은 전인이 드물게 말한 바이므로 여기서 일부러 요약하여 서술하면 아래와 같다.

洛書與河圖相異，驟視之似一六與三八未易，而二七四九乃互易其方者，實則惟一三五不動。一三五者，天陽之生數，不可動者也。《周易》乾用九，九即一三五之積數也。故易道扶陽而抑陰，非陽之有待於扶，而陰必於抑也。天地陰陽之數，理本如是。論其體，陽生於陰。言其用，則陰統於陽。

낙서는 하도와 같지 않아, 얼핏 보면 일과 육·삼과 팔 두 조가 변동이 없고 다만 이칠과 사구가 방위를 서로 바꾼 것 같다. 그 실상 진정으로 움직이지 않는 것은 다만 일·삼·오뿐이다. 일·삼·오는 천양(天陽)의 생수로 옮길 수 없다. 《주역》 건괘의 「용구(用九)」에서 이 구는 바로 일·삼·오를 더한 곱이다. 그러므로 역도는 양을 부(扶)하고 음을 억(抑)한다——양이 진정 사람의 부함을 필요로 하고 음이 진정 사람에게 억눌려야 함이 아니라, 천지음양의 수의 도리가 본래 이와 같다. 체에 대해 말하면 양은 음 속에서 생겨나고, 용에 대해 말하면 음은 양에 귀하여 통섭되어야 한다.

如河圖之六合一為七，七陽也。二合七為九，九陽也。三合八為十一，一陽也。四合九為十三，三陽也。五合十為十五，五陽也。總數五十有五，亦陽也。洛書之對位，則皆陰也。一九合十，三七合十，二八合十，四六合十，總數四十，皆陰數也。而御之以中五，則縱橫上下交錯無不為十五，總數四十有五，皆陽數矣。

시험삼아 하도를 보라. 육과 일이 서로 합하여 칠을 얻으니 칠은 양수이고, 이와 칠이 서로 합하여 구를 얻으니 구는 양수이고, 삼과 팔이 서로 합하여 십일을 얻으니 일의 자리에 떨어져 여전히 일이요 양에 속하고, 사와 구가 서로 합하여 십삼을 얻으니 일의 자리에 떨어져 삼이요 양에 속하고, 오와 십이 서로 합하여 십오를 얻으니 일의 자리에 떨어져 오요 양에 속하며, 총수 쉰다섯도 역시 양수이다. 다시 낙서의 대위(對位) 더함을 보면, 일과 구가 합하여 십이고, 삼과 칠이 합하여 십이고, 이와 팔이 합하여 십이고, 사와 육이 합하여 십이니 총수 사십이요 전부 음수이다. 그러나 일단 가운데의 오로써 그것을 통어(統御)하면, 종·횡·상하로 교차하여 더하면 이루어지지 않음이 없이 십오를 이루어 총수 마흔다섯이 되니 곧 전부 변하여 양수가 된다.

（此為以陽統陰，君子道長，小人道消，《周易》之大義也。觀天地生成之數，天數二十有五而地數三十，陽少陰多，故古今來恆苦治世少而亂世多。君子少而小人多。聖人參天兩地，建中立極，以五御十，化陰為陽，而以洛書四十五數為用。則天數二十有五，地數二十，陽多陰少，十數不見而潛藏於兩數相合之中。是小人皆化為君子，撥亂反正成燮理陰陽之功，其樞機悉在中。五與十五能御十，則君子道長。五不能御十，則君子道消。五十者，中孚也。故孔子“五十學易，可以無大過”。詳見《學易筆談》。）

(이것이 곧 양으로써 음을 통하고 군자의 도는 자라고 소인의 도는 사라진다는 《주역》의 대의(大義)이다. 천지생성의 수를 보면 천수는 이십오요 지수는 삼십으로 양이 적고 음이 많다. 그러므로 왕고금래(古往今來) 늘 치세가 적고 난세가 많으며 군자가 적고 소인이 많음을 괴로워한다. 성인은 하늘을 삼(參)하고 땅을 량(兩)하여——천수 삼·지수 이를 취하여——중(中)을 세우고 극(極)을 세우며, 오로써 십을 가어(駕御)하고 음을 화하여 양으로 삼으며, 낙서 마흔다섯 수로써 용을 삼는다. 이렇게 하면 천수는 여전히 이십오요 지수는 다만 이십만 남아, 이루어지기를 양이 많고 음이 적다. 그 십은 다시 단독으로 드러나지 않고 두 수의 상합 속에 잠장(潛藏)한다. 이것은 소인을 화하여 모두 군자로 만든 것과 같아, 난을 발하고 바른 데로 돌려 음양을 섭리(燮理)하는 공을 이루는 것이니, 추기(樞機)가 전부 「중」이라는 한 글자 위에 있다. 오와 십오가 능히 십을 가어하면 군자의 도가 증장(增長)하고, 오가 십을 가어하지 못하면 군자의 도가 소퇴한다. 오와 십이 합하면 곧 「중부(中孚)」이니, 뜻은 오가 가운데 있어 능히 십에 부합(孚合)함을 말한다. 그러므로 공자는 「쉰에 이르러 역을 배우면 큰 허물이 없을 것이다」라고 했다. 자세한 것은 저자의 《학역필담(學易筆談)》을 보라.)

洛書之位，一居於北，與河圖同。此為萬數之本，不可動搖，《乾·文言》曰“確乎其不可拔”者此也。由北而東北，而東，而東南，本一二三四之數也。由西北，而西，而西南，而南，本六七八九之數也。古聖於此，但將二八兩數互易其位，遂成今日洛書之數。天地造化之機，陰陽變化之妙，悉在於此。略圖如下。

낙서의 방위는, 일은 북방에 있어 하도와 같다. 이것은 만수(萬數)의 근본이니 동요할 수 없다. 《건·문언》이 말한 「확고하여 뽑을 수 없다」는 것이 바로 이 한 점을 가리킨다. 북에서 동북·동·동남에 이르는 것은 본래 차례로 일·이·삼·사이고, 서북에서 서·서남·남에 이르는 것은 본래 차례로 육·칠·팔·구이다. 고대의 성인은 이 바탕 위에서 다만 이와 팔 두 수를 서로 바꾸어 위치를 옮겼을 뿐인데, 곧 오늘날 보는 낙서가 되었다. 동북은 이에서 변하여 팔이 되고 서남은 팔에서 변하여 이가 되니, 마침 구를 이고 일을 밟으며 이사를 어깨로 하고 육팔을 발로 하는 형제(形制)에 합한다. 천지조화의 기괄·음양변화의 오묘는 전부 이 한 번 바꿈 속에 있다. 약도는 아래와 같다.

此二八兩數，其位之相易，尚易見也，前人亦有言之者。而暗中實為五十之變化，則未易知之，前人亦從無發明者。蓋二八位，在先天卦則巽震也，在後天卦則坤艮也。坤艮皆土，為五十之數。萬物皆生於土，皆歸於土。成始成終，而皆在於艮之一位矣（此須合先後卦位詳玩之）。

이와 팔 두 수가 방위를 서로 바꾸는 것은 아직 보아내기 쉽고 전인에게도 말한 자가 있다. 그러나 그 어두운 속에는 사실 오와 십의 변화이니 곧 알기 어려워 전인이 일찍이 발명한 적이 없다. 본래 이·팔의 이 두 위치는 선천괘로는 손(巽)과 진(震)이고 후천괘로는 곤(坤)과 간(艮)이다. 곤·간은 모두 토에 속하여 바로 오와 십의 수에 합한다. 만물은 모두 토에서 생기고 모두 토에 돌아가니, 시작을 이루고 끝을 이룸은 전부 간의 이 한 자리에 떨어진다(이 한 층은 선천·후천의 괘위를 합하여 자세히 음미해야 한다).

巽震相易，故雷風恆之《象傳》曰“立不易方”，此言其未易之體也。易則為巽震，故風雷益之《彖傳》曰“自上下下”，曰“天施地生”，此即其已易後之用也。坤艮為謙，《謙·彖傳》曰：“天道下濟而光明，地道卑而上行。”曰：“天道虧盈而益謙，（風雷益）地道變盈而流謙，鬼神（二西南未申，八東北丑寅。西南為神極，東北為鬼藏。）害盈而福謙，人道惡盈而好謙。”《象》曰：“裒多益寡。”

선천의 손·진이 이 두 자리에서 서로 옮기므로, 뇌풍 《항(恒)》괘의 《상전》에 「서서 방위를 바꾸지 않는다」고 했다. 논하는 바는 아직 변역하지 않을 때의 체이다. 일단 변역을 거치면 곧 풍뢰 《익(益)》이 된다. 그러므로 《익》괘의 《단전》에 「위에서 아래로 내린다」고 하고 또 「하늘이 베풀고 땅이 낳는다」고 했으니, 이것이 곧 이미 바뀐 뒤의 용이다. 후천의 곤·간은 서로 합하여 《겸(謙)》괘를 이룬다. 《겸·단전》에 이르기를, 「하늘의 도는 아래로 내려가 건네주어 광명하고, 땅의 도는 낮아서 위로 올라간다」고 했다. 또 이르기를, 「하늘의 도는 찬 것을 덜고 겸손한 것을 더하며(이 한 구절은 바로 풍뢰익의 상에 응한다), 땅의 도는 찬 것을 변하여 겸손한 데로 흐르며, 귀신(이는 서남에 있어 미신(未申)에 속하고, 팔은 동북에 있어 축인(丑寅)에 속한다. 서남은 신(神)의 극이요 동북은 귀(鬼)의 장(藏)이다)은 찬 것을 해하고 겸손한 것을 복 주며, 사람의 도는 찬 것을 미워하고 겸손한 것을 좋아한다」고 했다. 《상전》은 곧 「많은 것을 거두어 적은 것을 더한다」고 했다.

凡此皆指二八兩位，陰陽變化之玄妙。先儒專就坤艮本卦之象以求其義，無論如何附會穿鑿，終不能字字著落也。此即《易》與河洛二數關合之證，亦即二八兩數易位之證。於此求《易》，則《易》彖象之辭，昔之所謂不可解者，亦可十解其五六矣（此理精深微妙，先儒未肯輕洩。邵子《皇極經世》但微露其機，學者宜潛心體會，勿忽視焉。）。

대저 이 온갖 것은 모두 이·팔 두 자리의 음양변화의 현묘(玄妙)를 논한 것이다. 선유(先儒)들은 오로지 곤·간 두 괘 자체의 괘상에 대해 의리를 구하여, 어떻게 부회·천착(穿鑿)하든 끝내 글자마다 실처(實處)에 떨어지게 할 수 없었다. 이것이 바로 《역》과 하낙 두 묶음의 수가 서로 관합(關合)하는 증거이며, 바로 이팔 두 수가 자리를 옮기는 증거이다. 여기서 《역》을 구하면, 저 《단전》《상전》의 사구로서 예전에 논해지지 않는다고 일컬어지던 것도 열의 다섯 여섯을 풀 수 있을 것이다(이 도리는 정심미묘(精深微妙)하여 선유들은 쉽게 누설하려 하지 않았다. 소옹 《황극경세》는 다만 미미한 한 점의 기관(機關)을 드러낼 뿐이니, 학자는 마음을 잠기게 하여 체회(體會)하고 가벼이 여기지 말아야 한다).

其兩圖位次，五行順逆生克之序，舊說甚詳，亦淺而易，茲不贅述。惟洛書五行之次，既悉與後天八卦相符，而河圖之四方與中央，亦悉本生生之義，正不必牽扯補湊為也。

두 그림의 위차(位次) 및 오행순행·역행·상생·상극의 차서에 이르러서는, 옛 설이 논한 바가 심히 상세하고 또 천현(淺顯)하여 알기 쉬우니 여기서 다시 촉술(贅述)하지 않는다. 다만 낙서 오행의 차서가 이미 전혀 후천팔괘와 상부(相符)하고, 하도의 사방과 중앙도 또한 전혀 생생(生生)의 의에 본함을 알아야 한다. 본래 다시 겸扯(牽扯)·겸凑(湊)하러 갈 필요가 없다.

孔子曰“河出圖，洛出書，聖人則之”。古籍殘闕，既無從取證，此所謂河圖洛書者，未必為當日所取則之河圖洛書。但其奇偶相得之數，必為天一天二之五十五數。雖有蘇張之舌，決不能指其為非者也。其數之悉符於易象，順逆變化之與天地同流。亦雖有蘇張之舌，不能辨其為否者也。

공자가 이르기를 「황하에서 그림이 나오고 낙수에서 글이 나오니 성인이 이에 법한다」고 했다. 고적(古籍)은 잔결(殘缺)하여 이미 증거를 취할 데가 없으니, 지금 말하는 하도·낙서가 반드시 그날 성인이 취법한 그 한 부(帙)는 아니다. 그러나 그 속의 기우상배(奇偶相配)의 수는 반드시 《계사》의 「천일지이」의 일로로 세어 내려온 쉰다섯 수이니, 비록 소진·장의의 구재(口才)가 있다 해도 결코 이것을 가리켜 그르다고 할 수 없다. 이 수는 곳곳이 역상과 상부하고 순역변화는 천지와 그 유행을 같이하니, 역시 비록 소진·장의의 구재가 있다 해도 또 이것을 변설하여 옳지 않다고 할 수 없다. 바꾸어 말하면, 그림은 반드시 그해의 그 그림은 아니나 수는 반드시 그해의 그 수이다.

然則非則圖以畫卦，必則卦以畫圖，所謂相為表裡者也。愚以為龍馬負圖，乾龍坤馬，即乾坤也。靈龜吐書，戴九履一，即坎離也。後人不察，必求龍馬以實之，泥龜形而坼之，不亦傎乎！

이미 그러하다면, 그러면 그림에 취법하여 괘를 그린 것이 아니면 반드시 괘에 취법하여 그림을 그린 것이니, 이것이 곧 이른바 서로 표리이다. 내가 생각하기에 「용마가 그림을 지고」에서 용은 건(乾)에 속하고 말은 곤(坤)에 속하니 말하는 바는 건곤 두 괘이고, 「영귀(靈龜)가 글을 토한다」에서 구를 이고 일을 밟으니 말하는 바는 감리(坎離) 두 괘이다. 후인이 체찰(體察)을 더하지 않고 반드시 진짜 용마 한 필을 찾아내어 그것을 좌실(坐實)하려 하며, 거북의 형상에 구니하여 그림을 할렬(割裂)하니, 어찌 전도(顛倒)함이 심하지 않겠는가.

二五之精，妙合而凝，實為萬物生化之源。而二八易位，即二五構精之妙用也。古今丹家千言萬語譬喻百端，皆以玄機隱秘，終不肯一語道破，皆由不知圖書易象，早已顯示其端。

「이오(二五)의 정(精)이 묘합(妙合)하여 응(凝)한다」는 것은 실로 만물생화(萬物生化)의 근원이다. 그리고 이와 팔이 자리를 옮김은 바로 이오교합구정(二五交合構精)의 묘용이다. 왕고금래의 단가(丹家)들은 천언만어를 써 내리고 상백(上百) 종류의 비유를 세웠으나, 모두 현기(玄機)를 보아 은비(隱祕)로 여긴 까닭에 시종 쉽게 한 마디로 말해주지 않았다. 모두 사실은 하도·낙서와 역상 속에 이미 이 단니(端倪)를 현시해냈음을 알지 못한 데서 비롯된 것이다.

學者畏難苟安，不肯從易學根本下手，致枉費心血，暗中摸索，千古長夜。有白首無成者，有終身由之而莫明其妙者，良可慨矣！茲復繪二五構精圖如下，明白淺顯。無論何人，皆可一目瞭然矣。幸勿因其淺近，且得之太易而忽視焉。

학자는 어려움을 두려워하고 구안(苟安)하여, 역학의 근본처에서 손을 대기를 흔연히 하지 않으니, 이에 심혈을 헛되이 써서 어둠 속에서 모색(摸索)하여 천고가 긴 밤과 같다. 어떤 이는 머리가 희어 늙을 때까지 이룬 것이 없고, 어떤 이는 종신토록 그것을 따라 행사하면서도 시종 그 속의 묘처를 밝히지 못하니, 실로 감개할 만하다. 그러므로 여기서 다시 한 폭의 「이오구정도(二五構精圖)」를 그려 아래에 나열한다. 그림이 명백하고 천현하여 어떤 사람이든 한눈에 명료히 알 수 있다. 바라건대 그 천근(淺近)함과 얻기 너무 쉬움 때문에 이를 가벼이 여기지 말라.

周濂溪《太極圖說》曰：“二五之精，妙合而凝。”《通書》曰：“二氣五行，化生萬物。五殊二實，二本則一，是為萬一。一實萬分，成一各正。”此數語實扼陰陽變化之要，宜注意焉。

주돈이 《태극도설》에 이르기를, 「이오의 정이 묘합하여 응한다」고 했다. 그의 《통서(通書)》에 또 이르기를, 「이기오행(二氣五行)이 만물을 화생한다. 오는 특이하고 이는 실이며, 이의 근본은 곧 일이니 이것을 만의일(萬而一)이라 한다. 일실이 만으로 나뉘어 일을 이루어 각각 바르다」고 했다. 뜻은 오행이 비록 나뉘어 다르지만 음양 이기는 실(實)이며, 이기를 뿌리로 미루면 다만 하나의 태극일 뿐이다. 그러므로 만물이 귀근(歸根)함도 다만 하나의 이치이다. 일리(一理)가 흩어져 만수(萬殊)가 되고 만물은 각각 그 일을 성취하여 각각 성명(性命)을 바르게 한다. 이 몇 구절은 실로 음양변화의 관건을 틀어쥔 것이니 특별히 유의해야 한다.

（二實者，天以陽生萬物，地以陰成萬物。動而陽，靜而陰，陽變陰合而生五氣，由五氣而生萬物，故曰“五殊”也。五殊本於陰陽，互為其根也。兩儀生，而陽交於陰，陰交於陽而生四象，四象分而生八卦，八卦錯而萬物生焉。是曰“一動一靜，天地之至妙歟”，是以五氣布四時行，萬物生生而無窮，“五行一陰陽也，陰陽一太極也”。太極散而為萬物，則萬物各一其性，各具一太極，渾然全體而靜者，常為主焉。兼有無全體，用涵動靜，為萬化之源，萬有之本者，妙合二五之精焉。）

(이른바 「이실(二實)」이란, 하늘은 양기로써 만물을 낳고 땅은 음기로써 만물을 이룬다는 것을 말한다. 움직임이 곧 양이요 고요함이 곧 음이다. 양이 변하고 음이 합하여 오기(五氣)를 낳고, 오기로부터 다시 만물을 낳는다. 그러므로 「오수(五殊)」라 한다. 오수는 또한 음양에 본하고 음양은 서로 상대방의 뿌리가 된다. 양의가 일단 생기면 양이 음에 교하고 음이 양에 교하여 사상을 낳고, 사상이 다시 나뉘어 팔괘를 낳고, 팔괘가 교착하여 만물이 이에 의해 생산된다. 이것이 곧 말하는 바의 「일동일정은 천지의 지묘(至妙)인가」이다. 이에 오기가 포열하고 사시가 운행하여 만물이 쉬지 않고 생겨나 다함이 없다. 「오행은 일음양이요 음양은 일태극이다」. 태극이 흩어져 펴서 만물이 되면 만물은 곧 각각 그 성이 있고 각각 하나의 태극을 갖춘다. 그 혼연한 전체로서 늘 고요한 것은 영원히 주재(主宰)를 이룬다. 유와 무를 겸섭(兼攝)하는 전체로서 그 용은 동정을 함괄(涵括)하여 만화(萬化)의 근원·만유(萬有)의 근본이 되는 것이 바로 이오의 정의 묘합이다. 이것이 곧 「묘합하여 응한다」는 네 글자를 실처에 떨어뜨린 것이다.)

原數左五六而右三二，數偏倚而不平。雖有中五，無從化生。以二五交易其位，則左右皆八。《謙·象》曰：“君子以裒多益寡，稱物平施。”謙為坤艮二八之位。二八交易，即二五交易也。二八合十為土，二五亦合十為土，陰陽生化，因以不窮。數似淺而義蘊極深，二千年來無人道破。會於此用苦功者，必當悉著者之苦心也。

본래 그 수는 왼쪽이 오와 육이요 오른쪽이 삼과 이여서, 양쪽의 경중이 편의(偏倚)하여 균평하지 못하다. 비록 가운데 오가 있어도 발동하여 화생할 수 없다. 만일 이와 오의 위치를 교환하면 좌우 양쪽이 모두 팔을 이룰 것이다. 《겸·상전》에 이르기를, 「군자는 많은 것을 거두어 적은 것을 더하고, 물을 저울질하여 공평하게 베푼다」고 했다. 많은 것을 덜고 적은 것을 보충하며 사물을 칭량하여 공평하게 주는 것이 논하는 바로 바로 이 도리이다. 《겸》괘는 곤·간으로 조성(組成)되어 점하는 바가 바로 이·팔 두 자리이다. 이팔 교환은 곧 이오 교환이다. 이와 팔이 서로 합하여 십을 이루어 토에 속하고, 이와 오가 서로 합하여 또한 십을 이루어 토에 속한다. 음양이 이에 의해 생화가 다하지 않는다. 이 수는 보기에 얕으나 의온이 지극히 깊어 이천 년래 사람이 말해 깨우친 자가 없다. 흔연히 여기에 고공(苦功)을 내린 사람은 반드시 저자의 한 조각 고심(苦心)을 체량(體諒)할 것이다.

《周易》八卦方位之有先天後天，雖始於有宋，然推之於數而悉符，求之於象而胥合，證之於《彖》、《象》十翼，而確有可據。是乃易象之所固有，不但《周易》為然，即《連山》、《歸藏》，其經卦別卦既同，恐亦不能有用而無體，有後天而無先天也。

《주역》 팔괘의 방위는 선천과 후천으로 나뉜다. 이 제법(提法)은 비록 송대에서 비롯되었다 하나, 수로써 미루면 곳곳이 부합하고 상으로써 구하면 하나하나 계합하며, 다시 《단전》《상전》 등 십익으로써 인증해도 확실히 의거할 만한 바가 있다. 이로 보아 그것은 역상 속에 본래 있던 것이다. 《주역》만이 이와 같은 것이 아니라, 《연산(連山)》《귀장(歸藏)》이라 해도 이미 삼획의 경괘(經卦)와 육획의 별괘(別卦)가 모두 《주역》과 같다면, 아마 또한 용이 있고 체가 없으며 후천이 있고 선천이 없지는 않을 것이다.

漢《易》雖鮮傳書，然如荀氏慈明之升降，虞氏仲翔之納甲，取象於先天卦位者甚多。自朱子本者甚多，而《參同契》尤先後天並用，特未立此先天後天之名目耳。自朱子《本義》，以邵子先後天八卦方位各圖，弁諸經首，遂開後儒攻擊之門。明清以來言漢學者，以排詆宋學為先，乃波及於邵子。

한대 역학은 비록 전해 내려온 전서(專書)가 드물지만, 순상(荀爽, 자명(慈明))이 논한 승강(升降)·우번(虞翻, 중상(仲翔))이 논한 납갑(納甲) 같은 것은 선천괘위에 취상(取象)한 곳이 심히 많다. 주희 이후 선천괘위에 의거하여 설을 세운 것도 또한 심히 많다. 그리고 《참동계》는 특히 선천·후천을 병용하였는데, 다만 「선천」「후천」이라는 이 한 쌍의 명목을 세우지 않았을 뿐이다. 주희 《주역본의》가 소옹의 선후천 팔괘 방위 각 그림을 경문 권두에 올린 뒤로, 곧 후세 유자들의 공격하는 구자(口子)를 열었다. 명·청 이래 한학을 논하는 자들은 배척·저훼(詆毀) 송학을 제일의 요무로 삼아, 이에 소옹에 이르러도 겸련(牽連)을 받았다.

實則宋季項氏安世，早有平論。謂河洛卦象，體用分明，悉出理數之自然，無可攻擊。所以遭後世之非議者，只以立名未當耳。故謂天地定位為伏羲八卦可也，謂帝出乎震為文王八卦，未免無據。蓋伏羲畫卦，體用一源，當然先後天並有，不能至文王而始有此八卦之用也。

그 실상 남송 말년의 항안세(項安世)는 일찍이 공윤(公允)한 평론이 있었다. 그는 하낙과 괘상이 체용이 분명하여 전부 이치와 수의 자연에서 나와 공격할 데가 없다고 여겼다. 후세의 비의(非議)를 받은 까닭은 다만 입명(立名)이 마땅하지 않았기 때문일 뿐이다. 그러므로 「천지가 자리를 정한다」는 그 한 묶음을 복희팔괘라 하면 옳고, 「제(帝)가 진에서 나온다」는 그 한 묶음을 문왕팔괘라 하면 미필(未免) 근거가 없다. 복희가 괘를 그릴 때 체와 용이 같은 근원에서 나왔으므로 당연히 선천·후천이 함께 있어, 문왕을 기다려서야 비로소 이 팔괘의 용이 있었다고 할 수는 없기 때문이다.

故後儒有改伏羲八卦為天地定位圖，改文王八卦為帝出乎震圖者，自較舊名為佳。但改伏羲與文王之名可也，至先天後天之名，則不可改。《序卦》定名，與《彖》、《象》、《繫辭》之明言先後天者甚多，不但“先天而天弗違，後天而奉天時”二語，足為先後天之證也。

그러므로 뒤에 복희팔괘도를 개칭하여 「천지정위도(天地定位圖)」로 하고 문왕팔괘도를 개칭하여 「제출호진도(帝出乎震圖)」로 한 자가 있으니, 옛 이름에 비하면 좋다. 다만 복희·문왕이라는 이 두 인명을 고치는 것은 옳지만, 「선천」「후천」이라는 이 두 명목에 이르러서는 곧 고쳐서는 안 된다. 《서괘전》의 정명(定名) 및 《단전》《상전》《계사전》 속에 분명히 선천·후천을 말한 곳이 심히 많다. 다만 건괘 《문언》의 「선천이어도 하늘이 어기지 않고 후천이어도 천시를 봉한다」는 두 구절만이 선후천의 증거가 되기에 족한 것이 아니다. 이로 보아 선후천의 설은 송인이 두찬(杜撰)해낸 바가 아니다.

吳喬《他石錄》謂乾卦先天之先讀去聲，非邵子所謂先天之先，是真世儒之見。孔子贊《易》之時，豈有沈約四聲之譜，已傳異音別義之說哉！《彖》、《象》，《文言》、《繫辭》，無不有韻，分陰分陽，細入毫芒，獨未嘗有異讀改義之例。

오교(吳喬) 《타석록(他石錄)》은 건괘 《문언》 속의 「선천」의 「선」은 거성(去聲)으로 읽어, 소옹이 말한 「선천」의 「선」과는 한 가지가 아니라고 했으니, 이는 참으로 속유(俗儒)의 견해이다. 공자가 《역》을 찬할 때 어찌 심약(沈約)의 사성보(四聲譜)가 있었겠으며, 어찌 이미 이음별의(異音別義)라는 그 일련의 설법이 유행했겠는가. 《단전》《상전》《문언》《계사》는 한 편도 운을 누르지 않은 것이 없고 분음분양(分陰分陽)이 세밀하여 호망(毫芒)에 이르지만, 홀로 일찍이 고쳐 읽어 의를 고친 예가 없었다.

漢學家博考群籍，亦明知乾坤坎離之先後體用，極陰陽造化之妙，無可非難。於是又遁其辭，指為外道，曰希夷仙也，不妨以外道說《易》。邵子交於二程，何可出此？

한학가들은 군서를 박고(博考)하여, 또한 건곤감리 선후천의 체용이 음양조화의 묘처를 궁진(窮盡)함을 분명히 알았으니 본래 비난할 것이 없다. 이에 또 한 벌의 둔사(遁詞)를 바꾸어 그것을 가리켜 외도(外道)라 하며, 진퇴는 한 사람의 신선도사이니 외도로써 《역》을 논해도 괜찮다고 한다. 그러나 소옹은 이정(二程)과 왕래하여 학문을 논했는데, 어찌 이런 종류의 일을 저질렀겠는가.

“考亭于丹道有所見，是以手注魏伯陽之《參同契》。見邵之圖，欣然會心，入於《本義》，而不計丹道可以倚《易》，《易》不為丹道作也”云云，是非但昧禮失求野之義，且聲聲言易，與易道之相去遠甚。博學雄辯，適見其客氣之盛。茲編去取，一本經傳，準之象數。門戶異同之見，概所不取。

그들이 또 말하기를, 「주희는 단도(丹道)에 영회(領會)한 바가 있어, 그러므로 손수 위백양의 《참동계》에 주를 달았고, 소옹의 그림을 보고 흔연히 회심하여 곧 그것을 《본의》에 수록했다. 그러나 생각하지 못하기를, 단도는 《역》에 의방(依傍)할 수 있으나 《역》은 단도를 위해 지어진 것이 아님을」이라 했다. 이런 종류의 말은 「예가 실하면 곧 들에서 구한다」는 도리를 알지 못할 뿐 아니라, 또한 입으로는 역을 논하면서 역도를 떠난 것이 심히 멀다. 그들은 박학·웅변하여 마침내 의기가 지나치게 성함을 드러낸다. 본서의 취사(取舍)는 일률로 경전을 근본으로 삼고 상수를 준칙으로 삼는다. 문호이동(門戶異同)의 성견은 일개로 취하지 않는다.

《說卦傳》曰：“天地定位，山澤通氣。雷風相薄，水火不相射。數往者順，知來者逆。八卦相錯。是故易，逆數也。”

《설괘전》에 이르기를, 하늘과 땅은 상하의 위치를 정하고, 산과 못은 기식이 서로 통하고, 우레와 바람은 서로 뒤흔들며, 물과 불은 서로 싫어하여 서로 멸하지 않는다. 지나간 것을 세는 것은 순(順)이요, 다가올 것을 아는 것은 역(逆)이니, 팔괘는 서로 교착한다. 그러므로 《역》은 일문의 역추(逆推)의 학문이라 한다. 이 한 장은 바로 선천팔괘 방위의 경문 근거이다. 건곤은 상하를 정하고, 간태는 기를 통하며, 진손은 서로 박(薄)하고, 감리는 대치하여, 팔괘는 두두(兩兩) 서로 대하여 교착하여 용을 이룬다.

（胡東樵《易圖明辨》曰：按此章與八卦之位無涉。天地定位言乾坤自為匹也，山澤通氣言艮兌自為匹也，雷風相薄言震巽自為匹也，水火不相射言坎離自為匹也，云云。夫《說卦傳》本文明明曰“天地定位”，而曰“與位無涉且自為匹”者，無位又安見其相匹乎？其恣意辯駁，不顧前後如此。）

(호위(胡渭, 동초(東樵)) 《역도명변(易圖明辨)》에 이르기를, 이 한 장은 팔괘의 방위와 관계없고, 「천지가 자리를 정한다」는 건곤이 스스로 한 쌍을 이룸을 말하고, 「산택이 기를 통한다」는 간태가 스스로 한 쌍을 이룸을 말하고, 「뇌풍이 서로 박한다」는 진손이 스스로 한 쌍을 이룸을 말하고, 「수화가 서로 쏘지 않는다」는 감리가 스스로 한 쌍을 이룸을 말한다. 이와 같이 운운이라고 했다. 그러나 《설괘전》 본문은 분명히 「천지가 자리를 정한다」고 썼는데, 그는 도리어 방위와 관계없이 다만 각각 쌍을 이룰 뿐이라 한다. 위치조차 없다면 또 어디서 그것들이 두두로 짝함을 보겠는가. 그의 이와 같이 제멋대로인 변박(辯駁)은 전후 스스로 서로 모순되어 이와 같은 지보(地步)에 이르렀다.)

邵子曰：“此一節明伏羲八卦也。八卦相錯者，明交錯成六十四卦也。數往者順，若順天而行，是左旋也。皆已生之卦也，故曰數往也。知來者逆，若逆天而行，是右行也。皆未生之卦也，故云知來也。夫易之數由逆而成矣。此一節直解圖意，若逆知四時之謂也。”

소옹이 이르기를, 이 한 절은 복희팔괘를 논한다. 이른바 「팔괘가 서로 어긋난다」는 것은 팔괘가 교착하여 육십사괘를 이룸을 말한다. 「지난 것을 세는 것은 순」이란, 비유하자면 천시를 따라 행하는 것과 같아 왼쪽으로 선전하며, 세는 바가 모두 이미 생성된 괘이므로 「지난 것을 센다」고 한다. 「다가올 것을 아는 것은 역」이란, 비유하자면 천시를 거슬러 행하는 것과 같아 오른쪽으로 추행하며, 추하는 바가 모두 아직 생성되지 않은 괘이므로 「다가올 것을 안다」고 한다. 《역》의 수는 바로 역추에 의해 성립한다. 이 한 절은 곧장 선천도의 도의를 해설하는 것으로, 거슬러 사시를 추지(推知)하는 것과 같다.

（以次序觀之有乾一而後，有兌二。有兌二而後、有離三震四，而巽五坎六艮七坤八亦以次而生。自圖之左方，震之初為冬至，離兌之中為春分，以至於乾之求而交復。至焉，皆逆而得其已生之日。因自今日而追逆昨日也，故曰“數往者順”。

(차서에 대해 보면, 먼저 건일(乾一)이 있고 그 뒤에 태이(兌二)가 있으며, 태이가 있고 그 뒤에 리삼(離三)·진사(震四)가 있고, 손오(巽五)·감육(坎六)·간칠(艮七)·곤팔(坤八)도 차례로 생겨난다. 그림의 왼쪽 절반에서 보면, 진의 기점은 동지이고 리와 태 사이는 춘분이며, 한 길 건의 끝에 이르러 복(復)괘와 만난다. 대저 여기까지 세어 이른 것은 모두 거슬러 미루어 이미 지나간 날자를 얻는 것이니, 바로 오늘에서 어제를 회소(回溯)하는 것과 같으므로 「지난 것을 세는 것은 순」이라 한다.

其右方自巽之初為復，至坎艮之中為秋分。艮至於坤之末而交姤。至焉，皆進而得其未生之日。因自今日而逆訃來日也，故曰“知來者逆”也。按：此但以言邵子之數，至《說卦》所言蘊義甚廣，實不僅此。朱子僅取邵說，故攻擊之者謂取《十翼》為先天卦註腳。然先天圖豈邵子私有哉！）

그림의 오른쪽 절반은, 손의 기점에서 일어나서(여기 원문은 「복」으로 표기했다) 감과 간 사이에 이르러 추분이 되고, 간에서 곧장 곤의 말미에 이르러 구(姤)괘와 만난다. 대저 여기까지 세어 이른 것은 모두 앞으로 미루어 아직 오지 않은 날자를 얻는 것이니, 바로 오늘에서 내일을 예추(預推)하는 것과 같으므로 「다가올 것을 아는 것은 역」이라 한다. 항씨 안(按): 이것은 다만 소옹 일가의 수에 대해 말할 뿐이다. 《설괘》가 논하는 온의(蘊義)는 십분 광대하여 실로 여기에 그치지 않는다. 주희는 다만 소옹의 설을 취할 뿐이므로, 공격하는 자들은 곧 그가 《십익》을 선천괘의 주각(注脚)으로 삼았다고 한다. 그러나 선천도가 어찌 소옹 한 사람의 사유물이겠는가!)

邵子《觀物外篇》曰：“震始交陰而陽生，巽始消陽而陰生。兌陽長也，艮陰長也。震兌在天之陰也，巽艮在地之陽也。故震兌上陰而下陽，巽艮上陽而下陰。天以始生言之，故陰上而陽下，交泰之義也。地以既成言之，故陽上而陰下，尊卑之義也。乾坤定上下之位，離坎列左右之門。天地之所闔闢，日月之所出入。是以春夏秋冬，晦朔弦望，晝夜長短，行度盈縮，莫不由乎此矣。”

소옹 《관물외편(觀物外篇)》에 이르기를, 진은 건이 비로소 음과 교하여 양기가 처음 생기는 것이요, 손은 곤이 비로소 양을 소하여 음기가 처음 생기는 것이다. 태는 양이 증장하는 데 있고, 간은 음이 증장하는 데 있다. 진·태는 천중(天中)의 음에 속하고 손·간은 지중(地中)의 양에 속한다. 그러므로 진·태 두 괘는 상효를 음으로 하고 하효를 양으로 하며, 손·간 두 괘는 상효를 양으로 하고 하효를 음으로 한다. 하늘은 비로소 생김의 위에서 말하므로 음은 위에 있고 양은 아래에 있어 취하는 바는 교태(交泰)의 의이고, 땅은 이미 이룸의 위에서 말하므로 양은 위에 있고 음은 아래에 있어 취하는 바는 존비(尊卑)의 의이다. 건곤은 상하의 위치를 정하고 리감은 좌우의 문호를 배성(排成)한다. 천지가 이에 의해 개합(開闔)하고 일월이 이에 의해 출입한다. 이에 춘하추동·회삭현망(晦朔弦望)·주야장단·행도영축(行度盈縮)이 여기서 생기지 않는 것이 없다.

（《朱子語類》曰：先天圖直是精微，不起於邵子。希夷以前元有，只是秘而不傳，次第是方土輩所相傳授。《參同契》所言，亦有些意思。）

(《주자어류(朱子語類)》에 이르기를, 선천도는 실로 정미(精微)하여 소옹에서 일어난 것이 아니다. 진퇴 이전에 본래부터 있었는데 다만 비장하여 전하지 않았고, 대개 방사(方士) 한 무리 사람들이 전전 전수해온 것이다. 《참동계》 속에 논한 바도 역시 상당히 이 층의 의사가 있다고 했다.)

先天八卦，以乾坤坎離為四正，震巽艮兌為四維。四正者，所以立體。故河圖之位，亦只列四方。乾坤坎離者，即天地水火（以曆象言，離坎亦為日月。）。水火者，天地之大用。合天地水火，而萬象無不畢舉矣。釋氏言地水火風，西儒言水火土氣，亦即乾坤坎離也（坎水離火。地即土，天即氣也。釋氏言風，風亦為氣也。）。

선천팔괘는 건곤감리로써 사정(四正)을 삼고 진손간태로써 사유(四維)를 삼는다. 사정은 이로써 본체를 확립하는 데 쓰이므로, 하도의 방위도 또한 다만 사방을 배출할 뿐이다. 건곤감리는 곧 하늘·땅·물·불이다(만일 역상 위에서 말하면 리감은 또 일월을 대표한다). 수화(水火)는 천지의 가장 큰 공용으로, 천지수화를 합하면 만상이 갖추어지지 않는 것이 없다. 불가(佛家)가 논하는 지수화풍(地水火風), 서방 학자가 논하는 수화토기(水火土氣)는, 그 실상 또한 곧 건곤감리이다(감은 수이고 리는 화이다. 땅은 곧 토요 하늘은 곧 기이다. 불가가 말하는 바의 풍(風)은 바람도 역시 기에 속한다). 이로 보아 동서방이 우주의 본원을 논함은 귀결하여 모두 이 네 괘를 벗어나지 못한다.

邵子所謂震始交陰而陽生者，謂乾與坤接，而震一陽生於下。《參同契》曰：“三日出為爽，震庚受西方。”言三日之夕，月見庚方，納震一陽之氣也。巽始消陽而陰生者，謂坤與乾交，而巽一陰生於下。《參同契》曰：“十六轉就統，巽辛見平明。”言十六日月旦月退辛方，納巽一陰之氣也。

소옹이 말한 바의 「진이 비로소 음과 교하여 양이 생긴다」는 것은, 건이 곤과 서로 접하여 진괘의 일양이 하효에 생기는 것을 가리킨다. 《참동계》에 「사흘의 나옴을 상(爽)이라 하고 진경(震庚)은 서방을 받는다」고 했으니, 논하는 바는 매월 초사흘 저녁때 신월이 경(庚)의 자리(서방)에 나타나 진괘의 일양의 기를 납수(納受)하는 것이다. 말하는 바의 「손이 비로소 양을 소하여 음이 생긴다」는 것은, 곤이 건과 서로 교하여 손괘의 일음이 하효에 생기는 것을 가리킨다. 《참동계》에 「열엿새 돌이켜 통(統)에 이르니 손신(巽辛)이 평명에 보인다」고 했으니, 논하는 바는 열엿새 날 밝을 때 달이 신(辛)의 자리로 물러나 손괘의 일음의 기를 납수하는 것이다.

自震一陽進而納兌之二陽，至乾之陽而滿。兌納丁，乾納甲。此望前之候，明生魄死之月象也。自巽一陰退，而納艮之二陰，至坤三陰而滅。艮納丙，坤納乙，此望後三候魄生明死之月象也。

진의 일양에서 나아가 추진하여 태의 이양을 납(納)하고 건에 이르러 삼양이 원만한다. 태는 정(丁)을 납하고 건은 갑(甲)을 납는다. 이것은 망일(望日) 이전의 월후(月候)이니 월명(月明)이 점차 생기고 암백(暗魄)이 점차 죽어가는 월상이다. 손의 일음에서 뒤로 퇴양하여 간의 이음을 납하고 곤에 이르러 삼음이 다 멸한다. 간은 병(丙)을 납하고 곤은 을(乙)을 납는다. 이것은 망일 이후 삼후의 월상이니 암백이 점차 생기고 월명이 점차 죽어간다. 팔괘는 십간에 나누어 납하니, 월상(月相)의 영휴(盈虧)가 곧 괘효의 소장과 하나하나 대응한다.

此所謂納甲。雖出於《參同契》，虞氏翻說《易》，皆本於此，與先天八卦方位之陰陽消長悉合。可見自漢以前，必有此說。魏伯陽得假之以明丹學，與朝屯暮蒙之候，同為取資於《易》，非伯陽所創造也。

이것이 곧 이른바 「납갑(納甲)」이다. 그것은 《참동계》에서 나왔다 하나, 우번은 《역》을 논함에 전부 이에 본하고, 또한 선천팔괘 방위의 음양소장과 전혀 문합한다. 이로 보아 한대 이전에 반드시 일찍이 이 설법이 있었다. 위백양은 다만 그것을 차용하여 이로써 단학(丹學)을 강명했을 뿐이다. 이것은 그가 「조둔모몽(朝屯暮蒙)」으로써 화후(火候)를 정한 것과 같아, 동일하게 《역》에 취자(取資)한 것이지 그가 스스로 창조해낸 바가 아니다.

今指納甲為道家外說，然則屯蒙需訟之次，將因《參同契》定為火候，亦謂之外說耶（今屯蒙需訟，幸有孔子《序卦》一篇得以無紊。使《序卦》不傳，而簡冊紊亂，亦惟有取《參同契》所列朝屯暮蒙之次以定六十四卦之序耳。何獨疑於納甲為哉！）！

지금 어떤 사람은 납갑을 가리켜 도가의 외도의 설이라 한다. 그렇다면 둔(屯)·몽(蒙)·수(需)·송(訟)의 이 괘서(卦序)도, 또한 일찍이 《참동계》에 가져다가 화후를 정했다. 어찌 또 이를 외도라 불러야겠는가(오늘날의 둔몽수송의 차제는 다행히 공자 《서괘전》 한 편이 있어 문란하지 않게 되었다. 가령 《서괘》가 실전하여 간책이 산란하다면, 또한 다만 《참동계》가 나열한 조둔모몽의 차서를 취하여 이로써 육십사괘의 선후를 정할 뿐이다. 어찌 하필 납갑에 대해 의혹을 일으키는가)!

《禮運》曰：“播五行於四時，和而後月生也。是故三五而盈，三五而闕。”正合此意。播五行於四時，以一歲中四氣之流行言之，出震齊巽之方位是也。三五而盈三五而闕，以一月中月體之消長言之，乾南坤北之方位是也。

《예기·예운》에 이르기를, 「오행을 사시에 뿌려, 화한 뒤에 달이 생긴다. 이 까닭에 삼오에 이르러 차고 삼오에 이르러 이지러진다」고 했으니, 바로 여기의 뜻에 합한다. 이른바 「오행을 사시에 뿌린다」는 것은 일 년 가운데 사기(四氣)의 유행에 대해 말한 것이니, 곧 「제가 진에서 나와 손에서 가지런하다」는 그 한 벌의 후천방위이다. 이른바 「삼오에 이르러 차고 삼오에 이르러 이지러진다」는 것은 한 달 가운데 월체(月體)의 소장에 대해 말한 것이니, 곧 건이 남에 있고 곤이 북에 있는 선천방위이다.

月生明謂陽之進，月生魄謂陰之退者；天地之數，天數二十有五，地數三十。故一月三十日，而月之得光只二十五日（每月二十八日至初二日，月無光也。）。《參同契》曰：“七八數十五，九六亦相當。四者合三十，陽氣索滅藏。”此象數兼資，不能離數以言象，亦不能離象以言數者也。附納甲圖如下。

이른바 달이 명(明)을 낳는 것은 양의 전진이요 달이 백(魄)을 낳는 것은 음의 퇴양은, 또한 수로써 인증할 수 있다. 천지의 수 가운데 천수는 이십오요 지수는 삼십이다. 그러므로 한 달은 삼십 일이되, 달이 진정으로 빛이 있는 것은 다만 이십오 일뿐이다(매월 이십팔일에서 다음 달 초이틀에 이르기까지 달은 빛이 없다). 《참동계》에 이르기를, 「칠팔은 수가 십오요 구육도 또한 서로 마땅하다. 넷을 합하면 삼십이니 양기가 다하여 멸장(滅藏)한다」고 했다. 소양 칠에 소음 팔을 더하면 십오를 얻고, 노양 구에 노음 육을 더해도 또한 십오를 얻어, 네 수가 서로 합하여 바로 삼십이니 마침 한 달 삼십 일에 서로 마땅하여 양기는 여기에 이르러 곧 은몰잠장(隱沒潛藏)한다. 이것이 바로 상과 수가 서로 빙제(憑藉)하는 것이다. 수를 떠나 상을 논할 수 없음과 같이 상을 떠나 수를 논할 수도 없다. 납갑도를 부하면 아래와 같다.

納甲之說，不但與先天圖之陰陽消長相合，與河圖之數位亦合。河圖三八居東為甲乙木，二七居南為丙丁火，四九居西為庚辛金，一六居北為壬癸水，五十居中為戊己土。乾納甲，坤納乙，東方木也。兌納丁，艮納丙，南方火也。震納庚，巽納辛，西方金也。坎納戊，離納己，中央土也。乾又納壬，坤又納癸，北方水也。漢上朱氏曰：“納甲者，舉甲以該十日也。乾納甲壬，坤納乙癸。震巽庚辛，坎離戊己，艮兌丙丁，皆自下生。聖人仰觀日月之運，配之以坎離之象，而八卦十日之義著矣。”乾坤甲乙，艮兌丙丁，震巽庚辛，坎離戊己，為日月本體，故圖未列。乾又納壬，坤又納癸，乃陽中之陰，陰中之陽。目所不見，故亦不列於圖。

팔괘를 십천간에 분배하는 「납갑」의 법은, 다만 「선천도」 위의 음양이 피소피장(彼消彼長)하는 차제와 문합할 뿐 아니라, 《하도》의 각 방위에 배하는 수목과도 하나하나 서로 합한다. 《하도》의 배치는, 삼과 팔이 동방에 있어 「갑을목(甲乙木)」에 속하고, 이와 칠이 남방에 있어 「병정화(丙丁火)」에 속하고, 사와 구가 서방에 있어 「경신금(庚辛金)」에 속하고, 일과 육이 북방에 있어 「임계수(壬癸水)」에 속하고, 오와 십이 중앙에 있어 「무기토(戊己土)」에 속한다. 납갑으로써 대조하면, 「건」은 갑을 납하고 「곤」은 을을 납하여 바로 동방의 목에 떨어지고, 「태」는 정을 납하고 「간」은 병을 납하여 바로 남방의 화에 떨어지고, 「진」은 경을 납하고 「손」은 신을 납하여 바로 서방의 금에 떨어지고, 「감」은 무를 납하고 「리」는 기를 납하여 바로 중앙의 토에 떨어지며, 「건」은 따로 또 임을 납하고 「곤」은 따로 또 계를 납하여 바로 북방의 수에 떨어진다. 송인 주진(세상에 「한상선생(漢上先生)」이라 칭하며 《한상역전(漢上易傳)》을 지었다)이 이르기를, 이른바 「납갑」이란 천간의 머리인 「갑」을 들어 십천간을 개괄한 것이다. 건괘는 갑과 임을 납하고 곤괘는 을과 계를 납하고, 진·손은 경과 신을 납하고, 감·리는 무와 기를 납하고, 간·태는 병과 정을 납는데, 모두 하효에서 일어나 차례로 생겨난 것이다. 성인은 고개를 들어 일월이 운행하는 궤적을 관찰하고 감·리 두 괘의 상으로써 그것에 배합하니, 팔괘와 십천간이 서로 짝하는 의리가 곧 소연히 보인다. 건·곤이 납하는 갑·을, 간·태가 납하는 병·정, 진·손이 납하는 경·신, 감·리가 납하는 무·기에 이르러서는, 모두 일월 본신의 형체에 속하므로 납갑도 위에 다시 따로 표출하지 않는다. 건이 따로 납하는 임·곤이 따로 납하는 계는 곧 양 속에 함유된 음·음 속에 함유된 양으로, 육안으로 볼 수 없는 한 층이므로 역시 그림 속에 넣지 않는다.

《繫傳》曰：“懸象著明，莫大乎日月。”虞氏注謂：“日月懸天成八卦象，三日暮震象月出庚，八日兌象月見丁，十五日乾象月盈甲壬，十六日旦巽象月退辛，二十三日艮象月消丙，三十日坤象月滅乙癸，晦夕朔旦則坎，坎象水流戊。日中則離離象火就己，戊己土位，象見於中。”“日月相推而明生焉。”《坤·象》“西南得朋”。虞曰：“陽喪滅坤，坤終復生。”此指說易道陰陽之大要也。又曰：“消乙入坤，滅藏於癸。”

《계사전》에 이르기를, 하늘 위에 걸려 광명이 소저(昭著)한 물상은 일월보다 큰 것이 없다고 했다. 삼국 오(吳) 사람 우번은 이를 위해 주를 달아 이르기를, 일월이 하늘에 걸려 있어 그 운행이 곧 팔괘의 상을 구성한다. 매월 초사흘 저녁때 신월이 서방 「경」의 자리에서 나타나는 것은 「진」의 일양이 처음 움직이는 상이고, 초여드레 상현달이 「정」의 자리에 보이는 것은 「태」의 이양의 상이며, 보름달이 차서 「갑」의 자리·「임」의 자리에 넘치는 것은 「건」의 삼양이 순전한 상이고, 열엿새 날 청신(清晨)에 달이 비로소 이지러져 「신」의 자리인 것은 「손」의 일음이 처음 생기는 상이며, 이십삼일 하현달이 「병」의 자리에서 사라지는 것은 「간」의 이음의 상이고, 삼십일 달빛이 다하여 멸하여 「을」의 자리·「계」의 자리인 것은 「곤」의 삼음의 상이다. 회일(晦日)의 저녁과 삭일(朔日)의 아침이 교접할 때는 곧 「감」에 돌아간다. 감은 수이고 물은 흘러 「무」에 짝한다. 해가 천중에 이르면 곧 「리」에 돌아간다. 리는 화이고 불은 나아가 「기」에 짝한다. 무·기는 함께 중앙토위에 속하여 그 상이 정중앙에 현현한다. 《계사전》에 또 이르기를, 일월이 서로 밀고 옮겨 광명이 이로써 생겨난다고 했다. 《곤괘·상사》는 「서남에서 벗을 얻는다」를 논하고, 우번이 해석하여 이르기를, 양기가 다하여 곤체(坤體)가 이를 따라 은멸(隱滅)하나, 곤이 종점에 이르러서는 다시 새로이 생겨난다고 했다. 이 말들은 모두 《역》도 음양순환의 대강(大綱)을 점명(點明)하는 데 있다. 우번이 또 이르기를, 달빛이 「을」에서 사라지고 곤에 들어가 최후에 「계」의 자리에서 멸장한다고 했다.

《參同契》曰：“天地設位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象也。設位者，列陰陽配合之位也。易謂坎離。坎離者，乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛。往來既不定，上下亦無常。幽潛淪匿，升降於中。包囊萬物，為道紀綱。”漢以前易字皆從日從月，日上月下。日勿之易後出，遂滋異議。許叔重《說文》“日”字引《秘書》“日月為易”，可見相傳甚古矣。

동한 위백양 《주역참동계》에 이르기를, 천지가 상하의 위치를 설정하고 변역의 도가 곧 이 중간에서 운행한다고 했다. 이른바 「천지」란 건·곤 두 괘의 상을 가리키고, 이른바 「설위(設位)」란 음양이 서로 배합하는 방위를 배열함을 가리킨다. 여기서 말하는 「역」은 감·리 두 괘를 가리킨다. 감·리는 건·곤이 발출한 두 가지 작용으로, 이 두 가지 작용은 본신이 고정하여 어느 한 효위를 점거하지 않고 주유(周流)하여 운행하며 상하사방의 이 「육허(六虛)」 사이에 있다. 오고 감에 정해진 곳이 없고 오르내림에도 상궤(常軌)가 없다. 그것들은 유은잠장(幽隱潛藏)하여 천지 가운데 상하로 왕래하며 포괄하여 용납하여 만물을 이루니 대도의 강기(綱紀)가 된다. 다시 「역」자를 말하면, 한대 이전의 쓰는 법은 모두 위가 「일(日)」 아래가 「월(月)」로 일·월 두 개의 부건(部件)으로 합성되었다. 뒤에 비로소 위가 「일」 아래가 「물(勿)」인 쓰는 법이 나타나 이에 여러 가지 이설이 자생했다. 동한 허신(許慎, 자는 숙중(叔重)) 《설문해자》는 「일」자를 풀이할 때 《비서(秘書)》의 「일월이 역이 된다」는 설법을 인용했으니, 이로 보아 이 설법의 유전이 상당히 고원함을 알 수 있다.

《虞氏易》卦位，乾坤列東，艮兌列南，震巽列西，坎離居中，與納甲圖同。蓋先天卦位立其體，故天地定位，日東月西。陰陽消長，各循其序。納甲言其用，故卦各從其所納之方，雖異而實同也。離東坎西，至望夕則日西月東。坎離易位，其離中一陰，即是月魄。坎中一陽，即是日光。東西正對，交注於中。此二用之氣，所以納戊己也。故曰“坎戊月精，離己日光。日月為易，剛柔相當。蟾蜍與兔魄，日月氣雙明”也。

우번 일계(一系)의 《우씨역(虞氏易)》이 쓰는 괘위는, 건·곤은 동에 열하고 간·태는 남에 열하고 진·손은 서에 열하고 감·리는 중앙에 있는데, 「납갑도」와 전혀 일치한다. 이것은 선천괘위가 본체를 확립하는 데 쓰이기 때문이니, 그러므로 천지가 상하로 자리를 정하고 해는 동에 있고 달은 서에 있으며 음양소장이 각각 고정된 차서를 따른다. 그리고 납갑이 논하는 것은 작용이므로, 매 괘마다 모두 그것이 납하는 천간의 방위를 따라 배치된다. 둘은 보기에 같지 않은 듯하나 그 실상은 한 가지이다. 상태(常態)에 좇아 「리」(해)는 동에 있고 「감」(달)은 서에 있다고 하나, 보름날 저녁때에 이르면 태양은 서쪽으로 지고 달은 동쪽으로 떠올라 감·리가 곧 위치를 바꾼다. 리괘 중간의 그 한 가락 음효는 바로 달의 백(魄)이요, 감괘 중간의 그 한 가락 양효는 바로 해의 빛이다. 일월이 동서로 바로 마주보고 이기(二氣)가 중앙에 교주(交注)하니, 이것이 곧 감·리라는 이 두 가지 작용의 기가 요컨대 중앙토의 「무」「기」를 납하는 까닭이다. 그러므로 《참동계》에 이르기를, 감이 「무」를 납함은 달의 정화(精華)이요, 리가 「기」를 납함은 해의 광휘(光輝)이다. 일·월이 합하여 곧 「역」자를 이루고 강유(剛柔)가 마침 서로 마땅하다. 달 속의 첨서(蟾蜍)와 토백(兔魄)에 해 속의 양정(陽精)을 더하여 일월의 기로 하여금 쌍쌍이 밝음을 드러내게 한다고 했다.

乾納甲而納壬，坤納乙而納癸者，以乾之中畫即太陰之精，望夕夜半月當乾，納其氣於壬方，地中（地中者，即地之下面也。）對月之日也。坤之中畫即太陽之精，晦朔之間日在坤，納其氣於癸方，地中合日之月也。徐敬可曰：“望夕之陽既盈於甲，其夜半日行至壬，而月與為衡。日中原有陰魄，所謂離中一陰者，平時含蘊不出（今西人以遠鏡窺日，見日中有甚大之黑影，與離卦之象適合。），至是盛陽將革，又感正對之陰，乃充溢流滋，而為生陰之本，故其象為⊙，即望夕夜半壬方之日也。

건이 이미 「갑」을 납하고 또 「임」을 납하며, 곤이 이미 「을」을 납하고 또 「계」를 납하는 도리는, 건괘 중간의 그 한 획은 실은 태음(太陰, 달)의 정으로, 보름날 밤중에 달이 바로 건위에 해당하여 그것은 기를 「임」의 방향에 납하니, 저것은 지하에 있어(이른바 「지중」이란 곧 대지의 아래이다) 달과 바로 마주 대하는 태양이 있는 곳이다. 곤괘 중간의 그 한 획은 실은 태양의 정으로, 회삭(晦朔)의 교접에 태양이 곤위에 있어 기를 「계」의 방향에 납하니, 저것은 지하에 있어 태양과 회합하는 달이 있는 곳이다. 청인 서세목(徐世沐, 자는 경가(敬可))가 이르기를, 보름날 저녁 양기가 이미 영만(盈滿)하여 「갑」에 있고, 그날 밤중에 태양이 「임」의 자리에 이르러 달과 아득히 서로 대하여 저울 양끝과 같다. 태양 속에는 본래 음백(陰魄)을 품고 있으니 곧 이른바 「리중일음(離中一陰)」이어서 평소에 온장(蘊藏)하여 속에 드러내지 않는다(지금 서양인은 망원경으로 태양을 관측하여 일면(日面) 위에 심히 큰 검은 그림자가 있음을 보는데, 마침 리괘 중허(中虛)의 상과 서로 합한다). 이 때에 이르러 성극(盛極)한 양이 장차 변혁하려 하고 또 바로 마주한 음기를 감수(感受)하니, 음백이 이에 충일(充溢)하여 유포되어 생음(生陰)의 근본이 된다. 그러므로 그 도상을 「⊙」으로 그린다. 곧 저것은 망일 밤중 「임」 방향의 태양이다.

晦旦之陽，既盡於乙，其夜半日行至癸，而月與同躔。月中原有陽精（今西人遠鏡窺見月中有類於河流者，其形不定。雖未敢斷為即月中之陽精，然與坎卦之象亦無不合矣。），所謂坎中一陽者，平時胚渾而不分，至是則盛陰將革，又感摩戈之陽，乃剖發迸洩而為生陽之本，故其象為〇，即晦朔間癸方之月也。故曰壬癸配甲乙，乾坤括始終。”此論納甲極精。以證先天卦位，益可見漢人以前，必有相傳之學說。或即許叔重所謂《秘書》（《說文》“日月為易”引《秘書》）之類，不但非陳邵所創造，亦非魏伯陽所能創造也。

회일 청신에 양기가 이미 다하여 「을」에 있고, 그날 밤중에 태양이 「계」의 자리에 이르러, 달이 그것과 함께 가서 한 조의 궤도 위에 있다. 달 속에는 본래 양정(陽精)을 품고 있고(지금 서양인은 망원경으로 월면(月面) 위에 하류(河流)와 유사한 흔적이 있음을 보나, 형상이 고정되어 있지 않다. 감히 그것이 곧 달 속의 양정이라 단정하지는 않으나, 감괘 중실(中實)의 상과도 또한 합하지 않는 곳이 없다), 곧 이른바 「감중일양(坎中一陽)」이어서 평소에 혼돈하여 아직 나뉘지 않는다. 이 때에 이르러 성극한 음이 장차 변혁하려 하고 또 서로 마찰하고 서로 격하는 양기를 감수하니, 양정이 이에 파렬(剖裂)하여 분발해 나와 생양(生陽)의 근본이 된다. 그러므로 그 도상을 「〇」으로 그린다. 곧 저것은 회삭 사이 「계」 방향의 달이다. 그러므로 「임」「계」가 「갑」「을」과 서로 짝하여 건·곤이 종과 시를 포거(包擧)한다고 한다. 서씨의 이 한 단락의 납갑에 대한 논은 지극히 정도(精到)하다. 이것으로써 선천괘위에 인증하면, 더욱 한대 이전에 반드시 따로 한 벌의 사승상전(師承相傳)의 학설이 있었음을 볼 수 있다. 혹 허신이 말한 《비서》(《설문해자》의 「일월이 역이 된다」는 한 말은 곧 《비서》에서 인용했다) 같은 것이리라. 이로 보아 납갑과 선천의 설은, 송인 진퇴·소옹이 창조한 바도 아니고, 또한 동한 위백양이 능히 창조할 수 있는 바도 아니다.

（萬氏彈峰曰：天地定位一節，孔子已發明納甲之旨，得《參同契》其義始著。以六卦證月候，而坎離為日月之本體，居中不用。五行家謂初三以後庚金旺，初八以後丁火旺，十五以後甲木旺，十六以後辛金旺，二十三以後丙火旺，三十日後乙木癸水旺。蓋月受日之精光，而五行又受日月之精光，故乘日月所泊之地而旺也。東方朔以納甲五行定人命之吉凶禍福，則其說亦不起於《參同契》也。）

만탄봉이 이르기를, 《설괘전》 「천지가 자리를 정한다」는 그 한 절은 공자가 이미 납갑의 종지(宗旨)를 점출(點出)했고, 《주역참동계》가 있음에 이르러 이 층의 의사가 비로소 창현(彰顯)되었다. 《참동계》는 진·태·건·손·간·곤 여섯 괘로써 한 달 가운데 월상변화에 인증하고, 감·리를 일월의 본체로 삼아 가운데 있어 저 여섯 괘의 윤전(輪轉)에 참여하지 않는다. 오행가는 이에 의해 설을 세운다. 매월 초사흘 이후 「경금(庚金)」이 왕(旺)에 해당하고, 초여드레 이후 「정화(丁火)」가 왕에 해당하고, 보름 이후 「갑목(甲木)」이 왕에 해당하고, 열엿새 이후 「신금(辛金)」이 왕에 해당하고, 이십삼일 이후 「병화(丙火)」가 왕에 해당하고, 삼십일 이후 「을목(乙木)」「계수(癸水)」가 왕에 해당한다. 이것은 달이 태양의 정광(精光)을 승수(承受)하고 오행이 또한 일월의 정광을 승수하기 때문에, 일월이 정박하는 처소에 배하는 천간을 따라 각각 왕에 해당하는 것이다. 한대 동방삭(東方朔)은 곧 납갑으로써 오행에 짝하여 이로써 사람의 명운·길흉·화복을 판정했다. 이로 보아 이 한 벌의 설법도 또한 《참동계》에서 비롯된 것이 아니다.

《繫傳》曰：“雷以動之，風以散之。雨以潤之，日以烜之。艮以止之，兌以說之。乾以君之，坤以藏之。”邵子本此節，繪六十四卦方圖，其中心四卦為震巽恆益，外一層為坎離，再外一層為艮兌，再外一層為乾坤，次序悉合。與其小橫圖（即《本義》所謂《伏羲八卦次序》者）八卦之次序亦合（震巽居中，外為坎離，又外為艮兌，首尾為乾坤）。故邵子《大易吟》曰：“天地定位，泰否反類。山澤通氣，咸損見義。風雷相薄，恆益起意。水火相逮，既濟未濟。四象相交，成十六事（十六事者，四畫之卦即中爻是也）。八卦相蕩，為六十四。”

《계사전》에 이르기를, 우레는 이로써 만물을 고동(鼓動)하고, 바람은 이로써 만물을 취산(吹散)하고, 비는 이로써 만물을 자윤(滋潤)하고, 해는 이로써 만물을 환간(煖乾)하고, 간은 이로써 만물을 정지하게 하고, 태는 이로써 만물을 흔열(欣悅)하게 하고, 건은 이로써 만물을 통어(統御)하고, 곤은 이로써 만물을 수장(收藏)한다고 했다. 송인 소옹은 곧 이 한 절의 차서에 의거하여 「육십사괘 방도(方圖)」를 그려냈다. 그림의 정중앙 네 괘는 진·손·항·익이요, 밖으로 나아간 한 층은 감·리요, 다시 밖으로 나아간 한 층은 간·태요, 가장 바깥 한 층은 건·곤이니 차서가 경문과 전혀 문합한다. 이것은 그가 그린 「소횡도(小橫圖)」(곧 주희 《주역본의》가 칭하는 《복희팔괘차서》) 속의 팔괘의 배열과도 일치한다——진·손이 가운데 있고, 바깥은 감·리, 다시 바깥은 간·태, 수미(首尾) 양끝은 건·곤이다. 그러므로 소옹 《대역음(大易吟)》에 이르기를, 천지가 상하로 자리를 정함에 《태》《비》 두 괘는 이것이 반복하여 이루어진 한 부류이요, 산택 이기가 서로 통함에 《함》《손》 두 괘는 이 층의 의리를 보여주며, 풍뢰가 서로 탕격(蕩激)함에 《항》《익》 두 괘는 이로써 뜻을 일으키고, 수화가 서로 통달함에 곧 《기제》《미제》가 된다. 사상이 두두로 서로 교하여 십육건사(十六件事)에 짝 이루는데(이른바 「십육사」란 곧 네 획의 괘이며 곧 여섯 획 괘 속의 중효(中爻)가 이루는 괘이다), 팔괘가 서로 추탕(推蕩)하여 곧 육십사괘가 된다.

此邵子有得於先天之學，而擷其精蘊處也。惟乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之數，乃邵子貫澈易理，獨有會心，自成一家之學。與揚子《太玄》，皆足與《易》相發明，而實非《周易》卦象之數也。自《本義》以邵圖弁首，後之說《易》者，以邵子之數為易象之數。如來瞿塘、胡滄曉、張乘槎比比皆是，實屬大誤。故茲編於邵子之小橫圖、大橫圖、大圓圖、方圖，皆不贅錄。間有足資參考者，今所刊行之《易經》皆具此圖，檢尋固極便也。

이 몇 구절은 바로 소옹이 선천의 학문 위에서 확실히 심득(心得)이 있어 그 속의 정의(精義)를 취한 곳이다. 다만 「건일·태이·리삼·진사·손오·감육·간칠·곤팔」이라는 이 한 벌의 수목은 소옹이 역리를 융관(融貫)한 뒤에 독자로 체회해낸 바로, 스스로 일가의 학문을 이루어 비유하면 한인 양웅의 《태현》과 같아 모두 《주역》과 서로 발명(發明)하기에 족하나, 그것은 실로 《주역》 괘상 자체의 수가 아니다. 주희 《주역본의》가 소씨 여러 그림을 권두에 올린 뒤로, 뒤에 《역》을 논하는 자들은 곧 소옹의 수를 역상의 수로 삼았다. 명인 래지덕(호는 구당)·호창효·장승차(張乘槎) 등등 같은 이들이 비비하여 이와 같으니, 이것은 실로 큰 그릇됨이다. 그러므로 본서는 소옹의 「소횡도」「대횡도(大橫圖)」「대원도(大圓圖)」「방도」에 대해 모두 다시 초록(抄錄)하지 않는다. 그 가운데 가끔 참고에 제공할 만한 것이 있으나, 지금 방간(坊間)에서 간행하는 《역경》 본자에는 모두 이 그림들을 부하니 찾아보기에 본래 지극히 편리하다.

《說卦傳》曰：“乾天也，故稱乎父。坤地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。”此節明乾坤交生六子之序，《本義》別立為圖，曰“文王八卦次序”，（伏羲八卦因而重之為六十四，豈至文王而始有乾坤六子之序？況後天八卦以坎離為用，乾坤退居，何得以此為文王八卦乎？）實即先天圖。陽始交陰，陰始交陽，由先天八卦，變為後天之樞紐也。學者以先天後天兩圖，並列互觀，詳察其陰陽變化之序，先後更易之次，自有無窮妙境。諸家之說，雖各明一理，非具有心得者，閱之轉無所適從耳。

《설괘전》에 이르기를, 건은 곧 하늘이므로 이를 아버지라 칭하고, 곤은 곧 땅이므로 이를 어머니라 칭한다. 진은 곤이 건에 구색(求索)하여 첫 번 얻은 아들이므로 장남이라 하고, 손은 건이 곤에 구색하여 첫 번 얻은 딸이므로 장녀라 하며, 감은 구색하여 두 번째 얻은 아들이므로 중남(中男)이라 하고, 리는 구색하여 두 번째 얻은 딸이므로 중녀(中女)라 하며, 간은 구색하여 세 번째 얻은 아들이므로 소남(少男)이라 하고, 태는 구색하여 세 번째 얻은 딸이므로 소녀(少女)라 한다. 이 한 절은 건·곤이 감응하여 육자(六子)를 생출하는 차서를 논한 것인데, 주희 《주역본의》는 도리어 따로 이것을 세워 한 그림으로 삼아 「문왕팔괘차서」라 제명했다.(복희팔괘는 중첩한 뒤에 곧 육십사괘를 이루었다. 어찌 문왕을 기다려서야 비로소 건곤육자의 차서가 있었겠는가. 하물며 후천팔괘는 감·리로써 용을 삼고 건·곤은 이미 물러나 쓰지 않는 자리에 있는데, 어찌 이것을 문왕팔괘로 삼겠는가.) 그 실상 그것이 논하는 것은 곧 선천도이다. 양이 비로소 가서 음과 교하고 음이 비로소 가서 양과 교하니, 이것이 바로 선천팔괘에서 후천팔괘로 전변하는 추추(樞紐)이다. 《역》을 배우는 자가 만일 선천·후천 두 그림을 나란히 놓고 대간(對看)하여 그 속의 음양변화의 차서·선후가 교환되는 층차(層次)를 자세히 살피면, 자연히 무궁한 묘경이 있을 것이다. 각 집의 설법이 비록 각각 한 조의 도리를 논해 통했으나, 스스로 참으로 심득이 없으면 읽고서 도리어 어느 한 설에 의종(依從)해야 할지를 모를 것이다.

《說卦傳》曰：“帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。坤也者，地也，萬物皆致養焉。故曰致役乎坤。兌正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌（坤地也，不可以一方言，故不曰西南。兌正秋也，舉兌則坎冬震春離夏可知矣。西南為神，神無方而易無體，故獨此兩卦不言方。）。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮東北之卦也，萬物之所成終而成始也（艮居丑寅二辰。丑十二月成，終也。寅正月成，始也。），故曰成言乎艮。”

《설괘전》에 이르기를, 화육(化育)을 주재하는 「제(帝)」는 진위(震位)에서 나와, 손위에 이르러 가지런히 되고, 리위에 이르러 피차로 서로 보이고, 곤위에 이르러 효력하여 기름을 받고, 태위에 이르러 흔열하여 말하고, 건위에 이르러 음양이 서로 싸우고, 감위에 이르러 노권(勞倦)하고, 간위에 이르러 종결을 완성한다고 했다. 만물은 진위에서 생겨나니 진은 동방에 있다. 손위에 이르러 가지런히 되니 손은 동남에 있다. 이른바 「가지런하다」는 것은 만물이 자라서 깨끗하고 가지런함을 말한다. 리는 곧 밝음이니 만물이 여기에 이르러 모두 서로 드러난다. 남방의 괘이다. 곤은 곧 땅이니 만물이 모두 여기에서 육육(養育)을 얻는다. 그러므로 「곤에 역을致(치)한다」고 한다. 태는 바로 추령(秋令)에 해당하여 만물이 기뻐하고 성숙하는 시절이다. 그러므로 「태에서 말한다」고 한다.(곤은 대지를 대표하여 어느 한 방위로써 그것을 한정할 수 없다. 그러므로 경문은 그것이 서남에 있다고 말하지 않는다. 태는 바로 가을에 해당한다. 태를 들면 곧 감은 겨울에 속하고 진은 봄에 속하고 리는 여름에 속함도 또한 추지할 수 있다. 서남의 자리는 「신(神)」에 속한다. 신은 고정된 방소(方所)가 없고 《역》도 역시 고정된 형체가 없다. 그러므로 오직 곤·태라는 이 두 괘만이 방위를 표하지 않는다.) 「건에서 싸운다」에서 건은 서북의 괘이니 말하는 바는 음양이 여기에서 서로 핍박하고 서로 격함이다. 감은 곧 물이니 정북방의 괘이며 노권의 괘로, 만물이 여기에 이르러 모두 귀장(歸藏)한다. 그러므로 「감에서 수고한다」고 한다. 간은 동북의 괘로, 만물이 여기에서 이미 종결을 완성하고 또 새로운 개단(開端)을 시작한다(간은 축·인 두 진(辰)에 있다. 축은 십이월로 일세(一歲)의 성종(成終)이요, 인은 정월로 일세의 성시(成始)이다). 그러므로 「간에서 말을 이룬다」고 한다.

《觀物外篇》曰：“至哉！文王之作易也。其得天地之用乎？故乾坤交而為泰，坎離交而為既濟也。乾生於子，坤生於午。坎終於寅，離終於申。以應天之時也。置乾於西北，退坤於西南，長子用事，而長女代母，坎離得位，兌震為偶，應地之方。王者之法，其盡於是矣。”

소옹 《관물외편》에 이르기를, 위대한가 문왕이 《역》을 연함이여! 그는 아마 천지의 공용을 장악했으리라. 그러므로 건·곤이 감응하여 《태》괘를 이루고 감·리가 감응하여 《기제》괘를 이룬다. 건의 기는 「자(子)」에서 생기고 곤의 기는 「오(午)」에서 생기며, 감의 기는 「인(寅)」에서 끝나고 리의 기는 「신(申)」에서 끝난다——이것은 이로써 상천의 시령(時令)에 대응한다. 건을 서북에 안치하고 곤으로 하여금 서남에 물러나게 하며, 장남 「진」으로부터 나와 정사를 맡게 하고 장녀 「손」으로 하여금 대행하여 모직(母職)하게 하며, 감·리가 각각 정북정남의 자리를 얻고 태와 진이 두두로 서로 짝한다——이것은 이로써 대지의 방위에 대응한다. 임금이 되는 자의 천하를 치리하는 법도는 전부 이 안에 있다.

林氏《易稗傳》曰：“先天所以立體也，後天所以致用也。以陰陽之體論之，巽離兌本陽體也，而陰來交之。震坎艮本陰體也，而陽來交之。伏羲之卦，得陽多者屬乎陽，得陰多者屬乎陰。後天之卦，得一陰者為三女，得一陽者為三男。先天之位，三女附乎乾，三男附乎坤。陰附陽，陽附陰也。後天之位，三男附乎乾，三女附乎坤者，陰附陰，陽附陽也。”（按：先天言體，故陰陽從其多者為主。後天言用，故陰陽取其少者為主也。）

송인 임지(林至) 《역패전(易稗傳)》에 이르기를, 선천괘는 이로써 본체를 확립하는 데 쓰이고 후천괘는 이로써 공용을 발휘하는 데 쓰인다. 음양의 본체에 대해 논하면, 손·리·태는 본래 양체인데 음효가 와서 그것과 교하고, 진·감·간은 본래 음체인데 양효가 와서 그것과 교한다. 복희의 선천괘는, 대저 양효가 많으면 곧 양에 귀속하고 음효가 많으면 곧 음에 귀속한다. 후천괘는 곧 음효 하나를 포함한 것을 삼녀(三女)로 삼고 양효 하나를 포함한 것을 삼남(三男)으로 삼는다. 선천의 방위는 삼녀가 건 곁에 부의하고 삼남이 곤 곁에 부의하여, 음이 양에 부의하고 양이 음에 부의하는 데 속한다. 후천의 방위는 삼남이 건 곁에 부의하고 삼녀가 곤 곁에 부의하여, 음이 음에 부의하고 양이 양에 부의하는 데 속한다.(항씨 안(按): 선천이 논하는 것은 본체이므로 음양을 논함에 효수가 많은 한쪽을 주로 삼고, 후천이 논하는 것은 공용이므로 음양을 논함에 효수가 적은 한쪽을 취하여 주로 삼는다.)

《說卦傳》曰：“神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化既成萬物也。”（既讀若概，古字通也。《本義》：此去乾坤而專言六子，以見神之所為然。其位序亦上章之說，未詳其義。朱子不強不知以為知，是其篤實處。但此章為易學綱領，與“帝出乎震”一章並列。全《易》精蘊，悉從此出。不知其義，《易》何從說哉！）

《설괘전》에 이르기를, 이른바 「신(神)」이란 그것이 만물을 운화하는 미묘함에 대해 입언(立言)한 것이다. 만물을 고동함에 우레보다 빠른 것이 없고, 만물을 취불교동(吹拂攪動)함에 바람보다 빠른 것이 없고, 만물을 환간함에 불보다 치열한 것이 없고, 만물을 흔열하게 함에 못보다 기쁘게 하는 것이 없고, 만물을 자윤함에 물보다 윤기게 하는 것이 없으며, 만물을 종결하고 또 만물을 시작함에 간보다 성한 것이 없다. 그러므로 수화가 서로 통달하고 뇌풍이 서로 거스르지 않으며 산택 이기가 서로 통하여, 그런 뒤에야 능히 변화하여 만물을 다 이룰 수 있다.(「기(既)」는 「개(慨)」와 같이 읽는다. 고자(古字)가 통용한다. 주희 《주역본의》에 이르기를, 이 한 장은 건·곤을 제쳐두고 오로지 육자를 논하여 이로써 「신」의 작위(作爲)를 본다. 그 방위차서는 곧 윗장의 설법이다. 그 속의 도리는 아직 상세히 알 수 없다. 주자가 흔연히 알지 못하는 것을 억지로 안다고 하지 않는 것은 바로 이것이 그의 독실(篤實)한 곳이다. 다만 이 한 장은 역학의 강령(綱領)이요 「제가 진에서 나온다」는 장과 병렬한다. 《역》리 전부의 정온(精蘊)이 모두 여기서 유출된다. 그 의사를 밝히지 못하면 《역》은 또 어디서부터 논하겠는가!)

後天八卦，為人用之卦。古聖帝王制作之大原，治平之經緯，皆出於後天八卦之用。下而曆象、推步、運氣、樂律、占卜、風鑑、星命諸術，亦皆後天卦也。《周易》序卦，則以先天為體，後天為用，二者兼行。漢學家之攻擊先天，由於門戶之見過深，未暇取經文而詳玩之耳。《上經》始乾坤終坎離，明明先天卦位也。《下經》始咸恆終既未濟，明明後天之卦位也。而六十四卦之命名，於先後天相關者尤多。

후천팔괘는 인사(人事)의 취용(取用)에 제공되는 괘이다. 고대 성왕의 일체 제도창작의 대본·치국평천하의 경위는 모두 후천팔괘의 공용에서 나온다. 아래로 역법성상·추보측산·오운육기·악률·점복·감여상술(堪輿相術)·성명(星命)의 학문에 미루어도, 또한 후천괘를 쓰지 않는 것이 하나도 없다. 《주역》이 괘서를 배열함은 곧 선천으로써 본체를 삼고 후천으로써 공용을 삼아 둘을 겸행병용한다. 청대 한학가들이 한결같이 선천의 설을 공격하는 것은 문호의 견해가 깊어 공부하여 경문을 가져다 자세히 음미하지 않은 까닭일 뿐이다. 《상경(上經)》은 건·곤에서 일어나 감·리에서 끝나니 분명히 곧 선천괘위이다. 《하경(下經)》은 《함》《항》에서 일어나 《기제》《미제》에서 끝나니 분명히 곧 후천괘위이다. 그리고 육십사괘의 명명(命名)으로 선천·후천과 관련된 것은 더욱 적지 않다.

如天火曰同人，同人親也。水地曰比，比親也。同人比何以親？非以先後天，乾離坤坎之位相合乎？火雷曰噬嗑，噬嗑合也。水澤曰節，節亦符合之意。非離震坎兌，亦先後之位相合乎？此其最顯者也。蠱卦幹父之蠱，幹母之蠱，本卦未嘗有父母之象。虞氏以卦變言之，謂蠱由否來，父母謂否之乾坤。然損亦否變，未嘗言父母，否本卦亦未言父母，何獨著其象於蠱？惟以先後天證之，則先天山風之位，後天以乾坤居之，可不煩言而自解矣。各卦類此者甚多，詳下《卦名》章。

예를 들어 위에 하늘 아래에 불인 괘를 《동인(同人)》이라 한다. 《잡괘전(雜卦傳)》에 「동인은 친(親)함이다」라고 했다. 위에 물 아래에 땅인 괘를 《비(比)》라 한다. 「비」도 역시 친근의 뜻이다. 《동인》과 《비》는 어찌하여 모두 「친」의 의를 취하는가. 바로 선천의 건위와 후천의 리위가 서로 합하고 선천의 곤위와 후천의 감위가 서로 합함이 아니겠는가. 위에 불 아래에 우레인 괘를 《서합(噬嗑)》이라 한다. 「서합」은 합롱(合攏)이다. 위에 물 아래에 못인 괘를 《절(節)》이라 한다. 「절」(부절(符節))도 역시 부합의 뜻을 포함한다. 이것도 역시 선천의 리위와 후천의 진위가 서로 합하고 선천의 감위와 후천의 태위가 서로 합함이 아니겠는가. 이것은 가장 명현(明顯)한 몇 개의 예이다. 또 《고(蠱)》괘 효사가 「아버지의 고를 건한다」「어머니의 고를 건한다」를 논한 것과 같은 경우, 그러나 《고》괘 자체에는 나란히 부모의 상이 없다. 우번은 괘변(卦變)으로써 해석하여 《고》는 《비》괘에서 변해 왔고 부모는 곧 《비》괘 속의 건·곤이라 했다. 그러나 《손》괘도 역시 《비》에서 변해 왔으나 일찍이 부모를 들지 않았고 《비》괘 자체도 역시 부모를 논하지 않는데, 어찌 하필 《고》괘에서 이 상을 표출했는가. 다만 선후천으로써 인증할 뿐이다. 선천의 산(艮)·풍(巽)이 있는 방위는 후천에서 바로 건·곤이 점거한다. 이와 같이 하면 곧 많이 말할 것을 기다리지 않고 자연히 명백하다. 이와 같은 괘는 아직 심히 많다. 자세한 것은 아래 《괘명(卦名)》 한 장을 보라.

《說卦傳》“帝出乎震”一章，與“神也者”一章，皆言後天八卦之方位及作用。一“帝”字，一“神”字，皆貫澈全章。帝也者，所以主宰此出震齊巽之用者也。神也者，所以變化此雷風山澤之妙者也。帝出乎震而神妙於兌，兌為少女（今西洋相傳上古之神像，類作少女形，其用意與此亦不謀而合者也），兌說言，故曰“妙萬物而為言”者也。先天水火不相射，雷風相薄。至後天二八易位，則水火相逮。雷風不相悖，山澤通氣（山澤通氣，先後天同也。然後天山澤之用，即見於震兌。以震兌反之，即艮巽也。），然後能變化既（既當讀若概）成萬物也。

《설괘전》 속의 「제가 진에서 나온다」는 한 장과 「신이라는 것은」이라는 한 장은, 논하는 바가 모두 후천팔괘의 방위와 작용이다. 「제」라는 한 글자와 「신」이라는 한 글자가 각각 전장(全章)을 관천한다. 「제」는 「진에서 나와 손에서 가지런하다」라는 이 한 벌의 운행의 용을 주재하는 것이요, 「신」은 뇌·풍·산·택이라는 이 변화들을 미묘하게 하는 것이다. 제는 진위에서 나오고 신은 곧 태위에서 그 묘용을 드러낸다. 태는 소녀가 된다(지금 서양인이 전해오는 상고의 신상(神像)은 대부분 소녀의 모습을 만드니, 그 용의는 이것과 뜻하지 않게 합한다). 태는 흔열과 말함을 주관한다. 그러므로 《설괘전》이 비로소 「신」은 「만물을 미묘하게 하여 말을 이룬다」고 했으니, 만물의 묘는 말에 의해야 비로소 현발(顯發)된다. 선천괘위는 수화가 서로 싫어하지 않고 뇌풍이 서로 탕격한다. 후천에 이르러 곤이(坤二)와 간팔(艮八)이라는 이 두 방위가 서로 바뀌어, 곧 수화가 서로 통달하고 뇌풍이 서로 거스르지 않으며 산택 이기가 서로 통하게 된다(「산택이 기를 통한다」는 한 구절은 선후천이 서로 같다. 다만 후천 산택의 작용은 그 실상 곧 진·태 위에 체현(體現)된다. 진·태를 거꾸로 돌이키면 곧 간·손이다). 그런 뒤에야 능히 변화하여 만물을 다 이룰 수 있다(「기」는 마땅히 「개」와 같이 읽어야 한다. 다한다는 뜻이다).

“萬物出乎震”，以下“萬物之絜齊也，萬物皆相見，萬物皆致養，萬物之所說，萬物之所歸，萬物之所成終而所成始”，凡七言“萬物”。獨乾曰“陰陽相薄”，不言萬物。以後天乾居戌亥之位，為萬物入無之數，八風不周之方，群龍無首，用藏而不可見（乾無也。《說文》：天屈西北為無。），故不言萬物。至坎藏艮成，終而復始，震出用九，即以長子代父之用也。“神也者”一章，備言六子，皆稱萬物。不言乾坤，以六子之用皆乾坤之用，故始曰“妙萬物”而為言，終曰“既成萬物”。凡言“萬物”者八，雖不言乾坤，而乾坤之用已並舉矣。

「만물이 진에서 나온다」에서 시작하여, 아래로 「만물이 가지런함」「만물이 모두 서로 보임」「만물이 모두 기름에 이름」「만물이 기뻐하는 바」「만물이 돌아가는 바」「만물이 끝을 이루고 시작을 이루는 바」에 이르기까지, 합쳐 일곱 번 「만물」을 들었다. 오직 건을 논할 때만 「음양이 서로 박한다」고만 하고 만물을 들지 않는다. 이것은 후천의 건이 술(戌)·해(亥)의 자리에 있어 바로 만물이 「무(無)」에 들어가는 수위(數位)에 해당하고, 팔풍(八風)이 두루 미치지 못하는 방위이기 때문이다. 《건》괘 용구(用九) 효사가 말한 「뭇 용에 우두머리가 없다」와 같이 그 작용이 잠장하여 볼 수 없다(건은 곧 「무」이다. 《설문해자》에 이르기를, 하늘이 서북에서 굽어 이르지 않으므로 「무」가 된다). 그러므로 만물이라 하지 않는다. 감위에 이르러 수장하고 간위에 종을 이루어, 끝나고 다시 시작하여 진위에서 또 나와 발동한다. 이것이 곧 장남으로써 아버지의 직을 대행하게 하는 작용이다. 「신이라는 것은」이라는 그 장은 두루 육자를 논하여 매 곳마다 「만물」이라 칭하면서도 건·곤을 들지 않으니, 육자의 작용이 전부 건·곤의 작용이기 때문이다. 그러므로 첫머리에 「만물을 미묘하게 하여 말을 이룬다」고 하고 끝에 「이미 만물을 이루었다」고 한다. 이 한 장에서 「만물」을 든 것이 합쳐 여덟 번이다. 비록 분명히 건·곤을 말하지는 않았으나, 건·곤의 작용은 실은 이미 함께 들어내어진 것이다.

《說卦》自“天地定位”至“神也者”四章，詳言先後天八卦方位功用，備極明顯。雖未有圖，亦與圖無異。而“易逆數也”以下，如“動散潤烜說止君藏”，與下兩節之摹擬虛神，更有非圖之所能描畫者。舊說謂先天卦圓，後天卦方，固未嘗誤。然不可泥於字面，兼玩圖書圓中有方，方中有圓之義，方能得變化活潑之機。

《설괘전》은 「천지가 자리를 정한다」에서 「신이라는 것은」에 이르는 이 네 장에서 상세히 선천·후천팔괘의 방위와 공용을 논하여, 말이 더없이 명백하다. 원문은 비록 그림을 부하지 않았으나 그 실상은 그림이 있는 것과 다르지 않다. 그리고 「역은 역수이다」 이하의 여러 말인 「그것을 움직이고 그것을 흩고 그것을 적시고 그것을 말리고 그것을 기쁘게 하고 그것을 그치게 하고 그것을 임금으로 삼고 그것을 갈무리한다」는 것 및 뒤의 두 절의 그 허령신묘(虛靈神妙)한 경지를 모사한 바는, 더욱 도화(圖畫)가 묘사할 수 없는 곳이 있다. 옛 설이 논하는 「선천괘는 원도(圓圖)를 만들고 후천괘는 방도(方圖)를 만든다」는 본래 나란히 착오가 없다. 다만 글자를 죽도록 파고들어서는 안 되고, 또한 겸하여 《하도》《낙서》 속의 원 속에 방을 함유하고 방 속에 원을 함유하는 의사를 음미해야, 비로소 그 변화활발한 생기를 영회할 수 있다.

且所謂圓者，非紙上所畫一圈之平圓，乃如天體之渾圓耳。讀者但認定所畫圓圖之形以為圓，每多窒礙而難通矣。所謂方者，不僅四方，亦兼八方。要亦非紙上所畫之平方，學者詳玩圖書，必先深求其意，得其形而不滯於形，明其體而不囿，先後融貫，兩圖不啻一圖，亦即可以無圖。或有疑吾言者，可取此四章誦讀至百千遍，目追心寫，自悟孔聖神化之筆，真與造物同功，決非後人先天、後天兩圖所能盡。此孔子贊《易》之所以無藉乎圖也。

하물며 이른바 「원」이란 종이 위에 그린 그 한 개의 평면 원권이 아니라, 천체와 같은 입체 혼원이다. 독자가 만일 다만 종이 위의 원도의 형상을 인정하여 이것을 원으로 삼으면 왕왕 곳곳이 질애(窒礙)하여 논해지지 않는다. 이른바 「방」도 역시 다만 동서남북 사방만이 아니라 겸하여 팔방을 포함한다. 역시 종이 위에 그린 그 평면 방광(方框)이 아니다. 《역》을 배우는 자가 《하도》《낙서》를 자세히 음미하려면 반드시 먼저 그 속의 용의를 깊이 구하여 그 형을 얻되 형에 체하지 않고, 그 체를 밝히되 체에 한하지 않으며, 선천·후천을 융회관통하면 두 폭의 그림이 곧 한 폭의 그림과 같아지고, 최후에 이르러서는 심지어 그림을 쓰지 않아도 된다. 만일 내 말을 의심하는 자가 있다면 이 네 장을 천백 번 읽어 보아 눈으로 그 글을 좇고 마음으로 그 경지를 모사하면, 스스로 공자의 그 출신입화(出神入化)의 붓을 체오(體悟)할 것이다. 참으로 조화와 그 공용을 같이하여, 결코 후인의 선천도·후천도가 궁진할 수 있는 바가 아니다. 이것이 또한 바로 공자가 《역》을 찬함에 나란히 그림을 빌리지 않은 까닭이다.

後天方位，離南坎北。漢學家遂據此以攻擊乾南坤北之先天圖，謂孔子《說卦傳》，明言乾西北之卦，坤雖不言方，居離兌之間，自在西南。故曰“乾寒坤暑”。若乾南坤北，則乾暑坤寒，豈非與孔子之說大悖乎！先天駁議，當以此說為最有根據。後人雖有辨之者，其說仍不出邵氏方圓二圖之外，未足以辨漢學之惑焉。夫《繫傳》曰“天地定位”，曰“天地設位”，皆以天地言，而乾坤在其中。易者，一易而無不易，上下易，陰陽易，此所以成天地之用。而乾坤之位，豈有一定而不易之理？

후천괘의 방위는 리가 남에 있고 감이 북에 있다. 청대 한학가들은 곧 이에 의거하여 「건이 남이고 곤이 북」이라는 선천도를 공격하여, 공자 《설괘전》은 분명히 「건은 서북의 괘이다」라고 논한다고 한다. 곤은 비록 분명히 방위를 말하지 않았으나, 그것은 리와 태 사이에 끼어 있어 자연히 서남에 있다. 그러므로 《설괘전》에 「건은 추위가 되고 곤은 더위가 된다」는 설이 있다고 한다. 만약 참으로 건이 남이고 곤이 북이라면 곧 건이 더위를 주관하고 곤이 추위를 주관하게 되어, 어찌 공자의 설법과 크게 배위(背違)되지 않겠는가! 예로부터 선천도를 박척(駁斥)하는 의론 중에서 헤아려 이 한 조를 가장 근거 있는 것으로 삼는다. 후인도 역시 선천도를 위해 변해(辯解)하는 자가 있으나, 말이 와서 말이 가도 여전히 소옹의 그 방·원 두 폭의 그림의 범위를 벗어나지 못하여 한학가의 의혹을 풀기에 족하지 않다. 그 실상 《계사전》이 「천지가 자리를 정한다」고 하고 「천지가 자리를 베푼다」고 한 것은, 모두 천지에 대해 입언한 것이요 건·곤이 곧 그 가운데 함유된 것이다. 이른바 「역」이란 한 곳이 변역하면 곧 곳곳이 변역하지 않는 데가 없다. 상하는 서로 바꿀 수 있고 음양은 서로 바꿀 수 있으니, 바로 이 까닭에 천지의 공용을 성취한다. 그렇다면 건·곤의 방위에 어찌 고정하여 변하지 않는 도리가 있겠는가.

乾南坤北者，天地之體，陰陽升降，冬寒夏暑，布五行而成四時。天度一歲而一周，此天地之南北以一年而言者也。而日行一日而一周，子南午北，以分晝夜。卯酉東西，以正昏旦。此晝夜之南北，以一日而言者也。故論卦位，有一年之南北，有一日之南北。一日之南北，子北在夜，午南為晝，午南而子北，離午而坎子，此人人所知者也。而論一年之南北，則冬至日南至，而夏至日北至，體用相錯，則子午不啻易位，坤居南而乾在北矣。是以八卦陰陽，都要活看。先天後天之圖，只存其大體之梗概，萬不可沾滯泥執。以紙上之卦爻，為天地之法象也。

「건이 남이고 곤이 북」이라 함은 천지의 본체를 논한 것이다. 음양이 승강하여 겨울은 춥고 여름은 더우며, 오행을 포열하여 사시를 이룬다. 주천도수(周天度數)는 일 년에 한 주를 운행하니, 이것은 일 년에 대해 말하는 천지의 남북이다. 그리고 태양은 하루에 한 주를 운행하여 자(子)는 남에 있고 오(午)는 북에 있어 이로써 주야를 나누며, 묘유(卯酉)는 동서에 나누어 있어 이로써 황혼과 청신(清晨)을 정한다. 이것은 하루에 대해 말하는 주야의 남북이다. 그러므로 괘위를 논함에 일 년에 좇아 헤아리는 남북이 있고 또 하루에 좇아 헤아리는 남북이 있다. 하루에 좇아 헤아리면 자위는 북에 있어 야간에 속하고 오위는 남에 있어 백주(白晝)에 속한다. 오가 남에 있고 자가 북에 있으며 리는 오에 짝하고 감은 자에 짝하니, 이것은 사람마다 아는 바이다. 그러나 일 년에 좇아 헤아리면, 동지날에는 태양이 남행하여 극처에 이르고 하지날에는 태양이 북행하여 극처에 이른다. 한서(寒暑)의 체와 주야의 용이 서로 교착하여 자오가 곧 위치를 서로 바꾼 것과 같아, 이에 곤이 도리어 남에 있고 건이 도리어 북에 있게 된다. 이로 보아 같은 「남북」이라도 논하는 바가 하루인가 한 해인가를 따라 괘위가 곧 뒤집힌다. 그러므로 팔괘 음양은 모두 살려 보아야 한다. 선천도·후천도는 다만 한 개의 대체 윤곽을 보존했을 뿐이니, 만만 구집·점체되어 종이 위에 그린 저 괘효를 천지 자체의 법상(法象)으로 삼아서는 안 된다.

讀《易》首在明卦。六爻之卦，皆三畫之八卦因而重之，以成六十四卦。不明三畫之卦，何以明《彖》、《象》而識經傳之意義乎？不明先後天之方位體用，何以明象數而識陰陽之變化乎？專言漢《易》者，向無八卦方位之圖。專言宋學者，卦圖皆宗朱子《本義》，全取邵氏之說，均無論矣。其號稱兼取漢宋，如《周易折中》、《來氏集註》、《周易函書》等，皆蒐羅宏富。卦象之圖，多至數百，要皆偏重於宋學者為多。所謂以先天數為易數之誤，均未能免焉。

《역》을 읽는 제일의 요무는 괘를 밝히 아는 데 있다. 육효의 괘는 모두 삼획의 팔괘가 중첩하여 이루어져야 비로소 육십사괘가 있다. 삼획괘를 밝히지 못하면 무엇을 빌려 《단전》《상전》을 읽어 알고 경전의 의의를 인식하겠는가. 선후천 방위의 체와 용을 밝히지 못하면 무엇을 빌려 상수를 통효하고 음양의 변화를 인식하겠는가. 저 오로지 한《역》을 논하는 자는 예로부터 팔괘방위도를 나열하지 않고, 오로지 송학을 논하는 자는 괘도를 일개로 주희 《주역본의》를 종봉하여 전반에 소옹의 설을 채용하니, 이 두 파는 곧 말할 것도 없다. 겸하여 한송을 취한다고 호칭하는 것에 이르러서는 《어찬주역절중(御纂周易折中)》·래지덕 《주역집주(周易集注)》·호후 《주역함서》 등의 책과 같아, 수라(搜羅)가 모두 홍부(宏富)하여 실린 괘상의 그림이 많기가 수백 폭에 이르나, 총괄하여 말하면 여전히 송학을 편중하는 것이 대부분이다. 앞에서 논한 「선천의 수를 역수로 삼는다」는 이 착오를 그것들이 모두 면하지 못했다.

邵氏之說理非不精也，特皆其悟而自得之理，別有境界。初學於數理尚無端倪，驟讀其說，極易以辭害意。即如“天根”“月窟”諸說，非深造有得，不易領會。若展圖而指之，曰此天根也，此月窟也，乃乾遇巽時地逢雷處也，意非不明，而心得何在？且跡象橫梗胸中，以後更難言進步，實為初學之大患。茲編之有圖，出於萬不得已。因為初學說法，非此不便指講。故陳陳相因之圖，雖有佳者，亦徒割愛。學者能象義觕（同粗）明，然後最求前人之圖說觀之，是非去取，自有成竹。不致以訛傳訛，此著書者之微意也。

소옹이 논하는 도리는 정밀하지 않은 것이 아니나, 다만 그것들은 모두 그가 스스로 참오하여 얻은 이치로 따로 한 겹의 경계가 있다. 처음 배우는 사람은 상수의 이치에 아직 실마리를 찾지 못하여 맹연히 그의 책을 읽으면 지극히 쉽게 글자에 질려 본의를 오회한다. 「천근(天根)」「월굴(月窟)」이라는 이런 종류의 설법을 놓고 말하면, 조예(造詣)가 깊고 참으로 체회가 있는 것이 아니면 영회하기 쉽지 않다. 만약 그림을 펼쳐 가리켜 말하기를 여기는 천근이요 여기는 월굴이니 곧 「건이 손을 만날 때」「땅이 우레를 만나는 곳」이라 한다면, 말은 본래 명백하나 자기의 심득은 또 어디에 있는가. 하물며 이러한 기성의 형적(形跡)이 흉중에 가로막히면 이후 더욱 장진(長進)을 논할 수 없으니, 실로 처음 배우는 자의 큰 화환(禍患)이다. 본서가 아직 그림을 쓰는 까닭은 부득이함에서 나온 것이다. 처음 배우는 자를 위해 강설함에 그림을 빌리지 않으면 지점(指點)하기에 편하지 않다. 그러므로 저 전전 상습해온 옛 그림은 비록 잘 그린 것이 있어도 일개로 할애(割愛)하여 옮겨 싣지 않는다. 학자가 능히 괘상·괘의의 대개를 밝히고(「추」는 「조(粗)」와 같다), 그런 뒤에 다시 가서 전인의 그림과 설을 구해 보면 어느 것이 옳고 어느 것이 그르며 취할 것과 버릴 것이 마음속에 스스로 성죽(成竹)이 있어 그릇됨으로 그릇됨을 전하는 데 이르지 않을 것이다. 이것은 내가 책을 짓는 한 점의 미의(微意)이다.

程朱《傳》、《義》，宗王《注》，其釋《彖》、《象》，均以卦德卦義卦名為言。來知德氏《集註》言性情，以內卦為性，外卦為情，意非不當，要皆強為之名。實則孔子《繫傳》、《說卦》，當名辨物，已有定稱。《傳》曰：“彖者，才也。才也者，材也。”言材則體用皆賅，德性兼備無餘蘊矣。《說卦》“雷動風散”，“乾健坤順”兩章，皆言八卦之材。知八卦象之材，而後知六十四卦因重交互，無不各因其材。而辨其情偽吉凶，銖兩悉稱，名實相副。《彖》、《象》傳贊，亦無不各因其材以為之辭，無一字之虛設焉。

정이 《이천역전(伊川易傳)》과 주희 《주역본의》는 모두 왕필 《주역주(周易注)》를 종봉하여, 그것들이 《단전》《상전》을 해석함에 일개로 「괘덕(卦德)」「괘의(卦義)」「괘명(卦名)」으로써 설을 세운다. 명인 래지덕 《주역집주》는 고쳐 「성정(性情)」을 논하여 내괘로써 성을 삼고 외괘로써 정을 삼는다. 용의는 마땅하지 않다 할 수 없으나, 그러나 이것들은 모두 억지로 따로 세운 명목이다. 그 실상 공자는 《계사전》《설괘전》 속에 이름을 따라 사물을 변별하여 이미 일찍이 정칭(定稱)이 있다. 《계사전》에 이르기를 「단(彖)이란 재(才)이고 재란 재(材)이다」라고 했다. 「재(材)」라 하면 곧 체와 용을 모두 개괄하여 넣고 덕과 성을 겸비하여 빠뜨리는 바가 없다. 《설괘전》 속의 「우레로써 그것을 움직이고 바람으로써 그것을 흩는다」는 그 한 장과 「건은 건(健)이요 곤은 순(順)이다」라는 그 한 장은 논하는 바가 모두 팔괘의 「재」이다. 팔괘의 상이 각각 그 재가 있음을 알고 나서야 비로소 육십사괘가 중첩·교호하여 이루어짐에 하나도 각각 그 재를 따르지 않는 것이 없음을 안다. 이어서 그것들의 정실(情實)과 허위·길흉과 득실을 변별함에 터럭만큼도 어긋남이 없어 이름과 실상이 전혀 서로 부합한다. 《단전》《상전》의 찬어도 역시 하나도 각각 그 재에 대해 사를 내리지 않는 것이 없어 한 글자도 허설한 것이 없다.

學者宜詳玩經文，而合之於象，準之於數，融會貫通，由一卦以推各卦，而觀一卦，更必遍取各卦，參互比例，而後能得其真確之意義。不可因字義註釋之已明，而不復研求深意之所在焉。健順動入陷麗止說，各一字概一卦之德性功用。而父母男女，亦各因其名，以定一卦之分際。今皆謂之材者，以六十四卦之《彖》、《象》，無不合內外兩卦之材以命辭。而一卦六爻，及內外中爻，亦無不取材於是。

《역》을 배우는 자는 마땅히 경문을 자세히 음미하여 그것을 괘상에 합하고 괘수에 준하며, 융회관통하여 한 괘에서 각 괘에 미루어 미치게 해야 한다. 그리고 한 괘를 볼 때는 더욱 반드시 나머지 각 괘를 두루 가져다 참조하고 비교한 뒤에야 비로소 참되고 확실한 의의를 얻을 수 있다. 글자의 훈고(訓詁)가 이미 논해 통했다고 해서 곧 그 속의 깊은 뜻을 깊이 궁구하지 말아서는 안 된다. 「건·순·동·입·함·려·지·열(健·順·動·入·陷·麗·止·悅)」——건은 건, 곤은 순, 진은 동, 손은 입, 감은 함, 리는 려, 간은 지, 태는 열로, 각각 한 글자로써 한 괘의 덕성과 공용을 개괄한다. 그리고 아버지·어머니·장남장녀·중남중녀·소남소녀라는 이러한 칭위(稱謂)도 또한 각각 그 명분에 의거하여 한 괘의 분제(分際)를 정해낸다. 지금 이것들을 통칭하여 「재」로 삼는 것은, 육십사괘의 《단전》《상전》이 하나도 내외 두 괘의 재를 합하여 이로써 사를 내리지 않는 것이 없기 때문이다. 그리고 한 괘의 육효 및 내괘·외괘·중간 호체(互體)의 효도 역시 하나도 여기서 재를 취하지 않는 것이 없다.

《傳》曰：“君子觀其彖辭，則思過半矣。”彖辭因材而施之辭也，且不特內外卦為然。即卦中之一爻，為何卦之爻，即具何卦之材。如為坎爻必有陷義，或險義。為離爻者，必具明義，或麗義。惟乾坤兩卦，不以爻言。而《雜卦》之“震起兌見巽伏艮止”，此“起止見伏”四字，尤為八卦變化之門。觀象玩辭，均不可不於此鄭重注意也。

《계사전》에 이르기를, 「군자가 그 단사(彖辭)를 보면 곧 생각이 절반을 지나간다」고 했다. 단사는 바로 한 괘의 재에 의거하여 내린 단사이므로, 단사를 보아 알면 의리도 이에 따라 대반을 영회한다. 또한 취재(取材)는 다만 내외 두 괘에 한하지 않는다. 곧 괘 속의 어느 한 효라도, 그것이 어느 한 괘의 효에 속하면 곧 어느 한 괘의 재를 구비한다. 비유하면 감에 속하는 효는 반드시 「함」의 의 혹은 「험(險)」의 의를 띠고, 리에 속하는 효는 반드시 「명(明)」의 의 혹은 「려」의 의를 띤다. 오직 건·곤 두 괘만이 순양·순음이어서 효 위에서 나누어 말하지 않는다. 《잡괘전》이 논하는 바의 「진은 기(起)이요 태는 현(見)이요 손은 복(伏)이요 간은 지(止)이다」에서 이 「기·지·현·복」 네 글자는 특히 팔괘 변화의 문호(門戶)이다. 괘상을 관찰하고 괘사를 음미함에 모두 여기에서 정중히 유의하지 않을 수 없다.

《易》六十四卦，八純卦外，五十六卦，皆合兩卦之象數而立之名。名所由來，兩漢之師說既不盡傳，後人遂不能明其意之所在。為之說者，皆賴《序卦》及《雜卦》之單辭雙義，推衍而申明之。不知《序卦》，但據文王之卦序而貫串之，《雜卦》則專以中爻交錯，明剛柔消長之理，而終之以剛決柔之大用。此皆孔子贊《易》微言大義所在，與當名辨物，別為一義，不容依附牽涉併為一談者也。蓋自《連山》、《歸藏》，經卦別卦，相傳各有其名。文王之序《周易》，有仍其舊名者，有別言新名者。今《連山》、《歸藏》，既無全書，無從參考。而《周易》卦名，各家注《易》者，迄無所發明。

《주역》 육십사괘는 여덟 개의 순괘(純卦, 건곤감리진간손태가 각각 스스로 거듭함)를 제거한 밖에, 나머지 쉰여섯 괘는 모두 두 개의 삼획괘의 상과 수를 합하여 이로써 이름을 세운다. 이러한 명칭의 유래는 양한 사승의 옛 설이 이미 완전히 유전하지 못하여 후인이 곧 그 속의 용의를 밝힐 방법이 없다. 그것을 위해 해설을 짓는 자는 모두 다만 《서괘전》《잡괘전》의 저 단구편어(單句片語)·일명양의(一名兩義)의 말에 의지하여 추연하고 신설할 뿐이다. 그들은 밝히 알지 못하기를, 《서괘전》은 다만 문왕이 배정한 괘서에 의거하여 육십사괘를 관천하여 논할 뿐이고, 《잡괘전》은 곧 오로지 중효교착(中爻交錯)에 대해 논을 세워 강유소장의 이치를 천명하고 최후에 「강이 유를 결한다」는 대용에 귀결한다. 이 두 편은 모두 공자가 《역》을 찬할 때 미언대의(微言大義)를 기탁한 곳이요, 「이름을 따라 사물을 변별한다」(괘에 의해 이름을 세워 사물을 분변한다)와는 본래 두 가지 일이다. 견합·부회하여 혼연히 일담으로 삼는 것을 용납하지 않는다——《서괘》《잡괘》로써 괘명의 유래를 해석하는 것은 갑사(甲事)의 이치로써 을사(乙事)의 이름을 논하는 것과 같다. 본래 《연산》《귀장》 이래 삼획의 경괘와 육획의 별괘는 전해오기로 각각 그 이름이 있었다. 문왕이 배정한 《주역》에는 옛 이름을 연용한 것도 있고 또 따로 새 이름을 세운 것도 있다. 지금 《연산》《귀장》은 나란히 전서가 세상에 전하는 것이 없어 참고할 수 없고, 《주역》의 괘명은 역대 《역》에 주한 자가 시종 일찍이 천발해낸 바가 없다.

其淺顯易見者，如泰否損益等卦，尚不難顧名思義。若火山之何以名旅，山火之何以名賁，及大過小過之類，則望文生義，即難自圓其說。眾議紛紜，乃無可折中矣。不知名位象數，互相因緣，不能相離。不知名，其何以知《易》？遍徵群籍，兼及古今占筮諸書，始知《周易》卦名，有合內外兩象之名義而成者，如屯蒙需訟等卦是也。有取象於先天卦位者，如大小過等卦是也。有取象於後天方位者，如謙睽家人等卦是也。有合取先後天卦位者，如噬嗑同人節比中孚觀頤大小畜等卦是也。更有取象於八宮世應，及五行順逆者，至不一例，要無不各有其義。舊說只限於內外兩象者，說尚可通。餘皆以不解解之，茲特疏舉所已知者如左，未知者仍闕疑以俟後之君子。

그 가운데 천현이 보기 쉬운 것은 《태》《비》《손》《익》 등의 괘와 같아 아직 이름을 돌아보며 뜻을 생각하기 어렵지 않다. 위가 리 아래가 간인 화산의 괘는 어찌하여 《려(旅)》라 하고 위가 간 아래가 리인 산화의 괘는 어찌하여 《비(賁)》라 하는지 및 《대과》《소과》의 일륜에 이르러서는, 만일 다만 글을 보고 뜻을 짓는다면 심히 스스로 그 설을 온전히 하기 어려워 이에 여러 설이 분운(紛紜)하여 절중(折中)할 방법이 없다. 마땅히 알아야 할 것은 괘명·효위·괘상·괘수 넷이 서로 인연을 이루어 피차로 할렬할 수 없다는 것이다. 한 괘의 이름의 유래조차 밝히지 못하면 또 무엇을 빌려 《역》을 알겠는가. 내가 이를 위해 두루 군서를 조사하고 겸하여 고금 각종의 점시(占筮)의 책에 미쳐서야 비로소 《주역》의 괘명이 대체로 아래의 몇 류의 내력이 있음을 알았다. 내외 두 상의 명의를 합하여 이룬 것이 있으니 《둔》《몽》《수》《송》 등의 괘와 같고, 선천괘위에 취상한 것이 있으니 《대과》《소과》 등의 괘와 같고, 후천방위에 취상한 것이 있으니 《겸》《규》《가인》 등의 괘와 같고, 겸하여 선후천 괘위를 취한 것이 있으니 《서합》《동인》《절》《비》《중부》《관》《이》《대축》《소축》 등의 괘와 같고, 더 나아가 경방팔궁(京房八宮) 세응(世應) 및 오행순역에 취상한 것이 있어 체례가 지극히 일률적이지 않으나, 그러나 하나도 각각 그 의가 없는 것이 없다. 옛 설은 다만 내외 두 상의 그 한 류에 한하여 논해 오기는 아직 통할 만하나, 나머지는 곧 다만 「불해(不解)」로써 해석을 삼을 뿐이다. 여기서 일부러 이미 밝혀낸 것을 소열하여 아래에 두고, 아직 밝히지 못한 것은 여전히 의를 남겨 뒤의 군자를 기다린다.

乾　象辭“天行健”三字盡之。八純卦名，皆不易。既知八卦之方位，象數重卦之名位，象數舉可知矣。　坤　象辭“地勢坤”三字盡之。乾不稱乾而坤稱坤者，此天地陰陽之分際，聖人之物筆也。按：《序卦》不序乾坤，以乾坤為天地，萬物皆覆載於天地之中。全《易》六十四卦皆乾坤六爻所生，故《繫辭》稱為“《易》之門”，“《易》之蘊”，非屯蒙以下六十二卦所能等量而齊觀也。《序卦》首曰“有天地”，天地即乾坤也。

《건》괘: 《대상전》 「하늘의 행함이 건하다」는 세 글자가 이미 그것을 다 설했다. 여덟 개 순괘의 괘명은 모두 삼획괘의 옛 이름을 연용하여 따로 새 이름으로 바꾸지 않는다. 다만 팔괘의 방위와 상수를 분명히 알면 중괘의 명칭·효위와 상수도 역시 모두 추지할 수 있다. 《곤》괘: 《대상전》 「땅의 형세가 곤하다」는 세 글자가 이미 그것을 다 설했다. 건괘 《대상》은 「하늘의 행함이 건하다」고 하지 않고 「하늘의 행함이 건하다」고 하며, 곤괘 《대상》은 도리어 여전히 「곤」자를 쓰니, 이것이 바로 천지음양의 분제가 다른 것이요 성인이 붓을 내리는 분촌(分寸)이 있는 곳이다. 항씨 안(按): 《서괘전》은 건·곤을 상생의 차서 속에 넣지 않으니, 건·곤이 곧 천지이고 만물이 모두 천지에 부재(覆載)되기 때문이다. 《역》 전부의 육십사괘가 모두 건·곤 육효로 말미암아 생기므로, 그러므로 《계사전》은 그것들을 칭하여 「《역》의 문」「《역》의 온(蘊)」이라 한다. 《둔》《몽》 이하 예순두 괘가 등량제관(等量齊觀)할 수 있는 바가 아니다. 《서괘전》의 첫머리에 「천지가 있다」고 하니 「천지」는 가리키는 바가 곧 건·곤이다.

屯　屯，難也，陰陽始交，故為六十二卦之始。按：屯象，草木初出地，而尾猶屈。一陽動於下，而上未應。中爻艮止，故難。此由內外兩象取義以立名者也。　蒙　蒙，物之始生。按：陽氣動於地之下，而二上兩爻包坤，有離象。如日光下燭，則地之上必有氣蒸發，所謂蒙氣是也。故名曰“蒙”。

《둔(屯)》괘: 「둔」은 곤난(艱難)의 뜻이다. 음양이 비로소 교합할 뿐이므로, 그것을 건곤 뒤·나머지 예순두 괘의 머리에 배한다. 항씨 안(按): 「둔」자의 상은 초목이 처음 지면을 나오고 끝이 아직 권곡(蜷曲)한 것에 상징된다. 《둔》은 아래 진 위에 감이요, 일양이 아래에 있어 발동하나 위쪽은 아직 호응이 없다. 삼·사·오 효가 호체하여 「간」을 이루니 간은 지(止)이므로 「난(難)」이라 한다. 이것은 내외 두 괘의 상으로부터 의를 취하여 이름을 세운 한 가지 예이다. 《몽(蒙)》괘: 「몽」은 만물이 처음 생기는 상태이다. 항씨 안(按): 양기가 지하에 있어 발동하고, 구이와 상구라는 이 두 가락 양효가 중간 삼·사·오 효가 이루는 「곤」을 포주(包住)하니, 밖은 실하고 속은 허하여 바로 「리」의 상이 있다. 마치 일광이 위에서 비추어 내리면 지면 위에 반드시 수기가 증등(蒸騰)하나니, 저것이 곧 이른바 「몽기(蒙氣)」이므로 이름을 취하여 「몽」이라 한다.

需　《象》曰：“雲上於天”。《序卦》：“需，養也。”按：需從雨從而。“雨”為坎，“而”與古文天字同，乾也。　訟　《象》曰：“上剛下險。險而健，訟。”言其義也。天與水違行，言其象也。按：天水違行，何以有訟之名？夫乾父也，坎為中男，天與水乎，抑父與子也。聖人不忍斥言父子，而云天水，所謂微言也。《雜卦》“訟不親也”，可互文見義矣。

《수(需)》괘: 《대상전》에 「구름이 하늘에 오른다」고 하고, 《서괘전》에 「수는 기름이다」라고 했다. 항씨 안(按): 「수」자는 「우(雨)」에서 왔고 「이(而)」에서 왔다. 「우」는 감에 취상하고, 「이」는 고문(古文)의 「천」자와 형태가 같아 건에 취상한다——《수》는 바로 아래 건 위에 감으로 자형과 괘상이 서로 합한다. 《송(訟)》괘: 《단전》에 「위가 강하고 아래가 험하여 험하고 건하면 송이다」라고 했으니, 이것은 그것의 의리를 논한 것이다. 《대상전》에 하늘과 물이 도를 배하고 간다고 했으니, 이것은 그것의 물상을 논한 것이다. 항씨 안(按): 하늘과 물이 배향(背向)하여 가는 것이 어찌하여 곧 「송」이라 하는가. 마땅히 알아야 할 것은 건은 아버지요 감은 중남이니, 이른바 「하늘과 물」은 그 실상 말하는 바가 아버지와 아들이다. 성인은 차마 곧장 부자가 서로 송한다고 말하지 않고, 비로소 바꾸어 천수(天水)라 한다. 이것이 곧 이른바 「미언(微言)」이다. 《잡괘전》에 「송은 친하지 않음이다」라고 했으니, 두 곳을 대조하면 호문(互文)하여 의를 본다.

師　《彖》曰：“地中有水，師。師，眾也。”按：大地所載之物，莫多於水。而地中之水，尤多於地上之水。故云“眾”。　比　《象》曰：比，輔也。按：水地相比，先天卦坤居北方，後天卦坎居北方，坤坎同位，故曰“比”。此合先後天之象而立名者也。

《사(師)》괘: 《단전》에 「땅 속에 물이 있으면 사이다. 사는 중(衆)이다」라고 했다. 항씨 안(按): 대지가 승재하는 것은 물보다 많은 것이 없고, 지하에 감춘 물은 또 지면 위의 물보다 많으니, 그러므로 「중」의 뜻을 취한다. 《비(比)》괘: 《대상전》에 「비는 보(輔)이다」라고 했으니 친부(親附)·보조의 뜻이다. 항씨 안(按): 《비》는 위에 감수·아래 곤지로 물과 땅이 서로 친비한다. 선천괘위에서 「곤」은 북방에 있고, 후천괘위에서 「감」도 역시 북방에 있어 곤과 감이 함께 한 자리를 점하므로 「비」라 한다. 이것은 선천·후천 두 겹의 괘위의 상을 합하여 취해 이름을 세운 한 가지 예이다.

小畜　《象》曰：風行天上，小畜。按：後天巽東南，乾西北，乾巽對宮，畜有相近相合之意。此取後天方位之象以立名者也。月卦乾為四月，與巽辰巳亦同位。　履　《彖》曰：柔履剛也。按：“柔履剛”三字，聚訟不決。或云“乾履兌”，或曰“三履四”，皆非也。柔履剛，坤三柔履乾三剛，此由對卦取象以立名者也。坤曰“履霜”，離曰“履錯然”。始終以履，即始終以禮。先天兌居乾之左，後天兌居乾之右，左右逢源，禮和為貴，合先後天之象觀之，更見象義之精，立名之當也。

《소축(小畜)》괘: 《대상전》에 「바람이 하늘 위를 간다, 소축이다」라고 했다. 항씨 안(按): 후천괘위에서 「손」은 동남에 있고 「건」은 서북에 있어 건·손 두 궁이 바로 서로 대한다. 「축」은 서로 가깝고 서로 합하여 모아 쌓는다는 의사를 함유한다. 이것은 후천방위의 상을 취하여 이름을 세운 한 가지 예이다. 다시 십이소식괘에서 보면, 「건」은 사월(巳月)에 해당하고 후천 손위가 짝하는 지지는 바로 진·사이니 둘도 역시 함께 한 자리를 점한다. 《리(履)》괘: 《단전》에 「유가 강을 밟는다」고 했다. 항씨 안(按): 「유가 강을 밟는다」는 세 글자는 예로부터 쟁론이 결정되지 않았다. 어떤 이는 「건이 태를 밟는다」고 하고 어떤 이는 「육삼이 구사를 밟는다」고 하나, 모두 맞지 않다. 이른바 유가 강을 밟는다는 것은 《곤》의 세 가락 유효가 《건》의 세 가락 강효를 답답하는 것이니, 이것은 서로 대하는 괘(건과 곤이 서로 대함)에서 취상하여 이름을 세운 것이다. 《곤》괘 효사에 「서리를 밟는다」고 하고 《리》괘 효사에 「착연(錯然)히 밟는다」고 하니, 한 시작 한 끝이 모두 「리(履)」자를 씀은 곧 한 시작 한 끝이 모두 「예(禮)」에 돌아간다. 다시 방위를 보면, 선천에서 「태」는 건의 왼쪽에 있고 후천에서 「태」는 건의 오른쪽에 있어 좌우가 모두 건과 서로 만나니, 바로 「예의 쓰임은 화를 귀하게 여긴다」는 의에 합한다. 선후천의 상을 합하여 보면 더욱 취상의 정밀함과 입명의 마땅함을 본다.

泰　《彖》曰：小往大來。否　《彖》曰：大往小來。按：泰否之說，先儒言之詳矣。然其立名，則取象於卦候，及先後天方位者也。玩《坤·文言》自見。　同人　天火同人。《雜卦傳》曰：同人親也。按：先天乾，後天離，先後同位，故曰“同人”，曰“同人親也”。

《태(泰)》괘: 《단전》에 「작은 것이 가고 큰 것이 온다」고 했으니 음기가 밖으로 가고 양기가 안으로 온다. 《비(否)》괘: 《단전》에 「큰 것이 가고 작은 것이 온다」고 했으니 양기가 밖으로 가고 음기가 안으로 온다. 항씨 안(按): 태·비 두 괘의 의리는 전대 유자들이 이미 논한 바가 심히 상세하다. 다만 입명에 대해 논하면 괘기절후(卦氣節候)(《태》는 정월괘, 《비》는 칠월괘) 및 선후천 방위에 취상한 것이다. 《곤괘·문언》이 논하는 음양소장을 음미하면 자연히 볼 수 있을 것이다. 《동인(同人)》괘: 위에 하늘 아래에 불이 《동인》이다. 《잡괘전》에 「동인은 친함이다」라고 했다. 항씨 안(按): 선천괘위에서 「건」은 남에 있고 후천괘위에서 「리」도 역시 남에 있어 선후천이 함께 한 자리를 점하므로, 이름을 취하여 「동인」이라 하고 《잡괘전》이 비로소 「동인은 친함이다」라고 했다.

大有　《象》曰：火在天上。按：大有亦先後同位，而其立名，不取先後天，而取對卦水地比覆象之地水師，故師眾也，大有眾也。變化不測，精義入神。《學易筆談二集》，述其一端，餘義尚未能盡。　謙　《象》曰：地中有山。按：後天坤艮對宮，坤未艮丑，子正在丑，午正在未，丑二未八。二八易位，天地之數由此勻平，故曰“謙稱平”。

《대유(大有)》괘: 《대상전》에 「불이 하늘 위에 있다」고 했다. 항씨 안(按): 《대유》도 역시 선후천 동위의 괘에 속한다(선천 건은 남에 있고 후천 리는 남에 있다). 그러나 그것의 입명은 나란히 선후천을 취하지 않고 그 대괘(對卦) 《비》(수지비)를 뒤집어 이루어진 《사》(지수사)에서 취한다. 《사》는 「중」으로 훈하고 《대유》도 역시 「중」이니 소유하는 자가 많다. 이런 종류의 취상은 변화가 헤아릴 수 없어 정의가 신묘에 든다. 나는 《학역필담이집》 속에 그 가운데 한 단락을 논했다. 나머지 의사는 아직 다 말하지 못했다. 《겸(謙)》괘: 《대상전》에 「땅 속에 산이 있다」고 했다. 항씨 안(按): 후천괘위에서 곤과 간 두 궁이 서로 대하여 곤은 「미(未)」에 짝하고 간은 「축(丑)」에 짝한다. 자(정북)의 정(正)이 축에 긴접하고 오(정남)의 정이 미에 긴접한다. 지지로써 순서대로 세면 축은 수 이를 얻고 미는 수 팔을 얻는다. 이와 팔이 위치를 교환하면 천지의 수가 이로써 균평을 얻으므로, 그러므로 《단전》에 「겸은 물을 저울질하여 평평하게 베푼다」고 했다. 「겸」의 본의는 곧 치평(持平)이다.

豫　《象》曰：雷出地奮。按：豫之立名，與大有與師謙與履同例。履以制禮，禮之本在謙。豫以作樂，樂之本在小畜。孟子曰“畜君何尤”，又曰“一遊一豫為諸侯度”，乃深得易象之精意者也。　隨　《象》曰：澤中有雷。按：隨之立名，取象後天之少女長男，陽動陰隨，夫倡婦隨。而六爻未嘗言夫婦，則重在隨時。有孚在道，不以形下之名與器限也。此非熟玩先後天八宮納甲，及六十四卦，上下變通，未易窺測。

《예(豫)》괘: 《대상전》에 「우레가 땅을 나와 떨친다」고 했다. 항씨 안(按): 《예》의 입명은 《대유》가 《사》에 취상하고 《겸》이 《리》에 취상한 것과 같은 체례에 속한다. 《리》는 이로써 예를 제정하는 데 쓰이고 예의 근본은 「겸」에 있으며, 《예》는 이로써 악을 제작하는 데 쓰이고 악의 근본은 「소축」의 절제·축양에 있다. 《맹자》는 안자(晏子)의 말을 인용하여 이르기를 「임금을 축(畜)함에 무엇을 허물하겠는가」——군주의 과실을 쌓아 그치게 함에 무슨 책할 것이 있겠는가라고 했고, 또 이르기를 「한 번 노님 한 번 즐김이 제후의 법도가 된다」——천자의 출유(出遊)와 일락(逸樂)이 모두 제후의 법도가 되어야 한다고 했으니, 이것이 바로 역상의 정의를 깊이 얻은 말이다. 《수(隨)》괘: 《대상전》에 「연못 속에 우레가 있다」고 했다. 항씨 안(按): 《수》의 입명은 후천괘위 위의 소녀(태)와 장남(진)에 취상한 것으로, 양이 먼저 움직이고 음이 이를 따르니 마치 남편이 앞장서고 아내가 따르는 것과 같다. 그러나 《수》괘 육효는 나란히 부부를 논하지 않으니, 이로 보아 중점은 「때를 따른다」는 두 글자에 있다. 효사의 「부가 있어 도에 있다」는 의지하는 바가 성신(誠信)이 정도에 합하는 데 있어 나란히 형이하의 명분·기물에 국한되지 않는다. 이 한 층은 만일 선후천 괘위·경방팔궁·납갑 및 육십사괘 상하변통의 법을 익숙히 음미하지 않으면 쉽게 규견(窺見)하기 어렵다.

蠱　《象》曰：山下有風。按：山風兩卦，先天在右，後天居左。立名之取象於先後天自無疑義。爻象多取父母，即後天乾坤之證也。所以謂之蠱者，蠱訓事，亦訓故。史稱三皇五帝之故事，亦云“蠱事”，故曰“幹蠱”。陰陽之數，至十八而變化備，蠱次第十八。物之變莫不由於風，實由於蟲。巽之風兼今日之所謂空氣。空氣不可見，於風見之。巽之入，風之無微不入，實氣之無微不入耳。蟲生於氣化，氣非有止之者亦不化。上卦艮止，故蠱能變化。物理之精，一名之微，而鉅細無遺。非造化之筆，其孰能之！

《고(蠱)》괘: 《대상전》에 「산 아래에 바람이 있다」고 했다. 항씨 안(按): 간산·손풍이라는 이 두 괘는 선천도 위에서는 모두 오른쪽에 있고 후천도 위에서는 모두 왼쪽에 있다. 이로 보아 《고》의 입명이 선후천 괘위에 취상한 것은 의문이 없다. 그 효사가 빈번히 「아버지의 고를 건한다」「어머니의 고를 건한다」를 논하는 것은 바로 후천 건·곤이 선천 간·손의 자리를 점거하는 증거이다. 「고」라고 하는 까닭은 「고」는 「사(事)」로 훈할 수도 있고 또 「고(故)」로도 훈할 수 있기 때문이다——사서(史書)는 삼황오제의 옛 일을 칭하여 「고사(故事)」라 하고 또 「고사(蠱事)」로도 쓰니, 그러므로 효사가 비로소 「고를 건한다」고 하여 곧 그 일을 정치(整治)함이다. 다시 수 위에서 보면, 음양의 수는 십팔에 이르러 변화가 제비(齊備)하고 《고》는 괘서 가운데 마침 제십팔에 배열된다. 만물의 변화는 바람으로 말미암지 않는 것이 없으나 그 실상은 충(蟲, 미세한 생물)으로 말미암는다. 손이 대표하는 바람은 겸하여 오늘날 말하는 「공기」를 포함한다. 공기는 보이지 않고 바람 위에서야 비로소 보인다. 손의 괘덕은 「입(入)」이니 바람이 미세한 데 들어가지 않는 것이 없으니 그 실상은 곧 기가 미세한 데 들어가지 않는 것이 없는 것이다. 충은 기화(氣化)로 말미암아 생기나, 그러나 기가 만일 무엇인가로써 지축(止蓄)되지 않으면 또한 화생하지 않는다. 《고》괘 상체는 간이요 간은 지이므로, 그러므로 《고》는 능히 변화를 낳는다. 사물의 이치가 이와 같이 정미하여 다만 한 개의 괘명의 미세함에도 곧 거세(巨細)를 빠뜨리지 않고 그 속에 포라(包羅)하니, 만일 조화의 붓이 아니면 누가 능히 이와 같이 하겠는가!

臨　《象》曰：澤上有地。按：臨為月卦，立名自出於卦候，觀彖辭自見。臨丑月卦，丑數二。丑與子合，為天地始合，故復小臨大。　觀　《象》曰：風行地上。按：巽坤亦先後天同位之卦。名曰“觀”者，觀以目。目上下相合，觀八月卦，故亦兼取卦候。　噬嗑　《象》曰：電雷噬嗑。按：先天離，後天震，故曰“噬嗑合”也。明先後天之相合也。

《림(臨)》괘: 《대상전》에 「못 위에 땅이 있다」고 했다. 항씨 안(按): 《림》은 십이소식괘의 하나에 속하여 입명이 자연히 괘기절후에서 나온다. 그 《단사》를 보면 곧 명백하다. 《림》은 축월(丑月)에 해당하고 축은 지지 순수(順數) 가운데 이가 된다. 축이 자와 서로 합하여 천지가 비로소 교회(交會)하므로, 《복》(자월에 일양)은 작게 되고 《림》(축월에 이양)은 크게 된다. 《관(觀)》괘: 《대상전》에 「바람이 땅 위를 간다」고 했다. 항씨 안(按): 선천괘위에서 「손」은 서남에 있고 후천괘위에서 「곤」도 역시 서남에 있으니, 손과 곤도 역시 선후천 동위의 괘이다. 이름을 취하여 「관」이라 함은 관찰에 눈을 써야 하고 「관」자의 상이 바로 상하 두 눈이 서로 합하기 때문이다. 《관》은 또 팔월괘이므로 그 명명도 역시 겸하여 괘기절후를 취한다. 《서합(噬嗑)》괘: 《대상전》에 「번개와 우레가 서합한다」고 했다. 항씨 안(按): 선천괘위 「리」와 후천괘위 「진」이 함께 한 곳을 점하므로, 그러므로 《잡괘전》에 「서합은 합함이다」라고 했으니 바로 선천과 후천이 여기서 서로 합함을 표명한다.

賁　《象》曰：山下有火。按：山以草木為飾。賁無色也。山下有火，草木焚山成賁矣。此由內外兩象立名者也。旅之“鳥焚其巢”，象出於賁，所謂上下易之卦也。　剝　《象》曰：山附於地。按：剝為九月卦，當然由卦候立名。陰之消陽以漸，剝與夬相對。履霜堅冰，非至柔變剛，尚不悟其為剝也。

《비(賁)》괘: 《대상전》에 「산 아래에 불이 있다」고 했다. 항씨 안(按): 산은 초목을 빌어 이로써 장식을 삼는데, 「비」가 극처에 이르면 도리어 무색(無色)이 된다(상구 효사 「흰 비여 허물이 없다」). 산 아래에 불이 있으면 초목이 다 타버려 산이 곧 소백(素白)의 「비」가 된다. 이것은 내외 두 괘의 상으로부터 이름을 세운 한 가지 예이다. 《려》괘 구삼에 「새가 그 보금자리를 불탄다」고 했는데, 그 상은 바로 《비》에서 온 것이다——《려》와 《비》는 내외 두 상이 상하로 서로 바뀐 곧 이른바 「상하역(上下易)」의 괘이다. 《박(剥)》괘: 《대상전》에 「산이 땅에 붙는다」고 했다. 항씨 안(按): 《박》은 구월괘이니 마땅히 괘기절후로부터 이름을 세운다. 음이 양을 소식(消蝕)함은 한 걸음 한 걸음 온다. 《박》과 《쾌》는 바로 서로 대한다. 《쾌》는 오양이 일음을 결거(決去)하고 《박》은 오음이 일양을 박락(剥落)한다. 《곤》괘 초육에 「서리를 밟으면 단단한 얼음이 이른다」고 했으니, 사람이 만일 지극히 유한 음이 쌓여 이루어 강강한 형세가 됨을 기다리지 않으면 아직 깨달아 이미 「박」이 되었음을 알지 못한다.

復　《象》曰：雷在地中。又曰：復其見天地之心乎？按：復為一陽來復，立名即取本卦之一爻為主，而兼取卦候。《傳》曰“復小而辨於物”。辨之於早，所以能見天地之心也。　無妄　《象》曰：天下雷行，物與無妄。按：妄，《說文》“亂也”。馬、鄭、王、蕭皆作望。以剛自外來為主於內，前人都以變卦釋之，而說各不同，未敢妄斷。觀象辭“君子以茂對時育萬物”，則亦有取卦候。故端木氏《周易指》以為對時卦，亦無他書可證，姑闕疑以待博雅君子。

《복(復)》괘: 《대상전》에 「우레가 땅 속에 있다」고 하고 《단전》에 또 이르기를 「복은 그 천지의 마음을 보는가」라고 했다. 항씨 안(按): 《복》은 일양이 돌아오는 것으로, 입명은 곧 본괘 초구라는 이 한 효를 주로 삼음과 동시에 겸하여 괘기절후를 취한다(《복》은 십일월 자월에 해당하여 일양이 비로소 생긴다). 《계사전》에 「복은 작으나 사물에 분별한다」고 했으니, 지극히 미세한 곳에서 곧 사물의 동향을 변명할 수 있다. 바로 변찰(辨察)함이 이르기 때문에 비로소 천지생생의 마음을 볼 수 있다. 《무망(无妄)》괘: 《대상전》에 「하늘 아래 우레가 가고 만물이 함께 망녕되지 않는다」고 했다. 항씨 안(按): 「망」자는 《설문해자》가 「란(亂)」으로 훈하고, 마융·정현·왕숙·소씨 여러 집은 모두 「망(望)」으로 쓴다. 《단전》은 「강이 밖에서 와서 안에서 주인이 된다」를 논하나, 전인은 모두 괘변으로써 해석하되 각 집의 설법이 같지 않아 나는 감히 함부로 단어(斷語)를 내리지 않는다. 《대상전》 「군자는 때에 대응하여 만물을 무성히 기른다」는 한 구절을 보면, 그것도 역시 겸하여 괘기절후를 취함을 볼 수 있다. 그러므로 청인 단목국호 《주역지(周易指)》는 《무망》을 정하여 「대시괘(對時卦)」로 삼았다. 다만 따로 다른 책이 있어 이로써 인증할 것이 없으니, 잠시 의를 남겨 박아(博雅)한 군자를 기다려 해답하게 한다.

大畜　《象》曰：天在山中。按：艮乾亦先後同位之卦，乾巽以闢卦及後天同位曰“小畜”。故此先後八卦同位者，曰“大畜”。　頤　《象》曰：山下有雷。按：頤亦先後天同位，故取象上下相合。凡頤皆下動而上下動者也。爻取龜息虎視，當為古易相傳之象，為今道家修養之秘龠。孔子非道家之學，故以節言語慎飲食言之，而象數亦無不悉合。所謂殊塗而同歸也。

《대축(大畜)》괘: 《대상전》에 「하늘이 산 속에 있다」고 했다. 항씨 안(按): 간과 건도 역시 선후천 동위의 괘이니, 선천 간은 서북에 있고 후천 건도 역시 서북에 있다. 앞의 《소축》은 건과 손이 십이벽괘(十二辟卦)의 수와 후천방위에 빌려 동위하여 이로써 이름을 얻었고, 여기는 곧 선천·후천팔괘가 통째로 동위하므로 「대축」이라 한다. 《이(頤)》괘: 《대상전》에 「산 아래에 우레가 있다」고 했다. 항씨 안(按): 《이》도 역시 선후천 동위의 괘이다(선천 진은 동북에 있고 후천 간은 동북에 있다). 그러므로 상하가 서로 합하는 상을 취한다. 대저 입이 씹는 것은 모두 아래턱이 발동하여 상하가 서로 따른다. 효사가 「영귀(靈龜)」의 토납(吐納)하는 숨·「호시탐탐(虎視眈眈)」의 봄을 취한 것은, 마땅히 옛 《역》이 전해 내려온 옛 상이며 곧 오늘날 도가 수양의 비결문열(秘訣門鑰)이다. 공자가 논한 것은 도가의 학문이 아니므로 다만 절제하여 말하고 신중하여 먹는 위에서 설을 세웠으나, 상수와도 또한 하나도 합하지 않는 것이 없다——이것이 곧 이른바 「길은 다르나 돌아가는 곳은 같다」이다.

大過　《象》曰：澤滅木。按：大過，大者過也。陽大陰小，過者過乎中之謂。大過言大過乎中，即陽過乎中也。此全取象於先天卦位。先天巽兌居乾之左右，皆偏而不中。巽兌皆二陽，所謂陽過乎中（先天以體為主，以二陽者為陽卦，二陰者為陰卦。後天以用為主，以一陰為陰卦，一陽為陽卦。觀大小過立名，先天卦之方位已明白如見矣。）。大者過也。“大過棟橈”，棟極也，極中也，本末弱則合上下兩象而言之。頤中重坤，大過重乾，以結上篇。終以坎主，開後天之局，即以啟下篇之端。故離履錯然，上下篇相錯，六十四卦皆一氣呵成矣。

《대과(大過)》괘: 《대상전》에 「못이 나무를 덮는다」고 했다. 항씨 안(按): 《대과》는 곧 「큰 것이 지나침이다」. 양을 크게 하고 음을 작게 하며, 「과」는 중위(中位)를 넘어가는 뜻이다. 「대과」가 논하는 것은 큰 것이 가운데를 지나침 곧 양이 가운데를 지나침이다. 이것은 전혀 선천괘위에 취상한 것이다. 선천에서 손·태는 나누어 건의 좌우 양쪽에 있어 모두 한쪽으로 치우치고 가운데 있지 않으며, 손·태라는 이 두 개의 삼획괘는 모두 두 개의 양효를 포함하니 바로 이른바 「양이 가운데를 지나침」이다.(선천은 본체로써 주로 삼으므로 두 양의 괘를 양괘로 헤아리고 두 음의 괘를 음괘로 헤아리고, 후천은 공용으로써 주로 삼으므로 한 음의 괘를 음괘로 헤아리고 한 양의 괘를 양괘로 헤아린다. 다만 《대과》《소과》의 입명을 보면 선천괘의 방위가 이미 역력히 보인다.) 그러므로 「큰 것이 지나친다」고 한다. 괘사 「대과는 들보가 휘어진다」——「동(棟)」은 용마루의 극이요 「극」은 곧 가운데이다. 《단전》에 「본말이 약하다」고 한 것은 저것은 상하 두 상을 합하여 논한 것이다(초·상 두 효가 모두 음이므로 수미가 다 약하다). 다시 상경의 수속을 보면, 《이》괘 중간 네 효는 중첩하여 곤을 이루고 《대과》 중간 네 효는 중첩하여 건을 이루어, 이로써 상편을 거둬 결한다. 최후에 감으로써 주를 삼고(《감》《리》가 상경의 끝에 있다) 후천의 격국(格局)을 열어내어, 또한 하편을 위해 단서를 연다. 그러므로 《리》괘 초구에 「착연히 밟는다」고 하니, 상하 두 편이 서로 교착하여 육십사괘가 일기로 이루어진다.

習坎　《象》曰：水洊至。按：八純重卦，皆不易卦名，獨坎曰“習坎”。先儒論議紛如，各有所見，偏以理想者多。坎勞卦也，後天居坤位，坤“不習無不利”，所謂安而行之者也。非生知之聖，詎足語此？聖人立教，首重時習。坎子一始，故特於重坎著“習”字以明立教之旨，亦為全《易》入門之關鍵也。　離　《象》曰：明兩作。按：“明兩作”者，兼日月而言。月得日光而明，月之明即日之明，故重離以象日月也。離居乾位，而曰“牝牛”，正與《坤·彖》之“牝馬”對。所謂八卦相錯。

《습감(習坎)》괘: 《대상전》에 「물이 잇달아 온다」고 했으니 물이 이어져서 온다. 항씨 안(按): 여덟 개 순괘는 서로 겹친 뒤에 모두 괘명을 고치지 않는데, 오직 감괘만이 「습감」이라 칭한다. 전대 유자들의 의론은 분운하여 각각 보는 바가 있으나, 대반은 허공에서 추상(推想)함에 치우친다. 감은 《설괘전》이 말하는 바의 「로괘(勞卦)」로, 후천에서 그것이 점하는 것은 바로 선천 곤의 위치이다. 그리고 《곤》괘 육이에 「익히지 않아도 이롭지 않음이 없다」고 했으니, 저것은 학습을 기다리지 않고 안연히 행하는 경계로, 나면서 이를 아는 성인이 아니면 어찌 논할 수 있겠는가. 성인이 교를 베풂에 우선 「배우고 때에 익힌다」를 중히 여긴다. 감은 자위에 짝하여 일세일일(一歲一日)의 시작이므로, 일부러 중감 위에 한 개의 「습」자를 표하여 이로써 교를 세우는 종지를 점명한다. 이것도 역시 《역》 전부를 통독하는 입문의 관건이다. 《리(離)》괘: 《대상전》에 「밝음이 두 번 일어난다」고 했다. 항씨 안(按): 이른바 「명양작(明兩作)」이란 겸하여 해와 달에 대해 말한 것이다. 달이 일광을 얻어야 비로소 밝으니, 달의 밝음은 그 실상 곧 해의 밝음이다. 그러므로 두 개의 리를 서로 겹쳐 이로써 일월을 상징한다. 리는 지금 선천 건의 위치를 점거하나, 괘사는 도리어 「암소를 기르면 길하다」고 하니, 바로 《곤괘·단사》의 「암말의 바름」과 서로 대한다. 이것이 곧 이른바 「팔괘가 서로 어긋난다」이다.

咸　《象》曰：山上有澤。按：《序卦》無咸。咸無也。孔子以有立教，故不序咸。卦之立名全取先天卦象。先天兌艮對宮，艮居西北。後天乾位，戌亥無數。咸從戌口，天地娵訾之口，八風不周之方，精義入神，合乾坤之體用而賅之矣。後天乾居西北，闢卦坤居西北，故曰乾坤合居。後天巽乾對宮，先天兌艮對宮，下篇以巽兌震艮代乾坤之用，而咸居首，神矣哉聖人之筆也！

《함(咸)》괘: 《대상전》에 「산 위에 못이 있다」고 했다. 항씨 안(按): 《서괘전》은 하경을 논할 때 「함」자를 출현시키지 않으니, 「함」은 「무」에 통하고 공자는 「유」 위에서 교를 세우기 때문이다. 그러므로 《함》을 차서에 넣지 않는다. 이 한 괘의 입명은 전혀 선천괘상을 취한다. 선천에서 태와 간 두 궁이 서로 대하여 간은 서북에 있다. 서북은 바로 후천의 건위로 술·해에 짝하여 수 위에서 「무」에 속한다. 「함」자는 「술(戌)」에서 왔고 「구(口)」에서 왔으니, 천지 「즉자(娵訾)」의 입이다(즉자는 십이성차(十二星次)의 하나로 해위에 해당한다). 또한 팔풍이 불어 닿지 않는 방위이다. 의를 취함이 정미하여 신에 들어가 건·곤의 체와 용을 함께 포거(包擧)한다. 후천 건은 서북에 있고, 십이벽괘 가운데 곤도 역시 서북에 해당한다(해월은 곤에 속한다). 그러므로 건곤이 합하여 한 곳에 있다고 한다. 후천에서 손과 건 두 궁이 서로 대하고, 선천에서 태와 간 두 궁이 서로 대한다. 하경은 손·태·진·간 네 괘를 써서 건·곤의 작용을 대행하게 하고, 《함》은 하경의 머리에 있다——성인의 이 한 붓은 참으로 신묘하다!

恆　《象》曰：雷風恆。按：恆兼取先天卦象而言也。先天艮東北，巽西南，與澤山之對宮，適成交線。謂之恆者，對咸而言。咸無而恆，有咸無方體，而恆則“立不易方”。咸速恆久，在數為一正一負，而交相為用者也。後天震巽相連，震出巽齊，長男長女，身修家齊，故有恆久之道。　遁　《象》曰：天下有山。按：遁亦先後天同位之卦，獨不取相合之義，而用相違之遁，正與大畜相對。一進一退，同為西北入無之方。大畜為世間法，而遁則出世法也。乾天艮門，戌亥空亡，故曰“遁入空門”。卦象及卦數，皆與今日佛經合。神哉《易》之廣大悉備！宇宙之內，無一能外之者矣。

《항(恒)》괘: 《대상전》에 「우레와 바람, 항이다」고 했다. 항씨 안(按): 《항》도 역시 겸하여 선천괘상을 취하여 이름을 세운다. 선천에서 간은 동북에 있고 손은 서남에 있어, 《함》이 의지하는 택(兌)·산(艮) 대궁 연선과 마침 교차하여 십자를 이룬다. 「항」이라고 하는 까닭은 《함》에 대하여 말하기 때문이다. 《함》은 「무」로 훈하고 《항》은 「유」로 훈한다. 《함》은 고정된 방소·형체가 없고, 《항》은 곧 「군자가 서서 방위를 바꾸지 않는다」를 논한다. 《함》은 빠름을 주로 하고 《항》은 오래감을 주로 하며, 수 위에서는 하나는 정(正)이요 하나는 부(負)여서 서로 교호하여 용을 이룬다. 다시 후천을 보면 진과 손이 방위가 서로 이어져 진은 「출(出)」을 주로 하고 손은 「제(齊)」를 주로 하며 장남과 장녀가 서로 짝하니, 바로 몸을 닦은 뒤에 집이 가지런해지는 것이므로 항구의 도를 함유한다. 《둔(遁)》괘: 《대상전》에 「하늘 아래에 산이 있다」고 했다. 항씨 안(按): 《둔》도 역시 선후천 동위의 괘이나, 그러나 그것은 편히 「상합」의 의를 취하지 않고 도리어 「서로 어기고 물러나 피함」의 「둔」을 쓰니, 바로 《대축》과 서로 대한다. 하나는 나아가고 하나는 물러나며 함께 서북의 「무」에 들어가는 방위에 처한다. 《대축》은 세간법(世間法)이요 《둔》은 곧 출세법(出世法)이다. 건은 하늘이 되고 간은 문이 되며, 술해는 공망(空亡)에 속하므로 속어에 「공문(空門)에 들어가 피한다」고 한다. 이 괘상과 괘수는 모두 오늘날 보는 불경과 서로 합한다. 《역》의 광대실비(廣大悉備)는 참으로 신묘하다! 우주 안에는 하나도 그 범위를 벗어날 수 있는 것이 없다.

大壯　《象》曰：雷在天上。按：大壯與無妄，為上下相易卦。立名亦取象卦候。馬氏曰“壯傷也”，虞氏說亦同，蓋古訓也。意較壯盛為深。　晉　《象》曰：明出地上。按：晉之名，合先後天卦位之象而言也。離為坤陰，坤先天居北，地道卑而上行，麗乾而合明，故曰晉。晉者，進也。

《대장(大壯)》괘: 《대상전》에 「우레가 하늘 위에 있다」고 했다. 항씨 안(按): 《대장》과 《무망》은 내외 두 상이 상하로 서로 바뀐 한 쌍의 「상하상역(上下相易)」의 괘이다. 그것의 입명도 역시 괘기절후에 취상한다(《대장》은 이월괘로 네 양이 성장한다). 한인 마융은 「장은 상(傷)이다」라고 하고 우번의 강법(講法)도 역시 서로 같은데, 이것은 대개 옛 훈으로 다만 「장성(壯盛)」을 논하는 것보다 의사가 한 층 깊다. 《진(晉)》괘: 《대상전》에 「밝음이 땅 위로 나온다」고 했다. 항씨 안(按): 《진》이라는 이 이름은 선천·후천 두 겹의 괘위의 상을 합하여 논한 것이다. 리는 본래 곤이 낳은 음이요(리는 중녀이다), 곤은 선천에서 북방에 있다. 땅의 도는 낮고 아래에 있으면서 위로 향하여 가서 건에 붙들려 그것과 함께 밝으므로 「진」이라 한다. 「진」은 곧 전진하여 올라감이다.

明夷　《象》曰：明入地中。按：明夷與晉反，天道下濟。日在地下，無所謂傷。明夷之傷，因八宮為坎之游魂，坎傷也，為日食象。取象不一，而義必有所由來，豈可執一端而論哉！　家人　《象》曰：風自火出。按：家人立名，全取後天卦象。雷風風火，皆後天東南相連之卦，故象稱言有物而行有恆。卦本二女，而曰“女正位乎內，男正位乎外”，以爻言也。參看《學易筆談二集》。

《명이(明夷)》괘: 《대상전》에 「밝음이 땅 속에 들어간다」고 했다. 항씨 안(按): 《명이》와 《진》은 바로 서로 반복(反覆)하며 논하는 바는 천도가 하강하여 만물을 건네줌이다. 태양이 운행하여 땅 밑에 이르면 본래 「상(傷)」을 논할 것이 못 된다. 《명이》가 「상」의 의를 취하는 까닭은, 경방팔궁에 좇아 배산하면 그것은 감궁의 유혼괘(游魂卦)이며, 감은 본래 「상」의 의사가 있기 때문이다(《설괘전》에 감은 가우(加憂)가 되고 심병(心病)이 된다). 또한 일식의 상을 함유한다. 이로 보아 취상의 오는 길은 한 갈래에 그치지 않고, 매 한 층의 의의는 반드시 각각 내력이 있으니, 어찌 한 끝을 붙잡고 곧 단어를 내리겠는가! 《가인(家人)》괘: 《대상전》에 「바람이 불에서 나온다」고 했다. 항씨 안(按): 《가인》의 입명은 전혀 후천괘상을 취한다. 우레와 바람(진손), 바람과 불(손리)은 모두 후천 동남 일대에서 서로 이어지는 괘이므로, 그러므로 《대상전》에 「군자는 말에 내용이 있고 행함에 항구함이 있다」고 했다. 이 괘는 본래 두 여자가 함께 사는 것이요(리는 중녀, 손은 장녀), 그러나 《단전》은 도리어 「여자는 안에서 바른 자리를 하고 남자는 밖에서 바른 자리를 한다」고 했으니, 저것은 육이·구오 두 효가 각각 중정(中正)을 얻은 데 대해 논한 것이다. 나의 《학역필담이집》을 참고할 수 있다.

睽　《象》曰：上火下澤。按：睽之名，亦取後天象。離之與兌為火金相剋，爻除初九，位皆不當，陰陽相違，與家人相反。　蹇　《象》曰：山上有水。按：蹇由本卦內外兩象之義以立名也。　解　《象》日：雷雨作。按：解之命名，與蹇同例。與屯兩象易，難得解矣。　損　《象》曰：山下有澤。按：損益定名，與泰否同例。

《규(睽)》괘: 《대상전》에 「위에 불 아래에 못이다」고 했다. 항씨 안(按): 《규》라는 이 이름도 역시 후천의 상을 취한다. 리는 화에 속하고 태는 금에 속하여 화금이 서로 극한다. 육효 가운데 초구를 제거한 밖의 나머지 각 효는 모두 자리에 당하지 않아(양은 음위에 있고 음은 양위에 있다), 음양이 서로 괴위(乖違)하여 마침 《가인》과 서로 반한다. 《건(蹇)》괘: 《대상전》에 「산 위에 물이 있다」고 했다. 항씨 안(按): 《건》은 본괘 내외 두 상의 의의로부터 이름을 세운 것이다——아래 간은 그침이 되고 위 감은 험함이 되어, 험 앞에 그치니 행보가 곤난하다. 《해(解)》괘: 《대상전》에 「우레와 비가 일어난다」고 했다. 항씨 안(按): 《해》의 명명은 《건》과 같은 체례에 속한다. 그것은 《둔》과 내외 두 상이 서로 바뀐 괘이다(《둔》은 아래 진 위에 감이요, 《해》는 아래 감 위에 진이다). 험이 앞에 있으면 곧 둔난(屯難)을 이루고, 험이 이미 뒤에 있고 움직여 밖으로 나오면 곤난이 곧 화해(化解)된다. 《손(損)》괘: 《대상전》에 「산 아래에 못이 있다」고 했다. 항씨 안(按): 《손》《익》 두 괘의 정명은 《태》《비》와 같은 체례에 속하여, 모두 음양이 왕래하여 늘고 주는 의를 취한다.

益　《象》曰：風雷益。按：《象》曰“風雷”，而《彖》特著曰“木道乃行”，此為《象傳》中之特筆，與天道地道人道相併。以天地人之氣，非木不通。故天地人三才齊於巽，文不著於巽，而著於益，學者宜深思之。　夬　《象》曰：澤上於天。按：夬姤皆十二月消息卦，自重在卦候。但夬姤立名，取於本卦上下之一爻，與剝復同例。

《익(益)》괘: 《대상전》에 「바람과 우레, 익이다」고 했다. 항씨 안(按): 《대상》은 다만 「풍뢰」라고만 하였으나 《단전》은 도리어 일부러 「목도가 마침내 행해진다」는 한 구절을 표출했으니, 이것은 전문(傳文) 속의 한 곳 특필로 「목도(木道)」를 천도·지도·인도와 나란히 병렬했다. 이것은 천·지·인 세者의 기가 목을 빌리지 않으면 관통할 수 없기 때문이니, 그러므로 천지인 삼재(三才)가 모두 「손」에 모여 함께 한다(손은 목이 된다). 그러나 경문은 《손》괘에서 점파(點破)하지 않고 편히 《익》괘에서 점파하니, 《역》을 배우는 자는 마땅히 그 속의 용의를 깊이 생각해야 한다. 《쾌(夬)》괘: 《대상전》에 「못이 하늘에 오른다」고 했다. 항씨 안(按): 《쾌》와 《구(姤)》는 모두 십이소식괘에 속하여 본래 괘기절후를 중히 삼는다. 다만 이 두 괘의 입명이 취하는 것은 본괘의 가장 위 혹은 가장 아래의 그 한 효이다——《쾌》는 상육의 일음이 장차 결거당할 것이고, 《구》는 초육의 일음이 갓 생겼으니, 《박》《복》과 같은 체례에 속한다.

姤　《象》曰：天下有風。按：姤鄭氏作“遘”，序剝於復先，而次姤於夬後，與泰否損益同意，聖人之微旨焉。　萃　《象》曰：澤上於地。按：萃之名，由本卦內外兩象及中爻巽艮取義，而皆萃於六四之一爻。　升　《象》曰：地中生木。按：立名與萃同例。《雜卦傳》曰：“萃聚而升不來也。”不來者，往而不復之謂。

《구(姤)》괘: 《대상전》에 「하늘 아래에 바람이 있다」고 했다. 항씨 안(按): 「구」자는 정현이 「구(遘)」로 썼으니 서로 만나는 뜻이다. 괘서 위에서 《박》을 《복》의 앞에 배하면서 도리어 《구》를 《쾌》의 뒤에 배하니, 이것은 《태》《비》《손》《익》의 배열법과 용의가 서로 같아 그 속에 성인의 미지(微旨)를 함유한다. 《췌(萃)》괘: 《대상전》에 「못이 땅 위에 있다」고 했다. 항씨 안(按): 《췌》라는 이 이름은 본괘 내외 두 상(아래 곤 위에 태) 및 중간 호체가 이루는 손·간으로부터 의를 취한 것이며, 이러한 상들은 최후에 모두 육사라는 이 한 효 위에 모여 췌한다. 《승(升)》괘: 《대상전》에 「땅 속에 나무를 낳는다」고 했다. 항씨 안(按): 그것의 입명은 《췌》와 같은 체례에 속한다. 《잡괘전》에 「췌는 모이고 승은 돌아오지 않음이다」라고 했으니——이른바 「돌아오지 않는다」는 곧 일미로 위로 가기만 하고 다시 돌아오지 않음이다.

困　《象》曰：澤無水。按：下坎為水，而曰“無水”者，坎漏而上澤之水竭也。坎兌亦先後天同位之卦，而困之名，則以“剛掩也”。先儒皆以本卦六爻推尋，義無一當。剛柔相推，由於對象之賁。故在六三一爻。詳《學易筆談》。　井　《象》曰：木上有水。《彖》曰：巽乎水而上水。按：井之名，出於火雷噬嗑，與困同例。市井相聯，往來井井，為六十四卦，陰陽往來之樞紐。更與鼎相通。

《곤(困)》괘: 《대상전》에 「못에 물이 없다」고 했다. 항씨 안(按): 《곤》은 하체 감이 본래 물인데 도리어 「물이 없다」고 하는 것은, 물이 감에서 새어 내려가 위쪽 태택(兌澤) 속의 물이 곧 고갈(枯竭)하기 때문이다. 감과 태도 역시 선후천 동위의 괘이며, 《곤》이 이름을 얻은 것은 《단전》의 「강이 덮임이다」를 취한 것이니, 강이 유에게 엄폐(掩蔽)된 것이다. 전대 유자들은 모두 다만 본괘 육효 속에서 추구하여, 한 설도 타당하게 논한 것이 없다. 그 실상 강유의 추이(推移)는 그것의 대괘 《비》 위에서 보아야 하며, 관건은 육삼이라는 이 한 효에 떨어진다. 자세한 것은 나의 《학역필담》을 보라. 《정(井)》괘: 《대상전》에 「나무 위에 물이 있다」고 하고 《단전》에 「물에 겸손히 따라 물을 올린다」고 했다. 항씨 안(按): 《정》이라는 이 이름은 화뢰《서합》에서 나와 《곤》이 이름을 취한 체례와 서로 같다. 저(市)와 정(井)이 서로 이어져 「시정(市井)」을 이루고 사람이 와서 가서 질서가 「정정(井井)」하다. 《정》은 육십사괘 가운데 음양이 왕래하는 추뉴(樞紐)이며, 또한 《정(鼎)》괘와 서로 관통한다.

革　《象》曰：澤中有火。按：革之名，取象後天。離火克金，而兌金繼離而代之。金曰“從革”，故名“革”。革而信之，己日乃革，中得坤土，故曰“革而當，其悔乃亡”。當者，九四之一爻。四爻變則六爻皆當矣。　鼎　《象》曰：木上有火。《彖》曰：以木巽火。按：《鼎·彖》曰：“鼎象也。”亦彖辭之特筆。鼎象在屯，名則仍由內外兩象取義者也。又與井對，井性鼎命。略見《學易筆談》。

《혁(革)》괘: 《대상전》에 「못 속에 불이 있다」고 했다. 항씨 안(按): 《혁》의 취명은 후천의 상에서 취한다. 리화(離火)가 금을 극하고, 태금(兌金)이 리위에 이어 그것을 대신하여 취한다(후천에서 리는 남에 있고 태는 서에 있어 차제가 서로 잇는다). 《상서·홍범》은 금의 성질이 「혁에 따른다」라고 했으니, 곧 변혁에 순종한다. 그러므로 이름을 취하여 「혁」으로 삼는다. 변혁한 뒤에야 사람에게 믿음을 얻을 수 있으니, 괘사에 「기(己)일에야 비로소 믿음이 있다」고 했다. 「기」는 중앙 곤토(坤土)에 속하여 중토(中土)의 덕을 얻으므로, 그러므로 《단전》에 「혁하여 마땅하면 그 뉘우침이 마침내 없어진다」고 했다. 이른바 「당(當)」이란 가리키는 바는 구사라는 이 한 효이다. 사효가 자리에 당하지 않음에서 변하여 자리에 당하게 되면 육효도 이어서 모두 자리에 당하게 된다. 《정(鼎)》괘: 《대상전》에 「나무 위에 불이 있다」고 하고 《단전》에 「나무로써 불에 겸손히 든다」고 했으니, 곧 나무를 써서 불에 순하여 들어감이다. 항씨 안(按): 《정괘·단전》에 「정은 상(象)이다」라고 했으니, 이것도 역시 단사 속의 한 곳 특필이다. 「정」의 물상은 그 실상 《둔》괘에서 나오나, 그 이름은 여전히 내외 두 상(아래 손목·위에 리화)으로부터 의를 취한다. 《정》은 또 《정(井)》과 서로 대한다. 《정(井)》은 성(性)을 주로 하고 《정(鼎)》은 명(命)을 주로 하니, 대략 나의 《학역필담》을 보라.

震　《象》曰：洊雷震。按：震先後天方位相連，故《彖》言“虩虩”“啞啞”，多疊文。　艮　《象》曰：兼山艮。按：兼山者，別於《連山》也。　漸　《象》曰：山上有木。按：《序卦》以漸為進，承上文而言耳。實漸之義不限於進。《坤·文言》曰“其所由來者漸矣”。巽之初爻，履霜之漸也。下艮止之，得漸之正，故取女歸。亦由本卦兩象定名而兼取義於對象者也。

《진(震)》괘: 《대상전》에 「잇따른 우레, 진이다」고 했으니 우레소리가 이어져서 온다. 항씨 안(按): 진은 선천·후천 두 그림 위에서 방위가 서로 이어진다(선천 진은 동북에 있고 후천 진은 정동에 있어 서로 빈린(毗鄰)한다). 그러므로 괘사에 첩자(疊字)를 많이 쓰니 「혁혁(虩虩, 공포의 모양)」「아아(啞啞, 웃고 말하는 소리)」와 같다. 《간(艮)》괘: 《대상전》에 「겸산(兼山), 간이다」고 했다. 항씨 안(按): 「겸산」이라 하고 「중산(重山)」이라 하지 않는 것은 하대(夏代)의 《연산(連山)》 역과 서로 구별하기 위함이다. 《점(漸)》괘: 《대상전》에 「산 위에 나무가 있다」고 했다. 항씨 안(按): 《서괘전》은 「점」을 해석하여 「진(進)」으로 했으나, 저것은 다만 위의 글을 이어받아 말한 것일 뿐 그 실상 「점」의 의의는 「진」에 한하지 않는다. 《곤괘·문언》에 「그것이 온 바는 점점이다」라고 했으니, 논하는 바는 바로 미세함에서 뚜렷함으로 점차 쌓여 이루어짐이다. 《점》의 상체는 손이요 손의 초효는 음이니, 바로 《곤》 초육의 「서리를 밟는다」라는 그 점과 같다. 그리고 하체 간이 그것을 그치게 하여 「점」의 정도를 얻었으므로, 괘사가 「여자가 시집가면 길하다」를 취한 것이다. 여자의 출가(出嫁)는 마땅히 순서를 따라 행해야 한다. 이것도 역시 본괘 두 상으로부터 이름을 정하고 겸하여 대괘에서 의를 취한 한 가지 예이다.

歸妹　《象》曰：澤上有雷。按：漸之吉以艮止也。易為震動，適相反矣。故曰“征凶”。然事有常變，處變得正，亦天地大義所不廢。而八宮以雷澤為最終歸魂之卦，故以歸妹名之。　豐　《象》曰：雷電皆至。按：豐與噬嗑上下易，亦先後天同位之卦也。而豐之名，則只取象後天。東南震曰出，離日中，謂之豐者，萬物皆相見，生物至盛之時也。

《귀매(歸妹)》괘: 《대상전》에 「못 위에 우레가 있다」고 했다. 항씨 안(按): 《점》이 길한 까닭은 하체 간이 능히 그침에 있다. 바꾸어 진동(震動)이 되면(《귀매》는 아래 태 위에 진으로, 그침이 변하여 움직임이 된다) 정형이 곧 마침 서로 반한다. 그러므로 괘사에 「나아가면 흉하다」고 했다. 다만 사정에는 상(常)이 있고 또 변(變)이 있어, 변국(變局)에 처하여 능히 바름을 지키는 것도 역시 천지대의가 폐기하지 않는 바이다. 다시 경방팔궁에 좇아 배산하면, 뇌택《귀매》는 태궁의 맨 끝 귀혼(歸魂)의 괘이다. 「귀혼」은 곧 본궁으로 돌아가는 것이니, 그러므로 「귀매」를 써서——여자가 시집가서 돌아갈 곳이 있음——로써 명명한다. 《풍(豐)》괘: 《대상전》에 「우레와 번개가 모두 이른다」고 했다. 항씨 안(按): 《풍》과 《서합》은 내외 두 상이 상하로 서로 바뀌어 역시 선후천 동위의 괘에 속한다. 다만 《풍》의 취명은 다만 후천의 상을 취한다. 후천에서 동방과 동남 일대는 진이 「출」을 주로 하고 리는 정남 한낮의 때에 해당한다. 이것을 칭하여 「풍」으로 삼는 것은 이 때 만물이 모두 서로 드러나 바로 생물이 가장 번성할 때이기 때문이다.

旅　《象》曰：山上有火。按：旅與賁為上下易之卦，名之曰“旅”。昔人多未詳其義，不知亦由八宮取象者也。乾七世游魂為火地晉，歸魂火天大有。仍復乾位，若歸魂不歸，遊入離宮，則四爻變為火山，故曰“旅”也。　巽　《象》曰：隨風巽。按：重木而曰“隨風”。隨對象為蠱，蠱先後甲，巽先後庚，因緣所在，學者最宜注意。

《려(旅)》괘: 《대상전》에 「산 위에 불이 있다」고 했다. 항씨 안(按): 《려》와 《비》는 내외 두 상이 상하로 서로 바뀐 괘이다. 이름을 취하여 「려」라 함은 전인이 대반 그 의사를 분명히 알지 못하고, 이것도 역시 경방팔궁에서 취상함을 알지 못했다. 건궁 여러 괘를 배열하여 일곱째 자리의 유혼괘는 화지《진》이요, 귀혼괘는 화천《대유》로, 귀혼하면 곧 건위로 회복한다. 가령 유혼이 본궁으로 돌아가지 않고 리궁으로 유입(游入)하면, 곧 넷째 효를 한번 변하여 곧 화산《려》가 되므로, 그러므로 「려」라 한다——기려(羈旅)하여 밖에 있고 돌아갈 수 없음이다. 《손(巽)》괘: 《대상전》에 「바람을 따라, 손이다」라고 했다. 항씨 안(按): 두 개의 손이 서로 겹친 것은 본래 겹친 나무인데 도리어 「바람을 따른다」고 한다. 《수》괘의 대괘는 《고》이고 《고》괘사는 「갑에 앞선 사흘, 갑에 뒤진 사흘」을 논하며, 《손》 구오는 「경에 앞선 사흘, 경에 뒤진 사흘」을 논한다. 갑과 경이 한 시작 한 끝이니, 그 속의 인연이 있는 곳은 《역》을 배우는 자가 가장 마땅히 유의해야 할 바이다.

兌　《象》曰：麗澤兌。按：麗，離也。鄭氏作離。兌講學，離明兩作，在明明德，大學之始。詳《學易筆談初集》。　渙　《象》曰：風行水上。按：渙，亦以本卦兩象之名者也。渙與畜對。　節　《象》曰：澤上有水。按：節亦先後天同位。噬嗑合，同人親，節者符節，比者比附，特以先後天四正之卦，立此合同節比之名，先後之大義亦顯著矣。乃後人猶聚訟不休，何哉！

《태(兌)》괘: 《대상전》에 「못을 잇는다, 태이다」고 했다. 항씨 안(按): 「려(麗)」는 곧 「리(離)」이니 부려(附麗)하여 서로 잇는 뜻이요, 정현본은 바로 「리」로 썼다. 《태》의 《대상》은 「군자는 벗과 강습한다」를 논하니 이것은 강학(講學)이다. 《리》의 《대상》은 「밝음이 두 번 일어난다」를 논하니 이것은 명덕(明德)을 밝힘이다——이것이 바로 《대학》의 개종(開宗)하는 공부이다. 자세한 것은 나의 《학역필담초집》을 보라. 《환(渙)》괘: 《대상전》에 「바람이 물 위를 간다」고 했다. 항씨 안(按): 《환》도 역시 본괘 두 상(아래 감수·위에 손풍)을 써서 명명한 것이다. 《환》과 《축(畜)》은 서로 대하여 환산(渙散)과 축취(蓄聚)가 바로 서로 반한다. 《절(節)》괘: 《대상전》에 「못 위에 물이 있다」고 했다. 항씨 안(按): 《절》도 역시 선후천 동위의 괘이다. 《서합》은 「합」을 취하고, 《동인》은 「친」을 취하고, 《절》은 부절이 서로 합함을 취하고, 《비》는 친부하여 서로 나란히 함을 취한다——성인은 일부러 선후천 사정방위(四正方位)가 서로 합하는 괘를 써서 「합」「동」「절」「비」라는 이 몇 개의 이름을 세웠다. 선천·후천이 서로 통하는 대의가 이미 심히 현활(顯豁)하다. 그러나 후인은 아직도 쟁론하여 그치지 않으니, 이것은 무슨 까닭인가!

中孚　《象》曰：澤上有風。按：中孚亦先後天同位之卦。孚者同也，中者巽五兌十，五十居中，故曰“中孚”。　小過　《象》曰：山上有雷。按：小過與大過同例。先天震居坤之左，艮居坤之右，皆過乎中。陰體，故曰小過。　既濟　《象》曰：水在火上。按：既未濟坎離相交，與泰否損益同例。既濟六爻皆當，陰陽定，而易之道窮。故《虞氏易》以乾坤成兩既濟為凶。

《중부(中孚)》괘: 《대상전》에 「못 위에 바람이 있다」고 했다. 항씨 안(按): 《중부》도 역시 선후천 동위의 괘이다. 「부」는 곧 동(同)이요 곧 서로 합함이다. 「중」이라고 하는 까닭은 손의 수를 오로 하고 태의 수를 십으로 하기 때문이니, 오와 십은 바로 《하도》가 가운데 있는 수이므로 「중부」라 한다. 《소과(小過)》괘: 《대상전》에 「산 위에 우레가 있다」고 했다. 항씨 안(按): 《소과》와 《대과》는 같은 체례에 속한다. 선천에서 진은 곤의 왼쪽에 있고 간은 곤의 오른쪽에 있어 모두 한쪽으로 치우치고 가운데를 지나친다. 진·간이라는 이 두 개의 삼획괘는 모두 두 음 한 양이요 음체에 속하므로, 그러므로 「소과」라 한다——작은 것(음)이 가운데를 지나침이다. 《기제(旣濟)》괘: 《대상전》에 「물이 불 위에 있다」고 했다. 항씨 안(按): 《기제》《미제》는 모두 감·리가 서로 교하여 이루어지며 《태》《비》《손》《익》과 같은 체례에 속한다. 《기제》는 육효의 음양이 각각 그 자리를 얻는다. 음양이 이미 안정되면 변역의 도가 곧 다한 곳에 이르므로, 그러므로 《우씨역》은 건곤을 변하여 두 개의 《기제》로 만드는 것을 흉으로 본다.

未濟　《象》曰：火在水上未濟。按：既濟則易無可易而窮，物不可窮，故《序卦》以未濟終。濟者濟河也，地天泰馮河，坎離濟河，（天地際，亦陰陽際。善惡生死，皆此際。故人處天地間，不能逃陰陽之外，即不能不濟渡此際。佛經所謂渡也，即濟謂已登彼岸，已渡此泰河也。未濟離上坎下之位未動，猶未登彼岸者也。此佛經與《易》名異而義皆相通者也。）濟此河也。泰馮河馬壯，坎馬亟心，立心恆，乾健不息，坤行無疆，皆合先後天之義，通天地人之道。六十四卦往復，皆為此“濟”之一字。故《易》者濟世之書，孔子贊《易》以濟天下萬世，後人猶以《易》為教人卜筮之書，豈不痛哉！

《미제(未濟)》괘: 《대상전》에 「불이 물 위에 있다, 미제이다」고 했다. 항씨 안(按): 《기제》에 이르면 변역이 이미 다시 바꿀 것이 없어 궁진한다. 그러나 만물은 궁진할 수 없는 것이므로, 그러므로 《서괘전》은 《미제》로써 전경(全經)을 거둔다. 「제」는 곧 강을 건너는 것이다. 《태》괘 구이에 「빙하(憑河)를 쓴다」고 했으니 곧 걸어서 큰 강을 건너는 것이다. 감리가 서로 교하는 것도 역시 강을 건너는 것이다.(하늘과 땅의 교계(交界)는 곧 음과 양의 교계이니, 선악·생사가 모두 이 교계 위에 있다. 그러므로 인생이 천지 사이에 있어 음양 밖을 벗어날 수 없으니, 곧 이 한 가닥의 계한(界限)을 건너지 않을 수 없다. 불경이 말하는 바의 「건넌다」는 곧 《역》이 말하는 바의 「제」이다. 이미 저 언덕에 올랐으면 곧 이미 이 태하(泰河)를 건넌 것이요, 《미제》는 리가 위 감이 아래인 위치가 아직 변동하지 않아 바로 아직 저 언덕에 오르지 않은 것에 비유된다. 이것은 불경과 《역》이 명칭은 같지 않으나 의리가 서로 통하는 곳이다.) 이른바 「제」란 곧 이 강을 건너는 것이다. 《태》괘는 걸어서 큰 강을 건너는 데는 말이 장(壯)함을 의지함을 논하고, 《설괘전》은 감이 「말에게는 극심(亟心)이 된다」를 논하고, 《감》괘 《대상》은 「덕행을 항상 한다」를 논하여 입심(立心)이 항구함이 있고, 더하여 건의 강건불식(剛健不息)·곤의 땅을 행함에 지경이 없음은, 모두 선후천의 의리에 합하여 천지인 삼재의 도를 관통한다. 육십사괘의 왕복순환은 귀근도저(歸根到底)하여 모두 이 한 개의 「제」자를 위함이다. 그러므로 《역》은 한 부(部)의 제세(濟世)의 책이요, 공자가 《역》을 찬함은 바로 천하만세를 건지고자 함이다. 후인은 도리어 《역》을 사람에게 점복(卜筮)을 가르치는 책으로 삼으니, 어찌 사람의 마음을 아프게 하지 않겠는가!

《易》之為書，有天道焉，有地道焉，有人道焉。故《易》三畫而成卦。立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。分陰分陽，迭用柔剛。故《易》六位而成章。三畫之卦，因而重之。為六畫之卦六十有四。《周禮》“太卜掌三《易》之法，《連山》、《歸藏》、《周易》，經卦皆八，其別皆六十有四”。經卦即乾坎艮震巽離坤兌三畫之卦，別卦則六畫之卦。三《易》法雖不同，而經卦別卦之數皆同。可見文王以前，早有六畫之卦。安得至《周易》始有後天八卦之方位乎？三代而後，師說紛歧，因卦有正反及上下左右相易，而皆別成一卦。故類別日多，稱名互異，後人幾無所適從。爰擇要疏錄，並各舉其例。以便初學。其名異而實同，或名同而各家之說互異者，名從其朔。要皆由別卦所孽乳，故署曰“卦別”。

《역》이라는 이 책 속에는 천도가 있고 지도가 있고 인도가 있으므로, 그러므로 《역》은 삼획으로써 한 괘를 이룬다. 하늘의 도를 확립함을 「음」과 「양」이라 하고, 땅의 도를 확립함을 「유」와 「강」이라 하고, 사람의 도를 확립함을 「인」과 「의」라 한다. 음을 나누고 양을 나누어, 교체하여 유와 강을 쓰므로, 그러므로 《역》은 여섯 개의 효위를 써야 비로소 문장을 이룬다. 삼획의 괘를 중첩하면 곧 육획의 괘 예순네 개가 된다. 《주례(周禮)》에 기재하기를, 태복(太卜)은 세 가지 《역》법을 장관하니 곧 《연산》《귀장》《주역》이다. 그것들의 경괘는 모두 여덟 개요 별괘는 모두 예순네 개이다. 이른바 「경괘」란 곧 건·감·간·진·손·리·곤·태라는 이 여덟 개의 삼획괘이요, 「별괘」란 곧 육획의 괘이다. 세 가지 《역》의 방법은 비록 같지 않으나, 경괘·별괘의 수목은 전혀 한결같다. 이로 보아 문왕 이전에 이미 일찍이 육획의 괘가 있었으니, 어찌 《주역》에 이르러서야 비로소 후천팔괘의 방위가 있었겠는가. 하·상·주 삼대 이후 각 집의 사설(師說)이 분기(分歧)하였으니, 한 괘에 바름이 있고 뒤집힘이 있으며 또 상하·좌우로 서로 바꾸는 여러 가지 변화가 있어, 매번 한번 변할 때마다 따로 한 괘를 이루므로 이에 유별(類別)이 갈수록 나뉘어 많아지고 명칭이 서로 같지 않아, 후인이 거의 따를 바가 없다. 여기서 요점을 골라 소열해내고 아울러 각각 예증을 들어, 이로써 처음 배우는 자에게 편하게 한다. 그 가운데 명칭이 같지 않으나 실은 한 가지 일을 가리키는 것, 혹은 명칭이 서로 같으나 각 집의 설법이 서로 다른 것은, 일률로 가장 이른 부르는 법에 의거하여 준칙으로 삼는다. 이러한 명목은 귀근도저하여 모두 「별괘」에서 자생해 나온 것이므로, 그러므로 표제를 「괘별」로 짓는다.

重三為六畫，合兩卦成一卦。故六十四卦，每卦均有內外之分。卦畫由下生，故以下卦為內，上卦為外。泰否之“內陰”而“外陰”，“內柔”而“外剛”，即《象傳》之自舉其例也。　泰　乾內坤外。故《彖》曰“內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人”。　否　坤內乾外。故《彖》曰“內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子”。　觀泰否兩《彖》，內卦外卦之別，顯然易明。惟卦有以內外言者，有不必以內外言者。通變無常，各適其當，未可泥一端而論也。

삼획의 괘를 중첩하여 육획을 이루는 것은 두 개의 삼획괘를 합하여 한 괘를 이루는 것이므로, 그러므로 육십사괘의 매 괘마다 모두 내·외의 구분이 있다. 괘획은 아래에서 위로 향하여 생성하므로, 그러므로 아래쪽의 그 삼획괘를 「내괘」라 하고 위쪽의 그것을 「외괘」라 한다. 《태》《비》 두 괘가 논하는 바의 「안은 …하고 밖은 …하다」「안은 유하고 밖은 강하다」라는 이런 종류의 말은 바로 전문이 스스로 들어낸 체례이다. 《태》괘는 건이 안에 있고 곤이 밖에 있으므로, 그러므로 《단전》에 「안은 양이요 밖은 음이며, 안은 건이요 밖은 순이며, 안은 군자요 밖은 소인이다」라고 했다. 《비》괘는 곤이 안에 있고 건이 밖에 있으므로, 그러므로 《단전》에 「안은 음이요 밖은 양이며, 안은 유요 밖은 강이며, 안은 소인이요 밖은 군자이다」라고 했다. 《태》《비》의 이 두 조 《단전》을 보면 내괘와 외괘의 분별이 곧 명명백백하다. 다만 육십사괘 가운데 내외로 논할 수 있는 것도 있고 또 반드시 내외로 논할 필요가 없는 것도 있다. 통변(通變)에는 본래 정칙(定則)이 없어 각각 그 마땅함을 따르니, 한 끝을 구집하여 이로써 논해서는 안 된다.

《繫傳》曰：“陽卦多陰，陰卦多陽。陽卦奇，陰卦偶。”此專指六子之卦言也。後天以用為先，故以少者為主。一陽之震坎艮為陽卦，一陰之巽離兌為陰卦。而先天以體立言，則取多者為主。故兌巽以二陽之卦，合為澤風大過，言陽過乎中也。震艮以二陰之卦，合為雷山小過，言陰過乎中也。乾坤坎離，各得陰陽之中，皆三畫卦也。

《계사전》에 이르기를, 「양괘는 음이 많고 음괘는 양이 많다. 양괘는 홀이고 음괘는 짝이다」라고 했다. 이것은 오로지 건곤이 낳은 육자의 괘에 대해 말한 것이다. 후천은 공용을 우선으로 삼으므로, 효수가 적은 한쪽을 취하여 주로 삼는다. 한 가락의 양효를 포함한 진·감·간은 양괘로 헤아리고, 한 가락의 음효를 포함한 손·리·태는 음괘로 헤아린다. 그리고 선천은 본체에 대해 입언하므로, 곧 효수가 많은 한쪽을 취하여 주로 삼는다. 그러므로 태·손은 모두 두 양의 괘로 헤아리고, 둘이 서로 합하여 택풍《대과》를 이루니 논하는 바는 양이 가운데를 지나침이다. 진·간은 모두 두 음의 괘로 헤아리고, 둘이 서로 합하여 뇌산《소과》를 이루니 논하는 바는 음이 가운데를 지나침이다. 건·곤·감·리에 이르러서는 각각 음양의 가운데를 얻으니——건은 순양이요 곤은 순음이요 감리는 음양이 각각 반이라——이상 말한 바는 아직 모두 삼획의 괘이다.

若六畫之卦，其陰陽之分，例至不一。有以卦言者，則乾與三男為主者稱陽卦，坤與三女為主者稱陰卦。有以爻為主者，則以奇爻為主者稱陽卦，偶爻為主者稱陰卦。自宋以後，諸說紛歧。有以邵子陽儀陰儀立論者，有以闢卦陰陽所生分別者，有以《序卦》之先後分陰陽者，如屯陽蒙陰需陽訟陰之類。雖各言之成理，要皆有當有不當。蓋乾坤為《易》之門，六子生自乾坤。八純而外，餘五十六卦。雖各有陰陽之分，必先明其體用，而後有分陰分陽之可言。以體用交互，體陽者用必陰，體陰者用必陽。準此以觀，諸家之圖說，自可瞭然矣。

육획의 괘에 이르러서는 음양을 획분하는 체례가 곧 지극히 일률적이지 않다. 괘 위에서 논하는 것이 있으니, 건과 삼남을 주로 삼는 것을 양괘라 칭하고 곤과 삼녀를 주로 삼는 것을 음괘라 칭한다. 효 위에서 논하는 것이 있으니, 홀수의 효(양효)를 주로 삼는 것을 양괘라 칭하고 짝수의 효(음효)를 주로 삼는 것을 음괘라 칭한다. 송대 이후 각 집의 설법이 더욱 가하여 분기하니, 소옹의 「양의(陽儀)」「음의(陰儀)」에 의거하여 논을 세우는 것이 있고, 십이벽괘가 낳는 음양에 좇아 분별하는 것이 있고, 《서괘전》 선후차서를 비추어 음양을 나누는 것이 있으니——《둔》은 양에 속하고 《몽》은 음에 속하며, 《수》는 양에 속하고 《송》은 음에 속하는 류와 같다. 비록 각 집이 모두 논하여 이치를 이룬다 하나, 총괄하면 논해 통하는 곳도 있고 또 논해 통하지 않는 곳도 있다. 마땅히 알아야 할 것은 건·곤은 《역》의 문호이며 육자는 모두 건곤에서 생겼다는 것이다. 여덟 개 순괘 밖에 또 쉰여섯 괘가 있어 각각 음양의 구분이 있다 하나, 반드시 먼저 그것들의 체와 용을 분명히 알고 난 뒤에야 비로소 음을 나누고 양을 나누는 것을 논할 수 있다. 체와 용은 서로 교호하기 때문이다. 체가 양에 속하는 것은 용이 반드시 음에 속하고, 체가 음에 속하는 것은 용이 반드시 양에 속한다. 이 준칙을 비추어 가서 보면 각 집의 도설이 자연히 한눈에 명료하다.

卦之有貞悔，亦如爻之有動靜也。悔古作每卜。論卦體，則內貞而外悔。言占卜，則靜貞而動悔。坤之六三曰“含章可貞”，乾之上九曰“亢龍有悔”，此內貞外悔，經文之自舉其例也。《左傳》：“秦伯伐晉，卜徒父筮之，其卦遇蠱。曰：蠱之貞風也，其悔山也。”亦內貞外悔之一例也。《國語》：“秦伯召公子重耳於楚，楚子厚幣以送公子於秦。公子親筮之曰：尚有晉國。得貞屯悔豫皆八。”此靜貞動悔之例也。

한 괘에 「정」이 있고 「회」가 있는 것은 한 효에 정이 있고 동이 있는 것과 같다. 「회」자는 고문으로 위에 「매(每)」 아래에 「복(卜)」으로 쓴다. 괘체에 대해 말하면 내괘를 정으로 삼고 외괘를 회로 삼고, 점복에 대해 말하면 변하지 않는 것을 정으로 삼고 변동하는 것을 회로 삼는다. 《곤》괘 육삼에 「문장을 품고 바름을 지킬 수 있다」고 하고, 《건》괘 상구에 「항용(亢龍)이 뉘우침이 있다」고 했으니, 이것은 내정외회로 경문이 스스로 들어낸 예이다. 《좌전》에 기재하기를, 진목공(秦穆公)이 진나라를 토벌하여 복도보(卜徒父)가 그를 위해 시를 일으켜 《고》괘를 얻어 이르기를, 「《고》의 정은 바람이요(하체 손) 그 회는 산이다(상체 간)」라 했으니, 이것도 역시 내정외회의 한 예이다. 《국어(國語)》에 기재하기를, 진목공이 초나라에서 공자 중이(重耳)를 불러 청하니 초왕이 후례를 갖추어 공자를 진나라로 보냈다. 공자가 스스로 시를 일으켜 기도하는 말에 이르기를 「다만 진나라를 얻기를 바란다」하고, 점하여 「정은 《둔》이요 회는 《예》이며 모두 팔(八)이다」를 얻었으니, 이것이 곧 변하지 않는 것을 정으로 삼고 변동하는 것을 회로 삼는 예이다.

《左傳正義》曰：“伏羲作十言之數，曰乾坤震巽坎離艮兌消息。”虞仲翔氏，即本此十言立說。《荀九家易注》：“泰卦曰陽息而升，陰消而降。”虞氏十二消息，復臨泰大壯夬乾為息卦，姤遁否觀剝坤為消卦。《易》曰：“君子尚消息盈虛，天行也。”又曰：“天地盈虛，與時消息。”故陰陽往復，此息則彼消，此消則彼息，亦卦義相傳之最古者也。卦例圖說詳下《卦候》章。

《춘추좌전정의(春秋左傳正義)》에 이르기를, 「복희가 창제하여 십언(十言)의 수를 이루니 곧 건·곤·진·손·감·리·간·태에 소·식을 더한 것이다」라고 했다. 삼국 우번(자는 중상)은 곧 이 열 글자에 의거하여 설을 세웠다. 《순상구가역주(荀爽九家易注)》는 《태》괘를 해석하여 이르기를, 「양기가 생장하여 위로 오르고 음기가 소퇴하여 아래로 내린다」고 했다. 우번이 말하는 십이소식괘는, 《복》《림》《태》《대장》《쾌》《건》을 「식괘」로 삼으니 곧 양기가 달을 따라 생장하고, 《구》《둔》《비》《관》《박》《곤》을 「소괘」로 삼으니 곧 음기가 달을 따라 생장한다. 《역》 속에 「군자는 소식영허(消息盈虛)를 숭상하니 하늘의 행함이다」라고 하고, 또 이르기를 「천지가 차고 비며 때와 함께 소식한다」고 했다. 그러므로 음양이 왕복하여 그치지 않아, 이쪽이 생장하면 곧 저쪽이 소퇴하고 이쪽이 소퇴하면 곧 저쪽이 생장하니, 이것도 역시 괘의 가운데 서로 전해온 것 중 가장 오래된 한 가지이다. 구체의 괘례와 도설은 자세한 것은 아래 《괘후(卦候)》 한 장을 보라.

易道陰陽往來，乾圓往屈，坤方來信，往來屈伸。而六十四卦陰陽，與時消息，循環不窮。數往者順，知來者逆。《序卦》首乾坤終既未濟。乾往卦，坤來卦。屯往卦，蒙來卦。至既濟往卦，而未濟來卦，一往一來，各以其序。順逆之數，皆天地自然之法象也。

《역》도는 음양이 왕래함을 종지로 삼는다. 건체는 둥글어 그것이 감은 굽힘이 되고, 곤체는 모나서 그것이 옴은 펴짐이 된다(「신(信)」은 곧 「신(伸)」이다). 한번 가고 한번 옴이 바로 한번 굽히고 한번 펴짐이다. 육십사괘의 음양이 때를 따라 소장하여 순환이 다함이 없다. 《설괘전》에 「지난 것을 세는 것은 순이요 다가올 것을 아는 것은 역이다」라고 했으니——이왕을 추산함은 순행의 서에 의거하고 장래를 미리 앎은 곧 역추의 수를 쓴다. 《서괘전》은 건·곤에서 일어나 《기제》《미제》에서 끝난다. 건은 왕괘이요 곤은 내괘이고, 《둔》은 왕괘이요 《몽》은 내괘이며, 이와 같이 곧장 배열하여 《기제》에 이르러서는 왕괘로 삼고 《미제》를 내괘로 삼는다. 한번 가고 한번 와서 각각 그 차서에 의거하니, 이러한 종류의 순역의 수는 모두 천지자연의 법상이다.

對卦（旁通、錯卦、類卦）者，陰陽相對。如乾對坤，坎對離，屯對鼎，蒙對革，頤對大過，中孚對小過之類。虞氏謂之旁通，來知德氏謂之錯卦，《周易指》謂之類卦，皆對卦也。六十四卦相對者八，皆自為一卦。不相對者二十八卦，反之別為一卦，得五十六卦。然不相對者，亦各有其相對之卦。略例如右：以上八卦，陰陽相對，反覆不衰，有對而無反者也。餘卦類推，有對而又有反者也。

이른바 「대괘」(또 방통(旁通)·착괘(錯卦)·유괘(類卦)라고도 한다)란 두 괘의 육효의 음양이 전혀 서로 반대되는 것을 가리킨다. 예를 들어 《건》은 《곤》과 대하고, 《감》은 《리》와 대하고, 《둔》은 《정(鼎)》과 대하고, 《몽》은 《혁》과 대하고, 《이》는 《대과》와 대하고, 《중부》는 《소과》와 대하는 류이다. 우번은 이것을 칭하여 「방통」이라 하고, 래지덕은 이것을 칭하여 「착괘」라 하고, 단목국호 《주역지》는 이것을 칭하여 「유괘」라 하니, 논하는 바가 모두 대괘이다. 육십사괘 가운데 뒤집어 와도 여전히 자체인 여덟 개의 괘가 있어 각각 스스로 한 괘를 이루고, 나머지 이 한 류에 속하지 않는 스물여덟 개의 괘는 한번 뒤집히면 곧 따로 한 괘를 이루어 합하여 모두 쉰여섯 괘가 된다. 다만 저 뒤집혀서 능히 따로 한 괘를 이루는 것도 또한 각각 따로 그것과 서로 대하는 괘가 있다. 대략의 예를 열거하면 아래와 같다. 이상의 이 여덟 개의 괘는 음양이 서로 대하되 온 괘를 뒤집어 오면 형상이 변하지 않으니, 「대」가 있고 「반」이 없는 한 류에 속한다. 나머지 각 괘는 이에 의거하여 유추하면 모두 「대」도 있고 또 「반」도 있는 것이다.

覆卦（反卦、綜卦）者，一卦覆之而又別成一卦者也。如屯之覆為蒙，需之覆為訟，師之覆為比。六十四卦，除乾坤坎離等八卦，餘五十六卦皆有覆卦也。漢人亦曰反卦，來知德氏謂之綜卦。（來氏謂綜者如織布扣經之綜，一上一下者也，故名反覆之卦為綜。然覆實上下相倒置，非一上一下之謂，綜之名殊未確合，故非議者甚多。）如震反為艮，巽反為兌。而震之與巽，艮之與兌，又為對卦也。餘卦類推。若泰否既未隨蠱漸歸妹等卦，對而兼覆，所謂反覆不衰者也。

이른바 「복괘」(또 반괘(反卦)·종괘(綜卦)라고도 한다)란 한 괘를 가져다 통째로 뒤집어 또 따로 한 괘를 이루는 것이다. 예를 들어 《둔》을 뒤집으면 《몽》을 이루고, 《수》를 뒤집으면 《송》을 이루고, 《사》를 뒤집으면 《비》를 이룬다——이른바 「뒤집는다」는 것은 육효의 상하차서를 가져다 통째로 전도(顛倒)하는 것이다. 육십사괘 속에서 건·곤·감·리 등 여덟 개의 뒤집혀도 변하지 않는 괘를 제거하면, 나머지 쉰여섯 괘는 모두 각각 자기의 복괘가 있다. 한대 사람도 또한 이것을 「반괘」라 하고, 래지덕은 이것을 칭하여 「종괘」라 한다.(래씨가 「종」을 말함은 베를 짤 때 경선을 들었다 놓는 종편(綜片)과 같아 하나는 올라가고 하나는 내려가므로, 반복되는 괘를 「종」이라 부른다고 했다. 그러나 「복」은 그 실상 온 괘가 상하로 도치(倒置)된 것이지 나란히 하나는 올라가고 하나는 내려가는 것이 아니니, 「종」이라는 이 명칭은 심히 체절(貼切)하지 않다. 그러므로 비의하는 자가 많다.) 또 삼획괘 진을 뒤집으면 간을 이루고 손을 뒤집으면 태를 이루는 것과 같다. 그리고 진과 손, 간과 태는 서로 또한 서로 대괘가 된다. 나머지 각 괘는 이에 의거하여 유추하라. 《태》《비》, 《기제》《미제》, 《수》《고》, 《점》《귀매》 등의 괘에 이르러서는 곧 이미 서로 대하고 또 서로 뒤집히니, 곧 이른바 「반복하여도 쇠하지 않는다」는 것이다.

交卦（兩象易、上下易）者，本卦內外兩象，交相易位。內卦出外，外卦入內。虞氏謂之兩象易，亦有謂上下易者，向無定稱。今以其內外交易，故名之曰交卦，取便演講時之辨識，非敢云確當也。（來氏謂綜者一上下，以名此卦，或尚相近。惜數一百年來稱名久混，不能用也。）交卦之義，互見於經傳甚多。略舉如左：如天澤履與澤天夬，內外兩象，交相易位者也。故履上九曰“夬履，貞厲”。又如雷風恆與風雷益，內外兩象，交相易位者也。故恆曰“立不易方”，益曰“為益無方”。各卦以此類推，《彖》、《象》之相互見義者，厥例正多，不勝縷指也。

이른바 「교괘」(또 양상역(兩象易)·상하역(上下易)라고도 한다)란 본괘의 내외 두 상을 가져다 위치를 교환하는 것이다. 내괘는 바깥으로 올라가고 외괘는 안으로 떨어져 온다. 우번은 이것을 칭하여 「양상역」이라 하고, 또 이것을 「상하역」이라 부르는 자도 있으나, 예로부터 정명이 없었다. 지금 그것이 내외가 서로 교하여 자리를 바꾸는 까닭에, 그러므로 내가 그것을 위해 이름을 취하여 「교괘」라 한다. 강수(講授)할 때 분변하기 편하게 하기 위함이지, 나란히 감히 이 이름이 매우 확당하다고는 말하지 않는다.(래지덕이 말하는 바의 「종」은 하나는 올라가고 하나는 내려가는 것이니, 가져다 이 한 류의 괘를 칭호하면 혹 아직 비교적 접근할 것이나, 아깝게도 수백 년래 명칭이 오래 혼요하여 다시 쓸 수 없다.) 「교괘」의 의의는 경전 속에 서로 인증하는 곳이 심히 많으니, 대략 몇 가지 예를 든다. 천택《리》와 택천《쾌》와 같은 것은 곧 내외 두 상의 위치를 교환한 한 쌍이므로, 그러므로 《리》괘 상구에 「결단코 밟으면 바름에도 위태롭다」고 했다. 또 뇌풍《항》과 풍뢰《익》과 같은 것도 역시 내외 두 상의 위치를 교환한 한 쌍이므로, 그러므로 《항》괘에 「서서 방위를 바꾸지 않는다」고 하고 《익》괘에 「익함에 방위가 없다」고 했다. 나머지 각 괘는 이에 의거하여 유추하라. 《단전》《상전》이 서로 대조하여야 비로소 의의를 보아내는 것은 예가 바로 많아 다 들을 수 없다.

半對者，本卦之內外兩象，有一象易為對卦，（如乾易坤、震易巽之類）或內或外，均與所易之卦，象義相關。其例如下：如雷澤歸妹，外卦之雷易為風，成風澤中孚，是上半之對卦也，故歸妹曰“月幾望”，中孚亦曰“月幾望”。又如山水蒙，外卦之山易為澤，成澤水困，亦上半之對卦也。故蒙曰“困蒙”。

이른바 「반대(半對)」란 본괘 내외 두 상 가운데 한 상을 가져다 그 대괘로 바꾸는 것(건을 가져다 곤으로 바꾸고 진을 가져다 손으로 바꾸는 류)을 말한다. 바꾸는 것이 내상이든 외상이든 논하지 않고, 바꾸어 이루어진 뒤의 그 한 괘는 본괘와 상과 의 위에서 서로 관련한다. 예는 아래와 같다. 뇌택《귀매》와 같은 경우, 외괘의 뢰(진)를 가져다 풍(손)으로 바꾸면 곧 풍택《중부》가 되니, 이것은 윗절반이 서로 대하는 괘이므로, 그러므로 《귀매》 육오에 「달이 거의 보름이다」라고 하고 《중부》 육사에도 「달이 거의 보름이다」라고 한다. 또 산수《몽》과 같은 경우, 외괘의 산(간)을 가져다 택(태)으로 바꾸면 곧 택수《곤》이 되니, 역시 윗절반이 서로 대하는 괘이므로, 그러므로 《몽》괘 육사에 「몽이 곤하다」라고 한다.

以上為上卦對易者也，名曰“上對”。其下卦對易者，更舉例如左：如天澤履，內象之澤易為山，成天山遁，是下半之對卦也。故履曰“履虎尾”，遁曰“遁尾”。又如地水師，內象之水易為火，成地火明夷，亦下半之對卦也。故師曰“左次”，明夷曰“左股”。以上為下卦對易者也。無論上下卦對易，與所易之卦，象義必相聯貫。惟有見於《彖》、《象》者，有不見於《彖》、《象》者。然雖不見於《彖》、《象》，而其意義自在。潛心玩之，必有所得也。

이상 논한 바는 상괘가 대환(對換)하는 정형으로 「상대(上對)」라 명명한다. 하괘가 대환하는 것에 이르러서는 다시 예를 들면 아래와 같다. 천택《리》와 같은 경우, 내상의 택(태)을 가져다 산(간)으로 바꾸면 곧 천산《둔》이 되니, 이것은 아랫절반이 서로 대하는 괘이므로, 그러므로 《리》괘에 「범의 꼬리를 밟는다」고 하고 《둔》괘 초육에 「둔미(遁尾)이다」라고 한다. 또 지수《사》와 같은 경우, 내상의 수(감)를 가져다 화(리)로 바꾸면 곧 지화《명이》가 되니, 역시 아랫절반이 서로 대하는 괘이므로, 그러므로 《사》괘 육사에 「왼쪽에 진을 친다」고 하고 《명이》 육이에 「왼쪽 넓적다리를 다친다」고 한다. 이상 논한 바는 하괘가 대환하는 정형이다. 상괘 대환이든 하괘 대환이든 논하지 않고, 본괘와 바꾸어 이루어진 그 한 괘는 상과 의 위에서 반드시 서로 연관(聯貫)된다. 다만 어떤 것은 《단전》《상전》 속에서 볼 수 있고 어떤 것은 《단》《상》 속에서 볼 수 없을 뿐이다. 그러나 비록 《단》《상》이 분명히 말하지 않아도 그 한 층의 의의는 여전히 존재한다. 마음을 잠기게 하여 음미하면 반드시 영회하는 바가 있을 것이다.

半覆卦者，與半對卦同例。或內或外，各以覆象所得之卦求之，其義自見。舉例如左：如水雷屯，內卦之雷覆為山，成水山蹇，即下半之覆卦也。故“屯難也”，“蹇難也”。又如天雷無妄，內卦之雷覆為山，成天山遁，亦下半之覆卦也。故無妄曰“無妄之疾”，遁曰“有疾厲”。無妄曰“行人得牛”，遁曰“執用黃牛”。

「반복괘」의 취하는 법은 앞에서 논한 「반대괘」와 같은 체례이다. 한 개의 육획괘의 내외 두 개의 삼획괘상 가운데, 다만 그 가운데 한 상을 가져다 통째로 뒤집어 와서 그것의 「복상(覆象)」을 취하고 다른 한 상은 여전히 움직이지 않음으로써 얻어낸 새 괘는, 본괘의 의리와 자연히 서로 통한다. 예를 들어 말하면, 수뢰둔괘는 내괘가 진뢰인데, 진을 가져다 뒤집어 오면 곧 간산을 이루어 온 괘가 곧 변하여 수산건(蹇)을 이루니, 이것은 아랫절반을 잘라 취한 복괘이다. 그러므로 《서괘전》은 둔을 「난(難)」이라 하고 건을 역시 「난」이라 하니, 두 괘가 함께 험난으로써 의를 세운다. 또 천뢰무망괘는 내괘의 진뢰를 뒤집어 간산이 되면 온 괘가 변하여 천산둔(遁)을 이루니, 역시 아랫절반을 잘라 취한 복괘이다. 그러므로 《무망》 구오는 「무망의 질병」을 논하고 《둔》 구삼은 「질병이 있어 위태롭다」를 논하니, 모두 질병을 말했다. 《무망》 육삼은 소가 사람에게 견인되어 가고 「행인」이 그것을 얻음을 말했고, 《둔》 육이는 「황우(黃牛)의 가죽으로써 그것을 잡는다」고 했으니, 모두 소에서 상을 취한다. 두 괘의 용어가 서로 조응(照應)하는 것은 바로 그것들이 반복(半覆)의 관계이기 때문이다.

以上下半之覆卦也，名曰“下覆”。其上卦易為覆卦者，為例亦同。更略舉如左：如山天大畜，外象之山覆為雷，成雷天大壯，即上半之覆卦也。故大畜“利貞”，大壯“利貞”。大畜曰“輿說輹”，大壯曰“壯于大輿之輹”。又如風天小畜，外象之風覆為澤，成澤天夬，亦上半之覆卦也。故小畜曰“惕出”，夬曰“惕號”。小畜曰“既雨”，夬曰“遇雨”。

이상은 모두 아랫절반을 잘라 취한 복괘의 예로 「하복(下覆)」이라 명명한다. 만일 바꾸어 상괘에서 복상을 취하면 체례가 전혀 한결같으니, 다시 대략 몇 가지 예를 든다. 산천대축괘는 외상이 간산인데, 간을 뒤집어 진뢰를 이루면 온 괘가 변하여 뇌천대장을 이루니, 이것은 윗절반을 잘라 취한 복괘이다. 그러므로 《대축》 괘사에 「바름이 이롭다」고 하고 《대장》 괘사에도 「바름이 이롭다」고 했다. 《대축》 구이에 「수레가 복(輹)을 벗는다」(수레통과 축 사이의 복토(伏兎)가 벗겨짐)라 하고 《대장》 구사에 「큰 수레의 복에 장하다」고 하니, 두 괘가 모두 축의 복토에서 상을 취한다. 또 풍천소축괘는 외상이 손풍인데, 손을 뒤집어 태택을 이루면 온 괘가 변하여 택천쾌가 되니, 역시 윗절반을 잘라 취한 복괘에 속한다. 그러므로 《소축》 육사에 「피가 가고 두려움이 나온다」고 하고 《쾌》 구이에 「두려워 호(號)한다」고 하니, 함께 경구(戒懼)를 논한다. 《소축》 상구에 「이미 비가 오고 이미 그쳤다」고 하고 《쾌》 구삼에 「비를 만나면 젖는 듯하다」고 하니, 함께 비를 만남을 논한다.

以上上半之覆卦也，名曰“上覆”。覆卦亦稱反易，故互見之義，往往相反。如地山謙下覆為地雷復，謙曰“利用征伐”，復曰“十年不克征”，其最顯著者也。昔人不解八卦相錯，即六十四卦相錯之義，每卦只於六爻中摸索，望文生義，宜無從索解者多矣。

이상은 모두 윗절반을 잘라 취한 복괘의 예로 「상복(上覆)」이라 명명한다. 복괘는 또 「반이(反易)」라고도 하니, 그것은 한 개의 삼획괘를 가져다 통째로 뒤집는 것이므로, 두 괘가 서로 보이는 의리가 왕왕 마침 서로 반한다. 예를 들어 지산겸괘는 아래쪽의 간산을 뒤집어 진뢰를 이루면 온 괘가 변하여 지뢰복을 이룬다. 《겸》은 「정벌에 쓰기에 이롭다」라고 할 만하고(육오는 「침벌에 쓰기에 이롭다」고 하고 상육은 「군사를 행하여 읍국을 정벌함에 쓰기에 이롭다」고 한다), 《복》 상육은 도리어 「십 년에 이르러도 정벌을 이기지 못한다」고 했으니, 십 년 동안도 병을 낼 수 없다. 한쪽은 정벌이 마땅하고 한쪽은 정벌할 수 없으니, 이것은 복괘의 의리가 서로 반대되는 가장 현저한 예증이다. 옛 사람은 팔괘가 두두로 서로 어긋나고 미루어 육십사괘가 서로 어긋남에 이르는 도리를 밝히지 못하여, 한 괘를 읽으면 다만 이 한 괘의 육효 속에서 모색하고 글자를 비추어 의사를 짐작했다. 《역》 속에 저토록 많은 논해지지 않고 풀리지 않는 말이 있는 것도 이상할 것이 없다.

上下對易者，本卦上下兩象，自相對易。如泰否既未濟之類。象既對易，卦義必自相對。如泰否，上下自相對易者也。故泰曰“小往大來”，否曰“大往小來”，自相對舉。既未濟言上下例同，不贅。

이른바 「상하대역」이란 본괘의 상하 두 개의 삼획괘상이 서로 위치를 바꾸는 것을 가리키니, 《태》와 《비》, 《기제》와 《미제》라는 이 일륜과 같다. 이미 두 상이 서로 바뀌었으므로 괘의도 반드시 서로 대립한다. 《태》《비》를 예로 들면, 지천태의 상하 두 상이 한번 교환되면 곧 천지비가 되니, 이것이 바로 상하가 스스로 서로 대역하는 것이다. 그러므로 《태》 괘사에 「작은 것이 가고 큰 것이 온다」고 하여 음유는 밖으로 가고 양강은 안으로 온다. 《비》 괘사에 「큰 것이 가고 작은 것이 온다」고 하여 양강은 밖으로 가고 음유는 안으로 오니, 두 구절이 마침 바늘 끝과 끝이 서로 대한다. 기제와 미제가 논하는 상하 두 상이 서로 바뀌는 도리는 이와 같으니, 다시 번설하지 않는다.

上下反易者，本卦上下兩象，自相反易，如頤如大過及中孚小過之類。象既反易，卦義亦往往見相反之意。舉例如下：頤，山雷頤，上下兩象，自相反易。故《象》曰“道大悖也”。悖字古文本從兩或字，正反相對。一字之微，其與卦象之適合精當至此，謂非造化之筆哉！

이른바 「상하반이」란 본괘의 상하 두 개의 삼획괘상이 서로 도전(倒轉)의 상이 되는 것을 가리키니, 예를 들어 이괘·대과괘 및 중부·소과라는 이 일륜과 같다. 이미 두 상이 서로 뒤집히는 관계이므로 괘의도 왕왕 정반이 서로 등지는 의사를 나타낸다. 예를 들어 설명하면, 이(頤)는 산뢰이(山雷頤)로 위가 간이요 아래가 진이니, 진을 뒤집으면 마침 간이 되고 간을 뒤집으면 마침 진이 되어, 상하 두 상이 스스로 서로 반역한다. 그러므로 《이》 육삼 《상전》에 「도가 크게 패한다」고 했다. 「패(悖)」자의 고문은 본래 두 개의 「혹(或)」자로 이루어져 하나는 바르고 하나는 뒤집혀 서로 대하니, 자형 자체가 곧 서로 등지는 상이다. 한 글자의 세미한 곳이 끝내 괘상과 이토록 정당하게 계합할 수 있으니, 이 어찌 조화의 붓이 아니겠는가!

頤之名，取上下相合。而上止下動，非頤亦無以確肖其象。而象之上下，又為反易。玩《彖》、《象》六爻，無不各顯其義。神矣哉！又如大過，澤風大過，亦上下兩象自相反易。故象取枯楊生稊，枯楊生華，亦以示反常之意也。

「이(頤)」라는 이 괘명은 상하의 턱이 서로 합하여 입과 뺨을 이루는 의를 취한다. 상괘 간은 그침이 되고 하괘 진은 움직임이 되어, 윗턱은 움직이지 않고 아래턱이 열고 닫히니, 「이」밖에 또 다른 물상이 이토록 체절하게 그것을 모사할 수 있는 것이 없다. 그리고 이 두 상의 상하 사이는 또 마침 반역의 관계이다. 《단전》《상전》과 육효 효사를 자세히 음미하면, 한 곳도 각각 이 층의 의사를 드러내지 않는 데가 없으니 참으로 신묘하다! 또 대과괘와 같은 것은 택풍대과로 위가 태요 아래가 손이니, 태가 뒤집혀 손이 되고 손이 뒤집혀 태가 되는 것도 역시 상하 두 상이 스스로 서로 반역함에 속한다. 그러므로 괘 속의 취상에 「마른 버드나무가 싹을 낸다」고 하여 시든 능수버들이 도리어 새 싹을 뽑고, 또 「마른 버드나무가 꽃을 핀다」고 하여 마른 버드나무가 도리어 꽃을 피우니, 함께 반상전도(反常顛倒)의 의사를 나타내는 데 쓴다.

半對半覆以下，古人皆未嘗言之。觀象玩辭，發見各卦之互見其義，或互見其名者，於卦象無不相關。反覆推求，始知皆由於上下兩象，各有正對反對之故。《彖》、《象》經傳，不啻自舉其例，至為明顯。遍徵各卦，無不貫通。一旦豁然，如撥雲霧，而見天日。因廣對卦覆卦之意，類別其名，以便講習之稱引。然字累而文不雅馴，殊為歉憾。海內外專精小學名學之君子，能各撰一簡賅切當之名，畀垂久遠，則著者所寤寐求之，馨香祝之者焉。

「반대」「반복」 이하의 이 몇 류의 괘례는 옛사람이 모두 일찍이 말하지 않았다. 나는 괘상을 관찰하고 괘효사를 음미하여, 각 괘 사이에 의리가 서로 나타나고 심지어 괘명이 서로 나타나는 현상을 발견했는데, 하나도 괘상과 관련되지 않는 것이 없었다. 반복하여 추구하여 비로소 이것이 모두 상하 두 개의 삼획괘상이 각각 「정대(正對)」(음양이 모두 변함)와 「반대(反對)」(상하가 뒤집힘)라는 두 갈래의 노수(路數)에서 나온 것임을 밝혔다. 《단전》《상전》이라는 이 경전들은 스스로 범례를 펼쳐낸 것과 같아 더없이 명백하며, 두루 각 괘를 조사하면 관통하지 않는 것이 없다. 일단 활연히 개랭하면 마치 구름 안개를 걷어 하늘의 해를 보는 것과 같다. 이에 나는 「대괘」「복괘」의 의사를 널리 미루어 분문별류하여 그것들을 위해 이름을 세우고, 강습할 때 칭인하기 편하게 하고자 한다. 다만 이러한 명목은 글자가 누추하고 문사가 아정(雅正)하지 못하여 심히 유감스럽다. 해내외의 문자훈고와 명학(名學)에 정통한 군자가 만일 각각 한 개의 간명체절한 명칭을 지어 그것을 구원(久遠)히 유전하게 하면, 곧 바로 내가 꿈결에도 잊지 않고 분향하여 기도하며 바라는 바이다.

《繫傳》曰：“爻也者，各指其所之。”之，往也，由此往彼也。《左傳》蔡墨曰“坤之乾，亦乾之坤”，言八卦陰陽相交，奇偶相易。虞仲翔氏專言之正，謂不當位之爻(如陽爻之二四六，陰爻之一三五。)，皆當之而當位。

《계사전》에 이르기를, 「효란 각각 그 가는 바를 가리키는 것이다」라고 했다. 「지(之)」는 곧 감이니 이곳에서 저곳으로 가는 것이다. 《좌전》에 기재하기를, 진나라 태사 채묵(蔡墨)이 「곤이 건으로 가고 건도 곤으로 간다」고 했으니, 논하는 바가 바로 팔괘의 음양이 서로 교하여 기획(奇畫)과 우획(偶畫)이 서로 교환하는 것이다. 삼국 우번(자는 중상)은 오로지 「지정(之正)」을 논하여, 무릇 자리에 당하지 않는 효는——원주: 예를 들어 양효가 이·사·육이라는 짝수 자리에 있고 음효가 일·삼·오라는 홀수 자리에 있는 것——모두 마땅히 한번 변동하여 자리에 당함으로 돌아가야 한다고 인정했다.

乾之二四六爻不當位，之坤之一三五則當位。坤之一三五不當位，之乾之二四六則當位。名曰“之正”，謂之而得其正也。惟乾之坤，坤亦之乾，則乾坤兩卦，成兩既濟。既濟定，陰陽消息，皆止而不行，乾坤幾乎息矣。故又以成兩既濟為凶。

건괘의 이·사·상 세 효는 양이 짝수 자리에 있는 것으로 자리에 당하지 않음에 속하니, 곤괘의 일·삼·오라는 저 홀수 자리로 가면 자리에 당하게 된다. 곤괘의 일·삼·오 효는 음이 홀수 자리에 있는 것으로 자리에 당하지 않음에 속하니, 건괘의 이·사·육이라는 저 짝수 자리로 가면 자리에 당하게 된다. 이것을 칭하여 「지정」이라 하니, 의사는 한번 가면 곧 그 바름을 얻는 것이다. 그러나 건이 곤으로 가고 곤도 건으로 가서 두 괘가 교환된 뒤에는 건곤이 곧 모두 기제괘로 변성한다. 기제가 한번 이루어지면 괘체가 정해져 죽고 음양의 소장이 모두 멈추어 움직이지 않아 건곤이 거의 식멸(熄滅)할 지경이 된다. 그러므로 우씨는 또 「두 기제를 이룬다」를 판하여 흉으로 삼는다.

必乾初之坤四而上之坤三，然後旁通交變以周六十四卦。初上未動，而二五先行，亦為凶。焦理堂《易通釋》，又本此以演為《時行》、《失道》各圖。要皆一家之言，足備參考。若泥其例以言《易》，多窒礙難通，學者不可不知也。

우씨의 법례에 의하면 반드시 먼저 건의 초구로 곤의 육사로 가게 하고 건의 상구로 곤의 육삼으로 가게 한 뒤에 다시 방통교변(旁通交變)하게 해야 비로소 육십사괘를 주류할 수 있다. 만일 초효·상효가 아직 움직이지 않았는데 이효·오효가 먼저 다투어 변동하면 역시 흉으로 헤아린다. 청인 초순(字는 이당(理堂))의 《역통석(易通釋)》은 또 이 설법에 의거하여 《시행(時行)》《실도(失道)》 여러 그림을 추연했다. 이러한 것은 모두 일가의 말에 지나지 않으니 구비하여 참고로 삼을 만하다. 만일 이 체례를 구집하여 이로써 《주역》을 해설하면 곳곳이 질애하여 통하기 어려우니, 《역》을 배우는 자는 이 한 점을 알지 못해서는 안 된다.

右為乾坤二卦之正，餘卦類推。惟占家言卦變亦曰之，則不以一爻為限。三爻變至五爻變，皆以所變之卦為之。如乾之剝，家人之睽。一卦變六十三卦，皆謂之曰之卦也。詳《學易筆談初集》。

이상 논한 바는 건·곤 두 괘의 「지정」의 정형이고 나머지 각 괘는 이에 비추어 유추할 수 있다. 다만 점시가(占筮家)가 괘변을 논할 때도 한 개의 「지」자를 쓰면 곧 한 효의 변동에 한하지 않는다. 세 효가 변함에서 다섯 효가 변함에 이르기까지 모두 변하여 이루어진 그 괘를 「지모괘(之某卦)」라 칭하니, 예를 들어 「건이 박으로 간다」「가인이 규로 간다」이다. 한 괘가 능히 나머지 예순세 괘를 변출하니 모두 「지괘」라 칭한다. 자세한 것은 내가 지은 《학역필담초집》을 보라.

互卦(中爻、約象)者內外四爻，二至四，三至五，又各成三畫之卦一。兩卦交互，又成兩卦，故漢人謂之互卦。京氏曰：“會於中而以四為用，一卦備四卦者，謂之互。”崔氏子元曰：“中四爻雜合所主之事，撰集所陳之德，能辨其是非，備在中四爻也。”(京氏所謂一卦備四卦，以本卦內外兩象，更以二至四三者至五，又各得一卦，合為四卦也。)

「호괘」(또 「중효(中爻)」「약상(約象)」이라고도 한다)란 한 개의 육획괘의 내외 사이의 네 효를 취하는 것이다. 둘째 효에서 넷째 효까지 한 개의 삼획괘를 이루고, 셋째 효에서 다섯째 효까지 또 한 개의 삼획괘를 이룬다. 두 괘가 서로 교하여 따로 두 개의 괘를 생출하므로, 한대 사람은 이것을 칭하여 「호괘」라 했다. 경방이 이르기를, 「가운데에서 만나 넷으로써 쓰임을 삼아 한 괘에 네 괘를 갖춘 것을 호라 한다」라고 했다. 최경(字는 자원(子元))이 이르기를, 「중간의 네 효가 착잡하게 괘의 주가 되는 일을 포함하고 괘의 진술하는 덕을 회집하여 능히 시비를 변별하니 전부 이 네 효 속에 구비되어 있다」라고 했다.——원주: 경방이 말하는 한 괘에 네 괘를 갖춘다는 것은, 본괘에 이미 내외 두 개의 삼획괘상이 있고 다시 이지사·삼지오에서 각각 한 괘를 얻어 합하여 모두 네 괘가 된다는 것을 말한다.

《繫傳》曰：“《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。”

《계사전》에 이르기를, 「《주역》이라는 이 책은 사물의 개단(開端)을 추원하고 사물의 종국을 귀결하여 이것으로 그 본질을 삼는다. 육효가 서로 착잡한 것은 다만 각각 그 때를 따르고 각각 그 물을 상징할 뿐이다. 초효의 의사는 보아 알기 어렵고 상효의 의사는 밝히 알기 쉬우니, 하나는 근본이 되고 하나는 말단이 되기 때문이다. 초효의 효사는 다만 그 개단을 의의(擬議)하고 상효에 이르러서야 마침내 완성된다. 만물을 착잡하고 그 덕성을 찬술하며 옳음과 그름을 변별하는 데 이르러서는 곧 중간 네 효에 빌리지 않으면 제비할 수 없다. 아! 존망길흉의 관건을 붙잡고자 하면 편안히 앉아서도 추지할 수 있다」라고 했다.

又曰：“二與四，同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者。其要無咎，其用柔中也。三與五，同功而異位。三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？”(阮氏《校勘記》：其用柔中也“用柔”下有“得”字。)

《계사전》에 또 이르기를, 「이효와 사효는 공용이 서로 같고 위치가 서로 다르니, 그러므로 둘의 선함도 역시 한결같지 않다. 이효는 많이 칭예를 얻고 사효는 많이 외구(畏懼)가 있으니, 이는 곧 사효가 군위(君位)에 핍근하기 때문이다. 유순의 도는 존위에서 멀리 떨어짐에 이롭지 않다. 이효가 능히 허물 없음을 구하여 얻는 까닭은 바로 그것이 유를 쓰고 또 가운데에 있는 데 있다. 삼효와 오효도 역시 공용이 서로 같고 위치가 서로 다르다. 삼효는 많이 흉험이 있고 오효는 많이 공업이 있으니, 이것은 귀천등급의 차별이다. 이런 종류의 위치에 처하여 유를 쓰면 위험하고 강을 써야 비로소 승임할 것인가」라고 했다.——원주: 완원 《교감기(校勘記)》가 지적하기를, 「기용유중야(其用柔中也)」라는 구절은 「용유」 아래에 또 한 개의 「득(得)」자가 있다고 했다.

《繫傳》之言中爻，詳矣備矣。字字精實，孕育宏深，不可忽略。即以六爻言，初上及中四爻之時位象數，已劃然分明。後儒尚有疑互卦為非聖人之說者，則承掃象之餘習，不辨中爻二四三五之說，他更無論矣。《繫傳》既詳備至此，而《左傳》之說，尤可為三代言易不廢中爻之確證。為圖如下：

《계사전》이 중효를 논함은 상진완비(詳盡完備)라 할 만하여 글자마다 정실하고 함온(含蘊)이 홍심(宏深)하여 결코 가볍게 놓쳐서는 안 된다. 다만 육효에 대해 논하면 초효·상효와 중간 네 효의 각각의 시·위·상·수가 이미 획분하기를 청초(淸楚)하다. 후세 유자가 끝내 또 호괘가 성인의 설법이 아니라고 의심하는 자가 있는 것은 곧 왕필의 「소상(掃象)」의 여습(餘習)을 승습하여 《계사전》 속의 이와 사·삼과 오라는 이 층의 중효의 설조차 분변해내지 못함이니, 기타는 더욱 말할 것도 없다. 《계사전》이 이미 상비하기를 이 지보(地步)에 이르렀고, 《좌전》이 실은 시례(筮例)는 더욱 하·상·주 삼대가 《역》을 논함에 중효를 폐하지 않은 확증으로 삼을 만하다. 지금 그림을 지으면 아래와 같다.

《左氏傳》：“敬仲之將生也，周史有以《周易》見陳候者，陳候使筮之，遇觀之否(四爻動，偶變奇，風地觀變天地否)。曰：是謂觀國之光，利用賓于王。又曰：坤土也，巽風也，乾天也。風為天(風為天，猶云風變天，即巽變乾也)於土上，山也。”謂觀中爻三至五為艮，變否二至四亦為艮，此言互卦之最古者。

《좌전》에 기재하기를, 「진려공(陳厲公)의 아들 경중(敬仲)이 장차 태어날 때 주 왕실의 태사가 《주역》을 가지고 진후(陳侯)를 뵈니, 진후가 그에게 청하여 점시하게 하여 관괘를 얻어 비괘로 변했다——원주: 넷째 효가 변동하여 우획이 기획으로 변성하니 풍지관이 이에 천지비로 변한다. 태사가 이르기를, 이것이 곧 이른바 『나라의 빛을 보니 임금의 빈객이 되기에 이롭다』이다. 또 이르기를, 곤은 흙이요 손은 바람이요 건은 하늘이다. 바람이 하늘로 변하여——원주: 『풍위천(風爲天)』은 곧 바람이 하늘로 변성함 곧 손이 건으로 변성함을 말한다——흙 위에 처하니 이것이 곧 산의 상이다」라고 했다. 태사가 어찌하여 곤토·손풍·건천 밖에 홀연히 한 개의 「산」을 끊어내었는가. 관건이 바로 호괘에 있다. 관괘는 셋째 효에서 다섯째 효까지 호출하여 간을 이루니 간은 산이 된다. 비괘로 변성한 뒤에도 둘째 효에서 넷째 효까지 함께 호출하여 간을 이루니 여전히 산이다. 그러므로 그가 감히 이에 의거하여 설을 세웠다. 이것은 호괘를 논한 가장 오래된 한 조의 기재이다.

故《朱子語錄》曰：“互體如屯卦震下坎上，就中四爻觀之，自二至四，則為坤。自三至五，則為艮。互體漢儒多用之。《左傳》中說占得觀卦處亦分明，看來此說亦不可廢。”蓋其時言易者，皆莫明中爻，而反對互卦。故朱說云爾。

그러므로 《주자어류》에 이르기를, 「호체란 예를 들어 둔괘는 진이 아래에 있고 감이 위에 있으니, 중간 네 효에 대해 보면 이지사에서는 곧 곤을 이루고 삼지오에서는 곧 간을 이룬다. 호체는 한대 유자들이 많이 그것을 썼다. 《좌전》 속의 관괘를 점쳐 얻은 저 한 곳도 역시 논하여 분명하니, 보건대 이 설법도 역시 폐기할 수 없다」라고 했다. 대개 주희 당시에 《역》을 논하는 사람이 모두 중효를 밝히지 못하고 일미로 호괘를 반대하였으므로, 주자가 비로소 이와 같이 말했다.

《繫傳》言中爻謂二五三四，初與上不與焉。因二與五為本卦上下兩象之中爻，三為二至四成一卦之中爻，四為三至五成一卦之中爻，故四者皆謂之中爻。然後人之言互卦者，則不僅二三四五，實合初上與二三四五言之。又自五至上，復反至初言之，皆謂之互。故京氏又謂之約象。觀《雜卦傳》兩卦對舉，中爻皆成互卦。而自頤以下八卦，皆首尾交互，返歸於乾坤坎離四卦。列互卦如左：

《계사전》이 말하는 중효란 이·오·삼·사라는 이 네 효를 가리키고 초효와 상효는 헤아림에 넣지 않는다. 이와 오는 각각 본괘의 하·상 두 개의 삼획괘상의 중위이며, 삼은 이지사가 이루는 괘의 중위이고, 사는 삼지오가 이루는 괘의 중위이므로, 이 네 효가 모두 중효라 칭한다. 그러나 후인이 호괘를 논함은 곧 이삼사오에 한하지 않고, 실제로는 초효·상효를 데려 이삼사오와 함께 계입(計入)하며, 또 다섯째 효에서 세어 상효에 이르고 다시 꺾어 돌아와 초효에 와서 상을 취하는 것도 모두 「호」라 하니, 그러므로 경방은 또 이것을 칭하여 「약상」이라 한다. 《잡괘전》을 보면 두 괘가 서로 대거(對擧)하여 그 중효가 모두 능히 새 괘를 호출하며, 이괘 이하의 여덟 개 괘는 모두 수미가 서로 교하여 최후에 건·곤·감·리 네 괘에 귀결한다. 지금 호괘를 열거하면 아래와 같다.

吳草廬曰：“自昔言互體者，只以六畫之四畫互二卦而已，未詳其法象之精也。今以先天圖觀之，互體所成十六卦，皆隔八而得(外一層隔八卦得二卦，即中一層互體之卦名)，縮四而一(內層一卦縮外層四卦)。

원대 오징(號는 초려(草廬))이 이르기를, 「옛적 호체를 논한 사람은 다만 육획 가운데에서 네 획을 취하여 두 괘를 호출하게 했을 뿐이요, 나란히 그 속의 법상의 정묘를 분명히 알지 못했다. 지금 선천괘도를 써서 보면 호체가 이루는 열여섯 개의 괘는 모두 매번 여덟 괘를 띄어 얻는다——원주: 바깥 한 층은 매번 여덟 개의 괘를 띄어 두 개의 괘를 얻어내니 곧 중간 한 층 호체가 이루는 괘의 괘명이다——나아가 네 개의 괘가 수축하여 한 개의 괘가 된다——원주: 안층의 한 개의 괘는 바깥층의 네 개의 괘로부터 수축하여 이루어진다.

圖之左邊，起乾歷八卦至睽歸妹(中層睽妹即接乾夬)，又歷八卦而至家人既濟(家人既濟即接睽妹，餘卦仿此)，又歷八卦至頤復。圖之左邊，起姤大過，歷八卦至未濟解，又歷八卦至蹇漸，又歷八卦至剝坤。左右各二卦互一卦，合六十四卦互體只成十六卦，又合十六卦互成四卦，即乾坤既未濟。學《周易》始乾坤終既未濟，以此歟！”

그림의 왼쪽은 건괘에서 일어나 여덟 괘를 경력하여 규·귀매에 이르고——원주: 중층의 규·귀매는 곧 건·쾌에 이어진다——다시 여덟 괘를 경력하여 가인·기제에 이르며——원주: 가인·기제는 곧 규·귀매에 이어지고 나머지 각 괘는 이를 본받는다——다시 여덟 괘를 경력하여 이·복에 이른다. 그림의 다른 한쪽(원문은 여전히 「왼쪽」으로 되었으나 문의를 헤아리면 마땅히 오른쪽이다)은 구·대과에서 일어나 여덟 괘를 경력하여 미제·해에 이르고, 다시 여덟 괘를 경력하여 건·점에 이르고, 다시 여덟 괘를 경력하여 박·곤에 이른다. 좌우 각각 두 괘가 서로 한 괘를 이루어 육십사괘의 호체를 합하여 다만 열여섯 괘를 이루고, 다시 이 열여섯 괘를 서로 추구하면 또 서로 네 괘를 이루니 곧 건·곤·기제·미제이다. 《주역》을 배움에 건곤으로 개단을 삼고 기제·미제로 수미를 삼는 도리는 대개 여기에 있을 것이다」라고 했다.

蓋統云互卦，不但為中四爻，二至上五至初，亦皆交互成兩卦。更以五至上，復由上反之初二三四，亦互成兩卦，所以又稱約象。《序卦》“剝窮上反下”，即由上反初之一例也。

총괄하여 말하면 호괘라 칭하는 것은 곧 중간 네 효가 호출하는 바만을 가리키지 않는다. 둘째 효에서 상효까지, 다섯째 효에서 초효까지도 역시 모두 능히 서로 교하여 두 개의 괘를 이룬다. 더 나아가 다섯째 효에서 세어 상효에 이르고 다시 상효에서 꺾어 돌아와 초·이·삼·사 효에 이르는 것도 함께 능히 두 괘를 호성(互成)하므로, 또 「약상」이라고도 한다. 《서괘전》이 박괘를 「위에서 다하면 아래로 돌아간다」고 한 것은 바로 상효에서 꺾어 돌아와 초효에 이르는 한 가지 예이다.

澤山咸。中爻為天風姤。五至初，互天山遁。二至上，互澤風大過。若由五至上，更反之初二三四，仍互澤雷隨。由四至上，更反至初二，互地天泰，澤山反為雷風，則中爻又與上下互亦各相反。

택산함괘를 예로 들면, 중간 네 효가 호출하는 것은 천풍구이고, 다섯째 효에서 세어 초효에 이르면 호출하여 천산둔을 이루고, 둘째 효에서 세어 상효에 이르면 호출하여 택풍대과를 이룬다. 만일 다섯째 효에서 세어 상효에 이르고 다시 꺾어 돌아와 초·이·삼·사 효에 이르면 여전히 호출하여 택뢰수를 이루고, 넷째 효에서 세어 상효에 이르고 다시 꺾어 돌아와 초·이 효에 이르면 곧 호출하여 지천태를 이룬다. 함괘는 위가 태요 아래가 간이니, 온 괘를 뒤집어 오면 곧 뇌풍항을 이룬다. 이로 보아 그것의 중효가 호출하는 바와 상하가 호출하는 바의 두 조의 괘상이 서로 또한 각각 서로 반대되는 형세를 이룬다.

地天泰。中爻為雷澤歸妹。五至初，互雷天大壯。二至上，互地澤臨。五至上，更反之一二三四，為澤山咸。四至上，更反至初二，為澤雷隨。地天泰，反為天地否。即上下易，中爻上下互，相反亦同。

다시 지천태괘를 예로 들면, 중간 네 효가 호출하는 것은 뇌택귀매이고, 다섯째 효에서 세어 초효에 이르면 호출하여 뇌천대장을 이루고, 둘째 효에서 세어 상효에 이르면 호출하여 지택림을 이룬다. 다섯째 효에서 세어 상효에 이르고 다시 꺾어 돌아와 일·이·삼·사 효에 이르면 택산함을 얻고, 넷째 효에서 세어 상효에 이르고 다시 꺾어 돌아와 초·이 효에 이르면 택뢰수를 얻는다. 지천태를 뒤집어 오면 곧 천지비를 이루니 곧 상하 두 상이 서로 바뀐 것이다. 그리고 그것의 중효와 상하가 호출하는 괘가 서로 반대되는 정형은 함괘와 전혀 한결같다.

闢卦亦稱十二消息卦，與月卦另詳下《卦氣》章。

「벽괘」는 또 「십이소식괘」라 하니, 복·림·태·대장·쾌·건에서 구·둔·비·관·박·곤에 이르는 이 열두 개의 양식음소(陽息陰消)·음식양소(陰息陽消)의 괘를 가리킨다. 그것과 「월괘」와의 배합법은 따로 아래 《괘기(卦氣)》 한 장 속에서 상술하니, 여기서는 다만 명목을 표출할 뿐이다.

宋儒言《易》，又有包卦之名。包卦者，六畫之卦，以上下三畫，中包三畫。如咸恆為坤包乾，損益為乾包坤之類，亦由互卦推衍而得者也。包卦之名，始於林黃中氏，謂由一卦分兩卦，兩卦分四卦，一正一反，又得四卦。是即太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦也。因朱晦庵力駁之，故其說不行。然言之成理，亦不可謂毫無意義也。後儒如紀大奎等，頗採其說。略舉其例，如右圖：

송대 유자들이 《역》을 논함에 또 한 개의 「포괘」라는 명목을 세웠다. 이른바 포괘란 육획괘의 맨 위 한 획과 맨 아래 두 획(혹은 맨 아래 한 획과 맨 위 두 획)을 가져다 바깥 둘레의 삼획괘로 보아 그것으로써 중간의 삼획괘를 싸게 하는 것이다. 예를 들어 함괘·항괘는 곤이 건을 싸고, 손괘·익괘는 건이 곤을 싸는 것과 같다. 이러한 종류의 취법도 역시 호괘에서 추연해 나온 것이다. 「포괘」라는 이름은 송인 임율(號는 황중(黃中))에서 시작되었으니, 그는 한 괘가 두 괘를 나눠내고 두 괘가 다시 네 괘를 나눠내며 하나는 바르고 하나는 뒤집혀 또 네 괘를 얻으니, 이것이 곧 《계사전》이 말하는 태극이 양의를 낳고 양의가 사상을 낳고 사상이 팔괘를 낳는 도리라고 인정했다. 주희(號는 회암(晦庵))가 극력으로 박척했으므로, 그러므로 이 설법은 통행하지 못했다. 다만 그것이 논하는 바가 스스로 조리를 이루어 또한 호무의의(毫無意義)라고는 할 수 없다. 뒤의 학자는 청인 기대규 등과 같이 곧 그 설을 상당히 채용했다. 대략 그 예를 들면 오른쪽 그림이 보이는 바와 같다.

六十四卦，皆可以此類推。但咸恆坤包乾也，而咸亦可謂之坎包巽，恆亦可謂之坎包兌。損益乾包坤也，損亦可謂之離包震，益亦可謂之離包艮，其實即中爻之二與四三與五也。他卦上下相推，亦無不如此。特以陰陽內外言之，亦自有此一象。故存之。

육십사괘는 모두 이 방법에 비추어 유추할 수 있다. 다만 함·항은 비록 곤이 건을 싼다고 하나, 함괘도 역시 감이 손을 싼다고 말할 수 없지 않고, 항괘도 역시 감이 태를 싼다고 말할 수 없지 않다. 손·익은 비록 건이 곤을 싼다고 하나, 손괘도 역시 리가 진을 싼다고 말할 수 있고, 익괘도 역시 리가 간을 싼다고 말할 수 있다. 귀근도저하여 이러한 싸서 나온 괘는 그 실상 곧 호괘 속의 이지사·삼지오라는 저 두 조의 중효이다. 기타 각 괘를 상하로 추구하면 이와 같지 않은 것이 없다. 다만 음양의 내외 포함이라는 이 각도에서 보면 확실히 따로 한 종류의 괘상을 이루므로, 그것을 보류해 둔다.

像卦者，合六爻之奇偶觀之，像三畫之一卦也。《繫傳》曰：“象也者像也。”故謂之像卦。來知德氏謂之大象，如大坎大離之類，實皆像卦也。於卦義均有關係，《彖》、《象》可證者甚多。舉例如下：頤像離，中孚像離，大過像坎，小過像坎。

이른바 「상괘」란 육효의 기우(奇偶)를 합하여 통관하여 온 괘체의 형상이 어느 한 개의 삼획괘를 닮는 것이다. 《계사전》에 이르기를, 「상이란 닮음이다」라고 했으므로, 그러므로 이것을 칭하여 상괘라 한다. 명인 래지덕은 그것을 「대상(大象)」이라 하여 대감·대리의 류와 같으니, 그 실상이 모두 상괘이다. 그것과 괘의는 모두 관련이 있어 능히 《단전》《상전》 속에서 인증을 찾아내는 예가 심히 많다. 예를 들면 아래와 같다. 이괘는 상하 두 양·중간 네 음이니 형상이 리를 닮고, 중부는 상하 두 양·중간 두 음이니 역시 리를 닮고, 대과는 상하 두 음·중간 네 양이니 형상이 감을 닮고, 소과는 상하 네 음·중간 두 양이니 역시 감을 닮는다.

此來氏所謂大象之坎離，故《序卦》以列於坎離既未濟之前也。餘卦仿此。重畫或單畫者例亦同。大壯像兌。雷天大壯無兌，而合全卦觀之，有兌象。兌為羊，故象辭云“羝羊”“喪羊”。

이것이 곧 래지덕이 말하는 「대상감리」이므로, 그러므로 《서괘전》은 이·대과를 감·리 앞에 배하고 중부·소과를 기제·미제 앞에 배한다. 나머지 각 괘는 이를 본받아 추구할 수 있다. 대상을 이루는 것이 중첩된 두 획이든 단독의 한 획이든 논하지 않고 체례가 모두 한결같다. 또 대장이 태를 닮은 것과 같으니, 뇌천대장 육효 가운데에는 본래 태괘가 없으나, 온 괘를 합하여 보면 위쪽 두 음·아래쪽 네 양이 바로 한 개의 확대된 태상이다. 태는 《설괘》 속에서 양이 되므로, 그러므로 《대장》 효사가 비로소 「숫양이 울타리를 받는다」「양을 땅에 잃는다」고 했다.

剝像艮。山地剝，合全體觀之，有艮象，故重艮，《象》云“孚于剝”。六爻合觀之象，無不各有取義。如咸恆損益，為乾坤互交，而又像坎離者也。故咸恆繼坎離為《下經》之首，而損益次十一十二，與泰否等，其義大可見矣。

박괘는 간을 닮았다. 산지박은 본래 이미 간이 위에 있으나, 전체를 합하여 보면 위쪽 한 양·아래쪽 다섯 음이 또 한 개의 확대된 간상이요 간 위에 간을 더한 것과 같다. 그러므로 《박》 육오 《상전》에 「박에 믿음이 있다」고 했다. 육효를 합하여 보아 얻는 대상은 한 곳도 각각 의를 취하지 않는 것이 없다. 예를 들어 함·항·손·익 네 괘는 모두 건곤 두 괘이 서로 교하여 이룬 것이며, 그 전체는 또 감을 닮고 리를 닮는다. 그러므로 함·항은 감·리를 승접하여 《하경》의 개단에 열리고, 손·익은 곧 《하경》의 제십일·제십이 자리에 배하여 마침 《상경》 속의 태·비가 있는 자리와 상당하니, 그 속의 용의는 곧 크게 체회할 만하다.

命卦(動在其中)者，昔無此名。青田端木氏《周易指》，據《大傳》“繫辭焉而命之，動在其中矣”而發其例。凡卦六爻，《象》下所繫之辭，言卦名者是也。卦有陰陽，不論其爻之剛柔，爻無卦名。卦陽六爻以陽論，卦陰六爻以陰論。

「명괘」(또 「움직임이 그 속에 있다」라고도 칭한다)라는 이 명목은 예로부터 사람이 세운 자가 없고, 절강 청전 사람 단목국호가 《주역지》 속에서 《계사전》의 「사를 잇고 그것을 명하니 움직임이 그 속에 있다」는 한 구절에 의거하여 범례를 발기한 것이다. 그것의 취법은, 한 괘 육효에서 무릇 효사 속에 본괘 괘명을 언급한 것은 곧 「괘명이 있는」 효로 헤아린다. 괘 자체는 음괘·양괘로 나뉘고, 판정할 때는 해당 효 자체가 강인지 유인지를 보지 않는다. 무릇 효사 속에 괘명이 나타나지 않는 효는 일률로 본괘의 음양을 따라 정한다——본괘가 양에 속하면 이러한 효는 곧 양으로 논하고, 본괘가 음에 속하면 이러한 효는 곧 음으로 논한다.

如乾陽卦也，惟九三一爻有卦名，則九三為陽。餘以陰論，即命為謙，如坤陰卦也。六爻無卦名，六爻皆以陰論，仍為坤。如屯陽卦也，二五兩爻有卦名。二五為陽，餘皆陰論，即命為坎。蒙陰卦也，初二四五上有卦名，皆為陰。二爻以陽論，則命為謙。

예를 들어 건은 양괘인데 육효 가운데 다만 구삼 효사만이 「군자가 종일 건건하다」라는 괘명이 나타나면, 곧 구삼은 양을 취하고 나머지 다섯 효는 모두 음으로 논하여, 이에 한 양이 셋째에 있고 다섯 음이 이를 둘러싸니 명해낸 괘는 곧 지산겸이다. 또 곤은 음괘인데 육효 효사가 모두 괘명이 나타나지 않으면 육효가 곧 전부 음으로 논하여 명해낸 것은 여전히 곤이다. 또 둔은 양괘인데 육이·구오 두 효의 효사에 「둔」자가 나타나면 이 두 효는 양을 취하고 나머지 네 효는 음으로 논하여 이오가 양을 얻고 나머지 자리가 음을 얻으니, 명내면 곧 감이다. 또 몽은 음괘인데 초육·구이·육사·육오·상구의 효사에 모두 「몽」자가 나타나면 이러한 효는 일률로 음을 취하여 다만 육삼 한 효만 남아 양으로 논하니, 명해낸 괘도 역시 겸이다.

如震六爻皆有卦名，震陽卦，六爻皆陽，命為乾。餘可類推。動在其中者，合陰陽兩卦之中，陰陽交變。如屯命坎，坎離動在其中，為小過中孚是也。

또 진괘와 같은 경우, 육효 효사 속에 모두 「진」자가 나타나고 진은 양괘이므로 육효가 곧 모두 양이 되어, 명해낸 괘는 곧 건이다. 나머지 각 괘는 유추할 수 있다. 이른바 「움직임이 그 속에 있다」에 이르러서는, 본괘와 명한 괘라는 이 한 음 한 양 두 괘를 합하여 중간에서 음양의 교변을 생출함을 말한다. 예를 들어 둔괘가 명한 것은 감인데, 감과 리가 그 속에서 변동하면 곧 소과와 중부라는 이 두 괘를 얻어낸다.

聲應卦，亦發例於《周易指》。同聲相應，孔子於六爻《象傳》讚語，皆有韻以分陰陽。平為陽仄為陰，如乾分贊三次，曰：“陽在下也”，“德施普也”，“反復道也”，“進無咎也”，“大人造也”，“盈不可久也”，為六陰聲是坤卦。

「성응괘」의 체례도 역시 단목국호가 《주역지》 속에서 발명한 것이다. 「같은 소리는 서로 응한다」는 의를 취하여, 공자가 육효를 위해 지은 《상전》의 찬어가 모두 운을 눌러 이에 의거하여 음양을 분별할 수 있다고 인정한다. 평성으로 읽히는 것은 양으로 헤아리고 측성으로 읽히는 것은 음으로 헤아린다. 예를 들어 건괘의 찬어는 세 무리로 나뉘어, 첫째 무리는 「양이 아래에 있다」「덕이 베풀어져 넓다」「반복이 도이다」「나아가도 허물이 없다」「대인이 이룬다」「참은 오래지 못하다」이니, 여섯 구의 운각이 모두 측성으로 여섯 개의 음성을 이루니, 여섯 음이 곧 곤괘이다.

又曰：“下也”，“時舍也”，“行事也”，“自試也”，“上治也”，“窮之災也”，五陰一陽是剝卦。又曰：“陽氣潛藏”，“天下文明”，“與時偕行”，“乾道乃革”，“位乎天德”，“與時偕極”，三陰三陽是泰卦也。

둘째 무리 찬어는 「아래이다」「때에 쉰다」「일을 행한다」「스스로 시험한다」「위를 다스린다」「다함의 재앙이다」이니, 그 가운데 다섯 구가 측성이요 한 구가 평성이요 다섯 음 한 양이니, 얻어낸 것은 박괘이다. 셋째 무리는 「양기가 잠복한다」「천하가 문명하다」「때와 함께 간다」「건도가 마침내 혁한다」「천덕에 자리한다」「때와 함께 극에 이른다」이니, 평측이 각각 반이요 세 음 세 양이 서로 섞이니, 얻어낸 것은 태괘이다.

坤卦六爻曰：“致堅冰也”，“地道光也”，“知光大也”，“慎不害也”，“文在中也”，“其道窮也”。初二四上，皆陽，三四陰，坤應聲中孚也。

곤괘 육효의 찬어는 「단단한 얼음에 이른다」「지도가 빛난다」「빛나고 큼을 안다」「삼가서 해롭지 않다」「문장이 가운데 있다」「그 도가 다한다」이다. 평측에 좇아 분판하면 초·이·오·상 여러 구는 양에 속하고 중간 두 구는 음에 속하여, 두 양이 밖에 있고 두 음이 가운데 있으니, 곤이 응하는 소리는 곧 중부괘이다.

《傳》曰：“物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。”是先有象而後有數。而古聖人之作《易》也，仰以觀象於天，俯以觀法於地。河出圖，洛出書，聖人則之。然則八卦之象，皆法天地之象。萬物之象，並則河圖洛書以定其數者也。

《좌전》에 한간(韓簡)의 말을 기재하여 이르기를, 「물이 생긴 뒤에 상이 있고 상이 있는 뒤에 자람이 있고 자람이 있는 뒤에 수가 있다」라고 했으니, 이로 보아 먼저 상이 있고 그런 뒤에야 비로소 수가 있다. 고대 성인이 《주역》을 창작함에 머리를 들어 하늘의 성상을 관찰하고 머리를 숙여 땅의 법칙을 고찰했다. 황하에서 「하도」가 나타나고 낙수에서 「낙서」가 나타나니, 성인이 곧 가져다 이로써 법으로 삼았다. 이와 같이 보면 팔괘의 상은 모두 천지의 상에 취법하고, 만물의 상은 곧 함께 하도·낙서에 의조하여 그것들의 수를 확정한다.

八卦之象，始於羲農黃帝，而後代有孳乳。《說卦傳》之象，非孔子所創造，必有所受。問禮於老子，象數在其中，故曰“觀其會通以行其典禮”。列舉之象雖不多，而用無不備。自王弼有“得意忘象”之言，後人未得其意，輒以掃象為擴清蕪穢，易學由此荒矣。

팔괘의 물상은 복희·신농·황제에서 시작하여 후대에 부단히 자생하여 번연했다. 《설괘전》이 실은 상은 나란히 공자가 허공에서 창조한 것이 아니요 필정 따로 승수(承受)가 있다. 공자는 일찍이 노자에게 나아가 예를 물었으니 상수의 학문이 곧 그 속에 포함되었다. 그러므로 《계사전》에 「그 회통을 보아 이로써 그 전례(典禮)를 행한다」고 했다. 《설괘전》이 열거하는 상은 비록 많다고 헤아리지 못하나 쓰면 갖추지 않는 것이 없다. 왕필이 「뜻을 얻고 상을 잊는다」는 설법을 제출한 이후로 후인은 그의 본의를 영회하지 못하여, 동하면 괘상을 소초(掃除)하는 것을 잡초와 더러운 것을 청제하는 데로 여기어 역학이 이로부터 황폐해졌다.

南宋而後，漸知象之重要，然又未能求諸根本，以邵子大小方圓各圖為易象之標準。而《說卦傳》八卦之象義，反略焉不講，或以不解解之。有明來知德氏，研求象學二十餘年，頗有發明。然未解者，亦尚什之七八也。

남송 이후 사람들은 점점 괘상의 중요함을 알았으나, 또 근본에서 구하지 못하여 다만 소옹의 대소방원 각 그림을 가져다 역상의 표준으로 삼았다. 그리고 《설괘전》 속의 팔괘의 상의는 도리어 건너뛰어 논하지 않거나 혹은 건곤하게 「논해 통하지 않는다」는 세 글자로써 당색(搪塞)했다. 명대의 래지덕은 상학을 연구함이 이십여 년이요 상당한 발명이 있었으나, 그러나 여전히 논해 통하지 않는 것이 아직 십분의 칠팔을 차지한다.

前清經師，如黃、毛、朱、王、胡、錢、惠、段、桂、張、焦、端木諸家，各有心得。而是丹非素，不相會通。爰萃眾說，擇善而從。縱未能盡，參諸《學易筆談》所述，亦庶幾矣。

청대의 경학가는 황종희·모기령·주준성·왕인지·호후·전대흔·혜동·단옥재·계복·장혜언·초순·단목국호 여러 집과 같이 각각 그 심득이 있었으나, 그러나 서로 자기로 옳다 하고 남을 그르다 하여 서로 회통하지 않았다. 이 때문에 내가 여러 집의 설을 회집하여 선을 골라 따른다. 비록 아직 궁진하지 못하나, 만일 다시 나의 《학역필담》 속에서 논한 것을 참고하면 역시 거의 다 되었다.

乾，天。天不可見，以日月星辰見之。故蔡墨言“乾之六龍”，皆指星象。天行不可測，由地測之。故天無方無體，乾無方無體。坤，地。地為實質，有體可測，有方可紀。承天而時行，天之用皆著於地。而地代天終，時行物主，靜而有常。天地定位，法象備矣。

건의 대상은 하늘이다. 하늘 자체는 볼 수 없고 일월성신을 빌려야 비로소 나타나 보이므로, 그러므로 《좌전》 속 채묵이 논하는 「건의 여섯 용」은 가리키는 바가 모두 성상이다. 하늘의 운행은 직접 측도할 방법이 없어 다만 지면 위에서 그것을 측할 뿐이므로, 하늘은 고정된 방위가 없고 구체적 형체가 없으며, 건도 역시 함께 방위가 없고 체가 없다. 곤의 대상은 땅이다. 땅은 실실재재한 물질로 형체가 있어 측량할 수 있고 방위가 있어 기록할 수 있다. 그것은 하늘을 받들어 때에 따라 운행하고, 하늘의 작용은 전부 땅 위에 떨어져 실현된다. 땅은 하늘을 대신하여 종결을 완성하고 시서를 따라 만물을 생양하여 비록 정지하나 상도가 있다. 하늘은 위에 있고 땅은 아래에 있어 위치가 일정하면, 천지에 취법한 괘상도 이어서 완비된다.

艮，山。高於地者為山，地氣乃上通於天而云出也。一陽上覆，萬寶蘊藏，山之用也。兌，澤。下於地者為澤，天氣乃深入於地而龍潛焉。一陰外見，以陰涵陽，澤之用也。山澤通氣，上感下應，人生乃通乎天地。

간의 대상은 산이다. 지면보다 높이 솟은 것은 산이요 지기가 이로 말미암아 위로 하늘에 통하여 구름이 곧 산 속에서 생출된다. 간괘의 한 양이 두 음 위에 덮여 산체가 만반의 보장(寶藏)을 안에 함저(蘊蓄)함을 상징하니, 이것이 곧 산의 공용이다. 태의 대상은 못이다. 지면보다 낮은 것은 못이요 천기가 이로 말미암아 깊이 땅속에 들어가며 용이 곧 그 사이에 잠장한다. 태괘의 한 음이 두 양 밖에 드러나 음유로써 양기를 함양함을 상징하니, 이것이 곧 못의 공용이다. 산과 못은 기식이 서로 통하여 위에 감하는 것이 있고 아래에 응하는 것이 있으며, 사람의 생명도 역시 바로 이 한 감 한 응을 빌려 천지와 서로 통한다.

震，雷。雷伏地中，一陽奮出，萬象昭蘇。見天地之心，為乾之肖子，動萬物莫疾乎雷。巽，風。風行天下，陰陽相遇，品物咸章。風不可見，而無微不入。撓萬物者，莫疾乎風。雷風相薄，出入無疾。陰陽和，地天泰矣。

진의 대상은 우레다. 우레가 지하에 잠복하다가 한 양이 분연히 나오면 만물의 경상이 이로 말미암아 부활한다. 이것이 바로 《복괘》가 말하는 「천지의 마음을 본다」는 때이다. 진은 건괘가 처음 교하여 얻은 장남으로 가장 아버지를 닮았으므로, 그러므로 《설괘전》에 「만물을 움직이는 것은 우레보다 빠른 것이 없다」고 했다. 손의 대상은 바람이다. 바람이 천하에 불어 다녀 음양으로 하여금 서로 만나게 하여 만물이 이로 말미암아 각각 드러난다. 바람은 형체가 보이지 않으나 들어가지 않는 구멍이 없으므로, 그러므로 《설괘전》에 「만물을 흔드는 것은 바람보다 빠른 것이 없다」고 했다. 우레와 바람이 서로 핍근하여 추탕(推蕩)하여 하나는 나고 하나는 들어가며 조애가 없고 음양이 조화하면 곧 지천태의 국면이다.

坎，水。坎本坤體，故水性就下。陽含陰中，氣化為質，潤萬物者莫潤乎水。天一之精，萬物資生，資此坤中之一元也。離，火。離本乾體，故火性炎上。陰麗於陽，氣盛生光，萬物皆相見。其精為日，水火不相射而相逮，天地之大用備矣。

감의 대상은 물이다. 감은 본래 곤체 가운데에 한 양을 메워 넣어 이루어졌으므로, 그러므로 수성이 아래로 향하여 흐른다. 양기가 음 속에 함유되어 기가 응결하여 형질로 화하므로, 그러므로 《설괘전》에 「만물을 적시는 것은 물보다 적시는 것이 없다」고 했다. 「천일이 물을 낳는다」. 물은 천일의 정이요 만물이 그것을 빌려야 비로소 생장할 수 있으니, 빌리는 바는 바로 곤체 가운데의 이 한 점의 원양(元陽)이다. 리의 대상은 불이다. 리는 본래 건체 가운데에 한 음을 끼워 넣어 이루어졌으므로, 그러므로 화성이 위로 향하여 타오른다. 음이 양 속에 부려하여 기가 성하여 광명을 발출하니 만물이 이로 말미암아 서로 보임을 얻는다. 그 정화가 하늘에 있으면 곧 태양이다. 물과 불이 서로 상해하지 않고 능히 서로 접제하면, 천지간 가장 큰 공용도 이어서 완비된다.

天地山澤雷風水火，為八卦之大象，《易》之本也。八卦相錯，因而重之為六十四。陰陽相交，變化以生。而象之變易，亦各因時位而異。而要不越此八者之範圍也。

천·지·산·택·뢰·풍·수·화는 팔괘의 대상이요 또 《주역》의 근본이다. 팔괘가 두두로 교착하여 이로 말미암아 중첩하여 육십사괘를 이루고, 음양이 서로 교하여 변화가 곧 이로 말미암아 산생한다. 괘상의 변역은 또 각각 처한 때와 자리를 따라 같지 않다. 그러나 만변 가운데에도 종경에는 이 여덟 가지 대상의 범위를 벗어날 수 없다.

昔者聖人之作《易》也，觀象畫卦，近取諸身，遠取諸物，以通神明之德，以類萬物之情。而物各有所本，象以象物，亦莫不各有其本。故本象著焉。乾為馬。物性馬最健，得陽剛之精，晝夜不眠。房星為天駟七星之次，七星為馬，於辰為午，故馬為火畜。蠶馬首龍精，故馬蠶同氣。在天為龍，在地為馬，皆乾行也。

옛적 성인이 《주역》을 창작함에 물상을 관찰하여 괘를 그려냈으니, 가까운 것은 사람의 신체에서 취하고 먼 것은 천지만물에서 취하여, 이로써 신명의 덕성을 회통하고 만물의 정상을 비의했다. 그리고 만물이 각각 그 본원이 있으므로, 괘상이 이미 물을 상징하는 데 쓰이므로 역시 각각 그 본상이 있다. 그러므로 따로 「본상」 한 절을 세운다. 건은 말이 된다. 만물 가운데 헤아리면 말이 가장 건하여 양강의 정을 받들어 낮과 밤에 모두 자지 않는다. 이십팔수 가운데 방수(房宿)는 「천사(天駟)」라 칭하여 위차가 칠성에 긴접한다. 칠성은 성상 위에서 말에 속하여 십이진에 배하면 오가 되므로, 말은 불에 속하는 축생이다. 누에의 머리 형태가 말머리를 닮아 함께 용정(龍精)을 받들었으므로, 말과 누에가 같은 기이다. 하늘에 있으면 용이 되고 땅에 있으면 말이 되니, 모두 건건이 운행하는 표현이다.

坤為牛。牛性柔順，屬土屬陰，不動即眠，起先後足，與馬相反。牛為大物，故物從牛。坤備萬物，故以牛象之。震為龍。乾變震為長子。龍雷同類，龍馬同種。馬八尺以上曰龍，龍陽物而生於純陰之地，震象也。

곤은 소가 된다. 소의 성정이 유순하여 오행에서는 토에 속하고 음양에서는 음에 속하며, 움직이지 않을 때는 곧 엎드려 잠든다. 몸을 일으킬 때는 먼저 뒷다리를 드니 말이 먼저 앞다리를 일으키는 것과 바로 서로 반대된다. 소는 방연한 큰 물건이므로 「물(物)」자가 소 변방을 따른다. 곤은 만물을 포함하므로 이 때문에 소로써 그것을 상징한다. 진은 용이 된다. 건괘 초효가 곤에 교하여 진으로 변성하니 진은 장남이다. 용과 우레는 같은 부류에 속하고 용과 말은 같은 종에 속한다. 말의 키가 여덟 자 이상이면 곧 용이라 칭한다. 용은 양성의 물이요 도리어 순음의 수토의 땅에서 나니, 한 양이 두 음 아래에서 나는 것이 바로 진의 괘상이다.

巽為雞。雞善伏，《九家》曰“應八風也”。風應節而變，變不失時。雞時至而鳴，與風相應。故有風疾者禁食雞。雞將鳴，必動股振羽，故曰“翰音”。坎為豕。豕水畜。《傳》言星斗散精為彘，斗星坎地。朱氏曰：“亥為豕者直室也，坎之所自生也。”

손은 닭이 된다. 닭이 엎드려 알을 품기를 잘하니, 《구가역》이 그것을 「팔풍에 응한다」라고 했다. 바람은 절령에 따라 변하여 변하되 그 때를 잃지 않고, 닭도 역시 시신이 이르면 곧 울어 바람과 서로 응한다. 그러므로 풍질에 걸린 사람은 닭고기를 꺼린다. 닭이 장차 울려 할 때 반드시 먼저 다리를 차고 날개를 떨치므로, 이 때문에 옛사람이 그것을 칭하여 「한음(翰音)」(높이 나는 소리)이라 한다. 감은 돼지가 된다. 돼지는 물에 속하는 축생이다. 옛 전설에 북두의 별이 정기를 산포하여 돼지로 화했다 하니, 두성이 있는 곳이 바로 감의 방위이다. 주진이 이르기를, 「지지 해(亥)가 돼지가 되는 까닭은 해가 실수(室宿)의 자리에 해당하고 실수가 바로 감수가 낳는 곳이기 때문이다」라고 했다.

離為雉。雉文采象離。朱氏曰：“雉方伏時，東西風則復，南北風則去而不復。坎勝離也。”卜楚邱論明夷之謙曰“當鳥”。鳥者朱鳥也，離之次也。艮為狗。《九家》曰：“艮止，主守禦也。”艮數三，七九六十三，三主艮。斗為犬，故犬三月而生。斗運十三時日出，故犬生十三日開目。艮火之精，畏水不飲，而以舌舐，斗則以水解也。

리는 꿩이 된다. 꿩의 깃털에 문채가 있어 바로 리괘의 문명의 상을 닮았다. 주진이 이르기를, 「꿩이 바로 알을 품을 때 동풍·서풍을 만나면 도로 돌아오고 남풍·북풍을 만나면 곧 한번 가서 돌아오지 않으니, 이것은 감수가 리화를 이기는 연고이다」라고 했다. 《좌전》 속 복초구(卜楚丘)가 명이지겸을 논하여 「새에 해당한다」고 했으니, 이 「새」가 가리키는 것은 남방 주조(朱鳥)로 바로 리가 있는 성차(星次)이다. 간은 개가 된다. 《구가역》에 이르기를, 「간은 그침이요 간수(看守)와 방어를 주관한다」라고 했다. 간의 선천수는 삼이요 칠구가 서로 곱하여 육십삼을 얻으니 그 가운데 삼이 곧 간이 주관하는 바에 돌아간다. 북두가 성상 위에서 개에 응하므로 개가 회태(懷胎) 석 달에 낳는다. 북두가 열세 시진을 운행하여야 태양이 마침내 나오므로 강아지가 태어난 지 열사흘에야 비로소 눈을 뜬다. 간은 불의 정이요 물을 두려워하여 마시려 하지 않고 다만 혀로 핥을 뿐이며, 북두에 이르러서는 곧 물을 써서 그 조성(燥性)을 화해한다.

兌為羊。朱氏曰：“兌，說也，羊內狠者。二陽伏於一陰之下也。”項氏曰：“未為羊而主兌者，金生於土也。土旺則金生，故坤伏必於建未之月。”此所謂“遠取諸物”也。漢上朱氏曰：“說八卦本象也。”

태는 양이 된다. 주진이 이르기를, 「태는 곧 기쁨이요 양은 겉모습은 순하고 속은 고집이 센 것이 바로 태괘의 두 양이 한 음 아래에 엎드린 형상에 합한다」라고 했다. 항안세가 이르기를, 「십이지지 가운데 미가 양에 속하나 도리어 태로 하여금 주관하게 하는 것은 곧 금이 흙에서 생하기 때문이다. 토기가 왕성하면 금이 곧 산생하므로, 곤토가 잠복하는 달이 반드시 건미(建未)의 달(음력 유월)에 있다」라고 했다. 이상이 곧 《계사전》이 말하는 「멀리는 만물에서 취한다」이다. 한상선생 주진이 이르기를, 「이러한 것이 논하는 바는 팔괘의 본상이다」라고 했다.

乾為首。首為眾陽所宗，乾尊在上故為首。《虞氏易》：“明夷九三得其大首，乾三之上也。”坤為腹。《正義》：“坤能包藏含容，故為腹。坤體中虛，亦象腹。”朱氏曰：“坤又為身為躬。按艮為身，言坤之變艮為背，則坤為腹也。”

건은 머리가 된다. 머리는 온몸의 양기가 귀종하는 곳이요 건은 존귀하여 위에 있으므로, 머리에 취상한다. 우번 《역》주에 이르기를, 「《명이》 구삼의 『그 큰 머리를 얻는다』는 건의 셋째 효가 상행하여 윗자리에 이르기 때문이다」라고 했다. 곤은 배가 된다. 공영달 《주역정의》에 이르기를, 「곤은 능히 포장함용하므로 배가 되고, 곤체의 가운데가 허공한 것이 또 배를 닮았다」라고 했다. 주진이 이르기를, 「곤은 또 몸이 되고 몸이 될 수 있다」라고 했다. 안(按)하건대, 간이 몸에 취상한 것은 곤이 간으로 변성하면 곧 등이 됨을 말한 것이니, 이미 등이 간에 속하면 곧 곤 자체는 곧 배이다.

震為足。震動於下，故為足。震為乾初，健行，故稱足也。陽起自下，亦足之象。巽為股。《正義》：“股隨於足，巽順故為股也。”按：足動而股不動，隨足而動，故咸曰“執其隨”。巽下偶，亦股之象。

진은 발이 된다. 진의 한 양이 아래에서 움직이므로 발에 취상한다. 진은 건의 초효가 곤에 교하여 이루어진 것으로 강건을 받들어 걷기를 잘하므로 이 때문에 발이라 칭한다. 양기가 아래에서 흥기하는 것도 역시 바로 발의 상이다. 손은 넓적다리가 된다. 《주역정의》에 이르기를, 「넓적다리가 발을 따라 움직이니 손이 순종하는 의가 있으므로 넓적다리가 된다」라고 했다. 안(按)하건대, 발은 움직임을 주로 하고 넓적다리 자체는 나란히 스스로 움직이지 않고 다만 발을 따라 움직일 뿐이다. 그러므로 《함》 구삼 효사에 「그 따르는 것을 잡는다」고 했다. 손괘 아래쪽은 한 획의 우효로 중간이 나뉘어 두 다리의 형태와 같으니 역시 넓적다리의 상이다.

坎為耳。《正義》：“北方之卦主聽，故為耳。”按：坎陽涵陰中，故耳聰內。腎開竅於耳，腎水竭則耳聾，皆坎象也。離為目。《正義》：“南方之卦主視，故為目。”按：離陰麗陽中，故目明於外。心開竅於目，仍繫於腎而見於外，皆離象也。

감은 귀가 된다. 《주역정의》에 이르기를, 「감은 북방의 괘로 청각을 주관하므로 귀가 된다」라고 했다. 안(按)하건대, 감은 한 양이 두 음 속에 함유된 것이므로 귀의 총민함이 안으로 향하여 거둬들인다. 《황제내경》이 신(腎)이 귀에 개규(開竅)한다고 논하여 신수가 고갈하면 사람이 곧 귀가 먹으니, 이러한 것이 모두 감의 괘상에 합한다. 리는 눈이 된다. 《주역정의》에 이르기를, 「리는 남방의 괘로 시각을 주관하므로 눈이 된다」라고 했다. 안(按)하건대, 리는 한 음이 두 양 속에 부려한 것이므로 눈의 밝음이 밖으로 향하여 발한다. 《내경》이 심(心)이 눈에 개규한다고 논하나 눈의 밝음은 여전히 신수에 계하여 다만 바깥에 나타나니, 이러한 것이 모두 리의 괘상에 합한다.

艮為手。艮動於上，故為手。朱氏曰：“艮止者，動極而止也。震艮相反，行者必止，止者必行。疾走者掉臂，束手者緩行。”項氏曰：“李椿年號逍遙子，作《周易傳》曰：一身之榮衛，還周會於手太陰。一日之陰陽，昏曉會於艮時。在人其象為手。”按：此說最精。證諸《內經》，與震之為足，合觀方見。古聖“近取諸身”一節之玄妙精微，非僅以表面之動靜，合卦畫之陰陽已也。

간은 손이 된다. 간의 한 양이 위에서 움직이므로 손에 취상한다. 주진이 이르기를, 「간이 말하는 그침은 움직여 극처에 이르러 그침이다. 진과 간은 바로 서로 반대된다. 걷는 사람은 반드시 멈추고 멈춘 사람은 반드시 걷는다. 빨리 달리는 사람은 두 팔을 흔들고 손을 묶은 사람은 걷기가 곧 느리다」라고 했다. 항안세가 이르기를, 「이춘년(李椿年)은 소요자(逍遙子)라는 호로 지은 《주역전》에 논하기를, 사람의 온몸의 영기·위기는 순환하여 한 주를 돌고 수태음폐경에 회합하며, 하루 안의 음양은 황혼과 새벽에 간이 주관하는 축인(丑寅)의 때에 교회한다. 사람 몸에 있어서는 그 상이 곧 손이다」라고 했다. 안(按)하건대, 이 설법이 가장 정도(精到)하다. 《황제내경》을 가져다 인증하고 다시 진이 발이 됨과 합하여 보면 비로소 참으로 보아 알 수 있다. 옛 성인의 「가까이는 자기 몸에서 취한다」라는 이 한 절의 현묘정미는 나란히 다만 표면의 움직임과 그침을 가져다 괘획의 음양에 비부(比附)한 것만이 아니다.

兌為口。鄭氏曰：“上開似口。”《正義》：“兌西方之卦，主言語，故為口。”朱氏曰：“艮為鼻。口鼻通氣，山澤通也。”此所謂“近取諸身”也。餘氏舒芑曰：“八卦之象，近取諸身者，六子以反對。遠取諸物者，六子以序對。四者易而坎離不易也。”

태는 입이 된다. 정현이 이르기를, 「태괘 위쪽 한 획이 끊어져 벌어진 입을 닮았다」라고 했다. 《주역정의》에 이르기를, 「태는 서방의 괘로 언어를 주관하므로 입이 된다」라고 했다. 주진이 이르기를, 「간은 코가 된다. 입과 코가 기식을 서로 통하니 바로 《설괘전》이 논하는 『산택이 기를 통한다』이다」라고 했다. 이상이 곧 《계사전》이 말하는 「가까이는 자기 몸에서 취한다」이다. 여서기(余舒芑)가 이르기를, 「팔괘의 취상에 가까이는 자기 몸에서 취하는 한 길은 진손감리간태 육자가 도전하여 서로 대함에 따라 배열되고, 멀리는 만물에서 취하는 한 길은 육자가 차서에 따라 서로 대하여 배열된다. 이 두 길 속에서 진과 간·손과 태 네 괘가 위치를 서로 바꾸고 오직 감리만이 변하지 않는다」라고 했다.

王氏夫之曰：“因此見人之一身，無非乾坤六子之德業所著。由此而推之血氣營衛箸骸皮肉之絡理，又推之動靜語默周旋進退之威儀，又推之喜怒哀樂愛惡攻取之秩序，無非健順陰陽之所合同。而乘時居位之得失吉凶，應之不爽。君子觀象玩占，而於疾眚之去留，言行動作之善惡，皆可因此以反躬自省而俟天命。”按：六十四卦，上下往來，象之變化無窮，要皆以大象本象為準，所謂萬變不離其宗者也。初學觀象，首宜反覆研求，必得其會通，而後始有變化之可言也。

왕부지가 이르기를, 「이로 말미암아 사람의 온몸은 한 곳도 건곤과 육자괘의 덕성공업의 현현이 아닌 데가 없음을 볼 수 있다. 여기서 혈기영위·골해피육의 맥락문리로 미루고, 다시 동정어묵·주선진퇴의 의용거지로 미루고, 다시 희노애락·애증취사의 선후질서로 미루면, 하나도 강건과 유순·음과 양의 서로 합함이 아닌 것이 없다. 그리고 사람이 무슨 때를 타고 무슨 자리에 있느냐에 따라 초치하는 득실길흉이 그것과 서로 응하여 터럭만큼도 어긋남이 없다. 군자가 괘상을 관찰하고 점사를 음미하여 질병재생(災眚)의 오고 감과 언행동작의 선악에 대하여 모두 이를 빌려 스스로를 돌아보고 반성한 뒤에 조용히 천명을 기다린다」라고 했다. 안(按)하건대, 육십사괘가 상하로 왕래하여 괘상의 변화가 무궁무진하나, 그러나 귀근하면 모두 앞에서 논한 「대상」과 「본상」이라는 두 절을 준승으로 삼으니, 이것이 곧 이른바 만변이 그 종을 떠나지 않는다는 것이다. 처음 배우는 자가 상을 봄에 우선 마땅히 이 두 절을 반복하여 연구하여, 반드시 팔괘의 천지·뢰풍·수화·산택 및 마우용계·수복족고라는 이러한 근본의 상을 모두 관통한 뒤에야 비로소 괘상의 변화를 논할 수 있다.

《說卦傳》末章，先儒皆以為廣八卦之象，朱子《本義》謂多不可解。且按之於經，亦不盡合，故與《序卦》、《雜卦》皆不加註釋。漢上朱氏曰：“說重卦別象也。六爻變化，其象豈能悉盡，此凡例也。智者觸類而長矣。”

《설괘전》의 마지막 한 장은 전대 유자들이 모두 팔괘의 상을 넓히 미룬 것으로 여겼으나, 주희 《주역본의》는 도리어 그 가운데 대반이 논해 통하지 않는다고 했다. 나아가 그것을 가져다 경문과 대조하여도 또 곳곳이 서로 합할 수 없으므로, 그러므로 주희는 《서괘전》《잡괘전》을 데려 함께 주석을 더하지 않았다. 한상선생 주진이 이르기를, 「이 한 장이 논하는 것은 겹괘 이후에 따로 생긴 상이다. 육효가 천변만화하니 괘상을 어찌 일일이 다 열거하겠는가. 여기서는 다만 그 범례를 들었을 뿐이다. 지혜가 있는 사람은 자연히 류에 닿아 곁으로 통하여 그것을 추연해 펼칠 것이다」라고 했다.

彭申甫曰：“《說卦》篇，不與《繫辭》、《文言》一例。蓋聖人觀河圖而定八卦之方位，因以臚列八卦之象，其開章即著明卦之所由立，爻之所從生，而歸本於和順道德窮理盡性以至於命。又申明性命之理，不外陰陽剛柔。其在人則為仁義，而理之所以窮，性之所以盡，則不外乎順時而已。

팽신보(彭申甫)가 이르기를, 「《설괘전》이라는 이 한 편은 체례가 《계사전》《문언전》과 같지 않다. 성인이 하도를 관찰하여 이로써 팔괘의 방위를 확정하고 이에 하나하나 팔괘의 상을 나열했다. 그것은 편을 시작하면서 곧 괘가 무엇을 빌려 세워지고 효가 어디서 생겨나는지를 점명하고, 마지막에는 『도덕에 화순한다』『이를 궁하고 성을 다하여 명에 이른다』에 귀본한다. 그것은 또 성명의 이치가 천도의 음양과 지도의 강유 밖에 있지 않음을 신명(申明)하여, 이 둘이 사람 몸에 떨어지면 곧 인과 의가 되고, 이치가 능히 궁진할 수 있는 까닭과 성이 능히 끝까지 발휘할 수 있는 까닭을 귀결하면 역시 시세에 순응한다는 이 한 조 밖에 없다.

蓋聖人仰觀俯察，實見乎《易》之為道，無時無地而不在焉，無人無物而不賦焉。於是分別卦位之性情，而先以人道之廣生大生，推而至於窮神而妙萬物，近取諸身吾身則全乎《易》也。遠取諸物，則一物皆有一《易》也。

성인이 머리를 들어 하늘을 보고 머리를 숙여 땅을 살펴, 실실재재하게 《역》이라는 이 도리가 어느 때 어느 곳에도 존재하지 않는 것이 없고 어느 사람 어느 물건이든 받들지 않는 것이 없음을 보아냈다. 이에 나누어 각 괘 방위의 성정을 표출하여, 먼저 인도의 넓게 낳고 크게 낳음에서 말을 시작하여, 한 길로 미루어 신묘를 궁구하여 만물을 묘하게 운행함에 이른다. 가까이는 사람 몸에서 취하면 곧 나의 이 한 몸이 곧 한 부의 완정한 《역》이요, 멀리는 외물에서 취하면 곧 매 한 건의 물건 위에 각각 한 부의 《역》이 있다.

然猶恐人之泥於物而滯於象也，更推而廣之，於一卦各立無方之象以盡其變，俾讀《易》者即象可以見《易》，即物可以求象，不滯於理而能妙乎理。此聖人繼天立極，所以上承羲文之畫之辭。所謂神而明之，不可為典要，唯變所適者也。故聖人假象以明《易》。自後儒執《易》以求象，而《易》反亡矣。”彭氏之言，可謂得觀象玩辭之通，為學者指南之針矣。

그러나 성인이 또 사람이 물에 구집하고 상에 고착할 것을 두려워하여, 이에 또 한 걸음 나아가 넓히 미루어 매 한 괘를 위해 정해진 방위 없는 여러 가지 상을 세워, 이로써 그 변화를 궁진하고 《역》을 읽는 사람으로 하여금 능히 상에 대해 《역》을 보고 물에 대해 상을 구하여, 죽은 이치에 잡히지 않고 능히 그 이치를 묘하게 쓰게 하고자 했다. 이것이 바로 성인이 천도를 계승하고 법칙을 수립하여 이로써 위로 복희가 괘를 그리고 문왕이 사를 잇는 것을 이어받은 곳이다. 곧 《계사전》이 말하는 『신하여 그것을 밝힌다』『전요로 삼을 수 없고 다만 변이 맞는 곳일 뿐이다』이다. 그러므로 성인은 상을 빌려 이로써 《역》을 천명했고, 후세 유자가 도리어 돌이켜 《역》을 붙잡고 가서 죽도록 어느 한 상을 구한 이후로 《역》은 도리어 망실되었다」라고 했다. 팽씨의 이 말은 관상완사(觀象玩辭)의 문경을 논해 통했다고 할 만하니, 학자의 지남침이다.

乾為天。為圜(朱氏曰：圜者渾淪無端，周而復始也。按：不曰圓而曰圜者、以著渾淪圓轉，不滯不息之意也。鄭東卿曰：圜者數之本。)。為君。為父(君，群之長。父家之。長皆首出之意，人中之元也。)。為玉。為金(純粹以精，象玉。堅剛不屈，象金。物中之元也。)。

건은 하늘이 된다. 원(圜)이 된다——원주: 주진이 이르기를, 원은 혼연히 한 몸으로 갈피가 없고 두루 흘러 또 시작으로 돌아간다고 했다. 안(按)하건대, 「원(圓)」으로 쓰지 않고 「원(圜)」으로 쓴 것은 혼륜하여 둥글게 돌아 멈추지 않고 쉬지 않는다는 의사를 나타내기 위함이다. 정동경(鄭東卿)이 이르기를, 원은 수의 근본이라 했다. 건은 임금이 되고 아버지가 된다——원주: 임금은 한 무리 사람의 우두머리요 아버지는 한 집의 어른으로, 모두 「만물 위에 우두머리로 나선다」는 의를 취하여 사람 가운데의 원수(元首)이다. 건은 옥이 되고 금이 된다——원주: 순수하고 정미한 것은 옥을 닮았고, 견고하고 강하여 굽히지 않는 것은 금을 닮았으니, 그것들은 물건 가운데의 원수이다.

為寒，為冰(乾位西北，時為十月，故有寒冰之象。)。為大赤(赤為周之色，故以首出之乾象赤。曰“大赤”者，以別於坎也。闢卦乾四月盛陽，赤亦盛陽之色稱焉。)。為良馬。為老馬。為瘠馬。為駁馬(良馬為乾之本象。來氏曰：“老，時變也。瘠，形變也。駁，色變也。”其說頗當。)。

건은 추위가 되고 얼음이 된다——원주: 건은 후천괘위에서 서북에 있고 월분에 배하면 시월이 되므로, 그러므로 한랭하게 얼어붙는 상이 있다. 건은 대적(大赤)이 된다——원주: 적은 주조가 숭상한 색채이므로, 만물에 으뜸으로 나서는 건을 가져다 적을 상징한다. 「대적」이라 칭하는 것은 감의 「적이 된다」와 서로 구별하기 위함이다. 십이벽괘 가운데 건은 사월에 해당하여 양기가 가장 성하고, 적도 역시 바로 성양(盛陽)의 색이므로, 이 때문에 적으로써 그것을 명한다. 건은 양마(良馬)가 되고 노마(老馬)가 되고 척마(瘠馬)가 되고 박마(駁馬)가 된다——원주: 양마는 건의 본상이다. 래지덕이 이르기를, 「로는 시간상의 변이요 수는 형체상의 변이요 박잡은 모색상의 변이다」라고 했으니, 이 해석이 상당히 타당하다.

為木果(木之有果，生生不已。凡果皆圓，故取乾象。程子曰：“《說卦》於乾雖言為無，又言為金玉，以至木果，所謂類萬物之情也。故孔子推明之曰：此卦於天文地理為某，於鳥獸草木某於身體為某，各以例舉不盡言也。學者觸類而求之，思過半矣。”)。

건은 목과(木果)가 된다——원주: 수목이 과실을 맺어 낳아 낳아 그치지 않는다. 무릇 과실은 모두 둥그니 건의 원상(圜象)을 취한다. 정이가 이르기를, 「《설괘전》이 건을 논함에 이미 그것이 하늘이 됨을 말하고 또 그것이 금이 되고 옥이 됨을 말하여 목과에 이르렀으니, 이것이 곧 이른바 『이로써 만물의 정을 유한다』이다. 그러므로 공자가 추연하여 천명하여 이르기를, 이 한 괘가 천문지리 위에서는 무슨 물건이 되고 조수초목 위에서는 무슨 물건이 되고 사람의 신체 위에서는 무슨 물건이 된다고 했으니, 모두 다만 예를 들었을 뿐이요 능히 일일이 다 말할 수 없다. 학자가 능히 유에 닿아 곁으로 통하여 구하면 생각이 절반을 지나간다」라고 했다.

坤為地，為母(父之配也)。為布(布有衣被天下之功。布者，播也。陽施陰布，與乾對也。)。為釜(《正義》：“取其化物成熟。”張氏曰：“釜者，化物而不化於物者也。”蔡氏曰：“虛而聚物，故為釜。”)。

곤은 땅이 되고 어머니가 된다——원주: 어머니는 아버지의 배우로 건이 아버지가 됨과 서로 대한다. 곤은 포(布)가 된다——원주: 포는 천하를 덮고 사람에게 옷 입을 것을 주는 공용이 있다. 「포」는 또 파산(播散)으로 훈하니, 양은 베풂을 주로 하고 음은 파포를 주로 하니 바로 건과 서로 대한다. 곤은 부(釜)가 된다——원주: 《주역정의》가 이르기를, 「그것이 능히 물류를 화생하여 그것을 성숙하게 함을 취한다」라고 했다. 장씨가 이르기를, 「부는 능히 다른 물건을 변화시키되 스스로는 다른 물건에게 변화되지 않는 물건이다」라고 했다. 채씨가 이르기를, 「중간이 허공하여 능히 물품을 모아 받아들이므로 부가 된다」라고 했다.

為吝嗇(朱氏曰：《易》言“吝”者，十二卦，十三艾，陽爻只居其三。蓋陰性翕而斂藏，故“多吝”。嗇，則吝之甚也。蓋坤之變象也。)。為均(地道均平。崔氏曰：“地生萬物，不擇善惡。”朱氏曰：“乾獨陽也，坤陰均之得平。”項氏曰：“吝，其靜之翕。均，其動之闢也。陶人制物之形者，謂之均。”亦此義。)。

곤은 인색(吝嗇)이 된다——원주: 주진이 이르기를, 《주역》이 「인」에 녹아든 것은 합하여 십이 괘·십삼 효가 있으니 그 가운데 양효는 다만 세 곳을 차지할 뿐이다. 이는 곧 음의 성정이 수렴하고 폐장하기 때문이니 그러므로 인이 많다. 「색」에 이르러서는 곧 인이 극처에 이른 것이다. 이것은 곤의 변상이다. 곤은 균(均)이 된다——원주: 지도는 평균하여 치우침이 없다. 최경이 이르기를, 「대지가 만물을 생양하여 선악을 가리지 않는다」라고 했다. 주진이 이르기를, 「건은 순양이요 곤은 음으로써 그것을 균조하여야 비로소 평형을 얻는다」라고 했다. 항안세가 이르기를, 「인은 곤이 고요할 때의 수합이요 균은 곤이 움직일 때의 개벽이다. 도자기를 만드는 사람이 써서 기물의 형상을 규범하는 전륜이 곧 『균』이라 한다」라고 했으니, 역시 이 의사이다.

為子母牛(坤為牛，重坤則子母牛。朱氏曰：“坤交離也，離‘畜牝牛’，母也。大畜艮坤之初為‘童牛’，子也。”)。為大輿(坤能載物。朱氏曰：“地方而載，輿也。動而直方，大也。故曰大輿。”)。為文(朱氏曰：“一剛一柔相錯成文。有天而後有地，一不獨立二，則為文天。一地二也。”)。

곤은 자모우(子母牛)가 된다——원주: 곤은 본래 소에 취상했으므로 곤 위에 곤을 더하면 곧 어미 소가 송아지를 데리는 것이 된다. 주진이 이르기를, 「이것은 곤과 리가 서로 교하여 《리》괘사가 논하는 『암소를 기른다』는 가리키는 바가 어미 소요, 《대축》 육사는 간 아래 곤의 초위에서 와서 논하는 『어린 소의 칡(牿)』은 가리키는 바가 송아지이다」라고 했다. 곤은 대여(大輿)가 된다——원주: 대지가 능히 만물을 승재한다. 주진이 이르기를, 「땅의 체가 방정하여 능히 물건을 싣는 것이 곧 수레이며, 그것이 움직이면 또 곧고 모나니, 크기가 되어 대여라 한다」라고 했다. 곤은 문(文)이 된다——원주: 주진이 이르기를, 「한 강 한 유가 서로 교착하여야 비로소 문채가 된다. 하늘이 있은 뒤에 땅이 있고, 『일』은 단독으로 성립할 수 없어 『이』를 짝하여 올려야 비로소 문을 이루니, 곧 천일지이(天一地二)의 의사이다」라고 했다.

為眾(坤育萬物，眾也)。為柄(俞氏炎曰：“乾圓而曲，坤方而直。故有柄象。”崔氏曰：“萬物依之以為本。”)。其於地也為黑(黑，極陰之色，與乾對也。坤為地。又曰“其於地也”者，坤為黑，其於地乃其一耳。)。

곤은 중(衆)이 된다——원주: 곤이 만물을 생육하니 중다의 의이다. 곤은 병(柄)이 된다——원주: 유염이 이르기를, 「건은 둥글게 돌아 구부러지고 곤은 방정하여 평직하므로 자루의 상이 있다」라고 했다. 최경이 이르기를, 「만물이 모두 그것에 의뢰하여 이로써 근본으로 삼는다」라고 했다. 곤은 땅 위에 있어 검음이 된다——원주: 검은 것은 극음의 색채로 건이 대적이 됨과 서로 대한다. 곤은 본래 땅인데 여기서 또 「그것이 땅에 있어서는」이라 하는 것은, 곤이 검음이 되는 것은 다만 그것이 땅이라는 이 한 부류 속의 한 가지 표현일 뿐이기 때문이다.

震為雷，為龍(鄭氏曰：“龍讀為尨，取日出時色，雜也。”按：龍，乾象，而用則見之於震。)。為玄黃(玄黃，天地之離也。震為乾坤始交，故備乾坤之文。)。為旉(王肅曰：“旉，華之通名。”虞氏以旉為專，姚信“專，專一也”。《正義》曰：“春氣至，草木皆吐，敷布而生也。”按：旉者，陽敷於陰。)。

진은 우레가 되고 용이 된다——원주: 정현이 이르기를, 「용」은 마땅히 「방(尨)」으로 읽어야 하니, 해가 뜰 때 하늘빛이 박잡한 의를 취한다고 했다. 안(按)하건대, 용은 본래 건의 상이요 그 작용은 곧 진 위에 나타난다. 진은 현황(玄黃)이 된다——원주: 현은 하늘빛이요 황은 땅빛이니, 현황이 서로 섞이는 것은 천지가 교합하여 갈라질 때 나타나는 색채이다. 진은 건곤이 처음 서로 교하여 낳은 것이므로, 겸하여 건곤 두 빛의 문채를 구비한다. 진은 부(旉)가 된다——원주: 왕숙이 이르기를 「부는 꽃의 통칭이다」라 했고, 우번은 「부」를 「전(專)」으로 읽고, 요신은 「전」을 전일(專一)로 해석하고, 《주역정의》는 이르기를 「봄 기운이 이르면 초목이 모두 싹을 토하여 부포(敷布)하여 펼쳐 생장한다」라고 했다. 안(按)하건대, 이른바 「부」는 곧 양기가 음에 부포하는 것이다.

為大塗(大塗，萬物所出，震卯兌酉，陰陽往來之路也。震為行，大塗充盡，震行之用者也。)。為長子。為決躁(程氏曰：“陰來陽必決，兌陽中，故決而和。震剛動不中，故決而躁。”)。為蒼筤竹(《正義》：“竹初生之時色。蒼筤，取其春生之美也。”)。為萑葦(朱氏曰：“萑葦，震之廢氣也。”張氏曰：“剛為竹，柔為葦。”)。

진은 대도(大路)가 된다——원주: 큰길은 만물이 출생하여 지나는 길이다. 진은 동방 묘위에 있고 태는 서방 유위에 있어 바로 음양이 왕래하는 통도이다. 진은 걸어다니는 의가 있고 큰길은 사통하여 막힘이 없으니, 곧 진의 「행」이라는 이 한 공용의 체현이다. 진은 장남이 된다. 진은 결조(決躁)가 된다——원주: 정이가 이르기를, 「음이 오면 양이 반드시 그것을 결거한다. 태는 양이 가운데 있으므로 결하고도 능히 화하고, 진은 강동하여 가운데 있지 않으므로 결하고 조급하다」라고 했다. 진은 창랑죽(蒼筤竹)이 된다——원주: 《주역정의》가 이르기를, 이것은 대나무가 갓 나올 때의 색채이며 「창랑」을 쓰는 것은 그 봄에 나는 아름다움을 취함이라고 했다. 진은 환위(萑葦)가 된다——원주: 주진이 이르기를, 「환위는 진의 남은 폐기가 화한 것이다」라고 했다. 장씨가 이르기를, 「강한 것은 대나무요 유한 것은 갈대이다」라고 했다.

其於馬也為善鳴(朱氏曰：“《易》凡有震聲曰鳴。”程沙隨曰：“震分乾一體，故為馬。得陽之聲，故善鳴。”)。為馵足(京氏荀氏曰：“馵足，陽在下。”《正義》：“馬後足白為馵，取其動而見也。”朱氏曰：“下伏巽，故後足白。”)。為作足(虞氏曰：“馬白後左足為馵。震為左為足為作，初陽白，故為作足。”徐氏曰：“作足，雙舉前足也。”程氏曰：“與薄蹄反。”)。

진은 말이라는 이 부류에서 잘 우는 것이 된다——원주: 주진이 이르기를, 「《주역》은 무릇 진의 소리가 있는 것은 모두 『운다』라 칭한다」라고 했다. 정형(沙수선생)이 이르기를, 「진은 건의 한 몸을 나눠 얻었으므로 말이 되고, 그것이 얻은 것은 양의 소리이므로 잘 운다」라고 했다. 진은 주족(馵足, 뒷다리가 흰 말)이 된다——원주: 경방·순상이 이르기를, 「주족은 양획이 아래에 있는 상이다」라고 했다. 《주역정의》에 이르기를, 「말의 뒷다리가 흰 것을 주라 하니, 그것이 한번 움직이면 곧 드러남을 취한다」라고 했다. 주진이 이르기를, 「진의 아래쪽에 손이 잠복하고 손은 흰색이 되므로 뒷다리가 희다」라고 했다. 진은 작족(作足)이 된다——원주: 우번이 이르기를, 「말의 뒤 왼쪽 다리가 흰 것을 주라 하니, 진은 방위로는 왼쪽이 되고 신체로는 발이 되고 동작으로는 일어남이 된다. 초효가 양이요 빛이 희므로 작족이 된다」라고 했다. 서씨가 이르기를, 「작족은 두 앞발굽이 동시에 들리는 것이다」라고 했다. 정씨가 이르기를, 「이것은 감의 『박제(薄蹄)』와 바로 서로 반대된다」라고 했다.

為的顙(朱氏曰：“乾為首，上發震爻為的顙。《傳》所謂的顱也。”虞氏曰：“的，白額。”)。其於稼也為反生(鄭氏曰：“生而反出也。”宋氏曰：“陰上陽下，故反生。”)。其究為健(究，極也。虞氏曰：“震巽相薄，變而至三，則下象究。其究為健為蕃鮮，與四成乾故。”參看《學易筆談》。)，為藩鮮。

진은 적상(的顙, 이마에 흰 반점이 있는 말)이 된다——원주: 주진이 이르기를, 「건은 머리가 되고 위쪽에 진효가 드러나면 곧 적상을 이루니, 곧 《전》 속에서 말하는 『적로(的顱)』이다」라고 했다. 우번이 이르기를, 「적은 곧 흰 이마이다」라고 했다. 진은 곡식이라는 이 부류에서 반생(反生)이 된다——원주: 정현이 이르기를, 「종자가 싹틀 때는 거꾸로 흙 위를 뚫고 나온다」라고 했다. 송충이 이르기를, 「음이 위에 있고 양이 아래에 있으므로 거꾸로 난다」라고 했다. 진은 「그 궁극에 건이 된다」——원주: 「구(究)」는 극처로 미루어 이르는 것이다. 우번이 이르기를, 「진과 손이 서로 핍근하여 셋째 효로 변하여 이르면 하괘의 상이 곧 다하여 다함이다. 다한 뒤에 건이 되고 번선(蕃鮮)이 되는 것은 넷째 효와 합하여 건을 이루기 때문이다」라고 했다. 나의 《학역필담》을 참고할 만하다. 진은 또 번선(초목이 무성하고 선명함)이 된다.

巽為木(朱氏曰：“震巽皆木。獨言於巽者，蕃鮮之時，震剛木，巽柔木。”)。為風(陸績曰：“風，土氣也。巽坤之所生，亦取靜於本而動於末也。”按：震巽陰陽始交，天感地應；震動則巽為風，而風之鳴仍為震。)。為長女。為繩直(翟氏曰：“上二陽，其正一陰，使不得邪僻，如繩之直。”按：索，繩也。陰陽交索，坤初素得巽，坤動而直，故為“繩直”。)。

손은 나무가 된다——원주: 주진이 이르기를, 「진과 손이 모두 목에 속한다. 여기서 오직 손 아래에 『목』을 표출한 것은 논하는 바가 초목이 무성할 때이기 때문이다. 진은 굳고 딱딱한 나무요 손은 유연한 나무이다」라고 했다. 손은 바람이 된다——원주: 육적이 이르기를, 「바람은 토기가 낳은 것이다. 손은 곤이 낳은 딸의 괘로 또 근본 곳이 안정하고 끝 곳이 흔들리는 의를 취한다」라고 했다. 안(按)하건대, 진과 손은 음양이 처음 교하여 하늘에 감하는 것이 있고 땅에 응하는 것이 있다. 진이 한번 움직이면 손이 곧 바람을 이루되, 바람이 발출하는 소리는 여전히 진에 속한다. 손은 장녀가 된다. 손은 승직(繩直)이 된다——원주: 적씨가 이르기를, 「위쪽 두 획은 양이요 아래쪽 저 한 획의 음을 교정하여 붙들어 그것으로 하여금 치우치지 못하게 하니, 승묵과 같이 곧다」라고 했다. 안(按)하건대, 「색(索)」은 곧 줄이다. 음양이 서로 교하여 구하여, 곤이 초효 위에서 양을 구하여 얻어 손을 이루면, 곤이 움직여 능히 곧으므로 「승직」이 된다.

為工(荀氏曰：“以繩木，故為工。”朱氏日：“天地變化萬物者以巽，而莫見其變化之跡，故巽為工。”木曰曲直。巽，德之制，工也。)。為白(萬物之色盡於七，巽齊萬物，七色和一，故為白。詳《學易筆談初集》)。為長。為高(陰伏於下，陽升於上，故為長為高。震巽初索皆稱長。獨著於巽者，震長而大，巽長而高，互文也。)。

손은 공(工, 장인)이 된다——원주: 순상이 이르기를, 「승묵을 써서 목재를 바로 잡으므로 공이 된다」라고 했다. 주진이 이르기를, 「천지가 만물을 변화함은 손을 빌리되 그 변화의 흔적을 볼 수 없으므로 손이 공이 된다」라고 했다. 《상서·홍범》은 「목을 굽고 곧다 한다」를 논하고 《계사전》은 손이 「덕의 제도」라고 했으니, 제작재단이 바로 장인의 일이다. 손은 흰색이 된다——원주: 만물의 색채는 칠색의 수를 벗어나지 않고 손이 능히 만물을 정돈하면 칠색이 조화하여 하나로 돌아가 곧 흰색을 이루므로, 흰색이 된다. 자세한 것은 《학역필담초집》을 보라. 손은 긺이 되고 높음이 된다——원주: 음이 아래에 잠복하고 양이 위로 올라가므로 이미 긺이 되고 또 높음이 된다. 진과 손이 모두 처음 구하여 얻은 것으로 모두 「장(長)」이라 칭할 수 있으나, 여기서 오직 손 아래에 표출한 것은 진은 길고 크며 손은 길고 높기 때문이니, 두 곳이 호문하여 의를 드러낸다.

為進退(荀氏曰：“風行無常，故進退。”按：巽居辰巳、辰五巳六，陰陽之中，進退之間也。)。為不果(或進或退，不果之象。乾為木果，巽變其初，故曰“不果”。)。為臭(虞氏曰：臭，氣也。風至知氣，巽二入艮鼻，故為“臭”)。其於人也為寡髮(鄭作宣髮。虞曰：“為白，故宣髮。”馬君以宣為寡髮，非也。《正義》“寡，少也。”)。

손은 진퇴(進退)가 된다——원주: 순상이 이르기를, 「바람의 행지가 상도가 없으므로 진퇴가 된다」라고 했다. 안(按)하건대, 손은 후천괘위에서 진·사 사이에 있고, 진의 수는 오요 사의 수는 육으로 마땅히 음양 교계의 가운데에 있어 바로 진과 퇴 사이에 처한다. 손은 불과(不果)가 된다——원주: 한참은 나아가고 한참은 물러나니 곧 과단하지 않는 상이다. 건은 목과가 되고 손은 건의 초효가 음으로 변하여 이루어졌으므로 「불과」라 한다. 손은 취(臭, 냄새)가 된다——원주: 우번이 이르기를, 취는 곧 기니, 바람이 이르면 곧 능히 냄새를 분별하여 알며, 손의 둘째 효가 간이 상징하는 코에 들어가므로 취가 된다고 했다. 손은 사람 몸 위에서 과발(寡髮, 머리카락이 드문 것)이 된다——원주: 정현본은 「선발(宣髮)」로 했고 우번은 이르기를 「손이 흰색이 되므로 희끗희끗한 머리이다」라고 했으며, 마융은 「선」을 「과」로 해석하니 맞지 않다. 《주역정의》가 이르기를, 「과는 곧 적음이다」라고 했다.

為廣顙(《正義》：“額闊為廣顙。二陽在上，故稱廣。”形見於巽而色著於震，亦互文也。)。為多白眼(虞氏曰：“巽白，離目向上，則白眼見，故多白眼。”)。為利市三倍(巽位居離與震之間，火雷噬嗑，“日中為市”。詳《學易筆談》。)。其究為躁卦(朱氏曰：“巽三變成震，震為決躁。”)。

손은 광상(廣顙, 넓은 이마)이 된다——원주: 《주역정의》가 이르기를, 「이마가 넓은 것을 광상이라 하니, 손의 위쪽 두 획이 양이므로 광이라 칭한다」라고 했다. 이마의 형상은 손에 나타나고 이마의 색채는 진에 드러나니(진은 적상이 된다), 두 곳이 역시 호문하여 의를 드러낸다. 손은 백안이 많음이 된다——원주: 우번이 이르기를, 「손의 빛이 희고 리가 상징하는 눈이 위로 향하여 뒤집히면 흰자위가 곧 드러나므로 백안이 많다」라고 했다. 손은 이시삼배(利市三倍)가 된다——원주: 손의 방위가 리와 진 사이에 끼어 있고, 리진이 서로 합하여 화뢰서합을 이루며, 《계사전》이 신농씨의 「한낮에 시장을 연다」를 논한 것이 바로 서합의 상을 취했으므로, 손이 시리(市利)의 상이 있다. 자세한 것은 《학역필담》을 보라. 손은 「그 궁극에 조괘(躁卦)가 된다」——원주: 주진이 이르기를, 「손의 셋째 효가 변하면 곧 진을 이루고 진은 결조가 된다」라고 했다.

坎為水，為溝瀆(虞氏曰：“以陽闢坤，水性流通，故為溝瀆。”)。為隱伏(虞氏曰：“陽藏陰中。”)。為矯輮(宋氏曰：“曲者更直為矯，直者更曲為輮，水流曲直似之。”)。為弓輪(乾為圓，坎得乾中爻，半規象弓，全規象輪。舊說多破碎，少可取者。)。

감은 물이 되고 구독(溝瀆)이 된다——원주: 우번이 이르기를, 「양효로써 곤체를 쪼개니 수성이 유통하여 구거(溝渠)가 된다」라고 했다. 감은 은복(隱伏)이 된다——원주: 우번이 이르기를, 「양이 음 속에 숨었다」라고 했다. 감은 교유(矯輮)가 된다——원주: 송충이 이르기를, 「굽은 것을 곧게 하는 것을 『교』라 하고 곧은 것을 굽히는 것을 『유』라 하니, 물의 흐름에 굽음이 있고 곧음이 있어 바로 이 두 가지 공정을 닮았다」라고 했다. 감은 활이 되고 수레바퀴가 된다——원주: 건은 둥금이 되고 감이 얻은 것은 건의 중효이니, 반쪽의 원규 형태는 활을 닮고 온 원규 형태는 수레바퀴를 닮았다. 옛날부터의 해석은 대반이 잡쇄하고 파열하여 취할 만한 것이 매우 적다.

其於人也為加憂(《素問》：“金在志為憂，水在志為恐。恐則甚於憂，故曰加憂。”)。為心病。為耳痛(火臟在心，坎水勝之，故為心病。水臟在腎，開竅於耳。而水在志為恐，恐則傷腎，故為耳痛。)。為血卦。為赤(《正義》：“人之血，猶地之水也。赤，血色。”李鼎祚曰：“十一月一陽爻生，在坎陽氣初生於黃泉，其色赤也。”)。

감은 사람 몸 위에서 가우(加憂)가 된다——원주: 《황제내경·소문》에 이르기를, 「금은 정지(情志)에서 근심을 주관하고 수는 정지에서 두려움을 주관한다」라고 했으니, 두려움이 근심보다 한 층 더 깊으므로 「가우」라 한다. 감은 심병이 되고 이통(耳痛)이 된다——원주: 화에 속하는 장부는 심(心)이요 감수가 그것을 극제하므로 심병이 되고, 수에 속하는 장부는 신(腎)이요 신이 귀에 개규하며, 수가 정지에서 두려움을 주관하고 두려우면 곧 신을 상하므로 이통이 된다. 감은 혈괘(血卦)가 되고 적이 된다——원주: 《주역정의》가 이르기를, 「사람 몸의 피는 대지 위의 물에 비유된다. 적은 피의 색채이다」라고 했다. 이정저가 이르기를, 「십일월에 한 양효가 처음 생할 때 감에 있어 양기가 갓 황천 아래서 생기니 그 빛이 적이 된다」라고 했다.

其於馬也為美脊(陽在中央，脊也。)。為亟亟心(荀氏曰：“極，中也。”坎居北子一位，剛動，故亟心。按：亟，古極字。)。為下首。為薄蹄(下首者上無陽，薄蹄者下無陽)。其於輿也，為多眚(眚，病也。虞曰：“敗也。”坤為大輿，坎折坤體故也。)。

감은 말이라는 이 부류에서 미척(美脊, 등뼈가 건강한 말)이 된다——원주: 양효가 가운데 있으니 바로 척량(脊梁)의 상이다. 감은 극심(亟心, 성미가 급한 말)이 된다——원주: 순상이 이르기를, 「극은 곧 중이다」라고 했으니, 감이 북방 자위에 있고 중간의 강효가 움직임을 주관하므로 성이 급하다. 안(按)하건대, 「극(亟)」은 옛 「극(極)」자이다. 감은 하수(下首, 머리를 숙인 말)가 되고 박제(薄蹄, 발굽이 얇은 말)가 된다——원주: 머리를 숙인 것은 위쪽에 양효가 없기 때문이요, 발굽이 얇은 것은 아래쪽에 양효가 없기 때문이다. 감은 수레라는 이 부류에서 다생(多眚, 결함이 많고 쉽게 손괴됨)이 된다——원주: 생은 병이요 우번은 「패괴(敗壞)」로 해석한다. 곤은 본래 큰 수레인데 감은 곤체를 가운데서 꺾어 끊어 이루어졌으므로 수레에 결함이 많다.

為通(坤“黃中通理”，通於坎也。)。為月(《正義》：“月，水之精也。”按：乾陽流於坤，形如日之光被於月體，與離日對也。)。為盜(虞與孔疏皆以水潛行象盜。按：盜，寇也。水之蝕土，如盜之侵掠也。或云：盜與竊古訓通。竊淺也。)。，其於木也為堅多心(陽剛在中，故堅多心。)。

감은 통(通)이 된다——원주: 《곤·문언》이 논하는 「황중하여 이치를 통한다」의 저 「통」은 바로 감으로 향하여 통하는 것이다. 감은 달이 된다——원주: 《주역정의》가 이르기를, 「달은 물의 정화이다」라고 했다. 안(按)하건대, 건양이 곤 속으로 흘러 들어가 감을 이루니, 형상이 마치 일광이 달의 몸 위에 비추어 미치는 것과 같아, 리가 해가 됨과 마침 한 쌍을 이룬다. 감은 도둑이 된다——원주: 우번과 공영달의 소가 모두 물이 잠행하여 몰래 흐르는 것을 도적에 비유한다. 안(按)하건대, 도는 곧 구(寇)요 물이 흙을 침식하니 바로 도적이 침략함을 닮았다. 혹 어떤 이는 「도」와 「절(竊)」이 옛 뜻이 서로 통하고 「절」은 얕다는 뜻이 있다고도 한다. 감은 나무라는 이 부류에서 견다심(堅多心, 속이 굳고 참됨)이 된다——원주: 양강이 가운데 있으므로 나무의 속이 견고하고 충실하다.

離為火。為日。為電(在地為火，在天為日，陰陽相薄，則為電。)。為中女。為甲冑(上下皆剛，上為胄，下為甲。)。為戈兵(虞氏曰：“乾金離火煅之，故為戈兵。”《正義》：“取其剛在外以自捍也。”)。其於人也為大腹(乾為大，坤為腹。坤麗乾中，故曰“大腹”。)。為乾卦(詳《學易筆談》)。

리는 불이 되고 해가 되고 번개가 된다——원주: 땅에 있으면 곧 불이요 하늘에 있으면 곧 해이며, 음양이 서로 핍근하여 마탕하면 곧 번개를 이룬다. 리는 중녀가 된다. 리는 갑주(甲胄)가 된다——원주: 리괘의 상하 두 획이 모두 강효로 위쪽은 투구를 닮고 아래쪽은 갑옷을 닮았다. 리는 창과 병기가 된다——원주: 우번이 이르기를, 「건은 금에 속하여 리화로써 그것을 단련하면 병기가 된다」라고 했다. 《주역정의》가 이르기를, 「그 강함이 바깥에 있어 능히 스스로를 방위함을 취한다」라고 했다. 리는 사람 몸 위에서 대복(大腹)이 된다——원주: 건은 크기가 되고 곤은 배가 되며, 곤의 한 음이 건의 가운데에 붙들려 리를 이루므로 「대복」이라 한다. 리는 건조한 괘가 된다——원주: 자세한 것은 《학역필담》을 보라.

為鼈。為蟹。為蠃。為蚌。為龜(鄭氏曰：“皆剛在外。”虞氏曰：“取外剛內柔也。”朱氏曰：“鼈離交巽，巽巳為蛇，蛇或化鼈。為蟹者，巽交離也。蟹連兩目，重離也。為螺者，兌交離也。螺生於月，旋也。為蚌者，離交坎也。雀為蛤，雉為蜃，其類也。為龜者，坎交離也。龜遊山澤，出入水火，含神負智，得坎離之正。頤損益三卦皆然。)。其於木也為科上槁(宋氏曰：“陰在內則空中，木空中則上科槁也。”《正義》：“科，空也。”)。

리는 자라가 되고 게가 되고 소라가 되고 조개가 되고 거북이 된다——원주: 정현이 이르기를, 「이 몇 가지는 모두 굳고 딱딱한 껍데기가 바깥에 있다」라고 했다. 우번이 이르기를, 「바깥은 강하고 속은 유한 의를 취한다」라고 했다. 주진이 이르기를, 「자라는 리와 손이 서로 교하여 이룬 것이요, 손이 지지 사위에 해당하여 뱀이 되니 뱀이 때로 자라로 화한다. 게가 되는 것은 손이 리에 교함이니 게는 두 눈이 서로 이어져 두 개의 리가 중첩된 상이다. 소라가 되는 것은 태가 리에 교함이니 소라가 달의 차고 기움을 따라 생장하여 그 껍데기가 회전하는 형태를 짓는다. 조개가 되는 것은 리가 감에 교함이니 옛사람이 참새가 물에 들어가 합(蛤)이 되고 꿩이 물에 들어가 신(蜃)이 된다 했으니 모두 이 부류에 속한다. 거북이 되는 것은 감이 리에 교함이니 거북이 산택 사이에 놀아다니고 수화 속에 출입하며 신명을 함온하고 지혜를 등에 지고 감리의 바름을 얻는다. 이·손·익 세 괘가 거북을 논한 것은 모두 이 도리이다」라고 했다. 리는 나무라는 이 부류에서 과상고(科上槁, 속이 비고 위끝이 마름)가 된다——원주: 송충이 이르기를, 「음이 안에 있으면 나무 속이 곧 비고 나무 속이 비면 위끝이 곧 마른다」라고 했다. 《주역정의》가 이르기를, 「과는 곧 빔이다」라고 했다.

艮為山，為徑路(徑路，小路也。卦有大小，震大艮小。震為大塗，艮反震，故為徑路。)。為小石(水雷屯“磐桓”。磐，大石也。震象艮反震，故為小石。張氏曰：“徑，小也。路，大也。萬物自此而入，故小自此而出。故大石之小者，有可轉之理，乃能動能靜者乎？”按：震陽長至艮而極，已寓必反之理，故艮象皆以反動為言。)。

간은 산이 되고 오솔길이 된다——원주: 경로(徑路)는 곧 작은 길이다. 괘에 대소의 구별이 있어 진은 크기가 되고 간은 작음이 된다. 진이 큰길에 취상하고 간은 진을 뒤집은 괘이므로 작은 길에 취상한다. 간은 작은 돌이 된다——원주: 수뢰둔괘 초구가 「반환(磐桓)」을 논하니 반은 큰 돌이다. 저것은 진의 상이요 간은 진의 도전이므로 작은 돌이 된다. 장씨가 이르기를, 「경은 작고 로는 크다. 만물이 이로 말미암아 들어가므로 작다 칭하고 이로 말미암아 나오므로 크다 칭한다. 큰 돌 가운데 비교적 작은 그 종은 본래 굴러 돌 수 있는 이치가 있어 바로 능히 움직이고 능히 고요한 물건인가」라고 했다. 안(按)하건대, 진의 양기가 생장하여 간에 이르면 곧 극처에 이르러 그 속에 이미 반드시 반전할 도리를 함유하므로, 간의 여러 상이 모두 「반동」 위에서 설을 세운다.

為門闕(虞氏曰：“乾為門。艮陽在門外。故為門闕。”按：先天艮處西北，闕之地也。)，為果蓏(張寞曰：“有核曰果，無核曰蓏。”宋氏曰：“木實為果，草實為蓏。”郭氏曰：“乾為木果。艮，乾之餘氣也。”)。為閽寺(俞氏曰：“艮以剛止外，衛內之柔。閽人止物之不應入者，寺人止物之不得出者。”按：因上門闕而類及也。)。為指(指者止也。項氏曰：“與堅多節同義。”)。

간은 문궐(門闕)이 된다——원주: 우번이 이르기를, 「건은 문이 되고 간의 한 양이 문밖에 가로놓이므로 문궐이 된다」라고 했다. 안(按)하건대, 선천괘위에서 간이 서북에 있으니 바로 궁궐이 있는 곳이다. 간은 과라(果蓏)가 된다——원주: 장씨가 이르기를, 「씨가 있는 것을 과라 하고 씨가 없는 것을 라라 한다」라고 했다. 송충이 이르기를, 「나무 위에 맺는 열매를 과라 하고 풀 위에 맺는 열매를 라라 한다」라고 했다. 곽씨가 이르기를, 「건은 목과가 되고 간은 건의 남은 기가 이룬 것이다」라고 했다. 간은 혼시(閽寺, 문지기와 내시)가 된다——원주: 유염이 이르기를, 「간이 바깥의 강효로써 오는 길을 막고 안의 유효를 호위한다. 혼인(閽人)은 들어오지 말아야 할 것을 막고 시인(寺人)은 나가지 말아야 할 것을 막는다」라고 했다. 안(按)하건대, 이것은 위 글의 『문궐』이라는 한 상을 이어 부류를 이어 미친 것이다. 간은 손가락이 된다——원주: 「지(指)」는 곧 그침이다. 항안세가 이르기를, 「이것은 아래 글의 『견다절(堅多節)』과 같은 의사이다」라고 했다.

為狗(虞作拘。注曰：“指屈伸制物為拘。舊作狗。”朱氏曰：“此言為狗者，熊虎之子。《爾雅》曰：熊虎丑其子狗，初生未有文，猶狗也。”馬融虞翻郭璞以兌艮為虎，艮居寅位，艮究成兌，故艮為虎子。)。

간은 개가 된다——원주: 우번본은 「구(拘)」로 하여 그가 주하기를, 「손가락이 한번 굽고 한번 펴서 능히 바깥 물건을 제어하면 곧 구라 한다. 옛 본은 개로 썼다」라고 했다. 주진이 이르기를, 「여기서 말하는 개는 가리키는 바가 곰·범 따위의 새끼이다. 《이아(爾雅)》가 곰·범이라는 이 부류의 어린 짐승을 『구(狗)』라 하니, 갓 태어나 아직 무늬가 없어 개와 같다」라고 했다. 마융·우번·곽박은 모두 태·간을 범으로 삼고, 간은 십이지에서 인위(寅位)에 있어(인은 호랑이에 속한다) 간이 극처로 미루면 또 태로 변하므로, 간이 새끼 호랑이에 취상한다.

為鼠(虞氏曰：“似狗而小，在坎穴中，故為鼠。晉九四是也。”郭雍曰：“坎隱伏。在君子為隱，在小人為盜。艮之止，利則為狗，害則為鼠，皆一象而二義者也。”)。為黔喙之屬(馬氏曰：“肉食之獸，謂豺狼之屬。黔黑也，玄在前也。”程迥曰：“黔東北方之色，青黑雜也。”按：飛鳥之摯者，喙亦黔，不專指獸也。)。其於木也為堅多節(陽在外故堅多節)。

간은 쥐가 된다——원주: 우번이 이르기를, 「형상이 개를 닮고 작아 감이 상징하는 굴 속에 숨으므로 쥐가 된다. 《진》 구사의 『석서(鼫鼠)처럼 나아간다』가 곧 이 상이다」라고 했다. 곽옹이 이르기를, 「감은 은복을 주관하여 군자에게 있어서는 물러나 숨음이요 소인에게 있어서는 곧 훔침이다. 간은 그침을 주관하여 이로운 한 면으로 말하면 집을 지키는 개요 해로운 한 면으로 말하면 곧 물건을 훔치는 쥐이니, 모두 같은 한 상에 두 층의 의사를 함유한다」라고 했다. 간은 검은 부리의 부류가 된다——원주: 마융이 이르기를, 「가리키는 바는 고기 먹는 들짐승으로 승냥이 따위이다. 겸(黔)은 곧 검음이니 검은 빛이 부리 앞에 나타나기 때문이다」라고 했다. 정형이 이르기를, 「겸은 동북방의 색채로 푸르고 검게 섞였다」라고 했다. 안(按)하건대, 맹금의 부리도 역시 검으므로 오로지 달리는 짐승만을 가리키지 않는다. 간은 나무라는 이 부류에서 견다절(堅多節)이 된다——원주: 양효가 바깥에 있으므로 목질이 견고하고 옹이가 많다.

兌為澤(虞氏曰：“坎水半見。”)。為少女。為巫。為口舌(古巫皆少女以口舌通神者也。故類及之。)。為毀折。為附決(二象之舊說繁而鮮當，實皆對象。毀折對艮而言，艮為成終成始，艮兌陰陽相反，故兌為毀折附決。對震而言，震為決躁。巽之究為躁，巽覆為兌，故兌為附決。)。

태는 못이 된다——원주: 우번이 이르기를, 태는 감수가 다만 윗절반만을 드러낸 것이라고 했다. 태는 소녀가 되고 무당이 되고 구설이 된다——원주: 고대의 무당은 모두 소녀로 구설을 빌려 신령과 소통하므로 무당에서 부류를 이어 구설로 미친다. 태는 훼절(毁折)이 되고 부결(附決)이 된다——원주: 이 두 개의 상은 옛 설이 논하기를 번잔하고 타당한 것이 적었는데, 그 실상이 모두 대괘 위에서 취한 것이다. 「훼절」은 간에 대하여 말한 것이니, 간은 끝을 이루고 시작을 이루며 간과 태가 음양이 마침 서로 반대되므로 태가 훼절·부결의 의를 취한다. 「부결」은 진에 대하여 말한 것이니, 진은 결조가 되고 손이 극처로 미루면 역시 조괘를 이루며 손을 뒤집어 오면 곧 태이므로 태가 부결이 된다.

其於地也為剛滷(澤涸為地必為剛滷。今日內外蒙古之間沙漠延長萬餘里，西連新疆之戈壁，號稱萬里長沙，其左右地皆斥鹵，蓋為上古以前之大澤久涸成地，不知紀年，而滷質猶在。此確合兌為剛滷之象，甚易見也。曰剛滷者，更含有物質變化作用。以今日化學之分劑準其陰陽正負而研索，尤饒興味，當別論之。)。

태는 토지라는 이 부류에서 강로(剛鹵, 굳은 염전지)가 된다——원주: 호택이 마르고 메말라 육지로 변하면 필정 염전지가 된다. 오늘날 내몽골과 외몽골 사이의 사막이 면연하여 일만여 리이고 서쪽으로 신강의 고벽(戈壁)에 이어져 「만리장사(萬里長沙)」라 호칭하니, 그 좌우의 토지는 전부 염전이요, 저것은 대개 먼 옛날 이전의 큰 호택이 오래 마르고 메말라 이루어진 육지로, 연대는 이미 기산할 수 없으나 염로(鹽鹵)의 질지는 여전히 남아 있다. 이것이 바로 태가 강로가 되는 상에 합하여 매우 보기 쉽다. 「강로」라고 하는 까닭은, 나아가 물질이 변화를 발생하는 작용을 함유하여 그 안에 있기 때문이다. 만일 오늘날 화학상의 원소배비의 도리로써 가서 그 음양정부(陰陽正負)를 비준하여 연구를 더하면 더욱 흥미가 있으니, 마땅히 따로 전론을 지어야 한다.

為妾(《正義》：“少女從姑姊為媵也。”)。為羊(虞作羔，訓為女使。鄭作陽，謂養無家女行賃炊事，今時有之，賤於妾也。說另詳《學易筆談》。)。

태는 첩이 된다——원주: 《주역정의》가 이르기를, 「소녀가 고모·언니를 따라 함께 시집가서 수종드는 첩이 된다」라고 했다. 태는 양이 된다——원주: 우번본은 「고(羔)」로 하여 여종으로 해석하고, 정현본은 「양(陽)」으로 하여 돌아갈 집 없는 여자를 거둬 기르고 그녀를 고용하여 취사를 시키는 것을 말하니, 지금도 역시 이런 사람이 있어 지위가 첩보다 더 낮다. 상세한 설법은 따로 《학역필담》에 있다.

右八卦為象，共百十有四。所謂舉例發凡，非物象之盡於此也。其例有互文者，有對取者，有類及者，有從變者。詳《學易筆談》。

이상 팔괘가 나열한 상은 합하여 백십사 조이다. 이것은 다만 예를 들어 범례를 발한 것일 뿐이요 나란히 천하의 물상이 다만 이토록 많을 뿐이라고 말하는 것이 아니다. 그것이 상을 취하는 체례에는 네 가지가 있으니, 두 곳이 호문하여 의를 드러내는 것이 있고, 대괘 위에서 취하는 것이 있고, 한 상으로 말미암아 부류를 이어 미치는 것이 있고, 효의 변함을 따라 오는 것이 있다. 자세한 것은 《학역필담》을 보라.

《荀九家易》，八卦逸象，共三十有一。雲出自河內女子獻《說卦》後，實皆由本經《彖》、《象》採取。其未見者，只坤之漿，巽之鸛二象，去留皆無關宏旨。惟荀爽《集解》，去古未遠，當有所本。而朱子亦仍陸氏《釋文》之舊，附各卦後。今列舉如左：

《순구가역(荀九家易)》이 실은 팔괘의 「일상」(逸象, 《설괘전》이 거두지 않은 상)은 합하여 삼십일 조이다. 서로 전하기를 하내(河內)의 한 여자가 《설괘》를 바쳐 낸 뒤에야 나타났다 하나, 그 실상은 모두 《주역》 본경의 《단전》《상전》 속에서 채집해 온 것이다. 그 가운데 경전 속에서 근거를 찾지 못하는 것은 다만 곤이 「장(漿)」이 되고 손이 「관(鸛)」이 되는 두 조이니, 남겨두거나 삭제하거나 대국에 관계하지 않는다. 다만 순상의 《집해(集解)》는 옛날을 떠난 지 아직 멀지 않아 마땅히 의거할 바가 있어야 하고, 주희도 역시 육덕명 《경전석문(經典釋文)》의 옛 법례를 따라 그것들을 각 괘 뒤에 붙였다. 지금 열거하면 아래와 같다.

乾之象四：為龍，為直，為衣，為言。坤之象八：為牝，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿。震之象三：為玉，為鵠，為鼓(玉或作王。鵠，項氏云：“鵠鶴古通用，當作鶴。”)。巽之象二：為楊，為鸛。

건의 일상 네 조: 용이 되고 곧음이 되고 옷이 되고 말이 된다. 곤의 일상 여덟 조: 암컷이 되고 길을 잃음이 되고 모남이 되고 자루가 되고 아래옷이 되고 누름이 되고 비단이 되고 음료가 된다. 진의 일상 세 조: 옥이 되고 고(鵠)가 되고 북이 된다——원주: 「옥」은 어떤 본은 「왕(王)」으로 하고, 「고」는 항안세가 고와 학이 옛 글자로 통용하니 마땅히 「학(鶴)」으로 해야 한다고 했다. 손의 일상 두 조: 버드나무가 되고 황새가 된다.

坎之象八：為宮，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏。離之象一：為牝牛。艮之象三：為鼻，為虎，為狐。兌之象二：為常，為輔頰。

감의 일상 여덟 조: 궁실이 되고 율(율법·음률)이 되고 옳음이 되고 들보가 되고 띠가시나무(《감》 상육의 『띠가시나무에 둔다』는 옥을 가리킨다)가 되고 여우가 되고 날가시풀이 되고 차꼬가 된다. 리의 일상 한 조: 암소가 된다. 간의 일상 세 조: 코가 되고 범이 되고 여우가 된다. 태의 일상 두 조: 상(常, 정기, 혹 일설은 상도를 가리킨다)이 되고 볼이 된다.

孟氏逸象，傳自焦氏，亦自本經採取為多。間有互異者，以兩漢經師，各守師說，傳述不同。備錄如後，以資參證。

맹희의 일계의 일상은 교연수(焦延壽)로 말미암아 전해 내려온 것이요, 역시 대다수가 《주역》 본경 속에서 채취한 것이다. 그 가운데 간혹 《순구가》와 서로 출입이 있는 것은 곧 양한의 경학가들이 각각 자기 사문(師門)의 설법을 지켜 전술이 같지 않기 때문이다. 지금 전부 옮겨 아래에 두어 참고하여 인증하게 한다.

乾為王，為先王，為明君，為人，為大人，為聖人，為賢人，為君子，為武人，為行人，為物，為易，為立，為直，為敬，為畏，為咸，為嚴，為堅剛，為道，為德，為盛德，為行，為性，為精，為言，為信，為善，為揚善，為積善，為良，為仁，為愛，為忿，為生，為祥，為慶，為天休，為嘉，為福，為介福，為祿，為先，為始，為知，為大，為盈，為茂，為肥，為好，為施，為利，為清，為治，為大謀，為高，為揚，為宗，為族，為高宗，為甲，為老，為舊，為古，為大明，為遠，為郊，為野，為門，為道門，為百，為歲，為頂，為朱，為衣，為圭，為蓍，為瓜，為龍。

건의 일상. 인물이라는 부류에서: 왕이 되고 선왕이 되고 명군이 되고 사람이 되고 대인이 되고 성인이 되고 현인이 되고 군자가 되고 무인이 되고 행인(밖으로 출행한 사람)이 된다. 체성이라는 부류에서: 물이 되고 평이가 되고 섬이 되고 곧음이 되고 공경이 되고 두려움이 되고 널리 퍼짐이 되고 엄함이 되고 견강이 되고 도가 되고 덕이 되고 성덕이 되고 행함이 되고 성이 되고 정이 된다. 언덕이라는 부류에서: 말이 되고 믿음이 되고 선이 되고 선을 드러냄이 되고 선을 쌓음이 되고 어짐이 되고 인이 되고 사랑이 되고 성냄이 된다. 복경이라는 부류에서: 생이 되고 상이 되고 경이 되고 하늘이 내리는 미선이 되고 아름다움이 되고 복이 되고 큰 복이 되고 록이 된다. 시서위차라는 부류에서: 앞섬이 되고 시작이 되고 앎이 되고 큼이 되고 참이 되고 무성함이 되고 살찜이 되고 좋음이 되고 베풂이 되고 이로움이 되고 맑음이 되고 다스림이 되고 큰 꾀이 되고 높음이 되고 드러냄이 되고 종이 되고 족이 되고 고종(殷高宗 무정)이 되고 갑(천간의 머리)이 되고 늙음이 되고 오램이 되고 옛이 되고 큰 밝음이 되고 멂이 된다. 지물이라는 부류에서: 교(郊)가 되고 들이 되고 문이 되고 도문이 되고 백이 되고 해가 되고 정수리가 되고 주홍이 되고 옷이 되고 옥규가 되고 시초(蓍草)가 되고 참외가 되고 용이 된다.

坤為臣，為順臣，為民，為萬民，為姓，為小人，為邑人，為鬼，為形，為身，為牝，為母，為躬，為我，為自，為至，為安，為康，為富，為財，為積，為聚，為萃，為重，為厚，為致，為用，為包，為寡，為徐，為營，為下，為容，為裕，為虛，為書，為邇，為近，為疆，為無疆，為思，為惡，為理，為體，為禮，為義，為事，為業，為大業，為庶政，為俗，為度，為類，為閉，為藏，為密，為默，為恥，為欲，為過，為丑，為積惡，為迷，為殺，為亂，為怨，為害，為遏惡，為終，為永終，為敝，為死，為喪，為冥，為晦，為夕，為莫夜，為暑，為乙，為年，為十年，為戶，為義門，為闔戶，為閉關，為盍，為土，為積土，為階，為田，為邑，為國，為邦，為大邦，為萬國，為異邦，為方，為鬼方，為裳，為級，為車，為輹，為器，為擊，為囊，為虎，為兕，為黃牛，為牝牛。

곤의 일상. 사람이라는 부류에서: 신하가 되고 순신이 되고 백성이 되고 만백성이 되고 성(百姓)이 되고 소인이 되고 읍인이 되고 귀가 되고 형이 되고 몸이 되고 암컷이 되고 어머니가 되고 몸이 되고 내가 되고 스스로가 된다. 안후적취라는 부류에서: 이름이 되고 편안함이 되고 편안함이 되고 부유함이 되고 재물이 되고 쌓음이 되고 모임이 되고 모임이 되고 무거움이 되고 두터움이 되고 이름이 되고 쓰임이 되고 쌈이 되고 적음이 되고 느림이 되고 경영이 되고 낮음이 되고 담음이 되고 넉넉함이 되고 빔이 되고 글이 되고 가까움이 되고 가까움이 되고 지경이 되고 지경이 없음이 되고 생각이 된다. 사리교화라는 부류에서: 악이 되고 이치가 되고 체가 되고 예가 되고 의가 되고 일이 되고 업이 되고 큰 업이 되고 여러 가지 정무가 되고 풍속이 되고 법도가 되고 부류가 된다. 폐장이라는 부류에서: 닫음이 되고 감춤이 되고 밀함이 되고 묵음이 되고 부끄러움이 되고 욕심이 되고 지나침이 되고 추함이 되고 악을 쌓음이 되고 미혹이 되고 죽임이 되고 어지러움이 되고 원망이 되고 해가 되고 악을 막음이 된다. 종진혼암이라는 부류에서: 끝이 되고 영원한 끝이 되고 파괴가 되고 죽음이 되고 상이 되고 어두움이 되고 어두움이 되고 저녁이 되고 저물녘이 되고 더위가 되고 을(천간의 을)이 되고 해가 되고 십 년이 된다. 문호토지라는 부류에서: 문이 되고 의로운 문이 되고 문을 닫음이 되고 관을 닫음이 되고 합함이 되고 흙이 되고 흙을 쌓음이 되고 섬돌이 되고 밭이 되고 읍이 되고 나라가 되고 나라가 되고 큰 나라가 되고 만 나라가 되고 다른 나라가 되고 지역이 되고 귀방(鬼方, 먼 나라)이 된다. 기물축생이라는 부류에서: 아래옷이 되고 층계가 되고 수레가 되고 복(輹, 축의 복토)이 되고 그릇이 되고 침이 되고 자루가 되고 범이 되고 시(兕, 코뿔소 부류)가 되고 누런 소가 되고 암소가 된다.

震為帝，為主，為諸侯，為人，為士，為兄，為夫，為元夫，為趾，為出，為行，為徵，為作，為逐，為驚走，為警衛，為定，為百，為言，為講議，為問，為語，為告，為響，為聲，為音，為鳴，為夜，為交，為徵，為反，為後，為後世，為從，為守，為左，為生，為嘗，為緩，為寬仁，為樂，為笑，為喜笑，為笑言，為道，為陵，為祭，為鬯，為禾稼，為百穀，為草莽，為鼓，為筐，為馬，為糜鹿。

진의 일상. 사람이라는 부류에서: 임금이 되고 주인이 되고 제후가 되고 사람이 되고 선비가 되고 형이 되고 지아비가 되고 원부(元夫, 원배의 남편)가 된다. 동작이라는 부류에서: 발이 되고 나옴이 되고 감이 되고 정벌이 되고 일어남이 되고 쫓음이 되고 놀라 달아남이 되고 경위가 되고 정함이 된다. 언어성향이라는 부류에서: 백이 되고 말이 되고 강의가 되고 물음이 되고 말이 되고 고함이 되고 메아리가 되고 소리가 되고 소리가 되고 울음이 된다. 시위왕복이라는 부류에서: 밤이 되고 사귐이 되고 정벌이 되고 돌아옴이 되고 뒤가 되고 후세가 되고 따름이 되고 지킴이 되고 왼쪽이 된다. 생양화열이라는 부류에서: 낳음이 되고 맛봄이 되고 느림이 되고 너그럽고 어짐이 되고 즐거움이 되고 웃음이 되고 기뻐 웃음이 되고 웃는 말이 된다. 제사초목기물이라는 부류에서: 길이 되고 언덕이 되고 제사가 되고 창(鬯, 제사에 쓰는 향술)이 되고 곡식이 되고 백곡이 되고 우거진 풀이 되고 북이 되고 광주리가 되고 말이 되고 미록(麋鹿)이 된다.

巽為命，為命令，為號令，為教令，為誥，為號，為號咷，為處女，為婦，為妻，為商旅，為隨，為入，為處，為入伏，為利，為齊，為同，為交，為進，為退，為舞，為谷，為長木，為苞，為楊，為果木，為茅，為白茅，為闌，為草木，為草莽，為杞，為葛藟，為薪，為庸，為休，為繩，為帛，為腰帶，為繑，為蛇，為魚，為鮒。

손의 일상. 호령이라는 부류에서: 명이 되고 명령이 되고 호령이 되고 교령이 되고 고(誥)가 되고 부름이 되고 호도(号咷, 소리 내어 대곡함)가 된다. 사람이라는 부류에서: 처녀가 되고 아녀자가 되고 아내가 되고 장사꾼이 된다. 진퇴출입이라는 부류에서: 따름이 되고 들어감이 되고 처함이 되고 잠복이 되고 이로움이 되고 가지런함이 되고 같음이 되고 사귐이 되고 나아감이 되고 물러남이 되고 춤이 된다. 초목이라는 부류에서: 곡이 되고 높은 나무가 되고 우거진 초목이 되고 버드나무가 되고 과실 나무가 되고 띠가 되고 흰 띠가 되고 난간이 되고 초목이 되고 우거진 풀이 되고 구기자류의 나무가 되고 갈등이 되고 섶이 되고 담이 되고 나무 그늘이 된다. 승백충어(繩帛蟲魚)라는 부류에서: 줄이 되고 비단이 되고 허리띠가 되고 바지를 묶는 끈이 되고 뱀이 되고 물고기가 되고 붕어가 된다.

坎為聖，為雲，為玄云，為川，為大川，為河，為心，為志，為思，為慮，為憂，為謀，為惕，為疑，為艱，為蹇，為恤，為悔，為逖，為忘，為勞，為濡，為涕洟，為眚，為疾，為疾病，為疾癘，為疑疾，為災，為破，為罪，為悖，為欲，為淫，為寇盜，為暴，為毒，為瀆，為孚，為平，為法，為罰，為獄，為則，為經，為習，為入，為內，為聚，為脊，為要，為臀，為膏，為陰夜，為歲，為三歲，為尸，為酒，為叢木，為叢棘，為蒺藜，為棘匕，為穿木，為校，為弧，為弓彈，為木，為車，為馬。

감의 일상. 천수라는 부류에서: 성이 되고 구름이 되고 검은 구름이 되고 내가 되고 큰 내가 되고 강이 된다. 심사우환이라는 부류에서: 마음이 되고 뜻이 되고 생각이 되고 생각이 되고 근심이 되고 꾀이 되고 두려워함이 되고 의심이 되고 어려움이 되고 어려움이 되고 근심이 되고 뉘우침이 되고 멂이 되고 잊음이 되고 수고가 되고 젖음이 되고 눈물 콧물이 된다. 재병죄구(災病罪咎)라는 부류에서: 재병이 되고 질병이 되고 질병이 되고 역병이 되고 의심스러운 병이 되고 재앙이 되고 깨짐이 되고 죄가 되고 어그러짐이 되고 욕심이 되고 음란이 되고 도적이 되고 포악이 되고 독이 되고 더럽힘이 된다. 신법형옥이라는 부류에서: 믿음이 되고 평평함이 되고 법이 되고 벌이 되고 옥이 되고 법칙이 되고 경이 되고 거듭 익힘이 되고 들어감이 되고 안이 되고 모임이 된다. 인신과 시일이라는 부류에서: 등뼈가 되고 허리가 되고 엉덩이가 되고 기름이 되고 음야가 되고 해가 되고 석 해가 되고 주검이 되고 술이 된다. 총목형구거마(叢木刑具車馬)라는 부류에서: 무성한 나무가 되고 띠가시나무가 되고 날가시풀이 되고 가시나무 비저가 되고 나무를 뚫음이 되고 칼이 되고 활이 되고 활쏘기가 되고 나무가 되고 수레가 되고 말이 된다.

離為女子，為婦，為孕，為惡人，為見，為飛，為爵，為日，為明，為先，為甲，為黃，為戎，為折首，為刀，為斧，為資斧，為矢，為飛矢，為黃矢，為網，為罟，為甕，為鳥，為飛鳥，為鶴，為隼，為鴻。

리의 일상. 사람이라는 부류에서: 여자가 되고 아녀자가 되고 임신이 되고 악인이 된다. 현견광명이라는 부류에서: 보임이 되고 남이 되고 작위(혹 일설은 술잔)가 되고 해가 되고 밝음이 되고 앞섬이 되고 갑이 되고 누름이 된다. 병인이라는 부류에서: 병기가 되고 머리를 벰이 되고 칼이 되고 도끼가 되고 날도끼가 되고 화살이 되고 날아가는 화살이 되고 누런 화살이 된다. 망고기물이라는 부류에서: 그물이 되고 어망이 되고 독이 된다. 비금(飛禽)이라는 부류에서: 새가 되고 날아가는 새가 되고 학이 되고 매가 되고 기러기가 된다.

艮為弟，為小子，為君子，為賢人，為童，為童蒙，為僮僕，為官，為友，為閽，為時，為豐，為星，為沫，為霆，為果，為慎，為節，為待，為制，為執，為小，為多，為厚，為取，為舍，為求，為篤實，為道，為穴居，為石，為城，為宮室，為門闕，為廬，為牖，為居，為門庭，為宗廟，為社稷，為鼻，為肱，為背，為腓，為皮，為膚，為小木，為碩果，為豹，為狼，為小狐，為尾。

간의 일상. 사람이라는 부류에서: 아우가 되고 소자가 되고 군자가 되고 현인이 되고 아이가 되고 어리석은 아이가 되고 동자가 되고 관리가 되고 벗이 되고 문지기가 된다. 천시라는 부류에서: 때가 되고 풍성함이 되고 별이 되고 작은 별빛이 되고 우렛소리가 된다. 지수덕행(止守德行)이라는 부류에서: 과단이 되고 삼감이 되고 절도가 되고 기다림이 되고 제도가 되고 잡음이 되고 작음이 되고 많음이 되고 두터움이 되고 취함이 되고 버림이 되고 구함이 되고 독실이 되고 도가 된다. 거처건축이라는 부류에서: 굴에 삶이 되고 돌이 되고 성이 되고 궁실이 되고 문궐이 되고 오두막이 되고 창이 되고 거처가 되고 문전이 되고 종묘가 되고 사직이 된다. 인신이라는 부류에서: 코가 되고 팔뚝이 되고 등이 되고 종아리가 되고 가죽이 되고 살갗이 된다. 초목금수라는 부류에서: 작은 나무가 되고 큰 열매가 되고 표범이 되고 이리가 되고 작은 여우가 되고 꼬리가 된다.

兌為妹，為妙，為妻，為朋，為友，為講習，為刑人，為小，為少，為密，為通，為見，為右，為下，為少知，為契。右舉象至四百四十餘，然猶未能盡也。別本坎下有竊象，巽下有繫象，兌下有窺象，殆逸之中又有逸歟！

태의 일상: 누이가 되고 젊고 아름다움이 되고 아내가 되고 벗이 되고 벗이 되고 강습이 되고 형벌 받은 사람이 되고 작음이 되고 적음이 되고 가까움이 되고 통함이 되고 나타남이 되고 오른쪽이 되고 아래가 되고 적은 앎이 되고 계(契, 계약·새김)가 된다. 이상 들은 상이 많아 사백사십여 조에 이르나, 그러나 여전히 다하지 못했다. 따로 다른 본이 있어 감 아래에 또 「절(竊)」의 상이 있고 손 아래에 또 「계(繫)」의 상이 있고 태 아래에 또 「규(窺)」의 상이 있다——보건대 일상 밖에 또 따로 일상이 있을까!

《易》注如《瞿塘來氏集註》等，均有補象，要皆由《彖》、《象》十翼之辭，擬議以意增補。然來氏乾之為郊為野等補象均已列《孟氏逸象》之中，而又補之。殆來氏僻居巫峽，得書不易，《孟氏逸象》，或未之見耳。

《주역》의 주본은 래지덕의 《구당래씨역경집주》 등과 같이 모두 따로 「보상」을 세웠으니, 대체로 모두 《단전》《상전》 등 십익의 문사에 대해 자기의 체회를 빌려 의의하여 증보해낸 것이다. 그러나 래씨가 보한 건이 교가 되고 야가 되는 등의 상은 그 실상 이미 일찍이 《맹씨일상》 가운데 열리어 있었는데, 그가 또 한 번 보했다. 대개 래씨가 무협 일대에 벽거하여 책을 찾기가 쉽지 않아 《맹씨일상》을 혹 근본적으로 본 적이 없었을 것이다.

實則《說卦》廣象，簡而能賅，提綱挈領，各卦《彖》、《爻》之象，無不可會通演繹，而各得其變化。及根本之所在，必字字而擬之補之，則泥象以言《易》，而《易》反不可見矣。各家補象，爰不復贅錄。

그 실상 《설괘전》이 넓힌 상은 간명하고 주비하여 제강혈령(提綱挈領)하니, 각 괘의 《단사》《효사》 속의 상은 하나도 그것으로 말미암아 회통하여 연역해내지 못하는 것이 없어 각각 변화를 구하여 얻고 아울러 근본이 있는 곳을 찾아낸다. 만일 반드시 한 글자 한 글자에 대해 비의하고 증보하면 곧 상에 구집하여 《역》을 논하는 것이 되어 《역》이 도리어 보이지 않게 된다. 그러므로 각 집이 보한 상은 여기서 다시 일일이 베끼지 않는다.

參象者，乃八卦陰陽交變，未能以一卦之本象或變象盡之，因參合兩卦之象而會通之，其例已見於《廣象》。順德鄭氏《易譜》，觸類引伸，並證以前史占驗之詞，列為參象，亦足為初學之隅反也。

이른바 「참상」이란 팔괘의 음양이 서로 변동할 때에 오로지 한 개 괘의 본상 혹은 변상만을 빌려서는 그 의사를 다 말할 수 없으므로, 이에 변동 전후 두 개 괘의 상을 가져다 참합하여 회통하여 의를 취하는 것이다. 이러한 종류의 취법의 예는 앞의 《광상》 한 절 속에 이미 나타났다. 광동 순덕 사람 정씨가 지은 《역보(易譜)》는 류에 닿아 인신하고 아울러 역대 사서 속의 점험(占驗)의 단사를 가져다 인증하여 편성하여 「참상」이라는 한 문을 이루니, 역시 처음 배우는 자로 하여금 이로 말미암아 저것에 미치고 한 귀를 들어 세 귀를 반추하게 하기에 족하다.

離之艮，為火焚山，山敗之象。於人為言，敗言為讒，故又為讒言之象。乾之兌，天降為澤，為天子降心逆公之象。震之離，火反燒木，有女嫁反害其母之象。巽見艮，為山之材，而之乾有照以天光之象。坤之乾，又見艮，有廷實旅百，奉之以玉帛之象。蓋艮為廷實旅百，乾為玉而坤為帛也。坤之震，曰安而能殺，為公侯之象。

리가 간으로 변한다. 리화가 아래에 있고 간산이 위에 있으니, 이것은 불이 산을 태워 산이 타서 무너지는 상이다. 인사 위에 떨어지면 리는 또 언어를 주관하여 무너진 언어가 곧 참언이므로, 또 참언의 상이다. 건이 태로 변한다. 하늘이 내려와 못이 되니, 천자가 존을 굽히고 마음을 낮추어 공후를 영접하러 가는 상이다. 진이 리로 변한다. 진은 나무가 되고 리는 불이 되니, 나무가 본래 불을 낳는데 지금 불이 돌이켜 나무를 태우니, 바로 딸이 시집가서 도리어 어머니를 해치는 상을 닮았다. 손이 간을 만난다. 간은 산이 되고 손은 나무가 되니, 이것은 산 위의 목재이다. 다시 건으로 변하면 건은 하늘이 되어 곧 《좌전》 진경중 시례가 말하는 『산의 재목이 있어 그것을 하늘의 빛으로 비춘다』는 상이 된다. 곤이 건으로 변하고 또 간을 만난다. 이것은 《좌전》이 말하는 『뜰에 실물을 진열함이 백이요 그것을 옥과 비단으로 받든다』는 상이다——간이 뜰 안에 진열하는 백물을 주관하고 건이 옥이 되고 곤이 비단이 되기 때문이다. 곤이 진으로 변한다. 《좌전》 필만이 시에서 점친 단사에 『편안하면서도 능히 죽인다』고 했으니, 곤이 안정하고 진이 숙살을 주관하니 바로 공후의 상이다.

坤之坎，坤貞也，坎和也。和以率貞，有信之象。震之坤，震為足，坤靜而不動，有足居之之象。震車也，坤馬也，又為車從馬之象。震為長兄，坤為母，又有兄長之，母覆之之象。又為眾，眾又歸之之象。乾之坤，君降為臣也，為不終為君之象。乾天子也，變坤三爻皆出於乾，又為三出於天子之象。坎之巽，為夫從風，風隕妻之象。蓋風為隕落物也。

곤이 감으로 변한다. 곤은 정고(正固)를 주관하고 감은 화순을 주관하여, 화순으로써 와서 정고를 인솔하면 곧 성신이 있는 상이다. 진이 곤으로 변한다. 진은 발이 되고 곤은 안정하여 움직이지 않으니, 이것은 《좌전》 필만 시례가 말하는 『발이 그곳에 머문다』는 상이다. 진은 수레가 되고 곤은 말이 되니, 또 『수레가 말을 따른다』는 상이다. 진은 장형이 되고 곤은 어머니가 되니, 또 『형이 그를 어른 삼고 어머니가 그를 덮는다』는 상이 있다. 곤이 또 무리가 되므로, 이에 더욱 『무리가 그에게 돌아간다』는 상이 있다. 건이 곤으로 변한다. 임금이 내려와 신하가 되니, 능히 종신토록 임금이 될 수 없는 상이다. 건은 천자인데 곤으로 변한 뒤 세 개의 효가 모두 건에서 변하여 와서 또 세 번 천자에서 나오는 상이 된다. 감이 손으로 변한다. 감은 지아비가 되고 손은 바람이 되니, 지아비가 바람을 따라 가고 바람이 아내를 불어 떨어뜨리는 상이다——바람이 바로 물건을 떨어뜨리는 것이기 때문이다.

震之坎，在春木旺龍德之時，為廢水之氣。來見乘加，昇陽未布，隆陰仍積，坎為刑獄，為刑獄壅濫之象。乾之離，為中天出日，有光顯之象，離之艮，為日落西山之象。艮之離，為山下起日，乃方升之象。艮之坎，為山嶽變海之象。坎之艮，為深谷為陵之象。

진이 감으로 변한다. 진은 춘목에 속하여 왕성하고 용덕이 바로 성할 시절인데, 감수는 이때 이미 퇴폐한 기이다. 그것이 도리어 형세를 타고 가림해 와서, 위로 오르는 양기가 아직 퍼지지 못하게 하고 깊고 무거운 음기가 여전히 쌓이게 한다. 감이 형옥을 주관하므로, 형옥이 막혀 범람하는 상이다. 건이 리로 변한다. 이것은 태양이 중천에 올라 광명이 드러나 빛나는 상이다. 리가 간으로 변한다. 이것은 해가 서산으로 지는 상이다. 간이 리로 변한다. 이것은 태양이 산 아래서 떠올라 갓 동쪽으로 솟는 상이다. 간이 감으로 변한다. 이것은 산악이 큰 바다로 변하는 상이다. 감이 간으로 변한다. 이것은 깊은 골짜기가 구릉으로 변하는 상이다.

坎月也，變震為雷生明，變兌為上弦之月，變乾為十五夜月，變巽為十八晚初虧月，變艮為下弦月，變坤為晦。離日也，變震為初出日，變乾為中天之日，變巽為方斜之日，變艮為落山之日，坤知入地矣。離之坤，曰太陽入地，有退休之象，有傷夷之象。巽見乾之兌，有花木被馬毀折之象。

감은 달이 된다. 감이 진으로 변하면, 이것은 달빛이 처음 생기는 진괘 납갑의 상이고, 태로 변하면 상현달이고, 건으로 변하면 보름 보름달이고, 손으로 변하면 십팔일 저녁에 갓 이지러지기 시작한 달이고, 간으로 변하면 하현달이고, 곤으로 변하면 곧 달이 다한 그믐이다. 이 한 열이 바로 납갑이 달로써 팔괘에 짝하는 차서이다. 리는 해가 된다. 리가 진으로 변하면 갓 뜬 아침 해이고, 건으로 변하면 중천의 정오의 해이고, 손으로 변하면 시작하여 서쪽으로 기우는 해이고, 간으로 변하면 산에 지는 해이고, 곤으로 변하면 곧 이미 땅에 들어갔음을 안다. 리가 곤으로 변한다. 이를 칭하여 태양이 땅에 들어감이라 하니, 이미 물러나 숨고 쉬는 상이 있고 또 상해를 입고 손해받는 상이 있다. 손이 건을 만나 다시 태로 변한다. 손은 화목이 되고 건은 말이 되고 태는 훼절이 되니, 화목이 말에게 뜯어먹히고 짓밟혀 훼절되는 상이다.

離之坎，坎來乘物，為月來掩日之象。郭景純曰：“變坎加離，厥象不燭，必有欺蔽之象。”坎之離，為月往日來。離甲冑，用兵戈之象也。而之坎知遇險於前，又不成出兵之象。坤之乾，為自地昇天之象。艮之坤，有舍高就卑，去畸嶇從平坦之象。坎之巽，風還吹水，有波濤之象。坎之兌，水竭耳聾，臣壅主聽之象。

리가 감으로 변한다. 감이 리의 위에 능가해 오니, 달이 태양을 가리는 상이다. 곽박(字는 경순(景純))이 이르기를, 「감을 변출하여 리 위에 더하면 그 상이 능히 비추지 못하니 필정 기만하여 몰래 가리는 일이 있을 것이다」라고 했다. 감이 리로 변한다. 곧 달이 가고 해가 온다. 리가 갑주를 주관하니 병기를 동용하는 상이나, 다만 한번 감으로 변하면 곧 앞에 험이 있음을 알아 다시 병을 내기에 마땅하지 않는 상이 된다. 곤이 건으로 변한다. 이것은 땅 위에서 하늘로 오르는 상이다. 간이 곤으로 변한다. 높은 곳을 버리고 낮은 곳으로 향하여 가고, 험한 곳을 떠나 평탄한 곳으로 걸어가는 상이 있다. 감이 손으로 변한다. 바람이 머리를 돌려 와서 물을 부니, 파도의 상이다. 감이 태로 변한다. 감은 귀가 되고 태는 못이 되어 물이 이미 마르니, 물이 마르고 귀가 먹어 신하가 군주의 듣고 들음을 막는 상이다.

坤之坎，有平地開通之象。兌之艮，兌口舌講和，而艮又止之，有欲和不成和之象。乾之離，為圓器在爐灶之側。坎之乾，為雲從龍。巽之艮，為風從虎。震之離，離為矢，而火還燒震木，有張弧反射之象。

곤이 감으로 변한다. 곤은 평지가 되고 감은 도랑이 되니, 평지 위에 통로를 뚫어내는 상이다. 태가 간으로 변한다. 태는 구설을 주관하여 본래 화해를 도모하려 하나, 간이 또 그것을 막으니, 화하고자 하되 화가 이루어지지 않는 상이다. 건이 리로 변한다. 건은 둥긂이 되고 리는 불이 되니, 둥근 그릇을 부뚜막 곁에 놓는 상이다. 감이 건으로 변한다. 감은 구름이 되고 건은 용이 되니, 「구름이 용을 따른다」는 상이다. 손이 간으로 변한다. 손은 바람이 되고 간은 범이 되니, 「바람이 범을 따른다」는 상이다. 진이 리로 변한다. 리는 화살이 되는데, 리화가 돌이켜 진이 상징하는 나무를 태우니, 활과 노를 펼치고 도리어 자기를 쏘아 맞히는 상이다.

離之乾，在乾宮為同復於父，為歸宗。震木之艮，有木入山之象。坎之震，兌之震，為水澤中木，如逢坎離同位，乃其木是湯藥煎煮之象。坎之艮，為官司刑獄而止不復升矣。艮之巽，為居其所而風自播而今自行。

리가 건으로 변한다. 만일 건궁 안에 있으면, 리는 건이 낳은 딸인데 지금 또 건으로 돌아가면, 곧 함께 아버지 곁으로 돌아가 조상을 알고 종족에 귀하는 상이다. 진목이 간으로 변한다. 이것은 목재가 산 속으로 운반되어 들어가는 상이다. 감이 진으로 변하고 태가 진으로 변한다. 감수 태택 속에 나무가 나고, 만일 다시 감리가 함께 그 자리에 있으면, 곧 저 나무가 수화에 자초(煎熬)되어 탕약을 달이는 상이 된다. 감이 간으로 변한다. 감은 형옥이 되고 간은 그침이 되니, 관사 형옥이 여기에 이르러 그치고 다시 위로 추구하지 않는 상이다. 간이 손으로 변한다. 간은 그 곳에 머묾이 되고 손은 바람이 되니, 사람이 원래 곳에 편안히 살고 바람이 스스로 퍼져 나가며 사정이 저절로 널리 알려지는 상이다.

陰陽化合，播為五行。《禮運》曰：“布五行於四時，和而後月生也。”五行非質也，實天地陰陽之氣。氣有盛衰，而時位乘之，而生克變化之跡著也。氣不可見，仍見之於八卦之象。

음양이 교합하여 변화하여 널리 퍼져 펼치면 곧 오행을 이룬다. 《예기·예운》에 이르기를, 「오행을 사시에 펼쳐 화한 뒤에 달이 생긴다」라고 했다. 오행은 나란히 구체적인 물질이 아니요 실제로는 천지간의 음양의 기이다. 기에 왕성함이 있고 쇠함이 있어, 더하여 때와 자리가 그 사이를 타면, 낳음과 극함·변함과 화함의 흔적이 곧 드러난다. 기 자체는 보이지 않아 여전히 팔괘의 괘상을 빌려야 비로소 볼 수 있다.

聖人作《易》，既極數定象，復發其凡於蠱巽之《彖》、《爻》。先後甲庚，各舉其端，而全《易》卦爻之陰陽五行無不可以此類推。而卦氣占候、九宮三式之術數雖繁，亦無能越此範圍。列象如右。卦數另詳下篇。

성인이 《주역》을 창작함에 이미 그 수를 궁극하고 그 상을 확정하고, 또 《고》괘의 《단사》와 《손》괘의 효사 속에 범례를 점출했다. 《고》는 「갑에 앞선 사흘, 갑에 뒤진 사흘」이라 하고, 《손》 구오는 「경에 앞선 사흘, 경에 뒤진 사흘」이라 하여 각각 한 개의 실마리를 들어냈다. 이로 말미암아 미루어 가면 전부 《역》 속의 괘효의 음양오행은 유추할 수 없는 것이 없다. 괘기점후(卦氣占候) 및 구궁·태을뢰공육임삼식(太乙雷公六壬三式)이라는 이러한 술수(術數)에 이르러서는, 명목은 비록 번다하나 역시 모두 이 범위를 벗어날 수 없다. 지금 오행의 상을 나열하여 오른쪽에 둔다. 괘수에 이르러서는 따로 다음 편에 상술한다.

水火木金土，分陰分陽，有柔剛，各有配偶，共為十象，舊稱八卦。土金木皆有二，惟水火各一，實未知震兌各具水火之用也。震兌為陰陽出入之門，日月往來之路，不啻五行生化之原，故後天與坎離皆居中位。坎離居先天乾坤之位，震兌即居先天坎離之位。參觀《內經》，則陰陽升降，五行生化之作用，更顯著矣。

수·화·목·금·토 다섯은 각각 음양으로 나뉘고 각각 유강이 있어, 두두로 배대하여 합하여 모두 열 가지 상을 이룬다. 옛적에는 다만 팔괘에 따라 칭호했다. 팔괘 속에서 토·금·목은 모두 각각 두 괘를 차지하고(곤간은 토가 되고 건태는 금이 되고 진손은 목이 된다), 오직 수·화만이 각각 한 괘뿐이 있다(감·리). 이것은 실로 진과 태 자체도 역시 각각 수화의 쓰임을 구비함을 모르는 것이다. 진과 태는 음양이 출입하는 문호요 일월이 왕래하는 도로로, 직접 오행생화의 본원이므로, 그러므로 후천괘위 위에서 그것들은 감·리와 한결같이 사정(四正)의 중위에 처한다. 감리가 선천도 위의 건곤의 위치를 점거하면, 진태는 곧 선천도 위의 감리의 위치를 점거한다. 다시 《황제내경》을 참고하면 음양승강·오행생화의 작용이 더욱 현활하다.

意象影象者，日本易學之名詞也。經學諸書，自唐開元時傳入日本者為多。故日人講《易》，多宗李鼎祚《集解》，其占筮亦用唐人之揲法。卦象取用，有所謂意象者，如以震為船，翼為剪，離為鏡，艮為亭，類取形似，無甚深意義。但象本無方，意動成象，故得意既可忘象，亦能成象。

「의상」「영상」은 일본 역학 속의 명사이다. 중국의 경학 전적은 대반이 당대 개원 연간에 일본에 전입되었으므로, 그러므로 일본인이 《역》을 논함은 대도 이정저의 《주역집해》를 존봉하고 점복도 역시 당인의 설시(揲蓍) 방법을 쓴다. 그들이 괘상을 취용함에 이른바 「의상」이 있으니, 예를 들어 진을 배로 보고 손을 가위로 보고 리를 거울로 보고 간을 정자로 보는 것과 같아, 모두 형상이 서로 닮은 데서 취한 것으로 심한 깊은 뜻이 없다. 다만 괘상은 본래 고정된 방소가 없으므로, 의념이 한번 움직이면 곧 상을 이룰 수 있다. 그러므로 이미 「뜻을 얻고 상을 잊을」 수 있으면, 함께 역시 뜻으로 말미암아 상을 이룰 수 있다.

《易》冒天下之道，以八卦相錯，陰陽反覆，能曲成萬物而不遺者，正以象之變化無盡，而肆應不窮。盈天地間唯萬物，生生不已，《易》亦生生不已。萬物之孳乳，日積月累，其數量為巧曆所不能計，而《易》之八卦，足以盡之。非神而明之，其孰能與於斯？

《주역》이 능히 천하의 도리를 함개(涵蓋)하는 것은, 팔괘가 교착하고 음양이 뒤집힘을 빌려, 이어서 「굽이쳐 만물을 이루고 빠뜨리지 않는다」이니, 바로 괘상의 변화가 다함이 없기 때문에 만사에 대응함도 역시 다함이 없다. 천지간에 충만한 것은 다만 만물일 뿐이요, 만물이 낳고 낳아 그치지 않으니 《역》도 역시 낳고 낳아 그치지 않는다. 만물이 부단히 자생하여 번연하여 날마다 쌓이고 달마다 쌓여, 그 수량은 가장 정한 역산(曆算)의 사람으로도 헤아려 다할 수 없으나, 《역》의 팔괘는 도리어 이로써 그것들을 모조리 포함해 들이기에 족하다. 만일 「신하여 그것을 밝힘」이 아니면, 누가 능히 이와 같은 경계에 참여하겠는가?

海通而後，西學東漸，名物之繁，百倍於昔。而鼎新革故，索之於《易》，無不各有其數，各有其象。如廣象以乾為金為玉，金玉或非伏羲畫卦時所有物。而三代以後，既有其物，而即以伏羲所畫乾卦之象當之。以三代之時，物質之最精最堅莫金玉若也。而今則金剛石之精粹堅剛，更出金玉之上，自可由金玉而更廣之以乾為金剛石。乾之因物付物，仍莫不確合而確肖也。

해금이 개통된 이후로 서학이 동전하여, 명목기물의 번다함이 종전보다 백 배가 많아졌다. 그러나 이러한 제구포신(除舊布新)의 사물은 《주역》 속에 가져다 구하면 하나도 각각 그 수가 있고 각각 그 상이 없는 것이 없다. 예를 들어 《설괘》 광상이 건으로써 금이 되고 옥이 된다 하나, 금옥이 미필 복희가 괘를 그릴 때 이미 있었던 물건은 아니나, 그러나 하·상·주 삼대 이후 이미 이런 종류의 물품이 있으면 곧 복희가 그린 건괘의 상을 써서 가서 그것에 해당시켰다. 삼대 때에는 물질 가운데 가장 정미하고 가장 견고한 것이 금옥에 비길 바가 없었기 때문이다. 그러나 지금 금강석의 정순하고 견강함이 더욱 금옥 위에 있으므로, 자연히 금옥에서 다시 한 걸음 넓혀 건으로써 금강석이 되게 할 수 있다. 건괘가 이와 같이 물건을 따라 상을 부여하니, 여전히 절합하지 않는 것이 없고 꼭 닮지 않는 것이 없다.

廣象以坎為輿，坤為大輿，震為大塗，合坎通坤載震行而定其象，以當時載物之具，莫利於輿，莫過於大輿。而通行之路，莫便捷於大塗故也。今則交通之廣，運輸之捷，器用日新，幾非一名一物所能限。然則占事知來，制器尚象，非由廣象更推而廣之，安能盡其用哉！

광상이 감으로써 수레가 되고 곤으로써 큰 수레가 되고 진으로써 큰길이 되는 것은, 감의 유통·곤의 승재·진의 걸어감이라는 세 의를 합하여 이로써 이러한 상을 확정한 것이다. 당시 동서를 싣고 나르는 공구는 수레보다 편리한 것이 없고 큰 수레보다 능히 싣는 것이 없으며, 통행할 수 있는 도로는 큰길보다 편첩한 것이 없었기 때문이다. 지금에 이르러서는 교통의 넓음·운수의 빠름·기물이 날이 새로고 달이 다름이 거의 어느 한 명목·어느 한 건의 물건이 한정할 수 있는 바가 아니다. 이미 그러하니, 「일을 점하여 다가올 것을 안다」고 하고 「기물을 만들어 상을 숭상한다」고 하려면, 만일 광상에서 다시 밖으로 넓히지 않으면 어찌 능히 그 쓰임을 다하겠는가!

以卦言之，小過飛鳥遺之音，固未知今日之有飛機也，而象已確肖之。既未濟之曳其輪，未必知今日之有汽機也，而象已不啻曲繪之。古未嘗有化學之分劑也，而今日化學各原質之分化輕重，其量劑數無不與八卦之數合。

괘에 대해 말하면, 《소과》 괘사가 「날아가는 새가 그 소리를 남긴다」를 논하여, 옛사람은 본래 오늘날에 비행기가 있음을 알지 못하나, 그러나 이 상은 이미 비행기와 지극히 서로 닮았다. 《기제》《미제》가 「그 바퀴를 끈다」를 논하여, 미필 오늘날에 증기기관이 있음을 알지는 못하나, 그러나 이 상은 이미 그것을 굽어가며 묘화해낸 것과 같다. 옛날에는 나란히 화학상의 원소배비가 없었으나, 오늘날 화학 속의 각종 원소가 분화할 때의 경중은 그것들의 분량과 비수가 하나도 팔괘의 수와 서로 합하지 않는 것이 없다.

是故但以象言，或猶疑為附會之適相巧合。若更證之以數度，參之以陰陽剛柔之氣運，而形質狀態，性情功用，無不一一彰明顯著。此意象之為用，非經生家鑽研故紙，取經傳之一名一物，自稱補象之足並論也。我國雖無意象之名，而京焦管郭之占象，見於本傳及《易林》、《洞林》諸書者，其以意廣古人之象者，固不勝指數。故特著之，為初學擴其心胸之一助焉。

그러므로 만일 다만 상 위에서 논하면, 혹 또 사람이 다만 견강부회하여 우연히 합한 것에 지나지 않는다고 의심하는 자가 있을 것이나, 다만 만일 다시 수와 도를 가져다 인증하고 음양강유의 기운을 참조하여 추구하면, 곧 사물의 형질상태·성정공용이 이어서 하나도 일일이 현황명백하지 않는 것이 없다. 이것이 곧 「의상」의 공용이요, 결코 저 오로지 고지(故紙)만을 연구할 수 있는 경생(經生)이 경전 속에서 한 개의 명목·한 건의 기물을 뽑아내어 곧 스스로 「보상」이라 칭하는 작법이 서로 나란히 논할 수 있는 바가 아니다. 우리나라에는 비록 「의상」이라는 이 명칭이 없으나, 그러나 경방·교연수·관로·곽박의 점단취상은 그들의 본전 및 《초씨역림(焦氏易林)》《동림(洞林)》 여러 책에 보이는 바는, 그 속에 의념을 빌려 옛사람의 상을 넓힌 예가 실로 헤아려 다할 수 없다. 그러므로 일부러 이 한 문을 가져다 표거해내어 처음 배우는 자의 흉금을 넓히는 것을 돕는 한 도움으로 삼고자 한다.

影象之說，當本於吾國相傳之卦影。卦影之術，始於晉唐，而盛於南宋。嚴君平亦即其儔，今已失傳。而日本之所謂影象，類似吾國之伏象。惟不限以震伏巽，艮伏兌，大概與意象略同。說詳東京易學討論會丁巳年發行之易學雜誌，亦足供學者之參考也。

「영상」의 설법에 이르러서는, 마땅히 우리나라에 서로 전해 내려오는 「괘영(卦影)」에 근본해야 한다. 괘영의 술은 진·당 사이에 일어나 남송에 성행했으니, 서한의 엄준(字는 군평(君平))도 역시 이 일로의 인물에 속하나, 지금 그 법은 이미 실전되었다. 일본인이 말하는 영상은 우리나라의 「복상(伏象)」에 유사하여, 다만 진이 손에 엎드리고 간이 태에 엎드리는 저 고정된 짝을 한정하지 않을 뿐이니, 대체로 의상과 거의 같다. 상세한 설법은 동경역학토론회 정사년(一九一七年) 출판의 《역학잡지》에 보이니, 역시 학자의 참고에 제공할 만하다.

“天一，地二。天三，地四。天五，地六。天七，地八。天九，地十。”又曰“天數二十有五，地數三十。天地之數，五十有五。”河圖洛書之數，即此五十有五之數所分佈而進退者也。聖人則圖畫卦，是故卦之數即圖書之數，亦即天地之數也。“大衍之數五十，其用四十有九”者，所以衍《易》，即以衍此五十有五之數者也。

《계사전》에 이르기를, 「하늘은 일이요 땅은 이요, 하늘은 삼이요 땅는 사요, 하늘은 오요 땅은 육이요, 하늘은 칠이요 땅은 팔이요, 하늘은 구요 땅은 십이다」라고 했다. 또 이르기를, 「천수(天數)는 이십오요 지수(地數)는 삼십이요 천지의 수는 오십오이다」라고 했다. 홀수 일·삼·오·칠·구는 하늘에 속하여 서로 더하여 이십오를 얻고, 짝수 이·사·육·팔·십은 땅에 속하여 서로 더하여 삼십을 얻으니, 두 항이 합하여 바로 오십오이다. 하도와 낙서의 수는 곧 이 오십오의 수가 분포하여 배열하고 나아감이 있고 물러남이 있는 결과이다. 성인이 하도낙서에 취법하여 괘를 그렸으므로, 괘의 수가 곧 도서의 수요 곧 천지의 수이다. 「대연의 수는 오십이요 그 쓰임은 사십구이다」에 이르러서는, 저것은 써서 《주역》을 추연하는 것으로 그 추연하는 대상은 여전히 이 오십오의 수를 벗어나지 않는다. 이로 보아 「천지의 수」와 「대연의 수」는 본래 두 가지 일이니, 반드시 먼저 나누어 밝혀야 한다.

自宋儒竄易經文，以“天一地二”一節，移置“大衍之數五十”以前，兩數遂相混合，併為一談。異論紛若，左支右吾，卒無是處。漢學家雖力糾其繆，而於兩節之數理，亦未能分析清楚，與卦象《彖傳》相證明。乃沿繆襲誤，以迄於今。

송대 유자가 경문을 개동하여 「천일지이」라는 이 한 절을 「대연의 수 오십」 앞으로 옮긴 이후로, 천지의 수와 대연의 수가 곧 뒤섞여 한 가지 일로 여겨졌다. 이에 이설이 분운하여 왼쪽을 지탱하고 오른쪽이 모자라, 종경에는 한 곳도 논해 통하지 않았다. 청대의 한학가들은 비록 극력으로 이 착오를 규정했으나, 이 두 절의 수리에 대해서도 능히 분석하여 청초하게 하지 못했고, 더욱 괘상과 《단전》을 가져다 서로 인증하지 못하여, 이에 그릇됨으로 그릇됨을 전하여 곧장 오늘날까지 이어졌다.

程朱而後，言《易》者皆崇理論，言象者已不多，言數者尤少。偶有一鱗半爪，又皆似是而非。同人講習，幾於無可取資。爰就所知，略貢芻蕘。所憾數學既淺，又荒廢日久，自知膚淺已甚。姑引其端，以待專家之續竟其緒也。

정이·주희 이후, 《역》을 논하는 사람은 모두 의리를 추숭하고 상을 논하는 이는 이미 많지 않으며 수를 논하는 이는 더욱 적다. 가끔 그 한 비늘 반 발톱이 있으나 또 모두 비슷하여 옳지 않다. 동인과 함께 강습함에 거의 취할 만한 것을 찾지 못한다. 이 때문에 나는 곧 스스로 아는 바에 대해 약간의 조천한 견해를 바친다. 유감스러운 것은 나의 수학이 본래 얕고 또 황폐한 지 오래되어 스스로 아니 매우 부천함을 안다. 잠시 머리를 열어 전문가가 이어서 이 한 줄의 선색을 다 잇기를 기다린다.

乾一，兌二，離三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八之數，邵子《皇極經世》之數，所謂先天數也。相傳康節從李挺之氏學《易》三年，未能窺其奧，請益於李，叩其要旨。李乃授以一二三四五六七八之八字，康節言下大悟，恍然於乾兌離震巽坎艮坤之天然位次，與數適合。

건일·태이·리삼·진사·손오·감육·간칠·곤팔의 이 한 벌의 수는 소옹 《황극경세》가 쓰는 수요 곧 통상 말하는 「선천수」이다. 서로 전하기를 소옹(시는 강절(康節))이 이지재(字는 정지(挺之))를 따라 《역》을 배우기를 삼 년 하고도 그 속의 오묘를 엿보지 못하여 곧 이에게 향하여 청교하여 요지를 문구했다. 이지재가 이에 다만 그에게 일·이·삼·사·오·육·칠·팔이라는 이 여덟 자를 전하니, 소옹이 당하에 크게 깨달아 황연히 건·태·리·진·손·감·간·곤의 이 천연의 위차가 바로 일지팔의 수와 서로 합함을 밝혔다.

而陰陽交錯，順逆往來，無不妙合。極深研幾，遂得貫澈天人，成《皇極經世》一書。程子嘆為內聖外王之學，朱子《木義》，又取其大小方圓各圖，弁諸經首。其後言《易》者，即以先天數為易數。於卦爻《彖》、《象》之言數者，如“七日”“八月”“十年”“九陵”之類，悉以先天數當之，歧誤乃不可究詰。

더욱이 음양이 교착하고 순행·역행하여 왕래하고 추이함도 하나도 이 한 벌의 수와 교묘히 계합하지 않는 것이 없다. 그가 이로 말미암아 정미를 깊이 연구하여 마침내 천도인사를 관통하여 《황극경세》라는 한 책을 지어 이루었다. 정이가 그것을 내성외왕의 학이라 찬탄하고, 주희 《주역본의》는 또 그의 대소방원 각 도를 채용하여 경문 앞에 관했다. 이후 《역》을 논하는 사람이 곧 곧장 선천수를 가져다 《역》수로 여겨, 무릇 괘효사와 《단전》《상전》 속의 수를 녹아든 곳은, 《복》의 「칠일에 돌아온다」·《임》의 「팔월에 이르면 흉하리라」·《둔》의 「십 년에야 글월한다」·《동인》의 「그 높은 언덕에 오른다」 따위와 같아, 일괄하여 선천수를 가져다 씌우니, 기출한 착오가 곧 많아 추구할 수 없게 되었다.

夫邵子先天數，非不合也。特邵子別有妙悟，以一二三四五六七八為主，如算學之數根。乾兌離震巽坎艮坤，只為其數之符號耳，故用乾兌離震巽坎艮坤可也，用日月星辰水火土石亦無不可也。

그 실상 소자의 선천수는 나란히 맞지 않는 것이 아니다. 다만 소자가 따로 그의 묘오가 있어, 그가 일이삼사오육칠팔을 주체로 삼으니 마치 산학 속의 근수와 같다. 건·태·리·진·손·감·간·곤은 다만 이러한 수의 부호일 뿐이다. 그러므로 건태리진손감간곤을 써서 표기함이 본래 옳으나, 그 스스로 책 속의 「일월성신·수화토석」을 고쳐 써서 표기해도 역시 옳다.

因邵子未嘗以此注《易》，但借卦爻以演其數，而所得之數理，變化分合，仍能與《易》相符。所謂殊途同歸，法異而實不異也。若以言《易》，則自當以乾兌離震巽坎艮坤為主。先後體用，各有其數。與邵子之數同出天一地二之十數，並圖如左：

바로 소자가 종래 이 한 벌의 수를 가져다 《역》에 주하지 않고 다만 괘효를 빌려 와서 그의 수를 추연하되, 추해낸 수리가 변화분합 위에서 여전히 《역》과 서로 부합할 수 있기 때문이니, 이것이 곧 이른바 수도동귀——방법이 같지 않고 실질이 다르지 않다. 그러나 만일 써서 《역》을 논하려면 곧 자연히 마땅히 건태리진손감간곤의 이 여덟 괘를 주체로 삼아야 한다. 선천과 후천·체와 용이 각각 그 수가 있고, 그것들과 소자의 수가 함께 「천일지이」의 이 한 벌 십위의 수에서 나온다. 지금 각 도를 일병하여 왼쪽에 둔다.

乾一對坤八，合九。兌二對艮七，合九。離三對坎六，合九。震四對巽五，合九。四九合三十六。乾陽三畫，坤陰六畫，合九。兌四畫，艮五畫，合九。離四畫，坎五畫，合九。震五畫，巽四畫，合九。四九亦合三十六。

먼저 수를 보라. 건일과 곤팔이 서로 대하여 두 수를 서로 더해 구를 얻고, 태이와 간칠이 서로 대하여 구를 얻고, 리삼과 감육이 서로 대하여 구를 얻고, 진사와 손오가 서로 대하여 구를 얻으니, 네 개의 구가 합하여 삼십육이다. 다시 획을 보라. 건은 삼 효가 모두 양이요 이것이 삼 획이요, 곤은 삼 효가 모두 음으로 매 효가 가운데 끊어져 이가 되니 이것이 육 획이요, 두 괘를 서로 더해 구를 얻고, 태는 사 획·간은 오 획으로 서로 더해 구를 얻고, 리는 사 획·감은 오 획으로 서로 더해 구를 얻고, 진은 오 획·손은 사 획으로 서로 더해 구를 얻으니, 네 개의 구가 합하여 역시 삼십육이다. 이로 보아 수와 획의 두 갈래 길이 도출하는 총수가 전혀 일치한다.

八卦相蕩成六十四，除乾坤坎離頤中孚大小過八卦反覆不變，餘五十六皆一卦反覆成二卦，實只二十八卦。合乾坤等不變之八卦，亦共合三十六卦。三十六者，六之自乘也。故邵子曰“三十六宮都是春”，乃用六藏九，為邵子之獨有心得，別具用法。

팔괘가 서로 추탕하여 육십사 괘를 이룬다. 건·곤·감·리·이·중부·대과·소과의 이 여덟 괘가 뒤집혀 와도 형상이 변하지 않는 것을 제하고, 나머지 오십육 괘는 모두 한 개의 괘가 뒤집혀 와서 따로 한 괘를 이루어 두두로 배대하니, 실제로는 다만 이십팔 개의 괘체만 있다. 다시 건곤 등 여덟 변하지 않는 괘를 더하면 총계도 역시 마침 삼십육 괘이다. 삼십육은 곧 육의 자승이다. 그러므로 소옹의 시 속에 「삼십육 궁이 모두 봄이다」라고 했으니, 이것은 육을 쓰고 구를 감추니 소자가 홀로 얻은 심득에 속하고 따로 한 벌의 용법이 있다.

故依此數方位，與五行干支納甲皆不相合。納甲之象與乾一兌二之數無關，漢學家力闢先天卦位，而於乾一兌二之數，無能辯駁。偶有言者，亦隔靴搔癢，無當於理。茲另圖先天八卦之合洛書河圖數如下：

바로 이 때문에 이 한 벌의 수에 의조하여 배열한 방위가 오행·간지·납갑과 모두 서로 합하지 않는다. 납갑이 취하는 상은 본래 건일태이의 이 한 벌의 수와 관계가 없다. 청대 한학가들이 극력으로 선천괘위를 반박했으나, 건일태이의 이 한 벌의 수에 대해서는 변박할 길이 없었다. 가끔 사람이 녹아든 것이 있어도 또 격화소양으로 요점에 논하지 못한다. 지금 따로 한 도를 그려 선천팔괘가 어떻게 낙서·하도의 수와 서로 합하는가를 설명하여 아래에 둔다.

聖人則圖畫卦，卦數即圖書之數。圖書之一六，皆從下起，陽從一始，陰以六終，皆歸藏於北方，未有從上起者。邵子先天數，獨悟“易逆數也”一語，故反用圖書而逆由乾位起一，藏九不用，為兩數之對待。如洛書之藏十，其妙用在卦順則數逆，卦逆則數順，故仍不悖於陽順陰逆之天則。錯綜變化，而無不相通。

성인이 하도낙서에 취법하여 괘를 그렸으므로 괘의 수가 곧 도서의 수이다. 도서 위의 일과 육이 모두 아래에서 기산하여, 양은 일에서 시작하고 음은 육으로 종결하여, 둘이 모두 북방에 귀장하고 종래 위에서 기산한 것이 없다. 소자의 선천수는 홀로 《설괘전》 「역은 역수이다」의 이 한 구를 영오하여, 그러므로 도리어 도서를 쓰며 거슬러 건위에서 일을 일으키고 구를 가져다 감추어 쓰지 않아, 일과 구로 하여금 두 수의 대대(對待)가 되게 하니 바로 낙서가 십을 가져다 감춘 것과 같다. 그 묘용은 괘서가 순행할 때 수가 곧 역행하고 괘서가 역행할 때 수가 곧 순행하므로, 그러므로 여전히 「양순음역」의 이 한 조 천연법칙을 위배하지 않는다. 착종변화 아래에서 서로 통하지 않는 것이 없다.

若論先天八卦之本數，則自當取則河圖，陰逆陽順，以合於一六二七三八四九之匹偶。而陰陽相對，皆得五數。如雷風一四合五也，水火二三合五也，山澤七八合十五，天地九六合十五，皆五也。仍以五為中樞。而一六為地雷復，九四為天風姤，二七為水澤節，三八為火山旅。所謂布五行於四時，無不合也。

만일 선천팔괘 자체의 수를 논하려면 곧 자연히 마땅히 하도에 취법하여야 하니, 음은 역행하고 양은 순행하여 이로써 일과 육·이와 칠·삼과 팔·사와 구의 이 네 조의 배우에 합한다. 음양이 두두로 서로 대하여 얻은 것이 모두 오의 배수이다. 우레와 바람은 일 가하기 사하여 오를 얻고, 물과 불은 이 가하기 삼하여 오를 얻고, 산과 못은 칠 가하기 팔하여 십오를 얻고, 하늘과 땅은 구 가하기 육하여 십오를 얻어, 전부 오에 귀결하여 여전히 오로써 중추를 삼는다. 다시 이러한 배대가 이루는 괘를 보면, 일과 육이 합하여 지뢰복이 되고, 구와 사가 합하여 천풍구가 되고, 이와 칠이 합하여 수택절이 되고, 삼과 팔이 합하여 화산려가 된다. 《예운》이 말한 「오행을 사시에 편다」는 여기에서 한 곳도 맞물리지 않는 것이 없다.

和而後月生，此納甲所以用先天之象，而取後天之數也。此理千餘年來，未有發明。由於不知陽順陰逆之數，以邵氏之數，強解京、焦之《易》，紛紜糾結，遂莫可究詰矣。陽數順由一始，為一三七九。陰數逆由四起，為四二八六。宋以後，皆以二四六八為陰數之用，此其根本之錯誤也。

《예운》이 이어서 「화한 뒤에 달이 생긴다」라고 했으니, 이것이 바로 납갑이 선천의 괘상을 채용하면서 후천의 수를 취용하는 까닭이다. 이 도리는 천여 년래 사람이 게시한 적이 없다. 양순음역의 수를 밝히지 못함으로 말미암아, 사람들이 소옹의 수를 가져다 경방·교연수의 《역》을 억지로 풀어 구전하여 맑아지지 않아 이에 추구할 길이 없다. 그 실상 양수 순행은 일에서 일어나 차례로 일·삼·칠·구이고, 음수 역행은 사에서 일어나 차례로 사·이·팔·육이다. 송대 이후 일괄하여 이·사·육·팔을 가져다 음수로 여겨 쓰니 이것이 곧 근본상의 착오이다.

陽順陰逆圖數，餘於庚申之秋，始由“乾乘六龍”一語悟得“乘六”之法，繪圖以明之。始知極數定象，通變成文，參伍錯綜，皆在陽順陰逆。而千餘年來，似是而非之註釋，均可一掃而空矣。圖說另詳《易數偶得》。

양순음역의 도와 수에 관해서는, 나는 경신년(一九二〇年) 가을에 《건·단전》 「때에 여섯 용을 탄다」의 한 마디에서 「여섯을 탄다」는 법을 깨달아 내고 아울러 도를 그려 이로써 그것을 설명했다. 이에 이르러서야 비로소 밝혔다. 《계사전》이 말하는 「그 수를 다하여 마침내 천하의 상을 정한다」·「그 변을 통하여 마침내 천지의 문을 이룬다」·「삼오하여 이로써 변하고 그 수를 착종한다」의 관건이 전부 양순음역 네 자에 있다. 이와 같으면 천여 년간의 저 비슷하여 옳지 않은 주석들이 모두 일소하여 없앨 수 있다. 도와 설은 따로 내가 지은 《역수우득》에 자세하다.

坎一坤二震三巽四離九艮八兌七乾六。乾坎相連，一與六合。坤兌相連，二與七合。震艮相連，三與八合。巽離相連，四與九合。水火金木之數，各有配合，獨闕五十兩數。

후천팔괘가 낙서의 수에 배함은 감일·곤이·진삼·손사·리구·간팔·태칠·건육이다. 건과 감이 서로 잇닿아 일과 육이 서로 합하는 것은 수의 수요, 곤과 태가 서로 잇닿아 이와 칠이 서로 합하는 것은 화의 수요, 진과 간이 서로 잇닿아 삼과 팔이 서로 합하는 것은 목의 수요, 손과 리가 서로 잇닿아 사와 구가 서로 합하는 것은 금의 수이다. 수화금목 사행의 수가 각각 배합이 있고 오직 오와 십의 이 두 개의 수만을 모자란다.

非闕也，坎一離九合十，中央戊己，而坤艮二八，亦合十為丑未，皆五與十土數所分寄，方位與洛書合，而數亦兼符納甲。其說已詳《卦位》章先天納甲圖，茲不贅述。更以數之順序，並列與洛書參照，則第一章二八易位，二五構精，兩圖之妙更可見矣。

그 실상 나란히 모자라는 것이 아니다. 감일과 리구가 서로 더하여 십을 얻어 마땅히 중앙 무기(戊己)의 위에 해당하고, 곤이와 간팔이 서로 더하여도 또 십을 얻어 마땅히 축·미의 두 개의 토위에 해당한다. 오와 십의 이 두 개의 토수가 곧 나누어 이러한 곳에 기탁하는 것이다. 그것들의 방위가 낙서와 서로 합하고 그 수가 또 동시에 납갑에 부합한다. 이 층의 도리는 이미 《괘위》 한 장의 선천납갑도 속에서 논했다. 여기서 다시 장언하지 않는다. 만일 다시 이러한 수를 따라 차례로 배열하여 낙서와 병렬하여 대조하면, 곧 제일장이 논한 곤간이팔이 위치를 호환함과 이와 오가 교감하여 정을 이룬다는 도리가, 두 도의 묘처가 더욱 현활할 것이다.

坎離乾巽震兌坤艮皆相對，與卦位合。惟坤二與艮八之位互易，五運中樞，而十暗寓於八方。所謂通變化而行鬼神者，即在此坤艮易位之妙用。故曰“神樞鬼藏”，向來道家珍為神秘。非入其門奧者，不肯輕洩。實則邵子天根月窟，子正在丑，午正在未數言，已不啻明明揭示，特後人不自悟耳。

감과 리·건과 손·진과 태·곤과 간이 모두 두두로 서로 대하여 괘위와 완전히 서로 합하되, 오직 곤이와 간팔의 두 개의 위치만 서로 조환한다. 이와 같으면 오가 곧 운전의 중추가 되고 십이 곧 암암히 팔방 속에 기우(寄寓)한다. 《계사전》이 말하는 「변화를 통하여 귀신을 행한다」의 묘용이 곧 곤간역위의 이 한 수 위에 있다. 그러므로 술가가 이를 칭하여 「신추귀장(神樞鬼藏)」이라 하니, 종래 도가가 진시하여 비밀로 삼는 것이요 문경 깊은 곳에 들어간 사람이 아니면 가볍게 누설을 기커하지 않는다. 그 실상 소옹이 「천근월굴(天根月窟)」을 논하고 「자의 정위는 축에 있고 오의 정위는 미에 있다」는 이 몇 구를 논한 것은 이미 명명백백히 게시해낸 것과 같으나, 다만 후인이 스스로 영오하지 않을 뿐이다.

先後天八卦，既各有其本位本數，而體用相生，升降變化，由合而分，亦由分而合。是以《易》之《彖》、《象》凡涉言數者，亦各有體用之不同。先天八卦本數者，以河圖為體者也。後天八卦本數者，以洛書為體者也。先後天八卦合數者，兼先後天之象而納十干之數者也。此數相傳最古，虞氏《易》即用此數也。

선천과 후천팔괘가 이미 각각 그 본위·본수가 있고 체와 용이 또 서로 화생하여 일승일강으로 부단히 변화하여 합에서 나뉘고 또 나뉨에서 합한다. 그러므로 《주역》의 《단전》《상전》이 무릇 수에 관련된 곳은 또 각각 체·용의 부동이 있다. 선천팔괘의 본수는 하도로써 체를 삼고, 후천팔괘의 본수는 낙서로써 체를 삼는다. 「선후천팔괘합수」에 이르러서는 곧 겸하여 선천·후천 두 종류의 괘상을 취하여 십천간의 수에 배상하는 한 벌이다. 이 한 벌의 수가 서로 전하기를 가장 고로하여 우번이 《역》에 주함에 쓴 것이 바로 그것이다. 그러므로 한인의 《역》주를 읽음에 무릇 수를 논하는 곳을 만나면 반드시 먼저 그가 쓰는 것이 구경 어느 한 벌인가를 분청하여야 비로소 견합하여 오를 일으키지 않는다.

古納甲圖：東方甲乙配乾坤，南方兌艮配丙丁，西方庚辛屬震巽，而坎戊離己中央，因壬癸為乾坤兼納也。此圖壬癸居北屬坎離，以坎離代乾坤。有作離一坎六.者，陰陽互根，亦自可通。並前兩圖合觀之，當知邵子數與《易》之分別矣。

옛 납갑도의 배법은 동방 갑·을이 건·곤에 배하고, 남방 병·정이 태·간에 배하고, 서방 경·신이 진·손에 배하며, 감은 무를 납하고 리는 기를 납하여 중앙에 거한다. 임·계에 이르러서는 곧 건·곤에서 겸납한다. 이 한 도는 임·계를 가져다 북방에 놓고 감·리에 귀속하게 하니 감리를 가져다 건곤을 대신함이다. 또 리일·감육으로 하는 것이 있으니 음양이 서로 그 뿌리가 되는 의를 취하니 역시 논해 통한다. 이 한 도와 앞의 두 도를 합하여 보면 곧 마땅히 소옹의 저 한 벌의 수와 《주역》 자체의 수의 분별을 밝혀야 한다.

天地範圍數，相傳即《連山》卦數。因其以艮為始終，所謂“範圍天地而不過，曲成萬物而不遺”者也。略舉例如左：

「천지범위수」는 서로 전하기를 곧 하대 《연산》역의 괘수이다. 이 한 벌의 수가 간괘로써 개단을 삼고 또 간괘로써 종결을 삼으므로 바로 《계사전》이 말한 「천지의 화를 범위하여 지나치지 않고 굽이쳐 만물을 이루어 빠뜨리지 않는다」는 의사에 합한다. 아래에 약간 몇 개의 예자를 들어 왼쪽에 둔다(원서는 여기에 도표를 붙였으나 지금 원본의 도는 이미 일실되었다).

右圖始艮一，終艮十，而又以艮七為用，象數體用皆艮，故有《連山》易數之名。雖未必即為《連山》，而其象則兼先後天，數則合河圖洛書。與納甲納音，融會而貫通之者也。天地萬物之數，莫能外於是矣。

위의 이 폭의 도의 배수는 시작은 「간」이 일에 배하고 끝은 여전히 「간」이 십에 배하며, 중간은 또 「간」을 가져다 칠에 배하여 이로써 실제 기용하는 위치로 삼는다. 상과 수의 「체」가 간에 떨어지고 「용」도 역시 간에 떨어지므로, 이 때문에 이 한 벌의 수가 《연산》역수라 칭한다. 그것이 미필 참으로 하대의 저 부 《연산》역의 원래 모양은 아니나, 그것이 상을 취함은 겸하여 선천팔괘와 후천팔괘의 두 벌의 방위를 거두고 수를 취함은 또 동시에 《하도》와 《낙서》에 합하며, 나아가 능히 「납갑」(팔괘가 천간에 배함)과 「납음」(육십갑자가 오음오행에 배함)의 이 두 벌의 체계를 일병하여 타통하여 융회하여 한 개의 정체를 이룬다. 천지 사이의 만사만물의 수는 하나도 이 틀 밖으로 달려 나갈 수 없는 것이 없다.

陽數極於九，陰數極於六。陽，天也。天之用皆見於地，故數至六而體全，得七而六數之用行也。太陽無七，太陰無十，而艮兼用一、七、十者，一始十終，七則具成終成始之用者也。

양수는 구로써 극한을 삼고 음수는 육으로써 극한을 삼는다. 양은 하늘에 속하여 하늘 자체는 형이 없고 그 작용은 필정 땅 위에 떨어져야 비로소 볼 수 있으므로, 수가 육에 배열되면 땅의 이 한 면의 「체」가 곧 완비된다. 다시 한 층을 나아가 칠을 얻으면 육이라는 이 수의 「용」이 비로소 참으로 운전해 일어난다——칠은 육의 뒤의 첫걸음이요 바로 체에서 용으로 돌리는 관구이다. 사상 가운데 「태양」의 수는 구로 칠을 취하지 않고(칠은 소양에 속한다), 「태음」의 수는 육으로 십을 취하지 않는다(십은 이미 사상 밖에 나갔다). 오직 간괘만이 한 몸이 겸하여 일·칠·십의 세 개의 수를 쓰니, 일은 기점이요 십은 종점이요 칠은 중간에 거하여, 《설괘전》이 말하는 「만물을 끝내고 만물을 시작하게 함은 간보다 성한 것이 없다」는 저 이미 끝내고 또 시작하는 기능을 구비한다. 그러므로 이 폭의 도가 비로소 능히 간일에서 일어나 간십에서 그치고 간칠을 가져다 세워 실제 운용의 추뉴로 삼는다.

夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者，非他，即天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十之數也。八卦成列，天地之數，分陰分陽，與八卦並列，而五位配合，五行生布也，干支屬也。

《계사전》이 《역》이 능히 「물건을 열고 일을 이루어 천하의 도를 덮는다」라고 했으니——만물을 개발하고 사업을 성취하여 천하의 도리를 전부 덮어 들인다. 이른바 「다만 이럴 뿐」이란 가리키는 바가 다른 것이 아니요 곧 《계사》가 열출한 저 한 묶음의 수이다. 천일·지이·천삼·지사·천오·지육·천칠·지팔·천구·지십. 팔괘가 일단 서열을 이루면 천지의 이 열 개의 수가 곧 음양을 나눠 내니——홀수는 하늘에 속하여 양이 되고 짝수는 땅에 속하여 음이 된다——팔괘와 병렬하여 배대하고, 열 개의 수가 또 일과 육·이와 칠·삼과 팔·사와 구·오와 십에 따라 두두로 서로 합하여 다섯 조의 방위를 이루니, 오행이 이로 말미암아 생포(生布)하고 천간지지의 귀속도 이에 따라 정해진다.

一始十終，順往逆來，六十四卦先後天往復循環，周而復始，而數有不周，獨闕西北。先天則艮闕，後天則乾無，而盈虛消長，於以無閥，皆出“乾知大始”。冒天下之道，以極天之數，定天下之象，通天下之志，定天下之業，斷天下之疑，興神物以前民用，盡在於斯矣。

이 열 개의 수가 일에서 일어나 십에 이르러 그치고 따라 세어 나가고 거슬러 세어 돌아오면, 육십사 괘가 곧 선천과 후천의 두 벌 괘위 사이에서 왕복순환하여 돌고 돌아 다시 시작한다. 그러나 수가 배열되어 내려가되 편히 한 곳이 원만하지 못하여 오직 서북방만 위를 모자란다. 선천괘위에 따르면 서북은 간이요 간위에는 수가 없고, 후천괘위에 따르면 서북은 건이요 건도 역시 수를 차지하지 않는다. 천지간의 영허소장이 능히 영원히 운전하여 막혀 죽지 않는 까닭은 바로 이 결구를 남겨둠이요, 이 결구의 근거가 《계사》의 「건은 큰 시작을 안다」에서 나온다——건은 다만 개단을 관할할 뿐이요 자체가 형수 위에 떨어지지 않는다. 《계사》가 논한 「천하의 도를 덮는다」란 곧 하늘의 수를 다하고·천하의 상을 확정하고·천하 사람의 심지를 통하고·천하의 사업을 성취하고·천하의 의난을 결단하고·시구라는 이런 종류의 신물을 흥기하여 이로써 백성의 일용을 인도함이니, 전부 이 한 벌의 수 속에 포함된다.

坎子一，艮丑二寅三，震卯四，巽辰五巳六，離午七，坤未八申九，兌酉十，乾戌亥無數。子午南北至卯酉春秋分，寒暑往來，日月出入，先天咸無，後天乾無，皆以無出有。此《易》數之精義入神，《易》道之廣大悉備，皆在此八卦成列之時位象數。

구체의 배법은, 감이 정북에 거하여 자에 배하여 수 일을 얻고, 간이 축·인 두 위를 걸쳐 축은 이를 얻고 인은 삼을 얻고, 진이 정동에 거하여 묘에 배하여 수 사를 얻고, 손이 진·사 두 위를 걸쳐 진은 오를 얻고 사는 육을 얻고, 리가 정남에 거하여 오에 배하여 수 칠을 얻고, 곤이 미·신 두 위를 걸쳐 미는 팔을 얻고 신은 구를 얻고, 태가 정서에 거하여 유에 배하여 수 십을 얻고, 건이 술·해 두 위를 걸치나 도리어 수에 배하지 않는다. 자가 정북에 있고 오가 정남에 있어 동지와 하지에 대응하고, 묘가 정동에 있고 유가 정서에 있어 춘분과 추분에 대응하여, 한서의 왕래·일월의 출입이 모두 이 네 개의 점 위에서 전절한다. 서북의 이 한 칸은 선천괘위 위에서 일괄하여 수를 세우지 않고(선천 서북은 간에 속하여 간위가 본래 결하다), 후천괘위 위에서는 곧 건이 수를 차지하지 않아, 둘이 모두 「무」 속에서 「유」를 생출한다. 《역》수의 정미한 까닭·《역》도의 광대하고 주비한 까닭이 전부 팔괘가 서열을 이룰 때의 이 한 벌의 시·위·상·수의 배합 위에 있다.

宋後言《易》，先別門戶，爭道統，宗宋者以老莊之說為異端，宗漢者以先天卦位為不經，而《易》遂無從言矣。程傳號為易學正宗，而程子《自序》，謂予所傳者辭也，冀學者由辭以得其意。然《彖》、《象》十翼之辭，無一辭一字，不由象數而來。舍象數而言辭，辭烏從得哉！此圖之數，前人所未言。清季青田端木鶴田氏始創為之圖，簡要精當，足與經傳相參證。與舊有諸圖會而通之，不但於數理之要領可得，而古今來占筮推步之本源，悉在於是矣。

송대 이후 《역》을 논하는 사람은 올라오자마자 먼저 문호를 나누고 도통을 다툰다. 송학을 존숭하는 이는 노장 일로의 논법을 가져다 이단으로 물리치고, 한학을 존숭하는 이는 또 선천괘위가 경에 근거가 없다고 인정하여, 결과 《역》이 도리어 논할 법이 없게 되었다. 정이의 《이천역전》이 역학의 정종이라 호칭하나, 정자가 《자서》 속에 스스로 이르기를, 내가 전하는 것은 다만 괘효사뿐이요 학자가 사로 말미암아 그 속의 의리를 체회하기를 희망한다고 했다. 그러나 《단전》《상전》 내지 《십익》의 문자는 한 구의 말·한 개의 자도 상수 속에서 오지 않는 것이 없다. 상수를 벗어 던지고 사를 논하면 사의 근거가 또 어디에서 오겠는가. 이 폭의 도가 배열한 수는 전인이 종래 논한 적이 없다. 청조 말년 절강 청전 사람 단목국호(字는 학전(鶴田))에 이르러서야 비로소 처음으로 그것을 그려 도를 이루니, 간명하고 정확하여 이로써 경전과 서로 인증하기에 족하다. 그것을 옛부터의 각종 역도와 회통해 오면, 불단 수리의 강령을 장악할 수 있고 고금왕래의 점복과 추보역산의 근원도 역시 모두 이 속에 있다.

既明方位象數，而氣可得言矣。氣不可見，顯之以象，定之以數，而驗之以候。五日為一候，故亦曰卦候。天地陰陽之消息，日月寒暑之往來，萬物生成，變化動靜，莫不先見乎氣。《彖》、《象》、《繫辭》，皆隱合氣候而未明言。

방위와 상수가 이미 논해 밝아졌으니 이어서 곧 「기」를 논할 수 있다. 기 자체는 보이지도 만지지도 못하여 다만 괘상을 빌려 그것을 나타내 내고 수를 써서 그것을 고정해 내리고 다시 물후를 써서 가서 그것을 검증한다. 옛 역이 오일로써 한 「후(候)」를 삼으므로 이 한 벌의 학문을 또 「괘후」라 한다. 천지간의 음양의 소퇴와 생장·일월의 운행·한서의 내거 및 만물의 생성·변화·동정이 하나도 먼저 기 위에서 묘두를 나타내지 않는 것이 없다. 《단전》《상전》《계사》 속은 그 실상 곳곳이 암암히 기후의 이치에 합하나 다만 말을 점파하지 않았을 뿐이다.

言氣者莫著於京房，遂相傳京房卦氣，實非京氏所創也。周公之時訓與《月令·夏小正》，皆以象數為氣候之準，無不與圖書卦象契合。京氏特整齊而排比之，以六十卦直日用事，以風雨寒溫，定占候災變，或為京房之法耳。

괘기를 논하여 가장 이름 있는 것은 서한의 경방이니, 이에 세인이 서로 전하여 「경방괘기」라는 이름이 있으나, 그 실상 이 한 벌의 것이 나란히 경방이 창조한 것이 아니다. 서로 전하기를 주공의 《시훈》(곧 《일주서·시훈해》이 실은 칠십이후)에서 나고 및 《예기·월령》과 《대대예기·하소정》이 모두 상수를 가져다 이로써 기후의 표준을 삼아, 한 곳도 《하도》《낙서》 및 괘상과 서로 계합하지 않는 것이 없다. 경방은 다만 옛부터의 재료를 가져다 정리하고 배비를 한 번 했을 뿐이요, 육십 괘로 하여금 윤류하여 날을 맞아 명에 당하게 하고, 다시 풍·우·한·온의 실황을 써서 점후와 재변을 추정했다——이 한 벌의 점험의 방법이 혹 비로소 참으로 경방 자기의 방법이라 셈할 만하다.

黃粵洲曰：“上繫七爻，起中孚‘鳴鶴在陰’，十一爻起於咸‘憧憧往來’。”卦氣從中孚至井，八十九陽，九十一陰。咸至頤，八十九陰，九十一陽，與《繫傳》恰合。而孔子復於咸言“日月寒暑往來，陰陽屈伸”，是必三代已有此卦象氣候，孔子故於《繫傳》及之，否則安有如此之巧合乎？特著錄其圖。非僅為占卜之用也。

황월주가 이르기를, 《계사상전》이 인용한 일곱 조의 효사는 첫째 조가 곧 《중부·구이》의 「우는 학이 그늘에 있다」에서 일어나고, 《계사하전》이 인용한 열한 조의 효사는 첫째 조가 《함·구사》의 「종종하여 왕래한다」에서 일어난다. 괘기의 배열에 따라 《중부》에서 세어 《정》에 이르면 그 사이에 합하여 팔십구 개의 양효·구십일 개의 음효가 있고, 《함》에서 세어 《이》에 이르면 곧 팔십구 개의 음효·구십일 개의 양효로, 두 단이 마침 음양이 대조하여 《계사》가 선후 이 두 괘를 인용한 차서와 완전히 맞물린다. 공자가 《함》괘 아래에 또 「해가 가면 곧 달이 오고 추위가 가면 곧 더위가 온다」 및 음양이 굴신하여 서로 감하는 이런 종류의 말을 녹아들었으니, 이로 보아 하·상·주 삼대가 일찍이 이미 이 한 벌의 괘상이 기후에 배하는 학문이 있어 공자가 비로소 《계전》 속에 순수히 띠어 온 것이다. 아니면 어찌 이와 같이 교묘한 우합이 있겠는가. 이 때문에 일부러 이 폭의 괘기도를 가져다 수록해 내렸다——그것이 나란히 다만 점복을 위해 쓰는 것이 아니다.

京氏以六十卦當周天三百六十五度四分度之一，每卦值六日七分，故又名為六日七分術。坎離震兌為後天四正，別立為監司，分管二十四氣，不入六十卦之內。六十卦之中，更有復臨泰大壯夬乾姤觀否遁剝坤十二卦為闢卦，分領十二月，每月約五卦。始六日曰公卦，次闢卦，次侯卦，則值月中節氣交界。次大夫，次卿，以畢一月。周而復始。

경방이 육십 괘를 써서 주천 삼백육십오 또 사분의 일 도에 배했다. 매 괘가 육일칠분에 당치한다(하루를 팔십 분으로 나눈다). 그러므로 이 한 벌의 방법을 또 「육일칠분술」이라 한다. 감·리·진·태는 후천팔괘의 사정괘로 단독으로 추출되어 「감사(監司)」로 세워져 나누어 이십사절기를 관하고 저 육십 괘 가운데 열입하지 않는다. 육십 괘 속에 또 복·임·태·대장·쾌·건·구·관·비·둔·박·곤의 십이 괘를 뽑아 내어 「벽괘(辟卦)」를 삼는다(곧 군괘이다). 나누어 십이 달을 통령하여 매월 대략 다섯 괘에 배한다. 한 달 안의 차서는 개두 육일이 「공괘(公卦)」가 되고 이어서 「벽괘」, 다시 이어서 「후괘(侯卦)」——후괘가 마땅히 달 중에 절기가 교체하는 곳에 해당한다. 그런 뒤에 「대부괘」요 최후에 「경괘(卿卦)」로, 한 달이 이에 여기서 꽉 차고 그런 뒤에 돌고 돌아 다시 시작한다.

卦氣起冬至，為中孚之二爻，至七日復卦，十二日復卦畢，第十三十四十五日則屯之內卦當之，約兩卦半當一氣，約十五爻當十五日也。小寒自屯四起，至謙與睽，亦兩卦半也。茲分舉其例如下：

괘기가 동지에서 기산하여 동지의 이 하루가 바로 《중부》의 둘째 효 위에 떨어진다. 세어 제칠일에 이르면 《복》괘에 진입하고 제십이일에 이르면 《복》괘가 맡아 다한다. 제십삼·십사·십오의 이 사흘은 《둔》괘 하괘의 세 개의 효로 말미암아 승당한다. 이와 같이 헤아려 오면 대략 매 두 괘 반이 한 개의 절기에 해당하고 약 열다섯 개의 효가 열닷새에 해당한다. 소한에 이르면 곧 《둔》괘 넷째 효에서 기산하여 《겸》과 《규》를 경력하여 역시 두 괘 반이다. 아래에 조를 나눠 그 실례를 들어 낸다.

或謂京房卦氣出《易緯》，不足以望先天。然按之《繫辭》，既有中孚與咸之前徵，而驗之氣候，又與《時訓》、《夏小正》合，而邵子河洛先天諸數亦不能不採用其說。圖雖別用乾坤坎離，而河洛化工，仍取坎離震兌。蓋實始於《連山》曆法，四監周度。惟首起艮卦，然則京學之自來遠矣。

어떤 이가 경방괘기가 한대의 《역위》에서 났다고 하여 차수가 선천의 학에 미치지 못한다고 하나, 다만 《계사》를 가져다 대조하면 앞에 이미 《중부》《함》 두 괘로써 선례를 삼은 것이 있고, 실제 기후를 가져다 검증하면 또 《시훈》《하소정》과 서로 합한다. 잇달아 소옹이 《하도》《낙서》 및 선천 여러 수를 추연함도 역시 이 한 벌의 설법을 채용하지 않을 수 없다. 소옹의 도는 따로 고쳐 건·곤·감·리 네 괘를 써서 사정에 해당하게 하나, 《하도》《낙서》 조화의 공을 논할 때는 여전히 감·리·진·태를 취하지 않으면 안 된다. 이로 보아 이 한 벌의 방법이 그 실상 《연산》 역법에 기원한다——네 괘로써 「감(監)」을 삼아 나누어 주천도수를 관함이니 다만 《연산》이 간괘로써 머리에 둘 뿐이다. 이와 같이 보면 경씨의 학의 내력이 매우 오래다.

闢卦主一年十二月，自冬至七日後起，陰陽往復，周而復始。朱子曰：“是當以一爻分三十分，陰陽進退日一分。如陰剝每日剝三十分之一，一月方剝得盡。陽長每日長三十分之一，亦一月方長得成。

십이벽괘가 나누어 일 년 열두 달을 주관하여 동지 뒤 제칠일에서 기산하여, 음양이 한번 가고 한번 오며 순환하여 그치지 않는다. 주희가 이르기를, 여기는 마땅히 한 효를 다시 세분하여 삼십 분으로 하고 음양이 매일 진퇴 일분하여야 한다. 비유하면 음기가 양을 박함에 매일 이 한 효의 삼십 분의 일을 박거하여 온전히 한 달을 요하여야 비로소 이 한 효를 다 박하고, 양기의 생장도 또 매일 삼십 분의 일을 자라 역시 한 달을 요하여야 비로소 한 온전한 효를 이룬다.

故復之一陽，不是頓然便生，乃是自坤卦中積來。從小雪後一日生一分，竟大雪共三十日，生三十分，然後成冬至之一陽。姤之陰亦生於小滿，一日一分，積三十日，然後成夏至之一陰。觀此知陰陽絕續之際，果無一息之間斷也。”

그러므로 《복》괘 아래쪽의 저 한 가닥의 양효가 나란히 동지에 이르러서야 갑자기 솟아 나온 것이 아니라 순음의 《곤》괘 속에서 조금씩 쌓아 일어난 것이다. 소설 뒤부터 시작하여 하루에 일분을 낳고 대설을 경과하여 앞뒤 합하여 삼십 일에 삼십 분을 다 채우고 동지에 이르러서야 한 온전한 양효를 이룬다. 《구》괘의 저 한 가닥의 음효도 역시 한결같아 소만에서 곧 시작하여 낳아 하루에 일분씩 쌓아 삼십 일을 채우고 하지에 이르러서야 한 온전한 음효가 된다. 이로 말미암아 알 수 있으니, 음양이 교체하여 이어지고 끊어지는 저 당구에 그 실상 한 숨의 간단조차 이어 없다. 이상은 모두 주자의 말이다.

列子曰：“一氣不頓進。”又曰：“天道密移，疇覺之哉！”聖人作《易》，仰觀俯察，知天地陰陽之運行消息甚微，人無從覺，故以懸象著明之日月，分畫八卦，象陰象陽，以《易》道示人，天道斯昭昭矣。更以六十四卦，合周天之度，自疏而密，由略而詳。由一年十二月，分日分時分刻，以逮秒忽之微，均可顯之以象，推之以數，豈但為吉凶占卜之用哉！

《열자》가 이르기를, 「한 기는 한꺼번에 나아가지 않는다」라고 했으니 한 줄기 기가 한 걸음에 자리에 이르지 못한다. 또 이르기를, 「천도가 은밀히 옮기니 누가 그것을 알겠는가」라고 했으니, 천도가 어두운 가운데 가만히 옮아가는데 누가 능히 살펴 알겠는가. 성인이 《역》을 지음에 위로는 천문을 보고 아래로는 지리를 살펴, 천지음양의 운행소장이 지극히 세미하여 사람이 근본적으로 느끼지 못함을 알고, 이에 《계사》가 말한 「상을 매달아 저명한 것은 일월보다 큰 것이 없다」는 일월을 가져다 이로써 준을 삼아 팔괘를 나누고, 양효를 써서 양을 상하고 음효를 써서 음을 상하여, 《역》도를 가져다 벌여 내어 사람에게 보이니 천도가 이에 비로소 명명백백하다. 나아가 또 육십사 괘를 써서 가서 주천의 도수에 배하여, 조에서 세에 이르고 략에서 상에 이르며, 일 년 열두 달에서 아래로 나누어 날에 이르고·나누어 시에 이르고·나누어 각에 이르며, 곧장 세밀하여 초·홀이라는 이런 극미의 단위에 이르기까지, 모두 능히 상을 써서 나타내 내고 수를 써서 추산해 낼 수 있다——이것이 어찌 다만 가져다 길흉을 점치는 데 쓸 뿐이겠는가!

聖功王道基於是，百姓日用宥於是。彼自絕於天而言人者固背道，舍人以言天者，豈知道哉！孔子之《易》，明天地人三極之通，而齊之於木道(見於風雷益《彖傳》“木道乃行”。古今言《易》者均未注意，而道家亦由之而不知致。《易》道大用始終不明，可慨也夫！)。坎離秉天地之中，震兌劑陰陽之和，以成位育之功。釋道二教，闡咸恆之義，裁成輔相，協乎泰否，所以皆範圍於《易》數之內，而莫能外乎！進象數而言氣精微之蘊，更非潛心玩索，不能會其通也。

성인의 공업·제왕의 치도가 모두 이 위에 건립하고 백성이 날마다 쓰는 일용도 또 모두 그것에 함개되는 그 안에 있다. 저 종류의 하늘을 벗어 던지고 다만 사람을 논하는 것은 본래 도에 배리하고, 돌이켜 사람을 벗어 던지고 다만 하늘을 논하는 것은 또 어찌 도를 안다고 셈하겠는가. 공자가 전한 《역》은 천·지·인의 삼극이 관통함을 논명하여, 삼자를 「목도(木道)」 위에 통일한다(이 말은 풍뢰 《익》괘의 《단전》 「목도가 곧 행한다」에 보인다. 고금 《역》을 논하는 사람이 모두 유의하지 않았다. 도가는 그 실상 날마다 그것을 쓰면서 그 소이연을 모른다. 《역》도의 가장 큰 공용이 시종 논해 맑혀지지 않아 참으로 탄식할 만하다). 감·리 두 괘가 천지의 중위를 병지하고 진·태 두 괘가 음양의 화기를 조제하여 합하여 《중용》이 말한 「천지가 자리하고 만물이 자란다」는 공효를 성취한다. 불·도 두 교가 천발하는 것은 그 실상 《함》《항》 두 괘의 의리이며, 그들이 「천지의 도를 재성하고 천지의 마땅함을 보상한다」는 작법도 역시 《태》《비》 두 괘의 범위를 나가지 않는다——그러므로 두 교가 모두 《역》수 안에 봉조되어 누구도 벗어 나갈 수 없다. 상수에서 다시 한 걸음 나아가 가서 「기」의 정미한 함온을 논하면 곧 더욱 마음을 고요히 하여 반복하여 완미하지 않으면 융회관통할 수 없다.

按：一卦值六日，共三百六十日，而歲度周，尚餘五日四分日之一。每日以八十分計，五日四分日之一，共得四百二十分，每卦應得七分，故合計六日七分，一卦始畢。五日為一候，三候成一氣，約一氣盡十六爻，為兩卦又四爻。是每月五卦，又盈兩爻也。故卦氣起中孚之二爻。節氣有長短，卦爻亦有盈縮。此揚子雲《太玄》所以分七百二十九贊，以兩贊當一日，以當一歲三百六十四日半，而更以立踦贏二贊，以為坤縮也。

안(按)하건대, 한 괘가 엿새를 맡고 육십 괘가 합하여 삼백육십 일이니, 한 해의 도수를 다 걸으면 나아가 오 또 사분의 일 일을 더 낸다. 매일을 팔십 분으로 헤아리면 오 또 사분의 일 일이 합하여 사백이십 분을 얻어 육십 괘에 나누면 매 괘가 칠 분을 나눠 얻으므로, 그러므로 합하여 육일칠분이 되어 한 괘가 비로소 맡음이 차다고 셈한다. 닷새가 한 후가 되고 석 후가 한 개의 절기를 이룬다. 한 개의 절기가 대략 열여섯 효를 써 다하니 곧 두 괘와 네 효이다. 이와 같이 매월 다섯 괘 밖에 나아가 두 효를 더 내니, 괘기의 기점이 이 때문에 《중부》 초효에 떨어지지 않고 둘째 효 위에 떨어진다. 절기 자체에 김도 있고 짧음도 있어 괘효의 분배도 이에 영도 있고 축도 있다. 이것이 바로 양웅(字는 자운(子雲))이 《태현(太玄)》을 지을 때 전서를 나눠 칠백이십구 「찬(贊)」으로 한 까닭이다. 두 찬이 하루에 해당하여 마침 일 년 삼백육십사 일 반에 합하고, 다시 따로 「기(踦)」·「영(贏)」 두 찬을 세워 가서 남은 끝을 보족하여 써서 곤도의 「축(縮)」에 대응한다.

卦氣起《中孚·九二》“鳴鶴在陰”。鶴陽鳥也，居漢陰地，陽生於陰之義也。終於頤，“頤者養也”，歸養中宮，至中孚復出。斯造化之機軸。孔子贊《易》，以人事言天道，故贊《中孚·九二》曰“天下應之”，曰“天下之樞機”，可謂天人合一。冬烘先生以附會兩字抹煞之，吾無言矣。

괘기의 기점은 《중부·구이》의 「우는 학이 그늘에 있다」에 정한다. 학은 양조인데 도리어 물가의 그늘진 곳에 깃들이니 바로 동지에 한 양이 극음 속에서 난다는 의사에 합한다. 괘기의 종점은 《이》괘에 있고 《서괘전》이 「이란 기름이다」라고 했으니, 이는 기가 중궁에 귀입하여 함양하여 길러 차면 다시 《중부》에 이르러 새로이 발출함이다. 이것이 곧 조화운전의 축심이다. 공자가 《역》을 풀이함에 인사를 써서 천도를 논하기를 익숙히 하므로, 《계사》 속에 《중부·구이》를 풀이할 때 「천 리 밖에서 그것에 응한다」라고 하고 또 언행이 「군자의 추기(樞機)」라고 하니 이로써 천인합일의 논법이라 할 수 있다. 저 우부한 늙은 선생들이 다만 「부회」 두 자를 써서 곧 그것을 일필로 말살하니 나도 또 말할 것이 없다.

日行與天度每不相及，因有歲差。東晉虞喜云：“五十年退一度。”何承天云：“百年退一度。”隋劉約云：“七十五年退一度。”唐僧一行又以八十三年退一度，許衡郭敬皆謂六十六年有餘退一度，較前說為近。

태양이 해마다 행하는 것과 주천의 도수가 항상 조금 어긋나므로, 이 때문에 「세차(歲差)」를 산생한다. 동진의 우희가 이르기를, 오십 년 뒤에 한 도를 물러난다고 했다. 남조 송의 하승천이 이르기를, 백 년에 한 도를 물러난다고 했다. 수대의 유탁(원문은 「유약」으로 한다)이 이르기를, 칠십오 년에 한 도를 물러난다고 했다. 당대 승 일행이 또 팔십삼 년에 한 도를 물러난다고 주장했다. 원대의 허형과 곽수경(원문은 「곽경」으로 한다)이 모두 육십육 년 남짓하여 한 도를 물러난다고 인정하여 앞의 여러 집의 설법보다 더욱 실측에 가깝다.

鄭氏《易譜》引環中子說曰：“周天三百六十五度四分度之一，是正數也。”邵子《皇極》曰：“三百六十五度二十五分七十五秒(邵子以一度作百分，京氏以一日作八十分，故其數異。)。”其二十五分即四分度之一矣，又另多七十五秒，是天過正數外七十五秒也。而歲周止得二百六十五日二十四分二十五秒，是日不及正數二十五秒也。假以天所多七十五秒，補日所少二十五秒，作百秒為一分，則天恰合正數，日亦恰足正數矣。

정씨 《역보》가 환중자의 말을 인용하여 이르기를, 주천 삼백육십오 또 사분의 일 도는 이것이 하나의 표준수요 곧 이른바 「정수(正數)」이다. 소옹 《황극경세》가 이 수를 더욱 세밀히 말하여 이르기를, 삼백육십오 도 이십오 분 칠십오 초라고 했다(소옹은 한 도를 가져다 백 분으로 나누고 경방은 하루를 가져다 팔십 분으로 나누므로 두 집의 수자가 겉보기에 같지 않다). 소수 속의 저 이십오 분이 곧 사분의 일 도이다. 이 밖에 나아가 칠십오 초를 더 내니 이로 보아 하늘의 실제 행도가 표준수보다 칠십오 초가 많다. 한 해의 실제 주기는 다만 삼백육십오 일 이십사 분 이십오 초뿐이며(원문은 「이백육십오 일」로 하니 마땅히 「삼백육십오 일」의 오이다) 표준수보다 이십오 초를 부족하게 한다. 곧 하늘이 조금 더 걷고 해가 조금 덜 걸어 두 변이 가지런하지 않다. 만약 하늘이 더 낸 칠십오 초를 가져다 해가 모자라는 이십오 초를 보하고 다시 백 초로써 일 분을 이루어 통산하면, 곧 하늘이 마침 표준수에 합하고 해도 역시 마침 표준수를 보족한다——하늘과 해가 각각 그 바름에 돌아가 세차의 추산이 비로소 공동의 기준이 있다고 셈한다.

今乃日止二十四分，比天二十五分為欠一分又二十五秒，比天七十五秒為欠五十秒，故天行餘一分五十秒也。然則日之於大，每年退一分五十秒，十年退十五分也。六十年則退九十分，再加六年，又退九分，是六十六年，其退九十九分，是一度尚欠一分。以每年一分五十秒計之，則一分當八個月，便是六十六年零八個月，即退天一度也。曆法今密於古，當詳求之，以定卦值星度之位。庶數自密合，無毫釐釐之差。於萬事萬物之動靜吉凶，胥可以是準之矣。

지금 해는 다만 이십사 분뿐이어서 하늘의 이십오 분보다 일 분을 부족하고, 다시 초수상의 차액 이십오 초를 더 헤아린다. 단지 초에 대해 보면 해가 부족한 것이 하늘이 더 낸 칠십오 초보다도 나아가 오십 초가 모자라므로, 그러므로 천행이 해마다 일행보다 일 분 오십 초를 더 낸다. 이와 같이 추산해 내리면, 해가 하늘에 대하여 해마다 일 분 오십 초를 뒤로 물러나, 십 년에 십오 분을 물러나고 육십 년에 구십 분을 물러나며, 다시 육 년을 더하여 또 구 분을 물러나, 합하여 육십육 년에 구십구 분을 물러내니——한 온전한 도(매 도 백 분)에 떨어져 나아가 일 분이 모자란다. 해마다 물러나는 일 분 오십 초에 따라 접산하면 이 남은 일 분이 약 팔 개월에 해당하므로, 그러므로 정확히 말하면 육십육 년 팔 개월을 요하여야 비로소 하늘 한 도를 물러나 마침 앞의 허형·곽수경의 「육십육 년 남짓하여 한 도를 물러난다」는 설법과 맞물린다. 오늘날의 역법이 고대보다 정밀하니 마땅히 이에 근거하여 자세히 추구하여 써서 매 한 괘가 맡는 성도 위치를 확정하여야 한다. 이와 같으면 수목이 자연히 밀합하여 호리의 편차가 없고 만사만물의 동정길흉도 역시 모두 그것을 가져다 이로써 준을 삼을 수 있다.

萬氏彈峰曰：“乾附於坤，坤歸於乾。坤之游魂乾仍歸乾，坤仍歸坤，坤仍歸坤，謂之歸魂。”六子互變，震巽二長，乃四孟月之主。五爻變後退歸四位，震附於巽，巽附於震為游魂。震仍歸震，巽仍歸巽為歸魂。

명대 만정언(호는 탄봉(彈峯))이 이르기를, 건궁이 변하여 유혼에 이를 때는 곤에 의부하고 곤궁이 변하여 귀혼에 이를 때는 또 건에 회귀한다. 곤궁의 유혼괘 속에서 건은 여전히 건에 돌아가고 곤은 여전히 곤에 돌아가니 이를 곧 「귀혼」이라 한다(이 구 원문에 중문과 오자가 있다). 육자괘 사이도 역시 이와 같이 서로 변환한다. 진·손은 장남장녀로 네 개의 맹월을 주관하니 곧 정월·사월·칠월·시월이다. 한 괘가 초효로 말미암아 차례로 위로 변하여 다섯째 효에 이르면 오세괘가 된 뒤, 다시 이어서 위로 변하지 않고 도리어 넷째 효로 물러나 돌아와 다시 변하여 유혼을 짓니, 이에 진궁의 유혼이 손에 붙고 손궁의 유혼이 진에 붙는다. 다시 아래로 변하여 귀혼이 되면 진은 여전히 진에 돌아가고 손은 여전히 손에 돌아간다.

坎離二中，乃四仲月之主。五爻變後，退歸四位。離附於坎，坎附於離，為游魂。離仍歸離，坎仍歸坎，為歸魂。坎離之游魂在乾坤，乾坤之游魂在坎離。此四正互換之卦。艮兌二少，乃四季月之主。五爻變後，退歸四位。艮附於兌，兌附於艮，為游魂。艮仍歸艮，兌仍歸兌，為歸魂。艮兌之游魂在震巽，震巽之游魂在艮兌。此四隅互換之卦也。此正《說卦》“神也者”一章，去乾坤而言六子之義，乾坤主一歲之運，一卦管一月。六子為四時之主，一卦管十日。月有值月之卦，日月值日之卦，亦理數自然也。

감·리는 중남중녀로 네 개의 중월을 주관하니 곧 이월·오월·팔월·십일월이다. 역시 다섯 효가 변한 뒤 넷째 효로 물러나 돌아와 변하여 유혼을 지으니, 이에 리궁의 유혼이 감에 붙고 감궁의 유혼이 리에 붙는다. 귀혼에 이르면 리는 여전히 리에 돌아가고 감은 여전히 감에 돌아간다. 감리 두 궁의 유혼이 건곤에 떨어지고 건곤 두 궁의 유혼이 감리에 떨어지니, 이것이 사정괘 사이의 호환이다. 간·태는 소남소녀로 네 개의 계월을 주관하니 곧 삼월·유월·구월·십이월이다. 또 다섯 효가 변한 뒤 넷째 효로 물러나 돌아와 변하여 유혼을 지으니, 간궁의 유혼이 태에 붙고 태궁의 유혼이 간에 붙는다. 귀혼할 때 간은 여전히 간에 돌아가고 태는 여전히 태에 돌아간다. 간태 두 궁의 유혼이 진손에 떨어지고 진손 두 궁의 유혼이 간태에 떨어지니, 이것이 사우괘 사이의 호환이다. 이것이 마침 곧 《설괘전》 「신이란 만물을 묘하게 하여 말이 되는 자이다」의 저 한 장이 건곤을 벗어 던지고 오로지 육자를 논한 용의의 소재이다. 건곤이 일 년의 대운을 주관하여 한 괘가 한 달을 관하고, 육자가 사시의 주를 삼아 한 괘가 열흘을 관한다. 이에 월분에는 치월의 괘가 있고 일자에는 치일의 괘가 있으니 이것도 역시 이수상에 자연히 이와 같다(「일월치일」의 「월」은 마땅히 「유」자의 오이다).

京氏卦氣，出於納甲。八宮世應，皆與卦氣一貫。用八宮納甲之法，而莫名其義，得萬氏著明之。始知其天然之序，不假人為。特錄其圖如下，與下《卦用》章八宮參看。

경방의 괘기의 학은 뿌리가 「납갑」 위에서 나왔다. 팔궁괘의 세위·응위도 역시 모두 괘기와 관통하여 하나가 된다. 세인이 다만 팔궁납갑의 구결을 비춰 가서 쓸 줄만 알고 도리어 그 속의 소이연을 말해내지 못하다가, 만정언에 이르러 그것을 천발하여 밝히니 사람들이 비로소 이 차서가 천연히 생성한 것이요 나란히 인위로 배치해낸 것이 아님을 알았다. 이 때문에 일부러 그의 도를 옮겨 아래에 두어 이로써 다음 장 《괘용》 속의 팔궁을 논한 부분과 대조하여 참고하게 한다.

八卦名位象數氣候既明，而用可得言矣。大用大效，小用小效，大小雖殊，其理則一。《彖》、《象》十翼，皆以明用。而無一辭一字，不根於象數。自象數失傳，專尚夫辭。乃望文生義，以今概古，論愛惡不出六爻之外，言變化限於兩象之中。而《彖》、《象》十翼之大義，不明於世也久矣。

팔괘의 명칭·방위·괘상·수목과 기후가 이미 모두 논해 맑혀졌으니, 이어서 곧 그것의 「용」을 논할 수 있다. 씀이 크면 곧 큰 효를 보고 씀이 작으면 곧 작은 효를 보니, 대소에 비록 분별이 있으나 도리는 도리어 같은 한 개이다. 《단전》《상전》 및 《십익》은 전부 이 「용」을 천명하기 위함이요, 더욱이 한 구의 말·한 개의 자도 상수 위에 뿌리박지 않는 것이 없다. 상수가 실전된 이후로 학자가 전문으로 문사를 추숭하여 이에 글에 바라 의를 내고, 지금 사람의 생각을 가져다 옛사람에게 씌운다. 애증을 논함은 육 효의 범위를 벗어나지 못하고 변화를 논함은 상하 두 개의 괘상 속에 한정되어 죽었다. 《단전》《상전》과 《십익》의 대의가 이 때문에 오래도록 세상에 밝지 못했다.

朱子《本義》，遂以《易》為聖人教人卜筮之書，以占卜為《大易》之本義。後之學者，既宗程朱，又蔑視數學小道而不屑言，是欲渡而去其楫，卒致占卜之用亦無可徵驗，反不若壬、遁、火珠之術為足憑。《易》道之大，乃盡失其用。舉世徒震其名，視為神秘杳渺而莫敢問津。嗚呼！是誰之過哉！

주희가 《주역본의》를 지어 곧장 《역》을 가져다 성인이 사람에게 복시(卜筮)를 가르치는 책이라 설성하고 점복을 가져다 《대역》의 본래 의의로 여겼다. 후래의 학자가 이미 정이·주희를 존봉하고 또 상수를 비박하여 격에 못 미치는 소도로 하여 한번 논하기를 개의치 않으니, 이것이 곧 강을 건너려 하면서 도리어 먼저 노를 버리는 것에 비유되니, 결과 이어 점복이라는 이 한 층의 공용도 또 무슨 명당을 헤아려내지 못하여 도리어 육임·둔갑·《화주림》이라는 이러한 술수만큼 믿을 만하지 못하다. 《역》도의 저와 같이 홍대함을 마침내 그 공용을 가져다 깨끗이 버려 다했다. 온 세상 사람이 다만 그 명성에 눌러 멈추어 신비하고 묘막하다 보아 감히 관여하지 못한다. 아아, 이것이 누구의 과오인가!

行遠自邇，登高自卑，乾簡坤易，古聖已詔我矣。近取諸身，簡之至也。遠取諸物，易之至也。故又曰：《易》簡而天下之理得矣。天下之理得，而用無不彰。其為用焉，孰大於是？京氏八宮世應飛伏之說，經學家素鄙為術數，而不入於經傳。而其為用簡易，深合於乾坤之變化。

먼 길을 걸음은 가까운 곳에서 걸음을 시작하고 높은 산을 오름은 낮은 곳에서 발을 뗀다. 건이 「간(簡)」으로써 덕을 삼고 곤이 「이(易)」로써 덕을 삼은 것은 고대 성인이 일찍이 이미 이 도리를 우리에게 알렸다. 「가까이는 몸에 취한다」는 간함이 극처에 이른 것이요, 「멀리는 물건에 취한다」는 이함이 극처에 이른 것이다. 그러므로 《계사》가 또 이르기를, 「이간하여 천하의 이치를 얻는다」라고 했다. 천하의 이치가 일단 장악되면 쓰이는 곳이 자연히 드러나지 않는 것이 없다. 「용」을 논함에 나아가 이것보다 큰 것이 있겠는가. 경방의 저 한 벌의 팔궁·세응·비복의 학설은 경학가들이 종래 술수로 비시하여 그것으로 하여금 경전에 들어오지 못하게 한다. 그러나 그것을 시용해 일으키면 간편하고 평이하여 깊이 건곤변화의 도리에 합한다.

朱子知其用，以囿於世故，不敢昌言，僅取八宮世應歌訣，列《本義》之前，亦與隱名注《參同契》。同一苦心也。程子《易傳》，雖自稱尚辭，亦不能廢陰陽世應之例。術家專取八宮身世遊歸飛伏之用，而又不明乾坤簡易之理，逐末忘本，與經生之有體無用，同一蔽也。

주희가 그 실상 그 쓰임을 밝혔으나 다만 세속 성견의 구속을 받아 공개하여 신명하지를 감히 못하고, 다만 팔궁세응의 가결을 가져다 《주역본의》 권수에 열었을 뿐이다. 이것이 그가 진실한 성명을 감추어 가서 《주역참동계(周易參同契)》에 주한 것과 같은 한 번의 고심이다. 정이의 《이천역전》이 스스로 문사를 중시한다 칭하나 역시 마침내 음양세응의 체례를 폐할 법이 없다. 돌이켜 술수가들은 오로지 팔궁의 신위·세위·유혼·귀혼·비복이라는 이러한 용법을 취하면서 도리어 건곤간이의 근본 도리를 밝히지 못하고 말을 쫓아 근을 잊으니, 이것이 경생들이 빈궁하게 체는 있고 용이 없는 것과 그 실상 같은 한 종류의 몽폐이다.

頻年講習，博考周諮，始知三《易》之卦爻象數，同源共貫。京氏之學，實遠符《連山》之曆數，近合《周易》之變通。稽諸經傳，證例正多，爰取為立用之準。有精於術數者，更深求之。以推衍《彖》、《象》十翼之辭，其相得有合者，必不止如吾之所知。知無盡而無窮，占卜云乎哉！

내가 여러 해 강습하여 널리 고정하고 사방에 청교하여, 비로소 《연산》《귀장》《주역》의 세 부 역서의 괘·효·상·수가 원본이 같은 한 근원이요 서로 관통함을 밝혔다. 경방의 학은 먼 곳으로 가 보면 암암히 《연산》의 역수에 합하고 가까운 곳으로 가 보면 《주역》의 변통의 의에 합한다. 경전을 가져다 가서 핵대하면 이로써 인증할 수 있는 예자가 상당히 많다. 그러므로 그것을 취하여 이로써 「용」을 세우는 준칙으로 삼는다. 장래 만일 술수에 정통한 사람이 있어 다시 깊이 탐구하여 그것을 써서 가서 《단전》《상전》 및 《십익》의 문사를 추연하면, 능히 서로 계합할 수 있는 곳이 필정 내가 지금 아는 이러한 것에 그치지 않을 것이다. 알 수 있는 도리가 무궁무진하니 어찌 「점복」이라는 두 자가 한량할 수 있는 곳이겠는가!

《易》之大用，孔子《繫傳》，言之詳矣。特後儒類以文字釋之，致孔子之徵言精義，皆忽略讀過，而莫名其蘊蓄宏深之妙。果能以孔子之言，一一以八卦之象數證之，則一字一義，無不各有體用之所在，亦無不各與象數相發明，而“為用不窮”一語決非以空言了之者也。

《역》의 대용은 공자가 《계사전》 속에 이미 매우 상진하게 논했다. 다만 후래의 유자들이 일괄하여 문자훈고를 가져다 가서 그것을 해석했으므로, 공자의 저 정미한 언어가 모두 통째로 읽혀 지나가 누구도 그 속에 온장한 홍심한 묘처를 말해내지 못한다. 만일 참으로 능히 공자의 매 한 구의 말을 모두 팔괘의 상수를 가져다 가서 인증하면, 곧 한 자 한 뜻이 모두 각각 체와 용의 자락이 있고 역시 각각 스스로 상수와 서로 발명한다. 《계사》의 「쓰여서 다함이 없다」는 저 구는 결코 빈말로 지나칠 수 있는 문면화가 아니다.

八卦之用，皆本於乾坤，後天坎離代乾坤之用，而六十四卦之用，莫不由乾坤而生。孔子曰：“剛柔相摩，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。”天地萬物之用，備於是矣(雷霆震與艮風雨巽與兌皆相反之卦也，日月坎離與乾坤皆相對之卦也。詳玩其象，八卦之用可悟矣。)。

팔괘의 용이 모두 건곤에 본한다. 후천에 이르러서는 감리로 말미암아 건곤의 공용을 대행하며, 육십사 괘의 용은 하나도 건곤에서 생출하지 않는 것이 없다. 공자가 《계사》 속에 이르기를, 강효와 유효가 서로 마찰하고 팔괘가 서로 추이하고 격탕하여, 뇌정을 써서 그것을 고동하고 풍우를 써서 그것을 자윤하며, 일월이 윤번하여 운행하여 이에 한 추위 한 더위의 왕복이 있다. 건도가 남자를 성취하고 곤도가 여자를 성취한다. 천지만물의 공용이 전부 이 몇 구의 말 속에 갖추어졌다(「뇌정」은 진괘를 가리켜 진이 간과 서로 반대되고, 「풍우」는 손괘를 가리켜 손이 태와 서로 반대되며, 「일월」은 감리를 가리켜 감리가 또 건곤과 두두로 서로 대한다. 이 몇 구가 그 실상 팔괘를 가져다 「상반」과 「상대」 두 종의 관계에 따라 한 번 점한 것이다. 자세히 이러한 괘상을 완미하면 팔괘의 쓰임을 곧 영오할 수 있다).

而又承之以“乾知大始，坤作成物”。《易》之大用，孰逾於是？故乾用九，坤用六。六十四卦，皆乾坤之用，皆九六之用。乾無方體用不可見，故乾九之用，用於坤六。《傳》曰：“顯諸仁，藏諸用。”乾顯而坤藏，惟藏而用乃顯焉。乾坤象也，九六數也。象數不明，用何由顯？為圖如左，餘卦類推。

이어서 공자가 또 한 구 「건은 큰 시작을 알고 곤은 물건을 이루어 낸다」를 이어 올렸다. 《역》의 대용에 나아가 이 두 구를 넘어서는 것이 있겠는가. 그러므로 건에 「용구」가 있고 곤에 「용육」이 있다. 육십사 괘가 전부 건곤의 용이요 역시 전부 구·육 두 개의 수의 용이다. 건은 자리가 없고 또 형체도 없어 그 용 자체가 보일 수 없으므로, 건의 구의 용은 반드시 곤의 육 위에 떨어져야 비로소 드러나 나올 수 있다. 《계사전》이 이르기를, 「그것을 인에 드러내고 그것을 용에 감춘다」라고 했으니, 건이 드러냄을 주하고 곤이 감춤을 주하여, 오직 먼저 감추어야 용이 비로소 도리어 나타난다. 건곤이 상이요 구육이 수이다. 상수를 밝히지 못하면 용이 또 어디에서 드러나 나오겠는가. 지금 도를 가져다 왼쪽에 두고, 나머지 각 괘는 이에 의하여 유추한다.

端木鶴田曰：“乾坤天地一二，始子復一，丑臨二。而臨二坎爻，其初復一震爻。天地一二子丑數造始(坎震屯)，一主日，二主月。子復一交午七數，為復‘七日吉’。丑臨二交未八數，為臨‘八月凶’。故七八正當子丑一二正位。《易》，七八數之正也，九六數之變也。七吉以七而九進為用，午進而七數之正。進而用九數之變，乾用九是也。八凶以八而六退為用，未退而八數之正，退而用六數之變，坤用六是也。六坎數，九震數，皆天地一二造始數。乾坤卦用七八正爻用九六變，此其數是也。”

단목국호가 이르기를, 건곤이 곧 천지요 천일·지이라는 이 두 개의 기시의 수에 배한다. 십이벽괘 가운데 자월이 《복》으로 일에 배하고 축월이 《임》으로 이에 배한다. 《임》이 배하는 이가 바로 감의 효수요 《복》이 배하는 일이 바로 진의 효수이다——감·진이 서로 겹치면 곧 《둔》괘이니, 천지 일·이 두 개의 수가 곧 자·축 두 위 위에서 만물을 개창한다. 일이 해를 주하고 이가 달을 주한다. 자위의 《복》이 일에 배하여 바로 맞은편 오위의 칠수와 서로 교하므로, 그러므로 《복》괘사가 「칠일에 돌아온다」라고 하여 길하다. 축위의 《임》이 이에 배하여 바로 맞은편 미위의 팔수와 서로 교하므로, 그러므로 《임》괘사가 「팔월에 이르면 흉하리라」라고 한다. 이로 보아 칠과 팔이 바로 자축·일이의 본위 위에 앉는다. 《역》에 대해 말하면 칠·팔이 수의 상태요 구·육이 수의 변태이다. 칠이 길한 까닭은 그것이 칠로 말미암아 앞으로 나아가 구를 취하여 용을 삼기 때문이다. 오위가 가서 앞으로 나아가면 먼저 칠이라는 이 정수를 얻고 다시 한 걸음 나아가면 곧 구라는 이 변수를 쓰니, 건의 「용구」가 바로 이와 같다. 팔이 흉한 까닭은 그것이 팔로 말미암아 뒤로 물러나 육을 취하여 용을 삼기 때문이다. 미위가 가서 뒤로 물러나면 먼저 팔이라는 이 정수를 얻고 다시 한 걸음 물러나면 곧 육이라는 이 변수를 쓰니, 곤의 「용육」이 바로 이와 같다. 육은 감의 수요 구는 진의 수로 모두 천일지이가 만물을 개창하는 수에 속한다. 건곤 두 괘의 효위가 칠·팔 두 개의 정수를 취하고 기용할 때는 곧 구·육 두 개의 변수를 취하니, 논하는 바가 곧 이 한 벌의 수리이다.

晁氏公武曰：“餘有志學《易》，本好王氏，妄謂弼之外，自有名象者。果得京氏傳，而文字顛倒舛訛，不可訓知。迨其服習甚久，漸有所窺，今二十有四年矣。乃能以其象數辨正文字，而私識之曰：是書兆乾坤之二象以成八卦，凡八變而六十有四，於其往來升降之際，以觀消息盈虛於天地之元，而酬酢乎萬物之來者，炳然在日也。

송대의 조공무가 이르기를, 내가 뜻을 세워 《역》을 배울 때 본래 왕필의 일파를 편애했으나, 도리어 사하에 왕필 밖에 마땅히 따로 괘명·괘상을 논하는 학문이 있을 것이라고 추측했다. 후래에 과연 《경씨역전》을 얻었으나 글자가 전도되고 오탈하여 읽어 통할 수 없었다. 반복하여 연습하기를 오래하여 점점 약간의 문경을 엿보아 지금에 이르러 이미 이십사 년이다. 이에 비로소 능히 그 상수를 빌려 문자를 교정하고 아울러 사하에 스스로의 심득을 기록했다. 이 부의 책이 건곤 두 상으로써 발단을 삼아 팔괘를 생성하고 여덟 겹의 변화를 경과하여 육십사 괘를 이루며, 괘효가 왕래하고 승강하는 사이에서 천지본원의 소장영허를 관찰하여 이에 근거하여 만물의 도래를 응접하니, 조리가 청초하기가 마치 밝은 해가 하늘에 걸린 것과 같이 명백하다.

大抵辨三《易》，運五行，正四時，謹二十四氣，志七十二候，而位五星，降二十八宿，其進退以幾，為一卦之主者謂之世。奇耦相與，據一以起二而為主之相者謂之應。世之所位而陰陽之肆者，謂之飛。陰陽肇乎所配，而終不脫乎本，以應顯佐神明者謂之伏。起乎世而周乎內外，參乎本數以紀月者謂之建。終之始之，極乎數而不可窮以紀日者，謂之積。會於中而以四為用，一卦備四卦者，謂之互。

대체로 이 부의 책이 《연산》《귀장》《주역》의 삼역을 분별하고 오행을 운전하며 사시를 리정하고 이십사절기를 근수하며 칠십이후를 기록하고 오성의 위차를 배치하고 이십팔수를 배포한다. 그 가운데 괘효가 진퇴하는 기미를 따라 한 괘의 주가 되는 것을 「세(世)」라 하고, 기우가 서로 배하여 일에서 일어나 이를 이루며 세효의 보좌를 맡는 것을 「응(應)」이라 하며, 세효가 머무는 자리·음양이 바깥에 현로하는 것을 「비(飛)」라 하고, 음양이 배하는 괘에 의하여 나고 마침내 본궁을 벗어나지 않으며 뒤에 숨어 신명을 보좌하는 것을 「복(伏)」이라 하며, 세효에서 기산하여·내외 두 괘를 두루 미치고·본궁의 수를 참조하여 이로써 달을 기록하는 것을 「건(建)」이라 하고, 끝이 있고 시작이 있어·그 수를 다하여도 다할 수 없어·써서 날을 기록하는 것을 「적(積)」이라 하며, 중간 네 효에 회취하여·네 효로써 용을 삼고·한 괘 속에 겸하여 네 괘를 갖춘 것을 「호(互)」라 한다.

乾建於甲子於下，坤建於甲午於上。八卦之上，乃生一世之初，分五世之位。其五世之上，乃為游魂之世。五世之初，乃為歸魂之世。而歸魂之初，乃生後卦之初。其建剛日剛節氣，柔日則中氣，其數虛則二十有八，盈則三十有六。其可言者如此。”晁氏之說，可謂挈《京易》之綱領矣。茲分列八宮暨飛伏諸例如下，若應與配位五行六神諸說，詳下《爻位》、《爻數》各章。

건은 아래의 갑자에서 건을 일으키고 곤은 위의 갑오에서 건을 일으킨다. 팔순괘 위에서 곧 일세괘의 개단을 생출하고 차례로 오세괘의 위차를 나눠 낸다. 오세의 위가 곧 유혼의 세요 오세의 처음이 곧 귀혼의 세이다. 귀혼의 처음에 또 다음 괘의 개단을 생출한다. 건을 일으킬 때 강일을 만나면 곧 절기에 배하고 유일을 만나면 곧 중기에 배한다. 그 수가 허하면 곧 이십팔이요 영하면 곧 삼십육이다. 말해낼 수 있는 것은 대개 이러한 것뿐이다. 이상은 조공무의 말이다. 조씨의 이 한 단의 의론은 이로써 《경씨역》의 강령을 잡았다 할 수 있다. 아래에 나눠 열어 팔궁 및 비복의 각종 조례를 둔다. 응효·배위·오행·육신이라는 이러한 설법에 이르러서는 자세한 것이 아래 《효위》《효수》 각 장에 보인다.

八純卦各以五行所屬為主，乾金坎水艮土震木巽木離火坤土兌金，所謂進退以幾而為一卦之主者謂之世也。本宮不變，初爻變為一世，至五爻變為五世，上爻六世，即本宮，謂之宗廟不變。初至七世仍以三爻變為游魂，八世下三爻，全復本宮，為歸魂。故二世為地《易》，三四世為人《易》，五六世為天《易》，游魂歸魂為鬼《易》。

여덟 개의 순괘가 각각 자기 소속의 오행으로써 주를 삼는다. 건은 금에 속하고·감은 수에 속하고·간은 토에 속하고·진은 목에 속하고·손은 목에 속하고·리는 화에 속하고·곤은 토에 속하고·태는 금에 속한다——이것이 곧 조씨가 말한 「진퇴의 기미를 따라 한 괘의 주가 되는 것을 세라 한다」이다. 본궁괘가 변하지 않을 때는 세가 위효에 있고, 초효가 변하면 곧 일세괘이며 차례로 다섯째 효에 변하여 이르면 곧 오세괘이다. 위효가 만일 변하면 곧 육세를 이루어 본궁으로 돌아옴과 같으므로, 위효를 「종묘」라 칭하여 정하여 변하지 않게 한다. 초효로 말미암아 세어 제칠 변에 이르면 여전히 셋째 겹의 저 한 효(곧 넷째 자리)를 취하여 변하여 유혼을 이룬다. 제팔 변에 이르면 하괘 세 효가 전부 본궁의 원래 모양을 회복하여 곧 귀혼을 이룬다. 이 때문에 이세괘를 「지역(地易)」이라 칭하고 삼세·사세괘를 「인역(人易)」이라 칭하며 오세·육세괘를 「천역(天易)」이라 칭하고 유혼·귀혼 두 괘를 「귀역(鬼易)」이라 칭한다.

乾坎艮震巽離坤兌之序，決非京氏所創。《繫傳》曰：“乾知大始，坤作成物。”雖乾坤對舉，而詳玩後天八卦方位，及六十四卦之次序，所謂“仰以觀於天文，俯以察於地理。天道下濟，地道上行”者，皆足以見八宮之用，即分陰分陽之大義也。

건·감·간·진·손·리·곤·태의 이 팔궁의 차서는 결코 경방이 홀로 지어낸 것이 아니다. 《계사전》이 이르기를, 「건은 큰 시작을 알고 곤은 물건을 이루어 낸다」라고 했다. 여기는 건곤을 나란히 들었으나, 후천팔괘의 방위와 육십사 괘의 차서를 자세히 완미하면, 곧 《계사》가 말한 「우러러 이로써 천문을 보고 굽어 이로써 지리를 살핀다」 및 「천도는 아래로 건네어 광명하고 지도는 낮아 위로 올라간다」는 저 한 번의 도리가, 모두 팔궁 배서의 용의를 보기에 족하다——바로 「음을 나누고 양을 나누는」 대의의 소재이다.

八卦東震西兌，東西平衡，若地平線。故巽離坤三陰卦，實處於地之上，所謂地道卑而上行也。而乾坎艮三陽卦，皆處於地之下，所謂天道下濟也。上下以震兌為始終，故雷澤歸妹曰“天地大義人終始”者此也。震之始，始於乾，“乾知大始”也。兌之終，終於坤，坤“代終”也。三《易》之卦，爻象皆同，不同者其序耳。八宮之序，或謂出於《連山》，非無所見也。

팔괘 가운데 진이 동에 있고 태가 서에 있어, 동서가 서로 마주 대하여 평형하니 한 줄기의 지평선과 같다. 그러므로 손·리·곤의 세 개의 음괘가 실제 이 선 위에 처하여 바로 「지도는 낮아 위로 올라간다」에 합하고, 건·감·간의 세 개의 양괘가 모두 이 선 아래에 처하여 바로 「천도는 아래로 건넨다」에 합한다. 상하 두 토막이 진·태로써 기필을 삼으므로, 그러므로 뢰택 《귀매》의 《단전》이 「천지의 대의이다」·「사람의 종시(終始)이다」라고 하니, 논하는 바가 바로 이것이다. 진이 대표하는 「시」는 근원이 건에 있으니 곧 「건은 큰 시작을 안다」이고, 태가 대표하는 「종」은 귀숙이 곤에 있으니 곧 곤이 능히 「끝을 대신한다」이다. 세 부 역서의 괘는 효와 상이 모두 서로 같고, 같지 않은 것은 다만 배열차서뿐이다. 어떤 이가 팔궁의 차서가 《연산》에서 났다고 하는 이 말이 나란히 근거가 없는 것이 아니다.

《周易》雖無八宮之別，而世應仍所不廢。惟《周易》之世應，但以爻論，而京《易》則特重在卦。京氏曰“卦有八世爻分六位，配乎人事，以定吉凶”者，固不僅為占筮言也。《易乾鑿度》曰：“三畫以下為地，四畫以上為天。易氣從下生，動於地之下，則應於天之上。動於地之中，則應於天之中。

《주역》에는 비록 팔궁의 분별이 없으나 세·응이라는 이 한 벌의 체례가 도리어 폐기되지 않았다. 다만 《주역》이 세응을 논함은 다만 효 위에 대해 말하고, 《경씨역》은 곧 특별히 괘를 간중한다. 경방이 이르기를 「괘에 팔세가 있고 효가 육위로 나뉘며 인사에 배하여 이로써 길흉을 정한다」라고 했으니, 이로 보아 이 한 벌의 것이 본래 나란히 다만 점복을 위해 설된 것이 아니다. 《역위·건착도》가 이르기를, 초·이·삼의 이 세 획 이하는 땅에 속하고 사·오·상의 이 세 획 이상은 하늘에 속한다. 역기가 아래에서 위로 생발하므로, 지위 가장 아래의 한 효에서 움직이면 곧 천위 가장 위의 한 효에 응하고, 지위 가운데 머무는 한 효에서 움직이면 곧 천위 가운데 머무는 한 효에 응한다.

動於地之上，則應於天之上(此以上下二象分天地，故不曾人。人秉天地之氣以生，一身之陰陽之氣亦有感必應。言其精則水火升降，言其粗則脈絡之交布，穴氣之分行。與夫一身外相所表見者，無不各按其位，而上下相應。如人身上部口面耳目間有痣者，下部相應之位亦必有之，毫釐不爽。此上下相應之最顯而易見者也。一卦六爻亦如一身上下相通，如有否隔，即為疵病。天地人物，因無二理也。)。”

지위 가장 위의 한 효에서 움직이면 곧 천위 가장 위의 한 효에 응한다(여기는 다만 상하 두 개의 삼효괘를 써서 천지를 나누므로, 따로 단독으로 인위를 세우지 않는다. 사람이 천지의 기를 품수하여 나니 한 몸의 음양의 기도 역시 감이 있으면 응이 있다. 정미한 한 면을 논하면 심신수화의 승강이요, 조현한 한 면을 논하면 경락의 교착분포·혈위기기의 분행이다. 한 몸 겉모습이 나타내는 갖가지에 이르러서도 역시 하나도 각각 부위에 따라 상하가 서로 응하지 않는 것이 없다. 비유하면 사람 몸 상부 입·얼굴·귀·눈 사이에 점이 난 것이 있으면 하부의 서로 대응하는 부위에 필정 또 한 알이 있어 조금도 어긋나지 않으니, 이것이 상하상응의 가장 밝아 보기 쉬운 예자이다. 한 괘 육 효도 역시 사람의 한 몸과 같이 상하가 관통하여 한번 조격하여 통하지 않는 것이 있으면 곧 결함을 이룬다. 천·지·인·물은 본래 두 가지의 도리가 없다). 이상은 《건착도》의 말이다.

初與四，二與五，三與上，陰應陽，陽應陰，二氣感應以相與，此其正也。蓋天地之氣有終始，六世之位有上下，故《易》始於一(《易》本無體，氣變而為一，故氣從下生也。)，分於二(清濁分於二儀。公武曰：奇偶相與，據一以起二，而為主之相者，謂之應是也。)，通於三(陰陽氣交，人生於中。天地氣通，故三陽成泰，而泰為通。)，交於四，盛於五(二壯於地，五壯於天，故如盛也)，終於上(上則數極，極則反也)。故六爻皆有應，而世取其一。與世對者，則為應也。

초효와 사효·이효와 오효·삼효와 상효가, 음이 가서 양에 응하고 양이 가서 음에 응하여 두 종의 기가 서로 감응하여 서로 친부하는 것이 정례이다. 천지의 기에 시작이 있고 끝이 있고 여섯 개의 효위에 위가 있고 아래가 있으므로, 그러므로 《역》이 일에서 시작하고(《역》은 본래 형체가 없어 기가 한번 변하여 일을 이루므로 그러므로 기가 아래에서 생기한다 한다), 이에서 분화하고(청탁 두 기가 나뉘어 양의를 이룬다. 조공무가 이르기를, 기우가 서로 배하여 일에서 일어나 이를 이루며 세효의 보좌를 맡는 것을 응이라 함은 곧 이를 가리킨다), 삼에서 관통하고(음양 두 기가 교회하여 사람이 곧 그 속에서 난다. 천지의 기가 서로 통하므로 그러므로 삼양이 나서 《태》를 이루니 「태」가 곧 통함이다), 사에서 교합하고, 오에서 장성하며(이효는 땅에서 장성하고 오효는 하늘에서 장성하므로 그러므로 성이라 한다), 위에서 종결한다(위효에 이르면 수가 이미 꼭대기에 이르고 꼭대기에 이르면 곧 돌아가려 한다). 그러므로 육 효가 하나하나 모두 응이 있고 세위는 다만 그 가운데 한 효를 취하며, 세위와 바로 서로 대하는 저 한 효가 곧 응효이다.

水火既濟，初陽而四陰，二陰而五陽，三陽而上陰，所謂六爻當位、上下皆相應者者也。既濟屬坎宮三世卦，三之應在上。火水未濟，既濟之反也。六爻皆不當位，而上下剛柔相應，屬離宮三世卦應亦在上。

수화 《기제》괘는 초효가 양이고 사효가 음이며, 이효가 음이고 오효가 양이며, 삼효가 양이고 상효가 음이니, 이것이 곧 이른바 육 효가 각각 그 자리를 얻어 상하 세 조가 두두로 서로 응함이다. 《기제》는 감궁의 삼세괘에 속하여 세가 셋째 효에 있으므로, 그 응이 위효에 떨어진다. 화수 《미제》는 《기제》의 도반의 괘로 육 효가 전부 그 자리를 얻지 못하나, 그러나 상하의 강유가 여전히 두두로 서로 응한다. 그것은 리궁의 삼세괘에 속하여 세도 역시 셋째 효에 있고 응도 역시 위효에 떨어진다.

月卦非月建，由世卦生，亦由十二月闢卦生者也。世分陰陽，陽世起子月，陰世起午月，以數不以氣。雖以闢卦為綱，而不去坎離震兌，仍以六十四卦配八宮之屬也。乾為本宮，上爻六世，陽爻陽世，從初爻子月起數至上爻為巳，故乾為四月卦。豐為坎宮五世卦。五陰爻陰世，從初爻午月起至五爻為戌，豐為九月卦。餘類推。

「월괘」는 「월건」이 아니요, 그것이 세괘에서 추해낸 것이요 또한 십이벽괘에서 추해냈다고도 할 수 있다. 세효가 음양을 나누니, 세효가 양효인 것은 자월에서 일어나 세고, 세효가 음효인 것은 오월에서 일어나 센다——이것은 수목에 따라 배열한 것이요 절기에 따라 배열한 것이 아니다. 비록 십이벽괘로써 강을 삼으나, 괘기처럼 감·리·진·태를 가져다 뽑아 내지 않고 여전히 전부 육십사 괘를 써서 팔궁에 배속한다. 예를 들어 말하면, 건은 본궁괘로 세가 위효에 있으니 곧 육세이며 위효가 양효로 양세에 속하면 곧 초효에 대해 자월을 당하여 일어나 세어 자·축·인·묘·진·사로 세어 위효에 이르면 바로 사이므로 건이 사월괘이다. 《풍》은 감궁의 오세괘로 다섯째 효가 음효로 음세에 속하면 곧 초효에 대해 오월을 당하여 일어나 세어 오·미·신·유·술로 세어 다섯째 효에 이르면 바로 술이므로 《풍》이 구월괘이다. 나머지 각 괘는 이에 의하여 유추한다.

世之所位，而陰陽之肆者謂之飛，陰陽肇乎所配(乾與坤，震與巽，坎與離，艮與兌)，而終不脫乎本(以飛某宮之卦，乃伏某宮之位)，以顯應佐神明者謂之伏。故有卦之飛伏，有爻之飛伏。

세효가 머무는 저 위치·음양이 밝게 바깥에 벌어져 보이는 것을 「비(飛)」라 한다. 음양의 기두가 그 배하는 대괘에 계하고(건은 곤에 배하고·진은 손에 배하고·감은 리에 배하고·간은 태에 배한다) 그러나 시종 본궁을 벗어나지 못한다(무릇 날아 나온 것이 모궁의 괘이면 엎드리는 것이 곧 모궁의 위이다). 이러한 종류의 뒤에 숨어 신명을 보좌하여 현상으로 하여금 응험을 얻게 하는 것을 곧 「복(伏)」이라 한다. 그러므로 비복이 이미 온 괘 한 층의 비복이 있고 또한 단 효 한 층의 비복이 있다.

《文言》曰：“同聲相應，同氣相求。”飛之與伏，聲氣相通，或顯或隱，各以類求。《中庸》曰：“莫現乎隱，莫顯乎微。”此精義入神之論也。後儒以經學自誇，謂孔子未嘗言此，指為術數小道，不知《十翼》之言飛伏者多矣。奈學者瞠目視之，皆未見耳。《雜卦傳》“兌見而巽伏也”，是明言飛伏之一例。《說卦》“坎為隱伏”，而《離·象》“飛鳥”，亦飛伏之見端。而六十四卦《彖》、《象》言之者，更不勝枚舉也。

《건·문언》이 이르기를, 「같은 소리는 서로 응하고 같은 기는 서로 구한다」라고 했다. 비와 복 사이에 성기가 본래 서로 통하여 한 번 드러나고 한 번 숨으며 각각 류별에 따라 가서 찾는다. 《중용》이 이르기를, 「숨은 것보다 보이는 것이 없고 미세한 것보다 드러나는 것이 없다」라고 했으니——더욱 은폐한 곳이 더욱 폭로하기 쉽고 더욱 세미한 곳이 더욱 현로하기 쉽다. 이것이 바로 「정의가 신에 든다」는 이 일로의 논단이다. 후래의 유자들이 경학으로써 스스로 뽐내어 공자가 종래 비복을 논한 적이 없다고 하여 그것을 가져다 술수소도에 획귀하나, 부득이 알지 못하니 《십익》 속에 비복을 논한 곳이 많기가 심한데 다만 학자들이 눈을 부라리며 보아 지나쳐 한 곳도 보아내지 못했을 뿐이다. 《잡괘전》이 「태는 나타나고 손은 엎드린다」라고 했으니, 이것이 곧 명명백백히 들어낸 한 조 비복의 예이다. 《설괘전》이 「감은 은복이 된다」라고 하고 《리》괘의 《상》사가 「비조」를 논한 것도 역시 모두 비복의 설이 나타난 단서이다. 육십사 괘 《단전》《상전》 속에 비복을 녹아든 것은 더욱 헤아려 다할 수 없다.

《京氏易傳》以爻直月，從世起建，佈於六位(惟乾坎二卦從初爻起)。乾起甲子，坤起甲午。一卦凡六月，計一百八十日。積算以爻直日，即從月建所止之日起，如姤卦月建起庚午至乙亥(姤初爻庚午，上爻乙亥)，積算即從乙亥起。上九為一日，周而復始，一卦凡百有八十日。

《경씨역전》이 매 한 효로 하여금 한 달을 당치하게 하여 세효에서 「건」을 일으켜 차례로 여섯 개의 효위에 가득 베푼다(오직 건·감 두 괘만이 초효에서 건을 일으킨다). 건은 갑자에서 건을 일으키고 곤은 갑오에서 건을 일으킨다. 한 괘가 여섯 달을 관하여 합계 백팔십 일이다. 「적산」은 곧 매 한 효로 하여금 하루를 당치하게 하여 곧 월건이 그쳐 멈추는 저 하루에 이어서 기산한다. 비유하면 《구》괘의 월건이 경오에서 일어나 을해에 이르러 그치고(《구》의 초효는 경오를 납하고 위효는 을해를 납한다), 적산이 곧 이어서 을해에서 시작하여 상구를 첫날로 셈하여, 이와 같이 순환왕복하여 한 괘가 역시 합계 백팔십 일이다.

今占家用《火珠林》術，大半出於京氏。惟月建積算，罕有傳其法者。後人或以月為直符，日為傳符，指六爻所見之支當之，非其義也。此為京氏占法，詳晁氏《別錄》，說繁不贅錄。八純卦外，一至六世，皆以本宮納甲為伏，而變宮遊歸以爻論。詳下章。

지금 점괘를 치는 사람이 쓰는 《화주림》이라는 이 일로의 방법이 대반이 경방에서 나왔으나, 오직 월건·적산의 이 두 항만은 그 산법을 전해 내린 사람이 매우 적다. 후인 중에 혹 달을 가져다 「직부(直符)」로 하고 날을 가져다 「전부(傳符)」로 하여 육 효 위의 현성한 지지를 가져다 수를 채우나, 이것이 나란히 월건적산의 본의가 아니다. 이상은 경방의 점법이요 자세한 것은 조공무의 《별록》에 보이나 말해 오면 번잔하니 여기서 곧 다시 베끼지 않는다. 이 밖에 나아가 한 조의 통례가 있으니, 여덟 개의 순괘를 제하는 밖에 일세에서 육세에 이르는 괘가 모두 본궁의 납갑으로써 「복」을 삼는다. 이미 궁을 변한 유혼·귀혼의 두 부류의 괘에 이르러서는 곧 요는 효에 대해 논하여야 하니 자세한 것은 다음 장에 보인다.

《說卦》“帝出乎震”，及“神也者”兩節，皆言後天八卦之用者也。術家言後天八卦皆居旺地，語雖俚而所見甚精。蓋帝出乎震之帝，非專屬震卦。帝者主也，主權所在，即王也。術家曰旺，即土之用。

《설괘전》 속의 「임금이 진에서 나온다」와 「신이란 만물을 묘하게 하여 말이 되는 자이다」라는 이 두 절이 논한 것이 모두 후천팔괘의 공용이다. 술수가가 후천팔괘가 각각 모두 자기의 왕지 위에 앉는다고 하니, 말이 비록 조속하나 견해가 도리어 상당히 정도(精到)하다. 「임금이 진에서 나온다」의 「임금」이 나란히 오로지 진괘를 가리키는 것이 아니기 때문이다. 「제」는 곧 주(主)요 주재의 권한이 있는 곳이니 곧 「왕(王)」이다. 술수가가 말하는 「왕(旺)」은 그 실상 곧 이 「왕」이 작용을 일으키는 것이다(원문 「토지용」의 「토」는 마땅히 「왕」자의 오이다).

《大平御覽·五行休旺論》曰：“立春艮旺(艮居丑寅之交，立春之候也)，震相，巽胎，離沒，坤死，兌囚，乾廢，坎休。立夏巽旺(巽居辰巳之交，立夏之候也)，離相，坤胎，兌沒，乾死，坎囚，艮廢，震休。

《태평어람》이 인용한 《오행휴왕론》이 이르기를, 입춘 때 간괘가 왕에 당하고(간이 축과 인의 교계의 곳에 있어 바로 입춘의 시절이다), 진이 상이 되고 손이 태가 되고 리가 몰이 되고 곤이 사가 되고 태가 수가 되고 건이 폐가 되고 감이 휴가 된다. 입하 때 손괘가 왕에 당하고(손이 진과 사의 교계의 곳에 있어 바로 입하의 시절이다), 리가 상이 되고 곤이 태가 되고 태가 몰이 되고 건이 사가 되고 감이 수가 되고 간이 폐가 되고 진이 휴가 된다.(원문의 서명은 「대평어람」으로 한다. 곧 《태평어람》이다.)

立秋坤旺(坤居未申之交，立秋之候也)，兌相，乾胎，坎沒，艮死，震囚，坎廢，離休。立冬乾旺(乾居戌亥之交，立冬之候也)，坎相，艮胎，震沒，離囚，坤廢，兌休(《唐典》：王、相、胎、沒、休、廢為八卦之氣)。”王充《論衡》亦同。蓋立冬之候也，得地為旺，旺之沖死，旺所生相，相之沖囚，胎之對廢，沒之對休。

입추 때 곤괘가 왕에 당하고(곤이 미와 신의 교계의 곳에 있어 바로 입추의 시절이다), 태가 상이 되고 건이 태가 되고 감이 몰이 되고 간이 사가 되고 진이 수가 되고 감이 폐가 되고(이 곳 「감」자가 중출했으니 마땅히 「손」으로 하여야 한다), 리가 휴가 된다. 입동 때 건괘가 왕에 당하고(건이 술과 해의 교계의 곳에 있어 바로 입동의 시절이다), 감이 상이 되고 간이 태가 되고 진이 몰이 되고 리가 수가 되고 곤이 폐가 되고 태가 휴가 된다(《당육전》이 왕·상·태·몰·휴·폐를 가져다 합하여 팔괘의 기라 칭한다). 왕충 《론형》이 기록한 것도 역시 이와 서로 같다. 이 한 단이 바로 입동이라는 이 절후에 대해 설을 세운 것이다. 그 예를 총괄하면, 본위의 땅을 얻으면 곧 「왕」이요, 왕위와 서로 충하는 것이 곧 「사」요, 왕위가 낳는 것이 곧 「상」이요, 상위와 서로 충하는 것이 곧 「수」요, 태위와 서로 대하는 것이 곧 「폐」요, 몰위와 서로 대하는 것이 곧 「휴」이다.

《淮南·墜形訓》曰：“五行：木壯，水老，火生，金囚，土死。火壯，木老，土生，水囚，金死。土壯，火老，金生，木囚，水死。金壯，土老，水生，火囚，木死。水壯，金老，木生，土囚，火死。”

《회남자·추형훈》이 이르기를, 오행의 성쇠가 이와 같이 윤전한다——목이 장할 때 수가 곧 늙고 화가 바로 나고 금이 수하여 토가 이미 죽는다. 화가 장할 때 목이 늙고 토가 나고 수가 수하고 금이 죽는다. 토가 장할 때 화가 늙고 금이 나고 목이 수하고 수가 죽는다. 금이 장할 때 토가 늙고 수가 나고 화가 수하고 목이 죽는다. 수가 장할 때 금이 늙고 목이 나고 토가 수하고 화가 죽는다. 그 가운데 「장(壯)」은 명에 당하여 세를 얻는 것이요, 나를 낳는 한 행이 공을 이루고 몸을 물러나 「노(老)」에 거하고, 내가 낳는 한 행이 바로 흥하여 「생(生)」에 거하고, 나를 극하는 한 행이 제어를 받아 「수(囚)」하고, 나에게 극당하는 한 행이 곧 「사(死)」한형《회남자·추형훈》이 이르기를, 오행의 성쇠가 이와 같이 윤전한다——목이 장할 때 수가 곧 늙고 화가 바로 나고 금이 수하여 토가 이미 죽는다. 화가 장할 때 목이 늙고 토가 나고 수가 수하고 금이 죽는다. 토가 장할 때 화가 늙고 금이 나고 목이 수하고 수가 죽는다. 금이 장할 때 토가 늙고 수가 나고 화가 수하고 목이 죽는다. 수가 장할 때 금이 늙고 목이 나고 토가 수하고 화가 죽는다. 그 가운데 「장(壯)」은 명에 당하여 세를 얻는 것이요, 나를 낳는 한 행이 공을 이루고 몸을 물러나 「노(老)」에 거하고, 내가 낳는 한 행이 바로 흥하여 「생(生)」에 거하고, 나를 극하는 한 행이 제어를 받아 「수(囚)」하고, 나에게 극당하는 한 행이 곧 「사(死)」한다.

春令：木王，火相，土休，金囚。夏令：火王，土相，金休，水囚。秋令：金王，水相，木休，火囚。冬令：水王，木相，火休，土囚。土王四季，金相。

이것은 한 폭 펼쳐진 사계오행왕쇠의 표로, 매 행이 명에 당한 계절의 「왕·상·휴·수」 네 가지 상태를 열출한다. 춘계는 목이 왕에 당하고 화가 상이 되고 토가 휴가 되고 금이 수가 된다. 하계는 화가 왕에 당하고 토가 상이 되고 금이 휴가 되고 수가 수가 된다. 추계는 금이 왕에 당하고 수가 상이 되고 목이 휴가 되고 화가 수가 된다. 동계는 수가 왕에 당하고 목이 상이 되고 화가 휴가 되고 토가 수가 된다. 토는 오로지 한 계절을 주관하지 않고 사계의 끝에 나눠 왕하여 각각 십팔 일이니, 저 때 금이 상이 된다. 이른바 「왕」이란 곧 명에 당하여 세를 얻는 것이고(후세에 많이 「왕(旺)」으로 쓴다), 「상」은 명에 당한 자가 낳는 것으로 왕에 버금하여 장차 흥할 것이요, 「휴」는 명에 당한 자를 낳는 것으로 공을 이루고 물러나 휴식에 거하며, 「수」는 명에 당한 자를 극하는 것으로 도리어 압제를 당하여 곤을 받는다.

地支藏用，分晰陰陽，最為精密。周天三百六十有五度四分度之一，歷三百六十五日四分日之一而氣周，即六十卦三百六十爻之爻周。坎離震兌，分主二至二分，共三百八十四爻。陰陽錯綜，消息盈虛，無不合矣。藏天干於地支者，即乾體坤用。乾之用九，用於坤六，學者以術家言而忽之。是猶悅琢玉之精美，而賤斧鑿為匠器。《十翼》造化之筆，因無斧鑿之痕。然不知斧鑿之用者，又安識良工之心苦哉！

지지의 「장용(藏用)」이란 곧 매 한 지 속에 감춘 천간 및 각 간이 명에 당한 일수로, 음양을 분변하기가 지극히 정밀하다. 주천이 삼백육십오 또 사분의 일 도로 삼백육십오 또 사분의 일 일을 경력하여 한 기가 다 걸으니, 바로 육십 괘 삼백육십 효가 한 륜을 다 걷는 것에 대응한다. 다시 감·리·진·태 네 괘를 가져다 나누어 동지·하지와 춘분·추분의 이십사 효를 주관하게 하여 병해 들이면, 합하여 모두 삼백팔십사 효이다. 음양이 교착하여 종합하고 소장하고 영허하여, 한 곳도 맞물리지 않는 것이 없다. 천간을 가져다 지지 속에 감춰 넣는 것이 바로 「건은 체가 되고 곤은 용이 된다」는 도리이다. 건의 「용구」는 반드시 곤의 「육」 위에 떨어져야 비로소 공용이 드러나 나올 수 있다. 학자가 일단 이것이 술수가의 말이라고 들으면 곧 가볍게 넘겨 놓는데, 이것이 마치 다만 다듬어진 옥기가 얼마나 정미한가를 상완하면서 도리어 부엽이 다만 장인의 연장임을 깔보는 것에 비유된다. 《십익》이 조화의 붓에서 나니 자연히 부엽의 흔적을 남기지 않는다. 그러나 이어 부엽의 쓰임조차도 모르는 사람이 또 어찌 양공(良工)의 한 조각의 고심을 체득할 수 있겠는가!

壬五日三分半，癸二十日六分半，辛長生。癸九日二分半，辛三日一分，己十八日六分。戊七日二分半，丙七日二分半，甲十六日五分。甲十日三分半，乙二十日六分半，癸長生。乙九日三分，癸二日一分半，戊十八日六分。庚七日二分半，戊七日二分半，丙十六日五分。午丙十日三分半，己九日三分，丁十三日三分半。丁九十三分，乙三日一分半，己十分日六分。戊己共七日，壬七日三分半，庚十六日五分。庚十日三分半，辛二十日六分半，丁長生。辛九日三分，丁三日一分，戊十八日六分。戊七日二分半，甲七日二分半，未十六日五分。

이것은 한 폭 펼쳐진 십이지장용의 표로, 원래 십이 행으로 나뉘어 자·축·인·묘·진·사·오·미·신·유·술·해의 차서에 의하여 배열하여, 지마다 해당 지가 감춘 천간 및 각 간이 명에 당한 일수를 열출한다(제칠 행은 한 개의 「오」자가 잔존하여 바로 이에 근거하여 전 표의 차서를 확인할 수 있다). 자는 임수 오일삼분반을 장하고(마땅히 십일로 하여야 한다)・계수 이십일육분반을 장하며, 신금이 자에서 장생한다. 축은 계수 구일이분반・신금 삼일일분・기토 십팔일육분을 장한다. 인은 무토 칠일이분반・병화 칠일이분반・갑목 십육일오분을 장한다. 묘는 갑목 십일삼분반・을목 이십일육분반을 장하며 계수가 묘에서 장생한다. 진은 을목 구일삼분・계수 이일일분반・무토 십팔일육분을 장한다. 사는 경금 칠일이분반・무토 칠일이분반・병화 십육일오분을 장한다. 오는 병화 십일삼분반・기토 구일삼분・정화 십삼일삼분반을 장한다. 미는 정화 구일삼분・을목 삼일일분반・기토 십팔일육분을 장한다. 신은 무기 도합 칠일・임수 칠일삼분반・경금 십육일오분을 장한다. 유는 경금 십일삼분반・신금 이십일육분반을 장하며 정화가 유에서 장생한다. 술은 신금 구일삼분・정화 삼일일분・무토 십팔일육분을 장한다. 해는 무토 칠일이분반・갑목 칠일이분반・임수 십육일오분을 장한다(말행이 「미십육일오분」으로 하니 「미」가 「임」자의 오이다). 매 지 속 석 간이 차례로 윤치하여 일수를 서로 더하면 약 한 달에 해당한다. 이것이 곧 술수가가 말하는 「인원사사(人元司事)」이다.

積爻而成卦，故爻為卦之體。爻動而卦變，故爻又為卦之用。卦之體用，具在於爻。《說卦傳》曰：“昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。”

효가 누적되어야 비로소 괘를 이루므로 효가 괘의 「체」이며, 효가 한번 움직이면 괘가 곧 따라 변하므로 효가 또 괘의 「용」이다. 한 괘의 체와 용이 전부 효 위에 떨어진다. 《설괘전》이 논하여 이르기를, 종전 성인이 《역》을 창작함은 이는 성명의 도리에 순응하려 함이므로, 이 때문에 하늘의 도를 확립하여 「음」과 「양」이라 하고 땅의 도를 확립하여 「유」와 「강」이라 하고 사람의 도를 확립하여 「인」과 「의」라 한다. 천·지·인의 삼재를 가져다 각각 배가하므로 《역》이 여섯 획을 요하여야 비로소 한 괘를 이룬다. 또 여섯 획 속에 음위양위를 나눠 내고 유효강효가 교체하여 쓰이므로 《역》이 여섯 개의 효위를 요하여야 비로소 조리를 배열해 낼 수 있다. 이 단의 말이 두 건의 일을 점명했다. 여섯 획의 내력은 삼재가 각각 두 효를 차지함이요, 여섯 위의 질서는 곧 음양과 유강의 교착배합에서 온다.

《繫傳》曰：“《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。道有變動故曰爻，爻有等故曰物，物相雜故曰文。文不當故吉凶生焉。”

《계사하전》이 이어서 이르기를, 《역》이라는 이 부의 책이 광대하여 갖추지 않는 것이 없어 속에 천도가 있고·인도가 있고·지도가 있다. 삼재를 가져다 각각 배가하므로 이것이 여섯 획이다. 이 「육」이 다른 것이 아니요 바로 삼재의 도이다. 도가 변동할 줄 아니, 그것을 위해 이름을 지어 「효」라 한다. 효에 고하등급의 구별이 있으므로 또 「물」이라 칭하고, 부동한 물이 교착하여 잡거하니 이에 「문」이라 칭한다. 문의 배치가 만일 그 마땅함을 얻지 못하면 길과 흉이 곧 그 속에서 생져 나온다. 이로 보아 「육」에서 「효」에 이르고 「효」에서 「물」「문」에 이르기까지 한 층 한 층이 모두 위차와 배합에 대해 이름을 세움이요, 길흉은 다만 이 한 벌의 배합이 마땅한가 마땅하지 않은가로 말미암아 맺혀 나온 열매일 뿐이다.

又曰：“《易》之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛。上下無常，剛柔相易。不可為典要，唯變所適。”又曰：“爻也者效此者也，象也者像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。”孔子之所以言爻者，詳且備矣。後世言《易》者，既昧於象數，而六虛六位之義，亦泛焉而莫知所指。每卦僅就所見之上下六爻，為承應當否，卦之情其何由見哉！

《계사》가 또 이르기를, 《역》이라는 이 부의 책이 잠시도 멀리 떠날 수 없고, 그것이 논한 도가 부단히 천이한다——변동하여 한 곳에 정류하지 않고 여섯 개의 허위 사이에 주류한다. 위아래로 상규가 없고 강효유효가 서로 체환한다. 그것을 가져다 일성불변의 교조로 여길 수 없고 다만 변화를 따라 갈 뿐이다. 또 이르기를, 효란 이 변화를 방효하는 것이요, 상이란 이 변화를 모의하는 것이다. 효와 상이 괘 안에서 변동하면 길흉이 곧 괘 밖에서 나타나고, 공업이 변화 속에서 보여 나오며 성인의 심의가 곧 괘효사 속에서 보여 나온다. 공자가 효를 논함이 이로써 이미 상세하고 또한 완비하다 할 수 있다. 그러나 후세 《역》을 논하는 사람이 이미 상수에 어두우며, 「육허」「육위」의 의의에 대해서도 또 함함호호하여 구경 무엇을 가리키는가를 말해내지 못하고, 매 한 괘에 다만 눈앞에 보이는 상하 육 효에 대해 가서 승을 논하고·응을 논하고·당위부당위를 논한다——이와 같아서는 한 괘의 실정이 또 어디에서 나타나 나오겠는가!

卦氣由下生，故以下為初。重三畫之卦為六畫，仍分三才。陽奇陰偶，陽剛陰柔。以配天地，中爻為人，曰仁曰義。上下進退，為內外兩象之中樞。孔子贊《易》，《彖傳》以內外兩象之陰陽剛柔，釋一卦之義。《象傳》則專取中爻，聯合上下象數，以人合天。

괘기가 아래에서 위로 생발하므로 가장 아래쪽의 저 한 효를 「초」라 한다. 세 획의 경괘를 가져다 중첩하여 여섯 획의 별괘를 이루되 여전히 천·지·인의 삼재를 나누어야 한다. 양이 기가 되고 음이 우가 되며 양성이 강하고 음성이 유하다. 위 두 효가 하늘에 배하고 아래 두 효가 땅에 배하며 중간 두 효가 사람에 배하니, 말하는 바가 곧 「인」과 「의」이다. 중간 두 효가 올라갈 수도 내려갈 수도 하며 능히 나아가고 능히 물러나니 바로 내외 두 개의 괘상 사이의 추뉴이다. 공자가 《역》을 풀이함에 《단전》은 내외 두 상의 음양강유를 가져다 가서 온 괘의 의리를 해석하고, 《상전》은 곧 오로지 중간의 효를 취하여 상하의 상수를 가져다 연결해 일으켜 인사를 써서 가서 천도에 합한다.

六十四卦《象傳》，皆曰“君子以”或“先王以”者，即以人事明天地之道者也。天地之道往復不窮，而人事之千變萬化，皆在三四兩爻之反覆。孔子曰“其初難知，其上易知，本末也”，《大過·彖》曰“本末弱也”。明六爻之本末，而後一卦之體用可知。而元亨利貞，亦可以陰陽之升降上下而明其序也。

육십사 괘의 《대상전》이 모두 「군자는 이로써……」 혹은 「선왕은 이로써……」라 하니 바로 인사를 가져다 천지의 도를 천명하는 것이다. 천지의 도가 왕복순환하여 다함이 없고, 인사의 천변만화가 전부 삼·사의 이 두 효의 왕복 사이에 계한다. 공자가 이르기를 「그 처음은 알기 어렵고 그 위는 알기 쉽다. 본말이다」라고 했으니——초효가 근본이므로 알기 어렵고 위효가 말초이므로 보기 쉽다. 《대과》의 《단전》도 역시 「본말이 약하다」라고 했다. 육 효의 본과 말을 분청한 뒤에 한 괘의 체와 용이 비로소 밝아질 수 있고, 「원·형·이·정」의 사덕도 역시 이로써 음양승강상하의 차서를 따라 그것들의 선후순서를 보아 밝힐 수 있다.

端木氏曰：《易》太極含三為一，乾坤上下中，上天極，立在下地極，而中人極。離坎天地中，日月二人象，天地中人道，離坎交中，天地間生人。天地顛，乾下首，生人出。乾是坎，北極艮背。坤是離，南極巽高。而中極人道，震兌出入，天地大義人之終始。此六爻三極之道也。

단목국호가 이르기를, 《역》의 태극이 석 자를 가져다 함섭하여 하나로 삼는다. 건곤이 상·중·하의 삼 층을 나누니, 위가 천극이요 그것과 대립하여 아래에 처한 것이 지극이요 가운데 있는 것이 인극이다. 리와 감이 천지의 가운데에 처하니 이것이 일월 두 상이요 곧 사람의 상이다. 천지의 마땅한 가운데의 인도가 바로 리감교회로 말미암아 이루어져 천지 사이에 비로소 사람을 생출한다. 천지가 한번 전도되면 건이 곧 머리를 숙여 아래에 있어 사람이 이로 말미암아 생출한다. 후천에 대해 말하면 선천의 건위가 감으로 바뀌어 북극에 거하고 《간》괘가 「그 등을 간으로 한다」를 논하며, 선천의 곤위가 리로 바뀌어 남극에 거하고 손이 「높음」의 취상이 있다. 중간의 이 한 층이 인도로 진·태로 말미암아 출과 입을 주관하여 바로 《귀매·단전》이 말한 「천지의 대의이다」·「사람의 종시이다」에 합한다. 이것이 곧 육 효가 천·지·인의 삼극을 분배하는 도리이다.

分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。六位者，初爻二爻為地位，三爻四爻為人位，五爻上爻為天位。以乾卦例之，初九在地之下，故曰“潛”。九二地之上，故曰“田”。三爻為人之正位，故曰“君子”。四爻不當位，故曰“或”。五爻天位，故曰“在天”。上九在天之上，故曰“亢也”。

《설괘전》이 이르기를 「음을 나누고 양을 나누어 유강을 번갈아 쓰므로 《역》이 육위로써 장을 이룬다」라고 했다. 이른바 육위란 곧 초효·이효가 지위가 되고 삼효·사효가 인위가 되고 오효·상효가 천위가 된다. 건괘를 가져다 예자로 삼으면, 초구가 지위 아래에 처하므로 효사가 「잠룡을 쓰지 말라」의 「잠」을 말하고, 구이가 지위 위에 처하므로 「보이는 용이 밭에 있다」의 「전」을 말하며, 삼효가 사람의 정위이므로 「군자가 종일 건건하다」를 말하고, 사효가 이미 사람의 정위를 떠났으나 아직 천위에 미치지 못하여 머무는 곳이 마땅하지 않으므로 「혹 뛰어 연못에 있다」의 「혹」을 말하며, 오효가 천위이므로 「나는 용이 하늘에 있다」를 말하고, 상구가 더욱 천위 위에 있으므로 「목마른 용이 뉘우침이 있으리라」의 「항」을 말한다.

位有一定，而爻則變動無常。學者必先知有定之位，定其為陰為陽，為上為下，而後爻之奇偶當否，可得而言也(偶居陰，奇居陽，為當，反之為不當)。分陰分陽，迭用柔剛。惟既濟一卦，為陰陽柔剛各當其位，故曰“既濟定也”。定則不動，不動則不生，而《易》道或幾乎息矣。

위가 고정되나 효가 도리어 변동하여 정하지 않는다. 학자가 반드시 먼저 이 고정된 위를 분청하여——그것을 정해 내어 이것이 음위인가 억 양위인가·위에 거하는가 아래에 거하는가——한 뒤에 비로소 효의 기우가 마땅한가 마땅하지 않은가를 논할 수 있다(짝수의 효가 음위에 거하고 홀수의 효가 양위에 거하는 것을 「당」이라 하고 거꾸로 오면 곧 「부당」이다). 육위가 음을 나누고 양을 나누어 유강이 교체하여 쓰인다. 육십사 괘 속에 오직 《기제》 한 괘만이 음양강유가 하나하나 모두 그 자리를 얻으므로 《잡괘전》이 「기제는 정한다」라고 했다. 그러나 일단 정해 머물면 곧 다시 움직이지 않고 움직이지 않으면 곧 다시 나지 않아 《역》도도 역시 이에 거의 정식하려 한다.

故荀虞均以乾坤成兩既濟為凶。《序卦》曰：“《易》不可窮也，故受之以未濟終也。”此以陰陽之位言之也。若以用言，則一卦六爻，惟中四爻得用。初未用事，而上則失位。故《乾·上》曰：“高而無位”，《需·上》日“位不當也”。王弼曰“上下無位”者，指此也。

그러므로 순상·우번이 모두 건곤을 가져다 변하여 두 개의 《기제》를 이루는 것을 흉상으로 본다. 《서괘전》이 이르기를, 「《역》이 다할 수 없으므로 그것을 받음에 《미제》로써 마친다」라고 했다. 이상은 곧 음양의 위에 대해 말한 것이다. 만일 각도를 바꿔 「용」에 대해 말하면, 한 괘 육 효 가운데 오직 중간 네 효만이 참으로 용을 얻는다. 초효는 아직 일을 맡을 차례가 아니요 위효는 곧 이미 자리를 나갔다. 그러므로 《건》괘 상구가 「높아 자리가 없다」라고 하고(《문언》의 원작은 「존귀하여 자리가 없고 높아 백성이 없다」), 《수》괘 상육의 《상전》이 「비록 자리에 당하지 않으나」라고 한다. 왕필이 이른바 초·상 두 효의 「무위」란 가리키는 바가 바로 이 한 층이다.

《繫傳》曰：“上下無常，周流六虛。”六虛者，即初二三四五上之位也。爻實位虛，爻有上下，而位無變動。爻有柔剛，位有陰陽(一三五為陽，二四六為陰)，剛柔雜居(剛居陽，柔居陰，為當。或以剛居陰，柔居陽，則相雜而文生焉)，吉凶以著。《參同契》曰：“二用無爻位，周流行六虛。”二用者即九與六也。

《계사전》이 이르기를, 「상하가 항상함이 없어 육허에 주류한다」라고 했다. 이른바 「육허」란 곧 초·이·삼·사·오·상의 이 여섯 개의 위치이다. 효가 실이요 위가 허이다. 효에 위가 있고 아래가 있어 이동할 수 있으나 위는 도리어 고정하여 변하지 않는다. 효가 유강을 나누고 위가 음양을 나누니(제일·삼·오가 양위가 되고 제이·사·육이 음위가 된다), 강유가 그 사이에 잡거하여(강효가 양위에 거하고 유효가 음위에 거하는 것이 「당」이요, 만일 강효가 음위에 거하고 유효가 양위에 거하면 곧 서로 섞여 「문」을 생출한다), 길흉이 곧 이로 말미암아 나타나 나온다. 《주역참동계》가 이르기를, 「이용(二用)이 효위가 없어 육허에 유행한다」라고 했으니, 여기의 「이용」이란 곧 건의 「용구」와 곤의 「용육」이다.

乾九坤六，上下升降，周流六虛，以成六十四卦。故觀象者不可僅觀所見之六爻。六爻之下，尚有六虛，皆與此所見之六爻相關。爻為飛，位為伏，實易辨而虛難知。必由實而究其虛，庶遇爻而知其用，於《易》之道思過半矣。

건의 구와 곤의 육이 상하 사이에서 승강하고 왕래하여 육허 속에 주류하여 이어서 육십사 괘를 생성한다. 그러므로 상을 보는 사람이 다만 눈앞에 보이는 육 효만을 노려볼 수 없다. 육 효의 뒤에 나아가 육허가 있어 모두 눈앞의 이 육 효와 숨결이 서로 관한다. 효가 「비」요 위가 「복」이다. 실한 것은 분변하기 쉽고 허한 것은 알기 어렵다. 반드시 실한 곳으로 말미암아 가서 허한 곳을 추구하여야 비로소 한번 효를 만나면 곧 그 용을 밝힐 수 있다. 능히 이 한 걸음을 이루면 《역》도에 대해서도 역시 영회하기를 절반이 넘는다.

爻位六而卦有八，八卦於六爻，各有其當位之爻，曰正位。家人曰“男正位乎外，女正位乎內”，言九五與六二，則但以陰陽言也。陰陽以二五爻為得中得正，乾坤為卦之宗主，亦陰陽之純體。故乾以九五為正位，坤以六二為正位，坎離為乾坤之交(坎中之陽即乾爻，離中之陰即坤爻)。故坎離之正位，與乾坤同。震以初九為正位，艮以九三為正位，巽以六四為正位，兌以上六為正位。卦各有其正位，故六爻具六子之位。為圖如下：

효위가 다만 여섯 개뿐이고 괘는 도리어 여덟 개가 있어, 팔괘가 육 효 속에 각각 자기가 마땅히 점거할 저 한 효가 있어 「정위」라 한다. 《가인》의 《단전》이 「남자는 밖에 정위하고 여자는 안에 정위한다」라고 하니 가리키는 바가 구오와 육이요 저것은 오히려 다만 음양에 대해 말한 것뿐이다. 음양이 이효·오효로써 중을 얻고 정을 얻는다고 한다. 건곤이 여러 괘의 종주요 역시 음양의 순수한 체이므로, 건이 구오로써 정위를 삼고 곤이 육이로써 정위를 삼는다. 감리가 건곤의 교합으로 말미암아 이루니(감의 중간의 저 한 가닥 양효가 곧 건효요 리의 중간의 저 한 가닥 음효가 곧 곤효이다), 그러므로 감리의 정위가 건곤과 서로 같다. 이 밖에 진이 초구로써 정위를 삼고, 간이 구삼으로써 정위를 삼고, 손이 육사로써 정위를 삼고, 태가 상육으로써 정위를 삼는다. 매 한 괘에 각각 그 정위가 있으므로 이 때문에 한 괘 육 효가 바로 육자괘의 위치를 담아 놓을 수 있다. 지금 도를 가져다 아래에 둔다.

端木氏曰：天地六爻，坎離既濟定位，五多功二多譽，位當也。離坎未濟居方，三多凶四多懼，不當位也。有當位而不正者，而正位未有不當者也。而《彖》、《象》之言正則以二五，故八卦惟乾坤坎離之為得中得正也。

단목국호가 이르기를, 천지 육 효 속에서 감이 위에 있고 리가 아래에 있어 합하여 《기제》를 이루니 각 효가 모두 그 정위를 얻으므로 《계사》가 「오는 공이 많다」·「이는 영예가 많다」라고 함은 바로 그것들이 자리에 당하기 때문이다. 돌이켜 리가 위에 있고 감이 아래에 있어 합하여 《미제》를 이루는 것은 다만 각각 그 방향에 거할 뿐이므로 「삼은 흉함이 많다」·「사는 두려움이 많다」라고 함은 그것들이 자리에 당하지 않기 때문이다. 어떤 효는 비록 자리에 당하나 오히려 「정」이라고 논하기에 미치지 못하나, 무릇 정위라고 칭할 수 있는 것은 자리에 당하지 않는 것이 없다. 《단전》《상전》이 「정」을 논함은 일률로 이효와 오효를 취하므로, 팔괘 가운데 오직 건·곤·감·리만이 이미 중을 얻고 또 정을 얻었다고 칭할 수 있다.

六爻三極定位，天地定位。六爻上山澤，下雷風，中水火。六爻三極，下二初地爻地極，雷風恆，天地下極立心恆，坤地極立不易方，二初震巽爻是也，五上天爻天極，山澤損天上極員(損從員)，乾天恆無方，中日月斗，三人行，乾極與時偕行，五上艮兌爻是也。

육 효가 나누어 천·지·인의 삼극에 속하여 각각 정위가 있으니 바로 《설괘전》이 말한 「천지가 자리를 정한다」에 합한다. 육 효 가운데 위 두 효가 산택에 속하고(간태), 아래 두 효가 뢰풍에 속하고(진손), 중간 두 효가 수화에 속한다(감리). 삼극에 대해 말하면 아래쪽의 둘째 효와 초효가 지효로 지극에 속하고, 뢰풍이 서로 합하여 《항》괘를 이루니 천지의 아래 극이 곧 이 「항」을 빌려 심지를 입정한다——《항·상전》이 「군자는 이로써 서서 방향을 바꾸지 않는다」라고 했다. 곤이 땅이 되고 지극이 바로 이 「방향을 바꾸지 않음」이니 가리키는 바가 곧 초·이 두 효 위의 진과 손이다. 다섯째 효와 위효가 천효로 천극에 속하고, 산택이 서로 합하여 《손》괘를 이루니 하늘의 위 극이 「원(圓)」의 의를 취한다(「손」자가 「원(員)」에서 나왔다). 건이 하늘이 되어 항구하되 고정된 자리가 없어 마땅한 가운데 일월과 북두를 걸었다. 《손》괘 육삼이 「세 사람이 가면 곧 한 사람을 손한다」라고 하고 《손·단전》이 「때와 함께 간다」라고 하니 가리키는 바가 곧 오·상 두 효 위의 간과 태이다.

四三人爻人極，水火既濟，天地中間人，於天地上下初終，首尾續終，中為人極。兼三才而兩之，定上下中極，四三坎離爻是也。六爻三極，天地南北居方，六爻辨物辨等。乾坤六十四卦終下坎北極，故曰“初難知”，曰“亦不知極也”。此《易》居方上下六爻三極之道也。

넷째 효와 셋째 효가 인효로 인극에 속하고, 수화가 서로 합하여 《기제》를 이루니 사람이 바로 천지의 마땅한 가운데에 처한다. 천지 상하의 기필수미 사이에서 접속하고 수속하여 가운데 있는 이 한 단이 곧 인극이다. 「삼재를 겸하여 그것을 둘로 한다」는 이에 상·중·하 삼극의 위치를 정해 낸 것이니 가리키는 바가 곧 삼·사 두 효 위의 감과 리이다. 육 효가 나누어 삼극에 속하여 천지남북이 각각 그 방향에 거하고, 육 효는 곧 써서 「물을 분별하고」·「등급을 분별한다」. 건곤이 통섭하는 육십사 괘가 최후 아래쪽의 감·곧 북극 위에 수결하므로, 그러므로 《계사》가 「그 처음은 알기 어렵다」라고 하고 또 「또한 그 극하는 곳을 모른다」라고 한다(원문은 「또한 극을 모른다」로 한다). 이것이 곧 《역》이 육 효로써 방향에 거하고 자리를 정하여 나누어 삼극에 속하게 하는 도리이다.

右圖與前圖合觀，則知爻位之隱見變化，不但卦有飛伏交互，而爻之飛伏交互，亦與卦等也。向之說《易》家，能究心於爻位之義者甚鮮，而於爻位之分，更未有言之者。來知德氏，雖有八卦之正位一圖，而注中仍不能用，則以未明爻位之體用有別也。今合二圖而一之，並附以說，庶閱者可瞭然矣。

위의 이 폭의 도와 앞의 저 폭의 도를 합하여 보면 곧 능히 효위가 은현하여 변화하는 도리를 밝힐 수 있다. 불단 온 괘에 비복이 있고 호교가 있을 뿐 아니라, 단 효의 비복과 호교도 그 분량이 역시 온 괘와 서로 같다. 종전 《역》을 논하는 사람이 기꺼이 효위의 의 위에 공부를 들인 것이 본래 매우 적고, 효위를 어떻게 획분하는가에 이르러서는 더욱 사람이 논한 적이 없다. 명대의 래지덕이 비록 한 폭의 팔괘정위도를 그린 적이 있으나 주해 속에서 여전히 써 올리지 못했으니, 저것은 그가 효위의 「체」와 「용」이 본래 구별이 있음을 분청하지 못했기 때문이다. 지금 두 폭의 도를 가져다 합하여 하나로 하고 아울러 설명을 붙이니, 독자가 대개 이로써 일목요연할 수 있다.

六十四卦三百八十四爻，皆乾坤二用，周流六虛，至既濟而全卦之爻位相當。故曰“既濟定也”。爻位既明，二用斯章。然乾元用九，綱領全《易》。地道無成，坤之用皆乾之用也。乾無方無體，乾之用皆見於坤之用也。孔子《文言傳》曾發乾九用坤，坤六承乾之旨，已極詳備。大明終始，六位時成，乃非既濟而為未濟，其故可深長思矣。

육십사 괘가 합하여 삼백팔십사 효로, 전부 이는 건곤 「용구」「용육」의 이 두 종의 용이 육허 속에 주류하고 왕래함이다. 《기제》에 이르면 한 괘의 효위가 하나하나 서로 당하므로 《잡괘전》이 「기제는 정한다」라고 했다. 효위가 일단 밝아지면 건곤이용도 역시 이에 따라 창현한다. 다만 「건원용구」이야말로 비로소 《역》 전부를 통섭하는 강령이다. 《곤·문언》이 「지도는 이룸이 없고 대신하여 끝이 있다」라고 했으니, 이로 보아 곤의 용이 그 실상 모두 건의 용이다. 건이 또 자리가 없고·형체도 없으므로, 건의 용이 또 전부 곤의 용 위에 떨어져야 비로소 볼 수 있다. 공자가 《문언전》 속에 이미 건의 구가 마땅히 곤에 쓰이고·곤의 육이 마땅히 건에 받아야 한다는 이 종지를 발휘하기를 지극히 상비했다. 《건·단전》이 「큰 밝음이 끝과 시작이 되어 여섯 자리가 때에 이룬다」를 논하고, 전경의 수미가 편편히 《기제》가 아니요 《미제》이니, 이 속의 도리가 깊고 길게 사색할 만하다.

乾六位，火本天親上。離五位，水本地親下。坎二位，而上下剛柔應位。山澤，艮上位兌三位。雷風，震四位巽初位。而上下六位，巽伏，震起，兌見，艮止，皆中離坎日月象。故曰“大明終始六位時成(下巽伏，上兌見，即坎象。下震起，上艮止，即離象。)。”

건이 여섯 개의 효위를 통섭한다. 화가 본래 하늘에 속하여 위에 친부하므로 리가 다섯째 자리를 차지하고, 수가 본래 땅에 속하여 아래에 친부하므로 감이 둘째 자리를 차지한다——이와 같이 상하의 강유가 각각 자리에 응한다. 산택이 한 쌍으로 간이 위효 자리에 거하고 태가 셋째 자리에 거한다. 뢰풍이 한 쌍으로 진이 넷째 자리에 거하고 손이 초효 자리에 거한다. 이에 상하 육위 속에서 손이 「복」을 주하고·진이 「기」를 주하고·태가 「견」을 주하고·간이 「지」를 주하여, 넷이 모두 중간의 리감이 상징하는 일월을 둘러싼다. 그러므로 《건·단전》이 「큰 밝음이 끝과 시작이 되어 여섯 자리가 때에 이룬다」라고 한다(아래가 손의 복이요 위가 태의 견으로 합하면 곧 감상이요, 아래가 진의 기요 위가 간의 지로 합하면 곧 리상이다).

《上經》始乾坤終坎離，其往來卦十八。《下經》始咸恆終既未濟，其往來卦十八。十八為二九數，乃離坎二卦日月終始。離一九，寅數止戌。坎一九，申數正辰。此離坎二九，皆乾用九圓，日月為大明象。乾二九十八卦，《上經》始乾坤，終坎離，大明終始六位是也。

《상경》이 건곤에서 일어나 감리에서 끝나니, 그 가운데 두두로 왕래하여 서로 대하는 괘가 합하여 십팔 조를 이루고, 《하경》이 《함》《항》에서 일어나 《기제》《미제》에서 끝나니 왕래하여 서로 대하는 괘도 역시 십팔 조이다. 십팔은 이승구의 수로 바로 리·감 두 괘가 상징하는 일월의 종과 시에 대응한다. 리가 한 개의 구에 배하니 인위에서 일어나 아홉 자리를 세어 술에서 그치고, 감이 한 개의 구에 배하니 신위에서 일어나 아홉 자리를 세어 진에서 그친다. 리감의 이 두 개의 구가 모두 건 「용구」의 원도로 일월이 합하면 곧 「대명」의 상이다. 건의 이구가 합하여 십팔 괘로 《상경》이 건곤에서 일어나 감리에서 끝나니, 이른바 「대명종시 육위시성」이 바로 이를 가리킨다.

離坎二卦，南北終始，皆出入於震兌二卦，東西往來。震一九亥數止未，兌一九巳數止丑。此震一九離出震，兌一九坎出兌，皆乾用九圓。而上、下《經》各往來卦十八，始乾終既未濟，乾六位成而坤天下平。此離坎上下六位，南北居方卦大明日月也。

리·감 두 괘가 한 남 한 북으로 종시를 주관하고, 그것들의 출입이 모두 진·태 두 괘를 경유하여 동서 사이에서 왕래한다. 진도 역시 한 개의 구에 배하니 해위에서 일어나 아홉 자리를 세어 미에서 그치고, 태도 역시 한 개의 구에 배하니 사위에서 일어나 아홉 자리를 세어 축에서 그친다. 진의 이 구는 리가 진에서 나옴이요 태의 이 구는 감이 태에서 나옴이다——함께 모두 건 「용구」의 원도이다. 상·하 두 경에 각각 십팔 조의 왕래괘가 있고, 전경이 건에서 일어나 《기제》《미제》에서 끝나니, 건의 육위가 일단 성취되면 곤이 곧 「천하가 평하다」이다. 이것이 곧 리감이 나누어 상하 육위에 거하고 남북이 각각 그 방향을 차지하여 이로써 대명일월을 상징하는 도리이다.

上下卦十八終始三十六，是為乾四九出入，南北上下為之極。其卦三十六，皆離坎首尾終之始之。而乾坤上下六十四卦六位，皆此離坎六位終始之。是乾用九乾圓象，而六十四卦以成終成始，乾大明終始，六位時成是也。

상하 두 경이 각각 십팔로 수미가 서로 합하면 곧 삼십육이니, 이것이 곧 건의 네 개의 구가 출입하고 운전하여 남북상하가 모두 이로써 극을 삼는 것이다. 이 삼십육 조의 괘가 전부 리감으로 말미암아 수미 두 끝에서 수속하고 개계한다. 건곤이 통할하는 육십사 괘·여섯 개의 효위도 역시 모두 이 리감의 육위로 말미암아 와서 그것을 끝내고·그것을 시작한다. 이로 보아 건의 「용구」가 바로 건도가 운행하여 원을 이루는 상이요, 육십사 괘가 이를 빌려 이로써 끝을 이루고 시작을 이루니, 《건·단전》이 말한 「대명종시 육위시성」이 논한 바가 곧 이 한 층이다.

六爻二極，尤重在人。天地之氣，以人而通。陰陽之道，以人而和。孔子贊《易》“立人之道”，以合乎天地之正。《京氏易傳》：孔子曰“陽三陰四，位之正也”，三者東方之數，日之所出也。四者西方之數，日之所入也。言日月終天之道。

육 효가 나누어 삼극에 속하되, 그 가운데 가장 요긴한 것은 여전히 사람이라는 이 한 극이다(원문 「이극」은 마땅히 「삼극」으로 하여야 한다). 천지의 기가 사람을 빌려야 비로소 관통할 수 있고, 음양의 도가 사람을 빌려야 비로소 조화할 수 있다. 공자가 《역》을 풀어 「사람의 도를 세운다」를 논함은 바로 사람으로 하여금 천지의 중정에 합하게 하려 함이다. 《경씨역전》이 공자의 말을 인용하여 이르기를 「양은 삼이요 음은 사니 자리의 바름이다」라고 했다. 삼은 동방의 수로 태양이 저 곳에서 떠오르고, 사는 서방의 수로 태양이 저 곳에 이르러 떨어진다——논한 것은 일월이 하루를 관천하고 하늘에 주행하는 도리이다.

故《易》卦六十四，分上下象陰陽也。故奇偶之數取之於乾坤。乾坤者，陰陽之根本也。陰陽之道備著於坎離。坎離者，陰陽之性命也，而其樞要皆在於三四兩爻。於此求之，六十四卦之辭義可迎刃而解矣。圖附後。

그러므로 《역》의 육십사 괘가 나누어 상하 두 경을 이루어야 하니, 써서 음과 양의 이 두 면을 상징한다. 홀수와 짝수가 건곤에서 취함은 건곤이 음양의 근본이기 때문이요, 음양의 도가 또 감리의 몸 위에 완비히 체현됨은 감리가 음양의 성과 명이기 때문이다——건곤이 음양의 체를 내주고 감리가 음양의 용을 드러낸다. 이 일체의 추뉴관건이 모두 셋째·넷째의 이 두 효·곧 사람이 머무는 저 두 개의 위치 위에 떨어진다. 이곳에서 입수하여 가서 탐구하면, 육십사 괘의 괘효의 사와 의리가 곧 인연하여 풀린다. 도는 뒷면에 붙인다.

天地人六爻往復，天地上下，在人中爻三四迴轉。而上下天地爻，乃往復不窮。此乾坤六爻上下應位，二三四五同功異位，皆具此六爻往復中，皆在中人爻迴轉。人於天地上下，不見首尾，乃中間背脊，其道反覆不已。天地往復，其道不窮。孔子六十四卦大象，著六十四“以”字。“以”，古文作□，即結合上下兩卦往復迴轉之象也。

천·지·인의 육 효가 순환하여 왕복한다. 하늘이 위에 있고 땅이 아래에 있어, 전부 사람이 머무는 삼·사의 두 효가 중간에서 회선하고 전절함을 빌려, 상하 천지 두 토막의 효가 비로소 왕복하여 무궁함을 얻는다. 건곤 육 효의 상하상응 및 《계사》가 말한 이와 사·삼과 오의 「공을 같이하고 자리를 다르게 한다」가 모두 이 육 효의 왕복 속에 포함되고, 역시 모두 중간의 인효 위에서 뱅글돌아야 한다. 사람이 천지 상하 사이에 처하여 머리도 보이지 않고·꼬리도 보이지 않아 다만 마땅한 가운데의 한 단 척량일 뿐이요, 그 도가 번번복복하여 쉼이 없다. 천지가 왕복하여 그 도가 자연히 무궁하다. 공자가 육십사 괘를 위해 《대상전》을 지어 잇달아 예순네 개의 「이(以)」자를 썼다. 「이」의 고문자 형태(이 곳 원서가 모사한 고문자 형태가 결실되었다)는 바로 상하 두 괘를 가져다 결합하여 왕복하고 회전하는 상이다.

爻分於卦，卦之象即爻之象。卦由爻變，爻之象亦卦之變象也。《說卦》廣象，半為卦變言之。名隸於卦，而重實在爻。六十四卦，《彖》、《象》要皆以象之交易變易反易而互變其義，以定其辭。變之所在，即象之所在。所謂“辭也者，各指其所之”是也。

효가 괘 속에서 나눠 나왔으므로 괘의 상이 곧 효의 상이요, 괘가 또 효의 변동으로 말미암아 이루어지므로 효의 상도 역시 곧 괘변이 변한 뒤의 상이다. 《설괘전》이 포진한 저 일 대패의 「광상」은 절반이 괘변에 대해 논한 것이다. 명의상은 괘에 귀속하나 분량이 그 실상 효 위에 떨어진다. 육십사 괘의 《단전》《상전》이 대저 모두 상의 교역·변역·반역에 빌려 서로 그 의를 변환하여, 이에 근거하여 괘효의 사를 확정한다. 변화가 어디에 있으면 상이 곧 어디에 있다——《계사》가 말한 「사란 각각 그 나아가는 곳을 가리킨다」가 바로 이 의사이다.

變不同，象亦不同。或一爻變，或二爻變，或三爻變。三爻變者，則為對象。以一卦全變，本體之象已不見，所謂伏也。若二爻或一爻變，則變其半而存其半，京氏所以有半象之說也。

변의 방식이 같지 않으면 도출하는 상도 역시 이어 같지 않으니, 한 효가 변하는 것이 있고 두 효가 변하는 것이 있고 세 효가 변하는 것이 있다. 석 효가 모두 변하면 내괘 혹은 외괘가 곧 온통 뒤집혀 서로 대하는 괘가 되어 「대상」을 이룬다. 만일 한 괘 육 효가 모두 변하면 본체의 상이 완전히 보이지 않게 되니 이것이 곧 이른바 「복」이다. 다만 두 효를 변하거나 다만 한 효를 변하는 것에 이르러서는 저것은 절반을 변하고 절반을 남기는 것이요, 경방 「반상」의 설법이 바로 이로 말미암아 온다.

向來講《易》者莫明京氏半象之義，往往置之不論。焦理堂氏《易通釋》宗虞仲翔氏之說者也，乃駁其半象，不遺餘力。謂“坎之半即巽之半，坤之半即艮之半”云云，而不知京說之正謂“坎半即巽半，坤半即艮半”耳。孔子《雜卦》，“震起艮止，巽伏兌見”，即發明離坎變化，乃震艮巽兌起止伏見之作用。《虞注》：“小畜密雲不雨，謂坎象半見。”即指巽為坎之半耳。

종래 《역》을 논하는 사람이 경방 「반상」의 함의를 분청해 밝히지 못하여 왕왕 놓아 두고 논하지 않는다. 청대 초순(字는 이당(理堂))의 《역통석(易通釋)》은 본래 우번(字는 중상(仲翔))의 일파를 존봉하면서 도리어 여력을 남기지 않고 반상을 반박하여 무슨 「감의 절반이 곧 손의 절반이요 곤의 절반이 곧 간의 절반이다」 운운을 말한다——그가 도리어 알지 못하니, 경방의 설법이 본래 바로 「감의 반상이 곧 손의 반상이요 곤의 반상이 곧 간의 반상」이다. 공자 《잡괘전》이 「진은 일어남이다. 간은 그침이다」·「손은 엎드림이다. 태는 나타남이다」라고 함은 바로 리감의 변화를 천발하여 진·간·손·태의 기·지·복·견이라는 이 네 가지 작용 위에 낙실한다. 우번이 《소축》의 「빽빽한 구름이 비를 내리지 않는다」에 주하여 「감상이 절반 나타났다」라고 함은 가리키는 바도 역시 곧 손이 감의 절반이 됨이다.

惟半象二字，在可解不可解之間。與其謂之半象，不如名之曰爻象為簡當而易曉也。一卦六爻，本有風雷山澤水火之爻位。與八卦之正位，有其位即有其象。故僅知卦象，而不明爻象，仍未能盡象義之蘊也。

다만 「반상」이라는 이 두 자가 풀 수 있음과 풀 수 없음 사이에 처한다. 그것을 가져다 반상이라 부르기보다는 차라리 「효상」이라 칭함만 못하여, 오기를 간명하고 확당하여 밝히기 쉽다. 한 괘 육 효가 본래 각각 풍·뢰·산·택·수·화의 효위가 있고, 다시 앞에 논한 팔괘의 정위를 배상하면 저 자리가 있으면 곧 저 상이 있다. 그러므로 다만 괘상을 알고 효상을 밝히지 못하면 종구 여전히 상의 의온을 가져다 논해 다하지 못한다.

爻象有正變之分，亦與卦同。如本卦不變，而分爻取象者，則以其位之上下而象異。如震為足，正象也，爻分震之初則為趾。乾為首，正象也，爻分乾之上則為顛，為額，或為項。而六子分乾坤之爻者，亦得推此義以取象。如艮為乾之上爻，亦有首之象。離得坤之中爻，亦取腹象。此不變之變，即廣象之義也。

효상도 역시 「정」과 「변」의 분별이 있으니, 이 한 점이 괘상과 서로 같다. 비유하면 본괘가 나란히 변하지 않고 다만 나눠 각 효로 와서 상을 취하면 곧 효위의 상하를 따라 상이 각각 같지 않다. 진이 발이 됨은 이것이 정상인데 진의 초효로 나눠 이르면 곧 「지(趾)」가 되고, 건이 머리가 됨은 이것이 정상인데 건의 위효로 나눠 이르면 곧 「전(顛, 정수리)」이 되고·「액(額)」이 되고 혹은 「항(項)」이 된다. 육자괘가 이미 건곤의 효를 나눠 얻었으므로, 역시 저 도리를 비춰 가서 상을 취할 수 있다. 비유하면 간이 건의 위효가 이룬 것으로 역시 「머리」의 상을 띠고, 리가 곤의 중효를 얻어 역시 「배」의 상을 취할 수 있다. 이것이 곧 본괘는 변하지 않았으나 상이 이미 변함이요 역시 바로 《설괘》가 「광상」을 포진한 용의이다.

其因本卦已變，而爻即隨其變而易其象，則必以其時其位之不同，而各異其義，即各異其象。如離為目，正象也，因變巽而為多白眼。艮為山，正象也，因反為震，而變為陵。巽為雞，正象也，因反為兌，而稱鶴。其餘變化，各以類求，未可指數也。一卦六爻，初爻為足為趾；二爻為脛，為股；三四為心，為腹；上五為首，為面。比例甚多，更論爻而不論卦，可謂專以爻位取象，為爻象之本義矣。

본괘가 이미 변하여 효도 역시 변을 따라 그 상을 바꿔 고치는 것에 이르러서는 곧 필정 때에 인하고 자리에 인하여 부동함으로써 각각 그 의를 다르게 하고 이에 각각 그 상을 다르게 한다. 비유하면 리가 눈이 됨은 이것이 정상인데 손으로 변성함으로써 곧 「흰자위가 많다」가 되고, 간이 산이 됨은 이것이 정상인데 뒤집혀 진을 이룸으로써 곧 「릉(陵)」으로 변작하고, 손이 닭이 됨은 이것이 정상인데 뒤집혀 태를 이룸으로써 곧 「학(鶴)」이라 칭한다. 나머지의 변화는 각각 류별에 따라 가서 추구하면 많아 손가락을 들어 다 셀 수 없다. 다시 인신에 대해 상을 취하여 말하면, 한 괘 육 효가 초효는 발이 되고 발가락이 되고, 이효는 정강이가 되고 넓적다리가 되고, 삼효·사효는 마음이 되고 배가 되고, 위효·오효는 머리가 되고 얼굴이 된다. 이러한 부류의 비배가 매우 많고 더욱이 다만 효를 논하고 괘를 논하지 않아 이로써 오로지 효위에 대해 상을 취한다고 할 수 있으니, 이것이야말로 비로소 「효상」의 본의이다.

六位成章，陰陽迭運。位虛爻實，奇偶相生。積爻成卦，數亦相因。復一坎子，震未出用，故曰“復小”。臨二丑寅，坤兌數十，故曰“臨大”。陰爻無始，陽爻無終。陰陽首尾，往復不窮。故數盡十位，而爻十二。天五地六，以定甲子。八宮六世，三四相重。飛伏隱見，變化無盡，而無不可以數稽之。故爻位與象義既明，必征之於數，而後是非可辨也。

여섯 개의 효위가 배열하여 조리를 이루어 음양이 교체하여 운행한다. 위가 허요 효가 실로, 홀수와 짝수가 서로 상생한다. 효가 누적하여 괘를 이루면 수도 역시 이에 따라 서로 인하여 난다. 《복》괘가 자위에 당하여 수 일에 배하여 감에 속하니, 이때 진의 한 양이 갓 나고 아직 참으로 기용하지 못하므로 《잡괘전》이 「복은 작아 물건을 분별한다」라고 했다. 《임》괘가 축·인의 위에 당하여 수 이에 배하니, 곤과 태가 서로 합하여 수가 십에 차므로 「임은 크다」라고 했다. 음효에 기두가 없고 양효에 종결이 없어, 음양이 수미가 서로 이어 왕복하여 무궁하다. 그러므로 수가 다만 십위에 배열하여 이르면 그치나 효는 도리어 열둘이 있다(건곤이 각각 여섯). 천수 오와 지수 육이 서로 배하여 써서 육십갑자를 정해 낸다. 팔궁에 각각 육세가 있고 삼과 사의 두 효가 반복하여 중첩하며, 비와 복이 한 번 숨고 한 번 드러나 변화가 다함이 없다. 그러나 하나도 수를 써서 가서 계고할 수 없는 것이 없다. 그러므로 효위와 상의를 분청해 밝힌 뒤에 반드시 수를 가져다 검증하여야 비로소 시비를 분변해 밝힐 수 있다.

陰陽六爻，皆指乾坤。乾父坤母，六子卦皆分乾坤之爻，各得乾坤之一體。象數變化，皆不離其宗。鄭氏爻辰，即以乾坤兩卦，分十二辰。鍾度聲律，亦各以此數交錯，相生相合，而各得其應得之數。《節·彖傳》曰：“節以制度。君子以制度數，議德行。”若由後儒之說，德行與度數何涉？

음양 육 효가 말해 바닥을 다하면 모두 건곤을 지향한다. 건이 아버지요 곤이 어머니로, 육자괘가 모두 나눠 건곤의 효를 취하여 각각 건곤의 한 부분을 얻는다. 상수의 갖가지 변화가 모두 이 본종을 떠나지 못한다. 정현의 「효신(爻辰)」이 곧 건곤 두 괘의 열두 효를 가져다 십이신에 분배하는 것이다. 종률의 도수와 오성육률도 역시 모두 이 한 벌의 수에 따라 교착하여 추배하여 상생하고 상합하여 각각 그 마땅히 얻을 수목을 얻는다. 《절》괘의 《단전》이 「절은 이로써 도를 제한다」라고 하고 《대상전》이 「군자는 이로써 수도를 제하고 덕행을 의한다」라고 했다. 만일 후세 유자의 논법을 비추면 덕행과 도수가 또 무슨 상관이 있겠는가.

宋人性理諸書，汗牛充棟，所謂表裡精粗無不到者，獨無度數以節之。陰陽五行，皆鑿空之談。而所謂異端者，若老子若墨子若莊列諸子，及釋家大乘經典，其言之精者，各有數度，各有法象之可征。皆所謂法言，非任意空談可擬也。故明乎八卦之象數，明乎《彖》、《象》十翼無一辭一字之不合象數，而後三代兩漢文章之度數可辨。後世之書是否合於度數者，亦皆可辨矣。

송인이 성리를 논한 저작이 우를 땀나게 하고 기둥을 채우며, 표리정조에 이르지 않는 것이 없다고 호칭하나, 오직 도수로써 그것을 절제함이 없어, 음양오행을 논해 일으키면 전부 이는 빈 공중에 설을 세움이다. 도리어 그들에게 물리쳐 이단이 되는, 노자·묵자 및 장자·열자 여러 집과 같은, 나아가 불가의 대승경전이 있어, 그 속의 정도한 언론이 모두 각각 수가 있고 각각 도가 있으며, 모두 검증할 수 있는 법상이 있어 모두 법도 있는 언어에 속하여 수구공담이 비의할 수 있는 바가 아니다. 그러므로 오직 먼저 팔괘의 상수를 분청해 밝히고, 《단전》《상전》 및 《십익》에 한 구의 말·한 개의 자도 상수에 합하지 않는 것이 없음을 분청해 밝힌 뒤에야, 하·상·주 삼대와 양한의 문장의 도수를 비로소 분변해 낼 수 있고, 후세의 저작이 도수에 합하는가 합하지 않는가도 이에 모두 분변할 수 있다.

(揚子雲知《易》象數理之精，恐後人不解，乃苦心焦思作《太玄》，以明數。作《法言》，以仿《論語》。非擬經侮聖也，其意欲人之由淺入深，因《太玄》而進於《易》。因《法言》而悟《論語》之法度，用心良苦。乃後人並《太玄》不能解，何有於《易》？讀《論語註疏》，更蔑視《法言》。又以朱子綱目“莽大夫”三字作揚雄定評，後世遂存以人廢言之成見。《太玄》、《法言》乃真成覆醬瓶之物。《太玄》、《法言》不足惜，《易經》、《論語》法象數度之不明，貽人心世道之優，良足痛焉！)。

원주: 양웅(字는 자운)이 깊이 《역》의 상·수·리가 정미하여 전하기 어려움을 알고, 후인이 보아 알지 못할까를 두려워하여 비로소 고심초사하여 《태현》을 써서 이로써 수를 천명하고 《법언》을 써서 이로써 《논어》를 방조했다. 그가 나란히 경서를 모의하고 성인을 경만하려 한 것이 아니요, 용의가 사람으로 하여금 얕은 데서 깊은 데로 들어가게 하려 함으로 《태현》을 빌려 나아가 《역》에 통하고 《법언》을 빌려 《논어》의 법도를 영오하려 함이니, 용심이 이로써 양고(良苦)하다 할 만하다. 뉘가 알랴만은 후인이 이어 《태현》조차도 읽어 알지 못하면 오히려 《역》을 안다고 논할 수 있겠는가. 《논어주소》를 읽는 사람이 더욱 《법언》을 깔본다. 더하여 주희 《통감강목》이 「망대부(莽大夫)」라는 세 자를 써서 양웅을 위해 정평을 내리니, 후세가 곧 사람을 인하여 말을 폐하는 성견을 남겨 두어 《태현》《법언》이 참으로 당년 유흠이 비웃은 「된장 독을 덮는다」는 폐지가 되었다. 《태현》《법언》 자체는 오히려 아까울 만하지 못하고 아까울 것은 《역경》《논어》 속의 저 한 벌의 법상수도가 이로부터 밝지 못하여 인심세도에 유해함이니, 참으로 사람으로 하여금 통심하게 한다(「인심세도의 우를 베푼다」의 「우」는 마땅히 「우(憂)」로 하여야 한다).

乾簡坤易，象數著明。象由微而知著，數執簡以御繁。太極由是生兩儀，生四象，生八卦，以生六十四卦。而六十四卦仍以一“是(《未濟·上六·象》曰“有孚失是”，為全經最後之一字。)”返本還原。故欲求其“是”，當求諸始。乾坤《易》之始，六爻乾坤之始，一畫開天又六爻之始。故言卦數者，必自爻數始。

건이 간으로써 덕을 삼고 곤이 이로써 덕을 삼아 상과 수가 이 때문에 현활하고 명백하다. 상이 세미한 곳에서 밀어 현저한 곳을 알고, 수가 간을 잡아 번을 거느린다. 태극이 이로 말미암아 양의를 낳고 사상을 낳고 팔괘를 낳아 나아가 육십사 괘를 생출한다. 육십사 괘가 최후에 또 한 개의 「시(是)」자를 빌려 근본으로 돌아가 원래로 돌아온다(원주: 《미제·상육》에 「믿음이 있어 옳음을 잃는다」는 한 구가 있다. 「시」자가 전경의 최후의 한 자이다). 그러므로 이 「시」를 탐구하려면 곧 마땅히 개단의 곳에 이르러 구하여야 한다. 건곤이 《역》의 개단이요 육 효가 건곤의 개단이며, 「한 획이 하늘을 연다」는 저 한 획이 또 육 효의 개단이다. 그러므로 괘수를 논하는 사람이 필정 효수에서 논을 일으켜야 한다.

先儒言卦變者多矣。虞氏以後，眾說紛紜，莫衷一是。虞《易》既無完書，其注及《周易集林》，僅於《李氏集解》中得一鱗片甲，語焉不詳。漢上朱氏，據此以定虞氏卦變圖，當時已多異議。李氏挺之，有六十四相生及反對兩圖。朱子《本義》，復有變更。陰陽重出，其為卦乃至一百二十有四。雖稱根據《彖傳》，而其舉例之十九卦，有自一卦來，兩卦三卦來者，參差不一，亦不能自圓其說。後之為圖者更多，如朱楓林等，更自鄶以下無足言矣。

전대 학자가 괘변을 논한 것이 매우 많다. 우번 이후로 여러 설이 분운하여 정론이 없다. 우번의 《역》주가 일찍이 이미 완서를 이루지 못하여, 그의 주와 《주역집림》이 다만 이정저 《주역집해》 속에서 한 비늘 반 발톱을 주워 얻을 뿐으로 말이 어찌 상세하랴. 송대 주진(세상이 한상선생이라 칭한다)이 곧 이 점의 재료를 빌려 우씨괘변도를 정해 냈으나 당시에 이미 적지 않은 이의를 일으켰다. 이지재(字는 정지)가 「육십사괘상생」과 「반대」 두 폭의 도를 지었다. 주희 《주역본의》가 또 더하여 변경하여 음양 두 갈래가 중복하여 배출되어 얻은 괘가 마침내 많기를 백이십사 개에 이르렀다. 그가 스스로 《단전》에 의거한다 칭하나, 든 저 십구 개의 괘례가 혹은 한 괘에서 왔다고 하고 혹은 두 괘·세 괘에서 왔다고 하여 참차불제하여 역시 스스로 그 설을 둥글게 할 법이 없다. 후래 도를 짓는 사람이 더욱 많아 명대의 주승(호는 풍림(楓林))의 무리와 같은 이는 곧 더욱 등이 내려가 제기할 만하지 못하다.

虞李二氏之圖，皆根本乾坤，其立論自不可磨。後儒如來氏知德，胡氏滄曉，錢氏辛楣，焦氏理堂，各有變通修正，均不能越其範圍。然皆爻變，而不盡為卦變也。夫卦者，必一卦盡變，如坤之變乾，巽之變震，斯謂之卦變可矣。若乾變姤夬同人大有小畜履，坤變剝復師比謙豫，則只一爻變。上下之乾坤，固未變焉。且占變知來，因貳以濟民行，事物萬變，烏能以六十四卦之變，應之而不窮乎？

우번·이지재 두 집의 도가 모두 건곤으로써 근본을 삼아 입론이 자연히 마멸할 수 없다. 후래의 학자인 래지덕·호후(호는 창효(滄曉))·전대흔(호는 신미(辛楣))·초순(字는 이당)과 같은 이가 각각 변통하고 수정함이 있으나 모두 이 두 집의 범위를 벗어 나가지 못한다. 다만 이러한 논한 것이 그 실상 모두 「효변」이요 나란히 전부 「괘변」이라 셈하지 않는다. 이른바 괘변이란 반드시 한 괘 육 효가 모두 변하여야 비로소 셈할 수 있으니, 비유하면 곤이 변하여 건을 이루고 손이 변하여 진을 이룸과 같이 이와 같이 괘변이라 칭하여야 비로소 논해 통한다. 건이 변하여 《구》《쾌》《동인》《대유》《소축》《리》를 내고 곤이 변하여 《박》《복》《사》《비》《겸》《예》를 내는 것에 이르러서는, 저것은 모두 다만 한 효의 변일 뿐이요 상하 두 개의 경괘 속의 건곤이 그 실상 나란히 변하지 않았다. 하물며 점변이 미래를 예지하고·길흉 두 끝을 빌려 이로써 백성의 행사를 돕기 위함이다. 사물의 변화가 무궁한데, 단지 육십사 괘의 이 점의 변화만을 빌려 어찌 능히 대응해 오면서 다하지 않겠는가.

故朱子占法，據《左》《國》所載故事為例，而又自定前十卦後十卦之別，以補其未備。無論其所謂前後十卦者，即其卦變圖百二十四卦之次序，決非古人所有。即能相合，而上下二編彖辭象辭並計，亦只四百四十八變，再加合兩卦彖辭，亦僅五百十二，烏能悉應所占之事，而定其吉凶？其無當可斷言也。

그러므로 주희가 점법을 정립함은 《좌전》《국어》이 실은 옛 례를 가져다 이로써 의거로 삼고, 또 스스로 「전십괘」「후십괘」의 구별을 나눠 내어 와서 그 부족을 보함이다. 잠깐 그가 이른바 전후십괘를 말하지 않아도, 이어 그의 저 폭의 괘변도 속의 백이십사 괘의 차서도 역시 결코 옛사람이 원래 가진 것이 아니다. 한 걸음 물러나 말하여, 즉 편의로 모두 맞춰 올릴 수 있다 하더라도 상하 두 경의 단사·상사를 합하여 계산하면 오직 사백사십팔 종의 변만 있고, 다시 두 괘 단사를 합하는 산법을 더하여도 오직 오백십이 종에 지나지 않는다. 이 점의 수목이 어찌 능히 일일이 점치는 일을 대응하고·그것들의 길흉을 판정하겠는가. 그것을 가져다 실제로 쓸 수 없다고 말함은 이로써 단언할 수 있다.

《周官》太卜所掌三《易》，自別有占法。而文周上下二編之《彖》、《象》，特其綱領。孔子《十翼》，但示人以觀象玩辭，為進德明道之本，來嘗為人言占卜之方也。“大衍”一章，明象數之根本。揲蓍求卦，以盡變通之義。引伸觸類，以盡天下之能事。亦非專為卜筮而言也。

《주례》 속의 태복이 장관하는 세 부 역서가 본래 따로 한 벌의 점법이 있고, 문왕·주공이 상하 두 경에 계한 단사·상사는 다만 저 한 벌 점법의 강령일 뿐이다. 공자가 《십익》을 지음에 다만 사람에게 상을 보고 사를 희롱함을 가르칠 뿐이요, 그것을 가져다 덕을 나아가고 도를 밝히는 근본으로 여겨, 종래 사람을 위해 점복의 구체적인 문로를 논해 대신한 적이 없다(「래상」은 마땅히 「미상」으로 하여야 한다). 《계사》 「대연의 수」의 저 한 장이 논한 것은 상수의 근본이요, 설시의 방법을 써서 괘를 구함은 변통의 의의를 다하려 함이요, 「당겨 그것을 펴고 류에 닿아 그것을 자라게 한다」는 천하의 능사를 다하려 함이다——함께 역시 오로지 복시를 위해 말한 것이 아니다.

自“掛一”，“再扐”之義不明，自唐以後，異說紛起。如劉夢得、張轅、莊綽、程伊川、朱元晦、張理、郭兼山諸家，議論不一。要皆書生之見，無當於事，無與於《易》。故歷代精於占筮者，皆屏不用，徒留為經生家聚訟之資而已(沈氏需時眇言，據天地之數由大衍求一之術，證以微積分，合而定揲四之義，與《易》象數皆能確合。俟參考儀象諸書，更試驗得實，當別為一書詳之。)。故茲編於卦變之說，概棄不錄。卦變皆由爻變，言爻變即所以言卦變也。卦變可圖，爻變則非圖所能盡也。略圖示意，閱者以意會之可耳。

「하나를 걸어 이로써 셋을 상하고」·「다시 끼우고 뒤에 건다」라는 이러한 설시 절차의 함의가 논해 맑혀지지 않은 이후로, 당대 이후로 이설이 분기했다. 유우석(字는 몽득(夢得))·장원·장작·정이·주희(字는 원회(元晦))·장리·곽충효(호는 겸산(兼山)) 여러 집과 같은 이가 의론이 각각 서로 같지 않다. 이러한 것이 대저 모두 서생의 견해로 실사에 보탬이 없고 《역》에도 역시 상관하지 않는다. 그러므로 역대 참으로 점복에 정통한 사람이 모두 벗어 놓고 쓰지 않아 다만 남겨 경생들을 위해 서로 송송의 재료를 지어 줄 뿐이다(심씨 《수시묘언(需時眇言)》이 천지의 수에 근거하고·대연 「하나를 구한다」는 산법을 쓰고·미적분을 가져다 인증하여, 이에 근거하여 「넷으로써 설한다」의 의의를 확정하여 《역》의 상수와 모두 능히 확절히 맞물린다. 측천의상이라는 일류의 책을 참고해 지나고·다시 시험하여 실증을 얻으면, 마땅히 따로 한 책을 써서 상론할 것이다). 이 때문에 본편이 괘변의 갖가지 설법에 대해 일괄하여 버려 두고 옮기지 않는다. 괘변이 모두 효변으로 말미암아 오니, 효변을 논하면 곧 괘변을 논함과 같다. 괘변은 그려 도를 이룰 수 있으나 효변은 도리어 도가 다할 수 있는 바가 아니므로, 다만 좋게 약간 한 도를 그려 뜻을 보일 뿐이니 독자가 뜻으로써 회취하면 곧 옳다.

爻分陰陽奇偶二者而已。卦有六爻，乾坤十有二爻而已。一爻變至二三四五六爻俱變，一卦之變，六十有四，四千零九十六而已。四千九十六，亦烏足盡萬事萬物之變哉！故爻之變，有時有位，有主有應，有物有事，而數與象，猶不預焉。

효의 분별은 다만 음양·기우의 두 가지뿐이다. 한 괘 육 효로 건곤을 합하여도 오직 열두 효에 지나지 않는다. 한 효의 변에서 곧장 이·삼·사·오·육 효가 모두 변함에 이르기까지, 한 괘이 변하여 예순네 종을 낼 수 있고 육십사 괘가 서로 곱하여 합하여 사천구십육 종이니, 이와 같을 뿐이다. 사천구십육 종이 또 어찌 만사만물의 변화를 다하기에 족하겠는가! 그러므로 효의 변은 오히려 때를 보고·자리를 보며, 누가 주가 되고 누가 응이 되는가를 보고, 가리키는 것이 물건인가 억 일인가를 보아야 한다. 이것은 오히려 아직 수와 상의 두 항을 가져다 헤아려 넣지 않은 것이다.

如同一卦也，卦不變，爻亦不變。而時與位六者有一變，則利害情偽，已迥乎不同，此不變之變一也。更有爻不變而象數已變者，如七與九，皆陽也。六與八，皆陰也。七八易九六，爻之陰陽如故，而數與象，均各不同。此不變之變二也。

비유하면 같은 한 개의 괘로 괘도 변하지 않고 효도 역시 변하지 않으나, 때·자리·주·응·물·사의 이 여섯 항 속에 다만 한 항이 변하기만 하면 이해진위가 이미 크게 서로 같지 않다. 이것이 첫째 종류의 「변하지 않음의 변」이다. 오히려 한 종류가 있어 효는 비록 변하지 않으나 상수가 이미 변한 것이다. 칠과 구가 함께 양에 속하고 육과 팔이 함께 음에 속하여, 칠·팔을 가져다 바꿔 구·육으로 하면 효의 음양이 여전히 옛 모양이나, 그러나 수와 상이 모두 각각 서로 같지 않다. 이것이 둘째 종류의 「변하지 않음의 변」이다.

故《易》曰：動則變，變則通。動之機甚多，不必爻之動而卦始變也。朱子曰：“坤初之變為復，非頓然而變也。自小雪起，一日變一分，至冬至而始成復之一爻。”知言哉！惟其變由微而顯，由顯而著，至見於象，而陰陽始判，吉凶始見耳。僅知卦爻之變，而不知不變之變，不足以言卦，不足以言爻，並不足以言變也。

그러므로 《역》이 이르기를, 움직이면 곧 변하고 변하여야 비로소 통한다. 「동」을 촉발하는 기연이 매우 많아, 나란히 효가 움직이기를 기다려야 괘가 비로소 변하는 것이 아니다. 주희가 이르기를, 곤괘 초효가 변하여 《복》을 이룸은 나란히 홀연히 한꺼번에 변하여 이룬 것이 아니요 소설에서 일어나 하루에 일분씩 변하여 동지에 이르러서야 《복》괘의 저 한 가닥 양효를 이룬다고 했다. 이 말이 참으로 요점에 논해 이르렀다. 바로 변이 세미한 데서 나타남에 이르고·나타남에서 창저함에 이르러, 곧장 상 위에 떨어져 이르러야 음양이 비로소 나뉘어 열리고 길흉이 비로소 보일 수 있다. 다만 괘효의 겉면 위의 변을 알고 저 종류의 「변하지 않음의 변」을 알지 못하면 곧 괘를 논하기에 족하지 않고·효를 논하기에 족하지 않으며, 역시 변을 논하기에 족하지 않다.

上圖略舉其例，非事物之必初上，主應之必二五。六爻皆具此六者，而六者又各有變化之不同。如今昔時也，盛衰亦時也，月建日符亦時也。位則有方位，有地位，有貴賤之位。千態萬狀，何可數限？但概之以動，察之以幾，知幾其神，而《易》始可言矣。

위쪽의 저 폭의 도는 다만 조금 그 례를 든 것뿐이요, 나란히 「물」「사」가 필정 초효와 상효에 떨어지고 「주」「응」이 필정 이효와 오효에 떨어진다고 말한 것이 아니다. 여섯 개의 효가 모두 동시에 시·위·주·응·물·사라는 이 여섯 항을 구비하고, 이 여섯 항이 또 각각 부동한 변화가 있다. 「시」에 대해 말하면, 금과 석이 시요 성과 쇠도 역시 시요, 월건·일부가 동일하게 시이다. 「위」에 대해 말하면, 방위가 있고 지위가 있으며, 오히려 귀천의 위가 있다. 천자만태로 어디에서 헤아려 맑히겠는가. 다만 일괄하여 한 개의 「동」자에 귀결하고, 저 갓 맹동한 「기」를 써서 그것을 체찰할 뿐이다. 《계사》가 이르기를 「기를 앎이여 그 신하다」라고 했으니, 능히 기를 알고 나서야 비로소 《역》을 논할 만하다.

先天八卦，以陰陽升降，應日月之晦朔弦望，於是乎有納甲。因而重之，為六十四卦。卦有六爻，卦納乾而爻納支，於是乎有爻辰。辰者天度十二宮之次舍。而地支之十二，與天度相應者也。

선천팔괘가 음양의 승강에 따라 달의 회·삭·상현·하현·망의 영휴변화에 대응하여, 이에 「납갑」이 있다. 경괘를 가져다 둘둘 겹쳐 육십사 괘를 이루고, 괘마다 여섯 효로 괘는 천간에 배하고 효는 지지에 배하여, 이에 또 「효신」이 있다. 이른바 「신」이란 주천십이궁의 위차사소로, 지지 열두 개가 바로 이 열두 개의 천도와 일일이 상응한다.

漢人言爻辰者，有鄭氏，有京氏，其說不同。鄭氏以乾陽坤陰，十二爻順逆交錯，以應十二月。而又以六十四卦之爻，合乾坤，分二十八宿之度數、星象合卦爻之象，以釋經。其書久佚，僅自《李氏集解》，及各經註疏採集其說，但存其梗概而已。有清戴氏棠，據《甘石星經》、《開元占經》等書，按六十四卦之《彖》、《象》、《繫辭》，有以星象名義，或形似相類，援鄭例而補之，名《爻辰補》。然於經義象數，均未有當，無足採焉。

한대에 효신을 논한 이로 정현·경방 두 집이 있어 설법이 각각 서로 같지 않다. 정현은 건으로써 양을 삼고 곤으로써 음을 삼아, 두 괘의 열두 효를 가져다 한 갈래 순하고 한 갈래 거슬러 교착하여 배열하여, 써서 일년 십이 개월에 대응케 하고, 또 육십사 괘의 효를 건곤에 합하여 이십팔수의 도수를 분배하여, 성상을 가져다 괘효의 상에 배합하여, 이에 근거하여 경문을 해석했다. 그의 이 부의 책이 일찍이 이미 산일하여, 지금 다만 이정저 《주역집해》 및 각 경주소가 인용한 가운데서 조금을 모아낼 뿐으로, 겨우 한 개의 경개를 남길 뿐이다. 청대의 대당이 《감석성경》《개원점경》이라는 일류의 성력서에 의거하여, 육십사 괘의 《단전》《상전》《계사》를 통째로 한 번 검하여, 무릇 성상의 명의가 있어 대응할 수 있거나 혹은 형상이 상사하여 비부할 수 있는 것은 일률로 정현의 성례를 원용하여 메워 넣어, 《효신보》라고 이름했다. 가련하게 경의와 상수 두 방면으로 보면, 그가 메운 것이 모두 심히 타당하지 못하여 채록할 만하지 못하다.

京氏納辰為古今術家所遵用，證之於《彖》、《象》十翼，多能相合。有與經義相發明，為經學家所不能道者。始知黃帝五甲六子三元九宮，實探陰陰造化之秘，明天人之際。以濟世利民者，固不僅卜筮之用也。

경방의 납신의 법은 왕고금래의 술수가가 모두 준순하여 연용한다. 《단전》《상전》 및 《십익》을 가져다 인증하면 다수가 모두 능히 서로 합하여, 그 가운데 오히려 능히 경의와 서로 발명하고 경학가가 논해 내지 못하는 곳이 있다. 이로 말미암아 비로소 안다, 황제에 탁명한 「오갑」「육자」「삼원구궁」이라는 저 한 벌이 확실히 음양조화의 비오를 탐구하고·천인의 사이의 관계를 천명하여, 써서 세를 건지고 민을 이롭게 함이요, 본래 다만 가져다 복시하는 것뿐이 아니었다(「음음」은 마땅히 「음양」으로 하여야 한다).

康成生於漢季，施、孟、梁丘之《易》，已多失傳。獨費氏，因其說簡約而獨存。康成亦有所不足，故採取殘缺之緯書，兼及五行律曆星象，以釋卦爻，固費《易》之所無，或亦三家之遺義也。惜其書又亡。致三代之《易》，不能盡見於今。猶幸京《易》雖亡，而八宮世應納音納甲之數，猶得貫通，得與《周易》相參證。乃學者又畏其繁瑣，目為蕪穢，必盡棄之，以自詡擴清之功，《易》道又何自明哉！

정현(字는 강성)이 동한 말년에 났다. 저때 시구·맹희·양구하 세 집의 《역》이 이미 대반이 실전되었으나, 유독 비직의 일파가 논법의 간약함으로 말미암아 홀로 유존했다. 정현도 역시 비씨 《역》에 부족한 곳이 있다고 느껴, 이로써 잔결한 위서를 채취하여, 겸하여 오행·율력·성상을 취하여 이로써 괘효를 해석했다. 이러한 것이 고연히 비씨 《역》이 없던 것으로, 혹은 바로 시·맹·양구 세 집이 유류한 의리이겠다. 가련하게 그의 책이 후래에 역시 망일하여, 이로써 삼대의 《역》학이 능히 완정하게 보존하여 오늘에 이르지 못한다. 다행인 것은, 경씨 《역》이 비록 망일했으나, 팔궁·세응·납음·납갑이라는 이 한 벌의 수목이 여전히 능히 관통하여, 오히려 가져다 《주역》과 서로 참증할 수 있다. 하필 학자가 또 그 번번함을 싫어하여, 그것을 가져다 무잡하고 오예한 것으로 보아, 아니옵고 한 번 쓸어 비우려 하고, 오히려 스스로 곽청의 공이 있다고 뽐낸다——이와 같이 하면 《역》도가 또 무엇을 빌려 창명하겠는가.

卦納甲而爻納辰，京氏以陽順陰逆，交錯為用。以乾坤為綱，六子分乾坤之爻，以次相推。仍以本宮為體，而六爻所納之支，視其與本宮生克，以為親疏遠近利害之分。圖如下：

괘는 천간에 배하고 효는 지지에 배하여, 경방이 「양순음역」의 원칙을 써서 교착하여 취용한다. 건곤 두 괘로써 강령을 삼고, 육자괘가 나눠 건곤의 효를 취하여 차서에 따라 아래로 내려가 추배한다. 여전히 본궁으로써 체를 삼고, 다시 육 효가 납한 지지와 본궁의 오행이 상생인가 상극인가를 보아, 이에 근거하여 친소원근과 이해길흉을 나눠 낸다. 도는 아래에 열한다.

陽卦納陽，於陽支皆順行。陰卦納陰，於陰支皆逆行。乾內納甲，外納壬，支起子，子寅辰午申戌順行。坤內納乙，外納癸，支起未，未巳卯丑亥酉逆行。陰陽交錯，以相合為用者也。

양괘는 양간을 납하여, 배한 양지가 일률로 순하여 세고, 음괘는 음간을 납하여, 배한 음지가 일률로 거슬러 센다. 건괘의 하괘는 갑을 납하고 상괘는 임을 납하여, 지지가 자에서 일어나 초효에서 상효에 이르기까지 차례로 자·인·진·오·신·술이니, 전부 순행한다. 곤괘의 하괘는 을을 납하고 상괘는 계를 납하여, 지지가 미에서 일어나 차례로 미·사·묘·축·해·유이니, 전부 역행한다. 음과 양이 교착하여 배포하여, 피차가 서로 합함으로써 쓰임을 삼는다.

故乾生震，震為長子。長子代父納庚，而六爻之支，與乾全同。子寅辰午申戌皆順行也。坎中男，得乾中爻，乾內中寅，坎納戊，故初爻自寅起，為戊寅，戊辰，戊午，戊申，戊戌，戊子也。艮少男，得乾之上爻。乾內三辰，艮納丙，故初爻自辰起為丙辰，丙午，丙戌，丙子，丙寅也。

그러므로 건이 진을 낳으니, 진이 장자이다. 장자가 아버지를 대신하여 일을 행하여, 납간이 경이 되고, 육 효가 납한 지지가 건과 완전히 같아, 자·인·진·오·신·술이니 일률로 순행한다. 감은 중남으로, 얻은 것이 건의 중효이요, 건의 하괘의 가운데 저 한 효가 인을 납하고, 감의 납간이 무가 되므로, 그러므로 감의 초효가 곧 인에서 일어나, 차례로 무인·무진·무오·무신·무술·무자이다. 간은 소남으로, 얻은 것이 건의 상효이요, 건의 하괘의 셋째 효가 진을 납하고, 간의 납간이 병이 되므로, 그러므로 간의 초효가 곧 진에서 일어나, 차례로 병진·병오·병신·병술·병자·병인이다(원문이 「병신」의 한 위를 탈했다).

坤生長女為巽，長女代母，而納不起於丑，而起於未，與震襲乾不同者，此男女之別，陰陽之分。女以出為歸，故自內出外。由四爻起未，五巳上卯，而反至初為丑二為亥三為酉也。離為中女，得坤中爻，故於外中五爻起未。兌為少女，得坤上爻，故於外上起未，皆未巳卯丑亥酉，與巽同例也。季彭山不知陰陽之別，妄改坤起乙丑。又有不分陰陽，不知本末，妄改乾為甲子，甲戌，甲午，甲寅，甲辰者，皆絕無意義。學者不可好奇喜新，為所誤也。

곤이 낳은 장녀가 손으로, 장녀가 어머니를 대신하여 일을 행하나, 그 납지가 축에서 일어나지 않고 미에서 일어나, 진이 완전히 건의 배법을 연습함과 같지 않으니, 이것이 바로 남녀의 별·음양의 분이다. 여자가 출가로써 귀숙을 삼으므로, 그러므로 스스로 안에서 나와 밖으로 나아가야 한다. 손이 넷째 효에서 미를 일으키고, 다섯째 효를 사로 하고, 위효를 묘로 하고, 나서 고개를 꺾어 돌아와, 초효를 축으로 하고·이효를 해로 하고·삼효를 유로 한다. 리는 중녀로, 얻은 것이 곤의 중효이므로, 그러므로 외괘의 가운데·곧 다섯째 효에서 미를 일으킨다. 태는 소녀로, 얻은 것이 곤의 상효이므로, 그러므로 외괘의 최상의 한 효에서 미를 일으킨다. 석 괘가 모두 미·사·묘·축·해·유라는 이 한 벌로, 손과 례를 같이한다. 명대의 계본(호는 팽산(彭山))이 음양의 분별을 알지 못하여 호란히 곤을 고쳐 을축에서 일어나게 하고, 또 어떤 사람이 음양을 나누지 않고·본말을 분변하지 않아, 건을 호란히 갑자·갑술·갑오·갑인·갑진 따위로 고친 것은, 모두 호도 의의가 없다. 학자가 기를 탐하고 신을 좋아하지 말아야 하여, 이러한 설법에 탐오되지 말아야 한다.

六十四卦，八純卦外，一世至六世，皆取本宮納甲。見者為飛，不見者為伏。游魂歸魂十六卦，不取本宮為伏。分舉爻位如下：晉以艮為伏，而取艮四爻者，以游魂仍為四爻變。而晉上之離，由剝上之艮變來者也。故不以本宮不以對宮而取艮。大有下卦之離，由晉下卦之坤變來者也。歸魂為三爻，故取坤三。餘卦仿此。

육십사 괘 가운데, 여덟 개의 순괘를 제하는 밖에, 일세에서 육세에 이르는 괘가 모두 본궁의 납갑을 취한다. 드러나 바깥에 있어 보일 수 있는 것을 「비」로 하고, 감춰 안쪽에 있어 보이지 않는 것을 「복」으로 한다. 유혼·귀혼의 이 십육 괘는 곧 본궁을 취하여 복으로 하지 않는다. 지금 나눠 그 효위를 들어 아래와 같이 한다. 《진》괘가 간으로써 복을 삼고, 나아가 간의 넷째 효를 취함은, 유혼이 여전히 넷째 효에서 변하여 왔기 때문이다. 《진》괘 위쪽의 리는, 《박》괘 위쪽의 간에서 변하여 온 것이므로, 그러므로 그것이 이미 본궁을 취하지 않고·역시 대궁을 취하지 않아, 간을 취한다. 《대유》의 하괘의 리는, 《진》괘의 하괘의 곤에서 변하여 온 것이요, 귀혼이 셋째 효에서 변하므로, 그러므로 곤의 셋째 효를 취한다. 나머지 각 괘는 이에 의하여 유추한다.

鄭氏爻辰，亦以陰陽六爻，相間用事。乾辰子寅辰午申戌，其次與京氏同，而坤則為未酉亥丑卯巳與京氏異。蓋陰陽雖間一位，而皆順行。蓋以十二律相生為據也。他卦分乾坤之爻，亦分乾坤之辰，不論納甲。

정현의 효신도 역시, 음양 육 효로 하여금 자리를 사이에 두고 윤번하여 당직하게 한다. 건의 육 효가 자·인·진·오·신·술에 배하니, 이 차서가 경방과 서로 같다. 곤은 곧 미·유·해·축·묘·사에 배하여, 경방과 같지 않다. 정현이 동일하게 한 자리를 사이에 두고 한 지를 취하나, 그러나 건곤 두 괘가 일률로 순행함이요(경방은 곧 곤이 역행이다), 그가 의거한 것은 십이율상생의 차제이다. 나머지 각 괘가 건곤의 효를 나눠 얻으면, 곧 따라 건곤의 신을 나눠 얻어, 납갑을 논하지 않는다.

徵者，用之見乎外者也。壽陽閻氏《爻徵廣義》，詳於鄭氏爻辰，殊於實用無征焉。六爻制用，肆應不窮，皆以五行陽干陰支為綱領，以生克刑害少壯盛休廢類別去取，以征吉凶。以其與卦爻象數，相為統系，足以推六十四卦變化往來之跡。且有與經傳互相發明者，亦初學所不可不知者也。爰取《京氏易》與《易緯》諸書之著錄者，分隸六爻，徵爻用，亦以存古義也。至推演條理，今密於古，術家所習用，更毋庸備述焉。

이른바 「징」이란, 가리키는 것은 「용」이 바깥면에 현현한 저런 종류의 검증이다. 산서수양 염씨가 지은 《효징광의》가, 정현의 효신을 논하기를 심히 상세하나, 그러나 실제의 응용 위에서는 도리어 무엇을 검해 내지 못한다. 육 효의 제용이 응접하여 무궁하니, 모두 오행 및 양간·음지로써 강령을 삼고, 생·극·형·해 및 소·장·성·휴·폐라는 이러한 상태에 따라 분류하여 취사하여, 이에 근거하여 길흉을 검증한다. 그것이 괘효의 상수와 피차가 관천하여 한 개의 계통을 이루므로, 육십사 괘의 변화왕래의 궤적을 추출하기에 족하고, 나아가 어떤 곳은 오히려 능히 경전과 서로 발명하여, 이것이 초학자의 알지 않아서는 안 될 것이다. 이로써 《경씨역전》과 《역위》 여러 책이 저록한 내용을 선취하여, 나눠 육 효 아래에 계속하여, 써서 효의 공용을 검증하고, 역시 고의를 보존함으로 셈한다. 추연의 조리에 이르러서는, 오늘이 고대보다 정밀하여, 저것들은 모두 술수가가 관용하는 것으로, 곧 일일이 상술할 필요가 없다.

京氏曰：“八卦鬼為繫爻，財為制爻，天地為義爻，福德為寶爻，同氣為專爻。”此五者，今術家謂之六親(親者，族也。《易》曰“類族辨物”，先辨諸爻。)，蓋與本身為六也。相傳甚古，義簡而賅，言占者所不能廢。

경방이 이르기를, 팔괘 가운데, 「귀」는 계효라 칭하고, 「재」는 제효라 칭하고, 「천지」는 의효라 칭하고, 「복덕」은 보효라 칭하고, 「동기」는 전효라 칭한다고 했다. 이 다섯 항을 오늘의 술수가는 「육친」이라 부르니(「친」이란 곧 족류이다. 《동인·상전》이 이르기를 「군자는 이로써 류족하여 물을 분별한다」라고 했으니, 우선 각 효 위에서 분변하여 맑혀야 한다), 자신을 더하여 바로 여섯 개를 이루기 때문이다. 이 한 벌의 명목이 서로 전하기를 심히 오래되어, 함의가 간명하고 개비하여, 점괘를 논하는 사람이 그것을 폐기할 법이 없다.

朱子《周易本義》，以周孔之《易》為教人卜筮之用，而焦京之言卜筮者，反悉廢之，僅以六爻之動靜為占，宜其無徵驗之可言也。茲以京說為主，而以近世皆用者附之。非敢謂援古證今，亦發其凡而已。

주희가 《주역본의》를 지어, 주공·공자의 《역》을 풀어 이는 사람에게 복시의 쓰임을 가르친다고 하면서, 그러나 초연수·경방이라는 이러한 참으로 복시를 논한 사람이 세운 법에 대해서는, 도리어 일괄하여 폐기하여, 다만 육 효의 동정을 빌려 점칠 뿐이니, 괴녑지 않게 무슨 응험이 있다고 논할 수 없다. 이곳은 경방의 설법으로써 주를 삼고, 다시 근세에 통행하는 명목을 뒤에 붙인다. 감히 이는 옛을 당겨 지금을 증한다고 말하지 않고, 다만 범을 일으켜 례를 세울 뿐이다.

專爻一，同氣為專爻。陸績曰：同氣兄弟也，如金與金，木遇木之類。今稱兄弟。寶爻二，福德為寶爻。福德子孫也。我所生者也。如金與水，水與木是也。今稱子孫。義爻三，天地為義爻。天地父母也，生我者也。如木為水生，水為金生。今稱父母。制爻四，財為制爻。財者我所制也。如木克土，土為木之財是也。今稱妻財。繫爻五，鬼為繫爻。繫者束縛之意，制我者也。如火克金，火即金之鬼也。今稱官鬼。

이것은 한 폭 펼쳐진 육친대조표로, 원래 오행으로 나뉘어, 행마다 차례로 경방의 구명·석의·삼국 오인 육적의 주해, 및 오늘 술수가의 통칭을 열한다. 제일, 전효, 곧 「동기를 전효로 한다」——육적이 이르기를, 동기란 곧 형제로, 비유하면 금이 금을 만나고·목이 목을 만나는 류로, 오늘은 「형제」라 칭한다. 제이, 보효, 곧 「복덕을 보효로 한다」——복덕이란 곧 자손으로, 이는 내가 낳는 한 편으로, 비유하면 금이 수를 낳고·수가 목을 낳으니, 오늘은 「자손」이라 칭한다. 제삼, 의효, 곧 「천지를 의효로 한다」——천지란 곧 부모로, 이는 나를 낳는 한 편으로, 비유하면 목이 수에서 나고·수가 금에서 나니, 오늘은 「부모」라 칭한다. 제사, 제효, 곧 「재를 제효로 한다」——재는 내가 능히 제복하는 것으로, 비유하면 목이 토를 극하면 토가 곧 목의 재요, 오늘은 「처재」라 칭한다. 제오, 계효, 곧 「귀를 계효로 한다」——「계」는 속박의 의사로, 가리키는 것은 나를 제하는 한 편으로, 비유하면 화가 금을 극하면 화가 곧 금의 귀요, 오늘은 「관귀」라 칭한다.

五者與本身為六。今稱六親者，義亦近古。親者族也。類族辨物，舉一起例，凡言兄弟，則比肩者可類；言子孫，則後我者可類；言父母，則庇我者皆其類；言妻財，則奉我者皆其類；言官鬼，則制我害我者皆其類。遠近不同，則親疏自異。而為利為害，爰有重輕之別。是在察其爻之所在，而鑑別之，非可概論也。

이 다섯 항에 자신을 더하여 육을 합성하여, 오늘은 「육친」이라 칭작하니, 취의도 역시 상당히 옛에 가깝다. 「친」이란 곧 족류이다. 이른바 「류족변물」이란, 한 례를 들어 통례를 세움이니, 무릇 「형제」라 말하면, 일체 나와 견병하여 같은 반열인 것은 모두 이 한 류에 귀입할 수 있고, 「자손」이라 말하면, 일체 나의 뒤에 놓인 것은 모두 이 한 류에 귀입할 수 있고, 「부모」라 말하면, 일체 나를 비호하는 것은 모두 이 한 류에 속하고, 「처재」라 말하면, 일체 나를 공양하는 것은 모두 이 한 류에 속하고, 「관귀」라 말하면, 일체 나를 제약하고·나를 손해하는 것은 모두 이 한 류에 속한다. 관계에 멂과 가까움이 있어, 친소가 자연히 같지 않고, 이는 이를 얻는가 해를 받는가에 곧 경중의 분별이 있다. 이것은 저 한 효가 무슨 위치 위에 떨어지는가를 보아 분변하여야 하고, 일괄하여 논할 수 없다.

神(神者存也。成性存存，陰陽不測，假定其名，亦猶類族辨物之意也。)也者，妙萬物而為言。過化存神，有非可以跡象求之者。六親征其實，六神徵諸虛。周流六虛，無乎不在。渺焉漠焉，將何從徵？曰陰陽之氣，布為五行，其幾甚微。《傳》曰：“本於陰陽而立卦，陰陽變化，而神寓也。”此六爻之神所由名，要非泥其名以為實者也。

「신」이라는 이 한 자는(이른바 신이란, 곧 「존」이다. 《계사》가 이르기를 「성을 이루어 존존하다」라고 했으니, 음양변화가 측도할 수 없어, 잠시 그것을 위해 명목을 놓으니, 역시 「류족변물」의 저 양식의 분변에 편리할 뿐이다), 《설괘전》의 논법에 따르면 「만물을 묘하게 하여 말이 되는 자이다」이다. 《맹자》가 이르기를 「지나가는 것은 변화하고, 머무는 것은 신이다」라고 했으니, 보이게 본래 형적을 빌려 쫓아 얻는 것이 아닌 것이 있다. 육친이 검증하는 것은 실의 한 면이요, 육신이 검증하는 것은 허의 한 면이다. 신이 육허 가운데 주류하여, 곳에 있지 않음이 없으나, 그러나 묘묘망망하여 또 어디에서 검증하겠는가. 회답은 이르기를, 음양의 기가 포산하여 오행을 이루어, 그 맹동의 기가 지극히 세미하다. 전문이 「음양에 근본하여 괘를 세우고, 음양이 변화하여 신이 그 가운데 기한다」라고 했으니——이것이 곧 육 효의 신이 이름을 얻은 연유요, 요긴한 것은 명목에 국니하지 말아야 하여, 그것을 가져다 실제로 그 물건이 있다고 여기지 말아야 한다.

震東方木，木之神青龍，甲乙日起青龍。離南方火，火之神朱雀，丙丁日起朱雀。兌西方金，金之神白虎，庚辛日起白虎。坎北方水，水之神玄武，壬癸日起玄武。坤艮中央土，土之神勾陳螣蛇，戊己日起勾陳騰蛇。

이것은 한 폭 펼쳐진 육신배속표로, 괘·방위·오행·신명과 기신의 날을 가져다 일일이 대응한다. 진은 동방에 있어 목에 속하여, 목의 신이 청룡으로, 갑·을의 날을 만나면 곧 청룡에서 일어나 배한다. 리는 남방에 있어 화에 속하여, 화의 신이 주작으로, 병·정의 날을 만나면 곧 주작에서 일어나 배한다. 태는 서방에 있어 금에 속하여, 금의 신이 백호로, 경·신의 날을 만나면 곧 백호에서 일어나 배한다. 감은 북방에 있어 수에 속하여, 수의 신이 현무로, 임·계의 날을 만나면 곧 현무에서 일어나 배한다. 곤·간은 중앙에 있어 토에 속하여, 토의 신이 구진과 등사로, 무·기의 날을 만나면 곧 구진·등사에서 일어나 배한다. 점괘를 칠 때는 당일의 천간에 따라 기수의 신을 정해 내고, 다시 차례로 육 효 위에 배장한다.

《傳》曰：“前朱雀而後玄武，左青龍而右白虎。”古者五行各有專官，官世其守，功德在民，民不能忘。即假人名以神號，舉其名知其用，所以便事也。吉凶神煞之名，皆此類也。必求其人以實之，愚也。必妄其名而斥之，亦詎足為智哉！六壬、太乙、遁甲之言神，舉可隅反矣。

《예기·곡례》가 이르기를, 「앞은 주작이요 뒤는 현무요, 좌는 청룡이요 우는 백호이다」라고 했다. 옛시에 오행이 각각 전직의 관원이 있어, 관직이 세대로 서로 지키고, 공덕이 백성의 몸 위에 남아, 백성이 그들을 잊지 못하여, 이에 이 사람들의 이름자를 빌려 신호로 충당한다. 한 번 이름자를 들면 곧 그것이 무슨 쓸모를 관하는가를 알아, 이와 같이 일을 맡기에 편방하다. 길흉신살의 갖가지 명목이 모두 이 한 류에 속한다. 아니옵고 실제로 그 사람이 있음을 고찰해 내어 이로써 좌실하려 함은, 이는 우두한 것이다. 도리어 한 입에 이러한 명목이 전부 허망에 속한다고 물어 이로써 반박하면, 어찌 총명이라 셈하겠는가. 육임·태을·둔갑 속에 논한 각종의 신이, 모두 이 도리를 비춰 하나를 들어 셋을 돌아볼 수 있다.

六屬者以五音分屬六爻，即本於納音。納音與納甲相表裡。屬之於爻，仍隨八卦之納甲以定其數也。舉例如下：

이른바 「육속」이란, 궁·상·각·치·우의 오음을 가져다 나눠 육 효 위에 배속함이요, 근본이 곧 「납음」에 있다. 납음과 납갑이 서로 표리를 이루어, 오음을 가져다 효 위에 계속할 때는, 여전히 팔괘의 납갑을 따라 그 수를 확정하여야 한다. 례를 들어 아래와 같다.

子午屬庚，震初爻也，庚子午。

이 한 행은 「육속」 배속표의 첫째 조이다. 이른바 「육속」이란, 오음을 가져다 육 효 위에 분배함이요, 그 근거는 여전히 「납갑」이다. 진괘가 괘 전체로 천간 「경」을 납하여, 그 초효는 지지 「자」에 배하고, 넷째 효는 지지 「오」에 배하여, 그러므로 자·오 두 지가 경에 귀속하여, 써 내면 곧 「경자」「경오」이다. 표 속에 다만 초효를 든 까닭은, 초효가 한 괘의 납지의 기점이기 때문이다. 양괘는 스스로 초효에서 일어나 순행하여, 매번 한 자리를 사이에 두고 한 지를 취하여, 세어 넷째 효에 이르면 꼭 초효와 서로 여섯 자리를 사이에 두어 대충을 이루므로, 그러므로 한 개의 천간이 바로 좋게 두 개의 서로 충하는 지지를 통주한다.

卯酉屬己，離初爻也已，卯酉。

묘·유 두 지가 천간 「기」에 귀속하니, 말하는 것은 리괘이다. 납갑의 법이 팔괘로써 십간에 나눠 납하여, 건곤이 부모가 되어 각각 두 간을 점하고, 육자괘가 각각 한 간을 점하여, 리가 나눠 얻은 것이 바로 「기」이다. 리는 음괘로, 납지가 스스로 초효에서 일어나 역행한다. 초효 기묘·이효 기축·삼효 기해·넷째 효 기유이니, 그러므로 초·사 두 효가 꼭 묘와 유를 얻어, 써서 「기묘」「기유」로 한다. 표 속의 셋째 란이 「이」로 새겼으니, 「기」의 형근의 오이다.

寅申屬戊，坎初爻也，戊寅申。

인·신 두 지가 천간 「무」에 귀속하니, 말하는 것은 감괘이다. 감이 양괘로, 납간이 「무」를 얻어, 리괘의 「기」와 바로 좋게 십간 가운데의 거중의 한 쌍의 토간으로, 하나는 북에 있고 하나는 남에 있어, 꼭 감리가 일월이 되고·중기가 되는 괘위에 합한다. 감의 납지가 스스로 초효에서 일어나 순행한다. 초효 무인·이효 무진·삼효 무오·넷째 효 무신이니, 그러므로 초·사 두 효가 인과 신을 얻어, 써서 「무인」「무신」으로 하고, 인신이 서로 충하여, 여전히 한 간이 두 지를 통한다.

辰戌屬丙，艮初爻也，丙辰戌。

진·술 두 지가 천간 「병」에 귀속하니, 말하는 것은 간괘이다. 간이 양괘로, 납간이 「병」을 얻는다. 그 납지가 동일하게 스스로 초효에서 일어나 순행하여, 한 자리를 사이에 두고 한 지를 취한다. 초효 병진·이효 병오·삼효 병신·넷째 효 병술이니, 그러므로 초·사 두 효가 바로 진과 술을 얻어, 써서 「병진」「병술」로 한다. 진술이 사고 가운데의 두 토로, 간이 산이 되고·그침이 되고·토가 되는 괘덕과도 역시 상응한다.

巳亥屬丁，兌初爻也，丁巳亥。

사·해 두 지가 천간 「정」에 귀속하니, 말하는 것은 태괘이다. 태가 음괘로, 납간이 「정」을 얻어, 납지가 스스로 초효에서 일어나 역행한다. 초효 정사·이효 정묘·삼효 정축·넷째 효 정해이니, 그러므로 초·사 두 효가 사와 해를 얻어, 써서 「정사」「정해」로 한다. 이미 「육속」이라 이름했으면, 본래 마땅히 여섯 조가 있어야 하는데, 이곳에 다만 진·리·감·간·태 다섯 괘를 열한다. 빠진 한 조는 손괘로——손이 「신」을 납하여, 초효 신축·사효 신미이니, 곧 「축미가 신에 속한다」인데, 전본이 탈거했다.

不言乾坤，六子之爻，皆乾坤之爻也。《說卦》“神也者”一章，不言乾坤，非特六子之用，皆乾坤之用。而所謂神者，即乾坤之陰陽不測，周流六虛者也。納音之說似淺而實深。精微之理，非可以跡象求之。

위 표가 다만 진·리·감·간·태를 열하고 건·곤을 들지 않음은, 여섯 개의 자괘의 효가 본래 건·곤 두 괘의 효에서 분화하여 왔으므로, 육자를 논하면 건·곤도 역시 그 가운데 있기 때문이다. 《설괘》 속의 「신이란 만물을 묘하게 하여 말이 되는 자이다」라는 저 한 장이 동일하게 통편 건·곤을 들지 않으니, 쓰는 것이 바로 같은 필법이다. 저 한 장이 논한 것은 나란히 다만 육자의 공용만이 아니요, 그 실상 곳곳이 모두 건·곤의 공용이다. 이른바 「신」이란, 가리키는 것은 건·곤 두 기의 음양변화가 측도할 수 없어·육 효 허위 사이에 주류하는 저런 작용이다. 「납음」이라는 이 한 벌의 설법이 보기에 천근하나, 그 실상 지극히 깊어, 그 가운데 정미한 도리는, 단지 표면의 형적상수를 빌기만 하면 곧 구해 얻는 바가 아니다.

謂之音者，乾坤爻辰左行右行。間辰六位，即六律六呂，相生之所本，故以分屬六爻，各納其辰，而謂之納音。今術家占筮推演及風角堪輿諸家，均不能廢納音以為言，而莫知其所由來。因備六爻所屬，並列《內經》及揚子雲、抱朴子諸家之圖於後，庶閱者可悉其始末矣。

그것을 「음」이라 칭한 까닭은, 건괘의 효신이 왼쪽으로 향하여 순행하고·곤괘의 효신이 오른쪽으로 향하여 역행하여, 양편이 피차 서로 사이에 끼어 각각 여섯 자리를 사이에 두니, 이것이 바로 「육율」「육려」의 십이율상생의 근거이다. 이 십이율을 가져다 육 효 위에 분파하여, 효마다 각각 한 신을 납하여, 그러므로 「납음」이라 칭작한다. 지금 점복의 술사가 추연하는 괘효, 및 풍각을 보고·감여를 보는 각 집이, 누구도 납음을 떠나 설을 세울 수 없으나, 도리어 그 내력을 말해 맑히는 사람이 없다. 이로써 항씨가 이곳에서 육 효 각자의 소속을 두루 열하고, 또 《황제내경》 및 양웅·갈홍 여러 집의 도식을 뒤에 붙여, 독자로 하여금 이 한 벌의 학설의 내룡거맥을 가져다 밝게 보게 하려 한다.

納音始於黃帝，今《內經》所載最詳。京氏六十律與甲子分配，自是古法。蓋以一律納五音，十二律納六十音。《內經》五音，始於金，傳火傳木傳水傳土。陽律陰呂，隔八相生。葛稚川曰：“一言得之者，宮與土（所屬者即一言而得）。三言得之者，徵與火（如戊去庚三位，故曰三言。下仿此）。五言得之者，羽與水。七言得之者，商與金。九言得之者，角與木。故子午九，丑未八，寅申七，卯酉六，辰戌五，巳亥四也。”

납음의 법이 황제의 세에 일어나, 오늘 보존이 가장 상세한 것은 《황제내경》이다. 경방이 육십율과 육십갑자를 가져다 서로 배함은, 본래 고법이다. 그 방법은 한 율이 오음을 통령하여, 십이율이 곧 육십음을 통출한다. 《내경》이 배한 오음이, 금에서 머리를 일으켜, 차례로 화를 전하고·목을 전하고·수를 전하고·토를 전한다. 십이율 가운데 양인 것은 「율」이요 음인 것은 「려」로, 피차 여덟 자리를 사이에 두고 서로 낳는다. 갈홍이 《포박자》 가운데 이르기를, 한 말에 얻는 것은 「궁」과 토요(본위의 소속으로, 한 번 입을 열면 곧 얻으므로, 그러므로 한 말이라 칭한다), 석 말에야 비로소 얻는 것은 「치」와 화요(비유하면 무에서 세어 경에 이르기를 세 자리를 사이에 두므로, 그러므로 석 말이라 부르고, 이하는 유추한다), 다섯 말에 얻는 것은 「우」와 수요, 일곱 말에 얻는 것은 「상」과 금이요, 아홉 말에 얻는 것은 「각」과 목이라고 했다. 그러므로 자오의 수는 구요, 축미는 팔이요, 인신은 칠이요, 묘유는 육이요, 진술은 오요, 사해는 사이다.

揚子雲《太玄》以火土木金水為序，與《內經》不同。甲子乙丑金者，言甲乙子午其數九，乙庚丑未其數八，甲乙子丑積數三十四，以五除之餘四，故為金。

양웅 《태현》이 배한 오행은 화·토·목·금·수의 차서를 써서, 《내경》의 금에서 머리를 일으킴과 같지 않다. 「갑자을축」의 납음이 금에 속함을 말하면, 이는 이와 같이 셈한다. 갑·기와 자·오가 한 조로 그 수가 구요, 을·경과 축·미가 한 조로 그 수가 팔로, 갑·을·자·축 네 자의 수를 가져다 누적해 올리면 모두 삼십사로, 오를 써서 그것을 나누어 사를 남기고, 사가 오행에서 금이므로, 그러므로 갑자을축의 납음이 금에 속한다.(원각이 이곳에 「갑을자오」「을경축미」로 하니, 앞의 한 곳의 「갑을」은 마땅히 아래 글에 의하여 「갑기」로 하여야 하고, 이는 전사의 오이다.)

餘仿此數，列右圖。按：甲己子午九，乙庚辛未八，丙辛寅申七，丁壬卯酉六，戊癸辰戌五，巳亥四（己亥對宮亥空為虛，己與虛對為孤，己亥者孤虛之數也。）。

나머지 각 조가 모두 이 수목을 비춰 유추한다. 항씨의 원서가 우도를 열했으나, 지금의 전본이 이미 탈했다. 항씨가 스스로 안어하여 이르기를, 갑·기와 자·오는 구에 배하고, 을·경과 축·미는 팔에 배하고(원각이 「신미」로 하니, 마땅히 「축미」의 오로 하여야 한다), 병·신과 인·신은 칠에 배하고, 정·임과 묘·유는 육에 배하고, 무·계와 진·술은 오에 배하고, 사·해는 곧 다만 사에 배할 뿐이요 따로 천간을 내지 않는다고 했다. 하여 이와 같은가. 기와 서로 대하는 저 한 궁이 해로, 해의 자리가 비어 곧 「허」라 칭해지고, 기가 「허」와 서로 대하여 곧 「고」를 이루므로, 그러므로 「기해」가 바로 고허의 수로, 그 수가 홀로 적다.

黃梨洲先生《象數論》所評議者，頗多未當。其謂甲子乙丑金者，甲九子九，乙八丑八，積三十四，以五除之餘四故為金。其數則是，其術則非也。故於丙寅丁卯，丙七寅七丁六卯六積二十六，以五陰之餘一故為火，便不成文矣。金四為一當為水，何以為火？而猶曰餘準此將無一能合者矣。

황종희가 《역학상수론》 속에서 납음에 대해 평의함이, 많은 곳이 심히 타당하지 못하다. 그가 갑자을축이 금에 속한 까닭이, 갑이 구를 얻고·자가 구를 얻고·을이 팔을 얻고·축이 팔을 얻어, 합하여 올리면 삼십사로, 오를 써서 그것을 나누어 사를 남기므로, 그러므로 금에 속한다고 했다. 이 얻은 수가 고연히 틀림이 없으나, 그러나 그가 쓴 산법은 도리어 틀렸다. 그러므로 한 번 병인정묘에 이르면 곧 논해 통하지 않는다. 병이 칠·인이 칠·정이 육·묘가 육으로, 합하여 올리면 이십육으로, 그가 오를 써서 그것을 나누어 일을 남기고, 곧 화로 끊으니, 이 말이 근본 말이 되지 않는다. 이미 남음 사가 능히 금으로 셈할 수 있으면, 저 곳 같은 한 조의 례에 따라 남음 일은 마땅히 수로 셈하여야 하는데, 무엇을 빌려 화로 셈하는가. 그가 도리어 오히려 「나머지는 이를 비춰 유추한다」고 말하니, 이와 같이 하면 곧 한 조도 맞춰 올릴 것이 없다.

蓋納音得數之算法，當以大衍為本。以大衍之數五十去一，除去甲己子午之積數，餘則以五除之，得一則屬水，水生木，其納音為木。丙寅丁卯之為火，當以積數二十六，除大衍五十去一，餘二十三，以五除之餘三，屬木，木生火，故納音為火。甲子乙丑之積三十四，以除大衍去一餘五，五屬土，土生金。非三十四餘五餘四之謂也。

그 실상 납음이 수를 구하는 산법은, 마땅히 「대연의 수」로써 근본을 삼아야 한다. 대연의 수 오십을 취하여 다시 하나를 감하여, 사십구를 얻어, 갑기자오라는 일류의 적수를 가져다 그것을 감하여, 남는 수를 다시 오를 써서 그것을 나눈다. 일을 얻으면 곧 수에 속하여, 수가 능히 목을 낳아, 납음이 곧 목으로 정해진다. 병인정묘의 납음이 화에 속한 까닭은, 마땅히 이와 같이 셈하여야 한다. 적수 이십육으로, 사십구를 써서 그것을 감하여 이십삼을 남기고, 다시 오에 나누어 삼을 남기고, 삼이 오행에서 목으로 목이 능히 화를 낳으므로, 그러므로 납음이 화가 된다. 갑자을축의 적수가 삼십사로, 동일하게 먼저 대연의 하나를 버리는 수를 감하여, 남는 것을 오로 그것을 미루어 오를 얻고, 오가 오행에서 토로 토가 능히 금을 낳으므로, 그러므로 납음이 금이 된다. 관건은 「먼저 대연을 감하고·다시 낳는 것을 취한다」에 있고, 황씨의 저 양식의 직접 삼십사를 가져다 오로 나누어·남음 오 남음 사 어떠어떠하다고 말함과 같지 않다.

納音納甲，與天干地支，皆始於黃帝。蓋自伏羲畫卦，利用宜民，至神農黃帝，文明日進，變化益繁。非單純八卦之象數所能濟用，故益之以陰陽五行。天五地六，迎日推歷，布算測地，以盡八卦之用。所謂“窮則變，變則通，通則久”。

납음·납갑의 이 두 벌의 법이, 이어 천간지지 자신도, 모두 황제의 세에 일어났다. 복희가 괘를 그어·민에게 이용후생을 가르친 이래, 신농·황제의 시대에 이르기까지, 문명이 하루하루 진보하고, 사물의 변화도 역시 하루하루 번복하여, 단지 팔괘 자신의 저 점의 상과 수만을 빌려 이미 대응하기에 족하지 않아, 이에 팔괘 밖에 또 음양오행을 첨해 넣었다. 「천오」「지육」으로써 강을 삼아, 일영을 맞이하여 역법을 추정하고, 주를 벌여 연산하고·지형을 측량하여, 팔괘의 공용을 가져다 극처에 발휘했다. 이것이 바로 《계사전》이 말한 「다하면 곧 변하고, 변하면 곧 통하고, 통하면 곧 오래된다」이다.

納甲取先天，法象乎日月，仰以觀於天文也。納音以先天合後天，取數於陰陽十二消息，以布五行，俯以察於地理也。故京孟之《易》，悉本於此。朱元升《三易備遺》推衍納音最詳，巳亥數伏，一六相合，以為即《歸藏》之數，非無見也。

「납갑」이 취한 것은 선천괘위로, 취법이 일월의 출몰영휴에 있어, 《계사전》이 말한 「우러러 이로써 천문을 본다」에 속한다. 「납음」은 곧 선천과 후천을 가져다 합하여 써서, 음양십이소식괘 가운데서 수를 취하여, 다시 이에 근거하여 오행을 포배하여, 「엎드려 이로써 지리를 살핀다」에 속한다. 그러므로 경방·맹희의 한 갈래의 《역》학이, 전부 이로써 근기를 삼는다. 송인 주원승이 《삼역비유》를 지어, 납음을 추연하기를 가장 상진하여, 그가 사·해 두 지의 수가 은복하여 드러나지 않아, 일과 육이 꼭 서로 합함을 지출하여, 이가 곧 《귀장》 역의 수라고 인위하니——이 말이 나란히 견지가 없는 것이 아니다.

運氣升降由於氣，氣之盛衰由於數，數之進退在乎人。聖人作《易》立人極以明人道，言天言地，皆為人言而為人謀。人在天地中，為善為惡，為君子，為小人，皆在人之自為。而氣機之感召，陰陽進退，而數即隨之而消長。積氣成運，積運成象，為殃為祥，皆視所積。積之以漸，非一朝一夕之故。及其至焉，則為泰為否。君子小人之消長，似乎天實為之，命實定之。嗚呼！天豈任其責哉！

「운」의 승강이 「기」에 취결하고, 기의 성쇠가 「수」에 취결하며, 수의 진퇴는 관건이 도리어 사람에게 있다. 성인이 《역》을 지어, 「인극」을 세워 일으켜 이로써 인도를 천명한다. 무릇 하늘을 논하고·땅을 논하는 말이, 근저를 돌리고 도저히 모두 사람을 위해 말하고·사람을 대신하여 주획하는 것이다. 사람이 천지 사이에 나서, 선을 행하는가 악을 짓는가·군자가 되는가 소인이 되는가가, 전부 자기가 어떻게 하는가에 있어, 기기가 이 감소를 받아, 음양이 이를 따라 진퇴하고, 수도 역시 이에 따라 소장한다. 기가 쌓여 오래되어 「운」을 이루고, 운이 쌓여 오래되어 「상」으로 드러나, 이는 재액을 내리는가 상서를 내리는가가, 전부 쌓은 것이 무엇인가를 본다. 이러한 종류의 축적이 조금씩 조금씩 오는 것이요, 나란히 일조일석의 연고가 아니다. 쌓여 극처에 이르러 기다리면, 곧 「태」를 이루거나 「비」를 이룬다. 군자소인의 이 소멸이 저 장대함이, 표면으로 보면 좋은 듯 하늘이 주사하는 듯하고·명이 주정하는 듯하다——아아, 하늘이 어디에서 이 책임을 떠맡아 일으키겠는가.

《易》以象設教，善惡吉凶，無不備著於象。而以陰陽五行生合升降，為之節度。法象於天地，而示人以進德修業之天則，各有數度。此君子以人合天之本，而古聖人經緯天地，燮理陰陽之大用，皆備於此焉。

《주역》이 「상」을 써서 교화를 시행하니, 선과 악·길과 흉이, 하나도 완정하게 상 속에 현현하지 않음이 없다. 다시 음양오행의 상생·상합·상승·하강을 써서, 이러한 상을 위해 절도를 정해 낸다. 그것이 천지의 형상에 취법하여, 덕을 나아가고 업을 닦는 천연법칙을 가져다 사람에게 소시하여, 매 한 걸음이 모두 확정한 도수가 있어 따를 수 있다. 이것이 곧 군자 「사람으로써 하늘에 합한다」의 근본이요, 고대 성인이 천지를 경위하고·음양을 조리하는 대용처도 역시, 전부 이곳에 구비되었다.

後儒不察，空言性命，而莫知其象，莫悉其數。反以聖人示之陰陽氣運，為小道，為術數，棄置不言。不知《易》以道陰陽，卦象彖爻無論矣，即孔子之《十翼》，亦無一言無一字，不與陰陽度數相密合。觀於納甲納音，而後知五運六氣，皆出於八卦，在在足與《易》象《易》數相發明。欲知《易》之蘊者，不可不深察焉。

후세의 유자가 상세히 살피기를 하지 않고, 다만 공담하여 성명을 논하여, 이미 괘상을 알지 못하고·역시 괘수에 통하지 않아, 도리어 성인이 써서 음양기운을 소시한 이 한 벌을 가져다 소도로 물리치고·술수로 물리쳐, 한쪽에 던져 두고 논하지 않는다. 그들은 《주역》이 본래 음양의 도를 논함을 밝히지 못하여, 괘상·단사·효사는 말할 것도 없고, 이어 공자가 지은 《십익》도, 한 구의 말·한 개의 자도 음양의 도수와 엄밀히 맞물리지 않음이 없다. 납갑·납음을 보고 지난 뒤에야 비로소 안다, 의가가 말한 「오운육기」가 전부 팔괘에서 나와, 곳곳이 모두 《역》상·《역》수와 서로 인증발명하기에 족하다. 무릇 《주역》의 깊이 감춘 뜻을 알려는 사람은, 이 한 층에 대해 깊이 고찰을 더하지 않아서는 안 된다.

此主運也。客運則以本年所屬五行作初運，輪流而布。

위 도가 배한 것은 「주운」으로, 곧 일년 가운데의 목·화·토·금·수 다섯 걸음의 운의 고정 차제이다. 「객운」에 이르러서는, 곧 당년의 년간이 속한 오행을 써서 초운에 충당하고, 다시 오행상생의 차서에 의하여 윤번하여 포배하여 내려가, 축년으로 추이하여, 해마다 변하지 않는 주운과 바로 좋게 서로 대한다.

是為《月令》之氣，年年定局不易，謂之主氣。至於客氣，則從年司天，自正南位起輪布，看主與客相臨，其氣相得則和，不相得則害。

위 도가 배한 것은, 곧 《예기·월령》이 논한 저 한 벌의 시령의 기로, 일년 여섯 걸음으로, 해마다 격국이 고정하여 변하지 않아, 「주기」라 칭한다. 「객기」에 이르러서는, 곧 당년의 「사천」의 기에 의하여 그것을 정하여, 정남의 방위에서 손을 일으켜, 차서에 따라 윤전하여 포배한다. 배하여 정한 뒤에 다시 주기와 객기가 어떻게 서로 만나는가를 본다. 둘의 기성이 서로 맞는 것은 곧 조화하고, 기성이 서로 어그러지는 것은 곧 서로 해하여, 일년의 재생질역이 많이 이로 말미암아 난다.

五運六氣，天地陰陽之橐龠，其傳最古，今惟《內經》言之最詳。聖人作《易》，法象乎天地，近取諸身，遠取諸物。而天地萬物，皆範圍乎運氣之中。所謂造化之機，與吾人身心性命，息息相關。民胞物與，豈空言所濟！讀董子《春秋繁露》、《淮南鴻烈》、揚子《法言》，當知鄙言之非妄也。

「오운육기」는 천지음양의 풀무로, 한 번 불다하고 한 번 쉬어 만물이 이를 따라 승강한다. 이 한 벌의 학설이 유전이 가장 오래되고, 지금 논하기를 가장 상세한 것은 다만 《황제내경》뿐이다. 성인이 《역》을 지어, 천지의 형상에 취법하여, 가까운 곳은 인신에서 상을 취하고, 먼 곳은 만물에서 상을 취하여, 천지만물이 하나도 운기의 범위 안에 운조되지 않음이 없다. 이른바 조화의 추기란, 그 실상 우리 자신의 심신성명과 식식히 서로 관한다. 장재가 말한 「백성은 나의 동포요, 만물은 나의 벗이다」가, 어찌 빌맹 한 구를 부르기만 하면 곧 낙실할 수 있겠는가. 동중서의 《춘추번로》·유안의 《회남홍렬》과 양웅의 《법언》을 한 번 읽으면, 곧 나의 이 한 차례의 말이 망설이 아님을 알리라.

《繫傳》曰：“開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。”故斷辭必先正言，正言必先辨物，辨物必先當名，名稱其實為當。名而當，則舉其名而物之大小情偽畢見矣。盈天地之間唯萬物，物各有其名，不能悉舉也。而《易》以《彖》、《象》、《爻》三者賅之，以三者舉其綱，而八卦六十四卦之名無不當，天地萬物胥可以名辨而別之。擬之後言，議之後動，而正言斷辭如視之掌矣。

《계사전》이 이르기를, 「벌려 마땅히 이름을 분별하고 물을 분별하여, 말을 바르게 하고 사를 끊으면, 곧 갖추어진다」라고 했다. 그러므로 괘효를 위해 판단의 사를 내리려면, 반드시 먼저 말을 바르게 하여야 한다. 말을 바르게 하려면, 반드시 먼저 사물을 분변하여 맑혀야 한다. 분변하여 맑히려면, 반드시 먼저 명칭을 흡당하게 하여야 한다——이름과 실이 서로 갖추면, 비로소 「당」이라 칭작한다. 이름이 일단 흡당하면, 다만 이 이름을 들어 내면, 물의 대소·정실인가 허위인가가, 곧 전부 현로해낸다. 천지 사이에 충색하는 것은 다만 만물뿐으로, 물이 각각 이름이 있어, 근본 들어 다할 수 없으나, 《주역》이 《단사》《상사》《효사》의 셋을 써서 그것들을 통섭하여, 이 셋을 써서 강을 들고 영을 잡아, 이에 팔괘·육십사 괘의 이름이 한 개도 흡당하지 않음이 없어, 천지만물이 모두 이름을 빌려 분변구별할 수 있다. 《계사전》이 말한 「그것을 의하고 나서 말하고, 그것을 의하고 나서 움직인다」와 같으면, 저 곳 정언과 단사가 곧 자기의 수장을 보는 듯 명백하다.

顧不曰名，而概之以辭者，以《易》之所謂名，皆假名也。本無是物，而以象擬之。無是事，而以象言之。聖人設卦觀象，大而天地風雷，小而蟲鳥沙石，常則家人夫婦，怪則鬼車狐尾，皆假設此物比事，擬諸其形容，象其物宜，以明陰陽造化之妙用，而定人事之吉凶，故曰“繫辭”。

그러나 《주역》이 「명」이라 칭하지 않고 일괄하여 「사」라 칭함은, 《역》 속의 말한 명이 모두 가차의 명이기 때문이다. 본래 나란히 저런 것이 있는 것이 아니요, 다만 한 개의 상을 빌려 이로써 그것을 비의함이요, 본래 나란히 저런 일이 있는 것이 아니요, 역시 다만 한 개의 상을 빌려 이로써 그것을 진술하는 것이다. 성인이 괘체를 설립하고·괘상을 관찰하여, 큰 것은 천·지·풍·뢰에서 작은 것은 충·조·사·석에 이르고, 심상한 곳은 「가인」「부부」와 같고·괴이한 곳은 「귀차」「호미」와 같아, 모두 이러한 물을 가차하여 이로써 인사를 비황함이요, 곧 《계사전》이 말한 「그 형용에 그것을 의하고, 그 물의에 상한다」로, 써서 음양조화의 묘용을 천명하고, 나아가 인사의 길흉을 판정하므로, 그러므로 그것을 「계사」라 칭한다.

辭焉者，各指其所之。有名辭也，有動辭也，有狀辭及介辭也，未嘗不可辨而晰之。第《易》道通變，其辭亦通變。有名辭而兼作動辭者，有動辭或兼狀辭之用者，如乾為木果，變巽則為不果。雷風相薄，而《繫辭》曰“茅之為物薄”。用一字而面面皆通，立一義皆頭頭是道。苟泥其辭而不察其象，察其象而不究其理，而繫辭之意終不可得。故必欲執一例以求之，則六十四卦皆死物矣。

이른바 「사」란, 각각 그것이 추향하는 가는 곳을 지시한다. 그 가운데 명사성의 사가 있고, 동사성의 사가 있으며, 역시 형용사·개사라는 일류의 사가 있어, 본래 이는 일일이 분변하여 맑힐 수 있다. 다만 《역》도가 통변을 귀히 여기므로, 그 사도 역시 이를 따라 통변한다. 어떤 것은 명사가 겸하여 동사로 쓰이고, 어떤 것은 동사가 또 겸하여 형용사의 기능을 가진다. 비유하면 《설괘》가 건을 논하여 「목과」로 하였으나, 건이 한 번 변하여 손을 이루면 곧 「불과」를 이루고, 또 「뇌풍이 서로 박한다」의 「박」은 박근의 뜻이나, 《계사전》이 논한 「모가 물이 됨이여 박하다」의 「박」은 도리어 미박의 뜻이다. 한 개의 자가 써서 내려가면 면면이 모두 논해 통하고, 한 층의 의사를 세우면 곳곳이 모두 도리를 이룬다. 만약 죽어 자면을 캐어 괘상을 체찰하지 않거나, 혹은 다만 괘상을 보기만 하고 그 속의 이치를 깊이 구하지 않으면, 계사의 본의가 종구 구해 이르지 못한다. 그러므로 만약 필정 한 조의 고정 례식을 가져다 이로써 씌우려 하면, 저 곳 육십사 괘가 곧 전부 사물이 되었다.

然則《易》之辭果無例可求乎？曰是在學者之神而明之，變而通之，無定之中，亦未始無一定之軌則可循。旨遠而辭隱，是在虛其心以求之，潛其心以會之而已。

저 곳 《역》사가 어찌 참으로 조례를 찾을 것이 없겠는가. 회답은 이르기를, 이것은 《역》을 배우는 사람이 스스로 심령신회하고·변하여 그것을 통함을 빌려야 한다. 보기에 정준히 없는 듯하나, 그 가운데 일정한 궤칙으로 준순할 것이 없지 않다. 《역》의 지의가 심원하고 사구가 은미하여, 다만 헛되이 마음을 두고 심구하고·가라앉혀 마음을 내려 체회할 뿐이다.

《易》以道陰陽，故《傳》曰“一陰一陽之謂道”，又曰“立天之道，曰陰與陽”，舉天道而地道人道一以貫之矣。蓋剛柔仁義，亦無非一陰一陽之對待也。而六十四卦，而三百八十四爻，亦無非一陰一陽之對待也。故孔子於乾之初九曰“陽在下也”，於坤之初六曰“陰始凝也”，即為六十四卦三百八十四爻之舉例發凡，以明九之皆為陽，六之皆為陰。而《易》之《彖》、《象》十翼，均無非闡明陰變化作用，故先以對待之辭舉例如下。

《주역》이 써서 음양의 도를 천명하니, 그러므로 《계사전》이 이르기를 「한 음과 한 양을 이를 도라 한다」라고 하고, 《설괘》도 또 이르기를 「하늘의 도를 세우니, 음과 양이라 한다」라고 했다. 천도를 들어 내면, 지도와 인도도 역시 함께 관통한다. 지도의 강과 유·인도의 인과 의가, 아니옵고 모두 한 음 한 양의 둘둘 서로 대함이요, 육십사 괘·삼백팔십사 효도 역시, 동일하게 아니옵고 모두 한 음 한 양의 둘둘 서로 대함이다. 그러므로 공자가 건괘 초구 아래에서 「양이 아래에 있다」라고 하고, 곤괘 초육 아래에서 「음이 비로소 응고한다」라고 함은, 이것이 곧 육십사 괘·삼백팔십사 효를 위해 세워 내린 통례로, 써서 무릇 「구」라 칭하는 것은 모두 양에 속하고·무릇 「육」이라 칭하는 것은 모두 음에 속함을 표명한다. 《주역》의 《단전》《상전》이자 십익 여러 편도 역시, 아니옵고 모두 음양변화의 작용을 천명함에 있다. 그러므로 아래에 먼저 쌍을 이루어 서로 기다리는 사를 들어 열한다.

乾“其靜也專，其動也直”，坤“其靜也翕，其動也闢”。動靜二字，直陰陽所由判，吉凶所由生，如水火互相為根。昔儒“陽動陰靜”之說，與太極動則為陽，靜則為陰之說，辭意似均未圓滿。陰陽如環無端，動靜亦如是也。

《계사전》이 건을 논하여 「그 고요함은 한결같고, 그 움직임은 곧다」라고 하고, 곤을 논하여 「그 고요함은 모으고, 그 움직임은 벌린다」라고 한다. 「동」「정」이라는 이 두 자가, 바로 음과 양의 분판의 계선·길과 흉의 생산의 원두로, 둘이 수와 화에 비하여, 서로 근저를 이루어 편폐할 수 없다. 종전 유자의 「양이 동을 주하고·음이 정을 주한다」는 논법, 및 「태극이 한 번 움직이면 곧 양이요·한 번 고요하면 곧 음이다」는 논법이, 조치입의가 비슷하게 모두 원만하지 못한 듯하다. 음과 양이 원환과 같이 기점종점이 없고, 동과 정도 동일하게 이와 같아, 동을 가져다 한결같이 양에 귀획하고·정을 가져다 한결같이 음에 귀획할 수 없다.

《雜卦傳》“乾剛坤柔”，《說卦》曰“立地之道，曰柔與剛”，又曰“分陰分陽，迭用柔剛”，《繫傳》“動靜有常，剛柔斷矣”，又曰“剛柔相摩”，又曰“剛柔相推，而生變化”，又曰“剛柔者晝夜之象也”，又曰“剛柔相推，變在其中矣”，又曰“剛柔者立本者也”，又曰“知柔知剛，萬夫之望”，又曰“上下無常，剛柔相易”，又曰“剛柔雜居，而吉凶可見矣”，又曰“柔之為道不利，遠者其要無咎，其用柔中也。其柔其危，其剛勝耶？”

경전 속에 「강유」를 논한 문구가 지극히 많다. 《잡괘전》이 이르기를 「건은 강이요 곤은 유이다」.《설괘》가 이르기를 「땅의 도를 세우니, 유와 강이라 한다」, 또 이르기를 「음을 나누고 양을 나누어, 유강을 첩용한다」.《계사전》이 이르기를 「동정에 항상이 있어, 강유가 끊어진다」, 이르기를 「강유가 서로 마한다」, 이르기를 「강유가 서로 밀어, 변화를 낳는다」, 이르기를 「강유란 주야의 상이다」, 이르기를 「강유가 서로 밀어, 변이 그 가운데 있다」, 이르기를 「강유란 근본을 세우는 자이다」, 이르기를 「유를 알고 강을 앎이여, 만인의 바람이다」, 이르기를 「상하에 항상이 없어, 강유가 서로 바뀐다」, 이르기를 「강유가 잡거하여, 길흉이 보일 수 있다」, 끝에 또 이르기를 「유가 도가 됨은 이롭지 않아, 먼 것은 그 허물 없음을 요하니, 그 쓰임이 유중이다. 그 유 그 위태함은, 그 강이 이기려 하는가」라고 했다. 마지막 이 한 구가 말하는 것은, 유효의 도가 먼 자리에 거처함이 이롭지 않아, 그것이 오히려 능히 허물 없음을 보주한 까닭은, 전부 유를 써서 능히 중을 지킴을 빌림이요, 유가 일단 중을 잃으면 곧 위험이 있어, 저 곳 강을 씀만 못하다.

《周易》用剛，故曰“乾元用九，而天下治”。陽剛而陰柔，亦猶以陽統陰之義也。齊小大者存乎卦，陽大陰小，在八卦，坤小乾大，艮止巽齊，是為大與小不齊也。止而齊之，則大通於小，小進於大。裒多益寡，故泰否“小往大來”，與“復小臨大”，皆無非於萬有之不平者，而求其平，此《易》之微旨也。

《주역》이 강을 씀으로써 주를 삼으므로, 그러므로 《건괘·문언》이 이르기를 「건원이 구를 쓰니, 천하가 다스려진다」라고 했다. 양성이 강하고 음성이 유하여, 이것도 역시 곧 양으로써 음을 통섭하는 의사이다. 《계사전》이 이르기를 「소대를 고르게 함은 괘에 있다」라고 했으니, 양을 대로 하고·음을 소로 하여, 팔괘 가운데 곤이 소요 건이 대로, 간이 정지를 주하고·손이 제일을 주하므로, 보이게 대와 소가 본래 고르지 않다. 「지」의 공부를 써서 그것을 제평하면, 곧 큰 것은 작은 것에 통하고·작은 것은 큰 것에 나아가게 할 수 있다. 이것이 바로 겸괘의 《상전》이 말한 「많은 것을 거두어 적은 것을 더한다」로, 여유를 삭거하여 부족을 보족한다. 그러므로 태·비 두 괘가 「소왕대래」「대왕소래」를 논하고, 복괘의 한 양을 소로 하고 임괘의 두 양을 대로 함은, 모두 아니옵고 모두 만유의 불평 가운데서 한 개의 평을 구취함이요——이것이 바로 《주역》의 유미한 종지이다.

《否·上九》“先否後喜”，蠱之“先甲後甲”，巽之“先庚後庚”，說者謂陽先陰後，陰宜後而順承陽。不順陽而先陽，則迷而失道。陽宜先陰，不先而反後，則失時失道，此一義也。自康節之學行，又有先天後天之說。言漢學者，攻擊之不遺餘力，然其數理精確，且皆出於天然，不加造作。而按之於經，胥有徵驗。近儒端木鶴田，作《周易指》，以先後天說《易》，逐爻推尋，如按圖索驥，字字吻合，尤為發前人所未發。較虞氏之旁通，更為直捷而少枝節也。

《비괘·상구》가 이르기를 「먼저 비하고 뒤에 기뻐한다」, 고괘의 괘사가 이르기를 「갑에 앞서는 석 날, 갑에 뒤지는 석 날」, 손괘 구오가 이르기를 「경에 앞서는 석 날, 경에 뒤지는 석 날」이라고 했다. 해설하는 사람이 이는 양이 앞에 있고·음이 뒤에 있다고 한다. 음이 본래 마땅히 뒤에 있어 순캄하여 양을 따를 것인데, 만일 양에 순종하지 않고 도리어 양의 앞에 앞서 서면, 곧 미실하여 정도에 배리한다. 양이 본래 마땅히 음의 앞에 있을 것인데, 만일 앞에 있지 않고 도리어 뒷면에 떨어지면, 곧 때를 잃어 정도에 배리한다. 이것이 「선후」의 한 층의 의사이다. 소옹의 학이 유행한 이후로, 또 선천·후천의 설법을 생출했다. 한학을 다스리는 사람이 그것에 대해 공격하여 여력을 남기지 않으나, 그러나 이 한 벌의 설법이 수리가 정확하고, 나아가 모두 자연에서 나와, 나란히 인위조작이 아니다. 그것을 가져다 경문을 핵대하면, 곳곳이 모두 검증이 있다. 근대 학자 단목국호가 《주역지》를 지어, 오로지 선천후천을 써서 《역》을 풀어, 효를 따라 추심하여, 도에 따라 준마를 찾는 듯하여, 자자가 맞물려, 더욱 능히 전인이 아직 발하지 않은 것을 발한다. 우번의 「방통」의 법에 비하면, 더욱 직첩하여 지만이 적다.

《坤·彖傳》曰“乃順承天”，又曰“後順得常”。《說卦》曰：“坤順也。”坤順承天，則天逆行，順逆交，錯而四時錯行。日月代明，而天地之道乃成。陽在陽中陽順行，而陽在陰中則逆行。陰在陰中陰順行，而陰在陽中則逆行。大明生於東，月生於西。日行東陸則為秋，日行西陸則為春，陰陽非交互不能成其用也。五行順行則生，逆行則克。有生無克，不能成物。有逆無順，不能生物。故逆生順死，其旨甚微。故曰“《易》逆數也”。

《곤괘·단전》이 이르기를 「이에 순캄하여 하늘을 따른다」, 또 이르기를 「뒤에 순하면 상을 얻는다」.《설괘》가 이르기를 「곤은 순이다」. 곤이 이미 순캄하여 하늘을 따르면, 저 곳 하늘이 곧 역행하는 자이다. 한 순과 한 역이 교호하여 착잡하여, 사시가 비로소 교착하여 운행하고·일월이 비로소 교체하여 조명하고·천지의 도도 역시 비로소 성립을 얻는다. 나눠 말하면, 양이 양위 가운데에 처하면 곧 순행하고, 양이 음위 가운데에 처하면 곧 역행하고, 음이 음위 가운데에 처하면 곧 순행하고, 음이 양위 가운데에 처하면 곧 역행한다. 태양이 동방에서 떠오르고, 달이 서방에서 밝음을 낳고, 태양이 동륙을 지날 때는 인간이 가을이요, 서륙을 지날 때는 인간이 봄이다——보이게 음과 양이 교호하지 않으면 곧 그 공용을 이루지 못한다. 오행도 역시 이와 같다. 차서를 순하여 행하면 곧 상생이요, 차서를 거슬러 행하면 곧 상극이다. 다만 생이 있고 극이 없으면, 만물이 형상을 이룰 데가 없고, 다만 역이 있고 순이 없으면, 만물이 화생할 데가 없다. 그러므로 「거스르면 곧 나고·순하면 곧 죽는다」니, 그 가운데의 의지가 지극히 유미하여, 《설괘》가 비로소 이르기를 「《역》은 역수이다」라고 했다.

《泰·傳》曰：“內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。”《否·傳》曰：“內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。”《明夷·傳》曰：“內文明而外柔順。”《家人·傳》曰：“男正位乎外，女正位乎內。”此以卦之上卦為外，下卦為內也。《雜卦傳》曰：“睽外也，家人內也。”

《태괘·단전》이 이르기를, 「안은 양이요 밖은 음이요, 안은 건이요 밖은 순이요, 안은 군자요 밖은 소인이다」.《비괘·단전》이 이르기를, 「안은 음이요 밖은 양이요, 안은 유요 밖은 강이요, 안은 소인이요 밖은 군자이다」.《명이·단전》이 이르기를, 「안은 문명이요 밖은 유순이다」.《가인·단전》이 이르기를, 「남자는 밖에 자리를 바르게 하고, 여자는 안에 자리를 바르게 한다」라고 했다. 이 여러 곳이 모두 한 괘의 상괘를 가져다 「외」로 하고·하괘를 가져다 「내」로 하는 것이다. 그러나 《잡괘전》이 또 이르기를, 「규는 외요, 가인은 내이다」라고 했으니, 이 한 곳은 곧 상하괘에 따라 내외를 나누는 것이 아니다.

言虞氏學者，以家人與睽分屬內外，則以旁通之兩卦而言。睽與蹇旁通，睽為外則蹇為內。家人與解旁通，家人為內則解為外。內其故也，外其新也。內其躬也，外其鄰也。蓋以五已正位者為內，五未正位者為外。無妄，剛自外來而為主於內，亦以無妄之九五自睽來。以明睽為外，既成無妄，則為主於內，以明無妄為內也。無妄五剛，睽五柔，此兼剛柔言內外也。《周易指》：“以凡言內者，皆因家人。言外者，皆因睽。”《坤·文言》：“直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外。”亦取象家人與睽，即《易》言內外之凡例也。

우번의 학을 논하는 사람이 《가인》과 《규》를 가져다 내·외에 나눠 속하게 함은, 「방통」의 두 괘에 대해 말함이다. 《규》가 《건(蹇)》과 방통하여, 규가 외가 되면, 건이 곧 내가 되고, 《가인》이 《해》와 방통하여, 가인이 내가 되면, 해가 곧 외가 된다. 이른바 「내」란, 그 옛 자리에 대해 말하고, 「외」란, 그 새로 변한 온 곳에 대해 말한다. 「내」는 자신을 가리키고, 「외」는 인근의 효를 가리킨다. 대체로 다섯째 효가 이미 정위에 있는 것을 셈하여 내로 하고, 다섯째 효가 아직 정위에 있지 않은 것을 셈하여 외로 한다. 《무망·단전》이 이르기를 「강이 밖에서 와서 안에서 주가 된다」라고 함은, 역시 《무망》의 구오가 《규》괘에서 변하여 왔기 때문이다. 이로써 보이게 《규》가 외에 속하여, 《무망》으로 변성한 이후에 곧 안에 있어 주가 되고, 보이게 《무망》이 내에 속한다. 《무망》의 다섯째 효가 강이요, 《규》의 다섯째 효가 유이니, 이것도 역시 겸하여 강유에 대해 내외를 논함이다. 단목국호 《주역지》가 이르기를, 「무릇 내를 논하는 것은 모두 《가인》에 인하고, 무릇 외를 논하는 것은 모두 《규》에 인한다」.《곤괘·문언》이 이르기를, 「그 바름을 곧게 하고, 그 의를 바르게 한다. 군자는 경으로써 안을 곧게 하고, 의로써 밖을 바르게 한다」라고 했으니, 역시 《가인》과 《규》에서 상을 취함이다——이것이 곧 《주역》이 내외를 논하는 통례이다.

《繫傳》曰：“往者屈也，來者信也。一往一來謂之變，往來不窮謂之通。”蓋陰陽以往來始成其變化，故日往月來，月往日來，大往小來，小往大來，往來而得其道則吉，失道則凶。卦例：由內而之外為往，由外而之內為來。

《계사전》이 이르기를, 「가는 것은 굽힘요, 오는 것은 폄이다. 한 번 가고 한 번 옴을 이를 변이라 하고, 왕래하여 다하지 않음을 이를 통이라 한다」. 음양이 바로 이 한 번 가고 한 번 옴을 빌려 그 변화를 성취하므로, 그러므로 태양이 서쪽으로 가고 달이 동쪽으로 오고·달이 서쪽으로 가고 태양이 동쪽으로 오며, 비괘는 「대왕소래」요, 태괘는 「소왕대래」이다. 왕래하여 정도에 합하면 곧 길이요, 정도에 배리하면 곧 흉이다. 괘례에 대해 말하면, 내괘에서 외괘로 가는 것을 「왕」이라 칭작하고, 외괘에서 내괘로 돌아오는 것을 「래」라 칭작한다.

八卦、六十四卦，皆此一往一來，以經綸運轉而不窮。八卦，乾圓往者屈，而坤方來者信。由乾圓往者，東南西北也。由坤方來者，西南東北也。六十四卦，則乾往坤來，屯往蒙來，以迄於既濟未濟，皆此往來也。此以卦言者也。其以爻言者，如“往得中也”，“往有功也”，“剛來而得中也”，“剛來而文柔也”，要皆指二五而言。詳於虞氏之旁通。

팔괘도 그러하고·육십사 괘도 그러하여, 모두 이는 이 한 번 가고 한 번 옴으로, 경위운전하여 다함이 없다. 팔괘에 대해 말하면, 건체가 둥글어 「왕」에 속하여, 왕이 곧 굽이요, 곤체가 네모나 「래」에 속하여, 래가 곧 신이다. 건의 둥금에서 나아가 나오는 것은, 동·남·서·북의 사정의 방이요, 곤의 네모에서 와서 지나는 것은, 서남·동북이라는 일류의 사우의 방이다. 육십사 괘에 대해 말하면, 곧 건이 가고 곤이 오고·둔이 가고 몽이 와서, 곧장 벌여 기제·미제에 이르기까지, 전부 이는 이 한 번 가고 한 번 옴이다. 이상은 온 괘에 대해 논한 것이다. 만일 효에 대해 논하면, 《단전》 속의 「가서 중을 얻었다」·「가서 공이 있다」·「강이 와서 중을 얻었다」·「강이 와서 유에 무늬했다」라는 이러한 말과 같은 것이, 가리키는 것은 모두 이효와 오효의 사이의 왕래요, 상세한 추법은 우번의 「방통」의 설을 보라.

上者，丄也。下者，丅也。上天下地，而中為人。故《易》經文言“上下”者，僅小過一卦，曰“小過亨利貞，不宜上宜下。大吉”。《傳》曰：“不宜上宜下，大吉，上逆而下順也。”蓋《易》者，聖人寡過之書。五十學《易》，可以無大過，而小過或不免也。小過之中二爻，正當六畫卦之人爻，所謂“立人之道，曰仁與義”者此也。故乾之三四兩爻（小過爻也），特著無咎。“無咎者，善補過也。”惟明乎此上下，則得乎中，而過可免矣。

「상」자의 고문은 「상(丄)」으로 쓰고, 「하」자의 고문은 「하(丅)」으로 쓰니, 한 획이 위에 있고 한 획이 아래에 있을 뿐이다. 위가 하늘이 되고·아래가 땅이 되며, 가운데 있는 것이 사람이다. 《주역》 경문 속에 직접 「상하」를 논한 것은, 다만 소과 한 괘가 있을 뿐으로, 이르기를 「소과는 형통하고, 곧음에 이롭고, 위에 마땅하지 않고 아래에 마땅하여, 크게 길하다」.《단전》이 해석하여 이르기를, 「위에 마땅하지 않고 아래에 마땅하여 크게 길함은, 위가 거스르고 아래가 순하기 때문이다」.《주역》은 본래 성인이 사람에게 과오를 적게 범함을 가르치는 책으로, 공자가 오십 세에 《역》을 배우면 큰 과오가 없을 수 있다고 하고, 작은 과오에 이르러서는 곧 미필 면할 수 있다고 하지 않았다. 소과괘의 가운데 있는 두 효가, 바로 당연 육획괘 속의 「인효」요, 곧 《설괘》의 이른바 「사람의 도를 세우니, 인과 의라 한다」의 소재이다. 그러므로 건괘의 구삼·구사 두 효가(바로 당연 소과의 효위로) 특별히 「허물 없다」를 표출하고, 《계사전》이 이르기를 「허물 없음은, 잘 허물을 메움이다」라고 했으니——이른바 과오 없음은, 잘 과실을 보구하기 때문이다. 다만 이 한 층의 상하의 별을 밝혀야, 비로소 그 중도를 얻을 수 있고, 과오도 역시 면할 수 있다.

故《乾·文言》曰：“本乎天者親上，本乎地者親下。”於九三、九四，皆曰“上不在天，下不在田”，又曰“上下無常”。《雜卦傳》曰“離上而坎下也”，《益·彖傳》曰“損上益下”，《損·彖傳》曰“損下益上”，皆以損益得宜，以蘄合乾坤坎離之中，而上下交泰（乾坤交成泰），以成既濟者也。故明小過之上下，而六十四卦之上下，均可以言矣。

그러므로 《건괘·문언》이 이르기를, 「하늘에 근본한 것은 위를 친하고, 땅에 근본한 것은 아래를 친한다」라고 했다. 구삼·구사 두 효 아래에서 모두 「위는 하늘에 있지 않고, 아래는 밭에 있지 않다」라고 하고, 또 이르기를 「상하에 항상이 없다」.《잡괘전》이 이르기를 「리는 위요 감은 아래이다」, 《익괘·단전》이 이르기를 「위를 손하여 아래를 익한다」, 《손괘·단전》이 이르기를 「아래를 손하여 위를 익한다」는, 모두 손익이 득당함을 빌려, 이로써 건·곤·감·리의 중도에 합하기를 구하여, 상하로 하여금 교감하여 태를 이루게 하고(건곤이 서로 교하면 곧 태괘를 이룬다), 최종에 기제의 국을 성취한다. 그러므로 다만 소과괘의 상하를 분청해 밝히면, 육십사 괘의 상하도 역시 모두 논할 수 있다.

《說卦》“乾為圓”，《荀九家》“坤為方”，《繫傳》“蓍之德，圓而神。卦之德，方以知”，《坤·六二》“直方大”，《繫傳》又曰“無窮盡，無方體”，又曰“是故神無方而《易》無體”。蓋圓者，神也。方者，體也。乾為天為圓，無體故無方。坤為地，有體故有方。

《설괘》가 이르기를 「건은 원이 된다」, 《순씨구가역》이 이르기를 「곤은 방이 된다」.《계사전》이 이르기를 「시의 덕은 원하여 신하고, 괘의 덕은 방하여 안다」.《곤괘·육이》의 효사가 이르기를 「곧고 바르고 크다」.《계사전》이 또 이르기를 「다함이 없고, 방체가 없다」, 또 이르기를 「이 까닭에 신은 방이 없고 《역》은 체가 없다」. 보이게 「원」이 논한 것은 신묘하여 정소가 없음이요, 「방」이 논한 것은 형체로 정위가 있음이다. 건은 하늘이 되고·원이 되어, 형체가 없으므로, 그러므로 역시 방소가 없다. 곤은 땅이 되어, 형체가 있으므로, 그러므로 비로소 방소가 있다.

舊說“圓象天，方法地”，簡言之，則曰“天圓地方”，“奇圓耦方”。近人知地球之為渾圓而非方也，於是曲為之說曰“天圓地方”，言其德非言其體也。而不知《易》之所謂“圓而神，方以知”者，明明指蓍與卦，未嘗謂天之德圓與地之德方也。而乾圓坤方，則確不可易。第所謂方者，即西南東北之方，非謂地體之為立方形也，又何必曲為之解哉！圓無盡而方有盡，故度圓者必以方。玩“乾其靜也專，其動也直”，“坤其靜也翕，其動也闢”二語，則方圓之妙用已闡發無遺。近世幾何形學之界說，皆不能出其範圍矣。

구설이 「원은 하늘에서 상을 취하고, 방은 땅에서 법을 취한다」를 논하여, 간단히 말하면 곧 「천원지방」·「기수는 원이 되고·우수는 방이 된다」이다. 근인이 지구가 원구하여 방이 아님을 알고, 이에 위굴하여 구설을 위해 변호하여, 「천원지방」이 논한 것은 천지의 덕이요 천지의 형체가 아니라고 한다. 그들은 《주역》이 말한 「원하여 신하고, 방하여 안다」가, 분명히 시책과 괘체를 가리키고, 나란히 하늘의 덕이 원이 되고·땅의 덕이 방이 된다고 말하지 않음을 알지 못한다. 건원곤방에 이르러서는, 저것은 도리어 확실히 동요할 수 없다. 다만 이곳의 말한 「방」이란, 가리키는 것은 서남·동북이라는 이 일류의 방위요, 나란히 대지의 형체가 한 개의 입방괴라고 말한 것이 아니니, 또 무엇이 반드시 곡의하여 그것을 위해 개탈하겠는가. 원이 다함이 없고, 방이 다함이 있으므로, 그러므로 원을 량도함은 반드시 방에 차조하여야 한다. 《계사전》의 「건은 그 고요함은 한결같고, 그 움직임은 곧다」·「곤은 그 고요함은 모으고, 그 움직임은 벌린다」라는 이 두 구를 가늘게 희롱하면, 방과 원의 묘용이 이미 천발하여 남김이 없다. 근세의 기하학의 점선면체에 관한 갖가지 계설이, 모두 그 범위를 벗어 나가지 못한다.

《繫傳》曰：“變化者，進退之象也。”剛柔相推而生變化，故進退與往來不同。《序卦傳》曰：“晉者進也，遁者退也。”又曰：“漸者進也。”《雜卦傳》云：“遁則退也，需不進也。”《說卦傳》曰：“巽為進退。”《巽·初六》：“進退利武人之貞。”《觀·六三》曰：“觀我生進退。”《乾·九四·文言傳》曰：“進退無恆。”上九：“知進而不知退。”蓋陽進陰退，由內而之外進也，由上而之下退也。進而當，則為得為吉。進而不當，則為失為凶。是皆由陰陽變化而生，故曰“變化者，進退之象也”。

《계사전》이 이르기를, 「변화란, 진퇴의 상이다」. 강과 유가 서로 추이하여 변화를 생출하므로, 그러므로 「진퇴」와 앞에 논한 「왕래」가 나란히 서로 같지 않다. 《서괘전》이 이르기를, 「진이란, 나아감이다. 둔이란, 물러남이다」. 또 이르기를, 「점이란, 나아감이다」.《잡괘전》이 이르기를, 「둔은 곧 물러남이요, 수는 나아가지 않음이다」.《설괘전》이 이르기를, 「손은 진퇴가 된다」.《손괘·초육》의 효사가 이르기를, 「진퇴는, 무인의 곧음에 이롭다」.《관괘·육삼》이 이르기를, 「나의 생의 진퇴를 본다」.《건괘·구사·문언전》이 이르기를, 「진퇴에 항구함이 없다」. 상구가 또 이르기를, 「나아감을 알고 물러남을 알지 못한다」. 대체로 양이 진을 주하고·음이 퇴를 주하여, 내괘에서 외괘로 가는 것이 진이요, 상위에서 하위로 떨어지는 것이 퇴이다. 나아가 흡당하면, 곧 얻은 것이 있어 길이요, 나아가 부흡당하면, 곧 잃은 것이 있어 흉이다. 이러한 것이 모두 음양의 변화에서 생출하므로, 그러므로 「변화란, 진퇴의 상이다」라고 한다.

《繫傳》曰：“遠近相取，而悔吝生。”近與邇同義。《繫傳》言“遠近”者三，言“遠邇”者二。《震·彖》“驚遠而懼邇也”，《蒙·六四》“獨遠實也”，《剝·六四》“切近災也”。餘或單言遠單言近者，要皆指爻位而言。蓋爻之相得者宜近，不相得者不宜近。故《傳》又重言以申明之曰：“凡《易》之情近而不相得，則凶。或害之，悔且吝。”又曰：“二與四同功而異位。二多譽，四多懼，近也。柔之為道不利，遠者其要無咎，其用柔中也。”

《계사전》이 이르기를, 「원근이 서로 취하여, 회인이 난다」. 「근」과 「이」가 동의이다. 《계사전》 속에 「원근」을 논한 곳이 세 곳이 있고, 「원이」를 논한 곳이 두 곳이 있다. 이 밖에 《진괘·단전》의 「멀리 놀라고 가까이 두려워한다」·《몽괘·육사·상전》의 「홀로 실을 멀리한다」·《박괘·육사·상전》의 「재앙에 절근하다」와 같은 것이, 나머지 다만 단지 「원」을 말하거나 혹은 단지 「근」을 말하는 것도, 논한 것은 역시 모두 효위이다. 대체로 두 효의 정성이 서로 맞는 것은 서로 가까움이 마땅하고, 정성이 서로 어그러지는 것은 곧 서로 가까움이 마땅하지 않다. 그러므로 《계사전》이 또 반복하여 신명하여 이르기를, 「무릇 《역》의 정은, 가까워 서로 얻지 못하면 곧 흉이요, 혹은 그것을 해하여, 뉘우치고 인하다」. 또 이르기를, 「이와 사가 공을 같이하고 자리를 다르게 한다. 이는 영예가 많고, 사는 두려움이 많으니, 가깝기 때문이다. 유가 도가 됨은 먼 것에 이롭지 않아, 그 허물 없음을 요하니, 그 쓰임이 유중이다」. 사효가 두려움이 많음은, 바로 그것이 군위에 절근하기 때문이다. 유효가 멀리 있어 여전히 능히 과오 없음을 보주함은, 유를 써서 능히 중을 지킴을 빌림이다.

故論爻之遠近以明吉凶，有就本卦之爻位論者，有就變卦之爻位論者。本卦之爻位，以承乘、與比、相應、相合者，為近。否則為遠。變卦之爻位，則他卦之爻一變而即得者為近，須再變三變而始到本卦者為遠。凡卦爻之言遠近者，皆含此二義，不可不審也。

그러므로 효위의 원근을 빌려 길흉을 판정함은, 어떤 것은 본괘의 효위에 대해 말하고, 어떤 것은 변괘의 효위에 대해 말한다. 본괘의 효위에 대해 말하면, 무릇 두 효의 사이에 승·승(乘)·비·응·상합의 관계를 구성하는 것을 「근」으로 셈하고, 그렇지 않으면 「원」으로 셈한다. 변괘의 효위에 대해 말하면, 곧 다른 괘가 다만 한 효를 변동하면 곧 본괘의 이 한 효를 얻는 것을 「근」으로 셈하고, 수요 두 번 세 번 변하여야 비로소 본괘에 이를 수 있는 것을 「원」으로 셈한다. 무릇 괘효사 속에 원근을 논한 것은, 모두 이 두 층의 의사를 함유하여, 가늘게 분별을 더하지 않아서는 안 된다.

《易》用九用六。九六變也。變則新，故《繫傳》曰“日新之謂盛德”，《大畜·彖》曰“剛健篤實輝光，日新其德”。鼎“取新也”，革“去故也”，隨“無故也”。故六舊之義也。《訟·六三》曰“食舊德”，《井·初六》曰“舊井無禽”。食舊德，則貞厲。“舊井無禽”，則不食，皆去舊而宜從新者也。此外如噬嗑之“噬臘肉”，大壯之“壯于前趾”，乾為“老馬”，曰“老”，曰“前”，曰“臘”，亦皆舊之義也。遠近以位言，新舊以時言，變通者趣時者也。趣時則日新，是以《雜卦》曰“大畜時也”。

《주역》의 점복이 「구」를 쓰고 「육」을 쓰니, 구와 육이 모두 요변의 효로, 한 번 변하면 곧 신이므로, 그러므로 《계사전》이 이르기를 「날마다 새로움을 이를 성덕이라 한다」、《대축·단전》이 이르기를 「강건하고 독실하여 휘광이 있어, 날마다 그 덕을 새롭게 한다」.《잡괘전》이 정을 논하여 「새를 취한다」, 혁을 논하여 「옛을 버린다」, 수를 논하여 「옛이 없다」라고 했으니——보이게 「육」이 구의 의사를 함유한다. 《송괘·육삼》이 이르기를 「옛 덕을 먹는다」, 《정괘·초육》이 이르기를 「옛 우물에 짐승이 없다」——옛 유덕을 지켜 이로써 지나감은, 곧음을 지킨다 하여도 위려를 면하지 못한다. 옛 우물 속은 이어 새도 오지 않으면, 우물물이 곧 식용할 수 없다. 이러한 것이 모두 마땅히 옛을 버리고 새를 따를 례이다. 이 밖에 서합괘가 「석육을 씹는다」를 말하고, 대장괘가 「앞 발가락에 장하다」를 말하고, 《설괘》가 건을 논하여 「늙은 말」로 하는 것과 같이, 무릇 「노」를 말하고·「전」을 말하고·「석」을 말하는 것도, 역시 모두 구의 의사를 함유한다. 원근이 효위에 대해 말하고, 신구는 곧 시간에 대해 말한다. 능히 변통하는 사람이 바로 능히 시의에 추합하는 사람이요, 시의에 추합하면 곧 능히 날마다 새로워지므로, 그러므로 《잡괘전》이 이르기를 「대축은 때이다」라고 했다.

“生生之謂《易》”，《易》之道本生生而不已者也。然不能盡其道，即不能有生而無死。《繫傳》曰：“原始反終，故知死生之說。”故《檀弓》曰：“君子曰終，小人曰死。”終則有始，而死則不能復生，此君子小人之別也。經之稱“生”者二卦：觀之“觀我生”，“觀其生”；大過之“枯楊生稊”，“枯楊生華”是也。稱“死”者二卦：離之“突如其來如，焚如死如棄如”，豫之“貞疾恆不死”是也。

《계사전》이 이르기를 「낳고 낳음을 이를 《역》이라 한다」、《주역》의 도가 본래 낳고 낳아 마지않는다. 다만 사람이 만일 이 도를 가져다 극처에 다하지 못하면, 다만 생이 있고 사가 없기를 바랄 수 없다. 《계사전》이 이르기를, 「원에 시작하고 돌아와 끝나면, 까닭에 사생의 설을 안다」. 그러므로 《예기·단궁》이 이르기를, 「군자는 종이라 하고, 소인은 사라 한다」. 종결의 뒤에 오히려 새로운 개시가 있을 수 있고, 죽으면 도리어 다시 살지 못하니, 이것이 바로 군자와 소인의 분별이다. 경문 속에 「생」을 칭한 것이 두 괘가 있다. 관괘의 「나의 생을 본다」·「그 생을 본다」, 대과괘의 「마른 버드나무에 싹이 난다」·「마른 버드나무에 꽃이 핀다」. 「사」를 칭한 것도 역시 두 괘가 있다. 리괘 구사의 「돌연하여 오는 듯, 사르는 듯, 죽는 듯, 버리는 듯」, 예괘 육오의 「질병을 곧게 하여, 항구 죽지 않는다」.

蓋乾為大生，坤為廣生。大生故“資始”，廣生故“資生”。而所以資始而資生者，實惟“大哉乾元，坤順承乾”，坤元亦統於乾元。《文言》曰：“元者善之長。”於人為仁。元從二兒，仁亦從二兒，於乾坤二象為二五之中。豫之“恆不死”，《象》曰“中未亡也”。困之六三以陰乘陽，以柔掩剛，是賊仁害義，昧其天良者也。故《繫傳》曰“死期將至”。中未亡者，終則有始。亡其中，則生亦幸。所謂行尸走肉，待死而已。

건이 「대생」을 주하고, 곤이 「광생」을 주한다. 대생이므로, 그러므로 《단전》이 건을 논하여 「만물이 그것을 빌려 시작한다」로 한다. 광생이므로, 그러므로 곤을 논하여 「만물이 그것을 빌려 난다」로 한다. 만물이 능히 그것을 빌려 시작하고·그것을 빌려 나는 까닭은, 실재 다만 「크도다 건원」으로 말미암고 곤이 또 순캄하여 건을 따르며, 곤원도 역시 건원에 통속한다. 《문언》이 이르기를, 「원이란, 선의 으뜸이다」. 사람의 몸 위에 떨어지면 곧 「인」이다. 「원」자가 이에서 따르고 아이에서 따르며, 「인」자도 역시 이에서 따르고 사람에서 따르니, 건곤 두 괘의 상 위에서는, 곧 이효와 오효라는 이 「중」이다. 예괘 육오가 「항구 죽지 않는다」라고 하고, 《상전》이 「중이 아직 망하지 않았다」로 푸니, 곧 중기가 오히려 아직 망실하지 않았다. 곤괘 육삼이 음효로써 양효를 능승하고·유로써 강을 덮어 주니, 이는 인의를 해치고·천량을 몽매하는 작법으로, 그러므로 《계사전》이 그를 끊어 「죽을 기한이 장차 이른다」라고 했다. 중기가 아직 망하지 않은 사람은, 한 단이 종결하여 오히려 새로운 개시가 있을 수 있고, 중기를 가져다 망한 사람은, 즉 편의로 산다 하여도 다만 요행에 지나지 않아, 곧 속담이 말한 행시주육으로, 죽음을 기다릴 뿐이다.

《易》以有立教者也。《易》有太極，是生兩儀。四象八卦，而定吉凶以生大業。故《序卦·上傳》曰“有天地然後萬物生焉”，《序卦·下傳》曰“有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯”，皆以明有之義也。

《주역》이 「유」를 가져다 이로써 교를 세운다. 《계사전》이 이르기를 「《역》에 태극이 있어, 이에 양의를 낳는다」, 양의가 사상을 낳고·사상이 팔괘를 낳고·팔괘가 길흉을 정하고·길흉이 대업을 낳는다. 그러므로 《서괘전》의 상편이 이르기를 「천지가 있고 나서 만물이 난다」, 하편이 이르기를 「천지가 있고 나서 만물이 있고, 만물이 있고 나서 남녀가 있고, 남녀가 있고 나서 부부가 있고, 부부가 있고 나서 부자가 있고, 부자가 있고 나서 군신이 있고, 군신이 있고 나서 상하가 있고, 상하가 있고 나서 예의가 조치할 곳이 있다」. 한 벌련이 모두 「유」자를 써서 영기하여, 바로 이 「유」의 의의를 점명하려 한다.

《下經》首咸，《序卦》不言咸，咸無也。不言無而言有，此即《易》之開宗明義也。然《序卦》不言咸，而《繫下傳》於“憧憧往來朋從爾思”一爻，推闡“往來屈信”之理。而以窮神知化歸之，聖人之意亦可見矣。《傳》曰“書不盡言，言不盡意”，故聖人立象以盡意。

《하경》이 함괘로써 머리를 여나, 그러나 《서괘전》의 저 한 단이 도리어 시종 함괘를 들지 않으니——「함」이 곧 「감」이므로, 그 체가 허하여 마음이 없어, 「무」에 속한다. 「무」를 말하지 않고 다만 「유」를 말함은, 이것이 바로 《주역》이 종을 열고 의를 밝히는 입장이다. 다만 《서괘전》이 비록 함을 들지 않으나, 《계사하전》이 도리어 함괘 구사 「동동히 왕래하고, 벗이 너의 생각을 따른다」라는 이 한 효에 대해, 「한 번 가고 한 번 오고·한 번 굽고 한 번 편다」는 도리를 추천하여, 최후 「신을 다하고 변화를 안다」 위에 귀결했다. 성인의 용의가 이로 말미암아 역시 보아 나올 수 있다. 《계사전》이 이르기를 「글은 말을 다하지 못하고, 말은 뜻을 다하지 못한다」, 그러므로 성인이 따로 괘상을 세워 이로써 의사를 가져다 표달하여 다한다.

書所未言者，自當求之於言外之意。意有未得者，當索之於所立之象。自象學不明，或空言以說理，或執經而忘象。更以門戶派別之故，互相攻擊，入主出奴，是丹非素，而《易》道遂晦盲終古矣。須知《易》固以有立教，然有無實相對待，言有而無可見。孔子猶慮後人之以辭害意，而不能通也，故特表咸之九四一爻，以明同歸殊途之旨。

글 위에 써 내지 않은 것은, 자연히 말 밖의 뜻 속에 이르러 심구하여야 하고, 의사가 오히려 영회하지 못하면, 곧 세운 괘상 속에 이르러 수색하여야 한다. 상학이 밝지 못한 이후로, 학자가 혹은 공담하여 의리를 논하거나, 혹은 죽어 경문을 안고 괘상을 잊고, 다시 문호파별의 연고를 더하여, 피차 공격하여, 이 한 집에 들어가면 곧 주인으로 봉하고·저 한 집에서 나가면 곧 노복으로 여겨, 자기 집은 붉음·남의 집은 흰다고 인정하여, 《주역》의 도가 이에 오래도록 혼매불명하다. 요는 알아야 할 것이 《주역》이 고연히 「유」로써 교를 세우나, 그러나 유와 무가 본래 서로 대하여 존하므로, 「유」를 가져다 논해 꿰면, 「무」도 역시 곧 드러난다. 공자가 오히려 후인이 문사에 국니하여 본의를 방해하고·종구 논해 통하지 못할까를 담심하여, 그러므로 특의 함괘 구사의 이 한 효를 표출하여, 와서 「귀를 같이하고 길을 다르게 한다」의 종지를 천명했다.

蓋立教為中人以下說法，而精義入神之道，則非言所能盡。而立象盡意，是在中人以上自悟之耳。故卦象乾為無，自無而有，由坎出震，而生生之道乃循環而不已。咸為無，君子以虛受人，而窮神知化之學，始日進而不窮。乾之無，天極也。咸之無，人極也。通天地人謂之儒，貫通三才而返本窮源，則仍必以契合乎天為止境。故六十四卦統歸納於一乾，而“大哉乾元乃統天”。明乎此，則後儒斷斷於有無之界者，均可渙然而冰釋矣。

대범 교를 세움은 중등 이하의 사람을 대신하여 설법함이다. 「정의가 신에 든다」라는 저 한 층에 이르러서는, 곧 언어가 능히 말해 다하는 바가 아니다. 상을 세워 이로써 뜻을 다함은, 다만 중등 이상의 사람이 스스로 영오함을 빌릴 뿐이다. 그러므로 괘상에 대해 말하면, 건이 「무」가 되어, 무에서 나서 유를 낳아, 감 가운데의 한 양이 나와 진을 이루어, 낳고 낳는 도가 이에 순환하여 마지않는다. 함도 역시 「무」가 되어, 《상전》이 이르기를 「군자는 빔으로써 사람을 받는다」, 유독 그것이 능히 빔이므로, 신을 다하고 변화를 아는 학문이 비로소 날마다 장진하여 지경이 없다. 건의 「무」는 「천극」이요, 함의 「무」는 「인극」이다. 능히 천·지·인의 섯을 관통하여야 비로소 유라 칭하기에 배하고, 삼재를 관통하고·본으로 돌아와 근원을 다하여, 최종에 여전히 반드시 하늘에 계합함으로써 귀숙을 삼아야 한다. 그러므로 육십사 괘가 통통 한 개의 건에 귀납하여, 《단전》이 비로소 이르기를 「크도다 건원, 만물이 그것을 빌려 시작하니, 이에 하늘을 통한다」. 이 한 층을 밝히면, 후세 유자가 유와 무의 계한 위에서 쟁변하여 쉬지 않는 저런 말이, 모두 홀연히 얼음을 풀어 풀릴 수 있다.

此外如尊卑、貴賤、幽明、始終、多寡、善惡、利害、窮通、遲速、安危、治亂、存亡、寒暑、晝夜、燥溼、俯仰、平陂、虛實、闢翕、分合、輕重、微顯、厚薄，與夫天地、日月、男女、禮樂、仁義，凡相對待者，皆一陽一陰之義，未可悉舉。所謂“因貳以濟民行，以明得夫之報”者也。孔子《十翼》以“乾剛坤柔”終篇，取五十六卦一一以對待明義，而又於《繫傳》特著其例，曰“乾坤為《易》之門”。得其門而入者，可知所自矣。

이 밖에 존과 비·귀와 천·유와 명·시와 종·다과 과·선과 악·리와 해·궁과 통·지와 속·안과 위·치와 란·존과 망·한과 서·주와 야·조와 습·부와 앙·평과 파·허와 실·벽과 흡·분과 합·경과 중·미와 현·후와 박, 및 천지·일월·남녀·예악·인의와 같이, 무릇 둘둘 서로 대하여 서는 것은, 모두 한 양 한 음의 의사로, 많아 들어 다할 수 없다. 이것이 곧 《계사전》이 말한 「둘에 인하여 이로써 민행을 건지고, 이로써 실득의 보답을 밝힌다」(원각이 「실득」을 「득부」로 오했다)——음양이라는 이 한 쌍의 양단을 빌려 백성의 행사를 보조하여, 사람으로 하여금 득실의 보응을 밝히게 한다. 공자의 《십익》이, 말편 《잡괘전》이 곧 「건은 강이요 곤은 유이다」로써 머리를 열어 전서를 종결하여, 오십육 괘를 취하여 한 쌍 한 쌍으로 그 의를 천명하고, 또 《계사전》 속에서 특지 이 한 조의 통례를 표출하여, 「건곤이여, 그 《역》의 문인가」라고 했다. 이 한 갈래의 문을 찾아 뛰어 들어가는 사람은, 곧 《역》리가 어디에서 오는가를 안다.

對待之辭曰“對辭”，而非對待者曰“單辭”。單辭者，凡以為對辭之用也。且單辭亦往往含有二義，辭繁非可悉舉，茲略舉如左。

둘둘 서로 대하여 서는 사를 「대사」라 칭작하고, 쌍을 이루지 않고 단독으로 나오는 사를 「단사」라 칭작한다. 단사의 용처는, 대체로 여전히 대사를 위해 봉무함이다. 나아가 단사 자신도 역시 왕왕 두 층의 의사를 겸함한다. 이 일류의 사가 태다 번다하여, 일일이 열거할 법이 없다. 아래에 다만 요를 택하여 몇 조를 들어 낸다.

《易》道尚中。凡過乎中者，大過小過，皆變化之進退之以求合乎中。蓋人為天地之中，故以中立人之極，而陰陽剛柔始各得其正，而無所偏倚，而後盡《易》之能事也。中有虛實二義：實者有形，以所處之位言之，如卦之二五兩爻是也。虛者無質，以至當之主義言之，如卦之主爻是也。蓋一卦之主爻，有時在二五，有時不在二五。如比以五陽為主，同人以五陰為主者，主爻在爻位之中者也。復以初陽為主，小畜以四陰為主者，主爻不在二五之中者也。故曰“中無定在”。

《주역》의 도가 「중」으로써 귀함을 삼는다. 무릇 중을 초과한 것은, 대과·소과 두 괘와 같이, 모두 변화를 빌리고·진퇴를 빌려 이로써 중에 합함을 구득하여야 한다. 사람이 천지 가운데에 있으므로, 그러므로 「중」을 써서 사람의 준극을 세워 일으켜, 음양강유가 비로소 각각 그 바름을 얻어 치우지도 기대지도 않고, 《주역》의 공용도 역시 비로소 다할 수 있다고 셈한다. 「중」이 허·실 두 층의 의사를 함유한다. 실의 한 층은 형이 있어 가리킬 수 있어, 처한 효위에 대해 말하면, 한 괘의 이효와 오효와 같은 것이 곧 이것이다. 허의 한 층은 형질이 없어, 한 괘의 가장 흡당한 주뇌에 대해 말하면, 한 괘의 「주효」와 같은 것이 곧 이것이다. 한 괘의 주효가, 어떤 때는 바로 이오에 있고, 어떤 때는 나란히 이오에 있지 않다. 비유하면 비괘가 구오라는 이 한 양효로써 주를 삼고, 동인괘가 육이라는 이 한 음효로써 주를 삼음은, 이는 주효가 꼭 중위에 있음이다. 복괘가 초구의 한 양으로써 주를 삼고, 소축괘가 육사의 한 음으로써 주를 삼음은, 이는 주효가 나란히 이오 가운데 있지 않음이다. 그러므로 「중에 정재가 없다」라고 한다.

以二五為中者，如天平倚點居正中，重心與中心，同居一位。不在二五之中者，如秤桿之倚點，視重點力點比例之差，求得其力點與倚點距。重點與倚點距，相等之所在，即中心之所在也。孟子曰“子莫執中”，執中為近之。執中無權，猶執一也。蓋即如天平之中也。《易》道之中，即孟子所謂權，可以前後移動，以求合力點重點與倚點相等之中者也。

이효·오효로써 중을 삼음은, 천평의 지점이 바로 정당중에 처하여, 중심과 중심이 같은 곳에 있음에 비한다. 이오에 있지 않으나 여전히 중이라 칭함은, 저울대 위의 눈금에 비하여, 무거운 물과 힘팔의 비례의 차별을 보아, 힘점에서 눈금에 이르는 거리와 중점에서 눈금에 이르는 거리를 셈해 내어, 양편이 서로 같은 저 위치가, 곧 중심의 소재이다. 맹자가 이르기를 「자막이 중을 잡는다」라고 했으니, 중을 잡음이 이미 도에 접근하나, 그러나 그가 이어 말하여 이르기를 「중을 잡되 권이 없으면, 오히려 하나를 잡음과 같다」라고 했으니——다만 중점을 죽게 지킬 줄을 알고 경중을 칭량할 줄을 모르면, 곧 한 점을 안고 놓지 않음과 같아, 저런 종류의 중은 다만 천평식의 고정적인 중일 뿐이다. 《주역》이 논한 중은, 바로 맹자가 말한 「권」이다. 그것이 앞뒤로 이동하여, 이로써 힘점·중점과 지점의 양편이 서로 같은 저 중을 구득할 수 있다.

孔子之道曰“時”曰“中”，後人稱為“時中之聖”，要皆推本於《易》道。於《蒙·彖》贊曰：“蒙亨，以亨行時中也。”蒙以養正，聖功之始。然《易經》之言時者，惟《歸妹·九四》曰“遲歸有時”，他無見也。孔子贊《易》，始於時字多所發揮，而於《繫傳》總揭其義曰“變通配四時”，又曰“變通莫大乎四時”，又曰“變通者趣時者也”。於《豐·傳》曰“天地盈虛與時消息”。合而觀之，孔子言“時”之旨趣，具可見矣。

공자의 학설이 한 개의 「시」를 논하고·한 개의 「중」을 논하여, 후인이 이로써 그를 「시중의 성」이라 칭한다. 이것이 모두 《주역》의 도 위에 추본하여야 한다. 공자가 《몽괘·단전》 속에서 찬하여 이르기를, 「몽이 형통하니, 형통으로써 때에 중하게 행한다」라고 했다. 몽매의 때에 정도를 써서 배양함이, 바로 성공의 개단이다. 다만 《역경》 경문 속에 「시」를 말해 이른 것은, 다만 《귀매·구사》의 「늦게 돌아옴은 때가 있다」라는 한 곳이 있을 뿐이요, 다른 곳은 다시 없다. 공자가 《역》을 찬하여, 비로소 「시」자에 대해 크게 발휘를 더했다. 《계사전》 속에서 그 의를 총괄하여 이르기를 「변통은 사시에 배한다」, 또 이르기를 「변통은 사시보다 큰 것이 없다」, 또 이르기를 「변통이란, 때로 나아가는 자이다」.《풍괘·단전》 속에서 이르기를 「천지가 영허하여, 때와 소식한다」. 합하여 보면, 공자가 「시」를 논한 의취가 곧 전부 드러난다.

故於乾之九三日“與時偕行”，於上九曰“與時偕極”。損益皆曰“與時偕行”，隨曰“隨時”，節曰“失時”，革曰“明時”，無妄曰“對時”，睽蹇皆曰“時用”，豫姤旅皆曰“時義”，坤曰“時發”，賁曰“時變”，而於《艮·彖傳》總揭其義曰：“時止則止，時行則行。動靜不失其時，其道光明。故君子進德修業欲及時也。”此可謂孔子於《易》獨得之秘，而為天下萬世指迷者也。

그러므로 공자가 건괘 구삼 아래에서 「때와 함께 행한다」라고 하고, 상구 아래에서 「때와 함께 극한다」라고 하며, 손·익 두 괘가 모두 「때와 함께 행한다」라고 하고, 수괘가 「때를 따른다」라고 하고, 절괘가 「때를 잃는다」라고 하고, 혁괘가 「때를 밝힌다」라고 하고, 무망괘가 「때에 대한다」라고 하고, 규·건 두 괘가 모두 「때의 쓰임」이라고 하고, 예·구·려 석 괘가 모두 「때의 뜻」이라고 하고, 곤괘가 「때에 발한다」라고 하고, 비괘가 「때에 변한다」라고 하며, 최후에 《간괘·단전》 속에서 그 의를 총괄하여 이르기를, 「때에 그치면 곧 그치고, 때에 가면 곧 간다. 동정이 그 때를 잃지 않아, 그 도가 광명하다. 그러므로 군자가 덕을 나아가고 업을 닦음에, 총총히 때에 따라 올라가야 한다」라고 했다. 이를 공자가 《주역》 속에서 홀로 얻은 비요라 할 수 있고, 역시 그가 천하만세를 위해 미진을 지점한 곳이다.

若以時論時，則亦含有二義：一曰有定之時。如天之四時，時有定候，非人之所能變更，是惟順承乎天，所謂後天而奉天時者也。一曰無定之時。如人事之有輕重緩急，而陰陽五行各有始有壯有究，或損或益，或行或止，所謂觀乎天文以察時變者也。故時有以盈虛消息言者，泰否剝復之類是也。有以事言者，訟師噬嗑頤之類是也。有以理言者，謙履咸恆之類是也。有以象言者，井鼎之類是也。

만일 단지 「시」의 자신에 대해 논하면, 역시 두 층의 의사를 함유한다. 하나는 유정의 때로, 하늘의 사계와 같이, 시후가 각각 일정한 절후가 있어, 나란히 사람이 능히 변경할 바가 아니요, 다만 순캄하여 그것을 봉할 뿐이니, 곧 《건괘·문언》이 말한 「하늘에 뒤지어 천시를 봉한다」이다. 둘은 무정의 때로, 인사에 경중완급이 있음과 같아, 음양오행이 각각 개시가 있고·장성이 있고·종구가 있어, 혹은 손하거나 혹은 익하며, 혹은 행하거나 혹은 그치니, 곧 《비괘·단전》이 말한 「천문을 보아, 이로써 시변을 살핀다」이다. 그러므로 《주역》이 때를 논함은, 영허소식 위에서 논한 것이 있어, 태·비·박·복의 일류가 이것이요, 구체 사정 위에서 논한 것이 있어, 송·사·서합·이의 일류가 이것이요, 의리 위에서 논한 것이 있어, 겸·리·함·항의 일류가 이것이요, 물상 위에서 논한 것이 있어, 정·정(鼎)의 일류가 이것이다.

《繫傳》曰“卑高以陳，貴賤位矣”，又曰“列貴賤者存乎位”。《說卦傳》“天地定位”，“《易》六位而成章”，此皆指卦位與爻位而言也。《繫傳》曰“危者安其位者也”，又曰“德薄而位尊”，此則由爻象而擬議之爵位之位也。故“位”字亦有此二義。帝出乎震，震東方也，至艮東北之卦也。此八卦之方位。卑高以陳，貴賤位矣，則上下卦（即外卦內卦）之位定。上卦為高，下卦為卑，貴宜卑而賤有高矣。

《계사전》이 이르기를 「비고로써 벌리니, 귀천이 자리하였다」, 또 이르기를 「귀천을 벌리는 것은 자리에 있다」.《설괘전》이 이르기를 「천지가 자리를 정한다」, 《계사전》이 이르기를 「《역》은 여섯 자리로써 장을 이룬다」——이러한 것이 모두 괘위와 효위에 대해 말함이다. 《계사전》이 또 이르기를 「위태한 것은, 그 자리를 편안히 하는 자이다」, 이르기를 「덕이 엷고 자리가 높다」, 이것이 곧 효상에서 추의하여 인간의 작위에 이른 「위」이다. 그러므로 「위」자도 역시 이 두 층의 의사를 함유한다. 《설괘》가 「임금이 진에서 나온다」를 논하여, 진이 동방에 있어, 한 갈래 세어 간에 이르면, 간이 동북의 괘로, 논한 것은 팔괘의 방위이다. 「비고로써 벌리니, 귀천이 자리하였다」는, 논한 것은 곧 상괘와 하괘(곧 외괘와 내괘)의 위차가 이미 정해졌음이다. 상괘을 고로 하고·하괘를 비로 하나, 그러나 존귀한 자가 도리어 비하에 스스로 처함이 마땅하고, 비천한 자도 역시 높은 곳에 있는 때가 있다.

列貴賤者存乎位，則卦爻二五，五貴而二賤。王弼謂中四爻有位，初上無位者，即此位也。《易》六位而成章，則分陰分陽，迭用柔剛。所謂陰陽之位，初三五為陽位，二四六為陰位。陽居陽，陰居陰，為當位。反之為不當位。位從立從人，所謂“立人之道曰仁與義”，故三畫卦與六畫卦，皆分天地人三位。而孔子贊《易》則專言人道，天位地位皆以人居之，必能合乎仁義之道，方能與天地參而無慚此位也。

「귀천을 벌리는 것은 자리에 있다」는, 효에 대해 말하면 이효와 오효가 서로 대하여, 오를 귀로 하고 이를 천으로 한다. 왕필이 중간 네 효에 자리가 있고·초효와 위효는 자리가 없다고 함은, 가리키는 것이 곧 이 자리이다. 「《역》은 여섯 자리로써 장을 이룬다」는, 논한 것은 곧 「음을 나누고 양을 나누어, 유강을 첩용한다」이다. 이른바 음양의 자리란, 초·삼·오가 양위가 되고·이·사·상이 음위가 되어, 양효가 양위에 있고·음효가 음위에 있는 것을 「당위」라 칭작하고, 거꾸로 오면 곧 「부당위」이다. 「위」자가 입에서 따르고 인에서 따르니, 바로 《설괘》의 「사람의 도를 세우니, 인과 의라 한다」의 의사에 합하므로, 그러므로 석 획의 경괘와 여섯 획의 중괘가, 모두 천·지·인의 세 자리를 나눈다. 공자가 《역》을 찬하여 오로지 인도를 논한다. 천위도 그러하고·지위도 그러하여, 모두 사람으로 말미암아 있어야 한다. 사람이 반드시 인의의 도에 합하여야, 비로소 천지와 나란히 서서 섯이 되어 이 자리에 부끄러움이 없다.

《易》之言德，亦分二義：一曰卦德。《繫辭》“雜物撰德”，又曰“陰陽合德，剛柔有體，以體天地之撰”，此卦德也。夫乾天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤天下之至順也，德行恆簡以知陰。健順乾坤之德也。推之震動巽入，離麗坎陷，艮止兌說，皆其德也。而人用即謂之材。彖者材也，故亦謂之卦材。

《주역》이 「덕」을 논함도 역시 두 층의 의사로 나뉜다. 첫째 층은 괘덕이다. 《계사전》이 이르기를 「물을 섞어 덕을 찬한다」, 또 이르기를 「음양이 덕을 합하여, 강유가 체가 있어, 이로써 천지의 찬에 체한다」, 논한 것이 곧 괘덕이다. 건이 천하 가장 강건하여, 그 덕행이 영원히 평이하여, 인하여 능히 험난을 식파한다. 곤이 천하 가장 유순하여, 그 덕행이 영원히 간약하여, 인하여 능히 조색을 식파한다(원각이 「조를 안다」를 「음을 안다」로 오했다). 건과 순이, 곧 건곤 두 괘의 덕이다. 이로 말미암아 유추하면, 진이 동을 주하고·손이 입을 주하고, 리가 부려를 주하고·감이 함험을 주하고, 간이 정지를 주하고·태가 희열을 주하여, 모두 각각 한 괘의 덕이다. 이러한 덕이 한 번 인사 위에 떨어져 사용되면, 곧 「재」라 칭작하여, 《계사전》이 이르기를 「단이란, 재이다」, 그러므로 괘덕도 역시 「괘재」라 칭한다.

一曰道德。《說卦》曰“和順於道德”，《繫傳》曰“天地之大德日生”，又曰“以通神明之德”，又曰“默而成之不言而信存乎德行”，皆道德之德也。德有大小，必與位稱。無德而據位，謂之竊位。德薄而位尊，其形渥凶。《易》之興也，其於中古。去古已遠，降而言德。《繫辭下傳》七章之三陳九德，即孔子以《易》設教，而示人以立德之方也。

둘째 층은 도덕이다. 《설괘》가 이르기를 「도덕에 화순한다」, 《계사전》이 이르기를 「천지의 큰 덕을 낳음이라 한다」, 이르기를 「이로써 신명의 덕에 통한다」, 이르기를 「묵묵히 그것을 이루고, 말하지 않아도 믿음직하니, 덕행에 있다」, 논한 것이 모두 도덕의 덕이다. 덕이 큰 것이 있고 작은 것이 있어, 반드시 있는 자리와 서로 칭하여야 한다. 덕이 없이 자리를 차지함을 「절위」라 칭작하고, 덕행이 천박하고 지위가 존숭하면, 곧 정괘 구사가 말한 「그 형상이 더러워, 흉하다」와 같아, 정의 다리가 꺾이고 죽밥이 엎어져 낭패하여 해를 받는다. 《계사전》이 이르기를 「《역》이 일어남이여, 그 중고에 있었는가」——저 때에 이르면 상고에서 이미 멀어, 비로소 부득이 물러나 덕을 논한다. 《계사하전》의 제칠 장이 세 번 아홉 개의 괘의 덕을 진설함은, 바로 공자가 《주역》을 빌려 교를 세워, 사람에게 덕을 세우는 문경을 지시함이다.

《繫傳》曰“道有變動，故曰爻”，又曰“爻者言乎變者也”，又曰“一闔一闢謂之變”，又曰“剛柔相推而生變化，變化者進退之象也”，又曰“參伍以變，錯綜其數。通其變遂成天地之文，極其數遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此”，又曰“《易》窮則變，變則通”，又曰“變而通之以盡利”，又曰“變動不居，周流六虛。上下無常，不可為典要，唯變所適”。繫辭之言變，詳且盡矣。蓋宇宙以變而久存，亦以變而日新。無時不變，無境不變。特其跡甚微，人自不知覺耳。

《계사전》이 이르기를 「도에 변동이 있어, 까닭에 효라 한다」, 이르기를 「효란, 변을 말하는 자이다」, 이르기를 「한 번 닫고 한 번 여님을 이를 변이라 한다」, 이르기를 「강유가 서로 밀어 변화를 낳으니, 변화란, 진퇴의 상이다」, 이르기를 「삼오로써 변하고, 그 수를 착종한다. 그 변을 통하면, 마침내 천지의 무늬를 이루고, 그 수를 다하면, 마침내 천하의 상을 정한다. 천하의 지변(至變)이 아니면, 그 누가 능히 이에 참여하겠는가」, 이르기를 「《역》이 다하면 곧 변하고, 변하면 곧 통한다」, 이르기를 「변하여 그것을 통하여 이로써 이를 다한다」, 또 이르기를 「변동하여 머물지 않고, 육허에 주류하며, 상하에 항상이 없어, 전요로 할 수 없고, 오직 변하는 곳에 간다」.《계사전》이 「변」을 논함은, 상진하여 남김이 없다 할 수 있다. 대범 우주가 바로 변이 있음으로써 비로소 오래도록 존재할 수 있고, 역시 바로 변이 있음으로써 비로소 날마다 새로워질 수 있다. 한 시각도 변하지 않음이 없고, 한 곳도 변하지 않음이 없다. 다만 변의 흔적이 지극히 세미하여, 사람이 스스로 살각하지 못할 뿐이다.

《易》窮則變，變則通。故“變通”二字，往往聯綴而言。《繫傳》曰“一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通”，又曰“化而裁之謂之變，推而行之謂之通”，又曰“變通配四時”，又曰“無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故”，又曰“唯深也，故能通天下之志”，又曰“通乎晝夜之道而知”，又曰“觀其會通以行其典禮”，又曰“體天地之撰以通神明之德”。合變通而觀之，而《易》之所以為《易》可見矣。

《주역》이 「다하면 곧 변하고, 변하면 곧 통한다」를 논하므로, 그러므로 「변」「통」 두 자가 상상 연이어 함께 말한다. 《계사전》이 이르기를 「한 번 닫고 한 번 여님을 이를 변이라 하고, 왕래하여 다하지 않음을 이를 통이라 한다」, 이르기를 「변화하여 그것을 재함을 이를 변이라 하고, 밀어 그것을 행함을 이를 통이라 한다」, 이르기를 「변통은 사시에 배한다」, 이르기를 「생각이 없고, 하는 것이 없고, 적연하여 움직이지 않다가, 느껴 마침내 천하의 연고에 통한다」, 이르기를 「오직 깊음이여, 까닭에 능히 천하의 뜻에 통한다」, 이르기를 「주야의 도에 통하여 안다」, 이르기를 「그 회통을 보아, 이로써 그 전례를 행한다」, 또 이르기를 「이로써 천지의 찬에 체하고, 이로써 신명의 덕에 통한다」. 「변」과 「통」의 양면을 가져다 합하여 보면, 《주역》이 《역》이라 칭작된 까닭도 역시, 곧 밝아진다.

而《序卦傳》曰“泰者通也。物不可以終通，故受之以否”，《雜卦傳》曰“井通而困相遇也”，《繫傳》又曰“困窮而通”，《乾·文言》曰“六爻發揮旁通情也”，《坤·文言》曰“君子黃中通理”。合而觀之，而《易》可通矣。

다시 《서괘전》이 이르기를 「태란, 통함이다. 물이 마침내 통할 수 없으므로, 까닭에 그것을 받음에 비로써 한다」, 《잡괘전》이 이르기를 「정은 통하고 곤은 서로 만난다」, 《계사전》이 또 이르기를 「곤은 다하여 통한다」, 《건괘·문언》이 이르기를 「육 효가 발휘하여, 방통함은 정이다」, 《곤괘·문언》이 이르기를 「군자는 황중하여 이치에 통한다」. 이러한 말을 가져다 합하여 보면, 《주역》도 역시 관통할 수 있다.

適其可之謂當。凡變也通也，變而通之以盡利，無非由不當而變通之以求其當而已矣。止於至善，位之當也。當其可之謂時，時之當也。陽九陰六之位當矣，而時不相得，或情不相得，則仍有未當。故《象傳》有以當位之爻而言位不當者，如需之上六等類是也。變通之最大者，莫過於革。《革·彖傳》曰“革而當其悔乃亡”，而當之義可見矣。

꼭 그것이 마땅히 응할 것에 합하는 것을, 곧 「당」이라 칭작한다. 무릇 변을 논하고·통을 논하여, 이른바 「변하여 그것을 통하여 이로써 이를 다한다」는, 아니옵고 모두 부당의 상태에서 변통을 경유하여 저 당을 구득할 뿐이다. 《대학》이 이르기를 「지선에 그친다」는, 저것은 위치상의 당이다. 《학기》가 이르기를 「그 가함에 당함을 때라 한다」는, 저것은 시기상의 당이다. 어떤 때는 양효가 구위에 있고·음효가 육위에 있어, 위치가 이미 당으로 셈하나, 그러나 시기상에서 피차가 합하지 않거나, 혹은 정성상에서 피차가 합하지 않으면, 저 곳에 여전히 아직 당하지 않은 곳이 있다. 그러므로 《상전》 속에 분명히 당위의 효인데 오히려 그 자리가 마땅하지 않다고 말하는 정형이 나타난다. 수괘 상육이라는 일류와 같은 것이 곧 이것이다. 변통 속에 가장 큰 것은 「혁」보다 지나는 것이 없어, 《혁괘·단전》이 이르기를 「혁하여 당하면, 그 뉘우침이 이에 없어진다」——변혁이 흡당하면, 회한이 비로소 소실한다. 「당」자의 의의가, 이로 말미암아 곧 보아 밝아진다.

易者交易也。非交無以為易，故交者《易》之妙用，亦不啻為《易》之代名辭也。《繫傳》曰“君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求”，又曰“無交而求，則民不與也”。蓋《易》以明道，而道在人。人在天地間，決不能離群而獨立也。近則男女夫婦父子，遠則君臣朋友，無不有所合也。有合則必有交。人在天地間，又不能絕物而自養也。小則日用飲食，大則養生送死，無不有所需也。有需則必有交。

「역」의 한 층의 본의가 곧 교역이다. 교가 없으면, 곧 역을 구성할 수 없으므로, 그러므로 「교」가 《주역》의 묘용으로, 간직 《역》의 대명사로 여길 수 있다. 《계사전》이 이르기를 「군자는 그 몸을 편안히 하고 나서 움직이고, 그 마음을 바꾸고 나서 말하고, 그 사귐을 정하고 나서 구한다」, 또 이르기를 「사귐이 없이 구하면, 곧 백성이 주지 않는다」——교정이 아직 정해지지 않아 사람에게 구하러 가면, 사람집이 응답할 수 없다. 《주역》은 써서 도를 천명함이요, 도가 곧 사람의 몸 위에 떨어진다. 사람이 천지 사이에 나서, 결대로 군체를 떠나 독자존재하는 것이 불가능하다. 가까운 것은 남녀·부부·부자가 있고, 먼 것은 군신·붕우가 있어, 하나도 결합을 수요하지 않음이 없다. 결합이 있으면 필정 교왕이 있다. 사람이 천지 사이에 나서, 또 외물을 단절하여 자급자양하는 것이 불가능하다. 작은 것은 일상의 음식에서 큰 것은 산 사람을 봉양하고·죽은 사람을 보내는 것에 이르기까지, 하나도 사람에게 취급을 수요하지 않음이 없다. 수요가 있으면 필정 교왕이 있다.

甲有所需於乙，乙有所需於甲，丙有求合於丁，丁有求合於丙，於是交相為需，交相為養，而人事以興。故《易》象以陰陽明之。陰交於陽，陽交於陰，大有之“無交害”，隨之“交有功”是也。《家人·傳》曰“交相愛也”，《睽·傳》曰“交孚無咎”，故必相愛相孚，而交之道始可久。天地交則泰，否則天地不交萬物不生，人道息矣。西人曰“互助”，惟《易》之“交”足以盡其義也。

갑이 을에게 구하는 것이 있고, 을도 역시 갑에게 구하는 것이 있으며, 병이 정과 결합하려 하고, 정도 역시 병과 결합하려 하여, 이에 피차가 서로 수요를 공급하고·서로 봉양을 드려, 인간의 사업이 비로소 흥성하여 일어났다. 그러므로 《주역》이 음양의 상을 써서 이 한 층의 도리를 설명한다. 음과 양이 사귀고·양과 음이 사귀니, 대유괘 초구의 「사귐에 해가 없다」·수괘 구사의 「사귐에 공이 있다」가 곧 이것이다. 《가인·단전》이 이르기를 「사귀어 서로 사랑한다」, 《규괘·단전》이 이르기를 「사귀어 믿음이 있으면, 허물이 없다」——피차가 성으로써 서로 믿으면, 곧 과오가 있을 수 없다. 그러므로 반드시 서로 사랑하고·서로 믿어야, 교왕의 도가 비로소 오래됨을 얻는다. 천지가 서로 사귀면 곧 태괘를 이루고, 거꾸로 천지가 사귀지 않으면, 만물이 화생할 데가 없어, 인도도 역시 곧 단절한다. 서방인이 논하는 「호조(互助)」도, 역시 다만 《주역》의 한 개의 「교」자만이 그 의사를 말해 다하기에 족하다.

吉凶悔吝生乎動，而欲動未動之前，則為幾。《繫傳》曰“知幾其神”，又曰“幾者動之微吉之先見者也”。《乾·九三》“終日乾乾夕惕若”，《文言》曰“知至至之可與幾也”。《屯·六三》曰“君子幾，不如舍，往吝”，《豫·六三》“介于石不終日”，《繫傳》曰“見幾而作，寧用終日”。蓋乾九三為人爻之始，動靜所生，吉凶著焉。理欲之界，人禽判焉。孟子所謂“人之所以異於禽獸者幾希”，即此幾也。周子所謂“誠無為，幾善惡”，亦此幾也。

길·흉·회·인이 모두 「동」 위에서 생출하고, 장차 움직이려 하고 아직 움직이지 않는 저 한 순을, 곧 「기」라 칭작한다. 《계사전》이 이르기를 「기를 앎이여 그 신하다」, 또 이르기를 「기란, 동의 미요, 길의 먼저 나타남이다」.《건괘·구삼》이 이르기를 「종일 건건하고, 저녁에 걱정함이 같다」, 《문언》이 해석하여 이르기를 「이를 곳을 알아 그것에 이르면, 기를 헤아릴 수 있다」.《둔괘·육삼》이 이르기를 「군자가 기하니, 버림만 못하다. 가면 인하다」. 예괘의 효사가 이르기를 「돌에 개로, 하루를 끝내지 않는다」, 《계사전》이 신설하여 이르기를 「기를 보고 일어나, 하루를 기다리지 않는다」. 건괘 구삼이 바로 인효의 개단으로, 한 번 움직이고 한 번 고요함이 이로 말미암아 생출하여, 길흉도 역시 곧 이를 따라 현현한다. 천리와 인욕의 분계·사람과 금수의 판별도 역시, 모두 이 한 점 위에 있다. 맹자가 말한 「사람이 금수와 다른 곳이 희하다」는, 가리키는 것이 곧 이 기요, 주돈이 《통서》가 말한 「성은 함이 없고, 기에 선악이 있다」는, 가리키는 것도 역시 이 기이다.

復之初九“不遠復，毋祗悔”，孔子曰“顏氏之子，其庶幾乎”。故幾者，《易》道精微之所在。堯舜之心傳，曰：“人心惟危，道心惟微。”幾者，動之微，即此道心之微也。君子知幾，即在“不遠復”之“反復其道”。故《文言》又曰“終日乾乾，反復道也”。聖人丁寧告誡之意，亦可謂深切而著明矣。“夫《易》，聖人所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。”“幾事不密則害成”，是以“君子洗心退藏於密”。

복괘 초구가 이르기를 「멀지 않아 돌아오니, 크게 뉘우침이 없다」, 공자가 《계사전》 속에서 찬탄하여 이르기를 「안씨의 아들이여, 그 대저 서기인가」라고 했다. 보이게 「기」가 바로 《역》도의 가장 정미한 소재이다. 요순이 서로 전한 심법이 이르기를, 「인심은 오직 위태하고, 도심은 오직 미하다」. 기가 동의 미요, 곧 이곳이 논한 도심의 미이다. 군자가 기를 알아야 하니, 공부가 곧 「멀지 않아 돌아온다」가 체현한 「그 도를 반복한다」 위에 떨어지므로, 그러므로 《문언》이 또 이르기를 「종일 건건하니, 도를 반복함이다」. 성인이 반복하여 정녕히 고계하는 용의가, 이미 심절하고 역시 명백하다 할 수 있다. 《계사전》이 이르기를, 「무릇 《역》은, 성인이 깊음을 다하고 기를 연마하는 까닭이다. 오직 깊음이여, 까닭에 능히 천하의 뜻에 통한다. 오직 기임이여, 까닭에 능히 천하의 일을 이룬다」. 또 이르기를 「기사가 밀하지 않으면 곧 이룸을 해한다」, 그러므로 「군자는 마음을 씻어, 물러나 은밀에 감춘다」.

《乾·彖傳》曰“大哉乾元”，《坤·彖傳》曰“至哉坤元”。大無限量，而至有際極。大也，至也，聖人贊《易》開始之第一字也。即此一字，已將乾坤全體之精神分量，概括無遺。並將乾坤兩卦之方式作用，分析明自。挈全《易》之綱領，洩造化之神秘。《繫傳》曰：“《易》其至矣乎！”聖人之情見乎辭矣。大者何，由小以至大也。非至無由顯其大，非大無以極其至，故至亦有大義。

《건괘·단전》이 머리를 열어 「크도다 건원」이라 하고, 《곤괘·단전》이 머리를 열어 「극진하도다 곤원」이라 한다. 「대」는 한량이 없고, 「지」는 변제극처에 도달함이다. 한 개의 「대」자·한 개의 「지」자가, 성인이 《역》을 찬할 때 낙하한 첫째 자로, 이 한 개의 자를 빌기만 하여, 이미 건·곤 전체의 정신분량을 가져다 개괄하여 남김이 없고, 나아가 건곤 두 괘의 형식과 작용을 가져다 분석하여 밝혔다(원각이 「명백」을 「명자」로 오했다). 그것이 전부 《주역》의 강령을 제기하고, 역시 조화의 신비를 설로했다. 《계사전》이 이르기를, 「《역》이여 그 극진함인가」. 성인의 심의가 곧 모두 사구 속에 표현되었다. 무엇을 「대」라 부르는가. 이는 작음에서 한 걸음 한 걸음 큼에 도달함이다. 「지」하지 않으면 곧 그 큼을 드러낼 데가 없고, 「대」하지 않으면 역시 그 지를 다할 데가 없다. 그러므로 「지」자 속에 역시 「대」의 의사를 함유한다.

家人、豐、渙，皆云“王假”。假，大也，至也，皆坤之義也。《坤·初六》“履霜堅冰至”，履通謙，謙履相錯為臨遁，故《臨·六四》曰“至臨”。《坤·六四》“括囊”，括，亦至也。而《臨·彖》“至于八月有凶”，謂臨至遁也。由此至彼，必上有所承，故必須承乎乾元，始得止於至善，而為坤元，為至哉坤元，為至道，為至德。為至當不易，失其所承，則為失道，為迷。

가인·풍·환 석 괘가 모두 「왕가(假, 격으로 읽으니, 이는 도달의 뜻)」를 말한다. 「가」가 곧 대요 곧 지로, 모두 곤의 의의에 속한다. 《곤괘·초육》이 이르기를 「서리를 밟으면, 굳은 얼음이 이른다」. 리괘가 겸괘와 방통하여, 겸·리가 서로 엇갈리면 곧 임과 둔을 이루므로, 그러므로 《임괘·육사》가 이르기를 「지임(至臨)」.《곤괘·육사》가 이르기를 「자루를 싼다」, 「괄(括)」도 역시 지·극의 의사를 함유한다. 《임괘·단전》이 이르기를 「팔월에 이르러 흉함이 있다」는, 논한 것이 임괘에서 밀어 둔괘에 이름이다. 무릇 이곳에서 저곳에 이름은, 위쪽이 반드시 이어 받는 것이 있어야 하므로, 그러므로 필정 건원을 이어 받아야, 비로소 지선에 그쳐 그 곤원이 됨을 이루고, 비로소 「극진하도다 곤원」이라 칭하기에 배하며, 비로소 그 지도·지덕을 이루고, 그 지당하여 옮기지 않음을 이룬다. 일단 이어 받은 것을 실조하면, 곧 실도를 이루고, 미도를 이룬다.

《復·上六》“迷復凶”，《傳》曰“至于十年不克征”，故得道則曰“朋至（解）”，失道則曰“寇至（需）”，“朋至”則“得其友（損）”，“寇至”則“傷之”者至矣（益）。履和而至（履通謙，則陰陽和），則非堅冰至，則積善必有餘慶。《繫傳》曰：“勞謙，君子有終，吉。勞而不伐，有功而不德，厚之至也。”又曰：“藉之用茅，何咎之有？順之至也。”順與厚，皆坤德也。《文言》曰：“坤，至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？順天而時行。”贊坤元無餘蘊矣。故《易》者，天下之至精，天下之至變，天下之至神。皆“至哉坤元”之至，故“不疾而速，不行而至”。

《복괘·상육》이 이르기를 「돌아옴에 미혹하니, 흉하다」, 《상전》이 이르기를 「십 년에 이르러도 정벌할 수 없다」. 그러므로 도를 얻는 것은 곧 「벗이 이른다」라고 하고(해괘 구사의 「벗이 이르러 여기에 믿음이 있다」를 보라), 도를 잃는 것은 곧 「적이 이른다」라고 한다(수괘 구삼의 「적을 불러 이른다」를 보라). 「벗이 이른다」는 곧 능히 「그 벗을 얻고」(손괘 육삼을 보라), 「적이 이른다」는 곧 이어 「그것을 상하는」 사람도 역시 따라 이른다(익괘 상구를 보라). 《계사전》이 이르기를 「리는 화하여 이른다」(리가 겸과 방통하므로, 그러므로 음양이 조화한다), 저 곳이 곧 「굳은 얼음이 이른다」라는 저런 종류의 흉험이 아니요, 선을 쌓는 집이 반드시 여경이 있는 것이다. 《계사전》이 또 이르기를, 「수고하고 겸손하니, 군자가 끝이 있어, 길하다. 수고하고도 뽐내지 않고, 공이 있고도 덕으로 하지 않으니, 후함의 극이다」. 또 이르기를, 「쓰는데 띠로 깔았으니, 무슨 허물이 있겠는가. 순함의 극이다」. 순과 후가, 모두 곤의 덕이다. 《곤괘·문언》이 이르기를, 「곤은 지극히 유하여 움직이면 강하고, 지극히 고요하여 덕이 바르고, 뒤에 주인을 얻어 항상이 있어, 만물을 품어 변화에 빛이 있다. 곤도여 그 순함인가, 하늘에 순하여 때에 행한다」. 곤원을 찬송하여 다시 여운이 없다. 그러므로 《주역》이 천하 가장 정밀·가장 변·가장 신의 책으로, 이러한 「지」자가 모두 「극진하도다 곤원」의 저 지에 근본하므로, 그러므로 《계사전》이 그것을 논하여 「빠르지 않아도 빠르고, 가지 않아도 이른다」라고 한다.

《說卦》曰：“昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛。故《易》六位而成章。”《繫傳》曰：“《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有地道焉，有人道焉。兼三才而兩之，故六。六者，非它也，三才之道也。”又曰：“六爻之動，三極之道也。”此《易》道也。

《설괘》가 이르기를, 종전 성인이 《역》을 지음은, 이는 그것을 써서 성명의 이치에 순응하려 함이다. 그러므로 하늘의 도를 확립하여 음과 양이라 칭작하고, 땅의 도를 확립하여 유와 강이라 칭작하고, 사람의 도를 확립하여 인과 의라 칭작한다. 천지인의 삼재를 가져다 각각 한 층을 겹쳐, 그러므로 《역》이 여섯 획을 그어야 비로소 한 괘를 이룬다. 역시 음위양위를 나눠 내어, 교체하여 유효와 강효를 사용하여, 그러므로 《역》이 여섯 자리가 있어야 비로소 문장을 이룬다. 《계사전》이 이르기를, 《주역》이라는 이 부의 책이 광대하여 완비하여, 천도를 그 속에 있고·지도를 그 속에 있고·인도를 그 속에 있어, 삼재를 가져다 각각 한 층을 겹치면, 그러므로 이는 여섯이다. 여섯이 다른 것이 아니요, 곧 삼재의 도이다. 또 이르기를, 「육 효의 움직임은, 삼극의 도이다」. 이것이 곧 이른바 「역도」이다.

經之言“道”者四：《復·彖》曰“反復其道”，《小畜·初九》曰“復自道”，《履·九四》曰“履道坦坦”，《隨·九四》曰“有孚在道，以明”，皆在《上經》，已將道字發揮淨盡，故《下經》不復贅言，以俟後人之觸類旁通而己。《傳》之言“道”者，曰“一陰一陽之謂道”，又曰“形而上者謂之道”。一陰一陽，變化往來，生生不已。以陽易陰，以陰易陽。乾道成男，坤道成女。陰陽反覆，一陰則反其道，一陽則復其道。故《復·彖》曰“反復其道”，而《乾·九三·傳》亦日“反復道也”。

경문 속에 「도」를 말해 이른 것이 모두 네 곳이 있다. 《복괘·단전》이 이르기를 「그 도를 반복한다」, 《소축·초구》가 이르기를 「도에서 돌아온다」, 《리괘》가 이르기를 「도를 밟음이 탄탄하다」(항씨가 구사에 계하니, 지금 본은 구이에 있다), 《수괘·구사》가 이르기를 「믿음이 있어 도에 있으니, 이로써 밝다」. 이 네 곳이 모두 《상경》에 있어, 이미 「도」자를 가져다 발휘하여 깨끗이 하였으므로, 그러므로 《하경》이 다시 치술하지 않아, 남겨 후인으로 하여금 류에 닿아 방통하게 할 뿐이다. 《역전》 속에 「도」를 말해 이른 것은, 「한 음과 한 양을 이를 도라 한다」가 있고, 「형이상의 것을 이를 도라 한다」가 있다. 한 음 한 양이 변화왕래하여, 낳고 낳아 마지않는다. 양으로써 음을 바꾸고·음으로써 양을 바꾼다. 건도가 남성을 성취하고, 곤도가 여성을 성취한다. 음양이 왕복하여 회환하여, 한 음을 만나면 곧 그 도를 「반」하고, 한 양을 만나면 곧 그 도를 「복」하므로, 그러므로 《복괘·단전》이 이르기를 「그 도를 반복한다」, 《건괘·구삼·상전》도 역시 이르기를 「도를 반복함이다」.

蓋陽以統陰，失其統則亢，亢則宜復。陰以承陽，失其承則迷，迷則宜反。反而不復，有陰而無陽，失道也。復而不反，有陽而無陰，亦失道也。“終日乾乾”之反覆，已復而欲其反也。“七日來復”之反覆，已反而欲其復也。反而不復，則其道窮。復而不反，則其道困。窮而知變，困而知通，通變隨時，損益得中，聖人之道也。知周乎萬物，而道濟天下，故不過，而《易》之道盡矣。

양의 직분이 음을 통솔함이요, 통솔을 실조하면 곧 항하여, 항하면 곧 「복」하여야 한다. 음의 직분이 양을 이어 받음이요, 이어 받음을 실조하면 곧 미하여, 미하면 곧 「반」하여야 한다. 다만 반하고 복하지 않으면, 저 곳이 곧 음이 있고 양이 없어, 이는 실도이다. 다만 복하고 반하지 않으면, 저 곳이 곧 양이 있고 음이 없어, 동일하게 이는 실도이다. 건괘 「종일 건건하다」가 말한 반복은, 이는 이미 복하고 그것을 다시 반하게 하려 함이다. 복괘 「칠 일에 와서 돌아온다」가 말한 반복은, 이는 이미 반하고 그것을 다시 복하게 하려 함이다. 반하고 복하지 않으면, 그 도가 곧 다하고, 복하고 반하지 않으면, 그 도가 곧 곤한다. 다하여 변을 알고·곤하여 통을 알아, 통변하여 능히 때를 따르고·손익하여 능히 중을 얻으면, 이것이 곧 성인의 도이다. 《계사전》이 이르기를 「앎이 만물에 두루하고 도가 천하를 건지니, 까닭에 허물이 없다」, 《주역》의 도가 이곳에 이르면 역시 곧 논해 다했다.

《傳》稱“得中道”五（《離·六三》，《既濟·六二》，《夬·九二》，《蠱·九二》，《解·九二》），“未失道”二（《睽·九二》，《觀·六三》），“其道窮”四（《比·彖》，《蹇·彖》，《坤·上六》，《節·上六》），“失道”三（《坎·初六》、《上六》，《漸·九三》）。由陽而陰，小人之道也，否也。由陰而陽，君子之道也，泰也。

《역전》 속에 「중도를 얻었다」를 말한 곳이 다섯 곳이 있으니, 곧 《리괘·육삼》《기제·육이》《쾌괘·구이》《고괘·구이》《해괘·구이》이고, 「도를 잃지 않았다」를 말한 곳이 두 곳이 있으니, 곧 《규괘·구이》《관괘·육삼》이고, 「그 도가 다했다」를 말한 곳이 네 곳이 있으니, 곧 《비괘·단전》《건괘·단전》《곤괘·상육》《절괘·상육》이고, 「도를 잃었다」를 말한 곳이 세 곳이 있으니, 곧 《감괘》의 초육과 상육·《점괘·구삼》이다. 총해 말하면, 양에서 돌아 음으로 향함은, 이는 소인의 도요, 곧 비이다. 음에서 돌아 양으로 향함은, 이는 군자의 도요, 곧 태이다.

有天地而後萬物生焉。萬物生於天地間者，莫不有命。蓋當其未生之前，本無是物也。乃忽而受氣成形，以有是物，形成於地，氣受於天，果孰使之然者？是則所謂命也。聖人設卦觀象，以明萬物之理，即以卦爻之變化往來，以示各有定命之所在。所謂設辭以明之也。《乾·彖》曰“乾道變化，各正性命”，可見命之所自來。即由乾道之變化，乾非坤無以變也，乾變坤化而乾道斯成。亦如男子必得婦生子，而始有父道也。

천지가 있고, 나서 만물이 비로소 나온다. 무릇 천지 사이에 나는 만물이, 하나도 「명」을 띠지 않음이 없다. 그것이 아직 나오기 전에 있어, 본래 나란히 이러한 것이 있는 것이 아니기 때문이다. 홀연 사이에 기를 품수하고·형을 응성하여, 이에 비로소 이러한 것이 있다. 형이 땅 위에서 이루어지고, 기가 하늘에서 받으니, 구경 이는 누가 그것으로 하여금 이와 같이 하는가. 이것이 곧 이른바 「명」이다. 성인이 괘체를 설립하고·괘상을 관찰하여, 써서 만물의 이치를 천명하고, 역시 곧 괘효의 변화왕래를 빌려, 각 물의 정명의 소재를 지출한다. 이것이 곧 이른바 「사를 세워 이로써 그것을 밝힌다」이다. 《건괘·단전》이 이르기를 「건도가 변화하여, 각각 그 성명을 바르게 한다」, 보이게 명의 온 곳이 바로 건도의 변화 위에 있다. 그러나 건이 곤이 없으면 곧 변할 데가 없어, 건이 변하고 곤이 화하여, 건도가 비로소 성립을 얻는다. 이것이 곧 남자가 반드시 처실이 있어 아들딸을 낳아야, 비로소 아버지가 되는 도리를 논할 수 있음에 비한다.

故曰“一陰一陽之謂道”，分於道之謂命。經之稱“命”者六卦，《否·九四》“有命無咎”，《訟·九四》“復即命”，《革·九四》“改命吉”，《師·九二》“王三錫命”，上六“大君有命”，《泰·上六》“自邑告命”，《旅·六五》“終以譽命”，《傳》則曰“受命”，曰“順命”，曰“舍命”，曰“改命”，曰“申命”，曰“致命”，曰“凝命”。《易》之言命，略具於是矣。

그러므로 「한 음과 한 양을 이를 도라 한다」라고 하고, 도 속에서 나눠 얻은 저 한 몫을 곧 「명」이라 칭작한다. 경문 속에 「명」을 말해 이른 것이 모두 여섯 괘가 있다. 《비괘·구사》 「명이 있어 허물이 없다」, 《송괘·구사》 「돌아와 명에 곧한다」, 《혁괘·구사》 「명을 고치면 길하다」, 《사괘·구이》 「임금이 세 번 명을 내린다」와 상육 「대군이 명이 있다」, 《태괘·상육》 「읍에서 명을 고한다」, 《려괘·육오》 「마침내 예명으로 끝난다」. 《역전》 속에는 곧 「명을 받다」를 말하고, 「명에 순하다」를 말하고, 「명을 버리다」를 말하고, 「명을 고치다」를 말하고, 「명을 펴다」를 말하고, 「명을 다하다」를 말하고, 「명을 응하다」를 말한다. 《주역》이 명을 논한 말이, 대략 모두 이곳에 있다.

蓋卦之變化，以正性命者，惟二五。乾二之坤五，其例也。二五之精，妙合而凝。故鼎曰“正位凝命”。命分於道，則道有變化，命亦有變通。受命者，得於天也。凝命者，全其體也。順命者，順其正也。舍命者，察其幾也。申命者，行其事也。致命者，遂其志也。改命者，革其故也。《詩》日：“維天之命，於穆不已。”窮理盡性以致於命，故曰“不知命無以為君子也”。孔子五十而知天命，其亦在學《易》以後乎？

괘의 변화 속에 참으로 능히 「각각 그 성명을 바르게 한다」는, 다만 이효와 오효뿐이다. 건괘 구이가 가서 곤괘의 오위에 있음이, 곧 그 례이다. 주돈이 《태극도설》이 「이오의 정이, 묘하게 합하여 응한다」를 논하므로, 그러므로 《정괘·상전》이 이르기를 「자리를 바르게 하여 명을 응한다」. 명이 이미 도 속에서 나눠 나왔으면, 저 곳 도에 변화가 있으면, 명도 역시 곧 변통이 있다. 이른바 「명을 받다」란, 이는 하늘 저곳에서 얻음이요, 「명을 응하다」란, 이는 그 본체를 보전함이요, 「명에 순하다」란, 이는 그 정도에 순함이요, 「명을 버리다」란, 이는 그 기미를 심찰함이요, 「명을 펴다」란, 이는 그것을 가져다 일에 추행함이요, 「명을 다하다」란, 이는 자기의 지향을 수성함이요, 「명을 고치다」란, 이는 그 구폐를 혁제함이다. 《시경·주송》이 이르기를, 「오직 하늘의 명이여, 아 우묵하여 마지않는다」. 《설괘》가 「이치를 다하고 성을 다하여 이로써 명에 이른다」를 논하고, 공자도 역시 이르기를 「명을 알지 못하면, 이로써 군자가 될 수 없다」. 공자가 오십 세에 천명을 앎은, 공부 역시 《역》을 배운 뒤이겠는가.

《說文》：“理，治玉也。從玉里聲。”孔子繫《易》於“理”字約分二義。《說卦》：“和順於道德而理於義。”此理字與和字相針對。和之義為合，理之義為分。分理之理，即治玉之理也。蓋物質之堅緻，而仍有條理可分者，無過於玉。堅則固，致則密。既固且密，則最不易分者，亦無過於玉。故以理為治玉之名，又廣其義為處分萬事。

《설문해자》가 이르기를, 「리란, 옥을 다스림이다. 옥에서 따르고, 리(里)가 소리이다」. 공자가 《역》에 계할 때 「리」자를 써서, 약막 두 층의 의사로 나눴다. 《설괘》가 이르기를, 「도덕에 화순하고 의에 리한다」. 이곳의 「리」자가 「화」자와 바로 서로 대조한다. 「화」의 의사가 합이요, 「리」의 의사가 분으로, 분리의 리가, 곧 옥을 다스리는 리이다. 대범 질지가 견경세밀하고 여전히 무늬가 있어 쪼갤 수 있는 것은, 옥보다 지나는 것이 없다. 견하면 곧 고고하고, 밀하면 곧 긴치하여, 이미 고고하고 역시 긴치하면, 저 곳 가장 쪼개기 쉽지 않은 것도 역시, 옥보다 지나는 것이 없다. 그러므로 「리」를 가져다 옥을 다스리는 명칭으로 하고, 후래에 또 그 의의를 추광하여, 써서 만사를 처치분리함을 가리킨다.

萬物之名，《易》道廣大，必分而析之，分而又分，析而又析，而後其精微者乃可得而見。亦如今之治化學者，於一物之體質，必分而析之，至於分無可分，析無可析，而所得者，即為此物之原質矣。故邵子之加一倍法，亦即分析法之還原者也。物理數理，皆有跡象可求，分而理之尚易。至理於義，則精微之至矣。其下文“窮理盡性以至於命”，此理字則為名詞，而非動詞，即指性分中所有之理。

만물의 명목이 번다하고, 《역》도가 또 지극히 광대하여, 반드시 나눠 벌려 분석하여, 나눠 다시 나누고·쪼개 다시 쪼개야, 저런 정미한 곳이 비로소 현현해 나올 수 있다. 이것이 비하면 오늘 화학을 연구하는 사람이, 한 건의 물건의 체질에 대해 필정 분석을 더하여, 곧장 나눠 나눌 수 없음에 이르고·쪼개 쪼갤 수 없음에 이르러, 얻는 것이 곧 이 건의 물건의 원소이다. 그러므로 소옹의 「가일배법」——하나가 둘로 나뉘고·둘이 넷으로 나뉘어, 층층이 배증함——도 역시 곧 분석법의 환원이다. 물리·수리가 모두 형적이 있어 찾을 수 있어, 나눠 벌려 그것을 조리함은 오히려 쉽다고 셈한다. 「의에 리한다」라는 이 한 층에 이르러서는, 저 곳이 곧 정미극점에 이른다. 아래 글 「이치를 다하고 성을 다하여 이로써 명에 이른다」의 저 「리」자는, 곧 명사요 동사가 아니요, 가리키는 것은 성분 가운데 본래 구유한 이치이다.

故鄭康成注《樂記》曰“理猶性也”，朱子注《中庸》曰“性即理也”，竟以理與性，相為轉註。然詳加研究，則終有未安。未可以大儒之說，遂附和之，而以為確當也。蓋性固有理，不能謂理即性，性即理。猶物各有理，不能謂物為理，謂理為物也。先儒此種訓詁，貽誤後學最多。是在學者之自有領悟，愈講解而糾纏愈甚矣。《坤·文言》曰“君子黃中通理”，與《乾·傳》“利貞者，性情也”，呼吸相通。苟於此領悟而有得焉，於明理之學，思過半矣。

그러므로 정현이 《예기·악기》에 주하여 「리는 오직 성과 같다」라고 하고, 주희가 《중용》에 주하여 「성이 곧 리이다」라고 하여, 마침내 「리」와 「성」을 가져다 서로 훈석할 수 있는 동의사로 여겼다. 그러나 가늘게 연구를 더하면, 종구 논하여 안온하지 않아, 대유의 입에서 나왔기 때문에 수성부화하여·확당으로 인위할 수 없다. 성 속에 고연히 리를 함유하나, 그러나 리가 곧 성이요·성이 곧 리라고 말할 수 없다. 바로 물이 각각 그 리가 있음과 같아, 그러나 물이 곧 리요·리가 곧 물이라고 말할 수 없다. 전대 유자의 이러한 일류의 훈고가, 후학에 남긴 오류가 가장 많다. 이것은 다만 학자가 스스로 영오함을 빌릴 뿐이요, 더욱 강해하면, 구삼함이 더욱 이해하다. 《곤괘·문언》이 이르기를 「군자는 황중하여 이치에 통한다」, 《건괘》의 전문 「곧음에 이로움은, 성정이다」와, 두 구의 기식이 서로 통한다. 만일 능히 이곳에서 영오하여 얻은 것이 있으면, 리를 밝히는 학에 대해, 역시 곧 한 대반을 안다.

分於道之謂命，分於命之謂性。心生為性，有生斯有命，有命斯有性，性命恆相聯屬。故《易》言命而不言性。孔子贊《易》，則曰“乾道變化，各正性命”，又曰“窮理盡性以至於命”，又曰“一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也”。言性之本源，可謂明白曉暢矣。

도 속에서 나눠 나온 것을 「명」이라 칭작하고, 명 속에서 나눠 나온 것을 「성」이라 칭작한다. 「성」자가 심에서 따르고 생에서 따르니, 마음이 낳는 곳이 곧 성이요, 생이 있어야 비로소 명이 있고·명이 있어야 비로소 성이 있어, 성과 명이 총총히 연속하여 함께 있다. 그러므로 《주역》 경문이 다만 명을 논하고 성을 논하지 않는다. 공자가 《역》을 찬함에 이르러, 비로소 「건도가 변화하여, 각각 그 성명을 바르게 한다」를 말하고, 「이치를 다하고 성을 다하여 이로써 명에 이른다」를 말하고, 또 이르기를 「한 음과 한 양을 이를 도라 한다. 그것을 잇는 것은 선이요, 그것을 이루는 것은 성이다」. 성의 본원을 논함을, 밝고 소창하다 할 수 있다.

後之言性者，約分三類：孟子，言性善；荀子，言性惡；告子，言性無善無不善。各明一義。性善之說，於立教為宜，故後世多宗之。其實曰善曰惡，已為性之所見端，未可謂之性也。告子無善無不善之說，殊未可厚非。孔子曰“性相近，習相遠”，亦此意也。宋儒因迴護孟子之說，於是創為義理之性，氣質之性，以分別善惡。謂生而善者，義理之性。習而惡者，氣質之性。益支離而不可通矣。

후세에 성을 논한 것이 약막 석 파로 나뉜다. 맹자가 성선을 논하고, 순자가 성악을 논하고, 고자가 성에 선도 없고 불선도 없다를 논하여, 각각 한 개의 측면을 천명했다. 성선의 설이 교를 세우기에 편리하므로, 그러므로 후세가 대반이 그것을 종봉한다. 그 실상 하나는 선을 말하고·하나는 악을 말함이, 이미 성이 드러난 단니로, 오히려 성의 본체로 셈하지 못한다. 고자의 「선도 없고 불선도 없다」는 설법이, 실재 후하게 비난할 수 없다. 공자가 이르기를 「성은 서로 가깝고, 습은 서로 멀다」, 논한 것도 역시 바로 이 의사이다. 송유가 맹자의 성선설을 회호하려 하여, 이에 「의리의 성」과 「기질의 성」을 조출하여 이로써 선악을 분별하여, 나서 곧 선한 것은 의리의 성에 속하고·습염하여 악한 것은 기질의 성에 속한다고 하니——이것이 곧 더욱 발 지리하여 논해 통하지 않는다.

情者，性之動也。所謂人生而靜，天之性也。感於物而動，性之慾也。故性與情亦恆相聯屬。《易》言欲而不言情。孔子贊《易》，曰“利貞者，性情也”。《白虎通》曰：“性者，陽之施。情者，陰之化也。”《論衡》曰：“性生於陽，情生於陰。”《說文》：“性，人之陽氣，性善者也。情，人之陰氣，有欲者也。”皆性情並舉。性貞於誠，而情則有誠有偽。《繫辭》曰“設卦以盡情偽”，又曰“爻彖以情言”，又曰“吉凶以情遷。凡《易》之情近而不相得，則凶或害之悔且吝”，又曰“六爻發揮，旁通情也”。觀旁通而情可見矣。

「정」은 성의 발동이다. 《예기·악기》의 이른바 「사람이 나서 고요함은, 하늘의 성이다. 물에 느껴 움직임은, 성의 욕이다」는, 논한 것이 바로 이 층의 의사로, 그러므로 성과 정도 역시 총총히 연속하여 함께 있다. 《주역》 경문이 다만 욕을 논하고 정을 논하지 않는다. 공자가 《역》을 찬함에 이르러, 비로소 「곧음에 이로움은, 성정이다」를 말한다. 《백호통》이 이르기를, 「성이란, 양의 베풂이다. 정이란, 음의 변화이다」. 《론형》이 이르기를, 「성은 양에서 나고, 정은 음에서 난다」. 《설문해자》가 이르기를, 「성이란, 사람의 양기로, 성의 선한 자이다. 정이란, 사람의 음기로, 욕이 있는 자이다」. 모두 성과 정을 가져다 함께 든다. 성이 성(誠)으로써 바름을 삼고, 정은 곧 성도 있고 역시 위도 있다. 《계사전》이 이르기를 「괘를 세워 이로써 정위를 다한다」, 이르기를 「효단이 정으로써 말한다」, 이르기를 「길흉이 정으로써 옮기니, 무릇 《역》의 정은, 가까워 서로 얻지 못하면 곧 흉이요, 혹은 그것을 해하여, 뉘우치고 인하다」, 또 이르기를 「육 효가 발휘하여, 방통함은 정이다」. 「방통」의 추법 위에서 보면, 정의 진위향배도 역시 곧 드러난다.

教以立人，道以立己，己立立人。故《易》之為書，無非道也，無非教也。卦之言教者三：坎“習教事”，臨“教思無窮”，觀“觀民設教”，而要以“蒙養”為立教之始。孔子更廣其義於漸，曰“居賢德善俗”。於蠱曰“振民育德”。於無妄曰“茂對時育萬物”。於是今世謂之文明教育之事業，而《易》無不備舉矣。而其博大精深之教義，則尚非今世物質文明之教育家，耳目思想所能及。當於卦爻內詳論之，茲未遑悉舉也。

「교」는 써서 남을 성취하는 것이요, 「도」는 써서 자기를 성취하는 것이다. 자기가 먼저 서서 머무를 수 있어야, 비로소 남으로 하여금 서서 머무를 수 있게 한다. 그러므로 《주역》 이 부의 책은 한 곳도 도가 아님이 없고, 역시 한 곳도 교가 아님이 없다. 괘 안에 직접 「교」를 논한 곳은 세 곳이 있다. 감괘《상전》의 「덕행을 항상 하고, 교사를 익힌다」, 임괘《상전》의 「교는 생각하여 다함이 없다」, 관괘《상전》의 「방을 살펴 민을 보고 교를 세운다」. 그리고 교를 세우는 기점은 항상 몽괘의 「몽하여 이로써 바름을 기른다」로 돌아가야 한다. 공자는 또 이 층의 뜻을 가져다 널리 펼쳐, 점괘에서는 「어진 덕에 머물러 풍속을 좋게 한다」라 하고, 고괘에서는 「민을 진작시켜 덕을 기른다」라 하고, 무광괘에서는 「때에 무성히 대하여 만물을 기른다」라 하였다. 보이건대 오늘날 이른바 문명교육의 여러 사업은, 《주역》에 하나도 이미 구비하지 않은 것이 없다. 그것이 넓고 크며 정밀하고 깊은 교의에 이르러서는, 아직도 오늘날 다만 물질문명만을 중시하는 교육가의 이목 견문과 사상이 능히 미칠 수 있는 곳이 아니다. 이러한 것들은 마땅히 각 괘 각 효 안에 두어 상세히 토론해야 하니, 여기서는 일일이 열거할 겨를이 없다.

《易》者，用世之書也。故以有立教，亦以用立教，亦即以中立教。有貴乎能用，有而不能用，則與無等耳。然非無不能明有之用，非用無以盡有之功，非中無以盡用之妙，故曰“有”，曰“用”，曰“中”。此《易》之界說也。必明此界說，而後《易》可得而言。《易》六十四卦，無一非用，而以乾坤用九用六發其凡。用六而曰以大終，則六亦九之用，故以乾元用九而天下治，以竟《易》之全功。《乾·九二》“庸言”“庸行”，言行君子之所以動天地也。而曰“庸”者，庸者用也，明用之非中不立也。

《주역》은 한 부의 경세치용의 책이다. 그러므로 그것은 이미 「유」로써 교를 세우고, 역시 「용」으로써 교를 세우며, 동시에 곧 「중」으로써 교를 세운다. 「유」는 능히 씀을 귀하게 여기니, 있으면서 쓸 수 없으면, 그것은 곧 없는 것과 같다. 그러나 「무」를 알지 못하면, 곧 「유」의 작용을 말해 맑힐 수 없고, 「용」하지 않으면, 곧 「유」의 공효를 발휘해 다할 수 없고, 「중」을 얻지 못하면, 곧 「용」의 묘한 곳을 다할 수 없다. 그러므로 「유」를 말하고·「용」을 말하고·「중」을 말하는 것, 이것이 곧 《주역》의 계설이다. 반드시 먼저 이 세 조의 계설을 밝혀 알아야, 그런 뒤에야 《역》을 논할 수 있다. 육십사괘는 한 괘도 용을 논하지 않는 것이 없는데, 건괘의 「구를 쓴다」·곤괘의 「육을 쓴다」로써 그 통례를 연다. 곤괘에서 육을 써 「대로써 마친다」고 하니, 보이건대 육도 역시 구의 용이다. 그러므로 「건원이 구를 쓰면, 천하가 다스려진다」고 하니, 《주역》의 전체 공용이 여기에 이르러야 비로소 완성이라 셈한다. 《건괘·구이·문언》은 「용언의 신, 용행의 삼감」을 논했으니, 언과 행은 바로 군자가 의지하여 천지를 감동시키는 빌의이다. 그리고 한 개의 「용」자를 쓰는 까닭은, 「용」이 곧 용임으로 말미암아, 용은 중을 떠나면 곧 서지 못함을 표명한다.

以，用也。孔子傳《易》，以明大用，於六十四卦之《象傳》明之。“天行健，君子以自強不息”。“地勢坤，君子以厚德載物”。六十四卦皆此以一字挈其綱，即“五十以學《易》”之以，亦即“以《易》傳教”本旨之所在也。

「이」는 곧 용이다. 공자가 전을 지어 《역》을 푼 것은, 《주역》의 큰 용을 천명하려 함인데, 이 한 점은 집중하여 육십사괘의 《대상전》 안에 체현되었다. 「천행이 건하니, 군자는 이로써 스스로 힘써 쉬지 않는다」「지세가 곤이니, 군자는 이로써 후덕으로 물을 싣는다」――육십사괘가 다 이 한 개의 「이」자로써 강령을 제기한다. 이 「이」는 곧 공자가 말한 「오십에 이로써 《역》을 배운다」의 저 이요, 역시 바로 「《주역》을 가져다 교를 베푼다」는 이 한 종지의 착락처이다.

蓋《彖傳》者，釋內外兩卦之用也。《象傳》則取兩卦之中，合上下之義而貫串之。兩卦之中者何？即三四兩爻，所謂中爻所謂人爻者是也。故曰“若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備”。而二四三五同功，三四於六爻為人位，“立人之道”立於此。孔子之六十四“以”字，亦發明於此。明乎此，則庶乎可盡《易》之用。雖吉凶有命，而悔吝可免矣。故《易》於乾之九三九四兩爻，特著曰“無咎”。

《단전》은 내괘·외괘 두 체가 각각 그 용을 해석하고, 《대상전》은 곧 두 체의 교계하는 곳을 취하여, 상하의 의의를 가져다 합하여 관주한다. 이른바 두 체의 교계처란 가리키는 것이 무엇인가. 곧 제삼·제사 두 효이요, 곧 이른바 「중효」·이른바 「인효」이다. 그러므로 《계사전》이 이르기를, 「무릇 물을 섞어 덕을 찬하고, 시비를 분별함은, 곧 그 중효가 아니면 갖추지 못한다」. 이효와 사효는 동공이요, 삼효와 오효는 동공인데, 삼사 두 효는 육효 가운데 바로 인위에 해당하여, 「사람의 도를 세운다」는 곧 여기에 세워졌다. 공자가 육십사괘《상전》 안에 내린 저 육십사 개의 「이」자도 역시, 바로 여기서 발명하여 나왔다. 이 한 층을 밝히면, 대략 곧 《주역》의 용을 가져다 발휘해 다할 수 있다. 길흉은 비록 명수가 있으나, 회와 련은 오히려 피면할 수 있다. 그러므로 《주역》은 건괘 구삼·구사 두 효 아래에, 특지 「구 없다」 두 자를 표출하여, 훌륭히 과실을 보하면 곧 재화가 없음을 표시한다.

之者，《易》之用也。爻有變動，故曰之。“辭也者各指其所之”，有所之而吉凶見焉。之字作屮。屮者一生三也。《易》者，一陰一陽。動有所之，而用生焉，則二生三也。故曰“一陰一陽之謂道”。之而當，則得道。之而不當，則失道。《無妄·傳》曰：“無妄之往，何之矣。”何之則道窮，是以君子慎其所之。

「지」자가 논하는 것은 《주역》의 용이다. 효에 변동이 있으므로, 그러므로 한 개의 「지」자를 써서 이로써 표시한다. 「건지구」「건지동인」의 류와 같다. 《계사전》이 이르기를 「사란, 각각 그 갈 곳을 가리킨다」――갈 곳이 있으면, 길흉이 곧 그를 따라 현현한다. 「지」자의 고문은 「철」로 쓰니, 철은 한 줄기가 세 갈래를 생출하여, 「하나가 셋을 낳는다」의 뜻을 취한다. 《주역》이 논하는 것은 일음일양이니, 한번 움직여 갈 곳이 있으면, 용이 곧 이로 말미암아 생산하니, 이것이 곧 둘이 셋을 낳는다. 그러므로 「일음일양 이를 도라 한다」고 이른다. 가서 흡당하면, 곧 도를 얻는 것이요, 가서 부당하면, 곧 도를 잃는 것이다. 《무왕·단전》이 이르기를, 「무왕의 감은, 어디로 가는가」. 이미 갈 곳이 없으면, 도도 역시 곧 다하니, 그러므로 군자는 자기가 가고자 하는 방향에 대하여 격외로 근신한다.

舊說“孚，信也”。坎為信。凡卦言“有孚”，皆指坎，似是而實非也。孚果指坎，何以中孚無坎象？孚固有信之一義，然信字不足以盡孚也。孚從爪，從子，象鳥以爪抱子。鳥子為卵，爪子以象抱卵，有化育之意。中孚卦象，實以巽五兌十，乃五十五數之中，於五行為土。土主化物，故曰中孚。

옛 설은 「부는 곧 신이다」라 하고, 또 감은 신이 된다 하여, 무릇 괘효사 안에 「부 있다」를 논한 것은 다 감괘를 가리킨다――이 말은 얼핏 이치가 있는 듯하나, 그 실상 그러하지 않다. 부가 만약 진실로 오직 감을 가리킨다면, 그러면 중부괘 안에는 병시 감상이 없는데, 또 어떻게 해석하겠는가. 「부」는 고연히 신의 한 뜻을 함유하나, 다만 한 개의 신자로는 부를 가져다 말해 다하기에 족하지 않다. 「부」자는 조에서 따르고 자에서 따라, 새가 발톱으로 그 새끼를 안는 것을 상하니, 새의 새끼는 곧 알이요, 발톱과 새끼가 합하여 알을 안는 것을 상하여, 부화 생육의 뜻을 함유한다. 중부의 괘상은, 실제로는 손이 오에 거하고·태가 십에 거하여, 바로 천지의 수 오십오의 당중에 해당하여, 오행에서 토에 속한다. 토는 만물을 화육함을 주하니, 그러므로 「중부」라 칭한다.

其曰“有孚”者，“有”謂大有。火天大有，離也。孚，則指坎。坎離居南北之位，合乾坤之中，維中能孚，故曰“有孚”。有則大，孚則化，“有孚”者，即《中庸》所謂“大德敦化”也。凡《易》之道，一陰一陽，必陽孚於陰，而陰孚於陽，而後陰陽和，而成化育之功。

「부 있다」를 말함에 이르러서는, 저 「유」는 가리키는 것이 대유괘이다. 대유는 리가 건 위에 있어, 이른바 「화천대유」이니, 리에서 상을 취한다. 「부」는 곧 감을 가리킨다. 감과 리가 나뉘어 북·남 두 방의 위에 거하여, 좋게 건곤의 중에 합한다. 오직 중에 거하여야 비로소 능히 서로 부하니, 그러므로 「부 있다」고 한다. 「유」하면 곧 능히 크고, 「부」하면 곧 능히 화하니, 그러므로 「부 있다」는 곧 《중용》이 말하는 「대덕돈화」이다. 대범 《역》도는 일음일양이니, 반드시 양이 와서 음에 부하고·음이 와서 양에 부해야, 그런 뒤에 음양이 조화하여, 화육의 공이 비로소 성취될 수 있다.

人品有君子小人，泰、否，君子小人之相消長者也。遁曰“君子吉，小人否”，觀曰“小人無咎，君子吝”。必君子能孚小人，則小人亦能化為君子。所謂“有孚顒若”，下觀而化，則先否後喜，天下受福矣。若不能用觀，則成大壯。義非不正，理非不直也。而剛以反動，小人用壯，君子用罔。羝羊觸藩，天下被其禍矣。乾元用九，必有孚而始致其用。故孚有信義，有化義，有容義，又有合義，有感義。所謂精義入神之用，以孚字盡之矣。非統全《易》而詳察之，又烏知其妙哉！

인품은 군자와 소인의 별이 있어, 태·비 두 괘가 논하는 것은 바로 군자 소인이 이는 소하고 저는 장함이다. 둔괘가 이르기를 「군자는 길하고, 소인은 비다」, 관괘가 이르기를 「소인은 허물 없고, 군자는 련하다」. 반드시 군자가 능히 소인을 감부하여야, 소인이 비로소 화하여 군자가 될 수 있다. 관괘의 말한 「부가 있어 옹옹하다」는, 곧 아래에 있는 사람이 천앙하여 감화를 받아, 이에 먼저 비하고 뒤에 기뻐하여, 천하가 다 복택을 몽수한다. 만약 「관」의 방법을 능히 쓰지 못하면, 곧 대장으로 변성한다. 대장의 의는 병시 바르지 않은 것이 아니요·리가 병시 곧지 않은 것이 아니나, 그러나 강이 머리를 지나치면 곧 반탄한다. 「소인은 장을 쓰고, 군자는 망을 쓰니」, 공양이 뿔을 가져다 울타리에 들이받으면, 도리어 뿔이 울에 걸려 진퇴할 수 없게 되고, 천하도 역시 따라 재앙을 당한다. 「건원이 구를 쓴다」도 역시 반드시 부가 있어야, 비로소 진실로 그 용을 발휘할 수 있다. 그러므로 「부」자는 신의 뜻·화의 뜻·용의 뜻을 함유하고, 역시 합의 뜻·감의 뜻을 함유한다. 《계사전》이 말한 「정의가 신에 들어가 이로써 용을 이룬다」는, 한 개의 부자가 곧 말해 다하였다. 만약 전부 《주역》을 통관하여 자세히 체찰을 더하지 않으면, 또 어떻게 그 묘한 곳을 알 수 있겠는가.

以上單辭，略舉一隅，可見經傳字無虛設。或一字而含數義，或數卦合用一字，無不脈絡貫通。潛心體玩，均有線索可尋。此外有字以類從，因意義相同，而互見於各卦而相貫串者，可謂之類辭，如則法律一類也，克伐徵一類也，速疾遇一類也，需繻須濡一類也，怠緩徐慢裕一類也。凡同乎此者，皆以義相類者也。如弟娣娣涕一類也，頄仇九一類也，輪綸一類也。凡同乎此者，皆以形聲相類者也。相類之字，於卦爻之變通意義，皆有關係，均可互相印證者也。

이상 든 단사는 다만 대략 일우를 들었을 뿐이니, 이로 말미암아 보이건대 경전 안에는 한 개의 자도 허설된 것이 없다. 어떤 것은 한 개의 자가 여러 층의 뜻을 함유하고, 어떤 것은 여러 괘가 합하여 한 개의 자를 쓰니, 피차 하나도 맥락이 관통하지 않은 것이 없다. 다만 마음을 잠겨 체미하고 파완하면, 다 선색이 있어 찾을 수 있다. 이 밖에 또 한 류의 자가 있어, 의의가 상동함으로 말미암아 류로써 서로 따라, 산견하여 각 괘에 있고 피차가 곽련하여, 「유사」라 부를 만하다. 예컨대 「즉·법·률」은 한 류이요, 「극·벌·정」은 한 류이요, 「속·질·우」는 한 류이요, 「수·유·수·유」는 한 류이요, 「태·완·서·만·유」는 한 류이다. 무릇 이 종에 속하는 것은, 다 의의를 따라 서로 유사하다. 또 「제·제·체」는 한 류이요, 「구·구·구」는 한 류이요, 「륜·륜」은 한 류와 같은 것은, 무릇 이 종에 속하는 것은, 다 자형 자성을 따라 서로 유사하다. 서로 유사한 자는 괘효가 변통하는 의의에 대하여 다 관계가 있어, 다 서로 인증할 수 있다.

其單辭之外，更又綴屬一字，或二字，或三四五字，以成一名辭，或成一句者，可謂之類句。如由頤、由豫；甘節、甘臨；頻復、頻巽；艮其腓、咸其腓；困于酒食、需于酒食；我心不快、其心不快；同人，先號咷而後笑；旅人，先笑而後號咷之類，亦無不互相聯貫。

단사의 밖에서, 또 그 윗머리에 한 개의 자·두 개의 자, 혹은 세네다섯 개의 자를 붙여 이어, 한 개의 명사 혹은 한 온전한 구를 합성한 것을, 「유구」라 부를 만하다. 예컨대 「유이」와 「유예」, 「감절」과 「감림」, 「빈복」과 「빈손」, 「그 비를 간하다」와 「그 비를 함하다」, 「주식에 곤하다」와 「주식에 수하다」, 「내 마음이 즐겁지 않다」와 「그 마음이 즐겁지 않다」, 및 동인괘의 「먼저 호도하고 뒤에 웃는다」와 려괘의 「려인은 먼저 웃고 뒤에 호도한다」와 같은 것은, 이 한 류는 피차도 역시 하나도 서로 연관하지 않은 것이 없다.

如密雲不雨、帝乙歸妹、用拯馬壯吉、不富于其鄰，完全相同之一句，或二句，分見於兩卦或三卦者，則更為顯而易見。具詳於焦理堂氏之《易通釋》，茲不贅述也（《易通釋》偏於旁通之正立言。有未可盡通化學者，以意逆之，勿以其辭云意也可。）。

「밀운이 비 내리지 않는다」「제을이 매를 보낸다」「써서 말을 구하면 장하여 길하다」「그 이웃에 부유하지 않다」와 같은 이들의 완전히 상동한 한 구 혹은 두 구가, 나뉘어 두 괘 심지 세 괘 안에 출현한 것은, 그것은 곧 더욱 현이역견이다. 이러한 것은 초순의 《역통석》이 논하기를 지극히 상세하니, 여기서는 다시 찬술하지 않는다. (초씨의 《역통석》은 치우쳐 방통이 바름을 얻는 한 면에 대해 입론하여, 그 중 어떤 곳은 미필 다 논해 통하지 않으니, 독자는 기의로써 가서 그 용의를 역구하여, 필사코 자면을 깎지 않으면 곧 이것이다.)

舉單辭、對辭、類辭、類句，經傳之概略，已可見矣。而正言斷辭，尚有數例，更舉如左。

단사·대사·유사·유구 이 네 류를 들어내면, 경전의 자를 쓰는 대개의 정형은 이미 보아 맑힐 수 있다. 「정언」과 「단사」의 이 한 면에 이르러서는, 또 몇 조의 통례가 있어, 아래에서 이어 들어낸다.

號者，名也。稱其名使與實相稱，亦當名辨物之意也。孟長卿曰：“周人五號，帝，天稱，一也。王，美稱，二也。天子，爵號，三也。大君者，興盛行異，四也。大人者，聖明德備，五也。”

「호」는 곧 명이다. 그 명을 칭호하여 명과 실이 서로 부합하게 하는 것은, 곧 앞에서 말한 「명을 당하고 물을 분별한다」의 뜻이다. 한대의 역학가 맹희(자는 장경)가 이르기를, 주인에게 다섯 종의 칭호가 있다. 「제」는 천에 대한 칭호이니, 이것이 제일종이다. 「왕」은 찬미의 칭이니, 이것이 제이종이다. 「천자」는 작위의 호이니, 이것이 제삼종이다. 「대군」은, 가리키는 것이 흥성하고 행사가 탁이한 것이니, 이것이 제사종이다. 「대인」은, 가리키는 것이 성명하고 덕행이 완비한 것이니, 이것이 제오종이다.

以上五者，皆經之特稱。孔子贊《易》，更廣其義。曰“先王”。豫，“先王以作樂崇德”。曰“後”。泰，“后以裁成輔相之道”。

이상 다섯 종은, 다 경문 안에 특유의 칭호이다. 공자가 《역》을 찬하여, 또 그들의 범위를 가져다 넓혔다. 첫째는 「선왕」이니, 예괘《상전》의 「선왕은 이로써 악을 작하여 덕을 숭긴다」를 논함과 같다. 둘째는 「후」이니, 곧 재위의 군주이니, 태괘《상전》의 「후는 이로써 천지의 도를 재성하고, 천지의 의에 보상한다」를 논함과 같다.

經稱爵號，王之下有三：曰“公”。大有，“公用享于天子”。解上六，“公用射隼”。益六三，“告公用圭”。六四，“告公從”。鼎九四，“覆公餗”。曰“侯”。屯，“利建侯”。豫，“利建侯”。晉，“康侯”。曰“子”。明夷，“箕子之明夷”。鼎，“得妾以其子”。言公、候、子而不及伯、男。或曰：“此殷制也。文王演《易》於紂之世，故從殷制。”

경문이 칭한 작호는, 「왕」 이하에서 세 등으로 나뉜다. 첫째는 「공」이니, 대유 구삼의 「공은 써서 천자에 향한다」, 해괘 상육의 「공은 써서 준을 쏜다」, 익괘 육삼의 「공에 고하는 데 규를 쓴다」·육사의 「공에 고하여 따른다」, 정괘 구사의 「공의 속을 엎는다」. 둘째는 「후」이니, 둔괘의 「후를 세움에 이롭다」, 예괘의 「후를 세움에 이롭다」, 진괘의 「강후」. 셋째는 「자」이니, 명이의 「기자의 명이」, 정괘의 「첩을 얻어 그 자로 한다」. 다만 공·후·자를 논하고 백·남 두 작에 섭급하지 않는다. 어떤 이가 말하기를, 이는 은대의 제도요, 문왕이 주왕의 세에서 《주역》을 추연하였으므로, 그러므로 은제에 연용한다고 한다.

正名之稱有六：曰“大人”。一人為大。孟子日：“大人者，不失其赤子之心者也。”《文言》“與天地合其德”一節，孔子贊大人也至矣。曰“君子”。乾為君，震為子。乾震為無妄，君子者，無妄之稱。

써서 명분을 단정하는 칭호는 여섯 종이 있다. 첫째는 「대인」이니, 「일」과 「인」이 합하여 곧 「대」자가 된다. 맹자가 이르기를, 「대인이란, 그 적자의 마음을 잃지 않는 자이다」. 《건괘·문언》의 「무릇 대인이란, 천지와 그 덕을 합한다」의 저 한 절은, 공자가 대인에 대한 찬미가 극처에 이르렀다 이를 만하다. 둘째는 「군자」이니, 건은 군이 되고·진은 자가 되어, 건상진하가 합하여 《무왕》괘를 이루니, 그러므로 「군자」는 곧 《무왕》 한 괘의 칭호이다.

曰“小人”。天大，地大，人亦大。與天地參，故大。違反天地之道，則曰小人。曰“惡人”。睽“見惡人”，人而見惡於人，曰惡人。於象，離為惡人。曰“寇”。寇者悖逆之詞。於象，坎為寇。曰“匪人”。匪同非。“比之匪人”，“否之匪人”，失人道，故曰“匪人”。孟子曰：“無惻隱之心，非人也。無羞惡之心，非人也。無辭讓之心，非人也。無是非之心，非人也。”

셋째는 「소인」이니, 천이 크고·지가 크고·인도 역시 크니, 인이 능히 천지와 나란히 열하여 셋이 되므로, 그러므로 대라 칭하고, 천지의 도에 위배하는 것은, 곧 소인이라 부른다. 넷째는 「악인」이니, 규괘 초구가 이르기를 「악인을 본다」. 몸이 사람이 되면서 사람에게 오악되면, 곧 악인이라 부르고, 괘상에 대해 말하면, 리는 악인이 된다. 다섯째는 「구」이니, 「구」는 패역의 무리를 형용하는 어이요, 괘상에 대해 말하면, 감은 구가 된다. 여섯째는 「비인」이니, 「비」는 「비」와 같아, 비괘 육삼의 「그를 비하는 데 비인」·비괘의 괘사 「비의 비인」은, 다 가리키는 것이 사람 되는 도를 상실한 것이니, 그러므로 「비인」이라 부른다. 맹자가 이르기를, 「측은의 마음이 없으면, 사람이 아니다. 수오의 마음이 없으면, 사람이 아니다. 사양의 마음이 없으면, 사람이 아니다. 시비의 마음이 없으면, 사람이 아니다」.

孔子贊《易》，更廣其義。曰“聖人”，曰“賢人”，曰“盜”，亦曰“暴客”，日“吉人”，曰“躁人”，曰“誣善之人”。

공자가 《역》을 찬하여, 또 이 류의 칭호의 범위를 가져다 미루어 더욱 넓혀, 이에 「성인」이 있고, 「현인」이 있고, 「도」가 있으니, 《계사전》의 「감춤을 태만히 하면 도둑을 가르친다」를 논함과 같다. 또 「폭객」이라 불러, 「문을 겹쳐 탁을 쳐, 이로써 폭객을 기다린다」를 논함과 같다. 「길인」이 있으니, 「길인의 사는 과하다」를 논함과 같다. 「조인」이 있으니, 「조인의 사는 다하다」를 논함과 같다. 「선을 무하는 사람」이 있으니, 「선을 무하는 사람은 그 사가 노닌다」를 논함과 같다.

名當而辭可斷矣。爻有等，故曰“物”。辨物當名，名不等也。正言，言不等也。故斷辭亦不等。凶至吉為七等：凶，厲，悔，吝，無咎，無不利，吉。凶不若厲，厲不若悔，悔不若吝，吝不若無咎，無咎不若無不利，無不利不若吉。

명칭이 흡당하면, 판단의 사는 곧 내려 나올 수 있다. 《계사전》이 이르기를 「효에 등이 있으니, 까닭에 물이라 한다」. 효에 이미 등급의 별이 있으므로, 그러므로 그것을 칭하여 물이 된다. 물을 분별하고·명을 정정하면, 명에 등급이 있고, 말을 가져다 바르게 하면, 말도 역시 등급이 있으니, 이로 말미암아 단사가 동일하게 등급이 있다. 흉에서 길에 이르기까지 모두 일곱 등으로 나뉜다. 흉·려·회·린·구 없다·불리 없다·길. 흉은 려만 못하고, 려는 회만 못하고, 회는 린만 못하고, 린은 「구 없다」만 못하고, 「구 없다」는 「불리 없다」만 못하고, 「불리 없다」는 길만 못하다. 이 일곱 급은 무거움에서 가벼움에 이르기까지 하니, 점문하는 사람은 이에 의지하여 곧 자기가 처한 경지의 깊고 얕음을 헤아려 낼 수 있다. 흉은 재화가 이미 이루어진 것이요, 려는 위태하되 아직 패하지 않은 것이요, 회는 오한이 있되 오히려 만회할 수 있는 것이요, 린은 조금 한석이 있는 것이요, 구 없다는 훌륭히 과실을 보하여 재화가 없는 것이요, 불리 없다는 곧 일일이 행할 수 있는 것이요, 길은 비로소 참되게 아름답고 완전한 것이다.

海寧先生之於《易》，得異人傳授，又博極諸家傳注，故能竟委窮源，而獨見其大。先生於書，無所不讀，故能探賾索隱，鉤貫於新舊之學，而獨得其通。昔嘗聞之先生曰：《易》始於包犧氏，備於神農、黃帝，大明於文王、周公、孔子。漢人去古未遠，其卦氣、飛伏、陰陽、消息，皆有所授受，非能自創。孔子贊《易》，專重人道，以明立教之旨。故三陳九德，以人合天，而筮法僅略言及之。

해령선생 항신재는 《역》학을 연치하여, 이미 기인의 친전을 얻고, 또 두루 역대 각가의 전주를 읽었으므로, 그러므로 능히 근원을 다하고 말단을 마쳐, 홀로 《역》도의 대체를 보았다. 선생의 독서는 섭렵하지 않은 것이 없어, 이로 말미암아 능히 심은한 의리를 탐취하여, 신학 구학을 가져다 구련 관통하여, 홀로 그 가운데 통하는 곳을 영회하였다. 나는 종전 선생의 말을 듣기를, 《역》은 복희(포희씨)에서 일어나, 신농·황제에 이르러 완비하고, 문왕·주공·공자에 이르러 크게 밝아졌다 하였다. 한대인은 상고에서 멀지 않으므로, 그들이 논하는 「괘기」「비복」「음양」「소식」은, 다 사도 수수하여 내역이 있어, 병시 자기가 빈공 창조한 것이 아니다. 공자가 《역전》을 지어, 오로지 인도의 한 면을 간중하여, 써서 교를 세우고 훈을 세우는 종지를 천명하였으므로, 그러므로 《계사》 안에 세 번 구괘의 덕을 진설하여, 사람으로 하여금 인도로써 천도에 합하게 하고자 하였다. 「시시 점시의 법」에 이르러서는, 도리어 다만 대략 언급하였을 뿐이다.

朱子乃謂“《易》為聖人教人卜筮之書”，豈知方耶？然河、洛為《易》象所取則，漢學只詆為偽造，朱子獨取以冠經首，是其卓識，亦有不可及者。又曰：“道家祖黃老，淵源悉出於《易》。”其七返九還，六歸八居，度數與卦象悉合無論矣。所異者佛產印度，耶穌生於猶太，而《華嚴》之乘數，《金剛》之相數，一八、三六、百零八之數，及“七日來復”、“十三見凶之數”，亦無不得。僅以素所聞於先生者，弁諸簡端，並志其緣起如此云。

주희는 도리어 《역》은 성인이 사람에게 복시를 가르치는 책이라 하니, 이것이 어찌 문경을 아는 것이라 셈하겠는가. 다만 「하도」「낙서」는 본래 《역》상이 법을 취하는 근거이니, 한학가는 일괄하여 후인의 위조로 물리치나, 오직 주희는 가져다 경문의 머리에 나열하였다. 이 몫의 견식도 역시 방인이 따라잡지 못하는 곳이 있다. 선생이 또 이르기를, 도가는 황제·노자를 존봉하여 조로 삼으니, 그 연원이 전부 《역》에서 나와, 단가가 논하는 「칠반구환」「육귀팔거」는, 저러한 도수와 괘상이 처처 상합하여, 자연히 많이 말할 필요가 없다. 괴이한 것은 불교는 인도에서 산생하고·야소는 유태에서 났는데, 《화엄경》이 논하는 승수·《금강경》이 논하는 상수, 및 일과 팔·삼과 육·일백팔의 이러한 수목, 또 「칠일에 와서 돌아온다」「십삼에 흉을 본다」의 수도, 역시 한 항도 《역》수와 암합하지 않은 것이 없다. 나는 다만 평일 선생에게서 들어 온 말을 가져다 권수에 쓰고, 아울러 성서의 연기를 기술하여 위와 같이 한다.

《易》道至大，《易》理至遂；辛齋之愚，何敢妄談？顧念吾師忍死狴犴，剋期以待，密傳心法，冀綿絕學，又曷敢自棄？丙辰出獄，爰蒐集古今說《易》之書，惟日孳孳，寢饋舟車，未嘗或輟。丁巳以後，國會蒙塵。播越嶺嶠，議席多暇，兩院同人，合組研幾學社於廣州之迥龍社。謬推都講，計日分程，商兌講習。雖兵戈擾攘，而課約罔閒。

《역》도는 지극히 광대하고, 《역》리는 지극히 심원한데, 내 항신재는 재식이 천루하여, 어찌 감히 수의로 담논하겠는가. 다만 선사가 당년 몸이 옥에 빠져·죽음을 참아 기다려, 시일을 약정하여 심법을 비밀히 나에게 전수하여, 이 문의 멸절에 임한 학문이 능히 접속되어 내려가기를 지망하였음을 생각하니, 나도 역시 어찌 감히 자폭자기하겠는가. 병진년 출옥한 이후, 나는 곧 고금의 《역》을 해설하는 서적을 수집하여, 날마다 근면하여 게으르지 않고, 침식행려 사이에서도 내려놓지 않아, 일찍이 중단하지 않았다. 정사년 이후 국회가 핍박받아 파천하여, 나는 유락하여 영남에 있어, 의석상에 여가가 많아, 양원의 동인이 곧 광주의 회룡사에서 합하여 「연기학사」를 조직하였다. 대가가 그릇되어 나를 추거하여 주강을 삼아, 날에 따라 진도를 배정하여, 피차 상량하여 강습하였다. 당시 비록 병과가 요양하나, 강과의 약기는 오히려 시종 황폐하지 않았다.

講義纂輯，得書若干，名曰《易楔》。而晨昏餘晷，切磋問難，隨時筆錄者，又積稿盈尺。同人艱於傳寫，乃謀刊印。釐為四卷，名曰《筆談》，蓋紀實焉。己未庚申，由粵而滬。同志之友，聞聲畢集。風雨一廬，不廢討論。以續前稿，又得四卷，另為《二集》。借閱傳鈔，恐多遺失。適前印之書，久已告罄。同人請合兩《集》與《易楔》、《易數偶得》、《讀易雜記》諸稿，均以聚珍板印行。始於壬戌八月，至十月抄，《筆談》八卷工竣。爰紀顛末，並述旨如左。

강의를 찬집하여, 책을 이루기를 약간 하여, 《역설》이라 명을 취하였다. 그리고 조만에 남은 시간에 피차 절차하고 문난하여, 수시 기록해 내린 고자가, 또 쌓여 일척 남짓 높았다. 동인이 초사 전열람의 불편을 괴로워하여, 곧 각인을 상의하여, 사권으로 나누어 지어, 《필담》이라 명을 취하여, 그 실황을 기록하는 뜻을 취하였다. 기미·경신 두 해, 나는 광동에서 상해로 옮겨, 지동도합의 붕우가 소문을 듣고 분분 모여들어, 풍우 속에 한 집에 함께 살며, 토론이 끊이지 않았다. 앞의 고를 이어 또 사권을 써 이루어, 따로 《이집》으로 편하였다. 이러한 고를 빌려주어 전초하면, 다만 산실을 두려워하여, 마침 선전에 인쇄한 책이 이미 다 팔렸으므로, 동인이 곧 두 《집》을 《역설》《역수우득》《독역잡기》 각 고와 함께, 일시에 취진활자판으로 인행하기를 청하였다. 이 일은 임술년 팔월에 공을 열어, 시월말에 이르러, 《필담》 팔권이 전부 인성하였다. 이에 전후의 경과를 가져다 기록하고, 아울러 본서의 종지를 서술하여 다음과 같다.

一、承學之士，不廢筆札，談論所及，擇要綴錄，聊以備忘。除《初集》第一卷，於臨印時略有增減，以明源流外，餘悉隨時編訂，並無先後次序。二、講《易》與詁經不同。詁經當有家法，有體例，義不容雜。而講《易》則以闡明卦爻象數之原理原則，但以經文為之證明。故凡與象數有涉，足與《易》道相發明者，博採旁搜，不限時地，更無所謂門戶派別也。

첫째, 배움에 따르는 사람은 평일 필기를 폐하지 않아, 무릇 토론이 섭급한 곳은, 요점을 택취하여 기록하여, 가히 망각에 비비하였다. 《초집》 제일권은 인쇄에 임할 때 약간 증산이 있어, 써서 학술 원류를 교대한 것을 제외하고, 그 나머지 각 조는 다 수시 편차한 것이니, 병시 선후 차서의 말할 바가 없다. 둘째, 《역》을 논함은 경서를 훈해하는 것과 같지 않다. 경서를 훈해함은 「가법」을 논해야 하고·일정한 체례가 있어야 하여, 의훈이 혼잡함을 용납하지 않는다. 《역》을 논함은 곧 괘효 상수의 원리 원칙을 천명함을 주로 삼아, 다만 경문을 가져다 인증을 삼는다. 그러므로 무릇 상수와 관계가 있고·《역》도를 발명하기에 족한 재료는, 일괄 널리 수집하여 널리 채취하여, 시대 지역을 한정하지 않고, 더욱 무슨 문호 파별을 논하겠는가.

三、《易》本法象於天地。乾易坤簡，易知易能，雖見仁見智，各隨學識之深淺而異，要無不可知之理。自象義不明，學者無所適從，幾視《易》為絕學，而不敢問津。致《易》簡之理，日即湮晦。本編有鑑於斯，立說皆取淺顯明白，務期盡人能解，不敢以艱深文淺陋也。

셋째, 《역》은 본래 천지에 법을 취하여 상을 세운 것이다. 건도는 평이하고·곤도는 간능하여, 알기 쉽고 역시 천천하기 쉽다. 비록 독자가 인을 보고 지를 보아·각각 학식의 깊고 얕음을 따라 다르나, 총괄하여 알 수 없는 도리가 없다. 괘상의 의의가 논해 밝아지지 않은 때로부터, 《역》을 배우는 사람이 종종할 곳이 없어, 거의 《역》을 가져다 단절된 절학으로 여겨 감히 진을 묻지 않게 되어, 이에 이르러 「역간」의 이 한 층 본래 평이한 도리가 날로 인몰 암회하였다. 본서는 이를 감하여 있어, 입설은 일률로 천현 명백한 논법을 채취하여, 무구히 사람마다 능히 읽어 알게 하고자 하여, 감히 간심한 자면으로 내용의 천루를 엄식하지 않는다.

四、孔子贊《易》，身逢亂世，行危言遜。有因時忌不能顯言者，不得不以微言大義，隱寓於象數之中，與春秋同一例也。後人不察，悉以文字求之，孔子憂天憫人之苦心湮沒盡矣。歷代學者，如邵康節，如劉青田、黃姚江，均抱此隱痛而未敢昌言者也。鼎革以後，世雖亂而言可無諱。發歷聖之心傳，彌前賢之遺憾，維世道而存絕學，不可謂非千載一時之良機。剝極必復，時乎不再，幸我同人勿自暴棄以負天心也。

넷째, 공자가 《역》을 위해 전을 지을 때 몸이 난세에 처하여, 행사는 단방하고 언사는 겸퇴하였다. 어떤 것은 당시의 기휘로 말미암아 능히 명설하지 못한 것은, 다만 미언대의를 가져다 암암 상수 안에 기탁하여, 이는 그가 《춘추》를 수하는 필법과 이는 동일한 례자이다. 후인이 체찰을 더하지 않고, 일미로 문자 위에서 가서 해를 구하면, 공자의 저 한편 세를 근심하고 인을 민하는 고심이 곧 전부 매몰되었다. 역대 학자는 송대의 소옹(강절)·명대의 유기(청전)·황종희(요강)와 같은 이가, 다 이 한 몫의 은통을 품고 감히 공개하여 논하지 못하였다. 개조환대한 이후, 세도는 비록 어지럽나, 말을 하는 것은 오히려 피휘할 필요가 없다. 역대 성인의 심전을 가져다 발굴하여 내고, 전현의 유감을 미보하여, 세도를 유계하고 절학을 보존함은, 천재난봉의 호기회라 이르지 않을 수 없다. 《박》괘는 박하여 극처에 이르면 필정 《복》으로 전하고, 시기는 한번 가면 다시 오지 않는다. 우리 동인이 자폭자기하여·천심을 저버리지 않기를 바란다.

五、卦因數衍，數緣象起，象由心生。《易》準天地，廣大悉備。雖人事遞演，世變日繁，要不能出乎此象數之外。故洲殊種別，文字語言，萬有不齊，維數足以齊之。宗教俗尚，各有不同，惟數足以同之。兩千年來，數學失傳。宋後言《易》者，往往以邵子先天數為《易》數。數理繁嘖，固非短扎所能盡。然於舊說之顯然挑牴牾者，不能不援據象數以為商榷，非敢故翻成案也。

다섯째, 괘는 수로 말미암아 추연하여 이루어지고, 수는 상에 의지하여 일어나며, 상은 곧 마음으로 말미암아 생한다. 《역》은 천지를 가져다 준칙으로 삼아, 광대하여 갖추지 않은 곳이 없다. 비록 인사가 부단히 연변하고·세국이 날로 번분할지라도, 종구 이 한 벌의 상수 밖을 뛰어나갈 수 없다. 그러므로 각 대주의 인종이 같지 않고·문자 언어가 천차만별이나, 오직 「수」가 능히 그들을 가져다 제일하여 일으킬 수 있다. 각종 종교 풍속이 서로 같지 않은 것도, 역시 오직 「수」가 능히 그들을 가져다 통할 수 있다. 양천 년 이래 역수의 학이 실전하여, 송대 이후 《역》을 논하는 사람이, 왕왕 소옹의 「선천수」를 가져다 《역》수로 여겼다. 수리가 번복하여, 본래 병시 단편 잡기가 능히 논해 다할 곳이 아니다. 다만 옛 설 가운데 명백히 자상 대오하는 곳은, 상수를 원인하여 이로써 상각을 더하지 않을 수 없으니, 병시 고의로 전인의 성안을 뒤집고자 함이 아니다.

六、占筮固《易》之一端，而聖人修《易》以明道，實非盡為占筮。孔子贊《易》，紹述文周，以人合天，兢兢寡過，豈導人於趨吉避凶哉！朱子以占筮為《易》之本義，未免偏見。而《大衍》揲蓍之法，自唐以後，於掛一再扐兩端，立說互歧。往諸數理，並多遺憾。未敢盲從，以誤後人。

여섯째, 점시는 고연히 《역》의 한 방면이나, 다만 성인이 《역》을 정리한 것은 대도를 천명하려 함이요, 병시 전부 점시를 위함이 아니다. 공자가 《역전》을 지어, 위로 문왕·주공을 이어받아, 사람으로 하여금 인도로써 천도에 합하게 가르쳐, 전전긍긍하여 과착을 적게 범하고자 구함이, 어찌 사람을 인도하여 길에 나아가 흉을 피하게 하려 함이겠는가. 주희가 점시를 가져다 《역》의 본의로 여김은, 미면 편견이다. 《계사》 「대연의 수」의 저 한 벌의 시시하여 괘를 이루는 방법에 이르러서는, 당대 이후로, 「하나를 건다」와 「다시 륵한다」의 이 두 곳에서 각가의 설법이 서로 분기하여, 그 중의 수리를 추구하면, 역시 많이 말해 통하지 않는 곳이 있어, 나는 감히 맹목으로 따르지 않아, 이로써 후인을 미오하게 함을 면하고자 한다.

七、至誠之道，雖可前知，惟道本一貫，學無躐等。必正心修身，能盡人之道以合天，斯天人契合，感而遂通，百世可知。初無二理。若一知半解，妄談禍福，自欺欺人，實學《易》之大戒。兢兢自箴者，竊願以此勉人。

일곱째, 《중용》은 지성의 도는 미래를 예지할 수 있다 하지만, 도리는 본래 하나로써 그것을 관하는 것이니, 학문을 함은 렬등하여 나아갈 수 없다. 반드시 먼저 마음을 바르게 하고 몸을 닦아, 능히 인도를 다하여 이로써 천도에 합해야, 이와 같이 천인이 상계하여, 한번 감하여 통하면, 비록 백 대 이후의 일도 역시 추지할 수 있으니, 그 중에 병시 두 종의 도리가 없다. 만약 다만 일지반해를 얻고, 곧 호란히 길흉 화복을 담논함은, 저것은 스스로 속이고 남을 속여, 실재 《역》을 배우는 큰 기피이다. 이것도 역시 내가 시시 경착하여 자성하는 곳이니, 바라건대 그것을 가져다 학우를 면려하고자 한다.

八、盡性至命，乃易學之極功。孔子之聖，猶韋編三絕，但云寡過，罕言性命。後生末學，更宜踐履篤實，下學上達。同學講習，竊本斯旨。《初集》刊佈，朋自遠來，往往以只言象數，不談身心性命相責。但愚尚以象數之未能盡明為憾。果象數通解，則身心性命之理，胥在其中，更無待言說為也。

여덟째, 심성을 다하고·곧장 천명에 이르는 것은, 역학의 최고의 성취이다. 공자의 저러한 성인으로서도, 《역》을 읽기를 상차 편간의 가죽 끈을 가져다 세 번 번단하고, 역시 다만 자기는 과착을 적게 하고자 구할 뿐이라 말하여, 심히 적게도 성과 명을 담하지 않았다. 후배 말학은 더욱 답실히 천행하여, 절근한 곳에서 하학하여 그런 뒤 상달해야 한다. 학우의 강습은, 나는 사하에 바로 이 종지에 본한다. 《초집》이 인행된 이후, 먼 곳에서 온 붕우가 상상 나를 꾸짖어 다만 상수를 논하고·심신성명을 담하지 않는다 하지만, 다만 나는 오히려 상수를 아직 논해 통하지 못함을 혐하여 이로써 유감으로 삼는다. 만약 상수가 진실로 능히 관통 요해하면, 그러면 심신성명의 도리가 다 그 안에 있어, 더욱 따로 가서 말할 필요가 없다.

九、形而下者謂之器，形而上者謂之道。凡有形可指者皆器。道本於心，未可以言盡焉。故八卦因重，羲農法天以垂象；兩編《十翼》，周孔立言以明道。然未可遽執卦象經傳以為道也。譬諸升高必以梯，而梯非高。求飽必以飯，而飯非飽。宋後講《易》，開口言性理，言道統，是猶指梯而稱高，看飯而說飽也。今之談道者，無宋人之學，而立說更高出宋人。自誤誤人，更不待言。願學者共明斯旨，各求實學，返諸身心。勿好高鶩遠，循前車之覆轍焉。

아홉째, 《계사》가 이르기를 형 있는 것을 「기」라 부르고·형 없는 것을 「도」라 부른다. 무릇 형적이 있어 가리킬 수 있는 것은 다 기에 속하고, 도는 곧 인심에 근본하여, 병시 언어가 능히 말해 다할 곳이 아니다. 그러므로 팔괘가 서로 겹쳐 육십사괘를 이룬 것은, 복희·신농이 천도에 효법하여 와서 괘상을 수시한 것이요, 두 번 《십익》을 편성한 것은, 주공·공자가 저술하여 언을 세워 이로써 대도를 천명한 것이다. 그러나 역시 곧 괘상 경전을 가져다 도의 본신으로 여길 수 없다. 비유하면 높은 데 오르려면 필정 사다리를 써야 하지만, 그러나 사다리가 병시 곧 높음이 아니다. 배부름을 구하려면 필정 밥을 먹어야 하지만, 그러나 밥이 병시 곧 배부름이 아니다. 송대 이후 《역》을 논하는 사람이, 한번 입을 열면 곧 성리를 담하고·도통을 담하니, 이는 바로 사다리를 가리켜 자기가 이미 높다 하고·밥을 바라 곧 자기가 이미 배부르다 하는 것과 같다. 오늘날 도를 담하는 사람은, 송유의 저러한 학문이 없이, 입론이 오히려 송유보다 더욱 고원하여, 스스로 그릇하고 남을 그릇하니, 더욱 말할 필요가 없다. 바라건대 《역》을 배우는 사람이 공동으로 이 종지를 밝히 알고, 각각 가서 실재의 학문을 구하여, 자기 심신 위로 회귀하여 인증하고, 높음을 좋아 멂에 치달아, 전인이 수레를 뒤집은 옛 철을 답습하지 않기를 바란다.

十、潔淨精微之學，非潛修靜養，未能深造。勞人草草，敢言心得？惟匯積年涉獵所得，聊供同學參考之便。深望海內鴻碩，時加匡正。幸得學與年進，尚擬續，以供採擇。十一、世道陵夷，聖學中絕。人慾橫流，罔知紀極。謹願之士，苦身心之無所寄託，蒿目時艱，恆懷消極。或附托西教，或皈向佛門。而仙靈神鬼，導引修養，及飛鸞顯化之壇宇，遂遍於域中。影附風從，是丹非素。不知我國固有之學，貫澈天人，足以安身立命。保世滋大，概群藉而羅萬有者，悉在此一畫開天，人文肇始之《易經》。存人道，挽世運，千鈞一髮，絕續在茲。弘道救世，責無旁貸。惟我同人，自奮勉焉。

열째, 《예기》는 《역》의 교를 칭하여 「결정 정미」의 학이라 하여, 마음을 잠겨 수습하고·고요한 가운데 함양하지 않으면, 깊이 나아갈 법이 없다. 나는 분망 노록하여·창촉히 책을 이루었으니, 어찌 감히 무슨 심득이 있다 하겠는가. 다만 다년 섭렵하여 얻은 곳을 가져다 회집하여, 가히 학우의 참고에 바칠 뿐이다. 해내 박학의 선비가 수시 광정하기를 깊이 바란다. 만약 학문이 능히 연세를 따라 증진하면, 아직도 육속 계써서, 이로써 채택에 바치고자 타산한다. 열한째, 세도가 날로 쇠패하여, 성인의 학이 중도 단절하고, 인욕이 횡류하여, 한 개의 그칠 경이 있음을 알지 못한다. 저러한 근후 노실한 사람은, 심신이 기탁할 곳이 없음을 괴로워하여, 시국이 간난함을 보고 상상 비관을 품어, 이에 어떤 이는 서방 종교에 부의하고·어떤 이는 불문에 귀의한다. 그리고 신선 귀신·도인 수양 및 부기 강단 현령의 장소를 논함은, 역시 곧 국중에 변포한다. 사람들이 그림자에 따라 바람을 따라, 붉은 것을 가져다 희다 말하여, 시비를 가리지 않는다. 그들은 우리나라 고유의 학문이 원래 천인을 관통하여·사람으로 하여금 몸을 편안히 하고 명을 세우게 하기에 족함을 알지 못하고, 능히 세도를 보전하고·발양 광대하여·제가를 함개하고 만유를 낭괄함은, 전부 이 부의 한 그림이 하늘을 열고·인문을 계몽하는 《역경》 안에 있음을. 인도를 보존하고·세운을 만회함은, 바로 천균일발의 지어에 있어, 끊김과 이어짐이 곧 여기에 매인다. 대도를 널리 펴고·세인을 구해줌은, 우리는 책을 지고 사양할 수 없으니, 바라건대 우리 동인이 각각 분면하기를 바란다.

上古之世，無所謂《易》也。但後世之《易》，實本於伏羲，故《周官》掌太卜者有“三《易》”之稱。因周以《易》名，遂追諡《連山》、《歸藏》皆謂之《易》。餘所謂上古之《易》者，亦援斯義而追稱之耳。

상고의 때는, 본래 「《역》」의 이 명목이 없었다. 다만 후세의 《역》이 실재 복희에 연원하였으므로, 그러므로 《주관》(《주례》)은 태복이 장관하는 곳에 「삼《역》」의 칭이 있음을 기재한다. 주대가 자기의 이 한 부를 《역》이라 부름으로 말미암아, 이에 명호를 추가하여, 《연산》《귀장》도 역시 함께 《역》이라 칭작한다. 내가 여기서 말하는 「상고지《역》」도 역시, 이는 이 뜻을 원용하여 추칭할 뿐이다.

溯自伏羲一畫開天，其時雖文字未興，而結繩為治，已有等秩倫紀之可觀。《繫傳》稱仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。其條理井然，而觀法於地暨觀鳥獸之文與地之宜，已能將地之所有，分析觀察，頗如近世科學家，區地文地質學為二類。

복희가 첫 획을 그어 천지의 무늬을 개벽함을 추소하면, 그 때 문자는 비록 아직 산생하지 않았으나, 다만 결승의 방법으로 천하를 치리하여, 이미 등급 차서·인륜 강기가 있어 볼 만하였다. 《계사전》이 이르기를, 그가 머리를 들어 천상의 형상을 관찰하고·머리를 숙여 지상의 법칙을 관찰하고·조수의 무늬와 토지의 소의를 관찰하여, 가까운 것은 자신에서 상을 취하고·먼 것은 만물에서 상을 취하여, 이에 비로소 팔괘를 그려 내어, 써서 신명의 덕성에 통달하고·써서 만물의 정상을 비류하였다 한다. 이 번의 조리는 정연히 서가 있어, 그 중 「땅에 법을 본다」와 「조수의 무늬와 땅의 의를 본다」의 두 항은, 이미 능히 지면상의 모든 것을 가져다 나눠 열어 관찰하여, 심히 근대 과학가가 「지문학」과 「지질학」을 가져다 두 문으로 나눔과 비슷하다.

此豈歐洲人所謂上古時代野蠻酋長之可比擬哉！以佃以漁，雖未脫游牧之風，而政治亦已斐然可觀矣。況八卦成列，有形，有象，有聲，實已備具文字之作用。因而重之為六十四卦。益之以變化，固已肆應而不窮矣。此伏羲之《易》，所以為我中國文化之初祖也。

이것이 어찌 구주인이 말하는 상고 시대의 야만 부락의 추장이 비의할 수 있는 곳이겠는가. 그 때 사냥하고 고기를 잡아, 비록 아직 유목의 풍기를 탈리하지 않았으나, 그러나 정치는 이미 심히 볼 만하였다. 하물며 팔괘가 배열하여 서를 이루어, 형상이 있고·물상이 있고·음독이 있어, 실제 이미 문자의 공용을 구비하였다. 다시 팔괘를 가져다 둘둘 서로 겹쳐 육십사괘를 이루고, 효위의 변화를 더하면, 본래 이미 무궁의 사변을 응부하기에 족하다. 이것이 곧 복희의 《역》이 우리 중국 문화의 최초 원두가 되는 연고이다.

伏羲氏沒，神農氏作。斫木為耜，揉木為耒。耒耨之利，以教天下。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，是已由游牧時代而進於農商。且規模宏遠，政教並行。又嘗百草以御疾災，民無夭折，創制顯庸，澤及萬世。然其時文字未興，所賴以為政治之具者，實維伏羲所遺傳之卦象。度神農氏必有所增益而變通之，是名《連山》。相傳以重艮為首，經卦皆八，重卦皆六十四者也。故神農為炎帝，亦號列山氏。

복희가 세상을 떠난 이후, 신농이 흥기하였다. 그가 나무를 깎아 사를 만들고·재목을 굽혀 뇌를 만들어, 경작 농구의 편리를 가져다 천하 사람에게 가르치고, 또 정오에 시장을 설립하여, 천하의 백성을 초래하고·천하의 화물을 취집하여, 교환을 마치고 각각 흩어져, 사람마다 다 수요하는 것을 얻었다. 이는 곧 이미 유목 시대에서 농업과 상업의 시대로 진입하였다. 더욱이 규모가 굉대 심원하여, 정령과 교화가 병행하였다. 그가 또 두루 백초를 맛보아 이로써 질병 재환을 방치하여, 백성으로 하여금 요망하지 않게 하고, 기물을 창제하고·공용을 현양하여, 은택이 만세에 미쳤다. 그러나 그 때 문자는 아직 흥기하지 않았으므로, 써서 천하를 치리하는 빌의는, 실재 다만 복희가 전해 내린 괘상만 있을 뿐이다. 신농이 필정 괘상에 대하여 증익 변통한 곳이 있다 추상하여, 이를 곧 《연산》이라 부른다. 서로 전하기를 《연산》은 《간》을 겹쳐 수괘로 삼아, 단괘는 오히려 여덟 개요, 중괘는 오히려 예순네 개이다. 그러므로 신농은 염제로 호칭하고, 역시 열산씨라 칭작한다.

神農氏沒，黃帝堯舜氏作。通其變使民不倦，神而化之使民宜之。《易》窮則變，變則通，通則久。蓋至是文明日進，制器尚象，人事日繁。而舊有之八卦，不足以應用。於是廣卦象為六畫，而文字以生。益以天干地支，而陰陽五行之用愈精。

신농이 세상을 떠난 이후, 황제가 요·순과 서로 이어 흥기하였다. 그들이 사물의 변화를 회통하여, 백성으로 하여금 피권을 느끼지 않게 하고·신묘하게 화육을 더하여, 백성으로 하여금 각각 그 의를 얻게 하였다. 《계사전》이 이르기를, 《역》도가 다함에 달리 이르면 곧 변해야 하고, 변해야 비로소 통하고·통해야 비로소 장구하다. 대개 이 때에 이르러 문명이 날로 진보하여, 기물을 제작하여 괘상에 법을 취하고, 인사가 날로 번복하여, 원유의 팔괘가 이미 응용하기에 족하지 않아, 이에 괘상을 가져다 육획의 괘로 확충하여, 문자도 역시 그를 따라 산생하고, 다시 천간지지를 더하면, 음양오행의 운용이 곧 더욱 정밀해졌다.

吹律定聲，民氣以和。而禮樂以興，本黃鐘以定度量權衡。治曆明時，定璇璣玉衡以齊七政。絕地天通，百官以治，萬民以察。而《易》之為用，益無乎不備。故黃帝之《易》曰《歸藏》，以坤乾為首者也。堯舜繼黃帝之後，於變時雍，垂衣裳而天下平。今讀《繫辭下傳》之二章，上古進化之歷史，與三《易》之源流，可概見矣。此上古之《易》也。

율관을 취주하여 이로써 음고를 정하여, 민기가 이로 말미암아 조화하고, 예악이 이로 말미암아 흥기하며, 또 황종의 율에 의거하여 이로써 장도·용량과 경중의 표준을 확정한다. 역법을 제정하여 이로써 시령을 명확히 하고, 선기옥형을 설치하여 이로써 일월 오성의 운행을 교정한다. 사람마다 다 귀신에 통할 수 있는 혼란 국면을 단절하여, 백관이 각각 직수가 있어 정사가 치를 얻고, 만민이 계고할 수 있다. 《역》의 공용이 이 때에 이르러 곧 더욱 갖추지 않은 곳이 없다. 그러므로 황제의 《역》은 《귀장》이라 불리니, 이는 《곤》《건》을 가져다 수괘로 삼은 것이다. 요순이 황제의 뒤를 이어받아, 천하가 화목 융합하게 변하여, 다만 옷을 드리우고 손을 맞잡기만 하여 해내 태평하였다. 오늘날 《계사하전》 제이장을 읽으면, 상고 진화의 역사와 「삼《역》」의 원류는, 대략 곧 보아 나올 수 있다. 이것이 곧 상고의 《역》이다.

夏易《連山》，蓋繼述神農氏者也。商易《歸藏》，蓋繼述黃帝氏者也。周曰《周易》，或曰“祖述堯舜”。孔子曰：“《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？”雖指《周易》，以文王與紂之事當之。然帝降而王，德不如古。神禹受命，開家天下之局。湯武革命，《易》揖讓而征誅，均不能無慚德焉。故三代之《易》，皆可謂之中古，所謂“於稽其類其衰世之意”邪？上視羲皇，已不無今昔之感矣。

하대의 《역》은 《연산》이라 불리니, 대개 이는 신농의 한 계를 승계한 것이다. 상대의 《역》은 《귀장》이라 불리니, 대개 이는 황제의 한 계를 승계한 것이다. 주대의 것은 《주역》이라 불리고, 어떤 이는 그것을 「요순을 조술한다」고 말한다. 공자가 이르기를, 「《역》의 흥기는, 대개 중고 시대일까. 《역》을 지은 사람은, 아마 마음에 우환이 있었을까」. 이 말은 비록 《주역》을 가리켜 말한 것이나, 이는 문왕과 상주 사이의 일을 가져다 그것을 좌실한 것이다. 다만 제도에서 내려 왕도가 된 이래로, 덕행이 이미 상고에 미치지 못하였다. 대우가 명을 받아, 「천하를 집으로 삼는」 국면을 열어내고, 상탕·주무는 무력으로 혁명하여, 선양을 가져다 정벌로 바꾸었으니, 다 털끝만큼도 부끄러운 곳이 없다 말할 수 없다. 그러므로 하·상·주 삼대의 《역》은 다 「중고지역」이라 칭할 만하고, 역시 곧 《계사》가 말하는 「그 이 류의 사구를 고찰하면, 대략 쇠세의 뜻을 함유한다」일까. 복희의 세에 견주면, 이미 금석지감이 있음을 면하지 못한다.

制度文物，皆出於《易》。故曰“觀其會通以行其典禮”。《易》在三代，不啻為政治之書。夏宗《連山》，其禮樂政刑胥以《連山》為則。殷宗《歸藏》，其禮樂政刑胥以《歸藏》為則。故紀曆有人統地統天統之殊。而尚忠尚質尚文，亦各有所專重。蓋變通損益以蘄合于時宜，而成一代之制。必統系分明，而後綱舉目張，有條不紊。今夏殷之制不可悉睹，而《周禮》一書，雖經竄改，而周家之典章文物，猶可得其梗概，足與《周易》相印證。自秦漢以降，目《易》為卜筮之書，政失其綱也久矣。

한 대의 제도 기물이 다 《역》에서 나왔으므로, 그러므로 《계사》가 이르기를 「그 회통하는 곳을 보아, 이로써 그 전례를 행한다」. 《역》은 하·상·주 삼대에서, 간지럽게도 한 부의 정치의 책이다. 하대는 《연산》을 존봉하여, 예악 형정이 일괄 《연산》을 가져다 준칙으로 삼고, 은대는 《귀장》을 존봉하여, 예악 형정이 일괄 《귀장》을 가져다 준칙으로 삼았다. 그러므로 삼대의 역법에 「인통」「지통」「천통」의 분별이 있고, 그리고 충을 숭하고·질을 숭하고·문을 숭함도, 역시 각각 그 측중이 있다. 이는 다 때를 따라 변통하고·증손하는 곳이 있어, 이로써 당시의 수요에 절합하고자 하여, 종하여 한 대의 제도를 형성한다. 반드시 통계가 분명하여야, 그런 뒤에야 강을 들고 목을 펴·조리가 있어 어지럽지 않게 할 수 있다. 오늘날 하·은 두 대의 제도는 이미 능히 전부 볼 수 없으나, 그러나 《주례》 한 책은 비록 후인의 찬개를 거쳤어도, 주대의 전장 문물을 아직도 그 안에서 대개를 보아 낼 수 있어, 이로써 《주역》과 서로 인증하기에 족하다. 진한 이후로, 《역》을 가져다 한 부의 복시의 책으로 여겨, 정치가 강기를 상실한 지 이미 오래되었다.

我國學術，約可分為三派：曰儒，曰道，曰墨。其餘諸子百家，名類雖多，要無不可以此三派歸納之。道家宗老氏，而實導源於黃帝，故相傳曰“黃老”。墨家出於禹，而實濫觴於神農。《孟子》有為神農之言者許行，主並耕之說，亦墨之別派也。儒家集大成於孔子，《論語》曰：“文王既沒，文不在茲乎？”則孔子固自承為繼續文王者也。故儒家之學出於《周易》，道家之學出於《歸藏》，墨家之學出於《連山》，各有所本。

우리나라의 학술은 대략 세 파로 나눌 수 있다. 유가·도가·묵가. 그 나머지 제자백가는 명목이 비록 많으나, 뿌리에 돌아가 결국 다 이 세 파 안에 납입할 수 있다. 도가는 노자를 받들어 종주로 삼으니, 그 실상 원두는 황제에 있어, 그러므로 예로부터 합하여 「황로」라 칭한다. 묵가는 검박 역행을 숭상하여, 서로 전하기를 하우에서 나왔다 하나, 그 실상 발단은 신농에 있다. 《맹자·등문공》 안의 저 「신농의 말을 하는」 허행이, 군주도 역시 백성과 함께 갈아 스스로 먹어야 한다고 주장한 것은, 곧 묵가의 한 지파이다. 유가는 공자에 이르러 대성을 모아, 《논어》가 공자의 말한 「문왕이 이미 세상을 떠났으니, 예악 문화가 곧 내 여기에 있지 않은가」를 기록하니, 보이건대 공자는 본래 곧 스스로 문왕을 이어받는 사람이라 인정하였다. 그러므로 유가의 학은 《주역》에서 나오고·도가의 학은 《귀장》에서 나오고·묵가의 학은 《연산》에서 나와, 각각 그 본원이 있어, 병시 빈공에서 생출된 것이 아니다.

自漢而後，雖罷斥百家，獨崇儒道，而道與墨之學，亦實有不可磨滅之精神。歷代之治，舍其名而用其實者，不可枚舉。至於今日，儒術亦掃地盡矣。而老氏墨氏之學，則因與歐西之哲學，及其他科學之相契合者頗多，崇尚新學之士，漸有取而研究之者。禮失求野，循末反本，則吾文明初祖之羲《易》，或尚有大明之一日乎？

한대 이후 비록 백가를 파출하고·오직 유술을 숭하였으나, 그러나 도가와 묵가의 학문은 실재 역시 마멸할 수 없는 정신이 있다. 역대의 나라를 다스림은, 그들의 명목을 떠나 열고 암중에 그들의 실제 주장을 채용한 것이, 많기로 헤아려 다할 수 없다. 오늘날에 이르러서는, 유술도 역시 이미 쓸어버려 남은 것이 없다. 노자·묵자의 학설이 도리어 구주 철학 및 기타 각문의 과학과 상합하는 곳이 파다히 많음으로 말미암아, 신학을 숭상하는 사람이 점점 가져다 연구하는 것이 있다. 옛 말에 예제가 실전되면 민간에 가서 찾아 구해야 한다 하니, 말류를 따라 근본을 회소하면, 그러면 우리 문명의 초조 복희가 전한 《역》은, 혹시 아직도 크게 광명을 놓는 한 날이 있을까.

《易》者，明道之書也。五帝之治天下也以道，三王以德，五霸以功。世運自帝降而王，王降乎而霸，道之不明也久矣。孔子生當衰周，五霸之功已杳，浸浸乎由功而降而尚力。至惟力是尚，弱肉強食，人道或幾乎悉矣。故孔子贊《易》以存道，又以道之未可驟幾焉，乃取中爻以明功，陳九卦以崇德。循序而進，由功而德，其庶幾乎與道近矣。

《역》은 한 부의 대도를 천명하는 책이다. 오제는 천하를 치리함에 「도」를 의지하고, 삼왕은 「덕」을 의지하고, 오패는 「공」을 의지하였다. 세운이 제도에서 내려 왕도가 되고·왕도에서 내려 패도가 되어, 대도가 밝지 않은 지 이미 오래되었다. 공자는 주실 쇠미한 시대에 태어나, 잇달아 오패의 저러한 사공도 역시 이미 묘망하여, 세풍이 점점 사공을 논함에서 내려 역량을 숭상함으로 변하여, 일단 다만 역량을 가져다 높임으로 삼으면, 약육강식하여, 인도가 곧 거의 단절되려 한다. 그러므로 공자가 《역전》을 지어 이로써 대도를 보존하고, 또 대도가 병시 멀리 갑자기 미칠 수 있는 것이 아님으로 말미암아, 곧 육효 중간의 저 몇 효를 취하여 이로써 사공을 천명하고, 《리》《겸》 등의 구괘를 진술하여 이로써 덕행을 추숭한다. 사람으로 하여금 순서를 따라 점진하여·사공에서 덕행으로 나아가게 하면, 이와 같이 역시 곧 거의 도에 접근한다.

孔子傳《易》於商瞿。商瞿字子木，其行事不見於《論語》，蓋孔子晚年之弟子也。商瞿授魯橋庇子庸，子庸授江東對馯臂子弓，子弓授燕周丑子家，子家授東武孫虞子乘，子乘授齊田何子莊。凡六傳，而周滅於秦。

공자가 《역》을 가져다 상곡에게 전하였다. 상곡은 자가 자목이니, 그 사적은 《논어》에 보이지 않아, 대개 이는 공자 만년에 거둔 학생이다. 상곡이 노국의 교비자용에게 전하고, 자용이 강동의 한벽자궁에게 전하고, 자궁이 연국의 주추자가에게 전하고, 자가가 동무의 손우자승에게 전하고, 자승이 제국의 전하자장에게 전하였다. 전후 모두 여섯 대를 전하여, 그러나 주조가 곧 진국에게 멸망되었다.

秦焚書，而《易》以卜筮獨免。漢興，田何以齊之公族徙杜陵，號杜田生。授東武王同子中，及洛陽周王孫、丁寬，齊伏生。王同子中授淄川楊何，丁寬授同郡田碭王孫，王孫授沛施讎，蘭陵孟喜，琅邪梁丘賀，是為三家之《易》，皆立於學官置博士。

진시황이 책을 불사름에, 《역》은 복시의 책으로 여겨짐으로 말미암아 홀로 분훼를 면하였다. 한조가 흥기하여, 전하가 제국 공족의 신분으로 두릉에 천거하여, 사람이 「두전생」이라 칭한다. 그가 동무의 왕동자중에게 전하고, 및 낙양의 주왕손·정관과 제국의 복생에게 전하였다. 왕동자중이 자천의 양하에게 전하고, 정관이 동군 탕지의 전왕손에게 전하고, 전왕손이 패현의 시수·난릉의 맹희·낭야의 양구하에게 전하니, 이가 곧 한대 《역》학의 세 대가이니, 다 학관에 세워지고·박사를 설치되었다.

施讎授張禹，及琅邪魯伯。禹授淮陽彭宣，沛戴子崇平。魯伯授琅邪邴丹、伏曼容。孟喜授同郡白光少子，沛瞿牧，及焦延壽。延壽授京房。梁丘賀傳子臨，臨授五鹿充宗。充宗授平陵士孫、張仲方，鄧彭祖子夏，齊衡咸長賓。

시수가 장우와 낭야의 노백에게 전하고, 장우가 회양의 팽선·패현의 대숭(자는 자평)에게 전하고, 노백이 낭야의 병단과 복만용에게 전하였다. 맹희가 동군의 백광(자는 소자)·패현의 구목 및 초연수에게 전하고, 초연수가 경방에게 전하였다. 양구하가 아들 양구임에게 전하고, 양구임이 오록충종에게 전하고, 오록충종이 평릉의 사손장(자는 중방)·등팽조(자는 자하)와 제국의 형함(자는 장빈)에게 전하였다.

東萊費直，治《易》長於卜筮，無章句，徒以《彖》、《象》、《繫辭》、《文言》，解釋上、下《經》。傳琅邪王璜子中。同時沛高相治《易》，與費略同，亦無章句，說陰陽災異，自言出於丁將軍。授子康，及蘭陵毋將永。高氏費氏之學，皆未立於學官。

동래인 비직이 《역》을 연치하여, 점시에 뛰어나고,逐구 훈석하는 장구의 학을 짓지 않고, 다만 《단전》《상전》《계사》《문언》을 가져다 상하 양편의 경문을 해설하여, 낭야의 왕황(자는 자중)에게 전하였다. 같은 때 패현인 고상이 《역》을 다스려, 노수가 비직과 대략 상동하여, 역시 장구를 짓지 않고, 오로지 음양 재이를 논하여, 스스로 학문이 「정장군」 정관에서 나왔다 칭한다. 그가 아들 고강과 난릉의 무장영에게 전하였다. 고씨와 비씨의 양가의 학은, 다 일찍이 학관에 세워지지 않았다.

漢代易學，以施、孟、梁丘三家為盛。京氏專言災異，高氏亦與京略同。至東漢傳施學者，有劉昆，及子軼。傳孟學者有握丹鮭，陽鴻任安。傳梁丘學者，有范升、楊政、張興、及子魴，皆不甚顯。至漢季獨費《易》盛行，若馬融、鄭玄、荀爽、陸績、劉表、宋衷諸人，皆習費氏古文《易》。孟學獨一虞翻，施梁之學無聞矣。

한대의 역학은, 시수·맹희·양구하 세 가를 가져다 가장 흥성으로 삼았다. 경방의 일파는 오로지 재이를 논하고, 고상의 일파도 역시 경방과 대략 상동하다. 동한에 이르러, 시씨의 학을 전하는 것은 유곤과 그 아들 유일이 있고, 맹씨의 학을 전하는 것은 와단·혜양홍·임안이 있고, 양구의 학을 전하는 것은 범승·양정·장흥 및 장흥의 아들 장방이 있으니, 이 몇 가는 다 심히 현혁하지 않다. 한조 말년에 이르러, 다만 비직의 일계의 《역》이 홀로 성하여, 마융·정현·순상·육적·유표·송충의 이러한 사람과 같이, 다 비씨의 고문《역》을 연습하였다. 맹씨의 학은 다만 우번 한 사람을 남길 뿐이요, 시씨와 양구씨의 학은 곧 다시 전인의 소식이 있음을 얻지 못하였다.

魏晉以後，王弼之《易》，盛行江左。弼為劉表之甥，表固治費《易》者。弼之說《易》，不盡宗費，屏棄象數，專以玄理演繹，自謂得意忘象。又分《繫》、《彖》、《象》諸《傳》於經文之下。學者以其清雋新穎，且簡便而易學也，靡然宗之。由是施讎、梁丘諸家之《易》盡亡。費氏之古本，亦為所淆亂，而盡失其本來面目矣。

위진 이후, 왕필이 주한 《역》이 강동의 일대에서 성행하였다. 왕필은 유표의 외생이요, 유표는 본래 곧 비씨《역》을 다스렸다. 다만 왕필이 《역》을 품은 병시 완전히 비씨의 가법을 준수하지 않고, 그가 상수를 병기하여, 오로지 현리를 써서 추연하여, 스스로 「뜻을 얻고 상을 잊는다」고 칭하고, 또 《계사》《단전》《상전》의 제전을 가져다 찢어 흩어, 나뉘어 경문 아래에 붙였다. 학자가 그가 논한 것이 청신 준일하고·더욱이 간편하여 배우기 쉽다 여겨, 곧 일窝蜂으로 그를 받들어 종주로 삼았다. 이로부터 시수·양구 등의 가의 《역》이 전부 망일하고, 비씨의 고본도 역시 그에게 타란되어, 완전히 본래 면목을 상실하였다.

然弼年二十有四即死，《繫辭》、《說卦》三篇，均不及注，後人以韓康伯注續之。永嘉之亂，中原板蕩，經籍散失。李唐統一，掇拾燼餘，雖六經本文幸而未闕，而兩漢以來各家之師說傳注，已十亡其七八矣。孔穎達疏《易》，復崇王而黜鄭。太學肄業，一以王注為本，古《易》遂不可復見。

그러나 왕필이 스물네 살에 곧 죽어, 《계사》《설괘》 등의 세 편이 다 주를 지음에 미치지 못하였으므로, 후인이 곧 한강백의 주를 써서 이로써 접속하였다. 서진 영가의 난에, 중원이 동탕하여, 경적이 대량으로 산실하였다. 이당이 통일한 이후 겁여를 수습하여, 육경의 본문이 비록 다행히 결손하지 않았으나, 그러나 양한 이래 각가의 사설과 전주는, 이미 십지칠팔을 망일하였다. 공영달이 《역》을 위해 소를 지어, 또 왕필을 추숭하고 정현을 폐출하여, 태학의 강습이 일괄 왕필주를 가져다 근본으로 삼아, 고《역》이 이로부터 다시 볼 수 없음에 이르렀다.

賴李鼎祚《集註》，掇拾殘闕，蒐集漢注至三十餘家。窺管一斑，全豹之形，似尚可約略而得。後之言漢學者，莫不循是蹊徑，以為登峰造極之基。至滿清中葉，王（念孫）、惠（棟）、張（惠言）、焦（循）諸家，皆精研漢學。單辭只義，不惜殫畢生之全力以赴之。鄭氏虞氏之《易》，始差堪董理。而施讎、梁丘之學說，終不獲復見於世也。惜哉！

다행히 당대 이정조의 《주역집해》에 의지하여 결을 수습하여, 한인의 주해를 수라하기를 많기로 삼십여 가에 달하였다. 비록 다만 죽관 안에서 일반을 엿본 것이나, 전표의 모양은 사호 아직도 대략 추지할 수 있다. 후래 한학을 논하는 사람이, 이 조의 경로를 따라 걷지 않은 것이 없어, 그것을 가져다 등봉조극의 근기로 삼았다. 청대 중엽에 이르러, 왕념손·혜동·장혜언·초순의 제가가 다 한학을 정연하여, 한 개의 사·한 조의 의훈을 위해, 아낌없이 필생 정력을 경주하여 가서 추색하여, 정현·우번 두 가의 《역》학이 이에 비로소 면강 정리를 얻었다. 그러나 시수·양구 두 가의 학설은, 종구 능히 세상에 다시 보임을 얻지 못하였다. 가석하도다.

宋人講《易》，自司馬溫公以至程子，大抵皆不出王弼範圍。周子《通書》，發明太極圖，為理學之宗，與易學尚無其關涉也。自邵康節創為先天之說，取《說卦》“天地定位”一章，安排八卦，謂之先天卦。以“帝出乎震”之方位為後天卦。

송대인이 《역》을 논함은, 사마광(온공)에서 곧장 정이에 이르기까지, 대저 다 왕필의 범위를 뛰어나가지 못하였다. 주돈이의 《통서》가 《태극도》를 찬발하여, 이학의 종주를 이루나, 역학 본신과는 그 실상 아직도 얼마의 견섭이 없다. 곧장 소옹(강절)에 이르러 「선천」의 설을 창립하여, 《설괘전》의 「천지가 위를 정하고·산택이 기를 통한다」의 저 일장의 설법을 취하여 이로써 팔괘를 배포하여, 「선천괘」라 칭하고, 또 《설괘전》의 「제가 진에서 나온다」의 일장이 논하는 방위를 가져다 배하여 「후천괘」를 이루었다.

又以乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八，為先天八卦之數。更反劉牧九圖十書之說，以五十五數者為河圖，四十五數者為洛書，為八卦之所自出。於是太極兩儀，四象八卦，而十六，而三十二，而六十四。立說與漢人完全不同，不啻在易學中另闢一新世界。

그가 또 건일·태이·리삼·진사·손오·감육·간칠·곤팔을 정해 내어, 이로써 선천 팔괘의 수서로 삼고, 더욱 유목이 구수를 가져다 《하도》로 삼고·십수를 가져다 《낙서》로 삼은 옛 설을 뒤집어, 오십오의 수를 가져다 《하도》로 정하고·사십오의 수를 가져다 《낙서》로 정하여, 팔괘가 곧 이로 말미암아 나온다 인위한다. 이에 태극에서 양의를 낳고·양의에서 사상을 낳고·사상에서 팔괘를 낳아, 다시 배가하여 십육·삼십이·육십사를 이룬다. 이 한 벌의 입론이 한대인과 완전히 같지 않아, 간지럽게도 역학 안에서 따로 한 개의 신세계를 개벽하였다.

然當其時，並未盛行。如溫公、程子，皆與邵為老友，且極推重其為人，稱為“內聖外王，孔孟沒後之一人”，而未嘗取其說以講《易》。其反對如歐陽文忠諸人，更無論矣。至朱子撰《周易本義》，取河圖、洛書與先天、大、小、方、圓各圖，弁諸卷首。又另著《易學啟蒙》以闡明之，而後邵子之先天學與《易經》相聯綴。

다만 당시에 있어서는, 이 벌의 학설이 병시 유행하여 퍼지지 않았다. 사마광·정이와 같은 이가 다 소옹의 늙은 붕우이고, 더욱이 지극히 그 위인을 추중하여, 그를 칭하여 「내성외왕이니, 이는 공자 맹자 이후의 제일인」이라 하나, 오히려 일찍이 그의 설법을 채용하여 이로써 《역》을 논하지 않았다. 구양수의 저 일반의 반대자에 이르러서는, 더욱 말할 필요가 없다. 곧장 주희가 《주역본의》를 찬함에 이르러, 《하도》《낙서》 및 선천의 대원도·소원도·방도 등의 각종 도식을 가져다 권수에 나열하고, 또 따로 《역학계몽》을 써서 이로써 그들을 천명하여, 이후 소옹의 선천의 학이 비로소 《역경》과 연철하여 함께 있게 되었다.

歷宋元明清，皆立諸學官，定為不刊之程式。後之學者，幾疑此諸圖為《易經》所固有矣。雖漢學家抨擊非難，不遺餘力，而以其理數出自天然，推算又確有徵驗，終非討生活於故紙堆中者，空言所能排斥也。故宋之易學，能有所發揮，獨樹一幟與漢學相對峙者，自當首推邵氏。

송·원·명·청 각 대를 경과하여, 이러한 도는 다 학관에 세워져, 개경할 수 없는 정식으로 정해져, 후래의 학자가 거의 그들을 가져다 본래 《역경》 안에 고유한 것으로 여겼다. 한학가가 비록 극력으로 팽격하여 비난하고·이러한 도가 도사 진탄의 일계에서 나왔고 경문의 소유가 아니라 물리쳤으나, 다만 그 중의 이와 수가 자연에서 나옴으로 말미암아·추산하여 일어나도 역시 확실히 응험이 있음으로 말미암아, 종구 병시 일반의 고지퇴 안에서 생활을 구하는 사람의 빈공의 말이 능히 박도하는 바가 아니다. 그러므로 송대의 역학 가운데, 능히 발휘하는 곳이 있고·홀로 한 기를 세우며 한학과 서로 대치하는 것은, 자연히 마땅히 소옹을 머리로 추해야 한다.

朱子《本義》，頗能矯王弼以來空談玄理之弊，而注意於象數，故取用邵子之說頗多。顧未能會通全《易》，博採兩漢諸家之說，以明聖人立象之意。又泥於門戶之見，不敢暢所欲言，而以聖人以卜筮教人一言，為立說之本義。此何異以璇璣玉衡為定南北方向之用，不亦隘乎？

주희의 《주역본의》는 파다하게 능히 왕필 이래의 공담 현리의 모병을 교정하여, 상수에 유의하기를 긍하였으므로, 그러므로 소옹의 설법을 채용하기가 심히 많다. 가석하도다 그가 능히 전부 《역》리를 관통하지 못하고·널리 양한 각가의 설을 채하여, 이로써 성인이 괘상을 설립한 용의를 천명하지 못하였다. 또 문호의 견에 구니하여, 감히 소원하는 말을 하지 못하고, 다만 「성인은 복시를 써서 사람을 가르친다」의 이 한 구를 가져다 입론의 근본 종지로 삼았다. 이는 천상을 관측하는 선기옥형을 가져다 다만 남북 방향을 분별하는 기구로 삼는 것과 무슨 다른 점이 있겠는가, 또 너무 협애하지 않는가.

兩宋《易》家之著錄者頗多，以當時鐫版業已發明，流傳較易。今《四庫》所存，及刊入《通志堂經解》，與《惜陰》、《聚珍》諸叢書者，尚有六十餘種。而納蘭氏又彙輯諸儒語錄別集，暨佚書之單辭剩義，為《大易萃言》八十卷，可謂極宋學之大觀已。

양송의 역학가가 저록에 보이는 것이 심히 많으니, 당시 조판 인쇄가 이미 발명되어·서적의 유전이 비교적 쉬웠기 때문이다. 지금 《사고전서》가 거둔 것, 및 《통지당경해》와 《석음헌총서》《취진판총서》 등의 총서에 새겨 들어간 것이, 아직도 육십여 종이 있다. 그리고 납란성덕이 또 각가 유자의 어록·별집, 및 산일서 안에 영성하게 잔존하는 편언지의를 가져다 회집하여, 《대역췌언》 팔십 권을 편성하여, 송대 역학의 한 대 총휴라 이를 만하다.

元明兩代之言《易》學者，無甚發明。著錄者大抵盤旋於程朱腳下為多。元之熊與可、胡一桂、熊良輔、王申之、董真卿，明之黃道周、喬中和，皆其傑出者也。然皆有所依傍，不能成一家之言。黃道周之《易象正》、《三易洞璣》，雖以天象曆數闡明易理，而艱深奧衍，流傳不廣。

원·명 두 대의 역학을 논하는 사람은 다소의 새로운 발명이 없어, 저록에 보이는 저작이 대다 다만 정이·주희의 각하에서 구르고, 그들을 대신하여 약간의 소해 보저를 지을 뿐이다. 원대의 웅여가·호일계·웅량보·왕신지·동진경, 명대의 황도주·교중화는, 다 그 중의 교교자라 셈한다. 그러나 그들은 다 각각 의방이 있어, 자성 일가의 학설을 이루지 못하였다. 황도주의 《역상정》《삼역동기》는, 비록 천상 역수를 써서 이로써 역리를 천명하나, 그러나 문자가 간심 번오하여, 유전이 넓지 않아, 읽는 사람이 심히 적다.

惟來知德氏崛起川中，以二十九年之功，成《來氏集註》一書，風行大江以南，三百年來未絕。雖其錯綜之說，頗貽人口實。然取象說理，淺顯明白，惟恐人之不易索解，恆罕譬曲喻以明之。視故作艱深以文其淺陋者，自勝一籌。初學者得此，尚為善本也。

다만 내지덕이 사천에서 굽기하여, 이십구 년의 공부를 써서 《내씨역주》 한 책을 써 이루어, 장강 이남에 풍행하여, 삼백 년 이래 유전하여 끊이지 않았다. 그가 논하는 「착괘」「종괘」의 설은 비록 파다하게 사람의 비의를 불러들이나, 다만 상을 취하고 리를 논함이 천현 명백하여, 오직 독자가 쉽게 색해하지 못할까를 두려워하여, 상상 다방으로 비를 세우고·위완하게 비유하여 이로써 논해 맑힌다. 저러한 고의로 간심을 써서 이로써 자기의 천루를 엄식하는 사람에 견주면, 자연히 한 수를 높이 낸다. 초학하는 사람이 이 부의 책을 얻으면, 아직도 한 개의 좋은 본자라 셈한다.

有清一代，經學之盛，遠過宋明。其治易學專家，如刁氏包、李氏光地、胡氏、胡氏渭、任氏啟運、惠氏奇、惠氏棟、萬氏年淳、姚氏、張氏、彭氏，皆能獨抒己見，各有心得。而顧亭林、毛大可、錢辛楣、王引之、江慎修、段懋堂、王蘭泉諸氏，雖不專治《易》，其音韻訓詁考據，於吾《易》亦多所發明。

청조 일대의 경학의 흥성은, 멀리 송·명 두 대를 초과하였다. 오로지 역학을 다스리는 명가는, 조포·이광지·호씨·호위·임계운·혜사기·혜동·만년순 및 요씨·장씨·팽씨의 여러 사람과 같이, 다 능히 옛 설에 인습하지 않고·홀로 기견을 펴어, 각각 그 심득이 있다. 그리고 고염무(정림)·모기령(대가)·전대흔(신미)·왕인지·강영(신수)·단옥재(무당)·왕창(란천)의 이 몇 분은, 비록 오로지 《역》을 다스리지 않으나, 그러나 그들이 음운·훈고·고거 방면에 내린 공부는, 우리 이 문의 《역》학에 대하여도 역시 많은 발명의 공이 있다.

至若焦氏循之《通釋》、紀氏大奎之《易問》與《觀易外編》，一則宗漢學，而能串合六十四卦之爻象，無一辭一字不相貫通；一則講宋學而能闡發性理，與六十四卦之爻象變通化合，尤為歷來講《易》家之所未有。端木國瑚後起，更冶漢宋於一爐，一一以經傳互證，無一辭一字之虛設。視焦紀二氏為更上一層，允足以殿全軍而為勝清一代易學之結束矣。

초순의 《역통석》·기대규의 《역문》과 《관역외편》에 이르러서는, 앞의 것은 한학을 종봉하나, 오히려 능히 육십사괘의 효상을 가져다 곽련하여, 한 구 한 자도 서로 관통하지 않는 것이 없다. 뒤의 것은 송학을 논하나, 오히려 능히 성리를 찬발하고, 아울러 육십사괘의 효상과 변통 융합하여, 우기는 예로부터 《역》을 논하는 사람이 일찍이 이루지 못한 곳이다. 이 두 부의 책은 하나는 한학을 종하고·하나는 송학을 종하여, 노수가 바로 서로 반하나, 오히려 각자 극처에 이루었다. 단목국호가 뒤에 일어나, 더욱 한학·송학을 가져다 한 로에 녹여, 처처 경문과 전문을 써서 서로 인증하여, 한 구 한 자도 허설된 것이 없다. 초·기 두 사람에 견주면 또 더욱 한 층을 올라, 이로써 진을 누르고 뒤를 받치기에 족하여, 청조 일대 역학의 수속을 이룬다.

兩漢之《易》注，永嘉而後，已無完書。雖經歷朝好古之士，探討搜輯，然皆東鱗西爪。除《李氏集註》外，其能集合成書者，不可概見。濟南馬氏，旁搜博採，更於《太平御覽》、《永樂大典》與《說文》、《爾雅》、《文選》、《水經》諸注，傍及《內經》、《道藏》之所稱引者，悉為編次，共得《易部》之逸書八十餘種。承學之士，亦可略得其梗概矣。

양한의 《역》주는, 서진 영가의 난 이후로 이미 완전한 본자가 없다. 역조의 옛것을 좋아하는 선비가 다 탐심하여 수집하나, 얻은 것도 역시 다 동쪽의 한 비늘 서쪽의 한 발톱이다. 이정조의 《주역집해》를 제외하고, 능히 회집하여 책을 이룬 것은 거의 볼 수 없다. 제남의 마국한이 널리 수집하고 널리 채하여, 나아가 《태평어람》《영락대전》 및 《설문》《이아》《문선》《수경》의 각가 주 안에서, 곁으로 《황제내경》《도장》이 징인한 재료에 이르기까지, 일일이 편차를 더하여, 모두 《역》류의 일서 팔십여 종을 집출하였다. 후학의 선비도 역시 곧 이로써 대략 한《역》의 경개를 보아 낼 수 있다.

魏晉以降，其完全無缺者，推王弼注為最古。今與孔穎達之《正義》，陸德明之《音訓》並傳，與《程傳》、《朱義》，皆歷代官書所刊佈，士林所奉為金科玉律者也。其餘唐宋諸家之《易》注，世罕單行。賴《津逮》、《汲古》、《曠照》、《漢魏》諸叢書刊佈，而以後之聚刻叢書者，必以《易》為甲部之冠。孤本秘錄之藉此僅存者，為不少矣。

위진 이후 완전 무결한 《역》주는, 왕필주를 헤아려 가장 오래되었다 삼는다. 지금 그것은 공영달의 《주역정의》·육덕명의 《경전석문》의 음훈과 함께 유전하여, 《정씨역전》《주자본의》와 함께 역대 관부의 간포하는 책이 되고, 역시 사림이 받들어 금과옥률로 삼는 곳이다. 그 나머지 당송 각가의 《역》주는, 세상에 심히 적게 단행본이 있어, 전부 《진체비서》《급고각총서》《광조각총서》《한위총서》 등의 총서의 간행에 의지한다. 그리고 후래 총서를 휘각하는 사람도 역시, 필정 《역》류를 가져다 경부의 머리에 둔다. 이 한 조의 길에 의지하여 비로소 보존되어 내려온 고본 비적은, 수를 이루기가 적지 않다.

納蘭氏之《通志堂經解》，輯刊《易》注至四十餘種，尤為各叢書之所未有。而勝朝《經解》正、續兩編，選錄當時之《易》注，亦皆卓然可傳之書也。綜計清《四庫全書》，《易部》所藏，都一百五十二種。其存目著錄而無書者，約三倍其所藏之數。

납란성덕의 《통지당경해》는 《역》주를 집각하기가 많기로 사십여 종에 달하여, 우기는 다른 총서가 없는 곳이다. 그리고 청대 《황청경해》의 정편·속편이 선록한 당시인의 《역》주도 역시, 다 탁연히 이로써 세상에 전할 만한 책이다. 총계 청대 《사고전서》가 거둔 《역》류의 저작은 모두 일백오십이 종이요, 다만 존목을 나열하고 책을 가져다 거둬들이지 않은 것은, 대략 거둔 수의 세 배요, 곧 사백오십 종의 상하이다.

辛齋自學《易》以後，歷年購求，所得已有四百六十三種。計《四庫》所藏之一百五十二種購求未得者，尚有二十九種。《四庫》存目所錄已購得者，有七十八種。《四庫》編錄於道家及術數類者，如《皇極》、《洞林》、《三易洞璣》等計三十餘種，餘皆為叢書及家刻單行之本，而寫本及辛齋所手抄者亦六十餘種，為日本人所著述者三種。嗣在廣東上海蘇杭揚州，陸續又得一百五十餘種。前後都六百數十種。以視歷代《經籍志》，及陳東塾《朱竹垞》所著錄者，曾不逮十之三四。然以現世所有者而論，則所遺已無幾矣。

나는 《역》을 배운 이후로, 역년 수집하여 사들여, 이미 사백육십삼 종을 얻었다. 그 중 《사고》가 거둔 일백오십이 종은, 아직도 이십구 종이 아직 사들이지 못하였다. 《사고》 존목 안에 저록되고 이미 사들인 것은, 칠십팔 종이 있다. 본래 《역》학에 속하면서 《사고》는 오히려 도가류와 술수류 안에 편한 것은, 《황극경세》《동림》《삼역동기》 등과 같아, 약 삼십여 종이다. 그 나머지는 다 총서본 및 사가 각인의 단행본이요, 따로 사본과 내가 친수 초록한 것이 있어 역시 육십여 종이 있고, 일본인이 저술한 것이 있어 세 종이 있다. 후래 광동·상해·소주·항주·양주 각지에서, 또 육속 일백오십여 종을 얻어, 전후 합계 육백 몇십 종이다. 가져다 역대 사지의 《경적지》 및 진리(동숙)·주이존(죽타)이 저록한 서목과 서로 견주면, 아직도 남의 십분지삼사에 이르지 못하니, 보이건대 역대 《역》류 저작의 망일이 많음을. 다만 현재 세상에 아직도 존류하는 책에 대해 논하면, 내가 유루한 곳은 이미 많지 않다.

日本文學，皆我國所津逮。故我國已佚之書，而日本尚保存者甚夥。黎氏《古逸叢書》所刊，未能盡焉。光緒甲午以後，我國新進，厭棄古學。而竺舊之士，又墨守糟粕，不能發揮精義，與新理相調和，而資利用。致精義入神之學，日就澌滅。

일본의 학술 문교는 다 우리나라에서 전해 건너간 것이다. 그러므로 우리나라가 이미 실전된 책으로서, 일본이 아직도 보존하는 것이 심히 많아, 여서창이 새긴 《고일총서》는 병시 그들을 가져다 거둬 다하지 못하였다. 광서 갑오(일팔구사) 이후, 우리나라의 신파 인물이 구학을 염기하고, 그러나 옛것을 지키는 사람도 역시 죽어라 지켜 조파를, 능히 그 중의 정의를 가져다 발휘하여 내고·새로운 학리와 서로 조화하여 이로써 실용에 바치지 못하여, 이에 이르러 「정의가 신에 들어간다」의 이 문의 학문이 날로 소망하였다.

清季以國立大學，求一完全經師而不可得，致羲經竟任缺席。鼎革以後，竟公然廢棄經學，而隸於文科之下，亦可謂臻晦盲否塞之極運矣。而日本既厭飫於物質文明之利，更反而求諸精神。雖舉國喧囂於功利競爭之途，而學術之研究，尚不忘初祖。仍有多數之學子，從事於《易經》。

청조 말년, 당당한 국립대학이 한 분의 격에 알맞은 경학 교습을 찾아도 또 도무지 찾지 못하여, 이에 이르러 복희지《역》의 이 한 과가 경연히 비어 가르치는 사람이 없었다. 개조환대한 이후, 솔연히 공연히 경학을 폐기하여, 그것을 가져다 문과 아래의 한 문으로 내려 지으니, 진실로 혼암 폐색의 극점에 달려 이르렀다 이를 만하다. 반관 일본은, 이미 물질문명의 좋은 점을 배부르게 맛보아, 돌이켜 정신 방면으로 향하여 추구한다. 온 나라가 비록 공리 경쟁의 길 위에서 훤양하나, 학술 연구 위에서는 오히려 본원을 잊지 않아, 오히려 예로부터 허다한 학생이 《역경》을 연치하여 있다.

東京有易學會，有易學演講所，有《易學講義》之月刊。其占筮亦尚用古法。我國二千年來失傳之揲蓍法，經學鉅子所未能決其用者，彼中隨處可購得揲蓍之器也。惟蓍不產於日本，則以竹代之。禮失求野，不僅維繫易學之一助也。

동경은 역학회를 설치하고, 역학 연강소가 있고, 또 《역학강의》 월간이 있다. 그들의 점시도 역시 예로부터 고법에 연용한다. 우리나라 양천 년 이래 실전된 시시하여 괘를 이루는 법은, 잇달아 경학 대가도 역시 단정하여 어떻게 사용해야 할지를 못하는 것을, 일본에서는 오히려 수처에서 사들일 수 있는 시시에 쓰는 기구를. 다만 시초가 일본에 나지 않으므로, 곧 죽첨을 써서 대체한다. 이는 바로 예제가 실전되면 민간에 가서 찾아 구해야 함이요, 그 의의는 아직도 그치지 않아 역학을 유계하는 한 점의 조력뿐만이 아니다.

辛齋會購其《易學講義》，其取象悉宗漢學，大抵取資於《李氏集解》者為多。有所謂影象意象者，則為彼所擴而充之者也。有《易學新講義》，為我國北宋人之著述。《四庫》有其書，外間已乏刊本，亦為日本所印行。而近出之《高島易斷》，於明治維新以後五十年間，內政外交諸大事，均有占驗論斷，亦可覘彼國之所尚矣。

내가 일찍이 그들의 《역학강의》를 사들였다. 그 안에 상을 취함은 전부 한학을 종하여, 대저 이정조 《주역집해》에 취재함이 거의 많다. 이른바 「영상」「의상」의 설은, 곧 그들이 한인의 상을 취하는 밖에 추연 확충하여 나온 명목이다. 또 한 부의 《역학신강의》가 있어, 본래 우리나라 북송인의 저작이요, 《사고》가 저록하여 이 부의 책이 있으나, 국내는 오히려 이미 적게 각본을 보아, 역시 일본으로 말미암아 인행되었다. 새로이 출판된 고도탄상의 《고도역단》에 이르러서는, 명치유신 이후 오십 년간의 내정 외교의 여러 대사에 대하여 다 점단 론정이 있어, 여기서도 역시 이로써 저 나라가 숭상하는 풍기를 보아 낼 수 있다.

美國國會圖書館，以四十萬金鎊，專為購買中國書籍之用。除前清殿版各書，為清政府所饋送外，其餘所採購之漢文書籍，亦有數千種之多。皆為日本人所販運，直接購自中國者無幾也。友人江亢虎君，現為其漢文部之管理員。丁巳夏間回國，邂逅於滬上。雲彼中所藏《易部》，亦幾有四百種。因囑其將目錄鈔寄，以較辛齋所藏者未知如何。然彼以異國之圖書館，而其所藏，視本國《四庫》所有，至兩倍有半，殊足令人生無窮之感也。

미국 국회도서관은 사십만 금방의 전관을 발출하여, 오로지 써서 중국 서적을 채구한다. 전청 내부 전판의 각종 책은 청정부가 증송한 것을 제외하고, 그 나머지 채구하여 온 한문 서적도 역시 몇천 종의 많음이 있고, 그러나 이러한 책은 다 일본인이 반운하여 건너가 전매한 것이요, 직접 중국에서 사들여 간 것은 다소가 없다. 나의 붕우 강항호 선생이 현재 해당관 한문부의 관리원을 담임하여, 정사년(민국 육년) 여름에 귀국하여, 나는 그와 상해에서 기하지 않고 만났다. 그가 이르기를 해당관이 소장하는 《역》류의 책도 역시 장차 사백 종에 가깝다 한다. 나는 곧 그를 촉탁하여 서목을 가져다 베껴 나에게 보내게 하여, 가히 견주어 나의 소장한 것과 누가 많고 누가 적은가를 비교하면, 지금 아직도 알 수 없다. 그러나 한 개의 외국의 도서관으로써, 소장이 경연히 우리나라 《사고》가 거둔 《역》류의 수의 두 배 반이나 달하니, 실재 사람으로 하여금 감개가 무궁하게 한다.

自來言《易》者，不出乎漢宋二派。各有專長，亦皆有所蔽。漢學重名物，重訓詁，一字一義，辨晰異同，不憚參伍考訂，以求其本之所自。意之所當，且尊家法，恪守師承，各守範圍，不敢移易尺寸。嚴正精確，良足為說經之模範。然其蔽在墨守故訓，取糟粕而遺其精華。且《易》之為書，廣大悉備；網羅百家，猶恐未盡；乃株守一先生說，沾沾自喜，隘陋之誚，雲胡可免？

종래 《역》을 논하는 것은 한학·송학 두 파에서 벗어나지 않아, 각각 그 전장이 있고, 역시 각각 그 몽폐가 있다. 한학은 명물을 간중하고·훈고를 간중하여, 한 개의 자·한 조의 의훈도 다 그 이 동을 분석하여, 반복 참교하여 고정함을 두려워하지 않아, 이로써 그 본원이 나온 곳과 의의의 확당함을 롱청하고자 한다. 더욱이 가법을 존숭하고·사승을 근수하여, 각자 자기의 범위를 지켜, 감히 분총을 이동하지 않는다. 이 종의 엄정 정확한 태도는, 확실히 이로써 경을 푸는 전범을 삼을 수 있다. 다만 그 모병은 옛 훈을 죽어라 지키는 데 있어, 조파를 취하고 정화를 버렸다. 하물며 《역》의 이 부의 책은 광대하여 갖추지 않은 곳이 없어, 백가의 설법을 가져다 다 망라하여 들여도 아직도 족하지 않을까를 두려워하는데, 그러나 편편히 죽어라 어느 한 분 선생의 성설을 부둥하여 점점히 스스로 기뻐하면, 그러면 협애 비루한 기평을, 또 어떻게 피할 수 있겠는가.

宋學正心誠意，重知行之合一，嚴理欲之大防。踐履篤實，操行不苟。所謂和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命者，亦未始非義經形而上學之極功。但承王弼掃象之遺風，只就經傳之原文，以己意為揣測。其不可通者，不憚變更句讀，移易經文，斷言為錯簡脫誤。此則非漢學家所敢出者也。

송학은 마음을 바르게 하고 뜻을 성실하게 함을 논하여, 지행합일을 중시하여, 천리와 인욕 사이에서 엄히 계한을 세워, 천행이 답실하고, 조수가 구차하지 않다. 《설괘전》이 말한 「도덕에 화순하고 의에 이를 합하여, 물리를 궁구하고·사람의 성을 다하여 이로써 천명에 이른다」도 역시, 일찍이 《역》경의 형이상의 일로의 최고 공부가 아님이 없다. 다만 송학은 왕필이 괘상을 소제한 유풍을 승접하여, 다만 경전의 자면에 대하여 자기의 의사를 써서 측측하고, 논해 통하지 않는 곳에 닿으면, 곧 구두를 개동하고·경문을 이환함을 아끼지 않아, 단언하여 저것이 간책의 착란 혹은 탈루 와오라 한다. 이 종의 작법은, 도리어 한학가가 감히 손을 내리지 않는 곳이다.

元明以來，兩派對峙，門戶攻擊之陋習，雖賢者亦或不免。甚者以意氣相爭尚，視同異為是非。不但漢學與宋學相爭訟也。同漢學焉，尊鄭者則黜虞，是孟者則非荀。同宋學焉，而有洛蜀之辯駁，朱陸之異同。其下者更或依巨儒之末光，蒙道學之假面，為弋名乾祿之具者，尤不足道矣。

원·명 이래 두 파가 대립하여, 서로 공격하는 문호 누습은, 잇달아 현자도 역시 때로 면히 면할 수 없었다. 엄중한 것은 심지 의기로 일을 삼아, 자기와 의견이 같은가 아니면 다른가를 가져다 시비의 표준으로 삼았다. 이는 아직도 그치지 않아 한학과 송학 사이의 쟁송뿐만이 아니다. 같이 한학에 속하여, 정현을 존숭하면 곧 우번을 폄출하고, 맹희를 긍정하면 곧 순상을 비난한다. 같이 송학에 속하여, 또 낙파와 촉파의 변박이 있고·주희와 육구연의 이 동이 있다. 등을 내려 그 아래에 이르러서는, 아직도 대유에 의방하는 여광이 있고·도학의 가면을 쓰고, 학문을 가져다 명성을 력취하고·관록을 모구하는 공구로 삼는 것은, 그러면 곧 더욱 한 번 언급할 값이 없다.

國學淪亡，書局盡廢。承學之士，求一善本之經書，已不可得。近日坊間石印之《易經》，其謬誤尤甚。校對之疏略，姑置不論。序文則《程傳》也，目錄之標題則《本義》也。目錄之卷帙則《程傳》也，首列河圖、洛書，及先後天八卦六十四卦各圖，亦《本義》也。而上、下《經》與《繫傳》之篇第，則又皆《程傳》也，其注則又皆《本義》也。可謂極參伍錯綜而莫明其妙者矣。

국학이 윤상하여, 관서국도 역시 다 정판되고, 독서인이 한 부의 좋은 경서 판본을 구하고자 하여도 다 이루지 못한다. 근래 서방이 석인으로 번인한 《역경》은, 착오가 우기는 심중하다. 교대상의 조소 착루는 아직도 이로써 잠시 논하지 않을 수 있다. 다만 서문이 쓰는 것은 《정씨역전》의 서요, 목록의 표제는 오히려 《본의》요, 목록의 권차도 역시 《정전》에 의하고, 권수에 《하도》《낙서》와 선천 후천 팔괘·육십사괘의 각 도를 열출한 것은, 역시 《본의》의 체례이며, 그러나 상하《경》과 《계사전》의 편차도 역시 전부 《정전》에 의하고, 주문은 오히려 역시 전부 《본의》이다. 한 부의 책 안에 정·주 두 가의 체례를 가져다 동편서주한 것은, 진실로 착잡 교호하여 사람으로 하여금 명명묘묘하게 하는 지보에 이르렀다 이를 만하다.

觀其封面所署，則又曰“監本《易經》”。推求其故，則謬誤相仍，已非一日。蓋明刻永樂之監本，固程子之《傳》與朱子《本義》並列者。而篇第章句，悉依《程傳》，而以《本義》之注，錄於《程傳》之後。清刻《易經》傳義音訓亦猶是也。

다시 그 표지 위에 쓴 것을 보면, 또 「감본《역경》」이라 부른다. 그 연유를 추구하면, 이 류의 착오가 인습 상연한 지 이미 하루가 아니다. 원래 명대 영락 연간 국자감이 새긴 본자는, 본래 정이의 《역전》과 주희의 《본의》를 가져다 병렬한 것이요, 편차 장구를 일괄 《정전》에 의조하고, 그러나 《본의》의 주를 가져다 《정전》 뒤에 녹하였다. 청대가 새긴 《역경》 전의 음훈본도 역시 이 모양이다.

後以考試功令，專重朱義。坊賈射利，為節減篇幅計，以去《傳》留《義》，而篇帙則仍未之改。明嘉靖間蘇州學官成某，復即是本而刊佈之，成此非驢非馬之怪象，公然流佈。讀者既不求甚解，而所謂教育部教育廳教育會者，皆熟視無睹，不加糾正。嗚呼！易世而後，將不知經書之為何物矣！

후래 과거 공령이 오로지 주희의 《본의》를 중함으로 말미암아, 서상은 모리하기 위하여, 또 편폭을 절성하고·성본을 감저하고자 하여, 곧 《정전》을 삭제하고 다만 《본의》를 남겨, 편권 차제는 오히려 오히려 옛 그대로 따라 고치지 않았다. 명대 가정 연간 소주의 학관 성모가, 또 이 본자를 따라 각인 유통하여, 이에 이 종의 비려비마의 괴상을 조성하여, 공연히 유전한다. 독자는 본래 곧 심해를 구하지 않고, 그러나 이른바 교육부·교육청·교육회의 류도 역시, 다 보고도 보지 않는 듯하여, 종래 이로써 규정을 더하지 않는다. 슬프다. 다시 한두 대 사람의 뒤를 지나면, 다만 두려울 뿐 곧 경서가 한 개의 무슨 것인지를 알지 못하리라.

歷來講《易》家，無論其為漢學，為宋學，而有一宗牢不可破之錮蔽：即將“經學”二字橫梗於胸中是也。埋其龐然自大之身於故紙堆中，而目高於頂，不但對於世界之新知識、新思想，深閉錮拒；而於固有之名物象數氣運推步之原本於《易》者，亦皆視為小道，而不屑措意。

예로부터 《역》을 논하는 사람은, 한학에 속함을 논하지 않고 아니면 송학에 속함을 논하지 않고, 다 한가지 견고하여 깨뜨릴 수 없는 고질이 있으니, 곧 「경학」의 이 두 개의 자를 가져다 흉중에 횡경하여, 유월할 수 없는 계한으로 삼는다. 그들은 자기의 저 방연히 스스로 큰 몸구를 가져다 고지퇴 안에 묻고, 안정은 오히려 두정 위에 났다. 다만 세계상의 신지식·신사상에 대하여 대문을 긴폐하고·일괄 거절할 뿐만 아니라, 심지어 우리나라 고유의 명물 훈석·상수 추연·기운 소장·역법 추보의 이러한 본래 《역》에 원출한 학문도 역시, 일률로 방문 소도로 여겨, 유의하기를 불屑한다.

凡經傳所未明言，註疏所未闡發者，悉目為妄談，為異端。排斥攻擊，不遺餘力。而不知《易》之為書，廣大悉備。上自天地之運行，下及百姓所日用，無不彌綸範圍於其中。孔子贊《易》已明白言之，曰“書不盡言，言不盡意”，故聖人立象以盡意，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

무릇 경전 안에 명설하지 않고·주소 안에 찬발하지 않은 것은, 일괄 호설로 물리치고·이단으로 물리쳐, 배격하여 공격하여, 여력을 남기지 않는다. 그들은 《역》의 이 부의 책이 광대하여 갖추지 않은 곳이 없음을 알지 못한다. 위로는 천지의 운행에서, 아래로는 백성의 일상 응용에 이르기까지, 한 가지도 그것에게 포라 낭괄되어 안에 있지 않은 것이 없다. 공자가 《역전》을 지어 이미 논하기를 심히 명백하여, 이르기를 「문자는 말하고자 하는 말을 다 쓰지 못하고, 말은 마음 안의 의사를 다 말하지 못한다」. 그러므로 성인이 괘상을 설립하여 이로써 의사를 다하고, 괘효를 변통하여 이로써 공리를 다하고, 고동 진작하여 이로써 신묘를 다한다.

是書之所未言者，固當求之於意。意有所未得者，當求之於象。象有所未盡者，當變通之以盡其利。而《易》之道始應用而不窮。今乃盡反孔子之言，曰“吾言義不言利”，曰“得意而忘象，得象而忘言”。目光之盤旋，不出於書外一寸。此《易》道之所以終古長夜也夫！

보이건대 문자 위에서 말해 미치지 못한 것은, 본래 마땅히 「의」 안에 가서 구해야 하고, 의사 위에서 아직도 영회하지 못한 것은, 마땅히 「상」 안에 가서 구해야 하고, 괘상 위에서 아직도 다하지 못한 것은, 마땅히 변통의 방법을 써서 가서 그 공용을 다해야 한다. 이와 같이 《역》도가 비로소 응용이 무궁하다. 지금 《역》을 논하는 사람은 오히려 공자의 말을 가져다 완전히 뒤집어 넘겨, 한 면은 「나는 다만 의를 논하고 리를 논하지 않는다」 하고, 한 면은 「의를 얻으면 곧 상을 잊고, 상을 얻으면 곧 언을 잊는다」고 한다. 안광이 반선하여 왕래하여, 서본 이외의 한 촌을 뛰어나가지 못한다. 이것이 곧 《역》도가 천고에 긴 밤과 같은 연고이다.

《易》窮則變，變則通，通則久。黃帝堯舜，通其變使民不倦，神而化之，使民宜之。蓋民之情，恆厭故而喜新。厭則倦，倦則精神懈弛，而百事皆墮壞於無形。此蠱之象也，故君子以振民育德而變化之。蠱成隨，則元亨而天下治。隨元亨利貞而天下隨時，隨時之義大矣哉！

《역》도는 다하면 곧 변해야 하고, 변해야 비로소 통하고, 통해야 비로소 장구하다. 황제·요·순은 사물의 변을 회통하여, 백성으로 하여금 피권을 느끼지 않게 하고·신묘하게 화육을 더하여, 백성으로 하여금 각각 그 의를 얻게 하였다. 인정이 총괄하여 옛것을 싫어하고 새것을 기뻐함으로 말미암아, 옛것을 싫어하면 곧 권태를 낳고, 권태하면 곧 정신이 송해하여, 백사가 다 무형 안에서 패괴하여 내려간다. 이는 바로 《고》괘의 상이니, 그러므로 《고·상전》이 군자가 마땅히 백성을 진작하고·덕행을 배육하여 이로써 변혁을 더해야 한다고 이른다. 《고》가 변하여 《수》를 이루면, 곧 크게 형통하여 천하가 치를 얻는다. 《수》괘가 원·형·이·정을 논하여 천하가 때를 따라 움직이니, 「때를 따른다」의 이 층의 의의가 진실로 너무 크다.

今之時何時乎？五洲交通，天空往來，百礦並興，地寶盡發。所謂萬物皆相見，其重明繼照之時歟！離火之功用，遍於坤輿，極則為災。或致突如其來如焚如死如棄如之占，果能神而化之，變通盡利，則將由物質之文明，而進於精神之文明。是明出地上，火地為晉，受茲介福之時矣。

지금은 무슨 시대인가. 오대주가 교통 왕래하여, 천공은 날아 건널 수 있고, 백 가지 광업이 일제히 흥기하여, 지하의 보장이 전부 개발되었다. 이는 바로 《리》괘가 말하는 「만물이 다 서로 현현한다」·광명이 접속하여 조요하는 시대일까. 그러나 리화의 공용이 대지에 변포하여, 극처에 이르면 곧 재해를 이루어, 혹시 《리》괘 구사의 「돌연히 오고, 불사름과 같고, 죽음과 같고, 버림과 같다」의 저러한 점상을 초래할까. 만약 진실로 능히 신묘하게 화육하고·변통하여 그 리를 다 얻으면, 곧 물질의 문명에서 정신의 문명으로 나아가, 저것은 곧 광명이 지면에서 솟아나고·불이 땅 위에 있어 《진》괘를 이루어, 「이 큰 복을 받는다」 대복을 승수하는 시후이다.

《易》道於此，必有大明之一日。吾輩丁茲世運絕續之交，守先待後，責無旁貸，亟宜革故鼎新，除門戶之積習，破迂拘之謬見。以世界之眼光觀其象，以科學之條理玩其辭，集思廣益，彰往察來，庶五千年神秘之鑰可得而開。興神物以前民用，必非尼父欺人之語也。

《역》도가 이 시후에 이르면, 필정 크게 광명을 놓는 한 날이 있을 것이다. 우리는 바로 세운 단속 교체의 지어에 당하여, 전인을 승접하고·후인을 기다려, 책을 지고 사양할 수 없으니, 마땅히 빨리 옛 폐를 혁제하고·새 국을 개창하여, 문호의 적습을 쓸어버리고, 우부 구집의 오견을 파제해야 한다. 세계의 안광을 써서 그 괘상을 관찰하고, 과학의 조리를 써서 그 문사를 완미하여, 생각을 모아 이익을 넓혀, 기왕을 창명하고·장래를 추찰하면, 혹시 오천 년 이래 이 한 자루의 신비의 열쇠가 곧 열어 열릴 수 있을까. 《계사》가 성인은 시구의 이 류의 신물을 일으켜, 백성을 위해 먼 길을 개도한다 하니, 저것은 필정 병시 공자가 사람을 속이는 말이 아니다.

物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。民物之孳乳無窮，而象數之遞演而遞進，遞進而遞繁，無有止境。故在黃帝之時演《易》，伏羲之八卦已不足用，乃益之以干支。文王演《易》，干支已不足用，乃益之以《彖》、《爻》。孔子贊《易》，則《彖》、《爻》又不足以盡世變物情，乃益之以繫辭《十翼》。

사물이 산생한 이후에야 비로소 형상이 있고, 형상이 있어야 비로소 자생이 있고, 자생이 있어야 비로소 수목이 있다. 사람과 물이 번연하여 다함이 없어, 상과 수도 역시 곧 한 층 한 층 추연하고·한 층 한 층 증진하여, 갈수록 미칠수록 번하여, 그칠 경이 없다. 그러므로 황제 시대에 《역》을 추연하여, 복희의 팔괘가 이미 쓰기에 족하지 않아, 곧 천간지지를 더하여 이로써 배합하였다. 문왕이 《역》을 추연하여, 간지가 역시 쓰기에 족하지 않아, 곧 《단사》《효사》를 더하였다. 공자가 《역전》을 지어, 《단사》《효사》가 역시 이로써 세사의 변화와 만물의 정태를 말해 다하기에 족하지 않아, 곧 《계사》 이하의 《십익》 십 편을 더하였다.

今距孔子之世又三千年矣！世界大通，事物之紛紜繁變，十百倍蓰千萬於古昔。而所用之文字，乃不能隨世事遞演遞進以應所需。且小學中絕，音移義晦，經典固有之字，因廢置已久，不復為人所識者，十殆四五。

지금 공자의 시대에서 떨어져 또 삼천 년을 지났다. 세계가 피차 관통하여, 사물의 분번 변화가 옛때에 견주어 십 배 백 배 나아가 천만 배나 많아졌으나, 그러나 우리가 쓰는 문자는 오히려 능히 세사를 따라 한 걸음 한 걸음 추연 증진하여, 이로써 수요에 응부하지 못한다. 하물며 문자 훈고의 학이 중도 단절하여, 자음이 전이하고·자의가 암회하여, 경전 안에 원래 있던 자는, 오래 이미 버려두어 쓰지 않음으로 말미암아 사람이 다시 인득하는 것이 없어, 거의 십분지사오를 차지한다.

故說《易》者，往往於《易》之一字一義，累千萬言之解釋，而仍不能明。然必待小學既明而說《易》，又如臨渴掘井，不能濟目前之用，且不能令多數之學子盡通小學焉。則雖說亦如無說，而《易》仍不能明。則不如假世界通用之名詞以代之，以補文字之闕憾，而閱者亦《易》於瞭解也。豈非《易》之一助乎？

그러므로 《역》을 해설하는 사람이, 왕왕 《역》 안의 한 개의 자·한 조의 의훈을 위해 천언 만어의 해석을 써 내려도, 오히려 예로부터 논해 밝히지 못한다. 그러나 만약 필정 문자 훈고의 학을 롱해 통한 뒤에야 와서 《역》을 논하고자 하면, 저것은 역시 목마름에 임하여 우물을 파는 것과 같아, 눈앞의 급함을 구하지 못하고, 더욱이 역시 능히 다수의 학생으로 하여금 개개 소학에 정통하게 할 수 없다. 저러면 비록 논하여도 역시 논하지 않은 것과 같아, 《역》은 아직도 밝지 않다. 도리어 세계 통용의 명사를 차용하여 이로써 대체함만 못하여, 그것을 써서 문자상의 결함을 미보하면, 독자도 역시 쉽게 이해하니, 이것이 어찌 《역》을 논하는 한 대 조력이 아니겠는가.

如《易》言“坤其靜也翕，其動也闢”，而翕與闢之義，以舊文字釋之，則翕為聚也合也，闢為開也。一開一合，字義雖盡，而於《易》言闢會之妙用，仍未著也。若假新名詞以解之，則闢者即物理學之所謂離心力也，翕者即物理學所謂向心力也。凡物之運動能循其常軌而不息者，皆賴此離心向心二力之作用。地球之繞日，即此作用之公例也。以釋闢翕，則深切著明，而閱者亦可不待煩言而解矣。不僅名詞已也，新思想與新學說，足與吾《易》相發明者甚多。而經學家見之，必又曰穿鑿附會，誣衊聖經，則吾其奈之何哉！

예컨대 《계사》가 「곤은 고요한 때는 흡이요, 움직이는 때는 벽이다」라 한다. 「흡」과 「벽」의 의사는, 옛 자의를 써서 이로써 해석하면, 흡은 곧 모임이요 곧 합함이요, 벽은 곧 엶이다. 한번 열고 한번 닫아, 자면의 의사는 비록 논해 다하나, 그러나 《역》이 논하는 저 종의 개합의 묘용은 아직도 예로부터 나타나지 못하였다. 만약 신명사를 차용하여 이로써 해석하면, 「벽」은 곧 물리학상이 말하는 원심력이요, 「흡」은 곧 물리학상이 말하는 향심력이다. 무릇 물체 운동이 능히 일정한 궤도를 따라 정식하지 않는 것은, 다 이 원심·향심 두 종의 힘의 작용에 의지한다. 지구가 태양을 돌아 운행하여, 한 면은 흡인되어 비산에 이르지 않고, 한 면은 역시 선전으로 말미암아 추락에 이르지 않는 것은, 곧 이 한 작용의 통례이다. 그것을 써서 이로써 「벽」「흡」을 해석하면, 곧 심절 현명하여, 독자는 많은 말을 기다리지 않고 곧 능히 안다. 다만 명사뿐만이 아니라, 신사상·신학설이 이로써 우리의 《역》과 서로 발명하기에 족한 것이 아직도 심히 많다. 그러나 경학가가 보견하면, 필정 또 이르기를 이는 천착 부회하고·성경을 무멸한다 할 것이니, 저것은 나는 역시 무슨 방법이 있겠는가.

今日所用之字，猶數千年前之字也。然形式雖未改，而精神則非複數千年之舊。音與義，類皆變易。任舉一字而衡論之，若此者蓋比比焉。其僅音變而義未變者，如“下、無”等字，於詁經尚無出入。其訓義變易者，雖古音尚存，於經義已不可通矣。

오늘날 사용하는 글자는 여전히 수천 년 전의 그 글자들이다. 그러나 자형은 변하지 않았어도 정신은 이미 수천 년 전의 옛 모습이 아니며, 독음과 의미가 대부분 변했다. 임의로 한 글자를 들어 논해도 이런 경우는 도처에 있다. 그중 독음만 변하고 뜻은 변하지 않은 것, 예컨대 「하(下)」「무(无)」 같은 글자는 경문을 훈해하는 데 아직 어긋남이 없다. 그러나 훈의(訓義)가 변한 것은 고음(古音)이 남아 있어도 경의를 설명하는 데 이미 통하지 않는다.

如君臣二字，古訓但為主從之別。降及漢魏，猶為普通尊人卑己之謙辭，未嘗專屬諸朝廷也。自宋以後，則專以君為尊無二上之天子，臣為庶司百職之官僚，而君字遂神聖不可侵犯矣。官字之古訓，亦僅為專任職司之名，並未含有尊崇高貴之意。人之耳目口鼻舌曰五官，言其各專所用，不能彼此互代也。故手足則曰肢而不稱官，其義甚明。

예컨대 「군(君)」「신(臣)」 두 글자는 고의(古義)로는 단지 주(主)와 종(從)의 구별이었다. 한(漢)·위(魏) 시대에 이르러서도 여전히 일반적으로 상대를 존칭하고 자신을 겸칭하는 용어여서――상대를 「군」이라 부르고 자신을 「신」이라 칭하는 식이다――반드시 조정에 전속하지는 않았다. 송(宋)대 이후에 비로소 「군」을 지고무상(至高無上)의 천자로 삼고 「신」을 각 부문에 임직한 관료로 삼아, 「군」자가 신성불가침이 되었다. 「관(官)」자의 고의도 어떤 직사(職司)를 전임하는 명칭에 불과했고 존귀·숭고의 뜻을 담지 않았다. 사람의 이·목·구·비·설을 「오관(五官)」이라 하는 것은 각기 전용의 쓰임이 있어 서로 대신할 수 없다는 말이다. 그래서 수족은 「지(肢)」라 하고 「관」이라 칭하지 않는다. 이 도리는 명백하다.

自漢後天子曰縣官，曰官家，而官之義遂混。後世官之權位浸大浸崇，而官字漸成尊崇高貴之稱。今之俗尚，凡物美者，轍加一官字以為標幟，其去官字之本義，不可以道里（理）計矣。於是龍飛九五，遂為帝王之祥；惟闢作威，亦附卦爻之義。兢兢乎僭越之虞，凜凜乎生殺之柄。如《周易折中》者，《易》竟為專制帝王之護符矣。非以今義釋經階之厲哉！

한대 이후 천자를 「현관(縣官)」「관가(官家)」라 칭하여 「관」의 의미가 혼동되었다. 후세에 관원의 권세와 지위가 갈수록 커지고 높아지면서 「관」자도 점차 존귀·숭고의 칭호가 되었다. 오늘날 풍조로는 물건이 좋으면 반드시 「관」자 하나를 붙여 표지로 삼는데, 이는 「관」자 본의에서 도리(道理)로 헤아릴 수 없을 만큼 멀어진 것이다. 이에 《건(乾)》괘 구오의 「비룡재천(飛龍在天)」이 제왕의 상서(祥瑞)가 되고, 《상서·홍범》의 「유벽작위(惟辟作威)」도 괘효의 의리에 부회되었다. 《역》을 강하는 자는 전전긍긍하여 참월(僭越)의 혐의를 두려워하고, 살생여탈(生殺與奪)의 권병을 무서워하였다. 《주역절중(周易折中)》 같은 책에서는 《역》이 마침내 전제 제왕의 부적이 되었다. 이것이야말로 지금의 뜻으로 경을 풀어 빚어진 화해(禍害)가 아니겠는가.

《下繫》一章，“天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，何以守位曰人，何以聚人曰財，理財正辭，禁民為非曰義”，意義本相聯貫，而文字亦緊相銜接。乃中間插一“位”字，便為上下辭意之梗。宋儒遂改“何以守位曰人”之“人”字為“仁”，以迴護“位”字，而與下“聚人”一句又不相貫。

《계사하전》의 한 장에 「천지의 큰 덕을 생(生)이라 하고, 성인의 큰 보배를 위(位)라 한다. 무엇으로 위를 지키는가를 인(人)이라 하고, 무엇으로 사람을 모으는가를 재(財)라 하며, 재물을 다스리고 언사를 바르게 하여 백성이 그릇을 짓는 것을 금하는 것을 의(義)라 한다」고 했다. 이 몇 구절의 뜻은 본래 한결같이 관통되고 문자도 긴밀히 이어진다. 그런데 중간에 「위(位)」자 하나가 끼어들어 상하 문의가 막혔다. 송유(宋儒)는 이에 「하이수위왈인(何以守位曰人)」의 「인(人)」자를 「인(仁)」으로 고쳐 「위」자를 옹호했으나, 이렇게 고치면 아래 「취인(聚人)」 구절과 이어지지 않는다.

於是呂氏本又改從古本作“人”，而曲為之說，亦終不可通。其實誤不在“人”字而在“位”字。“人”字不當改“仁”字，而“位”字當改作“仁”字。蓋“仁”字與“位”字形式相近，以致傳訛。古訓相傳，“所寶惟仁”，未有以位為寶者也。況以位為天下之公器耶？則不必寶；以位為一人之私有耶？則不能寶。晉文之答秦使曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶。”詎作《易》之聖人，見出重耳下哉！

이에 여씨(呂氏)의 본은 다시 고본(古本)을 따라 「인(人)」으로 되돌리고 굴절되게 해설했으나, 끝내 통하지 않았다. 사실 잘못은 「인(人)」자가 아니라 「위(位)」자에 있다. 「인」자는 「인(仁)」으로 고쳐서는 안 되고, 도리어 「위」자를 「인(仁)」으로 고쳐야 한다. 「인(仁)」과 「위(位)」는 자형이 가까워 전사(傳寫) 중에 오류가 생긴 것이다. 고래로 전하는 훈에는 「보배로 삼는 것은 오직 인(仁)」이라 했고 「위」를 보배로 삼은 적은 없다. 하물며 위를 천하의 공기(公器)로 본다면 보배로 할 필요가 없고, 위를 한 사람의 사유물로 본다면 보배로 지킬 수 없다. 옛날 진문공(晋文公) 중이(重耳)가 진(秦)나라 사신에게 대답하기를 「망명한 몸에는 보배로 삼을 것이 없고, 다만 인(仁)으로 어버이를 보배로 삼을 뿐」이라 했다. 설마 《역》을 지은 성인의 식견이 중이보다 못하겠는가.

按：此說初創，同人善其新穎，慫恿存錄。嗣閱張之銳氏《易學闡微》，立說相同，更以自信。但數年以來，研窮數理名象，覺此“位”字“人”字皆文所應有，實不當輕議更改。此次重印，原擬將此條削去。惟前書既已傳佈，不能追改，特存之而附註原委，以志吾過。並令閱者得更進一層之研究，未始不足為“筌蹄”之一助焉。

부기(附記): 이 설이 처음 나왔을 때 동인(同人)들은 그 신영(新穎)함을 좋게 여겨 기록에 남기라고 권했다. 뒤에 장지예(張之鋭)씨의 《역학천미(易學闡微)》를 읽고 입론이 같음을 보고 더욱 자신을 얻었다. 그러나 수년 동안 수리(數理)와 명상(名象)을 연구하는 동안, 이 곳의 「위」자와 「인」자는 모두 원문에 본래 있어야 할 것이어서 가볍게 변경을 논해서는 안 된다고 깨달았다. 이번 중인(重印)에서는 본래 이 조목을 삭제하려 했으나, 이전 책이 이미 유포되어 쫓아 고칠 수 없으므로 특별히 남기고 유래를 주기하여 나의 잘못을 기록하고, 독자가 이를 바탕으로 한층 더 깊은 연구를 할 수 있게 한다. 이 「전제(筌蹄)」를 남기는 것도 적지 않은 도움이 될 것이다.

《象傳》曰：“大哉乾元！乃統天。”此“元”字，即“元亨利貞”之元。舊注“元始也”，《本義》“元大也”，何休公羊注曰“變一而為元。元者氣也，無形以起有形，以分造起天地，天地之始也”。邵子亦曰“元者氣之始”。合觀諸家之說，於“元”字之精義，尚有未盡。

《건(乾)》괘 전문에 「크도다 건원(乾元)이여, 하늘을 통솔하는도다」라 했다. 이 「원(元)」자가 곧 「원형리정(元亨利貞)」의 원이다. 옛 주(注)는 「원」을 「시작」으로 훈하고, 주희(朱熹) 《본의(本義)》는 「크다」로 훈했으며, 하휴(何休)의 《공양전》 주는 「『일(一)』을 변하여 『원(元)』이라 칭한다. 원은 곧 기(氣)이니, 무형에서 유형을 일으키고 분화 조작하여 천지를 낳는, 천지의 시작이다」라 했다. 소옹(邵雍)도 「원은 기의 시작」이라 했다. 각가(各家)의 설을 함께 보면 「원」자의 정의에 대해 아직 다 밝히지 못한 곳이 있다.

辛齋以為舉“元亨利貞”並言之，為乾之四德。而“元”之一字，不但可包舉“利亨貞”三字，並可舉全《易》而一氣貫注，故曰“大哉乾元乃統天”。超乎無始，以立乎天地之先者也。《文言》“乾元者始而亨者也”，此元字乃天之元焉。《坤·象》“至哉坤元”，乃地之元也。《文言》“元者善之長也”，則人之元也。

내가 생각하기에, 「원형리정」 네 글자를 나란히 말하는 것은 《건》괘가 갖춘 네 가지 덕성이다. 그러나 「원」 한 글자는 「형」「리」「정」 세 글자를 포섭할 뿐 아니라 《역》 전서를 한 기로 관통할 수도 있다. 그래서 「크도다 건원이여, 하늘을 통솔하는도다」라 한 것이다――그것은 일체의 시작을 초월하여 천지의 앞에 선다. 《문언》에 「건원이란 시작하여 형통하는 것」이라 한 이 원은 하늘의 원이고, 《곤》괘 전문에 「지극하도다 곤원(坤元)이여」라 한 것은 땅의 원이며, 《문언》에 「원은 선(善)의 으뜸」이라 한 것은 사람의 원이다. 즉 「원」 한 글자가 천·지·인 삼재(三才)를 따라 각기 가리키는 바가 있는 것이다.

善之長，即仁義禮智之仁。仁從二從人，元亦從二從人，故仁為人之元。所謂天經地義，簡言之即天良也。蓋物各有元，大而天地，小而飛潛動植各物，均莫不具有此元。得之則生，不得則死。顧元之為元，無聲無臭，無形質可見，而其功用所著，亦幾非言語筆墨所能摩寫而形容之。

「중선(衆善)의 으뜸」이란 인의예지(仁義禮智) 가운데 「인(仁)」을 말한다. 「인」자는 「이(二)」에 「인(人)」이 따르고, 「원」자도 「이」에 「인」이 따른다. 그래서 인(仁)이 사람의 원이다. 이른바 천경지의(天經地義)는 간단히 말해 사람의 천량(天良)이다. 대개 사물에는 각기 원이 있어, 크게는 천지이고 작게는 나는 것·잠기는 것·동물·식물의 각류에 이르기까지 이 원을 갖추지 않은 것이 없다. 그것을 얻으면 살고 얻지 못하면 죽는다. 다만 원이 원인 까닭은 소리도 냄새도 없고 볼 수 있는 형질도 없으며, 그 나타내는 공용(功用)은 거의 언어와 필묵으로 묘사할 수 있는 것이 아니다.

然元不可見，而仁可見。仁不可見，而仁之寓於事物者可見。古人造字，其精義往往互相鉤貫。而即物定名，亦無不各寓其意。如果實核中之質體，名之曰仁，已可見矣。而元亦即可因仁而顯其用。如果核桃曰桃仁，杏曰杏仁，而桃與杏之元，即在此仁之中。果核之所以能滋生者，實賴有此仁，賴有此仁中之元。

그러나 원은 보이지 않아도 인(仁)은 보인다. 인 그 자체는 보이지 않아도 인이 사물에 기탁된 모습은 보인다. 옛사람이 글자를 지을 때 글자와 글자 사이의 정의는 왕왕 서로 구련관통(鉤連貫通)하고, 실물에 따라 이름을 정할 때도 반드시 각기 한 겹의 뜻을 담았다. 예컨대 과실 씨 속의 질체를 「인(仁)」이라 이름한 것이 보이는 예이다. 그리고 원은 또 이 인을 빌어 그 작용을 드러낸다. 복숭아의 핵인을 「도인(桃仁)」, 살구의 핵인을 「행인(杏仁)」이라 하는데, 복숭아와 살구의 원이 바로 이 인 속에 있다. 과핵이 생장할 수 있는 것은 실로 이 인이 있고, 이 인 속의 원이 있기 때문이다.

吾於西人之紀載得一說，足為斯義之確證。西人於埃及地中，掘得四千年之古尸，尸腹中往往實以林禽及小麥等物。以保藏之非常完密，故均歷久久而不壞。取林禽及麥而播種之，仍能發榮滋長，與新者無異。此無他，以其元之尚存在也。

나는 서양인의 기재에서 이 도리의 확증이 될 한 가지 설을 얻었다. 서양인이 이집트 땅속에서 사천 년 전의 고대 시신을 파냈는데, 그 뱃속에는 왕왕 임금(林檎, 사과류)과 소맥 따위가 채워져 있었다. 보존이 매우 엄밀했으므로 오랜 세월이 지나도 썩지 않았다. 이 임금과 보리를 꺼내어 파종하니 놀랍게도 발아하여 생장하여 새로 거둔 씨앗과 다를 바 없었다고 한다. 이는 다름이 아니라 그들의 「원」이 아직 존재했기 때문이다.

若其元已失散無存，則雖當年之果核，種之亦不能發生。因此可證明物各有元之理，而人元所存，則惟此天良。天良不滅，生機亦不滅。天良漸滅，則亦無元之果核，已無萌生之望。雖幸而生，亦行尸走肉而已。剝之上九，“碩果不食”，即此僅存之天良也歟！

만약 그 원이 이미 흩어져 남아 있지 않다면, 비록 그 해에 맺힌 과핵이라도 뿌려도 싹이 나지 않는다. 이로써 만물에 각기 원이 있다는 이치를 증명할 수 있다. 그리고 사람의 원이 기탁된 곳은 오직 이 한 점의 천량(天良)이다. 천량이 멸하지 않으면 생기(生機)도 멸하지 않는다. 천량이 점차 멸하면 원을 잃은 과핵과 같아서 다시는 발아할 바램이 없고, 비록 요행히 살아 있어도 행시주육(行尸走肉)일 뿐이다. 《박(剥)》괘 상구의 효사에 「수과(碩果)를 먹지 아니하다」라 한 것은 바로 이 겨우 남은 한 점의 천량을 말한 것이리라.

《坤·上六·文言》：“陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉。”註疏與各家講解，均未能明悉。鄭注“嫌”讀如“群公謙”之謙，或作謙。謙，雜也。以嫌作雜字解。雜於無陽，語亦費解。《九家》作兼，謂陰陽合居，故曰“兼陽”，則“無”字又為贅文。王弼云“為其嫌於非陽而戰”，《正義》謂“陰盛似陽為嫌，純陰非陽，故稱龍以明之”。說各不同，其未能暢發經旨則一也。

《곤》괘 상육의 《문언》에 「음이 양과 비슷할 만큼 성하면 반드시 싸운다. 양이 없음을 꺼리기 때문에 용이라 칭한 것이다」라 했다. 종래의 주소(注疏)와 각가의 강해는 모두 명확히 밝히지 못했다. 정현(鄭玄)의 주는 「혐(嫌)」을 「군공겸(群公謙)」의 「겸(謙)」으로 읽고, 혹 「겸」으로 쓰며, 「겸」을 「잡(雜)」으로 훈하여 「혐」을 「잡」자로 해석했으나, 「잡于無陽」이라는 말은 여전히 풀기 어렵다. 《구가역(九家易)》은 「겸(兼)」으로 쓰고 음양이 합거(合居)하므로 「겸양(兼陽)」이라 한다는데, 그러면 「무(无)」자가 또한 쓸데없는 글자가 된다. 왕필(王弼)은 「양이 아님을 꺼려 싸운다」고 하고, 《주역정의(周易正義)》는 「음기가 성하여 양과 비슷한 것을 혐이라 하니, 순음(純陰)은 본래 양이 아니므로 용이라 칭하여 그것을 밝힌다」고 한다. 설은 각기 다르나 경문의 지취를 창달하게 발휘하지 못한 점에서는 하나이다.

辛齋按：陽本無盡，坤之上六為純陰之候，近乎有無陽之嫌。今可舉例以明之：五月初五日，相傳為端午節，又曰端陽節。九月初九日，曰重陽日。而十月曰小陽月。夫五月，於卦之消息為姤，一陰始生，端者始也，當曰“端陰”，何以稱之曰“端陽”？九月，於卦為剝，碩果僅存，陽已將盡，乃何以稱之曰“重陽”？十月於卦為坤，爻辰正值坤之上六，純陰無陽，何以曰“小陽”？此正扶陽抑陰之意，為其嫌於無陽也，故稱“端陽”“重陽”“小陽”焉。則坤上之“嫌於無陽”，其義可比例而得，不待煩言而解矣。

내가 안(按)하기에, 양기는 본래 다함이 없고 《곤》괘의 상육은 순음(純陰)의 시절이라 「양이 없다」는 혐의에 가깝다. 여기서 예를 들어 밝혀보자. 오월(五月) 초오일은 단오절로 전해지고 단양절(端陽節)이라고도 한다. 구월(九月) 초구일은 중양(重陽)이라 한다. 그리고 시월(十月)은 소양춘(小陽春)이라 한다. 오월은 십이소식괘(十二消息卦)로는 《구(姤)》로서 일음(一陰)이 막 생겨났으므로 「단(端)」은 시작의 뜻이니 본래 「단음(端陰)」이라 불러야 할 곳을 왜 도리어 「단양(端陽)」이라 칭하는가. 구월은 소식괘로 《박(剥)》으로 수과(碩果) 하나만 남아 양기가 다하려 하는데 왜 도리어 「중양」이라 칭하는가. 시월은 소식괘로 《곤(坤)》으로 육효가 모두 음이고 효신(爻辰, 십이진을 육효에 배한 것)도 《곤》의 상육에 해당하여 순음이며 양이 없다는데 왜 도리어 「소양」이라 하는가. 이는 바로 양을 돕고 음을 억누르려는 뜻이니, 「양이 없음」을 꺼리기 때문에 일부러 「단양」「중양」「소양」이라 칭한 것이다. 그렇다면 《곤》괘 상육의 「혐우무양(嫌于無陽)」의 의의도 이 비율로 미루어 알 수 있어 많은 말을 들이지 않아도 명백하다.

《易》數，以陽統陰者也。《易》象，以陽變陰者也。《易》義，扶陽抑陰者也。故陽大陰小，陽貴陰賤。凡對待之字，幾無不以此為例。顧何以立天之道，不曰“陽與陰”，而曰“陰與陽”？又曰“一陰一陽之為道”，又曰“分陰分陽”？輒以陰居先而陽居後，必曰陰陽，無言陽陰者，其義何居？

《역》의 수(數)는 양으로써 음을 통섭하고, 《역》의 상(象)은 양으로써 음을 변화시키며, 《역》의 의리는 양을 돕고 음을 억누르는 것이다. 그래서 양은 크고 음은 작으며, 양은 귀하고 음은 천하여, 쌍을 이루어 서로 기다리는 글자는 거의 모두 이 순서를 따라 배열된다. 그런데 왜 《설괘전(說卦傳)》은 하늘의 도를 세울 때 「양여음(陽與陰)」이라 하지 않고 「음여양(陰與陽)」이라 하며, 《계사》도 또한 「일음일양지위도(一陰一陽之謂道)」라 하고 「분음분양(分陰分陽)」이라 하는가. 늘 음을 앞에 두고 양을 뒤에 두어 반드시 「음양」이라 하고 「양음」이라 하는 자가 없는데, 그 속에 무슨 도리가 있는가.

曰：此即天地之在義，而《易》道之妙用也。天尊地卑，《易》之序也。乃乾天顛下首而周乎地之下，坤地有常而高舉於天之上。於是地天泰，四時成。天德不為首，而地道代終。一陰一陽，往來升降。至三陰三陽水火既濟六爻皆當位，乾坤定矣。反之為一陽一陰，至三陽三陰，乃火水未濟。六爻皆不當位，離坎不續終，而為男之窮矣。

대답하건대, 이것이야말로 천지 사이에 존재하는 의(義)이며 《역》도(道)의 묘용이다. 천존지비(天尊地卑)는 본래 《역》의 상서(常序)이나, 건(乾)의 하늘은 머리를 숙여 땅 아래로 두루하고, 곤(坤)의 땅은 도리어 하늘 위로 높이 든다. 이에 땅이 위·하늘이 아래인 《태(泰)》괘가 되어 사시(四時)가 이로 인해 운행한다. 그래서 《건》은 천덕이 머리가 되지 않는다 하고, 《곤》은 지도가 하늘을 대신하여 마친다 한다. 일음일양이 왕래 승강하여 삼음삼양이 되어 물이 불 위에 있는 《기제(旣濟)》가 되면 육효가 모두 그 자리에 해당하여 건곤의 위차가 정해진다. 반대로 일양일음이 되어 삼양삼음에 이르면 불이 물 위인 《미제(未濟)》가 되어 육효가 모두 자리에 해당하지 않고, 이(離)와 감(坎)이 끝까지 잇지 못하니 이것이 남자의 궁도(窮途)이다.

《繫傳》曰：“陽卦多陰，陰卦多陽。其故何也？陽卦奇，陰卦偶。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。”此章闡明《易》道陰陽之大義，為全《易》之關鍵。辨卦爻陰陽之德行，數理之體用，乃學者入手之綱領。故設為問答以明之。

《계사전》에 「양괘는 음이 많고 음괘는 양이 많다. 그 까닭은 무엇인가. 양괘는 기(奇)이고 음괘는 우(偶)이다. 그 덕행은 어떠한가. 양은 한 임금에 두 백성이니 군자의 도이고, 음은 두 임금에 한 백성이니 소인의 도이다」라 했다. 이 장은 《역》도의 음양 대의를 천명한 것으로 《역》 전체의 관건이다. 괘효 음양의 덕행을 변별하고 수리의 체(體)와 용(用)을 분별하는 것은 배우는 자의 입수 강령이므로, 일부러 문답을 설하여 밝힌 것이다.

陽卦者，震、坎、艮，皆一陽而二陰。陰卦者，巽、離、兌，皆一陰而二陽。乾坤為各卦之原，且純體不易，其陰陽易知，故不在此設問之列。歷來注《易》家，於“一君二民”、“二君一民”之義，異說紛歧，莫可折衷。皆因泥於一二之數聯屬君民，故無論如何曲折遷就，終不可通。

이른바 양괘란 《진(震)》《감(坎)》《간(艮)》으로 모두 한 양효에 두 음효이다. 이른바 음괘란 《손(巽)》《리(離)》《태(兌)》로 모두 한 음효에 두 양효이다. 《건》《곤》은 각 괘의 본원이며 또한 순양순음(純陽純陰)의 체로 다른 효를 섞지 않으므로 음양이 한눈에 분명하여 이번 설문(設問)에는 들어가지 않는다. 종래 《역》에 주를 단 사람들은 「일군이민(一君二民)」「이군일민(二君一民)」의 뜻에 대해 이설이 분기하여 절충할 길이 없었다. 이는 모두 「일」「이」의 수를 임금과 백성에게 굳게 결부해 생각한 까닭으로, 아무리 굴절하여 맞추어도 끝내 통하지 않았던 것이다.

孫氏取鄭康成氏《禮記·王制》注云：“一君二民，謂黃帝堯舜。地方千里，為方千里者百。中國之民居七千里，計七七四十九方千里。四裔之民，居五十一方千里。是中國四裔，二民共事一君。二君一民，謂三代之末，以地方五千里。一君有五千里之五，五五二十五，更足以一君。二十五始滿千里之方五十，乃當堯舜一民之地。故曰二君一民。”

손씨(孫氏)는 정현의 《예기·왕제(禮記·王制)》 주를 인용하여 말한다. 「이른바 일군이민은 황제(黃帝)와 요순(堯舜)의 시대를 말한다. 영토는 종횡 각 만리로 방천리(方千里)의 구획이 합하여 백이다. 중원의 백성은 칠천리 안에 살고, 칠칠 사십구의 방천리를 차지한다. 사방 변경의 백성은 오십일의 방천리 안에 산다. 이것이 중원과 사익(四裔)의 두 무리 백성이 함께 한 임금을 섬긴다는 것이다. 이른바 이군일민은 삼대 말엽을 말하니 영토는 종횡 오천리이고, 한 임금은 다섯 방천리를 가지니 오오 이십오로 또 다른 한 임금을 둘 만하다. 두 개의 이십오로 겨우 쉰 방천리가 차서 마침 요순 때 한 백성의 땅에 해당한다. 그러므로 이군일민이라 한다」고 했다.

可謂極迂迴曲折之致，而不敢謂其確合經義。至《朱子語類》，謂“二君一民，試問一個民而有兩個君，看是甚麼樣”。則尤為滑稽矣。宋人講解大意與朱子略同。其實孔子語意，甚為明白。“一君二民”。謂君得其一民得其二也。“二君一民”，謂君得其二民得其一也。“一”“二”兩字，不過表示多寡之意。故下文曰“君子之道”“小人之道”，經義顯豁呈露，無待曲解。何以時歷三千年，經無數之經師大儒而迄未講明？是可怪也。

이는 우회곡절의 극치라 할 만하나 진실로 경문의 본의에 부합한다고는 하기 어렵다. 《주자어류(朱子語類)》에 이르러서는 「이군일민이란, 시험삼아 한 백성에게 두 임금이 있다고 생각해 보라, 어떤 꼴이 되겠는가」라 하니 이는 더욱 골계하다. 송대 사람들의 강해는 대의가 주희와 대체로 같아 같은 임금과 백성의 수에 구애되어 있다. 사실 공자의 어의(語意)는 매우 명백하여, 「일군이민」은 임금이 그 일을 차지하고 백성이 그 이를 차지한다는 것이며, 「이군일민」은 임금이 그 이를 차지하고 백성이 그 일을 차지한다는 것이다. 「일」과 「이」 두 글자는 다과(多寡)를 나타낼 뿐이다. 그래서 아래 문장에 「군자지도(君子之道)」「소인지도(小人之道)」라 한 것이다. 경문의 뜻은 명백히 거기 드러나 있어 곡해를 기다릴 필요가 없다. 어찌하여 삼천 년을 지나고 무수한 경사대유(經師大儒)를 거치면서도 아직 이를 강명하지 못했는가. 이는 실로 괴이할 일이다.

見伏動變，謂之四通。“見”者，即本卦所獨動之一爻也（如地雷復，則復之初九即為見）。見之下，即為“伏”（如復內為震，震下即伏巽）。見顯向伏隱，所謂由其可見，推其所不可見，故有見即有伏。見者動，動必有所之。之者往也，動之始也。有所之而之其所，則見者伏而伏者見，所以為變也。

「현(見)」「복(伏)」「동(動)」「변(變)」 네 항목을 합하여 「사통(四通)」이라 한다. 이른바 「현」이란 본괘 가운데 홀로 발동하는 한 효이다(예컨대 지뢰《복(復)》괘라면 《복》의 초구가 현이다). 현의 아래가 곧 「복」이다(예컨대 《복》의 내괘는 《진(震)》이고 《진》의 아래에는 《손(巽)》이 복(伏)한다). 현은 드러나고 복은 숨으니, 즉 보이는 것으로부터 보이지 않는 것을 추지하므로 현이 있으면 반드시 복이 있다. 현의 효는 움직이려 하고 움직이면 반드시 가는 곳이 있다. 「지(之)」란 가는 것이요 움직임의 시작이다. 가는 곳이 있어 그 마땅한 곳에 이르면 본래 현하던 자는 복으로 돌아가고 본래 복하던 자는 현으로 돌아간다. 이를 변(變)이라 한다.

於八卦之象，兌見巽伏，震起艮止，而八卦之循環變化，悉在其中。故即以此而推之於爻，則亦不外此四者。而爻之性情才用，亦胥可見矣。見知現在，伏知將來。覆以窮其相反之情，變動中爻以盡其曲折之妙。故動而之於伏曰“動”，通變而存其位曰“變”。通一爻而有四卦之通，是以能該隱顯，極常變，以周知天下之務。

팔괘의 취상으로 말하면 《태(兌)》는 현현(顯現)을 주관하고 《손(巽)》은 잠복(潛伏)을 주관하며, 《진(震)》은 기동(起動)을 주관하고 《간(艮)》은 정지(靜止)를 주관한다. 팔괘의 순환 변화는 모두 이 속에 포함된다. 그래서 이 이치를 효에 미루어도 「현복동변」 네 항목을 벗어나지 않으며, 각 효의 성정(性情)과 재용(才用)도 이로써 모두 볼 수 있다. 현은 현재를 알게 하고 복은 장래를 알게 한다. 괘를 뒤집으면 상반되는 정을 궁구하고, 중간 효를 변동하면 곡절의 묘를 다한다. 그래서 움직여 복위(伏位)에 이르는 것을 「동」이라 하고, 통변하여도 그 자리를 보존하는 것을 「변」이라 한다. 한 효를 통하여 네 괘가 통하므로, 은(隱)과 현(顯)을 겸섭하고 상(常)과 변(變)을 다하여 천하의 사무를 두루 알 수 있다.

見伏動變，循環迭更。如坤初為見，則乾初為伏，而姤復包其中。如復初為見，則姤初為伏，而乾坤又包其中。至其性情之同，則伏與動變，均與可見之爻互相發明。陰陽動靜，流行不息，無往而不還隱而不見之理。故伏卦者，即見卦之所託以變動者也。動在內卦，則陰下而陽上。動在外卦，則陰上而陽下。是陰陽所生之陰陽，所以有少陰少陽之別。變在內外卦者反是。見伏為交，則動變為之摩蕩矣。

현·복·동·변 네 가지는 순환하여 바뀐다. 예컨대 《곤》괘 초효가 현이면 《건》괘 초효가 복이 되고 《구(姤)》《복(復)》 두 괘가 그 속에 포함된다. 또 《복》괘 초효가 현이면 《구》괘 초효가 복이 되고 《건》《곤》 두 괘가 그 속에 포함된다. 그 성정이 같은 곳에 이르러서는 복괘와 동·변이 모두 보이는 효와 서로 발명(發明)한다. 음양의 동정(動靜)은 유행하여 쉬지 않고, 가서 돌아오지 않거나 숨어서 다시 나타나지 않는다는 이치는 없다. 그래서 복괘란 현괘가 변동할 때 의탁하는 바이다. 동이 내괘에 일어나면 음이 아래에 있고 양이 위에 있고, 동이 외괘에 일어나면 음이 위에 있고 양이 아래에 있다――이는 음양이 낳은 음양이므로 소음(少陰)·소양(少陽)의 구별이 있다. 변이 내외괘에 일어날 때는 이와 정반대이다. 현과 복이 교하면 동과 변이 그 속에서 서로 마탕(摩蕩)한다.

一爻而具四爻之通，如乾二獨動，則坤二伏矣（乾“利見大人”，坤“直方大”）。師二為動，則同人之二為伏矣。故設卦觀象，不可泥於一卦一爻。古人一家之學，雖未必能通貫全經，而一無障礙。如孟氏之旁通，京氏之飛變，虞氏之之正，邵氏之加倍四分，均各有獨到之處。但證之於經傳而合者，固皆有可取。而足與經義相發明，由博反約，慎擇精審，是在學者之神而明之，非一言之所能盡者矣。

한 효 속에 네 효가 서로 통하는 관계가 구비되어 있다. 예컨대 《건》괘 구이(九二)가 홀로 발동하면 《곤》괘 육이(六二)가 그 복이 된다(《건》의 구이 효사는 「대인을 봄이 이롭다」이고 《곤》의 육이 효사는 「직방대(直方大)」이다). 《사(師)》괘 구이가 동이면 《동인(同人)》괘 육이가 복이 된다. 그러므로 괘를 설하고 상을 관함에 한 괘 한 효에 고집해서는 안 된다. 옛사람 각가의 학설은 반드시 전경을 관통하여 조금의 장애도 없다고는 할 수 없으나, 맹희(孟喜)의 「방통(旁通)」, 경방(京房)의 「비복변화(飛伏變化)」, 우번(虞翻)의 「지정(之正)」, 소옹(邵雍)의 가일배법(加一倍法)과 사분(四分)의 설은 모두 각기 독득한 바가 있다. 대저 경전에 비추어 부합하는 것은 본래 모두 취할 바가 있고, 경의와 서로 발명하여 박(博)에서 약(約)으로 돌아가 삼가 선택하고 정세하게 심변하는 것은 배우는 자가 스스로 신명자득(神明自得)함에 있으니, 한마디 말로 다할 수 있는 것이 아니다.

胡氏煦《周易函書》，原文多至一百餘卷。後雖節錄為《約注》、《約存》、《別集》，尚有三十餘卷，亦《易》說之大觀矣。其全書綱要，以《繫傳》開而當名辨物一語為主。謂伏羲先天圖，以黑白二色分別陰陽，皆連貫若環，至文王始開而為八卦，開而為六十四卦，以為發千古未有之秘。

청대(淸代) 호煦(호수)의 《주역함서(周易函書)》는 원고가 백여 권에 달했다. 뒤에 《약주(約注)》《약존(約存)》《별집(別集)》으로 절록되었어도 오히려 삼십여 권이 있으니, 이 또한 《역》설 중의 일대관(一大觀)이다. 전서의 강령은 《계사전》의 「열어서 이름을 맞추고 사물을 변별한다(開而當名辨物)」는 한 구절을 주로 한다. 성인이 괘상을 열어 이름과 사물이 상당하게 하여 변별케 한다는 뜻이다. 그는 복희의 선천도(先天圖)가 흑백 이색으로 음양을 나누어 모두 고리처럼 연관되고, 문왕(文王)에 이르러 비로소 그것을 「열어」 팔괘가 되고 「열어」 육십사괘가 되었다고 하여, 천고未曾有의 비밀을 밝혔다고 스스로 믿었다.

其實周子太極圖，陰陽相互，分為三層。胡氏所繪之先天、小圓、大圓圖，即由周子太極圖衍而成之。又拆之為八卦六十四卦，謂為文王所開，其牽強固不待智者而知，即其本書中亦往往不能自圓其說。蓋八卦不但有其象，尚有其數。若以黑白二色分別陰陽之爻，將一九四六之數，亦以黑白二色代之乎？其誣不待辨而明矣。然其於《易》理，致力頗深。融合漢宋，時有心得，瑕不掩瑜。三書之可取者甚多。其八字命爻之說，尤為詳人所略，語極精到，大有畀於初學，特約其大意如左。

사실 주돈이(周敦頤)의 《태극도(太極圖)》는 흑백 음양이 상호 교차하여 삼층으로 나뉘고, 호씨가 그린 선천도·소원도·대원도는 주씨의 《태극도》에서 연화(衍化)한 것이다. 그는 또 그것을 팔괘·육십사괘로 분해하여 문왕이 「연」 것이라 했는데, 이 견강부회(牽强附會)는 지혜로운 자를 기다리지 않아도 명백하며, 그 자신의 책 속에도 왕왕 자설을 원만히 하지 못하는 곳이 있다. 왜냐하면 팔괘에는 상(象)이 있을 뿐 아니라 수(數)도 있기 때문이다. 만약 흑백 이색만으로 음효양효를 나눈다면, 일(一)·구(九)·사(四)·육(六)의 수도 흑백 이색으로 대체하는가. 그 설이 신용할 만하지 못함은 변박을 기다리지 않아도 명백하다. 다만 그는 《역》리에 힘을 다하기가 깊어 한학(漢學)과 송학(宋學)을 융합하고 때때로 심득이 있어, 하(瑕)가 유(瑜)를 가리지 못한다. 세 책 가운데 취할 만한 곳이 매우 많다. 그중 「팔자명효(八字命爻)」의 설은 특히 남이 생략한 곳을 상세히 논하여 구마다 정도(精到)하니, 초학자에게 크게 도움이 되므로 특별히 그 대의를 채록하여 아래에 나타낸다.

聖人命爻之義，有十二樣筆法：陰陽各六，九六分稱是也。然其因卦論爻，因爻論卦，而三百八十四爻之義，已各各迥別。顧此十二樣筆法，要其寓意止有八字：初、上、九、六、二、三、四、五是也。

성인이 효에 명명할 때 기탁한 의의에는 모두 열두 가지 쓰는 법이 있다. 한 괘 여섯 자리에서 양효가 이 여섯 자리에 있으면 「초구」「구이」「구삼」「구사」「구오」「상구」라 칭하고, 음효가 이 여섯 자리에 있으면 「초육」「육이」「육삼」「육사」「육오」「상육」이라 칭한다. 음양이 각기 여섯 가지를 얻어 「구」「육」으로 나누어 칭하니 합하여 바로 열두 모양이다. 다만 명명은 이 열두 식에 불과하지만, 구체적 괘에 이르면 괘의 성질에 따라 효를 논하고 또 효의 처지에 따라 괘를 논하므로, 육십사괘 삼백팔십사효의 각 효의 함의가 각각 다르다. 귀결하는 바, 이 열두 모양 필법에 쓰이는 글자는 여덟 자뿐이다. 「초」「상」「구」「육」「이」「삼」「사」「오」이다.

何以初命為初，上命為上也？曰：聖人立卦，止於三爻，不以兩畫，不以四畫，其妙正在於此。何也？以天下之物，各有其位。位之所乘，各有其時。時與位合，而參差不齊之數出焉。聖人設卦立象，凡以考時之所值，位之所乘而已。然時有三候，位有三等，故立卦亦止於三爻。

묻기를, 맨 아래 효를 왜 「초(初)」라 하고 맨 위 효를 왜 「상(上)」이라 하는가. 대답하건대, 성인이 괘체를 창제함에 삼효만을 쓰고 이획(二畫)도 사획(四畫)도 쓰지 않은 것은, 묘(妙)가 바로 여기에 있기 때문이다. 왜냐하면 천하의 만물이 각각 한 자리를 점하고, 자리는 또 각각 한 단의 시간을 승재(承載)하며, 시(時)와 위(位)가 배합하여야 비로소 참차불제(參差不齊) 천차만별의 「수(數)」가 생기기 때문이다. 성인이 괘를 설하고 상을 세운 것은 어떤 사물이 어떤 시에 당하고 어떤 위를 타는가를 고찰할 뿐이다. 시는 초·중·말의 삼후(三候)로 개괄할 수 있고, 위는 상·중·하의 삼등(三等)으로 개괄할 수 있다. 그래서 괘를 세우는 것도 삼효만을 쓰는 것이다.

何云時有三候？曰：此概辭也。今但取一時，銖銖寸寸而較之，雖累百千萬，不足盡此一時之數矣。譬自盤古開天以及堯舜，其中歷年原不可考。今以三候約之，曰此古之初，此古之中，此古之末，則無不可以意會者(近世科學家研究歷史地質等學者亦概用此法)。又一歲十二月，今亦以三候約之，為歲之初，歲之中，歲之末，亦無不可心意會者。下至時日亦然。是流行之機，或遠或近，或舒或促，皆無有踰此三候者也。

어째서 시는 삼후뿐이라 하는가. 이는 개괄의 말이다. 한 단의 시간을 취하여 수수촌촌(銖銖寸寸)으로 잘게 헤아리면, 백천만의 눈금을 쌓아도 그 시간 안의 수를 다할 수 없다. 예컨대 반고(盤古)의 개천으로부터 요순에 이르기까지 지난 연수는 본래 고증할 수 없으나, 지금 이를 삼후로 약하여 상고의 초·상고의 중·상고의 말이라 하면 누구나 의회할 수 있다(근대 과학자가 역사·지질 등을 연구하는 데도 대체로 이런 분기법을 쓴다). 또 일년 십이월도 삼후로 약하여 연초·연중·연말로 나누면 마찬가지로 누구나 회의할 수 있다. 아래로 하루·한 시도 그러하다. 시간이 유행하는 기괄(機括)은 범위가 멀든 가깝든, 박자가 느리든 빠르든, 모두 이 초·중·말 삼후를 벗어나지 않는다.

何云位有三等？曰：此亦概辭也。今但取一物銖銖寸寸而數之，累千百萬，不足盡此一物之位矣。譬若立五尺之竿於此，以三等約之，上者上，中者中，下者下，盡之矣。又立千尺百尺之竿於此，亦以三等約之，上者上，中者中，下者下，盡之矣。是形器之屬，或高或卑或廣或狹，均無有踰此三等者也。

어째서 위는 삼등뿐이라 하는가. 이 또한 개괄의 말이다. 한 물건을 취하여 수수촌촌으로 그 부위를 세어도, 천백만을 쌓아도 한 물건의 위치를 다할 수 없다. 예컨대 여기에 오척(五尺)의 장대를 세우고 삼등으로 약하면 상단은 상·중단은 중·하단은 하여 그것으로 다 말할 수 있다. 또 백척 천척의 장대를 세워도 마찬가지로 삼등으로 약하여 상단은 상·중단은 중·하단은 하여 다 말할 수 있다. 대저 형체 있는 기물은 높든 낮든 넓든 좁든 모두 이 상·중·하 삼등을 벗어나지 않는다.

況上古民淳事簡，以三候約時，以三等約位，得其大概，已可共喻。後世知識日開，人事日繁，一歲之候，分而為月，又分而為日，又分而為時刻分秒，細分之至於毫釐絲忽之不可盡。其於位之大小長短，亦復如是。皆其細已甚者也。至約以三等三候，曾有出聖人之範圍者乎？

하물며 상고는 민풍이 순후하고 사무가 간단했으므로, 시를 삼후로 약하고 위를 삼등으로 약하여 대략을 얻으면 이미 서로 명백히 할 수 있었다. 후세는 지식이 날로 열리고 인사가 날로 번밀하여, 일년의 절후는 먼저 달로 나뉘고 다시 날로 나뉘고 다시 시·각·분·초로 나뉘어 호(毫)·리(厘)·사(絲)·홀(忽)까지 세분해도 다 나눌 수 없다. 위의 대소장단에 대해서도 또한 그러하다. 이는 모두 너무 잘게 나눈 것이다. 그러나 일단 여전히 삼등삼후로 약하면, 어느 하나라도 성인이 정한 범위를 벗어난 것이 있었는가.

凡有位者必有時，於是乎有上之時，中之時，下之時。凡有時者必有位，於是乎有初之位，中之位，末之位。聖人慾以卦象盡天下之物，則不得不體物象所自具之時位而命之爻。所以三爻之設，決不可以增減也。

대저 위치를 점하는 것은 반드시 어떤 시간 속에 있으므로, 여기에 상위의 시·중위의 시·하위의 시가 있다. 대저 시간 속에 있는 것은 반드시 어떤 위치를 점하므로, 여기에 초시의 위·중시의 위·말시의 위가 있다. 성인이 괘상으로써 천하 만물을 모두 포거(包擧)하려 하면, 물상 자체가 갖춘 시와 위를 따라 효를 명명하지 않을 수 없다. 이로 말미암아 삼효의 설치는 한 효도 늘릴 수도 줄일 수도 없다.

然就三爻而立之名，則取時必遺位，取位必遺時。聖人知陰陽必偶，而物生必先氣而後形，於是乎立為重卦。以時而命內卦之初，明乎氣之肇端，於此始也。以位而命外卦之上，明乎形之成質，於此定也。周公釋爻，每兼時位，職是故也。時陰而位陽，時虛而位實。時由乾出，位由坤始也。

그러나 삼효만에 대해 명명하면 「시」를 취하면 「위」를 잃고 「위」를 취하면 「시」를 잃어 양쪽을 겸하기 어렵다. 성인은 음양이 반드시 짝이 되고 만물의 생성이 반드시 먼저 기가 있고 뒤에 형이 있음을 알아, 단괘를 겹쳐 육효의 중괘(重卦)로 만들었다. 「시」로써 내괘의 맨 아래 효를 명하여 「초」라 칭한 것은 기의 단예(端倪)가 여기서 발동함을 밝히려는 것이고, 「위」로써 외괘의 맨 위 효를 명하여 「상」이라 칭한 것은 형질이 여기에 이르러 정해짐을 밝히려는 것이다. 주공(周公)이 지은 효사가 왕왕 시·위를 겸하여 말하는 것은 바로 이 까닭이다. 속성으로 말하면 시는 음에 속하고 위는 양에 속하며, 시는 허(虛)이고 위는 실(實)이다. 유래로 말하면 시는 「건」의 건동(健動)에서 나오고 위는 「곤」의 정정(靜定)에서 시작한다.

流行不息者時，乾道之動用也。故不可定之以位。鎮靜而有常者位，坤德之靜體也。故不可定之以時。卦爻剛柔，悉出乾坤。無一卦一爻無剛柔，則無一卦一爻無動靜，則無一卦一爻不具此時位者矣。然時出於乾，而陰爻亦得言之；位出於坤，而陽爻亦得言之者，此又乾坤相須之大用，不可偏廢者也。

유전하여 그치지 않는 것이 「시」이니, 그것은 건도(乾道)의 동용(動用)이므로 고정된 위치로 한정할 수 없다. 안정되어 상도(常度) 있는 것이 「위」이니, 그것은 곤덕(坤德)의 정체(靜體)이므로 유동하는 시간으로 한정할 수 없다. 괘효의 강유(剛柔)는 모두 건곤에서 나온다. 어느 괘 어느 효든 강유를 담지 않는 것이 없고, 동정을 담지 않는 것도 없으므로, 어느 괘 어느 효든 시와 위를 겸구하지 않는 것이 없다. 다만 시는 건에서 나오지만 음효도 마찬가지로 시를 논할 수 있고, 위는 곤에서 나오지만 양효도 마찬가지로 위를 논할 수 있다. 이는 바로 건곤이 서로 의대(依待)하는 큰 작용으로 어느 한쪽도 폐할 수 없다.

言初而不言中末，言上而不言下中何也？曰：《易》為上古之書，文字初起，不能不簡而賅，使人便於傳習，而深致其思。後世文字既繁，遂連篇累牘而不止，反不若古人之簡而能賅其要也。如屯卦繼乾坤而居《序卦》之首，曰剛柔始交。剛柔者，乾坤也。交者，剛柔之互也。始者賅六十二卦之辭，聖人知六爻各一其時位，而又不能合一時位，乃賅以一字，即以初字著其時之理於下，而以上字著其位之理於上，各從其所重而定之云爾。

묻기를, 시는 초·중·말로 나뉘는데 왜 「초」만 말하고 중·말을 말하지 않으며, 위는 상·중·하로 나뉘는데 왜 「상」만 말하고 하·중을 말하지 않는가. 대답하건대, 《주역》은 상고의 전적(典籍)으로 문자가 막 일어난 때라 간약하면서도 괘비(賅備)하지 않을 수 없어, 사람이 전습하기 쉽고 또 거기서 깊이 사색할 수 있게 했다. 후세는 문자가 번다(繁多)하여 움직이면 편을 잇고 독을 쌓아 그치지 않으니, 도리어 옛사람의 간약하면서 요령을 괘함에 미치지 못한다. 예컨대 《둔(屯)》괘는 건곤에 이어 《서괘》의 첫머리에 나열하고, 《서괘전》은 그것을 「강유가 비로소 사귀다(剛柔始交)」라 했다. 강유란 건곤이고 「교」란 강유의 교호(交互)이며, 한 「시(始)」자가 그 뒤의 육십이괘의 사의(辭意)를 모두 괘괄(賅括)한다. 성인은 육효가 각각 저마다의 시와 위를 가지고 또 그것들을 하나의 시위로 합할 수 없음을 알아, 한 글자로써 통괄했다. 아래에서 「초」자로 「시」의 이치를 표출하고, 위에서 「상」자로 「위」의 이치를 표출했다. 각기 그 치우치는 바에 따라 이름을 정했을 뿐이다.

乾以始之，故舉其端而言初。坤以終之，故竟其委而言上。又使知卦既有初，則其為中為末舉可類推。既有上，則其為中為下舉可意想也。又使知上與初對，則上字原可以賅末。初與上對，則初字原可以賅下。皆簡而能賅，引端而無待竟委者也。《周易》卦爻，文字所不能賅者，而象無不可以賅之。象固不可限量也。

건은 시작을 주관하므로 그 단(端)을 들어 「초」라 하고, 곤은 끝마침을 주관하므로 그 위(委)를 다하여 「상」이라 한다. 이렇게 명명하면 사람으로 하여금 괘에 「초」가 있는 이상 중효·말효는 이를 유추할 수 있고, 「상」이 있는 이상 중효·하효도 이로부터 상견(想見)할 수 있음을 알게 한다. 또 「상」은 「초」와 짝이므로 「상」자는 본래 「말」의 뜻을 싸고, 「초」는 「상」과 짝이므로 「초」자는 본래 「하」의 뜻을 싼다. 이는 모두 간약하면서 괘비하고 한 단을 당길 뿐 수미(首尾)를 다함을 기다리지 않는다. 《주역》의 괘효는 문자로 포거할 수 없는 것을 괘상은 포거하지 못하는 것이 없다――상(象)은 본래 한량할 수 없다.

內卦為來，外卦為往。初則來之始，上則往之極也。用一初字，是欲人溯源於太極。用一上字，是欲人知極則必反也。有往則必有反，有來則必有初。如人從何處來，則必有最初發足之地，非僅向發足時考之也。是要窮到地頭，知其來自何處耳。

육효 가운데 아래 삼효는 내괘로 「래(來)」에 속하고, 위 삼효는 외괘로 「왕(往)」에 속한다. 초효는 「래」의 기점이고 상효는 「왕」의 진두(盡頭)이다. 「초」 한 자를 쓰는 것은 사람으로 하여금 「태극」이라는 원두(源頭)를 향해 거슬러 올라가게 하려는 것이고, 「상」 한 자를 쓰는 것은 사람에게 사물이 극에 이르면 반드시 돌아옴을 알게 하려는 것이다. 왕이 있으면 반드시 반(返)이 있고 래가 있으면 반드시 초가 있다. 사람에게 어디서 왔는지 물으면 그는 반드시 최초로 발을 디딘 곳이 있으니, 다만 발 디딘 시각을 조사할 뿐 아니라 끝까지 추구하여 그가 과연 어디서 왔는지를 아는 것이다.

緣爻象從來之處，非可易察。故孔子曰“其初難知”。若其既有所往，自無往而不反之理。今以一字說到極處，而必反之理即在其中。由其上之已無可加，則往到極處，已顯而易明。故孔子曰“其上易知”也。

효상이 어디서 오는지는 쉽게 살필 수 없으므로, 공자는 《계사하전》에서 「그 초는 알기 어렵다(其初難知)」라 했다. 이미 가는 곳이 있으면 가서 돌아오지 않는다는 이치가 없다. 지금 「상」 한 자로 말을 진두까지 하면 「극에 이르면 반드시 돌아온다」는 이치도 그 속에 담긴다. 「상」의 위에는 더 이상 더할 것이 없으므로, 왕이 극에 이르렀음이 현명(顯明)하다. 그래서 공자는 「그 상은 알기 쉽다(其上易知)」라 한 것이다.

今以上之一字例諸初，則初當曰下。以二三四五之序次例諸初，則初當曰一。乃不曰下不曰一而特命為初，此正聖人寓義之最精處。因《易》之卦爻，原本先天，在陰陽未判之先，渾然一太極耳。逮一畫開天，自無出有，乾元一亨，萬物之始，悉資於此。但形質未成之先，止有氣耳。氣機初萌，實托始於乾元，毓靈於太極。

「상」자로써 맨 아래 효에 비조(比照)하면 그것은 「하(下)」라 불러야 한다. 이·삼·사·오의 서수(序數)로써 그것에 비조하면 그것은 「일(一)」이라 불러야 한다. 그런데 「하」라 하지도 않고 「일」이라 하지도 않고 굳이 「초」로 명명한 것은, 이것이야말로 성인이 의리를 기탁한 가장 정미(精微)한 곳이다. 《주역》의 괘효는 본래 선천(先天)에 근본하여, 음양이 아직 분판되기 전에는 혼연히 하나의 「태극」이 있을 뿐이었다. 한 획이 하늘을 여는 데 이르러 무(無) 가운데서 유(有)가 생기고 건원(乾元)이 형통하여 발동하니 만물의 시작이 모두 여기에 의지하였다. 다만 형질이 아직 응성(凝成)되기 전에는 있는 것이 「기(氣)」뿐이다. 기기(氣機)가 비로소 맹동(萌動)할 때, 실은 건원에 탁시(託始)하고 태극에 육영(毓靈)한 것이다.

方斯時也，既無實質可指以定其位，非考之以時，曷由辨乎？顧時有三候而初則氣機之方萌，方從太極天心流衍而出，故特用一“初”字，以發明卦爻所從出源頭。而“來”字之義，亦即寓於“初”字之中。《彖》以內卦稱“來”，即從“初”字出也。凡物既有初，則此後豈有窮盡？故不言中末，是初之重於中末也。位既定於上，則下焉皆其所統。故不言下中，是上重於下中也。

바로 이 때에 실질을 가리켜 그 위를 정할 수 없으니, 「시」 위에서 고찰하지 않으면 무엇으로 그것을 분변하겠는가. 시는 삼후로 나뉘지만 초효는 바로 기기가 막 맹동하여 태극천심(太極天心)에서 유연(流衍)하여 막 나온 한 시각이다. 그래서 굳이 「초」 한 자를 써서 괘효가 나오는 원두를 점명한 것이다. 그리고 「래(來)」의 의미도 또한 「초」자 속에 기탁되어 있다. 《단전(彖傳)》이 내괘를 「래」라 칭하는 것은 이 「초」자에서 생겨난 것이다. 대저 사물에 초가 있으면 그 뒤에 어떻게 궁진(窮盡)이 있겠는가. 그래서 중·말을 말하지 않으니 「초」가 중·말보다 중요시되는 것이다. 위가 이미 「상」에 정해진 이상 아래의 각 효는 모두 그 통할에 귀하므로 하·중을 말하지 않으니 「상」이 하·중보다 중요시되는 것이다.

八卦本於太極，而太極無象可求。故以兩儀初成之爻，命之曰初。為其有形可睹，自此一爻而始。故二三四五皆紀之以數。乃初之一爻，非數所能始，以有太極在其前也。巽以伏卦而取震象一陽未生之始，亦曰無初，是正有無分界之始，亦即此初字之義也。緣其分位，本屬兩儀，又不得上侵太極之一。論其成質，實居有形之最先，又不得連太極而序之。以下侵中爻之二，故以初命爻。使人探本窮源，由其能來之故。而追索於所以有初者，果何在耳？

팔괘는 태극에 근본하지만 태극에는 구할 상(象)이 없다. 그래서 양의(兩儀)가 비로소 이루어진 한 효를 「초」로 명명한 것이다――형체 있어 보이는 것이 바로 이 한 효에서 시작하기 때문이다. 이·삼·사·오는 모두 수로 기록하되 초효만은 수로 시작할 수 없다. 그 앞에 태극이 있기 때문이다. 《손(巽)》괘는 그 복괘 《진(震)》에서 상을 취하여 일양이 아직 생기지 않은 시작을 취하므로, 《손·구오》에 「초가 없고 마침이 있다(無初有終)」라 한다. 그것이야말로 「유」와 「무」의 분계의 기점이요 곧 이 「초」자의 뜻이다. 그 나눈 자리로 말하면 본래 양의에 속하므로 위로 태극의 「일」을 침범할 수 없고, 그 이루어진 질로 말하면 실로 유형의 물 가운데 가장 먼저 자리하므로 태극에 이어 서열할 수도 없어, 아래로 중효의 「이」를 침범할 수 없다. 그래서 「초」로 이 효를 명하여, 사람으로 하여금 근본을 캐고 원천을 궁구하여 그것이 「올」 수 있는 까닭으로부터 나아가 추색하게 한다. 그것에게 이 「초」를 있게 한 것이 과연 어디에 있는가.

以初爻之義例諸上，則上當曰末。以二三四五之序例諸上，則上當曰六。今不曰末不曰六而特命為上者，言乎其爻極於此止於此也。蓋立卦定於三爻，重卦止於六畫。伏羲畫卦至六爻，已成六十四象，足以備天下萬事萬物之理。六爻之外，無以復加。聖人即寄無以復加之義，於最後所成之一爻，而命之為上，言此外已無可上也。

초효의 취의(取義)로써 맨 위 효에 비조하면 그것은 「말(末)」이라 불러야 한다――「초」는 시간의 개단(開端)을 가리키므로 그것과 짝인 것은 시간의 종결이다. 이·삼·사·오의 서수로써 그것에 비조하면 그것은 「육(六)」이라 불러야 한다. 지금 「말」이라 하지도 않고 「육」이라 하지도 않고 굳이 「상」으로 명명한 것은, 이 효가 여기에 다다르고 여기에 그침을 말하는 것이다. 단괘는 삼효로 정하고 중괘는 육획에 그친다. 복희가 괘를 그려 육효에 이르면 이미 육십사의 괘상이 이루어져 천하 만사만물의 이치를 괘비하기에 족하고, 육효 밖에 더할 것이 없다. 성인은 「더 이상 더할 수 없다」는 뜻을 마지막으로 이루어진 한 효에 기탁하여 「상」이라 이름하였다. 이 밖에 더 이상 오를 지위가 없다는 것이다.

二三四五紀之以數，而上獨非數者，以數之所衍，原無終窮之時。即上之一位，亦非數之所能極也。然以九二六二之類比之，而初之九六，何獨在下？蓋因乾元之亨，先氣後形；而氣之將至，則無形可執。今觀揲蓍求卦之時，分二掛一，揲四歸奇，明知此爻之形體，必將有成，則是此爻已有其初矣。

이·삼·사·오는 수로 기록하는데 「상」만은 수를 쓰지 않는 것은, 수의 추연(推衍)에는 본래 종궁(終窮)의 때가 없어 「상」의 한 자리도 또한 수가 다할 수 있는 곳이 아니기 때문이다. 그러나 「구이」「육이」 따위에 비조하여 보면, 초효는 왜 「초구」「초육」으로 구·육을 뒤에 두는가. 이는 건원의 형통 발동이 먼저 기가 있고 뒤에 형이 있으므로, 기가 이르려 하여 아직 이르지 않을 때는 파악할 형체가 없기 때문이다. 시험삼아 엽시(揲蓍)하여 괘를 구할 때를 보면, 시초를 둘로 나누고 한 뿌리를 걸고 네 뿌리씩 세어 나머지를 손가락 사이에 거둔다. 이 때 이미 이 효의 형체가 반드시 이루어짐을 명백히 안다. 즉 이 효는 이미 그 「초」를 가진 것이다.

然氣至而形未著，則陰陽之體猶未可定，故不能定之以位，而但可考之以時，而稱之為初。必待三變既足，察其數之多少，有陰陽老少之可辨，乃始有九六之可稱矣。譬若妊娠將娩，當胞胎乍轉，業已知其生之初矣。然分別男女，必待既生以後，審其形體而後能定。是時之可征者在先，而形之可觀者在後。故九六在初字之下也。

그러나 기는 이르렀으나 형이 아직 드러나지 않았으면 음양의 체(體)는 여전히 정해지지 않는다. 그래서 「위」로 확정할 수 없고 「시」 위에서 고찰할 뿐이어서 그것을 「초」라 칭한다. 반드시 삼변(三變)이 충족되기를 기다려 얻은 수의 다과를 살피고 양의 노소(老少)·음의 노소를 분변한 뒤에야 비로소 「구」「육」이라 칭할 수 있다. 이는 마치 부인이 분만에 임하여 태아가 막 움직이기 시작하면 이미 그 생의 시작을 아는 것과 같다. 남녀를 분간하는 것은 낳은 뒤에 형체를 심사한 뒤에야 정할 수 있다. 검증할 수 있는 「시」가 먼저이고 관찰할 수 있는 「형」이 뒤이다. 그래서 「구」「육」 두 글자는 「초」자 아래에 놓인다.

二三四五別之以數，不與初上同類，何也？曰：聖人立卦之法，取象於天地之化育。上爻覆之於上，天也。初爻承之於下，地也。其中所有，則資始資生之化，所稱為萬物者也。萬物成形之後，其類實繁。非紀以數，曷由辨之？曰初上何獨不記之以數也？曰：初在理氣相接之始，非數之所能始也。上爻極盡而反，貞下又復起元，豈有終窮之數？故亦不以數紀也。

묻기를, 이·삼·사·오는 수로 구별하고 「초」「상」과 동류가 아닌 것은 왜인가. 대답하건대, 성인이 괘를 세우는 법은 천지의 화육만물(化育萬物)에서 상을 취한 것이다. 상효는 최상에서 덮으니 저것은 하늘이고, 초효는 최하에서 받드니 저것은 땅이다. 그 가운데 끼인 것은 하늘이 자시(資始)하고 땅이 자생(資生)하는 조화이니 곧 이른바 만물이다. 만물이 형을 이룬 뒤에는 종류가 지극히 번다하여 수로 기록하지 않으면 무엇으로 그것들을 분변하겠는가. 묻기를, 초·상 두 효는 왜 수로 기록하지 않는가. 대답하건대, 초효는 이(理)와 기(氣)가 막 교접하는 개단에 있어 수가 시작할 수 있는 곳이 아니다. 상효는 진두에 이르러 돌아오는 때로 한 단이 끝나면 또 원(元)부터 시작하니 이른바 정하기원(貞下起元)이요, 어디에 종궁의 수가 있겠는가. 그래서 이것도 수로 기록하지 않는다.

初上二爻，九六在下；二三四五，九六在上。何也？曰：卦之初爻既成，陰陽兩象，確有定體。然後審定陰陽所至之分數，如陰陽到二分，便以為九六之二；到三分，便以為九六之三。若嬰孩既生，業已男女可辨，然後可以數紀其長幼之次序。故二三四五在九六之下也。

초·상 두 효에서는 「구」「육」이 효명 뒤에 쓰여 「초구」「상육」이 되고, 이·삼·사·오 네 효에서는 「구」「육」이 앞에 쓰여 「구이」「육오」가 된다. 이는 왜인가. 대답하건대, 한 괘의 초효가 이미 이루어져 음양 양상에 정해진 체가 있은 뒤에야 비로소 음양이 제 몇 분까지 추진했는지를 심정한다. 제이분까지 추하면 「구이」「육이」라 부르고 제삼분까지 추하면 「구삼」「육삼」이라 부른다. 이는 마치 영아가 이미 태어나 남녀를 분변할 수 있은 뒤에야 비로소 수로 장유(長幼)의 차서를 배정할 수 있는 것과 같다. 그래서 「이」「삼」「사」「오」의 숫자는 「구」「육」의 뒤에 배열된다.

卦至上爻，九六又復在下。何也？曰：上為窮極將返之時，其上更無可加。是上之一位，即此卦之大終大止，其位得而主之。陰陽至此，皆不能以自主。泰之復隍，否之傾否，剝之剝廬，皆謂其極則必反。故九六字在下也。

괘가 상효에 이르면 「구」「육」 두 글자가 또 뒤로 돌아가 「상구」「상육」이 된다. 이는 왜인가. 대답하건대, 상효는 궁극하여 돌아오려는 때에 해당하여 그 위에는 더 이상 더할 것이 없다. 그래서 「상」의 한 자리가 전괘의 대종대지(大終大止)이니 「위」가 주가 된다. 음양은 여기에 이르러서는 모두 스스로 주장할 수 없다. 《태》괘 상육에 「성이 해자로 돌아간다(城復于隍)」고 하고, 《비(否)》괘 상구에 「비를 기울이다(傾否)」라 하며, 《박》괘 상구에 「려를 박하다(剥廬)」라 한 것은 모두 극에 이르면 반드시 돌아옴을 말한다. 그래서 「구」「육」 두 글자는 「상」자 뒤에 배열된다.

既以初為來處，則來之義只可言於初。既以上為往時，則時之義只可言於上。乃內三爻均言來，外三爻均言往。何也？曰聖人以三畫成卦，則此三爻雖陰陽上下不同，莫不同具此一卦之性情，又不可執定實有此等三畫之象，確然植立於此而不可易也。

「초」를 오는 곳으로 정한 이상 「래」의 의의는 초효에만 말해야 하고, 「상」을 가는 곳에 이르는 때로 정한 이상 이 「시」의 의의는 상효에만 말해야 한다. 그런데 《단전》은 「래」를 말할 때 내삼효를 모두 래로 세고, 「왕」을 말할 때 외삼효를 모두 왕으로 센다. 이는 왜인가. 대답하건대, 성인이 세 획으로 한 괘를 이룬 이상 이 삼효는 음양 상하가 달라도 모두 이 한 괘의 성정을 함께 갖추고 있다. 동시에 또 진실로 이러한 세 획이 거기 가로놓여 확연히 서서 옮길 수 없다고 고집해서도 안 된다.

只是聖人假此著數，以探討太極陰陽將形未形之氣機，不能無太少動靜之別，而因畫出奇偶以擬議陰陽相變之分數。其內外上下多寡，純雜有如是耳。氣機無截然可分之候，故三畫只宜作一卦看。氣機亦非形體之可似，故亦不必以連斷之形體拘也。重卦雖分內外，不過體用兩端而已。今既同為內卦，則皆可自初而言來；同為外卦，則皆可因上而言往矣。

성인은 다만 시초의 수를 빌어 의거할 바로 삼아, 태극 음양이 형을 이루려 하여 아직 이루지 않을 때의 기기를 탐토할 뿐이다. 이 기기에는 태양·소양·태음·소음과 동정의 구별이 없을 수 없으므로, 이에 기획(奇畫)·우획(偶畫)을 그려 음양이 서로 전변하는 분수를 의의(擬議)하는 데 빌렸다. 이른바 내외·상하·다과·순잡(純雜)이란 이러한 것에 불과하다. 기기에는 전연(截然)히 나뉘는 경계가 없으므로 세 획은 한 괘로 보아야 한다. 기기는 또 형체처럼 모의할 형이 없으므로 연획(連畫)·단획(斷畫)의 형체에 구할 필요도 없다. 중괘는 내외로 나뉘지만 소진(所詮) 「체(體)」와 「용(用)」의 양단에 불과하다. 이제 이미 같은 내괘이면 모두 「초」에서 말하여 「래」라 할 수 있고, 같은 외괘이면 모두 「상」에 의하여 「왕」이라 할 수 있다.

初爻考之以時，然欲追尋來處，則又宜在位上考究。上爻定之以位，然欲人知為窮極將反，則又宜在時上著意。即此時位兩字，所謂有位中之時，有時中之位。參伍錯綜，維精維妙維肖。神而明之，更非言語可盡矣。

초효는 「시」 위에서 고찰하지만, 그 온 곳을 추구하려면 또 「위」 위에서 구해야 한다. 상효는 「위」로써 확정하지만, 사람에게 그것이 궁극하여 돌아오려 함을 알게 하려면 또 「시」 위에서 뜻을 두어야 한다. 바로 이 시·위 두 글자에 이른바 위중지시(位中之時)·시중지위(時中之位)의 구별이 있어 서로 참착(參錯)하여 지극히 정미하고 지극히 교묘하고 지극히 첩절하다. 마음으로 신회(神會)하여 자재하게 운용함에 이르러서는 더욱 언어로 다할 수 있는 바가 아니다.

或問：讀《易》之方法如何？曰：必先讀經。或曰：經文奧衍，初學者不能驟解，必先得明白解釋之注本，而後經始可讀。現所通行之讀本，大都為朱子《本義鄉。而《本義》之解釋既略，且多以不解解之。往往曰“其象如此其占如此”，而究其何以如此，仍不得而知。初學讀之，不但茫無頭緒，且如其解以解經文，亦味同嚼蠟。雖極好學者，讀不終卷，已昏倦欲睡，則經又烏能讀乎？

어떤 이가 물었다. 《주역》을 읽는 데 어떤 방법을 써야 하는가. 대답하건대, 반드시 먼저 경문 자체를 읽어야 한다. 상대가 말했다. 경문은 오심(奧深)하고 번연(繁衍)하여 초학자는 금방 읽어 풀지 못하니, 반드시 먼저 명료하게 해석한 주본(注本)을 얻은 뒤에야 경을 읽을 수 있다. 지금 통행하는 독본은 대개 주자(朱子)의 《주역본의》인데, 《본의》의 해석은 간략하기가 지나치고, 게다가 대부분 「해석하지 않음」으로 해석을 삼는다. 왕왕 「그 상은 이와 같고 그 점은 이와 같다」고만 할 뿐, 어찌하여 이와 같은지는 독자가 여전히 알 길이 없다. 초학자가 이를 읽으면 망막하여 단서가 없을 뿐 아니라, 그 해설대로 경문을 풀어도 납을 씹는 듯한 맛밖에 없다. 비록 지극히 배움을 좋아하는 자라도 한 권을 다 읽기 전에 이미 혼혼하여 졸리게 되니, 그러면 경을 어찌 읽을 수 있겠는가.

曰：不讀經而看注無益也。不熟讀經而看注，亦仍無益也。讀經之方法，宜先讀最後之《說卦傳》，次讀上、下《繫傳》，然後讀上、下《經》，則於卦位、爻位、象義及彖、象、爻之材德，已略有頭緒。以讀經文，自可領會。必逐卦讀之極熟，認之極清，任舉一爻，而各爻之文相類而相似者，俱可列數；任舉一卦，而反正上下變互諸卦，俱可意會。更有未喻者，然後求之諸家之註釋，方能擇善而從，確獲其益也。

대답하건대, 경을 읽지 않고 주만 보면 이익이 없다. 경을 숙독하지 않고 주를 보아도 마찬가지로 이익이 없다. 경을 읽는 차서(次序)는, 먼저 맨 뒤에 놓인 《설괘전(說卦傳)》을 읽고, 다음으로 《계사》 상·하전을 읽고, 그 다음에 상경·하경을 읽어야 한다. 이렇게 하면 괘위·효위·취상의 의례(義例)와 단사·상사·효사가 나타내는 재덕(材德)에 대해 대략 단서가 잡히고, 그것으로 경문을 읽으면 저절로 영회할 수 있다. 반드시 괘마다 지극히 익숙하고 지극히 분명하게 읽어, 임의로 한 효를 들어도 그것과 상류상사(相類相似)한 각 효의 문구를 모두 열거할 수 있고, 임의로 한 괘를 들어도 그 반괘·정괘·상하상이(上下相易)의 괘와 호체(互體)의 괘를 모두 뚜렷이 의회할 수 있게 해야 한다. 이 단계에 이르러도 여전히 명백하지 않은 곳이 있으면, 그제야 각가의 주석을 찾아야 비로소 좋은 것을 골라 따르고 확실히 그 이익을 얻을 수 있다.

曰：諸家之註釋，浩如煙海，宜先閱何種為最善？曰：《易》有四道，辭變象占。尚辭者莫備於《程傳》，深有得於潔淨精微之旨。然其所短者，往往離象數以言理，而有時不免於鑿空。是宜參以紀慎齋之《易問》及《觀易外編》(紀氏名大奎，臨川人，有《雙桂堂叢書》。以性理說《易》而不離於象數，能會漢宋兩派之說而擷其精，乃近人《易》說之最善者也。)，庶可以補其闕失矣。

또 물었다. 각가의 주석이 연해(煙海)처럼 넓으니 먼저 어느 것을 읽는 것이 가장 좋은가. 대답하건대, 《계사전》이 말하듯 《역》에는 네 가지 문경(門徑)이 있다――사(辭)·변(變)·상(象)·점(占)이다. 「상사(尚辭)」 이 길에서는 정이(程頤)의 《이천역전(伊川易傳)》만큼 완비한 것이 없어 《역》 가르침의 「결정정미(潔靜精微)」의 뜻을 깊이 얻었다. 그 단점은 왕왕 상수(象數)를 제쳐두고 의리만 말하여 때로는 빈 허공에 설을 세움을 면하지 못하는 것이다. 이에는 기신재(紀慎齋)의 《역문(易問)》과 《관역외편(觀易外編)》을 참고해야 한다(기씨는 대계(大奎)라 이름하고 강서 임천 사람으로 《쌍계당총서(雙桂堂叢書)》를 지었다. 그는 성리(性理)로 《역》을 설하면서 상수를 떠나지 않고, 한학·송학 양파의 설을 회통하여 그 정수를 취할 수 있으니, 근인의 《역》설 가운데 가장 좋은 일가이다). 이렇게 해야 비로소 《정전》의 결실을 보완할 수 있다.

至於象數，宜從漢學。但兩漢《易》說之存於今者，幾無一完本。《李氏集解》雖蒐羅宏富，然東鱗西爪，初學每苦其不能貫串。則宜先閱瞿塘來知德氏《集註》，其於象也較詳，且處處為初學說法，反覆周詳，惟恐讀者不能瞭解。與貌為艱深，故意令人無從索解者，殊有上下床之別。

상수(象數) 이 길에 이르러서는 한학(漢學)을 따라야 한다. 그러나 양한(兩漢)의 《역》설로 오늘날 전하는 것은 거의 완본이 없다. 당인(唐人) 이정조(李鼎祚)의 《주역집해(周易集解)》는 수라(搜羅)가 굉부(宏富)하나 동린서조(東鱗西爪)라서 초학자는 흔히 그것을 관천하지 못함을 괴로워한다. 그래서 먼저 사천 거당(瞿塘)의 래지덕(來知德)의 《주역집주(周易集注)》를 읽어야 한다. 그것은 상에 대해 비교적 상세하고, 또한 도처에서 초학자를 위해 설법하여 반복하여 자상하게 말하기를 독자가 이해하지 못할까 두려워한다. 일부러 감심(艱深)을 꾸며 고의로 사람이 해석할 길을 주지 않는 책과는 상하상(上下床)의 구별이 있다.

惟來氏僻處巫峽，僅憑自力之研求，於古人之著述，未得遍覽，故其問有自以為創解者，實早為昔人所已言。如用九用六之類，不勝枚舉。而其錯綜之說，尤為後人所攻擊。蓋儒流積習，凡講學者，或漢或宋，必標明一種旗幟，而附他人門戶之下，而後其學說始克成立。雖亦不免一方之攻擊，而必能得一方之擁護。來氏之學，非漢非宋，故受兩方之攻擊，幾體無完膚矣。

다만 래지덕은 무협(巫峽) 변방에 벽거(僻居)하여 오로지 독력으로 연구하였으므로, 옛사람의 저술을 두루 열람하지 못했다. 그래서 책 속에 스스로 새로운 풀이라 여기는 설이 실은 전인(前人)이 이미 말한 것이 있는데, 「용구(用九)」「용육(用六)」의 부류 등 예는 헤아릴 수 없다. 그리고 그가 말하는 「착(錯)」「종(綜)」의 설은 특히 후인의 공격 대상이 되었다. 원래 유자(儒者)에게 상연(相沿)의 적습이 있어, 대저 학을 강하는 자는 한(漢)에 귀하든 송(宋)에 귀하든 반드시 한 폭의 기치를 표명하여 타인의 문호에 의부(依附)한 뒤에야 그 학설이 성립했다. 이렇게 하면 일방의 공격은 면하지 못해도 반드시 다른 일방의 옹호를 얻었다. 래씨의 학은 한도 아니고 송도 아니었으므로 양쪽에서 일제히 공격하여, 거의 완부(完膚) 없이 박(駁)해진 것이다.

然來氏於象，亦僅得十之五六，而於數尤未能辨晰。蓋數雖原本於河洛，但《易》有體數，有用數，有五行數(即納音數)，有納甲數，各有不同。來氏不辨於此，故遇言數之卦，開口便錯，是則其所短矣。

그러나 래씨의 상(象)에 대한 해명도 십분의 오륙을 얻었을 뿐이고, 수(數)에 대해서는 더욱 변석(辨析)이 명료하지 못했다. 수는 《하도(河圖)》《낙서(洛書)》에 본원하지만, 《역》에는 체수(體數)·용수(用數)·오행수(五行數, 곧 납음수(納音數))·납갑수(納甲數)가 있어 각기 다르다. 래씨는 이 점을 분별하지 못했으므로, 수를 말하는 괘를 만나면 입을 여는 즉시 그릇되었다. 이것이 바로 그의 단점이다.

曰：《易》注之言數者，宜閱何書？曰：《易》之言數，皆根於孔子《繫傳》之天一地二至天九地十。河洛實數之淵源，雖漢學家盡力辨駁，而數理實有其徵驗，非空言所可掩也。朱子《啟蒙》演繹頗詳，宋人丁易東氏之《數衍》，及近人江慎修氏之《河洛精蘊》，更推闡盡致。餘如宋末朱元昇氏之《三易備遺》，於五行數尤有獨到之處。

또 물었다. 수를 말하는 《역》 주는 어떤 책을 읽어야 하는가. 대답하건대, 《역》이 수를 말하는 것은 모두 공자의 《계사전》의 「천일지이(天一地二)」에서 「천구지십(天九地十)」에 이르는 한 단에 뿌리한다――기수(奇數)인 일·삼·오·칠·구는 천에 속하고 우수(偶數)인 이·사·육·팔·십은 지에 속한다. 《하도》《낙서》는 실로 이 수들의 연원이니, 한학가는 이들이 후인의 위탁(偽託)이라고 극력 변박했으나, 수리(數理)에는 확실히 응험하는 징이 있어 빈말의 의논으로 가릴 수 있는 것이 아니다. 주자의 《역학계몽(易學啓蒙)》은 연역이 상당히 상세하고, 송인(宋人) 정역동(丁易東)의 《수연(數衍)》과 근인(近人) 강신수(江慎修)의 《하락정온(河洛精蘊)》은 추천(推闡)이 더욱 다한 바 있다. 그 밖에 송말(宋末) 주원승(朱元昇)의 《삼역비유(三易備遺)》 같은 것은 오행수에서 특히 독득한 곳이 있다.

至邵子《皇極》先天數，雖自成一家(邵子專以一二三四五六七八分陰陽剛柔之太少，乾兌離震但為一二三四之代名詞耳。惟先天圓方二圖於陰陽消長推衍精詳，妙合天然，是於六日七分之外又另闢蹊徑。然以之入用，仍取京圖。)，然於卦義發明實多。朱子《啟蒙》，採用其說十之八九，自為言象數者不可不讀之書也。揚子《太玄》，演數甚精，足與《易》道相證。學者果有餘暇，不妨涉獵及之，以廣理趣。若溫公之《潛虛》，更不逮《太玄》遠矣。

소강절(邵康節) 《황극경세(皇極經世)》의 선천수(先天數)에 이르러서는 스스로 일가(一家)를 이루었으나(소자는 오로지 일·이·삼·사·오·육·칠·팔로 음양강유의 태소(太少)를 나누고, 건·태·리·진은 일·이·삼·사의 대명사에 불과하다. 다만 선천 원도(圓圖)·방도(方圖)는 음양 소장의 추연이 정상(精詳)하여 천연과 묘합(妙合)하니, 이는 「육일칠분(六日七分)」 밖에 별도로 지경(蹊畛)을 연 것이다. 다만 실제로 쓰려면 역시 경방(京房)의 괘기도(卦氣圖)를 취한다), 괘의 발명은 실로 많다. 주자의 《역학계몽》은 그 설을 십중팔구 채용하였으니, 본래 상수를 말하는 자가 읽지 않을 수 없는 책이다. 한대(漢代) 양웅(揚雄)의 《태현(太玄)》은 수리의 추연이 정밀하여 《역》도와 서로 증할 만하다. 배우는 자가 만약 여가가 있으면 일부러 섭렵하여 이취(理趣)를 넓혀도 좋다. 사마온공(司馬溫公)의 《잠허(潛虛)》에 이르러서는 《태현》에 멀리 미치지 못한다.

或曰：向之言《易》者，每曰理象氣數。理象與數，既聞之矣。所謂氣者，是否即指卦氣？曰：氣者，即天地陰陽之氣。故一曰氣始，二曰形始。氣居於形之先，形包於氣之中。流行不息，連化無窮。大無外而細無間，皆氣之所周也。

어떤 이가 물었다. 종래 《역》을 말하는 자는 늘 「이·상·기·수」 네 항목을 든다. 이·상과 수에 대해서는 이미 들었다. 이른바 「기」란 괘기(卦氣)를 가리키는가. 대답하건대, 기란 천지 음양의 기이다. 그래서 첫째를 「기시(氣始)」라 하고 둘째를 「형시(形始)」라 한다――기는 형의 앞에 있고 형은 기의 안에 싸인다. 그것은 유행하여 그치지 않고 운화(運化)하여 다함이 없으며, 커서 밖이 없고 잘아서 틈이 없어, 미치지 않는 곳이 없는 것은 모두 기가 두루한 곳이다.

然氣不可見，故顯之以象，而節之以數，析之以理。言理言數言象，皆所以言氣也。固不僅為卦氣，卦氣但以明一歲四時七十二候之序耳。五行者，所以別氣之剛柔。干支者，所以明氣之盛衰。納甲以象氣之交錯，納音以盡氣之變化。而出入內外，節以制度，皆在於數。故明乎數之理，象與氣可坐而致焉。

그러나 기는 보이지 않으므로 「상」으로써 그것을 드러내고 「수」로써 그것을 절제하며 「이」로써 그것을 분석한다. 이를 말하고 수를 말하고 상을 말하는 것은 모두 기를 말하기 위함이지, 단지 괘기만을 가리키는 것이 아니다. 괘기는 다만 일년의 사시(四時) 칠십이후(七十二候)의 차서를 밝힐 뿐이다. 「오행」은 기의 강유를 구별하고, 「간지(干支)」는 기의 성쇠를 표명하며, 「납갑(納甲)」은 기의 교착(交錯)에 상을 취하고, 「납음(納音)」은 기의 변화를 다한다. 기의 출입내외를 제도로써 절제하는 것은 모두 「수」에 떨어진다. 그래서 수의 이치를 밝히면 상과 기는 앉아서도 이룰 수 있다.

曰：然則以何書為善？曰：是宜求之於陰陽之學。向來陰陽術數之書，皆精粗雜揉，瑕瑜參半。《數理精蘊》與《儀象曆象考成》、《五行大義》諸書，皆宜參看。《易緯乾鑿度》、《乾坤鑿度稽覽》等書，亦不盡無稽。是在讀者能審其當否耳。

또 물었다. 그렇다면 어떤 책이 좋은가. 대답하건대, 이는 음양지학(陰陽之學) 속에서 구해야 한다. 종래의 음양술수 서적은 정조(精粗)가 잡유(雜糅)하여 하유(瑕瑜)가 반반이다. 청대의 《수리정온(數理精蘊)》과 《의상고성(儀象考成)》《역상고성(曆象考成)》, 수(隋)나라 사람 소길(蕭吉)의 《오행대의(五行大義)》 등의 책은 모두 참고해야 한다. 《역위건착도(易緯乾鑿度)》와 《건곤착도(乾坤鑿度)》《계람도(稽覽圖)》 류의 책도 반드시 전혀 근거가 없는 것은 아니다. 요는 독자가 스스로 그 당부(當否)를 심변할 수 있는가에 있다.

曰：道廣大，因不僅為占卜之用。然辭變象占，則占亦在易學所不廢。究竟言占者，宜何道之從？曰：周人占筮，各有專官。三《易》分稱，則三《易》當各有其占法，而今已失傳。孔子贊《易》，實以明道，非斷吉凶分別去取者，迄未嘗言之。後人但取《左傳》、《國策》等書，所紀占筮之文而模仿之，(《啟蒙》等書是)以一爻變二爻變至六爻變，定為去取之例。(即用本卦或用之卦)無論其或用變爻，或用不變之爻，已與《周易》用變之例自相矛盾。

또 물었다. 《역》도는 광대하여 본래 점복(占卜)의 용도에만 공급하는 것이 아니다. 그러나 사·변·상·점 네 가지 문경이 있는 이상, 점도 또한 《역》학이 폐하지 않는 것이다. 과연 점을 말하는 자는 어느 도를 따라야 하는가. 대답하건대, 주대(周代)의 점시(占筮)에는 각기 전직의 관(官)이 있었다. 《연산(連山)》《귀장(歸藏)》《주역》 삼역(三易)이 병칭되는 이상 삼역에는 각각 점법이 있었을 것인데, 지금은 모두 실전(失傳)되었다. 공자가 《주역》을 찬술한 본의는 도를 밝히는 데 있었고, 어떻게 길흉을 끊고 어떻게 취사하는지는 시종 말하지 않았다. 후인은 《좌전》《전국책》 등의 책에 기재된 점시의 문을 취하여 모방할 수밖에 없었고(주자 《역학계몽》 등의 책이 그러하다), 일효변·이효변에서 육효변에 이르기까지로 취사의 조례를 정했다(즉 본괘를 쓸 것인가 지괘(之卦)를 쓸 것인가). 그러나 그들이 변효를 취하든 불변의 효를 취하든, 이미 《주역》이 변으로써 점을 삼는 통례와 스스로 모순된다.

即如其所言，則所得之爻或吉或凶，亦無方法以判斷其所以吉凶之故。亦如問籤枚卜者之偶中即以為驗，不中亦無以明其不中之故。至精至神之《易》道，恐不如是也。夫《易》彰往察來，斷無占而不驗，驗而無以知其所以然之理。特占法未明，《左傳》等書所載但如紀算術者，只載其得數，而未演其細草也。既無細草，則安能知其方式？不知其方式，又安知其數之從何而得哉！今但以其得數為方式，宜其所求之數無從而得矣。

가령 그들의 말대로 하더라도, 점으로 얻은 효가 길인지 흉인지, 그 길·흉인 까닭의 연고를 판명할 방법이 없다. 제(籤)를 구하고 교(珓)를 던지는 자와 같아서, 우연히 맞으면 영험이라 하고, 맞지 않으면 맞지 않은 까닭도 말할 수 없다. 지정지신(至精至神)의 《역》도는 아마 이런 것이 아니다. 《주역》은 지난 것을 밝히고 다가올 것을 살피므로, 단연코 점쳐서 헤아리지 못하거나, 헤아려도 그 소이연(所以然)의 이치를 알 수 없다는 것은 없다. 다만 점법이 실전되어 밝지 않기 때문에, 《좌전》 등의 책에 실린 것은 산술을 기록하는 자가 얻은 수만 적고 그 세초(細草)를 연출하지 않은 것과 같다. 세초가 없으면 어떻게 그 산법(算法)을 알 수 있겠는가. 산법을 모르면 또 어떻게 그 수가 어디서 얻어졌는지를 알 수 있겠는가. 지금 다만 남의 얻은 수를 산법으로 삼고 있으니, 스스로 구하는 수를 얻지 못하는 것도 당연하다.

故《火珠林》之術，(今術家所用者是)以及六壬、太乙、奇門三式，其操術精者，尚無不驗。獨宋賢《筮儀》之揲蓍求卦，其驗否茫無把握。豈孔子知來藏往之說為欺人哉！是未得其法也。斷可訓矣！

그래서 《화주림(火珠林)》의 점법(오늘날 술사가 쓰는 것이 바로 이 계통이다)과 「육임(六壬)」「태을(太乙)」「기문(奇門)」의 삼식(三式)은, 술자(術者)의 수법이 정도(精到)하면 헤아리지 않는 것이 없다. 다만 송유(宋儒)의 《시의(筮儀)》가 정한 엽시구괘(揲蓍求卦)만은, 헤아리는지 아닌지 망막하여 파악이 없다. 설마 공자의 「오는 것을 알고 간 것을 간직한다(知來藏往)」는 말이 사람을 속이는 것이겠는가. 분명 후인이 진정한 방법을 얻지 못한 것이다. 이 이치는 단연히 밝힐 수 있다.

蓋京焦之術，大儒所薄為方技而不屑道者，而不知西漢去古未遠，其飛伏世應五行順逆之法，必有所受(孔子《上繫》起中孚，《下繫》起咸，與京氏卦氣正合。可見孔子以前，必有此六十四卦之序。故孔子於無意中即舉此二卦為言，否則六十四卦何卦不可為《繫辭》之首？又安有如是之巧合也？即此以推，則世應飛伏之有所自來，亦斷可識矣。)。故以之推算，非但吉凶確有可憑，而遠驗諸年，近征之日，雖時刻分秒亦均有數之可稽。管輅郭璞等占驗，亦均有準的，皆是術也。

경방(京房)·초연수(焦延壽) 일파의 술법은 대유(大儒)에게 방기(方技)로 비박(鄙薄)되어 말할 가치가 없다 여겨졌으나, 서한(西漢)은 고대에서 멀지 않아 그들의 「비복(飛伏)」「세응(世應)」과 오행 순역(順逆)의 법은 반드시 전수받은 바가 있었음을 모른다(공자가 《계사상전》에서 효를 드는 것은 《중부(中孚)》에서 시작하고, 《계사하전》에서 드는 것은 《함(咸)》에서 시작하여 바로 경방의 괘기도와 부합한다. 공자 이전에 반드시 이미 이 육십사괘의 차서가 있었음을 알 수 있다. 그래서 공자가 의식하지 않는 사이에 이 두 괘를 들어 입설한 것이며, 그렇지 않으면 육십사괘 중 어느 괘를 《계사》의 머리에 두지 못할 것이 있겠는가, 또 어떻게 이러한 우연이 있겠는가. 이로써 미루면 「세응」「비복」의 설에 유래가 있음도 단연히 알 수 있다). 그래서 이것으로 추산하면 길흉이 확실히 의거할 바가 있을 뿐 아니라, 멀게는 어떤 해에 헤아리고 가깝게는 어떤 날에 징하며, 시·각·분·초에 이르기까지 모두 헤아릴 수 있는 수가 있다. 삼국의 관로(管輅), 진대(晋代)의 곽박(郭璞) 등이 점쳐서 반드시 맞은 것도, 쓴 것은 바로 이 일로(一路)의 술법이다.

自王弼掃象，後之言《易》者，以性理為精微。凡陰陽五行九宮星象，皆目為蕪穢而絕口不談。不知《易》道廣大悉備，況占筮本術數之一端，陰陽乃《易》道之大綱；既言《易》，而屏除陰陽；既不明術數，而仍欲言占卜，豈非至不可解之事乎？

왕필(王弼)이 상수(象數)를 소제(掃除)한 이후, 뒤에 《역》을 말하는 자는 성리(性理)를 정미(精微)로 여기고, 대저 음양·오행·구궁·성상을 일개 무예(蕪穢)로 보아 입을 끊고 말하지 않는다. 그들은 《역》도가 광대하여 갖추지 않은 곳이 없음을 모르고, 하물며 점시는 본래 술수의 일단(一端)이며 음양은 더욱 《역》도의 대강(大綱)이다. 이미 《역》을 말하면서 음양을 병제(屏除)하고, 이미 술수를 밝히지 않으면서 여전히 점복을 말하려는 것은, 가장 풀 수 없는 일이 아닌가.

故餘以為欲明象占，宜求諸術數，更由術數而求諸經義，方可謂技焉而進於道。必有超出尋常而為術士所不及者，蓋術者但知其當然不知其所以然。果能一一以經義證之，以明其所以然之理，此正吾輩之責耳。自邵子以降，如劉青田、姚廣孝之儔，類皆能明其所以然之故者。是以能知未來，如燭照數計。

그래서 나는 생각하기에, 상(象)과 점(占)을 밝히려면 술수 속에서 구하고, 나아가 술수에서 더 나아가 경의에 구해야 한다. 이에 비로소 기(技)에서 나아가 도(道)에 들어간다 할 수 있고, 반드시 심상(尋常)을 초월하여 일반 술사가 미치지 못하는 곳이 있다. 술자는 그 당연을 알고 그 소이연을 모르기 때문이다. 만약 하나하나 경의로써 증하여 그 소이연의 이치를 밝힐 수 있다면, 이것이야말로 바로 우리 글 읽는 자의 책임이다. 소강절 이후 청전(靑田)의 유기(劉基), 요광효(姚廣孝)의 무리 같은 이는 대개 모두 그 소이연의 까닭을 밝힐 수 있던 자이다. 그래서 미래를 알 수 있어 촛불이 물건을 비추고 손가락을 굽혀 수를 헤아리는 듯 분명하였다.

惜處專制政體之下，禁治陰陽壬遁之學。有其書者，必令銷燬。今所傳者，都為抄本。傳寫謬訛，且多割裂改竄，僅略留形式，尚不完備，又烏能施之於用乎？且不但禁三式諸書，即《易》注之涉及神化，或精論術數者，亦在所嚴斥。故士流所習，僅限於王《注》、孔《疏》、程《傳》、朱《義》，此外皆屬違式。至有清中葉以後，居然上及馬鄭；而道咸之際，且盛行虞義者，則以阮儀徵輩之提倡，而朝廷欲博古文之虛名，故為之網開一面耳。

애석하게도 전제 정체(政體) 아래 있어서, 조정은 음양과 육임·둔갑(遁甲)의 학을 연구하는 것을 금지하고, 이런 류의 책을 소장한 자는 모두 소기(燒棄)를 명했다. 오늘날 전하는 것은 모두 사본(抄本)으로, 전사 사이에 오류가 많고, 또한 대부분이 분열개찬(割裂改竄)되어 형식만 겨우 남기고 내용은 완비되지 않았으니, 어찌 실용에 공급할 수 있겠는가. 또한 삼식 류의 책이 금지된 것뿐 아니라, 《역》 주 가운데 신화(神化)에 걸치거나 혹은 술수를 정론(精論)하는 것도 엄히斥禁의 열에 있었다. 그래서 사류(士流)가 익히는 바는 왕필 《주》·공영달 《정의》·정이 《역전》·주희 《본의》에 한정되고, 그 밖은 모두 위식(違式)에 속했다. 청대 중엽 이후에 이르러 겨우 마융(馬融)·정현(鄭玄)까지 거슬러 올라갈 수 있었고, 도광(道光)·함풍(咸豊) 무렵에는 또 우번(虞翻)의 의(義)가 성행하였는데, 이는 의징(儀徵)의 완원(阮元) 일파의 제창과, 조정이 고문경학(古文經學)을 숭상하는 허명을 얻고자 하여 이에 그물을 열어 한 면을 사해 준 것에 불과하다.

今政體既革，讀書尚得自由，則《易》道之昌明，更無其他之阻力。學者宜致力於全經以立其本，然後廣求秘籍，旁及科學。凡有足以與吾《易》相發明者，無不可兼收並蓄。既會其通而征諸實，然後由博反約，以擷其精英，而仍縮千里於尺幅。《易》之大用，庶乎其可見歟！

지금은 정체가 이미 변혁되고 독서도 여전히 자유를 얻었으므로, 《역》도가 창명(昌明)함에는 더 이상 다른 저력이 없다. 배우는 자는 마땅히 먼저 전경에 힘을 다하여 근본을 세우고, 그 다음 널리 비적(秘籍)을 구하며 한편 근대 과학에 미쳐야 한다. 대저 우리 《역》과 서로 발명할 만한 것은 겸수병축(兼收並蓄)하지 못할 것이 없다. 이미 회통하여 실사에 징한 뒤 박(博)에서 약(約)으로 돌아가 그 정화를 채취하고, 여전히 천 리를 척폭(尺幅) 사이에 줄인다. 《역》의 큰 쓰임은 거의 찾아볼 수 있을 것이다.

曰：致力全經，更有無較善之注本？曰：向之說《易》者，其空談性理無論矣。即能求諸象數者，要皆見卦說卦，見象說象，鮮能會六十四卦之通，合全《易》以明一卦一爻者。勝清之季，惟焦氏循之《易通釋》、姚氏《易》、端木氏之《周易指》與紀氏之《易問》、《觀易外編》，皆能自出杼，不依傍古人門戶。會通全《易》以立說者，雖各有所蔽，而精到之處有非前人可及者。學者但依據經文以為去取，自能可得其所長，更可觸類而有所悟矣。

또 물었다. 전경에 힘을 다함에 더 비교적 좋은 주본이 있는가. 대답하건대, 종래 《주역》을 설하는 자 가운데 헛되이 성리를 담론하는 자는 말할 것도 없다. 상수에 구할 수 있었던 자라도 대개 한 괘를 보면 한 괘를 설하고 한 상을 보면 한 상을 설하여, 드물게 육십사괘를 관통하고 전《역》을 합하여 한 괘 한 효를 밝히는 자가 없다. 청조 말년에는 초순(焦循)의 《역통석(易通釋)》, 요배중(姚配中)의 《주역요씨학(周易姚氏學)》, 단목국호(端木國瑚)의 《주역지(周易指)》, 및 기대계(紀大奎)의 《역문》과 《관역외편》만이, 모두 스스로 기서(機杼)를 내어 고인의 문호에 의방하지 않고 전경을 회통하여 학설을 세웠다. 그들은 각기 폐색(蔽塞)된 곳이 있으나, 정도(精到)한 곳은 전인이 미치지 못하는 바가 있다. 배우는 자는 다만 경문에 의거하여 취사를 결하면 저절로 그들의 장점을 흡수할 수 있고, 나아가 류에 접하여 깨닫는 바도 있을 것이다.

又長沙彭氏，刻有《易經解注傳義辨正》一書。雖以李氏《集解》、王弼《注》、程《傳》、朱《義》為本，而引據極博。各家註釋，皆採取其精。攜此一編，足以薈百數十家之學說而便於參考，亦近今之佳著也。

또 장사(長沙)의 팽씨(彭氏)가 새긴 《역경해주전의변정(易經解注傳義辨正)》이라는 책이 있다. 그것은 이정조 《주역집해》·왕필 《주》·정이 《역전》·주희 《본의》를 저본으로 하면서도 징인(徵引)이 지극히 광박하여 각가의 주석은 모두 그 정취(精粹)를 채택하였다. 이 한 편을 지니면 백수십 가의 학설을 회집하여 참고에 편리하니, 이 또한 근금의 가저(佳著)이다.

或曰：讀《易》之次序，既聞之矣，觀象之方法如何，可得聞歟？曰：君子所居而安者，《易》之序也。所樂而玩者，爻之辭也。故觀象必先觀其序。《周易》之卦序，與《連山》、《歸藏》不同。《周易》之彖辭爻辭，皆一依《序卦》之義。如乾坤後繼之以屯，屯後次之以蒙，《序卦傳》已詳述其義。凡一卦之《彖》，及六爻之辭，即本此義，與本卦之名義而發揮之者也。如屯之義為難，故六爻皆取屯難之義。蒙之六爻皆取蒙昧之義，此猶其易見者也。

어떤 이가 물었다. 《역》을 읽는 선후의 차서는 이미 들었는데, 상을 보는 방법은 어떠한지 들을 수 있는가. 대답하건대, 《계사상전》이 말하듯 군자가 평소 편안히 거하는 것은 《역》의 괘서(卦序)이고, 즐겨 완미(玩味)하는 것은 효의 사(辭)이다. 그래서 상을 보려면 반드시 먼저 괘서를 보아야 한다. 《주역》의 괘서는 《연산》《귀장》과 다르고, 《주역》의 단사·효사는 일률로 《서괘(序卦)》의 의리를 따른다. 예컨대 건곤 뒤에 《둔(屯)》이 잇고 《둔》 뒤에 《몽(蒙)》이 잇는 것은, 《서괘전》이 이미 그 이치를 상술하였다. 대저 한 괘의 단사와 육효의 효사는 모두 이 차서의 의에 근본하여 본괘 명칭의 함의에 합쳐 발휘한 것이다. 예컨대 《둔》의 의는 난(難)이므로 육효가 모두 「둔난」의 의를 취하고, 《몽》의 육효는 모두 「몽매(蒙昧)」의 의를 취한다. 이는 아직 보기 쉬운 편이다.

如睽之六爻，曰“喪馬勿逐自復，見惡人無咎”，曰“遇主于巷”。不觀卦名之義，其爻辭即無從解釋。蓋睽有乖舛違戾之意，故其辭爻無不乖違。夫喪馬宜逐者也，乃勿逐自復；見惡人宜有咎者也，乃無咎；遇主應於朝廟，今乃遇之於巷，皆乘異之權者也。蓋當睽之時，禍福顛倒，見為禍者或且為福，見為福者或反得禍。以下爻辭，亦皆類此。若不明睽之義，又何從而測之？略舉其一，餘可類推矣。

또 《규(睽)》괘의 육효는, 초구가 「말을 잃어도 쫓지 마라, 스스로 돌아온다. 악인을 보아도 허물이 없다」라 하고, 구이가 「임금을 골목에서 만난다」라 한다. 괘명의 함의를 보지 않으면 이 효사들은 근본부터 해석할 길이 없다. 「규」에는 괴알위려(乖舛違戾)의 뜻이 있으므로, 그 효사는 하나도 상정(常情)에 반하지 않는 것이 없다. 말을 잃으면 쫓아야 할 것인데 쫓지 마라·스스로 돌아온다 하고, 악인을 만나면 허물이 있어야 할 것인데 허물이 없다 하고, 임금을 만나는 것은 조정 종묘여야 할 것인데 지금 골목에서 만난다――모두 반상(反常)의 면에 대해 입언(立言)한 것이다. 원래 괴위(乖違)의 때에 해당하면 화복이 전도(顚倒)하여, 화로 보이는 것이 도리어 복이 되고 복으로 보이는 것이 도리어 화를 얻는 수가 있다. 이하 각 효의 사도 모두 이 부류이다. 만약 「규」의 함의를 밝히지 않으면 어디서부터 추측하겠는가. 여기서는 한 괘를 들어 예로 삼았을 뿐, 나머지는 이를 유추할 수 있다.

既觀其序之次，與本卦命名之義，以讀其辭，已思過半矣。然後玩內外之卦象，為陰為陽，為正為隅(坎離正也中也，震兌正也，乾坤巽艮隅也。然乾坤先天亦為中)。或相成，或相害(《大有·初九》“無交害”，害即火克金也)。如水火相息，水上火下為既濟，二女同居為睽為革之類，皆合兩卦之名義而取象者，不可不察也。

이미 괘서 중의 위차를 보고 본괘 명명의 의를 밝힌 뒤 그 사를 읽으면 이미 대부분을 사려한 셈이다. 그 다음 내외 두 경괘(經卦)의 상을 완미한다. 음인가 양인가, 사정(四正)에 있는가 사우(四隅)에 있는가(후천 방위에서는 감·리는 정이면서 중에 있고, 진·태도 또한 정이며, 건·곤·손·간은 사우에 있다. 다만 건·곤은 선천 방위에서는 중에 헤아려진다). 두 괘 사이는 혹 상보상성(相輔相成)하고 혹 서로 해한다(《대유(大有)·초구》의 「교해 없음(無交害)」의 「해」란 화가 금을 극하는 것이다). 물과 불이 서로 소장(消長)함과 같이, 물이 위·불이 아래면 《기제》가 되고, 두 여자가 동거하면 《규》가 되고 《혁(革)》이 되는 부류는, 모두 두 경괘의 명의를 합하여 취상한 것이니 세찰하지 않을 수 없다.

內外之義既明，然後分六位而觀之，別剛柔，分陰陽；察往來，定主爻；看應與之有無，辨爻位之當否，而六爻之象始可睹矣。以驗爻辭及《象傳》，是否與所觀察者相合。如爻象之辭，出於所觀察之外，則必詳求其故。或求諸中爻，或求諸互卦。更有未得，則求諸反卦(即來氏所謂“綜”)對卦(即來氏所謂“錯”，虞氏曰“旁通”)，與上下交易之卦(如山水蒙，上下相易水山蹇)，則必有所得矣。

내외괘의 의의가 밝아진 뒤에는 육효를 여섯 자리로 나누어 관찰한다. 강유를 분변하고 음양을 나누며, 왕래를 고찰하고 주효(主爻)를 정하며, 상응하는 효의 유무를 보고 효위의 당부(當否)를 분변하여야 비로소 육효의 상이 명료하게 보인다. 이어서 효사와 《상전》으로 인증하여 관찰한 바와 부합하는지 본다. 만약 효사·상사가 관찰의 범위를 벗어났다면 반드시 그 연고를 자세히 구한다. 혹은 중간 네 효에서 구하고 혹은 호체(互體)의 괘에서 구한다. 그래도 얻지 못하면 반괘(래지덕이 말하는 「종」)·대괘(對卦, 래지덕이 말하는 「착」, 우번은 「방통」이라 한다) 및 상하 두 경괘를 대조한 괘(예컨대 산수《몽》은 상하를 바꾸면 수산《건(蹇)》이 된다)에서 구한다. 이렇게 하면 반드시 얻는 바가 있다.

更不能得，再詳玩先後天八卦之圖。以本卦之方位合之，看是如何。如山風蠱，六爻皆取父母之象，反覆推求不能得。考之各家註釋，亦均無發明。最後求之先後天方位，乃恍然矣。蓋艮巽在先天圖，巽西南而艮西北，即後天乾坤之位。乾父坤母，故蠱卦之父母之象即由此而來。

더욱 얻지 못하면 선천·후천 두 종류의 팔괘 방위도를 자세히 완미한다――선천도는 복희에게서 나왔다 전하고 후천도는 문왕에게서 나왔다 전하며, 같은 괘라도 양도(兩圖)에서의 방위는 같지 않다――본괘의 방위로 비합하여 과연 어떤지 본다. 예컨대 산풍《고(蠱)》는 육효가 모두 「부(父)」「모(母)」의 상을 취하는데, 반복 추구하여도 얻지 못했고 각가 주석을 두루 살펴도 풀어낸 이가 없었다. 마지막으로 선후천 방위에서 구하여 비로소 활연(豁然)하였다. 간·손은 선천도에서 손은 서남·간은 서북에 있으니, 그것은 마침 후천도에서 건·곤이 차지하는 자리이다. 건은 아버지·곤은 어머니이므로, 《고》괘의 부모의 상은 여기서 온 것이다.

須知聖人彖、象之辭，皆根於卦象，無一字之虛設，無一義之虛懸。即假借之虛字，亦均與卦象有關。而《象傳》之韻，更字字分陰分陽。或雙聲疊韻，或一字兩音，則必陰陽相通，而以一字兼給二卦之義者也。精細緻密，剖析毫芒，故讀《易》必須字字咀嚼，字字反覆推求，方能得聖人之意於萬一也。一卦即明其大意，然後推之於類卦，以及六十四卦，證之以《繫傳》、《雜卦》，更參之以數理，準之以天時，《易》之道庶乎其可通矣。

알아야 할 것은, 성인이 지은 단사·상사는 모두 괘상에 뿌리하여 허설(虛設)의 글자가 하나도 없고 허현(虛懸)의 의도 하나도 없다는 점이다. 가차하여 온 허자(虛字)조차 모두 괘상과 관계가 있다. 《상전》의 운용(用韻)은 더욱 글자마다 음양을 나눈다. 혹은 두 글자의 성모가 같은 쌍성(雙聲)이고, 혹은 두 글자의 운모가 같은 첩운(疊韻)이며, 혹은 한 글자가 두 가지 읽기를 겸하는데, 그것은 반드시 음양이 상통하여 한 글자로써 두 괘의 의를 겸대(兼帶)하는 것이다. 이처럼 정치치밀(精緻緻密)하여 호망(毫芒)을 부석하므로, 《역》을 읽으려면 반드시 글자마다 씹고 글자마다 반복 추구하여야 비로소 성인의 본의의 만분의 일을 영회할 수 있다. 한 괘의 대의가 밝아지면 그 다음 괘체가 가까운 동류의 괘에 미루어 육십사괘에 이르고, 《계사전》《잡괘전(雜卦傳)》으로 증명하며, 수리를 참고하고 천시(天時)를 준하면, 《역》의 도리는 거의 관통할 수 있을 것이다.

立人之道，曰仁與義，實惟六爻中三四兩位。孔子贊《易》，藉以明人道而立人極，以參天地之化育，故特注重中爻。三五同功而三多凶，二四同功而四多懼。以見人生為憂患始，畢生在多凶多懼之中，如作繭自縛而不能脫。於是本悲天憫人之心，不惜韋編三絕，闡發陰陽造化之機，明貞勝貞一之理，而示人以進德修業人定勝天之道，皆在於三四兩爻盡之。

《설괘전(說卦傳)》에 「인(人)의 도를 세움은 인(仁)과 의(義)라 이른다」 하였으니, 괘에 떨어뜨리면 바로 육효 중 삼효·사효라는 두 인위(人位)이다. 공자가 《주역》을 찬술(贊述)한 것은 이것을 빌어 인도(人道)를 밝히고, 사람됨의 준칙을 세워, 천지의 화육과 삼(三)을 나란히 하기 위함이니, 그래서 특히 중효(中爻)를 중히 여겼다. 《계사하전(繫辭下傳)》에 삼(三)과 오(五)는 동공(同功)하고 삼효는 흉(凶)이 많으며, 이(二)와 사(四)는 동공하고 사효는 구(懼)가 많다 한 것은, 인생이 우환에서 시작되어 일생이 다흉다구(多凶多懼) 속에 있어, 고치를 지어 스스로 묶인 것처럼 벗어나지 못함을 보인 것이다. 거기서 공자는 하늘을 슬퍼하고 사람을 불쌍히 여기는 마음으로, 책을 묶은 가죽끈이 세 번 끊어지는 것도 아끼지 않고, 음양조화의 추기를 천발하여, 「정승(貞勝)」 「정일(貞一)」의 이치를 밝히고, 사람에게 덕을 진(進)하고 업을 닦아 인정(人定)이 하늘을 이기는 도를 지시하였으니, 이것들이 모두 삼·사의 두 효에 다한다.

乾之九三九四，六十四卦人爻之開始也。九三曰“君子終日乾乾夕惕若厲無咎”，九四曰“或躍在淵無咎”。乾乾夕惕，修己以仁也。躍而稱或，揆之於義也。常存戒謹恐懼之心，庶幾可免於大過(乾六爻中四爻動成頤，頤失道而口實自養則成大過。乾九三九四兩爻本小過之中爻，能得其道則小過亦可免而成中孚，中孚則合乎立人之道矣。故曰“《易》者聖人教人寡過之書”。)。吉凶雖有命，而悔吝寡矣。故曰無咎。無咎者，善補過也。

《건(乾)》괘의 구삼(九三)·구사(九四)는 육십사괘에서 인효(人爻)의 시작이다. 구삼은 「군자는 종일 건건(乾乾)하며, 저녁에도 경(愓)함이 약(若)과 같이 하면, 력(厲)할지라도 허물이 없다」 하고, 구사는 「혹 뛰어 연(淵)에 있으면 허물이 없다」 한다. 종일 근면하여 태만하지 않고, 밤에 들어서도 경계하는 것은 인(仁)으로 자기를 닦는 것이며, 뛰려 하면서 먼저 「혹(或)」 한 글자를 두는 것은 의(義)로 진퇴를 권형(權衡)하는 것이다. 늘 계신공구(戒愼恐懼)의 마음을 두면, 아마도 큰 허물을 면할 수 있으리라(《건》괘 육효 중 사효가 움직이면 《이(頤)》가 되고, 《이》가 바른 도를 잃어 입과 배의 자양만을 도모하면 《대과(大過)》가 된다. 《건》의 구삼·구사는 본래 《소과(小過)》의 중효이니, 그 정도(正道)를 지키면 소과도 면하여 《중부(中孚)》를 이루고, 《중부》는 곧 입인지도(立人之道)에 합한다. 그러므로 《주역》은 성인이 사람에게 허물을 적게 하라고 가르치는 책이라 한다). 길흉에는 각각 명정(命定)이 있으나, 회와 린은 줄일 수 있으니, 효사에 「허물 없다」 한다. 이른바 「허물 없다」는 허물을 잘 메우는 것이다.

《九三·文言》曰：“知至至之，可與幾也。”因三爻在上下之交，乃進退存亡之幾。理欲之界，人禽之別，得失之間，不容毫髮。孟子曰：“人之所以異於禽獸者幾希”，即此幾也。

《건·문언(文言)》이 구삼을 풀어 「지(至)함을 알아서 이에 이르면, 여(與)하여 기(幾)를 말할 수 있다」 한다. 뜻은, 어디까지 가야 하는지를 알아서 거기까지 갈 수 있는 사람이라면, 그와 기미(幾微)를 말할 수 있다는 것이다. 삼효는 하괘와 상괘의 교접하는 곳에 있어, 바로 진퇴존망(進退存亡)의 기(幾)이다. 천리와 인욕의 경계, 사람과 짐승의 분별, 득과 실의 분계에는 한 터럭의 오차도 허용하지 않는다. 맹자가 「사람이 금수와 다른 바는 기희(幾希)하다」 한 것은 바로 이 「기(幾)」이다.

《屯·六二》曰“君子幾不如舍”，《豫·六二》曰“介于石不終日”(《乾·九三》曰“終日”，《豫·六二》故曰“不終日”)，《繫傳》曰“知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰‘介于石不終日貞吉’。介如石為，寧用終日？斷可識矣。君子知柔知剛，萬夫之望”，又曰“顏氏之子，其庶幾乎！夫《易》者，聖人之所以極深而研幾也。唯幾焉，故能成天下之務”，皆所以闡發此九三一爻之義也。

《둔(屯)》의 육이(六二)는 「군자는 기(幾)에 여(如)하면 버림에 여(如)하지 않는다」 하고, 《예(豫)》의 육이(六二)는 「돌에 개(介)하여 종일하지 않는다」 한다(《건·구삼》이 「종일」이라 하였으므로 《예·육이》는 「종일하지 않는다」 한다). 《계사하전》에 이르되, 기미를 간파하면 신묘(神妙)하다 이를 수 있다. 군자는 위로 교하여 아첨하지 않고, 아래로 교하여 독(瀆)하지 아니하니, 이것이 기(幾)를 아는 것이다. 이른바 「기」는 변동의 가장 미세한 조짐으로, 길흉이 아직 드러나지 않은 먼저에 가장 먼저 비쳐 보이는 단이(端倪)이다. 군자는 이 조짐을 보면 즉시 행동하여, 하루의 끝을 기다리지 않는다. 《주역》에 「돌에 개(介)하여 종일하지 않으면, 정(貞)하여 길하다」 하였으니, 조수(操守)가 돌과 같이 견고하면 하루 기다릴 필요가 어디 있으랴, 분명히 즉시 판단할 수 있다. 군자는 유(柔)를 알고 강(剛)을 아니, 만 사람이 바라는 바가 된다. 《계사상전》은 또 이르되, 안회는 아마도 기(幾)를 아는 데 가까우리라. 《주역》이라는 책은 바로 성인이 유심(幽深)을 궁극하고 기미(幾微)를 연구하기 위한 것이니, 기를 연구할 수 있는 까닭에 천하의 사무를 성취할 수 있다. 이 말들이 모두 《건》괘 구삼 한 효의 의의를 천발한 것이다.

至九四，則其動已著，已由下卦而進於上卦。進而及時，則為豫之“大有得”，為隨之“有孚在道”，為大過之“棟隆”，為萃之“大吉無咎”，為革之“有孚改命”。進而失時，為晉之“碩鼠”，為夬之“無膚”，為姤之“無魚”，為震之“遂泥”，為鼎之“折足”。或得或失，只能安之於羲命。

구사(九四)에 이르면, 그 움직임은 이미 현저하여, 하괘에서 상괘로 진해 가고 있다. 진하여 때에 미치면, 《예》 구사의 「크게 얻음이 있음」 《수(隨)》 구사의 「부(孚)가 있어 도에 있음」 《대과》 구사의 「동골(棟隆)함」 《췌(萃)》 구사의 「대길하여 허물 없음」 《혁(革)》 구사의 「부(孚)가 있어 명(命)을 바꿈」이 된다. 진하여 때를 잃으면, 《진(晉)》 구사의 「석서(碩鼠)」 《쾌(夬)》 구사의 「둔부(臀)에 피부가 없음」 《구(姤)》 구사의 「포(包)에 고기가 없음」 《진(震)》 구사의 「진(震)하여 마침내 진(泥)함」 《정(鼎)》 구사의 「정의 발이 부러짐」이 된다. 혹 득하고 혹 실하니, 오직 의리와 명수(命數)에 안심할 따름이다.

孔子更於咸之九四一爻，特暢其義，曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。”

공자는 또 《함(咸)》괘의 구사 한 효에서 이 뜻을 각별히 창달하게 발휘하였다. 《계사하전》에 이르되, 천하에 무슨 사려(思慮)가 있으랴. 천하의 만사는 길은 다르되 돌아감은 같고, 백 가지 헤아림이 하나로 모인다. 천하에 무슨 사려가 있으랴. 해가 가면 달이 오고, 달이 가면 해가 오니, 일월이 서로 밀고 옮겨 광명이 생긴다. 추위가 가면 더위가 오고, 더위가 가면 추위가 오니, 한서(寒暑)가 서로 밀고 옮겨 한 해를 이룬다. 가는 자는 굽힘이요, 오는 자는 펴짐이다. 굽힘과 펴짐이 서로 감응하여 이익이 생긴다. 자객(尺蠖)이 몸을 굽히는 것은 앞으로 펴기 위함이다. 용사(龍蛇)가 복잡(蟄伏)하는 것은 몸을 보존하기 위함이다. 의리를 정연(精硏)하여 신묘에 들어가는 것은 실용에 이르기 위함이다. 배운 것을 잘 써서 자기 몸을 편안케 하는 것은 덕행을 숭고케 하기 위함이다. 이 한 층을 지나 위에 이르면 사람이 알 수 있는 바가 아니다. 신묘를 궁(窮)하고 조화를 아는 것은 덕의 가장 성한 경지이다.

蓋乾為《上經》之首，咸為《下經》之首，故特於此兩卦，分言三四兩爻，以明立人之道。而聖人作《易》，與孔子贊《易》之微旨，胥於是見之矣。

원래 《건》은 상경(上經)의 머리이고, 《함》은 하경(下經)의 머리이다. 그러므로 공자는 일부러 이 두 괘에서 삼효·사효로 나누어 입론하여 입인지도를 밝힌 것이다. 성인이 《역》을 지은 용심과, 공자가 《주역》을 찬술한 심미(深微)의 취지는 모두 여기에서 보인다.

乾九三為當位之爻，九四為不當位之爻。故《九四·文言》“上不在天，下不在田，中不在人”，而《咸·象傳》曰“君子以虛受人”。“以虛受人”者，即此九四一爻為虛爻也。九四為虛，則九三為實。修辭立誠，忠信進德，學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之，皆立德之事也。

《건》괘의 구삼은 양효가 양위에 있는 당위(當位)의 효이고, 구사는 양효가 음위에 있는 부당위의 효이다. 그러므로 《건·문언》이 구사에 대하여 「위로는 하늘에 있지 않고, 아래로는 밭에 있지 않고, 중간으로는 사람에 있지 않다」 하고, 《함·상전(象傳)》은 「군자는 허(虛)로써 사람을 받는다」 한다. 이른바 「허로써 사람을 받는다」는 바로 이 구사 한 효가 허효(虛爻)이기 때문이다. 구사가 허이면 구삼은 실이다. 《문언》이 구삼에 대하여 말한 언사를 닦고 성의(誠意)를 세우는 것, 충신(忠信)으로 덕업을 진하게 하는 것, 배움으로 모으고 물음으로 분별하며, 관(寬)으로 머물고 인(仁)으로 행하는 것은 모두 덕을 세우는 일이다.

一致百慮，殊塗同歸，日月生明，寒暑成歲，而一身之往來屈信，亦如日月寒暑之推移迭更，而悉出於自然。是能與天地相感通，如龍蛇之變化，所謂陰陽不測之謂神，皆形而上者之謂也(“無思也，無為也，寂然不動感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此？”此即咸之精義，二氣感應之妙用。而下文即繼之以“極深研幾”，可見三四兩爻貫通之線索矣)。

귀취(歸趣)는 하나로 모이고 사려는 백 가지이며, 길은 다르되 마침내 한 곳으로 돌아간다. 일월이 교체하여 광명이 생기고, 한서가 교체하여 한 해를 이루니, 한 몸의 왕래와 굴신도 또한 일월·한서처럼 추이하고 체갱하여, 모두 자연에서 나온다. 이것이 곧 천지와 감통할 수 있고, 용사처럼 변화하여 헤아리기 어려우니, 《계사전》의 이른바 「음양을 헤아릴 수 없는 이를 신(神)이라 한다」이며, 모두 형이상(形而上)의 한 층에 속한다(《계사상전》에 「생각함이 없고, 함이 없으며, 적연(寂然)하여 움직이지 않다가, 감(感)하여 마침내 천하의 고(故)를 통한다. 천하의 지신(至神)이 아니면, 누가 능히 이에 참여하랴」 하였다. 이것이 바로 《함》괘의 정의(精義)이며, 음양 이기(二氣)의 감응의 묘용이다. 아랫글에 이어 「극심연기(極深硏幾)」를 강론하였으니, 삼·사 두 효가 앞뒤로 관통하는 선색이 보인다).

道運於虛，而德徵諸實。孔子贊《易》立教，是為中人說法(《論語》：“中人以上，可以語上也。中人以下，不可以語上也。”)。故以仁義立本，以致用為歸。言有不言無，言德不言道。於六十四卦《象傳》，發明立教之旨。皆以人合天，修身俟命(凡卦《彖傳》以釋上下兩象，《象傳》則合兩卦而貫串之，即以明中爻之義，即以明三四兩人爻之義，所謂立人之道。詳《易楔》“以”字下。)。

「도(道)」는 허(虛)에서 운행하고, 「덕(德)」은 실사(實事)에서 징(徵)한다. 공자가 《주역》을 찬술하여 교(敎)를 세운 것은 중등의 자질을 가진 사람을 위한 설법이다(《논어》에 「중인(中人) 이상이면, 여(與)하여 상(上)을 말할 수 있다. 중인 이하이면, 여하여 상을 말할 수 없다」 하였다). 그러므로 인의(仁義)를 근본으로 삼고, 치용(致用)을 귀결로 한다. 「유(有)」를 말하고 「무(無)」를 말하지 않으며, 「덕」을 말하고 「도」를 말하지 않는다. 그는 육십사괘의 《상전》에서 곳곳에 설교(設敎)의 종지를 발명하였으니, 모두 사람으로 하여금 인사로 천도(天道)에 맞추고, 자기 몸을 닦아 천명을 기다리게 함이다(대저 한 괘의 《단전(彖傳)》은 상하 두 괘상을 해석하는 것이고, 《상전》은 두 괘를 합하여 관촐하여, 바로 중효의 의를 밝히니, 곧 삼·사의 두 인효의 의를 밝히는 것이다. 이것이 이른바 입인지도이다. 자세한 것은 저작 《역계(易楔)》의 「이(以)」 자 조목을 보라).

乾以易知，坤以簡能。夫婦之愚，可以與知與能者也。至形上之道，則下學上達，乃成德以後所有事，不在教義範圍以內(《論語》：“夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。”“文章”即九三之“修辭立其誠”，“性與天道”則九四之“感而遂通，精義入神，窮神知化”之功也。)。

건(乾)은 평이로써 사람에게 알려지고, 곤(坤)은 간약으로써 그 일을 이룬다. 일상의 부부 같은 천루한 자라도, 이러한 지(知)와 능(能)에 참여할 수 있다. 형이상의 「도」에 이르러서는, 하학(下學)하여 인사를 배우고 상달(上達)하여 천리에 이르러야 하니, 이것은 덕행이 성취된 후의 일이어서 설교의 범위 안에 있지 않다(《논어》에 「부자의 문장은 듣기를 얻을 만하다. 부자의 성(性)과 천도를 말함은 듣기를 얻을 수 없다」 하였다. 이른바 「문장」은 구삼의 「수사(修辭)로 그 성(誠)을 세움」이며, 이른바 「성과 천도」는 구사의 「감하여 마침내 통함」 「정의(精義)로 신(神)에 들어감」 「궁신지화(窮神知化)」의 공부이다).

故《序卦傳》以“有天地，有男女，有夫婦，有父子，有君臣，有上下，然後禮義有所錯”，以標明立教之旨。而六十四卦，獨不列乾坤與咸之卦名。蓋以乾為天道，坤為地道。咸乃無思無為形上之道，特闕之以清明道與立教之界限。而於《繫傳》中，闡發明道之功。更於《說卦》“窮理盡性至命”一章，為上達之指歸。

그러므로 《서괘전(序卦傳)》은 「하늘과 땅이 있어 남녀가 있고, 남녀가 있어 부부가 있고, 부부가 있어 부자가 있고, 부자가 있어 군신이 있고, 군신이 있어 상하가 있고, 상하가 있어 예의가 조석(措)하는 바가 있다」는 한 절로써, 설교의 종지를 표명하였다. 그리고 이 절이 괘를 열수(歷數)하는 가운데, 오직 건·곤과 함(咸)의 세 괘의 괘명만은 열거하지 않은 것은, 건은 천도(天道), 곤은 지도(地道), 함은 무사무위(無思無爲)의 형이상의 도이기 때문이니, 일부러 비워 두어 「명도(明道)」와 「입교(立敎)」의 계한(界限)을 맑게 나눈 것이다. 도를 천명하는 공부는 《계사전》 속에 두어 발휘하고, 더 나아가 《설괘전》의 「이(理)를 궁(窮)하고 성(性)을 다하여 명(命)에 이른다」는 한 장으로써, 상달의 지귀(指歸)로 삼은 것이다.

孔子贊《易》以明道立教之旨，固已脈絡分明，先後次序，一線不亂。乃朱子《本義》猶謂以卜筮教人，示人以避凶趨吉之書，不幾與《感應篇》、《陰鷺文》等量而齊觀耶？是何異以璇璣玉衡而僅為指南針之用焉？

공자가 《주역》을 찬술한 명도와 입교의 종지는, 원래 맥락이 분명하고 선후의 차서가 한 실타래도 어지럽지 않다. 그런데 주자(朱子)의 《주역본의(周易本義)》는 오히려 《주역》을 점복(卜筮)으로 사람을 가르치고, 사람에게 흉을 피하고 길을 따르게 하는 책이라 하였다. 이것은 그것을 《태상감응편(太上感應篇)》 《문창음직문(文昌陰騭文)》 류의 권선서와 동량제관(等量齊觀)하는 것이 아닌가. 천상을 관측하는 선기옥형(璇璣玉衡)을 오직 지남침으로만 쓰는 것과, 무슨 차이가 있으랴.

孔子立教之要義，曰中，曰時。大過乎中者曰大過，小過乎中者曰小過。無往而非中者，乾坤坎離也。巽兌震艮，皆過乎中。故澤風為大過，雷山為小過。聖人教人於二四三五致其功。大過而至於小過，小過而至於無過，皆三四中爻反復其道。小過反之為頤，大過反之為中孚，而過可免矣。中孚“豚魚吉”。至誠之所感，物無不化，而況於人乎？

공자의 설교의 요의는 두 가지가 있다. 하나는 「중(中)」이요, 둘은 「시(時)」이다. 중을 크게 지나친 것을 《대과(大過)》라 하고, 중을 조금 지나친 것을 《소과(小過)》라 한다. 갈 곳이 없어 중에 맞지 않는 것은 건·곤·감·리이다. 손(巽)·태(兌)·진(震)·간(艮)의 네 괘는 모두 중을 치우쳐 지나쳤으므로, 태택(兌澤)이 위·손풍(巽風)이 아래이면 《대과》가 되고, 진뢰(震雷)가 위·간산(艮山)이 아래이면 《소과》가 된다. 성인은 사람에게 이·사·삼·오의 여러 효에서 공을 하도록 가르친다. 대과에서 소과로 거두고, 소과에서 무과(無過)에 이르려면, 모두 삼·사의 두 중효가 그 도를 반복(反復)함에 의한다. 《소과》를 뒤집으면 《이(頤)》가 되고, 《대과》를 뒤집으면 《중부》가 되니, 허물은 면할 수 있다. 《중부》의 괘사는 「돼지와 물고기에 길하다」 한다. 돼지나 물고기 같은 무지한 물건도 감동시킬 수 있다면, 지성(至誠)이 감하는 바는 만물 중 화육을 받지 않는 것이 없다. 하물며 사람에 있어서랴.

然中孚之風澤，非即大過之澤風乎？何以澤風為大過而不中，風澤即為中孚而合乎中？舊說或曰“以其中虛也”。然頤之中更虛，何以不言中？或曰“孚者信也”，大象離伏坎，故曰中孚。然則重坎更孚矣，何以曰“習坎有孚”，不曰“中孚”？是皆於中孚之義未有得也。

그러나 《중부》의 상손풍·하태택은, 《대과》의 상태택·하손풍을 전도한 것이 아닌가. 왜 택이 위이고 풍이 아래이면 《대과》로 중에 맞지 않고, 풍이 위이고 택이 아래이면 《중부》로 중에 맞는가. 옛설에는 「그 중간의 두 효가 허이기 때문」이라 하는 이가 있으나, 《이》괘의 중간은 더욱 비어 있으면서 왜 「중」이라 칭하지 않는가. 혹 「부(孚)는 신(信)이다」 하여, 《중부》의 대상(大象)은 리(離)와 닮고, 리의 복괘(伏卦)는 감(坎)이며, 감은 신이므로 「중부」라 한다 하지만, 그렇다면 감을 두 겹 쌓은 《감》괘는 더욱 「부」가 아닌가. 왜 괘사는 「습감(習坎) 부 있음」이라 하고 「중부」라 하지 않는가. 이러한 설들이 모두 《중부》의 함의를 참으로 파악하지 못했음을 알 수 있다.

按天地之數，坎天一至兌地十(坎一，艮二、三，震四，巽五、六，離七，坤八、九，兌十。)。巽五兌十，五十居五十五數之中，所以神變化而行鬼神者也。巽與兌合，五與十合，故曰中孚。子曰：“五十以學《易》可以無大過矣。”即中孚之道也。

천지지수(天地之數)에 살보면, 감의 천일(天一)로부터 태의 지십(地十)까지 세니(감은 일, 간은 이·삼, 진은 사, 손은 오·육, 리는 칠, 곤은 팔·구, 태는 십, 건은 술·해로 수가 없다). 손은 오를 얻고, 태는 십을 얻는다. 오와 십은 바로 천지지수 오십오의 중간에 있어, 곧 《계사전》의 이른바 「소이(所以)로 변화를 신(神)하게 하고 귀신을 행하게 함」의 열쇠이다. 손과 태가 합하면, 곧 오와 십이 합하므로, 「중부」라 한다. 공자가 「쉰을 가지고 《역》을 배우면, 이로써 큰 허물이 없을 것이다」 한 것은, 바로 《중부》의 도리이다.

卦氣冬至起中孚九二，夏至起咸，故孔子於《上繫》十一爻，首“鳴鶴在陰”；《下繫》十一爻，首“憧憧爾思”。而《中孚·象傳》曰：“中孚利貞，乃應乎天也。”應乎天則合乎天之氣，而日月寒暑相推，則二氣感應之理尤明。孔子繫《易》，雖未明言卦氣，而言行昭垂，無不上合法象(《中庸》：“仲尼祖述舜堯，憲章文武。上律天時，下襲水土。闢如四時之錯行，日月之代明。”)。所以與天地參，而建中立極也夫！

괘기(卦氣)의 법에 살보면, 동지(冬至)는 《중부》의 구이(九二)에서 기산(起算)하고, 하지(夏至)는 《함》에서 기산한다. 그러므로 공자는 《계사상전》에 든 열한 효 중 맨 첫째가 《중부》 구이의 「학이 그늘에서 울다」이고, 《계사하전》에 든 열한 효 중 맨 첫째가 《함》 구사의 「동동(憧憧)하여 왕래하니, 벗이 따라 네 생각에 미친다」이다. 그리고 《중부》의 《상전》은 「중부의 이정(利貞)은, 마침내 하늘에 응함이다」 한다. 하늘에 응하면 하늘의 기에 맞아, 일월·한서가 서로 밀고 옮기는 것은, 음양 이기의 감응의 이치가 더욱 분명하다. 공자가 사(辭)를 잇어 《역》을 풀되, 괘기를 명언하지는 않았으나, 그 언행은 후세에 소수(昭垂)하여, 위로 천지법상(法象)에 맞지 않음이 없다(《중용》에 이르되, 중니(仲尼)는 멀리 요순의 도를 조술(祖述)하고, 가까이 문왕·무왕의 법을 헌장(憲章)으로 삼으며, 위로는 천시에 율(律)하고, 아래로는 수토(水土)를 습(襲)한다. 사시가 착행(錯行)하고, 일월이 대명(代明)함과 같다). 이것이 바로 그가 천지와 삼(三)을 나란히 하고, 중도를 세워 준칙을 세울 수 있었던 까닭이다.

(大過反覆為中孚小，過反覆為頤。初九“舍爾靈龜”，六四“虎視眈眈”。龜離象而屬北方玄武，火伏水中故能服氣。虎艮象，下應初，金生水，丹家所謂龍從火裡出，虎向水中生之象也。初莫若舍其靈龜，不能應乎四，則虎視眈眈，兩敗俱傷矣。頤曰“觀頤”，“神道”，本言道之卦。孔子不言神，故以“君子以慎言語節飲食”釋之。)

《대과》를 반복하면 《중부》가 되고, 《소과》를 반복하면 《이》가 된다. 《이》의 초구는 「네 영구(靈龜)를 버리고」 하고, 육사는 「호시탐탐(虎視眈眈)」 한다. 거북은 리(離)의 상에 속하여 북방의 현무(玄武)에 배하니, 불이 물속에 잠장(潛藏)하여 기를 복(服)하여 양생할 수 있다. 범은 간(艮)의 상에 속하여, 아래에 있어 초효에 응하니, 금이 물을 생한다. 바로 단가(丹家)의 이른바 「용은 불 속에서 나오고, 범은 물속에서 생긴다」의 상이다. 초효가 만일 그 영구를 버리는 것을 아끼고, 사효에 응하지 못하면, 사효는 호시탐탐으로, 둘 다 패하여 상하게 된다. 《이》괘는 「이(頤)를 본다」 하여, 천지가 만물을 양육하는 신도를 강론하니, 본래 「도」를 말하는 괘이다. 공자는 신(神)을 말하지 않으므로, 「군자는 언어를 삼가고 음식을 절제함」으로써 그것을 해석한 것이다.

孔子以《易》立教，示人以用世之道。故“立人之道，曰仁與義”。仁從二人，蓋必人與我相交接，而後可用吾仁。義從羊。羊者善群之物也。合多數人而為群，則有親疏遠近同異好惡之殊。於是仁之術，或有時而窮，不能不裁之以義。群既合，則必循有條理之組織，以定其秩序，於是禮緣義起。禮者理也，履也，各有定程，為人所循其當行者，而躬行實踐者也。

공자는 《주역》을 빌어 교를 세워, 사람에게 세상을 쓰는 도리를 보였다. 그러므로 《설괘전》에 「사람의 도를 세움은 인(仁)과 의(義)라 이른다」 한다. 「인」의 글자는 「인(人)」에 「이(二)」가 따른다. 사람과 나가 서로 교접하여야, 처음으로 나의 인을 쓸 수 있다. 「의」의 글자는 「양(羊)」을 따른다. 양은 잘 떼를 짓는 동물이다. 많은 사람이 합하여 한 무리가 되면, 친소·원근·동이·호오의 차별이 생기니, 거기서 인을 행하는 방법도 때로는 막히는 일이 있어, 「의」로써 재단하지 않을 수 없다. 무리가 이미 결합하면, 반드시 조리 있는 조직에 순하여 질서를 정하여야 하니, 거기서 「예(禮)」가 「의」로 말미암아 일어난다. 예는 곧 이(理)이며, 리(履)이기도 하다. 각각 일정한 식(式)이 있어, 사람이 순할 바이며, 또한 궁행(躬行) 실천하는 것이다.

有組織，有定程，則必有所契約以共守之，而信著焉。故禮與信者，仁義之器也。皆人世之道也。《易》曰“元亨利貞”，孔子以四德釋之。君子行此四德，用之則行者焉。故曰用世。若離群絕世，翛然物外，則將何所用吾仁？何所用吾義？又何所用吾禮與信？然非無仁義也，非無禮與信也。舍之則藏，蓄吾德以復吾性。率性為道，庶幾下學上達，由器而進乎道矣。

조직이 있고 정한 식이 있으면, 반드시 함께 지킬 계약(契約)이 있어, 거기에 「신(信)」이 저립(著立)한다. 그러므로 예와 신은 인의를 싣는 그릇이니, 모두 인세(人世)의 도리에 속한다. 《건》괘사에 「원형이정(元亨利貞)」이라 한 것을, 공자는 원·형·이·정의 사덕(四德)으로 해석하였다. 군자가 이 사덕을 행하여, 세상에 쓰이면 나가 유위(有爲)가 되니, 이것을 용세(用世)의 학이라 한다. 만일 무리를 떠나 세상을 끊고, 소연히 물외에 있으면, 나의 인을 어디에 쓰리오. 나의 의를 어디에 쓰리오. 나의 예와 신을 또 어디에 쓰리오. 그러나 그에게 인의가 없는 것이 아니며, 예와 신이 없는 것도 아니다. 쓰이지 않으면 물러나 감추어, 자기의 덕을 함양하여 본성에 복귀한다. 본성에 솔(率)하여 행하는 것이 도이니, 이렇게 하면 하학에서 상달할 수 있고, 「기(器)」에서 진하여 「도」에 이를 수 있다.

是故形而下者之謂器，非必制器尚象舟車宮室耒耜杵臼等之為器也。苟不能盡吾性，則禮樂政刑皆器也，仁義亦器也。形而上者之謂道，非必仁義禮信之為道也。能盡吾性，即一器一物之微，亦何莫非道之所寓？然因人立教，故未可驟言道也。故曰立仁與義。(佛家出世法無所謂仁義禮信，大圓性海中惟智燈獨照而已。)

그러므로 「형이하자(形而下者) 이를 기(器)라 한다」는, 반드시 상(象)을 높이고 기를 제하는 바의 주거(舟車)·궁실(宮室)·뇌사(耒耜)·저구(杵臼) 등만을 기라 하는 것이 아니다. 만일 자기의 성을 다할 수 없다면, 예·악·정·형도 모두 기이며, 인과 의도 기이다. 「형이상자 이를 도(道)라 한다」도 또한, 반드시 인·의·예·신만이 도라 하는 것이 아니다. 자기의 성을 다할 수 있으면, 한 기물·한 물건 같은 미세한 것이라도, 어느 하나 도가 기우(寄寓)하는 바가 아님이 있으랴. 다만 교를 세우는 데는 사람을 인(因)하여 베풀어야 하니, 곧장 「도」를 말할 수는 없어서, 사람의 도를 세움은 인과 의라 하는 것이다(불가(佛家)의 출세법에는 이른바 인의예신이 없고, 광대원만한 성해(性海) 가운데, 오직 지혜의 등불이 홀로 비출 뿐이다).

《易緯》卦氣，六十四卦中，提出坎震離兌為四伯，亦曰四監，以主一年二十四氣。坎主冬至迄驚蟄，震主春分迄芒種，離主夏至迄白露，兌主秋分迄大雪。餘六十卦，以中孚起冬至，每卦主六日七分，每五卦分公闢侯大夫卿，主六候兩氣一節，六十卦共三百六十五日四分日之一，以合周天三百六十五度四分度之一。

《역위(易緯)》에 전하는 괘기(卦氣)의 법은, 육십사괘 가운데서 감·진·리·태의 네 괘를 「사백(四伯)」으로 들어내어, 「사감(四監)」이라고도 하며, 한 해의 이십사절기를 주관케 한다. 감은 동지에서 경칩까지를 주관하고, 진은 춘분에서 망종까지를 주관하고, 리는 하지에서 백로까지를 주관하고, 태는 추분에서 대설까지를 주관한다. 나머지 육십 괘는 《중부》로부터 동지를 일으켜, 각 괘가 육일칠분을 주관한다(하루를 팔십 분으로 나누고, 육십 괘로 삼백육십오 사분지일(365¼)일을 분배하면, 각 괘가 마침 육일칠분을 얻는다). 다섯 괘마다 공·벽·후·대부·경(卿)의 오등으로 나누어, 함께 육후(六候)·이기(二氣)·일절(一節)을 주관한다. 육십 괘로 합하여 삼백육십오 사분지일이 되니, 주천(周天)의 삼백육십오 사분지일도와 마침 부합한다.

又別置復、臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遁、否、觀、剝、坤為十二闢卦，每爻各主一候(五日五分，又六分分之，五為一候。)。自復至乾為息卦，曰太陽。自姤至坤為消卦，曰太陰。息卦所屬者曰少陽，消卦所屬者曰少陰。以四伯領十二闢，十二闢領公闢侯大夫卿五卦，以司一歲之卦氣，以推吉凶，名為六日七分之學。

또 따로 《복(復)》 《림(臨)》 《태(泰)》 《대장(大壯)》 《쾌(夬)》 《건(乾)》 《구(姤)》 《둔(遯)》 《비(否)》 《관(觀)》 《박(剝)》 《곤(坤)》의 열두 괘를 「십이벽괘(十二辟卦)」로 세우니, 「벽」은 곧 군(君)으로, 이 열두 괘는 한 해 열두 달의 군주와 같은 것이다. 각 효가 각각 한 후(候)를 주관한다(오일오분, 더하여 육분지오분을 가하여 한 후로 한다). 《복》에서 《건》까지는 양기가 달마다 성장하는 식괘(息卦)로 「태양」이라 하고, 《구》에서 《곤》까지는 양기가 달마다 소퇴하는 소괘(消卦)로 「태음」이라 한다. 식괘에 속하는 자를 「소양」, 소괘에 속하는 자를 「소음」이라 한다. 사백으로써 십이벽괘를 통령하고, 십이벽괘로써 공·벽·후·대부·경의 오등의 괘를 통령하며, 이로써 한 해의 괘기를 사장(司掌)하고 길흉을 추단(推斷)하는 것을, 「육일칠분」의 학이라 한다.

盛於西漢，而尤於京氏為精。故後人輒稱之為京房卦氣。其實此法相傳最古。今所傳《連山》，卦雖殘缺不完，然以坎離震兌分主四季，亦復相同。可見自三代時已有此學。故孔子《繫傳》上繫起中孚，下繫起咸，亦述而不作焉。漢人去古未遠，三代遺法猶有存者。京氏之學，自必有所師承，非所能臆造者。

이 학문은 서한(西漢)에 성하여, 특히 경방(京房)이 가장 정밀히 강론하였으므로, 후인(後人)은 흔히 그것을 「경방괘기」라 칭한다. 실은 이 법은 상전(相傳)이 지극히 오래되었다. 오늘날 전하는 《연산(連山)》은, 괘야말로 잔결불비(殘缺不備)하나, 같은 감·리·진·태로 사계(四季)를 나누어 주관케 하고 있다. 하·상·주의 삼대(三代) 때에 이미 이 학문이 있었음을 알 수 있다. 그러므로 공자의 《계사》가 상전에서 효를 들되 《중부》에서 시작하고, 하전에서 효를 들되 《함》에서 시작한 것도, 오직 옛법을 따라 술할 뿐 새로운 뜻을 내지 않은, 이른바 「술이부작(述而不作)」이다. 한(漢) 사람은 옛에 가기 멀지 않아, 삼대의 유법이 아직 잔존하였으므로, 경방의 학은 반드시 사승(師承)하는 바가 있었을 것이요, 그가 빈공(憑空)에 만들어 낼 수 있었던 것이 아니다.

特其時讖緯之說盛行，各自為說，真贗莫辨，漸入於怪誕支離，幾不可究詁。至禁習緯書以遏其頹波，而三古僅存之遺法，亦為之湮沒不彰，良可痛也。

다만 그때 참위(讖緯)의 설이 성하여, 사람은 각각 설을 세우고, 진위의 변별이 되지 않아, 차츰 괴탄지리(怪誕支離)로 흘러, 거의 고구(考究)할 수 없게 되었다. 뒤에 조정이 위서(緯書)의 연습을 금하여 이 퇴풍(頽風)을 알지(遏止)한 까닭에, 상고(上古)에 겨우 남아 있던 유법도 또한 이에 이어져 인몰(湮没)하여 드러나지 않게 되었다. 실로 통할(痛惜)한 일이다.

後之言卦氣者，變化百出，有自乾至未濟，依文王《序卦》，以一卦直一日，乾直甲子，坤直乙丑，迄未濟直癸亥，周而復始。六周盡三百六十日，而坎離震兌直二分二至，此焦氏之法也。有以乾坤坎離為橐龠，餘六十卦，依《序卦》一爻值一時；而周一月，又以十二闢卦，每卦管領一時。此魏伯陽之法也。

뒤에 괘기를 강론하는 자는 변화가 백출(百出)하였다. 어떤 자는 《건》에서 《미제(未濟)》까지, 문왕 《서괘》의 차서에 의해 한 괘를 하루에 값하게 하여, 《건》은 갑자(甲子), 《곤》은 을축(乙丑), 《미제》는 계해(癸亥)에 값하고, 주에 돌아 다시 시작한다. 여섯 번으로 마침 삼백육십 일이 되고, 감·리·진·태가 이분이지(二分二至)에 값한다. 이것이 초연수(焦延壽)의 법이다. 어떤 자는 건·곤·감·리를 고풍(鼓風)의 탁약(橐籥)으로 삼고(탁약은 풍상(風箱)으로, 오직 고동(鼓動)을 사장(司掌)할 뿐 스스로는 유전(流轉)에 참여하지 않는 뜻을 취한다), 나머지 육십 괘를 《서괘》의 차서에 의해 한 효를 한 시진(時辰)에 값하게 하여, 한 달로 일주(一周)를 마치고, 또 십이벽괘가 각 괘에서 한 시진을 관령(管領)한다. 이것이 위백양(魏伯陽)의 법이다.

有以六十卦，一爻主一日，《上經》起乾甲子，泰甲戌，噬嗑甲申，至離三十卦，而三甲盡。《下經》起咸甲午，損甲辰，震甲寅，至癸亥而終，亦三十卦。另以中孚小過既未濟，代坎離震兌，以應分至。每爻直十五日，以應二十四氣。此史繩祖之法也。

어떤 자는 육십 괘로써 한 효가 하루를 주관케 하여, 상경은 《건》에서 갑자를 일으키고, 《태》는 갑술(甲戌)을 일으키고, 《서합(噬嗑)》은 갑신(甲申)을 일으키고, 《리》까지 삼십 괘로 갑자·갑술·갑신의 세 바퀴의 간지가 마침 두루 돌아간다. 하경은 《함》에서 갑오(甲午)를 일으키고, 《손(損)》은 갑진(甲辰)을 일으키고, 《진(震)》은 갑인(甲寅)을 일으키고, 계해로 끝나니, 같은 삼십 괘이다. 따로 《중부》 《소과》 《기제(旣濟)》 《미제》로써 감·리·진·태를 대신하여 이분이지에 응하고, 각 효가 십오 일에 값하여 이십사절기에 응한다. 이것이 사승조(史繩祖)의 법이다.

至邵康節以先天圖定卦氣，以復起冬至，姤起夏至，以乾坤坎離，分主二至二分。而張理又取邵子先天方圖，以冬至起復，至泰而正月，乾四月，否七月，坤十月。又以一陰一陽至六陰六陽分列，六陽處南，自下而升；六陰處北，自上而降，則又合漢宋為一家矣。《易占經緯》又以文王八卦，依邵子先天式列為圓圖，而以渙起冬至。紛紛不一。

소강절(邵康節)에 이르러서는 선천도(先天圖)로써 괘기를 정하여, 《복》으로써 동지를 일으키고, 《구》로써 하지를 일으키고, 건·곤·감·리로써 이지이분(二至二分)을 나누어 주관하였다. 원(元) 사람 장리(張理)는 또 소자가 육십사괘를 방진(方陣)으로 배열한 선천방도(先天方圖)를 취하여, 동지로부터 《복》을 일으키고, 《태》에 이르러 정월(正月), 《건》은 사월, 《비》는 칠월, 《곤》은 시월로 하고, 또 일음일양으로부터 육음육양까지 분렬하여, 육양은 남변에 있어 아래에서 오르고, 육음은 북변에 있어 위에서 내린다 하였다. 이로써 한학(漢學)과 송학(宋學)을 한 집으로 합하였다. 《역점경위(易占經緯)》는 또 문왕의 후천팔괘(後天八卦)를 취하여, 소자의 선천도의 양식에 비추어 원도(圓圖)로 배열하고, 《환(渙)》으로써 동지를 일으켰다. 여러 설이 분운(紛紜)하여 일률이 아니다.

除焦氏為別立占法，非關卦氣；魏伯陽《參同契》，乃借《易》以演其丹經；邵子先天數，以《易》演其《皇極經世》，各自成一家，當從別論外，其餘皆模仿六日七分法以之推演者。雖具有條理，而按諸理數而無當，驗諸天時而不合。雖斥為無知妄作，亦未為不可。至因眾說之蕪雜，並卦氣而亦妄之，無乃矯枉而過其正歟！

그 중 초연수는 따로 한 벌의 점법(占法)을 세웠으므로 괘기와 관계없고, 위백양의 《주역참동계(周易參同契)》는 《주역》을 빌어 그의 단경(丹經)을 추연(推演)한 것이며, 소자의 선천수(先天數)는 《주역》을 써서 그의 《황극경세(皇極經世)》를 추연한 것이다. 이 세 집은 각각 파를 이루었으므로, 따로 논할 바이다. 그 밖의 설들은 모두 「육일칠분」의 법을 모방하여 추연한 것에 지나지 않아, 조리는 구비되어 있으나, 이수(理數)에 살피면 타당하지 않고, 천시(天時)에 검(驗)하여도 맞지 않는다. 이를 무지망작(無知妄作)이라 꾸짖어도 과분하지 않다. 그러나 여러 설의 무잡(蕪雜)한 까닭으로, 괘기 그 자체까지 함께 망탄(妄誕)으로 본다면, 그것은 교왕과정(矯枉過正)이 아니겠는가.

攻京氏之術，其占法所用月建，與近世術家之所謂月建不同。近以占日所隸節為月建，而京氏以爻直月，從世起建，佈於六位。惟乾坎二卦從初爻起，餘卦均從世爻起。如乾起甲子，坤起甲午，一卦凡六月也。積算則以爻直日，即從建所止起日，如姤之上九乙亥，即以乙亥起上九為一日，終而復始。一卦凡一百八十日。近則月為直符，日為傳符，以見於爻之卦支，合於日月者當之，與古法異矣。

경방의 술(術)을 연구하는 자는 알아야 한다. 경씨의 점법에 쓰는 「월건(月建)」은, 근세의 술가(術家)가 말하는 월건과 같지 않다. 근인(近人)은 괘를 일으킨 당일이 속하는 절기로써 월건으로 하지만, 경씨는 효로써 달에 값하게 하여, 세효(世爻)로부터 건(建)을 일으켜 순차로 여섯 효위에 베푼다. 오직 《건》 《감》의 두 괘만이 초효로부터 일어나고, 다른 괘는 일률로 세효로부터 일어난다. 예컨대 《건》은 갑자로부터 일어나고, 《곤》은 갑오로부터 일어난다. 한 괘로 도합 여섯 달을 관할한다. 「적산(積算)」은 효로써 날에 값하게 하여, 월건이 종지(終止)한 곳에서 날을 일으킨다. 예컨대 《구(姤)》괘의 상구(上九)는 을해(乙亥)이므로, 을해로써 상구를 일으켜 제일일로 하고, 끝나고 다시 시작한다. 한 괘로 대략 백팔십 일이다. 근인의 방식은 달을 「직부(直符)」, 날을 「전부(傳符)」로 하고, 효에 납(納)해 넣은 지지(地支)가 일진(日辰)·월건에 합하는 것을 취하여 쓰므로, 고법(古法)과 다르다.

蓋京氏之學，魏晉以後，已鮮傳人。至宋時，僅存《火珠林》之法。而所謂《火珠林》者，亦不詳其所自，未知撰述者何人。要之以錢代蓍，與近世所傳相近，而《火珠林》之書卒不可見。間有傳本，又鈔寫不同，未能確辨其真偽也。

원래 경방의 학은 위진(魏晉) 이후 전습(傳習)하는 자가 거의 없고, 송대에 이르러서는 《화주림(火珠林)》의 일로(一路)의 방법만이 남았다. 그러나 그 《화주림》이라는 것도, 그 유래가 상세하지 않고, 찬술자가 누구인지도 알 수 없다. 요컨대 동전으로써 시초(蓍草)를 대신하는 것으로, 근세에 전하는 돈을 흔들어 괘를 일으키는 법에 가까우나, 《화주림》이라는 책은 결국 볼 수 없다. 가끔 전본(傳本)이 있어도, 초사(鈔寫)가 각각 다르니, 그 진위를 확실히 변별할 수 없다.

今所傳卜筮之書，大都出於唐宋之後。溯其淵源，終不出京氏世應飛伏之範圍。而取用分類，或視昔較繁。世事紛紜，孳乳遞演，累進無已。機械之用，尤日出不窮。故推算之術，往往今密於古。但按於理而可通，徵諸道而不悖者，正不妨變通以宜民，必執舊法以相繩無謂也。

오늘날 전하는 점복의 책은, 대저 당송(唐宋) 이후에 나온 것이다. 그 연원을 거슬러 올라가면, 마침내 경씨의 「세응(世應)」 「비복(飛伏)」의 범위를 벗어나지 않으나, 취용(取用)의 문류(門類)는 옛보다 다소 번밀(繁密)하다. 세상 일이 분운(紛紜)하여 대대로 자생연화(滋生演化)하고, 누진하여 그치지 않으니, 기계기물의 용도는 특히 일출에 다함이 없어, 추산(推算)의 술은 왕왕 지금이 옛보다 침밀(緻密)하다. 다만 이치에 살펴 통하고, 도에 징하여 어그러지지 않으면, 변통하여 백성에게 편리를 도모하는 것을 해칠 바 없다. 반드시 옛법에 고집하여 일체를 형량(衡量)하는 것은 무의미하다.

《乾·九三》“君子終日乾乾夕惕若夤厲無咎”，舊本無“夤”字，後據《說文》所引補入。高郵王氏駁之，列舉五義，其說詳矣。然以卦象推之，乾九三爻即艮爻，《艮·九三》“艮其限列其夤厲熏心”，足以證乾九三之“夕惕若夤厲無咎”之“夤”字，決非《說文》所誤引，與後人傳寫之訛也。

《건》괘 구삼의 효사 「군자는 종일 건건하며, 저녁에 경(愓)함이 약인(若夤)과 같이 하면, 력할지라도 허물이 없다」에 대하여, 옛본에는 원래 「인(夤)」의 글자가 없고, 후인(後人)이 《설문해자(說文解字)》의 인(引)하는 《역》문에 근거하여 보완하여 넣었다. 고유(高郵)의 왕씨(王氏)는 이 보완법을 박척(駁斥)하여 다섯 가지 이유를 들었으니, 설이 매우 상세하다. 그러나 괘상에서 추구하면, 《건》의 구삼의 효는 바로 간효(艮爻)에 상당하고, 《간(艮)·구삼》의 효사는 「그 한(限)을 간하고 그 인(夤)을 열(列)하면, 력하여 마음을 훈(薰)한다」이니, 《건》 구삼의 「저녁에 경함이 약인, 력할지라도 허물이 없다」의 「인」 글자가, 결코 《설문》의 인(引)이 잘못된 것도 아니고 후인의 전사(傳寫)의 오류도 아님을 증명하기에 족하다.

王氏以《文言》亦無“夤”字，為所據五證之最有力者。然傳以釋經，固未必全錄經文。“坤先迷後得主利”，而《文言》曰“後得主而有常”，亦無利字，豈足以證《坤·彖》“先迷後得主利”之“利”字為衍文乎？“夤”字於卦義爻義，均極有關係，當別為說以詳之。

왕씨는 《문언전》에도 「인」의 글자가 없는 것을, 그의 다섯 가지 증거 중 가장 유력한 것으로 삼았다. 그러나 전(傳)은 경을 해석하는 것으로, 원래 경문을 온전히 베낄 필요가 없다. 《곤》괘사에 「먼저 미(迷)하고 뒤에 주(主)를 얻어, 이(利)가 있다」 하였으나, 《문언전》은 「뒤에 주를 얻어 상(常)이 있다」 할 뿐 「이」의 글자가 없다. 이로써 《곤·단》의 싣는 「선미후득주리(先迷後得主利)」의 「이」 글자가 연문(衍文)이라 단정할 수 있겠는가. 「인」의 글자는 괘의·효의에 대하여 관계가 지극히 크므로, 따로 전문(專文)을 지어 상세히 논설해야 한다.

《繫傳》“天一地二天三地四”至“所以神變化而行鬼神也”一節，原本在“《易》有聖人之道四焉”一節之前。下文所謂“參伍以變錯綜其數，通其變極其數”云云，皆根據於此。程子以之移在“大衍之數五十”之上，後人皆因之，遂將經文前後隔截，不相貫串，致發生二種錯誤。

《계사상전》의 「천일지이(天一地二) 천삼지사(天三地四)」로부터 「소이로 변화를 이루어 귀신을 행하게 함」에 이르는 한 절은, 원래 「《역》에 성인의 도가 넷이 있는 자가 있다」는 한 절의 앞에 있었다. 아랫글의 이른바 「삼오(參伍)로써 변하여 착종(錯綜) 그 수(數)」 「그 변(變)을 통하여…… 그 수를 궁(極)함」 등의 말은, 모두 이 절을 근거로 한다. 정이(程頤)는 이것을 시책(蓍策)을 쓰는 것을 강론하는 「대연지수(大衍之數) 오십」의 절 위로 옮겼고, 후인은 모두 이에 의하여, 본래 연관(連貫)하던 경문을 앞뒤로 할단(割斷)하여, 서로 관촐(貫串)하지 않게 하고, 이로써 두 가지 오류가 생겼다.

其一，“參伍錯綜”二語；無所附麗輾轉相訛，異說滋多。來瞿塘之錯綜，張乘槎之參伍，其病根皆伏於此。其二，今“大衍之數五十”，因與“天地之數五十有五”不符，發生無數異議。其實天地之數自天地之數，大衍之數自大衍之數，本不相蒙。因經文移易之後，兩節相為聯屬，遂混兩說而一之，費無限辯論駁議，於經文無所發明。

그 하나, 「삼오」 「착종」의 두 구가 의거(依據)를 잃어, 전전(輾轉)으로 와전(訛傳)되어 이설이 갈수록 많아졌다. 내지덕(來知德)이 「착(錯)」 「종(綜)」을 강론하고, 장승차(張乗槎)가 「삼오」를 강론한 것은, 병근(病根)이 모두 여기에 엎드려 있다. 그 둘, 지금의 「대연지수 오십」은 「천지지수 오십유오(五十有五)」와 맞지 않으므로, 무수한 이의(異議)를 일으켰다. 실은 천지지수는 일로부터 십까지를 더하여 얻은 총수이며, 대연지수는 협시(揲蓍)할 때 실제로 취용하는 시책의 수이니, 둘은 각각 별개의 일이요, 원래 서로 관계하지 않는다. 다만 경문의 위치가 한번 이동한 까닭에, 두 절이 긴밀히 이어져, 사람이 두 설을 혼동하여 하나로 만들어 버리니, 한없는 변박(辯駁) 의론을 헛되이 쓰고 경문에는 아무 발명도 없었다.

此皆改經之流弊也。宋儒好擅改經文，貽誤後學實多，此特其一耳。至有明喬氏黃氏，及清任釣臺等，擅將《繫辭》顛倒錯亂，尤為無知妄作，要亦宋儒之有以開其先也。

이것은 모두 제멋대로 경문을 고친 까닭에 남겨진 유폐(流弊)이다. 송유(宋儒)는 제멋대로 경문을 개동(改動)하기를 좋아하여, 후학을 유오(貽誤)한 바가 실로 많으니, 이것은 그 한 예에 지나지 않는다. 명대(明代)의 교씨(喬氏)·황씨(黃氏) 및 청대(清代)의 임조대(任釣台) 등에 이르러서는, 제멋대로 《계사전》을 전도착란(顚倒錯亂)시켰으니, 특히 무지망작이다. 다만 추구하면, 역시 송유가 그 앞을 열었던 것이다.

《周易》“用九用六”。“九”“六”二字，注《易》者立說不一。《正義》云：“陽爻稱九，陰爻稱六。”其說有二：一者乾體三畫，坤體六畫。陽得兼陰，故其數九。陰不得兼陽，故其數六。二者老陽數九，老陰數六。老陰老陽皆變，《周易》以變為占。揲蓍之數，九過揲則得老陽，六過揲則得老陰。少陽稱七，少陰稱八，皆不變，為爻之本體。老陽老陰交而後變，故為爻之別名。

《주역》의 건곤(乾坤) 두 괘 뒤에는 따로 「용구(用九)」 「용륙(用六)」이 있다. 「구(九)」 「륙(六)」의 두 글자에 대하여, 《역》에 주(注)하는 자의 입설(立說)이 일률이 아니다. 공영달(孔穎達) 《주역정의(周易正義)》는 「양효는 구(九)라 칭하고, 음효는 륙(六)이라 칭한다」 하고, 그 이유는 두 가지가 있다. 첫째, 건(乾)의 괘체는 세 줄의 정화(整畫)이고, 곤(坤)의 괘체는 여섯 줄의 단화(斷畫)이다. 양은 음을 겸함할 수 있으므로 그 수는 구이며, 음은 양을 겸함할 수 없으므로 그 수는 륙이다. 둘째, 노양(老陽)의 수는 구, 노음(老陰)의 수는 륙으로, 노음노양은 모두 변하고, 《주역》은 변효로써 점(占)으로 한다. 협시(揲蓍)의 수에 대하여 말하면, 과협(過揲)의 책(策)이 아홉 벌에 합하면 노양을 얻고, 여섯 벌에 합하면 노음을 얻는다. 소양(少陽)은 칠(七)이라 칭하고, 소음(少陰)은 팔(八)이라 칭하니, 모두 변동하지 않는, 효의 본체이다. 노양노음은 교감(交感)하여 후에 변동하므로, 「구」 「륙」은 효의 별명이다.

邵子曰：“《易》有真數三而已。三天者三三而九，兩地者倍三而六。陰無一，陽無十。”楊氏萬里曰：“積天數之一三五曰九，積地數之二四曰六。”

소강절은 이르되, 《주역》의 참된 수는 「삼(三)」 하나뿐이다. 「삼천(參天)」은 세 개의 삼을 곱하여 구를 얻고, 「양지(兩地)」는 삼에 한 배를 가하여 륙을 얻는다. 음 가운데는 「일(一)」이 없고, 양 가운데는 「십(十)」이 없다. 양만리(楊萬里)는 이르되, 천수(天數)의 일·삼·오를 누가(累加)하면 구가 되고, 지수(地數)의 이·사를 누가하면 륙이 된다.

《朱子語類》：“奇陽體圓，其法徑一圍三而用其全，故少之為數三。偶陰體方，其法徑一圍四而用其半，故多之為數二。歸奇積三三為九，過揲四九為三十六。積三二為六，過揲四六為二十四。積二三一二為八，過揲四八三十二。積二二一三為七，過揲四七二十八。七八九六，經緯乎陰陽。陽進陰退，故九六為老，七八為少。陽極於九，退八而為陰。陰極於六，進七而為陽。占用九六而不用七八，取其變也。”

《주자어류(朱子語類)》는 이르되, 기수(奇數)는 양에 속하고 형체는 둥글며, 산법(算法)은 직경 일(一)·주장(周長) 삼으로 그 전수(全數)를 취용하므로, 책수(策數)의 적은 한 부분을 삼으로 헤아린다. 우수(偶數)는 음에 속하고 형체는 네모지며, 산법은 직경 일·주장 사로 그 반만 취하므로, 책수의 많은 한 부분을 이로 헤아린다. 귀기(歸奇)의 수는 세 개의 삼을 누가하여 구가 되고, 과협(過揲)의 수는 사구(四九) 삼십륙이 된다. 세 개의 이를 누가하여 륙이 되고, 과협은 사륙(四六) 이십사가 된다. 두 개의 삼에 한 개의 이를 가하여 팔이 되고, 과협은 사팔(四八) 삼십이가 된다. 두 개의 이에 한 개의 삼을 가하여 칠이 되고, 과협은 사칠(四七) 이십팔이 된다. 칠·팔·구·륙이 교직(交織)하여 음양의 경위(經緯)를 이룬다. 양은 전진을 주관하고 음은 후퇴를 주관하므로, 구·륙을 노(老)로 하고 칠·팔을 소(少)로 한다. 양은 구에 극(極)하고, 팔로 물러나면 음이 된다. 음은 륙에 극하고, 칠로 나아가면 양이 된다. 점괘가 구·륙만 쓰고 칠·팔을 쓰지 않는 것은, 그것들이 변함을 취하는 까닭이다.

王氏夫之曰：“於象一二函三，三奇之畫一，全具其數。三奇而成陽，三三凡九陰。左一右一，中缺其一。三二而為六。”來氏之所謂“參天兩地”，即楊氏萬里說也。其餘諸家，大約宗孔義與朱說者為多。

왕부지(王夫之)는 이르되, 상(象)에서 보면, 일(一)과 이(二) 가운데 삼을 함(函)한다. 세 줄의 기화(奇畫)는 각 화가 일이니, 온전히 그 수를 구비한다. 세 줄의 기화가 합하여 양이 되니, 삼삼(三三)으로 대저 구(九)이다. 음화(陰畫)는 좌(左) 한 단(段)·우(右) 한 단으로, 중간에 한 단이 빠지니, 세 개의 이를 합하여 륙이 된다. 내지덕이 강론한 「삼천양지」는, 실은 양만리의 그 설이다. 그 나머지 여러 집은, 대저 공영달의 의(義)와 주자의 설을 종(宗)으로 하는 자가 많다.

王氏夫之雖似從《正義》第一說，而實較孔氏為精。蓋數極於九，本陰陽之所同具，故二九十有八變而成卦。陰之稱六，特虛其三耳。以推之象，則惟乾九坤六，震坎艮皆七，巽離兌皆八。此《易》之獨繫二用於重乾重坤之下歟？(《易》數稱奇偶，不曰單雙。奇圓偶方稱數而形已寓其中，乾圓坤方圓周三百六十為率分四象，限為九十度。圓內容方方邊自為六十度。此數理之自然。“圓”見《易數偶得》)

왕부지는 《정의》의 첫째 설에 의거하는 것처럼 보이나, 실은 공영달보다 정치(精緻)하게 강론하였다. 수는 구를 극(極)으로 하니, 원래 음양이 함께 구비하는 것이므로, 두 개의 구, 도합 십팔변(十八變)으로써 한 괘를 이룬다. 음이 륙이라 칭하는 것은, 오직 그 가운데 삼을 허(虛)로 한 것뿐이다. 이 이치로써 괘상을 추하면, 건만이 구이요 곤만이 륙이며, 진·감·간의 세 괘는 모두 칠이고, 손·리·태의 세 괘는 모두 팔이다. 이것이 아마 《주역》이 「용구」 「용륙」의 두 조목을 중건(重乾)·중곤(重坤) 아래에만 잇게 한 연유이리라(《역》의 수는 「기(奇)」 「우(偶)」라 칭하고 「단(單)」 「쌍(雙)」이라 하지 않는다. 기는 둥글고 우는 네모지며, 수를 칭하면 형상은 이미 그 가운데 우(寓)한다. 건은 둥글고 곤은 네모지며, 원주(圓周)는 삼백육십을 율(率)로 하여 사상(四象)으로 나누고, 각 상한(象限)은 구십도이며, 원 안에 넣는 정방(正方)은 각 변(邊)이 스스로 육십도를 이룬다. 이것은 수리(數理)의 자연이 그러한 것이다. 「원」에 대하여는 저작 《역수우득(易數偶得)》을 보라).

爻有動靜，卦有貞悔。占例：內卦為貞，外卦為悔。靜卦為貞，動卦為悔。《春秋左氏傳》曰：“貞風也，悔山也。”此內貞外悔者也。貞屯悔豫，此靜貞動晦者也。向來講《易》家皆宗此說，朱子《啟蒙》言之尤詳。

효에는 동정(動靜)이 있고, 괘에는 정회(貞悔)가 있다. 점복의 통례는, 내괘(內卦)를 「정(貞)」으로 하고, 외괘(外卦)를 「회(悔)」로 한다. 변하지 않는 괘를 「정」으로 하고, 변동하는 괘를 「회」로 한다. 《춘추좌씨전(春秋左氏傳)》이 점사(占辭)를 기록하여 「정은 풍(風)이요, 회는 산(山)이다」 한 것은, 내괘를 정·외괘를 회로 한 것이고, 또 「정은 《둔(屯)》, 회는 《예(豫)》」라 한 것은, 본괘(本卦)를 정·지괘(之卦)를 회로 한 것이다. 종래 《역》을 강론하는 자는 모두 이 설에 준하였고, 주자 《역학계몽(易學啓蒙)》에 말한 바가 특히 상세하다.

而不知《易》之經文，已明明自舉其例。《坤·六三》曰“可貞”，明內卦之為貞也。《乾·上九》曰“有悔”，明外卦之為悔也。如《乾·初九·傳》曰“陽在下也”，《坤·初六·傳》曰“陰始凝也”，亦為陽九陰六自舉其例也。

그러나 《주역》의 경문 그 자체가, 이미 밝히 이들 의례(義例)를 스스로 들고 있음을 알지 못한다. 《곤》괘 육삼에 「정(貞)할 수 있다」 한 것은, 바로 내괘가 「정」임을 표명한 것이고, 《건》괘 상구에 「회(悔)가 있다」 한 것은, 바로 외괘가 「회」임을 표명한 것이다. 또 《건·초구》의 《소상전(小象傳)》에 「양이 아래에 있다」 하고, 《곤·초륙》의 《소상전》에 「음이 처음 응결한다」 한 것도, 바로 경전(經傳)이 「양을 구(九)라 칭하고 음을 륙(六)이라 칭함」을 위하여 스스로 든 예증(例證)이다.

朱子以河圖洛書及先天卦位圓方各圖，弁於《周易》之首，為後世言漢學者所抨擊，幾於體無完膚。然趙宋以前，雖未有先天之圖，而乾坤坎離震巽艮兌之卦位，固早散見於漢人之《易》注。荀慈明之升降，虞仲翔之納甲，細按之殆無不與先天之方位相合。即以經文上下二篇之卦論之，《上經》首乾坤終坎離，非四正之卦乎？《下經》首上兌下艮之咸，上震下巽之恆，非四隅之卦乎？至《說卦》“天地定位山澤通氣”之一章，兩兩對舉者，更無論矣。

주희(朱熹)는 「하도(河圖)」 「낙서(洛書)」 및 선천괘위의 원도(圓圖)·방도(方圖)를 함께 《주역》의 권수(卷首)에 두었으므로, 후세의 한학(漢學)을 강론하는 자에게 크게 격타(擊打)되어, 거의 박(駁)당하여 온부(完膚)가 없을 지경에 이르렀다. 그러나 조송(趙宋) 이전에는, 선천도가 아직 그려지지 않았으나, 건·곤·감·리·진·손·간·태의 팔괘가 서로 상대(相對)하는 방위는, 실은 일찍이 한대(漢代)의 학자의 《역》주에 산견(散見)하여 보존되어 있었다. 순상(荀爽, 자는 자명慈明)이 강론하는 「승강(升降)」, 우번(虞翻, 자는 중상仲翔)이 강론하는 「납갑(納甲)」은, 자세히 조합하면 거의 선천방위에 맞지 않는 곳이 없다. 경문 상하 두 편의 괘서(卦序)만으로 말하여도, 《상경》은 건·곤으로 시작하여 감·리로 끝나니, 이것은 선천도의 「사정(四正)」의 괘가 아닌가. 《하경》은 상태하지(上兌下艮)의 《함》괘로 시작하여, 이어서 상진하손(上震下巽)의 《항(恒)》괘이니, 이것은 「사우(四隅)」의 괘가 아닌가. 《설괘전》의 「천지가 위(位)를 정하고, 산택(山澤)이 기를 통한다」는 한 장이 팔괘를 양양(兩兩) 상대하여 듦에 이르러서는, 더욱 말할 필요도 없다.

乃漢學家必一概抹煞，謂經傳無乾南坤北離東坎西之文。然先王制禮，推本於《易》，固漢學家所公認焉。乾天坤地，離日坎月，亦漢學家所公認焉。《祭義》“祀天南郊，祭地北郊。朝日東門，夕月西門”，豈亦“帝出乎震”一章之方位乎？

그런데 한학가(漢學家)는 이러한 선색을 일개(一概)로 말살하여, 경문·전문에 「건은 남(南)·곤은 북(北)·리는 동(東)·감은 서(西)」라는 자구(字句)가 전혀 없다고 한다. 그러나 선대(先代)의 성왕(聖王)이 예제(禮制)를 정함에 《역》을 근본으로 한 것은, 한학가 자신이 공인(公認)하는 바이다. 건을 하늘·곤을 땅으로 하고, 리를 해·감을 달로 하는 것도, 한학가 자신이 공인하는 바이다. 《예기·제의(禮記·祭義)》에 「남교(南郊)에 하늘을 기(祀)하고, 북교(北郊)에 땅을 제(祭)한다. 동문(東門)에 조일(朝日)을 배(拜)하고, 서문(西門)에 석월(夕月)을 배한다」 하였다. 하늘이 남·땅이 북·해가 동·달이 서라는 이 방위 체계는, 설마 《설괘전》의 「제(帝)는 진(震)에서 나온다」는 한 장이 배(排)하는 후천방위이겠는가. 그것은 분명히 선천괘위이다.

“河出圖洛出書”，明見於《繫傳》，是否即今所傳之河圖洛書？誠不敢必。但天地之數五位相得而各有合，既為孔子所明言；一六二七三八四九之位數，又為鄭康成揚子雲所列舉；而兩數之經緯錯綜，加減乘除，又極盡陰陽變化之妙，悉出造化之自然，非人力所能造作。乃亦以經所未載，訾議亦駁斥不留餘地？

「하(河)에서 도(圖)가 나오고, 낙(洛)에서 서(書)가 나왔다」는 말은 밝히 《계사전》에 보이나, 그것이 오늘날 전하는 그 두 폭의 「하도」 「낙서」를 가리키는지는, 확실히 단정할 수 없다. 그러나 천지지수가 오위(五位) 상배(相配)하여 각각 합하는 바가 있는 것은, 공자가 《계사전》에 밝히 말한 것이며, 일과 륙·이와 칠·삼과 팔·사와 구라는 방위수는, 또 정현(鄭玄, 자는 강성康成)·양웅(揚雄, 자는 자운子雲)이 열거한 바가 있다. 그리고 이 두 벌의 수가 종횡(縱橫)으로 착종하여, 가감승제(加減乘除)가 가는 곳마다 철(轍)에 맞아, 음양변화의 오묘를 극점까지 발휘한 것은, 전연 자연조화 그 자체에서 나온 것이요, 인력으로 날조할 수 있는 것이 아니다. 한학가는 다만 경문에 명언(明言)되지 않았다는 것만으로, 일미(一味)로 훼자(毀訾) 박척(駁斥)하여, 조금의 여지도 남기지 않는다.

毛西河改河圖為天地生成圖，洛書為太乙九宮圖。夫此二名，詎為經文所載乎？鄭康成之爻辰，所謂子寅辰午申戌，亦經所未載。乃一則據為典要，一則斥為異端。豈得謂是非之平，黨同伐異之見，不能為賢者諱矣。

모기령(毛奇齡, 호는 서하西河)은 「하도」를 「천지생성도(天地生成圖)」로 개명하고, 「낙서」를 「태을구궁도(太乙九宮圖)」로 개명하였다. 그러나 이 두 가지 새로운 명목은, 설마 경문에 실린 것이겠는가. 정현의 「효진(爻辰)」설이 건괘의 육효에 자·인·진·오·신·술을 배(配)하는 것도, 같은 경문에 없는 것이다. 한학가는 정현의 효진을 불역(不易)의 준칙으로 봉(奉)하면서, 하도낙서를 이단으로 물리친다. 같은 경문에 미재(未載)이면서 취사(取捨)가 이리도 현수(懸殊)하면, 어찌 평판이 공평하다 할 수 있으랴. 동당(同黨)을 편탄(偏袒)하고 이기(異己)를 공격한다는 성견(成見)은, 비록 선배의 현자(賢者) 몸에서 나왔다 하더라도, 그들을 위하여 숨기거나 세울 수 없다.

許叔重《說文》云：“《秘書》日月為《易》，象陰陽也。”所謂“秘書”者，當時必有傳本。許與魏伯陽同時，決非指《參同契》也。杜預《春秋左氏傳集解後序》曰：“汲郡有發舊塚者，大得古書。《周易》上下篇與今本同。別有陰陽說，而無《彖》、《象》、《文言》、《繫辭》。疑於時仲尼造之於魯，尚未播之於遠國也。”由是觀之，《周易》上下二篇外，必尚有類於圖說之簡篇。漢時猶有流傳，或稱為“秘書”，亦未可知。

허신(許愼, 자는 숙중叔重) 《설문해자》에 「《비서(秘書)》는 『일(日)·월(月) 두 글자가 합하여 역(易)의 글자를 이룬다』 하였으니, 음양에 상(象)을 취한 것이다」 한다. 그가 인용한 이 《비서》는, 당시 반드시 따로 전본(傳本)이 세상에 있었을 것이다. 허신은 위백양과 동시대의 사람으로, 가리키는 바는 결코 위백양의 《주역참동계》가 아니다. 두예(杜預) 《춘추좌씨전집해후서(春秋左氏傳集解後序)》에 이르되, 「급군(汲郡)에 옛 무덤을 파는 자가 있어, 크게 고서(古書)를 얻었다. 그 가운데 《주역》 상하편은 지금의 본과 같다. 따로 음양을 설하는 책이 있어 《단전》 《상전》 《문언》 《계사》가 없다. 공자가 당시 노(魯)에서 십익(十翼)을 지었으나, 아직 먼 지방의 나라에 전파되지 않았다고 의심된다」 하였다. 이로써 보면, 《주역》 상하 두 편 밖에, 반드시 도설(圖說) 류와 비슷한 간책(簡册)이 있어서, 한대에도 아직 전하여 「비서」라 칭한 일이 있었을지도 모른다.

朱子謂“先天各圖，決非後儒所能偽造，必當初所本有，後來散佚，流入道家。至希夷傳出，得復還儒家之舊”云云，殊非無所見而云然也。後人或據劉長民之說，以九為河圖，十為洛書。或欲避先後天之名，以先天為伏羲八卦，後天為文王八卦；或以先天為天地定位圖，後天為帝出乎震圖。舍其實而鶩於名，是更可以不必矣。

주희는 이르되, 「선천의 여러 도는 결코 후대의 유자(儒者)가 위조할 수 있는 것이 아니고, 반드시 당초에 본유(本有)의 물건으로, 뒤에 산실하여 도가(道家)에 유입되었다. 진단(陳摶, 호는 희이希夷)이 그것을 전하여 내어, 처음으로 유문(儒門)의 옛 물건에 복귀할 수 있었다」 하였다. 이 말은 결코 근거 없는 현췌(懸揣)가 아니다. 후인에 이르러서는, 어떤 자는 유목(劉牧, 자는 장민長民)의 설에 의하여, 구궁(九宮)의 수를 「하도」, 십수(十數)의 도를 「낙서」라 칭하고, 어떤 자는 「선천」 「후천」의 두 명목을 피하려 하여, 선천을 「복희팔괘(伏羲八卦)」·후천을 「문왕팔괘(文王八卦)」로 고쳐 칭하고, 또 어떤 자는 선천을 「천지정위도(天地定位圖)」·후천을 「제출호진도(帝出乎震圖)」로 고쳐 칭하였다. 이들은 모두 실질을 버리고 명목으로 우열을 다투는 것이니, 더욱 필요가 없다.

易學於西漢為盛。乃至東京，幾成絕響。施孟梁丘三家之學，若存若亡。費氏高氏，亦罕傳述。至漢季始有馬鄭荀虞諸氏，繼緒而興。陸績劉表宋衷諸氏，均有撰著。然習費氏古文者為多。三家之《易》，僅虞翻延孟氏一線，餘子皆湮沒無聞矣。嘗疑東西二京，相去非遙，何以易學之驟然衰落，一至於是？此其中必有原因。

《역》학은 서한에 지극히 성하고, 동한(東漢)에 이르러서는 거의 절향(絶響)이 되었다. 시구(施讐)·맹희(孟喜)·양구하(梁丘賀)의 세 집의 관학(官學)은, 이 때 약존약망(若存若亡)하고, 비직(費直)·고상(高相)의 두 집도, 전술(傳述)하는 자가 거의 없다. 한 말(末)에 이르러 처음으로 마융(馬融)·정현(鄭玄)·순상(荀爽)·우번(虞翻) 등이 선서(先緖)를 이어 재흥(再興)하고, 육적(陸績)·유표(劉表)·송충(宋衷) 등도 각각 저술이 있었으나, 그들이 연습한 것은 대부분 비직이 전한 고문(古文) 《역》이었다. 시·맹·양구의 세 집의 《역》학은, 우번의 일계(一系)만이 맹희의 일선(一線)의 혈맥을 잇고 있을 뿐, 다른 각 집은 모두 인몰(湮没)하여 들리지 않게 되었다. 나는 늘 의문으로 생각한다. 서한과 동한은 서로 떨어진 것이 멀지 않은데, 어찌하여 《역》학이 주연(驟然)히 쇠락하여 이러한 모양이 되었는가. 이 가운데 반드시 원인이 있다.

嗣據金石家所探索，謂西漢無碑，因王莽惡稱頌漢德，故剷除殆盡。間有存者，非伏藏土中，或深埋窮谷，為搜剔所不及者耳。於是悟《易》注之亡，亦或莽之所為。蓋西漢易學既盛，而讖緯之說，又成俗尚。西京士大夫，往往侈言陰陽。觀馬班諸書所錄書疏，可見其概。莽初則利為己用，名位既成，惡而去之，乃勢所必然。竄改五經之作用，亦此物此志焉。

뒤에 금석학가(金石學家)의 고찰을 읽어, 서한 한 대(代)에는 거의 비각(碑刻)이 전하지 않는 것은, 왕망이 비문에 한(漢)의 공덕을 칭송하는 것을 미워하여, 그것들을 산제(剷除)하여 다하였기 때문이고, 가끔 잔존하는 것도, 흙 속에 묻혔거나 심산유곡에 깊이 묻혀서, 수색(搜剔)이 미치지 않은 것에 지나지 않음을 알았다. 이로써 나는 깨달았다. 서한의 《역》주가 망익(亡佚)한 것도, 아마도 왕망이 한 일이리라. 서한의 《역》학은 성하여, 「참위」의 설이 또 한때의 풍상이 되어, 경성의 사대부는 움직이면 곧 크게 음양재이(災異)를 이야기하였다. 사마천(司馬遷)·반고(班固)의 책에 수록된 주소(奏疏)를 보면, 그 일반(一斑)을 엿볼 수 있다. 왕망은 처음에는 바로 이 한 벌을 빌어 자기의 세(勢)를 만들었고, 명위(名位)가 손에 들어오자, 반대로 그것을 미워하여 산제하였다. 이것은 세(勢)의 필연이며, 그가 오경(五經)을 찬개(竄改)한 용심(用心)도, 같은 마음의 가짐이다.

又據《班書·儒林傳》，高相子康以明《易》為郎，王莽居攝。東郡太守崔誼，謀舉兵誅莽。事未發，康候知東郡有兵亂，私語門人，門人上書言之。後數月崔誼兵起，莽召問，對受師高康，莽惡之。以為惑眾斬康，亦足為莽摧殘易學之一證焉。行篋無書，他日當詳考之。

또 반고 《한서·유림전(儒林傳)》의 기재에 의하면, 고상의 아들 고강(高康)은 《역》학에 통하여 낭관(郎官)이 되었다. 왕망이 섭정(攝政)할 때, 동군(東郡) 태수 최의(崔誼)가 병을 일으켜 왕망을 주(誅)할 것을 꾀하였으나, 일이 아직 발(發)하지 않은 사이에, 고강은 점후(占候)로써 먼저 동군에 병란이 있을 것을 살피고, 은밀히 문인에게 알렸는데, 문인은 상서하여 이 일을 고발하였다. 수개월 후에 최의는 과연 병을 일으키니, 왕망은 불러 물었으나, 그 사람은 스승 고강에게서 들었다고 대답하므로, 왕망은 그를 미워하여, 요언(妖言)으로 무리를 미혹케 한 죄로 고강을 참(斬)하였다. 이것도 왕망이 《역》학을 최잔(摧殘)한 하나의 증거가 되기에 족하다. 나의 행낭에는 책을 지니지 않았으니, 다른 날 상세히 고정(考訂)하리라.

嗚呼，《易》幸不亡於暴秦，乃厄於偽新。殆所謂美新劇秦也歟？（按：呂政不知書，故儕《易》於卜筮，不甚注意。而王莽則深於經學者也，知《易》道廣大，必為小人之憂。乃陽奉而陰沮之。一手遮天，直欲盡掩天下後世之耳目。諺曰：家賊之禍，倍烈於盜寇哉！）

아, 《주역》은 다행히도 폭진(暴秦)의 분서(焚書)에 훼(毀)하지 않았는데, 반대로 왕망이 위조한 「신(新)」조에게 액곤(厄困)을 당하였다. 이것은 거의 양웅의 《극진미신(劇秦美新)》의 일로(一路), 「폭진을 폄척(貶斥)하고 신망(新莽)을 찬미한」 방식이 남긴 악과(惡果)이리라. (원안(原按): 진시황(秦始皇) 영정(嬴政)은 책을 읽지 않았으므로, 《역》을 점복의 부류에 귀(歸)하여 별로 뜻에 두지 않았고, 《역》은 그로 인하여 보전할 수 있었다. 왕망은 경학(經學)에 깊이 통한 사람으로, 《역》도(易道)가 광대함을 알고, 반드시 간인(奸人)의 심복(心腹)의 환이 될 것이라 생각하여, 겉으로는 존봉(尊奉)하면서 속으로는 조절(阻絶)하여, 한 손으로 하늘을 가리고, 천하 후세의 이목(耳目)을 함께 속이려 하였다. 속담에 이르기를, 집안 도둑의 화는 강도보다 한 배 맹렬하다 하였다)

輔嗣說《易》，陳誼甚高。而文辭雋逸，超乎物外，故能得意忘象。司空表聖所謂超於象外得其環中者，其斯之謂歟？惟必超乎象之外，方可以忘象。如探驪龍之領而既得其珠，則龍亦廢物，更何論乎魚兔之筌蹄？

왕필(왕보, 자는 보사輔嗣)가 《역》을 설함에, 입론의 경계는 매우 높고, 문사는 청준(清雋)하고 표일(飄逸)하여, 초연히 물외에 있으므로, 「의(意)를 얻어 상(象)을 잊는다」 ― 의리를 영회(領會)하면 괘상을 곁에 놓을 수 있었다. 사공도(司空圖, 자는 표성表聖)의 《이십사시품(二十四詩品)》의 이른바 「상외(象外)를 넘어 환중(環中)을 얻는다」는, 거의 이러한 경계를 말하는 것이리라. 다만 반드시 참으로 괘상을 초월하여야, 상을 잊을 수 있다. 여룡(驪龍)의 액하(頷下)의 구슬을 찾는 자라면, 구슬이 이미 손에 들어오면, 용 그 자체도 무용(無用)의 물건이 되고, 하물며 고기를 잡는 죽구(竹笱)·토끼를 잡는 망구(網罟) 류의 공구를야 논할 것인가.

後之言《易》者，既畏象數之繁頤奧衍，莫窺其蘊，喜王氏之學，可以避去繁頤奧衍之象數而說《易》也。於是群焉奉之為圭顳，而又病輔嗣陳義之過高，未能企而及焉，乃曰此玄談也。非孔子之道，為王《易》之微疵焉。吾輩舍其短而取其長，斯盡善盡美白圭無玷矣。因之空談性命，不著邊際。但讀“一陰一陽之謂道”一句，卦爻盡屬贅疣。《彖》、《象》十翼，望文生義以解之，而《易》之能事畢矣。

후세에 《역》을 강론하는 자는, 원래 상수(象數)의 학이 번색오연(繁賾奧衍)하여 그 저온(底蘊)을 엿볼 수 없음을 두려워하여, 왕필의 일로의 학문을 좋아하였다. 그것으로 번색오연한 상수를 놓아두고 《역》을 설할 수 있기 때문이다. 그들은 무리를 이루어 왕필을 준승(準繩)으로 받들면서, 또 그의 입의(立義)가 너무 높아 자기가 미치지 못함을 미워하여, 거기서 이른다. 이것은 「현담(玄談)」으로 공자의 도에 맞지 않고, 왕씨의 《역》학의 소자(小疵)이다. 우리는 그 단점을 버리고 그 장점을 취하면, 진선진미(盡善盡美)·백규무점(白圭無玷)이다. 거기서 일미로 성명(性命)의 이치를 공담(空談)하여, 전연 변제(邊際)에 닿지 않는다. 오직 「일음일양 이를 도라 한다」는 한 구를 읽는 것만으로, 괘효를 모두 여분의 추옥(贅疣)으로 보며, 《단전》 《상전》 이하의 십익을 망문생의(望文生義)로 입을 맡겨 해설하여, 《역》학의 능사(能事)는 이미 다하였다고 생각하였다.

不知王《易》之所以能掃象而仍無礙其說者，正惟其深得玄理，故能獨超乎意象之表也。乃以玄談為病而去之，則所存之不病者，皆糟粕耳。猶冥然自侈為輔嗣之功臣，致令後世宗漢《易》者以掃象為王氏罪，曰“輔嗣學行無漢《易》”，輔嗣豈任受哉？

그들은 밝히 알지 못한다. 왕필의 《역》이 괘상을 쓸어버려도 오히려 설이 서는 것은, 바로 그가 현리(玄理)를 깊이 얻어, 홀로 의와 상의 표(表)를 초월할 수 있었기 때문이다. 지금 「현담」을 병(病)으로 삼아 제척(剔除)하면, 남는 「병들지 않은」 부분은 모두 조박(糟粕)이 된다. 이 무리는 아직 몽몽(懵懵)하여 스스로 왕필의 공신(功臣)을 자랑하고, 결과로 후세의 한《역》을 높이는 학자에게 「상을 쓸었다」는 죄를 왕필의 장부에 기입케 하여, 「보사(輔嗣)의 학이 행하여져 한《역》이 끊어졌다」 하게 이르렀다. 이 죄명을, 왕필이 어찌 임하여 받을 수 있으리오.

《坤·彖傳》“坤厚載物德合無疆”，“牝馬地類行地無疆”，“安貞之吉應地無疆”。《程傳》雖已分晰言之，殊未悉當。郭氏云雍曰：“坤合乾德之無疆，馬行類地之無疆，聖人應坤之無疆。”

《곤괘·단전》에 세 번 「무강(無疆)」이 나타난다. 하나는 「곤이 후(厚)하여 물건을 싣는 것은, 덕이 합하여 강(疆)이 없음」이요, 둘은 「암말은 땅의 류이니, 땅을 행함에 강이 없음」이요, 셋은 「안정(安貞)의 길은, 땅에 응하여 강이 없음」이다. 정이(程頤) 《이천역전(伊川易傳)》은 이미 나누어 해설하였으나, 반드시 모두 타당하다 할 수 없다. 곽옹(郭雍, 자는 자화子和, 세상에 백운선생(白雲先生)이라 칭한다)은 이르되, 첫째 곳은 곤덕(坤德)이 건덕(乾德)의 무강에 계합(契合)함을 말하고, 둘째 곳은 암말의 행이 땅의 무강에 취법(取法)함을 말하고, 셋째 곳은 성인이 곤의 무강에 감응함을 말한다.

邱建安富國曰：“德合無疆，乾之無疆也。行地無疆，坤之無疆也。應地無疆，君子之無疆也。無疆，天德也。地能合天之德。君子法地，地法天。”郭邱二說，似較《程傳》為勝。此與“大哉乾元”“至哉坤元”“元者善之長也”三“元”字，為例正同，所謂三才之道也。

건안(建安) 사람 구부국(邱富國)은 이르되, 「덕이 합하여 강이 없음」은 건(乾)의 무강을 말하고, 「땅을 행함에 강이 없음」은 곤(坤)의 무강을 말하고, 「땅에 응하여 강이 없음」은 군자의 무강을 말한다. 무강은 원래 천덕(天德)으로, 땅은 하늘의 덕에 계합하고, 군자는 땅에 법(法)하며, 땅은 또 하늘에 법한다. 곽옹·구부국의 두 해석은, 《이천역전》보다 나은 것 같다. 이 세 개의 「무강」의 용법은, 《역》 가운데 「큰가 건원(乾元)이여」 「지(至)한가 곤원(坤元)이여」 「원(元)은 선(善)의 장(長)이다」의 세 개의 「원」의 글자가 천·지·인에 나누어 속하는 체례(體例)와 완전히 같아서, 이른바 천지인(天地人)의 「삼재(三才)」의 도를 꿰뚫는 것이다.

經傳用字，往往含有廣狹二義。如天，以狹義言之，則與地對。而廣義之天，則廣大無垠，非地可並擬者也。如陽之狹義，則與陰對，而廣義則陽可統陰，陰生於陽，非陰可同論矣。如乾之狹義，則與坤對，而廣義則乾可包坤。乾之一卦，實統轄乎六十四卦。上下篇六十四卦，為三十六卦之反覆，實得二百一十有六爻，為重乾一卦之策。如坤之百四十有四策，悉歸納於乾之內矣。此意義廣狹之最顯者也。

경문과 전문의 용자(用字)는, 왕왕 광(廣)·협(狹)의 두 층의 의미를 겸함(兼含)한다. 「천(天)」의 글자를 들어 말하면, 협의(狹義)의 천은 땅과 대(對)하는 하늘이다. 광의(廣義)의 천은 광대하여 언(垠)이 없어, 땅이 나란히 의(擬)할 수 있는 것이 아니다. 「양(陽)」의 글자도 같은데, 협의의 양은 음과 대하고, 광의의 양은 음을 통섭(統攝)할 수 있다. 음은 원래 양에서 생겼으므로, 양과 동량제관(等量齊觀)할 수 없다. 「건(乾)」의 글자도 같은데, 협의의 건은 곤과 대하고, 광의의 건은 곤을 포함(包含)할 수 있다. 건의 한 괘는, 실은 육십사괘를 통할(統轄)한다 ― 상하편의 육십사괘는 삼십육 개의 괘체(卦體)가 정반복(正反覆)하여 이룬 것으로, 실로 이백십륙 효를 얻어, 마침 중건(重乾) 한 괘의 책수(策數)와 같다. 이렇게 되면 곤괘의 백사십사 책(策)도, 모두 건의 가운데 귀납(歸納)된다. 이것이 글자 뜻의 광협의 구별의 가장 현활(顯豁)한 예이다.

若更進一層言之，則廣義狹義之中，又各有大小或淺深精粗之不同，非詳察其上下之文義，及所聯綴之名詞。逐字剖析，則與經傳之本意，便大有出入。往往因一字之牽連混合，而誤會經旨，輾轉謬誤，歧中又歧，遂致乖戾不可究詁。

더 깊이 한 층 말하면, 광의 가운데에 또 대소(大小)가 있고, 협의 가운데에도 심천정조(深淺精粗)의 차별이 있다. 만일 상하문의 어의맥락(語意脈絡) 및 그것과 연철(連綴)하는 명사(名詞)를 자세히 체찰(體察)하고, 글자마다 부석(剖析)하여 밝히지 않으면, 해석한 것은 경전(經傳)의 본의와 크게 출입(出入)한다. 왕왕 한 글자의 겸련혼효(牽連混淆)를 위하여 온 경의 종지를 오회하고, 전전와전(輾轉訛傳)하여 일기재기(一歧再歧)가 되어, 마지막에는 괴모(乖謬)하여 고구(考求)할 수 없게 된다.

如道德等，皆經傳中最主要之字也，而道字之意義，其範圍廣狹大小，各各不同。老子曰“有物無形先天地生，無以名之強名之曰道”者，此道字範圍最大。乃立乎天地之先，孕育萬有之根。此先天之道，無可比擬也。《易》以有立教，從“《易》有太極”說起。故《易》之道，皆一陰一陽之謂道，此《易》中道字廣義之界說也。

예컨대 「도(道)」 「덕(德)」의 두 글자는, 모두 경전 가운데 가장 간요(肝要)한 글자이나, 단지 「도」의 글자만으로 논하여도, 그 범위는 대소 각각 다르다. 《노자》에 이르되, 「한 물건이 있어 형체가 없고, 천지에 앞서 생겨, 그것을 부를 방법이 없으므로, 억지로 이름을 지어 『도』라 한다」 하였다. 이 「도」 글자의 범위는 가장 커서, 천지 생성의 앞에 서고, 만유(萬有)를 잉육(孕育)하는 근본이요, 선천(先天)의 도에 속하여, 비의(比擬)할 수 있는 것이 없다. 《주역》은 「유(有)」 위에 교를 세우므로, 입을 열면 「《역》에 태극(太極)이 있다」이다. 그러므로 《역》의 말하는 도는, 모두 「일음일양 이를 도라 한다」의 그 도이니, 이것이 《역》 가운데 「도」 글자의 광의의 계설(界說)이다.

經文“道”字凡四見，皆屬此義。《十翼》中如“未失道焉”，“道大悖也”，“其道光明”等道字，皆廣義也。其狹義者，如“天道”“地道”“人道”“君子之道”“小人之道”是也。而“夫婦之道”、“陰陽之道”、“三極之道”，則又狹隘義中之廣義矣。

경문 가운데 「도」의 글자는 합계 네 번 나타나, 모두 이 광의에 속한다. 《십익》 가운데는, 「도를 잃지 않음」 「도가 크게 어그러짐」 「그 도가 광명함」 등의 「도」의 글자도 모두 광의이다. 협의의 용법에 이르러서는, 「천도」 「지도」 「인도」 「군자지도」 「소인지도」의 부류이다. 그리고 「부부지도」 「음양지도」 「삼극지도(三極之道)」는, 더욱 협의 가운데의 상대적으로 넓은 한 층이다.

德字如“通神明之德”，德之盛也。“和順於道德”之“德”字，皆廣義之德也。如“陰陽合德”、“位乎天德”、“而德不孤”之“德”字則狹義矣。但無論廣義狹義，又各有內外之別。如健順動入為卦德，乃德之見於外者，為才德之德，如“三陳九德”之德（即“履德之基也”一章），及“進德修業”“神明其德”等德字，乃德之蓄乎內者，為“道德”之德。類乎此者，不勝枚舉。非極深研幾，逐字衡量而剖析之，則差以毫釐，謬以千里矣。

「덕」의 글자도 같다. 「신명(神明)의 덕을 통함」 「덕의 성함」 「도덕에 화순(和順)함」의 몇 곳의 「덕」은 모두 광의의 덕이고, 「음양이 덕을 합함」 「천덕에 위(位)함」 「덕이 외롭지 않음」의 몇 곳의 「덕」은 협의의 덕이다. 그러나 광의·협의를 묻지 않고, 더욱 각각 내외(內外)의 구별이 있다. 건(健)·순(順)·동(動)·입(入) 같은 팔괘의 성정(性情) ― 건은 건(健)·곤은 순·진은 동·손은 입 ― 은 「괘덕(卦德)」이라 불리어, 덕이 밖에 드러난 면으로, 「재덕(才德)」의 덕에 속한다. 《계사전》이 세 번 진설(陳說)하는 아홉 괘의 덕(곧 「리(履)는 덕의 기초이다」의 한 장) 및 「덕을 진(進)하고 업을 닦음」 「그 덕을 신명(神明)함」 등의 「덕」의 글자는, 덕이 안에 축축(蘊蓄)하는 면으로, 「도덕(道德)」의 덕에 속한다. 이 부류의 예는 들어 다할 수 없다. 「극심연기(極深研幾)」는 《계사전》의 말로, 지극히 은미(隱微)한 곳까지 찬연(鑽硏)함을 말한다. 이러한 공부를 하지 않고, 글자마다 권형(權衡) 부석하지 않으면, 호리(毫釐)를 그쳐 천 리를 그르치게 된다.

此猶就一字言之，更有兩字互相為用。而彼此迭相發明者，如《乾·九五》曰“位乎天德”，《坤·六三》曰“地道光也”。此“道”“德”二字，實互相關聯。各卦之類此者，亦不勝枚舉。蓋聖人作《易》，實與造化同功。其神妙不可思議，而文字亦非常理可以測度。故有以非同一之字，而以形聲之相同而通之為一者，如弟娣梯涕、爤籣連漣之類是也。即有以同一之字，同一意義，而大小內外分際各殊，絕不相假借者，二四三五同功異位，同人以同而異，睽以異而同，神而明之，存乎其人，先聖已一言以蔽之矣。

이상은 아직 단자(單字)에 대하여 말한 것에 지나지 않는다. 더 나아가 두 글자가 서로 용(用)을 이루어, 피차(彼此) 첩첩(迭迭) 발명하는 자가 있다. 예컨대 《건괘·구오·문언》에 「천덕에 위한다」 하고, 《곤괘·육삼·상전》에 「지도가 빛난다」 한다. 건은 덕을 말하고 곤은 도를 말한다. 이 「도」 「덕」의 두 글자는, 실로 서로 관련하고 교착(交錯)하여 의(義)를 취한다. 각 괘 가운데 이 부류의 예도 헤아려 다할 수 없다. 성인이 《역》을 지음에, 그 공용(功用)은 조화와 같아서, 신묘하여 사의(思議)할 수 없는 것이며, 쓰는 문자도 상리(常理)로 촉측(揣測)할 수 있는 것이 아니다. 그러므로 원래 같은 글자가 아닌데, 형체와 음성이 같은 까닭에 통용하여 하나가 되는 자가 있으니, 「제(弟)·제(娣)·제(梯)·체(涕)」 「란(爤)·란(籣)·련(連)·련(漣)」의 부류가 그것이다. 곧 밝히 같은 글자·같은 의의이어도, 대소내외의 분계(分際)가 달라서, 절대로 통가(通假)하지 않는 자도 있다. 이효와 사효·삼효와 오효는 「공이 같고 위를 달리한다」고 하고, 《동인(同人)》괘는 「같음」으로써 그 「다름」을 보고, 《규(睽)》괘는 「다름」으로써 그 「같음」을 본다. 이 사이의 분계는, 바로 《계사전》의 이른바 「신(神)과 명(明)은 그 사람에 있다」이니, 선성(先聖)은 이미 한 말로써 이것을 다 가려 끝냈던 것이다.

澤火革，《彖傳》曰“水火相息二女同居其志不相得曰革”，“湯武革命順乎天而應乎人”。《序卦傳》曰“井道不可不革”，《雜卦傳》曰“革去故也”，《易》之言革也著矣。而言因無專文，讀者胥不甚注意，不知有革必有因。天下萬事萬物，無事無因，無物無因，故六十四卦，皆因而重之。因而重之而爻在其中，剛柔相推而變在其中，變則革矣。因與革皆在其中中爻，因與革皆人所為。故尤在中爻中之三四兩人爻。

택화(澤火) 《혁(革)》괘의 《단전》은 이르되, 「수화(水火)는 상식(相息)하고, 두 여자가 함께 거(居)하여 그 뜻이 서로 얻지 못하니, 이를 혁(革)이라 한다」 하였다. 또 「탕무(湯武)가 명(命)을 바꿈에, 하늘에 순(順)하고 사람에 응(應)한다」 한다. 《서괘전》은 「정(井)의 도는 바꾸지 않을 수 없다」 하고, 《잡괘전》은 「혁은 옛것을 버림이다」 한다. 《역》이 「혁」을 강론하는 것은 십분 현활하다. 그러나 「인(因)」에는 전문의 문자가 없어, 독자는 대저 유의하지 않으나, 실은 혁이 있으면 반드시 먼저 인이 있음을 알지 못한다. 천하의 만사만물에, 인(因)하는 곳이 없는 한 일도 한 물건도 없다. 그러므로 육십사괘는 모두 「인하여 이를 중(重)한다」 ― 팔경괘(八經卦)를 인습(因襲)하여 겹쳐 육십사괘로 한다. 인하여 이를 중하면, 육효는 그 가운데 있고, 강유(剛柔)가 서로 추이(推移)하면 변화는 그 가운데 있으며, 변화가 있으면 혁이다. 인과 혁은 모두 한 괘의 중간의 여러 효에 떨어지고, 인과 혁은 모두 사람이 하는 바이므로, 특히 중효 가운데의 삼·사의 두 「인효」에 떨어진다.

《乾·九四·傳》曰“乾道乃革”，三爻《傳》曰“因其時而惕”。蓋重乾二與四是恆乾，三與五是咸乾。三爻居恆乾之中，恆“不易方”，不易因也。四居咸乾之中，咸為恆之反，則不易者易，革也。

《건괘·구사·문언전》에 「건의 도는 마침내 바뀐다」 하고, 구삼의 《문언전》에 「그 때에 인(因)하여 경(愓)한다」 하였다. 한 곳은 혁을 말하고, 한 곳은 인을 말한다. 원래 중건 한 괘 가운데, 이효로부터 사효까지의 한 단(段)은 「항건(恒乾)」에 속하고, 삼효로부터 오효까지의 한 단은 「함건(咸乾)」에 속한다. 구삼은 「항건」의 중위(中位)에 있어, 《항괘·상전》의 강론하는 「군자는 서서 방(方)을 바꾸지 않는다」, 늘(常)을 지켜 고치지 않는 것이 「인」이다. 구사는 「함건」의 중위에 있어, 《함》은 바로 《항》을 반복(反覆)한 괘이므로, 원래 고치지 않는 자가 고쳐지니, 그것이 「혁」이다.

乾三爻天五數，四爻地六數。天五地六，相乘為三十。革古文從三十，三十年為一世。四與初應，初不易乎世，至四則易世。易世，革也。五六於干支為戊己，故革曰“己日乃革”。以三四重剛不中，變則為中孚，故革曰“己日乃孚”。明乎革而因可知矣。《論語》“殷因於夏禮周因於殷禮”，明乎因而革可知矣。

효수(爻數)에 대하여 말하면, 건괘의 셋째 효는 천수(天數)의 오(五)에 속하고, 넷째 효는 지수(地數)의 륙(六)에 속한다. 천오(天五)와 지륙(地六)은 상승(相乘)하여 삼십을 얻는다. 「혁」의 글자의 고문(古文)은 바로 「삼십(三十)」을 따르니, 삼십 년을 한 세(世)로 한다. 사효는 초효에 응(應)하고, 초구의 《문언》은 「세상에 바뀌지 않는다」 하니, 세속에 개역(改易)되지 않는다. 사효에 이르면 「세를 바꾼다」, 한 세를 개역하는 것이 혁이다. 오·륙의 두 수는 천간(天干)으로 무·기(戊己)에 배(配)하므로, 《혁》괘는 「기일(己日)에 마침내 바뀐다」 한다. 또 삼·사의 두 효는 중강(重剛)하여 중간에 있지 않고, 한번 변하면 《중부》괘가 되므로, 《혁》괘는 또 「기일에 마침내 부(孚)가 있다」 한다. 혁을 밝히면 인도 추지(推知)할 수 있고, 《논어》의 「은(殷)은 하(夏)의 예를 인(因)하고, 주(周)는 은의 예를 인한다」를 밝히면, 혁도 추지할 수 있다.

《繫傳》：“乾坤其《易》之門邪？是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變。”案：天地數，天一始北方坎，地十終西方兌（坎子一，艮丑寅二三，震卯四，巽辰己五六，離午七，坤未申八九，兌酉十，乾戌亥無數。），而乾無數。乾圓周流坤方，西北不掩，是為不周。故八風於西北為不周風。西北娵訾口，亥東闢。闢，閉也，是閉戶謂之乾也。

《계사전》에 「건곤은 그 《역》의 문인가. 그러므로 문을 닫음을 곤이라 하고, 문을 엶을 건이라 하며, 한 닫힘 한 엶을 변(變)이라 한다」 하였다. 살보건대, 천지지수에 대하여 말하면, 천일(天一)은 북방의 감(坎)에서 시작하고, 지십(地十)은 서방의 태(兌)에서 끝난다(감은 자(子)로 수 일(一), 간은 축·인(丑寅)으로 수 이·삼, 진은 묘(卯)로 수 사, 손은 진·사(辰巳)로 수 오·륙, 리는 오(午)로 수 칠, 곤은 미·신(未申)으로 수 팔·구, 태는 유(酉)로 수 십, 건은 술·해(戌亥)에 있어 수 없음). 오직 건만이 배수(配數)가 없다. 건은 둥글어서, 곤의 방위 위를 주류(周流)하여, 서북의 한 모서리에서 덮어 맞추지 않는다. 이를 「불주(不周)」라 하니, 팔풍(八風) 가운데 서북의 한 바람이 바로 「불주풍」이라 이름한다. 서북은 십이차(十二次)의 「주자(娵訾)의 입」에 해당하고, 해위(亥位)의 동을 「벽(闢)」이라 한다. 「벽」은 여기서 닫음으로 훈(訓)하니, 문을 닫음을 건이라 하는 것이다.

坤西南括囊，天地閉，天地建侯數七十二（五日一候，一年七十二候）。四隅方數，西南未申八九，合七十二，為天地包象。東北丑寅二三，成六。東南辰己五六，成三十，皆坤用數六。坤地數，三十包之（南極入地三十六度。北極出地三十六度），為地坤囊包藏萬物之象，是闔戶謂之坤也。乾戶闢而開物成務，自無出有，坤戶闔而萬物歸藏。自有入無，天地門戶，出入於東西亞卯亞酉震兌，得乾坤之門，而《易》道始可言矣。

곤위(坤位)는 서남에 있어, 「괄낭(括囊)」을 상(象)한다 ― 자루의 입을 굳게 괄(括)함, 천지가 폐색(閉塞)한다. 천지의 건후(建候)의 수는 칠십이(七十二)이다(오일을 한 후(候)로 하고, 한 해는 대략 칠십이 후). 사우(四隅)의 방위수에 대하여 말하면, 서남의 미·신은 팔과 구로, 서로 합하여 칠십이가 되니, 바로 천지 포용(包容)의 상이다. 동북의 축·인은 이와 삼으로, 서로 곱하여 륙을 이룬다. 동남의 진·사는 오와 륙으로, 서로 곱하여 삼십을 이룬다. 모두 곤의 수 륙을 쓴다. 곤은 지수에 속하여, 삼십으로써 일체를 포괄(包裹)한다(남극은 땅에 들어감이 삼십륙 도, 북극은 땅에서 나옴이 삼십륙 도). 바로 대지(大地)가 자루와 같이 만물을 포장(包藏)하는 상이니, 문을 닫음을 곤이라 하는 것이다. 건의 문은 열어 개물성무(開物成務)하여, 무 가운데서 유를 생하고, 곤의 문은 닫아 만물이 각각 장(藏)에 돌아가, 유로부터 무 가운데로 들어간다. 천지의 이 두 짝 문호(門戶)는, 출입이 모두 동서의 양단에 있으니 ― 묘위(卯位)에 잇는 진(震)과 유위(酉位)에 잇는 태(兌)이다. 건곤의 이 도의 문을 파착(把捉)하여야, 처음으로 《역》도를 강론할 수 있다.

庖羲畫卦以象天地人物，而代結繩之治。然畫契未興，又未有方策帛書之制，則所賴以紀錄者，要不外以石質之刀錐，刻畫於竹簡，或皮革之上耳。故曰“畫卦”。考古人簡策之制，皆狹而長。庖羲之畫卦，未必如後世八卦六十四卦之方圓各圖，故《繫傳》曰“乾坤成列”。“成列”雲者，必以乾坤分列二行。而兌離震，巽坎艮，或以類從。

복희(伏羲)가 괘를 그은 것은, 천지인물에 상을 취하여 결승기사(結繩記事)의 옛 방식에 대신하기 위함이었다. 그러나 그 때는 각계(刻契)의 기술이 아직 일어나지 않고, 간책(簡册)·백서(帛書) 류의 제도도 없었으므로, 빌어 쓸 기록 수단은, 소전(所詮) 석질(石質)의 도추(刀錐)로써 죽간(竹簡) 혹은 가죽 위에 각화(刻畫)할 뿐이었다. 그러므로 「화괘(畫卦)」라 한다. 고인의 간책(簡策)의 형제(形制)를 고찰하면, 모두 좁고 길다. 복희가 당초 괘를 그을 때, 반드시 후세와 같이 팔괘·육십사괘의 원도·방도로 배열하지는 않았으므로, 《계사전》은 「건곤이 열(列)을 이룬다」 한다. 「열을 이룬다」 한 이상, 반드시 건·곤을 두 행(行)으로 나누어 배열하고, 태·리·진은 건을 따르고, 손·감·간은 곤을 따르며, 각각 그 류(類)에 의하여 서로 따랐던 것이다.

三代時八卦排列如何，固不可考。而自秦漢以迄五代諸家之《易》，則均無八卦六十四卦之圖。故邵子學《易》數年，未得要領。及師事李挺之，挺之授以乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之數，始恍然大悟。先天之學，即由是發明。一部《皇極經世》，無非此一二三四五六七八所推衍。可知邵子以前之《易》，其八卦之排比，皆為行列，而未有此八角形之方式也。

하·상·주의 삼대 때, 팔괘가 어떻게 배열하였는가는, 고찰할 수 없다. 그러나 진한(秦漢)으로부터 오대(五代)까지, 각 집이 《역》을 강론함에 팔괘·육십사괘의 도(圖)가 없었던 것은 확실하다. 그러므로 소옹(邵雍)은 《역》을 배우기 수년(數年), 줄곧 요령(要領)을 잡지 못하였다. 이지재(李之才, 자는 정지挺之)에게 사사(師事)함에 이르러, 이지재가 그에게 건일(乾一)·태이(兌二)·리삼(離三)·진사(震四)·손오(巽五)·감륙(坎六)·간칠(艮七)·곤팔(坤八)의 한 벌의 차서수(次序數)를 전하여, 그는 처음으로 황연(恍然)히 깨달아, 선천의 학은 이로써 발명되었다. 천지역수(天地曆數)·금고치란(古今治亂)을 추연하는 한 부(部)의 《황극경세》는, 전부 이 일·이·삼·사·오·륙·칠·팔을 추연(推衍)한 것에 다름 아니다. 이로써 소옹 이전의 《역》학에서는, 팔괘의 배비(排比)는 모두 행열(行列)의 형을 이루었고, 뒤의 팔각형(八角形)의 도식(圖式)은 없었음을 알 수 있다.

“帝出乎震”一章，雖明言八卦方位，而當時亦未必有圖。故漢人之言《易》者，或以乾坤列東，艮兌列南，震巽列西，而坎離處中，無一定之方式。然其升降、消息、納甲諸說，實已為先天八卦之端倪。是以邵子聞李氏一言，即能觸類旁通而發其神悟也。顧李挺之氏亦必有所受，故朱子疑三代以前所本有。後經散佚而流入道家者，雖為臆度之辭，亦或有可信之理也。

《설괘전》의 「제(帝)는 진(震)에서 나온다」는 한 장은, 팔괘의 방위를 밝히 강론하고 있으나, 당시도 반드시 도(圖)가 있었다고는 할 수 없다. 그러므로 한대에 《역》을 강론하는 자는, 어떤 자는 건·곤을 동쪽에 열하고, 간·태를 남쪽에 열하고, 진·손을 서쪽에 열하고, 감·리를 중앙에 처(處)하게 하여, 일정한 격식(格式)이 없었다. 그러나 그들이 강론하는 「승강(升降)」(효위의 상하 승강) 「소식(消息)」(양장음소·음장양소) 「납갑(納甲)」(십간을 팔괘에 배함)의 여러 설은, 실은 이미 선천팔괘의 단이(端倪)를 비쳐 보였으므로, 소옹은 이지재의 말을 한번 들으면, 류(類)에 접하여 방통(旁通)하고 활연(豁然)히 신오(神悟)할 수 있었던 것이다. 더욱 이지재 자신에게도 반드시 따로 사승(師承)이 있었으므로, 주희가 선천도는 삼대 이전에 본유(本有)의 물건으로 뒤에 산실하여 도가에 유입되었다고 의심한 것은, 추측의 말이라 하더라도, 반드시 믿을 만한 이치가 없는 것이 아니다.

天地之數，一生二，二生三。老子曰：一生二，二生三，三生萬物。蓋物一者自無而有，未為數也。至二而成數矣，然猶為一奇一偶之名，而未著乎數之用也（近世俗語尚有以二為一雙為一對者。由今以溯古，其意可想見矣。）。至三，則數之用生。以此遞衍，可至於無窮。故一不用，二為體，三為用。

천지지수는, 일(一)이 이(二)를 생하고, 이가 삼(三)을 생한다. 《노자》에 이르되, 「일생이, 이생삼, 삼생만물」 하였다. 대저 「일」이라는 것은, 무에서 유에 이르러, 혼연(渾然)히 스스로 하나의 정체(整體)를 이루어, 그 자체는 아직 수라 할 수 없다. 「이」에 이르러 처음으로 수를 이루나, 이 때도 아직 일기일우(一奇一偶)의 두 명목에 지나지 않아, 수의 작용은 아직 드러나지 않는다(오늘날의 구어(口語)에서도 「이(二)」를 한 쌍·한 짝이라 하여, 여전히 둘을 하나의 정체로 보고 있다. 지금으로부터 옛을 거슬러 올라가면, 고인의 뜻은 상견(想見)할 수 있다). 「삼」에 이르러 처음으로 수의 작용이 생기고, 이에 의하여 밀어 연(衍)하면, 무궁(無窮)에 이를 수 있다. 그러므로 「일」은 용(用)을 일으키지 않고, 「이」는 체(體)이며, 「삼」이 비로소 용이다.

《易》有太極一也，陰陽二也，陰陽之用三也（二其三用六，三其三用九。）。如六爻皆一乾也，六爻皆一坤也，而動則或為○或為X，必用其一。如六爻皆變為○，則乾變為坤。然此六○之坤，與六- -之坤，其占不同。是由二而生三矣。

「《역》에 태극이 있다」는 일이요, 태극이 음양으로 나뉘는 것은 이이며, 음양의 공용(功用)은 삼이다(이에 삼을 곱하여 륙을 얻으니, 이것이 노음의 용. 삼에 삼을 곱하여 구를 얻으니, 이것이 노양의 용). 예컨대 육효가 모두 양이면 하나의 건이고, 육효가 모두 음이면 하나의 곤이다. 그러나 한번 효가 움직이면, 혹 「○」(양이 음으로 변함)로 그리고, 혹 「Ｘ」(음이 양으로 변함)로 그려, 반드시 그 하나를 택용(擇用)하여야 한다. 만일 육효가 모두 변하여 모두 「○」가 되면, 건은 곤으로 변한다. 그러나 이 여섯 「○」로부터 변한 곤과, 본래 여섯 화가 모두 음인 곤과는, 점단(占斷)이 같지 않다. 이것이 이로부터 삼이 생기는 연유이다.

是故《易》之道備於三（由天生地，一生二也。由地生人，二生三也。非人則天地之功用不彰，故曰與天地參。），卦畫止於三，數之體也。爻以靜為一，動為二，用為三。數之用也，有一即有二，有二必有三，乃天地自然之理，自然之數，所謂先天而天不達者也。《乾鑿度》曰：“《易》一名而含三義。交易也，變易也，不易也。”鄭康成氏《易論》云：“易簡一也，變易二也，不易三也。”

그러므로 《역》도(易道)는 「삼」에 구비된다(하늘로부터 땅을 생함은 일생이, 땅으로부터 사람을 생함은 이생삼. 사람이 없으면 천지의 공용이 드러나지 않으므로, 《중용》은 사람은 천지와 삼(三)을 나란히 한다 한다). 팔경괘의 괘화(卦畫)는 삼화(三畫)에 그치니, 이것이 수의 체이다. 한 효는 정(靜)을 일, 동(動)을 이, 발용(發用)을 삼으로 하니, 이것이 수의 용이다. 일이 있으면 이가 있고, 이가 있으면 반드시 삼이 있다. 이것은 천지 자연의 이치·자연의 수로, 곧 《건괘·문언》의 이른바 「선천(先天)하여 하늘도 어기지 않는다」 ― 성인이 천시에 앞서 움직여도, 하늘도 그에게 어기지 않는다. 《역위건착도(易緯乾鑿度)》에 이르되, 「《역》은 하나의 이름으로 삼의(三義)를 함(含)하니, 교역(交易)·변역(變易)·불역(不易)이다」 하였다. 정현 《역론(易論)》에 이르되, 「역간(易簡)은 일, 변역은 이, 불역은 삼이다」 하였다. 이 삼층의 의미는, 바로 윗글의 말한 일·이·삼과 서로 대응한다.

聖人以《易》立教，其道亦有三。上焉者道也，中焉者德也，下焉者占卜也。老子取其上，孔子取其中，焦京取其下，三者各有其用，而不相悖，且互相發明而不可離（道不准諸象數則失其鵠，德不原於道則失其統。占卜不合乎道德，則惑世誣民而已矣。）。後之學者，擇其一以為宗，而嚴立界說以明系統則可，若入主出奴，不揣其木妄自尊大，而排斥異己。執一不化，欲求其通也難矣。

성인이 《역》으로써 교를 세움에, 그 도도 또한 삼층으로 나뉜다. 가장 위의 한 층은 「도(道)」이요, 중간의 한 층은 「덕(德)」이요, 가장 아래의 한 층은 「점복(占卜)」이다. 노자는 그 위를 취하고, 공자는 그 중간을 취하고, 초연수·경방은 그 아래를 취하였다. 세 자는 각각 그 용(用)이 있어, 피차 어그러지지 않고, 또한 서로 발명하여 떠날 수 없다(도를 강론하여 상수를 준칙으로 하지 않으면 그 곡(鵠)을 잃고, 덕을 강론하여 도에 근본하지 않으면 그 통(統)을 잃는다. 점복이 도덕에 합하지 않으면, 오직 세상을 미혹하고 백성을 무(誣)할 뿐이다). 뒤의 학자는, 그 한 한 층을 택하여 종지로 삼고, 엄히 계설(界說)을 세워 자기의 계통을 밝히는 것은 허용된다. 만일 입주출노(入主出奴)하여, 자기의 근저(根柢)를 헤아리지 않고 망자존대(妄自尊大)하며, 이기(異己)를 배척하고, 일단(一端)에 집착하여 변통을 알지 못하면, 관통을 구하기는 어렵다.

孔子立教，雖為中人說法，然正所以立德以明道，以為下學上達之階梯。故《十翼》傳經，無一字一言不根據於象數（法象莫大乎天地，必合乎法象者，乃謂之法言者。經非先王之法言不敢言，非先王之法行不敢行，法言法行皆合乎天地法象者也。故曰“建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑”。）。若舍法象以為言，則詩書執禮所雅言者，其為教焉詳矣。又何必韋編三絕，為此鉤深致遠之辭乎？子貢曰“夫子之文章可得而聞，”凡立言必有合乎法象者，乃謂之文章。孔子特於《易》象闡發之，以為萬世之準，此為學《易》者所不可不知者也。故論及之。

공자가 교를 세움에, 중등의 자질의 사람을 위하여 설법하였다 하더라도, 바로 사람으로 하여금 덕을 세워 도를 밝히게 하고, 하학하여 상달하는 계제(階梯)로 삼기 위함이다. 그러므로 《십익》이 경을 전함에, 한 글자 한 말이라도 상수(象數)에 근거하지 않는 것이 없다(취법(取法)할 상(象)은 천지보다 큰 것이 없고, 대저 법상(法象)에 합하는 말을 「법언(法言)」이라 한다. 선왕의 법언이 아니면 감히 말하지 않고, 선왕의 법행(法行)이 아니면 감히 행하지 않으니, 법언·법행은 모두 천지법상에 합하는 것이다. 그러므로 《중용》은 「천지 사이에 세워 어그러지지 않고, 귀신에 질(質)하여 의심이 없으며, 백세(百世)를 기다려 성인이 나와도 미혹되지 않는다」 한다). 만일 법상을 놓아두고 입론한다면, 《시》 《서》 《예》 등 공자가 평일에 강론한 내용은, 교회(教誨)가 이미 십분 상세하다. 어찌하여 죽간을 잇는 가죽끈이 세 번 끊어질 만큼 《역》을 읽고, 이들의 구심치원(鉤深致遠)의 말을 기록할 필요가 있으랴. 자공(子貢)은 「부자의 문장은 듣기를 얻을 만하다」 하였다 ― 대저 입언(立言)은 반드시 천지법상에 합하는 것이어야, 처음으로 「문장」이라 칭하기에 족하다. 공자는 특히 《역》상에서 이것을 천발하여, 만세의 준칙으로 삼았으니, 이것은 《역》을 배우는 자가 알지 않을 수 없다. 그러므로 여기에 논열(論列)한다.

《易》之言“祭祀”“享祀”，均含有二義。一為祭神祀鬼，此祭祀之本義也。一為人群之集會，以謀一群公共之事，亦以祭祀行之。蓋古人風氣淳樸，而庶民之家，又無廣庭巨廈，足以為集會之地者。故凡有會議之事，往往藉祭祀以行之。一鄉一邑之事，則集之於社。一家一族之事，則集之於宗廟。所謂“利用祭祀”，“利用享祀”，及“孚乃利用禴”等象，不盡為禱祀求福，實含有會集群眾之意焉。

《주역》에 말하는 「제사(祭祀)」 「향사(享祀)」는, 모두 두 층의 의미를 함(含)한다. 하나는 신을 제(祭)하고 귀(鬼)를 사(祀)하는 것으로, 이것이 제사의 본의이다. 다른 하나는 인군(人群)의 집회로 ― 한 무리 사람의 공공의 사무를 상의하기 위하여 모이는 것도, 제사의 명의(名義)를 빌어 행한다. 원래 고인의 풍기(風氣)는 순박(淳樸)하여, 백성의 집에는 넓은 뜰이나 높은 옥우(屋宇)가 없어 집회의 장소로 할 수 없었으므로, 대저 의사(議事)가 있으면, 왕왕 제사에 빌어 행하였다. 일향일읍(一鄕一邑)의 일은 사단(社壇)에 모이고, 일가일족(一家一族)의 일은 종묘(宗廟)에 모였다. 그러므로 《곤(困)》 《췌(萃)》의 여러 괘의 말하는 「제사를 씀이 이롭다」 「향사를 씀이 이롭다」, 및 《기제(旣濟)》 구오의 「부(孚)가 있으면 마침내 약(禴)을 씀이 이롭다」(「약」은 사시(四時)의 제 가운데 가장 간박(簡薄)한 한 종)라는 효상은, 모두 기사(禱祀)하여 복을 구할 뿐만 아니라, 실로 무리를 회집(會集)하는 뜻을 함유(含有)한다.

降及後世，厲行專制政治，普通人民，更不容有公然集會之事。幸有此祭祀成例可援，得藉事神為合群自衛之一道（上以神道愚民，民以神道自衛，可見“無平不陂”。《易》道之妙用，即寓於其間矣。）。近如各鄉之有社廟，各業與僑民之有會館，無不以祭祀為集合群眾之介，猶足以覘《易》之遺意焉。

후세에 이르러 전제정치(專制政治)가 엄행(嚴行)되어, 보통 인민은 공연히 집회하는 것이 더욱 허락되지 않게 되니, 다행히 제사라는 성례(成例)를 원용(援用)하여, 신명(神明)을 섬기는 것을 빌어 취합자위(聚合自衛)의 한 문로(門路)로 삼았다(위에 있는 자는 신도(神道)로써 백성을 우롱(愚弄)하고, 백성도 또한 신도로써 자기를 지킨다. 《태》괘 구삼의 「평탄하여 기울어지지 않음이 없다」는 말의 도리가 보인다. 《역》도의 묘용은 바로 이 가운데 기우(寄寓)한다). 근세는 각 향(鄕)에 사묘(社廟)가 있고, 각 행업(行業)과 외지에 교거(僑居)하는 동향인(同鄕人)에 회관(會館)이 있어, 모두 제사로써 군중을 취집(聚集)하는 매개로 삼는다. 여기에서 《역》의 유의(遺意)를 엿볼 수 있다.

《繫傳》：“聖人有以見天下之動，觀其會通以行其典禮，是故謂之爻。”“典禮”者，乃所以處斷萬事萬物之一切制度之謂也。故古聖王之所以治天下也，大而禮樂政刑，小而訓詁名物，無不下順民情。而上合法象，法象莫大乎天地，民受天地之中以生，能合乎天地法象者。民情自無不順。故謂之典禮。典者守也，禮者履也。必能會通乎天人，然後足以昭信守而見履行。

《계사전》은 이르되, 「성인은 천하 만물의 변동을 보고, 그 가운데 회합하여 관통하는 곳을 관찰하여, 이로써 전장(典章) 예제(禮制)를 시행하였으므로, 이를 『효(爻)』라 이름하였다」 하였다. 이른바 「회통(會通)」은, 분운(紛紜)한 변동 가운데 함께 따를 수 있는 통칙(通則)을 찾아내는 것이요, 이른바 「전례(典禮)」는, 만사만물을 재단하기 위한 일체의 제도이다. 그러므로 고대의 성왕이 천하를 다스림에, 크게는 예·악·정·형으로부터 작게는 명물훈고(名物訓詁)에 이르기까지, 아래로는 민정(民情)에 따르고 위로는 법상(法象)에 계합하지 않는 것이 없었다. 취법할 상은 천지보다 큰 것이 없고, 《좌전》은 백성이 천지 중화(中和)의 기를 받아 생겼다 한다. 대저 천지법상에 합할 수 있는 것에는 민정이 스스로 순복하지 않음이 없으므로, 이를 「전례」라 칭한다. 「전(典)」은 수지(守持)하는 것이요, 「예(禮)」는 천리(踐履)하는 것이다. 반드시 하늘과 사람을 회통할 수 있어야, 비로소 지키는 바를 소시(昭示)하고, 행하여 이행함에 나타낼 만하다.

孔子之周，問禮於老聃，即此禮也。蓋周自東遷而後，文武之道載於方策者，散佚殆盡。諸侯惡其害己焉，皆毀之以自便。孔子周流列國，雖得百二國之寶書，要皆屬各國之歷史故事，而所謂典禮者，迄不可得，故不得不求諸老聃。老氏世掌周史，耳熟能詳。先王之典禮，不啻若自其口出，而提綱挈領，鉅細畢賅，則莫備於《易》。

공자는 주(周)의 도읍에 가서 노담(老聃)에게 예를 물었으니, 물은 것은 바로 이러한 예이다. 원래 주실(周室)이 동쪽으로 옮긴 이후, 전책(典册)에 기재된 문왕·무왕의 도는 대저 산일(散逸)하여 다하였다. 제후는 그것이 자기의 방해가 됨을 싫어하여, 과감히 헐어 편의를 도모하였다. 공자는 열국을 주유하여, 백여 개 제후국의 진장(珍藏) 전적(典籍)을 보기는 하였으나, 그것들은 대저 각국의 역사 장고(掌故)로, 참된 이른바 「전례」는 종시(終始) 얻지 못하였으므로, 부득이 노담에게 가서 가르침을 구하였다. 노씨는 대대로 주조(周朝)의 사관(史官)의 직을 장(掌)하여, 이들에 귀가 익고 자세히 아니, 선왕의 전례는 마치 그의 입에서 곧장 흘러나옴과 같았다. 그리고 제갱혈령(提綱挈領)·거세겸비(巨細兼備)를 논하면, 《역》보다 완비한 것이 없었다.

孔子受之，極深研幾，得其會通，又慮觸當世諸侯之忌也。正言之不可，乃寓微言於《十翼》之中。所謂“其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文。其言曲而中，其事肄而隱”者，非夫子之自道邪！於是更廣其旨以修《春秋》，刪《詩》、《書》，訂《禮》、《樂》，而古先聖王之典禮，乃燦然大備於六經。永如日月之經天，江河之行地，與天地法象，並昭千古。此孔子所以為述而不作，而功在生民者，非《易》又烏乎知之？

공자는 이 한 벌의 학문을 승수(承受)하여, 깊이 찬연(鑽硏)하여 지정지미(至精至微)한 곳에 이르고, 그 가운데 회통의 이치를 장악하였다. 또 당시 제후의 기휘(忌諱)에 범함을 걱정하여, 정면으로 직설하면 통하지 않으므로, 거기서 미언(微言)을 《십익》에 부탁하였다. 《계사전》의 이른바 「든 명목은 작으나, 취한 유(類)는 크며, 취지는 심원하고, 문사에 채(彩)가 있으며, 언어는 완곡하여 절실히 맞고, 서사는 베풀어 함축이 있다」는, 바로 부자의 스스로를 그린 모습이 아닌가. 거기서 그는 또 이 종지를 널리 밀어 《춘추》를 닦고, 《시》 《서》를 산정(刪定)하고, 《예》 《악》을 이정(釐訂)하여, 고대 선왕의 전례를 찬연(燦然)히 육경(六經)에 크게 구비하게 하여, 영원히 일월이 하늘을 돌고 강하(江河)가 땅을 흐름과 같이, 천지법상과 함께 천고를 비추게 하였다. 공자가 스스로 「술이부작(述而不作)」이라 칭하면서 공이 만민에게 미친 것은, 《역》 가운데서가 아니면, 또 어디에서 이 한 층을 밝힐 수 있었으랴.

《訟·彖傳》曰：“上剛下險，險而健訟。”訟者爭也。君子平其爭則訟解。《傳》曰：“訟不可長。”訟不可長，則不至成獄矣。故訟者，民事之爭，尚情感理喻而不必恃乎用刑。九五曰“訟元吉”，是能平其爭而使無訟者也。訟之凶在終於訟而不可解，則成獄矣。噬嗑曰“亨利用獄”，《象傳》曰“君子以明罰勅法”，則不能不用刑以闢以止闢矣。

《송괘(訟卦)·단전》은 이르되, 「상괘는 강건(剛健)하고, 하괘는 험함(險陷)이다. 험하고 또 건하니, 이로써 송(訟)을 이룬다」 하였다. 송은 곧 다툼이다. 군자가 쟁단(爭端)을 평식(平息)하면, 송도 또한 풀린다. 《상전》은 「송은 길게 할 수 없다」 ― 쟁송은 질질 끌어서는 안 되고, 질질 끌지 않으면 형옥(刑獄)을 양성(釀成)함에 이르지 않는다. 그러므로 「송」은 민사(民事)상의 다툼에 속하여, 정(情)을 말하고 이치를 말하는 것을 중히 여기며, 용형(用刑)에 의지할 필요가 없다. 구오(九五)의 효사는 「송, 원길(元吉)」이라 한다. 이는 바로 쟁단을 평식하여 천하를 송이 없게 할 수 있는 사람이다. 송이 흉한 연유는, 끝까지 다투어 화해(化解)할 수 없는 데 있으니, 그러면 형옥이 된다. 《서합(噬嗑)》의 괘사는 「형(亨), 써서 옥(獄)에 이롭다」 하고, 《상전》은 「군자는 이로써 벌을 밝히고 법을 칙(敕)한다」 한다. 이 지보(地步)에 이르면 형벌을 움직이지 않을 수 없어, 형으로써 형을 그치게 하는 것이다.

噬嗑之象上離下震。離者明也，萬物皆相見，則物無遁形，以示治獄者必明察庶物，一無壅蔽。中爻三四五為坎，坎為法律，為智，為水。二至四為艮，艮為手，為山，為止。下震為動，治獄者即明且智，用法如水之平，絕無偏倚（坎離皆中正象）。無論在下者變動百出，皆能明燭其隱。執法如山，止而不動，所以能止一切之動，而令悉合於法（噬嗑，合也）。只此六畫之象，已將近世司法之精義，包括無遺。

《서합》의 괘상은 상리하진(上離下震)이다. 리는 광명으로, 만물이 여기에서 모두 서로 나타나, 누구도 형적(形迹)을 숨길 수 없다. 이것은 안건(案件)을 심리하는 자가 반드시 만물을 명찰(明察)하여, 한 점의 옹색(壅塞) 몽폐(蒙蔽)도 용납하지 않음을 나타낸다. 중간의 삼·사·오 효는 호체(互體)하여 감(坎)이 되고, 감은 법률이며, 지혜이며, 물이다. 이(二)로부터 사(四) 효는 호체하여 간(艮)이 되고, 간은 손이며, 산이며, 그침이다. 하괘의 진(震)은 움직임이다. 안건을 심리하는 자는 명찰하고 또 지혜가 있으며, 법을 씀이 물과 같이 평정(平正)하여, 편의(偏倚)가 절무(絕無)하다(감·리는 모두 가운데 있어 바름을 얻는 상). 아래 사람이 아무리 변동백출(變動百出)하여도, 모두 그 은미한 곳을 조견(照見)할 수 있다. 법을 집(執)함이 산과 같아, 스스로 정지하여 움직이지 않고, 이로써 일체의 망동(妄動)을 그치게 하여, 모두 법도에 합하게 한다(「서합(噬嗑)」은 바로 「합(合)」의 뜻). 겨우 이 여섯 획의 상만으로, 이미 근대 사법(司法)의 정의(精義)를 남김없이 포섭(包攝)하였다.

蓋古聖王之治天下也，道之以德，齊之以禮，刑罰但以濟禮之窮。禮以待君子，刑以治小人。人之情無不樂為君子而甘為小人者，故人人能範圍於禮，而刑罰可以不用。自上失其道，君子弗用，小人譸張，不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，始訟獄繁興。故睽之六三曰“其人天且劓（天同而）”，困初六曰“臀困于株木”，九五曰“劓刖”，睽“失道”，困“剛掩”。理窮數極（《雜卦》困數三十，睽數三十六。四九三十六而乾道窮，五六三十而天地之數極。），禮崩樂壞，不得不用刑以濟之。

고대의 성왕이 천하를 다스림에, 덕으로써 인도하고, 예로써 가지런히 하며, 형벌은 오직 예가 미치지 못하는 곳을 보완하는 데 썼다. 예는 군자를 대우(待遇)하기 위해 쓰고, 형은 소인을 다스리기 위해 썼다. 인정(人情)에 군자가 되기를 원하지 않고 소인에 감언(甘心)하는 자가 없으므로, 사람은 모두 예에 범위(範圍)되어, 형벌은 두어 쓰지 않고 둘 수 있었다. 위에 있는 자가 도를 잃은 이후, 군자는 임용되지 않고, 소인은 기광(欺誑)이 횡행하여, 불인(不仁)을 부끄러워하지 않고 불의(不義)를 두려워하지 않으며, 이익을 보지 않으면 하려 하지 않고, 위협을 가하지 않으면 징계를 받지 않았다. 거기서 쟁송형옥이 분운(紛紜)히 일어났다. 그러므로 《규(睽)》괘의 육삼은 「그 사람은 이마에 경(黥)하고 코를 베는 형을 받았다」 하고(「천(天)」은 여기서 「이(而)」와 같아, 이마에 경하는 형을 가리킨다), 《곤(困)》괘의 초륙은 「둔부(臀部)가 고목(枯木)에 곤(困)한다」 하고, 구오는 「의월(劓刖)」의 형을 말한다. 《규》의 병근(病根)은 「도를 잃음」에 있고, 《곤》의 병근은 「강이 유(柔)에게 덮임」에 있다. 도리가 다하고 기수(氣數)가 끝나면(《잡괘(雜卦)》에서 《곤》의 수는 삼십, 《규》의 수는 삼십륙. 사구(四九) 삼십륙이면 건도(乾道)가 다하고, 오륙(五六) 삼십이면 천지지수가 극처에 이른다), 예는 무너지고 악은 깨져서, 형벌로써 보구(補救)하지 않을 수 없게 된다.

所謂窮則變，非《易》之常道也。聖人猶憂之，慮後世淫刑以逞者有所藉口也，特於豐著之。曰“君子以折獄致刑”，言刑非折獄者不能妄用也。於旅曰“君子以明慎用刑而不留獄”，言用刑者宜審慎迅速不可留滯也。於中孚曰“君子以議獄緩死”，恐折獄者之或猶有冤濫，更議擬之而求其當也。嗚呼！《易》道之生生，與聖人質《易》之深心，可以見矣。

이것이 이른바 「다하면 곧 변한다」이요, 《역》의 상도(常道)가 아니다. 성인은 이에 대하여 오히려 안심하지 못하여, 후세에 형벌을 남시(濫施)하는 자가 그것을 구실로 삼을까 두려워하여, 일부러 《풍(豐)》괘에 점명(點明)하였다. 「군자는 이로써 옥을 절(折)하고 형을 치(致)한다」는, 안건을 끊는 직을 담임하지 않는 자는, 망령되이 용형해서는 안 된다는 것이다. 《려(旅)》괘에서 이르되, 「군자는 이로써 명신(明愼)하게 용형하고 옥을 머무르지 않는다」는, 용형은 심신(審愼)하고 신속하여야 하며, 지연(拖延)하고 적압(積壓)해서는 안 된다는 것이다. 《중부》괘에서 이르되, 「군자는 이로써 옥을 의(議)하고 죽음을 완(緩)한다」는, 안건을 끊는 자가 혹 원왕(冤枉)·과람(過濫)한 곳이 있을까 하여, 거기서 다시 복의(復議) 작작(斟酌)을 가하여, 반드시 판결이 타당함을 구하는 것이다. 아, 《역》도의 생생식식(生生不息)한 인심(仁心)과, 성인이 《역》의 이치를 질증(質證)한 한 조각 고심은, 여기에서 밝히 볼 수 있다.

司法獨立者，近三十年來之學說也。我國自三代以降，於古人設官分職之遺意。久已泯棼而莫可紀極。以行政官操生殺之柄，威福自恣，積非成是。恬焉安之而莫以為妄，而不謂《易》象已明著之，孔子贊《易》更一再言之。賁之《象》曰：“君子以明庶政無敢折獄。”明示以折獄之必有專職。行政者雖明，亦無敢越俎，非司法獨立之精義乎？

「사법독립」은 근래 삼십 년에 들어와서 비로소 전래(傳來)된 학설이다. 우리나라는 하·상·주 삼대 이후, 고인이 관(官)을 세우고 직을 나눈 본의는 이미 효란(淆亂)하여 견디기 어렵고, 이치를 바로잡을 곳이 없다. 행정장관이 생살(生殺)의 대권을 손에 쥐고, 위를 짓고 복을 지어, 그릇됨을 익혀 옳음으로 삼아, 사람마다 이에 안심하여 평소와 같이, 무슨 황망(荒謬)도 느끼지 않는다. 그러나 《역》상(易象)은 이미 이 도리를 명백히 게시(揭示)하였고, 공자가 《역》을 찬(贊)한 것은 더욱 재삼 신설(申說)하였음을 알지 못한다. 《비(賁)》는 산 아래 불이 있는 상으로, 정사(政事)를 수명(修明)하고 치도(治道)를 문식(文飾)하는 의를 취한다. 그 《상전》은 이르되, 「군자는 이로써 서정(庶政)을 밝히고, 감히 옥을 절(折)하지 않는다」 하였다. 이것은 안건을 끊는 데는 반드시 따로 전직(專職)을 설치하여야 함을 명백히 지시한 것이다. 행정 관원은 비록 정명(精明)할지라도, 월조대포(越俎代庖)함을 감히 하지 않는다 ― 이것이 바로 사법독립의 정의(精義)가 아닌가.

《豐·象》曰：“君子以折獄致刑。”明示以用刑為折獄者之專責。凡非折獄者，皆不許有用刑之權，非司法獨立之明證乎？蓋豐與噬嗑為同體之卦（火雷噬嗑，雷火豐），噬嗑曰“利用獄”，故孔子更於豐申明其義以見除此之外，雖賁為噬嗑之往來卦，亦無敢折獄。其謹嚴如此。近世詡為新學說，而《易》象已深切著明於七千年之前。《易》道之廣大悉備，此其一端矣。

《풍괘·상전》은 이르되, 「군자는 이로써 옥을 절하고 형을 치한다」 하였다. 이것은 용형이 안건을 끊는 자의 전책(專責)임을 명백히 지시하고, 대저 안건을 끊는 직을 담임하지 않는 자는, 일률로 용형의 권을 허락하지 않는다 ― 이것이 바로 사법독립의 명증(明證)이 아닌가. 원래 《풍》과 《서합》은 같은 한 쌍의 경괘(經卦)가 상하로 서로 바뀌어 이룬 것이니(화뢰《서합》은, 상하가 한번 바뀌면 뢰화《풍》이 된다), 《서합》은 「써서 옥에 이롭다」 한다. 그러므로 공자는 또 《풍》괘에서 그 의를 신명(申明)하여, 이로써 이 밖에는, 비록 《비》가 《서합》을 반복(反覆)한 왕래(往來)의 괘이라도, 제멋대로 안건을 끊음을 감히 하지 않음을 보였다. 그 사이의 근엄(謹嚴)이 이에 이르렀다. 근세에 스스로 신학설이라 뽐내는 것은, 《역》상에서 칠천 년 전에 이미 깊고 절실하고 명백하게 강론된 것이다. 《역》도의 광대주비(廣大周備)는, 이것은 그 가운데 한 단(端)에 지나지 않는다.

近世教育制度，發軔於歐西，裨販於日本。規模弘遠，成效彰著。適值我時衰俗敝之秋，以國力之不競，舍興學無以為圖強之本，遂盡棄其學而學焉。而不知現世所行之學制，為我國所採取而未能遍舉者，無不悉備於《易》象之中。河南張之銳氏，近世以新學講《易》者也。其論近世教育，足與《易》相印證者，略謂《易》之教育，約分五種：一曰“蒙養教育”，二曰“國民教育”，三曰“人才教育”，四曰“通俗教育”，五曰“世界教育”。

근세의 교육제도는 서구(西歐)에 기원하고, 또 일본을 거쳐 전판(轉販)되어 온 것으로, 규모가 굉대심원(宏大深遠)하고, 성효(成效)가 현저하다. 마침 우리나라가 시국(時局)이 쇠패하고 풍속이 조폐(凋敝)한 때를 당하여, 국력이 떨치지 못하여, 학교를 흥판(興辦)하는 것 외에 강(强)을 도모할 근본이 없었으므로, 거기서 자기 집의 학문을 모두 버리고, 한결같이 남을 배웠다. 그러나 당금(當今) 추행(推行)하는 이 한 벌의 학제(學制)가, 대저 우리나라에서 이미 채용하여 아직 전면 시행하지 못한 부분은, 어느 것이나 일찍이 《역》상 가운데 완비되어 있었음을 알지 못한다. 하남(河南) 사람 장지예(張之鋭)는, 근세에 신학(新學)으로써 《역》을 강론한 자로, 그가 논한 근대 교육이 《역》과 서로 인증(印證)할 만한 곳은, 대략 《역》의 교육은 대략 다섯 종류로 나뉜다 한다. 첫째는 「몽양교육(蒙養教育)」, 둘째는 「국민교육」, 셋째는 「인재교육」, 넷째는 「통속교육」, 다섯째는 「세계교육」이다. 이 다섯 가지는 가정에서 국가로, 전문 인재에서 민간 풍속으로, 곧장 천하 만물까지 밀어 넓혀, 층층으로 확전(擴展)한다.

“蒙以養正”，蒙養教育也。蒙養本於家庭，故九二曰“納婦吉子克家”，以明克家之子，必有賴於母教也。“包蒙”之包，亦作“彪蒙”，與革旁通，以明“豹變”“虎變”之大人，皆正始於彪蒙也。

《몽괘(蒙卦)·단전》은 「몽(蒙)으로써 바름을 기른다」 하여, 강론하는 것은 몽양교육이다. 몽양의 근거(根據)는 가정에 있다. 그러므로 구이(九二)의 효사는 「아내를 맞이하면 길하고, 아들이 집을 능(克)한다」 하여, 이로써 문호(門戶)를 떠받칠 수 있는 아들은, 반드시 어머니의 교도(教導)에 의지함을 설명한다. 구이의 「포몽(包蒙)」의 「포」는, 또 「표(彪)」로 쓰며, 「표몽」은 곧 동치(童稚)가 처음 계발(啓發)되는 때이다. 《몽》과 《혁(革)》의 두 괘는 방통(旁通)하여, 바로 《혁》괘가 강론하는 「표변(豹變)」 「호변(虎變)」의 대인물은, 모두 해동(孩童)의 발몽(發蒙)할 때에 단정함에서 시작함을 설명한다.

蠱之“振民育德”，國民教育也。國事之敗壞，由於民氣之萎靡頹喪。昧匹夫有責之義，故先甲後甲，教令一新，以振民氣。《傳》曰“蠱元亨而天下治”。六十四卦言天下治者，除乾元用九外，惟此一卦也。臨之“教思無窮容保民無疆”，人才教育也。政以臨民，培植政治之人才，非有專門教育不為功。蓋普通教育，有一定之教科，有不二之主義。而專門教育，則任學者自由研究。蓋人類之知識不可限量，不能限學者之思想，而範之以有盡之課程，故曰教思元窮也。

《고괘(蛊卦)·상전》은 「백성을 진(振)하고 덕을 기른다」 하여, 강론하는 것은 국민교육이다. 《고》는 쌓인 폐단이 오래되어 바로잡아 다스리지 않을 수 없는 상이다. 국사(國事)의 패괴(敗壞)는, 바로 민기(民氣)의 위미(萎靡) 퇴상(頽喪)에 근원하여, 사람마다 「천하의 흥망에는 필부에게도 책임이 있다」는 도리를 모른다. 그러므로 《고》괘는 「갑(甲)에 앞서는 것 사흘, 갑에 뒤지는 것 사흘」을 강론한다 ― 갑은 십간(十干)의 머리로, 법령을 경장(更張)하는 기점을 상징하고, 일 전에 사흘 신명(申明)하고, 일 후에 사흘 신계(申誡)하여, 교령을 일신(一新)하며, 이로써 민기를 진작(振作)한다. 《단전》은 「고, 원형(元亨)하여 천하가 다스려진다」 한다 ― 육십사괘 가운데 「천하가 다스려진다」고 말하는 것은, 건괘의 「원(元)을 써서 구(九)」 이외에는, 이 한 괘뿐이다. 《림괘(臨卦)·상전》은 「가르치고 생각함이 다함이 없고, 용(容)하여 백성을 보함이 강(疆)이 없다」 하여, 강론하는 것은 인재교육이다. 정사를 하려면 백성에게 임립(臨莅)하여야 하고, 정치 인재의 배식(培植)은 전문교육 없이는 주효(奏效)할 수 없다. 보통교육에는 고정된 교과(敎科)·획일(劃一)의 종지가 있고, 전문교육은 학자의 자유 연구에 맡긴다. 인류의 지식은 한량(限量)할 수 없는 까닭에, 학자의 사상을 속박하고, 유한(有限)한 과정으로써 그를 테두리에 넣을 수 없다. 그러므로 「가르치고 생각함이 다함이 없다」 한다.

《觀·象》之“省方設教”，通俗教育也。四方之風氣不齊，習尚亦異，故必省其方俗之所宜，觀其民情好尚而設教始當。《無妄·象》曰“君子以茂對時育萬物”，世界教育也。《中庸》曰“能盡人之性則能盡物之性，能盡物之性則可以贊天地之化育”，大亨以正，使天下萬物各正其性命，各全其天賦之能，而後教育之，道始達於圓滿之一境，則尚非近世言教育者可能幾及焉。以上張說之大旨如此，未知於近世師範之學，有當否也。

《관괘(觀卦)·상전》의 「선왕은 이로써 방(方)을 살피고 백성을 관찰하여 교(敎)를 설(設)한다」는, 강론하는 것은 통속교육이다. 사방의 풍기(風氣)는 같지 않고, 습상(習尙)은 각각 다르다. 그러므로 반드시 각 지방 풍속의 마땅한 바를 체찰(體察)하고, 민정의 호오(好惡)를 관찰하여야, 설치하는 교화가 비로소 타당하다. 《무망괘(無妄卦)·상전》은 「선왕은 이로써 무성(茂)하게 때에 대하여, 만물을 기른다」 하여, 강론하는 것은 세계교육이다. 《중용》은 이르되, 「사람의 본성을 다하면, 물건의 본성을 다할 수 있다. 물건의 본성을 다할 수 있으면, 천지가 만물을 화육(化育)함을 찬조(贊助)할 수 있다」 하였다 ― 크게 형통하여 정도(正道)를 지켜, 천하 만물로 하여금 각각 그 성명(性命)을 단정하게 하고, 각각 그 천부(天賦)의 능(能)을 성전(成全)하게 한 뒤, 그런 뒤에 교육을 가하면, 교육의 도는 비로소 원만한 경지에 이른다. 이 한 층은 아직 근세에 교육을 논하는 자가 미칠 수 있는 바가 아니다. 이상이 장지예의 설법의 대지(大旨)로, 근세의 사범(師範)의 학에 대하여 타당하게 강론하였는지는 알지 못한다.

死生亦大矣！《繫傳》曰：“原始反終，故知死生之說。”始終者數也，天也。萬物數，一始十終。始子一丑二，而終於酉十一，戌亥無數。萬物自有而入無，為死之候。乾居西北戌亥之地，故無方無體（太虛之象）人而克全其為人，則全受於始者，全歸諸終，終則反乎太虛。精氣不滅，與造化同遊者神也。是以君子有終（君子之死曰終）。終則有始，順乎天行，自有而入無者，亦自無出有。乾知大始，復藏於坎。一純二精（坎子一，坎艮之間丑二），至艮寅三而仍為人。此生死循環，佛家輪迴之說所自來也。

죽고 사는 것은 참으로 인생의 큰 일이다. 《계사전》은 이르되, 「사물의 개단(開端)을 추원(推原)하고, 되돌아 그 종결(終結)을 구하니, 그러므로 죽고 사는 도리를 안다」 하였다. 시작과 끝은 「수(數)」에 속하고, 하늘에 속한다. 만물의 수는 일(一)에서 일어나 십(十)에서 끝난다. 자위(子位)의 일·축위(丑位)의 이로부터 세어 일으켜, 유위(酉位)에 이르러 십이 되고, 한 바퀴는 여기에 끝나니, 술·해(戌亥)의 두 자리는 수를 배(配)하지 않는다. 만물이 「유(有)」에서 「무(無)」로 들어가는 것이, 곧 사망(死亡)의 때이다. 건(乾)은 바로 서북의 술해(戌亥)의 땅에 있으므로, 방소(方所)가 없고 형체(形體)가 없다(이것은 태허(太虛)의 상). 사람이 만일 그 사람됨의 도를 보전할 수 있으면, 당초 「시작」에서 완정(完整)히 승수(承受)한 것을, 「끝」에서 완정히 귀환(歸還)한다. 귀종(歸終)은 곧 태허로 돌아가는 것으로, 정기(精氣)는 멸하지 않고 조화와 함께 노니는 자를 「신(神)」이라 부른다. 그러므로 《겸괘(謙卦)》는 「군자는 마침이 있다」 한다(군자의 죽음은 「종(終)」이라 칭한다). 끝이 있으면 시작이 있고, 천도의 운행을 따라, 유에서 무로 들어가는 자는, 무에서 다시 유로 나온다. 건은 만물의 대시(大始)를 주관(主管)하고, 또 복귀하여 감(坎)에 수장(收藏)된다. 감은 자(子)에 속하여 일이니, 순(純)이다. 감과 간 사이의 축은 이에 속하니, 정(精)이다. 간위(艮位)의 인(寅)에 이르면 삼이 되어, 다시 사람이 된다. 이 생사순환은, 바로 불가(佛家)의 윤회(輪廻)의 설의 유래이다.

人而不能全其為人，則自失其人道，斫其生理。全受於始者，不能全歸於終。數盡則死（小人曰死），形消骨化，餘氣無歸，游魂為變者鬼也。變則失常，依其生前所自造之因而證其果，則為人為物，所趣各殊。此佛家輪迴六道之所由分也。

사람이 만일 그 사람됨의 도를 보전할 수 없으면, 그것은 스스로 인도(人道)를 잃고, 생생(生生)의 이치를 상해(戕害)한 것이니, 당초 「시작」에서 완정히 승수한 것을, 「끝」에 완정히 귀환할 수 없다. 기수가 한번 다하면 죽으니(소인의 죽음은 「사(死)」라 칭한다), 형체는 소진(消盡)하고 골해(骨骸)는 화거(化去)하여, 잔여의 기는 귀착(歸着)할 곳이 없다. 「유혼(游魂)이 변(變)을 이룸」이 되어 이루는 것이 「귀(鬼)」이다. 「변」이면 이미 상궤(常軌)를 잃었으니, 오직 생전에 스스로 지은 인(因)을 의하여 보(報)를 받을 뿐이며, 혹 전생(轉生)하여 사람이 되고, 혹 전생하여 물건이 되어, 향하는 곳은 각각 같지 않다. 이것이 불가의 「윤회육도(輪廻六道)」가 길이 갈리는 유래이다.

故生者死之始，死者生之終，死於此者生於彼。《易》道乾息於坤，坤即消於乾。莊子曰“方死方生，方生方死”，立論之最精者也。聖人作《易》，窮造化之原，洩陰陽之秘，無非示人以所以全其為人之道。原始反終者，即由終而反始。老氏佛氏，皆由終反始，皆由後天而反諸先天，由有而反諸無，由形而反諸氣，由氣而反諸神。實即由生而反諸死，故曰原始反終。

그러므로 생은 사(死)의 시작이고, 사는 생의 종결이며, 이쪽에서 죽으면, 저쪽에서 생겨난다. 《역》도 가운데 건은 곤 가운데서 생장(生長)하고, 곤은 또 건 가운데서 소퇴(消退)한다 ― 「식(息)」은 생장이요, 「소(消)」는 소퇴로, 한 소(消) 한 식(息)은 본래 같은 한 일의 양면이다. 《장자》는 「바로 죽을 때 바로 살고, 바로 살 때 바로 죽는다」 한다. 이것은 입론이 가장 정도(精到)한 한 구이다. 성인이 《역》을 지음에, 조화의 본원(本原)을 궁구(窮究)하고 음양의 비밀을 누설(漏泄)한 것은, 다름 아니라 사람에게 그 사람됨의 도를 보전함을 지시하기 위함이다. 이른바 「원시반종(原始反終)」은, 종점(終點)으로부터 기점(起點)으로 돌아가는 것이다. 노자와 불가는 모두 종(終)으로부터 시(始)로 돌아가고, 모두 후천(後天)으로부터 선천(先天)으로 돌아가며, 유로부터 무로 돌아가고, 형(形)으로부터 기(氣)로 돌아가며, 기로부터 신(神)으로 돌아간다 ― 실제는 곧 생으로부터 사로 돌아가는 것이니, 그러므로 「원시반종」이라 부른다.

反終者，不續終也（未濟不續終也）。不續終，則始無暨極。故老氏曰“元始乃長生而不死”，佛家曰“無始乃無始而無終”。（乾西北為無，乃由有而反諸無者也。故老氏之無為萬有之根，佛教之無為不生不滅之本。乾為金為圓為剛，老曰“金丹”，佛曰“金剛”，而《易》曰“終日乾乾”。乾乾者。上乾為咸乾，下乾為無恆乾。咸無也，恆有也。觀其所咸，而天地萬物之情可見。觀其所恆，而天地萬物之情可見。蓋斟酌於有無之間而用其中，而要皆殊塗而同歸者也。）

이른바 「반종(反終)」은, 종(終)에 접속(接續)하지 않는 것이다(《미제(未濟)·단전》은 「끝을 잇지 않음이다」 한다). 종에 접속하지 않으면, 「시」에는 다함이 있는 곳이 없다. 그러므로 노자가 강론하는 「원시(元始)」는, 장생하여 죽지 않는 것이요, 불가가 강론하는 「무시(無始)」는, 시작도 없고 종결도 없는 것이다. (건은 서북에 있어 「무」이니, 바로 유로부터 무로 돌아가는 소재(所在)이다. 그러므로 노자의 「무」는 만유(萬有)의 뿌리이요, 불교의 「무」는 불생불멸(不生不滅)의 근본이다. 건은 금(金)이며, 원(圓)이며, 강(剛)이다. 노가(老家)는 그로 인하여 「금단(金丹)」을 강론하고, 불가는 그로 인하여 「금강(金剛)」을 강론하며, 《역》은 「종일 건건(乾乾)」을 강론한다. 이른바 건건이란, 위의 건은 「함건(咸乾)」이요, 아래의 건은 「항건(恒乾)」이다. 함(咸)은 무를 주관하고, 항(恒)은 유를 주관한다. 《함·단전》은 그 감통(感通)하는 바를 관찰하면, 천지 만물의 정상(情狀)이 보인다 하고, 《항·단전》은 그 항구(恒久)한 바를 관찰하면, 천지 만물의 정상이 또한 보인다 한다. 요컨대 유와 무 사이에서 짐작하여 그 중도를 취하는 것이니, 끝내는 모두 경로가 다르고 귀취(歸趣)는 같다.)

無始無終，夫然後歸於太極，則無所謂《易》矣。《易》之立教，為中人說法，故執兩而用其中。然聖人致治之極功，則亦曰無為而治；德成而默契乎天，亦曰予欲無言。則亦與由有而反諸無者，初無二致焉。故《易》者逆數也。儒與佛老之立教雖異，而道無不同。蓋天地之數，至三而備。天地萬物，舉莫能外。損之六三，曰“三人行，則損一人，一人行則得其友”，始終生死之道，不外乎此三者。後之立教者，可等諸自檜以下矣。

무시무종(無始無終)하여, 그런 뒤에 태극(太極)에 돌아가니, 저 지보(地步)에 이르면 《역》도 또한 말할 바가 없다. 《역》의 입교(立敎)는 중등의 자질의 사람을 위한 설법이므로, 양단(兩端)을 파착(把捉)하여 그 중도를 취한다. 그러나 성인이 세상을 다스리는 최고의 공효(功效)도, 역시 「무위이치(無爲而治)」라 하고, 덕행이 원성(圓成)하여 묵연(默然)히 하늘에 계합(契合)하여도, 역시 「나는 말하지 않으려 한다」 한다 ― 이것은 유로부터 무로 복귀하는 길과, 본래 두 가지가 아니다. 그러므로 《역》은 역추(逆推)의 수라 한다. 유가(儒家)와 불·노는 입교는 같지 않으나, 그 도는 서로 통하지 않음이 없다. 천지지수는 「삼(三)」에 이르러 완비하고, 천지 만물로 그것을 넘어설 수 있는 것이 없다. 《손(損)》괘의 육삼은 이르되, 「세 사람이 함께 가면 한 사람을 덜고, 한 사람이 혼자 가면 도리어 동반자를 얻는다」 하였다. 시종(始終)·사생(死生)의 도는, 이 세 가지 밖에 나가지 않는다. 후세에 따로 교문(敎門)을 세운 자는, 계찰(季札)이 악을 관(觀)하여 「괘(鄶) 이하」라 들은 것에 비유되니, 더욱 평론할 만하지 않다.

《中庸》曰：“鬼神之為德，其盛矣乎？”《繫下傳》曰：“過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。”然則鬼神之為德，又何以知之？曰：以幽明之故，坎幽離明，陽變陰化，天地萬物，無一非氣與形二者之相迭更。既原始反終而知死生之說，則精氣為物游魂為變，鬼神之情狀亦可由是以知矣。

《중용》은 이르되, 「귀신의 덕행은, 참으로 성대(盛大)하다」 하였다. 《계사하전》은 이르되, 「이 한 걸음을 지나 더 앞으로 가면, 사람이 알 수 있는 바가 아니다. 신묘(神妙)를 궁구하고 변화를 통달함은, 덕행의 극성(極盛)이다」 하였다. 그러면 귀신의 덕행은, 또 무엇으로써 알 수 있는가. 대답하여 이르되, 유(幽)와 명(明)의 도리로써 한다. 감(坎)은 유이요, 리(離)는 명이다. 양은 변(變)을 주관하고, 음은 화(化)를 주관한다. 천지 만물로, 「기(氣)」와 「형(形)」의 두 가지가 교체하고 체갱(迭更)하여 이루지 않는 것이 하나도 없다. 이미 「원시반종」으로써 사생의 도리를 알았으면, 「정기가 취합(聚合)하여 물건을 이루고, 유혼이 이산(離散)하여 변을 이룸」이니, 귀신의 정상도 또한 이로써 추지(推知)할 수 있다.

精坎也，魂離也。故天地八卦，六爻上下，上五天爻為天《易》，三四人爻為人《易》，二初地爻為地《易》。游魂歸魂，復取三四兩爻，則為鬼《易》。三四兩爻，有當不當之別。克全乎其生之德者，即不失其死之道，乃得當而為神。不能全乎其生之德者，亦失其死之，道即不得當而為鬼（生之德立人之道，曰仁與義是也）。敬生而既反乎人道，是不待其死已失其為人，尚何鬼神之有？

「정(精)」은 감에 속하고, 「혼(魂)」은 리에 속한다. 그러므로 천지팔괘·일괘육효가 상하로 서로 배(配)하여, 상효와 오효의 두 천효(天爻)는 「천(天)의 《역》」이요, 삼효와 사효의 두 인효(人爻)는 「인(人)의 《역》」이요, 이효와 초효의 두 지효(地爻)는 「지(地)의 《역》」이다. 그리고 유혼·귀혼(歸魂)의 설은, 또 삼·사의 두 효를 취하여 강론하니, 저것은 곧 「귀(鬼)의 《역》」이다. 삼·사의 두 효에는 당위(當位)와 부당위의 구별이 있다. 생시(生時)의 덕을 보전할 수 있는 자는, 사시(死時)의 도를 잃지 않고, 그 당(當)을 얻어 「신」이 된다. 생시의 덕을 보전할 수 없는 자는, 사시의 도를 잃고, 그 당을 얻지 못하여 「귀」가 된다(이른바 생시의 덕은, 인도를 확립하는 인(仁)과 의(義)이다). 만일 살아 있는 때에 이미 인도를 위배(違背)하였으면, 그것은 죽음을 기다리지 않고 이미 그 사람됨을 상실한 것이니, 무슨 귀신을 논할 것이 있으랴.

卦象天地生人，始乾三中爻坎子，終地十兌酉。終始死生，反覆有游魂歸魂，而以三歸之地十歸妹，為天地大歸魂卦，而六十四卦終焉。歸妹東震西兌，其先天為東離西坎，日魂月魄，合為天地中生人精氣。子一丑二，為天地始合（子丑日月。天地之數，合一二為始，合五六為中，合九十為終）。一主日，二主月。子一日，至酉十月。故人十月而生，此日月魂魄合，精氣始也。

괘상은 천지가 사람을 낳음을 강론한다. 건(乾)의 셋째 효에서 일어나, 중효(中爻)는 감(坎)으로 자(子)에 속한다. 지수(地數)의 십(十)의 태(兌)에서 끝나 유(酉)에 속한다. 종시사생(終始死生)이 반복하여 왕래하여, 여기에 유혼·귀혼의 설이 있다. 그리고 「삼귀(三歸)」의 지수십(地數十)의 《귀매(歸妹)》로써, 천지의 대귀혼괘(大歸魂卦)로 삼아, 육십사괘는 여기에서 종결한다. 《귀매》는 진(震)이 동쪽에 있고 태(兌)가 서쪽에 있으며, 그것들의 선천(先天)의 위치는 동쪽은 리(離)·서쪽은 감이다. 해의 혼(魂)과 달의 백(魄)이 서로 합하여, 천지 가운데 사람의 정기를 합성한다. 자는 일·축은 이로, 천지가 처음으로 교합(交合)하는 곳이다(자·축은 각각 일·월을 나누어 주관한다. 천지지수는, 일과 이가 서로 합하여 시작이 되고, 오와 륙이 서로 합하여 중간이 되며, 구와 십이 서로 합하여 끝이 된다). 일은 해를 주관하고, 이는 달을 주관한다. 자의 일로부터 유의 십까지 세면, 바로 열 달이다. 그러므로 사람은 열 달 품어 낳는다 ― 이것이 곧 일월혼백(日月魂魄)이 서로 합하고 정기가 시작하는 도리이다.

陰陽之道，始坎終離，魂升魄降。離午七未八，日魄七日不復，月魄八月有凶。離上坎下，歸魂不歸，而游魂為變者也。是故八卦之六變為游魂，仍為三爻變。至七變則復歸本宮，游魂乃有所歸。苟不復本宮，則遊而不歸（乾宮游魂為火地晉，七變復。下卦三爻乾，成火天大有若不復乾之三爻，而依次以四爻變，則成火山旅。遊入離宮，而游魂為變矣。），必七日而後來復（火山旅為離宮二世卦。再七變成天火同人，為歸魂上卦，始復為乾）。

음양의 도는, 감에서 일어나 리에서 끝나고, 혼은 상승하고 백은 하강한다. 리는 오(午)에서 수를 칠(七)에 배하고, 미(未)에서 수를 팔(八)에 배한다. 그러므로 일백(日魄)은 칠일(七日)에 돌아오지 않고, 월백(月魄)은 팔월(八月)에 흉이 있다 한다 ― 《복(復)》괘가 「칠일에 와서 돌아온다」 강론하고, 《림(臨)》괘가 「팔월에 이르러 흉이 있다」 강론하는 것은, 모두 이에 근본한다. 리가 위·감이 아래인 것은, 귀혼(歸魂)하여 돌아감을 얻지 못하므로, 거기서 「유혼이 변을 이룸」이 된다. 그러므로 팔궁괘(八宮卦)는 제육변(第六變)에 변하여 「유혼괘」가 되고, 여전히 셋째 효가 변한다. 제칠변에 이르면 본궁(本宮)에 복귀하여, 유혼은 비로소 귀착하는 곳이 있다. 만약 본궁으로 돌아오지 않으면, 유탕(游蕩)하여 돌아감을 얻지 못한다(건궁의 유혼괘는 화지《진(晉)》으로, 제칠변은 본래 회복하여야 한다. 하괘의 세 효를 건으로 바꾸어 돌리면, 곧 화천《대유(大有)》가 된다. 만약 건의 세 효로 바꾸어 돌리지 않고, 순차로 넷째 효를 바꾸어 가면, 화산《려(旅)》가 되어, 리궁(離宮)에 유입(游入)하여, 거기서 유혼이 변을 이룬다), 반드시 칠일을 거쳐야 비로소 돌아올 수 있다(화산《려》는 리궁의 이세괘(二世卦)로, 다시 일곱 번 변하면 천화《동인(同人)》이 되어, 귀혼괘의 상괘로서, 이로써 비로소 건에 복귀한다).

復而反，丑而子，氣來信為神。復而不反，午而未，氣往屈為鬼。往來屈信，均以天地之數可推而知之。季路問事鬼神。子曰：“未能事人焉能事鬼。”問死。子曰：“未知生焉知死。”此即原始反終之說。言之所不能盡者，聖人以象顯之，以數明之。精氣為物，游魂為變，於六十四卦之象數推衍，皆合乎物理之自然。或有或無，各依其類，而未可概舉也。故經文有明言者，不明言者。明言者以舉其例，而不明言者皆觸類而知之矣。

복귀하여 본위(本位)로 돌아갈 수 있는 자는, 축(丑)으로부터 자(子)로 돌아오므로, 기가 와서 신전(伸展)하니, 저것이 곧 「신(神)」이다. 복귀하여 돌아가지 못하는 자는, 오(午)로부터 미(未)에 이르므로, 기가 가서 굴축(屈縮)하니, 저것이 곧 「귀(鬼)」이다. 한번 가고 한번 오며, 한번 굽히고 한번 펴는 것은, 모두 천지지수로 추산(推算)할 수 있다. 자로(子路)가 귀신을 어떻게 섬기는가를 물으니, 공자는 이르되, 「아직 사람을 섬길 수 없는데, 어찌 귀를 섬길 수 있으랴」 하였다. 죽음에 대하여 물으니, 공자는 이르되, 「아직 삶을 알지 못하는데, 어찌 죽음을 알 수 있으랴」 하였다. 이것이 바로 「원시반종」의 뜻이다. 언어가 다 말하지 못하는 곳을, 성인은 괘상으로써 그것을 나타내고, 수목(數目)으로써 그것을 천명(闡明)하였다. 「정기는 물건을 이루고, 유혼은 변을 이룸」은, 육십사괘의 상수(象數) 위에 추연(推衍)하면, 모두 사물 자연의 이치에 합한다. 그 사이에 혹 있고 혹 없는 것은, 각각 그 류(類)를 의하여, 일개(一概)로 논할 수 없다. 그러므로 경문에는 명언(明言)하는 것도 있고, 명언하지 않는 것도 있다. 명언하는 것은 범례(範例)를 드는 것이요, 명언하지 않는 것은 류에 접하여 방통(旁通)함으로써 영회(領會)하여야 한다.

如風火家人，夫夫婦婦父父子子而家道正，人情之各得其正者也。而反乎人情者，則為鬼之狀。故睽曰“見惡人”，曰“載鬼一車”。雷天大壯，大者壯也，大者正也，壯者狀也，即正大之狀也。能通乎正大之狀者，則知鬼神之情狀。故觀曰“觀天之神道”，曰“以神道設教”。此《易》言鬼神情狀之最著者也。

비유하면 풍화(風火)《가인(家人)》괘는, 지아비는 지아비답고, 지어미는 지어미답고, 아비는 아비답고, 자식은 자식다워, 가도(家道)가 단정하니, 이것은 인정이 각각 그 바름을 얻은 모습이다. 그리고 인정을 위반하는 자는, 귀(鬼)의 형상이 된다. 그러므로 《규(睽)》괘는 「악인을 본다」 하고, 또 「귀를 한 수레에 싣는다」 한다. 뇌천(雷天)《대장(大壯)》은, 「대(大)」는 곧 장(壯)이요, 「대」는 곧 정(正)이며, 「장」은 곧 상(狀)이다. 합하면 바로 「정대지상(正大之狀)」이다. 정대지상을 통달할 수 있는 자는, 귀신의 정상을 안다. 그러므로 《관(觀)》괘는 「하늘의 신도(神道)를 본다」 하고, 또 「신도로써 교를 세운다」 한다. 이들은 《역》 가운데 귀신의 정상을 강론한 가장 현저(顯著)한 곳이다.

乾坎艮震巽離坤兌八宮，六十四卦，終於雷澤歸妹。歸妹為兌宮歸魂，而兌又居八宮之終，故歸妹為天地大歸魂卦。歸妹上下錯為隨（澤雷隨），隨“元亨利貞，天下隨時，出門交有功，男之始也”，歸妹“女之終也”。（《雜卦傳》）《彖》言人之終始，則合男女而言之也。

건·감·간·진·손·리·곤·태의 팔궁(八宮)은 합계 육십사괘로, 마지막에 뇌택(雷澤)《귀매(歸妹)》에 종결한다. 《귀매》는 태궁(兌宮)의 귀혼괘이며, 태는 또 팔궁의 끝에 있으므로, 《귀매》는 곧 천지의 대귀혼괘이다. 《귀매》의 상하 두 괘를 교착(交錯)하면 《수(隨)》가 된다(택뢰《수》). 《수》는 「원형이정」을 강론하고, 《단전》은 「천하가 때에 따른다」 강론하고, 구사는 「문을 나가 사귀어 공이 있다」 강론하며, 그리고 《잡괘전》은 《수》는 「남자의 시작」이요, 《귀매》는 「여자의 끝」이라 한다. 《단전》이 「사람의 종시」를 강론하는 것은, 바로 남자와 여자를 합하여 말한 것이다.

歸妹上卦震東甲乙，帝出乎震，甲不為首首乙，故曰“帝乙歸妹”。下卦兌西庚辛，前坤後乾，坤乾為地天泰，故泰之六五亦曰“帝乙歸妹”。泰反為否，《否·彖傳》亦曰“則是天地不交而萬物不通也”，而《歸妹·彖傳》亦曰“天地不交而萬物不興”，泰否“天地反類”，（《雜卦傳》曰：泰否反其類也。邵子曰：天地定位，泰否反類。）皆東西震兌出入反覆，而日月寒暑往來，（離日坎月，乾寒坤暑）循環不窮。

《귀매》의 상괘는 진으로, 동방에 있고, 천간(天干)의 갑·을(甲乙)에 배한다. 「제(帝)는 진에서 나온다」, 그러나 여기서는 갑이 머리에 있지 않고 을을 머리로 하므로, 육오(六五)의 효사는 「제을(帝乙)이 누이를 시집보낸다」 한다 ― 제을은 상조(商朝)의 군왕으로, 누이를 사람에게 하가(下嫁)시켰다. 하괘는 태로, 서방에 있고, 천간의 경·신(庚辛)에 배하며, 앞은 곤·뒤는 건으로, 곤상건하(坤上乾下)는 곧 지천《태(泰)》이다. 그러므로 《태》괘의 육오도 「제을이 누이를 시집보낸다」 한다. 《태》를 반복하면 《비(否)》가 되고, 《비괘·단전》은 「이것은 곧 천지가 교(交)하지 않아 만물이 통하지 않음」이라 하고, 《귀매·단전》도 「천지가 교하지 않아 만물이 흥하지 않는다」 한다. 《태》 《비》는 「천지가 그 류(類)를 반(反)함」이니(《잡괘전》은 「태비(泰否)가 그 류를 반함이다」 하고, 소옹(邵雍)은 「천지가 위를 정하고, 태비가 류를 반한다」 한다), 모두 동서(東西)의 진태(震兌) 사이의 출입반복이며, 이로 인하여 일월·한서(寒暑)가 왕래하여(리는 해·감은 달, 건은 추위·곤은 더위), 순환하여 다하지 않는다.

坎離既濟定，有歸妹在中，而南北離坎未濟不續終者。首尾續終，（《未濟·彖傳》曰“不續終也”。《雜卦》，歸妹在既濟未濟兩卦之中。）故曰“天地之大義也”。歸妹漸相錯成隨蠱，故《漸·彖》曰“女歸吉”，《蠱·彖傳》曰“終則有始”。蓋蠱之始，乃由故之已終而新復更始。歸妹之終始，乃續終其始。故《象傳》曰“永終知敝，天地大義”者，夫婦之道也。人類之所以不絕，以有男女夫婦，生生不已，終則有始。家人為夫婦之正，故《傳》曰“家人男正位乎外女正位乎內，天地之大義也”。

감리(坎離)가 서로 배하여 《기제(旣濟)》가 위를 정하고, 《귀매》는 바로 중간에 처(處)한다. 그리고 남북의 리·감은 또 《미제》를 조성하여, 「끝을 잇지 않음」이다. 수미(首尾)가 서로 이어져 그 끝을 잇고(《미제·단전》은 「끝을 잇지 않음이다」 한다. 《잡괘전》에서, 《귀매》는 바로 《기제》 《미제》 두 괘 사이에 끼어 있다), 그러므로 이를 「천지의 대의」라 한다. 《귀매》와 《점(漸)》은 서로 교착하여, 《수》와 《고(蛊)》가 된다. 그러므로 《점괘·단전》은 「여자가 시집가면 길하다」 하고, 《고괘·단전》은 「끝나면 곧 시작이 있다」 한다. 《고》의 「시작」은, 옛것이 이미 끝나고 새로이 갱시(更始)하는 것이다. 《귀매》의 종시는, 그 끝을 접속하여 다시 그 시작을 여는 것이다. 그러므로 《상전》은 「길이 끝나고 폐(敝)를 안다」 한다. 그리고 이른바 「천지대의」는, 강론하는 것은 부부(夫婦)의 도이다. 인류가 면연(綿延)하여 끊어지지 않는 연유는, 바로 남녀부부가 생생(生生)하여 그치지 않고, 끝나고 다시 시작하기 때문이다. 《가인》은 부부의 바름이므로, 《단전》은 「가인괘는, 남자가 단정히 바깥 자리에 있고, 여자가 단정히 안 자리에 있다. 이것은 천지의 대의이다」 한다.

然天下之事，有常有變，有得有失。先王之制，女子十五而笄，男子二十而冠，為婚媾之始。女至二十而嫁，男至三十而娶，為最遲之限，此婚媾之常。得其時者也。逾此限則為失時。但或於此時而更遇變故，如父母之喪之類，則至二十三年而嫁。此婚媾之變，失其時者也。

그러나 천하의 일에는 항상(常)도 있고 변(變)도 있으며, 득(得)도 있고 실(失)도 있다. 선왕의 제도는, 여자는 열다섯 살에 계례(笄禮)를 행하고, 남자는 스무 살에 관례(冠禮)를 행한다. 이것이 혼배(婚配) 가능한 기점이다. 여자는 스무 살에 이르러 시집가고, 남자는 서른 살에 이르러 아내를 맞는다. 이것이 가장 늦은 계한(界限)이다. 이것은 혼배의 「상(常)」으로, 그 때를 얻은 자에 속한다. 이 계한을 넘으면 때를 잃은 것에 넣는다. 그러나 때에 바로 이 때에 당하여 또 변고(變故)를 조봉(遭逢)하는 일이 있어, 예컨대 부모의 상(喪) 류이라면, 스물세 살에 끌어 미뤄 비로소 시집가게 된다. 이것은 혼배의 「변」으로, 그 때를 잃은 자에 속한다.

處變失時，乃人情之大可憐也。故先王亦不以常制限之。能守正不阿，為漸之女歸，則固協於禮而得吉。即不能固守其正，如歸妹之說動而隨，而天地之大義。亦仍不可廢。所謂聘則為妻，奔則為妾。但以禮絀之，而不以法禁之也。故特著之曰“天地大義人之終始”，深望後之人能慎終於始，不至變常而失時，庶免乎凶，而維人道於不敝矣。意深哉！

변고에 몸을 두어 혼기(婚期)를 지나는 것은, 인정 가운데 가장 가련(可憐)한 것이므로, 선왕도 또한 상규(常規)로써 각구(苛求)하지 않는다. 바름을 지키고 굽히지 않아, 《점》괘의 강론하는 「여자가 시집가면 길하다」와 같이 예에 의하여 시집갈 수 있으면, 스스로 예에 합하여 길을 얻는다. 비록 그 바름을 고수하지 못하여, 《귀매》와 같이 기쁨으로 말미암아 움직여 사람을 따라 가더라도, 천지 사이의 이 한 대의(大義)는 여전히 폐기할 수 없다. 이른바 밝은 중매로 바로 맞은 자를 아내로 헤아리고, 사분(私奔)하여 온 자를 첩으로 헤아린다 ― 다만 예수(禮數) 위에서 그녀를 폄억(貶抑)할 뿐, 형법으로써 그녀를 금절(禁絕)하지 않는다. 그러므로 《단전》은 일부러 「천지의 대의이며, 사람의 종시이다」를 표명하여, 깊이 후인(後人)이 시작할 때에 신중하게 결국(結局)을 생각하여, 상도(常道)를 변란(變亂)하여 시기(時機)를 착실(錯失)하지 않기를, 서기(庶幾) 흉험(凶險)을 면하여, 인도를 유계(維繫)하여 패괴(敗壞)에 이르지 않기를 절망(切望)하였다. 그 용의(用意)는 참으로 심원(深遠)하다.

《乾·九四·文言》曰“或躍在淵，乾道乃革”，以九四去內卦之終，而居外卦之始，為新陳代謝之際。故《雜卦傳》曰：“革去故也。”（乾二之坤五，乾成同人，坤成比。再以乾四之坤初，乾成家人，坤成屯。屯反蒙，蒙通革。家人反睽，睽上下交錯亦為革。）

《건괘·구사·문언전》은 이르되, 「혹 뛰어 연(淵)에 있으니, 건의 도는 마침내 바뀐다」 하였다. 구사가 이미 내괘(內卦)의 끝을 떠나, 외괘(外卦)의 시작에 있어, 바로 신진대사(新陳代謝)의 관구(關口)에 해당하기 때문이다. 그러므로 《잡괘전》은 「혁은 옛것을 버림이다」 한다.(건의 이효와 곤의 오효를 서로 바꾸면, 건은 《동인》이 되고, 곤은 《비(比)》가 된다. 다시 건의 사효와 곤의 초효를 서로 바꾸면, 건은 《가인》이 되고, 곤은 《둔》이 된다. 《둔》을 반복하면 《몽》이 되고, 《몽》과 《혁》은 방통한다. 《가인》을 반복하면 《규》가 되고, 《규》를 상하로 교착하여도 《혁》이 된다.)

革上兌下離，《象》曰“澤中有火革，君子以治曆明時”。其所以治曆明時者，仍在九四之一爻，與乾之九四爻，實互相發明者也。（《周易折中》以革九五為成卦之主，於《彖》、《象》之義無當也。）

《혁》괘는 상대하리(上兌下離)로, 《상전》은 이르되, 「못 가운데 불이 있으니, 이것이 혁이다. 군자는 이로써 역법(曆法)을 수치(修治)하고 사시(四時)를 명변(明辨)한다」 하였다. 그것이 「역을 다스려 때를 밝힐」 수 있는 열쇠는, 여전히 구사의 한 효에 있어, 건괘의 구사와 실로 서로 발명(發明)한다.(《어찬주역절중(御纂周易折中)》은 《혁》괘의 구오를 성괘지주(成卦之主)로 하였으나, 이것은 《단전》 《상전》의 의지(意旨)와 서로 합하지 않는다.)

乾坤二策，合三百有六十，當期之日。變通在四時，時各九十日。八卦分值一年。一卦盡，得四十五日。（五日為一候，三候為一氣，八卦一爻主一氣，三氣四十五日而一卦畢。）

건·곤의 두 괘의 책수(策數)를 합하면 합계 삼백육십으로, 바로 한 해의 일수(日數)에 상당한다. 변통(變通)은 사시에 체현(體現)하여, 매 시(時)가 각각 구십 일을 차지한다. 팔괘는 머리를 나누어 한 해를 치수(值守)하고, 한 괘가 값하여 차면 사십오 일을 얻는다.(닷새를 한 후(候)로 하고, 세 후를 한 기(氣)로 하며, 팔괘는 매 한 효가 한 기를 주관하고, 세 기를 합하여 사십오 일이면 한 괘가 값하여 마친다.)

乾九四已入外卦，內卦三爻之氣已盡，故曰“乾道乃革”。兌離為西南之卦，金火相乘，（四時：春木生夏火，秋金生冬水，冬水又生春木，惟夏秋為火克金，故金曰“從革”。）志不相得乃革，故《象》曰“己日乃孚”。己者土也，以坤土行離兌之間，孚而信之，革道乃成。《彖傳》曰：“天地革而四時成”。虞仲翔氏云：“曆象謂日月星辰。離為明，坎為月，離為日，蒙艮為星，（革通蒙）四動成坎離。日月得正，謂四爻動外卦變坎，成水火既濟。日月得正，曆象正而時序明矣。”王弼云：“曆數時會存乎變。”則渾括其意，義雖當，初學視之益蕩然矣。

건괘의 구사는 이미 외괘에 진입하여, 내괘 세 효의 기는 이미 다 썼으므로, 「건의 도는 마침내 바뀐다」 한다. 태(兌)와 리(離)는 나누어 서방·남방의 괘에 속하고, 금(金)과 화(火)는 서로 능가(凌駕)한다(사시의 상생(相生)의 차서는, 봄 나무가 여름 불을 낳고, 가을 쇠가 겨울 물을 낳으며, 겨울 물이 또 봄 나무를 낳는다. 오직 여름과 가을 사이만은 불이 쇠를 극(克)하므로, 《상서·홍범(尙書·洪範)》은 쇠의 성질을 「종혁(從革)」이라 부른다), 둘의 심지(心志)는 합하지 않으니, 거기서 혁이 있다. 그러므로 《혁》괘는 「기일(己日)에 마침내 부(孚)가 있다」 한다. 「기(己)」는 오행(五行)에서 토(土)에 속하여, 곤토(坤土)로써 리·태 사이에 운행하여, 사람으로 하여금 믿고 따르게 하면, 혁의 도가 비로소 성취된다. 《단전》은 이르되, 「천지가 변혁(變革)하여 사시가 형성된다」 하였다. 우번(虞翻, 자는 중상仲翔)은 이르되, 「역상(曆象)은 일월신진(日月星辰)을 가리킨다. 리는 밝음이요, 감은 달이요, 리는 해이며, 《몽》괘의 간은 별이다(《혁》과 《몽》은 방통한다). 사효가 한번 움직이면 감리가 된다. 이른바 일월이 바름을 얻는다는, 사효가 한번 움직여, 외괘가 감으로 변하고, 온 괘가 수화《기제》가 됨이다. 일월이 각각 그 바름을 얻으면, 역상이 단정하고, 시서(時序)도 또한 분명해진다」 하였다. 왕필은 이르되, 「역수(曆數)와 시령(時令)의 회합은, 변화에 있다」 하였다. 이 말은 다만 동롱(籠統)하게 싸서 지나갔으니, 의리는 틀리지 않으나, 초학하는 사람이 보면 도리어 더욱 망막(茫漠)하여 닿을 곳이 없다.

蓋革象下離為日，上坎為月，而九四一爻奇於其間，致日與月，不能相齊。日有餘而月不足，三為終，四連於三，歸餘於終之象，歸日之餘於終，積而成月，則閏也。積閏為章，（七閏十九年為一章）積章為蔀。（四章為一蔀，二十蔀為一遂，三遂為一首，七首為一極。詳《周髀算經》。）章蔀之名，不見於革而見於豐。豐六二、九四皆云“豐其蔀”，上六“蔀其家”，六五“來章”，蓋豐五變則成革也。孔子贊《易》，於一字一義，無不與卦爻往來脈絡貫通。非參互錯綜以求之，又烏能得其意之所在哉！（凌銳按：革五爻皆當位，惟九四一爻不當位。故曰“革而當其悔乃亡”。）

원래 《혁》괘의 상은, 아래의 리는 해이요, 위에 변하여 나온 감은 달이며, 그리고 구사의 한 효가 고고령령(孤零零)히 중간에 끼어, 해와 달을 정제(整齊)히 서로 배하지 못하게 한다 ― 일수(日數)에는 남음이 있고 월수(月數)에는 부족함이 있다. 삼효는 「끝」이요, 사효는 삼효에 긴접(緊接)하여, 바로 「여수(餘數)를 끝 자리에 돌림」의 상이다. 날의 행하는 여수를 끝 자리에 귀병(歸倂)하여, 쌓아 이어지면 한 달이 되니, 이것이 곧 「윤(閏)」이다. 윤을 쌓아 「장(章)」을 이루고(십구 년에 일곱 윤을 두어 한 장으로 한다), 장을 쌓아 「부(蔀)」를 이룬다(네 장을 한 부로 하고, 스무 부를 한 수(遂)로 하며, 세 수를 한 수(首)로 하고, 일곱 수를 한 극(極)으로 한다. 자세한 것은 《주비산경(周髀算經)》에 보인다). 「장」 「부」의 두 명목은 《혁》괘에 보이지 않고 《풍》괘에 보인다. 《풍》의 육이·구사는 모두 「그 부(蔀)를 풍(豐)하게 한다」 하고, 상륙은 「그 집을 부한다」 하며, 육오는 「장을 오게 한다」 한다 ― 《풍》괘의 다섯째 효가 한번 변하면 《혁》이 되기 때문이다. 공자가 《역》을 찬함에, 매 한 글자·매 한 층의 의의에서, 괘효의 왕래맥락과 관통하지 않음이 없다. 호체(互體)·착종(錯綜)을 참조하여 탐색(求索)하지 않으면, 또 어찌 그의 용의하는 바의 소재를 영회할 수 있으랴.(능예(凌鋭) 안(按): 《혁》괘는 다섯 효가 당위하고, 구사 한 효만이 부당위이다. 그러므로 《단전》은 「바꾸어 당하면, 그 뉘우침이 마침내 없어진다」 한다.)

京氏卦納甲：乾貞子，坤貞未；乾納甲壬，內子外午；坤納乙癸，內未外丑；六子之卦，各按其所納之幹，而依乾坤之爻以為序。震貞子，坎貞寅，艮貞辰。巽從坤而內外相易，貞丑。離貞卯，兌貞己。乾子寅辰午申戌，左轉；坤未己卯丑亥酉，右行。陰陽相間，而周十二辰。

경방의 괘에 갑(甲)을 넣는 법은, 건괘의 초효를 자(子)에 정하고, 곤괘의 초효를 미(未)에 정한다. 건은 갑·임(甲壬)의 두 간(干)을 넣고, 내괘는 자에서 일어나 외괘는 오(午)에서 일어난다. 곤은 을·계(乙癸)의 두 간을 넣고, 내괘는 미에서 일어나 외괘는 축(丑)에서 일어난다. 그 나머지 여섯 자괘(子卦)는, 각각 자기가 넣는 천간에 살펴, 건곤 두 괘의 효서(爻序)에 의하여 배열한다. 진(震)의 초효는 자에 정하고, 감의 초효는 인(寅)에 정하고, 간의 초효는 진(辰)에 정한다. 손(巽)은 곤을 따르고 따라 내외를 서로 바꾸어, 초효를 축에 정한다. 리의 초효는 묘(卯)에 정하고, 태의 초효는 사(巳)에 정한다. 건은 자·인·진·오·신·술로, 왼쪽으로 순전(順轉)하고, 곤은 미·사·묘·축·해·유로, 오른쪽으로 역행(逆行)한다. 한 음 한 양이 서로 사이에 두어, 바로 십이지지(十二地支)를 한 바퀴 돈다.

鄭氏爻辰：乾貞於子左轉，子寅辰午申戌。間時而治六辰，與納甲同。坤貞於未亦同。乃由未而酉亥丑己卯，則與乾同為左轉。後學因此，每多歧誤。或謂康成說《易》本《乾鑿度》，故與京氏不同。然《乾鑿度》云“乾貞於十一月子，左行陽時六。坤貞於六月未，右行陰時六。歲終次從於屯蒙，屯蒙主歲。屯為陽，貞於十二月丑，其爻左行。以間時而治六辰。蒙為陰，貞於正月寅，其爻右行。亦間時而治六辰，歲終則從其次”云云。乃以六十四卦依《序卦》之次，前卦為陽，後卦為陰，每兩卦分主一歲。故三十二歲而一周，與爻辰之說不相蒙也。

정현의 효진(爻辰)의 법은, 건괘의 초효를 자에 정하고, 왼쪽으로 순전하여 자·인·진·오·신·술로 하며, 한 진(辰)을 건너 한 효에 배하여 여섯 진을 관할(管轄)한다. 이 점은 경방의 납갑과 같다. 곤괘의 초효는 미에 정하여, 기점도 같으나, 미로부터 유·해·축·사·묘로, 건과 같이 왼쪽으로 순전한다. 뒤의 학자는 이로 인하여 늘 기오(歧誤)를 생하여, 어떤 자는 정현이 《역》을 강론함은 《역위건착도(易緯乾鑿度)》에 근본하므로 경방과 다르다 한다. 그러나 《건착도》는 이르되, 「건괘의 초효는 십일월의 자에 정하고, 왼쪽으로 순행하여 양시(陽時) 여섯 자리를 두루 돈다. 곤괘의 초효는 유월의 미에 정하고, 오른쪽으로 역행하여 음시(陰時) 여섯 자리를 두루 돈다. 한 해가 끝나면, 순차로 《둔》 《몽》의 두 괘가 해를 주관하는 것에 돌아간다. 《둔》은 양에 속하여, 초효는 십이월의 축에 정하고, 그 효는 좌행하여, 한 진을 건너 여섯 진을 관한다. 《몽》은 음에 속하여, 초효는 정월의 인에 정하고, 그 효는 우행하여, 같은 한 진을 건너 여섯 진을 관한다. 한 해가 끝나면 순차로 윤전(輪轉)한다」 하였다. 이로써 보면 《건착도》는 육십사괘를 《서괘》의 차제(次第)에 살펴 늘어놓아, 앞의 괘를 양·뒤의 괘를 음으로 하고, 매 두 괘가 한 해를 나누어 주관하여, 삼십이 년에 한 바퀴 돌아가는 것이니, 정현의 효진의 설과는 근본적으로 상간(相干)하지 않는다.

錢溉亭《述古錄》謂“京氏本律呂之合聲，鄭氏本月律”。其說具見《周官·太師》鄭氏注：“太師掌六律六同，（疏云：六律左旋，六同右轉）以合陰陽之聲。陽聲黃鐘子，太簇寅，姑洗辰，蕤賓午，夷則申，無射戌。子寅辰午申戌，其次與乾六爻左旋同也。陰聲大呂丑，應鐘亥，南呂酉，林鐘未，小呂己，夾鐘卯，則丑亥未酉己卯，其次與坤六爻不相合矣。鄭氏以律呂相生為主，則六律六同皆左旋。以律為夫，以呂為婦。婦從夫，故皆左旋。”是京氏之納甲，與《乾鑿度》同主合聲。而鄭之爻辰，則主相生，非本於《乾鑿度》者也。

전당(錢塘, 호는 개정溉亭) 《술고록(述古錄)》은 이르되, 「경방의 설법은 율려(律呂)의 합성(合聲)에 근본하고, 정현의 설법은 월율(月律)에 근본한다」 하였다. 이 한 설은 《주례·춘관·태사(周禮·春官·太師)》의 정현의 주(注)에 완정히 보인다. 「태사는 육률육동(六律六同)을 장(掌)한다(가공언(賈公彥)의 소(疏)는, 육률은 좌선(左旋)하고 육동은 우전(右轉)한다 한다), 이로써 음양의 소리를 조합(調合)한다. 양성(陽聲)은 황종(黃鍾)이 자에 배하고, 태주(太簇)가 인에 배하고, 고선(姑洗)이 진에 배하고, 유빈(蕤賓)이 오에 배하고, 이즉(夷則)이 신에 배하고, 무역(無射)이 술에 배한다. 자·인·진·오·신·술이라는 이 차서는, 건괘 육효의 좌선과 같다. 음성(陰聲)은 대려(大呂)가 축에 배하고, 응종(應鍾)이 해에 배하고, 남려(南呂)가 유에 배하고, 임종(林鍾)이 미에 배하고, 소려(小呂)가 사에 배하고, 협종(夾鍾)이 묘에 배한다. 축·해·미·유·사·묘라는 이 차서는, 곤괘 육효에 맞지 않는다. 정현은 율려상생(律呂相生)을 주로 하였으므로, 육률육동은 모두 좌선한다 ― 율을 지아비로 보고, 려를 지어미로 보아, 지어미는 지아비를 따르므로, 모두 좌선한다」 하였다. 이로써 보면, 경방의 납갑은 《건착도》와 같이 「합성」을 주로 하고, 정현의 효진은 「상생」을 주로 하므로, 《건착도》에 근본한 것이 아니다.

辛齋按：陰從於陽，陰陽之體也。河圖一三七九、二四六八皆左行者是也。（若陰陽分言，則陰逆陽順。陽自一三五七九，而陰則從四起，為四二十八六。故五位相得而各有合。若如舊說，則五與十無相合之理。詳見《易數偶得》）陽左旋陰右轉，陰陽之用也。洛書之一三九七左旋、二四八六右轉是也。非順行不能相生，非逆行不能相合，《易》之體用無不如是，明乎此，則聚訟不決之懸案，可片言而斷矣。

신재(辛齋) 안(按). 음은 양에 순종(順從)하니, 이것은 음양의 「체(體)」로서, 하도(河圖) 위에서 생수(生數)와 성수(成數)가 둘둘 서로 배하여, 일·삼·칠·구와 이·사·륙·팔이 모두 왼쪽으로 가는 것은, 이 이치이다.(만약 음양을 나누어 말하면, 음은 역(逆)하고 양은 순(順)이다. 양은 일·삼·오·칠·구에 살펴 배열하고, 음은 사에서 일어나, 사·이·십·팔·륙으로 한다. 그러므로 다섯 방위가 둘둘 서로 배하여 각각 배합이 있다. 만약 옛설의 배열법에 비추면, 오와 십은 서로 합하는 이치가 없다. 자세한 것은 저작 《역수우득》에 보인다.) 양이 좌선하고 음이 우전하니, 이것은 음양의 「용(用)」으로서, 낙서(洛書) 위에서 일·삼·구·칠이 좌선하고, 이·사·팔·륙이 우전하는 것은, 이 이치이다. 순행하지 않으면 상생할 수 없고, 역행하지 않으면 상합할 수 없다. 《역》의 체와 용은 모두 이와 같다. 이 한 점을 밝히 알면, 저것들의 쟁송하여 결정되지 않는 현안(懸案)은, 한 말로 판정할 수 있다.

或問：既如子言，則京氏既主合聲矣，何以坤之未己卯丑亥酉，又與陰聲之丑亥酉未己卯不同也？曰：此即洛書七與九、二與八易位之理也。故巽之六爻則為丑亥酉未己卯矣。此中玄妙，具有至理。神而明之，非言所能盡焉。

어떤 사람이 묻는다. 당신의 말하는 대로라면, 경방은 「합성」을 주장하였는데, 곤괘의 미·사·묘·축·해·유는, 왜 또 음성(陰聲)의 축·해·유·미·사·묘와 같지 않은가. 대답하여 이르되, 이것은 바로 낙서 위에서 칠과 구, 이와 팔이 위치를 서로 바꾸는 이치이다. 그러므로 손괘 육효의 차서는, 바로 축·해·유·미·사·묘이다. 이 가운데의 현묘(玄妙)에는 스스로 지극히 정(精)한 이치가 있어, 오직 사람이 스스로 심령신회(心領神會)함에 의할 뿐이요, 언어가 다 말할 수 있는 바가 아니다.

或問鄭康成氏爻辰說《易》，以星象證爻辭，而原注已佚。從《禮》注與《乾鑿度》注搜輯者，寥寥無幾。近世戴棠氏，撰《鄭氏爻辰補》。而全《易》三百八十四爻，各取《甘石星經》及《開元占經》所載諸星名，以印證爻辭，無不恰合。詎伏羲之播爻，文王之繫辭，果一一仰觀天文以取象乎，何巧合若是？

어떤 사람이 묻는다. 정현은 효진으로써 《역》을 강론하고, 성상으로써 효사를 인증하였으나, 그의 원주(原注)는 이미 실전(失傳)하여, 《예》 주와 《건착도》 주에서 집록(輯錄)되어 나온 것은 요료(寥寥)하여 얼마 안 된다. 근세의 대당(戴棠)은 《정씨효진보(鄭氏爻辰補)》를 지어, 온 《역》의 삼백팔십사 효에, 각각 《감석성경(甘石星經)》과 《개원점경(開元占經)》에 실린 성명(星名)을 취하여 효사를 인증하니, 마침 한 곳도 마침 맞지 않는 곳이 없었다. 설마 복희가 효획(爻畫)을 베풀어 긋고, 문왕이 괘효사를 잇게 한 것은, 과연 한 조목 한 조목 우러러 천문을 보고 상을 취하여 이룬 것인가. 그렇지 않다면 왜 우합(巧合)이 이 지보에 이르렀는가.

曰：伏羲畫卦之時，文字未作，器用未備，又何有星名？蓋一畫開天，奇偶以生。仰觀俯察，法象於天地，變通乎四時。陰陽剛柔，動靜變化，而洽於造化數理之自然。而天地之運行，人物之遞演，自不能出此常軌之外。故先天而天不違。至黃帝以黃鐘定律，準度量，定權衡，悉本於伏羲之卦。而窺天測地，定日月星辰以紀歲時。

대답하여 이르되, 복희가 괘를 그을 때, 문자는 아직 만들어지지 않았고, 기용(器用)도 갖추어지지 않았다. 어디에 성수(星宿)의 명칭이 있으랴. 그는 다만 한 획으로써 하늘을 열고, 기우(奇偶)의 두 획이 이로 말미암아 생기며, 우러러 천문을 보고, 굽어 지리를 살피고, 천지의 상에 취법하고, 사시의 차서에 변통하였다. 음양강유·동정변화는, 모두 조화수리(造化數理)의 자연과 계합하였다. 그리고 천지의 운행·인사만물의 체상연변(遞相演變)은, 본래 이 상궤(常軌)를 벗어날 수 없으므로, 「선천(先天)하여 하늘도 어기지 않는다」 한다. 황제(黃帝)에 이르러 황종으로써 음율(音律)을 정하고, 도량(度量)을 교준(校準)하고 권형(權衡)을 이정하여, 모두 복희의 괘에 근본하였다. 이 후 천지를 엿보아 헤아려, 일월신진을 확정하여 세시(歲時)를 기(紀)로 삼았다.

然天廣無垠，既以象限立儀（象限儀分圓周為四，即法乎四象。儀者，分陰分陽，即法乎兩儀。），以分躔度次舍，而不可無以名之以資識別也。於是各按八卦之象數以定其名。故天星之名，大都出自卦象，非卦象之強合星名也。鄭氏爻辰以星名證其爻義，已不免倒果為因。必逐爻求象於星，而以爻辭附會之，以期或有一字一義之合；無論其未必盡合，即合矣，於經義仍未必有所發明。是亦可以不必矣。

그러나 천체(天體)는 광대하여 가장자리가 없고, 이미 상한의(象限儀)로써 법을 세웠으니(상한의는 원주(圓周)를 네 등분으로 나누니, 바로 사상(四象)에 취법한 것이요, 「의(儀)」는 음을 나누고 양을 나누니, 바로 양의(兩儀)에 취법한 것이다), 일월운행의 도수(度數)와 이십팔수(二十八宿)의 차사(次舍)를 나눈 이상(「차사」는 일월의 운행 도중에 정주(停駐)하는 곳), 명칭이 없어서는 식별에 이바지할 수 없다. 거기서 각각 팔괘의 상수에 살펴 그것들에게 이름을 정하였다. 그러므로 하늘 위 성수의 이름은, 대저 괘상에서 나온 것이요, 괘상이 성명에 견강(牽强)하여 천취(遷就)한 것이 아니다. 정현이 성명으로써 효의(爻義)를 인증한 것은, 이미 과(果)를 뒤집어 인(因)으로 삼음을 면하지 못한다. 만약 반드시 효마다 성수 위에서 상을 구하고, 다시 효사를 취하여 부회(附會)하여, 한 글자 한 뜻의 서로 맞음을 가리켜 바란다면 ― 잠깐 맞는다고는 할 수 없음을 논하지 않더라도, 비록 맞아도, 경의(經義)에 대하여 아직 반드시 발명이 있다고는 할 수 없다. 이같이 하는 것은 크게 필요가 없다.

《易·彖傳》言“陰陽上下往來”，後儒或主卦變，或主錯綜，（此指來氏之所謂錯綜）眾論紛若，莫衷一是。而卦變之例，荀虞以下既各不同，而同一虞《易》，其為圖也又參差不一。朱子既圖卦變，又取《彖傳》之言往來者十九卦，編為歌訣。然與其圖，已不相符合。且《彖傳》之言往來上下者，亦不僅此十九卦。故證以經文，參諸卦象，自以主兩卦之一往一來者，（即來氏錯綜）其說較優。

《역·단전》이 강론하는 「음양상하왕래」는, 후대의 유자(儒者)에 혹은 「괘변(卦變)」으로써 해석하려 주장하는 자가 있고, 혹은 「착종(錯綜)」으로써 해석하려 주장하는 자가 있다(여기서는 내지덕(來知德)이 말하는 착종을 가리킨다). 여러 설이 분운(紛紜)하여 정할 곳이 없다. 그리고 괘변의 체례(體例)는, 순상(荀爽)·우번(虞翻) 이하의 각 집에서 이미 서로 같지 않고, 비록 같은 우번 한 집의 《역》이라도, 후인이 그를 위하여 그린 도(圖)는 참치불제(參差不齊)하다. 주희는 괘변도를 그리고, 또 《단전》이 왕래를 강론한 열아홉 괘를 취하여 가결(歌訣)로 편하였으나, 가결과 그 자신의 도는 이미 대응하지 않는다. 하물며 《단전》이 왕래상하를 강론하는 것도, 이 열아홉 괘만에 그치지 않는다. 그러므로 경문으로써 인증하고, 괘상을 참조하여 고찰하면, 역시 서로 반복(反覆)하는 두 괘의 한번 감 한번 옴에 대하여 설을 세우는 것이(곧 내지덕의 이른바 착종), 비교적으로 고명(高明)하다.

蓋文王之《易》，本以兩卦反覆一往一來。則《彖傳》以釋《彖》，自必於此兩卦推勘其義，理至當也。上卦為外為上為往，下卦為內為下為來。（此卦之下即彼卦之上，此往則彼來，彼上則此下。）上卦二陽一陰者，陰上進而往。二陰一陽者，陽上進而往。下卦之為來亦然。

원래 문왕의 《역》은, 본래 두 괘가 반복하고 한번 가고 한번 와서 배정(排定)된 것이다. 그러면 《단전》은 곧 괘사를 해석하는 것이므로, 스스로 이 서로 엎는 두 괘 사이에서 그 의를 추구(推求)하는 것이, 이치에 있어 가장 타당하다. 상괘는 바깥에 속하고 위에 속하여 「왕(往)」이요, 하괘는 안에 속하고 아래에 속하여 「래(來)」이다(이 괘의 하괘는 곧 저 괘의 상괘로, 이쪽이 가면 저쪽이 오고, 저쪽이 위에 있으면 이쪽이 아래에 있다). 상괘가 만약 이양일음(二陽一陰)이면, 그 음효가 상진(上進)하여 「왕」이 된다. 만약 이음일양이면, 그 양효가 상진하여 「왕」이 된다. 하괘의 「래」라 칭하는 정형(情形)도, 이에 준하여 유추한다.

故《孔疏》云“凡言往來者皆據異類而言。”若三陰三陽之卦，則上下並言。泰否之兼言往來，咸蠱之兼言上下，噬嗑賁渙節言來言上言分是也。四陰四陽之卦，則以一陰一陽之在上下者言，晉升無妄大畜訟需是也。二陰二陽，則以陰陽之在上卦者言，賽解鼎睽是也。五陰五陽者，以一陰一陽言，復姤是也。似較卦變之茫無一定者，差可依據。

그러므로 공영달 《주역정의》는 이르되, 「대저 왕래를 강론하는 것은, 모두 다수와 다른 저 한 류(類)의 효에 대하여 말한다」 하였다. 만약 삼음삼양의 괘이면, 상하를 겸하여 말한다. 《태》 《비》는 왕래를 겸하여 말하고, 《함》 《고》는 상하를 겸하여 말하고, 《서합》 《비(賁)》 《환(渙)》 《절(節)》은 옴을 말하고·감을 말하고·나눔을 말하니, 모두 이 류에 속한다. 사음사양의 괘는, 상괘 혹은 하괘에 처하는 저 한 개의 음효·양효를 취하여 말하니, 《진(晉)》 《승(升)》 《무망》 《대축(大畜)》 《송(訟)》 《수(需)》가 그것이다. 이음이양의 괘는, 상괘에 처하는 음효·양효를 취하여 말하니, 《건(蹇)》 《해(解)》 《정(鼎)》 《규(睽)》가 그것이다. 오음오양의 괘는, 그 유일한 음효 혹은 양효를 취하여 말하니, 《복》 《구(姤)》가 그것이다. 이것은 괘변의 설의 망막(茫漠)하여 정준(定準) 없는 것에 비하면, 오히려 의거(依據)가 있다.

然此但以上下兩象而言，間有以專重之一爻為主者，則又不在此例。乾坤為《易》之門，往來者必於此門。二陽一陰者坤體，而陰往來上下於其間也。二陰一陽者乾體，而陽往來上下於其間也。上下無常，剛柔相易，原非可執一例以求之。但初學者不可不先求一隅之可舉者以為根據耳。

다만 이것은 다만 상하 두 개의 경괘의 상에 대하여 말할 뿐이고, 그 사이에도 오직 어떤 중요한 효를 주로 하는 자가 있어, 그러면 이 사례 안에 있지 않다. 건곤은 《역》의 문호(門戶)로, 왕래는 반드시 이 길의 문으로 출입한다. 이양일음의 괘는 곤을 체(體)로 하여, 저 한 개의 음효가 그 사이를 상하왕래한다. 이음일양의 괘는 건을 체로 하여, 저 한 개의 양효가 그 사이를 상하왕래한다. 상하는 변동하여 늘(常)이 없고, 강유(剛柔)는 서로 밀고 바꾸니, 본래 하나의 조례(條例)를 죽게 집(執)하여 구할 수 없다. 다만 초학하는 사람은, 먼저 하나의 들어 낼 수 있는 예를 구하여 의거로 삼지 않을 수 없을 뿐이다.

《周禮·太卜》：“掌三《易》之法，《連山》、《歸藏》、《周易》。其經卦皆八，其別卦皆六十有四。”段若膺云：“《連山》、《歸藏》、《周易》三《易》，每《易》有八，每八分為六十四，故云其別卦。經卦即乾坤震巽坎離艮兌，別卦即因而重之之六十四卦也。”

《주례·춘관·태복(太卜)》은 이르되, 「세 가지 《역》의 시법(筮法)을 장(掌)하니, 곧 《연산(連山)》 《귀장(歸藏)》 《주역》이다. 그것들의 경괘는 모두 여덟이요, 별괘는 모두 예순넷이다」 하였다. 단옥재(段玉裁, 자는 약응若膺)는 이르되, 「《연산》 《귀장》 《주역》의 세 가지 《역》은, 매 한 가지에 모두 여덟 개의 경괘가 있고, 매 팔괘가 다시 분연(分衍)하여 육십사괘가 되므로, 『별괘』라 부른다. 경괘는 건·곤·진·손·감·리·간·태이요, 별괘는 경괘를 둘둘 서로 겹쳐 이룬 육십사괘이다」 하였다.

楊用修《丹鉛錄》云：“別當作□。從重八。八八六十四，故云別卦。”蓋別訓分，八亦訓分。□從八八，謂分而又分。八八為六十四，正合八卦重為六十四卦之義。可見古人修辭之學，其用字之精當，迥非後人所可及也。

양신(楊愼, 자는 용수用修) 《단연록(丹鉛錄)》은 이르되, 「『별(別)』 글자는 『□』로 써야 하니, 두 개의 『팔(八)』이 겹쳐 이룬다. 팔팔은 육십사이므로, 별괘라 부른다」 하였다. 원래 「별」의 글자는 나눔으로 훈(訓)하고, 「팔」의 글자도 나눔으로 훈한다. 「□」은 두 개의 「팔」이 구성한 것으로, 뜻은 나뉘어 또 나뉜다. 팔팔이 육십사를 얻는 것은, 바로 팔괘가 서로 겹쳐 육십사괘를 이룸의 뜻에 합한다. 이로써 보면 고인의 수사(修辭)의 학은, 용자(用字)가 정확타첩(精確妥帖)하여, 멀리 후인이 미칠 수 있는 바가 아니다.

《說卦傳》：震其究為健為蕃鮮，巽其究為躁卦。健為乾，蕃鮮指巽。躁卦即震也。考其他六卦，皆不稱究，獨於震巽兩卦言之何也？物有始有壯有究，震巽陰陽變化之始也。震以一陽變於坤，坤成震而乾成巽。原始要終，可得其究。至於坎離，為陰陽之壯，又得乾坤之中，不至極於一偏。艮兌已為陰陽之究，所謂其上易知。故艮成言，兌說言，皆無須推極其究者也。

《설괘전》은 이르되, 진괘를 추구(推究)하여 극처(極處)에 이르면, 「건(健)」이 되고 「번선(蕃鮮)」이 된다. 손괘를 추구하여 극처에 이르면, 「조괘(躁卦)」가 된다. 「건」은 건(乾)을 가리키고, 「번선」은 손을 가리키며, 「조괘」는 곧 진이다. 그 나머지 여섯 괘를 고찰하면 모두 「구」를 강론하지 않는데, 오직 진·손의 두 괘에서 강론한다. 이것은 무슨 까닭인가. 만물에는 시(始)·장(壯)·구(究)의 세 단계가 있고, 진과 손은 바로 음양변화의 개단(開端)이다. 진은 한 양이 곤 가운데로 변입(變入)하여, 곤은 이로 말미암아 진이 되고, 건은 이로 말미암아 손이 된다. 개단을 추원(推原)하여 그 종국(終局)을 구하면, 그 「구」를 찾아낼 수 있다. 감·리에 이르러서는, 음양의 장성(壯盛)할 때로, 또 건곤의 중효를 얻어, 한 치우침의 극에 이르는 일이 없다. 간·태는 이미 음양의 구극(究極)이니, 곧 《계사전》의 이른바 「그 위는 알기 쉽다」이다. 그러므로 《설괘전》은 「말을 이룸은 간에 있다」 「기뻐함은 태에 있다」 강론하여, 모두 더 이상 그 구극을 추구할 필요가 없다.

惟巽之究為躁，似與其木性相反。而震之究為健，則為復其本性。為蕃鮮則為極其功用，其究同而究不同，則陰陽之分際然也。蓋陽為萬物之本，（天地五十五數，陽奇陰隅，而陰陽合數則仍為奇。一六合為七，二七合為九，三八合為十一，四九合為十三，總數五十五皆奇也。故曰陰必歸陽。）非若陰之為用有限也。

다만 손을 추구하여 극처에 이르면 「조(躁)」가 되는 것은, 비슷하게도 그 목(木)에 속하는 유순(柔順)의 본성과 바로 서로 어긋나는 듯하다. 그리고 진을 추구하여 극처에 이르면 「건」이 되는 것은, 그것은 그 본래의 양강의 성으로 회복하는 것이며, 「번선」이 되는 것은 그 공용(功用)을 극점에 발휘하는 것이다. 같은 한 개의 「구」의 글자로, 구극의 결과가 같지 않은 것은, 바로 음과 양의 분제(分際)가 같지 않음에 연(因)한다. 양은 만물의 근본이기 때문이다(천지지수는 합계 오십오로, 양은 기수(奇數)·음은 우수(偶數)이나, 음양이 서로 합한 수는 여전히 기수이다. 일과 륙은 합하여 칠, 이와 칠은 합하여 구, 삼과 팔은 합하여 십일, 사와 구는 합하여 십삼, 총수 오십오도 또한 기수이다. 그러므로 음은 반드시 양에 돌아간다 한다), 음의 공용과 같이 한(限)이 있는 것이 아니다.

或問：《說卦傳》“坎為血卦”，《荀氏易》作“血衄”。說者謂血為人身之水，以病故衄然歟？曰：否。坎為血卦，猶離之為乾卦也。六子惟坎離得乾坤之中，特稱卦以別之。離為乾體，故曰“乾卦”。坎為坤體，故曰“血卦”。血坤也。《坤·上六》曰“其血玄黃”，《傳》曰“猶未離其類也，故稱血焉”。以見血為坤之類，是坎之稱血卦，與離之稱乾卦為例正同，未可以血衄改之也。

어떤 사람이 묻는다. 《설괘전》은 「감은 혈괘(血卦)이다」 하는데, 순상의 한 계(系)의 《순씨역(荀氏易)》은 「혈뉵(血衄)」으로 쓴다. 경을 해석하는 자는 혈은 사람 몸 가운데의 물로, 병이 든 까닭에 코에서 피가 나오므로, 감은 겸하여 혈을 주관한다고 생각한다. 이 설법이 옳은가. 대답하여 이르되, 옳지 않다. 감이 「혈괘」라 칭하는 것은, 바로 리가 「건괘」라 치하는 것과 같은 체례이다. 건곤이 낳은 여섯 개의 자괘 가운데, 감·리만이 건곤의 중효를 승접(承接)하였으므로, 일부러 상명(象名) 아래에 「괘」의 한 글자를 붙여, 이로써 그 나머지 네 아들과 구별한다. 리괘는 바깥 두 효가 양이고 중효가 음이니, 본체는 건에 속하므로 「건괘」라 부른다. 감괘는 바깥 두 효가 음이고 중효가 양이니, 본체는 곤에 속하므로 「혈괘」라 부른다 ― 「혈」은 곧 곤이다. 《곤괘·상륙》의 효사는 「그 혈이 현황(玄黃)하다」 하고, 《문언전》은 「아직 그 류(類)를 떠나지 않음이니, 그러므로 혈이라 칭한다」 해석한다. 이로써 보면 혈은 바로 곤의 한 류에 속한다. 이로 인하여 감의 이름 「혈괘」와 리의 이름 「건괘」는 취하는 예가 완전히 같아서, 《순씨역》에 의하여 「혈뉵」으로 고쳐서는 안 됨을 안다.

或曰：離之為乾卦，乾讀若干，乃燥萬物者莫熯乎火，故曰乾卦。與乾坤之乾，音訓其可通乎？曰：鄭注云乾當為乾，陽在外作幹正也。虞《易》亦同。而張湛雲乾音乾，則音固可通。《易》之用字，恆以形聲相類者，分見互用，以相鉤貫。焦氏《通釋》言之詳矣。而《說卦》言象，尤往往舉甲以概乙，又或對舉相互以見意者。如乾為圓，則坤之為方可知。巽為臭，則震為聲可知。

또 어떤 사람이 묻는다. 리가 「건괘」라 칭하는 것은, 이 「건(乾)」은 「건(干)」으로 읽어야 하고, 《설괘전》의 「만물을 말리는 것은 불보다 뜨거운 것이 없다」의 의를 취하여, 불이 만물을 말릴 수 있음을 말하므로 「건괘」라 칭한다. 그것과 건곤의 「건」과는, 독음(讀音)과 훈석(訓釋)이 참으로 서로 통하는가. 대답하여 이르되, 정현이 주를 지어 「건」은 「건(干)」으로 써야 한다 하고, 양효가 바깥에 있으므로, 「건」으로 써야 비로소 바르다 한다. 우번의 《주역주》도 또한 이와 같다. 그리고 진(晉) 사람 장담(張湛)은 「건(干)」은 음이 「건(乾)」과 같다 하니, 이로써 보면 독음은 본래 서로 통한다. 《주역》의 용자는, 늘 형방성방(形旁聲旁)이 가까운 글자를 나누어 서로 쓰고, 이를 빌어 피차(彼此)로 구련관천(勾連貫串)한다. 초순(焦循) 《역통석(易通釋)》은 이미 매우 상세히 강론하였다. 《설괘전》이 괘상을 강론함에 이르러서는, 더욱 늘 갑(甲)을 들어 을(乙)을 개괄(槪括)하고, 혹은 둘둘 대거(對擧)하여 함의(含義)를 나타낸다. 건은 둥긂이라 하면, 곤은 네모짐이라 추지(推知)할 수 있고, 손은 기미(氣味)라 하면, 진은 성음(聲音)이라 또 추지할 수 있다.

此以離為乾卦，以與坎之血卦相對。貞者事之幹也。乾貞在坎，而著乾之義於離，離其類為血，而存血之文於坎，交互見意，錯綜成文，可謂極天下之至精至變者矣！故《易》之為書，廣大悉備。孔子贊《易》之文，悉與相稱。一名一字，於形聲訓義，均鉤深致遠，無不各有精義存乎其間，非言語所能形容也。舉一三反，是在讀者之神而明之。

여기서 리를 「건괘」라 칭하는 것은, 바로 감의 「혈괘」와 서로 대(對)하게 하려는 것이다. 《건괘·문언》은 「정(貞)은 일의 줄기이다」 하고, 「정」은 곧 한 가지 일의 주간(主幹)이다. 건의 정위(貞位)는 감에 떨어지나(후천의 방위에서는 감이 정북(正北)에 있어, 바로 건의 정위의 소재이다), 그러나 「간(干)」의 의의를 리 위에 표한다. 리의 속하는 한 류는 본래 혈인데, 「혈」의 글자를 감 위에 보존한다. 양변이 교호(交互)로 뜻을 나타내고, 착종하여 문(文)을 이루니, 참으로 천하의 가장 정미(精微)·가장 선변(善變)한 도리를 다 헤아린다고 해야 한다. 그러므로 《주역》이라는 책은 광대하여 갖추지 않은 곳이 없고, 공자가 《역》을 찬한 문사도 또한 곳곳에 이와 상응한다. 한 개의 명목·한 개의 글자가, 형성(形聲)과 훈의(訓義) 위에서 유(幽)를 찾고 미(微)에 들어가, 각각 정의(精義)를 함유하여, 언어가 형용할 수 있는 바가 아니다. 하나를 들어 셋에 반(反)할 수 있는가는, 전연 독자 스스로가 심령신회(心領神會)함에 있다.

或問《說卦》之取象，震坎皆言馬，合之乾共三卦。巽為木，而坎於其木也堅多心，離其於木也為科上稿，艮於其木也為堅多節，凡四卦。乾又為木果，而震為蒼筤竹，又其於稼也為反生，亦木之類。何馬與木之取象獨多也？

어떤 사람이 묻는다. 《설괘전》의 취상(取象)은, 진과 감의 양쪽이 모두 말에 언급하고, 건을 더하여, 합계 세 괘가 말을 상으로 한다. 손은 나무이며, 그리고 감은 「나무에 있어서는 견고하여 심(心)이 많다」(나무 속이 견실), 리는 「나무에 있어서는 가(科)하여 위가 마른다」(중간이 공허하고 위끝이 고고(枯槁)), 간은 「나무에 있어서는 견고하여 마디가 많다」(견경(堅硬)하여 마디가 많다) 하여, 합계 네 괘가 나무에 언급한다. 건은 또 목과(木果)이며, 진은 창랑(蒼筤)의 대나무이며, 더 나아가 진은 「곡식에 있어서는 반생(反生)한다」(곡물의 종자가 거꾸로 맹발(萌發)한다) 한다. 이들도 모두 나무의 류에 속한다. 왜 팔괘의 취상은, 오직 말과 나무만이 이와 같이 많이 출현하는가.

曰：此為切於人生日用者言之。行者以馬，居者以木，為用廣，故取象多也。又周以火德王，馬為離午之精，行地無疆，周乎天下。故乾坤坎離皆言馬。伏羲以木德王，木者火之母也。損上益下，木道乃行。天施地生，其益無方者木也。故《易》言馬與木為獨多也。

대답하여 이르되, 이것은 백성의 일상생활과 가장 절근(切近)한 물건에 대하여 설을 세운 것이다. 출행(出行)은 말에 의지하고, 거처(居處)는 나무에 의지한다. 용도가 가장 넓으므로, 취상도 또한 가장 많다. 더 나아가 주조(周朝)는 화덕(火德)으로써 왕이라 칭하고, 말은 리화오위(離火午位)의 정기이다. 《곤괘·단전》의 이른바 「땅을 행함에 강(疆)이 없다」는, 천하를 두루 다닐 수 있으므로, 건·곤·감·리의 네 괘가 모두 말에 언급한다. 복희는 목덕(木德)으로써 왕이라 칭하고, 나무는 또 불의 어머니이다. 《익괘(益卦)·단전》은 「위를 덜어 아래를 이롭게 한다」 「나무의 도는 마침내 행하여진다」 하고, 또 「하늘이 베풀고 땅이 낳으니, 그 이롭게 하는 바에 방향이 없다」 한다. 이 미치지 않는 곳 없는 생양(生養)의 공을 짊어질 수 있는 것은 바로 나무이다. 그러므로 《주역》 가운데 말을 강론하고 나무를 강론하는 곳은 특히 많다.

漢《易》之存於今者，惟虞氏注未盡亡佚。經勝清惠定宇、張惠言二氏之搜輯演繹，儼然首尾貫串，而規模畢具矣。顧宋學家及同為漢學之馬鄭者，悉力攻擊之。或謂其納甲之說，以魏伯陽《參同契》而擅改聖經之卦位；或謂其之正之說，全背《彖》、《象》傳義。王氏《經義述聞》，辯駁尤甚。

한대의 《역》학으로 오늘날에 유전(流傳)하는 것은, 우번의 주(注)만이 아직 완전히 망익(亡佚)하지 않았다. 청대의 혜동(惠棟, 자는 정우定宇)·장혜언(張惠言)의 두 집의 수집(搜輯)과 추연을 거쳐, 우씨 《역》은 이미 수미(首尾)가 관통하고, 규모가 대체로 구비되었다. 그러나 송학(宋學)의 일파는, 같은 한학에 속하면서 마융·정현을 종봉(宗奉)하는 학자를까지 데리고, 전력으로 그것을 공격하였다. 어떤 자는 그의 「납갑」의 설은 위백양 《참동계》의 단가(丹家)의 배법(配法)을 습용(襲用)하여, 제멋대로 성인경전(聖人經典)의 괘위(卦位)를 개동하였다 하고, 어떤 자는 그의 「지정(之正)」의 설은 전연 《단전》 《상전》의 의리(義理)에 위배한다 한다. 그 가운데 왕인지(王引之) 《경의술문(經義述聞)》의 박척(駁斥)이 가장 격렬하다.

略謂仲翔發明卦爻，多以之正為義。陰居陽位為失正，則之正而為陽。陽居陰位為失正，則之正而為陰。蓋本《彖傳》之言位不當者而增廣之，變諸卦失正之爻以歸於既濟，可謂同條共貫矣。然經云位不當者，惟論爻之失正，以決其悔吝之由，示觀象玩辭、觀變玩占者，知所警耳。

왕씨의 대의는 이르되, 우번이 괘효를 천발(闡發)함에, 많이 「지정」으로써 의를 세운다 ― 음효가 양위에 있으면 실정(失正)으로 헤아려, 양효로 변하여 바름에 돌아가야 하고, 양효가 음위에 있으면 실정으로 헤아려, 음효로 변하여 바름에 돌아가야 한다. 이것은 본래 《단전》의 말하는 「자리가 마땅하지 않다」는 한 말을 널리 밀어, 각 괘의 실정한 효를 모조리 《기제》와 같이 육효가 각각 그 자리에 마땅한 격국(格局)으로 바꾸는 것이니, 보면 조리는 일관하는 듯도 생각된다. 그러나 경전의 말하는 「자리가 마땅하지 않다」는, 다만 어떤 한 효가 실정함을 토론하여, 이로써 회림(悔吝)이 무엇으로 말미암아 생기는가를 판정하고, 저 상을 보고 사(辭)를 익히며, 변을 보고 점을 익히는 사람에게 경계(警惕) 있음을 일깨워 줄 뿐이다.

夫爻因卦異，卦以爻分，各有部居，不相雜廁。若爻言初六、六三、六五，而易六以九；言九二、九四、上九，而易九以六言，則爻非此爻，卦非此卦矣。虞氏以為變而之正，實自失其本體，不且紊亂而無別乎？遍考《彖》、《象》傳文，絕無以之正為義者。既已無所根據，乃輒依附於經之言貞者，而以之正解之。

효는 괘에 의하여 다르고, 괘는 또 효에 의하여 분별된다. 각각 그 위차(位次)가 있어, 피차(彼此)로 혼잡할 수 없다. 가령 효사에 밝히 초륙·육삼·육오라 썼는데, 「륙」을 「구」로 바꾸고, 구이·구사·상구라 썼는데, 「구」를 「륙」으로 바꾸었다면, 효는 더 이상 이 효가 아니고, 괘도 더 이상 이 괘가 아니다. 우번은 「변하여 저 바름에 이른다」고 생각하였으나, 실은 스스로 본체를 잃어, 괘효를 교란(攪亂)하여 분별할 수 없게 한 것이 아닌가. 《단전》 《상전》의 문자를 두루 조사하면, 근본적으로 한 곳도 「지정」으로써 의를 세운 곳이 없다. 의거를 찾지 못하므로, 그는 한결같이 경문 가운데 「정(貞)」의 글자가 출현하는 곳에 반부(攀附)하여, 일개(一概)로 「지정」으로써 해석하였다.

如注“坤利牝馬之貞”，云“坤為牝，震為馬。初動得正，故利牝馬之貞”。注“安貞吉”，云“復初得正故貞吉”。案《彖》曰“牝馬地類，行地無疆，柔順利貞”，又曰“安貞之吉，應地無疆”，皆以坤純陰言之，未嘗以為初爻之正也。且如其說，文王於復卦繫於“利牝馬之貞”，不更合耶？何為紛紛然由此之彼，乃以彼釋此耶？以下逐卦指駁，斥謂盡亂聖人之成法。

예컨대 《곤괘》의 괘사 「암말의 바름에 이롭다」에 주하여, 우번은 「곤은 암(牝), 진은 말, 초효가 한번 움직여 바름을 얻으므로, 암말의 바름에 이롭다」 하고, 「안정(安貞)하면 길하다」에 주하여 「변하여 복괘가 되고, 초효가 바름을 얻으므로, 정하여 길하다」 한다. 그러나 《곤괘·단전》은 밝히 「암말은 땅의 류이니, 땅을 행함에 강이 없고, 유순하여 바름에 이롭다」 하고, 또 「안정의 길은, 땅에 응하여 강이 없다」 한다. 모두 곤괘의 순음(純陰)의 정체(整體)에 대하여 설을 세워, 종래 한번도 초효가 변하여 바름이 됨으로 강론한 일이 없다. 더욱이 우씨의 강법(講法)에 비추면, 문왕은 차라리 「암말의 바름에 이롭다」를 곧장 복괘 아래에 잇는 편이, 오히려 더욱 첩절(貼切)하지 않겠는가. 어찌하여 빙빙 돌려, 저 괘를 취하여 이 괘를 해석할 필요가 있으랴. 왕씨는 이하 괘마다 지적하여, 우(虞)의 주가 성인의 성법(成法)을 모조리 교란하였다고 질책(斥責)하였다.

又駁其旁通之說，謂《易》《彖》及《大象》惟取義於本卦。健順動巽陰明止說之德，天地風雷水火山澤之象，無不各如其本卦，義至明也。虞仲翔以卦之旁通釋之，雖極竟彌縫，究與《經》相牴牾。

왕씨는 또 우번의 「방통(旁通)」의 설을 박척하여, 《주역》의 《단전》과 《대상전(大象傳)》은 다만 본괘에 대하여 의를 취한다고 생각하였다. 건·순·동·입·함(陷)·려(麗)·지(止)·열(說)의 여덟 가지 덕성(德性), 천·지·풍·뇌·수·화·산·택의 여덟 가지 물상(物象)은, 하나도 본괘에 상응하지 않는 것이 없어, 뜻은 본래 지극히 명백하다. 우번은 그러나 두 괘의 음양이 모두 변하는 「방통」을 취하여 해석하여, 극력 미봉(彌縫)하였으나, 마침내 경문과 서로 저촉(抵觸)하였다.

如《履·彖》曰“履，柔履剛也”，虞曰“坤柔乘剛，謙坤藉乾，故柔履剛”。又“履帝位而不疚”，虞曰“謙震為帝，坎疾為病，至履帝位坎象不見，故履帝位而不疚”。此謂履與謙通，謙上體有坤，互體有震坎也。然《經》云說而應乎乾，謂下兌上乾也。若取義於下艮上坤之謙，則是止而應乎坤矣，豈說而應乎乾之謂乎？亦逐卦指駁，謂《彖》、《象》釋《易》也，不合於《彖》、《象》，尚望其合於《易》乎？

비유하면 《이괘(履卦)·단전》은 「이(履)는 유(柔)가 강(剛)을 밟음이다」 한다. 우번은 「곤의 유효가 강효 위에 타고, 겸괘(謙卦)의 곤이 건을 빌었으므로, 유가 강을 밟는다 한다」고 풀고, 《단전》이 또 「제위(帝位)를 밟아도 구(疚)하지 않다」 하는 것을, 우번은 「겸괘의 진은 제(帝), 감은 질병, 제위를 밟음에 이를 때에 감상(坎象)은 이미 보이지 않으므로, 제위를 밟아도 병통(病痛)이 없다」고 풀었다. 이것은 모두 이괘와 겸괘이 방통한다 하는 것이니, 겸괘의 상체(上體)가 곤이고, 호체(互體)가 또 진·감을 함유하기 때문이다. 그러나 《이괘·단전》은 분명히 「기뻐하여 건에 응한다」 하니, 가리키는 것은 하괘가 태·상괘가 건이다. 만약 하간상곤(下艮上坤)의 겸괘에서 다시 의를 취하면, 그것은 「그쳐서 곤에 응한다」가 되니, 어디에 아직 「기뻐하여 건에 응한다」의 뜻이 있으랴. 왕씨도 또한 이같이 괘마다 지적하여, 《단전》 《상전》은 본래 《주역》을 해석하는 것인데, 《단》 《상》에조차 합하지 않으면, 오히려 그것이 《주역》에 합함을 바랄 수 있겠는가 하였다.

王氏之說，辨而詳矣。然六爻發揮旁通情也，辭也者各指其所之，而變卦以不當位之爻變而當位，又古今說《易》家所不廢，則旁通與之正，要不可謂非《易》中之一例。第必執此一例以概全《易》，其所不通者亦必強而通之，不得不謂虞氏之一蔽。必如王氏之說，則《彖》、《象》之外，更不容有一義之引伸比附，則廣大悉備之《易》象，恐學者更未易明也。

왕인지의 변박(辯駁)은, 상명(詳明)하다 해야 한다. 다만 《건괘·문언》은 본래 「육효가 발휘(發揮)하여, 방통은 정(情)이다」 하고, 《계사전》도 「사(辭)란, 각각 그 가는 바를 가리킨다」 한다. 그리고 괘를 바꿀 때에 부당위의 효를 당위로 바꾸는 것은, 더욱 고금 《역》을 말하는 자가 폐기하지 않은 방법이다. 이로써 보면 「방통」과 「지정」은, 마침내 《주역》 가운데의 한 가지 체례가 아니라 할 수 없다. 다만 반드시 이 한 가지 체례로써 온 부(部)의 《주역》을 개괄하고, 강론하여 통하지 않는 곳도 억지로 강론하여 통하려 하면, 그것은 우번의 한 곳의 몽폐(蒙蔽)로 헤아리지 않을 수 없다. 그러나 만약 반드시 왕씨의 주장에 비추어, 《단전》 《상전》 이외에, 다시 한 점의 인신비부(引申比附)도 허락하지 않으면, 광대실비(廣大悉備)한 《역》상은, 아마 학자는 도리어 더욱 명백히 하기 어려우리라.

況《彖》、《象》所釋，或含意待申，或僅舉一隅，或專重一事者，其例正多。故孔子曰“觀其彖辭則思過半矣”，又曰“書不盡言”，未嘗以《彖》、《象》所釋為已盡，更不容他人置喙也。

하물며 《단전》 《상전》의 해석은, 어떤 것은 함의(含義)가 오히려 후인의 인신을 기다리고, 어떤 것은 다만 한 모퉁이를 들고, 어떤 것은 오직 한 가지 일에 대하여 설을 세우니, 이 류의 정형은 본래 매우 많다. 그러므로 공자는 《계사전》 가운데 「그 단사(彖辭)를 보면, 곧 생각이 절반을 넘는다」 하고, 또 「글은 말을 다하지 못한다」 하였다. 이로써 보면 그는 종래 《단》 《상》의 해석이 이미 말을 다하였다고 인정한 일이 없고, 더욱 남이 다시 한 말을 두는 것을 허락하지 않은 것이 아니다.

虞仲翔生於易代之際，世道人心，江河日下。說《易》大師，有曲說阿時以聖經為羔雁者矣。（如荀慈明輩是也。）故憤時疾俗，或不免有過激之論。如以坤初為“子弒其父臣弒其君”，謂坤陰漸而成遁弒父，漸而成否弒君，於象義亦未允當，（坤消至剝而乾象滅迷不復，常大變以其國君，凶方為家滅國滅之象。近書《周易指》已辨正之。）要皆有為而言。

우번은 개조환대(改朝換代)의 때에 태어나, 세도인심(世道人心)이 날로 날로 내려가고, 당시 《역》을 강론한 대사(大師) 가운데에는, 마침내 경의를 곡해(曲解)하고 시국(時局)에 영합(迎合)하여, 신성한 경전을 간알(干謁) 진신(進身)의 예물로 삼은 자가 있었다(순상의 그 무리가 곧 이것이다). 그러므로 그는 세상에 분개하고 속(俗)을 미워하여, 의론에는 과격한 곳을 면하기 어려웠다. 비유하면 《곤괘》 초륙의 「서리를 밟으면 단단한 얼음이 이른다」를 「아들이 그 아비를 시(弑)하고, 신하가 그 임금을 시한다」로 강론하여, 곤음(坤陰)이 점점 자라 둔괘(遯卦)가 되면 시부(弑父)이요, 점점 자라 비괘가 되면 시군(弑君)이라 하였다. 이것은 상의(象義)에서 확실히 윤당(允當)에 부족하다(이치에 의하면 곤음이 건을 소(消)하여 박괘(剝卦)에 이를 때까지 계속 소하여, 건상(乾象)이 멸몰(滅没)하여 미(迷)하여 돌아오지 않게 되어야, 비로소 그 국군(國君)을 크게 바꾸고, 집이 멸하고 나라가 망하는 흉상이 있다. 근인(近人) 단목국호(端木國瑚) 《주역지(周易指)》는 이미 변정(辨正)하였다), 그러나 그의 말하는 바는 모두 뜻한 바가 있어 발한 것이다.

其納甲消息，皆與荀氏升降之說針鋒相對，意尤顯然。以之正立論，明天地大義。以既濟定也為歸，期人心之不正者胥歸於正，於是乎世亂或可少定。此虞氏之或苦心孤詣，千載而下猶皦然可見者也。

그가 납갑을 강론하고 소식(消息)을 강론함에, 곳곳에 순상의 승강(升降)의 설과 침봉상대(針鋒相對)하여, 그 용의는 특히 명현(明顯)하다. 그가 「지정」으로써 입론하는 것은, 천지 사이의 대의를 천명(闡明)하려는 것이요, 《기제》의 육효가 각각 그 자리를 정함을 귀숙(歸宿)으로 하는 것은, 인심(人心)의 바르지 않은 자가 모두 바름에 돌아가기를 반망(盼望)하여, 그러면 난세도 혹시 오히려 조금 안정할 수 있다는 것이다. 이것이 바로 우번의 한 조각 고심고예(苦心孤詣)로, 천재(千載)의 뒤에도 여전히 청청초초(淸淸楚楚)하게 보인다.

嗚乎！今之時何時乎？世道人心，視三國紛爭之際為何如？人材之消乏，視三國紛爭之際又何如？仲翔以梗直不見容流俗，被擯嶺表，尚不忘情於世，欲以《易》道濟之。相傳廣州六榕寺，猶仲翔講《易》之遺趾，流風未沫。今有其人，吾願執鞭以從之矣。

아, 오늘날은 어떠한 시세(時世)인가. 세도인심이 삼국분쟁(三國紛爭)의 연두(年頭)에 비하여 어떠한가. 인재의 조폐(凋敝)가 삼국분쟁의 연두에 비하여 또 어떠한가. 우번은 성정(性情)이 갱직(耿直)하여 유속(流俗)에 용납되지 못한 까닭에, 영남(嶺南)으로 폄척(貶斥)되면서도, 여전히 세사(世事)에 정을 잊지 않고, 《역》도로써 그것을 구제(救濟)하려 하였다. 전하는 바에 의하면 광주(廣州)의 육용사(六榕寺)는 지금도 오히려 그가 《역》을 강론한 옛터를 남기어, 유풍여운(流風餘韻)이 끊어지지 않는다. 오늘날 만약 참으로 이러한 사람이 있으면, 나는 기꺼이 그를 위하여 채찍을 잡고 수레를 몰아, 좌우에 따라가고자 한다.

虞仲翔氏說《易》，有半象與兩象易之兩例，後人多非議之。如解“小有言”為震象半見，解小畜“密雲不雨”為坎象半見，蓋皆以三畫卦之上兩畫，或下兩畫言之。後之說《易》者，駁詁非難，不勝備記。

우번이 《역》을 풀이함에, 「반상(半象)」과 「양상역(兩象易)」의 두 조목의 체례를 세워, 후인에게 많이 비의(非議)되었다. 예컨대 그는 《송괘》의 「조금 말이 있다」를 진상(震象)이 절반만 드러났다로 풀고, 《소축(小畜)》의 「빽빽한 구름이 비 내리지 않는다」를 감상(坎象)이 절반만 드러났다로 풀어, 모두 삼획괘(三畫卦)의 위의 두 획 혹은 아래의 두 획에 대하여 말한 것이다. 뒤에 《역》을 강론하는 자가 이 두 조목을 박힐비난(駁詰非難)한 것은, 많아서 기록해 다할 수 없다.

如焦理堂說《易》，固主虞氏旁通者也。乃於半象亦攻之甚力，謂“乾之半，亦巽兌之半；坤之半，亦艮震之半。震之下半，何異於坎離之上半？坎之半，又何異於兌艮之半？求其故而不得，造為半象，又造為三變受上之說。試思半象之說興，則履姤之下，均堪半坎；師困之上，皆可半震。究何從乎？朱漢上譏其牽合，非過論也”云云。

초순(焦循, 자는 이당理堂)과 같이 《역》을 푸는 자는, 본래 우씨의 「방통」을 주장하였으나, 「반상」에 대하여는 공격이 지극히 맹렬하였다. 그는 이르되, 건의 절반은 곧 손·태의 절반이요, 곤의 절반은 곧 간·진의 절반이다. 진의 아랫반은, 감·리의 윗반과 무슨 구별이 있는가. 감의 절반은, 또 태·간의 절반과 무슨 구별이 있는가. 우번은 그 소이연(所以然)을 구하여 구하지 못하여, 비로소 「반상」을 만들어 내고, 또 「세 번 변하여 위를 받는다」는 설법을 만들어 냈다. 시험삼아 생각하면, 반상의 설이 한번 성립하면, 이괘·구괘의 하체(下體)는 모두 반개(半個)의 감으로 헤아릴 수 있고, 사괘·곤괘의 상체(上體)는 모두 반개의 진으로 헤아릴 수 있다. 과연 어느 것에 의종(依從)하는가. 주진(朱震, 사람이 한상선생(漢上先生)이라 칭한다)이 그를 견강부회(牽强附會)라 기풍(譏諷)한 것은, 과분하다 헤아리지 않는다 ― 이와 같다 등등이다.

嗚呼！漢上固宋人之深於象數者，而焦理堂之《易通釋》，亦能貫串全經確有心得，非一知半解人云亦云者比，乃亦有此似是而非之論，可見解人難索。象學之發明，正未易言矣。焦氏所指駁者，驟觀之似極有理，實於象學茫然未辨也。虞氏半象之名，未能達意，且別無詳析之釋文，宜淺近者之詫為無理焉。

아, 주진은 본래 송 사람 가운데 상수(象數)에 정한 자이며, 초순의 《역통석》도 또한 온 경을 관천(貫串)하여 확실히 심득(心得)이 있어, 저 일지반해(一知半解)·인운역운(人云亦云)하는 자가 아니다. 마침내 이러한 시사이비(似是而非)한 의론을 발하였다. 이로써 보면 참으로 회심(會心)할 수 있는 사람은 실로 찾기 어렵고, 상학(象學)을 발명하여 명백히 하는 것도 실로 쉽지 않다. 초순이 지적한 말은, 얼핏 보면 지극히 도리가 있는 듯하나, 실은 그는 상학에 대하여 근본적으로 아직 변별(辨別)하여 명백히 하지 못하였다. 우번의 「반상」이라는 명목은, 확실히 뜻을 표달(表達)하지 못하고, 또 상세한 분석의 해설 문자를 남기지 않았다. 학문이 천근(淺近)한 사람이 그것에 놀라고 괴이하여 도리가 없다 하는 것도 무리가 아니다.

蓋八卦之象，惟乾坤坎離，反覆皆同。震艮巽兌四卦，則為二卦之反覆。震反即艮，兌反即巽。故孔子《雜卦》，曰“震起，兌見，巽伏，艮止”，又曰“離上而坎下也”。坎離雖不可反易，實即震艮巽兌之中體。下震起而上艮止即為離，下巽而上兌見即為坎。八卦之變化，皆此震起艮止巽伏兌見所往來。若去此四者，乾坤坎離皆為死物，無易可言矣。

원래 팔괘의 괘상은, 건·곤·감·리의 네 괘만이 뒤집어도 오히려 원래 모양이며, 진·간·손·태의 네 괘는, 둘둘 서로 뒤집는다. 진을 뒤집으면 간이 되고, 태를 뒤집으면 손이 된다. 그러므로 공자 《잡괘전》은 「진은 일어남이요, 태는 나타남이요, 손은 엎드림이요, 간은 그침이다」 하고, 또 「리는 오르고 감은 내린다」 한다. 감리는 뒤집을 수 없으나, 실은 바로 진·간·손·태의 중간형체이다. 아래에 진이 일어나고 위에 간이 그치면 합하여 리가 되고, 아래에 손이 엎드리고 위에 태가 나타나면 합하여 감이 된다. 팔괘의 일체의 변화는, 전연 이 진기(震起)·간지(艮止)·손복(巽伏)·태견(兌見)의 네 가지의 왕래에 의한다. 만약 이 네 가지를 없애면, 건곤감리는 모두 죽은 물건이 되어, 다시 「역」의 강론할 것이 없다.

故六爻之卦，初爻為震爻，二為坎爻，三為艮爻，四為巽丈，五為離爻，上為兌爻。虞氏所謂震體半見者，即震爻也。坎象半見者即坎爻也。六爻皆乾坤之體，故乾坤不可分爻。焦氏謂乾之半坤之半，正見其於卦象未通，未足以闢虞氏也。虞之失，在半象二字之辭不達意，謂其立名未當則可，謂為無所適從不可也。

그러므로 여섯 획의 괘는, 초효는 진효, 이효는 감효, 삼효는 간효, 사효는 손효(원문(源文)은 「손장(巽丈)」으로 쓰니, 「장(丈)」은 「효(爻)」의 오류), 오효는 리효, 상효는 태효이다. 우번의 이른바 「진체(震體)가 절반 보인다」는, 가리키는 것은 진효이다. 이른바 「감상이 절반 보인다」는, 가리키는 것은 감효이다. 육효는 통체(通體)가 모두 건곤의 체이므로, 건곤 자신은 이른바 나눈 효가 없다. 초순이 「건의 절반·곤의 절반」을 취하여 질문한 것은, 바로 그가 괘상에서 아직 통투(通透)하지 못함을 폭로하여, 우번을 박도(駁倒)하기에 부족하다. 우번의 실오(失誤)는 다만 「반상」의 두 글자가 사(辭)가 뜻에 이르지 못함에 있으니, 그의 입명(立名)이 타당하지 않다 하는 것은 옳으나, 이 한 벌의 강법(講法)이 사람으로 하여금 따를 곳이 없게 한다 하는 것은 옳지 않다.

至虞氏之所謂兩象易，實即上下錯。孔子《雜卦》亦即兩卦之上下交錯。六十四卦以交錯見義者，不勝枚舉。如履上下錯（上天下澤易上澤下天）為姤，履柔履剛也，姤柔遇剛也。屯上下錯為解，屯雷雨之動滿盈，解雷雨作而百果草木皆甲坼。恆上下錯為益，恆立不易方，益為益無方，皆兩象易也。苟以為非，則孔子之《彖傳》亦盡非乎？辛齋非宗虞氏《易》者，但以是非為去取，絕無成見。恫向之言《易》者，蔽於門戶之見，動輒是己而非人。故特著之，亦以自警焉。

우번의 말하는 바의 「양상역」에 이르러서는, 실은 곧 상하 두 체(體)의 대조(對調)이다. 공자 《잡괘전》의 쓰는 것도, 바로 두 괘가 상하로 교착하는 방법이다. 육십사괘 가운데 교착으로써 의를 보이는 예는, 많아서 들어 다할 수 없다. 이괘의 상하를 대조하면(상건하태를 상태하건으로 바꾸면) 구괘가 되고, 《이괘·단전》은 「유가 강을 밟음이다」 하고, 《구괘·단전》은 「유가 강을 만남이다」 한다. 둔괘의 상하를 대조하면 해괘가 되고, 《둔괘·단전》은 「뇌우(雷雨)의 움직임이 가득 넘침이다」 하고, 《해괘·단전》은 「뇌우가 일어나 백과초목이 모두 갑탁(甲坼)한다」 한다. 항괘의 상하를 대조하면 익괘가 되고, 《항괘·대상》은 「서서 방(方)을 바꾸지 않는다」 하고, 《익괘·단전》은 「그 이롭게 하는 바에 방향이 없다」 한다 ― 이들은 모두 양상역이다. 만약 이 방법이 옳지 않다고 인정하면, 설마 공자의 《단전》도 또한 모두 옳지 않은가. 우리 항신재(杭辛齋)는 우씨 《역》을 종봉하지 않고, 다만 시비(是非)로써 취사(取捨)하여, 성견(成見)이 절무(絕無)하다. 다만 옛날 《역》을 강론한 사람이 문호(門戶)의 견(見)에 몽폐되어, 움직이면 곧 자기로써 옳음으로 하고 남으로써 그릇됨으로 한 것을 통석(痛惜)하여, 거기서 일부러 이 한 층의 도리를 써 내고, 또 이로써 스스로 경계한다.

《說卦》象重出者三卦，“震為龍，艮為狗，兌為羊”，皆已見於第五章，而第八章又重出。八章“震為雷”之下，考《虞氏易》及《李氏集解》均作尨，注云幕色。震東方，故為尨。蓋馬八尺以上為尨，尨與龍，音亦同也。

《설괘전》 가운데 괘상이 중복(重複)하여 출현하는 것은 합계 세 곳으로, 「진은 용이다」 「간은 개이다」 「태는 양이다」는, 모두 이미 제오장(第五章)에 보이고, 제팔장에 또 겹쳐 나온다. 제팔장의 「진은 뢰(雷)이다」의 한 조목 아래에 열한 「용이 됨(爲龍)」은, 우번 《주역주》와 이정조(李鼎祚) 《주역집해(周易集解)》를 조사하면, 모두 「방(尨)」으로 쓰고, 주 가운데 잡색(雜色)이라 한다. 진은 동방에 있으므로, 「방」을 취하여 상으로 한다.보면 말의 키 여덟 자 이상을 「방」이라 부르고, 더욱이 「방」과 「용(龍)」은 독음도 같다.

八章之“艮為狗”，虞氏及《李氏集解》，皆作拘。虞注云“指屈伸制物故為拘”（按：《隨·上六》“拘係之乃從維之”，即此拘也。），而朱氏《漢上易傳》曰“上言艮為狗，乃狗馬之狗。此言為狗者，熊虎子未有文猶狗也”。虞翻以兌艮為虎，艮寅位也，艮究成兌，故艮為虎子，未免迂曲矣。

제팔장의 「간은 개이다」는, 우번과 《이씨집해》는 모두 「구(拘)」로 쓴다. 우(虞)의 주는 「손가락은 굽힐 수 있고 펼 수 있어서 바깥 물건을 제지(制住)하므로, 구(拘)가 된다」 한다(안(按): 《수괘·상륙》의 「구하여 묶고, 마침내 따라 묶는다」는, 쓰는 것은 바로 이 「구」의 글자). 주진 《한상역전(漢上易傳)》은 그러나 이르되, 앞의 제오장이 강론하는 「간은 개이다」는, 가리키는 것은 개마(狗馬)의 개이다. 여기서 다시 「개가 됨」이라 하는 것은, 곰과 범의 새끼로 아직 반문(斑紋)이 자라나지 않아, 형상이 개와 비슷한 자를 가리킨다. 우번은 태·간으로써 범으로 하여, 간이 인위(寅位)에 해당하고, 간을 추구하여 극처에 이르면 또 태로 변하므로, 거기서 간은 호자(虎子)라 한다. 이것은 우곡(迂曲)을 면하지 못한다.

艮為羊之異說滋多，虞作“羔”，注云女使，《集解》同。鄭作“陽”，注云此陽謂養無家女行賃炊釁，今時有之，同於妾也。王氏《經義述聞》，謂“羔與羊，《書》、《傳》無訓女使”者。羔當為恙字之誤，恙亦通作養。

「양이 됨(爲羊)」의 한 조목에 이르러서는(원문은 「간은 양이다」로 쓰나, 실은 태괘를 가리킨다), 이설(異說)은 더욱 많다. 우번은 「고(羔)」로 쓰고, 주에 여종(女僕)이라 하며, 《이씨집해》는 같다. 정현은 「양(陽)」으로 쓰고, 주에 이 「양」은 지아비 집 없는 여자를 수양(收養)하여, 그녀로 하여금 밥을 짓게 하고 신제(釁祭)의 예를 행하게 한다 하며, 당시 오히려 이런 종류의 사람이 있어, 지위는 첩에 같다. 왕인지 《경의술문》은 그러나 이르되, 「고(羔)」와 「양(羊)」은 《상서》와 각 집의 전주(傳注) 가운데 여종으로 훈한 예가 없고, 「고」는 「양(恙)」의 글자의 오류이어야 하며, 그리고 「양(恙)」은 또 「양(養)」에 통하여야 한다 하였다.

辛齋按以上諸說均有根據，惟無論為羔為恙為養，均須竄易經文，則不若依鄭說讀羊為陽。羊陽本通用，《春秋左氏傳》“夷養五”亦作“夷陽五”，可不必改經，而於諸家之義均可通矣。

우리 항신재 안(按). 이상의 각 집의 설법은 모두 의거가 있다. 다만 「고」로 고치든지 「양(恙)」으로 고치든지 「양(養)」으로 고치든지, 모두 경문을 찬개(竄改)하여야 한다. 그러면 정현의 설에 의하여, 「양(羊)」을 「양(陽)」으로 읽는 것만 같지 못하다. 「양(羊)」 「양(陽)」은 본래 통용(通用)하고, 《춘추좌씨전》 가운데의 「이양오(夷養五)」도 「이양오(夷陽五)」로 쓴다. 이같이 하면 경문을 개동할 필요도 없고, 각 집의 뜻도 또한 모두 강론하여 통한다.

八卦取象，精義入神，其微妙乃至不可思議。漢儒言《易》，不離象數，惜多散佚，已無完書。唐人以王弼為宗，言象者不著。其後如宋之邵子，及朱氏子發，與林氏黃中，鄭氏剛中，邱氏富國，黃氏東發；元之胡氏一桂，王氏申子，熊氏與可任重，龍氏仁夫；明之來氏矣鮮，黃氏道周；清之刁氏蒙吉，胡氏滄曉，惠氏仲儒定宇，萬氏彈峰諸家，皆於象義各有發明。

팔괘의 취상은, 정미(精微)한 의가 곧장 신묘에 들어가, 세치(細緻)한 곳은 마침내 사의(思議)할 수 없는 지보에 이르렀다. 한대의 유자는 《역》을 강론함에, 종래 상수(象數)를 떠나지 않았다. 아깝게도 저술은 대저 산일(散佚)하여, 이미 완정한 책이 없다. 당 사람은 왕필을 종(宗)으로 하여, 괘상을 강론하는 자는 곧 드러나지 않게 되었다. 이 후 송대의 소옹, 및 주진(字 자발子發)·임률(林栗, 자는 황중黃中)·정강중(鄭剛中)·구부국·황진(黃震, 학자는 동발선생(東發先生)이라 칭한다), 원대의 호일계(胡一桂)·왕신자(王申子)·웅여가(熊與可, 자는 임중任重)·용인부(龍仁夫), 명대의 내지덕(字 의선矣鮮)·황도주(黃道周), 청대의 초포(刁包, 호는 몽길蒙吉)·호후(胡煦, 호는 창효滄曉)·혜사기(惠士奇)와 혜동의 부자(字 중유仲儒·정우定宇)·만년순(萬年淳, 호는 탄봉彈峰)의 여러 집은, 상의에서 각각 발명이 있었다.

而姚氏與端木氏二家，（《姚氏易》及《周易指》）能原本經傳，發抒己見，不依傍昔賢門戶，尤為卓絕一時。雖或有所偏，其精到處皆確切不移，不可泯沒。辛齋為學日淺，僅就昔人之所未言，或言而未盡者，聊以助學《易》者之興趣也。

그 가운데 요배중(姚配中)과 단목국호의 두 집(곧 《요씨역(姚氏易)》과 《주역지》의 두 부의 책)은, 경전을 근본으로 하여, 자기의 견해를 서발(抒發)하고, 전현(前賢)의 문호에 의방(依傍)하지 않아, 특히 일시에 탁월하였다. 그들은 각각 편파(偏頗)도 있었으나, 정도(精到)한 곳은 모두 확절(確切)하여 이역(移易)할 수 없어, 매몰되어서는 안 된다. 우리 항신재는 학을 다스린 날이 오히려 얕아, 다만 전인(前人)이 아직 말하지 않은 곳, 혹은 말하여 다하지 않은 곳에 대하여 한 점의 심득을 이야기하여, 잠시 이로써 《역》을 배우는 자의 흥취(興趣)를 일으키는 데 이바지할 뿐이다.

凡言象者，不可忘《易》之義。《易》義不易者其體，而交易變易者其用。故八卦之象，無不交錯以見義。故乾為圜而形著於坤，離為日而光被於月。正秋者西也，而日行東陸。出震者東也，而日行西陸。執片面以言象，象不可得而見。泥一義以言象，象不得可而通也。

대저 괘상을 강론하는 자는, 「역(易)」이라는 글자 그 자체의 함의를 잊어서는 안 된다. 《역》에는 삼의(三義)가 있다. 「불역(不易)」은 그 본체를 강론하고, 「교역(交易)」 「변역(變易)」은 그 공용을 강론한다. 그러므로 팔괘의 상은, 교착하여 뜻을 나타내지 않는 것이 없다. 건은 둥긂이나, 둥근 형체는 곤 위에 떨어져 실한다. 리는 해나, 해의 광휘는 달 위에 베풀어진다. 태는 정추(正秋)로 방위는 서쪽이나, 태양은 가을에 이르러 동륙(東陸)을 간다. 진은 봄 낳음의 방위로 방위는 동쪽이나, 태양은 봄에 이르러 서륙(西陸)을 간다. 한 편면(片面)을 잡아 상을 강론하면, 상은 보이지 않는다. 한 층의 뜻을 죽게 지켜 상을 강론하면, 상은 강론하여 통하지 않는다.

凡言象者，不可忘其數，天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十。黃帝而後，皆以干支紀之。卦有定位，即有定數。（如坎子一，艮丑二寅三至兌酉十，乾戌亥數無。）《易》數乾元用九，乃天一不用，用地二至地十。數定而象之無定者，可因數而定。故觀象必倚數。如體物者必準諸度量，測遠者必察其角度。自舍數言象，而象茫如捕風矣。

대저 괘상을 강론하는 자는, 그 배후의 수를 잊어서는 안 된다. 그것은 곧 《계사전》의 말하는 천일·지이·천삼·지사·천오·지륙·천칠·지팔·천구·지십이다. 황제 이후, 이들의 수는 모두 천간지지로써 표기(標記)되었다. 괘에 이미 일정한 방위가 있으면, 일정한 수가 있다(예컨대 감은 자에 해당하여 일, 간은 축에 해당하여 이·인에 해당하여 삼, 의하여 세어 태는 유에 해당하여 십, 건은 술해에 있어 수를 차지하지 않는다). 《주역》의 용수(用數)는 「건원(乾元)은 구(九)를 쓴다」이니, 곧 천일(天一)은 남겨 쓰지 않고, 오직 지이(地二)로부터 지십(地十)까지를 쓴다. 수가 한번 정해지면, 상 가운데의 불확정한 부분도 또한 수로써 확정할 수 있다. 그러므로 상을 보려면 반드시 수에 빌어야 하니, 마치 물체를 양도(量度)하려면 반드시 척도(尺度)에 의준(依準)하고, 먼 것을 측량하려면 반드시 각도를 살찰(察看)함과 같다. 사람이 수를 버리고 상을 강론한 이후, 상은 망막(茫茫)하여 바람을 잡음과 같게 되었다.

凡言象者，不可不明其體。體者用之主也，故卜筮者亦曰取用。（每卦六爻，先取所用者一爻為主，即體也。）以所用者為主，而後察他爻之或從或違或動或靜，為利為害，吉凶始可得而斷焉。

대저 괘상을 강론하는 자는, 「체(體)」를 밝히 알지 않을 수 없다. 체는 용(用)의 주인이다. 그러므로 점복하는 자도 또한 그것을 「취용(取用)」이라 부른다(매 괘 여섯 효, 먼저 쓰는 바의 저 한 효를 취하여 주로 하니, 이 한 효가 곧 체이다). 먼저 쓰는 바의 저 한 효를 입정(立定)하여 주로 하고, 그런 뒤에 그 나머지 각 효가 순종하는가 위역(違逆)하는가, 움직이는가 고요한가, 나에게 이로움이 있는가 해로움이 있는가를 보면, 길흉은 이로써 비로소 판단할 수 있다.

用有大小，象則因其小而小之。因其大而大之，如乾也。大則為天，小則為木果，如坤也。大則為地，小則為布為釜，坎為大川，小則為溝瀆。離日大明，小亦為螢火。小大無方，各隨其體。明體以達用，象之用乃無窮矣。

쓰는 대상에는 큰 것이 있고 작은 것이 있어, 상도 또한 그에 따라 작으면 작은 것을 취하고, 크면 큰 것을 취한다. 비유하면 건은, 크게 말하면 하늘이요, 작게 말하면 한 개의 열매에 지나지 않는다. 비유하면 곤은, 크게 말하면 땅이요, 작게 말하면 한 조각의 베·한 개의 솥에 지나지 않는다. 감은 크게 말하면 큰 강 큰 내(河)요, 작게 말하면 도랑이다. 리는 크게 말하면 태양의 광명이요, 작게 말하면 한 점의 반딧불이다. 대소에 정한 준이 없고, 전연 취하는 바의 본체에 따라 변한다. 본체를 밝히 알고, 다시 그 공용을 추하면, 상의 쓰임은 무궁무진(無窮無盡)하다.

言凡象者，不可不視其所以。以者與也，及也。（《易》曰“不富以其鄰”及“剝床以足以其國君凶”，“拔茅茹以其匯”，諸“以”字皆與“及”字同訓。）卦因而重之，重為六畫，實具兩象。兩象必以其一為主，則必有所與。而六畫之二三四五中爻之象及其變動所生之象，無一而非與也。

대저 괘상을 강론하는 자는, 그 「소이(所以)」를 보지 않을 수 없다. 「이(以)」는 곧 「여(與)」요, 곧 「급(及)」이다(《주역》 가운데 「부유하지 않음은 그 이웃으로 말미암아」 및 「상(牀)을 박(剝)하여 발로써」 「그 국군으로 말미암아 흉하다」 「모(茅)를 뽑아 여(茹)로써 그 휘(彙)로써」, 이들의 「이」 글자는 모두 「급」 글자와 같은 훈석). 팔괘가 서로 겹쳐 여섯 획의 괘를 이룸에, 실제는 상하 두 개의 상을 포함하고, 두 상 가운데 반드시 하나의 주(主)가 있으면, 다른 하나는 곧 그것이 연대(連帶)하는 대상이다. 그리고 육획괘 가운데 이·삼·사·오의 여러 효가 결성하는 호체(互體)의 상, 및 효가 변한 뒤에 새로 생겨난 상은, 하나도 그것이 연대하는 대상이 아닌 것이 없다.

所與者而善，乃吉之幾。所與者而不善，乃凶之兆。而善惡又有大小之殊，所與者又有遠近之別，《繫傳》曰“遠近相取而悔吝生”，又曰“凡《易》之情，近而不相得，則凶或害之”。悔且吝，故必觀其所與者之善惡之大小，及情偽遠近，然後吉凶生而悔吝著，庶乎可得象之用焉。

연대하는 대상이 착하면, 곧 길(吉)의 선조(先兆)이요, 연대하는 대상이 착하지 않으면, 곧 흉(凶)의 징후(徵候)이다. 선악에는 또 대소의 차별이 있고, 연대하는 곳에는 또 원근(遠近)의 분야(分野)가 있다. 《계사전》은 「원근이 서로 취하여 회림(悔吝)이 생긴다」 하고, 또 「대저 《역》의 정(情)은, 가까운데 서로 얻지 못하면 곧 흉하고, 혹은 그것을 해치니, 뉘우치고 또 인(吝)하다」 한다. 그러므로 반드시 연대하는 대상의 선악이 어느 정도인가를 맑게 보고, 피차 사이가 참정(眞情)인가 허위(虛僞)인가, 서로 가까운가 서로 먼가를 본 뒤, 그런 뒤에 길흉이 나타나고 회림이 밝아져, 이로써 비로소 거의 상의 쓰임을 장악하였다 헤아릴 수 있다.

凡言象者，不可不觀其所由。《繫傳》曰：“辭也者，各指其所之。”此有所之者，即彼有所由。《文言》曰：“臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。”蓋於坤之第一爻“履霜堅冰”，為三百八十四爻之所由來者，舉其例焉。

대저 괘상을 강론하는 자는, 그 내래(來路)를 보지 않을 수 없다. 《계사전》은 이르되, 「사(辭)란, 각각 그 가는 바를 가리킨다」 하였다. 이 한 끝에 가는 바가 있으면, 저 한 끝에 곧 스스로 온 바가 있다. 《곤괘·문언》은 이르되, 「신하가 그 임금을 시하고, 아들이 그 아비를 시함은, 하루 아침 한 저녁의 까닭이 아니니, 그 온 바는 점(漸)이다」 하였다. 이것은 곤괘의 초효 「서리를 밟으면 단단한 얼음이 이른다」 아래에서, 삼백팔십사 효가 각각 내래가 있다는 이 한 점에 대하여, 한 가지 범례를 들어 낸 것이다.

觀象者先明定其體象之所在。而更觀其所由來。如乾之姤，若用乾為天，則下巽為風，此風所由來為乾。乾為西北之卦，即西北風也。乾為冰為寒，則其風必寒。若用乾為木果，則巽不取象於風，當取象於蟲。因巽所由來為乾，既用為木果矣，則木果豈能生風？自應作蟲斷焉。舉其一例，餘可類推。不觀所由，象烏乎定哉！

상을 보는 자는 먼저 본체의 상이 어디에 떨어지는가를 인정하고, 그런 뒤에 그 내래를 본다. 비유하면 건괘의 초효가 변하여 구(姤)가 되면, 만약 건을 하늘로 취하면, 하괘의 손은 곧 바람이니, 이 바람의 내래는 건이다. 건은 서북방의 괘이므로, 저것은 곧 서북풍이다. 건은 또 얼음이요 추위이므로, 그러면 이 바람은 반드시 한랭(寒冷)하다. 만약 건을 목과(木果)로 취하면, 손은 바람에 상을 취해서는 안 되고, 벌레에 상을 취하여야 한다. 손의 내래가 건이요, 건이 이미 목과로 쓰인 이상, 목과가 어찌 바람을 낳을 수 있으랴. 자연히 벌레가 생김으로 끊어야 한다. 이 한 가지 예를 들면, 그 나머지는 모두 유추할 수 있다. 내래를 보지 않으면, 상은 어찌 정할 수 있으랴.

凡言象者，不可不察其所安。安也者，位也。《繫傳》曰：“君子安其身而後動。”觀象者既定其主體之所在矣，必察其所在之處，能否得位。位得矣，必察其位之能否得時得用，而後其象始可得而言。

대저 괘상을 강론하는 자는, 그 「소안(所安)」을 고찰하지 않을 수 없다. 이른바 「안(安)」은, 곧 위(位)이다. 《계사전》은 이르되, 「군자는 그 몸을 편안히 한 뒤에 움직인다」 하였다. 상을 보는 자는 이미 주체가 어느 효에 있는가를 정한 이상, 반드시 그것이 처하는 곳의 위를 얻는가 못 얻는가를 살찰하여야 한다. 위를 얻어도, 또 이 위가 때를 얻는가 못 얻는가, 쓰임을 얻는가 못 얻는가를 살찰하여, 그런 뒤에 이 한 괘의 상을 논할 만하다.

如用巽為木，則必察其所處之位為甲乙。或為丙丁壬癸，或為庚辛，為甲乙則當，為丙丁則相。為壬癸則生，而庚辛則死，既當或相與生矣，則更應察衰旺。並視所與者及所由者之如何，則象之情可畢見矣，如巽木處甲為剛木，所由來為乾，必為堅強之果木；所與者為艮，必是園林；為坤而壯者（如在四季月之終或戊己日時），為廣土；其衰者（如春令或甲乙日之類），則為盆缶。其他可準此。

비유하면 손을 나무로 취하면, 반드시 그것이 처하는 위가 갑을(甲乙)인가, 병정임계(丙丁壬癸)인가, 혹은 경신(庚辛)인가를 보아야 한다. 갑을의 목위에 처하면 「당령(當令)」이요, 병정의 화위에 처하면 「상(相)」(낳음을 받아 다음으로 왕함)이요, 임계의 수위에 처하면 「생(生)」(모기(母氣)의 생부(生扶)를 얻음)이요, 경신의 금위에 처하면 「사(死)」(금에게 극(克)당함)이다. 이미 당령하였거나, 혹은 이미 상을 얻고 생을 얻었으면, 더욱 한 걸음 나아가 그 쇠왕(衰旺)을 살피고, 다시 그것이 연대하는 바와 스스로 온 바가 무엇인가를 보면, 이같이 하면 상의 정상이 모두 나타난다. 예컨대 손목(巽木)이 갑위에 처하면 강목(剛木)이요, 내래가 건이면 반드시 견경한 과수이다. 연대하는 바가 간이면, 저것은 곧 원림(園林)이다. 연대하는 바가 곤이고 바로 왕성하면(사계월(四季月)의 월말에 있는 것과 같거나, 혹은 무기일(戊己日)·무기시(戊己時)), 저것은 곧 광활한 전토(田土)이다. 곤이 만약 바로 쇠약하면(춘령(春令)에 있는 것과 같거나, 혹은 갑을일 류), 저것은 다만 소콩 단지들에 지나지 않는다. 그 나머지는 모두 이에 비추어 추단(推斷)할 수 있다.

凡言象者，不可不明消息。消則滅，息則滋。如復姤臨遁之十二卦，消息之大焉者也。乾息坤，坤消乾。陰陽之大義，造化之橐龠，物理所莫能違，人事所莫能外。故物無大小，事無鉅細。言象者必先明乎消息盈虛之故，而象始可明。

대저 괘상을 강론하는 자는, 소식(消息)을 밝히지 않을 수 없다. 「소(消)」는 퇴멸(退滅)이요, 「식(息)」은 자생(滋長)이다. 복·구·림·둔 등의 십이소식괘(十二消息卦)와 같은 것은, 곧 소장(消長) 가운데의 가장 큰 예이다. 건양이 자생하면 곧 곤에 침입하고, 곤음이 자생하면 곧 건을 소퇴한다. 이것은 음양의 대의·조화의 풍상(風箱)으로, 물리(物理)에서 어길 수 없고, 인사에서 예외일 수 없다. 그러므로 물건의 대소·사정(事情)의 거세(巨細)를 묻지 않고, 상을 강론하는 자는 모두 반드시 먼저 소장영허(消長盈虛)의 도리를 밝히 알아야, 비로소 상을 강론하여 명백히 할 수 있다.

凡一卦本體之消息，或因時言之，或以位論之。當其消焉，象雖吉而未可言福。當其息焉，象若凶而益長其禍。其時值消而位當息，或位據息而時見消，則須辨其重輕，而異而分劑。或可亭毒均處而劑其平，或雖截短補長終莫齊其數。則又勢為之，未可泥於一端也。蓋勢之所趣，每善不敵惡，福不勝禍，一薰一蕕，十年尚猶有臭。一朝失足，而畢生之功盡棄。此君子之所以戒惡念之萌，而《易》道之所以扶陽而抑陰，嚴堅冰之防於履霜之始也。

한 괘 본체의 소장은, 혹은 시령(時令)에 대하여 말하고, 혹은 효위에 대하여 논한다. 바로 소퇴할 때에 당하면, 상이 길하여도 복을 논할 만하지 않고, 바로 자생할 때에 당하면, 상이 비록 흉하여도 도리어 그 화를 조장(助長)한다. 만약 시령이 소에 있고 효위가 식에 해당하거나, 혹은 효위가 식에 속하고 시령이 소를 보이면, 반드시 경중(輕重)을 분변하여, 구별하여 대대(對待)하고 짐작하여 조배(調配)하여야 한다. 어떤 것은 조정균형(調停均衡)하여 양변을 평평하게 할 수 있고, 어떤 것은 비록 긴 것을 잘라 짧은 것을 보하여도, 마침내 그 수를 맞추어 가지런히 할 수 없다. 이것은 또 형세(形勢)가 이룬 바로, 한 끝을 죽게 지킬 수 없다. 대저 형세가 나아가는 바는, 왕왕 선은 악을 당하지 못하고, 복은 화를 이기지 못한다 ― 한 그루의 향초(香草)와 한 그루의 악초(臭草)를 함께 두면, 십 년 뒤에 맡는 바는 여전히 악취이다. 하루아침 발을 헛디디면, 일생의 공업은 전부 내버려진다. 이것이 바로 군자가 악념(惡念)이 막 맹동(萌動)할 때에 경구(戒懼)를 가하는 연유이며, 바로 《역》도가 양기를 부조(扶助)하고 음기를 억제하여, 「서리를 밟음」의 처음에 「단단한 얼음」의 옴을 엄방(嚴防)하는 연유의 연고이다.

言象之大要如此。故夫陰陽之順逆，五行之休廢，氣數之盛衰，均不可不辨焉。向之言《易》者，曰吾治經，非以談休咎，奚用此術數為？而不知《易》以道陰陽，原本天地之數，以著天地之象，以通神明之德，以類萬物之情。非數則無以見《易》，非數即無以見象，未有象不明而能明《易》者也。

상을 강론하는 대요(大要)는 곧 이것이다. 그러므로 음양의 순역(順逆)·오행의 휴폐(休廢)·기수의 성쇠(盛衰)는, 모두 분변을 가하지 않을 수 없다. 옛날 《역》을 강론한 사람은 늘 이르되, 나는 경을 다스리는 자요, 길흉화복을 이야기하러 온 것이 아니다. 저 한 벌의 술수(術數)를 하여 무엇 하리오. 그들은 《장자·천하(天下)》가 일찍이 「《역》은 이로써 음양을 도(道)한다」 하였음을 알지 못한다 ― 《주역》은 본래 음양을 천명함을 직지(職志)로 하여, 천지지수에 근원하여, 이로써 천지의 상을 현시(顯示)하고, 이로써 신명(神明)의 덕성을 회통하고, 이로써 만물의 정상을 분류한다. 수가 없으면 《역》을 볼 낱이 없고, 수가 없으면 또 상을 볼 낱이 없다. 종래 상조차 강론하여 명백히 하지 못하고, 《역》을 강론하여 명백히 한 사람이 없다.

舍象以言《易》，故宋儒之性理，往往流於禪說而不自知。舍《易》以言象，方士之鼎爐，每每陷於魔道而殺其身。唯之與阿，相去幾何？然方士之說，不足以惑人，尚其為害之小者也。

상을 비껴가고 《역》을 강론하면, 그러므로 송유(宋儒)가 성리(性理)를 강론함에, 왕왕 선가(禪家)의 길로 흘러 들어가고 스스로 깨닫지 못한다. 《역》을 비껴가고 상을 강론하면, 그러므로 방사(方士)가 노정(爐鼎)을 희롱하고 단약을 소련(燒鍊)함에, 자주 사도(邪道)에 빠져 성명(性命)을 보내 잃는다. 《노자》는 「유(唯)와 아(阿)가 서로 떨어짐이 얼마인가」 한다. 이 둘의 거리는 실은 또 멀지 않다. 다만 방사의 저 한 벌은 오히려 여러 사람을 미혹할 만하지 못하여, 해를 끼침이 끝내 작다 헤아린다.

易學自邵子以前，無八卦之圖。故言象者，除納甲以外，皆卦自為象。其有通兩卦又言者，即卦變及覆卦（來氏曰綜）耳。未有求之於八卦者，先天八卦無論矣。即後天八卦方位，亦鮮探索。惟“西南得朋”，“先甲”“先庚”等《彖》、《象》，注家或求諸卦位，餘則罕見矣。至先天八卦，更為言漢學者眾矢之的。焦氏之《易通釋》亦只以旁通貫串各卦，終不承認八卦之有先天也。

역학은 소옹 이전에 팔괘방위도(八卦方位圖)가 없었으므로, 상을 강론하는 자는 납갑 이외에는, 모두 한 괘가 스스로 한 상을 이루었다. 가끔 두 괘를 관통하여 강론하는 자가 있어도, 소전(所詮) 괘변과 복괘(覆卦)(내지덕은 이를 「종(綜)」이라 칭한다)에 지나지 않아, 팔괘방위 위에서 구함에 이른 자가 없고, 선천팔괘는 더욱 말할 것도 없다. 후천팔괘의 방위조차, 전인이 탐색함이 적다. 오직 《곤괘》의 「서남에 벗을 얻는다」 《고괘》의 「갑에 앞서는 것 사흘」 《손괘》의 「경에 앞서는 것 사흘」 이 류의 《단전》 《상전》의 문구에, 주가(注家)가 가끔 괘위 위에서 근거를 찾을 뿐이요, 그 나머지는 적게 보인다. 선천팔괘에 이르러서는, 더욱 한학을 강론하는 사람의 중시지적(衆矢之的)이 되어, 초순의 《역통석》도 또한 다만 「방통」으로써 각 괘를 관천하여, 종시(終始) 팔괘에 이른바 선천이 있음을 승인하지 않는다.

今按之六十四卦之《彖》、《爻》，其取象之所由，無不原本於先天後天兩圖。苟明其例，則逐卦逐爻象義相合。如按圖而索驥。否則各爻之象，有決非本卦與互卦及旁通所有者。如山風蠱，六爻有四爻言父，一爻言母。而父母之象，從何而來？不於先後兩圖求之，雖輾轉穿鑿，終不能得。迨考諸先後天，則知先天艮巽之位，即後天乾坤之位。乾父坤母，其所由來了如指掌矣。

지금 육십사괘의 《단사(彖辭)》 《효사(爻辭)》를 가져와 핵대(核對)하면, 그것들의 상을 취하는 내래는 선천·후천의 두 도(圖)에 근본하지 않는 것이 없다. 다만 이 체례를 밝히면, 괘마다 효마다 상과 의가 모두 서로 합하여, 도에 비추어 말을 찾는 것과 같이 쉽다. 그렇지 않으면 각 효의 상 가운데, 총괄하여 얼마간은 결코 본괘·호괘·방통이 가질 수 있는 것이 아닌 것이 있다. 비유하면 산풍고괘(山風蠱卦)는, 여섯 효 가운데 네 효가 「아비」에 이르고, 한 효가 「어미」에 이르는데, 부모의 상은 어디서 오는가. 선천후천의 두 도 위에서 구하지 않으면, 전전(輾轉)하고 천착(穿鑿)함에 맡겨도 구해 낼 수 없다. 선후천을 한번 대조하면, 선천의 간·손이 머무는 위치는, 바로 후천의 건·곤이 머무는 위치임을 안다 ― 건은 아비요 곤은 어미니, 내래는 곧 장부에 가리키는 것과 같이 명료하다.

又如《象傳》天火同人九五，曰“同人之先，以中直也”，“先”字從何而來？無從索解。考諸先後天，則後天離位，即先天乾位，更明析矣。故先天後天二圖，實闡發全《易》之秘籥。非但無可駁議，而先後二字，亦決不可易。或改先天為天地定位圖，後天為帝出乎震圖，乃昧於先後之義者也。

또 《상전》이 천화동인(天火同人)의 구오를 해석하여 「동인의 먼저 우는 것은, 중직(中直)함으로 말미암는다」 하는데, 이 「선(先)」 글자는 어디서 오는가. 옛 설에 비추면 풀어 구할 낱이 없다. 선후천의 두 도를 한번 고찰하면, 후천의 리가 머무는 위치는 바로 선천의 건이 머무는 위치요, 그리고 건은 바로 「선」이다. 내력은 더욱 명백하다. 그러므로 선천·후천의 두 도는 실로 전부 《주역》을 천발하는 비결(秘訣)로, 다만 박의(駁議)할 곳이 없을 뿐 아니라, 「선천」 「후천」의 두 명목조차도 결코 갱개(更改)해서는 안 된다. 어떤 사람이 선천도를 고쳐 「천지정위도(天地定位圖)」라 칭하고, 후천도를 고쳐 「제출호진도(帝出乎震圖)」라 칭하려 하는 것은, 그것은 「선」 「후」 두 글자의 함의를 모르는 사람이다.

惟邵子以先天圖為伏羲所畫，後天圖為文王所定，則殊可議。蓋兩圖實體用相生，不能離拆。伏羲既作先天八卦，決不能無後天卦以通其用，故先天後天，與重卦六十四，皆一時並有。其六十四卦之大圓圖與方圖，或為邵子所發明，未必為伏羲氏之所畫也。

다만 소옹이 선천도는 복희가 그린 바요, 후천도는 문왕이 정한 바라 하는 이 한 점은, 크게 상획(商確)할 만하다. 두 도는 실로 체와 용이 서로 낳는 것이므로, 갈라서 볼 수 없다. 복희가 이미 선천팔괘를 그린 이상, 결코 후천괘가 없이 그 공용을 관통할 수 있었을 리 없다. 그러므로 선천도·후천도는, 겹쳐 이루어진 육십사괘와 함께, 모두 동시에 나란히 존재하였던 것이다. 저 육십사괘의 대원도(大圓圖)와 방도(方圖)에 이르러서는, 혹 소옹 자신이 발명한 것일 수 있어, 아직 반드시 복희 당년이 그린 바는 아니다.

漢《易》家駁先天圖者，曰：“離南坎北，《說卦傳》明定之方位也。乃以西北之乾置之南，西南之坤移之北。離為火故南方熱，坎為水故北方寒。今以乾居南方，則乾為寒為冰，豈不大謬？”當時以為名言。孰知南極北極，固皆為冰洋，今則三尺之童亦知之矣。駁議已不值一笑。然南北冰洋之發見，近三百年內事耳。乃何以伏羲畫卦時，已預有是象，謂非天下之至神乎？

한학의 한파(一派)에서 선천도를 박척하는 사람은 이르되, 「리는 남이요 감은 북이니, 이것은 《설괘전》이 명명(明明)히 정한 방위이다. 선천도는 그러나 본래 서북에 있어야 할 건을 남방에 놓고, 본래 서남에 있어야 할 곤을 북방으로 옮겼다. 리는 불이므로 남방은 열열하고, 감은 물이므로 북방은 한랭하다. 이제 건을 남방에 있게 하고, 《설괘》는 또 건은 추위요 얼음이라 하니, 이것은 대착대오(大錯特錯)가 아닌가」 하였다. 이 한 마디 말은 당시 명언으로 봉(奉)해졌다. 누가 헤아렸으랴, 남극 북극은 본래 모두 빙봉(冰封)된 해양이요, 오늘은 세 자 되는 어린아이조차도 안다. 저 한 벌의 박의는 이미 한 번 웃을 값도 없다. 그러나 남북 빙양이 발견된 것은, 근 삼백 년 사이의 일에 지나지 않는다. 어찌하여 복희가 괘를 그릴 때에 미리 이 상을 구비하였는가. 이것은 바로 천하의 가장 신묘한 일이 아닌가.

乾為圜。圜者，渾圓，非平圓也。故《易》道之圓象，直四面凌空，不能僅觀其一面。鄉之言象者，目光不出於書外，泥於紙上之一圈，以為圓。錢竹汀至以地勢北高南下，駁乾南坤北之圖。具此目光以觀象，何異鄉愚觀李思訓山水。雖尺幅千里，以為不如春牛圖之得情，豈不辜負良工心苦！

《설괘》는 「건은 원(圜)」이라 한다. 이른바 「원」은, 입체의 혼원(渾圓) 구체요, 평면의 원권(圓圈)이 아니다. 그러므로 《역》도가 강론하는 원상(圓象)은, 사면이 능공(凌空)한 구체로, 다만 그 한 면을 볼 수 없다. 옛날 상을 강론한 사람은 안광(眼光)이 서본(書本)을 뛰어나오지 못하여, 지상(紙上)에 그려진 저 권자(圈子)를 죽게 바라보아 원으로 삼았다. 전대흔(錢大昕)(호는 죽정(竹汀))은 심하게는 지세(地勢)가 북고남저(北高南低)임을 가지고 「건남곤북」의 선천도를 박척하였다. 이와 같은 안광으로써 상을 보면, 시골 사람이 당대 이사훈(李思訓)의 산수화를 보는 것과 무슨 다름이 있으랴 ― 그림 가운데 척폭(尺幅)의 안에 천 리의 형세가 있는데, 그는 아아서(衙署) 안에 게첩(揭帖)한 춘우도(春牛圖)만큼 친절하지 않음을 꺼린다. 어찌 화가의 한 조각 고심을 저버리지 않으랴.

乾為天，亦渾圓之天。故初潛而上亢。南極入地不見，潛也。北極出地，亢也。若在赤道以南觀之，則北極入地，而南極出地。若於正中赤道下觀之，則南北極皆不見，而成大過象。故大過曰“顛也，本末弱也”。

「건은 하늘」이란, 이 하늘도 또한 혼원의 구체이다. 그러므로 건괘의 초효를 「잠(潛)」이라 부르고 상효를 「항(亢)」이라 부른다. 중국이 있는 북반구에 서서 보면, 남극은 지하에 가라앉아 보이지 않으니, 이것이 곧 잠이요, 북극은 지면보다 높이 나니, 이것이 곧 항이다. 만약 적도 이남으로 바꾸어 보면, 곧 반대가 된다. 북극은 지하에 가라앉고, 남극은 지면보다 높이 난다. 만약 바로 한가운데 당하는 적도 아래에 서서 보면, 남북 양극이 모두 보이지 않아, 대과괘(大過卦)의 상이 된다 ― 상하 두 효가 모두 음이요 중간 네 효가 모두 양이다. 그러므로 《대과·단전》은 「대과란 전(顛)이다」 하고, 또 「본말(本末)이 약하다」 한다.

六爻以三四兩爻為人爻，合言之，則上天下地中人。三極之道，與天地參者也。分言之，則人於天地間，只估三分之一。故乾以六爻言天行，則六龍皆為星象。言人道，則六龍以喻君子。言地勢，則中二爻為人居之地。初九、九二、九五、上九，皆龍之所宅。龍所宅，則海洋耳。即一卦分合言之，無不各具至理。舉乾而他卦可隅反矣。

여섯 효 가운데, 삼·사의 두 효로써 인효(人爻)로 삼는다. 합하여 보면, 곧 위는 하늘이요 아래는 땅이요 가운데는 사람으로, 바로 《계사전》이 말하는 「삼극(三極)의 도」요, 사람이 천지와 나란히 늘어서 셋을 이루는 것을 얻는다. 갈라서 보면, 사람은 천지 사이에서 다만 삼분의 일을 차지한다. 그러므로 건괘를 만약 여섯 효에 대하여 천체의 운행을 강론하면, 저 여섯 마리 용은 모두 성상(星象)(동방창룡칠숙(東方蒼龍七宿))이요, 만약 인도(人道)를 강론하면, 저 여섯 마리 용은 곧 군자의 비유요, 만약 지세를 강론하면, 중간 두 효는 사람이 거주하는 육지요, 초구·구이·구오·상구는 모두 용이 서식하는 곳 ― 용이 서식하는 곳은, 곧 해양이다. 한 괘에 대하여 논하면, 갈라서 강론하고 합하여 강론하여, 각각 지극히 깊은 도리가 없는 것이 없다. 건괘를 들어 본으로 삼으면, 그 나머지 각 괘는 모두 이로써 미루어 반추할 수 있다.

坎陷也，險也。說者謂以一陽陷兩陰之中，故險也。似矣，而未盡也。論卦象，坎為坤體，坤為順，何險之有？然正以上下皆順，如一人處至順之境，則陷溺其中而不自知。上下皆順，惟我是從，則更無匡弼輔導之資，其險莫險於是矣。反觀夫離，以一陰陷二陽之中，厥狀相等，何以不曰陷曰險，而乃曰麗？則離為乾體，乾德剛健，能匡輔之，乃剛柔相濟，自無險陷之虞矣。聖人取象之精，意極深遠。徒以陰陽言之，不免皮相之論也。

감은 함(陷)이요, 험(險)이다. 경을 푸는 자는 이르되, 하나의 양효가 두 개의 음효의 중간에 빠지므로, 험이 된다 한다. 이 말은 옳은 듯하나, 말을 다하지는 못하였다. 괘상에 대하여 논하면, 감의 본체는 곤에 속하고, 곤은 순(順)이니, 어디서 오는 험이 있으랴. 그러나 바로 상하가 모두 순이기 때문에, 비유하면 한 사람이 샘샘이 순순(順遂)한 경지에 몸을 처하여, 그 가운데 빠져 빠지고 스스로 조금도 깨닫지 못함과 같다. 상하가 모두 순하고 사람마다 오직 나를 따르면, 다시 광정(匡正)하고 보필(輔弼)하는 빙차(憑藉)가 없어, 천하의 험으로 이것보다 더 험한 것이 없다. 반대로 리괘를 보면, 하나의 음효가 두 개의 양효의 중간에 빠지니, 형상은 감과 상당하는데, 어찌하여 「함」이라 부르지 않고 「험」이라 부르지 않고, 도리어 「려(麗)」(부려(附麗))라 부르는가. 리의 본체는 건에 속하고, 건덕은 강건하여, 그것을 광정하고 보조할 수 있는 까닭으로, 여기서 강유가 서로 제(濟)하여, 자연히 험함의 근심이 없다. 성인이 상을 취함의 정미(精微), 용의(用意)는 지극히 심원하다. 다만 음양효위의 위에서 강론하면, 피상(皮相)의 논에 흐름을 면하지 못한다.

巽為雞，離為雉。雉俗呼為野雞，亦雞類也。巽既為雞，何不足以概雞，又特著於離？似近煩複矣。乃細察象義，則巽二陽在上，陽以象雞之翅。二陽重疊不分，故雞不能飛。離則兩陽在外，兩翅開張，故雉能飛。取象之妙，其細微不遺如此。

《설괘》는 손은 닭이요 리는 꿩이라 한다. 꿩은 속칭 야계(野鷄)로, 또 닭의 류에 속한다. 손이 이미 닭이 된 이상, 어찌하여 오히려 닭을 전부 개괄(槪括)함이 족하지 못하여, 반드시 리 아래에 다시 특별히 한 개의 꿩을 표출하는가. 보면 가까이 중복하는 듯하다. 그러나 자세히 상의(象義)를 살피면 명백해진다. 손괘는 두 개의 양효가 모두 위에 있고, 양효는 닭의 날개를 상징하며, 두 양이 겹쳐서 갈라지지 않으므로, 집닭은 날아오르지 못한다. 리괘는 곧 두 개의 양효가 바깥에 분열하여, 두 날개가 벌어짐과 같으므로, 산꿩은 날 수 있다. 상을 취함의 교묘함은, 세미(細微)하여 이 지보(地步)에 이르기까지 유루(遺漏)하지 않는다.

兌為羊，說者謂羊性外柔內剛，故《陰符》曰“猛如虎狠如羊”。羊見死絕下畏避，且不號呼，切齒瞪目以就刃，剛狠極矣。而外極柔順，故以象兌之外柔內剛是也，猶未盡焉。兌，正秋也，五行屬金。土能生金，兌金為羊，故土可種羊，而土之怪亦曰羵羊。象理物理之妙合。實不可思議。

《설괘》는 태는 양(羊)이라 한다. 경을 푸는 자는 양의 성정(性情)은 외유내강(外柔內剛)이므로, 《음부경(陰符經)》에 「맹렬함은 호랑이 같고, 모질기는 양 같다」는 말이 있다 한다. 양이 눈에 보아 도살당하려 해도, 결코 퇴축(退縮)하여 피하지 않고, 애호(哀號)도 하지 않으며, 다만 이를 악물고 눈을 부라려 칼날에 향한다. 굉험(剛狠)은 극점에 이르고, 그러나 외표(外表)는 또 지극히 유순하다. 그러므로 이를 가지고 태괘의 외유내강을 상징한다 ― 이 설법은 틀리지 않으나, 다만 아직 말을 다하지 못하였다. 태는 정추(正秋)의 괘로, 오행은 금에 속한다. 토는 금을 낳을 수 있고, 태금(兌金)은 상을 양에 취하므로, 흙 가운데 「심어」 양을 낼 수 있다. 《국어(國語)》는 계환자(季桓子)가 우물을 파서 토괴(土怪)를 얻은 것을 기록하고, 공자는 저것을 「분양(羵羊)」이라 부른다 하니, 바로 이것은 토중(土中)의 양이다. 상리(象理)와 물리가 이와 같이 교합(巧合)하는 것은, 실로 사의(思議)할 수 없다.

難者曰：坤土為牛，火能生土，何以火不能種牛？巽木為雞，水能生木，何以水不能種雞？曰：物各有理，非可概論。羊於辰屬未，坤貞未土，故土之生羊，不盡因於土金之相生焉。他物之生，各有原理。恨吾人學識尚淺，未能悉知之耳。

어떤 사람이 힐난(詰難)하여 이르되, 곤은 흙이요 소인데, 불이 흙을 낳을 수 있는데, 어찌하여 불 가운데 심어 소를 내지 못하는가. 손은 나무요 닭인데, 물이 나무를 낳을 수 있는데, 어찌하여 물 가운데 심어 닭을 내지 못하는가. 대답하여 이르되, 만물은 각각 그 도리가 있어, 일괄하여 논할 수 없다. 양은 십이지지(十二地支) 가운데 미(未)에 속하고, 그리고 곤괘의 정위(貞位)는 바로 미토(未土)에 떨어진다. 그러므로 흙이 양을 낳을 수 있는 것이요, 전부 토금상생(土生金)의 이 한 층에 연한 것이 아니다. 그 밖의 물류의 화생(化生)은, 각각 그 원리가 있어, 다만 우리의 학식이 아직 얕아서, 하나하나 알 수 없음을 한할 뿐이다.

坎為水，離為火。水火天地之大用，道家謂為人生之至寶。修道之功，歸結於取坎填離。而平時所致力者，所謂龍虎升降。二五交媾，皆不越坎離之功用。古來傳記，所載物類能煉形修道者，惟狐為最多。且其收效之易且速，恆為人類所不及。雖為經史所未載，然不盡為荒唐無稽之語，可斷言也。

감은 물이요, 리는 불이다. 수화(水火)는 천지 사이의 가장 큰 공용(功用)으로, 도가(道家)는 그것들을 인생의 지보(至寶)로 여긴다. 도를 닦는 공부는 「감을 취하여 리를 메운다」에 귀결하고, 평일에 힘쓰는 바의 이른바 용호승강(龍虎升降)·이오교구(二五交媾)도, 모두 감리(坎離)의 작용 범위를 벗어나지 않는다. 고래로부터의 전기(傳記) 가운데, 물류(物類)가 형(形)을 단련하고 도를 닦을 수 있음을 기재하는 것은, 여우를 가장 많이 하고, 더욱이 그것이 효를 보는 것의 용이함·신속함은, 왕왕 인류를 초과한다. 이 류의 일은 정경정사(正經正史)에 보이지 않으나, 그러나 일괄하여 황당무계(荒唐無稽)의 이야기로 삼을 수도 없다. 이 한 점은 단언할 수 있다.

要皆未能證明其理，乃考之於《易》，狐為坎象（《荀九家補》）。而水火既濟、火水未濟之兩卦，皆取象於狐。夫既濟未濟，非道家之乾坤，《參同契》之關鍵乎？乃文王作《彖》，周公繫《爻》，皆取象於狐。則狐之性靈形體，必與人近。或其內體有特異之機能，合於水火升降之作用，有非為人所及者，故能事半而功倍。古聖必已確知其故，因以繫諸離坎交媾之兩卦，非偶然也。

다만 종래 그 가운데의 도리를 증명할 수 있었던 사람이 없다. 여기에 《주역》을 가지고 고찰하면, 여우는 감의 괘상이다(《순구가역(荀九家易)》이 보한 일상(逸象)에 보인다), 그리고 수화기제(水火旣濟)·화수미제(火水未濟)의 두 괘는 모두 여우에 상을 취한다. 기제·미제는 바로 도가가 말하는 건곤·《참동계(參同契)》의 한 책의 관건(關鍵)이 아닌가. 문왕이 《단사》를 짓고, 주공이 《효사》를 붙여, 편편히도 이 두 괘 위에서 여우에 상을 취하였다. 그러면 여우의 성령(性靈)과 형체는 반드시 사람과 서로 가깝고, 혹 그 체내에 어떤 특이한 기능이 있어, 마침 수화승강의 작용에 합하여, 사람이 미치지 못하는 곳인 까닭에, 수련하면 공(功)은 반으로 하고 사(事)는 배(倍)가 된다. 고대의 성인은 반드시 일찍이 이 연고를 확실히 알고, 비로소 여우를 리감교구(離坎交媾)의 이 두 괘 위에 붙인 것이요, 결코 우연이 아니다.

但非詳於動物生理學者，不能剖此疑團。在北京時，會以質諸大學教習日耳曼人沙某。沙亦向喜中國古學。而精於生理解剖者也。辛齋詳語其故，而沙乃鼓掌狂喜曰：“此足與吾國學者之研究相印證矣！近年解剖之學日精，凡人類與動物之身體之結構，無不明晰其作用：如人之腦筋有十二對，若者司觀，若者司聽司嗅，無不條分縷析。獨狐之腦筋，異常繁複。經多數博士之考驗，迄今尚未能解決。今由《易》象，可得其端倪。即從心腎兩臟以探察之，或可得其要領乎？”即此以觀，可見吾人於科學知識未能充分，而《易》象之精深奧衍，則斷非一知半解之腐儒所可擬議矣。

그러나 만약 동물생리학에 정통한 사람이 아니면, 이 의단(疑團)을 쪼개 열 수 없다. 내가 북경에 있을 때, 일찍이 이 문제를 가지고 대학 안의 독일인 교습(敎習) 사모(沙某)에게 청구(請敎)하였다. 사씨는 평소 중국 고학을 좋아하고, 또 생리해부에 정하였다. 내가 그 가운데의 연유를 자세히 그에게 이야기하여 들리게 하니, 그는 마침내 손뼉을 치며 크게 기뻐하여 이르되, 「이것은 우리나라 학자의 연구와 서로 인증(印證)하기에 족하다. 근년 해부의 학문은 날로 날로 정밀하여, 대저 인류와 동물의 신체의 구조는, 작용으로서 명백히 다하지 못한 것이 없다. 예컨대 사람의 뇌신경은 십이 쌍이 있어, 어느 한 쌍이 시각을 맡고, 어느 한 쌍이 청각·후각을 맡는지, 모두 조목조목 나누어 분석되었다. 다만 여우의 뇌신경만이 이상하게 번복(繁複)하여, 많은 박사가 반복 검험(檢驗)하여도, 오늘날까지도 오히려 해결하지 못하였다. 이제 《역》상으로부터 도리어 단니(端倪)를 얻을 수 있다 ― 곧 심(心)·신(腎)의 두 장(臟)으로부터 손을 넣어 탐찰하면, 혹 요령을 잡을 수 있지 않겠는가」 하였다. 이 일로부터 보면, 우리의 과학지식은 아직 충분하지 못하고, 《역》상의 정심(精深)과 굉부(宏富)는, 결코 일지반해(一知半解)의 썩은 유(儒)가 망령되이 의론을 가할 수 있는 곳이 아님이 보인다.

凡卦之象，合言之各有陰陽剛柔之別。陰陽以氣言，剛柔以形言。如乾為天為剛，坤為地為柔，坎為水為氣之形，離為火為形之氣，是也。而分言之，每卦又各自有其剛柔氣形之用。如乾為天為圜為父為君，又為玉為金為寒為冰，又為大赤，為良馬為老馬為瘠馬為駁馬，又為木果。

대저 괘의 상은, 합하여 보면, 각각 음양강유(陰陽剛柔)의 분별이 있다. 음양은 기(氣)에 대하여 말하고, 강유는 형(形)에 대하여 말한다. 비유하면 건은 하늘이요 강이요, 곤은 땅이요 유이며, 감은 물로 기가 엉겨 이룬 형이요, 리는 불로 형이 화하여 이룬 기이다. 이 뜻이다. 갈라서 보면, 매 한 괘가 또 각각 강유기형(剛柔氣形)의 여러 가지 작용을 구비한다. 비유하면 건은, 《설괘전》은 그것을 하늘로 하고 원으로 하고 아비로 하고 임금으로 하고, 또 옥으로 하고 쇠로 하고 추위로 하고 얼음으로 하고, 또 크게 붉음으로 하고, 좋은 말·늙은 말·여윈 말·잡색 말로 하고, 또 나무 열매로 한다고 늘었다.

說者謂乾元資始，天與圜乾之體也，父與君，人之元也。玉與金，物之元也。寒與冰，氣之元也。大赤，色之元也。馬與木果，動物植物之元也。又來瞿唐云：“乾為馬，良馬其本體也。時變為老，形變為瘠，色變為駁，皆能得觀象之要者也。”學者由此類推，更可得無窮之精義。

경을 푸는 자는 이르되, 건원(乾元)은 만물의 창시의 근원이요, 하늘과 원은 건의 본체이다. 아비와 임금은 인륜(人倫) 가운데의 원이요, 옥과 쇠는 물질 가운데의 원이요, 추위와 얼음은 기 가운데의 원이요, 크게 붉음은 색채 가운데의 원이요, 말과 나무 열매는 동물·식물 가운데의 원이다. 내지덕(호는 거당(瞿唐))은 또 이르되, 「건은 말이다. 좋은 말은 그 본체요, 시간에 따라 변하면 늙은 말이 되고, 형체에 따라 변하면 여윈 말이 되고, 털빛에 따라 변하면 잡색 말이 된다」 하였다. 이들의 강법은 모두 상을 보는 요령을 잡아내었다. 학자는 이로써 미루면, 오히려 무궁한 정의(精義)를 얻을 수 있다.

如為玉為金，金玉乃物質之最堅最精最純正者。《乾·文言》曰“剛健中正，純粹精也”，故以金玉象之。然物質之發明，日進無窮。近世所寶貴之金剛石，在畫卦時未必有是物也。而乾之剛純粹精，已酷肖其象。故自金剛石出世，而金玉失其貴。擬乾之象，當亦以金剛石為最肖矣。

비유하면 건의 「옥이 됨」 「쇠가 됨」은, 쇠와 옥은 물질 가운데서 가장 견경(堅硬)·가장 정미(精美)·가장 순정(純正)한 물건이다. 《건괘·문언》은 「강건중정(剛健中正), 순수하여 정(精)이다」 한다. 그러므로 금옥으로써 그것을 상징한다. 그러나 물질의 발견은 날로 새롭고 달로 다르니, 근세에 지보로 여겨지는 금강석(金剛石)은, 괘를 그린 시대에 아직 반드시 출현하지 않았을 수 있으나, 건괘의 강건순수정일(剛健純粹精一)의 덕은, 일찍이 이미 극히 그 형상과 같다. 그러므로 금강석이 세상에 나온 이후, 금옥은 곧 종전의 존귀를 잃었다. 오늘날 건의 상에 비의(比擬)하려면, 또 금강석으로써 가장 서로 닮음으로 해야 한다.

蓋乾乃純粹之氣，而凝合成形，又極剛極堅，無物足以比擬。據近世化學家所考驗，金剛石乃純粹之炭氣所凝結，化之仍散而為氣，絕無渣滓。夫至精至純至剛至堅，又光明通達，聚之成質，而散仍復為氣。非乾之全德，又烏足以肖之？此象之可以物理之確當而補之者也。

건은 본래 순수의 기가 응집하여 형을 이루고, 또 극강극견(極剛極堅)하여, 따로 비의할 수 있는 물건이 없기 때문이다. 근세 화학가의 검험에 의하면, 금강석은 바로 순수의 탄소가 응결하여 이룬 것으로, 태워 녹인 뒤에 여전히 흩어져 기체가 되고, 한 점의 찌꺼기도 없다. 지정(至精)·지순(至純)·지강(至剛)·지견(至堅)이요, 또 광명투통(光明通透)하여, 모이면 실체를 이루고, 흩어지면 또 기로 환원한다 ― 건의 전부의 덕성을 구비하는 것이 아니면, 어느 곳에 그것에 비의함이 어울리겠는가. 이것이 곧 확실한 물리지식으로써 괘상을 보충할 수 있는 한 가지 예이다.

凡卦之擬象，有自其陰陽之本體言者，有自其陰陽既合以後言者。如乾道成男，坤道成女，為男為女，是各就其本體言也。若乾為父，坤為母為婦，則自其陰陽既合以後而言也。凡卦之擬象，有取其全體者，有取三畫中之一畫者。乾坤為陰陽之宗，故取象皆以其全體。六子各分乾坤之一爻，故取象亦各就其一爻而言。如震巽以下爻，坎離以中爻，艮兌以上爻是也。

대저 괘의 취상은, 혹은 음양의 본체 위에서 말하고, 혹은 음양이 교합한 뒤에서 말한다. 비유하면 《계사전》이 강론하는 「건의 도는 남자를 이루고, 곤의 도는 여자를 이룬다」는, 그것을 남으로 하고 여로 하는 것은, 곧 각각 본체에 대하여 말하는 것이다. 건을 아비로 하고, 곤을 어미로 하고 아내로 한다고 이르기에 이르러서는, 저것은 곧 음양이 교합한 뒤에서 말하는 것이다. 또 대저 괘의 취상은, 혹은 온괘 전체를 취하고, 혹은 다만 세 획 가운데의 어느 한 획을 취한다. 건곤은 음양의 총원두(總源頭)이므로, 취상은 모두 전체를 쓴다. 육자(六子)는 각각 건곤의 한 효를 나누어 얻었으므로, 취상도 또한 각각 저 한 효에 대하여 말한다. 진·손은 아랫효를 취하고, 감·리는 중효를 취하고, 간·태는 윗효를 취한다. 이 도리이다.

六子既各分乾坤之一爻，故即分乾坤之象。如乾為馬，震坎皆言馬。坤為牛，離亦為牛。坤為腹，離為大腹。乾為首，坎為大首。“大腹”見於《傳》而不見於《經》，“大首”見於《經》而不見於《傳》，此尤見經傳互相發明之妙也。

육자는 이미 각각 건곤의 한 효를 나누어 얻었으므로, 또 각각 건곤의 일부분의 괘상을 나누어 얻었다. 비유하면 건은 말인데, 진과 감이 모두 말에 이르고, 곤은 소인데, 리도 또한 소이며, 곤은 배인데, 리는 곧 큰 배이며, 건은 머리인데, 감은 곧 큰 머리이다. 그 가운데의 「대복(大腹)」은 다만 《설괘전》에 보이고 경문에 보이지 않고, 「대수(大首)」는 다만 경문에 보이고 《설괘전》에 보이지 않는다. 하나는 전에 있고 하나는 경에 있어, 마침 서로 보한다. 이것은 특히 경과 전이 피차로 발명함의 교묘함을 보기에 족하다.

震為聲。凡天下之聲，無不由動而發者也。震為群動之宗，故又為聲。然《說卦傳》未言震為聲者，以巽之為臭對照而可得者也。《說卦》一言象，往往於相對待者舉其一端。如舉坤為眾，知乾之為一。舉乾為寒，知坤之為暑。舉坎為憂，知離之為樂。此以對卦互見其義者也，亦有反對互見其義者。如震為大塗，而艮為徑路。巽為疑而兌為決。此皆《說卦》所明言者，則其未明言者可類推而知矣。如舉巽為長為高，則知兌為渺小為纖細。舉艮為門闕，則知震為盤桓。非神而明之，象義莫能見矣。

진은 소리이다. 천하의 일체의 성음(聲音)은, 움직임에 의하여 발하지 않는 것이 없다. 진은 만동(萬動)의 총원두이므로, 또 소리가 된다. 그러나 《설괘전》은 아울러 밝히 진은 소리라 하지 않았는데, 이것은 손은 냄새로 하는 것을 가지고 대조하여야 비로소 추해 낼 수 있다. 《설괘전》이 상을 강론함에, 늘 서로 대(對)하는 둘 가운데 다만 한 끝을 든다. 곤은 무리로 들면, 건은 하나임을 알고, 건은 추위로 들면, 곤은 더위임을 알고, 감은 근심으로 들면, 리는 즐거움임을 안다 ― 이것은 서로 대하는 괘로써 서로 그 의를 보임이다. 또 서로 반대하는 괘로써 서로 그 의를 보이는 자도 있다. 진은 큰길이요, 간은 곧 좁은 길이요, 손은 의심이요, 태는 곧 결단이다. 이들은 모두 《설괘전》이 명백히 강론하여 낸 것이니, 그러면 그것이 강론하여 내지 않은 것도 또한 유추하여 알 수 있다. 손은 긺이요 높음으로 들면, 태는 작음·가늠임을 알고, 간은 문궐(門闕)로 들면, 진은 배회(盤桓)임을 안다. 만약 심령신회(心領神會)하지 못하면, 상의는 보아 내지 못한다.

坎為水，離為火，其單象也。而陰陽既合，而離又為電為光為熱。物理之作用，非水不能溶解，非光熱不能融合。無論動物之生，不能離水火與光力熱力，為循環之挹注。既礦物諸質，其凝結之初，亦無不由此。故以電光熱之力，無物不可化分，亦無物不可以化合。故《易》以坎離為六十四卦之中樞，而殿之以水火既濟火水未濟。

감은 물·리는 불, 이것은 그것들의 단순한 상이다. 음양이 교합한 뒤에 이르러서는, 리는 또 전(電)이 되고 빛이 되고 열이 된다. 물리의 작용에 대하여 말하면, 물이 없으면 용해할 길이 없고, 광열이 없으면 융합할 길이 없다. 다만 동물의 생장이 수화와 광력·열력의 순환불단(循環不斷)의 보급을 떠날 수 없을 뿐 아니라, 각종의 광물질도 최초로 응결할 때에, 모두 이로써 오지 않는 것이 없다. 그러므로 전·광·열의 역량에 의하면, 분해할 수 없는 물건이 없고, 화합할 수 없는 물건도 없다. 바로 이 까닭으로써, 《주역》은 감리로써 육십사괘의 중추로 삼고, 수화기제·화수미제의 두 괘로써 전서(全書)의 전군(殿軍)으로 한다.

或問：乾為天，又為木果。小大之不倫，何懸絕若是？曰：天者元也，元無所不至。木果雖小，即乾之貞，而為元之所伏也。剝之上九曰“碩果不食”，反而為復，貞下起元，故終則有始也。其取象於木果者，以其形圓。圓內有核，核內有仁，仁內即元之所存，物雖小而生意無窮。至初爻變為巽，則元已不可見。故巽為不果，又為伏。伏者即謂元之伏藏而不可見，即無首之義也。《易》象之妙，極深研幾，無一字不有精義存乎其間。

어떤 사람이 묻는다. 건은 이미 하늘이요, 또 나무 열매가 된다. 대소가 이와 같이 서로 상칭(相稱)하지 않는데, 어찌하여 현수(懸殊)가 이토록 지보(地步)에 이르렀는가. 대답하여 이르되, 하늘은 곧 「원(元)」이요, 원은 미치지 않는 곳이 없다. 나무 열매는 작지만, 바로 건의 「정(貞)」이요, 곧 원이 잠장(潛藏)하는 곳이다. 《박괘(剝卦)》 상구는 「큰 열매는 먹히지 않는다」 한다. 박이 극하여 돌아오면 복괘가 되고, 정이 다하여 원이 또 일어난다. 그러므로 끝이 있으면 반드시 시작이 있다. 나무 열매에 상을 취하는 것은, 그 형상이 혼원(渾圓)함에 연한다. 둥근 안에 씨가 있고, 씨 안에 인(仁)이 있고, 인 안은 곧 원이 존재하는 곳 ― 물건은 작으나 생기(生機)는 무궁하다. 건의 초효가 한번 변하여 손이 되면, 원은 보이지 않게 된다. 그러므로 《설괘》는 손은 「열매 맺지 않음」으로 하고, 또 「엎드림」으로 한다. 이른바 「복(伏)」은, 바로 원이 잠장하여 보일 수 없음을 말하고, 곧 《건》의 용구(用九) 「무리 용을 보니 우두머리가 없다」의 뜻이다. 《역》상의 묘(妙)는, 깊은 것을 캐고 기미(幾微)를 갈아, 한 글자로서 정의를 함유하지 않는 것이 없다.

或問：乾為木果，即乾上爻之象乎？曰：碩果不食，上爻之象也。而窮上反下，則為初爻。故“木果”二字，須合兩爻以見義。經於剝上曰“碩果”，曰“不食”，二字均有分寸，不可不深思熟察也。

어떤 사람이 묻는다. 건은 나무 열매, 이것은 곧 건괘 상효의 상인가. 대답하여 이르되, 「큰 열매는 먹히지 않는다」는 확실히 상효의 상이나, 위에 다하면 아래로 돌아가야 하고, 여기서 또 초효가 된다. 그러므로 「목과(木果)」의 두 글자는, 상효와 초효의 두 곳을 합하여야 비로소 그 의의를 볼 수 있다. 경문이 《박괘》 상구에 「큰 열매」라 하고, 또 「먹히지 않는다」 함에, 「석(碩)」과 「불식(不食)」의 두 곳의 조사(措辭)는 모두 지극히 분촌(分寸)이 있어, 깊이 생각하고 자세히 살피지 않을 수 없다.

或問：乾乃純陽，何以為寒為冰？曰：陽畜於陰，寒與冰，皆以陰畜陽。乾居西北，固陰沍寒。陰陽相薄，凝而為冰（所謂陰陽既合以後之象也）。故乾西北對東南巽。乾巽曰小畜，乾居西北，於先天之位為艮，艮乾曰大畜，大畜小畜而陽始生，猶必潛以養之，勿用以守之。剛健純粹，夫豈一朝一夕之故哉！

어떤 사람이 묻는다. 건은 순양(純陽)인데, 어찌하여 《설괘》는 그것을 추위로 하고 얼음으로 하는가. 대답하여 이르되, 이것은 양이 음에게 축취(畜聚)된 연고이다 ― 추위와 얼음은 모두 음으로써 양을 축한다. 건은 후천방위에서 서북에 있어, 본래 음기가 응폐(凝閉)하여 한랭하고, 음양이 서로 핍박하여, 응결하여 얼음이 된다(이것은 바로 이른바 음양이 교합한 뒤의 상). 그러므로 건은 서북에 있어서, 바로 동남의 손에 대한다. 위 손 아래 건은 곧 소축(小畜)이다. 건이 머무는 서북은, 선천방위 위에서는 간이다. 위 간 아래 건은 곧 대축(大畜)이다. 대축·소축의 축양(畜養)을 지나, 양기는 비로소 생발(生發)한다. 그럼에도 오히려, 반드시 건괘 초구와 같이 잠장으로써 그것을 함양(涵養)하고, 「쓰지 말라」로써 그것을 수호하여야 한다. 강건순수의 건덕은, 어느 곳에 하루아침 한 저녁에 성취할 수 있는 곳이 있으랴.

或問：艮為虎，兌亦為虎。艮為虎，乃荀九家之說。按之於《經》，則履之“虎尾”，革之“虎變”，皆似兌象。究何從乎？曰：履與革，固有兌象。而頤之“虎視眈眈”，則艮象也。此即前文所謂以對卦而相通之一例也。

어떤 사람이 묻는다. 간은 범이요, 태도 또한 범이다. 간이 범인 것은 《순구가역》의 보상(補象)에 나오나, 경문을 가지고 핵대하면, 《리괘(履卦)》의 「범 꼬리를 밟는다」 《혁괘(革卦)》의 「대인(大人)이 범처럼 변한다」는, 보기에 모두 태상(兌象)과 닮았다. 도대체 어느 것에 의종(依從)하여야 하는가. 대답하여 이르되, 리괘와 혁괘는 확실히 모두 태상을 포함하고, 그리고 《이괘(頤卦)》 육사의 「호시탐탐(虎視耽耽)」은 곧 간상(艮象)이다. 이것은 바로 앞에서 말한 바의, 서로 대하는 괘로써 피차로 상통하는 한 가지 예이다.

考八卦之象，艮為狗，因艮外剛而內柔，狗之性似之，故為狗。然艮有成終成始之德，能與剛德相終始，則為虎。兌之本象為羊，履之“虎尾”，革之“虎變”，曰“尾”曰“變”，明非兌之本象也。至兌之為虎，乃另屬一義。兌居西方，上直昂宿白虎之位，亦如乾卦之取象蒼龍，則因位而取象。與剛柔之說無與矣。

팔괘의 상을 고찰하면, 간은 개인 것은, 간이 바깥은 강하고 안은 유하여, 개의 성정이 바로 이와 닮은 까닭으로, 그러므로 개를 취하여 상으로 한다. 그러나 간은 또 「끝을 이루고 시작을 이루는」 덕성이 있어, 강덕과 같이 시종할 수 있으므로, 여기서 또 범이 될 수 있다. 태의 본상은 양이다. 《리》는 「범 꼬리」를 말하고 《혁》은 「범 변함」을 말하나, 한 곳은 「꼬리」를 말하고 한 곳은 「변함」을 말하여, 분명히 모두 태의 본상이 아니다. 태가 범이 되는 연유에 이르러서는, 따로 한 의(義)에 속한다. 태는 서방에 있어서, 바로 묘수(昴宿) 백호칠숙(白虎七宿)의 위에 해당한다. 이것은 마치 건괘가 동방창룡(東方蒼龍)에 상을 취함과 같이, 방위에 의하여 상을 취하는 것이요, 외유내강의 저 한 벌의 설법과 관계가 없다.

或問：坤為布為釜，乃坤之本象乎？曰：非也。此皆陰陽化合而生之象也。坤與乾合，則陰陽經緯而有布象。坤得離坎，則水火濟用而有釜象或缶象。缶亦釜也。《易》有缶而無釜，因上古火化之始，未有釜也。觀比之盈缶，坎用缶，離鼓缶，可會通其義矣。曰：陰陽經緯，既乾坤相合之象，何獨於坤言之？曰：陽氣而陰質也。曰：乾亦有稱布乎？曰：有諸。乾施坤受，施亦布也。布五行於四時，乾之布也。布同而義殊矣。妙哉！《易》之為書也。

어떤 사람이 묻는다. 곤은 베요 가마이다. 이것은 곤의 본상인가. 대답하여 이르되, 아니다. 이것은 모두 음양이 화합한 뒤에 낳은 상이다. 곤과 건이 서로 합하여, 음양이 종횡교직(縱橫交織)하여, 여기서 베의 상이 있다. 곤이 리와 감을 얻으면, 수화가 서로 섞여 서로 쓰임을 이루어, 여기서 가마 혹은 부(缶)의 상이 있다 ― 부는 곧 가마이다. 《주역》 경문 가운데에는 다만 부가 있고 가마가 없다. 상고(上古)가 막 불을 써서 익혀 먹을 때, 아직 가마라는 기명(器皿)이 없었기 때문이다. 《비괘(比卦)》 상륙의 「믿음이 있으면 부에 넘친다」 《감괘》 육사의 「술통과 소반 둘, 부를 쓴다」 《리괘》 구삼의 「부를 두드려 노래하지 않는다」를 보면, 그 가운데의 뜻을 회통할 수 있다. 또 묻는다. 음양 종횡교직은 이미 건곤이 서로 합하는 상인데, 어찌하여 단지 곤 아래에 베를 말하는가. 대답하여 이르되, 양은 다만 기요, 음이야말로 질이기 때문이다. 또 묻는다. 건도 또한 베라 칭할 수 있는가. 대답하여 이르되, 있다. 건은 베풀고 곤은 받는다. 「베풂」은 곧 베이다. 오행을 사시(四時) 가운데 펴서 흩는 것은, 바로 건의 베이다. 같은 한 개의 「베」 글자로 의의는 같지 않다. 《주역》이라는 책은, 참으로 기묘하다.

或問：離為鼈、為蟹、為蠃、為蚌、為龜。此五者，惟龜象見於頤與損益，餘象皆不見經傳，其義何居？曰：五者皆水族也。不屬諸坎而屬諸離，以見陰陽互藏之妙焉。舊說以五者皆甲蟲，外剛內柔，故以取象。是矣，而未盡也。離中虛能受，故能納五行之精。得巽木之精為鱉，得震雷之精為蟹，得兌月之精為蚌，得乾金之精為蠃，得坎艮之精為龜，而畢受化於坤土。觀象於頤可得其義。推而廣之，其象可見也。（焦氏《易通釋》謂《易》之言敝即鱉也，言解即蟹也，言贏即蠃也，言邦即蚌也，於義亦通。）

어떤 사람이 묻는다. 《설괘》는 리는 자라요 게요 소라요 조개요 거북이라 한다. 이 다섯 가지 가운데 다만 거북의 상만 《이》와 《손》《익》에 보이고, 그 나머지 네 가지는 모두 경전에 보이지 않는다. 취상의 용의는 어디에 있는가. 대답하여 이르되, 이 다섯 가지는 모두 수족(水族)이나, 감에 예속(隸屬)하지 않고 리에 예속하는 것은, 바로 음양이 서로 함장(含藏)하는 오묘함을 보인다. 옛 설은 이 다섯 가지는 모두 갑각(甲殼) 있는 벌레 류로, 바깥은 강경하고 안은 유연하므로, 취하여 상으로 삼았다 생각하였다 ― 말은 틀리지 않으나, 다만 말을 다하지 못하였다. 리괘는 중간이 허공(虛空)하여, 허하면 곧 용수(容受)할 수 있다. 그러므로 오행의 정기를 납장(納藏)할 수 있다. 손목(巽木)의 정을 얻어 자라가 되고, 진뢰(震雷)의 정을 얻어 게가 되고, 태월(兌月)의 정을 얻어 조개가 되고, 건금(乾金)의 정을 얻어 소라가 되고, 감간(坎艮)의 정을 얻어 거북이 되고, 그리고 최후에 모두 곤토(坤土)에 의하여 화육(化育)된다. 《이괘》 위에서 상을 보면, 이 한 층의 뜻을 명백히 할 수 있다. 밀어 넓혀 나가면, 이들의 상은 모두 보아 낼 수 있다.(초순 《역통석》은 이르되, 《주역》 경문 가운데의 「폐(敝)」는 곧 자라요, 「해(解)」는 곧 게요, 「영(贏)」은 곧 소라요, 「방(邦)」은 곧 조개로, 의리 위에서도 강론하여 통한다 하였다.)

或曰：坎為月，今以兌為月，是非邵子之象乎？曰：非也。卦之言象，以相對見義。坎離相對，離為日，則坎為月。離為火，則坎為水。兌之為月，對於震巽取義。《易》之言月者，除日月對舉者則指坎。餘皆指兌言也。

어떤 사람이 이르되, 감은 달인데, 지금 태로써 달로 한다. 이것은 소옹의 일파의 취상이 아닌가. 대답하여 이르되, 아니다. 괘가 상을 취함은, 서로 대함 가운데 의의를 보아 냄을 요(要)로 한다. 감과 리는 서로 대한다. 리가 해이면, 감은 곧 달이다. 리가 불이면, 감은 곧 물이다. 태가 달이 됨에 이르러서는, 진·손에 대하여 의를 취하는 것이다. 《주역》 경문이 대저 달에 이르는 곳은, 일월(日月)이 마주 들리는 경우가 감을 가리키는 것을 제외하고, 그 나머지는 모두 태를 가리킨다.

或問：《繫下傳》“龍蛇之蟄以存身焉”，是否指乾卦之象？曰：然。咸卦三爻至五爻互乾，乾四爻之“上不在天下不在田中不在人”者，以此四爻乃在乾卦之中。《咸·象》曰“君子以虛受人”者，即此一爻，故稱龍蛇。龍蛇者，未確指其為龍為蛇，與“或躍在淵”之或字相應者也。蓋乾之對宮為巽，巽於十二辰，貞在辰巳，辰為龍，巳為蛇。躍者，超越而上之名，言四爻能超躍越過巳之一位，即及於離午而為飛龍。不能及於離午，則在巳而為蛇。辭意極為明析。按之於象數，無不絲絲人扣者。聖人之文，真與造化同一工也！

어떤 사람이 묻는다. 《계사하전》은 「용사(龍蛇)의 겨울잠은, 이로써 몸을 보존함이다」 하는데, 이것은 건괘의 상을 가리키는가. 대답하여 이르되, 그렇다. 함괘(咸卦)의 삼효부터 오효까지는 서로 건체(乾體)를 이루고, 그리고 건괘 구사의 이른바 「위로는 하늘에 있지 않고, 아래로는 밭에 있지 않고, 가운데로는 사람에 있지 않다」는, 바로 이 한 효가 건괘 가운데의 과도지위(過渡地位)에 처한 까닭이다. 《함괘·대상》은 「군자는 비움으로써 사람을 받는다」 하고, 가리키는 것도 또한 바로 이 한 효이므로, 그것을 「용사」라 칭한다. 「용사」라 칭하는 것은, 그것이 도대체 용인가 뱀인가를 확실히 가리키지 않음이요, 구사 효사의 「혹 뛰어 연못에 있다」의 저 「혹(或)」 글자와 서로 호응한다. 원래 건의 대궁(對宮)은 손이요, 손은 십이진(十二辰) 가운데 정위(貞位)가 진·사에 떨어진다. 진은 용이요, 사는 뱀이다. 「약(躍)」은 초월하여 오르는 명목으로, 뜻은 구사가 한번 뛰어 사의 이 한 위를 넘으면, 곧 리오(離午)에 이르러 비룡(飛龍)이 되고, 넘지 못하면, 여전히 사위에 머물러 다만 뱀이다. 사(辭)의 뜻은 지극히 명백하여, 상수(象數)를 가지고 핵대하면, 실실로 맞물려 들어가지 않는 것이 없다. 성인의 문자는, 참으로 조화와 같은 붓질이다.

或問：《說卦》“離為龜”，乃六十四卦之有離者，均不言龜，獨見之於頤與損益何也？曰：頤與損益，皆剛外柔內，有離之象。來氏所謂大象是也。頤與損益，大象似離，故言龜。亦即聖人示人以取象之一例焉。

어떤 사람이 묻는다. 《설괘전》은 「리는 거북」이라 하는데, 육십사괘 가운데 대저 리체(離體)를 포함한 괘는 모두 거북을 말하지 않고, 편편히 다만 《이》와 《손》《익》 안에 출현한다. 이것은 무슨 까닭인가. 대답하여 이르되, 이괘와 손·익 두 괘는, 모두 바깥은 강하고 안은 유하여, 리의 형상을 갖추니, 곧 내지덕이 말하는 「대상(大象)」이다. 이 세 괘의 전체 윤곽은 리와 닮았으므로, 거북에 이른다. 이것도 또한 바로 성인이 사람에게 시범하여 보여 주는 한 조의 취상통례(取象通例)이다.

曰：在損益皆稱“十朋之龜”何也？曰：十者，取其最多之數，即天一至地十之數也。朋者，陰陽相合。以天一地二天三地四，數各有合，故曰朋。此“龜”字與震卦“億喪貝”之貝字同。古人無錢布，龜與貝皆寶貨之一類也，故以象言之。頤之龜乃活龜，而損益之龜則龜版耳。

또 묻는다. 《손》《익》 두 괘가 모두 「십붕(十朋)의 거북」이라 하는 것은, 이것은 무슨 연고인가. 대답하여 이르되, 「십」은 가장 큰 수를 취한 것이니, 곧 천일(天一)부터 지십(地十)까지의 이 한 줄 수의 끝이다. 「붕(朋)」은 음양이 서로 짝함이다. 천일은 지이(地二)에 짝하고, 천삼은 지사(地四)에 짝하여, 매 수에 각각 배우(配偶)가 있으므로 「붕」이라 부른다. 여기의 「구(龜)」 글자는, 《진괘》 육이의 「혹(億)이 패(貝)를 잃는다」의 「패」 글자와 같은 류이다. 고인은 동전 포폐(布幣)가 없어, 거북 껍질과 조개껍데기가 모두 보화(寶貨)의 한 류에 속하였으므로, 취하여 상으로 삼았다. 《이괘》가 말하는 거북은 산 거북이요, 《손》《익》이 말하는 거북은 곧 점복에 쓰는 거북 껍질에 지나지 않는다.

或問：巽為寡髮，《李氏集解》作宣髮。虞注曰巽為白，故宣髮。將何說之從？曰：兩說皆可通也，巽為長女。凡女之愆時未嫁。及早嫁而生育過多者。血皆失其經而髮禿。故曰寡髮。禿必於前額，故亦可曰宣髮。《考工記》“半矩謂之宣”，似宣之義更能形容酷肖，較寡字尤周到也。

어떤 사람이 묻는다. 《설괘》는 손이 「드문 머리카락」이 된다 하는데, 이정조《주역집해(周易集解)》는 도리어 「선발(宣發)」로 쓰고, 우번의 주는 손이 흰색이므로 「선발」이라 한다. 도대체 어느 설에 의종하여야 하는가. 대답하여 이르되, 두 설이 모두 강론하여 통한다. 손은 장녀(長女)로, 대저 여자가 혼기(婚期)를 지나 아직 시집가지 않았거나, 혹은 일찍 시집가서 생육이 너무 많은 자는, 혈이 모두 상도(常度)를 잃어, 머리카락이 이로 인하여 성기고 벗어지므로 「과발(寡發)」이라 한다. 그리고 벗어짐은 반드시 앞이마에서 시작하므로, 또 「선발」이라 할 수 있다. 《주례·고공기(考工記)》는 「구(矩)의 절반을 선(宣)이라 한다」 하고, 「선」에는 앞이마가 넓게 드러남의 의가 있어, 「과」 글자보다 형용이 더욱 살아 있고, 또 더욱 주도(周到)한 듯하다.

或問：巽為近利市三倍，其於象也何居？曰：此象之微妙，非通全卦而觀之，僅就巽之三畫以探索之，無從得其義焉。巽為入，有入而無出，得坤吝嗇之性。然坤柔順，故雖吝音，尚不致為貪。而巽之體，則乾體也。以乾體之健，行坤性之吝，更兼其本性之人。三者合之，所謂三倍也。

어떤 사람이 묻는다. 《설괘》는 손이 「시장의 이익에 가까이 세 배」가 된다 하는데, 상 위에 근거는 어디에 있는가. 대답하여 이르되, 이 상은 심히 미묘하여, 온 괘를 통관(通觀)하지 않고 다만 손의 세 획 위에서만 더듬으면, 그 뜻을 구해 낼 수 없다. 손은 「들어감」으로, 나아가기만 하고 나가지 않아, 곤괘의 인색(吝嗇)한 성정을 얻었다. 그러나 곤의 성은 유순하므로, 인색하되, 아직 탐(貪)이 되기에는 이르지 않는다. 그리고 손의 본체는 도리어 건체(乾體)이다. 건체의 강건으로써, 곤성의 인색을 행하고, 다시 그 자신의 「들어감」의 본성을 더하면, 셋이 합하여, 곧 이른바 「세 배」이다(원문의 「인음(吝音)」은 「인색(吝嗇)」으로 써야 하고, 「본성지인(本性之人)」은 「본성지입(本性之入)」으로 써야 한다).

然則近利市三字之象，又從何而來也？曰：此則須索之於八卦方位也。八卦巽居東南，其前則東震也，其後則南離也。離與震，火雷噬嗑。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。今巽之方位，適介於噬嗑上下卦之間，非近利市而何？故聖人之於象，一字一義，必有根據。潛心以求之，多方以索之，方能知其妙。若以不解解之，其奧義終莫能得也。

그러면 「근리시(近利市)」의 세 글자의 상은 또 어디서 오는가. 대답하여 이르되, 이것은 곧 팔괘방위 위에서 찾아야 한다. 팔괘 가운데 손은 동남에 있고, 그 앞은 정동의 진이요, 뒤는 정남의 리이다. 리와 진이 서로 합하면, 바로 화뢰서합괘(火雷噬嗑卦)이다. 《계사하전》은 이르되, 「낮에 장을 열어, 천하의 백성을 불러오고, 천하의 재물을 모아, 교역하고 물러나, 각각 그 곳을 얻는 것은, 대개 이것을 서합에 취하였다」 하였다. 지금 손의 방위는 마침 서합의 상하 두 괘 사이에 끼었다. 이것이 「이익의 장에 가깝다」가 아니면 무엇인가. 이로써 보면 성인이 상을 세움에, 한 글자·한 층의 의의도 반드시 근거가 있다. 잠심(潛心)으로 구하고 여러 갈래로 찾아야, 비로소 그 묘처를 알 수 있다. 만약 일지반해로써 부연해석하면, 저들의 오의(奧義)는 끝내 얻지 못한다.

或曰：宣髮與近利市三倍，其象義之妙既聞之矣。而巽又為多白眼，亦必有妙義，可得聞歟？曰：此則前人已有言之者矣。曰離柔居中，為目之正。巽陰反下，而二陽上，故多白眼。似為來氏之說。於義頗近，尚未明暢。請申言之。

어떤 사람이 이르되, 「선발」과 「근리시삼배」 두 조의 상의의 정묘함은, 이미 가르침을 받았다. 손은 또 「흰 눈이 많음」이 된다. 생각하건대 또 묘의가 있을 것이다. 나에게 풀어 들려줄 수 없는가. 대답하여 이르되, 이 한 조는 전인이 이미 강론하였다. 그들은 이르되, 리괘는 유효가 가운데 있어, 눈이 단정한 상이요, 손괘의 음효는 도리어 아래에 있고, 두 개의 양효가 위에 있으므로, 눈의 흰자위가 많다 하였다. 이것은 내지덕의 설법인 듯하여, 뜻은 상당히 가까우나, 다만 아직 강론이 명창(明暢)하지 못하였다. 내가 다시 한 번 펴서 말하는 것을 허락하겠다.

離為目，巽之下，即離之上也。離之下，即兌之上也。此即虞氏所謂半象。故經文於兌稱“眇目”，履與歸妹皆兌，皆曰“眇能視”是也。以兌例巽，則巽亦眇耳。惟巽又為白。白者，上二陽也。是巽之眇，白且占三分之二。非多自眼而何？“多白眼”二字，不啻將巽之眇活畫出來。神哉化工之筆也！

리는 눈이다. 손의 아래 절반은, 바로 리의 위 절반이요, 리의 아래 절반은, 바로 태의 위 절반이다 ― 이것이 곧 우번이 말하는 「반상(半象)」이다. 그러므로 경문은 태괘 위에서 「한쪽 눈」이라 칭하고, 《리》와 《귀매(歸妹)》는 모두 태체(兌體)를 포함하여, 모두 「한쪽 눈이어도 볼 수 있다」고 말한다. 태를 가지고 손에 비조하면, 손도 역시 「한쪽 눈」이다. 다만 손은 또 흰색이 된다. 이른바 흰색이란, 가리키는 것은 위의 저 두 개의 양효이다. 이같이 되면, 손의 「한쪽 눈」 안에 흰색이 마침내 삼분의 이를 차지한다. 「흰 눈이 많다」고 부르지 않고 무엇이라 부르랴(원문은 「다자안(多自眼)」으로 쓰니, 「자(自)」는 「백(白)」의 오류)? 「다백안(多白眼)」의 이 명목은, 바로 손의 저 희끗한 눈을 살려 그렸다. 참으로 조화신공(造化神工)의 붓질이다.

或問：坎，其於人為加憂，為心病，為耳痛。舊解為陽陷陰中，心危慮深，故加憂。憂之甚為心病，心以虛為體。剛畫梗於其中故病。惟耳亦然。坎為耳，外陰內陽，取象陽之總也。又為耳痛，象陽畫之梗於其中也。其說當乎？

어떤 사람이 묻는다. 《설괘》는 감은 「사람에 있어서는, 근심을 더하고, 심병(心病)이 되고, 귀가 아픔이 된다」 한다. 옛 주는 해석하여 이르되, 양효가 음효의 중간에 빠져, 마음속에 위구(危懼)하여 사려(思慮)가 깊으므로 「근심을 더한다」 하고, 근심이 극처에 이르면 곧 「심병」이 된다. 마음은 허공(虛空)으로써 본체로 삼으므로, 한 가락의 강효가 중간에 가로막히므로 병이 생긴다. 귀도 역시 그러하여, 감은 귀요, 겉은 음이요 속은 양으로, 양기의 회취(會聚)에 상을 취한다. 그것을 「귀가 아픔이 된다」 함도, 또한 저 가락의 양효가 중간에 가로막힘을 상징한다. 이 설법은 타당한가.

曰：否否。坎曰惟心亨，正以陽之正中也。若以陽之梗於中為病，則天下之心，殆無不病者矣。陽梗於中為耳痛，則天下之耳，將無不痛者矣。其說之誣，不待辯矣。坎為耳為心，其本象也。其為加憂，為心病，為耳痛，則因所處之時與位而言。所謂陰陽既合以後之象，陰陽合則變化生，曰憂，曰病，曰痛，明明既動以後之事，烏得以本象之陰陽言之？

대답하여 이르되, 아니다, 아니다. 《감괘·단전》은 「오직 마음이 형통한다」 한다. 바로 양효가 정중(正中)에 있는 까닭이다. 만약 양효가 중간에 가로막히면 곧 병이라 하면, 천하 사람의 마음으로 거의 병이 생기지 않는 자가 없을 것이요, 양효가 중간에 가로막히면 곧 귀가 아프다 하면, 천하 사람의 귀로 아프지 않은 자가 없을 것이다. 이 설법의 황유(荒謬)함은, 변쟁(辨爭)을 기다리지 않고도 명백하다. 감이 귀·마음이 되는 것은, 그 본상이다. 근심을 더함·심병·이통(耳痛)이 됨에 이르러서는, 곧 그것이 처하는 때와 위에 대하여 말한 것으로, 앞에서 강론한 음양이 교합한 뒤의 상에 속한다. 음양은 한번 교합하면 변화를 낳는다. 근심을 말하고 병을 말하고 아픔을 말함은, 분명히 모두 이미 움직인 뒤의 일이다. 어찌 본상의 음양을 가지고 강론할 수 있으랴.

比樂師憂，同一坎焉，何為於比則樂，於師則憂？豈比之坎剛畫梗於其中，而師之坎則無剛畫梗於其中耶？豈比之坎陽陷陰中而師之坎陽出陰外耶？同一坎也，同一坎與坤也，同為一剛而五柔也，乃優樂頓異者，則惟其所處之時與位之不同耳。

《잡괘전》은 「비(比)는 즐겁고 사(師)는 근심한다」 한다. 두 괘가 같이 한 개의 감을 포함하는데, 어찌하여 비괘에서는 즐겁고 사괘에서는 근심하는가. 설마 비괘의 감에는 강효가 그 가운데 가로막히고, 사괘의 감에는 강효가 그 가운데 가로막히지 않는가. 설마 비괘의 감은 양이 음 가운데 빠지고, 사괘의 감은 도리어 양이 음 바깥으로 뛰쳐나간 것인가. 같이 감이요, 같이 감과 곤이 서로 짝하고, 같이 한 강 다섯 유인데, 근심과 즐거움이 절연히 서로 반대된다. 원인은 다만 처하는 때와 위가 같지 않을 뿐이다.

然憂與樂固同此心焉。處憂則憂，當樂而樂。或先憂而後樂，或先樂而後憂。時與位無定，君子處之無成心焉。故曰加憂。加者非所固有，從而加之之辭。《坎·彖》曰“惟心亨，往有尚”，尚即加之義也。物失其中為病，艮之“危薰心”，心病也。不安其中亦病，咸之“憧憧往來”，亦心病也。坎者通也，失其通為痛。噬嗑之“荷校滅耳”，《傳》曰“聰不明也”，乃耳痛也。未聞剛梗於中之為病為痛也。

그러나 근심과 즐거움은 본래 이 한 알의 마음에서 함께 나온다. 근심할 경지에 처하면 근심하고, 즐길 때를 만나면 즐긴다. 혹은 먼저 근심하고 뒤에 즐기고, 혹은 먼저 즐기고 뒤에 근심한다. 때와 위에 정준(定準)이 없고, 군자는 이에 처하여 성견을 두지 않는다. 그러므로 《설괘》가 말하는 것은 「근심을 더한다」 ― 「가(加)」는 본래 없다가 뒤에 부가된 뜻이다. 《감괘·단전》은 「오직 마음이 형통하고, 행하면 숭(尙)함이 있다」 하고, 「숭」도 또한 바로 「가」의 뜻이다. 물건이 그 중(中)을 잃으면 병이 된다. 《간괘》 구삼의 「위험하여 마음을 훈증(薰)한다」는, 곧 심병이다. 그 가운데 편안하지 않음도 또한 병이다. 《함괘》 구사의 「동동(憧憧)히 왕래한다」도 또한 심병이다. 감의 뜻은 통(通)이다. 통을 잃으면 곧 아픔이다. 《서합(噬嗑)》 상구의 「뉘우쳐 목걸이가 귀를 멸한다」에, 《상전》은 「총명(聰明)하지 않음이다」 한다. 저것이야말로 귀가 아픔이다. 강효가 중간에 가로막히면 곧 병·아픔으로 헤아린다고 들은 일이 없다.

腐儒不明象義，又不熟經文，僅知於一卦三畫中求象。求而不得，於是以剛柔之卦畫，以己意揣測而附會之，而不顧其理之是非。此言象者之所以授人口實也。坎之為矯輮，亦非其本象也。凡物件之矯輮者，必先炙以火，而以水定之。故坎象之為矯輮，亦必在與離相合，或在與離通變之後，而弓輪則更因矯輮推而及之者也。蓋物之有弓與輪，乃為矯輮之最著者也。《易》象有相因而及者，如艮為門闕，因更為閽寺；兌為口舌，因更為巫，皆與此一例也。

썩은 유는 상의를 밝히지 못하고, 또 경문에 익숙하지 못하여, 다만 한 괘 세 획 안에서 상을 구할 줄을 안다. 구해 내지 못하면, 강유의 효획을 가지고 자기의 뜻으로 측척부회(揣測附會)하여, 전혀 도리가 강론되어 통하는가 통하지 않는가를 돌보지 않는다. 이것이 바로 상을 강론하는 자가 사람에게 헐거리를 잡히는 연고이다. 다시 감의 「교유(矯輮)가 됨」도, 또한 그 본상이 아니다. 대저 목재를 비틀어 굽히고 바로잡으려 하는 것은, 반드시 먼저 불로 굽고, 다시 물로 정형(定型)한다. 그러므로 감이 교유가 됨도, 반드시 리와 서로 합하거나, 혹은 리와 교통변화한 뒤에 성립한다. 「활과 수레바퀴가 됨」에 이르러서는, 더욱 교유로부터 다시 추연(推衍)하여 펼친 것이다 ― 기물 가운데, 활과 수레바퀴는 바로 교유(矯揉)의 공이 가장 현저하다. 《역》상 가운데 이 종류의 피차로 서로 인하여 견급(牽及)하는 예가 있다. 간은 문궐이 되고, 인하여 또 문을 지키는 혼시(閽寺)가 되며, 태는 구설(口舌)이 되고, 인하여 또 무축(巫祝)이 되니, 모두 이와 같은 체례이다.

或問：象之言數，是否即“七日來復”，“八月有凶”，與“十年不字”、“十年勿用”之類？曰：非也。此乃言爻與卦之數。雖與象不盡無關，然不可即謂象之數也。然則象之倚於數者如何，可略舉其例歟？曰：《易》之為書，參天兩地而倚數。三畫成卦，參天也。因而重之，兩地也。六畫而分三才，又參天也。三才而迭用柔剛，又兩地也。用九用六，又參天而兩地也。故《易》之立言，殆無一不倚於數。詳言之，非短辭所能罄，當別論之。

어떤 사람이 묻는다. 상 가운데 말하는 수는, 곧 《복괘》의 「이레 만에 돌아온다」 《림괘(臨卦)》의 「팔월에 흉함이 있다」, 및 《둔괘(屯卦)》의 「십 년에 비로소 글자(字)한다」 《몽괘(蒙卦)》의 「십 년 쓰지 말라」 이 류인가. 대답하여 이르되, 아니다. 저것들이 강론하는 것은 효와 괘의 수로, 상과 전혀 관계가 없다고는 할 수 없으나, 그러나 곧 상의 수라 부를 수는 없다. 그러면 상이 의빙(依憑)하는 수는 어떠한가, 대략 몇 가지 예를 들 수 있는가. 대답하여 이르되, 《설괘전》은 《주역》이라는 책이 「하늘을 셋으로 하고 땅을 둘로 하여 수를 기댄다」고 강론한다. 세 획으로 한 괘를 이루는 것은 「참천(參天)」이요, 두 괘가 서로 겹쳐 여섯 획을 이루는 것은 「양지(兩地)」요, 여섯 획이 다시 삼재(三才)로 나뉘는 것은 또 「참천」이요, 삼재로서 교대로 유강(柔剛)을 쓰는 것은 또 「양지」요, 구를 쓰고 륙을 쓰는 것은, 여전히 참천이요 양지이다. 그러므로 《주역》이 말을 세움에, 거의 수에 의빙하지 않는 한 곳이 없다. 자세히 강론하여 일어내면, 두세 마디 말로 다할 수 있는 곳이 아니다. 따로 전론(專論)을 지어야 한다.

象之倚數，亦不能離乎陰陽。陽數參天，陰數兩地。參兩之數，無不原本天一至地十之五十五數，而折為五行，分寄於象。故象之言數，以根於五行及九宮之數為多。而五行各有始有壯有究，數又有別也。

상이 의빙하는 수도, 또한 음양을 떠날 수 없다. 양수는 「참천」을 취하여 셋을 율(率)로 하고, 음수는 「양지」를 취하여 둘을 율로 한다. 참(三)과 양(兩)의 두 종류의 수는, 천일부터 지십까지 합계 쉰다섯이라는 이 총수에 근본하지 않는 것이 없고, 다시 쪼개어 오행이 되며, 나뉘어 각종의 상 위에 기탁(寄託)한다. 그러므로 상 가운데 수를 강론함은, 대체로 오행의 수와 구궁(九宮)의 수에 뿌리를 둔다. 그리고 오행은 각각 기시(起始)·장성(壯盛)·종구(終究)의 세 단계가 있어, 수는 각 단계에서 또 분별이 있다.

《易》窮則變，窮於數也（天數極於二十有五，地數極於三十，天地之數窮於五十有五。故生數終於五，成數始於六，天地生成之數合於五。六乃為天地之中，七則反以天之五分陰分陽。故乾之數十。以地之六迭用柔剛，故支之數十二，十三則凶。陰九陽六，六九五十四，為窮之災。而五十六為凶之始，而九十六與一百零六皆凶數。）是故欲明象之數，必先別其時位。時有三候（即始壯究也），位有三等（即初中上也），明乎此，於象倚於數之理思過半矣。

《계사전》은 「《역》은 다하면 곧 변한다」 한다. 다하는 바는 바로 수이다(천수(天數)는 이십오로써 극으로 하고, 지수(地數)는 삼십으로써 극으로 하여, 천지지수는 오십오에 다한다. 그러므로 생수(生數)는 오에 끝나고, 성수(成數)는 륙에서 시작하여, 천지생성의 수는 오에 회합한다. 륙이야말로 천지의 중수(中數)요, 칠은 도리어 하늘의 오를 음양 두 반으로 나눈다. 그러므로 천간의 수는 열이다. 다시 지수의 륙으로써 교대로 유강을 배용(配用)하므로, 지지의 수는 열둘이요, 열셋에 이르면 흉이 된다. 음은 구로써 극으로 하고 양은 륙으로써 쓰임으로 하여, 륙구가 서로 곱하여 쉰넷을 얻는 것은 궁극의 재(災)요, 쉰여섯은 흉의 개단이며, 그리고 아흔여섯과 백여섯은 모두 흉수에 속한다). 그러므로 상의 수를 밝히 알려면, 반드시 먼저 그 때와 위를 분변하여야 한다. 때에는 세 후(候)가 있으니, 곧 기시·장성·종구이다. 위에는 세 등(等)이 있으니, 곧 초·중·상이다. 이 한 층을 밝히면, 상이 수에 의빙하는 도리에 대하여, 또 큰 절반을 영회(領會)하였다 할 수 있다.

《易》象掌於太卜，周室版蕩，典章散迭。東遷而後，未能盡復故物。孔子《說卦》所傳，即為掇拾殘闕之遺，而又歷經劫火，簡策散失。比及西漢，兩篇《十翼》，猶闕《說卦》三篇。後得河內女子發於廢屋，即今之《說卦》是也。

《역》상은 본래 태복(太卜)의 벼슬아치가 장관(掌管)하였다. 주실(周室)이 동요(動搖)하여, 전장제도(典章制度)가 산실(散失)하였다. 평왕이 동쪽으로 옮긴 이후, 옛날 있던 전적(典籍)은 전부 회복하지 못하였다. 공자의 《설괘전》에 전해 온 것은, 본래 잔결(殘缺) 가운데서 주워 모아 온 유문(遺文)으로, 그 뒤 또 여러 번 병화(兵燹)의 재앙을 당하여, 간책(簡冊)이 산실하였다. 서한(西漢)에 이르러, 《십익》 두 편 가운데 아직 《설괘》 세 편이 빠져 있었는데, 뒤에 비로소 하내(河內)의 한 여자가 허물어진 옛집 가운데서 발견하였으니, 곧 오늘날 전하는 《설괘전》이다.

卦象殘闕，自所不免。《荀九家》補象，乾有四，坤八，震三，巽二，坎八，離一，艮三，兌二，都三十有一。朱子已取以列入《本義》。而孟氏之逸象，文十倍於《九家》。計乾之象六十有一，坤八十一，震四十九，坎四十七，艮三十七，巽二十，離十九，兌九，共三百二十三，亦云夥矣。

괘상에 잔결이 있는 것은, 자연히 면하기 어렵다. 《순구가역》이 보한 일상은, 건 네 조, 곤 여덟 조, 진 세 조, 손 두 조, 감 여덟 조, 리 한 조, 간 세 조, 태 두 조, 합계 서른한 조로, 주희는 이미 《주역본의(周易本義)》에 채록하였다. 그리고 맹희(孟喜)의 한 계통에 전해 온 일상은, 편폭이 《구가》의 열 배로, 헤아리면 건상 육십일 조, 곤 팔십일 조, 진 사십구 조, 감 사십칠 조, 간 삼십칠 조, 손 이십 조, 리 십구 조, 태 구 조, 모두 삼백이십삼 조로, 또한 많다 헤아린다.

而後儒如何妥、於令升、侯果、朱震、來知德，及勝清毛錫齡，亦均有補象。要皆採自二篇《十翼》者為多。如《九家》所補之三十一象，惟坤之帛與漿，震之為鵠，巽之為鶴，未見於經，餘皆經傳所有者也。《易》道廣大，無所不包，象足以盡物，物不足以盡卦。《易·說卦》於《象》曰其於物也，其於人也，亦舉一隅而已。觸類旁通，非列舉所能盡也。

후세의 학자 하타(何妥)·간보(干寶, 자는 영승(令升))·후과(侯果)·주진(朱震)·내지덕, 및 청대의 모기령(毛奇齡, 원문은 「모석령(毛錫齡)」으로 씀)도, 또한 각각 보상(補象)이 있다. 다만 대저 《십익》 두 편 안에서 채집하여 낸 것이다. 예컨대 《구가》가 보한 서른한 상 가운데, 다만 곤의 「비단이 됨」 「장(漿)이 됨」, 진의 「기러기가 됨」, 손의 「학이 됨」이 경문에 보이지 않을 뿐이요, 그 나머지는 모두 경전 가운데에 본래 있는 것이다. 《역》도는 광대하여 싸지 않는 것이 없다. 상은 만물을 다함이 족하나, 만물은 한 괘를 다함이 족하지 못한다. 《설괘전》이 상을 강론할 때에 「물건에 있어서는」 「사람에 있어서는」 하는 것도, 소전(所詮) 한 모퉁이를 들 뿐이다. 온전히 류를 접하여 곁으로 통함에 의지하므로, 하나하나 열거하여 다해 다할 수 있는 곳이 아니다.

（《荀九家》者，荀慈明集九家《易》解，為書十卷，見於《班書》。而《文獻通考》引陳氏說，謂漢淮南王所聘明《易》者九人，荀爽嘗為之集解。但陸氏《釋文序錄》列九家姓氏為京房、馬融、鄭玄、宋衷、虞翻、陸績、姚信、翟子元、荀爽，與前說不同。但考陸氏所列諸家，無論時代後先，且立說各異，有相冰炭，決非可合而為一者。姑錄其說以備參考可耳。）

(이른바 《순구가》란, 순상(荀爽, 자는 자명(慈明))이 구가(九家)의 《역》설을 회집하여 이룬 주해(注解)로, 전서 십 권, 반고《한서·예문지》에 저록(著錄)된다. 그리고 《문헌통고(文獻通考)》가 인용하는 진진손(陳振孫)의 설법은, 한대 회남왕(淮南王)이 빙청(聘請)한 아홉 분의 《역》에 통한 선비로, 순상이 일찍이 그들을 위하여 집해(集解)를 지었다고 한다. 그러나 육덕명(陸德明)《경전석문·서록(序錄)》이 열거한 구가의 성명은 경방(京房)·마융(馬融)·정현(鄭玄)·송충(宋衷)·우번(虞翻)·육적(陸績)·요신(姚信)·적자현(翟子玄)·순상으로, 앞의 설과 같지 않다. 자세히 고찰하면 육씨가 늘어놓은 이 여러 집은, 먼저 시대에 선후가 있다는 것을 말하지 않더라도, 각 사람의 입설(立說)도 피차로 서로 다르며, 혹은 침봉상대하여 수화(水火)와 같아, 결코 한 책으로 합성할 수 있는 것이 아니다. 잠시 이들의 설법을 아울러 기록하여, 참고에 구비할 뿐이다.)

《坤·彖》曰“君子有攸往”。讀者於此一句，往往忽略，順口讀過。而自漢以後，講《易》者無慮千數百家，亦均未著眼於此。宋儒或以為占辭，以君子指筮者，則更為無稽。須知此卦為六十四卦之第二卦，上承六十四卦第一卦之乾卦。

《곤괘》의 괘사는 「군자가 갈 곳이 있다」 한다. 독자는 이 한 구에 대하여 왕왕 홀략(忽略)하여, 입에 순하여 읽어 지나간다. 한대 이래 《역》을 강론한 자는 천백 가를 내리지 않으나, 모두 여기에 착안(着眼)하지 않았다. 송유(宋儒)에는 혹 이것을 점시(占筮)의 사(辭)로 삼아, 「군자」는 점을 치는 사람을 가리킨다고 인정하니, 그러면 더욱 근거가 없다. 알아야 할 것은, 곤은 육십사괘 가운데의 둘째 괘로, 위로 첫째 괘의 건괘를 이어 온다.

文王於《乾·彖》，只繫以“元亨利貞”四字，以概括乾德，即以概括六十四卦。以乾為天行，蕩蕩莫名。舍此四字，實無可以表示乾德而概括無遺者。坤以承乾，故亦首繫以“元亨利牝馬之貞”。“牝馬”二字，綰合乾坤，以示陰陽合德，剛柔有體。所謂立天之道，立地之道者，皆以此“元亨利貞”四字挈其綱矣。

문왕은 건괘의 괘사 아래에 다만 「원형이정(元亨利貞)」의 네 글자를 붙여, 그것으로써 건덕을 개괄하고, 또 그것으로써 온전한 육십사괘를 개괄하였다. 건은 하늘의 운행으로, 광대하여 이름 지어 형용할 길이 없어, 이 네 글자 이외에, 실로 건덕을 표시하여 조금도 유루(遺漏) 없는 다른 설법이 없다. 곤은 건을 승접(承接)하므로, 괘사의 시작도 또 「원형이빈마지정(元亨利牝馬之貞)」을 붙인다. 「빈마」의 두 글자가 건과 곤을 묶어 하나로 하여, 이로써 음양이 덕을 합하고 강유가 각각 그 체가 있음을 표명한다. 《설괘전》의 이른바 「하늘의 도를 세운다」 「땅의 도를 세운다」는, 모두 이 「원형이정」 네 글자에 의하여 제계(提挈)하여 총강(總綱)으로 삼는다.

然天地之道，非人莫明；天地化育，非人莫參。先聖作《易》，原以明人道以立人極。故於《坤·彖》“貞”字之下，即大書特書曰“君子”，所以正名定分，乃《周易》開宗明義之第一特筆也。

그러나 천지의 도는, 사람이 없으면 창명(彰明)할 수 없고, 천지의 화육(化育)은, 사람이 없으면 참찬(參贊)할 길이 없다. 선성(先聖)이 《역》을 지은 것은, 본래 인도(人道)를 천명하고 사람됨의 준칙을 수립하려 함이다. 그러므로 《곤괘》 괘사의 「정(貞)」 글자 아래에, 곧장 크게 써서 한 「군자」를 놓아, 이로써 이름을 바로잡고 분(分)을 정한다 ― 이것은 《주역》이 종(宗)을 열고 의를 밝히는 첫째 곳의 특필(特筆)이다.

讀者疑吾言乎？試即文王六十四卦之《彖辭》索之，可比較而得之矣。謙為人道之卦，曰“君子有終”。否曰“不利君子貞”，同人曰“利君子貞”，皆此君子也。周公繫爻於乾三之“君子終日乾乾”。孔子贊《易》，六十四卦《大象》之“君子”，皆述文王之意，所以闡發此一句“君子”兩字者也。乃後人猶不注意，不將前聖後聖垂教之苦心，一筆抹煞乎？

독자는 내 말을 의심하는가. 문왕이 붙인 육십사괘의 괘사에 대하여 수검(搜檢)해 보라. 한번 비교하면 명백해진다. 겸괘는 인도를 강론하는 괘로, 괘사는 「군자가 끝이 있다」 하고, 비괘는 「군자의 바름에 이롭지 않다」 하고, 동인괘는 「군자의 바름에 이롭다」 한다. 강론하는 것은 모두 이 「군자」이다. 주공이 효사를 붙여, 건괘 구삼에 「군자는 종일 건건(乾乾)하다」고 써 내렸다. 공자가 《역》을 찬(贊)하여, 육십사괘 《대상전》 가운데의 「군자」도, 모두 문왕의 뜻을 전술하여, 이로써 곤괘 괘사의 이 두 글자를 천발한 것이다. 후인은 마침내 여전히 유의(留意)를 가하지 않았다. 어찌 전성후성(前聖後聖)이 훈을 드리우고 교를 베푼 한 조각 고심을, 한 필(筆)로 말살하는 것이 아니랴.

“有攸往”者，乃鄭重指導之辭，三字具有無窮深意，亦不當忽略讀過。此“有”字，乃全《易》開卷第一“有”字，即《序卦》“有天地然後有萬物”與“有男女有夫婦有父子及禮義有所錯”之有。言既有“乾元亨利貞”，既有“坤元亨利牝馬之貞”，而後君子始“有攸往”之可言矣。

「갈 곳이 있다」는 한 구의 정중(鄭重)한 지점(指點)의 사(辭)로, 세 글자가 무궁한 깊은 뜻을 함유하니, 또한 홀략하여 읽어 지나가서는 안 된다. 이 「유(有)」 글자는, 전부 《주역》의 첫 펼침의 첫 「유」 글자로, 곧 《서괘전(序卦傳)》의 「천지가 있은 뒤에 만물이 있다」, 및 「남녀가 있고, 부부가 있고, 부자가 있다」에서 「예의가 베풀어질 곳이 있다」에 이르는 저 한 줄의 「유」 글자이다. 뜻은 이르되, 먼저 건의 「원형이정」이 있고, 또 곤의 「원형이빈마지정」이 있은 뒤에, 비로소 군자는 「갈 곳이 있다」를 논할 수 있다.

攸者，安也，久也；往者，進也。上言乾坤之“元亨利貞”，乃天地之道，循環而無端者也。而君子以參贊天地，乃進化而不已者也。故曰“有攸往”。與近世哲學家所謂天行之往復為循環線，人治之進化為螺旋線，其理正相吻合。以下六十四卦皆根此立言，以明人事之是非得失而定吉凶。

「유(攸)」는 편안함이요 오래됨이요, 「왕(往)」은 전진이다. 위에서 말한 바의 건곤의 「원형이정」은, 천지의 도로, 순환왕복하여 기근(起訖)이 없다. 그리고 군자가 천지의 화육을 참찬하는 것은, 끊임없이 앞으로 진화하므로, 「갈 곳이 있다」 한다. 이것은 근세의 철학가가 말하는 「천행(天行)의 왕복은 원권(圓圈) 식의 순환선이요, 인치(人治)의 진화는 반선상승(盤旋上昇)의 나선선이다」와, 도리가 바로 서로 합한다. 이하 육십사괘는 모두 이 한 점에 근거하여 말을 세워, 이로써 인사의 시비득실을 천명하고 길흉을 판정한다.

自讀者將此重要之經文滑口讀過，宋人不得其解，更以君子二字為指筮者而言。於是全《易》，《彖》、《象》，皆索然毫無生氣。孔子之《大象》所謂“君子以”者，亦味同嚼蠟矣。

독자가 이 가장 긴요한 경문을 가볍게 미끄러뜨려 지나간 이후, 송 사람은 또 그것을 풀어 통하지 못하여, 차라리 「군자」 두 글자를 점시하는 사람을 가리킨다고 말을 세웠다. 여기에 전부 《주역》은 《단전》 《상전》을 아울러 데리고, 모두 전연(索然)하여 맛이 없고 조금도 생기가 없는 것이 되었고, 공자《대상전》 안의 구구(句句)의 「군자는 이로써」도, 읽으면 납을 씹는 것과 같은 맛이 되었다.

“坤利西南得朋，東北喪朋”二語，註解不一。王肅以下，大概以朋為陰類，西南離巽兌皆陰卦，故“得朋”。東北震坎艮皆陽卦，故“喪朋”。以喻女子在室得朋，猶迷而失道；出嫁喪朋，乃順而得常。陰必從陽，離喪其朋類，乃能成化育之功，而有安貞之吉。史徵、崔憬，及程朱《傳》、《義》之解釋，大略如此。其於文義，終覺牽強。言虞氏學者，以納甲為言。以坤之得朋，為月之得明，則以朋為陽矣。辛齋以為欲解釋此二語，必先定朋字之確詁。究竟指陽說，抑指陰言？

《곤》괘 괘사의 「서남에 벗을 얻고, 동북에 벗을 잃는다」 두 구는, 주가의 설법이 종래 같지 않았다. 위 사람 왕숙(王肅) 이하, 대저 「붕(朋)」을 음의 동류(同類)로 본다. 서남방위 위의 《리》《손》《태》는 모두 음괘이므로 「벗을 얻는다」 하고, 동북방위 위의 《진》《감》《간》은 모두 양괘이므로 「벗을 잃는다」 한다. 아울러 이것으로써 여자가 시집가지 않고 집에 있어 동반(同伴)과 함께 모이는 것을 「벗을 얻음」으로 비유하나, 그러나 바로 정도(正道)를 미실(迷失)함이요, 시집가서 동반을 떠나는 것을 「벗을 잃음」으로 하여, 도리어 유순하여 상리(常理)에 합한다 한다. 음은 반드시 양을 따르고, 자기의 동류를 버려야, 비로소 만물을 화육하는 공을 성취하고, 비로소 「안정(安貞)」의 길이 있다. 당 사람 사징(史徵)·최경(崔憬) 및 정이《이천역전(伊川易傳)》·주희《주역본의》의 해석은, 대략 모두 이 한 갈래로, 그러나 가지고 경문의 자면(字面)과 대조하면, 끝내 면강(勉强)으로 느낀다. 한대 우번의 학을 강론하는 사람은 곧 고쳐 「납갑(納甲)」으로써 설을 세워, 《곤》괘의 「벗을 얻음」을 달이 광명을 얻음으로 강론하니, 이같이 하면 「붕」은 또 양이 되었다. 항신재는 생각하여 이르되, 이 두 구를 강론하여 통하려면, 반드시 먼저 「붕」 글자의 확실한 훈고(訓詁)를 정하여야 한다. 그것은 도대체 양을 가리키는가, 혹은 음을 가리키는가.

按西南固坤之本位，坤中爻二三四為益坤(益卦二三四爻為坤)，三四五為損坤(損卦二三四爻為坤)。故損之五，益之二，皆曰“十朋之龜”。此十朋，即《坤·象》“得朋”“喪朋”之朋也。而損之六三，曰“三人行則損一人，一人行則得其友，”以損之義為損下益上。損泰下卦之三，以益上卦之上，泰變為損，下乾(乾，子丑寅三人)去其一爻，故曰“三人行則損一人”。損此一爻以益坤上，雖成損，而上與三仍得陰陽相應，故日“則得其友”。據此以觀，則陰以得陽為朋，陽以得陰為友，其例甚明。

그의 고변(考辨)은 괘상으로부터 손을 넣는다. 서남은 본래 《곤》의 본위(本位)이다. 그리고 《곤》체는 따로 출처가 있다. 《익》괘의 이·삼·사 효는 호체(互體)하여 《곤》을 이루고, 《손》괘의 삼·사·오 효도 또한 호체하여 《곤》을 이룬다. 그러므로 《손》괘 육오·《익》괘 육이의 효사는 모두 「십붕의 거북」이라 한다. 이 「십붕」의 「붕」은, 바로 《곤》괘 《단》사 안의 「벗을 얻고」 「벗을 잃고」의 저 「붕」이다. 다시 《손》괘 육삼을 보라. 「세 사람이 가면 곧 한 사람을 덜고, 한 사람이 가면 곧 그 벗을 얻는다」. 《손》괘의 취의(取義)는 하괘를 감손하여 상괘를 증익하는 것으로, 《태》괘의 하괘의 셋째 효를 덜어, 이로써 상괘의 윗효를 증익하면, 《태》는 《손》으로 변한다. 하괘는 본래 《건》으로, 자·축·인에 짝하여 바로 「세 사람」에 합한다. 지금 한 효를 덜었으므로, 「세 사람이 가면 곧 한 사람을 던다」 한다. 이 한 효를 위의 《곤》체에 더하면, 괘는 《손》이 되나, 윗효와 셋째 효는 여전히 음양이 서로 응하므로, 「곧 그 벗을 얻는다」 한다. 이로써 보면, 음이 양을 얻는 것을 「붕」이라 하고, 양이 음을 얻는 것을 「우(友)」라 한다. 체례는 십분 청초(清楚)하다. 이 한 조는 바로 그와 옛 주가 분기(分歧)하는 근거이다. 옛 주는 「붕」을 동류의 음으로 강론하고, 그는 도리어 《손》《익》 두 괘의 효사 안에서 「붕」은 반드시 양을 가리킴을 구해 냈다.

而《坤·彖》之“朋”可得言矣。坤方於十二辰為未申之位，於消息卦為否為遁。否下卦坤，故“先迷”。上卦乾，故“後得主”。坤間辰六爻，未巳卯逆行，自西至南，由遁至乾，皆陽爻日增，故曰“西南得朋”。自乾以後，而東而北，夬壯泰臨復。陽爻遞減，故曰“喪朋”。至戌亥歸坤，純陰無陽，朋喪盡矣。更逆行至酉，為坤之終位(兌酉數十，十亦為終)。值兌之正位，兌九四之喜有慶也。故曰“乃終有慶”。

훈고가 이미 정해지면, 《곤》괘 《단》사의 「붕」은 강론하여 통한다. 《곤》의 방위는 십이지지 가운데 미·신에 해당하고, 십이소식괘 가운데 《비》와 《둔》에 해당한다. 《비》의 하괘는 《곤》이므로, 괘사는 「먼저 미혹한다」 하고, 상괘은 《건》이므로, 「뒤에 주인을 얻는다」 한다. 《곤》괘 여섯 효가 짝하는 지지는, 미·사·묘에 따라 역행하여, 서에서 남으로 돌며, 괘상은 《둔》에서 한 갈래로 《건》에 체진(遞進)하여, 양효는 날로 날로 늘어나므로, 「서남에 벗을 얻는다」 한다. 《건》을 지나 다시 동·북으로 가면, 차례로 《쾌》《대장(大壯)》《태》《림》《복》으로, 양효는 차례로 감소하므로, 「벗을 잃는다」 한다. 술·해 두 지(支)에 이르면 《곤》에 돌아가, 순음이요 양이 없어, 벗은 이미 다 잃는다. 다시 역행하여 유(酉)에 이르면, 바로 《곤》의 종위(終位)이니(《태》는 유에 짝하여, 그 수는 열, 열은 곧 끝이다), 또 마침 《태》의 정위에 해당하여, 《태》괘 구사의 「기쁨이 있다」의 경행(慶幸)에 합한다. 그러므로 괘사는 이어서 「마침내 끝에 경사가 있다」 한다.

則自“先迷後得主”以下，可一氣貫串，無一字不腳踏實地矣。至“十朋”之義，原為天一至地十之數，各相有合。在坤言坤，以陰得陽，故曰“十朋”，與前說亦相合也。(以消息言之，“得”者息也，“喪”者消也。得喪者，即消息二字之代名也。以坤消乾至東北而乾陽消盡，反為純坤。喪朋之為消陽，可無疑義矣。)

이같이 강론하면, 「먼저 미혹하고 뒤에 주인을 얻는다」 이하의 괘사는 한 기운으로 관통하여, 한 글자로서 허공(懸空)하여 실처(實處)에 떨어지지 않는 것이 없다. 「십붕」의 함의에 이르러서는, 본래 천일부터 지십까지의 이 한 벌의 수로, 둘둘 서로 짝하여 각각 회합이 있다. 《곤》괘 자신에 대하여 말하면, 음으로써 양을 얻으므로 「십붕」이라 칭하여, 앞의 훈석과도 바로 서로 맞물린다. 항신재는 따로 안어(按語)를 더하여 이르되, 만약 소식괘로부터 보면, 「득(得)」은 곧 「식(息)」으로, 곧 양기의 생장(生長)이요, 「상(喪)」은 곧 「소(消)」로, 곧 양기의 소퇴(消退)이다. 「득상」의 두 글자는 실은 「소식」의 두 글자의 대칭(代稱)이다. 《곤》으로써 《건》을 소하여, 동북방위에 이를 때에 《건》의 양효는 소진(消盡)하여, 온 괘는 순 《곤》으로 돌아간다. 이로써 보면 「벗을 잃음」은 곧 양을 소함이니, 이 한 점에 의의(疑義)가 없다.

《坤·初六》：“履霜堅冰至”。舊說尚無悖於義，惟以“堅冰”二字為疑。於是臆說紛紜，妄相揣測。而於聖人立言之本旨，相去愈遠矣。須知此爻乃坤卦初爻，乃六十四卦陰爻之第一爻，亦即以陰消陽之第一爻也。剛柔始變，陰陽大化根本所自立之初，豈可輕易忽略看過？周公繫艾，鄭重言之曰“履”。履者何？踐履也。以“履”冠六十四陰爻之初，以明人生涉世之初步也。

《곤》괘 초륙의 효사 「서리를 밟으면 단단한 얼음이 이른다」는, 전인의 옛 설은 의리 위에서 오히려 위배로 헤아리지 않으나, 다만 「견빙(堅氷)」 두 글자에 의심을 낳아, 여기에 억측(臆測)의 설이 분분(紛紛)히 일어나, 함부로 짐작하여, 성인이 말을 세운 본지(本旨)로부터 도리어 점점 멀어졌다. 알아야 할 것은, 이 한 효는 《곤》괘의 초효로, 곧 육십사괘 전부의 음효 가운데의 첫째 효이며, 동시에 또한 음으로써 양을 소하는 첫째 효이다. 강과 유는 여기서부터 전변(轉變)을 시작하고, 음양대화(陰陽大化)의 근본은 이로써 전정(奠定)된다. 어찌 가벼이 놓쳐 지낼 수 있으랴. 주공은 여기에 효사를 붙여, 정중하게 한 「리(履)」 글자를 썼다. 「리」란 무엇인가. 곧 천리(踐履)로, 발을 땅에 밟아 걷는 것이다. 「리」 글자를 육십사괘의 모든 음효의 맨 앞에 씌우는 것은, 바로 인생이 세상에 들어서 내딛는 첫걸음을 점명(點明)하려는 것이다.

離卦之初曰“履錯然”，以殿《上經》，以示有始必有終。兩“履”字遙相呼應，非泛文也。孔子韋編三絕，深能契合文周之心，故《繫傳》於三陳九德，獨舉一履。再三反覆，推勘盡致。以明立德之本。雖僅舉九卦，而六十四卦可以意推之矣。故“履”之一字，即以為全《易》之綱領，為聖人以《易》立教精義之所在，亦無不可也。豈可輕易忽略看過哉！

이와 서로 응하여, 《리(離)》괘 초구의 효사는 「밟아 어지럽다」 하여, 이로써 《상경(上經)》을 거두어, 시작이 있으면 반드시 끝결이 있음을 표시한다. 앞뒤의 두 개의 「리」 글자는 멀리 서로 호응하여, 결코 손을 따라 써 내린 한문(閑文)이 아니다. 공자는 《역》을 읽어 위편삼절(韋編三絕)에 이르러, 깊이 문왕·주공의 용심(用心)과 계합(契合)할 수 있었다. 그러므로 《계사전》의 「세 번 구덕(九德)을 베푼다」의 한 단은, 홀로 《리》괘를 맨 앞에 들어, 반복하여 펴서 말하고, 도리를 추구(推究)하여 다하는 곳에 이른다. 덕을 세우는 근본을 점명하려 함이다. 저곳은 다만 아홉 괘를 들었으나, 육십사괘의 도리는 모두 이로써 추상(推想)할 수 있다. 그러므로 「리」의 이 한 글자를 전부 《주역》의 강령(綱領)으로 보고, 성인이 《역》을 빌려 교를 세운 정의(精義)의 소재로 보아도, 또한 옳지 않지 않다. 이와 같이 긴요한 글자를, 어찌 가벼이 홀략하여 지낼 수 있으랴.

“堅冰至”，原非坤初爻之候，乃周公以繫於初爻者。雖曰防微杜漸之意，然實《周易》之一種特別筆法，學者更不可不知也。陽順陰逆，坤乃陰卦之宗。故聖人繫辭，皆用逆筆，特由“至”字反說到“初”。觀乾曰“元亨利貞”，坤曰“元亨利牝馬之貞”，其文氣亦皆一順一逆。孔子贊坤，亦以“至”字開口，真能與文王周公心心相印者矣。觀象玩辭，不可不於此等處加之意也。

「단단한 얼음이 이른다」가 가리키는 시령(時令)은, 본래 《곤》괘 초효에 속하지 않으나, 주공이 뜻이 있어 그것을 초효 위에 붙인 것이다. 옛 풀이는 미(微)를 막고 점(漸)을 막는 경고로 푼 것은 물론 틀리지 않으나, 이것은 더욱 《주역》의 한 종류의 특수필법(特殊筆法)으로, 《역》을 배우는 자는 알지 않을 수 없다. 양의 운행은 순(順)이 되고, 음의 운행은 역(逆)이 된다. 그리고 《곤》은 일체의 음괘의 종주(宗主)이므로, 성인은 그것에 사(辭)를 붙임에 일괄하여 역필(逆筆)을 써, 일부러 결과의 「지(至)」로부터 거꾸로 개단(開端)의 「초(初)」에 말하여 돌린다. 시험하여 보라, 《건》은 「원형이정」이라 하고, 《곤》은 「원형이빈마지정」이라 한다. 문기(文氣)도 또한 바로 한 순 한 역이다. 공자가 《단전》을 지어 《곤》을 찬함에, 입을 열면 곧 「지극한가 곤원(坤元)」의 「지」 글자로, 참으로 문왕·주공과 마음과 마음을 도장 찍어 맞출 수 있다. 괘상을 관찰하고 괘효사를 완미(玩味)함에, 이 류의 곳에서 뜻을 가하지 않을 수 없다.

《坤·六二》“習”之一字，亦《周易》最要之眼目也，亦不可忽略看過。初曰“履”，以明人生涉世之始也。二曰“習”，以明涉世後必至之一境也。繫接上文，一氣而來。霜猶履也，堅冰至則已習矣。人之生性相近也，習則遠矣。善惡分途，積微成著，無不由習之一字而來。聖人慎所習，惟立教以濟之，故坎特著曰“習坎”(坤二爻坎位也)。孔子《大象》曰“君子以常德行習教事”，而《論語》曰“學而時習之”，此皆善用其習以立人道者也。

《곤》괘 육이의 효사 가운데의 「습(習)」 글자도, 역시 《주역》의 가장 긴요한 눈알로, 또한 가벼이 놓쳐 지나서는 안 된다. 초륙은 「리(履)」라 하여, 인생이 세상에 들어서는 개단을 점명하고, 육이는 「습」이라 하여, 세상에 들어선 뒤에 필연으로 들어가는 한 종류의 경지를 점명한다. 두 효의 문의(文意)는 서로 이어, 한 기운으로 꿰뚫어 내린다. 서리 위를 밟는 것은 오히려 「리」에 지나지 않고, 단단한 얼음이 응결됨에 이르러서는, 이미 「습」이다. 사람의 천성은 본래 서로 가까우나, 일단 습관이 되면 서로 멀어진다. 선과 악은 여기서부터 길을 갈라, 세미(細微)에서 쌓여 현저함을 이루는 것은, 모두 「습」의 이 한 글자로부터 오지 않는 것이 없다. 성인은 익히는 곳의 두려울 바를 깊이 알아, 다만 교(敎)를 세우는 것으로써 구제(補救)할 뿐이다. 그러므로 《감》괘는 특별히 괘명(卦名)을 표출하여 「습감(習坎)」이라 한다(《곤》괘의 이 효는 바로 《감》의 위치에 해당한다). 공자《대상전》은 「군자는 덕행을 상(常)으로 하고 교사(敎事)를 익히는 것으로써 한다」 하고, 《논어》의 첫 편은 「배우고 때때로 익힌다」 한다. 이것은 모두 「습」을 잘 써서 인도를 확립한 예이다.

自世運遞遞降，天德王道已成故事(蠱，故事也)。後世雄才大略之君相，恆利用“習”之一字，為操縱斯民之具。非常之原，黎民懼焉。乃施之以漸，今習而安之，則習非且可以勝是矣！(如革命之說，初聞者無不掩耳卻走，駭為非常。乃一再試之輿論，和之。曾幾何，時昔之掩耳卻走者，或且醉心從之矣。此即習之說也。近世歐美大政治家，欲有所設施，恆先建議以造成輿論，使人民習見習聞而後行之。舉重若輕矣。)

그러나 세운(世運)은 대대로 내리내려, 천덕왕도(天德王道)는 일찍이 오래된 옛일이 되었다(《고》괘가 취하는 상은, 바로 오래 쌓여 서로 따라온 옛일이다). 후세의 저들의 웅재대략(雄才大略)한 군주와 보상(輔相)은, 왕왕 도리어 「습」 글자를 백성을 조종(操縱)하는 공구로 삼는다. 대저 비상(非常)의 거사는, 백성은 처음에는 늘 두려워한다. 여기에 먼저 조금씩 추행(推行)하여, 사람을 습관시킨 뒤에 편안히 평소와 같이 하게 하여, 끝내 그른 것이 도리어 옳은 것을 압도할 수 있다. 항신재의 자주(自注)는 예를 들어 이르되, 혁명의 주장이 막 제출되었을 때, 듣는 자는 모두 귀를 막고 도망하여, 사람을 놀라게 함이 듣기에 놀랍다고 하였다. 여론이 한 번 두 번 시탄(試探)·부화(附和)함을 지나, 오래지 않아, 당년에 귀를 막고 도망한 사람이, 심하게는 침미(沉迷)하여 따라다니는 자까지 있다. 이것이 바로 「습」의 작용이다. 근세 구미(歐美)의 대정치가가 어떤 조치를 추행하려 할 때도, 또한 먼저 의안을 제출하여 이로써 여론을 조성하고, 민중을 보는 데 듣는 데 익숙하게 한 뒤에 실행하기에 익숙하여, 여기에 무거운 것을 들어도 가벼운 것 같다.

然聖人之化民成俗，尚道德不尚事功。操縱之術，非所屑焉。端民習於就學之始，薰陶而善良之，化行而俗美，則施之於事。不習自無不利，此豈一朝一夕之故哉！周公繫“習”於坤之二爻，以承“履霜堅冰”之後，其用意至深遠矣！

그러나 성인이 백성을 화육하고 풍속을 양성함에, 숭상하는 것은 도덕이요 사공(事功)이 아니며, 이 류의 인심을 조종하는 권술(權術)은, 그가 삼가지 않는 곳이다. 성인의 방법은 백성이 입학하는 처음부터 그 익히는 곳을 바르게 하고, 훈도(薰陶)로써 선을 향하게 하여, 교화가 널리 펴지면, 풍속은 자연히 순미(淳美)해지고, 그런 뒤에 정사에 베푼다. 그 때에 이르면 일부러 「익히려」 하지 않아도, 자연히 순리(順利)하지 않은 것이 없다. 이것은 어느 곳에 하루아침 한 저녁에 이룰 수 있는 일이 있으랴. 주공이 「습」 글자를 《곤》괘의 이 효에 붙여, 「서리를 밟으면 단단한 얼음이 이른다」의 뒤에 이은 것은, 용의(用意)가 실로 지극히 심원하다.

乾，天行也。坤，地道也。天運於虛，地徵諸實。故乾以言道，坤以言德。道運於虛，德徵諸實也。詳玩兩卦《彖》、《象》，乾曰“元亨利貞”，坤則曰“元享利牝馬之貞”。全卦六爻，乾則象以“潛見躍飛亢”及“乾乾”“惕若”，皆用虛筆。而坤則曰“履”，曰“習”曰“可貞”，曰“括囊”曰“黃裳”，曰“血”，筆筆皆徵實矣。

《건》이 강론하는 것은 하늘의 운행이요, 《곤》이 강론하는 것은 땅의 법칙이다. 하늘은 허(虛)한 곳에서 운전(運轉)하고, 땅은 실(實)한 곳에서 증험(證驗)한다. 그러므로 《건》은 이로써 「도(道)」를 말하고, 《곤》은 이로써 「덕(德)」을 말한다 ― 도는 허에 운행하고, 덕은 곧 실사(實事) 위에서 인증(印證)을 얻어야 한다. 자세히 두 괘의 《단전》 《상전》을 보면, 《건》은 「원형이정」이라 하고, 《곤》은 곧 「원형이빈마지정」이라 하여, 한 개의 구체적인 물상을 더 낸다. 여섯 효의 조사(措辭)도 또한 이와 같다. 《건》은 「잠(潛)」 「현(見)」 「약(躍)」 「비(飛)」 「항(亢)」 및 「건건(乾乾)」 「척약(惕若)」을 쓰니, 전부 허필(虛筆)이다. 《곤》은 곧 「리(履)」를 말하고, 「습(習)」을 말하고, 「바를 수 있다」를 말하고, 「괄낭(括囊)」 「황상(黃裳)」을 말하고, 「피」를 말한다. 붓붓이 모두 실처에 떨어진다.

聖人之筆，妙極神化。孔子贊《易》，為衰世之救濟，略天道而言人事，由下學以希上達。故首重立德，由立德以明道。然明道與立德，均非辭無以見焉。是以《文言》曰“修辭立其誠”。上下兩篇之《繫辭》，又各為之傳，又特表而出之曰“以言者尚其辭”，又曰“所樂而玩者爻之辭焉”，皆教人以學《易》之方也。卦有小大，辭有險易，言小大而陰陽可知，言險易而順逆虛實可知。學者必潛心玩索，始能微顯闡幽。茲略舉乾坤兩卦之字法，餘卦可類推，而《十翼》之辭亦可類及矣。

성인이 붓을 내리는 분촌(分寸)은, 정묘하여 출신입화(出神入化)이다. 공자가 《역전》을 지은 본의(本意)는, 쇠란(衰亂)의 세상을 위하여 구제(救濟)를 도모함에 있으므로, 그러므로 천도를 생략하고 인사를 많이 강론하여, 절근(切近)한 하학(下學)으로부터 손을 넣어 상달(上達)을 기구(企求)하고, 이로 인하여 먼저 덕을 세움을 중히 여기고, 다시 덕을 세움으로써 도를 천명한다. 그러나 도를 밝히든 덕을 세우든, 문사(文辭)를 떠나면 나타날 길이 없다. 그러므로 《문언전》은 「사(辭)를 닦아 그 성(誠)을 세운다」 하고, 《계사》 상하 두 편은 또 각각 이를 위하여 전(傳)을 지어, 일부러 「말로써 하는 자는 그 사(辭)를 숭(尙)한다」를 뽑아 내고, 또 「즐겨 노니는 자는 효의 사(辭)이다」 한다. 모두 사람에게 《역》을 배우는 문경(門徑)을 가르침이다. 괘에 작은 것이 있고 큰 것이 있고, 사에 험한 것이 있고 평이한 것이 있다. 소대(小大)를 말하면, 음양은 알 수 있고, 험이(險易)을 말하면, 순역허실(順逆虛實)은 알 수 있다. 《역》을 배우는 자는 반드시 잠심하여 완색(玩索)하여야, 비로소 현(顯)에서 미(微)에 들어가 유은(幽隱)을 천발할 수 있다. 여기에 다만 대략 《건》《곤》 두 괘의 글자를 쓰는 법을 들고, 그 나머지 각 괘는 이에 비추어 유추할 수 있으며, 《십익》의 문사도 또한 아울러 유추할 수 있다.

《乾·彖》曰：“首出庶物，萬國咸寧。”《坤·彖》曰：“含弘光大，品物咸亨。”此以贊乾坤化育之功，皆陰陽合德，交相為用。乾用九以變坤，坤用六以承乾。僅一咸字，已將乾坤兩卦綰合，有天地絪縕之妙。咸者上兌下艮之卦，乾在坤中，所謂二氣感應以相與，天地感而萬物化生者也。

《건》괘《단전》은 「머리로 서물(庶物)을 내어, 만국이 모두 편안하다」 하고, 《곤》괘《단전》은 「넓음을 품고 크게 빛나, 품물(品物)이 모두 형통한다」 한다. 두 구는 모두 《건》《곤》의 화육의 공을 찬미하여, 그러나 둘은 모두 음양이 덕을 합하고 서로 쓰임을 이룬다. 《건》은 「구를 씀」으로써 변하여 《곤》에 들어가고, 《곤》은 「륙을 씀」으로써 《건》을 승접한다. 단지 한 개의 「함(咸)」 글자가, 《건》《곤》 두 괘를 묶어 하나로 하여, 천지의 기가 인운교합(絪縕交合)하는 묘처를 갖춘다. 「함」은 본래 위 《태》 아래 《간》의 괘로, 괘체는 바로 《건》이 《곤》 가운데 처하는 것이요, 곧 《함》괘《단전》이 말하는 「두 기가 감응하여 이로써 서로 여(與)한다」 「천지가 감하여 만물이 화생한다」이다.

夫庶物與萬國，皆坤象焉。乾元首出，久道化成。於是乎有咸寧之慶。弘與大，皆乾象焉，而坤能含之光之(凡陽必得陰而始光。如日，必遇地與月，或其他能受光之質，而光始見也。)，於是乎品物有咸亨之象。然而乾之咸寧，寧於坤焉。而坤之咸亨，亨於乾焉。交互錯綜，妙合無間。神哉化工之筆也！至臨之“咸臨”，姤之“咸章”，皆以一“咸”字以形容陰陽構合之妙。臨數一二，一二為子丑，子丑陰陽始合。姤數七八，七八為午未，午未天地相遇，為陰陽中合。與乾坤兩卦之“咸”字，互相印證，互相發明者也。

다시 갈라서 보면, 「서물(庶物)」과 「만국(萬國)」은 모두 《곤》의 상에 속하고, 《건》원은 머리에 있어 나와, 오래 긴 도가 화육하여 이루어, 여기에 「모두 편안하다」의 길경(吉慶)이 있다. 「홍(弘)」과 「대(大)」는 모두 《건》의 상에 속하고, 그리고 《곤》은 그것을 함용(含容)하고 그것을 비추어 밝힐 수 있다(대저 양은, 반드시 음을 얻어야 비로소 빛을 나타낸다. 비유하면 태양은, 대지·달 혹은 다른 빛을 승수(承受)할 수 있는 물질을 만나야, 비로소 빛이 보인다), 여기에 만물이 「모두 형통한다」의 상이 있다. 그러나 《건》의 「모두 편안함」은, 실은 안녕이 《곤》 위에 있고, 《곤》의 「모두 형통함」은, 실은 형통이 《건》에 있다. 피차로 교호착종(交互錯綜)하여, 묘합(妙合)하여 한 실의 간극도 없다. 참으로 조화의 붓의 신기(神奇)이다. 《림》괘 효사의 「모두 임(臨)한다」 《구》괘 효사의 「모두 드러난다」에 이르러서는, 또 모두 한 개의 「함」 글자로써 음양교합의 묘처를 형용한다. 《림》이 짝하는 수는 일·이로, 일·이는 지지의 자·축에 대응하고, 자축은 바로 음양이 비로소 교합하는 곳이다. 《구》가 짝하는 수는 칠·팔로, 칠·팔은 지지의 오·미에 대응하고, 오미는 바로 천지가 서로 만나 음양이 중도에 회합하는 곳이다. 이들의 「함」 글자와 《건》《곤》 두 괘의 「함」 글자는, 피차로 인증하고 피차로 발명할 수 있다.

《咸·彖傳》曰“咸，感也。(舊說：咸感無心，兌說無言。無心之感，其感始至。無言之說，其說乃大。)二氣感應以相與”。蓋物理必異性者乃能相感，而善感者莫如人。人之善感者，莫如男女，尤莫如少女少男。故以少女少男之卦名之曰咸。而咸卦六爻，又均取象於人身，則以感覺之最靈且捷者，更莫過於一身焉。

《함》괘《단전》은 이르되, 「함이란 감이다……두 기가 감응하여 이로써 서로 여(與)한다」 하였다.(옛 설은 지적한다. 「함」 글자는 「감」 글자보다 한 개의 「심(心)」이 적고, 「태(兌)」 글자는 「열(說)」 글자보다 한 개의 「언(言)」이 적다. 마음 없이 감하면, 감응이야말로 가장 진절(眞切)하고, 말 없이 기뻐하면, 희열이야말로 가장 광대하다.) 대범의 물리는, 반드시 성질이 서로 다른 물건이어야 서로 감응할 수 있고, 그리고 가장 감응을 잘하는 것은 사람만 같지 못하며, 사람 가운데 가장 잘 감하는 것은 남녀만 같지 못하고, 특히 소녀와 소남만 같지 못하다. 그러므로 《역》은 곧 소녀 《태》가 위이고 소남 《간》이 아래인 이 한 괘를 취하여, 이름을 「함」이라 한다. 그리고 《함》괘의 여섯 효는 또 일률로 사람의 신체에 상을 취한다. 감각이 가장 민렵(靈敏)·가장 신첩(迅捷)한 것은, 자기의 이 한 몸을 넘는 것이 없기 때문이다.

六爻初拇，二腓，三股，五脢，六輔頰舌。四當為心，乃不曰心，而曰“憧憧往來”。以心不可見，且咸之感，本無心也。卦爻取象之精細，可謂剖拆毫芒。至義蘊之妙，更有非言語所能形容。細玩逐爻之辭，見深見淺，必有所得焉。(物理：異性則相感相吸。兩性既感而吸合，則原有之兩性相消而等於無。故咸又為無。又咸從戌從口，戌亥數無。先天卦艮居戌口，與兌相對，故兌艮為咸，而咸為無。後天卦乾居戌亥，故乾亦為無。)

여섯 효는 차례로 상을 취한다. 초륙은 발의 엄지발가락이요, 육이는 종아리요, 구삼은 넓적다리요, 구오는 등의 살이요, 상륙은 뺨 곁과 혀이다. 차서(次序)에 따르면, 구사는 마음이어야 하나, 효사는 「심(心)」을 말하지 않고, 다만 「동동히 왕래한다」 한다. 마음은 보이지 않고, 더욱이 「함」의 감응은 본래 무심지감(無心之感)이기 때문이다. 괘효의 취상의 세밀함은, 호망(毫芒)까지 부석(剖析)하였다고 해야 한다. 그 가운데 의온(義蘊)의 정묘함에 이르러서는, 더욱 언어가 형용할 수 있는 곳이 아니다. 다만 매 한 효의 사구(辭句)를 자세히 완미하면, 보는 것이 깊든 얕든, 총괄하여 얻는 곳이 있다. 항신재의 자주는 보충한다. 물리로부터 말하면, 이성(異性)은 서로 감하고 서로 끈다. 양성(兩性)이 이미 감응하고 끌려 합하면, 원래 있던 양성은 곧 서로 상쇄하여 없음과 같다. 그러므로 「함」은 또 「무(無)」의 의가 있다. 다시 글자 모양으로부터 보면, 「함」은 「술(戌)」에서 나오고 「구(口)」에서 나오고, 술·해의 수는 무이다. 선천괘위는 《간》이 술에 있어 《태》와 서로 대하므로, 《태》《간》이 합하여 《함》이 되고 《함》은 무가 된다. 후천괘위는 《건》이 술해에 있으므로, 《건》도 또한 무가 된다.

“大哉乾元！萬物資始”，“至哉坤元！萬物資生”。此言盈天地間之事事物物而約其大數，即上下二篇之策，萬有一千五百二十以當萬物之數者是也。《乾·彖》曰“品物流形”，《坤·彖》曰“品物咸亨”。品物者，物之既成，可以類而別之，故曰“品”。“品物流形”者，乾流坤形也，坎也。“品物咸亨”者，坤承乾亨也，離也。可見乾坤二《彖》，無一字不互文見義者也。

《건》괘《단전》은 「크도다 건원(乾元), 만물이 이로써 시작된다」 하고, 《곤》괘《단전》은 「지극하도다 곤원(坤元), 만물이 이로써 난다」 한다. 여기의 「만물(萬物)」은, 천지 사이에 충만한 일체의 사물을 귀결하여 한 개의 약수(約數)로 삼은 것이니, 곧 《계사전》이 말하는 《상경》 《하경》 두 편의 책수(筮策數)를 합하여 일만천오백이십으로 하여, 이로써 만물의 수에 해당케 한 것이다. 《건》괘《단전》이 또 「품물이 흘러 형(形)한다」 하고, 《곤》괘《단전》이 또 「품물이 모두 형통한다」 함에 이르러서는 ― 이른바 「품물」이란, 만물이 이미 생성되어, 류별(類別)에 따라 구분할 수 있음을 가리키니, 그러므로 「품」이라 칭한다. 「품물이 흘러 형한다」는 《건》기가 유행(流行)하여 《곤》이 이를 위하여 형을 이루니, 《감》에 상을 취한다. 「품물이 모두 형통한다」는 《곤》이 《건》을 승접하여 형통하니, 《리》에 상을 취한다. 이로써 보면 《건》《곤》 두 괘의 《단전》은, 한 글자로서 호문(互文)하여 의를 나타내지 않는 것이 없다.

至“首出庶物”，不曰“萬”，不曰“品”者，乃合萬與品而兼言之，對於首而言也。通言萬物，未分類也。物而曰品，則“方以類聚物以群分”矣。既類聚以群分，則必有一焉超乎其類統乎其群者。即首出之義，而不為首者皆庶也。故曰“庶”者，對於首而言也。不曰“首出萬物”，“首出品物”，而必曰“首出庶物”。可見聖人修辭之精，無一字虛設，無一字苟且焉。

「머리로 서물을 낸다」의 한 구에 이르러서는, 「만물」이라 하지 않고, 「품물」이라도 하지 않고, 도리어 「서물(庶物)」이라 하는 것은, 「만」과 「품」의 두 층의 뜻을 합하여 강론하고, 더욱이 「수(首)」 글자에 대하여 말하는 것이다. 뭉뚱그려 「만물」이라 칭하면, 아직 분류하지 않은 것이요, 「품물」이라 칭하면, 곧 《계사전》의 이른바 「방(方)은 류로써 모이고, 물은 무리로써 나뉜다」이다. 이미 류취군분(類聚群分)한 이상, 그 가운데 반드시 한 개의 동류를 초출하고 온 무리를 통령(統領)하는 자가 있다. 이것이 곧 「머리로 낸다」의 함의이다. 그리고 머리 자리에 있지 않는 것은, 일괄하여 「서(庶)」라 부른다. 그러므로 「서」 글자를 쓰는 것은, 바로 「수」 글자에 상대하여 말하는 것이다. 「머리로 만물을 낸다」 하지 않고, 「머리로 품물을 낸다」도 하지 않고, 반드시 「머리로 서물을 낸다」 한다. 이로써 보면 성인의 수사(修辭)는 정엄(精嚴)하여, 한 글자로서 허설(虛設)한 것이 없고, 한 글자로서 구차(苟且)한 것이 없다.

《下經》之損益，猶《上經》之泰否也。《上經》始乾坤，至小畜履凡十卦。陰陽爻各三十，而繼之以泰否，為乾坤變。《下經》始咸恆至蹇解亦十卦。陰陽爻各三十，而繼之以損益。咸恆為乾在坤中，損益乃坤在乾中也。天行人事，均不外乎否泰往來損益盈虛而已。舊說泰損下益上，(損下卦之九三以益上卦之上六)則成損。否損上益下，(損上卦之上九以益下卦之六三)則成益。然則否泰往來，損益盈虛，其所以轉移變化之機關，俱在三爻。三爻者，人爻也。以明否泰損益皆在於人，而天地無與焉。天行之否泰，人得而轉移之。人事之否泰，天地無如何也。

《하경》 가운데의 《손》《익》 두 괘는, 지위는 《상경》 가운데의 《태》《비》에 상당한다. 《상경》은 《건》《곤》으로부터 일어나, 《소축》《리》에 이르기까지 합계 열 괘, 음효 양효는 각각 서른이요, 이어지면 곧 《태》《비》이다. 저것은 《건》《곤》의 변체(變體)이다. 《하경》은 《함》《항》으로부터 일어나, 《건(蹇)》《해》에 이르기까지도 열 괘, 음효 양효는 각각 서른이요, 이어지면 곧 《손》《익》이다. 《함》《항》은 《건》이 《곤》 가운데 처하고, 《손》《익》은 곧 《곤》이 《건》 가운데 처한다. 천도의 운행과 인간의 세사(世事)는, 모두 《비》《태》의 왕래·《손》《익》의 영허(盈虛)의 이 몇 글자를 뛰어나올 수 없다. 옛 설은 강론한다. 《태》괘는 아래를 덜어 위를 더한다 ― 하괘의 구삼을 덜어 상괘의 상륙을 증익한다 ― 곧 《손》으로 변한다. 《비》괘는 위를 덜어 아래를 더한다 ― 상괘의 상구를 덜어 하괘의 육삼을 증익한다 ― 곧 《익》으로 변한다. 이같이 보면, 《비》《태》의 왕래·《손》《익》의 영허는, 그 전이변화(轉移變化)의 추추(樞紐)는 전연 셋째 효에 있다. 셋째 효는 인효(人爻)이다. 이로써 보면 《비》《태》《손》《익》은 모두 사람에게 결정되고, 천지와 서로 간섭하지 않는다. 천도운행의 비태(否泰)는, 사람은 방법을 베풀어 전이할 수 있으나, 인사 위의 비태는, 천지는 어찌할 수가 없다. 이 한 층은 항신재가 논을 세우는 낙점(落點)으로 ― 그는 치란비태(治亂否泰)의 책임을 천수(天數)로부터 인사로 옮겨 돌리려 한다. 그러므로 특별히 추추가 인효에 있고 천지에 있지 않음을 강조한다.

孔子於乾之九三，反覆申明其義。曰“與時偕行”，在損曰“與時偕行”，在益曰“與時偕行”。否泰者時也，損益者人也。與時偕行，則否可轉泰。不能與時偕行，而與時偕極，則無泰而非否矣。與時偕行者何？即所謂“終日乾乾，乾行”者是也。然而經文於損，獨曰“有孚元吉”者何也？曰“損上益下”，其理近而易明，其事順而易行。故否泰之轉移尚易，然否轉為泰，泰復轉為否，泰否往復循環不已。又烏能日進無疆？

공자는 《건》괘 구삼의 《문언》 안에 반복하여 이 한 층의 뜻을 신명(申明)하여, 「때와 함께 행한다」 하고, 《손》괘《단전》에 「때와 함께 행한다」 하고, 《익》괘《단전》에도 「때와 함께 행한다」 한다. 비와 태는 「때」에 속하고, 손과 익은 「사람」에 속한다. 때와 함께 행할 수 있으면, 비는 곧 태로 돌릴 수 있다. 때와 함께 행할 수 없으면, 도리어 시세(時勢)를 따라 극단으로 향하여, 그러면 한 곳으로 태가 없고 곳곳이 모두 비가 된다. 무엇을 때와 함께 행한다 하는가. 곧 《건》괘가 말하는 「종일 건건하다」의 저 쉬지 않는 행이다. 그러나 경문은 단지 《손》괘 위에 「믿음이 있으면 크게 길하다」 한다. 이것은 무슨 까닭인가. 「위를 덜어 아래를 더한다」의 도리는 천근(淺近)하여 이해하기 쉽고, 행하기도 순당(順當)하여 행하기 쉬우므로, 비태 사이의 전이는 오히려 쉽다 헤아린다. 그러나 비는 돌아 태가 되고, 태는 또 돌아 비로 돌아가, 태비는 왕복순환하여 그치지 않는다. 이같이 하면 또 어찌 날로 나아가 끝이 없음을 논할 수 있으랴.

吾國數千年曆史皆一治一亂，循環往復致人事永無進步，不能與世界列強相抗衡者，正以吾人只知以益求益，而不能以損求益。故極其功只能轉否，而不能化否。能化否，則否變同人。同人而進於大有，世運始有進步。始避泰否之循環線而入於傾否之螺旋線，然後得合於進化之正軌也。故孔子又於益之《彖傳》申明之。曰“益動而巽，日進無疆”。此損益之大道，(天行先泰而後否，人事先損而後益)先聖之象已明示之。

우리나라의 수천 년 역사는 총괄하여 한 번 다스리고 한 번 어지러워, 순환왕복하여, 인사는 종시(終始) 진보가 없어, 세계의 열강과 항형(抗衡)하지 못한다. 징결(癥結)은 바로 우리가 다만 「익(益)」으로써 익을 구할 줄을 알고, 「손(損)」으로써 익을 구할 줄을 모름에 있다. 그러므로 공효(功效)를 극처까지 이루어도, 다만 「비를 돌릴」 수 있을 뿐이요, 「비를 화(化)할」 수 없다. 만약 비를 화할 수 있으면, 《비》괘는 곧 《동인》으로 변한다. 《동인》으로부터 다시 나아가 《대유(大有)》에 이르면, 세운(世運)이야말로 참으로 진보가 있어, 태비왕복의 순환선을 피하고, 《비》괘 상구의 「비를 기운다」와 같은 향상의 나선선으로 진입하여, 이로써 비로소 진화의 정궤(正軌)에 합한다. 그러므로 공자는 또 《익》괘《단전》 안에 신명한다. 「더하면 움직여 겸손하여, 날로 나아가 끝이 없다」. 이것이 곧 손익의 대도리이다(천도운행은 먼저 태하고 뒤에 비하며, 인사경영은 곧 먼저 손하고 뒤에 익하여야 한다). 선성(先聖)은 괘상을 빌려 이미 명백히 지시하여 냈다. 그가 논박하려는 바는, 바로 다만 익을 구할 줄을 알고 손을 쓸 줄을 모르는 쌓인 버릇이요, 의거하는 증거는, 곧 《비》괘 상구의 「비를 기운다」와 《익》괘《단전》의 「날로 나아가 끝이 없다」의 이 두 조의 경문이다.

孔子贊《易》，又一再言之。乃三千年來竟無一人能察聖人之象，昧聖人之言，以求日進而無疆，坐令錦繡之乾坤，困於一治一亂之輪迴，而無發展之機，不亦深可痛哉！辛齋何人，於古先大師大儒之學，會不能仰望其肩背，詎謂能發前人所未發，明前人所未明，以補數千年之罅漏？或者時事相催，劫運當復，天誘其衷，困諸囹圄，導諸良師，開其一隙之明，畀引其端。庶聖意不致終晦，後人得藉此發揮而光大之，以臻世界之大同，未可知也。九仞之山，成於螘垤。辛齋其亦一蟻而已。

공자가 《역전》을 지어도, 또 한 번 두 번 이 한 층에 강론하였다. 그러나 삼천 년 이래 마침내 한 사람도 성인의 괘상을 체찰(體察)하고 성인의 언어를 영회(領會)하여, 날로 나아가 끝없음을 추구한 자가 없어, 헛되이 금수강산(錦繡河山)을 일치일란(一治一亂)의 윤회 안에 곤사(困死)하게 하여, 발전의 기회가 없었으니, 어찌 깊이 통석(痛惜)하지 않으랴. 항신재는 스스로 겸하여 이르되, 나는 어떤 사람인가. 고래의 대사대유(大師大儒)의 학문에 대하여, 그 어깨등을 앙망(仰望)하는 것조차도 하지 못하거늘, 어느 곳에 감히 전인이 아직 펴지 못한 것을 펴고 전인이 아직 밝히지 못한 것을 밝혀, 이로써 수천 년의 누동(漏洞)을 미보(彌補)한다고 말할 수 있으랴. 대개 시국(時局)에 서로 핍박당하고 겁운(劫運)이 장차 돌아오려 하여, 상천(上天)이 나의 심지(心志)를 유도하고, 나를 옥옥(牢獄)에 곤(困)하게 하고, 또 양사(良師)를 끌어 와서 지점(指點)하게 하여, 한 가닥의 밝음을 열어, 이 두서(頭緖)를 나의 손 안에 맡긴 것이리라. 혹 성인의 용의(用意)가 이로써 끝내 회암(晦暗)에 돌아가지 않고, 후인이 그것을 빌려 발휘광대(發揮光大)하여, 이로써 세계대동(世界大同)에 이르는 것도, 또한 알 수 없다. 아홉 길의 높은 산은 개미집 같은 작은 흙이 쌓여 이룬 곳이요, 나 항신재도 또한 그 가운데 한 마리의 개미에 지나지 않는다.

八卦播五行於四時，木金土各二，惟水與火各一。震糞木有二也，兌乾金有二也，坤艮土有二也，惟離火坎水各一。先儒謂離坎居中，中不可有二，故水火均一也。又謂木金土皆有剛柔，惟水火無剛柔可分，故不能有二。然以十干分配五行，則水火木金土各有二。以十二辰分屬五行，則水火木金各有二，而土有四，則水火不二之說又不可通。

팔괘는 오행을 사계(四季)에 분포하는데, 그 가운데 목·금·토는 각각 두 괘를 차지하고, 오직 물과 불만 각각 한 괘를 차지한다. 《진》과 《손》은 함께 목에 속하니, 이것은 목에 둘이 있음이요, 《태》와 《건》은 함께 금에 속하니, 이것은 금에 둘이 있음이요, 《곤》과 《간》은 함께 토에 속하니, 이것은 토에 둘이 있음이다. 오직 《리》를 불로 하고 《감》을 물로 할 뿐, 각각 다만 한 괘이다. 전대의 학자는 이에 대하여 두 가지 해석이 있다. 한 설은 《리》《감》이 중위(中位)에 있으니, 중에는 둘이 있을 수 없으므로, 수화는 각각 하나뿐이라 한다. 한 설은 목·금·토는 모두 강유로 나눌 수 있으나, 오직 수화는 강유로 나누어 낼 수 없으므로, 둘이 있을 수 없다 한다. 그러나 십천간(十天干)으로써 오행에 짝하면, 수화목금토가 명명히 각각 둘이 있고, 십이지지로써 오행에 짝하면, 수화목금도 각각 둘이 있고, 토는 마침내 넷이 있다. 이같이 되면, 「수화는 둘이 아니다」의 설법은 강론하여 통하지 않는다.

辛齋以為八卦於水火，亦各有二，與木金土無異焉。離為火，震為雷，雷亦火也。坎為水，兌為澤，澤亦水也。震為雷，震之一陽出於坎。陰根於陽，《內經》所謂“龍雷之火”，乃真火也。故於十干屬丙，而離火屬丁。兌之一陰麗於離，故曰麗澤兌。陽根於陰，其義取明水於月，乃真水也。於十干屬壬，而坎水屬癸，水火同源，陰陽互根，皆歸本於太一。俗儒未察五行之原理，以卦只有八，而五行之分陰分陽，其數有十，遂無可措置。曲為之解，遂有水火不二之說，而不自知其不可通也。

항신재는 생각하여 이르되, 팔괘는 수화에 대하여도 실은 각각 둘이 있어, 목금토와 다른 곳이 없다. 《리》는 불이요, 《진》은 뇌(雷)인데, 뇌도 또한 불이다. 《감》은 물이요, 《태》는 못인데, 못도 또한 물이다. 《진》은 뇌로, 그것의 저 한 양효는 《감》에서 나와, 음 가운데 양을 낳으므로, 바로 《황제내경(黃帝內經)》이 말하는 「용뢰지화(龍雷之火)」로, 진화(眞火)에 속한다. 그러므로 십천간 안에서 병(丙)에 짝하고, 그리고 《리》의 불은 정(丁)에 짝한다. 《태》의 한 음은 《리》에 부려(附麗)하므로, 《태》괘《대상》은 「못이 붙은 태(麗澤兌)」라 한다. 저것은 양 가운데 음을 낳으므로, 고인이 방제(方諸)로써 달에 향하여 「명수(明水)」를 취한 뜻을 취하여, 진수(眞水)에 속한다. 그러므로 십천간 안에서 임(壬)에 짝하고, 그리고 《감》의 물은 계(癸)에 짝한다. 수화는 동원(同源)이요, 음양은 서로 근지(根柢)가 되어, 최후에 모두 「태일(太一)」에 귀본한다. 용상(庸常)한 학자는 오행의 원리를 살피지 못하고, 다만 괘가 여덟 있는 것을 보고, 그리고 오행이 음을 나누고 양을 나누어 그 수가 열 있으므로, 여기에 안배해 넣지 못하여, 할 수 없이 뜻을 굽혀 해설하고, 「수화는 둘이 아니다」의 설법을 만들어 내고, 오히려 스스로 그 강론이 통하지 않음을 알지 못한다. 그가 논을 세우는 근거는, 《진》《태》 두 괘의 저 한 효가 각각 《감》《리》에서 나오므로, 이로 인하여 뇌는 병화(丙火)에 짝할 수 있고 못은 임수(壬水)에 짝할 수 있어, 팔괘와 십천간이 이로써 비로소 마침 서로 맞는다.

八卦坎一，離九，震三，兌七，乾六，巽四，坤二，艮八，乃九宮之數，即洛書數也。後人不得其解，異說紛紜，各執一是，而互相駁難，究莫能得其要領。此由於不知九宮之真諦，無怪其開口便錯也。九宮本於太一，以一行九，如乾坤之周流六虛，分陰分陽，循環無端。一九三七二四六八，即陰陽太少之四位焉。

팔괘에 수를 짝하면, 《감》은 일·《리》는 구·《진》은 삼·《태》는 칠·《건》은 륙·《손》은 사·《곤》은 이·《간》은 팔이다. 이것이 곧 구궁의 수요, 곧 《낙서(洛書)》의 수이다. 후인은 그 도리를 밝히 알지 못하여, 이설이 분분하고, 각각 한 끝을 잡고 서로 박난(駁難)하여, 끝내 요령을 잡지 못한다. 이것은 구궁의 참뜻을 모르는 까닭이니, 한번 입을 열면 그른 것도 괴이할 것 없다. 구궁은 본래 「태일」에 근원하여, 하나로써 구궁을 두루 행하고, 《건》《곤》의 기가 여섯 효의 위에 두루 흐름과 같이, 음양을 나누어 내어, 순환하여 시작과 끝이 없다. 일과 구·삼과 칠·이와 사·륙과 팔은, 바로 태양·소양·소음·태음의 이 네 가지 음양형태가 머무는 위치이다.

陽為氣，陰為形，氣與形有純駁，而太與少別也。一九太陽，純乎氣者也。故坎離居之。二八少陰，純乎形者也。故坤艮居之。三七少陽，氣與形相兼者也。故震兌居之。四六太陰，純乎形亦純乎氣者也，故乾巽居之。(巽為柔木，得氣之初，成形最早。乾為金剛，得氣最純，成形最堅。故柔木燒之而無炭，金剛化之而無質。此所以為太陰，陰極生陽，而玄牝為萬化之根也。)支支節節而解之，一卦一象以求之，其泥而不能通也宜矣。

양은 기에 속하고, 음은 형에 속한다. 기와 형에 순수(純粹)와 박잡(駁雜)의 구별이 있어, 태(太)와 소(少)의 분야는 곧 이로써 온다. 일과 구는 태양으로, 순수히 기에 속하므로, 《감》《리》가 이에 있다. 이와 팔은 소음으로, 순수히 형에 속하므로, 《곤》《간》이 이에 있다. 삼과 칠은 소양으로, 기와 형을 겸하여 있으므로, 《진》《태》가 이에 있다. 사와 륙은 태음으로, 이미 순전히 형이요 또 순전히 기이므로, 《건》《손》이 이에 있다. 항신재의 자주는 끝 한 조를 해석한다. 《손》은 유목(柔木)으로, 기를 얻음이 가장 빠르고, 형을 이룸도 가장 빠르다. 《건》은 금강(金剛)으로, 기를 얻음이 가장 순수하고, 형을 이룸도 가장 견고하다. 그러므로 유목은 태워도 숯을 남기지 않고, 금강은 녹여도 질을 남기지 않는다. 이것이 곧 그것들이 태음에 속하는 연유이다. 음이 극처에 이르러 또 양을 낳아, 「현빈(玄牝)」은 이에 만물화생의 근본이 된다. 만약 한 마디 한 마디로 쪼개어 강론하고, 한 괘에 억지로 한 상을 짝하여 구하면, 당연히 다만 구니(拘泥)하여 강론이 통하지 않을 뿐이다.

《上經》首乾坤，《下經》首咸恆。咸恆天地合體之卦也。泰否損益，亦天地合體之卦也。乾坤合德，見於咸恆。泰否交構(泰否為天地交)，見諸損益。故“天地絪縕，萬物化醇。男女媾精，萬物化生”，贊諸損之六三。天地絪縕，陰陽首交，而物以氣化。男女媾精，雌雄尾接，而物以形化矣。形能奪氣，物既成形，專於形化，而氣不復化，亦致一也。

《상경》은 《건》《곤》으로 시작하고, 《하경》은 《함》《항》으로 시작한다. 《함》《항》은 천지합체(天地合體)의 괘요, 《태》《비》《손》《익》도 또한 천지합체의 괘이다. 《건》《곤》의 합덕은, 《함》《항》에 나타나고, 《태》《비》의 교구(交構)(《태》《비》는 모두 천지가 서로 사귀는 상)는, 《손》《익》에 나타난다. 그러므로 《계사전》의 저 단의 「천지가 인운하여, 만물이 화순(化醇)한다. 남녀가 구정하여, 만물이 화생한다」는, 바로 《손》괘의 육삼 효 아래에 붙인 찬어(贊語)이다. 천지의 기가 인운하여 서로 합함은, 음양의 처음의 교감(交感)으로, 만물은 기로써 화한다. 남녀가 교합함은, 자웅(雌雄)의 형체가 서로 접하므로, 만물은 형으로써 화한다. 형은 기의 작용을 빼앗아 갈 수 있다. 만물이 이미 형을 이룬 이상, 곧 오로지 형화의 한 길을 가고, 기화는 다시 진행하지 않는다. 이것도 또한 전일(專一)에 나아가는 연고이다.

是故天下之物，其初生者無不以氣化，天地之始合也。天地終合，萬物畢具，形成名立，氣為形奪，而氣化者少矣。然終則復始，氣機之流行，仍無少異。即氣化之用終不可絕，不但形之微者仍歸氣化(如無骨之蟲類是也)，即形化者亦或感於氣。而蛻化，而變化(如雀化蛤，魚化雀，沙魚化鹿化虎，人亦有時化虎之類)。生生化化，神妙莫測，皆資始於乾元，資生於坤元，實資於天元一(數學以立天元一御無窮不盡之數，亦此理也)。

그러므로 천하의 만물이 최초로 생산할 때에는, 기로써 화하지 않는 것이 없으니, 저것은 바로 천지가 처음으로 교합하는 단계이다. 천지가 완전히 교합하고, 만물이 전부 구비되며, 형체가 이미 이루어지고 명목이 이미 서면, 기는 곧 형에게 빼앗겨, 기화의 정형은 적어진다. 그러나 끝나고 또 시작하여, 기기(氣機)의 유행은 여전히 다름이 없고, 기화의 작용은 끝내 끊어지지 않는다. 다만 형체가 세미한 것이 여전히 기화에 의지할 뿐 아니라(예컨대 뼈 없는 벌레 류), 이미 형화한 것도, 혹은 때에 기에 감하여 탈변(蛻變)하고, 전화한다(예컨대 고인이 말하는 참새가 조개로 화하고, 물고기가 참새로 화하고, 모래무지가 사슴으로 화하고 범으로 화하며, 사람도 또한 가끔 범으로 화한다는 설). 이와 같이 낳고 낳아 화하고 화하여 신묘하여 헤아릴 수 없는 것은, 모두 《건》원으로부터 시작을 취득하고, 《곤》원으로부터 생성을 취득하여, 실제는 모두 「천원일(天元一)」에 자(資)함을 취하는 것이다(수학 가운데 「천원일」을 세워 무궁무진한 수를 어어(駕馭)하는 것도, 또한 같은 도리).

天元一不用(以不用為用，故其用不窮)，用地元二(一二天地合，三三生萬物)。天元一子，地元二丑，子丑天地始合。絪縕氣化之候，在卦子一復丑二臨。復一小不用(復小而辨於物)，用臨二大(臨下兌。兌數十。十數盈數也。故大。)。故臨之初九、九二，皆曰“咸臨”(咸，乾在坤中，以陰含陽。陽動陰中，陰陽合德。資始資生，二而一矣。)。而乾坤二《彖傳》，孔子皆以一“咸”字形容之。

「천원일」은 자신은 쓰지 않고(쓰지 않음으로써 쓰임을 삼으므로, 그 쓰임이 무궁하다), 도리어 「지원이(地元二)」를 쓴다(일과 이가 서로 합함은 천지의 합이요, 삼과 삼이 서로 곱하면 곧 만물을 낳는다). 천원일은 지지의 자(子)에 짝하고, 지원이는 지지의 축(丑)에 짝하니, 자축은 바로 천지가 처음으로 교합하는 곳이다. 인운기화(絪縕氣化)할 때는, 괘 위에서는 곧 자위(子位)의 《복》과 축위(丑位)의 《림》이다. 《복》은 일이요, 괘체는 작아서 쓰지 않고(《계사전》은 「복은 작으나 만물에 분별된다」 한다), 쓰는 바는 《림》의 이 둘·이 큼이다(《림》의 하괘는 《태》요, 《태》의 수는 열이요, 열은 차서 넘치는 수이므로 크다 칭한다). 이로 인하여 《림》괘의 초구·구이의 효사는 모두 「함림(咸臨)」이라 한다(「함」은 《건》이 《곤》 가운데 있어, 음으로써 양을 품는다. 양이 음 가운데 발동하여, 음양이 덕을 합하여, 자시(資始)와 자생(資生)의 둘이 합하여 하나가 된다). 그리고 《건》《곤》 두 괘의 《단전》도, 공자는 모두 한 개의 「함」 글자로써 형용하였다.

咸臨於初爻，初應四四曰“至臨無咎”，即“至哉坤元”之“至”也。咸臨於二爻二應五，五曰“知臨大君之宜”，即“大哉乾元”之“大”也。乾大坤至，天地之氣，充滿流行，密合無間。天地絪縕，萬物化醇也。一二合生三，天地合生人。一氣而二形一精而二純，子丑二而寅三為人道。在卦為泰，泰為通。天地之氣，以人而通。乾道成男，坤道成女。乾交於坤，坤交於乾，而咸恆夫婦之道立。損益盈虛，相為消息，男女媾精，萬物化生也。故孔子於損之六三爻言之。

「함림」은 초효에 있고, 초효는 사효와 서로 응하여, 육사는 「지극히 임하면, 허물이 없다」 한다. 이 「지(至)」는 곧 「지극한가 곤원」의 「지」이다. 「함림」은 이효에 있고, 이효는 오효와 서로 응하여, 육오는 「앎으로 임하면, 큰 임금이 마땅하다」 한다. 이 「대(大)」는 곧 「크도다 건원」의 「대」이다. 《건》은 「대」를 주(主)로 하고, 《곤》은 「지」를 주로 하며, 천지의 기는 충만하여 유행하고, 밀합(密合)하여 틈이 없다. 이것이 곧 「천지가 인운하여, 만물이 화순한다」이다. 일과 이가 서로 합하여 삼을 낳고, 천지가 서로 합하여 사람을 낳는다. 일은 기요 이는 형이요, 일은 정(精)이요 이는 순(純)이며, 자축은 둘이요 인(寅)은 셋으로, 인은 곧 인도(人道)이다. 괘 위에서는 곧 《태》요, 《태》는 곧 통(通)이다. 천지의 기는 사람을 빌려 관통한다. 《건》의 도는 남자를 성취하고, 《곤》의 도는 여자를 성취한다. 《건》은 《곤》에 사귀고, 《곤》은 《건》에 사귀어, 《함》《항》이 세운 부부의 도는 이에 성립한다. 《손》《익》의 영허(盈虛)가 피차로 소장(消長)하는 것은, 바로 「남녀가 구정하여, 만물이 화생한다」이므로, 공자는 이 구를 《손》괘의 육삼 효 아래에 붙였다.

二與四，三與五，全《易》之重要關鍵也。不明乎此，則《象》《彖》終莫得而解。故孔子於“原始要終”一章，特詳言之。然此章文義深奧，學者莫明其妙，甚或不能句讀，因之異說蜂起。易傳燈甚至疑為偽作。是二三四五之說終不能明，故特將此章全文詮釋之。而後剛柔變易之道，始可得言也。《繫傳》曰：“《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知。本末也。初辭擬之，卒成之終”。此一節明設卦觀象之法。

이효와 사효·삼효와 오효의 관계는, 전부 《주역》의 중요한 관건(關鍵)이다. 이 한 점을 밝히지 못하면, 《상전》《단전》은 끝내 해석할 길이 없다. 그러므로 공자는 《계사하전》의 「그 시작을 헤아리고 그 끝을 요한다」는 저 한 장 안에 특별히 상세히 그것을 강론하였다. 그러나 이 한 장은 문의(文義)가 심오하여, 《역》을 배우는 사람이 그 가운데의 묘처를 밝히지 못하고, 심지어 구두(句讀)조차 끊어 열지 못한다. 이로 인하여 이설이 봉기(蜂起)하여, 《역전등(易傳燈)》이라는 한 책조차도 그것을 위작(僞作)이라 의심하기에 이르렀다. 이같이 되면, 이·삼·사·오의 설은 종시(終始) 강론하여 명백히 할 수 없다. 그러므로 항신재는 일부러 이 한 장의 전문에 전석(詮釋)을 가하여, 그런 뒤에 강유변역(剛柔變易)의 도리를 비로소 논할 수 있다. 《계사전》은 이르되, 「《역》의 책이 됨은, 그 시작을 헤아리고 그 끝을 요하여, 이로써 질(質)을 삼는다. 여섯 효가 서로 섞이니, 다만 그 때의 사물이다. 그 초는 알기 어렵고, 그 상은 알기 쉬우니, 본말이다. 초사(初辭)는 그것을 헤아리고, 졸(卒)은 그것을 끝에 이룬다」 하였다. 이 한 절이 강론하는 것은, 괘를 세우고 상을 보는 방법이다.

《易》之為書，上下二篇，皆原始要終。《上經》以乾坤始，坎離終。《下篇》以咸恆始，既未濟終。即全《易》以乾坤始而坎離終(乾坤坎離為先天，南北東西之中。乾坤純陽純陰，其體始終不易。坎離為陰陽之中，其體亦始終不易。故後天以離坎代乾坤之位。六十四卦原始要終，皆乾坤坎離而已。六十四卦有其始終，一卦亦各有其始終。乾坤坎離以為之體，而離變其終則為震。震反則為艮坎，變其始則為兌。兌反為巽而離，變其始亦為艮。坎變其終亦為巽，巽艮反仍為兌。震則六爻相雜矣。六爻相雜，唯其時之不同，而陰陽之變化，其成象各異。其初難知，變之始也。其上易知，物之終也。初立其本終得其末。初率其辭，而揆其方。既有典常，卒能成其終。而一卦之體用可見矣。)，而一卦六爻相雜，唯其時物，亦各自有其始終。

《주역》이라는 책은, 상하 두 편이 모두 「시작을 헤아리고 끝을 요한다」이다. 《상경》은 《건》《곤》으로써 시작하고 《감》《리》로써 끝나며, 《하경》은 《함》《항》으로써 시작하고 《기제》《미제》로써 끝난다. 합하여 보면, 전서(全書)도 또한 《건》《곤》으로써 시작하고 《감》《리》로써 끝난다. 항신재는 여기에 한 큰 단의 자주를 가한다. 《건》《곤》《감》《리》는 선천괘에 속하여, 남북동서의 가운데에 있다. 《건》《곤》은 순양순음으로, 괘체는 종시 변하지 않고, 《감》《리》는 음양의 가운데로, 괘체도 또한 종시 변하지 않는다. 그러므로 후천괘위는 《리》《감》으로써 《건》《곤》의 위치를 대신한다. 육십사괘의 원시요종(原始要終)은, 귀근도저(歸根到底) 《건》《곤》《감》《리》 네 괘에 지나지 않는다. 전서에 그 종시(終始)가 있고, 매 한 괘도 또한 각각 종시가 있다. 《건》《곤》《감》《리》로써 체를 삼아, 《리》가 그 끝을 변하면 《진》이 되고, 《진》은 뒤집으면 《간》이다. 《감》이 그 처음을 변하면 《태》가 되고, 《태》는 뒤집으면 《손》으로 《리》에 통하며, 그 처음을 변하여도 《간》이 된다. 《감》이 그 끝을 변하여도 《손》이 되고, 《손》《간》은 반복하여 여전히 《태》에 돌아간다. 《진》에 이르면, 여섯 효는 곧 서로 섞인다. 여섯 효가 서로 섞임은, 다만 처하는 때가 같지 않은 까닭에, 음양의 변화가 이루는 상도 또한 각각 다르다. 초효는 알기 어렵다. 저것은 변화의 개단이기 때문이다. 상효는 알기 쉽다. 저것은 사물의 종결이기 때문이다. 초효는 근본을 세우고, 상효는 말초(末梢)를 얻는다. 초효의 사(辭)에 의순(依循)하여 그 방향을 추탁(推度)하면, 이미 상규(常規)를 따를 만하여, 끝내 그 끝을 성취할 수 있어, 한 괘의 체와 용도 또한 보아 낼 수 있다. 본문으로 돌아간다. 한 괘의 여섯 효는 서로 착잡(錯雜)하여, 다만 처하는 때와 당하는 사물에 따라 정해지고, 또 각자 그 종시가 있다.

初難上易，有本末之分。知其所先後，則擬之於初者，卒能成其終。此就全卦六爻而言之也。然初者物之始，而用未著。上者時已過，而用或窮。故又曰“若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備”。(物者，陰物陽物之總名。雜物則陰陽迭居其位而文生矣。撰者有選撰擬議之意。因陰陽之雜居，其德不同，則是非可辨矣。)

초효는 알기 어렵고 상효는 알기 쉽다. 여기에 본(本)과 말(末)의 분별이 있다. 선후의 차서를 알면, 그러면 초효 위에서 의의(擬議)하는 바는, 최종에 그 종결을 성취할 수 있다. 이것은 온 괘의 여섯 효를 통관하여 말한 것이다. 그러나 초효는 사물의 시작으로, 공용이 아직 나타나지 않았고, 상효는 때가 이미 지나가서, 공용이 혹 이미 다하였을 수 있다. 그러므로 《계사전》은 이어서 이르되, 「만약 물을 섞고 덕을 찬(撰)하여, 옳고 그름을 분별하면, 곧 그 중효가 아니면 갖추지 못한다」 하였다. 항신재의 자주. 이른바 「물」이란, 음물양물(陰物陽物)의 총칭이다. 「잡물(雜物)」은 곧 음양이 교대로 각 효의 위를 차지하여 문채(文彩)가 이로써 생산함이다. 「찬」에는 선택·의의의 뜻을 함유한다. 음양이 섞여 있으므로, 각 효의 덕이 같지 않아, 옳음과 그름이 비로소 분별해 낼 수 있다.

又曰：“噫！亦要存亡去凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。”(此又詠歎以長言之，而申明上文意也。來知德氏以亦要為句，而要讀腰，謂即指中爻，似屬牽強。亦要者，即大要云爾猶言約舉其大概也。居者，剛柔迭居屯見而不失其居，即二四三五是也。)二四三五，已過全卦之半，此四爻皆謂之中者。以二五乃上下卦之中，三四又二與四，三與五之中也。

《계사전》은 이어서 또 이르되, 「슬프다, 또 존망거흉(存亡去凶)을 요(要)하면, 곧 있으면 알 수 있다. 아는 자는 그 단사(彖辭)를 보면, 곧 생각이 절반을 지나간다」 하였다. 뜻은 대요(大要)는 그 존(存)을 보하고 그 망(亡)을 방지하며 흉구(凶咎)를 피해 가는 것 밖에 없으니, 다만 각 효가 머무는 위를 보면 곧 추지(推知)할 수 있다고 말함이다. 항신재의 자주. 이것은 영탄(詠嘆)의 긴 구로써 다시 상문(上文)의 뜻을 신명(申明)한 것이다. 명 사람 내지덕은 「역요(亦要)」를 끊어 한 구로 하고, 아울러 「요」를 「요(腰)」로 읽어, 그것이 중간의 몇 효를 가리킨다 한다. 견강(牽强)한 듯하다. 「역요」는 소전(所詮) 「대요」의 뜻으로, 대략 그 대개(大槪)를 든다고 말함과 같다. 「거(居)」는 강유가 교대로 자리를 차지하고, 둔취(屯聚)하여 나타나되 각각 그 머무는 곳을 잃지 않음을 가리키니, 곧 이·사·삼·오의 이 몇 효이다. 이·사·삼·오의 네 효는 이미 온 괘의 절반을 넘으니, 모두 「중(中)」이라 부를 수 있다. 이와 오는 각각 하괘와 상괘의 중(中)이요, 삼과 사는 또 이와 사·삼과 오의 이 두 묶음의 중간이기 때문이다.

故又曰：“二與四同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼。近也，柔之為道，不利遠者。其要無咎，其用柔中也。”此即所謂下中爻也。二至四合成三畫卦一。既成一卦，又自有其上下之位。既分上下，其善與不善，便有不同。統觀六十四卦，凡二爻每多佳譽，而四爻每多恐懼。何哉？因四之位近於五，而四為柔爻。柔之為道，逼近於剛者不利，故多懼。而二雖同為柔爻，則遠於五矣。遠者大要可以無咎，況二又為下卦之中，柔而得用，此其所以多譽也。

그러므로 《계사전》은 또 이르되, 「둘과 넷은 공이 같고 자리가 다르니, 그 착함이 같지 않다. 둘은 칭찬이 많고, 넷은 두려움이 많으니, 가까움이다. 유(柔)의 도가 됨은, 먼 자에게 이롭지 않다. 그 요(要)는 허물이 없음이요, 그 쓰임은 유중(柔中)이다」 하였다. 여기에 말하는 것은 곧 아래 한 벌의 중효이다. 이효에서 사효까지는 호체하여 한 개의 삼획괘를 합성한다. 이미 한 괘를 이룬 이상, 그것 자신에 또 상하의 구분이 있다. 이미 상하를 나누면, 좋음과 좋지 않음에 차별이 있다. 육십사괘를 통관하면, 이효는 미예(美譽)가 많고, 사효는 공구(恐懼)가 많다. 무슨 까닭인가. 사의 위치는 오에 바짝 붙는데, 그리고 사는 유효로, 유의 세상에 처하는 도는, 강강(剛强)에 핍근(逼近)하면 이롭지 않으므로, 그러므로 두려움이 많다. 이는 같이 유효이나, 오에서 떨어짐이 비교적 멀고, 먼 것은 대체로 허물이 없을 수 있으며, 하물며 이는 또 하괘의 가운데에 있어, 유하여 그 쓰임을 얻는가를. 이것이 곧 그것이 미예가 많은 연고이다. 바꾸어 말하면, 같이 유효인데, 길흉은 효 자신에 달리지 않고, 그것이 구오에서 떨어지는 원근 및 가운데 있어 자리를 얻는가 아닌가에 달린다.

又曰：“三與五同功而異位。三多凶，五多功，貴賤之等也。”此即所謂上中爻也。三至五，亦合成三畫卦一。而六十四卦之三爻，多凶，而五爻多功。何哉？則以五貴而三賤。五得位得中，而三則非所論也。綜二四三五而言之，二與四柔爻也，三與五剛爻也。故又曰：“其柔危，其剛勝耶？”二四雖同為柔，惟四獨危。三五雖同為剛，而五獨勝。此總論二四三五之位。而成卦以後，則剛柔雜居。柔者或以柔而益見其危，剛者或過剛而更著其凶。存亡凶吉，觀其居，則可知矣。

《계사전》은 또 이르되, 「셋과 다섯은 공이 같고 자리가 다르니, 셋은 흉함이 많고, 다섯은 공이 많으니, 귀천의 등급이다」 하였다. 여기에 말하는 것은 곧 위 한 벌의 중효이다. 삼효에서 오효까지도 또한 호체하여 한 개의 삼획괘를 합성한다. 육십사괘 안에서 삼효는 흉함이 많고 오효는 공이 많다. 무슨 까닭인가. 오는 존귀하고 삼은 비천(卑賤)하기 때문이다. 오는 이미 바른 자리를 얻고 또 가운데 있고, 삼은 이들을 논할 만하지 못하다. 이사삼오를 합하여 보면, 이와 사는 유위(柔位)요, 삼과 오는 강위(剛位)이다. 그러므로 《계사전》은 최후에 이르되, 「그 유한 것은 위태하고, 그 강한 것은 이기는가」 하였다. 이와 사는 같이 유에 속하나, 오직 사만이 위험하다. 삼과 오는 같이 강에 속하나, 오직 오만이 이겨 낼 수 있다. 이것은 이사삼오의 위차(位次)에 대하여 총론(總論)을 짓는다. 괘가 이미 이루어진 뒤에 이르러서는, 강유가 그 자리에 섞여 있어, 유한 자는 유로 인하여 더욱 그 위태함을 보일 수 있고, 강한 자는 과강(過剛)으로 인하여 더욱 그 흉함을 나타낼 수 있다. 존(存)과 망(亡)·흉(凶)과 길(吉)은, 다만 그것이 머무는 자리를 보면, 곧 추지할 수 있다. 이로써 보면 이·사·삼·오의 이 네 개의 중효야말로 한 괘의 존망길흉을 판단하는 참된 착안처(着眼處)로, 이것도 또한 바로 항신재가 번쇄(煩瑣)를 두려워하지 않고, 이 한 장의 전문을 소해(疏解) 한 번 한 용의(用意)이다.

《易》柔乘剛之爻，皆二三五。始於屯之六二，陰陽始交而難生。難由於六二之乘剛也。(乘非二乘初之謂，乃坤六二之柔爻乘乾九二之剛爻。以柔敵剛，剛為所覆，而伏於下，故曰“乘剛”。)凡柔乘剛有其漸，始則柔遇剛。(姤，遇也，柔遇剛也。)遇而不以為異，漸而柔乘剛。(履，柔履剛也)履而不止，漸而柔乘剛。乘剛而不止，終之即柔變剛。(剝，柔變剛也)至柔變剛而乾爻二二五，均為柔乘。乃柔乘五剛。六十四卦終於柔變剛，乃剛決柔矣。

《주역》 가운데 유효가 강효를 능승(凌乘)하는 것은, 모두 이·삼·오의 이 세 위치에 나타난다. 이 예는 《둔》괘의 육이에서 일어난다. 음양이 막 교합을 시작하여 곧 간난(艱難)을 생산하였는데, 그리고 간난은 바로 육이의 승강(乘剛)에서 온다. 항신재의 자주. 여기에 말하는 「승(乘)」은, 이효가 초효를 타는 것을 가리키는 것이 아니라, 《곤》의 육이라는 이 유효가 《건》의 구이라는 이 강효 위에 타는 것이다 ― 유로써 강과 서로 대적하여, 강이 덮여 눌려 잠복하여 아래에 있으므로, 「승강」이라 부른다. 대범 유가 강을 탐에는 모두 한 가지 점진(漸進)의 과정이 있다. 처음에는 다만 유와 강이 서로 만날 뿐이다(《구》괘《단전》은 「구란 만남이니, 유가 강을 만남이다」 한다). 서로 만나도 무슨 이상을 느끼지 않고, 점점이 곧 유가 강 위를 밟는 것이 된다(《리》괘《단전》은 「유가 강을 밟음이다」 한다). 밟아 올라가고도 그치기를 원하지 않으면, 한 걸음 한 걸음으로 변하여 유가 강 위에 능가(凌駕)하게 된다. 강을 탐이 다시 그치지 않으면, 최후에는 곧 유가 강을 바꾼다(《박》괘《단전》은 「유가 강을 바꿈이다」 한다). 유가 강을 바꾸는 지보에 이르면, 《건》괘의 이·삼·오의 여러 강효는 모두 유에게 타임을 당하여, 한 유가 다섯 강을 타는 형세가 된다. 그리고 육십사괘는 유가 강을 바꿈으로써 끝으로 하고, 최후에는 곧 강이 와서 유를 결거(決去)한다.

始柔遇剛，而姤柔壯，壯震起，不艮止之，而震起者皆乘剛爻矣。二三五乘剛爻，天地三人爻睽不同人，遇剛敵剛而乘剛，莫凶於三爻矣。是故乘剛，始《屯·六二》“乘馬”。屯“乘馬”出之井，井二三五剛爻不可柔乘。柔乘則剛掩，剛掩則困。故乘剛莫凶於困之六三爻也。是以《震·六二》，乘剛也；《噬嗑·六二》，乘剛也。天地乘剛爻皆於六二。乘剛難始，即難在三五。三五天地日月候。三柔乘，困剛掩。五柔乘，豫貞疾。皆日月掩食象也。

시작은 유가 강을 만남인데, 그리고 《구》의 유가 일단 장대해지면 《대장(大壯)》이 된다. 《대장》의 하체는 《진》으로, 기동(起動)을 주(主)로 하여, 만약 《간》이 있어 그것을 그치게 하지 않으면, 대저 기동하는 것은 모두 승강의 효가 된다. 이·삼·오는 모두 승강의 자리이다. 천·지·인의 삼재(三才) 가운데, 인효는 셋째 자리에 있어, 그 상은 괴이(乖異)한 《규(睽)》이요 화동(和同)의 《동인》이 되지 않는다. 강을 만나고·강에 대적하여 승강에 이름에, 셋째 효보다 흉한 것이 없다. 그러므로 승강을 논하면, 《둔》괘의 육이의 「말을 타고 반여(班如)하다」에서 일어난다. 《둔》의 「말을 탐」의 상은 《정(井)》에서 나온다. 《정》괘의 이·삼·오는 모두 강효로, 유에게 탈 수 없다. 한번 유에게 타임을 당하면, 강은 엄폐(掩蔽)를 받고, 강이 엄폐를 받으면 곧 《곤(困)》이 된다. 그러므로 승강의 흉함은 《곤》괘의 육삼보다 지나는 것이 없다. 이 밖에 《진》괘의 육이는 승강이요, 《서합》괘의 육이도 또한 승강으로, 천지 사이의 승강의 효는 모두 육이의 이 한 자리에 떨어진다. 승강의 간난은 이에서 일어나나, 참으로 어려운 곳은 도리어 삼과 오에 있다. 삼과 오는 천지일월(天地日月)이 운행하는 때로, 삼효가 유에게 타임을 당하면 《곤》의 강이 엄(掩)당함과 같고, 오효가 유에게 타임을 당하면 《예(豫)》의 「바름에 앓음」과 같아, 모두 일월이 가려져 교식(交食)에 이르는 상이다.

柔乘剛，則坤有尤，而乾有悔。故《易》無尤之爻，恆在二四五。尤，異也。睽，異也。(睽三五柔)西南坤柔道，以物見異為有尤，乃乘剛也。東北艮終止之，以終止坤柔，不見異，不乘剛，而終以無尤。故於天地西南(離兌)睽異，而終於東北蹇難，艮止之。二三五震起，而柔乘剛者，皆二四五。反震而艮止之，則終無尤矣。

유가 일단 강을 타면, 《곤》 한 편에는 「우(尤)」가 있고, 《건》 한 편에는 「회(悔)」가 있다. 그러므로 《주역》 가운데 「우(尤)가 없다」고 말하는 효는, 총괄하여 이·사·오의 이 몇 자리에 있다. 「우」는 곧 「이(異)」요, 그리고 《규》는 바로 괴이의 괘이다(《규》의 삼효·오효는 모두 유). 서남은 《곤》에 속하고, 가는 것은 유도(柔道)로, 물건을 만나 괴이를 낳으면 「우 있음」이라 불리니, 저것은 바로 승강이다. 동북은 《간》에 속하고, 《간》은 그것을 종지(終止)할 수 있다 ― 《곤》의 유를 그치게 하면, 괴이를 보지 않고, 또 승강하지 않아, 최종에 「우 없음」을 얻는다. 그러므로 천지방위 위에서, 서남(《리》《태》)은 괴이를 주로 하고, 그리고 동북의 《건(蹇)》의 어려움에 끝나, 《간》에 의하여 그쳐진다. 이·삼·오는 《진》으로 인하여 기동하고, 대저 유가 강을 타는 것은 모두 이 몇 자리에 있다. 《진》을 도전(倒轉)하여 《간》으로 하고 가하여 그치게 하면, 최종에는 곧 우(尤)가 없게 된다.

是以屯二，乘剛也。屯震反艮，屯成蹇，蹇二終無尤也。噬嗑二，乘剛也。噬嗑震反艮，噬嗑成旅。旅二，終無尤也。豫五，乘剛也。豫震反艮，豫成剝，剝五終無尤也。柔剛二三五終無尤，二四五天地中，三四反類，故困三乘剛也。困反類賁，賁四終無尤也。是以無尤皆二四五柔以艮止，乘剛皆二三五柔以震起也。

이에 의하여 일일이 추험(推驗)하면, 《둔》괘의 육이는 승강이요, 《둔》의 《진》이 도전하여 《간》이 되면, 《둔》은 《건》으로 변하고, 《건》의 육이는 곧 「끝내 우가 없다」. 《서합》의 육이는 승강이요, 그것의 《진》이 도전하여 《간》이 되면, 《서합》은 《려(旅)》로 변하고, 《려》의 육이는 곧 「끝내 우가 없다」. 《예》괘의 육오는 승강이요, 그것의 《진》이 도전하여 《간》이 되면, 《예》는 《박》으로 변하고, 《박》의 육오는 곧 「끝내 우가 없다」. 유강이 이·삼·오에 있어 능히 끝내 우 없음에 돌아가는 것은, 이·사·오가 천지의 가운데 처함에 연한다. 삼과 사는 곧 도리어 그 동류(同類)를 취하여야 한다. 그러므로 《곤》괘의 육삼은 승강이요, 《곤》은 류를 반대하여 《비(賁)》가 되고, 《비》의 육사는 곧 「끝내 우가 없다」. 이로써 보면 대저 「우 없음」은 모두 이·사·오의 유가 《간》에게 그침을 당한 것이요, 대저 「승강」은 모두 이·삼·오의 유가 《진》으로 인하여 일어난 것이다.

二三五不柔乘，二四五終無尤，於是坤無尤而乾悔亡，為貞吉悔亡。故《易》貞吉悔亡爻，恆為二四五。乃坤柔不乘剛，乾剛不柔乘，是以坤貞吉而乾悔亡。坤貞吉，貞於坎；乾悔亡，悔於離。天地南北離坎，《易》日月一二明始，故正北方卦子丑，坎艮蹇貞吉；南方卦午未，離坤晉悔亡；而晉以下子丑二初貞吉，上午未三五日月明悔亡。

이·삼·오가 유에게 타임을 당하지 않고, 이·사·오가 끝내 우 없음에 돌아가면, 여기에 《곤》 편은 우가 없고 《건》 편은 회(悔)가 망(亡)하여, 합하면 곧 효사 가운데의 「정길(貞吉)」 「회망(悔亡)」이다. 그러므로 《주역》 가운데 「정길」 「회망」이라 말하는 효는, 총괄하여 이·사·오에 떨어진다. 이것은 《곤》의 유가 강을 타지 않고, 《건》의 강이 유에게 타임을 당하지 않는 까닭이니, 그러므로 《곤》은 「정길」을 얻고 《건》은 「회망」을 얻는다. 《곤》의 정길은, 《감》에 정(貞)하고, 《건》의 회망은, 《리》에 회한다. 천지의 남북은 바로 《리》《감》에 해당하고, 《주역》은 일월로써, 일이(一二)로써 광명의 시작으로 삼는다. 그러므로 정북방의 자축의 자리는, 《감》《간》이 《건》을 이루어 「정길」이라 하고, 남방의 오미(午未)의 자리는, 《리》《곤》이 《진(晉)》을 이루어 「회망」이라 한다. 《진》 이하의 여러 괘에서, 대저 자축에 속하는 이효·초효는 많이 정길을 말하고, 대저 오미에 속하는 삼효·오효는 곧 일월의 밝음으로 인하여 회망을 말한다.

內子丑一二，家人內也。外午未七八，睽外也。家人二貞吉而初悔亡，內也。睽五悔亡，外也。天地內外陰陽，陰不可過乎陽，內陰壯不可也。故家人內有恆不可有壯。是以家人二貞吉，而恆二悔亡。恆二悔亡，爻止二字；即大壯二悔亡，爻止二字。為內陰不可壯而止之。於是正北方坎卦內正，而南方離卦無悔。

내괘(內卦)는 자축에 해당하고 일이(一二)에 해당하여, 《가인(家人)》의 「안」에 상을 취한다. 외괘는 오미에 해당하고 칠팔에 해당하여, 《규》의 「밖」에 상을 취한다. 《가인》의 육이는 정길을 말하고 초구는 회망을 말하여, 모두 안에 속한다. 《규》의 육오는 회망을 말하여, 밖에 속한다. 천지에 내외의 구분이 있고, 음양에 분제(分際)가 있다. 음은 양을 넘을 수 없다. 그러므로 내괘의 음은 장대함을 허락되지 않는다. 이로 인하여 《가인》이 주(主)로 하는 안은, 다만 《항》과 같은 항구(恒久)가 있을 수 있고, 《대장》과 같은 장성(壯盛)이 있을 수 없다. 여기에 《가인》의 육이는 정길을 말하고, 그리고 《항》괘의 구이는 다만 「회망」을 말할 뿐이요, 효사는 다만 이 두 글자이다. 《대장》의 구이도 또한 다만 「회망」을 말할 뿐이요, 효사는 같이 다만 이 두 글자이다. 내괘의 음은 장대할 수 없다 하고 가하여 억지(遏止)하는 때문이다. 이같이 되면, 정북방의 《감》괘는 그 내정(內正)을 얻고, 남방의 《리》괘는 회(悔) 없음을 얻는다.

可大壯往外，是為大壯內二貞吉，而外四五貞吉悔亡而無悔也。天地坤始柔不可壯，壯則乘剛，坤有尤。乾後剛不可不壯，不壯剛柔乘剛，乾有悔。是以大壯於坤柔壯止，於乾剛晉進。大壯正大，天地之情可見，而二四五貞吉悔亡而無悔可也。《易》於南北離坎，乃未濟上下卦。大壯二四五剛柔爻，即未濟離坎二四五剛柔爻，故大壯二貞吉。坎貞吉，大壯四貞吉悔亡，坎離貞吉悔亡，大壯五無悔，離貞吉無悔，故南北乃天地未濟離坎六十四卦終也。故二三五二四剛柔中爻，為全《易》至要關鍵。不明乎此，《易》不可得而言也。

오직 장대하여 밖으로 향함만이 행하여 통할 수 있다. 이것이 곧 《대장》의 내괘 구이가 「정길」을 말하고, 그리고 외괘의 사·오 두 효가 각각 「정길회망」에 이르러 「회 없다」를 말하는 연고이다. 천지 사이에서, 《곤》은 먼저 있어, 그 유는 장대할 수 없고, 한번 장대하면 곧 강을 타려 하여, 《곤》은 곧 「우가 있다」. 《건》은 뒤에 있어, 그 강은 장대하지 않을 수 없고, 장대하지 않으면 강이 도리어 유에게 타임을 당하여, 《건》은 곧 「회가 있다」. 그러므로 《대장》의 한 괘는, 《곤》의 유에 대하여는 그 장성을 그치게 하고, 《건》의 강에 대하여는 그것을 《진》과 같이 상진(上進)하게 한다. 《대장》《단전》은 「바르고 큰 것은 천지의 정(情)을 볼 수 있다」 하고, 그리고 이·사·오의 세 효가 정길·회망에 이르러 회 없음을 말하는 것은, 바로 이 도리이다. 《주역》은 남북의 《리》《감》으로써 《미제》의 상하 두 괘로 삼는다. 《대장》의 이·사·오의 강유의 효는, 곧 《미제》 가운데의 《리》《감》의 이·사·오의 강유의 효이다. 그러므로 《대장》의 구이가 정길을 말함은, 《감》의 정길과 서로 응하고, 《대장》의 구사가 정길회망을 말함은, 《감》《리》의 정길회망과 서로 응하며, 《대장》의 육오가 회 없다를 말함은, 《리》의 정길회 없음과 서로 응한다. 이로 인하여 남북 두 방향은 곧 천지《미제》《리》《감》이요, 또한 육십사괘의 종결이기도 하다. 이로써 알아야 한다. 이·삼·오와 이·사의 이들 강유의 중효는, 전부 《주역》의 가장 긴요한 관건으로, 이 한 점을 밝히지 못하면, 《역》은 논할 길이 없다.

乾陽二三五在井，(乾初九天一勿用，用地二陰陽合德。故乾陽不曰一三五，曰二三五。)故井初下也，時舍也。與乾初下也時舍同也。三多凶，惟井三王明受福。(坤陰晉二“受茲介福”，《既濟·九五》“東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福”。《象》曰“實受其福吉大來也”。《困·九五·象傳》“利用祭祀受福也”。經傳言福者，只此四爻而已。)坤陰二三五在噬嗑，故曰“噬嗑合也”，言陰與陽相合也。先王分疆畫界取諸井，日中為市，取諸噬嗑。燮理阻陽，以養萬民，得二四三五之用也。井反為困，二與五同也。而三則變九為六。《彖傳》曰“困剛掩也”，即井九三之陽為柔所掩，故曰“剛掩”。困數三十六。天地數窮，窮則變，變則通，而通在井二三五。乾陽出用，俱在三四人爻反覆。故二與四三與五內重要之關鍵，尤在三四也。

《건》의 양은 이·삼·오에 떨어지고, 그 상은 《정》괘에 보인다(《건》괘의 초구는 천일(天一)로, 「잠룡은 쓰지 말라」. 쓰는 바는 지이(地二)로, 음양이 덕을 합하므로, 《건》의 양은 일삼오라 칭하지 않고, 이삼오라 칭한다). 이로 인하여 《정》괘의 초효가 아래에 있어 「때에 버린다」는, 《건》괘의 초구가 아래에 있어 「때에 버린다」와 같은 도리이다. 삼효는 흉함이 많으나, 오직 《정》괘의 구삼만이 「왕이 밝아, 함께 그 복을 받는다」 한다. 항신재의 자주는 경전이 「복」을 말하는 곳을 열거한다. 《곤》의 음은 《진》괘의 육이의 「이 큰 복을 받는다」에 보이고, 《기제》의 구오는 「동쪽 이웃이 소를 잡음은, 서쪽 이웃의 유제(禴祭)가 진실로 그 복을 받음만 같지 못하다」, 《상전》은 「진실로 그 복을 받으니, 길함이 크게 온다」 하고, 《곤》괘의 구오《상전》은 「써서 제사함이 이로우니, 복을 받음이다」 한다. 경전 가운데 「복」에 이른 것은, 다만 이 네 효뿐이다. 《곤》의 음은 이·삼·오에 떨어지고, 그 상은 《서합》에 보인다. 그러므로 《단전》은 「서합이란 합함이다」 하고, 강론하는 것은 바로 음과 양이 서로 합함이다. 《계사전》은 선왕이 강계(疆界)를 구획함에 《정》에 상을 취하고, 낮에 장을 엶에 《서합》에 상을 취하였다 하니, 모두 음양을 조리하여 이로써 만민을 기르고, 이사·삼오의 쓰임에 힘을 얻는다. 《정》은 도전하여 《곤》이 되고, 이효와 오효는 변하지 않고, 다만 삼효만 구에서 륙으로 변한다. 《단전》은 「곤이란 강이 가려짐이다」 하니, 바로 《정》괘의 구삼의 양이 유에게 가려지므로, 「강엄(剛掩)」이라 칭한다. 《곤》의 수는 삼십륙으로, 천지의 수는 여기에 이르러 다한다. 다하면 곧 변하고, 변하면 곧 통하며, 그리고 통함은 여전히 《정》의 이·삼·오에 있다. 《건》의 양이 공용을 드러내는 것은, 모두 삼·사의 이 두 인효의 반복 사이에 있다. 그러므로 이와 사·삼과 오의 이 한 벌의 관건 가운데, 가장 긴요한 것은 오히려 삼과 사이다.

卦用七八，爻用九六。七八其體，九六其用。故六十四卦無一非九六之用。孔子首以乾坤發明之，以示六十四卦無一非九六之用，實無一非乾坤之用也。然坤以從乾，地道無成，坤之用皆乾之用，六之用皆九之用，故特於《乾·文言》一再申明其義，曰“乾元用九，天下治也”，“乾元用九，乃見天則”，又曰“天德不可為首也”。

괘 자신은 칠과 팔을 쓰고, 효는 곧 구와 륙을 쓴다. 칠·팔은 체(體)요, 구·륙은 용(用)이다. 그러므로 육십사괘에 한 괘로서 구륙의 쓰임이 아닌 것이 없다. 공자는 먼저 《건》《곤》 두 괘를 가지고 이 도리를 게시(揭示)하여, 육십사괘가 이미 하나로서 구륙의 쓰임이 아닌 것이 없으면, 또한 하나로서 《건》《곤》의 쓰임이 아닌 것이 없음을 표명하였다. 그러나 《곤》은 《건》에 순종함을 직(職)으로 하고, 지도(地道)는 자신이 성공(成功)에 있지 않으며, 《곤》의 쓰임은 실은 모두 《건》의 쓰임이요, 륙의 쓰임은 실은 모두 구의 쓰임이다. 그러므로 공자는 특별히 《건》괘《문언전》 안에 한 번 두 번 신명하여, 「건원이 구를 쓰면, 천하가 다스려진다」 하고, 「건원이 구를 씀은, 곧 천칙(天則)을 본다」 하고, 또 「천덕은 우두머리가 될 수 없다」 한다.

先儒於用九用六二語，解釋不一。或以占變，或以剛柔，或泛論君臣之道，或比附天地之氣，或以“群龍無首”四字望文生義，或以“用六永貞”一言互明其旨，而皆未有確切不移之說，為至當不易之論者。揆厥原因，實由蔡墨之一語，曰乾之坤“見群龍無首吉”。故主占變之說者，皆以用九為純乾變純坤，用六為純坤變純乾。其他泛言義理言君臣，更悠悠無可捉摸矣。

전대의 학자는 「구를 씀」 「륙을 씀」의 두 구에 대하여, 해석이 각각 같지 않다. 혹은 점시(占筮)의 변효(變爻)에서 강론하고, 혹은 강유에서 강론하고, 혹은 범범(泛泛)히 군신의 도를 의론하고, 혹은 천지의 기에 비부(比附)하고, 혹은 「무리 용에 우두머리가 없다」의 네 글자를 잡고 글자를 보아 뜻을 만들고, 혹은 「륙을 써서 영원히 바르다」의 한 구를 가지고 서로 발명한다 ― 그러나 모두 한 개의 확실불이(確切不移)하여 정론(定論)이라 칭할 수 있는 설법이 없다. 추구(推究)하면 원인은, 실로 《좌전》이 기록한 채묵(蔡墨)의 한 마디 말에서 일어난다. 그는 《건》이 《곤》에 이르면, 점사는 「무리 용을 보니 우두머리가 없으니, 길하다」라 한다고 하였다. 그러므로 점변(占變)의 설을 주장하는 사람은, 모두 「구를 씀」을 순 《건》이 순 《곤》으로 변함으로 강론하고, 「륙을 씀」을 순 《곤》이 순 《건》으로 변함으로 강론한다. 그 나머지 범히 의리를 논하고 범히 군신을 논하는 것에 이르러서는, 더욱 공범(空泛)하여 주모(捉摸)할 길이 없다.

夫經文既明明曰九曰六，則釋經者自當先從九六二字研究，得其確詁，然後推究用九用六及所以用九用六之原，而證之以經，方為有據。端木鶴田氏曰：“用九者，天一不用，用地二至地十。”誠為最扼要之論矣。夫先聖既以九六命爻，自無爻非用九用六也。既稱之曰九曰六，則必根據於天一地二之數可知也。

경문이 이미 명명백백히 「구」와 「륙」을 쓴 이상, 그러면 경을 푸는 사람은 마땅히 먼저 「구」 「륙」의 두 글자로부터 손을 내려 연구하여, 확실한 훈석을 구하여 얻고, 그런 뒤에 다시 「구를 씀」 「륙을 씀」 및 구를 쓰고 륙을 쓰는 연유의 근원을 추구하고, 아울러 경문을 가지고 인증하여, 이로써 비로소 빙거(憑據)가 있다고 한다. 청 사람 단목국호(端木國瑚, 자는 학전(鶴田))은 이르되, 「이른바 구를 쓴다는 것은, 곧 천일은 쓰지 않고, 도리어 지이로부터 지십에 이르기까지를 쓴다」 하였다. 이것은 실로 가장 알요(扼要)한 논단(論斷)이다. 선성(先聖)이 이미 구·륙으로써 효를 명명한 이상, 자연히 한 효로서 구를 쓰고 륙을 쓰지 않는 것이 없다. 이미 그것을 구라 칭하고 륙이라 칭한 이상, 그러면 반드시 천일·지이의 이 한 벌의 수에 근거하여 온 것이니, 이것은 단정할 수 있다.

今以天一地二之數推之，惟一與九不變。一不變者體也，(以一乘十乘百皆仍為一，而乘三乘四仍為三四。與二合則生三，而一之本數乃不見，故一不用。)九不變者用也。(凡以九遍乘他數，無一非九。如二九十八，一八九也。三九二十七，二七亦九也。至九九八十一，八一亦九也。)故自九乘一以至十，其積數為三百八十四，乃全《易》六十四卦之爻數也。而自一以後遞加至十，積數為九十九，加至百為九千九百九十九，而皆虛其一。故一不用，不為首，而《易》之全數皆用九之數。

지금 천일지이의 이 벌의 수를 써서 추산(推算)하면, 다만 일과 구만이 변하지 않는다. 일의 변하지 않음은, 체에 대하여 말함이다(일은 열을 곱하고 백을 곱하여도 여전히 일이요, 셋을 곱하고 넷을 곱하면 곧 다만 삼·사를 얻을 뿐이다. 이와 서로 합하면 삼을 낳아 내고, 도리어 일의 본수는 도리어 보이지 않게 된다. 그러므로 일은 쓰지 않는다). 구의 변하지 않음은, 용에 대하여 말함이다(대저 구를 가지고 다른 수에 두루 곱하면, 얻는 바에 구가 아닌 것이 없다. 이곱(二九)은 십팔이니, 일에 팔을 더하면 구요, 삼구(三九)는 이십칠이니, 이에 칠을 더하여도 또한 구요, 구구(九九) 팔십일에 이르기까지, 팔에 일을 더하여도 오히려 구이다). 그러므로 구에 일을 곱함으로부터 줄곧 구에 십을 곱함에 이르기까지, 쌓아 더하면 삼백팔십사로, 바로 전부 《주역》의 육십사괘의 효수(爻數)이다. 그리고 일로부터 차례로 쌓아 더하여 십에 이르면, 적수(積數)는 구십구요, 쌓아 더하여 백에 이르면, 적수는 구천구백구십구로, 모두 한 자리를 허출(虛出)하여 정수(整數)에 차지 못한다. 이로써 보면 일은 쓰지 않는 것이요, 첫 자리에 있지 않고, 도리어 《주역》의 전부의 수목(數目)은 모두 구를 쓰는 수이다. 이 한 단의 산식(算式)은 바로 그가 「구를 씀」을 위하여 찾아 낸 실거(實據)로, 점변에 의지하지 않고, 의리의 공담(空談)에 의지하지 않고, 수 자신으로부터 구가 용이요 일이 체임을 증명한다.

坤之用六曰“利永貞”，天下之道貞夫一者也，則正與九對。由此推之，自二至八，其五位之相得相合，與卦位爻數之相得相合，均可次第而明。然後驗之於日月，征之於四時，考之於聲音律呂，發而為禮樂政治，人倫道德，皆一以貫之。而八卦六十四卦三百八十四爻，亦一以貫之。持論皆有實據，而非徒託之空言矣。(九六之用皆出於數理之自然，非人力可能加減。參看《易數偶得》各圖自明。)

《곤》괘의 「륙을 씀」은 「영원히 바름에 이롭다」 하고, 《계사전》은 천하의 도가 「바름이 그 하나이다」에 돌아감을 강론한다. 이것은 바로 구와 서로 대한다. 이로부터 아래로 미루면, 이에서 팔까지의 이 몇 자리의 수는, 그것들의 피차로 서로 얻고 서로 합함, 및 괘위와 효수 사이의 서로 얻고 서로 합함은, 모두 차례로 명백히 할 수 있다. 그런 뒤에 일월을 가지고 검험(檢驗)하고, 사시(四時)를 가지고 징신(征信)하고, 성음율려(聲音律呂)를 가지고 고정(考訂)하여, 추행(推行)하여 내면 예악정치·인륜도덕이 되면, 전부 하나로써 관할 수 있다. 팔괘·육십사괘·삼백팔십사 효도, 또한 전부 하나로써 관할 수 있다. 이같이 논을 세워야 비로소 실거가 있어, 빈말 백화(白話)가 아니다. 항신재의 자주. 구륙의 쓰임은 모두 수리(數理)의 자연에서 나와, 인력이 증감할 수 있는 곳이 아니다. 그가 지은 《역수우득(易數偶得)》 가운데의 각 폭의 도(圖)를 참고하면 명백하다.

《大學》、《中庸》，皆本於大《易》。以象證之，幾無一句無一字，不與卦義卦數相合。數始於天一，卦始於坎子。(八卦之位，坎北方子，其數一；艮東北丑寅，其數二三；震東方卯，其數四；巽東南辰巳，數五六；離南方午，其數七；坤西南未申，其數八九；兌西方酉，其數十；乾西北戌亥，其數無。乾無也，於文天屈西北為無。)子天一不用，乾初勿用，用始丑地二。(用地二至地十而一勿用，是為乾元用九)子天一復，復小。丑地二臨，臨大。坎習教事，(《坎·象》曰：“君子以常德行習教事。”)教者斆也。臨內卦兌，兌為學。子一至兌十，一始十終，而艮成終成始，念終始與於學，故曰“大學”。

《대학》과 《중용》의 두 편은, 모두 《주역》에 근원한다. 괘상을 써서 인증하면, 거의 한 구로서 한 글자로서 괘의(卦義)·괘수(卦數)와 합하지 않는 것이 없다. 수는 천일로부터 시작하고, 괘는 《감》이 짝하는 자위(子位)로부터 시작한다. 항신재의 자주는 팔괘의 방위와 수를 말한다. 《감》은 북방의 자에 있어, 그 수는 일. 《간》은 동북의 축인(丑寅)에 있어, 그 수는 이·삼. 《진》은 동방의 묘(卯)에 있어, 그 수는 사. 《손》은 동남의 진사(辰巳)에 있어, 그 수는 오·륙. 《리》는 남방의 오(午)에 있어, 그 수는 칠. 《곤》은 서남의 미신(未申)에 있어, 그 수는 팔·구. 《태》는 서방의 유(酉)에 있어, 그 수는 십. 《건》은 서북의 술해(戌亥)에 있어, 그 수는 무(无)이다 ― 《건》은 곧 무로, 글자 모양으로 말하면, 「천(天)」 글자는 서북방에서 굴절하여, 바로 「무(无)」 글자를 이룬다. 자위의 천일은 쓰지 않아, 바로 《건》괘의 초구 「잠룡은 쓰지 말라」와 같이, 참으로 쓰임을 일으키는 것은 축위의 지이로부터 시작한다(지이를 써서 지십에 이르기까지, 홀로 일만 쓰지 않는다. 이것이 곧 「건원이 구를 씀」이다). 자위의 천일은 《복》괘요, 《복》은 작다 칭한다. 축위의 지이는 《림》괘요, 《림》은 크다 칭한다. 《감》은 「교사(敎事)를 익힘」을 주로 한다(《감》괘《대상》은 「군자는 덕행을 늘 하고 교사를 익히는 것으로써 한다」 한다), 「교(敎)」는 곧 「효(斆)」로, 가르침과 배움의 두 의를 겸한다. 《림》의 내괘는 《태》요, 《태》는 배움이다. 자위의 일의 수로부터 《태》위의 십에 이르기까지, 일은 시작이요 십은 끝이다. 그리고 《간》은 끝을 이룰 수 있고 또 시작을 이룰 수 있다. 생각생각에 종시(終始)를 떠나지 않고 배움에 힘을 이루므로, 「대학(大學)」이라 부른다.

大學終始在艮，即在於《乾·九二》。(乾初一子勿用，用地二丑。地二丑乃坤二之數，乾坤合德，故坎子隱伏丑二。兌見故乾二曰“利見大人”。)九二“君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之”，大人之學也。大人之學，由於謹小而慎微。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化，乃龍德而正中者也。故曰“中庸”。故《大學》、《中庸》皆本於《易》，皆始於乾之九二。九二乃坎離爻。坎離南北正中，君子中道而行。《大學》由離而至坎，《中庸》由坎而至離。離坎上下，水火既濟。聖功王道，備於此矣。

《대학》의 종시는 《간》에 떨어지고, 곧 《건》괘의 구이에 떨어진다. 항신재의 자주. 《건》괘의 초효는 일이요 자(子)이니, 쓰지 말라. 쓰는 바는 지이(地二)요 축(丑)이다. 지이의 축은 바로 《곤》이의 수로, 《건》《곤》은 덕을 합하므로, 《감》의 자는 축이(丑二) 가운데 은복(隱伏)한다. 《태》는 이미 나타났으므로, 《건》의 구이는 「대인을 보면 이롭다」 한다. 구이《문언》은 「군자는 배워서 이로써 그것을 모으고, 물어서 이로써 그것을 분변하고, 너그러워서 이로써 그것에 있고, 어질어서 이로써 그것을 행한다」 한다. 이것은 바로 대인(大人)의 배움이다. 대인의 배움은, 삼가고 작은 것을 조심함에 성취한다. 평상의 언어는 성실(誠信)해야 하고, 평상의 행사는 근신(謹慎)해야 하며, 사악을 방한(防閑)하여 이로써 그 성(誠)을 보존하고, 세상에 이익이 있어도 스스로 자랑하지 않으며, 덕행은 광박(廣博)하여 사람을 교화할 수 있다. 이것이 곧 「용의 덕이요 바르고 가운데 있다」이므로, 「중용(中庸)」이라 부른다. 이로써 보면 《대학》 《중용》은 모두 《주역》에 근본하고, 모두 《건》괘의 구이에서 일어난다. 구이는 바로 《감》《리》의 효요, 《감》《리》는 남북의 정중(正中)에 있어, 군자는 이로써 중도(中道)를 따라 행한다. 《대학》은 《리》로부터 《감》으로 향하여 가고, 《중용》은 《감》으로부터 《리》로 향하여 간다. 《리》《감》은 한 위 한 아래하여, 곧 수화《기제》를 이룬다. 성인이 되는 공과 왕자(王者)의 도는, 모두 여기에 완비(完備)한다.

大學之道，道本於天。(乾為天戌亥數無。以無出有，乾知大始，冒天下之道，貞下起元，而元在坎子天一。)天一坎數，由一生二，陰陽合德，故曰“一陰一陽之謂道”。子一丑二，於天象為日月，子與丑合，(一二天地始合)天地合德，日月合明。明也者，離也。離坤(八卦離之右為坤，火地晉)乃晉卦，《晉·象》曰“君子以自昭明德”。“自昭明德”者，乃君子戒謹恐懼慎獨之功。其象著於西南離坤，而其本則仍在東北。故坎與艮，水山蹇，君子以反身修德。艮與坎，山水蒙，君了以果行育德。坎艮反覆，蒙以養正，而聖功基於此矣。然君子之德，非獨善其身己焉。己立立人，己達達人，重離繼照。《象》日“明兩作離，大人以繼明照于四方”。故曰“在明明德”。

「대학의 도」의 「도」는, 하늘에 근원한다. 항신재의 자주. 《건》은 하늘로, 술해에 있어 그 수는 무(无)이다. 무로부터 유를 낳아 내고, 《건》은 만물의 큰 시작을 아는 것을 주로 하여, 천하의 도를 덮는다. 바름 아래에 원(元)을 일으키고, 그리고 이 「원」은 곧 《감》의 자(子)의 천일(天一)에 있다. 천일은 《감》의 수로, 일로부터 이를 낳아, 음양이 덕을 합한다. 그러므로 《계사전》은 「한 음 한 양을 이를 도라 한다」 한다. 자는 일이요 축은 이로, 천상(天象) 위에서는 곧 해와 달이다. 자와 축이 서로 합하면(일과 이는 천지의 처음 합함), 천지는 덕을 합하고 일월은 밝음을 합한다. 이른바 「명(明)」이란, 곧 《리》이다. 《리》와 《곤》이 서로 접하면(팔괘 가운데 《리》의 오른쪽은 《곤》으로, 합하여 화지《진》을 이룬다), 곧 《진》괘요, 《진》괘《대상》은 「군자는 스스로 밝은 덕을 밝히는 것으로써 한다」 한다. 「스스로 밝은 덕을 밝힘」은 바로 군자가 계신공구(戒慎恐懼)·신독(愼獨)하여 스스로 닦는 공부로, 그 상은 서남의 《리》《곤》에 나타나고, 도리어 근본은 여전히 동북에 있다. 그러므로 《감》과 《간》이 합하여 수산《건》을 이루고, 《대상》은 「군자는 몸을 돌이켜 덕을 닦는 것으로써 한다」 하고, 《간》과 《감》이 합하여 산수《몽》을 이루고, 《대상》은 「군자는 행동을 결실하여 덕을 기르는 것으로써 한다」 한다. 《감》《간》은 반복하여 서로 이루어, 몽매(蒙昧)한 때에 그 바름을 배양(培養)하면, 성인이 되는 공은 곧 이에 기초하여 전정(奠定)한다. 그러나 군자의 덕은 독선기신(獨善其身)에 그치지 않고, 또 자기가 서서 남을 세우고, 자기가 통하여 남을 통하게 하려 하니, 두 《리》가 서로 겹쳐 광명이 서로 잇는 것과 같다. 《대상》은 「밝음이 두 번 일어남은 리(離)이니, 대인은 밝음을 이어 사방을 비추는 것으로써 한다」 한다. 그러므로 《대학》은 「밝은 덕을 밝히는 데 있다」 한다.

離南方之卦，在先天乃乾之位也。乾與離，天火同人。同人親也。乾君坤民，乾施坤受。離以乾體包孕坤陰，其親也至矣。故曰“在親民，在止於至善”。善者，乾之元也。(《文言》曰“元者善之長也”)至者，坤之元也。(《坤·彖》曰“至哉坤元”)乾元一，坤元二。乾一勿用，用在坤二。乾坤合德，則至善也。一生二，二生三，三乃艮之數。艮，止也，止於至善者也。(一二三三生萬物，子丑寅天地人。建子一復丑二臨寅三泰，泰通而天地人之道通，萬物咸備於我。此所以為君子立德之本，三者為《大學》之綱領焉。)

《리》는 남방의 괘로, 선천괘위 위에서는 본래 《건》의 위치이다. 《건》과 《리》가 서로 합하여 천화《동인》을 이루고, 《동인》은 곧 친(親)이다. 《건》은 임금이요 《곤》은 백성으로, 《건》은 베풀어 주고 《곤》은 받는다. 《리》는 《건》의 괘체로써 《곤》의 음효를 포잉(包孕)한다. 그 친근함은 극점에 이르렀다 할 만하다. 그러므로 《대학》은 「백성을 친히 하는 데 있고, 지극한 선에 그치는 데 있다」 한다. 이른바 「선」이란, 《건》의 원(元)이다(《문언전》은 「원이란 선의 으뜸이다」 한다). 이른바 「지(至)」란, 《곤》의 원이다(《곤》괘《단전》은 「지극한가 곤원」 한다). 《건》원은 일이요, 《곤》원은 이다. 《건》의 일은 쓰지 않고, 쓰는 바는 《곤》의 이에 있어, 《건》《곤》은 덕을 합하니, 곧 「지선(至善)」이다. 일은 이를 낳고, 이는 삼을 낳으며, 삼은 바로 《간》의 수이다. 《간》은 곧 그침이요, 곧 「지선에 그침」이다. 항신재의 자주. 일·이·삼하여 삼은 만물을 낳고, 자·축·인은 천·지·인에 짝한다. 자를 세움은 일이요 《복》이요, 축을 세움은 이요 《림》이요, 인을 세움은 삼이요 《태》이다. 《태》가 통하면 천지인의 도가 모두 통하여, 만물이 나에게 구비한다. 이것이 곧 군자가 덕을 세우는 근본으로, 밝은 덕을 밝히고·백성을 친히 하고·지극한 선에 그치는 이 세 조가 곧 《대학》의 강령이다.

知止而後有定，(乾為知，艮為止，知止為乾坎。艮三位，艮反身修德，反諸坎。所謂含三為一是也。)知止反身修德，止於至善，則陰陽合德而既濟定，(既濟定也。既濟六爻皆當位，皆一陰一陽，此之謂道。)定而後能靜，(乾動坤靜，止於至善。以乾合坤，由動而返諸靜矣。)靜而後能安，(坤先迷後得主，後順得常。安貞之德，應地無疆。)安而後能慮，(由艮而返諸坎者，復由坎而出諸艮。坎為思慮。《傳》曰“能說諸心”，坎也。“能研諸侯之慮”，艮也。)慮而後能得。(乾坤合德，乾以易知，坤以簡能，易簡天下之理得矣。)

「그칠 곳을 알고 뒤에 정함이 있다」 ― 《건》은 앎이요, 《간》은 그침이다. 그칠 곳을 앎은 《건》과 《감》에 합한다. 《간》은 셋째 자리에 있어, 몸을 돌이켜 덕을 닦음을 주로 하니, 이것은 《감》으로 돌아감이요, 곧 이른바 「셋을 품어 하나로 한다」이다. 그칠 곳을 알고 몸을 돌이켜 덕을 닦아, 지극한 선에 그치면, 곧 음양이 덕을 합하여 《기제》의 정(定)함과 같다(《기제》《단전》은 「정함이다」 한다. 《기제》의 여섯 효는 모두 자리에 해당하여, 모두 한 음 한 양이니, 이를 도라 부른다). 「정하고 뒤에 능히 고요하다」 ― 《건》은 움직임을 주로 하고, 《곤》은 고요함을 주로 한다. 지극한 선에 그침은 《건》으로써 《곤》에 합하여, 움직임으로부터 고요함에 돌아간다. 「고요하고 뒤에 능히 편안하다」 ― 《곤》괘사는 먼저 미혹하고 뒤에 주인을 얻고, 뒤에 순하여 상(常)을 얻는다 하니, 안정(安貞)의 덕은 대지에 응합하여 끝이 없다. 「편안하고 뒤에 능히 생각한다」 ― 《간》으로부터 《감》에 돌아가는 자는, 또 《감》으로부터 나와 《간》에 이른다. 《감》은 사려(思慮)를 주로 하고, 《계사전》은 「능히 여러 마음을 기쁘게 함」은 《감》이요, 「능히 여러 후(侯)의 생각을 갈음」은 《간》이라 한다. 「생각하고 뒤에 능히 얻는다」 ― 《건》《곤》은 덕을 합하여, 《건》은 평이(平易)로써 알고, 《곤》은 간약(簡約)으로써 능하니, 이간(易簡)하면 곧 천하의 이치를 다 얻는다. 항신재는 이와 같이 구를 따라 괘에 짝하여, 설명하려는 바는, 《대학》이 늘어놓은 「정·정·안·려·득」의 다섯 마디 공부는, 결코 입을 따라 나란히 늘어놓은 차제(次第)가 아니요, 매 한 마디에 모두 괘상과 방위가 있어 가리켜 실증할 수 있음을 밝히는 것이다.

物有本末，(天地之數，子一丑二寅三，三生萬物，皆始於丑二。丑屬牛，牛大物也。故物從牛星，紀起於牽牛。本末皆從木，木下為本，上為末。寅與卯屬木，《易》象三才天地人，乾天坤地艮人，三才之數不齊，皆齊於巽木。故巽也者齊也。齊之以巽，巽震成益，木道乃行。象也者，材也。材成輔相而天地，人之用以彰。)

「물에 본말이 있다」의 한 구는, 항신재의 자주는 해석하여 이르되, 천지의 수는, 자는 일·축은 이·인은 삼으로, 삼은 만물을 낳으니, 모두 축이(丑二)로부터 시작한다. 축은 소에 속하고, 소는 큰 물건이므로, 「물(物)」 글자는 소에 따른다. 그리고 성기(星紀)도 또한 견우(牽牛)의 수(宿)로부터 시작한다. 「본」 「말」 두 글자는 모두 나무에 따르고, 나무의 아랫부분은 본이요 윗부분은 말이다. 인과 묘는 모두 목에 속한다. 《주역》은 천지인의 삼재에 상을 취하여, 《건》은 하늘·《곤》은 땅·《간》은 사람으로, 삼재의 수는 참치불제(參差不齊)하여, 모두 《손》목을 의지하여 가지런하게 하여야 한다. 그러므로 《설괘전》은 《손》은 곧 제(齊)라 한다. 《손》을 써서 그것을 가지런히 하면, 《손》《진》이 서로 합하여 《익》을 이루고, 목도(木道)는 여기에 통행한다. 「상(象)」은 곧 「재(材)」로, 재구(材具)가 이미 이루어지고, 천지를 보좌(輔助)하면, 사람의 공용은 곧 이로써 밝게 드러난다.

事有終始，(坤為有，乾為事。坤以從乾，故坤曰從事，從乾之事也。乾以統坤，故乾用格物，格坤之物也。乾始坤終，一始十終，而成終成始於艮。則終則有始，物無盡而事無窮。)知所先後。(有本末終始則有先後。先者體也，後者用也。先後一德。明德體也，在所先也。明明德，用也。在所後也。艮其止，止其所也。故所先所後皆在艮，而知其所先後則在乾。乾知太始。)知所先，則先天而天不違。知所後，則後天而奉大時。則庶幾近乎道矣。

「일에 종시(終始)가 있다」의 한 구는, 자주는 이르되, 《곤》은 있음이요, 《건》은 일이다. 《곤》은 《건》에 순종함을 직으로 삼으므로, 《곤》은 「일에 종사한다」를 강론하니, 곧 《건》의 일에 종사한다. 《건》은 《곤》을 통섭(統攝)함을 직으로 삼으므로, 《건》은 「물을 격(格)한다」를 강론하니, 곧 《곤》의 물을 격한다. 《건》은 시작이요 《곤》은 끝이요, 일은 시작이요 십은 끝이며, 그리고 끝을 이루고 시작을 이루는 것은 모두 《간》에 있다. 여기에 끝나고 또 시작이 있어, 물은 다함이 없고, 일도 또한 다함이 없다. 「선후할 곳을 안다」의 한 구는, 자주는 이르되, 이미 본말종시가 있으면, 곧 선후가 있다. 먼저는 체에 속하고, 뒤는 용에 속하며, 선후는 실은 같은 한 덕이다. 「명덕(明德)」은 체로, 먼저에 속한다. 「명덕을 밝힘」은 용으로, 뒤에 속한다. 《간》괘《단전》은 「간의 그침은, 그 곳에 그침이다」 한다. 그러므로 먼저 할 곳 뒤 할 곳은 모두 《간》에 있고, 도리어 그 선후를 알 수 있는 것은 곧 《건》에 있다. 《건》은 만물의 큰 시작을 아는 것을 주로 하기 때문이다. 먼저 할 곳을 알면, 능히 《문언전》이 말하는 「하늘에 앞서도 하늘이 어기지 않는다」와 같이 되고, 뒤 할 곳을 알면, 능히 「하늘에 뒤져 하늘의 때를 받든다」가 되니, 이같이 하면 또 거의 도에 가까워졌다 한다.

古之慾明明德於天下者，(乾坤一古今。乾以先坤，古以鑑今。乾鎮而靜，性也。感於坤而動性之慾也。人各有欲，欲貴知止。欲能知止，知止於至於善，足以自昭明德矣。)明明德者，明兩作離，大人以繼明照于四方，是所謂由離而到坎者也。知所先，必先治其國。由離而巽(南方離，東南巽)鼎，鼎通屯，屯建侯，鼎凝命，治其國也。由巽而震，巽為齊，震巽恆，夫婦之道。上承巽離風火家人，齊其家也。

《대학》은 「옛날에 밝은 덕을 천하에 밝히고자 하는 자」라 한다. 자주는 풀어 이르되, 《건》《곤》은 옛과 지금에 나누어 짝하고, 《건》은 《곤》의 앞에 있으니, 바로 옛으로써 지금에 거울삼음과 같다. 《건》은 침진(沈鎭)하여 고요하니, 저것은 성(性)이다. 《곤》에 감하여 움직이면, 곧 성이 낳은 욕(欲)이다. 사람은 각각 욕이 있으니, 귀할 것은 욕하면서도 그칠 곳을 아는 것이다. 욕이 능히 그칠 곳을 알아, 지극한 선에 그치면, 족히 스스로 광명한 덕성을 소현(昭顯)한다. 이른바 「명덕을 밝힘」이란, 곧 「밝음이 두 번 일어남은 리이니, 대인은 밝음을 이어 사방을 비춘다」이요, 곧 앞에서 말한 《리》로부터 《감》으로 향하여 감이다. 이미 선후를 알면, 곧 반드시 먼저 그 나라를 다스린다. 《리》로부터 돌아 《손》에 이르러(남방은 《리》, 동남은 《손》) 합하여 《정(鼎)》을 이루고, 《정》은 《둔》과 서로 통하여, 《둔》은 「후(侯)를 세움이 이롭다」를 강론하고, 《정》은 「자리를 바르게 하고 명(命)을 응고한다」를 강론한다. 이것이 곧 그 나라를 다스림이다. 다시 《손》으로부터 돌아 《진》에 이르고, 《손》은 가지런히 함을 주로 하며, 《진》《손》이 서로 합하여 《항》을 이룸은, 부부의 도이다. 위로 《손》《리》를 이어 풍화《가인》을 이룬다. 이것이 곧 그 집을 가지런히 함이다.

震反為艮，反身修德，修其身也。修身為本，自離至艮，由天下國家而反諸身，德之由用而歸之體也。更由艮而坎，坎維心亨，正於天一，正其心者也。由坎而乾，意出於心。乾為言，而艮成之。從成從言，誠也。誠其意者也。知者徹始徹終，聞一知十。由乾而兌，乾知大始，智至至之。從坎一至兌十，致其知者也。由兌而坤，坤為物，與艮對。艮手格之，故曰“致知在格物”。自艮而至坤終焉。此德之體也，皆知所先也。

《진》을 뒤집어 오면 《간》이요, 《간》괘《대상》은 「몸을 돌이켜 덕을 닦는다」 한다. 이것이 곧 그 몸을 닦음이다. 몸을 닦음은 근본이다. 《리》로부터 한 길 《간》에 이르러, 천하·국가로부터 돌아 자신에 이름은, 덕이 용으로부터 체에 돌아감이다. 다시 《간》으로부터 돌아 《감》에 이르고, 《감》괘《단전》은 「오직 마음이 형통한다」 하여, 천일의 자리에 단정(端正)한다. 이것이 곧 그 마음을 바르게 함이다. 《감》으로부터 돌아 《건》에 이르고, 의념(意念)은 마음에서 나오며, 《건》은 말을 주로 하고, 도리어 《간》이 그것을 이루게 한다. 「성(誠)」 글자는 「성(成)」에 따르고 「언(言)」에 따르니, 바로 그 뜻을 성실하게 함이다. 지혜 있는 사람은 능히 종시를 관철하고 하나를 들어 열을 안다. 《건》으로부터 돌아 《태》에 이르고, 《건》은 만물의 큰 시작을 앎을 주로 하여, 지혜가 미치는 곳이면 곧 도달할 수 있어, 《감》의 일의 수로부터 《태》의 십에 이른다. 이것이 곧 그 앎을 이룸이다. 다시 《태》로부터 돌아 《곤》에 이르고, 《곤》은 물건으로, 《간》과 서로 대하고, 《간》은 손이니, 손을 써서 그것을 격(格)한다. 그러므로 《대학》은 「앎을 이룸은 물을 격하는 데 있다」 한다. 《간》으로부터 《곤》에 이르기까지, 이 한 길은 곧 종결을 고한다. 이상은 모두 덕의 체에 속하고, 모두 「먼저 할 곳을 앎」의 한 면이다.

知所先，則知所後。物格而後知至，(至者坤也。)知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。是由本而及於末，由體而達諸用。於八卦從坤而兌，兌而乾，乾而坎，坎而艮。艮為修身，修身齊家之始，成終成始。而震而巽而離，更復於坤。所謂全體大用，無不明矣(坤為地，天之下也。坤體承乾坎，平也，亦由終而反始也。)。故大學之道，首明明德。明兩作離也。終天下平，祗既平坎也。坎離正中，由體達用，則水火既濟功成，剛柔正而位當，知止而後有定(既濟定也。)，《易》道備矣。

먼저를 알면, 곧 또한 뒤를 안다. 「물이 격한 뒤에 앎이 이르고」(「이를 지(至)」는 《곤》에 속한다), 「앎이 이르고 뒤에 뜻이 성실하고, 뜻이 성실하고 뒤에 마음이 바르고, 마음이 바르고 뒤에 몸이 닦이고, 몸이 닦이고 뒤에 집이 가지런하고, 집이 가지런하고 뒤에 나라가 다스려지고, 나라가 다스려지고 뒤에 천하가 평평하다」. 이것은 본으로부터 말로 미루고, 체로부터 용에 통함이다. 팔괘 위에서는, 《곤》으로부터 《태》에 이르고, 《태》로부터 《건》에 이르고, 《건》으로부터 《감》에 이르고, 《감》으로부터 《간》에 이른다. 《간》은 몸을 닦음을 주로 하고, 몸을 닦음은 또한 집을 가지런히 하는 개단(開端)으로, 능히 끝을 이루고 능히 시작을 이룬다. 다시 《간》으로부터 《진》에 이르고, 《손》에 이르고, 《리》에 이르러, 최후에 또 《곤》으로 돌아간다. 이른바 전체대용(全體大用)은, 여기에 이르러 명백하지 않음이 없다(《곤》은 땅으로, 하늘 아래에 있다. 《곤》체는 《건》《감》을 접승(承接)하여, 「평(平)」의 의를 취한다. 이것도 또한 끝으로부터 돌아 시작에 이름이다). 그러므로 《대학》의 도는, 시작은 「명덕을 밝힘」을 강론하여, 「밝음이 두 번 일어남은 리」에 상을 취하고, 결말은 「천하가 평평하다」를 강론하여, 소전(所詮) 「이미 평평함」의 《감》상에 지나지 않는다. 《감》《리》는 정중에 있어, 체로부터 용에 통하면, 곧 수화《기제》의 공이 이루어지고, 강유가 각각 그 바름을 얻어 위치가 타당하게 되어, 「그칠 곳을 알고 뒤에 정함이 있다」(《기제》《단전》은 「정함이다」 한다), 《역》도도 또한 곧 완비한다. 이로써 보면 《대학》의 물을 격함으로부터 일직선으로 천하 평평함에 미루기까지의 이 한 꿰의 차제는, 팔괘 위에서 바로 한 주를 돌아 원래 곳에 돌아가고, 수미(首尾)는 마침 《리》《감》 두 괘와 서로 응한다.

自天子以至於庶人，一是皆以修身為本，言人類階級至不齊焉，惟道能齊之。名類大小至不一焉，惟道能一之。齊之一之，故曰壹是以修身為本。艮為身，艮止，止其所所先所後，無不歸於至善矣。其本亂而末治者否矣。修身為本，身不修，既濟道反，初吉終亂(既濟“初吉終亂”)，本末易位。二之五亦五之二，為天地否矣。否泰反覆損益，益下不厚事，而損錯雷風相薄，天地變化，治亂之消息甚微。君子明乎消息盈虛，知所先後，明乎厚薄(剝上“以厚下安宅”則反覆。)，安土敦仁(修身)，而治可保矣。故曰“其所厚者薄而其所薄者厚，未之有也”。

「천자로부터 서인(庶人)에 이르기까지, 하나로 이 모두 몸을 닦음으로써 본을 삼는다」는, 말함은 사람의 등급이 극히 가지런하지 않음을, 다만 도만이 능히 그것을 가지런히 하고, 명분품류(名分品類)의 대소가 극히 일치하지 않음을, 다만 도만이 능히 그것을 하나로 돌림이다. 이미 그것을 가지런히 하고 또 그것을 하나로 돌리므로, 「하나로 이 모두 몸을 닦음으로써 본을 삼는다」 한다. 《간》은 몸이요, 《간》은 또한 그침을 주로 하여, 그것이 그칠 곳에 그치면, 먼저 할 곳 뒤 할 곳은 모두 지극한 선에 돌아가지 않음이 없다. 「그 본이 어지러운데 말이 다스려지는 자는 없다」에 이르러서는, 몸을 닦음은 이미 근본이요, 몸이 만약 닦이지 않으면, 《기제》의 도는 도전하여, 「처음 길하고 끝 어지럽다」가 된다(《기제》의 괘사는 바로 「처음 길하고 끝 어지럽다」 한다), 본말은 자리를 바꾼다. 이효를 오로 바꾸고 오효를 이로 바꾸면, 천지《비》로 변한다. 《비》《태》는 왕복(往復)하고 《손》《익》은 서로 인한다. 《익》괘《대상》은 「아래를 이롭게 하되 후하게 섬기지 않는다」 하고, 《손》은 이와 서로 어긋나면 곧 뇌풍이 서로 격탕(激蕩)하여, 천지는 이로써 변화하고, 다스림과 어지러움의 소장(消長)은 실로 극히 세미(細微)하다. 군자는 소식영허(消息盈虛)를 밝히고, 선후의 차서를 알며, 후박(厚薄)의 분제를 밝혀(《박》괘 상구는 「후하게 이로써 아래에 편히 거한다」 하니, 바로 반복의 의), 능히 땅에 편안하고 인(仁)에 돈후(敦厚)하면, 곧 몸을 닦음이요, 태평은 보할 수 있다. 그러므로 《대학》은 「그 후하게 할 곳을 박하게 하고, 그 박하게 할 곳을 후하게 하는 것은, 아직 이것이 있지 않다」 한다.

此謂知本，此謂知之至也。古本《大學》經文之末有此二句，今本移此二句於“大畏民志此謂知本”之下，作第五章。與“親民”之為“新民”，皆程子所改定者也。實則“親民”親字，含有教養二義。改作“新”字，僅有教之一義。則《傳》所稱如保赤子及同好同惡諸義，均贅文矣。證之於《易》，親字非訛尤確而可信，故並及之。

「이를 본을 안다 하고, 이를 앎이 이른다 한다」의 두 구는, 고본《대학》 안에서는 경문의 끝에 자리한다. 금본(今本)은 도리어 그것들을 「크게 백성의 뜻을 두려워하게 함, 이를 본을 안다 한다」 아래로 옮겨, 별도로 제오장(第五章)을 만든다. 이 하나의 고동은, 「민을 친하다」를 고쳐 「민을 새롭게 하다」로 한 것과 같이, 모두 정이(程頤)의 개정에서 나온다. 실은 「친민(親民)」의 「친」 글자는 가르침과 기름의 두 층의 뜻을 겸하여 함유하고, 「신(新)」 글자로 고치면 다만 가르침의 한 층만 남는다. 그러면 《전(傳)》문 안에서 말하는 바의 「적자를 보하는 것과 같다」 및 백성과 같이 좋아하고 같이 미워함 등의 의는, 모두 다여(多餘)한 말이 된다. 《주역》을 가지고 인증하면, 「친」 글자는 갈자(譌字)가 아닌 이 한 점은 더욱 확착(確鑿)하여 믿을 만하다. 그러므로 여기에 아울러 언급한다.

“中庸”之中，即離坎中正之中。庸者從庚。陰陽之義，用始乙庚(故蠱先甲後甲，巽先庚後庚。)。後天震出東方，首出庶物，萬象更新，故納甲以震納庚。而庚之本位則屬西方，西正秋兌，震仁兌義，立人之道。故庸字之義，乃合震兌二象，兼仁義之用者也。程子曰“不易之謂庸”，朱了曰“庸平常也”，均非確詁。《乾·九二》“庸言之信庸行之謹”，兌言震行，取象尤極顯明。

「중용」의 「중(中)」은, 곧 《리》《감》의 중정(中正)의 중이다. 「용(庸)」 글자는 「경(庚)」에 따른다. 음양의 의리에 대하여 말하면, 을(乙)과 경에 기용(起用)한다(그러므로 《고(蠱)》괘는 「갑(甲)에 앞서기 사흘, 갑에 뒤지기 사흘」을 강론하고, 《손》괘는 「경에 앞서기 사흘, 경에 뒤지기 사흘」을 강론한다). 후천괘위는 《진》이 동방에서 나와, 만물이 먼저 이로써 나오고, 만상이 경신(更新)한다. 그러므로 납갑(納甲)의 법은 《진》을 써서 경을 수납(收納)한다. 그리고 경의 본위(本位)는 도리어 서방에 속하고, 서방은 바로 추령(秋令)에 해당하며, 《태》에 속한다. 《진》은 인(仁)을 주로 하고, 《태》는 의(義)를 주로 하니, 인의는 바로 인도를 확립하는 양단(兩端)이다. 그러므로 「용」 글자의 함의는, 《진》《태》 두 상을 합하고·인의의 쓰임을 겸함이다. 정이는 「바뀌지 않음을 용이라 한다」 하고, 주희는 「용이란 평상이다」 한다나, 모두 확실한 훈고(訓詁)가 아니다. 《건》괘 구이《문언》은 「평상한 말에 믿음, 평상한 행동에 삼감」이라 하니, 「언(言)」은 《태》에 속하고 「행(行)」은 《진》에 속하여, 상을 취함이 특별히 화혹(顯豁)하다.

天命之謂性，惟天之命，於穆不已。天者，乾也。天命則乾元資始，而始於坎，即坎中之一陽，所謂性也。孔子贊《易》，利貞者性情也。又曰“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也”，又曰“成性存存道義之門”，又曰“窮理盡性以至於命”。言簡意賅，源委分明，直截了當。後之言性理者，累千百萬言，枝枝葉葉，糾紛纏繞，其本根反不易尋覓矣。

《중용》은 「하늘이 명한 것을 성(性)이라 한다」 하고, 《시경·주송(周頌)》은 「오직 하늘의 명이여, 오묵(穆穆)하여 그치지 않는다」 한다. 여기의 「천(天)」은 곧 《건》이다. 천명은 곧 《건》원이 만물이 자하여 그 시작을 취함이요, 도리어 이 시작은 《감》에 떨어진다. 곧 《감》괘의 중간의 저 한 양효로, 곧 이른바 「성」이다. 공자가 《역전》을 지어, 《문언》은 「이정(利貞)이란 성정(性情)이다」 하고, 《계사전》은 「한 음 한 양을 이를 도라 하고, 그것을 잇는 것은 선이요, 그것을 이루는 것은 성이다」 하고, 또 「성을 이루어 거듭 있음이니, 도의의 문이다」 하고, 또 「이치를 다하고 성을 다하여 명에 이른다」 한다. 이들의 말은 간략하여 뜻은 갖추어져, 본말원류는 분명하고, 간결직절(干干脆截)하다. 후세에 성리(性理)를 강론하는 사람은 천백만언을 써 내리고, 가지가지 잎잎이 구삼(糾纏)하여 맑지 못하여, 근본은 도리어 찾아내기 어렵게 되었다.

率性之謂道。率者率也，即成性存存也。率性之謂道，非性之謂道也。道本於天，性亦受於天。人能不失天賦之性，即能合於天之道矣。於《易》象坎為性，性隱伏不可見者也。坎常德行，習教事，教人明於天之道而察於民之故，凡皆所以成其性也。故曰修道之謂教。

《중용》은 이어서 「성을 따름을 도라 한다」 한다. 「솔(率)」은 곧 순종(遵循)으로, 곧 《계사전》이 말하는 바의 「성을 이루어 거듭 있음」이다. 유의할 것은, 말하는 바는 「성을 따름을 도라 한다」이요, 「성을 도라 한다」가 아니다. 도는 하늘에 근원하고, 성도 또한 하늘에 받는다. 사람이 능히 하늘이 부여한 본성을 잃지 않으면, 곧 하늘의 도에 합할 수 있다. 《주역》의 상을 취함 안에서는, 《감》은 성으로, 성은 은복하여 보이지 않는다. 《감》괘《대상》은 「덕행을 늘 하고, 교사를 익힘」을 강론하여, 사람에게 하늘의 도를 밝히고 백성의 연고를 체찰(體察)하게 하니, 대저 이들은 모두 그 성을 성취하는 때문이므로, 《중용》은 이어서 「도를 닦음을 교(敎)라 한다」 한다.

性不可見，感於物而動，則情也。情亦不可見，而見乎色(喜怒哀樂見於色)，見乎辭，見乎行。性貞天一者也。動則情見乎色見乎辭見乎行。其為喜怒哀樂者，則不一矣。於是由艮而震，而以巽齊之。則不一者一，而合乎道。故道也者，不可須臾離也，可離非道也。此象之由坎而至於離者也。

성은 자신이 보이지 않고, 외물에 감하여 발동하면, 정(情)이 된다. 정도 또한 보이지 않으나, 신색(神色) 위에 나타나고(희노애락은 얼굴빛에 보인다), 언사(言辭) 위에 나타나고, 행위 위에 나타난다. 성은 천일에 정정(貞定)하나, 한번 움직이면 정은 곧 빛에 보이고 말에 보이고 행동에 보여, 희·노·애·락으로 표현하여, 곧 천차만별이 된다. 여기에 《간》으로부터 돌아 《진》에 이르고, 다시 《손》을 써서 그것을 가지런히 하면, 참치불제는 제일(齊一)에 돌아가 도에 합한다. 그러므로 《중용》은 「도란, 잠시도 떨어질 수 없으며, 떨어질 수 있으면 도가 아니다」 한다. 이 한 단락은 괘상 위에서, 바로 《감》으로부터 《리》로 향하여 가는 한 길이다.

戒慎乎其所不睹(離目睹)，恐懼乎其所不聞(坎耳聞)，莫見乎隱，莫顯乎微者，皆坎為心，隱而顯微而著者也。坎心天地中，故喜怒哀樂之未發謂之中。坎一發而十至(兌十)。坎兌為節，故曰發而皆中節。先天乾坤南北中，後天震兌東西和(萬物出震)，故曰“致中和天地位焉，萬物育焉”(《易》與天地準，東震西兌，準平震卯兌西。日月出入，天象半顯半隱。正北坎，西北乾，東北艮，皆隱而不見也。天地之氣，始於亥子之間微也。)。

《중용》은 「그 보이지 않는 곳에 경계하고 삼가하며」(《리》는 눈으로, 봄을 주로 한다), 「그 듣지 못하는 곳에 두려워하고 무서워하며」(《감》은 귀로, 듣고 들음을 주로 한다), 「은(隱)보다 보이는 것이 없고, 미(微)보다 드러나는 것이 없다」 ― 이들은 모두 《감》이 마음이기 때문이니, 숨어서 능히 나타나고, 미세하여 능히 밝다. 《감》이 주로 하는 마음은 천지의 가운데 있으므로, 「희노애락이 아직 발하지 않음을 중(中)이라 한다」 한다. 《감》은 일이요, 한번 발하면 십에 이른다(《태》는 십). 《감》《태》가 서로 합하여 《절(節)》을 이루므로, 「발하여 모두 절도에 맞음」이라 한다. 선천괘위는 《건》《곤》이 남북에 있어 중(中)이 되고, 후천괘위는 《진》《태》가 동서에 있어 화(和)가 된다(만물은 《진》에서 나온다). 그러므로 「중화를 이르면, 천지가 자리하고 만물이 기른다」 한다. 항신재의 자주. 《주역》은 천지에 서로 준하여, 동쪽은 《진》·서쪽은 《태》로, 바로 《진》이 묘에 짝하고 《태》가 유에 짝함에 합한다. 일월은 출입하여, 천상은 늘 절반 나타나고 절반 숨는다 ― 정북의 《감》·서북의 《건》·동북의 《간》은, 모두 은복하여 볼 수 없다. 천지의 기는 해자(亥子)의 사귐에서 일어나, 가장 미세하다.

坎一復小，故小德川流。丑二臨大，故大德敦化。一二天地中，天下之大本也。天一勿用，用丑二艮成言。成言為誠，先坎後震。雲雷屯，經綸，故唯天下之至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本。天一勿用，用二至十。故凡為天下國家有九經，所以行之者一也。

《감》은 일에 짝하고, 그 괘는 《복》이요, 《복》은 작다 칭한다. 그러므로 《중용》은 「작은 덕은 내처럼 흐른다」 한다. 축은 이에 짝하고, 그 괘는 《림》이요, 《림》은 크다 칭한다. 그러므로 「큰 덕은 돈독히 화한다」 한다. 일과 이는 천지의 가운데 있어, 바로 「천하의 큰 근본」이다. 천일은 쓰지 않고, 쓰는 바는 축이(丑二)로, 《간》은 곧 「말을 이룬다」. 「말을 이룸」은 곧 성(誠)이요, 그 차례는 먼저 《감》이요 뒤에 《진》으로, 《감》《진》은 합하여 운뢰《둔》을 이루고, 《둔》괘《대상》은 「군자는 경륜하는 것으로써 한다」 한다. 그러므로 《중용》은 「오직 천하의 지극한 성만이, 능히 천하의 큰 경(經)을 경륜하고, 천하의 큰 근본을 세우는 것을 한다」 한다. 천일은 쓰지 않고 이를 써서 십에 이르므로, 「대저 천하국가를 함에 아홉 경이 있으니, 그것을 행하는 자가 하나인 까닭이다」 한다.

正北坎，西北乾，東北艮。乾天道，對巽為直。來者信也，由亥出子。坎一兌十，動而直，直而中節，唯聖者能之。其二屈往(往者屈也)，故曰其次致曲。本東方艮人道，艮成言，曲能有誠。艮寅泰通，震出用事，萬物甲坼。誠則形也，巽物絜齊。形則著也，離皆相見，著則明也，皆由坎以至離者也。明動變化，由離坤而兌乾，故曰“唯天下至誠為能化”。

정북은 《감》, 서북은 《건》, 동북은 《간》. 《건》은 천도를 주로 하고, 《손》과 서로 대하여 그 성은 곧다. 「옴(來)」은 곧 신(伸)(《계사전》은 「가는 것은 굽힘이요, 오는 것은 폄이다」 한다)으로, 해위(亥位)에서 나와 자위에 이른다. 《감》은 일·《태》는 십으로, 움직여 능히 곧고, 곧아서 절도에 합함은, 오직 성인만이 이것을 할 수 있다. 그 다음 한 등급은 곧 굽혀 간다(감은 곧 굽힘). 그러므로 《중용》은 「그 다음은 곡(曲)을 이룬다」 한다. 이 한 길은 동방 《간》이 주로 하는 인도에 근본하여, 《간》은 능히 「말을 이루고」, 곡위(曲委)로부터 입수하여도 성이 있을 수 있다. 《간》은 인(寅)에 짝하여 《태》에 통하고, 《진》이 나와 일을 쓰면, 만물이 껍질을 뚫고 나온다. 「성하면 곧 형(形)한다」는, 《손》이 만물을 깨끗하고 가지런하게 함이다. 「형하면 곧 드러난다」는, 《리》로서 만물이 서로 봄이다. 「드러나면 곧 밝다」 ― 이들은 모두 《감》으로부터 《리》로 향하여 가는 한 길이다. 다시 아래로 「밝으면 곧 움직이고, 움직이면 곧 변하고, 변하면 곧 화한다」는, 곧 《리》《곤》으로부터 돌아 《태》《건》에 이른다. 그러므로 《중용》은 「오직 천하의 지극한 성만이 능히 화하는 것을 한다」 한다.

誠者艮也，不誠無物，是故君子誠之為貴，與《大學》之壹是皆以修身為本，象義皆同，後先一貫者也。蓋艮寅為人位，曾子稱思不出其位，惟日三省，故獨得孔子一貫之傳。《大學》、《中庸》，皆端本於修身，即皆本於艮寅之一位，重乾爻辰二爻在寅，故《大學》、《中庸》之義，皆出於乾之九二也。顧孔子贊《易》，於立人之道，其樞機又在於三四兩爻何也？曰：此六爻之義也。論六爻三極，三四為人爻曰人極；而三四兩爻，居內外之際，合言之，則為兩卦之中；分言之又為內之終而外之始。六十四卦之反覆上下，無不由此。故《易》之言人道於三四兩爻。“中庸”“大學”，以卦位言之。故均以艮寅明修道之本，皆所謂同條而共貫者也。(誠者物之終始。艮者成終而成始也。)

「성(誠)」은 《간》에 속하고, 《중용》은 「성실하지 않으면 만물이 없다」 한다. 그러므로 군자는 성을 귀하게 여긴다. 이것은 《대학》의 「하나로 이 모두 몸을 닦음으로써 본을 삼는다」와, 상을 취함과 의리가 완전히 같아, 앞뒤가 한결같다. 《간》은 인(寅)에 짝하여, 바로 사람이 머무는 자리이다. 증자는 「생각이 그 자리를 나가지 않는다」 하고, 또 날마다 세 번 그 몸을 살폈으므로, 홀로 공자의 하나로써 그것을 꿰뚫는 심전(心傳)을 얻었다. 《대학》 《중용》은 모두 몸을 닦음으로써 근본을 삼으니, 곧 모두 《간》의 인의 이 한 위치에 근본한다. 《건》을 겹침의 효진(爻辰)은, 둘째 효가 바로 인에 떨어진다. 그러므로 《대학》 《중용》의 의리는 모두 《건》괘의 구이에서 나온다. 그러나 공자가 《역전》을 지어, 인도를 확립함을 강론할 때, 추기(樞機)는 또 삼·사 두 효에 있다. 이것은 무슨 까닭인가. 대답하여 이르되, 저것은 한 괘 여섯 효에 대하여 말함이다. 여섯 효 세 극을 논하면, 삼·사는 사람 효로, 인극(人極)이라 칭한다. 그리고 삼·사 두 효는 내괘와 외괘가 접하는 곳에 있어, 합하여 보면 상하 두 괘의 중간이요, 나누어 보면 또 내괘의 끝·외괘의 시작이다. 육십사괘의 반복하여 오르내림은, 모두 이로써 낳지 않음이 없다. 그러므로 《역》이 인도를 강론하면 곧 삼·사 두 효에 떨어진다. 「중용」 「대학」에 이르러서는, 괘위에 대하여 말하므로, 모두 《간》 인으로써 도를 닦는 근본을 밝힌다 ― 양쪽은 본래 같은 한 조리·같은 한 맥락이다(성은 만물의 끝과 시작이요, 《간》은 곧 끝을 이루고 또 시작을 이룬다). 바꾸어 말하면, 효위를 강론하면 곧 삼·사에 돌아가고, 괘위를 강론하면 곧 《간》 인에 돌아간다. 둘은 보기에 같지 않은 듯하나, 실은 말하는 바는 같은 한 가지 일이다. 인도의 추뉴(樞紐)는 자신에 있고, 공부가 손을 넣는 곳은 몸을 닦음에 있다.

誠為艮，而至誠則為乾。至誠之道，是反身修德。由艮而反諸坎，由三而反諸一，即所謂涵三為一也。涵三為一，太極之象。太極以無含有，自坎至乾，是即由有而入無(乾西北戌亥數無)。無思也，無為也。寂然不動，感而遂通天下之故，不疾而速，不行而至，乃天下之至神，故至誠之道可以前知。

「성(誠)」은 《간》에 속하고, 도리어 「지성(至誠)」은 곧 《건》에 속한다. 지성의 도는, 곧 몸을 돌이켜 덕을 닦음이다. 《간》으로부터 《감》에 돌아가고, 삼으로부터 일에 돌아감은, 곧 이른바 「셋을 품어 하나로 한다」이다. 셋을 품어 하나로 함은, 바로 태극(太極)의 상이다. 태극은 무로써 유를 품고, 《감》에서 《건》에 이름은, 곧 유로부터 들어 무에 들어감이다(《건》은 서북의 술해에 있어, 그 수는 무(无)). 이 한 걸음에 이르면, 곧 《계사전》이 말하는 바의 「생각 없고, 함이 없으며, 적연하여 움직이지 않다가, 감하여 마침내 천하의 연고에 통한다」, 「빠르지 않은데 빠르고, 가지 않는데 이른다」이다. 곧 천하의 가장 신묘한 경계이므로, 《중용》은 지성의 도는 미래를 미리 알 수 있다 한다. 「성」과 「지성」의 분별은, 곧 《간》과 《건》·유와 무의 분별이다.

西北乾天道，東北艮人道。天地人，子丑寅，三建用中，建中立極。丑艮為身，寅艮為庶，三庶也，故曰“本諸身，徵諸庶民”，子天建，丑地建，寅人建，為“三王”、“三統”，故曰“考諸三王而不謬”。於乾知天，故曰“質諸鬼神而無疑”。“於艮知人”，故曰“百世以俟聖人而不惑”。此天地子丑而本諸戌亥，君子以一誠終始之，即以艮終始之也。誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。

서북의 《건》은 천도를 대표하고, 동북의 《간》은 인도를 대표한다. 천·지·인은 자·축·인 세 지(支)에 나누어 짝하고, 세 건(建)을 아울러 써서 그 가운데를 취하고, 중(中)을 세워 이로써 인극(人極)을 세운다. 축은 《간》에 짝하여 몸이 되고, 인은 《간》에 짝하여 서(庶)가 되며, 삼은 곧 서이므로, 《중용》은 「그 몸에 근본하고, 그 서민에 징(徵)한다」 한다. 자는 하늘 건이요, 축은 땅 건이요, 인은 사람 건으로, 곧 하·상·주의 「삼왕(三王)」과 「삼통(三統)」이므로, 「삼왕에 참고하여 그르치지 않는다」 한다. 《건》에서 하늘을 아므로, 「귀신에 물어도 의심이 없다」 하고, 《간》에서 사람을 아므로, 「백 대로써 성인을 기다려도 미혹하지 않는다」 한다. 이 천지자축은, 근본은 여전히 술해에 있다. 군자는 한 개의 「성」 글자로써 종시를 관철하고, 곧 《간》으로써 종시를 관철한다. 그러므로 《중용》은 「성하면 곧 형하고, 형하면 곧 드러나고, 드러나면 곧 밝고, 밝으면 곧 움직이고, 움직이면 곧 변하고, 변하면 곧 화한다」 한다.

西北乾庸言庸行終之，乾戌遠，坤申近，知遠之近也。東南巽辰，風自乾亥，知風之自也。乾亥微，艮寅顯，知微之顯也。君子入德深藏乾亥下，人所不見，潛也。西北隅屋漏相在爾室，乾為斧為鉞，不怒而民威於斧鉞也。西北乾天至神道，丑用中本末盡以在之。乾天神道，於震無聲，於巽無臭，故曰“聲色之於以化民末也，上天之載無聲是無臭至也”。

최후에 서북 《건》의 「평상한 말 평상한 행동」으로써 수속한다. 《건》은 술(戌)에 있어 멀고, 《곤》은 신(申)에 있어 가까우므로, 《중용》은 「먼 곳의 가까움을 안다」 한다. 동남 《손》은 진(辰)에 짝하고, 도리어 바람은 《건》이 머무는 해(亥)에서 일어나므로, 「바람이 나오는 곳을 안다」 한다. 《건》 해는 유미(幽微)하고, 《간》 인은 화혹(顯豁)하므로, 「미세함의 드러남을 안다」 한다. 군자가 덕을 나아가는 처음은 《건》 해 아래에 깊이 숨어, 사람이 볼 수 없는 곳이다. 저것은 곧 《건》 초구의 「잠(潛)」이다. 서북의 한 모퉁이는 우누(屋漏)의 소재로, 《시경》은 「그대의 방에 있음을 보아, 옥누에 부끄럽지 않기를 오히려 하라」 한다. 《건》은 도끼요 부월(斧鉞)이므로, 「노하지 않아도 백성이 부월에 위엄을 느낀다」 한다. 서북의 《건》은 하늘의 지극히 신(神)한 도로, 축위는 중을 쓰고, 본과 말은 모두 그 가운데에 다한다. 《건》천의 신도는, 《진》에서는 소리가 없고, 《손》에서는 냄새가 없다. 그러므로 《중용》의 끝 장은 「성색(聲色)으로써 백성을 교화함은, 말이다」, 「상천이 싣는 바는, 소리 없고 냄새 없으니, 지극하다」 한다.

此“中庸”乾九二正中，庸言庸行，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《中庸》一篇，以化終之也。

여기에 강론하는 「중용」의 두 글자는, 괘효 위에 떨어지면 바로 건괘의 구이 한 효이다. 구이는 하괘 세 효의 가운데 있어, 「정중(正中)」의 자리로, 「중」 글자는 곧 여기에 취한다. 《건·문언》은 구이를 해설하여 이르되, 「평상한 말에 믿음, 평상한 행동에 삼감, 사악을 한(閑)하여 그 성을 보존하고, 세상을 선하게 하여도 자랑하지 않으며, 덕이 넓게 하여 화한다」 하였다. 평일의 말에 신용을 강론하고 평일의 일에 근신을 지킴은, 곧 「용언용행(庸言庸行)」으로, 「용」 글자는 곧 여기에 취한다. 사념(邪念)을 방한하여 이로써 마음 가운데의 성을 보전하고, 일세에 은택을 입혀도 스스로 공로를 자랑하지 않으며, 덕행은 광박하여 만물을 화육(化育)할 수 있다. 《중용》의 온 편에 논하는 「성」과 「화」는, 바로 이 몇 구에서 추연하여 나온 것으로, 그 수미(收尾)도 또한 한 개의 「화」 글자에 귀결한다.

泰西之十字架，相傳以為耶穌代眾人受刑釘死於十字架上，故尊奉之，以為耶穌流血之紀念。此宗教家附會之說，不足信也。其實十字架者，乃數學之交線也。數不交不生，如兩線平行，各不相交，雖引之至於極長，縱環繞地球一周，仍為兩平行線而已，不生數也。惟兩線相交，成十字形，動則為圓，靜則為矩，而三角勾股八線，皆由此生焉。此乃幾何原本之原本，實數學之初祖。

서양의 십자가는, 전하는 바로는 예수가 뭇 사람을 대신하여 형벌을 받고, 십자형의 형가(刑架)에 못박혀 죽은 까닭이라 하고, 그러므로 신도는 그것을 존종(尊奉)하여, 그것을 예수가 피를 흘리고 희생한 기념으로 삼는다. 이것은 종교가(宗敎家)의 부회(附會)한 말로, 믿을 만하지 못하다. 실은 십자가의 본의는, 수학상의 두 선이 서로 사귐이다. 수목(數目)은 서로 사귀지 않으면 생산해 낼 수 없다. 예컨대 두 조의 평행선은, 각각 그 길을 가고, 영원히 서로 사귀지 않아, 비록 그것들을 무한으로 연장하여, 지구를 한 주 두르게 하여도, 여전히 다만 두 조의 평행선으로, 어떤 수도 낳아 내지 못한다. 오직 두 선이 서로 사귀어, 십자(十字)의 모양이 되면, 회전하면 곧 원을 그리고, 정지하면 직각구척(矩尺)이 되어, 삼각·구고(勾股) 및 팔선(八線, 정현·여현의 한 류의 삼각함수)이 모두 이로써 생산한다. 그러므로 이 십자는, 《기하원본(幾何原本)》이 근본으로 삼는 근본으로, 실로 수학의 시조이다.

我國相傳之兩儀圖（今通俗皆稱為“太極圖”，其實此圖分陰分陽，有黑有白不可謂之太極，當名為兩儀圖，校為愜當。北方亦有稱之為陰陽魚兒者，魚字亦儀字之傳訛也），天然之配偶也。兩儀為理學之祖，由兩儀生四象，四象生八卦，變化無窮，莫不肇端於此一陰一陽。一陰一陽之謂道。道也者，形而上者也。

우리 나라에 대대로 전하는 「양의도(兩儀圖)」(지금 속되게는 모두 그것을 「태극도」라 칭하나, 실은 이 그림은 이미 음을 나누고 또 양을 나누어, 검음이 있고 흰빛이 있는 이상, 「태극」이라 부를 수 없고, 「양의도」라 개칭하여야 비로소 타첩(妥帖)이라 한다. 북방에도 또한 그것을 「음양어아(陰陽魚兒)」라 부르는 사람이 있으니, 「어(魚)」 글자도 또한 「의(儀)」 글자의 입귀(口耳)로 잘못 전함이다)는, 바로 서양 십자가의 천연한 한 쌍의 배우(配偶)이다. 하나는 수를 주로 하고, 하나는 이(理)를 주로 하여, 한 서쪽 한 동쪽에 마침 서로 짝한다. 양의는 이학(理學)의 비조(鼻祖)로, 양의로부터 사상(四象)을 낳고, 사상으로부터 팔괘를 낳아, 변화는 다함이 없고, 모두 이 한 음 한 양에 발단(發端)한다. 《계사전》은 「한 음 한 양을 이를 도라 한다」 하고, 도리어 「도」는 형이상(形而上)의 한 층에 속한다.

交線成勾股成三角八線，推衍無盡，莫不導源於此一縱一橫。一縱一橫數也。數也者，成器之所先也。形而下者也。故道運於虛，而數徵諸實。我國數千年來，專尚儒家以空言談經，鄙術數為小道，崇虛黜實，末流之弊，舉國皆無用之學。所謂形而上者，幾墜於地矣。

교선(交線)에 이르러서는, 이로써 구고를 구성하고, 삼각과 팔선을 구성하여, 추연하면 다함이 없고, 도리어 모두 이 한 세로 한 가로에 도원(導源)한다. 한 세로 한 가로는 「수」에 속한다. 수는 기물(器物)을 제성(製成)하는 선결조건으로, 형이하(形而下)의 한 층에 속한다. 그러므로 「도」는 허한 곳에 운행하고, 「수」는 곧 실사(實事) 위에서 검증하여야 한다. 우리 나라는 몇천 년 이래, 다만 유가(儒家)를 숭봉하여 빈말로써 경을 논하고, 술수(術數)를 말류소도(末流小道)로 여겨, 허현(虛玄)을 숭상하고 실증을 배척하였다. 류폐(流弊)가 미치는 바, 온 나라의 배우는 바가 모두 무용의 학문이 되고, 그들 자신이 표방하는 형이상의 도조차, 거의 지상에 추락하여 접승(承接)하는 사람이 없음에 이르렀다.

泰西之學，則不尚空談，立一說必徵諸實驗，制一器必極其效用，不以理想為止境，不以無成而中輟，千迴百折，精益求精，於是科學功能，幾俟造化；器物利用，無阻高深；形學發達，於斯為盛。然極其弊，則謂世界將可以力爭，強權兒足以勝天演。物慾無限，而生人者適以殺人，殺人者即以自殺。物質之文明，浸成□焉不可終日之勢。此倚重於數之一偏，與倚重於理之一偏，各趨極端。其末流之失，亦正相等也。

서양의 학문은 곧 공담을 숭하지 않아, 한 가지 학설을 세우면 반드시 실험을 써서 검증하고, 한 건의 기물을 만들면 반드시 그 효용을 극처에 발휘하며, 상상으로써 종점을 삼지 않고, 또한 한때 성취가 없음으로 인하여 반도(半途)에 폐하지 않아, 천번 백번 꺾여도, 정밀에 정밀을 구하여 더한다. 여기에 과학의 기능은 거의 조화(造化)와 어깨를 나란히 할 만함에 이르고, 기물의 이용은 난도의 고심(高深)으로 인하여 막히지 않으며, 형학(幾何의 학)도 또한 이로 인하여 크게 성하였다. 그러나 미루어 극처에 이르면 또 폐병(弊病)을 낳는다. 마침내 세상의 일은 역량(力量)을 빌어 쟁탈할 수 있고, 강권(强權)은 곧 천연(天演)의 이치에 전승(戰勝)하기에 족하다고 생각함에 이르렀다. 물욕에 끝이 없어, 본래 사람을 기르고 살리는 데 쓴 수단이, 마침 사람을 죽이는 데 쓰이고, 사람을 죽이는 수단은, 최종에는 곧 자살이다. 물질문명이 이 한 걸음에 발전하여, 점차 아침에 저녁을 보할 줄을 모르고, 끝날 수 없는 국면이 되었다. 이것은 「수」의 한 끝에 편중하고, 우리 나라의 「이」의 한 끝에 편중함은, 각각 극단으로 향하여 가서, 말류의 실오(失誤)는 마침 서로 같다.

夫理與數，本不可以須臾離。故聖人倚數，必參天而兩地。故形上之道，與形下之器，雖相生相成，無偏重亦無偏廢。舍道而言器，則器為虛器。離器而言道，則道盡空談。三代傳統，一揆諸道（故曰“道統”），不但禮樂政刑，悉本度數（度生於律，律本黃鐘，子丑一二），即德行言語（言語即文章也），亦無不各有其典則。（《孝經》“先王之法言法行”。法者，即合於度數者也。）故節以制度，以議德行，而《大學》治國平天下之道，必本於絜矩也。

이(理)와 수(數)는 본래 한 시각도 분리할 수 없다. 그러므로 성인이 수를 세움에, 반드시 「하늘을 셋으로 세우고 땅을 둘로 세워」, 천수(天數)의 삼·지수(地數)의 이를 써서 서로 짝한다. 형이상의 도와 형이하의 기(器)는, 서로 낳고 서로 이루나, 그러나 편중이 있을 수 없고, 또한 편폐(偏廢)가 있을 수 없다. 도를 던져 놓고 기를 논하면, 기는 곧 빈 껍데기가 되고, 기를 떠나 도를 논하면, 도는 전부 공담이다. 하·상·주 삼대(三代)의 전통은, 일개(一概) 도에 근본하고(그러므로 「도통(道統)」이라 칭한다), 다만 예·악·정·형이 모두 도수(度數)로써 근본을 삼을 뿐 아니라(도는 율에서 나오고, 율은 황종(黃鐘)으로써 근본을 삼아, 자일·축이의 수에 짝한다), 덕행과 언어(언어는 곧 문장)조차도 각각 그 법도준칙이 있다.(《효경》은 「선왕의 법언법행(法言法行)」이라 한다. 이른바 「법」이란, 곧 도수에 합함이다.) 그러므로 《계사전》은 「도로써 절하고, 덕행을 의한다」를 요(要)하고, 《대학》이 강론하는 나라를 다스리고 천하를 평평케 하는 도도, 반드시 「혜구(絜矩)」로써 근본을 삼아야 한다.

道不可見，故聖人示之以象。象無可稽，故聖人又準之以數。數與象合，而道無不可見。制器尚象，而器以立。載道以器，而道不虛。理象數一貫之道，皆出諸《易》。自王弼以玄理說《易》，後世畏象數之繁，因靡然從之，創掃象之說。（弼以玄理說《易》，運實於虛，歸有於無。芻狗天地，糟粕仁義，更何有於象？後儒既主其說，乃闢其玄談，是買櫝而還珠，亦非弼之所及料也。）自是象數與《易》，又離為二。

도는 보이지 않으므로, 성인은 「상」을 써서 그것을 현시(顯示)한다. 상은 또한 기고(稽考)할 길이 없으므로, 성인은 다시 「수」를 써서 그것을 규정(規定)한다. 수와 상이 서로 합하면, 도는 보이지 않는 것이 없게 된다. 상에 의하여 기물을 제작하면, 기물은 성립을 얻고, 기물을 써서 도를 승재(承載)하면, 도는 허공에 떨어지지 않는다. 이·상·수를 일관하는 학문은, 전부 《역》에서 나오지 않는다. 왕필이 현리(玄理)로써 《역》을 강론한 이후, 후세의 사람은 상수(象數)의 번쇄를 두려워하여, 곧 우글우글 그를 따라다니며, 「소상(掃象)」의 설을 창출하였다.(왕필은 현리를 써서 《역》을 설하고, 실을 화하여 허로 하고, 유를 귀하여 무로 하며, 천지를 추구(芻狗)처럼 보고, 인의를 조포(糟粕)로 본다. 어디에 오히려 상을 용납할 수 있으랴. 뒤의 유자(儒者)는 이미 그의 설법을 채용하여, 도리어 또 그의 현담을 공격한다. 이것은 궤(櫝)를 사서 구슬을 돌려줌이요, 또 왕필이 헤아려 미치지 못한 곳이기도 하다.) 이로부터 상수와 《역》은 곧 두 동강으로 갈라졌다.

周子傳太極圖（實即兩儀，以為繼述道統之圖），道果在是矣，而器已無存（禮樂政刑皆器也），則道亦不亡而亡矣。諺曰“皮之不存，毛將焉附”，其是之謂歟？是故三代而後，易學晦盲，數學流於西方（西人於借根方名之曰“東來法”），理學顯於有宋。即此一縱一橫之十字架，分陰分陽之兩儀圖，足以為東西近世學術源流之代表矣。

주돈이(周敦頤)는 태극도를 전하여 내렸다(실은 곧 양의도로, 그것으로써 도통을 계승하는 도식으로 삼았다). 도는 물론 여기에 있으나, 그러나 기(器)는 이미 탕연무존(蕩然無存)하고(예·악·정·형은 모두 기), 그러면 도도 또한 명존실망(名存實亡)이다. 언어(諺語)는 「가죽이 존재하지 않으면, 털이 장차 어디에 붙으랴」 한다. 말함은 이 종류의 정형일 것이다. 그러므로 삼대 이후, 역학(易學)은 암휘불명(晦暗不明)이 되고, 수학의 한 길은 서방으로 유전(流傳)하고(서양인은 차근방(借根方)의 한 류의 산법을 「동래법(東來法)」이라 칭하니, 그 근원이 동쪽에서 나옴을 볼 만하다), 이학은 곧 홀로 송대에 크게 드러났다. 한쪽은 다만 수만 남고, 한쪽은 다만 이만 남았다. 이 한 세로 한 가로의 십자가와 음을 나누고 양을 나눈 양의도는, 마침 동서방 근세 학술 원류의 두 개의 대표가 될 수 있다.

近西人極物質文明之益，即倦而知返，更探其原於哲學。我受理學空疏之害，尤備嘗苦痛力求自拔於沉淪。是東西人心，已同有覺悟之機。所謂通其變使民不倦，《易》窮則變變則通通則久，其在斯乎！故合中西之學，融會而貫通之。以此所有餘，助彼所不足；截此之所長，補彼之所短，一轉移間而各劑其平，各得其當，非《易》道又烏能貫而通之！

근래 서양인은 물질문명의 좋은 곳을 극처까지 향수하고, 곧 또한 싫음을 낳아 고개를 돌림을 알아, 돌이켜 철학 안에 들어가 본원(本原)을 추심(追尋)한다. 우리는 이학의 공소(空疏)의 해를 받고, 더욱 고통을 모두 겪어, 힘을 다하여 침륜(沈淪) 가운데로부터 스스로 빠져 나오려 한다. 이로써 보면 동서 양쪽의 인심은, 이미 동시에 깨달음의 계기(契機)가 있음을 볼 수 있다. 《계사전》의 이른바 「그 변화를 통하여, 백성을 게으르지 않게 하라」, 「《역》은 다하면 곧 변하고, 변하면 곧 통하고, 통하면 곧 오래간다」는, 말함은 바로 이 때 이 일이다. 그러므로 중국과 서쪽의 학문을 합하여, 융회(融會)하여 관통하여야 한다. 이쪽의 남음을 가져 저쪽의 부족을 보하고, 이쪽의 긴 곳을 가져 저쪽의 짧은 곳을 보하면, 한 손바닥 돌리는 사이에, 양쪽이 모두 그 평평함을 얻고 각각 그 마땅함을 얻는다 ― 《역》도가 아니면, 또 무엇을 빌어 그것들을 관통하랴.

夫十字架與兩儀圖，各產生於數千年前。一東一西，不相謀面。自西教東漸，於是天然配偶之兩代表，乃日相接近。又迭經幾許之歲月，始得消除種種之障害隔閡，而日即親洽，今殆去自由結婚之期會不遠矣。結婚以後，必能產生新文明之種子，為我全世界放一異彩。吾將摻券期之，拭目俟之矣。

십자가와 양의도는 각각 몇천 년 이전에 생산하여, 하나는 동쪽에 하나는 서쪽에 있어, 종래 한 번도 마주본 일이 없다. 서방 종교가 동쪽에 전해진 이후, 이 한 쌍의 천연 배우의 대표는 비로소 날마다 날로 접근하고, 또 약간의 세월을 지나, 비로소 점차로 종종(種種)의 장애와 격막(隔膜)을 소제(消除)하여, 하루가 하루에 비해 친근융효(親近融洽)하여, 지금 그것들이 자유로이 결혼하는 날에서 떨어짐이 대개 멀지 않다. 결혼한 뒤에는, 반드시 새 문명의 종자를 낳을 수 있어, 우리의 온 세계를 위하여 한 줄기 이채(異彩)를 놓을 것이다. 나는 바라건대 이 종이의 혼약(婚約)을 손에 들어 증거로 삼아, 이 하루의 도래를 기다리며, 눈을 씻어 이로써 그것을 기다리겠노라.

宋以前言《易》者，未有圖也，而太極更不可圖。自周濂溪始為太極圖，又於太極之上添一無極，曰“無極而太極”。後儒因之，遂以太極為第二位，似乎太極之前，更有一無極之圖恍然在於心目間者，而不知其說之不可通也。

송대 이전에 《역》을 강론한 사람은 모두 일찍이 그림을 그린 일이 없고, 하물며 태극은 본래 그림으로써 그릴 수 없다. 주돈이로부터 비로소 태극도를 그려 내고, 또 태극 위에 한 개의 「무극」을 더하여, 「무극이요 태극이다」라 하였다. 뒤의 유자는 이 설을 연용(沿用)하여, 여기에 태극을 둘째 자리에 놓고, 분명한 듯 태극 앞에 따로 한 폭의 무극의 그림이 황홀(恍恍惚惚)하게 심목(心目) 사이에 뜨는 듯하게 하여, 도리어 이 종류의 설법이 근본적으로 강론하여 통하지 않음을 알지 못한다.

《繫傳》曰“《易》有太極”。極者，至極而無對之稱。物各有極，故曰“天極”，曰“地極”，曰“人極”。陽有陽極，陰有陰極，所以別之曰“太極”。太者，至尊無上之稱，原以對三極及其他諸極而言也。即曰太極，則太字之上，又何能更有所加？況無者，有之對也。既可名之曰無，則無之對便是有。若云無極而有極則可，無極而太極，則文不當而辭不順也。

《계사전》은 「《역》에 태극이 있다」 한다. 「극(極)」은 극(至極)하여 이와 서로 맞설 것이 없는 칭호이다. 만물은 각각 그 극이 있어, 그러므로 「천극」이 있고·「지극」이 있고·「인극」이 있다. 양에 양극이 있고, 음에 음극이 있다. 이들과 구별하는 까닭에, 비로소 「태극」이라 칭한다. 「태(太)」는 지존무상(至尊無上)의 칭호로, 원래 곧 삼극과 그 밖의 각종의 극에 서로 대하여 세운 이름이다. 이미 태극이라 불렀으므로, 「태」 글자 위에 또 무엇을 더할 수 있으랴. 하물며 「무」는 「유」와 서로 대한다. 이미 그것을 무라고 명할 수 있으면, 그러면 무의 맞은편은 곧 유이다. 만약 「무극이요 유극(有極)이다」라 하면, 문리(文理)는 오히려 강론하여 통한다. 「무극이요 태극이다」라 하면, 명실(名實) 위에 서로 맞지 않고, 문사(文辭) 위에도 순하지 않다.

夫太極者，渾淪無端，立乎天地之先，無名可以名之，無象可以象之。老子所謂“有物無形，先天地生，無以名之，強名之曰道”者，庶乎其近之。《易》道元亨利貞，而太極者，乃元之所自出。今之言幾何學者，曰點線面體，此物質之元亨利貞也。故物之形皆起於一點，謂之起點。而以精神上言之，則必有以立乎此起點之前者。

태극은 혼연일체(渾然一體)로 시작 없고 끝 없이, 천지의 앞에 서서, 그것을 부를 이름도 없고, 그것을 모의(摹擬)할 형상도 없다. 노자가 말하는 바의 「물건이 있어 형이 없이, 천지에 앞서 났다. 이로써 그것을 명할 것이 없다. 억지로 그것을 명하여 도라 한다」는, 거의 이 뜻에 가깝다. 《역》도는 원·형·이·정의 사덕(四德)으로 나누어지고, 도리어 태극은 바로 「원」이 나오는 곳의 원두(源頭)이다. 오늘 기하학을 강론하는 사람이 점·선·면·체의 넷을 말함은, 이것은 물질세계의 원·형·이·정에 상당한다. 그러므로 어떤 물형도 하나의 점에서 일어나, 「기점(起點)」이라 불린다. 그러나 정신의 한 면에서 말하면, 반드시 오히려 한 개의 것이 이 기점 앞에 먼저 서서 있다.

言能得此起點，譬有二人於此，甲繪平圓圖，而乙繪立方圖。平圓立方，各有其起點，起點之形式同也。而繪成以後，則圓者自圓，方者自方。則因甲於起點之前，其胸中之所蘊蓄者，已完具一平圓之形象。乙於起點之前，其胸中之所蘊蓄者，已完具一立方之形象。此蘊蓄者，即為平圓與立方之太極也。然當其未落筆以前，又烏從而見之？烏從而聞之？

이 한 층은 기점 위로부터 설명할 수 있다. 예컨대 여기에 두 사람이 있어, 갑은 평원도(平圓圖)를 그리고, 을은 입방도(立方圖)를 그린다. 평원과 입방은 각각 그 기점이 있고, 도리어 기점의 형식은 완전히 같다. 그러나 그려 이룬 뒤에는, 둥근 것은 자연히 둥글고, 모난 것은 자연히 모나다. 이것은 갑이 기점을 떨어뜨리기 전에, 가슴 속에 함축하는 바는 이미 하나의 완전한 평원형상이요, 을이 기점을 떨어뜨리기 전에, 가슴 속에 함축하는 바는 이미 하나의 완전한 입방형상인 까닭이다. 이 가슴 속에 함축한 물건은, 곧 평원과 입방의 각자의 태극이다. 그러나 아직 붓을 내리지 않은 이전에, 이 함축한 물건은 또 어느 곳에서 그것을 보는가. 어느 곳에서 그것을 듣는가. 이로써 보면 그것은 실재하나, 그러나 소리 없고 형 없어 구할 수 없다.

所以雲萬事萬物各有其太極，而《易》有太極，則在兩儀未判陰陽無始以前，先天渾沌之中，自有此肫然穆然、孕育萬物，具足萬理之渾淪元氣，以立乎天地之先，而為造化之主宰者，無形可象，無名可稱。孔子稱之為太極，已至矣盡矣。更何能於此外再加一字，再著一筆乎？加一字，著一筆，即非太極矣。

그러므로 만만사물(萬事萬物)은 각각 그 태극이 있다고 한다. 《역》이 말하는 바의 태극에 이르러서는, 곧 양의(兩儀)가 아직 나누어지지 않고·음양이 아직 개단(開端)하지 않은 이전에, 선천혼돈(先天渾沌) 가운데, 저절로 저 한 덩어리의 성지심정(誠摯深靜)·만물을 잉육(孕育)하고·만리(萬理)를 갖춘 혼륜원기(渾淪元氣)가 있다. 그것은 천지의 앞에 서서, 조화의 주재(主宰)가 되고, 그것을 그릴 형이 없고, 그것을 부를 이름이 없다. 공자가 그것에 이름을 지어 「태극」이라 함은, 이미 극처에 말하고 끝에 말하였다. 어느 곳에 오히려 이 명목 밖에 다시 한 글자를 더하고, 다시 한 붓을 칠 수 있으랴. 한번 글자를 더하고 한번 붓을 치면, 언어형적(形迹) 위에 떨어져, 저것은 곧 이미 태극이 아니다.

惟周子之所謂太極者，即有其圖，圖中有黑有白，有陰有陽，是即兩儀四象，實已不可謂之曰太極。故又加一無極於其上。蓋為中人以下說法，非有跡象可指，不能以言語形容，乃繪此圖以明一陰一陽之道所由來，使人可一覽而得，其用心亦良苦矣。

다만 주돈이가 말하는 바의 태극은 이미 그림이 있는 이상, 그림 가운데 검음이 있고 흰빛이 있고·음이 있고 양이 있으면, 저것은 곧 양의사상(兩儀四象)이요, 실로 다시 태극이라 부를 수 없다. 그러므로 그는 할 수 없이 그 위에 다시 한 개의 「무극」을 더하였다. 그가 이같이 함은, 본래 중등의 자질 이하의 사람을 위하여 설을 세운 것이다. 태극에는 지점(指點)할 형적(形迹)이 없고, 언어를 써서 형용할 수 없으므로, 여기에 이 폭의 그림을 그려 내어 이로써 한 음 한 양의 도의 내력을 설명하고, 사람에게 한 번 보면 영회(領會)할 수 있게 하였다. 그의 용심도 또한 심히 양고(良苦)하다 할 만하다.

但以本無跡象之太極，以跡象求之，終有語病，無論如何設辭，終覺似是而非。（太極沖溟無形，可以意會，不可以言傳。言傳則有聲，有聲非太極也。著筆則有象，有象非太極也。）若讀者不善體會，以辭害意，是將使太極之真相，終無由瞭解。所謂“差以毫釐，謬以千里”矣。可不慎哉！

그러나 본래 형적 없는 태극을 억지로 형적으로써 구하면, 끝내 어병(語病)을 남겨, 어떻게 조치(措辭)하여도, 총괄하여 옳음 같으나 옳지 않다고 느낀다.(태극은 충허묘망(冲虛渺茫)하여 형상이 전혀 없어, 다만 마음으로 영회할 수 있고, 언어로써 전수할 수 없다. 한번 말로 전함을 거치면 곧 소리가 있고, 소리가 있으면 곧 태극이 아니다. 한번 붓에 치면 곧 형상이 있고, 형상이 있으면 곧 태극이 아니다.) 독자가 만약 잘 체회하지 못하면, 문사에 본의가 방해받아, 태극의 진상은 영원히 요해(瞭解)할 길이 없으니, 바로 이른바 「호리(毫厘)로써 어긋나면, 천 리로써 그른다」이다. 능히 삼가지 않으랴.

生生之謂《易》，故《易》道遏惡而揚善，好生而惡殺，此所以扶陽而抑陰也（陽以象善，陰以象惡也）。自專制帝王，借經術以愚民，而頭巾腐儒，又逢惡助長，曲借經文為乾祿固寵之具，於是正義湮晦。古聖救世之經文，幾反為賊民之愛書矣。尊君而抑臣，貴君而賤民，受誣之甚，莫過《易》與《春秋》。蓋《春秋》亦原本於《易》者也。

《계사전》은 「낳고 낳음을 이를 《역》이라 한다」 한다. 그러므로 《역》도는 악을 억지(遏止)하고 선을 표양(表揚)하며, 낳음을 좋아하고 죽임을 미워하니, 이것이 곧 그것이 양을 부조(扶助)하고 음을 억제하는 연유의 까닭이다(양은 이로써 선을 상징하고, 음은 이로써 악을 상징한다). 전제(專制) 제왕이 경학을 빌어 백성을 어리석게 한 이래, 그리고 저들 방건(方巾)을 쓴 부유(腐儒)가 또 윗뜻에 영합하고 그 악을 도와 커지게 하여, 경문을 곡해(曲解)하고, 그것을 관록(官祿)을 꾀하고 총행(寵幸)을 굳히는 도구로 삼았다. 여기에 경 중의 정의는 익몰(湮沒)하여 드러나지 않게 되고, 고대 성인이 세상을 구한 경문은, 거의 도리어 백성을 잔해(殘害)하는 빙거(憑據)가 되었다. 임금을 존하고 신하를 억누르며, 임금을 귀히 하고 백성을 천히 함에, 곡해와 오멸(誣蔑)을 당하여 가장 심한 것은, 《역》과 《춘추》보다 지나는 것이 없다 ― 《춘추》는 본래 또한 《역》에서 추연하여 나온 것이다.

來瞿塘氏《易注》，尚為善本。乃其釋乾元用九，亦云為人君者體春生之元，用秋殺之元，一張一弛，為天道之法則。道千古人君以殺人者，皆此等曲說階之厲也。夫春生秋殺，《易》固無此明文。後儒以此明天地之氣，盈虛消息，亦如陽死陰生，陰死陽生之類。非春以生之者，至秋必殺之，天地預存一必殺之心也。

내지덕(來知德, 호는 구당(瞿塘))의 《주역집주(周易集注)》은 오히려 선본(善本)이라 하나, 그러나 그가 건괘의 「원(元)」과 「용구(用九)」를 해석함에, 또 임금 된 자는 봄의 생육(生育)의 원을 체찰하고 가을의 숙살(肅殺)의 원을 운용하여, 한 벌어짐 한 오그라듦으로, 이것이 곧 천도의 법칙이라 하였다. 천고 이래 임금을 위하여 사람 죽이는 문로(門路)를 열어 낸 것은, 모두 이 부류의 곡설(曲說)이 조성(釀成)한 화해(禍害)이다. 실은 「춘생추살(春生秋殺)」은, 《역》 가운데에 본래 이러한 명문(明文)이 없다. 뒤의 유자는 그것을 써서 천지의 기의 영허소장(盈虛消長)을 설명함에, 양이 죽어 음이 나고·음이 죽어 양이 난다는 한 부류의 화두(話頭)와 같이, 봄에 그것을 낳으면, 가을에 이르러 곧 반드시 그것을 죽여야 한다고 말하는 것이 아니다. 마치 천지가 미리 한 개의 죽이지 않을 수 없는 마음을 품는 것 같지 않다.

帝王亦人耳，以人殺人而謂之道，而謂之天道之法則，可謂誣聖蔑經之甚矣。孔子懼人之誤解也，故特於《繫辭傳》鄭重以明之，曰“吉凶與民同患”，又曰“其孰能與於此哉！古之聰明睿知神武而不殺者夫”！聖意之深遠，亦可謂周且至矣，而謬誤仍若此。諸注類是者，不勝枚舉。聊舉一二，以見讀注者，當具隻眼。以辭害意且不可，況經本無其辭，而以意出入之，其誤天下後世也大矣。

제왕도 또한 소전 사람에 지나지 않는다. 사람으로써 사람을 죽이고 그것을 도라 부르며, 또 천도의 법칙이라 부름은, 이것은 참으로 성인을 무서(誣?)하고 경전을 읽독(瀆瀆)하여 극점에 이르렀다. 공자는 후인의 오해를 두려워하여, 그러므로 일부러 《계사전》 안에 정중히 설명하여, 「길흉은 백성과 걱정을 같이한다」 하고, 또 「그 누가 능히 이에 참여하랴. 옛날의 총명예지(聰明睿知)하고 신무(神武)하여 죽이지 않는 자여」 한다 ― 누가 이 한 걸음을 할 수 있으랴. 다만 옛날의 저 총명예지·신무하여 죽벌(殺伐)을 쓰지 않은 사람일 것이다. 성인의 뜻은 얼마나 심원주도(深遠周到)한가, 그러나 곡해는 여전히 이와 같다. 각가(各家)의 주해 가운데의 이 부류의 예는 들어도 다하지 못한다. 여기에 잠시 한 두 조를 들어, 좋게 《역》 주를 읽는 사람에게 스스로 한 벌의 안목을 갖출 것을 알게 하려 한다. 문사를 써서 경의를 방해함은 이미 옳지 않고, 하물며 경 가운데에 본래 이 구가 없고, 그리고 자기의 의사를 빌어 증감출입(增減出入)하면, 저 천하후세에 미칠 잘못은 더욱 크다.

日光具七色光線，而此七色之光線，動而合成一色，則為白色，此近世泰西科學家所發明也。現時學校儀器中，有一種圓形之平面版，其上分繪七色。附一機輪，以皮帶聯之，搖其輪令此圓版之旋轉極速，則只見白色。（另以青黃二色之版轉動則成綠色，紅青二色者則成紫色，其他之色之配合亦各如其應得之色，而色之深淺則以兩色所占面積之多寡而分，與兩色之顏料相調合者無異。惟七色則只成白色。）即所以證明七色變白之說也。凡高等小學以上之學生，殆無不知有此者矣。

일광(日光)은 적·등·황·녹·청·람·자의 일곱 빛깔 광선을 함유하고, 도리어 이 일곱 빛깔 광선은 한번 운동하여 한 빛깔로 합성하면, 곧 흰색이 된다. 이것은 근세 서양 과학가가 발견한 바이다. 지금 학교의 의기(儀器) 가운데 한 종류의 원형평면판이 있고, 판 위에는 갈라 일곱 가지 빛깔을 칠하고, 한 개의 기륜(機輪)을 갖추며, 가죽 띠를 써서 이어, 기륜을 흔들어 원판이 극히 빠르게 선전(旋轉)하게 하면, 일곱 빛깔은 차례로 서로 엄영(掩映)하여, 분변에 미치지 못하여, 눈 가운데는 다만 한 조각 흰색만 보인다.(또 청·황 두 빛깔의 판을 선전하면 녹색이 되고, 홍·청 두 빛깔은 자색이 되며, 그 나머지 각 빛깔의 배합도 각각 그 마땅히 얻는 빛깔이 된다. 빛깔의 짙음과 옅음은 곧 두 빛깔이 차지하는 면적의 다소에 따라 나뉘고, 두 가지 안료를 조화하여 함께 함과 완전히 같다. 다만 일곱 빛깔이 갖추어질 때만 어떤 한 빛깔도 나타내지 않고, 다만 흰색으로 변한다.) 이 의기는 곧 일곱 빛깔이 흰색으로 변한다는 설을 증명하는 데 쓴다. 대저 고등소학 이상의 학생은, 거의 이 일을 모르는 자가 없다.

然我國舊學家，固未有言之者也。不料《易經》於數千年以前，早已發明之。象義明晰，確切不移，與西人之說正相吻合。其象即見於山火賁之一卦，賁離內艮外，離為日，離居九位，九宮之色：一白，二黑，三碧，四綠，五黃，六白，七赤，八白，九紫。數雖九，而白居其三，並之仍為七色。離為日而居九位，則自當有七色，與西說正相同也。

그러나 우리 나라의 옛 학자는, 본래 이 도리를 강론한 사람이 없었다. 생각지 못하게 《역경》은 몇천 년 이전에 일찍이 그것을 게시해 내었으니, 괘상의 의의는 명백청석(明白清晰)하여, 확실하여 옮길 수 없고, 서양인의 설법과 바로 입합(吻合)한다. 이 상은 곧 산화《비(賁)》의 한 괘에 보인다. 《비》괘는 리가 안에 간이 밖에 있고, 리는 해이다. 리는 구궁 가운데 제구위(第九位)에 있고, 구궁의 짝 빛깔은, 일은 흰·이는 검·삼은 벽(碧)·사는 록·오는 황·륙은 흰·칠은 적·팔은 흰·구는 자이다. 수목은 아홉이 있으나, 그러나 흰색은 셋을 차지하여, 합병하면 여전히 다만 일곱 빛깔이다. 리는 이미 해이요 또 제구위에 있는 이상, 그러면 그것은 자연히 일곱 빛깔을 갖춰야 하니, 이것은 서양의 학설과 바로 서로 일치한다.

由九三至六五，中爻為震。震，動也。震動而離之七色皆變為白，故六四曰“白馬翰如”（翰如即轉動極速之狀也），至上九曰“白賁無咎”。曰“白賁”，則全卦皆變白矣。與七色變白之新學說，完全吻合，無一絲一毫之勉強穿鑿。而“翰如”二字，則幾將近日學校所用之儀器，並其轉動之狀曲繪而出，可謂神妙不可思議矣。子曰“《易》之為書也，廣大悉備”，略指其一而已可見矣。惜我國讀《易》者，皆忽略讀過，更無科學之知識與眼光以研究之，宜乎其不可解者多矣。

구삼·육사로부터 육오까지의 이 세 효에서 호체(互體)를 취하면, 중간의 한 층의 괘체는 바로 진(震)이다. 진의 뜻은 곧 동(動)이다. 진이 한번 움직이면, 리의 일곱 빛깔은 모두 흰색으로 변한다. 그러므로 육사 효사는 「흰 말이 한여(翰如)하다」 한다(「한여」는 곧 회전이 극히 빠른 모양), 상구 효사에 이르러 곧 「희게 비(賁)하니, 허물이 없다」 한다 ― 「희게 비함」을 말함은, 온 괘가 모두 흰색으로 변한 것이다. 이것은 일곱 빛깔이 흰색으로 변하는 새 학설과 완전히 입합하여, 한 실 한 터럭의 면강천착(勉强穿鑿)한 곳도 없다. 그리고 「한여」의 두 글자는, 거의 오늘 학교가 쓰는 저 의기 및 그것이 선전하는 모양을 데리고 굴곡굴절하여 그려 내었다. 참으로 신묘하여 사의(思議)할 수 없다 할 만하다. 공자는 「《역》의 책이 됨은, 광대하여 모두 갖추었다」 한다. 다만 대략 비괘의 이 한 조를 들어도, 이 구의 말이 허예(虛譽)가 아님을 보기에 족하다. 아깝다 우리 나라에서 《역》을 읽는 사람은 모두 가볍게 놓쳐 지나가고, 또 과학지식과 안목이 없어 그것을 연구하지 않으니, 강론하여 통하지 않는 곳이 저와 같이 많은 것도 괴이할 것 없다.

（朱子注《易》，至理有不可通，輒以不可解或未詳二字了之。然尚能闕疑者也。後人或錯綜其象以求之，或為卦變、爻變以附會之。但求於象可以聯屬，不顧義理之是否可通，與本卦之才物是否應有此理者，蓋比比矣。如賁卦之白字，或以為巽為白。而本卦無巽，則曰艮錯兌，兌反巽也。或以六五變則上卦為巽，故言白也。而不顧巽之義為入為伏，與本卦之義固皆無當也。唯中爻為震，震下伏巽，動而為白，義尚較近。然不以新說參證之，又烏知古聖取象之妙，實與造化同工，斷非拘拘於一爻一卦之單辭所能悉解也。）

(주희가 《역》을 주함에, 의리가 강론하여 통하지 않는 곳을 만나면, 왕왕 「알 수 없다」 혹은 「자세히 모르겠다」의 두 글자를 써서 넘어간다. 이것은 오히려 의심을 남길 수 있다 한다. 후인은 혹은 괘상을 착종(錯綜)하여 풀이를 구하고, 혹은 괘변(卦變)·효변(爻變)을 써서 부회(附會)하여, 다만 상 위에서 이어 잇기를 구하여, 의리가 강론하여 통하는가 아닌가를 돌아보지 않고, 또 본괘의 재질사물(材質事物)이 응당히 이 도리가 있어야 할가를 돌아보지 않는다. 이 한 부류의 예는 주가(注家) 가운데 곳곳에 있어 이와 같다. 예컨대 《비》괘의 「흰(白)」 글자는, 어떤 사람은 손(巽)은 흰이라 하나, 그러나 본괘에 손이 있지 않으니, 곧 간과 태가 서로 어긋나고·태는 또 손의 반대 괘라 하고, 어떤 사람은 또 육오가 한번 변하면, 상괘가 곧 손이 되니, 그러므로 흰을 강론한다 한다. 그들은 모두 손의 취의(取義)가 「들어감(入)」이요 「엎드림(伏)」으로, 본괘의 의리와 원래 서로 관여하지 않음을 돌아보지 않는다. 다만 중간 효를 취하여 진으로 하고·진 아래에 손이 엎드려, 한번 움직여 흰색이 됨을 취함만, 뜻은 오히려 비교하여 본괘에 가깝다 한다. 그러나 만약 새 학설을 가져 참증(參證)하지 않으면, 또 어찌 고성(古聖)이 상을 취함의 묘(妙)가 실로 조화와 동공(同工)하여, 결코 한 효 한 괘를 죽도록 파고드는 고립사구(孤立辭句)가 전부를 풀어 통할 수 있는 곳이 아님을 알랴.)

西教士花之安氏，頗注意於中國之經籍，曾著《自西徂東》一書，謂畫卦之伏羲，乃巴比倫人。巴比倫高原，為西洋文化策源地。伏羲八卦，以乾為天，以坤為地，至今巴比倫人猶稱天為乾，地為坤，此一證也。又巴比倫亦有十二屬象，與中國之十二辰大略相同，其證二也。

서양 전교사 화지안(花之安)은 심히 중국의 경적(經籍)에 유의(留意)하여, 일찍이 《자서조동(自西徂東)》이라는 한 책을 썼다. 괘를 그린 복희는 본래 바빌론 사람이라 한다. 그의 이유는, 바빌론 고원은 서양문화의 책원지(策源地)이다. 복희팔괘는 건으로써 하늘로 하고 곤으로써 땅으로 하는데, 도리어 바빌론 사람은 지금에 이르러도 오히려 하늘을 「건」이라 칭하고 땅을 「곤」이라 칭한다. 이것은 제일조의 증거이다. 바빌론에도 또한 열두 가지 생초(生肖)의 속상(屬象)이 있어, 중국의 십이진(十二辰)과 대체로 같다. 이것은 제이조의 증거이다. 그는 이에 의거하여 팔괘의 학문은 바빌론에서 나와, 중토(中土)가 스스로 낸 것이 아니라고 단정하였다.

或因花氏之說，更加推求，謂伏羲畫卦，以備萬物之象。宇宙偉大之象，無不列舉，如天地水火風雷山澤，以配八卦。而海為天地間最大之一象，獨付闕如。而舉澤以為山之對，則亦一疑問也。巴比倫介歐亞之間，四面皆大陸，距海最遠。其間惟裡海死海，為瀦水最大之區，故稱之為澤，亦足證花氏之說不盡無因。花氏更稱巴比倫古代之王，有號福巨者，與伏羲二字音亦相近。當即為始畫八卦之人，亦可謂讀書得間矣。

어떤 사람은 화지안의 설법에 따라 다시 아래로 추구하여, 복희가 괘를 그림은 만물의 상을 모두 구비하게 하려 함으로, 우주 사이의 위대한 물상은 열거하지 않음이 없다. 천·지·수·화·풍·뇌·산·택과 같은 것은, 팔괘에 분배되었다. 그러나 바다는 천지 사이의 가장 큰 한 물상인데, 편편히 빠지고 싣지 않아, 팔괘 가운데 나란히 바다의 위치가 없고, 도리어 「택(澤)」을 들어 「산」과 서로 대한다. 이것도 또한 하나의 의문이다. 바빌론은 구라바(歐亞) 사이에 끼어, 사면이 모두 대륙이요, 바다에서 떨어짐이 가장 멀며, 경내에는 다만 카스피해·사해가 물 고임이 가장 큰 곳일 뿐이다. 그러므로 그것을 못이라 칭한다 ― 이것도 또한 족히 화지안의 설법이 전연 근거 없지 않음을 증명한다. 화지안은 또 바빌론의 고대에 한 사람의 국왕이 있어 호(號)하여 「복거(福巨)」라 하니, 「복희(伏羲)」의 두 글자와 읽는 소리도 또한 가까우니, 마땅히 최초에 팔괘를 그린 사람이라 할 것이라 한다. 이것은 책을 읽어 글자틈 가운데 문도(門道)를 보아 낼 수 있다고 할 만하다.

但我國上古之史，雖無可稽考，然自伏羲而後，代有傳人。一畫開天，即文字所造始。儷皮為禮，已姓氏之足徵。在中國之佚聞古蹟，無有可為伏羲來自遠方之證者。況伏羲之陵，猶在中州，至今無恙。其果否為伏羲埋骨之所，雖無從徵實，但有一事足以參證，有決非人力所能為者，則古聖揲以求卦之蓍草是也。

그러나 우리 나라의 상고(上古)의 역사는 기고(稽考)할 길이 없으나, 복희 이후에는 도리어 대대로 전인(傳人)이 있다. 「한 획을 그어 하늘을 연」 저 한 획은, 곧 문자의 개단이다. 짝지은 사슴 가죽을 써서 빙례(聘禮)를 삼으면, 이미 성씨(姓氏)가 있어 기고할 만하다. 중국의 전문유적(傳聞遺蹟) 안에, 복희가 먼 곳에서 온 증거로 삼을 한 조가 없다. 하물며 복희의 능묘는 오히려 중주(中州)에 있어, 지금에 이르러 완호(完好)하다. 저 곳이 과연 복희의 뼈를 묻은 곳인가 아닌가는, 앉혀 실증할 법이 없으나, 그러나 한 가지 일이 있어 참증할 만하고, 그리고 결코 인력이 조작할 수 있는 곳이 아니니, 저것은 곧 고대 성인이 산(揲)하여 괘를 구하는 데 쓴 시초(蓍草)이다.

孔子曰：昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍。至今蓍草所產之地，厥惟伏羲文王周公孔子之墓，而他處無有也。（惟近今所生之蓍不及古時之長，余嘗採蓍於孔林，最長者乃不滿今尺三十寸，以合周尺僅四尺餘。所謂六尺及盈丈者，詢之孔氏，雲久未得見矣。）夫文周與孔子之墓，固確為聖穴，決無可疑。則伏羲之陵而有蓍草，亦斷然足證其非妄矣。其非巴比倫產，可不辨自明。

공자는 《설괘전》 안에 이르되, 옛 성인이 《역》을 지음에, 그윽이 신명(神明)의 찬조(贊助)를 얻어 시초를 냈다 하였다. 오늘에 이르기까지, 시초를 출산하는 곳은 다만 복희·문왕·주공·공자의 네 곳 묘지뿐이요, 다른 곳은 모두 없다.(다만 근래 자라 나는 시초는 옛날과 같이 길지 않다. 나는 일찍이 공림(孔林)에서 시초를 캐어, 가장 긴 것은 지금 자(尺)의 삼십 치에 차지 않아, 주척(周尺)으로 합산하면 네 자 남짓일 뿐이다. 옛 책이 말하는 여섯 자 내지 가득 한 장(丈)의 것은, 공씨의 후인에 물으니, 오래전에 이미 보이지 않는다 한다.) 문왕·주공과 공자의 묘지는 확실히 성인의 장소로, 전연 의심할 것이 없다. 그러면 복희릉 위에도 시초가 자라면, 족히 이 능이 허망가탁(虛妄假託)이 아님을 단정한다. 이같이 되면, 복희는 바빌론의 산이 아닌 것은, 분변하지 않아도 스스로 밝다.

或者當伏羲之時，西北之人物殷繁（其時東南皆水陸地不多），治化流被於歐亞兩州之交，故巴比倫得有伏羲之學說（逮洪水為災，地形改變，流沙阻隔，西道遂不復通，故禹域西限流沙），未可知也。至八卦之象無海，則有說焉。夫江河海洋，皆後起之名辭。伏羲時文字未興，烏得有此析類之名？卦象水火山澤，皆以對舉為文。海固無可對也，故以澤對山。洪荒之世，世界一澤國耳。舉目所見惟山與澤，則亦以山澤象之耳。《周易》為中古之書，取象較廣。坎為大川，大川亦即海也。焉得以數千年後之名詞，而致疑於上古之世哉！

혹은 복희의 저 시대에, 서북 일대는 인연(人烟)이 조밀(稠密)하여(당시 동남은 많이 수역이요, 육지가 많지 않다), 교화가 구라바 양주의 교계 곳까지 유포(流布)하였으므로, 바빌론이 비로소 복희의 학설을 남긴 것일까(뒤에 홍수가 재해를 이루고 지형이 개변하고 유사(流沙)가 조격(阻隔)하여, 서쪽으로 가는 길은 곧 다시 통하지 않았다. 그러므로 대우가 획정한 강역은 서쪽은 유사로써 경계로 삼는다), 이것도 또한 아직 알 수 없다. 팔괘의 상 안에 바다가 없음에 이르러서는, 저것은 따로 연고가 있다. 강·하·해·양은 모두 뒤에 일어난 명사로, 복희 때에 문자가 아직 흥기하지 않았으니, 어느 곳에 이 종류의 분문별류(分門別類)의 명칭이 있으랴. 하물며 괘상 가운데의 수화산택은 모두 짝을 이루어 서로 들림이요, 바다는 본래 그것과 서로 대할 물건이 없다. 그러므로 못을 써서 산에 대한다. 홍황(洪荒)의 세상은, 온 세계는 소전 한 조각의 물나라로, 눈을 들어 보는 곳에 다만 산과 못뿐이 있어, 곧 산택을 써서 상을 취할 뿐이다. 《주역》은 중고(中古) 시후의 책으로, 상을 취함이 비교하여 넓어, 감은 대천(大川)이요, 대천은 곧 바다이다. 어찌 몇천 년 이후에 있어야 할 명사를 가져, 상고의 세상을 의심하랴.

西人物質之化分，譯之為化學者，乃近世紀所發明者也。不謂地隔三萬里，時閱七千年，而吾《易》之象數，能與之一一吻合無毫釐之差。嗚呼！是所謂範圍天地而不過，曲成萬物而不遺者，豈空談性理所能悉其奧旨哉！張氏之銳《易象闡微》，取氣之分劑性質，以卦位爻數乘除推衍，無不妙合。尤奇者，陽三而陰二，足證古聖參天兩地之數，固俟之萬世而不惑者也。

서양인은 물질을 분해하여 연구하여, 중문으로 옮겨 「화학(化學)」이라 함은, 근 일이백 년에 비로소 흥기한 학문이다. 생각지 못하게 삼만 리의 멂을 서로 떨어지고·칠천 년의 오램을 서로 떠나, 우리 《역》의 상수가 뜻밖에도 그것과 일일이 입합하여, 사호(絲毫)의 차착(差錯)도 없다. 탄식할 만하다. 《계사전》의 이른바 「천지의 화를 범위(範圍)하여 지나지 않고, 곡성(曲成)하여 만물을 남기지 않는다」는, 어느 곳에 공담하여 심성의리를 논하는 사람이 그 가운데의 오지(奧旨)를 다할 수 있는 곳이 있으랴. 장지예(張之銳)가 지은 바의 《역상천미(易象闡微)》는, 각종의 기(氣)의 분제(곧 원자량)와 성질을 가지고, 괘위·효수를 써서 승제추연(乘除推衍)하면, 묘합(妙合)하지 않음이 없다. 특히 기이한 것은 양수는 셋을 쓰고 음수는 둘을 씀이로, 족히 고성의 「하늘을 셋으로 삼고 땅을 둘로 삼음」의 수가, 확실히 만세 이후를 기다려도 의혹이 있을 수 없음을 증명한다.

《易》以陽為氣而陰為質，乾坤氣質之總綱，六子乃氣質之分類。故氣質之分晰，當於六子求之。輕氣（亦曰水素）比較各氣重量為最輕，於《易》為震象，以乾通坤初，出於震之卦氣也。震初一陽始復，其幾甚微，故其氣甚輕。（地山謙，坤艮皆重也。乃曰謙輕者，亦以三四五爻之互震也。）震為動為陽，陽之氣輕清而上升，故坤變為震。動而氣升，則乾即成巽而為風。蓋乾陽之坤，熱漲上騰，而乾之本體反虛。他處空氣入而補之，因動盪而為風也。

《역》은 양으로써 기(氣)로 하고·음으로써 질(質)로 하며, 건곤 두 괘는 기와 질의 총강(總綱)이요, 진·감·간·손·리·태의 이 여섯 아들은 곧 기와 질의 분류이다. 그러므로 기질을 분석하려면, 마땅히 여섯 아들 위에서 구하여야 한다. 경기(輕氣, 또 수소(水素)라 하니, 곧 오늘의 말하는 수소)는 각종의 기에 비하여 중량이 가장 가벼워, 《역》 안에서는 진상(震象)에 속한다. 그것은 건이 곤에 통하는 초효·진 안에서 발하여 나온 괘기(卦氣)이기 때문이다. 진괘의 초효는 한 양이 막 다시 나서, 저 점의 싹이 극히 미소하므로, 그 기는 극히 가볍다.(지산《겸(謙)》괘는, 곤과 간이 모두 무거운데, 도리어 「겸경(謙輕)」이라 불린다. 이것도 또한 삼·사·오 효가 서로 한 개의 진을 내는 까닭이다.) 진은 움직임이요 양으로, 양기는 가볍고 맑아 상승하므로, 곤은 변하여 진이 된다. 한번 움직여 기가 상승하면, 건은 곧 손이 되어 바람이 된다. 이것은 건양이 곤 가운데 진입하여, 열을 받아 팽창하여 위로 오르고, 건의 본체는 도리어 공허하게 되어, 다른 곳의 공기가 흘러 들어와 보충하여, 유동격탕함으로 인하여 바람이 되는 까닭이다.

凡卦爻本體，不能互成他卦者，當為獨立之原點。其可以互成他卦者，即為化合之合點。如坎（六畫卦）五陽以上無互體，為獨立養氣（亦曰酸素）原點。下互艮為淡氣，此即養氣當與淡氣相合之象也。若五陽下降至四，則亦互震體，而變為雷雨作解。此即輕氣上升，與天空養氣化合而成雨之象也。又如震初陽無互體，為輕氣獨立原點。四陽互艮互坎，此亦與淡氣相和，及化合成雨之象也。

대저 괘효의 본체가 다른 괘를 서로 내지 못함은, 곧 독립의 원점(原點)이라 하니, 곧 화학상의 원소(元素)이다. 다른 괘를 서로 낼 수 있음은, 곧 화합(化合)의 합점(合點)이다. 예컨대 여섯 획의 《감》괘는, 구오의 양 위로 다시 호체를 취할 것이 없으니, 이것이 곧 독립의 양기(養氣, 또 산소(酸素)라 하니, 곧 산소)의 원점이다. 그것의 아래는 간을 서로 내고, 간은 담기(淡氣, 곧 질소)로, 이것은 바로 양기가 담기와 서로 합해야 할 상이다. 가령 구오의 양이 넷째 자리에 하강하면, 또 진체를 서로 내어, 괘는 변하여 뇌우작《해(解)》가 된다. 이것은 바로 경기가 상승하여, 천공 가운데의 양기와 화합하여 비를 이루는 상이다. 또 《진》괘의 초효의 양과 같은 것은 호체가 없어, 경기의 독립 원점이다. 구사의 양은 간을 서로 내고 감을 서로 내니, 이것도 또한 담기와 서로 화함 및 화합하여 비를 이루는 상이다.

坎五之陽由乾二來也，以陽三（爻體陽三陰二）與五位相加為八，以二乘八得數十六。震初之陽，由乾四來也。以陽三與初位相減為二，以二除四，仍得二二：十六二一：八，故輕氣之分劑數（亦曰原子量）為一，養氣之分劑數為八，一以乘得數，一以除得數也。

《감》괘 구오의 양은 건괘의 구이에서 온다. 양수의 셋을 써서(효체는 양은 셋을 취하고 음은 둘을 취한다) 다섯 자리와 서로 더하여 여덟을 얻고, 다시 둘로써 여덟에 곱하여 열여섯을 얻는다. 《진》괘 초효의 양은 건괘의 구사에서 온다. 양수의 셋을 써서 첫 자리와 서로 빼어 둘을 얻고, 다시 둘로써 넷을 나누어, 여전히 둘을 얻는다. 둘은 열여섯에 비하여, 약하여 내리면 바로 일은 팔에 비한다. 그러므로 경기의 분제수(또 원자량이라 한다)는 일로 정하고, 양기의 분제수는 팔로 정한다. 하나는 곱법으로써 얻은 수요, 하나는 나눗법으로써 얻은 수이다.

淡氣（亦曰窒素）者，愛力甚小。而其性安靜無為，其作用但在節止養氣之太過，故知此氣必為艮之卦氣（艮靜而止）也。如艮九三上九兩陽爻，皆為淡氣。上九之陽由乾三來，九三之陽由乾上來。以陽三與上位六相加則為三，三以陽三加入三位，則為二三。

담기(또 질소(窒素)라 하니, 곧 질소)의 친화력(親和力)은 심히 작고, 성정(性情)은 안정무위(安靜無爲)하여, 그 작용은 다만 양기를 절제하여 그것이 지나치지 않게 할 뿐이다. 이로써 알아야 한다. 이 종류의 기는 반드시 간(艮)의 괘기이다(간의 성은 고요하여 능히 그친다). 예컨대 《간》괘의 구삼·상구 두 개의 양효는, 모두 담기에 속한다. 상구의 양은 건괘의 구삼으로써 오고, 구삼의 양은 건괘의 상구로써 온다. 양수의 셋으로써 윗자리의 여섯과 서로 더하여, 뒤면의 쓸 곳의 제수(除數)의 셋을 얻어 낸다. 양수의 셋으로써 셋째 자리에 가입하여, 뒤면의 쓸 곳의 승수(乘數)의 둘을 얻어 낸다.

艮下體之卦位，其和數為六（初二三之和）。上體之卦位，其和數為十五（四五六之和）。六與十五之和數為二十一，以三除之得七，後以二乘七得十四（以三除者陽，加於上位得三，陽數也。以二乘者陽，加於三位得二陽數也），為淡氣一分劑數。輕養二氣之乘除，以反對為用，淡氣則自為乘除。由此推之，可見卦氣每生一物，必變化其方式。方式不同，故形質有異也。

《간》괘의 하체 세 효의 괘위를 서로 더하면 여섯을 얻고(초·이·삼의 합), 상체 세 효의 괘위를 서로 더하면 열다섯을 얻는다(사·오·육의 합). 여섯과 열다섯을 서로 더하면 스물하나가 되고, 셋을 써서 나누어 일곱을 얻고, 다시 둘을 써서 일곱에 곱하여 열넷을 얻는다(셋을 써서 제수로 삼음은, 양수의 셋이 윗자리에 더하여 셋을 얻음이 양수인 까닭이다. 둘을 써서 승수로 삼음은, 양수의 셋이 셋째 자리에 더하여 둘을 얻음도 또한 양수인 까닭이다), 얻는 바의 열넷은, 곧 담기의 한 개의 분제수이다. 경기와 양기 두 기의 곱나눗은, 서로 반대하여 쓰임을 한다. 담기는 곧 자기가 자기에 대하여 곱나눗을 한다. 이로써 미루어 열면 볼 만하다. 괘기가 한 물건을 낳아 낼 때마다, 반드시 그 산식(算式)을 변환한다. 산식이 같지 않은 까닭에, 낳아 내는 바의 형질도 또한 각각 서로 같지 않다.

輕淡養為三少陽氣類原點。此三氣者，常混合瀰漫於空中者也。試以三類氣質合成卦象如□，即蒙卦也。上艮為淡氣，下坎為養氣。九二六三六四互震為輕氣，九二至上九共歷五位。陽自初至二進一位，自初至上進五位。養氣即生，則應消去淡氣一位。故養氣居空氣五分之一，淡氣居空氣五分之四，而輕氣體積則甚小。輕養淡三氣混合瀰漫而成蒙象。蒙象者，其地球表面之蒙氣乎？

경기·담기·양기는 삼소양(三少陽)의 한 부류 기의 원점으로, 이 세 가지 기는 늘 혼합하여, 공중에 미만(瀰漫)한다. 시험하여 이 세 부류의 기질을 합하여 한 개의 괘상을 이루면(여기에 본래 괘획이 있었으나, 지금은 이미 없다), 곧 《몽(蒙)》괘이다. 상괘의 간은 담기요, 하괘의 감은 양기요, 구이·육삼·육사는 서로 진을 이루어 경기가 된다. 구이로부터 상구에 세는데 모두 다섯 자리를 거친다. 양은 첫째 자리로부터 둘째 자리에 이르러 한 자리를 나아가고, 첫째 자리로부터 윗자리에 이르러 다섯 자리를 나아간다. 양기는 한번 낳아 나면, 마땅히 담기 위에서 한 자리를 소거(消去)하여야 한다. 그러므로 양기는 공기의 오분의 일을 차지하고, 담기는 공기의 오분의 사를 차지하며, 도리어 경기의 체적은 곧 극히 작다. 경·양·담 세 기는 혼합미만하여 《몽》의 괘상을 이룬다 ― 이른바 「몽(蒙)」이란, 대개 지구 표면에 덮여 쌓인 저 한 층의 몽기(蒙氣)일 것이다.

綠氣（亦曰鹽素）能漂白物色，其臭甚烈，能傷人，此巽之象也。《說卦傳》“巽為白，又為臭”，又曰“巽也者言萬物之絜齊也”，皆綠氣之性能功用也。如巽□象，下體陽爻，積與位之和為十一（陽三加二位為五，陽三加三位為六，合之為十一也）。上體陽爻積與位之和為十七（陽三加五位為八，陰三加上位為九，合之為十七也），下體陰爻積與位之和為三（陰二加初位為三），上體陰爻積與位之和為六（陽二加四位為六），以三減六得三，以初加四得五。三五相加，再與十一十七相和，即等三十六，為綠氣之一分劑數（綠氣之一分劑數或作三五一五）。

록기(綠氣, 또 염소(鹽素)라 하니, 곧 오늘의 말하는 염소)는 물체의 빛깔을 표백할 수 있고, 냄새가 극히 강렬하여, 들이마시면 능히 사람을 해친다. 이것은 바로 손(巽)의 상이다. 《설괘전》은 「손은 흰(白)이다」 하고, 또 손은 「냄새(臭)」가 된다 하고, 또 「손이란, 만물의 깨끗하고 가지런함을 말함이다」 한다 ― 「깨끗하고 가지런함(絜齊)」은 곧 씻고 다듬어 그것을 깨끗하게 함으로, 강론하는 것은 모두 록기의 성능과 공용이다. 《손》괘의 상에 대하여 계산하면(여기에 본래 괘획이 있었으나, 지금은 이미 없다), 하체 양효의 효수와 효위의 합은 열하나이고(양 삼에 둘째 자리를 더하여 다섯을 얻고, 양 삼에 셋째 자리를 더하여 여섯을 얻어, 합하면 열하나), 상체 양효의 효수와 효위의 합은 열일곱이며(양 삼에 다섯째 자리를 더하여 여덟을 얻고, 양 삼에 윗자리를 더하여 아홉을 얻어, 합하면 열일곱), 하체 음효의 합은 셋이요(음 이에 첫째 자리를 더하여 셋을 얻음), 상체 음효의 합은 여섯이다(음 이에 넷째 자리를 더하여 여섯을 얻음). 셋으로써 여섯을 빼어 셋을 얻고, 첫째 자리로써 넷째 자리에 더하여 다섯을 얻으며, 셋과 다섯을 서로 더하여 여덟이 되고, 다시 열하나·열일곱과 서로 더하여, 마침 삼십육에 같다. 이것이 곧 록기의 한 개의 분제수이다(록기의 분제수에는 또 삼오·일오로 하는 자가 있으니, 이것과 조금 차이가 있다).

炭氣（亦曰炭素）為有形質之氣，故化學家謂之非金類，而煤炭所含者為最多。若在氣質內，則常與養氣化合，所謂炭養二是也。蓋炭氣之原點屬離，離陰卦也。陰常附陽（離麗也，必附麗於他物而始見。離為火，火必附於物始燃），是為有形質之物。故炭氣與綠氣，不能如輕淡養三氣，能卓然獨立於空氣界也。

탄기(炭氣, 또 탄소(炭素)라 하니, 곧 탄소)는 형질 있는 기이므로, 화학가는 그것을 비금속의 한 부류에 돌리고, 도리어 석탄 안에 함유함이 가장 많다. 그것이 만약 기체 가운데 있으면, 곧 늘 양기와 화합하여, 곧 이른바 「탄양이(炭養二)」로, 한 치의 탄에 두 치의 양을 짝한다. 탄기의 원점은 리(離)에 속하고, 리는 음괘이다. 음은 늘 양에 부의(依附)하려 하니(「리」는 곧 「려(麗)」로, 반드시 다른 물건에 붙어야 비로소 나타난다. 리는 불이요, 불도 또한 반드시 물에 붙어야 연소할 수 있다), 그러므로 그것은 형질 있는 물이다. 바로 이 까닭으로 인하여, 탄기와 록기는 모두 경·담·양 세 기와 같이, 탁연히 독립하여 공기 가운데 존재할 수 없다.

□離卦二陰自坤五而來，下體陽爻積與位之和為十（陽三加初位為四，陽三加三位為六，合為十也）。上體陽爻積與位之和為十六（陽三加四位為七，陽三加上位為九，合為十六）。以上體陽五位數，除下體陽爻積與位之和，得數二。以下體陰二位數，除上體陽爻積與位之和得數八。二與八之較六，即為炭氣之一分劑數（綠氣一分劑數由和而得，炭氣一分劑數由較而得方式亦不同也）。

《리》괘(여기에 본래 괘획이 있었으나, 지금은 이미 없다) 가운데의 두 개의 음효는, 모두 곤괘의 육오 저 한 효에서 왔다. 하체 양효의 효수와 효위의 합은 열이요(양 삼에 첫째 자리를 더하여 넷을 얻고, 양 삼에 셋째 자리를 더하여 여섯을 얻어, 합하여 열), 상체 양효의 효수와 효위의 합은 열여섯이다(양 삼에 넷째 자리를 더하여 일곱을 얻고, 양 삼에 윗자리를 더하여 아홉을 얻어, 합하여 열여섯). 상체 양효가 머문 다섯째 자리로써 하체의 합 열을 나누어, 얻은 수 둘을 얻는다. 하체 음효가 머문 둘째 자리로써 상체의 합 열여섯을 나누어, 얻은 수 여덟을 얻는다. 여덟과 둘이 서로 빼어, 차수 여섯을 얻으니, 이것이 곧 탄기의 한 개의 분제수이다(록기의 분제수는 서로 더함으로써 얻고, 탄기의 분제수는 서로 뺌으로써 얻어, 수를 취하는 산식이 각각 같지 않으므로, 그러므로 둘의 형질도 또한 서로 같지 않다).

六子之卦，震坎艮巽離，皆有其自成之原點。惟兌獨無，蓋陽數大，陰數小，陽順生，陰逆生，陽始於震，陰始於兌。震之原點為一，則兌始生之陰數，必更小於一，退入零位，幾不可見，必不能成為獨立之原點矣。求之於化學氣類中，惟喜氣於兌象為近。兌為悅，悅喜意也（喜氣嗅之令人狂笑）。考喜氣為淡養所合成，西名為NO。此亦足證兌無自生之原點矣。

여섯 아들의 괘 가운데, 진·감·간·손·리는 모두 각각 스스로 이룬 원점이 있고, 오직 태만 없다. 이것은 양수는 크고 음수는 작으며, 양은 순하여 낳고 음은 거슬러 낳는 까닭이다. 양은 진에서 시작하고, 음은 태에서 시작한다. 진의 원점을 하나로 헤아리면, 그러면 태가 처음 낳는 음수는 반드시 하나보다도 작아, 영(零)의 자리로 물러나, 거의 볼 수 없으니, 당연히 독립의 원점이 될 수 없다. 화학의 기 부류 안에서 찾으면, 다만 희기(喜氣)만이 태상(兌象)과 가장 가깝다. 태는 기쁨이요, 기쁨은 곧 기뻐함의 뜻이다(희기는 냄새 맡으면 사람을 미쳐 웃게 한다). 고찰하면 희기는 담기와 양기가 합성한 것으로, 서문의 이름은 NO이다. 그것이 이미 두 기의 화합으로써 온 이상, 자신은 본래 원질(原質)이 아니니, 이것도 또한 바로 족히 태에 스스로 낳는 원점이 없음을 증명한다.

喜氣之分劑數為二十二，即八與十四所合之數（養氣一分劑數為八，淡氣一分劑數為十四）。淡氣為艮象，養氣為坎象。艮之上體三爻積與位之和為二十二（陰二加四位為六，陰二加五位為七，陽三加上位為九，合之為二十二也），坎之上體三爻積與位之和亦二十二（陰二加四位為六，陽三加五位為八，陰二加上位亦八，合之亦為二十二也）。以艮之上體，合兌之下體，則為□損卦。以坎之上體，合兌之下體，則為□節卦。

희기의 분제수는 스물둘로, 바로 양기 여덟과 담기 열넷을 서로 더한 수이다(양기의 분제수는 여덟, 담기의 분제수는 열넷). 이로써 보면 그것은 확실히 두 기의 합성이다. 담기는 간상(艮象)에 속하고, 양기는 감상(坎象)에 속한다. 그러므로 간·감 두 괘 위에서 수를 취한다. 《간》괘의 상체 세 효의 효수와 효위의 합은 스물둘이요(음 이에 넷째 자리를 더하여 여섯을 얻고, 음 이에 다섯째 자리를 더하여 일곱을 얻고, 양 삼에 윗자리를 더하여 아홉을 얻어, 합하면 스물둘), 《감》괘의 상체 세 효의 효수와 효위의 합도 또한 스물둘이다(음 이에 넷째 자리를 더하여 여섯을 얻고, 양 삼에 다섯째 자리를 더하여 여덟을 얻고, 음 이에 윗자리를 더하여도 또한 여덟, 합하여도 또한 스물둘). 간의 상체를 태의 하체에 짝하면, 곧 《손(損)》괘가 된다. 감의 상체를 태의 하체에 짝하면, 곧 《절(節)》괘가 된다(두 곳에 본래 괘획이 있었으나, 지금은 이미 없다). 이 두 괘가 곧 아래의 추산(推算)이 의거하는 괘체이다.

兌下體三爻積與位之和為十四（陽三加初位為四，陽三加二位為五，陰二加三位為五，合之為十四也），以下體兌之十四，減上體艮之二十二，即得坎養之八。以坎養之八，復減上體坎之二十二，即得艮淡之十四。故八與十四之和，即喜氣之分劑數。其數之妙合，極參伍錯綜之致，而無不吻合，誠不可思議矣。

《태》괘의 하체 세 효의 효수와 효위의 합은 열넷이다(양 삼에 첫째 자리를 더하여 넷을 얻고, 양 삼에 둘째 자리를 더하여 다섯을 얻고, 음 이에 셋째 자리를 더하여 다섯을 얻어, 합하면 열넷). 하체 태의 열넷을 써서 상체 간의 스물둘을 빼면, 바로 감이 주로 하는 양기의 수 여덟을 얻는다. 다시 감양(坎養)의 여덟을 써서 상체 감의 스물둘을 빼면, 바로 간이 주로 하는 담기의 수 열넷을 얻는다. 둘둘 서로 빼어, 얻는 바는 모두 마침 그 본기(本氣)의 분제수이다. 그러므로 여덟과 열넷을 서로 더하면, 곧 희기의 분제수 스물둘이다. 이들의 수목이 배합하는 묘(妙)는, 삼오착종(參伍錯綜)하여 극처에 이르러도 입합하지 않음이 없으니, 실로 사의할 수 없다.

以上輕（震象）養（坎象）淡（艮象）綠（巽象）炭（離象）喜（兌象）六氣，即乾坤二元所化生，震坎艮三少陽，巽離兌三少陰之六元象也。然三少陽所成之原質有三類，而三少陰所成原質只有兩類。可見陽三陰二之定則，離造物者亦不能越此範圍（五行之數亦天三地二，天地之生數亦天三地二）也。此外之原質，若碘，若砩，若金類，若非金類，為數甚夥。苟能各按其天然分劑之數與其品性，依卦象變化之條理，以方程求等之法細繹之，當無不有一定之公式，可斷言矣。

이상의 경기(진상)·양기(감상)·담기(간상)·록기(손상)·탄기(리상)·희기(태상)의 이 여섯 가지 기는, 곧 건곤 두 원(元)이 화생한 바요, 곧 진·감·간의 삼소양과 손·리·태의 삼소음의 이 여섯 원의 상으로, 한 기는 한 괘에 짝하여, 상당하지 않음이 없다. 그러나 삼소양이 이룬 원질은 경·양·담 세 부류가 있고, 삼소음이 이룬 원질은 다만 록·탄 두 부류뿐이니, 이로써 보면 「양삼음이(陽三陰二)」의 이 한 조의 정칙은, 비록 조물자(造物者)도 이 범위를 뛰어넘지 못한다(오행의 수도 또한 천삼지이요, 천지의 생수(生數)도 또한 천삼지이다). 이 밖의 원질은, 요오드와 같고·불소와 같고·금속 류와 같고·비금속 류와 같아, 수목이 심히 많다. 다만 각각 그것들의 천연의 분제수와 품성에 따라, 괘상변화의 조리에 의하여, 방정을 써서 같음을 구하는 방법으로 자세히 추역(推繹)하면, 반드시 모두 각각 일정한 공식이 있어 따를 만하니, 이것은 단언할 수 있어, 아울러 다만 이 여섯 가지 기만이 상수에 합하는 것이 아니다.

《化學鑑原》云：輕氣與諸質化合，其性大似金類（與鋅或銅化合，顯此性尤大），故疑為氣質金類，如汞為流質金類是也。輕氣與汞若汞與鉑，雖視無金光，而叩之不堅，亦不足為必非金類之據。汞加熱可化為明氣質，亦與金類為例，是可見輕氣亦或為金類也。

《화학감원(化學鑑原)》은 이르되, 경기는 각종 물질과 화합할 때, 성질이 심히 금속과 같아(아연이나 구리와 화합하면, 이 종류의 성질은 나타남이 더욱 현저하다), 그러므로 그것을 기태(氣態)의 금속으로 의심한다. 바로 수은이 액태의 금속임과 같다. 경기와 수은·수은과 백금은, 보기에 금속광택이 없는 듯하고, 두드려도 견경(堅硬)하지 않으나, 그러나 또한 족히 이에 의거하여 그것이 반드시 금속이 아님을 단정할 수 없다. 수은은 열을 가하면 이로써 투명한 기체로 화할 수 있어, 이것도 또한 금속과 같은 법례로, 이로써 보면 경기는 혹 또한 금속의 한 가지일 수 있다.

又云：輕氣雖為萬物中至輕至稀之品，而分劑數為最小者，然依其分劑數而計其愛力，則甚大也。如一分重之輕氣，能與綠氣三十六分之重化合，能與溴八十分之重化合，與碘一百二十五分之重化合。極少之數，亦足支配此各質而變化其性。且所成之質，最難分析。化學以為極少之分劑，而生極大之愛力性，為甚奇也。

또 이르되, 경기는 만물 가운데 가장 가볍고 가장 성긴 물건이요, 분제수도 또한 가장 작으나, 그러나 그 분제수에 따라 그 친화력을 계산하면, 도리어 극대하다. 예컨대 한 치 무게의 경기는, 능히 삼십육 치 무게의 록기와 화합하고, 능히 팔십 치 무게의 취(溴)와 화합하고, 능히 일백이십오 치 무게의 전(碘)과 화합한다 ― 화합하는 바의 분량은 그것 자신보다 무거운 것이 몇십 배 내지 일백여 배이다. 극소의 분량도 또한 족히 이들 물질을 지배하여 그것들의 성질을 개변하고, 그리고 화합하여 이룬 물건은 극히 다시 분해하기 어렵다. 화학가는 분제가 극히 작으면서 능히 극대한 친화력을 낳아 냄을, 심히 기괴한 일이라 여긴다.

按化學家疑輕氣為金類，而不敢下確定之斷語。又奇其分劑數小而愛力極大，此由不明輕氣所以化生之原理也。若以《易》象證之，則所疑者皆渙然冰釋矣。蓋輕氣為震象，震者乾始交坤，其象恆通乾（震為乾之長子）。《說卦傳》“震其究為健”，健即乾也。乾為金，震者金氣之初發動者也。知輕氣之為震，則知輕氣為氣類之金可無疑矣。

안(按)하건대, 화학가가 경기를 금속으로 의심하면서 확정한 단언을 내리기를 감히 하지 않고, 또 그 분제수가 작으면서 친화력이 극대함을 괴이하게 여기는 것은, 모두 경기가 화생하는 연유의 원리를 밝히지 못한 까닭이다. 만약 《역》상을 가져 인증하면, 의심하는 곳이 모두 환연히 얼음 풀리듯 한다. 경기는 진상(震象)에 속하고, 진은 건이 처음으로 곤에 사귀어 이루어져, 그 상은 종시 건에 통한다(진은 건의 장자). 《설괘전》은 「진은 그 다함은 건(健)이다」 하니, 뜻은 진은 추구하여 끝에 이르면 여전히 건에 돌아가고, 「건」은 곧 건이다. 건은 쇠요, 진은 곧 금기(金氣)가 막 발동하는 때이다. 이미 경기가 진에 속함을 알면, 그러면 경기는 기 부류 가운데의 금속임은, 또 무슨 의심할 것이 없는가.

一陽初復，故分劑數最小，所謂復小而辨於物是也。其感動力反甚大者，以乾健而震動也。震為物之始生，此天地之仁氣也。且又為最尊最大之乾卦最肖之長子，然則能以至小之分劑數化合最大之分劑數，而顯最大之愛力者，又何足怪乎！

한 양이 막 다시 나므로, 분제수는 가장 작다. 《계사전》의 이른바 「복은, 작으나 만물에 분별된다」는 바로 이 뜻이다. 그것의 감동하는 힘은 도리어 극대함은, 건의 성이 강건하고 진이 진동을 주로 하는 까닭이다. 진은 만물이 생장을 시작하는 곳으로, 이것은 천지의 인기(仁氣)이다. 하물며 그것은 또한 가장 존귀하고 가장 큰 건괘의 가장 닮은 장자인가를. 이같이 되면, 그것이 능히 가장 작은 분제수로써 가장 큰 분제수와 화합하여, 가장 큰 친화력을 나타냄은, 또 무슨 괴이할 것이 있으랴.

以上諸說，不但足與物理相發明，尤足以證明象之切切實實，非模糊影響而意為擬議者也。向來說《易》者，以空談性理為高，能精研象數者已不可多得。間有談象數者，又莫明象數之原理，於是東牽西扯，曲折附會以求合，而不知去《易》之道愈遠，而象數反為說《易》之累矣。故顯明象數，必知物理。離物理以言象數，亦與離象數而談性理者，敝正相等耳。

이상의 이들 설법은, 다만 족히 물리와 서로 발명할 뿐 아니라, 특히 족히 《역》상이 절절실실(切切實實)한 물건이요, 결코 모모호호(模模糊糊)하여 주관상상을 빌어 의의(擬議)해 낸 것이 아님을 증명한다. 종래 《역》을 강론하는 사람은 공담하여 심성의리를 논함을 고명으로 여겼고, 능히 상수를 정연(精研)하는 사람은 이미 심히 얻기 어렵다. 가끔 상수를 강론하는 자가 있으면, 또 상수의 원리를 밝히지 못하여, 여기에 동쪽으로 끌리고 서쪽으로 당겨져, 곡절하여 부회하여 이로써 맞춘다. 그러나 이같이 하여 《역》도에서 떠남이 갈수록 먼 것을 알지 못하고, 상수는 도리어 《역》을 설하는 흉레(贅累)가 된다. 그러므로 상수를 강론하여 명백히 하려면, 반드시 먼저 물리를 알아야 한다. 물리를 물리치고 상수를 강론함은, 상수를 물리치고 성리를 공담함과, 둘의 모병(毛病)은 마침 서로 같아, 누구도 누구보다 고명하지 않다.

《易》之為書也，廣大悉備。範圍天地，曲成萬物，故凡世界所有，無遠近，無今古，均不能出於《易》教之外。道教佛教，皆後起者也，而佛教創始於西域，更與中國之文化無關。乃聖人之作《易》，早定其數於三千年以前，而概括其教於卦象之中，並其科儀名類，亦皆一一列舉而豫定之。乃後來者冥然罔覺，順天地之理數，以自力進行。初未與《易》相謀，而事事物物胥一一準之，莫能相悖。始信孔子“天且不違況於人乎況於鬼神乎”之贊，為確有徵驗，而非以虛義為頌美之辭焉。

《역》의 이 책은 광대하여 갖추지 않음이 없고, 천지의 화를 총괄(籠括)하며, 만물의 정을 곡진(曲盡)한다. 그러므로 대저 세계상에 있는 물건은, 원근을 논하지 않고·고금을 논하지 않고, 모두 《역》교의 범위를 뛰어넘지 못한다. 도교와 불교는 모두 뒤에 일어난 것이요, 도리어 불교는 서역에서 창시하여, 중국의 문화와 더욱 무슨 관계를 논할 만하지 않다. 그러나 성인이 《역》을 지음에, 일찍이 삼천 년 이전에 이미 그것들의 수를 정하여 내리고, 두 교를 모두 괘상 가운데 괄괄(概括)하여, 그것들의 의궤과목(儀軌科目)·명호분류에 이르기까지도, 또한 일일이 열거하여 미리 정하여, 유루(遺漏)함이 없다. 후래의 사람은 망연하여 깨닫지 못하고, 다만 천지의 이수(理數)를 따르고·자신의 역량을 빌어 앞으로 갈 뿐이요, 처음에는 아울러 《역》과 상량한 일이 없었으나, 도리어 사사물물이 일일이 《역》과 서로 합하여, 서로 어길 수 없다. 이에 비로소 공자가 《건·문언》 안의 「하늘조차 어기지 않거늘, 하물며 사람에게 있어서랴. 하물며 귀신에게 있어서랴」의 찬어(贊語)가 확실히 징험이 있어, 빈말로써 송미(頌美)의 사를 짓는 것이 아님을 믿는다.

蓋天地之數，自天一地二至天九地十，八卦之入用準之。至乾而數為無，黃帝甲子，乾五支六，各分陰陽，以合八卦之用。至乾終戌亥，而數有孤虛（子一丑二至酉十盡於兌，至乾數無而於辰為虛。其對宮則為孤）。故乾坤陰陽皆極於己亥，己陽極陰始，亥陰極陽始。陰陽終始於己亥，而己亥實為天地陰陽之兩端（端者始也）。

천지의 수는 천일·지이로부터 곧장 천구·지십에 이르기까지 배열하여, 팔괘의 입용(入用)은 모두 이것으로써 준한다. 건위에 배열하여 이르면, 수는 곧 「무(无)」가 된다. 황제가 갑자(甲子)를 창시하여, 천간은 다섯 벌·지지는 여섯 벌로, 각각 음양을 나누어, 이로써 팔괘의 쓰임에 배합한다. 건에 배열하여 이르러 술해(戌亥)에 끝나면, 수 위에 곧 「고(孤)」 「허(虛)」가 있다(자일·축이로부터 순하여 유십(酉十)에 세어, 태에서 다한다. 건에 이르면 곧 수는 무요, 도리어 진(辰)에 있는 것은 「허」요, 그것과 서로 대하는 한 궁은 곧 「고」이다). 그러므로 건곤음양은 모두 기·해 두 자리에 끝난다. 기는 양이 극하여 음이 시작하고, 해는 음이 극하여 양이 시작한다. 음양이 이미 기해 위에서 끝나고 또 시작하므로, 기해는 곧 천지음양의 양단(兩端)이다(「단」은 곧 시작).

聖人合陰陽之撰，通神明之德，先後皆履端伊始。己上先天乾兌卦，己履端始；亥下後天乾兌卦，亥履端始。是以聖人於己亥萬物終始，執其兩端，而用其中於民（天地子午正中，子一勿用。用子正在丑，用午正在未）。乃子丑中，天地協，使民協於中。南北乾坤坎離正中，堯舜通變宜民，垂衣裳而天下治。取諸乾坤，坎離水火，百姓日用而不知是也。

성인은 음양의 체제를 회합하고, 신명의 덕성을 통달하여, 앞뒤로 모두 「이단(履端)」에서 기산(起算)한다. 기위(己位)의 위는 선천의 건·태 두 괘요, 기는 이단의 시작이다. 해위(亥位)의 아래는 후천의 건·태 두 괘요, 해도 또한 이단의 시작이다. 그러므로 성인은 만물종시(萬物終始)의 기해 위에서 그 양단을 잡고, 도리어 「중(中)」을 백성에게 쓴다(천지는 자오(子午)로써 정중(正中)을 삼고, 자일은 「쓰지 말라」의 자리로, 자를 씀은 실제로 축에 떨어지고, 오를 씀은 실제로 미(未)에 떨어진다). 여기에 자축의 가운데를 취하여, 천지는 서로 협하고, 백성에게도 또한 가운데에 협하게 한다. 남북의 건곤감리는 모두 정중에 있어, 요순은 그 변을 통하여 백성을 서로 마땅하게 하고, 의상을 드리우고 천하가 크게 다스려진다. 《계사전》은 이것은 건곤에 상을 취하였다 한다. 감리수화(坎離水火)의 쓰임에 이르러서는, 곧 백성이 날마다 쓰면서도 스스로 모른다.

故“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執厥中”（子坎一，道心寅；艮三，人心子。一純丑，二精子，丑天地正中）。“中庸”乾二用中，皆天地大中之道，帝王立極，聖人立本，於己亥執其兩端，子丑用其中於民。斯堯舜之道，文周孔子所繼述，即《易》道用中之旨也。

그러므로 《상서·대우모(大禹謨)》는 「인심은 오직 위태롭고, 도심은 오직 미세하니, 오직 정일(精一)하여, 진실로 그 가운데를 잡으라」 한다(자는 감일(坎一)이요, 도심은 인(寅)에 속한다. 간은 삼이요, 인심은 자에 속한다. 일은 순(純)이요, 축에 짝한다. 이는 정(精)이요, 자에 짝한다. 축은 바로 천지의 정중이다). 「중용」은 건괘 구이의 용중(用中)을 취한다. 모두 천지의 대중(大中)의 도이다. 제왕은 이에 의거하여 극(極)을 세우고, 성인은 이에 의거하여 본을 세운다. 기해 두 자리 위에서 그 양단을 잡고, 자축의 자리 위에서 가운데를 백성에게 쓴다. 이것이 곧 요순의 도요, 또한 문왕·주공·공자가 계승하여 천술(闡述)한 바요, 곧 《역》도의 「용중」의 종지(宗旨)이다.

兩端各倚於一偏。東南偏辰巳，有陽無陰，主有生無死，道教是也（道教主長生不死）。西北偏戌亥，無陰無陽（乾數無），主無死無生，佛教是也。以其偏於一端也，對於用中而言，謂之異端。然天地既有其數，既開其端，即皆有其教。天地南北，子一陽，物出有，道教始。午一陰，物入無，佛教始。故子出而辰巳有者陽，於午一陰未生，入無之佛未見，其象有，有者皆道教。

이미 「양단」이면, 각자 곧 한쪽에 치우친다. 동남은 진·사에 치우쳐, 양이 있고 음이 없어, 낳음이 있고 죽음이 없음을 주장한다. 이것이 곧 도교이다(도교는 장생불사로써 종(宗)을 삼는다). 서북은 술·해에 치우쳐, 음도 없고 또 양도 없어(건위의 수는 무), 죽음도 없고 또 낳음도 없음을 주장한다. 이것이 곧 불교이다. 그것들이 각각 한 끝에 치우친 까닭에, 「용중」에 대하여 말하면 곧 이단(異端)이라 불린다. 그러나 천지가 이미 이 수가 있고·이미 이 끝을 연 이상, 곧 각각 그 교가 있다. 천지는 남북으로 나뉜다. 자위는 한 양이 나서, 만물이 나와 「유」가 된다. 도교는 여기에서 시작한다. 오위는 한 음이 나서, 만물이 들어가 「무」에 돌아간다. 불교는 여기에서 시작한다. 그러므로 자위에서 나와 진사에 이르기까지, 보는 바가 모두 양으로, 그 때 오위의 한 음은 아직 나지 않아, 무에 돌아가는 부처는 오히려 볼 수 없다. 그 상은 「유」요, 대저 「유」에 속하는 것은 모두 도교이다.

孔子刪書斷自唐虞。唐虞日中天，南北用中，日未過中，其唐虞以上書是道教（黃帝為道家之祖，廣成空同皆道家言），非用中之道，故刪書刪之。而《易》之書所以明道，不明道教，是缺南北一偏，則《易》不備，不足以明道，故《易》象往來。自子一出有，其數逆來，起子西北來，而午東南，其卦為水天需，為火風鼎，其象為水火逆運，而以求有生無死。此其有陽無陰之一偏也，東南象也。

공자가 《상서》를 삭정(刪定)함에, 시작은 당요우순(唐堯虞舜)에서 끊었다. 당우는 비유하면 해가 하늘 가운데 있음과 같아, 남북이 모두 용중에 돌아가고, 태양이 아직 가운데를 지나지 않았다. 당우 이상의 책은 모두 도교에 속하고(황제는 도가의 비조로, 광성자·공동(空同)의 한 부류의 말은 모두 도가의 말), 용중의 도에 합하지 않는 까닭에, 책을 삭할 때에 그것들을 삭거(刪去)하였다. 그러나 《역》의 이 책은 써서 도를 밝히는 것으로, 만약 도교를 설명하지 않으면, 곧 남북의 한 치우침을 결하여, 《역》이 완비하지 못하여, 족히 도를 밝히지 못한다. 그러므로 《역》상은 감이 있고 옴이 있다. 자위에서 한 양이 나와 유가 됨에, 그 수는 거슬러 와서, 자위의 서북에서 와서, 오위의 동남으로 간다. 그 괘는 수천《수(需)》·화풍《정(鼎)》이 되고, 그 상은 수화의 역운(逆運)으로, 써서 낳음이 있고 죽음이 없음을 구한다. 이것이 곧 양이 있고 음이 없는 한 치우침으로, 동남의 상에 속한다.

是以西北來東南，其對卦言姤（西北乾對東南巽，為天風姤）言復（西南坤對東北艮，反震為地雷復），姤奼女而復嬰兒，需鼎服食以求長生之道者也。變則鼎折足需于泥而道敗，有生有死，有需“不速之客三人來”，道家所謂“三尸”“三彭”是也。故《易》四三為人爻，而游魂歸魂為鬼《易》（遊歸亦在四三兩爻。凡上五爻為天《易》，四三爻為人《易》，二初爻為地《易》，游魂歸魂為鬼《易》）。

이로 인하여 서북에서 와서 동남에 이름에, 그 대궁(對宮)의 괘에 대하여 말하면, 하나는 《구(姤)》(서북의 건이 동남의 손에 대하여, 천풍《구》를 이룬다)요, 하나는 《복(復)》(서남의 곤이 동북의 간에 대하여, 뒤집어 진이 되어, 지뢰《복》을 이룬다)이다. 《구》는 단가(丹家)가 말하는 「타녀(姹女)」요, 《복》은 단가가 말하는 「영아(嬰兒)」요, 《수》《정》은 곧 복식연양(服食鍊養)하여 이로써 장생을 구하는 도이다. 일단 나빠지면, 곧 《정》의 「솥이 다리를 꺾는다」·《수》의 「진흙에서 기다린다」로, 도술은 패괴(敗壞)하여, 여전히 낳음이 있고 죽음이 있다. 《수》괘에 또 「부름받지 않은 손님 셋이 온다」가 있으면, 곧 도가가 말하는 「삼시(三尸)」 「삼팽(三彭)」이다. 그러므로 《역》은 삼·사 두 효로써 인효로 삼고, 도리어 유혼·귀혼(游魂歸魂) 두 부류의 괘는 귀《역》으로 삼는다(유혼귀혼도 또한 삼·사 두 효 위에 있다. 대저 상효·오효는 천《역》이요, 사·삼 두 효는 인《역》이요, 이·초 두 효는 지《역》이요, 유혼귀혼은 귀《역》이다).

精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。精氣為物者神，其道所謂神仙是也（艮寅人道，艮為山，故仙字從山從人。艮止其所，人極所自立也）。游魂為變者鬼，其道所謂尸彭是也。先天乾坤之位，而後天離坎居之。火上水下，其道未濟，魂升魄降（離魂坎魄），是死道也。故道以逆行。

《계사전》은 「정기는 물을 이루고, 유혼은 변을 이루니, 이러므로 귀신의 정상을 안다」 한다. 정기가 모여 물을 이루는 것은 신(神)으로, 도교 안에서는 곧 이른바 신선(神仙)이다(간인(艮寅)은 인도의 자리요, 간은 산이므로, 「선(仙)」 글자는 산에 따르고 사람에 따른다. 간은 그 곳에 그침으로, 바로 인극이 스스로 서는 곳이다). 유혼이 흩어져 변을 이루는 것은 귀(鬼)로, 도교 안에서는 곧 이른바 시·팽이다. 선천 건곤의 방위는, 후천은 리·감에 의하여 차지된다. 불이 위에 있고 물이 아래에 있어, 그 괘는 《미제》로, 혼은 가서 상승하고 백은 가서 하강한다(리는 혼을 주로 하고 감은 백을 주로 한다). 이것은 사망으로 향하는 도이다. 그러므로 도가의 수련은 거슬러 가야 한다.

降炎上之火，升潤下之水，龍飛在天（震為龍，震下一陽由坎而出，龍飛在天，即取坎填離之說。丹家所謂龍從火裡出者是也。震位東方，亦青龍之位，其德為仁。仁屬陽，主升，乾九五爻其候也），虎履其尾（兌為虎，兌上一陰為陰之始，而位於正西白虎之位，其德為義。義屬陰，陰主降，降則變兌見為巽伏。故道家曰伏虎，又曰虎向水中生也），皆於三四兩爻反復其道。

본래 위로 타는 불을 내려 내리고, 본래 아래로 적시는 물을 올려 올린다. 이것이 곧 「용이 하늘에 난다」(진은 용이요, 진의 아랫면의 저 한 양은 감 안에서 나왔다. 「날 용이 하늘에 있다」는 곧 단가의 「감을 취하여 리에 채운다」의 설이요, 곧 그들이 말하는 「용은 불 안에서 나온다」이다. 진위는 동방에 있어, 곧 청룡(靑龍)의 자리요, 그 덕은 인(仁)이다. 인은 양에 속하고, 상승을 주로 하며, 건괘의 구오 효가 바로 그것의 때이다), 곧 「범이 그 꼬리를 밟는다」(태는 범이요, 태의 윗면의 저 한 음은 음의 시작으로, 자리는 정서(正西) 백호(白虎)의 자리요, 그 덕은 의(義)이다. 의는 음에 속하고, 음은 하강을 주로 하며, 한번 내리면 곧 태의 드러남이 변하여 손의 엎드림이 된다. 그러므로 도가는 「범을 엎드린다」 하고, 또 「범은 물 가운데로 향하여 난다」 한다). 이들은 모두 삼·사 두 효 위에서 그 도를 반복한다.

九四六三，陰陽反覆，是為雷澤歸妹，故歸妹天地大義人終始，為六十四卦之大歸魂卦也。先天乾，後天離，火天大有；先天坤，後天坎，地水師。大有眾也，師眾也。三人為眾，皆需之不速之客三人，故魂魄具而三尸即伏於中，是必損之三人損一，而後致一得天地之道。是《易》於道教明著其象，而魏伯陽之《參同契》，借《易》卦以明丹學，與《易》義無涉者，猶不與焉。儒者禁言異端，於他書則是，於《易》則非。《易》備萬物萬象，此道教東南一偏象，不可不知者也。

구사와 육삼이 음양을 서로 바꾸어 반복하면, 곧 뇌택《귀매(歸妹)》를 이룬다. 그러므로 《귀매》는 「천지의 큰 의」 「사람의 종시」로, 육십사괘 가운데 가장 큰 귀혼괘이다. 선천의 건위는 후천의 리가 머물러, 합하여 화천《대유(大有)》를 이루고, 선천의 곤위는 후천의 감이 머물러, 합하여 지수《사(師)》를 이룬다. 《대유》는 무리요, 《사》도 또한 무리로, 세 사람이 무리를 이루니, 모두 《수》괘의 「부름받지 않은 손님 셋이 온다」의 저 세 사람이다. 그러므로 혼백이 한번 구비되면, 삼시는 곧 그 가운데 잠복한다. 반드시 《손》괘가 말하는 바의 「세 사람이 가면 곧 한 사람을 던다」와 같이, 한 개를 덜어 내고, 그런 뒤에 「하나를 이루어」 천지의 도를 얻는다. 이것은 《역》이 도교 위에 명백히 드러내 낸 상이다. 위백양의 《참동계(參同契)》에 이르러서는, 《역》괘를 빌어 단학을 강론하나 《역》의의와 아울러 서로 관여하지 않는 것은, 오히려 셈 안에 넣지 않는다. 유자가 이단을 논함을 금지함은, 다른 책에 쓰면 옳고, 《역》 위에 쓰면 곧 그르다. 《역》은 만물만상을 갖춘다. 도교의 이 동남 치우친 상은, 알지 않을 수 없다.

天地南北子一陽物出有，為恆有象（先天西南巽，東北震，為雷風恆象）。午一陰物入無，為咸無象（先天東南兌，西北艮，為澤山咸象）。咸無佛教也。午一陰生，午而戌亥，萬物歸無，為後天西北乾象。咸無反恆有，《春秋·莊七年》“夏四月夜，恆星不見”，為周莊王甲午，即佛誕生之日矣。佛誕生，天地咸象感，而恆星不見，而《易》已早徵其兆於先後天卦矣。

천지는 남북으로 나뉜다. 자위에 한 양이 나서 만물이 나와 유가 됨은, 《항》의 「유」의 상이다(선천의 서남은 손·동북은 진으로, 합하여 뇌풍《항》을 이룬다). 오위에 한 음이 나서 만물이 들어가 무에 돌아감은, 《함》의 「무」의 상이다(선천의 동남은 태·서북은 간으로, 합하여 택산《함》을 이룬다). 《함》이 주로 하는 「무」는 곧 불교이다. 오위의 한 음이 나서 일어나, 오로부터 술해에 이름에, 만물이 무에 돌아가니, 바로 후천 서북의 건상이다. 《함》의 「무」는 《항》의 「유」와 서로 반대한다. 《춘추》 장공 칠 년은 「여름 사월 밤, 항성(恒星)이 보이지 않다」고 기록한다. 그 해는 바로 주장왕(周莊王)의 갑오(甲午)로, 곧 부처가 탄생한 날이다. 부처가 탄생할 때, 천지가 《함》상에 감하였으므로, 항성이 보이지 않았다. 도리어 《역》은 일찍이 이미 선천후천 두 괘 위에서 이 징조를 드러내었다.

故八卦於咸無順往，自東南午，而西北子，其卦為風火家人，為天水訟。家人由內出外，訟違行不親，其象為火水順滅，而以歸無死無生。此其無陰無陽之一偏也。西北乾剛乾金，故佛金剛不壞。佛說經金剛獨顯，為咸感應象。西北戌入夜明火，而佛始燃燈，西北天地以濟不通，而佛度彼岸（《易》利涉大川，皆由坎之乾東北往西南卦）。

그러므로 팔괘는 《함》의 「무」 위에서 순행하여 간다. 동남의 오위로부터 서북의 자위로 향하여 감에, 그 괘는 풍화《가인》·천수《송(訟)》이 된다. 《가인》은 안에서 나와 밖으로 하고, 《송》은 가는 바가 서로 어겨 서로 친하지 않는다. 그 상은 화수(火水)가 차례로 식어 꺼져, 죽음도 없고 낳음도 없음에 돌아간다. 이것이 곧 음도 없고 양도 없는 한 치우침이다. 서북은 건에 속하고, 건은 강하여 쇠가 된다. 그러므로 불가(佛家)는 「금강불괴(金剛不壞)」라 한다. 부처가 설한 경 안에 홀로 《금강경》으로써 가장 드러난 것은, 바로 《함》괘의 감응하는 상이다. 서북의 술위는 밤에 들어 불을 밝힌다. 그러므로 불가에 연등(燃燈)의 설이 있다. 서북은 천지가 조격(阻隔)하여 서로 건제(濟通)하지 않는다. 그러므로 불가는 저 언덕으로 건너감을 강론한다(《역》 가운데 대저 「큰 내를 건너면 이롭다」 하는 것은, 모두 감에서 건으로 가고·동북에서 서남으로 가는 괘이다).

天地數有無，以輔相左右民。左為輔，天地數甲三庚九，三九為二十七輔，是乾震無妄卦，乃天地有之數，而知無者妄也。右為相，天地數辛四乙八，四八為三十二相，是巽坤觀卦，乃天地無之數，而知觀者空也。故佛說以三十二相觀，不可以三十二相觀。

천지의 수는 「유」가 있고 「무」가 있어, 써서 백성을 좌우에 보좌한다. 왼쪽은 「보(輔)」가 된다. 천지의 수는 갑은 삼·경은 구로, 삼구는 합하여 이십칠 보요, 괘상은 건하진상의 《무망(无妄)》이니, 이것은 천지의 「유」의 수로, 알아야 한다 「무」를 강론하는 것은 망(妄)임을. 오른쪽은 「상(相)」이 된다. 천지의 수는 신은 사·을은 팔로, 사팔은 합하여 삼십이 상이요, 괘상은 곤하손상의 《관(觀)》이니, 이것은 천지의 「무」의 수로, 알아야 한다 보는 바는 공(空)임을. 그러므로 불가는 한쪽으로 삼십이 상으로써 봐야 한다 하고, 한쪽으로 또 삼십이 상으로써 볼 수 없다 한다.

是以戌西北巽入無，辛四西北物往來入無。有乙八辛四，坤巽入，升不來，而四於東南巽不果。西北乾木果，故佛說四果，謂入而實無所入。往來而實無往來，不來而實無不來，有法而實無有法，為四果，皆西北四戌入無數。四西北右相合一（合子一），即是一合相，而無見有，即非一合相，皆西北數西北相也。

이로 인하여 술은 서북에 있고, 손은 들어가 무에 돌아감을 주로 한다. 신수는 넷으로 서북에 있어, 만물의 왕래는 끝내 무에 돌아간다. 을팔과 신사가 있어, 곤·손 두 괘는 들어감을 주로 하고, 다만 올라갈 뿐 돌아오지 않는다. 「사」는 동남의 손에 있으면 「결실하지 않다(不果)」이요, 서북의 건에 있으면 곧 「목과(木果)」이니, 그러므로 불가는 「사과(四果)」라 한다. 들어가도 그 실 들어간 곳이 없고·왕래하여도 그 실 왕래가 없고·오지 않아도 그 실 오지 않음이 없고·법이 있어도 그 실 법이 있음이 없는, 이 네 모양이 곧 사과로, 모두 서북의 「사」와 「술」이 무에 들어가는 수이다. 「사」는 서북에 있어 오른쪽의 「상」이요, 「일」과 서로 합하면(곧 자위의 일과 합함), 곧 「일합상(一合相)」이요, 도리어 무 가운데서 유를 보면, 곧 또 「곧 일합상이 아니다」라 한다. 이들은 모두 서북의 수·서북의 상이다.

西北戌亥數無為空，而乾為門，故佛教曰空門。先天西北艮，艮為山，故佛門曰山門，佛祖曰開山。先後天乾艮合為遁，故又曰遁入空門。全《易》陰陽爻數，各一百零八，故佛之紀數，皆一百零八。西北陰，陰數窮於六，故佛至六祖而止（陰數窮於九，故道家丹以九轉）。西北咸，神無方而《易》無體，不疾而速，不行而至。咸感至神，故佛道感應至神。《易》備萬物萬象，此佛教於西北一偏象，不可不知者也。以上據端木鶴田氏之說而推衍之，其義尚多未盡，然亦可見其大概矣。

서북의 술해의 수는 무요 공이요, 도리어 건은 또한 문이므로, 불교는 「공문(空門)」이라 칭한다. 선천의 서북은 간이요, 간은 산이므로, 불문은 「산문(山門)」이라 칭하고, 불조(佛祖)를 「개산(開山)」이라 칭한다. 선천의 건과 후천의 간이 서로 합하여 《둔(遯)》괘가 되므로, 또 「공문에 물러나 들어간다」 한다. 전부 《역》의 음효양효는 각각 일백팔이므로, 불가가 수를 기함에 모두 일백팔을 쓴다. 서북은 음에 속하고, 음수는 여섯에서 다한다. 그러므로 선종은 제육조에 전하여 곧 그쳤다(양수는 아홉에서 다한다. 그러므로 도가의 연단은 구전(九轉)을 강론한다). 서북은 《함》이요, 「신은 방향이 없고 《역》은 몸이 없어」, 서두르지 않아도 저절로 빠르고, 걷지 않아도 저절로 이른다. 《함》은 감응을 주로 하여 신묘에 이른다. 그러므로 불도 두 집은 모두 감응의 신을 강론한다. 《역》은 만물만상을 갖춘다. 불교의 이 서북 치우친 상은, 알지 않을 수 없다. 이상은 단목학전(端木鶴田)씨의 설법에 의거하여 추연을 가한 것으로, 그 가운데의 의사에는 오히려 많이 다 말하지 못한 곳이 있으나, 그러나 또한 대개를 보기에 족하다.