周易正义

乾下乾上。乾：元、亨、利、貞。

경문은 먼저 괘체를 표시하고 다음에 괘사를 낸다. 「건하건상(乾下乾上)」은 이 괘의 하체와 상체가 모두 건(乾)을 취하고, 육효가 모두 양효이며 순양이어서 음이 없다는 뜻이다. 괘사는 「원·형·리·정(元亨利貞)」 네 글자뿐인데, 후대 사람들이 이를 「건의 사덕(四德)」이라 부른다. 「원」은 만물을 창시하는 덕이고, 「형」은 통달하여 막힘이 없는 것이며, 「리」는 만물을 각기 그 적합함을 얻게 하는 것이고, 「정」은 정고(正固)를 지켜 마침을 능히 있는 것이다.

[疏]正義曰：“乾”者，此卦之名。謂之卦者，《易緯》云：“卦者掛也，言縣掛物象，以示於人，故謂之卦。”但二畫之體，雖象陰陽之氣，未成萬物之象，未得成卦，必三畫以象三才，寫天、地、雷、風、水、火、山、澤之象，乃謂之卦也。故繫辭云“八卦成列，象在其中矣”是也。但初有三畫，雖有萬物之象，於萬物變通之理，猶有未盡，故更重之而有六畫，備萬物之形象，窮天下之能事，故六畫成卦也。此乾卦本以象天，天乃積諸陽氣而成天，故此卦六爻皆陽畫成卦也。

공영달은 소를 지으면서 먼저 「괘(卦)」와 「건(乾)」의 명의를 푼다. 그는 말한다. 「건」은 이 괘의 명칭이다. 왜 「괘」라고 부르는가에 대해 《역위(易緯)》는 「괘란 곧 괘(掛)다. 물상을 걸어 내어 사람에게 보여 주므로 괘라 부른다」고 설명한다. 다만 두 획만의 형체는 비록 음양 이기를 상징할 수 있으나 아직 만물의 형상을 이루지 못했으므로 성괘라 할 수 없다. 반드시 세 획으로써 천·지·인의 「삼재(三才)」를 상징하고, 천·지·뢰·풍·수·화·산·택 여덟 물상을 모사해야 비로소 괘라 할 수 있다. 《계사(繫辭)》가 「팔괘가 이루어져 열을 이루면 상이 그 가운데 있느니라」라고 한 것은 바로 이 이치를 말한 것이다. 그러나 처음의 세 획 단괘는 비록 만물의 상을 갖추었으나 만물의 변화 회통의 이치를 아직 다하지 못했으므로, 다시 단괘를 겹쳐 여섯 획으로 하고, 만물의 형상이 이로써 갖추어지고 천하의 사리가 이로써 다하여지므로, 여섯 획이 있어야 성괘가 된다. 이 건괘는 본래 하늘에 상을 취하는데, 하늘은 여러 양기가 쌓여 이루어진 것이므로 이 괘는 육효가 모두 양획으로 이루어진다.

此既象天，何不謂之天，而謂之“乾”者？天者定體之名，“乾”者體用之稱。故《說卦》云：“乾，健也”。言天之體，以健為用。聖人作《易》本以教人，欲使人法天之用，不法天之體，故名“乾”，不名天也。天以健為用者，運行不息，應化無窮，此天之自然之理，故聖人當法此自然之象而施人事，亦當應物成務，云為不已，“終日乾乾”，無時懈倦，所以因天象以教人事。於物象言之，則純陽也，天也。於人事言之，則君也。父也。以其居尊，故在諸卦之首，為《易》理之初。

공영달은 이어서 스스로 문답을 설정한다. 이 괘가 하늘에 상을 취한 이상 왜 그대로 「천(天)」이라 하지 않고 「건(乾)」이라 하는가. 그의 설명에 의하면, 「천」은 고정된 형체에 대해 세운 명칭이고, 「건」은 그 형체가 발휘하는 공용에 대해 세운 호칭이다. 그러므로 《설괘(說卦)》가 「건은 건(健)이다」라고 한 것은, 하늘이라는 형체가 강건을 그 공용으로 삼는다는 뜻이다. 성인이 《주역》을 지은 본뜻은 사람들을 교화하는 데 있어, 사람으로 하여금 하늘의 공용을 법으로 삼게 하려는 것이지 하늘의 형체를 법으로 삼게 하려는 것이 아니다. 그러므로 이름을 「건」이라 하고 「천」이라 하지 않는다. 하늘이 강건을 용으로 삼는다는 것은, 운행하여 쉬지 않고 변화에 응하여 끝이 없다는 것이니, 이는 하늘의 자연의 이치이다. 성인은 이 자연의 상을 법으로 삼아 인사를 시행해야 하고, 또한 사물에 응하여 사무를 이루며 언행을 그치지 않아, 「종일건건(終日乾乾)」으로써 한순간도 해태하지 않아야 한다――이것이 천상을 빌려 인사를 가르치는 까닭이다. 물상에 대해 말하면 건은 순양이요 하늘이다. 인사에 대해 말하면 건은 임금이요 아버지다. 지존의 자리에 있기 때문에 여러 괘의 머리에 놓이고, 《주역》의 의리의 시작이 된다.

但聖人名卦，體例不同，或則以物象而為卦名者，若否、泰、剝、頤、鼎之屬是也，或以象之所用而為卦名者，即乾、坤之屬是也。如此之類多矣。雖取物象，乃以人事而為卦名者，即家人、歸妹、謙、履之屬是也。所以如此不同者，但物有萬象，人有萬事，若執一事，不可包萬物之象；若限局一象，不可總萬有之事，故名有隱顯，辭有踳駁，不可一例求之，不可一類取之。故《繫辭》云：“上下無常，剛柔相易，不可為典要。”韓康伯注云“不可立定準”是也。

공영달은 나아가 진술한다. 성인이 괘에 이름을 붙이는 체례는 일률적이지 않다. 어떤 것은 물상을 그대로 괘명으로 삼는데 《비(否)》·《태(泰)》·《박(剥)》·《이(頤)》·《정(鼎)》의 무리가 이에 속한다. 어떤 것은 물상이 발휘하는 공용을 괘명으로 삼는데 《건》·《곤》의 무리가 이에 속하고, 이 두 경우는 모두 많다. 또 물상에서 취하면서도 인사에 따라 명명한 것도 있는데 《가인(家人)》·《귀매(歸妹)》·《겸(謙)》·《리(履)》의 무리가 이에 속한다. 이처럼 참차한 까닭은 물에는 만상이 있고 사람에게는 만사가 있기 때문이다. 만약 한 가지 일에 고수하면 만물의 상을 개괄할 수 없고, 한 가지 상에 한정하면 만유의 일을 총괄할 수 없다. 그러므로 괘명에는 은현이 있고, 괘효사에도 잡다하여 가지런하지 않은 곳이 있어, 같은 격식으로 구할 수도 없고 같은 유별로 의를 취할 수도 없다. 《계사》에 「위아래가 항상함이 없고 강유(剛柔)가 서로 바뀌니 전요(典要)로 삼을 수 없다」라고 하였고, 한강백(韓康伯)이 「정준(定準)을 세울 수 없다」고 주한 것은 바로 이 뜻이다.

“元、亨、利、貞”者，是乾之四德也。子夏傳云：“元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。”言此卦之德，有純陽之性，自然能以陽氣始生萬物而得元始亨通，能使物性和諧，各有其利，又能使物堅固貞正得終。此卦自然令物有此四種使得其所，故謂之四德：言聖人亦當法此卦而行善道，以長萬物，物得生存而為“元”也。又當以嘉美之事，會合萬物，令使開通而為“亨”也。又當以義協和萬物，使物各得其理而為“利”也。又當以貞固幹事，使物各得其正而為“貞”也。是以聖人法乾而行此四德，故曰“元、亨、利、貞”。其委曲條例，備在《文言》。

공영달은 다음으로 괘사 네 글자를 소해한다. 「원·형·리·정」은 건괘의 네 가지 덕성이다. 《자하전(子夏傳)》의 훈석에는 「원」은 시작, 「형」은 통달, 「리」는 화해, 「정」은 중정이다. 이는 건괘의 덕이 순양의 성질을 가지고, 자연히 양기로써 발동하여 만물을 시생(始生)하게 하여 창시와 형통을 얻음을 말한다. 만물의 성정을 각기 화해하게 하여 각각 그 리를 얻게 하고, 또 만물을 견고하게 바르게 지켜 좋은 마침을 얻게 한다. 이 괘는 자연히 만물로 하여금 이 네 가지를 갖추어 각각 그 처소를 얻게 하므로 「사덕」이라 칭한다. 인사에 대해 말하면, 성인도 또한 이 괘를 법으로 삼아 선도를 추행하여 만물을 장양하여 생존을 얻게 해야 하니, 이것이 「원」이다. 미선의 일로써 만물을 회취하여 통창하게 하여 막히지 않게 하는 것이 「형」이다. 의리로써 만물을 협조하여 각각 그 리를 얻게 하는 것이 「리」이다. 정고의 마음으로써 사무를 주장하여 만물을 각각 그 정을 얻게 하는 것이 「정」이다. 그러므로 성인은 건을 법으로 삼아 이 사덕을 시행하니, 괘사가 「원·형·리·정」이라 한 것이다. 그 굴절 상밀한 조례는 《문언》 한 편에 모두 갖추어 설명되어 있다.

初九：潛龍勿用。《文言》備矣。

경문은 건괘의 맨 아래 효의 효사 「잠룡물용(潛龍勿用)」――용이 아직 아래에 잠복하여 있어 작용을 시전해서는 안 된다. 효사 아래의 「《문언》에 갖추어져 있다」는 네 글자는 왕필의 주로, 그는 여기서 따로 해설하지 않고 이 한 효의 의리가 《문언》 편에 이미 충분히 설명되어 있음을 지적할 뿐이다.

[疏]正義曰：居第一之位，故稱“初”；以其陽爻，故稱“九”。潛者，隱伏之名；龍者，變化之物。言天之自然之氣起於建子之月，陰氣始盛，陽氣潛在地下，故言“初九潛龍”也。此自然之象，聖人作法，言於此潛龍之時，小人道盛，聖人雖有龍德，於此時唯宜潛藏，勿可施用，故言“勿用”。張氏云：“以道未可行，故稱‘勿用’以誡之。”於此小人道盛之時，若其施用，則為小人所害。寡不敵眾，弱不勝強，禍害斯及，故誡“勿用”。若漢高祖生於暴秦之世，唯隱居為泗水亭長，是勿用也。諸儒皆以為舜始漁於雷澤。舜之時，當堯之世，堯君在上，不得為小人道盛。此“潛龍”始起，在建子之月，於義恐非也。

공영달은 이 효사의 자면과 취상을 소해한다. 그는 말한다. 이 한 효는 제일 위에 처하므로 「초(初)」라 칭하고, 양효이므로 「구(九)」라 칭한다. 「잠(潛)」은 은복의 뜻이고, 「룡(龍)」은 변화를 잘하는 동물이다. 이는 천지 자연의 기가 건자(建子)의 달, 즉 음력 십일월에 일어남을 말하는데, 그때 음기가 왕성하고 양기는 지하에 잠장하므로 「초구잠룡」이라 한다. 이는 자연의 상이다. 성인은 이에 근거하여 법을 세워, 잠룡과 같은 때에는 소인의 세력이 왕성하니, 성인이 용과 같은 덕이 있어도 이때는 마땅히 잠장할 뿐 시전해서는 안 되므로 「물용」이라 한다. 장씨는 「도가 아직 행해지지 않으므로 『물용』으로 경계한다」고 한다. 소인이 득세한 때에 함부로 시전하면 소인에게 해를 입는다. 사람이 적으면 많은 이를 당하지 못하고, 힘이 약하면 힘이 강한 이를 이기지 못해 화환이 이에 따르므로 「물용」으로 경계한다. 예컨대 한 고조는 포학한 진나라 세상에 태어나 사수정장(泗水亭長)이 되어 은거할 수밖에 없었으니, 이것이 「물용」이다. 여러 유자는 모두 우순(虞舜)이 처음에 뇌택(雷澤)에서 고기를 잡은 일에 비부하나, 순의 시대는 당요(唐堯)가 재위하던 때에 해당하고, 요라는 명군이 위에 있는 이상 소인 득세라 할 수 없다. 더구나 이 「잠룡」은 건자의 달에 시작되므로, 순에 비부하는 것은 의리상 아마 적절하지 않다.

第一位言“初”，第六位當言“終”；第六位言“上”，第一位當言“下”。所以文不同者，莊氏云：“下言初則上有末義。”故《大過·彖》云：“棟橈，本末弱。”是上有末義“六”言“上”，則“初”當言“下”。故《小象》云：“潛龍勿用，陽在下也。”則是初有下義，互文相通，義或然也。且第一言“初”者，欲明萬物積漸，從無入有，所以言初不言一與下也。六言“上”者，欲見位居卦上，故不言六與末也。

공영달은 이어서 효위의 칭명을 변석한다. 대칭의 말로 하면 제일 위가 「초」라 칭해진 이상 제육 위는 「종(終)」이라 해야 하고, 제육 위가 「상(上)」이라 칭해진 이상 제일 위는 「하(下)」라 해야 한다. 용어가 대칭되지 않은 까닭을, 장씨(莊氏)는 「아래에 『초』라 하면 위에 『말(末)』의 뜻을 포함한다」고 설명한다. 그러므로 《대과·단(大過·彖)》에 「동량이 휘어지니 본말이 약하다」라 하여, 상위에 본래 「말」의 의미가 포함됨을 알 수 있다. 마찬가지로 제육 위가 「상」이라 칭해진 이상 「초」에도 「하」의 의미가 포함되어야 하므로, 《소상(小象)》에 「잠룡물용은 양이 하에 있음이다」라 하여 초위에 본래 「하」의 의미가 포함됨을 알 수 있다. 이는 상하가 호문(互文)하여 의가 서로 관통하는 것이니, 도리는 아마 이와 같을 것이다. 나아가 제일 위를 「초」라 칭하는 것은 만물이 점차로 쌓여 무에서 유로 이르는 과정을 밝히기 위함이니, 「일」이라도 「하」라도 하지 않고 「초」라 한다. 제육 위를 「상」이라 칭하는 것은 한 괘의 최상에 자리함을 밝히기 위함이니, 「육」이라도 「말」이라도 하지 않는다.

此初九之等，是乾之六爻之辭，但乾卦是陽生之世，故六爻所述，皆以聖人出處託之，其餘卦六爻，各因象明義，隨義而發，不必皆論聖人。他皆仿此。謂之“爻”者，《繫辭》云：“爻也者，效此者也。”聖人畫爻，以仿效萬物之象。先儒云，後代聖人以《易》占事之時，先用蓍以求數，得數以定爻，累爻而成卦，因卦以生辭，則蓍為爻卦之本，爻卦為蓍之末。今案：《說卦》云：“聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，三天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。”《繫辭》云：“成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之。”又《易乾鑿度》云：“垂皇策者犧。”據此諸文，皆是用蓍以求卦。先儒之說，理當然矣。

공영달은 또 건괘 육효 취비의 특수성을 설명하고 「효(爻)」자를 해석한다. 초구의 무리는 모두 건괘 육효의 효사인데, 건괘가 해당하는 것은 양기 시생의 세상이므로, 육효가 말하는 바는 일률적으로 성인의 출사와 퇴은에 빌려 부탁한다. 나머지 각 괘의 육효는 각각 취하는 상에 의거하여 의리를 천명하고 의를 따라 발하여, 반드시 성인을 논하는 것은 아니니, 다른 각 괘도 이를 따라 유추할 수 있다. 왜 「효」라 부르는가에 대해 《계사》는 「효란 이를 효(效)하는 것이다」라 하였으니, 성인이 효를 그은 것은 만물의 상을 본뜨기 위함이다. 전대의 유자는, 후대 성인이 《주역》으로 일을 점칠 때, 먼저 시초(蓍草)로 수를 구하고, 수를 얻은 뒤 효를 정하고, 효를 쌓아 괘를 이루며, 괘에 의하여 괘효사가 생긴다고 하였다. 그렇다면 시초는 효와 괘의 근본이고, 효와 괘는 시초의 말류이다. 이제 《설괘》를 살피면 「성인이 역을 지을 때, 그윽이 신명을 찬하여 시를 생하게 하고, 삼천양지로 수를 기의며, 변을 음양에서 살펴 괘를 세우고, 강유에 발휘하여 효를 생하게 하였다」라 하였다. 《계사》는 「천하의 면면을 이루는 것은 시구(蓍龜)보다 큰 것이 없다. 이러한 까닭에 하늘이 신물을 내니 성인이 이를 법으로 삼았다」라 하였다. 《역건착도(易乾鑿度)》도 또 「황책(皇策)을 드리운 것은 희(羲)다」라 하였다. 이 여러 문헌에 의하면 모두 먼저 시초를 쓰고 나중에 괘를 구하였으니, 전대 유자의 설이 도리상 성립함을 알 수 있다.

然陽爻稱“九”，陰爻稱“六”，其說有二：一者《乾》體有三畫，《坤》體有六畫，陽得兼陰，故其數九，陰不得兼陽，故其數六。二者老陽數九，老陰數六，老陰老陽皆變，《周易》以變者為占，故杜元凱注襄九年《傳》遇《艮》之八，及鄭康成注《易》，皆稱《周易》以變者為占，故稱九、稱六。所以老陽數九，老陰數六者，以揲蓍之數，九遇揲則得老陽，六遇揲則得老陰，其少陽稱七，少陰稱八，義亦準此。張氏以為陽數有七有九，陰數有八有六，但七為少陽，八為少陰，質而不變，為爻之本體。九為老陽，六為老陰，文而從變，故為爻之別名。且七既為陽爻，其畫已長。今有九之老陽，不可復畫為陽，所以重錢，避少陽七數，故稱九也。八為陰數而畫陰爻，今六為老陰，不可復畫陰爻。故交其錢，避八而稱六。但《易》含萬象，所託多塗，義或然也。

공영달은 나아가 양효가 왜 「구」라 칭하고 음효가 왜 「육」이라 칭하는지를 해석하여 두 설을 든다. 첫째 설에는, 건의 단체는 세 획이고 곤의 단체는 여섯 획(곤의 세 효가 끊어져 여섯 단이 됨)인데, 양이 음을 겸해 포함할 수 있으므로 수를 구로 취하고(삼 가하기 육), 음은 양을 겸해 포함할 수 없으므로 수를 육으로 취한다. 둘째 설에는, 노양의 수는 구이고 노음의 수는 육이며, 노음 노양이 모두 변동하고 《주역》은 변동하는 효로써 점을 정한다. 그러므로 두원개(杜元凱)의 《좌전》 양공 구년 「간지팔을 만나다」조의 주, 및 정강성(鄭康成)의 《역》 주는 모두 《주역》이 변효로써 점을 삼는다고 하니, 그러므로 「구」「육」이라 칭한다. 노양이 왜 구이고 노음이 왜 육인가는 설시(揲蓍)하여 얻는 수에 대해 말하는 것이니, 설시하여 구를 얻으면 곧 노양이고 육을 얻으면 곧 노음이다. 소양을 칠이라 하고 소음을 팔이라 하는 것도 이치는 이를 따라 미룬다. 장씨는 양수에 칠과 구가 있고 음수에 팔과 육이 있다고 본다. 칠은 소양이고 팔은 소음으로, 질박하여 변동하지 않으니 효의 본체다. 구는 노양이고 육은 노음으로, 문식하여 변동을 따르니 효의 별명이다. 또 칠이 이미 양효인 이상 그 획은 본래 장획이니, 이제 구라는 노양을 만나도 따로 양획을 그을 수 없어, 돈 위에 겹쳐 표를 하고 소양의 칠을 피하여 「구」라 칭한다. 팔은 음수이고 획은 음효를 만드나, 이제 육이 노음이어서 따로 음효를 그을 수 없어, 돈을 교차시켜 표로 하고 팔을 피하여 「육」이라 칭한다. 다만 《주역》은 만상을 포함하고 부탁하는 길이 많으므로, 이 여러 설은 모두 성립할 수 있을 것이다.

九二：見龍在田，利見大人。出潛離隱，故曰“見龍”，處於地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則“乾乾”，四則“或躍”，上則過亢。“利見大人”，唯二、五焉。

경문은 둘째 효의 효사 「현룡재전 이견대인(見龍在田 利見大人)」――용이 이미 전야에 나타나니 대인이 나타남에 이롭다. 그 아래는 왕필의 주로, 용이 이미 잠복을 벗어나 은닉을 떠났으므로 「현룡」이라 하고, 지면 위에 처하므로 「재전」이라 한다. 구이는 덕택이 시포하여 두루 미치고, 또 하괘의 가운데에 있어 치우치지 않는다. 아직 군위에 있지 않으나 이미 인군의 덕을 갖추었다. 육효를 비교하면, 초구는 숨어 드러나지 않고, 구삼은 다만 「종일건건」이며, 구사는 아직 「혹 뛰어도 연못에 있고」, 상구는 이미 항극에 지나친다. 그러므로 건괘에서 「이견대인」에 해당하는 것은 구이와 구오의 두 효뿐이다.

[疏]“九二”至“利見大人”。○正義曰：陽處二位，故曰“九二”。陽氣發見，故曰“見龍”。田是地上可營為有益之處，陽氣發在地上，故曰“在田”。且一之與二，俱為地道，二在一上，所以稱“田”。“見龍在田”，是自然之象。“利見大人”，以人事託之，言龍見在田之時，猶似聖人久潛稍出，雖非君位而有君德，故天下眾庶利見九二之“大人”。故先儒云：若夫子教於洙泗，利益天下，有人君之德，故稱“大人”。

이하는 공영달이 경문의 「구이」부터 「이견대인」까지의 한 단락을 소해한 것이다. 그는 말한다. 양효가 둘째 위에 처하므로 「구이」라 칭하고, 양기가 이미 현로되었으므로 「현룡」이라 칭한다. 「전(田)」은 지면 위에서 경영할 수 있고 수익이 있는 곳인데, 양기가 이미 지면 위에 발로되었으므로 「재전」이라 한다. 더구나 초위와 이위는 모두 지도(地道)에 속하고 이위는 초위의 위에 있으므로 「전」이라 칭한다. 「현룡재전」은 자연의 상을 말하는 것이고, 「이견대인」은 인사에 빌려 부탁한 것으로, 용이 전야에 나타날 때는, 비유하자면 성인이 오래 잠은에 처하다가 점차 세상에 나오는 것과 같아, 아직 군위에 있지 않으나 이미 인군의 덕을 지니므로, 천하의 백성이 모두 구이라는 「대인」을 만남에 이롭다. 그러므로 전대의 유자는, 예컨대 공부자가 주수·사수 사이에서 가르침을 베풀어 천하에 은혜를 끼치고 인군의 덕을 갖추었으므로 그를 「대인」이라 칭한다고 한다.

案：《文言》云：“九二德博而化。”又云：“君德也。”王輔嗣注云：“雖非君位，君之德也。”是九二有人君之德，所以稱“大人”也。輔嗣又云：“利見大人，唯二五焉。”是二之與五，俱是“大人”，為天下所“利見”也。而褚氏、張氏同鄭康成之說，皆以為九二利見九五之大人，其義非也。且“大人”之云，不專在九五與九二，故《訟卦》云：“利見大人。”又《蹇卦》：“利見大人。”此“大人”之文，施處廣矣，故輔嗣注謂九二也。是“大人”非專九五。

공영달은 또 옛 설을 인증하고 박정한다. 그는 말한다. 《문언》에 「구이는 덕이 넓어 교화한다」라 하였고 또 「임금의 덕이다」라 한다. 왕필(자는 보사)의 주도 「군위는 아니나 임금의 덕이다」라 한다. 구이가 인군의 덕을 갖추었으므로 「대인」이라 칭함을 알 수 있다. 왕필은 또 「이견대인은 오직 이와 오다」라 하였으니, 구이와 구오가 모두 「대인」이며 모두 천하 백성이 「이견」하는 대상임을 알 수 있다. 그러나 저씨(褚氏)·장씨(張氏)는 정강성의 설을 따라 모두 구이가 구오의 대인을 만남에 이롭다고 해석하는데, 이 해석은 옳지 않다. 더구나 「대인」이라는 말은 구오와 구이에만 국한된 것이 아니니, 그러므로 《송괘(訟卦)》에도 「이견대인」이라 하고 《건괘(蹇卦)》에도 「이견대인」이라 하여, 「대인」 두 글자의 사용 범위가 넓음을 알 수 있다. 바로 이 까닭에 왕필이 여기서 주하는 것은 구이를 가리키며, 「대인」이 구오의 전유가 아님을 알아야 한다.

○注“處於地上”至“唯二五焉”。○正義曰：“處於地上，故曰在田”者，先儒以為重卦之時，重於上下兩體，故初與四相應，二與五相應，三與上相應。是上下兩體，論天地人各別，但《易》含萬象，為例非一。及其六位，則一、二為地道，三、四為人道，五、上為天道。二在一上，是九二處其地上，所田食之處，唯在地上，所以稱“田”也。觀輔嗣之注意，唯取地上稱田，諸儒更廣而稱之，言田之耕稼利益，及於萬物，盈滿有益於人，猶若聖人益於萬物，故稱“田”也。

아래의 한 절은 공영달이 왕필 주의 「처어지상(處於地上)」부터 「유이오언(唯二五焉)」까지의 한 단락을 소해한 것이다. 먼저 「처어지상이니 고왈 재전이다」의 한 구. 전대의 유자는 중괘할 때는 상하 두 개의 단체를 겹치므로 초와 사가 상응하고 이와 오가 상응하고 삼과 상이 상응한다고 본다. 상하 양체에 대해 말하면 천·지·인 삼재에 각기 분속하나, 《주역》은 만상을 포함하여 체례가 한 가지에 그치지 않는다. 육효의 위에 대해 말하면 초위·이위는 지도에 속하고, 삼위·사위는 인도에 속하고, 오위·상위는 천도에 속한다. 이위는 초위의 위에 있으니 곧 구이가 지면 위에 처한다. 또 경작하여 먹을 것을 취할 수 있는 전지(田地)는 지면 위에만 있으므로 「전」이라 칭한다. 왕필 주의 용의를 보면, 다만 「지면 위에 있다」는 한 점을 취하여 「전」이라 칭할 뿐이며, 후대의 여러 유자는 이를 더 넓게 풀어, 전지가 경작하여 낳는 이익이 만물에 미치고 물산이 풍영하여 사람에게 이롭기에, 성인이 만물에 이로움과 바로 같아 「전」이라 칭한다고 한다.

“德施周普”者，下《小象》文，謂周而普遍。“居中不偏”者，九二居在下卦之中，而於上於下，其心一等，是“居中不偏”也。不偏則周普也。“雖非君位”者，二為大人，己居二位，是非君位也。“君之德”者，以德施周普也。《文言》云：“德博而化。”又云：“君德也。”是九二有人君之德也。“初則不彰”者，謂潛隱不彰顯也。“三則乾乾”者，危懼不安也。“四則或躍”者，謂進退懷疑也。“上則過亢”，過謂過甚，亢謂亢極。“利見大人，唯二五焉”者，言範模乾之一卦，故云“唯二五焉”。於別卦言之，非唯二五而己。故訟卦、蹇卦並云“利見大人”，所以施處廣，非唯二五也。

공영달은 왕필 주의 용어를逐구 소해한다. 「덕시주보(德施周普)」는 아래 《소상》에 나와, 덕택이 두루 미치고 널리 퍼짐을 가리킨다. 「거중불편(居中不偏)」은 구이가 하괘의 중위에 있어 위에 대해서든 아래에 대해서든 마음을 같이하므로 「거중불편」이라 하고, 치우치지 않으면 자연히 두루 미친다. 「수비군위(雖非君位)」는 구이가 대인이나 스스로 둘째 위에 몸을 처하여 마침내 군위가 아님을 말한다. 「군지덕(君之德)」은 그 덕택이 두루 널리 퍼짐에 대해 말하는 것으로, 《문언》에 「덕이 넓어 교화한다」라 하였고 또 「군덕이다」라 하였으니, 구이에게 인군의 덕이 있음을 알 수 있다. 「초측불창(初則不彰)」은 초구가 잠은하여 드러나지 않음을 가리킨다. 「삼즉건건(三則乾乾)」은 구삼이 위구불안의 자리에 처함을 가리킨다. 「사즉혹약(四則或躍)」은 구사가 진퇴 사이에서 마음에 의려를 품음을 가리킨다. 「상즉과항(上則過亢)」에서 「과」는 과분이고 「항」은 항극이다. 「이견대인 유이오언」의 한 구에 이르러서는, 건이라는 한 괘에 대해 범을 세우고 칙을 취하는 것에 대해 말하므로 「오직 이·오 두 효」라 한다. 다른 괘에 대해 말하면 이·오 두 효에 그치지 않으므로, 《송괘》《건괘》 모두 「이견대인」을 말하여, 이 설법이 적용되는 곳이 넓어 이·오에 한하지 않음을 알 수 있다.

諸儒以為九二當太蔟之月，陽氣發見，則九三為建辰之月，九四為建午之月，九五為建申之月，為陰氣始殺，不宜稱“飛龍在天”。上九為建戌之月，群陰既盛，上九不得言“與時偕極”。於此時陽氣僅存，何極之有？諸儒此說，於理稍乖。此乾之陽氣漸生，似聖人漸出，宜據十一月之後。至建巳之月已來，此九二當據建丑、建寅之間，於時地之萌牙初有出者，即是陽氣發見之義。乾卦之象，其應然也。

공영달은 여기서 여러 유자가 월분을 육효에 배한 옛 설을 박정한다. 여러 유자는 구이를 태주(太蔟)의 달 곧 정월에 해당하고 양기가 발로한다고 보았다. 이를 미루면, 구삼은 건진(建辰)의 달 곧 삼월이고, 구사는 건오(建午)의 달 곧 오월이며, 구오는 건신(建申)의 달 곧 칠월이다. 그러나 칠월은 음기가 이미 숙살을 시작하니 「비룡재천」이라 할 수 없다. 상구는 건술(建戌)의 달 곧 구월로, 무리의 음이 이미 왕성하니 상구도 「여시해극(與時偕極)」이라 할 수 없다――그때 양기는 한 점의 잔여만 남아 무슨 「극」을 말하겠는가. 여러 유자의 이러한 배법은 도리상 다소 궤위가 있다. 공영달 자신의 견해는, 건괘는 양기가 점차 생장함을 말하고 성인이 점차 세상에 나옴에 비유하므로, 십일월 이후부터 기산하여 건사(建巳)의 달 곧 사월까지로 해야 한다. 그러면 구이는 건축(建丑)의 달과 건인(建寅)의 달 사이, 곧 십이월에서 정월에 해당하고, 그때 땅속의 맹아가 막 싹이 나와 「양기발견」의 뜻에 바로 맞으며, 건괘의 상도 이에 응하니 본래 그래야 한다.

但陰陽二氣，共成歲功，故陰興之時，仍有陽在，陽生之月，尚有陰存。所以六律六呂，陰陽相間，取象論義，與此不殊。乾之初九，則與復卦不殊。乾之九二，又與臨卦無別。何以復、臨二卦與此不同者，但《易》論象，復、臨二卦，既有群陰見象於上，即須論卦之象義，各自為文。此乾卦初九、九二，只論居位一爻，無群陰見象，故但自明當爻之地，為此與臨、復不同。

공영달은 음양 병존의 이치를 보충 설명하고, 건효와 복(復)·림(臨) 두 괘의 이동을 해석한다. 음양 이기는 공동으로 한 해의 공용을 이루는 것이므로, 음기가 왕성할 때에도 여전히 양기가 있고, 양기가 시생하는 달에도 여전히 음기가 남아 있다. 육률 육려가 음양으로 서로 사이에 배열하는 까닭은 그 취상 논의가 이와 다르지 않다. 효위가 해당하는 월분에 대해 말하면, 건괘의 초구는 《복》괘와 다르지 않고, 건괘의 구이도 《림》괘와 구별이 없다. 그러면 《복》《림》 두 괘가 왜 풀이를 이와 달리하는가. 《주역》은 상에 대해 논을 세우기 때문이다. 《복》《림》 두 괘는 위에 한 무리의 음효가 현현하여 상을 이루므로, 반드시 괘의 상과 의를 함께 논설하여 각기 따로 문사를 세워야 한다. 반면 건괘의 초구·구이는 다만 그 자리한 이 한 효에 대해 논을 세우고, 위에 무리의 음이 현상한 것이 없으므로, 다만 본효가 처한 지위를 설명하면 족하다――이것이 《림》《복》과 다른 까닭이다.

九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。處下體之極，居上體之下，在不中之位，履重剛之險。上不在天，未可以安其尊也。下不在田，未可以寧其居也。純脩下道，則居上之德廢；純脩上道，則處下之禮曠。故“終日乾乾”，至於夕惕猶若厲也。居上不驕，在下不憂，因時而惕，不失其幾，雖危而勞，可以“無咎”。處下卦之極，愈於上九之亢，故竭知力而後免於咎也。乾三以處下卦之上，故免亢龍之悔。坤三以處下卦之上，故免龍戰之災。

경문은 셋째 효의 효사 「군자종일건건 석석약려 무구(君子終日乾乾 夕惕若厲 无咎)」――군자는 온종일 근면하여 쉬지 않고, 저녁이 되어서도 경惕을 품어 위험에 임하는 듯하면, 이렇게 하여야 허물이 없다. 왕필 주는 이 한 효의 처경을 해석한다. 구삼은 하괘의 정점에 있고 또 상괘의 아래 가장자리에 붙어, 가운데에 있지 않은 위치에 처하며, 발밑은 위아래 모두 양인 중강(重剛)의 험을 밟고 있다. 위로는 천위에 있지 않아 편히 존귀를 향할 수 없고, 아래로는 전위에 있지 않아 거처를 안돈할 수 없다. 오로지 하위의 도를 닦으면 상위에 있어야 할 덕이 황폐하고, 오로지 상위의 도를 닦으면 하위에 처해야 할 예가 공결한다. 그러므로 「종일건건」하여 저녁에 이르러도 위경에 임하는 듯해야 한다. 상위에 있어도 교만하지 않고, 하위에 처해도 우구하지 않으며, 때에 경惕을 유지하여 사기를 놓치지 않으면, 처경이 위험하고 로고하더라도 「허물이 없다」할 수 있다. 이는 하괘의 극점에 처하여 상구의 항극에 비하면 아직 나으므로, 재지 기력을 다한 뒤에 허물을 면할 수 있다. 건괘의 구삼은 하괘의 위에 처하므로 항룡의 회한을 면하고, 곤괘의 육삼도 같은 하괘의 위에 처하므로 용이 들에서 싸우는 재앙을 면한다.

[疏]“九三君子”至“夕惕若厲無咎”。○正義曰：以陽居三位，故稱“九三”；以居不得中，故不稱“大人”；陽而得位，故稱君子。在憂危之地，故“終日乾乾”，言每恆終竟此日，健健自強，勉力不有止息。“夕惕”者，謂終竟此日後，至向夕之時，猶懷憂惕。“若厲”者，若，如也；厲，危也。言尋常憂懼，恆如傾危，乃得無咎。謂既能如此戒慎，則無罪咎，如其不然，則有咎。故《繫辭》云：“無咎者，善補過也。”此一爻，因陽居九三之位，皆以人事明其象。

이하는 공영달이 경문의 「구삼군자」부터 「석석약려무구」까지의 한 단락을 소해한 것이다. 그는 말한다. 양효가 셋째 위에 있으므로 「구삼」이라 칭하고, 자리한 곳이 중위를 얻지 못하므로 「대인」이라 칭하지 않으며, 또 양효가 양위에 있어 정위를 얻으므로 「군자」라 칭한다. 구삼은 우위(憂危)의 자리에 몸을 처하므로 「종일건건」이라 하니, 매일 아침부터 저녁까지 강건 자강하여 면력하고 쉬지 않음을 의미한다. 「석석(夕惕)」은 이 하루를 지내 저녁 시분에 이르러도 마음에 우구 경惕을 품음을 말한다. 「약려(若厲)」 두 글자는 「약」은 여동(如同)이고 「려」는 위험으로, 평상에 우구를 품어 늘 몸이 경위(傾危) 속에 있는 듯해야 비로소 허물이 없을 수 있다. 곧 이와 같이 계구 신신할 수 있으면 죄과가 없고, 그러지 못하면 허물이 있다. 그러므로 《계사》에 「무구란 허물을 잘 보완함이다」라 하였다. 이 한 효는 양효가 구삼의 자리에 있으므로, 통편 모두 인사에 빌려 그 상을 천명한다.

○注“處下體之極”至“免龍戰之災”。○正義曰：“處下體之極”者，極，終也。三是上卦之下，下體之極，故云“極”也。又云：“居上體之下”者，四、五與上是上體，三居四下，未入上體，但居上體之下，四則已入上體，但居其上體之下，故九四注云“居上體之下”，與此別也。云“履重剛之險”者，上下皆有陽爻，剛強好為險難，故云“履重剛之險”。云“上不在天，未可以安其尊”者，若在天位，其尊自然安處，在上卦之下，雖在下卦之上，其尊未安，故云“未可以安其尊”也。“下不在田，未可以寧其居”者，田是所居之處，又是中和之所，既不在田，故不得安其居。“純脩下道，則居上之德廢”者，言若純脩下道以事上卦，則己居下卦之上，其德廢壞，言其太卑柔也。“純脩上道，則處下之禮曠”者，曠謂空曠，言已純脩居下卦之上道以自驕矜，則處上卦之下，其禮終竟空曠。

아래의 한 절은 공영달이 왕필 주의 「처하체지극(處下體之極)」부터 「면용전지재(免龍戰之災)」까지의 한 단락을 소해한 것이다. 「처하체지극」의 「극」은 종점으로, 삼효가 상괘의 아래에 바로 이어져 바로 하체의 끝이므로 「극」이라 한다. 주는 또 「거상체지하(居上體之下)」라 한다. 사·오·상 세 효는 상체이고, 삼효는 사효의 아래에 있어 아직 상체에 들어가지 않고 다만 상체의 아래에 가까이 붙어 있을 뿐이다. 사효는 이미 상체에 들어갔고 다만 상체의 최하위에 있다――그러므로 구사의 주도 「거상체지하」라 하나, 여기와는 함의가 다르다. 주의 「리중강지험(履重剛之險)」은 삼효의 위아래가 모두 양효로, 강강하여 험난을 생기게 하므로 중강의 험을 밟는다고 한다. 주의 「상부재천 미가이안기존(上不在天 未可以安其尊)」은, 만약 참으로 천위에 있다면 그 존귀는 자연히 안온하나, 이제 상괘의 아래에 몸을 처하고 또 하괘의 위에 있더라도 존위는 아직 안온하지 않으므로 「미가이안기존」이라 한다. 「하부재전 미가이영기거(下不在田 未可以寧其居)」는 전이 안신의 처소이고 또 중화의 곳이므로, 전위에 있지 않으면 그 거처를 편안히 할 수 없다. 「순수하도 즉거상지덕폐(純脩下道 則居上之德廢)」는 오로지 하위의 도를 수치하여 상괘를 봉사하면, 자기가 하괘의 위에 있어야 할 덕이 패괴하는 것, 곧 지나치게 비약 유순함이다. 「순수상도 즉처하지례광(純脩上道 則處下之禮曠)」의 「광」은 공결로, 오로지 하괘 위에 있는 고위의 도를 수치하여 스스로 교긍하면, 상괘의 아래에 몸을 처하여 다해야 할 예수가 마침내 낙공됨을 말한다.

“夕惕猶若厲也”者，言雖至於夕，恆懷惕懼，猶如未夕之前，當若厲也。案：此卦九三所居之處，實有危厲。又《文言》云：“雖危無咎。”是實有危也。據其上下文勢，“若”字宜為語辭，但諸儒並以“若”為“如”，如似有厲，是實無厲也，理恐未盡。今且依“如”解之。“因時而惕，不失其幾”者，“因時”謂因可憂之時，故《文言》云“因時而惕”，又云“知至至之，可與幾也”。是“因時而惕，不失其幾”也。“雖危而勞”者，“若厲”是“雖危”，“終日乾乾”是“而勞”也。“故竭知力而後免於咎”者，王以九三與上九相併，九三處下卦之極，其位猶卑，故竭知力而得免咎也。上九在上卦之上其位極尊，雖竭知力，不免亢極，言下勝於上，卑勝於尊。

공영달은 계속하여 왕 주를 소해하고, 「약(若)」자에 대해 자신의 견해를 제출한다. 「석석유약려야(夕惕猶若厲也)」는 저녁에 이르러도 늘 경惕을 품어, 해가 저물기 전과 같이 모두 위경에 임하는 듯해야 함을 말한다. 이 괘의 구삼이 처한 지위에는 확실히 위려가 존재한다. 《문언》도 또 「위험하나 허물이 없다」라 하였으니, 위험이 진실임을 알 수 있다. 상하문의 어세에 대해 보면, 「약」자는 구중의 어조사여야 한다. 다만 여러 유자가 모두 「약」을 「여(如)」로 훈하여, 위려가 있는 듯하나 실은 위려가 없다고 푸니, 이는 도리상 아마 온당하지 못하다. 이제 일단 「여」자에 의거하여 해설한다. 주중의 「인시이석 불실기기(因時而惕 不失其幾)」의 「인시」는 근심할 때를 타는 것을 가리키므로, 《문언》에 「인시이석」이라 하였고 또 「지극지지 가여기야(知至至之 可與幾也)」라 한 것이 바로 「인시이석 불실기기」의 뜻이다. 주의 「수위이로(雖危而勞)」는 「약려」가 「수위」에 대응하고 「종일건건」이 「이로」에 대응한다. 주의 「고갈지력이후면어구(故竭知力而後免於咎)」는 왕필이 구삼과 상구를 나란히 든 것으로, 구삼은 하괘의 정점에 처하여 지위가 아직 비하하므로 재지 기력을 다하면 허물을 면할 수 있다. 상구는 상괘의 위에 자리하여 지위가 극히 존귀하므로, 비록 재지 기력을 다해도 항극의 환을 면하지 못한다. 이는 하위가 상위를 이기고 비위가 존위를 이김을 말한다.

九四：或躍在淵，無咎。去下體之極，居上體之下，乾道革之時也。上不在天，下不在田，中不在人，履重剛之險，而無定位所處，斯誠進退無常之時也。近乎尊位，欲進其道，迫乎在下，非躍所及。欲靜其居，居非所安，持疑猶豫未敢決志。用心存公，進不在私，疑以為慮，不謬於果，故“無咎”也。

경문은 넷째 효의 효사 「혹약재연 무구(或躍在淵 无咎)」――혹은 등약하여 일어나고 혹은 아직 깊은 연못에 머무니, 어느 쪽이든 허물이 없다. 왕필 주의 해설에 의하면, 구사는 이미 하체의 정점을 떠나 상체의 최하위에 들어가, 바로 건도가 변혁하는 때에 해당한다. 위로는 천위에 있지 않고, 아래로는 전위에 있지 않으며, 가운데는 또 인위에 해당하지 않고, 발밑에 여전히 중강의 험을 밟으며, 게다가 정해진 처할 위치가 없다. 이는 참으로 진퇴 무상의 시기이다. 군위에 박근하여 자기의 도를 추행하고자 하나, 또 아래의 형세에 핍박되어 한 번 뛴다고 도달할 수 있는 것이 아니다. 안거하여 움직이지 않고자 하나, 처한 곳이 안거할 만한 곳이 아니므로, 여기서 마음에 지의(遲疑)를 품고 유예 부정하여 심지를 결단하는 것을 감히 하지 않는다. 그러나 그 마음 쓰는 곳은 공의에 있고, 나아감을 구함은 사리를 위한 것이 아니다. 의려가 있는 까닭에 반복 사량하여, 과결하게 일을 행함에 있어 그릇됨에 이르지 않으므로 「허물이 없다」는 것이다.

[疏]“九四：或躍在淵，無咎”。○正義曰：“或，疑也。躍，跳躍也。言九四陽氣漸進，似若龍體欲飛，猶“疑或”也。躍於在淵，未即飛也。此自然之象，猶若聖人位漸尊高欲進於王位，猶豫鷃疑，在於故位，未即進也。云：“無咎”者，以其鷃疑進退，不即果敢以取尊位，故“無咎”也。若其貪利務進，時未可行而行，則物所不與，故有咎也。若周西伯內執王心，外率諸侯以事紂也。

이하는 공영달이 경문 「구사: 혹약재연 무구」의 한 조를 소해한 것이다. 그는 말한다. 「혹」은 의심하여 아직 정하지 못함이고, 「약」은 도약이다. 이는 구사의 양기가 점차 상진하여, 용의 몸이 솟아오르려 하는 듯하나 아직 지의(遲疑) 가운데 처함을 말한다. 약동하더라도 아직 깊은 연못에 있어 곧바로 비등하지 않는다. 이는 자연의 상이다. 인사에 대해 말하면, 비유하자면 성인의 지위가 점차 존고해져 장차 왕위에 나아가려 하나, 유예 호의하여 아직 원래의 위치에 머물러 곧바로 전진하지 않는 것과 같다. 효사가 「무구」라 한 것은, 진퇴 사이에서 호의 신신하여 서둘러 과결하게 존위를 취하지 않으므로 허물이 없는 것이다. 만약 이익을 탐하여 오로지 나아감을 구하고, 시기가 아직 행할 수 없는데 억지로 행하면, 여러 사람에게 인정받지 못하여 그것이 허물이 된다. 예컨대 주 문왕(서백)이 내심 이미 왕자의 뜻을 품으면서도, 표면으로는 여전히 제후를 거느리고 상 주(紂)를 섬긴 것이 바로 이러한 경우이다.

○注“去下體之極”至“無咎也”。○正義曰：“去下體之極”者，離下體入上體，但在下體之上，故云“去下體之極”。注九三云“處下體之極”，彼仍處九三，與此別也。云“乾道革之時”者，革，變也。九四去下體入上體，是乾道革之時。云“上不在天，下不在田，中不在人”者，《易》之為體，三與四為人道，人近在下不，近於上，故九四云“中不在人”，異於九三也。云“而無定位所處”者，九四以陽居陰上，既不在於天，下復不在於地，中又不當於人，上下皆無定位所處也。“斯誠進退無常之時”者，《文言》云“上下無常”、“進退無恆”是也。

아래의 한 절은 공영달이 왕필 주의 「거하체지극(去下體之極)」부터 「무구야(无咎也)」까지의 한 단락을 소해한 것이다. 「거하체지극」은 구사가 이미 하체를 떠나 상체에 들어가, 다만 하체의 위에 바로 이어지므로 「거하체지극」이라 한다. 구삼의 주가 「처하체지극」으로 된 것은, 구삼이 아직 하체 안에 머물기 때문이니, 여기와 함의가 다르다. 주의 「건도혁지시(乾道革之時)」의 「혁」은 변혁으로, 구사가 하체를 떠나 상체에 들어가는 것은 바로 건도가 변혁을 일으키는 때이다. 주의 「상부재천 하부재전 중부재인(上不在天 下不在田 中不在人)」은, 《주역》의 체례가 삼·사 두 효를 인도로 삼고, 인도는 하위에 치우쳐 가까우며 상위에 가깝지 않으므로, 구사는 「중부재인」이라 하여 구삼과 구별이 있다. 주의 「이무정위소처(而无定位所處)」는, 구사가 양효로써 음위 위에 있어, 위로는 하늘에 있지 않고 아래로는 또 땅에 있지 않으며 가운데도 인위에 해당하지 않아, 위아래 모두 확정된 위치가 없어 편안할 곳이 없다. 주의 「사성진퇴무상지시(斯誠進退無常之時)」는 바로 《문언》의 「상하무상」「진퇴무항」과 합한다.

“欲進其道，迫乎在下，非躍所及”者，謂欲進已聖道而居王位，但逼迫於下，群眾未許，非己獨躍所能進及也。“欲靜其居，居非所安，持疑猶豫，未敢決志”者，謂志欲靜其居處，百姓既未離禍患，須當拯救，所以不得安居，故遲疑猶豫，未敢決斷其志而苟進也。“用心存公，進不在私”者，本為救亂除患，不為於己，是進不在私也。“疑以為慮，不謬於果”者，謬謂謬錯，果謂果敢；若不思慮，苟欲求進，當錯謬於果敢之事，而致敗亡；若疑惑以為思慮，則不錯謬於果敢之事。其錯謬者，若宋襄公與楚人戰而致敗亡是也。

공영달은 계속하여 왕 주를逐구 소해한다. 「욕진기도 박호재하 비약소급(欲進其道 迫乎在下 非躍所及)」은, 구사가 자기의 성인의 도를 추행하여 왕위에 오르려 하나, 아래의 형세에 제약되어 여러 사람이 아직 마음을 돌리지 않으므로, 자기 혼자의 한 번 도약으로 도달할 수 있는 것이 아님을 말한다. 「욕정기거 거비소안 지의유예 미감결지(欲靜其居 居非所安 持疑猶豫 未敢決志)」는, 본래 조용히 원래 자리에 있고자 하나, 백성이 아직 화환을 벗어나지 못하여 바로 구원이 필요하므로 안거할 수 없다. 여기서 지의 유예하여 함부로 심지를 결단하고 구차하게 나아감을 구하는 것을 감히 하지 않는다. 「용심존공 진부재사(用心存公 進不在私)」는, 그 본의가 혼란을 구하고 환을 제거하는 데 있고 자기를 위함이 아니므로, 나아감을 구함이 사심에서 나오지 않음을 말한다. 「의이위려 불류어과(疑以為慮 不謬於果)」의 「류」는 착오이고 「과」는 과감이다. 만약 사려를 더하지 않고 다만 오로지 전진을 구하면, 과감하게 일을 행함에 착오가 나타나 패망을 초래한다. 만약 의혹을 화하여 심려 숙고로 삼으면, 과감하게 일을 행함에 그르치지 않는다. 이른바 그르친 예는, 송 양공이 초나라 사람과 교전하여 마침내 패망한 것과 같은 것이다.

九五：飛龍在天，利見大人。不行不躍而在乎天，非飛而何？故曰“飛龍”也。龍德在天，則大人之路亨也。夫位以德興，德以位敘，以至德而處盛位，萬物之睹，不亦宜乎？

경문은 다섯째 효의 효사 「비룡재천 이견대인(飛龍在天 利見大人)」――용이 하늘에 비등하니 대인이 나타남에 이롭다. 왕필 주의 해설에 의하면, 지상을 가는 것도 아니고 뛰어 아직 오르지 않은 것도 아니며, 이미 몸이 하늘에 있으니 이것이 날지 않고 무엇이겠는가. 그러므로 「비룡」이라 한다. 용과 같은 덕이 이미 천위에 있으면, 대인이 앞으로 나아가는 도로가 통달한다. 지위는 덕으로 말미암아 일어나고, 덕은 지위로 말미암아 비로소 펼쳐진다. 최고의 덕으로써 융성한 높은 자리에 있으면, 천하 만물이 모두 와서 우러러보니, 이치의 당연하지 아니한가.

[疏]“九五”至“利見大人”。○正義曰：言九五陽氣盛至於天，故云“飛龍在天”。此自然之象，猶若聖人有龍德飛騰而居天位，德備天下，為萬物所瞻睹，故天下利見此居王位之大人。○注“龍德在天”。○正義曰：“龍德在天，則大人之路亨”，謂若聖人有龍德居在天位，則大人道路得亨通。猶若文王拘在羑里，是大人道路未亨也。“夫位以德興”者，位謂王位，以聖德之人能興王位也。“德以位敘”者，謂有聖德之人，得居王位，乃能敘其聖德。若孔子雖有聖德，而無其位，是德不能以位敘也。

이하는 공영달이 경문의 「구오」부터 「이견대인」까지의 한 단락을 소해한 것이다. 그는 말한다. 이는 구오의 양기의 흥성이 이미 하늘에 이르렀음을 말하는 것이므로 「비룡재천」이라 한다. 이는 자연의 상이다. 인사에 대해 말하면, 비유하자면 성인이 용과 같은 덕을 갖추어 비등하여 천자의 자리에 있고, 덕택이 천하에 두루 미쳐 만물에게 우러러봄을 받으므로, 천하 사람이 모두 이 왕위에 있는 대인을 만남에 이롭다. 다음 한 절은 왕필 주의 「용덕재천(龍德在天)」의 한 구를 소해한 것이다. 공영달은 말한다. 「용덕이 하늘에 있으면 대인의 길이 형통하다」는 것은, 만약 성인이 용덕을 갖추고 또 몸이 천위에 있으면, 대인이 행하는 도로가 형통을 얻음을 말한다. 반대로 주 문왕이 유리(羑里)에 갇혀 있을 때는, 대인의 도로가 아직 형통하지 않은 예이다. 「부위이덕흥(夫位以德興)」의 「위」는 왕위를 가리켜, 성덕이 있는 사람만이 왕위를 일으킬 수 있음을 말한다. 「덕이위서(德以位敍)」는, 성덕이 있는 사람이 왕위에 있음을 얻어야 비로소 그 성덕을 펼쳐 넓힐 수 있음을 말한다. 공자는 성덕은 있으나 상당한 지위가 없었으니, 덕행이 지위를 빌려 펼쳐지지 못한 예이다.

上九：亢龍有悔。

경문은 건괘의 맨 위 효의 효사 「항룡유회(亢龍有悔)」――용이 높이 날아 지나쳐 항극에 이르면 회한이 있다. 이 효 아래에 왕필은 따로 주문을 짓지 않았다.

[疏]正義曰：上九亢陽之至，大而極盛，故曰“亢龍”。此自然之象，以人事言之，似聖人有龍德，上居天位，久而亢極，物極則反，故“有悔”也。純陽雖極，未至大凶，但有悔吝而己。《繫辭》云：“悔吝者，言乎其小疵也。”故鄭引堯之末年，四凶在朝，是以有悔未大凶也。凡悔之為文，既是小疵，不單稱悔也。必以餘字配之。其悔若在，則言“有悔”，謂當有此悔，則此經是也。其悔若無，則言“悔亡”，言其悔已亡也，若《恆卦·九二》“悔亡”是也。其悔雖亡，或是更取他文結之，若《復卦·初九》“不遠復無祗悔”之類是也。但聖人至極，終始無虧，故《文言》云：“知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？”是知大聖之人，本無此悔。但九五天位，有大聖而居者，亦有非大聖而居者，不能不有驕亢，故聖人設法以戒之也。

공영달은 「항룡유회」를 소해한다. 그는 말한다. 상구는 항성한 양이 극점에 이르러, 성대하여 극성에 이르므로 「항룡」이라 칭한다. 이는 자연의 상이다. 인사에 대해 말하면, 비유하자면 성인이 용덕을 갖추어 위로 천자의 자리에 있고, 날이 오래되면 항극에 이르러, 사물은 극점에 이르면 반대면으로 돌아가므로 「회한이 있다」이다. 순양이 극점에 이르러도 대흉에 이르지 않고, 다만 회한과 작은 한석이 있을 뿐이다. 《계사》에 「회린이란 그 작은 흠을 말함이다」라 하였다. 그러므로 정현은 당요 말년에 사흉(四凶)이 아직 조중에 있던 예를 들어, 다만 「유회」이고 대흉에 이르지 않았음을 설명한다. 대체로 「회」자의 용법은, 작은 하자를 가리키는 이상, 단지 「회」 한 자만으로 말하지 않고 반드시 다른 글자를 배한다. 이 회가 아직 존재하면 「유회」라 하여 이 회한이 있어야 함을 가리키는데, 본효가 바로 이것이다. 이 회가 이미 소실하면 「회망(悔亡)」이라 하여 회한이 이미 소해함을 가리키는데, 《항괘(恒卦)》 구이의 「회망」의 무리가 이것이다. 때로 회가 이미 소실해도 다른 문사를 취하여 수속하기도 하는데, 《복괘》 초구의 「불원복 무지회(不遠復 无祗悔)」의 무리가 이것이다. 다만 성인의 덕행은 지극하여 처음부터 끝까지 허물이 없으므로, 《문언》에 「진퇴 존망을 알고 그 바름을 잃지 않는 것은 오직 성인이냐」라 하였다. 이로써 대성의 사람은 본래 이러한 회한이 없음을 알 수 있다. 다만 구오라는 천자의 자리는, 대성이 있는 자도 있고 대성이 아니면서 있는 자도 있어, 후자는 교만 항극을 면하지 못하므로, 성인이 이 효사를 세워 그들을 경계한다.

用九：見群龍，無首，吉。九，天之德也。能用天德，乃見“群龍”之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。故《乾》吉在“無首”，《坤》利在“永貞”。

경문은 건괘 특유의 「용구(用九)」의 한 조 「견군룡 무수 길(見群龍 无首 吉)」――한 무리의 용이 나타나되 모두 우두머리가 됨을 다투지 않으니 길하다. 왕필 주의 해설에 의하면, 「구」는 하늘의 덕성이니, 천덕을 운용할 수 있어야 비로소 「군룡」의 의의를 체회할 수 있다. 강건의 자태로써 여러 사람의 우두머리에 앞서려는 것은, 여러 사람이 옹대하려 하지 않는 바이다. 만약 오로지 유순하면서도 정도를 지키지 않으면, 그것은 첨님 사벽의 길이 된다. 그러므로 《건》괘의 길은 「우두머리가 되지 않음」에 있고, 《곤》괘의 이는 「길이 정고를 지킴」에 있다.

[疏]“用九：見群龍，無首，吉”。○正義曰：“用九見群龍”者，此一句說“乾元”能用天德也。九，天德也。若體“乾元”，聖人能用天德，則見“群龍”之義。“群龍”之義，以無首為吉，故曰“用九，見群龍，無首，吉”也。○注“九，天之德”。○正義曰：“九，天之德”者，言六爻俱九，乃共成天德，非是一爻之九，則為天德也。

이하는 공영달이 경문 「용구: 견군룡 무수 길」의 한 조를 소해한 것이다. 그는 말한다. 「용구 견군룡」의 한 구는 「건원(乾元)」이 천덕을 운용할 수 있음을 말한다. 「구」는 곧 천덕이다. 만약 「건원」을 체현할 수 있으면, 성인은 천덕을 운용할 수 있고 「군룡」의 의의를 영회할 수도 있다. 「군룡」의 의의는, 바로 우두머리가 됨을 다투지 않아야 비로소 길상에 있으므로, 「용구 견군룡 무수 길」이라 한다. 다음 한 절은 왕필 주의 「구 천지덕(九 天之德)」의 한 구를 소해한 것이다. 공영달은 말한다. 이른바 「구는 하늘의 덕」이라 함은, 육효가 모두 구이어서 합하여 비로소 공동으로 천덕을 구성하는 것이지, 어느 한 효의 구가 곧 천덕이라는 것이 아니다.

《彖》曰：大哉乾元！萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍，以御天。乾道變化，各正性命。天也者，形之名也。健也者，用形者也。夫形也者，物之累也。有天之形而能永保無虧，為物之首，統之者豈非至健哉！大明乎終始之道，故六位不失其時而成，升降無常，隨時而用，處則乘潛龍，出則乘飛龍，故曰“時乘六龍”也。乘變化而御大器，靜專動直，不失大和，豈非正性命之情者邪？

경문의 이 단락은 《단》전이다. 위대하도다 건의 창시의 덕이여! 만물이 모두 그것에 의하여 비로소 시작되고, 그것은 하늘을 통령한다. 운기가 유행하고 우택이 시포하여, 각류의 사물이 유포하여 형을 이룬다. 종시의 도를 통명하여 여섯 효의 자리가 때에 의하여 이루어지고, 때에 안자하여 여섯 마리 용을 가어하여, 이로써 상천을 통어한다. 건도가 운행 변화하여, 만물로 하여금 각각 그 성과 명을 바르게 한다. 이하는 왕필의 주이다. 「천」은 형체에 대해 세운 명이고, 「건」은 이 형체를 운용하는 기능이다. 대체로 형상이 있는 물은 형체가 본래 일종의 누(累)이다. 그러나 하늘은 형체가 있으면서도 길이 손상 없음을 보전하여 만물의 우두머리가 되니, 그것을 통어하는 자는 극지의 강건이 아니고 무엇이겠는가. 바로 종시의 도를 통명하는 까닭에, 육효의 자리가 때에 맞지 않는 것 없이 이루어진다. 양기의 승강이 정해지지 않아 때를 따라 작용을 발한다. 조용히 처할 때는 잠룡을 타고, 나타날 때는 비룡을 타므로 「시승육룡(時乘六龍)」이라 한다. 변화를 타고 「대기(大器)」 곧 상천을 가어하여, 조용할 때는 전일하고 움직일 때는 강직하여 태화의 기를 잃지 않으니, 이것이 만물의 성명지정을 바르게 하는 것이 아니고 무엇이겠는가.

[疏]“彖曰大哉乾元”至“各正性命”。○正義曰：夫子所作《彖》辭，統論一卦之義，或說其卦之德，或說其卦之義，或說其卦之名，故《略例》云：“彖者何也？統論一卦之體，明其所由之主。”案：褚氏、莊氏並云：“彖，斷也，斷定一卦之義，所以名為彖也。”但此《彖》釋乾與元、亨、利、貞之德。但諸儒所說此《彖》分解四德，意各不同。今案：莊氏之說，於理稍密，依而用之。

이하는 공영달이 경문의 《단》전 「대재건원(大哉乾元)」부터 「각정성명(各正性命)」까지의 한 단락을 소해한 것이다. 그는 먼저 《단》의 성질을 설명한다. 공부자가 지은 《단》사는 한 괘의 의지를 총론하는 것으로, 어떤 것은 이 괘의 덕을 말하고, 어떤 것은 이 괘의 의를 말하며, 어떤 것은 이 괘의 명을 말한다. 그러므로 왕필의 《주역략례(周易略例)》에 「단이란 무엇인가. 한 괘의 체를 통론하여 그로부터 오는 주를 밝힌다」라 하였다. 또 저씨·장씨가 모두 「『단』은 곧 단(斷)이다. 한 괘의 의지를 단정하므로 『단』이라 명한다」라 하였다. 이 한 단락의 《단》사는 바로 건과 원·형·리·정의 사덕을 해석하는 것이다. 다만 여러 유자가 이 사덕을 분해하는 설은 각가의 용의가 다르다. 이제 살피면 장씨의 설이 도리상 비교적 주밀하므로, 그의 설법에 의거하여 해석한다.

“大哉乾元，萬物資始，乃統天”者，此三句裛釋乾與元也。“乾”是卦名，“元”是乾德之首，故以元德配乾釋之。“大哉乾元”者，陽氣昊大，乾體廣遠，又以元大始生萬物，故曰“大哉乾元”。“萬物資始”者，釋其“乾元”稱“大”之義，以萬象之物，皆資取“乾元”，而各得始生，不失其宜，所以稱“大”也。“乃統天”者，以其至健而為物始，以此乃能統領於天，天是有形之物，以其至健，能總統有形，是“乾元”之德也。

공영달은 《단》사를逐구 소해한다. 「대재건원 만물자시 내통천(大哉乾元 萬物資始 乃統天)」의 세 구는, 합하여 「건」과 「원」을 해석하는 것이다. 「건」은 괘명이고, 「원」은 건덕 가운데 으뜸에 있는 한 항이므로, 「원」이라는 덕을 「건」에 배하여 해설한다. 이른바 「대재건원」은, 양기가 호대하고 건의 형체가 광원하며, 또 창시의 큰 덕으로써 만물을 생성하므로 「대재건원」이라 찬탄한다. 이른바 「만물자시」는, 「건원」이 왜 「대」라 칭할 수 있는가를 해석한다. 만상의 물이 모두 「건원」에 자취하여 각각 시생을 얻고, 하나도 그 의를 잃지 않으므로 「대」라 칭한다. 이른바 「내통천」은, 건원이 극지의 강건으로써 만물의 개단이 되므로 상천을 통령할 수 있다. 하늘은 본래 유형의 물이고, 건원은 그 극건에 의거하여 일체 유형의 물을 총람할 수 있으니, 이것이 「건원」의 덕성이다.

“雲行雨施，品物流形”者，此二句釋“亨”之德也，言乾能用天之德，使雲氣流行，雨澤施布，故品類之物，流佈成形，各得亨通，無所壅蔽，是其“亨”也。“大明終始，六位時成”者，此二句總結乾卦之德也。以乾之為德，大明曉乎萬物終始之道，始則潛伏，終則飛躍，可潛則潛，可飛則飛，是明達乎始終之道，故六爻之位，依時而成。若其不明終始之道，應潛而飛，應飛而潛，應生而殺，應殺而生，六位不以時而成也。

공영달은 이어서 말한다. 「운행우시 품물유형(雲行雨施 品物流形)」의 두 구는 「형」이라는 덕을 해석하는 것이다. 건은 하늘의 덕성을 운용할 수 있어, 운기를 유행하게 하고 우택을 시포하게 하므로, 각류의 사물이 유포하여 형을 이루고 각각 통달 순창하여 옹색 차폐가 없으니, 이것이 그 「형」이다. 「대명종시 육위시성(大明終始 六位時成)」의 두 구는 건괘의 덕을 총결하는 것이다. 건의 덕성이 만물의 종시의 도를 통명할 수 있으므로, 시작에는 잠복하고 마침에는 비약할 수 있으며, 잠장해야 할 때에 잠장하고 비등해야 할 때에 비등하니, 이것이 바로 종시의 도를 통달하는 것이며, 그러므로 육효의 자리가 모두 때에 의하여 이루어진다. 만약 종시의 도를 밝히지 못하면, 잠장해야 할 때에 비등하고, 비등해야 할 때에 잠장하며, 생양해야 할 때에 숙살하고, 숙살해야 할 때에 생양한다면, 육효의 자리는 그 때에 의하여 성취될 수 없다.

“時乘六龍，以御天”者，此二句申明“乾元”“乃統天”之義，言乾之為德，以依時乘駕六爻之陽氣，以控御於天體。六龍，即六位之龍也。以所居上下言之，謂之六位也；陽氣升降，謂之六龍也。上文以至健元始總明乾德，故云“乃統天”也。此名乘駕六龍，各分其事，故云“以御天”也。“乾道變化，各正性命”者，此二句更申明乾元資始之義。道體無形，自然使物開通，謂之為“道”。言乾卦之德，自然通物，故云“乾道”也。“變”謂後來改前，以漸移改，謂之變也。“化”謂一有一無，忽然而改，謂之為化。言乾之為道，使物漸變者，使物卒化者，各能正定物之性命。性者天生之質，若剛柔遲速之別；命者人所稟受，若貴賤夭壽之屬是也。

공영달은 나아가 진술한다. 「시승육룡 이어천(時乘六龍 以御天)」의 두 구는 「건원」「내통천」의 뜻을 다시 펴는 것으로, 건의 덕성이 때에 의하여 육효의 양기를 승가하여 이로써 천체를 공어함을 가리킨다. 이른바 「육룡」은 여섯 효위의 용이다. 자리한 위치의 상하에 대해 말하면 「육위」라 부르고, 양기의 승강에 대해 말하면 「육룡」이라 부른다. 위의 글은 극건과 창시로써 건덕을 총설하였으므로 「내통천」이라 하였으니, 이는 건원이 일체 유형의 물을 총람함에 대해 말한 것이다. 여기는 육룡을 승가하여 육효가 각각 그 일을 관할하므로 「이어천」이라 하였으니, 이는 분직하여 천체를 가어함에 대해 말한 것이다. 두 구의 용의에 각각 측중이 있다. 「건도변화 각정성명(乾道變化 各正性命)」의 두 구는, 건원이 만물을 창시하는 뜻을 다시 신명하는 것이다. 도의 본체는 형상이 없으나 자연히 만물을 개통하게 하므로 「도」라 칭한다. 건괘의 덕은 자연히 만물을 통달하게 하므로 「건도」라 칭한다. 「변」은 뒤의 것이 앞의 것을 개환하여 점점 옮겨 바뀜을 변이라 하고, 「화」는 홀연히 있고 홀연히 없어, 급연히 개환함을 화라 한다. 이는 건이 도로써, 만물을 점점 변하게 하든 만물을 급연히 화하게 하든, 모두 각각 만물의 성과 명을 바르고 안정하게 할 수 있음을 말한다. 「성」은 하늘이 준 자질로 강유 지속의 분별과 같은 것이고, 「명」은 사람이 받은 분한으로 귀천 요수의 무리와 같은 것이다.

○注“天也者形之名也”至“豈非正性命之情者邪”。○正義曰：夫形也者，物之累也。凡有形之物，以形為累，是含生之屬，各憂性命。而天地雖復有形，常能永保無虧，為物之首，豈非統用之者至極健哉！若非至健，何能使天形無累？見其無累，則知“至健”也。“乘變化而御大器”者，乘變化，則乘潛龍，飛龍之屬是也。“而御大器”，大器謂天也。乘此潛龍、飛龍而控御天體，所以運動不息，故云“而御大器”也。“靜專動直，不失大和”者，謂乾之為體，其靜住之時，則專一不轉移也，其運動之時，正直不傾邪也。故《上繫辭》云：“夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。”韓康伯注云：“專，專一也。直，剛正也。”“不失大和”，則下文“保合大和”是也。

아래의 한 절은 공영달이 왕필 주의 「천야자형지명야(天也者形之名也)」부터 「기비정성명지정자사(豈非正性命之情者邪)」까지의 한 단락을 소해한 것이다. 그는 말한다. 형체는 본래 사물의 누(累)로, 대체로 형상이 있는 물은 모두 형체를 누적(累贅)으로 삼으므로, 생을 포함한 족류가 각기 자기의 성명을 우려한다. 그러나 천지는 형체가 있으면서도 오래 보전하여 손상함이 없어 만물의 우두머리가 되니――그것을 통섭 운용하는 자는 극지의 강건이 아니고 무엇이겠는가. 극건이 아니면 어찌 하늘의 형체로 하여금 누를 받지 않게 할 수 있겠는가. 그것이 누를 받지 않음을 보면 「지건(至健)」임을 알 수 있다. 주의 「승변화이어대기(乘變化而御大器)」는, 이른바 승변화란 잠룡을 타고 비룡을 타는 무리이고, 이른바 「이어대기」의 「대기」는 하늘을 가리켜, 잠룡·비룡을 타고 천체를 공어하므로 운전하여 쉬지 않는다, 그러므로 「이어대기」라 한다. 주의 「정전동직 불실대화(靜專動直 不失大和)」는, 건의 본체가 정지 부동할 때는 전일하여 옮겨 바뀌지 않고, 운행 발동할 때는 정직하여 치사하지 않음을 말한다. 그러므로 《계사상(繫辭上)》에 「무릇 건은, 그 고요할 때는 전일하고, 그 움직일 때는 곧아서, 이로써 크게 생한다」라 하였다. 한강백은 「전은 전일이고, 직은 강정이다」라고 주해한다. 「불실대화」에 이르러서는 곧 아래 글의 「보합대화(保合大和)」이다.

“豈非正性命之情者邪”，以乾能正定物之性命，故云“豈非正性命之情者邪”，謂物之性命各有情，非天之情也。天本無情，何情之有？而物之性命，各有情也。所稟生者謂之性，隨時念慮謂之情，無識無情，今據有識而言，故稱曰“情”也。夫子為《彖》之體，斷明一卦之義，體例不同。莊氏以為凡有一十二體，今則略舉大綱，不可事事繁說。莊氏云“《彖》者發首則嘆美卦”者，則此《乾·彖》云“大哉乾元”，《坤卦·彖》云“至哉坤元”。以乾、坤德大，故先嘆美之，乃後詳說其義。或有先疊文解義而後嘆者，則《豫卦·彖》云：“《豫》之時義大矣哉”之類是也。

공영달은 주문의 끝 구를 해설하고 《단》사의 체례로 옮긴다. 주의 「기비정성명지정자사」는, 건이 만물의 성과 명을 단정하고 안정하게 할 수 있으므로 이와 같이 묻는다. 여기서 말하는 것은 만물의 성명에 각각 그 정이 있다는 것이지 하늘에 정이 있다는 것이 아니다. 하늘은 본래 무정인데 어찌 정이 있겠는가. 그러나 만물의 성명은 각각 그 정을 가진다. 품수하여 생함을 「성」이라 하고, 때를 따라 일어나는 념려를 「정」이라 한다. 지각 없는 물은 정을 말할 수 없으나, 여기는 지각 있는 자에 대해 말을 세우므로 「정」이라 칭한다. 이어서 공영달은 말한다. 공부자가 지은 《단》사의 체식은 한 괘의 의지를 단정하고 천명하는 것이나, 체례가 일률적이지 않다. 장씨는 도합 열두 가지 체식이 있다고 보나, 여기서는 대강을 약거할 뿐 일일이 번설할 수 없다. 장씨는 「《단》사에 시작하자마자 이 괘를 찬탄하는 것이 있다」라 하여, 여기 《건·단》의 「대재건원」, 《곤괘·단》의 「지재곤원」이 이것으로, 건·곤 두 괘는 덕성이 광대하므로 먼저 찬탄을 가하고 그 뒤에 자세히 그 의를 말한다. 먼저 괘사를 거듭 진술하고 의리를 해석한 뒤에 비로소 찬탄하는 것도 있으니, 《예괘·단》의 「예지시의는 크도다」의 무리가 이것이다.

或有先釋卦名之義，後以卦名結之者，則《同人·彖》云“柔得位得中而應乎《乾》，曰同人”，《大有·彖》云：“柔得尊位大中而上下應之曰：“大有之例是也。或有特疊卦名而稱其卦者，則同人彖云：“《同人》曰：同人于野，亨。”注云：“‘同人于野，亨，利涉大川’，非二之所能也。是乾之所行，故特曰‘同人曰’。”此等之屬，為文不同，唯《同人》之《彖》特稱“同人曰”，注又別釋。其餘諸卦之《彖》，或詳或略，或先或後，故上下參差，體例不同，或難其解，或易略解。若一一比並，曲生節例，非聖人之本趣，恐學者之徒勞，心不曉也。今皆略而不言，必有其義，於卦下而具說。

공영달은 계속하여 《단》사의 체례를 열거한다. 먼저 괘명의 함의를 해석하고 마지막에 다시 괘명으로써 수속하는 것도 있으니, 《동인·단》의 「유득위득중이응호건 왈동인」, 《대유·단》의 「유득존위대중이상하응지 왈대유」는 모두 이 예에 속한다. 또 특별히 괘명을 겹쳐서 그 괘를 칭설하는 것도 있으니, 《동인·단》의 「동인왈 동인어야 형」이 이것이다. 왕필 주는 「『동인어야 형 이섭대천』은 육이 한 효가 능히 할 수 있는 것이 아니라 건이 베풀어 행하는 바이므로, 그러므로 특별히 『동인왈』이라 쓴다」라 한다. 이러한 무리는 행문이 각기 같지 않고, 그 가운데 《동인》의 《단》사만이 특별히 「동인왈」이라 칭하며, 주문도 또한 따로 해설한다. 그 나머지 각 괘의 《단》사는 혹은 자세하고 혹은 생략하며, 혹은 앞에 있고 혹은 뒤에 있어, 그러므로 위아래가 참차하여 체례가 하나가 아니고, 혹은 해설하기 어렵고 혹은 쉬워 간략을 따른다. 만약 한 조씩 비교 배열하여 억지로 많은 절례를 만들어 내는 것은 성인의 본의가 아니며, 아마 학자의 기력을 부질없이 쓰게 하여 마음에 오히려 밝지 못하게 할 뿐이므로, 그러므로 이제 일괄하여 생략하고 말하지 않으며, 참으로 천발할 의리가 있으면 각 괘 아래에 두어 자세히 해설한다.

保合大和，乃利貞。不和而剛暴。

경문은 《단》전의 아래 글에 잇는다. 태화의 기를 보전하고 회합하여야 이롭고 바름을 지킬 수 있다. 그 아래의 「불화이강폭(不和而剛暴)」 다섯 글자는 왕필의 주로, 반면을 지적한다. 만약 화순하지 못하면 강강 포력만 남을 뿐이다.

[疏]正義曰：此二句釋“利貞”也。純陽剛暴，若無和順，則物不得利，又失其正。以能保安合會大利之道，乃能利貞於萬物，言萬物得利而貞正也。

공영달의 소는 말한다. 이 두 구는 「리」와 「정」 두 덕을 해석하는 것이다. 순양의 기는 강강 포렬하여, 만약 화순이 더하여 조제하지 않으면, 만물이 이익을 얻지 못하고 중정도 잃는다. 바로 건이 보전하고 안정하여, 만물로 하여금 크게 이익을 얻게 하는 도리를 회합할 수 있으므로, 만물에 대해 이롭기도 하고 바름도 지킬 수 있으니, 곧 만물이 이익을 얻고 정정으로 돌아가는 것이다.

首出庶物，萬國咸寧。萬國所以寧，各以有君也。

경문은 《단》전의 수미(收尾)이다. 성인의 덕행이 여러 물 위에 뛰어나 천하 만국이 이로써 안녕한다. 그 아래는 왕필의 주이다. 만국이 안녕할 수 있는 까닭은 각기 군장을 갖게 되었기 때문이다.

[疏]正義曰：自上已來，皆論乾德自然養萬物之道。此二句論聖人上法乾德，生養萬物，言聖人為君在眾物之上，最尊高於物，以頭首出於眾物之上，各置君長以領萬國，故萬國皆得寧也。人君位實尊高，故於此云首出於庶物者也。志須卑下，故前經云“無首，吉”也。但前文說乾用天德，其事既詳，故此文聖人以人事象乾，於文略也。以此言之，聖人亦當令萬物資始，統領於天位，而“雲行雨施”，佈散恩澤，使兆庶眾物，各流佈其形，又大明乎盛衰終始之道，使天地四時貴賤高下，各以時而成。又任用群賢，以奉行聖化，使物各正性命。此聖人所以象乾而立化。

공영달의 소는 말한다. 위 글 이래로 말한 것은 모두 건덕이 자연히 만물을 양육하는 도리이고, 이 두 구는 돌이켜 성인이 위에 있어 건덕을 효법하여 만물을 생양함을 말한다. 이는 성인이 군주로서 몸으로 여러 물 위에 있고, 만물보다 모두 존귀하고 숭고하여, 두수의 자태로써 여러 물 위에 나타나고, 또 군장을 나누어 두어 만국을 통령하게 하므로, 만국이 모두 안녕을 얻는다. 인군의 지위는 참으로 존고하므로 여기에 「수출호서물(首出乎庶物)」이라 한다. 그러나 인군의 심지는 겸비하여 아래에 있어야 하므로, 앞의 「용구」 경문은 「무수하니 길하다」라 한다. 다만 앞의 글이 건이 천덕을 운용함을 말하여 이미 매우 자세하므로, 여기서 성인이 인사로써 건에 상을 취함을 말하는 행문은 간략을 따른다. 이에 의거하여 추연하면, 성인도 또한 만물로 하여금 그로 말미암아 시생하게 하고, 천자의 자리에 통령해야 하며, 「운행우시」와 같이 은택을 포산하여, 억만의 백성과 여러 물로 하여금 각각 유포하여 형을 이루게 하고, 또 성쇠 종시의 도를 통명하여, 천지 사시·귀천 고하가 모두 그 때에 의하여 성취되게 하고, 나아가 여러 현재를 임용하여 성인의 교화를 봉행하게 하여, 만물을 각각 성명을 바르게 한다. 이것이 성인이 건도를 취법하여 교화를 건립하는 길이다.

《象》曰：天行健，君子以自強不息。

경문은 《대상》전이다. 천체의 운행은 강건하여 쉬지 않으니, 군자는 이에 취법하여 스스로 면려하고 길이 쉬지 않는다. 이 조 아래에 왕필은 따로 주문을 짓지 않았다.

[疏]“《象》曰天行健”至“自強不息”。○正義曰：此《大象》也。《十翼》之中第三翼，總象一卦，故謂之“大象”。但萬物之體，自然各有形象，聖人設卦以寫萬物之象。今夫子釋此卦之所象，故言“《象》曰”。天有純剛，故有健用。今畫純陽之卦以比擬之，故謂之《象》。《象》在《彖》後者，《彖》詳而《象》略也。是以過半之義，思在《彖》而不在《象》，有由而然也。

이하는 공영달이 경문의 《상》전 「천행건(天行健)」부터 「자강불식(自彊不息)」까지의 한 단락을 소해한 것이다. 그는 말한다. 이는 《대상》으로, 《십익(十翼)》 가운데 셋째 익에 속하고, 한 괘의 상을 총괄하므로 「대상」이라 부른다. 만물의 형체는 자연히 각각 그 상이 있고, 성인은 괘획을 설립하여 만물의 상을 모사한다. 이제 공부자가 이 한 괘의 취하는 상을 해석하므로 「《상》왈」이라 한다. 하늘은 순수한 강건을 갖추어, 이로써 강건의 공용이 있으므로, 순양의 괘를 그어 이에 비의(比擬)하니, 그러므로 《상》이라 칭한다. 《상》사가 《단》사 뒤에 놓인 까닭은, 《단》이 자세하고 《상》이 생략하기 때문이다. 바로 이 까닭에 한 괘의 대반의 의지를 이해하려면 《상》이 아니라 《단》에 의지하니, 이에는 연고가 있다.

“天行健”者，行者，運動之稱，健者強壯之名，“乾”是眾健之訓。今《大象》不取餘健為釋，偏說“天”者，萬物壯健，皆有衰怠，唯天運動日過一度，蓋運轉混沒，未曾休息，故云“天行健”。健是“乾”之訓也。順者“坤”之訓也。《坤》則云“地勢坤”。此不言“天行乾”而言“健”者，劉表云：“詳其名也。”然則“天”是體名，“乾”則用名，“健”是其訓，三者並見，最為詳悉，所以尊乾異於他卦。

공영달은 「천행건」 세 글자를 해석한다. 「행」은 운동의 칭호이고, 「건」은 강장의 명목이며, 「건」은 바로 여러 강건의 의의 훈석이다. 이제 《대상》이 다른 강건의 물을 취하여 해석으로 삼지 않고 오직 「천」만을 말하는 것은, 만물이 비록 장건하더라도 모두 쇠갈 해태의 때가 있고, 오직 하늘의 운행만이 매일 한 도를 더 나아가며, 운전하고 은현하여 주류하고 쉬지 않아, 일찍이 쉬어식한 적이 없으므로 「천행건」이라 한다. 「건」은 「건」의 훈의이고 「순」은 「곤」의 훈의이다. 그러므로 《곤괘·대상》은 「지세곤(地勢坤)」이라 한다. 여기서 「천행건(天行乾)」이라 하지 않고 「천행건(天行健)」이라 하는 것은, 유표가 「그 명의를 상비하게 논하려는 것이다」라고 해석한다. 이렇게 보면, 「천」은 형체의 명이고, 「건」은 공용의 명이며, 「건」은 훈석의 의로, 셋이 나란히 나타나 가장 상비하고 주실하니, 바로 건괘를 존숭하여 다른 각 괘와 다르게 하는 곳이다.

凡六十四卦，說象不同：或總舉象之所由，不論象之實體，又總包六爻，不顯上體下體，則乾、坤二卦是也。或直舉上下二體者，若“雲雷，屯”，也。“天地交，泰”也。“天地不交，否”也。“雷電，噬嗑”也，“雷風，恆”也，“雷雨作，解”也，“風雷，益”也，“雷電皆至，豐”也，“洊雷，震”也，“隨風，巽”也，“習坎，坎”也，“明兩作，離”也，“兼山，艮”也，“麗澤，兌”也。凡此一十四卦，皆裛舉兩體而結義也。取兩體俱成，或有直舉兩體上下相對者，“天與水違行，訟”也，“上天下澤，履”也，“天與火同，人”也，“上火下澤，睽”也，凡此四卦，或取兩體相違，或取兩體相合，或取兩體上下相承而為卦也，故兩體相對而俱言也。

공영달은 여기서 예순네 괘 《대상》의 입사(立辭) 각종 체례를 총결한다. 첫째는 다만 취상의 유래를 총제하고 상의 실체를 말하지 않으며, 또 육효를 총괄하여 상체 하체를 분별하여 표출하지 않는 것으로, 《건》《곤》 두 괘가 바로 이것이다. 《건》은 다만 「천행건」이라 하고 《곤》은 다만 「지세곤」이라 하여, 모두 상하 두 개의 단괘를 점출하지 않는다. 둘째는 직접 상하 두 괘체를 드는 것으로, 「운뇌 둔(雲雷 屯)」과 같다――둔괘는 진(震) 아래 감(坎) 위로, 구름과 우레 두 상을 병렬한다――이 밖에 「천지교 태(天地交 泰)」「천지불교 비(天地不交 否)」「뇌전 서합(雷電 噬嗑)」「뇌풍 항(雷風 恒)」「뇌우작 해(雷雨作 解)」「풍뇌 익(風雷 益)」「뇌전개지 풍(雷電皆至 豐)」「천뢰 진(洊雷 震)」「수풍 손(隨風 巽)」「습감 감(習坎 坎)」「명량작 리(明兩作 離)」「겸산 간(兼山 艮)」「여택 태(麗澤 兌)」의, 도합 이 십사 괘는 모두 양체를 합하여 들어 괘의를 수속하여 내는 것으로, 양체를 나란히 하여 괘를 이룸을 취한다. 또 직접 양체를 들어 상하가 서로 대하는 것도 있으니, 「천여수위행 송(天與水違行 訟)」「상천하택 리(上天下澤 履)」「천여화동 인(天與火同 人)」「상화하택 규(上火下澤 睽)」의, 도합 이 네 괘는 혹은 양체가 서로 어긋남을 취하고, 혹은 양체가 서로 계합함을 취하며, 혹은 양체가 상하로 서로 이어져 괘를 이룸을 취하므로, 양체를 대거하여 함께 말한다.

雖上下二體，共成一卦，或直指上體而為文者，若“雲上於天，需”也，“風行天上，小畜”也，“火在天上，大有”也，“雷出地奮，豫”也，“風行地上，觀”也，“山附於地，剝”也，“澤滅木，大過”也，“雷在天上，大壯”也，“明出地上，晉”也，“風自火出，家人”也，“澤上於天，夬”也，“澤上於地，萃”也。“風行水上，渙”也，“水在火上，既濟”也，“火在水上，未濟”也。凡此十五卦，皆先舉上象而連於下，亦意取上象以立卦名也。

공영달은 이어서 셋째 체례를 말한다. 상하 양체가 공동으로 괘를 이루나, 《상》사는 직접 상체를 가리켜 조사(措辭)하는 것이 있다. 이 부류의 쓰는 법은 늘 상체가 상하는 물을 앞에 놓고, 그다음 하체에 대한 그 위치를 점명한다. 예컨대 「운상어천 수(雲上於天 需)」는 수괘가 감 위 건 아래로, 감을 구름, 건을 하늘로 삼아, 바로 구름이 하늘 위에 걸린 것이다. 같은 무리에 「풍행천상 소축(風行天上 小畜)」「화재천상 대유(火在天上 大有)」「뇌출지분 예(雷出地奮 豫)」「풍행지상 관(風行地上 觀)」「산부어지 박(山附於地 剥)」「택멸목 대과(澤滅木 大過)」「뇌재천상 대장(雷在天上 大壯)」「명출지상 진(明出地上 晉)」「풍자화출 가인(風自火出 家人)」「택상어천 쾌(澤上於天 夬)」「택상어지 췌(澤上於地 萃)」「풍행수상 환(風行水上 渙)」「수재화상 기제(水在火上 旣濟)」「화재수상 미제(火在水上 未濟)」이 있다. 도합 이 열다섯 괘는 모두 먼저 상체의 상을 들고 다음에 하체에 연급하여, 용의도 또한 상체의 상을 취하여 괘명을 확립하는 데 있다.

亦有雖意在上象，而先舉下象，以出上象者，“地上有水，比”也，“澤上有地，臨”也，“山上有澤，咸”也，“山上有火，旅”也，“木上有水，井”也，“木上有火，鼎”也，“山上有木，漸”也，“澤上有雷，歸妹”也，“山上有水，蹇”也，“澤上有水，節”也，“澤上有風，中孚”也，“山上有雷，小過”也。凡此十二卦，皆先舉下象以出上象，亦意取上象，共下象而成卦也。

공영달은 다시 넷째 체례를 말한다. 용의는 본래 상체의 상에 있으나, 조사는 먼저 하체의 상을 들고, 그로써 상체의 상을 이끌어 내는 것도 있다. 이 부류의 구식은 「모 상유 모(某上有某)」로 만들어, 먼저 말하는 글자는 하체를 가리키고 뒤에 말하는 것이 상체이다. 예컨대 「지상유수 비(地上有水 比)」는 비괘가 곤 아래 감 위로, 먼저 하체의 땅을 점출하고 다음에 상체의 물을 이끌어 낸다. 같은 무리에 「택상유지 림(澤上有地 臨)」「산상유택 함(山上有澤 咸)」「산상유화 려(山上有火 旅)」「목상유수 정(木上有水 井)」「목상유화 정(木上有火 鼎)」「산상유목 점(山上有木 漸)」「택상유뢰 귀매(澤上有雷 歸妹)」「산상유수 건(山上有水 蹇)」「택상유수 절(澤上有水 節)」「택상유풍 중부(澤上有風 中孚)」「산상유뢰 소과(山上有雷 小過)」가 있다. 도합 이 열두 괘는 모두 먼저 하체의 상을 들어 상체의 상을 이끌어 내고, 용의는 여전히 상체의 상을 취하는 데 있어, 하체의 상과 합하여 괘를 이룬다.

或先舉上象而出下象，義取下象以成卦義者，“山下出泉，蒙”也，“地中有水，師”也，“山下有風，蠱”也，“山下有火，賁”也，“天下雷行，無妄”也，“山下有雷，頤”也，“天下有山，遯”也，“山下有澤，損”也，“天下有風，姤”也，“地中有山，謙”也，“澤中有雷，隨”也，“地中生木，升也”，“澤中有火，革”也。凡此十三卦，皆先舉上體，後明下體也。其上體是天，天與山則稱“下”也。若上體是地，地與澤則稱“中”也。或有雖先舉下象，稱在上象之下者，若“雷在地中，復”也，“天在山中，大畜”也，“明入地中，明夷”也，“澤無水，困”也。是先舉下象而稱在上象之下，亦義取下象以立卦也。所論之例者，皆大判而言之，其間委曲，各於卦下別更詳之。

공영달은 다시 다섯째 체례를 말한다. 먼저 상체의 상을 들어 하체의 상을 이끌어 내고, 아울러 하체의 상에 의를 취하여 괘의를 이루는 것도 있다. 예컨대 「산하출천 몽(山下出泉 蒙)」은 몽괘가 감 아래 간 위로, 먼저 상체의 산을 말하고 다음에 하체의 샘물을 점출한다. 같은 무리에 「지중유수 사(地中有水 師)」「산하유풍 고(山下有風 蠱)」「산하유화 비(山下有火 賁)」「천하뢰행 무왕(天下雷行 无妄)」「산하유뢰 이(山下有雷 頤)」「천하유산 둔(天下有山 遯)」「산하유택 손(山下有澤 損)」「천하유풍 구(天下有風 姤)」「지중유산 겸(地中有山 謙)」「택중유뢰 수(澤中有雷 隨)」「지중생목 승(地中生木 升)」「택중유화 혁(澤中有火 革)」이 있다. 도합 이 열세 괘는 모두 먼저 상체를 들고 뒤에 하체를 밝힌다. 그 가운데 상체가 하늘이면, 하늘과 산의 무리는 「하(下)」자를 쓰고, 상체가 땅이면, 땅과 택의 무리는 「중(中)」자를 쓴다. 또 먼저 하체의 상을 들면서도 그것이 상체의 상 아래에 있다고 말하는 것도 있으니, 「뇌재지중 복(雷在地中 復)」「천재산중 대축(天在山中 大畜)」「명입지중 명이(明入地中 明夷)」「택무수 곤(澤无水 困)」과 같이, 이는 먼저 하상을 들고 그것이 상상 아래에 있다고 칭하여, 취의는 같은 하체의 상에 있어 괘를 세운다. 이상 논한 체례는 모두 대체의 획분에 대해 말한 것이고, 그 가운데의 세밀하고 굴절한 곳은 따로 각 괘 아래에서 자세히 말한다.

先儒所云此等象辭，或有實象，或有假象。實象者，若“地上有水，比”也，“地中生木，升”也，皆非虛，故言實也。假象者，若“天在山中”，“風自火出”，如此之類，實無此象，假而為義，故謂之假也。雖有實象、假象，皆以義示人，總謂之“象”也。

공영달은 또 전대 유자의 분류를 인용한다. 이 부류의 《상》사는, 어떤 것은 「실상(實象)」에 속하고 어떤 것은 「가상(假象)」에 속한다. 이른바 실상은, 「지상유수 비」「지중생목 승」과 같이, 모두 실제로 그 일이 있어 허설이 아니므로 실상이라 부른다. 이른바 가상은, 「천재산중」「풍자화출」의 무리와 같이, 현실에는 이러한 경상이 없고 다만 가차하여 의리를 표하므로 가상이라 부른다. 다만 실상이든 가상이든, 모두 사람에게 의리를 보여 주기 위한 것이므로, 일괄하여 통칭 「상」이라 한다.

“天行健”者，謂天體之行，晝夜不息，周而復始，無時虧退，故云“天行健”。此謂天之自然之象。“君子以自強不息”，此以人事法天所行，言君子之人，用此卦象，自彊勉力，不有止息。言“君子”者，謂君臨上位，子愛下民，通天子諸侯，兼公卿大夫有地者。凡言“君子”，義皆然也。但位尊者象卦之義多也，位卑者象卦之義少也。但須量力而行，各法其卦也，所以諸卦並稱“君子”。

공영달은 본괘의 《상》사로 돌아와逐구 해설한다. 「천행건」은 천체의 운행이 주야로 멈추지 않고, 주하여 처음으로 돌아가며, 어떤 때도 손상하거나 물러나지 않으므로 「천행건」이라 한다. 이는 하늘의 자연의 상을 논하는 것이다. 「군자이자강불식」은 인사가 하늘의 행하는 바를 효법함에 대해 말한 것으로, 군자가 이 한 괘의 상을 취용하여 스스로 면려 용력하여 일찍이 쉬지 않음을 말한다. 「군자」라는 말에 이르러서는, 군도로써 상위에 임하고 부모의 마음으로써 백성을 아끼고 돌보는 사람을 가리켜, 위로는 천자 제후에 통하고 아래로는 봉지 있는 공경 대부를 겸한다. 대체로 「군자」를 말하는 것은 함의가 모두 이와 같다. 다만 지위가 존고한 사람은 괘의를 취법할 곳이 많고, 지위가 비하한 사람은 괘의를 취법할 곳이 적다. 요컨대 힘을 헤아려 행하여 각각 그 괘를 효법하므로, 각 괘의 《상》사는 많이 「군자」라 칭한다.

若卦體之義，唯施於天子，不兼包在下者，則言“先王”也。若《比卦》稱“先王以建萬國”，《豫卦》稱“先王以作樂崇德”，《觀卦》稱“先王以省方觀民設教”，《噬嗑》稱“先王以明罰敕法”，《復卦》稱“先王以至日閉關”，《無妄》稱“先王以茂對時育萬物”，《渙卦》稱“先王以享于帝立廟”，《泰卦》稱“后以財成天地之道”，《姤卦》稱“后以施命誥四方”。稱“後”兼諸侯也，自外卦並稱“君子”。

공영달은 마지막으로 칭위의 분별을 보설한다. 만약 한 괘 괘체의 의지가 천자에게만 적용되어 아래 자리의 사람을 겸포할 수 없으면, 《상》사는 고쳐 「선왕(先王)」이라 한다. 예컨대 《비괘》는 「선왕이건 만국」, 《예괘》는 「선왕이작악 숭덕」, 《관괘》는 「선왕이성방 관민 설교」, 《서합》은 「선왕이명벌 칙법」, 《복괘》는 「선왕이지일 폐관」, 《무왕》은 「선왕이무 대시 육만물」, 《환괘》는 「선왕이향우제 입묘」라 한다. 반면 《태괘》는 「후이재성 천지지도」, 《구괘》는 「후이시명 고사방」이라 하여, 「후」자를 쓰면 제후도 그 안에 포함한다. 이들을 제외한 나머지 각 괘는 일률적으로 「군자」라 칭한다.

“潛龍勿用”，陽在下也。“見龍在田”，德施普也。“終日乾乾”，反復道也。以上言之則不驕，以下言之則不憂，反覆皆道也。

경문은 각 효를 해석하는 《소상》으로 옮긴다. 「잠룡물용」은 양기가 아직 아래에 있기 때문이다. 「현룡재전」은 덕택의 시포가 널리 미치기 때문이다. 「종일건건」은 왕복하여 일을 행하는 것이 모두 도에 맞기 때문이다. 그 아래의 「이상언지 즉불교 이하언지 즉불우 반복개도야(以上言之則不驕 以下言之則不憂 反覆皆道也)」는 왕필의 주이다. 구삼이 하괘 위에 있음으로 말하면 교만하지 않고, 그것이 아직 상괘 아래에 처함으로 말하면 우구하지 않으니――돌아옴이든 덮어 내림이든 모두 도에 맞다.

[疏]“潛龍勿用”至“反復道也”。正義曰：自此以下至“盈不可久”，是夫子釋六爻之《象》辭，謂之“小象”。以初九陽潛地中，故云“陽在下也”。經言“龍”而《象》言“陽”者，明經之稱“龍”，則陽氣也。此一爻之象，專明天之自然之氣也。“見龍在田，德施普”者，此以人事言之，用龍德在田，似聖人己出在世，道德恩施，能普遍也。《比》“初九勿用”，是其周普也。若《比》九五，則猶狹也。“終日乾乾，反復道”者，此亦以人事言之。君子“終日乾乾”，自彊不息，故反之與覆，皆合其道。反謂進反在上也，處下卦之上，能不驕逸，是反能合道也。覆謂從上倒覆而下，居上卦之下，能不憂懼，是覆能合道也。

이하는 공영달이 「잠룡물용」부터 「반복도야(反覆道也)」까지의 한 단락을 소해한 것이다. 그는 말한다. 여기서 아래로 「영불가구(盈不可久)」까지는 모두 공부자가 육효를 해석하는 《상》사로, 「소상(小象)」이라 칭한다. 초구의 양기가 땅속에 잠장하므로 「양이 아래에 있다」라 한다. 경문은 「룡」이라 하고 《상》사는 「양」이라 하니, 경문이 칭하는 「룡」이 가리키는 것은 양기임을 바로 표명한다. 이 한 효의 상은 오로지 하늘의 자연의 기를 천명한다. 「현룡재전 덕시보(德施普)」는 인사에 대해 설을 세운다. 용덕을 전야에 시용하는 것은 성인이 이미 세상에 나와 도덕 은택이 널리 미칠 수 있음에 비유한다. 초구의 「물용」에 비하면 이것이야말로 두루 미침이라 할 만하고, 그것을 구오와 비교하면 또 아직 협소해 보인다. 「종일건건 반복도」도 또한 인사에 대해 설을 세운다. 군자가 온종일 근면하여 쉬지 않고 자강하여 그치지 않으므로, 「반」이든 「복」이든 모두 도에 맞다. 「반」은 위로 향하여 돌아감을 가리켜, 구삼이 하괘 위에 처하여 교종 일락하지 않는 것이 곧 반하여 도에 맞는 것이다. 「복」은 위로부터 도전하여 내려감을 가리켜, 구삼이 또 상괘 아래에 있어 우구하지 않는 것이 곧 복하여 도에 맞는 것이다.

“或躍在淵”，進無咎也。“飛龍在天”，大人造也。“亢龍有悔”，盈不可久也。

경문은 계속하여 《소상》이다. 「혹약재연」은 이와 같이 나아가도 허물이 없음을 말한다. 「비룡재천」은 대인이 작위가 있음을 말한다. 「항룡유회」는 영만의 상태가 오래가지 못함을 말한다. 이 세 조 아래에 왕필은 따로 주문을 짓지 않았다.

[疏]“或躍在淵”至“盈不可久也”。○正義曰：“或躍在淵，進無咎”者，此亦人事言之。進則跳躍在上，退在潛處在淵，猶聖人疑或，而在於貴位也。心所欲進，意在於公，非是為私，故“進無咎”也。“飛龍在天，大人造”者，此亦人事言之。“飛龍在天”，猶聖人之在王位。造，為也。唯大人能為之而成就也。姚信、陸績之屬，皆以“造”為造至之“造”。今案：《象》辭皆上下為韻，則姚信之義，其讀非也。“亢龍有悔，盈不可久”者，此亦人事言之。九五是盈也，盈而不已則至上九，地致亢極，有悔恨也。故云“盈不可久也”。但此六爻《象》辭，第一爻言“陽在下”，是舉自然之象，明其餘五爻皆有自然之象，舉初以見未。五爻並論人事，則知初爻亦有人事，互文相通也。

이하는 공영달이 「혹약재연」부터 「영불가구야(盈不可久也)」까지의 한 단락을 소해한 것이다. 그는 말한다. 「혹약재연 진무구(進无咎)」도 또한 인사에 대해 설을 세운다. 나아가면 도약하여 위에 있고, 물러나면 깊은 연못에 잠처하니, 성인이 마음에 의려를 품고 몸이 귀위에 처함에 비유한다. 마음속으로는 전진을 바라나 그 용의는 공의에 있고 사리를 위함이 아니므로 「나아가도 허물이 없다」가 된다. 「비룡재천 대인조(大人造)」도 같이 인사에 대해 설을 세운다. 「비룡재천」은 성인이 몸이 왕위에 있음에 비유하고, 「조」는 작위의 뜻으로, 대인만이 작위가 있어 대업을 이룰 수 있다. 요신(姚信)·육적(陸績)의 일파는 모두 「조」를 「조지(造至)」의 「조」 곧 도달로 읽으나, 이제 살피면 《상》사는 종래 상하로 운을 누르므로, 요신의 이러한 읽는 법이 옳지 않음을 알 수 있다. 「항룡유회 영불가구」도 또한 인사에 대해 설을 세운다. 구오는 이미 영만한데, 영만하고 그침을 알지 못하면 상구에 이르러, 위치가 항극에 이르니 여기서 회한이 있어 「영불가구야」라 한다. 또 이 육효의 《상》사는, 첫째 효가 「양재하(陽在下)」라 하여 자연의 상을 들어, 나머지 다섯 효도 모두 자연의 상이 있음을 표명하니, 초효를 들어 그 나머지를 보이는 것이다. 뒤의 다섯 효가 모두 인사를 담론한다면, 초효도 같은 인사를 포함함을 알아야 한다――이는 상하 호문하여 의리가 서로 통하는 것이다.

用九，天德不可為首也。

경문은 「용구」의 한 조의 《소상》이다. 하늘의 덕성은 여러 사람의 우두머리에 있음을 다투어서는 안 된다. 이 조 아래에 왕필은 따로 주문을 짓지 않았다.

[疏]正義曰：此一節釋經之“用九”之《象》辭。經稱“用九”，故《象》更疊云“用九”。云“天德不可為首”者，此夫子釋辭也。九是天之德也，天德剛健，當以柔和接待於下，不可更懷尊剛為物之首，故云“天德不可為首也”。

공영달의 소는 말한다. 이 한 절은 경문 「용구」의 《상》사를 해석하는 것이다. 경문이 이미 「용구」라 칭하므로, 《상》사도 또한 「용구」 두 글자를 거듭 표출한다. 「천덕불가위수(天德不可為首)」의 한 구에 이르러서는, 공부자가 효사를 해석하는 말이다. 「구」는 하늘의 덕성으로, 천덕은 강건하여, 본래 유화의 태도로써 아래에 있는 사람을 대해야 하고, 더욱 스스로 존귀 강강을 믿고 만물의 우두머리를 앞서 되어서는 안 된다. 그러므로 「천덕불가위수야」라 한다.

《文言》曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：“乾，元、亨、利、貞。”

경문은 《문언》에 들어간다. 「원」은 여러 선의 우두머리이고, 「형」은 아름다운 사물의 회취이며, 「리」는 의리의 해화이고, 「정」은 성사의 간간(幹)이다. 군자는 인을 체로 삼아 여러 사람의 존장이 됨에 족하고, 미선을 회취하여 예에 맞음에 족하며, 만물을 이롭게 하여 의에 해화함에 족하고, 정고를 견수하여 사무를 주재함에 족하다. 군자는 이 네 가지 덕성을 시행하므로, 「건은 원·형·리·정이다」라 한다. 이 한 단락 아래에 왕필은 따로 주문을 짓지 않았다.

[疏]“《文言》曰”至“乾元亨利貞”。○正義曰：《文言》者，是夫子第七翼也。以乾、坤其《易》之門戶邪，其餘諸卦及爻，皆從乾、坤而出，義理深奧，故特作《文言》以開釋之。莊氏云：“文謂文飾，以乾、坤德大，故特文飾，以為《文言》。”今謂夫子但贊明易道，申說義理，非是文飾華彩，當謂釋二卦之經文，故稱《文言》。從此至“元亨利貞”，明乾之四德，為第一節；從“初九曰潛龍勿用”至“動而有悔”，明六爻之義，為第二節；自“潛龍勿用”下至“天下治也”，論六爻之人事，為第三節；自“潛龍勿用，陽氣潛藏”至“乃見天則”，論六爻自然之氣，為第四節；自“乾元者”至“天下平也”，此一節復說“乾元”之“四德”之義，為第五節；自“君子以成德為行”至“其唯聖人乎”，此一節更廣明六爻之義，為第六節。今各依文解之。此第一節論乾之四德也。

이하는 공영달이 「《문언》왈」부터 「건 원형리정」까지의 한 단락을 소해한 것이다. 그는 먼저 《문언》의 내력을 설명한다. 《문언》은 공부자가 지은 《십익》 가운데 일곱째 익이다. 건·곤 두 괘는 《주역》의 문호로, 그 나머지 각 괘와 각 효는 모두 건·곤에서 생출하고 의리가 심오하므로, 특별히 《문언》을 지어 개시 해설한다. 장씨는 「『문』은 곧 문식으로, 건·곤의 덕성이 광대하므로 특별히 문식을 가하여 《문언》이라 칭한다」라 한다. 공영달의 생각으로는, 부자는 다만 《역》도를 찬명하고 의리를 신설한 것이지, 화채의 문식을 지으려 한 것이 아니니, 건·곤 두 괘의 경문을 해석한다고 이해해야 하므로 《문언》이라 칭한다. 이어서 그는 장절을 획분한다. 여기서 「원형리정」까지는 건의 사덕을 천명하니 이것이 제일 절이다. 「초구왈 잠룡물용」부터 「동이유회」까지는 육효의 의리를 천명하니 이것이 둘째 절이다. 「잠룡물용」 이하부터 「천하치야」까지는 육효가 대응하는 인사를 논하니 이것이 셋째 절이다. 「잠룡물용 양기잠장」부터 「내견천칙」까지는 육효가 대응하는 자연의 기를 논하니 이것이 넷째 절이다. 「건원자」부터 「천하평야」까지는 이 절이 다시 「건원」 사덕의 의의를 말하니 이것이 다섯째 절이다. 「군자이성덕위행」부터 「기유성인호」까지는 이 절이 더욱 넓게 육효의 의를 천명하니 이것이 여섯째 절이다. 이하는 글에 의하여逐절 해설한다. 지금 이 첫째 절은 건의 사덕을 논하는 것이다.

“元者善之長也”，此巳下論乾之“四德”，但乾之為體，是天之用。凡天地運化，自然而爾，因無而生有也，無為而自為。天本無心，豈造“元亨利貞”之德也？天本無名，豈造“元亨利貞”之名也？但聖人以人事託之，謂此自然之功，為天之四德，垂教於下，使後代聖人法天之所為，故立天“四德”以設教也。

공영달은 먼저 근본에서 사덕의 명의 내력을 설명한다. 「원자선지장야(元者善之長也)」 이하는 모두 건의 사덕을 논하는데, 건이라는 본체는 바로 하늘의 공용이다. 대체로 천지의 운행 조화는 모두 자연이러한 것이어서, 무 가운데서 유를 생출하고, 작위함이 없이 자연히 이루어지는 곳이 있다. 하늘은 본래 의지가 없는데 어찌 「원형리정」이라는 네 가지 덕을 만들겠는가. 하늘은 본래 명호가 없는데 어찌 「원형리정」이라는 네 가지 명을 만들겠는가. 다만 성인이 인사에 빌려 부탁하여, 이 자연이러한 공효를 하늘의 사덕이라 칭하고, 교화를 아래에 수시하여 후대의 성인으로 하여금 하늘의 짓는 바를 효법하게 하려 함이니, 그러므로 비로소 하늘의 「사덕」을 세워 교화를 설립한 것이다.

莊氏云：“第一節‘元者善之長’者，謂天之體性，生養萬物，善之大者，莫善施生，元為施生之宗，故言‘元者善之長’也。‘亨者嘉之會’者，嘉，美也。言天能通暢萬物，使物嘉美之會聚，故云‘嘉之會’也。‘利者義之和’者，言天能利益庶物，使物各得其宜而和同也。‘貞者事之幹’者，言天能以中正之氣，成就萬物，使物皆得幹濟。”莊氏之意，以此四句明天之德也，而配四時。“元”是物始，於時配春，春為發生，故下云“體仁”，仁則春也。“亨”是通暢萬物，於時配夏，故下云“合禮”，禮則夏也。“利”為和義，於時配秋，秋既物成，各合其宜。“貞”為事幹，於時配冬，冬既收藏，事皆幹了也。於五行之氣，唯少土也。土則分王四季，四氣之行，非土不載，故不言也。

공영달은 장씨의 설을 인용하여逐구 사덕을 해석한다. 장씨는 말한다. 「첫째 절의 『원자선지장』은 하늘의 체성이 만물을 생양함을 논한다. 여러 선 가운데 가장 큰 것은 생기를 베푸는 것보다 더한 것이 없고, 『원』은 바로 시생(施生)의 본원이므로 『원자선지장』이라 한다. 『형자가지회(亨者嘉之會)』의 『가』는 미호로, 하늘이 만물을 통창하게 하여 미선의 일을 회취하게 함을 말하므로 『가지회』라 한다. 『이자의지화(利者義之和)』는 하늘이 여러 물에 이익을 베풀어 만물을 각각 그 의를 얻고 서로 화동하게 함을 말한다. 『정자사지간(貞者事之幹)』은 하늘이 중정의 기로써 만물을 이루어 만물이 모두 일을 이루게 함을 말한다.」 장씨의 뜻은 이 네 구로써 하늘의 덕성을 천명하고 아울러 사시에 배하는 것이다. 「원」은 만물의 개단으로 시령상 봄에 배한다. 봄은 발생을 주관하므로 아래 글은 「체인(體仁)」이라 한다――인은 곧 봄이다. 「형」은 만물을 통창하게 하므로 시령상 여름에 배하니, 아래 글은 「합례(合禮)」라 한다――례는 곧 여름이다. 「리」는 의에 해화하므로 시령상 가을에 배한다. 가을은 만물이 성숙하여 각각 그 의를 얻는다. 「정」은 성사의 간간으로 시령상 겨울에 배한다. 겨울은 수장하여 여러 일이 모두 결매된다. 이와 같이 배하면 오행의 기 가운데 오직 토만이 빠진다. 토는 사계에 나누어 왕하는 까닭에, 사시의 기의 운행은 토가 없으면 실어 나를 곳이 없으므로, 그러므로 따로 그것을 들지 않는다.

“君子體仁足以長人”者，自此巳下，明人法天之行此“四德”，言君子之人，體包仁道，泛愛施生，足以尊長於人也。仁則善也，謂行仁德，法天之“元”德也。“嘉會足以合禮”者，言君子能使萬物嘉美集會，足以配合於禮，謂法天之“亨”也。“利物足以和義”者，言君子利益萬物，使物各得其宜，足以和合於義，法天之“利”也。“貞固足以幹事”者，言君子能堅固貞正，令物得成，使事皆幹濟，此法天之“貞”也。施於王事言之，元則仁也，亨則禮也，利則義也，貞則信也。不論智者，行此四事，並須資於知。且《乾鑿度》云：“水土二行，兼信與知也。”故略而不言也。

공영달은 이어서 사람이 어떻게 하늘의 사덕을 효법하는지를 해설한다. 「군자체인 족이장인(君子體仁 足以長人)」 이하는 사람이 하늘을 효법하여 이 사덕을 시행함을 논한다. 군자는 인도를 체로 삼아 중생을 박애하고 생기를 베풀어, 여러 사람의 존장이 됨에 족하다. 인은 곧 선으로, 인덕을 시행함을 가리키니, 이는 하늘의 「원」의 덕을 효법한다. 「가회족이합례(嘉會足以合禮)」는 군자가 만물을 미선하게 회취하게 할 수 있어, 예에 서로 맞음에 족함을 말하니, 이는 하늘의 「형」을 효법한다. 「리물족이화의(利物足以和義)」는 군자가 만물에 이익을 베풀어 만물을 각각 그 의를 얻게 하고, 의에 서로 화함에 족함을 말하니, 이는 하늘의 「리」를 효법한다. 「정고족이간사(貞固足以幹事)」는 군자가 견정하게 바름을 지켜 만물을 이루게 하여, 여러 일이 모두 이루어지게 함을 말하니, 이는 하늘의 「정」을 효법한다. 만약 왕자의 일에 시용하여 말하면, 「원」은 인에 해당하고, 「형」은 예에 해당하며, 「리」는 의에 해당하고, 「정」은 신에 해당한다. 여기서 「지(智)」를 들지 않는 것은 이 네 가지 일을 시행하는 데 모두 지에 의거해야 하기 때문이다. 더구나 《건착도》는 「수·토 두 행은 신과 지를 겸해 포함한다」라 하므로, 생략하여 따로 말하지 않는다.

“君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞”，以君子之人，當行此四種之德。是以文王作《易》，稱“元亨利貞”之德，欲使君子法之。但行此“四德”，則與天同功，非聖人不可。唯云“君子”者，但易之為道。廣為垂法。若限尚聖人，恐不逮餘下。故總云“君子”，使諸侯公卿之等，悉皆行之。但聖人行此“四德”，能盡其極也。君子行此“四德”，各量力而為，多少各有其分。但乾卦象天，故以此“四德”皆為天德。但陰陽合會，二象相成，皆能有德，非獨乾之一卦。

공영달은 끝 구를 해설하고 「군자」의 용의를 신론한다. 「군자행차사덕자 고왈 건 원형리정」은 군자가 이 네 가지 덕을 시행해야 함을 말한다. 그러므로 주 문왕이 《역》을 지어 「원형리정」의 덕을 표거한 것은, 군자로 하여금 효법하게 하려 함이다. 다만 참으로 이 사덕을 행하여 채우면 하늘과 공을 같이하므로, 성인이 아니면 능히 하지 못한다. 여기서 다만 「군자」라 하는 것은, 《역》이 세우는 도가 널리 법칙을 수시하려 하므로, 만약 표준을 성인에게 한정하면 아래에 있는 사람이 미치지 못할까 두려워, 그러므로 통칭 「군자」라 하여, 제후·공경의 사람이 모두 봉행할 수 있게 한다. 다만 성인이 이 사덕을 시행하면 그 극지를 다할 수 있고, 군자가 이 사덕을 시행하면 각각 힘을 헤아려 하여 다소에 각각 분한이 있다. 또 건괘가 하늘에 상을 취하므로 이 사덕을 일괄하여 천덕이라 칭한다. 그러나 음양이 교회하고 두 가지 물상이 서로 이루고 도우므로, 각 괘가 모두 덕을 가질 수 있어, 건 한 괘만이 가지는 것이 아니다.

是以諸卦之中亦有“四德”，但餘卦“四德”有劣於乾故乾。卦直云“四德”。更無所言，欲見乾之“四德”，無所不包。其餘卦“四德”之下，則更有餘事，以“四德”狹劣，故以餘事繫之，即《坤卦》之類是也。亦有“四德”之上，即論餘事，若《革卦》云“巳日乃孚，元亨利貞，悔亡”也。由“乃孚”之後有“元亨利貞”，乃得“悔亡”也。有“四德”者，即乾、坤、屯、臨、隨、無妄、革七卦是也。亦有其卦非善，而有“四德”者，以其卦凶，故有“四德”乃可也。故《隨卦》有“元亨利貞”，乃得無咎”是也。“四德”具者，其卦未必善也。

공영달은 이로써 각 괘가 갖춘 덕을 비교한다. 바로 여러 괘 가운데에도 「사덕」이 있으나, 다만 그 나머지 각 괘의 사덕은 건괘보다 떨어지므로, 건괘의 괘사는 사덕을 표출할 뿐 다른 말은 한 구도 하지 않는다. 이는 건의 사덕이 포함하지 않는 곳이 없음을 밝히기 위함이다. 그 나머지 각 괘는 사덕 아래에 다른 사항을 이어 붙여야 하니, 바로 그 사덕이 협소하여 떨어지므로, 다른 사항으로써 그에 계속하게 하는 것이며, 《곤괘》가 바로 이 부류에 속한다. 또 사덕 앞에 먼저 다른 일을 말하는 것도 있으니, 《혁괘》의 「사일내신 원형리정 회망(巳日乃孚 元亨利貞 悔亡)」과 같이, 「내신」 뒤에 다시 「원형리정」이 있어야 비로소 「회망」할 수 있음을 요한다. 괘사가 사덕을 갖춘 것은 도합 건·곤·둔·림·수·무왕·혁의 일곱 괘이다. 또 괘 자체는 길선하지 않으면서 사덕을 갖춘 것도 있으니, 바로 그 한 괘에 흉험이 있으므로, 반드시 사덕을 갖추어야 행하여 통한다. 그러므로 《수괘(隨卦)》는 「원형리정」이 있어야 비로소 「허물이 없다」할 수 있다. 사덕이 구비된 괘가 반드시 길선의 괘는 아님을 볼 수 있다.

亦有三德者，即離、咸、萃、兌、渙、小過。凡六卦就三德之中，為文不一，或總稱三德於上，更別陳餘事於下，若離、咸之屬是也。就三德之中，上下不一，《離》則云“利貞亨”。由利貞乃得亨也。亦有先云“亨”，更陳餘事，乃始云“利貞”者，以有餘事，乃得利貞故也。有二德者，大有、蠱、漸、大畜、升、困、中孚凡七卦。此二德或在事上言之，或在事後言之由後有事，乃致此二德故也。亦有一德者，若蒙、師、小、畜、履、泰、謙、噬嗑、賁、復、大過、震、豐、節、既濟、未濟、凡十五卦，皆一德也，並是“亨”也。或多在事上言之，或在事後言。《履卦》云：“履虎尾，不咥人，亨。”由有事乃得亨。

공영달은 계속하여 덕의 다소에 따라 분류한다. 세 덕을 갖춘 것은 리·함·췌·태·환·소과의 도합 여섯 괘로, 이 여섯 괘는 삼덕을 쓰는 법이 일치하지 않는다. 어떤 것은 먼저 삼덕을 총표하고 다음에 따로 다른 사항을 뒤에 진술하는데, 리·함이 이 부류에 속한다. 삼덕 안의 차서도 일치하지 않아, 《리괘》는 곧 「이정형(利貞亨)」으로 쓰니, 먼저 이하고 먼저 정하여야 비로소 형을 얻는 뜻이다. 또 먼저 「형」을 말하고 다음에 다른 사항을 진술하여 마지막에 「이정」을 말하는 것도 있으니, 먼저 그 사항들이 있어야 비로소 리와 정을 얻기 때문이다. 두 덕을 갖춘 것은 대유·고·점·대축·승·곤·중부의 도합 일곱 괘로, 이 두 덕은 혹은 사항 앞에 쓰고 혹은 사항 뒤에 쓴다. 후자는 먼저 그 일들이 있어야 비로소 이 두 덕을 초치하기 때문이다. 한 덕만 갖춘 것은 몽·사·소축·리·태·겸·서합·비·복·대과·진·풍·절·기제·미제의 도합 열다섯 괘로, 모두 한 덕뿐이고 게다가 모두 「형」이다. 이 한 덕은 대다수가 사항 앞에 쓰이나, 사항 뒤에 쓰인 것도 있으니, 《리괘(履卦)》의 「호랑이 꼬리를 밟아도 물지 아니하니 형통하다」와 같이, 곧 먼저 그 일이 있어야 형통을 얻는다.

以前所論德者，皆於經文挺然特明德者乃言之也。其有因事相連而言德者，則不數之也。若《需卦》云：“需，有孚，光亨貞吉。”雖有亨、貞二德，連事起文，故不數也。《遯卦》云：“亨，小利貞。”雖有三德，亦不數也。《旅卦》云：“旅，小亨。旅，貞吉。”雖有亨、貞二德，亦連他事，不數也。《比卦》云：“原筮，元永貞，無咎。”《否卦》云：“否之匪人，不利君子貞。”雖有“貞”字，亦連他文言之，又非本卦德，亦不數之。《同人》云：“同人于野，亨。”《坎卦》云：“有孚，維心亨。”《損卦》云：“無咎可貞。”此等雖有一德，皆連事而言之，故亦不數，所以然者，但易含萬象，事義非一，隨時曲變，不可為典要故也。其有意義，各於卦下詳之。

공영달은 위의 통계의 표준을 설명한다. 이상 논한 「덕」은 모두 경문 가운데 탁연히 독립하여 전문으로 덕성을 표거하는 것만을 수에 넣는다. 대체로 어떤 일에 이어져 덕 글자를 순대로 든 것은 계입하지 않는다. 예컨대 《수괘(需卦)》는 「수 유부 광형정길(需 有孚 光亨貞吉)」이라 하여, 형·정 두 덕 글자는 있으나 일에 이어져 글을 일으키므로 계입하지 않는다. 《둔괘(遯卦)》는 「형 소리정(亨 小利貞)」이라 하여 삼덕이 있는 듯하나, 역시 계입하지 않는다. 《려괘(旅卦)》는 「려 소형 려 정길」이라 하여 형·정 두 덕은 있으나, 역시 다른 일에 이어지므로 계입하지 않는다. 《비괘(比卦)》는 「원서 원영정 무구(原筮 元永貞 无咎)」, 《비괘(否卦)》는 「비지비인 불리군자정(否之匪人 不利君子貞)」이라 하여, 「정」자가 나타나도 역시 다른 문구에 이어져 말한 것이고, 게다가 본괘의 덕이 아니므로, 같은 계입하지 않는다. 《동인》은 「동인어야 형」, 《감괘》는 「유부 유심형(有孚 維心亨)」, 《손괘》는 「무구가정(无咎可貞)」이라 하여, 이들은 각각 한 덕 글자는 있으나 모두 일에 이어져 말한 것이므로, 역시 계입하지 않는다. 이와 같이 하는 까닭은, 《주역》이 만상을 포함하고 일과 의가 한 가지에 그치지 않으며, 때를 따라 굴절 변화하므로, 고정된 준칙으로 세울 수 없기 때문이다. 그 가운데 각각의 의리는 각 괘 아래에서 자세히 말한다.

亦有卦善而德少者，若泰與謙、復之類，雖善，唯一德也。亦有全無德者，若豫、觀、剝、晉、蹇、解、夬、姤、井、艮、歸妹、凡十一卦也。大略唯有凶卦無德者，若剝、蹇、夬、姤之屬是也。亦有卦善而無德者，晉、解之屬是也。各於卦下詳之。凡“四德”者，亨之與貞，其德特行，若元之與利，則配連他事。其意以元配亨，以利配貞，雖配他事為文，元是元大也，始首也；利是利益也，合和也。以當分言之，各是其一德也。唯配亨、貞，俱為四德。元雖配亨，亦配他事，故比卦云“元永貞”，《坤·六五》“黃裳元吉”是也。利亦非獨利貞，亦所利餘事多矣，若“利涉大川”，“利建侯”，“利見大人”，“利君子貞”。如此之屬，是利字所施處廣，故諸卦謂他事之利，不數以為德也。此“四德”非唯卦下有之，亦於爻下有之，但爻下其事稍少。故“黃裳元吉”及“何天之衢亨，小貞吉，大貞凶”，此皆於爻下言之，其利則諸爻皆有。

공영달은 마지막으로 몇 가지 정형을 보족하고, 사덕 상호 간의 배합을 변석한다. 괘의가 길선하면서 덕수가 적은 것도 있으니, 태·겸·복의 무리와 같이, 길선하면서 한 덕뿐이다. 전혀 덕이 없는 것도 있으니, 예·관·박·진·건·해·쾌·구·정·간·귀매의 도합 열한 괘이다. 대체로 말하면, 덕 없는 것은 대부분 흉괘로, 박·건·쾌·구의 무리이다. 그러나 괘의가 길선하면서 덕 없는 것도 있으니, 진·해의 무리로, 각각 괘 아래에서 자세히 말한다. 사덕에 이르러서는, 「형」과 「정」 두 덕은 단독으로 성립할 수 있고, 「원」과 「리」는 왕왕 다른 사항에 배연한다. 그 통례는 「원」을 「형」에 배하고 「리」를 「정」에 배한다. 그것들도 다른 사항에 배하여 행문하나, 「원」은 본래 광대이고 개단의 으뜸이며, 「리」는 본래 이익이고 화합이다. 각각 본분에 대해 말하면, 하나하나가 스스로 한 덕을 이루고, 그것들이 형·정과 서로 배할 때에만 합하여 이른바 「사덕」을 이룬다. 「원」은 많이 「형」에 배하나, 다른 일에도 배하므로, 《비괘》는 「원영정」, 《곤괘》 육오는 「황상원길(黃裳元吉)」이라 한다. 「리」도 또한 「정」과 잇기만 하는 것이 아니라, 그 이익이 미치는 다른 사항이 매우 많아, 「이섭대천」「이건후」「이견대인」「이군자정」의 무리이니, 「리」자의 사용 범위가 매우 넓음을 볼 수 있다. 그러므로 각 괘에서 다른 사항의 이를 가리키는 것은 모두 덕으로 헤아리지 않는다. 또 이 사덕은 괘사 아래에 나올 뿐만 아니라 효사 아래에도 있으나, 다만 효사 가운데서는 이러한 정형이 다소 적다. 그러므로 「황상원길」 및 「하천지구형 소정길 대정흉(何天之衢亨 小貞吉 大貞凶)」은 모두 효사 가운데 나타나는 것이고, 「리」자에 이르러서는 각 효에 널리 있다.

初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍德而隱者也。不易乎世，不為世俗所移易也。

경문은 《문언》의 둘째 절에 들어간다. 초구의 효사에 「잠룡물용」이라 하였는데, 이는 무슨 뜻인가. 공자가 대답하여 말한다. 「이는 용덕을 갖추고 은거하는 사람이다. 그는 세속으로 말미암아 자기를 바꾸지 않는다.」 그 아래의 「불위세속소이역야(不為世俗所移易也)」 여덟 글자는 왕필의 주로, 「불역호세(不易乎世)」를 해석하여, 세속의 풍기에 옮겨 바뀌지 않음으로 한다.

[疏]“初九曰”至“不易乎世”。○正義曰：此第二節釋初九爻辭也。“初九曰潛龍勿用，何謂也”者，此夫子疊經初九爻辭，故言“初九曰”。方釋其義，假設問辭，故言“潛龍勿用何謂也”。“子曰龍德而隱者也”，此夫子以人事釋“潛龍”之義，聖人有龍德隱居者也。“不易乎世”者，不移易其心在於世俗，雖逢險難，不易本志也。

이하는 공영달이 「초구왈」부터 「불역호세」까지의 한 단락을 소해한 것이다. 그는 말한다. 이는 《문언》의 둘째 절로, 초구의 효사를 해석한다. 이른바 「초구왈 잠룡물용 하위야」는 공부자가 경문의 초구 효사를 거듭 진술한 것이므로 「초구왈」이라 표출한다. 장차 그 의리를 해설하려 하므로, 한 구의 물음을 가설하여, 그러므로 「잠룡물용 하위야」라 한다. 「자왈 룡덕이은자야(子曰 龍德而隱者也)」는 공부자가 인사로써 「잠룡」의 의의를 해석한 것으로, 성인이 용덕을 갖추고 은거하여 나오지 않음을 가리킨다. 「불역호세」에 이르러서는, 그가 마음을 세속에 옮겨 바꾸지 않고, 비록 험난을 만나도 본래의 지향을 바꾸지 않음을 말한다.

不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，‘潛龍’也。”

경문은 공자의 말에 잇는다. 그는 명성을 이룩함을 구하지 않고, 세상을 피하여 은거해도 번민하지 않으며, 사람에게 칭허되지 못해도 번민하지 않는다. 마음에 즐길 만하다고 생각하는 것은 행하고, 마음에 근심할 만하다고 생각하는 것은 피한다. 의지는 견정하여 흔들어 뽑을 수 없다――이것이 「잠룡」이다. 이 한 단락 아래에 왕필은 따로 주문을 짓지 않았다.

[疏]“不成乎名”至“潛龍也”。○正義曰：“不成乎名”者，言自隱默，不成就於令名，使人知也。“遁世無悶”者，謂逃遁避世，雖逢無道，心無所悶。“不見是而無悶”者，言舉世皆非，雖不見善，而心亦無悶。上云“遁世無悶”，心處僻陋，不見是而無悶，此因見世俗行惡，是亦“無悶”，故再起“無悶”之文。“樂則行之，憂則違之”者，心以為樂，已則行之，心以為憂，已則違之。“確乎其不可拔”者，身雖逐物推移，隱潛避世，心志守道，確乎堅實其不可拔，此是“潛龍”之義也。

이하는 공영달이 「불성호명(不成乎名)」부터 「잠룡야(潛龍也)」까지의 한 단락을 소해한 것이다. 그는 말한다. 「불성호명」은 그가 스스로 은묵에 감지하여, 미호한 명성을 이루어 사람에게 알려지려 하지 않음을 논한다. 「둔세무민(遯世无悶)」은 그가 도둔하여 세상을 피하고, 비록 무도의 세상을 만나도 마음에 번민하지 않음을 논한다. 「불견시이무민(不見是而无悶)」은 온 세상이 모두 그를 비의하여, 사람의 칭허를 얻지 못해도 마음에 마찬가지로 번민하지 않음을 논한다. 위 글의 「둔세무민」은 몸이 벽루에 처함에 대해 말한 것이고, 여기서 「불견시이무민」이라 하는 것은 세속이 악을 행함을 보고도 여전히 번민하지 않기 때문이니, 그러므로 다시 「무민」의 자양이 나타난다. 「락즉행지 우즉위지(樂則行之 憂則違之)」는 마음에 즐길 만하다고 인정하는 것은 자기가 그것을 행하고, 마음에 근심할 만하다고 인정하는 것은 자기가 그것을 피함을 말한다. 「학호기불가발(確乎其不可拔)」은 그의 신체는 외물을 따라 옮겨 가고 잠잠하여 세상을 피하나, 심지는 정도를 견수하여, 참으로 견고하여 동요시킬 수 없다――이것이 「잠룡」의 함의이다.

九二曰：“見龍在田，利見大人”，何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘見龍在田，利見大人。’君德也。”

경문은 이어서 구이를 묻는다. 효사에 「현룡재전 이견대인」이라 하였는데, 이는 무슨 뜻인가. 공자가 대답하여 말한다. 「이는 용덕을 갖추고 자리를 중정에 처하는 사람이다. 그는 일상의 언어에 신의를 지키고, 일상의 행사에 신중을 삼가며, 사악을 방한하여 내심의 성실을 보존하고, 세상에 선을 행하면서 자기의 공로를 자랑하지 않으며, 덕행이 광박하여 사람을 감화할 수 있다. 《주역》의 『현룡재전 이견대인』은 인군의 덕을 논한 것이다.」 이 한 단락 아래에 왕필은 따로 주문을 짓지 않았다.

[疏]“九二曰”至“君德也”。○正義曰：此釋九二爻辭。“子曰：龍德而正中”者，九二居中不偏，然不如九五居尊得位，故但云“龍德而正中者也”。“庸言之信，庸行之謹”者，庸謂中庸，庸，常也。從始至末，常言之信實，常行之謹慎。“閒邪存其誠”者，言防閒邪惡，當自存其誠實也。“善世而不伐”者，謂為善於世，而不自伐其功。“德博而化”者，言德能廣博，而變化於世俗。初爻則全隱遁避世，二爻則漸見德行以化於俗也。若舜漁於雷澤，陶於河濱，以器不窳，民漸化之是也。“《易》曰：見龍在田，利見大人。君德”者，以其異於諸爻，故特稱“《易》曰”。“見龍在田”，未是君位，但云“君德”也。

이하는 공영달이 「구이왈」부터 「군덕야(君德也)」까지의 한 단락을 소해한 것이다. 그는 말한다. 이는 구이의 효사를 해석하는 것이다. 「자왈 용덕이정중(子曰 龍德而正中)」은, 구이가 하괘의 가운데에 있어 치우치지 않으나, 구오와 같이 몸이 존위에 있고 또 그 정위를 얻는 것과는 같지 않으므로, 그러므로 다만 「용덕이정중자야」라 한다. 「용언지신 용행지근(庸言之信 庸行之謹)」의 「용」은 곧 중용이요 곧 평상으로, 그가 처음부터 끝까지 일상의 언어는 모두 신실하고 일상의 행사는 모두 근신함을 가리킨다. 「한사존기성(閑邪存其誠)」은 사악을 방비하고 두절하여, 스스로 내심의 성실을 보존해야 함을 말한다. 「선세이불벌(善世而不伐)」은 세상에 선을 행하면서 스스로 공로를 자랑하지 않음을 말한다. 「덕박이화(德博而化)」는 덕행이 광박할 수 있어, 이로써 세속의 풍기를 전화시킴을 말한다. 초효는 완전히 은둔하여 세상을 피하고, 이효는 점차 덕행을 현로하여 세속을 화도한다. 비유하자면 우순이 뇌택에서 고기를 잡고 황하 가에서 도자기를 만들어, 기물이 조렬하지 않았기에 백성이 점차 그에게 감화된 것이 이와 같다. 「《역》왈 현룡재전 이견대인 군덕」의 한 구에 이르러서는, 이 한 효가 다른 효와 다르므로, 특별히 「《역》왈」이라 표출한다. 게다가 「현룡재전」은 아직 군위가 아니므로, 다만 「군덕」이라 할 뿐이다.

九三曰“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”，何謂也？子曰：“君子進德脩業。忠信所以進德也。脩辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。處一體之極，是“至”也。居一卦之盡，是“終”也。處事之至而不犯咎，“知至”者也。故可與成務矣。處終而能全其終，“知終”者也。夫進物之速者，義不若利，存物之終者，利不及義。故“靡不有初，鮮克有終”。夫“可與存義”者，其唯“知終”者乎？

경문은 이어서 구삼을 묻는다. 효사에 「군자종일건건 석석약려 무구」라 하였는데, 이는 무슨 뜻인가. 공자가 대답하여 말한다. 「군자는 덕행을 증진하고 공업을 수치한다. 충과 신은 덕행을 증진하기 위해 쓰이는 것이고, 언사를 수식하여 성실을 수립하는 것은 공업에 안거하기 위해 쓰이는 것이다. 언제 이를지를 미리 알고 과연 도달하면, 그와 함께 기미를 논할 수 있다. 언제 마칠지를 미리 알고 과연 그 마침을 지켜 온전히 하면, 그와 함께 의리를 보존할 수 있다.」 이하는 왕필의 주이다. 한 괘체의 정점에 처하는 것이 「지(至)」이고, 한 괘의 말미에 있는 것이 「종(終)」이다. 일이 장차 이를 때에 처하여 허물을 범하지 않는 것은 「지지(知至)」의 사람이니, 그러므로 그와 함께 사무를 이룰 수 있다. 끝말에 처하여 그 끝을 보전할 수 있는 것은 「지종(知終)」의 사람이다. 사물을 신속히 전진하게 하려면 의가 리만 못하다. 사물의 종국을 보전하려면 리가 의에 미치지 못한다. 그러므로 《시경》에 「처음 없는 이 없으나 끝을 능히 있는 이는 적다」라 하였다. 그러면 그와 함께 의리를 보존할 수 있는 자는, 아마도 「지종」하는 사람뿐이겠는가.

[疏]“九三曰”至“可與存義也”。○正義曰：此釋九三爻辭也。“子曰：君子進德脩業”者，德謂德行，業謂功業。九三所以“終日乾乾”者，欲進益道德，脩營功業，故“終日乾乾”匪懈也。“進德”則“知至”，將進也；“脩業”則“知終”，存義也。“忠信所以進德”者，復解進德之事，推忠於人，以信待物，人則親而尊之，其德日進，是“進德”也。“修辭立其誠，所以居業”者，辭謂文教，誠謂誠實也。外則脩理文教，內則立其誠實，內外相成，則有功業可居，故云“居業”也。上云“進德”，下復云“進德”；上云“脩業”，下變云“居業”者，以其間有脩辭之文，故避其脩文而云“居業”。且功業宜云“居”也。

이하는 공영달이 「구삼왈」부터 「가여존의야(可與存義也)」까지의 한 단락을 소해한 것이다. 그는 말한다. 이는 구삼의 효사를 해석하는 것이다. 「자왈 군자진덕수업(君子進德脩業)」 가운데 「덕」은 덕행을 가리키고 「업」은 공업을 가리킨다. 구삼이 「종일건건」한 까닭은, 바로 도덕을 증진하고 공업을 수치하려 하기 때문이니, 그러므로 온종일 근면하여 쉬지 않는다. 그 가운데 「진덕」은 「지지」에 대응하여 장차 전진하려는 것이고, 「수업」은 「지종」에 대응하여 의리를 보존하는 것이다. 「충신소이진덕(忠信所以進德)」의 한 구는 덕행을 증진하는 일을 다시 해석한 것으로, 충심으로써 타인에게 미치게 하고 신실로써 사물을 대하면, 사람들이 그를 친근히 하고 존경하여, 그의 덕행이 날마다 증진하니, 이것이 「진덕」이다. 「수사입기성 소이거업(脩辭立其誠 所以居業)」 가운데 「사」는 문치 교화를 가리키고 「성」은 성실을 가리킨다. 밖으로는 문교를 수치하고 안으로는 성실을 수립하여, 내외가 서로 돕고 서로 이루면, 안거할 공업이 있으니, 그러므로 「거업」이라 한다. 위 글은 「진덕」이라 하고 아래 글도 여전히 「진덕」이라 한다. 위 글은 「수업」이라 하고 아래 글은 고쳐 「거업」이라 하는 것은, 가운데에 「수사」의 한 구가 있어, 중복되는 「수」자를 피하여 「거업」이라 한 것이며, 게다가 공업은 본래 「거」자를 쓰기에 마땅하다.

“知至至之，可與幾”者，九三處一體之極，方至上卦之下，是“至”也。既居上卦之下，而不凶咎，是“知至”也。既能知是將至，則是識幾知理，可與共論幾事。幾者，去無入有，有理而未形之時。此九三既知時節將至，知理欲到，可與共營幾也。“知終終之，可與存義”者，居一體之盡，而全其終竟，是“知終”也。既能知此終竟，是終盡之時，可與保存其義。義者宜也，保全其位，不有失喪，於事得宜。九三既能知其自全，故可存義。然九三唯是一爻，或使之慾進知幾也，或使之慾退存義也。一進一退，其意不同，以九三處進退之時，若可進則進，可退則退，兩意並行。

공영달은 계속하여 소해한다. 「지지지지 가여기(知至至之 可與幾)」는, 구삼이 하괘라는 한 몸의 정점에 처하여 바로 상괘의 아래 가장자리에 도달하려 하므로, 이것이 「지」이다. 이미 몸이 상괘 아래에 있어 흉험 과오가 없는 것이, 이것이 「지지」이다. 이미 자기가 장차 이를 줄 알면, 기미를 알고 사리에 통달한 것이 되어, 그와 함께 기미의 일을 토론할 수 있다. 이른바 「기」는 무에서 유로 들어가, 도리는 이미 갖추어지고 형적은 아직 드러나지 않은 그 한때이다. 구삼이 이미 시절이 장차 이르고 사리가 장차 이를 줄 알면, 그와 함께 기미를 경영할 수 있다. 「지종종지 가여존의(知終終之 可與存義)」는, 그가 한 몸의 끝에 있어 그 종국을 보전할 수 있음을 말하니, 이것이 「지종」이다. 이미 이것이 종결의 때임을 알면, 그와 함께 의리를 보존할 수 있다. 「의」는 곧 적의(適宜)로, 자기의 위치를 보전하여 잃지 않고, 일에 처하여 마땅한 바를 얻는다. 구삼은 이미 스스로 보전함을 알므로, 의를 존할 수 있다. 다만 구삼은 다만 한 효로, 어떤 때는 그로 하여금 전진을 원하여 기를 알게 하고, 어떤 때는 그로 하여금 후퇴를 원하여 의를 존하게 한다. 일진 일퇴에 용의가 다른 것은, 구삼이 바로 나아갈 수도 물러날 수도 있는 시기에 처하므로, 나아갈 수 있으면 나아가고 물러날 수 있으면 물러나서, 두 가지 용의가 병행하여 어긋나지 않는다.

○注“處一體之極”至“其唯知終者乎”。○正義曰：“處一體之極，是至也”者，莊氏云：“極即至也。三在下卦之上，是至極。”褚氏云：“一體之極是至者，是下卦巳極，將至上卦之下，至謂至上卦也。”下云“在下位而不憂”，注云“知夫至至，故不憂”，此以人事言之。既云“下位”，明知在上卦之下，欲至上卦，故不憂，是知將至上卦。若莊氏之說，直云“下卦”上極是至極，儻無上卦之體，何可至也？何須與幾也？是知至者，據上卦為文。莊說非也。“處事之至而不犯咎”，是“知至”者，謂三近上卦，事之將至，能以禮知屈，而不觸犯上卦之咎，則是知事之將至。“故可與成務”者，務謂事務。既識事之先幾，可與以成其事務。“與”猶許也，言可許之事，不謂此人共彼相與也。“進物之速者，義不若利”者，利則隨幾而發，見利則行也。義者依分而動，不妄求進。故進物速疾，義不如利，由義靜而利動故也。“存物之終者，利不及義”者，保全巳成之物，不妄興動，故“利不及義”也。“故靡不有初，鮮克有終”者，見利則行，不顧在後，是“靡不有初”；不能守成其業，是“鮮克有終”。

아래의 한 절은 공영달이 왕필 주의 「처일체지극(處一體之極)」부터 「기유지종자호(其唯知終者乎)」까지의 한 단락을 소해한 것이다. 「처일체지극 시지야(是至也)」에 대해, 장씨는 「극은 곧 지로, 삼효는 하괘 위에 있어 극점에 이르렀다」라 한다. 저씨는 「한 몸의 극을 『지』라 부르는 것은, 하괘가 이미 끝에 이르고 장차 상괘의 아래 가장자리로 나아가려 함을 가리키며, 『지』는 상괘에 이름을 가리킨다」라 한다. 공영달은 저씨의 설을 취한다. 이유는, 아래 글에 「하위에 있으나 근심하지 않는다」라 하였고, 왕 주가 「무릇 이를 줄 알고 이르니 근심하지 않는다」라 해석한 것은 인사에 대해 설을 세운 것이다. 이미 「하위」라 한 이상, 몸이 상괘 아래에 있어 장차 상괘에 들어가려 하므로 근심하지 않음을 알아야 하니, 이는 바로 「지」가 상괘에 장이름을 가리킴을 표명한다. 만약 장씨의 말대로 다만 하괘의 위 끝이 지극이라고만 하면, 만약 상괘라는 괘체가 없다면 어디로 「이를」 수 있겠으며, 또 무슨 「여기(與幾)」를 논할 필요가 있겠는가. 이로써 「지지」는 상괘에 대해 글을 세운 것임을 알 수 있으니, 장씨의 설은 옳지 않다. 주의 「처사지지 이불범구(處事之至而不犯咎)」가 「지지」인 것은, 구삼이 상괘에 박근하여 사정이 장차 이르는데, 예에 의하여 자기를 굽힐 줄 알아 상괘가 가져오는 허물을 범하지 않으니, 이것이 사정이 장차 이를 줄 아는 것이다. 주의 「고가여성무(故可與成務)」의 「무」는 사무를 가리킨다. 이미 사정의 선조를 알면, 그로 하여금 그 사무를 이루게 할 수 있다. 여기의 「여(與)」는 「허가(許可)」에 상당하여, 이는 그에게 허락하여 하게 할 일을 말하는 것이지, 이 사람과 저 사람이 서로 교왕함을 가리키는 것이 아니다. 주의 「진물지속자 의불약리(進物之速者 義不若利)」는, 「리」가 기미를 따라 발동하여 이익이 있음을 보고 행동하는 것에 비해, 「의」는 본분에 의하여 움직여 망령되이 나아감을 구하지 않으므로, 사물을 신속히 전진하게 하려면 의가 리만 못하다――이는 의가 고요함을 주로 하고 리가 움직임을 주로 하기 때문이다. 주의 「존물지종자 리불급의(存物之終者 利不及義)」는, 이미 이루어진 사물을 보전하려면 가볍게 들어 움직이거나 망동해서는 안 되므로, 리가 의에 미치지 못한다. 주가 인용한 「고 미불유초 선극유종(靡不有初 鮮克有終)」은, 이익을 보고 행하여 뒷결과를 돌보지 않는 것이 바로 「미불유초」에 맞고, 자기의 공업을 지켜 이루지 못하는 것이 바로 「선극유종」에 맞다.

是故居上位而不驕，在下位而不憂。居下體之上，在上體之下，明夫終敝，故“不驕”也。知夫至至，故“不憂”也。

경문은 공자가 구삼을 논한 말에 잇는다. 이러한 까닭에 그는 상위에 있어도 교만하지 않고, 하위에 처해도 우구하지 않는다. 그 아래는 왕필의 주이다. 구삼은 하체의 위에 있고 또 상체의 아래에 있다. 종국에 쇠폐가 있을 줄을 명백히 아므로 「교만하지 않고」, 자기가 장차 상괘에 이를 줄 아므로 「우구하지 않는다」.

[疏]“是故居上位而不驕，在下位而不憂”。○正義曰：“是故居上位而不驕”者，謂居下體之上位而不驕也，以其“知終”，故不敢懷驕慢。“在下位而不憂”者，處上卦之下，故稱“下位”，以其知事將至，務幾欲進，故不可憂也。○注“明夫終敝故不驕也”至“故不憂也”。○正義曰：“明夫終敝，故不驕”者，解“知終”也。“知夫至至，故不憂”者，解“知至”也。前經“知至”在前，“知終”在後，此經先解“知終”，後解“知至”者，隨文便而言之也。

이하는 공영달이 경문 「시고거상위이불교 재하위이불우(是故居上位而不驕 在下位而不憂)」의 한 구를 소해한 것이다. 그는 말한다. 「시고거상위이불교」는 구삼이 하체의 상위에 있어 교만하지 않음을 가리켜, 그것이 「지종」하므로 마음에 교만을 품는 것을 감히 하지 않는다. 「재하위이불우」는 그것이 상괘 아래에 처하므로 「하위」라 칭한다. 그것이 사정이 장차 이를 줄 알고, 바로 기미를 파악하여 나아가고자 면력하므로, 우구에 이르지 않는다. 다음 한 절은 왕필 주의 「명부종폐고불교야(明夫終敝故不驕也)」부터 「고불우야(故不憂也)」까지의 한 단락을 소해한 것이다. 공영달은 말한다. 주문의 「명부종폐 고불교」는 「지종」을 해석하고, 「지부지지 고불우」는 「지지」를 해석한다. 앞의 경문은 「지지」가 앞에 있고 「지종」이 뒤에 있는데, 여기의 경문은 먼저 「지종」을 풀고 뒤에 「지지」를 푼다. 그것은 다만 행문의 편리에 따라 이와 같이 말할 뿐이다.

故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。惕，怵惕之謂也。處事之極，失時則廢，懈怠則曠，故“因其時而惕，雖危無咎”。[疏]“故乾乾”至“無咎矣”。○正義曰：九三以此之故，恆“乾乾”也。因其巳終、巳至之時，而心懷惕懼，雖危不寧，以其知終、知至，故“無咎”。○注“處事之極”至“解怠則曠”。○正義曰：“處事之極，失時則廢”者，謂三在下卦之上體，是處事之極至也。至失時不進，則幾務廢闕，所以“乾乾”須進也。“懈怠則曠”者，既處事極，極則終也，當保守巳終之業；若懈怠驕逸，則功業空曠，所以“乾乾”也。“失時則廢”，解“知至”也。“懈怠則曠”，解“知終”也。

경문은 이어서 말한다. 이러한 까닭에 구삼은 온종일 근면하여 쉬지 않고, 처한 시세를 따라 마음에 계구를 품는다. 이와 같이 몸은 위험한 자리에 있으나 허물이 없다. 왕필 주의 해석. 「석(惕)」은 곧 「측석(怵惕)」으로, 심중에 경구 경계함을 가리킨다. 구삼은 일을 하는 극점에 처하여, 일단 시기를 놓치면 사업이 앞의 공을 다 버리게 되고, 일단 나태하고 게으르면 공업이 황폐하여 낙공한다. 그러므로 《문언》이 「시세를 따라 계구하면, 위험이 있어도 허물이 없다」라 한다. 공영달의 소는 「고건건」부터 「무구의」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 구삼이 바로 지종·지지의 연고로 말미암아 오래 근면하여 쉬지 않음을 유지할 수 있다. 그는 사정이 장차 종결되고 목표가 장차 도달하는 때를 타서, 마음에 계구를 품으니, 처경은 위험하여 안녕을 얻지 못하나, 사정의 귀숙을 알고 또 도달해야 할 목표를 아므로 「허물이 없다」. ○이하는 왕필 주의 「처사지극(處事之極)」부터 「해태즉광(懈怠則曠)」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 왕필이 말한 「처사지극 실시즉폐(失時則廢)」는, 구삼의 위가 하괘 세 효의 최상위에 있어 바로 일을 하는 극점이다. 이 지위에 이르러 시기를 놓치고 전진하지 않으면, 긴요한 사무가 폐이하여 결실하므로, 그러므로 반드시 근면하여 쉬지 않고 앞으로 나아가야 한다. 왕필이 말한 「해태즉광」은, 이미 몸이 사정의 극점에 처하고, 극점은 곧 종결을도 의미하므로, 이치상 마땅히 이미 이루어진 공업을 지켜 지켜야 한다. 만약 해태하고 교종하여 안일을 탐하면, 공업이 낙공하므로, 그러므로 「건건」하여 스스로 힘써야 한다. 이로써 왕필이 「실시즉폐」로써 경문의 「지지」를 해석하고, 「해태즉광」으로써 경문의 「지종」을 해석했음을 알 수 있다.

九四曰“或躍在淵，無咎”，何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德脩業，欲及時也，故無咎。”[疏]“九四曰”至“故無咎”。○正義曰：此明九四爻辭也。“子曰：“上下無常，非為邪”者，上而欲躍，下而欲退，是無常也。意在於公，非是為邪也。“進退無恆，非離群”者，何氏云：“所以‘進退無恆’者，時使之然，非苟欲離群也。”何氏又云：“言上下者，據位也。進退者，據爻也。”所謂“非離群”者，言雖“進退無恆”，猶依群眾而行，和光俯仰，並同於眾，非是卓絕獨離群也。“君子進德脩業，欲及時”者，“進德”則欲上、欲進也。“脩業”則欲下、欲退也。進者棄位欲躍，是“進德”之謂也。退者仍退在淵，是“脩業”之謂也。其意與九三同，但九四欲前進多於九三，故云“欲及時”也。九三則不云“及時”，但“可與言幾”而巳。

경문은 말한다. 구사의 효사가 「혹약재연 무구」라 하는 것은 무슨 뜻인가. 공자는 말한다. 「때로 위로 향하고 때로 아래로 향하여, 정해진 가는 곳이 없으나, 사벽한 일을 하려는 것이 아니다. 때로 전진하고 때로 후퇴하여, 일정한 상규가 없으나, 같은 무리를 떠나려는 것이 아니다. 군자가 덕성을 증진하고 공업을 수치함은, 시기를 따라잡으려 하기 때문이니, 그러므로 허물이 없다.」 공영달의 소는 「구사왈」부터 「고무구」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 여기는 구사의 효사를 천명한다. 공자가 말한 「상하무상 비위사(上下無常 非為邪)」는, 구사가 위로 향하면 등약을 원하고 아래로 향하면 물러나기를 원하니, 이것이 「무상」이다. 그러나 그 마음 씀은 공의에서 나와, 사벽한 일을 하려는 것이 아니다. 공자가 말한 「진퇴무항 비리군(進退無恆 非離群)」은, 하씨의 해석에 의하면 「진퇴에 상규가 없는 까닭은 시세가 핍박하여 이와 같이 된 것이지, 구차하게 같은 무리를 떠나려는 것이 아니다」. 하씨는 또 「『상하』라 함은 효위에 대해 말한 것이고, 『진퇴』라 함은 효의 동향에 대해 말한 것이다」라 한다. 이른바 「비리군」은, 구사가 진퇴 무상이더라도 여전히 여러 사람을 의방하여 행하고, 봉망을 수렴하여 속에 따라 부앙하며, 여러 사람과 일치를 유지하여, 고고하게 스스로 다르게 하여 홀로 무리를 떠나는 것이 아니다. 공자가 말한 「군자진덕수업 욕급시(欲及時)」는, 「진덕」은 위로 향하고 전진하려는 것에 대응하고, 「수업」은 아래로 향하고 후퇴하려는 것에 대응한다. 전진은 곧 현재의 자리를 버리고 등약하려는 것이니, 이를 「진덕」이라 부른다. 후퇴는 곧 여전히 깊은 연못에 물러나 있는 것이니, 이를 「수업」이라 부른다. 그 뜻은 구삼과 같으나, 다만 구사는 전진하려는 마음이 구삼보다 더욱 박절하므로, 「시기를 따라잡고자 한다」라 한다. 구삼의 곳에서는 「급시」라 하지 않고 다만 「그와 함께 기미를 논할 수 있다」라 할 뿐이다.

九五曰“飛龍在天，利見大人”，何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”[疏]“九五曰”至“各從其類也”。○正義曰：此明九五爻之義。“飛龍在天”者，言天能廣感眾物，眾物應之，所以“利見大人”。因大人與眾物感應，故廣陳眾物相感應，以明聖人之作而萬物瞻睹以結之也。“同聲相應”者，若彈宮而宮應，彈角而角動是也。“同氣相求”者，若天欲雨而柱礎潤是也。此二者聲氣相感也。“水流溼，火就燥”者，此二者以形象相感，水流於地，先就溼處；火焚其薪，先就燥處。此同氣水火，皆無識而相感，先明自然之物，故發初言之也。

경문은 말한다. 구오의 효사가 「비룡재천 이견대인」이라 하는 것은 무슨 뜻인가. 공자는 말한다. 「같은 무리의 소리는 서로 화응하고, 같은 무리의 기는 서로 구한다. 물은 낮고 습한 곳으로 흐르고, 불은 건조한 곳으로 향하여 타며, 구름은 용을 따라 생기고, 바람은 범을 따라 고동하며, 성인이 세상에 흥기하면 만물이 모두 우러러 본다. 본원이 하늘에서 나온 것은 위를 친하고, 본원이 땅에서 나온 것은 아래를 친하여, 만물이 각각 자기와 같은 무리를 따른다.」 공영달의 소는 「구오왈」부터 「각종기류야(各從其類也)」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 여기는 구오 한 효의 의리를 천명한다. 이른바 「비룡재천」은, 하늘이 널리 만물을 감동시킬 수 있고 만물도 모두 그에 회응하므로 「이견대인」이 됨을 말한다. 바로 대인과 만물 사이에 감응이 있는 까닭에, 《문언》이 많은 물류 상감의 예를 펼쳐 놓아, 이로써 「성인이 흥기하면 만물이 우러러본다」는 결론을 이끌어 낸다. 이른바 「동성상응(同聲相應)」은, 비유하자면 궁조를 타면 다른 곳의 궁현이 따라 울리고, 각조를 타면 다른 곳의 각현이 따라 움직이는 것과 같다. 이른바 「동기상구(同氣相求)」는, 비유하자면 하늘이 비를 내리려 하면, 기둥 아래의 초석이 먼저 젖어 오는 것과 같다. 이 두 구는 소리와 기가 서로 감응함을 논한다. 이른바 「수류습 화취조(水流濕 火就燥)」의 두 구는, 형체 물상이 서로 감응함을 논한다. 물이 지상을 흐를 때 먼저 낮고 습한 곳으로 흘러가고, 불이 섶을 태울 때 먼저 건조한 곳으로 향하여 탄다. 물과 불은 같은 지각 없는 물에 속하면서도 서로 감응할 수 있다. 이는 먼저 자연의 물을 예로 든 것이므로, 처음에 놓아 말한다.

“雲從龍，風從虎”者，龍是水畜，雲是水氣。故龍吟則景雲出，是“雲從龍”也。虎是威猛之獸，風是震動之氣，此亦是同類相感。故虎嘯則谷風生，是“風從虎”也。此二句明有識之物感無識，故以次言之，漸就有識而言也。“聖人作而萬物睹”者，此二句正釋“飛龍在天，利見大人”之義。“聖人作”則“飛龍在天”也，“萬物睹”則“利見大人”也。陳上數事之名，本明於此，是有識感有識也。此亦同類相感，聖人有生養之德，萬物有生養之情，故相感應也。

공영달은 이어서 신설한다. 이른바 「운종룡(雲從龍)」 「풍종호(風從虎)」는, 용은 물속의 물이고 구름은 수기가 응결한 것이므로, 용이 한 번 길게 읊으면 경운이 나타난다. 이것이 「운종룡」이다. 범은 위맹한 짐승이고 바람은 진탕 고동하는 기이니, 이 또한 같은 무리의 상감에 속하므로, 범이 한 번 길게 울면 산곡의 바람이 생긴다. 이것이 「풍종호」이다. 이 두 구는 지각 있는 동물이 지각 없는 구름과 바람을 감동함을 말하므로, 성기 상감 뒤에 놓이며, 차츰 무지에서 유지로 말을 나아간다. 이른바 「성인작이만물도(聖人作而萬物睹)」의 두 구는, 정면으로 「비룡재천 이견대인」의 뜻을 해석한다. 「성인흥기」는 「비룡재천」에 대응하고, 「만물첨도」는 「이견대인」에 대응한다. 위 글이 많은 사례의 명목을 펼쳐 놓은 본의는 바로 이 한 구를 설명하는 데 있으며, 이는 지각 있는 자가 지각 있는 자를 감동하는 것이다. 이 또한 같은 무리의 상감에 속한다――성인은 만물을 생양하는 덕성을 가지고, 만물은 생양되는 정실을 가지므로, 서로 감응한다.

“本乎天者親上，本乎地者親下”者，在上雖陳感應，唯明數事而巳。此則廣解天地之閒共相感應之義。莊氏云：“天地絪縕，和合二氣，共生萬物。”然萬物之體，有感於天氣偏多者，有感於地氣偏多者，故《周禮·大宗伯》有“天產”、“地產”《大司徒》云“動物”、“植物”，本受氣於天者，是動物含靈之屬，天體運動，含靈之物亦運動，是親附於上也。本受氣於地者，是植物無識之屬，地體凝滯，植物亦不移動，是親附於下也。

공영달은 또 신설한다. 이른바 「본호천자친상 본호지자친하(本乎天者親上 本乎地者親下)」는, 위 글은 이미 감응을 진설하였으나 다만 몇 가지 일을 들었을 뿐이다. 여기서는 널리 천지 사이 만물이 함께 감응하는 도리를 해석한다. 장씨는 말한다. 「천지 이기가 교융 전면하여, 화합하여 하나가 되어, 공동으로 만물을 생출한다.」 그러나 만물의 형체는, 어떤 것은 치우쳐 많이 천기를 품수하고, 어떤 것은 치우쳐 많이 지기를 품수한다. 그러므로 《주례·대종백》에 「천산(天産)」「지산(地産)」의 분별이 있고, 《주례·대사도》에 「동물」「식물」의 분별이 있다. 본래 기를 하늘에서 품은 것은 영성을 포함한 동물의 부류이니, 천체는 운전하여 멈추지 않고, 영을 포함한 물도 또한 이를 따라 운동하니, 이것이 위에 친부하는 것이다. 본래 기를 땅에서 품은 것은 지각 없는 식물의 부류이니, 지체는 응결하여 옮기지 않고, 식물도 또한 천동하지 않으니, 이것이 아래에 친부하는 것이다.

“則各從其類者”，言天地之間，共相感應，各從其氣類。此類因聖人感萬物以同類，故以同類言之。其造化之性，陶甄之器，非唯同類相感，亦有異類相感者。若磁石引針，琥珀拾芥，蠶吐絲而商弦絕，銅山崩而洛鍾應，其類煩多，難一一言也。皆冥理自然，不知其所以然也。感者動也，應者報也。皆先者為感，後者為應，非唯近事則相感，亦有遠事遙相感者。若周時獲麟，乃為漢高之應；漢時黃星，後為曹公之兆。感應之事廣，非片言可悉，今意在釋理，故略舉大綱而巳。

공영달은 마지막으로 총설한다. 이른바 「즉각종기류(則各從其類)」는, 천지 사이 만물이 함께 감응하여 각각 자기와 기류가 같은 한쪽을 따름을 논한다. 여기서 오로지 「류(類)」를 말하는 까닭은, 성인이 만물을 감동하는 것이 동류 상감에 속하므로, 같은 무리로써 논을 세우는 것이다. 실은 조화의 본성과 만물을 도주(陶鑄)하는 공능은, 동류 상감뿐만 아니라 이류 상감도 있다. 자석이 쇠바늘을 끌어당길 수 있고, 호박이 개풀을 집어 올릴 수 있으며, 봄누에가 실을 토할 때 거문고의 상현이 끊어지고, 동산이 무너지면 낙양 궁중의 종이 스스로 울리는, 이러한 부류의 일이 번다하여 일일이 다 들기 어렵다. 그것들은 모두 유심하고 자연스러운 이치에서 나오며, 왜 이와 같이 되는지 아는 사람이 없다. 「감」은 발동이고 「응」은 회보로, 대체로 먼저인 한쪽이 감이고 뒤인 한쪽이 응이다. 감응은 시간이 가까운 일 사이에서만 일어나는 것이 아니라, 서로 멀리 떨어져 오래되어도 멀리서 감응하는 것도 있다. 주대에 기린을 사냥하여 얻은 것이, 마침내 한 고조의 흥기의 응험이 되었고, 한대에 하늘에 황성이 나타난 것이, 뒤에 조조가 권력을 잡는 선조가 되었다. 감응의 일의 범위는 지극히 넓어, 서너 마디 말로 다할 수 있는 것이 아니니, 이제 용의는 다만 의리를 해석하는 데 있으므로, 대강을 약거할 뿐이다.

上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民。”下無陰也。[疏]正義曰：此明上九爻辭也。“子曰貴而無位”者，以上九非位而上九居之，是無位也。“高而無民”者，六爻皆無陰，是無民也。賢人在下位而無輔，賢人雖在下而當位，不為之助。[疏]正義曰：賢人雖在下位，不為之輔助也。

경문은 말한다. 상구의 효사가 「항룡유회」라 하는 것은 무슨 뜻인가. 공자는 말한다. 「지위는 존귀하나 실위가 없고, 처경은 숭고하나 백성이 없다.」 왕필 주의 해석. 이는 상구 아래에 음효가 없기 때문이다. 공영달의 소, 정의는 말한다. 여기는 상구의 효사를 천명한다. 이른바 「자왈 귀이무위(貴而无位)」는, 상구는 본래 인군의 정위가 아닌데 상구가 하필 거기에 있으므로 「무위」라 부른다. 이른바 「고이무민(高而无民)」은, 건괘의 육효가 모두 양효이고 한 개의 음효도 없으며, 음은 백성을 상징하므로 「무민」이라 부른다. 경문은 이어서 말한다. 현인은 하위에 있으나 와서 그를 보좌하지 않는다. 왕필 주의 해석. 현인은 비록 몸이 하위에 처하고 또 각각 자리에 해당하나, 상구를 위해 힘을 내기를 좋아하지 않는다. 공영달의 소, 정의는 말한다. 현인은 비록 몸이 하위에 있으나, 상구의 보좌가 되지 않는다.

是以動而有悔也。處上卦之極而不當位，故盡陳其闕也。獨立而動物莫之與矣。《乾·文言》首不論“乾”而先說“元”，下乃曰“乾”，何也？夫“乾”者統行四事者也。君子以自強不息，行此四者，故首不論“乾”而下曰“乾、元、亨、利、貞”。餘爻皆說龍，至於九三獨以“君子”為目，何也？夫易者象也。象之所生，生於義也。有斯義，然後明之以其物，故以龍敘“乾”，以馬明“坤”，隨其事義而取象焉。是故初九、九二，龍德皆應其義，故可論龍以明之也。至於九三“乾乾夕惕”，非龍德也，明以君子當其象矣。統而舉之，“乾”體皆龍，別而敘之，各隨其義。

경문은 말한다. 이러한 까닭에 상구는 한 번 거동하면 회한을 초래한다. 왕필 주의 해석. 상구는 상괘의 정점에 처하고 또 군위에 해당하지 않으므로, 《문언》이 그 결실을 모두 진설한다――그것은 고립하여 도움이 없어, 일단 발동하면 만물 가운데 그에 화응하려는 자가 없다. 왕필은 이어서 스스로 문답을 설정한다. 《건·문언》이 시작할 때 먼저 「건」을 논하지 않고 먼저 「원」을 논하여, 아래 글에 이르러서야 비로소 「건」에 미쳐 말하는 것은 무슨 까닭인가. 왜냐하면 「건」은 원·형·리·정 네 가지 일을 총관 통섭하는 것이고, 군자는 자강불식으로써 이 사덕을 천행하기 때문이다. 그러므로 처음에는 「건」을 논하지 않고, 아래 글에 이르러 「건 원형리정」이라 한다. 왕필은 또 묻는다. 그 나머지 각 효는 모두 용으로써 상을 세우는데, 오직 구삼만이 「군자」로써 목을 세우는 것은 무슨 까닭인가. 《역》은 본래 상을 취하는 책으로, 상은 의리에서 생출한다. 먼저 이 층의 의리가 있고, 그런 뒤에 어떤 물상으로써 그것을 밝힌다. 그러므로 용으로써 「건」을 서설하고, 말로써 「곤」을 설명하는 것은, 모두 각각의 사리를 따라 상을 취하는 것이다. 그러므로 초구·구이의 용덕은 모두 효의에 맞아, 용을 논하여 천명할 수 있다. 구삼의 「종일건건 석석약려」에 이르러서는, 저것은 이미 용의 덕성이 아니므로, 고쳐 군자로써 그 물상으로 삼는다. 통틀어 말하면 「건」의 전체는 모두 용이고, 나누어 말하면 각각 그 의리를 따라 상을 취한다.

[疏]“是以動而有悔也”。○正義曰：聖人設戒，居此之時不可動作也。○注“夫乾者統行四事者也”。○正義曰：“夫乾者統行四事者也，君子以自強不息，行此四者”，注意以“乾”為四德之主，《文言》之首，不先說“乾”而先說四德者，故自發問而釋之，以“乾”體當分無功，唯統行此四德之事。行此四德，乃是“乾”之功。故《文言》先說君子以自強不息行此四德者，故先言之，發首不論“乾”也。但能四德既備，“乾”功自成，故下始云“乾元亨利貞”。

공영달의 소는 「시이동이유회야(是以動而有悔也)」의 한 구를 해설한다. ○정의는 말한다. 이는 성인이 설립한 계사(誡辭)로, 상구라는 때의 자리에 처하여, 거동이 있어서는 안 된다는 뜻이다. ○이하는 왕필 주의 「부건자통행사사자야(夫乾者統行四事者也)」의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 왕필이 말한 「건은 네 가지 일을 총관 통섭하는 것이고, 군자는 자강불식으로써 이 사덕을 천행한다」는, 「건」을 원·형·리·정 사덕의 주재로 보는 용의이다. 《문언》의 첫머리가 먼저 「건」을 말하지 않고 먼저 사덕을 말한 것을, 왕필은 이로써 스스로 발문하고 다시 해답을 짓는다. 왜냐하면 「건」체는 다만 본분에 대해 말하면 아울러 공용이 없고, 그것은 다만 이 사덕의 일을 총관 통섭할 뿐이기 때문이다. 이 사덕을 천행해 내는 것이 비로소 「건」의 공용이다. 그러므로 《문언》이 먼저 군자가 자강불식으로써 이 사덕을 천행함을 말하고, 먼저 이 한 층을 밝게 설명한 뒤, 처음에는 「건」을 논하지 않는다. 사덕이 구비되면 「건」의 공용은 자연히 이루어진다. 그러므로 아래 글에 이르러 비로소 「건 원형리정」이라 한다.

“潛龍勿用”，下也。“見龍在田”，時舍也。“終日乾乾”，行事也。“或躍在淵”，自試也。“飛龍在天”，上治也。“亢龍有悔”，窮之災也。乾元“用九”，天下治也。此一章全以人事明之也。九，陽也。陽，剛直之物也。夫能全用剛直，放遠善柔，非天下至理，未之能也。故“乾元用九”，則“天下治”也。夫識物之動，則其所以然之理，皆可知也。龍之為德，不為妄者也。潛而勿用，何乎？必窮處於下也。見而在田，必以時之通舍也。以爻為人，以位為時，人不妄動，則時皆可知也。文王明夷，則主可知矣。仲尼旅人，則國可知矣。

경문은 말한다. 「잠룡물용」은 그것이 최하위에 있기 때문이다. 「현룡재전」은 시세가 이미 통달했기 때문이다. 「종일건건」은 일을 행함에 부지런함을 말한다. 「혹약재연」은 스스로 시험하여 전진함을 말한다. 「비룡재천」은 상위에 있어 천하를 다스림을 말한다. 「항룡유회」는 자리가 끝에 이르러 재환을 초래함을 말한다. 「건원용구」는 천하가 크게 다스려짐을 얻음을 말한다. 왕필 주의 해석. 이 한 장은 완전히 인사의 각도에서 육효를 설명한다. 구는 양수이고, 양은 강강 정직한 물이다. 완전히 강직을 임용하고, 잘 아양하는 자를 소원히 하고 물리칠 수 있었던 것은, 천하의 최고로 명백한 도리가 아니면 능히 하지 못하는 바이니, 그러므로 「건원용구」하여 비로소 「천하치」가 될 수 있다. 왕필은 또 말한다. 사물 활동의 규율을 인식하면, 그것이 그러한 까닭의 도리를 모두 명백히 알 수 있다. 용의 덕성은 망동하지 않는 것이다. 그것이 잠복하여 시용하지 않는 것은 무슨 까닭인가. 반드시 최하위에 곤처하기 때문이다. 그것이 나타나 들에 있는 것은, 반드시 시세가 이미 개통했기 때문이다. 효를 사람으로 보고, 위를 시세로 보면, 사람은 이미 망동하지 않으므로, 시세의 좋고 나쁨을 모두 추지할 수 있다. 주 문왕이 《명이》와 같은 처경을 만났을 때, 당시의 군주가 어떠한 자인지 생각하여 알 수 있다. 공자가 밖에서 기려 표박했을 때, 노나라가 어떠한 나라인지 생각하여 알 수 있다.

[疏]“潛龍勿用”至“天下治也”。○正義曰：“此一節是《文言》第三節，說六爻人事所治之義。“潛龍勿用，下也”者，言聖人於此潛龍之時，在卑下也。”見龍在田，時舍”者，舍謂通舍。九二以見龍在田，是時之通舍也。“終日乾乾，行事”者，言行此知至、知終之事也。“或躍在淵，自試”者，言聖人逼近五位，不敢果決而進，唯漸漸自試，意欲前進，遲疑不定，故云“自試”也。“飛龍在天，上治”者，言聖人居上位而治理也。“亢龍有悔，窮之災”者，言位窮而致災，災則悔也，非為大禍災也。“乾元用九，天下治”者，《易經》上稱“用九”，“用九”之文，總是“乾”德。又“乾”字不可獨言，故舉“元”德以配“乾”也。言此“乾元”用九德而天下治。九五止是一爻，觀見事狹，但云“上治”。“乾元”裛包六爻，觀見事闊，故云“天下治”也。

공영달의 소는 「잠룡물용」부터 「천하치야」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 이 한 절은 《문언》의 셋째 절로, 육효가 인사상에서 처하고 다스리는 곳의 의리를 논한다. 이른바 「잠룡물용 하야(下也)」는, 성인이 잠룡이라는 이 때에 처하여, 몸이 비하한 자리에 있음을 말한다. 이른바 「현룡재전 시사(時舍)」의 「사」는 통달의 의로, 구이에 현룡재전의 상이 있는 것은 바로 시세가 통달하는 때이다. 이른바 「종일건건 행사(行事)」는, 앞에서 논한 지지·지종의 이러한 일들을 천행함을 말한다. 이른바 「혹약재연 자시(自試)」는, 성인이 이미 구오의 자리에 박근하면서도, 결연히 전진하는 것을 감히 하지 않고, 다만 점점 스스로를 시탐하여, 마음속으로는 앞으로 가고자 하면서도 지의 부정하므로, 「자시」라 부른다. 이른바 「비룡재천 상치(上治)」는, 성인이 상위에 있어 천하를 다스림을 말한다. 이른바 「항룡유회 궁지재(窮之災)」는, 위치가 끝에 이르러 재환을 초래하고, 재환이 있으면 회한이 있음을 말하며, 어떤 대화 대난을 말하는 것이 아니다. 이른바 「건원용구 천하치」는, 《역경》에서 「용구」라 칭하므로, 「용구」라는 이 묶음의 문사는 통틀어 「건」의 덕성에 귀한다. 그러나 「건」자는 또 외롭게 단독으로 말할 수 없으므로, 「원」의 덕을 들어 「건」에 배한다. 그 뜻은 이 「건원」이 구덕을 시용하여 천하가 크게 다스려짐을 말한다. 구오는 다만 한 효로, 관조하는 사정의 면이 좁으므로, 다만 「상치」라 한다. 「건원」은 육효를 총괄하여 관조하는 사정의 면이 넓으므로, 「천하치」라 한다.

○注“此一章全以人事”至“國可知矣”。○正義曰：“此一章全以人事明之”者，下云“陽氣潛藏”，又云“乃位乎天德”，又云“乃見天則”此一章，但云“天下治”，是皆以人事說之也。“夫能全用剛直，放遠善柔，非天下至理，未之能也”者，以”乾元用九”，六爻皆陽，是“全用剛直”。“放遠善柔”，謂放棄善柔之人。善能柔諂，貌恭心狠，使人不知其惡，識之為難。此用九純陽者，是全用剛直，更無餘陰。柔善之人，堯尚病之，故云：“非天下之至理，未之能也”。

○이하는 왕필 주의 「차일장전이인사(此一章全以人事)」부터 「국가지의(國可知矣)」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 왕필이 말한 「이 한 장은 완전히 인사로써 설명한다」는, 다음 한 장에서 비로소 「양기잠장」「내위호천덕」「내견천칙」을 말하는 데 비해, 이 한 장은 다만 「천하치」를 말하므로, 통편이 모두 인사에 대해 논을 세움을 알 수 있다. 왕필이 또 말한 「완전히 강직을 임용하고 선유한 사람을 소원히 하고 물리칠 수 있는 것은, 천하의 최고로 명백한 도리가 아니면 능히 못한다」는, 「건원용구」할 때 육효가 모두 양효이니, 바로 「전용강직」이기 때문이다. 이른바 「방원선유(放遠善柔)」는, 잘 아유하는 사람을 물리쳐 버림을 말한다. 이러한 부류의 사람은 유순하고 첨미함에 익숙하여, 외모는 공순하면서 내심은 호력하여, 사람으로 하여금 그 사악을 알아보지 못하게 하여, 가장 식별하기 어렵다. 여기서 용구는 순수히 양효이니, 곧 완전히 강직을 임용하여, 더욱 한 점의 음유의 잡섞임도 없다. 아유하는 사람은 제요마저도 이를 어렵게 여겼으므로, 왕필이 말하기를 「천하의 최고로 명백한 도리가 아니면 능히 하지 못한다」라 한 것이다.

“夫識物之動，則其所以然之理，皆可知”者，此欲明在下龍潛見之義。故張氏云：“識物之動，謂龍之動也。則其所以然之理，皆可知者，謂識龍之所以潛所以見，然此之理皆可知也。”“龍之為德，不為妄者”，言龍靈異於他獸，不妄舉動，可潛則潛，可見則見，是不虛妄也。“見而在田，必以時之通舍”者，經唯云“時舍”也。注云“必以時之通舍”者，則輔嗣以通解舍，“舍”是通義也。初九潛藏不見，九二既見而在田，是時之通舍之義也。“以爻為人，以位為時”者，爻居其位，猶若人遇其時，故“文王明夷，則主可知矣”。主則時也，謂當時無道，故明傷也。“仲尼旅人，則國可知矣”，國亦時也，若見仲尼羈旅於人，則知國君無道，令其羈旅出外。引文王、仲尼者，明龍潛、龍見之義。

공영달은 계속하여 왕 주를 해설한다. 왕필이 말한 「사물 활동의 규율을 인식하면, 그것이 그러한 까닭의 도리를 모두 명백히 알 수 있다」는, 용이 잠하고 용이 나타나는 의리를 천명하려는 것이다. 그러므로 장씨는 「『식물지동(識物之動)』이 가리키는 것은 용의 동정이고, 『기소이연이리개가지(其所以然之理皆可知)』는, 용이 왜 잠장하고 왜 현현하는지를 인식하면, 이러한 도리를 모두 명백히 알 수 있다는 것이다」라 한다. 왕필이 말한 「룡지위덕 불위망자(龍之為德 不為妄者)」는, 용이 다른 수류보다 영이하여, 가볍게 들어 망동하지 않고, 잠해야 하면 잠하고, 나타나야 하면 나타나서, 절대로 허망하지 않음을 말한다. 왕필이 말한 「견이재전 필이시지통사(見而在田 必以時之通舍)」는, 경문은 다만 「시사(時舍)」라 할 뿐이나, 주에서는 「필이시지통사」로 말을 이루었으니, 이로써 왕필이 「통」자로써 「사」자를 풀었음을 알 수 있다. 「사」는 곧 통달의 의이다. 초구는 잠장하여 드러내지 않고, 구이는 이미 들에 나타났으니, 바로 시세 통달의 뜻에 맞다. 왕필이 말한 「이효위인 이위위시(以爻為人 以位為時)」는, 효가 어떤 자리에 있는 것은 사람이 어떤 시세를 만남에 비유하므로, 그러므로 「문왕이 명이하면 곧 주인을 알 수 있다」라 한다――「주」는 곧 시세로, 당시의 군주가 혼암 무도하였으므로 문왕의 광명이 손상을 입었음을 가리킨다. 「중니가 나그네가 되면 곧 나라를 알 수 있다」라 한 것은――「국」도 또한 곧 시세로, 공자가 밖에 기거하여 표박함을 보면, 그 나라의 군주가 무도하여 그를 기려하여 달아나게 몰았음을 안다. 문왕·공자를 인용하여 예로 삼은 것은, 바로 용이 잠하고 나타나는 의리를 천명하기 위함이다.

“潛龍勿用”，陽氣潛藏。“見龍在田”，天下文明。“終日乾乾”，與時偕行。與天時俱不息。[疏]“潛龍勿用”至“與時偕行”。○正義曰：此一節是《文言》第四節，明六爻天氣之義。“天下文明”者，陽氣在田，始生萬物，故天下有文章而光明也。“與時偕行”者，此以天道釋爻象也。所以九三乾乾不息，終日自戒者，同於天時，生物不息，言“與時偕行”也。偕，俱也。諸儒以為建辰之月，萬物生長，不有止息，與天時而俱行。若以不息言之，是建寅之月，三陽用事，三當生物之初，生物不息。同於天時生物不息，故言“與時偕行”也。

경문은 말한다. 「잠룡물용」은 양기가 잠복하여 숨어 있는 때이다. 「현룡재전」은 천하가 문채로 빛남을 나타내는 때이다. 「종일건건」은 천시와 함께 운행하는 때이다. 왕필 주의 해석. 이는 천시와 마찬가지로 길이 쉬지 않는 것이다. 공영달의 소는 「잠룡물용」부터 「여시해행(與時偕行)」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 이 한 절은 《문언》의 넷째 절로, 육효가 천시의 기에 상을 취하는 의리를 천명한다. 이른바 「천하문명(天下文明)」은, 양기가 들 위로 올라와 만물을 생육하기 시작하므로, 천하에 문채가 있어 광명이 빛나는 것을 말한다. 이른바 「여시해행」은, 천도로써 효상을 해석하는 것으로, 구삼이 근면하여 쉬지 않고 온종일 스스로를 경계하는 까닭은, 바로 천시가 만물을 생양하여 길이 쉬지 않음을 효법하므로, 「여시해행」이라 한다. 「해」는 곧 함께·같이이다. 여러 유자는 이를 하력 삼월로 보아, 만물이 생장하여 멈추지 않고 천시와 함께 운행한다고 한다. 만약 다만 「불식」에 대해 논을 세우면, 하력 정월을 가리켜, 삼양이 당령하여 일을 쓰고, 구삼은 바로 생물의 처음에 해당하여, 만물을 생양하여 그치지 않으니, 천시가 생물하여 쉬지 않음과 같아 「여시해행」이라 한다.

“或躍在淵”，乾道乃革。“飛龍在天”，乃位乎天德。“亢龍有悔”，與時偕極。與時運俱終極。[疏]“或躍在淵”至“與時偕極”。○正義曰：“乾道乃革”者，去下體，入上體，故云“乃革”也。“乃位乎天德”者，位當天德之位，言九五陽居於天，照臨廣大，故云“天德”也。“乾元用九”，乃見天則。此一章全說天氣以明之也。九，剛直之物，唯“乾”體能用之，用純剛以觀天，天則可見矣。[疏]正義曰：“乃見天則”者，陽是剛亢之物，能用此純剛，唯天乃然，故云“乃見天則”。

경문은 말한다. 「혹약재연」은 건도가 여기에 이르러 변혁함이다. 「비룡재천」은 천덕에 합한 위치에 있음이다. 「항룡유회」는 시운과 함께 끝에 다다름이다. 왕필 주의 해석. 이는 시운을 따라 함께 종결하여 궁극함이다. 공영달의 소는 「혹약재연」부터 「여시해극(與時偕極)」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 이른바 「건도내혁(乾道乃革)」은, 구사가 하괘를 떠나 상괘에 들어가므로 「내혁」이라 한다. 이른바 「내위호천덕(乃位乎天德)」은, 자리한 위가 바로 천덕의 자리에 해당함을 말한다. 구오는 양효로써 천위에 있어 조림이 광대하므로 「천덕」이라 칭한다. 경문은 또 말한다. 「건원용구」는 여기서 상천의 법칙을 현현한다. 왕필 주의 해석. 이 한 장은 완전히 천기에 대해 육효를 설명한다. 구는 강강 정직한 물로, 「건」체만이 이를 시용할 수 있다. 순강의 도로써 상천을 관찰하면, 하늘의 법칙이 나타남을 볼 수 있다. 공영달의 소, 정의는 말한다. 이른바 「내견천칙(乃見天則)」은, 양은 강강 고항한 물로, 이러한 순강의 도를 시용할 수 있는 것은 오직 상천만이 능히 하는 바이다. 그러므로 「내견천칙」이라 한다.

“乾元”者，始而亨者也。“利貞”者，性情也。不為“乾元”，何能通物之始？無不性其情，何能久行其正？是故“始而亨者”，必“乾元”也。利而正者，必“性情”也。[疏]“乾元者”至“性情也”。○正義曰：“此一節是第五節，復明上初章及“乾”四德之義也。“乾元者，始而亨者也”，以“乾”非自當分有德，以元、亨、利、貞為德。“元”是四德之首，故夫子恆以“元”配“乾”而言之，欲見乾、元、相將之義也。以有“乾”之元德，故能為物之始而亨通也。此解元、亨二德也。“利貞者，性情也”者，所以能利益於物而得正者，由性制於情也。

경문은 말한다. 이른바 「건원」은 만물의 시작을 개창하고 또한 그것을 형통하게 하는 자이고, 이른바 「리정」은 본성과 정욕의 관계를 논하는 것이다. 왕필 주의 해석. 만약 「건원」이 아니면, 어찌 만물의 개단을 통달할 수 있겠는가. 만약 정을 본성에 맞출 수 없으면, 어찌 오래 정도를 지킬 수 있겠는가. 그러므로 「개창하고 또한 형통하는」 것은 반드시 「건원」이고, 「이익을 얻고 또한 단정하는」 것은 반드시 본성에 의하여 정욕을 제약한다. 공영달의 소는 「건원자」부터 「성정야(性情也)」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 이 한 절은 《문언》의 다섯째 절로, 다시 앞 글의 첫머리 한 장 및 「건」의 사덕의 의리를 신명한다. 이른바 「건원자 시이형자야(始而亨者也)」는, 「건」이 다만 자신의 본분에 대해 말하면 아울러 다른 덕성이 없고, 원·형·리·정으로써 덕을 삼기 때문이다. 「원」은 사덕의 으뜸이므로, 공자는 늘 「원」과 「건」을 배하여 말하여, 건과 원이 서로 부지하고 의존함의 뜻을 나타내려 한다. 바로 「건」의 원덕이 있는 까닭에, 만물의 개단이 되어 그것을 형통하게 할 수 있다. 이는 원·형의 두 덕을 해석한다. 이른바 「리정자 성정야(利貞者 性情也)」는, 만물을 이롭게 할 수 있고 또한 각각 그 바름을 얻게 하는 까닭이, 본성으로써 정욕을 절제함에 있음을 말한다.

○注“不為乾元”至“必性情也”。○正義曰：“乾”之元氣，其德廣大，故能遍通諸物之始。若餘卦元德，雖能始生萬物，德不周普，故云“不為乾元，何能通物之始”？其實“坤元”亦能通諸物之始，以此《文言》論“乾元”之德，故注連言“乾元”也。“不性其情，何能久行其正”者，性者天生之質，正而不邪；情者性之慾也。言若不能以性制情，使其情如性，則不能久行其正。

○이하는 왕필 주의 「불위건원(不為乾元)」부터 「필성정야(必性情也)」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 「건」의 원기 덕성은 광대하므로, 일체 사물의 개단을 널리 통달할 수 있다. 그 나머지 각 괘의 원덕에 이르러서는, 만물을 시작하여 생육할 수도 있으나, 덕성은 두루 널리 미침에 족하지 못하다. 그러므로 왕필은 「건원이 아니면 어찌 만물의 개단을 통달할 수 있겠는가」라 한다. 실은 「곤원」도 또한 여러 물의 시작을 통달할 수 있으나, 다만 여기의 《문언》이 「건원」의 덕을 논하므로, 주문이 이어서 「건원」이라 한 것이다. 왕필이 말한 「불성기정 하능구행기정(不性其情 何能久行其正)」은――「성」은 하늘이 준 본질로 단정하여 사벽하지 않고, 「정」은 본성이 발출하는 욕망이다. 그 뜻은, 만약 본성으로써 정욕을 절제하여 정을 본성으로 돌아오게 할 수 없으면, 오래 정도를 지킬 수 없음을 말한다.

其六爻發揮之義，案：《略例》云“爻者，言乎變者也”。故合散屈伸，與體相乖，形躁好靜，質柔愛剛，體與情反，質與原違。是爻者所以明情，故六爻發散，旁通萬物之情。輔嗣之意，以初為無用之地，上為盡末之境。其居位者唯二、三、四、五，故《繫辭》唯論此四爻。初、上雖無正位，統而論之，爻亦始末之位，故《乾·彖》云“六位時成”。二、四為陰位，陰居為得位，陽居為失位；三、五為陽位，陽居為得位，陰居為失位。《略例》云：“陽之所求者陰也，陰之所求者陽也”。一與四，二與五，三與上，若一陰一陽為有應，若俱陰俱陽為無應。此其六爻之大略，其義具於《繫辭》，於此略言之。

공영달은 이어서 육효가 발휘하는 의리를 신론한다. 왕필의 《주역략례》에 「효는 변동을 논한다」라 하였으므로, 효에는 취합도 있고 이산도 있으며, 굴축도 있고 신전도 있어, 왕왕 괘체의 성질과 서로 어긋난다. 형체가 조동하는 자는 도리어 안정을 좋아하고, 품질이 유약한 자는 도리어 강강을 애모하여, 효체와 효정이 서로 반하고, 형질과 본원이 서로 어긋난다. 이로써 효는 바로 정실을 밝히기 위해 쓰이는 것임을 알 수 있다. 그러므로 육효가 발산하면, 곁으로 통하여 만물의 정에 통한다. 왕필의 뜻은, 초효를 시용할 곳 없는 땅으로 보고, 상효를 궁진 말초의 경지로 보아, 참으로 위차를 점유하는 것은 이·삼·사·오 네 효뿐이므로, 《계사》는 다만 이 네 효를 논한다. 초효와 상효는 정위가 없으나, 통틀어 논하면, 그것들도 또한 시작과 끝말의 위차로 헤아릴 수 있다. 그러므로 《건·단》은 「육위가 때에 이루어진다」라 한다. 이·사는 음위로, 음효가 여기에 있으면 득위이고 양효가 여기에 있으면 실위이다. 삼·오는 양위로, 양효가 여기에 있으면 득위이고 음효가 여기에 있으면 실위이다. 《략례》는 말한다. 「양이 구하는 곳은 음이고, 음이 구하는 곳은 양이다.」 초와 사, 이와 오, 삼과 상은 둘둘 서로 대하여, 만약 한쪽이 음이고 한쪽이 양이면 「유응(有應)」이라 부르고, 만약 양쪽 모두 음이거나 양쪽 모두 양이면 「무응(無應)」이라 부른다. 이것이 육효의 대개이고, 상세한 의리는 모두 《계사》에 갖추어 있으니, 여기서는 다만 간략히 들 뿐이다.

乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎，剛健中正，純粹精也！六爻發揮，旁通情也。“時乘六龍”，以御天也。“雲行雨施”，天下平也。[疏]“乾始，能以美利”至“天下平也”。○正義曰：“乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉”者，此復說始而亨、利、貞之義。“乾始”，謂乾能始生萬物，解“元”也。“能以美利利天下”，解“利”也。謂能以生長美善之道，利益天下也。不復說亨、貞者，前文“亨”既連始，“貞”又連利，舉始舉利，則通包亨、貞也。“不言所利，大矣哉”者，若《坤卦》云“利牝馬之貞”，及“利建侯”，“利涉大川”，皆言所利之事。此直云“利貞”，不言所利之事，欲見無不利也。

경문은 말한다. 건도는 만물을 개창하여, 아름다운 이익으로써 천하를 이롭게 할 수 있으나, 그 이롭게 하는 바가 어느 한 가지 일인지를 지명하지 않는다. 이는 참으로 위대하도다. 위대하도다 건도여, 강강 경건하여 가운데 있어 바름을 얻고, 순수하여 정묘하도다. 육효가 발월 휘산하여, 곁으로 통하여 만물의 정에 통한다. 「때에 의하여 여섯 마리 용을 가어한다」는, 이로써 상천을 통어하기 위함이다. 「운기가 유행하고 우택이 시포한다」는, 천하가 이로써 크게 고르고 하나가 된다. 공영달의 소는 「건시 능이미리(乾始 能以美利)」부터 「천하평야」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 이른바 「건시 능이미리이천하 불언소리 대의재(乾始 能以美利利天下 不言所利 大矣哉)」는, 다시 「시이형(始而亨)」과 「리정」의 의리를 신설하는 것이다. 「건시」는 건이 만물을 시작하여 생육할 수 있음을 가리켜, 「원」을 해석한다. 「능이미리이천하」는 「리」를 해석하여, 그것이 생장하고 아름다운 도로써 천하를 이롭게 할 수 있음을 말한다. 더욱 「형」과 「정」을 따로 말하지 않는 것은, 앞 글이 「형」을 이미 「시」에 이어 논하고, 「정」도 또한 「리」에 이어 논하였으므로, 「시」와 「리」를 들면 「형」「정」을 아울러 그 안에 포함하기 때문이다. 이른바 「불언소리 대의재」는, 《곤괘》의 「리빈마지정(利牝馬之貞)」 및 「리건후」「리섭대천」과 같이, 모두 이롭게 하는 바의 구체적 일을 점명한다. 여기서는 다만 「리정」이라 하고 이롭게 하는 바의 무슨 일을 말하지 않은 것은, 바로 그 이롭지 않은 곳이 없음을 나타내기 위함이다.

非唯止一事而已，故云：“不言所利，大矣哉”。其實此利為無所不利，此貞亦無所不貞，是乾德大也。“大哉乾乎，剛健中正，純粹精”者，此正論乾德，不兼通“元”也。故直云“大哉乾乎，剛健中正”。謂純陽剛健，其性剛強，其行勁健。“中”謂二與五也，“正”謂五與二也，故云“剛健中正”。六爻俱陽，是純粹也。純粹不雜，是精靈，故云“純粹精也”。“六爻發揮，旁通情”者，發謂發越也，揮謂揮散也，言六爻發越揮散，旁通萬物之情也。“時乘六龍，以御天”者，重取《乾·彖》之文，以讚美此乾之義。“雲行雨施，天下平”者，言天下普得其利而均平不偏陂。

공영달은 이어서 말한다. 건이 이롭게 하는 바는 어느 한 가지 일에 한하지 않으므로, 《문언》은 「불언소리 대의재」라 한다. 실은 이 「리」는 이롭지 않은 곳이 없고, 이 「정」도 또한 바르지 않은 곳이 없으니, 바로 건덕의 큼을 본다. 이른바 「대재건호 강건중정 순수정(大哉乾乎 剛健中正 純粹精)」은, 이는 다만 건덕에 대해 논을 세우고, 더욱 「원」을 겸대하여 말하지 않으므로, 다만 「대재건호 강건중정」이라 한다. 이는 건이 순수히 양효이고, 성정이 강강하여 행사가 경건함을 논한다. 「중」은 구이와 구오가 상하 괘의 가운데에 있음을 가리키고, 「정」은 구오와 구이가 각각 그 자리에 해당함을 가리킨다. 그러므로 「강건중정」이라 한다. 육효가 모두 양이니, 이것이 곧 「순수(純粹)」이다. 순수하여 잡섞임이 없으면, 곧 정령하여 어둡지 않으니, 그러므로 「순수정야」라 한다. 이른바 「육효발휘 방통정(六爻發揮 旁通情)」은, 「발」은 발월이고 「휘」는 휘산으로, 육효가 발월 휘산하여 곁으로 통하여 만물의 정에 통함을 말한다. 이른바 「시승육룡 이어천(時乘六龍 以御天)」은, 《건·단》 가운데의 말을 다시 취용하여, 이로써 건도의 의를 찬미한다. 이른바 「운행우시 천하평(雲行雨施 天下平)」은, 천하가 널리 건의 리택을 얻어, 균평하고 두루 미치며, 치사하여 미치지 않는 곳이 없음을 말한다.

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。[疏]“君子以成德為行”至“君子弗用也”。○正義曰：此一節是《文言》第六節，更復明六爻之義。此節明初九爻辭。周氏云：“上第六節‘乾元者始而亨者也’，是廣明‘乾’與‘四德’之義，此‘君子以成德為行’，亦是第六節，明六爻之義，總屬第六節，不更為第七節。”義或當然也。“君子以成德為行”者，明初九“潛龍”之義，故先開此語也。言君子之人，當以成就道德為行，令其德行彰顯，使人日可見其德行之事，此君子之常也，不應潛隱。所以今日潛者，以時未可見，故須潛也。

경문은 말한다. 군자는 도덕을 이룩함을 자기의 행사로 삼는다. 이 행사는 사람으로 하여금 날마다 볼 수 있게 해야 한다. 「잠」이라는 글자에 이르러서는, 덕이 아직 유은하여 나타나지 않고, 사공도 아직 이루지 못하였으므로, 군자는 잠시 시용하지 않는다. 공영달의 소는 「군자이성덕위행(君子以成德為行)」부터 「군자불용야(君子弗用也)」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 이 한 절은 《문언》의 여섯째 절로, 다시 육효의 의리를 신명한다. 본절이 논하는 것은 초구의 효사이다. 주씨는 말한다. 「위의 여섯째 절 『건원자 시이형자야』는, 널리 『건』과 사덕의 의리를 천명한다. 여기의 『군자이성덕위행』도 또한 여섯째 절에 속하여, 육효의 의를 논하니, 모두 여섯째 절에 귀입하고 따로 일곱째 절을 세우지 않는다.」 이 설은 아마 옳다. 이른바 「군자이성덕위행」은, 초구 「잠룡」의 뜻을 천명하려 하므로, 먼저 이 한 구를 말하여 인자로 삼는다. 군자의 사람 됨은, 도덕을 이룩함을 자기의 행사로 삼아야 하고, 덕행을 소창하여 현저하게 하여, 사람으로 하여금 날마다 그 덕행의 일을 볼 수 있게 해야 한다. 이것이야말로 군자의 상태이니, 본래 잠장 은닉해서는 안 된다. 이제 잠장하는 까닭은, 시기가 아직 나타남을 용납하지 않기 때문이니, 그러므로 반드시 잠장해야 한다.

“潛之為言也，隱而未見，行而未成”，此夫子解“潛龍”之義。此經中“潛龍”之言，是德之幽隱而未宣見，所行之行未可成就。“是以君子弗用”者，德既幽隱，行又未成，是君子於時不用，以逢眾陰，未可用也。周氏云：“德出於己，在身內之物，故云：‘成’；行被於人，在外之事，故云為‘行’。”下又即云“行而未成”，是行亦稱成。周氏之說，恐義非也。“成德為行”者，言君子成就道德以為其行。其“成德為行”，未必文相對。

공영달은 이어서 말한다. 「잠지위언야 은이미견 행이미성(潛之為言也 隱而未見 行而未成)」은, 이는 공자가 「잠룡」의 뜻을 해석한 것이다. 경문이 말한 「잠룡」은, 덕이 아직 그윽하게 은닉하여 아직 선로하여 나타나지 않고, 짓는 바의 일도 아직 이루지 못함을 가리킨다. 이른바 「시이군자불용」은, 덕이 이미 유은하고 일도 또한 미성이므로, 군자는 이 때에 임용되지 않는다. 그것이 위로 만나는 곳이 모두 여러 음효이니, 아직 쓸 만한 때가 아니다. 주씨는 말한다. 「덕은 자신에서 발하여 몸 안의 물이므로 『성』이라 하고, 행은 타인에게 가하여 몸 밖의 일이므로 『행』이라 부른다.」 그러나 아래 글은 곧이어 또 「행이미성」이라 하니, 「행」도 또한 「성」이라 칭할 수 있음을 알 수 있다. 주씨의 설법은 아마 본의에 맞지 않는다. 이른바 「성덕위행」은, 군자가 도덕을 이룩하여 그것을 자기의 행사로 삼음을 말한다. 이 「성덕」과 「위행」은, 반드시 문자상 공치하게 서로 대하는 두 항이 아니다.

君子學以聚之，問以辯之，以君德而處下體，資納於物者也。[疏]正義曰：此復明九二之德。“君子學以聚之”者，九二從微而進，未在君位，故且習學以畜其德。“問以辯之”者，學有未了，更詳問其事，以辯決於疑也。

경문은 말한다. 군자는 학습으로써 학식을 쌓고, 청구로써 의난을 변석한다. 왕필 주의 해석. 구이는 이미 인군의 덕을 갖추면서도 몸이 하괘에 처하니, 바로 허심하여 자(資)를 취하고 여러 사람을 받아들이는 때이다. 공영달의 소, 정의는 말한다. 여기는 다시 구이의 덕성을 신명한다. 이른바 「군자학이취지(君子學以聚之)」는, 구이가 미천 가운데서부터 차츰 상진하여, 아직 군위에 오르지 않았으므로, 일단 학습에 부지런하여 자기의 덕성을 축적한다. 이른바 「문이변지(問以辯之)」는, 학습 가운데 명백하지 않은 곳이 있으면, 더 나아가 그 가운데의 사리를 자세히 청구하여, 의혹을 변별하고 결단하여 청초하게 함을 말한다.

寬以居之，仁以行之。《易》曰“見龍在田，利見大人”，君德也。[疏]正義曰：“寬以居之”者，當用寬裕之道，居處其位也。“仁以行之”者，以仁恩之心，行之被物。“《易》曰‘見龍在田，利見大人’，君德”者，既陳其德於上，然後引《易》本文以結之。《易》之所云是君德，“寬以居之，仁以行之”是也。但有君德，未是君位。

경문은 말한다. 관후의 도로써 스스로 처하고, 인애의 마음으로써 일을 행한다. 《주역》에 「현룡재전 이견대인」이라 한 것은, 논하는 바가 바로 인군의 덕이다. 공영달의 소, 정의는 말한다. 이른바 「관이거지(寬以居之)」는, 관화하고 여유로운 태도로써 그 위치에 거처해야 함을 말한다. 이른바 「인이행지(仁以行之)」는, 인후하고 은혜로운 마음으로써 사람에게 시행함을 말한다. 이른바 「《역》왈 『현룡재전 이견대인』 군덕야」는, 먼저 위 글에 구이의 덕성을 진술하고, 그런 뒤에 《주역》의 본문을 인용하여 총결을 짓는 것이다. 《역》이 말하는 바는 바로 인군의 덕이니, 곧 「관이거지 인이행지」의 두 구이다. 다만 구이는 다만 인군의 덕을 갖출 뿐이고, 아직 인군의 자리에 오르지 않았다.

九三，重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。[疏]“九三”至“無咎矣”。○正義曰：此明九三爻辭。上之初九、九二皆豫陳其德於上，不發首雲初九、九二，此九三、九四，則發首先言九三、九四；其九五全不引《易》文，上九則發首云“亢之為言”也。上下不為例者，夫子意在釋經，義便則言，以潛見須言其始，故豫張本於上。三、四俱言“重剛不中”，恐其義同，故並先雲爻位並重剛不中之事。九五前章已備，故不復引《易》，但云“大人”也。上九亦前章備顯，故此直言“亢之為言”也。案：初九云“潛之為言”，上爻云“亢之為言”，獨二爻云“言”者，褚氏以初、上居無位之地，故稱言也；其餘四爻是有位，故不云“言”，義或然也。

경문은 말한다. 구삼은 양효로써 양위에 있어 두 강이 서로 포개지고, 또한 중위에 있지 않으며, 위로는 천위에 미치지 못하고, 아래로는 이미 전위를 떠났다. 그러므로 온종일 근면하여 쉬지 않고, 때를 따라 계구하여, 위험한 자리에 처하더라도 허물이 없다. 공영달의 소는 「구삼」부터 「무구의」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 여기는 구삼의 효사를 천명한다. 위 글이 초구·구이를 논할 때는, 모두 미리 그 덕성을 앞에 진술하고, 처음에는 「초구」「구이」를 표출하지 않는다. 여기에 이르러 구삼·구사를 논할 때는, 처음에 먼저 「구삼」「구사」를 표출한다. 구오의 한 단락은 전혀 《역》의 효사를 인용하지 않고, 상구의 한 단락은 처음에 「항지위언(亢之為言)」이라 한다. 앞뒤의 체례가 일률적이지 않은 것은, 공자의 뜻이 경의를 해석하는 데 있으므로, 어떻게 하면 편리한지에 따라 그렇게 말한다. 곧 「잠」과 「현」을 논하려면 반드시 먼저 그 개단을 말해야 하므로, 미리 위 글에 장본을 둔다. 삼·사 두 효는 모두 「중강이불중(重剛而不中)」이라 하나, 사람으로 하여금 둘의 의리가 같다고 오인하게 할까 두려워하므로, 모두 먼저 효위 및 중강 불중의 정형을 표출한다. 구오는 앞의 한 장에서 말한 것이 이미 완비되었으므로, 더욱 《역》문을 인용하지 않고, 다만 「대인」을 말할 뿐이다. 상구도 또한 앞 장에서 설명이 명백하므로, 여기서는 곧바로 「항지위언」이라 한다. 또 살피건대, 초구는 「잠지위언」이라 하고, 상구는 「항지위언」이라 하여, 오직 이 두 효만이 「언」자를 쓴다. 저씨는 초·상 두 효가 정위 없는 곳에 처하므로 「언」이라 칭하고, 그 나머지 네 효는 모두 자리가 있으므로 「언」이라 하지 않는다고 본다――이 해석은 아마 옳다.

“重剛”者，上下俱陽，故“重剛”也。“不中”者，不在二、五之位，故“不中”也。“上不在天”，謂非五位；“下不在田”，謂非二位也。“故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣”者，居危之地，以“乾乾夕惕”，戒懼不息，得“無咎”也。

공영달은 이어서逐구 효사를 푼다. 이른바 「중강」은, 구삼의 위아래 두 효가 모두 양이므로 「중강」이라 부른다. 이른바 「불중」은, 그것이 이·오라는 가운데 자리에 있지 않으므로 「불중」이라 부른다. 이른바 「상부재천」은, 그것이 다섯째 효의 천위가 아님을 가리킨다. 「하부재전」은, 그것이 둘째 효의 전위가 아님을 가리킨다. 이른바 「고건건인기시이석 수위무구의(故乾乾因其時而惕 雖危无咎矣)」는, 구삼이 위험한 곳에 몸을 처하여, 「종일건건 석석약려」로써 계구하여 쉬지 않는 까닭에, 허물이 없음을 말한다.

九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。[疏]“九四”至“故無咎”。正義曰：此明九四爻辭也。其“重剛不中，上不在天，下不在田”，並與九三同也。“中不在人”者，三之與四，俱為人道。但人道之中，人下近於地，上遠於天，九三近二，是下近於地，正是人道，故九三不云“中不在人”。九四則上近於天，下遠於地，非人所處，故特云“中不在人”。“故或之”者，以其上下無定，故心或之也。“或之者，疑之也”者，此夫子釋經“或”字。經稱“或”是疑惑之辭，欲進欲退，猶豫不定，故疑之也。九三中雖在人，但位卑近下，向上為難，故危惕，其憂深也。九四則陽德漸盛，去五彌近，前進稍易，故但疑惑，憂則淺也。

경문은 말한다. 구사도 같이 두 강이 서로 포개지고 중위에 있지 않으며, 위로는 천위에 미치지 못하고, 아래로는 전위를 떠났으며, 가운데 있으면서도 또한 인위에 있지 않다. 그러므로 「혹」이라 한다. 이른바 「혹」은 곧 의혹하여 정하지 못함이니, 다만 그 의심하여 신중한 까닭에, 허물이 없다. 공영달의 소는 「구사」부터 「고무구」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 여기는 구사의 효사를 천명한다. 그 「중강불중 상부재천 하부재전」은, 모두 구삼과 같다. 이른바 「중부재인」은, 삼효와 사효가 같이 인도에 속하나, 인도 가운데서, 사람은 아래로는 땅에 가까이 하고 위로는 하늘에 멀어진다. 구삼은 구이에 다가붙어, 바로 아래로 땅에 가까이 하므로, 마침 인도에 맞다. 그러므로 구삼의 곳에서는 「중부재인」을 말하지 않는다. 구사는 위로는 천위에 가까이 붙고 아래로는 지위에 멀어지므로, 사람이 거처하는 곳이 아니다. 그러므로 특별히 「중부재인」이라 한다. 이른바 「고혹지」는, 그것이 위아래로 정해진 곳이 없어 마음이 유이 부정하기 때문이다. 이른바 「혹지자 의지야(或之者 疑之也)」는, 이는 공자가 경문 가운데의 「혹」자를 해석한 것이다. 경문이 말한 「혹」은 의혹을 나타내는 말로, 나아가고자 하고 또 물러나고자 하여 유예 부결하므로, 「의」라 부른다. 구삼은 가운데 있어 인도에 있으나, 위차가 비하하여 밑바닥에 가까워, 위로 나아가기가 매우 어려우므로, 위구 경惕하여 우려가 매우 깊다. 구사는 양덕이 점점 왕성하여, 구오에서 멀어짐이 더욱 가까워(구오에 더욱 가까워), 전진이 조금 쉬우므로, 다만 의혹할 뿐이고, 우려는 조금 얕다.

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？[疏]“夫大人者”至“況於鬼神乎”。○正義曰：此明九五爻辭。但上節明大人與萬物相感，此論大人之德，無所不合，廣言所合之事。“與天地合其德”者，莊氏云：“謂覆載也”。“與日月合其明”者，謂照臨也。“與四時合其序”者，若賞以春夏，刑以秋冬之類也。“與鬼神合其吉凶”者，若福善禍淫也。“先天而天弗違”者，若在天時之先行事，天乃在後不違，是天合大人也。“後天而奉天時”者，若在天時之後行事，能奉順上天，是大人合天也。“天且弗違，而況於人乎，況於鬼神乎”者，夫子以天且不違，遂明大人之德，言尊而遠者尚不違，況小而近者可有違乎？況於人乎？況於鬼神乎？

경문은 말한다. 이른바 대인은, 그 덕성은 천지와 맞고, 그 광명은 일월과 맞고, 그 시정의 차서는 사시와 맞고, 그 판정하는 길흉은 귀신과 맞는다. 그가 천시에 앞서 일을 행하면 상천도 그를 어기지 않고, 천시에 뒤져 일을 행하면 그는 천도를 봉행할 수 있다. 상천조차도 그를 어기지 않는데, 하물며 사람에게 있어서랴, 하물며 귀신에게 있어서랴. 공영달의 소는 「부대인자(夫大人者)」부터 「황어귀신호(況於鬼神乎)」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 여기는 구오의 효사를 천명한다. 위의 한 절이 논하는 것은 대인과 만물이 서로 감응함이고, 이 한 절은 대인의 덕이 맞지 않는 곳이 없음을 논하여, 널리 그 계합하는 일을 열거한다. 이른바 「여천지합기덕(與天地合其德)」은, 장씨가 「하늘이 덮고 땅이 싣는 덕성을 가리킨다」라 한다. 이른바 「여일월합기명(與日月合其明)」은, 널리 비추어 임함을 가리킨다. 이른바 「여사시합기서(與四時合其序)」는, 춘하에는 상을 행하고 추동에는 형을 쓰는 무리와 같은 것이다. 이른바 「여귀신합기길흉(與鬼神合其吉凶)」은, 선인에게 복을 내리고 음사한 사람에게 화를 내리는 무리와 같은 것이다. 이른바 「선천이천불위(先天而天弗違)」는, 그가 천시보다 앞서 일을 행하여, 상천이 뒤따라 어기지 않음을 말하니, 이는 하늘이 와서 대인에게 맞춤이다. 이른바 「후천이봉천시(後天而奉天時)」는, 그가 천시 뒤에 일을 행하여, 상천을 봉순할 수 있음을 말하니, 이는 대인이 가서 하늘에 맞춤이다. 이른바 「천차불위 이황어인호 황어귀신호(天且弗違 而況於人乎 況於鬼神乎)」는, 공자가 상천조차도 어기지 않는다는 이 한 점으로부터, 나아가 대인의 덕성을 천명한 것이다. 존귀하고 소원한 상천조차도 그를 어기지 않는데, 하물며 저 비소하고 절근한 자에게 있어서랴. 하물며 사람에게 있어서랴. 하물며 귀신에게 있어서랴.

“亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！[疏]“亢之為言也”至“其唯聖人乎”。○正義曰：此明上九之義也。“知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪”者，言此上九所以亢極有悔者，正由有此三事。若能三事備知，雖居上位，不至於“亢”也。此設誡辭。莊氏云：“進退據心，存亡據身，得喪據位。”“其唯聖人乎，知進退存亡”者，言唯聖人乃能“知進退存亡”也。何不云得喪者，得喪輕於存亡，舉重略輕也。“而不失其正者，其唯聖人乎”者，聖人非但只知進退存亡，又能不失其正道，其唯聖人乎！此經再稱“其唯聖人乎”者，上稱“聖人”為“知進退存亡”發文，下稱“其唯聖人乎”者，為“不失其正”發文，言“聖人”非但“知進退存亡”，又能“不失其正”，故再發“聖人”之文也。

경문은 말한다. 「항」이라는 글자는, 다만 전진을 알고 후퇴를 모르며, 다만 생존을 알고 멸망을 모르며, 다만 획득을 알고 상실을 모름을 말한다. 이를 면하는 자는, 아마도 성인뿐이겠는가. 진퇴 존망의 도리를 알고, 또한 그 정도를 잃지 않는 자는, 아마도 성인뿐이겠는가. 공영달의 소는 「항지위언야(亢之為言也)」부터 「기유성인호(其唯聖人乎)」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 여기는 상구의 의리를 천명한다. 이른바 「지진이부지퇴 지존이부지망 지득이부지상(知進而不知退 知存而不知亡 知得而不知喪)」은, 상구가 고항하여 극점에 이르러 회한을 낳는 까닭이, 바로 이 세 조를 범한 데 있다. 만약 이 세 조를 모두 알면, 몸이 상위에 있더라도 「항」에 이르지 않는다. 이는 설립한 계사이다. 장씨는 말한다. 「진퇴는 심의에 대해 말하고, 존망은 자신에 대해 말하며, 득상은 위치에 대해 말한다.」 이른바 「기유성인호 지진퇴존망」은, 성인만이 진퇴 존망을 알 수 있음을 말한다. 왜 「득상」을 들지 않는가. 득상은 존망보다 분량이 가벼우므로, 무거운 것을 들면 가벼운 것은 생략하기 때문이다. 이른바 「이불실기정자 기유성인호(而不失其正者 其唯聖人乎)」는, 성인은 다만 진퇴 존망을 알 뿐만 아니라, 또한 정도를 잃지 않을 수 있다. 이는 아마도 성인만이 능히 하는 바이겠는가. 경문은 두 번 「기유성인호」라 한다. 위의 구는 「지진퇴존망」을 이어 발하고, 아래의 구는 「불실기정」을 이어 발한다. 그 뜻은 성인이 다만 진퇴 존망을 알 뿐만 아니라, 더욱 그 바름을 잃지 않으므로, 두 번 「성인」을 점출한다.

坤下坤上。坤：元、亨，利牝馬之貞。坤，貞之所利，利於牝馬也。馬在下而行者也，而又牝焉，順之至也。至順而後乃“亨”，故唯利於“牝馬之貞”。[疏]“坤：元、亨，利牝馬之貞”。○正義曰：此一節是文王於坤卦之下陳坤德之辭。但乾、坤合體之物，故乾後次坤，言地之為體，亦能始生萬物，各得亨通，故云“元亨”與乾同也。“利牝馬之貞”者，此與乾異。乾之所貞，利於萬事為貞，此唯云“利牝馬之貞”，“坤”是陰道，當以柔順為貞正，借柔順之象，以明柔順之德也。牝對牝為柔，馬對龍為順，還藉此柔順以明柔道，故云“利牝馬之貞”。“牝馬”，外物自然之象，此亦聖人因“坤元亨，利牝馬之貞”自然之德以垂教也。不云牛而云馬者，牛雖柔順，不能行地無疆，以見“坤”廣生之德，馬雖比龍為劣，所而亦能廣遠，象地之廣育。

경문은 말한다. 곤괘는 하체가 곤이고 상체도 곤이다. 곤은 원시하고 형통하며, 암말과 같은 정정이 이롭다. 왕필 주의 해석. 곤이 정수하여 이익을 얻는 곳은 암말에 있다. 말은 땅 위를 걷는 가축이고, 또한 암컷으로, 유순함이 극이다. 지극히 유순해야 그런 뒤에 형통할 수 있으므로, 다만 「암말의 정정」이 이롭다. 공영달의 소는 「곤 원 형 리빈마지정(坤 元 亨 利牝馬之貞)」의 한 구를 해설한다. ○정의는 말한다. 이 한 절은 주 문왕이 곤괘 아래에 곤덕을 진설한 사구이다. 건과 곤은 본래 한 몸을 합하여 이루는 한 쌍이므로, 건괘 뒤에 바로 이어 곤괘가 온다. 대지는 형체로서, 만물을 시작하여 생육하여, 그것들을 각각 형통하게 할 수 있다. 그러므로 「원형」이라 하니, 건괘와 같다. 이른바 「리빈마지정」은, 이 점이 건괘와 다르다. 건이 정수하는 바는 만사에 이로워 바름이 되나, 여기서는 다만 「리빈마지정」이라 한다. 그것은 「곤」이 음도에 속하여, 유순으로써 정정으로 삼아야 하므로, 유순한 물상을 빌려 유순의 덕을 천명한다. 빈은 숫에 대해 유이고, 마는 용에 대해 순이니, 바로 이 유순을 빌려 유도를 천명하므로, 「리빈마지정」이라 한다. 「빈마」는 외계 사물의 자연의 상으로, 이 또한 성인이 「곤원형 리빈마지정」이라는 자연의 덕에 의거하여 교화를 설립한 것이다. 소라 하지 않고 말이라 하는 것은, 소는 유순하나, 멀리 미치지 않는 곳 없이 대지를 걸어 다닐 수 없으므로, 「곤」의 널리 만물을 낳는 덕을 나타내기에 족하지 못하다. 말은 용에 비하면 조금 모자라나, 가는 것도 또한 넓고 멀어, 바로 대지가 널리 만물을 기름을 상징할 수 있다.

○注“至順而後乃亨”至“唯利於牝馬之貞”。○正義曰：“至順而後乃亨，故唯利於牝馬之貞”者，案：牝馬是至順，“牝馬”在“元亨”之下，在“貞”之上，應雲至順而後乃貞。今云“至順而後乃亨”，倒取上文者，輔嗣之意，下句既云“牝馬之貞”，避此“貞”文，故云“乃亨”。但亨、貞相將之物，故云至順之“貞”，亦是至順之“亨”。此“坤”德以牝馬至順乃得貞也。下文又云“東北喪朋”，去陰就陽，乃得貞吉。上下義反者，但易含萬象，一屈一伸。此句與“乾”相對，不可純剛敵“乾”，故“利牝馬”。下句論凡所交接，不可純陰，當須剛柔交錯，故“喪朋吉”也。

○이하는 왕필 주의 「지순이후내형(至順而後乃亨)」부터 「유리어빈마지정(唯利於牝馬之貞)」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 왕필이 말한 「지극히 유순해야 그런 뒤에 형통하므로, 다만 암말의 정정이 이롭다」――살피건대, 암말은 지순을 대표하고, 게다가 「빈마」 두 글자는 「원형」 아래 「정」 위에 있으므로, 문서에 비추면 본래 「지순이후내정」이라 해야 한다. 이제는 도리어 「지순이후내형」이라 한 것은, 거꾸로 위 글을 잇는 것이니, 이는 왕필의 용의이다. 아래 구가 이미 「빈마지정」이라 하였으므로, 이 「정」자의 중출을 피하기 위해, 고쳐 「내형」이라 한다. 그러나 형과 정은 본래 서로 딸려 이끄는 한 쌍이므로, 지순의 「정」이라 하면, 곧 지순의 「형」이기도 하다. 이는 「곤」덕이 암말과 같은 지순에 의지하여 비로소 정을 얻음을 논한다. 아래 글은 또 「동북상붕(東北喪朋)」이라 한다. 이는 음을 떠나 양으로 나아가 의지하여, 비로소 정정 길상을 얻는다. 위아래 두 곳의 의리는 보기에 서로 반하는 듯하나, 그것은 《역》이 만상을 포함하여 굽힘도 있고 펴기도 하기 때문이다. 이 한 구는 「건」과 서로 대하여 말한 것으로, 곤은 순강으로써 「건」과 항항(抗衡)해서는 안 된다. 그러므로 「리빈마」라 한다. 아래의 한 구는 외물과 교접하는 도를 논한 것으로, 순음으로는 불가하여, 반드시 강유가 교착해야 한다. 그러므로 「상붕」을 길로 한다.

君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。西南致養之地，與“坤”同道者也，故曰“得朋”。東北反西南者也，故曰“喪朋”。陰之為物，必離其黨，之於反類，而後獲安貞吉。[疏]“君子有攸往”至“安貞吉”。○正義曰：“君子有攸往”者，以其柔順利貞，故君子利有所往。“先迷後得，主利”者，以其至柔，當待唱而後和。凡有所為，若在物之先即迷惑，若在物之後即得主利，以陰不可先唱，猶臣不可先君，卑不可先尊故也。“西南得朋”者，此假象以明人事。西南坤位，是陰也，今以陰詣陰乃得朋，俱是陰類，不獲吉也。猶人既懷陰柔之行，又向陰柔之方，是純陰柔弱，故非吉也。

경문은 말한다. 군자가 갈 곳이 있으면, 앞서 나가면 길을 잃고, 뒤따라가면 얻는 곳이 있어, 이익을 얻음을 주로 한다. 서남으로 가면 붕류를 얻고, 동북으로 가면 붕류를 잃는다. 정정에 편안하면 길상하다. 왕필 주의 해석. 서남은 생양을 초치하는 방위로, 「곤」과 같은 도이므로 「득붕」이라 한다. 동북은 서남과 서로 반하므로 「상붕」이라 한다. 음이라는 것은, 반드시 자기의 당류를 떠나, 자기와 서로 반하는 무리로 향하여 간 뒤에 비로소 안정한 길을 획득할 수 있다. 공영달의 소는 「군자유유왕(君子有攸往)」부터 「안정길(安貞吉)」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 이른바 「군자유유왕」은, 곤이 유순하여 정정에 이로우므로, 군자는 갈 곳이 있음이 이롭다. 이른바 「선미후득 주리(先迷後得 主利)」는, 곤이 지극히 유약하므로, 상대가 창도한 뒤에 화응해야 한다. 대체로 작위가 있으면, 만약 타인보다 앞서 나가면 미혹하고, 만약 타인의 뒤를 따르면 주도의 이익을 얻는다. 이는 음은 먼저 나아가 창도해서는 안 되는데, 비유하자면 신자가 군주보다 앞서서는 안 되고, 비한 자가 존한 자보다 앞서서는 안 되는 것과 같다. 이른바 「서남득붕」은, 이는 괘상을 빌려 인사를 설명한 것이다. 서남은 곤의 방위로, 음에 속한다. 이제 음으로써 음에 가서 부하면, 붕류를 얻기는 하나, 같이 음류이므로, 길상을 획득할 수 없다. 비유하자면 한 사람이 본래 음유한 품행을 품고, 또한 음유한 방위로 향하여 가면, 순수히 음유하고 겁약하여, 그러므로 불길하다.

“東北喪朋，安貞吉”者，西南既為陰，東北反西南，即為陽也。以柔順之道，往詣於陽，是喪失陰朋，故得安靜貞正之吉，以陰而兼有陽故也。若以人事言之，象人臣離其黨而入君之朝，女子離其家而入夫之室。莊氏云：“‘先迷後得主利’者，唯據臣事君也。得朋、喪朋，唯據婦適夫也”。其褊狹，非復弘通之道。

공영달은 이어서 말한다. 이른바 「동북상붕 안정길」은, 서남이 이미 음에 속하고, 동북은 서남과 서로 반하므로, 양에 속한다. 유순의 도로써 나아가 양강에 취취하는 것은, 이는 음의 붕류를 상실하므로, 안정 정정의 길상을 얻을 수 있다. 바로 몸이 음이면서도 또한 양을 겸한 연고이다. 만약 인사로 비유하면, 사람 신하가 자기의 사당을 떠나 군주의 조정에 들어가고, 여자가 자기의 친가를 떠나 남편의 거실에 들어가는 것과 같다. 장씨는 말한다. 「『선미후득주리』는 다만 신하가 군주를 섬김에 대해 말하고, 『득붕』『상붕』은 다만 부인이 남편에게 시집감에 대해 말한다.」 이 강법은 지나치게 협애하여, 통달 주편의 도리가 아니다.

○注“西南致養之地”至“後獲安貞吉”。○正義曰：坤位居西南。《說卦》云：“坤也者，地也，萬物皆致養焉。”“坤”既養物，若向西南，“與坤同道”也。“陰之為物，必離其黨，之於反類，而後獲安貞吉”者，若二女同居，其志不同，必之於陽，是之於反類，乃得吉也。凡言朋者，非唯人為其黨，性行相同，亦為其黨。假令人是陰柔而之剛正，亦是離其黨。

○이하는 왕필 주의 「서남치양지지」부터 「후획안정길」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 곤의 방위는 서남에 있다. 《설괘》는 말한다. 「곤은 곧 땅으로, 만물이 모두 여기서 양육을 얻는다.」 「곤」이 이미 만물을 양육하므로, 서남으로 향하여 나아가는 것은 곧 「곤과 동도」이다. 왕필이 말하는 「음이라는 것은, 반드시 자기의 당류를 떠나, 자기와 서로 반하는 무리로 향하여 간 뒤에야 안정의 길을 획득할 수 있다」는, 비유하자면 두 여자가 한 곳에 함께 살며, 심지가 각각 같지 않아, 반드시 양강으로 향하여 가야 비로소 서로 반하는 무리로 향하여 가는 것이 되어, 거기서 길을 얻는 것과 같다. 무릇 「붕」이라 말하는 것은, 사람만이 당류로 셈해지는 것이 아니라, 무릇 성정 품행이 같은 자도 모두 당류로 셈한다. 만약 한 사람이 본래 음유하면서도 강정으로 전향하면, 그것도 곧 자기의 당류를 떠난 것이다.

《彖》曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天，坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨，牝馬地類，行地無疆。地之所以得“無疆”者，以卑順行之故也。乾以龍御天，坤以馬行地。[疏]“《彖》曰”至“行合無疆”。○正義曰：“至哉坤元”至“德合無疆”，此五句總明坤義及二德之首也。但“元”是坤德之首，故連言之，猶乾之“元”德，與乾相通共文也。“至哉坤元”者，嘆美坤德，故云“至哉”。“至”謂至極也，言地能生養至極，與天同也。但天亦至極，包籠於地，非但至極，又大於地。故《乾》言“大哉”，《坤》言“至哉”。

경문은 말한다. 《단전》이 말하기를, 지극하도다 곤원이여. 만물이 그것에 의거하여 생성되고, 그것은 상천에 순승한다. 대지는 심후하여 만물을 승재하고, 덕성은 변제 없음에 계합한다. 그것은 박후를 포함하고 광휘 성대하여, 각류의 사물이 모두 이로써 형통한다. 암말은 지류에 속하고, 대지를 걸어 다녀 강계가 없다. 왕필 주의 해석. 대지가 「무강」할 수 있는 까닭은, 그것이 비하 유순한 방식으로 운행하기 때문이다. 건은 용으로써 상천을 통어하고, 곤은 말로써 대지를 걸어 다닌다. 공영달의 소는 「《단》왈」부터 「행지무강」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 「지재곤원」부터 「덕합무강」까지의 이 다섯 구는, 총체적으로 곤의 의리 및 원·형 두 덕의 머리를 천명한다. 「원」은 곤덕의 머리이므로, 이어서 함께 말한다. 건의 「원」의 덕이 건과 상통하여 한 단락의 문자를 공용함과 같다. 이른바 「지재곤원」은, 곤덕을 찬탄하므로 「지재」라 한다. 「지」는 극지의 뜻으로, 대지가 생양하여 극점에 이르고, 하늘과 같음을 말한다. 그러나 하늘도 또한 극지이고, 게다가 땅을 둘러 포용하여, 다만 극지일 뿐만 아니라 또한 땅보다 크다. 그러므로 《건괘》는 「대재」라 하고, 《곤괘》는 「지재」라 한다.

“萬物資生”者，言萬物資地而生。初稟其氣謂之始，成形謂之生。“乾”本氣初，故云“資始”，“坤”據成形，故云“資生”。“乃順承天”者，“乾”是剛健能統領於天，“坤”是陰柔以和順承平於天。“坤厚載物，德合無疆”者，以其廣厚，故能載物，有此生長之德，合會無疆。凡言“無疆”者，其有二義，一是廣傳無疆，二是長久無疆也。自此已上，論“坤元”之氣也。

공영달은 이어서 말한다. 이른바 「만물자생」은, 만물이 대지에 의거하여 생성됨을 말한다. 처음에 기를 품수함을 「시」라 하고, 응결되어 형체를 이룸을 「생」이라 한다. 「건」은 기의 초기에 착안하므로 「자시」라 하고, 「곤」은 형체의 성취에 착안하므로 「자생」이라 한다. 이른바 「내순승천」은, 「건」은 강강 경건하여 상천을 통령할 수 있고, 「곤」은 음유 화순하여 하늘에 승봉 평순한다. 이른바 「곤후재물 덕합무강」은, 대지가 광박 심후하므로 만물을 승재할 수 있다. 이러한 생장의 덕이 있으면, 바로 변제 없음에 계합한다. 무릇 「무강」이라 말하는 것은, 두 층의 의사를 포함한다. 첫째는 광원하여 변제 없음이고, 둘째는 장구하여 궁진하지 않음이다. 이상의 이것들은, 모두 「곤원」의 기를 논한 것이다.

“含弘光大，品物咸亨”者，包含以厚，光著盛大，故品類之物，皆得亨通。但“坤”比“元”，即不得大名，若比眾物，其實大也，故曰“含弘光大”者也。此二句釋“亨”也。“牝馬地類，行地無疆”者，以其柔順，故云“地類”，以柔順為體，終無禍患，故“行地無疆”不復窮已。此二句釋“利貞”也。故上文云“利牝馬之貞”是也。

공영달은 계속하여 말한다. 이른바 「함홍광대 품물함형」은, 대지가 박후를 포용하고 광휘가 현저 성대하므로, 각류의 사물이 모두 형통할 수 있음을 말한다. 「곤」은 만약 「원」과 비교하면, 「대」의 글자에 미치지 못한다. 그러나 여러 물과 비교하면, 그것은 실로 크다. 그러므로 「함홍광대」라 한다. 이 두 구는 「형」을 해석한다. 이른바 「빈마지류 행지무강」은, 암말이 유순하므로, 그것이 지류에 속한다고 말한다. 유순을 본체로 삼아, 마침내 재환이 없으므로, 「행지무강」할 수 있고, 길이 궁진하지 않는다. 이 두 구는 「리정」을 해석하며, 곧 상문이 말한 「리빈마지정」이다.

柔順利貞，君子攸行，先迷失道，後順得常。“西南得朋”，乃與類行。“東北喪朋”，乃終有慶。“安貞”之吉，應地無疆。地也者，形之名也。“坤”也者，用地者也。夫用雄必爭，二主必危，有地之形，與剛健為耦，而以永保無疆，用之者不亦至順乎？若夫行之不以“牝馬”，利之不以“永貞”，方而又剛，柔而又圓，求安難矣。

경문은 말한다. 유순하여 정정에 이로운 것은, 이는 군자가 봉행해야 할 바이다. 앞에 앞서면 정도를 미혹하고, 뒤에 순종하면 상리를 얻는다. 「서남득붕」은, 동류와 한 길로 나아감이다. 「동북상붕」은, 최종적으로 복경이 있음이다. 「안정」의 길상은, 바로 대지의 변제 없음에 응합한다. 왕필 주의 해석. 「지」는 형체에 대해 말하는 명칭이고, 「곤」은 대지를 운용하는 저 덕성이다. 무릇 강함을 과시하고 웅을 칭하면 반드시 쟁투를 초치하고, 두 주재가 병립하면 반드시 위험을 초치한다. 대지와 같은 형체가 있고, 강건의 하늘과 한 쌍을 이루어, 이로써 길이 무강을 보전할 수 있다. 이와 같이 대지를 운용하는 것은, 지극히 유순한 자가 아니면 무엇이겠는가. 행사에 만약 「빈마」의 유순을 쓰지 않고, 이를 취함에 만약 「영정」의 강정에 의지하지 않으면, 그것은 형체가 방정하면서 성정이 또한 강강하게 되거나, 혹은 성정이 유순하면서 형체가 또한 원활하게 된다. 안녕을 구하려 해도 어렵다.

[疏]“柔順利貞”至“應地無疆”。○正義曰：“柔順利貞，君子攸行”者，重釋“利貞”之義，是君子之所行，兼釋前文“君子有攸往”。“先迷失道”者，以陰在是之先，失其為陰之道。“後順得常”者，以陰在物之後，陽唱而陰和，人得“主利”，是“後順得常”。“西南得朋，乃與類行”者，以陰而造坤位，是乃與類俱行。“東北喪朋，乃終有慶”者，以陰而詣陽，初雖離群，乃終久有慶善也。“安貞之吉，應地無疆”者，安謂安靜，貞謂貞正，地體安靜而貞正，人若得靜而能正，即得其吉，應合地之無疆，是慶善之事也。

공영달의 소는 「유순리정」부터 「응지무강」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 이른바 「유순리정 군자유행」은, 「리정」의 의리를 다시 해석하여, 이것이 군자의 봉행해야 할 바라고 말하며, 동시에 전문의 「군자유유왕」을도 해석하였다. 이른바 「선미실도」는, 음이 사정의 앞에 앞서므로, 음으로서의 본분을 잃는다. 이른바 「후순득상」은, 음이 사물의 뒤에 처하여, 양이 창도하고 음이 응화하므로, 사람이 이로써 「주리」를 얻는다. 이것이 「후순득상」이다. 이른바 「서남득붕 내여류행」은, 음의 신분으로써 곤위로 향하여 나아가므로, 바로 동류와 한 길로 나아간다. 이른바 「동북상붕 내종유경」은, 음의 신분으로써 양으로 향하여 나아가, 처음에는 비록 동군을 떠났으나, 최종적으로 길이 복경이 있다. 이른바 「안정지길 응지무강」은, 「안」은 안정이고, 「정」은 정정이다. 대지의 체는 안정하여 정정하고, 사람이 만약 안정하여 정을 지킬 수 있으면, 길상을 얻을 수 있다. 바로 대지의 변제 없음에 응합하니, 이는 복경 있는 일이다.

○注“行之不以牝馬”至“求安難矣”。○正義曰：“行之不以牝馬”，牝馬謂柔順也。“利之不以永貞”，永貞謂貞固剛正也，言坤既至柔順，而利之即不兼剛正也。“方而又剛”者，言體既方正，而性又剛強，即太剛也。所以須“牝馬”也。“柔而又圓”者，謂性既柔順，體又圓曲，謂太柔也，故須“永貞”也。若其坤無牝馬，又無永貞，求安難矣。云“永貞”者，是下“用六”爻辭也。“東北喪朋”，去陰就陽，是利之永貞。

○이하는 왕필 주의 「행지불이빈마」부터 「구안난의」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 왕필이 말한 「행지불이빈마」의 「빈마」는 유순을 가리킨다. 「이지불이영정」이라 말하는 것은, 「영정」은 정고 강정을 가리킨다. 그 뜻은, 곤이 이미 지극히 유순하므로, 그것이 이를 취함에는 동시에 강정을 겸할 수 없다. 이른바 「방이우강」은, 형체가 이미 방정하면서 성정이 또한 강강하면, 그것은 강함이 지나친다. 그러므로 반드시 「빈마」의 유순으로써 조제해야 한다. 이른바 「유이우원」은, 성정이 이미 유순하면서 형체가 또한 원전 위곡하면, 그것은 유함이 지나친다. 그러므로 반드시 「영정」의 강정으로써 지탱해야 한다. 만약 곤이 빈마의 유도 없고, 또한 영정의 정도 없으면, 안녕을 구하려 해도 어렵다. 여기서 말하는 「영정」은, 곧 하문의 「용륙」의 효사이다. 이른바 「동북상붕」은, 음을 떠나 양에 취취하여, 바로 「이지영정」이다.

《象》曰：地勢坤。地形不順，其勢順。[疏]正義曰：地勢方直，是不順也。其勢承天，是其順也。君子以厚德載物。[疏]正義曰：君子用此地之厚德容載萬物。言“君子”者，亦包公卿諸侯之等，但“厚德載物”，隨分多少，非如至聖載物之極也。

경문은 말한다. 《상전》이 말하기를, 대지의 형세는 곤의 유순을 체현한다. 왕필 주의 해석. 대지의 형체는 자체는 유순하지 않으나, 그 태세는 유순하다. 공영달의 소, 정의는 말한다. 대지의 형체는 방정 평직하여, 이 일점에 대해 말하면 순이 아니다. 그러나 그 태세는 상천을 승봉하므로, 이 일점에 대해 비로소 순이다. 경문은 이어서 말한다. 군자는 그것을 효법하여, 심후의 덕성으로써 만물을 승재한다. 공영달의 소, 정의는 말한다. 군자는 대지의 이러한 심후의 덕을 취용하여, 만물을 용납 승재한다. 여기서 「군자」라 말하는 것은, 공경 제후의 이러한 사람을도 그 안에 포함한다. 다만 그들의 「후덕재물」은 각각 분위를 따라 다소가 있어, 지성의 사람이 만물을 승재하여 극치에 달하는 것과 같지 않다.

初六：履霜，堅冰至。始於履霜，至於堅冰，所謂至柔而動也剛。陰之為道，本於卑弱而後積著者也，故取“履霜”以明其始。陽之為物，非基於始以至於著者也，故以出處明之，則以初為潛。[疏]“初六：履霜，堅冰至”。○正義曰：初六陰氣之微，似若初寒之始，但履踐其霜，微而積漸，故堅冰乃至。義所謂陰道，初雖柔順，漸漸積著，乃至堅剛。凡易者象也，以物象而明人事，若《詩》之比喻也。

경문은 말한다. 초륙의 효사. 서리를 밟으면, 견빙이 장차 이른다. 왕필 주의 해석. 서리를 밟음에서 시작하여, 견빙에 맺음에 이르기까지, 이것이 이른바 지극히 유순하면서도 한 번 발동하면 강경하게 변하는 것이다. 음의 규율은, 본래 비미 유약에서 일어나, 이후에 점점 축적하여 현저해진다. 그러므로 「이상」을 취하여 그 개단을 표명한다. 양이라는 것은, 처음부터 한 걸음씩 누적하여 현저에 이르는 것이 아니므로, 출사와 퇴은으로써 그것을 설명하고, 이로써 초효를 「잠」이라 부른다. 공영달의 소는 「초륙 이상 견빙지」의 한 구를 해설한다. ○정의는 말한다. 초륙의 음기는 아직 미약하여, 한기가 막 기두함에 비유하여, 다만 서리를 밟았을 뿐이다. 그러나 미약한 가운데 점점 축적하여, 견빙이 마침내 도래한다. 여기서 논하는 것은 바로 음의 규율이다. 처음에는 유순하나, 점점 축적하여 현저해지면, 견경 강강으로 변한다. 대범 《역》은 모두 상을 취하여, 물상으로써 인사를 설명하니, 《시경》 안의 비유와 같다.

或取天地陰陽之象以明義者，若《乾》之“潛龍”，“見龍”，《坤》之“履霜堅冰”，“龍戰”之屬是也。或取萬物雜象以明義者，若《屯》之六三“即鹿無虞”，六四“乘馬班如”之屬是也。如此之類，《易》中多矣。或直以人事，不取物象以明義者，若《乾》之九三“君子終日乾乾”，《坤》之六三“含章可貞”之例是也。聖人之意，可以取象者則取象也，可以取人事者則取人事也。故《文言》注云：“至於九三，獨以君子為目者何也？”“乾乾夕惕，非龍德也”。故以人事明之，是其義也。

공영달은 이어서 취상의 몇 가지 종류를 나누어 말한다. 어떤 것은 천지 음양의 물상을 취하여 의리를 설명하니, 《건괘》의 「잠룡」「현룡」, 《곤괘》의 「이상견빙」「룡전」의 무리와 같다. 어떤 것은 만물의 잡상을 취하여 의리를 설명하니, 《둔괘》 육삼의 「즉록무우」, 육사의 「승마반여」의 무리와 같고, 이러한 예는 《역》 안에 심히 많다. 또 직접 인사에 대해 논을 세우고, 물상을 취하지 않고 의리를 설명하는 것도 있으니, 《건괘》 구삼의 「군자종일건건」, 《곤괘》 육삼의 「함장가정」이 곧 이것이다. 성인의 용의는, 물상을 취할 수 있는 곳은 물상을 취하고, 인사를 취할 수 있는 곳은 인사를 취한다. 그러므로 《건·문언》의 왕필 주는 「구삼에 이르러, 왜 유독 군자로써 목을 세우는가」라 하고, 또 「『건건석석』은 이미 용의 덕성이 아니다」라 한다. 이로써 인사를 다시 써서 설명하는 것은, 바로 이 도리이다.

《象》曰：“履霜堅冰”，陰始凝也。馴致其道，至“堅冰”也。[疏]“《象》曰履霜堅冰”至“至堅冰也”。○正義曰：夫子所作《象》辭，元在六爻經辭之後，以自卑退，不敢於亂先聖正經之辭。及至輔嗣之意，以為“象”者本釋經文，宜相附近，其義易了，故分爻之《象》辭，各附其當爻下言之，猶如元凱注《左傳》分經之年，與傳相附。“陰始疑也”者，釋“履霜”之義，言陰氣始凝，結而為霜也。“馴致其道，至堅冰也”者，馴猶狎順也。若鳥獸馴狎然。言順其陰柔之道，習而不已，乃至“堅冰”也。褚氏云：“履霜者，從初六至六三。堅冰者，從六四至上六。”陰陽之氣無為，故積馴履霜，必至於堅冰。以明人事有為，不可不制其節度，故於履霜而逆以堅冰為戒，所以防漸慮微，慎終於始也。

경문은 말한다. 《상전》이 말하기를, 「이상견빙」은, 음기가 처음으로 응결함이다. 이 길을 따라 한 걸음씩 나아가면, 「견빙」에 도달한다. 공영달의 소는 「《상》왈이상견빙」부터 「지견빙야」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 공자가 지은 《상사》는, 본래 육효의 경사 뒤에 배열되어 있었다. 이는 공자가 스스로 비퇴에 있어, 감히 선성의 정경 문자를 참란하지 않았기 때문이다. 왕필에 이르러, 《상》은 본래 경문을 해석하는 것으로, 피차가 서로 가까이 있어야 비로소 의리가 명백하기 쉽다고 여겨, 그러므로 각 효의 《상사》를 나누어, 각각 상응하는 효 아래에 붙여 강하였다. 두원개가 《좌전》에 주할 때 경문을 해에 따라 나누어 전문과 서로 붙인 것과 같다. 이른바 「음시응야」는, 「이상」의 뜻을 해석하여, 음기가 처음으로 응취하여 서리가 되었음을 말한다. 이른바 「순치기도 지견빙야」의 「순」은, 곧 압습 유순으로, 조수가 순복되어 친압함에 비유한다. 그 뜻은 음유의 도를 따라, 습염하여 내려가 멈추기를 긍하지 않아, 마침내 「견빙」에 이르렀음을 말한다. 저씨는 말한다. 「이상은 초륙부터 육삼까지를 가리키고, 견빙은 육사부터 상륙까지를 가리킨다.」 음양의 기는 본래 자연 무위이므로, 서리를 밟음에서 일로 축습하여 내려가면, 반드시 견빙에 도달한다. 이로써 인사는 작위 있는 것으로, 절제 약속을 더하지 않을 수 없음을 본다. 그러므로 이상의 때에 미리 견빙으로써 경계를 만들어, 그 용의는 미를 방비하고 점을 막아, 개두부터 결국을 신중히 대하려 함에 있다.

六二：直方大，不習無不利。居中得正，極於地質，任其自然而物自生，不假修營而功自成，故“不習”焉而“無不利”。[疏]“六二”至“無不利”。正義曰：《文言》云：“直其正也”。二得其位，極地之質，故亦同地也。俱包三德，生物不邪，謂之直也。地體安靜，是其方也。無物不載，是其大也。既有三德極地之美，自然而生，不假修營，故云“不習無不利”。物皆自成，無所不利，以此爻居中得位，極於地體故，盡極地之義。此因自然之性，以明人事，居在此位，亦當如地之所為。注“居中得正”。○正義曰：“居中得正，極於地質”者，質謂形質，地之形質直方又大，此六二“居中得正”，是盡極地之體質也。所以“直”者，言氣至即生物，由是體正直之性。其運動生物之時，又能任其質性，直而且方，故《象》云：“六二之動，直以方也”。

경문은 말한다. 육이의 효사. 정직하고 방정하며 박대하여, 각의하여 수습하지 않아도 이롭지 않은 곳이 없다. 왕필 주의 해석. 육이는 가운데 있어 정위를 얻고, 대지의 본질을 극점까지 발휘하며, 자연에 맡겨 만물이 스스로 생장하고, 각의하여 경영하지 않아도 공효가 스스로 성취된다. 그러므로 「수습하지 않아도」 「이롭지 않은 곳이 없다」. 공영달의 소는 「육이」부터 「무불리」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 《곤·문언》은 「직기정야」라 한다. 육이는 그 정위를 얻어, 대지의 본질을 다하여 다하므로, 대지와 같아, 같이 세 종류의 덕성을 겸구한다. 만물을 생육하여 사벽하지 않음을 「직」이라 하고, 지체가 안정하여 움직이지 않음이 「방」이며, 승재하지 못하는 것이 없음이 「대」이다. 이미 이 삼덕이 있으면, 대지의 아름다움을 극점까지 발휘하여, 만물이 자연히 생장하고, 각의하여 경영할 것을 필요로 하지 않는다. 그러므로 「불습무불리」라 한다. 만물이 모두 스스로 성취하여, 이롭지 않은 곳이 없는 것은, 이 한 효가 가운데 있어 위를 얻고, 대지의 형체를 다하여 다하였으므로, 지도의 의를 끝까지 발휘한 것이다. 이는 자연의 본성에 대해 인사를 설명한다. 사람이 이 위치에 처하여도, 또한 대지처럼 행사해야 한다. 왕필 주는 「거중득정」이라 한다. ○정의는 말한다. 이른바 「거중득정 극어지질」의 「질」은 형질을 가리키고, 대지의 형질은 정직하고 방정하며 또한 박대하다. 육이의 「거중득정」은, 바로 대지의 체질을 극점까지 발휘한 것이다. 그것이 「직」한 까닭은, 지기가 한 번 이르면 만물을 생육함을 말하여, 이로써 정직한 본성을 체현한다. 또한 운전하여 만물을 생육할 때, 또한 그 질성에 맡겨, 직이며 또한 방하다. 그러므로 《상전》은 「육이지동 직이방야」라 한다.

《象》曰：六二之動，直以方也。動而直方，任其質也。[疏]“《象》曰”至“直以方也”。○正義曰：言六二之體，所有興動，任其自然之性，故云“直以方”也。○注“動而直方”。正義曰：是質以直方，動又直方，是質之與行，內外相副。物有內外不相副者，故《略例》云“形躁好靜，質柔愛剛”，此之類是也。不習無不利，地道光也。[疏]正義曰：言所以不假修習，物無不利，猶地道光大故也。

경문은 말한다. 《상전》이 말하기를, 육이의 거동은, 직이며 또한 방하다. 왕필 주의 해석. 한 번 움직이면 직이며 방한 것은, 그것의 본질이 이와 같음에 맡기기 때문이다. 공영달의 소는 「《상》왈」부터 「직이방야」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 이는 육이의 형체가, 무릇 흥작 거동이 있으면, 모두 그것의 자연의 본성에 맡김을 말한다. 그러므로 「직이방」이라 한다. ○이하는 왕필 주의 「동이직방」을 해설한다. 정의는 말한다. 본질이 직이며 방하면, 거동도 또한 직이며 방하다. 본질과 행위가 내외로 상칭함을 볼 수 있다. 세상에 내외로 상칭하지 않는 것이 있으므로, 《주역략례》는 「형체가 조동하는 자는 도리어 안정을 좋아하고, 병질이 유약한 자는 도리어 강강을 애모한다」라 하여, 가리키는 바가 이 부류이다. 경문은 또 말한다. 각의하여 수습하지 않아도 이롭지 않은 곳이 없는 것은, 지도가 광명 광대하기 때문이다. 공영달의 소, 정의는 말한다. 이는 각의하여 수습할 것을 필요로 하지 않고 만물에 이롭지 않은 곳이 없는 까닭이, 바로 지도가 광명 광대한 연고에 있음을 말한다.

六三：含章可貞，或從王事，無成有終。三處下卦之極，而不疑於陽，應斯義者也。不為事始，須唱乃應，待命乃發，含美而可正者也，故曰“含章可貞”也。有事則從，不敢為首，故曰“或從王事”也。不為事主，順命而終，故曰“無成有終”也。[疏]“六三”至“無成有終”。○正義曰：“含章可貞”者，六三處下卦之極，而能不被疑於陽。章，美也。既居陰極，能自降退，不為事始，唯內含章美之道，待命乃行，可以得正，故曰“含章可貞”。“或從王事，無成有終”者，言六三為臣，或順從於王事，故不敢為事之首，主成於物，故云“無成”。唯上唱下和，奉行其終，故云“有終”。○注“三處下卦之極”。○正義曰：“三處下卦之極”者，欲見三雖陰爻，其位尊也。“不疑於陽”者，陰之尊極，將與陽敵，體必被陽所忌。今不被疑於陽言陽，不害也。“應斯義”者，斯，此也，若能應此義，唯行“含章可貞”已下之事，乃應斯義。此爻全以人事明之。

경문은 말한다. 육삼의 효사. 안에 장미를 포함하여 정을 지킬 수 있고, 혹은 군왕의 사무를 따라, 그 성공에 있지 않고 능히 좋은 결말이 있다. 왕필 주의 해석. 육삼은 하괘의 정점에 처하면서, 또한 양효에게 시기 받지 않는다. 바로 이 층의 의리와 상응한다. 그것은 솔선하여 사정을 발동하지 않고, 반드시 사람이 창도하기를 기다린 뒤에 응화하며, 명령이 하달되기를 기다린 뒤에 행동하고, 안에 미덕을 포함하여 능히 정을 지킨다. 그러므로 「함장가정」이라 한다. 일이 있으면 따라가고, 대두하는 사람이 되기를 감히 하지 않는다. 그러므로 「혹종왕사」라 한다. 사정의 주재가 되지 않고, 명령을 순승하여 선시 선종한다. 그러므로 「무성유종」이라 한다. 공영달의 소는 「육삼」부터 「무성유종」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 이른바 「함장가정」은, 육삼이 하괘의 정점에 처하면서도, 양효에게 시기 받지 않을 수 있다. 「장」은 곧 미이다. 그것은 이미 음의 극위에 있어, 자기를 강억 겸양할 수 있고, 솔선하여 사정을 발동하지 않고, 다만 내리에 장미의 도를 함운하며, 명령이 내리기를 기다린 뒤에 행동하므로, 정을 얻을 수 있다. 그러므로 「함장가정」이라 한다. 이른바 「혹종왕사 무성유종」은, 육삼이 몸으로 신자가 되어, 혹은 군왕의 사무를 순종하므로, 사정의 대두인이 되기를 감히 하지 않고, 만물을 성취함을 가지고 스스로 있기를 감히 하지 않는다. 그러므로 「무성」이라 한다. 다만 위가 창도하고 아래가 응화하여, 명령을 봉하여 사정을 끝까지 한다. 그러므로 「유종」이라 한다. ○이하는 왕필 주의 「삼처하괘지극」을 해설한다. ○정의는 말한다. 이른바 「삼처하괘지극」은, 육삼이 음효이면서 위차가 존고함을 나타내려 한다. 이른바 「불의어양」은, 음이 존귀의 극에 이르면, 장차 양과 분정 항례하려 하므로, 이치에 비추어 반드시 양에게 시기 받는다. 이제 그것이 양에게 시기 받지 않는다고 말하는 것은, 양이 그것에게 가해하지 않음을 말한다. 이른바 「응사의」는, 「사」는 곧 「차」로, 만약 이 층의 의리에 응합할 수 있으면, 다만 「함장가정」 이하의 이러한 일을 봉행하여야 비로소 이 층의 의리와 상응한다고 셈한다. 이 한 효는 완전히 인사에 대해 천명한다.

《象》曰：“含章可貞”，以時發也，“或從王事”，知光大也。知慮光大，故不擅其美。[疏]“《象》曰”至“知光大也”。○正義曰：“含章可貞，以時發”者，夫子釋“含章”之義，以身居陰極，不敢為物之首，但內含章美之道，待時而發，是“以時發也”。“或從王事，知光大”者，釋“無成有終”也。既隨從王事，不敢主成物始，但奉終而行，是知慮光大，不自擅其美，唯奉於上。

경문은 말한다. 《상전》이 말하기를, 「함장가정」은, 시기를 기다려 비로소 발휘함이다. 「혹종왕사」는, 지려가 광명 광대함이다. 왕필 주의 해석. 바로 지려가 광명 광대하므로, 미명을 독점하여 자기의 몸에 두지 않는다. 공영달의 소는 「《상》왈」부터 「지광대야」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 이른바 「함장가정 이시발」은, 이는 공자가 「함장」의 뜻을 해석한 것이다. 육삼은 몸으로 음의 극위에 있어, 여러 사람의 대두자가 되기를 감히 하지 않고, 다만 내리에 장미의 도를 함운하며, 시기가 성숙하기를 기다려 비로소 발휘해 낸다. 이것이 「이시발야」이다. 이른바 「혹종왕사 지광대」는, 「무성유종」을 해석한다. 그것은 이미 군왕의 사무를 따르므로, 만물을 개창 성취함을 가지고 스스로 있기를 감히 하지 않고, 다만 명령을 봉하여 사정을 끝까지 한다. 이는 바로 지려가 광명 광대하여, 미명을 기유로 하지 않고, 일체를 재상의 군주에게 봉헌한다.

六四：括囊，無咎地譽。處陰之卦，以陰居陰，履非中位，無“直方”之質，不造陽事，無“含章”之美，括結否閉，賢人乃隱。施慎則可，非泰之道。[疏]“六四”至“無譽”。○正義曰：括，結也。囊所以貯物，以譬心藏知也。閉其知而不用，故曰“括囊”。功不顯物，故曰“無譽”。不與物忤，故曰“無咎”。○注“不造陽事”至“非泰之道”。○正義曰：“不造陽事，無含章之美”者，六三以陰居陽位，是造為陽事，但不為事始，待唱乃行，是陽事猶在，故云“含章”，章即陽之美也。今六四以陰處陰，內無陽事，是“不造陽事，無含章之美”，當“括結否閉”之時，是“賢人乃隱”，唯施謹慎則可，非通泰之道也。

경문은 말한다. 육사의 효사. 주머니를 괄매 묶는다. 허물이 없고, 또한 칭예도 없다. (저본은 이 구를 「무구지예」로 하였으니, 「지」 자는 마땅히 「무」 자의 오로, 하문의 공소는 바로 「무예」로 한다.) 왕필 주의 해석. 육사는 순음의 괘에 처하고, 음효로써 음위에 있으며, 밟는 곳도 또한 거중의 위가 아니다. 육이의 「직방」의 자질도 없고, 또한 양강의 사무에 참여하지 않으며, 육삼의 「함장」의 미덕도 없다. 바로 괄매 수속하여 폐색하여 통하지 않는 때로, 현인은 여기서 은퇴한다. 이때는 다만 근신 자수를 시행할 수 있을 뿐이고, 통달 안태의 도가 아니다. 공영달의 소는 「육사」부터 「무예」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 「괄」은 곧 괄매 묶음이다. 주머니는 물건을 담기 위해 쓰이며, 여기서는 심중에 지혜를 장함에 비유한다. 지혜를 폐장하여 시용하지 않으므로 「괄낭」이라 한다. 공업이 여러 사람의 면전에 현로하지 않으므로 「무예」라 하고, 외물과 저촉 충돌하지 않으므로 「무구」라 한다. ○이하는 왕필 주의 「부조양사」부터 「비태지도」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 왕필이 말하는 「부조양사 무함장지미」는, 육삼이 음효로써 양위에 있으면, 그것은 양강의 사무에 참여한 것이며, 다만 솔선하여 발동하지 않고 사람이 창도하기를 기다려 행동했을 뿐이나, 양사는 필경 아직 있으므로, 그것을 「함장」이라 한다――「장」은 곧 양의 미질이다. 이제 육사는 음효로써 음위에 있어, 내리에 전혀 양사가 없고, 바로 「양강의 일에 참여하지 않고, 함장의 미가 없다」이다. 바로 「괄매 수속하여 폐색하여 통하지 않는」 때에 해당하여, 곧 「현인 은퇴」의 때이며, 다만 근신 자수를 시행할 수 있을 뿐이고, 통달 안태의 도가 아니다.

《象》曰：“括囊無咎”，慎不害也。[疏]正義曰：“慎不害”者，釋所以“括囊無咎”之義。曰其謹慎，不與物競，故不被害也。六五：黃裳元吉。黃，中之色也，裳，下之飾也。“坤”為臣道，美盡於下。夫體無剛健而能極物之情，通理者也。以柔順之德，處於盛位，任夫文理者也。垂黃裳以獲元吉，非用武者也。極陰之盛，不至疑陽，以“文在中”，美之至也。

경문은 말한다. 《상전》이 말하기를, 「괄낭무구」는, 근신이기에 상해를 받지 않는다. 공영달의 소, 정의는 말한다. 이른바 「신불해」는, 「괄낭무구」의 도리를 해석하여, 그것이 근신 자수하여, 외물과 쟁경하지 않으므로, 상해를 받지 않는다고 말한다. 경문은 이어서 말한다. 육오의 효사. 황색의 하의, 대길. 왕필 주의 해석. 황은 거중의 색이고, 상은 하신의 복식이다. 「곤」은 신도를 대표하고, 그 아름다움은 모두 아래에 있음의 이 일점에 있다. 본체는 강건하지 않으나, 사물의 정실을 다하여 다할 수 있다. 이는 사리에 통달한 사람이다. 유순의 덕으로써 성대의 위치 위에 처한다. 바로 문치 조리를 담당하는 사람이다. 황상을 드리우고 대길을 획득하는 것은, 위무에 의지하여 승을 취함이 아님을 볼 수 있다. 음기가 극점까지 성하여, 양과 상적함에 이르지 않는 것은, 「문채가 안에 있음」이니, 미의 극이다.

[疏]“六五黃裳元吉”。○正義曰：黃是中之色，裳是下之飾，“坤”為臣道，五居君位，是臣之極貴者也。能以中和通於物理，居於臣職，故云“黃裳元吉”。元大也。以其德能如此，故得大吉也。○注“黃中之色”。○正義曰：“黃，中之色，裳，下之飾”者，《左氏·昭十二年傳》文也。裳，下之飾，則上衣比君，下裳法臣也。“垂黃裳以獲元吉，非用武”者，以體無剛健，是非用威武也。以內有文德，通達物理，故象云“文在中”也。《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。用黃裳而獲元吉，以“文在中也”。[疏]正義曰：釋所以“黃裳元吉”之義，以其文德在中故也。既有中和，又奉臣職，通達文理，故云文在其中，言不用威武也。

공영달의 소는 「육오황상원길」의 한 구를 해설한다. ○정의는 말한다. 황은 거중의 색이고, 상은 하신의 복식이다. 「곤」은 신도를 대표하고, 또한 육오는 또한 군위에 있다. 이는 신자 가운데 존귀가 극점에 이른 것이다. 그것은 중화의 덕으로써 사리에 통달할 수 있으면서도, 오히려 편안히 신자의 직분에 처한다. 그러므로 「황상원길」이라 한다. 「원」은 곧 대로, 그 덕성이 능히 이와 같으므로, 대길을 획득한다. ○이하는 왕필 주의 「황 중지색야」를 해설한다. ○정의는 말한다. 「황은 거중의 색이고, 상은 하신의 복식이다」, 이 두 구는 《좌전·소공십이년》의 원문이다. 상은 이미 하신의 복식이므로, 상의는 군주에 비의하고, 하상은 신자에 취법한다. 왕필이 말한 「황상을 드리우고 대길을 획득하는 것은, 위무에 의지함이 아니다」는, 그것의 본체가 강건하지 않으므로, 위무를 동용한 것이 아님을 볼 수 있다. 그것이 내리에 문덕이 있고, 사리에 통달하므로, 《상전》은 「문재중」이라 한다. 경문은 말한다. 《상전》이 말하기를, 「황상원길」은, 문덕이 안에 함함하기 때문이다. 왕필 주의 해석. 황상을 착용하여 대길을 획득하는 것은, 바로 「문재중」에 의한다. 공영달의 소, 정의는 말한다. 이는 「황상원길」의 도리를 해석하여, 그것이 문덕이 안에 함함한 연고에 있음을 말한다. 그것은 이미 중화의 덕이 있고, 또한 신자의 직분을 극수하며, 문치 조리에 통달하므로, 문덕이 그 심중에 있다고 하며, 그 뜻은 위무를 동용하지 않음이다.

上六：龍戰于野，其血玄黃。陰之為道，卑順不盈，乃全其美。盛而不已，固陽之地，陽所不堪，故“戰于野”。[疏]“上六”至“其血玄黃”。○正義曰：以陽謂之龍，上六是陰之至極，陰盛似陽，故稱“龍”焉。“盛而不已，固陽之地，陽所不堪”，故陽氣之龍與之交戰，即《說卦》云“戰乎乾”是也。戰於卦外，故曰“于野”。陰陽相傷，故“其血玄黃”。○注“盛而不已”。○正義曰：“盛而不己，固陽之地”者，固為占固，陰去則陽來，陰乃盛而不去，占固此陽所生之地，故陽氣之龍與之交戰。

경문은 말한다. 상륙의 효사. 용이 교야 위에서 교전하여, 청흑과 황색의 피를 유출한다. 왕필 주의 해석. 음의 규율은, 비하 유순하여 스스로 만영하지 않음에 있어, 이렇게 하여야 그 아름다움을 보전할 수 있다. 이제 음이 성하여 멈추기를 긍하지 않고, 마땅히 양에 속할 지반을 점거하였으므로, 양은 인용할 수 없다. 그러므로 「전우야」. 공영달의 소는 「상륙」부터 「기혈현황」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 본래는 「룡」으로써 양을 칭호하는데, 상륙은 음이 최극점에 이르고, 음의 성함이 양과 같으므로, 그것을도 「룡」이라 칭한다. 바로 「음이 성하여 멈추지 않고, 양의 지반을 점주하여, 양이 인용할 수 없는 곳」이므로, 양기의 용이 그것과 교전한다. 곧 《설괘》가 말한 「전호건」이다. 이 싸움은 괘체 밖에서 발생하였으므로 「우야」라 하고, 음양이 피차 손상하였으므로 「기혈현황」이다. ○이하는 왕필 주의 「성이불이」를 해설한다. ○정의는 말한다. 왕필이 말한 「성이불이 고양지지」의 「고」는, 거수 점정의 뜻이다. 음이 퇴거하여야 비로소 양이 도래할 수 있는데, 이제 음이 성하여 퇴거하기를 긍하지 않고, 이 본래 양을 생할 지반을 점정하였으므로, 양기의 용이 그것과 교전하는 것이다.

《象》曰：“龍戰于野”，其道窮也。用六：利永貞。用六之利，“利永貞”也。[疏]正義曰：“用六，利永貞”者，此坤之六爻裛辭也。言坤之所用，用此眾爻之六，六是柔順，不可純柔，故利在永貞。永，長也。貞，正也。言長能貞正也。《象》曰：用六，“永貞”，以大終也。能以永貞大終者也。[疏]正義曰：“以大終”者，釋“永貞”之義，既能用此柔順，長守貞正，所以廣大而終也。若不用永貞，則是柔而又圓，即前注云“求安難”矣。此“永貞”即坤卦之下“安貞吉”是也。

경문은 말한다. 《상전》이 말하기를, 「룡전우야」는, 음도가 이미 끝에 다다랐기 때문이다. 경문은 이어서 말한다. 용륙. 길이 정을 지킴에 이롭다. 왕필 주의 해석. 용륙이 얻는 이는, 「이영정」에 있다. 공영달의 소, 정의는 말한다. 이른바 「용륙 이영정」은, 이는 곤괘 육효를 통섭하는 총사이다. 그 뜻은, 곤이 시용하는 바는, 바로 이러한 효의 륙의 수이다. 륙은 유순을 대표하나, 순수히 유순에 맡겨서는 안 된다. 그러므로 이로운 곳은 길이 정을 지킴에 있다. 「영」은 장구이고, 「정」은 단정이다. 길이 정정을 보지할 수 있음을 말한다. 경문은 말한다. 《상전》이 말하기를, 용륙이 「영정」이라 말하는 것은, 광대로써 수결하려 함이다. 왕필 주의 해석. 이는 장구 정정에 의지하여 광대하게 수결할 수 있는 뜻이다. 공영달의 소, 정의는 말한다. 이른바 「이대종」은, 「영정」의 의리를 해석한다. 이미 이 유순을 시용할 수 있고, 또한 길이 정정을 수주하므로, 광대하여 선종할 수 있다. 만약 「영정」을 쓰지 않으면, 그것은 유순하면서 또한 원활하게 되어, 바로 앞의 왕필 주가 말한 「안녕을 구하려 해도 어렵다」이다. 여기의 「영정」은, 곧 곤괘 괘사 아래에 말한 「안정길」이다.

《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方。動之方直，不為邪也。柔而又圓，消之道也。其德至靜，德必方也。[疏]正義曰：此一節是第一節，明坤之德也。自“積善之家”以下是第二節也，分釋六爻之義。“坤至柔而動也剛”者，六爻皆陰，是至柔也。體雖至柔而運動也剛，柔而積漸，乃至堅剛，則上云“履霜堅冰”是也。又地能生物，初雖柔弱，後至堅剛而成就。“至靜而德方”者，地體不動，是“至靜”。生物不邪，是德能方正。

경문은 말한다. 《곤·문언》이 말하기를, 곤은 지극히 유순하면서도 한 번 움직이면 강경을 나타내고, 지극히 안정하면서도 덕성이 방정하다. 왕필 주의 해석. 그것이 한 번 움직이면 방정 단직하여, 사벽한 일을 하지 않는다. 만약 유순 외에 또한 원활을 더하면, 그것은 소망의 도로 향하여 간다. 그 덕성은 지극히 안정하므로, 덕은 반드시 방정하다. 공영달의 소, 정의는 말한다. 이 한 절은 《곤·문언》의 제일 절로, 곤의 덕성을 천명한다. 「적선지가」 이하는 제이 절로, 나누어 육효의 의리를 해석한다. 이른바 「곤지유이동야강」은, 곤괘의 육효가 모두 음효로, 이것이 지극히 유순하다. 본체는 지유하면서도 운동하면 강경하여, 유약이 점점 축적하여, 마침내 견경 강강으로 변한다. 곧 상문이 말한 「이상견빙」이다. 또한 대지는 만물을 생육할 수 있어, 처음에는 유약하나, 뒤에 자라 견실 강강하여 성취된다. 이른바 「지정이덕방」은, 대지의 형체가 움직이지 않음, 이것이 「지정」이다. 만물을 생육하여 사벽하지 않음, 이것이 덕성이 방정할 수 있음이다.

後得主而有常，含萬物而化光。“坤”道其順乎？承天而時行！[疏]正義曰：“後得主而有常”者，陰主卑退，若在事之後，不為物先，即“得主”也。此陰之恆理，故云“有常”。“含萬物而化光”者，自明《彖》辭含弘光大，言含養萬物而德化光大也。“坤道其順乎，承天而時行”者，言“坤”道柔順，承奉於天，以量時而行，即不敢為物之先，恆相時而動。

경문은 말한다. 뒤에 따라가야 비로소 주도의 이를 얻어 상리에 합하고, 만물을 포용하여 덕화가 광대하다. 곤도는 아마 「순」일까. 그것은 상천을 승봉하여 때에 안하여 운행한다. 공영달의 소, 정의는 말한다. 이른바 「후득주이유상」은, 음은 비하 퇴양을 본분으로 삼아, 만약 사정의 뒤에 처하여 여러 사람의 앞에 앞서지 않으면, 「득주」할 수 있다. 이는 음의 항상의 이이므로 「유상」이라 한다. 이른바 「함만물이화광」은, 이는 스스로 《단전》 안의 「함홍광대」의 한 어를 신명한 것으로, 곤이 만물을 포용 양육하여 덕화가 광대 광명함을 말한다. 이른바 「곤도기순호 승천이시행」은, 곤도가 유순하여, 상천을 승봉하고, 시기를 고량한 뒤에 행동하며, 곧 여러 사람의 앞에 앞서기를 감히 하지 않고, 늘 시세를 살찰한 뒤에 움직임을 말한다.

積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜堅冰至”，蓋言順也。[疏]“積善之家”至“蓋言順也”。○正義曰：此一節明初六爻辭也。“積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃”者，欲明初六其惡有漸，故先明其所行善惡事，由久而積漸，故致後之吉凶。“其所由來者漸矣”者，言弒君弒父，非一朝一夕率然而起，其禍患所從來者積漸久遠矣。“由辯之不早辯”者，臣子所以久包禍心，由君父欲辯明之事，不早分辯故也。此戒君父防臣子之惡。

경문은 말한다. 선행을 축적하는 집은, 반드시 여류의 복경이 있다. 악행을 축적하는 집은, 반드시 여류의 재앙이 있다. 신자가 군주를 살해하고, 아들이 아버지를 살해하는 것은, 모두 일조 일석에 돌연 발생한 것이 아니며, 그 유래는 한 걸음씩 축적하여 이루어진 것으로, 원인은 변명해야 할 일을 일찍 변명하지 않은 데 있다. 《역》이 말한 「이상견빙지」는, 대개 바로 이러한 한 걸음씩 순습하여 내려가는 도리를 논한 것이다. 공영달의 소는 「적선지가」부터 「개언순야」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 이 한 절은 초륙의 효사를 천명한다. 이른바 「적선지가 필유여경 적불선지가 필유여앙」은, 초륙의 악이 점점 형성되었음을 설명하려 하므로, 먼저 사람이 하는 선사 악사가 모두 장구의 축적으로 이루어져, 이로써 후래의 길흉을 초치함을 논명한다. 이른바 「기소유래자점의」는, 시군 시부는 일조 일석에 경솔하게 폭발한 것이 아니며, 저 재환의 유래는 장기의 적점으로 이루어졌음을 말한다. 이른바 「유변지부조변」은, 신자가 장구히 화심을 품는 까닭이, 바로 군부가 마땅히 변명해야 할 사정을 일찍 분변 청초하게 하지 않은 데 있음을 말한다. 이는 군부에게 신자의 악념을 방범하라고 고계하는 것이다.

“蓋言順”者，言此“履霜堅冰至”，蓋言順習陰惡之道，積微而不已，乃致此弒害。稱“蓋”者是疑之辭。凡萬事之起，皆從小至大，從微至著，故上文善惡並言，今獨言弒君弒父有漸者，以陰主柔順，積柔不已，乃終至禍亂，故特於坤之初六言之，欲戒其防柔弱之初，又陰為弒害，故寄此以明義。

공영달은 이어서 말한다. 이른바 「개언순」은, 이 구의 「이상견빙지」가 논하는 바는, 대개 음악의 도를 따라 습염하여 내려가, 미미한 곳이 부단히 누적하여 멈추기를 긍하지 않아, 마침내 시군 시부와 같은 재해를 초래함을 말한다. 「개」 자를 쓰는 것은, 십분 긍정하기를 감히 하지 않는 어기를 나타낸다. 대범 만사의 흥기는, 모두 작음에서 큼으로, 은미에서 현저로 이르므로, 상문은 선과 악을 병거하였다. 그러나 여기서는 다만 시군 시부의 점점 형성됨을 논하는 것은, 음이 유순을 주로 하고, 유순이 부단히 축적하여 내려가면, 최종적으로 재란을 양성하므로, 특히 곤괘의 초륙의 여기에 점출하였다. 그 용의는 사람에게 유약의 개두에서 방범을 더하라고 고계함에 있다. 또한 음이 시해를 대표하므로, 이 한 효를 빌려 이 층의 의리를 천명한다.

直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。“直方大，不習無不利”，則不疑其所行也。[疏]“直其正也”至“所行也”。○正義曰：此一節釋六二爻辭。“直其正”者，經稱直是其正也。“方其義”者，經稱方是其義也。義者，宜也，於事得宜，故曰義。“君子敬以直內”者，覆釋“直其正”也。言君子用敬以直內，內謂心也，用此恭敬以直內理。“義以方外”者，用此義事，以方正外物，言君子法地正直而生萬物，皆得所宜，各以方正，然即前云“直其正也，方其義也”。下云“義以方外”，即此應云“正以直內”。改云“敬以直內”者，欲見正則能敬，故變“正”為“敬”也。“敬義立而德不孤”者，身有敬義，以接於人，則人亦敬，義以應之，是德不孤也。直則不邪，正則謙恭，義則與物無競，方則凝重不躁，既“不習無不利”，則所行不須疑慮，故曰“不疑其所行”。

경문은 말한다. 「직」이 논하는 것은 그 정이고, 「방」이 논하는 것은 그 의이다. 군자는 공경으로써 내심을 단정하고, 합의로써 외물을 방정한다. 경과 의가 한 번 확립되면, 덕은 고독하지 않다. 효사에 「직방대 불습무불리」라 하였으니, 자기가 행하는 바의 일에 의려를 필요로 하지 않는다. 공영달의 소는 「직기정야」부터 「소행야」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 이 한 절은 육이의 효사를 해석한다. 이른바 「직기정」은, 효사 안의 「직」은 곧 그 정이라고 말한다. 이른바 「방기의」는, 효사 안의 「방」은 곧 그 의라고 말한다. 「의」는 곧 「의」로, 일에 처하여 적당하고 합의하므로 「의」라 부른다. 이른바 「군자경이직내」는, 반전하여 「직기정」을 해석한다. 군자는 공경으로써 내심을 단정하고, 「내」가 가리키는 것은 마음으로, 이 공경으로써 내재의 조리를 바로잡는다. 이른바 「의이방외」는, 이 합의의 거로써 외물을 방정한다. 이는 군자가 대지의 정직을 효법하여 만물을 생육하고, 만물을 각각 그 의를 얻게 하며, 각각 방정에 돌아가게 함을 말한다. 전문의 「직기정야 방기의야」의 대거에 비추어, 하문은 이미 「의이방외」라 하였으므로, 여기는 본래 「정이직내」라 해야 하나, 이제는 바꾸어 「경이직내」라 한다. 이는 능히 바르면 능히 공경함을 나타내려 하므로, 「정」 자를 「경」 자로 바꾸었다. 이른바 「경의립이덕불고」는, 자신이 경과 의를 구비하여 사람을 대하고 물에 접하면, 타인도 또한 경과 의로써 회응한다. 이것이 덕이 고독하지 않음이다. 직하면 사벽하지 않고, 정하면 겸공하며, 의하면 사람과 다투지 않고, 방하면 응중하여 부조하지 않는다. 이미 「불습무불리」이므로, 하는 바의 일은 의려할 것을 필요로 하지 않는다. 그러므로 「불의기소행」이라 한다.

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。[疏]“陰雖有美”至“有終也”。○正義曰：此一節明六三爻辭，言“陰雖有美，含之以從王事”者，釋“含章可貞”之義也。言六三之陰，雖有美道包含之德，苟或從王事，不敢為主先成之也。“地道也，妻道也，臣道也”者，欲明“坤”道處卑，待唱乃和，故歷言此三事，皆卑應於尊，下順於上也。“地道無成，而代有終”者，其地道卑柔，無敢先唱成物，必待陽始先唱，而後代陽有終也。

경문은 말한다. 음은 비록 미덕을 갖추나, 그것을 함축하여 군왕의 사무를 따라가고, 성공에 스스로 있기를 감히 하지 않는다. 이것이 지도·처도·신도이다. 지도는 성공에 있지 않고, 하늘을 대신하여 종결을 완성한다. 공영달의 소는 「음수유미」부터 「유종야」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 이 한 절은 육삼의 효사를 천명한다. 이른바 「음수유미 함지이종왕사」는, 「함장가정」의 의리를 해석한다. 육삼이라는 이 음효는, 미덕을 함축하는 덕성이 있으나, 한 번 군왕의 사무를 따라가면, 주재가 되기도 감히 하지 않고, 앞서 그것을 성취하기도 감히 하지 않는다. 이른바 「지도야 처도야 신도야」는, 「곤」도가 비하의 지위에 처하여, 상대가 창도하기를 기다린 뒤에 응화함을 설명하려 하므로, 일련하여 이 세 가지 일을 들었다. 모두 비자가 존자에 응화하고, 하위가 상위에 순종한다. 이른바 「지도무성 이대유종」은, 지도가 비하 유순하여, 솔선하여 창도하여 만물을 성취하기를 감히 하지 않고, 반드시 양이 선행하여 창도하기를 기다려, 그 뒤에 양을 대신하여 사정을 끝까지 다함을 말한다.

天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。《易》曰“括囊無咎無譽”，蓋言謹也。[疏]“天地變化”至“蓋言謹也”。○正義曰：此一節明六四爻辭。“天地變化”，謂二氣交通，生養萬物，故草木蕃滋。“天地閉，賢人隱”者，謂二氣不相交通，天地否閉，賢人潛隱。天地通則草木蕃，明天地閉草木不蕃；“天地閉，賢人隱”，明天地通則賢人出，互而相通，此乃“括囊無咎”，故賢人隱屬天地閉也。“蓋言謹”者，謹謂謹慎，蓋言賢人君子於此之時須謹慎也。

경문은 말한다. 천지가 교감 변화하면, 초목이 번무한다. 천지가 폐색하여 통하지 않으면, 현인이 은퇴한다. 《역》이 말한 「괄낭무구무예」는, 대개 바로 근신을 논한 것이다. 공영달의 소는 「천지변화」부터 「개언근야」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 이 한 절은 육사의 효사를 천명한다. 이른바 「천지변화」는, 음양 이기가 교류 관통하여, 만물을 생양하므로, 초목이 번성 자장함을 가리킨다. 이른바 「천지폐 현인은」은, 음양 이기가 서로 교통하지 않아, 천지가 폐색하여, 현인이 잠장 은퇴함을 가리킨다. 천지가 통하면 초목이 번무한다고 말하는 것은, 도리어 나타내어 천지가 폐색하면 초목이 무성하지 않음을 보인다. 천지가 폐하면 현인이 은퇴한다고 말하는 것은, 도리어 나타내어 천지가 통창하면 현인이 출사함을 보인다. 두 구가 서로 보족하고 피차 관통한다. 그러나 육사는 바로 「괄낭무구」의 때에 해당하므로, 「현인은」은 천지 폐색의 이 면에 배속한다. 이른바 「개언근」은, 「근」은 곧 근신으로, 대개 현인 군자가 이러한 때에 반드시 근신 자수해야 함을 말한다.

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。[疏]“君子”至“美之至也”。○正義曰：此一節明六五爻辭也。“黃中通理”者，以黃居中，兼四方之色，奉承臣職，是通曉物理也。“正位居體”者，居中得正，是正位也；處上體之中，是居體也。黃中通理，是“美在其中”。有美在於中，必通暢於外，故云“暢於四支”。四支猶人手足，比於四方物務也。外內俱善，能宣發於事業。所營謂之事，事成謂之業，美莫過之，故云“美之至”也。

경문은 말한다. 군자는 가운데 있어 사리에 통달하고, 그 위를 단정하여 그 체에 안처하며, 미가 심중에 함함하고, 사지에 창달하며, 사업 위에 발휘한다. 이는 미의 지극이다. 공영달의 소는 「군자」부터 「미지지야」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 이 한 절은 육오의 효사를 천명한다. 이른바 「황중통리」는, 황은 거중의 색으로, 사방의 각 색을 겸섭한다. 육오는 이로써 신자의 직분을 봉수하여, 바로 사리에 통효한다. 이른바 「정위거체」는, 가운데 있어 정을 얻음이 「정위」이고, 상괘 삼효의 중간에 처함이 「거체」이다. 「황중통리」는 곧 「미재기중」이다. 미가 이미 안에 있으면, 반드시 밖에 창달한다. 그러므로 「창어사지」라 한다. 사지는 사람의 수족에 비유하여, 이로써 사방의 정무에 비의한다. 내외가 모두 좋으면, 사업 위에 선발할 수 있다. 경영하는 곳을 「사」라 하고, 사정이 이루어진 것을 「업」이라 한다. 미호하여 이를 지나는 것이 없다. 그러므로 「미지지」라 한다.

陰疑於陽必戰。辯之不早，疑盛乃動，故“必戰”。[疏]正義曰：此一節明上六爻辭。“陰疑於陽，必戰”者，陰盛為陽所疑，陽乃發動，欲除去此陰，陰既強盛，不肯退避，故“必戰”也。為其嫌於無陽也，為其嫌於非陽而戰。故稱“龍”焉。[疏]正義曰：上六陰盛，似陽，為嫌純陰非陽，故稱“龍”以明之。

경문은 말한다. 음과 양이 서로 시의하여 이 지보에 이르면, 반드시 교전한다. 왕필 주의 해석. 변명해야 할 것을 일찍 변명하지 않았으므로, 시의가 극성에 쌓여 이르러 비로소 발동한다. 그러므로 「필전」. 공영달의 소, 정의는 말한다. 이 한 절은 상륙의 효사를 천명한다. 이른바 「음의어양 필전」은, 음기가 지나치게 성하여 양에게 시기 받아, 양이 거기에 발동하여, 이 음을 제거하려 욕한다. 음은 이미 강성하여, 퇴양 피개하기를 긍하지 않는다. 그러므로 「필전」. 경문은 이어서 말한다. 사람이 여기에 양이 없다고 의심할까 두려워하기 때문이다. 왕필 주의 해석. 바로 사람이 교전의 한쪽이 양이 아니라고 의심할까 두려워한다. 경문은 말한다. 그러므로 그것을 「룡」이라 칭한다. 공영달의 소, 정의는 말한다. 상륙은 음이 성하여 양과 같으므로, 사람이 그것이 순수히 음이고 양이 아니라고 의심할까 두려워하여, 그러므로 그것을 「룡」이라 칭하여 이 층을 점명한다.

猶未離其類也，猶未失其陰類，為陽所滅。故稱“血”焉。猶與陽戰而相傷，故稱血。[疏]正義曰：言上六雖陰盛似陽，然猶未能離其陽類，故為陽所傷而見成也。夫玄黃者天地之雜也，天玄而地黃。[疏]正義曰：釋“其血玄黃”之義。莊氏云：“上六之爻，兼有天地雜氣，所以上六被傷，‘其血玄黃’也。天色玄，地色黃，故血有天地之色。”今輔嗣注云“猶與陽戰而相傷”，是言陰陽俱傷也。恐莊氏之言，非王之本意，今所不取也。

경문은 말한다. 그것은 필경 아직 자기의 류를 탈리하지 않았다. 왕필 주의 해석. 이는 그것이 마침내 음의 류속을 잃지 않아, 이로써 양에게 소멸됨을 말한다. 경문은 말한다. 그러므로 그것을 「혈」이라 칭한다. 왕필 주의 해석. 이는 그것이 양과 교전하여 피차 손상하였으므로 「혈」이라 칭함을 말한다. 공영달의 소, 정의는 말한다. 이는 상륙이 음이 성하여 양과 같다 해도, 마침내 양과 대립하는 이 류를 탈리할 수 없으므로, 양에게 상해를 입어 현현함을 말한다. 경문은 말한다. 이른바 「현황」은, 천지의 색이 혼잡한 것으로, 천색은 현청이고 지색은 황이다. 공영달의 소, 정의는 말한다. 이는 「기혈현황」의 뜻을 해석한다. 장씨는 말한다. 「상륙의 이 한 효는 천지 혼잡의 기를 겸유하므로, 상륙이 상을 받을 때 『기혈현황』이 된다. 하늘의 색은 현이고, 땅의 색은 황이므로, 피는 천지 양종의 색을 띤다.」 이제 왕필 주는 「그것이 양과 교전하여 피차 손상하였다」라 하여, 논하는 바는 음양 쌍방이 모두 상을 입었음이다. 장씨의 설법은 아마 왕필의 본의가 아니다. 여기서는 채용하지 않는다.

震下坎上。屯：元、亨、利、貞。剛柔始交，是以“屯”也。不交則否，故屯乃大亨也。大亨則無險，故“利貞”。[疏]正義曰：屯，難也。剛柔始交而難生，初相逢遇，故云“屯，難也”。以陰陽始交而為難，因難物始大通，故“元亨”也。萬物大亨，乃得利益而貞正，故“利貞”也。但“屯”之四德，劣於“乾”之四德，故屯乃元亨，亨乃利貞。“乾”之四德，無所不包。此即“勿用有攸往”，又別言“利建侯”，不如乾之無所不利。此已上說“屯”之自然之四德，聖人當法之。勿用有攸往，往，益“屯”也。利建侯。得王則定。[疏]正義曰：“勿用有攸往，利建侯”者，以其屯難之世，世道初創，其物未寧，故宜“利建侯”以寧之。此二句釋人事也。

경문은 말한다. 둔괘는 하체가 진이고 상체가 감이다. 둔은 원시하고 형통하며, 정정에 이롭다. 왕필 주의 해석. 강과 유가 막 교접하기 시작하므로 「둔」이라 한다. 교접하지 않으면 폐색하여 통하지 않고, 바로 교하여 난을 생하므로, 둔은 마침내 크게 형통할 수 있다. 크게 형통하면 더욱 험조가 없다. 그러므로 「리정」. 공영달의 소, 정의는 말한다. 「둔」은 곧 간난이다. 강유가 막 교접하기 시작하여 간난이 이에 따라 생긴다. 이는 둘의 처음 상우이므로 「둔 난야」라 한다. 음양이 초교하여 간난을 생출하고, 또한 간난으로 말미암아 만물이 처음으로 크게 통달하므로 「원형」이라 한다. 만물이 크게 통달하여, 비로소 이익을 얻어 정정에 돌아갈 수 있으므로 「리정」이라 한다. 다만 「둔」의 사덕은 「건」의 사덕에 미치지 못하므로, 둔은 먼저 원이 있고 뒤에 형이 있으며, 먼저 형이 있고 뒤에 이정이 있다. 「건」의 사덕은 포함하지 않는 곳이 없다. 둔괘는 여기서 이미 「물용유유왕」이라 하고, 또 따로 「리건후」라 하므로, 건처럼 이롭지 않은 곳이 없는 것이 아님을 볼 수 있다. 이상이 논하는 것은 「둔」이 자연히 갖춘 사덕으로, 성인은 그것을 효법해야 한다. 경문은 이어서 말한다. 갈 곳이 있음에 마땅하지 않다. 왕필 주의 해석. 가면 「둔」의 간난을 가중할 뿐이다. 경문은 말한다. 제후를 건립함에 이롭다. 왕필 주의 해석. 군왕이 있어야 비로소 천하가 안정할 수 있다. 공영달의 소, 정의는 말한다. 이른바 「물용유유왕 리건후」는, 바로 둔난의 세상에 당하여, 세도가 막 초창하고, 만물이 아직 안녕하지 않으므로, 「제후를 건립」하여 그것을 안정함에 마땅하다. 이 두 구는 인사에 대해 괘사를 해석한다.

《彖》曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。始於險難，至於大亨，而後全正，故曰“屯，元亨利貞”。[疏]“彖曰”至“大亨貞”。○正義曰：“屯，剛柔始交而難生”者，此一句釋屯之名，以剛柔二氣始欲相交，未相通感，情意未得，故“難生”也。若剛柔已交之後，物皆通泰，非復難也。唯初始交時而有難，故云“剛柔始交而難生”。“動乎險中，大亨貞”者，此釋四德也。坎為險，震為動，震在坎下，是動於險中。初動險中，故屯難動而不已；將出於險，故得“大亨貞”也。大亨即元亨也，不言“利”者，利屬於貞，故直言“大亨貞”。

경문은 말한다. 《단전》이 말하기를, 둔은, 강유가 처음으로 교접하여 간난이 생기고, 험조 가운데서 분동하여, 크게 형통하고 정정하다. 왕필 주의 해석. 험난에서 시작하여, 크게 형통에 이르고, 그 뒤에 완전히 정도에 돌아간다. 그러므로 「둔 원형이정」이라 한다. 공영달의 소는 「단왈」부터 「대형정」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 이른바 「둔 강유시교이난생」의 이 한 구는 「둔」이라는 괘명을 해석한다. 강유 이기가 막 서로 교하려 하여, 아직 서로 통감하지 않고, 정의가 아직 서로 얻지 못하므로, 간난이 생긴다. 강유의 교접이 완성되기를 기다리면, 만물이 모두 통달 안태하여, 더욱 간난이 아니다. 다만 막 교접하기 시작하는 때에만 간난이 있다. 그러므로 「강유시교이난생」이라 한다. 이른바 「동호험중 대형정」은, 이는 둔의 사덕을 해석한다. 감은 험을 상징하고, 진은 동을 상징한다. 진이 감의 아래에 있음은, 곧 험 가운데서 분동함이다. 처음에 험중에서 분동하므로, 둔난 가운데서 행동하여 멈추지 않는다. 장차 험경을 탈출하려 하므로, 「대형정」을 얻을 수 있다. 「대형」은 곧 「원형」이고, 「이」를 말하지 않는 것은, 이가 정에 부속하므로, 직접 「대형정」이라 한다.

雷雨之動滿盈。雷雨之動，乃得滿盈，皆剛柔始交之所為。[疏]“雷雨之動滿盈”。○正義曰：周氏云：“此一句覆釋亨也”。但屯有二義，一難也，一盈也。上既以剛柔始交釋屯難也，此又以雷雨二象解盈也。言雷雨二氣，初相交動，以生養萬物，故得滿盈，即是亨之義也。覆釋“亨”者，以屯難之世不宜亨通，恐亨義難曉，故特釋之。此己下說屯之自然之象也。○注“雷雨之動乃得滿盈”。○正義曰：“雷雨之動，乃得滿盈”者，周氏、褚氏云：“釋亨也，萬物盈滿則亨通也”。“皆剛柔始交之所為”者，雷雨之動，亦陰陽始交也。萬物盈滿，亦陰陽而致之，故云“皆剛柔始交之所為”也。若取屯難，則坎為險，則上云“動乎險中”是也。若取亨通，則坎為雨，震為動，此云“雷雨之動”是也。隨義而取象，其義不一。

경문은 말한다. 뇌와 우가 한 번 발동하면, 만물이 충만 영일한다. 왕필 주의 해석. 뇌우가 발동하여, 만물이 비로소 충만 영일할 수 있다. 이는 모두 강유 초교가 조성한 바이다. 공영달의 소는 「뇌우지동만영」의 한 구를 해설한다. ○정의는 말한다. 주씨는 말한다. 「이 한 구는 반전하여 다시 『형』을 해석한다.」 안하건대 「둔」에는 두 층의 의사가 있어, 하나는 간난이고, 하나는 영만이다. 상문은 이미 강유시교로써 둔의 간난을 해석하였다. 여기서는 또 뇌·우의 두 물상으로써 영만을 해석한다. 뇌우 이기가 처음에 서로 교고동하여, 이로써 만물을 생양하므로, 만물이 충만 영일을 얻는다. 이것이 바로 「형」의 뜻이다. 돌이켜 다시 「형」을 석하는 까닭은, 둔난의 세상은 이치에 비추어 형통해야 하지 않고, 「형」의 의리가 명백하기 어려울까 두려워하므로, 특히 해석을 더한다. 여기서부터 이하는, 둔괘의 자연계의 물상을 논한다. ○이하는 왕필 주의 「뇌우지동 내득만영」을 해설한다. ○정의는 말한다. 왕필이 말한 「뇌우지동 내득만영」은, 주씨·저씨가 모두 「이는 『형』을 해석하고, 만물이 영만함이 곧 형통이다」라 한다. 왕필이 말한 「개강유시교지소위」는, 뇌우의 발동도 또한 바로 음양의 초교이고, 만물의 영만도 또한 음양이 촉성한 바이므로, 「모두 강유 초교가 조성한 바」라 한다. 만약 둔의 간난의 의를 취하면, 감은 험을 상징하여, 곧 상문이 말한 「동호험중」이다. 만약 형통의 의를 취하면, 감은 우를 상징하고 진은 동을 상징하여, 곧 여기서 말한 「뇌우지동」이다. 다른 의리를 따라 다른 상을 취하니, 그 의는 한 길이 아니다.

天造草昧，宜建侯而不寧。“屯”體不寧，故利“建侯”也。“屯”者，天地造始之時也，造物之始，始於冥昧，故曰“草昧”也。處造始之時，所宜之善，莫善“建侯”也。[疏]“天造草昧至不寧”。○正義曰：釋“利建侯”也。草謂草創，昧謂冥昧，言天造萬物於草創之始，如在冥昧之時也。於此草昧之時，王者當法此屯卦，宜建立諸侯以撫卹萬方之物，而不得安居於事。此二句以人事釋“屯”之義。○注“屯體不寧”。○正義曰：“屯體不寧”者，以此屯邅險難，其體不寧，故“宜建侯”也。“造物之始，始於冥昧”者，“造物之始”，即天造草昧也。草謂草創初始之義，“始於冥昧”者，言物之初造，其形未著，其體未彰，故在幽冥闇昧也。

경문은 말한다. 상천이 만물을 창조함에 마땅히 초창 유매의 때에 있어, 제후를 건립함에 마땅하고 편안히 있어서는 안 된다. 왕필 주의 해석. 「둔」의 본체는 안녕하지 않으므로, 「제후를 건립」함에 이롭다. 「둔」은 천지가 개창 시시하는 때로, 만물을 창조하는 개단은 유암 몽매에서 일어나므로 「초매」라 한다. 개창의 처음에 처하여, 가장 합의한 선거는, 「제후를 건립」함보다 더 좋은 것이 없다. 공영달의 소는 「천조초매」부터 「불녕」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 이는 「리건후」를 해석한다. 「초」는 초창이고, 「매」는 유암이다. 그 뜻은 상천이 만물을 창조함에 바로 초창의 처음에 당하여, 유암 몽매 가운데 처함과 같다. 이 초창 유매의 때에, 군왕은 둔괘를 효법하여, 제후를 건립하여 사방 만물을 안무 체휼함에 마땅하고, 편안히 앉아 일이 없이 있을 수 없다. 이 두 구는 인사에 대해 「둔」의 의리를 해석한다. ○이하는 왕필 주의 「둔체불녕」을 해설한다. ○정의는 말한다. 이른바 「둔체불녕」은, 둔괘가 간난 둔전하여, 그 본체가 안녕을 얻지 못하므로 「의건후」이다. 왕필이 말한 「조물지시 시어명매」는, 「조물지시」는 곧 경문의 「천조초매」이다. 「초」는 초창 초기의 의를 취하고, 「시어명매」는 만물이 막 조출되었을 때, 형상이 아직 현현하지 않고, 형체가 아직 창명하지 않으므로, 유심 혼암 가운데 처함을 말한다.

《象》曰：雲雷屯，君子以經綸。君子經綸之時。[疏]正義曰：“經”謂經緯，“綸”謂綱綸，言君子法此屯象有為之時，以經綸天下，約束於物，故云“君子以經綸”也。姚信云：“綸謂綱也，以織綜經緯。”此君子之事，非其義也。劉表、鄭玄云“以綸為淪字”，非王本意也。

경문은 말한다. 《상전》이 말하기를, 운이 위에 있고 뇌가 아래에 있음, 이것이 둔괘의 상이다. 군자는 그것을 취법하여 천하를 경륜한다. 왕필 주의 해석. 이는 바로 군자가 경륜을 시전하는 때이다. 공영달의 소, 정의는 말한다. 「경」은 직물의 경위를 가리키고, 「륜」은 사선의 강승을 가리킨다. 그 뜻은 군자가 둔괘라는 작위 있는 시기를 효법하여, 천하를 경위 치리하고, 만물을 정식 약속한다. 그러므로 「군자이경륜」이라 한다. 요신은 말한다. 「『륜』은 곧 강으로, 이로써 경위를 직성한다.」 이는 다만 직사를 논했을 뿐이고, 여기의 군자의 일의 본의에 합하지 않는다. 유표·정현은 「륜」을 「륜」 자로 읽으나, 또한 왕필의 본의가 아니다.

初九：磐桓，利居貞，利建侯。處屯之初，動則難生，不可以進，故“磐桓”也。處此時也，其利安在？不唯居貞建侯乎？夫息亂以靜，守靜以侯，安民在正，弘正在謙。屯難之世，陰求於陽，弱求於強，民思其主之時也。初處其首而又下焉。爻備斯義，宜其得民也。

경문은 말한다. 초구의 효사. 반환 반선하여, 안거하여 정을 지킴에 이롭고, 제후를 건립함에 이롭다. 왕필 주의 해석. 초구는 둔괘의 개단에 처하여, 한 번 움직이면 간난을 생출하므로, 막연히 전진해서는 안 된다. 그러므로 「반환」하여 배회한다. 이 때에 처하여, 그 이로운 곳은 어디에 있는가. 어찌 안거하여 정을 지키고, 제후를 건립함에 있지 않겠는가. 재란을 평식함은 안정에 의지하고, 안정을 수주함은 제후에 의지한다. 백성을 안정함은 정을 지킴에 있고, 정도를 추광함은 겸하에 있다. 둔난의 세상은, 음이 양의 비호를 구하고, 약이 강의 의탁을 구한다. 바로 백성이 명주를 사념하는 때이다. 초구는 한 괘의 머리에 처하고 또한 최하위에 있다. 이 한 효는 상술한 이러한 의리를 겸비한다. 그것이 민심을 얻는 것은 무괴도 하다.

[疏]“初九”至“利建侯”。○正義曰：磐桓，不進之貌。處屯之初，動即難生，故“磐桓”也。不可進，唯宜利居處貞正，亦宜建立諸侯。○注“息亂以靜”至“得民也”。○正義曰：“息亂以靜”者，解“利居貞”也。“守靜以侯”者，解“利建侯”也。“安民在正”者，解“貞”也。“弘正在謙”者，取象其“以貴下賤”也。言弘大此屯，正在於謙也。“陰求於陽，弱求於強”者，解“大得民”也。

이하는 공영달이 경문 「초구」부터 「리건후」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 「반환」은 배회하여 전진하지 않는 모양이다. 초구는 《둔》괘의 개단에 처하여, 둔난이 막 흥기한 지 얼마 안 되어, 한 번 거동이 있으면 험간을 생출하므로, 「반환」의 상을 취한다. 이미 전진할 수 없으므로, 다만 안거하여 정도를 수지함에 마땅하고, 또한 분봉하여 제후를 건립함에 마땅하다. 이하는 다시 왕필 주의 「식란이정」부터 「득민야」까지의 한 단락을 소해한다. 《정의》는 말한다. 왕필이 말한 「식란이정」은, 효사의 「리거정」을 해석하고, 「수정이후」는 「리건후」를 해석하고, 「안민재정」은 「정」 자를 해석하고, 「홍정재겸」은, 초구가 양으로써 여러 음의 아래에 있는 「이귀하천」의 괘상을 취하여 설을 세워, 그 뜻은 이 둔난의 세상을 확충 광대하려 함에, 관건은 바로 겸퇴에 있음을 말한다. 「음구어양 약구어강」의 한 구에 이르러서는, 《상전》의 「대득민」을 해석한 것이다.

《象》曰：雖“磐桓”，志行正也。不可以進，故“磐桓”也。非為宴安棄成務也，故“雖磐桓，志行正也”。[疏]“《象》曰”至“志行正也”。○正義曰：言初九雖磐桓不進，非苟求宴安，志欲以靜息亂，故居處貞也。非是苟貪逸樂，唯志行守正也。○注“非為宴安棄成務”。○正義曰：“非為宴安棄成務”者，言巳止為前進有難，故磐桓且住，非是苟求宴安，棄此所成之務而不為也。言身雖住，但欲以靜息亂也。以貴下賤，大得民也。陽貴而陰賤也。[疏]正義曰：貴謂陽也，賤謂陰也。言初九之陽在三陰之下，是“以貴下賤”。屯難之世，民思其主之時，既能“以貴下賤”，所以大得民心也。

《상전》은 말한다. 초구는 비록 「반환」하여 배회하나, 심지가 행하는 바는 단정하다. 왕필 주의 해석. 전진할 수 없기 때문에 배회하는 것이니, 이는 안일을 탐하여 완성해야 할 사업을 버린 것이 아니다. 그러므로 「수반환 지행정야」라 한다. 이하는 공영달이 《상전》의 「《상》왈」부터 「지행정야」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 초구는 비록 배회하여 진하지 않으나, 구차하게 안일을 탐구하는 것이 아니라, 뜻을 써서 진정으로써 재란을 지식하려 하므로, 안거하여 정을 지키는 것이다. 일락을 탐련하는 것이 아니라, 다만 심지가 행하는 바가 정을 지킴에 있을 뿐이다. 이하는 왕필 주의 「비위연안기성무」의 한 구를 소해한다. 《정의》는 말한다. 왕필이 이 구를 논한 것은, 초구가 다만 전진에 어려움이 있기 때문에, 배회하여 잠시 머무는 것이지, 구차하게 안일을 구하고 이미 이룬 업을 던져 버리고 하기를 긍하지 않는 것이 아님을 말한다. 그 뜻은, 몸은 비록 정주하였으나, 용의는 오히려 정으로써 란을 지킴에 있다. 《상전》은 이어서 말한다. 존귀의 몸으로써 비천의 아래에 굴거하여, 이로써 크게 민심을 얻는다. 왕필 주. 양을 귀로 하고, 음을 천으로 한다. 공영달의 소의 해설. 「귀」는 양효를 가리키고, 「천」은 음효를 가리킨다. 초구의 한 양효가 세 음효의 아래에 있으니, 바로 「이귀하천」이다. 둔난의 세상에 당하여, 백성이 명주를 사념하는 때에, 초구는 능히 귀로써 아래에 굴하므로, 크게 민심을 얻을 수 있다.

六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字。志在乎“五”，不從於初。屯難之時，正道未行，與初相近而不相得，困於侵害，故屯邅。“屯”時方屯難，正道未通，涉遠而行，難可以進，故曰：“乘馬班如”也。寇謂初也。無“初”之難，則與“五”婚矣，故曰“匪寇婚媾”也。“志在於五”，不從於初，故曰“女子貞不字”也。屯難之世，勢不過十年者也。十年則反常，反常則本志斯獲矣。故曰“十年乃字”。

경문은 말한다. 육이의 효. 둔난에 배회하고, 말을 타고 반선하여 전진하지 않는다. 오는 자는 강구가 아니라, 구혼하는 사람이다. 여자는 정을 지켜 허가하기를 긍하지 않고, 십년에 이르러서야 비로소 허가한다. 왕필 주의 해석. 육이의 심지는 구오에 상응함에 있고, 초구에 순종하기를 긍하지 않는다. 둔난의 때는, 정도가 아직 통행하지 않고, 육이와 초구는 위치가 서로 인접하면서 피차 투합하지 않고, 침요에 곤란당한다. 그러므로 「둔여전여」. 이른바 「둔」은, 바로 둔난의 때에 당하여, 정도가 아직 통하지 않고, 멀리 건너 행하려 하여, 추진하기 어려움을 말한다. 그러므로 「승마반여」. 효사 가운데의 「구」는 초구를 가리킨다. 만약 초구가 조성한 조난이 없으면, 육이는 이미 구오와 성혼하였을 것이다. 그러므로 「비구혼구」. 바로 심지가 구오에 있어서, 초구에 순종하지 않으므로, 「여자정부자」라 한다. 둔난의 세상은, 그 세력은 십년을 지나지 않는다. 십년이 차면 상도에 회귀하고, 상도에 회귀하면, 육이의 본원도 또한 실현된다. 그러므로 「십년내자」.

[疏]“六二”至“十年乃字”。○正義曰：“屯如邅如”者，屯是屯難，邅是邅回，如是語辭也。言六二欲應於九五，即畏初九逼之，不敢前進，故“屯如邅如”也。“乘馬班如”者，《子夏傳》云：“班如者，謂相牽不進也。”馬季長云：“班，班旋不進也。”言二欲乘馬往適於五，正道未通，故班旋而不進也。“匪寇婚媾”者，寇謂初也，言二非有初九與巳作寇害，則得其五為婚媾矣。馬季長云：“重婚曰媾。”鄭玄云：“媾猶會也。”“女子貞不字”者，貞，正也，女子，謂六二也，女子以守貞正，不受初九之愛，“字”訓愛也。“十年乃字”者，十年難息之後，即初不害巳也。乃得往適於五，受五之字愛。十者數之極，數極則變，故云“十年”也。

이하는 공영달이 경문 「육이」부터 「십년내자」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 이른바 「둔여전여」는, 「둔」은 둔난이고, 「전」은 배회 전회이고, 「여」는 어조사이다. 그 뜻은 육이가 구오에 상응하려 하면서, 초구가 아래에 있어 서로 핍박함을 두려워하여, 전진하기를 감히 하지 않는다. 그러므로 「둔여전여」. 이른바 「승마반여」는, 《자하역전》은 말한다. 「반여」는 피차가 견제하여 전진할 수 없다. 마융(자 계장)은 말한다. 「반」은 반선하여 진하지 않음이다. 이는 육이가 말을 타고 구오로 가려 하되, 정도가 아직 통하지 않으므로, 다만 반선하여 전진하지 않음을 말한다. 이른바 「비구혼구」는, 「구」는 초구를 가리키고, 육이가 다만 초구의 자기에 대한 구해가 없으면, 구오와 혼구를 결성할 수 있음을 말한다. 마융은 말한다. 다시 결혼함을 「구」라 한다. 정현은 말한다. 「구」는 곧 회합이다. 이른바 「여자정부자」는, 「정」은 정이고, 「여자」는 육이를 가리킨다. 여자가 정정을 수지하므로, 초구의 구애를 접수하기를 긍하지 않고, 「자」는 여기서 애로 훈한다. 이른바 「십년내자」는, 십년 뒤에 둔난이 지식하고, 초구가 더 이상 자기를 침해하지 않으며, 육이가 이로써 비로소 구오로 가서, 구오의 애모를 접수할 수 있음을 말한다. 십은 수의 극한으로, 수가 극처에 이르면 변화한다. 그러므로 「십년」이라 한다.

《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。[疏]正義曰：“六二之難，乘剛也”者，釋所以“屯如邅如”也。有畏難者，以其乘陵初剛，不肯從之，故有難也。“十年乃字，反常”者，謂十年之後，屯難止息，得“反常”者，謂反常道，即二適於五，是其得常也。巳前有難，不得行常，十年難息，得反歸於常以適五也。此爻因六二之象，以明女子婚媾之事，即其餘人事，亦當法此。猶如有人逼近於強，雖遠有外應，未敢苟進，被近者所陵，經夕之後，乃得與應相合。是知萬事皆象於此，非唯男女而巳。諸爻所云陰陽、男女之象，義皆仿於此。

《상전》은 말한다. 육이의 간난은, 그것이 강효 위에 능가하기 때문이다. 「십년내자」는, 상도에 회귀함이다. 공영달의 소의 해설. 「육이지난 승강야」의 한 구는, 왜 「둔여전여」인가를 해석한다――육이가 난을 두려워하는 까닭은, 그것이 아래의 강효 초구 위에 능가하고, 또한 그것에 순종하기를 긍하지 않으므로, 난이 있다. 「십년내자 반상」의 한 구는, 십년 뒤에 둔난이 지식하여, 육이가 「반상」을 얻는, 곧 상도에 회귀하여, 가서 구오에 응합함을 말한다. 이로써 비로소 정상에 나아갔다고 셈한다. 이전에는 둔난의 조격이 있어, 상도를 행할 수 없었다. 십년 뒤에 재난이 평식하여, 비로소 상도에 회귀하여 구오에 응합할 수 있다. 이 한 효는 육이의 상을 빌려 여자의 혼가의 일을 설명한다. 그 나머지 인사도 모두 마땅히 이 도리를 효법해야 한다. 비유하자면 어떤 사람이 강세의 자에게 긴인접하여, 먼 곳에 상응의 원수가 있어도, 막연히 가기를 감히 하지 않고, 도리어 가까운 곳의 강자에게 기릉을 받아, 시과경천하기를 기다려, 비로소 먼 곳의 응원과 회합할 수 있다. 이로써 만사가 모두 이를 상으로 삼을 수 있음을 알고, 다만 남녀의 일에 한하지 않는다. 각 효가 말하는 음양·남녀의 상은, 의리가 모두 이 한 조를 방조하여 이해해야 한다.

六三：即鹿無虞，惟入于林中。君子幾，不如舍，往吝。三既近五而無寇難，四雖比五，其志在初，不妨已路，可以進而無屯邅也。見路之易，不揆其志，五應在二，往必不納，何異無虞以從禽乎？雖見其禽而無其虞，徒入于林中，其可獲乎？幾，辭也。夫君子之動，豈取恨辱哉！故不如舍，“往吝，窮也”。

경문은 말한다. 육삼의 효. 산록을 추축하되 산림을 다스리는 우인의 인도가 없어, 다만 헛되이 수림 속에 들어갈 뿐이다. 군자는 여기서, 버리고 쫓지 않음이 낫고, 가면 반드시 회린 있다. 왕필 주의 해석. 육삼은 이미 구오에 가깝고, 또한 강구의 위난도 없다. 육사는 구오에 긴인접하나, 심지는 초구에 있어서, 육삼의 거로를 방해하지 않는다. 그러므로 육삼은 본래 전진할 수 있어서 배회할 필요가 없다. 그러나 그것은 다만 도로의 평탄을 보고, 상대의 심의를 측도하지 않는다――구오가 응하는 곳은 육이이고, 육삼이 가면 반드시 접납되지 않는다. 이는 우인에게 인로하게 하지 않고 금수를 추축하는 것과 무슨 다른 점이 있겠는가. 금수를 바라보았으나 우인이 없어, 헛되이 임중에 들어가면, 어찌 렵획할 수 있겠는가. 「기」는 여기서 어조사이다. 군자는 거동이 있어, 어찌 스스로 원한과 굴욕을 취함을 긍하겠는가. 그러므로 버림이 낫다. 바로 《상전》이 말한 「왕린 궁야」에 합한다.

[疏]“六三”至“舍往吝”。○正義曰：“即鹿無虞”者，即，就也。虞謂虞官，如人之田獵，欲從就於鹿，當有虞官助已，商度形勢可否，乃始得鹿，若無虞官，即虛入於林木之中，必不得虞，故云“唯入于林中”。此是假物為喻。今六三欲往從五，如就鹿也。五自應二，今乃不自揆度彼五之情納已以否，是“無虞”也。即徒往向五，五所不納，是徒入于林中。“君子幾，不如舍”者，幾，辭也。夫君子之動，自知可否，豈取恨辱哉！見此形勢，即不如休舍也。言六三不如舍此求五之心勿往也。“往吝”者，若往求五，即有悔吝也。

이하는 공영달이 경문 「육삼」부터 「사왕린」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 이른바 「즉록무우」는, 「즉」은 취이고 가까이함이다. 「우」는 우관을 가리키고, 곧 산택을 다스리는 관리이다. 사람이 사냥을 가서, 산록에 가까이하려 하면, 반드시 우관이 곁에서 협조하여, 그를 위해 지형 형세의 가행 여부를 짐작하여야, 비로소 노를 잡을 가능성이 있다. 만약 우관이 없으면, 다만 공공히 수림에 들어가서, 반드시 일획이 없다. 그러므로 「유입우임중」. 이는 외물을 빌려 비방한다. 이제 육삼이 가서 구오에 의종하려 하는 것은, 바로 엽인이 노를 쫓는 것과 같다. 그러나 구오가 본래 응하는 곳은 육이이고, 육삼은 먼저 구오가 자기를 접납할지 여부를 측도하지 않는다. 이것이 「무우」이다. 거기에 헛되이 한 번 가서 구오를 향하나, 구오는 병렬로 접납하지 않는다. 이는 헛되이 임중에 들어감과 같다. 이른바 「군자기 불여사」는, 「기」는 어조사이다. 군자는 거동이 있어, 자기 심중에 가행 여부를 명백히 안다. 어찌 스스로 원한 굴욕을 취함을 긍하겠는가. 이러한 형세를 보청하면, 움직이지 않고 멈춤이 낫다. 곧 육삼이 구오를 구합하는 념두를 방하하고, 가지 않음이 낫다. 이른바 「왕린」은, 만약 가서 구오를 구합하면, 회한과 마번을 초래함을 말한다.

○注“見路之易，不揆其志”。○正義曰：“見路之易，不揆其志”者，三雖比四，四不害已，身夫屯邅，是路之平易，即意欲向五而不預先揆度五之情意納已以否，是“無虞”也。獵人先遣虞官商度鹿之所有，猶若三欲適五，先遣人測度五之情意。幾為語辭，不為義也。知此“幾”不為事之幾微，凡“幾微”者，乃從無向有，其事未見，乃為“幾”也。今“即鹿無虞”，是巳成之事，事巳顯者，故不得為幾微之義。

이하는 왕필 주의 「견로지이 불괴기지」의 한 구를 소해한다. 《정의》는 말한다. 왕필이 말한 「견로지이 불괴기지」는, 육삼이 육사와 서로 인접하여, 육사가 그것에게 가해하지 않고, 자신도 또한 둔난의 조격이 없는, 이것이 도로의 평탄임을 가리킨다. 그러나 그것은 한마음으로 구오에 투향하려 하면서, 미리 구오가 필경 자기를 접납할지 여부를 측도하지 않는다. 이것이 곧 「무우」이다. 엽인이 미리 우관을 파하여 노가 어디에 있는지 살찰하게 하는 것은, 육삼이 가서 구오에 응합하려 함에, 또한 먼저 사람을 보내 구오의 심의를 탐측해야 함과 같다. 「기」는 여기서 다만 어조사이고, 자체에 실의가 없다. 이 「기」가 「사지기미」로 논해지지 않음을 단정할 수 있다. 무릇 「기미」라 말하는 것은, 모두 무에서 유로, 사정이 아직 현로하지 않은 때에 비로소 「기」라 부른다. 그러나 지금 「즉록무우」는 이미 기성의 일이고, 사태가 이미 명백히 놓여 있으므로, 「기미」로써 해석할 수 없다.

《象》曰：“即鹿無虞”，以從禽也。君子舍之，“往吝”窮也。[疏]正義曰：“即鹿無虞，以從禽”者，言即鹿當有虞官，即有鹿也，若無虞官，以從逐於禽，亦不可得也。“君子舍之，往吝窮”者，君子見此之時，當舍而不往。若往則有悔吝窮苦也。

《상전》은 말한다. 「즉록무우」는, 사람의 인도 없이 금수를 추축함을 말한다. 군자가 버리고 쫓지 않는 것은, 「왕린」이어서 곤궁에 빠지기 때문이다. 공영달의 소의 해설. 「즉록무우 이종금」은, 그 뜻은 노를 쫓음에 본래 우관의 상조가 있어야 하고, 우관이 있어야 비로소 노를 얻을 수 있다. 만약 우관이 없이 경자히 금수를 추축하면, 또한 쫓아 이를 수 없다. 「군자사지 왕린궁」은, 군자가 이러한 국면을 보고, 곧 버리고 가지 않아야 함을 말한다. 만약 집의하여 가면, 회린과 곤돈을 초래한다.

六四：乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。二雖比初，執貞不從，不害巳志者也。求與合好，往必見納矣。故曰“往吉，無不利”。[疏]正義曰：六四應初，故“乘馬”也。慮二妨巳路，故初時班如旋也。二既不從於初，故四求之為婚，必得媾合，所以“往吉，無不利”。《象》曰：求而往，明也。見彼之情狀也。[疏]正義曰：言求初而往婚媾，明識初與二之情狀，知初納巳，知二不害巳志，是其明矣。

경문은 말한다. 육사의 효. 말을 타고 반선하여, 앞으로 가서 혼배를 구하면, 가면 길을 얻고, 이롭지 않은 곳이 없다. 왕필 주의 해석. 육이는 초구와 서로 인접하나, 정을 지켜 초구를 따르지 않아, 육사의 심원을 방해하지 않는다. 육사가 가서 초구와 결호를 구하면, 가면 반드시 접납된다. 그러므로 「왕길 무불리」. 공영달의 소의 해설. 육사는 초구와 서로 응하므로 「승마」라 칭한다. 다만 육사가 육이에게 자기의 거로를 가로막히지 않을까 고려하여, 처음에 반선하여 진하지 않았다. 육이가 이미 초구에 순종하지 않고, 육사가 초구에게 가서 구혼하면, 반드시 혼배를 성취할 수 있다. 그러므로 「왕길 무불리」. 《상전》은 말한다. 먼저 심찰 청초하게 한 뒤에 가는 것은, 명지이다. 왕필 주. 그것이 상대의 실정을 보청하였기 때문이다. 공영달의 소의 해설. 육사가 초구를 구합하여 가서 성혼하는 것은, 그것이 초구와 육이의 각자의 정형을 청초히 보명하여, 초구가 자기를 접납할 것을 알고, 또한 육이가 자기의 심원을 방해하지 않을 것을 알았기 때문이다. 이것이 그 명지의 곳이다.

九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。處屯難之時，居尊位之上，不能恢弘博施，無物不與，拯濟微滯，亨於群小，而繫應在二，屯難其膏，非能光其施者也。固志同好，不容他間，小貞之吉，大貞之凶。[疏]“九五屯其膏”至“大貞凶”。○正義曰：“屯其膏”者，“膏”謂膏澤恩惠之類，言九五既居尊位，當恢弘博施，唯繫應在二，而所施者褊狹，是“屯難其膏”。“小貞吉，大貞凶”者，貞，正也。出納之吝謂之有司，是小正為吉。若大人不能恢弘博施，是大正為凶。○注“固志同好，不容他間”。○正義曰：“固志同好，不容他間”者，間者，廁也。五應在二，是堅固其志，在於同好，不容他人間廁其間也。《象》曰：“屯其膏”，施未光也。

경문은 말한다. 구오의 효. 고택이 옹색하여 시하하기 어렵다. 소의 정도를 지키면 길을 획하고, 대의 정도를 지키면 흉이 있다. 왕필 주의 해석. 구오는 몸으로 둔난의 때에 처하고, 지존의 위에 있어, 본래 널리 은택을 베풀어 주지 않는 곳이 없게 하고, 미약 체색한 사람들을 구조하여, 무리 아래가 모두 형통하게 해야 한다. 그러나 그것은 마음을 응하는 곳의 육이에 매여, 고택을 둔적하여 하시하기 어렵고, 자기의 시여를 광대할 수 없다. 그것은 심지를 고수하고, 좋아하는 곳에 전념하여, 타인에게 그간에 참족시키지 않는다. 그러므로 소를 지키면 길하고, 대를 지키면 흉하다. 이하는 공영달이 경문 「구오둔기고」부터 「대정흉」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 이른바 「둔기고」는, 「고」는 고택 은혜의 무리를 가리킨다. 구오는 이미 존위에 있어, 본래 널리 베풀고 널리 구해야 하는데, 다만 육이에 계응하여, 베푸는 곳의 범위가 협애하다. 이것이 고택을 둔적함이다. 이른바 「소정길 대정흉」은, 「정」은 정이다. 《논어·요왈》의 이른바 「출납지린 위지유사」는, 다만 수지의 세무를 관하는 소리를 가리키고, 이러한 「소정」은 오히려 길을 이룰 수 있다. 만약 몸으로 대인이 되어 널리 은택을 베풀지 못하면, 저러한 「대정」은 곧 흉이다. 이하는 왕필 주의 「고지동호 불용타간」의 한 구를 소해한다. 《정의》는 말한다. 「간」은 삽입의 뜻이다. 구오가 응하는 곳이 육이에 있음은, 심지를 견정하여 동호에 전념하여, 타인에게 그중에 참족시키지 않는다. 《상전》은 말한다. 「둔기고」는, 은시가 아직 광대하지 못함을 말한다.

上六：乘馬班如，泣血漣如。處險難之極，下無應援，進無所適，雖比於五，五屯其膏，不與相得，居不獲安，行無所適，窮困闉厄，無所委仰，故“泣血漣如”。[疏]正義曰：處險難之極，而下無應援，若欲前進，即無所之適，故“乘馬班如”，“窮困闉厄，無所委仰”，故“泣血漣如”。《象》曰：“泣血漣如”，何可長也？[疏]正義曰：“何可長”者，言窮困泣血，何可久長也？

경문은 말한다. 상륙의 효. 말을 타고 반선하여 전진하지 않고, 혈을 흘려 우며 멈추지 않고, 누물이 연연이 흐른다. 왕필 주의 해석. 상륙은 험난의 정점에 처하고, 아래에 서로 응하는 원조가 없으며, 전진하여도 갈 곳이 없다. 구오에 긴인접하나, 구오는 바로 고택을 둔적하여, 그것과 병렬로 투합하지 않는다. 있어도 안녕을 얻지 못하고, 가도 또한 길이 없으며, 곤돈 조색하여, 의탁 앙뢰할 곳이 없다. 그러므로 「읍혈련여」. 공영달의 소의 해설. 상륙은 험난의 극에 처하고, 아래에 응원이 없으며, 전진하려 하여도 갈 곳이 없다. 그러므로 「승마반여」. 바로 왕필이 말한 「궁곤인액 무소위앙」과 같아, 그러므로 「읍혈련여」. 《상전》은 말한다. 혈을 흘려 우며 연연한 이 경지는, 어찌 장구할 수 있겠는가. 공영달의 소의 해설. 이른바 「하가장」은, 곤돈하여 읍혈의 지보에 이르면, 어디서 장구를 유지할 수 있겠는가를 말한다.

坎下艮上。蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再、三瀆，瀆則不告。“筮”，筮者決疑之物也。童蒙之來求我，欲決所惑也。決之不一，不知所從，則復惑也。故初筮則告，再、三則瀆。瀆，蒙也。能為初筮，其唯二乎？以剛處中，能斷夫疑者也。

《몽》괘는 하괘가 감이고 상괘가 간이다. 괘사는 말한다. 몽은 형통한다. 내가 몽매의 동자를 구함이 아니라, 몽매의 동자가 나를 구한다. 처음 점문하면 그것을 알리고, 재삼 추문하면 곧 독독이니, 독독하면 더 이상 서로 알리지 않는다. 왕필 주의 해석. 이른바 「서」는, 의혹을 결단하는 수단이다. 몽매의 동자가 나에게 구교하는 것은, 심중의 곤혹을 해개하기 위함이다. 만약 해답이 전일하지 않으면, 그것은 도리어 어느 한 설을 들어야 할지를 모르고, 여기서 더욱 곤혹한다. 그러므로 처음 점문하면 명백히 서로 알리고, 재삼 추문하면 독독이 된다. 독독은, 바로 몽매의 표현이다. 전괘 가운데 「초서」의 임을 담당할 수 있는 것은, 대개 구이뿐일까. 그것은 강건의 덕으로써 하괘의 가운데에 있어, 바로 사람을 대신하여 의혹을 결단할 수 있는 사람이다.

[疏]“蒙亨”至“瀆則不告”。○正義曰：蒙者，微昧闇弱之名。物皆蒙昧，唯原亨通，故云“蒙、亨”。“匪我求童蒙，童蒙求我”者，物既闇弱而意原亨通，即明者不求於闇，即匪我師德之高明往求童蒙之闇，但闇者求明，明者不諮於闇，故云“童蒙求我”也。“初筮告”者，初者，發始之辭；筮者，決疑之物。童蒙既來求我，我當以初始一理剖決告之。“再三瀆，瀆則不告”者，師若遲疑不定，或再或三，是褻瀆，瀆則不告。童蒙來問，本為決疑，師若以廣深二義再三之言告之，則童蒙聞之，轉亦瀆亂，故不如不告也。自此以上，解“蒙亨”之義。順此上事，乃得“亨”也。故“亨”文在此事之上也。不云“元”者，謂時當蒙弱，未有元也。

이하는 공영달이 괘사 「몽형」부터 「독즉불고」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 「몽」은 유미 혼매, 암약 무지의 칭호이다. 만물이 모두 아직 몽매하여, 다만 형통할 수 있기를 반망한다. 그러므로 「몽 형」. 이른바 「비아구동몽 동몽구아」는, 만물이 이미 암약하고, 마음은 또한 형통을 원구하면, 명백한 한쪽은 혼매한 한쪽에게 구교하지 않음을 말한다――나라는 덕행 고명의 사장이 몽매의 동자를 구하는 것이 아니라, 혼매한 자가 명백한 자에게 와서 구한다. 명백한 자는 혼매한 자에게 청교하지 않는다. 그러므로 「동몽구아」. 이른바 「초서고」는, 「초」는 발단 시시의 사이고, 「서」는 의혹을 결단하는 수단이다. 동몽이 이미 와서 구교하므로, 나는 마땅히 처음에 인정한 저 한 가지 도리로써, 그것을 위해 부단 명설해야 한다. 이른바 「재삼독 독즉불고」는, 스승이 만약 지의 불결하여, 한 설을 다시 설하고, 설하여 또 설하면, 그것은 독독이 된다. 독독하면 더 이상 서로 알리지 않는다. 동몽이 와서 묻는 것은, 본래 의혹을 풀기 위함이다. 노사가 만약 관범과 심오의 양층 의사를 반복하여 그에게 강하여 듣게 하면, 동몽은 듣고 도리어 더욱 혼란한다. 그것은 설하지 않음이 낫다. 이상은 모두 「몽형」의 함의를 해석한다. 위면의 이러한 도리를 따라 하면, 형통을 얻을 수 있다. 그러므로 괘사는 「형」 자를 이러한 말들의 앞두에 둔다. 괘사가 「원」을 말하지 않는 것은, 때가 몽매 유약에 당하여, 아직 「원」을 논할 수 없기 때문이다.

○注“初筮告”。○正義曰：“初筮則告”者，童蒙既來求我，我當以初心所念所筮之義，一理而剖告之。“再三則瀆，瀆，蒙也”者，若以棄此初本之意，而猶豫遲疑，岐頭別說，則童蒙之人，聞之褻瀆而煩亂也。故“再三則瀆，瀆，蒙也”。“能為初筮，其唯二乎”者，以《彖》云“初筮告，以剛中”者，剛而得中故知是二也。

이하는 왕필 주의 「초서고」의 한 절을 소해한다. 《정의》는 말한다. 왕필이 말한 「초서즉고」는, 동몽이 이미 와서 나에게 구교하므로, 나는 마땅히 처음에 심중에 생각하고 점득한 저 한 층의 의리를 취하여, 한 설에 전주하여 그것을 위해 부단 서로 알려야 함을 말한다. 「재삼즉독 독 몽야」라 논한 것은, 만약 처음의 본의를 버리고, 유예 지의하여, 따로 두서를 일으켜 별작 일번의 설법을 하면, 동몽은 듣고 다만 경만 번란하다고 여길 뿐이다. 그러므로 「재삼즉독 독 몽야」. 「능위초서 기유이호」라 논한 것은, 《단전》이 「초서고 이강중야」라 하기 때문이다――이미 강건이면서 또한 중위를 얻으면, 가리키는 곳이 바로 구이임을 안다.

利貞。“蒙”之所利，乃利正也。夫明莫若聖，昧莫若蒙。蒙以養正乃聖功也。然則養正以明，失其道矣。[疏]“利貞”。○正義曰：貞，正也。言蒙之為義，利以養正，故《彖》云“蒙以養正”，乃“聖功也”。若養正以明，即失其道也。○注“然則養正以明失其道”。○正義曰：“然則養正以明，失其道”者，言人雖懷聖德，若隱默不言，人則莫測其淺深，不知其大小，所以聖德彌遠而難測矣。若彰顯其德，苟自發明，即人知其所為，識其淺深。故《明夷》注云“明夷蒞眾，顯明於外，巧所避”是也。此卦，《繫辭》皆以人事明之。

괘사는 또 말한다. 이정. 왕필 주의 해석. 《몽》괘가 이롭게 하는 곳은, 정을 지킴에 이가 있다. 명백을 논하면, 성인보다 더 명백한 이가 없고, 혼매를 논하면, 동몽보다 더 혼매한 이가 없다. 몽매 함장의 상태로써 정도를 함양하는 것은, 바로 성덕을 성취하는 공부이다. 도리어, 만약 총명을 창현함에 의지하여 정도를 함양하면, 그것은 그 문경을 잃는다. 이하는 공영달이 「이정」 두 글자에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 「정」은 정이다. 《몽》괘의 의리는, 정도를 함양함에 이가 있어, 그러므로 《단전》은 「몽이양정」이라 하고, 저것이야말로 「성공」이다. 만약 총명을 현로하는 방법으로써 정을 양하면, 정도에 배리한다. 이하는 왕필 주의 「연즉양정이명실기도」의 한 구를 소해한다. 《정의》는 말한다. 왕필이 이 구를 논한 것은, 사람은 비록 성인의 덕행을 품어도, 다만 침묵하여 드러내지 않으면, 타인은 그 심천을 측할 수 없고, 그 대소를 볼 수 없어, 성덕이 이로써 더욱 심원하여 측하기 어렵게 된다. 만약 덕행을 장양하여, 수의로 자기 표백하면, 타인은 그가 하는 바를 알고, 그 심천을 볼 수 있다. 그러므로 왕필은 《명이》괘 주에서 「명이리중 현명어외 교소피」라 하여, 논하는 바가 바로 이 도리이다. 이 한 괘는, 《계사》가 일개히 인사에 대해 천명한다.

《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。退則困險，進則閡山，不知所適，蒙之義也。[疏]正義曰：“山下有險”者，坎在艮下，是山下有險。艮為止，坎上遇止，是險而止也。恐進退不可，故蒙昧也。此釋蒙卦之名。“蒙，亨”，以亨行，時中也。時之所願，惟願“亨”也。以亨行之，得“時中”也。[疏]正義曰：疊“蒙亨”之義，言居“蒙”之時，人皆願“亨”。若以亨道行之於時，則得中也。故云“時中”也。

《단전》은 말한다. 몽괘는, 산 아래에 험이 있어, 험을 만나 정지하여 전진하지 않음, 이것이 「몽」이다. 왕필 주의 해석. 뒤로 물러나면 험에 빠지고, 앞으로 나아가면 산에 막힌다. 어디로 가야 할지를 모르니, 이것이 바로 「몽」의 함의이다. 공영달의 소의 해설. 이른바 「산하유험」은, 감괘가 간괘의 아래에 있기 때문이다. 감을 험으로 하고 간을 산으로 하여, 바로 산 아래에 험이 있다. 간의 괘덕은 지이고, 감은 위에서 지를 만나, 곧 「험이지」이다. 이미 나아가도 못하고 물러나도 못함을 두려워하므로, 몽매에 빠진다. 이 한 단락은 《몽》괘가 이름을 얻은 유래를 해석한다. 《단전》은 또 말한다. 「몽 형」은, 형통의 도에 의지하여 행하면, 당시의 중도에 합하기 때문이다. 왕필 주의 해석. 이때의 인심이 원하는 곳은, 오직 「형」에 있을 뿐이다. 형통의 도에 의지하여 행하면, 「시중」을 착득한다. 공영달의 소의 해설. 이는 괘사의 「몽형」을 중첩하여 내어 해석을 더하며, 그 뜻은 몸으로 몽매의 때에 처하여, 사람들이 모두 형통을 반망하고, 만약 이때에 형통의 도에 의지하여 행하면, 중도에 합한다. 그러므로 「시중」이라 한다.

“匪我求童蒙，童蒙求我”，志應也。“我”謂非“童蒙”者也。非“童蒙”者，即陽也。凡不識者求問識者，識者不求所告；闇者求明，明者不諮於闇。故《蒙》之為義，“匪我求童蒙，童蒙求我”也。童蒙之來求我，志應故也。[疏]正義曰：以童蒙闇昧之志，而求應會明者，故云“志應”也。

《단전》은 말한다. 「비아구동몽 동몽구아」는, 쌍방의 심지가 서로 응하기 때문이다. 왕필 주의 해석. 여기의 「아」는, 「동몽」에 속하지 않는 한쪽을 가리키고, 곧 양효이다. 무릇 모르는 사람이 아는 사람에게 구교하면, 아는 사람은 도리어 구하여 타인에게 알리러 가지 않는다. 혼매한 자가 명백한 자에게 구교하고, 명백한 자는 혼매한 자에게 청교하지 않는다. 그러므로 《몽》괘의 의리는 곧 「비아구동몽 동몽구아」이다. 동몽이 와서 나를 구하는 것은, 바로 피차의 심지가 서로 응하기 때문이다. 공영달의 소의 해설. 동몽은 그 혼매의 지로써, 명백한 자와 서로 응하여 회합함을 구하여 얻는다. 그러므로 《단전》은 「지응」이라 한다.

初筮告，以剛中也。謂二也。二為眾陰之主也，無剛失中，何由得初筮之告乎？再、三瀆，瀆則不告。瀆，蒙也。蒙以養正，聖功也。[疏]正義曰：“再三瀆，瀆則不告。瀆，蒙”者，所以再三不告，恐瀆亂蒙者。自此以上，《彖》辭總釋“蒙亨”之義。“蒙以養正，聖功也”者，能以蒙昧隱默自養正道，乃成至聖之功。此一句釋經之“利貞”。

《단전》은 말한다. 처음 점문하면 그것을 알리는 것은, 구이가 강건하여 중을 얻기 때문이다. 왕필 주의 해석. 여기서 말하는 것은 구이이다. 구이는 여러 음효가 귀향하는 주효이다. 만약 그것이 강건하지 않고, 또한 가운데 있지 않으면, 무엇에 의지하여 「초서」의 서로 알림의 책을 담당할 수 있겠는가. 《단전》은 이어서 말한다. 재삼 추문하면 곧 독독이니, 독독하면 더 이상 서로 알리지 않는다. 독독은, 곧 몽매이다. 몽매 함장으로써 정도를 함양하는 것은, 성덕을 성취하는 공업이다. 공영달의 소의 해설. 이른바 「재삼독 독즉불고 독 몽」은, 재삼 추문하면 더 이상 서로 알리지 않는 까닭은, 도리어 이 몽매한 사람을 교란하여 더욱 혼란하게 할까 두려워하기 때문이다. 이상의 이것들은, 모두 《단전》이 총괄하여 「몽형」의 함의를 해석한다. 이른바 「몽이양정 성공야」는, 능히 몽매 침묵 가운데 스스로 정도를 함양하여, 비로소 지성의 공업을 성취함을 말한다. 이 한 구는 괘사 안의 「이정」을 해석한다.

《彖》曰：山下出泉，蒙。山下出泉，未知所適，蒙之象也。[疏]正義曰：山下出泉，未有所適之處，是險而止，故蒙昧之象也。君子以果行育德。“果行”者，初筮之義也。“育德”者，養正之功也。[疏]正義曰：君子當發此蒙道，以果決其行，告示蒙者，則“初筮之義”。“育德”謂隱默懷藏，不自彰顯，以育養其德。“果行”、“育德”者，自相違錯，若童蒙來問，則果行也，尋常處眾則育德，是不相須也。

여기의 저본은 「《단》왈」로 하였으나, 문례에 안하면 실은 《상전》의 대상의 사이다. 《상전》은 말한다. 산 아래에서 샘수가 용출함, 이것이 《몽》괘의 상이다. 왕필 주의 해석. 산 아래에서 샘이 나오나, 샘수는 아직 어디로 흘러가야 할지를 모르니, 바로 몽매의 상이다. 공영달의 소의 해설. 산 아래에서 샘이 나오고, 아직 갈 곳이 없어, 바로 「험이지」의 괘덕에 합하므로, 몽매의 상이다. 《상전》은 이어서 말한다. 군자는 이로써 과결한 행동으로, 자기의 덕성을 함육한다. 왕필 주의 해석. 이른바 「과행」은, 「초서」의 명단 서로 알림의 의리이다. 이른바 「육덕」은, 정도를 함양하는 공부이다. 공영달의 소의 해설. 군자는 마땅히 이 몽매의 도를 개계하여, 과결히 행동에 부치고, 명백히 몽매한 사람에게 고시해야 한다. 이것이 「초서」의 의이다. 「육덕」은 침묵 함장하여, 자기 장양하지 않고, 이로써 자기의 덕행을 함양함을 가리킨다. 「과행」과 「육덕」의 양자는 보면 피차 서로 어긋나는 것 같다. 동몽이 와서 구문할 때는 곧 과결히 행하고, 평일에 여러 사람과 서로 처할 때는 곧 덕을 함하여 드러내지 않으니, 양자는 병렬로 동시에 병용할 것을 필요로 하지 않는다.

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。處蒙之初，二照其上，故蒙發也。蒙發疑明，刑說當也。“以往吝”，刑不可長。[疏]“初六”至“以往吝”。正義曰：“發蒙”者，以初近於九二，二以陽處中，而明能照闇，故初六以能發去其蒙也。“利用刑人，用說桎梏”者，蒙既發去，無所疑滯，故利用刑戮於人，又利用說去罪人桎梏，以蒙既發去，疑事顯明，刑人說桎梏皆得當。在足曰桎，在手曰梏。《小雅》云：“杻謂之梏，械謂之桎。”“以往吝”者，若以正道而往，即其事益善矣；若以刑人之道出往，往之即有鄙吝。

경문은 말한다. 초륙의 효. 몽매를 계발하고, 사람에게 용형함에 마땅하고, 그것의 지고를 해탈함에 마땅하다. 만약 일미로 이와 같이 하여 가면 회린이 있다. 왕필 주의 해석. 초륙은 몽매의 처음에 처하고, 구이가 그 위에 있어 조림하므로, 몽매가 계발을 얻는다. 몽매가 한 번 열리고 의혹이 한 번 밝아지면, 용형도 해탈도 모두 처치가 마땅함을 얻는다. 「이왕린」에 이르러서는, 형벌은 장구히 시행해서는 안 됨을 말한다. 이하는 공영달이 경문 「초륙」부터 「이왕린」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 이른바 「발몽」은, 초륙이 구이에 긴인접하여, 구이가 양강으로써 가운데 있어, 그 명은 혼암을 조견하기에 족하므로, 초륙은 그것을 빌려 계발되어, 자기의 몽매를 제거한다. 이른바 「이용형인 용설지고」는, 몽매가 이미 제거되어, 심중에 다시 의체가 없어, 이로써 사람에게 형벌을 시행함에 마땅하고, 또한 죄인의 지고를 해개함에 마땅하다. 바로 몽매가 가고 의난이 분명하므로, 용형도 석방도 모두 마땅함을 얻는다. 발 위에 쓰는 것을 「지」라 부르고, 손 위에 쓰는 것을 「고」라 부른다. 《소이아》는 말한다. 수혜를 「고」라 부르고, 족혜를 「지」라 부른다. 이른바 「이왕린」은, 만약 정도를 따라 행하면, 사정이 갈수록 잘 이루어진다. 만약 일미로 형인의 수단을 연용하여 행하면, 비린을 초래한다.

《象》曰：“利用刑人”，以正法也。刑人之道，道所惡也。以正法制，故刑人也。[疏]正義曰：且刑人之道乃賊害於物，是道之所惡，以利用刑人者，以正其法制，不可不刑矣。故刑罰不可不施於國，鞭撲不可不施於家。案：此經刑人、說人二事，《象》直云“利用刑人”一者，但舉刑重故也。

《상전》은 말한다. 「이용형인」은, 법도를 단정하기 위함이다. 왕필 주의 해석. 사람에게 용형하는 것은 본래 사람을 상해하는 작법으로, 도가 혐오하는 곳이다. 다만 법도를 단정하려는 까닭에, 형을 쓰지 않을 수 없다. 공영달의 소의 해설. 사람에게 용형하는 것은 필경은 생민을 잔상하는 일로, 정도가 혐오하는 곳이다. 「이용형인」이라 말하는 까닭은, 법도를 정숙하려 하여, 형이 아니면 불가하기 때문이다. 그러므로 형벌은 나라에 시행하지 않을 수 없고, 편태 책벌도 집에 시행하지 않을 수 없다. 안하건대. 이 한 효의 경문은 본래 「형인」과 「설인」의 두 건의 일을 논하였으나, 《상전》은 다만 「이용형인」의 한 건만 든다. 그것은 다만 그중의 분량이 비교적 무거운 한 항을 들었을 뿐이다.

九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。以剛居中，童蒙所歸，包而不距則遠近咸至，故“包蒙吉”也。婦者，配巳而成德者也。體陽而能包蒙，以剛而能居中，以此納配物莫不應，故“納婦吉”也。處於卦內，以剛接柔，親而得中，能幹其任，施之於子，克家之義。[疏]“九二”至“子克家”。正義曰：“包”謂包含，九二以剛居中，童蒙悉來歸己，九二能含容而不距，皆與之決疑，故得吉也。九二以剛居中，陰來應之。“婦”謂配也，故納此匹配而得吉也。此爻在下體之中，能包蒙納婦，任內理中，幹了其任，即是子孫能克荷家事，故云“子克家”也。○注“親而得中”。○正義曰：“親而得中”者，言九二居下卦之中央，上下俱陰，以己之兩陽迎接上下二陰，陰陽相親，故云“親而得中”也。“能幹其任”者，既能包蒙，又能納匹，是能幹其任。

경문은 말한다. 구이의 효. 몽매를 포용하면 길하고, 처실을 취납하면 길하며, 자제는 가업을 담당할 수 있다. 왕필 주의 해석. 구이는 양강으로써 중위에 있어, 동몽들이 귀향하는 대상이다. 그것은 포용하여 거척하지 않으므로, 여기서 원근의 사람이 모두 와서 귀부한다. 그러므로 「포몽길」. 이른바 「부」는, 자기와 서로 배하여 함께 그 덕을 이루는 사람이다. 구이는 본체가 양에 속하여 몽매를 포용하고, 강건을 병하여 중위에 있을 수 있다. 이러한 덕행으로써 배우를 접납하면, 만물이 응하지 않는 것이 없다. 그러므로 「납부길」. 그것은 하괘의 가운데 처하여, 강으로써 유에 접하고, 친화하여 중도를 얻어, 그 직에 승임할 수 있다. 이 층의 뜻을 자제의 몸에 떨어뜨리면, 곧 가업을 담당할 수 있는 함의이다. 이하는 공영달이 경문 「구이」부터 「자극가」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 「포」는 포함이다. 구이는 양강으로써 가운데 있어, 동몽들이 모두 와서 귀부하므로, 구이는 능히 용납하여 거절하지 않고, 일일이 그들을 위해 의난을 결단한다. 그러므로 길을 얻는다. 구이는 양강으로써 가운데 있어, 음효가 앞으로 와서 그것과 서로 응한다. 「부」는 곧 배우이므로, 이 배우를 접납하여 길을 얻는다. 이 효는 하괘의 가운데 있어, 이미 몽매를 포용하고, 또한 배우를 접납하며, 내사를 주지하고 중도를 요리하여, 직분을 타첩하게 처리한다. 이는 곧 자손이 가사를 짊어질 수 있음과 같다. 그러므로 「자극가」라 한다. 이하는 왕필 주의 「친이득중」의 한 구를 소해한다. 《정의》는 말한다. 이른바 「친이득중」은, 구이가 하괘의 정중에 있어, 상하가 모두 음효이며, 그것은 자신의 양강으로써 상하 두 개의 음효를 영접하여, 음양이 서로 친한다. 그러므로 「친이득중」. 이른바 「능간기임」은, 그것이 이미 몽매를 포용하고, 또한 배우를 접납할 수 있는, 바로 그 직에 승임할 수 있음을 말한다.

《象》曰：“子克家”，剛柔節也。[疏]正義曰：以陽居於卦內，接待群陰，是剛柔相接，故克幹家事也。六三：勿用取女。見金夫，不有躬，無攸利。童蒙之時，陰求於陽，晦求於明，各求發其昧者也。六三在下卦之上，上九在上卦之上，男女之義也。上不求三而三求上，女先求男者也。女之為體，正行以待命者也。見剛夫而求之，故曰“不有躬”也。施之於女，行在不順，故“勿用取女”，而“無攸利”。

《상전》은 말한다. 「자극가」는, 강과 유가 서로 조절하기 때문이다. 공영달의 소의 해설. 구이는 양효로써 괘체의 안에 있어, 여러 음효를 접대하는 것은, 바로 강유가 서로 접함이니, 그러므로 가사를 짊어질 수 있다. 경문은 또 말한다. 육삼의 효. 이 여자를 취하지 말라. 그녀는 한 번 재세 있는 남자를 보면 몸을 잃어 서로 따르니, 이익이라 할 것이 없다. 왕필 주의 해석. 동몽의 때에 당하여, 음은 양에게 도움을 구하고, 암은 명에게 도움을 구하여, 각각 모두 자기의 몽매를 계발하려 한다. 육삼은 하괘의 위에 있고, 상구는 상괘의 위에 있어, 양자는 남녀 서로 배하는 의미가 있다. 그러나 상구는 와서 육삼을 구하지 않고, 도리어 육삼이 상구를 구하여 간다. 이는 여자가 먼저 남자를 구하는 것이 된다. 여자의 상도는, 본래 단정히 자수하여, 상대가 와서 빙하기를 기다려야 한다. 이제는 한 번 강강한 남자를 보면 주동하여 추구한다. 그러므로 그녀를 「불유궁」이라 하여, 자신을 보유할 수 없다. 여자의 몸에 떨어뜨리면, 행사가 이미 순도에 합하지 않는다. 그러므로 「물용취녀」, 또한 「무유리」.

[疏]“六三”至“無攸利”。○正義曰：“勿用取女”者，女謂六三，言勿用取此六三之女。所以不須者，此童蒙之世，陰求於陽，是女求男之時也。“見金夫”者，謂上九以其剛陽，故稱“金夫”。此六三之女，自往求見“金夫”。女之為禮，正行以待命而嫁。今先求於夫，是為女不能自保其躬，固守貞信，乃非禮而動，行既不順，若欲取之，無所利益，故云“不有躬，無攸利”也。《象》曰：“勿用取女”，行不順也。[疏]正義曰：釋“勿用取女”之義。所以勿用取此女者，以女行不順故也。

이하는 공영달이 경문 「육삼」부터 「무유리」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 이른바 「물용취녀」는, 「녀」는 육삼을 가리키고, 육삼이라는 이 여자를 취하지 말라를 말한다. 취해야 하지 않는 까닭은, 바로 동몽의 세상에 당하여, 음이 양에게 도움을 구하는, 곧 여자가 남자를 구하는 때이기 때문이다. 이른바 「견금부」는, 상구가 그 양강의 질로써 하므로 「금부」라 칭해지고, 육삼이라는 이 여자는 마침내 스스로 앞으로 가서 「금부」를 구견한다. 안하건대 여자가 마땅히 지켜야 할 예절은, 본래 단정히 자지하여, 상대가 하빙하기를 기다린 뒤에 출가해야 한다. 이제는 도리어 먼저 앞서서 남자를 구한다. 이것이 곧 몸으로 여자가 되어 자신을 보수하고 정신을 고수할 수 없고, 행동이 예에 합하지 않음이다. 행사가 이미 순하지 않으므로, 만약 그녀를 취하려 하면, 호도 얻을 이가 없다. 그러므로 「불유궁 무유리」. 《상전》은 말한다. 「물용취녀」는, 그녀의 행위가 순도에 합하지 않기 때문이다. 공영달의 소의 해설. 이는 「물용취녀」의 함의를 해석한다――이 여자를 취하지 않는 까닭은, 바로 그녀의 행위가 예에 순하지 않기 때문이다.

六四：困蒙，吝。獨遠於陽，處兩陰之中，闇莫之發，故曰“困蒙”也。困於蒙昧，不能比賢以發其志，亦以鄙矣，故曰“吝”也。[疏]正義曰：此釋六四爻辭也。六四在兩陰之中，去九二既遠，無人發去其童蒙，故曰困於蒙昧而有鄙吝。《象》曰：“困蒙”之吝，獨遠實也。陽稱實也。[疏]“《象》曰”至“獨遠實也”。○正義曰：“獨遠實”者，實謂九二之陽也。九二以陽，故稱實也。六三近九二，六五近上九，又應九二，唯此六四既不近二，又不近上，故云“獨遠實也”。○注“陽實也”。○正義曰：陽主生息，故稱實。陰主消損，故不得言實。

경문은 말한다. 육사의 효. 몽매에 곤하여, 회린이 있다. 왕필 주의 해석. 육사는 단지 양효에 가장 멀리 떨어지고, 또한 두 개의 음효 사이에 끼여, 암매하여 그것을 위해 개계하는 사람이 없다. 그러므로 「곤몽」. 몽매에 곤하여, 또한 현자에게 친근하여 심지를 계발할 수 없다. 이것도 비루하기에 족하다. 그러므로 「린」. 공영달의 소의 해설. 이는 육사의 효사를 해석한다. 육사는 두 개의 음효 당중에 끼여, 구이에 떨어져 심히 멀어, 그것의 동몽을 제거하는 사람이 없다. 그러므로 그것이 몽매에 곤하여 비린이 있다고 한다. 《상전》은 말한다. 「곤몽」이 회린 있는 까닭은, 그것이 단지 충실한 효에 멀리 떨어지기 때문이다. 왕필 주. 양효를 「실」이라 칭한다. 이하는 공영달이 《상전》의 「《상》왈」부터 「독원실야」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 이른바 「독원실」은, 「실」은 구이라는 이 양효를 가리킨다. 구이는 양이므로 「실」이라 칭한다. 육삼은 구이에 긴인접하고, 육오는 상구에 긴인접하며 또한 구이와 서로 응한다. 오직 육사만이 구이에도 상구에도 잇닿지 않는다. 그러므로 「독원실야」. 이하는 왕필 주의 「양실야」의 한 구를 소해한다. 《정의》는 말한다. 양은 생장 증익을 주로 하므로 「실」이라 칭하고, 음은 소감 손휼을 주로 하므로 「실」이라 부를 수 없다.

六五：童蒙吉。以夫陰質居於尊位，不自任察而委於二，付物以能，不勞聰明，功斯克矣，故曰“童蒙吉”。[疏]正義曰：言六五以陰居於尊位，其應在二，二剛而得中，五則以事委任於二，不勞巳之聰明，猶若童稚蒙昧之人，故所以得吉也。《象》曰：“童蒙”之吉，順以巽也。委物以能，不先不為，“順以巽也”。[疏]“《象》曰”至“順以巽也”。正義曰：“順以巽也”，釋童蒙之吉，巽以順也，猶委物於二。順謂心順，巽謂貌順。故褚氏云：“順者，心不違也。巽者，外跡相卑下也。”○注“委物以能”至“順以巽也”。○正義曰：“委物以能”，謂委付事物與有能之人，謂委二也。“不先不為”者，五雖居尊位，而專委任於二，不在二先而首唱，是順於二也。“不為”者，謂不自造為，是委任二也。不先於二，是心順也；不自造為，是貌順也。

경문은 말한다. 육오의 효. 동몽과 같음, 길. 왕필 주의 해석. 육오는 유약한 음질로써 존위에 있어, 스스로 명찰을 과시하지 않고, 사정을 구이에게 위탁하여, 유능력한 사람에게 처리하게 하고, 자기는 노비 총명하지 않으나, 공업이 도리어 성취를 얻는다. 그러므로 「동몽길」. 공영달의 소의 해설. 육오는 음효로써 존위에 있어, 응하는 곳은 구이이고, 구이는 강건하여 중위를 얻는다. 여기서 육오는 정사를 구이에게 위탁하고, 자기의 총명을 노비하지 않아, 치기 몽매한 해자와 같다. 이로써 길을 얻는다. 《상전》은 말한다. 「동몽」이 길한 까닭은, 그것이 심순하고 모공하기 때문이다. 왕필 주의 해석. 사정을 재능 있는 사람에게 위탁하고, 앞에 앞서지 않으며, 또한 스스로 주장하지 않는다. 이것이 「순이손야」. 이하는 공영달이 《상전》의 「《상》왈」부터 「순이손야」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 「순이손야」는 동몽이 길을 얻는 연유를 해석한다――「손」은 곧 공순으로, 사정을 구이에게 위탁함과 같다. 「순」은 내심이 순종함을 가리키고, 「손」은 외모가 겸공함을 가리킨다. 그러므로 저중도는 말한다. 「순」은 심중에 위역하지 않음이고, 「손」은 외재의 거지가 사람에게 비하함이다. 이하는 왕필 주의 「위물이능」부터 「순이손야」까지의 한 단락을 소해한다. 《정의》는 말한다. 이른바 「위물이능」은, 사정을 유재능의 사람에게 교부하고, 곧 구이에게 교부한다. 이른바 「불선불위」는, 육오가 존위에 있으나, 일의로 구이에게 위탁하여, 구이의 앞에 앞서서 그 일을 수창하지 않는다. 이는 곧 구이에게 순종함이다. 「불위」는 스스로 주장하지 않음을 말하고, 오히려 구이에게 위탁하는 뜻이다. 구이의 앞에 앞서지 않음은, 내심의 순이고, 스스로 주장하지 않음은, 외모의 공이다.

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。處蒙之終，以剛居上，能擊去童蒙，以發其昧者也，故曰“擊蒙”也。童蒙原發而已能擊去之，合上下之願，故莫不順也。為之捍禦，則物咸附之。若欲取之，則物咸叛矣，故“不利為寇，利禦寇”也。[疏]正義曰：處蒙之終，以剛居上，能擊去眾陰之蒙，合上下之願，故莫不順從也。若因物之來即欲取之而為寇害，物皆叛矣，故“不利為寇”也。若物從外來，為之捍禦，則物咸附之，故“利用禦寇”也。《象》曰：利用禦寇，上下順也。[疏]正義曰：所宜利為物禦寇者，由上下順從故也。言此爻既能發去眾蒙，以合上下之願，又能為之禦寇，故上下彌更順從也。

경문은 말한다. 상구의 효. 몽매를 격파한다. 침탈의 강구를 됨에 마땅하지 않고, 사람을 대신하여 강구를 저어함에 마땅하다. 왕필 주의 해석. 상구는 《몽》괘의 종점에 처하고, 양강으로써 상위에 있어, 동몽을 격거하여 그들의 혼매를 계발할 수 있다. 그러므로 「격몽」. 동몽은 본래 계계되기를 반망하고 있으며, 상구는 바로 그들을 위해 몽매를 격거하여, 상하의 심원에 합한다. 그러므로 순종하지 않는 이가 없다. 상구가 만약 여러 사람을 대신하여 외모를 저어하면, 여러 사람은 모두 와서 귀부한다. 만약 도리어 그들을 침탈하려 하면, 여러 사람은 모두 배반하려 한다. 그러므로 「불리위구 리어구」. 공영달의 소의 해설. 상구는 몽의 종에 처하고, 양강으로써 상위에 있어, 여러 음효의 몽매를 격거할 수 있어, 상하의 심원에 합한다. 그러므로 순종하지 않는 이가 없다. 만약 여러 사람이 와서 귀함을 타서 기유로 삼고 침해를 가하려 하면, 여러 사람은 모두 배반한다. 그러므로 「불리위구」. 만약 외래의 세력이 침요하면, 상구는 여러 사람을 대신하여 저당하고, 여러 사람은 모두 그것에게 귀부한다. 그러므로 「이용어구」. 《상전》은 말한다. 외구를 저어함에 마땅한 것은, 상하가 모두 순종하기 때문이다. 공영달의 소의 해설. 상구가 여러 사람을 대신하여 외구를 저어함에 마땅한 까닭은, 바로 상하가 순종하는 연고에 있다. 이는 이 효가 여러 사람의 몽매를 제거하여 상하의 심원에 합하고, 또한 그들을 대신하여 외모를 저어할 수 있으므로, 상하가 더욱 순종함을 말한다.

乾下坎上。需：有孚，光亨貞吉，利涉大川。[疏]正義曰：此需卦繫辭也。“需”者，待也。物初蒙稚，待養而成，無信即不立，所待唯信也，故云“需有孚”，言《需》之為體，唯有信也。“光亨貞吉”者，若能有信，即需道光明物得亨通，於正則吉，故云“光亨貞吉”也。“利涉大川”者，以剛健而進，即不患於險，乾德乃亨，故云“利涉大川”。《彖》曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。“需有孚，光亨貞吉”，位乎天位，以正中也。謂五也，位乎天位，用其中正，以此待物，需道畢矣，故“光亨貞吉”。

《수》괘는 하괘가 건이고 상괘가 감이다. 괘사는 말한다. 수는, 성신을 마음에 품고, 광명 형통하여 정을 지키면 길을 얻고, 대하를 도월함에 마땅하다. 공영달의 소의 해설. 이는 《수》괘의 괘사이다. 「수」는 등대이다. 만물은 초생 몽치하여, 양육을 기다려야 비로소 성취할 수 있다. 성신이 없으면 세울 수 없고, 기다리는 곳은 바로 한 개의 「신」 글자이다. 그러므로 「수유부」. 그 뜻은 《수》괘의 본체가, 모두 한 개의 「신」 위에 있다. 이른바 「광형정길」은, 만약 신이 있을 수 있으면, 등대의 도는 광명하고, 만물은 형통을 얻고, 정도에 지키면 길하다. 그러므로 「광형정길」. 이른바 「이섭대천」은, 강건의 덕으로써 전진하면, 험조를 두려워하지 않고, 건덕은 이로써 형통한다. 그러므로 「이섭대천」. 《단전》은 말한다. 수는 곧 등대로, 험조가 앞에 가로놓이기 때문이다. 강건하여 함락하지 않으면, 그 의리는 곤궁에 이르지 않는다. 「수유부 광형정길」은, 천위에 있어서, 또한 정을 지니고 중을 지킬 수 있기 때문이다. 왕필 주의 해석. 말하는 곳은 바로 구오이다. 그것은 천자의 위에 있어, 중정의 덕을 운용하여, 이로써 외물을 대대한다. 등대의 도는 여기서 완비된다. 그러므로 「광형정길」.

[疏]“彖曰需須也”至“以正中也”。○正義曰：此釋需卦繫辭。需，須也。“險在前”者，釋需卦之名也，是需待之義，故云“需，須也”。“險在前”，釋所以需待由險難在前，故有待乃進也。“剛健而不陷，其義不困窮矣”者，解需道所以得亨，由乾之剛健，前雖遇險而不被陷滯，是其需待之義，不有困窮矣，故得“光亨貞吉”，由乾之德也。“需有孚，光亨貞吉，位乎天位以正中”者，此疊出需卦繫辭，然後釋之也。言此需體非但得乾之剛彊而不陷，又由中正之力也。以九五居乎天子之位，又以陽居陽，正而得中，故能有信，光明亨通而貞吉也。剛健而不陷，只由二象之德，位乎天位以正中，是九五之德也。凡卦之為體，或直取象而為卦德者，或直取爻而為卦德者，或以兼象兼爻而為卦德者，此卦之例是也。

이하는 공영달이 《단전》의 「단왈수수야」부터 「이정중야」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 이 한 단락은 《수》괘의 괘사를 해석한다. 「수」는 곧 등대이다. 이른바 「험재전」은, 《수》괘가 이름을 얻은 유래를 해석한다――바로 험난이 당전에 있으므로 등대를 필요로 한다. 그러므로 「수 수야」. 「험재전」의 한 구는, 등대를 필요로 하는 까닭이, 험난이 앞두에 가로놓여, 시기를 기다려야 비로소 전진해야 함을 설명한다. 이른바 「강건이불함 기의불곤궁의」는, 등대의 도가 왜 형통할 수 있는가를 해석한다――하괘 건의 강건으로 말미암아, 앞은 험조를 만나도 함이 머무르지 않고, 이것이 바로 「수대」의 의의가 있는 곳이며, 이로써 곤궁에 이르지 않는다. 그러므로 「광형정길」을 얻을 수 있다. 이는 건덕이 가져오는 곳이다. 이른바 「수유부 광형정길 위호천위이정중」은, 먼저 괘사를 중첩하여 끌어내고, 그 뒤에 해석을 더한다. 이 《수》괘의 체는 다만 건의 강강을 얻어 함락하지 않을 뿐만 아니라, 또한 중정의 덕에 득력한다. 구오는 천자의 위에 있고, 또한 양효로써 양위에 있어, 정이면서 또한 중을 얻는다. 그러므로 성신이 있을 수 있고, 광명 형통하여 정을 지키면 길하다. 「강건이불함」은 다만 상하 이괘의 상의 덕성을 취하고, 「위호천위이정중」은 구오 한 효의 덕성을 취한다. 대범 한 괘의 괘체는, 어떤 것은 직접 괘상을 취하여 괘덕을 세우고, 어떤 것은 직접 모효를 취하여 괘덕을 세우고, 어떤 것은 겸하여 괘상과 효위를 취하여 괘덕을 세운다――《수》괘는 바로 겸취의 예이다.

○注“謂五也”至“光亨貞吉”。○正義曰：“需道畢矣”者，凡需待之義先須於信，後乃光明亨通於物而貞吉，能備此事，是須道終畢。五即居於天位，以陽居尊，中則不偏，正則無邪。以此待物，則所為皆成，故“需道畢矣”。

이하는 왕필 주의 「위오야」부터 「광형정길」까지의 한 단락을 소해한다. 《정의》는 말한다. 왕필이 말한 「수도필의」는, 무릇 등대의 의는, 먼저 성신이 있어야 하고, 그 뒤에 비로소 만물에 광명 형통하여 정을 지키면 길을 얻을 수 있다. 이 몇 층이 모두 구비하여, 등대의 도가 비로소 완만하다고 셈한다. 구오는 이미 천자의 위에 있고, 양효로써 존위에 있어, 가운데 있으면 편파가 없고, 정을 얻으면 사곡이 없다. 이러한 덕행으로써 외물을 대대하면, 하는 곳의 일은 이루지 않는 것이 없다. 그러므로 「수도필의」.

利涉大川，往有功也。乾德獲進，往輒亨也。[疏]“利涉大川往有功也”。○正義曰：釋“利涉大川”之義，以乾剛健，故行險有功也。○注“乾德”至“亨也”。○正義曰：前云“剛健而不陷”，此云“往有功”，剛健即“乾”也。故“乾”德獲進，往而有功，即是往輒亨通也。此雖釋“利涉大川”，兼釋上“光亨”之義，由是“光亨”乃得“利涉大川”，故於利涉大川乃明亨也。

《단전》은 말한다. 「이섭대천」은, 가면 반드시 공효가 있음을 말한다. 왕필 주의 해석. 건덕이 추진을 얻어, 일왕하면 곧 형통한다. 이하는 공영달이 「이섭대천왕유공야」의 한 구에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 이는 「이섭대천」의 함의를 해석한다――하괘 건이 강건 유력하므로, 험을 건너 건공할 수 있다. 이하는 왕필 주의 「건덕」부터 「형야」까지의 한 단락을 소해한다. 《정의》는 말한다. 앞의 《단전》이 말한 「강건이불함」, 여기서 말한 「왕유공」, 이른바 강건은 곧 건이다. 그러므로 건덕이 추진을 얻어, 가면 공효가 있고, 곧 일왕하면 형통한다. 이 한 구는 비록 「이섭대천」을 해석하나, 동시에 상문의 「광형」의 의를 겸석한다. 바로 「광형」이 있기 때문에, 비로소 「이섭대천」할 수 있으므로, 「이섭대천」의 곳에 순하여 띠어 「형」의 도리를 점명한다.

《象》曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。童蒙已發，盛德光亨，飲食宴樂，其在茲乎！[疏]“《象》曰”至“飲食宴樂”。○正義曰：坎既為險，又為雨，今不言險雨者，此象不取險難之義也。故不云“險”也。雨是巳下之物，不是須待之義，故不云“雨”也。不言天上有云，而言“雲上於天”者，若是天上有云，無以見欲雨之義，故云“雲上於天”。若言“雲上於天”，是天之慾雨，待時而落，所以明“需”大惠將施而盛德又亨，故君子於此之時“以飲食宴樂”。

《상전》은 말한다. 운기가 천상에 승등함, 이것이 《수》괘이다. 군자는 이로써 음식 연악 가운데 종용히 때를 기다린다. 왕필 주의 해석. 동몽은 이미 계발되고, 성덕은 광명 형통하며, 음식 연악의 즐거움은, 대개 이때에 있을까. 이하는 공영달이 《상전》의 「《상》왈」부터 「음식연악」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 감괘는 상을 험에 취할 수도, 상을 우에 취할 수도 있다. 여기서 「험」이라 하지 않고 「우」라고도 하지 않는 것은, 이 상은 험난의 의를 취하지 않으므로 「험」이라 칭하지 않고, 또한 우는 이미 락하한 물로 「등대」의 뜻에 합하지 않으므로 「우」라고도 칭하지 않는다. 「천상유운」이라 하지 않고 「운상어천」이라 하는 것은, 만약 천상유운이라 하면, 장차 비를 내리려는 뜻을 볼 수 없고, 「운상어천」이라 말하여야, 비로소 하늘이 장차 강우하여 다만 시기를 기다려 락함을 볼 수 있다. 이로써 《수》괘의 대은택이 장차 시행하려 하고, 성덕이 또한 형통을 얻음을 표명한다. 그러므로 군자는 이때에 「이음식연악」하여, 종용히 등대한다.

初九：需于郊，利用恆，無咎。居需之時，最遠於難，能抑其進以遠險待時，雖不應幾，可以保常也。[疏]正義曰：但難在於坎，初九去難既遠，故待時在於郊。郊者是境上之地，亦去水遠也。“利用恆，無咎”者，恆，常也，遠難待時以避其害，故宜利保守其常，所以無咎，猶不能見幾速進，但得無咎而已。《象》曰：“需于郊”，不犯難行也。“利用恆無咎”，未失常也。[疏]正義曰：“不犯難行”者，去難既遠，故不犯難而行，“未失常”者，不敢速進，遠難待時，是未失常也。

경문은 말한다. 초구의 효. 교야에서 기다리고, 상을 지켜 변하지 않음에 마땅하고, 허물이 없다. 왕필 주의 해석. 초구는 등대의 때에 처하고, 험난에 가장 멀리 떨어져, 자기를 억제하여 경진하지 않고, 멀리 험조를 피하여 고요히 시기를 기다린다. 그것은 기에 응하여 움직일 수는 없으나, 상도를 보주할 수 있다. 공영달의 소의 해설. 험난은 상괘 감에 있고, 초구는 험난에 떨어져 가장 멀다. 그러므로 교야에서 때를 기다린다. 「교」는 국경의 변상의 땅으로, 같이 물에 떨어져 심히 멀다. 이른바 「이용항 무구」는, 「항」은 상이다. 험난에 멀리 떨어져, 시기를 등대하여 재해를 피한다. 그러므로 상도를 보수함에 마땅하고, 이로써 허물이 없다――그것이 기를 보고 속진할 수는 없다 해도, 총괄하여 허물을 면할 수 있을 뿐이다. 《상전》은 말한다. 「수우교」는, 험난을 범하여 행하지 않음이다. 「이용항무구」는, 상도를 잃지 않음이다. 공영달의 소의 해설. 이른바 「불범난행」은, 험난에 떨어져 이미 멀므로, 험을 범하여 행하지 않는다. 이른바 「미실상」은, 그것이 급진하기를 감히 하지 않고, 험난을 멀리 피하여 시기를 등대하니, 이것이 상도를 잃지 않음이다.

九二：需于沙，小有言，終吉。將近於難，故曰“需于沙”也。不至致寇，故曰“小有言”也。近不逼難，遠不後時，履健居中，以待其會，雖“小有言”，以吉終也。[疏]正義曰：沙是水傍之地，去水漸近，待時於沙，故難稍近。雖未致寇，而“小有言”以相責讓。“近不逼難，遠不後時”，但“履健居中，以待要會”，雖小有責讓之言，而終得其吉也。《象》曰：“需于沙”，衍在中也。雖“小有言”，以終吉也。[疏]正義曰：“需于沙衍在中”者，衍謂寬衍，去難雖近，猶未逼於難，而寬衍在其中也，故“雖小有言，以吉終也”。

경문은 말한다. 구이의 효. 사상에서 기다리고, 약간 언어의 책난이 있으나, 최종적으로 길을 얻는다. 왕필 주의 해석. 구이는 점점 험난에 가까이한다. 그러므로 「수어사」. 아직 강구를 초래할 정도는 아니므로, 다만 「소유언」이라 할 뿐이다. 그것은 가까워도 험난에 박근할 정도는 아니고, 멀어도 시기를 착과할 정도는 아니며, 강건을 병지하고 중위에 있어, 이로써 시기의 회합을 기다린다. 「소유언」이더라도, 종경에는 길로써 수장한다. 공영달의 소의 해설. 사는 물가의 지대로, 물에 떨어져 점점 가깝다. 사 위에서 때를 기다리면, 험난이 초초 박근한다. 아직 구적을 초래할 정도는 아니나, 이미 소소의 언어 책비가 있다. 바로 왕필이 말한 「근불핍난 원불후시」와 같고, 다만 「이건거중 이대요회」이므로, 약간의 책비의 말이 있어도, 최종적으로 오히려 길을 얻는다. 《상전》은 말한다. 「수우사」는, 관작한 땅이 그 안에 있기 때문이다. 「소유언」이더라도, 종경 길을 얻는다. 공영달의 소의 해설. 이른바 「수우사연재중」은, 「연」은 관작이다. 험난에 떨어져 가깝다 해도, 아직 험난에게 핍받지 않았고, 오히려 한 단의 관작한 여지가 그 안에 있다. 그러므로 「수소유언 이길종야」.

九三：需于泥，致寇至。以剛逼難，欲進其道，所以招寇而致敵也。猶有須焉，不陷其剛。寇之來也，自我所招，敬慎防備，可以不敗。[疏]正義曰：泥者，水傍之地，泥溺之處，逼近於難，欲進其道，難必害已。故致寇至，猶且遲疑而需待時，雖即有寇至，亦未為禍敗也。

경문은 말한다. 구삼의 효. 논중에서 기다리고, 강구의 도래를 초치한다. 왕필 주의 해석. 구삼은 양강으로써 험난에 박근하고, 자기의 주장을 추행하려 하여, 이로써 강구와 적수를 초래하였다. 그러나 그것은 도두 오히려 등대할 수 있어, 자기의 강덕을 함몰시키지 않는다. 강구가 오는 까닭은, 자기가 초래한 곳이다. 다만 공경 근신하여 엄히 방비를 가하면, 실패에 이르지 않을 수 있다. 공영달의 소의 해설. 「니」는 물가의 지대로, 함익의 곳이다. 구삼은 험난에 박근하여, 또한 자기의 주장을 추진하려 하면, 험난은 반드시 자기를 상해한다. 그러므로 강구의 도래를 초득한다. 그러나 그것은 오히려 지의하여 진하지 않고 시기를 등대하므로, 비록 강구의 내림이 있어도, 또한 재패를 양성할 정도는 아니다.

《象》曰：“需于泥”，災在外也。白我致寇，敬慎不敗也。[疏]正義曰：“災在外”者，釋“需于泥”之義，言為“需”雖復在泥，泥猶居水之外，即災在身外之義，未陷其剛之義，故可用“需”以免。“自我致寇，敬慎不敗”者，自，由也，由我欲進而致寇來，已若敬慎，則不有禍敗也。

《상전》은 말한다. 「수우니」는, 재화가 오히려 몸 밖에 있음을 말한다. 여기서 저본의 「백아치구」의 「백」은 마땅히 소문에 의하여 「자」로 읽어야 한다. 곧 재화는 자기로부터 초래한다. 다만 공경 근신하면 실패하지 않는다. 공영달의 소의 해설. 이른바 「재재외」는, 「수우니」의 함의를 해석한다――몸은 논중에 있다 해도, 니는 필경 오히려 물의 외면에 있고, 곧 재화는 오히려 자신의 밖에 있어, 아직 그것의 강덕을 함몰시키지 않았다. 그러므로 오히려 「등대」의 방법으로써 재화를 면할 수 있다. 이른바 「자아치구 경신불패」는, 「자」는 유이다. 내가 전진하려 함으로 강구를 초래한다. 자기는 다만 공경 근신하면, 재화를 당하여 실패하는 일이 없다.

六四：需于血，出自穴。凡稱血者，陰陽相傷者也。陰陽相近而不相得，陽欲進而陰塞之，則相害也。穴者，陰之路也，處坎之始，居穴者也。九三剛進，四不能距，見侵則闢，順以聽命者也，故曰“需于血，出自穴”也。[疏]“六四需于血出自穴”。○正義曰：“需于血”者，謂陰陽相傷，故有血也。九三之陽而欲上進，此六四之陰而塞其路，兩相妨害，故稱“血”。言待時於血，猶待時於難中也。“出自穴”者，穴即陰之路也，而處坎之始，是居穴者也。三來逼己，四不能距，故出此所居之穴以避之，但順以聽命而得免咎也，故《象》云“需于血，順以聽命”也。

경문은 말한다. 육사의 효. 유혈 가운데서 기다리고, 혈 속에서 퇴출한다. 왕필 주의 해석. 무릇 「혈」을 말함에 이르는 것은, 모두 음양이 서로 상함을 가리킨다. 음양이 피차 가까이하면서 서로 투합하지 않고, 양이 전진하려 하고 음이 그것을 막으면, 곧 서로 상해한다. 「혈」은 음의 통로이다. 육사는 감괘의 개단에 처하여, 바로 혈 속에 있는 사람이다. 구삼은 강강으로써 상진하고, 육사는 그것을 막을 수 없어, 한 번 침핍을 보면 퇴피하고, 순종하여 청명한다. 그러므로 「수우혈 출자혈」. 이하는 공영달이 「육사수우혈출자혈」의 한 구에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 이른바 「수우혈」은, 음양이 서로 상하여, 이로써 혈을 봄을 가리킨다. 구삼의 양은 상진하려 하고, 육사의 음은 그것의 거로를 막아, 양이 서로 방해한다. 그러므로 「혈」이라 칭한다. 혈 가운데서 때를 기다린다고 하는 것은, 곧 험난 가운데서 때를 기다림과 같다. 이른바 「출자혈」은, 「혈」은 곧 음의 통로이다. 육사는 감괘의 시작에 처하여, 바로 혈에 있는 사람이다. 구삼이 와서 서로 핍하면, 육사는 저당할 수 없다. 그러므로 있는 곳의 혈을 퇴출하여 그것을 피피하고, 다만 순종하여 청명하며, 이로써 구를 면할 수 있다. 그러므로 《상전》은 「수우혈 순이청명」이라 한다.

○注“凡稱血者”至“出自穴也”。○正義曰：“凡稱血”者，陰陽相傷者也，即坤之上六“其血玄黃”是也。“穴者陰之路也”者，凡孔穴穿道，皆是幽隱，故云“陰之路也”。“處坎之始，居穴”者，坎是坎險，若處坎之上，即是出穴者也，處坎之始，是居穴者也。但易含萬象，此六四一爻，若以戰鬥言之，其出則為血也；若以居處言之，其處則為穴也。穴之與血，各隨事義也。

이하는 왕필 주의 「범칭혈자」부터 「출자혈야」까지의 한 단락을 소해한다. 《정의》는 말한다. 왕필이 말한 「범칭혈」은 음양이 서로 상함을 가리키고, 예증은 곧 《곤》괘의 상륙 효사 「기혈현황」이다. 「혈자음지로야」라 논한 것은, 무릇 공혈 통도에 속하는 것은, 모두 유심 은폐의 곳에 속하므로, 「음지로」라 한다. 「처감지시 거혈」이라 논한 것은, 감은 곧 감험이다. 만약 감의 상위에 처하면, 이미 혈을 나온 사람으로 셈하고, 감의 개단에 처하면, 오히려 혈 속에 있는 사람이다. 다만 《주역》은 만상을 포함한다. 육사의 이 한 효에 대해 말하면, 만약 쟁투의 각도에서 말하면, 그것의 거동은 곧 「혈」을 나타내고, 만약 거처의 각도에서 말하면, 그것이 처하는 곳은 곧 「혈」을 나타낸다. 「혈」과 「혈」의 양종의 취상은, 각각 논하는 곳의 일을 따라 정해진다.

《象》曰：“需于血”，順以聽也。九五：需于酒食，貞吉。“需”之所須，以待達也。已得天位，暢其中正，無所復須，故酒食而已獲“貞吉”也。[疏]正義曰：“需于酒食貞吉”者，五既為需之主，已得天位，無所復需，但以需待酒食以遞相宴樂而得貞吉。《象》曰：“酒食貞吉”，以中正也。[疏]正義曰：釋“酒食貞吉”之義，言九五居中得正，“需”道亨通，上下無事也。

《상전》은 말한다. 「수우혈」은, 순종하여 청명함이다. 경문은 또 말한다. 구오의 효. 주식 가운데서 기다리고, 정을 지키면 길을 얻는다. 왕필 주의 해석. 등대가 등대하는 까닭은, 통달의 때를 기다리기 위함이다. 구오는 이미 천자의 위를 얻어, 중정의 덕이 이미 서전하였고, 다시 기다릴 것이 없다. 그러므로 다만 주식 사이에 종용히 날을내면, 「정길」을 획득한다. 공영달의 소의 해설. 이른바 「수우주식정길」은, 구오는 이미 《수》괘의 주효이며, 이미 천자의 위에 있어, 다시 등대하는 곳이 없고, 다만 주식 연악 가운데 종용할 뿐이므로, 「정길」을 얻는다. 《상전》은 말한다. 「주식정길」은, 그것이 가운데 있어 정을 얻기 때문이다. 공영달의 소의 해설. 이는 「주식정길」의 함의를 해석한다――구오는 가운데 있어 정위를 얻고, 등대의 도는 이미 형통하며, 상하가 모두 평안 무사하다.

上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。六四所以“出自穴”者，以不與三相得而塞其路，不闢則害，故不得不“出自穴”而闢之也。至於上六，處卦之終，非塞路者也。與三為應，三來之已，乃為己援，故無畏害之闢，而乃有入穴之固也。三陽所以不敢進者，須難之終也。難終則至，不待召也。己居難終，故自來也。處無位之地，以一陰而為三陽之主，故必敬之而後終吉。

경문은 말한다. 상륙의 효. 혈 속에 들어간다. 청하지 않고 스스로 온 세 명의 객인이 방도하니, 공경으로써 그들을 대대하면, 최종적으로 길을 얻는다. 왕필 주의 해석. 육사가 「출자혈」해야 했던 까닭은, 그것이 구삼과 서로 투합하지 않고, 구삼의 거로를 막아, 피하지 않으면 해를 받으므로, 혈을 나와 피양하지 않을 수 없었다. 상륙에 이르러서는, 전괘의 종점에 처하고, 길을 막는 사람이 아니다. 그것은 구삼과 서로 응하고, 구삼이 오는 것은 바로 자기에게 원조를 이루므로, 해를 받을까 두려워하여 피할 필요가 없고, 도리어 편안히 혈중에 있어 그것의 뢰고를 얻는다. 하괘의 세 양효가 전진하기를 감히 하지 않았던 까닭은, 험난의 종결을 기다렸기 때문이다. 험난이 한 번 요하면 그들은 이르고, 소환을 쓰지 않는다. 상륙은 바로 험난 종결의 곳에 있으므로, 삼양이 스스로 왔다. 상륙은 직위 없는 곳에 처하여, 하나의 음효로써 세 양효의 주인이 되므로, 반드시 공경히 이를 대해야, 그 뒤에 마침내 길상을 획할 수 있다.

[疏]“上六”至“敬之終吉”。○正義曰：“上六入于穴”者，上六陰爻，故亦稱“穴”也。上六與三相應，三來之已，不為禍害，乃得為已援助，故上六無所畏忌，乃“入于穴”而居也。“有不速之客三人來”者，速，召也，不須召喚之客有三人自來。三人謂“初九”、“九二”、“九三”。此三陽務欲前進，但畏於險難，不能前進。其難既通，三陽務欲上升，不須召喚而自來，故云“有不速之客三人來”也。“敬之終吉”者，上六居無位之地，以一陰而為三陽之主，不可怠慢，故須恭敬此三陽，乃得終吉。

이하는 공영달이 경문 「상륙」부터 「경지종길」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 이른바 「상륙입우혈」은, 상륙은 음효이므로, 또한 「혈」로써 그것을 칭한다. 상륙은 구삼과 서로 응하고, 구삼이 오는 것은 재해를 구성하지 않고, 도리어 자기에게 원조를 이룰 수 있다. 그러므로 상륙은 외기하는 곳이 없이, 경자히 「입우혈」하여 안거한다. 이른바 「유불속지객삼인래」는, 「속」은 소청이다. 소청할 필요 없이 스스로 오는 객인이 세 분 있으니, 이 세 분은 초구·구이·구삼을 가리킨다. 이 세 양효는 본래 한마음으로 전진하려 하였으나, 다만 험난을 두려워하여 추진하지 못하였다. 험난이 한 번 통해하기를 기다리면, 삼양은 모두 위로 향하고, 소환을 쓰지 않고 스스로 온다. 그러므로 「유불속지객삼인래」. 이른바 「경지종길」은, 상륙은 직위 없는 지위에 처하면서, 일음으로써 삼양의 주인이 되므로, 태만해서는 안 된다. 그러므로 반드시 이 세 양효를 공경히 대대하여야, 비로소 마침내 길상을 획할 수 있다.

《象》曰：不速之客來，“敬之終吉”，雖不當位，未大失也。處無位之地，不當位者也。敬之則得終吉，故雖不當位，未大失也。[疏]正義曰：“雖不當位未大失”者，釋“敬之終吉”之義。言已雖不當位，而以一陰為三陽之主，若不敬之，則有凶害。今由己能敬之，雖不當位，亦未有大失，言初時雖有小失，終久乃獲吉，故云“未大失”也。且《需》之一卦，須待難通，其於六爻，皆假他物之象以明人事，待通而亨，須待之義。且凡人萬事，或有去難遠近，須出須處，法此六爻，即萬事盡矣，不可皆以人事曲細比之。《易》之諸爻之例，並皆放此。

《상전》은 말한다. 청하지 않고 스스로 온 객인이 이르러, 「경지종길」. 비록 처한 곳의 위가 마땅하지 않더라도, 큰 과실이 없다. 왕필 주의 해석. 상륙은 직위 없는 곳에 처하여, 곧 「부당위」이다. 능히 공경히 객을 대하면 종길을 얻으므로, 비록 위에 마땅하지 않더라도, 큰 섬실이 없다. 공영달의 소의 해설. 이른바 「수부당위미대실」은, 「경지종길」의 함의를 해석한다――상륙은 자신이 위에 마땅하지 않다 해도, 하나의 음효로써 세 양효의 주인이 된다. 만약 공경히 대대하지 않으면, 흉해가 있다. 이제 바로 자기가 공경할 수 있으므로, 비록 위에 마땅하지 않더라도, 큰 과실이 없다. 그 뜻은 처음에 비록 작은 섬실이 있어도, 최종적으로 오히려 길상을 얻는다. 그러므로 「미대실」. 또 말하건대 《수》괘는 통편이 험난의 통해를 기다림을 논하고, 육효가 모두 외물의 상을 빌려 인사를 설명한다. 통해하기를 기다리면 형통하니, 이것이 바로 「수대」의 의리이다. 무릇 인간의 만사는, 어떤 것은 험난에 멀고, 어떤 것은 험난에 가깝고, 어떤 것은 나아가야 하고, 어떤 것은 있어야 한다. 이 육효를 효법하면, 만사의 도리도 또한 그 안에 다한다. 매 한 효를 모두 인사의 새세에 일일이 비부할 필요가 없다. 《주역》의 각 효의 통례는, 일개히 이와 같이 방조하여 이해해야 한다.

坎下乾上。訟：有孚，窒惕，中吉，窒謂窒塞也。皆惕，然後可以獲中吉。[疏]正義曰：窒，塞也。惕，懼也。凡訟者，物有不和，情相乖爭而致其訟。凡訟之體，不可妄興，必有信實，被物止塞，而能惕懼，中道而止，乃得吉也。

《송》괘는 하괘가 감이고 상괘가 건이다. 괘사는 말한다. 송은, 성신을 마음에 품고 옹색을 당하여, 능히 계구하고, 중도에 멈추면 길하다. 왕필 주의 해석. 「실」은 옹색의 뜻이다. 반드시 모두 계구의 마음을 존하여, 그 뒤에 「중길」을 획득할 수 있다. 공영달의 소의 해설. 「실」은 두색이고, 「석」은 공구이다. 무릇 쟁송은, 모두 피차 불화하고 정리가 서로 어긋나 다투어 관사를 일으키기 때문이다. 쟁송이라는 이 일의 본체는, 수의로 도기할 수 없다. 반드시 자기가 확실히 성신이 있고, 또한 대방에게 조색되며, 오히려 마음에 계구를 존하고, 반도에 가서 타주하여, 이로써 비로소 길을 얻을 수 있다.

終凶。利見大人，不利涉大川。[疏]正義曰：“終凶”者，訟不可長，若終竟訟事，雖復窒惕，亦有凶也。“利見大人”者，物既有訟，須大人決之，故“利見大人”也。“不利涉大川”者，以訟不可長，若以訟而往涉危難，必有禍患，故“不利涉大川”。

괘사는 이어서 말한다. 일직으로 송을 끝까지 하면 흉하다. 대인을 봄에 마땅하고, 대하를 도월함에 마땅하지 않다. 공영달의 소의 해설. 이른바 「종흉」은, 쟁송은 장구해서는 안 됨을 말한다. 만약 관사를 종국까지 하면, 비록 본래 성신이 있고, 또한 계구를 알아도, 오히려 흉험이 있다. 이른바 「이견대인」은, 이미 쟁송이 발생하면, 반드시 대인의 재단을 필요로 한다. 그러므로 「이견대인」. 이른바 「불리섭대천」은, 쟁송은 오래 끌어서는 안 되므로, 만약 송사를 띠고 위난을 섭월하면, 반드시 재환을 초래한다. 그러므로 「불리섭대천」.

《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。“訟有孚，窒惕中吉”，剛來而得中也。“終凶”，訟不可成也。“利見大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于淵也。凡不和而訟，無施而可，涉難特甚焉。唯有信而見塞懼者，乃可以得吉也。猶復不可終，中乃吉也。不閉其源使訟不至，雖每不枉而訟至終竟，此亦凶矣。故雖復有信，而見塞懼，猶不可以為終也。故曰“訟有孚，窒惕中吉，終凶”也。無善聽者，雖有其實，何由得明？而令有信塞懼者得其“中吉”，必有善聽之主焉，其在二乎？以剛而來正夫群小，斷不失中，應斯任也。

《단전》은 말한다. 송괘는, 상괘가 강건하고 하괘가 험함이며, 내심은 험악하고 외표는 강강하므로, 송을 이룬다. 「송유부 실석중길」은, 강효가 내려와 중위에 있기 때문이다. 「종흉」은, 쟁송을 끝까지 해서는 안 됨을 말한다. 「이견대인」은, 가운데 있어 정을 지키는 재단자를 숭상함이다. 「불리섭대천」은, 그러면 심연에 추입함을 말한다. 왕필 주의 해석. 무릇 불화로 쟁송하는 사람은, 어떻게 해도 통하지 않고, 가져서 험을 건너면 더욱 불가하다. 다만 자기에게 성신이 있고, 또한 사람에게 조색되어 계구를 존하는 사람만이, 길을 얻을 수 있다. 비록 이와 같더라도 끝까지 해서는 안 되고, 중도에 멈춰야 비로소 길하다. 만약 쟁송의 원두를 막지 않고, 송사를 근본에 일어나지 않게 하지 못하면, 비록 매번 신소가 모두 이치에 있고, 타인을 원왕하지 않아도, 관사를 일직으로 종국까지 하면, 오히려 그것은 흉이다. 그러므로 비록 성신이 있고, 조색되어 계구하여도, 오히려 관사를 끝까지 해서는 안 된다. 그러므로 괘사는 「송유부 실석중길 종흉」이라 한다. 만약 청송을 잘하는 사람이 없으면, 비록 자기에게 확실히 실정이 있어도, 무엇에 의지하여 변명할 수 있겠는가. 그러나 성신이 있고, 조색을 받아 계구하는 사람에게 「중길」을 얻게 하려면, 반드시 청단을 잘하는 주인이 있어야 한다. 이 사람은 대개 구이일까. 그것은 양강으로써 내려와 여러 소인을 광정하고, 재단하여 중도를 잃지 않아, 바로 이 직임에 상칭한다.

[疏]“《彖》曰訟上剛下險”至“入于淵也”。正義曰：此釋繇辭之義。“訟，上剛下險，險而健，訟”者，上剛即乾也，下險即坎也，猶人意懷險惡，性又剛健，所以訟也。此二句因卦之象以顯有訟之所由。案：上“需”，須也，以釋卦之名。此《訟卦》不釋“訟”名者，“訟”義可知，故不釋也。諸卦其名難者則釋之，其名易者則不釋之，他皆仿此。“訟有孚，窒惕中吉，剛來而得中”者，先疊出訟之繇辭，以“剛來而得中”者，釋所以訟得其“有孚，窒惕中吉”者，言中九二之剛，來向下體而處下卦之中，為訟之主，而聽斷獄訟，故訟者得其“有孚，窒惕中吉”也。“終凶，訟不可成”者，釋“終凶”之義，以爭訟之事，不可使成，故“終凶”也。“利見大人，尚中正”者，釋“利見大人”之義。所以於訟之時，利見此大人者，以時方鬥爭，貴尚居中得正之主而聽斷之。“不利涉大川，入於淵”者，釋“不利涉大川”之義。若以訟事往涉於川，即必墜於深淵而陷於難也。

이하는 공영달이 《단전》의 「《단》왈송상강하험」부터 「입우연야」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 이 한 단락은 괘사의 함의를 해석한다. 이른바 「송 상강하험 험이건 송」은, 위의 강은 곧 건괘이고, 아래의 험은 곧 감괘로, 사람이 심중에 험악을 품고, 성정이 또한 강강하므로, 이로써 관사를 일으킴과 같다. 이 두 구는 괘상에 대해 쟁송이 발생하는 연유를 게시한다. 안하건대. 위의 한 괘 《수》는, 《단전》이 「수야」로써 괘명을 해석하였다. 여기의 《송》괘가 「송」이라는 명칭을 해석하지 않는 것은, 「송」의 뜻이 한 번 보면 알 수 있으므로, 해석할 필요가 없기 때문이다. 무릇 괘명이 알기 어려운 것은 해석하고, 알기 쉬운 것은 해석하지 않는다. 그 나머지 각 괘는 모두 이와 같이 방조한다. 이른바 「송유부 실석중길 강래이득중」은, 먼저 《송》괘의 괘사를 중첩하여 끌어내고, 다시 「강래이득중」으로써 쟁송이 어찌하여 「유부 실석중길」할 수 있는가를 해석한다. 그 뜻은 구이라는 이 강효가 하괘로 내려와, 하괘의 가운데 있어서, 청송의 주로써 옥송을 재단하므로, 관사를 하는 사람이 비로소 「유부 실석중길」을 얻을 수 있다. 이른바 「종흉 송불가성」은, 「종흉」의 함의를 해석한다――쟁송이라는 이러한 일은 그것을 성국하게 해서는 안 된다. 그러므로 「종흉」. 이른바 「이견대인 상중정」은, 「이견대인」의 함의를 해석한다――쟁송의 때에 대인을 봄에 마땅한 까닭은, 이때는 바로 쟁투에 당하여, 가운데 있어 정을 지키는 주인이 청단함을 귀하게 여기기 때문이다. 이른바 「불리섭대천 입우연」은, 「불리섭대천」의 함의를 해석한다――만약 송사를 띠고 대천을 건너면, 반드시 심연에 추입하여 위난에 빠진다.

○注“凡不和而訟”至“應斯任也”。○正義曰：“無施而可”者，言若性好不和，又與人鬥訟，即無處施設而可也。言所往之處皆不可也。“涉難特甚焉”者，言好訟之人，習常施為，己且不可，若更以訟涉難，其不可特甚焉，故云“涉難特甚焉”。“中乃吉”者，謂此訟事以中途而止，乃得吉也。前注云“可以獲中吉”。謂獲中止之吉。“不閉其源，使訟不至”者，若能謙虛退讓，與物不競，即此是閉塞訟之根源，使訟不至也。今不能如此，是不閉塞訟源，使訟得至也。“雖每不枉而訟至終竟”者，謂雖每訴訟陳其道理，不有枉曲，而訟至終竟，此亦凶矣。

이하는 왕필 주의 「범불화이송」부터 「응사임야」까지의 한 단락을 소해한다. 《정의》는 말한다. 왕필이 말한 「무시이가」는, 한 사람이 만약 생성으로 불화를 좋아하고, 또한 사람과 관사를 하면, 조치가 마땅함을 얻는 한 곳도 없고, 그 뜻은 그가 어디로 가도 통하지 않음을 말한다. 「섭난특심언」이라 논한 것은, 송을 좋아하는 사람은, 평상의 행사가 이미 부타하고, 만약 더욱 송사를 띠고 험난을 건너면, 그것은 격외로 부타하다. 그러므로 「섭난특심언」. 「중내길」이라 논한 것은, 이 한 건의 송사가 중도에 멈추어, 비로소 길을 얻을 수 있음을 말한다. 앞의 주 안에 말한 「가이획중길」은, 가리키는 곳은 중도에 멈춤의 길을 획득함이다. 「불폐기원 사송부지」라 논한 것은, 만약 겸허 퇴양하여 사람과 다투지 않으면, 이것이 쟁송의 근원을 막아, 송사를 근본에 발생하지 않게 한다. 이제는 이 한 걸음을 하지 못하여, 송원을 막지 않았으므로, 송사를 문상에 초래하게 하였다. 「수매불왕이송지종경」이라 논한 것은, 비록 매번 신소가 모두 도리를 진술하고, 타인을 원굴하지 않아도, 관사를 일직으로 종국까지 하면, 그것은 오히려 흉이다.

《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎？”無訟在於謀始，謀始在於作制。契之不明，訟之所以生也。物有其分，職不相濫，爭何由興？訟之所以起，契之過也。故有德司契而不責於人。

《상전》은 말한다. 하늘은 서쪽으로 돌고, 물은 동쪽으로 흐르며, 둘은 도에 어긋나 행하니, 이것이 《송》괘이다. 군자는 이로써 사정을 흥판할 때 먼저 개단을 모획한다. 왕필 주는 《논어·안연》의 공자의 말을 인용한다. 「청송 여기인야 필야사무송호」――안건을 심리함은 나는 타인과 같다. 반드시 다름이 있다고 하면, 그것은 소송을 근본에 발생하지 않게 함이다. 무송을 하려면, 개단을 모획함에 있다. 개단을 모획하려면, 제도를 정립함에 있다. 계약 조관이 분명하지 않음은, 바로 쟁송이 발생하는 근유이다. 만약 사람마다 각각 본분이 있고, 직수가 서로 유월하지 않으면, 쟁단은 어디서 생기겠는가. 쟁송이 흥기하는 까닭은, 계약을 정한 것이 좋지 않은 과이다. 그러므로 《노자》는 덕 있는 사람이 계약을 장관하고, 사람에게 책구하지 않음을 말한다.

[疏]“天與水違行訟”至“作事謀始”。○正義曰：天道西轉，水流東注，是天與水相違而行，相違而行，象人彼此兩相乖戾，故致訟也。不云“水與天違行”者，凡訟之所起，必剛健在先，以為訟始，故云“天與水違行”也。“君子以作事謀始”者，物既有訟，言君子當防此訟源。凡欲興作其事，先須謀慮其始。若初始分職分明，不相干涉，即終無所訟也。○注“聽訟”至“不責於人”。○正義曰：“訟之所以起，契之過”者，凡鬥訟之起，只由初時契要之過，謂作契要不分明。“有德司契”者，言上之有德司主契要，而能使分明以斷於下，亦不須責在下之人有爭訟也。“有德司契”之文，出《老子》經也。

이하는 공영달이 《상전》의 「천여수위행송」부터 「작사모시」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 천도는 서쪽으로 선전하고, 수류는 동쪽으로 분주한다. 이것이 곧 하늘과 물이 피차 배향하여 행함이다. 배향하여 행함은, 사람과 사람이 양이 서로 괴위함을 상징하여, 이로써 쟁송을 초래한다. 「수여천위행」이라 하지 않고 「천여수위행」이라 하는 것은, 무릇 쟁송의 흥기는, 반드시 강강의 한쪽이 먼저 동수하여 송단을 이루므로, 「천」을 앞에 놓는다. 이른바 「군자이작사모시」는, 이미 인간에 쟁송이 있으면, 군자는 마땅히 쟁송의 원두를 방도해야 한다. 무릇 한 건의 일을 흥판하려면, 먼저 그것의 개단을 주획하여야 좋다. 만약 처음에 직분이 분명히 나뉘어, 피차가 서로 간섭하지 않으면, 끝에 다툴 것이 없다. 이하는 왕필 주의 「청송」부터 「부책어인」까지의 한 단락을 소해한다. 《정의》는 말한다. 왕필이 말한 「송지소이기 계지과」는, 무릇 쟁송의 발생은, 다만 당초에 계약 조관을 정립할 때 차착이 난 때문, 곧 계약을 정함이 분명하지 않았다. 논한 「유덕사계」는, 상위에 있는 유덕의 사람이 계약을 장관하여, 조관을 분명히 정하고, 그것에 의거하여 아래의 일을 재단하면, 아래의 사람에게 쟁송하지 말라고 책구할 필요가 없다. 「유덕사계」의 이 구는, 《노자》에서 나왔다.

初六：不永所事，小有言，終吉。處訟之始，訟不可終，故“不永所事”，然後乃吉。凡陽唱而陰和，陰非先唱者也。四召而應，見犯乃訟。處訟之始，不為訟先，雖不能不訟，而了訟必辯明矣。[疏]“初六”至“小有言終吉”。○正義曰：“不永所事”者，永，長也，不可長久為鬥訟之事，以“訟不可終”也。“小有言，終吉”者，言“終吉”者，言初六應於九四。然九四剛陽，先來非理犯己，初六陰柔，見犯乃訟，雖不能不訟，是不獲己而訟也，故“小有言”；以處訟之始，不為訟先，故“終吉”。○注“處訟之始”至“必辯明也”。○正義曰：“處訟之始”者，始入訟境，言訟事尚微，故云“處訟之始”也。“不為訟先”者，言己是陰柔，待唱乃和，故云“不為訟先也”。

경문은 말한다. 초륙의 효. 송사를 오래 끌지 않고, 약간 언어의 쟁집이 있으나, 최종적으로 길을 얻는다. 왕필 주의 해석. 초륙은 쟁송의 개단에 처하고, 쟁송은 끝까지 해서는 안 되므로 「불영소사」. 이렇게 하면 길하다. 무릇 양이 먼저 창하고 음이 서로 화하며, 음은 솔선하여 난을 발하는 한쪽이 아니다. 구사가 소환하여 초륙이 비로소 응하고, 침범당하여 비로소 송을 흥한다. 그것은 송사의 처음에 처하여, 쟁송을 도기하는 선수를 하지 않는다. 송하지 않을 수 없다 해도, 송이 끝난 뒤에는 시비가 반드시 분명히 변별된다. 이하는 공영달이 경문 「초륙」부터 「소유언종길」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 이른바 「불영소사」는, 「영」은 장구이다. 쟁송의 일에 장구히 규착해서는 안 된다. 「송불가종」이기 때문이다. 이른바 「소유언 종길」은, 초륙이 구사와 서로 응함을 말한다. 그러나 구사는 강양으로, 먼저 와서 이치 없이 자기를 침범하고, 초륙은 음유로, 침범당하여 비로소 송을 일으킨다. 송하지 않을 수 없다 해도, 부득이하여 송하므로, 다만 「소유언」이다. 또한 그것이 몸으로 송사의 처음에 처하여, 쟁송을 도기하는 선수를 하지 않으므로 「종길」. 이하는 왕필 주의 「처송지시」부터 「필변명야」까지의 한 단락을 소해한다. 《정의》는 말한다. 「처송지시」라 논한 것은, 막 송경에 들어서서, 송사가 오히려 심히 경미하다. 그러므로 「처송지시」. 「불위송선」이라 논한 것은, 자기가 음유의 질로, 대방이 먼저 창하기를 기다려 비로소 서로 응화한다. 그러므로 「불위송선」.

《象》曰：“不永所事”，訟不可長也。雖“小有言”，其辯明也。[疏]正義曰：“訟不可長”者，釋“不永所事”，以訟不可長，故不長此鬥爭之事。“其辯明”者，釋“小有言”，以訟必辯析分明。四雖初時犯己，己能辯訟，道理分明，故初時“小有言”也。

《상전》은 말한다. 「불영소사」는, 쟁송이 장구히 끌어서는 안 되기 때문이다. 「소유언」이더라도, 시비는 분명히 변별된다. 공영달의 소의 해설. 「송불가장」은 「불영소사」를 해석한다――바로 쟁송이 장구해서는 안 되므로, 이 장의 쟁투를 끌어 내리지 않는다. 「기변명」은 「소유언」을 해석한다――이미 송을 흥하면, 반드시 시비를 분변 청초하게 해야 한다. 구사는 처음에 자기를 침범하였으나, 자기는 능히 이치에 의거하여 역쟁하고, 도리가 분명히 변별된다. 그러므로 처음은 다만 「소유언」이다.

九二：不克訟，歸而逋其邑。人三百戶，無眚。以剛處訟，不能下物，自下訟上，宜其不克。若能以懼歸竄其邑，乃可以免災。邑過三百，非為竄也。竄而據強，災未免也。

경문은 말한다. 구이의 효. 관사를 하여 이기지 못하고, 도망하여 돌아와 자기의 봉읍에 숨는다. 봉읍은 다만 삼백 호 인가만 있으면, 재앙이 없다. 왕필 주의 해석. 구이는 양강의 질로써 쟁송 가운데 처하고, 사람의 아래에 굴거하기를 긍하지 않으며, 또한 하위자로써 상위자를 고하므로, 이치에 마땅히 이기지 못한다. 만약 그것이 마음에 외구를 품고, 도망하여 돌아와 자기의 봉읍에 숨으면, 재화를 면할 수 있다. 그러나 봉읍이 만약 삼백 호를 넘으면, 그것은 숨는 것으로 셈하지 않는다――도망하여 돌아와도 오히려 강대한 지반을 거수하면, 재화는 오히려 면하지 못한다.

[疏]“九二”至“三百戶無眚”。○正義曰：“不克訟”者，克，勝也；以剛處訟，不能下物，自下訟上，與五相敵，不勝其訟，言訟不得勝也。“歸而逋其邑”者，訟既不勝，怖懼還歸，逋竄其邑。若其邑強大，則大都偶國，非逋竄之道。“人三百戶，無眚”者，若其邑狹少，唯三百戶乃可也。“三百戶”者，鄭注《禮記》云：“小國下大夫之制。”又鄭注《周禮·小司徒》云：方十里為成，九百夫之地，溝渠、城郭、道路三分去其一，餘六百夫。又以田有不易，有一易，有再易，定受田三百家。即此“三百戶”者，一成之地也。鄭注云：不易之田，歲種之；一易之田，休一歲乃種；再易之地，休二歲乃種。言至薄也。苟自藏隱，不敢與五相敵，則無眚災。○注“以剛處訟”至“災未免也”。○正義曰：“若能以懼歸竄其邑，乃可免災”者，如此注意，則經稱“其邑”二字連上為句，“人三百戶”合下為句。

이하는 공영달이 경문 「구이」부터 「삼백호무생」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 이른바 「불극송」은, 「극」은 승이다. 구이는 강강으로써 쟁송에 처하고, 사람의 아래에 굴거하기를 긍하지 않으며, 또한 하위로써 상위를 고하여, 구오와 적을 이룬다. 이로써 이 장의 관사를 이기지 못한다. 이는 송사가 취승할 수 없음을 말한다. 이른바 「귀이부기읍」은, 관사가 이미 이기지 못하면, 황공하여 돌아와, 자기의 봉읍 안에 숨음을 말한다. 만약 이 봉읍이 강대하면, 곧 「대도우국」이 된다――도읍이 커서 나라와 서로 항할 정도면, 그것은 숨는 도가 아니다. 이른바 「인삼백호 무생」은, 봉읍이 협소하여, 다만 삼백 호만이어야 비로소 가함을 말한다. 「삼백호」에 관하여, 정현은 《예기》에 주하여, 이는 소국의 하대부의 규제라 한다. 정현은 《주례·소사도》에 주하여 또 말한다. 방 십리를 일「성」으로 하여, 이는 구백 부의 땅으로, 구거·성곽·도로가 차지한 삼분지일을 제하고, 오히려 육백 부를 남긴다. 또한 전지에 휴경할 필요 없는 것, 일년 일휴의 것, 이년 일휴의 것이 있어, 절산하면 실제로 삼백 가에 전을 수여한다. 여기서 말하는 「삼백호」는, 바로 일「성」의 땅이다. 정현의 주 안에 말한다. 휴경할 필요 없는 전은, 해마다 심을 수 있다. 일년 일휴의 전은, 일년 쉬어야 비로소 심는다. 이년 일휴의 지는, 이년 쉬어야 비로소 심는다――지력이 극히 척박함을 볼 수 있다. 구이는 다만 스스로 장닉하여, 구오와 항형하기를 감히 하지 않으면, 재앙이 없다. 이하는 왕필 주의 「이강처송」부터 「재미면야」까지의 한 단락을 소해한다. 《정의》는 말한다. 왕필이 말한 「약능이구규찬기읍 내가면재」는, 주문의 이 층의 뜻에 안하면, 경문의 「기읍」 두 글자는 마땅히 윗구에 이어 「귀이부기읍」으로 읽고, 또한 「인삼백호」는 곧 하문과 연독하여 「인삼백호 무생」으로 해야 한다.

《象》曰：“不克訟”，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。[疏]正義曰：“歸逋竄”者，釋歸而逋邑，以訟之不勝，故退歸逋竄也。“患至掇”者，掇猶拾掇也。自下訟上，悖逆之道，故禍患來至，若手自拾掇其物，言患必來也。故王肅云：“若手拾掇物然。”

《상전》은 말한다. 「불극송」은, 도망하여 돌아와 숨는 것이다. 하위로써 상위를 고하면, 재환의 오는 것이 손을 뻗어 습취함과 같다. 공영달의 소의 해설. 「귀부찬」은 「귀이부기읍」을 해석한다――관사가 이기지 못하므로, 물러나 돌아와 숨는다. 「환지철」의 「철」은 곧 습취이다. 하위로써 상위를 고하는 것은, 본래 패역의 도이므로, 재환이 문에 찾아오는 것은, 자기가 손을 뻗어 물건을 주워 일으킴과 같다. 그 뜻은 재환이 반드시 오려 함이다. 그러므로 왕숙은 말한다. 마치 손을 친히 하여 물건을 주워 일으키는 일반과 같다.

六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事無成。體夫柔弱以順於上，不為九二自下訟上，不見侵奪，保全其有，故得食其舊德而不失也。居爭訟之時，處兩剛之閒，而皆近不相得，故曰“貞厲”。柔體不爭，繫應在上，眾莫能傾，故曰“終吉”。上壯爭勝，難可忤也，故或從王事，不敢成也。[疏]“六三，食舊德”至“王事無成”。正義曰：“食舊德”者，六三以陰柔順從上九，不為上九侵奪，故保全己之所有，故食其舊日之德祿位。“貞厲”者，貞，正也；厲，危也。居爭訟之時，處兩剛之閒，故須貞正自危厲，故曰“貞厲”。然六三柔體不爭，繫應在上，眾莫能傾，故“終吉”也。“或從王事無成”者，三應於上，上則壯而又勝，故六三或從上九之王事，不敢觸忤，無敢先成，故云“無成”。

경문은 말한다. 육삼의 효. 구유의 봉록 덕택을 향용하고, 정을 지켜 스스로 위구를 알아, 최종적으로 길을 얻는다. 혹은 군왕의 일에 종사하여도, 그 성에 있지 않는다. 왕필 주의 해석. 육삼은 체질이 유약하여 상위에 순종하고, 구이처럼 아래로써 위를 송하는 것과 같지 않아, 이로써 침탈되지 않고, 자기의 소유를 보전한다. 그러므로 구유의 덕록을 향용하여 잃지 않는다. 그것은 몸으로 쟁송의 때에 처하고, 또한 구이·구사 두 강효 사이에 끼여, 양변에 잇닿아 가깝지만 모두 투합하지 않는다. 그러므로 「정려」. 그러나 그것은 유순하여 다투지 않고, 계응하는 곳은 상구에 있어, 여러 사람은 그것을 경복할 수 없다. 그러므로 「종길」. 상구는 강장하여 승을 좋아하여, 위역하기 어려우므로, 육삼은 비록 가서 군왕의 일에 종사하여도, 공에 있어 일을 이루기를 감히 하지 않는다. 이하는 공영달이 경문 「육삼 식구덕」부터 「왕사무성」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 이른바 「식구덕」은, 육삼이 음유로써 상구에 순종하고, 상구에게 침탈되지 않아, 이로써 자기의 소유를 보전하여, 구일의 덕택 녹위를 향용할 수 있다. 이른바 「정려」는, 「정」은 정이고, 「려」는 위이다. 몸으로 쟁송의 때에 처하고, 또한 두 강효의 중간에 끼이므로, 반드시 정을 지켜 스스로 그 위를 경해야 한다. 그러므로 「정려」라 한다. 그러나 육삼은 유순하여 다투지 않고, 계응하는 자는 상구에 있어, 여러 사람은 그것을 경복할 수 없다. 그러므로 「종길」. 이른바 「혹종왕사무성」은, 육삼은 상구와 서로 응하고, 상구는 강장하여 또한 승을 좋아하므로, 육삼은 비록 가서 상구가 주지하는 왕사에 참여하여도, 촉범 위역하기를 감히 하지 않고, 앞서서 공에 있기를 감히 하지 않는다. 그러므로 「무성」.

《象》曰：“食舊德”，從上吉也。[疏]正義曰：“從上吉”者，釋所以食舊德以順從上九，故得其吉食舊德也。九四：不克訟。初辯明也。[疏]正義曰：九四既非理陵犯於初，初能分辯道理，故九四訟不勝也。復即命渝，安貞吉。處上訟下，可以改變者也，故其咎不大。若能反從本理，變前之命，安貞不犯，不失其道，“為仁猶已”，故吉從之。

《상전》은 말한다. 「식구덕」은, 상위에 순종하여 길을 얻기 때문이다. 공영달의 소의 해설. 「종상길」은 육삼이 구덕을 향용할 수 있는 까닭을 해석한다――그것이 상구에 순종하므로, 길을 얻어 구유의 덕록을 향용할 수 있다. 경문은 또 말한다. 구사의 효. 관사를 하여 이기지 못한다. 왕필 주의 해석. 초륙이 도리를 변명하였기 때문이다. 공영달의 소의 해설. 구사는 본래 이치 없이 초륙을 기릉하였으나, 초륙은 능히 도리를 분변 청초하게 하였다. 그러므로 구사의 관사는 이기지 못한다. 경문은 이어서 말한다. 회두하여 정리에 의종하고, 선전의 성명을 개변하여, 수정에 편안하면 길하다. 왕필 주의 해석. 구사는 상위로써 하위를 고하므로, 사정은 오히려 만회할 수 있다. 그러므로 과실이 크다고 셈하지 않는다. 만약 회두하여 본래의 도리에 의종하고, 선전의 성명을 개띠하여, 정도를 안수하고 다시 타인을 침범하지 않으면, 정도를 잃지 않는다. 바로 《논어》가 말한 「위인유기」와 같아, 길도 또한 이를 따라 온다.

[疏]“復即命渝安貞吉”。○正義曰：“復即命渝”者，復，反也；即，就也。九四訟既不勝，若能反就本理，變前與初爭訟之命，能自渝變休息，不與初訟，故云“復即命渝”。“安貞吉”者，既能反從本理，渝變往前爭訟之命，即得安居貞吉。○注“處上訟下”至“故吉從之”。○正義曰：“若能反從本理”者，釋“復即”之義。復，反也；即，從也。本理謂原本不與初訟之理。當反從此原本不爭之理，故云“反從本理”。“變前之命”者，解“命渝”也。渝，變也。但倒經“渝”字在“命”上，故云“變前之命”。“前命”者，謂往前共初相訟之命也，今乃變之也。“安貞不犯”者，謂四安居貞正，不復犯初，故云“安貞不犯”。“為仁由己，故吉從之”者，“為仁由己”，《論語》文。初不犯己，己莫陵於初，是為仁義之道，自由於己，故云“為仁由己”。

이하는 공영달이 경문 「복즉명유안정길」의 한 구에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 이른바 「복즉명유」는, 「복」은 반환이고, 「즉」은 취취이다. 구사는 관사를 하여 이미 이기지 못하였으니, 만약 머리를 돌려 본래의 도리에 취취하고, 선전에 초륙과 쟁송하려 한 성명을 개띠하여, 자기가 변하여 손을 그치고, 다시 초륙과 서로 다투지 않으면, 그러므로 「복즉명유」. 이른바 「안정길」은, 이미 회두하여 본리에 의종하고, 차전의 쟁송의 성명을 개띠할 수 있으면, 편안히 있어 정을 지켜 길을 얻을 수 있음을 말한다. 이하는 왕필 주의 「처상송하」부터 「고길종지」까지의 한 단락을 소해한다. 《정의》는 말한다. 주 안의 「약능반종본리」는, 「복즉」 두 글자를 해석한다. 「복」은 반이고, 「즉」은 종이다. 「본리」는 원래 초륙과 쟁송해서는 안 되는 도리를 가리키고, 마땅히 머리를 돌려 이 원래 다투지 않는 도리에 의종해야 한다. 그러므로 「반종본리」. 주 안의 「변전지명」은, 「명유」 두 글자를 해석한다. 「유」는 개변이다. 다만 경문 안의 「유」 자를 거꾸로 「명」 자 앞에 놓았으므로, 「변전지명」이라 말한다. 이른바 「전명」은, 차전에 초륙과 서로 송하려 한 성명을 가리키고, 이제는 그것을 개띠하였다. 주 안의 「안정불범」은, 구사가 정정에 편안히 있어, 다시 초륙을 침범하지 않는다. 그러므로 「안정불범」. 주 안의 「위인유기 고길종지」는, 「위인유기」는 《논어》의 성어이다. 초륙은 본래 자기를 침범하지 않았으므로, 자기도 또한 초륙을 기릉하지 않는다. 이것이 바로 인의의 도로, 모두 자신이 할 수 있는지 여부에 있다. 그러므로 「위인유기」.

《象》曰：“復即命渝”，安貞不失也。[疏]正義曰：“安貞不失”者，釋“復即命渝”之義，以其反理變命，故得安貞之吉，不失其道。九五：訟元吉。處得尊位，為訟之主，用其中正以斷枉直，中則不過，正則不邪，剛無所溺，公無所偏，故訟“元吉”。

《상전》은 말한다. 「복즉명유」는, 정도를 안수하여 정리를 잃지 않음이다. 공영달의 소의 해설. 「안정불실」은 「복즉명유」의 함의를 해석한다――구사가 회두하여 이치에 의하고, 성명을 개띠하므로, 안정의 길을 얻어, 그 도를 잃지 않는다. 경문은 또 말한다. 구오의 효. 소송을 청단함, 대길. 왕필 주의 해석. 구오는 존위를 얻어 있고, 청송의 주인이며, 중정의 덕을 운용하여 곡직을 재단한다. 가운데 있으면 과분하지 않고, 정을 얻으면 편사하지 않으며, 강건하므로 사정에 침익하지 않고, 공도하므로 한쪽을 편담하지 않는다. 그러므로 청송하여 「원길」을 얻을 수 있다.

[疏]“九五訟元吉”。○正義曰：處得尊位，中而且正，以斷獄訟，故得“元吉”也。○注“處得尊位”至“故訟元吉”。○正義曰：“處得尊位為訟之主”者，居九五之位，當爭訟之時，是主斷獄訟者也。然此卦之內，斷獄訟之人，凡有二主。案上注云“善聽之主，其在二乎”？是二為主也。此注又云“為訟之主，用其中正以斷枉直”，是五又為主也。一卦兩主者，凡諸卦之內，如此者多矣。五是其卦尊位之主，餘爻是其卦為義之主，猶若復卦初九是復卦之主，“復”義在於初九也。六五亦居復之尊位，為復卦尊位之主，如此之例，非一卦也。所以然者，五居尊位，猶若天子總統萬機，與萬物為主，故諸卦皆五居尊位。諸爻則偏主一事，猶若六卿春官主禮，秋官主刑之類偏主一事，則其餘諸爻各主一事也。即六卿總歸於天子，諸卦之爻，皆以九五為尊位也。若卦由五位，五又居尊，正為一主也，若比之九五之類是也。今此訟卦二既為主，五又為主，皆有斷獄之德，其五與二爻，其義同然也，故俱以為主也。

이하는 공영달이 경문 「구오송원길」의 한 구에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 구오는 존위를 얻어 있고, 이미 중이며 또한 정으로, 이로써 옥송을 재단한다. 그러므로 「원길」을 획득한다. 이하는 왕필 주의 「처득존위」부터 「고송원길」까지의 한 단락을 소해한다. 《정의》는 말한다. 주 안의 「처득존위위송지주」는, 그것이 구오의 위에 있어, 바로 쟁송의 때에 당하여, 곧 옥송을 재단함을 주지하는 사람이다. 그러나 본괘 안에, 옥송을 재단하는 사람은 모두 두 분의 주가 있다. 앞의 《단전》 주는 「선청지주 기재이호」라 하여, 구이가 주임을 볼 수 있다. 여기의 주는 또 「위송지주 용기중정이단왕직」이라 하여, 구오도 또한 주임을 볼 수 있다. 한 괘에 두 주가 있음은, 각 괘 가운데 이러한 예가 심히 많다. 구오는 한 괘 가운데 존위의 주이고, 그 나머지 각 효는 한 괘 가운데서 의리에 대해 설을 세우는 주이다. 비유하자면 《복》괘의 초구는 《복》괘의 주로, 「복」의 의리가 초구에 있기 때문이다. 그러나 육오는 같이 《복》괘의 존위에 있어, 《복》괘 존위의 주이다――이러한 부류의 예는 한 괘에 그치지 않는다. 이와 같은 까닭은, 오가 존위에 있어, 천자가 만기를 총람하여 만물의 주가 됨에 비유하므로, 각 괘는 모두 제오효로써 존위로 삼는다. 그 나머지 각 효는 각각 한 가지 일을 전주하여, 육경 가운데 춘관이 예를 주관하고 추관이 형을 주관하여 각각 한 가지 일을 전념함에 비유하여, 그 나머지 여러 효도 또한 각각 한 가지 일을 주로 한다. 육경은 최종적으로 천자에게 통귀하고, 각 괘의 효도 모두 구오로써 존위로 삼는다. 만약 모괘의 의리가 바로 제오효로 말미암아 세워지고, 오가 또한 존위에 있으면, 곧 다만 하나의 주만 있으니, 《비》괘의 구오와 같다. 이제 《송》괘는 구이가 이미 주이고, 구오도 또한 주이며, 양효가 모두 옥송을 재단하는 덕을 구비하여, 오와 이가 이 일점에서 의리가 같다. 그러므로 나란히 세워 주로 한다.

案：上《彖》辭“剛來而得中”，今九五《象》辭云“訟元吉，以中正”也，知《彖》辭“剛來得中”，非據九五也。輔嗣必以為九二者，凡上下二象在於下象者，則稱“來”。故《賁卦》云“柔來而文剛”，是離下艮上而稱“柔來”。今此云“剛來而得中”，故知九二也。且凡云“來”者，皆據異類而來。九二在二陰之中故稱“來”；九五在外卦，又三爻俱陽，不得稱“來”。若於爻辭之中，亦有從下卦向上卦稱“來”也。故需上六“有不速之客三人來”，謂下卦三陽來。然需上六陰爻，陽來詣之，亦是往非類而稱“來”也。“以斷枉直”者，枉，曲也。凡二人來訟，必一曲一直，此九五聽訟能斷定曲直者，故云“以斷枉直”。

공영달은 이어서 고변하여 말한다. 위의 《단전》은 「강래이득중」이라 논하고, 이제 구오의 《상전》은 도리어 「송원길 이중정야」라 한다. 《단전》의 이른바 「강래득중」은 구오를 가리키는 것이 아님을 볼 수 있다. 왕필(자 보사)이 그것을 구이로 단정한 까닭은, 무릇 한 괘의 상하 두 괘상 가운데, 하괘에 있는 한쪽만이 「래」라 칭해지기 때문이다. 그러므로 《비》괘의 《단전》은 「유래이문강」이라 한다. 바로 그것이 리를 아래로 하고 간을 위로 하므로, 비로소 「유래」라 칭한다. 여기서 「강래이득중」이라 하므로, 가리키는 곳이 구이임을 안다. 또한 무릇 「래」라 칭하는 것은, 모두 이류 가운데 와서 이름에 대해 말한다. 구이는 두 음효의 당중에 끼이므로 「래」라 칭하고, 구오는 외괘에 있어, 게다가 외괘의 삼효가 모두 양이므로, 「래」라 칭할 수 없다. 효사 가운데에 이르러도, 또한 하괘에서 상괘로 향하여 가서 「래」라 칭하는 것이 있으니, 《수》괘의 상륙이 말한 「유불속지객삼인래」와 같아, 가리키는 곳은 하괘의 세 양효가 위로 옴이다. 그러나 《수》괘의 상륙은 음효로, 양효가 그것의 여기에 와서 이르는 것은, 같이 이류 가운데로 향하여 가므로, 또한 「래」라 칭한다. 주 안의 「이단왕직」은, 「왕」은 곡이다. 무릇 두 사람이 와서 관사를 하면, 반드시 한쪽이 곡이고 한쪽이 직이다. 구오는 청송하여 누가 곡이고 누가 직인지를 판정할 수 있다. 그러므로 「이단왕직」.

《象》曰：“訟元吉”，以中正也。[疏]正義曰：“以中正也”者，釋“元吉”之義。所以訟得大吉者，以九五處中而得正位，中則不有過差，正則不有邪曲，中正為德，故“元吉”。上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。處訟之極，以剛居上，訟而得勝者也。以訟受錫，榮何可保？故終朝之閒，褫帶者三也。

《상전》은 말한다. 「송원길」은, 가운데 있어 정을 얻기 때문이다. 공영달의 소의 해설. 「이중정야」는 「원길」의 함의를 해석한다――청송이 대길을 얻을 수 있는 까닭은, 구오가 가운데 있어 또한 정위를 얻기 때문이다. 가운데 있으면 과차가 없고, 정을 얻으면 사곡이 없으며, 중정을 덕으로 하므로 「원길」. 경문은 또 말한다. 상구의 효. 혹 한 조의 대대를 상사받으나, 한 조의 아침 안에 세 번 박탈된다. 왕필 주의 해석. 상구는 쟁송의 정점에 처하고, 양강으로써 상위에 있어, 관사를 이긴 사람이다. 관사를 하여 바꾼 상사는, 저 영총을 어찌 보주할 수 있겠는가. 그러므로 한 조의 아침 사이에, 저 띠자는 세 번 박거된다.

[疏]正義曰：“或錫之鞶帶”者，上九以剛居上，是訟而得勝者也。若以謙讓蒙錫，則可長保有。若因訟而得勝，雖或錫與鞶帶，不可長久，終一朝之閒三被褫脫，故云“終朝三褫之”。《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。[疏]正義曰：釋“終朝三褫”之義。以其因訟得勝，受此錫服，非德而受，亦不足可敬，故終朝之間，三被褫脫也。凡言“或”者，或之言“有”也。言或有如此，故言“或”。則上云“或從王事無成”，及《坤》之六三“或從王事無成”之類是也。鞶帶謂大帶也。故杜元凱桓二年《傳》“鞶厲旒纓”注云：“盤，大帶也。”此訟一卦及爻辭並以人事明之，唯“不利涉大川”，假外物之象以喻人事。

공영달의 소의 해설. 이른바 「혹석지반대」는, 상구는 양강으로써 상위에 있어, 관사를 이긴 사람이다. 만약 겸양에 의지하여 상사를 몽수하면, 그것은 오히려 장구히 보유할 수 있다. 만약 관사를 이김에 의지하여 얻으면, 그것은 비록 그에게 한 조의 대대를 상하여도, 장구를 보전할 수 없고, 한 조의 아침 안에 세 번 박거된다. 그러므로 「종조삼치지」. 《상전》은 말한다. 관사를 하여 바꾼 복식은, 또한 타인의 경중에 값하지 않는다. 공영달의 소의 해설. 이는 「종조삼치」의 함의를 해석한다――그가 쟁송에 취승하여 비로소 이 사복을 받았으므로, 덕행에 의지하여 얻은 것이 아니다. 그러므로 경중에 값하지 않고, 이로써 한 조의 아침 안에 세 번 박탈된다. 무릇 「혹」이라 말하는 것은, 「혹」은 곧 「유」의 뜻으로, 때때로 이와 같음을 말한다. 그러므로 「혹」 자를 쓴다. 상문의 《송》괘 육삼이 말한 「혹종왕사무성」, 및 《곤》괘 육삼의 「혹종왕사무성」의 무리는, 모두 이 용법이다. 「반대」는 곧 대대로, 그러므로 두예(자 원개)는 《좌전》 환공이년의 「반려류영」 구 아래에 주하여 말한다. 반은 곧 대대이다. 《송》의 이 한 괘 및 각 효의 효사는, 일개히 인사에 대해 천명하고, 오직 「불리섭대천」의 한 구만이, 외물의 상을 빌려 인사를 비유한다.

坎下坤上。師：貞，丈人吉，無咎。丈人，嚴莊之稱也。為師之正，丈人乃吉也。興役動眾無功，罪也，故吉乃無咎也。[疏]“師：貞，丈人吉，無咎”。○正義曰：“師”，眾也。貞，正也。丈人謂嚴莊尊重之人，言為師之正，唯得嚴莊丈人監臨主領，乃得“吉無咎”。若不得丈人監臨之，無不畏懼，不能齊眾，必有咎害。○注“丈人嚴戒之稱也”至“乃無咎也”。○正義曰：“興役動眾無功，罪”者，監臨師旅，當以威嚴，則有功勞，乃得無咎；若其不以威嚴，師必無功而獲其罪，故云“興役動眾無功，罪”也。

《사》괘는 하괘가 감이고 상괘가 곤이다. 괘사는 말한다. 사는, 정을 지킨다. 노성 지중한 장자가 통령하면 길하고, 허물이 없다. 왕필 주의 해석. 「장인」은 위엄 장중한 사람에 대한 칭호이다. 흥사의 도를 단정하게 하려면, 반드시 이러한 장자가 주지하여야 비로소 길이 된다. 요역을 흥동하고 민중을 조발하여 호도 전공이 없는 것은, 그것은 죄과이다. 그러므로 반드시 길을 얻어야 비로소 무구를 논할 수 있다. 이하는 공영달이 괘사 「사 정 장인길 무구」의 소해이다. 《정의》는 말한다. 「사」는 중이고, 「정」은 정이다. 「장인」은 위엄 장중하여 사람이 존으로 하는 곳을 가리킨다. 그 뜻은 용병의 도를 단정하려면, 다만 위엄 있는 장자를 얻어 감림 통령하게 하여야 비로소 「길무구」를 할 수 있다. 만약 이러한 장자의 감림이 없으면, 사람마다 모두 경외를 모르고, 부중을 정숙할 법이 없어, 반드시 재해를 초래한다. 이하는 왕필 주의 「장인엄장지칭야」부터 「내무구야」까지의 한 단락을 소해한다. 《정의》는 말한다. 주 안의 「흥역동중무공 죄」는, 군려를 통령하는 것은 마땅히 위엄을 써야 한다. 위엄이 있어야 비로소 공을 세울 수 있다. 이로써 비로소 무구로 할 수 있다. 만약 위엄을 쓰지 않으면, 군대는 반드시 로하여 공이 없고, 도리어 죄를 얻는다. 그러므로 「흥역동중무공 죄」.

《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣？毒猶役也。[疏]“彖曰”至“又何咎矣”。○正義曰：“師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣”者，此釋師卦之名，並明用師有功之義。但師訓既多，或訓為法，或訓為長，恐此師名取法之與長，故特明之師訓為眾也。貞為正也。貞之為正，其義已見於此，復云“貞，正”者，欲見齊眾必須以正，故訓貞為正也。與下文為首引之勢，故云“能以眾正，可以王矣”。“剛中而應”者，“剛中”謂九二，而“應”謂六五。“行險而順”者，“行險”謂下體坎也，而“順”謂上體坤也。若剛中而無應，或有應而不剛中，或行險而不柔順，皆不可行師得吉也。“以此毒天下而民從之，吉又何咎矣”者，毒猶役也，若用此諸德使役天下之眾，人必從之以得其吉，又何無功而咎責乎？自“剛中”以下釋“丈人吉，無咎”也，言丈人能備此諸德也。

《단전》은 말한다. 사는 곧 중이고, 정은 곧 정이다. 능히 여러 사람을 솔령하여 정도에 가게 하면, 왕이라 칭할 수 있다. 강효가 가운데 있어 위에 응이 있고, 험경을 행하여 능히 유순하며, 이러한 방식으로써 천하를 역사하여 백성이 오히려 순종하고, 길을 얻어, 또한 무슨 과구가 있겠는가. 왕필 주. 「독」은 역사와 같다. 이하는 공영달이 《단전》의 「단왈」부터 「우하구의」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 「사 중야 정 정야 능이중정 가이왕의」의 이 몇 구는, 이미 《사》괘의 명의를 해석하고, 또한 용병 건공의 도리를 천명한다. 「사」 자는 훈의가 심히 많아, 「법」으로 훈하는 것도 있고, 「장」으로 훈하는 것도 있다. 여기의 괘명이 「법」이나 「장」에 맞혀지지 않을까 두려워하여, 특히 「사」를 「중」으로 훈한다고 점명한다. 「정」을 「정」으로 훈하는 것은, 이 층의 뜻은 본래 이미 명백하다. 더욱 한 구 「정 정」이라 하는 까닭은, 부중을 정숙하는 데 반드시 정도에 의빙해야 함을 나타내려 하므로, 「정」을 「정」으로 훈하고, 이를 빌려 하문을 인기한다. 여기서 「능이중정 가이왕의」라 한다. 이른바 「강중이응」은, 「강중」은 구이를 가리키고, 「응」은 그것과 서로 응하는 육오를 가리킨다. 이른바 「행험이순」은, 「행험」은 하괘의 감을 가리키고, 「순」은 상괘의 곤을 가리킨다. 만약 강효가 가운데 있어도 위에 응하는 곳이 없거나, 혹은 응하는 곳이 있어도 강중이 아니거나, 혹은 험경을 행하여 능히 유순하지 못하면, 모두 용병하여 길을 얻을 수 없다. 이른바 「이차독천하이민종지 길우하구의」는, 「독」은 역사와 같다. 만약 이 몇 종의 덕행에 의지하여 천하의 중을 역사하면, 사람들은 반드시 순종하여 길을 얻고, 또한 로하여 공이 없고 책벌을 초래하는 일이 있겠는가. 「강중」 이하는, 모두 괘사의 「장인길 무구」를 해석하는 것으로, 그 뜻은 저 장자가 이 몇 종의 덕행을 겸비할 수 있음이다.

《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。[疏]正義曰：“君子以容民畜眾”者，言君子法此師卦，容納其民，畜養其眾。若為人除害，使眾得寧，此則“容民畜眾”也。又為師之主，雖尚威嚴，當赦其小過，不可純用威猛於軍師之中，亦是容民畜眾之義。所以《象》稱“地中有水”，欲見地能包水，水又眾大，是容民畜眾之象。若其不然，或當云“地在水上”，或云“上地下水”，或云“水上有地”。今云“地中有水”，蓋取容、畜之義也。

《상전》은 말한다. 땅 가운데 물을 포함함, 이것이 《사》괘이다. 군자는 이로써 백성을 용납하고 민중을 축양한다. 공영달의 소의 해설. 이른바 「군자이용민축중」은, 군자가 《사》괘를 효법하여, 자기의 백성을 용납하고, 자기의 민중을 축양함을 말한다. 만약 백성을 위해 해를 제하고, 여러 사람을 안녕하게 할 수 있으면, 이것이 「용민축중」이다. 또한 몸으로 군을 통하는 주로서, 위엄을 숭상하나, 또한 부하의 소과실을 사면하여, 군중에 일미로 위맹을 써서는 안 된다. 이것도 같이 「용민축중」의 뜻이다. 《상전》이 「지중유수」라 하는 까닭은, 대지가 능히 물을 포용하고, 물이 또한 호대 중다하여, 바로 용민축중의 상임을 나타내려 한다. 만약 이 층의 뜻을 취하지 않으면, 마땅히 「지재수상」이라 하거나, 혹은 「상하지수」라 하거나, 혹은 「수상유지」라 해야 한다. 이제 「지중유수」라 하는 것은, 바로 용납·축양의 의리를 취한다.

初六：師出以律，否臧凶。為師之始，齊師者也。齊眾以律，失律則散。故師出以律，律不可失。失律而臧，何異於否？失令有功，法所不赦。故師出不以律，否臧皆凶。[疏]“初六師出”至“否臧凶”。○正義曰：“初六師出以律”者，律，法也。初六為師之始，是整齊師眾者也。既齊整師眾，使師出之時，當須以其法制整齊之，故云“師出以律”也。“否臧凶”者，若其失律行師，無問否之與臧，皆為凶也。“否”謂破敗，“臧”謂有功。然“否”為破敗，即是凶也。何須更云“否臧凶”者，本意所明，雖臧亦凶。“臧”文既單，故以“否”配之，欲盛言臧凶，不可單言，故云否之與臧，皆為凶也。

경문은 말한다. 초륙의 효. 병을 내는 것은 군법 호령에 의해야 한다. 그렇지 않으면, 져도 이겨도 흉하다. 왕필 주의 해석. 초륙은 흥사의 개단으로, 부중을 정숙함을 부책한다. 부중을 정숙함은 군법에 의지하고, 군법을 잃으면 대오는 훼산한다. 그러므로 병을 내는 데는 반드시 율에 의하고, 군법은 잃어서는 안 된다. 군법을 잃고 전승을 얻으면, 패전을 치는 것과 무슨 다름이 있겠는가. 호령에 위배하여 공을 세워도, 군법은 관사하지 않는다. 그러므로 병을 내어도 만약 군법에 의하지 않으면, 져도 이겨도, 모두 흉하다. 이하는 공영달이 경문 「초륙사출」부터 「부장흉」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 이른바 「초륙사출이율」은, 「율」은 법도이다. 초륙은 흥사의 개단으로, 부중을 정숙함을 부책한다. 이미 부중을 정숙하려면, 병을 내는 때에 마땅히 법도로써 그들을 약속해야 한다. 그러므로 「사출이율」. 이른바 「부장흉」은, 만약 군법을 잃고 행군하면, 패이건 승이건, 모두 흉에 속함을 말한다. 「부」는 패적을 가리키고, 「장」은 공 있음을 가리킨다. 그러나 「부」는 이미 패적으로, 본래 이미 흉하다. 무슨 필요로 더욱 「부장흉」이라 하겠는가. 그 본의가 설명하려는 것은 바로, 비록 전승을 쳐도 마찬가지로 흉하다. 다만 홀로 한 개의 「장」 글자를 말하면 너무 고하므로, 「부」를 취하여 그것에 배한다. 착중 점명하려는 것은 「장」도 또한 흉이나, 그러나 이 말은 또한 단독으로 제할 수 없으므로, 합하여 말한다. 져도 이겨도, 모두 흉하다.

○注“為師之始”至“否臧皆凶”。○正義曰：“為師之始，齊師者也”者，以師之初爻，故云“為師之始”。在師之首，先唱發始，是齊整師眾者也。“失律而臧，何異於否”者，若棄失法律，不奉法而行，雖有功而臧，何異於否也？“失令有功，法所不赦”者，解“何異於否”之義。令則法律也。若失此法令，雖有功勞，軍法所不容赦，故云“何異於否”。然閫外之事，將軍所載，臨事制宜，不必皆依君命，何得有功“法所不赦”者：凡為師之體，理非一端，量事制宜，隨時進退，此則將軍所制，隨時施行。若苟順私情，故違君命，犯律觸法，則事不可赦耳。

이하는 왕필 주의 「위사지시」부터 「부장개흉」까지의 한 단락을 소해한다. 《정의》는 말한다. 주 안의 「위사지시 제사자야」는, 초륙이 《사》괘의 제일 효이므로 「위사지시」라 칭한다. 군려의 머리에 처하여, 솔선하여 창동하는 것은, 바로 부중을 정숙하는 사람이다. 주 안의 「실율이장 하이어부」는, 만약 법도를 잃고 군법을 봉하지 않고 행하면, 비록 공을 세워 승을 얻어도, 패적과 무슨 다름이 있겠는가를 말한다. 주 안의 「실령유공 법소불사」는, 「하이어부」의 함의를 해석한다. 「령」은 곧 법률이다. 만약 이 법령에 위실하면, 비록 공로가 있어도, 군법은 관사를 용납하지 않는다. 그러므로 「하이어부」. 다만 국문 이외의 군무는, 본래 장군이 승담하고, 일에 임하여 참작 처치할 수 있다. 일마다 모두 군명에 의할 필요는 없다. 그러면 어찌 공이 있어도 「법소불사」가 있겠는가. 군을 통하는 도는, 그 이치는 한 단에 그치지 않음을 알아야 한다. 형세를 권형하여 수기 응변하고, 혹은 나아가고 혹은 물러나는 것은, 이는 장군이 재단할 수 있는, 임시에 시행하는 범위에 속한다. 만약 다만 사정에 순순하여, 고의로 군명에 위항하고 군율을 촉범하면, 그것은 사면할 수 없다.

《象》曰：“師出以律”，失律凶也。[疏]正義曰：“失律凶”者，釋“師出以律”之義。言所以必須以律者，以其失律則凶。反經之文，以明經義。九二：在師中，吉，無咎，王三錫命。以剛居中，而應於上，在師而得其中者也。承上之寵，為師之主，任大役重，無功則凶，故吉乃無咎也。行師得吉，莫善懷邦，邦懷眾服，錫莫重焉，故乃得成命。

《상전》은 말한다. 「사출이율」은, 군법을 잃으면 흉하기 때문이다. 공영달의 소의 해설. 「실율흉」은 「사출이율」의 함의를 해석한다――반드시 군법에 의해야 하는 까닭은, 바로 군법을 잃으면 흉험이 있기 때문이다. 이는 경문을 거꾸로 말하여, 이로써 경문의 본의를 천명한다. 경문은 또 말한다. 구이의 효. 군중에 있어 중도를 얻고, 길하고 허물이 없다. 군왕이 세 번 상명을 반하한다. 왕필 주의 해석. 구이는 양강으로써 중위에 있고, 또한 위로 육오에 응한다. 몸으로 군려에 있어 능히 중도를 얻는 사람이다. 그것은 군상의 은총을 승수하여, 군을 통하는 주를 충당하고, 책임은 크고 로역은 무겁다. 만약 전공이 없으면 흉하다. 그러므로 반드시 길을 얻어야 비로소 무구를 논할 수 있다. 병을 써서 길을 얻는 것은, 방국을 귀심하게 함보다 더 좋은 것이 없다. 방국이 귀심하고 여러 사람이 열복하면, 상사는 이보다 더 무거운 것이 없다. 그러므로 완비의 책명을 얻을 수 있다.

[疏]“九二”至“王三錫命”。○正義曰：“在師中吉”者，以剛居中而應於五，是“在師中吉”也。“無咎”者，承上之寵，為師之主，任大役重，無功則凶，故吉乃無咎。“王三錫命”者，以其有功，故王三加錫命。○注“以剛居中”至“故乃得成命”。○正義曰：“在師而得中”者，觀注之意，以“在師中”為句，其“吉”字屬下；觀《象》之文，“在師中吉，承天寵”者，則似“吉”字屬上。此“吉”之一字上下兼該，故註文屬下，《象》文屬上，但《象》略其“無咎”之字，故“吉”屬“師中”也。“故乃得成命”者，案《曲禮》云：“三賜不及車馬。”一命受爵，再命受服，三命受車馬。三賜三命，而尊之得成，故“乃得成命”也。

이하는 공영달이 경문 「구이」부터 「왕삼석명」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 이른바 「재사중길」은, 구이가 양강으로써 중위에 있어 위로 육오에 응하므로 「재사중길」. 이른바 「무구」는, 그것이 군상의 은총을 승수하여, 군을 통하는 주를 충당하고, 책임은 크고 로역은 무거우며, 공이 없으면 흉하다. 그러므로 반드시 길을 얻어야 비로소 무구이다. 이른바 「왕삼석명」은, 그것에 전공이 있으므로, 군왕이 세 번 상명을 가한다. 이하는 왕필 주의 「이강거중」부터 「고내득성명」까지의 한 단락을 소해한다. 《정의》는 말한다. 주 안의 「재사이득중」은, 주문의 뜻에 비추어, 「재사중」을 한 구로 끊고, 「길」 자는 아래 구에 속한다. 그러나 《상전》의 문자 「재사중길 승천총야」를 보면, 또한 「길」 자가 윗구에 속하는 것 같다. 이 「길」 자는 상하를 겸관한다. 그러므로 주문은 그것을 아래에 속하게 하고, 《상전》은 그것을 위에 속하게 한다. 다만 《상전》이 「무구」 두 글자를 생략하였으므로, 「길」은 곧 「사중」의 뒤에 접한다. 주 안의 「고내득성명」은, 《예기·곡례》에 안하면 「삼사불급거마」라 한다. 명을 받는 차제는, 일명에 작위를 받고, 재명에 복식을 받고, 삼명에 거마를 받는다. 세 번 상사하고 세 번 책명하여, 숭존의 예가 비로소 완성된다. 그러므로 「내득성명」.

《象》曰：“在師中吉”，承天寵也。“王三錫命”，懷萬邦也。[疏]正義曰：“承天寵”者，釋“在師中吉”之義也。正謂承受五之恩寵，故“中吉”也。“懷萬邦也”者，以其有功，能招懷萬邦，故被“王三錫命”也。六三：師或輿尸，凶。以陰處陽，以柔乘剛，進則無應，退無所守，以此用師，宜獲“輿尸”之凶。

《상전》은 말한다. 「재사중길」은, 군왕의 은총을 승수하였기 때문이다. 「왕삼석명」은, 그것이 만방을 귀심하게 하였기 때문이다. 공영달의 소의 해설. 「승천총」은 「재사중길」의 함의를 해석한다――바로 구이가 육오의 은총을 승수하였으므로 「중길」이라 한다. 「회만방야」는, 그것에 전공이 있어, 만방을 초래 안무할 수 있으므로, 「왕삼석명」을 몽수함을 말한다. 경문은 또 말한다. 육삼의 효. 군을 내어 혹 수레로 시체를 싣고 돌아온다. 흉. 왕필 주의 해석. 육삼은 음효로써 양위에 있고, 또한 유로써 아래의 강효에 승능하며, 앞에 서로 응하는 원수가 없고, 뒤에 또한 거수할 곳이 없다. 이러한 조건으로써 용병하면, 이치에 마땅히 「여시」의 흉험을 초래한다.

[疏]“六三師或輿尸凶”。○正義曰：以陰處陽，以柔乘剛，進無所應，退無所守，以此用師，或有輿尸之凶。○注“以陰處陽”至“輿尸之凶”。○正義曰：“退無所守”者，倒退而下，乘二之剛，已又以陰居陽，是“退無所守”。《象》曰：“師或輿尸”，大無功也。[疏]正義曰：“大無功也”者，釋“輿尸”之義，以其輿尸，則大無功也。

이하는 공영달이 경문 「육삼사혹여시흉」의 한 구에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 육삼은 음효로써 양위에 있고, 유로써 강효에 승능하며, 전진에 서로 응하는 원조가 없고, 후퇴에 또한 거수할 곳이 없다. 이러한 조건에 의지하여 용병하면, 수레에 시를 싣고 돌아오는 흉험이 있을 수 있다. 이하는 왕필 주의 「이음처양」부터 「여시지흉」까지의 한 단락을 소해한다. 《정의》는 말한다. 주 안의 「퇴무소수」는, 그것이 물러나 아래로 돌아가면, 곧 구이의 강효 위에 타고, 자신도 또한 음효로써 양위에 있으므로, 「퇴무소수」라 부른다. 《상전》은 말한다. 「사혹여시」는, 크게 전공이 없음이다. 공영달의 소의 해설. 「대무공야」는 「여시」의 함의를 해석한다――이미 수레로 시를 싣고 돌아와야 한다면, 그것은 곧 크게 무공이다.

六四：師左次，無咎。得位而無應，無應不可以行，得位則可以處，故左次之，而無咎也。行師之法，欲右背高，故左次之。[疏]“六四，師左次，無咎”。○正義曰：六四得位而無應，無應不可以行，得位則可以處，故云“師左次，無咎”。故師在高險之左，以次止則無凶咎也。○注“行師之法”至“故左次之”。○正義曰：“行師之法，欲右背高”者，此兵法也。故《漢書》韓信云：“兵法欲右背山陵，前左水澤。”《象》曰：“左次無咎”，未失常也。雖不能有獲，足以不失其常也。[疏]正義曰：“未失常”者，釋“無咎”之義，以其雖未有功，未失常道。

경문은 말한다. 육사의 효. 군대는 좌방에 주착하고, 허물이 없다. 왕필 주의 해석. 육사는 그 정위를 얻었으나 서로 응하는 원수가 없다. 응이 없으면 곧 진병해서는 안 되고, 위를 얻으면 곧 주수할 수 있다. 그러므로 물러나 좌방에 있어 주착하여 무구. 행군의 법은 오른쪽이 고지에 등지는 것을 강구한다. 그러므로 군대는 좌방에 주재한다. 이하는 공영달이 경문 「육사 사좌차 무구」의 소해이다. 《정의》는 말한다. 육사는 위를 얻었으나 응이 없다. 응이 없으면 곧 진병해서는 안 되고, 위를 얻으면 곧 주수할 수 있다. 그러므로 「사좌차 무구」――군대는 고험의 땅의 좌측에 주재하여, 땅에 의지하여 영을 세워 정주하면, 흉구가 없다. 이하는 왕필 주의 「행사지법」부터 「고좌차지」까지의 한 단락을 소해한다. 《정의》는 말한다. 주 안의 「행사지법 욕우배고」는, 병법을 논한다. 그러므로 《한서》는 한신의 말을 기한다. 병법은 오른쪽과 배후가 산릉에 의지하고, 전면과 왼쪽이 수택에 임함을 강구한다. 《상전》은 말한다. 「좌차무구」는, 상도를 잃지 않음이다. 왕필 주. 그것은 참획이 있을 수 없다 해도, 상도를 잃지 않기에 족하다. 공영달의 소의 해설. 「미실상」은 「무구」의 함의를 해석한다――육사는 아직 전공이 없다 해도, 상도에 배리하지 않았기 때문이다.

六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。處師之時，柔得尊位，陰不先唱，柔不犯物，犯而後應，往必得直，故“田有禽”也。物先犯己，故可以執言而無咎也。柔非軍帥，陰非剛武，故不躬行，必以授也。授不得王，則眾不從，故“長子帥師”可也。弟子之凶，故其宜也。

경문은 말한다. 육오의 효. 전리에 금수가 와서 화묘를 짓밟는다. 이치에 의거하여 성토함에 마땅하고, 허물이 없다. 연장한 아들에게 군대를 통솔하게 하고, 만약 연소한 자제를내면, 수레에 시를 싣고 돌아오며, 이를 지키면 흉하다. 왕필 주의 해석. 육오는 용병의 때에 처하고, 유로써 존위에 있다. 음은 솔선하여 난을 발하지 않고, 유는 타인을 침범하지 않으며, 사람에게 침범당한 뒤에 응전한다. 이로써 병을 내면 반드시 이직을 점한다. 그러므로 「전유금」. 대방이 먼저 와서 자기를 침범하였으므로, 이치에 의거하여 성토하여 무구로 할 수 있다. 유약은 통수를 당함에 마땅하지 않고, 음질도 또한 강무에 족하지 않다. 그러므로 육오는 친자 출정하지 않고, 반드시 병권을 타인에게 수여해야 한다. 그러나 수권이 만약 그 사람을 얻지 못하면, 여러 사람은 청종하기를 긍하지 않는다. 그러므로 「장자솔사」로 하여야 비로소 통한다. 연소 자제에게 병을 띠게 하여 흉을 초래함에 이르러서는, 그것도 또한 이치의 당연한 곳이다.

[疏]“六五田有禽”至“輿尸貞凶”。○正義曰：“田有禽，利執言”者，柔得尊位，陰不先唱，柔不犯物，犯而後應，往必得直，故往即有功。猶如田中有禽而來犯苗，若往獵之，則無咎過也。人之修田，非禽之所犯。王者守國，非叛者所亂。禽之犯苗，則可獵取。叛人亂國，則可誅之。此假他象以喻人事，故“利執言，無咎”，已不直則有咎。己今得直，故可以執此言往問之而無咎也。“長子帥師，弟子輿尸，貞凶”者，以已是柔，不可為軍帥。已又是陰，身非剛武，不可以親行，故須役任長子、弟子之等。若任役長子，則可以帥師。若任用弟子，則軍必破敗而輿尸，是為正之凶。莊氏云：“‘長子’謂九二，德長於人。‘弟子’謂六三，德劣於物。”今案：《象》辭云“長子帥師，以中行也”，是九二居中也。“弟子輿尸，使不當也”，謂六三失位也。○注至“往必得直”。○正義曰：“往必得直”者，見犯乃得欲往征之，則於理正直，故云“往必得直”。

이하는 공영달이 경문 「육오전유금」부터 「여시정흉」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 이른바 「전유금 이집언」은, 육오가 유로써 존위에 있고, 음은 솔선하여 난을 발하지 않으며, 유는 타인을 침범하지 않고, 침범당한 뒤에 회응한다. 이로써 병을 내면 필연히 이직하여, 일왕하면 곧 건공할 수 있다. 이는 마치 전리에 금수가 와서 화묘를 조타하는 데, 앞으로 가서 그것을 렵취하면, 곧 허물이 없음과 같다. 사람이 전지를 경치하는 것은, 본래 금수에게 침해당해서는 안 된다. 왕자가 방국을 수위하는 것은, 본래 반란자에게 교요당해서는 안 된다. 금수가 화묘를 조타하면 렵취할 수 있다. 반인이 방국을 요란하면 주토할 수 있다. 이는 외물의 상을 빌려 인사를 비유한다. 그러므로 「이집언 무구」――자기가 만약 이치에 부족하면 구가 있으나, 이제 자기는 이치를 점하므로, 저 설사를 가지고 앞으로 가서 죄를 물어 무구로 할 수 있다. 이른바 「장자솔사 제자여시 정흉」은, 육오가 자신이 유약하여, 통수를 충당할 수 없다. 또한 음질에 속하여, 본래 강무의 사람이 아니므로, 친자 출정할 수 없다. 그러므로 반드시 장자·제자의 이러한 부류의 사람을 차임해야 한다. 만약 장자를 차임하면, 군대를 통솔할 수 있다. 만약 연소 자제를 임용하면, 군대는 반드시 궤패하여 수레에 시를 싣고 돌아온다. 이것이 곧 이를 지켜 정으로 하여 도리어 흉을 치함이다. 장씨는 말한다. 「장자」는 구이를 가리키고, 덕행이 타인보다 낫다. 「제자」는 육삼을 가리키고, 덕행이 상인보다 못하다. 이제 안하건대 《상전》은 「장자솔사 이중행야」라 하여, 바로 구이가 가운데 있음을 가리킨다. 「제자여시 사부당야」는, 곧 육삼이 위를 잃음을 말한다. 이하는 왕필 주를 「왕필득직」의 한 구까지 소해한다. 《정의》는 말한다. 주 안의 「왕필득직」은, 사람에게 침범당한 뒤에 가서 정토하면, 이치에서 곧 바로 정직하다. 그러므로 「왕필득직」.

《象》曰：“長子帥師”，以中行也。“弟子輿尸”，使不當也。上六：大君有命，開國承家，小人勿用。處師之極，師之終也。大君之命，不失功也。開國承家，以寧邦也。小人勿用，非其道也。[疏]“上六大君有命”至“小人勿用”。○正義曰：“大君有命”者，上六處師之極，是師之終竟也。“大君”謂天子也，言天子爵命此上六，若其功大，使之開國為諸侯；若其功小，使之承家為卿大夫。“小人勿用”者，言開國承家，須用君子，勿用小人也。《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必亂邦也。[疏]正義曰：“大君有命，以正功也”者，正此上六之功也。“小人勿用，必亂邦也”者，若用小人，必亂邦國，故不得用小人也。

《상전》은 말한다. 「장자솔사」는, 구이가 중도에 의지하여 행하기 때문이다. 「제자여시」는, 차사가 마땅하지 않기 때문이다. 경문은 또 말한다. 상륙의 효. 천자가 책명을 반하하여, 혹은 분봉 건국하고, 혹은 경대부의 가를 승승하게 한다. 그러나 소인을 임용해서는 안 된다. 왕필 주의 해석. 상륙은 《사》괘의 정단에 처하여, 용병의 종국이다. 천자의 책명은, 어떠한 공로도 누락하지 않는다. 분봉 건국하여 가읍을 승계하는 것은, 방국을 안정하기 위함이다. 소인을 임용해서는 안 되는 것은, 그것이 정도에 합하지 않기 때문이다. 이하는 공영달이 경문 「상륙대군유명」부터 「소인물용」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 이른바 「대군유명」은, 상륙은 《사》괘의 극에 처하여, 용병의 수미이다. 「대군」은 천자를 가리키고, 그 뜻은 천자가 공에 안하여 상륙에게 작을 수여하고 명을 반함이다. 공로가 큰 것은, 그로 하여금 나라를 열어 제후가 되게 하고, 공로가 작은 것은, 그로 하여금 가를 이어 경대부가 되게 한다. 이른바 「소인물용」은, 나라를 열든 가를 잇든, 모두 반드시 군자를 임용하고, 소인을 임용해서는 안 됨을 말한다. 《상전》은 말한다. 「대군유명」은, 공로를 논정하기 위함이다. 「소인물용」은, 소인을 임용하면 반드시 방국을 재란하기 때문이다. 공영달의 소의 해설. 「대군유명 이정공야」는, 상륙의 공로를 논정하려 함을 말한다. 「소인물용 필란방야」는, 만약 소인을 임용하면, 반드시 방국을 대란하게 하므로, 소인을 임용할 수 없음을 말한다.

坤下坎上。比：吉，原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。[疏]正義曰：“比吉”者，謂能相親比而得具吉。“原筮，元永貞，無咎”者，欲相親比，必能原窮其情，筮決其意，唯有元大永長貞正，乃得無咎。“元永貞”者，謂兩相親比，皆須“永貞”。“不寧方來”者，此是寧樂之時，若能與人親比，則不寧之方，皆悉歸來。“後夫凶”者，夫，語辭也。親比貴速，若及早而來，人皆親已故在先者吉。若在後而至者，人或疏己，親比不成，故“後夫凶”。或以“夫”為丈夫，謂後來之人也。

《비》괘는 하괘가 곤이고 상괘가 감이다. 괘사는 말한다. 비는 길하다. 본정을 추원하고, 복점하여 의를 결하고, 다만 능히 크고 장구히 정을 지키면, 허물이 없다. 안녕하지 않은 사방의 나라가 모두 와서 귀부하고, 오는 것이 늦은 저 하나는 곧 흉하다. 공영달의 소의 해설. 이른바 「비길」은, 사람이 능히 피차 친근 보조하여, 이로써 여러모로 길을 얻음을 말한다. 이른바 「원점 원영정 무구」는, 피차 친부하려면, 반드시 상대의 본정에 추구하고, 복점으로써 그 심의를 결단해야 한다. 다만 크고 장구하며 또한 정정을 해야, 비로소 과구 없음을 할 수 있다. 이른바 「원영정」은, 양이 서로 친부하는 쌍방이, 모두 「영정」을 해야 함을 말한다. 이른바 「불영방래」는, 이때는 본래 안영 환락의 때로, 만약 사람과 친부할 수 있으면, 저 본래 안녕을 얻지 못하는 방국이 곧 모두 귀래한다. 이른바 「후부흉」은, 「부」는 어조사이다. 친부는 빠름을 귀하게 여기어, 만약 일찍 앞으로 오면, 사람마다 모두 자기에게 친근하므로, 앞에 있는 자는 길을 얻는다. 만약 뒤에 떨어져 비로소 이르면, 별인은 혹 이미 자기를 소원하여, 친부가 곧 결성하지 않는다. 그러므로 「후부흉」. 또한 「부」를 장부로 해석하여, 뒤에 오는 저 사람을 가리키는 자도 있다.

《彖》曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。“原筮，元永貞，無咎”，以剛中也。處比之時，將原筮以求無咎，其唯元永貞乎？夫群黨相比，而不以“元永貞”，則凶邪之道也。若不遇其主，則雖永貞而猶未足免於咎也。使永貞而無咎者，其唯九五乎？[疏]“彖曰”至“以剛中也”。○正義曰：“比，吉也”者，釋親比為善，言相親比而得吉也。“比，輔也”者，釋“比”所以得吉，由“比”者人來相輔助也，“下順從”者，在下之人，順從於上，是相輔助也，謂眾陰順從九五也。自此以上，釋比名為吉之義。“原筮，元永貞，無咎，以剛中”者，釋“原筮，元永貞，無咎”之義，所以得如此者，以九五剛而處中，故使“比”者皆得“原筮，元永貞，無咎”也。

《단전》은 말한다. 비는, 길한 것이다. 비는 곧 보조이고, 아래에 있는 자가 위에 순종한다. 「원점 원영정 무구」는, 구오가 강건하여 가운데 있기 때문이다. 왕필 주의 해석. 몸으로 친부의 때에 처하여, 추원 복점에 의지하여 무구를 구함은, 의지하는 곳은 대개 「원영정」뿐일까. 만약 당을 결하여 서로 친하면서 「원영정」에 근거하지 않으면, 그것은 곧 흉사의 도이다. 만약 영명한 주를 만나지 못하면, 그러면 비록 영정의 덕이 있어도, 오히려 과구를 면하기에 족하지 않다. 사람으로 하여금 영정을 지켜 무구하게 할 수 있는 자는, 대개 구오뿐일까. 이하는 공영달이 《단전》의 「단왈」부터 「이강중야」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 「비 길야」는 친부를 선으로 함을 해석하고, 그 뜻은 피차가 친부하면 곧 길을 얻을 수 있다. 「비 보야」는 「비」가 어찌하여 길을 얻는가를 해석한다――서로 친부하는 사람이 앞으로 와서 자기를 보조하기 때문이다. 「하순종」은 아래에 있는 사람이 위에 있는 자에게 순종함을 말하고, 이것이 바로 보조이며, 곧 여러 음효가 구오에 순종한다. 이상은 모두 《비》괘의 이름이 어찌하여 길이 되는가를 해석한다. 「원점 원영정 무구 이강중」은 「원점 원영정 무구」의 함의를 해석한다――능히 이와 같을 수 있는 까닭은, 구오가 강건하여 중위에 있어, 이로써 와서 친부하는 사람을 모두 「원점 원영정 무구」를 얻게 하기 때문이다.

○注“處比之時”至“其唯九五乎”？○正義曰：“將原筮以求無咎，其唯元永貞乎”者，原謂原窮比者根本，筮謂筮決求比之情，以求久長無咎。“其唯元永貞乎”，元，大也；永，長也。為已有大長貞正，乃能原筮相親比之情，得久長而無咎，謂彼此相親比也。“若不遇其主，則雖永貞而猶未足免於咎”者，若不逢遇明主，則彼此相求，“比”者雖各懷永貞，而猶未足免離於咎。雖有永貞，而無明主照察，不被上知，相親涉於明黨，故不免咎也。“使永貞而無咎者，其唯九五乎”者，使“比”者得免咎，保永貞，久而無咎，其唯九五乎？以九五為比之主，剛而處中，能識“比”者之情意，故使“比”者得保永貞，無內咎也。

이하는 왕필 주의 「처비지시」부터 「기유구오호」까지의 한 단락을 소해한다. 《정의》는 말한다. 주 안의 「장원점이구무구 기유원영정호」는, 「원」은 친부하는 자의 근본을 추구하고, 「점」은 복점으로써 친부를 구하는 자의 실정을 결단하여, 장구 무구를 구하여 얻기 위함이다. 이른바 「기유원영정호」는, 「원」은 크고, 「영」은 길다. 자기에게 먼저 박대 장구한 정정의 덕이 있어야, 비로소 피차 친부의 진정을 추원하고 점결하여, 이로써 장구하여 무구로 할 수 있다. 말하는 곳은 바로 쌍방의 상호 친부이다. 주 안의 「약불우기주 즉수영정이유미족면어구」는, 만약 영명한 주를 만나지 못하면, 그러면 피차가 서로 추구하여, 와서 친부하는 사람이 비록 각각 영정의 마음을 품어도, 오히려 과구를 벗어나기에 족하지 않다――비록 영정이 있어도, 명주의 조찰이 없고, 위에 있는 자에게 알려지지 않아, 서로 친하고 가까운 것이 결당에 가깝다. 그러므로 과구를 면하지 못한다. 주 안의 「사영정이무구자 기유구오호」는, 능히 친부하는 자로 하여금 과구를 면하고, 영정을 보주하고, 오래하여 무구하게 할 수 있는 자는, 대개 구오뿐일까를 말한다. 구오는 《비》괘의 주로, 강건하여 중위에 있고, 친부하는 자의 진실한 심의를 볼 수 있으므로, 친부하는 자에게 영정을 보주하게 하고, 내리에 과구가 없게 할 수 있기 때문이다.

“不寧方來”，上下應也。上下無陽以分其民，五獨處尊，莫不歸之，上下應之，既親且安，安則不安者託焉，故不寧方所以來，“上下應”故也。夫無者求有，有者不求所與，危者求安，安者不求所保。火有其炎，寒者附之。故已苟安焉，則不寧方來矣。[疏]正義曰：釋“不寧方來”之義，以九五處中，故上下群陰皆來應之。於此之時，陰往比陽，群陰未得其所，皆未寧也。

《단전》은 말한다. 「불영방래」는, 상하가 모두 와서 서로 응하기 때문이다. 왕필 주의 해석. 상하의 여러 효 가운데 더욱 별도의 양효가 없어 그 민중을 나누어 가는 것이 없고, 오직 구오만 존위에 있어, 여러 사람은 그것에 귀향하지 않는 자가 없다. 상하가 모두 와서 호응하므로, 여기서 서로 친하고 또한 안을 얻는다. 자기가 안정하면, 저 안정하지 않는 사람은 곧 와서 몸을 탁한다. 그러므로 안녕하지 않은 사방의 나라가 앞으로 오는 까닭은, 바로 「상하응」의 연고에 의한다. 대범 없는 자는 있는 자를 구취하고, 있는 자는 사람에게 구하여 주어지게 할 필요가 없다. 위에 처하는 자는 안을 구하고, 안온한 자는 사람에게 구하여 보호되게 할 필요가 없다. 불은 스스로 그 열염이 있어, 추위를 두려워하는 사람은 스스로 와서 가까이한다. 그러므로 자기는 다만 안정하기만 하면, 불영의 방국은 곧 온다. 공영달의 소의 해설. 이는 「불영방래」의 함의를 해석한다――구오가 중위에 있으므로, 상하의 여러 음효가 모두 와서 그것에 호응한다. 이때에 있어, 음효가 가서 양효에 친부하고, 여러 음은 아직 각각 그 처를 얻지 못하여, 모두 불안 가운데 있다.

“後夫凶”，其道窮也。將合和親而獨在後，親成則誅，是以凶也。[疏]“後夫凶，其道窮也”。○正義曰：釋“後夫凶”。他悉親比，己獨後來，比道窮困，無人與親，故其凶也。此謂上六也。○注“將合和親”至“是以凶也”。○正義曰：“親成則誅”者，彼此相比，皆速來為親；親道已成，已獨在後而來，眾則嫌其離貳，所以被誅而凶也。

《단전》은 말한다. 「후부흉」은, 그것의 길이 끝머리에 이르렀기 때문이다. 왕필 주의 해석. 여러 사람은 바로 회합 친부하려 하는데, 오직 그것만 뒤에 떨어진다. 친부의 국이 이미 이루어짐을 기다리면, 그것은 장차 토벌당할 것이다. 그러므로 흉하다. 이하는 공영달이 「후부흉 기도궁야」의 한 구에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 이는 「후부흉」을 해석한다――별인은 모두 이미 피차 친부하고, 오직 자기만 느릿느릿하여 비로소 온다. 친부의 도가 궁도에 이르러, 그것과 서로 친하려는 사람이 없다. 그러므로 흉하다. 이는 상륙을 가리킨다. 이하는 왕필 주의 「장합화친」부터 「시이흉야」까지의 한 단락을 소해한다. 《정의》는 말한다. 주 안의 「친성즉주」는, 피차가 결교 친부하여, 사람마다 모두 일찍 달려 온다. 친부의 국이 이미 형성됨을 기다리면, 자기는 도리어 독자적으로 락후하여 비로소 이르므로, 여러 사람은 곧 그것에게 이심 이의가 있음을 의심하여, 이로써 토벌을 당하여 흉하게 된다.

《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。萬國以“比”建，諸侯以“比”親。[疏]正義曰：“建萬國親諸侯”，非諸侯以下之所為，故特云“先王”也。“建萬國”謂割土而封建之。“親諸侯”謂爵賞恩澤而親友之。萬國據其境域，故曰“建”也。“諸侯”謂其君身，故云“親”也。地上有水，猶域中有萬國，使之各相親比，猶地上有水，流通相潤及物，故云“地上有水，比”也。

《상전》은 말한다. 지상에 물이 있음, 이것이 《비》괘이다. 선왕은 이로써 만국을 분봉하고, 제후를 친근한다. 왕필 주의 해석. 만국은 「비」로 말미암아 건립되고, 제후는 「비」로 말미암아 친부한다. 공영달의 소의 해설. 만국을 분봉하고 제후를 친근하는 것은, 제후 이하의 사람이 할 수 있는 곳이 아니므로, 특히 「선왕」이라 칭한다. 「건만국」은 토지를 구분하여 그것을 봉건함을 가리키고, 「친제후」는 작위의 상사·은택의 시여로써 그들과 친우를 맺음을 가리킨다. 「만국」은 강역 토지에 착안하므로 「건」 자를 쓰고, 「제후」는 가리키는 곳이 국군 본인이므로 「친」 자를 쓴다. 지상에 물이 있음은, 역내에 만국이 있음과 같아, 그들로 하여금 피차 친부하게 하는 것은, 바로 지상에 물이 있어 유통하여 자윤하여 만물에 두루 미침과 같다. 그러므로 「지상유수 비」라 한다.

初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它吉。處比之始，為比之首者也。夫以不信為比之首，則禍莫大焉，故必“有孚盈缶”，然後乃得免比之咎，故曰“有孚比之，無咎”也。處比之首，應不在一，心無私吝，則莫不比之。著信立誠，盈溢乎質素之器，則物終來無衰竭也。親乎天下，著信盈缶，應者豈一道而來？故必“有他吉”也。

경문은 말한다. 초륙의 효. 성신을 품고 친부에 가면, 허물이 없다. 성신이 충만하여 와부에 가득 참과 같아, 마침내 별도의 사람이 앞으로 와서, 의외의 길을 가져올 것이다. 왕필 주의 해석. 초륙은 친부의 도의 개단에 처하고, 솔선하여 사람과 서로 친하는 사람이다. 만약 신용을 논하지 않음으로써 친부의 개두로 삼으면, 재환은 이보다 더 큰 것이 없다. 그러므로 반드시 「유부영부」하여, 그 뒤에 비로소 친부상의 과구를 면할 수 있다. 그러므로 「유부비지 무구」라 한다. 그것은 친부의 머리에 처하고, 응하는 곳은 모 일효에 한하지 않으며, 심중에 편사 임석이 없어, 여기서 사람마다 모두 그것과 서로 친하기를 원한다. 신실을 창명하고 성의를 수립하여, 박소 무화한 기민에 충만하게 하면, 외물은 마침내 원원히 와서 고갈하지 않는다. 이미 천하를 친부할 수 있고, 또한 신을 창하여 부에 넘치면, 와서 호응하는 사람은 어찌 한 조의 길에서 오기만 하겠는가. 그러므로 반드시 「유타길」이 있다.

[疏]“初六有孚”至“有他吉”。○正義曰：“有孚比之無咎”者，處比之始，為比之首，若無誠信，禍莫大焉。必有誠信而相親比，終始如一，為之誠信，乃得無咎。“有孚盈缶，終來有他吉”者，身處比之首，應不在一，心無私吝，莫不比之。有此孚信盈溢質素之缶，以此待物，物皆歸向，從始至終，尋常恆來，非唯一人而已，更有他人並來而得吉，故云“終來有他吉”也。此假外象喻人事也。○注“應不在一，心無私吝”。○正義曰：“應不在一”者，初六無應，是“應不在一”，故“心無私吝”也。若心有偏應，即私有愛吝也，以“應不在一”，故“心無私吝”也。

이하는 공영달이 경문 「초륙유부」부터 「유타길」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 이른바 「유부비지무구」는, 초륙이 친부의 처음에 처하고, 친부의 머리에 있음을 말한다. 만약 성신이 없으면, 재환은 이보다 더 큰 것이 없다. 반드시 성신을 품고 사람과 서로 친하게 가서, 시종 일로써 사람을 성으로 대하여야, 비로소 과구 없음을 할 수 있다. 이른바 「유부영부 종래유타길」은, 자신이 친부의 머리에 처하고, 응하는 곳은 모 일효에 한하지 않으며, 심중에 편사 임석이 없어, 여기서 사람마다 모두 그것과 서로 친하기를 원함을 말한다. 이러한 박소한 와부에 충일하는 성신이 있어, 이로써 사람을 대하고 물에 접하면, 여러 사람은 모두 와서 귀향하고, 머리부터 꼬리까지, 심상히 총괄하여 오는 사람이 있고, 게다가 한 사람에 그치지 않고, 더욱 별도의 사람이 일동하여 앞으로 와서 길을 얻는다. 그러므로 「종래유타길」. 이는 외물의 상을 빌려 인사를 비유한다. 이하는 왕필 주의 「응불재일 심무사림」의 한 구를 소해한다. 《정의》는 말한다. 이른바 「응불재일」은, 초륙이 본래 서로 응하는 효가 없으므로, 이것이 「응불재일」이요, 그러므로 「심무사림」. 만약 심중에 편중하는 대응의 대상이 있으면, 사사로이 편애 임석하는 곳이 있다. 바로 「응불재일」이므로, 비로소 「심무사림」을 할 수 있다.

《象》曰：比之初六，“有它吉”也。六二：比之自內，貞吉。處比之時，居中得位，而繫應在五，不能來它，故得其自內貞吉而已。[疏]正義曰：“比之自內，貞吉”者，居中得位，繫應在五，不能使它悉來，唯親比之道，自在其內，獨與五應，但“貞吉”而已，不如初六“有它吉”也。

《상전》은 말한다. 《비》괘의 초륙은, 의외의 길이 있을 것이다. 경문은 또 말한다. 육이의 효. 내부에서 친부하여, 정을 지키면 길을 얻는다. 왕필 주의 해석. 육이는 친부의 때에 처하고, 가운데 있어 또한 정위를 얻으나, 그것의 계응하는 곳은 다만 구오의 일효뿐이고, 별도의 사람을 초래할 수 없다. 그러므로 다만 내부에서 발한 수정의 길을 얻을 뿐이다. 공영달의 소의 해설. 이른바 「비지자내 정길」은, 육이가 가운데 있어 위를 얻고, 계응하는 곳은 구오에 있어, 별인을 모두 와서 귀부하게 할 수 없다. 그 친부의 도는 다만 내괘 가운데 있어, 단독으로 구오와 서로 응한다. 이로써 다만 「정길」일 뿐이고, 초륙의 오히려 「유타길」이 있음에 미치지 못한다.

《象》曰：“比之自內”，不自失也。[疏]正義曰：“不自失”者，釋“比之自內”之義，不自失其所應之偶，故云“比之自內，不自失”也。六三：比之匪人。四自外比，二為五貞，近不相得，遠則無應，所與比者，皆非巳親，故曰“比之匪人”。《象》曰：“比之匪人”，不亦傷乎！[疏]正義曰：“比之匪人不亦傷乎”者，言六三所比，皆非己親之人。四自外比，二為五貞，近不相得，遠又無應，是所欲親比，皆非其親，是以悲傷也。

《상전》은 말한다. 「비지자내」는, 자기를 잃지 않음이다. 공영달의 소의 해설. 「불자실」은 「비지자내」의 함의를 해석한다――육이는 자기가 응할 배우를 잃지 않는다. 그러므로 「비지자내 불자실」. 경문은 또 말한다. 육삼의 효. 친부하는 곳은 모두 적합한 사람이 아니다. 왕필 주의 해석. 육사는 스스로 밖의 구오와 친부에 가고, 육이는 오로지 구오를 위해 정을 지키며, 양변에 잇닿아 가깝지만 육삼과 투합하지 않고, 먼 곳에 또한 서로 응하는 효가 없다. 그것이 친부할 수 있는 곳은, 모두 자기의 친인이 아니다. 그러므로 「비지비인」. 《상전》은 말한다. 「비지비인」은, 또한 심히 슬퍼해야 하지 않겠는가. 공영달의 소의 해설. 이른바 「비지비인불역상호」는, 육삼이 친부하는 곳이, 모두 자기와 친근하는 사람이 아님을 말한다. 육사는 스스로 외면과 친부에 가고, 육이는 구오를 위해 정을 지키며, 가까운 곳의 두 효는 그것과 합하지 않고, 먼 곳에 또한 응효가 없다. 그것이 친부하려는 곳은 모두 자기의 친인이 아니다. 이로써 슬퍼해야 한다.

六四：外比之，貞吉。外比於五，復得其位，比不失賢，處不失位，故“貞吉”也。[疏]正義曰：六四上比於五，欲外比也。居得其位，比不失賢，所以貞吉。凡下體為內，上體為外，六四比五，故云“外比”也。《象》曰：外比於賢，以從上也。[疏]正義曰：九五，居中得位，故稱“賢”也。五在四上，四往比之，是“以從上”也。

경문은 말한다. 육사의 효. 밖으로 향하여 친부하여, 정을 지키면 길을 얻는다. 왕필 주의 해석. 육사는 위로 향하여 구오에 친부하고, 자신도 또한 그 위를 얻어 있다. 친부하는 곳은 현자를 잃지 않고, 자기가 처하는 곳도 또한 그 위를 잃지 않는다. 그러므로 「정길」. 공영달의 소의 해설. 육사가 위로 향하여 구오에 친부하는 것은, 밖으로 향하여 친부하려 한다. 그것은 그 정위를 얻어 있고, 친부하는 곳은 또한 현자를 잃지 않는다. 그러므로 정길. 대범 하괘를 「내」라 칭하고, 상괘를 「외」라 칭한다. 육사가 가서 구오에 친부하므로 「외비」라 한다. 《상전》은 말한다. 밖으로 향하여 현자에 친부하는 것은, 상위에 있는 사람에게 순종함이다. 공영달의 소의 해설. 구오는 가운데 있어 정위를 얻으므로, 그것을 「현」이라 칭한다. 구오는 육사의 위에 있고, 육사는 앞으로 가서 그것에 친부한다. 이것이 곧 「이종상」.

九五：顯比。王用三驅，失前禽。邑人不誡，吉。為比之主而有應在二，“顯比”者也。比而顯之，則所親者狹矣。夫無私於物，唯賢是與，則去之與來，皆無失也。夫三驅之禮，禽逆來趣已則舍之，背已而走則射之，愛於來而惡於去也，故其所施，常“失前禽”也。以“顯比”而居王位，用三驅之道者也，故曰“王用三驅，失前禽也”。用其中正，征討有常，伐不加邑，動必討叛，邑人無虞，故“不誡”也，雖不得乎大人之吉，是“顯比”之吉也。此可以為上之使，非為上道也。

경문은 말한다. 구오의 효. 현명히 친부한다. 군왕은 삼면 구감의 렵법을 써서, 영면하여 오는 금수를 방주하고, 봉읍의 사람은 계비할 필요가 없어, 길하다. 왕필 주의 해석. 구오는 몸으로 《비》괘의 주가 되나, 또한 전응이 육이에 있다. 이것이 「현비」――친부의 대상을 현豁하게 내놓으면, 친하는 곳의 범위가 곧 좁다. 만약 만물에 대하여 모두 편사하지 않고, 오직 현을 친으로 하면, 그러면 기에게 등지고 가는 자와 기에게 향하여 오는 자는, 모두 잃는 자가 없을 것이다. 삼구의 예에 이르러서는, 금수가 영면하여 자기에게 향하여 달려 오면 그것을 놓고, 자기에게 등지고 도주하는 것을 비로소 그것을 쏜다. 이는 오는 것을 편애하고 가는 것을 미워하므로, 행렵의 결과는 늘 「실전금」이다. 구오는 「현비」의 도로써 왕위에 있고, 바로 삼구의 법을 쓰는 사람이다. 그러므로 「왕용삼구 실전금야」. 그것은 중정의 덕을 운용하여, 정토에 상규가 있고, 토벌을 자기의 봉읍에 가하지 않으며, 한 번 움직이면 반드시 반역을 토벌하므로, 봉읍의 사람은 우려할 필요가 없다. 그러므로 「불계」. 이는 대인의 저 홍활한 길로 셈하기에는 족하지 않으나, 그러나 또한 「현비」가 능히 얻는 곳의 길이다. 이러한 사람은 재상자의 사자를 충당할 수 있으나, 위를 되는 자의 응유의 정도가 아니다.

[疏]“九五顯比”至“邑人不誡吉”。○正義曰：五應於二，顯明比道，不能普遍相親，是比道狹也。“王用三驅失前禽”者，此假田獵之道，以喻“顯比”之事。凡三驅之禮，禽向已者則舍之，背已者則射之，是失於“前禽”也。“顯比”之道，與己相應者則親之，與己不相應者則疏之，與三驅田獵，愛來惡去相似，故云“王用三驅，失前禽”也。言“顯比”之道，似於此也。“邑人不誡吉”者，雖不能廣普親比於自己相親之處，不妄加討罰，所以己邑之人，不須防誡而有吉也。至於“邑人不誡”而“為吉”，非是大人弘闊之道，不可為大人之道，但可為大人之使。

이하는 공영달이 경문 「구오현비」부터 「읍인불계길」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 구오는 오로지 육이에 응하고, 친부의 도를 현豁하게 내놓았으므로, 보편으로 사람과 서로 친할 수 없다. 그 친부의 도가 편협함을 볼 수 있다. 이른바 「왕용삼구실전금」은, 이는 전렵의 법을 빌려 「현비」의 일을 비유한다. 무릇 삼구의 예는, 금수가 자기에게 조하여 오는 것은 곧 방주하고, 자기에게 등지고 도망하는 것을 비로소 취하여 쏜다. 이것이 곧 「전금」을 방실한다. 「현비」의 도도 또한 같이, 자기와 서로 응하는 것은 곧 친근하고, 자기와 서로 응하지 않는 것은 곧 소원하여, 바로 삼구 전렵의 오는 것을 사랑하고 가는 것을 미워함에 상사하다. 그러므로 「왕용삼구 실전금」. 그 뜻은 「현비」의 도가 곧 이에 류사함을 말한다. 이른바 「읍인불계길」은, 구오는 보편으로 여러 사람을 친부할 수 없다 해도, 그러나 자기가 친근하는 곳에서 어지럽게 토벌 책벌을 가하지 않으므로, 본읍의 사람은 설방 계비할 필요가 없이 길을 얻는다. 「읍인불계」로써 「길」로 셈함에 이르러서는, 저것은 대인의 관홍 박대한 정도가 아니다. 이러한 작법은 대인의 도로 당작할 수 없고, 다만 대인의 사자의 재로 당작할 수 있을 뿐이다.

○注“為比之主”至“非為上之道”。○正義曰：“去之與來皆無失”者，若“比”道弘闊，不偏私於物，唯賢是親，則背己去者與來向己者，皆悉親附無所失也；言去亦不失，來亦不失。夫三驅之禮者，先儒皆云“三度驅禽而射之也”。三度則已，今亦從之，去則射之。褚氏諸儒皆以“為三面著人驅禽”，必知“三面”者，禽唯有背己、向己、趣己，故左右及於後皆有驅之。“愛於來而惡於去”者，來則舍之，是愛於來也；去則射之，是惡於去也。“故其所施常失前禽”者，言獨“比”所應，則所比為失。如三驅所施，愛來憎去，則失在前禽也。

이하는 왕필 주의 「위비지주」부터 「비위상지도」까지의 한 단락을 소해한다. 《정의》는 말한다. 주 안의 「거지여래개무실」은, 만약 친부의 도가 관홍 박대하여, 사람에게 편사하지 않고, 오직 현을 친으로 하면, 그러면 자기에게 등지고 이거하는 자와 자기에게 영향하여 오는 자는, 모두 친부 귀순하여 하나도 잃지 않을 것이다. 그 뜻은 가는 것도 잃지 않고, 오는 것도 잃지 않는다. 삼구의 예에 관하여, 선유는 모두 「세 번 금수를 구감하여 쏜다」라 하고, 세 번 감이 차면 곧 손을 그친다. 이제도 또한 이 설에 의종하고, 도망하는 것을 비로소 그것을 쏜다. 저중도 등의 여러 가의 학자는 곧 모두 「삼면에 인수를 포치하여 금수를 구감한다」고 주장한다. 「삼면」으로 단정하는 까닭은, 금수는 다만 자기에게 등지는 것, 자기에게 조하는 것, 자기에게 분향하는 것의 이 몇 종의 주향만 있으므로, 좌우 양측 및 후방을 이어 모두 사람을 설하여 구감해야 한다. 주 안의 「애우래이오어거」는, 오는 것은 곧 그것을 놓는다, 이는 오는 것을 편애한다. 가는 것은 곧 그것을 쏜다, 이는 가는 것을 미워한다. 주 안의 「고기소시상실전금」은, 다만 자기와 서로 응하는 한쪽을 친부하면, 그러면 친부상에 잃는 곳이 있어, 바로 삼구의 법이 행하는 곳과 같이, 오는 자를 편애하고 가는 자를 증오하여, 손실은 곧 앞면의 저 금수의 몸에 떨어진다.

“用其中正，征討有常，伐不加邑，動必討叛”者，此九五居中得正，故云“用其中正”也。心既中正，不妄喜怒，故征伐有常也。所伐之事，不加親己之邑；興師動眾，必欲討其叛逆。五以其“顯比”，親者伐所不加也，叛者，必欲征伐也。云“雖不得乎大人之吉，是顯比之吉”者，以《象》云“顯比之吉”，其比狹也。若“大人之吉”，則“比”道弘通也。“可以為上之使，非為上之道”者，九五居上之位，若為行如此，身雖為王，止可為上使之人，非是為王之道，故云“非為上之道”。

이어서 주 안의 「용기중정 정토유상 벌불가읍 동필토반」의 몇 구를 소해한다. 이는 구오가 가운데 있어 정을 얻으므로, 「용기중정」이라 한다. 마음이 이미 중정하면, 수의로 희노하지 않고, 이로써 정벌에 상규가 있다. 토벌하는 곳의 대상은, 자기에게 친부하는 봉읍에 가하지 않고, 한 번 군을 흥하고 중을 동하면, 반드시 반역을 토벌하려 한다. 구오는 「현비」의 도를 행하므로, 기에게 친한 한쪽에 정벌을 가하지 않고, 반리하는 한쪽에는 곧 반드시 정토한다. 주 안의 말한 「수부득호대인지길 시현비지길」은, 《상전》이 다만 「현비지길」이라 할 뿐이고, 그 친부의 범위가 편협함을 볼 수 있다. 만약 「대인지길」이면, 그러면 친부의 도는 관홍 통달한다. 주 안의 「가이위상지사 비위상지도」는, 구오는 상위에 있다 해도, 만약 행사가 이 양자와 같으면, 자신은 비록 군왕이 되어도, 다만 위에 있는 자가 차견하는 사람에 배할 뿐이고, 군을 되는 도가 아니다. 그러므로 「비위상지도」.

《象》曰：“顯比”之吉，位正中也。舍逆取順，“失前禽”也。“邑人不誡”，上使中也。[疏]“顯比之吉”至“上使中也”。○正義曰：“顯比之吉，位正中”者，所以“顯比”得吉者，以所居之位正而且中，故云“顯比之吉”。“舍逆取順失前禽也”者，禽逆來向己者，則舍之而不害，禽順去背己而走者，則射而取之，是“失前禽”也。“邑人不誡上使中也”者，釋“邑人不誡”之義，所以己邑之人，不須防誡，止由在上九五之使得其中正之人，伐不加邑，動必討叛，不橫加無罪，止由在上使中也。“中”謂九五也。此九五雖不得為王者之身，堪為王者之使，以居中位，故云“上使中”也。

《상전》은 말한다. 「현비」가 길한 까닭은, 있는 곳의 위가 이미 정하고 또한 중이기 때문이다. 영면하여 오는 것을 방주하고, 배신하여 가는 것을 렵취하므로 「실전금」. 「읍인불계」는, 위에 있는 자가 차견하는 곳이 그 사람이 중정을 얻기 때문이다. 이하는 공영달이 《상전》의 「현비지길」부터 「상사중야」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 이른바 「현비지길 위정중」은, 「현비」가 길을 얻는 까닭은, 그것의 있는 곳의 위가 이미 정하고 또한 중이기 때문이다. 그러므로 「현비지길」. 이른바 「사역취순실전금야」는, 영면하여 자기에게 조하여 오는 금수는 곧 그것을 방과하여 상해를 가하지 않고, 형세에 따라 자기에게 등지고 도망하는 금수는 곧 그것을 취하여 쏜다. 이것이 곧 「실전금」이다. 이른바 「읍인불계상사중야」는, 「읍인불계」의 함의를 해석한다――본읍의 사람이 설방 계비할 필요가 없는 까닭은, 다만 위에 있는 자 구오가 임사하는 곳이 중정의 사람으로, 토벌을 본읍에 가하지 않고, 병을 내면 반드시 반역을 토벌하여, 무고에게 연고 없이 죄를 가하지 않는다. 모두 위에 있는 자의 임사가 중을 얻음에 있다. 여기의 「중」은 구오를 가리킨다. 구오는 왕자 그 사람을 당할 수 없다 해도, 왕자의 사자를 감당한다. 그것이 중위에 있기 때문이다. 그러므로 「상사중」.

上六：比之無首，凶。無首，後已，處卦之終，是後夫也。親道已成，無所與終，為時所棄，宜其凶也。[疏]正義曰：“無首凶”者，謂無能為頭首。它人皆“比”，己獨在後，是親比於人，無能為頭首也。它人皆“比”，親道已成，己獨在後，眾人所棄，宜其凶也。

경문은 말한다. 상륙의 효. 친부하여도 대두하는 사람을 이루지 못하니, 흉하다. 왕필 주의 해석. 「무수」는 곧 사람의 뒤에 떨어짐이다. 상륙은 전괘의 종점에 처하여, 바로 괘사가 말한 「후부」이다. 친부의 국이 이미 형성되었는데, 그것은 도리어 그것과 선종하는 사람이 없고, 시세에 포기되어, 이치에 마땅히 흉이 있어야 한다. 공영달의 소의 해설. 이른바 「무수흉」은, 그것이 대두하는 사람을 이루지 못함을 말한다. 별인은 모두 이미 피차 친부하고, 오직 자기만 뒤에 떨어진다. 그 친부에 가서 별인에게 친부한다 해도, 영두를 당할 수 없음을 볼 수 있다. 별인은 모두 이미 친부하고, 친부의 도는 이미 완성하였다. 오직 자기만 락후하여, 여러 사람에게 포기되고, 이치에 마땅히 흉이 있어야 한다.

《象》曰：“比之無首”，無所終也。[疏]正義曰：“無所終”者，釋“比之無首”，既不能為比之初首，被人所棄，故無能與之共終也。

《상전》은 말한다. 상륙의 효사가 논하는 「비지무수」는, 이러한 사람은 선종이 있을 것이 없음을 말한다. 공영달의 소의 해석. 이른바 「무소종」은, 「비지무수」의 한 구를 해석한다――상륙은 이미 여러 사람이 서로 친하고 서로 보하는 처음에 앞서서 귀부할 수 없어, 친비의 개단을 이루지 못하므로, 별인에게 포기된다. 이미 사람에게 포기되면, 곧 그와 서로 친하여 끝까지 하고, 함께 선종하려는 자도 없다.

乾下巽上。小畜：亨。不能畜大，止健剛志，故行是以亨。[疏]正義曰：但小有所畜，唯“畜”九三而已。初九、九二，猶剛健得行，是以剛志上得亨通，故云“小畜亨”也。若大畜、乾在於下，艮在於上，艮是陽卦，又能止物，能止此乾之剛健，所畜者大，故稱“大畜”。此卦則巽在於上，乾在於下，巽是陰，柔性，又和順，不能止畜在下之乾，唯能畜止九三，所畜狹小，故名“小畜”。

《소축》괘의 괘체는 하괘가 「건」이고 상괘가 「손」이다. 경문의 괘사는 말한다. 「소축 형.」왕필 주의 해석. 상체의 음유는 하체의 전부의 강건을 축지할 수 없고, 다만 구삼의 이 일효의 강강 의지를 막을 수 있을 뿐이며, 그 나머지 양효는 오히려 상행한다. 그러므로 괘사는 「형」이라 칭한다. 공영달은 더욱 신설한다. 이 괘의 축지하는 곳의 범위는 심히 작아, 다만 구삼의 일효를 축주하였을 뿐이다. 초구·구이는 의연히 강건하여 상행할 수 있으므로, 강건의 지가 위로 향하여 형통을 얻는다. 그러므로 괘사는 비로소 「소축 형」이라 한다. 만약 《대축》을 취하여 비교하면, 《대축》은 「건」이 아래에 있고 「간」이 위에 있으며, 「간」은 양괘이고, 또한 물을 그치는 능이 있어, 전개의 「건」의 강건을 지주할 수 있다. 축지하는 대상이 크므로 「대축」이라 부른다. 본괘는 도리어 「손」이 위에 있고 「건」이 아래에 있으며, 「손」은 음에 속하고, 성정은 유순 화완하여, 아래에 있는 「건」을 누르지 못하고, 다만 구삼의 일효를 축지할 수 있을 뿐이며, 축하는 곳의 범위가 협소하다. 그러므로 명을 취하여 「소축」이라 부른다.

密雲不雨，自我西郊。[疏]正義曰：“密雲不雨”者，若陽之上升，陰能畜止，兩氣相薄則為雨也。今唯能畜止九三，其氣被畜，但為密雲，初九、九二，猶自上通，所以不能為雨也。“自我西郊”者，所聚密雲，由在我之西郊，去我既遠，潤澤不能行也，但聚在西郊而已。

경문의 괘사는 이어서 말한다. 「밀운불우 자아서교.」공영달의 소의 해석. 이른바 「밀운불우」는, 양기가 상승할 때 만약 음기가 그것을 축지 주할 수 있으면, 양종의 기가 서로 박박하여, 곧 응결하여 우를 이룬다. 이제 상체의 음유는 다만 구삼의 일효를 축주하였을 뿐이고, 축주된 저 점의 양기는 농운을 취성하는 데 겨우 족할 뿐이며, 초구·구이는 의연히 스스로 상통하여, 음양이 서로 박박하지 않으므로, 내려서 우를 이루지 않는다. 이른바 「자아서교」는, 취기한 농운이 다만 나의 서쪽의 교야에 쌓여, 나의 거처에 떨어져 이미 멀고, 윤택의 기는 시행하여 펼 수 없어, 다만 백백히 서교에 취할 뿐이다.

《彖》曰：小畜，柔得位而上下應之，曰“小畜”。謂六四也，成卦之義，在此爻也。體無二陰，以分其應故上下應之也。既得其位，而上下應之，三不能陵，小畜之義。[疏]正義曰：“柔得位”，謂六四也。以陰居陰，故稱得位。此卦唯有一陰，上下諸陽皆來應之，故曰“小畜”。此釋小畜卦名也。言此卦之畜，六四唯畜其下九三，初九、九二猶不能擁畜，而云“上下應之”者，若細別而言，小畜之義，唯當畜止在下。三陽猶不能畜盡，但畜九三而已。若大判而言之，上下五陽總應六四，故云“上下應之”。其四雖應何妨，總不能畜止剛健也。

《단전》은 말한다. 「소축 유득위이상하응지 왈『소축』.」왕필 주의 해석. 여기의 「유」는 육사를 가리키고, 전괘가 성립을 얻는 관건은 곧 이 일효에 있다. 괘 안에 제이의 음효가 없어 여러 양의 감응을 나누어 가는 것이 없으므로, 상하의 다섯 양효가 모두 그것에 귀향한다. 육사는 이미 그 정위를 얻어 있고, 또한 상하에 응화되므로, 구삼은 곧 그 위에 능가할 수 없다. 이것이 곧 「소축」의 함의이다. 공영달은 더욱 신설한다. 「유득위」가 말하는 곳은 바로 육사로, 그것은 음효로써 음위에 있으므로 「득위」라 부른다. 이 괘는 다만 이 한 개의 음효만 있고, 상하의 여러 양이 모두 와서 그것과 서로 응하므로, 「소축」이라 칭한다. 이 한 구는 「소축」이라는 괘명을 해석한다. 본괘의 축지를 말하면, 육사는 실은 다만 아래의 구삼을 축주하였을 뿐이고, 초구·구이는 나란히 막지 못하였으나, 그러나 《단전》은 도리어 「상하응지」라 한다. 이는, 세분하여 논하면, 「소축」의 뜻은 다만 아래에 있는 양을 축지할 뿐이고, 세 양효는 나란히 전부 축진할 수 없으며, 축주한 것은 다만 구삼의 일효뿐이다. 롱통하여 논하면, 상하의 다섯 양효가 모두 육사에 귀응한다. 그러므로 「상하응지」. 육사는 여러 양에게 응해도 사실에 방해가 없다――그것은 마침내 건체의 강건을 축지할 수 없다.

健而巽，剛中而志行，乃亨。“密雲不雨”，尚往也；“自我西郊”，施未行也。小畜之勢，足作密雲，乃“自我西郊”，未足以為雨也。何由知未能為雨？夫能為雨者，陽上薄陰，陰能固之，然後烝而為雨。今不能制初九之“復道”，固九二之“牽復”，九三更以不能復為劣也。下方尚往，施豈得行？故密雲而不能為雨，尚往故也。何以明之？去陰能固之，然後乃雨乎。上九獨能固九三之路，故九三不可以進而“輿說輻”也。能固其路而安於上，故得“既雨既處”。若四、五皆能若上九之善畜，則能雨明矣。故舉一卦而論之，能為小畜密雲而已。陰苟不足以固陽，則雖復至盛，密雲自我西郊，故不能雨也。雨之未下，即施之未行也。《彖》至論一卦之體，故曰“密雲不雨”。《象》各言一爻之德，故曰“既雨既處”也。

《단전》은 이어서 말한다. 「건이손 강중이지행 내형 『밀운불우』 상왕야 『자아서교』 시미행야.」왕필 주의 해석. 「소축」의 이 점의 역량은, 농운을 취성하는 데 족하고, 또한 운을 「아지서교」에 머무르게 하는 데 족할 뿐이며, 아직 우에 화성하기에 족하지 않다. 무엇에 의지하여 그것이 우를 이루지 못한다고 단정하는가. 대범 능히 우를 이루는 것은, 반드시 양기가 위로 박하여 음기를 박하고, 음기가 또한 그것을 고결할 수 있어, 그 뒤에 증등 울적하여 내려서 우가 된다. 이제 상체의 음은 이미 초구의 「부자도」의 회귀를 관할하지 못하고, 또한 구이의 「견복」의 상행을 고할 수 없고, 다만 구삼만이 스스로 회복할 수 없음으로써 가장 약함을 나타낸다. 하체의 양기는 바로 일로 상향하여, 윤택의 시여는 어찌 시행하여 나올 수 있겠는가. 그러므로 농운이 밀포하여 우를 이루지 않는 것은, 바로 양기가 오히려 상행하기 때문이다. 또한 무엇을 취하여 인증하는가. 다만 음이 능히 양을 고결하여, 그 뒤에 비로소 우를 내린다. 전괘 가운데 오직 상구만이 능히 구삼의 거로를 막으므로, 구삼은 전진할 수 없어, 비로소 「여설복」의 효사가 있다. 상구는 이미 그 거로를 막고 상위에 안거할 수 있으므로, 상구는 비로소 「기우기처」의 상이 있다. 만약 육사·구오가 모두 상구처럼 축지를 잘하면, 전괘가 우를 내릴 수 있음은 곧 명백히 놓이는 일이다. 그러므로 정괘에 대하여 논하면, 그것이 할 수 있는 곳은 지나지 않아 「소축」의 농운뿐이다. 음이 만약 양을 고하는 데 족하지 않으면, 그러면 비록 운기가 극성하여도, 다만 「밀운자아서교」이고, 마침내 우를 내리지 못한다. 우가 아직 낙하지 않았고, 곧 윤택의 시여가 아직 시행하지 않았다. 《단전》은 정괘의 체에 대하여 논을 세우므로 「밀운불우」라 하고, 《상전》은 곧 각각 일효의 덕에 대하여 논을 세우므로, 상구는 비로소 「기우기처」라 한다.

[疏]“健而巽”至“施未行也”。○正義曰：“健而巽，剛中而志行，乃亨”者，內既剛健而外逢柔順，剛發於外，不被摧抑，而志意得行。以此言之，故剛健之志，乃得亨通，此釋“亨”也。“密雲不雨，尚往”者，所以密雲不雨者，不能畜止諸陽，初九、九二，猶得上進，陰陽氣通，所以不雨，釋“密雲不雨”也。“自我西郊施未行”者，釋“自我西郊”之義。所以密雲不雨，從我西郊而積聚者，猶所施潤澤，未得流行周遍，故不覆國都，但遠聚西郊也。然雲在國都而不雨，亦是施未行也。必雲在西郊者，若在國都，雨雖未落，猶有覆蔭之施，不得云“施未行”，今言在西郊，去施遠也。

공영달의 소, 이하는 《단전》의 「건이손」부터 「시미행야」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 이른바 「건이손 강중이지행 내형」은, 내괘가 강건하고 외괘가 유순하며, 강기가 밖에 발로하여 압억 최절되지 않고, 심지가 시행을 얻음을 말한다. 이로써 말하면, 강건의 지향은 곧 형통할 수 있다. 이 한 구는 괘사 안의 「형」 자를 해석한다. 이른바 「밀운불우 상왕」은, 농운이 우하지 않는 까닭은, 바로 상체가 여러 양을 축지 주할 수 없고, 초구·구이가 의연히 상진할 수 있어, 음양 이기가 서로 통하여 서로 박하지 않으므로, 우를 내리지 않는다. 이 한 구는 「밀운불우」를 해석한다. 이른바 「자아서교 시미행」은, 「자아서교」의 뜻을 해석한다. 농운이 우하지 않고 다만 나의 서교에서 적취하는 것은, 시여하려는 윤택이 아직 류포 주편할 수 없음에 비유하여, 이로써 운기는 국도에 덮여 미치지 못하고, 다만 멀리 서교에 취한다. 당연히, 운이 국도의 상공에 머물러 우를 내리지 않아도, 같이 「시미행」에 속한다. 여기서 반드시 서교에 있다고 하는 것은, 운이 만약 국도에 있으면, 우는 아직 떨어지지 않지만, 필경 오히려 한 층의 차음의 시여가 있어, 「시미행」이라 하기 좋지 않으므로. 이제 그것이 서교에 있다고 하는 것은, 시여에 떨어져 오히려 심히 멂을 표시한다.

○注“小畜之勢”至“既雨既處也”。○正義曰：“九三更以不能復為劣”者，初九既得“復道”，九二可“牽”以獲“復”，皆得剛健上通，則是陰不能固陽，而九三劣弱，又不能自復，則是陽不薄陰，是以皆不雨也。且小畜之義，貴於上往，而九三不能自復，更為劣弱，故言“九三更不能復為劣”也。“能固其路而安於上”者，謂上九能閉固九三之道路，不被九三所陵，得安於上，所以“既雨既處”也，故舉一卦而論之。“能為小畜密雲而已”者，此明卦之與爻，其義別也。但卦總二象，明上體不能閉固下體，所以密雲不能為雨。爻則止明一爻之事，上九能固九三，所以上九而有雨也。所以卦與爻其義異也。諸卦多然。若《比卦》云“比吉”，上六則云“比之無首凶”也；《復卦》云“復亨”，上六云“迷復凶”也。此皆卦之與爻，義相違反，它皆仿此。

이하는 왕필 주 안의 「소축지세」부터 「기우기처야」까지의 한 단락을 해설한다. 공영달의 정의는 말한다. 왕 주가 논한 「구삼갱이불능복위열」은, 그 뜻은 초구는 이미 「부자도」할 수 있고, 구이도 또한 견인되어 「복」을 획득할 수 있어, 양효가 모두 강건하여 상통하므로, 음유가 양강을 고할 수 없음을 볼 수 있다. 그러나 구삼은 이미 열약하고, 또한 스스로 회복할 수 없으므로, 양강도 또한 음유를 상박하고 있지 않음을 볼 수 있다――양두가 모두 이루어지지 않으므로, 모두 우를 내리지 못한다. 하물며 「소축」의 한 괘는 위로 향하여 감을 귀로 하는데, 구삼은 편편히 자복할 수 없어, 더욱 열약으로 나타난다. 그러므로 「구삼갱불능복위열」. 왕 주가 논한 「능고기로이안어상」은, 상구가 능히 구삼의 거로를 봉하여, 구삼에게 능범되지 않고, 상위에 안거를 얻는다. 이로써 상구의 효사에 비로소 「기우기처」가 있다. 왕필이 「거일괘이론지」하여, 「능위소축밀운이이」라 하는 까닭은, 정괘와 단효의 취의가 다름을 점명하려 한다. 괘에 대하여 말하면, 상하 이체를 총합하여 보아, 상체가 하체를 축지 주할 수 없으므로, 농운만 있고 우가 없다. 효에 대하여 말하면, 다만 일효의 자신의 일을 논할 뿐이고, 상구는 이미 구삼을 고할 수 있으므로, 상구에 이르면 곧 우가 있다. 괘의와 효의는 서로 다르고, 각 괘는 대저 모두 이와 같다. 비유하자면 《비》괘의 괘사는 「비길」이라 하고, 그러나 상륙의 효사는 「비지무수 흉」이라 한다. 《복》괘의 괘사는 「복형」이라 하고, 그러나 상륙의 효사는 「미복 흉」이라 한다. 이들은 모두 괘와 효의 취의가 서로 반대되는 예로, 그 나머지는 이에 비추어 유추할 수 있다.

《象》曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。未能行其施者，故可以懿文德而已。[疏]正義曰：“君子以懿文德”者，懿，美也。以於其時施末得行，喻君子之人但修美文德，待時而發。風為號令，若“風行天下”，則施附於物，不得云“施未行”也。今風在天上，去物既遠，無所施及，故曰“風行天上”。凡大象，君子所取之義，或取二卦之象而法之者，若“地中有水，師，君子以容民畜眾”，取卦象包容之義；若《履卦·象》云“上天下澤，履，君子以辯上下”，取上下尊卑之義。如此之類，皆取二象，君子法以為行也。或直取卦名，因其卦義所有，君子法之，須合卦義行事者。若《訟卦》云“君子以作事謀始”，防其所訟之源，不取“天與水違行”之象；若《小畜》“君子以懿文德”，不取“風行天上”之象。餘皆仿此。

《상전》은 말한다. 「풍행천상 소축 군자이의문덕.」왕필 주의 해석. 이때의 군자는 아직 은택을 시행하여 낼 수 없으므로, 그러므로 다만 먼저 자기의 문장 덕업을 미호하게 수양할 뿐이다. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「군자이의문덕」은, 「의」는 미호·수미의 뜻이다. 이때에 있어 시여가 오히려 행하여 나가지 못하므로, 곧 군자가 다만 자기의 문덕을 수미하여, 시기를 기다려 다시 발용함에 비유한다. 풍은 본래 호령의 상징으로, 만약 「풍행천하」라 하면, 그것은 호령이 곧 만물의 몸에 락도하여, 곧 「시미행」이라 할 수 없다. 이제 풍이 천상에 있어, 만물에 떨어져 이미 멀고, 시급하는 곳이 없다. 그러므로 《상전》은 「풍행천상」이라 한다. 무릇 《대상전》은, 군자가 취법하는 의리에 양류가 있다. 일류는 상하 이괘의 상을 취하여 그것을 효법한다. 《사》괘의 《상전》이 말한 「지중유수 사 군자이용민축중」과 같아, 취하는 곳은 괘상의 포용의 뜻이다. 《리》괘의 《상전》이 말한 「상천하택 리 군자이변상하」와 같아, 취하는 곳은 상하 존비의 뜻이다――이 일류는 모두 이체의 상을 취하고, 군자는 그것에 비추어 행사한다. 또 일류는 곧 직접 괘명을 취하여, 괘명의 본유의 의의에 착하여 효법하고, 행사는 다만 괘의에 합할 것을 필요로 한다. 《송》괘의 《상전》이 말한 「군자이작사모시」와 같아, 논하는 곳은 원두에서 쟁송을 방지하는 것으로, 나란히 「천여수위행」의 상을 취하지 않는다. 또한 《소축》이 말한 「군자이의문덕」과 같아, 또한 「풍행천상」의 상을 취하지 않는다. 그 나머지 각 괘는 모두 이에 비추어 유추할 수 있다.

初九：復自道，何其咎？吉。處乾之始，以升巽初，四為已應，不距已者也。以陽升陰，復自其道，順而無違，何所犯咎，得義之吉。[疏]正義曰：處乾之始以升巽，初四為已應，以陽升陰，反覆於上，自用已道，四則順而無違，於已無咎，故云“復自道，何其咎？吉”。《象》曰：“復自道”，其義吉也。[疏]正義曰：“其義吉”者，以陽升陰，以剛應柔，其義於理吉也。

경문의 초구 효사는 말한다. 「부자도 하기구 길.」왕필 주의 해석. 초구는 「건」체의 개단에 처하고, 위로 향하여 「손」체의 처음에 승왕하며, 육사는 바로 그 정응으로, 그것을 거척하지 않는다. 양효로써 상승하여 음효에 응하는 것은, 자기의 본래의 도로를 따라 회반하여, 순수히 하여 위역하는 곳이 없다. 어찌 어떠한 과구를 촉범하겠는가. 의리상에 자연히 길을 얻는다. 공영달은 더욱 신설한다. 초구는 「건」체의 시작에 있어 「손」에 상승하고, 초구와 육사는 서로 응효가 되며, 양으로써 음에 오르고, 위로 향하여 회반하며, 가는 곳은 모두 자기가 응하여 가야 할 길이고, 육사는 곧 순종하여 위역하지 않으며, 자기에게 대하여 과구를 말할 것이 없다. 그러므로 효사는 「부자도 하기구 길」이라 한다. 《상전》은 말한다. 「『부자도』 기의길야.」공영달의 소의 해석. 이른바 「기의길」은, 양으로써 음에 오르고, 강으로써 유에 응하는 것은, 도리상에 논하면 본래 곧 길하다.

九二：牽復吉。處乾之中，以升巽五，五非畜極，非固已者也。雖不能若陰之不違，可牽以獲復，是以吉也。[疏]正義曰：“牽”謂牽連，“復”謂反覆，二欲往五，五非止畜之極，不閉固於已，可自牽連反覆於上而得吉也。《象》曰：“牽復”在中，亦不自失也。[疏]正義曰：既彊牽連，而復在下卦之中，以其得中，不被閉固，亦於已不自有失，解“牽復吉”也。

경문의 구이 효사는 말한다. 「견복 길.」왕필 주의 해석. 구이는 「건」체의 중에 처하고, 위로 향하여 「손」체의 구오에 승왕하며, 구오는 나란히 축지의 극점이 아니고, 와서 자기를 고폐하지 않는다. 그것은 육사처럼 음유로써 전혀 위역하지 않을 수는 없다 해도, 그러나 구이는 오히려 견인되어 회반을 획득할 수 있다. 그러므로 길하다. 공영달은 더욱 신설한다. 「견」은 견련의 뜻이고, 「복」은 왕반 회복의 뜻이다. 구이는 위로 구오에 가려 하고, 구오는 축지의 극이 아니며, 자기를 봉폐 고결하지 않는다. 구이는 곧 스스로 견련 상인하여, 왕반 상행하여 길을 얻을 수 있다. 《상전》은 말한다. 「『견복』재중 역불자실야.」공영달의 소의 해석. 구이는 이미 면력하여 견련하여 오르고, 또한 하괘의 중위에 있다. 「중」을 얻으므로, 봉고되지 않고, 자기에게 대하여도 어떠한 손실도 없다. 이는 효사의 「견복길」을 해설한다.

九三：輿說輻。夫妻反目。上為畜盛，不可牽徵，以斯而進，故必“說輻”也。已為陽極，上為陰長，畜於陰長，不能自復，方之“夫妻反目”之義也。[疏]正義曰：九三欲復而進，上九固而止之，不可以行，故車輿說其輻。“夫妻反目”者，上九體巽為長女之陰，今九三之陽，被長女閉固，不能自復，夫妻乖戾，故反目相視。《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。[疏]正義曰：“不能正室”者，釋“夫妻反目”之義。以九三之夫不能正上九之室，故“反目”也。此假象以喻人事也。

경문의 구삼 효사는 말한다. 「여설복 부처반목.」왕필 주의 해석. 상구의 축지의 힘이 바로 성하고, 구삼은 그것을 견하여 일동하여 전행할 수 있는 것이 불가능하고, 굳게 이와 같이 상진하려 하면, 거자는 필연히 「설복」――거륜의 복조가 탈락한다. 구삼은 자기가 양강의 극이고, 상구는 곧 음유의 장으로, 음유의 장에게 축지되어 스스로 회반할 수 없다. 바로 「부처반목」의 뜻에 비할 수 있다. 공영달은 더욱 신설한다. 구삼은 회반 상진하려 하나, 상구는 도리어 그것을 봉고하여 그것을 지주하고, 행하여 이루지 않는다. 그러므로 거여의 복조가 탈락하였다. 이른바 「부처반목」은, 상구가 「손」체에 속하고, 「손」은 팔괘 가운데서 장녀이고, 음이다. 이제 구삼의 양이 장녀에게 봉고되어, 스스로 회복할 수 없고, 부처 사이가 괴위 불화하므로, 피차가 눈을 번하여 서로 본다. 《상전》은 말한다. 「『부처반목』 불능정실야.」공영달의 소의 해석. 이른바 「불능정실」은, 「부처반목」의 연유를 해석한다――구삼이라는 이 장부는 상구라는 이 가실을 관정할 수 없으므로, 비로소 「반목」. 이는 물상을 차취하여 인사를 비유한다.

六四：有孚，血去惕出，無咎。夫言“血”者，陽犯陰也。四乘於三，近不相得，三務於進，而已隔之，將懼侵克者也。上亦惡三而能制焉，志與上合，共同斯誠，三雖逼己，而不能犯，故得血去懼除，保無咎也。[疏]“六四”至“無咎”。○正義曰：六四居九三之上，乘陵於三，三既務進，而已固之，懼三害己，故有“血”也。畏三侵陵，故惕懼也。但上九亦憎惡九三，六四與上九同志，共惡於三三不害己，己故得其血去除，其惕出散，信能血去懼除，乃得無咎。○注“夫言血者”至“無咎也”。○正義曰：“夫言血者陽犯陰也”者，謂此卦言“血”，陽犯陰也。“夫”者，發語之端，非是總凡之辭。故《需》六四云“需于血”，《注》云：“凡稱血者，陰陽相傷也”。則稱血者，非唯陽犯陰也。《象》曰：有孚惕出，上合志也。[疏]正義曰：釋“惕出”之意。所以“惕出”者，由己與上九同合其志，共惡於三也。

경문의 육사 효사는 말한다. 「유부 혈거석출 무구.」왕필 주의 해석. 여기서 「혈」이라 하는 것은, 양이 와서 음을 침범함을 가리킨다. 육사는 구삼의 위에 능승하고, 양효가 절근하여 서로 얻지 못하며, 구삼은 일심으로 상진하려 하고, 육사는 도리어 중간에 막아, 본래 그것에게 침해될까 걱정해야 하였다. 그러나 상구도 또한 구삼을 염오하여 능히 그것을 제복하므로, 육사의 심지는 상구와 서로 합하고, 쌍방이 같이 이 일분의 성신을 지키며, 구삼은 자기에게 핍근하여도 자기를 범하는 데 미치지 않는다. 그러므로 류혈의 환은 소제를 얻고, 공구는 해탈을 얻어, 과구 없음을 보존한다. 공영달의 소, 이하는 효사의 「육사」부터 「무구」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 육사는 구삼의 위에 있어 구삼에 능승하고, 구삼은 이미 일의로 상진하고, 육사는 또한 그것을 고폐하므로, 구삼이 자기를 상해할까 두려워하여, 그러므로 「혈」이 있다. 구삼의 침릉을 외구하므로, 마음에 석구를 품는다. 그러나 상구도 같이 구삼을 증오하고, 육사는 상구와 동심하여, 일기에 구삼을 염오하며, 구삼은 곧 자기를 상할 수 없다. 이로써 류혈의 환은 제거를 얻고, 석구의 마음은 산개를 얻는다. 과연 혈이 가고 구가 제거되면, 과구가 없다. 이하는 왕필 주 안의 「부언혈자」부터 「무구야」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 왕 주가 논한 「부언혈자 양범음야」는, 다만 본괘가 말하는 곳의 「혈」은 양이 음을 침범함을 말할 뿐이다. 구수의 「부」 자는 지나지 않아 발어의 사로, 통례를 괄괄하는 설법이 아니다. 그러므로 《수》괘의 육사 효사는 「수우혈」이라 하고, 왕필 《주》는 말한다. 「무릇 혈이라 칭하는 자는, 음양 서로 상한다.」혈이라 칭하는 것은, 양이 음을 범하는 일종의 형정에 한하지 않음을 볼 수 있다. 《상전》은 말한다. 「유부석출 상합지야.」공영달의 소의 해석. 이는 「석출」의 용의를 해설한다――석구 가운데서 해탈할 수 있었던 까닭은, 자기가 상구와 심지가 서로 합하여, 일동히 구삼을 염오함에 의한다.

九五：有孚攣如，富以其鄰。處得尊位，不疑於二，來而不距。二牽已攣，不為專固，“有孚攣如”之謂也。以陽居陽，處實者也。居盛處實而不專固，富以其鄰者也。[疏]正義曰：“有孚攣如”者，五居尊位，不疑於二，來而不距。二既牽挽而來，已又攀攣而迎接，志意合同，不有專固相逼，是有信而相牽攣也。“如”，語辭，非義類。“富以其鄰”者，五是陽爻，即必富實。心不專固，故能用富以與其鄰。“鄰”謂二也。《象》曰：“有孚攣如”，不獨富也。[疏]正義曰：“不獨富也”者，釋“攣如”之義。所以攀攣於二者，以其不獨自專固於富，欲分與二也。

경문의 구오 효사는 말한다. 「유부련여 부이기린.」왕필 주의 해석. 구오는 몸으로 존위에 있고, 구이에 대하여 시의하지 않으며, 구이가 위로 와도 거척을 가하지 않는다. 구이가 견인하면, 자기는 곧 그것과 만결하여, 독단 전고하기를 긍하지 않는다. 이것이 「유부련여」의 뜻이다. 구오는 양효로써 양위에 있어, 충실의 땅에 처한다. 성위에 있어 충실에 처하여 또한 전고 자수하지 않는 것은, 바로 「부이기린」. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「유부련여」는, 구오가 존위에 있어 구이를 시의하지 않고, 구이가 앞으로 와도 거절하지 않음을 말한다. 구이가 이미 견만하여 오고, 자기 또한 반만하여 서로 맞이하여, 양하의 심지가 서로 합하고, 전고 자수·피차 서로 핍하는 일이 없다. 이것이 곧 성신이 있어 서로 견만함이다. 「여」 자는 어조사로, 별도로 의류를 포함하지 않는다. 이른바 「부이기린」은, 구오가 양효이면, 반드시 부실하다. 마음에 전고 임수하지 않으므로, 능히 자기의 부유를 취하여 린근의 효에 나누어 준다. 「린」이 가리키는 곳은 곧 구이. 《상전》은 말한다. 「『유부련여』 불독부야.」공영달의 소의 해석. 이른바 「불독부야」는, 「련여」의 함의를 해석한다――구오가 구이를 반만하는 까닭은, 바로 그것이 독자로 부유를 전수하기를 긍하지 않고, 일사를 구이에게 나누어 주려 하기 때문이다.

上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。處小畜之極，能畜者也。陽不獲亨，故“既雨”也。剛不能侵，故“既處”也。體《巽》處上，剛不敢犯，“尚德”者也。為陰之長，能畜剛健，德積載者也。婦制其夫，臣制其君，雖貞近危，故曰“婦貞厲”也。陰之盈盛莫盛於此，故曰“月幾望”也。滿而又進，必失其道，陰疑於陽，必見戰伐，雖復君子，以征必凶，故曰“君子征凶”。

경문의 상구 효사는 말한다. 「기우기처 상덕재 부정려 월기망 군자정흉.」왕필 주의 해석. 상구는 《소축》의 정점에 처하고, 진실로 능히 타인을 축지하는 일효이다. 양기가 형통 상달을 얻지 못하여, 울하여 우를 이룬다. 그러므로 「기우」. 강효가 그것을 침범할 수 없어, 그것은 안처를 얻는다. 그러므로 「기처」. 상구는 「손」체로써 상위에 있고, 강효는 와서 범하기를 감히 하지 않는다. 이것이 「상덕」――그 덕이 사람에게 숭상된다. 그것은 몸으로 여러 음의 장으로서, 능히 강건을 축지하고, 덕행이 적취하여 물을 실을 수 있다. 그러나 부인이 장부를 제복하고, 신하가 군주를 제복하는 것은, 비록 지키는 곳이 본래 바르다 해도, 이미 위험에 핍근한다. 그러므로 「부정려」. 음기의 영만 창성은 이보다 더 심한 것이 없다. 그러므로 「월기망」――월량은 장차 차려 한다. 차서 오히려 더욱 전진하려 하면, 반드시 그 상도를 잃는다. 음이 성하여 양과 서로 의하고 피차 시의하는 지보에 이르면, 필연히 정전 토벌을 초래한다. 저 때는 비록 군자라도, 나아가 정행하면 반드시 흉험하다. 그러므로 「군자정흉」.

[疏]“上九，既雨既處”至“君子征凶”。○正義曰：“既雨既處”者，九三欲進，已能固之，陰陽不通，故已得其雨也。“既處”者，三不能侵，不憂危害，故已得其處也。“尚德載”者，體《巽》處上，剛不敢犯，為陰之長，能畜正剛健，慕尚此德之積聚而運載也，故云“尚德載”也。言慕尚此道德之積載也。“婦貞厲”者，上九制九三，是婦制其夫，臣制其君，雖復貞正，而近危厲也。“月幾望”者，婦人之制夫，猶如月在望時盛極以敵日也。“幾”，辭也，已從上釋，故於此不復言也。“君子征凶”者，陰疑於陽，必見戰伐，雖復君子之行而亦凶也。○注“處小畜之極”至“君子征凶”。○正義曰：“處小畜之極，能畜者也”者。已處小畜盛極，是閉畜者也。“陽不獲亨，故既雨也”者，陽若亨通則不雨也。所以卦繫辭云：“小畜，亨，密雲不雨。”今九三之陽，被上九所固，不獲亨通，故“既雨”也。

공영달의 소, 이하는 상구 효사의 「기우기처」부터 「군자정흉」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 이른바 「기우기처」는, 구삼이 상진하려 하여 상구가 능히 그것을 고하고, 음양의 기가 통하지 않아, 울결하므로, 상구는 자기가 우를 얻었다. 이른바 「기처」는, 구삼이 그것을 침범할 수 없으므로, 그것은 위해를 우려할 필요가 없어, 자기가 안처를 얻는다. 이른바 「상덕재」는, 상구가 「손」체로써 위에 있고, 강효가 와서 범하기를 감히 하지 않으며, 그것이 몸으로 여러 음의 장으로서, 능히 강건을 축지하고, 사람들이 그 이 덕행의 적취와 승재를 앙모 숭상한다. 그러므로 「상덕재」. 그 뜻은 곧 이 도덕의 적취 승재를 앙모 숭상한다. 이른바 「부정려」는, 상구가 구삼을 제복하는 것은, 부인이 장부를 제복하고, 신하가 군주를 제복함에 같다. 비록 자신이 정정하여도, 이미 위려에 박근한다. 이른바 「월기망」은, 부인이 장부를 제복하는 것은, 월량이 망일에 이르러 성극하여 태양과 서로 적함과 같다. 「기」 자는 어사로, 앞면에서 이미 해석하였으므로, 여기서는 중복하지 않는다. 이른바 「군자정흉」은, 음이 성하여 양과 서로 의하는 지보에 이르면, 필정히 정전 토벌을 끌어온다. 저 때는 비록 군자의 행사라도, 출정은 일양히 흉험하다. 이하는 왕필 주 안의 「처소축지극」부터 「군자정흉」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 왕 주가 논한 「처소축지극 능축자야」는, 상구가 《소축》의 가장 성한 정점에 처하여, 바로 저 봉폐하여 타인을 축지하는 일효이다. 왕 주가 논한 「양불획형 고기우야」는, 양기가 만약 형통 상달하면 우를 내리지 않는다. 그러므로 괘사는 비로소 「소축 형 밀운불우」라 한다. 그러나 이제 구삼의 양이 상구에게 고되어, 형통을 얻지 못하고, 울하여 우를 이룬다. 그러므로 「기우」.

《象》曰：“既雨既處”，德積載也。“君子征凶”，有所疑也。夫處下可以征而無咎者，唯泰也則然。坤本體下，又順而弱，不能敵剛，故可以全其類，征而吉也。自此以往，則其進各有難矣。夫巽雖不能若艮之善畜，猶不肯為坤之順從也，故可得少進，不可盡陵也。是以初九、九二，其復則可，至於九三，則“輿說輻”也。夫大畜者，畜之極也。畜而不已，畜極則通，是以其畜之盛在於四、五，至於上九，道乃大行。小畜積極而後乃能畜，是以四、五可以進，而上九說征之輻。

《상전》은 말한다. 「『기우기처』 덕적재야 『군자정흉』 유소의야.」왕필 주의 해석. 무릇 하위에 있어 출정할 수 있어도 과구 없는 자는, 다만 《태》괘만이 이와 같다――《태》괘의 「곤」은 본래 곧 아래에 있어야 하고, 성도 또한 유순하여 약하며, 강양에 적하지 않다. 그러므로 하체의 삼양은 동류를 보전하여, 출정하여 길을 얻을 수 있다. 《태》를 제하고는, 양효가 위로 가서 진하려 하면 각각 그 난이 있다. 「손」은 「간」처럼 축지를 잘함에 미치지 못한다 해도, 그러나 또한 「곤」처럼 일미로 순종하기를 긍하지 않는다. 그러므로 하체의 양효는 조금 상진할 수 있으나, 일로로 능가하여 끝까지 할 수 없다. 이로써 초구·구이는 오히려 회반 상행할 수 있고, 구삼에 이르면, 곧 「여설복」에 떨어진다. 《대축》에 이르러서는, 그것은 축지가 극처에 이른 것이다. 축하여 멈추지 않고, 축하여 극점에 이르면 도리어 통달한다. 그러므로 그것의 축지의 가장 성한 것은 육사·육오의 양효에 있고, 상구에 이르면, 그 도는 곧 크게 통행한다. 《소축》은 도리어 극점에 쌓아 그 뒤에 비로소 축할 수 있다. 그러므로 육사·구오는 막지 못하여 양효는 상진할 수 있고, 상구에 이르기까지, 비로소 구삼의 정행의 거의 복조를 내렸다.

[疏]“《象》曰既雨既處”至“有所疑也”。○正義曰：“既雨既處，德積載”者，釋“既雨既處”之義。言所以得“既雨既處”者，以上九道德積聚，可以運載，使人慕尚，故云“既雨既處”也。“君子征凶有所疑”者，釋“君子征凶”之義，言所以“征凶”者，陰氣盛滿，被陽有所疑忌，必見戰伐，故“征凶”也。

공영달의 소, 이하는 《상전》의 「기우기처」부터 「유소의야」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 이른바 「기우기처 덕적재」는, 「기우기처」의 함의를 해석하고, 상구가 「기우기처」할 수 있었던 까닭은, 그것이 도덕을 적취하여 승재하기에 족하고, 사람으로 하여금 앙모 숭상하게 함에 있음을 말한다. 그러므로 《상전》은 이와 같이 말한다. 이른바 「군자정흉 유소의」는, 「군자정흉」의 함의를 해석하고, 출정하여 흉한 까닭은, 음기가 성만하여, 양에게 시기되고, 필정히 정전 토벌을 초래한다. 그러므로 「정흉」.

○注“夫處下”至“說征之輻”。○正義曰：“夫巽雖不能若艮之善畜”者，謂雖不能如大畜艮卦在上，善畜下之乾也。“巽雖不能如艮之善畜”，故其畜小也。“猶不肯為坤之順從”者，謂猶不肯如泰卦、坤在於上順從乾也。“故可得少進”者，謂初九、九二得前進也。“不可盡陵”者，九三欲陵上九，被上九所固，是不可得“盡陵”也。“畜而不已，畜極則通，是以其畜之盛在於四五，至於上九，道乃大行”者，此論大畜義也。大畜畜而不已，謂之“大畜”。四爻、五爻是畜之盛極，而不休已，畜極則通。四、五畜道既極，至於上九，無可所畜，故上九道乃大行，無所畜也。“小畜積極而後乃能畜”者，小畜之道既微，積其終極，至於上九，乃能畜也，謂“畜”九三也。“是以四、五可以進”者，四雖畜初，五雖畜二，畜道既弱，故九二可以進。“上九說征之輻”者，上九畜之“積極”，故能說此九三征行之輻。案：九三但有“說輻”，無“徵”之文。而王氏言上九“說征之輻”者，輿之有輻，可以征行。九三爻有“徵”義，今輿輻既說，則是說征之輻，因上九“征凶”之文，征則行也。文雖不言，於義必有言“輻”者，鄭《注》云“謂輿下縛木，與軸相連，鉤心之木”是也。《子夏傳》云：“輻，車劇也。”

이하는 왕필 주 안의 「부처하」부터 「설정지복」까지의 한 단락을 해설한다. 공영달의 정의는 말한다. 왕 주가 논한 「부손수불능약간지선축」은, 「손」이 《대축》괘 안의 「간」이 상위에 있어 아래의 「건」을 잘 축지함에 미치지 못함을 말한다. 바로 「간」처럼 잘 축함에 미치지 못하므로, 그것의 축지는 비로소 작다. 왕 주가 논한 「유불긍위곤지순종」은, 「손」도 또한 《태》괘처럼 「곤」을 위에 있게 하여 「건」에 순종하게 하기를 긍하지 않음을 말한다. 왕 주가 논한 「고가득소진」은, 가리키는 곳은 초구·구이가 전진할 수 있다. 왕 주가 논한 「불가진릉」은, 구삼이 상구를 능가하려 하여, 도리어 상구에게 고되어, 일로로 능가하여 끝까지 할 수 없음을 볼 수 있음을 말한다. 왕 주가 논한 「축이불이 축극즉통 시이기축지성재우사오 지우상구 도내대행」은, 이는 《대축》의 의리를 논한다. 《대축》은 축지하여 멈추지 않으므로 「대축」이라 부르고, 육사·육오의 양효가 축지의 가장 성한 처이며, 축하여 그치지 않고, 축하여 극점에 이르면 곧 통달로 전한다. 사·오의 축도가 이미 정에 이르면, 상구에 이르러는 다시 축할 것이 없다. 그러므로 상구는 그 도가 크게 행하여져, 더욱 축지하는 곳이 없다. 왕 주가 논한 「소축적극이후내능축」은, 《소축》의 축도는 본래 미약하여, 최후까지 적루하여, 상구에 이르기까지 비로소 축할 수 있고, 축한 것은 곧 구삼이다. 왕 주가 논한 「시이사 오가이진」은, 육사는 초구를 축한다 해도, 구오는 구이를 축한다 해도, 축지의 도는 필경 약하므로, 구이는 의연히 상진할 수 있다. 왕 주가 논한 「상구설정지복」은, 상구의 축지가 극점에 쌓았으므로, 능히 구삼의 정행의 거의 복조를 내린다. 안하건대. 구삼의 효사는 다만 「설복」이라 할 뿐이고, 나란히 「정」 자가 없다. 왕필은 도리어 상구가 「설정지복」이라 한다. 이는 거여에 복이 있어야 비로소 정행할 수 있고, 구삼의 이 일효에 본래 「정」의 뜻을 포함하기 때문이다. 이제 거복이 이미 탈락하면, 곧 정행의 복을 내려간 것과 같고, 더욱 상구 효사에 「정흉」의 문이 있음을 가하면, 「정」은 곧 행주이다. 경문은 아직 명언하지 않았다 해도, 의리상은 필정 이와 같다. 「복」 자에 이르러서는, 정현 《주》는 그것을 「거여의 저하에 박하는 곳의 목조로, 거축과 서로 이어지고, 거심을 주하는 저 목」이라 하고, 논하는 곳은 곧 그것이다. 《자하전》은 곧 말한다. 「복은, 곧 거극이다.」

兌下乾上。履：虎尾，不咥人，亨。[疏]正義曰：《履卦》之義，以六三為主。六三以陰柔履踐九二之剛，履危者也，猶如履虎尾，為危之甚。“不咥人亨”者，以六三在兌體，兌為和說，而應乾剛，雖履其危，而不見害，故得亨通，猶若履虎尾不見咥齧於人。此假物之象以喻人事。

《리》괘의 괘체는 하괘가 「태」이고 상괘가 「건」이다. 경문의 괘사는 말한다. 「리호미 불설인 형.」공영달의 소의 해석. 《리》괘의 취의는 육삼을 주효로 한다. 육삼은 음유의 질로써 구이의 양강 위에 밟는 것은, 몸으로 위험의 천리에 처하여, 노호의 꼬리를 밟음과 같아, 위험이 극점에 이른다. 이른바 「불설인 형」은, 육삼이 「태」체 가운데 처하고, 「태」의 성정은 화열이며, 게다가 그것은 위로 「건」의 강건에 응한다. 위지에 밟는다 해도, 상해를 받지 않아, 이로써 형통할 수 있다. 호미를 밟아 노호가 도리어 머리를 돌려 사람을 물지 않음에 비유한다. 이는 물상을 빌려 인사를 비유한다.

《彖》曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以“履虎尾，不咥人亨”。凡“彖”者，言乎一卦之所以為主也，成卦之體在六三也。“履虎尾”者，言其危也。三為履主，以柔履剛，履危者也。“履虎尾”，有“不見咥”者，以其說而應乎乾也。乾，剛正之德者也。不以說行夫佞邪，而以說應乎《乾》，宜其“履虎尾”，不見咥而亨。[疏]“《彖》曰履柔履剛也”至“不咥人亨”。○正義曰：“履，柔履剛”者，言履卦之義，是柔之履剛。六三陰爻，在九二陽爻之上，故云“柔履剛”也。“履”謂履踐也。此釋履卦之義。“說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人亨”者，釋“不咥人亨”之義。六三在兌體，兌為和說，應於上九，上九在乾體。兌自和說，應乎乾剛，以說應剛，無所見害。是以履踐虎尾，不咥害於人，而得亨通也。若以和說之行，而應於陰柔，則是邪佞之道，由以說應於剛，故得吉也。

《단전》은 말한다. 「리 유리강야 열이응호건 시이『리호미 불설인 형』.」왕필 주의 해석. 무릇 《단전》은, 모두 한 괘가 그 주효를 가지는 까닭을 설명하는 것으로, 본괘의 성괘의 체는 곧 육삼에 있다. 이른바 「리호미」는, 그것의 위험을 논한다. 육삼은 이미 《리》괘의 주로, 음유로써 양강 위에 밟는 것은, 바로 위지에 밟는 사람이다. 호미를 밟아도 「견설」하지 않는 것은, 그것이 화열하여 위로 「건」에 응하기 때문이다. 「건」은 강건 중정의 덕이다. 육삼은 화열을 가져 첨님 사벽의 일을 행하는 것이 아니고, 화열을 가져 「건」의 강정에 응합한다. 그러면 그것이 호미를 밟아도 물리지 않고, 도리어 형통을 얻는 것도, 또한 이치의 당연하다. 공영달의 소, 이하는 《단전》의 「리 유리강야」부터 「불설인형」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 이른바 「리 유리강」은, 《리》괘의 의의는 음유가 양강을 밟음에 있음을 말한다――육삼은 음효로, 구이라는 이 양효의 위에 있다. 그러므로 「유리강」. 「리」는 곧 천답의 뜻이다. 이 한 구는 《리》괘의 괘의를 해석한다. 이른바 「열이응호건 시이리호미 불설인형」은, 「불설인형」의 연유를 해석한다. 육삼은 「태」체에 처하고, 「태」의 성은 화열이며, 그것은 위로 상구에 응하고, 이고 상구는 「건」체 가운데 처한다. 「태」는 자신이 화열하여, 가서 「건」의 강건에 응합하고, 화열로써 강정에 응하면, 해를 받지 않는다. 그러므로 호미를 밟는다 해도, 노호는 사람을 물지 않아, 이로써 형통을 얻는다. 만약 이 분의 화열을 가져 음유에 응합하면, 그러면 곧 사첨의 도가 된다. 바로 화열로써 강정에 응하므로, 비로소 길을 얻는다.

剛中正，履帝位而不疚，光明也。言五之德。[疏]正義曰：“剛中正履帝位”者，謂九五也。以剛處中，得其正位，居九五之尊，是“剛中正履帝位”也。“而不疚光明”者，能以剛中而居帝位，不有疚病，由德之光明故也。此一句贊明履卦德養之美，於經無所釋也。

《단전》은 이어서 말한다. 「강중정 리제위이불구 광명야.」왕필 주는 다만 한 구를 점명한다. 이는 구오의 덕을 논한다. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「강중정 리제위」는, 가리키는 곳은 바로 구오――그것은 양강으로써 상괘의 중에 있고, 또한 그 정위를 얻어, 구오의 지존의 위에 처한다. 이것이 곧 「강중정 리제위」. 이른바 「이불구 광명야」는, 능히 강건 중정의 몸으로써 제위에 있어 모병 결실을 남기지 않는 것은, 덕행의 광명에 의지함을 말한다. 이 한 구는 다만 《리》괘의 덕성 함양의 미를 찬미할 뿐이고, 괘효사에 대하여는 어떠한 해석도 하지 않았다.

《象》曰：上天下澤，履。君子以辯上下、定民志。[疏]正義曰：天尊在上，澤卑處下，君子法此履卦之象，以分辯上下尊卑，以定正民之志意，使尊卑有序也。但此履卦名合二義，若以爻言之，則在上履踐於下，六三“履”九二也。若以二卦上下之象言之，則“履”，禮也，在下以禮承事於上。此象之所言，取上下二卦卑承尊之義，故云“上天下澤，履”。但易合萬象，反覆取義，不可定為一體故也。

《상전》은 말한다. 「상천하택 리 군자이변상하 정민지.」공영달의 소의 해석. 하늘은 존귀하여 위에 있고, 택은 비하하여 아래에 처한다. 군자는 《리》괘의 이 괘상을 취법하여, 이로써 상하 존비의 명분을 분변하고, 백성의 심지를 안정 단정하여, 존비로 하여금 각각 차서가 있게 한다. 다만 「리」의 이 괘명은 양층의 뜻을 겸함한다. 효에 대하여 말하면, 위에 있는 자가 아래에 있는 자를 밟는 것, 곧 육삼이 구이의 위를 밟는다. 상하 이체의 상에 대하여 말하면, 「리」는 곧 「예」로, 아래에 있는 자가 예로써 위에 있는 자를 승봉한다. 여기서 《상전》이 논하는 곳은, 취하는 곳은 상하 양괘의 비로써 존을 받드는 뜻이다. 그러므로 「상천하택 리」라 한다. 《주역》은 만상을 포라하여, 동일한 괘는 반복하여 의를 취할 수 있음을 알아야 한다. 죽어서 한 종의 해법을 인정해서는 안 된다.

初九：素履往，無咎。處履之初，為履之始，履道惡華，故素乃無咎。處履以素，何往不從？必獨行其願，物無犯也。[疏]正義曰：處履之始，而用質素，故往而無咎。若不以質素，則有咎也。《象》曰：素履之往，獨行原也。[疏]正義曰：“獨行願”者，釋“素履”之往，它人尚華，己獨質素，則何咎也？故獨行所願，則物無犯也。

경문의 초구 효사는 말한다. 「소리왕 무구.」왕필 주의 해석. 초구는 《리》괘의 개두에 처하고, 천리의 도의 기점이며, 그러나 천리의 도는 부화를 가장 꺼린다. 그러므로 소박을 보지하여야 비로소 과구가 없다. 천리의 때에 처하여 소박을 지키면, 어디로 가도 사람의 순종을 얻지 못하는 것이 있겠는가. 다만 독자로 가서 자기의 심원을 실행하면, 외물은 자연히 와서 침범하지 않는다. 공영달은 더욱 신설한다. 천리의 개시 단계에 처하여 질박 소정한 도를 쓰므로, 앞으로 가서 과구가 없다. 만약 질소를 지키지 않으면, 과구가 있을 것이다. 《상전》은 말한다. 「소리지왕 독행원야.」공영달의 소의 해석. 이른바 「독행원」은, 「소리」하여 가는 연고를 해석한다――별인은 모두 부화를 숭상하고, 오직 자기만 질소를 보지하면, 오히려 무슨 과구가 있겠는가. 그러므로 다만 독자로 자기의 심원을 실행하면, 외물은 와서 침범하지 않는다.

九二：履道坦坦，幽人貞吉。履道尚謙，不喜處盈，務在致誠，惡夫外飾者也。而二以陽處陰，履於謙也。居內履中，隱顯同也。履道之美，於斯為盛。故“履道坦坦”，無險厄也。在幽而貞，宜其吉。[疏]“九二”至“幽人貞吉”。○正義曰：“履道坦坦”者，坦坦，平易之貌。九二以陽處陰，履於謙退，已能謙退，故“履道坦坦”者，易無險難也。“幽人貞吉”者，既無險難，故在幽隱之人，守正得吉。○注“履道尚謙”至“宜其吉”。○正義曰：“履道尚謙”者，言履踐之道，貴尚謙退，然後乃能踐物。“履”又為禮，故“尚謙”也。“居內履中，隱顯同”者，“履道尚謙”，不喜處盈，然以陽處陰，尚於謙德。“居內履中”，以信為道，不以居外為榮，處內為屈。若居在外，亦能履中謙退，隱之與顯，在心齊等，故曰“隱顯同”也。“在幽而貞，宜其吉”者，以其在內卦之中，故云“在幽”也。謙而得中，是貞正也。“在幽”能行此正，故曰“宜其吉”。

경문의 구이 효사는 말한다. 「리도단단 유인정길.」왕필 주의 해석. 천리의 도는 겸퇴를 숭으로 하고, 영만의 위에 처하기를 좋아하지 않으며, 오로지 그 성의를 치함을 힘쓰고, 저 외표의 문식을 염오한다. 구이는 양효로써 음위에 있고, 바로 겸퇴를 천행한다. 그것은 내괘에 있어 중도를 얻으므로, 은몰이건 현달이건 일양이다. 천리의 도의 미호는, 여기에 이르러 가장 흥성하다. 그러므로 「리도단단」――일로 평탄하여 험액이 없다. 몸으로 유은 가운데 있어 능히 정을 지키면, 길을 얻는 것도 또한 당연하다. 공영달의 소, 이하는 효사의 「구이」부터 「유인정길」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 이른바 「리도단단」은, 「단단」은 평탄하여 가기 쉬운 양자이다. 구이는 양효로써 음위에 있고, 천행하는 곳은 겸퇴의 덕으로, 자기가 이미 능히 겸퇴하므로 「리도단단」, 평이하여 험난이 없다. 이른바 「유인정길」은, 이미 험난이 없으면, 그러면 유은 가운데 처한 사람은 다만 정을 지키면 곧 길을 얻을 수 있음을 말한다. 이하는 왕필 주 안의 「리도상겸」부터 「의기길」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 왕 주가 논한 「리도상겸」은, 천리의 도는 겸퇴를 귀하게 여기고, 그 뒤에 비로소 물에 천행함을 논할 수 있다. 「리」는 또한 「예」로 훈한다. 그러므로 겸을 숭으로 한다. 왕 주가 논한 「거내리중 은현동」은, 천리의 도는 겸퇴를 숭상하여 영만에 처하기를 좋아하지 않고, 그러나 구이는 양으로써 음에 있어, 바로 겸덕을 숭한다. 그것은 내괘에 있어 중도를 천행하고, 성신을 본으로 하며, 밖에 있음을 영요로 하지 않고, 안에 처함을 위굴로 하지 않는다. 만약 그것이 몸으로 외괘에 있어도, 동양히 능히 중을 지키고 겸퇴한다――은몰과 현달은, 심리에서 일시 동인한다. 그러므로 「은현동」. 왕 주가 논한 「재유이정 의기길」은, 구이가 내괘 가운데 있으므로 「재유」라 한다. 능히 겸퇴하고 또한 중을 얻는 것은, 곧 정정이다. 몸으로 유은에 있어 오히려 이 정정을 행할 수 있다. 그러므로 「의기길」.

《象》曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。[疏]正義曰：“中不自亂”者，釋“幽人貞吉”，以其居中，不以危險而自亂也。既能謙退幽居，何有危險自亂之事？

《상전》은 말한다. 「『유인정길』 중불자란야.」공영달의 소의 해석. 이른바 「중불자란」은, 「유인정길」을 해석한다――구이가 하괘의 중위에 있으므로, 위험에 요되어 스스로 진각을 어지럽히는 것은 없다. 이미 능히 겸퇴하여 유정 자처할 수 있으면, 어찌 오히려 험을 만나 자란하는 일이 있겠는가.

六三：眇能視，跛能履。履虎尾，咥人凶。武人為于大君。居“履”之時，以陽處陽，猶曰不謙，而況以陰居陽，以柔乘剛者乎？故以此為明眇目者也，以此為行跛足者也，以此履危見咥者也。志在剛健，不修所履，欲以陵武於人，“為于大君”，行未能免於凶，而志存於五，頑之甚也。[疏]“六三眇能視”至“武人為于大君”。○正義曰：“眇能視，跛能履”者，居“履”之時，當須謙退。今六三以陰居陽，而又失其位，以此視物，猶如眇目自為能視，不足為明也；以此履踐，猶如跛足自為能履，不足與之行也。“履虎尾咥人凶”者，以此履虎尾，咥齧於人，所以凶也。“武人為于大君”者，行此威武加陵於人，欲自“為于大君”，以六三之微，欲行九五之志，頑愚之甚。

경문의 육삼 효사는 말한다. 「묘능시 파능리 리호미 설인 흉 무인위우대군.」왕필 주의 해석. 《리》괘의 이 겸퇴를 강구하는 때에 처하여, 비록 양효로써 양위에 있어도 오히려 그것이 겸퇴에 족하지 않다고 해야 한다. 하물며 육삼은 음효로써 양위를 점거하고, 유약으로써 강강에 능승하는가. 그러므로 이러한 자질을 가져 물을 보면, 곧 한 눈을 앓은 사람이 된다. 그것을 가져 행주하면, 곧 다리를 저는 사람이 된다. 그것을 가져 위지를 천리하면, 곧 노호에게 물림에 떨어진다. 그것은 심지가 일미로 강강하여, 자기가 수치해야 할 길을 긍하여 닦지 않고, 무력에 의지하여 별인을 기릉하려 하고, 망자로 「위우대군」한다. 행사는 흉험을 면하지 못한다 해도, 오히려 일심으로 구오의 존위를 생각한다. 우완은 극점에 이른다. 공영달의 소, 이하는 효사의 「육삼묘능시」부터 「무인위우대군」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 이른바 「묘능시 파능리」는, 《리》괘의 때에 처하여 본래 겸퇴해야 하는데, 이제 육삼은 음효로써 양위에 있고, 또한 그 정위를 잃음을 말한다. 이 부의 양자를 가져 사물을 보면, 한 눈 앓은 사람이 스스로 능히 본다 하여, 실은 명으로 셈하기에 족하지 않음과 같다. 이 부의 양자를 가져 천리하면, 다리 저는 사람이 스스로 능히 간다 하여, 실은 사람과 동행하기에 배하지 않음과 같다. 이른바 「리호미 설인 흉」은, 이러한 자질로써 호미를 밟으면, 노호는 곧 머리를 돌려 사람을 문다. 그러므로 흉험. 이른바 「무인위우대군」은, 그것이 위를 내며 무를 쓰고, 사람에게 능가하여, 스스로 「위우대군」을 세우려 함을 말한다. 육삼의 이러한 미약한 신분으로써, 도리어 구오의 군의 지원을 시행하려 함은, 우완함이 너무나 과분하다.

《象》曰：“眇能視”，不足以有明也。“跛能履”，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。“武人為于大君”，志剛也。[疏]“《象》曰眇能視”至“武人為于大君志剛也”。○正義曰：“不足以有明”者，釋“眇能視物”。目既隆眇，假使能視，無多明也。“不足以與行”者，解“跛能履”。足既蹇跛，假使能履，行不能遠，故云“不足以與行”也。“位不當”者，釋“咥人之凶”。所以被咥見凶者，緣居位不當，為以陰處陽也。“志剛”者，釋“武人為于大君”。所以陵武加人，欲為大君，以其志意剛猛，以陰而處陽，是志意剛也。

《상전》은 말한다. 「『묘능시』 부족이유명야 『파능리』 부족이여행야 설인지흉 위부당야 『무인위우대군』 지강야.」공영달의 소, 이하는 《상전》의 「묘능시」부터 「무인위우대군 지강야」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 이른바 「부족이유명」은, 「묘능시물」을 해석한다――눈이 이미 한 마리 앓으면, 비록 아직 볼 수 있어도, 다소의 명찰을 말할 것이 없다. 이른바 「부족이여행」은, 「파능리」를 해설한다――다리가 이미 저었으면, 비록 아직 걸을 수 있어도, 멀리 갈 수 없다. 그러므로 「부족이여행」. 이른바 「위부당」은, 「설인지흉」을 해석한다――물려서 흉을 당하는 까닭은, 있는 곳의 위가 마땅하지 않기 때문으로, 육삼은 음효로써 양위 위에 처한다. 이른바 「지강」은, 「무인위우대군」을 해석한다――그것이 무를 내어 사람을 능하고, 대군을 이루려 하는 까닭은, 바로 심지가 강맹하기 때문이다. 음유의 질로써 양강의 위를 점거함, 이것이 곧 심지 강맹의 표현이다.

九四：履虎尾，愬愬，終吉。逼近至尊，以陽承陽，處多懼之地，故曰：“履虎尾，愬愬”也。然以陽居陰，以謙為本，雖處危懼，終獲其志，故“終吉”也。[疏]正義曰：“履虎尾愬愬”者，逼近五之尊位，是“履虎尾”近其危也。以陽承陽，處嫌隙之地，故“愬愬”危懼也。“終吉”者，以陽居陰，意能謙退，故終得其吉也。《象》曰：“愬愬終吉”，志行也。[疏]正義曰：“志行”者，釋“愬愬終吉”。初雖“愬愬”，終得其吉，以謙志得行，故“終吉”也。

경문의 구사 효사는 말한다. 「리호미 색색 종길.」왕필 주의 해석. 구사는 구오라는 이 지존의 위에 긴박하고, 또한 양효로써 양효를 승접하며, 가장 의구 많은 곳에 처한다. 그러므로 「리호미 색색」――「색색」은 계구 불안한 양자이다. 그러나 그것은 양효로써 음위에 있고, 겸퇴로써 입신의 본을 삼으므로, 몸으로 위구에 처한다 해도, 마침내 자기의 심지를 실현할 수 있다. 그러므로 「종길」. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「리호미 색색」은, 구사가 구오의 존위에 핍근함을 말한다. 바로 호미를 밟아 위험에 임근함과 같다. 양으로써 양을 받드는 것은, 혐극을 생하기 쉬운 지위에 처한다. 그러므로 「색색」하여 마음에 위구를 품는다. 이른바 「종길」은, 그것이 양효로써 음위에 있고, 심의가 능히 겸퇴하므로, 마침내 길을 얻음을 말한다. 《상전》은 말한다. 「『색색종길』 지행야.」공영달의 소의 해석. 이른바 「지행」은, 「색색종길」을 해석한다――처음에는 비록 계구 불안하였으나, 최종에는 오히려 그 길을 얻은 것은, 겸퇴의 지가 시행을 얻었기 때문이다. 그러므로 「종길」.

九五：夬履，貞厲。得位處尊，以剛決正，故曰“夬履貞厲”也。履道惡盈而五處尊，是以危。[疏]正義曰：“夬履”者，夬者，決也。得位處尊，以剛決正，履道行正，故夬履也。“貞厲”者，厲，危也。履道惡盈，而五以陽居尊，故危厲也。《象》曰：“夬履，貞厲”，位正當也。[疏]正義曰：“位正當”者，釋“夬履貞厲”之義。所以“夬履貞厲”者，以其位正，當處在九五之位，不得不決斷其理，不得不有其貞厲，以位居此地故也。

경문의 구오 효사는 말한다. 「쾌리 정려.」왕필 주의 해석. 구오는 그 정위를 얻어 존위에 있고, 강건 결단으로써 정도에 행한다. 그러므로 「쾌리정려」. 그러나 천리의 도는 영만을 가장 꺼리고, 구오는 편편히 가장 존의 위에 처한다. 이로써 위가 있다. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「쾌리」는, 「쾌」는 곧 결단이다. 구오는 위를 얻어 존에 있고, 강건 결단으로써 행하며, 천리하여 정을 얻는다. 그러므로 「쾌리」라 부른다. 이른바 「정려」는, 「려」는 위험이다. 천리의 도는 영만을 염오하고, 그러나 구오는 양효로써 존위에 있다. 그러므로 비록 정이어도 위에 가깝다. 《상전》은 말한다. 「『쾌리 정려』 위정당야.」공영달의 소의 해석. 이른바 「위정당」은, 「쾌리정려」의 함의를 해석한다――「쾌리」하면서 또한 「정려」한 까닭은, 그것이 위치 단정하여, 바로 구오의 위에 당하기 때문이다. 이 위치에 처하면, 사리를 결단하지 않을 수 없고, 곧 이 분의 정정하면서 위에 가까운 처경을 띠지 않을 수 없다.

上九：視履考祥，其旋元吉。禍福之祥，生乎無所履，處履之極，履道成矣，故可“視履”而“考祥”也。居極應說，高而不危，是其旋也。履道大成，故“元吉”也。[疏]正義曰：“視履考祥”者，祥謂徵祥。上九處履之極，履道已成，故視其所履之行；善惡得失，考其禍福之徵祥。“其旋元吉”者，旋謂旋反也。上九處履之極，下應兌說，高而不危，是其不墜於“履”，而能旋反行之，履道大成，故“元吉”也。《象》曰：“元吉”，在上大有慶也。[疏]正義曰：“大有慶”者，解“元吉”在上之義。既以“元吉”而在上九，是大有福慶也，以有福慶，故在上元吉也。

경문의 상구 효사는 말한다. 「시리고상 기선원길.」왕필 주의 해석. 화복의 정조는, 본래 사람이 천리하는 행위에서 생긴다. 상구는 《리》괘의 종극에 처하고, 천리의 도는 이미 완성하였다. 그러므로 달려온 길을 회간하여 그 길흉 정조를 고고할 수 있다. 그것은 극위에 있어 아래로 「태」의 화열에 응하고, 위는 높다 해도 위하지 않다. 이것이 곧 「선」――능히 회선 반고한다. 천리의 도는 대공 고성하였다. 그러므로 「원길」. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「시리고상」은, 「상」은 정조를 가리킨다. 상구는 《리》괘의 극에 처하고, 천리의 도는 이미 이루었다. 그러므로 자기의 천리의 행사를 회간하여, 그 안의 선악 득실에 대하여 화복의 정조를 고고해야 한다. 이른바 「기선원길」은, 「선」은 회선 반고이다. 상구는 극위에 처하여 아래로 「태」체의 화열에 응하고, 높아도 위하지 않다. 그 천리상에 실족이 없음을 보아, 오히려 머리를 돌려 다시 그 도를 행할 수 있다. 천리의 도는 대성하였다. 그러므로 「원길」. 《상전》은 말한다. 「『원길』 재상대유경야.」공영달의 소의 해석. 이른바 「대유경」은, 「원길」이 상위에 출현하는 도리를 해설한다――「원길」이 이미 상구에 떨어짐은, 복경이 심히 큼을 설명한다. 바로 이러한 복경이 있으므로, 상위에 있어 「원길」을 얻는다.

乾下坤上。泰：小往大來，吉亨。[疏]正義曰：陰去故“小往”，陽長故“大來”，以此吉而亨通。此卦亨通之極，而四德不具者，物既太通，多失其節，故不得以為元始而利貞也。所以《象》云“財成”、“輔相”，故四德不具。

《태》괘의 괘체는 하괘가 「건」이고 상괘가 「곤」이다. 경문의 괘사는 말한다. 「태 소왕대래 길형.」공영달의 소의 해석. 음기가 퇴거하므로 「소왕」이라 하고, 양기가 생장하므로 「대래」라 한다. 이로써 길을 얻고 형통한다. 이 괘는 형통이 극처에 이르나, 괘사는 「원 형 이 정」의 사덕을 구비하지 않는다. 만물이 이미 과분히 통태하면, 다반은 절도를 잃으므로, 「원시」하면서 「이정」으로 셈할 수 없기 때문이다. 바로 이를 위하여, 《상전》은 비로소 군자가 「재성」천지지도하고 「보상」천지지의함을 말한다. 사덕이 여기서는 나란히 제비하지 않음을 볼 수 있다.

《彖》曰：“泰，小往大來，吉亨”，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。君子道長，小人道消也。[疏]“《彖》曰泰小往大來”至“小人道消也”。○正義曰：“泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通”者，釋此卦“小往大來吉亨”名為“泰”也。所以得名為“泰”者，止由天地氣交而生養萬物，物得大通，故云“泰”也。“上下交而其志同”者，此以人事象天地之交。上謂君也。下謂臣也，君臣交好，故志意和同。“內陽而外陰，內健而外順”，內健則內陽，外順則外陰。內陽外陰據其象，內健外順明其性，此說泰卦之德也。陰陽言爻，健順言卦。此就卦爻釋“小往大來吉亨”也。“內君子而外小人，君子道長，小人道消”者，更就人事之中，釋“小往大來吉亨”也。

《단전》은 말한다. 「『태 소왕대래 길형』 즉시천지교이만물통야 상하지교이기지동야 내양이외음 내건이외순 내군자이외소인 군자도장 소인도소야.」공영달의 소, 이하는 《단전》의 「태 소왕대래」부터 「소인도소야」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 이른바 「태 소왕대래 길형 즉시천지교이만물통」은, 이 괘가 어찌하여 「소왕대래길형」으로써 이름을 얻어 「태」가 되는가를 해석한다――그것이 「태」라 불리는 까닭은, 다만 천지 이기가 교감하여 만물을 생양하고, 만물이 크게 통달을 얻음에 의한다. 이른바 「상하지교이기지동」은, 인사를 가져 천지의 교감에 비상한다. 「상」은 군을 가리키고, 「하」는 신을 가리키며, 군신이 교호하므로, 심지가 화동한다. 이른바 「내양이외음 내건이외순」은, 내괘가 강건 곧 안에 양을 포함하고, 외괘가 유순 곧 밖에 음이 된다. 「내양외음」이라 하는 것은 효상에 대하여 논하고, 「내건외순」이라 하는 것은 성정에 대하여 논하며, 이는 《태》괘의 덕을 논한다. 「음양」은 효에 대하여 말하고, 「건순」은 괘에 대하여 말한다. 이 한 층은 괘체 효상 위에서 「소왕대래길형」을 해석한다. 이른바 「내군자이외소인 군자도장 소인도소」는, 곧 다시 인사 위에서 「소왕대래길형」을 해석한다.

《象》曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。泰者，物大通之時也。上下大通，則物失其節，故財成而輔相，以左右民也。

《상전》은 말한다. 「천지교 태 후이재성천지지도 보상천지지의 이좌우민.」왕필 주의 해석. 「태」는 만물이 크게 통달하는 때이다. 상하가 일미로 대통하면, 만물은 도리어 그 절도를 잃는다. 그러므로 군을 되는 자는 재절 성취를 가하고, 보조 배합하여, 이로써 백성을 광조 양육해야 한다.

[疏]“《象》曰天地交泰”至“以左右民”。○正義曰：“后以財成天地之道”者，由物皆通泰，則上下失節。後，君也。於此之時，君當翦財，成就天地之道。“輔相天地之宜”者，相，助也。當輔助天地所生之宜。“以左右民”者，左右，助也，以助養其人也。“天地之道”者，謂四時也，冬寒、夏暑、春生、秋殺之道。若氣相交通，則物失其節。物失其節，則冬溫、夏寒、秋生、春殺。君當財節成就，使寒暑得其常，生殺依其節，此天地自然之氣，故云“天地之道”也。“天地之宜”者，謂天地所生之物各有其宜。若《大司徒》云“其動物植物”，及《職方》云楊州其貢宜稻麥，雍州其貢宜黍稷。若天氣大同，則所宜相反。故人君輔助天地所宜之物，各安其性，得其宜，據物言之，故稱“宜”也。此卦言“後”者，以不兼公卿大夫，故不云君子也。兼通諸侯，故不得直言先王，欲見天子諸侯，俱是南面之君，故特言“後”也。

공영달의 소, 이하는 《상전》의 「천지교 태」부터 「이좌우민」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 이른바 「후이재성천지지도」는, 만물이 모두 통태하고 막힘이 없는 때에, 상하가 도리어 절도를 잃기 때문이다. 「후」는 곧 군주이다. 이때에 있어, 군주는 마땅히 재첨 절제를 가하여, 이로써 천지의 도를 성취해야 한다. 이른바 「보상천지지의」는, 「상」은 방조이다. 군주는 마땅히 천지가 낳는 곳의 물을 보조하여 각각 그 의를 얻게 해야 한다. 이른바 「이좌우민」은, 「좌우」도 또한 방조로, 곧 백성을 방조 양육한다. 여기서 말하는 「천지지도」는, 가리키는 곳은 사시――겨울의 추위, 여름의 더위, 봄의 낳음, 가을의 죽임의 상도이다. 만약 음양의 기가 일미로 교통하여 절제를 가하지 않으면, 만물은 곧 그 절도를 잃고, 한 번 절도를 잃으면 곧 겨울은 따뜻함으로 돌고, 여름은 추움으로 돌고, 가을은 도리어 낳고, 봄은 도리어 죽인다. 군주는 마땅히 재절 성취를 가하여, 한서로 하여금 각각 그 상을 지키게 하고, 생살로 하여금 각각 그 절에 의하게 하며, 이는 천지 자연의 기이므로, 「천지지도」라 칭한다. 이른바 「천지지의」는, 가리키는 곳은 천지가 낳는 곳의 물류가 각각 그 적의가 있다. 비유하자면 《주례·대사도》가 각지의 「동물식물」을 논하고, 《주례·직방씨》가 양주가 진공하여 도맥에 마땅하고, 옹주가 진공하여 서기에 마땅함을 논한다. 만약 천하의 기후가 완전히 일양이면, 각지가 마땅한 곳은 곧 서로 저촉할 것이다. 그러므로 인군은 천지가 마땅한 곳의 물을 보조하여, 그들로 하여금 각각 그 성에 편안하고, 각각 그 의를 얻게 한다――이는 물에 대하여 말하므로, 「의」라 칭한다. 이 괘가 「후」라 칭하는 것은, 「후」가 공경 대부를 겸지하지 않으므로 「군자」라 하지 않고, 또한 제후를 겸지하려 하므로 직접 「선왕」이라 할 수 없다. 하는 곳은 천자와 제후가 동양히 남면하여 백성에게 임하는 군임을 표명하려 한다. 이로써 특히 「후」 자를 쓴다.

初九：拔茅茹，以其匯，征吉。茅之為物，拔其根而相牽引者也。“茹”，相牽引之貌也。三陽同志，俱志在外，初為類首，已舉則從，若“茅茹”也。上順而應，不為違距，進皆得志，故以其類“征吉”。[疏]正義曰：“拔茅茹”者，初九欲往於上，九二、九三，皆欲上行，已去則從，而似拔茅舉其根相牽茹也。“以其匯”者，匯，類也，以類相從。“征吉”者，徵，行也。上坤而順下，應於乾，己去則納，故征行而吉。《象》曰：“拔茅”、“征吉”，志在外也。[疏]正義曰：“志在外”者，釋“拔茅征吉”之義。以其三陽志意皆在於外，己行則從，而似“拔茅征行”而得吉。此假外物以明義也。

경문의 초구 효사는 말한다. 「발모여 이기휴 정길.」왕필 주의 해석. 모초의 이 종의 물은, 한 근을 뽑아 일으키면, 근수가 서로 이어져 곧 일편을 견동한다. 「여」는 바로 상호 견인하는 양자이다. 《태》괘의 하체의 세 양효는 지향이 서로 같아, 모두 밖으로 가서 상행하려 한다. 초구는 동류의 머리로, 그것이 한 번 움직이면, 그 나머지는 곧 따라 간다. 모를 뽑을 때의 근수가 서로 견함과 같다. 상체는 유순하여 그것과 서로 응하고, 위역 조거를 가하지 않는다. 삼양의 상진은 모두 지를 이룰 수 있다. 그러므로 동류를 띠고 「정길」. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「발모여」는, 초구가 위로 가서 가려 하고, 구이·구삼도 모두 상행하려 함을 말한다. 자기가 한 번 가면, 그들은 곧 따라온다. 모초를 뽑아 일으켜 서로 이어진 근수를 띠움과 비슷하다. 이른바 「이기휴」는, 「휴」는 류로, 곧 동류로써 서로 따른다. 이른바 「정길」은, 「정」은 곧 행이다. 상괘는 「곤」으로 아래에 순종하고, 「건」과 서로 응한다. 자기가 가면 그것은 곧 접납한다. 그러므로 행하여 길을 얻는다. 《상전》은 말한다. 「『발모』『정길』 지재외야.」공영달의 소의 해석. 이른바 「지재외」는, 「발모정길」의 함의를 해석한다――세 양효의 심지가 모두 외괘에 있으므로, 자기가 한 번 행하면, 동류는 곧 따른다. 모를 뽑아 정행함과 같다. 이로써 길을 얻는다. 이는 외물을 빌려 의리를 설명한다.

九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡。得尚于中行。體健居中而用乎“泰”，能包含荒穢，受納“馮河”者也。用心弘大，無所遐棄，故曰“不遐遺”也。無私無偏，存乎光大，故曰“朋亡”也。如此乃可以“得尚于中行”。尚，尤配也。“中行”，謂五。[疏]正義曰：“包荒用馮河”者，體健居中，而用乎“泰”，能包含荒穢之物，故云“包荒”也。“用馮河”者，無舟渡水，馮陵於河，是頑愚之人，此九二能包含容受，故曰“用馮河”也。“不遐遺”者，遐，遠也。遺，棄也。用心弘大，無所疏遠棄遺於物。“朋亡”者，得中無偏，所在皆納，無私於朋黨之事，“亡，無也”，故云“朋亡”也。“得尚于中行”者，“中行”謂六五也，處中而行，以九二所為如此。尚，配也，得配六五之中也。《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。[疏]正義曰：釋“得尚中行”之義。所以包荒、得配此六五之中者，以無私無偏，存乎光大之道，故此包荒。皆假外物以明義也。

경문의 구이 효사는 말한다. 「포황 용빙하 불하유 붕망 득상우중행.」왕필 주의 해석. 구이는 강건의 체로써 하괘의 중에 있고, 바로 통태의 세에 당한다. 그러므로 황예를 포용하고, 저 「빙하」의 망부를 접납할 수 있다. 그것은 용심이 홍대하여, 소원한 사람을 한쪽에 버리는 것을 하지 않는다. 그러므로 「불하유」. 무사 무편하여, 일심으로 광명 박대에 존한다. 그러므로 「붕망」. 이와 같이 하여야, 비로소 「득상우중행」할 수 있다. 「상」은 곧 배로, 「중행」이 가리키는 곳은 육오이다. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「포황 용빙하」는, 구이가 강건의 체로써 중에 있고, 통태의 때에 당하여, 능히 황예의 물을 포용하므로 「포황」이라 부른다. 「용빙하」에 이르러는, 「빙하」는 배 없이 도보로 물을 건너, 굳게 대하를 힘차게 건너는 것으로, 이 류의 사람은 우완 노망하나, 구이는 능히 포용 접납한다. 그러므로 「용빙하」. 이른바 「불하유」는, 「하」는 멀고, 「유」는 기이다. 곧 용심이 홍대하여, 관계가 소원함으로 인하여 사람을 유기하지 않는다. 이른바 「붕망」은, 그것이 중을 얻어 편사하는 곳이 없고, 누가 와도 모두 접납할 수 있으며, 결당 영사의 일을 하지 않음을 말한다. 「망」은 여기서는 곧 「무」이다. 그러므로 「붕망」. 이른바 「득상우중행」은, 「중행」은 육오를 가리키고, 육오는 가운데 있어 행한다. 구이의 작위가 이미 이와 같으면, 「상」은 곧 배로, 곧 능히 육오의 중도와 서로 배합한다. 《상전》은 말한다. 「『포황』『득상우중행』 이광대야.」공영달의 소의 해석. 이는 「득상중행」의 함의를 해석한다――구이가 황예를 포용할 수 있고, 육오의 중도와 서로 배할 수 있었던 까닭은, 바로 그것이 무사 무편하여, 마음에 광명 박대의 도를 존하기 때문이다. 그러므로 비로소 이 분의 「포황」의 기량이 있다. 이들은 모두 외물을 빌려 의리를 설명한다.

九三：無平不陂，無往不復。艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。乾本上也，坤本下也，而得泰者，降與升也。而三處天地之際，將復其所處。復其所處，則上守其尊，下守其卑，是故無往而不復也，無平而不陂也。處天地之將閉，平路之將陂，時將大變，世將大革，而居不失其正，動不失其應，艱而能貞，不失其義，故“無咎”也。信義誠著，故不恤其孚而自明也，故曰“勿恤其孚，于食有福”也。

경문의 구삼 효사는 말한다. 「무평불피 무왕불복 간정무구 물휼기부 우식유복.」왕필 주의 해석. 「건」은 본래 마땅히 위에 있어야 하고, 「곤」은 본래 마땅히 아래에 있어야 한다. 이제 능히 「태」를 이루는 것은, 하늘이 내리고 땅이 오르며, 상하가 교감함에 의한다. 구삼은 바로 천지 교계의 곳에 있고, 양체는 장차 각각 본위에 회귀하려 한다. 한 번 각각 본위에 귀하면, 위에 있는 자는 그 존을 지키고, 아래에 있는 자는 그 비를 지킨다. 그러므로 가서 돌아오지 않는 것이 없고, 또한 평탄하여 경사하지 않는 것이 없다고 한다. 그것은 몸으로 천지가 장차 폐색하려 하고, 평로가 장차 경피하려 하는 제에 처하여, 시세는 장차 대변이 있으려 하고, 세도는 장차 대개가 있으려 하는데, 거처는 그 정을 잃지 않고, 행동은 그 응을 잃지 않으며, 간난 가운데서도 능히 정을 지켜, 그 응유의 의리를 잃지 않는다. 그러므로 「무구」. 그것의 신의는 이미 일찍 성실 창명하여, 별인이 자기를 믿는지 아닌지를 짐우할 필요가 없고, 자연히 명백할 것이다. 그러므로 「물휼기부 우식유복」.

[疏]“九三無平不陂”至“于食有福”。○正義曰：“無平不陂”者，九三處天地相交之際，將各分復其所處。乾體初雖在下，今將復歸於上，坤體初雖在上，今欲復歸於下，是初始平者，必將有險陂也。初始往者，必將有反覆也。無有平而不陂，無有往而不復者，猶若元在下者而不在上，元在下者而不歸下也。“艱貞無咎”者，已居變革之世，應有危殆，只為己居得其正，動有其應，艱難貞正，乃得“無咎”。“勿恤其孚，于食有福”者，恤，憂也；孚，信也。信義先以誠著，故不須憂其孚信也。信義自明，故於食祿之道，自有福慶也。

공영달의 소, 이하는 구삼 효사의 「무평불피」부터 「우식유복」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 이른바 「무평불피」는, 구삼이 천지 서로 교하는 곳에 처하고, 상하 이체가 장차 각각 본위에 회복하려 함을 말한다――「건」체는 당초는 아래에 있었으나, 이제는 장차 상위에 귀회하려 한다. 「곤」체는 당초는 위에 있었으나, 이제는 장차 하위에 귀회하려 한다. 여기서 당초 평탄하였던 것은, 반드시 장차 험피가 출현하려 하고, 당초 나갔던 것은, 반드시 장차 회반이 있으려 한다. 이른바 평탄하여 기울지 않는 것이 없고, 가서 돌아오지 않는 것이 없음은, 비유하자면 본래 아래에 있는 자는 일직으로 올라가지 않는 것이 없고, 본래 위에 있는 자도 또한 일직으로 아래로 회돌하지 않는 것이 없음과 같다(이 구의 저본 문자에 타가 있어, 두 곳의 「원재하자」는 마땅히 한 곳을 「원재상자」로 해야 한다). 이른바 「간정무구」는, 구삼은 이미 몸으로 변혁의 세에 처하여, 본래 위태가 있어야 하나, 다만 그것이 있는 곳이 정을 얻고, 움직이는 곳이 응이 있으며, 능히 간난 가운데서 그 정정을 지킴으로써, 비로소 「무구」를 얻는다. 이른바 「물휼기부 우식유복」은, 「휼」은 우려이고, 「부」는 성신이다. 신의가 이미 일찍 성실로써 밖에 창현하므로, 별인이 자기를 믿는지 아닌지를 우려할 필요가 없다. 신의가 이미 말하지 않아도 자명하면, 그러면 식록을 향수하는 일에서, 자연히 복경이 있을 것이다.

○注“將復其所處”至“于食有福也”。○正義曰：“將復其所處”者，以泰卦“乾體”在下，此九三將棄三而向四，是將復其乾之上體所處也。泰卦“坤體”在上，此六四今將去四而歸向初，復其“坤體”所處也。“處天地之將閉，平路之將陂”者，天將處上，地將處下，閉而不通，是“天地之將閉”也。所以往前通泰，路無險難，自今巳後，時既否閉，路有傾危，是“平路之將陂”也。此因三之向四，是下欲上也。則上六將歸於下，是上欲下也，故云“復其所處”也。“信義誠著”者，以九三居不失正，動不失應，是信義誠著也。“故不恤其孚而自明”者，解“于食有福”，以信義自明，故飲食有福。

이하는 왕필 주 안의 「장복기소처」부터 「우식유복야」까지의 한 단락을 해설한다. 공영달의 정의는 말한다. 왕 주가 논한 「장복기소처」는, 《태》괘의 「건」체는 본래 아래에 있고, 이제 구삼은 장차 삼위를 떠나 사위로 취향하려 한다. 이것이 곧 「건」의 본래 위에 있어야 할 위치에 회복하려 한다. 《태》괘의 「곤」체는 본래 위에 있고, 이제 육사는 장차 사위를 떠나 초위로 귀향하려 한다. 이것이 곧 「곤」의 본래 아래에 있어야 할 위치에 회복한다. 왕 주가 논한 「처천지지장폐 평로지장피」는, 하늘이 장차 위쪽으로 회돌하고, 땅이 장차 아래쪽으로 회돌하여, 피차가 폐색 불통한다. 이것이 곧 「천지지장폐」. 차전은 일로 통태하여, 도로에 험난이 없었으나, 종차 이후는 시운이 이미 부폐하여, 노상은 곧 경위가 있다. 이것이 곧 「평로지장피」. 여기는 구삼이 사위로 취향함에 대하여 말하는 것으로, 저것은 아래에 있는 자가 올라가려 한다. 서로 응하여 상륙은 장차 하위에 귀하려 하니, 저것은 위에 있는 자가 내려오려 한다. 그러므로 「복기소처」. 왕 주가 논한 「신의성저」는, 구삼이 거처하여 그 정을 잃지 않고, 행동하여 그 응을 잃지 않음에 의한다. 이것이 곧 신의 성실 창명. 왕 주가 논한 「고불휼기부이자명」은, 「우식유복」을 해석한다――신의가 이미 자연히 창명하므로, 음식 식록의 일은 곧 복경이 있다.

《象》曰：“無往不復”，天地際也。天地將各分復之際。[疏]正義曰：“天地際”者，釋“無往不復”之義。而三處天地交際之處，天體將上，地體將下，故往者將復，平者將陂。

《상전》은 말한다. 「『무왕불복』 천지제야.」왕필 주의 해석. 이는 천지가 장차 각각 분개하여 각각 본위에 귀하려는 교계의 시각이다. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「천지제」는, 「무왕불복」의 함의를 해석한다――구삼은 바로 천지 교접의 곳에 있고, 천체는 장차 상승하려 하고, 지체는 장차 하강하려 한다. 그러므로 나간 자는 장차 회반하려 하고, 평탄한 자는 장차 경피하려 한다.

六四：翩翩，不富以其鄰。不戒以孚。乾樂上復，坤樂下復，四處坤首，不固所居，見命則退，故曰“翩翩”也。坤爻皆樂下，已退則從，故不待富而用其鄰也。莫不與已同其志願，故不待戒而自孚也。[疏]正義曰：“六四翩翩”者，四主坤首，而欲下復，見命則退，故翩翩而下也。“不富以其鄰”者，以，用也。“鄰”謂五與上也。今己下復，眾陰悉皆從之，故不待財富而用其鄰。“不戒以孚”者，鄰皆從己，共同志願，不待戒告而自孚信以從已也。《象》曰：“翩翩不富”，皆失實也。“不戒以孚”，中心願也。[疏]正義曰：“皆失實”者，解“翩翩不富”之義，猶眾陰皆失其本實所居之處，今既見命，翩翩樂動，不待財富，並悉從之，故云“皆失實”也。“不戒以孚中心願”者，解“不戒以孚”之義，所以不待六四之戒告，而六五、上六，皆以孚信者，由中心皆願下復，故不待戒而自孚也。

경문의 육사 효사는 말한다. 「편편 불부이기린 불계이부.」왕필 주의 해석. 「건」은 상위에 회돌함을 즐기고, 「곤」은 하위에 회돌함을 즐긴다. 육사는 「곤」체의 머리 효로, 나란히 현거의 땅을 고수하지 않고, 한 번 명이 있음을 보면 곧 퇴하한다. 그러므로 「편편」――경쾌히 하비하는 양자. 「곤」체의 각 효는 모두 하행을 즐기고, 자기가 한 번 물러나면, 그들은 곧 따른다. 그러므로 재부에 의장하지 않고 린근의 효를 띠동할 수 있다. 여러 효는 자기와 지원이 같지 않은 것이 없다. 그러므로 고계할 필요 없이 자연히 서로 믿는다. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「육사편편」은, 육사가 「곤」체의 수가 되어 아래로 본위에 돌아가려 함을 말한다. 한 번 명이 있음을 보면 곧 물러난다. 그러므로 편연히 하여 내린다. 이른바 「불부이기린」은, 「이」는 용이고, 「린」은 육오와 상륙을 가리킨다. 이제 자기가 아래로 돌아가면, 여러 음효는 전부 따라온다. 그러므로 재부에 의지하지 않고 린효를 띠동할 수 있다. 이른바 「불계이부」는, 린효가 모두 자기에게 따르고, 공동 하나의 지원이므로, 고계를 쓰지 않고, 그들은 자연히 성신 서로 따름을 말한다. 《상전》은 말한다. 「『편편불부』 개실실야 『불계이부』 중심원야.」공영달의 소의 해석. 이른바 「개실실」은, 「편편불부」의 함의를 해설한다. 여러 음효가 모두 자기의 본래 실거의 위치를 이거함과 같다. 이제 이미 명이 있음을 보면, 곧 편연히 행동을 즐기고, 재부를 써서 초인하지 않으며, 일제히 따른다. 그러므로 「개실실」. 이른바 「불계이부 중심원」은, 「불계이부」의 함의를 해설한다――육사가 와서 고계하기를 기다릴 필요 없이, 육오·상륙이 곧 모두 성신으로써 서로 따르는 까닭은, 그들이 심리에 본래 하반하려 하기 때문이다. 그러므로 고계를 기다리지 않고 자연히 서로 믿는다.

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。婦人謂嫁曰“歸”。“泰”者，陰陽交通之時也。女處尊位，履中居順，降身應二，感以相與，用中行願，不失其禮。“帝乙歸妹”，誠合斯義。履順居中，行原以祉，盡夫陰陽交配之宜，故“元吉”也。[疏]“六五”至“以祉元吉”。○正義曰：“帝乙歸妹”者，女處尊位，履中居順，降身應二，感以相與，用其中情，行其志願，不失於禮。爻備斯義者，唯帝乙歸嫁於妹而能然也。故作《易》者，引此“帝乙歸妹”以明之也。“以祉元吉”者，履順居中，得行志願，以獲祉福，盡夫陰陽交配之道，故大吉也。○注“婦人謂嫁曰歸”。○正義曰：“婦人謂嫁曰歸”，隱二年《公羊傳》文也。《象》曰：“以祉元吉”，中以行願也。[疏]正義曰：“中以行願”者，釋“以祉元吉”之義，正由中順，行其志願，故得福而元吉也。

경문의 육오 효사는 말한다. 「제을귀매 이치원길.」왕필 주의 해석. 부인이 시집가는 것을 「귀」라 부른다. 「태」는 음양 교감 통달의 때로, 육오라는 이 음효는 존위에 있고, 중도를 천행하여 유순에 처하며, 신분을 낮추어 구이에 응합하기를 긍한다. 양정이 서로 감하여 서로 여하고, 중정의 심을 근거하여 자기의 지원을 실행하며, 예수를 잃지 않는다. 상왕 「제을귀매」의 이 건의 사사는, 확실히 이 층의 뜻에 합한다. 육오는 순을 밟아 중에 있고, 지원에 의하여 행하여 복을 얻으며, 음양 교배의 합의의 도를 다한 곳에 이르렀다. 그러므로 「원길」. 공영달의 소, 이하는 효사의 「육오」부터 「이치원길」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 이른바 「제을귀매」는, 여자가 존위에 있고, 중을 밟아 순에 처하며, 몸을 낮추어 구이에 하응하고, 양정이 서로 감하여 서로 여하며, 그 중정의 정을 써서, 그 심중의 원하는 곳을 행하고, 예에 잃지 않음을 말한다. 효의 가운데 이 일층을 구비할 수 있는 것은, 다만 제을이 여동생을 시집보낸 이 건만이 할 수 있다. 그러므로 《역》을 지은 사람은 「제을귀매」를 인하여 그것을 설명한다. 이른바 「이치원길」은, 육오가 순을 밟아 중에 있어, 자기의 지원을 시행하여 복지를 획득할 수 있고, 음양 교배의 도를 다한 곳에 이르렀음을 말한다. 그러므로 대길. 이하는 왕필 주의 「부인위가왈귀」의 한 구를 해설한다. 정의는 말한다. 「부인위가왈귀」의 이 구는, 《춘추공양전》 은공이년의 전문에서 나왔다. 《상전》은 말한다. 「『이치원길』 중이행원야.」공영달의 소의 해석. 이른바 「중이행원」은, 「이치원길」의 함의를 해석한다――바로 그것이 중을 지켜 유순하여, 능히 자기의 지원을 실행하므로, 복을 얻어 대길한다.

上六：城復于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。居泰上極，各反所應，泰道將滅，上下不交，卑不上承，尊不下施，是故“城復子隍”，卑道崩也。“勿用師”，不煩攻也。“自邑告命，貞吝”，否道已成，命不行也。[疏]“上六城復于隍”至“自邑告命貞吝”。○正義曰：“城復于隍”者，居泰上極，各反所應，泰道將滅，上下不交，卑不上承，尊不下施，猶若“城復于隍”也。《子夏傳》云：“隍是城下池也”。城之為體，由基土陪扶，乃得為城。今下不陪扶，城則隕壞，以此崩倒，反覆於隍，猶君之為體，由臣之輔翼。今上下不交，臣不扶君。君道傾危，故云“城復于隍”。此假外象以喻人事。“勿用師”者，謂君道已傾，不煩用師也。“自邑告命貞吝”者，否道己成，物不順從，唯於自已之邑而施告命，下既不從，故“貞吝”。○注“卑道崩也”。○正義曰：“卑道崩也”者，卑道向下，不與上交，故卑之道崩壞，不承事於上也。

경문의 상륙 효사는 말한다. 「성복우황 물용사 자읍고명 정린.」왕필 주의 해석. 상륙은 《태》괘의 최상극에 있고, 각 효가 모두 본응 처해야 할 위로 반환하며, 통태의 도는 장차 소멸하려 하고, 상하는 다시 교감하지 않는다. 아래에 있는 자는 위로 승봉하지 않고, 위에 있는 자는 아래로 시여하지 않는다. 그러므로 「성복우황」――성장은 성하의 간호 안에 되돌아 무너진다. 이는 아래에 있는 근기가 붕괴한다. 말한 「물용사」는, 다시 군을 로하고 중을 동하여 공토할 필요가 없다. 말한 「자읍고명 정린」은, 부폐의 도가 이미 형성하여, 정령이 행하여 나가지 못한다. 공영달의 소, 이하는 효사의 「상륙성복우황」부터 「자읍고명정린」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 이른바 「성복우황」은, 상륙이 태의 극에 있고, 각 효가 본위에 반귀하며, 태도는 장차 멸하려 하고, 상하는 교하지 않으며, 비자는 위로 받들지 않고, 존자는 아래로 시여하지 않는다. 성장이 성하의 호구에 되돌아 무너짐과 비슷하다. 《자하전》은 말한다. 「황은 곧 성하의 호성지.」성장의 이 물은, 오로지 기토의 배호 퇴적에 의지하여 비로소 그 성이 될 수 있다. 이제 아래쪽이 다시 배호하지 않으므로, 성은 곧 붕괴하여, 도도히 내려 호구 안에 회돌한다. 이는 바로 군주의 이 주체가 오로지 신하의 보좌 부지에 의지함과 같다. 이제 상하가 교하지 않고, 신은 군을 부하지 않아, 군도는 경위한다. 그러므로 「성복우황」. 이는 외재 물상을 빌려 인사를 비유한다. 이른바 「물용사」는, 군도가 이미 경퇴하여, 다시 군대를 동용할 것을 쓰지 않음을 말한다. 이른바 「자읍고명 정린」은, 부폐의 도가 이미 이루어져, 여러 물이 모두 순종하지 않으므로, 다만 자기의 봉읍 안에서 고명을 발포할 수 있을 뿐이다. 아래쪽이 이미 청종하지 않으므로, 비록 정이어도 한석이 있다. 이하는 왕필 주의 「비도붕야」의 한 구를 해설한다. 정의는 말한다. 이른바 「비도붕야」는, 아래에 있는 자가 다만 아래로 향함을 돌보고, 위에 있는 자와 교접하지 않음을 말한다. 이로써 아래에 있어 일을 받드는 이 조의 도리가 붕괴하여, 다시 위에 있는 군주에게 승봉하지 않는다.

《象》曰：“城復于隍”，其命亂也。[疏]正義曰：“其命亂”者，釋“城復于隍”之義。若教命不亂，臣當輔君，猶土當扶城。由其命錯亂，下不奉上，猶上不陪城，使復于隍，故云“其命亂”也。

《상전》은 말한다. 「『성복우황』 기명란야.」공영달의 소의 해석. 이른바 「기명란」은, 「성복우황」의 함의를 해석한다――만약 정교 호령이 어지럽지 않으면, 신하는 스스로 마땅히 군주를 보좌하여, 기토가 스스로 마땅히 성장을 탁부함과 같다. 바로 호령이 착란하여, 아래에 있는 자는 위에 있는 자를 봉승하지 않아, 배토가 다시 성장을 탁주하지 않음에 비유하여, 비로소 성장을 호구에 되돌아 무너지게 하였다. 그러므로 「기명란」.

坤下乾上。否之匪人，不利君子貞。大往小來。[疏]正義曰：“否之匪人”者，言否閉之世，非是人道交通之時，故云“匪人”。“不利君子貞”者，由小人道長，君子道消，故不利君子為正也。陽氣往而陰氣來，故云“大往小來”。陽主生息，故稱“大”；陰主消耗，故稱“小”。

《비》괘의 괘체는 하괘가 「곤」이고 상괘가 「건」이다. 경문의 괘사는 말한다. 「비지비인 불리군자정 대왕소래.」공영달의 소의 해석. 이른바 「비지비인」은, 폐색 불통의 세도는, 인륜의 도가 능히 교왕 통달하는 때가 아니다. 그러므로 「비인」. 이른바 「불리군자정」은, 소인의 도가 바로 증장하고, 군자의 도가 바로 소퇴하므로, 군자가 정도를 수지함에 이롭지 않다. 양기는 밖으로 가고 음기가 들어온다. 그러므로 「대왕소래」. 양은 생장 자식을 주하므로 「대」라 칭하고, 음은 소손 모감을 주하므로 「소」라 칭한다.

《彖》曰：“否之匪人，不利君子貞，大往小來”，則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。[疏]正義曰：“上下不交而天下無邦”者，與泰卦反也。《泰卦》云“上下交而其志同”，此應云“上下不交則其志不同”也。非但其志不同，上下乖隔，則邦國滅亡，故變云“天下無邦”也。“內柔而外剛”者，欲取否塞之義，故內至柔弱，外御剛彊，所以否閉。若欲取“通泰”之義，則云“內健”“外順”。各隨義為文，故此云“剛柔”，不云：“健順”。

《단전》은 말한다. 「『비지비인 불리군자정 대왕소래』 즉시천지불교 이만물불통야 상하지불교 이천하무방야 내음이외양 내유이외강 내소인이외군자 소인도장 군자도소야.」공영달의 소의 해석. 이른바 「상하지불교이천하무방」은, 《태》괘와 바로 서로 반대된다. 《태》괘의 《단전》은 「상하지교이기지동」이라 한다. 이치에 비추어 여기는 마땅히 「상하지불교즉기지부동」이라 해야 하건만, 그러나 심지가 다를 뿐만 아니라, 상하가 괴리 조격하여 내려가면, 방국은 장차 멸망할 것이다. 그러므로 설법을 변환하여 「천하무방」으로 한다. 이른바 「내유이외강」은, 폐색의 의를 취하려 하므로, 안쪽이 극히 유약하고, 바깥쪽이 또한 강강으로써 서로 거함을 말한다. 이로써 폐색 불통. 만약 「통태」의 의를 취하려 하면, 마땅히 「내건」「외순」이라 해야 한다. 문사는 각각 취하는 곳의 의를 따라 변한다. 그러므로 여기는 「강유」라 하고, 「건순」이라 하지 않는다.

《象》曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。[疏]正義曰：“君子以儉德辟難”者，言君子於此否塞之時，以節儉為德，闢其危難，不可榮華其身，以居祿位。此若據諸侯公卿言之，闢其群小之難，不可重受官賞；若據王者言之，謂節儉為德，闢其陰陽已運之難，不可重自榮華而驕逸也。

《상전》은 말한다. 「천지불교 비 군자이검덕피난 불가영이록.」공영달의 소의 해석. 이른바 「군자이검덕피난」은, 군자가 이 폐색 불통의 때에 있어, 절검으로써 덕행을 삼고, 이로써 위난을 피개하며, 자신을 영화 현혁하게 하여, 녹위에 안좌하게 해서는 안 됨을 말한다. 이 말은 만약 제후 공경에 대하여 말하면, 군소가 조성하는 재난을 피하고, 다시 관작 상사를 접수해서는 안 됨을 요한다. 만약 군왕에 대하여 말하면, 곧 절검으로써 덕을 삼고, 음양 기운이 이미 조성한 재난을 피개하며, 다시 스스로 영화를 구하여 교종 일락해서는 안 되는 것이다.

初六：拔茅茹，以其匯，貞，吉亨。居否之初，處順之始，為類之首者也。順非健也，何可以徵？居否之時，動則入邪，三陰同道，皆不可進。故“茅茹”以類，貞而不諂，則“吉亨”。[疏]正義曰：“拔茅茹”者，以居否之初，處順之始，未可以動，動則入邪，不敢前進。三陰皆然，猶若拔茅牽連其根相茹也。己若不進，餘皆從之，故云“拔茅茹”也。“以其匯”者，以其同類，共皆如此。“貞吉亨”者，守正而居志在於君，乃得吉而亨通。《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。志在於君，故不苟進。[疏]正義曰：“志在君”者，釋“拔茅貞吉”之義。所以居而守正者，以其志意在君，不敢懷諂苟進，故得“吉亨”也。此假外物以明人事。

경문의 초륙 효사는 말한다. 「발모여 이기휴 정 길형.」왕필 주의 해석. 초륙은 《비》괘의 처음에 있고, 「곤」체 유순의 개단에 처하며, 동류의 머리 효이다. 유순은 강건과 다르다. 어찌 나아가 정행할 수 있겠는가. 부폐의 때에 처하여, 한 번 움직이면 곧 사로에 낙입할 것이다. 세 음효는 동속 일도로, 모두 상진해서는 안 된다. 그러므로 모초처럼 근수가 서로 이어지고, 류로써 서로 견하여, 정을 지켜 첨미하지 않으면, 곧 「길형」을 할 수 있다. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「발모여」는, 초륙이 부의 처음에 있고, 순의 시작에 처하여, 아직 망동해서는 안 되며, 한 번 움직이면 곧 사로에 들어간다. 이로써 전진을 감히 하지 않는다. 세 음효는 모두 이와 같아, 모초를 뽑아 일으켜 근수가 서로 견련함과 같다. 자기가 만약 상진하지 않으면, 그 나머지 양효도 모두 따라 움직이지 않는다. 그러므로 「발모여」. 이른바 「이기휴」는, 동류의 관계에 의지하여, 대가가 일동히 이와 같게 됨을 말한다. 이른바 「정길형」은, 편안히 있어 정을 지켜 심지가 군상에 있어야, 비로소 길을 얻고 형통함을 말한다. 《상전》은 말한다. 「발모정길 지재군야.」왕필 주의 해석. 심지가 군상에 있으므로, 구차하게 진을 구하기를 긍하지 않는다. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「지재군」은, 「발모정길」의 함의를 해석한다――편안히 있어 정을 지키는 까닭은, 바로 심지가 군상에 계재하여, 첨미의 마음을 품고 구차 상진하기를 감히 하지 않으므로, 길형을 얻는다. 이는 외물을 빌려 인사를 설명한다.

六二：包承，小人吉，大人否，亨。居“否”之世，而得其位，用其至順，包承於上，小人路通，內柔外剛，大人“否”之，其道乃“亨”。[疏]正義曰：“包承”者，居“否”之世而得其位，用其志順，包承於上。“小人吉”者，否閉之時，小人路通，故於小人為吉也。“大人否亨”者，若大人用此“包承”之德，能否閉小人之“吉”，其道乃亨。《象》曰：“大人否亨”，不亂群也。[疏]正義曰：此釋所以大人“否亨”之意，良由否閉小人，防之以得其道，小人雖盛，不敢亂群，故言“不亂群”也。

경문의 육이 효사는 말한다. 「포승 소인길 대인비 형.」왕필 주의 해석. 육이는 몸으로 부폐의 세에 처하여 그 정위를 얻고, 극히 유순한 성정에 의지하여, 일미로 포용하여 위에 있는 자를 승봉한다. 이때는 소인의 문로가 창통하고, 그러나 괘체는 내유 외강으로, 대인이 만약 이러한 국면을 비절할 수 있으면, 그 도는 비로소 형통한다. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「포승」은, 육이가 부폐의 세에 처하여 그 위를 얻고, 그 유순의 지를 써서, 포용하여 위에 있는 사람을 승봉함을 말한다. 이른바 「소인길」은, 부폐의 때는 소인의 길이 통하므로, 소인에 대하여 말하면 곧 길하다. 이른바 「대인비형」은, 대인이 만약 이 「포승」의 덕을 써서, 능히 소인의 저 분의 「길」을 폐색할 수 있으면, 그 자신의 도는 비로소 형통을 얻음을 말한다. 《상전》은 말한다. 「『대인비형』 불란군야.」공영달의 소의 해석. 이는 대인이 어찌하여 능히 「비형」하는가를 해석한다――바로 그것이 소인을 폐색하여, 방범이 법을 얻으므로, 소인은 비록 세가 성하여도, 여러 사람을 요란하기를 감히 하지 않는다. 그러므로 「불란군」.

六三：包羞。俱用小道以承其上，而但不當，所以“包羞”也。《象》曰：“包羞”，位不當也。[疏]正義曰：“包羞”者，言群陰俱用小人之道包承於上，以失位不當，所包承之事，唯羞辱己。

경문의 육삼 효사는 말한다. 「포수.」왕필 주의 해석. 세 음효는 모두 소인의 일퇴를 써서 위에 있는 자를 승봉한다. 다만 육삼의 있는 곳의 위가 마땅하지 않으므로, 「포수」에 떨어진다――포용 승봉하는 곳은 다름 아닌 수욕의 일이다. 《상전》은 말한다. 「『포수』 위부당야.」공영달의 소의 해석. 이른바 「포수」는, 여러 음효가 일동히 소인의 도를 써서 위의 면을 포용 승봉하는데, 육삼은 위를 잃어 부당하므로, 그것이 포승하는 저 일은, 다만 자기에게 수욕을 초래할 수 있을 뿐임을 말한다.

九四：有命無咎。疇離祉。夫處“否”而不可以有命者，以所應者小人也。有命於小人，則消君子之道者也。今初志在君，處乎窮下，故可以有命無咎而疇麗福也。疇謂初也。[疏]正義曰：“有命無咎”者，九四處否之時，其陰爻皆是小人。若有命於小人，則君子道消也。今初六志在於君，守正不進，處於窮下。今九四有命命之，故“無咎”。“疇離祉”者，疇謂疇匹，謂初六也。離，麗也。麗謂附著也。言九四命初，身既無咎，初既被命，附依祉福，言初六得福也。《象》曰：“有命無咎”，志行也。[疏]正義曰：釋“有命無咎”之義，所以九四有命，得無咎者，由初六志意得行，守正而應於上，故九四之命得無咎。

경문의 구사 효사는 말한다. 「유명무구 주리치.」왕필 주의 해석. 대범 몸으로 부폐의 세에 처하여 호령을 발해서는 안 되는 것은, 자기와 서로 응하는 것이 모두 소인이기 때문이다. 정명을 소인에게 맡기는 것은, 곧 군자의 도를 소멸함에 있다. 이제 초륙은 심지가 군상에 있고, 궁곤의 하위에 편안히 처한다. 그러므로 구사는 명령을 발출하여 과구가 없고, 동류의 효도 또한 복에 부착할 수 있다. 「주」가 가리키는 곳은 곧 초륙이다. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「유명무구」는, 구사가 부폐의 때에 처하고, 괘 안의 음효가 모두 소인에 속함을 말한다. 만약 정명을 소인에게 맡기면, 군자의 도는 곧 소망한다. 이제 초륙은 심지가 군에 있고, 정을 지켜 망진하지 않으며, 궁하의 위에 편안히 처한다. 구사는 그것에 대하여 명령을 발출한다. 그러므로 「무구」. 이른바 「주리치」는, 「주」는 동류 배우로, 초륙을 가리킨다. 「리」는 곧 「려」로, 「려」는 부착 의탁이다. 이는 구사가 초륙에게 명령하여, 자신은 이미 과구가 없고, 초륙은 이미 명을 받아, 또한 복지에 부의함을 말한다. 곧 초륙이 복을 얻는다. 《상전》은 말한다. 「『유명무구』 지행야.」공영달의 소의 해석. 이는 「유명무구」의 함의를 해석한다――구사가 명령을 발출하여 능히 무구한 까닭은, 초륙의 심지가 시행을 얻음에 의한다. 그것이 정을 지켜 위로 응하므로, 구사의 명령은 과구가 없다.

九五：休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。居尊得位，能休否道者也。施否於小人，否之休也。唯大人而後能然，故曰“大人吉”也。處君子道消之時，已居尊位，何可以安？故心存將危，乃得固也。[疏]“九五休否”至“繫于苞桑”。○正義曰：“休否”者，休，美也。謂能行休美之事於否塞之時，能施此否閉之道，遏絕小人，則是“否”之休美者也，故云“休否”。“大人吉”者，唯大人乃能如此而得吉也，若其凡人，則不能。“其亡其亡，繫于苞桑”者，在道消之世，居於尊位而遏小人，必近危難，須恆自戒慎其意，常懼其危亡，言丁寧戒慎如此也。“繫于苞桑”者，苞，本也。凡物繫於桑之苞本則牢固也。若能“其亡其亡”，以自戒慎，則有“繫于苞桑”之固，無傾危也。○注“心存將危”。○正義曰：“心存將危”，解“其亡其亡”之義。身雖安靜，心意常存將有危難，但念“其亡其亡”，乃得固者，即“繫于苞桑”也。必云“苞桑”者；取會韻之義。又桑之為物，其根眾也。眾，則牢固之義。

경문의 구오 효사는 말한다. 「휴비 대인길 기망기망 계우포상.」왕필 주의 해석. 구오는 존위에 있어 그 정을 얻고, 능히 부폐의 세를 미선으로 전향하는 일효이다. 부폐를 소인의 몸에 시가하는 것은, 바로 「비」 가운데의 미선의 처이다. 다만 대인만이 이 한 걸음을 할 수 있다. 그러므로 「대인길」. 몸으로 군자의 도가 소퇴하는 때에 처하여, 자기 또한 존위에 있으면, 어찌 안연 자득할 수 있겠는가. 그러므로 심중에 늘 장차 위험이 있을 것이라는 념을 존하여, 지위는 비로소 뢰고를 얻는다. 공영달의 소, 이하는 효사의 「구오휴비」부터 「계우포상」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 이른바 「휴비」는, 「휴」는 미선으로, 능히 비색의 때에 미선의 일을 만들어냄을 말한다――이 부폐의 수단을 시용하여 내어, 억지 단절하여 소인을 한다. 이것이 곧 「비」 가운데의 미선이다. 그러므로 「휴비」라 부른다. 이른바 「대인길」은, 다만 대인만이 능히 이와 같이 하여 길을 얻음을 말한다. 만약 상인이면 곧 할 수 없다. 이른바 「기망기망 계우포상」은, 군자 도소의 세도 안에서, 존위에 있어 소인을 억지하면, 필정히 위난에 핍근한다. 반드시 시시로 자기 계구하고, 늘 자기가 위망할까 두려워하여, 반복하여 정녕 계신을 이 지보에 이르게 해야 한다. 이른바 「계우포상」은, 「포」는 근본이다. 무릇 물을 상수의 근본에 매면 곧 뢰고하다. 만약 능히 늘 「기망기망」을 념하여 자기 계신하면, 곧 「계우포상」의 저와 같이 온고하여, 경복하지 않는다. 이하는 왕필 주의 「심존장위」의 한 구를 해설한다. 정의는 말한다. 「심존장위」는 「기망기망」의 함의를 해석한다――몸은 비록 안정하나, 심리에는 늘 장차 위난이 있을 것이라는 념두를 존한다. 다만 「기망기망」을 념하기만 하면 곧 뢰고할 수 있다. 저것이 곧 「계우포상」. 반드시 「포상」이라 하는 것은, 하나는 협운의 의를 취하고, 둘은 상수의 이 물이 근계가 중다하여, 근이 많음은 곧 뢰고의 뜻을 포함하기 때문이다.

《象》曰：大人之吉，位正當也。[疏]正義曰：釋“大人吉”之義，言九五居尊得位，正所以當遏絕小人得其吉。

《상전》은 말한다. 「대인지길 위정당야.」공영달의 소의 해석. 이는 「대인길」의 함의를 해석한다――구오는 존위에 있어 또한 그 정위를 얻는다. 바로 이 위치상에 처하므로, 소인을 억지 단절하러 가야 하고, 이로써 길상을 획득한다.

上九：傾否，先否後喜。先傾後通，故“後喜”也。始以傾為“否”，後得通乃喜。[疏]正義曰：處否之極，否道已終，此上九能傾毀其否，故曰“傾否”也。“先否後喜”者，否道未傾之時，是“先否”之道；否道巳傾之後，其事得通，故曰“後有喜”也。《象》曰：否終則傾，何可長也？[疏]正義曰：釋“傾否”之義。否道巳終，通道將至。故“否”之終極，則傾損其否，何得長久？故云“何可長也”。

경문의 상구 효사는 말한다. 「경비 선비후희.」왕필 주의 해석. 먼저 부폐의 국을 경복하여 없애고, 그 뒤에 비로소 통달한다. 그러므로 「후희」. 처음은 바로 경복하여 「비」 가운데 처하고, 후래는 통달을 얻어 비로소 희가 있다. 공영달은 더욱 신설한다. 상구는 《비》괘의 종극에 처하고, 부폐의 도는 이미 진두에 이르렀다. 이 효는 능히 부국을 경복하여 없앤다. 그러므로 「경비」. 이른바 「선비후희」는, 비도가 아직 경복하지 않은 때는, 바로 「선비」의 단계이다. 비도가 이미 경복한 뒤는, 사정이 통달을 얻는다. 그러므로 「후유희」. 《상전》은 말한다. 「비종즉경 하가장야.」공영달의 소의 해석. 이는 「경비」의 함의를 해석한다――부폐의 도가 이미 종결하고, 통달의 도가 장차 도래하려 한다. 그러므로 「비」의 종극에 이르면, 곧 이 부국을 경복한다. 그것은 어찌 장구할 수 있겠는가. 그러므로 「하가장야」.

離下乾上。同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。[疏]正義曰：“同人”，謂和同於人。“於野，亨”者，野是廣遠之處，借其野名，喻其廣遠，言和同於人，必須寬廣，無所不同。用心無私，處非近狹，遠至於野，乃得亨進，故云“同人于野亨”。與人同心，足以涉難，故曰“利涉大川”也。與人和同，義涉邪僻，故“利君子貞”也。此“利涉大川”，假物象以明人事。

《동인》괘의 괘체는 하괘가 「리」이고 상괘가 「건」이다. 경문의 괘사는 말한다. 「동인우야 형 리섭대천 리군자정.」공영달의 소의 해석. 「동인」은 사람과 화동함의 뜻이다. 이른바 「우야 형」은, 「야」는 광원의 땅으로, 「야」의 이 명목을 차용하여 흉금의 광원을 비유한다. 사람과 화동함은 반드시 광관하여, 그것과 서로 같을 수 없는 자가 없어야 한다. 용심은 무사하고, 처하는 곳은 국촉 협애하지 않으며, 교야의 밖에 멀리 미침으로써, 비로소 형통 전진할 수 있다. 그러므로 「동인우야 형」. 사람과 동심하면, 곧 간난을 도과하기에 족하다. 그러므로 「리섭대천」. 사람과 화동함은, 그 의는 또한 사벽의 일로에 견철하기 쉽다. 그러므로 「리군자정」――군자처럼 정을 지켜야 비로소 이가 있어야 한다. 여기의 「리섭대천」은, 물상을 빌려 인사를 설명한다.

《彖》曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰“同人”。二為同人之主。[疏]正義曰：此釋所以能同於人之義。“柔得位得中”者，謂六二也，上應九五，是“應於乾”也。

《단전》은 말한다. 「동인 유득위득중이응호건 왈『동인』.」왕필 주는 다만 한 구를 점명한다. 육이는 《동인》괘의 주효이다. 공영달은 더욱 신설한다. 이 한 구는 이 괘가 어찌하여 사람과 화동할 수 있는가를 해석한다. 이른바 「유득위득중」은, 가리키는 곳은 육이――그것은 음효로써 음위에 있어 또한 하괘의 중에 처하고, 위로 향하여 구오에 응합하며, 구오는 「건」체 가운데 있다. 그러므로 「응호건」.

《同人》曰：“同人于野，亨，利涉大川。”乾，行也。所以乃能“同人于野，亨，利涉大川”，非二之所能也，是乾之所行，故特曰“同人曰”。[疏]“同人曰”至“乾行也”。○正義曰：釋“同人于野，亨，利涉大川”之義。所以能如此者，由乾之所行也。言乾能行此德，非六二之所能也，故特云“同人曰”，乃云“同人于野，亨”，與諸卦別也。○注“故特曰同人曰”。○正義曰：“故特曰同人曰”者，謂卦之《彖》辭，發首即疊卦名，以釋其義，則以例言之，此發首應云“同人于野亨”，今此“同人于野亨”之上別云“同人曰”者，是其義有異。此同人卦名，以六二為主，故同人卦名繫屬六二，故稱“同人曰”，猶言“同人卦曰”也。“同人于野，亨，利涉大川”，雖是《同人》卦下之辭，不關六二之義，故更疊“同人于野亨”之文，乃是乾之所行也。

《단전》은 이어서 말한다. 「《동인》왈 『동인우야 형 리섭대천』 건 행야.」왕필 주의 해석. 「동인우야 형 리섭대천」을 할 수 있었던 까닭은, 나란히 육이의 일효가 할 수 있었던 곳이 아니고, 「건」이 시행하는 곳이다. 그러므로 《단전》은 특히 「동인왈」의 세 글자를 가상한다. 공영달의 소, 이하는 《단전》의 「동인왈」부터 「건행야」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 이는 「동인우야 형 리섭대천」의 함의를 해석한다――능히 이와 같이 함은, 「건」의 시행에 의한다. 그 뜻은 능히 이 덕을 행하는 것은 「건」이고, 육이가 할 수 있는 곳이 아니다. 그러므로 특히 「동인왈」이라 하고, 그 뒤에 비로소 「동인우야 형」이라 한다. 씀은 별도의 괘와 다르다. 이하는 왕필 주의 「고특왈동인왈」의 한 구를 해설한다. 정의는 말한다. 이른바 「고특왈동인왈」은, 각 괘의 《단전》은, 개두에 모두 괘명을 중첩하여 이로써 괘의를 해석한다. 이 통례에 안하면, 여기는 개두에 본래 직접 「동인우야형」이라 해야 하건만, 이제 「동인우야형」의 위에 별도로 「동인왈」의 세 글자를 가한다. 그 안에 의의 분별이 있음을 볼 수 있다. 「동인」의 이 괘명은 육이를 주효로 하고, 괘명은 곧 육이에 계속한다. 그러므로 「동인왈」이라 칭하여, 「《동인》괘가 말한다」와 같다. 그러나 「동인우야 형 리섭대천」은 《동인》괘 아래의 괘사이더라도, 육이의 의와는 무관하다. 그러므로 별도로 「동인우야형」의 이 구를 중첩하여, 저것이 「건」이 시행하는 곳임을 설명해야 한다.

文明以健，中正而應，君子正也。行健不以武，而以文明用之，相應不以邪，而以中正應之，君子正也，故曰“利君子貞”。[疏]正義曰：此釋“君子貞”也。此以二象明之，故云“文明以健”。“中正而應”，謂六二、九五，皆居中得正，而又相應，是君子之正道也，故云“君子正”也。若以威武而為健，邪僻而相應，則非君子之正也。

《단전》은 이어서 말한다. 「문명이건 중정이응 군자정야.」왕필 주의 해석. 그 강건을 행하여 위무에 소하지 않고, 도리어 문명의 덕으로써 그것을 운용하며, 피차 서로 응하여 사로에 가지 않고, 도리어 중정의 도로써 응합한다. 이것이 곧 군자의 정도이다. 그러므로 괘사는 「리군자정」이라 한다. 공영달은 더욱 신설한다. 이 한 구는 괘사 안의 「군자정」을 해석한다. 그것은 상하 이체의 상에 대하여 설명한다. 그러므로 「문명이건」――하체의 「리」는 문명이 되고, 상체의 「건」은 강건이 된다. 이른바 「중정이응」은, 육이와 구오가 모두 중에 있어 정을 얻고 또한 서로 응합함을 가리킨다. 이것이 바로 군자의 정도이다. 그러므로 「군자정」. 만약 강건을 위무로 쓰고, 서로 응함을 사벽으로 변하여 결합하면, 저것은 곧 군자의 정이 아니다.

唯君子為能通天下之志。君子以文明為德。[疏]“唯君子為能通天下之志”。○正義曰：此更贊明君子貞正之義。唯君子之人於“同人”之時，能以正道通達天下之志，故利君子之貞。○注“君子以文明為德”。○正義曰：若非君子，則用威武。今卦之下體為離，故《彖》云“文明”，又云“唯君子能通天下之志”，是君子用文明為德也。謂文理通明也。

《단전》은 최후로 말한다. 「유군자위능통천하지지.」왕필 주의 해석. 군자는 문명으로써 그 덕성을 삼는다. 공영달의 소, 이하는 《단전》의 「유군자위능통천하지지」의 한 구를 해설한다. 정의는 말한다. 이는 다시 군자의 정정의 의의를 찬미 신명한다——다만 군자와 같은 사람만이, 「동인」의 때에 처하여, 능히 정도를 써서 천하인의 심지를 통달할 수 있다. 그러므로 괘사는 군자가 정을 지킴에 이롭다고 한다. 이하는 왕필 주의 「군자이문명위덕」의 한 구를 해설한다. 정의는 말한다. 만약 군자가 아니면, 위무를 동용한다. 이제 본괘의 하체는 「리」이므로, 《단전》은 「문명」이라 하고, 또한 「유군자능통천하지지」라 한다. 군자가 문명으로써 덕을 삼음을 볼 수 있다. 이른바 문명은, 곧 문리가 통달 명백함이다.

《象》曰：天與火，同人。天體在上，而火炎上，同人之義也。[疏]正義曰：天體在上，火又炎上，取其性同，故云“天與火，同人”。君子以類族辨物。君子小人，各得所同。[疏]正義曰：族，聚也。言君子法此同人，以類而聚也。“辨物”謂分辨事物，各同其黨，使自相同，不間雜也。

《상전》은 말한다. 「천여화 동인.」왕필 주의 해석. 천체는 위에 있고, 화성도 또한 위로 향하여 연소하여, 둘의 추향이 서로 같다. 이것이 곧 「동인」의 뜻이다. 공영달은 더욱 신설한다. 천체는 상위에 있고, 화염도 또한 위로 향하여 승등하여, 그들의 성질이 같음을 취한다. 그러므로 「천여화 동인」. 《상전》은 이어서 말한다. 「군자이류족변물.」왕필 주의 해석. 군자와 소인을 각각으로 하여금 그 동류와 서로 모이게 한다. 공영달의 소의 해석. 「족」은 취집으로, 군자가 이 《동인》의 상을 취법하여, 류별에 안하여 취합함을 말한다. 이른바 「변물」은, 사물을 분변하여, 그들로 하여금 각각 그 동당에 귀하게 하고, 각각 동류와 서로 합하여, 혼잡 서로 섞임에 이르지 않게 한다.

初九：同人于門，無咎。居同人之始，為同人之首者也。無應於上，心無繫吝，通夫大同，出門皆同。故曰“同人于門”也。出門同人，誰與為咎？[疏]正義曰：“同人于門”者，居同人之首，無應於上，心無繫吝，含弘光大，和同於人，在於門外，出門皆同，故云“無咎”也。《象》曰：出門同人，又誰咎也？[疏]正義曰：“又誰咎”者，釋“出門同人無咎”之義。言既心無繫吝，出門逢人皆同，則誰與為過咎？

경문의 초구 효사는 말한다. 「동인우문 무구.」왕필 주의 해석. 초구는 《동인》의 시작에 있고, 사람과 화동하는 머리 효이다. 그것은 위쪽에 정응이 없고, 심중에 견괘 편사가 없으며, 저 광대의 화동을 통달할 수 있어, 한 번 문을 나서면 곧 사람마다와 서로 같다. 그러므로 「동인우문」. 문을 나서면 곧 사람과 화동할 수 있어, 누가 그것과 원을 맺어 과구가 되겠는가. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「동인우문」은, 초구가 《동인》의 머리에 있고, 위쪽에 응효가 없으며, 심중에 견계 편림이 없고, 기도는 함용 홍대 광명하여, 사람과 화동함은 곧 문외에 있어, 한 번 문을 나서면 곧 같을 수 없는 사람이 없다. 그러므로 「무구」. 《상전》은 말한다. 「출문동인 우수구야.」공영달의 소의 해석. 이른바 「우수구」는, 「출문동인 무구」의 함의를 해석한다——이미 심중에 견계 편림이 없으면, 문을 나서 누구를 만나도 모두 화동할 수 있어, 그러면 오히려 누가 그것과 과구를 결성하겠는가.

六二：同人于宗，吝。應在乎五，唯同於主，過主則否。用心扁狹，鄙吝之道。[疏]正義曰：繫應在五，而和同於人在於宗族，不能弘闊，是鄙吝之道，故《象》云“吝道”也。《象》曰：“同人于宗”，吝道也。

경문의 육이 효사는 말한다. 「동인우종 린.」왕필 주의 해석. 육이의 정응은 구오에 있고, 그것은 다만 자기가 계하는 이 위의 주효와 서로 같을 뿐이며, 이 위의 주효를 나서면 곧 다시 화동하지 않는다. 용심이 편협하여, 이는 비룩 인색한 노수이다. 공영달은 더욱 신설한다. 육이의 계하는 응효는 구오에 있고, 그것이 사람과 화동함은 다만 자가 종족 안에 한하고, 관홍 개활할 수 없다. 바로 비림의 도이다. 그러므로 《상전》은 이를 「린도」라 한다. 《상전》은 말한다. 「『동인우종』 린도야.」

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。居同人之際，履下卦之極，不能包弘上下，通夫大同；物黨相分，欲乖其道，貧於所比，據上之應；其敵剛健，非力所當，故“伏戎于莽”，不敢顯亢也。“升其高陵”，望不敢進，量斯勢也，三歲不能興者也。三歲不能興，則五道亦以成矣，安所行焉？

경문의 구삼 효사는 말한다. 「복융우망 승기고릉 삼세불흥.」왕필 주의 해석. 구삼은 사람과 화동하는 때에 처하여, 도리어 하괘의 정단을 밟고, 상하를 포용 홍대하고, 저 광대의 화동을 통달할 수 없다. 그것은 여러 사람을 당류로 나누어, 화동의 도를 괴위하려 하고, 자기와 절근한 육이를 탐하여, 구오의 정응을 패점하려 한다. 그러나 그 적수 구오는 강건 강성하여, 그 역량이 저당할 수 있는 곳이 아니다. 그러므로 다만 「복융우망」——병을 초망 안에 매복하여, 공연히 대항하기를 감히 하지 않고, 또한 「승기고릉」——고구에 올라 장망하나 전진을 감히 하지 않는다. 이러한 형세를 고량하면, 삼년도 발동하여 일으키지 못한다. 삼년 발동하여 일으키지 못하면, 구오의 도도 또한 이미 성취하였다. 그것은 오히려 무슨 작위가 있겠는가.

[疏]“九三伏戎于莽”至“三歲不興”。○正義曰：“伏戎于莽”者，九三處下卦之極，不能包弘上下，通夫大同，欲下據六二，上與九五相爭也。但九五剛健，九三力不能敵，故伏潛兵戎於草莽之中，升其高陵。“三歲不興”者，唯升高陵以望前敵，量斯勢也，縱令更經三歲，亦不能興起也。○注“不能包弘上下”至“安所行焉”。○正義曰：“不能包弘上下，通夫大同”者，初九出門皆同，無所繫著，是包弘上下，通夫大同。今九三欲下據六二，奪上之應，是不能包弘也。“物黨相分”者，謂同人之時，物各有黨類而相分別也；二則與五相親，與三相分別也。“欲乖其道，貪於所比，據上之應”者，言此九三欲乖其同人之道，不以類相從，不知二之從五，直以苟貪，與二之比近而欲取之，據上九五之應也。

공영달의 소, 이하는 구삼 효사의 「복융우망」부터 「삼세불흥」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 이른바 「복융우망」은, 구삼이 하괘의 정단에 처하고, 상하를 포용 홍대하고, 광대의 화동을 통달할 수 없으며, 아래로 육이를 패점하고, 위로 구오와 서로 다투려 함을 말한다. 그러나 구오는 강건하여, 구삼의 역량은 적지 못한다. 그러므로 병중을 초망 가운데 매복하고, 또한 고구에 올라 장망한다. 이른바 「삼세불흥」은, 그것이 다만 고구에 올라 앞면의 적수를 원망할 뿐이고, 이러한 형세를 고량하면, 비록 다시 삼년을 지나도, 발동하여 일으키지 못함을 말한다. 이하는 왕필 주 안의 「불능포홍상하」부터 「안소행언」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 왕 주가 논한 「불능포홍상하 통부대동」은, 초구를 가져 대조로 삼는다——초구는 문을 나서면 곧 사람마다와 서로 같아, 견계 집착하는 곳이 없다. 저것이 비로소 상하를 포용 홍대하고, 광대의 화동을 통달한다. 이제 구삼은 아래로 육이를 패점하고, 구오의 정응을 빼앗아 가려 함은, 곧 포용 홍대할 수 없다. 왕 주가 논한 「물당상분」은, 화동의 때에, 여러 사람은 각각 그 당류가 있어 피차 분별한다. 육이는 구오와 서로 친하므로, 곧 구삼과 계한을 나누었다. 왕 주가 논한 「욕괴기도 탐어소비 거상지응」은, 구삼이 화동의 도를 괴위하려 하고, 동류로써 서로 따르기를 긍하지 않으며, 육이가 본래 구오에 따라야 함을 관하지 않고, 다만 구차하게 육이가 자기와 서로 린 절근함을 탐하여, 곧 그것을 취하여 오려 하며, 구오의 정응을 패점한다.

《象》曰：“伏戎于莽”，敵剛也。“三歲不興”，安行也。安，辭也。[疏]正義曰：“伏戎于莽敵剛”者，釋“伏戎于莽”之義。以其當九五之剛，不敢顯亢，故“伏戎于莽”，“三歲不興”，“安行”者，釋“三歲不興”之義，雖經三歲，猶不能興起也。安，語辭也，猶言何也。既三歲不興，五道亦已成矣，何可行也？故云“安行也”。此假外物以明人事。

《상전》은 말한다. 「『복융우망』 적강야 『삼세불흥』 안행야.」왕필 주는 다만 한 구를 점명한다. 「안」은 어사이다. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「복융우망 적강」은, 「복융우망」의 함의를 해석한다——구삼이 대면하는 곳은 구오의 강강으로, 공연히 대항하기를 감히 하지 않으므로, 병을 초망 안에 복한다. 이른바 「삼세불흥 안행」은, 「삼세불흥」의 함의를 해석한다——비록 삼년을 지나도, 의연히 발동하여 일으키지 못한다. 「안」은 어조사로, 「하」라 하는 것과 같다. 이미 삼년도 발동하여 일으키지 못하면, 구오의 도도 또한 이미 성취하였다. 그것은 오히려 어디로 향하여 행동할 수 있겠는가. 그러므로 「안행야」. 이는 외물을 빌려 인사를 설명한다.

九四：乘其墉，弗克攻，吉。處上攻下，力能乘墉者也。履非其位，以與人爭，二自五應，三非犯己，攻三求二，尢而效之，違義傷理，無所不與，故雖乘墉而不克也。不克則反，反則得吉也。不克乃反，其所以得吉，“困而反則”者也。[疏]正義曰：“乘其墉”者，履非其位，與人鬥爭，與三爭二，欲攻於三。既是上體，力能顯亢，故乘上高墉，欲攻三也。“弗克攻吉”者，三欲求二，其事已非。四又效之，以求其二，違義傷理，無所不與，雖復乘墉，不能攻三也。“吉”者，既不能攻三，能反自思愆，以從法則，故得吉也。此爻亦假物象也。《象》曰：“乘其墉”，義弗克也。其吉，則困而反則也。[疏]正義曰：“乘其墉義弗克也”者，釋不克之義。所以乘墉攻三不能克者，以其違義，眾所不從，故云“義不克”也。“其吉則困而反則”者，釋“其吉”之義。所以得“其吉”者，九四則以不克，困苦而反歸其法則，故得吉也。

경문의 구사 효사는 말한다. 「승기용 불극공 길.」왕필 주의 해석. 구사는 상위에 있어 아래쪽을 공타하고, 역량은 성장에 올라가기에 족하다. 그러나 그 처한 위가 마땅하지 않아, 도리어 사람과 쟁탈한다. 육이는 본래 스스로 구오와 서로 응하고, 구삼도 나란히 자기를 침범하지 않았는데, 그것은 도리어 구삼을 공격하고, 육이를 빼앗는다. 별인에게 과가 있음을 명지하고도 오히려 그것을 효법하여, 도의에 위배하고 사리를 상해하므로, 그것과 친부하려는 사람이 없다. 그러므로 비록 성장에 올라가도 공격하여 이기지 못한다. 공격하여 이기지 못하면 곧 회두하고, 회두하면 길을 얻는다. 공격하여 이기지 못하여 비로소 회두하는 것은, 그것이 길을 얻는 까닭은, 바로 「곤이반칙」——곤을 받은 뒤에 법칙으로 회돌함이다. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「승기용」은, 구사가 있는 곳의 위가 마땅하지 않아, 도리어 사람과 쟁투하고, 구삼과 육이를 쟁탈하여, 구삼을 공타하려 함을 말한다. 그것은 이미 상체에 있어, 역량은 공연히 대항하기에 족하다. 그러므로 고장에 올라가, 구삼을 공격하려 한다. 이른바 「불극공 길」은, 구삼이 가서 육이를 구하는 것은, 이 일이 본래 옳지 않은데, 구사는 또한 가서 그것을 효법하여, 동양히 와서 육이를 빼앗는다. 도의에 위배하고 사리를 상해하므로, 친부하려는 자가 없다. 그러므로 비록 성장에 올라가도, 구삼을 공격하여 이기지 못한다. 「길」이라 함에 이르러는, 이미 구삼을 공격하여 이기지 못하면, 곧 회두하여 과실을 자성하고, 법도를 준종할 수 있으므로, 길을 얻는다. 이 일효는 같이 물상을 빌려 의를 취한다. 《상전》은 말한다. 「『승기용』 의불극야 기길 즉곤이반칙야.」공영달의 소의 해석. 이른바 「승기용 의불극야」는, 공격하여 이기지 못하는 연유를 해석한다——장에 올라 삼을 공격하여 취승할 수 없는 까닭은, 그것이 도의에 위배하여, 여러 사람이 모두 따르기를 긍하지 않기 때문이다. 그러므로 「의불극」. 이른바 「기길 즉곤이반칙」은, 「기길」의 함의를 해석한다——그것이 길을 얻는 까닭은, 구사가 이미 공격하여 이기지 못하여, 곤고 가운데서 법칙으로 회귀하므로, 길을 얻는다.

九五：同人先號咷，而後笑，大師克相遇。《彖》曰：“柔得位得中，而應乎乾，曰同人。”然則體柔居中，眾之所與；執剛用直，無所未從，故近隔乎二剛，未獲厥志，是以“先號咷”也。居中處尊，戰必克勝，故“後笑”也。不能使物自歸而用其強直，故必須大師克之，然後相遇也。[疏]正義曰：“同人先號咷”者，五與二應，用其剛直，無所未從，故九五共二，欲相和同，九三、九四，與之競二也。五未得二，故志未和同於二，故“先號咷”也。“而後笑”者，處得尊位，戰必克勝，故“後笑”也。“大師克相遇”者，不能使物自歸己，用其剛直，必以大師與三、四戰克，乃得與二相遇。此爻假物象以明人事。

경문의 구오 효사는 말한다. 「동인선호도이후소 대사극상우.」왕필 주의 해석. 《단전》은 「유득위득중 이응호건 왈동인」이라 한다. 유순의 체로써 중에 있는 육이가, 여러 효의 귀부하는 곳임을 볼 수 있다. 그러나 구오는 강강을 자지하여, 직접 직도를 써서, 그것에게 복종하지 않는 자가 없다. 다만 근방에 구삼·구사 두 강효를 격함으로 인하여, 그 심지는 일시에 실현할 수 없다. 그러므로 「선호도」——먼저 소리를 놓여 통곡한다. 그것은 중에 있어 존위에 처하고, 교전하면 반드시 승을 취할 수 있다. 그러므로 「후소」. 그것은 인심을 자연히 귀부하게 할 수 없고, 다만 자기의 강강 정직을 쓸 뿐이다. 그러므로 반드시 대군을 동용하여 대수에게 전승하여, 그 뒤에 비로소 육이와 서로 만날 수 있다. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「동인선호도」는, 구오와 육이가 정응이 되고, 그것이 그 강강 정직을 쓰면, 본래 사람이 복하지 않는 것이 없음을 말한다. 그러므로 구오는 육이와 화동하려 한다. 무엇보다 구삼·구사도 또한 육이를 쟁탈하여, 구오는 일시에 육이를 얻지 못하고, 심지는 그것과 화동할 수 없다. 그러므로 「선호도」. 이른바 「이후소」는, 그것이 존위를 얻어 있어, 교전하면 반드시 이기므로, 후래는 돌이켜 환소가 된다. 이른바 「대사극상우」는, 그것이 사람을 자동으로 자기에게 귀부하게 할 수 없고, 다만 강강 정직에 의지하여, 반드시 대군을 써서 구삼·구사와 교전 취승하여야, 비로소 육이와 서로 만날 수 있음을 말한다. 이 일효는 물상을 빌려 인사를 설명한다.

《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。[疏]正義曰：“同人之先以中直”者，解“先號咷”之意，以其用中正剛直之道，物所未從，故“先號咷”也。但《象》略“號咷”之字，故直云“同人之先以中直”也。“大師相遇言相剋”者，釋“相遇”之義，所以必用大師，乃能相遇也。以其用大師與三四相伐而得克勝，乃與二相遇，故言“相剋”也。

《상전》은 말한다. 「동인지선 이중직야 대사상우 언상극야.」공영달의 소의 해석. 이른바 「동인지선 이중직」은, 「선호도」의 연유를 해설한다——구오가 쓰는 곳은 중정 강직의 도로, 여러 사람은 일시에 귀종하기를 긍하지 않는다. 그러므로 먼저 소리를 놓여 통곡한다. 《상전》은 여기서 「호도」 두 글자를 생략하였다. 그러므로 다만 「동인지선 이중직」이라 한다. 이른바 「대사상우 언상극」은, 「상우」의 함의를 해석한다——반드시 대군을 동용하여야 비로소 서로 만날 수 있는 까닭은, 대군을 써서 구삼·구사를 토벌하여 겸하여 승을 취하여야, 비로소 육이와 서로 만날 수 있기 때문이다. 그러므로 「상극」.

上九：同人于郊，無悔。郊者，外之極也。處“同人”之時，最在於外，不獲同志，而遠於內爭，故雖無悔吝，亦未得其志。[疏]“上九同人于郊無悔”。○正義曰：“同人于郊”者，處同人之極，最在於外，雖欲“同人”，人必疏己，不獲所同，其志未得。然雖陽在於外，遠於內之爭訟，故無悔吝也。○注“不獲同志”至“未得其志”。○正義曰：“不獲同志”者，若彼此在內相同，則獲其同志意也。若已為郊境之人，而與相同，人未親己，是“不獲同志”也。“遠於內爭”者，以外而同，不於室家之內，是遠於內爭也。以遠內爭，故無悔吝。以在外郊，故未得志也。

경문의 상구 효사는 말한다. 「동인우교 무회.」왕필 주의 해석. 「교」는 외위의 진두이다. 상구는 사람과 화동하는 때에 처하고, 위치가 가장 밖에 가까우며, 동심의 사람을 얻지 못하나, 그러나 또한 내부의 쟁탈에 원리하였다. 그러므로 비록 회한이 없다 해도, 자기의 심지를 실현하지 못하였다. 공영달의 소, 이하는 「상구 동인우교 무회」의 이 한 구를 해설한다. 정의는 말한다. 이른바 「동인우교」는, 상구가 《동인》의 극에 처하고, 위치가 가장 외위에 있음을 말한다. 그것은 사람과 화동하려 하나, 인가는 도리어 필정히 자기를 소원하여, 요 화동하는 곳의 대상을 얻지 못하고, 심지는 아직 실현하지 못하였다. 다만 그것은 비록 양효이나 밖에 있어, 필경 내부의 쟁송에 원리하였다. 그러므로 회한 한석이 없다. 이하는 왕필 주 안의 「불획동지」부터 「미득기지」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 왕 주가 논한 「불획동지」는, 만약 피차가 모두 안에 있어 서로 화동하면, 비로소 동심 동원의 사람을 얻을 수 있다. 이제 자기는 이미 교야 변지의 사람이 되어, 다시 가서 사람과 서로 같으려 하면, 인가는 나란히 자기를 친근하지 않는다. 이것이 곧 「불획동지」. 왕 주가 논한 「원우내쟁」은, 그것이 외위에서 사람과 서로 같아, 실가 안에 있지 않음을 말한다. 그러므로 내부 쟁투에 원리하였다. 바로 내쟁에 원리하므로, 회림이 없다. 또한 바로 몸으로 외교에 있으므로, 심지는 아직 실현을 얻지 못하였다.

《象》曰：“同人于郊”，志未得也。凡處同人而不泰焉，則必用師矣。不能大通，則各私其黨而求利焉。楚人亡弓，不能亡楚。愛國愈甚，益為它災。是以同人不弘剛健之爻，皆至用師也。[疏]“《象》曰同人于郊志未得也”。正義曰：釋“同人于郊”之義。同人在郊境遠處，與人疏遠，和同之志，猶未得也。

《상전》은 말한다. 「『동인우교』 지미득야.」왕필 주의 해석. 무릇 사람과 화동하는 때에 처하여 관서 통태할 수 없는 자는, 최후에는 필연히 군대를 동용해야 한다. 광대 통달할 수 없으면, 각 사람은 곧 자기의 당우를 편사하여 각각 그 리를 구한다. 초인이 활을 잃어, 다만 활이 오히려 초국에 있다고 긍하여 말하고, 「초」의 이 계한을 망각하기를 긍하지 않는다. 애국의 심이 더 절하면, 도리어 더욱 별도의 재환이 된다. 그러므로 《동인》괘 가운데 저 홍대할 수 없는 강건의 효는, 모두 군대를 동용하는 지보에 떨어진다. 공영달의 소, 이하는 《상전》의 「동인우교 지미득야」의 한 구를 해설한다. 정의는 말한다. 이는 「동인우교」의 함의를 해석한다——사람과 화동하나 멀리 교야 변경에 있어, 사람과 소원하여, 화동의 심지는 의연히 실현하지 못하고 있다.

○注“凡處同人”至“用師也”。○正義曰：“凡處同人而不泰焉則必用師矣”者，王氏注意非止上九一爻，乃總論同人一卦之義。去初上而言，二有同宗之吝，三有“伏戎”之禍，四有不克之困，五有“大師”之患，是處“同人”之世，無大通之志，則必用師矣。“楚人亡弓，不能亡楚。愛國愈甚，益為它災”者，案《孔子家語·弟子好生篇》云：“楚昭王出遊，亡烏號之弓，左右請求之。王曰：‘楚人亡弓，楚得之，又何求焉。’孔子聞之曰：‘惜乎！其志不大也。不曰人亡弓，人得之，何必楚也。’”昭王名軫，哀六年，吳伐陳，楚救陳，在城父卒。此愛國而致它災也。引此者，證同人不弘皆至用師矣。

이하는 왕필 주 안의 「범처동인」부터 「용사야」까지의 한 단락을 해설한다. 공영달의 정의는 말한다. 왕 주가 논한 「범처동인이불태언 즉필용사의」는, 그 용의는 다만 상구의 일효에 대할 뿐만 아니라, 《동인》 전괘의 의리를 총론한다. 초구와 상구를 제하고 셈하지 않으면, 육이는 「동인우종」의 비림이 있고, 구삼은 「복융우망」의 재환이 있고, 구사는 공격하여 이기지 못하는 곤군이 있고, 구오는 「대사」를 동용하는 우환이 있다. 사람과 화동하는 세도 안에 처하여, 만약 광관 통달한 심지가 없으면, 최종에 필정히 군대를 동용할 것이다. 왕 주가 논한 「초인망궁 불능망초 애국유심 익위타재」는, 《공자가어·제자호생편》에 안하면 기한다. 초소왕이 외출 유렵하여, 저 「오호」라 이름한 활을 잃고, 좌우의 사람이 심조하려 청하니, 소왕은 말한다. 「초국인이 활을 잃은 것은, 오히려 초국인이 습득한다. 또한 어찌하여 반드시 가서 찾겠는가.」공자는 듣고 뒤에 말한다. 「석할 만하다, 저의 흉금은 아직 크지 못함이 족하지 않다——어찌하여 『사람이 활을 잃고, 사람이 그것을 습득한다』라 하지 않는가, 어찌하여 반드시 초국이라 하겠는가.」초소왕은 이름이 진이라 하고, 노애공 육년에, 오국이 진국을 토벌하고, 초국은 병을 내어 진을 구하며, 소왕은 성보에서 죽는다. 이것이 곧 나라를 사랑함으로 인하여 별도의 재환을 초래한다. 공영달이 이 단의 고사를 인하는 것은, 《동인》의 세에 무릇 홍대할 수 없는 자는, 모두 군대를 동용하는 지보에 이름을 증명하려 한다.

乾下離上。大有：元亨。不大通，何由得“大有”乎？“大有”則必元亨矣。[疏]正義曰：柔處尊位，陽並應，大能所有，故稱“大有”。既能“大有”，則其物大得亨通，故云“大有元亨”。

《대유》괘의 괘체는 하괘가 「건」이고 상괘가 「리」이다. 경문의 괘사는 말한다. 「대유 원형.」왕필 주의 해석. 크게 통달할 수 없으면, 무엇에 의지하여 능히 「대유」하겠는가. 이미 「대유」이면, 필정 「원형」. 공영달은 더욱 신설한다. 유효 육오가 존위에 있고, 여러 양효가 모두 와서 그것에 응한다. 소유하는 곳은 극히 크다. 그러므로 「대유」라 칭한다. 이미 능히 「대유」이면, 그러면 만물은 크게 형통한다. 그러므로 「대유 원형」.

《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰“大有”。處尊以柔，居中以大，體無二陰以分其應，上下應之，靡所不納，大有之義也。[疏]正義曰：釋此卦稱“大有”之義。“大中”者，謂六五處大以中，柔處尊位，是其大也。居上卦之內，是其中也。

《단전》은 괘명을 해석하여 말한다. 대유괘가 「대유」라 불리는 까닭은, 육오라는 이 유효가 존귀한 군위를 취득하고, 또한 「대중」의 땅에 있으며, 상하의 여러 효가 모두 와서 그것에 호응하기 때문이다. 그러므로 「대유」라 칭한다. 왕필 주의 해석. 육오는 음유의 질로써 존위에 있다. 이는 「처존이유」. 양대의 도로써 중위에 있다. 이는 「거중이대」. 전괘는 육오를 제하고 다시 제이의 음효가 없어 여러 양의 호응을 분할하지 않는다. 이로써 상하가 일제히 귀부하여, 그것에게 용납되지 않는 것이 없다. 이것이 바로 「대유」——넓게 소유를 가짐——의 함의이다. 공영달의 소는 더욱 신설한다. 이 한 단락은 본괘가 「대유」라 칭하는 연유를 해석한다. 이른바 「대중」은, 육오가 양대의 도로써 중을 지킴을 말한다. 그것은 유효로써 존위 위에 처하는 것, 이는 「대」. 또한 상괘 리체 안에 있는 것, 이는 「중」.

其德剛健而文明，應乎天而時行，是以“元亨”。德應於天，則行不失時矣。剛健不滯，文明不犯，應天則大，時行無違，是以“元亨”。[疏]“其德剛健”至“是以元亨”。○正義曰：釋“元亨”之義。“剛健”謂乾也。“文明”謂離也。“應乎天而時行”者，褚氏、莊氏云：“六五應《乾》九二。”亦與五為體，故云“應乎天”也。德應於天，則行不失時，與時無違，雖萬物皆得亨通，故云“是以元亨”。注“剛健不滯”至“是以元亨”。○正義曰：“剛健不滯”者，剛健則物不擁滯也。“文明不犯”者，文則明粲而不犯於物也。“應天則大”者，能應於天則盛大也。“時行無違”者，以時而行，物無違也。以有此諸事，故大通而“元亨”也。

《단전》은 이어서 말한다. 대유괘의 덕성은 강강 경건하면서 또한 문채 광명하여, 능히 천도에 순응하고 시에 안하여 시행한다. 그러므로 괘사는 「원형」이라 칭한다. 왕필 주의 해석. 덕행이 이미 하늘과 서로 응하면, 행사는 시기를 놓치지 않는다. 강건하면 곧 옹색 정체하지 않고, 문명하면 곧 외물을 침범하지 않으며, 능히 하늘에 응하면 기상이 성대하고, 시에 의하여 행하면 위역하는 곳이 없다. 이로써 「원형」이라 한다. 공영달의 소는 「기덕강건」부터 「시이원형」의 한 단락을 신설한다. 이는 「원형」의 함의를 해석한다. 「강건」은 하괘 건을 가리키고, 「문명」은 상괘 리를 가리킨다. 「응호천이시행」에 이르러는, 저중도·장씨의 양가는 말한다. 「육오는 《건》체의 구이와 서로 응한다.」구이는 이미 육오와 서로 응하고, 또한 동일한 괘체에 속한다. 그러므로 「응호천」. 덕행이 하늘과 서로 응하면, 행사는 곧 시기를 잃지 않고, 천시와 위배가 없으며, 만물은 이로써 모두 통달할 수 있다. 그러므로 「시이원형」. 공영달은 또한 왕필 주의 「강건불체」부터 「시이원형」까지를 소해한다. 이른바 「강건불체」는, 강건하면 만물이 옹색 조체당하지 않음을 말한다. 「문명불범」은, 문채가 있으면 명량 찬연하여 외물을 침범하지 않음을 말한다. 「응천즉대」는, 능히 하늘과 서로 응하면 곧 성대함을 말한다. 「시행무위」는, 시에 의하여 움직이면, 만물이 모두 위역하지 않음을 말한다. 바로 이 몇 층을 겸유하므로, 크게 통달하여 「원형」이라 칭한다.

《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏惡揚善，順天休命。《大有》，包容之象也。故遏惡揚善，成物之性，順天休命，順物之命。[疏]正義曰：“君子以遏惡揚善”者，“大有”包容之義，故君子象之，亦當包含遏匿其惡，褒揚其善，順奉天德，休美物之性命，巽順含容之義也。不云天在火下而云“火在天上”者，天體高明，火性炎上，是照耀之物而在於天上，是光明之甚，無所不照，亦是包含之義，又為揚善之理也。

《상전》은 말한다. 불이 하늘의 상방에 있음, 이것이 대유괘의 상이다. 군자는 그것을 취법하여, 사악을 억지하고 선행을 표창하며, 천도에 순승하여 만물의 성명을 미선한다. 왕필 주의 해석. 《대유》는 포용의 상이므로, 「억악양선」은 만물의 본성을 성전하고, 「순천휴명」은 만물의 성명에 순수한다. 공영달의 소의 신설. 「군자이억악양선」이라 하는 것은, 「대유」가 포용의 의를 함유하므로, 군자는 여기에 상을 취하여, 또한 마땅히 포용 함축하여, 악을 은억하여 내리고, 선을 포양하여 내며, 상천의 덕에 순승하여, 만물의 성명을 미선해야 한다. 이것이 곧 겸순 함용의 도리이다. 어찌하여 「천재화하」라 하지 않고 「화재천상」이라 하는가에 이르러는, 천체는 고원 광명하고, 화성은 위로 향하여 연소하며, 불은 본래 조요의 물로, 이제 또한 천상에 있어, 광명은 극점에 달하여 비추지 않는 것이 없다. 이는 이미 포용의 뜻이며, 또한 바로 「양선」의 도리이다.

初九：無交害。匪咎，艱則無咎。以夫剛健為大有之始，不能履中，滿而不溢，術斯以往，後害必至。其欲匪咎，“艱則無咎也”。[疏]“初九”至“艱則無咎”。○正義曰：以夫剛健為大有之始，不能履中謙退，雖無交切之害，久必有凶。其欲“匪咎”，能自艱難其志，則得“無咎”，故云“無交害，匪咎，艱則無咎”也。○注“不能履中”至“無咎也”。○正義曰：“不能履中，滿而不溢”者，初不在二位，是不能履中。在大有之初，是盈滿，身行剛健，是溢也，故云“不能履中滿而不溢”也。《象》曰：大有初九，無交害也。

경문의 초구 효사는 말한다. 서로 교하여 오는 재해가 없다. 과구를 면하려면, 스스로 간난을 지수함을 알아야 한다. 이와 같으면 과구가 없을 것이다. 왕필 주의 해석. 초구는 강건의 질로써 대유의 세의 개단에 처하고, 중을 지켜 자처하고, 영만하여 외일하지 않을 수 없다. 이와 같이 비추어 행하여 내려가면, 일후에 필정히 재해를 초래한다. 그것이 「비구」하려면, 곧 「간즉무구」——스스로 간난에 처하여, 비로소 과구가 없을 것이다. 공영달의 소는 「초구」부터 「간즉무구」까지를 신설한다. 초구는 강건의 질로써 대유의 기시를 이루고, 중을 지켜 겸퇴할 수 없다. 안하는 비록 절신의 서로 교하는 재해가 없다 해도, 오래면 반드시 흉험이 있다. 그것이 과구를 면하려면, 다만 자기로 심지를 간난 위에 두어야, 비로소 과구가 없게 할 수 있다. 그러므로 효사는 「무교해 비구 간즉무구」라 한다. 공영달은 또한 왕필 주의 「불능리중」부터 「무구야」까지를 소해한다. 이른바 「불능리중 만이불일」은, 초구가 이효의 중위에 있지 않으므로 「불능리중」. 몸으로 대유의 처음에 처하여, 본래 이미 영만하고, 또한 강건의 일을 행하는 것은, 곧 「일」이다. 그러므로 「불능리중만이불일」. 《상전》은 말한다. 대유괘의 초구는, 서로 교하여 오는 재해가 없음이다.

九二：大車以載，任重而不危。[疏]“九二大車以載”。○正義曰：“大車以載”者，體是剛健，而又居中，身被委任，其任重也。能堪受其任，不有傾危，猶若大車以載物也。此假外象以喻人事。○注“任重而不危”。○正義曰：釋“大車以載”之意。大車謂牛車也。載物既多，故云“任重”。車材彊壯，故不有傾危也。

경문의 구이 효사는 말한다. 대거가 중물을 장재함과 같다. 왕필 주는 다만 한 구로써 해석한다. 짐은 비록 무거우나 경복하지 않음이다. 공영달의 소의 신설 「구이대거이재」. 이른바 「대거이재」는, 구이의 본체가 강건하고, 또한 하괘의 중에 있어, 일신으로 사람의 위임을 받아, 짊어지는 곳의 책임이 심히 무겁기 때문이다. 그것은 이 분의 중임을 승수하여 경복에 이르지 않을 수 있어, 대거가 중물을 장재함과 비슷하다. 이는 외물의 상을 빌려 인사를 비유한다. 공영달은 또한 왕필 주의 「임중이불위」를 소해한다. 이는 「대거이재」의 뜻을 해석한다. 「대거」는 우거를 가리키고, 싣는 곳의 물이 이미 많다. 그러므로 「임중」. 거의 재질은 견고 강장하므로, 경복하지 않는다.

有攸往，無咎。健不違中，為五所任，任重不危，致遠不泥，故可以往而“無咎”也。[疏]正義曰：堪當重任，故有所往無咎者，以居失其位，嫌有凶咎，故云“無咎”也。《象》曰：“大車以載”，積中不敗也。[疏]正義曰：“積中不敗”者，釋“大車以載”之義。物既積聚，身有中和，堪受所積之聚在身上，上不至於敗也。

경문은 이어서 말한다. 가는 곳이 있으면, 과구가 없을 것이다. 왕필 주의 해석. 구이는 강건하면서 중도에 위배하지 않고, 육오에게 신임되며, 짐은 무거우나 경복하지 않고, 가서 멀어도 함체하지 않는다. 그러므로 앞으로 가서 「무구」할 수 있다. 공영달의 소의 신설. 바로 그것이 중임을 담당할 수 있으므로, 가는 곳이 있어 과구가 없다. 다만 구이는 양효로써 음위에 있어, 위치가 본래 마땅하지 않아, 사람에게 흉구가 있을 것을 의심하게 하기 쉽다. 그러므로 특히 「무구」를 점명한다. 《상전》은 말한다. 「대거이재」는, 중에 적재하여 패괴에 이르지 않음이다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「적중불패」는, 「대거이재」의 함의를 해석한다——화물이 이미 적취하고, 그러나 구이는 자신이 중에 있어, 중화의 덕이 있어, 몸 위에 적압하는 중부를 승수할 수 있어, 이로써 패괴에 이르지 않는다.

九三：公用亨于天子，小人弗克。處“大有”之時，居下體之極，乘剛健之上，而履得其位，與五同功，威權之盛，莫此過焉。公用斯位，乃得通乎天子之道也。小人不克，害可待也。[疏]“九三”至“小人弗克”。○正義曰：“公用亨于天子”者，九三處“大有”之時，居下體之極，乘剛健之上，履得其位，與五同功。五為王位，三既與之同功，則威權之盛，莫盛於此，乃得通乎天子之道，故云“公用亨于天子”。“小人弗克”者，小人德劣，不能勝其位，必致禍害，故云“小人不克”也。○注“與五同功”至“莫此過焉”。○正義曰：“與五同功”者，《繫辭》云：“三與五同功”。此云“與五同功”，謂五為王位，三既能與五之同功，則威權與五相似，故云“威權之盛，莫此過焉”。《象》曰：“公用亨于天子”，小人害也。

경문의 구삼 효사는 말한다. 공후는 이로써 천자에게 그 도를 통달할 수 있으나, 소인은 도리어 담당하지 못한다. 왕필 주의 해석. 구삼은 대유의 세에 처하고, 하괘의 최상위에 있으며, 강건의 여러 효 위에 승가하고, 처하는 곳은 또한 그 정위를 얻어, 육오와 동공하며, 위권의 성은 그것을 지나는 것이 없다. 공후가 이러한 위치에 있어야, 비로소 천자의 도와 서로 통할 수 있다. 소인은 담당하지 못하고, 재해는 곧 안전에 있다. 공영달의 소는 「구삼」부터 「소인불극」까지를 신설한다. 이른바 「공용형우천자」는, 구삼이 대유의 때에 처하고, 하체의 극에 있으며, 강건 위에 타고, 위를 밟아 정을 얻어, 육오와 동공함을 말한다. 육오는 왕위이고, 구삼은 이미 그것과 동공하면, 위권의 성은 더 이상 가할 것이 없다. 이로써 천자의 도에 통할 수 있다. 그러므로 「공용형우천자」. 이른바 「소인불극」은, 소인은 덕행이 저렬하여, 이 위치를 승임할 수 없고, 필정히 재해를 초래한다. 그러므로 「소인불극」. 공영달은 또한 왕필 주의 「여오동공」부터 「막차과언」까지를 소해한다. 「여오동공」이라 하는 것은, 《계사전》이 「삼여오동공」이라 논함에 의한다. 여기서 「여오동공」이라 하는 것은, 가리키는 곳은 육오가 왕위이고, 구삼은 이미 능히 오와 동공하면, 위권은 곧 오와 가깝다. 그러므로 「위권지성 막차과언」. 《상전》은 말한다. 「공용형우천자」는, 소인에게 말하면 도리어 재해이다.

九四：匪其彭，無咎。既失其位，而上近至尊之威，下比分權之臣，其為懼也，可謂危矣。唯夫有聖知者，乃能免斯咎也。三雖至盛，五不可舍，能辯斯數，專心承五，常匪其旁，則“無咎”矣。旁謂三也。[疏]“九四匪其彭無咎”。○正義曰：“匪其彭無咎”者，匪，非也。彭，旁也。謂九三在九四之旁，九四若能專心承五，非取其旁，言不用三也。如此乃得“無咎”也。既失其位，上近至尊之威，下比分權之臣，可謂危矣。能棄三歸五，得“無咎”也。《象》曰：“匪其彭，無咎”，明辯晢也。明猶才也。[疏]正義曰：“明辯晢也”者，釋“匪其彭無咎”之義。明猶才也。九四所以能去其旁之九三者，由九四才性辯而晢知，能斟酌事宜，故云“明辯晢”也。

경문의 구사 효사는 말한다. 그 곁의 저 일효에 친부하지 않으면, 과구가 없다. 왕필 주의 해석. 구사는 양효로써 음위에 있어, 본래 이미 위를 잃고, 위로 향하여 지존 육오의 위세에 핍근하고, 아래로 향하여 또한 권병을 분장하는 구삼에 긴린하여, 처경은 사람을 외구하게 하여, 심히 위험하다 할 수 있다. 다만 성명 지혜를 구비한 사람만이, 이 분의 구해를 면할 수 있다. 구삼은 비록 극성하나, 육오는 사기할 수 없는 것이다. 능히 이 층의 도리를 변명하여, 일심으로 육오를 승봉하고, 시종 곁의 구삼에 친부하지 않으면, 곧 「무구」——「방」이 가리키는 곳은 곧 구삼. 공영달의 소의 신설 「구사비기팽무구」. 「비」는 곧 「비」이고, 「팽」은 곧 「방」으로, 구삼이 구사의 방변에 있음을 가리킨다. 구사가 만약 능히 전심으로 육오를 승봉하여, 방변의 일효를 반취하지 않으면, 곧 구삼을 임용하지 않으면, 이와 같이 하여 비로소 과구가 없을 것이다. 그것은 이미 위를 잃고, 위로 지존의 위에 가깝고, 아래로 권을 나누는 신에 린하여, 처경은 위험하다 할 수 있다. 능히 구삼을 사기하여 육오에 귀향하면, 곧 「무구」를 얻는다. 《상전》은 말한다. 「비기팽 무구」는, 능히 명찰 변별하고 일을 보는 것이 청초함에 의한다. 왕필 주. 「명」은 여기서는 마치 「재」라 하는 것과 같다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「명변철야」는, 「비기팽무구」의 함의를 해석한다. 「명」은 「재」와 같아서, 구사가 곁의 구삼을 사거할 수 있었던 까닭은, 그것이 재성 명변하여 식견 통달하고, 사정의 경중을 짐작할 수 있었기 때문이다. 그러므로 「명변철」.

六五：厥孚交如，威如，吉。君尊以柔，處大以中，無私於物，上下應之，信以發志，故其孚交如也。夫不私於物，物亦公焉。不疑於物，物亦誠焉。既公且信，何難何備？不言而教行，何為而不威如？為“大有”之主，而不以此道，吉可得乎？[疏]正義曰：“六五，厥孚交如”者，“厥”，其也。“孚”，信也。“交”謂交接也。“如”，語辭也。六五居尊以柔，處大以中，無私於物，上下應之，故其誠信，物來交接，故云“厥孚交如”也。“威如吉”者，威，畏也。既誠且信，不言而教行，所為之處，人皆畏敬，故云“威如”。以用此道，故得吉也。

경문의 육오 효사는 말한다. 그 성신은 사람과 서로 교하여 감통하고, 또한 스스로 위엄이 있어, 길상. 왕필 주의 해석. 육오는 유순으로써 군위의 존에 있고, 양대의 도로써 중을 지키며, 만물에게 편사가 없다. 상하가 모두 와서 호응하고, 성신으로써 여러 사람의 심지를 계발한다. 그러므로 「기부교여」. 사람에게 사심을 존하지 않으면, 사람도 또한 공심으로써 서로 대한다. 사람에게 의기를 생하지 않으면, 사람도 또한 성으로써 서로 대한다. 이미 공정하고 또한 수신하면, 오히려 무슨 어렵고, 무슨 방비할 것이 있겠는가. 호령을 발할 필요 없이 교화가 스스로 행해진다. 어찌 「위여」가 아닐 수 있겠는가. 몸으로 대유의 세의 군주가 되어, 만약 이 방법을 쓰지 않으면, 오히려 길을 얻을 수 있겠는가. 공영달의 소의 신설. 「육오 궐부교여」 가운데, 「궐」은 「기」이고, 「부」는 「신」이며, 「교」는 교접 왕래를 가리키고, 「여」는 어조사이다. 육오는 유로써 존에 있고, 대로써 중에 처하며, 물에게 무사하고, 상하가 호응한다. 그러므로 그 성신은 능히 만물을 앞으로 와서 교접하게 한다. 이로써 「궐부교여」. 「위여길」에 이르러는, 「위」는 사람을 외경하게 하는 뜻이다. 이미 성하고 신하여, 언어를 기다리지 않고 교화가 추행하며, 무릇 작위하는 곳이 있으면 사람마다 모두 그것을 경외한다. 그러므로 「위여」. 이러한 방식으로써 행사하므로, 길을 얻는다.

《象》曰：“厥孚交如”，信以發志也。“威如”之吉，易而無備也。[疏]正義曰：“信以發志”者，釋“厥孚交如”之義。由巳誠信，發起其志，故上下應之，與之交接也。“威如之吉，易而無備”者，釋“威如之吉”之義。所以威如得吉者，以已不私於物，唯行簡易，無所防備，物自畏之，故云“易而無備”也。

《상전》은 말한다. 「궐부교여」는, 성신으로써 여러 사람의 심지를 계발한다. 「위여」의 길한 까닭은, 평이 간성하여 방비하는 곳이 없음에 의한다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「신이발지」는, 「궐부교여」의 함의를 해석한다——자기가 성신함으로 인하여, 여러 사람의 심지를 격발하여, 그러므로 상하가 모두 와서 호응하고, 그와 교접 왕래한다. 이른바 「위여지길 이이무비」는, 「위여지길」의 함의를 해석한다. 육오가 위가 있어 길을 얻는 까닭은, 그것이 사람에게 편사하는 곳이 없고, 다만 평이 간성의 도를 행하며, 어떠한 방비도 설하지 않아, 여러 사람은 자연히 그것을 경외한다. 그러므로 「이이무비」.

上九：自天祐之，吉無不利。“大有”，豐富之世也。處“大有”之上而不累於位，志尚乎賢者也。餘爻皆乘剛，而巳獨乘柔順也。五為信德，而巳履焉，履信之謂也。雖不能體柔，而以剛乘柔，思順之義也。居豐有之世，而不以物累其心，高尚其志，尚賢者也。爻有三德，盡夫助道，故《繫辭》具焉。

경문의 상구 효사는 말한다. 상천으로부터 보우가 강하하여, 길상하여 이롭지 않은 것이 없다. 왕필 주의 해석. 「대유」는 풍요 부족한 시세이다. 상구는 대유의 최상위에 처하여 직위에 견루되지 않고, 심지가 현덕을 숭상하는 사람이다. 그 나머지 각 효는 모두 양강 위에 승가하고, 홀로 그것이 타는 곳은 유순의 육오이다. 육오는 성신의 덕을 구비하고, 상구는 친신으로 그 위를 밟는다. 이것이 곧 「리신」이라 부른다. 상구는 본신이 유체가 아니더라도, 강효로써 유효를 타면, 「사순」의 뜻을 포함한다. 몸으로 풍요 부유의 세에 처하여 외물을 마음에 견루하지 않고, 심지를 고원에 둔다. 이것이 곧 「상현」. 이 일효는 리신·사순·상현의 세 종 덕행을 겸유하여, 상천이 사람을 돕는 도를 설진하였다. 그러므로 《계사전》 안에 그것에 대하여 완정한 논술이 있다.

[疏]“上九”至“無不利”。○正義曰：釋所以“大有”。上九而得吉者，以有三德，從天巳下，悉皆祐之，故云“自天祐之”。○注“不累於位”至“盡夫助道”。○正義曰：“不累於位，志尚乎賢”者，既居豐富之時，應須以富有為累也。既居無位之地，不以富有縈心，是不繫累於位。既能清靜高絜，是慕尚賢人行也。“爻有三德”者，“五為信德，而巳履焉，履信之謂”，是一也。“以剛乘柔，思順之義”，是二也。“不以物累於心，高尚其志，尚賢者”，是三也。“爻有三德，盡夫助道”者，天尚祐之，則無物不祐，故云“盡夫助道”也。《象》曰：大有上吉，自天祐也。

공영달의 소는 「상구」부터 「무불리」까지를 신설한다. 이는 대유괘의 상구가 어찌하여 길을 얻을 수 있는가를 해석한다——그것이 세 종 덕행을 겸유하므로, 상천 이하는, 그것을 보우하지 않는 것이 없다. 그러므로 「자천우지」. 공영달은 또한 왕필 주의 「불루어위」부터 「진부조도」까지를 소해한다. 이른바 「불루어위 지상호현」은, 사람의 몸으로 풍요 부유의 때에 처하면, 본래 마땅히 부유에 견루되어야 하는데, 상구는 도리어 무위의 땅에 있어, 부유를 마음 위에 걸지 않는다. 이것이 곧 직위에 견루되지 않음이다. 이미 능히 청정 고결하면, 곧 현인의 조행을 앙모 숭상한다. 이른바 「효유삼덕」. 그 하나는 「오위신덕 이사리언 리신지위」. 그 둘은 「이강승유 사순지의」. 그 셋은 「불이물루어심 고상기지 상현자」. 「효유삼덕 진부조도」에 이르러는, 상천까지도 그것을 보우하면, 그러면 그것을 보우하지 않는 것이 없음을 말한다. 그러므로 「진부조도」. 《상전》은 말한다. 대유괘의 상효가 길한 까닭은, 상천의 보우에 의한다.

艮下坤上。謙：亨。君子有終。[疏]正義曰：“謙”者，屈躬下物，先人後己，以此待物，則所在皆通，故曰“亨”也。小人行謙則不能長久，唯“君子有終”也。然案謙卦之象，“謙”為諸行之善，是善之最極，而不言元與利貞及吉者，元是物首也，利、貞是幹正也。於人既為謙退，何可為之首也？以謙下人，何以幹正於物？故不云元與利、貞也。

괘상은 간이 아래에 있고, 곤이 위에 있다. 경문의 괘사는 말한다. 겸괘는, 형통한다. 군자는 끝까지 보지할 수 있다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「겸」은, 자기의 몸을 굽혀 사람의 아래에 있고, 먼저 별인을 위하여 타산하고, 자기를 뒤에 둔다. 이러한 태도로써 사람을 대하고 물에 접하면, 어디로 가도 행하여 통한다. 그러므로 「형」. 소인은 우연히 겸을 행하나 장구할 수 없다. 오직 군자만이 능히 「유종」한다. 다만 겸괘의 괘상을 고찰하면, 「겸」은 각종 덕행 가운데의 선이고, 또한 선의 극점에 이르나, 그러나 괘사는 도리어 「원」과 「이정」을 말하지 않고, 또한 「길」도 말하지 않는다. 이는 「원」이 만물의 머리이고, 「이」「정」은 주간과 단정하기 때문이다. 사람에 대하여 말하면, 이미 겸퇴로써 자처하면, 어찌 여러 사람의 머리가 될 수 있겠는가. 이미 겸하의 심으로써 사람을 대하면, 또한 어찌 외물을 주재 광정할 수 있겠는가. 그러므로 「원」과 「이」「정」을 말하지 않는다.

謙必獲吉，其吉可知，故不言之。況《易經》之體有吉理可知而不言吉者，即此《謙卦》之繇及《乾》之九五“利見大人”，是吉理分明，故不云“吉”也。諸卦言“吉”者，其義有嫌者，爻兼善惡也。若行事有善，則吉乃隨之。若行事有惡，則不得其吉。諸稱“吉”者，嫌其不言，故稱“吉”也。若坤之六五，及泰之六五，並以陰居尊位，若不行此事，則無吉，若行此事，則得其吉，故並稱“元吉”。其餘皆言吉，事亦仿此。亦有大人為吉，於小人為凶，若《否》之九五云：“休否，大人吉”是也。或有於小人為吉，大人為凶，若屯之九五“小貞吉，大貞凶”，及《否》之六三“包承，小人吉”之類是也。亦有其吉灼然而稱“吉”者，若《大有》上九“自天祐之，吉無不利”之類是也。

공영달은 이어서 신설한다. 겸을 행하면 필정히 길을 얻는다. 이 길은 말하지 않아도 명백하므로, 괘사는 말하지 않는다. 하물며 《역경》의 체례는, 본래 곧 길의 이치가 명백히 알 수 있으면서 「길」 글자를 쓰지 않는 것이 있다. 예컨대 여기의 《겸괘》의 괘사, 및 《건괘》 구오의 「리견대인」은, 길의 도리가 모두 심히 청초하므로, 「길」이라 하지 않는다. 각 괘가 「길」을 쓰는 까닭은, 그 안의 함의가 사람에게 의혹하게 하기 쉽고, 동일한 효가 선할 수도 악할 수도 있기 때문이다. 행사가 선을 얻으면, 길은 비로소 그것을 따라 온다. 행사가 악이 있으면, 곧 길을 얻지 못한다. 무릇 「길」이라 칭하는 것은, 모두 쓰지 않으면 의혹을 일으킬까 두려움에 의한다. 그러므로 비로소 써낸다. 《곤괘》의 육오와 《태괘》의 육오와 같은 것은, 모두 음효로써 존위에 있고, 효사가 말하는 곳을 따라 하지 않으면 길이 없고, 따라 하여야 비로소 길을 얻는다. 그러므로 모두 「원길」이라 칭한다. 그 나머지 무릇 「길」이라 하는 것은, 정형도 또한 이와 같이 방조한다. 또한 대인에게 길하고 소인에게 흉한 것도 있어, 《비괘》 구오가 말하는 「휴비 대인길」과 같은 것이 곧 이것이다. 또한 소인에게 길하고 대인에게 흉한 것도 있어, 《준괘》 구오의 「소정길 대정흉」, 및 《비괘》 육삼의 「포승 소인길」의 류와 같다. 또한 길상이 십분 현명하면서도 의연히 「길」 글자를 써내는 것도 있어, 《대유》 상구의 「자천우지 길무불리」의 류와 같다.

但《易》之為體，不可以一為例。今各隨文解之，義具諸卦之下。今《謙卦》之繇，其吉可知也。既不云“吉”，何故初六、六二及九三並云“吉”者？《謙卦》是總諸六爻，其善既大，故不須云“吉”也。六爻各明其義，其義有優劣，其德既不嫌其不吉，故須“吉”以明之也。

공영달은 최후로 신설한다. 다만 《주역》의 체례는 한 조의 규거를 가져 적용할 수 없다. 이제는 다만 곳곳에 따라 문에 따라 해석하고, 각자의 의리는 모두 여러 괘 아래에 구비한다. 본괘에 대하여 논하면, 《겸괘》 괘사의 길은 추지할 수 있다. 이미 괘사가 「길」을 쓰지 않으면, 그러면 어찌하여 초륙·육이와 구삼이 또한 모두 「길」을 썼는가. 이는 《겸괘》의 괘사가 육효를 총괄하여, 포함하는 곳의 선이 이미 심히 크므로, 다시 「길」을 쓸 필요가 없다. 그러나 육효는 각자 자기의 의리를 신명하고, 의리 사이에 고하 우렬이 있어, 각 효의 덕행에 대하여 말하면 사람에게 그것이 길을 얻는지 아닌지를 의심하게 하는 것을 면할 수 없으므로, 한 개의 「길」 글자로써 점명할 것을 필요로 한다.

《彖》曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。[疏]“彖曰”至“君子之終也”。○正義曰：“謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行”者，釋“亨”義也。欲明天地上下交通，坤體在上，故言“地道卑而上行”也。其地道既上行，天地相對，則“天道下濟”也。且艮為陽卦，又為山。天之高明，今在下體，亦是天道下濟之義也。“下濟”者，謂降下濟生萬物也。而“光明”者，謂三光垂耀而顯明也。“地道卑而上行”者，地體卑柔而氣上行，交通於天以生萬物也。

《단전》은 말한다. 겸괘는 형통하고, 천도는 아래로 향하여 만물을 제조하여 그 덕은 광명하고, 지도는 비하하여 그 기는 위로 향하여 운행한다. 천도는 영만을 휴손하여 겸퇴를 증익하고, 지도는 영만을 개변하여 겸하에 유주하고, 귀신은 영만을 가해하여 겸퇴에 복을 사하고, 인정은 영만을 염오하여 겸손을 희호한다. 겸하는 자는 존위에 있어 덕이 더욱 광대하고, 비위에 처하여 사람에게 유월당할 수 없다. 이것이 곧 군자가 끝까지 보지할 수 있는 연고이다. 공영달의 소는 「단왈」부터 「군자지종야」까지를 신설한다. 「겸형 천도하지이광명 지도비이상행」은 「형」의 함의를 해석한다. 이는 천지 상하의 서로 통달을 설명하려 한다. 곤체는 위에 있으므로 「지도비이상행」이라 한다. 지도가 이미 상행하면, 천지가 서로 대하여 말하면, 천도는 자연히 아래로 향하여 제조한다. 하물며 간은 양괘이고, 또한 산을 상징하며, 하늘은 본래 고원 광명한데, 이제는 도리어 하괘에 처한다. 이 또한 천도가 하제하는 뜻이다. 이른바 「하기」는, 내려와서 만물을 생양 제조함을 가리킨다. 이른바 「광명」은, 일월성의 삼광이 수조하여 현요함을 가리킨다. 이른바 「지도비이상행」은, 지체가 비하 유순하여 그 기가 상승하여, 하늘과 교통하여 이로써 만물을 화생함을 말한다.

“天道虧盈而益謙”者，從此巳下，廣說謙德之美，以結君子能終之義也。“虧”謂減損，減損盈滿而增益謙退。若日中則昃，月盈則食，是虧減其盈。盈者虧減，則謙者受益也。“地道變盈而流謙”者，丘陵川谷之屬，高者漸下，下者益高，是改變“盈”者，流佈“謙”者也。“鬼神害盈而福謙”者，驕盈者被害，謙退者受福，是“害盈而福謙”也。“人道惡盈而好謙”者，盈溢驕慢，皆以惡之；謙退恭巽，悉皆好之。“謙尊而光，卑而不可逾”者，尊者有謙而更光明盛大，卑謙而不可逾越，是君子之所終也。言君子能終其謙之善事，又獲謙之終福，故云“君子之終”也。

공영달은 이어서 신설한다. 「천도휴영이익겸」 이하는, 겸덕의 미를 넓게 포진하여, 이로써 군자가 선종할 수 있는 뜻을 수결한다. 「휴」는 감손으로, 곧 영만을 감손하여 겸퇴를 증익한다. 태양은 정오에 이르면 곧 편사하고, 월량은 원만하면 곧 휴식한다. 이것이 곧 영만을 휴감한다. 영만의 일방이 휴감당하면, 겸퇴의 일방은 곧 수익한다. 이른바 「지도변영이류겸」은, 구릉 천곡의 류와 같아, 높은 것은 점점 낮아지고, 낮은 것은 점점 높아진다. 이것이 곧 「영」을 개변하여 「겸」에 유주한다. 이른바 「귀신해영이복겸」은, 교긍 자만하는 자는 손해를 조수하고, 겸허 퇴양하는 자는 복우를 득도함을 말한다. 이른바 「인도오영이호겸」은, 교만 자만하는 자는, 사람마다 모두 염오하고, 겸퇴 공순하는 자는, 사람마다 모두 희애함을 말한다. 이른바 「겸존이광 비이불가유」는, 존귀한 사람이 겸덕이 있으면 도리어 더욱 광명 성대하고, 비하하여 능히 겸양하는 사람은 도리어 사람에게 초월당할 수 없다. 이것이 곧 군자의 유종한 까닭이다. 곧 군자는 이미 능히 겸덕의 선행을 끝까지 견지할 수 있고, 또한 겸덕이 대래하는 종신의 복을 획득한다. 그러므로 「군자지종」.

《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。多者用謙以為裒，少者用謙以為益，隨物而與，施不失平也。[疏]“《象》曰”至“稱物平施”。正義曰：“裒多”者，君子若能用此謙道，則裒益其多，言多者得謙，物更裒聚，彌益多也。故云“裒多”，即謙尊而光也，是尊者得謙而光大也。“益寡”者，謂寡者得謙而更進益，即卑而不可逾也。是卑者得謙而更增益，不可逾越也。“稱物平施”者，稱此物之多少，均平而施，物之先多者而得其施也，物之先寡者，而亦得其施也。故云“稱物平施”也。此謙卦之象，以山為主，是於山為謙，於地為不謙，應言“山在地中”。今乃云“地中有山”者，意取多之與少皆得其益，似“地中有山”，以包取其物以與於人，故變其文也。

《상전》은 말한다. 땅속에 산이 있음, 이것이 겸괘의 상이다. 군자는 그것을 취법하여, 많은 것을 감취하고 적은 것을 증익하며, 사물의 다과를 권형하여 공평하게 시여한다. 왕필 주의 해석. 많은 일방은 겸도를 써서 이로써 취집하고, 적은 일방은 겸도를 써서 이로써 증익하며, 대상의 다름에 따라 급여하고, 시여할 때에 공평을 잃지 않는다. 공영달의 소는 「《상》왈」부터 「칭물평시」까지를 신설한다. 이른바 「부다」는, 군자가 만약 능히 이 조의 겸도를 쓰면, 많은 것을 더욱 취집하게 할 수 있다——많은 일방이 겸덕을 얻으면, 여러 물은 더욱 그에게 취롱하여, 이로써 더욱 증다한다. 그러므로 「부다」. 이것이 곧 「겸존이광」으로, 존귀한 자는 겸을 얻어 더욱 광대한다. 이른바 「익과」는, 적은 일방이 겸덕을 얻어 더욱 장진이 있음을 말한다. 곧 「비이불가유」로, 비하한 자는 겸을 얻어 더욱 증익하여, 사람에게 유월당할 수 없다. 이른바 「칭물평시」는, 사물의 다소를 권형하여 균평하게 시여한다. 원본 많은 것은 그 시여를 얻고, 원본 적은 것도 동양히 그 시여를 얻는다. 그러므로 「칭물평시」. 이 일괘의 괘상은 산을 주로 하고, 산에 대하여 말하면 겸이고, 땅에 대하여 말하면 나란히 겸이 아니다. 본래 마땅히 「산재지중」이라 해야 하는데, 이제는 도리어 「지중유산」이라 한다. 그 뜻은 많은 일방과 적은 일방이 모두 득익할 수 있음을 취하려 함에 있다. 땅이 산을 중간에 포용하여, 만물을 함취하여 다시 가져 사람에게 줌과 비슷하다. 그러므로 문구의 설법을 변환하였다.

○注“多者用謙”至“不失平也”。正義曰：“多者用謙以為裒”者，《爾雅·釋詁》云：“裒，聚也”。於先多者，其物雖多，未得積聚，以謙故益其物更多而積聚，故云“多者用謙以為裒”也。“少者用謙以為益”者，其物先少，今既用謙而更增益，故云“用謙以為益”也。“隨物而與”者，多少俱與，隨多隨少，而皆與也。“施不失平”者，多者亦得施恩，少者亦得施恩，是“施不失平”也。言君子於下若有謙者，官之先高，則增之榮秩，位之先卑，亦加以爵祿，隨其官之高下，考其謙之多少，皆因其多少而施與之也。

공영달은 왕필 주의 「다자용겸」부터 「불실평야」까지를 소해한다. 이른바 「다자용겸이위부」는, 《이아·석고》는 「부는, 곧 취」라 한다. 원본 많은 일방에 대하여 말하면, 물은 비록 많으나 아직 취롱하지 못하고, 겸을 행함으로 인하여, 도리어 그 물을 더욱 많이 하여 취집한다. 그러므로 「다자용겸이위부」. 이른바 「소자용겸이위익」은, 그것이 원본 물이 적고, 이제 이미 겸도를 쓰면, 곧 더욱 증익이 있음을 말한다. 그러므로 「용겸이위익」. 이른바 「수물이여」는, 많은 것도 적은 것도 일개히 급여하여, 그의 많음에 따르고, 그의 적음에 따라, 모두 급함을 말한다. 이른바 「시불실평」은, 많은 것도 또한 은시를 얻고, 적은 것도 또한 은시를 얻는다. 이것이 곧 시여하여 공평을 잃지 않음이다. 이는 군자가 하속에 대하여, 만약 겸덕이 있으면, 본래 관위가 높은 것은, 곧 그에게 영함 품질을 증가하고, 본래 지위가 비하한 것도, 또한 작위 봉록을 가급한다——관위의 고저에 안하고, 겸덕의 다소를 고찰하여, 모두 이 다소에 의하여 시여함을 말한다.

初六：謙謙君子，用涉大川，吉。處謙之下，謙之謙者也。能體“謙謙”，其唯君子。用涉大難，物無害也。[疏]正義曰：“謙謙君子”者，能體謙謙，唯君子者能之。以此涉難，其吉宜也。“用涉大川”，假象言也。《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。牧，養也。[疏]正義曰：“卑以自牧”者，牧，養也，解“謙謙君子”之義，恆以謙卑自養其德也。

경문의 초륙 효사는 말한다. 겸하고 또한 겸한 군자는, 이에 의지하여 대천을 건너, 길상. 왕필 주의 해석. 초륙은 겸괘의 최하위에 처하고, 겸 가운데의 겸이다. 「겸겸」을 체현할 수 있는 것은, 다만 군자뿐이다. 이러한 태도로써 큰 간난을 도월하면, 외물은 모두 그를 상해하지 않는다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「겸겸군자」는, 능히 겸하고 또한 겸을 체현하는 것은, 다만 군자만이 할 수 있음을 말한다. 이러한 덕행을 써서 험을 섭하면, 길을 얻는 것은 이치의 당연한 곳이다. 「용섭대천」은 외물의 상을 빌려 말한다. 《상전》은 말한다. 「겸겸군자」는, 비하의 태도로써 자기를 양육한다. 왕필 주. 「목」은 곧 「양」. 공영달의 소의 신설. 이른바 「비이자목」은, 「목」은 양으로, 이는 「겸겸군자」의 함의를 해석하며, 곧 늘 겸비의 심으로써 자기의 덕행을 함양한다.

六二：鳴謙，貞吉。鳴者，聲名聞之謂也。得位居中，謙而正焉。[疏]正義曰：“鳴謙”者，謂聲名也。處正得中，行謙廣遠，故曰“鳴謙”，正而得吉也。《象》曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。[疏]正義曰：“中心得”者，鳴聲中吉，以中和為心，而得其所，鳴謙得中吉也。

경문의 육이 효사는 말한다. 겸덕은 성명을 멀리 파하고, 정을 지켜 길을 얻는다. 왕필 주의 해석. 「명」은 성명이 사람에게 들림을 가리킨다. 육이는 이미 정위를 얻고 또한 하괘의 중에 있어, 겸손하고 또한 단정하다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「명겸」은, 성명에 대하여 말한다. 육이는 위에 처하여 정을 얻고 또한 중에 있어, 행하는 곳의 겸덕은 유포 광원한다. 그러므로 「명겸」. 단정하므로 이로써 길을 얻는다. 《상전》은 말한다. 「명겸정길」은, 내심에 얻는 곳이 있음에 의한다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「중심득」은, 명겸의 소리가 중도에 합하여 길을 얻음을 말한다——그것은 중화의 덕으로써 마음을 삼고, 이로써 각각 그 처를 얻으며, 겸명은 원파하고 또한 중을 지킬 수 있다. 그러므로 길.

九三：勞謙，君子有終吉。處下體之極，履得其位，上下無陽以分其民，眾陰所宗，尊莫先焉。居謙之世，何可安尊？上承下接，勞謙匪解，是以吉也。[疏]正義曰：“勞謙君子”者，處下體之極，履得其位，上下無陽以分其民，上承下接，勞倦於謙也。唯君子能終而得吉也。《象》曰：“勞謙君子”，萬民服也。[疏]正義曰：“萬民服”者，釋所以勞謙之義。以上下群陰，象萬民皆來歸服，事須引接，故疲勞也。

경문의 구삼 효사는 말한다. 근로하여 겸손한 군자는, 끝까지 보지할 수 있다, 길상. 왕필 주의 해석. 구삼은 하괘의 최상위에 처하고, 있는 곳은 또한 그 정위를 얻으며, 상하에 다시 별도의 양효가 없어 그 민중을 분령하지 않는다. 여러 음효는 모두 그것으로써 종주를 삼고, 존귀는 그것보다 앞선 것이 없다. 그러나 몸으로 겸손의 세에 처하여, 어찌 편안히 존위를 향할 수 있겠는가. 여기서 위로 군주를 승봉하고, 아래로 여러 효를 접응하며, 근로하여 겸을 행하고 해태하지 않는다. 이로써 길을 얻는다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「로겸군자」는, 구삼이 하체의 극에 있고, 위를 밟아 정을 얻으며, 상하에 별도의 양효가 없어 그 민중을 분령하지 않고, 이미 위로 받들고 또한 아래로 접하여, 겸을 행하기 위하여 로고함을 말한다. 오직 군자만이 능히 견지하여 끝까지 하여 길을 얻는다. 《상전》은 말한다. 「로겸군자」는, 만민이 모두 그에게 귀복한다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「만민복」은, 그것이 어찌하여 「로겸」인가를 해석한다——상하의 여러 음효는, 만민이 모두 와서 귀부 순복함을 상징하고, 일마다 모두 접인 응부를 요한다. 그러므로 피로한다.

六四：無不利，捴謙。處三之上，而用謙焉，則是自上下下之義也。承五而用謙順，則是上行之道也。盡乎奉上下下之道，故“無不利”。“指捴”皆謙，不違則也。[疏]正義曰：“無不利”者，處三之上而用謙焉，則是自上下下之義。承五而用謙順，則是上行之道。盡乎奉上下下之道，故無所不利也。《象》曰：“無不利，捴謙”，不違則也。[疏]正義曰：“指捴皆謙不違則”者，釋“無不利捴謙”之義。所以“指捴皆謙”者，以不違法則，動合於理，故無所不利也。

경문의 육사 효사는 말한다. 이롭지 않은 것이 없고, 손을 들고 발을 던지는 일개히 겸손한다. 왕필 주의 해석. 육사는 구삼 위에 처하여 겸을 행하기를 긍한다. 이것이 곧 위로부터 아래로, 존을 굽혀 아래에 있는 도리이다. 위로 육오를 받들어 겸순을 행하는 것은, 이는 또한 위로 향하여 일을 봉하는 정도이다. 위를 봉하고 아래를 굽히는 양방면의 도리를 모두 다하였다. 그러므로 「무불리」. 일거 일동에 겸손하지 않은 것이 없고, 법칙에 위배하지 않는다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「무불리」는, 육사가 구삼 위에 처하여 능히 겸을 쓰는 것은, 바로 위로부터 아래로의 뜻이다. 육오를 승봉하여 겸순을 쓰는 것은, 바로 상행하여 군을 봉하는 도이다. 위를 봉하고, 아래를 굽히는 양도를 모두 다하였다. 그러므로 이롭지 않은 것이 없다. 《상전》은 말한다. 「무불리 휘겸」은, 법칙에 위배하지 않음에 의한다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「지휘개겸불위칙」은, 「무불리휘겸」의 함의를 해석한다——그것이 손을 들어 가리키고, 일거 일동이 모두 겸에 합하는 까닭은, 법칙에 위배하지 않고, 행동이 모두 사리에 합하기 때문이다. 그러므로 이롭지 않은 것이 없다.

六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。居於尊位，用謙與順，故能不富而用其鄰也。以謙順而侵伐，所伐皆驕逆也。[疏]正義曰：“不富以其鄰”者，以，用也。凡人必將財物周贍鄰里，乃能用之。六五居於尊位，用謙與順，鄰自歸之，故不待豐富能用其鄰也。“利用侵伐無不利”者，居謙履順，必不濫罰無罪。若有驕逆不服，則須伐之，以謙得眾，故“利用侵伐，無不利”者也。《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。

경문의 육오 효사는 말한다. 재부에 의지하지 않고 인근의 사람을 역사할 수 있고, 병을 일으켜 정토함에 마땅하고, 이롭지 않은 것이 없다. 왕필 주의 해석. 육오는 존위에 있어 겸과 순을 행한다. 그러므로 재부에 의지하지 않고 그 인근의 자를 역사할 수 있다. 겸순의 덕으로써 가서 정벌하면, 토벌하는 곳은 모두 교횡 패역한 사람이다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「불부이기린」은, 「이」는 「용」의 뜻이다. 일반인은 대개 재물을 써서 인리를 주제하여야, 비로소 그들을 역사할 수 있다. 육오는 존위에 있어 겸을 쓰고 순을 쓰므로, 인근의 사람은 자연히 귀부한다. 그러므로 부족함을 기다리지 않고 그들을 역사할 수 있다. 이른바 「리용침벌무불리」는, 육오가 겸에 있어 순을 밟으면, 절대로 죄 없는 사람을 람벌하지 않는다. 만약 교횡 패역하여 복하지 않는 것이 있으면, 반드시 토벌해야 한다. 겸을 행하여 민심을 얻으므로, 「리용침벌 무불리」. 《상전》은 말한다. 「리용침벌」은, 귀복하기를 긍하지 않는 사람을 토벌한다.

上六：鳴謙。利用行師征邑國。最處於外，不與內政，故有名而巳，志功未得也。處外而履謙順，可以邑一國而巳。[疏]正義曰：“鳴謙”者，上六最處於外，不與內政，不能於實事而謙，但有虛名聲聞之謙，故云“鳴謙”。志欲立功，未能遂事，其志未得。既在外而行謙順，唯利用行師征伐外旁國邑而巳，不能立功在內也。

경문의 상륙 효사는 말한다. 겸의 명은 멀리 파하고, 병을 내어 읍국을 정토함에 마땅하다. 왕필 주의 해석. 상륙은 가장 밖의 위에 처하고, 내부의 정사에 참여하지 않는다. 그러므로 다만 명성을 얻을 뿐이고, 지향과 공업은 모두 아직 실현하지 못하였다. 몸으로 밖에 있어 겸순을 이행할 수 있어도, 다만 일읍 일국을 치리할 수 있을 뿐이다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「명겸」은, 상륙이 가장 밖에 처하고, 내정에 참여하지 않으며, 실제 사무상에 겸을 행할 수 없고, 허명 전문상의 겸이 있을 뿐임을 말한다. 그러므로 「명겸」. 그것은 심리에 공을 세우려 하여도, 사정을 변성할 수 없고, 지향은 실현하지 못하였다. 이미 몸으로 밖에 있어 겸순을 행하면, 그러면 다만 병을 내어 외위 방변의 읍국을 정토함에 마땅할 뿐이고, 내부에서 공업을 건립할 수 없다.

《象》曰：“鳴謙”，志未得也。可用行師，“征邑國”也。夫吉凶悔吝，生乎動者也。動之所起，興於利者也。故飲食必有訟，訟必有眾起，末有居眾人之所惡而為動者所害，處不競之地而為爭者所奪，是以六爻雖有失位，無應乘剛，而皆無凶咎悔吝者，以謙為主也。“謙尊而光，卑而不可逾”，信矣哉！

《상전》은 말한다. 「명겸」은, 지향이 아직 실현하지 못하였다. 병을 낼 수 있는 것은, 읍국을 정토하러 간다. 왕필은 여기서 전괘를 위하여 총론을 지어 말한다. 길흉 회림은 모두 「동」 위에서 생기는 것이고, 그러나 동이 흥기하는 까닭은, 또한 「리」에 인발된다. 그러므로 음식의 리가 있으면 반드시 쟁송을 생하고, 쟁송이 있으면 필연히 중을 모아 일어난다. 종래로 누가 여러 사람이 염오하는 곳의 비하의 땅에 처하여, 도리어 호동하는 자에게 상해당한 자가 있었는가. 또한 누가 사람과 다투지 않는 위치상에 서서, 도리어 쟁탈하는 자에게 약취당한 자가 있었는가. 이로써 겸괘의 육효는 실위하는 것이 있고, 응이 없는 것이 있고, 강에 타는 것이 있다 해도, 도리어 모두 흉구 회림이 없다. 바로 전괘가 「겸」으로써 주를 삼기 때문이다. 《단전》은 「겸존이광 비이불가유」라 한다. 확실히 믿을 만하다.

[疏]“《象》曰鳴謙”至“征邑國也”。○正義曰：“志未得”者，釋“鳴謙”之義也。所以但有聲鳴之謙，不能實爭立功者，以其居在於外，其內立功之志，猶未得也。“可用行師征邑國”者，釋“行師征邑國”之意。《經》言“利用”，《象》改“利”為“可”者，言內志雖未得，猶可在外興行軍師征邑國也。○注“動之所起興於利者也”。○正義曰：“動之所起興於利”者，凡人若不見利，則心無所動。今動之所以起者，見利乃動，故云“興於利”也。“飲食必有訟，訟必有眾起”者，欲明為利乃有動，動而致訟，訟則起兵。故《序卦》“需”為飲食，飲食必有訟，故需卦之後次訟卦也。爭訟必興兵，故訟卦之後次師卦也。

공영달의 소는 「《상》왈명겸」부터 「정읍국야」까지를 신설한다. 이른바 「지미득」은, 「명겸」의 함의를 해석한다——상륙이 성명상의 겸이 있을 뿐이고, 실실재재로 다투어 취하여 공을 세울 수 없는 까닭은, 그것이 괘 밖에 있기 때문이며, 안쪽에 공을 세우려는 지향이 아직 실현하지 못하였다. 이른바 「가용행사정읍국」은, 「행사정읍국」의 뜻을 해석한다. 효사의 원문은 「리용」을 쓰고, 《상전》은 「리」를 「가」로 고쳤다. 이는 안쪽의 지향은 아직 실현하지 못하나, 의연히 밖에서 병을 일으켜 읍국을 정토할 수 있음을 말한다. 공영달은 또한 왕필 주의 「동지소기흥어리자야」를 소해한다. 이른바 「동지소기흥어리」는, 사람이 만약 리를 보지 못하면, 심리는 움직이지 않음을 말한다. 이제 동이 흥기하는 까닭은, 바로 리를 보아야 비로소 움직인다. 그러므로 「흥어리」. 이른바 「음식필유송 송필유중기」는, 리를 위하여 비로소 동이 있고, 움직이면 곧 쟁송을 초치하고, 쟁송하면 곧 용병을 인기함을 설명하려 한다. 그러므로 《서괘전》은 《수》로써 음식의 괘를 삼고, 음식은 필연히 쟁송을 생출한다. 이로써 《수괘》 뒤에 《송괘》를 잇는다. 쟁송은 필연히 병을 일으킨다. 이로써 《송괘》 뒤에 《사괘》를 잇는다.

坤下震上。豫：利建侯行師。[疏]正義曰：謂之豫者，取逸豫之義，以和順而動，動不違眾，眾皆說豫，故謂之豫也。動而眾說，故可利建侯也。以順而動，不加無罪，故可以行師也。無四德者，以逸豫之事不可以常行，時有所為也。縱恣寬暇之事不可長行以經邦訓俗，故無元亨也。逸豫非幹正之道，故不云“利貞”也。莊氏云：“建侯，即元亨也。行師，即利貞也。”案：《屯卦》“元亨利貞”之後，別云“利建侯”，則“建侯”非“元亨”也。恐莊氏說非也。

괘상은 곤이 아래에 있고, 진이 위에 있다. 경문의 괘사는 말한다. 예괘는, 제후를 봉건하고 병을 내어 사를 행함에 마땅하다. 공영달의 소의 신설. 이 일괘는 「예」라 부르는 것은, 안일 화락의 뜻을 취한다. 화순의 태도로써 행동하고, 행동이 여러 사람에게 위배하지 않아, 여러 사람은 모두 환흔 화락한다. 그러므로 「예」라 부른다. 행동하여 여러 사람이 환열하므로, 제후를 봉건함에 마땅하다. 의순하여 움직여, 무고에게 죄를 가하지 않으므로, 병을 낼 수 있다. 이 일괘는 「원형이정」 사덕이 없다. 안일 화락의 일은 오래 행하여 그치지 않을 수 없고, 다만 때에 인하여 할 뿐 가능하기 때문이다. 방종 관서한 일은 장구히 방국을 치리하고 풍속을 교화하는 데 쓸 수 없으므로, 「원형」이 없다. 안일 화락도 또한 주간 단정의 도가 아니므로, 「이정」을 말하지 않는다. 장씨는 말한다. 「건후는 곧 원형이고, 행사는 곧 이정이다.」안하면. 《준괘》는 「원형이정」 뒤에 별도로 「리건후」를 말한다. 「건후」는 나란히 「원형」과 같지 않음을 보아, 아마 장씨의 설법은 옳지 않을 것이다.

《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況“建侯行師”乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒，聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！[疏]“《彖》曰豫剛應而志行”至“大矣哉”。○正義曰：“豫，剛應而志行，順以動，豫”者，“剛”謂九四也；“應”謂初六也。既陰陽相應，故“志行”也。此就爻明豫義。順以動，坤在下，是順也。震在上，是動也。以順而動，故豫也。此以上下二象明豫義也。自此巳上，釋豫卦之理也。

《단전》은 말한다. 예괘는, 양강의 효가 응을 얻어 심지가 시행을 얻고, 순에 의하여 움직인다. 이것이 곧 「예」. 예괘는 순에 의하여 움직여, 천지로써도 이와 같다. 하물며 제후를 봉건하고 병을 내어 사를 행함이랴. 천지는 순에 의하여 움직이므로, 일월의 운행은 차착을 내지 않고, 사시의 갱체는 변란을 생하지 않는다. 성인은 순에 의하여 움직이면, 형벌은 곧 청간하여 백성은 귀복한다. 예괘가 때에 인하여 서는 의의는 참으로 크도다. 공영달의 소는 「《단》왈예강응이지행」부터 「대의재」까지를 신설한다. 이른바 「예 강응이지행 순이동 예」는, 그 안의 「강」은 구사를 가리키고, 「응」은 초륙을 가리킨다. 음양이 이미 서로 응하면, 「지행」이라 한다. 이는 효위에 대하여 예의 함의를 천명한다. 「순이동」에 이르러는, 곤은 하괘에 있는 것이 「순」이고, 진은 상괘에 있는 것이 「동」이다. 순에 의하여 움직이므로, 예가 된다. 이는 상하 양괘의 상을 써서 예의 함의를 천명한다. 여기서부터 위로 가서, 모두 예괘의 의리를 해석한다.

“豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？”者，此釋“利建侯行師”也。若聖人和順而動，合天地之德，故天地亦如聖人而為之也。天地尊大而遠，神之難者猶尚如之，況於封建諸侯、行師征伐乎？難者既從，易者可知。若“建侯”能順動，則人從之。“行師”能順動，則眾從之。天地以順動，故日月不過而四時不忒。自此以下，廣明天地聖人順動之功也。若天地以順而動，則日月不有過差，依其晷度，四時不有忒變，寒暑以時。“聖人以順動，則刑罰清而民服”者，聖人能以理順而動，則不赦有罪，不濫無辜，故“刑罰清”也。刑罰當理，故人服也。

공영달은 이어서 신설한다. 이른바 「예순이동 고천지여지 이황건후행사호」는, 이는 「리건후행사」를 해석한다. 만약 성인이 화순하여 움직이면, 곧 천지의 덕에 합한다. 그러므로 천지도 또한 성인의 저와 같이 운행할 것이다. 천지는 존대하고 고원하여, 신명 가운데의 가장 감격하기 어려운 것도, 오히려 이와 같다. 하물며 제후를 봉건하고 병을 내어 정벌하는 류의 일이랴. 어려운 것이 이미 순종하면, 쉬운 것은 알 만하다. 후를 봉하는 것은 만약 능히 때에 순하여 움직이면, 사람은 곧 그에게 따른다. 사를 행하는 것은 만약 능히 때에 순하여 움직이면, 여러 사람은 곧 그에게 따른다. 「천지이순동 고일월불과이사시불특」에 이르러는, 여기서부터 아래로 내려가서, 천지와 성인의 순동의 공효를 넓게 천명한다. 천지는 이미 순에 의하여 움직이면, 일월의 운행은 곧 편차가 없고, 각각 그 구도에 의하며, 사시의 갱체는 곧 변란을 생하지 않고, 한서는 각각 그 때에 안한다. 이른바 「성인이순동 즉형벌청이민복」은, 성인이 능히 이치에 의하여 순하여 움직이면, 죄 있는 사람을 사면하지 않고, 또한 무고한 사람을 원왕하지 않음을 말한다. 그러므로 「형벌청」. 형벌이 사리에 합하면, 백성은 귀복한다.

“豫之時義大矣哉”者，嘆美為豫之善，言於逸豫之時，其義大矣。此嘆卦也。凡言不盡意者，不可煩文其說，且嘆之以示情，使後生思其餘蘊，得意而忘言也。然嘆卦有三體：一直嘆時，如“大過之時大矣哉”之例是也；二嘆時並用，如“險之時用大矣哉”之例是也；三嘆時並義，“豫之時義大矣哉”之例是也。夫立卦之體，各象其時，時有屯夷，事非一揆，故爻來適時，有凶有吉。人之生世，亦復如斯，或逢治世，或遇亂時，出處存身，此道豈小？故曰“大矣哉”也。然時運雖多，大體不出四種者：一者治時，“頤養”之世是也；二者亂時，“大過”之世是也；三者離散之時，“解緩”之世是也；四者改易之時，“革變”之世是也。故舉此四卦之時為嘆，餘皆可知。

공영달은 이어서 신설한다. 이른바 「예지시의대의재」는, 예가 되는 것의 선을 찬미하여, 안일 화락의 때에 있어, 그 안의 의의는 십분 중대함을 말한다. 이는 괘에 대한 찬탄이다. 무릇 언어가 의사를 설진할 수 없는 것은, 번쇄한 문자에 의지하여 논할 수 없고, 잠시 한 구의 찬탄을 써서 정의를 표로하여, 후래의 사람으로 하여금 그 안의 미진한 운함을 체미하게 하고, 의사를 영회하면 곧 언사를 망각할 수 있다. 다만 괘를 찬탄하는 것은 세 종 체식이 있다. 하나는 다만 「시」를 탄하는 것으로, 예컨대 「대과지시대의재」의 이 류. 둘은 「시」를 탄하여 겸하여 「용」에 미치는 것으로, 예컨대 「험지시용대의재」의 이 류. 셋은 「시」를 탄하여 겸하여 「의」에 미치는 것으로, 「예지시의대의재」는 곧 이 일류이다. 대범 괘를 세우는 체례는, 각자 일종의 시세를 상징하고, 시세는 간난이 있고 평순이 있어, 사정은 한 개의 척도가 아니다. 그러므로 효는 때에 응하여 와서, 흉이 있고 길이 있다. 인생이 세상에 있음도 또한 이와 같아, 혹은 치세를 만나고, 혹은 난세를 만나며, 출사 퇴은하여 자신을 보전한다. 이 도리는 어찌 소사이겠는가. 그러므로 「대의재」라 한다. 그러나 시운은 비록 많으나, 대체는 네 종을 벗어나지 않는다. 하나는 치세의 때로, 《이》괘의 이양의 시세가 곧 이것. 둘은 난세의 때로, 《대과》의 시세가 곧 이것. 셋은 리산의 때로, 《해》괘의 해완의 시세가 곧 이것. 넷은 변혁의 때로, 《혁》괘의 개역의 시세가 곧 이것. 그러므로 이 네 괘의 「시」를 들어 찬탄하면, 그 나머지는 곧 추지할 수 있다.

言“用”者，謂適時之用也。雖知居時之難，此事不小，而未知以何而用之耳。故坎、睽、蹇之時宜用君子，小人勿用。用險取濟，不可為常，斟酌得宜，是用時之大略。舉險難等三卦，餘從可知矣。又言“義”者，《姤卦》注云：“凡言義者，不盡於所見，中有意謂”者也。是其時皆有義也。略明佚樂之世，相隨相遇之日，隱遯羈旅之時，凡五卦，其義不小，則餘卦亦可知也。今所嘆者十二卦，足以發明大義，恢弘妙理者也。

공영달은 이어서 신설한다. 「용」을 말하는 것은, 가리키는 곳은 시의에 절합한 용법이다. 이미 저 종의 시세 안의 간난을 알고, 이 일이 작지 않음을 알더라도, 오히려 무슨 방법을 가져 그것에 응부해야 할지를 알지 못한다. 그러므로 《감》《규》《건》의 이 몇 괘의 시세는 군자를 임용함에 마땅하고, 소인을 임용해서는 안 된다. 험을 무릅쓰고 이로써 난을 제하려 함은, 상법으로 삼을 수 없다. 짐작하여 마땅함을 얻는 것, 이것이 곧 「용시」의 대요이다. 험난의 이 세 괘를 들어 예로 삼으면, 그 나머지는 곧 추지할 수 있다. 또한 「의」를 말하는 것은, 《구괘》의 주는 말한다. 「무릇 『의』라 하는 것은, 모두 언 밖에 오히려 미진한 곳이 있고, 중간에 별도로 심의를 함유한다.」저 시세 안에 모두 별도로 의미가 있음을 볼 수 있다. 대략으로 말하면, 안일 향락의 세, 서로 따르고 서로 만나는 날, 은둔 기려의 때, 모두 다섯 괘로, 그들의 의의는 모두 작지 않다. 그 나머지 각 괘도 또한 추지할 수 있다. 이제 《단전》이 찬탄하는 곳은 일공 십이 괘로, 이로써 대의를 천발하고 묘리를 회곽하기에 족하다.

凡於《彖》之末嘆云“大哉”者，凡一十二卦。若《豫》、《旅》、《遯》、《姤》凡四卦，皆云“時義”。案：《姤卦》注云：“凡言義者，不盡於所見，中有意謂。”以此言之，則四卦卦各未盡其理，其中更有餘意，不可盡申，故總云“義”也。《隨》之一卦亦言“義”，但與四卦其文稍別。四卦皆云“時義”，《隨卦》則“隨時之義”者，非但其中別有義意，又取隨逐其時，故變云“隨時之義大矣哉”！

공영달은 이어서 신설한다. 무릇 《단전》의 말미에 「대의재」라 찬탄하는 것은, 일공 십이 괘이다. 그 가운데 《예》《려》《둔》《구》의 네 괘는, 모두 「시의」라 한다. 《구괘》의 주에 안하면 말한다. 「무릇 『의』라 하는 것은, 모두 언 밖에 오히려 미진한 곳이 있고, 중간에 별도로 심의를 함유한다.」이와 같이 비추어 말하면, 이 네 괘의 각자의 의리는 모두 설진하지 않고, 그 안에 별도로 여의가 있어, 일일이 신술할 방법이 없다. 그러므로 총하여 한 개의 「의」 글자로써 개괄한다. 《수괘》도 또한 「의」라 하나, 다만 문구는 저 네 괘와 약간 분별이 있다. 저 네 괘는 모두 「시의」라 하고, 《수괘》는 도리어 「수시지의」라 한다. 이는 다만 그 안에 별도로 의미가 있기 때문만이 아니라, 또한 「그 때에 수축하는」 뜻을 취한다. 그러므로 문구를 변환하여 「수시지의대의재」로 한다.

《睽》、《蹇》、《坎》此三卦皆云“時用”。案：《睽卦》注云：“睽離之時，非小人之所能用。”《蹇卦》亦云“非小人之所能用”。此二卦言“大矣哉”者，則是大人能用，故云：“大矣哉”！其中更無餘義，唯大人能用，故云“用”不云“義”也。《坎卦》“時用”，則與《睽》、《蹇》稍別，故注云“非用之常，用有時也”。謂《坎》險之事，時之須用，利益乃大，與《睽》、《蹇》“時用”文同而義異也。

공영달은 이어서 신설한다. 《규》《건》《감》의 이 세 괘는 모두 「시용」이라 한다. 《규괘》의 주에 안하면 말한다. 「괴리의 시세는, 소인이 운용할 수 있는 곳이 아니다.」《건괘》의 주도 또한 「비소인지소능용」이라 한다. 이 양괘가 「대의재」라 하는 것은, 뜻은 오직 대인만이 능히 운용한다. 그러므로 「대의재」라 찬탄한다. 그 안에 나란히 별도의 여의가 없고, 다만 오직 대인만이 능히 쓰기 때문이다. 그러므로 「용」이라 하고 「의」라 하지 않는 것이다. 《감괘》의 「시용」은, 곧 《규》《건》과 약간 분별이 있다. 그러므로 주 안에 「상용의 법이 아니고, 용은 그 때가 있다」라 한다——뜻은 《감》이 논하는 곳의 험을 건너는 일은, 시세가 수요하는 때에 비로소 동용하고, 저 때에 써서 일으켜야 비로소 이익이 큼을 말한다. 《규》《건》의 「시용」과 문자는 서로 같으나 함의는 같지 않다.

《解》之“時”，《革》之“時”，《頤》之“時”，《大過》之“時”，此四卦直云“時”，不云“義”與“用”也。案：《解卦》注難解之時，非治難時，故不言“用”。體盡於《解》之名，無有幽隱，故不曰“義”，以此注言之，直云“時”者，尋卦之名則其意具盡，中間更無餘義，故不言“義”，其卦名之事，事巳行了，不須別有所用，故《解》、《革》及《頤》事巳行了，不須言“用”。唯《大過》稱“時”，注云：“君子有為之時。”與《解》、《革》、《頤》其理稍別。《大過》是有用之時，亦直稱“時”者，取“大過”之名，其意即盡，更無餘意，故直稱“時”，不云“義”，又略不云“用”也。

공영달은 최후로 신설한다. 《해》의 「시」、《혁》의 「시」、《이》의 「시」、《대과》의 「시」, 이 네 괘는 다만 「시」만 말하고, 「의」도 말하지 않고 「용」도 말하지 않는 것이다. 《해괘》의 주에 안하면 논하는 곳은 환난이 이미 풀린 때이고, 바로 난을 다스리는 때가 아니다. 그러므로 「용」을 말하지 않는 것이다. 괘체의 뜻은 「해」의 이 괘명 안에 이미 설진하여, 은회 불명한 곳이 없다. 그러므로 「의」를 말하지 않는 것이다. 이 주의 뜻에 비추어 보면, 무릇 다만 「시」만 말하는 것은, 괘명의 의사를 찾으면 곧 완전히 구비하여, 중간에 다시 여의가 없다. 그러므로 「의」를 말하지 않는 것이다. 그러나 괘명이 가리키는 곳의 사정은 이미 다하여, 별도로 쓸 곳이 있음을 수요하지 않는다. 그러므로 《해》《혁》《이》는 모두 이것이 일이 이미 다하여, 「용」을 말할 필요가 없는 것이다. 오직 《대과》는 「시」라 칭한다. 주 안에 「이는 군자가 작위 있는 때」라 한다. 도리는 《해》《혁》《이》와 약간 다르다. 《대과》는 본래 용이 있는 때이나, 도리어 또한 다만 「시」라 칭한다. 저것은 「대과」의 이 괘명을 취하면, 의사는 곧 이미 설진하고, 다시 여의가 없기 때문이다. 그러므로 다만 「시」라 칭하고, 「의」를 말하지 않으며, 곧 생략하여 「용」을 말하지 않는 것이다.

《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德。殷薦之上帝，以配祖考。[疏]正義曰：案諸卦之象，或云“雲上於天”，或云“風行天上”，以類言之，今此應云“雷出地上”，乃云“雷出地奮豫”者，雷是陽氣之聲，奮是震動之狀。雷既出地，震動萬物，被陽氣而生，各皆逸豫，故曰“雷出地奮，豫”也。“先王以作樂崇德”者，雷是鼓動，故先王法此鼓動而作樂，崇盛德業，樂以發揚盛德故也。“殷薦之上帝”者，用此殷盛之樂，薦祭上帝也，象雷出地而向天也。“以配祖考”者，謂以祖考配上帝。用祖用考，若周夏正郊天配靈威仰，以祖后稷配也；配祀明堂五方之帝，以考文王也，故云：“以配祖考”也。

《상전》은 말한다. 뇌가 땅 안에서 발출하여 만물이 진분함, 이것이 예괘이다. 선왕은 그것을 취법하여, 음악을 작제하고 덕업을 숭숭하며, 성대한 악장으로써 상제에게 제헌하고, 겸하여 조상으로써 배향한다. 공영달의 소의 신설. 각 괘의 상사를 고찰하면, 혹은 「운상우천」이라 하고, 혹은 「풍행천상」이라 한다. 이 체례에 비추면, 여기는 본래 마땅히 「뇌출지상」이라 해야 하는데, 이제는 도리어 「뇌출지분예」라 한다. 「뇌」는 양기가 발출하는 소리이고, 「분」은 진동의 양자이기 때문이다. 뇌는 이미 땅 안에서 발출하여, 만물을 진동하고, 만물은 양기를 승수하여 생장하여, 각각 안일 화락한다. 그러므로 「뇌출지분 예」. 이른바 「선왕이작악숭덕」은, 뇌에 고동의 의가 있으므로, 선왕은 이 종의 고동을 취법하여 음악을 작제하고, 성대의 덕업을 숭숭한다——음악은 바로 성덕을 발양하는 데 쓴다. 이른바 「은천지상제」는, 이러한 성대의 악장을 써서 상제에게 제헌하여, 뇌가 지중에서 발출하여 위로 하늘에 달함을 상징한다. 이른바 「이배조고」는, 조와 고를 가져 상제에 배향함을 말한다. 혹은 조를 쓰고, 혹은 고를 쓴다. 예컨대 주대는 하정에 안하여 교외에서 하늘을 제하고, 배하는 곳은 영위앙으로, 시조의 후직으로써 서로 배하고, 명당에서 오방의 제를 배사하면, 곧 부고의 문왕으로써 서로 배한다. 그러므로 「이배조고」.

初六：鳴豫，凶。處豫之初，而特得志於上，樂過則淫，志窮則凶，豫何可鳴？[疏]正義曰：“鳴豫”者，處豫之初，而獨得應於四，逸豫之甚，是聲鳴於豫。但逸樂之極，過則淫荒。獨得於樂，所以“凶”也。《象》曰：“初六鳴豫”，志窮凶也。[疏]正義曰：釋“鳴豫”之義。而初時鳴豫，後則樂志窮盡，故為“凶”也。

경문의 초륙 효사는 말한다. 안락을 장양하여 소리를 내면, 흉험. 왕필 주의 해석. 초륙은 예괘의 개단에 처하여, 도리어 홀로 위쪽에서 호응을 얻는다. 쾌락이 머리를 지나면 곧 방탕에 흐르고, 심지가 진두에 이르면 곧 흉험을 초치한다. 안락은 어찌 장양하여 소리를 낼 수 있겠는가. 공영달의 소의 신설. 이른바 「명예」는, 초륙이 예의 처음에 처하고, 오직 홀로 그것이 구사와 서로 응하여, 안일 향락이 극점에 이르러, 여기서 이 분의 안락을 명규하여 냄을 말한다. 그러나 일락이 정점에 이르면, 과분하면 곧 황음한다. 독자로 쾌락 안에 침익한다. 그러므로 「흉」. 《상전》은 말한다. 「초륙명예」는, 심지가 궁진하여 흉을 치한다. 공영달의 소의 신설. 이는 「명예」의 함의를 해석한다——처음에 그 락을 장양하고, 후래에 이르면 쾌락의 심지는 곧 궁진한다. 그러므로 「흉」이 된다.

六二：介于石，不終日，貞吉。處豫之時，得位履中，安夫貞正，不求苟“豫”者也。順不苟從，豫不違中，是以上交不諂，下交不瀆。明禍福之所生，故不苟說；辯必然之理，故不改其操介如石焉。“不終日”明矣。[疏]正義曰：“介于石”者，得位履中，安夫貞正，不苟求逸豫，上交不諂，下交不瀆，知幾事之初始，明禍福之所生，不苟求逸豫，守志耿介似於石。然見幾之速，不待終竟一日，去惡修善，相守正得吉也。《象》曰：“不終日貞吉”，以中正也。[疏]正義曰：釋“貞吉”之義，所以見其惡事，即能離去，不待終日守正吉者，以比六二居中守正，順不苟從，豫不違中，故不須待其一日終守貞吉也。

경문의 육이 효사는 말한다. 경개한 것이 석두와 같아, 하루가 지나기를 기다리지 않고 결단하여, 정을 지켜 길을 얻는다. 왕필 주의 해석. 육이는 예괘의 때에 처하고, 정위를 얻고 또한 중에 있어, 정정의 도에 편안히 하여, 구차하게 락을 구하기를 긍하지 않는다. 그것은 순종하나 맹종하지 않고, 락에 처하여 중도에 위배하지 않는다. 이로써 위로 교하여 첨미하지 않고, 아래로 교하여 경만하지 않는다. 화복이 어디서 생출하는지를 명백히 안다. 그러므로 수편히 사람에게 취열하지 않는다. 사리의 필연을 변별해 청초히 안다. 그러므로 자기의 조수를 개변하지 않고, 견개한 것이 돌과 같다. 「불종일」의 도리도 또한 곧 청초하다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「개우석」은, 육이가 위를 얻어 중에 있고, 정정에 편안히 하여, 구차하게 안일 향락을 구하지 않고, 위로 교하여 첨미하지 않고, 아래로 교하여 경만하지 않으며, 능히 사정의 초기의 기미를 알고, 화복이 무엇에 의하여 생하는지를 명백히 하여, 이로써 구차하게 일락을 구하지 않고, 지를 지켜 경개한 것이 석두의 일반임을 말한다. 그러나 그것이 기를 보는 쾌는, 일정천의 지남을 기다릴 필요 없이, 곧 악을 버리고 선을 닦을 수 있다. 피차 정을 지켜 길을 얻는다. 《상전》은 말한다. 「불종일정길」은, 그것이 중에 있어 정을 얻음에 의한다. 공영달의 소의 신설. 이는 「정길」의 함의를 해석한다——그것이 한 번 악사를 보면 곧 능히 입즉에 이거하고, 하루의 지남을 기다릴 필요 없이 정을 지켜 길을 얻는 까닭은, 육이가 중에 있어 정을 지키고, 순종하여 맹종하지 않으며, 락에 처하여 중도에 위배하지 않기 때문이다. 그러므로 하루에 참을 기다릴 필요 없이 정정을 수지하여 길을 얻을 수 있다.

六三：盱豫悔，遲有悔。居下體之極，處兩卦之際，履非其位，承“動豫”之主。若其睢盱而豫，悔亦生焉。遲而不從，豫之所疾，位非所據，而以從豫進退，離悔宜其然矣。[疏]正義曰“盱豫悔”者，六三履非其位，上承“動豫”之主。“盱”謂睢盱。睢盱者，喜說之貌。若睢盱之求豫，則悔吝也。“遲有悔”者，居豫之時，若遲停不求於豫，亦有悔也。《象》曰：盱豫有悔，位不當也。[疏]正義曰：解其“盱豫有悔”之義，以六三居不當位，進退不得其所，故“盱豫有悔”。但《象》載經文，多從省略。經有“盱豫有悔”、“遲有悔”，兩文具載，《象》唯云“盱豫有悔”，不言“遲”者，略其文也。故直云“盱豫”。舉其欲進，略云“有悔”，舉其遲也。

경문의 육삼 효사는 말한다. 눈을 크게 뜨고 향락을 파망하면, 회한이 있을 것이다. 지의하여 전진하지 않으면, 또한 회한이 있을 것이다. 왕필 주의 해석. 육삼은 하괘의 최상위에 있고, 상하 양괘의 교접의 제에 처하며, 있는 곳은 또한 그 있어야 할 정위가 아니고, 그러나 위로 향하여 「동예」를 주관하는 구사를 승봉한다. 그것이 만약 눈을 뜨고 파망하여 락을 구하면, 회한은 곧 생출한다. 만약 지의하여 따르지 않으면, 또한 예괘가 기한하는 곳이다. 위치는 본래 그것이 차지해서는 안 되는데, 도리어 향락에 따르는 위에서 진퇴 거취해야 한다. 회한을 초래하는 것도 또한 이치의 당연한 곳이다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「우예회」는, 육삼의 밟는 곳은 그 정위가 아니어서, 위로 향하여 동을 주하고 락을 주하는 구사를 승봉함을 말한다. 「우」는 곧 「수우」로, 수우는 희열 장망의 양자이다. 만약 눈을 뜨고 파망하여 락을 구하면, 곧 회림이 있을 것이다. 이른바 「지유회」는, 몸으로 예괘의 때에 처하여, 만약 지의 정돈하여 락을 구하러 가지 않으면, 동양히 회한이 있을 것을 말한다. 《상전》은 말한다. 눈을 뜨고 락을 구하여 회한이 있는 것은, 위치가 마땅하지 않음에 의한다. 공영달의 소의 신설. 이는 「우예유회」의 함의를 해석한다——육삼의 있는 곳의 위가 마땅하지 않아, 나아가도 이것이 아니고, 물러나도 이것이 아니기 때문이다. 그러므로 「우예유회」. 다만 《상전》이 경문을 인재하는 것은, 많이 생략이 있다. 효사 안의 「우예유회」와 「지유회」 양구는 모두 써서 갖추었는데, 《상전》은 도리어 다만 「우예유회」만 말하고, 「지」를 제하지 않는 것은, 저것은 문자를 생략한 것이다. 그러므로 다만 「우예」만 말한다. 「우예」를 드는 것은 그것이 나아가려 함에 대하여 말하고, 통솔하여 「유회」라 하면, 곧 그것의 지의한 일면도 겸하여 포괄하여 넣었다.

九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。處豫之時，居動之始，獨體陽爻，眾陰所從，莫不由之以得其豫，故曰“由豫，大有得”也。夫不信於物，物亦疑焉，故勿疑則朋合疾也。盍，合也。簪，疾也。[疏]正義曰：“由豫大有得”者，處豫之時，居動之始，獨體陽爻，為眾陰之所從，莫不由之以得其豫，故云“由豫”也。“大有得”者，眾陰皆歸，是大有所得。“勿疑朋盍簪”者，盍，合也。簪，疾也。若能不疑於物，以信待之，則眾陰群朋合聚而疾來也。《象》曰：“由豫，大有得”，志大行也。[疏]正義曰：“釋由豫大有”之意。眾陰既由之而豫，大有所得，是志意大同也。

경문의 구사 효사는 말한다. 여러 사람은 저로 인하여 안락을 얻고, 크게 얻는 곳이 있다. 의심하지 않으면, 붕우는 곧 신속히 회취할 것이다. 왕필 주의 해석. 구사는 예괘의 때에 처하고, 또한 진동의 시작에 있으며, 전괘 가운데 오직 홀로 그것이 양효로, 여러 음은 모두 그것에게 따르고, 그것으로 인하여 비로소 안락을 얻지 못하는 자가 없다. 그러므로 「유예 대유득」. 무릇 자기가 사람에게 신용을 강하지 않으면, 사람도 또한 그를 의심한다. 그러므로 다만 의심하지 않으면, 붕우는 곧 신속히 합취할 것이다. 「합」은 「합」이고, 「잠」은 「질」로, 곧 신속. 공영달의 소의 신설. 이른바 「유예대유득」은, 구사가 예의 때에 처하고, 동의 시작에 있으며, 오직 홀로 그것이 양효로, 여러 음에게 따름을 당하고, 그것으로 인하여 안락을 얻지 못하는 자가 없음을 말한다. 그러므로 「유예」. 「대유득」이라 하는 것은, 여러 음이 모두 와서 귀부하여, 이로써 크게 얻는 곳이 있다. 이른바 「물의붕합잠」은, 「합」은 합이고, 「잠」은 쾌이다. 만약 능히 별인을 의심하지 않고, 성신으로써 사람을 대하면, 그러면 여러 음의 이 무리의 붕류는 곧 합취하여 신속히 앞으로 올 것이다. 《상전》은 말한다. 「유예 대유득」은, 심지가 크게 시행을 얻는다. 공영달의 소의 신설. 이는 「유예대유득」의 뜻을 해석한다——여러 음이 이미 그것으로 인하여 안락을 얻으면, 그것은 곧 크게 얻는 곳이 있다. 이것이 바로 심지가 여러 사람과 대동한다.

六五：貞疾，恆不死。四以剛動為豫之主，專權執制，非巳所乘，故不敢與四爭權，而又居中處尊，未可得亡，是以必常至於“貞疾，恆不死”而巳。[疏]正義曰：四以剛動為豫之主，專權執制，非已所乘，故不敢與四專權。而又居中處尊，未可得亡滅之，是以必常至於貞疾，恆得不死而巳。《象》曰：六五，“貞疾”，乘剛也。“恆不死”，中未亡也。[疏]正義曰：“六五貞疾乘剛”者，解“貞疾”之義。以乘九四之剛，故正得其疾，恆不死也。“中未亡”者，以其居中處尊，未可亡滅之也。

경문의 육오 효사는 말한다. 장구히 병이 있으나, 그러나 시종 죽지 않는다. 왕필 주의 해석. 구사는 강효로써 동을 주하여, 예괘의 주가 되고, 권병을 독람하고 재단을 파지한다. 육오가 승가할 수 있는 곳이 아니다. 그러므로 육오는 구사와 권을 다투기를 감히 하지 않는다. 그러나 그것은 또한 중에 있어 존위에 처하여, 아직 멸당하지 않는다. 이로써 필연히 장구히 「정질 항불사」의 이 종의 상태에 정류할 뿐이다. 공영달의 소의 신설. 구사는 강동으로써 예의 주가 되고, 권을 전하고 단을 집하는 것은, 육오가 능가할 수 있는 곳이 아니다. 그러므로 육오는 구사와 권병을 쟁탈하기를 감히 하지 않는다. 그러나 육오는 중에 있어 존에 처하여, 별인도 또한 그것을 멸할 수 없다. 이로써 필연히 장구히 병이 있어 시종 죽지 않는 경지에 처한다. 《상전》은 말한다. 육오의 「정질」은, 양강 위에 탐에 의한다. 「항불사」는, 거중의 위가 아직 상실하지 않음에 의한다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「육오정질승강」은, 「정질」의 함의를 해석한다——구사의 양강 위에 타므로, 바로 이 병을 얻고, 그러나 오히려 일직 죽지 않는 것이다. 이른바 「중미망」은, 그것이 중에 있어 존에 처하여, 아직 멸할 수 없음을 말한다.

上六，冥豫成，有渝無咎。處“動豫”之極，極豫盡樂，故至於“冥豫成”也。過豫不巳，何可長乎？故必渝變然後無咎。[疏]正義曰：“處動豫之極，極豫盡樂”，乃至於冥昧之豫而成就也。如俾晝作夜，不能休巳，滅亡在近。“有渝無咎”者，渝，變也。若能自思改變，不為“冥豫”，乃得“無咎”也。《象》曰：“冥豫”在上，何可長也？

경문의 상륙 효사는 말한다. 향락에 혼매하여 적중하여 돌이키기 어렵다. 만약 개변할 수 있으면 과구가 없다. 왕필 주의 해석. 상륙은 진동 일락의 정단에 처하고, 향락은 극점에 이르고 쾌락은 진두에 이른다. 그러므로 「명예성」의 지보에 떨어진다. 과분히 향락하여 정지하지 않으면, 어찌 장구할 수 있겠는가. 그러므로 반드시 개변하여야 비로소 과구가 없을 것이다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「처동예지극 극예진락」은, 그것이 일직 혼매 불명의 지보에 즐기고 겸하여 습관을 적성하여, 백천을 써서 흑야로 하여 향락함과 같아, 정체하기를 긍하지 않으면, 멸망도 또한 멀지 않음을 말한다. 이른바 「유유무구」는, 「유」는 개변이다. 만약 능히 스스로 반성하여 개변하고, 다시 혼매의 향락에 침익하지 않으면, 비로소 과구가 없게 할 수 있다. 《상전》은 말한다. 향락에 혼매하여 상위에 있음은, 이 어찌 장구할 수 있겠는가.

震下兌上。隨：元亨，利貞，無咎。[疏]“隨元亨利貞無咎”。○正義曰：“元亨”者，於相隨之世，必大得亨通。若其不大亨通，則無以相隨，逆於時也。“利貞”者，相隨之體，須利在得正。隨而不正，則邪僻之道，必須利貞也。“無咎”者，有此四德、乃無咎。以苟相從，涉於朋黨，故必須四德乃無咎也。

괘상은 진이 아래에 있고, 태가 위에 있다. 경문의 괘사는 말한다. 수괘는, 크게 형통하고, 정을 지킴에 마땅하며, 과구가 없다. 공영달의 소의 신설 「수원형이정무구」. 이른바 「원형」은, 서로 따르는 시세 안에서, 필정히 크게 형통을 얻음을 말한다. 만약 크게 형통할 수 없으면, 곧 서로 따름에 유함이 없다. 저것은 시세에 위역한다. 이른바 「이정」은, 서로 따름의 본체는, 좋은 곳은 마땅히 단정을 지수함에 있음을 말한다. 서로 따르면서 단정하지 않으면, 곧 사벽의 도가 된다. 그러므로 반드시 「이정」해야 한다. 이른바 「무구」는, 이 네 종의 덕행을 구비하여야 비로소 과구가 없음을 말한다——구차하게 서로 따르면 곧 결당 영사에 견섭하기 때문이다. 그러므로 반드시 사덕을 제비하여야 비로소 과구가 없다.

凡卦有四德者，或其卦當時之義，即有四德，如乾、坤、屯、臨、無妄，此五卦之時，即能四德備具。其隨卦以惡相隨，則不可也。有此四德乃無咎，無此四德則有咎也。與前五卦其義稍別。其《革卦》“巳日乃孚有四德”，若不“巳日乃孚”，則無四德，與乾、坤、屯、臨、無妄、隨其義又別。若當卦之時，其卦雖美，未有四德。若行此美，方得在後始致四德者，於卦則不言其德也。若謙、泰及復之等，德義既美，行之不巳，久必致此四德。但當初之時，其德未具，故卦不顯四德也。其諸卦之三德巳下，其義大略亦然也。

공영달은 이어서 신설한다. 무릇 사덕을 구비한 괘는, 어떤 것은 곧 해당괘의 당시의 의의가 본신 이미 사덕을 포함한다. 예컨대 《건》《곤》《준》《림》《무망》의, 이 다섯 괘의 당하는 곳의 시세는, 사덕은 곧 제비한다. 수괘에 이르러는, 만약 악으로써 서로 따르면 곧 안 되는 것이다. 이 사덕을 구비하여야 비로소 과구가 없고, 사덕을 구비하지 않으면 곧 과구가 있다. 이 일점은 앞면의 다섯 괘의 정형과 약간 분별이 있다. 또한 《혁괘》와 같은 것은 「기일내부」를 요하여 비로소 사덕이 있다. 만약 「기일내부」를 할 수 없으면, 곧 사덕이 없다. 이는 《건》《곤》《준》《림》《무망》《수》의 정형과 또한 분별이 있다. 또한 일종의 정황이 있다. 곧 해당괘의 당시에 대하여 말하면, 괘는 비록 미선하나, 오히려 아직 사덕이 없다. 이 분의 미선을 실행하여 내려가면, 일후에 비로소 점점 사덕에 달한다. 이 류의 괘는 곧 그 덕을 표출하지 않는다. 《겸》《태》 및 《복》의 류와 같은 것은, 덕의는 본래 미선하고, 그것을 행하여 그치지 않으면, 오래면 필정히 이 사덕에 달한다. 다만 당초의 때는 덕이 아직 제비하지 않기 때문이다. 그러므로 괘사는 사덕을 현출하지 않는다. 그 나머지 각 괘가 삼덕 이하를 표거하는 것은, 도리는 대체도 또한 이와 같다.

《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！震剛而兌柔也，以剛下柔動而之說，乃得隨也。為隨而不大通，逆於時也。相隨而不為利，正災之道也。故大通利貞，乃得無咎也。為隨而令大通利貞，得於時也。得時則天下隨之矣。隨之所施，唯在於時也。時異而不隨，否之道也，故“隨時之義大矣哉”！

《단전》은 말한다. 수괘는, 양강의 체가 전래하여 음유의 아래에 있고, 진동하여 희열한다. 이것이 곧 「수」. 크게 형통하고 정을 지켜 과구가 없어, 여기서 천하는 모두 때에 따라 움직인다. 때에 따르는 의의는 참으로 크도다. 왕필 주의 해석. 진은 강이고 태는 유로, 강으로써 유의 아래에 있고, 한 번 움직이면 곧 희열로 주향한다. 이로써 비로소 사람의 추수를 얻을 수 있다. 「수」를 하여 크게 통달할 수 없으면, 곧 시세에 위역한다. 피차 서로 따르면서 상대방에게 이익을 대래하지 않으면, 도리어 재를 초래하는 도이다. 그러므로 반드시 크게 통달하여 정을 지킴에 이하여야, 비로소 과구가 없게 할 수 있다. 「수」를 하여 능히 천하를 대통 이정하게 하면, 곧 때에 합한다. 때에 합하면, 천하는 곧 와서 추종한다. 「수」의 시행은, 관건은 다만 한 개의 「시」 글자에 있다. 시세가 변하여 그것에 따라 변하기를 긍하지 않으면, 저것은 폐색의 도이다. 그러므로 「수시지의대의재」.

[疏]“彖曰”至“大矣哉”。○正義曰：“隨剛來而下柔，動而說，隨”者，此釋隨卦之義。所以致此隨者，由剛來而下柔。“剛”謂震也，柔謂兌也。震處兌下，是剛來下柔。震動而兌說，既能下人，動則喜說，所以物皆隨從也。“大亨貞無咎而天下隨時”者，以有大亨貞正，無有咎害，而天下隨之，以正道相隨，故隨之者廣。若不以“大亨貞無咎”，而以邪僻相隨，則天下不從也。“隨時之義大矣哉”，若以“元亨利貞”，則天下隨從，即隨之義意廣大矣哉，謂隨之初始，其道未弘，終久義意而美大者。特云“隨時”者，謂隨其時節之義，謂此時宜行“元亨利貞”，故云“隨時”也。

공영달의 소는 「단왈」부터 「대의재」까지를 신설한다. 이른바 「수강래이하유 동이열 수」는, 이는 수괘의 함의를 해석한다——능히 「수」가 될 수 있는 까닭은, 양강이 전래하여 음유의 아래에 있음에 의한다. 「강」은 진을 가리키고, 「유」는 태를 가리킨다. 진은 태의 아래쪽에 있는 것은, 곧 강이 와서 유에 내린다. 진은 진동을 주하고 태는 희열을 주한다. 이미 능히 자기를 굽혀 사람의 아래에 있고, 한 번 움직이면 또한 사람을 희열하게 한다. 그러므로 만물은 모두 와서 따른다. 이른바 「대형정무구이천하수시」는, 크게 형통하고 정정 무해한 이 몇 층이 있으므로, 천하는 비로소 와서 따른다. 정도로써 서로 따르므로, 추종하는 사람은 비로소 많다. 만약 「대형정무구」에 의지하지 않고, 사벽으로써 서로 따르면, 천하는 곧 따르지 않을 것이다. 「수시지의대의재」에 이르러는, 만약 「원형이정」을 할 수 있으면, 천하는 곧 와서 따르고, 그러면 「수」의 의의는 곧 광대할 것임을 말한다. 이는 서로 따름의 처음은, 그 도는 아직 홍대하지 않고, 최후에 장구에 이르러, 그 의의는 비로소 미대해짐을 말한다. 특히 「수시」라 하는 것은, 시절에 수순하는 의의를 가리키고, 곧 이 때후에 바로 「원형이정」을 시행함에 마땅하다. 그러므로 「수시」.

○注“震剛而兌”至“大矣哉”！○正義曰：為隨而不大通，逆於時也。物既相隨之時，若王者不以廣大開通，使物閉塞，是違逆於隨從之時也。“相隨而不為利，正災之道”者，凡物之相隨，多曲相朋附，不能利益於物，守其正直，此則小人之道長，災禍及之，故云“災之道”也。“隨之所施，唯在於時”者，釋“隨時”之義，言隨時施設，唯在於得時。若能大通利貞，是得時也。若不能大通利貞，是失時也。“時異而不隨，否之道”者，凡所遇之時，體無恆定，或值不動之時，或值相隨之時，舊來恆往，今須隨從。時既殊異於前，而不使物相隨，則是否塞之道，當須可隨則隨，逐時而用，所利則大，故云“隨時之義大矣哉”！

공영달은 왕필 주의 「진강이태」부터 「대의재」까지를 소해한다. 이른바 「위수이불대통 역어시야」는, 만물이 이미 서로 따르는 때후에 이르면, 만약 왕을 되는 자가 광대 개통의 도를 쓰지 않고, 도리어 만물을 폐색하게 하면, 저것은 곧 서로 따르는 때에 위역한 것을 말한다. 이른바 「상수이불위리 정재지도」는, 무릇 사람이 서로 따르는 것은, 다반은 뜻을 굽혀 당을 결하고 의부하여, 이미 별인에게 이익을 대래할 수 없고, 또한 자기의 정직을 수주할 수 없다. 이와 같이 되면 소인의 도는 곧 자장하여, 재화는 그것을 따라 이른다. 그러므로 재를 초래하는 도라 한다. 이른바 「수지소시 유재어시」는, 「수시」의 함의를 해석하여, 때에 따라 시설하는 것은, 관건은 다만 때에 합할 수 있는지 없는지에 있음을 말한다. 능히 대통 이정을 할 수 있으면, 곧 때를 얻는다. 능히 대통 이정을 할 수 없으면, 곧 때를 잃는다. 이른바 「시이이불수 비지도」는, 사람이 만나는 곳의 시세는 일정하지 않고, 어떤 때는 움직여서는 안 되는 때를 만나고, 어떤 때는 서로 따라야 할 때를 만난다. 종전은 일향 저와 같이 행사하였는데, 이제는 도리어 그것에 따라 변해야 한다. 시세가 이미 종전과 같지 않은데, 도리어 만물을 서로 따르게 하지 않으면, 저것은 곧 폐색의 도이다. 마땅히 따를 수 있으면 곧 따르고, 시세에 의하여 쓰며, 득도하는 좋은 곳은 비로소 크다. 그러므로 「수시지의대의재」.

《象》曰：澤中有雷，隨，君子以鄉晦入宴息。澤中有雷，“動說”之象也。物皆說隨，可以無為，不勞明鑑。故君子“嚮晦入宴息”也。[疏]“象曰”至“宴息”。○正義曰：《說卦》云：“動萬物者莫疾乎雷，……說萬物者莫說乎澤。”故《注》云：“澤中有雷，動說之象也。”“君子以鄉晦入宴息”者，明物皆說豫相隨，不勞明鑑，故君子象之。鄭玄云：“晦，宴也。猶人君既夕之後，入於宴寢而止息。”

《상전》은 말한다. 택 안에 뇌가 있음, 이것이 수괘이다. 군자는 그것을 취법하여, 천색이 향만에 이르면 안에 들어가 안침 휴식한다. 왕필 주의 해석. 택 안에 뇌가 있는 것은, 「동이희열」의 상이다. 만물이 모두 흔열 서로 따르면, 곧 무위로 다스릴 수 있다. 신명을 로하여 살필 필요가 없다. 그러므로 군자는 「향회입안식」. 공영달의 소는 「상왈」부터 「안식」까지를 신설한다. 《설괘전》은 「만물을 고동하는 것은 뇌보다 신질한 것이 없다……만물을 흔열하게 하는 것은 택보다 능히 취열하는 것이 없다」라 한다. 그러므로 왕필 주는 「택중유뢰 동열지상야」라 한다. 이른바 「군자이향회입안식」은, 만물이 모두 흔열 서로 따라, 신명을 로하여 살필 필요 없음을 표명한다. 그러므로 군자는 여기에 상을 취한다. 정현은 말한다. 「회는 곧 연. 비유하자면 국군이 일모 뒤에 이르러, 침실에 들어가 안헐 휴식함과 같다.」

初九：官有渝，貞吉。出門交有功。居隨之始，上無其應，無所偏繫，動能隨時，意無所主者也。隨不以欲，以欲隨宜者也。故官有渝變，隨不失正也。出門無違，何所失哉！[疏]“初九”至“有功”。○正義曰：“官有渝”者，官謂執掌之職。人心執掌，與官同稱，故人心所主，謂之“官渝變”也。此初九既無其應，無所偏繫，可隨則隨，是所執之志有能渝變也。唯正是從，故“貞吉”也。“出門交有功”者，所隨不以私慾，故見善則往隨之，以此出門，交獲其功。○注“居隨之始”至“何所失哉”。○正義曰：言“隨不以欲，以欲隨宜”者，若有其應，則有私慾，以無偏應，是所隨之事不以私慾，有正則從，是以欲隨其所宜也。

경문의 초구 효사는 말한다. 집수하는 곳에 변동이 있으면, 정을 지키면 곧 길하다. 문을 나가서 가서 사람과 교왕하면, 능히 공효가 있을 것이다. 왕필 주의 해석. 초구는 수괘의 시작에 있고, 위쪽에 그것과 서로 응하는 효가 없어, 이로써 편사의 견계가 없고, 행동은 능히 때에 따라 변하여, 심리에 주견을 예설하지 않는다. 그것이 서로 따르는 것은 사욕에서 나오지 않고, 마땅한 곳에 안하여 자기의 의원을 안방한다. 그러므로 집수하는 곳에 변동이 있다 해도, 서로 따라 그 정을 잃지 않는다. 문을 나가서 사람과 교왕하여 위역이 없으면, 오히려 무슨 손실이 있겠는가. 공영달의 소는 「초구」부터 「유공」까지를 신설한다. 이른바 「관유유」는, 「관」은 집장하는 곳의 직분을 가리킨다. 인심의 집수와 「관」은 동일한 칭호이므로, 인심이 주하는 곳의 물이 변화를 발생하면, 곧 「관유변」이라 부른다. 초구는 이미 서로 응하는 효가 없고, 편사 견계가 없으면, 따를 수 있으면 곧 따른다. 이것이 곧 집수하는 지향이 능히 변동한다. 그것은 다만 정도에 따른다. 그러므로 「정길」. 이른바 「출문교유공」은, 그것이 따르는 곳은 사욕에서 나오지 않으므로, 선을 보면 곧 앞으로 가서 따르고, 이러한 태도로써 문을 나서면, 교왕하면 곧 공효를 수득할 수 있음을 말한다. 공영달은 또한 왕필 주의 「거수지시」부터 「하소실재」까지를 소해한다. 이른바 「수불이욕 이욕수의」는, 만약 서로 응하는 효가 있으면 곧 사욕이 있을 것을 말한다. 그것은 편사의 상응이 없으므로, 따르는 곳의 일은 사욕에서 나오지 않고, 정도를 만나면 곧 따른다. 이것이 바로 자기의 의원으로 하여금 마땅한 곳에 따라 정하게 한다.

《象》曰：“官有渝”，從正吉也。“出門交有功”，不失也。[疏]正義曰：“官有渝從正吉”者，釋“官有渝”之義。所執官守正，能隨時渝變，以見貞正則往隨從，故云“從正吉”。“出門交有功不失”者，釋“交有功”之義。以所隨之處，不失正道，故出門即有功也。

《상전》은 말한다. 「관유유」는, 정도에 따라야 비로소 길하다. 「출문교유공」은, 잃는 곳이 없는 것이다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「관유유종정길」은, 「관유유」의 함의를 해석한다——집수하는 곳의 직분이 정을 수주하고, 또한 능히 시기에 따라 변동하여, 정정한 것을 보면 곧 앞으로 가서 따른다. 그러므로 「종정길」. 이른바 「출문교유공불실」은, 「교유공」의 함의를 해석한다——그것이 따르는 곳의 처는 정도를 잃지 않으므로, 한 번 문을 나서면 곧 공효가 있다.

六二：係小子，失丈夫。陰之為物，以處隨世，不能獨立，必有繫也。居隨之時，體於柔弱，而以乘夫剛動，豈能秉志違於所近？隨此失彼，弗能兼與。五處已上，初處已下，故曰“係小子，失丈夫”也。[疏]“六二”至“失丈夫”。○正義曰：“小子”謂初九也。“丈夫”謂九五也。初九處卑，故稱“小子”。五居尊位，故稱“丈夫”。六二既是陰柔，不能獨立所處，必近繫屬初九，故云“係小子”。既屬初九，則不得往應於五，故云“失丈夫”也。《象》曰：“係小子”，弗兼與也。[疏]正義曰：釋“係小子”之意。既隨此初九，則失彼九五丈夫，是不能兩處兼有，故云“弗兼與”也。

경문의 육이 효사는 말한다. 소자에게 견계하면, 장부를 잃는다. 왕필 주의 해석. 음유의 물은 서로 따르는 시세에 처하여, 자립할 수 없고, 필정히 견계하는 곳이 있어야 한다. 육이는 몸으로 수괘의 때에 처하고, 본체는 유약하며, 또한 강동의 초구 위에 탄다. 어찌 심지를 견수하여 신변의 최근의 저 일효에 위배할 수 있겠는가. 이 한 개에 따르면 곧 저 한 개를 잃고, 양변을 겸고할 수 없다. 구오는 그것의 위에 있고, 초구는 그것의 아래에 있다. 그러므로 「계소자 실장부」. 공영달의 소는 「육이」부터 「실장부」까지를 신설한다. 「소자」는 초구를 가리키고, 「장부」는 구오를 가리킨다. 초구는 위에 처하여 비하하므로 「소자」라 칭하고, 구오는 존위에 있으므로 「장부」라 칭한다. 육이는 이미 음유로, 독립 자처할 수 없고, 필연히 가까이 하여 초구에 견계 의속한다. 그러므로 「계소자」. 이미 초구에 의속하면, 곧 올라가서 구오와 서로 응할 수 없다. 그러므로 「실장부」. 《상전》은 말한다. 「계소자」는, 양변을 겸고할 수 없는 것이다. 공영달의 소의 신설. 이는 「계소자」의 뜻을 해석한다——이미 이쪽 변의 초구에 따르면, 곧 저쪽 변의 구오라는 이 장부를 잃고, 양처는 동시에 점유할 수 없다. 그러므로 「불겸여」.

六三：係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。陰之為物，以處隨世，不能獨立，必有繫也。雖體下卦，二巳據初，將何所附？故舍初繫四，志在“丈夫”。四俱無應，亦欲於巳隨之，則得其所求矣，故曰“隨有求得”也。應非其正，以繫於人，何可以妄曰“利居貞”也？初處己下，四處已上，故曰“係丈夫，失小子”也。

경문의 육삼 효사는 말한다. 장부에게 견계하면, 소자를 잃는다. 따라서 구하는 곳이 있으면 곧 얻을 수 있다. 편안히 처하여 정을 지킴에 마땅하다. 왕필 주의 해석. 음유의 물은 서로 따르는 시세에 처하여, 자립할 수 없고, 필정히 견계하는 곳이 있어야 한다. 육삼은 몸으로 하괘에 있다 해도, 그러나 육이는 이미 초구를 점거하였다. 그것은 오히려 누구에게 의부할 수 있겠는가. 그러므로 초구를 사기하여 구사에 견계하고, 심지를 「장부」의 몸 위에 둔다. 구사도 동양히 서로 응하는 효가 없고, 또한 육삼을 와서 자기에게 따르게 하려 한다. 그러면 육삼은 곧 그 구하는 곳을 얻는다. 그러므로 「수유구득」. 다만 이 종의 상응은 본래 정응이 아니고, 또한 사람에게 의계해야 한다. 어찌 경솔 망동할 수 있겠는가. 그러므로 「리거정」. 초구는 그것의 아래에 있고, 구사는 그것의 위에 있다. 그러므로 「계장부 실소자」.

[疏]“六三係丈夫”至“利居貞”。○正義曰：六三陰柔，近於九四，是繫於“丈夫”也。初九既被六二之所據，六三不可復往從之，是“失小子”也。“隨有求得”者，三從往隨於四，四亦更無他應。己往隨於四，四不能逆己，是三之所隨，有求而皆得也。“利居貞”者，己非其正，以繫於人，不可妄動，唯利在俱處守正，故云“利居貞也”。○注“四俱無應”至“小子也”。○正義曰：“四俱無應”者，三既無應，四亦無應，是四與三俱無應也。此六二、六三因陰陽之象，假丈夫、小子以明人事，餘無義也。《象》曰：“係丈夫”，志舍下也。“下”謂初也。[疏]正義曰：釋“係丈夫”之義。六三既繫九四之“丈夫”，志意則舍下之初九也。

공영달의 소는 「육삼계장부」부터 「리거정」까지를 신설한다. 육삼은 음유의 효로, 구사에 가까이 한다. 이것이 곧 「장부」에 견계한다. 초구는 이미 육이에게 점주당하여, 육삼은 다시 가서 그것에 따를 수 없다. 이것이 곧 「실소자」. 이른바 「수유구득」은, 육삼이 앞으로 가서 구사에 따르고, 구사도 또한 별도로 다른 서로 응하는 효가 없다. 자기가 가서 구사에 따르면, 구사는 자기를 거절하지 않을 것이다. 그러므로 육삼이 따르는 곳은, 구하면 모두 얻는다. 이른바 「리거정」은, 자기가 처하는 곳은 본래 정이 아니고, 또한 사람에게 의계해야 하며, 경거 망동해서는 안 된다. 좋은 곳은 다만 쌍방이 모두 편안히 처하여 정을 지킴에 있다. 그러므로 「리거정」. 공영달은 또한 왕필 주의 「사구무응」부터 「소자야」까지를 소해한다. 이른바 「사구무응」은, 육삼에 서로 응하는 효가 없고, 구사에도 서로 응하는 효가 없음을 말한다. 이로써 구사와 육삼이 모두 응이 없다. 여기서 육이·육삼은 음양의 상을 빌려, 「장부」「소자」를 가탁하여 인사를 설명하고, 이 이외에 나란히 별도의 뜻이 없다. 《상전》은 말한다. 「계장부」는, 심지가 아래쪽의 저 일효를 사기한 것이다. 왕필 주. 「하」가 가리키는 곳은 초구. 공영달의 소의 신설. 이는 「계장부」의 함의를 해석한다——육삼은 이미 구사라는 이 위의 「장부」에 견계하면, 심의도 또한 아래쪽의 초구를 사기하였다.

九四：隨有獲，貞凶。有孚在道以明，何咎？處說之初，下據二陰，三求繫己，不距則獲，故曰“隨有獲”也。居於臣地，履非其位，以擅其民，失於臣道，違正者也，故曰“貞凶”。體剛居說而得民心，能幹其事，而成其功者也。雖為常義，志在濟物，心有公誠，著信在道以明其功，何咎之有？[疏]“九四”至“餌咎”。○正義曰：“隨有獲”者，處說之初，下據二陰，三求繫己，不距則獲，故曰“隨有獲”也。“貞凶”者，居於臣地，履非其位，以擅其民，失其臣道，違其正理，故“貞凶”也。“有孚在道以明，何咎”者，體剛居說而得民心，雖違常義，志在濟物，心存公誠，著信在於正道，有功以明，更有何咎？故云“有孚在道以明，何咎”也。

경문의 구사 효사는 말한다. 따라서 얻는 곳이 있으면, 상을 지키면 곧 흉하다. 다만 마음에 성신을 존하고 행사가 정도에 합하여 또한 명찰하면, 오히려 무슨 과구가 있겠는가. 왕필 주의 해석. 구사는 태열의 개단에 처하고, 아래로 향하여 두 개의 음효를 점거하며, 육삼은 또한 와서 자기에게 의계하려 구한다. 그것이 거절을 가하지 않으면 곧 얻는 곳이 있다. 그러므로 「수유획」. 그러나 그것은 몸으로 신위에 있고, 밟는 곳은 또한 그 위에 마땅하지 않은데, 도리어 자실히 군주의 민중을 거유한다. 이것이 곧 신이 되는 도를 상실하고, 정리에 위배한다. 그러므로 「정흉」. 그것은 본체가 강강하여 열체에 있어, 민심을 얻을 수 있고, 사정을 변성하고 공업을 성취할 수 있다. 상리에 안하면 이와 같다 해도, 그러나 그것은 뜻에 만물을 구조함에 있고, 마음에 공정 성실을 존하여, 신실을 정도 위에 현명하여 그 공을 창명하면, 저것은 오히려 무슨 과구가 있겠는가. 공영달의 소는 「구사」부터 「하구」까지를 신설한다. 이른바 「수유획」은, 구사가 태열의 처음에 처하고, 아래로 향하여 두 개의 음효를 거유하며, 육삼이 자기에게 의계하려 구하여, 거절하지 않으면 곧 얻는 곳이 있음을 말한다. 그러므로 「수유획」. 이른바 「정흉」은, 그것이 몸으로 신위에 있고, 밟는 곳은 그 정위가 아닌데, 도리어 자실히 민중을 거유하여, 신도를 잃고, 정리에 위배한다. 그러므로 「정흉」. 이른바 「유부재도이명 하구」는, 그것이 본체 강강하여 열체에 있어, 민심을 얻을 수 있고, 통상의 신의에 위배한다 해도, 그러나 뜻에 만물을 구제함에 있고, 마음에 공성을 존하여, 신실을 정도 위에 세우고, 공업이 있어 이로써 창명을 가하면, 오히려 무슨 과구가 있겠는가. 그러므로 「유부재도이명 하구」.

《象》曰：“隨有獲”，其義凶也。“有孚在道”，明功也。[疏]正義曰：“隨有獲其義凶”者，釋“隨有獲貞凶”之意。九四既有六三、六二，獲得九五之民，為臣而擅君之民，失於臣義，是以宜其凶也。“有孚在道明功”者，釋“以明何咎”之義。既能著信在於正道，是明立其功，故無咎也。九五：孚于嘉，吉。履正居中，而處隨世，盡“隨時”之宜，得物之誠，故“嘉吉”也。[疏]正義曰：嘉，善也。履中居正，而處隨世，盡隨時之義，得物之誠信，故獲美善之吉也。《象》曰：“孚于嘉，吉”，位正中也。

《상전》은 말한다. 「수유획」은, 그 의리에 대하여 말하면 흉한 것이다. 「유부재도」는, 공업을 창명한다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「수유획기의흉」은, 「수유획정흉」의 뜻을 해석한다——구사는 이미 육삼·육이를 옹유하여, 본속 구오의 민중을 취득함과 같다. 몸을 되어 신자로서 자실히 군주의 민을 거하는 것은, 신이 되는 의리에 실한다. 그러므로 이치의 마땅히 흉이 되어야 한다. 이른바 「유부재도명공」은, 「이명하구」의 함의를 해석한다——이미 능히 신실을 정도 위에 세우면, 곧 명백히 공업을 건립한 것이다. 그러므로 과구가 없다. 경문의 구오 효사는 말한다. 성신으로써 미선에 시한다, 길상. 왕필 주의 해석. 구오는 위를 밟아 정을 얻고 또한 중에 있어, 몸으로 서로 따르는 세에 처하여, 「수시」의 합의한 처를 극치에 이르게 하고, 만물의 성심을 얻었다. 그러므로 미선하여 길하다. 공영달의 소의 신설. 「가」는 선의 뜻이다. 구오는 중을 밟아 정에 있고, 몸으로 수의 세에 처하여, 수시의 의리를 다하여 이르고, 만물의 성신을 얻었다. 그러므로 미선의 길을 획득한다. 《상전》은 말한다. 「부우가 길」은, 그것이 위치 단정하고 중에 있음에 의한다.

上六：拘係之乃從。維之。王用亨于西山。隨之為體，陰順陽者也。最處上極，不從者也。隨道巳成，而特不從，故“拘係之乃從”也。“率土之濱，莫非王臣”，而為不從，王之所討也，故“維之王用亨于西山”也。兌為西方，山者，途之險隔也。處西方而為不從，故王用通於西山。[疏]“《象》曰”至“於西山”。○正義曰：最處上極，是不隨從者也。隨道巳成而特不從，故須拘係之，乃始從也。“維之王用亨于西山”者，若欲維繫此上六，王者必須用兵，通於西山險難之處，乃得拘繫也。山謂險阻，兌處西方，故謂“西山”。令有不從，必須維繫，此乃王者必須用兵通於險阻之道，非是意在好刑，故曰：“王用亨于西山。”《象》曰：“拘係之”，上窮也。處於上極，故窮也。[疏]正義曰：釋“拘繫”之義。所以須拘繫者，以其在上而窮極，不肯隨從故也。

경문의 상륙 효사는 말한다. 저를 구나 곤박하여, 저는 비로소 따르기를 긍한다. 다시 유계를 가한다. 군왕은 여기서 서산의 길을 타통하여 제형한다. 왕필 주의 해석. 수괘의 본체는, 음이 양에 순종한다. 상륙은 최상의 극에 처하여, 따르기를 긍하지 않는 저 한 개이다. 서로 따르는 도는 이미 완성하여, 오직 홀로 그것이 따르기를 긍하지 않는다. 그러므로 「구계지」하여야 비로소 따른다. 《시경·소아·북산》은 「보천의 아래의 토지는, 일처의 사람으로서 왕신이 아닌 것이 없다」라 한다. 이제는 도리어 따르기를 긍하지 않는 사람이 있으면, 저것은 곧 왕자가 토벌해야 할 대상이다. 그러므로 「유지 왕용형우서산」. 태는 방위상에서 서방에 속하고, 산은 곧 도로상의 험조 격절이다. 상륙은 서방에 처하여 따르기를 긍하지 않는다. 그러므로 군왕은 서산의 길을 타통해야 한다. 공영달의 소는 「《상》왈」부터 「우서산」까지를 신설한다. 상륙은 최상의 극에 처하여, 따르기를 긍하지 않는다. 서로 따르는 도는 이미 완성하여 그것은 편히 따르지 않는다. 그러므로 반드시 구나 곤박하여야, 그것은 비로소 복종할 것이다. 이른바 「유지왕용형우서산」은, 만약 이 상륙을 유계하려면, 왕자는 반드시 병력을 동용하여, 서산과 같은 험난의 지방을 타통하여야, 비로소 그것을 구계할 수 있음을 말한다. 「산」은 험조를 가리키고, 태는 서방에 있다. 그러므로 「서산」이라 칭한다. 이미 따르기를 긍하지 않는 사람이 있으면, 반드시 유계를 가해야 한다. 이것이 비로소 왕자가 병을 써서 험조를 타통해야 하는 도리이고, 나란히 유의로 형벌을 좋아함이 아니다. 그러므로 「왕용형우서산」. 《상전》은 말한다. 「구계지」는, 그것이 상위에 있어 궁극함에 의한다. 왕필 주. 최상의 극에 처한다. 그러므로 궁한다. 공영달의 소의 신설. 이는 「구계」의 함의를 해석한다——반드시 구나 곤박해야 하는 까닭은, 그것이 상위에 있어 궁극하고, 따르기를 긍하지 않는 연고이다.

巽下艮上。蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。[疏]“蠱元亨”至“後甲三日”。○正義曰：蠱者事也。有事營為，則大得亨通。有為之時，利在拯難，故“利涉大川”也。“先甲三日，後甲三日”者，甲者創制之令，既在有為之時，不可因仍舊令。今用創制之令以治於人，人若犯者，未可即加刑罰，以民未習，故先此宣令之前三日，殷勤而語之，又如此宣令之後三日，更丁寧而語之，其人不從，乃加刑罰也。其褚氏、何氏、周氏等並同鄭義，以為“甲”者造作新令之日，甲前三日，取改過自新，故用辛也。甲後三日，取丁寧之義，故用丁也。今案輔嗣《注》，“甲者，創制之令”，不云創制之日。又《巽卦》九五“先庚三日，後庚三日”，輔嗣《注》：“申命令謂之庚”。輔嗣又云：“甲、庚皆申命之謂”。則輔嗣不以甲為創制之日，而諸儒不顧輔嗣《注》旨，妄作異端，非也。

괘상은 손이 아래에 있고, 간이 위에 있다. 경문의 괘사는 말한다. 고괘는, 크게 형통하고, 대하를 건넘에 마땅하며, 새로운 영을 반포하는 전 삼일과 후 삼일에 반복하여 선고한다. 공영달의 소는 「고원형」부터 「후갑삼일」까지를 신설한다. 「고」는 곧 「사」. 사정이 있어 가서 경영 작위하면, 크게 형통을 얻는다. 작위가 있는 때에 있어, 좋은 곳은 위난을 구정함에 있다. 그러므로 「리섭대천」. 이른바 「선갑삼일 후갑삼일」은, 「갑」은 새로 창제하는 정령을 가리킨다. 이미 유위의 때에 처하면, 구령을 연용할 수 없다. 이제 신제의 정령을 써서 백성을 치리하면, 백성이 만약 촉범이 있으면, 아직 즉좌에 형벌을 가할 수 없다. 민중이 아직 숙습하지 않기 때문이다. 그러므로 정령을 반포하기 전의 삼일 안에 간절히 그들을 효유하고, 정령을 반포한 뒤의 삼일 안에 다시 정녕히 그들을 고계하여, 저 사람들이 의연히 청종하지 않으면, 비로소 형벌을 시가한다. 저중도·하씨·주씨의 등 사람은 모두 정현의 설법에 동의하여, 「갑」은 새로운 영을 제작하는 저 날로 한다. 갑의 전 삼일은 개과 자신의 의를 취한다. 그러므로 「신」의 날을 쓴다. 갑의 후 삼일은 정녕의 의를 취한다. 그러므로 「정」의 날을 쓴다. 이제 왕보사의 주를 고찰하면, 「갑자 창제지령」이라 하고, 나란히 창제의 일자라 하지 않는 것이다. 또한 《손괘》 구오는 「선경삼일 후경삼일」이라 하고, 보사의 주는 「명령을 중신하는 것을 경이라 부른다」라 하며, 보사는 오히려 말한다. 「갑·경은 모두 명령을 중신하는 뜻.」보사는 나란히 「갑」을 창제의 날로 하지 않음을 보아, 그러나 여러 가의 유자는 보사 주의 본지를 돌보지 않고, 망령히 이설을 세우는 것은, 옳지 않는 것이다.

《彖》曰：蠱，剛上而柔下，上剛可以斷制，下柔可以施令。巽而止。蠱。既巽又止，不競爭也。有事而無競爭之患，故可以有為也。[疏]“《彖》曰”至“止蠱”。○正義曰：“剛上而柔下，巽而止蠱”者，此釋蠱卦之名，並明稱蠱之義也。以上剛能制斷，下柔能施令，巽順止靜，故可以有為也。褚氏云：“蠱者惑也。物既惑亂，終致損壞，當須有事也，有為治理也。故《序卦》云：‘蠱者事也。’”謂物蠱必有事，非謂訓蠱為事義當然也。

《단전》은 말한다. 고괘는, 양강이 위에 있고 음유가 아래에 있다. 왕필 주의 해석. 위쪽이 강강하면 곧 결단 재제할 수 있고, 아래쪽이 유순하면 곧 정령을 추행할 수 있다. 《단전》은 이어서 말한다. 손순하여 지를 알면, 이것이 곧 고. 왕필 주의 해석. 이미 능히 손순하여 또한 능히 지식하면, 곧 쟁경하지 않을 것이다. 해야 할 일이 있어 쟁경의 환이 없으면, 작위가 있어야 한다. 공영달의 소는 「《단》왈」부터 「지고」까지를 신설한다. 이른바 「강상이유하 손이지고」는, 이는 고괘의 괘명을 해석하고, 겸하여 그것을 「고」라 칭하는 도리를 천명한다——위쪽이 강강하여 능히 재단하고, 아래쪽이 유순하여 능히 정령을 시행하며, 또한 능히 손순 정지하면, 작위가 있어야 한다. 저중도는 말한다. 「고는 곧 혹. 사물이 이미 혹란하면, 종구에 패괴할 것을 요하고, 곧 정치하는 곳이 있어야 하며, 곧 작위가 있어 이로써 치리한다. 그러므로 《서괘전》은 말한다. 『고자사야.』」이는 사물이 패괴하면 필연히 해야 할 일이 있음을 말하는 것이고, 나란히 「고」를 직접 「사」로 훈석하는 것이 자의상에서 본래 합적이라 하지 않는 것이다.

蠱，元亨而天下治也。有為而大亨，非天下治而何也？[疏]正義曰：釋“元亨”之義。以有為而得“元亨”，是天下治理也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，後甲三日”，終則有始，天行也。蠱者有事而待能之時也。可以有為，其在此時矣。物巳說隨，則待夫作制以定其事也。進德修業，往則亨矣。故“元亨，利涉大川”也。甲者，創制之令也。創制不可責之以舊，故先之三日，後之三日，使令治而後乃誅也。因事申令，終則復始，若天之行用四時也。

《단전》은 이어서 말한다. 고괘는 크게 형통하여, 이로써 천하는 치리를 얻는다. 왕필 주의 해석. 작위가 있어 크게 형통하는 것은, 천하의 대치가 아니면 또한 이것이 무엇이겠는가. 공영달의 소의 신설. 이는 「원형」의 함의를 해석한다——작위가 있음으로 인하여 「원형」을 얻는 것은, 바로 천하가 치리를 얻었음을 표명한다. 《단전》은 또한 말한다. 「리섭대천」은, 가서 일을 하는 것이다. 「선갑삼일 후갑삼일」은, 종결 뒤에 또한 개시가 있다. 이는 천도의 운행이다. 왕필 주의 해석. 고는 해야 할 일이 있어 현능한 사람을 기다리는 때후로, 작위가 있어야 한다. 바로 이 때에 있다. 만물은 이미 흔열 서로 따르면, 곧 제도를 치립하여 각항의 사무를 안정하는 사람이 있기를 기다린다. 덕행을 증진하고 공업을 수치하여, 가면 곧 형통한다. 그러므로 「원형 리섭대천」. 「갑」은 새로 창제하는 정령을 가리킨다. 신제의 법령은 구법을 가져 이로써 백성을 책구할 수 없다. 그러므로 전 삼일·후 삼일에 반복하여 선고하여, 정령을 통행한 뒤에 비로소 징치를 가하게 한다. 일에 인하여 정령을 반복 신명하고, 일륜이 끝나면 다시 머리에서 개시한다. 상천이 운행하여 갱첵으로 사시를 사용함과 같다.

[疏]正義曰：“利涉大川，往有事也”者，釋“利涉大川”也。蠱者有為之時，拔拯危難，往當有事，故“利涉大川”。此則假外象以喻危難也。“先甲三日，後甲三日，終則有始天行”者，釋“先甲三日，後甲三日”之義也。民之犯令，告之巳終，更復從始，告之殷勤不巳，若天之行，四時既終，更復從春為始，象天之行，故云“天行也”。○注“蠱者”至“四時也”。○正義曰：“蠱者有事待能之時”者，物既蠱壞，須有事營為，所作之事，非賢能不可。故《經》云“幹父之蠱”，幹則能也。“甲者創制之令”者。甲為十日之首，創造之令為在後諸令之首，故以創造之令謂之為甲。故漢時謂令之重者謂之“甲令”，則此義也。“創制不可責之以舊”者，以人有犯令而致罪者，不可責之舊法，有犯則刑。故須先後三日，殷勤語之，使曉知新令，而後乃誅，誅謂兼通責讓之罪，非專謂誅殺也。

공영달의 소의 신설. 이른바 「리섭대천 왕유사야」는, 「리섭대천」을 해석한다——고는 작위가 있는 때후로, 위난을 발구하여, 가면 곧 일을 해야 한다. 그러므로 「리섭대천」. 이는 외물의 상을 빌려 위난을 비유한다. 이른바 「선갑삼일 후갑삼일 종즉유시천행」은, 「선갑삼일 후갑삼일」의 함의를 해석한다——백성이 법령에 촉범하면, 그들을 고계하는 일륜이 끝나면, 다시 머리에서 개시하여, 간절히 고계하여 정지하지 않는 것은, 상천의 운행과 같아, 사시가 일륜을 주완하면, 다시 춘천에서 중신히 개시하여, 하늘의 운행에 상을 취한다. 그러므로 「천행야」. 공영달은 또한 왕필 주의 「고자」부터 「사시야」까지를 소해한다. 이른바 「고자유사대능지시」는, 사물이 이미 패괴하면, 곧 가서 경영할 일이 있음을 요하고, 그러나 하려고 요하는 곳의 일은, 현능한 사람이 아니면 할 수 없다. 그러므로 효사는 「간부지고」라 하고, 「간」은 곧 능간. 이른바 「갑자창제지령」은, 갑이 십천간의 머리이기 때문이다. 새로 창제하는 정령도 또한 이후의 각항 정령의 머리이므로, 새로 창한 정령을 「갑」이라 부른다. 한대는 중요한 법령을 「갑령」이라 칭하는 것은, 곧 이 뜻이다. 이른바 「창제불가책지이구」는, 사람이 있어 법령에 촉범하여 죄를 얻으면, 구법을 가져 저를 책구하고, 한 번 범하면 곧 형을 쓸 수 없음을 말한다. 그러므로 전후 각 삼일 안에서 간절히 저에게 고하여, 저로 하여금 새로운 영을 명백하게 한 뒤에 비로소 징치를 가한다. 여기의 「주」는 겸하여 책비 견양의 류의 처분을 가리켜, 오로지 주살을 가리키지 않는 것이다.

《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。蠱者，有事而待能之時也，故君子以濟民養德也。[疏]正義曰：必云“山下有風”者，風能搖動，散佈潤澤。今“山下有風”，取君子能以恩澤下振於民，育養以德。“振民”，象“山下有風”；“育德”象山在上也。

《상전》은 말한다. 산 아래에 바람이 있음, 이것이 고괘이다. 군자는 그것을 취법하여, 백성을 진제하고 덕행을 배육한다. 왕필 주의 해석. 고는 해야 할 일이 있어 현능한 사람을 기다리는 때후이므로, 군자는 이에 의거하여 백성을 구제하고 덕행을 함양한다. 공영달의 소의 신설. 「산하유풍」이라 하는 까닭은, 바람은 능히 만물을 요동하고 윤택을 산포하기 때문이다. 이제 「산하유풍」은, 군자가 능히 은택으로써 아래로 향하여 백성을 진제하고, 덕으로써 그들을 함육하는 뜻을 취한다. 「진민」은 「산하유풍」에 상을 취하고, 「육덕」은 곧 산이 높이 위에 걸함에 상을 취한다.

初六：幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。處事之首，始見任者也。以柔巽之質，幹父之事，能承先軌，堪其任者也，故曰“有子”也。任為事首，能堪其事，“考”乃無咎也，故曰“有子考無咎”也。當事之首，是以危也。能堪其事，故“終吉”。[疏]“初六”至“厲終吉”。○正義曰：“幹父之蠱”者，處事之首，以柔巽之質幹父之事，堪其任也。“有子考無咎”者，有子既能堪任父事，“考”乃“無咎”也。以其處事之初，若不堪父事，則“考”有咎也。“厲終吉”者，厲，危也。既為事初，所以危也。能堪其事，所以“終吉”也。

경문의 초륙 효사는 말한다. 아버지가 남긴 적폐를 정치하면, 이러한 아들이 있어, 선부는 과구가 없다. 비록 위려가 있으나, 종구에는 길상. 왕필 주의 해석. 초륙은 일을 하는 개두에 처하고, 막 임용되기 시작한 사람이다. 그것은 유순 겸손의 자질로써 아버지의 사업을 승변하여, 능히 선인의 규거를 계승하고, 이 분의 책임을 담당할 수 있다. 그러므로 「유자」. 사정의 개단을 담임하여 능히 그 일을 승임하면, 「고」――곧 아버지――는 비로소 과구가 없다. 그러므로 「유자고무구」. 몸으로 일의 기두에 당한다. 이로써 위험이 있다. 능히 그 일을 승임한다. 그러므로 「종길」. 공영달의 소는 「초륙」부터 「려종길」까지를 신설한다. 이른바 「간부지고」는, 초륙이 일을 하는 머리에 처하고, 유순 겸손의 자질로써 아버지의 일을 하여, 능히 이 분의 책임을 담당함을 말한다. 이른바 「유자고무구」는, 이러한 아들이 있으면, 이미 능히 아버지의 사업을 짊어져 일으키면, 선부는 비로소 과구가 없음을 얻음을 말한다. 그것이 일을 하는 개단에 처하므로, 만약 아버지의 일을 짊어지지 못하면, 선부는 곧 과구가 있을 것이다. 이른바 「려종길」은, 「려」는 위험이다. 이미 몸으로 일의 개두에 있으므로, 위험하다. 능히 그 일을 승임한다. 그러므로 「종길」.

《象》曰：“幹父之蠱”，意承“考”也。幹事之首，時有損益，不可盡承，故意承而已。[疏]正義曰：釋“幹父之蠱”義。凡堪幹父事，不可小大損益一依父命，當量事制宜以意承考而巳。對文父沒稱“考”，若散而言之，生亦稱“考”。若《康誥》云：“大傷厥考心。”是父在稱考。此避幹父之文，故變云“考也”。

《상전》은 말한다. 「간부지고」는, 의지상에서 아버지를 승계한다. 왕필 주의 해석. 일을 하는 처음에, 시세에 따라 감손 증익이 있어야 하고, 일개히 그대로 승습할 수 없다. 그러므로 다만 의지상에서 승계할 뿐이다. 공영달의 소의 신설. 이는 「간부지고」의 함의를 해석한다――무릇 능히 아버지의 사업을 승변하는 사람은, 일의 대소, 증감 여부를 묻지 않고 일률로 모두 아버지의 분부를 따라 해서는 안 된다. 마땅히 사정을 형량하고 마땅한 곳을 재정하여, 의지상에서 아버지를 승계할 뿐이어야 한다. 대거하여 문을 이룰 때는, 아버지가 거세하여야 비로소 「고」라 칭한다. 만약 나누어 널리 말하면, 아버지가 재세해도 또한 「고」라 칭할 수 있다. 예컨대 《상서·강고》는 「대상궐고심」이라 한다. 저것은 곧 아버지가 재세하여 「고」라 칭한다. 여기는 상문의 「간부」의 「부」 글자를 피하려 하므로, 변환하여 「고」라 한다.

九二：幹母之蠱，不可貞。居於內中，宜幹母事，故曰“幹母之蠱”也。婦人之性難可全正，宜屈已剛。既幹且順，故曰“不可貞”也。幹不失中，得中道也。[疏]正義曰：居內處中，是幹母事也。“不可貞”者，婦人之性難可全正，宜屈己剛，不可固守貞正，故云“不可貞”也。《象》曰：“幹母之蠱”，得中道也。[疏]正義曰：“得中道”者，釋“幹母之蠱”義。雖不能全正，猶不失在中之道，故云“得中道”也。

경문의 구이 효사는 말한다. 어머니가 남긴 적폐를 정치하되, 굳게 정을 지켜 집해서는 안 된다. 왕필 주의 해석. 구이는 내괘의 중에 있어, 어머니의 일방의 일을 승변함에 마땅하다. 그러므로 「간모지고」. 부인의 성정은 일마다 모두 정에 합하기 어렵다. 아들이 되는 자는 마땅히 자기의 강강을 굴억해야 한다. 이미 일을 변성해야 하고, 또한 어머니에게 순해야 한다. 그러므로 「불가정」. 이와 같이 변사하여 중도를 잃지 않으면, 곧 중도를 얻는다. 공영달의 소의 신설. 구이는 내괘에 있어 중위에 처하여, 바로 어머니의 일을 승변한다. 이른바 「불가정」은, 부인의 성정은 완전히 단정하기 어렵고, 마땅히 자기의 강성을 위굴하여, 고집하여 정정을 사수해서는 안 됨을 말한다. 그러므로 「불가정」. 《상전》은 말한다. 「간모지고」는, 중도를 얻는다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「득중도」는, 「간모지고」의 함의를 해석한다――비록 일마다 완전히 정에 합할 수 없다 해도, 의연히 거중의 도를 잃지 않는다. 그러므로 「득중도」.

九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。以剛幹事，而無其應，故“有悔”也。履得其位，以正幹父，雖“小有悔”，終無大咎。[疏]正義曰：“幹父之蠱小有悔”者，以剛幹事而無其應，故“小有悔”也。“無大咎”者，履得其位，故終無大咎也。《象》曰：“幹父之蠱”，終無咎也。

경문의 구삼 효사는 말한다. 아버지가 남긴 적폐를 정치하면, 조금 회한이 있으나, 큰 과구는 없다. 왕필 주의 해석. 구삼은 강강의 질로써 일을 하나, 서로 응하는 효가 없다. 그러므로 「유회」. 다만 그 있는 곳은 정위를 얻어, 단정의 도로써 아버지의 사업을 승변한다. 비록 「소유회」하나, 종구에 큰 과구는 없다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「간부지고소유회」는, 강강으로써 변사하여 서로 응하는 효가 없기 때문이다. 그러므로 조금 회한이 있다. 이른바 「무대구」는, 그것이 위를 밟아 정을 얻으므로, 종구에 큰 과구가 없다. 《상전》은 말한다. 「간부지고」는, 종구에 과구가 없다.

六四：裕父之蠱，往見吝。體柔當位，幹不以剛而以柔和，能裕先事者也。然無其應，往必不合，故曰“往見吝”。[疏]“《象》曰”至“見吝”。○正義曰：“裕父之蠱”者，體柔當位，幹不以剛，而以柔和能容裕父之事也。“往見吝”者，以其無應，所往之處，見其鄙吝，故“往未得”也。《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。

경문의 육사 효사는 말한다. 관완으로써 아버지가 남긴 적폐를 대대하면, 가면 한석을 만날 것이다. 왕필 주의 해석. 육사는 본체가 유순하여 있는 곳이 마땅함을 얻고, 변사는 강강을 쓰지 않고 유화를 써서, 능히 관완하게 선인이 유류한 사무를 처리한다. 다만 그것은 서로 응하는 효가 없어, 가면 필정히 맞지 않을 것이다. 그러므로 「왕견린」. 공영달의 소는 「《상》왈」부터 「견린」까지를 신설한다. 이른바 「유부지고」는, 그것이 체질이 유순하고 위치가 마땅함을 얻어, 변사는 강강에 의지하지 않고, 유화의 도로써 관완하게 아버지의 사업을 용수함을 말한다. 이른바 「왕견린」은, 그것에게 서로 응하는 효가 없어, 가는 곳의 처는 다만 비룩 한석을 만날 뿐이다. 그러므로 「왕미득」. 《상전》은 말한다. 「유부지고」는, 가면 오히려 얻는 곳이 있을 수 없는 것이다.

六五：幹父之蠱，用譽。以柔處尊，用中而應，承先以斯，用譽之道也。[疏]“《象》曰”至“用譽”。○正義曰：“幹父之蠱用譽”者，以柔處尊，用中而應，以此承父，用有聲譽。《象》曰：“幹父用譽”，承以德也。以柔處中，不任威力也。[疏]正義曰：釋“幹父用譽”之義。奉承父事，唯以中和之德，不以威力，故云“承以德”也。

경문의 육오 효사는 말한다. 아버지가 남긴 적폐를 정치하여, 이로써 미예를 획득한다. 왕필 주의 해석. 육오는 유순으로써 존위에 있고, 중도를 써서 아래와 서로 응하여, 이러한 태도로써 선인의 사업을 승계하니, 바로 미예를 획득하는 도이다. 공영달의 소는 「《상》왈」부터 「용예」까지를 신설한다. 이른바 「간부지고용예」는, 그것이 유로써 존에 있고, 중도를 써서 서로 응이 있어, 이러한 방식으로써 아버지의 사업을 승변하여, 이로써 성예가 있음을 말한다. 《상전》은 말한다. 「간부용예」는, 덕행으로써 승계한다. 왕필 주의 해석. 유순으로써 중위에 있고, 위세 무력에 의장하지 않는 것이다. 공영달의 소의 신설. 이는 「간부용예」의 함의를 해석한다――아버지의 사업을 봉승하는 것은, 다만 중화의 덕을 쓰고, 위세 무력을 쓰지 않는다. 그러므로 「승이덕」.

上九：不事王侯，高尚其事。最處事上而不累於位，“不事王侯，高尚其事”也。[疏]正義曰：最處事上，不復以世事為心，不繫累於職位，故不承事王侯，但自尊高慕尚其清虛之事，故云“高尚其事”也。《象》曰：“不事王侯”，志可則也。[疏]正義曰：釋“不事王侯”之義。身既不事王侯，志則清虛高尚，可法則也。

경문의 상구 효사는 말한다. 왕후를 섬기지 않고, 자기의 조수를 고원하게 여긴다. 왕필 주의 해석. 상구는 여러 일의 가장 위에 처하여 직위에 견루되지 않는다. 그러므로 「불사왕후 고상기사」. 공영달의 소의 신설. 그것은 여러 일의 최상위에 처하고, 다시 세속의 사무를 마음 위에 두지 않으며, 직위에 견루당하지 않는다. 그러므로 가서 왕후를 섬기지 않고, 다만 자존 자고하여 청허 담목의 일을 앙모 숭상한다. 그러므로 「고상기사」. 《상전》은 말한다. 「불사왕후」는, 그 지향은 이로써 법칙이 될 수 있다. 공영달의 소의 신설. 이는 「불사왕후」의 함의를 해석한다――저는 이미 왕후를 섬기지 않으면, 심지는 곧 청허 고상하여, 사람에게 취하여 법칙으로 삼게 할 수 있다.

兌下坤上。臨：元亨利貞。至于八月有凶。[疏]“臨元亨”至“有凶”。○正義曰：案《序卦》云：“臨，大也。”以陽之浸長，其德壯大，可以監臨於下。故曰“臨”也。剛既浸長，說而且順，又以剛居中，有應於外大，得亨通而利正也，故曰“元亨利貞”也。“至于八月有凶”者，以物盛必衰，陰長陽退，臨為建丑之月，從建丑至於七月建申之時，三陰既盛，三陽方退，小人道長，君子道消，故八月有凶也。以盛不可終保，聖人作《易》以戒之也。

괘상은 태가 아래에 있고, 곤이 위에 있다. 경문의 괘사는 말한다. 림괘는, 크게 형통하고, 정을 지킴에 마땅하며, 제팔 개월에 이르면 흉험이 있을 것이다. 공영달의 소는 「림원형」부터 「유흉」까지를 신설한다. 《서괘전》에 안하면 「림은, 곧 대」라 한다. 양기가 점점 생장하여, 그 덕이 장대하여, 높이 있어 아래로 임하여 하민을 감림할 수 있기 때문이다. 그러므로 「림」이라 부른다. 양강이 이미 점장하고, 괘덕은 희열하면서 또한 화순하며, 또한 양강으로써 중위에 있고, 외괘에서 감응하는 곳이 있다. 이로써 크게 형통을 얻고 정을 지킴에 마땅하다. 그러므로 「원형이정」. 이른바 「지우팔월유흉」은, 사물이 성극하면 반드시 쇠하고, 음기가 생장하여 양기가 퇴피하기 때문이다. 림괘가 배하는 곳은 건축의 달로, 건축에서 아래로 내려가 제칠 개월의 건신의 때에 세어 이르면, 삼음은 이미 성대하고, 삼양은 바로 소퇴하며, 소인의 도는 자장하고, 군자의 도는 소망한다. 그러므로 제팔 개월에 흉이 있다. 성극하여 최후까지 보할 수 없음은, 성인이 《주역》을 지은 것은 곧 이것을 가져 이로써 세인을 고계하려 함이다.

《彖》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。陽轉進長，陰道日消，君子日長，小人日憂，“大亨以正”之義。[疏]“《彖》曰”至“天之道也”。○正義曰：“臨剛浸而長說而順”者，此釋卦義也。凡諸卦之例，說而順之，下應以“臨”字結之。此無“臨”字者，以其剛中而應，亦是“臨”義，故不得於剛中之上而加“臨”也。“剛中而應，大亨以正，天之道”者，天道以剛居中而下，與地相應，使物大得亨通而利正，故《乾卦》“元、亨、利、貞”。今此《臨》卦，其義亦然，故云“天之道也”。

《단전》은 말한다. 림괘는, 양강이 점점 생장하고, 희열하면서 화순하며, 양강이 중에 있어 상하 서로 응하고, 크게 형통하여 또한 능히 정을 지킨다. 이것이 곧 하늘의 법칙이다. 왕필 주의 해석. 양기는 돌이켜 전진 생장하고, 음기의 도는 일점 소퇴하며, 군자는 날날이 장대하고, 소인은 날날이 우구한다. 이것이 곧 「대형이정」의 함의. 공영달의 소는 「《단》왈」부터 「천지도야」까지를 신설한다. 이른바 「림강침이장 열이순」은, 이는 괘의를 해석한다. 각 괘의 통례에 안하면, 「열이순」 아래는 마땅히 한 개의 「림」 글자를 써서 이로써 수결해야 한다. 여기에 「림」 글자가 없는 것은, 하문의 「강중이응」도 또한 동양히 「림」의 뜻이기 때문이다. 그러므로 「강중」 위에 다시 「림」 글자를 가할 수 없다. 이른바 「강중이응 대형이정 천지도」는, 천도가 양강으로써 중에 있어 하강하여, 땅과 서로 응하고, 만물로 하여금 크게 형통을 얻고 정을 지킴에 마땅하게 함을 말한다. 그러므로 《건괘》는 「원 형 리 정」을 구비한다. 이제 이 《림》괘는, 도리도 또한 일양하다. 그러므로 「천지도야」.

至于八月有凶，消不久也。八月陽衰而陰長，小人道長，君子道消也，故曰“有凶”。[疏]“至于八月”至“久也”。○正義曰：證“有凶”之義，以其陽道既消，不可常久，故“有凶”也。但復卦一陽始復，剛性尚微，又不得其中，故未有“元亨利貞”。泰卦三陽之時，三陽在下，而成乾體，乾下坤上，象天降下，地升上，上下通泰，物通則失正，故不具四德。唯此卦二陽浸長，陽浸壯大，特得稱臨，所以四德具也。然陽長之卦，每卦皆應“八月有凶”。但此卦名臨，是盛大之義，故於此卦特戒之耳。若以類言之，則陽長之卦，至其終末皆有凶也。○注“八月”至“有凶”。○正義曰：云“八月”者，何氏云：“從建子陽生至建未為八月。”褚氏云：“自建寅至建酉為八月。”今案：此注云“小人道長，君子道消”，宜據否卦之時，故以臨卦建丑，而至否卦建申為八月也。

《단전》은 이어서 말한다. 「지우팔월유흉」은, 양도의 소퇴가 기에 멀지 않음을 말한다. 왕필 주의 해석. 팔월 안에 양기는 쇠미하여 음기가 생장하고, 소인의 도는 자장하며, 군자의 도는 소망한다. 그러므로 「유흉」. 공영달의 소는 「지우팔월」부터 「구야」까지를 신설한다. 이는 「유흉」의 함의를 인증한다――양도가 이미 소퇴하여, 장구히 보지할 수 없기 때문이다. 그러므로 「유흉」. 다만 《복괘》는 다만 일양이 막 회복한 뿐이고, 강성은 오히려 심히 미약하여, 또한 중에 있지 않다. 그러므로 아직 「원형이정」을 담할 바가 못 된다. 《태괘》는 삼양의 때로, 삼양은 아래에 있어 건체를 이루고, 건하 곤상은, 천기가 하강하고 지기가 상승하여, 상하 통태함을 상징한다. 그러나 만물이 통태하면 곧 단정에 잃기 쉽다. 그러므로 또한 사덕을 구하지 않는다. 오직 림괘는 이양이 점장하고, 양기가 점점 장대에 추하여, 특히 「림」이라 칭할 수 있다. 그러므로 사덕을 제비한다. 그러나 무릇 양기 생장의 괘는, 매일괘가 모두 동양히 「팔월유흉」을 적용한다. 다만 이 일괘의 이름이 「림」으로, 성대의 의를 함유하기 때문이다. 그러므로 특히 이 일괘 안에서 고계를 가할 뿐이다. 만약 류추에 안하여 말하면, 양장의 괘는 종말에 이르면 모두 흉이 있을 것이다. 공영달은 또한 왕필 주의 「팔월」부터 「유흉」까지를 소해한다. 「팔월」에 설도하면, 하씨는 말한다. 「건자의 양기 초생에서 건미에 세어 이르는 것은, 팔 개월.」저중도는 말한다. 「건인에서 건유에 세어 이르는 것은, 팔 개월.」이제 고찰하면, 이 주는 「소인도장 군자도소」라 한다. 마땅히 《비괘》의 때에 의거해야 한다. 그러므로 림괘가 배하는 곳의 건축의 달에서, 비괘가 배하는 곳의 건신의 달에 세어 이르러, 팔 개월로 셈한다.

《象》曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。相臨之道，莫若說順也。不恃威制，得物之誠，故物無違也。是以“君子教思無窮，容保民無疆”也。[疏]“《象》曰”至“無疆”。○正義曰：“澤上有地”者，欲見地臨於澤，在上臨下之義，故云“澤上有地”也。“君子以教思無窮”者，君子於此臨卦之時，其下莫不喜說和順，在上但須教化，思念無窮巳也，欲使教恆不絕也。“容保民無疆”者，容謂容受也。保安其民，無有疆境，象地之闊遠，故云“無疆”也。

《상전》은 말한다. 택 위에 땅이 있음, 이것이 림괘이다. 군자는 그것을 취법하여, 백성을 교회하는 마음은 궁진이 없고, 용납하여 백성을 안보함은 변계가 없다. 왕필 주의 해석. 피차 서로 임하는 도는, 희열 화순보다 나은 것이 없다. 위세에 의장하여 압제하지 않고, 만물의 성심을 취득한다. 그러므로 만물은 위역하지 않는다. 이로써 「군자교사무궁 용보민무강」이라 한다. 공영달의 소는 「《상》왈」부터 「무강」까지를 신설한다. 이른바 「택상유지」는, 땅이 택에 임하고 위에 있어 아래로 임하는 뜻을 현출하려 한다. 그러므로 「택상유지」. 이른바 「군자이교사무궁」은, 군자가 림괘의 이러한 때에서, 아래쪽의 사람은 환열 화순하지 않는 것이 없고, 상위에 있는 자는 다만 교화를 시행하여, 심리에 괴념하여 그치지 않아야 하며, 교화를 영원히 단절하지 않게 하려 함을 말한다. 이른바 「용보민무강」은, 「용」은 용납 접수의 뜻이다. 그 백성을 안보하여 강계의 제한이 없다. 대지의 요활 광원에 상을 취한다. 그러므로 「무강」.

初九：咸臨，貞吉。“咸”感也。感，應也。有應於四，感以臨者也。四履正位，而已應焉，志行正者也。以剛感順，志行其正，以斯臨物，正而獲吉也。[疏]正義曰：咸，感也。有應於四，感之而臨，志行得正，故“貞吉”也。《象》曰：“咸臨貞吉”，志行正也。[疏]正義曰：“咸臨貞吉，志行正”者，釋“咸臨貞吉”之義。四既履得正位，己往與之相應，是己之志意行而歸正也。

경문의 초구 효사는 말한다. 감응의 심으로써 위에 있어 아래로 임하고, 정을 지켜 길을 얻는다. 왕필 주의 해석. 「함」은 곧 「감」이고, 「감」은 곧 서로 응한다. 초구는 육사와 서로 응하고, 감응의 방식으로써 아래로 임한다. 육사가 있는 곳은 정위이고, 그러나 자기가 그것과 서로 응한다. 심지가 행하는 곳이 단정함을 볼 수 있다. 양강으로써 가서 유순을 감동하고, 심지는 정도를 간다. 이러한 태도로써 만물에 임어하면, 단정하므로 이로써 길을 얻는다. 공영달의 소의 신설. 「함」은 감의 뜻. 초구는 육사와 서로 응하고, 감응에 인하여 아래로 임하며, 심지가 행하는 곳은 정을 얻는다. 그러므로 「정길」. 《상전》은 말한다. 「함림정길」은, 심지가 행하는 곳이 단정. 공영달의 소의 신설. 이른바 「함림정길 지행정」은, 「함림정길」의 함의를 해석한다——육사가 이미 정위를 밟아 얻고, 자기가 앞으로 가서 그것과 서로 응함, 이것이 곧 자기의 심의가 행하는 곳이 단정에 귀한다.

九二：咸臨，吉，無不利。有應在五，感以臨者也。剛勝則柔危，而五體柔，非能同斯志者也。若順於五，則剛德不長，何由得“吉無不利”乎？全與相違，則失於感應，其得“咸臨，吉無不利”，必未順命也。[疏]正義曰：“咸臨吉”者，咸，感也。有應於五，是感以臨而得其吉也。“無不利”者，二雖與五相應，二體是剛，五體是柔，兩雖相感，其志不同。若純用剛往，則五所不從，若純用柔往，又損已剛性，必須商量事宜，有從有否，乃得“無不利”也。

경문의 구이 효사는 말한다. 감응의 심으로써 위에 있어 아래로 임하면, 길상, 이롭지 않은 것이 없다. 왕필 주의 해석. 구이는 육오와 서로 응하고, 감응의 방식으로써 아래로 임한다. 강강이 상풍을 점하면, 유약은 곧 위험하다. 그러나 육오는 본체 유약하여, 나란히 구이와 동일 심지할 수 있는 자가 아니다. 만약 일미로 육오에 순종하면, 그러면 강건의 덕은 곧 생장할 바가 없고, 또한 무엇에 의지하여 「길무불리」를 얻겠는가. 그러나 완전히 그것과 서로 위배하면, 또한 감응의 의를 상실한다. 그것이 「함림 길무불리」를 얻을 수 있었던 까닭은, 필정히 일미로 육오의 명에 순종하지 않았다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「함림길」은, 「함」은 감이다. 구이는 육오와 서로 응한다. 이는 감응으로써 아래로 임하여 길을 얻는다. 이른바 「무불리」는, 구이는 육오와 서로 응한다 해도, 그러나 구이는 본체 강강하고 육오는 본체 유약하여, 양자는 서로 감한다 해도, 심지는 도리어 서로 같지 않음을 말한다. 만약 일미로 강강을 써서 가면, 육오는 곧 청종하기를 긍하지 않을 것이다. 만약 일미로 유순을 써서 가면, 또한 자기의 강성을 손상한다. 반드시 사정의 경중을 짐작하여, 청종하는 것이 있고, 청종하지 않는 것이 있어야, 비로소 「무불리」를 할 수 있다.

《象》曰：“咸臨，吉，無不利”，未順命也。[疏]正義曰：“未順命”者，釋“無不利”之義。未可盡順五命，須斟酌事宜，有從有否，故得“無不利”也。則君臣上下獻可替否之義也。

《상전》은 림괘의 구이의 효사를 해석하여 말한다. 효사가 논하는 「함림 길 무불리」는, 구이가 군상의 명에 대하여 나란히 일미의 순종이 아님에 의한다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「미순명」은, 「무불리」의 이 세 개의 글자의 도리를 해석한다. 구이는 비록 위로 육오의 군에 응한다 해도, 육오의 명령을 전부 조단 접수해서는 안 된다. 반드시 사정이 합의하는지 아닌지를 짐작하여, 청종해야 할 것은 청종하고, 청종해서는 안 될 것은 곧 부결하여, 이와 같이 하여야 비로소 곳곳에 「무불리」. 이것이 바로 군신 상하 사이의 「헌가체비」의 도리를 체현한다——행할 수 있는 주장을 진헌하고, 행할 수 없는 작법을 폐지한다.

六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎。甘者，佞邪說媚不正之名也。履非其位，居剛長之世，而以邪說臨物，宜其“無攸利”也。若能盡憂其危，改脩其道，剛不害正，故“咎不長”。[疏]正義曰：“甘臨”者，謂甘美諂佞也。履非其位，居剛長之世，而以邪說臨物，故“無攸利”也。“既憂之無咎”者，既，盡也。若能盡憂其危，則剛不害正，故“無咎”也。《象》曰：“甘臨”，位不當也。“既憂之”，咎不長也。[疏]正義曰：“既憂之，咎不長”者，能盡憂其事，改過自脩，其咎則止，不復長久，故“無咎”也。

경문의 림괘 육삼 효사는 말한다. 「감림 무유리 기우지 무구.」감언 밀어를 써서 하민에 임어하면, 좋은 곳이 없다. 만약 능히 철저히 이 처경을 우구하면, 곧 과구가 없을 것이다. 왕필 주의 해석. 「감」은 간님 사벽하여, 첨미 토호하여 행위 부정한 명목이다. 육삼은 음유로써 양위에 있고, 처하는 곳의 효위는 본래 마땅하지 않으며, 또한 바로 초구·구이 두 개의 강효가 생장하는 세에 당하여, 도리어 사벽의 설을 써서 만물에 임어한다. 당연 「무유리」. 만약 능히 위험을 철저히 우려하여 일변하고, 과를 고치고 정하여 자기의 노수를 닦으면, 강양은 곧 정도를 상해하지 않을 것이다. 그러므로 《상전》은 「구부장」이라 한다. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「감림」은, 곧 감미 첨님의 말을 써서 사람에게 임한다. 육삼이 있는 곳의 위는 마땅하지 않고, 또한 강효가 생장하는 시세 안에 처하여, 사설로써 물에 임한다. 그러므로 「무유리」. 「기우지 무구」에 이르러는, 「기」는 「진」의 뜻이다. 능히 위험을 우려하여 극처에 이르면, 강양은 곧 정도를 상해함에 이르지 않는다. 이로써 과구가 없을 것이다. 《상전》은 말한다. 「감림」은 육삼의 효위가 마땅하지 않음에 의한다. 「기우지」이면, 과구는 장구하지 않을 것이다. 공영달은 다시 신설한다. 능히 이 건의 일을 우려 주전하여, 과실을 개정하고 자기를 수치하면, 과구는 곧 이에 이르러 지주하고, 다시 연속 장구하지 않는다. 그러므로 「무구」.

六四：至臨，無咎。處順應陽，不忌剛長，而乃應之，履得其位，盡其至者也。剛勝則柔危，柔不失正，乃得“無咎”也。[疏]正義曰：履順應陽，不畏剛長，而巳應之，履得其位，能盡其至極之善而為臨，故云“至臨”。以柔不失正，故“無咎”也。《象》曰：“至臨，無咎”，位當也。[疏]正義曰：釋“無咎”之義。以六四以陰所居得正，柔不為邪，位當其處，故無咎也。

경문의 림괘 육사 효사는 말한다. 「지림 무구.」가장 절근한 방식으로써 하민에 임어하면, 과구가 없을 것이다. 왕필 주의 해석. 육사는 몸으로 곤체의 유순 가운데 처하여 아래로 초구의 양에 응하고, 강효의 생장을 기탄하지 않고, 도리어 그것과 서로 응한다. 그것은 음효로써 음위에 있어 위치가 마땅함을 얻는 것은, 「림」을 극치에 이르게 한 일효이다. 일반적으로 말하면 강강이 세를 얻으면 유약은 곧 위험하다 해도, 그러나 육사는 유순하여 정도를 잃지 않는다. 그러므로 능히 무구. 공영달은 더욱 신설한다. 육사는 유순의 도를 밟아 양효에 응화하고, 강효의 상장을 외구하지 않으며, 그러나 자기는 초구와 서로 응하고, 있는 곳의 위는 또한 바르며, 능히 임어의 선을 극처에 이르게 할 수 있다. 그러므로 효사는 그것을 「지림」이라 칭한다. 그것이 유순하여 정도를 잃지 않으므로, 과구가 없을 것이다. 《상전》은 말한다. 「지림 무구」는, 육사가 있는 곳의 효위가 마땅함에 의한다. 공영달의 신설. 이는 「무구」의 도리를 해석한다——육사는 음효로써 음위에 있어 그 정을 얻고, 유순하여 사벽에 흐르지 않으며, 위치와 신분이 서로 칭한다. 그러므로 과구가 없다.

六五：知臨，大君之宜，吉。處於尊位，履得其中，能納剛以禮，用建其正，不忌剛長而能任之，委物以能而不犯焉，則聰明者竭其視聽，知力者盡其謀能，不為而成，不行而至矣。“大君之宜”，如此而已，故曰“知臨大君之宜吉”也。[疏]正義曰：“處於尊位，履得其中，能納剛以禮，用建其正，不忌剛長而能任之”，故“聰明者竭其視聽，知力者盡其謀能”，是知為臨之道，大君之所宜以吉也。《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。[疏]正義曰：釋“大君之宜”，所以得宜者，止由六五處中，行此中和之行，致得“大君之宜”，故言“行中之謂也”。

경문의 림괘 육오 효사는 말한다. 「지림 대군지의 길.」명지로써 천하에 임어함, 이는 대군이 마땅히 해야 할 작법으로, 길상. 왕필 주의 해석. 육오는 존귀의 위에 처하고, 있는 곳은 또한 상괘의 중을 얻으며, 능히 예로써 강양의 재를 접납하고, 그들을 써서 정도를 수립한다. 강효의 생장을 기탄하지 않고 능히 그들을 임용하며, 재능에 안하여 사정을 위탁하여 내리고 자기는 가서 간여 침탈하지 않는다. 이와 같이 되면, 이목의 총명한 자는 곧 시청의 능을 다 쓰고, 지모 재력 있는 자는 곧 모략의 역을 다 쓰며, 군주는 친신으로 할 필요 없이 사정은 스스로 이루고, 친신으로 행할 필요 없이 목적은 스스로 달한다. 이른바 「대군지의」는, 지나지 않아 여차이의이다. 그러므로 효사는 「지림 대군지의 길」이라 한다. 공영달은 더욱 신설한다. 바로 「처어존위 리득기중 능납강이례 용건기정 불기강장이능임지」가 있기에, 비로소 「총명자갈기시청 지력자진기모능」의 국면이 있다. 이것이 곧 명지로써 임어의 도를 삼고, 대군이 적의 채용하여 길을 얻는 작법이다. 《상전》은 말한다. 「대군지의」는, 말하는 곳은 중도를 시행한다. 공영달의 신설. 이는 「대군지의」를 해석한다——육오가 그 마땅함을 얻은 까닭은, 다만 그것이 상괘의 중에 있어, 이 종의 중화의 덕행을 시행하고, 이로써 「대군지의」에 배상하기 때문이다. 그러므로 《상전》은 「행중지위야」라 한다.

上六：敦臨，吉，無咎。處坤之極，以敦而臨者也。志在助賢，以敦為德，雖在剛長，剛不害厚，故“無咎”也。[疏]正義曰：敦，厚也。上六處坤之上，敦厚而為臨，志在助賢，以敦為德，故云“敦臨，吉”。雖在剛長，而志行敦厚，剛所以不害，故“無咎”也。象曰：“敦臨”之吉，志在內也。[疏]正義曰：釋“敦臨吉”之義。雖在上卦之極，志意恆在於內之二陽，意在助賢，故得吉也。

경문의 림괘 상륙 효사는 말한다. 「돈림 길 무구.」돈후의 덕으로써 하민에 임어함, 길상, 과구가 없을 것이다. 왕필 주의 해석. 상륙은 곤괘의 최상단에 처하고, 돈후를 써서 임어하는 일효이다. 그것은 심지에 현자를 보조함에 있고, 돈후로써 자기의 덕행을 삼는다. 몸으로 강효가 생장하는 세에 처한다 해도, 강강은 도리어 이 분의 후덕을 상해할 수 없다. 그러므로 무구. 공영달은 더욱 신설한다. 「돈」은 곧 후. 상륙은 곤체 위에 있어, 돈후의 심으로써 사람에게 임하고, 뜻에 현자를 보조함에 있으며, 돈후로써 덕행을 삼는다. 그러므로 효사는 「돈림 길」이라 한다. 비록 마땅히 이양이 생장하는 때에 당한다 해도, 그러나 그것의 심지와 행위는 모두 돈후하여, 강효는 이로써 그것을 상해하지 않을 것이다. 그러므로 과구가 없을 것이다. 《상전》은 말한다. 「돈림」이 길한 까닭은, 그것의 심지가 내괘에 있음에 의한다. 공영달의 신설. 이는 「돈림길」의 도리를 해석한다——상륙은 비록 몸으로 상괘의 극위에 있다 해도, 심의는 시종 내괘의 초구·구이 두 개의 양효에 계어, 일심으로 현자를 보조하려 한다. 그러므로 능히 길을 얻는다.

坤下巽上。觀：盥而不薦，有孚顒若。王道之可觀者，莫盛乎宗廟。宗廟之可觀者，莫盛於盥也。至薦簡略，不足復觀，故觀盥而不觀薦也。孔子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。”盡夫觀盛，則“下觀而化”矣。故觀至盥則“有孚顒若”也。

관괘의 괘체는 곤이 아래에 있고, 손이 위에 있다. 경문의 괘사는 말한다. 「관 관이불천 유부옹약.」종묘의 제를 관앙하여, 「관」――울창으로써 땅에 부어 신을 내리는 이 한 절을 보는 것만으로 족하고, 뒤의 제품을 진헌하는 의절을 다시 볼 필요 없이, 하민은 스스로 마음에 성신을 품고 용모 숙연할 것이다. 왕필 주의 해석. 왕도 가운데 가장 관악할 만한 것은, 종묘의 제를 지나는 것이 없다. 종묘의 제 가운데 가장 관악할 만한 것은, 또한 「관」의 이 한 절을 지나는 것이 없다. 「천」에 이르면, 곧 변두를 진설하여 제품을 헌상할 때로, 예의는 돌이켜 간략이 되어, 다시 볼 만하지 않다. 그러므로 다만 그 관을 보고 그 천을 보지 않는다. 《논어·팔일》은 공자의 말을 기한다. 「체는 기관이후 가는 자는, 나는 그것을 보기를 원하지 않는다」――체제는 땅에 부어 신을 내린 뒤의 부분은, 나는 보기를 원하지 않는다. 가장 성대한 한 절을 관앙하여 다하면, 아래에 있는 사람은 곧 「하여이화」하여, 관앙으로 인하여 감화를 받는다. 그러므로 「관」의 이 한 절을 보는 것만으로 곧 「유부옹약」할 수 있다.

[疏]“觀盥而”至“顒若”。○正義曰：“觀”者，王者道德之美而可觀也，故謂之觀。“觀盥而不薦”者，可觀之事，莫過宗廟之祭盥，其禮盛也。薦者，謂既灌之後，陳薦籩豆之事，故云“觀盥而不薦”也。“有孚顒若”者，孚，信也。但下觀此盛禮，莫不皆化，悉有孚信而顒然，故云“有孚顒若”。○注“王道之可觀”至“有孚顒若也”。○正義曰：“盡夫觀盛則下觀而化”者，“觀盛”謂觀盥禮盛則休而止，是觀其大，不觀其細，此是下之效上，因“觀”而皆化之矣。故“觀至盥則有孚顒若”者，顒是嚴正之貌，“若”為語辭，言“下觀而化”，皆孚信容貌儼然也。

공영달은 경문의 「관관이」에서 「옹약」에 이르는 한 단락을 소해한다. 정의는 말한다. 이른바 「관」은, 군왕의 도덕의 아름다움이 사람으로 하여금 관앙하게 함에 족함을 가리킨다. 이로써 이 일괘는 이름을 「관」으로 한다. 이른바 「관관이불천」은, 관앙할 만한 일은, 종묘 제사 가운데의 「관」의 이 한 절을 지나는 것이 없고, 그 예는 가장 융성함을 말한다. 「천」은, 땅에 부어 신을 내린 뒤에 변두를 진설하고 제품을 진헌하는 의절을 가리킨다. 그러므로 괘사는 「관관이불천」이라 한다. 이른바 「유부옹약」은, 「부」는 성신이다. 아래에 있는 사람이 이 장의 성례를 관앙하면, 감화를 받지 않는 것이 없고, 사람마다 마음에 성신을 존하여 용색 장경한다. 그러므로 「유부옹약」. 이하는 왕필 주의 「왕도지가관」에서 「유부옹약야」에 이르는 한 단락을 소해한다. 정의는 말한다. 주문이 논하는 「진부관성즉하여이화」는, 그 안의 「관성」은 관례의 이 최성의 절을 보고 곧 정주함을 말한다. 이것이 곧 다만 그것의 대처를 보고, 그것의 세처를 보지 않는 것이다. 이는 아래에 있는 자가 위에 있는 자를 효법하여, 이 한 개의 「관」으로 인하여 전부 감화를 받았다. 주문은 또한 말한다 「관지관즉유부옹약」. 「옹」은 엄정한 용모이고, 「약」은 어조의 사로, 뜻은 아래에 있는 사람이 관앙으로 인하여 화를 받아, 개개 마음에 성신을 품고 의용 엄연하다.

《彖》曰：大觀在上，下賤而上貴也。[疏]正義曰：謂大為在下，所觀唯在於上，由在上既貴，故在下大觀。今大觀在於上。順而巽，中正以觀天下，觀。“盥而不薦，有孚顒若”，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣。統說觀之為道，不以刑制使物，而以觀感化物者也。神則無形者也。不見天之使四時，“而四時不忒”，不見聖人使百姓，而百姓自服也。

《단전》은 말한다. 「대관재상 하천이상귀야.」위대한 관앙 대상은 높이 상위에 있고, 아래에 있는 자는 비천하고 위에 있는 자는 존귀하다. 공영달의 소의 신설. 이는 「대」의 일방이 아래에 있고, 관앙하는 곳의 대상은 다만 위에 있음을 논한다. 위에 있는 자가 이미 존귀함에 의하여, 아래에 있는 자는 비로소 성대한 관앙이 있다. 이제 이 관악할 만한 대상은 바로 상위에 처한다. 《단전》은 이어서 말한다. 「순이손 중정이관천하 관 『관이불천 유부옹약』하여이화야 관천지신도 이사시불특 성인이신도설교 이천하복의.」곤은 순하여 손입하고, 중정의 덕으로써 천하에 관시한다. 이것이 곧 관괘. 「관이불천 유부옹약」은, 아래에 있는 자가 관앙으로 인하여 화를 받는다. 상천의 신묘한 도를 관찰하면, 사계의 운행은 조금도 차착이 없다. 성인은 이 신묘한 도를 취법하여 이로써 교화를 설립하면, 천하는 곧 자연히 귀복한다. 왕필 주의 해석. 이는 「관」을 일종의 치도로써 총설하여, 형벌을 써서 만물을 강제하지 않고, 관앙으로써 만물을 감화한다. 「신」은 곧 무형의 물이다. 사람은 상천이 사시를 구사함을 보지 못하고, 그러나 「사시불특」. 성인이 백성을 구사함을 보지 못하고, 그러나 백성은 자연히 귀복한다.

[疏]“順而巽”至“天下服矣”。○正義曰：順而和巽，居中得正，以觀於天下，謂之“觀”也。此釋觀卦之名。“觀盥而不薦，有孚顒若，下觀而化”者，釋“有孚顒若”之義，本由在下，觀效在上而變化，故“有孚顒若”也。“觀天之神道而四時不忒”者，此盛名觀卦之美，言“觀盥”與天之神道相合，觀此天之神道而四時不有差忒。“神道”者，微妙無方，理不可知，目不可見，不知所以然而然，謂之“神道”，而四時之節氣見矣。豈見天之所為，不知從何而來邪？蓋四時流行，不有差忒，故云“觀天之神道而四時不忒”也。“聖人以神道設教，而天下服矣”者，此明聖人用此天之神道，以“觀”設教而天下服矣。天既不言而行，不為而成，聖人法則天之神道，本身自行善，垂化於人，不假言語教戒，不須威刑恐逼，在下自然觀化服從，故云“天下服矣”。

공영달은 《단전》의 「순이손」에서 「천하복의」에 이르는 한 단락을 소해한다. 정의는 말한다. 유순하면서 또한 화손하고, 중에 있어 그 정을 얻어, 이러한 덕행으로써 천하에 관시함을, 「관」이라 부른다. 이 한 구는 관괘의 괘명을 해석한다. 《단전》이 말하는 「관관이불천 유부옹약 하여이화」는, 괘사의 「유부옹약」의 도리를 해석한다. 근본은 아래에 있는 사람이 관앙하고 위에 있는 자를 효법하여 변화를 발생함에 있다. 그러므로 비로소 「유부옹약」. 《단전》이 말하는 「관천지신도이사시불특」은, 극력으로 관괘의 선을 칭미한다. 뜻은 괘사가 말하는 곳의 「관관」과 상천의 신묘한 도가 바로 서로 계합한다. 저 상천의 신도를 관앙하면, 사계는 곧 차착이 없다. 이른바 「신도」는, 미묘하여 정방이 없고, 그 이치는 추지할 수 없고, 그 형은 목견할 수 없다. 어찌하여 이와 같은지를 설출할 수 없으면서 자연히 이와 같다. 이로써 「신도」라 부르고, 그러나 사시의 절기는 곧 그 안에서 현현하여 나온다. 누가 또한 상천이 구체에 무엇을 하였는지를 본 적이 있겠는가. 누가 또한 사시가 어디서 오는지를 알겠는가. 다만 사시가 의차로 유행하여, 종래 차착하지 않을 뿐이다. 그러므로 「관천지신도이사시불특」. 《단전》이 말하는 「성인이신도설교 이천하복의」는, 성인이 상천의 이 종의 신묘한 도를 취용하여, 「관」의 방식으로써 교화를 설립하면, 천하는 곧 모두 귀복함을 표명한다. 상천은 일언을 발하지 않고 운행 불식하고, 유의로 조작하지 않고 만물은 스스로 이룬다. 성인은 상천의 신도를 효법하여, 먼저 자신에서 선을 행함에서 일으켜, 교화를 백성에게 수시하고, 언어 훈계에 차조할 필요 없으며, 또한 위형을 써서 공헐 핍박할 필요도 없다. 아래에 있는 사람은 자연히 관앙하여 화를 받고, 순종 귀복한다. 그러므로 「천하복의」.

《象》曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。[疏]正義曰：“風行地上”者，風主號令行於地上，猶如先王設教在於民上，故云“風行地上觀”也。“先王以省方觀民設教”者，以省視萬方，觀看民之風俗，以設於教，非諸侯以下之所為，故云“先王”也。

《상전》은 말한다. 「풍행지상 관 선왕이성방관민설교.」바람이 대지 위를 불어 행함, 이것이 관괘의 상이다. 선왕은 그것을 취법하여, 사방을 순시하고 민정을 관찰하여 이로써 교화를 설립한다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「풍행지상」은, 바람은 호령을 주하고, 대지 위를 행주한다. 선왕이 교화를 만민 위에 시행함과 비슷하다. 그러므로 「풍행지상관」. 이른바 「선왕이성방관민설교」는, 만방을 순성하고, 민간의 풍속을 관간하며, 이에 의거하여 교화를 설립함을 말한다. 이는 제후 이하의 사람이 할 수 있는 곳의 일이 아니다. 그러므로 《상전》은 특히 「선왕」이라 칭한다.

初六：童觀，小人無咎，君子吝。處於觀時，而最遠朝美，體於陰柔，不能自進，無所鑑見，故曰“童觀”。巽順而巳，無所能為，小人之道也，故曰“小人無咎”。君子處大觀之時而為“童觀”，不亦鄙乎？[疏]正義曰：“童觀”者，處於觀時而最遠朝廷之美觀，是柔弱不能自進，無所鑑見，唯如童稚之子而觀之。為“小人無咎君子吝”者，為此觀看，趣在順從而巳，無所能為，於小人行之，才得無咎，若君子行之，則鄙吝也。象曰：“初六童觀”，小人道也。

경문의 관괘 초륙 효사는 말한다. 「동관 소인무구 군자림.」동아처럼 장망하면, 소인이 이와 같이 하는 것은 과구가 없고, 군자가 이와 같이 하면 곧 비림을 면하지 못할 것이다. 왕필 주의 해석. 초륙은 관괘의 때에 처하고, 조정의 성미를 떠남이 가장 요원하며, 본체는 또한 음유에 속하여, 자기로 상진할 수 없고, 감식에 공할 것이 없다. 그러므로 「동관」. 그것은 다만 유손 순종而已로, 작위하는 곳이 없다. 이는 소인의 도이다. 그러므로 「소인무구」. 군자는 몸으로 대관의 때에 처하여 도리어 다만 「동관」을 하는 것은, 너무나 비룩하지 않겠는가. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「동관」은, 초륙이 관괘의 때에 처하여 조정의 성미를 떠남이 가장 멀고, 유약하여 자진할 수 없으며, 감식하는 곳이 없어, 다만 소해자처럼 장망할 수 있을 뿐임을 말한다. 「소인무구 군자림」에 이르러는, 이러한 관간은, 지취는 다만 순종에 있을 뿐이고, 작위하는 곳이 없음을 말한다. 소인이 이와 같이 행사하면, 면강하여 과구가 없다고 셈할 수 있으나, 군자가 만약 이와 같이 행사하면, 저것은 곧 비룩하여 린할 만하다. 《상전》은 말한다. 「초륙동관」은, 이는 소인의 도.

六二：闚觀，利女貞。處在於內，無所鑑見。體性柔弱，從順而巳。猶有應焉，不為全蒙，所見者狹，故曰“闚觀”。居觀得位，柔順寡見，故曰“利女貞”，婦人之道也。處“大觀”之時，居中得位，不能大觀廣鑑，闚觀而巳，誠“可丑”也。[疏]“象曰”至“利女貞”。○正義曰：“闚觀利女貞”者，既是陰爻，又處在卦內，性又柔弱，唯闚竊而觀。如此之事，唯利女之所貞，非丈夫所為之事也。注“處在於內”至“誠可醜也”。○正義曰：“猶有應焉，不為全蒙”者，六二以柔弱在內，猶有九五剛陽與之為應，則為有闚竊，不為全蒙。童蒙如初六也，故能闚而外觀。此童“觀”、闚“觀”，皆讀為去聲也。《象》曰：“闚觀，女貞”，亦可醜也。

경문의 관괘 육이 효사는 말한다. 「규관 리여정.」문틈 안에서 규간하면, 여자가 정을 지킴에 이롭다. 왕필 주의 해석. 육이는 내괘 가운데 처하고, 개활한 견식이 없으며, 본체의 성정은 유약하여, 다만 순종함을 알 뿐이다. 다만 그것은 위로 구오의 서로 응함이 있어, 아직 완전히 몽매하다고 셈하지 않고, 다만 보는 곳이 협소하다. 그러므로 「규관」. 그것은 관괘에 있어 그 정위를 얻고, 유순하여 과견하다. 그러므로 「리여정」. 이는 부인의 도이다. 몸으로 「대관」의 때에 처하고, 중에 있어 위를 얻으면서, 크게 안계를 열고 넓게 감찰할 수 없고, 다만 봉극 안에서 규간할 뿐이다. 실로 「가추」하다. 공영달은 경문의 「상왈」에서 「리여정」에 이르는 한 단락을 소해한다. 정의는 말한다. 이른바 「규관 리여정」은, 육이는 이미 음효이고, 또한 내괘 가운데 처하여, 성정이 유약하여, 다만 투투히 규간할 수 있을 뿐이다. 이러한 행사는, 다만 여자가 지키는 곳의 정에 이롭고, 남자한이 해야 할 일이 아니다. 이하는 왕필 주의 「처재어내」에서 「성가추야」에 이르는 한 단락을 소해한다. 정의는 말한다. 주문이 논하는 「유유응언 불위전몽」은, 육이가 유약의 질로써 안에 있으나, 그러나 오히려 구오의 강양이 그것과 서로 응함이 있다. 그러므로 오히려 투투히 규간할 수 있고, 완전히 몽매하다고 셈하지 않음을 말한다. 완전한 동몽은 초륙의 저와 같이 하는 것과 같고, 육이는 곧 능히 봉극 안에서 밖으로 향하여 관간한다. 여기의 동「관」·규「관」 두 개의 「관」 글자는, 모두 거성으로 읽는다. 《상전》은 말한다. 「규관 여정」도 또한 부끄러워할 만하다.

六三：觀我生進退。居下體之極，處二卦之際，近不比尊，遠不“童觀”，觀風者也。居此時也，可以“觀我生進退”也。[疏]“象曰”至“進退”。○正義曰：“觀我生進退”者，“我生”，我身所動出。三居下體之極，是有可進之時；又居上體之下，復是可退之地。遠則不為童觀，近則未為觀國，居在進退之處，可以自觀我之動出也。故時可則進，時不可則退，觀風相幾，未失其道，故曰“觀我生進退”也。道得名“生”者，道是開通生利萬物。故《繫辭》云“生生之謂易”，是道為“生”也。《象》曰：“觀我生進退”，未失道也。處進退之時，以觀進退之幾，“未失道”也。

경문의 관괘 육삼 효사는 말한다. 「관아생진퇴.」자기의 거동을 관찰하여 이로써 진퇴를 결정한다. 왕필 주의 해석. 육삼은 하괘의 정단에 있고, 상하 양괘의 교접의 제에 처한다. 가까운 곳에 대하여 말하면, 그것은 존위의 구오와 친비하지 않고, 먼 곳에 대하여 말하면, 그것은 또한 초륙과 같은 「동관」과 비슷하지 않다. 풍향을 관찰하는 사람이다. 이러한 시위에 처하여, 바로 「관아생진퇴」할 수 있다. 공영달은 「상왈」에서 「진퇴」에 이르는 한 단락을 소해한다. 정의는 말한다. 이른바 「관아생진퇴」는, 「아생」은 곧 나의 자신이 발동하고 표현하여 나온 곳의 행사이다. 육삼은 하괘의 극에 있어, 상진할 수 있는 기회가 있는 시위이다. 동시에 또한 상괘 아래에 있어, 또한 오히려 퇴수할 수 있는 지위이다. 멀리 말하면 동관에 떨어지지 않고, 가까이 말하면 또한 오히려 「관국지광」에 미치지 못한다. 바로 나아갈 수도 물러날 수도 있는 위치에 처한다. 이로써 자기로 자기의 거동을 관찰할 수 있다. 시기가 윤허하면 곧 나아가고, 시기가 윤허하지 않으면 곧 물러나며, 풍향을 관찰하고 기미를 심도하여, 그 도를 잃지 않는다. 그러므로 「관아생진퇴」. 도가 「생」이라 칭할 수 있는 까닭은, 도는 능히 생화를 개통하고 만물에 이익하기 때문이다. 그러므로 《계사》는 「생생지위역」이라 한다. 「도」는 곧 「생」임을 볼 수 있다. 《상전》은 말한다. 「관아생진퇴」는, 정도를 잃지 않은 것이다. 왕필 주의 해석. 나아갈 수도 물러날 수도 있는 때에 처하여, 진퇴의 기미를 관찰함에 의지하여 거취를 결정한다. 그러므로 「미실도」.

六四：觀國之光，利用賓于王。居觀之時，最近至尊，“觀國之光”者也。居近得位，明習國儀者也，故曰“利用賓于王”也。[疏]正義曰：最近至尊，是“觀國之光”。“利用賓于王”者，居在親近而得其位，明習國之禮儀，故曰利用賓于王庭也。《象》曰：“觀國之光”，尚賓也。[疏]正義曰：釋“觀國之光”義。以居近至尊之道，志意慕尚為王賓也。

경문의 관괘 육사 효사는 말한다. 「관국지광 리용빈우왕.」일국의 광화를 관앙하고, 군왕의 상빈이 됨에 마땅하다. 왕필 주의 해석. 육사는 관괘의 때에 처하고, 지존의 구오에 가장 접근한다. 바로 「관국지광」의 일효이다. 그것은 위에 있어 절근하여 또한 그 정위를 얻고, 국가의 예의에 숙식한다. 그러므로 「리용빈우왕」. 공영달은 더욱 신설한다. 육사는 지존에 가장 접근한다. 이것이 곧 「관국지광」. 이른바 「리용빈우왕」은, 그것이 거처 친근하여 또한 그 위를 얻고, 국가의 예의에 숙습함을 말한다. 그러므로 왕정 위에서 빈이 됨에 마땅하다. 《상전》은 말한다. 「관국지광」은, 왕의 빈이 됨을 숭상한다. 공영달의 신설. 이는 「관국지광」의 뜻을 해석한다——육사가 있는 곳은 바로 지존에 접근하는 도이기 때문이다. 그 심의는 군왕의 상빈이 됨을 앙모 숭상한다.

九五：觀我生，君子無咎。居於尊位，為觀之主，宣弘大化，光於四表，觀之極者也。上之化下，猶風之靡草，故觀民之俗，以察己道，百姓有罪，在於一人。君子風著，己乃“無咎”。上為觀主，將欲自觀乃觀民也。[疏]正義曰：九五居尊，為觀之主。四海之內，由我而觀，而教化善，則天下有君子之風；教化不善，則天下著小人之俗，故則民以察我道，有君子之風著，則無咎也。故曰：“觀我生，君子無咎”也。《象》曰：“觀我生”，觀民也。[疏]正義曰：謂觀民以觀我，故觀我即觀民也。

경문의 관괘 구오 효사는 말한다. 「관아생 군자무구.」자기의 시위를 관찰하면, 군자가 이와 같이 하는 것은 과구가 없을 것이다. 왕필 주의 해석. 구오는 존위에 있고, 전괘의 관앙하는 주체로, 홍대의 교화를 선양하고, 광휘는 사방 밖에 조급하는 것은, 「관」의 극치이다. 위에 있는 자가 아래에 있는 자를 감화하는 것은, 바람이 풀을 취도함과 같다. 그러므로 민간의 풍속을 관찰하여, 이로써 자기의 치도를 성찰해야 한다. 바로 《상서·탕고》가 말하는 곳과 같이, 만방의 백성에게 죄가 있으면, 책임은 모두 군주의 일인의 신상에 있다. 다만 군자의 풍이 현저하여야 비로소, 자기는 능히 무구할 것이다. 구오는 몸으로 관의 주체가 되어, 자기를 관찰하려면, 곧 먼저 백성을 관찰해야 한다. 공영달은 더욱 신설한다. 구오는 존위에 있어, 관괘의 주이다. 사해 안은 모두 나로 인하여 관앙한다. 만약 교화가 양선하면, 천하는 곧 군자의 풍이 있을 것이다. 교화가 불선하면, 천하는 곧 소인의 습속을 현출할 것이다. 그러므로 민풍을 취하여 이로써 나의 자신의 치도를 성찰해야 한다. 군자의 풍이 현저하면 곧 과구가 없다. 이로써 효사는 「관아생 군자무구」라 한다. 《상전》은 말한다. 「관아생」은, 곧 백성을 관찰한다. 공영달의 신설. 이는 백성을 관찰함을 통하여 자기를 관찰함을 말한다. 그러므로 나를 보는 것은 곧 백성을 보는 것이다.

上九：觀其生，君子無咎。“觀我生”，自觀其道也。“觀其生”，為民所觀者也。不在於位，最處上極，高尚其志，為天下所觀者也。處天下所觀之地，可不慎乎？故君子德見，乃得“無咎”。“生”，猶動出也。[疏]“上九”至“無咎”。○正義曰：“觀其生”者，最處上極，高尚其志，生亦道也。為天下觀其巳之道，故云“觀其生”也。“君子無咎”者，既居天下可觀之地，可不慎乎？故居子謹慎，乃得“無咎”也。注“觀我生”至“動出也”。○正義曰：“生猶勸出”者，或動、或出，是生長之義。故云“生猶動出”。六三、九五皆云“觀我生”，上九云“觀其生”，此等云“生”皆為“動出”，故於卦末，《注》總明之也。

경문의 관괘 상구 효사는 말한다. 「관기생 군자무구.」저의 자신의 시위를 관찰하면, 군자가 이와 같이 하는 것은 과구가 없을 것이다. 왕필 주의 해석. 구오의 「관아생」은, 자기로 자기의 치도를 관찰한다. 상구의 「관기생」은, 곧 백성에게 관앙당한다. 상구는 직위 위에 있지 않고, 전괘의 최고의 처에 처하여, 자기의 지절을 심히 높이 여기는 것은, 천하 사람의 관앙하는 대상이다. 몸으로 천하 사람이 관앙하는 지위에 처하여, 능히 근신하지 않겠는가. 그러므로 군자의 덕행이 창현하여 나와야, 비로소 무구를 할 수 있다. 「생」은, 곧 거동·발용의 뜻이다. 공영달은 「상구」에서 「무구」에 이르는 한 단락을 소해한다. 정의는 말한다. 이른바 「관기생」은, 상구는 최고의 위에 처하여 지절이 고상하다. 여기의 「생」도 또한 곧 도이다. 천하 사람은 모두 저의 자신이 행하는 곳의 도를 본다. 그러므로 「관기생」. 이른바 「군자무구」는, 이미 몸으로 천하 사람이 관앙할 수 있는 지위에 있으면, 능히 근신하지 않겠는가. 그러므로 군자는 근신하여야 비로소 무구를 할 수 있다（저본은 여기 「거자」는 「군자」의 오）. 이하는 왕필 주의 「관아생」에서 「동출야」에 이르는 한 단락을 소해한다. 정의는 말한다. 주문이 논하는 「생유동출」（저본은 그릇되게 「권출」로 한다）은, 혹은 발동, 혹은 현출, 모두 생장의 뜻이다. 그러므로 「생유동출」. 육삼·구오는 모두 「관아생」이라 하고, 상구는 「관기생」이라 한다. 이들의 「생」 글자는 모두 「동출」로 논해야 한다. 그러므로 왕필은 일괘의 말에서 총괄적으로 설명을 가하였다.

《象》曰：“觀其生”，志未平也。將處異地，為眾所觀，不為平易，和光流通，“志未平”也。[疏]正義曰：釋“觀其生”之義。以特處異地，為無所觀，不為平易。和光流通，志未與世俗均平。世無危懼之憂，我有符同之慮，故曰“志未平”也。

《상전》은 말한다. 「관기생」은, 심지가 아직 평순하지 않은 것이다. 왕필 주의 해석. 상구는 장차 사람과 같지 않은 지위에 처하려 하여, 여러 사람에게 관앙당하여, 속에 따라 평이할 수 없다. 광화를 함렴하여 물과 유통한다 해도, 심지는 도리어 아직 세속과 제평하지 않는다. 그러므로 「지미평」. 공영달의 소의 신설. 이는 「관기생」의 도리를 해석한다. 상구가 특히 사람과 같지 않은 지위에 처하여, 여러 사람에게 관앙당하여, 속에 따라 평이할 수 없기 때문이다. 그것은 광화를 함렴하여 물과 유통하나, 심지는 아직 세속과 평준하지 않다. 세인은 위구의 우려가 없고, 나는 도리어 그것과 동환의 사려가 있다. 그러므로 「지미평」.

震下離上。噬嗑：亨。利用獄。噬，齧也；嗑，合也。凡物之不親，由有間也。物之不齊，由有過也。有間與過，齧而合之，所以通也。刑剋以通，獄之利也。[疏]正義曰：“噬嗑亨”者，噬，齧也；嗑，合也。物在於口，則隔其上下，若齧去其物，上下乃合而得“亨”也。此卦之名，假借口象以為義，以喻刑法也。凡上下之間，有物間隔，當須用刑法去之，乃得亨通，故云“噬嗑亨”也。“利用獄”者，以刑除間隔之物，故“利用獄”也。

서합괘의 괘체는 진이 아래에 있고, 리가 위에 있다. 경문의 괘사는 말한다. 「서합 형 리용옥.」물어 합하여 통함, 형통하며, 형을 써서 옥을 끊음에 마땅하다. 왕필 주의 해석. 「서」는 물고, 「합」은 합이다. 무릇 물과 물이 서로 친할 수 없는 것은, 중간에 조격이 있기 때문이다. 만물이 제일할 수 없는 것은, 과실이 있기 때문이다. 조격이 있고 과실이 있어, 그것을 물어 부수어 미합하게 하는 것은, 바로 통을 구하는 방법이다. 형벌을 써서 제극하여 이로써 통을 구하는 것은, 곧 「용옥」의 이이다. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「서합형」은, 「서」는 물고, 「합」은 합이다. 물이 입 안에 흉하면, 곧 상하를 격개한다. 만약 이 물을 물어 버리면, 상하는 비로소 합롱하여 「형」을 얻는다. 이 일괘의 괘명은, 구치의 상을 빌어 의를 세워, 이로써 형법을 비유한다. 무릇 상하 사이에 물이 경저가 있으면, 반드시 형법을 써서 그것을 제거하여야, 비로소 형통할 수 있다. 그러므로 「서합형」. 이른바 「리용옥」은, 형벌로써 경저의 물을 제거한다. 그러므로 「리용옥」.

《彖》曰：頤中有物，曰“噬嗑”。頤中有物，齧而合之，“噬嗑”之義也。[疏]正義曰：此釋“噬嗑”名也。案：諸卦之《彖》，先標卦名，乃復言曰某卦、曰同人、曰大有、曰小畜之類是也。此發首不疊卦名者，若義幽隱者，先出卦名，後更以卦名結之，若具義顯露，則不先出卦名，則此“頤中有物曰噬嗑”之類，其事可知，故不先出卦名。此乃夫子因義理文勢，隨義而發，不為例也。噬嗑而亨。有物有間，不齧不合，無由“亨”也。[疏]正義曰：釋“亨”義，由“噬嗑”而得“亨”也。

《단전》은 말한다. 「이중유물 왈『서합』.」구새 안에 물이 있으면, 곧 「서합」이라 부른다. 왕필 주의 해석. 입 안에 물이 있어, 그것을 물어 부수어 상하를 미합하게 함, 이것이 곧 「서합」의 뜻이다. 공영달의 소의 신설. 이는 「서합」의 괘명을 해석한다. 안하면. 다른 각 괘의 《단전》은, 대체로 먼저 괘명을 표출하고, 그러한 뒤에 다시 「왈모괘」라 한다. 「왈동인」「왈대유」「왈소축」의 류와 같은 것이 곧 이것이다. 여기는 개두에 괘명을 겹치지 않는 것은, 무릇 의의가 유심 은회한 것은, 곧 먼저 괘명을 내고, 말료에 다시 괘명으로써 수결하고, 의의가 현활한 것은, 곧 먼저 괘명을 내지 않기 때문이다. 여기의 「이중유물왈서합」과 같은 것은, 사리는 한 번 보면 곧 알 만하다. 그러므로 먼저 괘명을 내지 않는다. 이는 공자가 의리와 문세에 의지하여, 말해야 할 곳에 따라 발함이다. 나란히 고정의 체례가 아니다. 《단전》은 이어서 말한다. 「서합이형.」왕필 주의 해석. 물이 그간에 경저하면, 물지 않으면 곧 합롱하지 않고, 곧 「형」할 바가 없다. 공영달의 신설. 이는 「형」의 뜻을 해석한다――「서합」으로 인하여 형통을 얻는다.

剛柔分動而明，雷電合而章。剛柔分動，不溷乃明，雷電併合，不亂乃章，皆“利用獄”之義。[疏]“剛柔分動”至“合而章”。正義曰：釋“利用獄”之義。剛柔既分，不相溷雜，故動而顯明也。雷電既合，而不錯亂，故事得彰著，明而且著，可以斷獄。剛柔分謂震剛在下，離柔在上。“剛柔”云“分”，“雷電”云“合”者，欲見“明”之與“動”，各是一事，故“剛柔”云“分”也。明、動雖各一事，相須而用，故“雷電”云“合”。但易之為體，取象既多。若取分義，則云“震下離上”。若取合義，則云離、震合體，共成一卦也。此釋二象“利用獄”之義也。○注“剛柔分動”至“用獄之義”。○正義曰：“雷電併合，不亂乃章”者，《彖》文唯云“雷電合”，注云“不亂乃章”者，不亂之文，以其上云“剛柔分”。“剛柔分”則是不亂，故云“雷電併合，不亂乃章”也。

《단전》은 말한다. 「강유분동이명 뇌전합이장.」강과 유가 상하에 나뉘어 처하여, 움직여 명을 생한다. 뇌와 전이 서로 합하여 창현한다. 왕필 주의 해석. 강유는 나뉘어 움직여, 서로 혼잡하지 않아야 비로소 명할 것이다. 뇌전은 나란히 합하여, 착란하지 않아야 비로소 창저할 수 있다. 이는 모두 「리용옥」의 도리이다. 공영달은 「강유분동」에서 「합이장」에 이르는 한 단락을 소해한다. 정의는 말한다. 이는 「리용옥」의 의를 해석한다. 강유는 이미 나뉘어, 서로 혼잡하지 않는다. 그러므로 한 번 움직이면 곧 명백을 나타낸다. 뇌전은 이미 서로 합하여 착란하지 않는다. 그러므로 사리는 창저를 얻을 수 있다. 이미 명백하고 또한 창저하면, 곧 이로써 옥을 끊을 수 있다. 「강유분」은 진의 강이 아래에 있고 리의 유가 위에 있음을 말한다. 강유는 「분」이라 하고 뇌전은 「합」이라 하는 것은, 「명」과 「동」이 각각 한 일임을 현출하려 하기 때문이다. 그러므로 강유는 「분」이라 한다. 명과 동은 비록 각각 한 일이나, 도리어 서로 대하여 뒤에 쓸모가 있어야 한다. 그러므로 뇌전은 「합」이라 한다. 다만 《역》의 체례는, 상을 취하는 것은 본래 많다. 만약 분의 한 면을 취하면, 곧 「진하리상」이라 한다. 만약 합의 한 면을 취하면, 곧 리·진이 합체하여, 공동으로 일괘를 구성한다고 한다. 이는 상하 이상의 「리용옥」의 도리를 해석한다. 이하는 왕필 주의 「강유분동」에서 「용옥지의」에 이르는 한 단락을 소해한다. 정의는 말한다. 주문이 논하는 「뇌전병합 불란내장」은, 《단전》의 원문은 다만 「뇌전합」이라 할 뿐인데, 주 안은 도리어 「불란내장」을 첨출한다. 이것의 「불란」 두 글자의 내력은, 상문이 「강유분」이라 하였기 때문이다. 「강유분」도 또한 곧 불란이다. 그러므로 「뇌전병합 불란내장」.

柔得中而上行，雖不當位，“利用獄”也。謂五也。能為齧合而通，必有其主，五則是也。“上行”謂所之在進也。凡言“上行”，皆所之在貴也。雖不當位，不害用獄也。[疏]“柔得中”至“用獄也”。○正義曰：此釋爻有“利用獄”之義。陰居五位，是“柔得中”也。而“上行”者既居上卦，意在向進，故云“上行”。其德如此，雖不當位者，所居陰位，猶“利用獄”也。○注“謂五也”至“不害用獄也”。正義曰：凡言“上行”，皆所之在貴者，輔嗣此注，恐畏之適五位則是上行，故於此明之。凡言“上行”，但所之在進，皆曰“上行”，不是唯向五位，乃稱“上行”也。故《謙卦》序《彖》云：“地道卑而上行”，坤道體在上，故總云“上行”，不止也。又《損卦·彖》云：“損下益上曰上行。”是減下卦益上卦，謂之“上行”，是亦不據五也。然則此云“上行”，及《晉卦·彖》云“上行”，既在五位而又稱上行，則似若王者，雖見在尊位，猶意在欲進，仰慕三皇五帝可貴之道，故稱“上行”者也。

《단전》은 말한다. 「유득중이상행 수부당위 『리용옥』야.」유효가 중을 얻고 위로 향하여 가서, 비록 있는 곳의 위가 마땅하지 않으나, 의연히 형을 써서 옥을 끊음에 마땅하다. 왕필 주의 해석. 이는 육오를 가리킨다. 능히 교합하여 통을 이르게 하려면, 필정히 일을 주하는 자가 있어야 하고, 육오가 곧 이것이다. 「상행」은 그 거향이 앞으로 향하여 진취함에 있음을 말한다. 무릇 「상행」이라 하는 것은, 모두 거향이 존귀한 처에 있음을 가리킨다. 비록 위가 마땅하지 않으나, 도리어 형을 써서 옥을 끊음을 방해하지 않는다. 공영달은 「유득중」에서 「용옥야」에 이르는 한 단락을 소해한다. 정의는 말한다. 이는 효위상의 「리용옥」의 도리를 해석한다. 음효가 제오위에 있는 것은, 곧 「유득중」. 그것을 「상행」이라 하는 것은, 그것이 이미 상괘에 있어, 심의는 의연히 앞으로 향하여 진취함이 있기 때문이다. 그러므로 「상행」. 그 덕은 이와 같다. 비록 「부당위」라 하나――있는 곳은 음효가 양위에 처함――의연히 「리용옥」. 이하는 왕필 주의 「위오야」에서 「불해용옥야」에 이르는 한 단락을 소해한다. 정의는 말한다. 주문이 논하는 「범언상행 개소지재귀」는, 왕보사（왕필）가 독자로 하여금 「상행」을 다만 제오위에 도달하여야 비로소 셈한다고 이해하게 할까를 우려하기 때문이다. 그러므로 여기서 특별히 설명한다. 무릇 「상행」이라 하는 것은, 다만 거향이 진취에 있기만 하면, 모두 「상행」이라 부를 수 있다. 나란히 다만 오위에 추향하는 것만이 「상행」이라 칭하는 것이 아니다. 그러므로 《겸괘》의 《단전》은 「지도비이상행」이라 하고, 곤도의 체는 위에 있으므로, 총하여 「상행」이라 하여, 나란히 한정하지 않는 것이다. 또한 《손괘·단전》은 「손하익상왈상행」이라 하고, 이는 하괘를 감손하고 상괘를 증익하여 「상행」이라 부르는 것은, 또한 오위에 대하여 말함이 아닌 것이다. 그러면 여기서 말하는 곳의 「상행」, 및 《진괘·단전》이 말하는 「상행」은, 이미 오위에 있으면서 오히려 「상행」이라 칭하는 것은, 비유하자면 군왕은 현재 존위에 있다 해도, 심의는 도리어 오히려 상진하려 하여, 삼황 오제의 저 가귀한 도를 앙모함과 비슷하다. 그러므로 「상행」이라 칭한다.

《象》曰：“雷電”“噬嗑”，先王以明罰敕法。[疏]正義曰：“雷電噬嗑”者，但噬嗑之象，其象在口。雷電非噬嗑之體，但“噬嗑”象外物，既有雷電之體，則雷電欲取明罰敕法，可畏之義，故連云“雷電”也。

《상전》은 말한다. 「『뇌전』『서합』 선왕이명벌칙법.」뇌와 전이 서합의 상을 구성한다. 선왕은 그것을 취법하여, 형벌을 신명하고 법령을 정칙한다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「뇌전서합」은, 서합의 본신의 상은 구치 사이에 있고, 뇌전은 나란히 서합의 본체가 아니다. 다만 「서합」이 취하는 곳은 신외의 물로써 상을 삼으므로, 괘 안에 이미 뇌전의 체가 있으면, 곧 뇌전을 빌어 형벌을 신명하고 법령을 정칙하는 저 사람으로 하여금 외구하게 하는 의미를 표달한다. 그러므로 연대하여 「뇌전」이라 한다.

初九：屨校滅趾，無咎。居無位之地以處刑初，受刑而非治刑者也。凡過之所始，必始於微，而後至於著。罰之所始，必始於薄，而後至於誅。過輕戮薄，故“屨校滅趾”，桎其行也。足懲而巳，故不重也。過而不改，乃謂之過。小懲大誡，乃得其福，故“無咎”也。“校”者，以木絞校者也，即械也，校者取其通名也。[疏]“初九”至“無咎”。○正義曰：“屨校滅趾”者，屨謂著而履踐也，校謂所施之械也。處刑之初，居無位之地，是“受刑”之人，“非治刑”之主。“凡過之所始，必始於微”，積而不已，遂至於著。“罰之所始”，必始於薄刑。薄刑之不巳，遂至於誅。在刑之初，過輕戮薄，必校之在足，足為懲誡，故不復重犯。故校之在足，巳沒其趾，桎其小過，誡其大惡，過而能改，乃是其福。雖復“滅趾”，可謂“無咎”，故言“屨校滅趾無咎”也。

경문의 서합괘 초구 효사는 말한다. 「구교멸지 무구.」발에 나무 칼을 쓰고, 발지를 차멸함, 과구가 없을 것이다. 왕필 주의 해석. 초구는 무위의 땅에 있어 용형의 시작에 처하고, 형을 받는 사람이고, 형을 다스리는 사람이 아니다. 무릇 과실의 개단은, 필정히 세미에서 일어나고, 그러한 뒤에 비로소 현저에 발전한다. 형벌의 개단도, 또한 필정히 경박에서 일어나고, 그러한 뒤에 비로소 주륵에 이른다. 과실은 가볍고 형륵은 얇다. 그러므로 다만 「구교멸지」로, 그 행동을 속박할 뿐이다. 이로써 징계함에 족하면 곧 족하다. 그러므로 중형을 가하지 않는다. 과실이 있어 고치기를 긍하지 않는 것을, 비로소 과라 부른다. 작게 징계하여 그로 하여금 큰 경계를 받게 하면, 도리어 복을 얻는다. 그러므로 무구. 이른바 「교」는, 목료로써 교속하여 제성하는 형구로, 곧 계이다. 「교」는 그 통칭을 취한다. 공영달은 「초구」에서 「무구」에 이르는 한 단락을 소해한다. 정의는 말한다. 이른바 「구교멸지」는, 「구」는 착대하여 답답함의 뜻이고, 「교」는 시가하는 곳의 목계이다. 초구는 용형의 처음에 처하여 무위의 땅에 있고, 「수형」의 사람이고, 「치형」의 주사자가 아니다. 「범과지소시 필시어미」는, 적루하여 그치지 않으면 곧 현저의 지보에 이른다. 「벌지소시」는, 필정히 경형에서 개시하여, 경형을 써서 그치지 않으면 곧 주륵의 지보에 이른다. 용형의 처음에서, 과실은 가볍고 형륵은 얇아, 필정히 목계를 발 위에 가하여, 발 위가 징계를 받으면, 곧 다시 범하지 않을 것이다. 목계를 발 위에 가하는 것은, 이미 발지를 차멸하여, 그 소과를 속박하고, 저로 하여금 대악을 조성하지 않게 경계한다. 과실이 있어 능히 개정하는 것은, 바로 저의 복분이다. 그러므로 「멸지」한다 해도, 오히려 무구라 할 수 있다. 이로써 효사는 「구교멸지무구」라 한다.

《象》曰：“屨校滅趾”，不行也。過止於此。[疏]正義曰：釋“屨校滅趾”之義，猶著校滅沒其趾也。小懲大誡，故罪過止息不行也。六二：噬膚滅鼻，無咎。噬，齧也。齧者，刑剋之謂也。處中得位，所刑者當，故曰“噬膚”也。乘剛而刑，未盡順道，噬過其分，故“滅鼻”也。刑得所疾，故雖“滅鼻”而“無咎”也。“膚”者，柔脆之物也。[疏]正義曰：六二處中得位，是用刑者。所刑中當，故曰“噬膚”。膚是柔脆之物，以喻服罪受刑之人也。“乘剛而刑，未盡順道，噬過其分”，故至“滅鼻”，言用刑大深也。“無咎”者，用刑得其所疾，謂刑中其理，故“無咎”也。

《상전》은 말한다. 「『구교멸지』 불행야.」왕필 주의 해석. 과실은 여기에 이르러 그친다. 공영달의 소의 신설. 이는 「구교멸지」의 뜻을 해석한다――목계를 쓰고 발지를 모두 차멸하면, 작게 징하고 크게 계한다. 그러므로 죄과는 곧 이에 이르러 지식하고, 다시 계속 가지 않는 것이다. 경문의 서합괘 육이 효사는 말한다. 「서부멸비 무구.」유눈한 기부를 물어, 깊어서 코를 멸함, 과구가 없을 것이다. 왕필 주의 해석. 「서」는 물고, 무는 것은 곧 형벌 제극의 뜻이다. 육이는 중에 있어 정위를 얻고, 형당하는 사람은 바로 그 죄에 당한다. 그러므로 「서부」. 다만 그것은 초구의 강효 위에 능승하여 형을 쓰고, 아직 완전히 정도에 순하지 않아, 무는 것이 본분에 지난다. 그러므로 「멸비」. 형을 써서 바로 상대방의 병통을 타중하면, 곧 「멸비」한다 해도 의연히 무구. 이른바 「부」는, 유연 취눈한 물이다. 공영달은 더욱 신설한다. 육이는 중에 있어 위를 얻는 것은, 형을 쓰는 일방이고, 형당하는 사람은 마땅히 그 죄에 당한다. 그러므로 「서부」. 「부」는 유취의 물로, 이로써 죄에 복하여 형을 받는 사람을 비유한다. 「승강이형 미진순도 서과기분」이면, 그러므로 「멸비」의 지보에 이른다. 이는 형을 쓰는 것이 과심함을 말한다. 무구에 이르러는, 형을 쓰는 것이 바로 상대방의 통처를 격중함에 의한다. 곧 형벌이 사리에 합한다. 그러므로 과구가 없다.

《象》曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。[疏]正義曰：“乘剛”者，釋“噬膚滅鼻”之義，以其乘剛，故用刑深也。六三：噬臘肉，遇毒，小吝無咎。處下體之極，而履非其位，以斯食物，其物必堅。豈唯堅乎？將遇其毒。“噬”以喻刑人，“臘”以喻不服，“毒”以喻怨生。然承於四而不乘剛，雖失其正，刑不侵順，故雖“遇毒，小吝無咎”。[疏]正義曰：“噬臘肉”者，“臘”是堅剛之肉也。“毒”者，苦惡之物也。三處下體之上，失政刑人，刑人不服。若齧其“臘肉”，非但難齧，亦更生怨咎，猶噬臘而難入，復遇其毒味然也。三以柔不乘剛，刑不侵順道，雖有遇毒之吝，於德亦無大咎，故曰：“噬臘肉遇毒，小吝無咎”也。

《상전》은 말한다. 「『서부멸비』 승강야.」공영달의 소의 신설. 이른바 「승강」은, 「서부멸비」의 도리를 해석한다――육이가 강효 위에 능승하기에 의하여, 형을 쓰는 것이 심중하다. 경문의 서합괘 육삼 효사는 말한다. 「서랍육 우독 소림무구.」건경한 랍육을 물어서, 그 독미를 만나, 조금 비림이 있으나 과구가 없을 것이다. 왕필 주의 해석. 육삼은 하괘의 극위에 처하여 있는 곳의 위가 마땅하지 않고, 이러한 신분으로써 물을 먹으면, 저 물은 필정히 견경할 것이다. 어찌 견경할 뿐이겠는가, 또한 그 독미를 만날 것이다. 「서」는 사람에게 형을 베품을 비유하고, 「랍」은 형을 받는 자가 복하지 않음을 비유하고, 「독」은 이로 인하여 원한을 생출함을 비유한다. 다만 육삼은 위로 구사를 승봉하여 나란히 강효를 능승하지 않는다. 위를 잃는다 해도, 형을 써서 순도를 침범하지 않는 것이다. 그러므로 「우독」한다 해도, 의연히 「소림무구」. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「서랍육」은, 「랍」은 견경한 건육이다. 「독」은 고악한 물이다. 육삼은 하괘의 위에 처하여, 정리에 실하여 가서 사람을 형하면, 형을 받는 사람은 복하지 않는다. 저 건경한 랍육을 무는 것과 비슷하여, 물기 어려울 뿐 아니라, 또한 원구를 초래한다. 바로 랍육을 물어 하구하기 어렵고, 또한 고독의 미를 만남과 같다. 육삼은 유효로써 강효를 능승하지 않고, 형을 써서 순도를 침범하지 않는 것이다. 비록 우독의 림이 있다 해도, 덕행상에서도 큰 과구가 없다. 그러므로 「서랍육우독 소림무구」.

《象》曰：“遇毒”，位不當也。[疏]正義曰：“位不當”者，謂處位不當也。九四：噬乾胏，得金矢。利艱貞吉。雖體陽爻，為陰之主，履不獲中，而居其非位，以斯噬物，物亦不服，故曰“噬乾胏”也。金，剛也，矢，直也。“噬乾胏”而得剛直，可以利於艱貞之吉，未足以盡通理之道也。[疏]正義曰：“噬乾胏”者，乾胏是臠肉之乾者，履不獲中，居其非位，以斯治物，物亦不服，猶如“噬乾胏”然也。“得金矢”者，金，剛也。矢，直也。雖刑不能服物，而能得其剛直也。“利艱貞吉”者，既得剛直，利益艱難，守貞正之吉，猶未能光大通理之道，故《象》云“未光”也。

《상전》은 말한다. 「『우독』 위부당야.」공영달의 소의 신설. 이른바 「위부당」은, 육삼이 처하는 곳의 효위가 마땅하지 않음을 말한다. 경문의 서합괘 구사 효사는 말한다. 「서건자 득금시 리간정길.」뼈를 띤 건육을 물어, 금과 시를 얻음. 간난 가운데 정을 지켜 길을 얻음에 마땅하다. 왕필 주의 해석. 구사는 비록 본신이 양효이나, 도리어 무리 음의 주가 되고, 있는 곳은 중위를 얻지 못하며, 또한 마땅하지 않은 위치에 처한다. 이러한 신분으로써 가서 물을 물면, 물도 또한 복하지 않을 것이다. 그러므로 「서건자」. 「금」은 그 강을 취하고, 「시」는 그 직을 취한다. 건자를 물어 강직을 얻는 것은, 이로써 간난 가운데 정을 지키는 길에 이롭게 하나, 오히려 사리에 통달하는 도를 다함에 족하지 않는 것이다. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「서건자」는, 「건자」는 덩이로 절성하여 쇄건한 고기이다. 구사가 있는 곳은 그 중을 얻지 못하고, 또한 그 위가 아닌 곳에 처한다. 이러한 신분으로써 만물을 치리하면, 만물도 또한 복하지 않는다. 건자를 무는 것과 비슷하다. 이른바 「득금시」는, 「금」은 강이고, 「시」는 직이다. 비록 형을 써서 사람을 복하게 할 수 없다 해도, 도리어 강직의 덕을 얻을 수 있다. 이른바 「리간정길」은, 이미 강직을 얻으면, 곧 간난 가운데서 정정을 수지하여 길을 얻음에 이가 있다. 다만 아직 통달의 도를 광대할 수 없다. 그러므로 《상전》은 「미광」이라 한다.

《象》曰：“利艱貞吉”，未光也。六五：噬乾肉，得黃金，貞厲無咎。乾肉，堅也。黃，中也。金，剛也。以陰處陽，以柔乘剛，以噬於物，物亦不服，故曰：“噬乾肉”也。然處得尊位，以柔乘剛而居於中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，剛勝者也。噬雖不服，得中而勝，故曰“噬乾肉得黃金”也。己雖不正，而刑戮得當，故雖“貞厲”而“無咎”也。[疏]“《象》曰”至“貞厲無咎”。○正義曰：“噬乾肉”者，乾肉，堅也。以陰處陽，以柔乘剛，以此治罪於人，人亦不服，如似“噬乾肉”也。“得黃金”者，黃，中也。金，剛也。以居於中是黃也，“以柔乘剛”是金也。既中而行剛，“能行其戮，剛勝者”也。故曰“得黃金”也。“貞厲無咎”者，巳雖不正，刑戮得當，故雖貞正自危而無咎害。位雖不當，而用刑得當，故《象》云“得當”也。

《상전》은 말한다. 「『리간정길』 미광야.」경문의 서합괘 육오 효사는 말한다. 「서건육 득황금 정려무구.」건육을 물어, 황금을 얻고, 정을 지켜 마음에 위구를 존하면, 과구가 없을 것이다. 왕필 주의 해석. 「건육」은 그 견을 취하고, 「황」은 그 중을 취하고, 「금」은 그 강을 취한다. 육오는 음효로써 양위에 처하고, 유효로써 강효에 능승한다. 이러한 신분으로써 가서 물을 물면, 물도 또한 복하지 않을 것이다. 그러므로 「서건육」. 그러나 그것은 존위에 처하고, 유로써 강에 타서 상괘의 중에 있는 것은, 능히 형륵을 시행하는 일효이다. 있는 곳은 정이 아니면서 능히 형륵을 행하는 것은, 강강이 승을 얻은 연고이다. 비록 물어도 복하지 않으나, 도리어 중을 얻음으로 인하여 승을 제한다. 그러므로 「서건육득황금」. 자기는 비록 위에 당하지 않으나, 그러나 형륵은 베풀어 마땅하다. 그러므로 비록 「정려」한다 해도 의연히 무구. 공영달은 「《상》왈」에서 「정려무구」에 이르는 한 단락을 소해한다. 정의는 말한다. 이른바 「서건육」은, 건육은 견경하다. 육오는 음으로써 양에 처하고, 유로써 강에 타서, 이러한 신분으로써 사람의 죄를 다스리면, 사람도 또한 복하지 않는다. 건육을 무는 것과 비슷하다. 이른바 「득황금」은, 「황」은 중이고, 「금」은 강이다. 상괘의 중에 있으면 곧 「황」이고, 「이유승강」은 곧 「금」이다. 이미 중에 있어 또한 강을 행하는 것은, 바로 「능행기륵 강승자」이다. 그러므로 「득황금」. 이른바 「정려무구」는, 자기는 비록 위에 당하지 않으나, 형륵은 도리어 베풀어 마땅하다. 그러므로 비록 정을 지켜 스스로 위구를 느낀다 해도, 또한 구해를 초래하지 않을 것이다. 위차는 비록 마땅하지 않으나, 형을 쓰는 것은 도리어 마땅함을 얻는다. 그러므로 《상전》은 「득당」이라 한다.

《象》曰：“貞厲無咎”，得當也。上九：何校滅耳，凶。處罰之極，惡積不改者也。罪非所懲，故刑及其首，至於“滅耳”，及首非誡，“滅耳”非懲，凶莫甚焉。[疏]“《象》曰”至“滅耳凶”。正義曰：“何校滅耳凶”者，“何”謂簷何，處罰之極，惡積不改，故罪及其首，何簷枷械，滅沒於耳，以至誥沒。以其聰之不明，積惡致此，故《象》云“聰不明”也。○注“處罰之極”至“凶莫甚焉”。○正義曰：“罪非所懲”者，言其惡積既深，尋常刑罪，非能懲誡，故云“罪非所懲”也。“及首非誡，滅耳非懲”者，若罪未及首，猶可誡懼歸善也。罪巳“及首”，性命將盡，非復可誡，故云“及首非誡”也。校既“滅耳”，將欲刑殺，非可懲改，故云“滅耳非懲”也。《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也，聰不明，故不慮惡積，至於不可解也。

《상전》은 말한다. 「『정려무구』 득당야.」경문의 서합괘 상구 효사는 말한다. 「하교멸이 흉.」어깨에 나무 칼을 메고, 귀를 차멸함, 흉험. 왕필 주의 해석. 상구는 형벌의 극처에 처하고, 악을 쌓아 고치기를 긍하지 않는 사람이다. 심상의 형벌은 이미 이로써 저를 징계함에 족하지 않다. 그러므로 형구는 머리 위에 가해져, 귀를 차멸함에 이른다. 형이 머리수에 미치면 곧 다시 경계가 아니고, 칼이 귀를 멸함도 또한 다시 징계가 아니다. 흉험은 이것보다 심한 것이 없다. 공영달은 「《상》왈」에서 「멸이흉」에 이르는 한 단락을 소해한다. 정의는 말한다. 이른바 「하교멸이흉」은, 「하」는 곧 견담·항부이다. 상구는 형벌의 극처에 처하고, 악을 쌓아 고치지 않는다. 그러므로 죄벌은 머리 위에 가해져, 어깨에 가계를 메고, 귀를 모두 차멸하여, 몸과 머리를 보하지 못함에 이른다. 그것이 청문이 불명함에 의하여, 악을 쌓음이 이 지보에 이른다. 그러므로 《상전》은 「총불명」이라 한다. 이하는 왕필 주의 「처벌지극」에서 「흉막심언」에 이르는 한 단락을 소해한다. 정의는 말한다. 주문이 논하는 「죄비소징」은, 저가 악을 쌓음이 이미 깊어, 심상의 형죄는 이로써 저를 징계함에 족하지 않음을 말한다. 그러므로 「죄비소징」. 주문이 논하는 「급수비계 멸이비징」은, 만약 죄벌이 아직 머리 위에 가해지지 않으면, 저는 오히려 외구로 인하여 선에 귀할 수 있음을 말한다. 한 번 죄벌이 「급수」하면, 성명은 장차 다하려 하여, 곧 다시 고계의 말할 바가 없다. 그러므로 「급수비계」. 가계는 이미 귀를 차멸하여, 눈앞에 형을 행하여 죽을 곳에 처하면, 또한 징계 개과를 논할 바가 못 된다. 그러므로 「멸이비징」. 《상전》은 말한다. 「하교멸이」는, 청문이 불명한 것이다. 왕필 주의 해석. 바로 청문이 불명함에 의하여, 비로소 악행의 적루를 고려하지 않아, 이로써 구제할 수 없는 지보에 이른다.

離下艮上。賁：亨。小利有攸往。[疏]正義曰：“賁”飾也。以剛柔二象交相文飾也。“賁亨”者，以柔來文剛而得亨通，故曰“賁亨”也。“小利有攸往”者，以剛上文柔，不得中正，故不能大有所往，故云“小利有攸往”也。《彖》曰：賁“亨”，柔來而文剛，故“亨”。分剛上而文柔，故“小利有攸往”。剛柔不分，文何由生？故坤之上六來居二位，“柔來文剛”之義也。柔來文剛，居位得中，是以“亨”。乾之九二，分居上位，分剛上而文柔之義也。剛上文柔，不得中位，不若柔來文剛，故“小利有攸往”。

비괘(賁卦)의 괘체(卦體)는 리(離)가 아래, 간(艮)이 위이다. 경문의 괘사에 「비: 형(亨). 소리유유왕(小利有攸往)」이라 하였다. 문식(文飾)이며 형통하고, 나아갈 곳이 있으면 작은 이익이 있다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 「비」란 곧 문식이니, 강유(剛柔) 두 상이 서로 교차하여 수식하는 것이다. 「비형」이라 함은 유효(柔爻)가 와서 강효(剛爻)를 문식하여 형통을 얻기에 「비형」이라 한다. 「소리유유왕」이라 함은 강효가 위로 올라가 유효를 문식하되 중정(中正)의 자리를 얻지 못하여 크게 나아갈 수 없기에 「소리유유왕」이라 한다. 《단전(彖傳)》에 「비『형』은 유래이문강(柔來而文剛)하니 고로 『형』이요, 강을 나누어 올라 유를 문식하니 고로 『소리유유왕』이라」 하였다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 강유가 나뉘지 않으면 문채가 어디에서 생기겠는가. 그러므로 곤괘(坤卦)의 상육(上六)이 와서 제2위에 거하는 것이 곧 「유래문강」의 뜻이다. 유가 와서 강을 문식하고 거하는 곳이 또 중위를 얻기에 「형」이 된다. 건괘(乾卦)의 구이(九二)가 나뉘어 나와 상위에 거하는 것이 곧 「분강상이문유(分剛上而文柔)」의 뜻이다. 강이 올라가 유를 문식하되 중위를 얻지 못하여 유래문강에 미치지 못하기에 다만 「소리유유왕」이 된다.

[疏]“《彖》曰”至“有攸往”。○正義曰：“賁亨柔來而文剛故亨”者，此釋“賁亨”之義。不直言“賁”連云“賁亨”者，由“賁”而致亨，事義相連也，若“大哉乾元”以“元”連“乾”者也。“柔來而文剛，故亨”，柔來文剛，以文相飾，是賁義也。相飾即有為亨，故云“賁亨”。“亨”之下不重，以“賁”字結之者，以“亨”之與“賁”相連而釋，所以“亨”下不得重結“賁”字。分剛上而文柔，故“小利有攸往”者，釋“小利有攸往”義。乾體在下，今分乾之九二，上向文飾坤之上六，是“分剛上而文柔”也。棄此九二之中，往居無立之地，棄善從惡，往無大利，故“小利有攸往”也。

공영달이 《단전》의 「《단》왈」부터 「유유왕」까지의 한 단락을 소해한다. 정의에 말한다: 《단전》이 「비형 유래이문강 고형」을 말함은 괘사 「비형」의 뜻을 푸는 것이다. 단지 「비」 한 자만 말하지 않고 「비형」을 연하여 말함은, 「비」로 말미암아 형통을 불러들이기에 두 일이 의리상 서로 잇닿아 있음이니, 《건괘·단전》이 「대재건원(大哉乾元)」이라 하여 「원」을 「건」에 이어 말함과 같다. 「유래이문강 고형」은 유효가 와서 강효를 문식하여 서로 문채로 수식하니 이것이 바로 「비」의 뜻이며, 서로 수식하면 스스로 형통이 있기에 「비형」이라 한다. 「형」 자 아래에 다시 「비」 자를 겹쳐 맺지 않음은, 「형」과 「비」가 연하여 풀이되기에 「형」 뒤에 다시 「비」 자를 겹쳐 맺을 수 없음이다. 「분강상이문유 고소리유유왕」에 이르러서는 「소리유유왕」의 뜻을 푸는 것이다. 건체(乾體)는 본래 아래에 있는데, 이제 건의 구이를 나누어 내어 위로 올라가 곤의 상육을 문식하니 이것이 「분강상이문유」이다. 구이의 거중(居中)의 자리를 버리고 의지하여 설 곳 없는 곳에 나아가 거하니, 이는 선을 버리고 악을 따르는 것으로 나아가도 큰 이익이 없기에 「소리유유왕」이라 한다.

○注“剛柔不分”至“小利有攸往”。○正義曰：坤之上六，何以來居二位不居於初三，乾之九二，何以分居上位不居於五者，乾性剛亢，故以巳九二居坤極；坤性柔順，不為物首，故以巳上六下居乾之二位也。且若柔不分居乾二，剛不分居坤極，則不得文明以止故也。又陽本在上，陰本在下，應分剛而下，分柔而上，何因分剛向上，分柔向下者，今謂此本泰卦故也。若天地交泰，則剛柔得交。若乾上坤下，則是天地否閉，剛柔不得交，故分剛而上，分柔而下也。

이하는 왕필의 주 「강유불분」부터 「소리유유왕」까지의 한 단락을 소해한다. 정의에 말한다: 어떤 이가 묻기를, 곤의 상육은 어찌하여 제2위에 와서 거하고 초위·삼위에 거하지 않는가? 건의 구이는 어찌하여 나뉘어 상위에 거하고 제5위에 거하지 않는가? 이는 건의 성정이 강강(剛強)하고 고항(高亢)하기에 자기의 구이를 곤체의 극위에 거하게 하고, 곤의 성정은 유순하여 만물의 으뜸이 되기를 긍하지 않기에 자기의 상육을 내려 건체의 제2위에 거하게 함이다. 또한 유가 건의 제2위에 나뉘어 거하지 않고, 강이 곤의 극위에 나뉘어 거하지 않으면 「문명이지(文明以止)」의 괘상을 이루지 못한다. 어떤 이가 또 묻는다: 양은 본래 위에 있고 음은 본래 아래에 있으니, 이치로 마땅히 강은 나뉘어 내려가고 유는 나뉘어 올라가야 할 터인데, 어찌 여기서는 강을 나누어 올라가게 하고 유를 나누어 내려가게 하는가? 답하여 이르기를: 지금 비괘는 본래 태괘(泰卦)에서 온다고 한다. 천지가 교태(交泰)해야 강유가 서로 사귈 수 있다. 만일 건이 위, 곤이 아래면 이는 천지비폐(天地否閉)가 되어 강유가 서로 사귀지 못하니, 그러므로 강을 나누어 올라가게 하고 유를 나누어 내려가게 한다.

剛柔交錯，天文也。剛柔交錯而成文焉，天之文也。[疏]正義曰：天之為體，二象剛柔，剛柔交錯成文，是天文也。文明以止，人文也。止物不以威武而以文明，人之文也。[疏]正義曰：文明，離也；以止，艮也。用此文明之道，裁止於人，是人之文德之教，此賁卦之象。既有天文、人文，欲廣美天文、人文之義，聖人用之以治於物也。

《단전》에 「강유교착(剛柔交錯)은 천문(天文)이니라」 하였다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 강유가 서로 교차 착잡하여 문채를 이루니, 이는 하늘의 문채이다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 하늘은 하나의 전체로서 강유 두 상을 품고, 강유가 교착하여 문을 이루니 이것이 천문이다. 《단전》이 또 「문명이지(文明以止)는 인문(人文)이니라」 한다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 만물을 속박함에 위무(威武)를 쓰지 않고 문명을 쓰니, 이는 사람의 문채이다. 공영달이 신전하여 말한다: 「문명」은 하괘 리(離)를 가리키고 「이지(以止)」는 상괘 간(艮)을 가리킨다. 이 문명의 도로 사람을 재제하고 속박하는 것이 곧 사람의 문덕교화이니, 이것이 바로 비괘의 상이다. 천문이 있고 또 인문이 있기에, 《단전》은 천문·인문의 의의를 미루어 찬미하여 성인이 이것으로 만물을 다스림을 설명한다.

觀乎“天文”，以察時變；觀乎“人文”，以化成天下。觀天之文，則時變可知也；觀人之文，則化成可為也。[疏]正義曰：“觀乎天文，以察時變”者，言聖人當觀視天文，剛柔交錯，相飾成文，以察四時變化。若四月純陽用事，陰在其中，靡草死也。十月純陰用事，陽在其中，齊麥生也。是觀剛柔而察時變也。“觀乎人文以化成天下”者，言聖人觀察人文，則《詩》、《書》、《禮》、《樂》之謂，當法此教而“化成天下”也。

《단전》에 「『천문』을 보아 이로써 시변(時變)을 살피고, 『인문』을 보아 이로써 천하를 화성(化成)한다」 하였다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 하늘의 문채를 보면 사시의 변화를 알 수 있고, 사람의 문채를 보면 교화의 성취를 이룰 수 있다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 「천문을 보아 이로써 시변을 살핀다」 함은, 성인이 마땅히 천문을 보아 강유가 교착하여 서로 수식하여 문채를 이룸을 보고, 이에 의거하여 사시의 변화를 고찰함을 말한다. 예컨대 4월에 순양(純陽)이 당령(當令)하면 음기가 이미 그 가운데 품겨 있어 미초(靡草)가 이로 말미암아 고사하고, 10월에 순음(純陰)이 당령하면 양기가 이미 그 가운데 품겨 있어 제맥(薺麥)이 이로 말미암아 싹틈이다. 이것이 강유를 보고 시서(時序)의 변화를 고찰하는 것이다. 「인문을 보아 이로써 천하를 화성한다」 함은, 성인이 인문을 본다 함은 《시》《서》《례》《악》 이들 교화를 가리켜, 이들을 본받아 「천하를 화성」해야 함이다.

《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。處賁之時，止物以文明，不可以威刑，故“君子以明庶政”，而“無敢折獄”。[疏]正義曰：“山下有火賁”者，欲見火上照山，有光明文飾也。又取山含火之光明，象君子內含文明，以理庶政，故云“山有火賁”也。“以明庶政”者，用此文章明達以治理庶政也。“無敢折獄”者，勿得直用果敢，折斷訟獄。

《상전(象傳)》에 「산하유화(山下有火)는 비(賁)이니, 군자이명서정(君子以明庶政)하고 무감절옥(无敢折獄)이니라」 하였다. 산 아래 불이 있음이 곧 비괘의 상이다. 군자는 이를 본받아 문명으로 여러 정무를 다스리되, 이로써 송옥(訟獄)을 단결함을 감히 하지 않는다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 비괘의 때에 처하여 만물을 속박함에 문명을 써야 하고 위형(威刑)을 써서는 안 되니, 그러므로 「군자이명서정」이요 「무감절옥」이다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 「산하유화 비」라 함은, 화광이 위로 향하여 산체를 비추어 광명 문식의 상이 있음을 드러내고자 함이요, 또 산이 그 안에 불의 광명을 품음을 취하여 군자가 안에 문명의 덕을 품음을 상징하고, 이것으로 여러 정무를 다스리기에 「산유화 비(山有火賁)」라 한다. 「이명서정」이라 함은, 이 문채명달로 많은 정사를 다스림이다. 「무감절옥」이라 함은, 오로지 과결의 기에 의지하여 송옥을 단결해서는 안 됨을 말한다.

初九：賁其趾，舍車而徒。在賁之始，以剛處下，居於無位，棄於不義，安夫徒步以從其志者也。故飾其趾，舍車而徒，義弗乘之謂也。[疏]正義曰：在《賁》之始，以剛處下，居於無位之地，乃棄於不義之車，而從有義之徒步，故云“舍車而徒”。以其志行高絜，不苟就輿乘，是以義不肯乘，故《象》云“義弗乘”也。《象》曰：“舍車而徒”，義弗乘也。

경문의 비괘 초구 효사에 「기지(其趾)를 비하고, 차를 사하고 도(徒)한다」 하였다. 그의 발가락을 문식하고 수레를 버리고 도보한다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 초구는 비괘의 시작에 처하여 강효로 아래에 거하고, 직위 없는 땅에 거한다. 의에 맞지 않는 것을 버리기를 영령히 하고 도보에 편안히 하여 자기 심지에 따른다. 그러므로 그의 발가락을 문식하고 수레를 버려 도행하니, 이것이 바로 도의상 타야 할 바가 아니라는 뜻이다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 초구는 《비》괘의 시작에 처하여 강효로 아래에 거하고, 자리 없는 땅에 거한다. 이에 의에 맞지 않는 수레를 버리고 의에 맞는 도보를 택하니, 그러므로 「사차이도(舍車而徒)」라 한다. 그 지행이 고결하여 구차히 수레 타기를 긍하지 않음은, 도의에서 나와 타기를 긍하지 않음이니, 그러므로 《상전》은 「의불승(義弗乘)」이라 한다. 《상전》의 「사차이도」는 도의상 타야 할 바가 아니라는 것이다.

六二：賁其須。得其位而無應，三亦無應，俱無應而比焉，近而相得者也。“須”之為物，上附者也。循其所履以附於上，故曰“賁其須”也。[疏]正義曰：“賁其須”者，須是上須於面，六二常上附於三，若似賁飾其須也。循其所履，以附於上，與上同為興起，故《象》云“與上興”也。《象》曰：“賁其須”，與上興也。

경문의 비괘 육이 효사에 「기수(其須)를 비한다」 하였다. 그의 수염을 문식한다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 육이는 그 정위를 얻되 상응하는 효가 없고, 구삼도 상응하는 효가 없다. 둘 다 응이 없이 서로 인접하여, 가까이 기대어 서로 얻는 관계이다. 「수」라는 물건은 위로 부착하는 것이다. 육이는 자기가 처한 자리를 따라 위의 구삼에 의부(依附)하니, 그러므로 「기수를 비한다」고 한다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 「기수를 비한다」 함은, 수염은 얼굴에 나서 위를 향하는 것이니, 육이는 항상 위를 향하여 구삼에 의부하여 마치 그 수염을 문식하는 듯하다. 자기가 밟은 자리를 따라 위에 의부하고 위와 함께 흥기(興起)하기에 《상전》은 「여상흥(與上興)」이라 한다. 《상전》의 「기수를 비한다」는 위와 함께 흥기한다는 것이다.

九三：賁如濡如，永貞吉。處下體之極，居得其位，與二相比，俱履其正，和合相潤，以成其文者也。既得其飾，又得其潤，故曰“賁如濡如”也。永保其貞，物莫之陵，故曰“永貞吉”也。[疏]正義曰：“賁如濡如”者，賁如，華飾之貌。濡如，潤澤之理。居得其位，與二相比，和合文飾，而有潤澤，故曰：“賁如濡如”。其美如此，長保貞吉，物莫之陵，故《象》云：“永貞之吉，終莫之陵”也。《象》曰：“永貞”之“吉”，終莫之陵也。

경문의 비괘 구삼 효사에 「비여유여(賁如濡如) 영정길(永貞吉)」 하였다. 문식이 더하고 윤택이 더하니, 오래도록 바름을 지키면 길하다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 구삼은 하괘의 극위에 처하여 거하는 곳이 또 그 바름을 얻고, 육이와 인접하여 두 효가 모두 정위를 밟아 화합하여 서로 윤택하여 인하여 문채를 성취한다. 문식을 얻고 또 윤택을 얻기에 「비여유여」라 하고, 오래도록 정정(貞正)을 유지할 수 있으면 외물이 그것을 기릉(欺凌)할 수 없기에 「영정길」이라 한다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 「비여유여」라 함은, 「비여」는 화미하게 수식하는 모양이요 「유여」는 윤택한 모양이다. 구삼은 거위가 바름을 얻고 육이와 인접하여 화합하여 서로 문식하고 또 윤택이 있기에 「비여유여」라 한다. 그 아름다움이 이와 같아 오래도록 정정의 길을 유지하면 외물이 기릉할 데가 없기에 《상전》은 「영정지길 종막지릉(永貞之吉 終莫之陵)」이라 한다. 《상전》의 「영정」의 「길」은 끝내 그것을 능가할 자가 없다는 것이다.

六四：賁如皤如，白馬翰如。匪寇，婚媾。有應在初而閡於三，為己寇難，二志相感，不獲通亨，欲靜則疑初之應，欲進則懼三之難，故或飾或素，內懷疑懼也。鮮絜其馬，“翰如”以待，雖履正位，未敢果其志也。三為剛猛，未可輕犯，匪寇乃婚，終無尤也。[疏]“《象》曰永貞之吉”至“匪寇婚媾”。正義曰：“賁如皤如”者，皤是素白之色。六四有應在初，欲往從之，三為已難，故已猶豫。或以文絜，故“賁如”也；或守質素，故“皤如”也。“白馬翰如”者，但鮮絜其馬，其色“翰如”，徘徊待之，未敢輒進也。“匪寇婚媾”者，若非九三為已寇害，乃得與初為婚媾也。

경문의 비괘 육사 효사에 「비여파여(賁如皤如) 백마한여(白馬翰如). 비구(匪寇)요 혼구(婚媾)이니라」 하였다. 혹은 문식하고 혹은 소백(素白)하며, 백마는 선결하니, 오는 자는 강구(强寇)가 아니라 혼인을 구하는 사람이다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 육사는 초구와 상응하되 구삼에게 조격(阻隔)되어 구삼이 자기의 구난(寇難)이 된다. 양쪽의 심지가 서로 감응하되 통달할 수 없다. 고요해지려 하면 또 초구의 상응에 견괴(牽挂)하고, 나아가려 하면 또 구삼의 저난(阻難)을 두려워하니, 그러므로 때로 문식하고 때로 소박하여 내심에 의구(疑懼)를 품는다. 말을 선결하게 기르고 「한여」하게 기다리니, 비록 정위에 거하되 오히려 감히 자신의 심지를 망령되이 이루지 못한다. 구삼은 강맹하여 가볍게 범할 수 없으니, 오는 자가 구가 아니라 혼구임을 기다리면 끝내 과실이 없다. 공영달이 「《상》왈 영정지길」부터 「비구혼구」까지의 한 단락을 소해한다. 정의에 말한다: 「비여파여」라 함은, 「파」는 소백의 빛깔이다. 육사는 초구가 그와 상응함이 있어 나아가 따르려 하되, 구삼이 자기의 저난이 되기에 자기가 유예(猶豫)하여 결단하지 못한다. 때로 문채를 강구하여 결미(潔美)하니 「비여」요, 때로 질박소백을 수지하니 「파여」이다. 「백마한여」라 함은, 다만 말을 선결하게 기르고 모색이 「한여」하여 배회하며 기다려 감히 망령되이 나아가지 않음을 말한다. 「비구혼구」라 함은, 만일 구삼이 자기의 구해(寇害)가 되지 않으면 초구와 혼구를 맺을 수 있음을 말한다.

《象》曰：六四當位，疑也。“匪寇，婚媾”，終無尢也。[疏]正義曰：“六四當位疑”者，以其當位，得與初為應，但礙於三，故遲疑也。若不當位，則與初非應，何須欲往而致遲疑也？“匪寇婚媾，終無尢”者，釋“匪寇婚媾”之義。若待匪有寇難乃為婚媾，則終無尢過。若犯寇難而為婚媾，則終有尢也。

《상전》에 「육사는 당위(當位)하나 의(疑)니라. 『비구혼구』는 종무우(終无尤)이니라」 하였다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 「육사 당위 의」라 함은, 바로 그 거위가 적당하기에 초구와 정응(正應)을 맺을 수 있으되 다만 구삼에게 조해되기에 지의(遲疑)하여 결단하지 못한다. 만일 그것이 당위하지 않으면 초구와 본래 상응이 아니니 어찌 나아가려 하여 지의를 낳겠는가. 「비구혼구 종무우」라 함은, 「비구혼구」의 이치를 푸는 것으로, 만일 구난이 없어지기를 기다려 혼구를 성취하면 끝내 과실이 없고, 만일 구난을 무릅쓰고 혼구를 성취하면 끝내 과실이 있다.

六五：賁于丘園，束帛戔戔。吝，終吉。處得尊位，為飾之主，飾之盛者也。施飾於物，其道害也。施飾丘園，盛莫大焉，故賁於束帛，丘園乃落，賁于丘園帛，乃“戔戔”。用莫過儉，泰而能約，故必“吝”焉乃得終吉也。[疏]“六五，賁于丘園”至“終吉”。○正義曰：“賁于丘園”者，丘園是質素之處。六五“處得尊位，為飾之主”。若能施飾在於質素之處，不華侈費用，則所束之帛，“戔戔”眾多也。“吝終吉”者，初時儉約，故是其“吝”也。必儉約之“吝”，乃得“終吉”，而有喜也，故《象》云“六五之吉，有喜”也。

경문의 비괘 육오 효사에 「구원(丘園)에 비하고, 속박전전(束帛戔戔). 린(吝)하나 종길(終吉)」 하였다. 문식을 구허원포(丘墟園圃) 같은 질박한 곳에 베풀면, 묶은 비단이 쌓여 읻다(衆多)해진다. 처음에는 비린(鄙吝)하게 보이나 끝내 길을 얻는다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 육오는 존위에 거하여 문식의 주체이니, 문식의 성함은 이보다 지나침이 없다. 문식을 기물 위에 가하면 도리어 도를 해하고, 문식을 구원 같은 질소(質素)한 곳에 가하면 성미(盛美)는 더 큰 것이 없다. 그러므로 문식을 속박진보(束帛珍寶) 위에 쓰면 구원의 질이 떨락(隕落)하고, 문식을 구원 위에 쓰면 속박이 도리어 「전전」하여 읻다. 용도는 검약보다 나은 것이 없고, 풍태(豐泰) 가운데 처하면서 스스로 약속할 수 있으니, 그러므로 반드시 이 한 점의 「린」이 있어야 끝내 길을 획득할 수 있다. 공영달이 「육오 구원에 비하니」부터 「종길」까지의 한 단락을 소해한다. 정의에 말한다: 「구원에 비한다」 함은, 구원은 질박소정(質朴素淨)의 땅이다. 육오가 「존위에 처하여 득하여 식지주(飾之主)가 되니」, 만일 문식을 질소한 곳에 베풀어 사화낭비하지 않으면 거둬들인 비단이 「전전」하여 읻을 것이다. 「린 종길」이라 함은, 처음에 검성약속하기에 그것이 「린」이다. 바로 이 검약의 「린」이 있기에 「종길」을 얻어 희경(喜慶)이 있으므로 《상전》은 「육오지길 유희(有喜)」라 한다.

○注“處得尊位”至“乃得終吉也”。○正義曰：“為飾之主，飾之盛者”，若宮室輿服之屬，五為飾主。若施設華飾在於輿服宮館之物，則大道損害也。“施飾丘園盛莫大焉”者，丘謂丘墟，園謂園圃。唯草木所生，是質素之處，非華美之所。若能施飾，每事質素，與丘園相似，“盛莫大焉”。故“賁於束帛，丘園乃落”者，束帛，財物也。舉束帛言之，則金銀珠玉之等皆是也。若賁飾於此束帛，珍寶則素質之道乃隕落，故云“丘園乃落”也。“賁于丘園，帛乃戔戔”者，設飾在於丘園質素之所，則不靡費財物，束帛乃“戔戔”眾多也。諸儒以為若賁飾束帛，不用聘士，則丘園之上乃落也。若賁飾丘園之士與之，故束帛乃“戔戔”也。諸家注《易》，多為此解。但今案：輔嗣之《注》全無聘賢之意，且爻之與《象》，亦無待士之文。輔嗣云：“用莫過儉，泰而能約，故必吝焉，乃得終吉。”此則普論為國之道，不尚華侈，而貴儉約也。若從先師，唯用束帛招聘丘園，以儉約待賢，豈其義也？所以漢聘隱士，或乃用羔雁玄纁，蒲輪駟馬，豈止“束帛”之間，而云儉約之事？今觀《注》意，故為此解耳。

이하는 왕필의 주 「처득존위(處得尊位)」부터 「내득종길야(乃得終吉也)」까지의 한 단락을 소해한다. 정의에 말한다: 주문의 「식지주 식지성자(飾之主 飾之盛者)」는 궁실·거마·복식의 유를 가리키니, 육오는 이들의 문식의 주이다. 만일 화미의 장식을 거마복식·궁실관사 이들 기물에 가하면 대도가 손해를 입는다. 주문의 「시식구원 성막대언(施飾丘園 盛莫大焉)」은, 「구」는 구허요 「원」은 원포로, 저곳은 다만 초목이 날 뿐이니 질박소정의 처이요 화미의 곳이 아니다. 만일 문식을 가하여 사사마다 질소를 유지하여 구원과 상사하면 곧 「성막대언」이다. 주문의 「비우속박 구원내락(賁于束帛 丘園乃落)」은, 「속박」은 재물이니, 속박을 예로 들면 금은주옥의 유는 모두 그 안에 포함된다. 만일 문식을 이들 속박진보 위에 쓰면 소질(素質)의 도가 떨락하니, 그러므로 「구원내락」이라 한다. 주문의 「비우구원 박내전전(賁于丘園 帛乃戔戔)」은, 문식을 구원 같은 질소한 곳에 두면 재물을 미비(靡費)하지 않아 속박이 스스로 「전전」 읻게 됨을 말한다. 여러 선유(先儒)는 이렇게 여긴다: 만일 속박을 문식에 쓰고 현사(賢士)를 초빙하는 데 쓰지 않으면 구원 위의 은사(隱士)가 영락할 것이요, 만일 구원의 선비를 문식하는 데 쓰고 속박을 그들에게내면 속박이 비로소 「전전」 읻게 된다. 각가(各家)의 《역》 주는 대개 이러한 해석을 한다. 그러나 지금 왕보사(王輔嗣)의 《주》를 고찰하면 전연 현인을 빙청(聘請)하는 뜻이 없고, 또 효사와 《상전》에도 모두 현사를 예대하는 문구가 없다. 보사는 「용막과검(用莫過儉) 태이능약(泰而能約) 고필린언(故必吝焉) 내득종길(乃得終吉)」이라 하니, 이는 치국의 도를 범론하여 화치(華侈)를 숭상하지 않고 검약을 중시함이다. 만일 선사의 설에 따라 속박을 다만 구원 은사의 초빙에 쓰고 검약으로 현을 대한다고 셈하면 어찌 말이 되겠는가. 한대에 은사를 징빙함에 혹은 고양·대안·흑색과浅紅의 속박을 쓰고 포륜안거(蒲輪安車)·사마지승으로 영접하였으니 「속박」의 한 점에 그칠 것이 아니니 어찌 검약의 일이라 하겠는가. 지금 《주》의 본의에 의하니 그러므로 위와 같은 해석을 한다.

《象》曰：六五之“吉”，有喜也。上九：白賁，無咎。處飾之終，飾終反素，故在其質素，不勞文飾而“無咎”也。以白為飾，而無患憂，得志者也。[疏]正義曰：“白賁無咎”者，“處飾之終”，飾終則反素，故在其質素，不勞文飾，故曰：“白賁無咎”也。守志任真，得其本性，故《象》云“上得志”也。言居上得志也。《象》曰：“白賁無咎”，上得志也。

《상전》에 말한다: 육오의 「길」은 희경이 있음이다. 경문의 비괘 상구 효사에 「백비(白賁) 무구(无咎)」 하였다. 소백으로 꾸미면 허물이 없다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 상구는 문식의 끝에 처하여, 문식이 다하면 소박으로 돌아간다. 그러므로 그 몸의 질소에 편안히 처하여 문식을 노비하지 않고 과실이 없으며, 백색으로 꾸며 우환이 없음은 그 뜻을 얻어 이루는 자이다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 「백비 무구」라 함은, 「식지종에 처하여」 문식이 다하면 소박으로 돌아가니, 그러므로 질소에 편안히 처하여 문식을 노비하지 않아 「백비 무구」라 한다. 심지를 지키고 본진(本眞)에 맡겨 자기 본성을 얻으니, 그러므로 《상전》은 「상득지(上得志)」라 하여 상위에 거하여 그 뜻을 이룸의 뜻이다. 《상전》의 「백비 무구」는 상위에 있어 뜻을 얻어 이룬다는 것이다.

坤下艮上。剝：不利有攸往。[疏]正義曰：“剝”者，剝落也。今陰長變剛，剛陽剝落，故稱“剝”也。小人既長，故“不利有攸往”也。《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也。“不利有攸往”，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。“坤”順而“艮”止也。所以“順而止之”，不敢以剛止者，以觀其形象也。強亢激拂，觸忤以隕身，身既傾焉。功又不就，非君子之所尚也。

박괘(剥卦)의 괘체는 곤(坤)이 아래, 간(艮)이 위이다. 경문의 괘사에 「박: 불리유유왕(不利有攸往)」이라 하였다. 박락(剥落)의 때, 나아갈 곳이 있음이 이롭지 않다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 「박」이란 곧 박락이다. 이때 음기가 생장하여 강효를 변하게 하니, 강양이 박락되기에 「박」이라 칭한다. 소인이 이미 자장(滋長)하였기에 「불리유유왕」이다. 《단전》에 「박은 박이니 유가 강을 변함이니라. 『불리유유왕』은 소인이 장함이니라. 순이지지(順而止之)는 관상(觀象)이니라. 군자는 소식영허(消息盈虛)를 숭상하니 천행(天行)이니라」 하였다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 하괘 「곤」은 순이요 상괘 「간」은 지(止)이다. 「순이지지」하는 소이는 강강으로 제지함을 감히 하지 않고 상대의 형색기상(形色氣象)을 관찰하려 함이다. 만일 강을 떨쳐 고항하고 격렬히 위옥(違拗)하여 군상(君上)을 촉범하여 상신(喪身)에 이르면, 몸이 이미 경복(傾覆)하고 공업도 이루지 못하니, 이는 군자가 숭상하는 바가 아니다.

[疏]“彖曰”至“天行也”。○正義曰：“剝，剝也”者，釋剝卦名為“剝”，不知何以稱“剝”，故釋云“剝”者解“剝”之義，是陰長解剝於陽也。“柔變剛”者，釋所以此卦名剝之意也。“不利有攸往，小人道長”者，此釋“不利有攸往”之義。小人道長，世既闇亂，何由可進？往則遇災，故“不利有攸往”也。“順而止之觀象”者，明在剝之時，世既無道，君子行之，不敢顯其剛直，但以柔順止約其上，唯望君上形象，量其顏色而止也。“君子尚消息盈虛天行”者，解所以在剝之時，順而止之。觀其顏色形象者，須量時制變，隨物而動。君子通達物理，貴尚消息盈虛，道消之時，行消道也，道息之時，行息道也；在盈之時，行盈道也；在虛之時，行虛道也。若值消虛之時，存身避害，“危行言遜”也。若值盈息之時，極言正諫，建事立功也。“天行”謂逐時消息盈虛，乃天道之所行也。春夏始生之時，天氣盛大，秋冬嚴殺之時，天氣消滅，故云“天行”也。

공영달이 《단전》의 「단왈」부터 「천행야」까지의 한 단락을 소해한다. 정의에 말한다: 「박은 박이니라」는 박괘가 어찌하여 「박」이라 이름하는지를 푸는 것이다. 읽는 자가 어찌하여 「박」이라 칭하는지 알지 못하므로 《단전》은 「박」이 곧 박락의 뜻임을 신명(申明)하여 음기가 생장하여 양효를 박락함을 가리킨다. 「유변강(柔變剛)」은 이 괘가 「박」이라 이름하는 소이의 연유를 푸는 것이다. 「불리유유왕 소인도장(小人道長)」은 「불리유유왕」의 뜻을 푸는 것이다. 소인의 도가 바야흐로 자장하고 세도가 이미 혼란하니, 군자는 어디에서 진취할 수 있겠는가. 나아가면 재앙을 당하므로 「불리유유왕」이다. 「순이지지 관상」은 박락의 때에 처하여 세도가 이미 무도(无道)하니 군자가 일을 행함에 자기의 강직을 현로(顯露)함을 감히 하지 않고 다만 유순으로 윗사람을 저지하고 약속하며 군상의 신정기상(神情氣象)을 보아 그 안색(顔色)을 헤아려 적가(適可)에 그침을 표명한다. 「군자상소식영허천행(君子尙消息盈虛天行)」은 어찌하여 박의 때에 순이지지하고 상대의 안색형상을 관찰하는지를 푸는 것이다――반드시 시세를 양도(量度)하여 변통을 제립하고 사물의 정형에 따라 행동해야 한다. 군자는 사물의 이치에 통달하여 소·식·영·허의 도리를 중시한다. 도가 소하는 때에는 소하는 방법을 행하고, 도가 식하는 때에는 식하는 방법을 행한다. 영만의 때에 처하면 영만의 도를 행하고, 허손의 때에 처하면 허손의 도를 행한다. 만일 소퇴허손의 때를 만나면 기신(己身)을 보전하고 화해를 피하니, 마침 《논어·헌문》의 말한 「위행언손(危行言遜)」――행위는 단정하고 언어는 겸퇴함과 같다. 만일 영만생식의 때를 만나면 언을 다하여 직간하고 공업을 세운다. 「천행」은 시서에 따라 소식영허가 있음을 말하니 이것이 바로 천도의 운행이다. 춘하에 만물이 초생할 때는 천기가 성대하고 추동에 숙살할 때는 천기가 소감하니, 그러므로 「천행」이라 한다.

○注“坤順而艮止也”至“君子之所尚也”。○正義曰：“非君子之所尚”者，不逐時消息盈虛，於無道之時，剛亢激拂，觸忤以隕身；身既傾隕，功又不就，“非君子之所尚也”。《象》曰：山附於地，剝。上以厚下安宅。“厚下”者，無不見剝也。“安宅”者，物不失處也。“厚下安宅”，治“剝”之道也。[疏]正義曰：“山附於地剝”者，山本高峻，今附於地，即是剝落之象，故云“山附於地剝”也。“上以厚下安宅”者，剝之為義，從下而起，故在上之人，當須豐厚於下，安物之居，以防於剝也。

이하는 왕필의 주 「곤순이간지야(坤順而艮止也)」부터 「군자지소상야(君子之所尙也)」까지의 한 단락을 소해한다. 정의에 말한다: 주문의 「비군자지소상(非君子之所尙)」은 시세를 따라 행하지 아니하고 소식영허하지 아니하며, 무도의 때에 강을 떨쳐 고항하고 격렬히 위옥하여 군상을 촉범하여 상신에 이름을 말한다. 몸이 이미 경복하고 공업도 이루지 못하니 이가 곧 「비군자지소상야」이다. 《상전》에 「산부어지(山附於地)는 박이니, 상이후하안택(上以厚下安宅)이니라」 하였다. 산이 땅에 부착함이 곧 박괘의 상이다. 윗사람은 이를 본받아 하민을 후하게 하고 거소를 편안하게 한다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 「후하(厚下)」는 다시 박락되는 자가 없게 함이요, 「안택(安宅)」은 만물이 그 안처(安處)의 곳을 잃지 않게 함이다. 「후하안택」은 바로 박락의 세상을 다스리는 방법이다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 「산부어지 박」이라 함은, 산은 본래 고준(高峻)하나 이제 땅에 부착하니 이것이 박락의 상이므로 「산부어지 박」이라 한다. 「상이후하안택」이라 함은, 박락의 도리는 아래에서부터 발생하니, 그러므로 상위에 거하는 사람은 아래 있는 백성을 후하게 하고 만물의 거처를 안顿하여 이로써 박락을 방지해야 한다.

初六：剝床以足，蔑貞凶。床者，人之所以安也。“剝床以足”，猶云剝床之足也。“蔑”猶削也。剝床之足，滅下之道也。下道始滅，剛隕柔長，則正削而凶來也。[疏]正義曰：“剝床以足”者，床者人之所以安處也。在剝之初，剝道從下而起，剝床之足，言床足已“剝”也。下道始滅也。“蔑貞凶”者，蔑，削也。貞，正也。下道既蔑，則以侵削其貞正，所以“凶”也。《象》曰：“剝床以足”，以滅下也。[疏]正義曰：“釋剝床以足”之義。床在人下，足又在床下。今剝床之足，是盡滅於下也。

경문의 박괘 초육 효사에 「박상이족(剥床以足) 멸정흉(蔑貞凶)」 하였다. 상(床)을 박락함에 상의 다리에서 시작하여, 정도를 삭손(削損)하여 흉하다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 상은 사람이 몸을 편안히 하는 데 쓰는 것이다. 「박상이족」은 상의 다리를 박락한다는 말과 같다. 「멸」은 「삭」과 같다. 상의 다리를 박락함은 하부를 멸제하는 시작이다. 하부의 근기가 멸해지기 시작하면 강효는 윤락하고 유효는 생장하여 정도가 삭손되고 흉이 도래한다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 「박상이족」이라 함은, 상은 사람이 몸을 편안히 하는 데 쓰는 곳이다. 박괘의 초에 있어 박락의 도는 아래에서 일어나 상의 다리를 박락한다 함은 상다리가 이미 박되고 하부가 멸손하기 시작함을 말한다. 「멸정흉」이라 함은, 「멸」은 삭이요 「정」은 정이다. 하부가 이미 삭멸되었으면 진하여 저 정정의 도를 침삭하니 그러므로 「흉」이다. 《상전》에 「박상이족」은 하부를 멸제함이다. 공영달이 신전하여 말한다: 이는 「박상이족」의 뜻을 푸는 것이다. 상은 사람의 아래에 있고 상다리는 또 상의 아래에 있다. 지금 상의 다리를 박락함은 바로 하부를 철저히 멸해 다함이다.

六二，剝床以辨，蔑貞凶。“蔑”猶甚極之辭也。辨者，足之上也。剝道浸長，故“剝”其辨也。稍近於“床”，轉欲滅物之所處，長柔而削正。以斯為德，物所棄也。[疏]“六二”至“蔑貞凶”。○正義曰：“剝床以辨”者，辨，謂床身之下，無足之上，足與床身分辨之處也。今剝落侵上，乃至於“辨”，是漸近人身，故云“剝床以辨”也。“蔑貞凶”者，蔑，削也。削除中正之道，故“凶”也。初六“蔑貞”，但小削而已，六二“蔑貞”，是削之甚極，故更云“蔑貞凶”也。長此陰柔，削其正道，以此為德，則物之所棄。故《象》云“未有與”也。言無人與助之也。

경문의 박괘 육이 효사에 「박상이변(剥床以辨) 멸정흉」 하였다. 상을 박락하여 상의 몸통과 상다리가 교접하는 곳까지 박락하고, 정도를 삭손하여 흉하다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 「멸」은 극심함을 나타내는 말이다. 「변」은 상다리 위의 부위이다. 박락의 도가 점차 생장하므로 「변」까지 박하게 되었다. 이미 조금 상신(床身)에 핍근하여 돌이켜 사람이 안처하는 곳을 멸하려 한다. 음유를 자장하고 정정을 삭손하여 이것을 자기의 덕행으로 삼는 것은 만물에게 버림받을 일이다. 공영달이 「육이」부터 「멸정흉」까지의 한 단락을 소해한다. 정의에 말한다: 「박상이변」이라 함은, 「변」은 상신의 아래·상다리의 위, 상다리와 상신이 분계하는 곳을 가리킨다. 지금 박락이 위로 향하여 침식하여 이미 「변」에 이르러 점점 인신에 핍근하니, 그러므로 「박상이변」이라 한다. 「멸정흉」이라 함은, 「멸」은 삭이니 중정의 도를 삭제하므로 「흉」이다. 초육이 「멸정」이라 한 것은 다만 조금 삭손할 뿐이요, 육이가 「멸정」이라 한 것은 삭손이 극점에 이름이니, 그러므로 다시 「멸정흉」이라 한다. 이와 같은 음유를 자장하고 그 정도를 삭손하여 이것을 덕행으로 삼으면 만물에게 버림받으니, 그러므로 《상전》은 「미유여(未有與)」라 하여 그것을 도우려는 사람이 없음의 뜻이다.

○注“蔑猶甚極”至“物所棄也”。○正義曰：“蔑猶甚極之辭”者，初既稱“蔑”，二又稱“蔑”，“蔑”上覆“蔑”，此為蔑甚極，故云“蔑猶甚極之辭”也。“蔑”謂微蔑，物之見削，則微蔑也，故以“蔑”為“削”。“稍近於床轉欲蔑物之處”者，物之所處謂床也。今剝道既至於辨，在床體下畔之間，是將欲滅床，故云“轉欲滅物之所處”也。《象》曰：“剝床以辨”，未有與也。

이하는 왕필의 주 「멸유심극(蔑猶甚極)」부터 「물소기야(物所棄也)」까지의 한 단락을 소해한다. 정의에 말한다: 주문의 「멸유심극지사(蔑猶甚極之辭)」는 초육이 이미 「멸」이라 칭하고 육이가 또 「멸」이라 칭하여 「멸」 위에 다시 「멸」을 더하니 이것이 멸이 극에 이름이므로 「멸유심극지사」라 한다. 「멸」은 미소쇠감의 뜻이니 물이 삭손되면 미소해지므로 「멸」을 「삭」으로 푼다. 주문의 「초근어상 전욕멸물지처(稍近於床 轉欲蔑物之處)」는 사람이 안처하는 곳이 곧 상이다. 지금 박락의 도가 이미 「변」에 이르러 바야흐로 상체의 하연 사이에 있어 눈앞에 온 상을 멸하려 하니, 그러므로 「전욕멸물지소처(轉欲滅物之所處)」라 한다. 《상전》에 「박상이변」은 아직 서로 돕는 사람이 없음이다.

六三：剝之，無咎。與上為應，群陰剝陽，我獨協焉，雖處於剝，可以“無咎”。[疏]正義曰：六三與上九為應，雖在剝陽之時，獨能與陽相應，雖失位處剝而“無咎”也。《象》曰：“剝之，無咎”，失上下也。三上下各有二陰，而二獨應於陽，則“失上下”也。[疏]正義曰：釋所以無咎之義。上下群陰皆悉剝陽也，己獨能違失上下之情而往應之，所以“無咎”也。

경문의 박괘 육삼 효사에 「박지(剥之) 무구(无咎)」 하였다. 박락 가운데 몸을 처하면서도 허물이 없다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 육삼은 상구와 상응하여, 뭇 음이 모두 양효를 박락하되 오직 나만이 양과 서로 협하니, 그러므로 비록 박락의 때에 몸을 처하되 오히려 무구할 수 있다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 육삼은 상구와 정응을 맺어, 비록 뭇 음이 양을 박하는 때에 당하되 오직 그만이 양효와 상응할 수 있으니, 그러므로 비록 위를 잃고 또 박락 가운데 처하되 오히려 허물이 없다. 《상전》에 「박지 무구」는 상하의 뭇 음을 배리(背離)하기 때문이다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 육삼의 상하에 각각 두 음효가 있으되 이 한 효가 홀로 가서 양효에 응화하니 이것이 「실상하(失上下)」이다. 공영달이 신전하여 말한다: 이는 그 무구한 소이의 이치를 푸는 것이다. 상하의 뭇 음이 모두 양효를 박락하되 오직 자기만이 상하 뭇 음의 심의(心意)를 어기고 가서 양효에 응화할 수 있으니 그러므로 「무구」이다.

六四：剝床以膚，凶。初二剝床，民所以安，未剝其身也。至四剝道浸長，床既剝盡，以及人身，小人遂盛，物將失身，豈唯削正，靡所不凶。[疏]正義曰：四道浸長，剝床已盡，乃至人之膚體，物皆失身，所以凶也。《象》曰：“剝床以膚”，切近災也。[疏]正義曰：“切近災”者，其災已至，故云“切近災”也。

경문의 박괘 육사 효사에 「박상이부(剥床以膚) 흉」 하였다. 박락이 이미 피부에 미치니 흉하다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 초육·육이가 박하는 것은 상이니, 상은 백성이 몸을 편안히 하는 데 쓰는 것으로 아직 사람의 몸에 박이 미치지는 않았다. 육사에 이르러 박락의 도가 점차 자장하여 상이 이미 박해 다하였으니 사람의 신체에 미치려 한다. 소인이 이에 이르러 강성해지고 만물이 장차 그 몸을 잃으려 하니, 어찌 정정을 삭손할 뿐이겠는가, 흉하지 않은 곳이 없다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 육사의 때에 이르러 박락의 도가 점차 생장하여 상이 이미 박해 다하여 이에 사람의 피부형체에 파급하니 만물이 모두 그 몸을 보전하지 못하므로 흉하다. 《상전》에 「박상이부」는 재화가 이미 절근(切近)함이다. 공영달이 신전하여 말한다: 「절근재(切近災)」라 함은 재화가 이미 두상(頭上)에 임함을 말하니 그러므로 「절근재」라 한다.

六五：貫魚，以宮人寵，無不利。處剝之時，居得尊位，為“剝”之主者也。“剝”之為害，小人得寵，以消君子者也。若能施寵小人，於宮人而己，不害於正，則所寵雖眾，終無尤也。“貫魚”謂此眾陰也，駢頭相次，似“貫魚”也。[疏]正義曰：“貫魚以宮人寵”者，處得尊位，“為剝之主”，剝之為害，小人得寵以消君子。“貫魚”者，謂眾陰也。駢頭相次，似若貫穿之魚。此六五若能處待眾陰，但以宮人之寵相似。宮人被寵，不害正事，則終無尤過，無所不利，故云“無不利”。故《象》云“終無尤也”。《象》曰：“以宮人寵”，終無尤也。

경문의 박괘 육오 효사에 「관어(貫魚) 이궁인총(以宮人寵) 무불리(无不利)」 하였다. 한 꿰미의 물고기처럼 차례로 배열하고, 총행(寵幸)을 궁인의 무리로 한정하면 불리한 것이 없다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 육오는 박락의 때에 처하여 존위에 거하니 「박」괘의 주효이다. 「박」의 해처는 소인이 총을 얻어 군자를 소손함에 있다. 만일 소인에게 주는 총애를 궁인을 대함과 같은 범위로 한정하여 정도를 상하지 않게 하면 총하는 사람이 비록 많아도 끝내 과실이 없다. 「관어」는 이들 음효를 가리키니 머리와 꼬리가 서로 이어 배열하여 마치 꿰어 놓은 물고기와 같다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 「관어 이궁인총」이라 함은, 육오는 존위에 처하여 「위박지주(爲剥之主)」가 된다. 박의 해처는 소인이 총을 얻어 군자를 소손함이다. 「관어」는 뭇 음효를 가리키니 머리를 나란히 하여 서로 이어 마치 줄로 꿴 물고기와 같다. 여기서 육오가 만일 이와 같이 뭇 음을 대하여 다만 궁인과 같은 총애만을 줄 수 있다면――궁인이 총을 받아도 조정의 정사를 방해하지 않는다――끝내 과실이 없고 나아가 불리하지 않음이 없으니, 그러므로 「무불리」라 하고 이로써 《상전》은 「종무우야(終无尤也)」라 한다. 《상전》의 「이궁인총」은 끝내 과실이 없음이다.

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。處卦之終，獨全不落，故果至於碩而不見食也。君子居之，則為民覆蔭；小人用之，則剝下所庇也。[疏]正義曰：“碩果不食”者，處卦之終，獨得完全，不被剝落，猶如碩大之果，不為人食也。“君子得輿”者，若君子而居此位，能覆蔭於下，使得全安，是君子居之，則得車輿也。若小人居之，下無庇廕，在下之人，被剝徹廬舍也。《象》曰：“君子得輿”，民所載也。“小人剝廬”，終不可用也。[疏]正義曰：“君子得輿民所載”者，釋“得輿”之義。若君，剝徹民之廬舍，此小人終不可用為君也。

경문의 박괘 상구 효사에 「석과불식(碩果不食) 군자득여(君子得輿) 소인박려(小人剥廬)」 하였다. 큰 열매가 먹히지 않았다. 군자가 이 자리에 거하면 수레를 얻고, 소인이 이 자리에 거하면 집까지 박탈당한다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 상구는 전괘의 끝점에 처하여 홀로 보존되어 박락되지 않으니, 그러므로 과실이 석대하게 자라나 먹히지 않았다. 군자가 이 자리에 거하면 백성을 비음(庇蔭)할 수 있다. 소인이 이 자리를 점하면 아래 있는 자가 의지하여 가리는 것을 박탈한다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 「석과불식」이라 함은, 상구는 전괘의 끝에 처하여 홀로 완전함을 얻고 박락되지 않으니 마치 석대한 열매가 사람에게 먹히지 않은 듯하다. 「군자득여」라 함은, 만일 군자가 이 자리에 거하여 하민을 비음하여 보전안녕케 할 수 있다면 군자가 여기에 거하면 수레의 승재(承載)를 얻는다. 만일 소인이 이 자리에 거하면 아래 있는 사람이 비음을 얻지 못하여 방옥까지도 철훼박거(拆毁剥去)된다. 《상전》에 「군자득여」는 백성에게 승재됨이요, 「소인박려」는 소인이 끝내 임용될 수 없음을 설명한다. 공영달이 신전하여 말한다: 「군자득여 민지재(民之載)」라 함은 「득여」의 이치를 푸는 것이다. 여기서 저본에 탈문이 있고 하문은 이어 말한다: 만일 소인이 위에 거하면 백성의 방사를 철훼하니 이러한 소인은 끝내 군주로 삼는 데 쓸 수 없다.

震下坤上。復：亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。[疏]正義曰：“復亨”者，陽氣反覆而得亨通，故云“復亨”也。“出入無疾”者，出則剛長，入則陽反，理會其時，故無疾病也。“朋來無咎”者，朋謂陽也。反覆眾陽，朋聚而來，則“無咎”也。若非陽眾來，則有咎，以其眾陽之來，故“無咎”也。“反復其道，七日來復”者，欲速反之與復而得其道，不可過遠。唯七日則來復，乃合於道也。“利有攸往”者，以陽氣方長，往則小人道消，故“利有攸往”也。

복괘(復卦)의 괘체는 진(震)이 아래, 곤(坤)이 위이다. 경문의 괘사에 「복: 형. 출입무질(出入无疾) 붕래무구(朋來无咎). 반복기도(反復其道) 칠일래복(七日來復) 이유유왕(利有攸往)」이라 하였다. 양기가 회복하여 형통하고, 나감과 들어옴에 폐해가 없고, 동류가 와도 허물이 없으며, 왕복하여 그 도를 순행하여 칠일에 회복하니 나아갈 곳이 있음에 이롭다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 「복형」이라 함은 양기가 회복하여 형통을 얻으므로 「복형」이라 한다. 「출입무질」이라 함은 나가면 강효가 생장하고 들어오면 양기가 반귀하니 모두 응유의 시서에 합하여 병해가 없다. 「붕래무구」라 함은 「붕」은 양효를 가리키니, 양기가 왕복하여 뭇 양이 붕류처럼 모여 오면 허물이 없다. 만일 뭇 양이 전래하지 않으면 과구가 있으니, 바로 뭇 양이 전래하기에 「무구」이다. 「반복기도 칠일래복」이라 함은, 빨리 반하고 빨리 복하면서 상도에 합하려면 간격이 멀어서는 안 되고 오직 칠일에 회복해야 도에 합함을 말한다. 「이유유왕」이라 함은, 양기가 바야흐로 생장하므로 나아가면 소인의 도가 소퇴하니 그러므로 「이유유왕」이다.

《彖》曰：“復，亨”，剛反動而以順行，是以“出入無疾”，入則為反，出則剛長，故“無疾”。疾猶病也。“朋來無咎”，“朋”謂陽也。[疏]“彖曰”至“無咎”。○正義曰：“復亨”者，以陽復則亨，故以亨連復而釋之也。“剛反動而以順行”者，既上釋“復亨”之義，又下釋“出入無疾朋來無咎”之理，故云“是以出入無疾朋來無咎”也。“反復其道，七日來復”陽氣始剝盡至來復時，凡七日。

《단전》에 「『복 형』은 강이 반하여 동하고 순을 이로 행하니 이를 이로써 『출입무질』이라」 하였다. 양강이 반환하여 진동하고 곤순에 의하여 행하므로 「출입무질」이다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 입은 곧 반이요 출은 곧 강효가 생장함이니, 그러므로 병해가 없다. 「질」은 곧 병이다. 《단전》이 이어 「『붕래무구』」라 한다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 「붕」은 양효를 가리킨다. 공영달이 「단왈」부터 「무구」까지의 한 단락을 소해한다. 정의에 말한다: 「복형」이라 함은 양기가 회복하면 형통하므로 「형」을 「복」에 이어 함께 푼다. 「강반동이이순행(剛反動而以順行)」은 이미 상문에서 「복형」의 뜻을 풀고 또 하문에서 「출입무질 붕래무구」의 이치를 푸는 것이니, 그러므로 《단전》은 「이시 출입무질 붕래무구(是以出入无疾朋來无咎)」라 한다. 《단전》이 또 괘사 「반복기도 칠일래복」을 인한다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 양기가 박해 다하기 시작한 때부터 양기가 다시 회복하는 때까지 모두 칠일이다.

[疏]正義曰：“陽氣始剝盡”，謂陽氣始於剝盡之後，至陽氣來復時，凡經七日。觀《注》之意，陽氣從剝盡之後，至於反覆，凡經七日。其《注》分明。如褚氏、莊氏並云“五月一陰生，至十一月一陽生”，凡七月。而云“七日”，不云“月”者，欲見陽長須速，故變月言日。今輔嗣云“剝盡”至“來復”，是從盡至來復，經七日也。若從五月言之，何得云“始盡”也？又臨卦亦是陽長而言八月，今《復卦》亦是陽長，何以獨變月而稱七日？觀《注》之意，必謂不然，亦用《易緯》六日七分之義，同鄭康成之說。但於文省略，不復具言。案《易緯稽覽圖》云：“卦氣起中孚。”故離、坎、震、兌，各主其一方，其餘六十卦，卦有六爻，爻別主一日，凡主三百六十日。餘有五日四分日之一者，每日分為八十分，五日分為四百分四分日之一又為二十分，是四百二十分。六十卦分之，六七四十二卦，別各得七分，是每卦得六日七分也。剝卦陽氣之盡在於九月之末，十月當純坤用事。坤卦有六日七分。坤卦之盡，則復卦陽來，是從剝盡至陽氣來復，隔坤之一卦六日七分，舉成數言之，故輔嗣言“凡七日”也。“反覆”者，則出入之義。反謂入而倒反覆謂既反，之後復而向上也。

공영달의 소가 신전하여 말한다: 왕필의 주의 이른바 「양기시박진(陽氣始剥盡)」은 양기가 박해 다한 뒤부터 셈하여 양기가 회복하는 때까지 모두 칠일을 지남을 말한다. 《주》의 뜻을 보면 양기가 박진한 뒤부터 다시 반복하기까지 모두 칠일을 지난다고 주문이 명백히 말한다. 저중도(褚仲都)·장씨(莊氏) 같은 이들은 모두 「오월에 일음이 생하고 십일월에 이르러 일양이 생한다」 하여 모두 칠 개월이라 한다. 그들은 경문이 「칠일」이라 하고 「월」이라 하지 않은 것은 양기의 생장이 빨라야 함을 드러내려 하므로 「월」을 고쳐 「일」이라 설한다고 여긴다. 지금 보사가 말하는 것은 「박진」에서 「래복」까지이니 박진부터 셈하여 래복에 이르러 칠일을 지난다. 만일 오월부터 셈하면 어찌 「시진(始盡)」이라 하겠는가. 또 임괘(臨卦)도 역시 양기가 생장하여 괘사에 「팔월」이라 칭하는데, 지금 《복괘》도 같은 양장인데 어찌 편편히 「월」을 고쳐 「칠일」이라 칭하는가. 《주》의 뜻을 보면 반드시 저 설을 취하지 않고 같은 《역위(易緯)》의 「육일칠분(六日七分)」의 뜻을 채용하여 정강성(鄭康成, 정현)의 설과 같게 하되 다만 문자를 생략하여 상설하지 않을 뿐이다. 《역위계람도(易緯稽覽圖)》에 「괘기는 중부(中孚)에서 일어난다」 하였다. 그러므로 리·감·진·태 이 사정(四正)의 괘는 각각 동남서북 한 방위를 주관하고 분배의 수에 들어가지 않는다. 그 나머지 육십 괘는 매괘 육효이고 매효가 나누어 하루를 주관하여 모두 삼백육십 일을 주관한다. 일 년은 삼백육십오 또 사분의 일이니 이들 삼백육십 일을 제하면 오 또 사분의 일이 남는다. 하루를 팔십 분으로 나누면 오 일은 사백 분이요 사분의 일은 또 이십 분이니 합계 사백이십 분이다. 육십 괘로 나누어 탄하면 육칠사십이니 매괘가 각각 칠 분을 얻으므로 매괘가 실제로 육일칠분을 얻는다. 박괘의 양기는 구월의 말에 이르러 다하고 십월은 마땅히 순곤이 용사하며 곤괘가 육일칠분을 점한다. 곤괘의 수가 다하면 복괘의 양기가 온다. 곧 박진에서 양기 래복까지 중간에 곤 한 괘의 육일칠분을 사이에 두니 그 성수(成數)를 들어 말하므로 보사는 「범칠일(凡七日)」이라 한다. 「반복」에 이르러서는 곧 「출입」의 뜻이다. 「반」은 들어가서 도로 돌아오는 것이요 「복」은 이미 반환한 뒤 다시 위로 향하여 가는 것이다.

天行也。以天之行，反覆不過七日，復之不可遠也。[疏]正義曰：“反復其道，七日來復。天行”者，以天行釋“反復其道七日來復”之義。言反之與復得合其道。唯七日而來復，不可久遠也。此是天之所行也。天之陽氣絕滅之後，不過七日，陽氣復生，此乃天之自然之理，故曰“天行”也。

《단전》에 「천행야(天行也)」 하였다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 상천의 운행에 따르면 왕복이 칠일을 넘지 않으니 회복의 기한을 멀리 늘이지 말아야 한다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 「반복기도 칠일래복 천행」은 천도의 운행으로 「반복기도 칠일래복」의 뜻을 푸는 것이다. 반과 복이 상도에 합해야 하니 오직 칠일에 회복이 오고 구원해서는 안 되니 이것이 바로 상천이 운행하는 규율이다. 하늘의 양기가 단절된 뒤 칠일을 지나지 않아 양기가 다시 맹생하니 이는 천연자성의 이치이므로 「천행」이라 한다.

“利有攸往”，剛長也。往則小人道消也。[疏]正義曰：“以剛長”釋“利有攸往”之義也。復，其見天地之心乎。復者，反本之謂也，天地以本為心者也。凡動息則靜，靜非對動者也。語息則默，默非對語者也。然則天地雖大，富有萬物，雷動風行，運化萬變，寂然至無，是其本矣。故動息地中，乃天地之心見也。若其以有為心，則異類未獲具存矣。

《단전》에 「『이유유왕』은 강장야(剛長也)」 하였다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 나아가면 소인의 도가 소퇴한다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 이는 「강장」으로 「이유유왕」의 뜻을 푸는 것이다. 《단전》이 또 「복은 기견천지지심호(其見天地之心乎)」라 한다. 복괘에서 대개 천지의 본심을 볼 수 있을 것이다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 「복」은 곧 본에 반귀한다는 말이니 천지는 「본」으로써 심(心)을 삼는다. 무릇 동이 식하면 정에 귀하되 정은 동과 상대하여 생기는 것이 아니요, 언어가 식하면 묵에 귀하되 묵도 어와 상대하여 생기는 것이 아니다. 이렇게 보면 천지가 비록 크고 만물을 넉넉히 품어 뇌동풍행하여 운화하여 천변만화를 내더라도 저 적연(寂然) 지무(至无)의 경지야말로 그 근본이다. 그러므로 동이 지중에 식할 때에 당하면 천지의 심이 현현한다. 만일 천지가 「유」로써 심을 삼으면 그것과 이류(異類)인 만물은 일병하여 보존을 얻지 못한다.

[疏]“復見天地之心乎”。○正義曰：“復其見天地之心乎”者，此贊明覆卦之義。天地養萬物，以靜為心，不為而物自為，不生而物自生，寂然不動，此天地之心也。此復卦之象，“動”息地中，雷在地下，息而不動，靜寂之義，與天地之心相似。觀此復象，乃“見天地之心”也。天地非有主宰，何得有心？以人事之心，託天地以示法爾。

공영달이 「복기견천지지심호」 한 구를 소해한다. 정의에 말한다: 「복기견천지지심호」라 함은 이는 복괘의 의의를 찬미하고 천명하는 것이다. 천지는 만물을 양육하여 정으로써 심을 삼는다. 뜻을 두어 조작하지 않아도 만물이 스스로 조작하고, 뜻을 두어 화생하지 않아도 만물이 스스로 화생하며, 적연히 동하지 않으니 이것이 곧 천지의 심이다. 복괘의 괘상은 「동」이 지중에 식하여 우레가 지하에 감추어 휴식하여 동하지 않으니 바로 정적(靜寂)의 뜻으로 천지의 심과 상사하다. 이 복괘의 상을 보면 「천지의 심을 볼」 수 있다. 천지는 본래 주재가 없으니 어찌 참으로 심이 있겠는가. 다만 인사상의 「심」을 빌려 천지의 몸에 기탁하여 법칙을 소시할 뿐이다.

○注“復者反本之謂也”至“未獲具存矣”。○正義曰：“復者反本之謂也”者，往前離本處而去，今更反於本處，是“反本”之謂也。“天地以本為心”者，“本”謂靜也。言天地寂然不動，是“以本為心”者也。凡動息則靜，靜非對動者也。天地之動，靜為其本，動為其末，言靜時多也，動時少也。若暫時而動，止息則歸靜，是靜非對動，言靜之為本，自然而有，非對動而生靜，故曰“靜非對動”者也。“語息則默，默非對語”者，語則聲之動，默則口之靜，是不語之時，恆常默也。非是對語有默以動靜語默，而地別體，故云“非對”也。云“天地雖大，富有萬物，雷動風行，運化萬變”者，此言天地之動也。言“寂然至無是其本矣”者，凡有二義：一者萬物雖運動於外，而天地寂然至於其內也。外是其末，內是其本，言天地無心也。二者雖雷動風行，千化萬變，若其雷風止息，運化停住之後，亦寂然至無也。“若其以有為心，則異類未獲具存”者，凡以無為心，則物我齊致，親疏一等，則不害異類，彼此獲寧。若其以有為心，則我之自我，不能普及於物，物之自物，不能普賴於我，物則被害，故“未獲具存”也。

이하는 왕필의 주 「복자반본지위야(復者反本之謂也)」부터 「미획구존의(未獲具存矣)」까지의 한 단락을 소해한다. 정의에 말한다: 주문의 「복자반본지위야」는 앞서 본처를 떠나 갔다가 이제 다시 본처로 반환하니 이를 「반본」이라 한다. 주문의 「천지이본위심(天地以本爲心)」은 「본」이 정을 가리키니 천지가 적연히 동하지 않음이 곧 「이본위심」이다. 주문의 「범동식즉정 정비대동자야(凡動息則靜 靜非對動者也)」는 천지의 운동이 정을 본으로 삼고 동을 말로 삼아 정할 때가 많고 동할 때가 적음을 말한다. 만일 잠시 동할 뿐이면 일단 식하면 정에 귀하니 정이 동과 상대하여 서는 것이 아님이 보인다――정이 본이 됨은 자연히 있는 것이지 동이 있음으로 정을 낳는 것이 아니므로 「정비대동(靜非對動)」이라 한다. 주문의 「어식즉묵 묵비대어(語息則默 默非對語)」는 말함은 성음의 동이요 침묵은 구설의 정이다. 말하지 않을 때는 항상 묵의 상태에 처하니 어가 있음으로 묵이 있는 것이 아니다. 동과 정, 어와 묵은 각각 그 본체가 본래 같지 않으므로 「비대(非對)」라 한다. 주문의 「천지수대 부유만물 뇌동풍행 운화만변(天地雖大 富有萬物 雷動風行 運化萬變)」은 이는 천지의 동을 말한다. 주문의 「적연지무시기본의(寂然至无是其本矣)」는 두 층의 뜻을 품는다. 첫째, 만물이 비록 밖에서 운동하여 쉬지 않아도 천지의 안은 적연히 무위이니――밖은 말이요 안은 본이니 천지에 심이 없음을 말한다. 둘째, 비록 뇌동풍행·천변만화가 있어도 일단 뇌풍이 식하고 운화가 정지하면 곧 적연지무에 귀한다. 주문의 「약기이유위심 즉이륙미획구존(若其以有爲心 則異類未獲具存)」은 무릇 「무」로써 심을 삼는 자는 물과 아가 일률로 제동하여 친과 소를 같게 보아 자기와 이류인 것을 상해하지 않아 피차 모두 안녕을 얻는다. 만일 「유」로써 심을 삼으면 나는 다만 나일 뿐 두루 만물에 미칠 수 없고 물은 다만 물일 뿐 두루 나를 앙뢰할 수 없어 만물이 해를 입으니 일병하여 보존할 수 없다.

《象》曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。方，事也。冬至，陰之復也。夏至，陽之復也。故為復則至於寂然大靜，先王則天地而行者也。動復則靜，行復則止，事復則無事也。[疏]“《象》曰”至“后不省方”。○正義曰：“雷在地中復”者，雷是動物，復卦以動息為主，故曰“雷在地中”。“先王以至日閉關”者，先王象此復卦，以二至之日閉塞其關，使商旅不行於道路也。“后不省方”者，方，事也。后不省視其方事也。以地掩閉於雷，故關門掩閉，商旅不行。君后掩閉於事，皆取“動息”之義。

《상전》에 「뇌재지중(雷在地中)은 복이니 선왕이지일(先王以至日)로 관을 폐쇄하고 상려불행(商旅不行)하며 후불성방(后不省方)이니라」 하였다. 우레가 땅속에 감춰짐이 복괘의 상이다. 선왕은 이를 본받아 동지·하지의 날에 관구를 폐쇄하여 상려가 출행하지 않고 군주도 정사를 순시하지 않는다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 「방」은 「사」이다. 동지는 음기의 반복이요 하지는 양기의 반복이다. 그러므로 「복」을 말하면 적연대정(寂然大靜)에 귀하니 선왕이 바로 천지를 효법하여 일을 행한다. 동이 다하면 정에 반귀하고 행이 다하면 지에 반귀하며 사 있음이 다하면 사 없음에 반귀한다. 공영달이 「《상》왈」부터 「후불성방」까지의 한 단락을 소해한다. 정의에 말한다: 「뇌재지중 복」이라 함은 우레는 잘 동하는 물건이요 복괘는 동의 식함을 주로 하므로 「뇌재지중」이라 한다. 「선왕이지일폐관(先王以至日閉關)」이라 함은 선왕이 이 복괘를 본받아 동지·하지 두 날에 관구를 폐쇄하여 상려로 하여금 도로상을 통행하지 않게 한다. 「후불성방」이라 함은 「방」은 사이니 군주가 그 정사를 성시(省視)하지 않는다. 대지가 우레를 엄폐하여 아래에 두므로 관문도 이에 따라 폐합하고 상려가 행하지 않으며, 군주는 정사를 엄폐하니 취하는 것이 모두 「동식(動息)」의 뜻이다.

○注“方事也”至“事復則無事也”。○正義曰：“方，事”者，恐“方”是四方境域，故以“方”為事也。言至日不但不可出行，亦不可省視事也。“冬至陰之復，夏至陽之復”者，復謂反本，靜為動本。冬至一陽生，是陽動用而陰復於靜也。夏至一陰生，是陰動用而陽復於靜也。“動復則靜，行復則止，事復則無事”者，動而反覆則歸靜，行而反覆則歸止，事而反覆則歸於無事也。

이하는 왕필의 주 「방사야(方事也)」부터 「사복즉무사야(事復則无事也)」까지의 한 단락을 소해한다. 정의에 말한다: 주문이 「방」을 「사」로 품은 것은 읽는 자가 「방」을 사방의 경역으로 여길까 염려하여 특별히 「방」을 「사」로 훈한 것이니, 동지·하지 이틀은 출행할 수 없을 뿐 아니라 정사를 성시해서도 안 된다는 뜻이다. 주문의 「동지는 음지복 하지는 양지복(冬至陰之復 夏至陽之復)」은 「복」은 본에 반귀함이요 정은 동의 근본이다. 동지에 일양이 시생함은 양이 비로소 동용하고 음이 정에 반귀함이요, 하지에 일음이 시생함은 음이 비로소 동용하고 양이 정에 반귀함이다. 주문의 「동복즉정 행복즉지 사복즉무사(動復則靜 行復則止 事復則无事)」는 동이 반복의 곳에 이르면 정에 귀하고 행이 반복의 곳에 이르면 지에 귀하며 사 있음이 반복의 곳에 이르면 사 없음에 귀함을 말한다.

初九：不遠復，無祗悔，元吉。最處復初，始復者也。復之不速，遂至迷凶，不遠而復，幾悔而反，以此修身，患難遠矣。錯之於事，其始庶幾乎？故“元吉”也。[疏]正義曰：“不遠復”者，最處復初，是始復者也。既在陽復，即能從而復之，是迷而不遠，即能復也。“無祗悔元吉”者，韓氏云：“祗，大也。”既能速復，是無大悔，所以大吉。《象》曰：“不遠”之復，以脩身也。[疏]正義曰：“釋不遠之復”也。所以不遠速復者，以能脩正其身，有過則改故也。

경문의 복괘 초구 효사에 「불원복(不遠復) 무기회(无祗悔) 원길(元吉)」 하였다. 멀리 가지 않고 반환하니 큰 회한이 없고 크게 길상하다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 초구는 복괘의 최초에 처하여 가장 먼저 반복하는 한 효이다. 반복이 빠르지 않으면 미실하여 흉을 초래한다. 멀리 가지 않고 반환하여 회이를 낳으려 할 때 곧 회두하니 이 태도로 몸을 닦으면 화환재난이 스스로 멀어진다. 이 도리를 일을 행하는 데 쓰면 그 개단이 도에 가깝다고 할 수 있지 않겠는가. 그러므로 「원길」이다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 「불원복」이라 함은 초구는 복괘의 최초에 처하여 반복을 시작하는 한 효이다. 이미 몸이 양기 회복의 때에 있으면 이를 따라 반복할 수 있으니 이는 비록 미실이 있어도 가는 것이 멀지 않아 곧 반환할 수 있음이다. 「무기회 원길」이라 함은 한강백(韓康伯)이 말하기를 「기는 대(大)이다」 하였다. 이미 빨리 반복할 수 있으면 큰 회한이 없으므로 대길하다. 《상전》에 「불원」이며 복함은 몸을 수양함을 이로써 함이다. 공영달이 신전하여 말한다: 이는 「불원지복」을 푸는 것이다. 멀리 가지 않고 빨리 반환할 수 있는 소이는 자신을 수정하여 과실이 있으면 고치기 때문이다.

六二：休復，吉。得位處中，最比於初。上無陽爻以疑其親，陽為仁行，在初之上而附順之，下仁之謂也。既處中位，親仁善鄰，復之休也。[疏]正義曰：得位處中，最比於初，陽為仁行，已在其上，附而順之，是降下於仁，是休美之復，故云“休復吉”也。以其下仁，所以“吉”也。故《象》云“休復之吉，以下仁也”。《象》曰：“休復”之吉，以下仁也。

경문의 복괘 육이 효사에 「휴복(休復) 길」 하였다. 미선한 반복이니 길상하다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 육이는 그 정위를 얻고 또 중에 거하여 초구와 가장 절근하다. 그 위에 다른 양효가 없어 이 친근에 의심을 내지 않는다. 양은 인덕의 행을 대표하니 육이는 초구의 위에 있으면서 의부하고 순종하니 이것이 이른바 「하인(下仁)」――몸을 내려 인자의 아래에 거함이다. 이미 중위에 처하고 또 인자에 친근하며 이웃과 선하니 반복 가운데의 미선한 자이다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 육이는 위를 얻어 중에 거하여 초구와 가장 절근하다. 양은 인덕의 행이니 자기가 그 위에 있으면서 의부하고 순종하니 이것이 곧 몸을 인에 내림이며 미선의 반복이므로 「휴복길」이라 한다. 인자의 아래에 굴거할 수 있기에 「길」이니 이로써 《상전》은 「휴복지길 이하인야(以下仁也)」라 한다. 《상전》의 「휴복」의 길상은 인자의 아래에 굴거하기 때문이다.

六三：頻復，厲無咎。頻，頻蹙之貌也。處下體之終，雖愈於上六之迷，巳失復遠矣，是以蹙也。蹙而求復，未至於迷，故雖危無咎也。復道宜速，蹙而乃復，義雖無咎，它來難保。[疏]“《象》曰休復之吉”至“無咎”。○正義曰：“頻復”者，頻謂頻蹙。六三處下體之上，去復稍遠，雖勝於上六迷復，猶頻蹙而復，復道宜速，謂蹙而求復也。去復猶近，雖有危厲，於義無咎。故《象》云“義無咎”也。注“頻蹙之貌”至“它來難保”。○正義曰：“義雖無咎，它來難保”者，去復未甚大遠，於義雖復無咎，謂以道自守，得“無咎”也。若自守之外，更有他事而來，則難可保此無咎之吉也。所以《象》云“義無咎”，守常之義得無咎也。《象》曰：“頻復”之厲，義無咎也。

경문의 복괘 육삼 효사에 「빈복(頻復) 려무구(厲无咎)」 하였다. 미간을 찌푸리며 반복하니 비록 위험이 있어도 허물이 없다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 「빈」은 수미주액(愁眉皺額)의 모양이다. 육삼은 하괘의 말단에 처하여 비록 상육의 미이불복(迷而不復)에 이기지만 반복의 곳을 떠난 것이 이미 멀므로 미간을 찌푸리고 우수한다. 미간을 찌푸리며 반복을 구하여도 아직 미실에 이르지 않으니 비록 위험이 있어도 허물이 없다. 반복의 도는 빠름을 귀하게 여기는데 미간을 찌푸리고서야 반환하니 도의상 비록 무구라도 다른 일이 오면 무우(无虞)를 보하기 어렵다. 공영달이 「《상》왈 휴복지길」부터 「무구」까지의 한 단락을 소해한다. 정의에 말한다: 「빈복」이라 함은 「빈」은 곧 수축(愁蹙)이다. 육삼은 하괘의 위에 처하여 반복의 곳을 떠남이 다소 멀어 비록 상육의 미복에 이기지만 오히려 미간을 찌푸리고서야 반복한다. 반복의 도는 빠름을 귀하게 여기므로 그것을 수축하여 반복을 구한다고 한다. 반복의 곳을 떠남이 필경 아직 가까우니 비록 위려(危厲)가 있어도 의리상 허물이 없으므로 《상전》은 「의무구(義无咎)」라 한다. 이하는 왕필의 주 「빈축지모(頻蹙之貌)」부터 「타래난보(它來難保)」까지의 한 단락을 소해한다. 정의에 말한다: 주문의 「의수무구 타래난보(義雖无咎 它來難保)」는 육삼이 반복의 곳을 떠나 아직 멀지 않다고 하는 것이니 의리에 대해 말하면 비록 무구라도 정도로 자수하여 「무구」를 얻음을 가리킨다. 만일 자수하는 것 밖에 별도로 다른 일이 찾아오면 이 무구의 길은 보하기 어렵다. 그러므로 《상전》이 「의무구」라 한 것은 상도를 수지하는 이 한 층의 의리에 대해 말한 허물 없음이다. 《상전》의 「빈복」의 위려는 의리에 대해 말하면 허물이 없다.

六四：中行獨復。四上下各有二陰而處厥中，履得其位而應於初，獨得所復，順道而反，物莫之犯，故曰“中行獨復”也。[疏]“《象》曰”至“中行獨復”。○正義曰：“中行獨復”者，處於上卦之下，上下各有二陰，巳獨應初，居在眾陰之中，故云“中行”。獨自應初，故云“獨復”。從道而歸，故《象》云“以從道也”。《象》曰：“中行獨復”，以從道也。

경문의 복괘 육사 효사에 「중행독복(中行獨復)」 하였다. 뭇 음 가운데를 행하여 홀로 반복한다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 육사의 상하에 각각 두 음효가 있고 그것은 바로 가운데 처한다. 거하는 곳의 위가 바름을 얻고 또 초구와 상응하여 오직 그만이 반복의 곳을 얻어 정도를 따라 돌아오니 외물이 침범할 수 없으므로 「중행독복」이라 한다. 공영달이 「《상》왈」부터 「중행독복」까지의 한 단락을 소해한다. 정의에 말한다: 「중행독복」이라 함은 육사는 상괘의 최하에 처하여 상하에 각각 두 음효가 있고 홀로 자기만이 초구와 상응하여 몸이 뭇 음 가운데 거하므로 「중행」이라 하고, 홀로 초구에 응화하므로 「독복」이라 한다. 정도에 순종하여 돌아오므로 《상전》은 「이종도야(以從道也)」라 한다. 《상전》의 「중행독복」은 정도에 순종하기 때문이다.

六五：敦復，無悔。居厚而履中，居厚則無怨，履中則可以自考，雖不足以及“休復”之吉，守厚以復，悔可免也。[疏]正義曰：“敦復無悔”者，處坤之中，是敦厚於復，故云“敦復”。既能履中，又能自考成其行。既居敦厚物，無所怨，雖不及六二之“休復”，猶得免於悔吝，故云“無悔”也。《象》曰：“敦復，無悔”，中以自考也。[疏]正義曰：釋“無悔”之義。以其處中，能自考其身，故“無悔”也。

경문의 복괘 육오 효사에 「돈복(敦復) 무회(无悔)」 하였다. 돈후의 도로 반복하니 회한이 없다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 육오는 후덕의 땅에 거하고 또 중위를 밟는다. 후에 거하면 원한을 부르지 않고 중을 밟으면 스스로 성찰할 수 있다. 비록 육이의 「휴복」 같은 길에 미치지 못하지만 후도를 지켜 반복하면 회한은 면제할 수 있다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 「돈복무회」라 함은 육오는 곤체 가운데 처하여 반복하는 데 있어 돈후를 다하므로 「돈복」이라 한다. 이미 중위를 밟을 수 있고 또 스스로 성찰하여 그 덕행을 성취할 수 있다. 이미 돈후에 처신하면 만물이 그에게 원한이 없다. 비록 육이의 「휴복」에 미치지 못하여도 오히려 회한과 비린을 면하므로 「무회」라 한다. 《상전》에 「돈복 무회」는 중에 거하여 스스로 성찰할 수 있기 때문이다. 공영달이 신전하여 말한다: 이는 「무회」의 이치를 푸는 것이다. 육오는 중에 거하여 스스로 성찰하여 그 몸을 볼 수 있으므로 「무회」이다.

上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗。以其國君凶，至于十年不克征。最處復後，是迷者也。以迷求復，故曰“迷復”也。用之行師，難用有克也，終必大敗。用之於國，則反乎君道也。大敗乃復量斯勢也。雖復十年修之，猶未能征也。[疏]“上六迷復凶”至“不克征”。○正義曰：“迷復凶”者，最處復後，是迷闇於復。“以迷求復”，所以“凶”也。“有災眚”者，闇於復道，必無福慶，唯有災眚也。“用行師終有大敗”者，所為既凶，故用之行師，必無克勝，唯“終有大敗”也。“以其國君凶”者，以，用也。用此迷復於其國內，則反違君道，所以凶也。“至于十年不克征”者，師敗國凶，量斯形勢，雖至十年猶不能征伐。以其迷闇不復，而反違於君道，故《象》云“迷復之凶，反君道也”。《象》曰：“迷復”之凶，反君道也。

경문의 복괘 상육 효사에 「미복(迷復) 흉 유재생(有災眚). 용행사(用行師)하면 종유대패(終有大敗). 이기국군(以其國君)이면 흉하여 십년불극정(至于十年不克征)에 이른다」 하였다. 미실하여 반복을 알지 못하니 흉하고 천재인화가 있을 것이다. 이것으로 출병하여 싸우면 끝내 크게 패한다. 치국에 쓰면 국군도 흉하여 십 년 안에 출정할 수 없음에 이른다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 상육은 복괘의 마지막에 처하여 미실의 한 효이다. 미실을 띠고 반복을 구하므로 「미복」이라 한다. 이 태도를 행군작전에 쓰면 이기기 어렵고 끝내 반드시 대패를 초래한다. 치국에 쓰면 위군의 도를 위반한다. 대패한 뒤 다시 이 형세를 양량하면 곧 십 년을 써서 정돈하여도 오히려 출정할 수 없다. 공영달이 「상육 미복흉」부터 「불극정」까지의 한 단락을 소해한다. 정의에 말한다: 「미복흉」이라 함은 상육은 복괘의 마지막에 처하여 반복의 도에 혼미불명이다. 「이미구복(以迷求復)」하므로 「흉」이다. 「유재생」이라 함은 반복의 도에 혼매하면 반드시 복경이 없고 다만 천재인화만 있을 것이다. 「용행사 종유대패」라 함은 작소작위가 이미 흉험하니 이것으로 행군작전하면 반드시 이길 수 없고 다만 「종유대패」할 뿐이다. 「이기국군흉」이라 함은 「이」는 「용」이니 이 미복의 방법을 국내에 쓰면 위군의 도를 위반하므로 흉하다. 「지우십년불극정」이라 함은 군대가 패하고 국가가 흉하면 이 형세를 양량하건대 곧 십 년에 이르러도 오히려 병을 내어 정벌할 수 없다. 혼미불명하여 반복을 알지 못하고 도리어 위군의 도를 위배하므로 《상전》은 「미복지흉 반군도야(反君道也)」라 한다. 《상전》의 「미복」의 흉험은 위군의 도를 위반한 것이다.

震下乾上。無妄：元、亨、利、貞。其匪正有眚，不利有攸往。[疏]正義曰：無妄者，以剛為內主，動而能健，以此臨下，物皆無敢詐偽虛妄，俱行實理，所以大得亨通，利於貞正，故曰“元亨利貞”也。“其匪正有眚不利有攸往”者，物既無妄，當以正道行之。若其匪依正道，則有眚災，不利有所往也。

무망괘(无妄卦)의 괘체는 진이 아래, 건이 위이다. 경문의 괘사에 「무망: 원·형·리·정. 기비정(其匪正)이면 생(眚)이 있고 불리유유왕」이라 하였다. 《무망》의 때, 크게 형통하고 바름을 지킴에 이롭다. 만일 정도를 따르지 않으면 재생(災眚)이 있고 나아갈 곳이 있음이 이롭지 않다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 「무망」이라 함은 강효로 내괘의 주를 삼고 동하여 능히 강건하니 이와 같은 자태로 아래 있는 자를 림어(臨御)하면 만물이 감히 기사허위·망작망위하지 않고 일제히 진실의 이치를 따라 행하므로 크게 형통을 얻고 정정에 이로우니 그러므로 「원형리정」이라 한다. 「기비정유생 불리유유왕」이라 함은 만물이 이미 망이 아니면 마땅히 정도를 따라 행해야 하니 만일 정도를 따르지 않으면 재생이 있고 나아갈 곳이 있음이 이롭지 않다.

《彖》曰：無妄，剛自外來而為主於內。謂震也。動而健，震動而乾健也。[疏]正義曰：以此卦象釋能致無妄之義。以震之剛從外而來，為主於內，震動而乾健，故能使物“無妄”也。剛中而應。謂五也。[疏]正義曰：明爻義能致無妄。九五以剛處中，六二應之，是“剛中而應”。剛中則能制斷虛實，有應則物所順從，不敢虛妄也。

《단전》에 「무망은 강자외래이위주어내(剛自外來而爲主於內)」 하였다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 이는 하괘 진을 가리킨다. 《단전》이 또 「동이건(動而健)」이라 한다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 진은 동이 되고 건은 건이 된다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 이는 괘상으로 「무망」을 초래할 수 있는 이치를 푸는 것이다. 진의 강효가 밖에서 스스로 와서 내괘의 주가 되고 진동하여 건건하니 그러므로 만물이 감히 허망하지 않게 할 수 있다. 《단전》이 또 「강중이응(剛中而應)」이라 한다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 이는 구오를 가리킨다. 공영달이 신전하여 말한다: 이는 효위의 의의도 무망을 초래할 수 있음을 표명한다. 구오는 강효로 상괘의 중에 처하고 육이가 그와 상응하면 곧 「강중이응」이다. 강하여 중을 얻으면 허와 실을 재단할 수 있고 상하에 응이 있으면 만물이 순종하여 감히 허망하지 않는다.

大亨以正，天之命也。剛自外來，而為主於內，動而愈健。“剛中而應”，威剛方正，私慾不行，何可以妄？使有妄之道滅，無妄之道成，非大亨利貞而何？剛自外來，而為主於內，則柔邪之道消矣。動而愈健，則剛直之道通矣。“剛中而應”，則齊明之德著矣。故“大亨以正”也。天之教命，何可犯乎？何可妄乎？是以匪正則有眚，而“不利有攸往”也。[疏]“大亨以正，天之命也”。○正義曰：釋“元亨利貞”之義。威剛方正，私慾不行，何可以妄？此天之教命也。天道純陽，剛而能健，是乾德相似，故云“天之命”也。既是天命，豈可犯乎？○注“剛自外來”至“不利有攸往”也。○正義曰：云“使有妄之道滅，無妄之道成”者，妄，謂虛妄矯詐，不循正理。若無剛中之主，柔弱邪僻，則物皆詐妄，是有妄之道興也。今遇剛中之主，威嚴剛正，在下畏威，不敢詐妄，是有妄之道滅，無妄之道成。

《단전》에 「대형이정(大亨以正)은 천지명야(天之命也)」 하였다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 강효가 밖에서 스스로 와서 내괘의 주가 되고 동하면 더욱 강건해진다. 다시 「강중이응」을 더하면 위엄강정하여 사욕이 통행하지 못하니 어찌 망위할 수 있겠는가. 이는 「유망」의 도를 소멸하게 하고 「무망」의 도를 성취하니 「대형리정」이 아니면 무엇이겠는가. 강이 외래하여 내에 주가 되면 유약사벽의 도가 소퇴하고, 동하여 더욱 건하면 강직의 도가 통행하며, 「강중이응」하면 정숙명찰의 덕이 창현하니 그러므로 「대형이정」이라 한다. 상천의 교명을 어찌 촉범할 수 있겠는가. 어찌 망위할 수 있겠는가. 그러므로 정도를 지키지 않으면 재생이 있고 또한 「불리유유왕」이다. 공영달이 「대형이정 천지명야」 한 구를 소해한다. 정의에 말한다: 이는 괘사 「원형리정」의 뜻을 푸는 것이다. 위엄강정하여 사욕이 통행할 수 없으니 어찌 망위할 수 있겠는가. 이것이 곧 상천의 교명이다. 천도는 순양이니 강강하고 또 능히 건행하여 건괘의 덕과 상사하므로 「천지명」이라 한다. 이미 천명이면 어찌 촉범할 수 있겠는가. 이하는 왕필의 주 「강자외래」부터 「불리유유왕」까지의 한 단락을 소해한다. 정의에 말한다: 주문의 「사유망지도멸 무망지도성(使有妄之道滅 无妄之道成)」은 「망」은 허망교식기사·정리에 준순하지 않음을 가리킨다. 만일 강중의 주가 없고 상하가 유약사벽하면 만물이 모두 기사망위하니 이는 「유망」의 도의 흥기이다. 지금 강중의 주를 만나 위엄강정하니 아래 있는 자가 그 위를 두려워하여 감히 기사망위하지 않으니 이것이 곧 「유망」의 도의 소멸이요 「무망」의 도의 성취이다.

“其匪正有眚，不利有攸往”。無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！匪正有眚，不求改以從正，而欲有所往，居不可以妄之時，而欲以不正有所往，將欲何之天命之所不祐，竟矣哉！[疏]“其匪正有眚”至“天命不祐行矣哉”。○正義曰：“其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往何之矣”者，此釋“匪正有眚不利有攸往”之義也。“無妄之往何之矣”，上“之”是語辭，下“之”是適也。身既非正，在“無妄”之世，欲有所往，何所之適矣？故云“無妄之往何之矣”。“天命不祐行矣哉”者，身既非正，欲有所往，犯違天命，則天命不祐助也。必竟行矣哉！言終竟行此不祐之事也。○注“匪正有眚”至“不祐竟矣哉”。○正義曰：“竟矣哉”者，竟謂終竟，言天所不祐，終竟行矣哉！

《단전》에 「『기비정유생 불리유유왕』. 무망지왕 하지의(何之矣)? 천명불우(天命不祐)하니 행의재(行矣哉)!」 하였다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 정도를 지키지 않으면 재생이 있거늘 개과하여 정에 귀함을 구하지 않고 도리어 나아갈 곳이 있기를 원한다. 망위할 수 없는 때에 몸을 처하면서 부정의 몸으로 나아갈 곳이 있기를 원하니 구경 어디로 가려는가. 이는 천명이 우조하지 않는 바인데 경연히 한결같이 가려 한다! 공영달이 「기비정유생」부터 「천명불우행의재」까지의 한 단락을 소해한다. 정의에 말한다: 「기비정유생 불리유유왕 무망지왕하지의」라 함은 괘사 「비정유생 불리유유왕」의 뜻을 푸는 것이다. 「무망지왕하지의」 이 한 구 가운데 윗 「지」는 어조의 말이요 아랫 「지」는 「가다·이르다」의 뜻이다. 자신이 이미 바르지 않은데 《무망》의 세상에 처하여 오히려 나아갈 곳이 있기를 원하면 어디로 갈 수 있겠는가. 그러므로 「무망지왕하지의」라 한다. 「천명불우행의재」라 함은 자신이 이미 바르지 않은데 오히려 나아갈 곳이 있기를 원하면 곧 천명을 촉범위배하는 것이니 천명이 그를 우조하지 않거늘 그가 경연히 계속 가려 하니 그가 끝내 이 우조를 얻지 못할 일을 하려 함을 말한다. 이하는 왕필의 주 「비정유생」부터 「불우경의재」까지의 한 단락을 소해한다. 정의에 말한다: 「경의재」라 함은 「경」은 종경·도저의 뜻이니 상천이 우조하지 않는 일을 그가 도저히 오히려 계속 행하려 함이다!

《象》曰：天下雷行，物與無妄。與，辭也，猶皆也。天下雷行，物皆不可以妄也。[疏]正義曰：“天下雷行”者，雷是威恐之聲。今天下雷行，震動萬物，物皆驚肅，無敢虛妄，故云“天下雷行”，物皆“無妄”也。先王以茂對時育萬物。茂，盛也。物皆不敢妄，然後萬物乃得各全其性，對時育物，莫盛於斯也。[疏]正義曰：茂，盛也。對，當也。言先王以此無妄盛事，當其無妄之時，育養萬物也。此唯王者其德乃耳，非諸侯已下所能，故不云君子，而言“先王”也。案：諸卦之《象》，直言兩象，即以卦名結之，若“雷在地中，復”。今《無妄》應云：“天下雷行，無妄。”今云“物與無妄”者，欲見萬物皆無妄，故加“物與”二字也。其餘諸卦，未必萬物皆與卦名同義，故直顯象，以卦結之。至如復卦，唯陽氣復，非是萬物皆復。舉復一卦，餘可知矣。

경문의 《대상전》에 말한다: 뇌성이 천하를 운행하여 만물이 모두 이를 따라 《무망》의 경지에 들어간다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 「여」는 어조사로 「모두」에 상당한다. 뇌성이 천하를 행하면 만물이 모두 허망할 수 없다. 공영달의 소가 다시 신전하여 말한다: 「천하뇌행」이라 함은 우레는 위엄가외의 소리이니 지금 우레가 천하를 행하여 만물을 진동시키면 만물이 경구숙연하지 않는 바 없어 감히 허망하는 자가 없으므로 「천하뇌행」이라 하고 만물이 모두 《무망》에 귀한다. 경문이 이어 말한다: 선왕이 이로 말미암아 성덕을 분발하고 천시에 순응하여 만물을 양육한다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 「무」는 성대이다. 만물이 모두 감히 망위하지 않아야 그 뒤에 각자 그 본성을 보전할 수 있고 시령에 순응하여 만물을 양육하니 이보다 성대한 것이 없다. 공영달의 소가 또 신전하여 말한다: 「무」는 성이요 「대」는 당이다. 선왕이 《무망》의 이 성대한 사업을 의지하여 무망의 때에 당하여 만물을 양육함을 말한다. 이는 오직 천하에 왕이라 칭하는 자의 덕만이 감당할 수 있는 것이니 제후 이하의 할 수 있는 바가 아니므로 《상전》은 「군자」라 하지 않고 「선왕」이라 한다. 공씨가 또 고안한다: 다른 각 괘의 《상전》은 모두 다만 상하 두 괘상을 들고 곧 괘명으로 수결하니 「뇌재지중 복」과 같다. 이 체례에 비추면 《무망》은 본래 「천하뇌행 무망」이라 해야 할 터인데 지금 「물여무망(物與无妄)」이라 한 것은 만물이 일괄하여 무망임을 현명히 드러내려 하므로 「물여」 두 자를 더한 것이다. 그 나머지 각 괘는 반드시 만물이 모두 괘명과 같은 뜻이 아니므로 다만 괘상을 드러내고 괘명으로 수결한다. 《복》괘 같은 것은 다만 양기가 회복할 뿐이지 만물이 모두 회복하는 것이 아니다. 《복》 한 괘를 예로 들면 그 나머지는 유추할 수 있다.

初九：無妄往，吉。體剛處下，以貴下賤，行不犯妄，故往得其志。[疏]正義曰：體剛居下，以貴下賤，所行教化，不為妄動，故“往吉”而得志也。《象》曰：“無妄”之往，得志也。六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。不耕而獲，不菑而畬，代終已成而不造也。不擅其美，乃盡臣道，故“利有攸往”。[疏]“《象》曰”至“利有攸往”。○正義曰：“不耕穫不菑畬”者，六二處中得位，盡於臣道，不敢創首，唯守其終，猶若田農不敢發首而耕，唯在後獲刈而已。不敢菑發新田，唯治其菑熟之地，皆是不為其始而成其末，猶若為臣之道，不為事始而代君有終也。則“利有攸往”者，為臣如此，則利有攸往，若不如此，則往而無利也。

경문에 말한다: 초구, 무망하여 전왕하면 길. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 초구는 체질이 강건하여 전괘의 최하에 거하니 존귀의 몸으로 비하에 굴거하고 일을 행함에 허망을 촉범하지 않으므로 전왕하면 지향을 실현할 수 있다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 강을 체하고 하위에 거하여 귀로 천에 내리고 추행하는 교화가 망동하지 않으므로 「왕길」하여 그 뜻을 얻어 이룬다. 《소상전》에 말한다: 《무망》의 전왕은 지향을 실현할 수 있음이다. 경문이 또 말한다: 육이, 친히 개경하지 않아도 수확이 있고 친수로 생전을 개간하지 않아도 숙전을 향용하니 이로써 나아갈 곳이 있음에 이롭다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 경하지 않고 획하며 치하지 않고 여함은 군주를 위하여 이미 개창한 사업을 완성하고 스스로 창시하지 않음이다. 사공의 아름다움을 점거하지 않아야 비로소 위신의 도를 다했다고 셈하니 그러므로 「이유유왕」이다. 공영달의 소가 《상》에서 「이유유왕」까지의 한 절에 대해 신전하여 말한다: 「불경획 불치여(不耕獲 不菑畬)」라 함은 육이는 하괘의 중에 거하여 정위를 얻고 위신의 도를 다하여 단서를 개창함을 감히 하지 않고 다만 그 종성을 지킨다. 마치 농부가 솔선하여 경을 여는 것을 감히 하지 않고 다만 뒤에서 수확하며 초벽의 생전을 개간함을 감히 하지 않고 다만 이미 경숙한 전지를 정치함과 같다. 이는 모두 그 시작을 하지 않고 그 끝을 이룸이니 마치 위신의 도와 같아 그 일을 수창하지 않고 군주를 대신하여 완성한다. 「칙이유유왕(則利有攸往)」이라 함은 위신이 능히 이와 같아야 나아갈 곳이 있음에 이롭고 만일 이와 같지 않으면 나아가도 이를 얻음이 없다.

《象》曰：“不耕穫”，未富也。[疏]正義曰：釋“不耕而獲”之義。不敢前耕，但守後獲者，未敢以耕耕之與獲，俱為己事。唯為後獲，不敢先耕事。既闕初，不擅其美，故云“未富也”。

《소상전》에 「불경획」은 아직 공리를 기유(己有)로 삼지 않음이니라 하였다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 이는 「불경이획(不耕而獲)」의 의리를 푸는 것이다. 앞서 경을 여는 것을 감히 하지 않고 다만 뒤에서 수확함을 지키는 것은 경종과 수확 두 일을 아울러 자기의 사업으로 삼기를 감히 하지 않기 때문이다. 다만 뒤의 수확을 하고 앞의 개경을 하는 것을 감히 하지 않는다. 이미 개단의 곳에서 흠양(欠讓)이 있으면 사공의 아름다움을 독점하지 않으므로 「미부야(未富也)」라 한다.

六三：無妄之災，或繫之牛。行人之得，邑人之災。以陰居陽，行違謙順，是“無妄”之所以為災也。牛者稼穡之資也。二以不耕而獲，“利有攸往”，而三為不順之行，故“或繫之牛”，是有司之所以為獲，彼人之所以為災也，故曰“行人之得，邑人之災”也。[疏]“六三”至“人之災”。○正義曰：“無妄”之世，邪道不行。六三陰居陽位，失其正道，行違謙順而乖臣範，故“無妄”之所以為災矣。牛者稼穡之資。六三僣為耕事，行唱始之道，而為不順王事之行，故有司或繫其牛，制之使不妄造，故曰“或繫之牛”也。“行人”者，有司之義也。有司繫得其牛，是“行人”制之得功，故曰“行人之得”。彼居三者，是處邑之人僣為耕事，受其災罰，故曰：“行人之得，邑人之災”也。

경문에 말한다: 육삼, 무망에서 온 재화, 어떤 사람이 그의 소를 매어 갔다. 이는 지나는 행인이 얻은 바요 읍중의 사람의 재화이다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 육삼은 음효로 양위에 거하여 행위가 겸순을 배리하니 이것이 바로 《무망》의 세상에 몸을 처하여 도리어 재앙을 부르는 연유이다. 소는 경작가색의 빙차(憑藉)하는 바이다. 육이는 경하지 않고 획하므로 「이유유왕」이요 육삼은 도리어 순하지 않은 행을 하므로 「혹계지우(或繫之牛)」――소가 매여 가서 집법자의 얻는 바가 되고 저 사람의 재화가 되니 그러므로 「행인지득 읍인지재(行人之得 邑人之災)」라 한다. 공영달의 소가 육삼에서 「인지재」까지의 한 절에 대해 신전하여 말한다: 《무망》의 세상은 사벽의 도가 통행하지 않는다. 육삼은 음으로 양위에 거하여 그 정도를 잃고 행위가 겸순을 배리하여 위신의 규범을 괴위하므로 무망의 때에 처하여 도리어 재앙이 된다. 소는 가색의 자(資)이니 육삼은 분을 넘어 개경의 일을 하고 수창창시의 도를 행하여 왕사에 순종하지 않는 행위가 되므로 관리가 곧 그의 소를 매어 가고 약속을 가하여 망자로 흥작하지 못하게 하니 그러므로 「혹계지우」라 한다. 이른바 「행인」은 곧 관리의 뜻이다. 관리가 그의 소를 매어 얻음은 행인이 제재하여 손에 넣어 공이 있으므로 「행인지득」이라 한다. 삼위에 처한 것은 읍중의 사람이 분을 넘어 경작하여 재벌을 받으므로 「행인지득 읍인지재」라 한다.

《象》曰：“行人”得牛，“邑人”災也。[疏]正義曰：釋“行人之得”義也。以行人所得，謂得牛也。此則得牛，彼則為災，故云“邑人災”也。九四：可貞，無咎。處“無妄”之時，以陽居陰，以剛乘柔，履於謙順，比近至尊，故可以任正，固有所守而“無咎”也。[疏]正義曰：以陽居陰，以剛乘柔，履於謙順，上近至尊，可以任正，固有所守而無咎，故曰“可貞無咎”也。《象》曰：“可貞，無咎”，固有之也。[疏]正義曰：釋“可貞無咎”之義。所以可執貞正，言堅固有所執守，故曰“無咎”也。

《소상전》에 말한다: 행인이 소를 얻음은 바로 읍인의 재화이다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 이는 「행인지득」의 의리를 푸는 것이다――행인이 얻은 바는 곧 저 마리의 소이다. 이쪽이 소를 얻으면 저쪽이 재앙이 되므로 「읍인재야」라 한다. 경문이 또 말한다: 구사, 정을 지킬 만하고 허물이 없을 것이다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 《무망》의 때에 처하여 구사는 양효로 음위에 거하고 강효로 유효 위에 타며 겸순을 천행하고 또 지존의 구오에 절근하므로 정도를 감당하고 지키는 바를 견수하여 허물이 없게 할 수 있다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 양으로 음에 거하고 강으로 유에 타며 겸순을 천리(踐履)하고 위로 지존의 자리에 이웃하면 정도를 감당하고 지키는 바를 견수하여 재구가 없으므로 「가정무구(可貞无咎)」라 한다. 《소상전》에 「가정 무구」는 견고히 집수하는 바가 있기 때문이다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 이는 「가정무구」의 의리를 푸는 것이다――정정을 집수할 수 있는 소이는 그가 견고히 집수하는 바가 있음을 말하므로 「무구」라 한다.

九五：無妄之疾，勿藥有喜。居得尊位，為無妄之主者也。下皆“無妄”，害非所致而取藥焉，疾之甚也。非妄之災，勿治自復，非妄而藥之則凶，故曰“勿藥有喜”。[疏]正義曰：“無妄之疾”者，凡禍疾所起，由有妄而來。今九五居得尊位，為無妄之主，下皆“無妄”，而偶然有此疾害，故云“無妄之疾”也。“勿藥有喜”者，若疾自己招，或寒暑飲食所致，當須治療。若其自然之疾，非己所致，疾當自損，勿須藥療而“有喜”也。此假病象以喻人事，猶若人主而剛正自修，身無虛妄，下亦無虛妄，而遇逢凶禍，若堯、湯之厄，災非己招，但順時修德，勿須治理，必欲除去，不勞煩天下，是“有喜”也。然堯遭洪水，使鯀、禹治之者，雖知災未可息，必須順民之心。鯀之不成，以災未息也。禹能治救，災欲盡也，是亦自然之災，“勿藥有喜”之義也。

경문에 말한다: 구오, 무망에서 온 질병은 약을 먹지 않아도 스스로 희경이 있다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 구오는 존위에 거하여 《무망》 한 괘의 주효이다. 아래 각 효가 모두 무망이니 화해는 본래 자기가 초래한 바가 아닌데 약을 먹으려 하면 곧 병이 심한 것이다. 망위로 말미암지 않고 초래된 재환은 의치하지 않아도 스스로 평복한다. 본래 망위가 아닌데 굳이 약석을 가하면 도리어 흉을 초래하므로 「물약유희(勿藥有喜)」라 한다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 「무망지질」이라 함은 무릇 화환질병의 흥기는 모두 허망에서 온다. 지금 구오는 존위에 거하여 무망의 주가 되고 아래 각 효도 또 모두 무망인데 우연히 이 질해를 당하므로 「무망지질」이라 한다. 「물약유희」라 함은 만일 질병이 자기가 초래한 바이거나 한서실조·음식부당으로 초래되면 마땅히 의치해야 하고, 만일 자연히 생겨 자기가 초치한 것이 아닌 병이면 병세가 스스로 감퇴하여 약을 먹지 않아도 희경이 있다. 이는 질병의 상을 빌려 인사를 비유한 것이다. 마치 군주가 강정하여 자수하여 자신에게 허망이 없고 신하도 또한 허망이 없는데 흉화를 조우함과 같으니 당요·상탕이 만난 액운과 같아 재화가 자기가 초래한 바가 아니니 다만 시세에 순응하여 덕을 수양하면 되고 각의하여 정치할 필요가 없다. 만일 반드시 굳이 제거하려 하면 도리어 천하를 노요하니 천하를 노요하지 않는 것이야말로 「유희」이다. 당요가 홍수를 조우하여 오히려 곤과 우를 보내 치리하게 한 것에 이르러서는 저것은 수환이 일시에 식식할 수 없음을 명지하면서도 반드시 민심에 순응해야 했기 때문이다. 곤이 치수를 이루지 못함은 재환이 아직 식식할 때에 이르지 않았기 때문이요, 우가 능히 치리구조함은 재환이 바야흐로 궁진하려 했기 때문이다――이도 역시 자연의 재앙에 속하여 바로 「물약유희」의 뜻에 합한다.

《象》曰：無妄之藥，不可試也。藥攻有妄者也，而反攻“無妄”，故不可試也。[疏]正義曰：解“勿藥有喜”之義。若有妄致疾，其藥可用。若身既“無妄”，自然致疾，其藥不可試也。若其試之，恐更益疾也。言非妄有災不可治也，若必欲治之，則勞煩於下，害更甚也。此非直施於人主，至於凡人之事，亦皆然也。若己之無罪，忽逢禍患，此乃自然之理，不須憂勞救護，亦恐反傷其性。

《소상전》에 말한다: 무망의 질을 치하는 약은 시용할 수 없음이니라. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 약은 유망의 질을 공치하는 데 쓰는 것인데 지금 도리어 《무망》을 공치하니 그러므로 시용할 수 없다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 이는 「물약유희」의 의리를 푸는 것이다. 만일 허망으로 인하여 병을 초래하면 저 약을 쓸 수 있다. 만일 자신이 본래 이미 무망인데 질병이 자연에서 오면 저 약은 시용할 수 없으니 일단 시용하면 공파 도리어 병정을 가중할까 두렵다. 이는 망위로 말미암지 않고 초래된 재환은 강치할 수 없음을 말하는 것이니 만일 반드시 치하려 하면 하민을 노요하여 위해가 더욱 심하다. 이 도리는 다만 군주에게 시용할 뿐 아니라 상인의 일에도 모두 이와 같다. 만일 자기에게 죄과가 없는데 홀연히 재화를 조봉하면 이는 곧 자연의 이치이니 우로하여 구호할 필요가 없고 면강하여 구호하면 공파 도리어 본성을 상할까 두렵다.

上九：無妄行，有眚，無攸利。處不可妄之極，唯宜靜保其身而已，故不可以行也。[疏]正義曰：處不可妄之極，唯宜靜保其身。若動行，必有災眚，無所利也。位處窮極，動則致災。故《象》云：“無妄之行，窮之災也。”《象》曰：“無妄”之行，窮之災也。

경문에 말한다: 상구, 무망의 때인데 망동하여 전행하면 재생이 있고 이익이 있을 것이 없다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 상구는 망동할 수 없는 극점에 처하여 다만 안정히 기신을 보전해야 하므로 행동이 있어서는 안 된다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 망동할 수 없는 극점에 처하면 다만 안정히 몸을 보전해야 한다. 만일 거동이 있으면 반드시 재생을 초래하여 이익이 있을 것이 없다. 효위가 이미 궁극의 곳에 이르렀으니 일동하면 재앙을 부르므로 《소상전》은 「무망지행 궁지재야(窮之災也)」라 한다. 《소상전》에 말한다: 《무망》의 때인데 망행함은 처경이 궁극하여 초래하는 재화이다.

乾下艮上。大畜：利貞。不家食，吉。利涉大川。[疏]正義曰：謂之“大畜”者，乾健上進，艮止在上，止而畜之，能畜止剛健，故曰“大畜”。《彖》云：“能止健，大正”也。是能止健，故為大畜也。小畜則巽在乾上，以其巽順，不能畜止乾之剛，故云小畜也。此則艮能止之，故為大畜也。“利貞”者，人能止健，非正不可，故“利貞”也。“不家食吉”者，己有大畜之資，當須養順賢人，不使賢人在家自食，如此乃吉也。“利涉大川”者，豐則養賢，應於天道，不憂險難，故“利涉大川”。

경문: 《대축》괘의 하괘는 건이요 상괘는 간이다. 괘사에 말한다: 바름을 지킴에 이롭고, 현자가 집안에 있어 의식을 스스로 꾀하지 않으니 길하며, 큰 내를 건너 섭함에 이롭다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 이것을 「대축」이라 칭하는 소이는 건건이 위로 향하여 진취하고 간지가 상위에 거하여 그치고 축취하여 강건을 축지할 수 있으므로 「대축」이라 한다. 《단전》에 「능지건(能止健) 대정야(大正也)」라 하니 바로 강건을 그칠 수 있기에 그 대축을 이룬다. 《소축》에 이르러서는 손(巽)이 건 위에 있어 손순의 덕을 의지하여 건의 강강을 축지하지 못하므로 소축이라 하고, 이 괘는 간이 능히 그것을 그치므로 대축이 된다. 「이정」이라 함은 사람이 능히 강건을 그치려면 정도를 행하지 않으면 불가하므로 「이정」이라 한다. 「불가식길(不家食吉)」이라 함은 자기에게 이미 대축의 자재가 있으면 순복하는 현인을 봉양하여 현자로 하여금 집에 있어 음식을 스스로 꾀하지 않게 하니 이와 같아야 길하다. 「이섭대천(利涉大川)」이라 함은 재용이 풍후하면 현재를 봉양할 수 있고 위로 천도에 응하여 험난을 근심하지 않으므로 「이섭대천」이다.

《彖》曰：《大畜》，剛健篤實，輝光日新其德。凡牧既厭而退者，弱也；既榮而隕者，薄也。夫能“輝光日新其德”者，唯“剛健篤實”也。[疏]正義曰：言“大畜剛健篤實”者，此釋大畜之義，“剛健”謂乾也。乾體剛性健，故言“剛健”也。“篤實”，謂艮也。艮體靜止，故稱“篤實”也。“輝光日新其德”者，以其剛健篤實之故，故能輝耀光榮，日日增新其德。若無剛健，則劣弱也，必既厭而退。若無篤實，則虛薄也，必既榮而隕，何能久有輝光，日新其德乎？○注“凡物既厭”至“剛健篤實也”。○正義曰：“凡物既厭而退者，弱也”者，釋《經》“剛健”也。若不剛健，則見厭被退。能剛健，則所為日進，不被厭退也。“既榮而隕者薄也”者，釋《經》“篤實”也。凡物暫時榮華而即損落者，由體質虛薄也。若能篤厚充實，則恆保榮美，不有損落也。

경문의 《단전》에 말한다: 《대축》은 강건독실(剛健篤實)하여 휘광이 환발하고 나날이 그 덕을 갱신한다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 무릇 이미 염기되어 퇴하하는 것은 유약하기 때문이요, 이미 영성하고 또 조락하는 것은 천박하기 때문이다. 능히 「휘광일신기덕(輝光日新其德)」하는 것은 「강건독실」뿐이다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 「대축강건독실」이라 함은 이는 대축의 의리를 푸는 것이다. 「강건」은 건을 가리키니 건의 괘체는 강강하고 성정은 건행하므로 「강건」이라 한다. 「독실」은 간을 가리키니 간의 괘체는 안정하여 지정하므로 「독실」이라 칭한다. 「휘광일신기덕」이라 함은 바로 강건독실의 연고가 있기에 비로소 광휘조요하여 나날이 그 덕을 증신할 수 있다. 만일 강건이 없으면 열약에 흘러 반드시 사람에게 염기되어 퇴하하고, 만일 독실이 없으면 허박에 흘러 반드시 영성한 뒤 곧 조락하니 어찌 오래 광휘를 보유하고 덕을 일신할 수 있겠는가. 공씨가 또 왕주의 「범물기염(凡物既厭)」에서 「강건독실야」까지의 한 절을 푼다: 왕주의 「무릇 물이 이미 염겨 퇴하는 것은 약함이다」는 경문의 「강건」을 푸는 것이다――강건하지 않으면 염기되어 퇴하고 능히 강건하면 소작소위가 날로 진경이 있어 염기퇴하를 초래하지 않는다. 왕주의 「이미 영하고 윤하는 것은 박함이다」는 경문의 「독실」을 푸는 것이다――무릇 물이 일시 영화하다 곧 조락하는 것은 체질이 허박하기 때문이니 만일 돈후충실할 수 있으면 오래 영미를 보전하여 조락하지 않을 수 있다.

剛上而尚賢，謂上九也。處上而大通，剛來而不距，“尚賢”之謂也。[疏]“剛上而尚賢”。○正義曰：“剛上”謂上九也。乾剛向上，上九不距，是貴尚賢也。○注“謂上九”至“尚賢之謂也”。○正義曰：“謂上九也”者，言上九之德，見乾之上進而不距逆，是貴“尚賢”也。“處上而大通”者，釋上九“何天之衢亨”，是處上通也。既處於上，下應於天，有大通之德也。“剛來而不距”者，以有大通，既見乾來而不距逆，是“尚賢”之義也。能止健，大正也。健莫過乾而能止之，非夫“大正”，未之能也。[疏]正義曰：釋“利貞”義。所以艮能止乾之健者，德能大正，故“能止健”也。

경문의 《단전》에 말한다: 강효가 위에 거하여 현인을 존상한다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 이는 상구를 가리킨다――그것은 괘의 상위에 처하여 크게 통달하고 건의 강덕이 위로 올라와도 그것이 거척하지 않으니 이를 「상현(尙賢)」이라 한다. 공영달이 「강상이상현(剛上而尙賢)」 한 구를 소해하여 말한다: 「강상」은 상구를 가리키니 건의 강건이 위로 향하여 진취하고 상구가 거척을 가하지 않으니 이것이 곧 현인을 귀중존상하는 것이다. 공씨가 또 왕주의 「위상구(謂上九)」에서 「상현지위야(尙賢之謂也)」까지를 푼다: 왕주의 「위상구야」는 상구의 덕행을 말하니 건의 상진을 보고 거역을 가하지 않으니 이것이 곧 「상현」을 귀중히 여김이다. 「처상이대통(處上而大通)」이라 함은 상구 효사의 「하천지규형(何天之衢亨)」을 푸는 것이니 상위에 처하여 통달하고 이미 상위에 거하여 아래로 하늘에 응하면 크게 통달의 덕이 있다. 「강래이불거(剛來而不距)」라 함은 바로 대통의 덕이 있기에 건강이 위로 옴을 보고 거역하지 않으니 이것이 「상현」의 뜻이다. 경문의 《단전》이 또 말한다: 능히 강건을 그침은 크게 중정함이다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 강건은 건보다 지나는 것이 없는데 간이 능히 그것을 그치니 만일 「대정」이 아니면 이를 할 수 없다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 이는 괘사 「이정」의 의리를 푸는 것이다――간이 능히 건의 강건을 그치는 소이는 그 덕이 크게 중정할 수 있음에 의하므로 「능지건」이라 한다.

“不家食吉”，養賢也。“利涉大川”，應乎天也。有大畜之實，以之養賢，令賢者不家食，乃吉也。“尚賢”制健，“大正”應天，不憂險難，故“利涉大川”也。[疏]“不家食吉”至“應乎天也”。○正義曰：“不家食吉，養賢”者，釋“不家食吉”，所以不使賢者在家自食而獲吉也。以在上有“大畜”之實，養此賢人，故不使賢者在家自食也。“利涉大川應乎天”者，以貴尚賢人，大正應天，可逾越險難，故“利涉大川”也。

경문의 《단전》에 「불가식길」은 현인을 봉양함이요 「이섭대천」은 위로 하늘에 응함이니라 하였다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 대축의 실력이 있어 이것으로 현인을 봉양하여 현자로 하여금 집에 있어 의식을 스스로 꾀할 필요가 없게 해야 길하다. 「상현」으로 강건을 제약하고 「대정」으로 위로 천도에 응하여 험난을 근심하지 않으므로 「이섭대천」이다. 공영달의 소가 「불가식길」에서 「응호천야(應乎天也)」까지의 한 절에 대해 신전하여 말한다: 「불가식길 양현(養賢)」이라 함은 「불가식길」을 풀어 어찌하여 현자로 하여금 집에 있어 의식을 스스로 꾀하지 않게 하여 길을 획득할 수 있는지를 설명한다――윗자리에 있는 자에게 《대축》의 실력이 있어 이들 현인을 봉양하므로 현자로 하여금 집에 있어 식을 스스로 하지 않게 한다. 「이섭대천 응호천」이라 함은 현인을 귀중존상하여 크게 중정하고 위로 천도에 응하여 험난을 넘을 수 있으므로 「이섭대천」이다.

○注“有大畜之實”至“利涉大川也”。○正義曰：“尚賢制健”者，謂上九剛來不距，“尚賢”之謂也。艮能畜剛，“制健”之謂也。故上《經》云：“剛上而尚賢”。王《注》云：“謂上九也。”又云：“能止健，大正也。”王《注》云：“健莫過乾，而能止之，非夫大正，未之能也。”則是全論艮體。“明知尚賢”，謂上九也。“制健”謂艮體也。“大正應天”者，謂艮也。故前文云：“能止健，大正也。”止健是艮也，應天者，上體之艮，應下體之乾，故稱“應天”也。此取上卦、下卦而相應，非謂一陰一陽而相應也。

공영달의 소가 또 왕주의 「유대축지실(有大畜之實)」에서 「이섭대천야」까지의 한 절을 푼다: 「상현제건(尙賢制健)」이라 함은 「상현」은 상구가 건강이 위로 옴을 보고 거척하지 않음을 가리키고 「제건」은 간이 능히 강건을 축지함을 가리킨다. 그러므로 상문의 《단전》에 「강상이상현」이라 하고 왕필의 《주》에 「위상구야」라 하였다. 《단전》이 또 「능지건 대정야」라 하고 왕필의 《주》에 「건막과건 이능지지 비부대정 미지능야(健莫過乾 而能止之 非夫大正 未之能也)」라 하니 이는 완전히 간의 괘체를 논한 것이다. 이로부터 명백히 알 수 있으니 「상현」은 상구를 가리키고 「제건」은 간체를 가리킨다. 「대정응천」에 이르러도 역시 간에 대해 말한 것이니 그러므로 전문에 「능지건 대정야」라 하였다――건을 그치는 것이 바로 간이다. 이른바 응천은 상체의 간이 위로 하체의 건에 응함을 말하므로 「응천」이라 칭한다. 여기서 취하는 것은 상괘와 하괘의 전체가 상응함이지 일음일양 두 효가 상응함을 말하는 것이 아니다.

《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。物之可畜於懷，令德不散，盡於此也。[疏]“《象》曰”至“以畜其德”。○正義曰：“天在山中”者，欲取德積於身中，故云“天在山中”也。“君子以多識前言，往行以畜其德”者，君子則此“大畜”，物既“大畜”，德亦“大畜”，故多記識前代之言，往賢之行，使多聞多見，以畜積己德，故云“以畜其德”也。○注“物之可畜”至“盡於此也”。○正義曰：物之可畜於懷，令其道德不有棄散者，唯貯藏“前言往行”於懷，可以令德不散也。唯此而已，故云“盡於此也”。

경문의 《대상전》에 말한다: 하늘이 산 가운데 있음이 《대축》의 상이다. 군자는 이로 말미암아 전대의 가언(嘉言)과 왕현의 의행(懿行)을 많이 기취하여 자기의 덕행을 축양한다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 회포에 축장할 수 있어 덕행으로 하여금 산실하지 않게 하는 것은 전부 여기에 있다. 공영달의 소가 《상》에서 「이축기덕(以畜其德)」까지의 한 절에 대해 신전하여 말한다: 「천재산중(天在山中)」이라 함은 덕행이 자신의 안에 적축함의 뜻을 취하려 하므로 「천재산중」이라 한다. 「군자이다식전언왕행이축기덕(君子以多識前言往行以畜其德)」이라 함은 군자가 이 「대축」의 상을 효법하여 외물이 이미 크게 축취하면 덕행도 또한 크게 축취해야 하므로 전대의 언론과 왕현의 행사를 많이 기취하여 자기로 하여금 다문다견하게 하고 이로써 자기의 덕행을 적축하므로 「이축기덕」이라 한다. 공씨가 또 왕주의 「물지가축(物之可畜)」에서 「진어차야(盡於此也)」까지를 푼다: 회포 가운데 축장할 수 있어 자기의 도덕이 포기산실되지 않게 하는 것은 다만 「전언왕행」을 흉중에 저장해야 비로소 덕행이 흩어지지 않게 할 수 있고 또한 다만 이 한 조의 길뿐이므로 「진어차야」라 한다.

初九：有厲利巳。四乃畜巳，未可犯也。故進則有厲，已則利也。[疏]正義曰：初九雖有應於四，四乃抑畜於己。己今若往，則有危厲。唯利休巳，不須前進，則不犯禍凶也。故《象》云：“不犯災也。”《象》曰：“有厲利巳”，不犯災也。處健之始，未果其健者，故能利巳。

경문에 말한다: 초구, 위험이 있으니 정지함이 이롭다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 육사가 바야흐로 자기를 축지하고 있으니 모범할 수 없으므로 전진하면 위려가 있고 그치면 이롭다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 초구는 비록 육사와 정응이 있으나 육사가 자기를 압제·축지한다. 자기가 지금 전왕하면 곧 위려가 있으니 다만 그쳐 휴지함이 이롭고 전진할 필요가 없어 화흉을 촉범하지 않으므로 《소상전》은 「불범재야(不犯災也)」라 한다. 《소상전》에 「유려리사(有厲利巳)」는 재화를 촉범하지 않음이니라. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 초구는 건건의 시작에 처하여 아직 가벼이 그 강건을 수행할 수 없으므로 능히 정지함이 이로울 수 있다.

九二：輿說輹。五處畜盛，未可犯也。遇斯而進，故“輿說輹”也。居得其中，能以其中不為馮河，死而無悔，遇難能止，故“無尤”也。[疏]正義曰：九二雖與六五相應，“五處畜盛，未可犯也”。若遇斯而進，則輿說其輹，車破敗也。以其居中，能遇難而止，則無尤過，故《象》云“中無尤”也。以其居中能自止息，故“無尤”也。此“輿說輹”，亦假象以明人事也。《象》曰：“輿說輹”，中無尤也。

경문에 이르기를: 구이(九二), 수레가 그 복(輹·차축 받침)을 빠뜨렸다. 왕필(王弼) 주가 해석하기를: 육오(六五)가 처한 축지(畜止)의 기세가 한창 성하여 범할 수 없으며, 이런 형세를 만나서도 앞으로 나아가면 수레가 복을 빠뜨린다고 「여설복(輿說輹)」이라 하였다. 구이는 하괘의 중위(中位)에 있어 그 중도(中道)에 의지하여 일을 행하고, 맨몸으로 강을 건너 죽어도 뉘우치지 않는 것 같은 만용(蠻勇)을 부리지 않으며, 어려움을 만나 능히 멈출 수 있으므로 「무우(无尤)」라 하였다. 공영달(孔穎達) 소(疏)가 펴서 이르기를: 구이는 비록 육오와 상응하지만 「오는 축성(畜盛)에 처하여 아직 범할 수 없다」 하였으니, 만약 이 형세를 만나도 나아가려 하면 수레가 복을 빠뜨려 차체가 패괴(破壞)될 것이다. 그가 중에 있기에 어려움을 만나 멈출 수 있어 과실이 없으므로 《소상전(小象傳)》에서 「중무우야(中无尤也)」라 하였고, 그가 중에 있어 스스로 멈출 수 있으므로 「무우」라 하였다. 여기의 「여설복」도 물상(物象)을 빌려 인사(人事)를 설명한 것이다. 《소상전》에 이르기를: 「여설복」은 중에 있어 과실이 없는 것이다.

九三：良馬逐，利艱貞。曰：閒輿衛，利有攸往。凡物極則反，故畜極則通。初二之進，值於畜盛，故不可以升。至於九三，升於上九，而上九處天衢之亨，途徑大通，進無違距，可以馳騁，故曰“良馬逐”也。履當其位，進得其時，在乎通路，不憂險厄，故“利艱貞”也。閒，閡也。衛，護也。進得其時，雖涉艱難而無患也，輿雖遇閒而故衛也。與上合志，故“利有攸往”也。[疏]正義曰：“九三良馬逐”者，“初二之進，值於畜盛”，不可以升。“至於九三，升於上九，而上九處天衢之亨，途徑大通，進無違距”，故九三可以良馬馳逐也。“利艱貞”者，“履當其位，進得其時，在乎通路，不憂險厄”，故宜利艱難而貞正也。若不值此時，雖平易守正而尚不可，況艱難而欲行正乎？“曰閒輿衛”者，進得其時，涉難無患，雖曰有人慾閒閡車輿，乃是防衛見護也，故云“曰閒輿衛”也。“利有攸往”者，與上合志，利有所往，故《象》曰“上合志”也。

경문에 이르기를: 구삼(九三), 좋은 말이 달려 쫓는 듯하니, 어려움 속에서 바름을 지킴이 이롭다. 비록 수레를 막는 자가 있다 하지만 실은 방위(防衛)하고 호지(護持)하는 것이니, 나아갈 곳이 있음이 이롭다. 왕필 주가 해석하기를: 무릇 일은 극점에 이르면 반전하므로 축지가 극점에 이르면 통달한다. 초구·구이가 상진하려 할 때 마침 축지의 기세가 극성하여 오르지 못하다가, 구삼에 이르러 상구(上九)로 오를 수 있고 상구는 천구(天衢)의 형통한 곳에 있어 도로가 크게 통창하고 나아가도 거스르는 막힘이 없어 말을 달려驰骋할 수 있으므로 「양마축(良馬逐)」이라 하였다. 구삼이 밟는 바는 마땅히 그 자리에 해당하고 앞으로 나아감이 또한 그 때를 얻어 통달한 길에 있어 험액(險厄)을 근심하지 않으므로 「이견정(利艱貞)」이라 하였다. 「한(閑)」은 조격(阻隔)이고 「위(衛)」는 호위(護衛)이다. 앞으로 나아감이 그 때를 얻으면 비록 어려움을 건너도 화환이 없고, 수레가 비록 조격을 만나도 실은 호위를 받는 것이다. 상구와 지향이 서로 합하므로 「이유유왕(利有攸往)」이라 하였다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「구삼 양마축」은 왕주가 「초이(初二)의 진(進)은 축성(畜盛)을 만나」 오르지 못한다 하였고, 또 「구삼에 이르러는 상구로 오르니 상구는 천구지형(天衢之亨)에 있어 경로가 크게 통하고 나아가도 위거(違距)가 없다」 하였으므로 구삼은 좋은 말처럼 치축(馳逐)할 수 있다. 「이견정」은 왕주가 「밟으면 그 자리에 해당하고 나아가면 그 때를 얻어 통로에 있어 험액을 근심하지 않는다」 하였으므로 어려움 속에서 정정(貞正)을 지켜 이익을 얻음이 마땅하다. 만약 이런 시기를 만나지 못하면 비록 평이한 세상에 있어 바름을 지켜도 가하지 못할진대, 하물며 몸이 어려움에 당하여 정도를 행하고자 함이랴. 「왈한여위(曰閑輿衛)」는 앞으로 나아감이 그 때를 얻어 어려움을 건너도 근심이 없고, 비록 수레를 막으려는 자가 있다 하지만 실은 방위하고 호지하는 것이므로 「왈한여위」라 하였다. 「이유유왕」은 상구와 지향과 도가 서로 합하여 나아갈 곳이 있음이 이로우므로 《소상전》이 「상합지야(上合志也)」라 하였다.

《象》曰：“利有攸往”，上合志也。六四：童牛之牿，元吉。處艮之始，履得其位，能止健初，距不以角，柔以止剛，剛不敢犯。抑銳之始，以息強爭，豈唯獨利？乃將“有喜”也。[疏]正義曰：“童牛之牿”者，處艮之始，履得其位，能抑止剛健之初。距此初九，不須用角，故用童牛牿止其初也。“元吉”者，柔以止剛，剛不敢犯，以息彊爭所以大吉而有喜也，故《象》云“元吉，有喜也。”《象》曰：六四“元吉”，有喜也。

《소상전》에 이르기를: 「이유유왕」은 상구와 지향이 서로 합한 것이다. 경문이 또 이르기를: 육사(六四), 어린 소에 횡목(橫木)을 씌우면 크게 길하다. 왕필 주가 해석하기를: 육사는 간괘(艮卦)의 시작에 있어 밟는 바가 그 정위(正位)를 얻어 건괘(乾)의 처음인 초구를 멈출 수 있다. 그것을 항거하는 데 소뿔을 쓰지 않고 유(柔)로써 강(剛)을 멈추어 강강한 자가 감히 범하지 못하게 한다. 예기(銳氣)가 막 일어날 때 억제하여 강쟁(強爭)을 그치게 하니 어찌 이로울 뿐이겠는가, 더욱 「유희(有喜)」할 것이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「동우지곡(童牛之牿)」은 육사가 간(艮)의 시작에 있어 자리를 밟아 얻어 강건(剛健)의 처음을 억지할 수 있으니 이 초구를 항거하는 데 소뿔을 쓸 필요가 없어 어린 소의 횡목으로 그것을 멈춘다. 「원길(元吉)」은 유로써 강을 멈추어 강강한 자가 감히 범하지 못하고 강쟁을 그치게 하므로 크게 길하고 희경(喜慶)이 있어 《소상전》이 「원길 유희야(元吉有喜也)」라 하였다. 《소상전》에 이르기를: 육사가 「원길」한 까닭은 희경이 있음이다.

六五：豶豕之牙，吉。豕牙橫猾，剛暴難制之物，謂二也。五處得尊位，為畜之主。二剛而進，能豶其牙，柔能制健，禁暴抑盛，豈唯能固其位，乃將“有慶”也！[疏]“《象》曰”至“豶豕之牙吉”。○正義曰：“豶豕之牙”者，豕牙謂九二也。二既剛陽，似豕牙之橫猾。九二欲進，此六五處得尊位，能豶損其牙，故云“豶豕之牙”。柔能制剛，禁暴抑盛，所以“吉”也。非唯獨吉，乃終久有慶。故《象》云“六五之吉，有慶也”。○注“豕牙橫猾”至“將有慶”。○正義曰：“能豶其牙”者，觀注意，則豶是禁制損去之名。褚氏云：“豶，除也，除其牙也。”然豶之為除，《爾雅》無訓。案《爾雅》云：“墳，大防。”則墳是隄防之義。此“豶其牙”，謂防止其牙。古字假借，雖豕傍土邊之異，其義亦通。“豶其牙”，謂止其牙也。《象》曰：六五之“吉”，有慶也。

경문에 이르기를: 육오(六五), 들돼지의 날카로운 이빨을 제어하면 길하다. 왕필 주가 해석하기를: 시아(豕牙)는 횡행하고 교활하여 강포하고 제어하기 어려운 물건으로 여기서는 구이(九二)를 가리킨다. 육오는 존위(尊位)에 있어 축지의 주인이다. 구이가 강강한 기세로 상진하는데 육오는 능히 「분(豮)」하여 그 이빨을 손상시켜 유(柔)로써 건(健)을 제어하고 폭력(暴戾)을 금지하며 강성함을 억제하니 어찌 그 자리를 굳게 지킬 뿐이겠는가, 더욱 「유경(有慶)」할 것이다. 공영달 소가 《상(象)》에서 「분시지아길(豮豕之牙吉)」까지의 한 절에 대해 펴서 이르기를: 「분시지아」는 시아가 구이를 가리킨다. 구이는 이미 강양(剛陽)의 효이므로 시아처럼 횡행하고 교활하다. 구이가 상진하려 하지만 육오는 존위를 얻어 능히 그 이빨을 분손(豮損)하므로 「분시지아」라 하였다. 유로써 강을 제어하고 폭을 금지하며 성을 억제하므로 「길(吉)」이고, 다만 한때의 길뿐 아니라 더욱 오래 복경(福慶)이 있으므로 《소상전》이 「육오지길 유경야(六五之吉有慶也)」라 하였다. 공씨(孔氏)가 또 왕주 「시아횡교(豕牙橫猾)」에서 「장유경(將有慶)」까지의 한 절을 풀이하기를: 「능분기아(能豮其牙)」는 왕주의 뜻을 보면 「분」은 금제(禁制)하여 손거(損去)하는 명목이다. 저씨(褚氏)가 이르기를: 「분은 곧 제(除)이니 그 이빨을 제거하는 것이다」 하였으나, 「분」을 「제」로 훈하는 것은 《이아(爾雅)》에 이 훈이 없다. 이제 《이아》에 「분(墳)은 대방(大防)」이라 한 것을 고찰하면 「분」은 제방의 뜻임을 알 수 있으니 여기의 「분기아」는 그 이빨을 방지하는 것을 말한다. 고자(古字)는 통가(通假)하여 비록 시방(豕旁)과 토방(土旁)의 구별이 있지만 뜻도 서로 통할 수 있으므로 「분기아」는 곧 그 이빨을 멈추는 것이다. 《소상전》에 이르기를: 육오의 「길」은 복경이 있음이다.

上九：何天之衢，亨。處畜之極，畜極則通，大畜以至於大亨之時。何，辭也，猶云何畜，乃天之衢亨也。[疏]正義曰：“何天之衢亨”者，何謂語辭，猶云“何畜”也。處畜極之時，更何所畜？乃天之衢亨，無所不通也。故《象》云：“何天之衢，道大行也”。何氏云：“天衢既通，道乃大亨。”《象》曰：“何天之衢”，道大行也。

경문에 이르기를: 상구(上九), 하늘의 대도(大道)가 통창하여 형통하다. 왕필 주가 해석하기를: 상구는 축지의 극점에 있어 축지가 극점에 이르면 통달하니 《대축(大畜)》이 여기에 이르러 이미 크게 형통한 때가 되었다. 「하(何)」는 어조사로 마치 「무엇을 더 축지하겠는가」 하는 것과 같아 이에 천구(天衢)가 형통한다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「하천지구형(何天之衢亨)」에서 「하」는 어사(語辭)로 마치 「하축(何畜)」이라 하는 것과 같다. 축지가 이미 극에 이른 때에 있어 무엇을 더 축지할 것이 있겠는가. 이에 하늘의 대도가 형통하여 통하지 않는 곳이 없으므로 《소상전》이 「하천지구 도대행야(何天之衢道大行也)」라 하였다. 하씨(何氏)가 이르기를: 「천구가 이미 통하면 도가 크게 형통한다」 하였다. 《소상전》에 이르기를: 「하천지구」는 대도가 창행(暢行)하는 것이다.

震下艮上。頤：貞吉。觀頤，自求口實。[疏]正義曰：“頤貞吉”者，於頤養之世，養此貞正，則得吉也。“觀頤”者，頤，養也，觀此聖人所養物也。“自求口實”者，觀其自養，求其口中之實也。《彖》曰：頤“貞吉”，養正則吉也。“觀頤”，觀其所養也。“自求口實”，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時太矣哉！

경문: 《이(頤)》괘의 하괘는 진(震), 상괘는 간(艮)이다. 괘사(卦辭)에 이르기를: 바름을 지키면 길하고, 이양(頤養)을 관찰하며 스스로 입속의 음식을 구하라. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「이정길(頤貞吉)」은 이양의 세상에 있어 이 정정(貞正)을 함양하면 길함을 얻을 수 있다. 「관이(觀頤)」에서 「이」는 곧 양(養)이니 성인이 기르는 바가 무엇인지를 관찰하는 것이다. 「자구구실(自求口實)」은 그가 어떻게 자양(自養)하는지를 관찰하여 자기 입속의 실물(實物)을 구하는 것이다. 경문의 《단전(彖傳)》에 이르기를: 《이》의 「정길」은 기르는 바가 바름을 얻으면 길한 것이고, 「관이」는 그가 기르는 대상을 관찰하는 것이며, 「자구구실」은 그가 어떻게 자양하는지를 관찰하는 것이다. 천지는 만물을 양육하고 성인은 현재(賢才)를 봉양하여 만민에게 미치게 하니 《이》괘가 당한 때는 참으로 위대하다.

[疏]“《彖》曰”至“大矣哉”。○正義曰：“頤貞吉，養正則吉”者，釋“頤貞吉”之義。頤，養也。貞，正也。所養得正，則有吉也。其養正之言，乃兼二義：一者養此賢人，是其“養正”，故下云“聖人養賢以及萬民”。二者謂養身得正，故《象》云“慎言語，節飲食”。以此言之，則“養正”之文，兼養賢及自養之義也。“觀頤觀其所養也”者，釋“觀頤”之義也。言在下觀視在上頤養所養何人，故云“觀頤，觀其所養也”。“自求口實，觀其自養”者，釋“自求口實”之義也。謂在下之人，觀此在上自求口中之實，是觀其自養，則是在下觀上，乃有二義：若所養是賢，及自養有節，則是其德盛也；若所養非賢，及自養乖度，則其德惡也。此卦之意，欲使所養得也，不欲所養失也。“天地養萬物”者，自此已下，廣言《頤卦》所養事大，故云“天地養萬物”也。“聖人養賢以及萬民”者，先須養賢，乃得養民，故云“養賢以及萬民”也。聖人但養賢人使治眾，眾皆獲安，有如虞舜五人，周武十人，漢帝張良，齊君管仲，此皆養得賢人以為輔佐，政治世康，兆庶咸說，此則“聖人養賢以及萬民”之養也。“頤之時大矣哉”者，以《彖》釋“頤”義於理既盡，更無餘意，故不云義，所以直言“頤之時大矣哉”。以所養得廣，故云“大矣哉”。

공영달 소가 《단(彖)》에서 「대의재(大矣哉)」까지의 한 절에 대해 펴서 이르기를: 「이정길 양정즉길(頤貞吉養正則吉)」은 괘사 「이정길」의 의리를 풀이한 것이다. 「이」는 양이고 「정」은 정이니 기르는 바가 바름을 얻으면 길이 있다. 이 「양정(養正)」 두 글자는 겸하여 두 층의 뜻을 포함한다. 첫째는 현인(賢人)을 봉양하는 것으로 이것이 곧 「양정」이므로 아래 글에 「성인양현이급만민(聖人養賢以及萬民)」이라 하였고, 둘째는 몸을 길러 그 바름을 얻는 것이므로 《대상전(大象傳)》에 「언어를 삼가고 음식을 절제한다」 하였다. 이로 말하면 「양정」 한 말은 겸하여 양현(養賢)과 자양의 두 뜻이 있다. 「관이 관기소양야(觀頤觀其所養也)」는 「관이」를 풀이하여 하위에 있는 사람이 상위에 있는 자가 이양하는 바가 어떤 사람인지를 관망하는 것을 말하므로 「관이 관기소양야」라 하였다. 「자구구실 관기자양(自求口實觀其自養)」은 「자구구실」을 풀이하여 하위에 있는 사람이 상위에 있는 자가 어떻게 스스로 입속의 실을 구하는지를 관망하니 이것이 곧 그의 자양을 보는 것이다. 곧 아래에서 위를 보는 데 두 층의 분별이 있음을 알 수 있다: 만약 기르는 바가 현재이고 자양에 절도가 있으면 그의 덕행이 성미(盛美)한 것이고, 만약 기르는 바가 현재가 아니며 자양이 법도를 어기면 그의 덕행이 사악(邪惡)한 것이다. 이 괘의 용의(用意)는 기르는 바를 득당(得當)하게 하려 하고 기르는 바가 실당(失當)하기를 원하지 않는 데 있다. 「천지양만물(天地養萬物)」은 여기부터 아래로 널리 《이》괘가 기르는 일의 홍대(宏大)를 논하므로 「천지양만물」이라 하였다. 「성인양현이급만민」은 먼저 현재를 봉양해야 비로소 민을 기름을 논할 수 있으므로 「양현이급만민」이라 하였으니, 성인은 다만 현인을 길러 그들로 하여금 중인을 다스리게 하면 중인이 모두 안녕을 얻는다. 우순(虞舜)에게 다섯 명의 신하가 있고 주무왕(周武王)에게 열 명의 치란(治亂)의 신하가 있고 한고제(漢高帝)에게 장량(張良)이 있고 제환공(齊桓公)에게 관중(管仲)이 있는 것과 같은 것은 모두 현인을 길러 보좌로 삼아 정치가 청명하고 세도가 안강하여 억조의 백성이 기쁘게 복종하지 않음이 없으니 이것이 곧 「성인양현이급만민」의 이양이다. 「이지시대의재(頤之時大矣哉)」는 《단전》이 「이」의 뜻을 풀이함에 도리상 이미 다 말하여 다른 여의(餘意)가 없으므로 「의(義)」를 말하지 않고 곧바로 「이지시대의재」라 하였으며 그 기르는 바가 광대하므로 「대의재」라 하였다.

《象》曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。言語、飲食猶慎而節之，而況其餘乎？[疏]正義曰：山止於上，雷動於下。頤之為用，下動上止，故曰“山下有雷，頤。”人之開發言語、咀嚼、飲食，皆動頤之事，故君子觀此頤象，以謹慎言語，裁節飲食。先儒云：“禍從口出，患從口入。”故於頤養而慎節也。

경문의 《대상전》에 이르기를: 산 아래 우레가 있는 것은 《이》의 상(象)이니 군자(君子)가 이로써 언어를 신중히 하고 음식을 절제한다. 왕필 주가 해석하기를: 언어·음식조차 신중하고 절제해야 하는데 하물며 그 나머지 일이겠는가. 공영달 소가 펴서 이르기를: 간산(艮山)은 위에 머물고 진뢰(震雷)는 아래에서 움직인다. 이구(頤口)의 공용은 아래턱이 움직이고 위턱이 머무는 것이므로 「산하유뢰 이(山下有雷頤)」라 하였다. 사람이 입을 벌려 말하고 씹어 먹는 것은 모두 볼과 턱을 견동하는 일이므로 군자는 이 이양의 상을 보고 이로써 언어를 신중히 하고 음식을 재절(裁節)한다. 선유(先儒)가 이르기를: 「화는 입에서 나오고 환은 입에서 들어간다」 하였으므로 이양의 도(道) 위에서 반드시 신중하고 절제해야 한다.

初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。“朵頤”者，嚼也。以陽處下而為動始，不能令物由己養，動而求養者也。夫安身莫若不競，修己莫若自保。守道則福至，求祿則辱來。居養賢之世，不能貞其所履以全其德，而舍其靈龜之明兆，羨我朵頤而躁求，離其致養之至道，闚我寵祿而競進，凶莫甚焉。[疏]“初九”至“觀我朵頤凶”。○正義曰：“靈龜”謂神靈明鑑之龜。“兆”以喻己之明德也。“朵頤”謂朵動之頤以嚼物，喻貪婪以求食也。初九“以陽處下而為動始”，不能使物賴已而養，而更自動求養，是舍其靈龜之明兆，觀我朵頤而躁求。是損己廉靜之德，行其貪竊之情，所以“凶”也。不足可貴，故《象》云“亦不足貴”也。

경문에 이르기를: 초구(初九), 그대 자신의 영구(靈龜) 같은 명덕(明德)을 버리고 도리어 내가 볼을 부풀려 씹는 것을 바라보니 흉하다. 왕필 주가 해석하기를: 「타이(朵頤)」는 곧 씹는 것이다. 초구는 양효(陽爻)로 하위에 있어 진동(震動)의 시작에 있어 만물로 하여금 자기에게 의지하여 양(養)을 얻게 하지 못하고 도리어 망동(妄動)하여 남을 구하여 자기를 기르려 한다. 몸을 편안히 함은 다투지 않음보다 나은 것이 없고 자기를 닦음은 스스로 보전함보다 나은 것이 없다. 도를 지키면 복이 오고 녹을 구하면 욕이 이른다. 몸은 현재를 봉양하는 세상에 있으면서도 바름을 지켜 이행하여 덕행을 보전하지 못하고 도리어 자신의 영구 같은 명조(明兆)를 버리며 타인이 볼을 부풀려 먹는 것을 선망하여 조급하게 구취(求取)하고 봉양을 불러오는 지도(至道)를 배리하여 총록(寵祿)을 엿보아 다투어 나아가니 흉함이 이보다 더한 것이 없다. 공영달 소가 초구에서 「관아타이흉(觀我朵頤凶)」까지의 한 절에 대해 펴서 이르기를: 「영구」는 신령하고 밝게 비추는 거북을 가리키고 거북 등딱지의 조문(兆紋)으로 자기의 명덕에 비유한다. 「타이」는 볼과 턱을 부풀려 움직여 음식을 씹는 것을 가리켜 탐식(貪食)을 구함에 비유한다. 초구는 「양으로 아래에 있어 움직임의 시작이 되어」 만물로 하여금 자기를 의지하여 양을 얻게 하지 못하고 도리어 자기가 망동하여 양을 구하니 이것이 곧 자기의 영구 같은 명조를 버리고 남이 볼을 부풀려 먹는 것을 보고 조급하게 구취하는 것이다. 이것은 자기의 청렴하고 청정한 덕을 손상하고 그 탐구의 정을 마음껏 부리므로 「흉」이고 칭귀(稱貴)할 만하지 않으므로 《소상전》이 「역부족귀야(亦不足貴也)」라 하였다.

注“朵頤者嚼也”至“凶莫甚焉”。○正義曰：“朵頤者嚼也”者，朵是動義，如手之捉物謂之朵也。今動其頤，故知嚼也。“不能令物猶己養”者，若道德弘大，則己能養物，是物由己養。今身處無位之地，又居震動之始，是動而自求養也。“離其致養之至道，闚我寵祿而競進”者，若能自守廉靜，保其明德，則能致君上所養。今不能守廉靜，是“離其致養之至道”，反以求其寵祿而競進也。《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。

공영달 소가 또 왕주 「타이자작야(朵頤者嚼也)」에서 「흉막심언(凶莫甚焉)」까지의 한 절을 풀이하기를: 왕주가 「타이자작야」라 한 것은 「타」는 움직임의 뜻으로 마치 손이 물건을 잡는 것을 「타」라 하는 것과 같다. 이제 그 볼과 턱을 움직이는 것은 곧 씹는 것임을 알 수 있다. 왕주가 「불능령물유기양(不能令物由己養)」이라 한 것은 만약 도덕이 홍대하면 자기가 곧 만물을 양육할 수 있어 그것은 만물이 자기로 말미암아 양을 얻는 것이다. 이제 초구는 지위 없는 곳에 몸을 두고 또 진동의 시작에 있으므로 다만 자기가 망동하여 남의 양을 구할 뿐이다. 왕주가 「이기치양지지도 규아총록이경진(離其致養之至道闚我寵祿而競進)」이라 한 것은 만약 스스로 청렴하고 청정함을 지켜 자기의 명덕을 보전할 수 있으면 곧 군상(君上)의 봉양을 불러올 수 있다. 이제 청정함을 지키지 못하니 이것이 곧 「이기치양지지도」이고 도리어 총록을 구취하여 다투어 나아가는 것이다. 《소상전》에 이르기를: 「아의 타이를 보는 것」도 또한 칭귀할 만하지 않다.

六二：顛頤，拂經於丘。頤，征凶。養下曰顛。拂，違也。經猶義也。丘，所履之常也。處下體之中，無應於上，反而養初居下，不奉上而反養下，故曰“顛頤拂經於丘也”。以此而養，未見其福也；以此而行，未見有與，故曰“頤貞凶”。[疏]正義曰：顛，倒也。拂，違也。經，義也。丘，所履之常處也。六二處下體之中，無應於上，反倒下養初，故曰“顛頤”。下當奉上，是義之常處也。今不奉於上，而反養於下，是違此經義於常之處，故云“拂經於丘”也。“頤征凶”者，徵，行也。若以此而養，所行皆凶，故曰“頤征凶”也。《象》曰：六二，“征凶”，行失類也。類皆上養，而二處下養初。[疏]正義曰：頤養之體，類皆養上也。今此獨養下，是所行失類也。

경문에 이르기를: 육이(六二), 전도하여 아래로 내려가 양을 구하고 상도(常道)를 구(丘)에서 어기니, 이렇게 이양하여 행하면 흉하다. 왕필 주가 해석하기를: 하위에 있는 자를 기르는 것을 「전(顛)」이라 하고 「불(拂)」은 위배이며 「경(經)」은 마치 의리를 말하는 것과 같고 「구」는 밟는 바의 상도를 가리킨다. 육이는 하괘의 가운데에 있어 위에 정응(正應)이 없고 도리어 아래에 있는 초구를 기르니 상위를 받들지 않고 도리어 하위를 기르므로 「전이불경우구(顛頤拂經于丘)」라 하였다. 이러한 방식으로 이양하면 복분(福分)을 보지 못하고 이러한 방식으로 일을 행하면 도와주는 사람이 있는 것을 보지 못하므로 「이정흉(頤貞凶)」이라 하였다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「전」은 도(倒)이고 「불」은 위(違)이며 「경」은 의(義)이고 「구」는 밟는 바의 상처(常處)이다. 육이는 하괘의 가운데에 있어 위에 응이 없고 도리어 아래로 향하여 초구를 봉양하므로 「전이」라 하였다. 아래에 있는 자는 본래 위에 있는 자를 받들어야 하니 이것이야말로 의리의 상처인데 이제 위를 받들지 않고 도리어 아래를 기르니 바로 상처 위에서 이 경의(經義)를 위배하므로 「불경우구」라 하였다. 「이정흉(頤征凶)」에서 「정(征)」은 행(行)이니 만약 이와 같이 이양하면 행하는 바가 모두 흉하므로 「이정흉」이라 하였다. 《소상전》에 이르기를: 육이의 「정흉」은 행함이 그 동류를 잃음이다. 왕필 주가 해석하기를: 동류는 모두 위로 향하여 봉양하는데 육이는 도리어 아래에 있어 초구를 기른다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 이양의 체(體)는 동류가 모두 상위를 기르는 것이다. 이제 홀로 육이만 하위를 기르니 이것이 곧 행하는 바가 그 동류를 잃은 것이다.

六三：拂頤，貞凶。十年勿用，無攸利。履夫不正，以養於上，納上以諂者也。拂養正之義，故曰“拂頤貞凶”也。處頤而為此行，十年見棄者也。立行於斯，無施而利。[疏]正義曰：“拂頤貞凶”者，拂，違也。履夫不正，以養上九，是自納於上以諂媚者也。違養正之義，故曰拂頤貞而有凶也。為行如此，雖至十年，猶勿用而見棄也，故曰“十年勿用”。立行於此，故無所利也。《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。[疏]正義曰：釋“十年勿用”之義。以其養上以諂媚，則於正道大悖亂，解“十年勿用”見棄也。

경문에 이르기를: 육삼(六三), 이양의 도를 어기고 이를 지키면 흉하며, 십 년이 오래도록 임용되지 않아 이로움이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 육삼이 밟는 바는 바르지 않은데 상위를 봉양하려 하는 것은 아첨과 아부로 윗사람을 좋게 하려는 것이다. 이것은 양정(養正)의 의리를 위배하므로 「불이정흉(拂頤貞凶)」이라 하였다. 이양의 세상에 몸을 두고 이러한 행경(行徑)을 하면 십 년 안에는 모두 사람에게 염기(厭棄)될 것이며 몸을 세우고 일을 행함이 이와 같으면 무엇을 하든 이를 얻지 못한다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「불이정흉」에서 「불」은 위배이다. 밟는 바가 바르지 않은데 상구(上九)를 봉양하려 하는 것은 자기가 위로 향하여 헌미(獻媚)하는 것이다. 양정의 의리를 위배하므로 이양의 도를 위배하여 이를 지켜 흉함이 있다 하였다. 행위가 이와 같으면 비록 십 년에 이르러도 여전히 버려지고 쓰이지 않으므로 「십년물용(十年勿用)」이라 하였으며 몸을 세우고 일을 행함이 이와 같으므로 이로운 곳이 없다. 《소상전》에 이르기를: 「십년물용」은 그 도가 크게 패란(悖亂)하기 때문이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 이것은 「십년물용」의 의리를 풀이한 것이다. 그가 아첨으로 상위를 봉양하므로 정도와 크게 상배란(相悖亂)하여 이로써 「십년물용」이 염기되는 연고임을 설명한다.

六四：顛頤，吉。虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。體屬上體，居得其位，而應於初，以上養下，得頤之義，故曰“顛頤吉”也。下交不可以瀆，故“虎視耽耽”，威而不猛，不惡而嚴。養德施賢，何可有利？故“其欲逐逐”，尚敦實也。修此二者，然後乃得全其吉而“無咎”。觀其自養則履正，察其所養則養陽，頤爻之貴，斯為盛矣。[疏]“六四，顛頤吉”至“無咎”。○正義曰：“顛頤吉”者，“體屬上體，居得其位，而應於初，以上養下”，得養之宜，所以吉也。“虎視耽耽”者，以上養下，不可褻瀆，恆如虎視耽耽，然威而不猛也。“其欲逐逐”者，既養於下，不可有求，其情之所欲逐逐然，尚於敦實也。“無咎”者，若能“虎視耽耽，其欲逐逐”，雖復“顛頤”養下，則得吉而“無咎”也。○注“體屬上體”至“斯為盛矣”。○正義曰：“觀其自養則履正”者，以陰處陰，四自處其身，是觀其自養，則能履正道也。“察其所養則養陽”者，六四下養於初，是觀其所養。初是陽爻，則能養陽也。

경문에 이르기를: 육사(六四), 전도하여 아래로 양을 베풀면 길하다. 호랑이처럼 주시하여 신태가 위중(威重)하고 욕구가 돈후(敦厚)하여 다급하지 않으면 허물이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 육사의 괘체(卦體)는 상괘에 속하고 거위(居位)가 바름을 얻으며 또 초구와 상응하니 이는 상위에 있어 하위를 기르는 것으로 이양의 뜻에 합하므로 「전이길(顛頤吉)」이라 하였다. 하위와 교접(交接)함에 경만(輕慢)할 수 없으므로 「호시탐탐(虎視耽耽)」하여 위엄이 있으나 흉맹하지 않고 엄려(嚴厲)를 드러내지 않으나 스스로 위의(威儀)가 있다. 덕행을 배양하고 현재에게 은혜를 베풀 때 어찌 사리(私利)를 끼워 넣겠는가. 그러므로 「기욕축축(其欲逐逐)」하여 숭상하는 바는 돈후독실(敦厚篤實)이다. 이 두 항목을 닦은 연후에 그 길함을 보전하여 허물이 없게 할 수 있다. 그가 어떻게 자양하는지를 보면 곧 정도를 밟고, 그가 기르는 바가 누구인지를 보면 곧 양효를 봉양하니 《이》괘 육효(六爻) 가운데 이 한 효의 귀함은 참으로 가장 성하다고 할 수 있다. 공영달 소가 육사 「전이길」에서 「무구(无咎)」까지의 한 절에 대해 펴서 이르기를: 「전이길」은 왕주가 「체는 상체에 속하고 자리를 얻으며 초에 응하여 위로 아래를 기른다」 하여 이양의 마땅함을 얻으므로 길하다. 「호시탐탐」은 위로 아래를 기르는 것은 경만하고 읍독(褻瀆)할 수 없으므로 반드시 항상 맹호가 응시하는 것과 같아야 하며 위엄이 있으나 흉포하지 않다. 「기욕축축」은 이미 아래에 양을 베푸는 것은 곧 구취할 바가 있어서는 안 되며 그 마음속에 욕하는 바는 돈후하고 종용(從容)하여 독실을 숭상한다. 「무구」는 만약 「호시탐탐 기욕축축」을 할 수 있으면 비록 「전이」하여 아래에 양을 베풀더라도 길함을 얻고 허물이 없게 할 수 있다. 공씨가 또 왕주 「체속상체(體屬上體)」에서 「사위성의(斯爲盛矣)」까지를 풀이하기를: 「기자양을 관하면 곧 정을 밟는다」는 육사가 음효로 음위에 있어 자기 몸을 두는 것이 득당하니 이것이 곧 그의 자양을 보는 것이며 능히 정도를 밟는 것이고, 「기소양을 살피면 곧 양을 기른다」는 육사가 아래로 향하여 초구를 봉양하니 이것이 그 기르는 바를 보는 것이며 초구는 양효이므로 능히 양을 기른다 하였다.

《象》曰：“顛頤”之吉，上施光也。[疏]正義曰：釋“顛頤吉”之義。“上”謂四也。下養於初，是上施也。能威而不猛，如虎視耽耽，又寡慾少求，其欲逐逐，能為此二者，是上之所施有光明也。然六二“顛頤”則為凶，六四“顛頤”得為吉者，六二身處下體而又下養，所以凶也；六四身處上體，又應於初，陰而應陽，又能威嚴寡慾，所以吉也。

《소상전》에 이르기를: 「전이」가 길한 까닭은 위에 있는 자의 시여(施與)에 광휘가 있음이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 이것은 「전이길」의 의리를 풀이한 것이다. 「상(上)」은 육사를 가리키며 아래로 향하여 초구를 봉양하는 것은 곧 위에서 시여하는 것이다. 능히 위엄이 있으나 흉맹하지 않아 맹호가 응시하는 것과 같고 또 과욕소구(寡欲少求)하여 욕망이 돈후하고 종용하다. 이 두 점을 할 수 있으면 곧 위에 있는 자의 시여에 광명이 있는 것이다. 같은 「전이」에 대하여 육이가 흉하고 육사가 길한 까닭은 육이는 자신이 하괘에 있으면서 또 아래로 향하여 봉양하므로 흉하고, 육사는 자신이 상괘에 있으며 또 초구와 상응하여 음으로 양에 응하고 오히려 위엄이 있고 과욕할 수 있으므로 길하다.

六五：拂經，居貞，吉。不可涉大川。以陰居陽，“拂頤”之義也。行則失類，故宜“居貞”也。無應於下而比於上，故可守貞從上，得頤之吉，雖得居貞之吉，處頤違謙，難未可涉也。[疏]正義曰：拂，違也。經，義也。以陰居陽，不有謙退，乖違於“頤養”之義，故言“拂經”也。“居貞吉”者，行則失類，“居貞吉”也。“不可涉大川”者，處頤違謙，患難未解，故“不可涉大川”，故“居貞吉”也。《象》曰：“居貞”之吉，順以從上也。[疏]正義曰：釋“居貞”之義。以五近上九，以陰順陽，親從於上，故得“居貞吉”也。

경문에 이르기를: 육오(六五), 상도를 어기나 편안히 머물며 바름을 지키면 길하고 큰 강을 건너서는 안 된다. 왕필 주가 해석하기를: 육오는 음효로 양위(陽位)에 있으니 바로 「불이(拂頤)」의 뜻이다. 만약 행동하는 바가 있으면 그 동류를 잃으므로 「거정(居貞)」이 마땅하다. 그것은 아래에 정응이 없으나 상구와 이웃하므로 바름을 지켜 상구에 순종하여 이양의 길함을 얻을 수 있다. 비록 편안히 머물며 바름을 지키는 길함을 얻지만 이양의 때에 몸을 두고 겸퇴(謙退)를 어기어 험난이 아직 사라지지 않았으니 아직 건너서는 안 된다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「불」은 위배이고 「경」은 의리이다. 음으로 양에 있어 겸퇴할 수 없어 「이양」의 의리를 괴위(乖違)하므로 「불경(拂經)」이라 하였다. 「거정길」은 일단 행동이 있으면 곧 그 동류를 잃으므로 편안히 머물며 바름을 지켜야 길하다. 「불가섭대천(不可涉大川)」은 이양의 때에 몸을 두고 겸퇴를 어기어 환난이 아직 해제되지 않았으므로 「불가섭대천」이며 바로 이 까닭에 「거정길」이라 하였다. 《소상전》에 이르기를: 「거정」이 길한 까닭은 유순하게 상위에 따름이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 이것은 「거정」의 의리를 풀이한 것이다. 육오가 상구에 절근(切近)하여 음유(陰柔)로써 양강(陽剛)에 순종하고 친부(親附)하여 상위에 따르므로 「거정길」을 얻을 수 있다.

上九：由頤，厲吉，利涉大川。以陽處上而履四陰，陰不能獨為主，必宗於陽也。故莫不由之以得其養，故曰“由頤”。為眾陰之主，不可瀆也，故厲乃吉。有似《家人》“悔厲”之義，貴而無位，是以厲也。高而有民，是以吉也。為養之主，物莫之違，故“利涉大川”也。[疏]正義曰：“由頤”者，以陽處上而履四陰，陰不能獨為其主，必宗事於陽也。眾陰莫不由之以得其養，故曰“由頤”也。“厲吉”者，為眾陰之主，不可褻瀆，嚴厲乃吉，故曰“厲吉”也。“利涉大川”者，為養之主，無所不為，故“利涉大川”而有慶也。故《象》云“大有慶也”。《象》曰：“由頤厲吉”，大有慶也。

경문에 이르기를: 상구(上九), 천하가 그로 말미암아 양을 얻으니 엄함을 지키면 길하고 큰 강을 건넘에 이롭다. 왕필 주가 해석하기를: 상구는 양효로 상위에 있어 네 개의 음효 위에 능가하니 음은 홀로 주인이 될 수 없어 반드시 양강을 존봉하므로 여러 효가 그로 말미암아 봉양을 얻지 않음이 없어 「유이(由頤)」라 하였다. 그가 이미 여러 음의 주인이면 경만당해서는 안 되므로 엄해야 길하다. 이것은 다소 《가인(家人)》괘 「회려(悔厲)」의 뜻과 비슷하다: 신분은 존귀하나 실위(實位)가 없으므로 엄해야 하고 지위가 높아 백성을 소유하므로 길함을 얻을 수 있다. 그는 이양의 주인으로 만물이 그에게 거역하는 자가 없으므로 「이섭대천(利涉大川)」이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「유이」는 상구가 양으로 위에 있어 사음(四陰)에 능가하고 음은 홀로 주인이 될 수 없어 반드시 양을 존봉하고 섬기며 여러 음이 그로 말미암아 양을 얻지 않음이 없으므로 「유이」라 하였다. 「려길(厲吉)」은 몸이 여러 음의 주인으로서 읍만(褻慢)당할 수 없어 장엄하고 준려(峻厲)함을 지켜야 길하므로 「려길」이라 하였다. 「이섭대천」은 몸이 이양의 주인으로서 할 수 없는 바가 없으므로 「이섭대천」하여 복경이 있으므로 《소상전》이 「대유경야(大有慶也)」라 하였다. 《소상전》에 이르기를: 「유이려길」은 크게 복경이 있음이다.

巽下兌上。大過：音相過之過。[疏]“大過”。○正義曰：“過”謂過越之“過”，非經過之“過”。此衰難之世，唯陽爻，乃大能過越常理以拯患難也。故曰“大過”。以人事言之，猶若聖人過越常理以拯患難也。○注“音相過之過”。○正義曰：“相過”者，謂相過越之甚也，非謂相過從之“過”，故《象》云“澤滅木”。是過越之甚也。四陽在中，二陰在外，以陽之過越之甚也。

경문: 《대과(大過)》괘의 하괘는 손(巽), 상괘는 태(兌)이다. 왕필 주가 해석하기를: 괘명의 「과(過)」는 피차 서로 과월(過越)하는 「과」로 읽는다. 공영달이 「대과」 두 글자를 소해(疏解)하여 이르기를: 「과」는 초월의 「과」이지 경과(經過)의 「과」가 아니다. 이 쇠란(衰亂)하고 위난(危難)한 시세에 오직 양효만이 크게 상리(常理)를 초월하여 환난을 구제할 수 있으므로 「대과」라 한다. 인사로 말하면 성인이 상리를 초월하여 환난을 구제하는 것과 같다. 공씨가 또 왕주 「음상과지과(音相過之過)」를 풀이하기를: 「상과」는 피차가 과월함이 심한 것을 말하고 「상과종(相過從)」의 왕래의 「과」가 아니므로 《대상전》에 「택멸목(澤滅木)」이라 한 것은 바로 과월이 너무 심한 것이다. 이 괘는 네 개의 양효가 가운데 있고 두 개의 음효가 밖에 있어 바로 양의 과월이 너무 심함을 보인다.

棟撓，利有攸往，亨。[疏]正義曰：“棟撓”者，謂屋棟也。本之與末俱撓弱，以言衰亂之世，始終皆弱也。“利有攸往亨”者，既遭衰難，聖人“利有攸往”，以拯患難，乃得亨通，故云“利有攸往亨”也。《彖》曰：大過，大者過也。大者乃能過也。[疏]正義曰：釋大過之義也。“大者過”，謂盛大者乃能過其分理以拯難也。故於二爻陽處陰位，乃能拯難也，亦是過甚之義。

경문의 괘사에 이르기를: 동량(棟梁)이 구부러지니 나아갈 곳이 있음이 이롭고 형통하다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「동요(棟撓)」는 집의 동량을 가리킨다. 근본과 끝이 모두 구부러지고 유약한 것은 쇠란의 세상에 수미(首尾)가 모두 피약(疲弱)함에 비유한다. 「이유유왕형(利有攸往亨)」은 이미 쇠란하고 위난을 당하면 성인이 곧 「이유유왕」하여 이로써 환난을 구제하여야 비로소 형통을 얻으므로 「이유유왕형」이라 하였다. 경문의 《단전》에 이르기를: 《대과》는 양으로 큰 자가 상분(常分)을 초월하는 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 오직 성대한 자만이 상분을 초월할 수 있다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 이것은 대과의 의리를 풀이한 것이다. 「대자과(大者過)」는 성대한 자만이 그 본분의 이치를 초과하여 위난을 구제할 수 있음을 말한다. 그러므로 구이의 한 효에서 양효가 음위에 있어야 비로소 위난을 구제할 수 있으니 이것도 과월이 너무 심한 뜻이다.

“棟撓”，本末弱也。初為本，而上為末也。[疏]正義曰：釋“棟撓”義。以大過本末俱弱，故屋棟撓弱也，似若衰難之時始終弱。剛過而中，謂二也。居陰，“過”也；處二，“中”也。拯弱興衰，不失其中也。巽而說行，“巽而說行”，以此救難，難乃濟也。“利有攸往”，乃亨。危而弗持，則將安用？故往乃亨。[疏]正義曰：“剛過而中巽而說行利有攸往乃亨”者，此釋“利有攸往乃亨”義。“剛過而中”謂二也。以陽處陰，是剛之過極之甚，則陽來拯此陰難，是過極之甚也。“巽而說行”者，既以巽順和說而行，難乃得濟，故“利有攸往得亨”也。故云“乃亨”。

경문의 《단전》에 이르기를: 「동요」는 근본과 끝이 모두 유약한 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 초육(初六)은 근본이고 상육(上六)은 끝이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 이것은 「동요」의 의리를 풀이한 것이다. 《대과》의 수미 두 효가 모두 유약하므로 집의 동량이 구부러져 힘이 없으니 쇠란하고 위난한 때에 시종이 피약한 것과 같다. 《단전》이 또 이르기를: 강효(剛爻)가 과월하여 가운데 있다. 왕필 주가 해석하기를: 이것은 구이를 가리킨다. 양이 음위에 있는 것은 「과」이고 둘째 효에 있는 것은 「중(中)」이며 유약을 부조(扶助)하고 쇠패(衰敗)를 진흥하되 그 중도를 잃지 않는다. 《단전》이 또 이르기를: 손순(巽順)하고 화열(和悅)하게 행한다. 왕필 주가 해석하기를: 「손이열행(巽而說行)」은 이러한 방식으로 난을 구하여야 위난이 비로소 건너갈 수 있다. 《단전》이 또 이르기를: 「이유유왕」하면 이에 형통한다. 왕필 주가 해석하기를: 위난을 보고도 부지(扶持)하지 않으면 무슨 소용이 있겠는가. 그러므로 앞으로 나아가야 비로소 형통을 얻는다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「강과이중 손이열행 이유유왕 내형(剛過而中巽而說行利有攸往乃亨)」의 몇 구는 「이유유왕내형」의 의리를 풀이한 것이다. 「강과이중」은 구이를 가리켜 양효로 음위에 있는 것은 강강이 지나치게 극심한 것으로 이에 양이 와서 이 음유의 위난을 구제하니 바로 지나치게 극심한 것이다. 「손이열행」은 이미 겸손하고 화열한 태도로 일을 행할 수 있으면 위난이 비로소 구제를 얻으므로 「이유유왕」하여 형통을 얻고 이로써 「내형」이라 하였다.

大過之時大矣哉！是君子有為之時也。[疏]正義曰：此廣說大過之美。言當此大過之時，唯君子有為拯難，其功甚大，故曰“大矣哉”也。象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遁世無悶。此所以為“大過”，非凡所及也。[疏]正義曰：“澤滅木”者，澤體處下，木體處上，澤無滅木之理。今云“澤滅木”者，乃是澤之甚極而至滅木，是極大過越之義。其大過之卦有二義也：一者物之自然大相過越常分，即此“澤滅木”是也。二者大人大過越常分以拯患難，則九二“枯楊生稊，老夫得其女妻”是也。“君子以獨立不懼，遁世無悶”者，明君子於衰難之時，卓爾獨立，不有畏懼，隱遁於世而無憂悶，欲有遁難之心，其操不改。凡人遇此則不能，然唯君子獨能如此，是其過越之義。

경문의 《단전》에 이르기를: 《대과》가 당한 때는 참으로 위대하다. 왕필 주가 해석하기를: 이것이야말로 군자가 크게 작위(作爲)하는 때이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 이것은 널리 대과의 아름다움을 논한 것으로 바로 이 대과의 때에 당하여 오직 군자만이 능히 작위가 있어 위난을 구제하니 그 공업(功業)이 지극히 크므로 「대의재」라 하였다. 경문의 《대상전》에 이르기를: 큰 연못이 나무를 침몰시키는 것은 《대과》의 상이니 군자가 이로써 탁연하게 독립하여 두려워하지 않고 세상을 피하여 은둔하여도 번민하지 않는다. 왕필 주가 해석하기를: 이것이야말로 그것이 「대과」인 까닭으로 상인(常人)이 기여할 수 있는 바가 아니다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「택멸목」은 택(澤)의 체는 아래에 있고 목(木)의 체는 위에 있어 본래 택이 목을 침몰시키는 이치가 없다. 이제 「택멸목」이라 한 것은 택수(澤水)가 극성하여 나무를 침몰시키는 데 이르렀으니 바로 지극히 과월한 뜻이다. 《대과》괘는 두 층의 뜻을 포함한다. 하나는 사물이 자연히 크게 상분을 초월하는 것으로 「택멸목」이 그것이고, 둘은 대인(大人)이 상분을 초월하여 환난을 구제하는 것으로 구이효의 「고양생제 노부득기여처(枯楊生稊老夫得其女妻)」가 그것이다. 「군자이독립불구 둔세무민(君子以獨立不懼遁世无悶)」은 군자가 쇠란하고 위난한 때에 있어 탁연하게 독립하여 두려워하는 바가 없고 세상에 은둔하여도 우수하고 번민하지 않으며 비록 난을 피하는 마음이 있어도 조수(操守)는 개변하지 않음을 표명한다. 상인은 이를 만나면 할 수 없고 오직 군자만이 능히 이와 같이 하니 이것이야말로 그가 상인을 초월하는 곳이다.

初六：藉用白茅，無咎。以柔處下，過而可以“無咎”，其唯慎乎！[疏]正義曰：以柔處下，心能謹慎，薦藉於物，用絜白之茅，言以絜素之道奉事於上也。“無咎”者，既能謹慎如此，雖遇大過之難，而“無咎”也。以柔道在下，所以免害。故《象》云“柔在下也”。《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。

경문에 이르기를: 초육(初六), 깨끗한 흰茅草를 받침으로 삼으면 허물이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 초육은 유효(柔爻)로 하위에 있어 과월의 때에 있으면서 허물이 없게 할 수 있는 것은 대개 다만 「신(愼)」 한 글자에 있을 뿐일까. 공영달 소가 펴서 이르기를: 유로 아래에 있어 마음이 신중할 수 있으며 기물을 받치는 데 깨끗한 흰茅草를 쓰는 것은 결정(潔淨)하고 소박(素樸)한 도로 상위를 받드는 것을 말한다. 「무구」는 이미 이와 같이 신중할 수 있으면 비록 대과의 난을 당하더라도 허물이 없을 것이다. 그가 유순한 도로 아래에 있으므로 화해를 면할 수 있어 《소상전》이 「유재하야(柔在下也)」라 하였다. 《소상전》에 이르기를: 「백모를 받쳐 쓴다」는 유순한 자가 하위에 있음이다.

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。“稊”者，楊之秀也。以陽處陰，能過其本而救其弱者也。上無其應，心無持吝處過以此，無衰不濟也。故能令枯楊更生稊，老夫更得少妻，拯弱興衰，莫盛斯爻，故“無不利”也。老過則枯，少過則稚。以老分少，則稚者長；以稚分老，則枯者榮，過以相與之謂也。大過至衰而已至壯，以至壯輔至衰，應斯義也。[疏]“《象》曰藉用白茅”至“無不利”。○正義曰：“枯楊生稊”者，“枯”謂枯稿，“稊”謂“楊之秀”者。九二以陽處陰，能過其本分，而救其衰弱。上無其應，心無特吝，處大過之時，能行此道，無有衰者不被拯濟。故衰者更盛，猶若枯槁之楊，更生少壯之稊；枯老之夫，得其少女為妻也。“無不利”者，謂拯弱興衰，莫盛於此。以斯而行，無有不利也。

경문에 이르기를: 구이(九二), 시든 버드나무가 새싹을 내고 늙은 남자가 젊은 아내를 얻으니 이롭지 않음이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 「제(稊)」는 버드나무가 내는 연한 이삭이다. 구이는 양효로 음위에 있어 자기의 본분을 초월하여 유약한 자를 구조할 수 있다. 위에 정응이 없고 마음속에도 인색하는 바가 없다. 이러한 자태로 과월의 때에 있으면 쇠패하는 자가 구제되지 않음이 없으므로 고양으로 하여금 다시 싹을 내게 하고 노부로 하여금 다시 소처(少妻)를 얻게 할 수 있다. 약을 돕고 쇠를 일으킴은 이 한 효보다 성한 것이 없으므로 「무엇이 이롭지 않음이 없다」 하였다. 늙음이 지나치면 고고(枯槁)하고 젊음이 지나치면 치약(稚弱)한다. 늙음으로 젊음에 나누어 주면 치약한 자가 성장을 얻고 치(稚)로 늙음에 나누어 주면 고고한 자가 영발(榮發)하니 이것이 곧 「과이상여(過以相與)」의 뜻이다. 《대과》의 세상은 상대는 극쇠(極衰)하고 자기는 극장(極壯)하여 극장으로 극쇠를 보조하는 것이 바로 이 뜻에 합한다. 공영달 소가 《상》의 「백모를 받쳐 쓴다」에서 「불리함이 없다」까지의 한 절에 대해 펴서 이르기를: 「고양생제」에서 「고(枯)」는 고고를 가리키고 「제」는 버드나무의 연한 이삭을 가리킨다. 구이는 양으로 음에 있어 본분을 초월하여 쇠약을 구조할 수 있다. 위에 정응이 없고 마음속에도 인색하는 바가 없다. 대과의 때에 있어 이 도를 행할 수 있으면 쇠패하는 자가 구제되지 않음이 없으므로 쇠한 자가 다시 흥성하니 마치 고고한 버드나무가 다시 젊고 튼튼한 연한 싹을 내고 고로한 남자가 소녀를 얻어 아내로 삼는 것과 같다. 「무엇이 이롭지 않음이 없다」는 약을 돕고 쇠를 일으킴에 이보다 성한 것이 없어 이와 같이 행하면 이롭지 않은 곳이 없음을 말한다.

○注“稊者楊之秀也”至“應斯義也”。○正義曰：“稊”者楊柳之穗，故云“楊之秀也”。“以陽處陰，能過其本而救其弱”者，若以陽處陽，是依其本分。今以陽處陰，是過越本分，拯救陰弱也。“老過則枯，少過則稚”者，老之太過則枯槁，少之太過則幼稚也。“以老分少則稚者長也”，謂老夫減老而與女妻，女妻得之而更益長，故云“以老分少則稚者長也”。“以稚分老則枯者榮”者，謂女妻減少而與老夫，老夫得之，似若槁者而更得生稊，故云“則枯者榮也。”云“大過至衰而已至壯，以至壯輔至衰，應斯義”者，此大過之卦，本明至壯輔至衰，不論至衰減至壯。故輔嗣此《注》特云“以至壯輔至衰也”。“《象》曰過以相與”者，因至壯而輔至衰，似女妻而助老夫，遂因雲老夫減老而與少，猶若至衰減衰而與壯也。其實不然也。

공영달 소가 또 왕주 「제자양지수야(稊者楊之秀也)」에서 「응사의야(應斯義也)」까지의 한 절을 풀이하기를: 이른바 「제」는 양류(楊柳)의 꽃 이삭이므로 「양지수야」라 하였다. 왕주가 「양으로 음에 있어 그 본을 지나치게 하여 그 약을 구한다」 한 것은 만약 양효로 양위에 있으면 그것은 본분에 편안한 것이다. 이제 양으로 음에 있으면 곧 본분을 초월하여 음유의 쇠약을 구제하는 것이다. 왕주가 「노가 지나치면 고하고 소가 지나치면 치하다」 한 것은 늙음이 지나치면 곧 고고하고 젊음이 지나치면 곧 유치함을 말한다. 왕주가 「노로 소에 나누면 치한 자가 자란다」 한 것은 노부가 자기의 늙음을 감손(減損)하여 소처에 나누어 주면 소처가 그것을 얻어 더욱 성장하므로 「노로 소에 나누면 치한 자가 자란다」 하였다. 왕주가 「치로 노에 나누면 고한 자가 영하다」 한 것은 소처가 자기의 젊음을 감손하여 노부에 나누어 주면 노부가 그것을 얻어 마치 고고한 나무가 다시 연한 싹을 내는 것과 같으므로 「곧 고한 자가 영하다」 하였다. 왕주가 「대과는 지쇠(至衰)하고 기(己)는 지장(至壯)하여 지장으로 지쇠를 보하여 이 의에 응한다」 한 것은 《대과》 한 괘가 본래 극장으로 극쇠를 보조함을 말하고 극쇠가 극장을 감손함을 말하지 않으므로 왕보사(王輔嗣)의 이 《주(注)》가 특별히 「지장으로 지쇠를 보한다」 하였다. 《소상전》이 「과이상여」라 한 것에 이르러서는 극장으로 극쇠를 보조하여 마치 소처가 노부를 도움과 같음에 대하여 말하면서 곁들여 노부가 그 늙음을 감손하여 젊은 자에게 나누어 줌을 말하여 마치 극쇠한 자가 그 쇠함을 감손하여 극장한 자에게 나누어 주는 것 같게 하였으니 실은 그렇지 않다.

《象》曰“老夫女妻”，過以相與也。[疏]正義曰：釋“老夫女妻”之義。若老夫而有老妻，是依分相對。今老夫而得女妻，是過分相與也。老夫得女妻，是女妻以少而與老夫。老夫得少而更壯，是女妻過分而與夫也。女妻而得少夫，是依分相對。今女妻得老夫，是老夫減老而與少。女妻既得其老則益長，是老夫過分而與妻也，故云“過以相與”。《象》直云“老夫”、“女妻”，不云“枯楊生稊”者，“枯楊”則是老夫也，“生稊”則女妻也。其意相似，故《象》略而不言。

《소상전》에 이르기를: 「노부여처(老夫女妻)」는 상분을 초월하여 피차 서로 주는 것이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 이것은 「노부여처」의 의리를 풀이한 것이다. 만약 노부가 노처에게 배하면 그것은 각각의 분위(分位)에 따라 서로 짝하는 것이다. 이제 노부가 소처를 얻으면 곧 상분을 초월하여 서로 주는 것이다. 노부가 소처를 얻는 것은 소처가 자기의 연소함을 노부에게 나누어 주어 노부가 그 젊음을 얻어 다시 장건(壯健)해지니 이것은 소처가 분을 넘어 남편에게 주는 것이다. 소처가 소부에게 시집가면 그것은 분위에 따라 서로 짝하는 것인데 이제 소처가 노부에게 시집가는 것은 노부가 그 늙음을 감손하여 연소한 자에게 나누어 주어 소처가 이미 그 노성(老成)을 얻으면 곧 더욱 증장(增長)하니 이것은 노부가 분을 넘어 처자에게 주는 것이므로 「과이상여」라 하였다. 《소상전》이 다만 「노부」 「여처」를 말하고 「고양생제」를 말하지 않은 것은 「고양」이 곧 노부이고 「생제」가 곧 소처로 두 것의 의사(意思)가 서로 비슷하므로 《소상전》이 생략하여 중복하지 않은 것이다.

九三：棟橈，凶。居大過之時，處下體之極，不能救危拯弱，以隆其棟，而以陽處陽，自守所居，又應於上，繫心在一，宜其淹弱而凶衰也。[疏]正義曰：居大過之時，處下體之極，以陽居陽，不能救危拯弱，唯自守而已。獨應於上，繫心在一，所以“凶”也。心既褊狹，不可以輔救衰難，故《象》云“不可以有輔也”。《象》曰：“棟橈”之凶，不可以有輔也。

경문에 이르기를: 구삼(九三), 동량이 구부러지니 흉하다. 왕필 주가 해석하기를: 구삼은 대과의 때에 몸을 두고 하괘의 끝에 있어 위를 구하고 약을 도와 동량을 융기하게 하지 못한다. 또 양효로 양위에 있어 다만 자기의 머무는 곳을 굳게 지키고 또 오로지 상육에 응하여 한 마음이 한 곳에 얽매이니 그것이 오래 유약에 머물러 흉하고 쇠패함을 괴이여길 필요가 없다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 대과의 때에 몸을 두고 하괘의 끝에 있으며 양으로 양에 있어 위를 구하고 약을 돕지 못하고 다만 스스로 지킬 뿐이다. 또 단단히 상육과 상응하여 심사(心思)가 한 곳에 얽매이므로 「흉」이다. 심량(心量)이 이미 협애(狹隘)하면 쇠란하고 위난함을 보조하고 구제할 수 없으므로 《소상전》이 「가히 보좌할 수 없다(不可以有輔也)」라 하였다. 《소상전》에 이르기를: 「동요(棟橈)」가 흉한 까닭은 보조할 수 없음이다.

九四：棟隆，吉。有它吝。體屬上體，以陽處陰，能拯其弱，不為下所橈者也，故“棟隆”吉也。而應在初，用心不弘，故“有它吝”也。[疏]正義曰：“棟隆吉”者，體居上體，以陽處陰，能拯救其弱，不為下所橈，故得棟隆起而獲吉也。“有它吝”者，以有應在初，心不弘闊，故“有它吝”也。《象》曰：“棟隆”之吉，不橈乎下也。

경문에 이르기를: 구사(九四), 동량이 융기하니 길하나 따로 다른 아쉬움이 있다. 왕필 주가 해석하기를: 구사의 괘체는 상괘에 속하고 양효로 음위에 있어 유약을 구조할 수 있고 아래에 눌려 휘어지지 않으므로 「동융(棟隆)」하여 길하다. 그러나 그것은 초육에 응이 있어 용심(用心)이 홍대하지 못하므로 「유타린(有它吝)」이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「동융길」은 괘체가 상괘에 있어 양으로 음에 있어 쇠약을 구조할 수 있고 아래에 눌려 휘어지지 않으므로 동량을 융기하게 하여 길함을 얻을 수 있다. 「유타린」은 그것이 초육에 정응이 있어 심량이 넓지 못하므로 「유타린」이다. 《소상전》에 이르기를: 「동융」이 길한 까닭은 아래에 눌려 휘어지지 않음이다.

[疏]正義曰：釋“棟隆之吉”，以其能拯於難，不被橈乎在下，故得“棟隆吉”。九四應初，行又謙順，能拯於難，然唯只拯初，初謂下也。下得其拯，猶若所居屋棟隆起，下必不橈。若何得之，不被橈乎在下。但《經》文云“棟橈”，《彖》釋“棟橈”者，本末弱也。以屋棟橈弱而偏，則屋下榱柱亦先弱。柱為本，棟為末，觀此《彖》辭，是足見其義。故子產云：“棟折榱崩，僑將壓焉。”以屋棟橈折，則榱柱亦同崩，此則義也。

공영달 소가 펴서 이르기를: 이것은 「동융지길」을 풀이한 것이다. 구사가 능히 위난을 구제하고 아래에 있는 자에게 눌려 휘어지지 않으므로 「동융길」을 얻을 수 있다. 구사는 초육과 상응하고 일을 행함도 겸손하고 유순하여 능히 위난을 구제하나 구제하는 바는 다만 초육뿐이니 초육은 곧 아래에 있는 자를 가리킨다. 아래가 구조를 얻으면 마치 자기가 머무는 집의 동량이 융기하는 것과 같아 아래가 반드시 더 이상 눌러 휘지 않는다. 어떻게 하였는가를 묻는다면 바로 아래에 있는 자에게 눌려 휘어지지 않기 때문이다. 다만 경문은 「동요」라 하고 《단전》은 「동요」를 풀이하여 「본말이 약하다(本末弱也)」 하였으니 집의 동량이 구부러지고 기울어지면 곧 집 아래의 서까래와 기둥도 먼저 이미 피약함을 볼 수 있다. 기둥은 근본이고 동량은 끝이니 이 단락의 《단》사를 보면 곧 그 의리를 볼 만하다. 그러므로 정국(鄭國)의 자산(子産)이 이르기를: 「동량이 부러지고 서까래가 무너지면 교(僑)가 장차 깔릴 것이다」 하였으니 집의 동량이 일단 휘어 부러지면 서까래와 기둥도 따라서 붕괴한다 하니 말하는 바가 바로 이 도리이다.

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。處得尊位，而以陽處陽，未能拯危。處得尊位，亦未有橈，故能生華，不能生稊；能得夫，不能得妻。處“棟橈”之世，而為“無咎無譽”，何可長哉！故生華不可久，士夫誠可醜也。[疏]“九五枯楊生華”至“無咎無譽”。正義曰：“枯楊生華”者，處得尊位而以陽居陽，未能拯危，不如九二“枯楊生稊”。但以處在尊位，唯得“枯楊生華”而巳。言其衰老，雖被拯救，其益少也。又似年老之婦，得其彊壯士夫，婦已衰老，夫又彊大，亦是其益少也。所拯難處少，才得無咎而已，何有聲譽之美？故“無咎無譽”也。

경문에 이르기를: 구오(九五), 시든 버드나무가 꽃을 피우고 늙은 부인이 강장한 남자에게 시집가니 허물도 없고 칭예(稱譽)도 없다. 왕필 주가 해석하기를: 구오는 존위에 있으나 양효로 양위에 있어 아직 위난을 구제하지 못하였다. 존위에 있으므로 또 아직 눌려 휘어지지 않아 꽃을 피울 수는 있으나 싹을 내지는 못하고 남편을 얻을 수는 있으나 소처를 얻지는 못한다. 「동요」의 세상에 몸을 두고 다만 「무구무예(无咎无譽)」에 그칠 뿐이니 어찌 오래가겠는가. 그러므로 꽃을 피워도 오래 지속하지 못하고 노부(老婦)가 사부(士夫)를 얻는 것은 실로 부끄럽다. 공영달 소가 구오 「고양생화(枯楊生華)」에서 「무구무예」까지의 한 절에 대해 펴서 이르기를: 「고양생화」는 구오가 존위를 얻었으나 양으로 양에 있어 아직 위난을 구제하지 못하여 구이의 「고양생제」만 못하다. 다만 몸이 존위에 있으므로 겨우 「고양생화」를 얻을 뿐이다. 이것은 그것이 비록 쇠로(衰老)하면서 구조를 받으나 수효(收效)가 심히 작음을 말한다. 또 마치 늙은 부인이 강장한 남자에게 시집가는 것과 같아 부인은 이미 쇠로하고 남편은 또 바로 강장하여 같이 얻는 바의 익처(益處)가 심히 작다. 구제하는 위난이 한정되어 겨우 허물을 면할 뿐이니 무슨 성예(聲譽)의 아름다움이 있겠는가. 그러므로 「무구무예」라 하였다.

○注“處得尊位”至“誠可醜也”。○正義曰：“處得尊位，亦未有橈”者，以九三不得尊位，故有棟橈。今九五雖與九三同以陽居陽，但九五處得尊位，功雖未廣，亦未有橈弱。若其橈弱，不能拯難，不能使“枯楊生華”也。以在尊位，微有拯難，但其功狹少，但使“枯楊生華”而已，“不能生稊”也。“能得夫，不能得妻”者，若拯難功闊，則“老夫得其女妻”，是得少之甚也。今既拯難功狹，但能使老婦得士夫而已，不能使女妻，言老婦所得利益薄少，皆為拯難功薄，故所益少也。

공영달 소가 또 왕주 「처득존위(處得尊位)」에서 「성가추야(誠可丑也)」까지의 한 절을 풀이하기를: 왕주가 「존위를 얻어 또 요(橈)가 없다」 한 것은 구삼이 존위에 있지 않으므로 「동요」의 상이 있고, 이제 구오는 비록 구삼과 같이 양으로 양에 있으나 구오는 존위를 얻어 공업이 비록 광대하지는 못하나 또 아직 구부러지고 피약하지 않다. 만약 그것이 구부러지고 피약하면 위난을 구제할 수 없고 또 「고양생화」하게 할 수 없다. 바로 몸이 존위에 있으므로 대략 능히 난을 구하되 다만 공효(功效)가 협소하여 겨우 「고양생화」하게 할 수 있을 뿐 「생제」하게 할 수 없다. 왕주가 「부를 얻을 수 있고 처를 얻을 수 없다」 한 것은 만약 난을 구하는 공이 넓고 크면 곧 그것은 「노부가 그 여처를 얻는다」로 젊음을 얻는 효가 지극히 현저하다. 이제 난을 구하는 공이 협소하여 다만 노부에게 강장한 남자를 얻게 할 뿐 사람으로 하여금 소처를 얻게 하지 못한다. 이것은 노부가 얻는 바의 이익이 단박하고 희소하여 모두 난을 구하는 공이 천박하므로 수효가 작음을 말한다.

《象》曰：“枯楊生華”，何可久也？老婦士夫，亦可醜也。[疏]正義曰：“枯楊生華，何可久”者，枯稿之楊，被拯才得生華，何可長久？尋當衰落也。“老婦士夫，亦可醜也”者，婦當少稚於夫，今年老之婦，而得彊壯士夫，亦可丑辱也。此言九五不能廣拯衰難，但使“枯楊生華”而已，但使“老婦得其士夫”而已。拯難狹劣，故不得長久，誠可丑辱，言不如九二也。

《소상전》에 이르기를: 「고양생화」는 어찌 오래갈 수 있겠는가. 늙은 부인이 장부에게 시집가는 것도 또한 부끄럽다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「고양생화 하가구(何可久)」는 고고한 버드나무가 구조를 받아야 비로소 꽃을 피우는 것이니 어찌 오래갈 수 있겠는가. 얼마 안 있어 곧 조락할 것이다. 「노부사부 역가추야(老婦士夫亦可丑也)」는 처자는 본래 남편보다 연소하여야 하는데 이제 늙은 부인이 도리어 강장한 남자에게 시집가니 실로 부끄럽고 욕된다. 이것은 구오가 널리 쇠란하고 위난함을 구제하지 못하고 다만 「고양생화」하게 할 수 있을 뿐이며 다만 「노부가 그 사부를 얻는다」 하게 할 수 있을 뿐임을 말한다. 난을 구하는 공효가 협착하고 저렬하므로 오래갈 수 없어 확실히 부끄러우니 그 뜻은 그것이 구이만 못함이다.

上六：過涉滅頂，凶，無咎。處太過之極，過之甚也。涉難過甚，故至於“滅頂凶”。志在救時，故不可咎也。[疏]正義曰：處大過之極，是過越之甚也。以此涉危難，乃至於滅頂，言涉難深也。既滅其頂，所以“凶”也。“無咎”者，所以涉難滅頂，至於凶亡，本欲濟時拯難，意善功惡，無可咎責。此猶龍逄、比干，憂時危亂，不懼誅殺，直言深諫，以忤無道之主，遂至滅亡。其意則善，而功不成，復有何咎責？此亦“過涉滅頂凶無咎”之象，故《象》云“不可咎”，言不可害於義理也。《象》曰：“過涉”之凶，不可咎也。雖凶無咎，不害義也。

경문에 이르기를: 상육(上六), 강물을 건너다가 너무 깊어 머리 꼭대기까지 잠기니 흉하나 책할 만한 과오는 없다. 왕필 주가 해석하기를: 상육은 대과의 극점에 있으니 이것은 과월이 너무 심한 것이다. 험을 건너는 것이 지나치게 심하므로 「멸정흉(滅頂凶)」에 이른다. 그러나 그 심지(心志)는 시국을 구제하는 데 있으므로 그에게 귀구(歸咎)할 수 없다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 대과의 극에 있는 것은 곧 과월이 너무 심한 것이다. 이로써 위난을 건너려 하여 마침내 머리 꼭대기를 잠기게 한 것은 난을 건너는 것이 너무 깊음을 말한다. 머리 꼭대기가 이미 잠겼으므로 「흉」이다. 「무구」는 그가 난을 건너 정을 잃고 흉망(凶亡)에 이른 까닭은 본의가 세상을 구제하고 난을 구하려는 데 있어 용심이 양선(良善)하나 공효가 이루어지지 않았으므로 책비(責備)할 곳이 없다. 이것은 마치 하대(夏代)의 관용봉(關龍逄)과 상대(商代)의 비간(比干)과 같아 시국의 위란을 근려(憂慮)하고 주살당함을 두려워하지 않으며 직언하고 극간(極諫)하여 이로써 무도한 임금을 거슬려 마침내 몸이 죽음에 이르렀다. 그들의 용심은 착하였으나 다만 사공(事功)이 이루어지지 않았을 뿐이니 무슨 책괴할 곳이 있겠는가. 이것도 바로 「과섭멸정흉무구(過涉滅頂凶无咎)」의 상징이므로 《소상전》이 「불가구(不可咎)」라 하여 그것으로 의리를 상해해서는 안 됨을 말한다. 《소상전》에 이르기를: 「과섭」의 흉은 책할 수 없는 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 비록 흉하나 과오가 없으니 의리에 손상이 없기 때문이다.

坎下坎上。習坎：“坎”，險陷之名也。“習”謂便習之。[疏]正義曰：“坎”是險陷之名。“習”者，便習之義。險難之事，非經便習，不可以行。故須便習於坎，事乃得用，故云“習坎”也。案：諸卦之名，皆於卦上不加其字。此坎卦之名特加“習”者，以坎為險難，故特加“習”名。“習”有二義：一者習重也，謂上下俱坎，是重疊有險，險之重疊，乃成險之用也。二者人之行險，先須使習其事，乃可得通，故云“習”也。

경문: 《습감(習坎)》괘의 하괘는 감(坎), 상괘도 역시 감이다. 왕필 주가 해석하기를: 「감」은 험조(險阻)와 함락(陷落)의 명칭이고 「습」은 그것을 익힘의 뜻이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「감」은 험함(險陷)의 이름이고 「습」은 익힘의 뜻이다. 험난한 일은 반복하여 익히지 않으면 시행할 수 없으므로 반드시 감에 익숙해야 일이 주효(奏效)를 얻어 이로써 「습감」이라 한다. 또 안(按)하기를: 다른 각 괘의 괘명은 모두 괘명 위에 글자를 더하지 않는데 오직 감괘만이 특별히 「습」 한 글자를 더한 것은 감이 험난을 대표하므로 특별히 「습」의 이름을 더한 것이다. 「습」은 두 층의 뜻이 있다. 하나는 중첩(重疊)으로 위아래가 모두 감인 것을 가리켜 험난이 겹겹이 쌓여 험이 중첩되어야 험의 공용을 이룬다. 둘은 사람이 험경을 행하려면 먼저 그에게 이 일을 익숙하게 해야 통행할 수 있으므로 「습」이라 한다.

有孚，維心亨，剛正在內，“有孚”者也。陽不外發而在乎內，“心亨”者也。[疏]“有孚維心亨”。○正義曰：“有孚”者，亨，信也，由剛正在內，故有信也。“維心亨”者，陽不發外而在於內，是“維心亨”，言心得通也。○注“剛正在內”至“心亨者也”。○正義曰：“剛正在內”者，謂陽在中也。因心剛正，則能有誠信，故云“剛正在內有孚者也，陽不外發而在乎內，心亨者也”。若外陽內陰，則內心柔弱，故不得亨通。今以陽在於內，陽能開通，故維其在心之亨也。

경문의 괘사에 이르기를: 성실함을 품어 오직 마음속의 형통이 있다. 왕필 주가 해석하기를: 강정(剛正)의 덕이 안에 있는 것이 곧 「유부(有孚)」이고 양기(陽氣)가 밖으로 발산하지 않고 안에 운재(蘊在)하는 것이 곧 「심형(心亨)」이다. 공영달이 「유부유심형(有孚維心亨)」 한 구를 소해하여 이르기를: 「유부」에서 「부(孚)」는 곧 성실(誠信)이니 강정의 덕이 안에 있으므로 성실이 있다. 「유심형」은 양기가 밖으로 발산하지 않고 안에 존재하니 이것이 곧 「유심형」으로 내심이 통달함을 얻는 것을 말한다. 공씨가 또 왕주 「강정재내(剛正在內)」에서 「심형자야(心亨者也)」까지를 풀이하기를: 「강정재내」는 양효가 상하괘의 중위에 있는 것을 가리킨다. 내심이 강정하므로 곧 성실이 있을 수 있으므로 왕주가 「강정재내유부자야 양불외발이재호내 심형자야(剛正在內有孚者也陽不外發而在乎內心亨者也)」라 하였다. 만약 밖은 양이고 안은 음이면 곧 내심이 유약하여 형통할 수 없다. 이제 양이 안에 있어 양성(陽性)은 개통(開通)할 수 있으므로 오직 내심의 형통이 있을 뿐이다.

行有尚。內亨外闇，內剛外順，以此行險，“行有尚”也。[疏]“行有尚”。○正義曰：內亨外闇，內剛外柔，以此行險，事可尊尚，故云“行有尚”也。○注“內亨外闇”至“行有尚也”。○正義曰：“內亨外闇”者，內陽故內亨，外陰故外闇。以亨通之性，而往謂陰闇之所，能通於險，故行可貴尚也。

경문의 괘사에 이르기를: 행동하면 가상(嘉尚)을 받을 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 안쪽은 형통하고 겉은 회암(晦暗)하며 내심은 강강하고 외모는 유순하여 이러한 자태로 험경을 행하면 행동이 가상할 만하다. 공영달이 「행유상(行有尚)」 한 구를 소해하여 이르기를: 안은 형통하고 밖은 어두우며 안은 강하고 밖은 유하여 이로써 험난을 행하면 행하는 바의 일이 존숭(尊崇)을 받을 만하므로 「행유상」이라 하였다. 공씨가 또 왕주 「내형외암(內亨外闇)」에서 「행유상야(行有尚也)」까지를 풀이하기를: 「내형외암」은 내괘(內卦)는 양이므로 안쪽이 형통하고 외괘(外卦)는 음이므로 겉모습이 회암하다. 형통한 성을 의지하여 저 음암한 곳으로 가면 험경 속에서 통행할 수 있으므로 그 행위가 귀중하고 숭상할 만하다.

《彖》曰：“習坎”，重險也。坎以險為用，故特名曰“重險”，言“習坎”者，習重乎險也。[疏]“《彖》曰：習坎重險也”。○正義曰：釋“習坎”之義。言“習坎”者，習行重險。險，難也。若險難不重，不為至險，不須便習，亦可濟也。今險難既重，是險之甚者，若不便習，不可濟也，故注云“習坎者習重險也”。注“坎以險為用”至“習乎重險也”。○正義曰：言“習坎者，習乎重險也”者，言人便習於“坎”，止是便習重險。便習之語以釋“習”名。兩“坎”相重，謂之“重險”，又當“習”義，是一“習”之名，有此兩義。

경문의 《단전》에 이르기를: 《습감》은 겹겹의 험난이다. 왕필 주가 해석하기를: 감은 험을 공용으로 삼으므로 특별히 「중험(重險)」이라 칭한다. 「습감」이라 한 것은 곧 중첩의 험에 익숙한 것이다. 공영달이 《단》의 「습감중험야(習坎重險也)」 한 구를 소해하여 이르기를: 이것은 「습감」의 의리를 풀이한 것이다. 「습감」은 겹겹의 험난에 익숙하고 이를 행하는 것이다. 「험」은 곧 난이다. 만약 험난이 중첩되지 않으면 극험이라 하지 않고 익숙함을 필요로 하지 않아도 건너갈 수 있다. 이제 험난이 이미 중첩되면 험 중의 심한 것이니 만약 익숙하지 않으면 건너갈 수 없으므로 왕주가 「습감자 습중험야(習坎者習重險也)」라 하였다. 공씨가 또 왕주 「감이험위용(坎以險爲用)」에서 「습호중험야(習乎重險也)」까지를 풀이하기를: 왕주가 「습감자 습호중험야」 한 것은 사람이 「감」에 익숙한 것은 곧 중첩의 험에 익숙함을 말한다. 「편습(便習)」 한 말로 「습」의 명목을 풀이하고 또 두 개의 「감」이 서로 중첩하는 것을 또 「중험」이라 한 것도 바로 「습」의 함의에 합하니 같은 하나의 「습」 글자가 겸하여 이 두 층의 뜻을 가짐을 볼 수 있다.

水流而不盈，行險而不失其信。險峭之極，故水流而不能盈也。處至險而不失剛中，“行險而不失其信”者，“習坎”之謂也。[疏]“水流而不盈”至“不失其信”。○正義曰：此釋“重險”“習坎”之義。“水流而不盈”，謂險陷既極，坑阱特深，水雖流注，不能盈滿，言險之甚也，釋“重險”之義也。“行險而不失其信”，謂行此至險。能守其剛中，不失其信也。此釋“習坎”及“有孚”之義也。以能便習於險，故守剛中，“不失其信”也。○注“險穭之極”至“習坎之謂也”。○正義曰：“險峭之極，故水流而不能盈”者，若淺岸平谷，則水流有可盈滿。若其崖岸險峻，澗谷洩漏，是水流不可盈滿，是險難之極也。

경문의 《단전》에 이르기를: 물이 그 안에 흘러 들어가도 채우지 못하고 험경을 행해도 그 성실을 잃지 않는다. 왕필 주가 해석하기를: 험준(險峻)이 이미 극에 이르렀으므로 물이 비록 흘러 들어도 채울 수 없다. 극험한 곳에 몸을 두고 강중(剛中)의 덕을 잃지 않으니 「험을 행하여도 그 신을 잃지 않는다(行險而不失其信)」는 바로 「습감」의 뜻이다. 공영달 소가 「수류불영(水流而不盈)」에서 「불실기신(不失其信)」까지의 한 절에 대해 펴서 이르기를: 이것은 「중험」과 「습감」의 의리를 풀이한 것이다. 「수류불영」은 험함이 이미 극하고 구덩이가 특별히 깊어 물이 비록 끊이지 않고 흘러 들어도 영만(盈滿)할 수 없음을 말하여 험의 심함을 형용하니 이것은 「중험」의 의리를 풀이한 것이다. 「행험이불실기신」은 이러한 극험 속을 행주(行走)하여 능히 강중의 덕을 지키고 성실을 잃지 않음을 말하니 이것은 「습감」 및 괘사 「유부」의 의리를 풀이한 것이다. 능히 험에 익숙하므로 강중을 지킬 수 있어 「불실기신」이다. 공씨가 또 왕주 「험초지극(險峭之極)」에서 「습감지위야(習坎之謂也)」까지를 풀이하기를: 왕주가 「험초지극 고수류이불능영(故水流而不能盈)」 한 것은 만약 얕은 언덕과 평탄한 골짜기면 물의 흐름이 오히려 영만할 가능성이 있다. 만약 벼랑과 언덕이 험준하고 산골짜기가 새면 물의 흐름이 영만할 수 없으니 이것이 곧 험난이 극점에 이른 것이다.

“維心亨”，乃以剛中也。“行有尚”，往有功也。便習於“坎”而之“坎”地，盡坎之宜，故往必有功也。[疏]正義曰：“維心亨乃以剛中也”者，釋“維心亨”義也。以剛在於中，故維得心亨也。“行有尚，往有功”者，此釋“行有尚”也。既便習於坎而往之險地，必有其功，故云“行有尚，往有功也”。

경문의 《단전》에 이르기를: 「유심형」은 양강이 가운데 있기 때문이고 「행유상」은 앞으로 나아가면 반드시 공효가 있다. 왕필 주가 해석하기를: 이미 감에 익숙하고 또 감험한 곳으로 나아가 능히 감을 처하는 기의(機宜)에 다 합하므로 나아가면 반드시 공이 있다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「유심형내이강중야(維心亨乃以剛中也)」는 「유심형」의 의리를 풀이한 것이다. 양강이 중위에 있으므로 오직 내심만이 통달을 얻는다. 「행유상 왕유공(往有功)」은 이것은 「행유상」을 풀이한 것이다. 이미 감에 익숙하고 다시 험지로 나아가면 반드시 공효가 있으므로 「행유상 왕유공야」라 하였다.

天險不可升也，不可得升，故得保其威尊。[疏]正義曰：此已下廣明險之用也。言天之為險，懸邈高遠，不可升上，此天之險也。若其可升，不得保其威尊，故以“不可升”為“險”也。地險山川丘陵也，有山川丘陵，故物得以保全也。[疏]正義曰：言地以山川丘陵而為險也，故使地之所載之物保守其全。若無山川丘陵，則地之所載之物失其性也。故地以山川丘陵而為險也。

경문의 《단전》에 이르기를: 하늘의 험은 올라갈 수 없는 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 바로 반등(攀登)하여 오를 수 없으므로 하늘이 비로소 그 위엄과 존숭을 보전할 수 있다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 여기부터 아래로 널리 험의 공용을 논한다. 하늘이 험인 까닭은 현격(懸隔)하고 고원(高遠)하여 올라갈 수 없는 데 있으니 이것이 곧 하늘의 험이다. 만약 올라갈 수 있으면 그 위존(威尊)을 보전할 수 없으므로 「불가승(不可升)」을 「험」으로 삼는다. 경문의 《단전》이 또 이르기를: 땅의 험은 산천구릉(山川丘陵)이다. 왕필 주가 해석하기를: 산천구릉이 있어야 만물이 보전함을 얻는다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 대지가 산천구릉을 험으로 삼아 이로써 지상에 싣는 만물로 하여금 그 완전함을 보수하게 함을 말한다. 만약 산천구릉이 없으면 지상에 싣는 만물이 본성을 상실할 것이므로 대지가 산천구릉을 험으로 삼는다 하였다.

王公設險以守其國。國之為衛，恃於險也。言自天地以下莫不須險也。[疏]正義曰：言王公法象天地，固其城池，嚴其法令，以保其國也。險之時用大矣哉！非用之常，用有時也。[疏]正義曰：言天地已下，莫不須險，險雖有時而用，故其功盛大矣哉！○注“非國之常，用有時也”。○正義曰：若“天險”“地險”不可暫無，此謂人之設險，用有時也。若化洽平治，內外輯睦，非用險也。若家國有虞，須設險防難，是“用有時”也。

경문의 《단전》에 이르기를: 왕공(王公)이 험조(險阻)를 설치하여 그 방국(邦國)을 수위(守衛)한다. 왕필 주가 해석하기를: 방국이 방위를 얻는 것은 의지하는 바가 바로 험조이니 이것은 천지 이하로 험을 필요로 하지 않음이 없음을 말한다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 왕공이 천지의 상을 본받아 자기의 성지(城池)를 가고(加固)하고 자기의 법령을 엄명(嚴明)하게 하여 이로써 방국을 보수함을 말한다. 경문의 《단전》에 이르기를: 험이 당한 때와 쓰임은 참으로 위대하다. 왕필 주가 해석하기를: 이것은 항상 동용(動用)해야 하는 것이 아니라 쓰임에 때가 있다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 천지 이하로 험을 필요로 하지 않음이 없음을 말하고 험이 비록 때를 따라 쓰이나 그 공효는 오히려 성대하다. 공씨가 또 왕주 「상용이 아니고 용유시야(非用之常用有時也)」를 풀이하기를: 「천험」 「지험」과 같은 것은 편각(片刻)도 결핍할 수 없으나 여기서 말하는 바는 인위적으로 설치하는 험으로 쓰임에 때가 있는 것이다. 만약 교화가 보급되고 천하가 태평하여 내외가 화목하면 험조를 동용하지 않고 만약 가국에 변이 있으면 험을 설치하여 난을 막아야 하니 이것이 곧 「용유시(用有時)」이다.

《象》曰：水洊至，“習坎”。重險懸絕，故“水洊至”也。不以“坎”為隔絕，相仍而至，習乎“坎”也。[疏]正義曰：重險懸絕，其水不以險之懸絕，水亦相仿而至，故謂為“習坎”也。以人之便習於“坎”，猶若水之洊至，水不以險為難也。君子以常德行，習教事。至險未夷，教不可廢，故以常德行而習教事也。“習於坎”，然後乃能不以險難為困，而德行不失常也。故則夫“習坎”，以常德行而習教事也。[疏]正義曰：言君子當法此，便習於坎，不以險難為困，當守德行而習其政教之事。若能習其教事，則可便習於險也。

경문의 《대상전》에 이르기를: 물이 잇따라 이르러 오는 것은 《습감》의 상이다. 왕필 주가 해석하기를: 겹겹의 험조가 현격하고 단절되므로 「수천지(水洊至)」라 하였다. 물이 「감」을 단절로 삼지 않고 여전히 이어져 끊이지 않고 흘러 오니 이것이 곧 「감」에 익숙한 것이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 험조가 중첩되고 현절(懸絶)하나 물은 험의 현절로 말미암아 걸음을 멈추지 않고 여전히 한 물결이 잇따라 이르러 오므로 「습감」이라 칭한다. 사람이 「감」에 익숙한 것은 마치 물이 이어져 오는 것과 같아 물은 한 번도 험을 어려운 곳으로 삼지 않는다. 경문의 《대상전》이 또 이르기를: 군자가 이로써 덕행을 항상하게 하고 정교(政敎)의 일을 반복하여 연습한다. 왕필 주가 해석하기를: 극험한 세상이 아직 평정되지 않았으면 교화를 폐기할 수 없으므로 덕행을 항상하게 하고 교화의 일을 연습해야 한다. 감에 익숙한 연후에 험난에 곤혹되지 않을 수 있고 덕행도 그 항상함을 잃지 않는다. 그러므로 이 「습감」의 상을 본받으면 곧 덕행을 항상으로 삼고 정교의 일을 연습해야 한다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 군자가 마땅히 이 상을 본받아 감에 익숙하고 험난에 곤혹되지 않으며 덕행을 지키고 정교의 일을 연습해야 함을 말한다. 만약 능히 교화의 일에 익숙하면 곧 능히 험에 익숙한 것이다.

初六：“習坎”，入于坎窞，凶。“習坎”者，習為險難之事也。最處坎底，入坎窞者也。處重險而復入坎底，其道“凶”也。行險而不能自濟，“習坎”而入坎窞，失道而窮在坎底，上無應援可以自濟，是以“凶”也。[疏]正義曰：既處坎底，上無應援，是習為險難之事。無人應援，故入于坎窞而至凶也。以其失道，不能自濟，故《象》云“失道凶”也。《象》曰：“習坎”入“坎”，失道凶也。

경문에 이르기를: 초육(初六), 겹겹의 험함 속에서 또 구덩이 바닥의 작은 굴에 빠지니 흉하다. 왕필 주가 해석하기를: 「습감」은 반복하여 험난의 일을 경력(經歷)하는 것이다. 초육은 감의 가장 아래에 있어 구덩이에 빠지는 사람이다. 겹겹의 험에 몸을 두고 또 구덩이 바닥에 떨어지니 그 길수(路數)는 「흉」이다. 험경을 행하여도 스스로 구할 수 없고 감에 익숙하여도 구덩이에 떨어지며 정도를 미실(迷失)하여 감 바닥에 곤궁(困窮)하고 위에 또 응원(應援)이 없어 스스로 구할 수 없으므로 「흉」이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 이미 감 바닥에 있고 위에 또 응원이 없으니 이것은 바로 반복하여 험난의 일을 경력하는 것이다. 응접하고 지원하는 사람이 없으므로 구덩이에 떨어져 흉함을 불러온다. 그것이 정도를 미실하여 스스로 구할 수 없으므로 《소상전》이 「실도흉야(失道凶也)」라 하였다. 《소상전》에 이르기를: 감에 익숙하여도 또 감혈(坎窞)에 떨어지는 것은 정도를 미실하여 흉함을 이르는 것이다.

九二：坎有險，求小得。履失其位，故曰“坎”。上無應援，故曰“有險”。坎而有險，未能出險之中也。處中而與初三相得，故可以“求小得”也。初三未足以為援，故曰“小得”也。[疏]正義曰：“坎有險”者，履失其位，故曰“坎”也。上無應援，故曰“有險”。既在坎難而又遇險，未得出險之中，故《象》云“未出中”也。“求小得”者，以陽處中，初三來附，故可以“求小得”也。初三柔弱，未足以為大援，故云“求小得”也。《象》曰：“求小得”，未出中也。

경문에 이르기를: 구이(九二), 몸이 감 가운데 있어 또 험이 있으니 구하는 바는 다만 작은 얻음이 있을 뿐이다. 왕필 주가 해석하기를: 구이가 밟는 바는 그 정위를 잃으므로 「감」이라 하였다. 위에 응원이 없으므로 「유험(有險)」이라 하였다. 이미 감 가운데 있어 또 험을 만나 아직 험의 한가운데를 벗어나지 못한다. 그것은 중위에 있어 초육·육삼과 서로 친합(親合)하므로 「구소득(求小得)」할 수 있다. 초육·육삼은 아직 강원(強援)을 당할 만하지 못하므로 다만 「소득」이라 하였다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「감유험」은 밟는 바가 그 정위를 잃으므로 「감」이라 하였고 위에 응원이 없으므로 「유험」이라 하였다. 이미 감난(坎難) 가운데 있어 또 험조를 조우(遭遇)하여 아직 험의 중간을 탈출하지 못하므로 《소상전》이 「미출중야(未出中也)」라 하였다. 「구소득」은 구이가 양효로 중위에 있어 초육과 육삼이 앞으로 와서 의부(依附)하므로 「구소득」할 수 있다. 초육·육삼은 유약하여 강대한 원조가 되기에 족하지 못하므로 「구소득」이라 하였다. 《소상전》에 이르기를: 「구소득」은 아직 험의 한가운데를 벗어나지 못함이다.

六三：來之坎坎，險且枕，“入于坎窞”，勿用。既履非其位，而又處兩“坎”之間，出則之“坎”，居則亦“坎”，故曰“來之坎坎”也。“枕”者，枕枝而不安之謂也。出則無之，處則無安，故曰“險且枕”也。來之皆“坎”，無所用之，徒勞而已。[疏]正義曰：“來之坎坎”者，履非其位而處“兩坎”之閒，出之與居，皆在於“坎”，故云“來之坎坎”也。“險且枕”者，“枕”，枝而不安之謂也。出則無應，所以險處則不安，故“且枕”也。“入于坎窞”者，出入皆難，故“入于坎窞”也。“勿用”者，不可出行。若其出行，終必無功，徒勞而已，故《象》云“終無功”也。《象》曰：“來之坎坎”，終無功也。

경문에 이르기를: 육삼(六三), 오는 것도 가는 것도 감이니 이미 험하고 또 베고 기대어 편안하기 어려우며 구덩이 바닥의 작은 굴에 빠지니 시위(施爲)할 곳이 있어서는 안 된다. 왕필 주가 해석하기를: 육삼이 밟는 바는 그 자리에 해당하지 않고 또 위아래 두 개의 「감」 사이에 있어 나가면 「감」이고 머물러 있어도 역시 「감」이므로 「래지감감(來之坎坎)」이라 하였다. 「침(枕)」은 받치고 기대어 안정(安穩)함을 얻지 못함의 뜻이다. 나가서 갈 곳이 없고 머물러 있어도 안녕을 얻지 못하므로 「험차침(險且枕)」이라 하였다. 오는 것도 가는 것도 감이니 시용(施用)할 곳이 없어 기력을 헛되이 쓸 뿐이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「래지감감」은 육삼이 밟는 바가 그 자리에 해당하지 않고 양감(兩坎) 사이에 있어 나가든 머물든 모두 감 가운데 있으므로 「래지감감」이라 하였다. 「험차침」에서 「침」은 받치고 기대어 안정하지 못함의 뜻이다. 나가서 정응이 없으므로 위험하고 머물러 있어도 또 안녕을 얻지 못하므로 「차침」이라 하였다. 「입우감담(入于坎窞)」은 출입이 모두 어려우므로 구덩이 바닥의 작은 굴에 떨어진다. 「물용(勿用)」은 출행해서는 안 되는 것이다. 만약 반드시 출행하려 하면 최종에 반드시 공효가 없어 기력을 헛되이 쓰므로 《소상전》이 「종무공야(終无功也)」라 하였다. 《소상전》에 이르기를: 「래지감감」은 종국에 공효가 없음이다.

六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。處重險而履正，以柔居柔，履得其位，以承於五，五亦得位，剛柔各得其所，不相犯位，皆無餘應以相承比，明信顯著，不存外飾，處“坎”以斯，雖復一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，納此至約，自進於牖，乃可羞之於王公，薦之於宗廟，故“終無咎”也。[疏]“《象》曰”至“自牖終無咎”。○正義曰：“樽酒簋貳”者，處重險而履得其位，以承於五，五亦得位，剛柔各得其所，皆無餘應，以相承比，明信顯著，不假外飾。處“坎”以此，雖復一樽之酒，二簋之食，故云“樽酒簋貳”也。“用缶”者，既有“樽酒簋貳”，又用瓦缶之器，故云“用缶”也。“納約自牖終無咎”者，納此儉約之物，從牖而薦之，可羞於王公，可薦於宗廟，故云“終無咎”也。

경문에 이르기를: 육사(六四), 한 준(樽)의 술과 두 개(簋)의 밥을 질그릇(瓦缶)으로 담아 창문으로 이 검박한 예물을 들여보내니 마침내 허물이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 육사는 중험에 몸을 두고 밟는 바가 바름을 얻어 유효로 유위(柔位)에 있어 자리를 밟음이 득당하여 이로써 구오를 받든다. 구오도 또한 정위에 있어 강과 유가 각각 그 자리를 얻어 서로 위차(位次)를 침범하지 않고 두 효도 또한 모두 다른 정응이 없어 서로 이어 받들고 친비(親比)하여 이로써 성신(誠信)이 소저(昭著)하여 겉의 수식(修飾)에 의지하지 않는다. 이러한 자태로 감 가운데 있으면 비록 다만 한 준의 술과 두 개의 밥과 질그릇의 그릇뿐이라 하여도 이렇게 지극히 검약한 물건을 올려 창문으로 들여 바치면 왕공에게 진헌(進獻)할 수 있고 종묘(宗廟)에 천향(薦享)할 수 있으므로 「종무구(終无咎)」이다. 공영달 소가 《상》에서 「자유종무구(自牖終无咎)」까지의 한 절에 대해 펴서 이르기를: 「준주기이(樽酒簋貳)」는 육사가 중험에 있어 밟는 바가 자리를 얻어 이로써 구오를 받들고 구오도 또한 정위를 얻어 강유가 각각 그 자리를 얻고 모두 다른 정응이 없어 피차 이어 받들고 친비하여 성신이 소저하여 겉의 수식을 가차(假借)하지 않는다. 이로써 감에 있으면 비록 다만 한 준의 술과 두 개의 밥뿐이라 하여도 「준주기이」라 하였다. 「용부(用缶)」는 이미 「준주기이」가 있고 또 질그릇의 그릇을 쓰므로 「용부」라 하였다. 「납약자유종무구(納約自牖終无咎)」는 이들 검약한 물건을 올려 창문으로 들여 바쳐 왕공에게 진헌할 수 있고 종묘에 천향할 수 있으므로 「종무구」라 하였다.

《象》曰：“樽酒簋貳”，剛柔際也。剛柔相比而相親焉，“際”之謂也。[疏]正義曰：釋“樽酒簋貳”義。所以一樽之酒、貳簋之食得進獻者，以六四之柔與九五之剛兩相交際而相親，故得以此儉約而為禮也。九五：坎不盈，祗既平，無咎。為坎之主而無應輔可以自佐，未能盈坎者也。坎之不盈，則險不盡矣。祗，辭也。為坎之主，盡平乃無咎，故曰“祗既平無咎”也。說既平乃無咎，明九五未免於咎也。[疏]正義曰：“坎不盈”者，為坎之主而無應輔可以自佐，險難未能盈坎，猶險難未盡也。故云“坎不盈”也。“祗既平無咎”者，祗，辭也，謂險難既得盈滿而平，乃得“無咎”。若坎未盈平，仍有咎也。《象》曰：“坎不盈”，中未大也。[疏]正義曰：釋“坎不盈”之義，雖復居中而無其應，未得光大，所以坎不盈滿也。

《소상전》에 이르기를: 「준주기이」는 강유(剛柔) 두 효가 교접하는 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 강과 유가 서로 이웃하여 피차 친부(親附)하는 것을 「제(際)」라 한다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 이것은 「준주기이」의 의리를 풀이한 것이다. 한 준의 술과 두 개의 밥이 진헌할 수 있는 까닭은 육사의 유와 구오의 강이 두루 서로 교접하여 피차 친부하므로 이렇게 검약한 물건으로 예를 행할 수 있는 것이다. 경문에 이르기를: 구오(九五), 감혈(坎穴)이 아직 채워지지 않았으니 감험이 평탄해지기를 기다려야 비로소 허물이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 구오는 몸이 감의 주효(主爻)이나 정응이 없어 자기를 보좌할 수 없으므로 아직 감혈을 채우지 못한다. 감혈이 차지 않으면 험난이 다하지 않는 것이다. 「지(祗)」는 어조사이다. 몸이 감의 주인으로서 험난이 모두 채워져 평탄해져야 허물이 없으므로 「지기평무구(祗既平无咎)」라 하였으며 채워져 평탄해져야 허물이 없다 한 것은 바로 구오가 지금 아직 허물을 면하지 못함을 표명한다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「감불영(坎不盈)」은 구오가 몸이 감의 주인이나 정응이 없어 보좌할 수 없어 험난이 아직 감을 채우지 못하니 곧 험난이 아직 다하지 않았으므로 「감불영」이라 하였다. 「지기평무구」에서 「지」는 어사로 험난이 이미 채워져 변하여 평탄해지면 비로소 「무구」를 얻을 수 있고 만약 감이 아직 채워져 평탄해지지 않으면 여전히 과오가 있다. 《소상전》에 이르기를: 「감불영」은 중에 있는 덕이 아직 광대(光大)하지 못함이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 이것은 「감불영」의 의리를 풀이한 것이다. 구오가 비록 중위에 있으나 정응이 없어 아직 광대할 수 없으므로 감이 채워질 수 없다.

上六：係用徽纆，置于叢棘，三歲不得，凶。險峭之極，不可升也。嚴法峻整，難可犯也。宜其囚執寘于思過之地。三歲，險道之夷也。險終乃反，故三歲不得自脩，三歲乃可以求復，故曰“三歲不得凶”也。[疏]正義曰：“係用徽纆置于叢棘”者，險峭之極，不可升上。嚴法峻整，難可犯觸。上六居此險峭之處，犯其峻整之威，所以被繫用其徽纆之繩。“置于叢棘”，謂囚執之處，以棘叢而禁之也。“三歲不得凶”者，謂險道未終，三歲已來，不得其吉，而有凶也。險終乃反，若能自修，三歲後可以求復自新，故《象》云“上六，失道凶，三歲也”。言失道之凶，唯三歲之後可以免也。《象》曰：上六，失道凶，三歲也。

경문에 이르기를: 상육(上六), 동아줄을 써서 묶어 가시나무 덤불 속에 가두어 삼 년이 지나도 벗어나지 못하니 흉하다. 왕필 주가 해석하기를: 험준이 이미 극에 이르러 올라갈 수 없다. 법도가 삼엄하고 정숙하여 범하기 어렵다. 이러한 사람은 마땅히 수금(囚禁)되어야 하며 지나를 생각하는 곳에 안치된다. 삼 년은 험한 길이 다 걸어 끝나는 기한이다. 험이 끝나면 반전하므로 삼 년 안에는 스스로 수치(修治)할 수 없고 삼 년 후에 비로소 회복을 구할 수 있어 이로써 「삼세부득흉(三歲不得凶)」이라 하였다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「계용휘묵치우총극(係用徽纆置于叢棘)」은 험준이 이미 극하여 반등하여 오를 법이 없다. 법도가 삼엄하고 정숙하여 촉범(觸犯)하기 어렵다. 상육은 이러한 험준한 곳에 있어 저 삼엄한 위권(威權)을 촉범하므로 동아줄로 묶인다. 「치우총극」은 수금하는 곳을 가리켜 가시나무 덤불로 둘러싸아 금고(禁錮)를 가한다. 「삼세부득흉」은 험한 길이 아직 다 걸어 끝나지 않았음을 말하여 삼 년 이래로 길함을 얻지 못하고 도리어 흉함이 있다. 험이 끝나면 반전하여 만약 스스로 수성(修省)할 수 있으면 삼 년 후에 회복하여 자신(自新)함을 구할 수 있으므로 《소상전》이 「상육 실도흉 삼세야(上六失道凶三歲也)」라 하였으니 그 뜻은 도를 잃은 흉은 다만 삼 년이 지나야 비로소 면제될 수 있다는 것이다. 《소상전》에 이르기를: 상육이 정도를 미실하여 흉함을 이르니 삼 년을 경력해야 한다.

離下離上。離：利貞，亨。離之為卦，以柔為正，故必貞而後乃亨，故曰“利貞亨”也。[疏]“離利貞亨”。○正義曰：離，麗也。麗謂附著也。言萬物各得其所附著處，故謂之“離”也。“利貞亨”者，離卦之體，陰柔為主，柔則近於不正，不正則不亨通，故利在行正，乃得亨通。以此故“亨”在“利貞”之下，故云“利貞亨”。○注“離之為卦”至“利貞亨也”。○正義曰：“離之為卦，以柔為正”者，二與五俱是陰爻，處於上下兩卦之中，是以柔為正。

경문: 《리(離)》괘의 하괘는 리, 상괘도 역시 리이다. 괘사에 이르기를: 바름을 지킴이 이롭고 형통하다. 왕필 주가 해석하기를: 《리》 이 괘는 유순(柔順)을 바름으로 삼으므로 반드시 먼저 바름을 지킨 연후에 형통을 얻어 이로써 「이정형(利貞亨)」이라 하였다. 공영달이 「리이정형(離利貞亨)」 한 구를 소해하여 이르기를: 「리」는 곧 「려(麗)」이고 「려」는 부착(附著)의 뜻으로 만물이 각각 그 부착하는 곳을 얻음을 말하므로 「리」라 한다. 「이정형」은 리괘의 괘체가 음유(陰柔)를 주로 삼으니 유(柔)는 곧 부정(不正)에 가깝고 부정하면 형통할 수 없으므로 정도를 행함이 이로워야 비로소 형통을 얻는다. 바로 이 까닭에 「형」 글자가 비로소 「이정」 뒤에 놓이므로 「이정형」이라 하였다. 공씨가 또 왕주 「리지위괘(離之爲卦)」에서 「이정형야(利貞亨也)」까지를 풀이하기를: 왕주가 「리지위괘 이유위정(以柔爲正)」이라 한 것은 육이와 육오가 모두 음효로서 각각 상하 두 괘의 중위에 있으므로 이것이 곧 유를 바름으로 삼는 것이다.

畜牝牛，吉。柔處於內而履正中，牝之善也。外強而內順，牛之善也。離之為體，以柔順為主者也。故不可以畜剛猛之物，而“吉”於“畜牝牛”也。[疏]“畜牝牛吉”。正義曰：柔處於內而履正中，是牝之善者，外強內順，是牛之善者也。離之為體，以柔順為主，故畜養牝牛，乃得其吉。若畜養剛健，則不可也。此云“畜牝牛”，假象以明人事也。言離之為德，須內順外強，而行此德則得吉也。若內剛外順，則反離之道也。

경문의 괘사에 이르기를: 암소를 기르면 길하다. 왕필 주가 해석하기를: 유순이 안에 있어 중정(中正)의 자리를 밟으니 이것은 암컷의 미덕이다. 겉은 강건하고 안은 유순하니 이것은 소의 미덕이다. 《리》의 괘체는 유순을 주로 삼으므로 강맹(剛猛)한 물건을 기를 수 없고 「길」은 「빈우(牝牛)를 기름」에 있다. 공영달이 「축빈우길(畜牝牛吉)」 한 구를 소해하여 이르기를: 유순이 안에 있어 중을 밟아 바름을 얻으니 바로 암컷의 아름다움이다. 겉은 강하고 안은 순하니 바로 소의 아름다움이다. 《리》의 괘체는 유순을 주로 삼으므로 암소를 길러야 비로소 길함을 얻을 수 있고 만약 강건한 물건을 기르면 곧 안 된다. 여기서 「빈우를 기른다」 한 것은 물상을 빌려 인사를 설명한 것으로 《리》의 덕성은 반드시 안은 순하고 겉은 강해야 하며 능히 이 덕을 행하면 곧 길함을 얻고 만약 안은 강하고 겉은 순하면 곧 《리》의 도를 위반한다.

○注“柔處於內”至“畜牝牛也”。○正義曰：“柔處於內而履正中牝之善也”者，若柔不處於內，似婦人而預外事；若柔而不履正中，則邪僻之行，皆非牝之善也。若柔能處中，行能履正，是為“牝之善”也。云“外強而內順牛之善”者，若內外俱強，則失於猛害；若外內俱順，則失於劣弱。唯外強內順，於用為善，故云“外強內順牛之善也”。“離之為體，以柔順為主，故不可以畜剛猛之物”者，既以柔順為主，若畜剛猛之物，則反其德，故不可畜剛猛而“畜牝牛”也。

공영달 소가 또 왕주 「유처우내(柔處於內)」에서 「축빈우야(畜牝牛也)」까지의 한 절을 풀이하기를: 왕주가 「유가 안에 있어 정중(正中)을 밟으니 빈지선(牝之善)이다」 한 것은 만약 유가 안에 있지 않으면 마치 부인이 도리어 바깥 일에 간섭하는 것과 같다. 만약 비록 유순하나 중을 밟아 바름을 얻지 못하면 곧 사벽(邪僻)의 행으로 흐르니 이 두 가지는 모두 암컷의 아름다움이 아니다. 다만 유하면서 능히 가운데 있고 행하면서 능히 바름을 지켜야 비로소 「빈지선」이라 할 수 있다. 왕주가 「외강이내순 우지선(牛之善)」이라 한 것은 만약 안팎이 모두 강하면 흉맹하고 상해함에 잘못되고 만약 안팎이 모두 순하면 또 피약하고 무력함에 잘못된다. 다만 겉은 강하고 안은 순하여 쓰면 비로소 좋으므로 「외강내순 우지선야」라 하였다. 왕주가 「리지위체 이유순위주 고불가이축강맹지물(故不可以畜剛猛之物)」이라 한 것은 이미 유순을 주로 삼았으므로 만약 강맹한 물건을 기르면 그 덕성과 상반되므로 강맹을 기를 수 없고 「빈우를 길러야」 한다.

《彖》曰：離，麗也。麗猶著也。各得所著之宜。[疏]正義曰：釋離卦之名。麗謂附著也。以陰柔之質，附著中正之位，得所著之宜，故云“麗”也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨。是以“畜牝牛，吉”也。柔著於中正，乃得通也。柔通之吉，極於“畜牝牛”，不能及剛猛也。

경문의 《단전》에 이르기를: 리(離)는 곧 부려(附麗)이다. 왕필 주가 해석하기를: 「려」는 마치 부착을 말하는 것과 같아 각각 그 부착하는 적당한 곳을 얻는다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 이것은 《리》괘의 괘명을 풀이한 것이다. 「려」는 부착의 뜻으로 음유의 자질로 중정의 자리에 부착하여 그 부착하는 곳의 마땅함을 얻으므로 「려」라 한다. 경문의 《단전》이 이어서 이르기를: 일월(日月)은 하늘에 부려하고 백곡초목(百穀草木)은 땅에 부려한다. 겹겹의 광명은 정도에 부려하여 이에 화육(化育)하여 천하를 이룬다. 유순은 중정에 부려하므로 형통하며 이로써 「빈우를 기르면 길하다」 하였다. 왕필 주가 해석하기를: 유순한 자가 중정의 자리에 부착하여 비로소 통달을 얻으니 이러한 유순하고 통달한 길은 최고도 「빈우를 기름」에 지나지 않아 강맹한 자가 성취할 수 있는 바에는 미치지 못한다.

[疏]“日月麗乎天”至“是以畜牝牛吉也”。○正義曰：“日月麗乎天，百穀草木麗乎土”者，此廣明附著之義。以柔附著中正，是附得宜，故廣言所附得宜之事也。“重明以麗乎正，乃化成天下”者，此以卦象，說離之功德也，並明“利貞”之義也。“重明”，謂上下俱離。“麗乎正”者，謂兩陰在內，既有重明之德，又附於正道，所以“化成天下”也。然陰居二位，可謂為正。若陰居五位，非其正位，而云“重明麗乎正”者，以五處於中正，又居尊位，雖非陰陽之正，乃是事理之正，故總云“麗於正”也。“柔麗乎中正，故亨。是以牝牛吉”者，釋《經》“亨”義也，又總釋“畜牝牛吉”也。“柔麗於中正”，謂六五、六二之柔，皆麗於中，中則不偏，故云“中正”。以中正為德，故萬事亨。以中正得通，故畜養牝牛而得吉也。以牝牛有中正故也。案諸卦之《彖》，釋卦名之下，乃釋卦下之義，於後乃嘆而美之。此《彖》既釋卦名，即廣嘆為卦之美，乃釋卦下之義。與諸卦不例者，此乃夫子隨義則言，因文之便也。比既釋“離”名麗，因廣說日月草木所麗之事，然後卻明卦下之義，更無義例。

공영달 소가 「일월려호천(日月麗乎天)」에서 「시이축빈우길야(是以畜牝牛吉也)」까지의 한 절에 대해 펴서 이르기를: 「일월려호천 백곡초목려호토(百穀草木麗乎土)」는 이것은 널리 부착의 의리를 논한 것이다. 유순으로 중정에 부착하는 것은 붙어 그 마땅함을 얻으므로 널리 붙어 그 마땅함을 얻은 여러 가지 사례를 든다. 「중명이려호정 내화성천하(重明以麗乎正乃化成天下)」는 이것은 괘상으로 《리》의 공덕을 말하고 동시에 괘사 「이정」의 의리를 천명(闡明)한다. 「중명(重明)」은 상하 두 체가 모두 리인 것을 가리키고 「려호정」은 두 개의 음효가 상하괘의 가운데 있는 것을 가리켜 이미 중명의 덕이 있고 또 정도에 부착하므로 「화성천하」할 수 있다. 다만 음효가 둘째 자리에 있으면 바르다고 할 수 있으나 만약 음효가 다섯째 자리에 있으면 곧 그 바른 자리가 아닌데도 《단전》이 오히려 「중명려호정」이라 한 것은 육오가 중정의 곳에 있고 또 존위에 있어 음양 효위의 바름에는 합하지 않으나 사리상의 바름이므로 총괄하여 「려우정(麗於正)」이라 하였다. 「유려호중정 고형 시이축빈우길(柔麗乎中正是以畜牝牛吉)」은 이것은 경문 「형」의 의리를 풀이하고 동시에 총괄하여 「축빈우길」을 풀이한 것이다. 「유려우중정」은 육오·육이 두 개의 유효가 모두 중위에 부려하는 것을 가리켜 가운데 있으면 치우치지 않으므로 「중정」이라 하였다. 중정을 덕으로 삼으므로 만사가 형통하고 중정으로 말미암아 통달을 얻으므로 암소를 길러 길함을 얻으니 바로 암소가 중정의 성을 가졌기 때문이다. 또 안하기를: 다른 각 괘의 《단전》은 괘명을 풀이한 연후에 괘사의 뜻을 풀이하고 최후에 비로소 그 아름다움을 찬탄한다. 이 괘의 《단전》은 괘명을 풀이한 후에 곧 널리 이 괘의 아름다움을 찬탄한 연후에 비로소 괘사의 뜻을 풀이하니 다른 괘와 체례(體例)가 같지 않은 것은 이것은 공자가 문의(文義)를 따라 발하고 행문(行文)의 편의를 따른 것이다. 여기서 이미 「리」를 「려」로 훈하였으므로 형세를 따라 널리 일월초목이 부려하는 바의 일을 말한 연후에 돌아와 괘사의 뜻을 천명하였으니 다른 의례(義例)로 말할 것이 없다.

《象》曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。“繼”謂不絕也，明照相繼，不絕曠也。[疏]正義曰：“明兩作離”者，離為日，日為明。今有上下二體，故云“明兩作，離”也。案：八純之卦，論象不同，各因卦體事義，隨文而發。乾、坤不論上下之體，直總云“天行健”、“地勢坤”，以天地之大，故總稱上下二體也。雷是連續之至，水為流注不已，義皆取連續相因，故震云“洊雷”，坎云“洊至”也。風是搖動相隨之物，故云“隨風巽”也。山澤各自為體，非相入之物，故云“兼山艮”，“麗澤兌”，是兩物各行也。今明之為體，前後各照，故云“明兩作，離”，是積聚兩明，乃作於離。若一明暫絕，其離未久，必取兩明前後相續，乃得作離卦之美，故云“大人以繼明照于四方”，是繼續其明，乃照于四方。若明不繼續，則不得久為照臨，所以特云“明兩作，離”，取不絕之義也。

경문의 《대상전》에 이르기를: 광명이 두 번 떠오르는 것은 《리》의 상이니 대인(大人)이 이로써 광명을 잇게 하여 사방에 비춘다. 왕필 주가 해석하기를: 「계(繼)」는 끊어지지 않음이니 광명의 조요(照耀)가 전후로 이어져 중단되고 빈 곳이 생기지 않는다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「명양작 리(明兩作離)」는 리는 태양이 되고 태양은 곧 광명이다. 이제 위아래 두 개의 리체가 있으므로 「명양작 리」라 하였다. 또 안하기를: 여덟 개의 순괘(純卦)의 상을 논함은 각각 같지 않아 모두 각각의 괘체의 사리에 의거하여 글을 따라 설을 세운다. 건(乾)·곤(坤)은 상하의 체를 나누어 논하지 않고 곧바로 총괄하여 「천행건(天行健)」 「지세곤(地勢坤)」이라 하니 천지가 홍대하므로 상하 두 체를 총칭한다. 우레는 연속하여 오는 것이고 물은 흘러 멈추지 않는 것으로 뜻을 취함이 모두 연속하여 서로 잇는 데 있으므로 《진(震)》은 「천뢰(洊雷)」라 하고 《감(坎)》은 「천지(洊至)」라 하였다. 바람은 흔들려 피차 서로 따르는 물건이므로 「수풀 손(隨風巽)」이라 하였다. 산과 연못은 각각 체를 이루어 피차 서로 들어가는 물건이 아니므로 「겸산 간(兼山艮)」 「려택 태(麗澤兌)」라 하여 두 물건이 각각 나란히 행한다. 이제 광명 이 한 체는 전후로 각각 조요하므로 「명양작 리」라 하여 두 겹의 광명을 쌓아 모아야 비로소 《리》를 이룬다. 만약 한 겹의 광명이 잠시 끊어지면 저 리는 오래 지속할 수 없으므로 반드시 두 겹의 광명이 전후로 이어짐을 취해야 비로소 리괘의 아름다움을 이루므로 「대인이계명조우사방(大人以繼明照於四方)」이라 하였으니 바로 그 광명을 잇게 하여 비로소 사방에 비춘다. 만약 광명이 이어질 수 없으면 오래 비출 수 없으므로 특별히 「명양작 리」라 한 것은 끊어지지 않음의 뜻을 취한 것이다.

初九：履錯然，敬之，無咎。“錯然”者，警慎之貌也。處離之始，將進而盛，未在既濟，故宜慎其所履，以敬為務，闢其咎也。[疏]“初九，履錯然，敬之無咎”。○正義曰：“履錯然”者，身處離初，將欲前進，其道未濟，故其所履踐，恆錯然敬慎不敢自寧，故云“履錯然敬之無咎”。若能如此恭敬，則得避其禍而“無咎”，故《象》云：“履錯之敬，以避咎也”。○注“錯然者警慎之貌也”至“闢其咎也”。○正義曰：“錯然者警慎之貌”者，是警懼之狀，其心未寧故“錯然”也。言“處離之始，將進而盛，未在既濟”者，“將進而盛”，謂將欲前進而向盛也。若位在於三，則得“既濟”。今位在於初，是未在“既濟”。謂功業未大，故宜慎其所履，恆須錯然避咎也。

경문에 이르기를: 초구(初九), 걸음을 들어 어지러워 편안하지 않으나 경(敬)을 가질 수 있으면 허물이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 「조연(錯然)」은 경각하고 신중한 모양이다. 초구는 《리》의 시작에 있어 장차 앞으로 나아가 성대해지려 하여 아직 성공하여 완비한 때에 이르지 않았으므로 자기의 거지(舉止)를 신중히 하고 경을 가짐을 요무로 삼아 이로써 과오를 피해야 한다. 공영달이 초구 「이조연 경지무구(履錯然敬之无咎)」를 소해하여 이르기를: 「이조연」은 자신이 리괘의 처음에 있어 장차 앞으로 나아가려 하여 그 도가 아직 이루어지지 않았으므로 걸음을 드는 사이에 항상 어지러워 편안하지 않고 공경하고 신중하여 감히 스스로 편안하지 않아 이로써 「이조연경지무구」라 하였다. 만약 능히 이와 같이 공경하면 화환을 피하여 허물이 없게 할 수 있으므로 《소상전》이 「이조지경 이피구야(以避咎也)」라 하였다. 공씨가 또 왕주 「조연자경신지모야(錯然者警愼之貌也)」에서 「피기구야(辟其咎也)」까지를 풀이하기를: 왕주가 「조연자 경신지모」라 한 것은 경각하고 경계하는 신태(神態)를 가리켜 내심이 아직 안녕하지 않으므로 「조연」이다. 왕주가 「리지시에 있어 장차 나아가 성하나 아직 기제(旣濟)에 있지 않다」 한 것은 「장진이성」은 장차 앞으로 나아가 성대해지려 함을 말하고 만약 효위가 셋째에 있으면 「기제」라 할 수 있으나 이제 효위가 처음에 있어 아직 「기제」에 이르지 않았으니 그 뜻은 공업이 아직 광대하지 않으므로 자기의 거지를 신중히 해야 하고 항상 경계하여 편안하지 않아야 과오를 피할 수 있다.

《象》曰：“履錯”之敬，以辟咎也。六二：黃離，元吉。居中得位，以柔處柔，履文明之盛而得其中，故曰“黃離元吉”也。[疏]正義曰：黃者中色，“離”者文明。居中得位而處於文明，故“元吉”也。故《象》云“得中道”，以其得中央黃色之道也。《象》曰：“黃離元吉”，得中道也。

《상전》이 초구를 풀이하여 이르기를: 「이조」가 공경하고 신중해야 하는 까닭은 재화를 피하기 위함이다. 이어서 경문의 육이에 이르기를: 누른 빛이 가운데 자리에 부려하니 크게 길상하다. 왕필 주가 해석하기를: 육이는 하괘의 중위에 있고 또 음위에 해당하여 유순의 자질로 유순한 곳에 있어 바로 「문명(文明)」이 가장 성한 곳을 밟고 또 중도를 지킬 수 있으므로 효사가 「황리원길(黃離元吉)」이라 하였다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 「황(黃)」은 오방색(五方色) 가운데 중앙에 속하는 바른 색이고 「리」의 괘덕(卦德)은 문명이다. 육이는 이미 가운데 있고 또 자리를 얻으며 또한 몸이 문명의 체에 있으므로 「원길」이다. 바로 이 까닭에 《상전》이 비로소 그것을 「득중도(得中道)」라 하였으니 그것이 중앙의 누른 빛이 상징하는 중정의 도를 얻음을 가리킨다. 《상전》에 이르기를: 「황리원길」은 육이가 중도를 얻었기 때문이다.

九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。嗟，憂嘆之辭也。處下離之終，明在將沒，故曰“日昃之離”也。明在將終，若不委之於人，養志無為，則至於耋老有嗟，凶矣，故曰“不鼓缶而歌，則大耋之嗟凶”也。[疏]正義曰：“日昃之離”者，處下離之終，其明將沒，故云“日昃之離”也。“不鼓缶而歌，大耋之嗟凶”者，時既老耄，當須委事任人，自取逸樂。若不委之於人，則是不鼓擊其缶而為歌，則至於大耋老耄而諮嗟，何可久長？所以凶也。故《象》云：“日昃之離，何可久也？”《象》曰：“日昃之離”，何可久也？

경문의 구삼에 이르기를: 해가 서쪽으로 기울 때의 부려이니 만약 질그릇을 두드려 노래하며 스스로 즐기지 않으면 늙어 다할 것을 탄식함을 내어 흉함이 있다. 왕필 주가 해석하기를: 「차(嗟)」는 근심하고 탄식하는 말이다. 구삼은 하괘 리체의 끝에 있어 광명이 장차 가라앉으려 하므로 효사가 「일측지리(日昃之離)」라 하였다. 광명이 장차 다하려 하는 때에 만약 일을 남에게 탁부(托付)하고 스스로 심지(心志)를 함양하여 작위가 없지 않으면 늙어서 헛되이 탄식하는 지경에 떨어지니 곧 흉하므로 「부를 두드려 노래하지 않으면 곧 대질(大耋)의 탄식이 흉하다」 하였다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 「일측지리」는 구삼이 하리(下離)의 끝에 있어 그 광명이 장차 가라앉으려 하기 때문이다. 「불고부이가 대질지흉(不鼓缶而歌大耋之嗟凶)」은 사람이 이미 나이 들었으면 사무를 남에게 맡기고 스스로 안일하고 쾌락함을 구해야 한다. 만약 남에게 탁부하기를 기꺼이하지 않으면 곧 질그릇을 두드려 노래를 지어 스스로 즐기지 않는 것과 같아 마침내 모질(耄耋)의 해에 이르러 헛되이 자차(咨嗟)할 것이니 이와 같이 또 어찌 오래갈 수 있겠는가. 그러므로 흉하다. 이로써 《상전》이 비로소 「일측지리 하가구야(何可久也)」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「일측지리」는 이 국면이 어찌 오래 지속할 수 있겠는가.

九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。處於明道始變之際，昏而始曉，沒而始出，故曰“突如其來如”。其明始進，其炎始盛，故曰“焚如”。逼近至尊，履非其位，欲進其盛，以炎其上，命必不終，故曰“死如”。違“離”之義，無應無承，無所不容，故曰“棄如”也。

경문의 구사에 이르기를: 돌연히 솟아나와 불이 사르는 듯하고 죽는 듯하고 버려지는 듯하다. 왕필 주가 해석하기를: 구사는 바로 광명의 도가 전환하기 시작하는 때에 있어 하늘빛이 저녁에서 새벽으로 바뀌고 해가 가라앉음에서 처음 뜸으로 바뀌므로 효사가 「돌기래여(突如其來如)」라 하였다. 그 광명이 막 위로 나아가고 화세(火勢)가 막 왕성하므로 「분여(焚如)」라 하였다. 그것이 지존(至尊)의 구오 자리에 가까이 다가가고 밟는 곳도 또한 자기가 마땅히 있어야 할 위치가 아니며 오히려 왕성한 기세를 의지하여 위에 있는 자를 불태우려 하니 성명이 반드시 잘 끝나지 못하므로 「사여(死如)」라 하였다. 그것이 「리」괘의 서로 부려하는 의의를 위배하여 위에 정응이 없고 아래에 이어 받침이 없어 용신(容身)할 곳이 없으므로 「기여(棄如)」라 하였다.

[疏]“九四，突如其來如，焚如，死如，棄如”。○正義曰：“突如其來如”者，四處始變之際，三為始昏，四為始曉。三為已沒，四為始出，突然而至，忽然而來，故曰“突如其來如”也。“焚如”者，逼近至尊，履非其位，欲進其盛，以焚炎其上，故云“焚如”也。死如者，既焚其上，命必不全，故云“死如”也。“棄如”者，違於離道，無應無承，眾所不容，故云“棄如”。是以《象》云：“無所容也。”《象》曰：“突如其來如”，無所容也。

공영달이 구사의 전체 효사에 소를 지어 펴서 이르기를: 「돌기래여」는 구사가 명암이 교체되는 시기에 있으므로 구삼은 하늘빛이 처음 저무는 것을 대표하고 구사는 하늘빛이 처음 새벽인 것을 대표하며 구삼은 해가 이미 가라앉은 것을 대표하고 구사는 해가 막 처음 뜨는 것을 대표하여 광명이 돌연히 이르고 홀연히 오므로 「돌기래여」라 하였다. 「분여」는 구사가 구오 지존에 가까이 다가가고 머무는 곳도 또한 자기가 머물러야 할 위치가 아닌데 왕성한 기세로 위에 있는 자를 사르려 하므로 「분여」라 하였다. 「사여」는 이미 군상을 사르면 성명이 반드시 보존되지 못하므로 「사여」라 하였다. 「기여」는 그것이 리괘의 서로 부려하는 도를 위배하여 위에 받들 곳이 없고 아래에 응할 곳이 없어 여러 사람이 모두 그것을 용납하기를 기꺼이하지 않으므로 「기여」라 하였다. 바로 이 까닭에 《상전》이 비로소 「무소용야(无所容也)」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「돌기래여」는 구사가 용신할 곳이 없음을 말한다.

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。履非其位，不勝所履。以柔乘剛，不能制下，下剛而進，將來害已，憂傷之深，至於沱嗟也。然所麗在尊，四為逆首，憂傷至深，眾之所助，故乃沱嗟而獲吉也。[疏]正義曰：“出涕沱若”者，履非其位，不勝其任，以柔乘剛，不能制下，下剛而進，將來害已，憂傷之深，所以出涕滂沱，憂戚而諮嗟也。“若”是語辭也。“吉”者，以所居在尊位，四為逆首，已能憂傷悲嗟，眾之所助，所以“吉”也。

경문의 육오에 이르기를: 눈물이 비 내리는 것처럼 흐르고 근심하고 탄식하나 길하다. 왕필 주가 해석하기를: 육오는 음유로 양위를 밟아 처하는 곳의 중임을 감당하지 못한다. 그것은 유효로 구사 강효 위에 능가하여 아래를 제복(制服)하지 못하고 아래의 강효는 또 위로 나아가 장차 자기에게 위해를 가하려 하니 우상(憂傷)이 지극히 깊어 체루(涕淚)가 방타(滂沱)하고 비성(悲聲)으로 탄식함에 이른다. 그러나 그것이 부려하는 곳은 존귀한 군위(君位)이고 난을 일으키는 화수(禍首)는 구사에 있어 그것이 이와 같은 지경까지 우상하면 여러 사람이 모두 그것을 도우러 오므로 비록 체읍(涕泣)하고 탄식하나 오히려 길상을 얻을 수 있다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 「출체타약(出涕沱若)」은 바로 육오가 밟는 곳이 자리가 아니어서 그 임에 이기지 못하고 유로 강을 타서 하위를 제복할 수 없으며 아래의 강효가 걸음걸음 나아가 핍박하여 장차 자기를 해치려 하니 우상이 지나치게 깊어 이로써 체루가 쏟아지는 듯하고 근심하여 자차한다. 문장 끝의 「약(若)」은 어조사이다. 「길」은 육오가 머무는 곳이 곧 존위이고 패역(悖逆)의 원흉(元兇)은 구사에 있으며 또한 그것이 자기가 우상하고 비탄할 수 있어 경계할 곳이 있어 이에 여러 사람의 보조를 얻으므로 「길」이라 하였다.

《象》曰：六五之“吉”，離王公也。[疏]正義曰：此釋“六五吉”義也。所以終得吉者，以其所居在五，離附於王公之位，被眾所助，故得吉也。五為王位，而言公者，此連王而言公，取其便文以會韻也。

《상전》에 이르기를: 육오가 길한 까닭은 그것이 왕공의 자리에 부려하기 때문이다. 공영달이 펴서 이르기를: 이것은 「육오길」의 도리를 풀이한 것이다. 육오가 마침내 길함을 얻을 수 있는 것은 그 머무는 곳이 다섯째 효로서 왕공 같은 존위에 부착하여 여러 사람의 부조(扶助)를 얻을 수 있으므로 길함을 얻는다. 다섯째 효는 본래 왕자의 자리인데 《상전》이 도리어 덧붙여 「공」을 말한 것은 이것은 「왕」 「공」을 연문(連文)하여 병칭하여 행문의 편의를 취하고 또 문장 끝의 운을 맞추려 한 것일 뿐이다.

上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。“離”，麗也，各得安其所麗謂之“離”。處離之極，離道已成，則除其非類以去民害，“王用出征”之時也。故必“有嘉折首，獲匪其醜”，乃得“無咎”也。

경문의 상구(上九)에 이르기를: 군왕이 군사를 내어 정벌하니 아름다운 공이 있고 우두머리 악을 베며 사로잡는 바는 자기의 동류가 아니면 허물이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 「리(離)」는 곧 부려(附麗)로 사람마다 모두 자기가 의부하는 곳에 편안함을 얻어야 이것을 「리」라 한다. 상구는 리괘의 극위에 있어 부려의 도가 이미 성취되었으니 마땅히 저 동류에 속하지 않는 사악한 무리를 제거하여 백성을 위해 해를 제거해야 하니 이것이 바로 「왕이 출정을 쓰는(王用出征)」 시기이다. 그러므로 반드시 「가(嘉)가 있어 우두머리를 꺾고 잡는 바가 그 무리가 아닌(有嘉折首獲匪其丑)」 것을 해야 비로소 허물이 없게 할 수 있다.

[疏]正義曰：“王用出征”者，處離之極，離道既成，物皆親附，當除去其非類，以去民害，故“王用出征”也。“有嘉折首，獲匪其醜”者，以出征罪人，事必克獲，故有嘉美之功，折斷罪人之首，獲得匪其醜類，乃得“無咎”也。若不出征除害，居在終極之地，則有咎也。《象》曰：“王用出征”，以正邦也。[疏]正義曰：釋“出征”之義。言所出征者，除去民害，以正邦國故也。

공영달이 펴서 이르기를: 「왕용출정(王用出征)」은 상구가 리괘의 꼭대기에 있어 부려의 도가 이미 완성되고 만물이 모두 와서 친근히 귀부(歸附)하니 이때에 마땅히 저 이류(異類)를 전제(剪除)하여 백성을 위해 화해를 제거해야 하므로 「왕용출정」이라 하였다. 「유가절수 획비기추(有嘉折首獲匪其丑)」는 군사를 내어 죄 있는 사람을 토벌하면 반드시 이기고 얻을 수 있어 이로써 아름다운 공을 세우고 죄괴의 수급을 베며 금획(擒獲)하는 바는 또 자기의 동류가 아니니 이와 같이 해야 비로소 허물이 없게 할 수 있다. 반대로 말하면 만약 군사를 내어 해를 제거하지 않으면 종극(終極)의 곳에 몸을 두고 작위가 없어 도리어 재구(災咎)가 있을 것이다. 《상전》에 이르기를: 「왕용출정」은 방국을 광정(匡正)하기 위함이다. 공영달이 펴서 이르기를: 이것은 「출정」의 용의를 풀이하여 군사를 내는 까닭은 민을 해하는 사람을 제거하여 이로써 국가를 단정하게 하기 위함임을 설명한다.

艮下兌上。咸：亨，利貞，取女吉。[疏]“咸亨”至“取女吉”。○正義曰：先儒以《易》之舊題，分自此以上三十卦為《上經》，已下三十四卦為《下經》，《序卦》至此又別起端首。先儒皆以《上經》明天道，《下經》明人事，然韓康伯注《序卦》破此義云：“夫《易》，六畫成卦，三才必備，錯綜天人，以效變化，豈有天道、人事偏於上下哉！”

함괘의 괘체는 하간(下艮) 상태(上兌)이다. 경문에 이르기를: 함괘는 형통하고 바르고 굳게 지킴이 이로우며 아내를 얻으면 길상을 얻는다. 공영달이 「함형(咸亨)」에서 「취녀길(取女吉)」까지의 이 단락에 소를 지어 펴서 이르기를: 선유(先儒)는 《주역》의 옛 편제(篇題)에 의거하여 여기부터 이전의 삼십 괘를 《상경(上經)》으로 나누고 이하의 삼십사 괘를 《하경(下經)》으로 나누었으며 《서괘전(序卦傳)》이 여기에 이르러 논함도 또 따로 실마리를 시작한다. 선유는 모두 《상경》은 천도(天道)를 논하고 《하경》은 인사(人事)를 논한다고 하였으나 한강백(韓康伯)이 《서괘전》에 주할 때 이 설을 반박하여 이르기를: 「《주역》은 육획(六畫)으로 괘를 이루어 천·지·인 삼재(三才)가 반드시 구비되고 교착하고 종합하여 천도와 인사로 변화를 모의하는데 어찌 천도와 인사가 나뉘어 상하 두 편에 치우쳐 있는 도리가 있겠는가!」 하였다.

案：《上經》之內，明飲食必有訟，訟必有眾起，是兼於人事，不專天道。既不專天道，則《下經》不專人事，理則然矣。但孔子《序卦》不以咸繫離。《繫辭》云“二篇之策”，則是六十四卦舊分上下，乾、坤象天地，咸、恆明夫婦。乾坤乃造化之本，夫婦實人倫之原，因而擬之，何為不可？天地各卦，夫婦共卦者，周氏云：“尊天地之道，略於人事，猶如三才，天地為二，人止為一也。”此必不然。竊謂乾、坤明天地初闢，至屯乃剛柔始交。故以純陽象天，純陰象地，則咸以明人事。人物既生，共相感應。若二氣不交，則不成於相感，自然天地各一，夫婦共卦。此不言可悉，豈宜妄為異端！

공영달이 안어(按語)하여 이르기를: 《상경》 안에는 음식이 있으면 반드시 쟁송(爭訟)을 일으키고 쟁송이 있으면 반드시 여러 사람의 흥기(興起)를 일으킨다고 논하였으니 이것은 이미 겸하여 인사에 관여한 것으로 오로지 천도만을 논한 것이 아니다. 이미 《상경》이 오로지 천도만을 논하지 않았으면 곧 《하경》도 또한 오로지 인사만을 논한 것이 아니니 도리는 본래 이와 같다. 다만 공자가 《서괘전》을 지을 때 《함》괘를 곧바로 《리》괘 아래에 잇지 않았고 《계사전(繫辭傳)》이 또 「이편지책(二篇之策)」이라 하였으니 육십사 괘가 예로부터 확실히 상하의 구분이 있었음을 볼 수 있다. 《건(乾)》·《곤(坤)》은 천지를 상징하고 《함》·《항(恒)》은 부부를 표명한다. 건곤은 조화(造化)의 근본이고 부부는 인륜(人倫)의 시작이니 이에 의거하여 편을 나누어 비의(比擬)하면 무슨 불가함이 있겠는가. 천지가 각각 한 괘를 차지하고 부부가 합하여 한 괘를 차지하는 연고에 이르러서는 주씨(周氏)가 이르기를: 「이것은 천지의 도를 존숭하고 인사를 간략히 한 것으로 마치 삼재 가운데 천지가 두 자리를 차지하고 사람은 다만 한 자리를 차지하는 것과 같다」 하였으나 이것은 반드시 옳지 않다. 나는 사사로이 《건》·《곤》은 천지가 처음 열림을 표명하고 《준(屯)》괘에 이르러서야 강유(剛柔)가 처음 교하는 것이 있으므로 순양(純陽)으로 하늘을 형상하고 순음(純陰)으로 땅을 형상하였다고 생각한다. 그리고 《함》괘는 곧 이로써 인사를 표명하는 데 쓰인 것이다. 사람과 물건이 이미 생성되면 곧 피차 감응하고 만약 음양 이기(二氣)가 교하지 않으면 곧 서로 감응을 구성할 수 없어 이에 자연히 천지가 각각 한 괘를 이루고 부부가 합하여 한 괘를 이룬다. 이것은 많이 말함을 기다리지 않아도 명백한 것인데 어찌 함부로 이설(異說)을 표립하겠는가!

“咸亨利貞取女吉”者，“咸”感也。此卦明人倫之始，夫婦之義，必須男女共相感應，方成夫婦。既相感應，乃得亨通。若以邪道相通，則凶害斯及，故利在貞正。既感通以正，即是婚媾之善，故云“咸亨利貞取女吉”也。

공영달이 이어서 괘사 자체를 풀이하여 이르기를: 「함형이정취녀길(咸亨利貞取女吉)」에서 「함」은 곧 감응이다. 이 괘는 인륜의 시작과 부부의 의리를 표명하니 반드시 남녀가 피차 감응하여야 부부를 이룰 수 있고 이미 서로 감응하여야 형통을 얻을 수 있다. 만약 사벽(邪僻)한 도로 서로 통하면 흉화와 재해가 곧장 이를 것이므로 정정(貞正)을 지키는 것이 이롭다. 감통하고 또한 정도에서 나오면 그것은 곧 아름다운 혼배(婚配)이므로 괘사가 「함형이정취녀길」이라 하였다.

《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。是以亨也。[疏]正義曰：“柔上而剛下，二氣感應以相與”者，此因上下二體，釋“咸亨”之義也。艮剛而兌柔，若剛自在上，柔自在下，則不相交感，無由得通。今兌柔在上而艮剛在下，是二氣感應以相授與，所以為“咸亨”也。

《단전》에 이르기를: 「함」은 곧 감응이다. 유효(柔爻)가 위로 가고 강효(剛爻)가 아래에 있으니 음양 이기가 서로 감응하여 피차 친여(親與)한다. 왕필 주에 이르기를: 이 까닭에 비로소 형통을 얻는다. 공영달이 펴서 이르기를: 「유상이강하 이기감응이상여(柔上而剛下二氣感應以相與)」는 상하 두 개의 괘체에 대하여 「함형」의 의의를 풀이한 것이다. 간(艮)은 강이고 태(兌)는 유인데 만약 강이 본래 위에 있고 유가 본래 아래에 있으면 두 것이 교감하지 않아 곧 형통할 수 없다. 이제 태유(兌柔)가 위에 있고 간강(艮剛)이 아래에 있으니 바로 음양 이기가 감응하여 서로 수여(授與)하므로 「함형」이라 칭한다.

止而說，故“利貞”也。[疏]正義曰：此因二卦之義釋“利貞”也。艮止而兌，說也。能自靜止則不隨動欲，以上行說，則不為邪諂。不失其正，所以“利貞”也。

《단전》이 이어서 이르기를: 간(艮)은 그침이고 태(兌)는 기쁨이다. 왕필 주에 이르기를: 그러므로 「이정(利貞)」이다. 공영달이 펴서 이르기를: 이것은 상하 두 괘의 괘덕에 대하여 「이정」을 풀이한 것이다. 간의 괘덕은 정지(靜止)이고 태의 괘덕은 희열(喜悅)이다. 능히 스스로 정지하면 조동(躁動)하는 욕망을 따르지 않고 희열의 마음으로 위에 있는 자를 대하면 사님첨미(邪佞諂媚)에 흐르지 않는다. 그 바름을 잃지 않으므로 「이정」이라 하였다.

男下女，“取女吉”也。[疏]正義曰：此因二卦之象釋“取女吉”之義。艮為少男而居於下，兌為少女而處於上，是男下於女也。婚姻之義，男先求女，親迎之禮，御輪三周，皆男先下於女，然後女應於男，所以取女得吉者也。

《단전》에 이르기를: 남자가 여자의 아래에 몸을 굽힌다. 왕필 주에 이르기를: 그러므로 「취녀길」이다. 공영달이 펴서 이르기를: 이것은 상하 두 괘가 취한 물상에 대하여 「취녀길」을 풀이한 것이다. 간은 소남(少男)인데 하괘에 있고 태는 소녀(少女)인데 상괘에 있으니 바로 남자가 자기를 굽혀 여자의 아래가 되는 것이다. 혼인의 의리는 본래 남쪽이 먼저 여쪽을 구하는 것이며 친영(親迎)의 예절 가운데 신랑이 친히 수레를 몰아 바퀴를 세 번 미는 것은 모두 남자가 먼저 여자의 아래가 된 연후에 여자가 비로소 남자에게 화응하므로 아내를 얻으면 길함을 얻을 수 있다.

是以“亨，利貞”，“取女吉”也。天地感而萬物化生，二氣相與，乃“化生”也。[疏]“是以”至“化生”。○正義曰：“是以亨利貞取女吉”者，次第釋訖，總舉《繇》辭以結之。“天地感而萬物化生”者，以下廣明感之義也。天地二氣，若不感應相與，則萬物無由得應化而生。

《단전》에 이르기를: 그러므로 「형 이정」 「취녀길」이니 천지가 서로 감응하여 만물이 화육하여 생장한다. 왕필 주에 이르기를: 음양 이기가 피차 친여하여야 비로소 「화생(化生)」이 있다. 공영달이 「시이(是以)」에서 「화생」까지의 이 단락에 소를 지어 펴서 이르기를: 「시이형이정취녀길」은 위 글을 항목마다 풀이하여 마친 후에 총괄하여 괘사(《요(繇)》사)로 수렴을 한 것이다. 「천지감이만물화생(天地感而萬物化生)」은 곧 여기부터 아래로 널리 「감(感)」의 도리를 설명한 것이다. 천지의 음양 이기가 만약 감응하여 친여하지 않으면 만물이 응화(應化)하여 생할 수 없다.

聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。天地萬物之情，見於所感也。凡感之為道，不能感非類者也，故引取女以明同類之義也。同類而不相感應，以其各亢所處也，故女雖應男之物，必下之而後取女乃吉也。[疏]“聖人”至“可見矣”。○正義曰：“聖人感人心而天下和平”者，聖人設教，感動人心，使變惡從善，然後天下和平。“觀其所感而天地萬物之情可見矣”者，結嘆咸道之廣，大則包天地，小則該萬物。感物而動，謂之情也。天地萬物皆以氣類共相感應，故“觀其所感，而天地萬物之情可見矣”。

《단전》에 이르기를: 성인이 인심을 감화하여 천하가 화목하고 태평하며 그들이 감응하는 바의 정형을 관찰하면 천지만물의 실정을 볼 수 있다. 왕필 주에 이르기를: 천지만물의 실정은 바로 감응하는 곳에 현현(顯現)한다. 대저 감응의 도는 이류를 감응할 수 없으므로 《단전》이 아내를 얻는 한 가지 일을 원인(援引)하여 동류가 서로 감응하는 도리를 설명하였다. 동류 사이에 만약 서로 감응할 수 없는 것은 그것이 각각 높이 뻗어 스스로 지키기 때문이므로 여자는 비록 남자에게 응화하는 물건이나 반드시 남쪽이 먼저 몸을 굽혀 그것을 아래로 한 연후에 여자를 얻어야 비로소 길하다. 공영달이 「성인」에서 「가견의(可見矣)」까지의 이 단락에 소를 지어 펴서 이르기를: 「성인감인심이천하화평(聖人感人心而天下和平)」은 성인이 교화를 설립하여 인심을 감동하여 사람으로 하여금 악을 고치고 선을 따르게 한 연후에 천하가 비로소 화목하고 태평함을 말한다. 「관기소감이천지만물지정가견의(觀其所感而天地萬物之情可見矣)」는 함괘의 감응의 도가 광대함을 찬탄한 것으로 크게는 천지를 포거(包擧)하고 작게는 만물을 낭괄(囊括)한다. 외물에 감하여 촉동하는 바가 있으면 곧 「정(情)」이라 하고 천지만물이 모두 기류(氣類)를 의지하여 서로 감응하므로 「관기소감 이천지만물지정가견의」라 하였다.

《象》曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。以虛受人，物乃感應。[疏]“《象》曰”至“虛受人”。○正義曰：“山上有澤，咸”，澤性下流，能潤於下；山體上承，能受其潤。以山感澤，所以為“咸”。“君子以虛受人”者，君子法此咸卦，下山上澤，故能空虛其懷，不自有實，受納於物，無所棄遺，以此感人，莫不皆應。

《상전》에 이르기를: 산 위에 못이 있는 것이 이것이 곧 함괘이니 군자가 이 상을 취법하여 빈 품으로 남을 접수한다. 왕필 주에 이르기를: 빈 품으로 남을 접수하여야 만물이 비로소 감응한다. 공영달이 「《상》왈」에서 「허수인(虛受人)」까지의 이 단락에 소를 지어 펴서 이르기를: 「산상유택 함(山上有澤咸)」은 못물의 본성이 아래로 흘러 들어가 능히 아래를 윤택(潤澤)하기 때문이며 산체는 아래에 있어 이어받아 능히 이 윤택을 받아들인다. 산으로 못에 감응하므로 「함」이라 한다. 「군자이허수인」은 군자가 함괘의 아래 산과 위 못의 상을 본받아 이로써 능히 자기의 품회를 허공하게 하여 스스로 충실하다 하지 않고 널리 외물을 받아들여 버리는 곳이 없으며 이러한 태도로 남을 감동하면 와서 응하지 않음이 없음을 말한다.

初六：咸其拇。處咸之初，為感之始，所感在末，故有志而已。如其本實，未至傷靜。[疏]“初六咸其拇”。○正義曰：“咸其拇”者，拇是足大指也，體之最末。初應在四，俱處卦始，為感淺末，取譬一身，在於足指而已，故曰“咸其拇”也。○注“處咸”至“傷靜”。○正義曰：六二《咸》道轉進，所感在腓。腓體動躁，則成往而行。今初六所感淺末，則譬如拇指，指雖小動，未移其足，以喻人心初感，始有其志。志雖小動，未甚躁求。凡吉凶悔吝，生乎動者也。以其本實未傷於靜，故無吉凶悔吝之辭。

경문의 초육에 이르기를: 감응이 발의 엄지에 이른다. 왕필 주가 해석하기를: 초육은 함괘의 가장 처음에 있어 감응의 시작이고 감응하는 곳의 부위가 가장 끝에 있으므로 다만 마음속에 지향이 있을 뿐이다. 그 본질에 대하여 말하면 아직 정정(靜定)을 상하지 않았다. 공영달이 먼저 효사에 소하여 펴서 이르기를: 「함기무(咸其拇)」에서 「무(拇)」는 발의 엄지로 신체의 가장 끝이다. 초육은 구사와 상응하고 두 효가 모두 각각의 괘체의 시작에 있어 감응이 아직 심히 얕고 말미이니 만약 온 몸을 취하여 비유로 삼으면 곧 발가락에 이르기까지에 그치므로 「함기무」라 하였다. 이어서 그가 왕필의 「처함(處咸)」에서 「상정(傷靜)」까지의 주문을 소해하여 펴서 이르기를: 육이에 이르면 함괘의 감응의 도가 앞으로 한 걸음 추진하여 감하는 곳이 장딴지에 있다. 장딴지는 일단 움직이면 조급하여 곧 참으로 몸을 일으켜 간다. 이제 초육이 감하는 곳은 얕고 말미이므로 마치 발의 엄지와 같아 손가락이 비록 대략 동작이 있으나 아직 온 발을 옮기지는 못하여 이로써 사람 마음이 방금 감동하기 시작하여 지향이 생김에 비유한다. 지향이 비록 미동하나 아직 조급하고 망구(妄求)함에 이르지 않는다. 대저 길·흉·회·린은 모두 「동(動)」 위에서 생기는 것으로 초육은 본질상 아직 정정을 손상하지 않았으므로 효사 안에 길흉회린의 말이 없다.

《象》曰：“咸其拇”，志在外也。四屬外也。[疏]正義曰：“志在外”者，外謂四也。與四相應，所感在外，處於感初，有志而已，故云“志在外也”。

《상전》에 이르기를: 「함기무」는 심지가 밖에 있음을 말한다. 왕필 주에 이르기를: 여기의 「외(外)」는 구사를 가리킨다. 공영달이 펴서 이르기를: 「지재외(志在外)」에서 「외」는 곧 구사를 가리킨다. 초육은 구사와 상응하여 감응하는 대상이 외괘에 있고 또한 그 자신이 또한 감응의 시작 단계에 있어 다만 마음속에 이 지향이 있을 뿐이므로 《상전》이 「지재외야」라 하였다.

六二：咸其腓，凶。居吉。咸道轉進，離拇升腓，腓體動躁者也。感物以躁，凶之道也。由躁故凶，居則吉矣。處不乘剛，故可以居而獲吉。[疏]“六二”至“居吉”。○正義曰：腓，足之腓腸也。六二應在九五，咸道轉進，離拇升腓，腓體動躁，躁以相感，凶之道也。由躁故凶，靜居則吉，故曰“咸其腓凶居吉”。以不乘剛，故可以居而獲吉。○注“腓體動躁”。○正義曰：王廙云：動於腓腸，斯則行矣。故言“腓體動躁”也。

경문의 육이에 이르기를: 감응이 장딴지에 이르니 흉함이 있고 편안히 머물러 움직이지 않으면 길하다. 왕필 주가 해석하기를: 함괘의 감응의 도가 또 한 층 추진하여 발엄지를 떠나 장딴지로 올라갔으니 장딴지 이 부위는 움직임을 좋아하고 조급한 것이다. 조급함으로 외물을 감응하는 것은 바로 흉함을 부르는 도이다. 조급함으로 흉함을 이르고 편안히 머물러 움직이지 않으면 곧 길하다. 육이는 강효 위에 능가하지 않으므로 능히 편안히 머물러 길함을 얻을 수 있다. 공영달이 「육이」에서 「거길(居吉)」까지에 소를 지어 펴서 이르기를: 「비(腓)」는 곧 장딴지이다. 육이는 구오와 상응하여 함도가 앞으로 추진하여 발엄지에서 장딴지로 올라갔다. 장딴지는 성이 움직임을 좋아하고 조급하여 조급함으로 서로 감하는 것은 흉함을 부르는 도이다. 조급함으로 흉하고 정수(靜守)하면 곧 길하므로 효사가 「함기비흉거길(咸其腓凶居吉)」이라 하였다. 육이가 강효를 타고 능하지 않으므로 능히 편안히 머물러 길함을 얻는다. 그가 또 왕필 「비체동조(腓體動躁)」 한 구에 소하여 펴서 이르기를: 왕역(王廙)이 말하기를 장딴지가 일단 움직이면 사람이 곧 걸어 일어나므로 왕필이 「비체동조」라 하였다.

《象》曰：雖凶居吉，順不害也。陰而為居，順之道也。不躁而居，順不害也。[疏]正義曰：“雖”者，與奪之辭。若既凶矣，何由得居而獲吉？良由陰性本靜。今能不躁而居，順其本性，則不有災害，免凶而獲吉也。

《상전》에 이르기를: 비록 흉함이 있으나 편안히 머물면 길함을 얻을 수 있는 것은 그 본성을 따르면 해를 받지 않기 때문이다. 왕필 주에 이르기를: 음유의 자질로 편안히 머물러 움직이지 않는 것이 바로 유순의 도이며 조동하지 않고 편안히 머물며 그 본성을 따르면 해를 받지 않는다. 공영달이 펴서 이르기를: 「수(雖)」 글자는 또한 주고 또한 빼앗는 조처(措辭)이다. 이미 흉하다고 단정하였는데 어찌 또 편안히 머물러 길함을 얻을 수 있는가. 실은 음의 본성이 본래 정(靜)을 주로 하기 때문이다. 이제 육이가 능히 조동하지 않고 편안히 머물며 자기의 본성을 따라 일을 행하면 곧 재해가 없어 이로써 흉함을 면하고 길함을 얻는다.

九三：咸其股，執其隨，往吝。股之為物，隨足者也。進不能制動，退不能靜處，所感在股，“志在隨人”者也。“志在隨人”，所執亦以賤矣。用斯以往，吝其宜也。《象》曰：“咸其股”，亦不處也。志在隨人，所執下也。[疏]正義曰：“咸其股亦不處也”者，非但進不能制動，退亦不能靜處也。“所執下”者，既“志在隨人”，是其志意所執下賤也。

경문의 구삼에 이르기를: 감응이 넓적다리에 이르니 집수(執守)하는 바가 다만 남을 따라 움직일 뿐이어서 이렇게 앞으로 가면 인색함이 있을 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 넓적다리 이 부위는 발을 따라 이동하는 것이다. 구삼은 나아가도 조동을 제지할 수 없고 물러나도 안정히 스스로 처할 수 없으며 감하는 곳이 넓적다리에 있으니 바로 「지가 사람을 따름(志在隨人)」의 모양이다. 심지가 이미 다만 남을 따라가는 데 있으면 그것이 집수하는 물건도 또한 비하(卑下)하다. 이와 같이 일을 행하면 인색함을 당함도 또한 응당하다. 《상전》에 이르기를: 「함기고(咸其股)」는 또한 편안히 처할 수 없음의 뜻이니 심지가 다만 사람을 따르는 데 있어 집수하는 바가 너무 비하하다. 공영달이 펴서 이르기를: 「함기고역불처야(亦不處也)」는 구삼이 나아갈 때 조동을 제지할 수 없을 뿐 아니라 물러날 때도 안정히 스스로 처할 수 없음을 말한다. 「소집하(所執下)」는 그것이 이미 「지재수인」이므로 그 심지가 집수하는 물건이 십분 비하함을 볼 수 있다.

九四：貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。處上卦之初，應下卦之始，居體之中，在股之上，二體始相交感，以通其志，心神始感者也。凡物始感而不以之於正，則至於害，故必貞然後乃吉，吉然後乃得亡其悔也。始在於感，未盡感極，不能至於無思以得其黨，故有“憧憧往來”，然後“朋從其思”也。

경문의 구사에 이르기를: 바름을 지키면 길하고 회한이 소멸하며 심사가 왕래하여 정해지지 않으면 붕우가 다만 그대가 생각하는 바를 따른다. 왕필 주가 해석하기를: 구사는 상괘의 시작에 있어 하괘의 초육과 상응하고 자리가 온 괘의 체의 중간에 있어 넓적다리 위로 바로 상하 두 체가 처음 서로 감응하여 이로써 심지를 소통하는 곳이며 심신이 처음 감하는 단계에 속한다. 대저 사물이 방금 감응하기 시작하여 정도로 이끌지 않으면 화해를 초래하므로 반드시 바름을 지켜야 비로소 길하고 길함을 얻은 연후에 비로소 회한을 소멸하게 할 수 있다. 구사는 아직 감응의 초기에 있어 감응의 극치에 이르지 못하여 무사무려(无思无慮)하여 자연히 동류를 얻는 것을 하지 못하므로 「동동왕래(憧憧往來)」의 상태가 있어 연후에 붕우가 그 생각을 따른다.

[疏]正義曰：“貞吉悔亡”者，九四居“上卦之初，應下卦之始，居體之中，在股之上，二體始相交感，以通其志，心神始感者也。凡物始感而不以之於正”，則害之將及矣。“故必貞然後乃吉，吉然後乃得亡其悔也”。故曰“貞吉悔亡”也。“憧憧往來，朋從爾思”者，“始在於感，未盡感極”，惟欲思運動以求相應，未能忘懷息照，任夫自然，故有“憧憧往來”，然後朋從爾之所思也。

공영달이 펴서 이르기를: 「정길회망(貞吉悔亡)」은 구사가 바로 왕필 주가 말한 바와 같이 상괘의 처음에 있어 하괘의 시작과 상응하고 자리가 온 괘의 체의 중간·넓적다리 위에 있어 상하 두 체가 처음 서로 감하여 이로써 심지를 소통하며 심신이 처음 감하는 단계에 속하기 때문이다. 무릇 사물이 방금 감응하여 그것을 바름으로 이끌지 않으면 화해가 곧 머리에 임할 것이므로 반드시 바름을 지킨 연후에 비로소 길하고 길함을 얻은 연후에 비로소 회한을 없앨 수 있으므로 이로써 효사가 「정길회망」이라 하였다. 「동동왕래 붕종이사(朋從爾思)」는 그것이 아직 감응의 처음에 있어 감응의 극을 다하지 못하여 한 마음으로 다만 사려를 운작하여 상대방의 응향(應響)을 구하려 하고 아직 회려(懷慮)를 잊고 지조(智照)를 쉬어 일임의 자연에 이르지 못하므로 심사가 왕래하여 정해지지 않는 모양이 있어 연후에 붕우가 다만 그 마음속에 생각하는 바의 그 한 부분을 따른다.

《象》曰：“貞吉，悔亡”，未感害也。未感於害，故可正之，得“悔亡”也。[疏]正義曰：“未感害”者，心神始感，未至於害，故不可不正，正而故得“悔亡”也。“憧憧往來”，未光大也。[疏]正義曰：“未光大”者，非感之極，不能無思無慾，故未光大也。

《상전》에 이르기를: 「정길 회망」은 아직 화해에 감응하지 않았기 때문이다. 왕필 주에 이르기를: 이미 화해에 감염하지 않았으므로 때를 놓치지 않고 그것을 바름으로 이끌 수 있어 이로써 「회망」을 얻는다. 공영달이 펴서 이르기를: 「미감해(未感害)」는 구사의 심신이 방금 감응하기 시작하여 아직 해를 입는 지경에 이르지 않았음을 말하므로 광정을 더하지 않을 수 없고 바르면 비로소 「회망」을 얻는다. 《상전》이 또 이르기를: 「동동왕래」는 그것이 아직 광대하지 못함을 설명한다. 공영달이 펴서 이르기를: 「미광대(未光大)」는 구사가 감응의 극치가 아니어서 무사무욕(無思無欲)을 하지 못하므로 아직 광명하고 성대하다고 할 수 없다.

九五：咸其脢，無悔。“脢”者，心之上，口之下，進不能大感，退亦不為無志，其志淺末，故“無悔”而已。[疏]“九五”至“無悔”。○正義曰：“咸其脢無悔”者，“脢”者心之上，口之下也。四已居體之中，為心神所感，五進在於四上，故所感在脢，脢已過心，故“進不能大感”，由在心上，“退亦不能無志”，志在淺末，故“無悔”而已，故曰：“咸其脢無悔”也。

경문의 구오에 이르기를: 감응이 척배(脊背)의 살에 이르니 회한이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 「매(脢)」 이 부위는 심(心)의 위·구(口)의 아래에 있다. 이 자리에 있는 사람은 나아가면 큰 감동이 있다고 할 수 없고 물러나도 또한 전혀 심지가 없다고 할 수 없어 그 지향이 천박하고 말미하므로 다만 「무회(无悔)」를 할 수 있을 뿐이다. 공영달이 「구오」에서 「무회」까지에 소를 지어 펴서 이르기를: 「함기매무회」에서 「매」는 곧 심 이상·구 이하의 부위이다. 구사는 이미 온 괘의 체의 중간에 있어 심신이 감하는 곳이다. 구오는 또 구사 위로 나아갔으므로 감하는 곳이 「매」에 있다. 매는 이미 심을 지나쳤으므로 「나아가도 크게 감할 수 없다」 하였고 또 그것이 심의 위에 있으므로 「물러나도 또한 무지할 수 없다」 하였다. 심지가 이미 천말(淺末)의 곳에 있으므로 다만 「무회」일 뿐이므로 이로써 효사가 「함기매무회」라 하였다.

○注“脢者心之上口之下”。○正義曰：“脢者心之上口之下”者，子夏《易傳》曰：“在脊曰脢。”馬融云：“脢，背也。”鄭玄云：“脢，脊肉也”。王肅云：“脢在背而夾脊。”《說文》云：“脢，背肉也。”雖諸說不同，大體皆在心上。輔嗣以四為心神，上為輔頰，五在上四之間，故直云“心之上口之下”也。明其淺於心神，厚於言語。《象》曰：“咸其脢”，志末也。[疏]正義曰：“志末也”者，末猶淺也，感以心為深，過心則謂之淺末矣。

공영달이 이어서 왕필 「매자심지상구지하(脢者心之上口之下)」 한 구에 소하여 펴서 이르기를: 「매」의 위치에 관하여 자하(子夏)《역전(易傳)》은 「척배 곳에 있는 것을 매라 한다」 하였고 마융(馬融)은 「매는 곧 배(背)」라 하였고 정현(鄭玄)은 「매는 척상(脊上)의 살」이라 하였고 왕숙(王肅)은 「매는 배부(背部)에 있어 척골을 끼웠다」 하였고 《설문해자(說文解字)》는 「매는 배상(背上)의 살」이라 하였다. 여러 집의 설법이 비록 같지 않으나 대체로 모두 심 이상의 부위를 가리킨다. 왕필(자는 보사(輔嗣))은 구사를 심신으로 삼고 상육을 면협(面頰)과 구설(口舌)로 삼아 구오가 상육과 구사 사이에 끼었으므로 곧바로 그것이 「심지상 구지하」에 있다 하여 이로써 구오의 감이 심신보다는 얕고 언어보다는 후실(厚實)함을 표명하였다. 《상전》에 이르기를: 「함기매」는 그 심지가 말미의 곳에 있음을 말한다. 공영달이 펴서 이르기를: 「지말야(志末也)」에서 「말」은 곧 얕음의 뜻이다. 감응은 마음속에서 나오는 것을 깊음으로 삼고 심을 지나치면 곧 천말이라 한다.

上六：咸其輔、頰、舌。咸道轉末，故在口舌言語而已。[疏]正義曰：“咸其輔頰舌”者，馬融云：“輔，上頷也。”“輔、頰、舌”者，言語之具。咸道轉末，在於口舌言語而已，故云“咸其輔頰舌”也。

경문의 상육에 이르기를: 감응이 잇몸·볼과 혀에 이른다. 왕필 주가 해석하기를: 함괘의 감응의 도가 여기에 이르러 이미 가장 끝으로 돌아갔으므로 다만 구설(口舌)과 언어 위에 떨어질 뿐이다. 공영달이 펴서 이르기를: 「함기보협설(咸其輔頰舌)」에서 마융은 「보(輔)」를 풀이하여 윗잇몸이라 하였다. 「보·협·설」은 모두 말하는 기관이다. 함도가 상육에 이르러 말류(末流)로 돌아가 다만 입의 언어만 남았으므로 「함기보협설」이라 하였다.

《象》曰：“咸其輔、頰、舌”，滕口說也。“輔、頰、舌”者，所以為語之具也。“咸其輔頰舌”，則“滕口說”也。“憧憧往來”，猶未光大，況在滕口，薄可知也。[疏]正義曰：“滕口說也”者，舊說字作“滕”，徒登反。滕，競與也。所競者口，無復心實，故云“滕口說”也。鄭玄又作“媵”。媵，送也。《咸》道極薄，徒送口舌言語相感而已，不復有志於其閒。王《注》義得兩通，未知誰同其旨也。

《상전》에 이르기를: 「함기보 협 설」은 다만 입으로 다투어 말할 뿐이다. 왕필 주에 이르기를: 「보·협·설」은 말하는 기관이므로 「함기보협설」은 곧 「등구설(滕口說)」과 같다. 구사 같은 「동동왕래」도 오히려 광명하고 성대하다고 하지 못하는데 하물며 다만 입으로보내어 말함이랴 그 천박함은 생각하여 알 수 있다. 공영달이 펴서 이르기를: 「등구설야」는 옛 책에 이 글자를 「등(滕)」으로 썼고 독음은 「도등반(徒登反)」이며 「등」은 다투어 서로 주는 뜻이다. 다투는 바가 다만 한 장의 입에 있어 내심에 실감이 없으므로 「등구설」이라 하였다. 정현(鄭玄)의 책은 또 「잉(媵)」으로 썼는데 「잉」은 전송(傳送)의 뜻으로 《함》괘의 도가 여기에 이르러 지극히 천박하여 다만 구설과 언어를 보내 내어 서로 감할 뿐이며 심중에는 더 이상 무슨 지의(志意)가 존재하지 않음을 가리킨다. 왕필의 주문은 이 두 가지 해석 아래에서 모두 통하니 그가 구경 어떤 한 집의 의지에 같은지를 알 수 없다.

巽下震上。恆：亨，無咎，利貞。恆而亨，以濟三事也。恆之為道，亨乃“無咎”也。恆通無咎，乃利正也。[疏]“恆亨”至“利貞”。○正義曰：恆，久也。恆久之道，所貴變通。必須變通隨時，方可長久。能久能通，乃“無咎”也。恆通無咎，然後利以行正，故曰“恆亨無咎利貞”也。

항괘의 괘체는 하손(下巽) 상진(上震)이다. 경문에 이르기를: 항괘는 형통하고 허물이 없으며 바르고 굳게 지킴이 이롭다. 왕필 주가 해석하기를: 능히 항구하고 또한 형통하여야 비로소 아래의 세 가지 일을 이룰 수 있다. 항구의 도는 반드시 형통하여 연후에 비로소 「무구」할 수 있고 항구하여 형통하고 무구하여야 연후에 비로소 바름을 지킴이 이롭다. 공영달이 「항형」에서 「이정」까지에 소를 지어 펴서 이르기를: 「항」은 곧 오래이다. 항구의 도가 가장 중시하는 것은 변통(變通)이니 반드시 시세를 따라 변통하여야 비로소 오래할 가능성이 있고 능히 오래하고 또한 통달할 수 있어야 비로소 허물이 없다. 항구하여 통달하고 허물이 없으면 연후에 비로소 정도를 추행함이 이로우므로 괘사가 「항형무구이정」이라 하였다.

○注“三事”。○正義曰：褚氏云：“三事，謂無咎、利貞、利有攸往。”莊氏云：“三事者，無咎一也，利二也，貞三也。”周氏云：“三事者，一亨也，二無咎也，三利貞也。”《注》不明數，故先儒各以意說。

공영달이 이어서 왕필 주 가운데 「삼사(三事)」 두 글자에 소하여 펴서 이르기를: 저씨(褚氏)는 삼사가 「무구」 「이정」 「이유유왕(利有攸往)」을 가리킨다고 인정하고 장씨(莊氏)는 삼사가 「무구」를 하나로 하고 「이」를 둘로 하고 「정」을 셋으로 한다고 인정하고 주씨(周氏)는 곧 삼사가 「형」을 하나로 하고 「무구」를 둘로 하고 「이정」을 셋으로 한다고 인정하였다. 왕필의 주문이 이 세 가지 일을 일일이 밝히지 않았으므로 선유가 각각 자기 뜻을 의지하여 해설하였다.

竊謂《注》云“恆而亨以濟三事”者，明用此恆亨，濟彼三事，無疑“亨”字在三事之外，而此《注》云“恆字為道，亨乃無咎。恆通無咎，乃利正也”。又注《彖》曰：“道得所久，則常通無咎而利正也”。此解皆以利正相將為一事，分以為二，恐非《注》旨。驗此《注》云“恆之為道，亨乃無咎”，此以“恆亨”濟“無咎”也。又云：“恆通無咎，乃利正也。”此以“恆亨”濟“利貞”也。下注“利有攸往”云：“各得所恆，修其常道，終則有始，往而無違，故‘利有攸往’。”此以“恆亨”濟“利有攸往”也。觀文驗《注》，褚氏為長。

공영달이 이어서 자기의 판단을 제출하여 이르기를: 나는 사사로이 왕필 주가 「항이형이제삼사(恒而亨以濟三事)」라 한 것은 「항형」을 써서 저 세 가지 일을 이룸을 표명한 것이니 「형」 글자 자체가 삼사 밖에 있어 삼사 안에 세어 넣어서는 안 됨을 볼 수 있다. 그리고 이 주가 또 「항자위도 형내무구 항통무구 내이정야(乃利正也)」라 하였고 그가 《단전》에 주할 때도 또 「도득소구 즉상통무구이이정야(則常通无咎而利正也)」라 하였다. 이 두 곳은 모두 「이」와 「정」을 연대하여 한 가지 일로 보았으므로 만약 장씨와 같이 그것을 두 가지로 나누면 아마 주문의 본의에 합하지 않을 것이다. 다시 조목마다 핵험(核驗)하면 이 주가 「항지위도 형내무구」라 한 것은 이것은 「항형」으로 「무구」를 이루는 것이고 또 「항통무구 내이정야」라 한 것은 이것은 「항형」으로 「이정」을 이루는 것이며 아래 글의 「이유유왕」에 주하여 「각득소항 수기상도 종즉유시 왕이무위 고『이유유왕』(故利有攸往)」이라 한 것은 이것은 「항형」으로 「이유유왕」을 이루는 것이다. 세 조의 주문이 바로 일일이 「무구」 「이정」 「이유유왕」 이 세 가지 일에 대응한다. 행문을 관찰하고 주어(注語)를 핵대하면 오히려 저씨의 설법이 가장 타당하다.

利有攸往。各得所恆，修其常道，終則有始，往而無違，故“利有攸往”也。[疏]正義曰：得其常道，何往不利，故曰“利有攸往”也。《彖》曰：恆，久也。剛上而柔下，剛尊柔卑，得其序也。

괘사가 이어서 이르기를: 나아갈 곳이 있음이 이롭다. 왕필 주가 해석하기를: 만물이 각각 자기가 마땅히 항상 지켜야 할 상태(常態)를 얻어 그 항상의 도를 수치(修治)하니 하나의 끝이 곧 하나의 시작이며 앞으로 가도 시세를 거역하지 않으므로 「이유유왕」이라 하였다. 공영달이 펴서 이르기를: 이미 항상의 도를 얻었으면 어디로 가든 순리롭지 않겠는가. 그러므로 「이유유왕」이라 하였다. 《단전》에 이르기를: 「항」은 곧 오래이니 강효가 위에 있고 유효가 아래에 있다. 왕필 주에 이르기를: 강은 존이고 유는 비(卑)이니 바로 존비의 차서에 합한다.

[疏]“《彖》曰”至“柔下”。○正義曰：“恆久也”者，釋訓卦名也。恆之為名，以長久為義。“剛上而柔下”者，既訓“恆”為久，因名此卦得其《恆》名，所以釋可久之意。此就二體以釋恆也。震剛而巽柔，震則剛尊在上，巽則柔卑在下，得其順序，所以為恆也。○注“剛尊柔卑得其序也”。○正義曰：咸明感應，故柔上而剛下，取二氣相交也。恆明長久，故剛上而柔下，取尊卑得序也。

공영달이 「《단》왈」에서 「유하(柔下)」까지에 소를 지어 펴서 이르기를: 「항구야(恒久也)」는 괘명의 훈의를 풀이한 것으로 「항」 이 명칭은 오래를 취하여 뜻으로 삼는다. 「강상이유하(剛上而柔下)」는 이미 「항」을 오래로 훈하였으면 곧 형세를 따라 이 괘가 무엇으로 《항》이라 이름지어졌는지를 설명하니 곧 그것이 오래할 수 있는 연유를 풀이한 것이며 이것은 상하 두 개의 괘체에 대하여 「항」을 풀이한 것이다. 진(震)은 강이고 손(巽)은 유로 진은 곧 강존(剛尊)의 체가 위에 있고 손은 곧 유비(柔卑)의 체가 아래에 있어 존비의 순서에 합하므로 그것이 항을 이룬다. 그가 또 왕필 「강존유비득기서야(剛尊柔卑得其序也)」 한 구에 소하여 펴서 이르기를: 《함》괘가 논하는 바는 감응이므로 유가 위에 있고 강이 아래에 있어 음양 이기가 서로 왕래하는 뜻을 취하고 《항》괘가 논하는 바는 오래이므로 강이 위에 있고 유가 아래에 있어 존비가 각각 그 서를 얻는 뜻을 취한다.

雷風相與，長陽長陰，能相成也。[疏]“雷風相與”。○正義曰：此就二象釋恆也。雷之與風，陰陽交感，二氣相與，更互而相成，故得恆久也。○注“長陽長陰能相成也”。○正義曰：震為長男，故曰“長陽”。巽為長女，故曰“長陰”。《彖》曰：“雷風相與”，雷之與風，共相助成之義。故褚氏云“雷資風而益遠，風假雷而增威”是也。今言“長陽長陰，能相成”者，因震為長男，巽為長女，遂以“長陽長陰”而名之，作文之體也。又此卦明夫婦可久之道，故以二長相成，如雷風之義也。

《단전》에 이르기를: 우레와 바람이 서로 친여한다. 왕필 주에 이르기를: 장양(長陽)과 장음(長陰)이 능히 서로 이룬다. 공영달이 「뢰풍상여(雷風相與)」에 소를 지어 펴서 이르기를: 이것은 진·손 두 괘가 취한 물상에 대하여 「항」을 풀이한 것이다. 우레와 바람은 바로 음양이 교감하고 이기가 서로 주어 피차 교체하여 서로 이루므로 능히 항구할 수 있다. 그가 또 왕필 「장양장음능상성야(長陽長陰能相成也)」 한 구에 소하여 펴서 이르기를: 진은 장남(長男)이므로 「장양」이라 칭하고 손은 장녀(長女)이므로 「장음」이라 칭한다. 《단전》의 「뢰풍상여」는 곧 우레와 바람이 공동으로 도와 이룸의 뜻이므로 저씨가 「우레는 바람을 빌려 전함이 더욱 멀고 바람은 우레를 빌려 위세를 더한다」 한 것이 바로 이 뜻이다. 이제 왕필이 「장양장음 능상성」이라 한 것은 진이 장남이 되고 손이 장녀가 되므로 이에 「장양」 「장음」으로 그들을 칭호한 것이며 이것은 행문의 체례이다. 다시 이 괘는 부부가 오래할 수 있는 도를 천명하므로 장남과 장녀 둘이 서로 이룸으로 설을 세우니 마치 뇌풍이 서로 이룸의 뜻과 같다.

巽而動。動無違也。[疏]正義曰：此就二卦之義，因釋恆名。震動而巽順，無有違逆，所以可恆也。剛柔皆應，不孤媲也。[疏]“剛柔皆應”。○正義曰：此就六爻釋《恆》。此卦六爻剛柔皆相應和，無孤媲者，故可長久也。○注“不孤媲也”。○正義曰：媲，配也。

《단전》에 이르기를: 손순(巽順)한 연후에 진동(震動)한다. 왕필 주에 이르기를: 이와 같이 행동하면 거역함이 없을 것이다. 공영달이 펴서 이르기를: 이것은 상하 두 괘의 괘덕에 대하여 「항」의 명의(名義)를 풀이한 것이다. 진은 동을 주로 하고 손은 순을 주로 하여 행동에 거역함이 없으므로 능히 항구할 수 있다. 《단전》이 또 이르기를: 강효와 유효가 모두 피차 서로 응한다. 왕필 주에 이르기를: 외롭고 짝이 없는 것이 없기 때문이다. 공영달이 「강유개응(剛柔皆應)」에 소를 지어 펴서 이르기를: 이것은 육효의 관계에 대하여 《항》괘를 풀이한 것이다. 이 괘의 육효는 강유가 모두 두루 서로 응화하여 고립하고 짝이 없는 것이 없으므로 능히 오래할 수 있다. 그가 또 왕필 「불고비야(不孤媲也)」 한 구에 소하여 펴서 이르기를: 「비(媲)」는 곧 배우(配偶)의 뜻이다.

恆。皆可久之道。[疏]正義曰：歷就四義釋恆名訖，故更舉卦名以結之也。明上四事“皆可久之道”，故名此卦為“恆”。恆“亨，無咎，利貞”，久於其道也。道德所久，則常通無咎而利正也。[疏]正義曰：此就名釋卦之德，言所以得“亨無咎利貞”者，更無別義，正以得其恆久之道，故言“久於其道也”。

《단전》이 하나의 「항」 글자로 수렴한다. 왕필 주에 이르기를: 이상이 든 바는 모두 오래할 수 있는 도이다. 공영달이 펴서 이르기를: 《단전》이 일일이 네 층의 의사(意思)로 괘명을 풀이하여 마친 후에 다시 괘명을 표출하여 총결을 지어 상술한 네 가지 일이 「모두 오래할 수 있는 도」임을 표명하므로 이 괘에 「항」이라 이름지음을 취한다. 《단전》이 이어서 이르기를: 항괘의 「형 무구 이정」은 능히 오래도록 그 정도를 보지(保持)하기 때문이다. 왕필 주에 이르기를: 도덕이 오래도록 보지하는 바는 곧 항상 통하고 무구하며 바름을 지킴이 이롭다. 공영달이 펴서 이르기를: 이것은 괘명에 대하여 괘덕을 풀이하여 그것이 「형무구이정」을 얻을 수 있는 까닭은 다른 도리가 있는 것이 아니라 바로 항구의 도를 얻었기 때문이므로 「구어기도야(久於其道也)」라 하였다.

天地之道，恆久而不巳也。得其所久，故不巳也。[疏]正義曰：將釋“利有攸往”，先舉天地以為證喻，言天地得其恆久之道，故久而不己也。“利有攸往”，終則有始也。得其常道，故終則復始，往無窮極。[疏]正義曰：舉《經》以結成也。人用恆久之道，會於變通，故終則復始，往無窮極，同於天地之不已，所以為利也。

《단전》에 이르기를: 천지가 운행하는 도는 항구하여 그치지 않는다. 왕필 주에 이르기를: 그것이 마땅히 항상 지켜야 할 상도(常道)를 얻었으므로 그치지 않는다. 공영달이 펴서 이르기를: 《단전》이 장차 「이유유왕」을 풀이하려 하여 먼저 천지를 들어 예증하고 비유하여 천지가 항구의 도를 얻어 오래 운행하여 정지하지 않음을 말한다. 《단전》이 또 이르기를: 「이유유왕」은 하나의 끝이 곧 하나의 시작이기 때문이다. 왕필 주에 이르기를: 항상의 도를 얻어 끝나고 다시 시작하여 앞으로 가도 다함이 없다. 공영달이 펴서 이르기를: 이것은 경문을 들어 결말을 지은 것이다. 사람이 만약 항구의 도를 운용하고 또 변통을 영회(領會)할 수 있으면 곧 끝나고 다시 시작하여 앞으로 가도 다함이 없어 천지가 운행하여 쉬지 않는 것과 같으므로 이것을 이롭다 한다.

日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。言各得其“所恆”，故皆能長久。[疏]“日月得天而能久照”至“天下化成”。○正義曰：“日月得天而能久照”者，以下廣明恆義。上言天地之道，恆久而不巳也，故日月得天，所以亦能久照。“四時變化而能久成”者，四時更代，寒暑相變，所以能久主成萬物。“聖人久於其道而天下化成”者，聖人應變隨時，得其長久之道，所以能“光宅天下”，使萬物從化而成也。

《단전》에 이르기를: 일월이 천도를 의순(依循)하여 운행하므로 능히 오래도록 비출 수 있고 사시(四時)가 차례로 변화하므로 능히 오래도록 만물을 이룰 수 있으며 성인이 오래도록 그 도를 견수(堅守)하면 천하가 곧 이를 따라 교화하여 이루어진다. 왕필 주에 이르기를: 이것은 각각이 자기의 「마땅히 항상 지켜야 할」 상도를 얻음을 논하니 모두 능히 오래한다. 공영달이 「일월득천이능구조(日月得天而能久照)」에서 「천하화성(天下化成)」까지에 소를 지어 펴서 이르기를: 「일월득천이능구조」는 여기부터 아래로 널리 「항」의 의의를 설명한 것이다. 위 글이 천지의 도가 항구하여 쉬지 않는다 하였으므로 일월이 천도를 의순하면 곧 능히 오래도록 비출 수 있다. 「사시변화이능구성(四時變化而能久成)」은 춘하추동이 갱체하고 교체하며 한서(寒暑)가 서로 추이(推移)하여 이로써 능히 오래도록 만물의 생성을 주지함을 말한다. 「성인구어기도이천하화성(聖人久於其道而天下化成)」은 성인이 시세를 따라 응변하여 오래의 도를 얻었으므로 능히 「광택천하(光宅天下)」하여 만물로 하여금 교화를 순종하여 각각 그 이룸을 이루게 함을 말한다.

觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。天地萬物之情，見於“所恆”也。[疏]正義曰：總結恆義也。《象》曰：雷風，恆。長陽長陰，合而相與，可久之道也。[疏]正義曰：雷風相與為“恆”，巳如彖釋。君子以立不易方。得其所久，故“不易”也。[疏]正義曰：君子立身得其恆久之道，故不改易其方。方猶道也。

《단전》이 최후에 이르기를: 그들이 항상 지키는 바를 관찰하면 천지만물의 실정을 볼 수 있다. 왕필 주에 이르기를: 천지만물의 실정은 바로 그들의 「항상 지키는 바」의 것 위에 현현한다. 공영달이 펴서 이르기를: 이 한 구는 「항」의 의의를 총결한 것이다. 《상전》에 이르기를: 우레와 바람이 서로 따르는 것이 이것이 곧 항괘이다. 왕필 주에 이르기를: 장양과 장음이 회합하여 서로 친여하니 바로 오래할 수 있는 도이다. 공영달이 펴서 이르기를: 뇌풍이 서로 친여하여 「항」을 이룸은 이미 《단전》이 풀이한 바와 같다. 《상전》이 이어서 이르기를: 군자가 이 상을 취법하여 입신하고 처세하여 자기의 방향을 개변하지 않는다. 왕필 주에 이르기를: 자기가 마땅히 항상 지켜야 할 상도를 얻었으므로 「불이(不易)」이다. 공영달이 펴서 이르기를: 군자가 입신하여 항구의 도를 얻을 수 있으므로 그 「방(方)」을 바꾸지 않으며 「방」은 곧 도와 같다.

初六：浚恆，貞凶，無攸利。處恆之初，最處卦底，始求深者也。求深窮底，令物無餘縕，漸以至此，物猶不堪，而況始求深者乎？以此為恆，凶正害德，無施而利也。[疏]“初六，浚恆，貞凶。無攸利”。○正義曰：浚，深也。最處卦底，故曰“深”也。深恆者，以深為恆是也。施之於仁義，即不厭深，施之於正，即求物之情過深，是凶正害德，無施而利，故曰“浚恆貞凶，無攸利”也。○注“此恆之初”至“害德無施而利也”。○正義曰：處卦之初，故言始也。最在於下，故言深也。所以致凶，謂在於始而求深者也。

경문의 초육에 이르기를: 한결같이 깊이 구하여 항상으로 삼아 굳게 지키면 흉하고 이로움이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 초육은 항괘의 가장 처음에 있고 또 온 괘의 가장 아래의 한 효로 처음 시작부터 구함이 지나치게 깊은 사람이다. 구함이 지나치게 깊어 끝까지 궁구(窮究)하여 남의 마음속에 다시 한 점의 숨김도 없게 하려 하니 비록 순서대로 점진하여 이 걸음에 이르러도 남이 오히려 받아들이지 못하는데 하물며 처음부터 깊이 구함이랴. 이러한 작법을 항상으로 삼으면 곧 흉함이 바름을 지키는 덕을 해할 만하여 무엇을 해도 이롭지 않을 것이다. 공영달이 초육의 효사에 소를 지어 펴서 이르기를: 「준(浚)」은 곧 깊음이다. 초육은 온 괘의 가장 밑바닥에 있으므로 「깊다」 하였다. 「심항(深恒)」은 깊이 구함을 항상으로 삼는 것이다. 이러한 태도를 만약 인의에 쓰면 도리어 그 깊음을 꺼리지 않으나 만약 남에게 독책하여 바름을 지키게 함에 쓰면 곧 남의 숨은 정을 탐구함이 지나치게 깊고 절실하여 이에 흉함이 정덕(正德)을 해하고 무엇을 해도 이로운 곳이 없으므로 「준항정흉 무유리(浚恒貞凶无攸利)」라 하였다. 그가 또 왕필의 「차항지초(此恒之初)」에서 「해덕무시이리야(害德无施而利也)」까지의 주문에 소하여 펴서 이르기를: 초육은 한 괘의 처음에 있으므로 주문이 「시(始)」라 하였고 그것이 또 가장 아래 자리에 있으므로 주문이 「심(深)」이라 하였다. 흉함을 초래하는 까닭은 바로 그것이 처음 시작부터 구함이 지나치게 깊음을 가리킨다.

《象》曰：“浚恆”之凶，始求深也。九二：悔亡。雖失其位，恆位於中，可以消悔也。[疏]正義曰：失位故稱“悔”，居中故“悔亡”也。《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。[疏]正義曰：“能久中”者，處恆故能久，位在於中，所以消侮也。

《상전》에 이르기를: 「준항」이 흉한 까닭은 처음 시작부터 구함이 지나치게 깊기 때문이다. 경문의 구이에 이르기를: 회한이 소멸한다. 왕필 주가 해석하기를: 구이는 비록 양효로 음위에 있어 자리를 잃었으나 능히 항구하게 하괘의 중위에 지킬 수 있으므로 회한을 없앨 수 있다. 공영달이 펴서 이르기를: 자리를 잃음은 까닭으로 본래 「회」가 있어야 하고 가운데 있음은 까닭으로 능히 「회망」할 수 있다. 《상전》에 이르기를: 구이의 「회망」은 능히 오래도록 가운데를 지키기 때문이다. 공영달이 펴서 이르기를: 「능구중(能久中)」은 그것이 몸이 항괘에 있으므로 능히 오래하고 위치가 또 중위에 있으므로 이로써 회한을 없앨 수 있음을 말한다.

九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。處三陽之中，居下體之上，處上體之下，上不至尊，下不至卑，中不在體，體在乎恆，而分無所定，無恆者也。德行無恆，自相違錯，不可致詰，故“或承之羞”也。施德於斯，物莫之納，鄙賤甚矣，故曰“貞吝”也。

경문의 구삼에 이르기를: 자기의 덕행을 항상 지키지 못하면 어떤 사람이 치욕을 그의 몸에 더할 것이며 굳게 지키고 계속하면 인색함이 있을 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 구삼은 세 개의 양효의 중간에 있어 하괘의 위·상괘의 아래에 있으며 위로는 지존의 자리에 미치지 못하고 아래로도 가장 비한 곳에 떨어지지 않으며 가운데 있으나 참으로 어떤 괘체의 중위에 있지 않다. 이 괘는 항구를 체로 삼는데 그것의 명분(名分)이 안정되는 곳이 없으니 바로 항상함이 없는 사람이다. 덕행이 이미 항상함이 없으면 앞뒤가 스스로 서로 위배하고 착란하여 추문하고 힐책할 수 없으므로 「혹승지수(或承之羞)」라 하였다. 이러한 품행으로 남에게 베풀면 누구도 기꺼이 접납하지 않아 비루하고 비천함이 극점에 이르므로 「정린(貞吝)」이라 하였다.

[疏]“九三，不恆其德，或承之羞，貞吝”。○正義曰：“不恆其德，或承之羞，貞吝”者，九三居下體之上，處上體之下，雖處三陽之中，又在不中之位，上不全尊，下不全卑，執心不定，德行無恆，故曰“不恆其德”。德既無恆，自相違錯，則為羞辱承之，所羞非一，故曰“或承之羞”也。處久如斯，正之所賤，故曰“貞吝”也。○注“處三陽之中”至“故曰貞吝也”。○正義曰：雖在三陽之中，非一體之中也。“不可致詰”者，詰，問也。違錯處多，不足問其事理，所以明其羞辱之深，如《論語》云“於予與何誅”。

공영달이 구삼의 효사에 소를 지어 펴서 이르기를: 「불항기덕 혹승지수 정린(不恒其德或承之羞貞吝)」은 구삼이 하괘의 위·상괘의 아래에 있어 비록 세 개의 양효의 중간에 있으나 처하는 곳이 한가운데 자리가 아니기 때문이다. 위로는 완전히 존귀하다고 하지 못하고 아래로도 완전히 비하하다고 하지 못하며 마음을 가져도 정해지지 않고 덕행에 항상함이 없으므로 「불항기덕」이라 하였다. 덕행이 이미 항상함이 없으면 앞뒤가 스스로 서로 위배하고 착란하여 곧 치욕이 몸에 더해지는 자가 있을 것이며 또한 받는 바의 치욕이 한 갈래에 그치지 않으므로 「혹승지수」라 하였다. 오래도록 이와 같이 하면 바름을 지키는 선비가 모두 그를 얕보지 않음이 없으므로 「정린」이라 하였다. 그가 또 왕필의 「처삼양지중(處三陽之中)」에서 「고왈정린야(故曰貞吝也)」까지의 주문에 소하여 펴서 이르기를: 구삼은 비록 삼양의 중간에 있으나 어떤 괘체의 중위가 아니다. 「불가치힐(不可致詰)」에서 「힐(詰)」은 곧 추문이다. 그가 위배하고 착란하는 곳이 너무 많아 다시 그 가운데의 도리를 추문할 만하지 못하니 바로 이로써 그가 받는 치욕이 깊음을 표명한 것으로 마치 《논어(論語)》 안에 공자가 재여(宰予)에게 「어여여하주(於予與何誅)」라 한 것과 같다.

《象》曰：“不恆其德”，無所容也。[疏]正義曰：“無所容”者，謂不恆之人，所往之處，皆不納之，故“無所容”也。九四：田，無禽。恆於非位，雖勞無獲也。[疏]正義曰：田者，田獵也，以譬有事也。“無禽”者，田獵不獲，以喻有事無功也。“恆於非位”，故勞而無功也。《象》曰：久非其位，安得禽也？[疏]正義曰：有恆而失位，是“久非其位”。田獵而無所獲，是“安得禽也”。

《상전》에 이르기를: 「불항기덕」은 그러므로 몸을 용납할 곳이 없다. 공영달이 펴서 이르기를: 「무소용(无所容)」은 항덕이 없는 사람은 어디를 가든 남이 기꺼이 접납하지 않음을 말하므로 몸을 용납할 곳이 없다. 경문의 구사에 이르기를: 사냥하여도 금수를 잡지 못한다. 왕필 주가 해석하기를: 오래도록 있어서는 안 될 위치에 정류(停留)하면 비록 노고하여도 얻는 바가 없다. 공영달이 펴서 이르기를: 「전(田)」은 곧 사냥으로 이로써 일을 함에 비유하고 「무금(无禽)」은 사냥하여 얻는 바가 없음으로 이로써 일을 하여 공효가 없음에 비유한다. 구사는 「비위에 항하니(恒於非位)」 노고하여 공이 없다. 《상전》에 이르기를: 오래도록 있어서는 안 될 위치에 머물러 있으면 어찌 금수를 사냥하여 얻겠는가. 공영달이 펴서 이르기를: 항구의 뜻이 있으면서 또 자리를 잃은 것이 곧 「구비기위(久非其位)」이고 사냥하여 하나도 얻는 바가 없는 것이 곧 「안득금야(安得禽也)」이다.

六五：恆其德，貞。婦人吉，夫子凶。居得尊位，為恆之主，不能“制義”，而繫應在二，用心專貞，從唱而已。婦人之吉，夫子之凶也。[疏]正義曰：“恆其德貞”者，六五繫應在二，不能傍及他人，是恆常貞一其德，故曰“恆其德貞”也。“婦人吉”者，用心專貞，從唱而巳，是婦人之吉也。“夫子凶”者，夫子須制斷事宜，不可專貞從唱，故曰“夫子凶”也。

경문의 육오에 이르기를: 항구하게 그 덕행을 보지하여 바름을 지키니 부인에게는 길하고 남자에게는 도리어 흉하다. 왕필 주가 해석하기를: 육오는 존위에 있어 온 괘의 항구의 도의 주효이나 「제의(制義)」――사리를 재단함을 할 수 없고 도리어 마음을 아래의 구이에 묶어 그와 상응하여 용심이 전일하고 정고(貞固)하여 다만 남의 창도를 따라 부화할 뿐이다. 이것은 부인의 길이나 도리어 남자의 흉이다. 공영달이 펴서 이르기를: 「항기덕정(恒其德貞)」은 육오가 상응하는 구이를 계념(繫念)하여 타인에게 미치지 못하니 바로 항구하고 정일하게 그 덕을 함이므로 「항기덕정」이라 하였다. 「부인길(婦人吉)」은 그것의 용심이 전일하고 정고하여 남편의 창도를 따라 부화함을 말하니 이것은 부인에게는 길하다. 「부자흉(夫子凶)」은 남자는 반드시 사의를 재단해야 하고 다만 전일하고 정고함만 알아 한결같이 남의 창도를 따라서는 안 됨을 말하므로 「부자흉」이라 하였다.

《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。[疏]正義曰：“從一而終”者，謂用心貞一，從其貞一而自終也。“從婦凶”者，五與二相應，五居尊位，在震為夫，二處下體，在《巽》為婦。五繫於二，故曰“從婦凶”也。

《상전》에 이르기를: 부인이 바름을 지켜 길함을 얻는 것은 하나를 따라 끝마치기 때문이고 남자는 마땅히 사리를 재단해야 하니 만약 한결같이 부인을 순종하면 곧 흉하다. 공영달이 펴서 이르기를: 「종일이종(從一而終)」은 용심이 정고하고 전일하여 이 정일을 따라 최후까지 가는 것을 가리킨다. 「종부흉(從婦凶)」은 육오가 구이와 상응하기 때문이다. 육오는 존위에 있어 진체(震體)에 있어 남편의 한쪽에 속하고 구이는 하괘에 있어 《손》체에 있어 아내의 한쪽에 속한다. 육오가 도리어 구이를 계념하므로 「종부흉」이라 하였다.

上六：振恆，凶。夫靜為躁君，安為動主。故安者上之所處也，靜者可久之道也。處卦之上，居動之極，以此為恆，無施而得也。[疏]正義曰：“振恆凶”者，振，動也。凡處於上者，當守靜以制動。今上六居恆之上，處動之極，以振為恆，所以“凶”也。《象》曰：“振恆”在上，大無功也。正義曰：“大無功”者，居上而以振動為恆，無施而得，故曰“大無功也”。

경문의 상육에 이르기를: 진동을 항상으로 삼으면 흉하다. 왕필 주가 해석하기를: 청정(清靜)은 조동(躁動)의 주재(主宰)이고 안정(安定)은 변동의 주인이다. 그러므로 안정이야말로 상위에 있는 자가 처해야 할 상태이고 청정이야말로 오래할 수 있는 도이다. 상육은 온 괘의 가장 위에 있고 또 진동의 체의 꼭대기에 있어 진동을 항상으로 삼으면 무엇을 해도 얻는 바가 없을 것이다. 공영달이 펴서 이르기를: 「진항흉(振恒凶)」에서 「진」은 곧 동(動)이다. 무릇 상위에 있는 사람은 모두 정을 지켜 이로써 조동을 제복해야 한다. 이제 상육이 항괘의 위에 있어 진동의 극에 있어 도리어 진동을 항상으로 삼으므로 「흉」이다. 《상전》에 이르기를: 진동을 항으로 삼고 또 상위에 있으면 크게 공이 없다. 공영달이 펴서 이르기를: 「대무공(大无功)」은 몸이 상위에 있어 진동을 항상으로 삼으면 무엇을 해도 얻는 바가 없음을 말하므로 「대무공야」라 하였다.

艮下乾上。遯：亨，小利貞。[疏]正義曰：“遯”亨者，遯者，隱退逃避之名。陰長之卦，小人方用，君子日消。君子當此之時，若不隱遯避世，即受其害。須遯而後得通，故曰“遯亨”。“小利貞”者，陰道初始浸長，正道亦未全滅，故曰“小利貞”。

둔괘의 괘체는 하간(下艮) 상건(上乾)이다. 경문에 이르기를: 둔괘는 형통하고 작게 바름을 지킴이 이롭다. 공영달이 펴서 이르기를: 「둔형(遯亨)」에서 「둔」은 은퇴하여 도피함의 명칭이다. 이것은 음기가 점장(漸長)하는 괘로 소인이 바로 세력을 얻고 군자가 날로 소퇴(消退)한다. 군자가 이러한 때에 처하여 만약 은퇴하여 세상을 피하지 않으면 상해를 받을 것이니 반드시 물러나 피한 연후에 비로소 통달할 수 있으므로 「둔형」이라 하였다. 「소리정(小利貞)」은 음유의 도가 방금 점차로 생장하기 시작하고 정도가 아직 완전히 소멸하지 않았으므로 「소리정」이라 하였다.

《彖》曰：“遯亨”，遯而亨也。遯之為義，遯乃通也。[疏]正義曰：“遯而亨”者，此釋遯之所以得亨通之義。小人之道方長，君子非遯不通，故曰：“遯而亨也”。

《단전》에 이르기를: 「둔형」은 물러나 피한 연후에 비로소 형통함을 말한다. 왕필 주에 이르기를: 「둔」의 의의는 곧 물러나 피하여야 통달할 수 있는 데 있다. 공영달이 펴서 이르기를: 「둔이형(遯而亨)」은 둔괘가 형통을 얻을 수 있는 까닭을 풀이한 것이다. 소인의 도가 바로 자장(滋長)하고 군자가 물러나 피하지 않으면 통달할 수 없으므로 「둔이형야」라 하였다.

剛當位而應，與時行也。謂五也。“剛當位而應”，非否亢也。遯不否亢，能“與時行也”。[疏]正義曰：舉九五之爻，釋所以能遯而致亨之由，良由九五以剛而當其位，有應於二，非為否亢。遯不否亢，即是相時而動，所以遯而得亨，故云“剛當位而應，與時行也”。

《단전》에 이르기를: 강효가 당위(當位)에 있어 또 응이 있으니 능히 시세를 따라 행한다. 왕필 주에 이르기를: 이것은 구오를 가리킨다. 「강당위이응(剛當位而應)」은 그것이 폐색하고 고앙(高亢)하지 않음을 설명한다. 물러나 피하여도 폐색하고 고앙하지 않아야 비로소 「여시행야(與時行也)」할 수 있다. 공영달이 펴서 이르기를: 《단전》이 구오 이 한 효를 들어 능히 물러나 피하여 형통을 이르는 연유를 풀이한다. 실은 구오가 양강으로 정당한 자리에 있고 또 육이와 상응하여 폐색하고 고앙하지 않기 때문이다. 물러나 피하여도 폐색하고 고앙하지 않은 것은 곧 시세를 심찰한 연후에 행동하므로 물러나 피하여 능히 형통을 얻어 이로써 「강당위이응 여시행야」라 하였다.

“小利貞”，浸而長也。陰道欲浸而長，正道亦未全滅，故“小利貞”也。[疏]正義曰：釋“小利貞”之義。浸者漸進之名。若陰德暴進，即消正道。良由二陰漸長而正道亦未即全滅，故云“小利貞”也。

《단전》에 이르기를: 「소리정」은 음기가 바로 점차로 생장하기 때문이다. 왕필 주에 이르기를: 음유의 도가 장차 점차로 생장하려 하고 정도가 아직 완전히 소멸하지 않았으므로 「소리정」이다. 공영달이 펴서 이르기를: 이것은 「소리정」의 의사를 풀이한 것이다. 「침(浸)」은 점점 앞으로 나아감의 뜻이다. 만약 음의 세력이 갑자기 불어나 맹진하면 곧 곧장 정도를 소멸할 것이다. 바로 아래의 두 개의 음효가 다만 천천히 생장할 뿐이고 정도가 아직 곧바로 전부 소멸하지 않았으므로 「소리정」이라 하였다.

遯之時義大矣哉！[疏]正義曰：嘆美遯德。相時度宜，避世而遯，自非大人照幾不能如此，其義甚大，故云“大矣哉”。《象》曰：天下有山，遯。天下有山，陰長之象。[疏]“《象》曰：天下有山，遯”。○正義曰：“天下有山，遯”者，山者陰類，進在天下，即是山勢欲上逼於天，天性高遠，不受於逼，是遯避之象，故曰“天下有山，遯”。○注“天下有山”至“之象”。○正義曰：積陽為天，積陰為地。山者，地之高峻，今上逼於天，是陰長之象。

《단전》이 찬탄하여 이르기를: 둔괘가 체현(體現)하는 시세와 의리는 참으로 중대하구나! 공영달이 펴서 이르기를: 이것은 물러나 피하는 덕을 찬미한 것이다. 시기를 심찰하고 마땅한 바를 촉도(揣度)하여 탁세(濁世)를 피하여 은퇴하는 것은 만약 기미(幾微)를 통찰하는 대인물이 아니면 할 수 없으니 그 가운데의 의리가 십분 중대하므로 「대의재(大矣哉)」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 하늘 아래 산이 있는 것이 이것이 곧 둔괘이다. 왕필 주에 이르기를: 천하에 산이 있으니 바로 음기가 생장하는 상이다. 공영달이 《상전》의 「천하유산 둔(天下有山遯)」에 소를 지어 펴서 이르기를: 산은 음류(陰類)에 속하여 그것이 하늘 아래에 우뚝 서는 것은 곧 산의 형세가 위로 하여금 하늘에 핍근(逼近)하려 함이다. 하늘의 성은 높고 멀어 이러한 핍박을 접수하지 않아 이에 물러나 피하는 상이 되므로 「천하유산 둔」이라 하였다. 그가 또 왕필의 「천하유산」에서 「지상(之象)」까지의 주문에 소하여 펴서 이르기를: 양기가 쌓여 하늘이 되고 음기가 쌓여 땅이 되며 산은 대지의 높고 험한 곳인데 이제 위로 하여금 하늘에 핍근하니 바로 음기가 생장하는 상이다.

君子以遠小人，不惡而嚴。[疏]正義曰：君子當此遯避之時，小人進長，理須遠避，力不能討，故不可為惡，復不可與之褻瀆，故曰“不惡而嚴”。

《상전》에 이르기를: 군자가 이 상을 취법하여 소인을 소원(疏遠)하되 질언하고 여색(厲色)을 쓰지 않고 스스로 위엄이 있다. 공영달이 펴서 이르기를: 군자가 이 물러나 피하는 때에 있어 소인이 바로 진핍(進逼)하고 자장하니 이치에 따라 반드시 멀리 피하여 가야 한다. 자기의 역량이 그들을 토벌하기에 족하지 않으므로 질언하고 여색으로 그들과 악을 해서는 안 되고 동시에 또 그들과 함니(狎昵)하여 친근해서도 안 되므로 「불악이엄(不惡而嚴)」이라 하였다.

初六：遯尾，厲，勿用有攸往。“遯”之為義，闢內而之外者也。“尾”之為物，最在體後者也。處遯之時，不往何災，而為“遯尾”，禍所及也。危至而後行，難可免乎？厲則“勿用有攸往”也。[疏]正義曰：“遯尾厲”者，為遯之尾，最在後遯者也。小人長於內，應出外以避之，而最在卦內，是遯之為後也。逃遯之世，宜速遠而居先，而為“遯尾”，禍所及也，故曰“遯尾厲”也。“勿用有攸往”者，危厲既至，則當“固窮”，“危行言遜”，勿用更有所往，故曰“勿用有攸往”。

경문의 초육에 이르기를: 물러나 피함이 가장 뒤에 떨어지니 위험이 있어 나아갈 곳이 있음이 마땅하지 않다. 왕필 주가 해석하기를: 「둔」의 의의는 내괘를 피하여 외괘로 나아가는 데 있다. 「미(尾)」 이 물건은 몸체의 가장 뒤 부분에 있는 것이다. 물러나 피하는 때에 있어 앞으로 가지 않으면 본래 재화가 없는데 그것이 편편히 「둔미(遯尾)」가 되면 화환이 파급될 것이다. 위험이 머리에 임한 연후에 행동하면 재난을 어찌 피할 수 있겠는가. 이미 위험이 있으면 곧 「물용유유왕(勿用有攸往)」이다. 공영달이 펴서 이르기를: 「둔미려(遯尾厲)」는 그것이 물러나 피하는 대오의 꼬리가 되어 물러나 피함이 가장 늦은 한 개이다. 소인이 내괘에 자장하니 본래 외괘로 나가서 도피해야 하는데 그것이 괘의 가장 안쪽에 있어 바로 물러나 피함이 가장 뒤에 떨어진 것이다. 이 도둔(逃遯)의 시세 안에서 본래 빨리 멀리 떠나 다투어 앞서 물러나야 하는데 이제 도리어 「둔미」가 되면 화환이 자연히 파급되므로 「둔미려」라 하였다. 「물용유유왕」은 위려(危厲)가 이미 도래하면 곧 《논어》가 말한 바의 「군자고궁(君子固窮)」 「위행언손(危行言遜)」과 같아야 하고 다시 나아갈 곳이 있음을 하지 않으므로 「물용유유왕」이라 하였다.

《象》曰：“遯尾”之厲，不往何災也。[疏]正義曰：“不往何災”者，《象》釋當遯之時，宜須出避。而“勿用有攸往”者，既為“遯尾”，出必見執，不如不往，不往即無災害。“何災”者，猶言無災也。與何傷、何咎之義同也。

《상전》에 이르기를: 「둔미」의 위험은 가지 않으면 무슨 재화가 있겠는가. 공영달이 펴서 이르기를: 「불왕하재(不往何災)」는 《상전》이 풀이하려 함이다. 물러나 피해야 할 때에 있어 본래 나가서 도피해야 하는데 효사가 도리어 「물용유유왕」이라 한 것은 이것은 초육이 이미 「둔미」가 되었으므로 나가면 반드시 사람에게 구집(拘執)당하여 가지 않음만 못하기 때문이다. 가지 않으면 곧 재해도 없다. 「하재」는 재화가 없다고 말함과 같아 《주역》의 다른 곳의 「하상(何傷)」 「하구(何咎)」의 용법과 같다.

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。居內處中，為遯之主，物皆遯巳，何以固之？若能執乎理中厚順之道以固之也，則莫之勝解。[疏]正義曰：“執之用黃牛之革莫之勝說”者，逃遯之世，避內出外，二既處中居內，即非遯之人也。既非遯之人，便為所遯之主，物皆棄巳而遯，何以執固留之？惟有中和厚順之道可以固而安之也。能用此道，則不能勝巳解脫而去也。黃中之色，以譬中和。牛性順從，皮體堅厚，牛革以譬厚順也。六三居中得位，亦是能用中和厚順之道，故曰“執之用黃牛之革莫之勝說”也。

경문의 육이에 이르기를: 황소의 가죽으로 만든 줄로 그를 묶으면 누구도 풀어 벗어날 수 없다. 왕필 주가 해석하기를: 육이는 내괘에 있어 중위에 있으니 여러 사람이 피하여 가려는 대상이며 남들이 모두 자기를 떠나 가려 하니 무엇을 의지하여 그들을 머물게 하겠는가. 만약 능히 중도에 합하고 관후하고 유순한 도리를 집수하여 이로써 그들을 온고(穩固)하게 하면 곧 벗어나 벗어날 수 있는 자가 없을 것이다. 공영달이 펴서 이르기를: 「집지용황우지혁막지승설(執之用黃牛之革莫之勝說)」은 이 도둔의 세상에서 사람들이 모두 내괘를 피하여 외괘로 나가려 함을 말한다. 육이가 이미 가운데 있어 안에 있으면 곧 물러나 피하려는 사람이 아니다. 이미 자기가 물러나 피하지 않으면 곧 남이 피하여 가려는 대상이 되어 여러 사람이 모두 자기를 내버려 두고 가니 무엇으로 강행하여 그들을 머물게 하겠는가. 다만 중화(中和)하고 관후하며 유순한 도만이 비로소 그들을 온고하고 안정하게 할 수 있다. 능히 이 도를 쓰면 남이 자기를 벗어나 갈 수 없다. 황은 오색(五色) 가운데 중앙에 속하는 빛으로 이로써 중화에 비유하고 소의 성정은 순종하고 가죽은 또한 견인(堅韌)하고 후실하여 소가죽을 써서 관후하고 유순함에 비유한다. 이 효는 가운데 있어 자리를 얻으니 또한 바로 능히 중화하고 후순(厚順)의 도를 운용하므로 「집지용황우지혁막지승설」이라 하였다.

《象》曰：執用黃牛，固志也。[疏]正義曰：“固志”者，堅固遯者之志，使不去已也。九三：係遯，有疾厲，畜臣妾，吉。在內近二，以陽附陰，宜遯而繫，故曰“係遯”。“遯”之為義，宜遠小人，以陽附陰，繫於所在，不能遠害，亦巳憊矣，宜其屈辱而危厲也。繫於所在，“畜臣妾”可也。施於大事，凶之道也。

《상전》에 이르기를: 황소의 가죽으로 묶은 것은 심지를 온고하게 하기 위함이다. 공영달이 펴서 이르기를: 「고지(固志)」는 저 물러나 피하려는 자의 심지를 온고하게 하여 그들로 하여금 자기를 떠나지 않게 함이다. 경문의 구삼에 이르기를: 결이 있는 물러남은 질환과 위려가 있고 이로써 노복과 비첩을 기르면 곧 길하다. 왕필 주가 해석하기를: 구삼은 내괘에 있어 육이와 가까이 이웃하여 양효로 음효에 의부하니 본래 물러나 피해야 하는데 도리어 결계(繫係)되었으므로 「계둔(係遯)」이라 하였다. 「둔」의 의의는 본래 소인을 멀리 떠나야 하는데 이제 구삼이 양으로 음에 붙어 처하는 곳의 땅에 결계되어 화해를 멀리 떠나지 못하니 곧 곤돈하고 피비(疲憊)함이 심하여 치욕을 당하여 위려에 함입함을 괴이여길 필요가 없다. 이미 처하는 곳의 땅에 결계되었으니 이와 같은 태도로 노복과 비첩을 기르는 것은 오히려 가능하나 만약 국가대사에 시용하면 곧 흉함을 부르는 도이다.

[疏]正義曰：“係遯”者，九三無應於上，與二相比，以陽附陰，繫意在二，處遯之世，而意有所繫，故曰“係遯”。“有疾厲”者，“遯”之為義，宜遠小人。既繫於陰，即是“有疾憊”而致危厲，故曰“有疾厲”也。“畜臣妾吉”者，親於所近，繫在於下，施之於人，畜養臣妾則可矣，大事則凶，故曰：“畜臣妾吉。”

공영달이 펴서 이르기를: 「계둔」은 구삼이 위에 정응이 없으나 육이와 서로 이웃하여 양효로 음효에 의부하고 심의(心意)가 육이 몸에 결계되기 때문이다. 물러나 피하는 세상에 몸을 두고 마음에 묶인 바가 있으므로 「계둔」이라 하였다. 「유질려(有疾厲)」는 「둔」의 의의가 본래 소인을 멀리 떠나야 하는데 구삼이 이미 음효에 결계되면 저것은 곧 「유질비(有疾憊)」하여 위려를 초래하므로 「유질려」라 하였다. 「축신첩길(畜臣妾吉)」은 그것이 몸 곁의 사람을 친근하고 하위에 결계함을 말하여 이러한 태도를 사람을 대함에 쓰면 노복과 비첩을 기르는 것은 오히려 통할 수 있으나 군국대사에 쓰면 곧 흉하므로 「축신첩길」이라 하였다.

《象》曰：“係遯”之厲，有疾憊也。“畜臣妾，吉”，不可大事也。[疏]正義曰：“不可大事”者，釋此“係遯”之人，以“畜臣妾吉”，明其不可為大事也。九四：好遯，君子吉，小人否。處於外而有應於內，君子“好遯”，故能舍之，小人繫戀，是以“否”也。[疏]正義曰：九四處在於外，而有應於內。處外即意欲遠遯，應內則未能棄舍。若好遯君子，超然不顧，所以得吉。小人有所繫戀，即不能遯，故曰“小人否”也。

《상전》에 이르기를: 「계둔」의 위려는 질환과 곤돈이 있기 때문이고 「축신첩 길」은 대사를 담당할 수 없음을 설명한다. 공영달이 펴서 이르기를: 「불가대사(不可大事)」는 이 결계되어 물러나 피할 수 없는 사람은 다만 「축신첩길」이 마땅함을 풀이하여 그가 대사를 해서는 안 됨을 표명한다. 경문의 구사에 이르기를: 물러나 피함을 좋아하면 군자는 길하고 소인은 곧 그러지 못한다. 왕필 주가 해석하기를: 구사는 외괘에 몸을 두었으나 내괘의 초육과 상응한다. 군자는 「호둔(好遯)」이므로 능히 이 겸련(牽連)을 버린다. 소인은 도리어 계념하고 연잔(戀棧)하여 이로써 「비(否)」이다. 공영달이 펴서 이르기를: 구사는 외괘에 몸을 두었으나 또 내괘와 응이 있다. 밖에 있으면 곧 멀리 물러나 피하려는 마음이 있고 안에 응하면 또 버리고 놓기를 아까워한다. 만약 물러나 피함을 좋아하는 군자이면 곧 초연히 가서 조금도 돌아보지 않으므로 길함을 얻는다. 소인은 마음에 계련(繫戀)하는 바가 있으면 물러나 피함을 이루지 못하므로 「소인비(小人否)」라 하였다.

《象》曰：君子“好遯”，“小人否”也。音臧否之否。[疏]正義曰：嫌讀為“圯”，故音之也。九五：嘉遯，貞吉。遯而得正，反制於內。小人應命，率正其志，“不惡而嚴”，得正之吉，遯之嘉也。[疏]正義曰：“嘉遯貞吉”者，嘉，美也。五居於外，得位居中，是“遯而得正”。二為已應，不敢違拒，從五之命，率正其志，“遯而得正，反制於內”，“不惡而嚴，得正之吉”，為遯之美，故曰“嘉遯貞吉”也。

《상전》에 이르기를: 군자는 「호둔」하고 소인은 곧 「비」이다. 왕필이 「비」 글자에 주음하여 이르기를: 「장비(臧否)」의 「비」로 읽는다. 공영달이 펴서 이르기를: 이것은 사람이 잘못하여 「비(圯)」 글자로 읽을까 두려워 특별히 독음을 주출(注出)한 것이다. 경문의 구오에 이르기를: 아름다운 물러남은 바름을 지켜 길함을 얻는다. 왕필 주가 해석하기를: 물러나 피하여 능히 바름을 얻으면 도리어 오히려 내괘의 소인을 제약할 수 있다. 소인이 명을 듣고 응향하여 인도되어 심지를 단정하게 하니 바로 《상전》의 「불악이엄」의 뜻에 합하니 이것은 바름을 얻는 길이요 또한 물러나 피함 가운데 가장 아름다운 한 종류이다. 공영달이 펴서 이르기를: 「가둔정길(嘉遯貞吉)」에서 「가」는 아름다움이다. 구오는 외괘에 있어 이미 자리에 해당하고 또 가운데 있으니 바로 「둔이득정(遯而得正)」이다. 육이는 그것의 정응으로 감히 거항하지 않고 구오의 명령에 복종하여 인도되어 심지를 단정하게 하니 이것이 곧 주문이 말한 바의 「둔이득정 반제어내(反制於內)」 「불악이엄 득정지길(得正之吉)」로 물러나 피함 가운데의 아름다운 일이 되므로 「가둔정길」이라 하였다.

《象》曰：“嘉遯，貞吉”，以正志也。[疏]正義曰：“以正志”者，小人應命，不敢為邪，是五能正二之志，故成遯之美也。上九：肥遯，無不利。最處外極，無應於內，超然絕志，心無疑顧，憂患不能累，矰繳不能及，是以“肥遯無不利”也。

《상전》에 이르기를: 「가둔 정길」은 능히 심지를 단정하게 하기 때문이다. 공영달이 펴서 이르기를: 「이정지(以正志)」는 소인이 명을 듣고 응향하여 감히 비위를 짓고 악을 행하지 않음을 말하니 구오가 능히 육이의 심지를 단정하게 하여 이로써 물러나 피함의 미선(美善)을 이룸을 볼 수 있다. 경문의 상구에 이르기를: 넉넉하고 종용하게 물러나니 이롭지 않음이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 상구는 외괘의 가장 윗끝에 있어 내괘와 상응하는 효가 없어 초연히 견괘(牽掛)를 단절하고 심중에 지의(遲疑)하고 고련(顧戀)함이 조금도 없으니 우환이 그것을 누적(拖累)할 수 없고 새를 쏘는 실과 화살도 또한 그것에 미치지 못하므로 「비둔무불리(肥遯无不利)」라 하였다.

[疏]“上九，肥遯無不利”。○正義曰：《子夏傳》曰：“肥，饒裕也。”四、五雖在於外，皆在內有應，猶有反顧之心。惟上九最在外極，無應於內，心無疑顧，是遯之最優，故曰“肥遯”。遯而得肥，無所不利，故云“無不利”也。注“最處外極”至“無不利也”。○正義曰：矰，矢名也。鄭注《周禮》：“結繳於矢謂之矰。”繳，《字林》及《說文》云：“繳，生絲縷也。”《象》曰：“肥遯，無不利”，無所疑也。

공영달이 상구의 효사에 소를 지어 펴서 이르기를: 《자하역전(子夏易傳)》에 이르기를: 「비(肥)는 곧 관요부유(寬饒富裕)」이다. 구사·구오는 비록 모두 외괘에 있으나 모두 내괘에 응효가 있어 오히려 고개를 돌려 고념(顧念)하는 마음을 띠었다. 홀로 상구만이 외괘의 가장 극단에 있어 내괘에 응이 없고 심중에 지의하고 고련함이 없어 물러나 피함이 가장 상승(上乘)하므로 「비둔」이라 하였다. 물러나 피하여 능히 넉넉하고 종용하면 곧 이롭지 않은 곳이 없으므로 「무불리」라 하였다. 그가 또 왕필의 「최처외극(最處外極)」에서 「무불리야(无不利也)」까지의 주문에 소하여 펴서 이르기를: 「증(矰)」은 한 종류의 화살의 명칭으로 정현이 《주례(周禮)》에 주하여 「화살 위에 실줄을 매는 것을 증이라 한다」 하였고 「작(繳)」은 《자림(字林)》과 《설문해자》가 모두 「작은 생사로 만든 줄」이라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「비둔 무불리」는 심중에 지의하는 바가 없기 때문이다.

乾下震上。大壯：利貞。[疏]正義曰：大壯，卦名也。壯者，強盛之名。以陽稱大，陽長既多，是大者盛壯，故曰“大壯”。“利貞”者，卦德也。群陽盛大，小道將滅，大者獲正，故曰“利貞”也。

대장괘의 괘체는 하건(下乾) 상진(上震)이다. 경문에 이르기를: 대장은 바름을 지킴이 이롭다. 공영달이 펴서 이르기를: 「대장」은 괘명이고 「장(壯)」은 강건하고 성대함의 뜻이다. 《주역》은 양효로 「대(大)」라 칭하니 이 괘는 양효의 생장이 이미 많아 바로 「대자(大者)」가 강성하므로 「대장」이라 한다. 「이정(利貞)」은 이 괘의 괘덕이다. 여러 양효가 성대하여 음유 소인의 도가 장차 소멸하려 하고 「대자」가 정도를 얻었으므로 「이정」이라 하였다.

《彖》曰：“大壯”，大者壯也。大者謂陽爻，小道將滅，大者獲正，故“利貞”也。[疏]“《彖》曰”至“壯也”。○正義曰：“大者壯也”者，就爻釋卦名。陽爻浸長，巳至於四，是大者盛壯，故曰“大者壯也”。○注“大者謂陽爻”至“利貞也”。○正義曰：釋名之下，剩解利貞，成“大者”之義也。

《단전》에 이르기를: 「대장(大壯)」은 대자(大者)가 강성함을 말한다. 왕필 주에 이르기를: 「대자」는 양효를 가리키고 음유 소인의 도가 장차 소멸하며 대자가 정도를 얻었으므로 「이정(利貞)」이다. 공영달이 「《단》왈」에서 「장야(壯也)」까지에 소를 지어 펴서 이르기를: 「대자장야」는 효상(爻象)에 대하여 괘명을 풀이한 것이다. 양효가 점차로 생장하여 이미 넷째 효에 이르렀으니 바로 「대자」가 강성하므로 「대자장야」라 하였다. 그가 또 왕필의 「대자위양효(大者謂陽爻)」에서 「이정야(利貞也)」까지의 주문에 소하여 펴서 이르기를: 왕필이 괘명을 풀이하는 것 외에 또 부대하여 「이정」을 풀이하여 이로써 「대자」의 의의를 보충하였다.

剛以動，故壯。“《大壯》，利貞”，大者正也，正大而天地之情可見矣。天地之情，正大而巳矣。弘正極大，則天地之情可見矣。[疏]正義曰：“剛以動故壯”者，就二體釋卦名。乾剛而震動，柔弱而動，即有退弱；剛強以動，所以成壯。“大壯利貞大者正也”者，就爻釋卦德。大者獲正，故得“利貞”。“正大而天地之情可見矣”者，因大獲正，遂廣美正人之義。天地之道，弘正極大，故正大則見天地之情。不言萬物者，壯大之名，義歸天極，故不與咸、恆同也。

《단전》에 이르기를: 양강으로 진동하므로 강장하고 「《대장》 이정」은 대자가 바름에 돌아감을 말하며 능히 바르고 또한 크면 천지의 실정을 볼 수 있다. 왕필 주에 이르기를: 천지의 실정은 「정대(正大)」 두 글자에 지나지 않으며 정도를 홍양하여 지극히 광대하면 천지의 정을 볼 수 있다. 공영달이 펴서 이르기를: 「강이동고장(剛以動故壯)」은 상하 두 괘체에 대하여 괘명을 풀이한 것이다. 건(乾)은 강건이고 진(震)은 진동이니 만약 유약한 자질로 움직이면 퇴축하고 나약함이 있을 것이며 오직 강강한 자질로 움직여야 비로소 강장이 된다. 「대장이정 대자정야」는 효상에 대하여 괘덕을 풀이한 것이다. 「대자」가 바름을 얻으므로 능히 「이정」할 수 있다. 「정대이천지지정가견의」는 「대자」가 바름을 얻으므로 나아가 널리 바른 사람과 군자의 의의를 찬미한 것이다. 천지의 도는 바로 정도를 홍양하여 광대하고 무극한 데 있으므로 바르고 또한 큼을 하면 곧 천지의 정을 볼 수 있다. 여기서 만물을 거론하지 않은 것은 「장대」 이 명칭이 그 뜻이 하늘의 극에 귀속하므로 《함》·《항》 두 괘가 만물을 겸하여 든 설법과 같지 않기 때문이다.

《象》曰：雷在天上，大壯。剛以動也。[疏]正義曰：震雷為威動，乾天主剛健，雷在天上，是“剛以動”，所以為“大壯”。君子以非禮弗履。壯而違禮則凶，凶則失壯也。故君子以“大壯”而順體也。[疏]正義曰：盛極之時，好生驕溢，故於“大壯”誠以非禮勿履也。

《상전》에 이르기를: 우레가 하늘 위에 있는 것이 이것이 곧 대장괘이다. 왕필 주에 이르기를: 이것이 바로 양강으로 진동하는 것이다. 공영달이 펴서 이르기를: 진은 우레가 되어 위엄과 진동을 주로 하고 건은 하늘이 되어 강건을 주로 한다. 우레가 하늘 위에서 울리는 것이 바로 「강이동」이므로 「대장」이 된다. 《상전》이 이어서 이르기를: 군자가 이 상을 취법하여 예에 합하지 않는 일은 결코 하지 않는다. 왕필 주에 이르기를: 강장하여 예법을 어기면 곧 흉함을 부르고 흉함을 부르면 곧 강장함을 잃으므로 군자가 「대장」의 상을 빌려 자신을 예에 순하게 한다. 공영달이 펴서 이르기를: 세력이 극성할 때 가장 교종하고 방사함이 생기기 쉬우므로 「대장」의 때에 사람들에게 예에 합하지 않는 일을 하지 말라고 경계한다.

初九：壯于趾，征凶有孚。夫得“大壯”者，必能自終成也。未有陵犯於物而得終其壯者。在下而壯，故曰“壯于趾”也。居下而用剛壯，以斯而進，窮凶可必也，故曰“征凶有孚”。[疏]正義曰：“壯于趾征凶有孚”者，趾，足也。初在體下，有如趾足之象，故曰“壯于趾”也。施之於人，即是在下而用壯也。在下用壯，陵犯於物，以斯而行，凶其信矣。故曰“征凶有孚”。

경문의 초구에 이르기를: 강장함이 발가락에 나타나 앞으로 나가 정벌하면 흉함이 있으니 이 일은 확실히 믿을 만하다. 왕필 주가 해석하기를: 무릇 참으로 「대장」을 얻은 사람은 반드시 능히 처음부터 끝까지 그 장함을 이룰 수 있으며 한 번도 남을 능욕하고 침범하여 능히 그 장함을 보전한 자가 없다. 초구는 하위에 있어 강함을 뽐내므로 「장우지(壯于趾)」라 하였다. 하위에 있어 강강하고 장성한 기세를 쓰니 이와 같이 앞으로 나가면 곤궁하고 흉함이 필연이므로 「정흉유부(征凶有孚)」라 하였다. 공영달이 펴서 이르기를: 「장우지 정흉유부」에서 「지(趾)」는 곧 발이다. 초구는 괘체의 가장 아래에 있어 발가락의 상과 같으므로 「장우지」라 하였다. 만약 인사에 베풀면 곧 몸이 하위에 있어 강함을 뽐내는 것이다. 하위에 있어 강함을 뽐내면 반드시 타인을 능욕하고 침범하니 이와 같이 일을 행하면 흉함을 부르는 것이 확실히 믿을 만하므로 「정흉유부」라 하였다.

《象》曰：“壯于趾”，其孚窮也。言其信窮。[疏]正義曰：“其孚窮”者，釋“壯于趾”者，其人信其窮凶也。九二：貞吉。居得中位，以陽居陰，履謙不亢，是以“貞吉”。《象》曰：“九二貞吉”，以中也。[疏]正義曰：以其居中履謙，行不違禮，故得正而吉也。

《상전》에 이르기를: 「장우지」는 그것의 응험이 곧 곤궁이다. 왕필 주에 이르기를: 이것은 그것의 응험이 곤궁에 있음을 논한다. 공영달이 펴서 이르기를: 「기부궁(其孚窮)」은 「장우지」한 사람은 그 곤궁하고 흉함이 확실히 믿을 만함을 풀이한 것이다. 경문의 구이에 이르기를: 바름을 지켜 길함을 얻는다. 왕필 주가 해석하기를: 구이는 하괘의 중위에 있고 또 양효로 음위에 있어 겸퇴를 이행하고 높이 뻗지 않으므로 「정길」이다. 《상전》에 이르기를: 「구이정길」은 그것이 가운데를 얻었기 때문이다. 공영달이 펴서 이르기를: 구이가 가운데 있어 능히 겸퇴하여 일을 행하여 예법을 어기지 않으므로 바름을 얻어 길함을 얻는다.

九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。處健之極，以陽處陽，用其壯者也。故小人用之以為壯，君子用之以為羅己者也。貞厲以壯，雖復羝羊，以之觸藩，能無羸乎？

경문의 구삼에 이르기를: 소인은 강장함을 의지하고 군자는 도리어 그것을 그물로 보니 굳게 지키면 위태롭다. 숫양이 울타리를 받으니 뿔이 얽혔다. 왕필 주가 해석하기를: 구삼은 건체의 강건의 꼭대기에 있고 또 양효로 양위에 있으니 바로 그 강장한 기세를 쓰는 사람이다. 그러므로 같은 처경에서 소인은 그것을 취하여 강함을 뽐내는 자본으로 삼고 군자는 도리어 그것을 취하여 자기를 덮는 그물로 삼는다. 만약 장함을 뽐내는 것을 바름으로 삼으면 곧 위험하니 비록 숫양이라도 이 거친 힘으로 울타리를 받으면 어찌 뿔이 얽히지 않겠는가.

[疏]“九三小人用”至“羸其角”。○正義曰：罔，羅罔也。羝羊，羖羊也。藩，藩籬也。羸，拘累纏繞也。九三處《乾》之上，是“健之極”也。又“以陽居陽”，是健而不謙也。健而不謙，必用其壯也。小人當此，不知恐懼，即用以為壯盛，故曰“小人用壯”。君子當此即慮危難，用之以為羅罔於巳，故曰“君子用罔”。以壯為正，其正必危，故云“貞厲”也。以此為正，狀似“羝羊觸藩”也。必拘羸其角矣。

공영달이 구삼의 「소인용」에서 「기각을 여약함(羸其角)」까지에 소를 지어 펴서 이르기를: 「망(罔)」은 곧 그물이고 「저양(羝羊)」은 숫양이며 「번(藩)」은 울타리이고 「여(羸)」은 묶여 얽힘이다. 구삼은 《건》괘의 가장 위에 있어 바로 「건지극(健之極)」이고 또 「양으로 양에 있음(以陽居陽)」은 강건하여 겸퇴하지 않는 것이다. 강건하여 겸퇴하지 않으면 반드시 그 강장한 기세를 쓸 것이다. 소인이 이러한 처경을 만나면 경계하고 두려워함을 알지 못하여 그것을 장성함으로 삼아 쓰므로 「소인용장」이라 하였고 군자가 이러한 처경을 만나면 곧 위난을 고려하여 그것을 자기를 덮는 그물로 보아 「군자용망」이라 하였다. 장함을 뽐내는 것을 정도로 삼는 이러한 「정」은 반드시 위험을 초래하므로 「정려(貞厲)」라 하였다. 이러한 태도로 정도를 삼는 것은 모양이 마치 「저양이 울타리를 받음(羝羊觸藩)」과 같아 반드시 뿔이 얽힐 것이다.

《象》曰：“小人用壯”，君子罔也。[疏]正義曰：言小人用以為壯者，即是君子所以為羅罔也。九四：貞吉，悔亡。藩決不羸。壯于大輿之輹。下剛而進，將有憂虞。而以陽處陰，行不違謙，不失其壯，故得“貞吉”而“悔亡”也。巳得其壯，而上陰不罔巳路，故“藩決不決”也。“壯于大輿之輹”，無有能說其輹者，可以“往”也。

《상전》에 이르기를: 「소인용장」은 군자가 보기에 도리어 그물이다. 공영달이 펴서 이르기를: 이것은 소인이 취하여 강함을 뽐내는 물건이 바로 군자가 써서 스스로 경계하는 그물임을 말한다. 경문의 구사에 이르기를: 바름을 지켜 길함을 얻고 회한이 소멸하며 울타리가 뚫려 뿔이 더 이상 얽히지 않고 강장함이 큰 수레의 복(輹)에 나타난다. 왕필 주가 해석하기를: 아래의 양강이 걸음걸음 위로 나아가 본래 근심이 있을 것이나 구사는 양효로 음위에 있어 일을 행하여 겸퇴를 어기지 않고 동시에 또한 그 강장함을 잃지 않으므로 능히 「정길」하여 「회망」할 수 있다. 자기가 이미 그 장함을 얻고 위의 음효가 또한 자기의 갈 길을 덮지 않으므로 「번결이 여약하지 않다(藩決不羸)」라 하였다. 「대여지복에 장함(壯于大輿之輹)」은 누구도 그 수레 아래의 복토(伏兎·차축을 받치는 부속)를 벗겨 낼 수 없음을 말하여 이로써 앞으로 나아갈 수 있다.

[疏]正義曰：“大輿”者，大車也。“下剛而進，將有憂虞”。而九四“以陽處陰，行不違謙”，居謙即“不失其壯”，故得正吉，而“悔亡”也。故云“貞吉悔亡”。九三以壯健不謙，即被“羸其角”。九四以謙而進，謂之上行。陰爻“不罔巳路，故藩決不羸也”。“壯于大輿之輹”者，言四乘車而進，其輹壯大無有能脫之者，故曰“藩決不羸，壯于大輿之輹”也。

공영달이 펴서 이르기를: 「대여(大輿)」는 곧 큰 수레이다. 바로 왕필 주가 말한 바와 같이 「하강이진 장유우우(下剛而進將有憂虞)」이니 아래의 양강이 걸음걸음 다가들어 본래 근심과 걱정을 내려 하는 것이다. 그러나 구사는 「양으로 음에 있어 행함이 겸을 어기지 않아(以陽處陰行不違謙)」 능히 겸퇴에 있어 곧 「그 장함을 잃지 않아(不失其壯)」 바름을 얻어 길하고 회한이 소멸하므로 이로써 효사가 「정길회망」이라 하였다. 구삼은 강건하여 겸퇴하기를 기꺼이하지 않으므로 곧 「기각을 여약함(羸其角)」의 하장에 떨어졌고 구사는 곧 겸퇴한 자태로 앞으로 나아가니 이것을 위로 향하여 간다 하고 위의 음효가 「자기 길을 덮지 않아 고로 번결이 여약하지 않다(不罔巳路故藩決不羸也)」 하여 와서 그것의 갈 길을 덮지 않는다. 「대여지복에 장함」에서 「복(輹)」은 수레의 마루 아래에서 수레 축을 걸어 잡는 복토이다. 이것은 구사가 수레를 타고 앞으로 나아가 수레 아래의 복토가 튼튼하고 견고하여 누구도 그것을 벗겨 낼 수 없음을 말하므로 「번결불여 장우대여지복(藩決不羸壯于大輿之輹)」라 하였다.

《象》曰：“藩決不羸”，尚往也。[疏]正義曰：“尚往”者，尚，庶幾也。言已不失其壯，庶幾可以往也。六五：喪羊于易，無悔。居於大壯，以陽處陽，猶不免咎，而況以陰處陽，以柔乘剛者乎？羊，壯也。必喪其羊，失其所居也。能喪壯於易，不於險難，故得“無悔”。二履貞吉，能幹其任，而已委焉，則得“無悔”。委之則難不至，居之則敵寇來，故曰“喪羊于易”。

《상전》에 이르기를: 「번결이 여약하지 않다」 하면 오히려 앞으로 나아갈 수 있다. 공영달이 펴서 이르기를: 「상왕(尚往)」에서 「상」은 서기(庶幾)·거의 가능함의 뜻으로 구사가 이미 그 강장함을 잃지 않아 거의 앞으로 나아갈 수 있음을 말한다. 경문의 육오에 이르기를: 평이한 곳에서 양을 잃었으나 회한이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 대장의 때에 몸을 두면 비록 양효로 양위에 있어도 오히려 재구를 면하기 어려운데 하물며 음효로 양위에 있고 유로 강을 탐이랴. 「양(羊)」은 강장함을 상징하니 육오는 반드시 그 양을 잃고 그 본래 의거한 곳의 위치를 잃을 것이다. 능히 평이한 때에 강장함을 버리고 험난한 때에 이르기를 기다리지 않으므로 능히 「무회」할 수 있다. 구이는 「정길」을 이행하여 능히 그 일에 승임하니 육오가 일을 그에게 맡기면 곧 「무회」를 얻는다. 맡겨 버리면 곧 화난이 오지 않고 자기가 차지하여 놓지 않으면 곧 적구가 곧 올 것이므로 「이에서 양을 잃는다(喪羊于易)」라 하였다.

[疏]“六五，喪羊于易，無悔”。○正義曰：“喪羊于易無悔”者，羊，壯也。居大壯之時，“以陽處陽，猶不免咎，而況以陰處陽，以柔乘剛者乎”？違謙越禮，必喪其壯。群陽方進，勢不可止。若於平易之時，逆舍其壯，委身任二，不為違拒，亦剛所不害，不害即無悔矣，故曰“喪羊于易無悔”也。

공영달이 육오의 효사에 소를 지어 펴서 이르기를: 「이에서 양을 잃어 회한이 없다(喪羊于易无悔)」에서 「양」은 강장함을 상징한다. 대장의 때에 있는 것은 바로 왕필이 말한 바와 같이 「양으로 양에 있어도 오히려 허물을 면하지 못하는데 하물며 음으로 양에 있고 유로 강을 탐이랴(以陽處陽猶不免咎而況以陰處陽以柔乘剛者乎)」이다. 겸퇴를 어기고 예법을 넘으면 반드시 그 강장함을 잃을 것이다. 여러 양효가 바로 위로 나아가니 그 형세가 막을 수 없다. 만약 평이하고 무사한 때를 타서 미리 자기의 강장함을 버리고 몸을 구이에게 맡겨 신임하여 거역하고 거절하지 않으면 강효도 또한 그것에게 위해를 가하지 않을 것이며 해를 받지 않으면 곧 회한도 없으므로 「이에서 양을 잃어 회한이 없다」 하였다.

○注“居於大壯”至“喪羊于易”。○正義曰：羊，剛狠之物，故以譬壯。云“必喪其羊失其所居”者，言違謙越禮，理勢必然。云“能喪壯於易不於險難”者，二雖應已，剛長則侵，陰為已寇難，必喪其壯，當在於平易寇難未來之時，勿於險難敵寇既來之日。良由居之有必喪之理，故戒其預防。而莊氏云：“《經》止一言喪羊，而《注》為兩處分用。初雲‘必喪其羊，失其所居’，是自然應失。後雲‘能喪壯於易，不於險難’，故得無咎。自能喪其羊，二理自為矛盾。”竊謂莊氏此言，全不識《注》意。

공영달이 이어서 왕필의 「대장에 있어(居於大壯)」에서 「이에서 양을 잃는다」까지의 주문에 소하여 펴서 이르기를: 양은 강강하고 흉흉한 동물이므로 이로써 강장함에 비유한다. 주문이 「반드시 그 양을 잃고 그 머무는 곳을 잃는다(必喪其羊失其所居)」 한 것은 육오가 겸퇴를 어기고 예법을 넘으면 이치와 형세에 따라 필연히 이와 같음을 논한다. 주문이 「능히 이에서 장함을 잃고 험난에서 잃지 않는다(能喪壯于易不於險難)」 한 것은 구이가 비록 그것의 응효이나 양강이 일단 생장하면 곧 침핍하여 음효가 도리어 자기의 구난이 되므로 이로써 그것이 반드시 강장함을 잃을 것이다. 그리고 강장함을 버림은 마땅히 평이하고 무사하며 구난이 아직 이르지 않은 때에 있어야 하고 험난이 닥치고 적구가 이미 이른 날까지 끌어서는 안 된다. 바로 차지하여 놓지 않으면 반드시 상실의 이치가 있으므로 주문이 미리 방비하라고 경계한다. 장씨(莊氏)는 도리어 이르기를: 「경문이 다만 한 번 양을 잃는다 하였는데 왕필의 주는 도리어 두 곳으로 나누어 쓰니 앞의 『반드시 그 양을 잃고 그 머무는 곳을 잃는다』는 자연히 마땅히 잃어야 할 것이고 뒤의 『능히 이에서 장함을 잃고 험난에서 잃지 않는다』는 능히 주동하여 버려야 비로소 무구를 얻는다 하니 이미 자기가 그 양을 버릴 수 있으면 두 가지 설법이 스스로 서로 모순된다」 하였으나 나는 사사로이 장씨의 이 말이 전혀 주문의 용의를 알지 못함이라 생각한다.

《象》曰：“喪羊于易”，位不當也。[疏]正義曰：“位不當”者，正由處不當位，故須舍其壯也。上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂。無攸利，艱則吉。有應於三，故“不能退”。懼於剛長，故“不能遂”。持疑猶豫，志無所定，以斯決事，未見所利。雖處剛長，剛不害正。苟定其分，固志在一，以斯自處，則憂患消亡，故曰“艱則吉”也。

《상전》에 이르기를: 「이에서 양을 잃는다」는 육오가 처하는 위치가 마땅하지 않기 때문이다. 공영달이 펴서 이르기를: 「위부당(位不當)」은 바로 그것이 음으로 양에 있어 처하는 곳이 자리에 해당하지 않으므로 반드시 자기의 강장함을 버려야 함을 말한다. 경문의 상육에 이르기를: 숫양이 울타리를 받아 물러나 돌아올 수 없고 또 나아가 올라갈 수도 없으며 이로운 곳이 없고 처경이 험난하면 도리어 길할 수 있다. 왕필 주가 해석하기를: 상육은 구삼과 상응하므로 「물러날 수 없다(不能退)」이고 또 양강이 끊이지 않고 생장함을 두려워하므로 「나아갈 수 없다(不能遂)」이다. 지의하고 유예하여 심지가 안정되는 곳이 없으니 이러한 태도로 일을 결단하면 무슨 이익이 있는지 보이지 않는다. 다만 그것이 비록 양강이 생장하는 세상에 있으나 양강은 바름을 지키는 사람을 방해하지 않으니 만약 능히 자기의 명분을 안정시키고 심지를 견고하게 하여 전일하고 둘이 아니면 이러한 태도로 스스로 처하면 우환이 곧 소산할 것이므로 「험하면 길하다(艱則吉)」라 하였다.

[疏]“上六羝羊觸藩”至“艱則吉”。○正義曰：“退”謂退避。“遂”謂進往。有應於三，疑之不巳，故不能退避。然懼於剛長，故不能遂往，故云“羝羊觸藩不能退不能遂”也。“無攸利”者，持疑猶豫，不能自決，以此處事，未見其利，故曰“無攸利”也。“艱則吉”者，雖處剛長，剛不害正。但艱固其志，不舍於三，即得吉，故曰“艱則吉”也。

공영달이 상육의 「저양이 울타리를 받아(羝羊觸藩)」에서 「험하면 길하다」까지에 소를 지어 펴서 이르기를: 「퇴(退)」는 물러나 피함을 가리키고 「수(遂)」는 앞으로 나아감을 가리킨다. 상육은 구삼과 상응하여 그것에 대하여 지의하여 끊지 못하므로 물러나 피할 수 없고 그러나 또 양강의 생장을 두려워하므로 앞으로 나아갈 수 없어 이로써 「저양이 울타리를 받아 물러날 수 없고 나아갈 수 없다(羝羊觸藩不能退不能遂)」라 하였다. 「무유리(无攸利)」는 그것이 지의하고 유예하여 스스로 결단할 수 없음을 말하여 이러한 태도로 일을 처하면 무슨 이로움이 있는지 보이지 않으므로 「무유리」라 하였다. 「험하면 길하다」는 그것이 비록 양강이 생장하는 세상에 있으나 양강은 바름을 지키는 사람을 방해하지 않음을 말한다. 다만 능히 험난 가운데 자기의 심지를 견고하게 하고 구삼과의 상응을 버리지 않으면 곧 길함을 얻을 수 있으므로 「험하면 길하다」 하였다.

《象》曰：“不能退，不能遂”，不詳也。“艱則吉”，咎不長也。[疏]正義曰：“不詳也”者，祥者善也。進退不定，非為善也，故云“不祥也”。“咎不長也”者，能艱固其志，即憂患消亡，其咎不長，釋所以得吉也。

《상전》에 이르기를: 「물러날 수 없고 나아갈 수 없다」는 착하지 않음이고 「험하면 길하다」는 재구가 오래가지 않음을 말한다. 공영달이 펴서 이르기를: 「불상야(不詳也)」에서 「상(詳)」은 여기서 「상(祥)」과 통하고 「상」은 곧 착함이다. 상육이 진퇴양난하고 심지가 정해지지 않아 착한 일이라고 할 수 없으므로 《상전》이 「불상야」라 하였다. 「구불장야(咎不長也)」는 그것이 다만 능히 험난 가운데 자기의 심지를 견고하게 하고 다시 유의하지 않으면 우환이 자연히 소산하고 재구도 또한 오래 끌지 않을 것임을 말한다. 이 한 구는 바로 상육이 무엇으로 마침내 길함을 얻을 수 있는지를 풀이한 것이다.

坤下離上。晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。[疏]正義曰：“晉”者，卦名也。“晉”之為義，進長之名。此卦明臣之昇進，故謂之“晉”。“康”者，美之名也。“侯”謂昇進之臣也。臣既柔進，天子美之，賜以車馬，蕃多而眾庶，故曰“康侯用錫馬蕃庶”也。“晝日三接”者，言非惟蒙賜蕃多，又被親寵頻數，一晝之間，三度接見也。

진괘의 괘체는 하곤(下坤) 상리(上離)이다. 경문에 이르기를: 진괘는 아름다운 제후가 많은 수레와 말을 하사받고 하루 안에 세 번 접견을 받는다. 공영달이 펴서 이르기를: 「진(晋)」은 괘명으로 그 함의는 곧 앞으로 나아가 자람이다. 이 괘가 천명하는 바는 신자의 승천하고 진용됨이므로 「진」이라 한다. 「강(康)」은 아름다운 칭호이고 「후(侯)」는 승진을 얻은 신자를 가리키며 「석(錫)」은 곧 하사이다. 신자가 이미 유순한 도로 위로 나아가면 천자가 곧 그를 가미하여 그에게 수레와 말을 하사하니 수량이 번다하므로 「강후용석마번서(康侯用錫馬蕃庶)」라 하였다. 「주일삼접(晝日三接)」은 그가 풍후한 상을 입을 뿐 아니라 또 여러 차례 친근하고 총신함을 얻어 하루 안에 마침내 세 번 천자에게 접견됨을 말한다.

《彖》曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行。凡言“上行”者，所以在貴也。[疏]“《彖》曰晉進也”至“進而上行”。○正義曰：“晉，進也”者，以今釋古，古之“晉”字，即以進長為義，恐後世不曉，故以“進”釋之。“明出地上”者，此就二體釋得“晉”名。離上坤下，故言“明出地上”。明既出地，漸就進長，所以為“晉”。“順而麗乎大明柔進而上行”者，此就二體之義及六五之爻，釋“康侯用錫馬”巳下也。“坤”，順也；“離”，麗也。又為明坤能順從而麗著於大明，六五以柔而進，上行貴位，順而著明臣之美道也。“柔進而上行”，君上所與也，故得厚賜而被親寵也。

《단전》에 이르기를: 「진」은 곧 앞으로 나아감이니 광명이 지면 위로 솟아오르고 유순하여 대명에 부려하며 유효가 위로 나아가 상위에 있는다. 왕필 주에 이르기를: 무릇 「상행(上行)」을 논하는 것은 모두 존귀한 자리에 있기 때문이다. 공영달이 「《단》왈진진야(晋進也)」에서 「진이상행(進而上行)」까지에 소를 지어 펴서 이르기를: 「진 진야」는 오늘의 뜻으로 옛 글자를 풀이한 것이다. 고대의 「진」 글자는 본래 앞으로 나아가 자람의 뜻을 취하였으나 후세의 사람이 명백하지 못할까 두려워 「진(進)」으로 그것을 풀이하였다. 「명출지상(明出地上)」은 상하 두 괘체에 대하여 「진」 이 괘명을 풀이한 것이다. 리(離)는 위에 있고 곤(坤)은 아래에 있으므로 「명출지상」이라 하였고 광명이 이미 땅에서 나오면 곧 점점 앞으로 자라나므로 「진」이라 한다. 「순이려호대명 유진이상행(順而麗乎大明柔進而上行)」은 두 괘의 괘덕과 육오 이 한 효에 대하여 「강후용석마」 이하의 괘사를 풀이한 것이다. 「곤」의 괘덕은 순이고 「리」의 괘덕은 려이며 또 광명이다. 곤이 능히 순종하여 대명에 부착하고 육오가 유순한 자질로 위로 나아가 행하여 존귀한 자리에 이르러 유순하면서 광명을 창현하니 바로 인신의 미덕이다. 「유진이상행」은 이것이 군상이 찬허하는 바임을 설명하므로 후상을 얻고 친근하고 총신함을 받을 수 있다.

是以“康侯用錫馬蕃庶，晝日三接”也。康，美之名也。順以著明，臣之道也。“柔進而上行”，物所與也。故得錫馬而蕃庶。以“訟受服”，則“終朝三褫”。柔進受寵，則“一晝三接”也。[疏]“是以康侯”至“三接也”。○正義曰：釋訖舉《經》以結君寵之意也。○注“康美之名也”至“一晝三接也”。○正義曰：舉此對釋者，蓋訟言終朝，晉言一晝，俱不盡一日，明黜陟之速，所以示懲勸也。

《단전》이 최후에 이르기를: 그러므로 「강후용석마번서 주일삼접」이다. 왕필 주에 이르기를: 「강」은 아름다운 칭호이다. 유순하면서 광명을 창현하는 것은 바로 신하가 되는 도이다. 「유진이상행」은 여러 사람이 찬허하는 바이므로 능히 많은 수레와 말을 하사받을 수 있다. 비교하여 보면 《송(訟)》괘는 쟁송으로 말미암아 얻은 관복이 「종조삼치(終朝三褫)」로 한 아침에 세 번 박탈당하고 이 괘는 유순하여 위로 나아가 총애를 받으면 곧 「한 낮에 세 번 접견(一晝三接)」된다. 공영달이 「시이강후(是以康侯)」에서 「삼접야(三接也)」까지에 소를 지어 펴서 이르기를: 이것은 풀이하여 마친 후에 경문을 들어 수렴을 지어 군주가 총우하는 뜻을 표명한다. 그가 또 왕필의 「강미지명야(康美之名也)」에서 「일주삼접야(一晝三接也)」까지의 주문에 소하여 펴서 이르기를: 왕필이 《송》괘를 들어 대조하여 풀이한 것은 대개 《송》이 「종조(終朝)」라 하고 《진》이 「일주(一晝)」라 하여 모두 하루를 채우지 않으므로 이로써 출퇴와 승진이 모두 지극히 신속함을 표명하고 이를 빌려 징계와 권면의 뜻을 나타낸 것이다.

《象》曰：“明出地上”，晉。君子以自昭明德。以順著明，自顯之道。[疏]“《象》曰”至“以昭明德”。○正義曰：“自昭明德”者，昭亦明也，謂自顯明其德也。周氏等為“照”以為自照己身。《老子》曰：“自知者明。”用明以自照為明德。案：王《注》此云：“以順著明自顯之道。”又此卦與明夷正反。《明夷·象》云：“君子以蒞眾用晦而明。”王注彼云：“蒞眾顯明，蔽偽百姓。”“藏明於內，乃得明也。”準此二注，明王之《注》意以此為自顯明德。昭字宜為昭，之遙反。周氏等為照，之召反，非《注》旨也。

《상전》에 이르기를: 「명출지상」 이것이 곧 진괘이니 군자가 이 상을 취법하여 스스로 자기의 미덕을 밝힌다. 왕필 주에 이르기를: 유순으로 광명을 드러내는 것은 바로 스스로 현양하는 도이다. 공영달이 「《상》왈」에서 「이소명덕(以昭明德)」까지에 소를 지어 펴서 이르기를: 「자소명덕(自昭明德)」에서 「소(昭)」는 곧 밝음으로 자기가 자기의 덕행을 밝힘을 가리킨다. 주씨(周氏) 등은 「소」를 「조(照)」로 읽어 스스로 자기 몸을 비추어 살핌이라 하고 나아가 《노자(老子)》의 「스스로 아는 자가 밝다(自知者明)」를 인용하여 명지로 스스로 비추어 살핌을 명덕으로 삼았다. 안하기를: 왕필이 여기서 주하여 「순으로 밝음을 드러내어 스스로 나타내는 도(以順著明自顯之道)」라 하였고 다시 이 괘는 《명이(明夷)》괘와 바로 서로 반대되어 《명이·상전》은 「군자가 뭇 사람에게 임함에 어두움을 써서 밝다(君子以莅衆用晦而明)」라 하였고 왕필이 거기에 주하여 「뭇 사람에게 임하여 밝음을 드러내면 백성이 거짓으로 가린다(莅衆顯明蔽僞百姓)」 「밝음을 안에 숨겨야 비로소 밝음을 얻는다(藏明於內乃得明也)」라 하였다. 이 두 조의 주문에 의거하면 왕필의 주의는 여기를 스스로 명덕을 현양함으로 풀이함을 알 수 있다. 그러므로 「소」 글자는 마땅히 「소」로 읽어 음이 「지요반(之遙反)」이고 주씨 등이 「조」로 읽어 음이 「지소반(之召反)」인 것은 주문의 본지에 합하지 않는다.

初六：晉如、摧如，貞吉。罔孚，裕，無咎。處順之初，應明之始，明順之德，於斯將隆。進明退順，不失其正，故曰“晉如、摧如、貞吉”也。處卦之始，功業未著，物未之信，故曰“罔孚”。方踐卦始，未至履位，以此為足，自喪其長者也。故必“裕”之，然後“無咎”。

경문의 초육에 이르기를: 어떤 때는 위로 나아가고 어떤 때는 물러나며 바름을 지켜 길함을 얻는다. 아직 신임을 얻지 못하되 다만 넉넉히 스스로 처하면 허물이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 초육은 곤순(坤順)의 체의 시작에 있고 또 리명(離明)의 체의 시작과 상응하여 광명과 유순 두 가지 덕성이 여기에 이르러 장차 융성하려 한다. 앞으로 나아가면 곧 광명으로 향하고 물러나면 곧 유순에 편안하니 모두 그 바름을 잃지 않으므로 「진여 최여 정길(晋如摧如貞吉)」이라 하였다. 그것은 한 괘의 시작에 있어 공업이 아직 현저하지 않고 남이 아직 그것을 신복하지 않으므로 「망부(罔孚)」라 하였다. 그것은 방금 괘의 시작을 밟아 아직 마땅한 직위에 이르지 않았으니 만약 이에 이르러 스스로 만족으로 삼으면 저것은 자기가 자기의 성장을 끊는 것이므로 반드시 넉넉히 자기를 배양한 연후에 비로소 「무구」이다.

[疏]“初六晉如摧如”至“無咎”。○正義曰：“晉如摧如貞吉”者，何氏云：“摧，退也。裕，寬也。如，辭也。”初六處順之初，“應明之始，明順之德，於斯將隆”，進則之明，退則居順，進之與退，不失其正，故曰“晉如摧如貞吉”也。“罔孚”者，處卦之始，功業未著，未為人所信服，故曰“罔孚”。“裕無咎”者，裕，寬也。“方踐卦始，未至履位”，不可自以為足也，若以此為足，是“自喪其長”也。故必宜寬裕其德，使功業弘廣，然後“無咎”，故曰“裕無咎”也。

공영달이 초육의 「진여최여」에서 「무구」까지에 소를 지어 펴서 이르기를: 「진여최여정길」은 하씨(何氏)가 풀이하여 「최(摧)는 곧 물러남이고 유(裕)는 곧 넉넉함이며 여(如)는 문장 끝의 어조사」라 하였다. 초육은 곤순의 체의 시작에 있고 또 왕필이 말한 바와 같이 「밝음의 시작에 응하고 밝음과 순의 덕이 여기서 장차 융성한다(應明之始明順之德於斯將隆)」니 그것이 위로 리명의 체의 시작에 응하여 광명과 유순 두 가지 덕성이 여기에 이르러 바로 융성하려 한다. 이로써 그것이 앞으로 나아가면 곧 광명으로 향하고 물러나면 곧 유순에 편안하여 진퇴를 물론하고 그 바름을 잃지 않으므로 「진여최여정길」이라 하였다. 「망부」는 그것이 한 괘의 시작에 있어 공업이 아직 현저하지 않고 아직 사람에게 신복되지 않았으므로 「망부」라 하였다. 「유무구(裕无咎)」에서 「유」는 넉넉함의 뜻이다. 그것이 「방금 괘의 시작을 밟아 아직 자리를 밟지 못하여(方踐卦始未至履位)」 방금 이 괘의 시작을 밟고 아직 마땅한 직위에 오르지 않았으면 스스로 만족으로 삼아서는 안 되고 만약 이로써 스스로 만족하면 곧 「자기의 자람을 잃음(自喪其長)」으로 자기의 진보를 끊는 것과 같다. 그러므로 반드시 넉넉히 자기의 덕행을 함양하여 공업을 홍대하고 광원하게 한 연후에 비로소 허물이 없게 할 수 있어 이로써 「유무구」라 하였다.

《象》曰：“晉如摧如”，獨行正也。“裕無咎”，未受命也。未得履位，“未受命也”。[疏]“《象》曰“至”未受命也”。○正義曰：“獨行正”者，獨猶專也，言進與退，專行其正也。“裕無咎未受命也”者，進之初，未得履位，未受錫命，故宜寬裕進德，乃得“無咎”。

《상전》에 이르기를: 「진여최여」는 전일하게 정도를 추행하는 것이고 「유무구」는 아직 임명을 받지 않았기 때문이다. 왕필 주에 이르기를: 초육은 아직 마땅한 직위를 얻지 못하였으므로 「미수명야(未受命也)」라 하였다. 공영달이 이 단락의 《상전》에 소를 지어 펴서 이르기를: 「독행정(獨行正)」에서 「독」은 전일함과 같아 앞으로 나아가든 물러나든 모두 전일하게 정도를 시행함을 말한다. 「유무구 미수명야」는 그것이 위로 나아가는 시작에 있어 아직 직위를 얻지 못하고 명을 받지 않았음을 말하므로 마땅히 넉넉히 덕행을 증진하여야 비로소 「무구」를 얻을 수 있다.

六二：晉如，愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。進而無應，其德不昭，故曰“晉如愁如”。居中得位，履順而正，不以無應而回其志，處晦能致其誠者也。脩德以斯，聞乎幽昧，得正之吉也，故曰“貞吉”。“母”者，處內而成德者也。“鳴鶴在陰”，則“其子和”，之立誠於闇，闇亦應之，故其初“愁如”。履貞不回，則乃受茲大福于其王母也。

경문의 육이에 이르기를: 위로 나아가 근심하나 바름을 지켜 길함을 얻고 왕모(王母)로부터 이 큰 복을 받는다. 왕필 주가 해석하기를: 육이는 위로 나아가나 응효가 없어 그 덕행이 현양될 수 없으므로 「진여수여(晋如愁如)」라 하였다. 그러나 그것은 가운데 있어 자리를 얻어 유순을 이행하고 바름을 지키며 응이 없음으로 자기의 심지를 개변하지 않으니 몸이 회암에 있으면서도 오히려 성의를 다할 수 있는 사람이다. 이와 같이 덕행을 수양하면 그 성명이 유암한 곳에도 들릴 수 있으니 바로 바름을 지키는 길이므로 「정길」이라 하였다. 「모(母)」는 안쪽 자리에 있어 덕행을 이루는 사람을 가리킨다. 마치 《중부(中孚)》 구이 효사가 말한 바와 같이 「우는 학이 그늘에 있으면 그 새끼가 화답한다(鳴鶴在陰其子和之)」니 어둠 속에서 성심을 세우면 어둠 속에도 자연히 응향이 있어 처음에는 비록 「수여」하나 다만 정정을 이행하여 바꾸지 않으면 곧 왕모로부터 이 큰 복을 받을 수 있다.

[疏]“六二晉如愁如”至“于其王母”。○正義曰：“晉如愁如”者，六二進而無應於上，其德不見昭明，故曰“進如愁如”，憂其不昭也。“貞吉”者，然履順居於中正，不以無應而不脩其德，正而獲吉，故曰“貞吉”也。“受茲介福于其王母”者，介者，大也。母者，處內而成德者也。初雖“愁如”，但守正不改，終能受此大福於其所脩，故曰“受茲介福于其王母”。○注“進而無應”至“于其王母也”。○正義曰：“鳴鶴在陰”，則“其子和之”者，此王用《中孚》九二爻辭也。

공영달이 육이의 「진여수여」에서 「우기왕모(于其王母)」까지에 소를 지어 펴서 이르기를: 「진여수여」는 육이가 위로 나아가나 상괘에 응효가 없어 그 덕행이 현요될 수 없으므로 「나아가며 근심한다(進如愁如)」 하여 자기가 창명을 얻지 못함을 근심한다. 「정길」은 그것이 비록 응이 없으나 유순을 이행하고 중정에 있어 응이 없음으로 덕을 닦음을 황폐하게 하지 않고 바름을 지킴으로 길함을 얻음을 말하므로 「정길」이라 하였다. 「수자개복우기왕모(受茲介福于其王母)」에서 「개(介)」는 크고 「모」는 안쪽 자리에 있어 덕행을 이루는 사람을 가리킨다. 처음에는 비록 「수여」하나 다만 바름을 지켜 바꾸지 않으면 마침내 자기가 닦은 바의 덕으로 이 큰 복을 받을 수 있으므로 「수자개복어기왕모」라 하였다. 그가 또 왕필의 「나아가도 응이 없어(進而无應)」에서 「우기왕모야(于其王母也)」까지의 주문에 소하여 펴서 이르기를: 주 가운데 「우는 학이 그늘에 있으면 그 새끼가 화답한다」 한 구는 왕필이 《중부》괘 구이의 효사를 인용한 것이다.

《象》曰：“受茲介福”，以中正也。六三：眾允，悔亡。處非其位，悔也。志在上行，與眾同信，順而麗明，故得“悔亡”也。[疏]正義曰：六三處非其位，有悔也。“志在上行，與眾同信，順而麗明，故得其悔亡”。《象》曰：“眾允”之，志上行也。[疏]正義曰：居晉之時，眾皆欲進，巳應於上，志在上行，故能與眾同信也。

《상전》에 이르기를: 「수자개복」은 육이가 가운데 있어 바름을 얻었기 때문이다. 경문의 육삼에 이르기를: 여러 사람이 믿고 따르니 회한이 소멸한다. 왕필 주가 해석하기를: 육삼은 음으로 양에 있어 처하는 곳이 자리에 해당하지 않아 본래 회한이 있어야 하나 그것이 심지를 위로 향하여 행하게 하여 여러 사람과 한마음으로 서로 믿고 유순하여 광명에 부려하므로 능히 「회망」할 수 있다. 공영달이 펴서 이르기를: 육삼이 처하는 곳이 자리에 해당하지 않아 이로써 회한이 있으니 바로 주문이 말한 바와 같이 「지가 위로 나아가 여러 사람과 함께 믿고 순하여 밝음에 붙으므로 그 회망을 얻는다(志在上行與衆同信順而麗明故得其悔亡)」이다. 《상전》에 이르기를: 여러 사람이 그것을 믿고 따르는 것은 그 심지가 위로 향하여 나아가기 때문이다. 공영달이 펴서 이르기를: 진괘의 위로 나아가는 때에 있어 여러 사람이 모두 앞으로 나아가려 하는데 육삼이 상위와 응이 있어 심지가 위로 향하여 나아가는 데 있으므로 능히 여러 사람과 한마음으로 서로 믿을 수 있다.

九四：晉如鼫鼠，貞厲。履非其位，上承於五，下據三陰，履非其位。又負且乘，無業可安，志無所據，以斯為進，正之危也。進如鼫鼠，無所守也。[疏]“九四晉如鼫鼠，貞厲”。○正義曰：“晉如鼫鼠”者，鼫鼠有五能而不成伎之蟲也。九四履非其位，上承於五，下據三陰，上不許其承，下不許其據，以斯為進，無業可安，無據可守，事同鼫鼠，無所成功也。以斯為進，正之危也，故曰“晉如鼫鼠，貞厲”也。

경문의 구사에 이르기를: 위로 나아가는 모양이 석서(鼫鼠)와 같아 굳게 지키면 위태롭다. 왕필 주가 해석하기를: 구사가 밟는 곳은 자기가 마땅히 있어야 할 위치가 아니며 위로는 육오를 받들고 아래로는 세 개의 음효를 의거하니 처하는 곳이 이미 자리에 해당하지 않고 또 《계사전》이 말한 바의 「짊어지고 탔다(負且乘)」와 같은 신분의 착란으로 몸을 안치할 사업이 없고 심지에도 의거할 곳이 없다. 이러한 상태로 위로 나아가는 것은 곧 바름을 지켜도 위험이 있다. 「나아감이 석서와 같다(進如鼫鼠)」는 그것이 지키는 바가 하나도 없음을 말한다. 공영달이 구사의 효사에 소를 지어 펴서 이르기를: 「진여석서」에서 석서는 한 종류의 다섯 가지 재주가 있으나 하나도 정교하지 못한 동물이다. 구사가 밟는 곳이 자리가 아니어서 위로는 육오를 받들고 아래로는 삼음을 의거하나 위는 그것에게 받들기를 허락하지 않고 아래는 그것에게 의거하여 지키기를 허락하지 않는다. 이러한 상태로 위로 나아가면 몸을 안치할 사업이 없고 지킬 의거가 없어 정형이 바로 석서와 같아 무엇을 해도 성공할 수 없다. 이러한 상태로 위로 나아가는 것은 바름을 지켜도 위험이 있으므로 「진여석서 정려(貞厲)」라 하였다.

○注“履非其位”至“無所守也”。○正義曰：“晉如鼫鼠無所守也”者，蔡邕《勸學篇》云：“鼫鼠五能不成一伎術。”《注》曰：“能飛不能過屋，能綠不能窮木，能遊不能度谷，能穴不能掩身，能走不能先人。”《本草經》云：“螻蛄一名鼫鼠”，謂此也。鄭引《詩》云：“碩鼠碩鼠，無食我黍。”謂大鼠也。陸機以為“雀鼠”。案：王以為“無所守”，蓋五伎者當之。

공영달이 이어서 왕필의 「그 자리가 아님을 밟아(履非其位)」에서 「지키는 바가 없다(无所守也)」까지의 주문에 소하여 펴서 이르기를: 「진여석서 무소수야」에 관하여 채옹(蔡邕)《권학편(勸學篇)》에 이르기를 「석서는 다섯 가지 재주가 있으나 하나도 기예를 닦아 이루지 못한다」 하였고 그 주문이 열거하여 이르기를 「능히 날 수 있으나 지붕을 넘어 날지 못하고 능히 기어오를 수 있으나 나무 끝에 기어 이르지 못하며 능히 헤엄칠 수 있으나 골짜기를 건너지 못하고 능히 굴을 팔 수 있으나 몸을 숨기지 못하며 능히 달릴 수 있으나 사람을 지나 달리지 못한다」 하였다. 《본초경(本草經)》에 이르기를 「땅강아지(螻蛄)를 또 석서라 부른다」 하니 가리키는 바는 이 종류의 물건이다. 정현(鄭玄)은 곧 《시경·위풍·석서(詩經·魏風·碩鼠)》의 「석서석서 나의 기장을 먹지 마라(碩鼠碩鼠無食我黍)」를 인용하여 큰 쥐라 인정하고 육기(陸機)는 곧 「작서(雀鼠)」라 하였다. 안하기를: 왕필이 그것을 「무소수」로 풀이한 것은 대개 다섯 가지 재주가 있으나 하나도 이루지 못한다는 저 설법을 취한 것이다.

《象》曰：“鼫鼠貞厲”，位不當也。六五：悔亡。失得勿恤，往，吉，無不利。柔得尊位，陰為明主，能不用察，不代下任也。故雖不當位，能消其悔。“失得勿恤”，各有其司，術斯以往，“無不利”也。

《상전》에 이르기를: 「석서정려」는 구사가 처하는 위치가 마땅하지 않기 때문이다. 경문의 육오에 이르기를: 회한이 소멸하며 득실에 대하여 근심할 필요가 없고 앞으로 나아가면 곧 길하여 이롭지 않음이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 육오는 유효로 존위를 얻어 음유의 자질로 광명의 주인이 되어 능히 자기의 명찰을 혼자 뽐내지 않고 하속을 대신하여 직임을 담당하지 않으므로 자리가 당하지 않으나 능히 회한을 없앨 수 있다. 「실득물휼(失得勿恤)」은 각각이 그 직사가 있음을 말하니 이 길로를 의순하여 앞으로 나아가면 곧 「불리함이 없다(无不利)」이다.

[疏]“《象》曰鼫鼠”至“無不利”。○正義曰：“悔亡失得勿恤往吉無不利”者，居不當位，悔也。“柔得尊位，陰為明主”，能不自用其明，以事委任於下，故得“悔亡”。既以事任下，委物責成，失之與得，不須憂恤，故曰“失得勿恤”也。能用此道，所往皆吉而無不利，故曰“往吉無不利”也。

공영달이 《상전》의 「석서」에서 「불리함이 없다」까지의 이 단락에 소를 지어 펴서 이르기를: 「회망실득물휼왕길무불리(悔亡失得勿恤往吉无不利)」는 육오가 머무는 곳이 자리에 해당하지 않아 본래 회한이 있어야 하나 그것이 「유로 존위를 얻어 음이 밝음의 주인이 되어(柔得尊位陰爲明主)」 능히 자기의 명찰을 혼자 뽐내지 않고 정사를 하속에게 위임하므로 능히 「회망」할 수 있다. 이미 일을 아래에 맡겨 처리하게 하고 타인에게 위탁하여 성효를 책구하면 곧 얻든 잃든 모두 근심할 필요가 없으므로 「실득물휼」이라 하였다. 능히 이 길로를 운용하면 가는 곳이 모두 길리하여 마땅하지 않음이 없으므로 「왕길무불리(往吉无不利)」라 하였다.

《象》曰“失得勿恤”，往有慶也。[疏]正義曰：“有慶”者，委任得人，非惟自得無憂，亦將人所慶說，故曰“有慶”也。上九：晉其角，維用伐邑。厲吉無咎，貞吝。處進之極，過明之中，明將夷焉，巳在乎角，在猶進之，非亢如何？失夫道化無為之事，必須攻伐，然後服邑，危乃得吉，吉乃無咎。用斯為正，亦以賤矣。

《상전》에 이르기를: 「실득물휼」이면 앞으로 나아가 경사가 있을 것이다. 공영달이 펴서 이르기를: 「유경(有慶)」은 위임이 사람을 얻으면 자기가 능히 근심이 없을 뿐 아니라 또 장차 여러 사람을 위하여 경하하고 기쁨을 얻을 것임을 말하므로 「유경」이라 하였다. 경문의 상구에 이르기를: 위로 나아가 짐승 뿔의 위치에 이르렀으니 다만 이로써 자기의 봉읍을 토벌할 뿐이며 위려가 있은 연후에 길함을 얻고 허물이 없으며 이를 바름으로 삼으면 곧 인색함이 있다. 왕필 주가 해석하기를: 상구는 위로 나아감의 꼭대기에 있어 광명의 중위를 지나쳐 광명이 장차 상함을 입으려 한다. 자기가 이미 뿔의 위치에 이르렀는데 이 걸음에 이르러도 또 앞으로 나아가려 하니 고앙이라 하지 않으면 또 무엇이라 하겠는가. 그것이 도덕으로 교화하고 무위로 다스리는 방법을 잃어 반드시 공벌을 동용한 연후에 봉읍으로 하여금 귀복하게 할 수 있으며 위험을 경력하여야 비로소 길함을 얻고 길함을 얻어야 비로소 허물이 없다. 이러한 방법을 정도로 삼는 것은 곧 비하함을 면하지 못한다.

[疏]“上九，晉其角”至“貞吝”。○正義曰：“晉其角”者，西南隅也。上九處晉之極，過明之中，其猶日過於中，巳在於角而猶進之，故曰“進其角”也。“維用伐邑”者，在角猶進，過亢不巳，不能端拱無為，使物自服，必須攻伐其邑，然後服之，故云“維用伐邑”也。“厲吉無咎貞吝”者，兵者凶器，伐而服之，是危乃得吉，吉乃無咎，故曰“厲吉無咎”。以此為正，亦以賤矣，故曰“貞吝”也。《象》曰：“維用伐邑”，道未光也。[疏]正義曰：“道未光也”者，用伐乃服，雖得之，其道未光大也。

공영달이 상구의 「진기각(晋其角)」에서 「정린(貞吝)」까지에 소를 지어 펴서 이르기를: 「진기각」에서 「각(角)」은 집의 서남쪽 구석을 가리킨다. 상구는 진괘의 꼭대기에 있어 광명의 중위를 지나쳐 마치 태양이 이미 중천을 지나 기운 것과 같다. 그것이 이미 뿔의 위치에 이르렀는데도 또 앞으로 가려 하므로 「그 뿔에 나아간다(進其角)」라 하였다. 「유용벌읍(維用伐邑)」은 몸이 뿔 자리에 있어도 오히려 앞으로 나아가려 하여 지나치게 고앙하여 멈추지 않아 이미 두 손을 공손히 모으고 무위로 하여 만물로 하여금 스스로 귀복하게 할 수 없어 반드시 자기의 봉읍을 공벌한 연후에 비로소 그것을 복종하게 할 수 있으므로 「유용벌읍」이라 하였다. 「려길무구정린(厲吉无咎貞吝)」은 병기가 흉험한 물건으로 토벌에 의지하여야 사람으로 하여금 귀복하게 하니 이것은 먼저 위험이 있어야 비로소 길함을 얻고 길함을 얻어야 비로소 허물이 없으므로 「려길무구」라 하였고 이러한 방법을 정도로 삼는 것은 곧 비하함을 면하지 못하므로 「정린」이라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「유용벌읍」은 그 도가 아직 광대하지 못함을 말한다. 공영달이 펴서 이르기를: 「도미광야(道未光也)」는 토벌에 의지하여야 사람으로 하여금 귀복하게 하는 것이 비록 목적에 이르렀으나 이 길로는 마침내 광명하고 성대하지 못함을 말한다.

離下坤上。明夷：利艱貞。[疏]正義曰：“明夷”，卦名。夷者，傷也。此卦日入地中，明夷之象。施之於人事，闇主在上，明臣在下，不敢顯其明智，亦明夷之義也。時雖至闇，不可隨世傾邪，故宜艱難堅固，守其貞正之德。故明夷之世，利在艱貞。

명이괘의 괘체는 하리(下離) 상곤(上坤)이다. 경문에 이르기를: 명이는 험난한 가운데 바름을 지킴이 이롭다. 공영달이 펴서 이르기를: 「명이(明夷)」는 괘명이고 「이(夷)」는 곧 손상이다. 이 괘는 태양이 땅속에 떨어져 들어가는 상으로 바로 「명이」에 합한다. 만약 인사에 베풀면 곧 암암한 군주가 위에 있고 현명한 신자가 아래에 있어 신자가 감히 자기의 총명과 지혜를 드러내지 않으니 이것도 또한 「명이」의 의의이다. 시세가 비록 지극히 암암하나 또한 물결을 따라 흐름을 쫓아 사도로 들어서서는 안 되므로 마땅히 험난한 가운데 견정불이하여 자기의 정정한 품덕을 지켜야 한다. 이로써 명이의 세상에서는 이로움이 「검정(艱貞)」에 있다.

《彖》曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之，“利艱貞”，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。[疏]“《彖》曰明入地中”至“箕子以之”。正義曰：“明入地中明夷”者，此就二象以釋卦名，故此及《晉卦》皆《彖》、《象》同辭也。“內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之”者，既釋明夷之義，又須出能用“明夷”之人，內懷文明之德，撫教六州，外執柔順之能，三分事紂，以此蒙犯大難，身得保全，惟文王能用之，故云“文王以之”。

《단전》에 이르기를: 광명이 땅속에 들어가니 이것이 곧 명이다. 안에 문명의 덕을 품고 겉은 유순하여 이로써 큰 난을 입으니 주문왕(周文王)이 이와 같이 하였다. 「이검정(利艱貞)」은 자기의 광명을 도회(韜晦)함을 말하며 몸이 내부의 위난에 있어 능히 심지를 단정하게 하니 기자(箕子)가 이와 같이 하였다. 공영달이 「《단》왈명입지중(明入地中)」에서 「기자이지(箕子以之)」까지에 소를 지어 펴서 이르기를: 「명입지중명이」는 상하 두 괘의 물상에 대하여 괘명을 풀이한 것이므로 이 한 괘와 《진》괘는 모두 《단전》과 《상전》이 같은 문구를 쓴다. 「내문명이외유순 이몽대난 문왕이지(內文明而外柔順以蒙大難文王以之)」는 이미 명이의 의의를 풀이하고 또 반드시 능히 「명이」의 도를 운용하는 사람을 들어야 한다. 문왕은 안에 문명의 덕을 품고 육주의 제후를 안무하고 교화하며 겉으로 유순의 능력을 지켜 삼분천하에 그 이를 소유한 실력으로 오히려 상주(商紂)를 섬겼다. 이러한 태도를 의지하여 몸이 큰 난을 범하고도 능히 자신을 보전한 것은 다만 문왕만이 할 수 있으므로 「문왕이지」라 하였다.

“利艱貞晦其明也”者，此又就二體釋卦之德。明在地中，是“晦其明”也。既處“明夷”之世，外晦其明，恐陷於邪道，故利在艱固其貞，不失其正，言所以“利艱貞”者，用“晦其明”也。“內難而能正其志箕子以之”者，既“釋艱貞”之義，又須出能用艱貞之人，內有險難，殷祚將傾，而能自正其志，不為而邪乾，惟箕子能用之，故云：“箕子以之”。

공영달이 이어서 펴서 이르기를: 「이검정회기명야(利艱貞晦其明也)」는 이것이 또 상하 두 괘체에 대하여 이 괘의 괘덕을 풀이한 것이다. 광명이 땅속에 숨으니 바로 「회기명(晦其明)」이다. 이미 「명이」의 세상에 몸을 두면 밖으로 자기의 광명을 도회하고 또 이로 말미암아 사도에 빠질까 두려워하므로 험난한 가운데 정고를 견수하여 그 바름을 잃지 않음이 이롭다. 이것이 말하는 바는 「이검정」한 까닭은 바로 「회기명」의 방법을 운용하기 위함이다. 「내난이능정기지기자이지(內難而能正其志箕子以之)」는 이미 「검정」의 의의를 풀이하고 또 반드시 능히 검정의 도를 운용하는 사람을 들어야 한다. 기자는 내부의 험난 가운데 몸을 두고 은상(殷商)의 국조가 장차 기울어지려 하는데도 그가 능히 스스로 심지를 단정하게 하여 사벽한 일에 간섭받지 않았으니 다만 기자만이 할 수 있으므로 「기자이지」라 하였다.

《象》曰：“明入地中，明夷”，君子以蒞眾，蒞眾顯明，蔽偽百姓者也。故以蒙養正，以“明夷”蒞眾。[疏]“《象》曰”至“君子以蒞眾”。正義曰：“蒞眾顯明，蔽偽百姓者也”。所以君子能用此“明夷”之道，以臨於眾，冕旒垂目，黈纊塞耳，無為清靜，民化不欺。若運其聰明，顯其智慧，民即逃其密網，奸詐愈生，豈非藏明用晦，反得其明也？故曰“君子以蒞眾，用晦而明”也。用晦而明。藏明於內，乃得明也。顯明於外，巧所辟也。

《상전》에 이르기를: 「명입지중 명이」니 군자가 이 상을 취법하여 이로써 민중을 다스린다. 왕필 주에 이르기를: 민중을 다스림에 만약 한결같이 명찰을 드러내면 백성이 곧 거위로 차엄할 것이므로 《몽(蒙)》괘와 같이 몽매로 정도를 함양하고 「명이」의 도를 써서 민중을 다스려야 한다. 공영달이 「《상》왈」에서 「군자이림중(君子以莅衆)」까지에 소를 지어 펴서 이르기를: 바로 「뭇 사람에게 임하여 밝음을 드러내면 백성이 거짓으로 가린다」하므로 군자가 능히 이 「명이」의 도를 운용하여 뭇 사람에게 임한다. 면류(冕旒)가 눈앞에 드리우고 투광(黈纊)이 귓가에 막혀 무위하고 청정하면 백성이 자연히 감화를 받아 기만하지 않는다. 만약 한결같이 총명을 시전하고 지혜를 과시하면 백성이 곧 방법을 생각하고 마련하여 저 세밀한 법망을 도피하려 하여 간사한 일이 도리어 더욱 자생할 것이니 이것이 어찌 바로 광명을 숨기고 그 회매를 쓰는 것이 도리어 참된 명찰을 얻음을 설명하지 않겠는가. 그러므로 「군자이림중 용회이명(用晦而明)」이라 하였다. 《상전》이 이어서 이르기를: 회매한 방식을 쓰면 도리어 명찰을 얻는다. 왕필 주에 이르기를: 광명을 안쪽에 숨기는 것이 비로소 참으로 그 밝음을 얻는 것이고 광명을 겉에 드러내는 것은 바로 교사한 무리가 도피하고 이용하려는 바이다.

初九：明夷于飛，垂其翼。君子子行，三日不食。有攸往，主人有言。明夷之主，在於上六。上六為至闇者也。初處卦之始，最遠於難也。遠難過甚，“明夷”遠遯，絕跡匿形，不由軌路，故曰“明夷于飛”。懷懼而行，行不敢顯，故曰“垂其翼”也。尚義而行，故曰“君子于行”也。志急於行，飢不遑食，故曰“三日不食”也。殊類過甚，以斯適人，人心疑之，故曰“有攸往，主人有言”。

경문의 초구에 이르기를: 명이의 때는 새가 높이 나는 듯하여 그 날개를 드리운다. 군자가 길 위를 달려 사흘 동안 밥을 먹지 않으며 나아갈 곳이 있으면 주인이 말을 할 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 명이괘의 주효는 상육에 있고 상육은 가장 암암한 한쪽이다. 초구는 한 괘의 시작에 있어 화난을 떠남이 가장 멀다. 난을 피함이 너무 철저하여 「명이」의 세상에서 멀리 도둔하여 종적을 끊고 형모를 숨기고 정상의 도로를 가지 않으므로 「명이우비(明夷于飛)」라 하였다. 두려움을 품고 가며 갈 때 과장을 감히하지 않으므로 「그 날개를 드리운다(垂其翼)」라 하였다. 그것은 의리를 숭상하여 출주하므로 「군자우행(君子于行)」이라 하였다. 심지가 길을 재촉함에 급하여 배고파도 밥 먹을 겨를이 없으므로 「삼일불식(三日不食)」이라 하였다. 그것이 여러 사람과 이와 같이 다르고 행위가 지나치게 특이하여 이와 같은 모양을 띠고 남에게 투본하면 사람이 마음속에 의혹하므로 「나아갈 곳이 있으면 주인이 말한다(有攸往主人有言)」라 하였다.

[疏]“初九明夷于飛”至“主人有言”。○正義曰：“明夷于飛”者，明夷是至闇之卦。上六既居上極，為明夷之主。云“飛”者，借飛鳥為喻，如鳥飛翔也。初九處於卦始，去上六最遠，是最遠於難。“遠難過甚，明夷遠遯，絕跡匿形，不由軌路”，高飛而去，故曰“明夷于飛”也。“垂其翼”者，飛不敢顯，故曰“垂其翼”也。“君子于行三日不食”者，“尚義而行”，故云“君子于行”。“志急於行，飢不遑食”，故曰“三日不食”。“有攸往，主人有言”者，“殊類過甚，以此適人”，人必疑怪而有言，故曰“有攸往，主人有言”。

공영달이 초구의 「명이우비」에서 「주인유언(主人有言)」까지에 소를 지어 펴서 이르기를: 「명이우비」는 명이가 본래 지극히 암암한 괘로 상육이 이미 온 괘의 가장 위에 있으면 곧 명이의 주효로 곧 저 가장 암암한 군주이다. 효사가 「비(飛)」라 한 것은 날아가는 새를 빌려 비유를 삼아 마치 새가 날개를 퍼덕여 비상하는 것과 같다. 초구는 한 괘의 시작에 있어 상육을 떠남이 가장 멀어 바로 화난을 떠남이 가장 먼 한 효이다. 그것이 「난을 멀리함이 지나치게 심하여 명이에 멀리 도둔하여 종적을 끊고 형태를 숨기고 궤로를 따르지 않아(遠難過甚明夷遠遯絶跡匿形不由軌路)」 도피함이 너무 철저하여 높이 날아 멀리 가므로 「명이우비」라 하였다. 「수기익(垂其翼)」은 그것이 날 때 과장하고 드러내기를 감히하지 않음을 말하므로 「수기익」이라 하였다. 「군자우행 삼일불식」은 그것이 「의를 숭상하여 행하여(尚義而行)」 의리를 지키기 위해 출주하므로 「군자우행」이라 하였고 또 「지가 행함에 급하여 주려도 먹을 겨를이 없어(志急於行飢不遑食)」 길을 재촉하는 마음이 절박하여 밥 먹기를 돌보지 못하므로 「삼일불식」이라 하였다. 「유유왕 주인유언」은 그것이 「류가 지나치게 달라 이로써 남에게 가면(殊類過甚以此適人)」 행적이 상인과 서로 떨어짐이 너무 멀어 이와 같은 모양을 띠고 남의 집에 투본하면 사람이 반드시 의심하고 괴이여겨 말을 할 것이므로 「유유왕 주인유언」이라 하였다.

《象》曰：“君子于行”，義不食也。[疏]正義曰：“義不食也”者，君子逃難惟速，故義不求食也。六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。“夷于左股”，是行不能壯也。以柔居中，用夷其明，進不殊類，退不近難，不見疑憚，“順以則”也，故可用拯馬而壯吉也。不垂其翼，然後乃免也。

《상전》에 이르기를: 「군자우행」은 의리에 따라 밥 먹기를 돌보지 않는다. 공영달이 펴서 이르기를: 「의불식야(義不食也)」는 군자가 난을 피함에 빠름을 요점으로 삼으므로 의리에 따라 먹을 것을 구하러 가지 않음을 말한다. 경문의 육이에 이르기를: 명이의 때에 왼쪽 넓적다리가 상처를 입었으니 구조하는 데 쓸 말이 강장하면 길하다. 왕필 주가 해석하기를: 「왼쪽 넓적다리에 상함(夷于左股)」은 걷기가 강건하고 힘있지 못함을 말한다. 육이는 유효로 중위에 있어 도회한 방법으로 자기의 광명을 감손하여 앞으로 나아갈 때 여러 사람과 지나치게 다르지 않고 물러날 때도 또한 화난에 가까이 다가가지 않아 이로써 시기하고 외탄당하지 않으니 바로 《상전》이 말한 바의 「순이칙(順以則)」이므로 능히 강장한 말을 빌려 스스로 구하여 길함을 얻을 수 있다. 그것은 초구와 같이 「수기익」하여 도망할 필요가 없고 연후에 비로소 화환을 면한다.

[疏]正義曰：“明夷夷于左股”者，左股被傷，行不能壯。六二“以柔居中，用夷其明”，不行剛壯之事者也，故曰“明夷夷于左股”。莊氏云：“言左者，取其傷小。”則比夷右未為切也。“夷于左股”，明避難不壯，不為闇主所疑，猶得處位，不至懷懼而行，然後徐徐用馬，以自拯濟而獲其壯吉也，故曰“用拯馬壯吉”也。

공영달이 펴서 이르기를: 「명이가 왼쪽 넓적다리에 상함(明夷夷于左股)」은 왼쪽 다리가 상처를 입어 걸어가면 곧 강건할 수 없다. 육이가 「유로 가운데 있어 이로써 그 밝음을 감하여(以柔居中用夷其明)」 강강하고 장맹한 일을 하지 않는 사람이므로 「명이가 왼쪽 넓적다리에 상함」이라 하였다. 장씨가 이르기를: 「『왼쪽』을 말한 것은 그것의 상처가 비교적 가벼움을 취한 것이다」 하였으니 이와 같이 보면 오른쪽 다리에 상함에 비하여 오히려 절근한 요해로 여기지 않는다. 「왼쪽 넓적다리에 상함」은 그것이 난을 피함에 강함을 뽐내지 않음을 표명하여 이로써 암암한 군주에게 시의당하지 않고 오히려 자기의 위치를 보주할 수 있어 초구와 같이 공포를 품고 창황하게 출주하는 데 이르지 않으며 연후에 종용히 말을 써서 스스로 구제하여 이로써 강장한 길함을 얻으므로 「구원하는 말이 강장하여 길하다(用拯馬壯吉)」라 하였다.

《象》曰：六二之“吉”，順以則也。順之以則，故不見疑。[疏]正義曰：“順以則也”者，言順闇主之則，不同初九，殊類過甚，故不為闇主所疑，故得拯馬之吉也。

《상전》에 이르기를: 육이가 길한 까닭은 유순하여 법칙에 합하기 때문이다. 왕필 주에 이르기를: 순종하여 법도에 합하므로 시의당하지 않는다. 공영달이 펴서 이르기를: 「순이칙야」는 육이가 암암한 군주가 세운 바의 법칙을 순종하여 초구와 같이 여러 사람과 지나치게 다르고 행위가 특이하지 않으므로 혼군에게 시의당하지 않아 이로써 「말로 구원함(拯馬)」의 길함을 얻음을 말한다.

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。處下體之上，居文明之極，上為至晦，入地之物也。故夷其明，以獲南狩，得大首也。“南狩”者，發其明也。既誅其主，將正其民。民之迷也，其日固巳久矣。化宜以漸，不可速正，故曰“不可疾貞”。

경문의 구삼에 이르기를: 명이의 때에 남방으로 나가 사냥하여 저 우두머리 악을 잡았으나 서둘러 바름을 구해서는 안 된다. 왕필 주가 해석하기를: 구삼은 하괘의 가장 위에 있어 리체의 문명의 꼭대기에 있고 상육은 가장 회암한 한쪽으로 바로 땅속에 가라앉은 물건이다. 그러므로 구삼은 먼저 자기의 광명을 도회하고 남으로 나가 사냥함을 빌려 우두머리 악을 잡는다. 「남수(南狩)」는 곧 자기의 광명을 발휘하여 드러내는 것이다. 이미 저 혼군을 주제하면 이어서 그 백성을 광정해야 하는데 백성이 미혹하여 도를 잃은지 날이 본래 이미 오래되어 교화는 마땅히 순서에 따라 점진해야 하고 서둘러 바름을 구해서는 안 되므로 「불가질정(不可疾貞)」이라 하였다.

[疏]“九三明夷于南狩”至“不可疾貞”。○正義曰：南方，文明之所。狩者，征伐之類。“大首”謂闇君。“明夷于南狩得其大首”者，初藏明而往，託狩而行，至南方而發其明也。九三應於上六，是明夷之臣發明以徵闇君，而得其“大首”，故曰“明夷于南狩得其大首”也。“不可疾貞”者，既誅其主，將正其民，民迷日久，不可卒正，宜化之以漸，故曰“不可疾貞”。

공영달이 구삼의 「명이우남수(明夷于南狩)」에서 「불가질정」까지에 소를 지어 펴서 이르기를: 남방은 문명이 있는 곳의 방위이고 「수(狩)」는 정벌의 한 종류의 일에 속하며 「대수(大首)」는 암암한 군주를 가리킨다. 「명이우남수득기대수(明夷于南狩得其大首)」는 구삼이 처음에는 광명을 숨기고 출발하여 사냥한다고 칭하고 행군하여 남방에 이르러서야 자기의 광명을 발휘하여 드러냄을 말한다. 구삼은 상육과 상응하여 바로 명이의 세상의 현신이 그 명지를 발휘하여 혼군을 정토하여 이로써 저 「대수」를 잡았으므로 「명이우남수득기대수」라 하였다. 「불가질정」은 이미 혼군을 주제하면 이어서 그 백성을 광정해야 하는데 백성이 미혹한지 이미 오래되어 창졸 사이에 바로잡을 수 없으므로 마땅히 점차로 교화를 가해야 하므로 「불가질정」이라 하였다.

《象》曰：“南狩”之志，乃得大也。去闇主也。[疏]正義曰：志欲除闇，乃得“大首”，是其志大得也。

《상전》에 이르기를: 구삼이 「남으로 순수한다」는 심지는 바로 이로 말미암아 크게 얻는 바가 있다. 왕필 주가 해석하기를: 구삼이 제거하려는 바는 바로 저 암암한 군주이다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 구삼의 심지는 본래 암암을 제거하는 데 있었는데 이제 과연 「대수」(원흉수악)를 잡았으니 그 지향이 지극히 크게 실현됨을 얻었음을 볼 수 있다.

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。左者，取其順也。入于左腹，得其心意，故雖近不危。隨時闢難，門庭而巳，能不逆忤也。[疏]正義曰：“入于左腹獲明夷之心”者，凡右為用事也。從其左不從其右，是卑順不逆也。“腹”者，事情之地。六四體柔處坤，與上六相近，是能執卑順“入于左腹”，獲明夷之心意也。“于出門庭”者，既得其意，雖近不危，隨時避難，門庭而巳，故曰“于出門庭”。《象》曰：“入于左腹”，獲心意也。[疏]正義曰：“獲心意”者，心有所存，既不逆忤，能順其正，故曰“獲心意”也。

경문의 육사 효사에 이르기를: 왼쪽 배에 들어가 명이의 주인의 심의를 탐득하고 이에 문정 가운데서 나왔다. 왕필 주가 해석하기를: 「좌(左)」를 취한 것은 그 유순한 뜻을 취한 것이니 왼쪽 배에 들어가면 곧 상대방의 심의를 알아내어 비록 가까운 곳에 몸을 두어도 위험을 이르지 않는다. 시세를 따라 화난을 피하는 것은 다만 문정 사이일 뿐이니 그가 능히 윗뜻을 거역하지 않기 때문이다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「좌복에 들어가 명이의 마음을 얻는다(入于左腹獲明夷之心)」는 무릇 「우(右)」는 모두 권력을 잡고 일을 맡음을 나타내고 육사는 그 좌를 순종하여 그 우로 가지 않으니 바로 비하하고 유순하여 거역을 더하지 않는다. 「복(腹)」은 일의 내정이 있는 곳이다. 육사는 유효로 곤체에 있어 상육의 혼군과 서로 이웃하여 바로 능히 비순을 지켜 「좌복에 들어가」 이로써 명이의 주인의 심의를 탐득하였다. 「문정을 나온다(于出門庭)」는 이미 그 심의를 꿰뚫으면 비록 혼군에 가까이 있어도 위험하지 않아 다만 때를 따라 난을 피하여 문정 사이에서 진퇴하면 족함을 말하므로 「문정을 나온다」 하였다. 《상전》에 이르기를: 「좌복에 들어감」은 육사가 혼군의 심의를 탐득함을 말한다. 공영달 소에 이르기를: 「심의를 얻음(獲心意)」은 육사가 심중에 스스로 지키는 바가 있어 혼군을 거역하지 않으면서도 능히 자신의 정도를 순수하므로 「심의를 얻음」이라 하였다.

六五：箕子之明夷，利貞。最近於晦，與難為比，險莫如茲。而在斯中，猶闇不能沒，明不可息，正不憂危，故“利貞”也。[疏]正義曰：“箕子之明夷”者，六五最比闇君，似箕子之近殷紂，故曰“箕子之明夷”也。“利貞”者，箕子執志不回，“闇不能沒，明不可息，正不憂危”，故曰“利貞”。《象》曰：箕子之貞，明不可息也。[疏]正義曰：“明不可息也”者，息，滅也。《象》稱“明不可滅”者，明箕子能保其貞，卒以全身，為武王師也。

경문의 육오 효사에 이르기를: 기자와 같이 광명이 상처 입는 세상에서 스스로 그 밝음을 어둡게 하니 바름을 지킴이 마땅하다. 왕필 주가 해석하기를: 육오는 가장 암암한 상육에 가까이 다가가 화난과 이웃을 이루니 흉함이 이보다 더한 것이 없다. 그러나 몸이 그 가운데 있어도 암암이 오히려 그를 잠기게 할 수 없고 광명이 오히려 그치지 않으며 바름을 지키면 곧 위망을 근심할 필요가 없으므로 「이정(利貞)」이라 하였다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「기자의 명이(箕子之明夷)」는 육오가 가장 혼군에 가까이 붙어 마치 기자가 은나라 주왕 곁에 몸을 둔 것과 같으므로 「기자의 명이」라 하였다. 「이정」은 기자가 심지를 가져 지켜 결코 돌이키지 않음을 말하여 바로 왕필이 말한 바와 같이 「암암이 그를 잠기게 할 수 없고 광명이 그치지 않으며 바름을 지키면 곧 위망을 근심하지 않는다」 하므로 「이정」이라 하였다. 《상전》에 이르기를: 기자의 바름을 지킴은 그의 내재한 광명이 꺼질 수 없음을 설명한다. 공영달 소에 이르기를: 「명불가식(明不可息)」에서 「식(息)」은 곧 꺼짐이다. 《상전》이 「광명이 꺼질 수 없다」 한 것은 기자가 능히 자기의 정정을 보전하여 최후에 온몸을 가지고 물러남을 얻어 뒤에 또한 주무왕의 스승이 됨을 표명한다.

上六：不明晦，初登于天，後入于地。處明夷之極，是至晦者也。本其初也，在乎光照，轉至於晦，遂入於地。[疏]正義曰：“不明晦”者，上六居明夷之極，是至闇之主，故曰“不明而晦”，“本其初也”。其意在於光照四國，其後由乎無不明，“遂入於地”，謂見誅滅也。《象》曰：“初登于天”，照四國也。後入于地，失則也。[疏]正義曰：“失則”者，由失法則，故誅滅也。

경문의 상육 효사에 이르기를: 광명을 내지 않고 한결같이 어두우니 처음에는 하늘로 올라가고 마지막에는 땅속에 떨어진다. 왕필 주가 해석하기를: 상육은 명이괘의 극점에 있어 가장 암암한 한 자리이다. 그것의 처음을 추구하면 본래는 오히려 광명을 방사하다가 뒤에 암암으로 돌아가 마침내 타락하여 땅에 들어간다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「불명회(不明晦)」는 상육이 명이의 극에 있어 바로 지극히 암암한 군주이므로 「광명을 내지 않고 어두움에 돌아간다」 하였다. 「그것의 처음을 추구하면」은 본의도 또한 사방의 나라를 비추는 데 있었으나 뒤에 도리어 다시는 광명을 말할 수 없어 「마침내 땅속에 떨어진다」 하니 가리키는 바는 주멸당함이다. 《상전》에 이르기를: 「처음에는 하늘로 올라간다」는 일찍이 사방의 나라를 비추었음을 말하고 「마지막에는 땅속에 떨어진다」는 임금이 되는 법도를 상실함을 말한다. 공영달 소에 이르기를: 「실칙(失則)」은 법도를 상실하였으므로 주멸을 당함이다.

離下巽上。家人：利女貞。家人之義，各自脩一家之道，不能知家外他人之事也。統而論之，非元亨利君子之貞，故“利女貞”。其正在家內而巳。[疏]正義曰：“家人”者，卦名也。明家內之道，正一家之人，故謂之“家人”。“利女貞”者，既修家內之道，不能知家外他人之事。統而論之，非君子丈夫之正，故但言“利女貞”。

《가인(家人)》괘의 하체는 리(離)이고 상체는 손(巽)이다. 괘사에 이르기를: 가인은 여자가 바름을 지킴이 마땅하다. 왕필 주가 해석하기를: 「가인」의 함의는 각각이 자기의 한 집의 도를 수치하고 집 문밖의 남의 일을 미치지 못한다. 총괄하여 말하면 그것은 「원형이(元亨利)」의 저 군자의 정에 속하지 않으므로 다만 「이녀정(利女貞)」이라 하였으니 그 정도는 다만 집 문 안에 한할 뿐이다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「가인」은 괘명으로 이 괘는 집을 다스리는 도와 한 집의 사람을 단정하게 함을 천명하므로 「가인」이라 칭한다. 「이녀정」은 이미 닦는 바가 다만 집안의 도이면 집 문밖의 남의 일을 미치지 못하고 총괄하여 말하면 군자와 장부의 밖에 있는 정도가 아니므로 다만 「이녀정」이라 하였다.

《彖》曰：家人，女正位乎內，謂二也。男正位乎外。謂五也。家人之義，以內為本，故先說女也。[疏]“《彖》曰”至“男正位乎外”。○正義曰：此因二、五得正以釋“家人”之義，並明女貞之旨。家人之道，必須女主於內，男主於外，然後家道乃立。今此卦六二柔而得位，是女正位乎內也。九五剛而得位，是男正位乎外也。家人“以內為本，故先說女也”。

《단전》에 이르기를: 가인괘는 여자가 안에서 위치를 바르게 한다. 왕필 주가 해석하기를: 이것은 육이 효를 가리킨다. 《단전》이 또 이르기를: 남자가 밖에서 위치를 바르게 한다. 왕필 주가 해석하기를: 이것은 구오 효를 가리킨다. 집을 다스리는 의리는 집안을 근본으로 삼으므로 먼저 여자를 말한다. 공영달 소가 《단전》의 「가인」에서 「남자가 밖에서 바른 자리(男正位乎外)」까지의 한 절에 대해 펴서 이르기를: 이것은 육이·구오 두 효가 각각 그 바름을 얻음을 빌려 「가인」의 함의를 풀이하고 나아가 「이녀정」의 지의를 천명한다. 집을 다스리는 도는 반드시 여자가 집안을 주지하고 남자가 집밖을 주지한 연후에 가도가 비로소 세워질 수 있다. 이 괘의 육이는 유효로 음위에 있어 바름을 얻으니 바로 「녀가 안에서 바른 자리(女正位乎內)」이고 구오는 강효로 양위에 있어 바름을 얻으니 바로 「남이 밖에서 바른 자리(男正位乎外)」이다. 가인의 도는 「집안을 근본으로 삼으므로 먼저 여자를 말한다」.

男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉。父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣。[疏]“男女正”至“天下定矣”。○正義曰：“男女正天地之大義也”者，因正位之言，廣明家人之義乃道均二儀，故曰“天地之大義也”。“家人有嚴君焉父母之謂”者，上明義均天地，此又言道齊邦國。父母一家之主，家人尊事，同於國有嚴君，故曰“家人有嚴君焉父母之謂”也。“父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣”者，此嘆美正家之功，可以定於天下，申成道齊邦國。既家有嚴君，即父不失父道，乃至婦不失婦道，尊卑有序，上下不失，而後為家道之正。各正其家，無家不正，即天下之治定矣。

《단전》이 이어서 이르기를: 남녀가 각각 그 바름을 얻으니 이것은 천지 사이의 큰 의이다. 집안에 엄정한 군장이 있다. 왕필 주가 해석하기를: 가리키는 바는 부모이다. 《단전》이 또 이르기를: 아비는 아비의 도를 다하고 자식은 자식의 도를 다하고 형은 형의 도를 다하고 아우는 아우의 도를 다하고 지아비는 지아비의 도를 다하고 지어미는 지어미의 도를 다하면 가도가 곧 단정해지고 집집이 단정하면 천하도 또한 안정된다. 공영달 소가 「남녀가 바르다(男女正)」에서 「천하가 안정된다(天下定矣)」까지의 한 절에 대해 펴서 이르기를: 「남녀정 천지지대의야(天地之大義也)」는 위 글의 「정위(正位)」의 설을 이어 받아 널리 가인의 의가 천지 이의와 서로 나란할 수 있음을 천명하므로 「천지지대의」라 하였다. 「가인에 엄군이 있으니 부모를 이른다(家人有嚴君焉父母之謂)」는 위 글이 가도의 의가 천지에 같다 하고 여기서 또 가도가 방국과 서로 같을 수 있음을 말한다. 부모는 한 집의 주인으로 온 집이 존봉하고 섬기니 마치 한 나라 가운데 엄정한 군주가 있는 것과 같으므로 「가인에 엄군이 있으니 부모를 이른다」 하였다. 「부부 자자 형형 제제 부부 부부이가도정 정가이천하정의」는 이것은 가정을 단정하게 하는 공이 천하를 안정하게 할 수 있음을 찬탄하고 「가도가 방국과 서로 같을 수 있다」는 뜻을 보충한다. 이미 집안에 엄군이 있으면 곧 아버지가 아버지의 도를 잃지 않고 부인이 부인의 도를 잃지 않음에 이르기까지 존비가 차서가 있고 상하가 각각 그 직을 잃지 않은 연후에 비로소 가도가 단정하다고 하며 집집이 모두 자기를 단정하게 하여 한 집도 바르지 않음이 없으면 천하의 치리도 또한 안정된다.

《象》曰：風自火出，家人。由內以相成熾也。[疏]正義曰：巽在離外，是風從火出。火出之初，因風方熾。火既炎盛，還復生風。內外相成，有似家人之義。故曰“風自火出家人”也。

《대상전》에 이르기를: 바람이 불 가운데서 생겨나니 이것은 가인괘의 상이다. 왕필 주가 해석하기를: 이것은 내부에서 서로 도와 이루어 왕성해짐이다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 손풍(巽風)이 리화(離火)의 밖에 있으니 바로 바람이 불 가운데서 생겨나는 것이다. 불이 막 타오를 때 바람을 의지하여야 왕성하고 불이 이미 치열하면 또 도리어 바람을 생겨내니 안팎이 서로 이루어 심히 가인이 피차 서로 이루는 도리와 비슷하므로 「풍이 불에서 나와 가인(風自火出家人)」이라 하였다.

君子以言有物而行有恆。家人之道，脩於近小而不妄也。故君子以言必有物而口無擇言，行必有恆而身無擇行。[疏]正義曰：物，事也。言必有事，即口無擇言。行必有常，即身無擇行。正家之義，修於近小。言之與行，君子樞機。出身加人，發邇化遠，故舉言行以為之誡。言既稱物，而行稱“恆”者，發言立行，皆須合於可常之事，互而相足也。

《대상전》이 이어서 이르기를: 군자가 이로 말미암아 언어에 실제의 내용이 있게 하고 행위에 항구한 법칙이 있게 한다. 왕필 주가 해석하기를: 집을 다스리는 도는 몸 곁의 작은 곳에서부터 닦아 일어나 망령되이 함을 감히하지 않으므로 군자가 말함에 반드시 실사가 있어 입속에 곧 가려내고 태클 걸어야 할 말이 없고 행함에 반드시 상칙이 있어 몸에 곧 가려내고 태클 걸어야 할 거동이 없다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「물(物)」은 곧 일이다. 말함에 반드시 실사가 있음은 곧 「입에 가려낼 말이 없다(口無擇言)」이고 행함에 반드시 상칙이 있음은 곧 「몸에 가려낼 행이 없다(身無擇行)」이다. 가정을 단정하게 하는 의리는 몸 곁의 작은 곳에서부터 닦아 일어나야 하고 언어와 행위는 군자의 추뉴기관(樞紐機關)으로 자신으로부터 남에게 미치고 가까운 곳에서 발동하여 먼 곳을 감화하므로 언·행 두 항을 들어 경계로 삼는다. 언어의 한쪽은 「물이 있다(有物)」 하고 행위의 한쪽은 「항상함이 있다(有恒)」 하나 실은 말을 내든 행동을 세우든 반드시 오래도록 준행할 수 있는 일에 합해야 하니 양쪽은 호문(互文)하여 서로 보충한다.

初九：閒有家，悔亡。凡教在初而法在始，家瀆而後嚴之，志變而後治之，則“悔”矣。處家人之初，為家人之始，故宜必以“閒有家”，然後“悔亡”也。[疏]正義曰：治家之道，在初即須嚴正，立法防閒。若黷亂之後，方始治之，即有悔矣。初九處家人之初，能防閒有家，乃得“悔亡”，故曰“閒有家，悔亡”也。《象》曰：“閒有家”，志未變也。[疏]正義曰：“志未變也”者，釋在初防閒之義。所以在初防閒其家者，家人志未變黷也。

경문의 초구 효사에 이르기를: 처음부터 집을 위해 방비를 세우면 회한이 곧 소멸할 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 무릇 가르침을 베푸는 것은 모두 처음에 있고 법을 세우는 것은 모두 시작에 있어 집안이 이미 경만하고 혼란한 연후에 엄하게 구속을 가하고 인심이 이미 변한 연후에 정돈하러 가면 곧 회한이 있을 것이다. 초구는 가인괘의 앞에 있어 집을 다스리는 시작이므로 반드시 「집을 방비함(閑有家)」의 방법을 써야 연후에 「회망」할 수 있다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 집을 다스리는 도는 처음에 곧 엄정해야 하고 규거를 세워 방비를 가해야 한다. 만약 돈만하고 혼란한 뒤에 이르러서야 정돈을 시작하면 곧 회한이 있을 것이다. 초구는 가인괘의 처음에 있어 능히 집을 위해 방비를 세우므로 비로소 「회망」을 얻어 「한유가 회망(閑有家悔亡)」이라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「한유가」는 가인의 심지가 아직 변하여 나빠지지 않았기 때문이다. 공영달 소에 이르기를: 「지미변야(志未變也)」는 처음에 곧 방비를 세우는 도리를 풀이한 것이다. 시작에 가인을 방비하려는 까닭은 바로 가인의 심지가 아직 경만하고 음독(淫黷)하게 변하지 않았기 때문이다.

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。居內處中，履得其位，以陰應陽，盡婦人之正，義無所必，遂職乎“中饋”，巽順而巳，是以“貞吉”也。[疏]正義曰：六二履中居位，以陰應陽，盡婦人之義也。婦人之道，巽順為常，無所必遂。其所職主，在於家中饋食供祭而已，得婦人之正吉，故曰“無攸遂在中饋貞吉”也。《象》曰：六二之“吉”，順以巽也。[疏]正義曰：舉爻位也。言“吉”者，明其以柔居中而得正位，故能順以巽而獲吉也。

경문의 육이 효사에 이르기를: 스스로 주장하여 이루려 할 일이 없고 다만 집안에서 음식과 제사를 마련하니 바름을 지키면 곧 길상하다. 왕필 주가 해석하기를: 육이는 내괘에 있어 중위에 있어 밟는 곳이 바로 그 자리에 해당하고 음유로 위로 구오의 양에 응하여 부인의 정도를 다하였다. 도의상 반드시 자기가 실현하려 할 일이 없고 다만 「중궤(中饋)」에 직을 다하여 유손하고 순종할 뿐이므로 이로써 「정길」이다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 육이는 중위를 밟고 당위의 곳에 있어 음으로 양에 응하여 부인이 되는 의리를 다하였다. 부인의 도는 유손하고 순종함을 항상으로 삼아 반드시 독단하여 이루어야 할 일이 없고 그가 주관하는 바는 다만 집안에서 음식을 마련하고 제사를 받들 뿐이니 이것이 곧 부인의 바름을 얻어 길함을 얻는 것이므로 「따라 이룰 것이 없고 중궤에 있어 정길(无攸遂在中饋貞吉)」이라 하였다. 《상전》에 이르기를: 육이가 길상한 까닭은 유순하면서 또 겸손하기 때문이다. 공영달 소에 이르기를: 여기서 먼저 효위를 든다. 「길」이라 한 것은 육이가 유효로 가운데 있어 또한 그 바른 자리를 얻어 능히 유순하고 겸손하여 길상을 얻음을 표명한다.

九三：家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。以陽處陽，剛嚴者也。處下體之極，為一家之長者也。行與其慢，寧過乎恭；家與其瀆，寧過乎嚴。是以家人雖“嗃嗃悔厲”，猶得其道。“婦子嘻嘻”，乃失其節也。[疏]正義曰：“嗃嗃”，嚴酷之意也。“嘻嘻”，喜笑之貌也。九三處下體之上，為一家之主，以陽處陽，行剛嚴之政，故“家人嗃嗃”。雖復嗃嗃傷猛，悔其酷厲，猶保其吉，故曰“悔厲吉”。若縱其婦子慢黷嘻嘻，喜笑而無節，則終有恨辱，故曰“婦子嘻嘻終吝”也。《象》曰：“家人嗃嗃”，未失也。“婦子嘻嘻”，失家節也。[疏]正義曰：“未失也”者，初雖悔厲，似失於猛，終無慢黷，故曰：“未失也”。“失家節”者，若縱其嘻嘻，初雖歡樂，終失家節也。

경문의 구삼 효사에 이르기를: 집을 다스림이 지나치게 엄려하면 가인이 수고롭고 원탄하나 비록 회한하고 위려하여도 길상을 얻고 만약 부인과 아이가 희희하며 절도가 없으면 마침내 인색함이 있을 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 구삼은 양효로 양위에 있어 강강하고 엄려한 한 효이다. 하체의 꼭대기에 있어 한 집의 어른이다. 행위는 태만에 잃는 것보다 차라리 공경에 지나치는 것이 낫고 집을 다스림은 돈만에 잃는 것보다 차라리 엄려에 지나치는 것이 낫다. 이로써 가인이 비록 「학학(嗃嗃)」하고 수원하여 회가 있고 려가 있으나 오히려 정도를 잃지 않으며 「부자희희(婦子嘻嘻)」는 저것이야말로 법도를 상실하는 것이다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「학학」은 엄혹한 뜻이고 「희희」는 희소(嬉笑)하는 모양이다. 구삼은 하체의 위에 있어 한 집의 주인으로 양으로 양에 있어 강엄한 정치를 추행하므로 「가인학학」이며 비록 엄려함이 맹렬함을 상하는 데 가깝고 그 혹려함으로 회한하나 오히려 길상을 보주할 수 있으므로 「회려길(悔厲吉)」이라 하였다. 만약 부인과 아이를 방종하여 태만하고 돈압(褻狎)하며 희희소소(嘻嘻笑笑)하여 절제가 조금도 없으면 마침내 회한과 수욕을 초래할 것이므로 「부자희희종린(婦子嘻嘻終吝)」이라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「가인학학」은 아직 집을 다스리는 도를 잃지 않은 것이고 「부자희희」는 곧 집안의 법도를 상실한 것이다. 공영달 소에 이르기를: 「미실야(未失也)」는 처음에는 비록 회려가 있어 지나치게 맹렬함에 잃은 듯 보이나 최종에는 태만하고 돈압하지 않음을 말하므로 「미실야」라 하였고 「집의 절도를 잃음(失家節)」은 만약 저 희소를 방종하면 처음에는 비록 즐겁나 최종에는 집안의 절도를 상실함을 말한다.

六四：富家，大吉。能以其富順而處位，故“大吉”也。若但能富其家，何足為大吉無體柔居巽，履得其位，明於家道，以近至尊，能富其家也。[疏]正義曰：富謂祿位昌盛也。六四體柔處巽，得位承五，能富其家者也。由其體巽承尊，長保祿位，吉之大者也，故曰“富家大吉”。《象》曰：“富家，大吉”，順在位也。[疏]正義曰：“順在位”者，所以致大吉，由順承於君而在臣位，故不見黜奪也。

경문의 육사 효사에 이르기를: 가도를 부족하게 하니 크게 길상하다. 왕필 주가 해석하기를: 육사는 능히 부족함을 의지하여 유순하게 그 자리에 편안히 있으므로 「대길」이다. 만약 다만 집안을 부유하게 할 수 있을 뿐이면 어찌 대길에 미치겠는가(여기에 저본의 문자에 탈탈이 있다). 육사는 체질이 유순하여 손체에 있어 처하는 곳이 바로 그 자리에 해당하고 집을 다스리는 도를 명백히 알며 또 지존의 구오에 가까이 붙으므로 능히 한 집을 부족하게 한다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「부(富)」는 봉록과 작위가 창성함을 가리킨다. 육사는 체가 유하여 손에 있어 자리를 얻어 위로 구오를 받드니 가도를 부족하게 할 수 있는 한 효이다. 그것의 체성이 겸손하여 존자를 받들므로 능히 오래도록 녹위를 보주하니 이것은 길상 가운데 큰 것이므로 「부유한 집이 크게 길하다(富家大吉)」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「부가 대길」은 유순하면서 또 당위에 있기 때문이다. 공영달 소에 이르기를: 「순재위(順在位)」는 대길을 초래할 수 있는 까닭은 순종하여 군상을 받들고 자기는 신위에 편안히 있으므로 파출(罷黜)되어 권력을 빼앗기지 않음이다.

九五：王假有家，勿恤，吉。假，至也。履正而應，處尊體巽，王至斯道，以有其家者也。居於尊位，而明於家道，則下莫不化矣。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，六親和睦交相愛樂而家道正，“正家而天下定矣”。故“王假有家”，則勿恤而吉。[疏]正義曰：“王假有家”者，假，至也。九五履正而應，處尊體巽，是能以尊貴巽接於物，王至此道，以有其家，故曰“王假有家”也。“勿恤吉”者，居於尊位而明於家道，則在下莫不化之矣，不須憂恤而得吉也，故曰“勿恤吉”也。《象》曰：“王假有家”，交相愛也。[疏]正義曰：“交相愛也”者，王既明於家道，天下化之，“六親和睦，交相愛樂”也。

경문의 구오 효사에 이르기를: 군왕이 이 도로 그 집을 보유하니 근심할 필요가 없고 길상하다. 왕필 주가 해석하기를: 「가(假)」는 이른다는 뜻이다. 구오가 밟는 곳은 바른 자리로 육이와 상응하고 존위에 있으며 또 손체에 속하여 군왕이 이 집을 다스리는 도에 이르러 이로써 그 집을 보유한다. 몸이 존위에 있고 또 집을 다스리는 도를 명백히 하면 아래에 감화받지 않는 자가 없다. 아비가 아비의 도를 다하고 자식이 자식의 도를 다하고 형이 형의 도를 다하고 아우가 아우의 도를 다하고 지아비가 지아비의 도를 다하고 지어미가 지어미의 도를 다하여 육친이 화목하고 서로 친하고 서로 즐기면 가도가 곧 단정하니 바로 《단전》이 말한 바의 「집을 바르게 하면 천하가 안정된다(正家而天下定矣)」와 같으므로 「왕이 집에 이르다(王假有家)」 하면 곧 근심할 필요 없이 길함을 얻을 수 있다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「왕가유가(王假有家)」에서 「가」는 이른다는 것이다. 구오가 밟는 곳은 바름을 얻어 아래와 상응하고 존위에 있어 손체에 속하여 능히 존귀한 몸으로 겸손한 도를 써서 뭇 사람을 접대하니 군왕이 이 도에 이르러 이로써 그 집을 보유하므로 「왕가유가」라 하였다. 「물휼길(勿恤吉)」은 존위에 있어 가도에 명백하면 아래에 있는 자가 그 감화를 받지 않는 이가 없어 근심을 쓰지 않고 길함을 얻을 수 있으므로 「물휼길」이라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「왕가유가」는 위아래가 서로 사랑함을 말한다. 공영달 소에 이르기를: 「서로 사랑한다(交相愛也)」는 군왕이 이미 집을 다스리는 도에 명백하면 천하가 모두 감화되어 이에 「육친이 화목하고 서로 사랑하고 즐긴다(六親和睦交相愛樂)」이다.

上九：有孚，威如，終吉。處家人之終，居家道之成，“刑于寡妻”，以著於外者也，故曰“有孚”。凡物以猛為本者則患在寡恩，以愛為本者則患在寡威，故家人之道尚威嚴也。家道可終，唯信與威。身得威敬，人亦如之。反之於身，則知施於人也。[疏]正義曰：上九處家人之終，家道大成，“刑于寡妻”，以著於外，信行天下，故曰“有孚”也。威被海內，故曰“威如”。威、信並立，上得終於家道，而吉從之，故曰“有孚威如終吉”也。《象》曰：“威如”之吉，反身之謂也。[疏]正義曰：“反身之謂”者，身得人敬則敬於人，明知身敬於人人亦敬已，反之於身則知施之於人，故曰“反身之謂”也。

경문의 상구 효사에 이르기를: 성신을 품고 또 위엄을 유지하니 최종에 길상하다. 왕필 주가 해석하기를: 상구는 가인괘의 마지막에 있어 바로 가도가 성취되는 때에 해당하여 능히 《시경·대아·사제(詩經·大雅·思齊)》이 말한 바의 「과처에게 형범을 보인다(刑于寡妻)」와 같이 먼저 처자를 위해 본보기를 만들고 다시 널리 드러내어 집밖에 미치므로 「유부(有孚)」라 하였다. 무릇 일이 강맹을 근본으로 삼는 것은 폐단이 은정의 부족에 있고 자애를 근본으로 삼는 것은 폐단이 위엄의 부족에 있으므로 집을 다스리는 도는 위엄을 숭상해야 한다. 가도가 능히 잘 끝나는 것은 의지하는 바가 다만 성신과 위엄일 뿐이다. 자신이 타인의 경외를 얻으면 또한 같은 듯이 타인을 경외해야 하고 자기에게 반구하면 곧 어떻게 남에게 베풀어야 할지를 안다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 상구는 가인괘의 끝에 있어 가도가 크게 성취되어 먼저 처자를 위해 전범을 수립하고 밖에 드러내어 성신이 천하에 통행하므로 「유부」이고 위엄이 사해의 안에 덮이므로 「위여(威如)」이다. 위와 신이 함께 수립되어 상구가 가도에서 잘 끝남을 얻어 길상이 따라 오므로 「유부 위여 종길(終吉)」이라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「위여」가 길상한 까닭은 자신에게 반구함을 말한 것이다. 공영달 소에 이르기를: 「자신에게 반구한다는 것(反身之謂)」은 자신이 남의 경중을 얻으면 곧 남을 경중해야 하고 자기가 남을 경중하면 남도 또한 자기를 경중함을 명백히 하여 도리어 이를 자기 몸에 구하면 곧 어떻게 타인에게 시행해야 할지를 아므로 「반신지위」라 하였다.

兌下離上。睽：小事吉，[疏]正義曰：“睽”者，乖異之名，物情乖異，不可大事。大事謂與役動眾，必須大同之世，方可為之。小事謂飲食衣服，不待眾力，雖乖而可，故曰“小事吉”也。

《규(睽)》괘의 하체는 태(兌)이고 상체는 리(離)이다. 괘사에 이르기를: 규는 작은 일을 하면 길상하다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「규」는 배리(乖背)하고 이이(離異)하는 명칭이다. 인정과 물리가 서로 배리하면 곧 큰 일을 처리할 수 없다. 큰 일이란 역사(勞役)를 일으키고 민중을 조동함을 가리켜 반드시 상하가 대동하는 시대에서야 할 수 있다. 작은 일이란 음식과 의복 같은 부류를 가리켜 뭇 사람의 합력을 필요로 하지 않아 비록 서로 배리하여도 처리하여 이룰 수 있으므로 「소사길(小事吉)」이라 하였다.

《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以“小事吉”。事皆相違，害之道也，何由得小事吉？以有此三德也。[疏]“《彖》曰睽動而上”至“小事吉”。○正義曰：“睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行”者，此就二體釋卦名為“睽”之義，同而異者也。水火二物，共成烹飪，理應相濟。今火在上而炎上，澤居下而潤下，無相成之道，所以為乖。中少二女共居一家，理應同志，各自出適，志不同行，所以為異也。“說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉”者，此就二體及六五有應，釋所以小事得吉。“說而麗乎明”，不為邪僻。“柔進而上行”，所之在貴。“得中而應乎剛”，非為全弱。雖在乖違之時，卦爻有此三德，故可以行小事而獲吉也。

《단전》에 이르기를: 규괘는 불이 움직여 위로 타오르고 못이 움직여 아래로 흐르며 두 여자가 한 집에 같이 사나 심지가 함께 가지 않는다. 기쁨으로 광명에 부려하고 유효가 위로 나아가 오르며 중위에 있어 위로 강효에 응하므로 이로써 「소사길」이다. 왕필 주가 해석하기를: 여러 일이 모두 서로 어기니 본래 해를 이르는 도인데 무엇을 의지하여 오히려 작은 일에 길함을 얻는가. 괘 가운데 상술한 세 가지 덕성이 있음을 의지한다. 공영달 소가 《단전》의 「규 화동이상(火動而上)」에서 「소사길」까지의 한 절에 대해 펴서 이르기를: 「규 화동이상 택동이하(澤動而下) 이녀동거(二女同居) 기지부동행(其志不同行)」은 이것은 상하 두 체에 대하여 괘명이 「규」인 함의를 풀이한 것으로 같은 한 괘에 있으면서 서로 다르다. 수화 두 물은 본래 공동으로 생연(烹飪)을 이룰 수 있어 이치에 따라 서로 도워야 하는데 지금 불은 위에 있어 위로 타고 못은 아래에 있어 아래로 적시니 서로 이루는 경로가 없으므로 배(乖)라 하고 중녀인 리와 소녀인 태가 한 집에 같이 사니 이치에 따라 지향이 서로 같아야 하는데 도리어 각각 출가하여 심지가 함께 가지 않으므로 이(異)라 한다. 「열이려호명(說而麗乎明) 유진이상행(柔進而上行) 득중이응호강(得中而應乎剛) 시이소사길(是以小事吉)」은 이것은 상하 두 체 및 육오가 응이 있음에 대하여 작은 일이 길함을 얻는 까닭을 풀이한 것이다. 「기쁨으로 광명에 부려하면」 곧 사벽으로 흐르지 않고 「유효가 위로 나아가 오름」은 가는 곳이 존귀한 자리에 있으며 「가운데 있어 위로 강효에 응하면」 곧 전연히 유약하다고 하지 않는다. 몸이 배위(乖違)하는 때에 있으나 괘효가 이 세 가지 덕성을 구비하므로 작은 일을 처리하여 길상을 얻을 수 있다.

天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！睽離之時，非小人之所能用也。[疏]“天地睽而其事同也”至“時用大矣哉！”○正義曰：“天地睽而其事同”，此以下歷就天地男女萬物，廣明睽義體乖而用合也。天高地卑，其體懸隔，是“天地睽”也。而生成品物，其事則同也。“男女睽而其志通”者，男外女內，分位有別，是男女睽也。而成家理事，其志則通也。萬物殊形，各自為象，是“萬物睽”也。而均於生長，其事即類，故曰“天地睽而其事同也。”男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！”既明睽理合同之大，又嘆能用睽之人，其德不小，睽離之時，能建其用使合其通理，非大德之人，則不可也，故曰“睽之時用大矣哉”也。

《단전》이 이어서 이르기를: 하늘과 땅은 서로 배리하되 그들이 만물을 화육(化育)하는 사업은 같고 남자와 여자는 서로 배리하되 그들의 심지는 서로 통하며 만물은 형태가 각각 달라 서로 배리하되 그들이 생장하는 사리는 같은 부류이다. 규괘가 처하는 때의 공용은 참으로 위대하도다. 왕필 주가 해석하기를: 배리하고 위배하는 때의 공용은 소인이 베풀 수 있는 바가 아니다. 공영달 소가 「천지규이기사동야(天地睽而其事同也)」에서 「시용대의재(時用大矣哉)」까지의 한 절에 대해 펴서 이르기를: 「천지규이기사동」은 여기서부터 아래로 차례로 천지·남녀·만물에 대하여 널리 「규」의 의리가 형체는 배리하고 공용은 서로 합함을 천명한다. 하늘은 높고 땅은 낮아 형체가 멀리 떨어졌으니 이것은 「천지규」이고 그러나 만물을 생성하는 사업은 곧 같다. 「남녀규이기지통(男女睽而其志通)」은 남자는 밖을 주관하고 여자는 안을 주관하여 명분과 직위에 구별이 있으니 이것은 「남녀규」이고 그러나 가정을 이루고 집안일을 처리함은 심지가 곧 서로 통한다. 만물은 형상이 각각 달라 각각 그 상을 이루니 이것은 「만물규」이고 그러나 같이 생장에 돌아가면 그 일은 곧 같은 부류에 속한다. 그러므로 「천지규이기사동야 남녀규이기지통야 만물규이기사류야 규지시용대의재」라 하였다. 이미 규 가운데 합동의 이치를 포함함이 홍대함을 천명하고 또 능히 규의 도를 운용하는 사람의 덕행이 작지 않음을 찬탄하니 배리하는 때에 능히 공용을 건립하여 그것을 서로 통하는 이치에 합하게 함은 큰 덕의 사람이 아니면 곧 할 수 없으므로 「규지시용대의재」라 하였다.

《象》曰：上火下澤，睽。君子以同而異。同於通理，異於職事。[疏]正義曰：“上火下澤睽”者，動而相背，所以為“睽”也。“君子以同而異”者，佐王治民，其意則同；各有司存，職掌則異，故曰“君子以同而異”也。

《대상전》에 이르기를: 위는 불이고 아래는 못이니 이것이 곧 규괘이다. 군자가 이로 말미암아 큰 곳에서는 같이하고 작은 곳에서는 다름을 남긴다. 왕필 주가 해석하기를: 서로 같은 것은 공통의 도리이고 서로 다른 것은 각각의 직사이다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「위에 불 아래에 못 규(上火下澤睽)」는 불과 못이 한번 움직이면 곧 서로 등을 돌리므로 「규」가 된다. 「군자이동이이(君子以同而異)」는 군왕을 보좌하여 백성을 다스림은 용의가 서로 같고 각각 전사(專司)하는 직수가 있어 장관하는 사무는 곧 같지 않으므로 「군자이동이이」라 하였다.

初九：悔亡。喪馬，勿逐，自復。見惡人，無咎。處睽之初，居下體之下，無應獨立，悔也。與四合志，故得“悔亡”。馬者，必顯之物。處物之始，乖而喪其馬，物莫能同，其私必相顯也，故“勿逐”而“自復”也。時方乖離，而位乎窮下，上無應可援，下無權可恃，顯德自異，為惡所害，故“見惡人”乃得免咎也。

경문의 초구 효사에 이르기를: 회한이 소멸한다. 말을 잃어도 쫓을 필요가 없으니 그것이 스스로 돌아올 것이며 악인을 만나도 허물이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 초구는 규괘의 처음에 있어 하체의 가장 아래 자리에 있고 위에 응효가 없어 고립하고 원조가 없으니 본래 회한이 있어야 하나 그것이 구사와 심지가 서로 합하므로 「회망」을 얻을 수 있었다. 말은 반드시 형적을 드러내는 물건이다. 사물의 시작에 있어 배리로 말을 잃으면 여러 사람이 이미 서로 같을 수 없으므로 각각의 사유물이 반드시 서로 드러나서 그러므로 「쫓을 필요 없이」 「스스로 돌아온다」. 이 배리하는 때에 당하여 초구는 또 가장 아래 자리에 있어 위에 상응하는 자가 없어 인원할 수 없고 아래에 권세가 없어 의지할 수 없으니 만약 덕행을 표현하고 스스로 여럿과 다름을 칭하면 곧 악인에게 해를 입을 것이므로 「악인을 만나야(見惡人)」 (겸손하게 그와 접함) 하여야 비로소 허물을 면할 수 있다.

[疏]“初九，悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人無咎”。○正義曰：“悔亡”者，初九處睽離之初，“居下體之下，無應獨立”，所以悔也。四亦處下，無應獨立，不乖於己，與己合志，故得“悔亡”。“喪馬勿逐自復”者，時方睽離，觸目乖阻。馬之為物，難可隱藏，時或失之，不相容隱，不須尋求，勢必“自復”，故曰“喪馬勿逐自復”也。“見惡人無咎”者，處於窮下，上無其應，無應則無以為援，窮下則無權可恃。若標顯自異，不能和光同塵，則必為惡人所害，故曰“見惡人無咎”。“見”，謂遜接之也。

공영달 소가 초구 효사 「회망 상마물축자복(喪馬勿逐自復) 견악인무구」에 대해 펴서 이르기를: 「회망」은 초구가 규리(睽離)의 처음에 있어 「하체의 가장 아래 자리에 있고 응이 없어 고립하므로」 본래 회한이 있었다. 구사도 또한 하괘의 위에 있어 응이 없어 고립하나 초구와 서로 어기지 않고 도리어 초구와 심지가 서로 합하므로 「회망」을 얻을 수 있었다. 「상마물축자복」은 당시 바로 규리를 당하여 눈에 닿는 곳이 모두 배배하고 격조(阻隔)하니 말이라는 물건은 숨기기 어려워 우연히 달아나도 남이 수용하여 숨길 수 없어 찾아갈 필요가 없이 필세가 스스로 돌아올 것이므로 「상마물축자복」이라 하였다. 「견악인무구」는 초구가 궁곤한 하위에 있어 위에 응효가 없으니 응이 없으면 곧 원조가 될 사람이 없고 아래에 있으면 곧 의지할 권세가 없다. 만약 표방하고 현양하여 스스로 여럿과 다름을 칭하고 광망을 거두어 세상과 조화하지 못하면 반드시 악인에게 해를 입을 것이므로 「견악인무구」라 하였다. 여기의 「견(見)」은 겸손하게 그와 접대함을 가리킨다.

《象》曰：“見惡人”，以辟咎也。[疏]“《象》曰見惡人以辟咎也”。○正義曰：“以辟咎也”者，惡人不應與之相見，而遜接之者，以“闢咎”也。

《상전》에 이르기를: 「견악인」은 화환을 피하기 위함이다. 공영달 소가 《상전》의 「견악인 이피구야(以辟咎也)」에 대해 펴서 이르기를: 「이피구야」는 악인은 본래 그와 서로 만나서는 안 되는데 초구가 도리어 겸손하게 그를 접대하니 바로 화환을 피하기 위함이다.

九二：遇主于巷，無咎。處睽失位，將無所安。然五亦失位，俱求其黨，出門同趣，不期而遇，故曰“遇主于巷”也。處睽得援，雖失其位，未失道也。[疏]“九二，遇主于巷，無咎”。○正義曰：九二處睽之時而失其位，將無所安。五亦失位，與己同黨，同趣相求，不假遠涉而自相遇，適在於巷。言遇之不遠，故曰：“遇主于巷”。“主”謂五也。處睽得援，咎悔可亡，故“無咎”也。《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。[疏]正義曰：“未失道”者，既遇其主，雖失其位，亦“未失道也”。

경문의 구이 효사에 이르기를: 골목에서 자기의 군주를 만나니 허물이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 구이는 규의 때에 있어 자리에 있음이 당하지 않아 본래 몸을 둘 곳이 없을 것이나 그러나 육오도 또한 같은 듯이 자리를 잃어 쌍방이 모두 같은 부류를 찾아 문을 나서면 곧 같은 곳으로 향하여 아직 약정하지 않았는데 만났으므로 「골목에서 임금을 만난다(遇主于巷)」라 하였다. 규리에 처하여 원조를 얻으면 비록 위치가 당하지 않으나 정도를 상실하지 않는다. 공영달 소가 「구이 우우항(遇主于巷) 무구」에 대해 펴서 이르기를: 구이는 규의 때에 있어 그 바른 자리를 잃어 본래 몸을 둘 곳이 없을 것이고 육오도 또한 자리를 잃어 자기와 같은 부류로 취향이 같고 서로 찾으니 멀리 갈 필요 없이 자연히 만나 마침 골목 가운데 있었다. 이것은 서로 만나는 곳이 결코 멀지 않음을 말하므로 「우우항」이라 하였다. 「주(主)」는 육오를 가리킨다. 규리에 처하여 원조를 얻으면 재구와 회한이 모두 소소할 수 있으므로 「무구」이다. 《상전》에 이르기를: 「우우항」은 아직 정도를 상실하지 않음을 말한다. 공영달 소에 이르기를: 「미실도(未失道)」는 이미 자기의 군주를 만났으면 비록 위치가 당하지 않아도 여전히 정도를 상실하지 않은 것이다.

六三：見輿曳，其牛掣。其人天且劓，無初有終。凡物近而不相得，則凶。處睽之時，履非其位，以陰居陽，以柔乘剛，志在於上，而不和於四，二應於五，則近而不相比，故“見輿曳”。“輿曳”者，履非其位，失所載也。“其牛掣”者，滯隔所在，不獲進也。“其人天且劓”者，四從上取，二從下取，而應在上九，執志不回。初雖受困，終獲剛助。

경문의 육삼 효사에 이르기를: 수레가 뒤로 끌리고 수레를 끄는 소가 견제당하는 것을 보니 수레를 모는 사람이 묵형(墨刑)과 코 베는 형을 받았으나 처음에는 순조롭지 않고 마침내 좋은 결말이 있다. 왕필 주가 해석하기를: 무릇 서로 이웃하여 서로 투합하지 않으면 곧 흉험하다. 육삼은 규의 때에 있어 밟는 곳이 마땅한 자리가 아니고 음효로 양위에 있으며 유효로 강효를 능승(淩乘)하여 심지가 상구에 걸리나 도리어 구사와 화합하지 않고 구이는 또 위로 육오에 응하니 이에 가까이 붙었으나 서로 친비(親比)하지 않으므로 「여견(輿曳)」이다. 「여견」은 머무는 곳이 자리가 아니어서 승재(承載)하는 곳을 잃었기 때문이고 「기우철(其牛掣)」은 조체(阻滯)하고 격애(隔礙)되어 원지에 있어 앞으로 나아갈 수 없음이며 「기인천차예(其人天且劓)」는 구사가 위쪽에서 형을 가하고 구이가 아래쪽에서 형을 가함이다. 그러나 육삼이 응하는 바는 상구로 심지를 가져 지켜 결코 돌이키지 않으니 처음에는 비록 곤란을 받으나 최종에는 오히려 강효의 원조를 얻을 수 있다.

[疏]“六三見輿曳其牛”至“無初有終”。○正義曰：“見輿曳其牛掣”者，處睽之時，履非其位，以陰居陽，以柔乘剛，志在上九，不與四合。二自應五，又與巳乖。欲載，其輿被曳，失巳所載也。欲進，其牛被牽，滯隔所在，不能得進也。故曰“見輿曳其牛掣”也。“其人天且劓，無初有終”者，黥額為天，截鼻為劓。既處二四之間，皆不相得，其為人也，四從上刑之，故黥其額，二從下刑之，又截其鼻，故曰“其人天且劓”。“而應在上九，執志不回，初雖受困，終獲剛助”，故曰“無初有終”。

공영달 소가 「육삼 견여견(見輿曳) 기우철」에서 「초는 없고 끝이 있다(无初有終)」까지의 한 절에 대해 펴서 이르기를: 「견여견 기우철」은 육삼이 규의 때에 있어 밟는 곳이 마땅한 자리가 아니고 음효로 양위에 있으며 유로 강을 타고 심지가 상구에 걸려 구사와 서로 합하지 않고 구이는 스스로 가서 육오에 응하여 또 자기와 서로 어긴다. 물건을 싣고자 하면 수레가 도리어 뒤로 끌려 싣는 바의 물건을 잃고 앞으로 나아가고자 하면 소가 견제당하여 조체하고 격애되어 원지에 있어 앞으로 나아갈 수 없으므로 「견여견 기우철」이라 하였다. 「기인천차예 무초유종」은 이마 위에 먹을 찌르는 것을 「천(天)」이라 하고 코를 베어 버리는 것을 「예(劓)」라 한다. 육삼은 구이와 구사 사이에 끼어 있어 양쪽이 모두 투합하지 않으니 그 사람 됨에 대해 말하면 구사가 위쪽에서 형을 베풀어 그 이마를 묵하고 구이가 아래쪽에서 형을 베풀어 또 그 코를 베니 그러므로 「기인천차예」라 하였다. 그리고 그것이 「응하는 바는 상구로 심지를 가져 지켜 돌이키지 않아 처음에는 비록 곤란을 받으나 최종에는 강효의 원조를 얻는다」 하므로 「무초유종」이라 하였다.

《象》曰：“見輿曳”，位不當也。“無初有終”，遇剛也。[疏]“《象》曰”至“有終遇剛也”。○正義曰：“位不當”者，由位不當，故輿被曳。“遇剛”者，由遇上九之剛，所以“有終”也。

《상전》에 이르기를: 「견여견」은 위치가 당하지 않기 때문이고 「무초유종」은 강효를 만났기 때문이다. 공영달 소가 《상전》의 한 절 「유종 우강야(遇剛也)」까지에 대해 펴서 이르기를: 「위부당」은 육삼이 자리에 있음이 당하지 않으므로 수레가 끌림이고 「우강」은 상구 이 강효를 만났으므로 능히 「유종」할 수 있다.

九四：睽孤，遇元夫。交孚，厲，無咎。無應獨處，五自應二，三與己睽，故曰“睽孤”也。初亦無應特立。處睽之時，俱在獨立，同處體下，同志者也。而巳失位，比於三五，皆與巳乖，處無所安，故求其疇類而自託焉，故曰“遇元夫”也。同志相得而無疑焉，故曰“交孚”也。雖在乖隔，志故得行，故雖危無咎。[疏]“九四”至“交孚厲無咎”。○正義曰：“元夫”謂初九也。處於卦始，故云“元”也。初、四俱陽而言“夫”者，蓋是丈夫之夫，非夫婦之夫也。《象》曰：“交孚”、“無咎”，志行也。

경문의 구사 효사에 이르기를: 규리 가운데 고립하여 「원부(元夫)」 초구를 만나 서로 교신(交信)하니 비록 위려가 있어도 허물이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 구사는 응효가 없이 홀로 있고 육오는 스스로 가서 구이에 응하며 육삼은 또 자기와 배리하므로 「규고(睽孤)」라 하였다. 초구도 같은 듯이 응이 없어 고립하여 두 효가 모두 규의 때의 고립 가운데 있고 또 같이 각각 체위의 아래에 있으니 지동도합(志同道合)의 한 쌍이다. 구사는 스스로 자리에 있음이 당하지 않아 육삼·육오와 서로 이웃하나 모두 자기와 배배하여 몸을 둘 곳이 없으므로 가서 같은 부류를 찾아 그것에게 몸을 맡기므로 「원부를 만난다(遇元夫)」라 하였다. 뜻이 같은 자가 서로 투하여 서로 시의하지 않으므로 「교부(交孚)」이며 비록 몸이 배리하고 격조된 가운데 있으나 심지가 오히려 시행될 수 있으므로 비록 위험이 있어도 허물이 없다. 공영달 소가 구사 효사 「교부 려 무구」까지에 대해 펴서 이르기를: 「원부」는 초구를 가리켜 그것이 한 괘의 시작에 있으므로 「원」이라 칭한다. 초구와 구사가 모두 양효인데 「부」라 칭한 것은 이것은 대개 「장부(丈夫)」의 부이지 「부부(夫婦)」의 부가 아니다. 《상전》에 이르기를: 「교부」 「무구」는 심지가 시행됨을 얻음을 말한다.

六五：悔亡。厥宗噬膚，往，何咎？非位，悔也，有應故悔亡。“厥宗”，謂二也。“噬膚”者，齧柔也。三雖比二，二之所噬，非妨巳應者也。以斯而往，何咎之有？往必合也。[疏]“六五悔亡”至“往何咎”。○正義曰：“悔亡”者，失位，悔也，“有應故悔亡”也。“厥宗噬膚，往何咎”者，宗，主也，謂二也。“噬膚”謂噬三也。三雖隔二，二之所噬，故曰“厥宗噬膚”也。三是陰爻，故以“膚”為譬，言柔脆也。二既噬三即五，可以往而“無咎”矣，故曰“往無咎”。

경문의 육오 효사에 이르기를: 회한이 소멸한다. 자기의 종주(宗主)가 유취(柔脆)한 피부를 씹으니 나아가면 무슨 허물이 있겠는가. 왕필 주가 해석하기를: 육오는 자리에 있음이 당하지 않아 본래 회한이 있어야 하나 아래에 구이가 상응하므로 「회망」이다. 「궐종(厥宗)」은 구이를 가리키고 「서피(噬膚)」는 유연한 물건을 씹는 것이다. 육삼이 비록 구이에 가까이 붙어 있으나 바로 구이가 씹는 대상으로 육오와 구이가 상응함을 방해할 수 없다. 이와 같은 것을 의지하여 나아가면 무슨 허물이 있겠는가. 나아가면 반드시 능히 구이와 회합할 것이다. 공영달 소가 「육오 회망」에서 「왕 하구(往何咎)」까지에 대해 펴서 이르기를: 「회망」은 육오가 자리를 잃어 본래 회한이 있어야 하나 「응효가 있으므로 회망」이다. 「궐종서피 왕하구」에서 「종」은 주인으로 구이를 가리키고 「서피」는 육삼을 씹음을 말한다. 육삼이 비록 구이와 육오 사이에 격조하나 바로 구이가 씹는 바이므로 「궐종서피」라 하였다. 육삼은 음효이므로 「피」로 비유를 삼아 그 유연하고 취약함을 말한다. 구이가 이미 육삼을 씹어 열고 육오에 접근하면 육오는 곧 나아가 「무구」할 수 있으므로 「왕무구」라 하였다.

《象》曰“厥宗噬膚”，往有慶也。[疏]“《象》曰”至“往有慶也”。○正義曰：“往有慶也”者，有慶之言，善功被物，為物所賴也。五雖居尊而不當位，與二合德，乃為物所賴，故曰“往有慶也”。

《상전》에 이르기를: 「궐종서피」 나아가면 경사가 있을 것이다. 공영달 소가 《상전》의 한 절 「왕유경야(往有慶也)」까지에 대해 펴서 이르기를: 「왕유경야」에서 「유경」이라 한 것은 미선한 공업이 만물에 덮여 만물이 의뢰하는 바가 됨을 가리킨다. 육오가 비록 존위에 있으나 자리에 당하지 않으나 능히 구이와 덕을 합하므로 비로소 만물이 의뢰하는 바가 되므로 「왕유경야」라 하였다.

上九：睽孤。見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇婚媾，往，遇雨則吉。處睽之極，睽道未通，故曰“睽孤”。巳居炎極，三處澤盛，睽之極也。以文明之極，而觀至穢之物，“睽”之甚也。豕失負塗，穢莫過焉。至“睽”將合，至殊將通，恢詭譎怪，道將為一。未至於洽，先見殊怪，故“見豕負塗”，甚可穢也。見鬼盈車，籲可怪也。“先張之弧”，將攻害也。“後說之弧”，睽怪通也。四剠其應，故為寇也。“睽”志將通，“匪寇婚媾”，往不失時，睽疑亡也。貴於遇雨，和陰陽也。陰陽既和，“群疑亡”也。

경문의 상구 효사에 이르기를: 규리 가운데 고립하다. 돼지의 등에 오니(汚泥)가 가득한 것을 보고 또 한 수레에 귀를 가득 실은 것을 보았다. 먼저 활을 당겨 쏘려 하다가 뒤에 또 활을 놓았다. 오는 것은 강구(強寇)가 아니라 혼인을 구하는 사람이니 나아가 비를 만나면 곧 길상하다. 왕필 주가 해석하기를: 상구는 규의 극점에 있어 규리의 도가 아직 통달하지 않았으므로 「규고」라 하였다. 자기가 리화(離火)의 타오름의 극처에 있고 육삼은 태택(兌澤)의 성한 곳에 있으니 이것은 규의 극치이다. 가장 문명한 체로 가장 오예(汚穢)한 물건을 보는 것은 바로 「규」가 극점에 이른 것이다. 돼지의 몸에 오니가 가득하니 오예함이 이보다 더한 것이 없다. 극단의 규리가 장차 메우려 하고 극단의 수이(殊異)가 장차 서로 통하려 하니 저 기천기괴(千奇百怪)한 물건들의 도리는 마침내 하나에 돌아갈 것이다. 그러나 아직 융합의 때에 이르지 않고 먼저 갖가지 괴이를 보니 「돼지가 진흙을 짊어짐을 봄(見豕負塗)」은 실로 혐오할 만하고 「귀가 수레에 가득함을 봄(見鬼滿車)」은 실로 괴이할 만하다. 「먼저 그 활을 당긴다(先張之弧)」는 공격하여 해하려는 것이고 「뒤에 그 활을 놓는다(後說之弧)」는 규리와 괴이가 이미 서로 통함이다. 구사가 상구가 응하는 바의 육삼을 침탈하였으므로 강구로 보였다. 규리의 심지가 장차 서로 통하려 하니 「구가 아니라 혼구(匪寇婚媾)」이며 나아가 그 시기를 잃지 않으면 규리의 의려(疑慮)가 곧 소멸할 것이다. 귀할 것은 비를 만나는 것이니 저것은 음양이 조화하는 것이다. 음양이 이미 조화하면 갖가지 의려도 또한 소멸할 것이다.

[疏]“上九睽孤見豕”至“遇雨則吉”。正義曰：“睽孤”者，處睽之極，“睽”道未通，故曰“睽孤”也。“見豕負塗”者，火動而上，澤動而下，“已居炎極，三處澤盛，睽之極也”。離為文明，澤是卑穢，以文明之極而觀至穢之物，事同豕而負塗泥，穢莫斯甚矣，故曰“見豕負塗”。

공영달 소가 「상구 규고 견시부도(見豕負塗)」에서 「왕우우측길(往遇雨則吉)」까지의 한 절에 대해 펴서 이르기를: 「규고」는 상구가 규의 극점에 있어 규리의 도가 아직 통달하지 않았으므로 「규고」라 하였다. 「견시부도」는 불이 움직여 위로 향하고 못이 움직여 아래로 향하니 바로 왕필이 말한 바의 「상구가 타오름의 극에 있고 육삼은 못의 성한 곳에 있으니 이것은 규의 극치」이다. 리는 문명이 되고 택은 비하하고 오예가 되니 가장 문명한 체로 가장 오예한 물건을 보는 것은 정형이 마치 돼지의 몸에 오니를 짊어진 것과 같아 오예함이 이보다 더한 것이 없으므로 「견시부도」라 하였다.

“載鬼一車，先張之弧，後說之弧”者，鬼魅盈車，怪異之甚也。至“睽”將合，至殊將通，未至於治，先見殊怪，故又見“載鬼一車”。載鬼不言“見”者，為豕上有“見”字也。見怪若斯，懼來害己，故“先張之弧”，將攻害也。物極則反，“睽”極則通，故“後說之弧”，不復攻也。“匪寇婚媾”者，“四剠其應”，故謂四為寇。“睽”志既通，匪能為寇，乃得與二為婚媾矣，故曰“匪寇婚媾”也。“往遇雨則吉”者，雨者，陰陽交和之道也。眾異並消，無復疑阻，往得和合，則吉從之，故曰“往遇雨則吉”。

공영달 소가 이어서 이르기를: 「귀를 한 수레에 싣고(載鬼一車) 먼저 그 활을 당기고 뒤에 그 활을 놓는다(先張之弧後說之弧)」는 귀매(鬼魅)가 한 수레에 가득 실리니 괴이함이 극점에 이른 것이다. 극단의 규리가 장차 메우려 하고 극단의 수이가 장차 서로 통하려 하는데 아직 융합의 때에 이르지 않고 먼저 갖가지 괴이를 보니 또 「귀를 한 수레에 실음」을 보았다. 「재귀」 앞에 다시 「견」 글자를 쓰지 않은 것은 위 글의 「시」 글자 앞에 이미 「견」 글자가 있기 때문이다. 이와 같은 괴이를 보고 그것이 와서 자기를 해칠까 두려워하므로 「선장지호」하여 공격하여 해하려 하였으나 그러나 물이 극하면 반드시 반하고 규가 극점에 이르면 곧 통하므로 「후설지호」하여 더 이상 진공하지 않는다. 「비구혼구(匪寇婚媾)」는 「구사가 상구가 응하는 바의 육삼을 침탈하였으므로」 구사를 강구라 불렀으나 규리의 심지가 이미 서로 통하면 구사가 곧 구가 될 수 없어 상구가 이에 육삼과 혼인을 맺을 수 있으므로(저본이 여기서 「이(二)」로 됨) 「비구혼구」라 하였다. 「왕우우측길」에서 「우(雨)」는 음양이 교합하여 조화하는 도이다. 갖가지 괴이가 함께 소해(消解)하여 더 이상 시의하고 격조함이 없어 나아가 화합을 얻으면 길상이 곧 따라 오므로 「왕우우측길」이라 하였다.

○注“處睽之極”至“群疑亡也”。○正義曰：“恢詭譎怪道將為一”者，《莊子內篇·齊物論》曰：“無物不然，無物不可。故為舉筳與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。”郭象注云：“夫筳橫而楹縱，厲丑而西施好，所謂齊者，豈必齊形狀，同規矩哉！舉縱橫好丑，恢詭譎怪，各然其所然，各可其所可，即形雖萬殊，而性本得同，故曰‘道通為一’也。”莊子所言以明齊物，故舉恢詭譎怪至異之物，道通為一，得性則同。王輔嗣用此文而改“通”為“將”字者，明物極則反，睽極則通，有似引詩斷章，不必與本義同也。

공영달 소가 또 왕필 주 「규의 극에 처하여(處睽之極)」에서 「뭇 의혹이 없어진다(群疑亡也)」까지의 한 단락에 대해 펴서 이르기를: 왕주가 말한 바의 「기괴하고 희괴한 것 도가 장차 하나가 된다(恢詭譎怪道將爲一)」는 《장자·내편·제물론(莊子·內篇·齊物論)》에서 나왔다. 「한 물건도 이것이 아님이 없고 한 물건도 긍정할 수 없음이 없으니 그러므로 가는 풀대와 높은 기둥 추악한 병자와 아름다운 서시를 들어 일체의 기기괴괴한 사물은 도로 보면 모두 통하여 하나가 된다」 하였고 곽상(郭象) 주에 이르기를: 「풀대는 가로고 기둥은 세로며 병자는 추하고 서시는 아름다우니 말하는 바의 『제(齊)』는 어찌 반드시 형상이 제정하고 규거가 같아야 하겠는가. 무릇 세로와 가로 아름다움과 추함의 저 기괴하고 괴이한 물건들이 각각 자기가 옳다고 하는 바를 긍정하고 각각 자기가 옳다고 하는 바를 인정하면 곧 형체는 비록 천차만별이나 본성은 본래 같으므로 『도통위일(道通爲一)』이라 한다」 하였다. 장자가 이 말을 한 것은 제물의 지(旨)를 천명하기 위함이므로 기천기괴하고 가장 수이한 물건을 들어 그것들이 도로 보면 통하여 하나가 되고 본성으로 말하면 곧 같음을 말하였다. 왕필(자는 보사(輔嗣))이 이 문장을 빌려 쓰면서 「통」 글자를 「장」 글자로 고친 것은 물이 극하면 반드시 반하고 규가 극점에 이르면 곧 서로 통함을 표명하려 함이니 마치 시를 부어 단장취의(斷章取義)하는 것과 같아 반드시 원문의 본의와 같을 필요가 없다.

《象》曰：“遇雨”之吉，群疑亡也。[疏]正義曰：“群疑亡也”者，往與三合，如雨之和。向之見豕、見鬼、張弧之疑並消釋矣，故曰“群疑亡也”。

《상전》에 이르기를: 「비를 만남(遇雨)」이 길상한 까닭은 갖가지 의려가 모두 소멸하기 때문이다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「군의망야」는 상구가 나아가 육삼과 회합하여 마치 음양이 교합하여 비가 되는 것과 같은 화합이니 이전에 돼지 등의 오니를 보고 수레 가득한 귀매를 보고 활을 당겨 쏘려 한 저 의구(疑懼)가 모두 함께 소석(消釋)하였으므로 「군의망야」라 하였다.

艮下坎上。蹇：利西南，不利東北。西南，地也，東北，山也。以難之平則難解，以難之山則道窮。[疏]正義曰：“蹇”，難也。有險在前，畏而不進，故稱為“蹇”。西南險位，平易之方。東北險位，阻礙之所。世道多難，率物以適平易，則蹇難可解。若入於險阻，則彌加擁塞。去就之宜，理須如此，故曰“蹇，利西南不利東北”也。

《건(蹇)》괘의 하체는 간(艮)이고 상체는 감(坎)이다. 괘사에 이르기를: 건은 서남이 마땅하고 동북은 마땅하지 않다. 왕필 주가 해석하기를: 서남은 땅이고 동북은 산이다. 험난을 띠고 평지로 가면 험난이 곧 화해할 수 있고 험난을 띠고 산속에 들어가면 도로가 곧 다한다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「건」은 곧 험난이다. 앞에 험이 있어 외구(畏懼)하여 앞으로 나아가기를 감히하지 않으므로 「건」이라 칭한다. 서남은 험난 가운데 평탄하고 쉬운 방위에 속하고 동북은 험난 가운데 조애하고 가기 어려운 곳에 속한다. 세도가 다난(多難)하여 뭇 사람을 이끌고 평이한 곳으로 가면 건난(蹇難)이 곧 해제할 수 있고 만약 험조(險阻)에 들어가면 다만 더욱 옹색(壅塞)할 뿐이다. 취사거취(取舍去就)의 적의한 도는 이치에 따라 반드시 이와 같아야 하므로 「건 이서남 불리동북(利西南不利東北)」이라 하였다.

利見大人。往則濟也。[疏]正義曰：能濟眾難，惟有大德之人，故曰“利見大人”，貞吉。爻皆當位，各履其正，居難履正，正邦之道也。正道未否，難由正濟，故“貞吉”也。遇難失正，吉可得乎？[疏]正義曰：居難之時，若不守正而行其邪道，雖見大人，亦不得吉，故曰“貞吉”也。

괘사가 이어서 이르기를: 대인을 만남이 마땅하다. 왕필 주가 해석하기를: 나아가 구견(求見)하면 곧 난을 제할 수 있다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 능히 뭇 사람의 환난을 구제하는 것은 다만 큰 덕의 사람뿐이므로 「대인을 만남이 이롭다(利見大人)」라 하였다. 괘사가 또 이르기를: 바름을 지키면 길상하다. 왕필 주가 해석하기를: 이 괘의 여러 효가 모두 각각 그 자리에 해당하여 각각 바른 자리를 밟는다. 몸이 험난에 있어 행하는 바가 모두 바르니 이것은 방국을 단정하게 하는 도이다. 정도가 아직 폐색하지 않아 험난은 바름을 지킴으로 화해를 필요로 하므로 「정길」이고 험난을 만나 정도를 상실하면 오히려 길상을 얻을 수 있겠는가. 공영달 소가 펴서 이르기를: 몸이 험난한 때에 있어 만약 바름을 지키지 않고 사도로 들어서면 비록 대인을 만나도 길상을 얻지 못하므로 「정길」이라 하였다.

《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇“利西南”，往得中也。“不利東北”，其道窮也。“利見大人”，往有功也。當位“貞吉”，以正邦也。《蹇》之時用大矣哉！蹇難之時，非小人之所能用也。

《단전》에 이르기를: 건은 곧 험난이니 험함이 앞에 가로놓였다. 험함을 보고 능히 멈추니 참으로 명지(明智)하도다. 건괘의 「이서남」은 나아가면 중도를 얻기 때문이고 「불리동북」은 저 길이 다함에 이르기 때문이며 「이견대인」은 나아가 공업을 세울 수 있기 때문이고 여러 효가 자리에 해당하여 「정길」은 이로써 방국을 단정하게 하기 위함이다. 《건》괘가 처하는 때의 공용은 참으로 위대하도다. 왕필 주가 해석하기를: 건난의 때의 공용은 소인이 베풀 수 있는 바가 아니다.

[疏]“《彖》曰”至“大矣哉”。○正義曰：“蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉”者，釋卦名也。蹇者，有難而不進，能止而不犯，故就二體，有險有止，以釋蹇名。坎在其外，是“險在前也”。有險在前，所以為難。若冒險而行，或罹其害。艮居其內，止而不往，相時而動，非知不能，故曰“見險而能止，知矣哉”也。

공영달 소가 《단전》의 한 절 「대의재」까지에 대해 펴서 이르기를: 「건 난야 험재전야 견험이능지 지의재(知矣哉)」는 이것은 괘명을 풀이한 것이다. 「건」은 험난이 있어 앞으로 나아가지 않고 능히 멈추어 범하러 가지 않으므로 상하 두 체의 「험이 있음(有險)」과 「그침이 있음(有止)」에 대하여 「건」 이 명칭을 풀이한다. 감괘가 밖에 있으니 바로 「험이 앞에 있음」이고 앞에 험이 있으므로 험난이 되어 만약 험을 무릅쓰고 가면 곧 화해를 입을 수 있다. 간괘가 안에 있어 그치고 가지 않으며 시기를 관찰하여 다시 행동하니 명지한 사람이 아니면 할 수 없으므로 「견험이능지 지의재」라 하였다.

“蹇利西南往得中也”者，之於平易，救難之理，故云“往得中”也。“不利東北其道窮”者，之於險阻，更益其難，其道彌窮，故曰“其道窮”也。“利見大人往有功也”者，往見大人必能除難，故曰“往有功”也。“當位貞吉，以正邦也”者，二、三、四、五爻皆當位，所以得正而吉，故曰“當位貞吉”也。“以正邦也”者，居難守正，正邦之道，故曰“以正邦”也。“蹇之時用大矣哉”者，能於蹇難之時建立其功，用以濟世者，非小人之所能，故曰“蹇之時用大矣哉”也。

공영달 소가 이어서 이르기를: 「건이서남 왕득중야(往得中也)」는 평탄하고 쉬운 곳으로 가는 것이 바로 난을 구하는 이치에 합하므로 「왕득중」이라 하였다. 「불리동북 기도궁(其道窮)」은 험조로 가면 다만 험난을 가중하여 도로가 더욱 다하므로 「기도궁」이라 하였다. 「이견대인 왕유공야(往有功也)」는 나아가 큰 덕의 사람에게 구견하면 반드시 능히 험난을 제거할 것이므로 「왕유공」이라 하였다. 「당위정길 이정방야(當位貞吉以正邦也)」는 육이·구삼·육사·구오 여러 효가 모두 각각 그 자리에 해당하므로 능히 바름을 얻어 길함을 얻으므로 「당위정길」이라 하였다. 「이정방야」는 몸이 험난에 있어 정도를 가져 지키는 것이 바로 방국을 단정하게 하는 도이므로 「이정방」이라 하였다. 「건지시용대의재」는 능히 건난의 때에 공업을 세워 이로써 세인을 구제함은 소인이 할 수 있는 바가 아니므로 「건지시용대의재」라 하였다.

《象》曰：山上有水，蹇。山上有水，蹇難之象。[疏]正義曰：山者是巖險，水是阻難。水積山上，彌益危難，故曰“山上有水蹇”。君子以反身修德。除難莫若反身脩德。[疏]正義曰：蹇難之時，未可以進，惟宜反求諸身，自脩其德，道成德立，方能濟險，故曰“君子以反身修德”也。陸績曰：“水在山上，失流通之性，故曰蹇。”通水流下，今在山上，不得下流，蹇之象。陸績又曰：“水本應山下，今在山上，終應反下，故曰反身。”處難之世，不可以行，只可反省察，脩已德用乃除難。君子通達道暢之時，並濟天下，處窮之時則獨善其身也。

《대상전》에 이르기를: 산 위에 물이 있으니 이것은 건괘이다. 왕필 주가 해석하기를: 산 위에 물이 있음은 바로 건난의 상이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 산은 암석이 험준한 곳이고 물은 격조하고 험난한 물건이다. 물이 산 위에 쌓여 더욱 위난을 증첨하므로 「산 위에 물이 있어 건(山上有水蹇)」이라 하였다. 《대상전》이 이어서 이르기를: 군자가 이로 말미암아 자신에게 반구하여 덕행을 닦는다. 왕필 주가 해석하기를: 험난을 소소함은 자신에게 반구하여 덕행을 닦는 것보다 더 좋은 방법이 없다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 건난의 때는 앞으로 나아가서는 안 되고 다만 마땅히 도리어 이를 자신에게 구하여 스스로 덕행을 닦아 도가 이루어지고 덕이 서야 비로소 험난을 제도할 수 있으므로 「군자이반신수덕(反身修德)」이라 하였다. 삼국 오나라 사람 육적(陸績)이 이르기를: 「물이 산 위에 있어 유통의 본성을 잃었으므로 건이라 한다」 하였다. 통상 물은 아래로 흐르는데 지금 산 위에 있어 아래로 흐르지 못하니 바로 건의 상이다. 육적이 또 이르기를: 「물이 본래 마땅히 산 아래에 있어야 하는데 지금 도리어 산 위에 있으니 마침내 마땅히 아래로 돌아가야 하므로 『반신』이라 한다」 하였다. 험난한 세상에 있어서는 행동할 수 없고 다만 반성하고 스스로 살펴 자기의 덕행을 닦은 연후에 비로소 난을 제거할 수 있다. 군자는 도로가 통달하고 순창한 때에는 곧 함께 천하를 구제하고 궁곤한 때에 있으면 곧 혼자 그 몸을 선하게 한다.

初六：往蹇，來譽。處難之始，居止之初，獨見前識，睹險而止，以待其時，知矣哉！故往則遇蹇，來則得譽。[疏]正義曰：初六處蹇之初，往則遇難，來則得譽。初居艮始，是能見險而止。見險不往，則是來而得譽，故曰“往蹇來譽”。《象》曰：“往蹇來譽”，宜待也。[疏]正義曰：“宜待”者，既“往則遇蹇”，宜止以待時也。

경문의 초육 효사에 이르기를: 나아가면 험난을 만나고 물러나 돌아오면 곧 명예를 얻는다. 왕필 주가 해석하기를: 초육은 험난의 시작·간지(艮止)의 처음에 있어 홀로 선견의 밝음을 갖추어 험함을 보면 곧 멈추어 이로써 시기를 기다리니 참으로 명지하도다. 그러므로 나아가면 곧 건난을 만나고 물러나면 곧 명예를 얻는다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 초육은 건괘의 처음에 있어 나아가면 곧 난을 만나고 물러나면 곧 예(譽)를 얻는다. 초육은 간괘의 시작에 있어 바로 능히 「험을 보고 그친다(見險而止)」하니 험함을 보고 나아가지 않으면 곧 물러나서 명예를 얻는 것이므로 「왕건래예(往蹇來譽)」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「왕건래예」는 마땅히 기다려야 한다. 공영달 소에 이르기를: 「의대(宜待)」는 이미 「나아가면 건난을 만난다」 하면 마땅히 멈추어 시기를 기다려야 한다.

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。處難之時，履當其位，居不失中，以應於五。不以五在難中，私身遠害，執心不回，志匡王室者也。故曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故”。履中行義，以存其上，處蹇以比，未見其尢也。[疏]正義曰：“王”謂五也。“臣”謂二也。九五居於王位而在難中，六二是五之臣，往應於五，履正居中，志匡王室，能涉蹇難，而往濟蹇，故曰“王臣蹇蹇”也。盡忠於君，匪以私身之故而不往濟君，故曰“匪躬之故”。《象》曰：“王臣蹇蹇”，終無尢也。[疏]正義曰：“終無尤”者，處難以斯，豈有過尤也？

경문의 육이 효사에 이르기를: 군왕의 신자가 험난 가운데 분주히 건체(蹇滯)하니 자신의 까닭을 위한 것이 아니다. 왕필 주가 해석하기를: 육이는 험난한 때에 있어 밟는 곳이 바로 그 자리에 해당하고 가운데 있어 중도를 잃지 않으며 위로 구오에 응한다. 그것은 구오가 몸이 난중에 빠짐으로 자신을 돌아보아 아끼고 화해를 멀리하지 않고 도리어 심지를 가져 지켜 결코 돌이키지 않으며 뜻을 세워 왕실을 광구(匡救)하므로 「왕신건건 비궁지고(王臣蹇蹇匪躬之故)」라 하였다. 중도를 밟고 도의를 행하여 이로써 그 군상을 보존하고 건난에 있어 이와 같이 친비하면 무슨 과실이 있는지 보이지 않는다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「왕」은 구오를 가리키고 「신」은 육이를 가리킨다. 구오는 왕위에 있어 몸이 난중에 있고 육이는 구오의 신자로 나아가 구오에 응합하여 밟는 곳이 바름을 얻고 있는 곳이 가운데를 얻어 뜻을 세워 왕실을 광구하며 능히 건난을 섭력(涉歷)하여 나아가 난을 구하므로 「왕신건건」이라 하였다. 그것이 군주에게 충을 다하여 자신을 돌아보아 아끼는 까닭으로 가서 임금을 구하지 않지 않으므로 「비궁지고」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「왕신건건」은 마침내 과실이 없다. 공영달 소에 이르기를: 「종무우(終无尤)」는 험난 가운데 있어 능히 이와 같이 하면 어찌 과실이 있겠는가.

九三：往蹇，來反。進則入險，來則得位，故曰“往蹇來反”。為下卦之主，是內之所恃也。[疏]正義曰：九三與《坎》為鄰，進則入險，故曰“往蹇”。來則得位，故曰“來反”。《象》曰：“往蹇來反”，內喜之也。[疏]正義曰：“內喜之”者，內卦三爻，惟九三一陽居二陰之上，是內之所恃，故云“內喜之”也。

경문의 구삼 효사에 이르기를: 나아가면 험난을 만나고 물러나 돌아오면 곧 본위로 돌아간다. 왕필 주가 해석하기를: 앞으로 나아가면 곧 험중에 들어가고 물러나면 곧 그 본위를 얻으므로 「왕건래반(往蹇來反)」이라 하였다. 구삼은 하괘의 주인으로 내괘가 의지하는 바의 한 효이다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 구삼은 《감》괘와 서로 이웃하여 앞으로 나아가면 곧 험중에 들어가므로 「왕건」이고 물러나면 곧 그 바른 자리를 얻으므로 「래반」이다. 《상전》에 이르기를: 「왕건래반」은 내괘가 그것을 좋아하기 때문이다. 공영달 소에 이르기를: 「내희지(內喜之)」는 내괘 세 효 가운데 다만 구삼 이 한 양효가 두 음의 위에 있어 내괘가 의지하는 바이므로 「내희지」라 하였다.

六四：往蹇，來連。往則無應，來則乘剛，往來皆難，故曰“往蹇來連”。得位履正，當其本實，雖遇於難，非妄所招也。[疏]正義曰：馬云“連亦難”也。鄭云“遲久之意”。六四往則無應，來則乘剛，往來皆難，故曰“往蹇來連”也。《象》曰：“往蹇來連”，當位實也。[疏]正義曰：“當位實”者，明六四當位履正，當其本實。而往來遇難者，乃數之所招，非邪妄之所致也，故曰“當位實”也。

경문의 육사 효사에 이르기를: 나아가면 험난을 만나고 물러나 돌아와도 또한 겸련(牽連)하여 막힌다. 왕필 주가 해석하기를: 나아가면 곧 위에 응효가 없고 물러나면 곧 구삼의 강을 능승하여 왕래가 모두 험난하므로 「왕건래련(往蹇來連)」이라 하였다. 그러나 육사는 자리를 얻어 밟는 곳이 바름을 얻어 그것의 본래의 실정에 부합하니 비록 험난을 만나도 자기가 망행으로 초래한 것이 아니다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 마융(馬融)은 「련도 또한 난의 뜻」이라 하였고 정현(鄭玄)은 「련은 지완하고 오래 머무는 뜻」이라 하였다. 육사는 나아가면 곧 응이 없고 물러나면 곧 강을 타니 왕래가 모두 험난하므로 「왕건래련」이라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「왕건래련」은 자리에 있음이 당하여 그 실에 합하기 때문이다. 공영달 소에 이르기를: 「당위실(當位實)」은 육사가 자리에 해당하여 밟는 곳이 바름을 얻어 그것의 본래의 실정에 부합함을 표명한다. 그것이 왕래가 모두 난을 만나는 것은 바로 명수가 초래한 바이지 사벽하고 망행함이 이끌어 낸 바가 아니므로 「당위실」이라 하였다.

九五：大蹇，朋來。處難之時，獨在險中，難之大者也，故曰“大蹇”。然居不失正，履不失中，執德之長，不改其節，如此則同志者集而至矣，故曰“朋來”也。[疏]“九五，大蹇朋來”。○正義曰：九五處難之時，獨在險中，難之大者也，故曰“大蹇”。然得位履正，不改其節，如此則同志者自遠而來，故曰“朋來”。○注“處難之時”至“朋來也”。○正義曰：“同志者集而至矣”者，此以“同志”釋“朋來”之義。鄭注《論語》云：“同門曰朋，同志曰友。”此對友也。通而言之，同志亦是朋黨也。《象》曰：“大蹇朋來”，以中節也。[疏]正義曰：“以中節”者，得位居中，不易其節，故致“朋來”，故云“以中節”也。

경문의 구오 효사에 이르기를: 큰 건난 가운데 있어 붕우가 앞으로 와서 서로 돕는다. 왕필 주가 해석하기를: 구오는 험난한 때에 있어 홀로 몸이 험중에 빠지니 험난 가운데 큰 자이므로 「대건(大蹇)」이다. 그러나 그것이 있는 곳이 그 바름을 잃지 않고 밟는 곳이 중도를 잃지 않으며 덕행의 으뜸을 잡고 자기의 절조를 개변하지 않으니 이와 같이 지동도합한 사람이 곧 모여 오므로 「붕래(朋來)」라 하였다. 공영달 소가 「구오 대건 붕래」에 대해 펴서 이르기를: 구오는 험난한 때에 있어 홀로 몸이 험중에 빠지니 험난 가운데 큰 자이므로 「대건」이다. 그러나 그것이 자리를 얻어 밟는 곳이 바름을 얻고 절조를 개변하지 않으니 이와 같이 지동도합한 사람이 곧 먼 곳에서 와서 모이므로 「붕래」라 하였다. 공영달 소가 또 왕필 주 「난의 때에 처하여(處難之時)」에서 「붕래야(朋來也)」까지에 대해 펴서 이르기를: 왕주가 말한 바의 「동지자집이지의(同志者集而至矣)」는 「동지」로 「붕래」의 함의를 풀이한 것이다. 정현이 《논어》에 주하여 이르기를: 「같은 스승 문하를 붕이라 하고 지향이 같은 것을 우라 한다」 하였으니 저것은 「붕」과 「우」가 서로 대하여 말한 것이다. 만약 널리 말하면 지향이 같은 사람도 곧 붕당이다. 《상전》에 이르기를: 「대건붕래」는 구오가 가운데 있어 절조를 가져 지키기 때문이다. 공영달 소에 이르기를: 「이중절(以中節)」은 자리를 얻어 가운데 있어 자기의 절조를 개역하지 않으므로 「붕래」를 초래하니 고로 「이중절」이라 하였다.

上六：往蹇來碩，吉。利見大人。往則長難，來則難終，難終則眾難皆濟，志大得矣，故曰“往蹇來碩吉”。險夷難解，大道可興，故曰“利見大人”也。[疏]正義曰：碩，大也。上六難終之地，不宜更有所往，往則長難，故曰“往蹇”也。“來則難終，難終則眾難皆濟，志大得矣”，故曰“碩吉”也。險夷難解，大道可興，宜見大人以弘道化，故曰“利見大人”也。

경문의 상육 효사에 이르기를: 나아가면 난을 만나고 물러나 돌아오면 곧 커다랗게 수확하니 길상하고 대인을 만남이 마땅하다. 왕필 주가 해석하기를: 나아가면 곧 험난을 조장하고 물러나면 곧 험난이 끝난다. 험난이 끝나면 많은 난이 모두 제도를 얻어 심지가 곧 크게 얻는 바가 있으므로 「왕건래석 길(往蹇來碩吉)」이라 하였다. 험조가 평복하고 험난이 화해하면 대도가 곧 흥기할 수 있으므로 「이견대인」이라 하였다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「석(碩)」은 크다. 상육은 험난이 끝나는 곳에 있어 다시 나아감이 마땅하지 않으니 나아가면 곧 험난을 조장하므로 「왕건」이고 「물러나면 곧 험난이 끝나고 험난이 끝나면 곧 뭇 난이 모두 제도를 얻어 심지가 크게 얻는 바가 있다」 하므로 「석길」이라 하였다. 험조가 평복하고 험난이 화해하면 대도가 흥기할 수 있으니 마땅히 큰 덕의 사람을 만나 이로써 도화(道化)를 홍양해야 하므로 「이견대인」이라 하였다.

《象》曰：“往蹇來碩”，志在內也。有應在內，往則失之。來則志獲，“志在內也”。[疏]正義曰：“志在內也”者，有應在三，是“志在內也”。應既在內，往則失之，來則得之，所以往則有蹇，來則碩吉也。“利見大人”，以從貴也。[疏]正義曰：貴謂陽也。以從陽，故云“以從貴”也。

《상전》에 이르기를: 「왕건래석」은 상육의 심지가 내괘에 있기 때문이다. 왕필 주가 해석하기를: 상육의 응효는 내괘에 있어 나아가면 곧 그것을 잃고 물러나면 곧 심지가 얻는 바가 있으므로 「지재내야(志在內也)」라 하였다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「지재내야」는 상육의 응효가 구삼에 있으니 바로 「지재내」이다. 응효가 이미 내괘에 있으면 나아가면 곧 그것을 잃고 물러나면 곧 그것을 얻으므로 나아가면 건난이 있고 물러나면 곧 커다랗고 길하다. 《상전》이 이어서 이르기를: 「이견대인」은 존귀한 자를 따르기 때문이다. 공영달 소에 이르기를: 「귀(貴)」는 양효를 가리킨다. 상육이 구삼의 양을 따르므로 「이종귀(以從貴)」라 하였다.

坎下震上。解：利西南。西南，眾也。解難濟險，利施於眾。遇難不困於東北，故不言不利東北也。[疏]正義曰：“解”者，卦名也。然解有兩音，一音古買反，一音胡買反，“解”謂解難之初，“解”謂既解之後。《彖》稱“動而免乎險”，明解眾難之時，故先儒皆讀為“解”。《序卦》云：“物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。”然則“解”者，險難解，釋物情舒緩，故為“解”也。“解利西南”者，西南坤位，坤是眾也。施解於眾，則所濟者弘，故曰“解利西南”也。

《해(解)》괘의 하체는 감(坎)이고 상체는 진(震)이다. 괘사에 이르기를: 해는 서남이 마땅하다. 왕필 주가 해석하기를: 서남은 뭇 서민을 대표한다. 험난을 해제하고 험함을 제도함은 이로움이 뭇 사람에게 베풂에 있고 험난을 만나 곤란을 받음에 이르지 않음은 동북에 있으므로 괘사가 「불리동북」이라 하지 않는다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「해」는 괘명이다. 다만 「해」는 두 개의 독음이 있어 하나는 「고매반(古買反)」으로 읽고 하나는 「호매반(胡買反)」으로 읽는다. 앞의 것은 난을 푸는 시작을 가리키고 뒤의 것은 이미 풀린 후를 가리킨다. 《단전》이 「움직여 험을 면한다(動而免乎險)」라 칭한 것은 이것이 뭇 난을 해제하는 때임을 설명하므로 선유(先儒)들이 모두 난을 푸는 「해」로 읽는다. 《서괘전(序卦傳)》에 이르기를: 「사물이 영원히 험난 가운데 있을 수 없으므로 《건》괘 뒤에 잇는 것은 《해》괘이다. 해는 곧 서완(舒緩)이다」 하였으니 이와 같이 보면 「해」는 곧 험난이 풀리고 물정이 서완하므로 「해」라 한다. 「해이서남(解利西南)」은 서남은 곤의 방위로 곤은 뭇 서민을 대표하니 난을 푸는 은혜를 뭇 사람에게 베풀면 구제하는 면이 넓으므로 「해이서남」이라 하였다.

無所往，其來復，吉。有攸往，夙吉。未有善於解難而迷於處安也。解之為義，解難而濟厄者也。無難可往，以解來復則不失中。有難而往，則以速為吉者，無難則能復其中，有難則能濟其厄也。[疏]正義曰：“無所往”者，上言“解難濟險，利施於眾”。此下明救難之時，誡其可否。若無難可往，則以來復為吉。若有難可往，則以速赴為善，故云“無所往，其來復吉，有攸往夙吉”。設此誡者，褚氏云：“世有無事求功，故誡以無難宜靜，亦有待敗乃救，故誡以有難須速也。”

괘사가 이어서 이르기를: 갈 곳이 없으면 곧 돌아오면 길하고 갈 곳이 있으면 곧 일찍 나아가면 길하다. 왕필 주가 해석하기를: 난을 푸는 데 잘하면서도 편안히 있는 도에 어두운 자가 없다. 「해」의 함의는 험난을 해제하고 곤액(困厄)을 제도하는 것이다. 풀 난이 없으면 곧 난을 푼 뒤에 돌아와 가운데를 지켜 중도를 잃지 않고 난이 있어 나아가면 곧 신속함으로 길을 삼는다. 난이 없을 때 능히 그 중도에 회복하고 난이 있을 때 능히 그 곤액을 제도한다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「무소왕(无所往)」은 위 글이 「험난을 해제하고 험함을 제도함은 이로움이 뭇 사람에게 베푸는 데 있다」 하였고 이 이하는 곧 난을 구하는 때의 해야 할 것과 하지 말아야 할 것의 경계를 설명한다. 만약 갈 난이 없으면 곧 돌아옴으로 길을 삼고 만약 갈 난이 있으면 곧 신속히 달려감으로 선을 삼으므로 「무소왕 기래복길(其來復吉) 유유왕 숙길(夙吉)」이라 하였다. 이 경계를 설치한 까닭은 저씨(褚氏)가 이르기를: 「세상에 일이 없는데도 억지로 사공(事功)을 구하는 사람이 있으므로 그에게 난이 없을 때 마땅히 고요히 지켜야 한다고 경계하고 또 일이 패괴에 이르러서야 구하러 가는 사람이 있으므로 그에게 난이 있을 때 반드시 신속해야 한다고 경계한다」 하였다.

《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。動乎險外，故謂之“免”。免險則解，故謂之“解”。[疏]正義曰：此就二體以釋卦名。遇險不動，無由解難。動在險中，亦未能免咎。今動於險外，即見免脫於險，所以為“解”也。

《단전》에 이르기를: 해괘는 험을 만난 뒤에 움직이니 한번 움직이면 곧 험을 벗어나니 이것이 곧 해이다. 왕필 주가 해석하기를: 험의 바깥에 있어 움직이므로 「면(免)」이라 하고 험을 벗어나면 곧 해이므로 「해」라 한다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 이것은 상하 두 체에 대하여 괘명을 풀이한 것이다. 험함을 만나 행동하지 않으면 곧 난을 풀 길이 없고 험 가운데 있어 행동하여도 오히려 재구를 면하지 못하는데 지금은 험의 바깥에 있어 행동하니 곧 그것이 험을 벗어남을 보이므로 「해」라 칭한다.

“解，利西南”，往得眾也，“其來復吉”，乃得中也。“有攸往，夙吉”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲圻。天地否結則雷雨不作，交通感散，雷雨乃作也。雷雨之作，則險厄者亨，否結者散，故“百果草木皆甲圻”也。

《단전》이 이어서 이르기를: 「해 이서남」은 나아가면 뭇 사람을 얻기 때문이고 「기래복길」은 이와 같이 하여야 비로소 중도에 합하기 때문이며 「유유왕 숙길」은 나아가 공업을 세울 수 있기 때문이다. 천지의 기가 풀려 뇌우가 흥작하고 뇌우가 흥작하여 각종 과수와 초목이 모두 싹이 나고 껍질이 터진다. 왕필 주가 해석하기를: 천지가 폐색하고 울결할 때는 뇌우가 흥작하지 않고 교통하고 감응하여 울기가 발산하여야 뇌우가 비로소 흥작한다. 뇌우가 한번 흥작하면 험액한 자가 곧 형통하고 폐색한 자가 곧 소산하므로 「백과초목개갑탁(百果草木皆甲坼)」이다.

[疏]“解利西南”至“百果草木皆甲坼”。○正義曰：“解利西南往得眾”者，“解”之為義，兼濟為美。往之西南得施解於眾，所以為利也。“其來復吉乃得中也”者，無難可解，退守靜默，得理之中，故云“乃得中”也。“有攸往，夙吉，往有功也”者，解難能速，則不失其幾，故“往有功也”。“天地解而雷雨作雷雨作，而百果草木皆甲圻”者，此因震、坎有雷雨之象，以廣明“解”義。天地解緩，雷雨乃作。雷雨既作，百果草木皆孚甲開坼，莫不解散也。

공영달 소가 《단전》의 「해이서남」에서 「백과초목개갑탁」까지의 한 절에 대해 펴서 이르기를: 「해이서남 왕득중(往得衆)」은 「해」의 함의가 아울러 뭇 사람을 제함을 아름다움으로 삼아 나아가 서남이면 난을 푸는 은혜를 뭇 사람에게 베풀 수 있으므로 이로움이 된다. 「기래복길 내득중야(乃得中也)」는 풀 난이 없을 때 물러나 돌아와 고요히 지키고 침묵하면 바로 사리의 중도에 합하므로 「내득중」이라 하였다. 「유유왕 숙길 왕유공야(往有功也)」는 난을 풂이 능히 신속하면 곧 시기를 잃지 않으므로 「왕유공」이다. 「천지해이뇌우작 뇌우작이백과초목개갑탁(天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼)」은 이것은 진뇌(震雷)·감우(坎雨)의 상에 대하여 「해」의 의리를 널리 천명한 것이다. 천지의 기가 서해(舒解)하여야 뇌우가 비로소 흥작하고 뇌우가 이미 흥작하면 각종 과수와 초목의 씨껍질이 모두 갈라져 싹이 나서 풀리지 않는 것이 없다.

解之時大矣哉！無圻而不釋也。難解之時，非治難時，故不言用。體盡於解之名，無有幽隱，故不曰義。[疏]正義曰：結嘆解之大也。自天地至於草木，無不有“解”，豈非大哉！

《단전》이 최후에 이르기를: 해괘가 처하는 때는 참으로 위대하도다. 왕필 주가 해석하기를: 갈라져 풀리지 않는 것이 없다. 난을 푸는 때는 난을 다스리는 때와 다르므로 《단전》이 「시용(時用)」이라 하지 않고 괘체가 이미 「해」 이 명칭 안에 다 말하여 유은하고 알기 어려운 곳이 없으므로 또한 「시의(時義)」라 하지 않는다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 이것은 총괄하여 찬탄하여 「해」의 홍대함을 말한다. 천지로부터 곧 초목에 이르기까지 「해」가 없는 것이 없으니 어찌 위대하지 않겠는가.

《象》曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。[疏]正義曰：赦謂放免，過謂誤失，宥謂寬宥，罪謂故犯，過輕則赦，罪重則宥，皆解緩之義也。

《대상전》에 이르기를: 뇌우가 흥작하니 이것은 해괘이다. 군자가 이로 말미암아 과실을 사면하고 죄행을 관유(寬宥)한다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「사(赦)」는 방면(放免)이고 「과(過)」는 무심의 실오(失誤)이며 「유(宥)」는 관감(寬減)이고 「죄(罪)」는 유의의 촉범(觸犯)이다. 과실이 가벼우면 사면하고 죄행이 무거우면 관유하니 모두 「해」가 포함하는 서완의 의에 합한다.

初六：無咎“解”者，解也。屯難盤結，於是乎解也。處蹇難始解之初，在剛柔始散之際，將赦罪厄，以夷其險。處此之時，不煩於位而“無咎”也。[疏]正義曰：夫險難未夷，則賤弱者受害，然則蹇難未解之時，柔弱者不能無咎，否結既釋之後，剛強者不復陵暴。初六，“處蹇難始解之初，在剛柔始散之際”，雖以柔弱處無位之地，逢此之時，不慮有咎，故曰“初六無咎”也。《象》曰：剛柔之際，義無咎也。或有過咎，非其理也。“義”猶理也。[疏]正義曰：“義無咎”者，“義”猶理也，剛柔既散，理必無咎，或有過咎，非理之當也，故曰“義無咎”也。○注“有過咎”至“義猶理也”。○正義曰：“或有過咎，非其理也”者，或本無此八字。

경문의 초육 효사에 이르기를: 허물이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 「해」는 곧 풀림이다. 둔취(屯聚)한 험난이 반결(盤結)하여 한곳에 있었는데 여기에 이르면 곧 풀린다. 초육은 건난이 막 풀린 처음에 있어 바로 강유(剛柔)가 이산하기 시작하는 마당에 해당하여 장차 죄액을 사면하여 이로써 험조를 평복하려 한다. 이 때에 있어서는 작위의 일에 조심할 필요가 없이 곧 「무구」할 수 있다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 험난이 아직 평정되지 않은 때는 비천하고 유약한 사람이 해를 받으니 곧 건난이 아직 풀리지 않은 때에는 유약한 자가 과구(過咎)가 없을 수 없고 폐색하고 울결함이 이미 소석한 뒤에 이르면 강강한 자도 또한 능욕하고 포학하지 않는다. 초육이 「건난이 막 풀린 처음에 있어 바로 강유가 이산하기 시작하는 마당에 해당하여」 비록 유약한 몸으로 작위 없는 곳에 있으나 이 때를 만나면 근려하여 구가 있을 필요가 없으므로 「초육 무구」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 강유가 교접(交接)하는 마당은 이치에 따라 허물이 있을 수 없다. 왕필 주가 해석하기를: 만약 오히려 과구가 있으면 곧 상리에 합하지 않고 「의(義)」는 곧 「리(理)」와 같다. 공영달 소에 이르기를: 「의무구(義无咎)」에서 「의」는 곧 이치이다. 강유가 이미 이산하면 이치에 따라 반드시 무구하며 만약 마침내 과구가 있으면 곧 이치가 당연히 있어야 할 바가 아니므로 「의무구」라 하였다. 공영달 소가 또 왕주의 「혹 과구가 있으면(或有過咎)」에서 「의는 유리야(義猶理也)」까지에 대해 펴서 이르기를: 왕주의 「혹유과구 비기리야(非其理也)」 이 여덟 글자는 어떤 본자에는 없다.

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。狐者，隱伏之物也。剛中而應，為五所任，處於險中，知險之情，以斯解物，能獲隱伏也，故曰：“田獲三狐”也。黃，理中之稱也。矢，直也。田而獲三狐，得乎理中之道，不失枉直之實，能全其正者也，故曰“田獲三狐，得黃矢，貞吉”也。[疏]正義曰：“田獲三狐”者，狐是隱伏之物，三為成數，舉三言之，搜獲歡盡。九二以剛居中而應於五，為五所任，處於險中，知險之情，以斯解險，無險不濟，能獲隱伏，如似田獵而獲窟中之狐，故曰“田獲三狐”。“得黃矢，貞吉”者，黃，中之稱。矢，直也。田而獲三狐，得乎無理中之道，不失枉直之實，能全其正者也，故曰“得黃矢貞吉”也。

경문의 구이 효사에 이르기를: 전렵하여 세 마리 여우를 잡고 누른 화살을 얻으니 바름을 지키면 길상하다. 왕필 주가 해석하기를: 여우는 은복하고 숨는 물건이다. 구이는 강건하여 가운데 있어 육오와 상응하여 육오에게 신임받고 몸이 험중에 있어 깊이 험정(險情)을 아니 이와 같은 조건으로 사람을 위해 난을 풀면 능히 은복한 물건을 수획할 것이므로 「전획삼호(田獲三狐)」라 하였다. 「황(黃)」은 중도에 합하는 칭위이고 「시(矢)」는 정직이다. 전렵하여 세 여우를 잡은 것은 중도에 합하는 방법을 얻어 곡직의 실정을 잃지 않아 능히 그 바름을 보전하므로 「전획삼호 득황시 정길」이라 하였다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「전획삼호」에서 여우는 은복한 물건이고 「삼」은 완성의 수로 「삼」을 들어 말한 것은 수포하여 거둬들임이 깨끗함을 표시한다. 구이는 강효로 가운데 있어 위로 육오에 응하여 육오에게 임용받고 몸이 험중에 있어 깊이 험정을 아니 이것들을 의지하여 이로써 험난을 해제하면 제도할 수 없는 험이 없어 능히 은복한 물건을 수획하니 마치 전렵하여 굴속의 여우를 포획하는 것과 같으므로 「전획삼호」라 하였다. 「득황시 정길」에서 「황」은 가운데의 칭위이고 「시」는 정직이다. 전렵하여 세 여우를 잡은 것은 중도에 합하는 법을 얻어(저본이 「무리중의 도를 얻다(得乎无理中之道)」로 되어 있는데 「무」는 연자(衍字)) 곡직의 실정을 잃지 않아 능히 그 바름을 보전하므로 「득황시 정길」이라 하였다.

《象》曰：九二，“貞吉”，得中道也。[疏]正義曰：“得中道也”者，明九二位既不當，所以得“貞吉”者，由處於中，得乎理中之道故也。

《상전》에 이르기를: 구이가 「정길」한 것은 중도를 얻었기 때문이다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「득중도야(得中道也)」는 구이가 자리에 있음이 본래 당하지 않은데 능히 「정길」을 얻은 까닭은 그것이 중위에 있어 중도에 합한 연유에 의함을 표명한다.

六三：負且乘，致寇至，貞吝。處非其位，履非其正，以附於四，用夫柔邪以自媚者也。乘二負四，以容其身。寇之來也，自已所致，雖幸而免，正之所賤也。[疏]正義曰：“負且乘致寇至”者，六三，矢正無應，下乘於二，上附於四，即是用夫邪佞以自說媚者也。乘者，君子之器也。負者，小人之事也。施之於人，即在車騎之上，而負於物也。故寇盜知其非巳所有，於是競欲奪之，故曰“負且乘致寇至”也。“貞吝”者，負乘之人，正其所鄙，故曰“貞吝”也。

경문의 육삼 효사에 이르기를: 물건을 짊어지고 또 수레 위에 앉으니 강구를 초래하여 바름을 지켜도 또한 한석함이 있을 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 육삼이 처하는 곳은 마땅한 자리가 아니고 밟는 곳도 또한 바르지 않으며 구사에 반부(攀附)함을 의지하니 이것은 유미(柔媚)하고 사첨(邪佞)으로 윗자리에 아첨하는 것이다. 그것이 아래로 구이를 타고 위로 구사에 붙어 이로써 몸을 용납하니 강구가 옴은 자기가 초래한 바로 비록 요행히 화를 면하여도 정도가 비천하게 여기는 바가 된다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「짊어지고 탄다(負且乘) 구를 이르다(致寇至)」는 육삼이 바름을 잃고 또 응이 없어(저본의 「시(矢)」는 마땅히 「실(失)」로 해야 함) 아래로는 구이를 능승하고 위로는 구사에 반부하니 바로 사첨으로 스스로 취열(取悅)하여 아첨하는 사람이다. 수레를 탐은 군자의 기용이고 짊어짐은 소인의 일이니 한 사람의 몸에 떨어지면 곧 수마 위에 앉으면서 또 물건을 짊어지는 것이 된다. 그러므로 도구가 저 수마가 본래 그가 마땅히 가져야 할 것이 아님을 알고 이에 다투어 와서 빼앗으려 하므로 「부차승 치구지」라 하였다. 「정린(貞吝)」은 또 짊어지고 또 타는 이런 사람은 바로 정도가 비박(鄙薄)하는 바이므로 「정린」이라 하였다.

《象》曰：負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也？[疏]正義曰：“亦可醜也”者，天下之丑多矣，此是其一，故曰“亦可醜也”。“自我致戎，又誰咎也”者，言此寇雖由已之招，非是他人致此過咎，故曰“又誰咎也”。

《상전》에 이르기를: 또 짊어지고 또 탐은 또한 참으로 부끄러운가. 병융은 나 스스로 불러들였으니 또 누구를 탓하겠는가. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「역가추야(亦可醜也)」는 천하의 부끄러운 일이 심히 많은데 이것은 다만 그 가운데 한 건이므로 「참으로 부끄럽다」 하였다. 「자아치융 우수구야(自我致戎又誰咎也)」는 이 도구들이 비록 자기로부터 초래되었으나 남이 이 화구(禍咎)를 조성한 것이 아님을 말하므로 「또 누구를 탓하겠는가」 하였다.

九四：解而拇，朋至斯孚。失位不正，而比於三，故三得附之為其拇也。三為之拇，則失初之應，故“解其拇”，然後朋至而信矣。[疏]正義曰：而，汝也。拇，足大指也。履於不正，與三相比，三從下來附之，如指之附足，四有應在初。若三為之拇，則失初之應，故必“解其拇”，然後朋至而信，故曰“解而拇，朋至斯孚”。《象》曰：“解而拇”，未當位也。[疏]正義曰：“未當位”者，四若當位履正，即三為邪媚之身，不得附之也。既三不得附四，則無所解。今須解拇，由不當位也。

경문의 구사 효사에 이르기를: 그대의 발 위의 엄지를 풀면 붕우가 와서 비로소 성신이 있을 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 구사는 자리를 잃어 바르지 않고 또 육삼과 서로 이웃하므로 육삼이 능히 반부하여 올라와 그것의 발엄지가 되었다. 육삼이 그것의 엄지가 되면 그것은 곧 초육과의 상응을 잃으므로 「그 엄지를 풀어야(解其拇)」 한 연후에 붕우가 와서 비로소 성신이 있다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「이(而)」는 곧 「그대」이고 「무(拇)」는 발의 엄지이다. 구사가 밟는 곳이 바르지 않아 육삼과 서로 이웃하니 육삼이 아래에서 와서 그것에 의부(依附)하니 마치 발가락이 발 위에 부착한 것과 같다. 그러나 구사의 응효는 초육에 있다. 만약 육삼으로 하여금 그것의 엄지가 되게 하면 곧 초육과의 상응을 잃으므로 반드시 「이 엄지를 풀어야」 하고 연후에 붕우가 와서 비로소 성신이 있으므로 「해무(解而拇) 붕지사부(朋至斯孚)」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「해무」는 구사가 자리에 있음이 당하지 않기 때문이다. 공영달 소에 이르기를: 「미당위(未當位)」는 구사가 만약 자리에 있음이 당하고 밟는 곳이 바름을 얻으면 곧 육삼 이 사미(邪媚)한 몸은 의부할 길이 없고 육삼이 이미 구사에 의부할 수 없으면 곧 풀 것도 없다. 지금 반드시 엄지를 풀어야 하는 것은 바로 구사가 자리에 있음이 당하지 않기 때문이다.

六五：君子維有解，吉。有孚于小人。居尊履中而應乎剛，可以有解而獲吉矣。以君子之道解難釋險，小人雖間，猶知服之而無怨矣。故曰“有孚于小人”也。[疏]正義曰：“君子維有解吉”者，六五，居尊履中而應於剛，是有君子之德。君子當此之時，可以解於險難。維，辭也。有解於難，所以獲吉，故曰“君子維有解吉”也。“有孚于小人”者，以君子之道解難，則小人皆信服之，故曰“有孚于小人”也。《象》曰：君子有解，小人退也。[疏]正義曰：小人謂作難者，信君子之德，故退而畏服之。

경문의 육오 효사에 이르기를: 군자가 능히 해제함이 있으면 길상하고 소인에게도 성신의 감화가 있다. 왕필 주가 해석하기를: 육오는 존위에 있어 중도를 밟고 아래로 구이의 강에 응하니 해제함이 있어 길상을 얻을 수 있다. 군자의 도로 험난을 해제하고 험조를 소석하면 소인이 비록 그 가운데서 이간하여도 오히려 복종함을 알고 원언이 없을 것이므로 「소인에게 부가 있다(有孚于小人)」라 하였다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「군자유해 길(君子維有解吉)」은 육오가 존위에 있어 중위를 밟고 아래로 강효에 응하니 이것은 군자의 덕을 갖춘 것이다. 군자가 이 때에 당하여 험난을 해제할 수 있다. 「유(維)」는 어조사이다. 능히 험난을 해제하므로 길함을 얻으니 고로 「군자유해 길」이라 하였다. 「유부우소인」은 군자의 도로 난을 풀면 소인이 모두 신복할 것이므로 「유부우소인」이라 하였다. 《상전》에 이르기를: 군자가 해제함이 있으면 소인이 곧 물러나 피한다. 공영달 소에 이르기를: 「소인」은 화난을 만드는 사람을 가리킨다. 그들이 군자의 덕행을 믿으므로 물러나 피하여 외복(畏服)한다.

上六：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。初為四應，二為五應，三不應上，失位負乘，處下體之上，故曰“高墉”。墉非隼之所處，高非三之所履，上六居動之上，為解之極，將解荒悖而除穢亂者也。故用射之，極則後動，成而後舉，故必“獲之”，而“無不利”也。

경문의 상육 효사에 이르기를: 왕공이 높은 담장 위에서 저 준(隼)새를 쏘아 쏘아 맞추어 그것을 잡으니 이롭지 않음이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 초육은 구사의 응효이고 구이는 육오의 응효이며 육삼은 상육과 상응하지 않는다. 육삼은 자리를 잃고 또 짊어지고 수레를 타 하체의 꼭대기에 있으므로 그것을 「고용(高墉)」이라 칭한다. 높은 담장은 본래 준이 깃들여야 할 곳이 아니고 높은 자리도 또한 육삼이 밟아 올라가야 할 위치가 아니다. 상육은 진동의 체의 위끝에 있어 해괘의 극점에 있어 장차 황란하고 패역(悖逆)함을 해제하고 오예한 화란을 제거하려 하므로 쏘는 방법으로 그것을 대부(對付)한다. 극점에 이른 연후에 비로소 움직이고 조건이 성숙한 연후에 비로소 발하므로 반드시 「쏘아 맞추어 잡고(射中擒獲)」 「불리함이 없다」.

[疏]“上六”至“無不利”。○正義曰：隼者，貪殘之鳥，鸇鷂之屬。墉，牆也。六三失位負乘，不應於上，即是罪釁之人，故以譬於集。此借飛鳥為喻，而居下體之上，其猶隼處高墉。隼之為鳥，宜在山林，集於人家“高墉”，必為人所繳射，以譬六三處於高位，必當被人所誅討。上六居動之上，為解之極，將解之荒悖而除穢亂，故用射之也。“極而後動，成而後舉，故必獲之，而無不利”，故曰“公用射隼于高墉之上，獲之無不利”也。公宅臣之極。上六以陰居上，故謂之“公”也。

공영달 소가 상육 효사 「불리함이 없다」까지에 대해 펴서 이르기를: 「준(隼)」은 탐탐하고 흉잔한 새로 전(鸇)·요(鷂)의 한 부류에 속하고 「용(墉)」은 곧 담장이다. 육삼은 자리를 잃고 또 짊어지고 수레를 타 상육과 상응하지 않으니 바로 죄흔(罪釁)이 있는 사람이므로 준을 가져다가 이로써 그것에 비유한다(저본의 「집(集)」은 마땅히 「준」으로 해야 함). 여기서 날아가는 새를 빌려 비유를 세우니 육삼이 하체의 위에 있으면 마치 준이 높은 담장 위에 앉은 것과 같다. 준 이 종류의 새는 본래 마땅히 산림에 있어야 하는데 도리어 사람의 집의 「고용」 위에 깃들이면 반드시 사람에게 줄 달린 화살로 쏘아 떨어뜨릴 것이니 이로써 육삼이 높은 자리에 있음을 비유하면 반드시 사람에게 주토(誅討)당할 것이다. 상육은 진동의 체의 위끝에 있어 해괘의 극점에 있어 장차 황란하고 패역함을 해제하고 오예한 화란을 제거하려 하므로 쏘는 방법으로 그것을 대부한다. 바로 왕필 주가 말한 바와 같이 「극점에 이른 연후에 비로소 움직이고 조건이 성숙한 연후에 비로소 발하므로 반드시 쏘아 잡아 불리함이 없다」 하므로 「공용사준우고용지상(公用射隼于高墉之上) 획지 무리」라 하였다. 「공(公)」은 인신 가운데 가장 높은 한 급이다(저본의 「택(宅)」은 마땅히 「자(者)」로 해야 함). 상육이 음효로 상위에 있으므로 그것을 「공」이라 칭한다.

《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。[疏]正義曰：“解悖也”者，悖，逆也。六三失位負乘，不應於上，是悖逆之人也。上六居動之上，能除解六三之荒悖，故云“以解悖也”。

《상전》에 이르기를: 「공용사준」은 패역을 해제하기 위함이다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「해패야(解悖也)」에서 「패」는 곧 반역이다. 육삼은 자리를 잃어 짊어지고 수레를 타며 또 상육과 상응하지 않으니 이것은 패역한 사람이다. 상육은 진동의 체의 위끝에 있어 능히 육삼의 황란하고 패역함을 제해할 수 있으므로 「이해패야」라 하였다.

兌下艮上。損：有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。[疏]“損有孚”至“可用享”。○正義曰：“損”者，減損之名，此卦明損下益上，故謂之“損”。“損”之為義，“損下益上”，損剛益柔。損下益上，非補不足者也。損剛益柔，非長君子之道者也。若不以誠信，則涉諂諛而有過咎，故必“有孚”，然後大吉，無咎可正，而“利有攸往”矣，故曰“損有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往”也。

《손(損)》괘의 하체는 태(兌)이고 상체는 간(艮)이다. 괘사에 이르기를: 손은 성신을 품으면 크게 길상하고 허물이 없으며 바름을 지킬 수 있고 나아갈 곳이 있음이 마땅하다. 무엇으로 봉헌할 것인가. 두 개의 개(簋)의 엷은 음식이면 곧 제향하는 데 쓸 수 있다. 공영달 소가 괘사 「손유부(損有孚)」에서 「가용향(可用享)」까지에 대해 펴서 이르기를: 「손」은 감손(減損)의 명칭으로 이 괘는 아래쪽을 감손하여 이로써 위쪽을 증익함을 천명하므로 「손」이라 한다. 「손」의 함의는 「아래를 손하여 위를 익한다(損下益上)」 「강을 손하여 유를 익한다(損剛益柔)」이다. 손하익상은 여유를 가져다가 부족을 보충하는 것이 아니고 손강익유도 또한 군자의 도를 조장하는 것이 아니다. 이로 말미암아 만약 성신을 의지하여 하지 않으면 곧 첨미(諂媚)하고 아유(阿諛)에 흘러 과구가 있을 것이므로 반드시 「유부」하여야 연후에 비로소 크게 길상하고 무구하며 바름을 지킬 수 있고 「나아갈 곳이 있음이 이롭다」이므로 「손 유부 원길(元吉) 무구가정(无咎可貞) 이유유왕(利有攸往)」이라 하였다.

先儒皆以無咎、可貞，各自為義，言既吉而無咎，則可以為正。準下王注《彖》辭云：“損下而不為邪，益上而不為諂，則何咎而可正。”然則王意以無咎、可貞共成一義，故莊氏云：“若行損有咎，則須補過以正其失。”今行損用信，則是無咎可正，故云“無咎可貞”。竊謂莊氏之言得正旨矣。“曷之用，二簋可用享”者，明行損之禮，貴夫誠信，不在於豐。既行損以信，何用豐為？二簋至約，可用享祭矣，故曰“曷之用，二簋可用享”也。

공영달 소가 이어서 분석하기를: 선유들이 모두 「무구」와 「가정」을 각각 독립한 두 뜻으로 삼아 이미 길하고 무구하면 곧 바르다고 할 수 있다 하였다. 그러나 아래 글의 왕필이 《단전》에 주한 바에 의하면 「아래에 있는 자를 감손하여 사에 흐르지 않고 위에 있는 자를 증익하여 첨에 흐르지 않으면 저것은 무슨 구가 있겠으며 무엇이 바르지 못하겠는가」 하였으니 왕필의 뜻은 「무구」와 「가정」을 한 뜻으로 합성한 것임을 볼 수 있으므로 장씨가 이르기를: 「만약 감손을 시행하여 구가 있으면 반드시 과실을 보구(補救)하여 이로써 그 차착(差錯)을 광정해야 한다」 하였다. 지금 감손을 시행하여 성신을 쓰면 저것은 곧 무구하고 바를 수 있으므로 「무구가정」이라 하였다. 나는 사사로이 장씨의 설법이 비로소 바른 지(旨)에 합한다고 생각한다. 「무엇으로 쓸 것인가(曷之用) 두 개의 개면 제향할 수 있다(二簋可用享)」는 감손의 예를 시행함에 귀할 것은 성신에 있고 풍후함에 있지 않음을 표명한다. 이미 성신으로 감손을 행하면 어찌 풍후함을 구하겠는가. 두 개의 개의 엷은 음식은 지극히 검약하나 또한 이로써 제향할 수 있으므로 「갈지용 이개가용향」이라 하였다.

《彖》曰：損，損下益上，其道上行。艮為陽，兌為陰。凡陰順於陽者也。陽止於上，陰說而順，損下益上，上行之義也。[疏]正義曰：此就二體釋卦名之義，艮，陽卦，為止。兌，陰卦，為說。陽止於上，陰說而順之，是下自減損以奉於上，“上行”之謂也。

《단전》에 이르기를: 손괘는 아래쪽을 감손하여 위쪽을 증익하니 그 도가 위로 향하여 운행한다. 왕필 주가 해석하기를: 간은 양괘이고 태는 음괘이며 무릇 음은 모두 양에 순종한다. 양이 위에 그치고 음이 기뻐하여 순종하니 아래쪽을 감손하여 와서 위쪽을 증익하니 이것이 곧 「상행(上行)」의 함의이다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 이것은 상하 두 체에 대하여 괘명의 의를 풀이한 것이다. 간은 양괘로 그 성이 그침이고 태는 음괘로 그 성이 기쁨이다. 양이 위에 그치고 음이 기뻐하여 그것에 순종하니 이것이 곧 아래에 있는 자가 스스로 감손하여 이로써 위에 있는 자를 봉사하는 것이며 곧 말하는 바의 「상행」이다.

損而有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往。損之為道，“損下益上”，損剛益柔也。損下益上，非補不足也。損剛益柔，非長君子之道也。為損而可以獲吉，其唯有孚乎？“損而有孚”，則“元吉”，“無咎”而可正，“利有攸往”矣。“損剛益柔”，不以消剛。“損柔益上”，不以盈上，損剛而不為邪，益上而不為諂，則何咎而可正？雖不能拯濟大難，以斯有往，物無距也。[疏]正義曰：卦有“元吉”已下等事，由於“有孚”，故加一“而”字，則其義可見矣。

《단전》이 이어서 이르기를: 감손하여 성신을 품으면 크게 길상하고 허물이 없으며 바름을 지킬 수 있고 나아갈 곳이 있음이 마땅하다. 왕필 주가 해석하기를: 「손」 이 도는 「손하익상」 「손강익유」이다. 손하익상은 여유를 가져다가 부족을 보충하는 것이 아니고 손강익유도 또한 군자의 도를 조장하는 것이 아니다. 감손을 시행하여 오히려 길함을 얻을 수 있는 것은 의지하는 바가 대개 다만 성신뿐인가. 「감손하여 성신이 있으면」 곧 능히 「원길」하고 「무구」하며 바름을 지킬 수 있고 「이유유왕」이다. 「손강익유」는 강을 소멸하려는 것이 아니고 「손유익상」은 위쪽을 가득하게 하려는 것이 아니니 아래에 있는 자를 감손하여 사에 흐르지 않고 위에 있는 자를 증익하여 첨에 흐르지 않으면 저것은 무슨 구가 있겠으며 무엇이 바르지 못하겠는가. 비록 큰 난을 구정(拯救)하지 못하여도 이와 같은 것을 의지하여 행동하면 만물도 또한 항거하지 않을 것이다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 괘사 안의 「원길」 이하의 이 말들은 모두 「유부」로부터 오므로 《단전》이 한 개의 「이(而)」 글자를 더하니 그 가운데의 도리가 곧 똑똑히 보인다.

“曷之用”？曷，辭也。“曷之用”，言何以豐為也。“二簋可用享。”二簋，質薄之器也。行損以信，雖二簋而可用享。[疏]正義曰：“曷之用二簋可用享”者，舉《經》明之，皆為損而有孚，故得如此。

《단전》이 괘사를 인용하여 이르기를: 「갈지용(曷之用)」 왕필 주가 해석하기를: 「갈(曷)」은 의문어사로 「갈지용」은 어찌 풍후함을 구할 필요가 있겠는가를 말한다. 《단전》이 또 인용하기를: 「이개가용향」 왕필 주가 해석하기를: 두 개의 개는 질이 박박한 그릇이다. 성신으로 감손을 시행하면 비록 두 개의 개뿐이어도 또한 이로써 제향할 수 있다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「갈지용 이개가용향」은 경문을 들어 설명한 것이니 이것들은 모두 감손하여 성신이 있기 때문에 비로소 이와 같이 할 수 있다.

二簋應有時，至約之道，不可常也。[疏]正義曰：申明二簋之禮，不可為常。二簋至約，惟在損時應時行之，非時不可也。損剛益柔有時。下不敢剛，貴於上行，“損剛益柔”之謂也。剛為德長，損之不可以為常也。[疏]正義曰：明“損下益上”之道，亦不可為常。損之所以能“損下益上”者，以下不敢剛亢，貴於奉上，則是損於剛亢而益柔順也。“損剛”者，謂損兌之陽爻也。“益柔”者，謂益艮之陰爻也。人之為德，須備剛柔，就剛柔之中，剛為德長。既為德長，不可恆減，故損之“有時”。

《단전》이 이어서 이르기를: 「이개」의 쓰임은 마땅히 때에 합해야 한다. 왕필 주가 해석하기를: 지극히 검약한 작법은 상법으로 삼을 수 없다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 이것은 두 개의 개로 제향하는 예가 상제(常制)가 될 수 없음을 신명한다. 두 개의 개는 지극히 검약하여 다만 마땅히 손할 때에 있어 때를 따라 행할 뿐이지 그 때가 아니면 곧 불가하다. 《단전》이 또 이르기를: 강을 감손하여 유를 증익함도 또한 마땅히 때에 합해야 한다. 왕필 주가 해석하기를: 아래에 있는 자가 감히 강항(剛亢)하지 않고 봉사하여 위에 있음을 귀하게 여기니 이것이 곧 「손강익유」이다. 강은 덕행 가운데의 수요(首要)로 그것을 감손함은 상법으로 삼을 수 없다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 이것은 「손하익상」의 도도 또한 상법으로 삼을 수 없음을 표명한다. 감손이 능히 「손하익상」할 수 있는 까닭은 아래에 있는 자가 감히 강강하고 항직하지 않고 봉사하여 위쪽을 귀하게 여기기 때문이니 저것은 곧 강항을 감손하여 유순을 증익하는 것이다. 「손강」은 태체의 양효를 감손함을 가리키고 「익유」는 간체의 음효를 증익함을 가리킨다. 사람이 덕행을 배양함은 반드시 강유를 겸비해야 하는데 강유 가운데에서 강은 덕행의 수요이니 이미 수요이면 늘 그것을 감손할 수 없으므로 그것을 감손함은 「때가 있어야(有時)」 한다.

損益盈虛，與時偕行。自然之質，各定其分，短者不為不足，長者不為有餘，損益將何加焉？非道之常，故必“與時偕行”也。[疏]正義曰：“盈虛”者，鳧足短而任性，鶴脛長而自然。此又云“與時偕行”者，上既言“損剛益柔”，不可常用，此又汎明損益之事，體非恆理，自然之質，各定其分。鳧足非短，鶴脛非長，何須損我以益人。虛此以盈彼，但有時宜用，故應時而行，故曰“損益盈虛，與時偕行”也。

《단전》이 이어서 이르기를: 감손과 증익 영만(盈滿)과 휴허(虧虛)는 모두 시세를 따라 함께 시행해야 한다. 왕필 주가 해석하기를: 만물의 자연의 품질(稟質)이 각각 그 정분(定分)이 있어 짧은 것은 부족으로 여기지 않고 긴 것은 여유로 여기지 않으니 감손과 증익이 또 그것에게 무엇을 더할 수 있겠는가. 이것은 항상의 도가 아니므로 반드시 「때와 함께 간다(與時偕行)」해야 한다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「영허(盈虛)」는 마치 《장자·병무(莊子·駢拇)》이 말한 바와 같이 오리의 다리가 짧은 것은 그것의 본성이고 학의 정강이가 긴 것은 그것의 자연이다. 여기서 또 「때와 함께 간다」 한 것은 위 글이 이미 「손강익유」는 상용할 수 없다 하였으므로 여기서 또 널리 감손과 증익의 일을 논하니 그 본체는 항상의 이치가 아니다. 만물의 자연의 품질이 각각 정분이 있어 오리의 다리는 짧다고 여기지 않고 학의 정강이도 또한 길다고 여기지 않으니 어찌 반드시 나를 감손하여 남을 증익하고 이 한쪽을 비워 저 한쪽을 채우겠는가. 다만 때에 확실히 이와 같이 함이 마땅한 것이 있을 뿐이므로 시세에 따라 행하여야 하니 고로 「손익영허 여시해행(損益盈虛與時偕行)」이라 하였다.

《象》曰：山下有澤，損。山下有澤，損之象也。[疏]正義曰：澤在山下，澤卑山高，似澤之自損，以崇山之象也。君子以懲忿窒欲。可損之善，莫善忿欲也。[疏]正義曰：君子以法此損道，以懲止忿怒，窒塞情慾。夫人之情也，感物而動，境有順逆，故情有忿欲。懲者息其既往，窒者閉其將來。忿欲皆有往來，懲窒互文而相足也。

《대상전》에 이르기를: 산 아래에 못이 있으니 이것은 손괘이다. 왕필 주가 해석하기를: 산 아래에 못이 있음은 바로 「손」의 상이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 못이 산 아래에 있어 못은 낮고 산은 높으니 마치 못이 스스로 감손하여 이로써 산을 높이는 모양이다. 《대상전》이 이어서 이르기를: 군자가 이로 말미암아 분노를 징계하고 욕심을 막는다. 왕필 주가 해석하기를: 감손할 수 있는 물건 가운데 분노와 욕심보다 더 감손해야 할 것이 없다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 군자가 이 「손」의 도를 효법하여 그것으로 분노를 징지(懲止)하고 정욕(情欲)을 막는다. 사람의 성정은 외물에 감하여 움직임이 생기고 외경에 순하고 거스름이 있으므로 정감 위에 분함과 욕함이 있다. 「징(懲)」은 이미 발생한 것을 그치게 함이고 「질(窒)」은 장차 올 것을 막음이다. 분과 욕은 모두 이미 간 것과 장래의 두 면이 있어 「징」 「질」 두 글자는 호문하여 서로 보충한다.

初九：巳事遄往，無咎，酌損之。損之為道，“損下益上”，損剛益柔，以應其時者也。居於下極，損剛奉柔，則不可以逸。處損之始，則不可以盈，事已則往，不敢宴安，乃獲“無咎”也。剛以奉柔，雖免乎無咎，猶未親也。故既獲無咎，復自“酌損”，乃得“合志”也。遄，速也。[疏]正義曰：“巳事遄往無咎”者，巳，竟也。遄，速也。損之為道，“損下益上”，如人臣欲自損己奉上。然各有所掌，若廢事而往，咎莫大焉。若事已不往，則為傲慢。竟事速往，乃得無咎，故曰“巳事遄往無咎也”。“酌損之”者，剛勝則柔危，以剛奉柔，初未見親也。故須酌而減損之，乃得“合志”，故曰“酌損之”。

경문의 초구 효사에 이르기를: 자기의 몫의 일을 마치면 곧 빨리 나아가면 허물이 없고 또한 짓작하여 자기를 감손해야 한다. 왕필 주가 해석하기를: 「손」 이 도는 「손하익상」 「손강익유」하여 이로써 그 때에 순응한다. 초구는 하체의 가장 아래 자리에 있어 자기의 강을 감손하여 이로써 위에 있는 유를 봉사하려면 안일할 수 없고 손괘의 시작에 있으면 자만할 수 없다. 일을 마치면 곧 몸을 떠나 나아가 안적(安適)함을 탐도(貪圖)함을 감히하지 않아야 비로소 「무구」를 얻을 수 있다. 강으로 유를 봉사하는 것은 비록 과구를 면하나 오히려 친근함을 받지 못하므로 무구를 얻은 뒤에 또 다시 스스로 「짓작하여 감손(斟酌損之)」하여야 비로소 위쪽과 「지를 합함(合志)」할 수 있다. 「천(遄)」은 빠름이다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「사를 마치고 빨리 간다(巳事遄往) 무구」에서 「사(巳)」는 마침이고 「천」은 빠름이다. 「손」 이 도는 「손하익상」이니 마치 인신이 스스로를 감손하여 이로써 군상을 봉사하려는 것과 같다. 그러나 각 사람이 모두 몫의 직장(職掌)이 있어 만약 본직을 버리고 봉상하러 달려가면 과구가 이보다 큰 것이 없고 만약 일을 마쳤는데 도리어 가지 않으면 또 오만이 된다. 본직의 일을 마치고 빨리 나아가야 비로소 무구하므로 「사사천왕 무구」라 하였다. 「작손지(酌損之)」는 강이 지나치게 성하면 곧 유가 위태하고 강으로 유를 봉사함은 처음에는 아직 친근함을 받지 못하므로 반드시 짓작하여 자기를 감손하여야 비로소 위쪽과 「합지」할 수 있으니 고로 「작손지」라 하였다.

《象》曰：“巳事遄往”，尚合志也。尚合於志，欲速往也。[疏]正義曰：“尚合志”者，尚，庶幾也。所以竟事速往，庶幾與上合志也。

《상전》에 이르기를: 「사사천왕」은 위쪽과 심지가 합하기를 희망함이다. 왕필 주가 해석하기를: 위쪽의 심지에 합하기를 희망하므로 신속히 나아가려 한다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「상합지(尚合志)」에서 「상」은 서기(庶幾)·희망의 뜻이다. 본직의 일을 마치면 곧 신속히 나아가는 까닭은 위쪽과 심지가 합하기를 희망함이다.

九二：利貞，征凶。弗損，益之。柔下可全益，剛不可全削，下不可以無正。初九巳損剛以順柔，九二履中，而復損已以益柔，則剝道成焉，故不可遄往而“利貞”也。進之於柔，則凶矣，故曰“征凶”也。故九二不損而務益，以中為志也。[疏]正義曰：柔不可以全益，剛不可以全削，下不可以無正。初九已損剛以益柔，為順六四為初六，九二復損已以益六五為六二，則成剝卦矣。故九二利以居而守正，進之於柔則凶，故曰“利貞，征凶”也。既征凶，故九二不損已而務益，故曰“不損益之”也。

경문의 구이 효사에 이르기를: 바름을 지킴이 마땅하고 나아가 정벌하면 곧 흉하며 자기를 감손하지 않고 도리어 능히 위쪽을 증익한다. 왕필 주가 해석하기를: 아래에 있는 유는 한결같이 증익할 수 없고 강도 또한 완전히 깎아 없앨 수 없으며 아래에 있는 자는 바름이 없을 수 없다. 초구가 이미 자기의 강을 감손하여 유에 순종하였고 구이는 또 중위를 밟으니 만약 다시 자기를 감손하여 유를 증익하면 저것은 곧 《박(剝)》괘의 도를 형성할 것이므로 구이는 초구와 같이 급히 나아가서는 안 되고 마땅히 「이정」해야 한다. 만약 앞으로 나아가 유에 붙으면 흉험하므로 「정흉(征凶)」이라 하였다. 이로 말미암아 구이는 가서 자기를 감손하지 않고 힘써 위쪽을 증익함을 구하니 이는 가운데를 지킴을 심지로 삼는 것이다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 유는 한결같이 증익할 수 없고 강은 완전히 깎아 없앨 수 없으며 아래에 있는 자는 바름이 없을 수 없다. 초구가 이미 자기의 강을 감손하여 유를 증익하여 순종의 세를 이루었고(저본의 이 구의 문자에 탈탈이 있음) 구이가 만약 다시 자기를 감손하여 육오를 증익하면 저것은 곧 《박》괘로 변할 것이다. 그러므로 구이는 마땅히 편안히 있어 바름을 지키고 앞으로 나아가 유에 붙으면 흉하니 고로 「이정 정흉」이라 하였다. 이미 나아가 정벌하면 흉이 있으므로 구이는 자기를 감손하지 않고 힘써 위쪽을 증익함을 구하니 고로 「불손 익지(弗損益之)」라 하였다.

《象》曰：“九二利貞”，中以為志也。[疏]正義曰：“中以為志”者，言九二所以能居而守貞，不損益之，良由居中，以中為志，故損益得其節適也。

《상전》에 이르기를: 「구이이정」은 그것이 가운데를 지킴을 심지로 삼기 때문이다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「중이위지(中以爲志)」는 구이가 능히 편안히 있어 바름을 지키고 자기를 감손하지 않고 위쪽을 증익할 수 있는 까닭은 실로 그것이 중위에 있어 중도를 심지로 삼았기 때문이므로 감손과 증익 사이에서 적당한 분촌(分寸)을 얻을 수 있다.

六三：三人行則損一人，一人行則得其友。損之為道，“損下益上，其道上行”。三人，謂自六三巳上三陰也。三陰並行，以承於上，則上失其友，內無其主，名之曰“益”，其實乃“損”。故天地相應，乃得化醇；男女匹配，乃得化生。陰陽不對，生可得乎？故六三獨行，乃得其友。二陰俱行，則必疑矣。

경문의 육삼 효사에 이르기를: 세 사람이 함께 앞으로 가면 곧 한 사람이 감손되고 한 사람이 혼자 가면 도리어 그 반려를 얻는다. 왕필 주가 해석하기를: 「손」 이 도는 「손하익상 기도상행(其道上行)」이다. 「삼인(三人)」은 육삼으로부터 위로 헤아리는 세 개의 음효를 가리킨다. 세 개의 음효가 일제히 위로 올라가 상구를 받들면 상구는 곧 그 전일한 반려를 잃어 안쪽에 주속(主屬)이 없어 명의상은 「증익」이라 하나 실제는 도리어 「감손」이다. 그러므로 천지는 반드시 둘둘 상응하여야 화육이 순후(醇厚)할 수 있고 남녀는 반드시 하나하나 배필하여야 후대를 화생할 수 있으니 음양이 만약 하나하나 서로 대하지 못하면 생육이 오히려 실현될 수 있겠는가. 그러므로 육삼은 혼자 앞으로 가야 비로소 그 반려를 얻고 만약 두 개의 음효가 함께 나아가면 반드시 시의를 초래할 것이다.

[疏]“六三”至“得其友”。○正義曰：六三處損之時，居於下體。損之為義，“其道上行”。“三人，謂自六三巳上三陰”。上一人，謂上九也。下一人，謂六三也。夫陰陽相應，萬物化醇，男女匹配故能生育，六三應於上九，上有二陰，六四、六五也。損道上行，有相從之義。若與二陰並己俱行，雖欲益上九一人，更使上九懷疑，疑則失其適匹之義也。名之曰“益”，即不是減損，其實損之也，故曰“三人行則損一人”。若六三一人獨行，則上九納己無疑，則得其友矣，故曰：“一人行則得其友”也。《象》曰：“一人行”，三則疑也。[疏]正義曰：“三則疑”者，言一人則可，三人疑加疑惑也。

공영달 소가 육삼 효사 「그 벗을 얻는다(得其友)」까지에 대해 펴서 이르기를: 육삼은 손괘의 때에 있어 하체에 있다. 「손」의 함의는 「그 도가 위로 간다(其道上行)」이다. 왕주가 「세 사람은 육삼으로부터 위로의 세 개의 음효를 가리킨다」 하였고 「윗사람 한 명」은 상구를 가리키며 「아랫사람 한 명」은 육삼을 가리킨다. 음양이 서로 상응하여야 만물이 비로소 화육하고 순후하며 남녀가 하나하나 배필하여야 비로소 생육할 수 있다. 육삼이 위로 상구에 응하나 그 위에 또 육사·육오 두 개의 음효가 있다. 손의 도가 위로 운행하니 그들이 모두 따라 올라가려는 추세가 있다. 만약 이 두 음효가 자기와 함께 올라가면 본의는 상구 한 사람을 증익하려는 것이나 도리어 상구로 하여금 의심을 품게 한다. 의심이 일어나면 곧 하나하나 배필하는 의의를 잃으니 명의상은 「증익」이라 하나 보기에는 감손이 아닌 듯하나 실제는 바로 감손이므로 「세 사람이 가면 한 사람이 감손된다(三人行則損一人)」라 하였다. 만약 육삼 한 사람이 홀로 가면 상구가 자기를 받아들임에 의심이 없을 것이니 그러면 반려를 얻는 것이므로 「한 사람이 가면 그 벗을 얻는다(一人行則得其友)」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「한 사람이 감(一人行)」이 좋고 세 사람이 함께 가면 곧 시의를 일으킨다. 공영달 소에 이르기를: 「세 명이면 의심한다(三則疑)」는 한 사람이 가면 되고 세 사람이 함께 가면 의혹을 더한다는 뜻이다.

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。履得其位，以柔納剛，能損其疾也。疾何可久？故速乃有喜。損疾以離其咎，有喜乃免，故使速乃有喜，有喜乃“無咎”也。[疏]“六四”至“無咎”。○正義曰：“疾”者相思之疾也。初九自損巳遄往，已以正道速納，陰陽相會，同志斯來，無復企子之疾，故曰“損其疾”。疾何可久，速乃有喜，有喜乃無咎，故曰“使遄有喜，無咎”。○注“履得其位”至“有喜乃無咎也”。○正義曰：“速乃有喜，有喜乃無咎”者，相感而久不相會，則有勤望之憂，故“速乃有喜”。初九自損以益四，四不速納，則有失益之咎也，故曰“有喜乃無咎”也。

경문의 육사 효사에 이르기를: 그 질환을 감손하여 상대를 하여금 빨리 오게 하면 곧 희경이 있고 허물이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 육사가 밟는 바가 그 바른 자리를 얻어 유순으로 강효를 받아들이니 능히 자기의 질환을 감손할 수 있다. 질환이 어찌 오래 지속할 수 있으랴. 그러므로 빨라야 비로소 희경이 있다. 질환을 감손하여 과구를 벗어나고 희경이 있어야 비로소 면함을 얻으므로 상대를 하여금 빨리 오게 하여야 비로소 희경이 있고 희경이 있어야 「무구」이다. 공영달 소가 육사 효사 「무구」까지에 대해 펴서 이르기를: 여기의 「질(疾)」은 서로 사모하고 바라는 괴로움이다. 초구가 스스로 감손하여 빨리 가고 육사가 스스로 바른 도로 빨리 받아들이니 음양이 교회하고 뜻이 같은 자가 오면 곧 목을 빼고 바라는 괴로움이 없으므로 「그 질을 손한다(損其疾)」라 하였다. 질환이 어찌 오래 지속할 수 있으랴, 빨라야 비로소 희경이 있고 희경이 있어야 무구하므로 「빨리 오게 하면 희경이 있고 무구하다(使遄有喜无咎)」라 하였다. 공영달 소가 또 왕필 주 「밟는 바가 그 자리를 얻다(履得其位)」에서 「희경이 있어야 무구하다(有喜乃無咎也)」까지에 대해 펴서 이르기를: 왕주가 말한 바의 「빨라야 비로소 희경이 있고 희경이 있어야 무구하다」는 두 정이 서로 감하여 오래도록 만나지 못하면 은절하게 바라는 근심이 있으므로 「빨라야 비로소 희경이 있다」. 초구가 스스로 감손하여 와서 육사를 증익하는데 육사가 만약 빨리 받아들이지 않으면 곧 이 증익을 저버리는 과구가 있으므로 「희경이 있어야 무구하다」 하였다.

《象》曰：“損其疾”，亦可喜也。[疏]正義曰：“亦可喜”者，《詩》曰：“亦既見止”，“我心則降”。不亦有喜乎？

《상전》에 이르기를: 「그 질을 손함(損其疾)」은 또한 기쁠 만하다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「역가희(亦可喜)」는 《시경·소남·초충(詩經·召南·草蟲)》이 「한번 그를 보았다(亦既見止)」 「내 마음이 편안해진다(我心則夷)」라 하였으니 이것이 곧 희경이 있음이 아니겠는가.

六五：或益之，十朋之龜，弗克違，元吉。以柔居尊而為損道，江海處下，百穀歸之，履尊以損，則或益之矣。朋，黨也。龜者，決疑之物也。陰非先唱，柔非自任，尊以自居，損以守之。故人用其力，事順其功。智者慮能，明者慮策，弗能違也，則眾才之用事矣，獲益而得“十朋之龜”，足以盡天人之助也。

경문의 육오 효사에 이르기를: 사람이 와서 그를 증익하는데 값이 십붕(十朋) 되는 큰 거북이라도 그 점단을 어길 수 없으니 크게 길상하다. 왕필 주가 해석하기를: 육오는 유효로 존위에 있어 감손의 도를 받들어 행한다. 강과 바다가 낮은 곳에 있으므로 백천의 물이 모두 그것에게로 돌아가듯이 존위에 있으면서 능히 스스로 감손하면 사람이 와서 그를 증익할 것이다. 「붕(朋)」은 당류(黨類)이고 「귀(龜)」는 의혹을 결단하는 물건이다. 음은 먼저 창도하지 않고 유는 스스로 재능을 뽐내지 않으며 존귀함으로 자처하여 감손으로 지키므로 여러 사람이 기꺼이 그를 위해 힘을 쓰고 일이 순순하여 공이 있다. 지혜로운 사람이 그를 위해 재능을 모려하고 명찰한 사람이 그를 위해 책략을 모화하며 큰 거북의 점단조차 어기지 못하면 그것은 곧 여러 인재가 모두 그를 위해 일하는 것이다. 증익을 얻어 「십붕지귀(十朋之龜)」를 얻음은 하늘과 사람의 도움을 다하는 데 족하다.

[疏]“六五”至“元吉”。○正義曰：六五居尊以柔而在乎損，而能自抑損者也。居尊而能自抑損，則天下莫不歸而益之，故曰“或益之”也。或者，言有也，言其不自益之，有人來益之也。朋者，黨也。龜者，決疑之物也。陰不先唱，柔不自任，“尊以自居，損以守之”，則人用其力，事竭其功，“智者慮能，明者慮策”，而不能違也。朋至不違，則群才之用盡矣，故曰“十朋之龜，弗克違”也。群才畢用，自尊委人，天人並助，故曰“元吉”。

공영달 소가 육오 효사 「원길(元吉)」까지에 대해 펴서 이르기를: 육오는 유효로 존위에 있어 손괘 가운데 있으니 능히 스스로 억손하는 한 효이다. 존위에 있어 능히 스스로 억손하면 천하에 와서 그에게 귀부하여 증익하지 않는 이가 없으므로 「혹은 그를 익힌다(或益之)」라 하였다. 「혹(或)」은 곧 「유(有)」로 그가 스스로 자기를 증익하는 것이 아니라 사람이 와서 그를 증익함을 말한다. 「붕」은 당류이고 「귀」는 의혹을 결단하는 물건이다. 음은 먼저 창도하지 않고 유는 스스로 재능을 뽐내지 않으며 「존귀함으로 자처하여 감손으로 지키면」 여러 사람이 기꺼이 그를 위해 힘을 쓰고 일을 처리하여 그 공을 다하며 「지혜로운 사람이 그를 위해 재능을 모려하고 명찰한 사람이 그를 위해 책략을 모화하며」 거북의 점에 연하여도 어기지 못한다. 붕류가 와서 어기지 않으면 곧 여러 인재의 작용이 다 발휘된 것이므로 「십붕지귀 불극위(十朋之龜弗克違)」라 하였다. 뭇 인재가 모두 그를 위해 쓰이고 존귀한 몸으로 남에게 위임하니 하늘의 도움과 사람의 도움이 함께 오므로 「원길」이라 하였다.

○注“以柔居尊”至“天人之助也”。○正義曰：“朋，黨也”者，馬、鄭皆案《爾雅》云：“十朋之龜者，一曰神龜，二曰靈龜，三曰攝龜，四曰寶龜，五曰文龜，六曰筮龜，七曰山龜，八曰澤龜，九曰水龜，十曰火龜。”《象》曰：六五，“元吉”，自上祐也。[疏]正義曰：“自上祐”者，上謂天也，故與“自天祐之，吉無不利”義同也。

공영달 소가 또 왕필 주 「유로써 존위에 있어(以柔居尊)」에서 「천인지조야(天人之助也)」까지에 대해 펴서 이르기를: 왕주가 말한 바의 「붕은 당(黨)이다」는 마융과 정현이 모두 《이아(爾雅)》에 의거하여 이르기를: 「이른바 십붕지귀는 첫째를 신귀(神龜)라 하고 둘째를 영귀(靈龜)라 하고 셋째를 섭귀(攝龜)라 하고 넷째를 보귀(寶龜)라 하고 다섯째를 문귀(文龜)라 하고 여섯째를 시귀(筮龜)라 하고 일곱째를 산귀(山龜)라 하고 여덟째를 택귀(澤龜)라 하고 아홉째를 수귀(水龜)라 하고 열째를 화귀(火龜)라 한다」 하였다. 《상전》에 이르기를: 육오가 「원길」한 까닭은 위 하늘로부터 보우를 얻었기 때문이다. 공영달 소에 이르기를: 「자상우(自上祐)」에서 「상(上)」은 하늘을 가리키므로 《대유》 상구의 「하늘이 보우하시니 길하고 불리함이 없다(自天祐之吉无不利)」의 뜻과 같다.

上九：弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往。得臣無家。處損之終，上無所奉，損終反益。剛德不損，乃反益之，而不憂於咎。用正而吉，不制於柔，剛德遂長，故曰“弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往”也。居上乘柔，處損之極，尚夫剛德，為物所歸，故曰“得臣”。得臣則天下為一，故“無家”也。

경문의 상구 효사에 이르기를: 감손하지 않고 도리어 증익하니 허물이 없고 바름을 지키면 길상하며 나아갈 곳이 있음이 마땅하다. 신민을 얻어 다시 일가의 사유가 없다. 왕필 주가 해석하기를: 상구는 손괘의 끝에 있어 위에 이미 받들어 섬길 대상이 없으니 감손이 다하면 돌이켜 증익이 된다. 강건한 덕이 더 이상 감손되지 않고 도리어 증익을 얻으므로 과구를 근심할 필요가 없다. 바른 도로 길을 얻어 음효의 견제를 받지 않으니 강덕이 여기에 자라므로 「손하지 않고 익히니 무구하고 바르고 길하고 나아감이 이롭다(弗損益之無咎貞吉利有攸往)」라 하였다. 상구가 상위에 있어 유효를 능승하며 손괘의 극점에 있어 강건한 덕을 숭상하니 만물이 귀부하는 바가 되므로 「신을 얻다(得臣)」라 하였다. 신민을 얻으면 천하가 곧 합하여 한몸이 되므로 「집이 없다(無家)」라 하였다.

[疏]“上九”至“得臣無家”。○正義曰：“弗損益之，無咎，貞吉”者，損之為義，“損下益上”。上九處損之極，上無所奉，損終反益，故曰“弗損益之”也。既“剛德不損，乃反益之”，則不憂於咎，“用正而吉”，故曰“無咎，貞吉”也。“利有攸往”者，不利於柔，不使三陰俱進，不疑其志，“剛德遂長”，故曰“利有攸往”也。又能自守剛陽，不為柔之所制，豈惟“無咎、貞吉”而已，所往亦無不利，故曰“利有攸往”，義兩存也。“得臣無家”者，居上乘柔，處損之極尊。夫剛德“為物所歸”，故曰“得臣”。“得臣則以天下為一”，故曰“無家”。“無家”者，光宅天下，無適一家也。《象》曰：“弗損益之”，大得志也。[疏]正義曰：“大得志”者，剛德不損，“為物所歸”，故“大得志也”。

공영달 소가 상구 효사 「득신무가(得臣無家)」까지에 대해 펴서 이르기를: 「손하지 않고 익히니 무구하고 바르고 길하다(弗損益之無咎貞吉)」에서 「손」의 함의는 「아래를 손하여 위를 익힌다(損下益上)」이다. 상구는 손괘의 극점에 있어 위에 받들어 섬길 대상이 없으니 감손이 다하면 돌이켜 증익이 되므로 「손하지 않고 익힌다(弗損益之)」라 하였다. 이미 「강건한 덕이 감손되지 않고 도리어 증익을 얻으면」 과구를 근심할 필요가 없고 「바른 도로 길을 얻으므로」 「무구하고 바르고 길하다」라 하였다. 「이유유왕(利有攸往)」은 유에 이롭지 않고 세 개의 음효를 하여금 한꺼번에 위로 올라가게 하지 않아 곧 상구로 하여금 그들에 대한 심지의 의혹을 일으키지 않게 하므로 「강덕이 여기에 자라」 「이유유왕」이라 하였다. 또 다른 뜻은 상구가 또 능히 스스로 강양을 지켜 음효의 견제를 받지 않으니 어찌 「무구하고 바르고 길함」뿐이겠는가 나아가는 바도 불리함이 없으므로 「이유유왕」이라 하였으니 이 두 뜻이 함께 존재한다. 「득신무가」는 상구가 상위에 있어 유효를 능승하고 손괘 극점의 숭존한 자리에 있어 강건한 덕을 숭상하여 「만물이 귀부하는 바」가 되므로 「득신」이라 하였다. 「신민을 얻으면 곧 천하를 한몸으로 삼으므로」 「무가」라 하였다. 「무가」는 넓게 천하를 점유하여 어느 한 집에 전속하지 않음이다. 《상전》에 이르기를: 「손하지 않고 익힘(弗損益之)」은 심지가 크게 얻는 바가 있음을 말한다. 공영달 소에 이르기를: 「대득지(大得志)」는 강건한 덕이 감손되지 않고 「만물이 귀부하는 바가 되므로」 「대득지」이다.

震下巽上。益：利有攸往，利涉大川。[疏]正義曰：“益”者，增足之名，損上益下，故謂之益。下巳有矣，而上更益之，明聖人利物之無巳也。損卦則損下益上，益卦則損上益下，得名皆就下而不據上者，向秀云：“明王之道，志在惠下，故取下謂之損，與下謂之益。”既上行惠下之道，利益萬物，動而無違，何往不利，故曰“利有攸往”。以益涉難，理絕險阻，故曰“利涉大川”。

《익(益)》괘의 하체는 진(震)이고 상체는 손(巽)이다. 괘사에 이르기를: 익은 나아갈 곳이 있음이 마땅하고 큰 강을 건너기에 마땅하다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「익」은 더하여 그것을 충족하게 하는 명칭이다. 이 괘는 위쪽을 감손하여 아래쪽을 증익하므로 「익」이라 한다. 아래쪽이 본래 이미 있으면서 위쪽이 또 다시 그것에게 더해 주니 성인이 만물을 이롭게 함에 그침이 없음을 볼 수 있다. 《손》괘는 아래를 손하여 위를 익히고 《익》괘는 위를 손하여 아래를 익히니 두 괘가 이름을 얻은 것이 모두 「아래」에 눈을 두고 「위」에 의거하지 않는다. 향수(向秀)가 이르기를: 「영명한 군왕의 도는 용심이 아래에 은혜를 베푸는 데 있으므로 아래에서 취용하면 『손』이라 하고 아래에 주면 『익』이라 한다」 하였다. 이미 위에 있는 자가 아래에 은혜를 베푸는 도를 행하여 만물을 이롭게 하면 일거일동이 거역함이 없으니 어디로 가든 불리함이 있겠는가 하여 「나아감이 이롭다(利有攸往)」라 하였다. 이 증익을 띠고 가서 어려움을 건너면 도리상 험조를 끊기에 족하므로 「큰 강을 건너기에 이롭다(利涉大川)」라 하였다.

《彖》曰：益，損上益下，民說無疆。震，陽也。巽，陰也。巽非違震者也。處上而巽，不違於下，“損上益下”之謂也。[疏]正義曰：此就二體釋卦名之義。柔損在上，剛動在下，上巽不違於下，“損上益下”之義也。既居上者能自損以益下，則下民歡說，無復疆限。益卦所以名益者，正以“損上益下，民說無疆”者也。

《단전》에 이르기를: 익괘는 위쪽을 감손하여 아래쪽을 증익하니 백성이 기뻐함에 끝이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 진은 양이고 손은 음이다. 손이 진을 거역하지 아니하니 상위에 있으면서 능히 겸손하여 아래쪽을 거역하지 않는 것이 곧 이른바 「위를 손하여 아래를 익힘(損上益下)」이다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 이것은 상하 두 체에 대하여 괘명의 의를 풀이한 것이다. 유순하여 스스로 손하는 손이 위에 있고 강건하여 분동하는 진이 아래에 있으니 상체가 겸손하여 하체를 거역하지 않는 것이 바로 「손상익하」의 함의이다. 이미 상위에 있는 자가 능히 스스로 감손하여 아래쪽을 증익하면 아래의 백성이 환희하여 끝이 없다. 《익》괘가 「익」이라 명한 까닭은 바로 「손상익하 민열무강(民說無疆)」이다.

自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有慶。五處中正，“自上下下”，故“有慶”也。以中正有慶之德，有攸往也，何適而不利哉！[疏]正義曰：此就九五之爻，釋“利有攸往，中正有慶”也。五處中正，能“自上下下”，則其道光大，為天下之所慶順也。“以中正有慶之德”，故所往無不利焉。益之所以“利有攸往”者，正謂中正有慶故也。

《단전》이 이어서 이르기를: 상위로부터 자기를 굽혀 아래 백성에게 나아가면 그 도가 크게 빛난다. 「이유유왕」은 가운데 있어 바름을 얻어 경사가 있기 때문이다. 왕필 주가 해석하기를: 구오는 중정의 자리에 있어 능히 「상위로부터 자기를 굽혀 하민에게 나아가므로」 「경사가 있다(有慶)」. 중정을 믿고 경사 있는 덕행으로 나아가면 어디에 이르러 불리하겠는가. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 이것은 구오 한 효에 대하여 「이유유왕 중정유경(中正有慶)」을 풀이한 것이다. 구오가 가운데 있어 바름을 얻고 능히 「상위로부터 자기를 굽혀 하민에게 나아가면」 그 도가 광명광대하여 천하가 경사로 여기고 순종하는 바가 된다. 「중정을 믿고 경사 있는 덕행」이므로 나아가는 바가 순리롭지 않음이 없다. 《익》괘가 「이유유왕」한 까닭은 바로 가운데 있어 바름을 얻어 경사가 있는 연고이다.

利涉大川，木道乃行。木者，以涉大川為常而不溺者也。以益涉難，同乎“木”也。[疏]正義曰：此取譬以釋“利涉大川”也。木體輕浮，以涉大川為常而不溺也。以益涉難，如木道之涉川。涉川無害，方見益之為利，故云“利涉大川，木道乃行”也。

《단전》이 이어서 이르기를: 「이섭대천(利涉大川)」은 목선의 도가 통행함을 얻기 때문이다. 왕필 주가 해석하기를: 나무라는 물건은 큰 강을 건너는 것을 상사로 하여 침몰하지 않으니 증익의 도를 띠고 가서 어려움을 건너는 것이 바로 「나무」와 같다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 이것은 비유를 취하여 「이섭대천」을 풀이한 것이다. 나무의 체는 가볍고 능히 떠서 큰 강을 건너는 것을 상사로 하여 침몰하지 않으니 증익의 도를 띠고 가서 어려움을 건너는 것은 마치 나무배가 강을 건너는 것과 같다. 강을 건너도 해가 없어야 비로소 「익」이 이로움이 되는 까닭을 볼 수 있으므로 「이섭대천 목도내행(木道乃行)」이라 하였다.

益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。損下益下。[疏]正義曰：“益動而巽，日進無疆”者，自此已下，廣明益義。前則就二體明損上益下以釋卦名，以下有動求，上能巽接，是“損上益下”之義。今執二體更明得益之方也。若動而驕盈，則彼損無已。若動而卑巽，則進益無疆，故曰“益動而巽，日進無疆”。“天施地生，其益無方”者，此就天地廣明益之大義也。天施氣於地，地受氣而化生，亦是“損上益下”義也。其施化之益，無有方所，故曰“天施地生，其益無方”。

《단전》이 이어서 이르기를: 익괘는 진동하여 겸손하니 날마다 진보하여 끝이 없다. 하늘이 기를 내리고 땅이 화생하니 그 증익함에 정해진 방향이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 이것은 곧 위쪽을 감손하여 아래쪽을 증익하는 것이다(저본은 「손하여 아래를 익힌다(損下益下)」로 되어 있는데 앞의 「하」는 마땅히 「상」의 오자이다). 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「익동이손 일진무강(益動而巽日進無疆)」은 여기서부터 아래로 널리 「익」의 의리를 천명한 것이다. 앞은 상하 두 체에 대하여 「손상익하」를 천명하여 괘명을 풀이한 것이니 곧 아래쪽에 움직이고 구하는 바가 있고 위쪽이 능히 겸손하여 받아들이는 것이 곧 「손상익하」의 함의이다. 지금 다시 상하 두 체에 대하여 증익을 얻는 문경을 천명하니 만약 행동하여 교만하고 자만하면 상대의 손모에 그침이 없고 만약 행동하여 능히 비하하여 겸손하면 진보함에 끝이 없으므로 「익동이손 일진무강」이라 하였다. 「천시지생 기익무방(天施地生其益無方)」은 천지에 대하여 널리 「익」의 대의를 천명한 것이다. 하늘이 기를 땅에 베풀고 땅이 기를 받아 만물을 화생하니 이것도 또한 「손상익하」의 함의이다. 이 시화(施化)의 증익은 정해진 처소가 없으므로 「천시지생 기익무방」이라 하였다.

凡益之道，與時偕行。益之為用，施未足也。滿而益之，害之道也。故“凡益之道，與時偕行”也。[疏]正義曰：雖施益無方，不可恆用，當應時行之，故舉“凡益”總結之，故曰“凡益之道，與時偕行也”。

《단전》이 최후에 이르기를: 무릇 증익의 도는 모두 시세를 따라 함께 시행해야 한다. 왕필 주가 해석하기를: 「익」의 공용은 부족한 곳에 베푸는 데 있다. 만약 이미 충만한데 또 그것을 증익하면 그것은 곧 해를 끼치는 도이므로 「무릇 익의 도는 때와 함께 간다(凡益之道與時偕行)」라 하였다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 시익(施益)은 비록 정해진 방향이 없으나 항상 베풀 수는 없고 응당히 시세에 따라 행해야 하므로 「무릇 익(凡益)」 두 글자를 들어 총결하니 「무릇 익의 도는 때와 함께 간다」라 하였다.

《象》曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。遷善改過，益莫大焉。[疏]正義曰：《子夏傳》云：“雷以動之，風以散之，萬物皆盈。”孟僖亦與此同其意。言必須雷動於前，風散於後，然後萬物皆益。如二月啟蟄之後，風以長物八月收聲之後，風以殘物。風之為益，其在雷後，故曰“風雷，益”也。遷謂遷徙慕尚，改謂改更懲止，遷善改過，益莫大焉，故君子求益，以“見善則遷，有過則改”也。六子之中，並有益物，猶取雷風者，何晏云：“取其最長可久之義也。”

《대상전》에 이르기를: 바람과 우뢰이니 이것은 익괘이다. 군자가 이로 말미암아 선한 행을 보면 곧 옮겨 그것을 따르고 과실이 있으면 곧 그것을 고친다. 왕필 주가 해석하기를: 선한 행으로 옮겨가고 과실을 고치는 것은 증익이 이보다 큰 것이 없다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 《자하역전(子夏易傳)》에 이르기를: 「우뢰로써 만물을 진동하고 바람으로써 만물을 불어 흩어지게 하니 만물이 이에 모두 충만한다」 하였고 맹희(孟僖)의 의견도 이와 같다. 이것은 반드시 먼저 우뢰의 진동이 있고 뒤에 바람의 불어 흩어짐이 있어야 그런 다음에 만물이 비로소 모두 증익을 얻음을 말한다. 비유하면 이월 경칩 이후에는 바람이 능히 만물을 도와 자라게 하고 팔월에 우뢰가 소리를 거둔 이후에는 바람이 곧 만물을 파괴한다. 바람이 능히 증익이 되는 까닭은 그것이 우뢰의 뒤를 따르는 데 있으므로 「풍뢰 익(風雷益)」이라 하였다. 「천(遷)」은 천이하여 향하고 마음으로 흠모하여 본받음이고 「개(改)」는 바꾸어 바로잡고 징계하여 그치게 함이다. 선한 행으로 옮겨가고 과실을 고치는 것은 증익이 이보다 큰 것이 없으므로 군자가 증익을 구하면 곧 「선을 보면 옮기고 허물이 있으면 고친다(見善則遷有過則改)」하여야 한다. 진·손·감·리·간·태 이 여섯 자괘(子卦)가 모두 능히 만물을 증익하는데 여기서 편편히 우뢰와 바람을 취한 것은 하안(何晏)이 이르기를: 「그것들이 가장 오래되고 지킬 수 있는 함의를 취한 것이다」 하였다.

初九：利用為大作，元吉，無咎。處益之初，居動之始。體夫剛德，以蒞其事而之乎巽，以斯大作，必獲大功。夫居下非“厚事”之地，在卑非任重之處，大作非小功所濟，故“元吉”，乃得“無咎”也。[疏]正義曰：“大作”謂興作大事也。初九處益之初，居動之始，有興作大事之端，又體剛能幹，應巽不違，有堪建大功之德，故曰“利用為大作”也。然有其才而無其位，得其時而無其處，雖有殊功，人不與也。時人不與，則咎過生焉。故必“元吉”，乃得“無咎”，故曰“元吉，無咎”。《象》曰：“元吉，無咎”，下不厚事也。時可以大作，而下不可以厚事，得其時而無其處，故“元吉”，乃得“無咎”也。[疏]正義曰：“下不厚事”者，厚事猶大事也。

경문의 《익》괘 초구 효사에 이르기를: 큰 사업을 일으키기에 마땅하고 크게 길상하여야 비로소 허물이 없을 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 초구는 《익》괘의 처음·하괘 「진」의 동의 시작에 있어 스스로 강건의 덕을 구비하여 이로써 사무를 주치하고 위로 「손」에 응하니 이와 같은 조건으로 크게 일으키면 반드시 큰 공을 얻을 것이다. 그러나 하위에 있는 것은 「후사(厚事)」(중임)를 담당하는 지위가 아니고 비위에 있는 것은 중책을 짊어지는 곳이 아니며 큰 사업도 또한 작은 공로로 이룰 수 있는 바가 아니므로 반드시 「원길」을 얻어야 비로소 「과구가 없을」 수 있다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 「대작(大作)」은 곧 큰 일을 일으키는 것이다. 초구는 큰 일을 일으키는 개단이 있고 또 강건하고 유능하여 「손」에 응하여 거역하지 않으니 큰 공을 세우는 덕성을 구비하므로 「대작을 하기에 이용하다(利用爲大作)」라 하였다. 그러나 그것은 재능이 있으나 지위가 없고 그 때를 얻으나 그 자리가 없으니 비록 특수한 공로가 있어도 당시의 사람이 미필히 인정하지 않을 것이고 시인이 인정하지 않으면 과착이 이로부터 생긴다. 그러므로 반드시 「원길」을 이루어야 비로소 「과구가 없을」 수 있으니 이로 인하여 효사가 「원길 무구」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「원길 무구」는 아래에 있는 자가 마땅히 중대한 사무를 담당해서는 안 되기 때문이다. 왕필 주가 신명하기를: 시세로는 크게 일으킬 수 있으나 아래에 있는 사람은 중임을 담당할 수 없고 그 때를 얻으나 그 지위가 없으므로 반드시 「원길」을 얻어야 비로소 「과구가 없을」 수 있다. 공영달 소에 이르기를: 「후사」는 곧 「대사」와 같다.

六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。以柔居中，而得其位。處內履中，居益以沖。益自外來，不召自至，不先不違，則朋龜獻策，同於損卦六五之位，位不當尊故吉在“永貞”也。帝者，生物之主，興益之宗，出震而齊巽者也。六二居益之中，體柔當位，而應於巽，享帝之美，在此時也。[疏]“六二”至“王用享于帝吉”。○正義曰：六二體柔居中，當位應巽，是居益而能用謙沖者也。居益用謙，則物“自外來”，朋龜獻策，弗能違也。同於損卦六五之位，故曰“或益之十朋之龜，弗克違”也。然位不當尊，故永貞乃吉，故曰“永貞吉”。帝，天也。王用此時，以享祭於帝，明靈降福，故曰“王用享于帝吉”也。《象》曰：“或益之”，自外來也。[疏]正義曰：“自外來”者，明益之者從外自來，不召而至也。

경문의 육이 효사에 이르기를: 사람이 값이 십붕 되는 큰 거북을 보내 그에게 증익하니 이것은 물리칠 수 없다. 오래도록 바른 도를 지키면 곧 길상하고 군왕이 이 때에 상제를 제향하여도 또한 길상하다. 왕필 주가 해석하기를: 육이는 음유로 하괘의 중위에 있어 또 자리에 해당하여 바름을 얻고 몸은 내괘에 있어 중도를 건행하며 증익의 세상에 있어 태도가 겸중하다. 증익은 밖에서 오니 부르기를 기다리지 않아도 스스로 오고 이미 앞서 나아가지 않고 또 거역하지도 않으니 여기에 보귀(寶龜)가 헌상하여 책을 바치는데 형정이 《손》괘의 육오와 같다. 다만 머무는 곳이 존위가 아니므로 길상이 「영원히 바름(永貞)」에 떨어진다. 「제(帝)」는 만물을 생양하는 주재이고 흥발하여 증익하는 종주이니 곧 《설괘》가 말한 바의 「진」에서 나와 「손」에서 정제되는 저 천제이다. 육이는 《익》괘의 가운데 있어 체가 유하고 자리에 해당하며 또 위로 「손」에 응하니 상제를 제향하는 아름다운 일이 바로 이 때에 있다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 육이는 체질이 유순하고 가운데 있어 자리에 해당하여 「손」에 응하니 이는 몸이 증익의 세상에 있으면서 능히 겸허를 지키는 한 효이다. 증익에 있어 겸손을 쓰면 외물이 곧 「밖에서 오고(自外來)」 보귀가 책을 바치니 물리칠 수 없어 《손》괘 육오의 형정과 같으므로 「혹은 십붕의 거북으로 그를 익히니 어길 수 없다(或益之十朋之龜弗克違)」라 하였다. 그러나 그 차위가 존위에 해당하지 않으므로 오래도록 바름을 지켜야 비로소 길하니 이로 인하여 「영원히 바르면 길하다(永貞吉)」라 하였다. 「제」는 곧 하늘이다. 군왕이 이 시기를 타서 상제를 제향하면 신명이 복우를 내리므로 「왕이 상제를 향하면 길하다(王用享于帝吉)」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「혹은 그를 익힘(或益之)」은 증익이 외부에서 옴을 말한다. 공영달 소에 이르기를: 「자외래」는 증익을 베푸는 사람이 밖에서 스스로 와서 부름을 기다리지 않고 이르렀음을 표명한다.

六三：益之，用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。以陰居陽，求益者也。故曰“益之”。益不外來，己自為之，物所不與，故在謙則戮，救凶則免。以陰居陽，處下卦之上，壯之甚也。用救衰危，物所恃也，故“用凶事”，乃得“無咎”也。若能益不為私，志在救難，壯不至亢，不失中行，以此告公，國主所任也；用圭之禮，備此道矣，故曰“有孚，中行，告公用圭”也。公者，臣之極也。凡事足以施天下，則稱王，次天下之大者，則稱公。六三之才，不足以告王，足以告公，而得用圭也。故曰“中行告公用圭”也。

경문의 육삼 효사에 이르기를: 자기를 증익하여 흉한 일을 구제하는 데 쓰면 허물이 없을 것이다. 성신을 품고 행위가 중을 지키며 왕공에게 진고할 때는 규를 잡아 믿음으로 삼는다. 왕필 주가 해석하기를: 육삼은 음유로 양위에 있어 스스로 증익을 구하는 한 효이므로 「그를 익힌다(益之)」라 하였다. 그것의 증익은 밖에서 오지 않고 자기가 자기를 위해 도모하는 것이므로 여러 사람이 인정하지 않는다. 만약 겸퇴의 도로 꾸짖으면 이치대로 주륙을 받아야 하고 만약 흉험을 구제하는 데서 체탈하면 곧 죄를 면할 수 있다. 음으로 양에 있어 하괘의 최상위에 있으니 이는 강장이 지나친 표현이다. 이 강장을 가져다가 쇠패하고 위난한 것을 구제하면 곧 여러 사람의 의지하는 바가 되므로 「흉사를 써서(用凶事)」 비로소 「과구가 없을」 수 있다. 만약 증익을 구함이 사기를 위하지 않고 뜻이 어려움을 구제하는 데 있어 강함을 뽐내되 극에 이르지 않고 중정의 행을 잃지 않으면 이와 같은 태도로 왕공에게 진고하는 것은 바로 군군이 위임하기를 원하는 사람이다. 규를 잡아 믿음으로 삼는 예절이 마침 이 이치를 완비하게 체현하므로 「성신이 있고 중행하며 공에게 고함에 규를 쓴다(有孚中行告公用圭)」라 하였다. 「공」은 인신 가운데 가장 높은 한 등급으로 무릇 사공이 천하에 시행할 수 있는 것을 「왕」이라 하고 천하의 큼에 버금가는 것을 「공」이라 한다. 육삼의 재구는 왕에게 진고하기에 부족하나 공에게 진고하기에는 족하므로 규의 예를 행할 수 있으므로 「중행고공용규」라 하였다.

[疏]“六三”至“告公用圭”。○正義曰：六三以陰居陽，不能謙退，是求益者也，故曰“益之”。“益不外來，已自為之，物所不與”。若以謙道責之，則理合誅戮。若以救凶原之，則情在可恕。然此六三，“以陰居陽，處下卦之上，壯之甚也”。用此以救衰危，則物之所恃，所以“用凶事”而得免咎，故曰“益之，用凶事，無咎”。若能求益不為私己，志在救難，為壯不至亢極，能適於時，是有信實而得中行，故曰“有孚中行”也。用此“有孚中行”之德，執圭以告於公，公必任之以救衰危之事，故曰“告公用圭”。○注“以陰居陽”至“告公用圭也”。○正義曰：告王者宜以文德燮理，使天下人寧，不當恆以救凶，用志褊狹也。《象》曰：益“用凶事”，固有之也。用施凶事，乃得固有之也。[疏]正義曰：“固有之”者，明其為救凶，則不可求益；施之凶事，乃得固有其功也。

공영달 소가 「육삼」에서 「고공용규」까지의 이 단락을 해석하기를: 육삼은 음유로 양위에 있어 겸퇴하여 스스로 지키지 못하니 이는 스스로 익을 구하는 사람이므로 「익지(益之)」라 하였다. 그것의 증익은 밖에서 오지 않고 자기가 자기를 위해 모취하는 것이므로 여러 사람이 인정하지 않는다. 만약 겸퇴의 도로 그것을 책하면 이치대로 주륙을 받아야 하고 만약 흉험을 구제하는 각도에서 그것을 체탈하면 정리상 또한 관서할 수 있다. 그러나 육삼이 음으로 양에 있어 하괘의 꼭대기에 있으니 강장이 지나쳤다. 이 강장을 써서 쇠위를 구제하면 곧 여러 사람의 의지하는 바가 되므로 「흉사를 써서」 능히 과구를 면하니 이로 인하여 「익지 용흉사 무구」라 하였다. 만약 증익을 구함이 사기를 위하지 않고 뜻이 어려움을 구제하는 데 있어 강함을 뽐내되 극에 이르지 않고 능히 시세에 순응하면 이것이 곧 성신을 품고 행위가 중을 지킴이므로 「유부중행」이라 하였다. 이 「유부중행」의 덕행을 믿고 규를 잡고 가서 왕공에게 진고하면 왕공이 반드시 그를 위임하여 가서 쇠위를 구제하는 일을 처리하게 할 것이므로 「고공용규」라 하였다. 공영달이 또 왕필 주의 「음으로써 양에 있어(以陰居陽)」에서 「고공용규야」까지의 한 단락에 소하여 이르기를: 천자에게 진고함은 응당히 문덕을 써서 음양을 조리하고 천하를 안녕하게 해야지 늘 흉한 일을 구제하는 것을 가지고 말해서는 안 되니 그렇게 하면 용심이 너무 협애하다. 《상전》에 이르기를: 《익》괘가 말하는 「흉사를 씀(用凶事)」은 공업을 견고하게 자기의 소유로 삼으려는 것이다. 왕필 주에 이르기를: 역량을 흉한 일을 구제하는 데 시용하여야 비로소 견고하게 그것을 소유할 수 있다. 공영달 소에 이르기를: 「고유지(固有之)」는 이미 흉을 구제하기 위한 것이면 곧 다시 익을 구하는 마음을 둘 수 없음을 표명하고 흉한 일을 구제하는 데 시용하여야 비로소 이 공로를 온고하게 보유할 수 있다.

六四：中行，告公從，利用為依遷國。居益之時，處巽之始，體柔當位，在上應下。卑不窮下，高不處亢，位雖不中，用“中行”者也。以斯告公，何有不從？以斯“依遷”，誰有不納也？[疏]正義曰：六四：“居益之時，處巽之始，體柔當位，在上應下，卑不窮下，高不處亢，位雖不中，用中行者也”，故曰“中行”也。以此中行之德，有事以告於公，公必從之，故曰“告公從”也。用此道以依人而遷國者，人無不納，故曰“利用為依遷國”也。遷國，國之大事，明以中行，雖有大事，而無不利，如“周之東遷晉鄭焉依”之義也。《象》曰：“告公從”，以益志也。志得益也。[疏]正義曰：“以益志”者，既為公所從，其志得益也。

경문의 육사 효사에 이르기를: 행위가 중을 지키고 왕공에게 진고하면 청종을 얻으며 타인의 역량을 의탁하여 국도를 옮기기에 마땅하다. 왕필 주가 해석하기를: 육사는 몸이 증익의 세상에 있고 또 상괘 「손」의 시작에 있어 체질이 유순하고 자리에 해당하여 바름을 얻으며 상위에 있어 아래로 초구에 응한다. 비천하게 있어도 최하에 락락하지 않고 높이 있어도 항극에 이르지 않으며 차위가 비록 가운데 있지 않으나 행사는 도리어 「중행」에 합한다. 이와 같은 태도를 써서 가서 왕공에게 진고하면 어찌 청종되지 않겠는가. 이와 같은 태도를 써서 가서 타인에게 의탁하여 도읍을 옮기면 누가 받아들이지 않겠는가. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 육사는 바로 왕필이 말한 바와 같이 증익의 때에 있고 손의 시작에 있어 체가 유하고 자리에 해당하며 위에 있어 아래에 응하고 비천해도 궁에 이르지 않고 높아도 항에 이르지 않으며 위가 비록 중이 아니나 능히 중도를 행하므로 효사가 「중행」이라 하였다. 이 중행의 덕을 믿고 일이 있어 가서 왕공에게 병고하면 왕공이 반드시 청종할 것이므로 「공에게 고하면 따른다(告公從)」라 하였다. 이 방법을 써서 타인을 의의하고 국도를 천이하면 사람들이 받아들이지 않는 이가 없으므로 「의하여 나라를 옮기기에 이용하다(利用爲依遷國)」라 하였다. 도읍을 옮기는 것은 국가의 대사로 여기서 다만 중도를 병지하면 비록 대사를 만나도 불리함이 없음을 표명하니 바로 《좌전》이 기록한 바 주실이 동천하여 진·정을 의지한 도리와 같다. 《상전》에 이르기를: 「고공종」은 심지가 증익을 얻었기 때문이다. 왕필 주에 이르기를: 이것은 지향이 익을 얻은 것이다. 공영달 소에 이르기를: 「익지(益志)」는 이미 왕공에게 청종되었으면 그의 지향이 곧 증익을 얻은 것이다.

九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚，惠我德。得位履尊，為益之主者也。為益之大，莫大於信。為惠之大，莫大於心。因民所利而利之焉，惠而不費，惠心者也。信以惠心，盡物之願，固不待問而“元吉有孚惠我德”也。以誠惠物，物亦應之，故曰“有孚惠我德”也。[疏]正義曰：九五得位處尊，為益之主，兼張德義，以益物者也。“為益之大，莫大於信，為惠之大，莫大於心。因民所利而利之焉，惠而不費，惠心者也”。有惠有信，盡物之願，必獲元吉，不待疑問，故曰“有孚惠心，勿問元吉”。我既以信，惠被於物，物亦以信，惠歸於我，故曰“有孚，惠我德”也。《象》曰：“有孚惠心”，勿問之矣。“惠我德”，大得志也。[疏]正義曰：“大得志”者，天下皆以信惠歸我，則可以得志於天下，故曰“大得志”也。

경문의 구오 효사에 이르기를: 성신을 품고 은혜를 베푸는 마음을 간직하면 점문을 묻지 않아도 크게 길상함을 알 것이며 마음에 성신이 있으면 천하도 또한 은혜를 가져다가 내 덕행 위에 보답할 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 구오는 이미 자리에 해당하고 또 존위에 있으니 《익》괘의 주효이다. 익을 베푸는 도의 가장 큰 것은 「신(信)」보다 지나는 것이 없고 은혜를 베푸는 도의 가장 큰 것은 「심(心)」에서 나오는 것보다 지나는 것이 없다. 백성이 본래 이로움을 얻는 곳에 순응하여 그들로 하여금 이로움을 얻게 하고 은혜를 베풀되 자기는 모비하지 않으니 이것이 곧 「혜심(惠心)」이다. 성신으로 혜심을 행하여 만물의 원망을 만족시키면 본래 점문을 묻지 않아도 「원길 유부혜아덕(有孚惠我德)」을 단정할 수 있다. 성의로 사람에게 은혜를 베풀면 사람도 또한 성의로 회응하므로 「유부혜아덕」이라 하였다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 구오는 자리에 해당하여 존위에 있어 《익》괘의 주가 되고 덕과 의를 겸구하여 이로써 만물을 증익한다. 참으로 왕필이 말한 바와 같이 익을 베풂은 신보다 큰 것이 없고 은혜를 베풂은 심보다 큰 것이 없으니 백성이 이롭다고 하는 곳에 순응하여 그것을 이롭게 하고 사람에게 은혜를 베풀되 파비하지 않으면 이것을 「혜심」이라 한다. 이미 은혜가 있고 또 믿음이 있어 만물의 원망을 만족시키면 반드시 대길을 얻으니 의문이나 점복을 쓸 필요가 없으므로 「성신있는 혜심이니 묻지 말라 크게 길하다(有孚惠心勿問元吉)」라 하였다. 내가 이미 성신으로 은혜를 사람에게 베풀면 사람도 또한 성신으로 은혜를 내게 돌려주므로 「유부 혜아덕」이라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「유부혜심」이니 다시 물을 것이 없다. 「혜아덕」은 심지를 크게 실현한 것이다. 공영달 소에 이르기를: 「대득지」는 천하 사람이 모두 성신과 은혜로 내게 귀향하면 곧 천하에서 자기의 지향을 실현할 수 있다.

上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。處益之極，過盈者也。求益無巳，心無恆者也。無厭之求，人弗與也。獨唱莫和，是“偏辭也”。人道惡盈，怨者非一，故曰“或擊之”也。[疏]正義曰：上九處益之極，益之過甚者也。求益無厭，怨者非一，故曰“莫益之，或擊之”也。勿猶無也，求益無己，是“立心無恆”者也。無恆之人，必凶咎之所集，故曰“立心勿恆，凶”。《象》曰：“莫益之”，偏辭也。“或擊之”，自外來也。[疏]正義曰：“偏辭”者，此有求而彼不應，是“偏辭也”。“自外來”者，怨者非一，不待召也，故曰“自外來也”。

경문의 상구 효사에 이르기를: 사람이 와서 그를 증익하지 않고 도리어 사람이 와서 그를 공격한다. 몸을 세우는 마음이 항상한 도를 지키지 못하니 흉험하다. 왕필 주가 해석하기를: 상구는 《익》괘의 극점에 있으니 이는 지나치게 충만한 한 효이다. 증익을 취구함이 쉬지 않으면 곧 마음에 항상이 없는 사람이다. 탐구하여 싫증내지 않으면 남이 기꺼이 주지 않고 한 사람이 홀로 부르면 응화하는 사람이 없으니 이것이 곧 《상전》이 말한 바의 「편사(偏辭)」이다. 인정의 도는 충만을 혐오하니 그를 원한하는 자가 한 사람에 그치지 않으므로 「혹은 그를 친다(或擊之)」라 하였다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 상구는 증익의 꼭대기에 있으니 이는 익을 받음이 지나친 한 효이다. 익을 구하여 만족을 알지 못하면 초래하는 원한이 한 곳에 그치지 않으므로 「그를 익하는 이가 없고 혹은 그를 친다(莫益之或擊之)」라 하였다. 「물(勿)」은 곧 「무(無)」로 익을 구함이 끝이 없는 것이 바로 「마음을 세움에 항상이 없는(立心無恆)」 사람이다. 마음에 항상이 없는 사람은 반드시 흉험과 과구가 모이는 곳이므로 「입심물항 흉(立心勿恆凶)」이라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「그를 익하지 않음(莫益之)」은 한쪽만 뜨거운 편고한 말이고 「혹은 그를 침(或擊之)」은 타격이 밖에서 옴이다. 공영달 소에 이르기를: 「편사」는 이쪽에 구하는 바가 있으나 저쪽이 응하지 않아 단방면의 화두가 된 것이고 「자외래」는 그를 원한하는 사람이 하나에 그치지 않아 부름을 쓰지 않아도 스스로 오는 것이다.

乾下兌上。夬：揚于王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎。利有攸往。夬與剝反者也。剝以柔變剛，至於剛幾盡。夬以剛決柔，如剝之消剛。剛隕則君子道消，柔消則小人道隕。君子道消，則剛正之德不可得直道而用，刑罰之威不可得坦然而行。“揚于王庭”，其道公也。

《쾌(夬)》괘의 하괘는 「건(乾)」이고 상괘는 「태(兌)」이다. 경문의 괘사에 이르기를: 군왕의 조정 위에서 공공연히 소인의 죄를 선양하고 성신으로 여러 사람에게 호령하니 오히려 위려가 있다. 먼저 자기의 성읍에서 정령을 발포하고 곧바로 무력을 동용하는 것이 마땅하지 않으며 나아갈 곳이 있음이 마땅하다. 왕필 주가 해석하기를: 《쾌》와 《박》은 바로 서로 반대되는 두 괘이다. 《박》은 음유로써 양강을 바꾸어 곧바로 박리하여 양강이 거의 소진하는 데 이르고 《쾌》는 양강으로써 음유를 결제하니 마치 《박》이 양강을 소식하는 것과 같다. 양강이 운창하면 군자의 도가 곧 쇠망하고 음유가 소퇴하면 소인의 도가 곧 운멸한다. 군자의 도가 쇠망할 때는 강정한 덕행이 정도를 따라 시행할 수 없고 형벌의 위엄도 또한 탄연히 추행할 수 없다. 이른바 「왕정에 드러낸다(揚于王庭)」는 바로 결단의 도가 공심에서 나옴을 말한다.

[疏]“夬揚于王庭”至“利有攸往”。○正義曰：夬，決也。此陰消陽息之卦也。陽長至五，五陽共決一陰，故名為“夬”也。“揚于王庭”者，明行決斷之法，夬以剛決柔，施之於人，則是君子決小人也。王庭是百官所在之處，以君子決小人，故可以顯然發揚決斷之事於王者之庭，示公正而無私隱也，故曰“揚于王庭”也。“孚號有厲”者，號，號令也。行決之法，先須號令。夬以剛決柔，則是用明信之法而宣其號令，如此即柔邪者危，故曰“孚號有厲”也。以剛制斷，行令於邑可也。若用剛即戎，尚力取勝，為物所疾，以此用師，必有不利，故曰“告自邑，不利即戎”。雖“不利即戎”，然剛德不長，則柔邪不消。故陽爻宜有所往，夬道乃成，故曰“利有攸往”也。

공영달 소가 「쾌 양우왕정(夬揚于王庭)」에서 「이유유왕」까지의 이 단락을 해석하기를: 「쾌」는 곧 결단·결제이다. 이것은 음기가 소퇴하고 양기가 생장하는 괘이다. 양효가 다섯째 자리에 자라 이르러 다섯 개의 양효가 공동으로 하나의 음효를 결제하므로 이름을 「쾌」라 취하였다. 「양우왕정」은 결단을 시행하는 방법을 말한다. 《쾌》는 양강으로써 음유를 결제하니 인사에 쓰면 곧 군자가 소인을 제거하는 것이다. 왕정은 백관이 모이는 곳으로 군자로써 소인을 제거하므로 결단의 일을 공공연히 군왕의 조정 위에 드러내어 이로써 공정함을 보이고 사사로이 숨김이 없게 하므로 「양우왕정」이라 하였다. 「부호유려(孚號有厲)」에서 「호」는 곧 호령이다. 결단을 시행함에는 먼저 호령이 있어야 한다. 《쾌》는 강으로 유를 결하니 곧 광명하고 성실한 방법으로 호령을 선포하는 것이니 이와 같이 하면 음유하고 사벽한 한쪽이 곧 위험하므로 「부호유려」라 하였다. 강단으로 절제하여 정령을 자기의 성읍에 시행하는 것은 가하나 만약 한결같이 강을 써서 곧바로 무를 동하고 무력을 숭상하여 이김을 구하면 곧 여러 사람에게 혐오받아 이와 같은 방법으로 군대를 내면 반드시 불리하므로 「자기의 읍에서 고하고 곧 병을 쓰면 불리하다(告自邑不利卽戎)」라 하였다. 「불리즉융」이라 하지만 그러나 양강의 덕이 증장하지 않으면 음유하고 사벽한 것이 소퇴하지 않을 것이므로 양효가 마땅히 앞으로 나아가야 결제의 도가 비로소 완성될 수 있으니 이로 인하여 「이유유왕」이라 하였다.

《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。“健而說”，則“決而和”矣。[疏]“《彖》曰”至“決而和”。○正義曰：夬，決也。“剛決柔”者，此就爻釋卦名也。“健而說，決而和”者，此就二體之義，明決而能和，乾健而兌說，健則能決，說則能和，故曰“決而和”也。

경문의 《단전》에 이르기를: 「쾌」는 곧 결제이니 이는 양강이 음유를 결제하는 것이다. 강건하면서 또 화열하므로 결제 가운데 화순을 지킬 수 있다. 왕필 주가 해석하기를: 바로 「건하고 열함(健而說)」이므로 비로소 「결하고 화함(決而和)」을 할 수 있다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 「쾌」는 결제의 뜻이다. 「강이 유를 결함(剛決柔)」은 효의 구성에 대하여 괘명을 풀이한 것이고 「건이설 결이화」는 상하 두 괘체의 의의에 대하여 말한 것으로 결제하면서 능히 화순함을 설명한다――하괘 「건」의 성은 강건하고 상괘 「태」의 성은 화열이니 강건하면 곧 능히 과결하고 화열하면 곧 능히 화순하므로 「결하고 화한다」라 하였다.

“揚于王庭”，柔乘五剛也。剛德齊長，一柔為逆，眾所同誅，而無忌者也。故可“揚于王庭”。[疏]正義曰：此因一陰而居五陽之上，釋行決之法。以剛德齊長，一柔為逆，無所同誅，誅而無忌也，故曰“揚于王庭”。言所以得顯然“揚于王庭”者，只謂柔乘五剛也。

경문의 《단전》이 이어서 이르기를: 능히 「왕정에 드러내는(揚于王庭)」 까닭은 하나의 음효가 다섯 개의 양효 위에 능가하기 때문이다. 왕필 주가 해석하기를: 양강의 덕이 제두병진으로 증장하는데 오직 하나의 음효가 패역하니 이는 여러 사람이 공동으로 토벌하려는 대상으로 그것을 토벌함에 고기할 것이 없으므로 「왕정에 드러낼」 수 있다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 이것은 하나의 음효가 다섯 개의 양효 위에 있는 괘상에 대하여 결단을 시행하는 방법을 풀이한 것이다. 양강의 덕이 함께 자라고 하나의 음효가 패역하니 함께 성토하지 않는 이가 없어 그것을 토벌함에 조금도 고기가 없으므로 「양우왕정」이라 하였다. 이것은 능히 공연히 「왕정에 드러내는」 까닭이 다만 음유가 다섯 개의 양강 위에 능가하기 때문임을 말한다.

“孚號有厲”，其危乃光也。剛正明信以宣其令，則柔邪者危，故曰“其危乃光也”。[疏]正義曰：以明信而宣號令，即柔邪者危厲，危厲之理，分明可見，故曰“其危乃光也”。“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也。以剛斷制，告令可也。“告自邑”，謂行令於邑也。用剛即戎，尚力取勝也。尚力取勝，物所同疾也。[疏]正義曰：剛克之道，不可常行。若專用威猛，以此即戎，則便為尚力取勝，即是決而不和，其道窮矣。行決所以惟“告自邑，不利即戎”者，只謂所尚乃窮故也。“利有攸往”，剛長乃終也。剛德愈長，柔邪愈消，故“利有攸往”，道乃成也。[疏]正義曰：終成也，剛長柔消，夬道乃成也。

경문의 《단전》에 이르기를: 「부호유려」는 저 위려가 도리어 결단의 도를 광대하게 한다. 왕필 주가 해석하기를: 강정·광명·성신으로 호령을 선포하면 음유하고 사벽한 한쪽이 곧 위험하므로 「그 위험이 빛난다(其危乃光也)」라 하였다. 공영달 소에 이르기를: 광명하고 성실한 것으로 호령을 선포하면 음유하고 사벽한 자가 곧 위려 가운데 있게 되니 이 위려의 도리가 분명하게 보이므로 「기위내광야」라 하였다. 경문의 《단전》이 또 이르기를: 「자읍에서 고하고 곧 병을 쓰면 불리하다(告自邑不利卽戎)」는 한결같이 무력을 숭상하면 곧 궁도에 이르기 때문이다. 왕필 주가 해석하기를: 강단으로 절제하여 정령을 발포하는 것은 가하고 「고자읍」은 곧 정령을 자기의 봉읍에 시행하는 것이다. 강을 써서 곧바로 무를 동하는 것은 무력을 숭상하여 이김을 구하는 것이고 무력을 숭상하여 이김을 구하는 것은 여러 사람이 공동으로 혐오하는 바이다. 공영달 소에 이르기를: 강강으로 이기는 방법은 오래도록 시행할 수 없다. 만약 오로지 위맹을 써서 이것으로 무를 동하면 그것은 곧 무력을 숭상하여 이김을 취하는 것이니 곧 결제만 알고 능히 화순하지 못하는 것으로 이 길은 곧 끝에 이른다. 결단을 시행함에 다만 「고자읍 불리즉융」이 마땅한 까닭은 다만 숭상하는 무력이 마침내 궁진하기 때문이다. 경문의 《단전》이 또 이르기를: 「이유유왕」은 양강이 증장하여야 비로소 마침내 성취할 수 있기 때문이다. 왕필 주가 해석하기를: 양강의 덕이 더욱 증장하고 음유하고 사벽한 것이 더욱 소퇴하므로 「이유유왕」이요 결제의 도가 이로 말미암아 완성된다. 공영달 소에 이르기를: 「종(終)」은 곧 성취이다. 양강이 증장하고 음유가 소퇴하니 《쾌》의 도가 여기에 완성된다.

《象》曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。“澤上於天”，夬之象也。“澤上於天”，必來下潤，“施祿及下”之義也。《夬》者，明法而決斷之象也。忌止也。法明斷嚴，不以慢，故“居德”以明禁也。施而能嚴，嚴而能施，健而能說，決而能和，美之道也。[疏]“《象》曰”至“居德則忌”。○正義曰：“澤上於天，夬”者，澤性潤下，雖復“澤上於天”，決來下潤，此事必然，故是“夬”之象也。“君子以施祿及下，居德則忌”者，忌，禁也。“決”有二義，《象》則澤來潤下，《彖》則明法決斷，所以君子法此夬義。威惠兼施，雖復施祿及下，其在身居德，復須明其禁令，合於健而能說，決而能和，故曰“君子以施祿及下，居德則忌”也。

경문의 《대상전》에 이르기를: 못물이 하늘 위에 오르니 이것은 《쾌》괘의 상이다. 군자가 이로 말미암아 봉록과 은택을 아랫사람에게 미치게 하고 자신이 덕을 지킬 때는 또 금령을 명립한다. 왕필 주가 해석하기를: 「택이 하늘 위에 오름(澤上于天)」이 곧 《쾌》의 괘상이다. 못물이 하늘 위에 오르면 반드시 내려와서 만물을 자윤하니 이것이 바로 「녹을 아래에 베푼다(施祿及下)」의 뜻이다. 《쾌》는 또 법도를 창명하고 결단을 시행하는 상이다. 「기(忌)」는 금지로 법도가 분명하고 결단이 엄정하여 태만으로 일을 하지 않으므로 「덕을 지킴(居德)」은 금령을 명립함으로써 체현해야 한다. 은혜를 베풀면서 능히 엄명하고 엄명하면서 능히 은혜를 베풀며 강건하면서 능히 화열하고 과결하면서 능히 화순하니 이것이 가장 아름다운 도리이다. 공영달 소가 「《상》왈」에서 「거덕즉기(居德則忌)」까지를 해석하기를: 「택상우천 쾌」는 못물의 본성이 아래로 향하여 자윤하니 비록 하늘 위에 올라도 또한 반드시 궤결하여 낙하하여 와서 만물을 윤택하게 하니 이것은 필연의 일이므로 《쾌》의 괘상이 된다. 「군자이시록급하 거덕즉기」에서 「기」는 곧 금령이다. 「결」에 두 층의 함의가 있으니 《대상》은 못물이 아래로 윤하는 결을 취하고 《단전》은 법도를 창명하여 결단하는 결을 취하므로 군자가 《쾌》의 이 의의를 효법하여 위엄과 은혜를 함께 베푸니――비록 봉록을 아랫사람에게 미치게 하나 자신이 덕을 지킬 때는 오히려 금령을 신명해야 비로소 강건하면서 능히 화열하고 과결하면서 능히 화순하는 도리에 합하므로 「군자이시록급하 거덕즉기」라 하였다.

初九：壯于前趾，往不勝，為咎。居健之初，為決之始，宜審其策，以行其事。壯其前趾，往而不勝，宜其咎也。[疏]正義曰：初九居夬之初，當須審其籌策，然後乃往。而體健處下，徒欲果決壯健，前進其趾，以此而往，必不克勝，非決之謀，所以“為咎”，故曰“初九，壯于前趾，往不勝，為咎”也。《象》曰：不勝而往，咎也。不勝之理，在往前也。[疏]正義曰：《經》稱“往不勝。為咎”，象云“不勝而往，咎”翻其文者，蓋暴虎馮河，孔子所忌，謬於用壯，必無勝理。孰知不勝，果決而往，所以致於咎過。故注云“不勝之理，在往前”也。

경문의 초구 효사에 이르기를: 발가락이 앞서 강함을 뽐내고 가서 이기지 못하니 이로 말미암아 과착을 초래한다. 왕필 주가 해석하기를: 초구는 강건한 괘의 개두이고 결제하는 일의 기시에 있으니 본래 마땅히 신중하게 주획한 뒤에 다시 일을 해야 한다. 지금 도리어 앞의 발가락으로 하여금 강함을 뽐내게 하여 가서 이기지 못하니 과구를 초래함은 응당하다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 초구는 《쾌》괘의 처음에 있어 응당히 먼저 주책을 심정한 뒤에 다시 가야 한다. 그러나 그것은 체질이 강건하고 또 하위에 있어 다만 과결하여 강함을 뽐내려고만 생각하여 발가락을 앞으로 한번 내디디고 이와 같이 무모하게 가면 반드시 이기지 못하니 이것은 결단이 있어야 할 모획이 아니므로 「구가 된다(爲咎)」 하여 이로 인하여 「초구 앞 발가락에 쌈이 있어 가서 이기지 못하니 구가 된다(壯于前趾往不勝爲咎)」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 이기지 못할 것을 명지하면서도 가려 하는 것은 이것이 곧 과착이다. 왕필 주가 해석하기를: 이기지 못하는 도리는 앞서 감에 있다. 공영달 소에 이르기를: 경문은 「왕불승 위구」로 되었으나 《상전》은 도리어 「불승이왕 구」로 되어 어서를 전도한 것은 대개 맨손으로 범을 치고 맨발로 강을 건너는 류의 무분별한 용맹은 공자가 꺼린 바이기 때문이다. 잘못은 강장을 남용하는 데 있어 반드시 이길 이치가 없다. 이기지 못함을 명지하면서도 과결히 가려 하여 이로 말미암아 과구를 초래하므로 왕필 주가 「이기지 못하는 이치는 앞서 감에 있다(不勝之理在往前)」라 하였다.

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。居健履中，以斯決事，能審已度而不疑者也。故雖有惕懼號呼，莫夜有戎，不憂不惑，故“勿恤”也。[疏]正義曰：九二體健居中，能決其事，而無疑惑者也。雖復有人惕懼號呼，語之雲莫夜必有戎卒來害已，能番已度，不惑不憂，故“勿恤”也。《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。[疏]正義曰：“得中道”者，決事而得中道，故不以有戎為憂，故云“得中道”也。

경문의 구이 효사에 이르기를: 경계하여 호호하면 비록 저녁에 병융이 와서 습격하여도 근심할 필요가 없다. 왕필 주가 해석하기를: 구이는 몸이 강건한 괘에 있어 중도를 행하니 이와 같은 태도로 일을 결단하면 능히 자기의 능력과 분촌을 심찰하여 의혹을 내지 않는다. 그러므로 비록 놀라고 두려워 호호하는 사람이 있어 저녁에 병융이 와서 범할 것이라고 말하여도 그것은 근심하지 않고 미혹되지 않으므로 「휼하지 않는다(勿恤)」. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 구이는 체질이 강건하고 중위에 있어 능히 그 일을 결단하여 의혹하는 바가 없다. 비록 놀라고 두려워 호함하는 사람이 있어 그에게 저녁에 반드시 병졸이 와서 자기를 위해할 것이라고 고하여도 그것도 또한 능히 자기의 분촌을 심도하여 미혹되지 않고 근수하지 않으므로 「물휼」이다. 《상전》에 이르기를: 「병이 있어도 휼하지 않음(有戎勿恤)」은 중정의 도를 얻었기 때문이다. 공영달 소에 이르기를: 「득중도(得中道)」는 일을 결단함이 중도에 합함을 말하므로 병융이 있음을 근심으로 삼지 않으니 이로 인하여 「득중도」라 하였다.

九三：壯于頄，有凶。君子夬夬，獨行，遇雨若濡。而慍，無咎。頄，面權也，謂上六也。最處體上，故曰“權”也。剝之六三，以應陽為善。夫剛長則君子道興，陰盛則小人道長。然則處陰長而助陽則善，處剛長而助柔則凶矣。夬為剛長，而三獨應上六，助於小人，是以凶也。君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰“夬夬”也。若不與眾陽為群，而獨行殊志，應於小人，則受其困焉。“遇雨若濡”，有恨而無所咎也。

경문의 구삼 효사에 이르기를: 광대뼈 부위에 강함을 뽐내니 흉험이 있다. 군자는 과결하고 또 과결하여 홀로 가다가 비를 만나 젖으므로 이로 말미암아 마음에 원노를 품으나 허물이 없을 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 「구(頄)」는 곧 뺨 위의 광대뼈로 상육을 가리킨다. 상육이 전체 괘체의 최상단에 있으므로 「권(權)」이라 칭한다. 《박》괘의 육삼은 위로 양효에 응함으로써 선으로 여겨졌다. 양강이 증장할 때는 군자의 도가 흥기하고 음기가 성대할 때는 소인의 도가 자장하니 그러면 음이 자라는 세상에 있어 양강을 도우면 곧 좋고 강이 자라는 세상에 있어 음유를 도우면 곧 흉하다. 《쾌》는 바로 양강이 증장하는 괘인데 구삼이 편편히 홀로 상육과 응화하여 가서 소인을 도우므로 흉이 있다. 군자가 이 위치에 있어 반드시 능히 정감의 견루를 버리고 결단하여 지의하지 않으므로 「쾌쾌(夬夬)」라 하였다. 만약 뭇 양과 같은 무리를 이루지 않고 홀로 가서 심지가 서로 달라 가서 소인과 응화하면 곧 그것의 곤요를 받을 것이다. 이른바 「비를 만나 젖은 듯(遇雨若濡)」은 다만 마음에 원한을 품을 뿐 귀착할 다른 사람이 없다.

[疏]“九三壯于頄”至“無咎”。○正義曰：“壯于頄，有凶”者，頄，面權也，謂上六也。言九三處夬之時，獨應上六，助於小人，是以凶也。若剝之六三，處陰長之時而應上，是助陽為善。今九三處剛長之時，獨助陰為凶也。“君子夬夬”者，君子之人，若於此時，能棄其情累，不受於應，在於決斷而無滯，是“夬夬”也。“獨行，遇雨若濡，有慍無咎”者，若不能決斷，殊於眾陽，應於小人，則受濡溼其衣，自為怨恨，無咎責於人，故曰“有慍無咎”也。《象》曰：“君子夬夬”，終無咎也。[疏]正義曰：眾陽決陰，獨與上六相應，是有咎也。若能“夬夬”，決之不疑，則“終無咎”矣。然則象云“無咎”，自釋“君子夬夬”，非經之“無咎”也。

공영달 소가 「구삼 쯔광대뼈에 쌈이 있어(壯于頄)」에서 「무구」까지의 이 단락을 해석하기를: 「쯔우구 유흉」에서 「구」는 뺨 위의 광대뼈로 상육을 가리킨다. 이는 구삼이 《쾌》괘의 때에 있어 오직 상육과 상응하여 가서 소인을 도우므로 흉이 있음을 말한다. 《박》괘의 육삼과 같이 음기가 증장하는 때에 있어 위로 양효에 응한 것은 양강을 도운 것이니 선으로 여기고 지금 구삼은 양강이 증장하는 때에 있어 도리어 홀로 가서 음유를 도우므로 인하여 흉이 된다. 「군자쾌쾌」는 군자가 이러한 때에 있어 능히 자기의 정감과 견루를 버리고 상육과의 상응 관계를 받아들이지 않으며 한마음으로 결단하여 조금도 지체하지 않음을 말하니 이것이 곧 「쾌쾌」이다. 「독행 우우약유 유온무구(獨行遇雨若濡有慍無咎)」는 만약 결단하지 못하여 뭇 양과 갈라지고 도리어 가서 소인과 응화하면 곧 비에 옷을 젖은 것과 같아 다만 자기가 자기를 원한할 뿐 남에게 돌릴 수 없으므로 「유온무구」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「군자쾌쾌」면 마침내 과착이 없을 것이다. 공영달 소에 이르기를: 뭇 양이 공동으로 음효를 결제하는데 구삼은 도리어 홀로 상육과 상응하니 본래 과착이 있는 것이다. 만약 능히 「쾌쾌」하여 결단하고 지의하지 않으면 곧 「마침내 무구」하다. 이와 같이 보면 《상전》이 말한 바의 「무구」는 오로지 「군자쾌쾌」를 해석하기 위해 낸 것이지 경문 효사 안의 저 「무구」를 해석한 것이 아니다.

九四：臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。不剛而進，非已所據，必見侵傷，失其所安，故“臀無膚，其行次且”也。羊者，抵狠難移之物，謂五也。五為夬主，非下所侵。若牽於五，則可得“悔亡”而已。剛亢不能納言，自任所處，聞言不信以斯而行，凶可知矣。[疏]“九四臀無膚”至“聞言不信”。○正義曰：“臀無膚，其行次且”者，九四據下三陽，位又不正，下剛而進，必見侵傷侵傷，則居不得安，若“臀無膚”矣。次且行不前進也。臀之無膚，居既失安，行亦不進，故曰“臀無膚，其行次且”也。“牽羊悔亡，聞言不信”者，羊者，抵狠難移之物，謂五也。居尊當位，為夬之主，下不敢侵。若牽於五，則可得悔亡，故曰“牽羊悔亡”。然四亦是剛陽，各亢所處，雖復聞牽羊之言，不肯信服事於五，故曰“聞言不信也”。

경문의 구사 효사에 이르기를: 볼기에 살가죽이 없어 걸음이 머뭇거려 나아가기 어렵다. 양을 끌고 가면 곧 회한을 없앨 수 있으나 안타깝게도 충언을 듣고 믿으려 하지 않는다. 왕필 주가 해석하기를: 구사는 강정하지 못하면서 앞으로 나아가니 걸어 있는 위치가 본래 자기에게 속하지 않아 반드시 침해와 상손을 당하여 몸을 의탁할 곳을 잃으므로 「볼기에 살이 없어 걸음이 차거(臀無膚其行次且)」. 「양」은 저촉하고 집요하여 움직이기 어려운 물건으로 구오를 가리킨다. 구오는 《쾌》괘의 주인으로 아래에 있는 자가 침범할 수 있는 곳이 아니니 구사가 만약 기꺼이 구오에게 견인되면 다만 「회한이 사라짐(悔亡)」을 할 수 있을 뿐이다. 그것은 강강하고 항직하여 권고를 받아들이지 않고 한결같이 스스로 그 자리를 맡아 충언을 들어도 믿지 않으니 이와 같이 일을 행하면 흉험함은 짐작할 수 있다. 공영달 소가 「구사 둔무피(臀無膚)」에서 「문언불신(聞言不信)」까지를 해석하기를: 「둔무피 기행차저」는 구사가 아래 세 개의 양효 위에 걸어 있고 차위가 또한 바르지 않으며 아래의 양강이 일로 위로 진하니 그것은 반드시 침상을 당할 것이다. 이미 침상을 당하면 거처가 곧 안녕을 얻지 못하니 마치 「둔무피」와 같다. 「차저」는 걸음이 지의하여 나아가지 못함이다. 볼기에 살가죽이 없어 거처가 이미 안온을 잃고 걸음도 또한 나아가지 못하므로 「둔무피 기행차저」라 하였다. 「견양회망 문언불신」에서 「양」은 저촉하고 집요하여 이동하기 어려운 물건으로 구오를 가리킨다. 그것이 존위에 있어 자리에 해당하여 《쾌》괘의 주인이니 아래에 있는 자가 감히 침범하지 못한다. 구사가 만약 기꺼이 구오의 견인을 받으면 능히 회한을 없앨 수 있으므로 「견양회망」이라 하였다. 그러나 구사도 또한 양강이니 각자 항하여 자기의 위치를 지키고 비록 견양의 권고를 들어도 심열성복하여 구오에게 청명하는 것을 기꺼이 하지 않으므로 「문언불신」이라 하였다.

《象》曰：“其行次且”，位不當也。“聞言不信”，聰不明也。同於噬嗑滅耳之“凶”。[疏]“無不明也”。○正義曰：“聰不明”者，聰，聽也。良由聽之不明，故聞言不信也。○注“同於噬嗑滅耳之凶”。○正義曰：四既聞言不信，不肯牽繫於五，則必被侵克致凶。而《經》無凶文，《象》稱“聰不明”者，與《噬嗑》上九辭同，彼以不明釋凶，知此亦為凶也。

경문의 《상전》에 이르기를: 「걸음이 차저함(其行次且)」은 차위가 마땅하지 않기 때문이고 「말을 듣고 믿지 않음(聞言不信)」은 들음이 명민하지 않고 들어도 명백하지 않기 때문이다. 왕필 주가 해석하기를: 이것은 《서합(噬嗑)》괘 상구의 「어떤 교(校)이 귀를 가리움(何校滅耳)」이 가리키는 흉험과 같은 일이다. 공영달 소(여기 표목은 「무불명야」로 되어 있는데 마땅히 「총불명야」의 오자이다)가 펴서 이르기를: 「총불명」에서 「총」은 곧 들음이다. 바로 들어도 명백하지 않기 때문에 충언을 들어도 믿으려 하지 않는다. 공영달이 또 왕필 주 「서합의 귀를 가리움의 흉과 같다(同于噬嗑滅耳之凶)」 한 구에 소하여 이르기를: 구사가 이미 충언을 듣고 믿지 않아 구오에 견계되는 것을 기꺼이 하지 않으면 반드시 침탈과 공극을 당하여 흉험을 초래할 것이다. 그러나 경문 효사 안에는 「흉」 글자가 없는데 《상전》은 도리어 「총불명」이라 하였으니 이것은 《서합》괘 상구의 사구와 같다. 저곳은 「총불명」을 써서 「흉」을 해석한 것이니 이로써 여기도 또한 흉함을 알 수 있다.

九五：莧陸夬夬，中行無咎。莧陸，草之柔脆者也。決之至易，故曰“夬夬”也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人者也。而五處尊位，最比小人，躬自決者也。以至尊而敵至賤，雖其克勝，未足多也。處中而行，足以免咎而已，未足光也。

경문의 구오 효사에 이르기를: 현육(莧陸)을 뿌리 뽑듯이 과결하고 또 과결하여 중도를 잡고 행하면 곧 과착이 없을 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 「현육」은 일종의 연약하고 여린 풀로 그것을 뿌리 뽑기가 극히 쉬우므로 「쾌쾌」라 하였다. 《쾌》괘의 의의는 양강으로써 음유를 결제하고 군자로써 소인을 제거하는 것이다. 그런데 구오는 몸이 존위에 있고 또 가장 상육이라는 소인에 가까이 붙어 있으니 이는 몸소 손을 움직여 가서 결제하려는 것이다. 가장 존귀한 신분으로 가장 비천한 상대를 대부하는 것은 비록 이겨도 칭허할 만하지 않다. 그것이 중도를 잡고 행하여 다만 과착을 면하기에 족할 뿐 아직 광대하다고 할 만하지 않다.

[疏]“九五”至“無咎”。○正義曰：“莧陸，草之柔脆者也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人者也。”五處尊位，為夬之主，親決上六，決之至易也，如決莧草然，故曰“莧陸夬夬”也。但以至尊而敵於至賤，雖其克勝，不足貴也。特以中行之故，才得無咎，故曰“中行無咎”。○注“莧陸，草之柔脆者”。○正義曰：“莧陸，草之柔脆”者，子夏《傳》云：“莧陸，木根，草莖，剛下柔上也。”馬融、鄭玄、王肅皆云“莧陸，一名商陸”，皆以莧陸為一。黃遇云：“莧，人莧也。陸，商陸也。”以莧陸為二。案：《注》直云“草之柔脆”者，亦以為一同於子夏等也。《象》曰：“中行無咎”，中未光也。[疏]正義曰：“中未光”者，雖復居中而行，以其親決上六，以尊敵卑，未足以為光大也。

공영달 소가 「구오」에서 「무구」까지의 이 단락을 해석하기를: 바로 왕필이 말한 바와 같이 「현육」은 연약하고 여린 풀이며 《쾌》괘의 의는 양강으로써 음유를 결제하고 군자로써 소인을 제거하는 것이다. 구오는 존위에 있어 《쾌》괘의 주인으로서 친자로 상육을 결제하니 결제함이 극히 쉬워 마치 현육의 풀을 뿌리 뽑는 것과 같으므로 「현육쾌쾌(莧陸夬夬)」라 하였다. 다만 지존의 몸으로 가서 지천한 자와 교량하는 것은 비록 이겨도 귀하게 여길 만하지 않다. 다만 그것이 능히 중도를 병지함을 믿어야 비로소 면강하여 과착이 없다고 할 수 있으므로 「중행하면 무구하다(中行無咎)」라 하였다. 공영달이 또 왕필 주 「현육은 풀 중의 유취한 것(草之柔脆者)」 한 구에 소하여 이르기를: 「현육」에 관하여 자하《역전》은 그것을 「나무 뿌리에 풀 줄기로 아래는 강하고 위는 유하다(木根草莖下剛而上柔)」라 하였고 마융·정현·왕숙은 모두 「현육은 또 상륙(商陸)이라 이름한다」 하여 모두 「현육」을 한 물건으로 삼았다. 황우(黃遇)는 곧 「현은 인현(人莧)이고 육은 상륙」이라 하여 그것을 두 물건으로 삼았다. 안(案): 왕필 주는 다만 「풀 중의 유취한 것」이라 하였을 뿐 또 그것을 한 물건으로 삼아 자하 등의 설법과 같다. 《상전》에 이르기를: 「중행무구」는 가운데 있는 덕이 아직 광대하지 않음을 말한다. 공영달 소에 이르기를: 「중미광(中未光)」은 능히 가운데 있어 행하나 친자로 가서 상육을 결제하여 존귀한 신분으로 비천한 상대를 대부함으로써 아직 광대하다고 칭하기에 족하지 않다.

上六：無號，終有凶。處夬之極，小人在上，君子道長，無所共棄，故非號咷所能延也。[疏]正義曰：上六，居夬之極，以小人而居群陽之上，眾共棄也。君子道長，小人必凶。非號咷所免，故禁其號咷，曰“無號終有凶”也。《象》曰：“無號”之“凶”，終不可長也。[疏]正義曰：“終不可長”者，長，延也。凶危若此，非號咷所能延，故曰“終不可長也”。

경문의 상육 효사에 이르기를: 울부짖지 않아도 되니 마침내 흉험이 있을 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 상육은 《쾌》괘의 극점에 있으니 이는 소인이 상위에 있는 것이다. 군자의 도가 바야흐로 증장하는데 그것은 이미 여러 사람에게 한결같이 버림받았으므로 곡호(哭號)가 연인할 수 있는 바가 아니다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 상육은 《쾌》괘의 극에 있어 소인의 신분으로 뭇 양 위에 높이 거안하니 여러 사람이 공동으로 그것을 병기한다. 군자의 도가 증장하면 소인은 반드시 흉을 당하니 이것은 곡호가 면제할 수 있는 바가 아니므로 그것의 곡호를 금지하여 「호소하지 말라 마침내 흉이 있다(无號終有凶)」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「무호」가 「흉」이 있는 까닭은 마침내 연인해 갈 수 없기 때문이다. 공영달 소에 이르기를: 「종불가장(終不可長)」에서 「장」은 연인의 뜻이다. 흉험하고 위망함이 이 지보에 이르면 곡호가 연인할 수 있는 바가 아니므로 「종불가장야」라 하였다.

巽下乾上。姤：女壯，勿用取女。[疏]正義曰：“姤，遇也。”此卦一柔而遇五剛，故名為“姤”。施之於人，則是一女而遇五男，為壯至甚，故戒之曰“此女壯甚，勿用取此女”也。《彖》曰：姤，遇也。柔遇剛也。施之於人，即女遇男也。一女而遇五男，為壯至甚，故不可取也。[疏]正義曰：此就爻釋卦名，以初六一柔而上遇五剛，所以名“遇”，而用釋卦辭“女壯，勿用取女”之義也。

《구(姤)》괘의 하괘는 「손(巽)」이고 상괘는 「건(乾)」이다. 경문의 괘사에 이르기를: 여자가 지나치게 강장하니 이러한 여자를 취하지 말라. 공영달 소가 해석하기를: 「구」는 곧 서로 만남이다. 이 괘는 하나의 음효가 다섯 개의 양효와 서로 만나므로 이름을 「구」라 취하였다. 인사에 쓰면 곧 한 여자가 다섯 남자를 만나 횡포함이 극점에 이르므로 고계하여 「이 여자는 너무 강장하니 그녀를 취하지 말라」 하였다. 경문의 《단전》에 이르기를: 「구」는 서로 만남이니 이는 음유가 양강을 만나는 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 인사에 쓰면 곧 여자가 남자를 만나는 것이다. 한 여자로서 다섯 남자를 만나면 횡포함이 극에 이르므로 취할 수 없다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 이것은 효의 구성에 대하여 괘명을 풀이한 것이니――초육 하나의 음효로써 위로 향하여 다섯 개의 양효와 서로 만나므로 이름을 「우(遇)」라 취하고 아울러 이것을 빌려 괘사의 「여쟝 물용취녀(女壯勿用取女)」의 뜻을 해석한다.

“勿用取女”，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。正乃功成也。[疏]“勿用取女”至“品物咸章也”。○正義曰：“勿用取女，不可與長”者，女之為體，婉娩貞順，方可期之偕老。淫壯若此，不可與之長久，故“勿用取女”。“天地相遇，品物咸章”者，已下廣明遇義。卦得遇名，本由一柔與五剛相遇，故遇辭非美，就卦而取，遂言遇不可用，是“勿用取女”也。故孔子更就天地嘆美“遇”之為義不可廢也。天地若各亢所處，不相交遇，則萬品庶物，無由彰顯，必須二氣相遇，乃得化生，故曰：“天地相遇，品物咸章”。

경문의 《단전》에 이르기를: 「여자를 취하지 말아야(勿用取女)」 하는 까닭은 그녀와 오래도록 함께 할 수 없기 때문이다. 천지가 서로 만나야 만물이 비로소 모두 드러나 광대해진다. 왕필 주가 해석하기를: 오직 각각 그 바름을 얻어야 공업이 비로소 성취될 수 있다. 공영달 소가 「물용취녀」에서 「품물함장야(品物咸章也)」까지를 해석하기를: 「물용취녀 불가여장(不可與長)」은 여자의 품성이 온완하고 유순하며 정정하여 지켜야 비로소 백두해로를 지망할 수 있는데 이와 같이 음일하고 횡포하면 그녀와 오래도록 함께 할 수 없으므로 「물용취녀」라 하였다. 「천지상우 품물함장(天地相遇品物咸章)」은 이하는 널리 「우」의 의의를 천명한 것이다. 이 괘가 「우」라는 이름을 얻은 것은 본래 하나의 음효가 다섯 개의 양효와 서로 만남에 기인하므로 「우」는 괘사 안에서 아름다운 일이 아니다. 다만 본괘에 대하여 의를 취하면 곧 이러한 서로 만남은 채용할 수 없다 하니 곧 「물용취녀」이다. 이로 말미암아 공자가 따로 천지에 대하여 「우」의 이 층의 의의는 폐기할 수 없음을 찬탄한 것이다. 천지가 만약 각자 항하여 자기의 위치를 지키고 서로 만나지 않으면 곧 만류의 서물이 드러날 수 없다. 반드시 음양 두 기가 서로 만나야 비로소 화육하여 생성할 수 있으므로 「천지상우 품물함장」이라 하였다.

剛遇中正，天下大行也。化乃大行也。[疏]正義曰：莊氏云：“一女而遇五男，既不可取，天地匹配，則能成品物。”由是言之，若剛遇中正之柔，男得幽貞之女，則天下人倫之化，乃得大行也。《姤》之時義大矣哉！凡言義者，不盡於所見，中有意謂者也。[疏]“姤之時義大矣哉”！正義曰：上既博美，此又結嘆，欲就卦而取義。但是一女而遇五男，不足稱美，博論“天地相遇”，乃致“品物咸章”，然後“姤之時義大矣哉”！○注“凡言義者”至“有意謂者也”。○正義曰：《注》總為稱義發例，故曰“凡言”也。就卦以驗名義，只是女遇於男，博尋遇之深旨，乃至道該天地，故云“不盡於所見，中有意謂”者也。《象》曰：天下有風，姤。后以施命誥四方。[疏]正義曰：風行天下，則無物不遇，故為遇象。“后以施命誥四方”者，風行草偃，天之威令，故人君法此，以施教命，誥於四方也。

경문의 《단전》에 이르기를: 양강이 중정의 덕을 만나면 천하의 도가 곧 널리 행해질 수 있다. 왕필 주가 해석하기를: 교화가 여기에 크게 추행된다. 공영달 소에 이르기를: 장씨(莊氏)는 「한 여자가 다섯 남자를 만나면 이미 취할 수 없고 천지가 배필이 마땅하면 곧 만물을 생성할 수 있다」고 말하였다. 이로써 말하면 만약 양강이 중정의 음유를 만나 남자가 유정하고 정결한 여자를 얻어 취하면 곧 천하의 인륜 교화가 광범하게 추행될 수 있다. 경문의 《단전》이 찬탄하여 이르기를: 《구》괘가 처한 시세의 의의는 참으로 중대하도다. 왕필 주가 해석하기를: 무릇 「의(義)」라고 칭하는 곳은 모두 눈앞에 보이는 바에 그치지 않고 그 안에 따로 깊은 뜻이 있다. 공영달 소가 「구지시의대의재(姤之時義大矣哉)」를 해석하기를: 상문이 이미 널리 찬미하였는데 여기서 다시 총결하여 개탄하니 본의는 본괘에 대하여 의를 취하려는 것이다. 그러나 다만 한 여자가 다섯 남자를 만나는 것을 보면 아울러 칭미할 만하지 않고 다만 널리 「천지상우」에 논급하여 종래 「품물함장」을 가져온 연후에 비로소 「구지시의대의재」라고 말할 수 있다. 공영달이 또 왕필 주의 「무릇 의를 말하는 자는(凡言義者)」에서 「뜻이 있음을 말하는 자이다(有意謂者也)」까지의 한 단락에 소하여 이르기를: 왕필 주는 총괄하여 「의를 칭함」을 위하여 체례를 세운 것이므로 「무릇 말한(凡言)」다 하였다. 본괘에 대하여 명의를 험간하면 다만 여자가 남자를 만남일 뿐이나 널리 「우」의 깊은 뜻을 추심하면 마침내 천지의 도에 통관할 수 있으므로 「보는 바에 다하지 않고 그 가운데 뜻이 있다(不盡于所見中有意謂)」라 하였다. 경문의 《대상전》에 이르기를: 천하에 바람이 불어 휘날리니 이것은 《구》괘의 상이다. 군주가 이로 말미암아 정령을 발포하고 사방에 고유할 것을 깨닫는다. 공영달 소에 이르기를: 바람이 천하에 행하면 곧 한 물건도 그것과 만나지 않는 것이 없으므로 「우」의 상이 된다. 「후이시명고사방(后以施命誥四方)」은 바람이 한번 불어 지나가면 초목이 곧 그것을 따라 언복하니 마치 하늘의 위령과 같으므로 인군이 이 상을 효법하여 교령을 시행하고 사방에 고유한다.

初六：繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。金者，堅剛之物。尼者，制動之主，謂九四也。初六處遇之始，以一柔而承五剛，體夫躁質，得遇而通，散而無主，自縱者也。柔之為物，不可以不牽。臣妾之道，不可以不貞，故必繫於正應，乃得“貞吉”也。若不牽於一，而有攸往行，則唯凶是見矣。羸豕，謂牝豕也。群豕之中，豭強而牝弱，故謂之“羸豕”也。孚，猶務躁也。夫陰質而躁恣者，羸豕特甚焉，言以不貞之陰，失其所牽，其為淫醜，若羸豕之孚務蹢躅也。

경문의 초육 효사에 이르기를: 금속의 차륜제동기에 매어 묶이면 바름을 지켜 곧 길하다. 만약 나아갈 곳이 있으면 곧 흉험을 볼 것이며 여윈 암퇘지처럼 조동하여 불안하고 왔다 갔다 체적한다. 왕필 주가 해석하기를: 「금(金)」은 견경하고 강강한 물건이고 「니(柅)」는 차륜의 전동을 제지하는 관건으로 구사를 가리킨다. 초육은 서로 만나는 세상의 개단에 있어 하나의 음효로 다섯 개의 양효를 받들어 섬기니 본성이 조동하여 한번 서로 만남을 얻으면 곧 그것과 상통하여 산만하고 귀속이 없으니 이는 자기를 방종하는 한 효이다. 음유의 이러한 류의 물건은 견계를 가하지 않을 수 없고 신첩의 도는 정정을 지키지 않을 수 없으므로 반드시 자기와 바르게 응하는 구사의 몸에 매어 묶어야 비로소 「정길」을 얻을 수 있다. 만약 전일하게 견계를 받지 않고 나아가려 하면 그것은 다만 흉험을 볼 뿐이다. 「리시(羸豕)」는 암퇘지를 가리킨다. 한 무리의 돼지 가운데 수퇘지는 강하고 암퇘지는 약하므로 암퇘지를 「리시」라 칭한다. 「부(孚)」는 마땅히 한결같이 조동함을 말하는 것과 같다. 음유의 질로서 조동하고 방종한 것은 암퇘지가 가장 두드러지니 이것은 부정한 음유로써 견계를 잃은 저 음란하고 추한 태도가 마치 여윈 암퇘지가 한결같이 조동하여 왕래하며 체적하는 것과 같음을 말한다.

[疏]“初六繫于金柅”至“羸豕孚蹢躅”。○正義曰：“繫于金柅，貞吉”者，金者，堅剛之物。柅者，制動之主，謂九四也。初六陰質，若繫於正，應以從於四，則貞而吉矣，故曰“繫于金柅，貞吉”也。“有攸往，見凶”者，若不牽於一，而有所行往，則惟凶是見矣，故曰“有攸往，見凶”。“羸豕孚蹢躅”者，初六處遇之初，以一柔而承五剛，是不繫金柅，有所往者也。不繫而往，則如羸豕之務躁而蹢躅然也，故曰：“羸豕孚蹢躅”。羸豕謂牝豕也。群豕之中，豭強而牝弱也，故謂牝豕為羸豕。陰質而淫躁，牝豕特甚焉，故取以為喻。○注“柅者，制動之主”。○正義曰：“柅者，制動之主”。柅之為物，眾說不同。王肅之徒皆為織績之器，婦人所用。惟馬云：“柅者，在車之下，所以止輪令不動者也。”王注云：“柅，制動之主。”蓋與馬同。《象》曰：“繫于金柅”，柔道牽也。[疏]正義曰：“柔道牽”者，陰柔之道，必須有所牽繫也。

공영달 소가 「초육 니에 매이다(繫于金柅)」에서 「리시부적촉(羸豕孚蹢躅)」까지의 이 단락을 해석하기를: 「계우금니 정길」에서 「금」은 견경하고 강강한 물건이고 「니」는 전동을 제지하는 관건으로 구사를 가리킨다. 초육은 본래 음유의 질인데 만약 능히 바른 응에 매어 묶여 구사에 순종하면 곧 정정하여 길상하므로 「계우금니 정길」이라 하였다. 「유유왕 견흉(有攸往見凶)」은 만약 전일하게 견계를 받지 않고 출행하려 하면 그것은 다만 흉험을 볼 뿐이므로 「유유왕 견흉」이라 하였다. 「리시부적촉」은 초육이 서로 만나는 세상의 개두에 있어 하나의 음효로 다섯 개의 양효를 받들어 섬기는 것을 말하니 바로 금니에 매어 묶이기를 기꺼이 하지 않고 나아가려는 모양이다. 견계를 받지 않고 망행하면 마치 여윈 암퇘지가 한결같이 조동하여 왔다 갔다 체적하는 것과 같으므로 「리시부적촉」이라 하였다. 「리시」는 암퇘지를 가리킨다. 무리의 돼지 가운데 수퇘지는 강하고 암퇘지는 약하므로 암퇘지를 「리시」라 부른다. 음유의 질로서 음일하고 조동한 것은 암퇘지가 가장 두드러지므로 이로써 가져다가 비유를 삼았다. 공영달이 또 왕필 주 「니는 동을 제어하는 주(制動之主)」 한 구에 소하여 이르기를: 「니」는 도대체 무슨 물건인가에 대해 뭇 학자의 설법이 일치하지 않다. 왕숙의 일파는 모두 방직용의 기구로 부인이 쓰는 것이라 여기고 오직 마융만이 「니는 수레 아래에 있으니 이는 수레바퀴를 멈추게 하여 전동하지 않게 하는 물건」이라 하였다. 왕필 주가 「니는 동을 제어하는 주」라 한 것은 대개 마융의 설법과 같다. 《상전》에 이르기를: 「금니에 매임(繫于金柅)」은 음유의 도가 견계할 것이 있어야 하기 때문이다. 공영달 소에 이르기를: 「유도견(柔道牽)」은 음유의 도가 반드시 매이고 의부할 것이 있어야 함을 말한다.

九二：包有魚，無咎，不利賓。初陰而窮下，故稱“魚”。不正之陰，處遇之始，不能逆近者也。初自樂來應已之廚，非為犯奪，故“無咎”也。擅人之物，以為已惠，義所不為，故“不利賓”也。[疏]正義曰：“庖有魚、無咎”者，初六以陰而處下，故稱魚也。以不正之陰，處遇之始，不能逆於所近，故舍九四之正應，樂充九二之庖廚，故曰“九二、庖有魚”。初自樂來，為已之廚，非為犯奪，故得“無咎”也。“不利賓者”，夫擅人之物，以為己惠，義所不為，故“不利賓”也。

경문의 구이 효사에 이르기를: 부엌 안에 고기가 있으니 허물이 없을 것이나 빈객을 연청하는 데 쓰기에는 마땅하지 않다. 왕필 주가 해석하기를: 초육은 음효로서 최하위에 있으므로 「고기(魚)」라 칭한다. 이 자리에 해당하지 않는 음효가 서로 만나는 세상의 개단에 있어 그것을 떠나 가장 가까운 구이에 거역할 수 없다. 초육은 스스로 기꺼이 와서 구이의 부엌 안의 물건을 충당하는 것이지 구이가 강행으로 침탈하는 것이 아니므로 「과구가 없다」. 그러나 남의 물건을 가져다가 자기의 소유로 삼아 가져다가 자기의 인정을 만드는 것은 도의상 그렇게 해서는 안 되므로 「빈에게 불리하다(不利賓)」. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 「포에 고기가 있고 무구하다(庖有魚無咎)」는 초육이 음유로써 하위에 있음을 말하므로 이로써 「어」라 칭한다. 그것이 부정한 음으로 서로 만나는 처음에 있어 가장 친근한 한 효에 거역할 수 없으므로 자기와 바르게 응하는 구사를 버리고 감히 구이의 부엌을 충실하게 하므로 이로써 「구이포유어」라 하였다. 초육은 자원하여 와서 구이의 부엌 안의 물건을 충당하는 것이지 구이가 모범하여 탈취하는 것이 아니므로 「과구가 없음」을 얻을 수 있었다. 「불리빈」은 남의 물건을 멋대로 취하여 가져다가 자기의 은혜를 만드는 것은 도의상 해서는 안 됨을 말하므로 이로써 「불리빈」이다.

《象》曰：“包有魚”，義不及賓也。[疏]正義曰：“義不及賓”者，言有他人之物，於義不可及賓也。

경문의 《소상전》에 이르기를: 「고기를 싸다(包有魚)」는 이치상 그것을 가져다가 손님을 대접해서는 안 됨을 말한다. 공영달 소가 해설하기를: 「의가 빈에게 미치지 않음(義不及賓)」은 이 마리의 고기가 본래 남의 물건임을 말하니――초육은 본래 응당히 구사에 응해야 하는데 구이는 다만 순수하게 그것을 자기의 부엌 안에 싼 것뿐이다――남의 물건을 가져다가 빈객을 관대하는 것은 도의상 설이 지나가지 않으므로 효사가 「불리빈」이라 하였다.

九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。處下體之極，而二據於初，不為已乘，居不獲安，行為其應，不能牽據，以固所處，故曰“臀無膚，其行次且”也。然履得其位，非為妄處，不遇其時，故使危厲。災非已招，是以“無大咎”也。[疏]正義曰：陽之所據者，陰也。九三處下體之上，為內卦之主，以乘於二，無陰可據，居不獲安，上又無應，不能牽據以固所處，同於夬卦九四之失據，故曰“臀無膚，其行次且”也。然復得其位，非為妄處，特以不遇其時，故致此危厲，災非已招，故無大咎，故曰“厲無大咎”。《象》曰：“其行次且”，行未牽也。[疏]正義曰：“行未牽”者，未能牽據，故“其行次且”，是“行未牽也”。

경문의 구삼 효사에 이르기를: 볼기에 살가죽이 없어 걸음이 머뭇거려 나아가기 어려우니 위려가 있으나 큰 과착은 없을 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 구삼은 하괘의 꼭대기에 있는데 구이가 이미 초육을 점거하였으므로 초육이 자기에게 승릉되는 것을 기꺼이 하지 않아 이로써 거처가 안녕을 얻지 못한다. 행동하려 하면 또 응효의 낯색을 보아야 하며 이미 견계하여 올라갈 수도 없고 거수할 수도 없어 자기의 처경을 공고히 할 수 없으므로 「둔무피 기행차저」라 하였다. 그러나 그것이 처한 차위가 본래 바르므로 함부로 자리를 차지한 것이 아니요 다만 좋은 시기를 맞지 못하여 비로소 이 위려를 초래한 것이다. 재화는 자기가 초래한 바가 아니므로 「큰 허물이 없다(無大咎)」. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 양효가 거수하려는 바는 음효이다. 구삼은 하괘의 위에 있어 내괘의 주인이나 그러나 그것이 위로 구이를 받들고 음으로 거수할 것이 없어 거처가 안녕을 얻지 못한다. 위에 또 상응하는 효가 없어 이미 견계할 수도 없고 또 거수하여 처경을 온고히 할 수도 없으니 형정이 《쾌》괘의 구사가 의거를 잃은 것과 같으므로 「둔무피 기행차저」라 하였다. 그러나 그것은 필경 자리를 얻어 함부로 그 자리에 있는 것이 아니요 다만 그 때를 만나지 못함으로써 비로소 이 위려를 초래한 것이다. 재화는 자기가 초래한 바가 아니므로 큰 과착이 없어 이로써 「려하나 큰 허물이 없다(厲無大咎)」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「걸음이 차저함(其行次且)」은 행동상 아직 견계하지 못했기 때문이다. 공영달 소에 이르기를: 「행미견(行未牽)」은 그것이 아직 견계하여 거수하지 못하므로 걸음이 주축하여 앞으로 나아가지 않으니 이것이 곧 「행미견」이다.

九四：包無魚，起凶。二有其魚，故失之也。無民而動，失應而作，是以“凶”也。[疏]正義曰：“庖無魚”者，二擅其應，故曰“庖無魚”也。庖之無魚，則是無民之義也。“起凶”者，起，動也。“無民而動，失應而作，是以凶也。”《象》曰：“無魚”之凶，遠民也。[疏]正義曰：“遠民”者，陰為陽之民，為二所據，故曰“遠民”也。

경문의 구사 효사에 이르기를: 부엌 안에 고기가 없으니 한번 거동하면 곧 흉험이 있다. 왕필 주가 해석하기를: 초육이라는 이 마리의 「고기」가 이미 구이에게 점유되었으므로 구사는 그것을 잃었다. 의지할 백성이 없이 행동하려 하고 응효를 잃어버리고 작위하려 하므로 「흉」하다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 「포에 고기가 없다(庖無魚)」는 구이가 홀로 구사의 바른 응을 점령함을 말하므로 「포무어」라 하였다. 부엌 안에 고기가 없는 것은 곧 백성이 없음의 뜻이다. 「기흉(起凶)」에서 「기」는 곧 발동이다. 바로 왕필이 말한 바와 같이 백성이 없이 망동하고 응효를 잃고 망작하므로 흉이 있다. 《상전》에 이르기를: 「고기가 없음(無魚)」이 흉한 까닭은 백성을 소원하였기 때문이다. 공영달 소에 이르기를: 「원민(遠民)」은 음효가 마치 양효의 백성과 같으니 지금 초육이 구이에게 점거되었으므로 「원민」이라 하였다.

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。杞之為物，生於肥地者也。包瓜為物，繫而不食者也。九五履得尊位，而不遇其應，得地而不食，含章而未發，不遇其應，命未流行。然處得其所，體剛居中，志不舍命，不可傾隕，故曰“有隕自天”也。

경문의 구오 효사에 이르기를: 기수(杞樹)의 지엽으로써 박과(匏瓜)를 싸서 호장하고 안에 아름다운 자질을 품으니 무엇인가 하늘로부터 떨어져 내릴 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 기는 비옥한 토지에 자라는 수목이다. 포괘된 박은 계걸하여 저곳에 있어 사람에게 취식되지 않는 물건이다. 구오는 존위를 밟아 올라갔으나 도리어 자기와 상응하는 효를 만나지 못하니 마치 비옥한 땅을 얻었으나 향용할 사람이 없는 것과 같고 아름다운 자질을 품장하였으나 아직 발로하지 못한다. 상응하는 자가 없음으로써 정령이 아직 유포하고 시행하지 못한다. 그러나 그것이 처한 위치가 본래 마땅하고 체질이 강강하여 중위에 있으니 심지가 천명을 버리려 하지 않아 그것을 경복하여 운落하게 할 물건이 없으므로 「하늘로부터 떨어짐이 있다(有隕自天)」라 하였다.

[疏]“九五以杞包瓜”至“有隕自天”。○正義曰：“以杞匏瓜”者，杞之為物，生於肥地；匏瓜為物，繫而不食，九五處得尊位而不遇，其應是得地而不食，故曰“以杞匏瓜”也。“含章，有隕自天”者，不遇其應，命未流行，無物發起其美，故曰“含章”。然體剛居中，雖復當位，命未流行，而不能改其操，無能傾隕之者，故曰：“有隕自天”，蓋言惟天能隕之耳。○注“杞之為物，生於肥地者也”。○正義曰：“杞之為物，生於肥地者也”，先儒說杞，亦有不同。馬云：“杞，大木也。”《左傳》云“杞梓皮革自楚”，注則為杞梓之杞。子夏《傳》曰：“作杞匏瓜。”薛虞《記》云：“杞，杞柳也。杞性柔刃，宜屈橈，似匏瓜。”又為杞柳之杞。案：王氏云“生於肥地”，蓋以杞為今之枸杞也。

공영달 소가 「구오 기로써 과를 싸다(以杞包瓜)」에서 「유운자천(有隕自天)」까지의 이 단락을 해석하기를: 「이기포과」는 기수가 비옥한 땅에 생장하고 포과는 곧 계걸하여 저곳에 있어 사람이 취식하지 않는 것이다. 구오가 존위를 차지하였으나 상응하는 효를 만나지 못하니 바로 비옥한 땅을 얻었으나 향용할 사람이 없는 것과 같으므로 「이기포과」라 하였다. 「함장 유운자천(含章有隕自天)」은 응효를 만나지 못함으로써 정령이 아직 유포하지 못하고 와서 그 아름다운 자질을 발양하는 자가 없으므로 「함장」이라 하였다. 그러나 그것의 체질이 강강하여 중위에 있으니 비록 자리에 해당하나 정령이 아직 행해지지 않으나 자기의 절조를 개변하는 것을 기꺼이 하지 않아 그것을 경복하여 운落하게 할 자가 없으므로 「유운자천」이라 하였으니 뜻은 대개 오직 하늘만이 그것을 운落하게 할 수 있을 뿐이다. 공영달이 또 왕필 주 「기가 물건 되기는 비옥한 땅에서 나는 것이다(杞之爲物生于肥地者也)」 한 구에 소하여 이르기를: 전대의 학자들이 「기」를 해설함도 또한 각각 같지 않다. 마융은 「기는 고대한 수목」이라 하였고 《좌전》에 「기재피혁이 초에서 갔다(杞梓皮革自楚往)」는 말이 있어 주가들이 이를 기재(杞梓)의 기라 여겼고 자하《역전》은 곧 「기포과」라 썼고 설우(薛虞)《기(記)》는 「기는 곧 기류(杞柳)로 기의 질성이 유인하여 굴곡하기에 마땅하고 형상이 포과와 같다」 하였으니 이것은 또 기류의 기이다. 안(案): 왕필이 그것을 「비옥한 땅에서 난다」 한 것은 대개 「기」를 지금의 구기(枸杞)로 삼은 것이다.

《象》曰：九五“含章”，中正也。“有隕自天”，志不舍命也。[疏]正義曰：“中正”者，中正故有美，無應故“含章”，而不發。若非九五中正，則無美可含，故舉爻位而言“中正”也。“志不舍命”者，雖命未流行，而居尊當位，“志不舍命”，故曰“不可傾隕”也。

경문의 《상전》에 이르기를: 구오가 「함장(含章)」한 까닭은 그것이 중정하기 때문이고 「유운자천」은 그것의 심지가 천명을 버리려 하지 않기 때문이다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 「중정」은 구오가 이미 중하면서 또 바르므로 아름다운 자질을 품유한다. 상응하는 효가 없음으로써 다만 「함장」할 수 있을 뿐이고 발로할 수는 없다. 만약 구오와 같은 중정의 자리가 아니면 근본으로 품을 아름다운 자질이 없으므로 《상전》이 특별히 효위를 들어 「중정」이라 하였다. 「지불사명(志不舍命)」은 비록 정령이 아직 유포하지 못하나 그것이 존위에 있어 자리에 해당하여 심지가 시종 천명을 버리지 않으므로 왕필이 그것을 「기울어 운落할 수 없다(不可傾隕)」라 하였다.

上九：姤其角，吝，無咎。進之於極，無所復遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。進而無遇，獨恨而已，不與物爭，其道不害，故無凶咎也。[疏]正義曰：“姤其角”者，角者，最處體上，上九進之於極，無所復遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。“吝無咎”者，角非所安，與無遇等，故獨恨而鄙吝也。然不與物爭，其道不害，故無凶咎，故曰“無咎”也。《象》曰：“姤其角”，上窮吝也。[疏]正義曰：“上窮吝”者，處於上窮，所以遇角而吝也。

경문의 상구 효사에 이르기를: 만나는 것이 다만 뿔뿐이니 약간의 유감이 있으나 과착은 없을 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 상구는 앞으로 나아가 극점에 이르러 다시 만날 것이 없으니 만나는 것이 다만 「뿔(角)」뿐이므로 「그 뿔을 만난다(姤其角)」라 하였다. 앞으로 나아가도 만나는 것이 없어 다만 홀로 오한할 뿐이나 그러나 그것은 사람과 다투지 않아 행하는 도가 손상을 초래하지 않으므로 흉험과 과구가 없다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 「구기각」에서 「각」은 전체 괘체의 최상단에 있어 상구가 상진하여 극처에 이르러 다시 만날 물건이 없으니 만나는 것이 다만 뿔뿐이므로 「구기각」이라 하였다. 「린무구(吝無咎)」는 뿔이 본래 몸을 의탁할 곳이 아니어서 만나지 못한 것과 같으므로 다만 홀로 오한하여 비렴함을 나타낼 뿐이다. 그러나 그것은 사람과 다투지 않아 행하는 도가 손해를 받지 않으므로 흉구가 없어 이로써 「과착이 없을 것이다」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「구기각」은 상위에 있어 궁진에 이르렀기 때문이니 고로 유감이다. 공영달 소에 이르기를: 「상궁린(上窮吝)」은 몸이 상위의 궁극한 곳에 있으므로 다만 뿔을 만나는 것뿐이라 유감을 느낀다.

坤下兌上。萃：亨。聚乃通也。[疏]正義曰：“萃”，卦名也，又萃聚也，聚集之義也。能招民聚物，使物歸而聚已，故名為“萃”也。亨者，通也。擁隔不通，無由得聚，聚之為事，其道必通，故云“萃亨”。王假有廟。假，至也，王以聚至有廟也。[疏]正義曰：假，至也。天下崩離，則民怨神怒，雖復享祀，與無廟同。王至大聚之時，孝德乃昭，始可謂之“有廟”矣，故曰“王假有廟”。

《췌(萃)》괘의 하괘는 「곤(坤)」이고 상괘는 「태(兌)」이다. 경문의 괘사에 이르기를: 췌는 형통하다. 왕필 주가 해석하기를: 모여 모여야 비로소 통달할 수 있다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 「췌」는 괘명으로 또 모이고 모인다는 뜻이 있다. 능히 백성을 불러 모으고 만물을 모아 여러 물건으로 하여금 귀부하여 자기의 여기에 모이게 할 수 있으므로 이름을 「췌」라 취하였다. 「형(亨)」은 곧 통함이다. 격조하여 통하지 않으면 곧 모일 수 없고 모이는 이 일은 그 도리가 반드시 통달해야 하므로 「췌형(萃亨)」이라 하였다. 경문의 괘사가 또 이르기를: 군왕이 종묘 안에 이른다. 왕필 주가 해석하기를: 「가(假)」는 도달의 뜻으로 군왕이 취합의 공을 믿고 종묘에 이르러 지제한다. 공영달 소에 이르기를: 「가」는 곧 지(至)이다. 천하가 분붕리석할 때는 백성이 원한하고 신명이 진노하여 비록 평상시와 같이 제사하여도 종묘가 없는 것과 같다. 군왕이 대취합의 때에 이르러 효덕이 비로소 소명을 얻어 이것이 비로소 진정으로 「종묘가 있다(有廟)」라고 말할 수 있으므로 「왕이 종묘에 이른다(王假有廟)」라 하였다.

利見大人，亨，利貞。聚得大人，乃得通而利正也。[疏]正義曰：聚而無主，不散則亂。惟有大德之人，能弘正道，乃得常通而利正，故曰“利見大人，亨，利貞”也。用大牲，吉。全乎聚道，“用大牲乃吉”也。聚道不全，而用大牲，神不福也。[疏]正義曰：大人為王，聚道乃全，以此而用大牲，神明降福。故曰“用大牲，吉也”。利有攸往。[疏]正義曰：人聚神祐，何往不利？故曰“利有攸往”也。

경문의 괘사에 이르기를: 큰 덕의 사람이 나타남이 마땅하고 형통하며 바름을 지킴이 마땅하다. 왕필 주가 해석하기를: 취합 가운데 큰 덕의 사람을 얻어야 비로소 통달하고 바름을 지키기에 마땅할 수 있다. 공영달 소에 이르기를: 모여 모여 주도하는 자가 없으면 붕산 아니면 혼란이다. 오직 큰 덕의 사람만이 능히 바른 도를 홍양하여 비로소 오래도록 통달하고 바름을 지키기에 마땅할 수 있으므로 「대인을 만남이 이롭고 형통하며 바름이 이롭다(利見大人亨利貞)」라 하였다. 경문의 괘사가 또 이르기를: 큰 희생을 써서 헌제하면 길상하다. 왕필 주가 해석하기를: 취합의 도가 완비하여야 「큰 희생을 써서」 비로소 길하다. 취합의 도가 완비하지 않고 큰 희생을 쓰면 신명이 사복하지 않을 것이다. 공영달 소에 이르기를: 큰 덕의 사람이 군왕이 되어야 취합의 도가 비로소 완비되었다고 할 수 있다. 이 전제 아래에서 큰 희생을 써서 헌제하면 신명이 곧 복우를 내리므로 「대성을 쓰면 길하다(用大牲吉)」라 하였다. 경문의 괘사가 또 이르기를: 나아갈 곳이 있음이 마땅하다. 공영달 소에 이르기를: 인심이 취합하고 신명이 보우하니 어디로 가든 순리롭지 않겠는가. 그러므로 「이유유왕」이라 하였다.

《彖》曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故“聚”也。但“順而說”，則邪佞之道也。剛而違於中應，則強亢之德也。何由得聚？順說而以剛為主，主剛而履中，履中以應，故得聚也。[疏]“《彖》曰”至“故聚也”。○正義曰：萃，聚者，訓，“萃”名也。“順以說，剛中而應，故聚”者，此就二體及九五之爻釋所以能聚也。若全用順說，則邪佞之道興；全用剛陽，而違於中應，則強亢之德著，何由得聚？今“順以說”，而剛為主，則非邪佞也。應不失中，則非偏亢也。如此方能聚物，故曰“順以說，剛中而應，故聚也”。

경문의 《단전》에 이르기를: 「췌」는 곧 모임이니 유순하면서 화열하고 양강이 가운데 있어 상하가 서로 응하므로 능히 모인다. 왕필 주가 해석하기를: 만약 한결같이 유순하고 화열하면 그것은 곧 사벽하고 아첨하는 도가 되고 만약 한결같이 강강하여 거중상응의 원칙을 위배하면 그것은 곧 횡포하고 항직한 덕이 되니 이 둘은 모두 모일 수 없다. 오직 이미 유순하고 화열하면서 또 양강을 주도로 삼아 강을 주로 하면서 또 능히 중도를 행하고 중도를 행하면서 또 능히 사람과 상응하여야 비로소 모일 수 있다. 공영달 소가 「《단》왈」에서 「고로 모인다(故聚也)」까지를 해석하기를: 「췌」를 「취(聚)」로 훈한 것은 괘명을 해석한 것이다. 「순이열 강중이응 고취(順以說剛中而應故聚)」는 상하 두 괘체와 구오라는 한 효에 대하여 무엇으로써 모일 수 있는가를 해석한 것이다. 만약 완전히 유순하고 화열한 것을 쓰면 사벽하고 아첨하는 도가 곧 흥기하고 완전히 강양을 써서 거중상응을 위배하면 횡포하고 항직한 덕이 곧 현로하니 이와 같이 하여 어찌 모일 수 있겠는가. 지금 이미 「순이열」하면서 또 양강을 주로 삼으면 곧 사님이 아니고 상응하여 중도를 잃지 않으면 곧 편집하고 항강한 것이 아니니 이와 같이 하여야 비로소 만물을 모을 수 있으므로 「순이열 강중이응 고취야」라 하였다.

“王假有廟”，致孝享也。全聚乃得致孝之享也。[疏]正義曰：享，獻也。聚道既全，可以至於“有廟”，設祭祀而“致孝享”也。“利見大人，亨”，聚以正也。大人，體中正者也。通眾以正，聚乃得全也。[疏]正義曰：釋聚所以利見大人，乃得通而利正者，良由大人有中正之德，能以正道通而化之，然後聚道得全，故曰“聚以正也”。

경문의 《단전》에 이르기를: 「왕이 종묘에 이른다(王假有廟)」는 효경하는 제향을 헌상하려는 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 취합의 도가 완비하여야 비로소 이 효경의 제사를 헌상할 수 있다. 공영달 소에 이르기를: 「향(享)」은 진헌으로 취합의 도가 이미 완비하면 곧 「종묘가 있음(有廟)」을 이루어 제사를 설립하여 「효경을 드린다(致孝享)」할 수 있다. 경문의 《단전》이 또 이르기를: 「대인을 만남이 이롭고 형통하다(利見大人亨)」는 모임이 바른 도를 준칙으로 삼기 때문이다. 왕필 주가 해석하기를: 이른바 대인은 몸에 중정의 덕을 갖춘 사람이다. 바른 도를 써서 여러 사람을 통달하면 모임이 비로소 완비할 수 있다. 공영달 소에 이르기를: 이것은 모임이 「대인을 만남이 이롭고」 종래 통달하여 바름을 지키기에 마땅함을 얻는 연고를 해석한 것이니――바로 대인에게 중정의 덕이 있어 능히 바른 도를 써서 여러 사람을 관통하고 감화한 연후에 모임의 도가 비로소 완비를 얻으므로 「모임이 바름으로써 한다(聚以正也)」라 하였다.

用大牲，吉，利有攸往，順天命也。“順以說”而不損剛，“順天命”者也。天德剛而不違中，順天則說，而以剛為主也。[疏]正義曰：天之為德，剛不違中，今“順以說”，而以剛為主，是“順天命”也。動順天命，可以享於神明，無往不利，所以得用大牲，吉。“利有攸往”者，只為“順天命”也。

경문의 《단전》에 이르기를: 「큰 희생을 쓰면 길하고 나아갈 곳이 있음이 이롭다(用大牲吉利有攸往)」는 천명에 순응하였기 때문이다. 왕필 주가 해석하기를: 이미 「순이열」하면서 또 양강을 절손하지 않으니 이것이 곧 「천명을 순응함(順天命)」이다. 하늘의 덕은 강건하면서 중도를 위배하지 않으니 하늘에 순응하면 곧 화열하면서 동시에 양강을 주도로 삼는다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 하늘의 덕성은 강건하면서 중도를 어기지 않는다. 지금 《췌》괘가 「순이열」하면서 양강을 주로 삼는 것은 바로 「순천명」이다. 거동이 천명에 순응하면 곧 신명을 제향하여 가는 바가 불리함이 없으므로 이로써 능히 큰 희생을 써서 헌제하여 길을 얻을 수 있다. 이른바 「이유유왕」도 또한 다만 그것이 천명에 순응하였기 때문이다.

觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。“方以類聚，物以群分”，情同而後乃聚，氣合而後乃群。[疏]正義曰：此廣明萃義而嘆美之也。凡物所以得聚者，由情同也。情志若乖，無由得聚，故“觀其所聚，則天地萬物之情可見矣”。《象》曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。聚而無防，則眾心生。[疏]正義曰：澤上於地，則水潦聚，故曰“澤上於地，萃”也。除者，治也。人既聚會，不可無防備。故君子於此之時，脩治戎器以戒備不虞也。

경문의 《단전》에 이르기를: 만물이 모이는 연유를 관찰하면 천지 만물의 실정을 볼 수 있다. 왕필 주가 해석하기를: 《계사》에 말하기를 「방은 류로 모이고 물은 무리로 나뉜다(方以類聚物以群分)」 하였으니 정성이 서로 같은 연후에 비로소 모이고 기류이 서로 합한 연후에 비로소 무리를 이룬다. 공영달 소에 이르기를: 이것은 널리 《췌》의 의의를 천명하고 아울러 찬탄한 것이다. 무릇 물건이 능히 모이는 까닭은 모두 정성이 서로 같음에 연하니 정지가 만약 서로 배위하면 곧 모일 수 없으므로 「그 모이는 바를 보면 천지 만물의 정을 볼 수 있다(觀其所聚則天地萬物之情可見矣)」라 하였다. 경문의 《대상전》에 이르기를: 물 못이 지면 위에 높이 오르니 이것은 《췌》괘의 상이다. 군자가 이로 말미암아 병기를 수치하고 의외의 변을 경계할 것을 깨닫는다. 왕필 주가 해석하기를: 모여 모여 방비가 없으면 여러 사람의 다른 마음이 곧 자생할 것이다(저본의 여기 주문이 탈루가 있는 듯하여 어의가 완결되지 않았다). 공영달 소에 이르기를: 물 못이 땅 위에 쌓이면 우수가 곧 회취하므로 「택이 땅 위에 올라 췌(澤上于地萃)」라 하였다. 「제(除)」는 수치의 뜻이다. 사람이 이미 모여 회합하면 방비가 없을 수 없으므로 군자가 이 때에 있어 병기를 수치하여 이로써 의외의 변에 경비한다.

初六：有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑，勿恤，往無咎。有應在四而三承之，心懷嫌疑，故“有孚不終”也。不能守道，以結至好，迷務競爭，故“乃亂乃萃”也。一握者，小之貌也。為笑者，懦劣之貌也。已為正配，三以近寵，若安夫卑退，謙以自牧，則“勿恤”而“往無咎”也。[疏]“初六有孚”至“往無咎”。○正義曰：“有孚不終，乃亂乃萃”者，初六有應在四，而三承之，萃聚之時，貴於近合，見三承四，疑四與三，始以中應相信，末以他意相阻，故曰“有孚不終”也。既心懷嫌疑，則情意迷亂，奔馳而行，萃不以禮，故曰“乃亂乃萃”。一握者，小之貌也，自比一握之問，言至小也。為笑者，非嚴毅之容，言懦劣也。已為正配，三以近寵。若自號比為一握之小，執其謙退之容，不與物爭，則不憂於三，往必得合而“無咎”矣，故曰“若號一握為笑，勿恤，往無咎”也。《象》曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。[疏]正義曰：“其志亂”者，只為疑四與三，故志意迷亂也。

경문의 초육 효사에 이르기를: 성신을 품으나 끝까지 견지하지 못하여 이에 심서가 미란하고 모임이 실서한다. 만약 능히 스스로 칭하여 한 줌과 같이 몇소하다 하고 유약한 웃음을 띠면 곧 근심할 필요가 없어 나아가면 과착이 없을 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 초육의 바른 응은 구사에 있는데 육삼이 또 바싹 구사를 받드니 초육이 마음속에 시의를 생출하므로 「성신이 있으나 끝나지 못한다(有孚不終)」. 그것이 능히 바른 도를 지켜 가서 가장 좋은 교의를 체결하지 못하고 쟁탈에 미혹되므로 「이에 어지러워 이에 모인다(乃亂乃萃)」. 「일악(一握)」은 몇소한 모양이고 「위소(爲笑)」는 유약하고 유순한 모양이다. 초육은 본래 구사의 바른 배필이고 육삼은 다만 위치가 가까움을 믿고 총을 얻은 것뿐이다. 초육이 만약 능히 비하하여 퇴양함에 안심하고 겸손으로써 자기를 약속하면 능히 「휼하지 않고(勿恤)」 「나아가면 무구하다」 할 수 있다. 공영달 소가 「초육 유부(有孚)」에서 「왕무구(往無咎)」까지의 이 단락을 해석하기를: 「유부불종 내란내췌」는 초육의 응효가 구사에 있는데 육삼이 구사를 봉봉한다. 모이는 때는 가까이 결합하는 것을 귀하게 삼으므로 초육이 육삼이 구사를 봉봉하는 것을 보고 곧 구사가 육삼과 친근함을 의심하여 처음에는 바른 응의 의를 믿고 서로 신임하다가 마지막에는 다른 념두로써 격액을 생하므로 「유부불종」이라 하였다. 이미 마음에 시의를 품으면 정의가 곧 미란하여 분주히 일을 행하여 모이면서 예에 합하지 않으므로 「내란내췌」라 하였다. 「일악」은 몇소한 모양으로 자기를 한 줌 사이에 비한 것은 극히 미소함을 말한다. 「위소」는 엄려하고 강의한 면용이 아니요 유약하고 겸하함을 말한다. 초육은 본래 구사의 바른 배필이고 육삼은 인근을 믿고 총을 얻었다. 초육이 만약 스스로 칭하여 몇소하여 한 줌과 같다 하고 겸퇴의 자태를 보지하여 사람과 다투지 않으면 곧 육삼을 근려할 필요가 없어 나아가면 반드시 능히 구사와 회합하여 「과착이 없을」 것이므로 「만약 울며 한 줌이 되어 웃으면 휼하지 말라 가면 무구하다(若號一握爲笑勿恤往無咎)」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「내란내췌」는 그것의 심지가 미란하였기 때문이다. 공영달 소에 이르기를: 「기지란(其志亂)」은 다만 구사가 육삼과 친근함을 시의하였기 때문이니 이로 인하여 의념이 미란하였다.

六二：引吉無咎，孚乃利用禴。居萃之時，體柔當位，處坤之中，己獨處正，與眾相殊，異操而聚，民之多僻，獨正者危。未能變體以遠於害，故必見引，然後乃“吉”而“無咎”也。禴，殷者祭名也，四時祭之省者也。居聚之時，處於中正，而行以忠信致之。以省薄薦於鬼神也。[疏]“六二”至“利用禴”。○正義曰：“引吉無咎”者，萃之為體，貴相從就，聚道乃成。今六二以陰居陰，復在坤體，志於靜退，則是守中未變，不欲相從者也。乖眾違時則致危害，故須牽引乃得“吉”而“無咎”也，故曰“引吉無咎”。“孚乃利用禴”者，禴，殷春祭之名也。四時之祭最薄者也。雖乖於眾，志須牽引。然居中得正，忠信而行，故可以省薄祭於鬼神也，故曰“孚乃利用禴”。《象》曰：“引吉無咎”，中未變也。[疏]正義曰：“中未變也”者，釋其所以須引乃吉，良由居中未變。

경문의 육이 효사에 이르기를: 견인되어 오르면 곧 길상하고 과착이 없을 것이다. 성신을 품으면 곧 박제 「약(禴)」을 써서 제사하기에 마땅하다. 왕필 주가 해석하기를: 육이는 모이는 세상에 있어 체질이 유순하고 자리에 해당하며 하괘 「곤」의 중위에 있으니 오직 자기만이 바른 도를 지켜 여러 사람과 다르다. 조수가 서로 다르나 또한 같은 모임 가운데 있으며 민간에 사벽이 많으니 홀로 바른 도를 지키는 사람이 도리어 위험하다. 그것이 아직 자신을 개변하여 이로써 재해를 멀리할 수 없으므로 반드시 사람에게 견인되어야 그런 다음에 비로소 「길」하고 「과착이 없을」 수 있다. 「약」은 은대의 한 종류의 제명으로 사시의 제사 가운데 가장 간생한 한 종류이다. 모이는 때에 있어 중정의 자리에 있어 충신을 믿고 일을 행하여 이로써 여러 사람을 초치하므로 간박한 제품을 써서 귀신에게 바칠 수 있다. 공영달 소가 「육이」에서 「약을 쓰기에 이롭다(利用禴)」까지의 이 단락을 해석하기를: 「인하여 길하고 무구하다(引吉無咎)」는 《췌》의 이 한 괘체가 서로 따라 취취하는 것을 귀하게 여겨 모이는 도가 비로소 성립할 수 있다. 지금 육이가 음효로 음위에 있고 또 「곤」체의 가운데 있어 뜻이 안정하여 퇴수하는 데 있으니 이는 중도를 지켜 변동하기를 기꺼이 하지 않고 주동하여 취종하기를 원하지 않는 한 효이다. 여러 사람을 위배하고 시세를 위배하면 곧 위해를 초래할 것이므로 반드시 사람에게 견인되어야 비로소 「길」하고 「과착이 없음」을 얻으니 이로써 「인길무구」라 하였다. 「부내이용약(孚乃利用禴)」에서 「약」은 은대의 춘제의 명칭으로 사시의 제사 가운데 가장 미박한 한 종류이다. 육이가 비록 여러 사람과 합하지 않아 심지가 사람의 견인을 수요하나 그것이 가운데 있어 바름을 얻어 충신을 믿고 일을 행하므로 간박한 제품을 써서 귀신을 제헌할 수 있으니 이로써 「부내이용약」이라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「인길무구」는 그것이 가운데 있어 바름을 지켜 개변이 없기 때문이다. 공영달 소에 이르기를: 「중미변야(中未變也)」는 그것이 무엇으로써 견인을 의뢰하여야 비로소 길한가를 해석한 것이니――바로 가운데 있어 일찍이 절을 변하지 않았기 때문이다.

六三：萃如，嗟如，無攸利。往無咎，小吝。履非其位，以比於四，四亦失位。不正相聚，相聚不正，患所生也。乾人之應，害所起也，故“萃如嗟如，無攸利”也。上六亦無應而獨立，處極而憂危，思援而求朋，巽以待物者也。與其萃於不正，不若之於同志，故可以往而無咎也。二陰相合，猶不若一陰一陽之應，故有“小吝”也。[疏]“六三萃如嗟如”至“小吝”。○正義曰：居萃之時，“履非其位，以比於四，四亦失位。不正相聚，相聚不正，患所生也。乾人之應，害所起也”，故曰“萃如，嗟如，無攸利”也。“往無咎，小吝”者，“上六亦無應而獨立，處極而憂危，思援而求朋，巽以待物者也。與其萃於不正，不若之於同志，故可往而無咎”。但以上六是陰，已又是陰，以“二陰相合，猶不若一陰一陽之應，故有小吝也”。《象》曰：“往無咎”，上巽也。[疏]正義曰：以上體柔巽，以求其朋，故三可以往而無咎也。

경문의 육삼 효사에 이르기를: 모이려 하나 다만 탄식할 뿐 무슨 이로움도 없다. 가면 곧 과착이 없을 것이나 다만 약간 유감이 있을 뿐이다. 왕필 주가 해석하기를: 육삼이 처한 차위가 바르지 않고 또 구사와 친비하는데 구사도 같이 자리를 잃었다. 바르지 않은 몸으로 서로 모이고 모이면서 또 바름에 합하지 않으니 화환이 이로 말미암아 생긴다. 하물며 그것이 가서 남의 바른 응 관계를 건범하면 화해가 바로 여기서 생기므로 「모이는 듯 탄식하는 듯 이로울 바가 없다(萃如嗟如無攸利)」. 상육도 또한 응이 없이 고립하여 괘극에 있어 우려하고 위태하니 원조를 찾고 붕우를 구하려 하니 이는 겸손한 태도로 외물을 대하는 한 효이다. 바르지 않은 대상과 모이는 것보다 차라리 가서 뜻이 같은 사람에게 투奔하는 것만 못하므로 육삼은 가서 과착이 없을 수 있다. 다만 두 개의 음효가 서로 합하니 마침내 일음일양의 바른 응만 못하므로 「약간 인색함(小吝)」이 있다. 공영달 소가 「육삼 췌여서여(萃如嗟如)」에서 「소린(小吝)」까지의 이 단락을 해석하기를: 육삼은 모이는 세상에 있어 바로 왕필이 말한 바와 같이 처한 차위가 바르지 않고 구사와 친비하며 구사도 같이 자리를 잃었다. 바르지 않음으로 서로 모이고 모이면서 또 바르지 않으면 화환이 이로 말미암아 생기고 타인의 응효를 건범하면 화해가 이로 말미암아 일어나므로 「췌여 서여 무유리」라 하였다. 「왕무구 소린(往無咎小吝)」은 상육도 응이 없이 고립하여 괘극에 있어 위태로워 원조와 붕우를 찾고자 하여 겸손한 태로 외물을 기다리기 때문이다. 바르지 않은 사람에게 모이는 것보다 뜻이 같은 자에게 투향하는 것만 못하므로 가서 과착이 없을 수 있다. 다만 상육은 음효이고 자기도 또한 음효로 두 개의 음효가 서로 합하니 마침내 일음일양의 바른 응만 못하므로 「소린」이 있다. 《상전》에 이르기를: 「왕무구」는 위의 상육이 유순하고 겸손하기 때문이다. 공영달 소에 이르기를: 상체가 유순하고 겸손하므로 육삼이 가서 그것을 구하여 붕우로 삼으므로 육삼은 가서 과착이 없을 수 있다.

九四：大吉，無咎。履非其位而下據三陰，得其所據，失其所處。處聚之時，不正而據，故必“大吉”，立夫大功，然後“無咎”也。[疏]正義曰：以陽處陰，明履非其位，又不據三陰，得其所據，失其所處。處聚之時，不正而據，是其凶也。若以萃之時，立夫大功，獲其大吉乃得無咎，故曰“大吉，無咎”。《象》曰：“大吉無咎”，位不當也。[疏]正義曰：“位不當”者，謂以陽居陰也。

경문의 구사 효사에 이르기를: 크게 길상하여야 비로소 과착이 없을 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 구사가 처한 차위가 바르지 않으면서 도리어 아래에 세 개의 음효를 거유한다. 비록 거하는 바의 대상을 얻었으나 도리어 응당한 위치를 잃었다. 모이는 세상에 있어 자리가 바르지 않고 뭇 음을 거유하므로 반드시 「대길」을 이루어 큰 공을 세운 연후에 비로소 「과착이 없을」 수 있다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 양효로 음위에 있는 것은 그것이 처한 차위가 바르지 않음을 표명한다. 그것이 또 아래의 세 개의 음효를 거유하니 그 거함을 얻고 그 처함을 잃었다. 모이는 때에 있어 바르지 않고 뭇 음을 거유하는 것은 이것이 본래 흉이다. 만약 능히 모이는 세상을 타서 큰 공을 세워 대길을 얻어야 비로소 과착이 없을 수 있으므로 「대길 무구(大吉無咎)」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「대길」하여야 「무구」한 것은 차위가 마땅하지 않기 때문이다. 공영달 소에 이르기를: 「위부당(位不當)」은 양효로써 음위에 있음을 가리킨다.

九五：萃有位，無咎，匪孚。元永貞，悔亡。處聚之時，最得盛位，故曰“萃有位”也。四專而據，己德不行，自守而己，故曰“無咎匪孚”。夫脩仁守正，久必悔消，故曰“元永貞，悔亡”。[疏]“九五”至“悔亡”。○正義曰：九五處聚之時，最得盛位，故曰“萃有位”也。既得盛位，所以“無咎”。“匪孚”者，良由四專而據，已德化不行，信不孚物，自守而已，故曰“無咎，匪孚”。若能修夫大德，久行其正，則其悔可消，故曰“元永貞，悔亡”。《象》曰：“萃有位”，志未光也。[疏]正義曰：“志未光也”者，雖有盛位，然德未行，久乃悔亡。今時志意未光大也。

경문의 구오 효사에 이르기를: 모이는 세상에 있어 존위를 거유하면 과착이 없을 것이나 다만 성신이 아직 여러 사람에게 미치지 못한다. 만약 능히 오래도록 크게 바른 도를 지키면 회한이 곧 소멸할 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 구오는 모이는 때에 있어 가장 융성한 위치를 차지하였으므로 「모이는 데 자리가 있다(萃有位)」라 하였다. 그러나 구사가 전전하여 삼음을 거유하니 구오의 자기 덕교가 추행되지 못하여 다만 스스로 지킬 뿐이므로 「무구 비부(無咎匪孚)」라 하였다. 인덕을 수양하고 바른 도를 견수하면 날이 오래되어 반드시 능히 회한을 없앨 것이므로 「원영정 회망(元永貞悔亡)」이라 하였다. 공영달 소가 「구오」에서 「회망」까지의 이 단락을 해석하기를: 구오는 모이는 세상에 있어 가장 융성한 위치를 얻었으므로 「췌유위」라 하였다. 이미 성위를 얻었으므로 이로써 「과착이 없다」. 「비부(匪孚)」는 바로 구사가 전전하여 뭇 음을 거유하여 구오의 덕화가 추행되지 못하고 성신이 여러 사람에게 믿어지지 못하니 다만 스스로 지킬 뿐이므로 「무구 비부」라 하였다. 만약 능히 큰 덕을 수양하고 오래도록 바른 도를 시행하면 저 회한을 소제할 수 있으므로 「원영정 회망」이라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「췌유위」는 심지가 아직 광대하지 못함을 말한다. 공영달 소에 이르기를: 「지미광야(志未光也)」는 비록 융성한 자리가 있으나 덕교가 아직 추행되지 못하여 오래도록 경과하여야 비로소 회한이 소멸할 수 있음을 말하니 눈앞에 대하여 말하면 지의가 아직 광대하다고 할 수 없다.

上六：齎諮涕洟，無咎。處聚之時，居於上極，五非所乘，內無應援。處上獨立，近遠無助，危莫甚焉。齎諮，嗟嘆之辭也。若能知危之至，懼禍之深，憂病之甚，至於涕洟，不敢自安，亦無所不害，故得“無咎”也。[疏]正義曰：“齎諮”者，居萃之時，最處上極，五非所乘，內又無應，處上獨立，無其援助，危亡之甚，居不獲安，故“齎諮”而嗟嘆也。若能知有危亡，懼害之深，憂危之甚，至於涕洟滂沱，如此居不獲安，方得無所不害，故“無咎”矣。自目出曰涕，自鼻出曰洟。《象》曰：“齎諮涕洟”，未安上也。[疏]正義曰：“未安上”者，未敢安居其上所乘也。

경문의 상육 효사에 이르기를: 탄식이 그치지 않고 눈물과 콧물이 흐르니 비로소 과착이 없을 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 상육은 모이는 세상에 있어 전괘의 최상단에 있으니 구오는 그것이 승릉할 수 있는 곳이 아니고 내부에 또한 상응하는 원조가 없다. 높이 있어 고립하여 원근에 서로 돕는 사람이 없으니 위험이 이보다 더한 것이 없다. 「재자(賚咨)」는 탄식의 말이다. 만약 그것이 능히 위험이 이미 이르렀음을 알고 깊이 화환을 두려워하며 근려함이 극점에 이르러 눈물과 콧물이 함께 흐르기에 이르러 스스로 편안함을 감히하지 않으면 곧 그것을 상해할 것이 없으므로 「과착이 없을」 수 있다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 「재자」는 상육이 모이는 때에 있어 가장 위의 극에 있어 구오가 그것이 승릉할 수 있는 곳이 아니고 안에 또한 응효가 없으며 고신으로 위에 있어 원조가 없고 위망의 형세가 극히 무거워 거처가 안녕을 얻지 못하므로 다만 「재자」하여 탄식할 뿐이다. 만약 그것이 능히 스스로 위망의 근심이 있음을 알고 깊이 재해를 두려워하여 극도로 근위하여 눈물콧물이 방타하기에 이르면 이와 같이 있으면서 스스로 편안함을 감히하지 않아야 비로소 그것을 상해할 것이 없으므로 이로 인하여 「과착이 없다」. 눈에서 흘러나오는 것을 「체(涕)」라 하고 코에서 흘러나오는 것을 「이(洟)」라 한다. 《상전》에 이르기를: 「재자체이(賚咨涕洟)」는 그것이 상위에 있어 스스로 편안함을 감히하지 않기 때문이다. 공영달 소에 이르기를: 「미안상(未安上)」은 안연히 그것이 승릉하는 구오 위에 있기를 감히하지 않음이다.

巽下坤上。升：元亨，用見大人，勿恤。巽順可以升，陽爻不當尊位，無嚴剛之正，則未免於憂，故用見大人，乃“勿恤”也。[疏]正義曰：“升，元亨”者，“升”，卦名也。升者，登上之義，升而得大通，故曰“升，元亨”也。“用見大人，勿恤”者，升者，登也。陽爻不當尊位，無剛嚴之正，則未免於憂，故用見大德之人，然後乃得無憂恤，故曰“用見大人，勿恤”。

《승(升)》괘의 하괘는 「손(巽)」이고 상괘는 「곤(坤)」이다. 경문의 괘사에 이르기를: 승은 크게 형통하다. 큰 덕의 사람을 만나러 가기에 마땅하고 근심할 필요가 없다. 왕필 주가 해석하기를: 겸손하고 유순하면 곧 상승할 수 있다. 그러나 괘 안의 양효가 존위에 있지 않아 엄정하고 강강한 품격이 결소하면 곧 우환을 면하지 못하므로 가서 대인을 만나야 비로소 「물휼(勿恤)」할 수 있다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 「승 원형(升元亨)」에서 「승」은 괘명으로 뜻은 높은 데로 올라 위로 감이다. 상승하여 큰 통을 얻으므로 「승 원형」이라 하였다. 「용견대인 물휼(用見大人勿恤)」에서 「승」은 곧 올라감이다. 양효가 존위에 있지 않아 강정하고 엄명한 품격이 결소하면 곧 우환을 면하기 어려우므로 가서 큰 덕이 있는 사람을 만난 연후에 비로소 근심이 없음을 얻으니 이로써 「용견대인 물휼」이라 하였다.

南征吉。以柔之南，則麗乎大明也。[疏]正義曰：非直須見大德之人，復宜適明陽之地。若以陰之陰，彌足其闇也。南是明陽之方，故云“南征吉”也。《彖》曰：柔以時升。柔以其時，乃得升也。[疏]正義曰：“升”之為義，自下升高，故就六五居尊，以釋名“升”之意。六五以陰柔乏質，起升貴位，若不得時，則不能升耳，故曰“柔以時升”也。

경문의 괘사에 이르기를: 남쪽으로 나아가면 길상하다. 왕필 주가 해석하기를: 음유의 질로써 남방으로 가면 곧 광명에 의부하게 된다. 공영달 소에 이르기를: 다만 큰 덕의 사람을 만나러 갈 뿐 아니라 또한 응당히 광명하고 양이 성한 곳으로 가야 한다. 만약 음유로써 음암에 투奔하면 다만 더욱 그 혼암을 더할 뿐이다. 남방은 광명하고 양이 성한 방위이므로 「남정길(南征吉)」이라 하였다. 경문의 《단전》에 이르기를: 음유가 시기에 순응하여 상승한다. 왕필 주가 해석하기를: 음유는 그 시기를 따라야 비로소 상승할 수 있다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 「승」의 뜻은 낮은 곳에서 높은 곳으로 오름을 말하므로 육오가 존위에 있는 이 점에 대하여 괘명 「승」의 함의를 풀이한다. 육오는 음유하고 궤약한 질로 일어나 존귀한 자리에 올라 있으니 만약 그 때를 얻지 못하면 곧 올라가지 못하므로 「유이시승(柔以時升)」이라 하였다.

巽而順，剛中而應，是以大亨。純柔則不能自升，剛亢則物不從。既以時升，又“巽而順，剛中而應”，以此而升，故得“大亨”。[疏]正義曰：此就二體及九二之爻，釋“元亨”之德也。“純柔則不能自升，剛亢則物所不從”。卦體既巽且順，爻又剛中而應於五，有此眾德，故得“元亨”。“用見大人，勿恤”，有慶也。“南征吉”，志行也。巽順以升，至於大明，“志行”之謂也。[疏]正義曰：“用見大人，勿恤有慶”者，以大通之德，“用見大人”，不憂否塞，必致慶善，故曰“有慶也”。“南征吉，志行”者，之於闇昧，則非其本志。今以柔順而升大明，其志得行也。

경문의 《단전》에 이르기를: 겸손하면서 유순하고 양강이 가운데 있어 위에 상응이 있으므로 크게 형통한다. 왕필 주가 해석하기를: 오로지 음유를 쓰면 곧 스스로 상승할 수 없고 강강하고 항직하면 또 사람으로 하여금 순종하게 할 수 없다. 이미 때에 순하여 오르고 또 능히 「손이순 강중이응(巽而順剛中而應)」하면 이러한 조건을 믿고 상승하므로 「대형(大亨)」을 얻을 수 있다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 이것은 상하 두 괘체와 구이라는 한 효에 대하여 「원형」의 덕을 풀이한 것이다. 바로 왕필이 말한 바와 같이 순전히 유약하면 곧 스스로 오를 수 없고 한결같이 강항하면 곧 여러 사람이 기꺼이 순종하지 않는다. 그러나 《승》괘의 괘체는 이미 겸손하면서 또 유순하고 구이 한 효는 또 강건하여 가운데 있어 위로 육오에 응하니 이와 같은 많은 덕성을 구비하므로 「원형」을 얻을 수 있었다. 경문의 《단전》이 또 이르기를: 「용견대인 물휼」은 복경이 있을 것이고 「남정길」은 심지가 시행됨을 얻음이다. 왕필 주가 해석하기를: 겸손하고 유순함으로써 상승하여 곧장 크게 광명을 발하는 곳에 이르면 이를 「지행(志行)」이라 부른다. 공영달 소에 이르기를: 「용견대인 물휼유경(有慶)」은 큰 통의 덕을 믿고 가서 대인을 만나면 폐색하고 불통함을 근심할 필요가 없어 반드시 길경하고 선과를 초래할 것이므로 「유경야」라 하였다. 「남정길 지행」은 만약 혼암으로 가면 곧 그것의 본래 심지가 아니요 지금 유순의 질로써 광명으로 향하여 오르면 그것의 지향이 곧 시행됨을 얻는다.

《象》曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。[疏]正義曰：“地中生木，升”者，“地中生木”，始於細微，以至高大，故為升象也。“君子以順德，積小以高大”者，地中生木，始於毫末，終至合抱。君子象之，以順行其德，積其小善，以成大名，故《繫辭》云：“善不積不足以成名”，是也。

경문의 《대상전》에 이르기를: 땅속에서 나무가 생장하니 이것은 《승》괘의 상이다. 군자가 이로 말미암아 덕성을 따르고 세소를 축적하여 이로써 고대를 이룰 것을 깨닫는다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 「지중생목 승(地中生木升)」은 땅속에 나무가 나서 세미한 곳에서 시작하여 곧장 고대로 자라 이르므로 「승」의 상이 된다. 「군자이순덕 적소이고대(君子以順德積小以高大)」는 땅속에 나무가 나는 것이 호말에서 일어나 마침내 합포의 재목으로 자라는 것이다. 군자가 이 상을 취하여 본성을 따라 덕행을 시행하고 점적의 선거를 축적하여 종래 대명을 이루므로 《계사전》이 「선을 쌓지 않으면 이름을 이루기에 족하지 않다(善不積不足以成名)」라 한 것은 말하는 바가 바로 이 도리이다.

初六：允升，大吉。允，當也。巽卦三爻，皆升者也。雖無其應，處《升》之初，與九二、九三合志俱升。當升之時，升必大得，是以“大吉”也。[疏]正義曰：允，當也。巽卦三爻，皆應升上，而二、三有應於五、六，升之不疑。惟初無應於上，恐不得升。當二、三升時，與之俱升，必大得矣，故曰“允升，大吉”也。《象》曰：“允升大吉”，上合志也。[疏]正義曰：上謂二、三也，與之合志俱升，乃得“大吉”也。

경문의 초육 효사에 이르기를: 순당하게 상승하니 크게 길상하다. 왕필 주가 해석하기를: 「윤(允)」은 적당하고 서로 합하는 뜻이다. 하괘 「손」의 세 개의 효는 모두 상승하려는 것이다. 초육은 비록 상응하는 효가 없으나 《승》괘의 개두에 있어 구이·구삼과 심지가 서로 합하여 함께 상승한다. 바로 상승하는 때에 해당하여 올라가면 반드시 큰 수확이 있으므로 「대길」. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 「윤」은 적당함이다. 손괘의 세 효가 모두 응당히 상승해야 하는데 그 가운데 구이·구삼은 각각 육오·상육과 응이 있어 상승함에 조금도 지의하지 않고 오직 초육만이 위에 응효가 없어 올라가지 못할까 염려한다. 구이·구삼이 상승할 때에 이르러 그것이 두 효와 함께 상승하면 반드시 크게 얻는 바가 있을 것이므로 「윤승 대길(允升大吉)」이라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「윤승대길」은 위의 효와 심지가 서로 합함이다. 공영달 소에 이르기를: 「상(上)」은 구이·구삼을 가리킨다. 그들과 심지가 서로 합하여 함께 상승하여야 비로소 「대길」을 얻을 수 있다.

九二：孚乃利用禴，無咎。與五為應，往必見任。體夫剛德，進不求寵，閒邪存誠，志在大業，故乃利用納約於神明矣。[疏]正義曰：九二與五為應，往升於五，必見信任，故曰“孚”。二體剛德，而履乎中，進不求寵，志在大業，用心如此，乃可薦其省約於神明而無咎也，故曰“孚乃利用禴，無咎”。《象》曰：九二之孚，有喜也。[疏]正義曰：“有喜也”者，上升則為君所任，薦約則為神所享。斯之為喜，不亦宜乎？

경문의 구이 효사에 이르기를: 성신을 품으면 곧 박제 「약(禴)」을 써서 제사하기에 마땅하고 과착이 없을 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 구이는 육오와 상응하니 가면 반드시 신임을 받을 것이다. 그것이 강건의 품덕을 구비하여 상진하면서 총행을 도모하지 않고 사념을 방한하여 성의를 존양하니 지향이 큰 사업에 있으므로 간약한 제품을 가져다가 신명에게 헌납하기에 적합하다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 구이는 육오와 바른 응이 되어 가서 상승하여 육오에게 이르면 반드시 신임을 얻을 것이므로 「부(孚)」라 하였다. 구이는 체질이 강건하여 중도를 행하고 상진하면서 총행을 구하지 않으며 뜻이 대업에 있으니 이와 같이 용심하여야 비로소 검생한 제품을 가져다가 신명에게 진헌하여 과착이 없을 수 있으므로 「부내이용약 무구(孚乃利用禴無咎)」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 구이의 성신은 희경을 가져올 것이다. 공영달 소에 이르기를: 「유희야(有喜也)」는 상승하면 곧 군주에게 임용되고 박제를 헌상하면 곧 신명에게 흠향되는 것이다. 이와 같은 일을 가져다가 희라 칭하는 것은 또한 응당하지 않는가.

九三：升虛邑。履得其位，以陽升陰，以斯而舉，莫之違距，故若“升虛邑”也。[疏]正義曰：九三履得其位，升於上六，上六體是陰柔，不距於己，若升空虛之邑也。《象》曰：“升虛邑”，無所疑也。往必得邑。[疏]正義曰：“無所疑”者，往必得邑，何所疑乎？

경문의 구삼 효사에 이르기를: 한 좌의 빈 성에 들어가는 것처럼 상승한다. 왕필 주가 해석하기를: 구삼이 있는 차위가 바름을 얻어 양효로써 상승하여 음효의 자리에 이른다. 이와 같이 행동하면 거역하여 가로막는 자가 없으므로 「빈 읍에 오르는 듯(升虛邑)」과 같다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 구삼은 자리에 있어 바름을 얻어 상승하여 상육에게 이른다. 상육은 체질이 음유하여 자기를 항거하지 않을 것이니 마치 한 좌의 공허하여 사람이 없는 성읍에 올라 들어가는 것과 같다. 《상전》에 이르기를: 「승허읍」은 의심할 곳이 없음이다. 왕필 주가 해석하기를: 가면 반드시 능히 저 성읍을 취득할 것이다. 공영달 소에 이르기를: 「무소의(無所疑)」는 가면 반드시 능히 읍을 얻을 것이니 또 무슨 의려할 것이 있는가.

六四：王用亨于岐山，吉，無咎。處升之際，下升而進，可納而不可距也。距下之進，攘來自專，則殃咎至焉。若能不距而納，順物之情，以通庶志，則得“吉”而“無咎”矣。岐山之會，順事之情，無不納也。[疏]正義曰：“王用亨于岐山”者，六四處升之際，下體二爻，皆來上升，可納而不可距，事同文王岐山之會，故曰“王用亨于岐山也”。“吉無咎”者，若能納而不距，順物之情，則得吉而無咎，故曰“吉無咎也”。《象》曰：“王用亨于岐山”，順事也。[疏]正義曰：“順事”者，順物之情，而立功立事，故曰“順事”也。

경문의 육사 효사에 이르기를: 군왕이 기산(岐山)에서 제향을 거행하니 길상하고 과착이 없을 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 육사는 상승하는 때에 있어 아래의 효가 바로 일로 승진하니 그들에 대하여는 다만 받아들일 뿐 조거할 수 없다. 만약 아래의 진취를 저당하고 오는 자를 배척하여 독단전행하면 재앙과 과구가 곧 올 것이다. 만약 능히 조거하지 않고 그것을 받아들여 여러 사람의 정실에 순응하여 종래 여러 사람의 심지를 관통하면 능히 「길」을 얻고 「과착이 없을」 수 있다. 당년의 기산의 회합은 바로 사정의 실에 순응하여 받아들이지 않는 것이 없는 전범이다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 「왕이 기산에서 향하다(王用亨于岐山)」는 육사가 상승하는 때에 있어 하괘의 두 개의 양효가 모두 올라와서 승진하니 다만 받아들일 뿐 조거할 수 없음을 말하니 형정이 주문왕이 기산에서 제후를 회합한 일과 같으므로 「왕용향우기산」이라 하였다. 「길하고 무구(吉無咎)」는 만약 능히 받아들이고 조거하지 않으며 여러 사람의 정실에 순응하면 능히 길을 얻고 과착이 없을 수 있음을 말하므로 「길무구」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「왕용향우기산」은 사리에 순응함이다. 공영달 소에 이르기를: 「순사(順事)」는 여러 사람의 정실에 순응하여 공업을 세움을 말하므로 「순사」라 하였다.

六五：貞吉，升階。升得尊位，體柔而應，納而不距，任而不專，故得“貞吉，升階”而尊也。[疏]正義曰：“貞吉，升階”者，六五以柔居尊位，納於九二，不自專權，故得“貞吉，升階”。保是尊貴而踐阼矣，故曰“貞吉，升階”也。《象》曰：“貞吉，升階”，大得志也。[疏]正義曰：“大得志”者，居中而得其“貞吉”，處尊而保其“升階”，志大得矣，故曰“大得志”也。

경문의 육오 효사에 이르기를: 바름을 지키면 곧 길하고 층계에 오르듯이 걸음걸음 상승한다. 왕필 주가 해석하기를: 육오는 존위에 올라 이르고 체질이 유순하여 구이와 상응하며 현자를 받아들이고 조거를 가하지 않으며 현자를 위임하고 대권을 독람하지 않으므로 능히 「바르고 길하여 층계로 오름(貞吉升階)」하여 존위에 있을 수 있다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 「정길 승계」는 육오가 음유의 질로써 존위에 있어 구이를 받아들이고 스스로 권병을 전제하지 않으므로 능히 「정길 승계」를 얻어 존귀한 자리를 보유하고 군위에 올라 이르므로 이로써 「정길 승계」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「정길 승계」는 심지를 크게 실현함이다. 공영달 소에 이르기를: 「대득지」는 가운데 있어 「정길」을 얻고 존위에 있어 「승계」를 보주하여 심지가 크게 뜻을 이루므로 「대득지」라 하였다.

上六：冥升，利于不息之貞。處貞之極，進而不息者也。進而不息，故雖冥猶升也。故施於不息之正則可，用於為物之主則喪矣。終於不息，消之道也。[疏]正義曰：“冥升”者，冥猶暗也。處升之上，進而不已，則是雖冥猶升也，故曰“冥升”。“利于不息之貞”者，若宴升在上，陵物為主，則喪亡斯及；若潔已脩身，施於為政，則以不息為美，故曰“利于不息之貞”。《象》曰：“冥升”在上，消不富也。勞不可久也。[疏]正義曰：“消不富”者，雖為政不息，交免危咎，然勞不可久，終致消衰，故曰“消不富”也。

경문의 상육 효사에 이르기를: 혼암 가운데 있으면서도 오르고 있으니 쉬지 않는 바름을 지키는 일에 쓰기에 마락하다. 왕필 주가 해석하기를: 상육은 《승》괘의 바름을 지키는 극점에 있으니 이는 한결같이 앞으로 나아가고 멈추지 않는 한 효이다. 앞으로 나아가 멈추지 않으므로 비록 몸이 혼암에 있으나 오히려 위로 향하여 반등한다. 이로써 이 고갱이를 자강불식의 바른 도에 쓰는 것은 가하나 만약 써서 만물을 통어하는 주재로 삼으면 곧 패망할 것이다. 한결같이 쉬지 않고 끝까지 가는 것은 바로 소손의 도로 향하는 것이다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 「명승(冥升)」에서 「명」은 마땅히 혼암을 말하는 것과 같다. 상육은 《승》괘의 최상단에 있어 앞으로 나아가 그치지 않으니 곧 비록 혼암에 있으나 오히려 상승함이므로 「명승」이라 하였다. 「불식지정에 이롭다(利于不息之貞)」는 만약 높은 자리에 안거하여 여러 사람을 능가하고 스스로 주인으로 있으면 상망이 곧 따라 올 것이요 만약 몸을 깨끗이 하고 자기를 닦아 이 불식의 마음을 위정하는 데 쓰면 곧 쉬지 않음이 곧 미덕이 되므로 「이우불식지정」이라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「명승」하여 상위에 있음은 소손하는 가운데 있어 부성할 수 없기 때문이다. 왕필 주가 해석하기를: 노고는 오래 지속할 수 없는 것이다. 공영달 소에 이르기를: 「소불부(消不富)」는 비록 위정하여 쉬지 않아 잠시 위구를 면하나 노고가 오래 지속할 수 없어 마침내 소손하고 쇠패함을 초래할 것이므로 「소불부」라 하였다.

坎下兌上。困：亨。困必通也。處窮而不能自通者，小人也。[疏]正義曰：“困”者，窮厄委頓之名，道窮力竭，不能自濟，故名為“困”。亨者，卦德也。小人遭困，則“窮斯濫矣”。君子遇之，則不改其操。君子處困而不失，其自通之道，故曰“困，亨”也。

《곤(困)》괘의 하괘는 「감(坎)」이고 상괘는 「태(兌)」이다. 경문의 괘사에 이르기를: 곤은 형통하다. 왕필 주가 해석하기를: 곤은 극처에 이르면 반드시 능히 통달한다. 몸이 궁곤에 있어 스스로 통달을 구하지 못하는 것은 그것은 소인이다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 「곤」은 궁액하고 곤돈한 명칭으로 도로가 궁진하고 기력이 고갈하여 스스로 구할 수 없으므로 「곤」이라 부른다. 「형(亨)」은 이 한 괘의 덕성이다. 소인이 곤액을 만나면 곧 《논어》가 말한 바의 「궁하면 곧 넘친다(窮斯濫矣)」와 같이 일단 궁하면 곧 함부로 한다. 군자가 곤액을 만나도 도리어 자기의 조수를 개변하지 않는다. 군자가 몸이 곤액에 있으면서 스스로 통달을 구하는 도를 잃지 않으므로 「곤 형(困亨)」이라 하였다.

貞，大人吉，無咎。處困而得“無咎”，吉乃免也。[疏]正義曰：處困而能自通，必是履正體大之人，能濟於困，然後得吉而“無咎”，故曰：“貞，大人吉，無咎”也。有言不信。[疏]正義曰：處困求濟，在於正身脩德。若巧言能辭，人所不信，則其道彌窮，故誡之以“有言不信”也。

경문의 괘사에 이르기를: 바름을 지키면 큰 덕의 사람은 길상하고 과착이 없을 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 몸이 곤액에 있어 「과착이 없음」을 이룰 수 있는 것은 길상을 믿어야 비로소 행면을 얻는다. 공영달 소에 이르기를: 곤액 가운데 있으면서 오히려 스스로 통달을 구할 수 있는 것은 반드시 일을 행함이 바름을 지키고 기국이 홍대한 사람이다. 능히 곤액을 건너 지나간 연후에 비로소 길을 얻고 「과착이 없을」 수 있으므로 「바르니 대인이 길하고 무구하다(貞大人吉無咎)」라 하였다. 경문의 괘사가 또 이르기를: 말이 있어 말해 내어도 사람이 믿지 않는다. 공영달 소에 이르기를: 몸이 곤액에 있어 해탈을 구함은 관건이 자신을 단정히 하고 덕행을 수양하는 데 있다. 만약 다만 화언교어하고 능히 말하고 능히 도부하기만 하면 남이 도리어 믿지 않아 그 길이 갈수록 좁아지므로 「말이 있어도 믿지 않는다(有言不信)」를 써서 고계로 삼는다.

《彖》曰：困，剛揜也。剛則揜於柔也。[疏]正義曰：此就二體以釋卦名，兌陰卦為柔，坎陽卦為剛，坎在兌下，是“剛見揜於柔也”。剛應升進，今被柔揜，施之於人，其猶君子為小人所蔽以為困窮矣。險以說，困而不失其所亨。處險而不改其說，“困而不失其所亨”也。[疏]正義曰：此又就二體名訓以釋亨德也。坎險而兌說，所以困而能亨者，良由君子遇困，安其所遇，雖居險困之世，不失暢說之心，故曰“險以說，困而不失其所亨”也。

경문의 《단전》에 이르기를: 「곤」은 양강이 차폐당함이다. 왕필 주가 해석하기를: 양강이 음유에게 차엄당하였다. 공영달 소에 이르기를: 이것은 상하 두 괘체에 대하여 괘명을 풀이한 것이니――「태」는 음괘로 유에 속하고 「감」은 양괘로 강에 속한다. 감이 태의 아래에 있으니 바로 「양강이 음유에게 차폐됨」이다. 양강은 본래 응당히 상승하여 앞으로 나아가야 하는데 지금 음유에게 차엄당하였으니 인사에 쓰면 마치 군자가 소인에게 몽폐당하여 곤궁에 빠진 것과 같다. 경문의 《단전》이 또 이르기를: 험경에 있으면서도 능히 화열하고 곤액 가운데 그 형통을 잃지 않는다. 왕필 주가 해석하기를: 몸이 험경에 있으면서 화열의 마음을 개변하지 않는 것이 곧 「곤하여도 그 형통하는 바를 잃지 않음(困而不失其所亨)」이다. 공영달 소에 이르기를: 이것은 또 두 괘체의 명의 훈석에 대하여 「형」이라는 덕성을 풀이한 것이다. 「감」은 험이 되고 「태」는 열이 되니 곤액 가운데 능히 오히려 형통하는 까닭은 바로 군자가 곤액을 만나 능히 그 만나는 바에 안심하여 비록 몸이 험난하고 곤돈한 세상에 있으나 창달하고 화열한 심경을 잃지 않기 때문이므로 「험하면서 말하고 곤하여도 그 형통하는 바를 잃지 않는다(險以說困而不失其所亨)」라 하였다.

其唯君子乎？貞，大人吉，以剛中也。處困而用剛，不失其中，履正而能體大者也。能正而不能大博，未能說困者也，故曰“貞，大人吉”也。[疏]正義曰：“其唯君子乎”者，結嘆處困能通，非小人之事，唯君子能然也。“貞，大人吉，以剛中”者，此就二五之爻，釋“貞，大人”之義。剛則正直，所以為貞，中而不偏，所以能大。若正而不大，未能濟困，處困能濟，濟乃得吉而無咎也，故曰“貞，大人吉，以剛中”也。

경문의 《단전》에 이르기를: 능히 이 점을 이루는 자는 대개 군자뿐인가. 「바르니 대인이 길하다(貞大人吉)」는 양강이 가운데 있기 때문이다. 왕필 주가 해석하기를: 몸이 곤액에 있으면서 강덕을 운용하고 또 중도를 잃지 않는 것이 곧 일을 행함이 바름을 지키고 기국이 홍대한 사람이다. 다만 바름을 지킬 뿐 박대하지 못한 자는 아직 곤액 가운데서 해탈하기에 족하지 않으므로 「정 대인길」이라 하였다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 「그것은 오직 군자인가(其唯君子乎)」는 총결하여 찬탄한 것이다. 곤에 있어 능히 통달하는 것은 소인이 할 수 있는 일이 아니요 오직 군자만이 능히 이와 같이 한다. 「정 대인길 이강중(以剛中)」은 이것은 구이·구오 두 효에 대하여 「정 대인」의 함의를 풀이한 것이다. 강강하면 곧 정직하므로 「정」이라 칭하고 가운데 있어 편파하지 않으므로 능히 박대하다. 만약 다만 바름을 지키고 박대하지 못하면 곧 곤액을 건너 지나갈 수 없다. 곤에 있어 능히 스스로 제하고 능히 스스로 제하여야 비로소 길을 얻고 과착이 없으므로 「정 대인길 이강중」이라 하였다.

有言不信，尚口乃窮也。處困而言，不見信之時也。非行言之時，而欲用言以免，必窮宅也。其吉在於“貞、大人”，口何為乎？[疏]正義曰：處困求通，在於修德，非用言以免困。徒尚口說，更致困窮，故曰“尚口乃窮”也。《象》曰：澤無水，困。君子以致命遂志。澤無水，則水在澤下，水在澤下，困之象也。處困而屈其志者，小人也。“君子固窮”，道可忘乎？[疏]正義曰：“澤無水，困”者，謂水在澤下，則澤上枯槁，萬物皆困，故曰“澤無水困”也。“君子以致命遂志”者，君子之人，守道而死，雖遭困厄之世，期於致命喪身，必當遂其高志，不屈撓而移改也，故曰“致命遂志”也。

경문의 《단전》에 이르기를: 「말이 있어도 믿지 않음(有言不信)」은 한결같이 구설을 뽐내면 곧 궁도에 이르기 때문이다. 왕필 주가 해석하기를: 몸이 곤액에 있어 발언하는 것은 바로 사람에게 믿어지지 않는 때이다. 언사로써 일을 행해야 할 때가 아닌데 도리어 말에 의지하여 몸을 벗어나려 하면 반드시 궁도에 곤수할 것이다. 그것의 길상은 「정」과 「대인」 위에 떨어지는데 구설을 뽐내서 또 무슨 소용이 있겠는가. 공영달 소에 이르기를: 곤에 있어 통달을 구함은 덕행을 수양하는 데 있지 말에 의지하여 곤경을 벗어나는 데 있지 않다. 다만 구설의 변을 숭상할 줄만 알면 도리어 더욱 깊은 곤궁을 초래하므로 「입을 숭상하면 곧 궁한다(尚口乃窮)」라 하였다. 경문의 《대상전》에 이르기를: 못 가운데 물이 없으니 이것은 《곤》괘의 상이다. 군자가 이로 말미암아 성명을 버리기를 아끼지 않고 자기의 지향을 실현할 것을 깨닫는다. 왕필 주가 해석하기를: 못 가운데 물이 없는 것은 물이 못의 아래로 샜기 때문이다. 물이 못 아래에 있으니 바로 곤액의 상이다. 곤액에 있어 곧 자기의 지향을 굴절하는 것은 그것은 소인이다. 공자가 「군자는 궁함에 굳다(君子固窮)」라 하였으니 군자는 궁곤 가운데서도 능히 견수하니 도는 어찌 잊어버릴 수 있는 것이겠는가. 공영달 소에 이르기를: 「못에 물이 없어 곤(澤無水困)」은 물이 못의 바닥 아래로 스며들어 못 위가 곧 간고하여 만물이 모두 곤액에 빠짐을 말하므로 「택무수곤」이라 하였다. 「군자이치명수지(君子以致命遂志)」는 군자가 도의를 지켜 죽기에 이르러 비록 곤액의 세상을 만나도 비록 성명을 지불할 것을 예기하여도 반드시 자기의 고원한 지향을 실현하여 굴복하지 않고 개변하지 않으므로 「치명수지」라 하였다.

初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。最處底下，沈滯卑困，居無所安，故曰“臀困于株木”也。欲之其應，二隔其路，居則困于株木，進不獲拯，必隱遯者也，故曰：“入于幽谷”也。困之為道，不過數歲者也。以困而藏，困解乃出，故曰“三歲不覿”也。[疏]“初六臀困于株”至“三歲不覿”。○正義曰：“臀困于株木”者，初六處困之時，以陰爻最居窮下，沈滯卑困，居不獲安，若臀之困于株木，故曰“臀困于株木”也。“入于幽谷”者，有應在四，而二隔之，居則困株，進不獲拯，勢必隱遯者也，故曰“入于幽谷也”。“三歲不覿”者，困之為道，不過數歲，困窮乃出，故曰“三歲不覿”也。《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。言幽者，不明之辭也。入於不明，以自藏也。[疏]正義曰：“幽不明”者，《象》辭惟釋幽字，言幽者，正是不明之辭，所以入不明，以自藏而避困也。釋株者，初不謂之株也。

경문의 초육 효사에 이르기를: 볼기가 마른 나무 그루터기에 갇히고 물러나 들어가 유심한 산곡에 있어 삼 년이 되어도 사람을 보지 못한다. 왕필 주가 해석하기를: 초육은 전괘의 최하단에 있어 침체하고 비미하여 곤돈하니 거처가 안녕을 얻지 못하므로 「볼기가 주목에 곤하다(臀困于株木)」라 하였다. 그것이 가서 자기의 응효인 구사에게 투奔하려 하나 구이가 도리어 가는 길을 격단하여 원지에 머물면 곧 나무 그루터기에 갇히고 앞으로 나아가면 또 구원을 얻지 못하니 형세상 반드시 은둔하여 숨을 수밖에 없으므로 「유곡에 들어간다(入于幽谷)」라 하였다. 곤액이라는 이 일은 다만 몇 년을 지속할 뿐이다. 곤액으로 인하여 숨고 곤액이 해제되어야 비로소 나오므로 「삼 세에 보지 못한다(三歲不覿)」라 하였다. 공영달 소가 「초육 둔곤우주(臀困于株)」에서 「삼세불적(三歲不覿)」까지의 이 단락을 해석하기를: 「둔곤우주목」은 초육이 곤액의 때에 있어 음효로써 가장 아래의 궁곤한 곳에 있어 침체하고 비곤하여 거처가 불안하니 마치 볼기가 나무 그루터기 위에 갇힌 것과 같으므로 「둔곤우주목」이라 하였다. 「입우유곡」은 그것의 응효가 구사에 있는데 구이가 그 가운데서 조격한다. 머물면 곧 나무 그루터기에 갇히고 앞으로 나아가면 또 구원을 얻지 못하니 형세상 반드시 은둔하므로 「입우유곡」이라 하였다. 「삼세불적」은 곤액의 도가 다만 몇 해이고 곤궁이 끝에 이르면 곧 나오므로 「삼세불적」이라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「유곡에 들어감(入于幽谷)」에서 「유」는 곧 불명이다. 왕필 주가 해석하기를: 「유」라 한 것은 불명을 표시하는 조사이다. 불명한 곳에 들어가는 것은 자기를 숨기기 위함이다. 공영달 소에 이르기를: 「유불명(幽不明)」은 《상전》이 다만 「유」 글자만을 해석한 것이다. 「유」라 한 것이 바로 불명의 조사이므로 불명한 곳에 들어가서 이로써 자기를 숨겨 곤액을 피하려 한다. 무엇으로써 「주(株)」 글자를 해석하지 않는가 하면 《상전》이 기초부터 「주」를 언급하지 않았기 때문이다.

九二：困于酒食，朱紱方來，利用享祀。征凶，無咎。以陽居陰，尚謙者也。居困之時，處得其中。體夫剛質，而用中履謙，應不在一，心無所私，盛莫先焉。夫謙以待物，物之所歸；剛以處險，難之所濟。履中則不失其宜，無應則心無私恃，以斯處困，物莫不至，不勝豐衍，故曰“困于酒食”，美之至矣。坎，北方之卦也。朱紱，南方之物也。處困以斯，能招異方者也，故曰“朱紱方來”也。豐衍盈盛，故“利用享祀”。盈而又進，傾之道也。以此而征，凶誰咎乎？故曰“征凶無咎”。

경문의 구이 효사에 이르기를: 술과 음식이 지나치게 성하여 갇히고 주홍색의 폐슬이 바야흐로 먼 곳에서 보내 오니 제사를 거행하기에 마땅하다. 이 때 출정하면 곧 흉하나 남을 탓할 수 없다. 왕필 주가 해석하기를: 구이는 양효로써 음위에 있으니 이는 겸손을 숭상하는 한 효이다. 그것이 곤액의 세상에 있어 중위를 얻었고 체질이 강강하면서 도리어 중도를 행하고 겸손을 지키며 응하는 바가 어느 한 효에 국한하지 않고 심중에 편사가 없으니 그 성미함은 사람이 앞설 수 없다. 겸손하여 사람을 대하면 여러 사람이 곧 귀부하고 강강하여 험경에 있으면 환난이 곧 건너 지나갈 수 있으며 가운데 있으면 곧 그 분촌을 잃지 않고 고정된 응효가 없으면 곧 심중에 사사로이 의장하는 것이 없다. 이와 같은 태도로써 곤에 있으면 여러 사람이 와서 귀하지 않는 이가 없고 풍족하고 부요하여 받아들이기 어려운 데 이르므로 「술과 음식에 곤하다(困于酒食)」라 하였으니 이것은 실은 아름다움이 극점에 이른 것이다. 「감」은 북방의 괘이고 「주발(朱紱)」은 남방의 물건이다. 곤에 있어 능히 이와 같이 하는 것은 능히 이쪽의 사람을 초래할 수 있는 것이므로 「주발이 비로소 온다(朱紱方來)」라 하였다. 물산이 풍요하고 충영하므로 「제사를 지내기에 이롭다(利用享祀)」. 이미 충만하였는데 또 나아가려 하는 것은 그것은 경복의 도이다. 이와 같이 출정하면 흉험을 초래하여 또 누구를 탓하겠는가. 그러므로 「정하면 흉하나 무구하다(征凶無咎)」라 하였다.

[疏]“九二困于酒食”至“無咎”。○正義曰：“困于酒食”者，九二體剛居陰，處中無應。體剛則健，能濟險也。居陰則謙，物所歸也。處中則不失其宜，無應則心無私黨。處困以斯，物莫不至，不勝豐衍，故曰“困于酒食”也。“朱紱方來，利用享祀”者，紱，祭服也。坎，北方之卦也。紱，南方之物。處困用謙，能招異方者也。故曰“朱紱方來”也。舉異方者，明物無不至，酒食豐盈，異方歸向，祭則受福，故曰“利用享祀”。“征凶無咎”者，盈而又進，傾敗之道，以征必凶，故曰“征凶”。自進致凶，無所怨咎，故曰“無咎”也。《象》曰：“困于酒食”，中有慶也。[疏]正義曰：“中有慶”者，言二以中德被物，物之所賴，故曰“有慶”也。

공영달 소가 「구이 주식에 곤하다(困于酒食)」에서 「무구」까지의 이 단락을 해석하기를: 「곤우주식」은 구이가 체질이 강강하여 음위에 있고 중위에 있어 또한 고정된 응효가 없음을 말한다. 체가 강하면 곧 강건하여 능히 험난을 건너 지나갈 수 있고 음에 있으면 곧 겸손하여 여러 사람이 귀부하는 바가 되며 가운데 있으면 곧 분촌을 잃지 않고 응이 없으면 곧 심중에 사당이 없다. 이와 같은 조건으로 곤에 있으면 여러 사람이 와서 귀하지 않는 이가 없고 풍족하여 받아들이기 어려운 데 이르므로 「곤우주식」이라 하였다. 「주발방래 이용향사(朱紱方來利用享祀)」에서 「발」은 제사할 때 입는 예복이다. 「감」은 북방의 괘이고 「발」은 남방의 물건이다. 곤에 있어 능히 겸을 쓰면 곧 능히 이쪽의 사람을 초래할 수 있으므로 「주발방래」라 하였다. 특별히 이쪽을 들어 낸 것은 만물이 와서 귀하지 않음이 없음을 표명한다. 주식이 풍영하고 먼 곳의 사람이 귀향하면 제사하면 곧 복을 받을 수 있으므로 「이용향사」라 하였다. 「정흉무구(征凶無咎)」는 이미 충만하였는데 또 나아가려 하는 것은 바로 경복하여 패망하는 도로 이것을 믿고 가서 출정하면 반드시 흉을 초래하므로 「정흉」이라 하였다. 흉험은 자기가 앞으로 나아가서 초래한 것이니 남을 원망할 수 없으므로 「무구」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「주식에 곤함(困于酒食)」은 가운데 있는 덕이 길경을 가져옴이다. 공영달 소에 이르기를: 「중유경(中有慶)」은 구이가 중정의 덕으로 여러 사람에게 은혜가 미쳐 여러 사람의 의지가 됨을 말하므로 「유경」이라 하였다.

六三：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。石之為物，堅而不納者也，謂四也。三以陰居陽，志武者也。四自納初，不受已者。二非所據，剛非所乘。上比困石，下據蒺藜，無應而入，焉得配偶？在困處斯，凶其宜也。[疏]“六三困于石”至“不見其妻凶”。○正義曰：“困于石，據于蒺藜”者，石之為物，堅剛而不可入也。蒺藜之草，有剌而不可踐也。六三以陰居陽，志懷剛武，己又無應，欲上附於四，四自納於初，不受己者也，故曰“困于石”也。下欲比二，二又剛陽，非己所據，故曰“據于蒺藜”也。“入于其宮，不見其妻凶”者，無應而入，難得配偶，譬於入宮，不見其妻，處困以斯，凶其宜也，故曰“入于其宮，不見其妻，凶”也。《象》曰：“據于蒺藜”，乘剛也。“入于其宮，不見其妻”，不祥也。[疏]正義曰：“乘剛”者，明二為蒺藜也。“不祥也”者，祥，善也、吉也。不吉，必有凶也。

경문의 육삼 효사에 이르기를: 돌에 갇히고 또 형리(蒺藜) 위를 밟으며 자기 집 안으로 돌아와도 도리어 처자를 보지 못하니 흉험하다. 왕필 주가 해석하기를: 돌이라는 이 물건은 견경하여 사람이 들어가는 것을 용납하지 않으니 구사를 가리킨다. 육삼은 음효로써 양위에 있으니 이는 심지가 강함을 뽐내고 무를 좋아하는 한 효이다. 구사가 스스로 가서 초육을 접납하고 아울러 육삼을 받아들이지 않으며 구이도 또한 그것이 거유할 수 있는 곳이 아니고 양강도 또한 그것이 승릉할 수 있는 곳이 아니다. 위로 향하여 친비하면 곧 완석에 갇히고 아래로 향하여 거수하면 또 형리 위를 밟으니 응효가 없으면서도 굳이 집에 들어가면 어느 곳에서 배우를 찾겠는가. 곤액의 세상에 있어 이와 같은 지보에 떨어지면 흉을 당함은 응당하다. 공영달 소가 「육삼 돌에 곤하다(困于石)」에서 「그 처를 보지 못하니 흉하다(不見其妻凶)」까지의 이 단락을 해석하기를: 「곤우석 거우형리(困于石據于蒺藜)」는 돌이 견경하고 강강하여 들어갈 방법이 없고 형리라는 이 풀은 가시가 나서 답답할 수 없다. 육삼은 음효로써 양위에 있어 마음에 강강하여 무를 좋아함을 품고 자기에게 또한 응효가 없어 위로 향하여 구사에 의부하려 하나 구사가 스스로 가서 초육을 접납하고 아울러 그것을 받아들이지 않으므로 「곤우석」이라 하였다. 아래로 향하여 구이에 친비하려 하나 구이는 또한 양강이니 그것이 거유할 수 있는 곳이 아니므로 「거우형리」라 하였다. 「그 궁에 들어가도 그 처를 보지 못하니 흉하다(入于其宮不見其妻凶)」는 응효가 없으면서 굳이 들어가니 배우를 구하기 어려우니 비유하면 자기 집안으로 들어갔으나 도리어 처자를 보지 못하는 것과 같다. 곤에 있어 이와 같이 떨어지면 흉을 당함이 응당하므로 「입우기궁 불견기처 흉」이라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「거우형리」는 양강 위에 승릉하였기 때문이고 「입우기궁 불견기처」는 불길리함이다. 공영달 소에 이르기를: 「승강(乘剛)」은 구이가 바로 저 무리의 형리임을 표명한다. 「불상야(不祥也)」에서 「상」은 선이요 길이니 길하지 않으면 곧 반드시 흉이 있다.

九四：來徐徐，困于金車。吝，有終。“金車”，謂二也。二剛以載者也，故謂之金車。“徐徐”者，疑懼之辭也。志在於初而隔於二，履不當位，威令不行。棄之則不能，欲往則畏二，故曰“來徐徐，困于金車”也。有應而不能濟之，故曰“吝”也。然以陽居陰，履謙之道，量力而處，不與二爭，雖不當位，物終與之，故曰“有終”也。[疏]“九四來徐徐”至“有終”。○正義曰：何氏云：“九二以剛德勝，故曰‘金車’也。”“徐徐”者，疑懼之辭。九四有應於初而礙於九二，故曰“困于金車”。欲棄之，惜其配偶疑懼，而行不敢疾速，故“來徐徐”也。有應而不敢往，可恥可恨，故曰“吝”也。以陽居陰，不失謙道，為物之所與，故曰“有終”也。

경문의 구사 효사에 이르기를: 오는 것이 지지하여 의의하고 한 량의 금색 수레에 갇힌다. 유감이 있으나 마침내 좋은 결과가 있을 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 「금거(金車)」는 구이를 가리킨다. 구이는 강강하여 능히 승재하므로 그것을 「금거」라 칭한다. 「서서(徐徐)」는 지의하고 외구하는 조사이다. 구사의 심지가 초육의 몸에 계려 있는데 구이에게 조격당하였다. 그것이 있는 차위가 마땅하지 않아 위령이 추행되지 못한다. 초육을 방기하려 하면 또 할 수 없고 가려 하면 또 구이를 외구하므로 「오는 것이 서서하여 금거에 곤하다(來徐徐困于金車)」라 하였다. 응효가 있으면서 가서 그것을 이루어 주지 못하므로 「린(吝)」이라 하였다. 그러나 그것이 양효로써 음위에 있어 겸손의 도를 봉행하고 힘을 헤아려 처하며 구이와 다투지 않으므로 비록 차위가 마땅하지 않으나 여러 사람이 마침내 그것에 친부하므로 「끝이 있다(有終)」라 하였다. 공영달 소가 「구사 내서서(來徐徐)」에서 「유종(有終)」까지의 이 단락을 해석하기를: 하씨(何氏)가 이르기를 「구이가 강건의 덕을 믿고 이김을 취하므로 『금거』라 칭한다」 하였다. 「서서」는 지의하고 외구하는 조사이다. 구사는 초육과 응이 있는데 구이에게 조애되므로 「곤우금거」라 하였다. 초육을 방기하려 하면 또 이 배우를 버리기 아까워 이로 인하여 마음에 의구를 두어 행동이 빠르기를 감히하지 않으므로 「내서서」. 응효가 있으면서 가기를 감히하지 않으니 가련하고 또 한스러우므로 「린」이라 하였다. 그것이 양효로써 음위에 있어 겸손의 도를 잃지 않으니 여러 사람이 친부하는 바가 되므로 「유종」이라 하였다.

《象》曰：“來徐徐”，志在下也。下謂初也。雖不當位，有與也。[疏]正義曰“有與”者，位雖不當，執謙之故，物所與也。

경문의 《소상전》에 이르기를: 「내서서」는 심지가 아래쪽에 계려 있기 때문이다. 왕필 주가 해석하기를: 여기의 「하(下)」가 가리키는 바는 초육이다. 경문이 이어서 이르기를: 비록 있는 자리가 마땅하지 않으나 오히려 서로 돕는 사람이 있다. 공영달 소가 해설하기를: 「유여(有與)」는 구사가 양효로써 음위에 있음을 말하니 본래 자리가 마땅하지 않으나 바로 그것이 겸퇴의 도를 지켜 구이와 서로 다투지 않기 때문에 뭇 물건이 도리어 귀부하여 서로 돕기를 원한다.

九五：劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。以陽居陽，任其壯者也。不能以謙致物，物則不附。忿物不附而用其壯猛，行其威刑，異方愈乖，遐邇愈叛。刑之慾以得，乃益所以失也，故曰“劓刖，困于赤紱”也。二以謙得之，五以剛失之，體在中直，能不遂迷困而徐能用其道者也。致物之功，不在於暴，故曰“徐”也。困而後乃徐，徐則有說矣，故曰“困于赤紱，乃徐有說”也。祭祀，所以受福也。履夫尊位，困而能改，不遂其迷，以斯祭祀，必得福焉，故曰“利用祭祀”也。

경문의 구오 효사에 이르기를: 의·월 형벌을 베풀고 붉은 폐슬에 갇힌다. 천천히 하여야 비로소 희열이 있을 것이니 제사를 거행하기에 마땅하다. 왕필 주가 해석하기를: 구오는 양효로써 양위에 있으니 이는 한결같이 그 강장을 뽐내는 한 효이다. 그것이 능히 겸손을 써서 여러 사람을 초래하지 못하면 여러 사람이 곧 귀부하지 않고 여러 사람이 부하지 않음에 노한하여 더욱 그 강맹을 뽐내어 위형을 시행하면 결과는 먼 곳의 사람이 더욱 이심하고 원근이 모두 더욱 반리한다. 본래 형벌을 써서 귀부를 구하려 하나 도리어 더욱 상실을 조성하므로 「의월 적발에 곤하다(劓刖困于赤紱)」라 하였다. 구이는 겸손에 의지하여 여러 사람을 얻었고 구오는 강맹으로 인하여 여러 사람을 잃었다. 그러나 그것의 본체는 가운데 있어 바름을 지켜 능히 한결같이 곤경에 집미하지 않고 천천히 바른 도로 바꾸어 쓸 수 있다. 여러 사람을 초치하는 공효는 폭렬함에 있지 않으므로 「서(徐)」라 하였다. 곤액 뒤에 서완으로 바뀌고 서완하면 곧 희열이 있으므로 「적발에 곤하나 내서유열(困于赤紱乃徐有說)」이라 하였다. 제사는 이로써 복우를 받들어 받는 데 쓰는 것이다. 몸이 존위에 있어 곤액 가운데 능히 회개하고 한결같이 집미하여 깨닫지 않지 않고 이와 같은 마음을 써서 제사하면 반드시 복우를 얻을 것이므로 「제사하기에 이롭다(利用祭祀)」라 하였다.

[疏]“九五”至“利用祭祀”。○正義曰：九五以陽居陽，用其剛壯，物不歸已。見物不歸，而用威刑，行其“劓刖”之事。既行其威刑，則“異方愈乖，遐邇愈叛”。兌為西方之卦，赤紱南方之物，故曰“劓刖，困于赤紱”也。此卦九二為以陽居陰，用其謙退，能招異方之物也。此言九五剛猛，不能感異方之物也。若但用其中正之德，招致於物，不在速暴而徐徐，則物歸之而有說矣，故曰“乃徐有說”也。居得尊位，困而能反，不執其迷，用其祭祀，則受福也。

공영달 소가 「구오」에서 「제사하기에 이롭다(利用祭祀)」까지의 이 단락을 해석하기를: 구오는 양효로써 양위에 있어 한결같이 강강을 사용하니 여러 사람이 기꺼이 자기에게 귀부하지 않는다. 여러 사람이 귀부하지 않음을 보고 곧 위형을 동용하여 「의월」이라는 이러한 형벌을 시행한다. 이미 위형을 시행하면 곧 왕필이 말한 바와 같이 「먼 곳의 사람이 더욱 괴리하고 원근이 모두 더욱 반거한다」. 「태」는 서방의 괘이고 「적발」은 남방의 물건이므로 「의월 곤우적발」이라 하였다. 이 한 괘의 구이는 양효로써 음위에 있어 능히 겸퇴의 도를 써서 먼 곳의 사람을 초래한다. 여기서 구오의 강맹을 말한 것은 도리어 능히 먼 곳의 사람을 감초할 수 없다. 만약 다만 그것의 중정한 덕성을 써서 가서 여러 사람을 초래하고 급속하고 폭렬함을 구하지 않고 종용하고 완행하면 곧 여러 사람이 곧 귀부하여 희열이 있을 것이므로 「내서유열」이라 하였다. 그것이 몸이 존위에 있어 곤액 가운데 능히 회두하여 미오에 고집하지 않고 이와 같은 마음을 써서 제사를 거행하면 능히 복우를 받들어 받을 수 있다.

《象》曰：“劓刖”，志未得也。“乃徐有說”，以中直也。“利用祭祀”，受福也。[疏]正義曰：“志未得也”者，由物不附己，己德未得，故曰“志未得”也。“乃徐有說，以中直也”者，居中得直，不貪不暴，終得其應，乃寬緩修其道德，則得喜說，故云“乃徐有說，以中直也”。“利用祭祀，受福”者，若能不遂迷志，用其中正，則異方所歸，祭則受福，故曰“利用祭祀，受福”也。

경문의 《상전》에 이르기를: 「의월」은 심지가 아직 실현되지 못함이고 「내서유열」은 가운데 있어 정직하기 때문이며 「이용제사」는 능히 복우를 받들어 받음이다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 「지미득야(志未得也)」는 여러 사람이 자기에게 귀부하지 않고 자기의 덕행이 아직 능히 시행되지 못함에 연하므로 「지미득」이라 하였다. 「내서유열 이중직야(以中直也)」는 구오가 가운데 있어 정직을 지켜 탐구하지 않고 폭렬하지 않아 마침내 응화를 영득함을 말한다. 종용하고 관완하게 자기의 도덕을 수양하면 곧 희열을 얻으므로 「내서유열 이중직야」라 하였다. 「이용제사 수복(受福)」은 만약 능히 한결같이 집미하지 않고 그것의 중정한 덕성을 쓰면 곧 먼 곳의 사람이 모두 와서 귀부하고 제사하면 곧 복을 받을 수 있으므로 「이용제사 수복」이라 하였다.

上六：困于葛藟，于臲卼，曰動悔、有悔，征吉。居困之極，而乘於剛，下無其應，行則愈繞者也。行則纏繞，居不獲安，故曰“困于葛藟于臲卼”也。下句無困，因於上也。處困之極，行無通路，居無所安，困之至也。凡物窮則思變，困則謀通，處至困之地，用謀之時也。“曰”者，思謀之辭也。謀之所行，有隙則獲，言將何以通至困乎？“曰動悔”，令生有悔，以征則濟矣，故曰“動悔有悔，征吉”也。

경문의 상육 효사에 이르기를: 갈등(葛藟)에 휘감겨 갇히고 동요하여 불안한 가운데 있다. 마음속으로 「한번 움직이면 곧 회할 것이다」 하여 이에 진정으로 회개하는 마음을 내면 출정하면 곧 길하다. 왕필 주가 해석하기를: 상육은 곤액의 극점에 있고 또 양강 위에 승릉하며 아래에 상응하는 효가 없어 한번 움직이면 곧 감겨 더욱 긴해진다. 걸으면 곧 감기고 안거하면 또 안녕을 얻지 못하므로 「갈릉에 곤하고 알올에 있다(困于葛藟于臲卼)」라 하였다. 아래 한 구는 「곤」 글자를 생략한 것이니 이는 위 구를 이어서 말한 것이다. 곤액의 꼭대기에 있어 가도 통로가 없고 있어도 안거할 곳이 없으니 곤함이 극점에 이르렀다. 무릇 물건이 궁극하면 곧 변을 생각하고 곤액하면 곧 통달을 모구하니 몸이 지극히 곤한 곳에 있는 것은 바로 모략을 운용할 때이다. 「왈(曰)」은 사려하고 모획하는 조사이다. 모략의 시행은 틈새가 있어 탈 수 있으면 곧 성공할 수 있다――이것은 장차 무슨 방법으로 이 극도로 곤한 국을 타통할 것인가를 말한다. 「왈동회(曰動悔)」는 자기로 하여금 회개하는 마음을 내게 하고 이것을 믿고 가서 출정하면 곧 곤경을 건너 지나갈 수 있으므로 「동회 유회 정길(動悔有悔征吉)」이라 하였다.

[疏]“上六困于葛藟”至“征吉”。○正義曰：葛藟，引蔓纏繞之草，臲卼，動搖不安之辭。上六處困之極，極困者也。而乘於剛，下又無應，行則纏繞，居不得安，故院“困于葛藟于臲卼”也。應亦言“困于臲卼”，“困”因於上，省文也。“凡物窮則思變，困則謀通，處至困之地”，是用謀策之時也。“曰”者，思謀之辭也。謀之所行，有隙則獲，言將何以通至困乎？為之謀曰：必須發動其可悔之事，令其有悔可知，然後處困求通，可以行而獲吉，故曰“動悔，有悔，征吉”。

공영달 소가 《곤》괘의 상육 한 효를 해설하여 경문의 「상육 갈릉에 곤하다(困于葛藟)」에서 일직으로 「정길」까지 말하였다. ○정의에 이르기를: 「갈릉」은 덩굴을 견인하여 감기어 풀리지 않는 들풀이고 「알올(臲卼)」은 동요하여 불정하고 안온을 얻지 못함을 형용하는 자안이다. 상육은 《곤》괘의 최상위에 있어 곤액의 꼭대기에 있으니 이는 곤함이 극처에 이른 사람이다. 그것이 또 아래의 양강 위에 능가하고 하방에도 상응하는 효가 없어 호응할 수 없으므로 앞으로 가서 걸으면 곧 덩굴에 감기고 멈추어 살면 또 안녕을 얻지 못하므로 이로 인하여 효사가 「곤우갈릉 우알올」이라 하였다. 아래 한 구는 본래 응당히 「곤우알올」이라 해야 하는데 「곤」 글자가 상문을 승접하여 생략하고 쓰지 않았으니 이것은 행문에 글자를 생략하는 씀이다. 왕필 주가 말한 바 「무릇 물건이 궁하면 곧 변을 생각하고 곤하면 곧 통함을 모하며 지곤의 곳에 처한다(凡物窮則思變困則謀通處至困之地)」――사물이 끝에 이르면 곧 변통을 생각하고 곤경에 빠지면 곧 출로를 모구하며 사람이 곤함이 극점에 이른 경지에 있으면 바로 모략을 동용해야 할 때이다. 효사 안의 「왈」 글자는 곧 사량하고 주획할 때 입을 여는 어기이다. 모획이 일단 시행되면 다만 일선의 틈새만 있으면 곧 손에 넣을 수 있다. 그러면 묻기를: 무엇에 의지하여야 비로소 극곤 가운데서 빠져나갈 수 있는가. 상육을 위해 주획한 대답은: 반드시 그 장래 회한을 초래할 일을 먼저 발동하여 사람으로 하여금 분명하게 실로 회할 곳이 있음을 보게 한 연후에 몸이 곤경에 있어 통달을 구하면 곧 행동하여 길리를 얻을 수 있으므로 효사가 「동회 유회 정길」이라 하였다.

《象》曰：“困于葛藟”，未當也。所處未當，故致此困也。[疏]正義曰：“未當也”者，處於困極，而又乘剛，所處不當，故致此困也。“動悔，有悔”，吉行也。[疏]正義曰：“吉行”者，知悔而征，行必獲吉也。

《상전》에 이르기를: 「갈릉에 곤함(困于葛藟)」은 상육이 처한 위치가 적당하지 않기 때문이다. 왕필 주가 해석하기를: 그것이 있는 지위가 본래 합의하지 않으므로 비로소 이와 같은 곤액을 초래하였다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「미당야(未當也)」는 상육이 몸이 곤액의 극점에 있고 또 양강 위에 능가하여 있는 자리가 마땅하지 않으므로 이로써 비로소 이 장의 곤액을 초치하였음을 말한다. 《상전》이 또 이르기를: 「동회 유회」는 이것이 길리한 행동이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「길행(吉行)」은 상육이 회할 곳을 알고 그 뒤에 앞으로 가는 것을 말하니 이와 같이 행동하면 반드시 길리를 얻을 것이다.

巽下坎上。井：改邑不改井，井，以不變為德者也。[疏]正義曰：“井”者，物象之名也。古者穿地取水，以瓶引汲，謂之為井。此卦明君子脩德養民，有常不變，終始無改，養物不窮，莫過乎井，故以修德之卦取譬名之“井”焉。“改邑不改井”者，以下明“井”有常德，此明“井”體有常，邑雖遷移而“井體”無改，故云“改邑不改井”也。

《정(井)》괘의 괘체는 손이 아래에 있고 감이 위에 있다. 경문의 괘사에 이르기를: 「읍을 바꾸어도 우물은 바꾸지 않는다(改邑不改井)」――성읍은 천이하여 바꿀 수 있으나 우물은 도리어 바꿈을 따라가지 않는다. 왕필 주가 해석하기를: 우물은 「불변」을 가져다가 자기의 덕성으로 삼는 물건이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「정」은 원본은 한 건의 실물의 명칭으로 옛사람이 지면을 뚫어 물을 취하고 병관을 써서 줄을 매어 늘어뜨려 길어 올리니 이것을 곧 우물이라 부른다. 이 한 괘가 말하는 바는 군자가 덕행을 수양하고 백성을 양육함에는 항상한 도가 있어 개변하지 않고 자시자종하여 쉽게 바뀌지 않으며 만물을 양육하여 궁진함이 없어야 함이다. 이 의미는 우물보다 더 절절한 것이 없으므로 덕을 닦는 괘를 빌려 우물을 비유로 취하여 명명하여 「정」이라 하였다. 「개읍불개정」 한 구에 이르러는 아래 글은 우물이 항상한 덕이 있음을 말하고 여기는 곧 우물의 형체가 항상 있음을 말한다. 성읍은 비록 옮겨 다녀도 우물의 본체는 도리어 조금도 개경이 없으므로 「개읍불개정」이라 하였다.

無喪無得，德有常也。[疏]正義曰：此明井用有常德，終日引汲，未嘗言損；終日泉注，未嘗言益，故曰“無喪無得”也。往來井井。不渝變也。[疏]正義曰：此明性常。“井井”，絜靜之貌也。往者來者，皆使潔靜，不以人有往來，改其洗濯之性，故曰“往來井井”也。

괘사가 이어서 이르기를: 「상실도 얻음도 없다(無喪無得)」. 왕필 주가 해석하기를: 이것은 우물의 덕성이 항상 있음을 말한다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 이 한 구는 우물의 공용에 항상한 덕이 있음을 점명한다――종일 사람이 물을 길어도 우물물은 도리어 종래 감손을 보이지 않고 종일 샘물이 주입되어도 우물물도 또한 종래 증익을 보이지 않으므로 「무상무득」이라 하였다. 괘사가 또 이르기를: 「왕래정정(往來井井)」. 왕필 주가 해석하기를: 우물의 성질은 변개하지 않는다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 이 한 구는 우물의 성정이 항상함을 점명한다. 「정정」은 청결하고 청상한 모양이다. 물을 길으러 오고 물을 뜨러 가는 자에게 우물이 모두 한결같이 그들로 하여금 씻어 청결하게 하고 사람이 왕래가 있다고 해서 자기가 만물을 씻는 본성을 개변하지 않으므로 「왕래정정」이라 하였다.

汔至亦未繘井，巳來至而未出井也。羸其瓶，凶。井道以巳出為功也。幾至而覆，與未汲同也。[疏]正義曰：此下明井誡，言井功難成也。汔，幾也。幾，近也。繘，綆也。雖汲水以至井上，然綆出猶未離井口，而鉤羸其瓶而覆之也。棄其方成之功，雖有出井之勞，而與未汲不異，喻今人行常德，須善始令終。若有初無終，則必致凶咎，故曰“汔至亦未繘井，羸其瓶，凶”。言“亦”者，不必之辭，言不必有如此不克終者。計獲一瓶之水，何足言凶？以喻人之修德不成，又云但取喻人之德行不恆，不能慎終如始，故就人言凶也。

괘사가 또 이르기를: 「거의 이르렀으나 아직 우물을 떠나지 못했다(汔至亦未繘井)」. 왕필 주가 해석하기를: 물통이 이미 우물 어귀까지 올라왔으나 도리어 아직 진정으로 우물을 나오지 못하였다. 괘사가 이어서 이르기를: 「그 병을 기울이니 흉하다(羸其瓶凶)」. 왕필 주가 해석하기를: 우물의 공용은 물이 이미 우물 어귀를 나와야 비로소 성공으로 여긴다. 거의 손에 이르렀는데 도리어 뒤집히면 근본으로 물을 긷지 않은 것과 같다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 여기서부터 아래는 정괘의 고계하는 말로 말하는 바는 우물의 공용이 이루기 어려움이다. 「흘(汔)」은 곧 거의이고 「기(幾)」는 곧 접근이다. 「율(繘)」은 곧 물을 긷는 줄이다. 비록 물을 우물 어귀 위로 길어 올렸으나 줄을 내어 올릴 때 물병이 아직 우물 가를 떠나지 않아 곧 갈고리에 걸려 병을 뒤집게 한다. 이것은 눈앞에서 이루려던 공로를 잃어버린 것과 같다. 비록 한번 물을 긷는 힘을 들였으나 결과는 도리어 긷지 않은 것과 같다. 이것은 지금 사람이 항상한 덕을 건행함에 반드시 좋은 시작도 있고 좋은 마무리도 있어야 함을 비유한다. 만약 시작은 있고 끝이 없으면 반드시 흉험과 과실을 초래할 것이므로 「흘지역미율정 영기병 흉」이라 하였다. 문중에 한 「역(亦)」 글자를 말한 것은 부정하는 어기로 뜻은 반드시 모두 이러한 선종하지 못하는 형정이 나타나지는 않음을 말한다. 만약 다만 실사에 대하여 따지면 다만 한 병의 물을 손실할 뿐 어찌 흉에 미치겠는가. 흉하다고 한 까닭은 그것을 써서 사람이 덕을 닦다가 중도에 폐함을 비유한 것이다. 바꾸어 말하면 이것은 다만 가져다가 사람의 덕행이 오래 지속하지 못하고 처음처럼 신중하게 마무리하지 못함을 비유한 것뿐이므로 인사에 대하여 그 흉을 말한 것이다.

《彖》曰：巽乎水而上水，井。音舉上之上。[疏]“《彖》曰”至“水井”。○正義曰：此就二體釋“井”之名義。此卦坎為水在上，巽為木在下，又巽為入，以木入於水而又上水，井之象也。○注“音舉上之上”。○正義曰：嫌讀為去聲，故音之也。

《단전》에 이르기를: 「물에 들어가 물을 올리니 우물이다(巽乎水而上水井)」――나무 그릇이 물속에 들어가 물을 들어 올리니 이것이 곧 우물이다. 왕필 주가 여기에 한 조의 독음을 더하였다: 「상수(上水)」의 「상」은 「들어 올림(擧上)」의 「상」으로 읽는다. 공영달 소가 《단전》의 이 한 구에서 「수정(水井)」 두 글자까지를 해설하기를: ○정의에 이르기를: 이것은 상하 두 괘체에 대하여 「정」의 명의를 풀이한 것이다. 이 괘는 감이 물이 되어 위에 있고 손이 나무가 되어 아래에 있으며 손은 또 「들어감」의 뜻이 있다. 나무 그릇을 써서 물속에 넣고 다시 물을 들어 올리면 바로 우물의 형상이다. ○아래는 왕필 주 「거상지상의 음(音擧上之上)」 한 구를 해석한다: ○정의에 이르기를: 주가는 독자가 이 「상」을 거성으로 읽어 방위로 삼을까 두려워하므로 특별히 그것을 위해 음을 주하여 위로 들어 올리는 동사로 읽어야 함을 지명한다.

井養而不窮也，“改邑不改井”，乃以剛中也。以剛處中，故能定居其所而不變也。[疏]正義曰：“井養而不窮”者，嘆美井德，愈汲愈生，給養於人，無有窮巳也。“改邑不改井，乃以剛中也”者，此釋井體有常，由於二五也。二五以剛居中，故能定居其所而不改變也。不釋“往來”二德者，無喪無得，“往來井井”，皆由此剛居中，更無他義，故不具舉《經》文也。

《단전》이 이어서 이르기를: 「우물은 기르되 궁함이 없고 『읍을 바꾸어도 우물은 바꾸지 않음』은 곧 강중(剛中)으로써 함이다(井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也)」. 왕필 주가 해석하기를: 양강의 효가 중위에 있으므로 우물이 능히 원처에 안정하여 개변하지 않을 수 있다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「정양이불궁」은 우물의 덕성을 찬탄한 것이다. 길어 올리면 할수록 샘물이 더욱 용생하여 세인을 공양하여 궁진함이 없다. 「개읍불개정 나이강중야」는 우물의 본체가 항상 있는 까닭을 해석하여 근원이 구이와 구오 두 효에 있음을 말한다. 이 두 효는 모두 양강의 질로써 상하괘의 중위에 있으므로 능히 자기의 위치 위에 안정하여 쉽게 바뀌지 않을 수 있다. 《단전》이 다시 「무상무득」 「왕래정정」의 이 두 항의 덕성을 해석하지 않은 것은 이것들이 같이 양강이 가운데 있다는 이 한 조에서 나옴에 연하여 따로 다른 도리가 없으므로 반드시 경문을 한 구 한 구 다 들어 낼 필요가 없다.

“汔至亦未繘井”，未有功也。井以巳成為功。[疏]正義曰：水未及用，則井功未成，其猶人德事被物，亦是功德未就也。“羸其瓶”，是以凶也。[疏]正義曰：汲水未出而覆，喻脩德未成而止，所以致凶也。

《단전》에 이르기를: 「『거의 이르렀으나 아직 우물을 떠나지 못함(汔至亦未繘井)』은 공이 아직 없음이다」. 왕필 주가 해석하기를: 우물은 사정이 이미 완성됨으로써 비로소 공이 있다고 여긴다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 물이 아직 쓸 수 있는 지보에 이르지 못하면 우물의 공효가 곧 성취되지 않은 것이다. 이것은 마치 사람의 덕행이 아직 진정으로 외물에 미치지 못한 것과 같이 같이 공덕이 이루어지지 않은 것이다. 《단전》이 또 이르기를: 「『그 병을 기울임(羸其瓶)』은 이로써 흉함이다」. 공영달 소가 펴서 이르기를: 물을 긷다가 아직 우물 어귀를 내지 못하고 뒤집힌 것은 덕을 닦다가 아직 이루지 못하고 중도에 멈춤을 비유하므로 흉험을 초래한다.

《象》曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。“木上有水”，井之象也。上水以養，養而不窮者也。相猶助也。可以勞民勸助，莫若養而不窮也。[疏]正義曰：“木上有水”，則是上水之象，所以為井。“君子以勞民勸相”者，勞謂勞賚，相猶助也。井之為義，汲養而不窮，君子以勞來之恩，勤恤民隱，勸助百姓，使有成功，則此養而不窮也。

《상전》에 이르기를: 「나무 위에 물이 있으니 우물이다. 군자는 이로써 백성을 위로하고 서로 도우라 권한다(木上有水井君子以勞民勸相)」. 왕필 주가 해석하기를: 「목상유수」는 바로 우물의 괘상이다. 물을 들어 올려 와서 세인을 공양하는 것은 기르되 궁진함이 없다. 「상(相)」은 곧 도움이다. 백성을 위로하고 그들을 면려하여 부조하는 것은 이러한 기르되 궁하지 않는 방법보다 더 합적한 것이 없다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「목상유수」는 곧 물을 위로 들어 올리는 형상으로 이로써 정괘가 된다. 「군자이로민권상」에서 「로(勞)」는 위로하고 상주는 것이고 「상」은 보좌이다. 우물의 의의는 길어 올려 공양하여 궁진함이 없는 데 있으니 군자가 그것을 효법하여 위로하고 불러 모으는 은혜로 백성의 질고를 체휼하고 백성을 면려하여 부조하여 그들로 하여금 각자 성취가 있게 하니 이것이 곧 기르되 궁진함이 없는 것이다.

初六：井泥不食，舊井無禽。最在井底，上又無應，沈滯滓穢，故曰“井泥不食”也。井泥而不可食，則是久井不見渫治者也。久井不見渫治，禽所不向，而況人乎？一時所共棄舍也。井者不變之物，居德之地，恆德至賤，物無取也。

경문의 초육 효사에 이르기를: 「우물에 진흙이 있어 마시지 못하고 오래된 우물에는 새도 오지 않는다(井泥不食舊井無禽)」――우물 바닥이 온통 오니로 물을 마실 수 없고 이러한 오래된 우물에는 새조차도 오지 않는다. 왕필 주가 해석하기를: 초육은 우물의 최하층에 있고 위에 또한 상응하는 효가 없으니 진찌꺼기와 더러운 것이 여기에 침적하고 체류하므로 「정니불식」이라 하였다. 우물 안에 오니가 가득하여 마실 수 없으면 그것은 곧 한 짝의 오래도록 도해하고 정치하지 않은 우물이다. 오래도록 도해하지 않은 우물에는 새조차도 기꺼이 날아오지 않는데 하물며 사람이겠는가. 이것은 한때에 여러 사람에게 한결같이 버림받는 것이다. 우물은 본래 변하지 않는 물건으로 덕성을 안방하는 곳인데 항상한 덕이 일단 가장 비하한 위치에 윤락하면 곧 다시 와서 취용하는 자가 없다.

[疏]“初六並泥”至“無禽”。○正義曰：初六“最處井底，上又無應，沈滯滓穢”，即是井之下泥汙，不堪食也，故曰“井泥不食”也。井泥而不可食，即是“久井不見渫治，禽所不向，而況人乎？故曰“舊井無禽”也。○注“井者不變之物”。○正義曰：“井者不變之物，居德之地”者，《繇》辭稱“改邑不改井”，故曰“井者，不變之物，居德”者，《繫辭》又云：“井，德之地”，故曰“居德之地”也。《注》言此者，明井既有不變，即是有恆，既居德地，即是用德也。今居窮下，即是恆德至賤，故物無取也，禽之與人，皆共棄舍也。

공영달 소가 「초육 정니(井泥)」에서 「무금(無禽)」까지의 한 단락을 해설하기를: ○정의에 이르기를: 초육은 「가장 우물 바닥에 있고 위에 또 응이 없으며 침체하고 찌꺼기가 더럽다」 하였으니 곧 우물 아래의 오니로 마실 만하지 않으므로 「정니불식」이라 하였다. 우물 가운데 오니가 있어 마실 수 없으면 곧 「오래된 우물은 설치를 보지 않아 새도 향하지 않는데 하물며 사람이겠는가(久井不見渫治禽所不向而況人乎)」――장기간 사람이 도해하지 않으면 새조차도 날아오지 않는데 하물며 사람이겠는가 하므로 「구정무금」이라 하였다. ○아래는 왕필 주 「우물은 변하지 않는 물건(井者不變之物)」 한 구를 해석한다: ○정의에 이르기를: 주문이 「우물은 변하지 않는 물건이요 덕을 두는 곳(居德之地)」이라 한 것은 앞의 반구는 괘사(《요》사)가 「개읍불개정」이라 칭함에 연하여 우물이 변하지 않는 물건이라 하였고 뒤의 반구는 《계사전》이 또 「우물은 덕의 곳(井德之地)」이라 함에 연하여 그것을 「거덕지지」라 하였다. 왕필 주가 특별히 이 두 층을 점출한 것은 설명하려는 바가: 우물이 이미 변하지 않는 성질이 있으면 곧 항상이 있고 이미 덕성을 안방하는 지위에 있으면 곧 덕행을 시용하는 데 있음이다. 지금 초육은 도리어 궁진한 최하위에 있으니 그것은 곧 항상한 덕이 가장 비천한 곳에 윤락함이므로 이로 인하여 외물이 취용할 곳이 없어 새와 사람이 모두 한결같이 그것을 버린다.

《象》曰：“井泥不食”，下也。“舊井無禽”，時舍也。[疏]正義曰：“下也”者，以其最在井下，故為井泥也。“時舍也”者，以既非食，禽又不向，即是一時共棄舍也。

《상전》에 이르기를: 「『우물에 진흙이 있어 마시지 못함(井泥不食)』은 아래에 있기 때문이고 『오래된 우물에 새가 없음(舊井無禽)』은 때에 버림받았기 때문이다」. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「하기(下也)」는 초육이 우물의 최하층에 있기 때문이니 그러므로 우물 바닥의 오니가 되었다. 「시사야(時舍也)」는 이 우물물이 이미 마실 수 없고 새도 또한 기꺼이 날아오지 않으면 그것은 곧 당시에 사람과 물건에게 한결같이 버려져 돌보지 않음을 말한다.

九二：井谷射鮒，甕敝漏。谿谷出水，從上注下，水常射焉。井之為道，以下給上者也。而無應於上，反下與初，故曰“井谷射鮒”。鮒，謂初也。失井之道，水不上出，而反下注，故曰“甕敝漏”也。夫處上宜下，處下宜上，井巳下矣，而復下注，其道不交，則莫之與也。[疏]正義曰：“井谷射鮒”者，井之為德，以下汲上。九二上無其應，反下比初，施之於事，正似谷中之水，下注敝鮒，井而似谷，故曰“井谷射鮒”也。鮒謂初也。子夏《傳》云：“井中蝦<蟲麻>，呼為鮒魚也。”“甕敝漏”者，井而下注，失井之道，有似甕敝漏水，水漏下流，故曰“甕敝漏”也。

경문의 구이 효사에 이르기를: 「우물 골짜기의 부어(鮒)를 쏘고 독이 깨져 샌다(井谷射鮋瓮敝漏)」――우물물이 산골짜기의 물처럼 아래로 작은 고기의 몸에 부어지니 마치 질독이 깨져 아래로 새는 것과 같다. 왕필 주가 해석하기를: 산골짜기 안에서 물이 나는 것은 높은 곳에서 낮은 곳으로 흐르고 물은 항상 아래로 향하여 분사한다. 우물의 항상한 도는 본래 아래에서 물을 위에 공급하는 것이다. 구이는 위에 상응하는 효가 없이 도리어 아래로 향하여 초육과 친비하므로 「정곡사부」라 하였다. 「부(鮒)」가 가리키는 바는 곧 초육이다. 우물의 항상한 도를 잃어 물이 위로 나지 않고 도리어 아래로 향하여 관주하므로 「옹폐루(瓮敝漏)」라 하였다. 대凡 상위에 있는 자는 응당히 아래를 돌보아야 하고 하위에 있는 자는 응당히 위를 봉양해야 한다. 우물이 이미 아래에 있는데도 또 아래로 향하여 관주하면 상하의 도가 서로 통교하지 않으니 곧 와서 그것에 친부하는 자가 없다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「정곡사부」는 우물의 덕성은 아래에서 위로 향하여 길어 보내는 것이다. 구이는 상방에 상응하는 효가 없이 도리어 아래로 향하여 초육과 서로 친하니 일에 떨어지면 바로 산골짜기 가운데의 물이 아래로 향하여 작은 고기의 몸에 부어지는 것과 같다――본래 우물인데 도리어 산골짜기와 같으므로 「정곡사부」라 하였다. 「부」는 초육을 가리킨다. 자하《전》에 이르기를: 「우물 안의 하마(蝦蟆)를 부어라 부른다」 하였다. 「옹폐루」는 우물물이 도리어 아래로 향하여 관주하여 우물의 항상한 도를 잃어버린 것이 마치 질독이 파손하여 물이 새어 물이 바닥 아래로 흘러가는 것과 같으므로 「옹폐루」라 하였다.

《象》曰：“井谷射鮒”，無與也。[疏]正義曰：“無與也”者，井既處下，宜應汲上。今反養下，則不與上交，物莫之與，故曰“無與也”。

《상전》에 이르기를: 「『정곡사부』는 서로 더불은 자가 없기 때문이다」. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「무여야(無與也)」는 우물이 이미 아래에 있으면 이당 물을 위로 길어 보내야 하는데 지금 구이가 도리어 가서 아래의 초육을 기르니 곧 상위와 서로 교왕하지 않아 외물도 또한 와서 그것에 친부하는 자가 없으므로 「무여야」라 하였다.

九三：井渫不食，為我心惻，可用汲。王明，並受其福。渫，不停汙之謂也。處下卦之上，復得其位，而應於上，得井之義也。當井之義而不見食，脩巳全潔而不見用，故“為我心惻”也。為，猶使也。不下注而應上，故“可用汲”也。王明則見照明，既嘉其行，又欽其用，故曰“王明，並受其福”也。

경문의 구삼 효사에 이르기를: 「우물을 도해하였으나 마시지 않으니 내 마음을 측은하게 하며 길어 올릴 수 있다. 왕이 밝으면 함께 그 복을 받는다(井渫不食爲我心惻可用汲王明並受其福)」――우물이 이미 도해하여 깨끗하나 사람이 와서 마시지 않으니 내 마음을 측연하게 한다. 이 물은 길어 쓸 수 있다. 군왕이 만약 명찰하면 상하가 모두 함께 그 복을 받는다. 왕필 주가 해석하기를: 「설(渫)」은 오예를 정체시키지 않는 뜻이다. 구삼은 하괘의 최상위에 있고 또 양효로써 양위에 있어 바름을 얻으며 또 상육과 상응하여 우물의 의의에 합한다. 이미 우물의 의의에 합하면서도 마셔지지 않으면 마치 한 사람이 자신을 수양하고 깨끗함을 보전하나 임용을 얻지 못하는 것과 같으므로 「나의 마음을 측은하게 한다(爲我心惻)」라 하였다. 「위(爲)」는 여기서 「사(使)」와 같다. 구삼은 아래로 향하여 관주하지 않고 위와 상응하므로 「길어 쓸 수 있다(可用汲)」라 하였다. 군왕이 명찰하면 구삼이 곧 비추어 볼 것이다. 군왕이 이미 그의 덕행을 가허하고 또 그의 재용을 경중하므로 「왕명 병수기복」이라 하였다.

[疏]“九三井渫不食”至“王明並受其福”。○正義曰：“井渫不食”者，渫，治去穢汙之名也。井被渫治，則清潔可食。九三處下卦之上，異初六“井泥”之時，得位而有應於上，非“射鮒”之象。但井以上出為用，猶在下體，未有成功。功既未成，井雖渫治，未食也。故曰“井渫不食”也。“為我心惻”者，為，猶使也。井渫而不見食，猶人脩巳全潔而不見用，使我心中惻愴，故曰“為我心惻”也。“可用汲，王明，並受其福”者，不同九二下注而不可汲也，有應於上，是可汲也。井之可汲，猶人可用。若不遇明王，則滯其才用。若遭遇賢主，則申其行能賢主既嘉其行，又欽其用，故曰“可用汲，王明，並受其福”也。《象》曰：“井渫不食”，行惻也。行感於誠，故曰“惻也”。求“王明”，受福也。

공영달 소가 「구삼 정설불식(井渫不食)」에서 「왕명병수기복」까지의 한 단락을 해설하기를: ○정의에 이르기를: 「정설불식」에서 「설」은 오예를 도해하는 명칭으로 우물이 도해를 거치면 물이 곧 청결하여 마실 만하다. 구삼은 하괘의 꼭대기에 있어 초육의 그 「정니」의 시후와 다르다. 그것이 이미 자리에 해당하고 또 상육과 상응하며 또 구이의 「사부」의 형상도 아니다. 다만 우물이 물을 우물 어귀에서 내어야 비로소 공용을 발휘한다고 여기는데 구삼은 아직 하괘 가운데 있어 공효가 아직 성취되지 않았다. 공효가 이미 이루어지지 않으면 우물이 비록 이미 도해하여 깨끗하여도 또한 아직 와서 마시는 사람이 없으므로 「정설불식」이라 하였다. 「위아심측」에서 「위」는 「사」와 같다. 우물이 이미 도해하여 깨끗하나 사람이 취음함을 보지 못하니 마치 사람이 자신을 수양하고 깨끗한 행실을 보전하나 임용되지 못하는 것과 같아 나의 심중을 측연하여 비상하게 하므로 「위아심측」이라 하였다. 「가용급 왕명 병수기복」은 구삼이 구이처럼 아래로 향하여 관주하여 길어 올릴 수 없는 것이 아니요 그것이 위에 상응하는 효가 있으므로 이는 길어 올릴 수 있는 것이다. 우물이 길어 올릴 수 있으면 곧 사람이 임용될 수 있는 것과 같다. 만약 명찰한 군왕을 만나지 못하면 재간이 곧 매몰될 것이요 만약 현명한 군주를 만나면 곧 능히 자기의 덕행과 재능을 시전할 수 있다. 현명한 군주가 이미 그의 품행을 가허하고 또 그의 재용을 경중하므로 「가용급 왕명 병수기복」이라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「『정설불식』은 행함이 측은함이다」. 왕필 주가 해석하기를: 구삼의 덕행이 지성으로써 사람을 감동시키므로 「측」이라 하였다. 《상전》이 이어서 이르기를: 「왕명」을 구함은 상하가 함께 그 복을 받기 위함이다.

六四：井甃，無咎。得位而無應，白守而不能給上，可以修井之壞，補過而巳。[疏]正義曰：“六四，井甃無咎”者，案：子夏《傳》曰：“甃亦治也，以磚壘井，脩井之壞，謂之為甃。”六四得位而無應，自守而巳，不能給上，可以脩井崩壞。施之於人，可以脩德補過，故曰“井甃無咎”也。《象》曰：“井甃無咎”，脩井也。[疏]正義曰：“脩井”者，但可脩井之壞，未可上給養人也。

경문의 육사 효사에 이르기를: 「우물을 벽돌로 쌓으니 허물이 없다(井甃無咎)」――벽돌과 돌을 써서 우물 벽을 수축하니 과착이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 육사는 자리에 해당하나 상응하는 효가 없어 다만 자기를 지킬 수 있을 뿐 능히 물을 위에 공급할 수 없으니 능히 하는 바는 우물의 파손을 수보하고 과실을 미보할 뿐이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「육사 정축무구」에 관하여 자하《전》에 이르기를: 「축(甃)도 또한 수치의 뜻으로 벽돌을 써서 우물 벽을 쌓아 올리고 우물의 파손을 수보하는 것을 곧 축이라 부른다」 하였다. 육사는 자리에 해당하나 응이 없어 다만 스스로 지킬 수 있을 뿐 상위를 공양할 수 없으니 능히 하는 바는 우물의 붕괴를 수치하는 것이다. 인사에 떨어지면 곧 덕행을 수양하고 과실을 미보하는 것이므로 「정축무구」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「『정축무구』는 우물을 고침이다」. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「수정(脩井)」은 육사가 다만 우물의 파손을 수보할 수 있을 뿐 아직 물을 위에 보내 사람을 기를 수 없음을 말한다.

九五：井洌寒泉，食。洌，絜也。居中得正，體剛不撓，不食不義，中正高絜，故“井洌寒泉”，然後乃“食”也。[疏]正義曰：餘爻不當貴位，但脩德以待用。九五為卦之主，擇人而用之。洌，絜也。九五居中得正，而體剛直。既體剛直，則不食汙穢，必須井絜而寒泉，然後乃食。以言剛正之主，不納非賢，必須行絜才高，而後乃用，故曰“井洌寒泉，食”也。

경문의 구오 효사에 이르기를: 「우물이 맑고 차가운 샘이니 마신다(井洌寒泉食)」――우물물이 맑고 청철하여 이것은 청량한 샘물이니 마실 만하다. 왕필 주가 해석하기를: 「렬(洌)」은 청결의 뜻이다. 구오는 가운데 있어 바른 자리에 해당하고 체질이 강건하여 굴하지 않으며 불의한 것을 먹지 않는다. 중정하면서 또 고결하므로 우물물이 맑고 샘물이 청량하여야 그런 다음에 비로소 마신다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 나머지 각 효는 모두 존귀한 자리에 있지 않아 다만 덕행을 수양하여 임용되기를 기다릴 뿐이다. 구오는 전괘의 주인으로 그 인재를 가려 내어 임용하는 사람이다. 「렬」은 곧 청결이다. 구오는 가운데 있어 바름을 얻고 병성이 강직하다. 이미 강직하면 곧 오예한 것을 먹기를 기꺼이 하지 않아 반드시 우물물이 청결하고 샘물이 청량하여야 그런 다음에 비로소 마시기를 기꺼이 한다. 이것은 강정한 군주가 불현한 사람을 접납하기를 기꺼이 하지 않아 반드시 품행이 청결하고 재간이 고명하여야 그런 다음에 그를 임용함을 말하므로 「정렬한천 식」이라 하였다.

《象》曰：“寒泉”之食，中正也。[疏]正義曰：以“中正”者，若非居中得正，則任用非賢，不能要待寒泉，然後乃食也。必言“寒泉”者，清而冷者，水之本性，遇物然後濁而溫，故言寒泉以表絜也。

《상전》에 이르기를: 「『한천(寒泉)』을 마심은 중정함이다」. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「중정」 두 글자에 귀결하는 까닭은 만약 가운데 있어 바름을 얻지 못하면 곧 불현한 사람을 임용하여 더 이상 반드시 청량한 샘물을 기다려서야 비로소 마시기를 기꺼이 하지 않을 것이기 때문이다. 효사가 반드시 「한천」이라 한 것은 맑고 차가움이 본래 물의 본래 성질로 물이 외물을 만난 뒤에 혼탁하고 온열하게 변하므로 「한천」을 써서 그것의 청결함을 표명한 것이다.

上九：井收。勿幕有孚，元吉。處井上極，水巳出井，井功大成，在此爻矣，故曰“井收”也。群下仰之以濟，淵泉由之以通者也。幕猶覆也。不擅其有，不私其利，則物歸之，往無窮矣，故曰“勿幕有孚，元吉”也。

경문의 상구 효사에 이르기를: 「우물이 거두어졌다. 덮지 말라 성신이 있으면 크게 길하다(井收勿幕有孚元吉)」――물을 긷는 공부가 수성되었다. 우물 어귀를 덮지 말고 성신을 마음에 두면 크게 길리하다. 왕필 주가 해석하기를: 상구는 우물의 최상단에 있어 물이 이미 우물 어귀를 나왔으니 우물의 공효가 크게 이루어져 바로 이 한 효 위에 있으므로 「정수(井收)」라 하였다. 아래의 여러 사람이 모두 그것을 의장하여 이로써 갈증을 풀고 일을 제하며 깊은 곳의 샘물도 또한 그것을 경유하여 유통한다. 「막(幕)」은 곧 가림이다. 홀로 소유를 차지하지 않고 그 이익을 사탕하지 않으면 곧 만물이 모두 와서 귀부하고 앞으로 곧 궁진함이 없을 것이므로 「물막유부 원길」이라 하였다.

[疏]正義曰：收，式胄反。凡物可收成者，則謂之收，如五穀之有收也。上六，處井之極，“水巳出井，井功大成”者也，故曰“井收”也。“勿幕有孚，元吉”者，幕，覆也。井功巳成，若能不擅其美，不專其利，不自掩覆，與眾共之，則為物所歸，信能致其大功，而獲元吉，故曰“勿幕有孚，元吉”也。《象》曰：“元吉”在上，大成也。[疏]正義曰：上六所以能獲“元吉”者，只為居“井”之上，並功大成者也。

공영달 소가 펴서 이르기를: 「수(收)」 글자는 「식주반(式胄反)」으로 읽는다. 무릇 수성할 수 있는 물건을 곧 수라 부르니 마치 오곡이 수확이 있는 것과 같다. 이 효는 정괘의 꼭대기에 있어 바로 「물이 이미 우물을 나오고 우물 공이 크게 이루어진」 시후이므로 「정수」라 하였다. 「물막유부 원길」에서 「막」은 가림이다. 우물의 공효가 이미 성취되었으니 만약 능히 이 아름다운 이름을 독람하지 않고 이 이익을 전점하지 않으며 우물 어귀를 스스로 엄개하지 않고 여러 사람과 공동으로 향용하면 곧 만물이 귀향하는 바가 되어 확실히 능히 그것의 큰 공을 성취하고 대길을 얻을 것이므로 「물막유부 원길」이라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「『원길』이 위에 있음은 크게 이루어짐이다」. 공영달 소가 펴서 이르기를: 이 효가 능히 「원길」을 얻은 까닭은 다만 그것이 정괘의 최상위에 있어 우물의 공효가 크게 이루어진 곳이기 때문이다. (소문의 두 곳이 「상육」으로 쓰여 있는데 마땅히 경문을 따라 「상구」로 해야 한다.)

離下兌上。革：巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。夫民可與習常，難與適變；可與樂成，難與慮始。故革之為道，即日不孚，“巳日乃孚”也。孚，然後乃得“元亨利貞，悔亡”也。巳日而不孚，革不當也。悔吝之所生，生乎變動者也。革而當，其悔乃亡也。

《혁(革)》괘의 괘체는 리가 아래에 있고 태가 위에 있다. 경문의 괘사에 이르기를: 「사일이 부(巳日乃孚)하니 원형이 이정하고 회망하다(元亨利貞悔亡)」――변혁의 날을 지나서야 비로소 신임을 얻으니 크게 형통하고 바름을 지킴이 이로우며 회한이 소멸한다. 왕필 주가 해석하기를: 백성은 그들과 함께 상규를 준행할 수 있으나 그들과 함께 변동에 적응하기는 어렵다. 그들과 함께 성과를 향수할 수 있으나 그들과 함께 개단을 모획하기는 어렵다. 그러므로 변혁의 도는 손을 움직이는 당일에도 오히려 신임을 얻지 못하고 「사일이 부」하여 이 날을 지나서야 비로소 신종된다. 신임을 얻은 연후에 비로소 「원형이정 회망」을 얻을 수 있다. 만약 이 날을 지나도 오히려 신종되지 않으면 곧 변혁을 잘못한 것이다. 회한과 유감의 산생은 모두 변동에서 생기니 변혁이 만약 적당하게 되면 저 회한도 곧 소멸할 것이다.

[疏]正義曰：“革”者，改變之名也。此卦明改制革命，故名“革”也。“巳日乃孚”者，夫民情“可與習常，難與適變，可與樂成，難與慮始”。故革命之初，人未信服，所以“即日不孚，巳日乃孚”也。“元亨利貞悔亡”者，為革而民信之，然後乃得大通而利正也。悔吝之所生，生乎變動，革之為義，變動者也。革若不當，則悔吝交及，如能大通利貞，則革道當矣。為革而當，乃得亡其悔吝，故曰“元亨，利貞，悔亡”。

공영달 소가 펴서 이르기를: 「혁」은 개변의 명칭이다. 이 한 괘가 말하는 바는 제도를 경개하고 천명을 변혁하는 것이므로 이름을 「혁」이라 취하였다. 「사일내부」는 인정이 본래 「함께 상습할 수 있으나 함께 적변하기는 어렵고 함께 악성할 수 있으나 함께 여시하기는 어렵다(可與習常難與適變可與樂成難與慮始)」――함께 낡은 것을 지킬 수 있으나 함께 변에 응하기는 어렵고 함께 성과를 나눌 수 있으나 함께 개창을 모획하기는 어려우므로 천명을 변혁하는 기초에는 인심이 아직 신복하지 않아 이로써 「즉일불부 사일내부」이다. 「원형이정회망」은 변혁을 시행하여 백성이 신복한 연후에 비로소 크게 통달하고 바름을 지키기에 이로울 수 있음을 말한다. 회한과 유감이 산생하는 까닭은 모두 변동에서 생기는데 「혁」의 의의가 바로 변동이다. 변혁이 만약 적당하지 않으면 회와 린이 곧 한꺼번에 찾아올 것이다. 만약 크게 통달하고 바름을 지키기에 이로움을 이룰 수 있으면 변혁의 도가 곧 적당하다고 할 수 있다. 변혁하여 적당함을 얻어야 비로소 저 회린을 소제할 수 있으므로 「원형 이정 회망」이라 하였다.

《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰“革”。凡不合，然後乃變生，變之所生，生於不合者也。故取不合之象以為“革”也。“息”者，生變之謂也，火欲上而澤欲下，水火相戰，而後生變者也。“二女同居”，而有水火之性，近而不相得也。

《단전》에 이르기를: 「혁은 물과 불이 서로 식(息)하고 두 여자가 함께 사나 그 뜻이 서로 얻지 못하니 『혁』이라 한다(革水火相息二女同居其志不相得曰革)」. 왕필 주가 해석하기를: 무릇 서로 합하지 않은 연후에 비로소 변화가 산생한다. 변화의 산생은 모두 서로 합하지 않음에서 나오므로 「서로 합하지 않음」의 괘상을 취하여 이로써 「혁」이라 칭한다. 「식」은 곧 변화를 산생하는 뜻이다. 불은 위로 향하여 오르려 하고 못물은 아래로 향하여 흐르려 하니 물과 불이 서로 쟁투한 연후에 변화가 곧 발생한다. 「이녀동거」는 리가 중녀가 되고 태가 소녀가 되어 두 여자가 한 괘에 함께 있으나 그들이 수화와 같이 서로 극하는 성정을 띠고 가까운 데 비록 있으나 서로 합하지 못함을 말한다.

[疏]“《彖》曰”至“其志不相得曰革”。○正義曰：此就二體釋卦名也。水火相息，先就二象明《革》。息，生也。火本乾燥，澤本潤溼，燥溼殊性，不可共處。若其共處，必相侵克。既相侵克，其變乃生，變生則本性改矣。水熱而成湯，火滅而氣冷，是謂“革”也。“二女同居”者，此就人事明“革”也。中、少二女而成一卦，此雖形同而志革也。一男一女，乃相感應，二女雖復同居，其志終不相得。志不相得，則變必生矣，所以為“革”。

공영달 소가 《단전》의 이 한 구에서 「기지불상득왈혁」까지를 해설하기를: ○정의에 이르기를: 이것은 상하 두 괘체에 대하여 괘명을 풀이한 것이다. 「수화상식」은 먼저 두 괘상에 대하여 《혁》을 천명한 것이다. 「식」은 곧 생이다. 불의 본성은 건조하고 못의 본성은 윤습하니 건과 습은 성질이 같지 않아 한 곳에 함께 있을 수 없다. 만약 면강하여 함께 있으면 반드시 서로 침범하여 극제한다. 이미 서로 침극하면 변화가 곧 산생한다. 변화가 일단 산생하면 본래의 성질이 곧 개변한다. 물이 열을 받아 열탕이 되고 불이 끄여 기식이 차가워지니 이것을 곧 「혁」이라 부른다. 「이녀동거」는 곧 인사에 대하여 「혁」을 천명한 것이다. 중녀와 소녀 두 여자가 합성하여 한 괘가 되니 그들은 형체가 비록 같은 류이나 심지가 도리어 서로 배위한다. 한 남자 한 여자여야 비로소 서로 감응한다. 두 여자가 비록 함께 한 곳에 살아도 심지가 마침내 합하지 못한다. 심지가 합하지 못하면 변고가 반드시 발생하므로 「혁」이라 칭한다.

“巳曰乃孚”，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。夫所以得革而信者，“文明以說”也。“文明以說”，履正而行，以斯為革，應天順民，大亨以正者也。革而大亨以正，非當如何？

《단전》이 이어서 이르기를: 「『사일내부』는 혁하여 신임하는 것이다. 문명하여 열하니 크게 통달하여 바르며 혁하여 마땅하면 그 회한이 곧 망한다(文明以說大亨以正革而當其悔乃亡)」. 왕필 주가 해석하기를: 변혁이 능히 신임을 얻는 까닭은 「문명이설」에 의지하는 데 있다――하괘 리는 문명이 되고 상괘 태는 희열이 되어 문명의 덕으로써 사람으로 하여금 심열성복하게 한다. 문명으로써 사람으로 하여금 열복하게 하고 또 바른 도 위를 밟아 일을 행하여 이 방법으로 변혁을 추행하면 능히 위로 천명에 응하고 아래로 민심에 순하여 크게 통달하여 바른 도에 합한다. 변혁이 크게 통달하여 바름을 지키는 것을 이루면 「적당」이라 부르지 않고 무엇이라 부르겠는가.

[疏]“巳日乃孚”至“其悔乃亡”。○正義曰：“巳日乃孚，革而信”者，釋“革”之為義，革初未孚，巳日乃信也。“文明以說”者，此舉二體上釋“革而信”，下釋四德也。能思文明之德以說於人，所以革命而為民所信也。“大亨以正”者，民既說文明之德而從之，所以大通而利正也。“革而當，其悔乃亡”者，為革若合於大通而利正，可謂當矣。革而當理，其悔乃亡消也。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉！

공영달 소가 「사일내부」에서 「기회내망」까지를 해설하기를: ○정의에 이르기를: 「사일내부 혁이신지(革而信之)」는 「혁」의 의의를 해석한 것이다. 변혁의 처음에는 오히려 신임을 얻지 못하고 이 날을 지나서야 비로소 신종된다. 「문명이설」은 상하 두 괘체를 들어 내어 위로는 이어받아 「혁이신」을 풀이하고 아래로는 또 써서 원·형·이·정 사덕을 풀이한다. 능히 문명의 덕을 존상하여 인심으로 하여금 열하게 하면 그러므로 천명을 변혁하여야 비로소 백성에게 신종된다. 「대형이정」은 백성이 이미 문명의 덕에 기뻐하여 추수하므로 이로써 크게 통달하고 바름을 지키기에 이로움을 얻음을 말한다. 「혁이당 기회내망」은 변혁을 추행함이 만약 크게 통달함에 합하고 바름을 지키면 곧 적당하다고 칭할 수 있음을 말한다. 변혁하여 바른 이치에 합하면 저 회한도 곧 소산한다. 《단전》이 최후에 이르기를: 「천지가 혁하여 사시가 이루어지고 탕과 무왕이 혁명하여 하늘에 순하고 사람에 응하니 혁의 때가 크도다(天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉)」――천지가 경혁하여 사계가 생성하고 상탕·주무가 천명을 변혁하여 위로는 하늘의 뜻에 순하고 아래로는 인심에 응하니 변혁의 때의 의의는 참으로 위대하도다.

[疏]“天地革而四時成”至“大矣哉”。○正義曰：“天地革而四時成”者，以下廣明《革》義，此先明“天地革”者，天地之道，陰陽升降，溫暑涼寒，迭相變革，然後四時之序皆有成也。“湯武革命，順乎天而應乎人”者，以明人革也。夏桀、殷紂，凶狂無度，天既震怒，人亦叛亡。殷湯、周武，聰明睿智，上順天命，下應人心，放桀鳴條，誅紂牧野，革其王命，改其惡俗，故曰“湯武革命，順乎天而應乎人”。計王者相承，改正易服，皆有變革，而獨舉湯、武者，蓋舜、禹禪讓，猶或因循，湯、武干戈，極其損益，故取相變甚者，以明人革也。“革之時大矣哉”者，備論革道之廣訖，總結嘆其大，故曰“大矣哉”也。

공영달 소가 「천지혁이사시성」에서 「대의재」까지를 해설하기를: ○정의에 이르기를: 「천지혁이사시성」은 이하는 널리 《혁》괘의 의의를 천명하고 여기서 먼저 천지의 혁을 말한다. 천지의 운행하는 도는 음기 양기가 한번 오르고 한번 내리고 온·서·량·한이 윤류하여 경체하고 변혁한 연후에 춘하추동 사시의 차서가 비로소 각각 생성된다. 「탕무혁명 순호천이응호인」은 이로써 인사의 혁을 천명하는 데 쓰는 것이다. 하걸과 상주가 흉포하고 광패하여 절도가 없으니 하늘이 이미 진노하고 백성도 또한 분분하여 반리하여 도망하였다. 상탕과 주무는 총명하고 예지로 위로 천명에 순하고 아래로 인심에 응하여 하걸을 명조에 방축하고 목야에서 상주를 주멸하여 그들의 왕명을 변혁하고 그들의 악속을 개기하였으므로 「탕무혁명 순호천이응호인」이라 하였다. 자세히 역대 제왕이 전후로 서로 승함을 생각하면 정삭을 바꾸고 복색을 바꾼 것이 모두 변혁에 속하는데 여기서 도리어 다만 상탕·주무만 들은 것은 대개 우순·하우가 선양으로 서로 전하여 오히려 다소 인순한 바가 있기 때문이다. 상탕·주무는 간과를 동용하여 증손하고 개역한 것을 극처까지 하였으므로 변동이 가장 극렬한 예를 취하여 이로써 인사의 혁을 천명한 것이다. 「혁지시대의재」는 변혁의 도의 광대를 논술한 뒤에 총결하여 그것의 위대함을 찬탄한 것이므로 「대의재」라 하였다.

《象》曰：澤中有火，革。君子以治明時。曆數時會，存乎變也。[疏]正義曰：“澤中有火，革”者，火在澤中，二性相違，必相改變，故為革象也。“君子以治曆明時”者，天時變改，故須曆數，所以君子觀茲革象，脩治曆數，以明天時也。

《상전》에 이르기를: 「못 가운데 불이 있으니 혁이다. 군자는 이로써 역법을 다스려 때를 밝힌다(澤中有火革君子以治曆明時)」. 아래 문의 소가 인용한 바에 의하면 이 구는 응당히 「군자이치력명시」로 해야 하는데 여기 저본이 한 「력(曆)」 글자를 빠뜨렸다. 왕필 주가 해석하기를: 역법의 추산과 시령의 회합은 그 관건이 모두 「변」에 있다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「택중유화 혁」은 불이 소택 가운데 있어 물과 불 두 가지 성질이 서로 배위하니 반드시 서로 개변할 것이므로 변혁의 상이 된다. 「군자이치력명시」는 천시가 끊임없이 변개하므로 역법의 추산이 수요하므로 이로써 군자가 이 변혁의 상을 관찰하여 곧 역법을 정치하여 써서 천시를 명확하게 한다.

初九：鞏用黃牛之革。在革之始，革道未成，固夫常中，未能應變者也。此可以守成，不可以有為也。鞏，固也。黃，中也。牛之革，堅仞不可變也。固之所用常中，堅仞不肯變也。[疏]正義曰：鞏，固也。黃，中也。牛革，牛皮也。“革”之為義，變改之名，而名皮為革者，以禽獸之皮，皆可“從革”，故以喻焉。皮雖從革之物，然牛皮堅仞難變。初九在革之始，革道未成，守夫常中，未能應變，施之於事，有似用牛皮以自固，未肯造次以從變者也，故曰“鞏用黃牛之革”也。

경문의 초구 효사에 이르기를: 「황우의 가죽으로 공고히 묶는다(鞏用黃牛之革)」――황소 가죽을 써서 자기를 묶어 조인다. 왕필 주가 해석하기를: 초구는 변혁의 개단에 있어 변혁의 도가 아직 성형되지 않았으니 그것이 상규와 중도를 고수하여 아직 변화에 순응할 수 없다. 이러한 태도는 수성할 수 있으나 작위가 있을 수 없다. 「공(鞏)」은 묶어 조이고 고수함이고 「황(黃)」은 중이다. 소가죽은 견인하여 개변하기 어렵다. 그것이 고수하는 바는 상규와 중도로 견인하여 변동하기를 기꺼이 하지 않는다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「공」은 고(固)이고 「황」은 중이며 「우혁」은 곧 소가죽이다. 「혁」이라는 이 글자의 의의는 본래 개변인데 짐승 가죽을 가져다가도 또한 「혁」이라 부르는 것은 금수의 가죽이 모두 유제를 거쳐 형상을 개변할 수 있기 때문이므로 그것을 빌려 비유를 삼았다. 가죽은 비록 개조할 수 있는 물건이나 소가죽은 견인하여 변하기 어렵다. 초구는 변혁의 기시에 있어 변혁의 도가 아직 성취되지 않아 다만 상규와 중도를 지킬 뿐 아직 변에 응할 수 없다. 일에 떨어지면 마치 소가죽을 써서 자기를 견고하게 묶어 경솔하게 변동을 따라가기를 기꺼이 하지 않는 것과 같으므로 「공용황우지혁」이라 하였다.

《象》曰：“鞏用黃牛”，不可以有為也。[疏]正義曰：“不可以有為”者，“有為”謂適時之變，有所云為也。既堅忍自固，可以守常，“不可以有為也”。

《상전》에 이르기를: 「『황우의 가죽으로 묶음(鞏用黃牛)』은 유위할 수 없음이다」. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「불가유유위」란 「유위」는 시세의 변화에 순응하여 거동이 있음을 가리킨다. 초구가 이미 견인하게 자기를 고수하면 그것은 다만 상규를 지킬 수 있을 뿐 「불가유유위」이다.

六二：巳日乃革之，征吉，無咎。陰之為物，不能先唱，順從者也。不能自革，革巳乃能從之，故曰“巳日乃革之”也。二與五雖有水火殊體之異，同處厥中，陰陽相應，往必合志不憂咎也，是以征吉而無咎。[疏]“六二巳日”至“無咎”。○正義曰：“巳日乃革之”者，陰道柔弱，每事順從，不能自革，革巳日乃能從之，故曰“巳日乃革之”。“征吉，無咎”者，與五相應，“同處厥中，陰陽相應，往必合志，不憂咎也”，故曰“征吉，無咎”。二五雖是相應，而水火殊體，嫌有相剋之過。故曰“無咎”。《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。[疏]正義曰：“行有嘉”者，往應見納，故行有嘉慶也。

경문의 육이 효사에 이르기를: 「사일내면 혁지하고 정하면 길하고 무구하다(巳日乃革之征吉無咎)」――저 날에 이르러서야 손을 움직여 변혁하니 가면 길리하고 과착이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 음유의 물건은 솔선하여 창도할 수 없고 다만 순종할 뿐이다. 육이는 자기가 변혁을 발동할 수 없어 변혁이 이미 시작되기를 기다려야 비로소 따라가므로 「사일내혁지」라 하였다. 육이와 구오는 비록 수화의 두 가지 다른 괘체에 나뉘어 속하나 도리어 함께 상하괘의 중위에 있어 일음일양이 서로 상응하니 가면 반드시 뜻이 같고 도가 합하여 과실을 근려할 필요가 없으므로 이로써 가면 길리하고 과착이 없다. 공영달 소가 「육이 사일」에서 「무구」까지를 해설하기를: ○정의에 이르기를: 「사일내혁지」는 음유의 도가 유약하여 일일이 순종하여 자기가 변혁을 발동할 수 없어 변혁이 이미 시작되기를 기다려야 비로소 따라가므로 「사일내혁지」라 하였다. 「정길 무구」는 육이가 구오와 상응하여 「함께 그 가운데 있고 음양이 상응하여 가면 반드시 뜻이 합하여 구를 근심하지 않는다(同處厥中陰陽相應往必合志不憂咎也)」이므로 「정길 무구」라 하였다. 이와 오가 비록 상응하나 수화가 나뉘어 다른 체성에 속하여 사람으로 하여금 그들이 서로 극하는 과실이 있다고 의심하기 쉬우므로 특별히 「무구」라 설명하였다. 《상전》에 이르기를: 「『사일혁지』는 행하면 가경이 있음이다」. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「행유가」는 육이가 가서 구오에 응합하여 접납됨을 말하므로 이 행함은 가미한 희경이 있다.

九三：征凶，貞厲。革言三就，有孚。巳處火極，上卦三爻，雖體水性，皆“從革”者也。自四至上，從命而變，不敢自違，故曰“革言三就”。其言實誠，故曰“有孚”。“革言三就有孚”而猶征之，凶其宜也。[疏]正義曰：九三陽爻剛壯，又居火極，火性炎上，處革之時，欲征之使革。征之非道，則正之危也，故曰“征凶，貞厲”。所以征凶致危者，正以水火相息之物，既處於火極上之三爻，水在火上，皆“從革”者也。“自四至上，從命而變”，不敢有違，則“從革”之言三爻併成就不虛，故曰“革言三就”，其言實誠，故曰“有孚”也。既“革言三就有孚”，“從革”巳矣，而猶征之，則凶，所以“征凶”而“厲貞”。

경문의 구삼 효사에 이르기를: 「정하면 흉하고 바르게 해도 위태하다. 혁언이 삼취하니 부가 있다(征凶貞厲革言三就有孚)」――출정하면 흉험이 있고 고수하여도 위려하다. 변혁의 의논이 세 곳에 이미 이루어졌으니 이는 성신이 있다. 왕필 주가 해석하기를: 구삼은 이미 리화의 꼭대기에 있고 상괘의 세 효는 비록 물에 속하나 도리어 모두 변혁에 순종한다. 구사에서 상육에 이르기까지 모두 명령에 의종하여 변동하고 자행하여 위배하기를 감히하지 않으므로 「혁언삼취」라 하였다. 그들의 말이 진실하고 성은하므로 「유부」라 하였다. 변혁의 말이 세 곳에 이미 낙실하고 또 성신이 있으면서도 오히려 병을 내어 가서 정토하려 하면 흉험이 나타나는 것도 또한 응당하다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 구삼은 양효로 강건하고 강장하며 또 리화의 꼭대기에 있어 화성이 위로 향하여 연소하니 변혁의 때에 있으면 곧 출정하여 사람을 핍박하여 변혁하게 하려 한다. 그러나 이러한 출정은 바른 도에 합하지 않으면 곧 견지하여 가도 또한 위험이 있을 것이므로 「정흉 정려」라 하였다. 출정하여 흉을 이르고 위험을 초래하는 까닭은 바로 수화가 본래 서로 변을 생하는 물건으로 구삼이 이미 화의 극상의 자리에 있고 위의 세 효는 물이 불 위에 있어 모두 변혁에 순종하기 때문이다. 「사에서 상에 이르기까지 명을 따라 변하니(自四至上從命而變)」 감히 위항함이 없으면 곧 「종혁」의 태도가 세 효에 모두 하나하나 낙실하여 허언이 아니므로 「혁언삼취」라 하였다. 그들의 말이 진실하고 성은하므로 「유부」라 하였다. 이미 변혁의 말이 세 곳에 낙실하고 또 성신이 있어 변혁에 순종하는 일이 이미 완성되었는데도 도리어 또 병을 내어 정토하려 하면 그것은 곧 흉험이므로 「정흉」이요 「정려」이다.

《象》曰：“革言三就”，又何之矣。[疏]正義曰：“又何之矣”者，征之本為不從，既“革言三就”，更又何往征伐矣。

《상전》에 이르기를: 「『혁언삼취』는 또 어디로 가겠는가(又何之矣)」. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「우하지의」는 병을 내어 정토하는 것이 본래 기꺼이 순종하지 않는 사람을 대부하기 위함인데 지금 변혁의 말이 세 곳에 모두 이미 낙실하였으니 오히려 다시 어디로 가서 정벌하려는가.

九四：悔亡，有孚改命，吉。初九處下卦之下，九四處上卦之下，故能變也。無應，悔也。與水火相比，能變者也，是以“悔亡”。處水火之際，居會變之始，能不固吝，不疑於下，信志改命，不失時願，是以“吉”也。有孚則見信矣。見信以改命，則物安而無違，故曰“悔亡，有孚改命，吉”也。處上體之下，始宣命也。[疏]正義曰：九四與初，同處卦下。初九處下卦之下，革道未成，故未能變。九四處上卦之下，所以能變也。無應，悔也，能變，故“悔亡”也。處水火之際，“居會變之始，能不固吝，不疑於下”，信彼改命之志，而能從之，合於時願，所以得吉，故曰“有孚改命，吉”也。

경문의 구사 효사에 이르기를: 「회망하고 부가 있어 개명하니 길하다(悔亡有孚改命吉)」――회한이 소멸하고 성신을 품고 가서 천명을 개경하니 길리하다. 왕필 주가 해석하기를: 초구는 하괘의 최하위에 있고 구사는 상괘의 최하위에 있으므로 구사는 능히 변동할 수 있다. 그것이 상응하는 효가 없으니 본래 회할 만하나 그것이 수화 두 체와 서로 인접하여 능히 변동할 수 있으므로 이로써 「회망」이다. 구사는 수화의 교접하는 곳에 있어 바로 회합하여 변을 생하는 개단에 해당하여 능히 고집하고 인색하지 않고 아래에 대하여 의심하는 마음을 두지 않으며 성신히 뜻을 세워 천명을 개경하고 시세가 바라는 바를 착과하지 않으므로 길리하다. 성신을 마음에 품으면 곧 사람에게 신임을 받고 사람에게 신임을 받고 가서 천명을 개경하면 만물이 곧 안정하여 위항하는 사람이 없으므로 「회망 유부개명 길」이라 하였다. 그것이 상괘의 최하위에 있으니 바로 새 명을 선포하기 시작하는 위치이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 구사는 초구와 같이 각자 그 괘체의 최하위에 있다. 초구는 하괘 아래에 있어 변혁의 도가 아직 성취되지 않았으므로 아직 변할 수 없다. 구사는 상괘 아래에 있으므로 이로써 능히 변동할 수 있다. 상응하는 효가 없는 것은 본래 회할 만하나 그것이 능히 변하므로 「회망」이다. 그것이 수화의 교계하는 곳에 있어 「회변의 시초에 있어 능히 고린하지 않고 아래를 의심하지 않으며(居會變之始能不固吝不疑於下)」 저 천명을 개경하는 지향을 상신하여 능히 그것을 추수하여 시세의 원망에 합하므로 길리를 얻어 이로써 「유부개명 길」이라 하였다.

《象》曰：“改命”之吉，信志也。“信志”而行。[疏]正義曰：“信志”者，信下之志而行其命也。

《상전》에 이르기를: 「『개명』의 길은 뜻을 믿음이다(信志也)」. 왕필 주가 해석하기를: 이것은 인심의 뜻에 믿음을 얻고 그 뒤에 시행함이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「신지」는 구사가 아래 여러 사람의 심지를 상신하여 이에 의거하여 가서 명을 고치는 일을 추행함을 말한다.

九五：大人虎變，未占有孚。“未占而孚”，合時心也。[疏]正義曰：九五居中處尊，以大人之德為革之主，損益前王，創制立法，有文章之美，煥然可觀，有似“虎變”，其文彪炳。則是湯、武革命，廣大應人，不勞占決，信德自著，故曰“大人虎變，未占有孚”也。《象》曰：“大人虎變”，其文炳也。[疏]正義曰：“其文炳”者，義取文章炳著也。

경문의 구오 효사에 이르기를: 「대인이 호변이니 아직 점치지 않아도 부가 있다(大人虎變未占有孚)」――위대한 인물이 호피의 털을 바꾸는 것처럼 새롭게 하니 아직 점을 치지 않아도 이미 사람의 신종이 있다. 왕필 주가 해석하기를: 「미점이부」는 그것이 당시의 인심에 합하기 때문이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 구오는 가운데 있어 존위에 있어 대인의 덕행으로 변혁의 주인이 되어 전대 제왕의 제도에 대하여 감손하고 증익함이 있어 제도를 창립하고 법도를 훈립하여 문채의 아름다움을 구유하여 환연하여 볼 만하니 마치 노호가 털을 바꾸어 반문이 찬란하여 눈을 빼앗는 것과 같다. 이것이 바로 상탕·주무가 천명을 변혁하여 규모가 광대하고 인심에 순응하여 점복하여 의심을 결할 필요가 없어 성신의 덕이 자연히 창현하므로 「대인호변 미점유부」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「『대인호변』은 그 문이 병나다(其文炳也)」. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「기문병」은 문채가 광명하고 현저한 뜻을 취한 것이다.

上六：君子豹變，小人革面。居變之終，變道巳成，君子處之，能成其文。小人樂成，則變面以順上也。[疏]正義曰：上六居革之終，變道巳成，君子處之，雖不能同九五革命創制，如虎文之彪炳，然亦潤色鴻業，如豹文之蔚縟，故曰“君子豹變”也。“小人革面”者，小人處之，但能變其顏面，容色順上而巳，故曰“小人革面”也。

경문의 상육 효사에 이르기를: 「군자는 표변이요 소인은 혁면이다(君子豹變小人革面)」――군자는 표피의 털을 바꾸는 것처럼 문채가 환연하고 소인은 곧 다만 얼굴빛을 바꾼다. 왕필 주가 해석하기를: 상육은 변혁의 종점에 있어 변혁의 도가 이미 완성되었다. 군자가 이 위치에 있어 능히 그의 문채를 이룰 수 있고 소인은 즐거이 앉아서 성과를 향하니 곧 면색을 바꾸어 이로써 위에 순종한다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 상육은 《혁》괘의 말미에 있어 변혁의 도가 이미 이루어졌다. 군자가 이 위치에 있어 비록 구오처럼 천명을 변혁하고 제도를 창립하여 반문이 호피처럼 찬란할 수는 없으나 또한 홍대한 공업을 위해 문식을 증첨할 수 있으니 마치 표피의 화문이 세밀하고 화미한 것과 같으므로 「군자표변」이라 하였다. 「소인혁면」은 소인이 이 위치에 있어 다만 자기의 안면을 바꾸어 순종하는 신색을 써서 위를 영합할 뿐이므로 「소인혁면」이라 하였다.

征凶，居貞吉。改命創制，變道巳成，功成則事損，事損則無為。故居則得正而吉，征則躁擾而凶也。[疏]正義曰：革道巳成，宜安靜守正，更有所征則凶，居而守正則吉，故曰“征凶，居貞吉”也。

효사가 이어서 이르기를: 「정하면 흉하고 거처하여 바르면 길하다(征凶居貞吉)」――출정하면 흉험이 있고 안거하여 바름을 지켜야 비로소 길리하다. 왕필 주가 해석하기를: 천명을 개경하고 제도를 창립하여 변혁의 도가 이미 완성되었다. 공업이 이루어지면 곧 사무가 감성하고 사무가 감성하면 곧 작위가 없어야 한다. 그러므로 안거하여 움직이지 않으면 곧 바른 도에 합하여 길리하고 병을 내어 가면 곧 조동하고 요양하여 흉험하다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 변혁의 도가 이미 이루어졌으면 곧 응당히 안정하여 바름을 지켜야 한다. 다시 정벌이 있으려 하면 곧 흉험이요 안거하여 바름을 지키면 곧 길리하므로 「정흉 거정길」이라 하였다.

《象》曰：“君子豹變”，其文蔚也。“小人革面”，順以從君也。[疏]正義曰：“其文蔚”者，明其不能大變，故文炳而相映蔚也。“順以從君”者，明其不能潤色立制，但順而從君也。

《상전》에 이르기를: 「『군자표변』은 그 문이 울창함이요(其文蔚也) 『소인혁면』은 순하여 임금을 따름이다(順以從君也)」. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「기문울」은 상육이 구오처럼 큰 변혁을 할 수 없음을 표명하여 그러므로 그것의 문채가 다만 반란하게 서로 비추고 세밀하고 화미할 뿐임을 말한다. 「순이종군」은 소인이 대업을 위해 빛을 더하고 제도를 창립할 수 없어 다만 순종하여 군상을 추수할 뿐임을 표명한다.

巽下離上。鼎：元吉，亨。革去故而鼎取新，取新而當其人，易故而法制齊明，吉然後乃亨，故先“元吉”而後“亨”也。鼎者，成變之卦也。革既變矣，則制器立法以成之焉。變而無制，亂可待也。法制應時，然後乃吉；賢愚有別，尊卑有序，然後乃亨，故先“元吉”而後乃“亨”。

《정(鼎)》괘의 괘체는 손이 아래에 있고 리가 위에 있다. 경문의 괘사에 이르기를: 「원길 형(元吉亨)」――크게 길리하고 형통하다. 왕필 주가 해석하기를: 《혁》괘는 낡은 것을 버리고 《정》괘는 새것을 취용한다. 새것을 취용하여 쓰는 사람이 득당하고 낡은 것을 바꾸어 법도와 제도가 정제하고 청명하니 먼저 길을 얻고 그런 다음에 비로소 통달하므로 괘사가 먼저 「원길」을 말하고 뒤에 「형」을 말한다. 정은 변혁을 이루는 괘이다. 변혁이 이미 발생하면 곧 기물을 제작하고 법도를 훈립하여 이로써 그것을 완성하여야 한다. 다만 변하고 제도가 없으면 동란을 예기할 수 있다. 법도가 시의에 합한 연후에 비로소 길리하고 현자와 우자가 분별이 있고 존자와 비자가 차서가 있어 그런 다음에 비로소 형통하므로 먼저 「원길」을 말하고 뒤에 「형」을 말한다.

[疏]正義曰：鼎者，器之名也。自火化之後鑄金，而為此器以供烹飪之用，謂之為鼎。亨飪成新，能成新法。然則鼎之為器，且有二義：一有亨飪之用，二有物象之法，故《彖》曰“鼎，象也，明其有法象也”。《雜卦》曰“革去故”而“鼎取新”，明其亨飪有成新之用。此卦明聖人革命，示物法象，惟新其制，有“鼎”之義，“以木巽火”，有“鼎”之象，故名為《鼎》焉。變故成新，必須當理，故先元吉而後乃亨，故曰“鼎，元吉，亨”也。

공영달 소가 펴서 이르기를: 「정」은 한 종류의 기물의 명칭이다. 인류가 불을 써서 음식을 익힘을 알게 된 이래 금속을 야주하여 이러한 기물을 만들어 팽조와 음식의 용도에 공급하니 곧 정이라 부른다. 생식을 팽조하여 그것을 새로 익은 물건으로 만드는 것은 곧 능히 새로운 법도를 이루는 것이다. 이같이 보면 정은 기물로써 두 층의 의의를 함유한다. 첫째는 팽조의 공용이 있고 둘째는 상을 취하여 법을 세우는 뜻이 있으므로 《단전》이 「정은 상이다(鼎象也)」라 한 것은 바로 그것이 법상을 함유함을 표명하고 《잡괘전》이 「혁은 옛것을 버리고(革去故)」 「정은 새것을 취한다(鼎取新)」라 한 것은 곧 그것의 팽조에 새 물건을 이루는 공용이 있음을 표명한다. 이 한 괘는 성인이 천명을 변혁하여 천하를 향하여 법상을 소시하고 그 제도를 일신함을 천명하여 「정」의 의의를 함유한다. 「나무로 불에 순함(以木巽火)」이니 나무가 불 가운데 들어가는 것은 「정」의 형상을 함유하므로 명명하여 《정》이라 하였다. 낡은 것을 개변하고 새것을 이루는 것은 반드시 바른 이치에 합해야 하므로 먼저 「원길」을 말하고 그런 다음에 비로소 「형」을 말하여 이로써 괘사가 「정 원길 형」으로 되었다.

《彖》曰：鼎，象也。法象也。[疏]正義曰：明鼎有亨飪成新之法象也。以木巽火，亨飪也。“亨飪”，鼎之用也。[疏]正義曰：此明上下二象有亨飪之用，此就用釋卦名也。

《단전》에 이르기를: 「정은 상이다(鼎象也)」. 왕필 주가 해석하기를: 이것은 정이 법을 취하는 상을 함유함을 말한다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 이것은 정이 팽조하여 새것을 이루는 법상을 구유함을 표명한다. 《단전》이 이어서 이르기를: 「나무로 불에 순하니 팽임이다(以木巽火亨飪也)」――장작을 불 가운데 넣는 것이 곧 팽조이다. 왕필 주가 해석하기를: 「형임」이 바로 정의 공용이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 이것은 상하 두 괘상이 합하여 팽조의 공용이 있음을 표명하니 이는 공용의 각도에서 괘명을 풀이한 것이다.

聖人亨，以享上帝，而大亨以養聖賢。亨者，鼎之所為也。“革去故”而鼎成新，故為亨飪調和之器也。去故取新，聖賢不可失也。飪，孰也。天下莫不用之，而聖人用之，乃上以享上帝，而下以“大亨”養聖賢也。[疏]正義曰：此明鼎用之美。亨飪所須，不出二種，一供祭祀，二當賓客。若祭祀則天神為大，賓客則聖賢為重，故舉其重大，則輕小可知。享帝直言“亨”，養人則言“大亨”者，享帝尚質，特性而已，故直言“亨”。聖賢既多，養須飽飫，故“亨”上加“大”字也。

《단전》에 이르기를: 「성인이 팽하여 이로써 상제에게 향하고 대팽하여 이로써 성현을 기른다(聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢)」――성인이 제품을 팽조하여 써서 상제를 제사하고 또 대규모로 팽조하여 써서 성현을 공양한다. 왕필 주가 해석하기를: 팽조가 바로 정이 하는 일이다. 《혁》괘는 낡은 것을 버리고 《정》괘는 새것을 이루므로 정은 팽조하고 조화하는 기구이다. 옛것을 버리고 새것을 취하는 때에는 성현을 잃어서는 안 된다. 「임」은 곧 익히는 것이다. 천하에 정을 쓰지 않는 이가 없으나 성인이 그것을 씀은 위로는 이로써 상제를 제향하고 아래로는 이로써 「대팽」하여 성현을 공양한다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 이것은 정의 공용의 아름다움을 천명한다. 팽조가 응당해야 할 경우는 두 종류를 벗어나지 않는다. 첫째는 제사에 바치는 것이요 둘째는 빈객을 대하는 것이다. 제사 가운데는 천신을 최대로 삼고 빈객 가운데는 성현을 최중으로 삼으므로 가장 중대한 것을 들어 내면 곧 경소한 것은 자연히 추지할 수 있다. 상제를 제향하는 것은 다만 한 「형」 글자만을 말하고 현인을 공양하는 것은 도리어 「대형」이라 한 것은 상제를 제향함이 질박을 숭상하여 한 마리의 생축을 쓰면 족하기 때문이므로 다만 「형」이라 말한다. 성현은 인수가 많아 공양함이 그들로 하여금 배부르고 넉넉히 먹게 하여야 하므로 「형」 글자 위에 한 「대」 글자를 더하였다.

巽而耳目聰明。聖賢獲養，則巳不為而成矣，故“巽而耳目聰明”也。[疏]正義曰：此明鼎用之益。言聖人既能謙巽大養聖賢，聖賢獲養，則憂其事而助於巳，明目達聰，不勞己之聰明，則“不為而成矣”。

《단전》이 이어서 이르기를: 「순하여 이목이 총명하다(巽而耳目聰明)」――겸순하여 귀가 밝고 눈이 밝다. 왕필 주가 해석하기를: 성현이 공양을 얻으면 곧 자기가 반드시 친히 손을 움직일 필요가 없어 일이 또한 이루어지므로 「손이이목총명」이라 하였다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 이것은 정의 공용이 가져오는 이로움을 천명한다. 뜻은 말하기를 성인이 이미 능히 겸손하고 유순하게 크게 성현을 공양하면 성현이 공양을 얻어 곧 그를 대신하여 정사를 조심하고 곁에서 보좌하여 군주로 하여금 이목이 통달하고 총명하게 하여 자기 한 사람의 총명을 노동할 필요가 없어 이에 「하지 않고 이루어진다(不爲而成矣)」 하니 친히 손을 움직일 필요가 없이 일이 자연히 이루어진다.

柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。謂五也。有斯二德，故能成新，而獲“大亨”也。[疏]正義曰：此就六五釋“元吉亨”，以柔進上行，體巳獲通，得中應剛，所通者大，故能制法成新，而獲“大亨”也。

《단전》이 또 이르기를: 「유가 나아가 위로 행하여 중을 얻고 강에 응하니 이로써 원형하다(柔進而上行得中而應乎剛是以元亨)」――유효가 위로 나아가 가운데 있어 양강과 상응하므로 크게 형통한다. 왕필 주가 해석하기를: 여기서 말하는 바는 육오 한 효이다. 그것이 「득중」과 「응강」 두 가지 덕성을 겸유하므로 능히 새로운 국면을 이루어 「대형」을 얻을 수 있다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 이것은 육오 한 효에 대하여 괘사의 「원길형」을 풀이한 것이다. 유순의 질로써 위로 향하여 행진하여 자신이 이미 통달을 취득하고 또 중위에 있어 양강과 상응하니 통달하는 바의 범위가 광대하므로 능히 법도를 훈립하고 새로운 국면을 이루어 「대형」을 얻을 수 있다.

《象》曰木上有火，鼎。君子以正位凝命。凝者，嚴整之貌也。鼎者，取新成變者也。“革去故”而鼎成新。“正位”者，明尊卑之序也。“凝命”者，以成教命之嚴也。[疏]正義曰：“木上有火”，即是“以木巽火”，有亨飪之象，所以為鼎也。“君子以正位凝命”者，凝者，嚴整之貌也。鼎既成新，即須制法。制法之美，莫若上下有序，正尊卑之位，輕而難犯，布嚴凝之命，故君子象此以“正位凝命”也。

《상전》에 이르기를: 「나무 위에 불이 있으니 정이다. 군자는 이로써 위치를 바로 하고 명을 응고한다(木上有火鼎君子以正位凝命)」――나무 위에 불이 있으니 이는 정의 괘상이요 군자가 이로 말미암아 위분을 단정하고 정령을 엄숙하게 한다. 왕필 주가 해석하기를: 「응」은 엄정한 모양이다. 정은 새것을 취하고 변을 이루는 괘로 《혁》은 낡은 것을 버리고 정은 새것을 이룬다. 「정위」는 존비의 차서를 명확히 하고자 함이요 「응명」은 교령의 삼엄을 조성하고자 함이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「목상유화」는 곧 《단전》이 말한 「이목손화」로 팽조의 형상이 있으므로 정괘가 된다. 「군자이정위응명」에서 「응」은 엄정한 모양이다. 정이 이미 새로운 국면을 이루면 곧 법도를 훈립하여야 한다. 법도를 훈립하는 아름다움은 상하가 질서 있는 것보다 더 요긴한 것이 없으니 존비의 위분을 단정하여 그것으로 하여금 비록 관완하나 범범할 수 없게 하고 엄정한 정령을 반포하므로 군자가 이에 취법하여 「정위응명」한다.

初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。凡陽為實而陰為虛，鼎之為物，下實而上虛。而今陰在下，則是為覆鼎也，鼎覆則趾倒矣。否謂不善之物也。取妾以為室主，亦“顛趾”之義也。處鼎之初，將在納新，施顛以出穢，得妾以為子，故“無咎”也。

경문의 초육 효사에 이르기를: 「정이 지를 뒤집으니 부를 내는 것이 이롭고 첩을 얻어 그 자식으로 하니 허물이 없다(鼎顛趾利出否得妾以其子無咎)」――정의 발이 뒤집히니 오예한 것을 쏟아 내기에 이롭고 첩을 맞이하여 또 그로 인하여 아들을 낳으니 과착이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 대凡 양은 실이요 음은 허이니 정이라는 이 기물의 형제는 아래가 실이요 위가 허다. 지금 음효가 도리어 아래에 있으면 그것은 곧 뒤집힌 정이 되어 정이 한번 뒤집히면 정의 발이 곧 위로 향하여 뒤집힌다. 「부」가 가리키는 바는 좋지 않은 것이다. 첩을 맞이하여 정실의 주인을 충당하는 것은 같이 「전지」라는 이러한 본말을 도치한 뜻이다. 초육은 정괘의 개두에 있어 장차 새 물건을 접납하려 하니 먼저 정을 뒤집어 오예를 쏟아 버리고 또 첩이 낳은 아들을 얻음으로 인하여 그녀를 세워 계실로 삼으므로 「무구」.

[疏]正義曰：“鼎顛趾”，趾，足也。凡陽為實而陰為虛，鼎之為物，下實而上虛。初六居鼎之始，以陰處下，則是下虛上實，而鼎足倒矣，故曰“鼎顛趾”也。“利出否”者，否者不善之物，鼎之倒趾，失其所利，鼎覆而不失其利，在於寫出否穢之物也，故曰“利出否也”。“得妾以其子，無咎”者，妾者側媵，非正室也。施之於人，正室雖亡，妾猶不得為室主。妾為室主，亦猶鼎之顛趾，而有咎過。妾若有賢子，則母以子貴，以之繼室，則得“無咎”，故曰“得妾以其子，無咎”也。

공영달 소가 펴서 이르기를: 「정전지」에서 「지」는 곧 발이다. 대凡 양은 실이요 음은 허이니 정이라는 이 기물은 아래가 실이요 위가 허다. 초육은 정괘의 기시에 있어 음효로써 최하에 있으면 그것은 곧 아래가 허하고 위가 실이니 정의 발이 이에 뒤집히므로 「정전지」라 하였다. 「이출부」에서 「부」는 좋지 않은 것이다. 정의 발이 뒤집혀 본래 이미 그 편리를 잃었으나 정이 비록 뒤집혀도 오히려 취할 이로움이 있으니 능히 오예한 것을 쏟아 내는 데 있으므로 「이출부」라 하였다. 「득첩이기자 무구」에서 첩은 혼인을 따라 온 측실이요 정처가 아니다. 인사에 떨어지면 정처가 비록 망고하여도 첩도 또한 일가의 주인이 될 수 없다. 첩이 일가의 주인이 되면 곧 정의 발이 뒤집히는 것과 같으니 이는 과실이 있다. 그러나 첩이 만약 현능한 아들을 낳으면 어머니가 되는 자가 아들로 인하여 존귀해지니 그녀를 부정하여 계실로 삼으면 곧 「무구」할 수 있으므로 「득첩이기자 무구」라 하였다.

《象》曰：“鼎顛趾”，未悖也。倒以寫否，故未悖也。[疏]正義曰：“未悖也”者，倒趾以出否，未為悖逆也。“利出否”，以從貴也。棄穢以納新也。[疏]正義曰：“以從貴”者，舊，穢也。新，貴也。棄穢納新，所以“從貴”也。然是去妾之賤名而為室主，亦從子貴也。

《상전》에 이르기를: 「『정전지』는 아직 패역하지 않음이다(未悖也)」. 왕필 주가 해석하기를: 정을 뒤집는 것은 오예를 쏟아 내기 위함이므로 아울러 위역하지 않는다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「미패야」는 정의 발을 뒤집어 예물을 쏟아 내는 것은 패역으로 여기지 않음을 말한다. 《상전》이 또 이르기를: 「『이출부』는 이로써 귀한 것을 따름이다(以從貴也)」. 왕필 주가 해석하기를: 이것은 오예를 버리고 이로써 새 물건을 접납함이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「이종귀」는 낡은 것은 곧 오예이고 새것이 비로소 귀중하다. 오예를 버리고 새 물건을 접납하므로 「종귀」라 부른다. 그리고 인사 위에서는 이것도 곧 첩이라는 비천한 명분을 버리고 일가의 주인이 되는 것이니 같이 아들을 따라 존귀하게 변함이다.

九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。以陽之質，處鼎之中，有實者也。有實之物，不可復加，益之則溢，反傷其實。“我仇”，謂五也。困於乘剛之疾不能就我，則我不溢，得全其吉也。[疏]正義曰：實謂陽也。仇是匹也。即，就也。九二以陽之質，居鼎之中，“有實”者也，故曰“鼎有實”也。有實之物，不可復加也。加之則溢，而傷其實矣。六五我之仇匹，欲來應我，“困於乘剛之疾不能就我，則我不溢”而“全其吉”也，故曰“我仇有疾，不我能即，吉”。

경문의 구이 효사에 이르기를: 「정에 실이 있으니 나의 배우가 질이 있어 나에게 이르지 못하니 길하다(鼎有實我仇有疾不我能即吉)」――정 안에 물건이 가득 찼고 나의 배우가 병이 있어 나에게 접근할 수 없으니 길리하다. 왕필 주가 해석하기를: 구이는 양강의 질로써 정의 중간에 있으니 이는 「유실」이다. 이미 가득 찬 물건은 다시 위에 더할 수 없고 더하면 곧 넘쳐 나와서 도리어 원래의 실물을 손상한다. 「아구」가 가리키는 바는 육오이다. 육오가 양강 위에 능가하는 모병에 갇혀 가까이 올 수 없으면 곧 나의 이 한 정이 만일에 이르지 않아 그 길리를 보전할 수 있다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「실」은 양효를 가리키고 「구」는 배우 필대이며 「즉」은 접근이다. 구이는 양강의 질로써 정의 중위에 있으니 이는 「유실」이므로 「정유실」이라 하였다. 이미 실을 채운 물건은 다시 더할 수 없고 더하면 곧 넘쳐 나와서 원래의 실을 손상한다. 육오는 나의 배우로 본래 와서 나와 상응하려 하나 도리어 「승강의 질에 갇혀 나에게 이르지 못하면 곧 나는 넘치지 않아(困於乘剛之疾不能就我則我不溢)」 「그 길을 온전히 한다」 하므로 「아구유질 불아능즉 길」이라 하였다.

《象》曰：“鼎有實”，慎所之也。有實之鼎，不可復有所取。才任巳極，不可復有所加。[疏]正義曰：“慎所之”者，之，往也。自此巳往，所宜慎之也。“我仇有疾”，終無尤也。[疏]正義曰：“終無尤也”者，五既有乘剛之疾，不能加我，則我“終無尤也”。

《상전》에 이르기를: 「『정유실』은 가는 곳을 삼감이다(愼所之也)」. 왕필 주가 해석하기를: 이미 가득 찬 정은 다시 안에 더할 수 없고 재구와 담당이 이미 극한에 이르면 곧 다시 위에 더할 수 없다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「신소지」에서 「지」는 곧 감이다. 이로부터 이후 가는 바는 모두 응당히 신중해야 한다. 《상전》이 또 이르기를: 「『아구유질』은 마침내 허물이 없음이다(終無尤也)」. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「종무우야」는 육오가 이미 양강을 능가하는 모병이 있어 나의 몸 위에 더할 수 없으면 곧 나는 「종무우야」 하여 시종 과실이 없음을 말한다.

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨虧悔，終吉。“鼎”之為義，虛中以待物者也。而三處下體之上，以陽居陽，守實無應，無所納受。耳宜空以待鉉，而反全其實塞，故曰“鼎耳革，其行塞”，雖有雉膏，而終不能食也。雨者，陰陽交和，不偏亢者也，雖體陽爻，而統屬陰卦。若不全任剛亢，務在和通，“方雨”則悔虧，終則吉也。

경문의 구삼 효사에 이르기를: 「정의 귀가 변하여 그 행함이 막히고 치고를 먹지 못한다. 비가 올 무렵이면 회한이 덜하여 마침내 길하다(鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉)」――정의 귀가 모양을 바꾸어 정의 반운이 조색하고 비미한 꿩고기를 먹지 못한다. 장차 비가 올 때면 회한이 경감하여 최종에 길리하다. 왕필 주가 해석하기를: 「정」의 의의는 중간이 공허하여 이로써 외물을 용납하기를 기다리는 데 있다. 그러나 구삼은 하괘의 꼭대기에 있어 양효로써 양위에 있어 자기의 충실을 고수하고 또한 상응하는 효가 없어 외물을 접납할 곳이 없다. 정의 귀는 본래 응당히 중공하여 이로써 정을 드는 횡갱을 관입하기에 편해야 하는데 지금 도리어 완전히 실색하였으므로 「정이혁 기행색」이라 하였다――비록 정 안에 비미한 꿩고기가 있으나 마침내 먹을 사람이 없다. 「우」는 음양이 교합하고 조화하여 한쪽의 항성에 치우치지 않는 상징이다. 구삼은 비록 자신이 양효이나 도리어 음괘에 통속한다. 만약 완전히 강강하고 항진함에 맡기지 않고 조화하고 통달에 착의하면 곧 「방우」의 장차 비가 올 때에 회한이 곧 감손하여 최후에 길리를 얻을 것이다.

[疏]“九三鼎耳革”至“終吉”。○正義曰：“鼎耳革其行塞”者，“鼎”之為義，下實上虛，是空以待物者也。“鼎耳”之用，亦宜空以待鉉。今九三處下體之上，當此鼎之耳，宜居空之地，而以陽居陽，是以實處實者也。既實而不虛，則變革鼎耳之常義也。常所納物受鉉之處，今則塞矣，故曰“鼎耳革，其行塞”也。“雉膏不食”者，非有體實不受，又上九不應於己，亦無所納，雖有其器，而無所用，雖有雉膏，而不能見食也，故曰：“雉膏不食。”

공영달 소가 「구삼 정이혁」에서 「종길」까지를 해설하기를: ○정의에 이르기를: 「정이혁 기행색」에서 「정」의 의의는 아래가 충실하고 위가 공허하여 바로 자리를 비워 이로써 외물을 용납하기를 기다림이요 「정이」의 공용도 또한 응당히 중공하여 이로써 횡갱을 관입하기에 편해야 한다. 지금 구삼은 하괘의 꼭대기에 있어 바로 정의 귀의 위치에 해당하여 본래 응당히 공허한 곳에 있어야 하는데 도리어 양효로써 양위에 있으니 이는 실재의 질로써 실재의 자리에 있음이다. 이미 실하고 허하지 않으면 곧 정의 귀의 응유한 상리를 개경하였다. 원래 외물을 납입하고 횡갱을 승수하는 곳이 지금 조색되었으므로 「정이혁 기행색」이라 하였다. 「치고불식」은 다만 자신이 실색하여 접납할 수 없을 뿐 아니라 상구도 또한 그것과 상응하지 않아 같이 용납할 곳이 없다. 비록 이 기물이 있으나 쓸 데가 없고 비록 비미한 꿩고기가 있으나 먹을 사람이 없으므로 「치고불식」이라 하였다.

“方雨虧悔，終吉”者，“雨者，陰陽交和，不偏亢者也。雖體陽爻，而統屬陰卦。若不全任剛亢，務在和通”，方欲為此和通，則悔虧而終獲吉，故曰“方雨虧悔，終吉”也。

소문이 이어서 「방우규회 종길」을 풀이한다: 여기서 왕필 주를 인용하여 「비는 음양이 교화하여 치우쳐 항하지 않는 것이다. 비록 몸이 양효이나 음괘에 통속한다. 만약 온전히 강항에 맡기지 않고 힘써 화통하면(雨者陰陽交和不偏亢者也雖體陽爻而統屬陰卦若不全任剛亢務在和通)」――비는 음양이 교합하고 조화하여 항성에 치우치지 않는 상징이다. 구삼은 비록 자신이 양효이나 도리어 음괘에 통속하니 만약 한결같이 강강하고 항진함에 맡기지 않고 조화하고 통달에 치력하면 곧 바로 이와 같이 화통하려 할 때에 해당하여 회한이 곧 감손하여 최종에 길리를 얻을 것이므로 「방우규회 종길」이라 하였다.

《象》曰：“鼎耳革”，失其義也。[疏]正義曰：“失其義也”者，失其虛中納受之義也。

《상전》에 이르기를: 「『정이혁』은 그 의의를 잃음이다(失其義也)」. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「실기의야」는 구삼이 정의 귀의 중간이 공허하여 이로써 용납하고 승수하는 본의를 잃어버림을 말한다.

九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。處上體之下而又應初，既承且施，非巳所堪，故曰“鼎折足”也。初已“出否”，至四所盛，則巳絜矣，故曰“覆公餗”也。渥，沾濡之貌也。既“覆公餗”，體為渥沾，知小謀大，不堪其任，受其至辱，災及其身，故曰“其形渥，凶”也。

경문의 구사 효사에 이르기를: 「정의 발이 부러지고 공의 속을 엎어 그 형태가 윤기나니 흉하다(鼎折足覆公餗其形渥凶)」――정의 발이 절단되고 군공의 미식을 엎어 몸에 국물이 젖었으니 흉험하다. 왕필 주가 해석하기를: 구사는 상괘의 최하위에 있고 또 초육과 상응하여 이미 위를 승수하고 또 아래에 시혜하여야 하니 이는 자기가 승담할 수 있는 것이 아니므로 「정절족」이라 하였다. 초육에게서 이미 「출부」하여 오예를 쏟아 버렸으니 구사에 이르면 정 안에 담긴 것이 이미 청결하므로 「복공속」이라 하였다. 「옥」은 젖은 모양이다. 이미 군공의 미식을 엎었으면 몸에 곧 국물이 젖을 것이다. 지혜가 짧고 도리어 큰 일을 도모하여 이 책임을 담당할 수 없어 지극히 큰 수욕을 몽수하고 재화가 자신에게 파급하므로 「기형옥 흉」이라 하였다.

[疏]“九四鼎折足”至“其形渥凶“。○正義曰：“鼎折足，覆公餗”者，餗，糝也。八珍之膳，鼎之實也。初以“出否”，至四所盛，故當馨絜矣，故以“餗”言之。初處下體之下，九四處上體之下，上有所承而又應初，下有所施，既承且施，非己所堪，故曰“鼎折足”。鼎足既折，則“覆公餗”也。“渥，沾濡之貌也。既覆公餗”，體則渥霑也。施之於人，知小而謀大，力薄而任重，如此必受其至辱，災及其身也，故曰“其形渥，凶”。

공영달 소가 「구사 정절족」에서 「기형옥흉」까지를 해설하기를: ○정의에 이르기를: 「정절족 복공속」에서 「속」은 곧 쌀과 고기를 써서 조화한 조갱으로 여덟 가지 진수의 종류의 미식에 속하니 곧 정 안에 담긴 물건이다. 초육 때는 이미 「출부」하여 오예를 쏟아 버렸으니 구사에 이르면 정 안에 담긴 것이 응당히 이미 방향하고 청결할 것이므로 「속」 글자를 써서 그것을 칭호한다. 초육은 하괘의 최하위에 있고 구사는 상괘의 최하위에 있어 위에 승봉할 것이 있고 또 초육과 상응하여 아래에 시여할 것이 있다. 이미 승봉하고 또 시여하여야 하는 것은 자기가 승담할 수 있는 것이 아니므로 「정절족」이라 하였다. 정의 발이 이미 절단되면 곧 「복공속」하여 미식을 엎었다. 「옥은 젖어지는 모양이다. 이미 공속을 엎었으면」 몸에 곧 국물이 젖을 것이다. 인사에 떨어지면 곧 지혜가 짧고 도리어 큰 일을 도모하며 역량이 단박하고 짐자가 무겁다. 이와 같으면 반드시 지극히 큰 수욕을 몽수하여 재화가 자신에게 파급할 것이므로 「기형옥 흉」이라 하였다.

《象》曰：“覆公餗”，信如何也。不量其力，果致凶災，信之如何？[疏]正義曰：“信如何也”者，言不能治之於未亂，既敗之後，乃責之云：不量其力，果致凶災，災既及矣，信如之何也？言信有此不可如何之事也。

《상전》에 이르기를: 「『복공속』은 참으로 어찌할 것인가(信如何也)」. 왕필 주가 해석하기를: 자기의 역량을 형량하지 않고 과연 흉재를 초래하였으니 일이 이미 이에 이르러는 참으로 어찌할 수 없다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「신여하야」는 구사가 능히 화란이 아직 일어나지 않은 때에 정치를 가하지 못하고 일이 패괴된 뒤에 이르러서야 비로소 그를 꾸짖어 이르기를: 자기의 역량을 형량하지 않고 과연 흉재를 초치하였다. 재화가 이미 머리에 임하였으니 실로 그것을 어찌하겠는가 하는 것으로 뜻은 확실히 이러한 어찌할 수 없는 일이 있음을 말한다.

六五：鼎黃耳金鉉，利貞。居中以柔，能以通理，納乎剛正，故曰“黃耳金鉉，利貞”也。耳黃，則能納剛正以自舉也。[疏]正義曰：黃，中也。金，剛也。鉉所以貫鼎而舉之也。五為中位，故曰“黃耳”。應在九二，以柔納剛，故曰“金鉉”。所納剛正，故曰“利貞”也。

경문의 육오 효사에 이르기를: 「정의 황이에 금현이니 바름을 지킴이 이롭다(鼎黃耳金鉉利貞)」――정에 노란 귀와 금속의 횡갱이 있으니 바름을 지키기에 이롭다. 왕필 주가 해석하기를: 육오는 유순의 질로써 중위에 있어 능히 사리를 통달하고 강건하고 중정한 한쪽을 접납하므로 「황이금현 이정」이라 하였다. 정의 귀가 노랗으면 곧 능히 강정한 것을 접납하여 와서 자기를 들어 올리게 할 수 있다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「황」은 중이요 「금」은 강이며 「현」은 정의 귀를 관천하여 정을 들어 올리는 횡갱이다. 육오는 상괘의 중위에 있으므로 「황이」라 하였다. 그것이 응하는 바는 구이로 유순으로써 양강을 접납하므로 「금현」이라 하였다. 접납하는 바가 강건하고 중정한 효이므로 「이정」이라 하였다.

《象》曰：“鼎黃耳”，中以為實也。以中為實，所受不妄也。[疏]正義曰：“中為實也”者，言六五“以中為實，所受不妄也”。

《상전》에 이르기를: 「『정황이』는 중으로써 실을 삼음이다(中以爲實也)」. 왕필 주가 해석하기를: 중도로써 자기의 실질을 삼으면 접수하는 바의 물건이 황망하고 망란하지 않을 것이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「중위실야」는 육오가 「중으로써 실을 삼아 받는 바가 망되지 않다(以中爲實所受不妄)」――중도를 가져다가 자기의 충실한 내용으로 삼아 이로써 그것이 접납하는 바가 모두 허망하지 않음을 말한다.

上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。處鼎之終，鼎道之成也。居鼎之成，體剛履柔，用勁施鉉，以斯處上，高不誡亢，得夫剛柔之節，能舉其任者也。應不在一，則應所不舉，故曰“大吉，無不利”也。[疏]正義曰：“鼎玉鉉”者，玉者，堅剛而有潤者也。上九居鼎之終，鼎道之成，體剛處柔，則是用玉鉉以自舉者也，故曰“鼎玉鉉”也。“大吉，無不利”者，應不在一，即靡所不舉，故得“大吉”而“無不利”。

경문의 상구 효사에 이르기를: 「정의 옥현이니 크게 길하고 이롭지 않음이 없다(鼎玉鉉大吉無不利)」――정이 옥으로 만든 횡갱을 갖추니 크게 길리하고 이롭지 않음이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 상구는 정괘의 종점에 있어 바로 정도가 이루어지는 때이다. 정도가 이미 이루어진 곳에 있어 본체가 양강이고 밟는 바는 유위가 되며 견경한 질을 써서 횡갱을 충당한다. 이와 같은 자태를 믿고 상위에 있으면 비록 높아도 항극에 이르지 않아 강과 유의 분촌을 얻었으니 이는 이 중임을 담당할 수 있는 것이다. 그것의 상응이 어느 한 효에 국한하지 않으므로 무릇 응하는 바가 있으면 들어 올리지 못함이 없어 이로써 「대길 무불리」라 하였다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「정옥현」에서 옥은 견경하고 강강하면서 또한 온윤한 물건이다. 상구는 정괘의 말위에 있어 정도가 이미 이루어지고 본체가 강강하며 있는 바가 유위가 되니 그것은 곧 옥으로 만든 횡갱을 써서 와서 자기를 들어 올림이므로 「정옥현」이라 하였다. 「대길 무불리」는 그것의 상응이 한 효에 국한하지 않으니 곧 들어 일으킬 수 없는 것이 없으므로 능히 「대길」을 얻고 「무불리」이다.

《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也。[疏]正義曰“剛柔節”者，以剛履柔，雖復在上，不為《乾》之“亢龍”，故曰“剛柔節”也。

《상전》에 이르기를: 「옥현이 위에 있음은 강유가 절도 있음이다(玉鉉在上剛柔節也)」. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「강유절」은 상구가 양강의 질로써 유위 위를 밟음을 말하니 비록 몸이 최상에 있으나 《건》괘의 상구와 같은 「항용」이 되는 데 이르지 않으므로 「강유절」이라 하였으니 강과 유가 각각 절도가 있다.

震下震上。震：亨。懼以成，則是以亨。[疏]正義曰：震，動也。此，由懼而獲通，所以震有亨德，故曰“震亨”也。

《진(震)》괘의 괘체는 진이 아래에 있고 진이 위에 있으니 두 우레가 서로 겹쳤다. 경문의 괘사에 이르기를: 「진: 형(震亨)」――진동하여 형통하다. 왕필 주가 해석하기를: 계구로 인하여 성취가 있으므로 능히 형통할 수 있다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「진」은 동의 뜻이다. 이 한 괘는 계구에 유하여 통달을 얻으므로 《진》괘가 형통의 덕을 구유하여 이로써 「진형」이라 하였다.

震來虩虩，笑言啞啞。震之為義，威至而後乃懼也，故曰“震來虩虩”，恐懼之貌也。震者，驚駭怠惰以肅解慢者也，故“震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也”。[疏]正義曰：“虩虩”，恐懼之貌也。“啞啞”，笑語之聲也。“震”之為用，天之威怒，所以肅整怠慢，故迅雷風烈，君子為之變容，施之於人事，則是威嚴之教行於天下也。故震之來也，莫不恐懼，故曰“震來虩虩”也。物既恐懼，不敢為非，保安其福，遂至笑語之盛，故曰“笑言啞啞”也。

괘사가 이어서 이르기를: 「진이 오면 역역하고 소언이 아아하다(震來虩虩笑言啞啞)」――뇌진이 올 때는 사람마다 경구하고 지나간 뒤에는 또 담소가 자여하다. 왕필 주가 해석하기를: 「진」의 의의는 위세가 강림한 뒤에 사람이 비로소 외구를 낳으므로 「진래역역」이라 하였다. 「역역」은 공구의 모양이다. 진은 경해를 써서 해태를 경성하고 숙살을 써서 산만을 정치하는 것이므로 《단전》이 「진래역역 공치복야 소언아아 후유칙야(震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也)」라 하였다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「역역」은 공구의 모양이요 「아아」는 소담의 성음이다. 「진」의 작용은 상천의 위노로 써서 해태하고 오만한 것을 정숙하므로 신질한 우레와 맹렬한 바람을 만나면 군자도 또한 그것을 위해 용모를 바꾸고 낯빛을 잃는다. 인사에 떨어지면 곧 위엄한 교령이 천하에 통행함이다. 그러므로 진위가 한번 오면 공구하지 않는 이가 없어 이로써 「진래역역」이라 하였다. 여러 사람이 이미 공구하면 곧 비분의 일을 하기를 감히하지 않아 종래 안연히 자기의 복분을 향수하고 보전하여 마침내 담소하고 환해하는 지보에 이르므로 「소언아아」라 하였다.

震驚百里，不喪匕鬯。威震驚乎百里，則是可以不喪七鬯矣。匕，所以載鼎實；鬯，香酒，奉宗廟之盛也。

괘사가 또 이르기를: 「진동이 백 리를 놀라게 하나 비창을 잃지 않는다(震驚百里不喪匕鬯)」――뇌위가 백 리 먼 곳을 진동하나 주제자의 손중의 비와 창주가 모두 실락하지 않는다. 왕필 주가 해석하기를: 위세가 백 리 밖을 진동할 수 있으면 곧 비와 창을 실락하지 않음을 이룰 수 있다. 「비」는 정 안의 제육을 퍼내어 담는 기구이고 「창」은 분방한 향주로 모두 종묘에 공봉하는 성대한 제품이다.

[疏]“震驚百里，不喪七鬯”。○正義曰：匕，所以載鼎實；鬯，香酒也。奉宗廟之盛者也。震卦施之於人，又為長子，長子則正體於上，將所傳重，出則撫軍，守則監國，威震驚於百里，可以奉承宗廟，彝器粢盛，守而不失也，故曰“震驚百里，不喪七鬯”。○注“威震驚乎百里”至“宗廟之盛也”。○正義曰：先儒皆云：雷之發聲，聞乎百里。故古帝王制國，公侯地方百里，故以象焉。竊謂天之震雷，不應止聞百里，蓋以古之啟土，百里為極。文王作《繇》在殷時，明長子威震於一國，故以“百里”言之也。

공영달 소가 「진경백리 불상비창」 한 구를 해설하기를: ○정의에 이르기를: 「비」는 정 안의 제육을 퍼내어 담는 기구이요 「창」은 향주로 모두 종묘에 공봉하는 성대한 제품이다. 《진》괘가 인사에 떨어지면 또 장자를 상징한다. 장자가 위에 있어 정통의 체를 계승하여 장차 종묘를 전중하는 책임을 승담하려 하니 국군이 출행하면 곧 그로 말미암아 군대를 통솔하고 국군이 유수하면 곧 그로 말미암어 대리하여 감국한다. 그의 위세가 백 리 먼 곳을 진동하면 곧 능히 종묘를 승봉하여 이기와 제품을 수호하여 실락하게 하지 않으므로 「진경백리 불상비창」이라 하였다. ○아래는 왕필 주의 「위진이 백 리를 경하니(威震驚乎百里)」에서 「종묘의 성대함(宗廟之盛也)」까지의 한 단락을 풀이한다: ○정의에 이르기를: 전대의 학자들이 모두 말하기를 뇌성이 나오면 백 리 밖에 전달할 수 있으므로 고대의 제왕이 봉국을 획분하여 공후의 영지가 방원 백 리니 곧 이에 취상하였다 하였다. 내가 사사로이 생각하건대 상천의 진뢰가 응당히 다만 백 리에 전할 뿐이어서는 아니 되고 대개 옛적에 강토를 개벽함에 백 리를 극한으로 삼았기 때문이다. 주문왕이 괘효사를 지은 것이 은상의 때에 있어 장자의 위세가 일국을 진동함을 표명하려 함이므로 「백 리」를 써서 말한 것이다.

“匕所以載鼎實，鬯香酒”者，陸績云：“匕者棘匕，橈鼎之器。”先儒皆云：匕形似畢，但不兩岐耳。以棘木為之，長三尺，刊柄與末。《詩》云“有捄棘匕”是也。用棘者，取其赤心之義。祭祀之禮，先烹牢於鑊，既納諸鼎而加冪焉。將薦乃舉冪，而以匕出之，升於俎上，故曰“匕所以載鼎實”也。鬯者，鄭玄之義，則為秬黍之酒，其氣調暢，故謂之“鬯”。《詩傳》則為鬯是香草。案：王度《記》云：“天子鬯，諸侯薰，大夫蘭。”以例而言之，則鬯是草明矣。今特言“匕鬯”者，鄭玄云：“人君於祭祀之禮，尚牲薦鬯而巳，其餘不足觀也。”

소문이 이어서 주문 「비는 정실을 싣는 까닭이요 창은 향주(匕所以載鼎實鬯香酒)」를 풀이한다: 육적이 이르기를: 「비는 곧 극비로 정 안의 물건을 저어 움직이는 기구이다」 하였다. 전대의 학자들이 모두 말하기를 비의 형상이 「필」이라는 이러한 찌개 형상의 기구와 같고 다만 말단이 두 갈래로 갈라지지 않을 뿐이라 하였다. 극목을 써서 제성하여 길이가 삼 척이고 자루와 말단에 모두 깎아 다듬음을 가한다. 《시경》에서 말한 「극비가 굽구나(有捄棘匕)」의 저 굽고 긴 극목의 비가 가리키는 바가 그것이다. 극목을 쓰는 까닭은 극목의 심재가 빛이 붉어 적성의 마음을 상징하는 뜻을 취하기 때문이다. 제사의 예절은: 먼저 대형 안에서 생체를 익히고 그런 다음에 정 안에 담아 넣고 복건을 덮는다. 장차 진헌할 때에 비로소 복건을 들어 열고 비를 써서 생체를 꺼내어 조 위에 벌려 놓으므로 「비소이재정실」이라 하였다. 「창」에 이르러는 정현의 해석에 의하면 흑기를 써서 양조한 술로 기미가 조화하고 상창하므로 「창」이라 부른다. 《시전》은 곧 창이 한 종류의 향초라고 여긴다. 왕도《기》를 찾아보면 이르기를: 「천자는 창을 쓰고 제후는 훈을 쓰며 대부는 난을 쓴다」 하였으니 이 체례에 의하면 창이 풀임이 심히 명백하다. 여기서 단지 「비창」만을 들어 낸 것은 정현이 말하기를 「군주가 제사의 예의 가운데 중히 여기는 바는 다만 헌생과 진창일 뿐 그 나머지는 모두 특별히 칭도할 만하지 않다」 하였기 때문이다.

《彖》曰：“《震》，亨。”“震來虩虩”，恐致福也。“笑言啞啞”，後有則也。“震驚百里”，驚遠而懼邇也。威靈驚乎百里，則惰者懼於近也。

《단전》에 이르기를: 「《진》은 형통하다. 『진래역역』은 두려움이 복을 이르게 함이요 『소언아아』는 뒤에 법칙이 있음이요 『진경백리』는 먼 데를 놀라게 하고 가까운 데를 두렵게 함이다」――진동하여 형통하고 우레가 올 때 사람마다 경구하니 바로 공구로 인하여 복분을 초래한다. 지나간 뒤에 담소가 자여하니 이는 이후에 일을 행함에 법칙이 있기 때문이다. 진위가 백 리를 경동하니 이는 먼 곳의 사람을 놀라게 하고 가까운 곳의 사람을 외구하게 함이다. 왕필 주가 해석하기를: 위령이 백 리 밖을 진경하면 곧 해태한 사람이 가까운 곳에서 더욱 외구한다.

[疏]“《彖》曰震亨”至“懼邇也”。○正義曰：“震亨”者，卦之名德。但舉《經》而不釋名德所由者，正明由懼得通，故曰“震亨”，更無他義。或本無此二字。“震來虩虩，恐致福也”者，威震之來，初雖恐懼，能因懼自修，所以致福也。”笑言啞啞，後有則也”者，因前恐懼自修，未敢寬逸，致福之後，方有“笑言”。以曾經戒懼，不敢失則，必時然後言，樂然後笑，故曰“笑言啞啞，後有則也”。“震驚百里，驚遠而懼邇”者，言威震驚於百里之遠，則惰者恐懼於近也。

공영달 소가 《단전》의 「진형」에서 「구이야」까지를 해설하기를: ○정의에 이르기를: 「진형」은 괘의 명칭과 덕성이다. 《단전》이 다만 경문을 들어 내고 이 명덕의 유래를 해석하지 않은 것은 바로 그것이 단지 계구에 유하여 통달을 얻음을 표명하려 함이므로 「진형」이라 하였으니 따로 다른 뜻이 없다. 어떤 본자에는 「진형」 두 글자가 없다. 「진래역역 공치복야」는 위진이 왕림한 처음에는 비록 공구하나 도리어 공구로 인하여 자기를 수성할 수 있음을 말하므로 복분을 초래한다. 「소언아아 후유칙야」는 선전에 공구하여 스스로 닦아 방관하고 해이하기를 감히하지 않았기 때문에 복분을 초래한 뒤에 이르러서야 비로소 설소가 있음을 말한다. 일찍이 계구한 적이 있기 때문에 법도를 잃기를 감히하지 않아 반드시 마땅히 말할 때에 이르러서야 말하고 마땅히 환락할 때에 이르러서야 웃으므로 「소언아아 후유칙야」라 하였다. 「진경백리 경원이구이」는 위진이 능히 백 리 먼 곳을 경동하면 곧 해태한 사람이 가까운 곳에서 자연히 공구함을 말한다.

出，可以守宗廟社稷，以為祭主也。明所以堪長子之義也。“不喪匕鬯”，則巳“出可以守宗廟”。[疏]“出可以守宗廟”至“為祭主也”。○正義曰：釋“不喪匕鬯”之義也。出，謂君出巡狩等事也。君出，則長子留守宗廟社稷，攝祭主之禮事也。○注“巳出”。○正義曰：“巳出”謂君也。

《단전》이 이어서 이르기를: 「나가면 종묘와 사직을 지킬 수 있어 제주로 삼는다(出可以守宗廟社稷以爲祭主也)」――국군이 외출할 때 장자가 능히 종묘와 사직을 수호하여 주제하는 사람을 충당할 수 있다. 왕필 주가 해석하기를: 이것은 장자가 무엇으로써 계승의 중임을 담당할 수 있는가의 도리를 표명한다. 이미 능히 「불상비창」하면 곧 국군이 일단 외출하면 그가 「가이수종묘」이다. 공영달 소가 「출가이수종묘」에서 「위제주야」까지를 해설하기를: ○정의에 이르기를: 이것은 「불상비창」의 뜻을 풀이한 것이다. 「출」은 국군이 외출하여 순수하는 따위의 일을 가리킨다. 국군이 외출하면 장자가 곧 머물러 종묘와 사직을 수호하여 대행하여 주제의 예의와 직사를 행한다. ○아래는 주문 가운데의 「이출」 두 글자를 풀이한다: ○정의에 이르기를: 「이출」의 「이」가 가리키는 바는 국군이다.

《象》曰：洊雷，震。君子以恐懼脩省。[疏]正義曰：洊者，重也，因仍也。雷相因仍，乃為威震也。此是重震之卦，故曰“洊雷震”也。“君子以恐懼修省”者，君子恆自戰戰兢兢，不敢懈惰，今見天之怒，畏雷之威，彌自脩身省察己過，故曰“君子以恐懼脩省”也。

《상전》에 이르기를: 「천뢰는 진이다. 군자는 이로써 공구하여 수성한다(洊雷震君子以恐懼脩省)」――뇌성이 잇따라 끊이지 않으니 이것이 곧 진이다. 군자가 이로 말미암아 마음에 공구를 품고 몸을 닦고 스스로 살핀다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「천」은 중첩이요 서로 인하여 서로 이어지는 뜻으로 뇌성이 하나 잇따라 하나로 서로 이어서 와야 비로소 위진이 된다. 이 괘는 두 개의 진괘가 서로 겹친 것이므로 「천뢰진」이라 하였다. 「군자이공구수성」은 군자가 평소부터 전전긍긍하여 해태하고 나태하기를 감히하지 않는다. 지금 상천이 노함을 보고 뇌정의 위세를 외구하여 더욱 자신을 수양하고 자기의 과실을 성찰하므로 「군자이공구수성」이라 하였다.

初九：“震來虩虩”，後“笑言啞啞”，吉。體夫剛德，為卦之先，能以恐懼脩其德也。[疏]正義曰：初九剛陽之德，為一卦之先，剛則不闇於幾，先則能有前識。故處震驚之始，能以恐懼自脩，而獲其吉，故曰“震來虩虩，後笑言啞啞，吉”。此爻辭兩句，既與卦同，《象》辭釋之，又與《彖》不異者，蓋卦主威震之功，令物恐懼致福，爻論遇震而懼、脩省致福之人，卦則自震言人，爻則據人威震，所說雖殊，其事一也。所以爻卦二辭，本未俱等，其猶《屯卦》初九，與卦俱稱“利建侯”。然卦則凡舉屯時，宜其有所封建，爻則“以貴下賤”，則是堪建之人，此《震》之初九，亦其類也。

경문의 초구 효사에 이르기를: 「『진래역역』하고 뒤에 『소언아아』하니 길하다」. 왕필 주가 해석하기를: 초구는 양강의 덕을 병유하여 전괘의 머리에 있어 능히 계구를 믿고 와서 자기의 덕행을 수양할 수 있다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 초구는 강건하고 양명한 덕을 구유하여 한 괘의 가장 앞에 있다. 강건하면 곧 일의 묘두에 대하여 몽연히 알지 못함이 없고 앞에 있으면 곧 예선의 견식이 있을 수 있다. 그러므로 그것이 진경의 개단에 있어 능히 공구를 믿고 자기를 수양하여 인하여 길리를 얻으므로 「진래역역 후소언아아 길」이라 하였다. 이 조의 효사의 두 구가 이미 괘사와 같고 《상전》이 그것에 대한 해석이 또한 《단전》과 분별이 없는 것은 그것은 연하는 바가: 괘사는 위진의 공효에 착안하여 만물로 하여금 공구하여 복분을 초래하게 하고자 함이요 효사는 곧 저 진동을 만나 외구를 낳아 몸을 닦고 허물을 살펴 복을 얻는 사람을 논술함이다. 괘는 「진」이라는 이쪽에서 사람을 말하고 효는 사람이라는 이쪽에 대하여 위진을 승수하니 말하는 바의 각도가 비록 다르나 강구하는 바는 도리어 같은 한 건의 일이므로 효사와 괘사의 두 곳의 조사가 본말이 완전히 상당한다. 이것은 마치 《둔》괘의 초구와 괘사가 같이 「이건후(利建侯)」라 칭한 것과 같다. 괘사는 넓게 둔난의 때에 응당히 제후를 분봉함을 들어 내고 효사는 곧 초구가 능히 「귀로써 천한 자를 아래에 둠(以貴下賤)」함을 말하여 바로 봉을 받기에 감당할 만한 사람이다. 《진》괘의 초구도 또한 이 한 무리에 속한다.

《象》曰：“震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。”六二：震來厲，億喪貝。躋于九陵，勿逐，七日得。“震”之為義，威駭怠懈，肅整惰慢者也。初幹其任而二乘之，“震來”則危，喪其資貨，亡其所處矣，故曰“震來厲，億喪貝”。億，辭也。貝，資貨、糧用之屬也。犯逆受戮，無應而行，行無所舍。威嚴大行，物莫之納，無糧而走。雖復超越陵險，必困於窮匱，不過七日，故曰“勿逐，七日得”也。

《상전》에 이르기를: 「『진래역역』은 공구가 복을 이르게 함이요 『소언아아』는 뒤에 법칙이 있음이다」. 문자가 《단전》과 같다. 경문의 육이 효사에 이르기를: 「진이 오면 위태하고 억상패하다. 구릉에 올라 쫓지 말라 칠 일에 얻으리라(震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得)」――뇌진이 올 때 위험이 있어 전재를 상실하였다. 높고 높은 산릉에 오르라. 쫓아갈 필요 없이 칠 일 안에 스스로 찾을 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 「진」의 의의는 위세를 써서 해태한 사람을 경해하고 나산한 무리를 정숙함이다. 초구는 진동의 직임을 담당하고 육이는 도리어 그것의 위에 능가하니 진위가 한번 오면 곧 위험이 있어 자기의 재화를 상실하고 또한 안신할 곳을 잃어버리므로 「진래려 억상패」라 하였다. 「억」은 어조의 말이요 「패」는 재화·양식용도의 한 무리의 물건이다. 육이가 범역하여 징처를 받고 상응하는 효가 없으면서도 오히려 출행하려 하니 걸을 때 머물 곳이 없다. 위엄이 크게 시행되어 외물이 그것을 수용하기를 기꺼이 하는 이가 없고 양식이 없으면서도 또 분도하려 하니 비록 산릉과 험조를 넘어가도 반드시 궁핍 가운데 곤하여 칠 일을 버티지 못할 것이므로 「물축 칠일득」이라 하였다.

[疏]“六二震來厲億”至“勿逐七日得”。○正義曰：“震來厲，億喪貝”者，“億，辭也。貝，資貨糧用之屬”。震之為用，本威惰慢者也。初九以剛處下，聞震而懼，恐而致福，即是有德之人。六二以陰賤之體，不能敬於剛陽，尊其有得，而反乘之，是傲尊陵貴，為天所誅。震來則有危亡，喪其資貨，故曰“震來厲，億喪貝”也。“躋于九陵，勿逐，七日得”者，躋，升也。“犯逆受戮，無應而行，行無所舍。威嚴大行，物莫之納”。既喪資貨，“無糧而走，雖復超越陵險，必困於窮匱，不過七日”，為有司所獲矣，故曰“躋于九陵，勿逐，七日得”。

공영달 소가 「육이 진래려억」에서 「물축칠일득」까지를 해설하기를: ○정의에 이르기를: 「진래려 억상패」에서 「억은 사이다. 패는 자화량용의 속이다(億辭也貝資貨糧用之屬)」――「억」은 어기사이요 「패」는 재화와 양식의 부류를 가리킨다. 진의 작용은 본래 위세를 써서 해태하고 오만한 사람을 대부함이다. 초구는 양강으로써 하위에 있어 뇌진을 들으면 곧 계구하여 공구로 인하여 복분을 초래하니 바로 덕이 있는 사람이다. 육이는 음유하고 비천한 질로써 능히 양강을 경중하고 덕이 있는 사람을 존숭하지 못하고 도리어 그것의 머리 위에 올라타니 이것이 곧 오만하게 존귀를 능률하여 상천의 주벌을 받을 것이다. 진위가 한번 오면 곧 위망이 있어 자기의 재화를 상실하므로 「진래려 억상패」라 하였다. 「제우구릉 물축 칠일득」에서 「제」는 오름이다. 「범역하여 죽을 받고 응이 없이 행하면 가도 머물 곳이 없고 위엄이 크게 행하여져 물이 그것을 받아들이는 이가 없다(犯逆受戮無應而行行無所舍威嚴大行物莫之納)」――범역하여 형률을 받고 응이 없이 출행하면 걸어서 어느 곳에 이르러도 머물 곳이 없고 위엄이 크게 세상에 행하여져 그것을 수류하기를 기꺼이 하는 이가 없다. 이미 재화를 상실하였으니 「양식이 없이 달아나 비록 능험을 넘어가도 반드시 궁궤에 곤하여 칠 일을 지나지 않고(無糧而走雖復超越陵險必困於窮匱不過七日)」 곧 주관하는 관리에게 잡힐 것이므로 「제우구릉 물축 칠일득」이라 하였다.

《象》曰：“震來厲”，乘剛也。[疏]正義曰：“乘剛也”者，只為乘於剛陽，所以犯逆受戮也。

《상전》에 이르기를: 「『진래려』는 강을 탔기 때문이다(乘剛也)」. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「승강야」는 다만 육이가 양강의 효의 위에 올라탔기 때문이므로 비로소 범역하고 형률을 받는 지보에 떨어졌음을 말한다.

六三：震蘇蘇，震行無眚。不當其位，位非所處，故懼“蘇蘇”也。而無乘剛之逆，故可以懼行而“無眚”也。[疏]“六三震蘇蘇，震行無眚”。○正義曰：蘇蘇，畏懼不安之貌。六三居不當位，故震懼而“蘇蘇”然也。雖不當位，而無乘剛之逆，故可以懼行而無災眚也。故曰“震蘇蘇，震行無眚”也。○注“故懼”。○正義曰：驗《注》以訓震為懼，蓋懼不自為懼，由震故懼也。自下爻辭，皆以震言懼也。

경문의 육삼 효사에 이르기를: 「진이 소소하니 진하면 행함에 생이 없다(震蘇蘇震行無眚)」――진동 아래에 심신이 편안하지 못하고 진구 가운데 행동하나 도리어 재화가 없다. 왕필 주가 해석하기를: 육삼은 음효로써 양위에 있어 자리에 마땅하지 않고 처한 바가 그것이 있어야 할 곳이 아니므로 외구하여 「소소」하게 불안하다. 그러나 그것이 양강을 능가하는 역행하는 거동이 없으므로 능히 계구를 품고 행동하여 인하여 「무생」이다. 공영달 소가 「육삼 진소소 진행무생」을 해설하기를: ○정의에 이르기를: 「소소」는 외구하고 불안한 모양이다. 육삼이 있는 자리가 마땅하지 않으므로 진구하여 「소소」한 태도를 나타낸다. 비록 자리에 마땅하지 않으나 도리어 양강을 승릉하는 위역이 없으므로 능히 계구를 품고 행동하여 재화가 있을 수 없으므로 「진소소 진행무생」이라 하였다. ○아래는 주문 가운데의 「고구」 두 글자를 풀이한다: ○정의에 이르기를: 왕필 주를 핵대하면 「진」을 「구」로 훈석한 것이다. 대개 외구가 단없이 스스로 생하는 것이 아니요 진동이 있기 때문에 비로소 외구를 생한다. 이 한 효 이하의 효사는 모두 「진」 글자를 써서 「구」를 말한다.

《象》曰：“震蘇蘇”，位不當也。[疏]正義曰：“位不當”者，其猶竊位者，遇威嚴之世，不能自安也。

《상전》에 이르기를: 「『진소소』는 자리가 마땅하지 않음이다(位不當也)」. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「위부당」은 마땅히 차지하지 말아야 할 위치를 절거한 사람이 위엄한 시세를 만나 자연히 안심하고 자처할 수 없는 것과 같음을 말한다.

九四：震遂泥。處四陰之中，居恐懼之時，為眾陰之主，宜勇其身，以安於眾。若其震也。遂困難矣。履夫不正不能除恐，使物安已，德未光也。[疏]正義曰：九四處四陰之中，“為眾陰之主”，當恐懼之時，“宜勇其身，以安於眾”。若其自懷震懼，則遂滯溺而困難矣，故曰“震遂泥”也。然四失位違中，則是有罪自懼，遂沈泥者也。

경문의 구사 효사에 이르기를: 「진이 드디어 진창에 빠진다(震遂泥)」――진동 가운데 마침내 네택에 빠져 들어간다. 왕필 주가 해석하기를: 구사는 네 개의 음효 가운데 있어 바로 사람마다 공구하는 때에 해당하여 몸이 여러 음의 주인이 되니 본래 응당히 자신을 진작하여 이로써 여러 사람을 안정해야 한다. 만약 그것 자신마저도 진공하면 곧 곤경에 빠져 들어갈 것이다. 그것이 처한 자리가 바르지 않아 사람을 위해 공구를 소제하고 뭇 물건을 자기에게 안정하게 할 수 없으므로 덕행이 아직 광대할 수 없다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 구사는 네 개의 음효 당중에 있어 「여러 음의 주인이 되어(爲衆陰之主)」 바로 공구하는 때에 해당하여 「그 몸을 용맹하게 하여 이로써 여러 사람을 안정함이 마땅하다(宜勇其身以安於衆)」 하니 응당히 용기를 북돋워 여러 사람을 안정해야 한다. 만약 그것 자신마저도 마음에 진구를 품으면 곧 체함하고 침몰하여 곤경에 빠져 들어갈 것이므로 「진수니」라 하였다. 그리고 구사가 자리를 잃고 또 가운데 있지 않으면 그것은 곧 자신에게 과실이 있어 스스로 외구를 낳아 이에 진창 가운데 침함하는 사람이다.

《象》曰：“震遂泥”未光也。[疏]正義曰：“未光也”者，身既不正，不能除恐，使物安己，是道德未能光大也。

《상전》에 이르기를: 「『진수니』는 아직 광명하지 못함이다(未光也)」. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「미광야」는 구사가 자신이 이미 단정하지 않으면 곧 사람을 위해 공구를 소제하고 뭇 물건을 자기에게 안정하게 할 수 없음을 말하니 이것이 곧 도덕이 아직 광대할 수 없음이다.

六五：震往來厲，意無喪，有事。往則無應，來則乘剛，恐而往來，不免於危。夫處震之時，而得尊位，斯乃有事之機也。而懼往來，將喪其事，故曰“億無喪，有事也”。[疏]正義曰：“震往來厲”者，六五“往則無應，來則乘剛，恐而往來，不免於咎”，故曰“震往來厲”也。“億無喪有事”者，“夫處震之時，而得尊位，斯乃有事之機”，而懼以往來，“將喪其事”，故戒之曰“億無喪，有事”也。

경문의 육오 효사에 이르기를: 「진이 왕래하여 위태하니 억무상 유사하다(震往來厲億無喪有事)」――진동 가운데 가고 오는 것이 모두 위험이 있으니 자기가 해야 할 일을 상실하지 말라. 경문의 「의」 글자는 왕필 주와 공 소가 모두 「억」으로 썼으니 이는 구중의 어조의 말이다. 왕필 주가 해석하기를: 육오는 가면 곧 상응하는 효가 없고 오면 곧 양강 위에 올라타니 공구를 품고 왕래하며 분주히 뛰어다니면 위험을 면하지 못한다. 진동하는 때에 있어 존위를 차지하니 이것은 바로 작위가 있어야 할 관건의 시기이다. 만약 한결같이 외구하고 왕래하는 데만 신경을 쓰면 곧 그가 해야 할 일을 상실할 것이므로 「억무상 유사야」라 하였다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「진왕래려」는 육오가 「가면 곧 응이 없고 오면 곧 강을 타니 두려워하여 왕래하니 구를 면하지 못한다(往則無應來則乘剛恐而往來不免於咎)」이므로 「진왕래려」라 하였다. 「억무상유사」는 「무릇 진의 때에 있어 존위를 얻으니 이는 곧 일이 있을 기회이다(夫處震之時而得尊位斯乃有事之機)」――진동하는 때에 있어 존위에 있는 것이 바로 작위가 있어야 할 시기인데 도리어 외구로 인하여 왕래하며 분주히 뛰어다니면 「장차 그 일을 잃을 것이다」 하니 곧 해야 할 일을 잃어버릴 것이므로 그를 고계하여 「억무상 유사」라 하였다.

《象》曰：“震往來厲”，危行也。其事在中，大無喪也。大則無喪，往來乃危也。[疏]正義曰：“危行也”者，懷懼往來，是致危之行。“其事在中，大無喪也”者，六五居尊，當有其事，在於中位，得建大功。若守中建大，則“無喪有事”。若恐懼往來，則致危無功也。

《상전》에 이르기를: 「『진왕래려』는 위험한 행함이요 그 일이 가운데 있으니 크게 잃음이 없다(危行也其事在中大無喪也)」. 왕필 주가 해석하기를: 능히 홍대한 도를 지키면 곧 상실이 없을 것이요 한결같이 왕래하며 분주히 뛰어다니는 데만 신경을 써야 비로소 위험이 있을 것이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「위행야」는 외구를 품고 왕래하며 분주히 뛰어다님을 말하니 이것은 위험을 초래하는 행위이다. 「기사재중 대무상야」는 육오가 몸이 존위에 있어 본래 작위가 있어야 하고 또 상괘의 중위에 있어 능히 큰 공업을 세울 수 있다. 만약 중도를 지키고 대업을 세우면 곧 「무상유사」하여 그 일을 잃지 않음이요 만약 한결같이 공구하여 왕래하며 분주히 뛰어다니기만 하면 곧 위험을 초래하고 공효가 없다.

上六：震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎。婚媾有言。處震之極，極震者也。居震之極，求中未得，故懼而“索索”，視而“矍矍”，無所安親也。已處動極而復征焉，凶其宜也。若恐非已造，彼動故懼，懼鄰而戒，合於備預，故“無咎”也。極懼相疑，故雖“婚媾”而“有言”也。

경문의 상육 효사에 이르기를: 「진이 삭삭하고 보면 확확하니 정하면 흉하다. 진이 그 몸에 있지 않고 그 이웃에 있으니 무구하다. 혼구에 말이 있다(震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰無咎婚媾有言)」――진동 아래에 심신이 움츠러들고 눈빛이 경황하여 사방을 돌아보니 출행하면 흉이 있다. 진동이 자기의 몸에 떨어지지 않고 이웃 사람의 몸에 떨어지면 인하여 과착이 없다. 다만 혼인 사돈 사이에 이르러서도 한마디 말을 면하지 못한다. 왕필 주가 해석하기를: 상육은 《진》괘의 꼭대기에 있으니 이는 진이 극처에 이른 사람이다. 진동의 극단에 있어 중도를 구하려 하나 얻을 수 없으므로 공구하여 「삭삭」하게 움츠러들고 장망하여 「확확」하게 경황하여 안신하고 친부할 곳이 없다. 자기가 이미 동의 극점에 있으면서도 오히려 출행하려 하면 흉험이 나타나는 것도 또한 응당하다. 만약 저 공구가 자기가 초래한 것이 아니요 남이 먼저 움직여서 비로소 자기로 하여금 외구하게 하여 이웃 사람이 진을 받음으로 인하여 스스로 경비하는 것은 바로 사전에 방비하는 도리에 합하므로 「무구」. 외구가 극점에 이르면 곧 서로 의심하므로 비록 혼인 사돈 사이라도 조금의 한마디 말을 면하지 못할 것이다.

[疏]“上六震索索”至“婚媾有言”。○正義曰：“震索索，視矍矍”者，索索，心不安之貌，矍矍，視不專之容。上六處震之極，極震者也。既居震位，欲求中理以自安而未能得，“故懼而索索，視而矍矍，無所安親”。“征凶”者，夫“處動懼之極而復征焉，凶其宜也”，故曰“征凶”也。“震不于其躬，于其鄰，無咎”者，若恐非己造，彼動故懼，懼鄰而戒，合於備豫，則得無咎，故曰“震不于其躬，于其鄰，無咎”也。“婚媾有言”者，居極懼之地，雖復婚媾相結，亦不能無相疑之言，故曰“婚媾有言”也。

공영달 소가 「상육 진삭삭」에서 「혼구유언」까지를 해설하기를: ○정의에 이르기를: 「진삭삭 시확확」에서 「삭삭」은 심중이 불안한 모양이요 「확확」은 안신이 유이하여 불정한 신태이다. 상육은 《진》괘의 꼭대기에 있으니 이는 진이 극처에 이른 사람이다. 그것이 이미 진동의 자리에 있어 중정한 이치를 구하여 자기를 안돈하려 하나 할 수 없어 「그러므로 두려워하여 삭삭하고 보아서 확확하여 편안히 친할 곳이 없다(故懼而索索視而矍矍無所安親)」 하니 인하여 공구하고 움츠러들며 장망하고 경황하여 안신하고 친부할 곳이 없다. 「정흉」은 「동과 구의 극에 있어 다시 나아가면 흉함이 마땅하다(處動懼之極而復征焉凶其宜也)」――동과 구의 극점에 있으면서도 오히려 출행하려 하면 흉험이 이의 당연이므로 「정흉」이라 하였다. 「진불우기궁 우기린 무구」는 만약 저 공구가 자기가 조성한 것이 아니요 남이 먼저 움직여서 비로소 자기로 하여금 두려워하게 하여 이웃 사람이 진을 받음으로 인하여 스스로 경비하는 것이 예선에 방범하는 도리에 합하면 능히 과착이 없음을 얻으므로 「진불우기궁 우기린 무구」라 하였다. 「혼구유언」은 몸이 극도의 공구한 곳에 있으면 비록 혼인을 맺은 사돈이라도 서로 의심하는 언어가 없을 수 없으므로 「혼구유언」이라 하였다.

《象》曰：“震索索”中未得也。雖凶無咎，畏鄰戒也。[疏]正義曰：“中未得也”者，猶言未得中也。“畏鄰戒也”者，畏鄰之動，懼而自戒，乃得“無咎”。

《상전》에 이르기를: 「『진삭삭』은 중을 얻지 못함이요 비록 흉해도 무구함은 이웃을 두려워하여 경계함이다(中未得也雖凶無咎畏鄰戒也)」. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「중미득야」는 같이 말하면 아직 중도를 구하여 얻지 못함이다. 「외린계야」는 이웃 사람이 받는 진동을 외구함으로 인하여 마음에 계구를 내어 스스로 경계함을 말하니 이로써 비로소 「무구」를 얻을 수 있다.

艮下艮上。艮：其背，目無患也。[疏]正義曰：目者，能見之物，施止於面，則抑割所見，強隔其欲，是目見之所患。今施止於背，則“目無患也”。

《간(艮)》괘의 괘체는 간이 아래에 있고 간이 위에 있는, 두 산이 겹친 형상이다. 경문의 괘사는 「간기배(艮其背)」——등에 그침을 둔다고 한다. 왕필의 주는 등에 그치면 눈에 근심이 없다고 푼다. 공영달의 소가 더 풀어 말한다：눈은 물건을 볼 수 있는 기관인데, 「그침」을 얼굴에 베풀면 보이는 모든 것을 억눌러 끊고 마음속 욕망을 억지로 가로막는 것이니, 이것이 바로 눈이 외물을 봄으로써 불러오는 근심이다. 이제 「그침」을 등에 베풀면 등은 물건이 보이지 않는 곳이므로 「목무환야(目无患也)」——눈이 이런 근심을 부르지 않는다.

不獲其身，所止在後，故不得其身也。行其庭，不見其人，相背故也。無咎。凡物對面而不相通，“否”之道也。艮者，止而不相交通之卦也。各止而不相與，何得無咎？唯不相見乃可也。施止於背，不隔物慾，得其所止也。背者，無見之物也。無見則自然靜止，靜止而無見，則“不獲其身”矣。“相背”者，雖近而不相見，故“行其庭，不見其人”也。夫施止不於無見，令物自然而止，而強止之，則奸邪並興，近而不相得則凶。其得“無咎”，“艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人”故也。

괘사가 이어서 「불획기신(不獲其身)」——자기 몸을 얻지 못한다고 한다. 왕필의 주는 그치는 곳이 등 뒤에 있어 자기 몸을 볼 수 없다고 푼다. 괘사가 또 「행기정 불견기인(行其庭 不見其人)」이라 한다. 왕필의 주는 서로 등지기 때문이라고 푼다. 괘사가 마지막으로 「무구(无咎)」라 한다. 왕필의 주는 대개 마주 보고도 서로 통하지 않는 것은 《비(否)》괘의 폐색의 도이며, 간은 그치고 서로 교통하지 않는 괘라고 푼다. 각자 그치고 서로 친하지 않는데 어찌 허물이 없겠는가. 오직 서로 보지 않아야만 가능하다. 「그침」을 등에 베풀면 물아(物我)의 욕심을 가로막지 않고 마땅한 그칠 곳을 얻는다. 등은 물건이 보이지 않는 부위이니 보이지 않으면 저절로 고요히 그치고, 고요히 그치고 볼 것이 없으면 「불획기신」이 된다. 이른바 「상배(相背)」는 가까이 있으면서 서로 보지 못하는 것이니 「행기정 불견기인」이라 한다. 만약 「그침」을 볼 것 없는 곳에 베풀지 않고 만물이 저절로 멈추게 하지 않은 채 억지로 강하게 제지하면 간사하고 사특한 것이 함께 일어나고, 가까운데 서로 어울리지 못하면 흉하다. 이 괘가 「무구」를 얻는 까닭은 바로 「간기배 불획기신 행기정 불견기인」 때문이다.

[疏]“艮其背不獲其身”至“無咎”。○正義曰：“艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎”者，“艮，止也”，靜止之義，此是象山之卦，其以“艮”為名。施之於人，則是止物之情，防其動欲，故謂之止。“艮其背”者，此明施止之所也。施止得所，則其道易成，施止不得其所，則其功難成，故《老子》曰：“不見可欲，使心不亂也。”“背者，無見之物也。”夫“無見則自然靜止”。夫欲防止之法，宜防其未兆。既兆而止，則傷物情，故施止於無見之所，則不隔物慾，得其所止也。

공영달의 소는 「간기배 불획기신」에서 「무구」까지의 한 대목을 푼다. ○정의가 말한다：「간기배 불획기신 행기정 불견기인 무구」에 대해, 「간 지야(艮 止也)」는 고요히 머무름의 뜻을 취한다. 이는 산에 상을 취한 괘이므로 「간」으로 이름한다. 인사에 적용하면 외물이 이끄는 정(情)을 제지하고 속으로 움트는 욕을 막는 것이므로 그침이라 부른다. 「간기배」는 그침을 베푸는 부위를 밝힌 것이다. 그침을 베푸는 곳이 알맞으면 그침의 도가 이루어지기 쉽고, 알맞지 않으면 공이 이루어지기 어렵다. 그러므로 《노자》에 「불견가욕 사심불란(不見可欲 使心不亂)」——욕을 일으킬 만한 것을 보이지 않으면 마음이 어지럽지 않다고 했다. 「배자 무견지물야(背者 无見之物也)」——등은 물건이 보이지 않는 부위이고, 「무견즉자연정지(无見則自然靜止)」——보이지 않으면 저절로 고요히 멈춘다. 대개 막는 법은 일이 아직 조짐이 없는 먼저에 막아야 한다. 이미 조짐이 드러난 뒤에 막으면 사람의 정정(性情)을 상한다. 그러므로 「그침」을 보이지 않는 곳에 베풀면 물아의 욕을 억지로 가로막지 않고 마땅한 그칠 곳을 얻는다.

若“施止於面”，則“對面而不相通”，強止其情，則“奸邪並興”，而有凶咎。止而無見，則所止在後，不與而相對。言有物對面而來，則情慾有私於己。既止在後，則是施止無見。所止無見，何見其身，故“不獲其身”。既“不獲其身”，則相背矣。相背者，雖近而不相見，故“行其庭，不見其人”。如此乃得“無咎”，故曰“艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎”也。又若能止於未兆，則是治之於未萌，若對面不相交通，則是“否”之道也。但止其背，可得“無咎”也。

만약 「시지어 면(施止於面)」——그침을 얼굴에 베풀면 곧 「대면이불상통(對面而不相通)」, 마주 보고도 서로 통하지 않게 되고, 사람의 정정을 억지로 누르면 「간사병흥(奸邪並興)」——간사가 함께 일어나 흉하고 허물을 부른다. 그치고 볼 것이 없으면 그치는 곳은 등 뒤에 있어 물과 마주하여 어울리지 않는다. 이 말은：외물이 마주 오면 정욕이 자기에게 사사로워지고, 그침이 뒤에 있으면 보이지 않는 곳에 그침을 베푼 것이다. 그치는 곳이 보이지 않는데 어찌 자기 몸을 보겠는가. 그러므로 「불획기신」이라 한다. 이미 「불획기신」이면 곧 서로 등진 것이고, 등진 자는 가까우면서 서로 보지 못하니 「행기정 불견기인」이라 한다. 이렇게 해야 비로소 「무구」를 얻는다. 그러므로 「간기배 불획기신 행기정 불견기인 무구」라 한다. 또 조짐이 없을 때 그칠 수 있다면 이는 싹트지 않았을 때 다스리는 것이고, 마주 보고 교통하지 않으면 《비(否)》의 도이다. 다만 그 등에 그치면 「무구」를 얻을 수 있다.

《彖》曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。正道不可常用，必施於不可以行。適於其時，道乃光明也。[疏]“《彖》曰艮止也”至“其道光明”。○正義曰：“艮，止也”者，訓其名也。“時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明”者，將釋施止有所光明，施止有時，凡物之動息，自各有時運。用止之法，不可為常，必須應時行止，然後其道乃得光明也。

《단전(彖傳)》이 말한다：「간 지야 시지즉지 시행즉행 동정불실기시 기도광명(艮 止也 時止則止 時行則行 動靜不失其時 其道光明).」——간이란 그침이다. 그칠 때 그치고 갈 때 가며, 동정(動靜)이 그 때를 잃지 않으면 그 도가 밝다. 왕필의 주는 그침의 도를 항상한 법으로 삼아 한결같이 써서는 안 되며, 가서는 안 될 곳에 베풀어야 한다고 푼다. 그 때에 맞아야 도가 밝다. 공영달의 소는 《단전》의 「간지야」에서 「기도광명」까지를 푼다. ○정의가 말한다：「간 지야」는 괘명을 훈석한 것이다. 「시지즉지 시행즉행 동정불실기시 기도광명」은 그침을 베푸는 것이 어찌하여 광명을 가져오는지 풀려는 것이다. 그침의 시용은 때를 봐야 하며, 대개 사물의 움직임과 멈춤에는 각각 시운이 있다. 「그침」의 운용은 한 가지로 정할 수 없고 반드시 시세에 따라 행지(行止)를 결해야 그 도가 광명을 얻는다.

艮其止，止其所也。易背曰止，以明背即止也。施止不可於面，施背乃可也。施止於止，不施止於行，得其所矣，故曰“艮其止，止其所”也。[疏]正義曰：此釋施止之所也。“艮其止”者，疊《經》文“艮其背”也。“易背曰止，以明背”者，無見之物，即是可止之所也。既時止即宜止，時行則行，所以施止須是所。“艮”既訓止，今言“艮其止”，是止其所止也，故曰“艮其止，止其所”也。

《단전》이 이어서 말한다：「간기지 지기소야(艮其止 止其所也).」——그쳐야 할 곳에 그친다는 것은 그 머물러야 할 곳에 머무는 것이다. 왕필의 주는 《단전》이 경문의 「배(背)」자를 「지(止)」자로 바꾼 것은 「배」가 곧 「지」임을 밝히려는 것이며, 그침은 얼굴에 베풀 수 없고 등에 베풀어야 옳다고 푼다. 그침을 그쳐야 할 곳에 베풀고 가야 할 곳에 베풀지 않으면 그 곳을 얻은 것이니 「간기지 지기소」라 한다. 공영달의 소가 더 풀어 말한다：이는 그침을 베푸는 처소를 푼 것이다. 「간기지」는 경문의 「간기배」를 되풀이한 것이다. 「역배왈지 이명배(易背曰止 以明背)」——「배」를 「지」로 고쳐 말한 것은 등이 물건이 보이지 않는 부위, 곧 그칠 수 있는 처소임을 나타내려는 것이다. 그칠 때에 마땅히 그치고 갈 때에 가야 하므로 그침의 베품은 반드시 곳을 찾아야 한다. 「간」은 이미 「그침」으로 훈했으니, 이제 「간기지」라 하는 것은 그 머물러야 할 곳에 머무는 것이므로 「간기지 지기소」라 한다.

上下敵應，不相與也。是以不獲其身。“行其庭，不見其人，無咎”也。[疏]正義曰：“上下敵應，不相與也”者，此就六爻皆不相應，釋艮卦之名，又釋“不獲其身”以下之義。凡應者，一陰一陽，二體不敵。今上下之位，雖復相當，而爻皆峙敵，不相交與，故曰“上下敵應，不相與”也。然八純之卦皆六爻不應，何獨於此言之者，謂此卦既止而不加交，又峙而不應，與“止”義相協，故兼此以明之也。是以“不獲其身，行其庭，不見其人，無咎也”者，此舉《經》文以結之，明相與而止之，則“無咎”也。

《단전》이 또 말한다：「상하적응 불상여야 시이불획기신 『행기정 불견기인 무구』야(上下敵應 不相與也 是以不獲其身 行其庭不見其人无咎也).」——위아래 각 효가 서로 적대하여 응하지 않고 서로 친하지 않으므로, 그러므로 자기 몸을 얻지 못하고 「그 뜰을 지나가도 그 사람을 보지 못하며 허물이 없다」고 한다. 공영달의 소가 더 풀어 말한다：「상하적응 불상여야」는 육효가 서로 응하지 않음으로 《간》괘의 괘명을 풀고, 동시에 「불획기신」 이하의 뜻도 푼다. 대개 상응은 반드시 한 음과 한 양이어서 두 효의 체성이 적대하지 않아야 한다. 지금 위아래 자리는 서로 상당하지만 각 효가 모두 동성으로 마주하여 서로 적대하고 사귀어 친하지 않으므로 「상하적응 불상여」라 한다. 다만 여덟 순괘(純卦)가 모두 육효가 응하지 않는데 어찌 여기서만 말하는가. 이 괘는 그쳐서 사귀지 않고 또 마주하여 응하지 않아 「그침」의 뜻과 맞기 때문에 연하여 들어 설명한 것이다. 「시이불획기신 행기정 불견기인 무구야」는 경문을 인용하여 맺은 것으로, 위아래가 서로 마주하고 각자 그치면 「무구」가 됨을 밝힌다.

《象》曰：兼山，艮，君子以思，不出其位。各止其所，不侵官也。[疏]正義曰：“兼山艮”者，兩山義重，謂之“兼山”也，直置一山，巳能鎮止。今兩山重疊，止義彌大，故曰“兼山艮”也。“君子以思，不出其位”者，止之為義，各止其所。故君子於此之時，思慮所及，不出其已位也。

《상전(象傳)》이 말한다：「겸산 간 군자이사 불출기위(兼山 艮 君子以思 不出其位).」——두 산이 겹친 것이 간이고, 군자는 이에 의해 생각이 그 자리를 벗어나지 않게 한다. 왕필의 주는 각자가 그 그쳐야 할 곳에 그치고 남의 직권을 침범하지 않는다고 푼다. 공영달의 소가 더 풀어 말한다：「겸산간」은 두 산의 뜻이 겹친 것으로 「겸산」이라 칭한다. 한 산만으로도 이미 진압하여 사람을 멈추게 하는데, 이제 두 산이 겹치면 그침의 뜻이 더욱 깊어지므로 「겸산간」이라 한다. 「군자이사 불출기위」는 「그침」의 뜻이 각자 자기 위치에 그치는 것이므로, 군자는 이러한 때에 생각이 미치는 바도 자기 직위를 벗어나지 않는다.

初六：艮其趾，無咎，利永貞。處止之初，行無所之，故止其趾，乃得“無咎”；至靜而定，故利永貞。[疏]正義曰：“艮其趾，無咎”者，趾，足也，初處體下，故謂之足。居止之初，行無所適，止其足而不行，乃得無咎。故曰“艮其趾，無咎”也。“利永貞”者，靜止之初，不可以躁動，故利在“永貞”也。

경문 초육 효사가 말한다：「간기지 무구 리영정(艮其趾 无咎 利永貞).」——발가락을 그치고 움직이지 않으면 허물이 없고, 오래 바름을 지키는 데 이롭다. 왕필의 주는 초육이 그침의 시작에 있어 나아가도 갈 곳이 없으므로 발가락을 그쳐야 「무구」이고, 지극히 안정하여 정해 있으므로 오래 바름을 지킴이 이롭다고 푼다. 공영달의 소가 더 풀어 말한다：「간기지 무구」에 대해, 「지(趾)」는 발이고 초육은 괘체의 가장 아래에 있으므로 발이라 칭한다. 그침의 시작에 있어 나가도 갈 곳이 없으므로, 발을 그치고 나아가지 않아야 허물이 없다. 그러므로 「간기지 무구」라 한다. 「리영정」은 고요히 그치는 처음에는 조급히 움직여서는 안 되므로, 이로움이 「영정」——오래 정도(正道)를 지킴에 있다.

《象》曰：“艮其趾”，未失正也。[疏]正義曰：“未失正也”者，行則有咎，止則不失其正，釋所以“利永貞”。

《상전》이 말한다：「『간기지』 미실정야(未失正也).」공영달의 소가 더 풀어 말한다：「미실정야」는 초육이 움직이면 허물이 있으나 멈추면 자기 정도를 잃지 않는다는 뜻이며, 효사가 어찌하여 「리영정」이라 하는지를 푼 것이다.

六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。隨謂趾也。止其腓，故其趾不拯也。腓體躁而處止，而不得拯其隨，又不能退聽安靜，故“其心不快”也。[疏]正義曰：“艮其腓，不拯其隨”者，腓，腸也。在足之上。腓體或屈或伸，躁動之物，腓動則足隨之，故謂足為隨。拯，舉也，今既施止於腓，腓不得動，則足無拯舉，故曰“艮其腓，不拯其隨”也。“其心不快”者，腓是躁動之物，而強心之，貪進而不得動，則情與質乖也，故曰“其心不快”。此爻明施止不得其所也。

경문 육이 효사가 말한다：「간기비 불증기수 기심불쾌(艮其腓 不拯其隨 其心不快).」——종아리를 그치면 그것을 따르는 발을 들어올릴 수 없어 마음이 쾌하지 않다. 왕필의 주는 「수(隨)」는 발가락을 가리키며, 종아리를 그쳤으므로 발가락이 올라가지 않는다고 푼다. 종아리는 본래 움직이기 좋아하는 부위인데 억지로 그치게 되어, 따르는 발을 들어올리지도 못하고 물러나 고요히 명에 따르지도 못하므로 「기심불쾌」가 된다. 공영달의 소가 더 풀어 말한다：「간기비 불증기수」에 대해, 「비(腓)」는 종아리의 살로 자리가 발의 위에 있다. 종아리는 때때로 굽고 펴는, 움직임을 좋아하는 물건이며, 종아리가 움직이면 발이 따라가므로 발을 「수」라 칭한다. 「증(拯)」은 들어올리는 것이다. 이제 그침을 종아리에 베풀었으므로 종아리가 움직이지 못하고 발도 들어올릴 수 없다. 그러므로 「간기비 불증기수」라 한다. 「기심불쾌」는 종아리가 본래 조급히 움직이는 물건인데 억지로 그치게 하여, 앞으로 가려는 한마음이 움직이지 못하고 성정과 본질이 서로 어긋나므로 「기심불쾌」라 한다. 이 효는 그침을 베푸는 곳을 얻지 못했음을 보인다.

《象》曰：“不拯其隨”，未退聽也。[疏]正義曰：“未退聽也”者，聽，從也，既不能拯動，又不能靜退聽從其見止之命，所以“其心不快”矣。

《상전》이 말한다：「『불증기수』 미퇴청야(未退聽也).」공영달의 소가 더 풀어 말한다：「미퇴청야」의 「청(聽)」은 듣고 따른다는 뜻이다. 육이는 발을 들어올려 그것을 움직이지 못하고, 또 물러나 고요히 이 「멈추라」는 명령에 따르지도 못하므로 「기심불쾌」, 마음이 쾌하지 않다.

九三：艮其限，列其夤，厲薰心。限，身之中也。三當兩象之中，故曰“艮其限”。夤，當中脊之肉也。止加其身，中體而分，故“列其夤”而憂危薰心也。“艮”之為義，各止於其所，上下不相與，至中則列矣。列加其夤，危莫甚焉。危亡之憂，乃薰灼其心也。施止體中，其體分焉。體分兩主，大器喪矣。

경문 구삼 효사가 말한다：「간기한 열기인 여훈심(艮其限 列其夤 厲薰心).」——허리쯤에 그치면 등골 양쪽의 살이 찢어지고, 위험이 불처럼 마음을 훈작한다. 왕필의 주는 「한(限)」은 몸의 중간 마디이며, 구삼이 위아래 두 괘상의 가운데에 해당하므로 「간기한」이라 한다고 푼다. 「인(夤)」은 척량 바로 가운데 양쪽의 살이다. 그침을 몸의 중간 마디에 더하면 온몸이 가운데서 갈라지므로 「열기인」하고 우려가 마음을 훈한다. 「간」의 뜻은 각자 그 자리에 그치고 위아래가 서로 친하지 않는 것인데, 몸의 바로 가운데까지 막히면 분열한다. 분열이 또 협척의 살에 더해지면 위험이 이보다 심한 것이 없어, 위망의 근심이 그 마음을 훈작한다. 그침을 몸의 중간 마디에 베풀면 이 몸은 분열하고, 한 몸이 두 주인에게 갈라지면 나라와 몸이라는 큰 그릇도 잃는다.

[疏]“九三艮其限”至“厲薰心”。○正義曰：限，身之中，人帶之處，言三當兩象之中，故謂之限。施止於限，故曰“艮其限”也。夤，當中脊之肉也。薰，燒灼也。既止加其身之中，則上下不通之義也，是分列其夤。夤既分列，身將喪亡，故憂危之切，薰灼其心矣。然則君臣共治，大體若身，大體不通，則君臣不接，君臣不接，則上下離心，列夤則身亡，離心則國喪，故曰“列其夤，厲薰心”。○注“體分兩主，大器喪矣”。○正義曰：“體分兩主大器喪矣”者，大器謂國與身也。此爻亦明施止不得其所也。

공영달의 소는 「구삼간기한」에서 「여훈심」까지를 푼다. ○정의가 말한다：「한」은 몸의 중간 마디, 곧 사람이 띠를 매는 부위이며, 구삼이 위아래 두 괘상의 가운데에 해당하므로 「한」이라 칭한다. 그침을 허리쯤에 베푸므로 「간기한」이라 한다. 「인」은 척량 바로 가운데 양쪽의 살이고, 「훈(薰)」은 태우는 것이다. 그침을 몸의 바로 가운데에 더하면 위아래가 통하지 않는다는 뜻이며, 곧 협척의 살을 분열시키는 것이다. 협척의 살이 한번 찢어지면 몸은 죽으므로, 근심하고 두려워하는 정이 지극히 깊어 불처럼 마음을 훈작한다. 이것으로 보면 군신이 함께 나라를 다스리는 큰 전체는 한 몸과 같아서, 큰 전체가 통하지 않으면 군신이 서로 이어지지 못하고, 군신이 서로 이어지지 못하면 위아래가 마음이 갈라진다. 협척의 살이 찢어지면 몸이 죽고, 위아래가 마음이 갈라지면 나라가 망한다. 그러므로 「열기인 여훈심」이라 한다. ○아래는 왕필의 주 「체분양주 대기상의(體分兩主 大器喪矣)」 한 구절을 푼다. ○정의가 말한다：「체분양주 대기상의」의 「대기」는 국가와 몸을 가리킨다. 이 효도 역시 그침을 베푸는 곳을 얻지 못했음을 보인다.

《象》曰：“艮其限”，危薰心也。六四：艮其身，無咎。中上稱身，履得其位，止求諸身，得其所處，故不陷於咎也。[疏]“六四，艮其身，無咎”。○正義曰：“艮其身，無咎”者，“中上稱身”。六四居止之時，已入上體，履得其位，止求諸身，不陷於咎，故曰“艮其身，無咎”也。求，責也。諸，之也。

《상전》이 말한다：「『간기한』 위훈심야(危薰心也).」경문 육사 효사가 말한다：「간기신 무구(艮其身 无咎).」——온몸에 그치면 허물이 없다. 왕필의 주는 몸의 중간 마디 위를 통틀어 「신(身)」이라 칭하고, 육사는 음효가 음위에 있는 당위의 효로서, 그침을 자기 몸에 돌려 구하여 마땅한 곳을 얻었으므로 허물에 빠지지 않는다고 푼다. 공영달의 소는 「육사 간기신 무구」를 푼다. ○정의가 말한다：「간기신 무구」에 대해, 주의 「중상칭신(中上稱身)」은 중간 이상을 신이라 칭한 것이다. 육사는 그침의 때에 있어 이미 상괘의 체에 들어갔고, 있는 자리도 또한 알맞으므로, 그침을 자기 몸에 돌려 구하여 허물에 빠지지 않는다. 그러므로 「간기신 무구」라 한다. 여기서 「구(求)」는 꾸짖어 구한다는 뜻이고, 「제(諸)」는 「지어(之于)」와 같다.

《象》曰：“艮其身”，止諸躬也。自止其躬不分全體[疏]“《象》曰”至“止諸躬也”。○正義曰：“止諸躬也”者，躬猶身也，明能靜止其身，不為躁動也。○注“自止其躬不分全體”。○正義曰：艮卦總其兩體以為二身，兩體不分，乃謂之全，全乃謂之身。以九三居兩體之際，在於身中，未入上體，則是止於下體，不與上交，所以體分夤列。六四巳入上體，則非上下不接，故能總止其身不分全體。然則身是總名，而言“中上稱身”者何也？蓋至中則體分而身喪，入上體則不分而身全。九三施止於分體，故謂之“限”，六四施止於全體，故謂之“身”。非中上獨是其身，而中下非身也。

《상전》이 말한다：「『간기신』 지제궁야(止諸躬也).」왕필의 주는 스스로 그 궁을 그쳐 온몸을 분열시키지 않는다고 푼다. 공영달의 소는 《상전》의 이 구절에서 「지제궁야」까지를 푼다. ○정의가 말한다：「지제궁야」의 「궁(躬)」은 곧 몸이며, 육사가 고요히 자기 몸을 그치고 조급히 움직이지 않음을 나타낸다. ○아래는 주문 「자지기궁 불분전체(自止其躬 不分全體)」를 푼다. ○정의가 말한다：《간》괘는 위아래 두 괘체를 합하여 두 몸으로 본다. 두 체가 분열하지 않아야 「전(全)」이라 하고, 온전해야 「신(身)」이라 한다. 구삼은 위아래 두 체가 교접하는 사이에 있어 몸의 바로 가운데에 자리하고 아직 상체에 들어가지 않았으니, 곧 하체에 그치고 위와 교하지 않는 것이므로 몸이 분열하고 협척의 살이 찢어진다. 육사는 이미 상체에 들어갔으므로 위아래가 서로 잇지 못하는 경우에 속하지 않아, 온몸을 그치게 하고 전체를 분열시키지 않는다. 그러나 「신」은 본래 전체의 통칭인데 어찌하여 주가 또 「중상칭신」이라 하는가. 대개는 그침이 바로 가운데에 이르면 몸이 분열하여 「신」도 따라서 상실되고, 상체에 들어가면 분열하지 않아 「신」이 보존되기 때문이다. 구삼은 그침을 이미 갈라진 구체에 베풀었으므로 「한(限)」이라 칭하고, 육사는 그침을 완전한 구체에 베풀었으므로 「신」이라 칭한다. 중간 이상만이 몸이고 중간 이하는 몸이 아니라는 것이 아니다.

六五：艮其輔，言有序，悔亡。施止於輔，以處於中，故口無擇言，能亡其悔也。[疏]正義曰：輔，頰車也，能止於輔頰也。以處其中，故“口無擇言”也。言有倫序，能亡其悔，故曰“艮其輔，言有序，悔亡”。

경문 육오 효사가 말한다：「간기보 언유서 회망(艮其輔 言有序 悔亡).」——애교살(顎床)에 그치면 말에 차례가 있어 회한이 사라진다. 왕필의 주는 그침을 애교살에 베풀고 상괘의 중위에 있으므로 입에서 나오는 말에 가릴 것이 없어 회한을 없앨 수 있다고 푼다. 공영달의 소가 더 풀어 말한다：「보(輔)」는 턱받이 뼈이며, 육오는 그침을 애교살과 양 뺨에 베풀 수 있다. 중위에 있으므로 「구무택언(口无擇言)」——입을 열면 모두 분수에 맞고, 말에 조리와 차례가 있어 회한을 없앨 수 있다. 그러므로 「간기보 언유서 회망」이라 한다.

《象》曰：“艮其輔”，以中正也。能用中正，故“言有序”也。[疏]正義曰：“以中正”者，位雖不正，以居得其中，故不失其正，故“言有序”也。

《상전》이 말한다：「『간기보』 이중정야(以中正也).」왕필의 주는 중정(中正)의 도를 쓸 수 있으므로 「언유서」가 된다고 푼다. 공영달의 소가 더 풀어 말한다：「이중정」은 육오가 비록 음효로 양위에 있어 자리가 바르지 않으나, 상괘의 중위에 있으므로 그 바름을 잃지 않으니 그러므로 「언유서」인 것이다.

上九：敦艮，吉。居止之極，極止者也。敦重在上，不陷非妄，宜其“吉”也。[疏]正義曰：敦，厚也。上九居艮之極，極止者也。在上能用敦厚以自止，不陷非妄，宜其吉也，故曰“敦艮吉”也。

경문 상구 효사가 말한다：「돈간 길(敦艮 吉).」——돈후(敦厚)의 도로 그치면 길하다. 왕필의 주는 상구가 그침의 극점에 있는, 극에 이르러 그치는 자이며, 돈후하고 신중하게 윗자리에 있어 분수에 넘치는 망령됨에 빠지지 않으니 이치상 길하다고 푼다. 공영달의 소가 더 풀어 말한다：「돈(敦)」은 곧 두터움이다. 상구는 《간》괘의 극위에 있어 극에 이르러 그치는 자이며, 윗자리에 있으면서 돈후의 도를 써서 자기를 멈추게 하고 분수 넘는 망령됨에 빠지지 않으니 이치상 길하다. 그러므로 「돈간길」이라 한다.

《象》曰：“敦艮”之吉，以厚終也。[疏]正義曰：“以厚終”者，言上九能以敦厚自終，所以獲“吉”也。

《상전》이 말한다：「『돈간』지길 이후종야(以厚終也).」공영달의 소가 더 풀어 말한다：「이후종」은 상구가 돈후의 도로 그 그침의 도를 잘 마치므로 길함을 얻는다는 뜻이다.

艮下巽上。漸：女歸吉，利貞。漸者，漸進之卦也。“止而巽”，以斯適進，漸進者也。以止巽為進，故“女歸吉”也。進而用正，故“利貞”也。[疏]正義曰：“漸”者，不速之名也。凡物有變移，徐而不速，謂之漸也。“女歸吉”者，歸嫁也。女人生有外成之義，以夫為家，故謂嫁曰“歸”也。婦人之嫁，備禮乃動，故漸之所施，吉在女嫁，故曰“女歸吉”也。“利貞”者，女歸有漸，得禮之正，故曰“利貞”也。

《점(漸)》괘의 괘체는 간이 아래에 있고 손이 위에 있다. 경문의 괘사가 말한다：「여귀길 리정(女歸吉 利貞).」——여자가 시집가면 길하고, 바름을 지킴이 이롭다. 왕필의 주는 《점》은 차츰 나아감을 말하는 괘로, 하괘 간은 그침이고 상괘 손은 순종이며, 「지이손(止而巽)」——이런 자세로 나아가는 것이 차례로 점진하는 것이라고 푼다. 정지와 겸손으로 나아가므로 「여귀길」이 되고, 나아가되 정도를 쓰므로 「리정」이 된다. 공영달의 소가 더 풀어 말한다：「점」은 급하지 않다는 뜻이며, 대개 사물이 변동·천이할 때 완만하고 재촉하지 않는 것을 점이라 한다. 「여귀길」에 대해, 「귀(歸)」는 곧 시집가는 것이며, 여자는 태어나면서 외가로 나가 집을 이루는 뜻이 있어 남편 집을 자기 집으로 삼으므로 시집가는 것을 「귀」라 칭한다. 부인의 시집은 예절이 갖추어진 뒤에야 몸을 떠나므로, 「점」의 도리를 베풀면 길한 것이 여자의 시집감을 넘는 것이 없다. 그러므로 「여귀길」이라 한다. 「리정」은 여자의 시집이 차례대로 예법의 정도에 맞으므로 「리정」이라 한다.

《彖》曰：漸，之進也。之於進也。[疏]正義曰：釋卦名也。漸是徐動之名，不當進退，但卦所名“漸”，是“之於進”也。

《단전》이 말한다：「점 지진야(漸 之進也).」왕필의 주는 「지진」은 나아감에 향하는 것이라고 푼다. 공영달의 소가 더 풀어 말한다：이는 괘명을 푼 것이다. 「점」은 본래 완만히 움직이는 이름으로 그 자체는 나아감이나 물러남을 전문적으로 가리키지 않으나, 이 괘가 「점」을 이름으로 삼은 이상 「지어진(之於進)」——나아감에 이른다는 뜻을 취한 것이다.

“女歸吉”也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位，剛得中也。以漸進得位也。[疏]“女歸吉也”至“得中也”。○正義曰：“女歸吉也”者，漸漸而進之，施於人事，是女歸之吉也。“進得位，往有功也，進以正，可以正邦也”者，此就九五得位剛中釋“利貞”也。言進而得於貴位，是“往而有功”也。以六二適九五，是進而以正。身既得正，“可以正邦”也。“其位剛得中”者，此卦爻皆得位，上言進得位，嫌是兼二、三、四等，故特言“剛得中”，以明得位言，言唯是九五也。

《단전》이 이어서 말한다：「『여귀길』야 진득위 왕유공야 진이정 가이정방야 기위 강득중야(女歸吉也 進得位 往有功也 進以正 可以正邦也 其位剛得中也).」——여자의 시집이 길한 것은 나아가 그 자리를 얻어 가면 공이 있기 때문이며, 나아가되 바름으로써 하면 나라를 바로잡을 수 있기 때문이다. 「기위」는 양강의 효가 중위를 얻은 것이다. 왕필의 주는 차츰 점진함으로 응분의 자리를 얻는 것이라고 푼다. 공영달의 소는 「여귀길야」에서 「득중야」까지를 푼다. ○정의가 말한다：「여귀길야」는 한 걸음 한 걸음 앞으로 나아가면, 인사에 떨어뜨려 여자의 시집감이 길한 것이다. 「진득위 왕유공야 진이정 가이정방야」는 구오가 자리에 알맞고 양강이 가운데에 있음으로써 괘사의 「리정」을 푸는 것이다. 나아가 존귀의 자리를 얻으면 「왕이유공」이고, 육이가 나아가 구오에 응하면 나아가되 바름을 따르는 것이며, 자신이 이미 바르면 「가이정방」이 된다. 「기위강득중」은 이 괘의 각 효가 모두 자리에 알맞으나, 윗글에 「진득위」라 하여 육이·구삼·육사 등의 효를 겸하여 가리키는 것으로 오해할까 하여, 일부러 「강득중」이라 하여 「득위」는 오직 구오 한 효만을 가리킴을 밝힌 것이다.

止而巽，動不窮也。[疏]正義曰：此就二體廣明漸進之美也。止不為暴，巽能用謙，以斯適進，物無違拒，故能漸而動，進不有困窮也。

《단전》이 또 말한다：「지이손 동불궁야(止而巽 動不窮也).」——고요히 그치고 겸손하므로 움직여도 궁하지 않는다. 공영달의 소가 더 풀어 말한다：이는 위아래 두 괘체로 점진의 아름다움을 널리 밝히는 것이다. 정지하면 조폭함에 흐르지 않고, 겸손하면 겸양을 지킬 수 있다. 이 자세로 앞으로 나아가면 외물에 거역하고 저항하는 자가 없으므로, 차례로 행동하여 나아가도 곤궁에 빠지지 않는다.

《象》曰：山上有木，漸，君子以居賢德善俗。賢德以止巽則居，風俗以止巽乃善。

《상전》이 말한다：「산상유목 점 군자이거현덕선속(山上有木 漸 君子以居賢德善俗).」——산 위에 나무가 있어 나날이 높아지는 것, 이것이 점이다. 군자는 이를 본받아 현덕을 기르고 풍속을 좋게 한다. 왕필의 주는 현덕은 정지와 겸손으로써 쌓아 편히 머물고, 풍속은 정지와 겸손으로써 아름다워진다고 푼다.

[疏]正義曰：“山上有木，漸”者，木生山上，因山而高，非是從下忽高，故是漸義也。“君子以居賢德善俗”者，夫止而巽者，漸之美也。君子求賢得使居位，化風俗使清善，皆須文德謙下，漸以進之。若以卒暴威刑，物不從矣。

공영달의 소가 《상전》을 풀어 말한다：「산상유목 점」은 수목이 산 위에 자라 산세에 의지하여 높아 보이는 것이지, 평지에서 홀연히 솟아오른 것이 아니므로 「점」, 곧 차례로 나아간다는 뜻을 취한 것이다. 「군자이거현덕선속」은 하괘 「간」은 그침이고 상괘 「손」은 순종이며, 능히 그치고 능히 순종하는 것이 점진의 도가 귀한 까닭이다. 군자가 현재(賢才)를 구하여 각자 그 자리에 편히 머물게 하고, 풍속을 교화하여 청명하고 순후하게 하려면, 모두 문덕과 겸비퇴양의 자세에 의지하여 한 걸음씩 나아가야 한다. 만약 급하고 포렬한 위세와 형벌을 쓰면 사람과 물이 모두 따르지 않는다.

初六：鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。鴻，水鳥也。適進之義，始於下而升者也，故以鴻為喻之。又皆以進而履之為義焉，始進而位乎窮下，又無其應。若履於乾，危不可以安也。始進而未得其位，則困於小子，窮於謗言，故曰“小子厲有言”也。困於小子讒諛之言，未傷君子之義，故曰“無咎”也。

경문에 말한다：초육, 기러기가 점진하여 물가의 높은 언덕에 이른다. 어린 소자가 위난을 만나 비방을 불러오나 허물에는 이르지 않는다. 왕필의 주는 「홍(鴻)」은 물새이며, 점괘는 나아가 취하는 뜻을 말하므로 가장 아래에서 일어나 겹겹이 오르기에 기러기로 비유한다고 푼다. 각 효는 또 모두 「점진한 뒤에 착실히 머무는」 것으로 뜻을 삼는다. 초육은 나아가기 시작한 지 얼마 안 되어 가장 아래의 곤궁한 자리에 있고 위에 응하는 효도 없어, 기러기가 물언덕에 내릴 수밖에 없는 것과 같아 위험하고 안온을 얻지 못한다. 막 시작하여 마땅한 자리를 얻지 못하면 소자에게 곤욕을 당하고 비방의 말에 궁색해지므로 효사가 「소자여유언(小子厲有言)」이라 한다. 그러나 소자의 참아(讒阿)하는 말에 곤하여도 군자의 도의를 손상하지 않으므로 「무구」——허물에는 이르지 않는다고 한다.

[疏]“初六鴻漸”至“無咎”。正義曰：“鴻漸于干”者，鴻，水鳥也。乾，水涯也。漸進之道，自下升高，故取譬。鴻飛，自下而上也。初之始進，未得祿位，上無應援，體又窮下，若鴻之進於河之幹，不得安寧也，故曰“鴻漸于干”也。“小子厲有言，無咎”者，始進末得顯位，易致陵辱，則是危於小子，而被毀於謗言，故曰“小子厲有言”。小人之言，“未傷君子之義”，故曰“無咎”也。

공영달의 소는 「초육홍점」에서 「무구」까지의 한 절을 풀어 말한다：「홍점우간(鴻漸于干)」의 「홍」은 물새이고, 「간(干)」은 물가의 높은 언덕이다. 점진의 도는 아래에서 높이 오르므로 기러기를 비유로 삼는다——기러기가 나는 것도 낮은 곳에서 높은 곳으로 향한다. 초육은 나아가기 시작한 지 얼마 안 되어 아직 봉록과 관위를 얻지 못했고, 위에 응원하는 효도 없으며, 괘체에서는 가장 아래의 곤궁한 자리에 있으므로, 기러기가 강언덕에 이르는 데 그쳐 편안하지 못한 것과 같다. 그러므로 「홍점우간」이라 한다. 「소자여유언 무구」는 막 시작하여 아직 현달한 자리를 얻지 못했으므로 능욕을 부르기 쉽고, 곧 소자에게 위태롭게 되고 참소의 말에 헐뜯기는 것이다. 그러므로 「소자여유언」이라 한다. 소인의 말은 군자의 도의를 손상하지 않으므로 「무구」, 허물이 없다.

《象》曰：“小子”之厲，義無咎也。[疏]正義曰：“義無咎”者，備如《經》釋。

《상전》이 말한다：「소자」가 겪는 위난은 도의로 말하면 허물이 없다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「의무구(義无咎)」는 그 해설이 이미 앞의 효사 《경》문에 대한 소석에 자세히 있으므로 여기서는 되풀이하지 않는다.

六二：鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。磐，山石之安者少。進而得位，居中而應，本無祿養，進而得之，其為歡樂，願莫先焉。[疏]“六二鴻漸”至“衎衎吉”。○正義曰：磐，山石之安者也。衎衎，樂也。六二“進而得位，居中而應”，得河安之地，故曰“鴻漸于磐”。既得可安之地，所以“飲食衎衎”然，樂而獲吉福也，故曰“鴻漸于磐，飲食衎衎吉”也。

경문에 말한다：육이, 기러기가 점진하여 반석 위에 이르니 음식이 화락하여 길하다. 왕필의 주는 「반(磐)」은 산돌의 안정된 곳（저본은 「자소」로 되었으나 「자야」의 오자일 것이다）라고 푼다. 육이는 나아가 바른 자리를 얻고 하괘의 가운데에 있어 구오에 응하니, 본래 봉록의 보양이 없었으나 나아간 뒤에 그것을 얻어 그 즐거움이 이보다 먼저인 것이 없다. 공영달의 소는 「육이홍점」에서 「간간길」까지의 한 절을 풀어 말한다：「반」은 산돌의 안정된 곳이고, 「간간(衎衎)」은 화락한 모습이다. 육이가 「진이득위 거중이응(進而得位 居中而應)」하여 몸을 편안히 할 땅을 얻었으므로 「홍점우반」이라 하고, 이미 편안할 땅을 얻었으므로 「음식간간」——즐겁게 먹고 마셔 길복을 얻는다. 그러므로 「홍점우반 음식간간길」이라 한다.

○注“磐，山石之安者也”。○正義曰：馬季良云：“山中石磐紆，故稱磐也”。鴻是水鳥，非是集於山石陵陸之禽，而爻辭以此言“鴻漸”者，蓋漸之為義，漸漸之於高，故取山石陵陸，以應漸高之義，不復繫水鳥也。《象》曰：“飲食衎衎”，不素飽也。[疏]正義曰：“不素飽”者，素，故也，故無祿養，今日得之，故“願莫先焉”。

공영달이 또 왕필의 주 「반 산석지안자야」 한 구절을 풀어 말한다：마계량(당기 후한의 마융, 자는 계장일 것이다)이 말하기를 「산속 돌이 구불구불하여 돌아가므로 반(磐)이라 부른다」고 했다. 기러기는 본래 물새이지 산돌 높은 곳에 모여 사는 새가 아닌데, 효사가 그것으로 「홍점」을 말하는 것은 「점」의 뜻이 한 층씩 높이 나아가는 데 있어, 산돌 높은 곳을 상으로 삼아 점차 오르는 뜻에 맞춘 것이지 물새임에 구애하지 않는다. 《상전》이 말한다：「음식간간」은 헛되이 배불리 먹는 것이 아니다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「불소포(不素飽)」의 「소(素)」는 「예전」의 뜻으로——예전에는 봉록의 보양이 없다가 오늘에야 얻었으므로 「원막선언(願莫先焉)」, 이보다 먼저인 바람이 없다는 것이다.

九三：鴻漸于陸。夫征不復，婦孕不育，凶。利禦寇。陸，高之頂也。進而之陸，與四相得，不能復反者也。“夫征不復”，樂於邪配，則婦亦不能執貞矣。非夫而孕，故不育也。三本艮體而棄乎？？丑，與四相得，遂乃不反，至使婦孕不育，見利忘義，貪進忘舊，凶之道也。異體合好，順而相保，物莫能間，故“利禦寇”也。

경문에 말한다：구삼, 기러기가 점진하여 높고 평평한 육지에 이른다. 남편이 정벌 가서 돌아오지 않고, 부인이 아이를 배도 낳아 기르지 못하니 흉하다. 다만 외구(外寇)를 막는 데 이롭다. 왕필의 주는 「륙(陸)」은 높은 곳의 꼭대기라고 푼다. 구삼이 나아가 높은 육지에 오르니 육사와 정의가 투합하여 더는 뒤돌아보지 않는다. 「부정불복(夫征不复)」은 남편이 바르지 않은 배우자에 탐착하면 부인도 정절을 지킬 수 없고, 자기 남편의 골육이 아닌데 아이를 배므로 낳아도 기르지 못한다. 구삼은 본래 하괘 「간」체에 속하나 그 동류를 버리고（저본 여기에 결자 있어 「？？」로 되었다）육사와 정의가 투합하여 마침내 가서 돌아오지 않아 부인이 배도 기르지 못함에 이른다——이익을 보고 의를 잊고 새로운 나아감을 탐하여 옛 정을 버리는 것이 흉을 부르는 도이다. 다만 삼·사가 위아래 두 체에 갈려 속하면서 결호하여 화순하고 서로 보전하므로 외물이 이간할 수 없다. 그러므로 「리어구(利御寇)」라 한다.

[疏]“九三鴻漸于陸”至“利禦寇”。○正義曰：“鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶”者，陸，高之頂也。九三居下體之上，是進而得高之象，故曰“鴻漸于陸”也。進而之陸，無應於上，與四相比，四亦無應，近而相得。三本是艮體，與初二相同一家，棄其群類，而與四合，好即是夫征而不反覆也。夫既樂於邪配，妻亦不能保其貞。非夫而孕，故“不育”也。“見利忘義，貪進忘舊，凶之道也”，故曰“夫征不復，婦孕不育，凶”也。“利禦寇”者，異體合好，恐有寇難離間之者，然和比相順，其相保安，物莫能間，故曰“利用禦寇”也。○注“陸，高之頂也”。○正義曰：“陸，高之頂也”者，《爾雅》云“高平曰陸”，故曰“高之頂”也。

공영달의 소는 「구삼홍점우륙」에서 「리어구」까지의 한 절을 풀어 말한다：「홍점우륙 부정불복 부잉불육 흉」에 대해, 「륙」은 높은 곳의 꼭대기이며, 구삼은 하괘의 최상위에 있어 바로 나아가 높이 오르는 상이므로 「홍점우륙」이라 한다. 나아가 육지에 오른 뒤 위에 응하는 효가 없고 다만 육사와 이웃하며, 육사도 정응이 없어 두 효가 가깝고 정의가 투합한다. 구삼은 본래 「간」체에 속하여 초육·육이와 같은 한 집인데, 이제 자기 동류를 버리고 육사와 결합하니 이것이 남편이 정벌 가서 돌아오지 않는 것이다. 남편이 이미 바르지 않은 배우자에 탐착하면 아내도 정절을 지키지 못하고, 자기 남편의 골육이 아닌데 아이를 배므로 「불육」이다. 바로 왕필이 말한 「견리망의 탐진망구 흉지도야(見利忘義 貪進忘舊 凶之道也)」이므로 효사가 「부정불복 부잉불육 흉」이라 한다. 「리어구」는 삼·사가 위아래 두 체에 갈려 속하면서 결호하니 본래 구난이 와서 이간할까 두렵지만 서로 화해하고 친하여 순종하며 서로 편안하므로 외물이 끼어들 수 없다. 그러므로 「이용어구(利用御寇)」라 한다. 공영달이 또 왕필의 주 「륙 고지정야」 한 구절을 풀어 말한다：《이아(爾雅)》에 「고평왈륙(高平曰陸)」이라 했으므로 왕필이 이를 「고지정」이라 한 것이다.

《象》曰：“夫征不復”，離群醜也。“婦孕不育”，失其道也。“利用禦寇”，順相保也。[疏]正義曰：“離群醜”者，丑，類也。言三與初二，雖有陰陽之殊，同體《艮卦》，故謂之“群丑”也。“失其道也”者，非夫而孕，孕而不育，失道故也。“順相保也”者，謂四以陰乘陽，嫌其非順，然好合相得，和比相安，故曰“順相保也”。

《상전》이 말한다：「부정불복」은 자기 동류를 떠나 버린 것이고, 「부잉불육」은 정도를 잃은 것이며, 「이용어구」는 화순하여 서로 보전하는 것이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「리군추(離群醜)」의 「추(醜)」는 「동류」의 뜻——구삼과 초육·육이는 음양의 구별은 있으나 같은 《간괘》 일체에 속하므로 「군추」라 칭한다. 「실기도야(失其道也)」는 자기 남편의 골육이 아닌데 아이를 배고, 배도 낳아 기르지 못하는 것이니 이는 정도를 잃은 것이다. 「순상보야(順相保也)」는 육사가 음효로 구삼 양효 위에 능가한 것이 본래 순종의 뜻에 맞지 않는 듯하나, 두 효가 결호하여 투합하고 화해하고 친하여 각자 편안함을 얻으므로 「순상보야」라 한다.

六四：鴻漸于木。或得其桷，無咎。鳥而之木，得其宜也。“或得其桷”，遇安棲也。雖乘於剛，志相得也。[疏]正義曰：“鴻漸于木”者，“鳥而之木，得其宜也”。六四進而得位，故曰“鴻漸于木”也。“或得其桷無咎”者，桷，榱也。之木而遇堪為桷之枝，取其易直可安也。六四與二相得，順而相保，故曰“或得其桷”。既與相得，無乘剛之咎，故曰“無咎”。《象》曰：“或得其桷”，順以巽也。[疏]正義曰：“順以巽也”者，言四雖乘三體，巽而附下，三雖被乘，上順而相保，所以六四得其安棲，猶“順以巽也”。

경문에 말한다：육사, 기러기가 점진하여 나무 위에 이르니 혹 곧은 서까래 같은 가지를 얻을 수 있어 허물이 없다. 왕필의 주는 새가 나무에 이르는 것은 그 알맞음을 얻은 것이며, 「혹득기각(或得其桷)」은 편안히 깃들일 곳을 만난 것이고, 육사가 비록 음유로 구삼 양강 위에 능가하나 둘의 심지는 투합한다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「홍점우목」은 바로 왕필이 말한 「조이지목 득기의야(鳥而之木 得其宜也)」이며, 육사가 나아가 바른 자리를 얻었으므로 「홍점우목」이라 한다. 「혹득기각무구」에 대해, 「각(桷)」은 곧 「최(榱)」이니 사각의 서까래이다. 나무에 날아 이르러 서까래로 삼을 만한 가지를 만나는 것은 그 평평하고 곧아 몸을 편히 하기 쉬운 뜻을 취한다. 육사와 「이」（문의상 구삼을 가리켜야 한다）가 정의 투합하고 화순하여 서로 보전하므로 「혹득기각」이라 하고, 이미 서로 투합하면 유로 강을 탄 허물이 없으므로 「무구」라 한다. 《상전》이 말한다：「혹득기각」은 유순하고 겸손하기 때문이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「순이손야(順以巽也)」는 육사가 비록 구삼 위에 능가하나 겸손히 아래에 의지하고, 구삼은 능가되나 위로 순종하여 서로 보전하므로 육사가 편안한 깃들일 곳을 얻는 것이니, 이것이 곧 「순이손야」이다.

九五：鴻漸于陵。婦三歲不孕，終莫之勝，吉。陵，次陸者也。進得中位，而膈乎三四，不得與其應合，故“婦三歲不孕”也。各履正而居中，三四不能久塞其塗者也。不過三歲，必得所願矣。進以正邦，三年有成，成則道濟，故不過三歲也。

경문에 말한다：구오, 기러기가 점진하여 구릉에 이른다. 부인이 삼 년에 아이를 배지 못하나 끝내 이들을 이길 자가 없어 길하다. 왕필의 주는 「릉(陵)」은 높은 육지에 다음가는 구릉이라고 푼다. 구오는 나아가 상괘의 중위를 얻었으나 육삼·구사에게 가로막혀 그 정응인 육이와 만나지 못하므로 「부삼세불잉(婦三歲不孕)」이라 한다. 이·오가 각각 바름에 있고 가운데에 처하므로 삼·사가 그 통로를 오래 막지 못하여 삼 년을 지나지 않고 반드시 그 바람을 이룬다. 구오는 정도로 나라를 다스리므로 삼 년이면 이룰 수 있고, 이루면 큰 도가 통제(通濟)하므로 삼 년을 넘지 않는다.

[疏]“九五鴻漸于陵”至“終莫之勝吉”。○正義曰：“鴻漸于陵”者，陵，次陸者也。九五進於中位，處於尊高，故曰“鴻漸于陵”。“婦三歲不孕”者，有應在二而隔乎三、四，不得與其應合，是二、五情意，徒相感說，而隔礙不交，故曰“婦三歲不孕”也。“終莫之勝，吉”者，然二與五合，各履正而居中，三、四不能久塞其路，終得遂其所懷，故曰“終莫之勝，吉”也。○注“進以正邦”至“不過三歲”。○正義曰：“進以正邦，三年有成”者，九五居尊得位，故曰“進以正邦”也。三年有成，則三、四不敢塞其路，故曰“不過三歲”也。

공영달의 소는 「구오홍점우릉」에서 「종막지승길」까지의 한 절을 풀어 말한다：「홍점우릉」에 대해, 「릉」은 높은 육지에 다음가는 구릉이며, 구오가 나아가 상괘의 중위에 이르러 존귀하고 높은 곳에 있으므로 「홍점우릉」이라 한다. 「부삼세불잉」은 구오에 정응이 육이에 있으나 육삼·구사에게 가로막혀 정응과 만나지 못함을 말한다——이·오 두 효가 정의가 서로 통하고 서로 감열하나 막혀 교합하지 못한다. 그러므로 「부삼세불잉」이라 한다. 「종막지승 길」은 육이와 구오가 본래 결합해야 하고 각각 바름에 있고 가운데에 처하므로 삼·사가 그 통로를 오래 막지 못하여 끝내 그 심원을 이룬다는 것이다. 그러므로 「종막지승 길」이라 한다. 공영달이 또 왕필의 주의 「진이정방」에서 「불과삼세」까지의 한 단락을 풀어 말한다：「진이정방 삼년유성」은 구오가 존위에 있고 당위이므로 「진이정방」이라 하고, 삼 년에 정교(政敎)를 이루면 삼·사가 감히 그 길을 막지 못한다. 그러므로 「불과삼세」라 한다.

《象》曰：“終莫之勝，吉”，得所願也。[疏]正義曰：“得所願也”者，所願在於與三合好，既各履中正，無能勝之，故終得其所願也。

《상전》이 말한다：「종막지승 길」은 그 바라는 바를 얻었기 때문이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「득소원야(得所願也)」는 구오의 심원이 그 정응과 결호함에 있고（저본은 「여삼합호」로 되었으나 문의상 육이를 가리켜야 한다）, 이·오가 이미 각각 가운데에 있고 바름을 지키면 이길 자가 없으므로 끝내 바람을 이룬다는 것이다.

上九：鴻漸于陸。其羽可用為儀，吉。進處高絜，不累於位，無物可以屈其心而亂其志。峨峨清遠，儀可貴也，故曰“其羽可用為儀，吉”。

경문에 말한다：상구, 기러기가 점진하여 높은 육지에 이른다. 그 우모(羽毛)를 의식(儀式)의 전범으로 쓸 수 있어 길하다. 왕필의 주는 상구가 나아가 고결한 곳에 이르러 작위에 짓눌리지 않고, 굽힐 수 있는 외물이 없어 그 마음, 어지럽힐 수 있는 것이 없어 그 뜻이며, 높이 솟아 서서 청원하고 속을 벗어나 그 의태가 귀할 만하므로 「기우가용위의 길(其羽可用為儀 吉)」이라 한다고 푼다.

[疏]正義曰：“鴻漸于陸”者，上九與三皆處卦上，故並稱“陸”。上九最居上極，是“進處高潔”，故曰“鴻漸于陸”也。“其羽可用為儀，吉”者，然居無位之地，是“不累於位”者也。處高而能不以位自累，則其羽可用為物之儀表，可貴可法也，故曰“其羽可用為儀，吉也”。必言“羽”者，既以鴻明漸，故用羽表儀也。《象》曰：“其羽可用為儀，吉”，不可亂也。[疏]正義曰：“不可亂也”者，“進處高潔，不累於位”，無物可以亂其志也。

공영달의 소가 풀어 말한다：「홍점우륙」은 상구와 구삼이 모두 각자 한 괘의 위에 있으므로 함께 「륙」이라 칭한다. 상구는 온 괘의 최상극에 있어 바로 왕필이 말한 「진처고결(進處高潔)」이므로 「홍점우륙」이라 한다. 「기우가용위의 길」은 상구가 작위 없는 자리에 있어 곧 「불루어위(不累於位)」이며, 높이 드러난 데 몸을 처하면서 작위에 짓눌리지 않으면 그 우모를 만물의 의표로 삼을 수 있어 귀하고 본받을 만하다. 그러므로 「기우가용위의 길야」라 한다. 반드시 「우」라 하는 까닭은 온 괘가 이미 기러기로 점진의 뜻을 밝히므로 그 흐름을 따라 기러기 깃으로 의칙(儀則)을 나타낸 것이다. 《상전》이 말한다：「기우가용위의 길」은 그 심지가 어지럽혀질 수 없기 때문이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「불가란야(不可亂也)」는 곧 「진처고결 불루어위」로, 그 뜻을 어지럽힐 수 있는 외물이 없다는 것이다.

兌下震上。歸妹：征凶，無攸利。妹者，少女之稱也。兌為少陰，震為長陽，少陰而乘長陽，說以動，嫁妹之象也。[疏]正義曰：歸妹者，卦名也。婦人謂嫁曰歸，“歸妹”猶言嫁妹也。然《易》論歸妹得名不同，《泰卦》六五云：“帝乙歸妹。”彼據兄嫁妹謂之“歸妹”。此卦名歸妹，以妹從娣而嫁，謂之“歸妹”。故初九爻辭云“歸妹以娣是”也。上咸卦明二少相感，恆卦明二長相承，今此卦以少承長，非是匹敵，明是妹從娣嫁，故謂之歸妹焉。

괘체는 아래 「태(兌)」 위 「진(震)」이다. 괘사가 말한다：귀매, 가면 흉하고 이로울 곳이 없다. 왕필의 주는 「매(妹)」는 소녀의 칭이며, 「태」는 소음이고 「진」은 장양인데, 소음이 장양 위에 능가하고 희열의 마음으로 움직이니 이것이 소녀를 시집보내는 괘상이라고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「귀매」는 괘명이다. 부인이 시집가는 것을 「귀」라 하고, 「귀매」는 곧 여동생을 시집보내는 것과 같다. 다만 《주역》에서 「귀매」를 말하는 것도 그 이름을 얻은 까닭이 같지 않다. 《태괘》 육오 효사의 「제을귀매(帝乙歸妹)」는 오빠가 여동생을 시집보내는 것에 대해 말한 것이고, 본 괘의 이름된 「귀매」는 여동생이 배신(陪臣)의 「제(娣)」로서 따라 시집가는 것을 가리켜 그러므로 「귀매」라 칭한다. 그러므로 초구 효사에 「귀매이제(歸妹以娣)」라 있다. 앞의 《함괘》는 소남소녀 두 젊은이의 서로 감함을 말했고, 《항괘》는 장남장녀 두 어른의 서로 잇는 것을 말했다. 이제 본 괘는 소녀로 장남을 섬기게 하니 문당호대(門當戶對)의 짝이 아니므로 여동생이 「제」의 신분으로 따라 시집가는 것임을 알 수 있고, 그러므로 「귀매」라 부른다.

古者諸侯一取九女，嫡夫人及左右媵皆以侄娣從，故以此卦當之矣。不言歸侄者，女娣是兄弟之行，亦舉尊以包之也。“征凶，無攸利”者，歸妹之戒也。徵謂進有所往也。妹從娣嫁，本非正匹，唯須自守卑退以事元妃。若妾進求寵，則有並後凶咎之敗，故曰“征凶，無攸利”。

공영달이 이어서 말한다：고대 제후는 한 번에 아홉 여자를 맞이하여, 정부인과 좌우 배가(陪嫁)의 읍첩이 모두 조카와 여동생을 데리고 따라갔으므로 이 괘를 이 예제에 해당하게 했다. 「귀질(歸姪)」이라 하지 않고 다만 「귀매」라 하는 것은 「제(娣)」가 정부인과 같은 항렬의 자매의 행이므로, 높은 이를 들면 낮은 이도 함께 포함되기 때문이다. 「정흉 무유리(征凶 无攸利)」는 「귀매」에 대한 경계이다. 「정(征)」은 곧 나아가 감이다. 여동생이 「제」의 신분으로 따라 시집가는 것은 본래 정식의 배필이 아니니, 다만 스스로 비하퇴양의 본분을 지켜 원비(元妃)를 섬겨야 한다. 만약 첩읍으로서 앞으로 나아가 총애를 다투면 정후와 나란히 하는 흉구의 해를 부른다. 그러므로 「정흉 무유리」라 한다.

《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。陰陽既合，長少又交，“天地之大義”，人倫之終始。[疏]正義曰：“歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興”者，此舉天地交合，然後萬物蕃興，證美歸妹之義。所以未及釋卦名，先引證者，以歸妹之義，非人情所欲，且違於匹對之理。蓋以聖人制禮，令侄娣從其姑娣而充妾媵者，所以廣其繼嗣，以象天地以少陰少陽、長陰長陽之氣共相交接，所以蕃興萬物也。“歸妹，人之終始也”者，上既引天地交合為證，此又舉人事“歸妹”結合其義也。天地以陰陽相合而得生物不已，人倫以長少相交而得繼嗣不絕，歸妹豈非“天地之大義，人倫之終始”也？

《단전》이 말한다：귀매는 천지의 큰 의(義)이다. 천지의 기가 교합하지 않으면 만물이 일어나지 못한다. 귀매는 인륜의 종시(終始)에 관계된다. 왕필의 주는 음양이 이미 교합하고 장(長)과 소(少)가 또 서로 교접하니 이것이 바로 「천지지대의」이며 인륜의 종시가 있는 곳이라고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「귀매 천지지대의야 천지불교 이만물불흥」은 천지가 교합한 뒤에 만물이 번성하고 일어남을 들어 「귀매」의 뜻을 증명하고 칭미한 것이다. 괘명을 풀기도 전에 먼저 인증한 까닭은 「귀매」가 사람의 정상적인 정이 즐기는 바가 아니고 또 배필 대등의 상리에 어긋나기 때문이다. 대개 성인이 예법을 제정하여 조카와 여동생을 고모·언니를 따라 첩읍이 되게 한 것은 후사의 번연을 넓히기 위함이니, 천지간의 소음소양의 기와 장음장양의 기가 함께 교접하여 만물을 번육하는 상을 취한 것이다. 「귀매 인지종시야」는 윗글에서 이미 천지 교합을 인하여 증거로 삼았고, 여기서는 인사의 「귀매」를 들어 그 뜻을 맺는다. 천지는 음양이 서로 합하여 만물을 생육하여 그치지 않고, 인륜은 장소가 서로 교하여 후사가 면면히 끊이지 않는다. 귀매가 어찌 「천지지대의 인륜지종시」가 아니겠는가.

說以動，所歸妹也。少女而與長男交，少女所不樂也。而今“說以動”，所歸必妹也。雖與長男交，嫁而繫娣，是以“說”也。[疏]正義曰：此就二體釋歸妹之義。少女而與長男交，少女所不樂也。而今“說以動”所歸必妹也，雖與長男交，嫁而繫於娣，是以說也。繫娣所以說者，既繫娣為媵，不得別適，若其不以備數，更有動望之憂，故繫娣而行合禮，“說以動”也。

《단전》이 이어서 말한다：희열의 마음으로 움직이니 시집보내는 바가 소녀이다. 왕필의 주는 소녀가 장남에게 배함은 본래 소녀가 즐기는 바가 아니나, 이제 「열이동(說以動)」할 수 있는 것은 시집가는 자가 반드시 「제」의 신분으로 따라가는 여동생이기 때문이며, 장남에게 배하나 출가할 때는 정부인에게 부속된 「제」이므로 희열한다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：이는 위아래 두 체로 「귀매」의 뜻을 푸는 것이다. 소녀가 장남에게 배함은 본래 소녀의 바람이 아니나, 이제 「열이동」이므로 시집가는 자는 반드시 여동생이며, 장남에게 배하나 출가는 「제」의 명분에 부속되므로 희열한다. 부속하여 「제」가 됨이 희열할 수 있는 까닭은 이미 부속하여 첩읍이 되면 따로 혼배를 구하지 않아도 되고, 만약 이것으로 구녀(九女)의 수를 채우지 않으면 도리어 분수 넘는 기망의 근심이 생기기 때문이다. 그러므로 「제」에 붙어 가야 예에 맞는다. 이것이 「열이동」이다.

“征凶”，位不當也。履於，皆不當位，釋“征凶”之義。位既不當，明非正嫡，因說動而更求進，妖邪之道也，所戒其“征凶”也。“無攸利”，柔乘剛也。以征則有不正之凶，以處則有乘剛之逆。

《단전》이 말한다：「정흉」은 효위가 알맞지 않기 때문이다. 왕필의 주는 여러 효가 처한 곳（저본 여기에 탈문 있음）이 모두 위에 알맞지 않으니 이것이 「정흉」의 뜻을 푸는 것이라고 한다. 효위가 이미 알맞지 않으면 정처·적배가 아님이 보이는데, 희열하여 조급히 움직이고 나아가 총애를 구하니 이는 요사(妖邪)의 도이다. 그러므로 「정흉」이라 경계한다. 《단전》이 또 말한다：「무유리」는 유효(柔爻)가 강효 위에 능승하기 때문이다. 왕필의 주는 가서 나아감을 구하면 위가 바르지 않은 흉이 있고, 편히 처하여 움직이지 않으면 유로 강을 탄 패역(悖逆)이 있다고 푼다.

[疏]“無攸利，柔乘剛也”。○正義曰：此因六三、六五乘剛，釋“無攸利”之義。夫陽貴而陰賤，以妾媵之賤，進求殊寵，即是以賤陵貴，故無施而利也。○注“以征則”至“有乘剛之逆也”。○正義曰：《彖》以失位釋“征凶”，乘剛釋“無攸利”，而《注》連引言之者，《略例》云：“去初、上而論位分，則三、五各在一卦之上，何得不謂之陽？三、四各在一卦之下，何得不謂之陰？然則二、四陰位也，三、五陽位也。”陽應在上，陰應在下，今二、三、四、五，並皆失位，其勢自然柔皆乘剛，其猶妾媵求寵，其勢自然以賤陵貴，以明柔之乘剛，緣於失正而進也。

공영달의 소는 「무유리 유승강야」 한 구절을 풀어 말한다：이는 육삼·육오가 양강 위에 능승함으로 「무유리」의 뜻을 푸는 것이다. 양은 귀하고 음은 천하다. 첩읍이라는 비천한 신분으로 앞에 나아가 특별한 총애를 다투는 것은 비천함으로 존귀를 능승하는 것이므로, 어떻게 해도 이롭지 않다. 공영달이 또 왕필의 주의 「이정즉」에서 「유승강지역야」까지의 한 단락을 풀어 말한다：《단전》은 본래 「실위」로 「정흉」을 풀고 「승강」으로 「무유리」를 푸는데, 왕필의 주는 두 구절을 연하여 말한다. 이는 왕필의 《주역략례》에 이르기를 「초효와 상효를 제하고 위분을 논하면, 삼·오는 각각 한 괘의 위에 처하니 어찌 양위라 칭하지 않겠는가. 삼·사는 각각 한 괘의 아래에 처하니 어찌 음위라 칭하지 않겠는가. 이와 같으면 이·사는 음위이고 삼·오는 양위이다」라 했기 때문이다. 양효는 위에 있어야 하고 음효는 아래에 있어야 하는데, 지금 이·삼·사·오 각 효가 모두 자리를 잃으면 그 형세는 자연히 유효가 모두 강효 위에 능승하여, 첩읍이 총애를 다툼과 같아 그 형세가 자연히 비천함으로 존귀를 능승한다. 이로써 유가 강을 타는 것은 바로 바름을 잃고 망령되이 나아감에 연유함을 밝힌다.

《象》曰：澤上有雷，歸妹。君子以求終知敝。歸妹，相終始之道也，故以“永終知敝”。[疏]正義曰：“澤上有雷”，“說以動”也。故曰“歸妹君子以永終知敝”者，“歸妹相終始之道也”，故君子象此以永長其終，知應有不終之敝故也。

《상전》이 말한다：연못 위에 우레가 울리니 이것이 귀매이다. 군자는 이로써 그 마침을 오래 보존하고 폐단을 미리 안다.（저본의 《상》문은 「군자이구종지폐」로 되었으나 왕필 주와 공소가 모두 「영종지폐」로 되었으니 「영」자를 옳다고 해야 한다.）왕필의 주는 귀매가 서로 종시하는 도이므로 「영종지폐」라 한다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「택상유뢰(澤上有雷)」는 바로 「열이동」의 상이다. 「귀매 군자이영종지폐」라 하는 것은 「귀매」가 서로 종시하는 도이므로, 군자가 이에 상을 취하여 그 종국을 오래 보존하려 힘쓰고, 동시에 그 가운데 본래 잘 마치지 못하는 폐단이 있음을 아는 것이다.

初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。少女而與長男為耦，非敵之謂，是娣從之義也。妹，少女之稱也。少女之行，善莫若娣。夫承嗣以君之子，雖幼而不妄行，少女以娣，雖“跛能履”，斯乃恆久之義，吉而相承之道也。以斯而進，吉其宜也。

경문에 말한다：초구, 여동생을 시집보내어 배가의 「제」의 신분으로 나가니, 절뚝이가 능히 걷는 것과 같아 가면 길하다. 왕필의 주는 소녀가 장남에게 배함은 세력이 대등한 배필이라 할 수 없으니, 이것이 바로 「제」로서 서로 따른다는 뜻이라고 푼다. 「매」는 소녀의 칭이며, 소녀의 출가 행사로는 「제」가 되는 것보다 더 나은 것이 없다. 종사를 계승하는 데는 국군의 적자를 쓰니 비록 어리더라도 세우면 망령된 들어올림이 아니다. 소녀가 「제」의 신분으로 시집가는 것은 「파능리(跛能履)」처럼 온전하지는 않으나 바로 항구의 의이며, 길상하고 서로 잇는 도이다. 이러한 신분으로 가면 길상을 얻는 것이 당연하다.

[疏]“初九”至“貞吉”。○正義曰：“歸妹以娣”者，少女謂之妹，從娣而行謂之歸。初九以兌適震，非夫婦匹敵，是從娣之義也，故曰“歸妹以娣”也。“跛能履”者，妹而繼姊為娣，雖非正配，不失常道，譬猶跛人之足然。雖不正，不廢能履，故曰“跛能履”也。“征吉”者，少長非偶，為妻而行則凶焉，為娣而行則吉，故曰“征吉”也。○注“夫承嗣以君之子”至“吉其宜也”。○正義曰：“夫承嗣以君之子，雖幼而不妄行”者，此為少女作此例也。言君之子宜為嗣承，以類妃之妹應為娣也。立嗣宜取長，然君之子雖幼而立之，不為妄也。以言行嫁宜匹敵。然妃之妹雖至少，而為娣則可行也。

공영달의 소는 「초구」에서 「정길」까지의 한 절을 풀어 말한다：「귀매이제」는 소녀를 「매」라 칭하고, 정부인을 따라 「제」가 되어 나가는 것을 「귀」라 한다. 초구는 하괘 「태」로써 상괘 「진」에 배하니 부부가 대등한 배필이 아니요, 바로 「제」에 따른다는 뜻이므로 「귀매이제」라 한다. 「파능리」는 여동생이 언니를 이어 「제」가 되는 것은 정식 배우자는 아니나 상도를 잃지 않아, 절뚝이의 다리와 같아 비록 바르지는 않으나 걷는 데 방해가 되지 않는다. 그러므로 「파능리」라 한다. 「정길」은 연소와 연장이 본래 좋은 짝이 아니어서 정처의 신분으로 시집가면 흉하고 「제」의 신분으로 시집가면 길하므로 「정길」이라 한다. 공영달이 또 왕필의 주의 「부승사이군지자」에서 「길기의야」까지의 한 단락을 풀어 말한다：「부승사이군지자 수유이불망행」은 이는 소녀의 일을 위해 세운 비유이다. 뜻은 국군의 아들이 종사를 계승해야 함은 마치 정비의 여동생이 「제」가 되어야 함과 같다는 것이다. 상리로는 사(嗣)를 세움에 연장자를 취해야 하나, 국군의 아들은 비록 어리더라도 세우면 망령된 들어올림이 아니다. 마찬가지로 출가는 본래 문당호대여야 하나, 정비의 여동생은 나이가 극히 어려도 「제」로서 시집가는 것은 행할 수 있다.

《象》曰：“歸妹以娣”，以恆也。“跛能履”，吉相承也。[疏]正義曰：“以恆也”者，妹而為娣，恆久之道也。“吉相承也”者，行得其宜，是相承之道也。

《상전》이 말한다：「귀매이제」는 그 항구함을 취한 것이고, 「파능리」의 길은 서로 이어감에 있다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「이항야(以恒也)」는 여동생이 「제」가 되는 것이 바로 항구히 유지할 수 있는 도이다. 「길상승야(吉相承也)」는 행사가 그 알맞음에 맞는 것이니 이것이 서로 접승하여 돕는 도이다.

九二：眇能視，利幽人之貞。雖失其位，而居內處中，眇猶能視，足以保常也。在內履中，而能守其常，故“利幽人之貞”也。[疏]正義曰：九二不云歸妹者，既在歸妹之卦，歸妹可知，故無不言也。然九二雖失其位，不廢居內處中。以言歸妹，雖非正配，不失交合之道，猶如眇目之人，視雖不正，不廢能視耳，故曰“眇能視”也。“利幽人之貞”者，居內處中，能守其常，施之於人，是處幽而不失其貞正也。故曰“利幽人之貞也”。《象》曰“利幽人之貞”，未變常也。[疏]正義曰：“未變常也”者，貞正者人之常也，九三失位，嫌其變常不貞也，能以履中不偏，故云“未變常”也。

경문에 말한다：구이, 눈이 편맹(偏盲)이나 오히려 볼 수 있어, 그윽이 사는 사람이 바름을 굳게 지킴이 이롭다. 왕필의 주는 구이가 비록 양효로 음위에 있어 자리를 잃었으나 내괘에 몸을 두고 중위에 있어, 편맹한 사람이 오히려 사물을 봄과 같아 상도를 보수할 만하다고 푼다. 내괘에 몸을 두고 중도를 실천하며 또 상도를 지킬 수 있으므로 「리유인지정(利幽人之貞)」이라 한다. 공영달의 소가 풀어 말한다：구이가 「귀매」 두 글자를 들지 않는 것은 이미 귀매의 한 괘 가운데 있으므로 귀매의 일은 미루어 알 수 있어 효마다 말할 필요가 없기 때문이다. 구이는 비록 자리를 잃었으나 내괘에 몸을 두고 가운데에 있음을 방해하지 않는다. 귀매에 대해 말하면 비록 정식 배우자는 아니나 교합의 도를 잃지 않으니, 마치 눈이 편맹한 사람이 시력은 바르지 않으나 보는 것을 방해받지 않음과 같다. 그러므로 「묘능시(眇能視)」라 한다. 「리유인지정」은 내괘에 몸을 두고 가운데에 있어 상도를 지킬 수 있으므로, 인사에 떨어뜨리면 유은(幽隱)에 몸을 두면서 그 정정(貞正)을 잃지 않는 것이다. 그러므로 「리유인지정야」라 한다. 《상전》이 말한다：「리유인지정」은 상도를 변하지 않았기 때문이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「미변상야(未變常也)」는 정정이 사람이 지켜야 할 상도이며, 구삼（저본이 이러하나 문의상 구이로 해야 한다）이 자리를 잃으면 본래 상도를 변하여 정하지 않다고 의심하게 하나, 중도를 실천하고 치우치지도 기대지도 않으므로 「미변상」이라 한다.

六三：歸妹以須，反歸以娣。室主猶存，而求進焉。進未值時，故有須也。不可以進，故“反歸”待時，“以娣”乃行也。[疏]正義曰：“歸妹以須”者，六三在“歸妹”之時，處下體之上，有欲求為室主之象，而居不當位，則是室主獨存，室主既存，而欲求進，為末值其時也。未當其時，則宜有待，故曰“歸妹以須也”。“反歸以娣”者，既而有須，不可以進，宜反歸待時，以娣乃行，故曰“反歸以娣”。《象》曰：“歸妹以須”，未當也。[疏]正義曰：“未當也”者，未當其時，故宜有待也。

경문에 말한다：육삼, 여동생을 시집내되 기다려야 하고, 돌아온 뒤 「제」의 신분으로 나간다. 왕필의 주는 정실의 여주가 아직 있는데 그녀가 앞으로 나아가 다투려 하고, 앞으로 나아갈 시기가 아직 이르지 않았으므로 기다려야 할 바가 있다고 푼다. 나아갈 수 없으므로 「반귀(反歸)」하여 시기를 기다려 「제」가 되어야 출행할 수 있다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「귀매이수(歸妹以須)」는 육삼이 「귀매」의 때에 있어 하괘의 최상위에 있어 정실의 여주를 다투려는 기미가 있으나, 그 거위(居位)가 알맞지 않으니 곧 정실의 여주가 아직 자리에 있다. 여주가 이미 있으면서 그녀가 앞으로 나아가 다투려 함은 아직 시기에 미치지 못한 것이다. 아직 그 때를 만나지 못했으면 기다려야 한다. 그러므로 「귀매이수야」라 한다. 「반귀이제」는 기다려야 하므로 앞으로 나아갈 수 없고, 돌아가 시기를 기다려 「제」가 되어야 출행할 수 있다. 그러므로 「반귀이제」라 한다. 《상전》이 말한다：「귀매이수」는 시기가 알맞지 않기 때문이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「미당야(未當也)」는 아직 적당한 시기에 미치지 못하므로 기다려야 한다는 것이다.

九四：歸妹愆期，遲歸有時。夫以不正無應而適人也，必須彼道窮盡，無所與交，然後乃可以往，故“愆期遲歸”，以待時也。[疏]正義曰：九四居下得位，又無其應，以斯適人，“必待彼道窮盡，無所與交，然後乃可以往”，故曰“愆期遲歸有時”也。《象》曰：“愆期”之志，有待而行也。[疏]正義曰：嫁宜及時。今乃過期而遲歸者，此嫁者之志，正欲有所待而後乃行也。

경문에 말한다：구사, 여동생을 시집보내 혼기를 지나치니 늦게 시집감에 스스로 그 시기가 있다. 왕필의 주는 자리가 바르지 않고 정응이 없는 신분으로 시집가려면 반드시 저쪽의 도가 다하여 혼배할 대상이 없어진 뒤에야 비로소 갈 수 있으므로, 「건기지귀(愆期遲歸)」는 시기를 기다리기 위함이라고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：구사가 처한 자리（저본은 「거하득위」로 되었다）에 또한 응하는 효가 없어, 이러한 처경으로 시집가는 것은 바로 왕필이 말한 「필대피도궁진 무소여교 연후내가이왕」이다. 그러므로 「건기지귀유시」라 한다. 《상전》이 말한다：혼기를 지나친 심의는 기다려야 할 바가 있고 그 후에 출행하려 함이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：출가는 본래 때에 이르러야 하는데 지금 기한이 지나 늦게야 시집가는 것은 출가하는 자 본인의 심의로, 바로 기다려야 할 바가 있고 그 후에 출행하려는 것이다.

六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。歸妹之中，獨處貴位，故謂之“帝乙歸妹”也。袂，衣袖，所以為禮容者也。“其君之袂”，為帝乙所寵也，即五也。為帝乙所崇飾，故謂之“其君之袂”也。配在九二，兌少震長，以長從少，不若以少從長之為美也，故曰“不若其娣之袂良”也。位在乎中，以貴而行，極陰之盛，以斯適配，雖不若少，往亦必合，故曰“月幾望，吉”也。

경문에 말한다：육오, 제을이 여동생을 시집보낸다. 그 군녀의 의수는 그 배가의 「제」의 의수의 화미함만 못하다. 달이 차려 하되 아직 차지 않았으니 길하다. 왕필의 주는 육오가 귀매의 한 괘 가운데서 홀로 존귀한 자리에 있으므로 「제을귀매」라 칭한다고 푼다. 「몌(袂)」는 의수로 예의 용지를 나타내기 위해 쓰는 것이다. 「기군지몌」는 제을의 총애를 받는 그분을 가리키니 곧 육오이다. 제을에게 융중하게 장식되므로 그 의수를 「기군지몌」라 칭한다. 그 배우는 구이에 있고 「태」는 소이며 「진」은 장이다. 연장자로 연소자를 따름은 연소자로 연장자를 따름만 못하다. 그러므로 「불약기제지몌량(不若其娣之袂良)」이라 한다. 그러나 상괘의 가운데에 자리하고 존귀의 신분으로 나가며 음기가 극성한 때에 처한다. 이러한 신분으로 혼배하면 비록 연소자의 알맞음만 못하나 가면 반드시 만날 수 있다. 그러므로 「월기망 길(月幾望 吉)」이라 한다.

[疏]“六五帝乙”至“幾望吉”。○正義曰：“帝乙歸妹”者，六五居歸妹之中，“獨處貴位”，是帝王之所嫁妹也，故曰“帝乙歸妹”。“其君之袂，不如其娣之袂良”者，六五雖處貴位，卦是長陽之卦，若以爻為人，即是婦人之道，故為帝乙之妹。既居長卦，乃是長女之象，其君即五也。袂，衣袖也，所舉斂以為禮容，帝王嫁妹，為之崇飾，故曰“其君之袂”也。“配在九二，兌少震長，以長從少”者，可以從少，雖有其君崇飾之袂，猶不若以少從長之為美，故曰“不如其娣之袂良”也。“月幾望吉”者，陰而貴盛，如月之近望，以斯適配，雖不如以少從長，然以貴而行，往必合志，故得吉也，故曰“月幾望，吉”也。

공영달의 소는 「육오제을」에서 「기망길」까지의 한 절을 풀어 말한다：「제을귀매」는 육오가 귀매의 한 괘 가운데서 「독처귀위(獨處貴位)」하니 바로 제왕이 시집보내는 여동생이므로 「제을귀매」라 한다. 「기군지몌 불여기제지몌량」은 육오가 비록 귀위에 있으나 상괘 「진」은 장양의 괘이며, 효위를 사람에 비유하면 부인의 도이므로 그녀를 제을의 여동생으로 가리킨다. 이미 장남의 괘에 처하면 장녀의 상이며, 「기군」은 육오 이 한 효를 가리킨다. 「몌」는 의수로 손을 들고 용모를 단정히 하여 예를 행할 때 의용을 나타내기 위해 쓰는 것이다. 제왕이 여동생을 시집보낼 때 특별히 그녀를 위해 융중하게 장식하므로 「기군지몌」라 한다. 「배재구이 태소진장 이장종소」는 그녀가 본래 연소한 구이를 따를 수 있으나 비록 제왕이 성대히 장식한 의수가 있더라도 연소로 연장을 따름만 못하다. 그러므로 「불여기제지몌량」이라 한다. 「월기망길」의 「망(望)」은 음력 보름달이 차는 날이고 「기망」은 차려 하되 아직 온전히 차지 않은 것이다. 그녀가 음유의 몸으로 존귀하고 융성하여 달이 만망에 가까움과 같다. 이러한 신분으로 혼배하면 비록 소로 장을 따름만 못하나 존귀의 신분으로 행하면 가서 반드시 심지가 계합하여 길을 얻는다. 그러므로 「월기망 길」이라 한다.

《象》曰：“帝乙歸妹，不如其娣之袂良”也。其位在中，以貴行也。[疏]“象曰”至“以貴行也”。○正義曰：“帝乙歸妹，不如其娣之袂良”者，釋其六五雖所居貴位，言長不如少也，言不必少女，而從於長男也。“其位在中，以貴行也”者，釋“月幾望，吉”也。既以長適少，非歸妹之美而得吉者，其位在五之中，以貴盛而行，所往必得合，而獲吉也。

《상전》이 말한다：「제을귀매 불여기제지몌량」은 육오의 자리가 가운데에 있어 존귀의 신분으로 행하기 때문이다. 공영달의 소는 「상왈」에서 「이귀행야」까지의 한 절을 풀어 말한다：「제을귀매 불여기제지몌량」은 육오가 비록 귀위에 몸을 두나 배우에 대해 말하면 연장이 연소만 못함을 푸는 것이니, 곧 여기는 소녀가 장남을 따르는 것이 아니라 바로 그 반대이다. 「기위재중 이귀행야」는 「월기망 길」을 푸는 것이다. 이미 연장자로 연소자에게 시집가는 것이 본래 귀매의 미선한 상은 아니나 오히려 길을 얻는 것은, 그 자리가 제오효의 중위에 있어 존귀하고 융성한 신분으로 행하므로 가는 곳이 반드시 만나 회합하여 길상을 얻는 것이다.

上六：女承筐，無實，士刲羊，無血，無攸利。羊謂三也。處卦之窮，仰無所承，下又無應，為女而承命，則筐虛而莫之與。為士而下命，則“刲羊”而“無血”。“刲血”而“無血”，不應所命也。進退莫與，故曰“無攸利”也。[疏]“上六”至“無攸利”。○正義曰：女之為行，以上有承順為美；士之為功，以下有應命為貴，上六處卦之窮，仰則無所承受，故為女承筐，則虛而無實。又下無其應，下命則無應之者，故為“士刲羊”則乾而“無和”，故曰“女承筐，無實，士刲羊無血。”則進退莫與，故無所利。

경문에 말한다：상육, 여자가 대바구니를 받들되 그 속에 한 물건도 없고, 남자가 양 희생을 쪼개나 피가 나오지 않으니 이로울 곳이 없다. 왕필의 주는 「양(羊)」은 육삼을 가리킨다고 푼다. 상육은 온 괘의 궁극한 자리에 있어 위로는 받들어 섬길 대상이 없고 아래로는 정응하는 효도 없다. 여자로서 위의 명령을 받들면 그 대바구니가 비어 넣어줄 자가 없고, 남자로서 아래에 명령을 내면 「규양(刲羊)」하여 「무혈(无血)」——양을 쪼개도 피가 보이지 않는 것은 그 명령에 응하는 자가 없기 때문이다. 물러나고 나아감에 모두 함께할 자가 없으므로 「무유리」라 한다. 공영달의 소는 「상육」에서 「무유리」까지의 한 절을 풀어 말한다：여자의 행사는 위에 승순할 대상이 있음을 아름답게 여기고, 남자의 공업은 아래에 명령에 응하는 자가 있음을 귀하게 여긴다. 상육은 온 괘의 궁극한 자리에 있어 위에 승수할 대상이 없으므로 여자가 바구니를 받들면 공허하여 실물이 없고, 아래에 응하는 효가 없어 명을 내도 응하는 자가 없다. 그러므로 「사규양(士刲羊)」이 곧 마르어 「무혈」（저본은 「무화」로 되었다）이므로 「여승광 무실 사규양무혈」이라 한다. 이와 같이 물러나고 나아감에 모두 함께할 자가 없으므로 이로움이 전혀 없다.

《象》曰：上六“無實”，承虛筐也。[疏]正義曰：“承虛筐”者，筐本盛幣，以幣為實。今之“無實”，正是承捧虛筐，空無所有也。

《상전》이 말한다：상육의 「무실」은 빈 바구니를 받드는 것이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「승허광(承虛筐)」은 대바구니가 본래 폐백을 담는 것으로 폐백을 그 가운데의 실로 삼는데, 지금 「무실」이라 한 것은 바로 빈 바구니를 받들어 속에 아무것도 없음을 가리킨다.

離下震上。豐：亨，王假之。大而亨者，王之所至。[疏]正義曰：“豐，亨”者，“豐”，卦名也，《彖》及《序卦》皆以“大”訓“豐”也，然則豐者，多大之名，盈足之義，財多德大，故謂之為豐。德大則無所不容，財多則無所不齊。無所擁礙謂之為“亨”，故曰“豐，亨”。“王假之”者，假，至也，豐亨之道，王之所尚，非有王者之德，不能至之，故曰“王假之”也。

괘체는 아래 「리(離)」 위 「진(震)」이다. 괘사가 말한다：풍, 형통하고 왕이 이에 이른다. 왕필의 주는 성대하고 형통하니 이것은 군왕이라야 이를 수 있다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「풍 형」의 「풍」은 괘명이고, 《단전》과 《서괘전》이 모두 「대(大)」로 「풍」을 훈석한다. 이것으로 보면 「풍」은 많고 성대한 이름이요 충영하고 부족한 뜻——재화가 많고 덕업이 크므로 「풍」이라 한다. 덕업이 크면 포용하지 못할 것이 없고 재화가 많으면 갖추지 못할 것이 없다. 조금도 옹색·저애가 없는 것을 「형」이라 한다. 그러므로 「풍 형」이라 한다. 「왕가지(王假之)」의 「가(假)」는 「지(至)·도달」의 뜻：풍대형통의 도는 군왕이 숭상하는 바이니 왕자의 덕이 없으면 도달할 수 없다. 그러므로 「왕가지」라 한다.

勿憂，宜日中。豐之為義，闡弘微細，通夫隱滯者也，為天下之主，而令微隱者不亨，憂未巳也，故至“豐亨”，乃得勿憂也。用夫豐亨不憂之德，宜處天中，以偏照者也，故曰“宜日中”也。[疏]正義曰：勿，無也。王能至於豐亨，乃得無復憂慮，故曰“勿憂也”。用夫豐亨無憂之德，然後可以君臨萬國，遍照四方，如日中之時，遍照天下，故曰“宜日中”也。

괘사가 이어서 말한다：근심하지 말라, 한낮과 같음이 알맞다. 왕필의 주는 「풍」의 뜻은 세미한 물을 천양홍대(闡揚弘大)하고 은복욱체(隱伏郁滯)한 정을 소통하는 데 있다고 푼다. 천하의 주인 된 몸으로 세미하고 은복한 자를 형통하게 하지 못하면 근심이 그치지 않으므로 「풍형」의 경지에 이르러야 비로소 근심하지 않을 수 있다. 이러한 풍형하여 근심 없는 덕에 의지하여 마땅히 해가 하늘 한가운데 있음과 같이 만방을 두루 비춰야 한다. 그러므로 「의일중(宜日中)」이라 한다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「물(勿)」은 곧 「무(无)·하지 말라」이다. 군왕이 풍대형통에 이를 수 있어야 비로소 더는 근심이 없으므로 「물우(勿憂)」라 한다. 이러한 풍형하여 근심 없는 덕에 의지하여 그 뒤에 만국에 군림하고 사방을 두루 비출 수 있어 한낮의 해가 천하를 두루 비춤과 같다. 그러므로 「의일중」이라 한다.

《彖》曰：豐，大也。音闡大之大也。[疏]“彖曰：豐，大也”。○正義曰：“豐，大也”者，釋卦名，正是弘大之義也。○注“音闡大之大也”。○正義曰：闡者，弘廣之言，凡物之大，其有二種，一者自然之大，一者由人之闡弘使大。“豐”之為義，既闡弘微細，則豐之稱大，乃闡大之大，非自然之大，故音之也。

《단전》이 말한다：풍은 곧 크다는 것이다. 왕필의 주는 이 「대」는 「천대(闡大)」의 「대」로 읽는다고 푼다. 공영달의 소는 「단왈 풍 대야」를 풀어 말한다：「풍 대야」는 괘명을 푸는 것으로 바로 홍대(弘大)의 뜻이다. 공영달이 또 왕필의 주 「음천대지대야」를 풀어 말한다：「천(闡)」은 널리 펴서 넓힌다는 뜻이다. 대개 물건이 크다고 칭함에는 두 가지가 있으니 하나는 자연히 본래 크고 하나는 사람에 의해 천양홍대되어 커지는 것이다. 「풍」의 뜻은 이미 세미한 물을 천양홍대하는 데 있으므로, 「풍」이 칭하는 「대」는 「천대」의 대이지 자연 본래의 대가 아니다. 그러므로 왕필이 특별히 음을 주하여 구별을 보인 것이다.

明以動，故豐。王假之，尚大也。大者王之所尚，故至之也。[疏]正義曰：“動故豐”者，此就二體，釋卦得名，為豐之意，動而不明，未能光大，資明以動，乃能致豐，故曰“明以動故豐”也。“王假之，尚大也”者，豐大之道，王所崇尚，所以王能至之，以能尚大故也。

《단전》이 말한다：밝음으로써 뒤에 움직이니 그러므로 크게 될 수 있다. 「왕가지」는 성대를 숭상함이다. 왕필의 주는 성대가 군왕이 숭상하는 바이므로 이를 수 있다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「동고풍(動故豐)」은 위아래 두 체로 이 괘가 「풍」으로 이름하는 뜻을 푸는 것이다——하괘 「리」는 밝음이고 상괘 「진」은 움직임이다. 다만 움직이고 밝게 살피지 않으면 광대할 수 없고, 반드시 밝게 살핌에 의지하여 뒤에 움직여야 크게 됨을 불러올 수 있다. 그러므로 「명이동고풍(明以動故豐)」이라 한다. 「왕가지 상대야(尚大也)」는 풍대의 도가 군왕에게 숭상되므로 군왕이 이에 이를 수 있는 것이며, 바로 성대를 숭상할 수 있기 때문이다.

“勿憂，宜日中”，宜照天下也。以勿憂之德，故宜照天下也。[疏]正義曰：日中之時，遍照天下，王無憂慮，德乃光被，同於日中之盈，故曰“勿憂，宜日中，宜照天下也”。

《단전》이 말한다：「물우 의일중」은 천하를 두루 비춰야 함을 말한다. 왕필의 주는 이러한 근심하지 않는 덕에 의지하므로 마땅히 천하를 두루 비춰야 한다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：한낮 때가 되면 햇빛이 천하에 두루 비추고, 군왕이 근심이 없으면 덕택이 사방에 널리 미쳐 한낮의 햇빛의 충영함과 같다. 그러므로 「물우 의일중 의조천하야」라 한다.

日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？豐之為用，困於昃食者也。施於未足則尚豐，施於巳盈則方溢，不可以為常，故具陳消息之道者也。[疏]正義曰：此孔子因豐設戒，以上言王者以豐大之德，照臨天下，同於日中。然盛必有衰，自然常理。日中至盛，過中則昃；月滿則盈，過盈則食。天之寒暑往來，地之陵谷遷貿，盈則與時而息，虛則與時而消。天地日月，尚不能久，況於人與鬼神，而能長保其盈盛乎？勉令及時脩德，仍戒居存慮亡也。

《단전》이 말한다：해가 한낮에 이르면 서쪽으로 기울고 달이 차면 이지러진다. 천지의 영만(盈滿)과 공허는 모두 시서(時序)에 따라 자라고 줄어드니 하물며 사람이랴, 하물며 귀신이랴. 왕필의 주는 「풍」의 작용은 해가 기울고 달이 이지러지는 규율에 제한된다——아직 충족하지 않은 곳에 쓰면 풍이라 칭할 수 있으나, 이미 영만한 곳에 쓰면 만일(漫溢)하여 상태로 삼을 수 없다. 그러므로 《단전》이 소장(消長)의 도를 자세히 진술했다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：이는 공자가 「풍」괘를 빌려 경계를 세운 것이다. 윗글은 군왕이 풍대의 덕으로 천하를 조림(照臨)하여 한낮의 해와 같다고 했다. 그러나 흥성에는 반드시 쇠락이 있으니 이는 자연의 상리이다. 해는 한낮에 가장 성하고 오시(午時)를 지나면 서쪽으로 기울며, 달은 보름에 가장 둥글고 영만을 지나면 이지러진다. 하늘에는 추움과 더움이 왕래하고 땅에는 능곡의 변천이 있으며, 영만할 때는 시서에 따라 자라나고 공허할 때는 시서에 따라 소멸한다. 천지일월도 오래 보존하지 못하거늘 하물며 사람과 귀신이야 어찌 그 영만흥성을 오래 지키겠는가. 이는 사람에게 때에 이르러 덕을 닦기를 격려하고, 아울러 안존(安存)할 때 몸을 두고 위망(危亡)을 생각하기를 경계하는 것이다.

此辭先陳天地，後言人、鬼、神者，欲以輕譬重，亦先尊後卑也。而日月先天地者，承上“宜日中”之下，遂言其昃食，因舉日月以對之，然後並陳天地，作文之體也。《象》曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。文明以動，不失情理也。

공영달이 이어서 말한다：이 단락은 먼저 천지를 진술하고 뒤에 사람과 귀신을 말한 것은 분량이 가벼운 것으로 무거운 것에 비유하려 함이며, 동시에 먼저 높이고 뒤에 낮추는 차서이기도 하다. 그리고 먼저 일월을 말하고 뒤에 천지를 말한 것은 윗글의 「의일중」을 이어받기 때문이며, 그 흐름을 따라 해 기울고 달 이지러짐에 이르러 일월을 둘둘 마주하게 하고 그 뒤에 함께 천지를 진술한 것이니——이는 행문의 체례이다. 《상전》이 말한다：우레와 번개가 함께 이르니 이것이 풍이다. 군자는 이로써 송옥(訟獄)을 판결하고 형벌을 베푼다. 왕필의 주는 문채와 광명을 밝히고 뒤에 움직이면 안건과 사리에 어긋남이 없다고 푼다.

[疏]正義曰：“雷電皆至，豐”者，雷者，天之威動，電者，天之光耀。雷電俱至，則威明備，足以為豐也。“君子以折獄致刑”者，君子法象天威而用刑罰，亦當文明以動，折獄斷決也。斷決獄訟，須得虛實之情；致用刑罰，必得輕重之中。若動而不明，則淫濫斯及，故君子象於此卦而折獄致刑。

공영달의 소가 풀어 말한다：「뢰전개지 풍(雷電皆至 豐)」은 우레는 상천의 위엄의 진동이고 번개는 상천의 광명의 비춤이다. 우레와 번개가 함께 이르면 위엄과 명찰이 모두 갖추어져 「풍」을 이루기에 족하다. 「군자이절옥치형(君子以折獄致刑)」은 군자가 상천의 위엄을 본받아 형벌을 베풀되, 또한 문채와 광명을 전제로 움직이며 그에 의거하여 송옥을 판결해야 함을 말한다. 송옥의 단결에는 반드시 허실의 실정을 밝혀야 하고, 형벌의 베품에는 반드시 경중이 적당하게 맞아야 한다. 만약 움직이기만 하고 명찰이 없으면 형벌 남용이 따라온다. 그러므로 군자는 이 괘에 상을 취하여 송옥을 판결하고 형벌을 베푼다.

初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。處豐之初，其配在四，以陽適陽，以明之動，能相光大者也。旬，均也。雖均無咎，往有尚也。初、四俱陽爻，故曰“均”也。[疏]正義曰：“遇其配主”者，豐者，文明必動，尚乎光大者也。初配在四，俱是陽爻，以陽適陽，以明之動，能相光大者也。故曰“遇其配主”也。“雖旬無咎，往有尚”者，旬，均也，俱是陽爻，謂之為均，非是陰陽相應，嫌其有咎，以其能相光大，故雖均，可以無咎，而往有嘉尚也，故曰“雖均無咎，往有尚”也。

경문에 말한다：초구, 자기에게 짝되는 주효를 만난다. 서로 균등하나 허물이 없고, 가면 가상(嘉賞)을 받는다. 왕필의 주는 초구가 풍괘의 처음에 있어 그것에 짝되는 것은 구사이며, 양효로 양효에 나아가 광명에 의지하여 움직이면 둘이 서로 광대할 수 있다고 푼다. 「순(旬)」은 「균등」의 뜻：균등하면서도 허물이 없고 가면 가상을 받는다——초구와 구사가 모두 양효이므로 「균」이라 한다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「우기배주(遇其配主)」는 풍괘가 문채와 광명하여 반드시 움직임이 있고 광대를 숭상함을 말한다. 초구가 짝되는 것은 구사이며 둘이 모두 양효로, 양으로 양에 나아가 광명에 의지하여 움직이면 서로 광대할 수 있다. 그러므로 「우기배주」라 한다. 「수순무구 왕유상(雖旬无咎 往有尚)」에 대해, 「순」은 곧 균등이다. 둘이 모두 양효이므로 이를 「균」이라 칭하며 음양의 상응이 아니므로 허물이 있을까 의심하게 하나, 서로 광대할 수 있으므로 비록 균등하나 허물이 없고 가면 가상을 얻는다. 그러므로 「수균무구 왕유상」이라 한다.

《象》曰：“雖旬無咎”，過旬災也。過均則爭，交斯叛也。[疏]“象曰”至“災也”。○正義曰：“過旬災光”者，言勢若不均，則相傾奪。既相傾奪，則爭競乃興，而相違背，災咎至焉，故曰“過旬災也”。○注“過均”至“叛也”。○正義曰：初，四應配，謂之為交，勢若不均，則初、四之相交，於斯乖叛矣。

《상전》이 말한다：「수순무구」는 균등을 지나치면 재앙이 있다. 왕필의 주는 균등을 지나치면 서로 다투고, 서로 사귀는 쌍방은 이로써 등지게 된다고 푼다. 공영달의 소는 「상왈」에서 「재야」까지의 한 절을 풀어 말한다：「과순재(過旬災)」（저본은 「재광」으로 되었으나 「재야」로 해야 한다）는 쌍방의 세력이 균등하지 않으면 서로 깎아내리고 빼앗으며, 이미 서로 빼앗으면 다툼이 일어나 서로 어긋나 재화와 구해가 따라온다. 그러므로 「과순재야」라 한다. 공영달이 또 왕필의 주의 「과균」에서 「반야」까지의 한 단락을 풀어 말한다：초구와 구사는 본래 서로 응하고 배하여 이를 「교(交)」라 칭한다. 쌍방의 세력이 균등하지 않으면 초·사 사이의 교호(交好)는 이로써 괴리하고 배반하게 된다.

六二：豐其蔀，日中見斗。往得疑疾，有孚發若，吉。蔀，覆曖，鄣光明之物也。處明動之時，不能自豐以光大之德，既處乎內，而又以陰居陰，所豐在蔀，幽而無睹者也，故曰“豐其蔀，日中見斗”也。日中者，明之盛也；斗見者，闇之極也。處盛明而豐其蔀，故曰“日中見斗”。不能自發，故往得疑疾。然履中當位，處闇不邪，有孚者也。若，辭也。有孚可以發其志，不困於闇，故獲吉也。

경문에 말한다：육이, 가리는 물건을 지극히 두텁게 더하여 한낮에 도리어 북두성을 본다. 가면 시의(猜疑)의 병을 부르나, 성실한 믿음이 있어 그 심지를 감발하면 길하다. 왕필의 주는 「부(蔀)」는 덮어 가리고 광명을 막는 물건이라고 푼다. 육이는 광명하여 움직이는 때에 몸을 두나 풍대광명의 덕으로 자신을 성대하게 하지 못한다. 내괘에 처하고 또 음효가 음위에 있어 두텁게 하는 것이 도리어 가리는 물건이니 유암하여 보이는 것이 없다. 그러므로 「풍기부 일중견두(豐其蔀 日中見斗)」라 한다. 한낮은 광명이 가장 성한 때이고 북두를 봄은 혼암이 극에 이른 것이다. 극성한 광명에 몸을 두고 가림을 두텁게 늘리므로 「일중견두」라 한다. 스스로 분발할 수 없으므로 가면 시의의 병을 부른다. 그러나 중도를 실천하고 거위가 알맞으므로 혼암에 처하면서도 삿된 길로 가지 않는 것은 성실함이 있기 때문이다. 「약(若)」은 어조사이다. 성실함이 있으면 그 심지를 감발할 수 있어 혼암에 곤하지 않으므로 길상을 얻는다.

[疏]“六二豐其蔀”至“有孚發若吉”。○正義曰：“豐其蔀”者，二以陰居遙又處於內，幽闇無所睹見，所豐在於覆蔽，故曰“豐其蔀”也。蔀者，覆曖，障光明之物也。“日中見斗”者，二居離卦之中，如日正中，則至極盛者也。處日中盛明之時，而斗星顯見，是二之至闇，使斗星見明者也。處光大之世，而為極闇之行，譬日中而斗星見，故曰“日中見斗”也。二、五俱陰，二巳見斗之闇，不能自發，以自求於五，往則得見疑之疾，故曰“往得疑疾”也。然居中履正，處闇不邪，是有信者也。有信以自發其志，不困於闇，故獲吉也。故曰“有孚發若，吉”也。《象》曰：“有孚發若”，信以發志也。[疏]正義曰：信以發志者，雖處幽闇而不為邪，是有信以發其豐大之志，故得吉也。

공영달의 소는 「육이풍기부」에서 「유부발약길」까지의 한 절을 풀어 말한다：「풍기부」는 육이가 음효로 음위에 있고（저본은 「거요」로 되었으나 「거음」으로 해야 한다）또 내괘에 처하여 유암하여 아무것도 보이지 않으므로, 두텁게 하는 것이 바로 덮어 가리는 물건이다. 그러므로 「풍기부」라 한다. 「부」는 곧 덮어 가리고 광명을 막는 물건이다. 「일중견두」는 육이가 《리》괘 가운데 있어 해가 바로 하늘 한가운데 있음과 같이 광명이 극성한 때이다. 한낮 성명한 가운데 두성이 나타남을 보는 것은 육이의 혼암이 극에 이르러 두성을 드러나게 한 것이다. 광대한 시세에 몸을 두고 극히 혼암한 행사를 하는 것은 한낮에 두성이 보임과 같다. 그러므로 「일중견두」라 한다. 육이와 육오가 함께 음효이며, 육이는 이미 두를 보는 듯한 혼암에 빠져 스스로 분발하여 육오에게 구원을 구할 수 없어, 가면 시의의 병을 부른다. 그러므로 「왕득의질(往得疑疾)」이라 한다. 그러나 가운데 있고 바름을 지켜 혼암에 처하면서도 삿된 길로 가지 않으니 성실함이 있다. 성실함으로 그 심지를 감발하여 혼암에 곤하지 않으므로 길상을 얻는다. 그러므로 「유부발약 길」이라 한다. 《상전》이 말한다：「유부발약」은 성실함으로 심지를 감발하는 것이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「신이발지(信以發志)」는 육이가 비록 유암에 몸을 두나 사벽(邪僻)한 일을 하지 않는 것이니, 이것이 성실함으로 그 풍대의 뜻을 감발하는 것이므로 길을 얻는다.

九三：豐其沛，日中見沬。折其右肱，無咎。沛，幡幔，所以御盛光也。沬，微昧之明也。應在上六，志在乎陰，雖愈乎以陰處陰，亦未足以免於闇也。所豐在沛，日中則見沬之謂也。施明，則見沬而巳，施用，則折其右肱，故可以自守而巳，未足用也。[疏]正義曰：“豐其沛，日中見沬”者，沛，幡幔，所以御盛光也。沬，微昧之明也，以九三應在上六，志在乎陰，雖愈於六二以陰處陰，亦未見免於闇也，是所以“豐在沛，日中見沬”。夫處光大之時，而豐沛見沬，雖愈於豐蔀見斗，然施於大事，終不可用。假如折其右肱，自守而巳，乃得無咎，故曰“折其右肱，無咎”。

경문에 말한다：구삼, 빛을 가리는 장막을 두텁게 쳐서 한낮에 미약한 별빛만 보인다. 자기 오른팔을 꺾으나 허물이 없다. 왕필의 주는 「패(沛)」는 번만(幡幔) 류의 장막으로 강성한 햇빛을 가리는 데 쓰이고, 「매(沬)」는 미약하고 어두운 빛이라고 푼다. 구삼의 정응은 상육에 있어 심지가 음유에 매이므로, 육이의 음효가 음위에 있는 것보다는 나으나 오히려 혼암을 면하지 못한다. 그 두텁게 하는 것은 장막이니 이것이 한낮에 미광만 보인다는 뜻이다. 이를 조명에 베풀어도 미광을 볼 뿐이고, 일에 임하면 오른팔을 꺾은 것과 같으므로 스스로 지킬 뿐이며 임용할 만하지 못하다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「풍기패 일중견매」의 「패」는 번만으로 강성한 햇빛을 가리는 데 쓰이고, 「매」는 미약하고 어두운 빛이다. 구삼의 정응이 상육에 있어 심지가 음유에 매이므로 육이의 음이 음에 있음보다는 나으나 오히려 혼암을 면하지 못하니, 이것이 「풍재패 일중견매」이다. 광대한 때에 몸을 두고 장막이 두터워 미광만 보이는 것은 육이의 「풍부견두」보다 조금 나으나, 큰일에 쓰면 끝내 임용을 견디지 못한다. 마치 자기 오른팔을 꺾은 것과 같아 스스로 지킬 뿐이며, 그래야 허물이 없다. 그러므로 「절기우굉 무구(折其右肱 无咎)」라 한다.

《象》曰：豐其沛，不可大事也。明不足也。[疏]正義曰：“不可大事”者，當光大之時，可為大事，明不足，故不可為大事也。折其右肱，終不可用也。雖有左在，不足用也。[疏]正義曰：“終不可用”者，凡用事在右肱，右肱既折，雖有左在，終不可用也。

《상전》이 말한다：「풍기패」는 큰일을 할 수 없다는 것이다. 왕필의 주는 명찰이 부족하기 때문이라고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「불가대사(不可大事)」는 광대한 때에 몸을 두면 본래 큰일을 할 수 있으나 다만 명찰이 부족하므로 큰일을 할 수 없다는 것이다. 《상전》이 또 말한다：「절기우굉」은 끝내 임용을 견디지 못한다는 것이다. 왕필의 주는 비록 왼팔이 있으나 임용할 만하지 못하다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「종불가용(終不可用)」은 대개 일을 함은 오른팔에 의지하는데 오른팔이 이미 꺾였으면 비록 왼팔이 있어도 끝내 임용을 견디지 못한다.

九四：豐其蔀，日中見斗。遇其夷主，吉。以陽居陰，豐其蔀也。得初以發，夷主吉也。[疏]正義曰：“豐其蔀”者，九四以陽居陰，闇同於六二，故曰“豐其蔀”也。“日中見斗，遇其夷主，吉”者，夷，平也。四應在初，而同是陽爻，能相顯發，而得其吉，故曰“遇其夷主，吉”也。言四之與初交相為主者，若賓主之義也。若據初適四，則以四為主，故曰“遇其配主”。自四之初，則以初為主，故曰“遇其夷主”也。二陽體敵，兩主均平，故初謂四為“旬”，而四謂初為“夷”也。

경문에 말한다：구사, 가리는 물건을 지극히 두텁게 더하여 한낮에 북두성을 본다. 자기와 균평한 주효를 만나니 길하다. 왕필의 주는 구사가 양효로 음위에 있으므로 「풍기부」이고, 초구를 얻어 자기를 감발하게 하니 이것이 「이주길(夷主吉)」이라고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「풍기부」는 구사가 양효로 음위에 있어 혼암이 육이와 같으므로 「풍기부」라 한다. 「일중견두 우기이주 길」의 「이(夷)」는 「평등」의 뜻이다. 구사가 응하는 효는 초구에 있고 둘이 모두 양효로 서로 드러내 감발할 수 있으므로 길을 얻는다. 그러므로 「우기이주 길」이라 한다. 구사와 초구가 서로 주가 됨은 빈과 주의 관계와 같다：초구에서 구사로 가는 것으로 보면 구사를 주로 삼으므로 초구 효사가 「우기배주」라 하고, 구사에서 초구로 돌아가는 것으로 보면 초구를 주로 삼으므로 구사 효사가 「우기이주」라 한다. 두 양효가 체세가 상당하고 두 주인이 서로 균평하므로, 초구는 구사를 「순」이라 칭하고 구사는 초구를 「이」라 칭한다.

《象》曰：“豐其蔀”，位不當也。“日中見斗”，幽不明也。“遇其夷主”，吉行也。[疏]正義曰：“位不當”者，止謂以陽居陰，而位不當，所以豐蔀而闇者也。“幽不明也”者，日中盛則反而見斗，以譬當光大而居陰，是應明而幽闇不明也。“吉行也”者，處於陰位，為闇巳甚，更應於陰，無由獲吉，猶與陽相遇，故得吉行也。

《상전》이 말한다：「풍기부」는 효위가 알맞지 않기 때문이고, 「일중견두」는 유암하여 밝지 못함이며, 「우기이주」는 길상한 행동이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「위부당(位不當)」은 다만 구사가 양효로 음위에 있어 위치가 알맞지 않으므로 가림을 두텁게 늘려 혼암에 빠짐을 말한다. 「유불명야(幽不明也)」는 한낮이 본래 가장 성한 때인데 도리어 두성을 보는 것으로, 본래 광대해야 하면서 음위에 몸을 둠을 비유하니 이는 마땅히 밝아야 할 것이 도리어 유암하여 밝지 못한 것이다. 「길행야(吉行也)」는 구사가 음위에 처하여 혼암이 이미 깊은데 만약 또 음효와 상응하면 길상을 얻을 수 없다. 다행히 그것이 응하는 것은 오히려 양효 초구이므로 길상한 행동을 할 수 있다.

六五：來章有慶譽，吉。以陰之質，來適尊陽之位，能自光大，章顯其德，獲慶譽也。[疏]正義曰：六五處豐大之世，以陰柔之質，來適尊陽之位，能自光大，章顯其德，而獲慶善也。故曰“來章有慶譽，吉”也。《象》曰：六五之吉，有慶也。[疏]正義曰：“有慶也”者，言六五以柔處尊，履得其中，故致慶譽也。

경문에 말한다：육오, 문채와 광화를 불러들여 복경(福慶)과 미예(美譽)가 있으니 길하다. 왕필의 주는 육오가 음유의 자질로 와서 존귀한 양위에 있어 스스로 광대하고 그 덕을 드러낼 수 있으므로 복경과 예찬을 얻는다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：육오는 풍대한 시세에 처하여 음유의 자질로 와서 존귀한 양위에 있어 스스로 광대하고 그 덕을 드러낼 수 있으므로 복경하고 아름다운 선함을 얻는다. 그러므로 「내장유경예 길(來章有慶譽 吉)」이라 한다. 《상전》이 말한다：육오의 길은 복경이 있기 때문이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「유경야(有慶也)」는 육오가 음유의 자질로 존위에 있어 실천하여 중도를 얻으므로 복경과 미예를 불러들인다는 것이다.

上六：豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無人。三歲不覿，凶。屋，藏蔭之物，以陰處極而最在外，不履於位，深自幽隱，絕跡深藏者也。既豐其屋，又蔀其家，屋厚家覆，闇之甚也。雖闚其戶，闃其無人，棄其所處，而自深藏也。處於明動尚大之，時而深自幽隱，以高其行；大道既濟，而猶不見，隱不為賢，更為反道，凶其宜也。三年，豐道之成。治道未濟，隱猶可也；既濟而隱，是以治為亂者也。

경문에 말한다：상육, 방옥(房屋)을 높고 크게 지으며 거실을 가려 덮는다. 문틈으로 엿보면 고요하여 사람이 없다. 삼 년이 지나도 그를 보지 못하니 흉하다. 왕필의 주는 「옥(屋)」은 몸을 숨기고 가리는 데 쓰는 물건이라고 푼다. 상육은 음효로 최상극에 처하고 가장 바깥에 자리하여 직위를 맡지 않고, 깊이 자기를 은은한 곳에 숨기며 절적하여 깊이 감춘다. 이미 방옥을 높고 크게 짓고 또 거실을 가려 덮으면 옥이 두텁고 집이 가려져 혼암이 극에 이른다. 문틈으로 엿보아도 고요하여 사람이 없으니, 이는 그가 처해야 할 위치를 버리고 스스로 깊이 감춘 까닭이다. 광명하여 움직이고 성대를 숭상하는 시세에 몸을 두고 깊이 스스로 은은히 하여 이로써 자기 품행을 높인다. 큰 도가 이미 통제(通濟)했는데 그는 오히려 드러나지 않으니——이때의 은거는 어질다 할 수 없고 도리어 상도를 어기는 것이 되어 흉함은 당연하다. 「삼년」은 풍대의 도가 이루어지는 기한이다. 다스려지는 도가 아직 이루지 않았을 때는 은거도 괜찮으나, 이미 이루었는데도 은거하면 곧 이미 다스려진 세상을 난세로 여기는 것이다.

[疏]“上六豐其屋”至“不覿”。○正義曰：屋者，藏蔭隱蔽之物也。上六，以陰處陰，極以處外，不履於位，是深自幽隱，絕跡深藏也。事同豐厚於屋者也。既豐厚其屋，而又覆鄣其家，屋厚家闇，蔽鄣之甚也。雖闚視其戶，而闃寂無人，棄其所處，而自深藏也。處於豐大之世，隱不為賢。治道未濟，隱猶可也；三年豐道巳成，而猶不見，所以為凶，故曰“豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無人，三歲不覿，凶”。

공영달의 소는 「상육풍기옥」에서 「불적」까지의 한 절을 풀어 말한다：「옥」은 몸을 숨기고 가리는 물건이다. 상육이 음효로 음위에 있어 최상극에 처하고 또 가장 바깥에 있으며 직위를 맡지 않으니, 이것이 곧 깊이 스스로 은은하고 절적하여 깊이 감추는 것이며, 그 일이 마치 방옥을 높고 두텁게 짓는 것과 같다. 이미 방옥을 높고 두텁게 짓고 또 거실을 덮어 가리면 옥이 두텁고 집이 어두워 가림이 극에 이른다. 문틈으로 엿보아도 고요하여 사람을 보지 못하니, 이는 그가 처해야 할 위치를 버리고 스스로 깊이 감춘 까닭이다. 풍대한 시세에 몸을 두고 은거함은 어진 덕이라 할 수 없다. 다스려지는 도가 아직 이루지 않았을 때는 은거가 아직 말이 되나, 지금 삼 년에 풍대의 도가 이미 이루어졌는데도 그가 여전히 드러나지 않으므로 흉으로 한다. 그러므로 「풍기옥 부기가 규기호 규기무인 삼세불적 흉(豐其屋 蔀其家 闚其戶 闃其无人 三歲不覿 凶)」이라 한다.

《象》曰：“豐其屋”，天際翔也。翳光最甚者也。[疏]正義曰：“天祭翔也”者，如鳥之飛翔於天際，言隱翳之深也。“闚其戶，闃其無人”，自藏也。可以出而不出，自藏之謂也，非有為而藏。不出戶庭，失時致凶，況自藏乎？凶其宜也。[疏]正義曰：“自藏也”者，言非有為而當自藏，可以出而不出，無事自為隱藏也。

《상전》이 말한다：「풍기옥」은 하늘 가에 날아다님과 같다. 왕필의 주는 이것이 광명을 가림이 가장 심한 정형이라고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「천제상야(天際翔也)」（저본은 「제」를 「제(祭)」로 잘못했다）는 새가 하늘 가에 날아다님과 같아 그 은폐가 지극히 깊음을 형용한다. 《상전》이 또 말한다：「규기호 규기무인」은 스스로 숨은 것이다. 왕필의 주는 나와 일을 해야 할 자가 나오지 않으니 이를 자장(自藏)이라 하며, 한 바가 있어서 숨는 것이 아니라고 푼다. 호정(戶庭) 안에 체류하여 나가지 않는 것도 오히려 시기를 놓쳐 흉을 부르거늘 하물며 스스로 깊이 감춤이야. 흉함은 당연하다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「자장야(自藏也)」는 그가 한 바가 있어서 숨겨야 하는 것이 아니라, 나와 일을 할 수 있으면서 나오지 않고 까닭 없이 스스로 숨은 것을 말한다.

艮下離上。旅：小亨，旅貞吉。不足全夫貞吉之道，唯足以為旅之貞吉，故特重曰“旅，貞吉”也。[疏]正義曰：旅者，客寄之名，羈旅之稱，失其本居，而寄他方，謂之為旅。既為羈旅，苟求僅存，雖得自通，非甚光大，故《旅》之為義，小亨而巳，故曰“旅，小亨”。羈旅而獲小亨，是旅之正吉，故曰“旅，貞吉”也。

괘체는 아래 「간(艮)」 위 「리(離)」이다. 괘사가 말한다：려, 조금 형통하고, 려가 바르면 길하다. 왕필의 주는 이것은 아직 온전한 정길의 도를 이루기에 부족하여 다만 나그네 가운데의 정길이라 칭할 만하므로 일부러 「려」자를 거듭하여 「려 정길」이라 한다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「려」는 기거하여 손님이 되는 명목이고 기려하여 밖에 있는 칭호——본래의 거소를 잃고 타향에 몸을 의탁하는 것을 「려」라 한다. 이미 기려의 몸이 되면 다만 억지로 몸을 보존하기를 구할 뿐이며, 스스로 통달을 구할 수 있어도 온전히 광대하다 할 수 없다. 그러므로 《려》괘의 뜻은 조금 형통할 뿐이다. 그러므로 「려 소형」이라 한다. 기려의 몸으로 소형을 얻는 것이 곧 나그네 가운데의 바르고 길한 것이다. 그러므로 「려 정길」이라 한다.

《彖》曰：“旅，小亨”，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以“小亨，旅貞吉”也。夫物失其主則散，柔乘於剛則乖。既乖且散，物皆羈旅，何由得小亨而吉乎？夫陽為物長，而陰皆順陽。唯六五乘剛，而復得中乎外，以承於上，陰凶順陽，不為乖逆。止而麗明，動不履妄，雖不及剛得尊位，恢弘大通，是以小亨。令附旅者，不失其正，得其所安也。

《단전》이 말한다：「려 소형」은 유효가 외괘에서 중위를 얻어 강효를 따르고, 정지하여 광명에 붙으므로 「소형 려정길」이다. 왕필의 주는 만물이 주재를 잃으면 이산하고, 유효가 강효 위에 능승하면 괴위(乖違)한다고 푼다. 괴위하고 또 이산하면 사람마다 모두 기려의 손님이 되니 무엇으로 소형하고 길을 얻겠는가. 양은 만물의 수장이고 여러 음은 모두 양을 따라야 한다. 이 괘는 오직 육오가 강효 위에 능승하나, 그것이 외괘에서 중위를 얻고 위로 상구를 받들어 봉하고, 음유로서 양강을 따르니（저본 「음흉」은 「음이」로 해야 한다）괴위패역이라 할 수 없다. 정지하여 광명에 붙으니 행동이 허망에 관여하지 않는다. 양강이 존위에 있는 것 같은 회홍대통에는 미치지 못하나, 이로써 소형을 얻어 의부하여 나그네 하는 자가 그 바름을 잃지 않고 각각 편안함을 얻게 한다.

[疏]“《彖》曰”至“貞吉也”。○正義曰：“旅，小亨”者，舉《經》文也。柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以“小亨”。“旅貞吉”者，此就六五及二體，釋旅得亨貞之義，柔處於外，弱而為客之象，若所託不得其主，得主而不能順從，則乖逆而離散，何由得自通而貞吉乎？今柔雖處外而得中順陽，則是得其所託，而順從於主。又止而麗明，動不履妄，故能於寄旅之時，得通而正，不失所安也。

공영달의 소는 「《단》왈」에서 「정길야」까지의 한 절을 풀어 말한다：「려 소형」은 먼저 괘사 《경》문을 든 것이다. 「유득중호외이순호강 지이려호명 시이소형(柔得中乎外而順乎剛 止而麗乎明 是以小亨)」과 「려정길」 이 말들은 육오 한 효와 위아래 두 괘의 체로 여괘가 형통하고 바름을 지킬 수 있는 도리를 푸는 것이다. 유효가 외괘에 처하는 것은 바로 유약하여 타향에 손님이 되는 상이다. 만약 의탁하는 곳이 믿을 만한 주인이 아니거나, 주인이 있어도 따르지 못하면 괴위패역하여 이산하니 무엇으로 스스로 통달을 구하여 정길을 얻겠는가. 지금 유효가 비록 밖에 처하나 가운데 있어 양강을 따르니, 이것이 의탁할 대상을 얻어 주인을 따르는 것이며, 또 정지하여 광명에 붙어 행동이 허망에 관여하지 않는다. 그러므로 나그네 있을 때에 통달하면서 단정하여 그 안신할 곳을 잃지 않는다.

旅之時義大矣哉！旅者大散，物皆失其所居之時也。咸失其居，物願所附，豈非知者有為之時？[疏]正義曰：此嘆美寄旅之時，物皆失其所居。若能與物為附，使旅者獲安，非小才可濟，惟大智能然。故曰“旅之時義大矣哉”。

《단전》이 말한다：려괘가 때에 순하여 처하는 뜻이 참으로 크도다! 왕필의 주는 「려」는 곧 대규모의 이산으로 만물이 모두 그 거소를 잃는 때이며, 사람마다 거소를 잃고 모두 의부할 곳을 바라니, 이것이 바로 지혜 있는 사람이 할 바가 있을 수 있는 시기가 아니겠는가라고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：이는 나그네 있을 때의 중대함을 찬탄한 것이다——만물이 모두 그 거소를 잃었으니, 만약 뭇 사람에게 의부할 곳을 얻게 하고 기려하는 사람에게 안돈을 얻게 할 수 있다면, 이는 작은 재주가 할 수 있는 바가 아니고 오직 큰 지혜만이 할 수 있다. 그러므로 「려지시의대의재(旅之時義大矣哉)」라 한다.

《象》曰：山上有火，旅。君子以明，慎用刑而不留獄。止以明之，刑戮詳也。[疏]正義曰：火在山上，逐草而行，勢不久留，故為旅象。又上下二體，艮止離明，故君子象此，以靜止明察，審慎用刑，而不稽留獄訟。

《상전》이 말한다：산 위에 불이 있으니 이것이 려이다. 군자는 이로써 밝게 살피고 형벌을 신중히 쓰며 송안을 지체시키지 않는다. 왕필의 주는 정지의 덕에 명찰을 더하면 형벌과 살육이 주상(周詳)하고 구차하지 않다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：불이 산 위에 있어 초목을 따라 만연하면 형세가 오래 한 곳에 머물지 못하므로 「려」의 괘상이 된다. 또 위아래 두 체가 하괘 「간」은 그침이고 상괘 「리」는 밝음이므로, 군자는 이에 상을 취하여 침정하고 정해진 태도로 안건을 밝게 살피고 형벌을 신중히 베풀며 송안을 지체하고 쌓아두지 않는다.

初六：旅瑣瑣，斯其所取災。最處下極，寄旅不得所安，而為斯賤之役，所取致災，志窮且困。[疏]正義曰：“旅瑣瑣，斯其所取災”者，瑣瑣者，細小卑賤之貌也。初六當旅之時，最處下極，是寄旅不得所安，而為斯卑賤之役。然則為斯卑賤勞役，由其處於窮下，故致此災，故曰“旅瑣瑣斯其所取災”也。《象》曰：“旅瑣瑣”，志窮災也。[疏]正義曰：“志窮災”，志意窮困，自取此災也。

경문에 말한다：초육, 나그네 되어 소쇄하고 비미하니, 이것이 바로 그가 스스로 재앙을 부르는 까닭이다. 왕필의 주는 초육이 온 괘의 가장 아래 궁극한 자리에 있어 나그네 되어 안돈을 얻지 못하고 다만 이 비천한 차역을 할 뿐이며, 그러므로 스스로 재앙을 취하고 심지가 궁하고 곤하다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「려쇄쇄 사기소취재(旅瑣瑣 斯其所取災)」의 「쇄쇄」는 세소하고 비천한 모습이다. 초육은 바로 나그네 될 때에 해당하여 가장 아래 궁극한 자리에 처하니, 이는 나그네 되어 안돈을 얻지 못하고 다만 이 비천한 차역을 담당할 뿐이다. 이미 이러한 비천한 노역을 하니 바로 그것이 곤궁한 최하위에 있어 이 재앙을 부른다. 그러므로 「려쇄쇄 사기소취재」라 한다. 《상전》이 말한다：「려쇄쇄」는 심지가 곤궁하여 재앙을 부르는 것이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「지궁재(志窮災)」는 심지가 곤궁하여 스스로 이 재앙을 불러들인 것이다.

六二：旅即次，懷其資，得童僕貞。次者，可以安行旅之地也。懷，來也。得位居中，體柔奉上，以此寄旅，必獲次舍。懷來資貨，得童僕之所正也。旅不可以處盛，故其美盡於童僕之正也。過斯以往，則見害矣。童僕之正，義足而巳。[疏]正義曰：“旅即次，懷其資，得童僕貞”者，得位居中，體柔承上，以此而為寄旅，必為主君所安，旅得次舍，懷來資貨，又得童僕之正，不同初六賤役，故曰“旅即次，懷其資，得童僕貞”。《象》曰：“得童僕貞”，終無尤也。[疏]正義曰：“終無尤”者，旅不可以處盛，盛則為物所害。今惟正於童僕，則終保無咎也。

경문에 말한다：육이, 나그네 되어 여사(旅舍)에 들어가고, 자재(資財)를 품고, 또 충정한 동복을 얻는다. 왕필의 주는 「차(次)」는 나그네를 안돈할 수 있는 처소이고 「회(懷)」은 불러들임이라고 푼다. 육이는 자리를 얻어 가운데 있고 체질이 유순하여 윗사람을 봉사한다. 이러한 태도로 밖에 기거하면 반드시 여사를 얻어 몸을 편안히 하고 자재와 화물을 불러들이며 또 동복의 충정을 얻는다. 나그네 된 사람은 지나치게 성한 자리에 처해서는 안 되므로, 그 아름다움도 다만 「동복지정(童僕之貞)」에 그치고 이 걸음을 넘어 더 나아가면 해를 입는다——동복의 충정은 도의상 이미 족하다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「려즉차 회기자 득동복정(旅即次 懷其資 得童僕貞)」은 육이가 자리를 얻고 가운데 있으며 체질이 유순하여 윗사람을 받들어 섬기므로, 이러한 태도로 밖에 기거하면 반드시 그 땅의 주인에게 안치되어 여정에서 거처를 얻고 자재와 화물을 불러들이며 또 동복의 충정을 얻어 초육처럼 비천한 노역만 하는 것과 다르다. 그러므로 「려즉차 회기자 득동복정」이라 한다. 《상전》이 말한다：「득동복정」은 끝내 허물이 없다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「종무우(終无尤)」는 나그네 된 사람이 지나치게 성한 자리에 처해서는 안 되니 너무 성하면 외물에게 해를 입는다. 지금 다만 동복의 충정을 구하여 그치면 처음부터 끝까지 허물 없음을 지킬 수 있다.

九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。居下體之上，與二相得，以寄旅之身而為施下之道，與萌侵權，主之所疑也，故次焚僕喪，而身危也。[疏]“九三旅焚其次”至“貞厲”。○正義曰：“旅焚其次，喪其童僕，貞厲”者，九三居下體之上，下據於二，上無其應，與二相得，是欲自尊而惠施於下也。以羈旅之身而為惠下之道，是與萌侵權，為主君之所疑也。為君主所疑，則被黜而見害，故焚其次舍，喪其童僕之正而身危也。○注“與萌”至“所疑也”。正義曰：“與萌侵權”者，言與得政事之萌，漸侵奪主君之權勢，若齊之田氏，故為主所疑也。

경문에 말한다：구삼, 나그네 되어 자기 여사를 불태우고 동복을 잃으니 비록 바름을 지켜도 위험이 있다. 왕필의 주는 구삼이 하괘의 최상위에 있어 육이와 정의가 투합하고, 나그네 된 몸으로 아래에 은혜를 베푸는 행을 하며 싹트는 정사에 개입하여 권병을 침탈하니 이는 주인이 시의하는 바이므로, 여사가 불타고 동복이 상실되며 몸도 위험에 빠진다고 푼다. 공영달의 소는 「구삼려분기차」에서 「정려」까지의 한 절을 풀어 말한다：「려분기차 상기동복 정려」는 구삼이 하괘의 최상위에 있어 아래로 육이를 누르고 위로는 정응이 없으며 육이와 정의가 투합하니, 이는 스스로 존대하게 있어 아래에 은혜를 베풀려는 것이다. 기려의 몸으로 아래에 은혜를 베푸는 행을 하는 것은 곧 정사의 맹아에 개입하여 권병을 침탈하는 것이므로 그 땅의 주군에게 시의를 받는다. 주군에게 시의를 받으면 축퇴되어 해를 입으므로 여사가 불타고 동복의 충정을 잃으며 자신도 위험에 빠진다. 공영달이 또 왕필의 주의 「여맹」에서 「소의야」까지의 한 단락을 풀어 말한다：「여맹침권(與萌侵權)」은 정사의 맹아에 참여 장악하여 점차 주군의 권세를 침탈하는 것이니 제나라 전씨가 전권함과 같아, 그러므로 주인에게 시의를 받는다.

《象》曰：“旅焚其次”，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。[疏]正義曰：“亦以傷矣”者，言失其所安，亦可悲傷也。“其義喪”者，言以旅與下，理是喪亡也。

《상전》이 말한다：「려분기차」도 또한 상심할 만하도다. 기려의 몸으로 하속과 사귀는 것은 도리상 상실이 있어야 한다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「역이상의(亦以傷矣)」는 그가 안신할 곳을 잃은 것이 실로 슬프고 상할 만함을 말한다. 「기의상(其義喪)」은 기려의 몸으로 하속과 사귀면 정리상 상망이 있어야 함을 말한다.

九四：旅于處，得其資斧，我心不快。斧所以斫除荊棘，以安其舍者也。雖處上體之下，不先於物，然而不得其位，不獲平坦之地，客於所處，不得其次，而得其資斧之地，故其心不快也。[疏]正義曰：“旅于處，得其資斧，我心不快”者，九四處上體之下，不同九三之自尊，然不得其位，猶寄旅之人，求其次舍，不獲平坦之所，而得用斧之地。言用斧除荊棘，然後乃處，故曰“旅于處，得其資斧”也。求安處而得資斧之地，所以其心不快也。《象》曰：“旅于處”，未得位也。“得其資斧”，心未快也。

경문에 말한다：구사, 나그네 되어 잠시 깃들일 곳을 얻고 날카로운 도끼를 얻으나 내 마음이 쾌하지 않다. 왕필의 주는 도끼는 형극(荊棘)을 베어 없애 거처를 안돈하는 데 쓰는 것이라고 푼다. 구사는 비록 상괘의 최하위에 처하여 남보다 앞서 다투지 않으나 자리에 알맞지 않아 평탄한 땅을 얻지 못한다. 처한 땅에 손님이 되어 정식 여사를 찾지 못하고 다만 도끼를 놀려 베어야 할 곳을 찾을 뿐이므로 마음이 쾌하지 않다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「려우처 득기자부 아심불쾌(旅于處 得其資斧 我心不快)」는 구사가 상괘의 최하위에 처하여 구삼처럼 스스로 존대하게 있지는 않으나 자리에 알맞지 않아, 나그네 된 사람이 거처를 찾아 평탄한 곳을 얻지 못하고 다만 도끼를 놀려야 할 곳을 얻은 것과 같다——뜻은 먼저 도끼로 형극을 베어 없앤 뒤에야 몸을 편안히 할 수 있다는 것이다. 그러므로 「려우처 득기자부」라 한다. 본래 안신할 곳을 구했는데 얻은 것은 도끼를 놀려 개벽해야 할 곳이므로 그의 마음이 쾌하지 않다. 《상전》이 말한다：「려우처」는 아직 마땅한 위치를 얻지 못했기 때문이고, 「득기자부」는 마음이 아직 쾌하지 않은 것이다.

六五：射雉一矢，亡。終以譽命。射雉以一矢，而復亡之，明雖有雉，終不可得矣。寄旅而進，雖處於文明之中，居於貴位，此位終不可有也。以其能知禍福之萌，不安其處以乘其下，而上承於上，故終以譽而見命也。[疏]“六五射雉”至“以譽命”。○正義曰：“射雉一矢亡，終以譽命”者，羈旅不可以處盛位，六五以羈旅之身，進居貴位，其位終不可保，譬之射雉，惟有一矢，射之而復亡失其矢，其雉終不可得，故曰“射雉一矢亡”也。然處文明之內，能照禍福之幾，不乘下以侵權，而承上以自保，故得終以美譽而見爵命，故曰“終以譽命”也。

경문에 말한다：육오, 꿩을 쏘는 데 화살이 한 대뿐인데 화살마저 잃었다. 그러나 끝내 아름다운 명예로 작명(爵命)을 받는다. 왕필의 주는 꿩을 쏘는 데 화살 한 대뿐인데 쏘아 다시 잃으면 비록 꿩이 있어도 끝내 얻지 못함을 밝힌다고 푼다. 나그네 된 몸으로 위로 나아가 문채와 광명 가운데 몸을 두고 귀위에 있으나 이 자리는 끝내 오래 차지하지 못한다. 그가 복화(福禍)의 맹아를 미리 알 수 있어 그 자리에 편히 앉아 아래 효를 능가하지 않고 위로 상구를 받들어 섬기므로 끝내 아름다운 명예로 책명을 받는다. 공영달의 소는 「육오사치」에서 「이예명」까지의 한 절을 풀어 말한다：「사치일시망 종이예명(射雉一矢亡 終以譽命)」은 기려하는 사람이 성위에 있어서는 안 된다는 것이다. 육오가 기려의 몸으로 위로 나아가 귀위에 있으나 이 자리는 끝내 지키지 못하니, 꿩을 쏘는 데 화살 한 대뿐인데 쏘아 또 화살을 잃으면 그 꿩은 끝내 얻지 못함과 같다. 그러므로 「사치일시망」이라 한다. 그러나 그는 문명 안에 몸을 두어 복화의 선조를 통찰할 수 있어 아래 효를 능가하여 권병을 침탈하지 않고 상위를 받들어 스스로를 보전하므로 끝내 아름다운 성예로 작명을 얻는다. 그러므로 「종이예명」이라 한다.

《象》曰：“終以譽命”，上逮也。[疏]正義曰：“上逮”者，逮，及也，以能承及於上，故得“終以譽命”也。上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷。喪牛于易，凶。居高危而以為宅，巢之謂也。客旅得上位，故先笑也。以旅而處於上極，眾之所嫉也。以不親之身而當被害之地，必凶之道也，故曰“後號咷”。牛者，稼穡之資。以旅處上，無所同嫉，故“喪牛于易”，不在於難。物莫之與，危而不扶，喪牛于易，終莫之聞。莫之聞，則傷之者至矣。

《상전》이 말한다：「종이예명」은 위로 이어 받침을 잘하기 때문이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「상체(上逮)」의 「체(逮)」는 「미침·이음」의 뜻——상구에 올라 접승할 수 있으므로 「종이예명」할 수 있다. 경문이 또 말한다：상구, 새의 둥지가 불타고 나그네가 처음에는 웃다가 뒤에는 곡읍한다. 가벼이 소를 잃으니 흉하다. 왕필의 주는 높고 위험한 곳에 살아 주택으로 삼으니 이를 「소(巢)」라 한다고 푼다. 손님으로 나그네 하여 가장 높은 자리를 얻었으므로 처음에는 웃고, 기려의 몸으로 최상극에 처함은 뭇 사람이 기혐(忌嫌)하는 바이며, 사람의 친근함이 없는 몸으로 마땅히 해를 입을 곳에 해당하면 이는 반드시 흉을 부르는 도이므로 「후호도(後號咷)」라 한다. 「우(牛)」는 경작과 수확에 의지하는 자본이다. 기려의 몸으로 상위에 있으면 그와 동심한 자가 없어 사람마다 그를 미워하므로 「상우우이(喪牛于易)」——가벼이 잃는 것이지 간난험조(艱難險阻) 가운데서 잃는 것이 아니다. 뭇 사람이 친부(親附)하려 하지 않고 그의 위험을 보아도 부지하지 않으므로, 소는 이와 같이 가벼이 잃고 그는 끝내 알려주는 자가 없다. 알려주는 자가 없으면 그를 해하는 자가 이른다.

[疏]正義曰：“鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛于易，凶”者，最居於上，如鳥之巢，以旅處上，必見傾奪，如鳥巢之被焚，故曰“鳥焚其巢”也。客得上位，所以“先笑”。凶害必至，故“後號咷”。無所同嫉，喪其稼穡之資，理在不難，故曰“喪牛于易”。物莫之與，則傷之者至矣，故曰“凶”也。《象》曰：以旅在上，其義焚也。“喪牛于易”，終莫之聞也。[疏]正義曰：“終莫之聞也”者，眾所同疾，危而不扶，至於喪牛于易，終無以一言告之，使聞而悟也。

공영달의 소가 풀어 말한다：「조분기소 여인선소후호도 상우우이 흉(鳥焚其巢 旅人先笑後號咷 喪牛于易 凶)」은 상구가 온 괘의 최상에 있어 새의 둥지와 같다. 기려의 몸으로 상위에 있으면 반드시 사람에게 경알·탈취를 당하여 새 둥지가 불탐과 같으므로 「조분기소」라 한다. 손님 된 자가 상위를 얻었으므로 「선소」이고, 흉화와 상해가 반드시 이르므로 「후호도」이다. 그와 동심한 자가 없어 경작 수확에 의지하는 자본을 잃으니 정리상 힘을 들이지 않고 잃는 것이다. 그러므로 「상우우이」라 한다. 뭇 사람이 친부하려 하지 않으면 그를 해하는 자가 이르므로 「흉」이라 한다. 《상전》이 말한다：기려의 몸으로 상위에 있으면 도리상 불타야 마땅하고, 「상우우이」는 처음부터 끝까지 알려주는 자가 없었던 것이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「종막지문야(終莫之聞也)」는 뭇 사람이 모두 함께 그를 미워하여 그의 위험을 보아도 부지하지 않아 가벼이 소를 잃기에 이르고도, 끝내 한 사람도 기꺼이 한마디로 그에게 알려 듣고 깨우치게 하는 자가 없었다는 것이다.

巽下巽上。巽：小亨。全以巽為德，是以小亨也。上下皆巽，不違其令，命乃行也。故申命行事之時，上下不可以不巽也。[疏]正義曰：巽者，卑順之名。《說卦》云：“巽，入也。”蓋以巽是象風之卦，風行無所不入，故以“入”為訓。若施之於人事，能自卑巽者，亦無所不容。然巽之為義，以卑順為體，以容入為用，故受“巽”名矣。上下皆巽，不為違逆，君唱臣和，教令乃行，故於重巽之卦，以明申命之理。雖上下皆巽，命令可行，然全用卑巽，則所通非大，故曰“小亨”。

괘체는 아래 「손(巽)」 위 「손(巽)」이다. 괘사가 말한다：손, 조금 형통하다. 왕필의 주는 온전히 겸손하고 비순함을 덕으로 삼으므로 조금 형통할 뿐이라고 푼다. 위아래가 모두 겸손히 순종하면 호령을 거역하지 않고 정령이 시행될 수 있다. 그러므로 되풀이하여 명령을 신명(申明)하고 정사를 추행할 때 위아래가 겸손히 순종하지 않아서는 안 된다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「손」은 비하하여 순종하는 명칭이다. 《설괘전》에 「손 입야(巽 入也)」라 했으니 대개 「손」이 바람에 상을 취한 괘이며, 바람이 이르는 곳은 뚫지 않고 들어가지 않는 곳이 없으므로 「입」으로 그것을 훈석한다. 인사에 적용하면 스스로 비하하고 겸손하게 있을 수 있는 사람은 서로 용납하지 못할 것이 없다. 다만 「손」의 뜻은 비순을 본체로 삼고 용수하여 깊이 들어감을 공용으로 삼으므로 「손」이라는 명칭을 받았다. 위아래가 모두 겸손히 순종하면 거역이 없어 군주가 창도하고 신하가 응화하여 교화와 정령이 시행될 수 있다. 그러므로 이 두 「손」이 겹친 괘에서 되풀이하여 명을 내리는 도리를 밝힌다. 위아래가 모두 겸손히 순종하여 명령이 시행될 수 있다 해도, 일변도로 비순만 쓰면 그 통달이 광대하지 않으므로 「소형」이라 한다.

利有攸往。巽悌以行，物無距也。[疏]正義曰：巽悌以行，物無違距，故曰“利有攸往”。利見大人。大人用之，道愈隆。[疏]正義曰：但能用巽者，皆無往不利，然大人用巽，其道愈隆，故曰“利見大人”，明上下皆須用巽也。

괘사가 이어서 말한다：갈 곳이 있음이 이롭다. 왕필의 주는 겸손하고 화이(和易)한 태도로 일을 하면 만물이 모두 항거하지 않는다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：겸손하고 화이한 태도로 일을 하면 만물이 모두 거역하고 항거하지 않으므로 「리유유왕(利有攸往)」이라 한다. 괘사가 또 말한다：대인을 봄이 이롭다. 왕필의 주는 대인이 겸손의 도를 운용하면 그 도가 더욱 융성해진다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：대개 겸순의 도를 운용할 수 있는 사람은 가서 이롭지 않은 것이 없다. 그러나 대인이 겸순을 운용하면 그 도가 더욱 융성하므로 「리견대인(利見大人)」이라 한다. 이는 위아래가 모두 겸순을 운용해야 함을 표명한 것이다.

《彖》曰：重巽以申命。命乃行也。未有不巽而命行也。[疏]正義曰：此卦以卑巽為名，以申命為義。故就二體上下皆巽，以明可以申命也。上巽能接於下，下巽能奉於上，上下皆巽，命乃得行，故曰“重巽以申命也”。

《단전》이 말한다：두 「손」이 겹침은 명령을 되풀이하여 신명하기 위함이다. 왕필의 주는 그래야 명령이 시행될 수 있다——일찍이 겸순하지 않고 명령이 시행된 적이 없다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：이 괘는 비하하고 겸순함을 이름으로 삼고 되풀이하여 명함을 뜻으로 삼으므로, 위아래 두 체가 모두 「손」인 이 점에 의거하여 그것이 되풀이하여 명할 수 있음을 밝힌다. 위에 있는 자가 겸순하면 아래를 받아들일 수 있고, 아래에 있는 자가 겸순하면 위를 봉행할 수 있으며, 위아래가 모두 겸순하면 명령이 시행될 수 있다. 그러므로 「중손이신명야(重巽以申命也)」라 한다.

剛巽乎中正而志行。以剛而能用巽，處乎中正，物所與也。[疏]正義曰：“剛巽乎中正而志行”者，雖上下皆巽，若命不可從，則物所不與也。故又因二五之爻，剛而能巽，不失其中，所以志意得行，申其命令也。

《단전》이 말한다：강효가 겸순하게 중정의 자리에 있으므로 심지가 시행된다. 왕필의 주는 양강의 자질로 겸순을 운용할 수 있고 또 중정의 자리에 있으니 이는 만물이 즐겨 친부하는 바라고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「강손호중정이지행(剛巽乎中正而志行)」은 위아래가 모두 겸순하다 해도 만약 명령 자체가 따를 만하지 않으면 뭇 사람이 여전히 친부하지 않는다는 것이다. 그러므로 《단전》이 또 구이·구오 두 효에 의거하여 세운 설이다. 그들이 양강하면서 겸순을 잘하고 또 중도를 잃지 않으므로 심지가 시행되고 그 명령을 되풀이하여 신명할 수 있다.

柔皆順乎剛。明無違逆，故得小亨。[疏]“柔皆順乎剛”。○正義曰：“柔皆順乎剛”者，剛雖巽為中正，柔若不順乎剛，何所申其命乎？故又就初、九各處卦下，柔皆順剛，無有違逆，所以教命得申，成小亨以下之義也。○注“明無違”至“得小亨”。○正義曰：案《彖》並舉“小亨，利有攸往，利見大人”以結之，則柔皆順剛之意，不事釋“小亨”二字，而《注》獨言“明無違逆，故得小亨”者，褚氏云：“夫獻可替否，其道乃弘：柔皆順剛，非大通之道，所以文王繫‘小亨’之辭，孔子致‘皆順’之釋。”案：王註上下卦之體，皆以巽言之，柔不違剛，正是巽義，故知“皆順”之言，通釋諸辭也。

《단전》이 말한다：유효가 모두 강효를 따른다. 왕필의 주는 이는 거역함이 없음을 표명하므로 소형할 수 있다고 푼다. 공영달의 소는 「유개순호강(柔皆順乎剛)」을 풀어 말한다：강효가 비록 겸순하고 중정에 있으나 유효가 강효를 따르지 않으면 또 누구를 향해 명령을 신명하겠는가. 그러므로 《단전》이 또 초육·육사（저본은 「초·구」로 되었다）가 각각 위아래 두 괘의 최하위에 처함에 의거하여 세운 설이다. 유효가 모두 강효를 따르고 거역이 없으므로 교령이 신명되어 「소형」 이하 몇 구절의 뜻을 이룬다. 공영달이 또 왕필의 주의 「명무위」에서 「득소형」까지의 한 단락을 풀어 말한다：《단전》을 고찰하면 그것은 「소형 리유유왕 리견대인」 세 구절을 함께 들어 수결로 삼는다. 그러면 「유개순강」의 이 한 층의 뜻은 오직 「소형」 두 글자를 푸는 것이 아니다. 그런데 왕필의 주는 단지 「명무위역 고득소형(明无違逆 故得小亨)」이라 한다. 이에 대해 저씨(褚氏)가 말한다：「신하가 행할 수 있는 책을 진헌하고 행할 수 없는 일을 폐지할 수 있으면 임금의 도가 비로소 홍대하다. 유효가 일변도로 강효를 따르는 것은 대통의 도가 아니므로 문왕이 『소형』의 괘사를 달고 공자가 『개순』의 해석을 지었다.」안하여 말한다：왕필이 위아래 두 괘의 체를 주해함에 모두 「손」으로 밝히고, 유효가 강효를 거역하지 않는 것이 바로 「손」의 뜻이다. 이로써 「개순」이라는 이 말은 위의 몇 구절 괘사를 관통하여 푸는 것임을 알 수 있다.

是以“小亨，利有攸往，利見大人”。[疏]正義曰：“是以小亨”以下，釋《經》結也。《象》曰：隨風，巽。君子以申命行事。[疏]正義曰：“隨風，巽”者，兩風相隨，故曰“隨風”，風既相隨，物無不順，故曰“隨風，巽”。“君子以申命行事”者，風之隨至，非是令初，故君子訓之以申命行事也。

《단전》이 마지막으로 말한다：그러므로 「소형 리유유왕 리견대인」이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「시이소형」 이하 몇 구절은 괘사 《경》문을 해석하고 수결을 이루는 것이다. 《상전》이 말한다：바람과 바람이 서로 따르니 이것이 손이다. 군자는 이로써 명령을 되풀이하여 신명하고 정사를 추행한다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「수풍 손(隨風 巽)」은 두 가지 바람이 앞뒤로 서로 따르므로 「수풍」이라 하고, 바람이 이미 서로 따라 오면 만물이 따르지 않는 것이 없으므로 「수풍 손」이라 한다. 「군자이신명행사(君子以申命行事)」는 바람이 한 가지 이어 한 가지로 이르면 이미 최초의 한 번 호령이 아니므로, 군자는 이 뜻을 취하여 명령을 되풀이하여 신명하고 정사를 추행한다.

初六：進退，利武人之貞。處令之初，未能服令者也。故進退也。成命齊邪，莫善武人，故“利武人之貞”以整之。[疏]正義曰：初六，處令之初，法未宣著，體於柔巽，不能自決，心懷進退，未能從令者也。成命齊邪，莫善威武，既未能從令，則宜用武人之正，以整齊之，故曰“進退，利武人之貞”也。

경문에 말한다：초육, 진퇴가 우유부단하니 무인처럼 정고를 지킴이 이롭다. 왕필의 주는 초육이 호령이 막 하달된 때에 있어 아직 명령에 복종하지 못하므로 진퇴가 정하지 않다고 푼다. 명령을 성취하고 사벽을 정숙하게 하려면 무인만큼 유효한 것이 없다. 그러므로 「리무인지정(利武人之貞)」이라 하고 그로 하여금 정치하게 한다. 공영달의 소가 풀어 말한다：초육은 호령이 막 하달된 때에 있어 법령이 아직 선시되어 명백하지 않고, 스스로 또 체질이 유순하여 스스로 결단하지 못하며, 마음속에 진퇴양난으로 아직 명령에 복종하지 못한다. 명령을 성취하고 사벽을 정숙하게 하려면 위무만큼 유효한 것이 없다. 이미 명령에 복종할 수 없으면 마땅히 무인의 강정으로 정치해야 한다. 그러므로 「진퇴 리무인지정(進退 利武人之貞)」이라 한다.

《象》曰：“進退”，志疑也。巽順之志，進退疑懼。[疏]正義曰：“志疑”者，欲從之，則未明其令；欲不從，則懼罪及巳，志意懷疑，所以進退也。“利武人之貞”，志治也。[疏]正義曰：“志治也”者，武非行令所宜，而言利武人者，志在使人從治，故曰：“利武人”。其猶《蒙卦》初六《象》曰“利用刑人，以正法也”。

《상전》이 말한다：「진퇴」는 심지가 의혹하여 정하지 않은 것이다. 왕필의 주는 겸순한 자의 심지는 진퇴 사이에서 의구하여 결단하지 못한다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「지의(志疑)」는 복종하려 하면 호령의 내용을 아직 알지 못하고, 복종하지 않으려 하면 죄책이 자기에게 미칠까 두려워, 마음에 의혹하여 그러므로 진퇴가 정하지 않는 것이다. 《상전》이 또 말한다：「리무인지정」은 지가 사람을 치리로 돌아가게 하려는 것이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「지치야(志治也)」는 무를 동원하는 것은 본래 정령을 추행하는 적당한 수단이 아니지만 여기서 「리무인」이라 한 것은 그 용심이 사람을 치리에 복종하게 하려는 데 있기 때문이다. 그러므로 「리무인」이라 한다. 이는 마치 《몽괘》 초육의 《상전》이 「이용형인 이정법야(利用刑人 以正法也)」라 한 것과 같아서 형벌을 쓴 것도 법도를 단정하게 하기 위함이다.

九二：巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。處巽之中，既在下位，而復以陽居陰，卑巽之甚，故曰：“巽在床下”也。卑甚失正，則入於咎過矣。能以居中而施至卑於神祗，而不用之於威勢，則乃至於紛若之吉，而亡其過矣。故曰“用史巫紛若，吉，無咎”也。[疏]正義曰：“巽在床下”者，九二處巽下體，而復以陽居陰，卑巽之甚，故曰“巽在床下”。“用史巫紛若，吉，無咎”者，史謂祝史，巫謂巫覡，並是接事鬼神之人也。紛若者，盛多之貌。卑甚失正，則入於過咎。人有威勢，易為行恭；神道無形，多生怠慢。若能用居中之德，行至卑之道，用之於神祗，不行之於威勢，則能致之於盛多之吉，而無咎過，故曰“用史巫紛若，吉，無咎”也。

경문에 말한다：구이, 겸비하여 침상 아래에 엎드리고, 축사와 무격을 임용함이 분야하여 번성하니 길하고 허물이 없다. 왕필의 주는 구이가 하괘의 중앙에 있어 이미 하위에 있고 또 양효로 음위에 있어 겸비가 지나쳤다고 푼다. 그러므로 「손재상하(巽在床下)」라 한다. 겸비가 너무 지나치면 중정을 잃고 구과에 빠진다. 그러나 그가 거중의 덕으로 이 극도의 비하를 신기에게 베풀고 위세권위에는 베풀지 않으면 「분야(紛若)」와 같은 길상에 이르러 과실을 면한다. 그러므로 「용사무분야 길 무구(用史巫紛若 吉 无咎)」라 한다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「손재상하」는 구이가 하괘 「손」체에 있고 또 양효로 음위에 있어 겸비가 극에 이르렀기 때문이다. 「용사무분야 길 무구」의 「사(史)」는 축사이고 「무(巫)」는 무격이며 모두 귀신을 받드는 사람이고, 「분야」는 성다한 모습이다. 겸비가 너무 지나쳐 중정을 잃으면 과구에 빠진다. 사람은 위세가 있으면 공경하기 쉬우나 신도는 무형무상이므로 도리어 태만을 많이 낸다. 만약 거중의 덕을 운용하여 극도의 비하의 도를 실천하고 그것을 신기에게 쓰고 위세권위에는 쓰지 않으면 그 성다한 길상을 불러들여 과구가 없다. 그러므로 「용사무분야 길 무구」라 한다.

《象》曰：“紛若”之“吉”，得中也。[疏]正義曰：“得中”者，用卑巽於神祗，是行得其中，故能致紛若之吉也。九三：頻巽，吝。頻，頻蹙，不樂而窮，不得巳之謂也。以其剛正而為四所乘，志窮而巽，是以吝也。[疏]正義曰：“頻巽，吝”者，頻者，頻蹙憂戚之容也，九三體剛居正，為四所乘，是志意窮屈，不得申遂也。既處巽時，只得受其屈辱也，頻蹙而巽，鄙吝之道，故曰“頻巽，吝”也。《象》曰：“頻巽”之“吝”，志窮也。[疏]正義曰：“志窮”者，志意窮屈，所以為吝也。

《상전》이 말한다：「분야」의 길은 구이가 중을 얻은 데 있다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「득중(得中)」은 비하겸순을 신기에게 쓰는 것이 행사가 중도에 합하므로 「분야」와 같은 길상을 불러들일 수 있다. 경문이 또 말한다：구삼, 눈썹을 찌푸리고 억지로 겸순하니 한석함이 있다. 왕필의 주는 「빈(頻)」은 곧 눈썹을 찌푸리고 이마를 찡그림이며 마음에 기뻐하지 않고 처경이 곤궁하여 부득이함을 가리킨다고 푼다. 구삼은 본래 강정의 효이나 육사에게 능가당하여 심지가 곤궁하여 겸순하지 않을 수 없으므로 한석함이 있다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「빈손 림(頻巽 吝)」의 「빈」은 눈썹을 찌푸리는 근심의 신색이다. 구삼은 체질이 강건하고 정위에 있으나 육사에게 능가당하니 이는 심지가 곤굴하여 뜻대로 펼치지 못함이다. 이미 「손」의 시세에 몸을 두었으니 이 굴욕을 참고 눈썹을 찌푸리고 억지로 겸순할 수밖에 없다. 이는 비루하고 아까운 도이다. 그러므로 「빈손 림」이라 한다. 《상전》이 말한다：「빈손」의 한석함은 심지가 곤궁하기 때문이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「지궁(志窮)」은 심지가 곤굴하여 그러므로 한석함이 된 것이다.

六四：悔亡，田獲三品。乘剛，悔也，然得位承五，卑得所奉。雖以柔乘剛，而依尊履正，以斯行命，必能獲強暴，遠不仁者也。獲而有益，莫善三品，故曰“悔亡，田獲三品”。一曰乾豆，二曰賓客，三曰充君之庖。[疏]正義曰：“悔亡，田獲三品”者，六四有乘剛之悔，然得位承尊，得其所奉，雖以柔乘剛，而依尊履正，以斯行命，必能有功，取譬田獵，能獲而有益，莫善三品，所以得悔亡。故曰“悔亡，田獲三品”也。三品者，一曰乾豆，二曰賓客，三曰充君之庖廚也。《象》曰：田獲三品，有功也。[疏]正義曰：“有功”者，田獵有獲，以喻行命有功也。

경문에 말한다：육사, 회한이 사라지고 전렵에서 세 가지 포획물을 얻는다. 왕필의 주는 유로 강을 타는 것은 본래 회한이 있어야 하나 육사는 위를 얻고 위로 구오를 받들어 비하한 자가 봉사할 대상을 얻었다고 푼다. 유로 강을 탄다 해도 존위에 의탁하여 정도를 실천하고 이러한 태도로 명령을 추행하면 반드시 강포를 제복하고 불인한 자를 소적할 수 있다. 얻음이 있고 또 이로움 있는 것은 「삼품(三品)」보다 나은 것이 없다. 그러므로 「회망 전획삼품(悔亡 田獲三品)」이라 한다. 삼품은：첫째 건육을 만들어 두기에 담아 제사에 바치고, 둘째 빈객을 관대하며, 셋째 국군의 포주를 충실하게 하는 것이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「회망 전획삼품」은 육사가 본래 유로 강을 탄 회한이 있으나 위를 얻고 존자를 받들어 봉사할 대상을 얻었다. 유로 강을 탄다 해도 존위에 의탁하여 정도를 실천하고 이러한 태도로 명령을 추행하면 반드시 공효를 수립할 수 있다. 전렵을 비유로 들면 얻음이 있고 또 이로운 것은 「삼품」보다 나은 것이 없다. 그러므로 회한이 사라진다. 그러므로 「회망 전획삼품」이라 한다. 이른바 삼품은 첫째 건육을 두기에 담아 제사에 쓰고 둘째 빈객을 관대하며 셋째 국군의 포주를 충실하게 하는 것이다. 《상전》이 말한다：전렵에서 삼품을 얻음은 공이 있음이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「유공(有功)」은 전렵에 수획이 있는 것이 명령을 추행하여 공효 있음을 비유한 것이다.

九五：貞吉，悔亡，無不利。無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。以陽居陽，損於謙巽。然秉乎中正以宣其令，物莫之違，故曰“貞吉，悔亡，無不利”也。化不以漸，卒以剛直用加於物，故初皆不說也。終於中正，邪道以消，故有終也。申命令謂之庚。夫以正齊物，不可卒也；民迷固久，直不可肆也，故先申三日，令著之後，復申三日，然後誅而無咎怨矣。甲、庚，皆申命之謂也。

경문에 말한다：구오, 정을 지키면 길하고 회한이 사라지며 이롭지 않음이 없다. 처음에는 순하지 않으나 끝에는 성한다. 「경(庚)」일 전 삼일에 신령하고 「경」일 후 삼일에 다시 신령하면 길하다. 왕필의 주는 구오가 양효로 양위에 있어 겸손에 결함이 있으나 중정을 봉지하여 호령을 선포하면 뭇 사람이 거역할 길이 없다고 푼다. 그러므로 「정길 회망 무불리(貞吉 悔亡 无不利)」라 한다. 교화가 순서대로 점진하지 않고 졸연히 강직을 뭇 사람에게 가하면 처음에는 사람마다 모두 열복하지 않으니 이것이 「무초(无初)」이다. 그러나 끝내 중정에 돌아가 사벽의 도가 이에 따라 소퇴하니 「유종(有終)」이라 한다. 반복하여 명령을 신명하는 것을 「경(庚)」이라 한다. 정도로 뭇 사람을 가지런히 하는 것은 너무 급히 해서는 안 된다. 민중의 미혹이 이미 오래되었고 일미의 강직은 방임해서는 안 된다. 그러므로 먼저 삼일 신령하고 호령이 소저해진 뒤에 다시 삼일 신령한 다음 그 뒤에 징처를 가하면 구해와 원한이 없을 것이다. 「갑(甲)」과 「경(庚)」은 모두 반복하여 신명하는 일을 말한다.

[疏]正義曰：九五以陽居陽，違於謙巽，是悔也。然執乎中正，以宣其令，物莫之違，是由貞正獲吉，故得悔亡而無不利，故曰“貞吉，悔亡，無不利”也。“無初有終”者，若卒用剛直，化不以漸，物皆不說，故曰“無初”也。終於中正，物服其化，故曰“有終”也。“先庚三日，後庚三日，吉”者，申命令謂之庚，民迷固久，申不可卒，故先申之三日，令著之後，復申之三日，然後誅之，民服其罪，無怨而獲吉矣，故曰“先庚三日，後庚三日，吉”也。《象》曰：“九五”之“吉”，位正中也。[疏]正義曰：“位正中”者，若不以九居五位，則不能以中正齊物，物之不齊，無由致吉，致吉是由九居五位，故舉爻位言之。

공영달의 소가 풀어 말한다：구오는 양효로 양위에 있어 겸손의 도에 어긋나니 이는 본래 회한이 있는 곳이다. 그러나 중정을 집수하여 호령을 선포하면 뭇 사람이 거역할 길이 없으니 이는 정정에 의지하여 길을 얻는 것이다. 그러므로 회한이 사라지고 이롭지 않음이 없다. 그러므로 「정길 회망 무불리」라 한다. 「무초유종(无初有終)」은 만약 졸연히 강직을 시용하고 교화가 순서대로 점진하지 않으면 뭇 사람이 모두 열복하지 않으므로 「무초」라 하고, 그러나 끝내 중정에 돌아가 뭇 사람이 그 교화에 복종하므로 「유종」이라 한다. 「선경삼일 후경삼일 길(先庚三日 後庚三日 吉)」은 반복하여 명령을 신명하는 것을 「경」이라 한다. 민중의 미혹이 이미 오래되었으니 신령은 창졸해서는 안 된다. 그러므로 먼저 삼일 신령하고 호령이 소저해진 뒤에 다시 삼일 신령한 다음 그 뒤에 징처를 가하면 민중이 그 죄벌에 복종하여 원한이 없고 길상을 얻는다. 그러므로 「선경삼일 후경삼일 길」이라 한다. 《상전》이 말한다：구오의 길은 그 위가 정중에 있기 때문이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「위정중(位正中)」은 만약 양효 구로 제오위에 있지 않으면 중정의 도로 뭇 사람을 가지런히 할 수 없고, 뭇 사람이 가지런하지 않으면 길상을 불러들일 길이 없다. 길상을 불러들일 수 있는 것은 바로 양효가 제오위에 있기 때문이므로 《상전》이 특별히 효위를 들어 말한 것이다.

上九：巽在床下，喪其資斧，貞凶。處巽之極，極巽過甚，故曰：“巽在床下”也。斧所以斷者也，過巽失正，喪所以斷，故曰“喪其資斧，貞凶”也。[疏]正義曰：“巽在床下”者，上九處巽之極，巽之過甚，故曰“巽在床下”。“喪其資斧”者，斧能斬決，以喻威斷也，巽過則不能行威命。命之不行，是喪其所用之斧，故曰“喪其資斧”也。“貞凶”者，失其威斷，是正之凶，故曰“貞凶”也。

경문에 말한다：상구, 겸비하여 침상 아래에 엎드리고 그 날카로운 도끼를 잃으니 정을 지켜도 흉하다. 왕필의 주는 상구가 「손」괘의 최상극에 있어 겸비가 지나쳤다고 푼다. 그러므로 「손재상하」라 한다. 도끼는 결단하는 데 쓰는 물건이다. 겸비가 도를 지나치면 중정을 잃고 곧 결단하는 데 쓰는 빙고를 잃는다. 그러므로 「상기자부 정흉(喪其資斧 貞凶)」이라 한다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「손재상하」는 상구가 「손」괘의 극위에 있어 겸비가 너무 과분하기 때문이다. 「상기자부」는 도끼가 감삭하여 결단할 수 있으므로 위엄과 과단을 비유한 것이다. 겸비가 도를 지나치면 위엄 있는 명령을 추행할 수 없고 명령을 추행할 수 없으면 그 쓰는 도끼를 잃는 것과 같다. 그러므로 「상기자부」라 한다. 「정흉」은 위엄과 과단을 잃는 것이 바로 정을 지켜 도리어 흉을 초래하는 것이다. 그러므로 「정흉」이라 한다.

《象》曰“巽在床下”，上窮也。“喪其資斧”，正乎凶也。[疏]正義曰：“上窮”者，處上窮巽，故過在床下也。“正乎凶”者，正理須當威斷，而喪之，是“正乎凶”也。

《상전》이 말한다：「손재상하」는 상위에 있어 겸순을 궁극까지 밀고 나갔기 때문이고, 「상기자부」는 정도로 말하면 바로 흉한 것이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「상궁(上窮)」은 상구가 최상에 있어 겸순이 이미 궁진에 이르렀으므로 과분하여 침상 아래에 엎드리는 것이다. 「정호흉(正乎凶)」은 정리로는 본래 위엄과 과단을 보유해야 하는데 지금 도리어 그것을 잃었으니 이것이 「정호흉」이다.

兌下兌上。兌：亨，利貞。[疏]正義曰：兌，說也。《說卦》曰：“說萬物者莫說乎澤。”以兌是象澤之卦，故以“兌”為名。澤以潤生萬物，所以萬物皆說：施於人事，猶人君以恩惠養民，民無不說也。惠施民說，所以為亨。以說說物，恐陷諂邪，其利在於貞正。故曰“兌，亨利貞”。

괘체는 아래 「태(兌)」 위 「태(兌)」이다. 괘사가 말한다：태, 형통하고 정을 지킴이 이롭다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「태(兌)」는 곧 「열(說)」이니 희열이다. 《설괘전》에 「설만물자막열호택(說萬物者莫說乎澤)」이라 했으니 「태」는 소택에 상을 취한 괘이므로 「태」를 취해 괘명으로 삼았다. 소택은 물로 윤택하여 만물을 생양하므로 만물이 모두 환열한다. 인사에 적용하면 군주가 은혜로 백성을 양육하면 백성이 환열하지 않는 자가 없는 것과 같다. 은혜가 시행되고 민중이 환열하면 그러므로 형통한다. 다만 희열로 사람에게 기쁨을 주는 것은 첨매사님에 빠질까 두려우므로 그 이로움은 정정에 있다. 그러므로 「태 형리정(兌 亨利貞)」이라 한다.

《彖》曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，說而違剛則諂，剛而違說則暴。剛中而柔外，所以說以利貞也。剛中，故利貞，柔外，故說亨。[疏]正義曰：“兌，說也”者，訓卦名也。“剛中而柔外，說以利貞”者，此就二、五以剛居中，上六、六三以柔處外，釋“兌亨利貞”之義也。外雖柔說，而內德剛正，則不畏邪諂。內雖剛正，而外跡柔說，則不憂侵暴。只為剛中而柔外，中外相濟，故得說亨而利貞也。

《단전》이 말한다：태는 곧 희열이다. 양강이 중앙에 있고 음유가 밖에 있으니 희열하여 정을 지킴이 이롭다. 왕필의 주는 희열만 하고 강정을 저버리면 첨매에 흐르고, 강정만 하고 희열을 저버리면 폭력에 흐른다고 푼다. 양강이 중앙에 있고 음유가 밖에 있으니 희열하여 또 정을 지킴이 이롭다——강이 중에 있으므로 정을 지킴이 이롭고, 유가 밖에 있으므로 희열하여 형통한다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「태 설야(兌 說也)」는 괘명을 훈석한 것이다. 「강중이유외 설이리정(剛中而柔外 說以利貞)」은 구이·구오의 양강이 중위에 있고 상육·육삼의 음유가 외위에 있음에 대해 「태형리정」의 뜻을 푼 것이다. 외표는 비록 유화하여 희열하나 내재의 덕성이 강강하고 단정하면 사벽과 첨매에 빠짐을 두려워하지 않고, 내재는 강강하고 단정하나 외재의 형적이 유화하여 희열하면 침릉과 폭력에 흐름을 근심하지 않는다. 바로 강이 안에 있고 유가 밖에 있으며 내외가 서로 성제하므로 능히 희열하여 형통하고 또 정을 지킴이 이롭다.

是以順乎天而應乎人。天剛而不失說者也。[疏]正義曰：廣明說義，合於天人。天為剛德而有柔克，是剛而不失其說也。今說以利貞，是上順乎天也。人心說於惠澤，能以惠澤說人，是下應乎人也。

《단전》이 말한다：그러므로 위로는 천도에 순응하고 아래로는 인심에 호응한다. 왕필의 주는 하늘은 강건의 덕을 체현하면서도 그 화열을 잃지 않는다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：이는 한층 더 희열의 의를 천명하여 위로 천도에 합하고 아래로 인정에 합한다고 한 것이다. 하늘은 강건의 덕이면서 유화의 한 면을 겸하니 마치 《상서·홍범》 삼덕에서 말한 「유극(柔克)」과 같으니 이것이 강건하면서도 그 화열을 잃지 않는 것이다. 지금 「설이리정」은 이것이 위로 천도에 순응하는 것이고, 인심이 은혜와 윤택을 좋아하므로 은혜와 윤택으로 사람을 희열하게 하는 것이 이것이 아래로 인심에 호응하는 것이다.

說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！[疏]正義曰：“說以先民，民忘其勞”，以下嘆美說之所致，亦申明應人之法，先以說豫撫民，然後使之從事，則民皆竭力忘其從事之勞，故曰“說以先民，民忘其勞”也。“說以犯難，民忘其死”者，先以說豫勞民，然後使之犯難，則民皆授命，忘其犯難之死，故曰“說以犯難，民忘其死”也。施說於人，所致如此，豈非說義之大，能使民勸勉矣哉！故曰“說之大，民勸矣哉”。

《단전》이 말한다：희열의 도로 율선하여 백성을 이끌면 백성이 그 노로를 잊고, 희열의 도로 백성을 난에 나아가게 하면 백성이 그 죽음을 잊는다. 희열의 도가 이처럼 중대하므로 백성이 이로 인해 스스로 분면하는구나！공영달의 소가 풀어 말한다：「설이선민 민망기로(說以先民 民忘其勞)」 이하 몇 구절은 희열의 도가 도달할 수 있는 성효를 찬탄하고 동시에 「응호인(應乎人)」의 구체적 방법을 신명한 것이다. 먼저 희열안락으로 백성을 안무한 다음 그 뒤에 그들을 구사하여 일을 하게 하면 백성이 모두 힘을 다하여 일의 노고를 잊는다. 그러므로 「설이선민 민망기로」라 한다. 「설이범난 민망기사(說以犯難 民忘其死)」는 먼저 희열안락으로 백성을 위로한 다음 그 뒤에 그들로 하여금 위험을 무릅쓰고 난에 나아가게 하면 백성이 모두 성명을 바치기를 긍언하고 난에 나아가는 죽음을 잊는다. 그러므로 「설이범난 민망기사」라 한다. 희열의 도를 사람에게 시가하여 도달한 성효가 이와 같으니, 이것이야말로 희열의 의가 중대하여 백성으로 하여금 스스로 분면하게 함이 아니겠는가. 그러므로 「설지대 민권의재(說之大 民勸矣哉)」라 한다.

《象》曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。麗，猶連也。施說之盛，莫盛於此。[疏]正義曰：“麗澤兌”者，麗，猶連也，兩澤相連，潤說之盛，故曰“麗澤，兌”也。“君子以朋友講習”者，同門曰朋，同志曰友，朋友聚居，講習道義，相說之盛，莫過於此也。故君子象之以朋友講習也。

《상전》이 말한다：두 연못이 서로 이어졌으니 이것이 태이다. 군자는 이로써 붕우와 함께 강론하고 연습한다. 왕필의 주는 「려(麗)」는 곧 서로 이어짐이니 희열의 도를 시행하는 성황은 이보다 더 성한 것이 없다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「려택태(麗澤兌)」의 「려」는 곧 서로 이어짐이니 두 연못이 피차 서로 이어지면 자윤과 희열이 극히 풍성하다. 그러므로 「려택 태」라 한다. 「군자이붕우강습(君子以朋友講習)」은 같은 스승의 문하를 「붕(朋)」이라 하고 지취가 같은 것을 「우(友)」라 한다. 붕우가 한곳에 모여 살며 도의를 강론하고 연습하면 피차 희열의 성황은 이보다 지나는 것이 없다. 그러므로 군자는 여기에 상을 취하여 붕우와 강습한다.

初九：和兌，吉。居兌之初，應不在一，無所黨繫，和兌之謂也。說不在諂，履斯而行，未見有疑之者，吉其宜矣。[疏]正義曰：初九居兌之初，應不在一，無所私說，說之和也，說物以和，何往不吉，故曰“和兌，吉”也。《象》曰：“和兌”之“吉”，行未疑也。[疏]正義曰：“行未疑”者，說不為諂，履斯而行，未見疑之者也，所以得吉也。

경문에 말한다：초구, 화순한 마음으로 희열하면 길상하다. 왕필의 주는 초구가 태괘의 처음에 있어 응화하는 곳이 오직 어느 한 효에만 계속되지 않고 편사결당의 견계가 없으니 이를 「화태(和兌)」라 한다고 푼다. 그 희열은 첨매에 관여하지 않고 이 길을 밟아 나아가면 그를 시의하는 사람이 없으니 길상을 얻는 것은 이치상 마땅하다. 공영달의 소가 풀어 말한다：초구는 태괘의 최초에 있어 응화하는 곳이 오직 어느 한 효에만 계속되지 않고 편사의 취열이 없으니 이는 희열 중의 화순이다. 화순으로 사람을 희열하게 함에 가면 어느 곳이 길상하지 않으랴. 그러므로 「화태 길」이라 한다. 《상전》이 말한다：「화태」의 길상은 그 행사가 시의를 받지 않기 때문이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「행미의(行未疑)」는 그 희열이 첨매에 흐르지 않고 이 길을 밟아 나아가면 그를 시의하는 자가 보이지 않으므로 능히 길을 얻는다.

九二：孚兌，吉，悔亡。說不失中，有孚者也。失位而說，孚吉，乃悔亡也。[疏]正義曰：九二說不失中，有信者也。說而有信，則吉從之，故曰“孚兌，吉”也。然履失其位，有信而吉，乃得亡悔，故曰“孚兌，吉，悔亡”也。《象》曰：“孚兌”之“吉”，信志也。其志信也。[疏]正義曰：“信志也”者，失位而得吉，是其志信也。

경문에 말한다：구이, 성신으로 희열하면 길상하고 회한이 사라진다. 왕필의 주는 희열하면서 중도를 잃지 않는 것이 곧 성신 있는 것이라고 푼다. 위를 잃었으나 희열함은 성신이 있어 길을 얻고 회한이 비로소 사라진다. 공영달의 소가 풀어 말한다：구이는 희열하면서 중도를 잃지 않으니 성신이 있는 것이다. 희열하면서 또 성신이 있으면 길상이 이에 따라 이른다. 그러므로 「부태 길(孚兌 吉)」이라 한다. 그러나 그가 있는 위가 마땅하지 않으므로 성신이 있음에 의지해 길을 얻고, 그러므로 회한을 소거할 수 있다. 그러므로 「부태 길 회망(悔亡)」이라 한다. 《상전》이 말한다：「부태」의 길상은 그 심지가 성신한 데 있다. 왕필의 주는 곧 그 심지가 진성하여 믿을 만하다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「신지야(信志也)」는 그가 비록 위를 잃었으나 길을 얻을 수 있는 것은 바로 그 심지가 성신하기 때문이다.

六三：來兌，凶。以陰柔之質，履非其位，來求說者也。非正而求說，邪佞者也。[疏]正義曰：三為陽位，陰來居之，是進來求說，故言“來兌”；而以不正來說，佞邪之道，故曰：“來兌，凶”也。《象》曰：“來兌”之“凶”，位不當也。[疏]正義曰：“位不當”者，由位不當，所以致凶也。

경문에 말한다：육삼, 와서 희열을 구하니 흉하다. 왕필의 주는 그가 음유의 자질로 있는 위가 상칭하지 않으니 스스로 와서 취열을 구하는 자라고 푼다. 위에 있어 바르지 않고 취열을 구하는 것이 곧 사벽첨님이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：제삼효는 본래 양위인데 음효가 와서 그것을 점거하니 이는 올라와서 취열을 구하는 것이다. 그러므로 「래태(來兌)」라 한다. 정당하지 않은 신분으로 와서 취열하는 것은 첨님사벽의 도이다. 그러므로 「래태 흉」이라 한다. 《상전》이 말한다：「래태」의 흉은 효위가 마땅하지 않기 때문이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「위부당(位不當)」은 바로 그가 위에 있어 마땅하지 않기 때문에 흉을 불러들인 것이다.

九四：商兌未寧，介疾有喜。商，商量裁制之謂也。介，隔也。三為佞說，將近至尊。故四以剛德，裁而隔之，匡內制外，是以未寧也。處於幾近，閒邪介疾，宜其有喜也。[疏]正義曰：“商兌未寧”者，商，商量裁制之謂也。夫佞邪之人，國之疾也。三為佞說，將近至尊。故四以剛德，裁而隔之，使三不得進，匡內制外，未遑寧處，故曰“商兌未寧”。居近至尊，防邪隔疾，宜其有喜，故曰“介疾有喜”。

경문에 말한다：구사, 희열해야 할지를 반복하여 질작하여 안녕을 얻지 못하나 질해를 격절하면 곧 희경이 있다. 왕필의 주는 「상(商)」은 상량재단의 뜻이고 「개(介)」는 격절이라고 푼다. 육삼은 첨님취열하는 사람으로 지극한 존귀의 구오에 곧 접근하려 한다. 그러므로 구사는 양강의 덕으로 재억하고 격단하여 대내로는 광정하고 대외로는 제약하므로 안녕을 얻지 못한다. 그가 군위에 긴린한 곳에 있어 사님을 방한하고 질해를 격절하는 것은 이치상 희경이 있어야 한다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「상태미녕(商兌未寧)」의 「상」은 상량재단의 뜻이다. 첨님사벽한 사람은 국가의 질병이다. 육삼은 첨님취열하는 사람으로 지극한 존귀에 곧 접근하려 하므로 구사는 양강의 덕으로 재억하고 격단하여 육삼이 상진하지 못하게 하고 대내로는 광정하고 대외로는 제약하여 안거할 겨를이 없다. 그러므로 「상태미녕」이라 한다. 그가 몸으로 지극한 존귀의 근측에 있어 사님을 방범하고 질해를 격절하는 것은 이치상 희경이 있어야 한다. 그러므로 「개질유희(介疾有喜)」라 한다.

《象》曰：“九四”之“喜”，有慶也。[疏]正義曰：“有慶”者，四能匡內制外，介疾除邪，此之為喜，乃為至尊所善，天下蒙賴，故言“有慶”也。九五：孚于剝，有厲。比於上六，而與相得，處尊正之位，不說信乎陽，而說信乎陰，“孚于剝”之義也。“剝”之為義，小人道長之謂。[疏]正義曰：“剝”者，小人道長，消君子之正，故謂小人為剝也。九五，處尊正之位，下無其應，比於上六，與之相得，是說信於小人，故曰“孚于剝”。信而成剝，危之道也，故曰“有厲”。

《상전》이 말한다：구사의 희경은 복경이 있기 때문이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「유경(有慶)」은 구사가 능히 대내로는 광정하고 대외로는 제약하며 질해를 격절하고 사님을 제거하니 이 희경이 지극한 존귀에게 가허되어 천하가 모두 그 혜를 입는다. 그러므로 「유경」이라 한다. 경문이 또 말한다：구오, 성신을 정도를 박식하는 소인의 몸에 기탁하니 위험이 있다. 왕필의 주는 구오가 상육과 서로 이웃하고 정의가 서로 통한다고 푼다. 그가 존귀하고 중정한 위에 몸을 두고 양강을 신뢰하고 친열하지 않고 도리어 음유를 신뢰하고 친열하니 이것이 「부우박(孚于剥)」의 뜻이다. 「박」의 함의는 소인의 도가 자라는 것을 가리킨다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「박」은 곧 소인의 도가 자라서 군자의 정도를 소식하는 것이므로 소인을 「박」이라 칭한다. 구오는 존귀하고 중정한 위에 몸을 두고 아래에 상응하는 효가 없으면서 상육과 서로 이웃하고 정의가 서로 통하니 이는 성신을 소인에게 교부하는 것이다. 그러므로 「부우박」이라 한다. 소인을 신뢰하여 박식을 촉성하는 것은 위험의 도이다. 그러므로 「유려(有厲)」라 한다.

《象》曰：“孚于剝”，位正當也。以正當之位，信於小人而疏君子，故曰“位正當”也。[疏]正義曰：“位正當”者，以正當之位，宜在君子，而信小人，故以當位責之也。

《상전》이 말한다：「부우박」은 그가 있는 위치가 정당하기 때문이다. 왕필의 주는 몸은 정당한 존위에 있으면서 소인을 신뢰하고 군자를 소원하니 「위정당(位正當)」이라 한다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「위정당」은 이와 같이 정당한 존위에 있으면 본래 신뢰를 군자의 몸에 두어야 하는데 지금 도리어 소인을 신뢰하므로 《상전》이 「당위」의 이 점을 들어 그를 책한 것이다.

上六：引兌。以夫陰質，最處說後，靜退者也。故必見引，然後乃說也。[疏]正義曰：上六以陰柔之質，最在兌後，是自靜退，不同六三自進求說，必須他人見引，然後乃說，故曰“引兌”也。《象》曰：“上六，引兌”，未光也。[疏]正義曰：“未光也”者，雖免躁求之凶，亦有後時之失，所以《經》無“吉”文，以其道未光故也。

경문에 말한다：상육, 사람에게 견인당한 뒤에 희열한다. 왕필의 주는 상육이 음유의 자질로 희열의 괘의 마지막에 있으니 침정하고 퇴양하는 부류이라고 푼다. 그러므로 반드시 사람에게 견인당한 뒤에야 희열한다. 공영달의 소가 풀어 말한다：상육은 음유의 자질로 태괘의 최말에 있으니 이는 스스로 침정과 퇴양에 감하여 육삼처럼 스스로 앞에 나아가 취열을 구하는 것과 다르다. 그는 반드시 남이 와서 견인하기를 기다린 뒤에야 희열한다. 그러므로 「인태(引兌)」라 한다. 《상전》이 말한다：상육의 「인태」는 그 도가 아직 광대하지 않은 것이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「미광야(未光也)」는 그가 비록 조진하여 총을 구하는 듯한 흉은 면했으나 시기에 뒤처지는 과실도 있으므로 효사 《경》문에 「길」자가 없는 것은 바로 그 도가 아직 광대하지 않기 때문이다.

坎下巽上。渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。[疏]正義曰：“渙，亨”者，“渙”，卦名也。《序卦》曰：“說而後散之，故受之以渙。”然則“渙”者，散釋之名。《雜卦》曰：“渙，離也。”此又“渙”是離散之號也。蓋“渙”之為義，小人遭難，離散奔迸而逃避也。大德之人，能於此時建功立德，散難釋險，故謂之為渙；能釋險難，所以為亨：故曰“渙，亨”。“王假有廟”者，王能渙難而亨，可以至於建立宗廟，故曰“王假有廟”也。“利涉大川”者，德洽神人，可濟大難，故曰“利涉大川”。“利貞”者，大難既散，宜以正道而柔集之，故曰“利貞”。

괘체는 아래 「감(坎)」 위 「손(巽)」이다. 괘사가 말한다：환, 형통하다. 군왕이 종묘에 이르고, 대하를 건너는 데 이롭고, 정을 지킴이 이롭다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「환 형(渙 亨)」의 「환」은 괘명이다. 《서괘전》에 「열이후산지 고수지이환(說而後散之 故受之以渙)」이라 했으니 이로 보면 「환」은 소산·해제의 명목이다. 《잡괘전》에 「환 이야(渙 離也)」라 했으니 이는 또 「환」이 이산의 칭호임을 설명한다. 대개 「환」의 함의는：소인이 위난을 만나면 곧 이산하여 도주하여 피하고, 덕행이 성대한 사람은 능히 이 때에 공업과 덕행을 수립하여 위난을 구산하고 험조를 해제한다. 그러므로 이를 「환」이라 칭한다. 험난을 해제할 수 있으므로 그러므로 형통한다. 그러므로 「환 형」이라 한다. 「왕가유묘(王假有廟)」는 군왕이 이미 위난을 환산하여 형통을 이루면 나아가 종묘를 수립할 수 있다. 그러므로 「왕가유묘」라 한다. 「리섭대천(利涉大川)」은 덕택이 신명과 인중에 두루 흡洽하여 대난을 건널 수 있다. 그러므로 「리섭대천」이라 한다. 「리정(利貞)」은 대난이 이미 소산되었으면 곧 정도로 유화하게 인심을 수취해야 한다. 그러므로 「리정」이라 한다.

《彖》曰：“渙，亨”，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。二以剛來居內，而不窮於險。四以柔得位乎外，而與上同。內剛而無險困之難，外順而無違逆之乖，是以亨，利涉大川，利貞也。凡剛得暢而無忌回之累，柔履正而同志乎剛，則皆亨，利涉大川，利貞也。

경문 《단전》이 말한다：환괘가 「형통」한 까닭은 강효가 와서 곤궁하지 않고 유효가 외괘에서 정위를 얻고 위로 올라가 군위와 동심이기 때문이다. 왕필의 주는 구이가 강건의 덕으로 와서 내괘에 있으니 몸은 감험 중에 있으나 험난에 갇히지 않고, 육사는 유순의 덕으로 외괘에서 정위를 얻고 또 구오와 동심이라고 푼다. 내괘에 강덕이 있으면 험난에 빠지는 곤액이 없고, 외괘가 유순하면 위항오역의 괴력이 없다. 바로 이로 인해 환괘가 비로소 「형통」하고 「대하를 건너는 데 이롭」고 「정을 지킴이 이롭」다. 왕필이 또 총괄하여 말한다：무릇 강효가 서창하고 통달하여 시기와 사곡의 견누가 없고, 유효가 정위 위를 밟고 또 강효와 동심이면 「형」·「리섭대천」·「리정」의 여러 이로움이 곧 일병하여 얻어진다.

[疏]“《彖》曰渙亨”至“上同”。○正義曰：“渙，亨”者，疊《經》文，略舉名德也。“剛來而不窮，柔得位乎外而上同”者，此就九二剛德居險，六四得位從上，釋所以能散釋險難而致亨通，乃至“利涉大川、利貞”等也。二以剛德來居險中，而不窮於險，四以柔順得位於外，而上與五同。內剛無險困之難，外柔無違逆之乖，所以得散釋險難而通亨，建立宗廟而祭亨，利涉大川而克濟，利以正道而鳩民也。

공영달의 소는 「《단》왈환형(彖曰渙亨)」에서 「상동(上同)」까지의 한 단락을 푼다. 정의에 말한다：《단전》이 먼저 「환 형」 두 글자를 중복하는 것은 《경》문을 다시 첩술하여 간요하게 괘명과 괘덕을 표거한 것이다. 「강래이불궁 유득위호외이상동(剛來而不窮 柔得位乎外而上同)」에 이르러서는 구이가 강덕으로 감험 중에 있고 육사가 정위를 얻어 상위에 순종하는 이 두 점에 대해 환괘가 어찌하여 험난을 환산하고 소해하여 형통에 이르고 나아가 「리섭대천」「리정」 등의 이로움을 획득하는지를 푼 것이다. 구이는 강덕으로 와서 험중에 있으나 험난에 갇히지 않고, 육사는 유순의 덕으로 외괘에서 정위를 얻고 또 위로 올라가 구오와 동심이다. 내괘에 강덕이 있으면 험난에 빠지는 곤액이 없고 외괘가 유순하면 위항오역의 괴력이 없다. 그러므로 능히 험난을 환산하여 통달하고 형순하며, 능히 종묘를 수립하여 제사하여 신을 향수하고, 능히 대하를 건너 공을 이루어 험을 제하며, 능히 정도를 의순하여 백성을 취합하고 안돈한다.

○注“凡剛得暢”至“利貞也”。○正義曰：“凡剛得暢而無忌回之累”者，此還言九二居險不窮，是剛得暢遂，剛既得暢，無復畏忌回邪之累也。“柔履正而同志乎剛”者，此還言六四得位履正，同志乎五也。剛德不暢，柔不同剛，何由得亨通而濟難，利貞而不邪乎？故言“則皆亨，利涉大川，利貞”也。注於此言“皆”者，凡有二意，一則《彖》雖疊“渙亨”二字，即以“剛來而不窮，柔得位乎外而上同”釋之，下別言“王假有廟，王乃在中，利涉大川，乘木有功”，恐剛來之言，惟釋亨德，不通在下；二則先儒有以剛來不窮釋亨德，柔得位乎外釋利貞，故言“皆”以通之。明剛柔皆釋“亨”以下至於“利貞”也。

공영달이 이어서 왕필의 주의 「범강득창(凡剛得暢)」에서 「리정야(利貞也)」까지의 한 구를 소한다. 정의에 말한다：왕필의 이른바 「범강득창이무기회지루(凡剛得暢而无忌回之累)」는 여전히 구이가 험중에 있으면서 갇히지 않는 것에 대해 말한 것이니 이가 곧 강덕이 서전하여 통창함을 얻는 것이다. 강덕이 이미 통창하면 곧 더 이상 외구와 시기·사벽과 곡절의 견누가 없다. 「유리정이동지호강(柔履正而同志乎剛)」은 여전히 육사가 정위를 얻고 정도 위를 밟아 구오와 동심함에 대해 말한 것이다. 가령 강덕이 서전하지 못하고 유효가 또 강효와 동심하지 않으면 무엇으로 능히 형통하여 험난을 제도하고 정을 지켜 사로에 떨어지지 않겠는가. 그러므로 왕필이 「즉개형 리섭대천 리정(則皆亨 利涉大川 利貞)」이라 했다. 왕필이 여기서 특별히 「개(皆)」 한 글자를 쓴 것은 두 층의 용의가 있다：첫째, 《단전》이 비록 「환형」 두 글자를 중첩하였으나 곧 「강래이불궁 유득위호외이상동」으로 풀고 하문이 또 따로 「왕가유묘 왕내재중 리섭대천 승목유공」이라 말하니, 독자가 「강래」 한 구는 오직 「형」의 일덕만 푸는 것이고 하문과 관통하지 않는다고 오인할까 두려웠다. 둘째, 선유 중에 「강래불궁」을 가지고 전문 「형」을 풀고 「유득위호외」를 가지고 전문 「리정」을 푸는 자가 있으므로 왕필이 「개」자로 두 설을 타통하여 강과 유의 양방면이 모두 「형」에서부터 「리정」에 이르는 전부의 괘덕을 푸는 것임을 표명했다.

“王假有廟”，王乃在中也。王乃在乎渙然之中，故至有廟也。[疏]正義曰：此重明渙時；可以有廟之義。險難未夷，方勞經略；今在渙然之中，故至於有廟也。“利涉大川”，乘木有功也。乘木即涉難也。木者專所以涉川也。涉難而常用渙道，必有功也。[疏]“利涉”至“有功也”。○正義曰：重明用渙可以濟難之事。乘木涉川，必不沈溺；以渙濟難，必有成功，故曰“乘木有功”也。○注“乘木”至“有功也”。○正義曰：先儒皆以此卦坎下巽上，以為乘木水上，涉川之象，故言乘木有功，王不用象，直取況喻之義，故言此以序之也。

경문 《단전》이 말한다：「왕가유묘」는 군왕이 바로 환산의 시국 중에 있기 때문이다. 왕필의 주는 군왕이 환연히 소산하는 시세에 몸을 두므로 종묘 중에 이르러 인심을 취합한다고 푼다. 공영달의 소가 말한다：이는 다시 환괘의 때에 입묘할 수 있는 도리를 신명한 것이다——험난이 아직 평정되지 않아 신고하게 경영하고 모략하였는데 지금 이미 환연히 소산하는 시세에 있으므로 능히 종묘에 이르러 치제한다. 경문 《단전》이 또 말한다：「리섭대천」은 나무를 타고 배를 행해야 비로소 공효가 있기 때문이다. 왕필의 주는 나무를 타는 것이 곧 험난을 건너는 것이니 나무는 바로 전문 강을 건너는 데 쓰는 물건이라고 푼다. 험난을 건널 때 시종 환산험조의 도를 시행하면 반드시 능히 성공한다. 공영달의 소가 「리섭」에서 「유공야(有功也)」까지를 풀어 말한다：이는 다시 환산의 도로 험난을 제도할 수 있음을 신명한 것이다. 나무를 타고 강을 건너면 반드시 침니하지 않고, 환산의 도로 험난을 소해하면 반드시 성효가 있다. 그러므로 「승목유공(乘木有功)」이라 한다. 공영달이 또 왕필의 주의 「승목」에서 「유공야」까지를 소하여 말한다：선유들은 모두 이 괘의 감이 아래에 있고 손이 위에 있음에 인하여 손은 목이 되고 감은 수가 되어, 이를 나무를 타고 수상에 떠서 강을 건너는 괘상으로 간주하였다. 그러므로 「승목유공」이라 했다. 왕필은 상의 설을 취하지 않고 오직 직접 비유의 의의를 취하였다. 그러므로 주 중에 이와 같이 서술하였다.

《象》曰：風行水上，“渙”，先王以享于帝，立廟。[疏]正義曰：“風行水上，渙”者，風行水上，激動波濤，散釋之象，故曰“風行水上，渙”。“先王以享于帝立廟”者，先王以渙然無難之時，享於上帝，以告太平，建立宗廟，以祭祖考，故曰“先王以享于帝，立廟”也。

경문 《상전》이 말한다：바람이 수면 위를 불어가니 이것이 환괘이다. 선왕이 이를 본받아 상제를 제향하고 종묘를 수립하였다. 공영달의 소가 말한다：「풍행수상 환(風行水上 渙)」은 바람이 수면을 스쳐 파도를 격기하여 사산하게 하니 바로 환산소해의 물상이다. 그러므로 「풍행수상 환」이라 한다. 「선왕이향우제입묘(先王以享于帝立廟)」는 선왕이 험난이 환연히 소산하고 천하가 무사한 때를 타서 상제에게 헌제하여 태평을 보고하고, 또 종묘를 수립하여 선조를 제사한 것이다. 그러므로 「선왕이향우제 입묘」라 한다.

初六：用拯馬壯，吉。渙，散也。處散之初，乖散未甚，故可以遊行，得其志而違於難也，不在危劇而後乃逃竄，故曰“用拯馬壯，吉”。[疏]正義曰：初六處散之初，乖散未甚，可用馬以自拯拔，而得壯吉也，故曰“用拯馬壯，吉”。《象》曰：“初六”之“吉”，順也。觀難而行，不與險爭，故曰“順也”。[疏]正義曰：觀難而行，不與險爭，故曰“順也”。

경문의 초육 효사에 말한다：건장한 말을 빌려 자기를 구조하면 길상하다. 왕필의 주는 「환」은 곧 이산이라고 푼다. 초육은 이산의 처음에 있어 괴위와 환산이 아직 심하지 않다. 그러므로 오히려 능히 종용하게 행주하여 자기의 심원을 실현하고 험난을 피한다. 위급하고 극렬한 때를 기다려 창황하게 도착할 필요가 없다. 그러므로 효사에 「용증마장 길(用拯馬壯 吉)」이라 했다. 공영달의 소가 말한다：초육은 이산의 초에 있어 괴위와 환산이 아직 심하지 않다. 마력을 빌려 스스로 증발하여 탈신할 수 있다. 이로 인해 마장의 길을 얻는다. 그러므로 「용증마장 길」이라 한다. 경문 《상전》이 말한다：초육이 길상한 까닭은 유순하기 때문이다. 왕필의 주는 험난의 형세를 분명히 본 뒤에 행동하고 험난과 정면으로 다투지 않으므로 「순야(順也)」라 한다고 푼다. 공영달의 소가 말한다：험난을 관찰한 뒤에 행동하고 험난과 쟁투하지 않으므로 《상전》이 이를 「순」이라 칭한다.

九二：渙奔其機，悔亡。機，承物者也，謂初也。二俱無應，與初相得，而初得散道，離散而奔，得其所安，故“悔亡”也。[疏]正義曰：“渙奔其機”者，機，承物者也，初承於二，謂初為機，二俱無應，與初相得，而初得遠難之道，今二散奔歸初，故曰“渙奔其機”也。“悔亡”者，初得散道而二往歸之，得其所安，故悔亡也。《象》曰：“渙奔其機”，得願也。[疏]正義曰：“得願”者，違難奔散，願得所安；奔初獲安，是得其願也。

경문의 구이 효사에 말한다：환산의 때에 빙고할 수 있는 궤안으로 달려가니 회한이 사라진다. 왕필의 주는 「궤(机)」는 곧 궤안으로 기물을 승탁하는 물건이며 여기서는 초육을 가리킨다고 푼다. 구이와 초육은 각기 모두 정응의 효가 없고 둘은 도리어 피차 서로 얻는다. 초육은 이미 환산하여 난을 피하는 도를 장악하였고, 구이는 곧 이산 중에 그것으로 달려가 안신할 곳을 얻는다. 그러므로 「회망」이라 한다. 공영달의 소가 말한다：「환분기궤(渙奔其机)」의 「궤」는 기물을 승탁하는 궤안이니 초육이 아래에서 구이를 승탁하므로 초육을 궤안에 비유한다. 구이와 초육은 모두 상응하는 효가 없고 두 효가 도리어 서로 얻는다. 초육은 이미 험난을 멀리 떠나는 문경을 찾았고 지금 구이는 환산 중에 달려가 초육에 귀부한다. 그러므로 「환분기궤」라 한다. 「회망」은 초육이 환산의 도를 장악하고 구이가 나아가 귀부하여 안돈할 곳을 얻었으므로 회한이 사라진다. 경문 《상전》이 말한다：「환분기궤」는 뜻한 바를 얻은 것을 말한다. 공영달의 소가 말한다：「득원(得願)」은 험난을 피하여 분주히 이산하는 것은 본원이 바로 안신할 곳을 구하는 데 있는데, 초육으로 달려가 안돈을 획득하는 것이 바로 그 심원을 실현한 것이다.

六三：渙其躬，無悔。渙之為義，內險而外安者也。散躬志外，不固所守，與剛合志，故得無悔也。[疏]正義曰：“渙其躬，無悔”者，渙之為義，內險外安，六三內不比二，而外應上九，是不固所守，能散其躬，故得無悔。故曰“渙其躬，無悔”。《象》曰：“渙其躬”，志在外也。[疏]正義曰：“志在外”者，釋六三所以能渙其躬者，正為身在於內，而應在上九，是志意在外也。

경문의 육삼 효사에 말한다：자신의 사집을 환산하면 회한이 없다. 왕필의 주는 환괘의 취의는 내괘에 험이 있고 외괘에 안온이 있는 것이라고 푼다. 육삼은 일기의 사를 산거하여 심지가 밖으로 향하고 자기의 한쪽을 고수하지 않으며 위에 있는 강효와 지동도합한다. 그러므로 능히 회한이 없다. 공영달의 소가 말한다：「환기궁 무회(渙其躬 无悔)」는 환괘의 의가 내험외안에 있다. 육삼은 내괘에 있으면서 구이에 친비하지 않고 도리어 밖으로 향하여 상구와 상응하니 이는 곧 기신을 고수하지 않고 능히 자신의 사집을 환산하는 것이다. 그러므로 능히 회한이 없다. 그러므로 효사에 「환기궁 무회」라 했다. 경문 《상전》이 말한다：「환기궁」은 심지가 밖에 있기 때문이다. 공영달의 소가 말한다：「지재외(志在外)」는 육삼이 어찌하여 기신의 사를 산거할 수 있는지를 푼 것이다——바로 그가 몸은 내괘에 있으나 응하는 효가 상구에 있으니 그 심지가 밖을 향함을 볼 수 있다.

六四：渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。逾乎險難，得位體巽，與五合志，內掌機密，外宣化命者也，故能散群之險，以光其道。然處於卑順，不可自專，而為散之任，猶有丘虛匪夷之慮，雖得元吉，所思不可忘也。[疏]正義曰：“渙其群”者，六四出在坎上，巳逾於險，得位體巽，與五合志，內掌機密，外宣化命者也。能為群物散其險害，故曰“渙其群”也。“元吉，渙有丘，匪夷所思者，能散群險，則有大功，故曰“元吉”。然處上體之下，不可自專，而得位承尊，憂責復重，雖獲元吉，猶宜於散難之中，有丘墟未平之慮，為其所思，故曰“渙有丘，匪夷所思”也。《象》曰：“渙其群，元吉”，光大也。[疏]正義曰：“光大也”者，能散群險而獲元吉，是其道光大也。

경문의 육사 효사에 말한다：뭇 사람을 위해 험난을 환산하니 크게 길상하다. 환산 중에 오히려 구릉과 같은 미평의 은환이 있는 것은 보통 사람이 사려할 수 있는 바가 아니다. 왕필의 주는 육사가 이미 험난을 넘어 정위를 얻고 몸이 손체에 있으며 구오와 동심하고 대내로는 궤요를 장관하고 대외로는 교화정령을 선포한다고 푼다. 그러므로 능히 뭇 사람을 대신하여 험해를 산거하고 자기가 행하는 도를 광명하게 한다. 그러나 그가 비하하고 유순한 위치에 있어 스스로 주장을 내세워서는 안 된다. 환산험난의 중임을 담부한다 해도 오히려 구릉과 황허의 아직 평평하지 않은 근려가 있으니 비록 「원길(元吉)」을 얻어도 이 우사를 잊어서는 안 된다. 공영달의 소가 말한다：「환기군(渙其群)」은 육사가 이미 감험 위에 나와 험난을 넘고 정위를 얻어 체가 손에 속하며 구오와 동심하고 대내로는 궤밀을 장악하고 대외로는 교령을 선달하여 능히 뭇 사람을 대신하여 험해를 산거한다. 그러므로 「환기군」이라 한다. 「원길 환유구 비이소사(元吉 渙有丘 匪夷所思)」는 그가 능히 뭇 사람의 험난을 산거하면 곧 대공이 있으므로 「원길」이라 칭하고, 그러나 그가 상체의 최하위에 있어 독단전행할 수 없고 또 득정의 위로 존자를 받드니 근려와 책임이 격외로 심중하여 비록 「원길」을 얻어도 오히려 산난할 때 구허가 미평한 고려를 두고 이 한 층을 마음에 두어야 한다. 그러므로 「환유구 비이소사」라 한다. 경문 《상전》이 말한다：「환기군 원길」은 그 도가 광명하고 성대함을 말한다. 공영달의 소가 말한다：「광대야(光大也)」는 능히 뭇 사람의 험난을 산거하여 대길을 얻는 것을 가리키니 그가 행하는 도가 광명하고 성대함을 볼 수 있다.

九五：渙汗其大號。渙，王居無咎。處尊履正，居巽之中，散汗大號，以蕩險阨者也。為渙之主，唯王居之，乃得無咎也。[疏]正義曰：“渙汗其大號”者，人遇險阨，驚怖而勞，則汗從體出，故以汗喻險阨也；九五處尊履正，在號令之中，能行號令，以散險阨者也，故曰“渙汗其大號”也。“渙，王居無咎”者，為渙之主，名位不可假人，惟王居之，乃得無咎，故曰“渙，王居無咎”。《象》曰：“王居無咎”，正位也。正位不可以假人。[疏]正義曰：“正位”者，釋“王居無咎”之義，以九五是王之正位，若非王居之，則有咎矣。

경문의 구오 효사에 말한다：땀을 발하는 것처럼 험액을 산거하고 중대한 호령을 반포한다. 환산의 때에 있어 오직 군왕이 이 위에 있어야만 허물이 없다. 왕필의 주는 구오가 존위에 있고 정도를 밟으며 손체 중에 있어 발한과 같은 대호령으로 험조곤액을 척탕한다고 푼다. 그것은 환산의 도를 주지하는 주효이니 오직 군왕이 이 위를 거유해야만 허물이 없다. 공영달의 소가 말한다：「환한기대호(渙汗其大号)」는 사람이 험조곤액을 만나 경구하고 노고하면 땀이 곧 몸에서 솟아나므로 땀으로 험액을 비유한다. 구오는 존위에 있고 정도를 밟으며 마땅히 발호시령하는 자리에 있어 능히 호령을 추행하여 험액을 산거한다. 그러므로 「환한기대호」라 한다. 「환 왕거무구(渙 王居无咎)」는 몸이 환산의 주가 되니 명분과 지위는 타인에게 빌려줄 수 없고 오직 군왕이 이 위에 있어야만 허물이 없다. 그러므로 「환 왕거무구」라 한다. 경문 《상전》이 말한다：「왕거무구」는 이것이 군왕의 정위이기 때문이다. 왕필의 주는 정위는 타인에게 가차할 수 없다고 푼다. 공영달의 소가 말한다：「정위」는 「왕거무구」의 함의를 푸는 것이다——구오는 곧 군왕의 정위이니 만약 군왕이 그 위에 있지 않으면 곧 허물이 있다.

上九：渙其血，去逖出，無咎。逖，遠也。最遠於害，不近侵害，散其憂傷，遠出者也。散患於遠害之地，誰將咎之哉！[疏]正義曰：“渙其血，去逖出”者，血，傷也。逖，遠也。上九處於卦上，最遠於險，不近侵害，是能散其憂傷，去而逖出者也。故曰“渙其血，去逖出”也。“無咎”者，散患於遠害之地，誰將咎之矣，故曰“無咎”。《象》曰：“渙其血”，遠害也。[疏]正義曰：“遠害”者，釋“渙其血”也。是居遠害之地故也。

경문의 상구 효사에 말한다：상해와 우구를 산거하고 멀리 떠나가니 허물이 없다. 왕필의 주는 「적(逖)」은 먼 뜻이라고 푼다. 상구는 화해에서 떠남이 가장 멀어 침해에 접근하지 않고 능히 자기의 우상을 산거하여 멀리 나아간다. 화해를 멀리 떠난 곳에 있어 화환을 소해하면 누가 다시 와서 그를 책하겠는가. 공영달의 소가 말한다：「환기혈 거적출(渙其血 去逖出)」의 「혈」은 상해를 가리키고 「적」은 멂이다. 상구는 일괘의 최상위에 있어 험난에서 떠남이 가장 멀고 침해와 서로 접하지 않으니 바로 능히 우상을 산거하고 떠나 멀리 나가는 사람이다. 그러므로 「환기혈 거적출」이라 한다. 「무구」는 화해를 멀리 떠난 곳에 있어 화환을 소해하면 누가 다시 그를 괴죄하겠는가. 그러므로 「무구」라 한다. 경문 《상전》이 말한다：「환기혈」은 화해를 멀리 떠남을 말한다. 공영달의 소가 말한다：「원해(遠害)」는 「환기혈」 한 구를 푸는 것이니 바로 상구가 화해를 멀리 떠난 곳에 있기 때문이다.

兌下坎上。節：亨，苦節不可貞。[疏]正義曰：“節”，卦名也。《彖》曰：“節以制度。”《雜卦》云：“節，止也。”然則節者制度之名。節，止之義，制事有節，其道乃亨，故曰“節，亨”。節須得中，為節過苦，傷於刻薄，物所不堪，不可復正，故曰“苦節不可貞”也。

경문에 말한다：절괘는 하체가 태이고 상체가 감이다. 절괘：형통하다. 지나치게 고삽한 절제는 굳게 지켜 상도로 삼아서는 안 된다. 공영달의 소가 말한다：「절」은 괘명이다. 《단전》에 「절이제도(節以制度)」라 하고 《잡괘전》에 「절 지야(節 止也)」라 했으니 이로 보면 「절」은 곧 제도의 명칭이면서 또 절지의 의를 함유한다. 일을 처리함에 절도가 있어야 그 도가 비로소 형통한다. 그러므로 「절 형」이라 한다. 다만 절제는 반드시 적중해야 하고, 만약 절제가 지나치게 고삽하면 각박에 상하여 뭇 사람이 인수하지 못하므로 곧 더 이상 그것을 정도로 삼아 고수할 수 없다. 그러므로 「고절불가정(苦節不可貞)」이라 한다.

《彖》曰：“節，亨”，剛柔分而剛得中。坎陽而兌陰也。陽上而陰下，剛柔分也。剛柔分而不亂，剛得中而為制主，節之義也。節之大者，莫若剛柔分，男女別也。[疏]正義曰：此就上下二體居二、五剛中，釋所以為節得亨之義也。坎剛居上，兌柔處下，是剛柔分也。剛柔分，男女別，節之大義也。二、五以剛居中，為制之主，所以得節，節不違中，所以得亨，故曰“節，亨，剛柔分而剛得中”也。

경문 《단전》이 말한다：절괘가 형통한 까닭은 강유가 각기 분한이 있고 강효가 중위에 있음을 얻기 때문이다. 왕필의 주는 감은 양이 되고 태는 음이 되며 양이 위에 있고 음이 아래에 있으니 이것이 곧 강유의 분한이 분명한 것이라고 푼다. 강유의 분한이 분명하고 차서가 어지럽지 않으며 강효가 중앙에 있어 절제의 주재가 되니 이것이 바로 「절」의 의의이다. 절제 중의 가장 중대한 것은 강유에 분이 있고 남녀에 별이 있음보다 지나는 것이 없다. 공영달의 소가 말한다：이는 상하 양체 및 구이·구오가 강으로 중앙에 있음에 대해 절괘가 어찌하여 형통할 수 있는지를 푼 것이다. 감의 강효는 위에 있고 태의 유효는 아래에 있으니 이것이 곧 강유분한이다. 강유에 분이 있고 남녀에 별이 있는 것이 바로 절제의 대의이다. 구이·구오는 강효로 중위에 있어 절제의 주재가 된다. 그러므로 능히 절도가 있다. 절제하면서 중도에 위배하지 않으므로 능히 형통한다. 그러므로 《단전》에 「절 형 강유분이강득중(節 亨 剛柔分而剛得中)」이라 한다.

“苦節不可貞”，其道窮也。為節過苦，則物所不能堪也。物不能堪，則不可復正也。[疏]正義曰：為節過苦，不可為正。若以苦節為正，則其道困窮，故曰“苦節不可貞，其道窮”也。說以行險，當位以節，中正以通。然後及亨也。無說而行險，過中而為節，則道窮也。[疏]正義曰：上言“苦節不可貞，其道窮”者，正由為節不中，則物所不說，不可復正，其道困窮，故更就二體及四、五當位，重釋行節得亨之義，以明苦節之窮也。“行險以說”，則為節得中。“當位以節”，則可以為正。良由中而能正，所以得通，故曰：“中正以通”，此其所以為亨也。

경문 《단전》이 말한다：「고절불가정」은 그 길이 끝에 이르렀기 때문이다. 왕필의 주는 절제가 지나치게 고삽하면 뭇 사람이 승수하지 못하고, 뭇 사람이 승수하지 못하면 곧 더 이상 그것을 정도로 삼을 수 없다고 푼다. 공영달의 소가 말한다：절제가 지나치게 고하면 정도로 봉할 수 없다. 만약 억지로 고절을 정도로 삼으면 곧 이 길은 곤궁하여 통하지 않는다. 그러므로 「고절불가정 기도궁(苦節不可貞 其道窮)」이라 한다. 경문 《단전》이 또 말한다：화열의 마음으로 험난에 행하고 당위에 있어 절제를 시행하며 중을 지키고 정을 유지하여 그러므로 통달한다. 왕필의 주는 이러한 조건을 구비한 뒤에 비로소 형통을 논할 수 있다고 푼다. 만약 화열의 마음이 없이 험을 건너고 중도를 넘어 절제를 행하면 곧 그 도는 궁진한다. 공영달의 소가 말한다：상문에 말한 「고절불가정 기도궁」은 바로 절제가 중도에 합하지 않으면 뭇 사람이 희열하지 않고 곧 더 이상 정도로 봉할 수 없어 그 도가 곤궁한다. 그러므로 《단전》이 또 상하 양체 및 육사·구오가 각기 그 위에 마땅함에 대해 다시 절제를 시행하여 형통을 얻는 도리를 풀어 고절이 어찌하여 궁진하는지를 현명히 한다. 「행험이설(行險以說)」하면 절제가 곧 중도에 합할 수 있고, 「당위이절(當位以節)」하면 곧 정이라 칭할 수 있다. 바로 이미 중하고 또 정하므로 능히 통달한다. 그러므로 「중정이통(中正以通)」이라 하니 이것이 곧 절괘가 형통하는 까닭이다.

天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。[疏]正義曰：“天地節而四時成”者，此下就天地與人廣明節義。天地以氣序為節，使寒暑往來，各以其序，則四時功成之也。王者以制度為節，使用之有道，役之有時，則不傷財，不害民也。《象》曰：澤上有水，節。君子以制數度，議德行。[疏]正義曰：“澤上有水，節”者，水在澤中，乃得其節，故曰“澤上有水，節”也。“君子以制數度，議德行”者，數度，謂尊卑禮命之多少。德行，謂人才堪任之優劣。君子象節以制其禮數等差，皆使有度，議人之德行任用，皆使得宜。

경문 《단전》이 말한다：천지에 절도가 있어 이에 사계절이 이루어진다. 전장제도를 절도로 삼으면 재화를 손모하지 않고 백성을 침해하지 않는다. 공영달의 소가 말한다：「천지절이사시성(天地節而四時成)」은 여기서부터 천지와 사람의 양방면에 대해 넓게 절제의 의를 신명한 것이다. 천지는 절기의 차서를 절도로 삼아 한래서왕이 각기 차제대로 하게 하니 사계절의 공용이 곧 완성을 이룬다. 군왕은 전장제도를 절도로 삼아 용도에 법이 있고 역사에 때가 있게 하면 재화를 손모하지 않고 백성을 침해하지 않는다. 경문 《상전》이 말한다：호택 위에 물이 있으니 이것이 절괘이다. 군자는 이를 본받아 예수법도를 제정하고 사람의 덕행을 평의한다. 공영달의 소가 말한다：「택상유수 절(澤上有水 節)」은 물이 택 중에 저수되어야 비로소 약속과 한량이 있다. 그러므로 「택상유수 절」이라 한다. 「군자이제수도 의덕행(君子以制數度 議德行)」의 「수도」는 존비와 예제·작명의 다과를 가리키고 「덕행」은 인재가 승임할 수 있는지의 우열을 가리킨다. 군자는 절괘를 본받아 예수의 등급차별을 제정하여 모두 일정한 한도가 있게 하고, 사람의 덕행을 평의하여 임용을 안배하여 모두 각각 그 마땅함을 얻게 한다.

初九：不出戶庭，無咎。為節之初，將整離散而立制度者也，故明於通塞，慮於險為，不出戶庭，慎密不失，然後事濟而無咎也。[疏]“初九”至“無咎”。○正義曰：初九處節之初，將立制度，宜其慎密，不出戶庭，若不慎而洩，則民情奸險，應之以偽，故慎密不失，然後事濟而無咎，故曰“不出戶庭，無咎”。○注“將整離散而立制度者也”。○正義曰：《序卦》云：“物不可以終離，故受之以節。”此卦承《渙》之後，初九居節之初，故曰“將整離散而立法度”也。《象》曰：“不出戶庭”，知通塞也。[疏]正義曰：“知通塞”者，識時通塞，所以不出也。

경문의 초구 효사에 말한다：내실의 문정을 나가지 않으니 허물이 없다. 왕필의 주는 초구가 절괘의 시작에 있어 마땅히 환산의 국면을 정돈하고 제도를 수립해야 하므로 반드시 시세의 통과 새를 동명하고 험조의 작위를 고려하여 가볍게 호정을 나가지 않고 근신하고 주밀하여 누설하지 않아야 한다고 푼다. 그런 뒤에야 일이 이루어지고 허물이 없다. 공영달의 소가 「초구」에서 「무구」까지를 풀어 말한다：초구는 절괘의 개두에 있어 장차 제도를 수립하려 하니 이치상 근신하고 주밀하여 호정을 나가지 않아야 한다. 만약 근신하지 않아 궤밀이 외설되면 민정이 간활하고 험사하여 곧 허위로 응부할 것이다. 그러므로 반드시 신밀하여 잃지 않아야 하고 그런 뒤에야 일이 이루어지고 허물이 없다. 그러므로 「불출호정 무구(不出戶庭 无咎)」라 한다. 공영달이 또 왕필의 주의 「장정이산이립제도자야(將整離散而立制度者也)」를 소하여 말한다：《서괘전》에 「물불가이종리 고수지이절(物不可以終離 故受之以節)」이라 하였으니 절괘는 《환》괘를 이어받아 왔고 초구는 또 절괘의 처음에 있다. 그러므로 왕필이 그것을 「장정이산이립법도」라 했다. 경문 《상전》이 말한다：「불출호정」은 통새의 이치를 알기 때문이다. 공영달의 소가 말한다：「지통새(知通塞)」는 능히 시세의 통창과 조새를 식별하므로 비로소 가볍게 문을 나가지 않는 것이다.

九二：不出門庭，凶。初已造之，至二宜宣其制矣，而故匿之，失時之極，則遂廢矣。故不出門庭，則凶也。[疏]正義曰：初巳制法，至二宜宣。若猶匿之，則失時之極，可施之事，則遂廢矣。不出門庭，所以致凶，故曰“不出門庭，凶”。《象》曰：“不出門庭，凶”，失時極也。[疏]正義曰：“失時極”者，極，中也。應出不出，失時之中，所以為凶。

경문의 구이 효사에 말한다：대문의 정원을 나가지 않으니 흉이 있다. 왕필의 주는 초구가 이미 법도를 창립하였으니 구이에 이르러서는 마땅히 제도를 선포하여보내야 하는데 오히려 뜻이 은닉하여 발하지 않으면 곧 철저히 시기를 착과하여 가행할 일도 이로 인해 황폐한다고 푼다. 그러므로 문정을 나가지 않으면 도리어 흉을 부른다. 공영달의 소가 말한다：초구가 이미 법도를 제정하였으니 구이에 이르러서는 마땅히 선포하여 시행해야 한다. 만약 다시 은닉하려 하면 곧 완전히 시기를 착실하여 본래 추행할 수 있는 일이 곧 폐기된다. 문정을 나가지 않는 것이 바로 흉을 불러들이는 연유이다. 그러므로 「불출문정 흉(不出門庭 凶)」이라 한다. 경문 《상전》이 말한다：「불출문정 흉」은 시기의 중절을 착실했기 때문이다. 공영달의 소가 말한다：「실시극(失時極)」의 「극」은 곧 중의 뜻이다. 나가야 할 때 나가지 않고 시기의 적중의 점을 착과했으므로 흉이 있다.

六三：不節若，則嗟若，無咎。若，辭也。以陰處陽，以柔乘剛，違節之道，以至哀嗟。自巳所致，無所怨咎，故曰“無咎”也。[疏]正義曰：節者，制度之卦，處節之時，位不可失，六三以陰處陽，以柔乘剛，失位驕逆，違節之道，禍將及己，以至哀嗟，故曰“不節苦，則嗟若”也。禍自已致，無所怨咎，故曰“無咎”。《象》曰：“不節”之“嗟”，又誰“咎”也。[疏]正義曰：“又誰咎”者，由己不節，自致禍災，又欲怨咎誰乎？

경문의 육삼 효사에 말한다：절제를 가하지 않으면 곧 탄식한다. 귀구할 사람이 없다. 왕필의 주는 「약(若)」은 어조사라고 푼다. 육삼은 음효로 양위에 있고 유효로 강효를 능가하여 절제의 도에 위배되어 애상하고 탄식에 이른다. 이는 스스로 불러들인 것이니 타인에게 원한과 귀구할 길이 없다. 그러므로 「무구」라 한다. 공영달의 소가 말한다：절괘는 제도를 말하는 괘이니 절제의 때에 있어서는 효위가 실당해서는 안 된다. 육삼은 음효로 양위에 있고 유로 강을 타서 위를 잃고 교종하여 위역하며 절제의 도에 배리하니 재화가 장차 몸에 미치려 하여 애상하고 차탄에 이른다. 그러므로 「불절고 즉차약(不節苦 則嗟若)」이라 한다. 재환은 스스로 불러들인 것이니 다른 사람에게 원구할 길이 없다. 그러므로 「무구」라 한다. 경문 《상전》이 말한다：절제를 가하지 않아 이른 탄식은 또 누구에게 귀구하겠는가. 공영달의 소가 말한다：「우수구(又誰咎)」는 스스로 절제하지 못하고 스스로 재화를 불러들였는데 아직 가서 누구를 원한하고 귀구하려 하는가에 기인한다.

六四：安節，亨。得位而順，不改其節，而能亨者也。承上以斯，得其道也。[疏]正義曰：六四得位，而上順於五，是得節之道。但能安行此節而不改變，則何往不通，故曰“安節亨”，明六三以失位乘剛，則失節而招咎，六四以得位承陽，故安節而致亨。《象》曰：“安節”之“亨”，承上道也。[疏]正義曰：承上道者，以能承於上，故不失其道也。

경문의 육사 효사에 말한다：안연히 그 절도를 지키니 형통한다. 왕필의 주는 육사가 정위를 얻고 성정이 유순하여 자기의 절도를 개변하지 않으므로 능히 형통한다고 푼다. 이러한 태도로 상위를 받드는 것이 바로 그 정도를 얻는 것이다. 공영달의 소가 말한다：육사는 정위를 얻고 또 위로 올라가 구오에 순종하니 이는 곧 절제의 도를 얻은 것이다. 다만 능히 안연히 이 절도를 봉행하여 개변하지 않으면 곧 가서 어느 곳이든 행통한다. 그러므로 「안절형(安節亨)」이라 한다. 이는 또 표명한다：육삼은 위를 잃고 또 강효를 능가한 까닭으로 절을 잃어 구를 불렀고, 육사는 위를 얻어 양효를 받든 까닭으로 능히 절도에 안하여 형통을 이룬다. 경문 《상전》이 말한다：「안절」이 「형」한 까닭은 능히 상위의 도를 받들기 때문이다. 공영달의 소가 말한다：이른바 승상의 도는 능히 위에 있는 자를 받듦에 인하여 그러므로 그 정도를 잃지 않음을 말한다.

九五：甘節，吉。往有尚。當位居中，為節之主不失其中，不傷財，不害民之謂也。為節之不苦，非甘而何？術斯以往，往有尚也。[疏]正義曰：“甘”者，不苦之名也。九五居於尊位，得正履中，能以中正為節之主，則當《彖》曰：“節以制度，不傷財，不害民”之謂也。為節而無傷害，則是不苦而甘，所以得吉，故曰“甘節，吉”。以此而行，所往皆有嘉尚，故曰“往有尚”也。象曰：“甘節”之“吉”，居位中也。[疏]正義曰：“居位中”者，以居尊位而得中，故致甘節之吉也。

경문의 구오 효사에 말한다：감미롭고 적도한 절제는 길상하다. 가는 곳이 있으면 가허를 받는다. 왕필의 주는 구오가 위에 있어 마땅함을 얻고 또 중위에 있어 절제의 주재가 되면서 중도를 잃지 않으니 바로 《단전》이 말한 재화를 손모하지 않고 백성을 침해하지 않음이라고 푼다. 이와 같은 절제는 결코 고삽하지 않으니 「감」이라 부르지 않고 무엇이라 부르겠는가. 이 길을 따라 걸어가면 가서 가상을 받는다. 공영달의 소가 말한다：「감」은 고하지 않음의 칭호이다. 구오는 존위에 있고 정을 얻으며 또 중을 밟아 능히 중정의 덕으로 절제의 주가 되니 바로 《단전》이 말한 「절이제도 불상재 불해민(節以制度 不傷財 不害民)」에 합한다. 절제하면서 상해를 띠지 않는 것이 곧 고하지 않고 감미로운 것이므로 길상을 획득한다. 그러므로 「감절 길(甘節 吉)」이라 한다. 이를 따라 행하면 이르는 곳마다 모두 가허를 받는다. 그러므로 「왕유상(往有尚)」이라 한다. 경문 《상전》이 말한다：「감절」이 「길」한 까닭은 위에 있어 중을 얻기 때문이다. 공영달의 소가 말한다：「거위중(居位中)」은 그가 존위에 있으면서 또 능히 중을 지킴에 인하여 그러므로 감절의 길을 불러들인다.

上六：苦節，貞凶，悔亡。過節之中，以致亢極，苦節者也。以斯施人，物所不堪，正之凶也。以斯脩身，行在無妄，故得悔亡。[疏]正義曰：上六處節之極，過節之中，節不能甘，以至於苦，故曰“苦節”也。為節過苦，物所不堪，不可復正，正之凶也，故曰“貞凶”。若以苦節施人，則是正道之凶。若以苦節脩身，則儉約無妄，可得亡悔，故曰“悔亡”也。《象》曰：“苦節，貞凶”，其道窮也。

경문의 상육 효사에 말한다：고삽한 절제는 굳게 지켜 나가면 흉이 있으나 회한은 소실할 수 있다. 왕필의 주는 상육이 절제의 중도를 초과하여 항극에 이르렀으니 이것이 「고절(苦節)」이라고 푼다. 이 한 세트로 사람에게 시가하면 뭇 사람이 인수하지 못하고 그것을 정도로 삼아 지키면 흉이 있다. 그러나 그것으로 자신을 수양하면 행위가 허망하지 않은 경지에 있으므로 능히 회한을 소거한다. 공영달의 소가 말한다：상육은 절괘의 정점에 있어 절제의 중도를 초과하여 절제가 감미롭지 못하고 고삽하게 변한다. 그러므로 「고절」이라 칭한다. 절제가 지나치게 고하면 뭇 사람이 인수할 수 없고 곧 더 이상 정도로 봉할 수 없으며 그것을 정도로 고수하면 곧 흉이 있다. 그러므로 「정흉(貞凶)」이라 한다. 만약 고절을 사람에게 시가하면 곧 그것은 정도를 봉행하여 도리어 흉을 부르는 것이고, 만약 고절로 자신을 수양하면 곧 그것은 검약하면서 허망하지 않아 회한을 소거할 수 있다. 그러므로 「회망」이라 한다. 경문 《상전》이 말한다：「고절 정흉」은 이 길이 이미 끝에 다다랐기 때문이다.

兌下巽上。中孚：豚魚吉。利涉大川，利貞。[疏]正義曰：“中孚，豚魚吉”者，“中孚”，卦名也。信發於中，謂之中孚。魚者，蟲之幽隱。豚者，獸之微賤。人主內有誠信，則雖微隱之物，信皆及矣。莫不得所而獲吉，故曰“豚魚吉”也。“利涉大川，利貞”者，微隱獲吉，顯者可知。既有誠信，光被萬物，萬物得宜，以斯涉難，何往不通？故曰“利涉大川”。信而不正，凶邪之道，故利在貞也。

경문에 말한다：중부괘는 하체가 태이고 상체가 손이다. 중부：성신이 작은 돼지와 물고기에 미치니 길상하다. 대하를 건너는 데 이롭고 정을 지킴이 이롭다. 공영달의 소가 말한다：「중부 돈어길(中孚 豚魚吉)」의 「중부」는 괘명이다. 성신이 내심에서 발출되면 곧 「중부」라 한다. 물고기는 수중의 유은한 동물이고 작은 돼지는 축생 중의 미천한 일류이다. 군주가 내심에 성신을 품포하면 곧 유미하고 은폐된 생물이라도 성신이 두루 미쳐 각각 그 자리를 얻어 길을 얻지 않는 것이 없다. 그러므로 「돈어길」이라 한다. 「리섭대천 리정(利涉大川 利貞)」은 유미한 물조차 능히 길을 얻으면 현저한 자는 자연히 더 말할 필요가 없다. 이미 성신이 있으면 광휘가 곧 만물에 두루 미치고 만물이 각각 그 마땅함을 얻는다. 이와 같은 덕행에 의지하여 험난을 건너면 어느 곳이 통달하지 않으랴. 그러므로 「리섭대천」이라 한다. 다만 만약 신만 논하고 정에 합하지 않으면 곧 그것은 흉험하고 사벽한 도이다. 그러므로 이로움은 오히려 수정에 있다.

《彖》曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚，有上四德，然後乃孚。[疏]正義曰：此就三、四陰柔並在兩體之內，二、五剛德各處一卦之中，及上下二體說而以巽，釋此卦名為“中孚”之義也。柔內剛中，各當其所，說而以巽，乖爭不作，所以信發於內，謂之“中孚”，故曰“柔在內而剛得中，說而巽，孚”也。

경문 《단전》이 말한다：중부괘는 유효가 내부에 있고 강효가 중위에 있음을 얻으며 화열하면서 또 겸손하니 그러므로 성신이 있다. 왕필의 주는 상술한 네 가지 덕성을 구비한 뒤에 비로소 「부(孚)」를 논할 수 있다고 푼다. 공영달의 소가 말한다：이는 육삼·육사 두 음유의 효가 모두 상하 양체의 내측에 있고 구이·구오의 강덕이 각기 일체의 중앙에 있으며 및 상하 이체가 화열하면서 또 겸순한 이 여러 점에 대해 이 괘를 「중부」라 명명하는 도리를 푼 것이다. 유효가 안에 있고 강효가 중앙에 있어 각기 모두 그 위가 마땅하고, 화열하면서 또 겸손하면 괴위와 쟁투가 발생하지 않는다. 그러므로 성신이 내심에서 생발하니 이를 「중부」라 칭한다. 그러므로 《단전》에 「유재내이강득중 설이손 부(柔在內而剛得中 說而巽 孚)」라 한다.

乃化邦也。信立而後邦乃化也。柔在內而剛得中，各當其所也。剛得中，則直而正；柔在內，則靜而順；說而以巽，則乖爭不作。如此，則物無巧競，敦實之行著，而篤信發乎其中矣。[疏]正義曰：誠信發於內，則邦國化於外，故曰“乃化邦也”。

경문 《단전》이 이어서 말한다：이에 능히 방국을 교화한다. 왕필의 주는 성신이 확립된 뒤에 방국이 비로소 교화된다고 푼다. 유효가 안에 있고 강효가 중앙에 있어 각기 모두 그 위가 마땅하다：강효가 중앙에 있으면 곧 정직하고 단정하고, 유효가 안에 있으면 곧 녕정하고 유순하며, 화열하면서 또 겸손하면 괴위와 쟁투가 흥기하지 않는다. 이 단계에 이르면 사람들이 곧 더 이상 기교로 다투지 않고 돈후하고 박실한 품행이 현저해지며 독실한 성신도 또한 내심에서 생발해 나온다. 공영달의 소가 말한다：성신이 내심에서 발출되면 방국이 곧 밖에서 감화된다. 그러므로 《단전》에 「내화방야(乃化邦也)」라 한다.

“豚魚吉”，信及豚魚也。魚者，蟲之隱者也。豚者，獸之微賤者也。爭競之道不興，中信之德淳著，則雖微隱之物，信皆及之。[疏]正義曰：釋所以得吉，由信及豚魚故也。“利涉大川”，乘木舟虛也。乘木於川舟之虛，則終已無溺也。用中孚以涉難，若乘木舟虛也。[疏]正義曰：釋此涉川所以得利，以中信而濟難，若乘虛舟以涉川也。

경문 《단전》이 말한다：「돈어길」은 성신이 작은 돼지와 물고기에 미치기 때문이다. 왕필의 주는 물고기는 수족 중의 은폐된 일류이고 작은 돼지는 축생 중의 미천한 일류라고 푼다. 쟁경의 풍조가 흥기하지 않고 내심의 성신의 덕이 순후하고 현저하면 곧 유미하고 은폐된 생물이라도 성신이 모두 그들에게 미친다. 공영달의 소가 말한다：이는 어찌하여 길을 얻을 수 있는지를 푸는 것이니 바로 성신이 돈어에 미치는 연고 때문이다. 경문 《단전》이 또 말한다：「리섭대천」은 중공의 목주를 탔기 때문이다. 왕필의 주는 중공의 목주를 타고 강을 건너면 시종 침니하지 않는다고 푼다. 중부의 덕으로 험난을 건너는 것은 중공의 배를 타고 강을 건너는 것과 같다. 공영달의 소가 말한다：이는 강을 건너는 것이 어찌하여 이로운지를 푸는 것이다——내심의 성신에 의지하여 험난을 제도하는 것은 공허하여 무게를 싣지 않은 목주를 타고 강을 건너는 것과 같다.

中孚以“利貞”，乃應乎天也。盛之至也。[疏]正義曰：釋中孚所以利貞者，天德剛正而氣序不差，是正而信也。今信不失正，乃得應於天，是中孚之盛故須濟以利貞也。《象》曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。信發於中，雖過可亮。[疏]正義曰：“澤上有風，中孚”者，風行澤上，無所不周，其猶信之被物，無所不至，故曰“澤上有風，中孚”。“君子以議獄緩死”者，中信之世，必非故犯過失為辜，情在可恕，故君子以議其過失之獄，緩舍當死之刑也。

경문 《단전》이 말한다：중부의 덕에 「리정」을 더하면 곧 천도와 상응한다. 왕필의 주는 이는 성신이 극성의 경지에 도달함을 말한다고 푼다. 공영달의 소가 말한다：이는 중부가 어찌하여 「리정」이 있는지를 푸는 것이다——하늘의 덕은 강건하고 방정하여 절기의 차서가 호리도 어긋나지 않으니 이것이 바로 또 정하고 또 신한 것이다. 지금 사람의 성신이 그 정을 잃지 않아야 비로소 능히 천도와 상응하니 중부의 성은 반드시 수정으로 성전해야 함을 볼 수 있다. 경문 《상전》이 말한다：호택 위에 바람이 있으니 이것이 중부괘이다. 군자는 이를 본받아 송옥을 심의하고 사형을 완완한다. 왕필의 주는 성신이 내심에서 발하니 비록 과실이 있어도 체량할 수 있다고 푼다. 공영달의 소가 말한다：「택상유풍 중부(澤上有風 中孚)」는 바람이 택면 위를 불어가서 이르지 않는 곳이 없으니 성신이 만물을 복피하여 미치지 않는 곳이 없는 것과 같다. 그러므로 「택상유풍 중부」라 한다. 「군자이의옥완사(君子以議獄緩死)」는 사람마다 내심에 성신을 품는 시대에 있으면 범죄가 반드시 뜻이 있어 악을 행한 것이 아니고 대부분 과실에 속하여 정리상 관서할 수 있다. 그러므로 군자는 이러한 과실로 이루어진 안건을 심의하여 본래 처사해야 할 형벌을 완완한다.

初九：虞吉，有它不燕。虞猶專也。為信之始，而應在四，得乎專吉者也，志未能變，繫心於一，故“有它不燕”也。[疏]正義曰：虞猶專也。燕，安也。初為信始，應在於四，得其專一之吉，故曰“虞吉”。既繫心於一，故更有他求，不能與之共相燕安也，故曰“有它不燕”也。《象》曰：“初九，虞吉”，志未變也。[疏]正義曰：“志未變”者，所以得專一之吉，以志未改變，不更親於他也。

경문의 초구 효사에 말한다：전일하게 신을 지키면 길하고 따로 다른 구함이 있으면 곧 안녕을 얻지 못한다. 왕필의 주는 「우(虞)」는 마치 전일과 같다고 푼다. 초구는 성신의 개단에 있어 응하는 효가 육사에 있어 능히 전일의 길을 얻는다. 심지가 아직 개변하지 않고 계념이 한 곳에 전주한다. 그러므로 「유타불연(有它不燕)」이라 한다. 공영달의 소가 말한다：「우」는 마치 전일과 같고 「연」은 안녕이다. 초구는 성신의 기점으로 응하는 효가 육사에 있어 전일의 길상을 얻는다. 그러므로 「우길(虞吉)」이라 한다. 이미 마음을 한 곳에 계하면 곧 만약 따로 다시 구하는 바가 있으면 상대와 함께 안녕 중에 공처할 수 없다. 그러므로 「유타불연」이라 한다. 경문 《상전》이 말한다：초구가 「우길」한 까닭은 심지가 개변하지 않았기 때문이다. 공영달의 소가 말한다：「지미변(志未變)」은 그가 능히 전일의 길을 얻는 까닭이 바로 심지가 시종 변하지 않고 가서 따로 타인에게 친부하지 않기 때문이다.

九二：鶴鳴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。處內而居重陰之下，而履不失中，不徇於外，任其真者也。立誠篤至，雖在闇昧，物亦應焉，故曰“鳴鶴在陰，其子和之”也。不私權利，唯德是與，誠之至也，故曰我有好爵，與物散之。

경문의 구이 효사에 말한다：흰 학이 유암한 곳에서 울면 그 어린 새끼가 소리에 응하여 화한다. 나에게 아름다운 작위가 있으니 그대와 함께 나누어 누리고자 한다. 왕필의 주는 구이가 내괘에 있으면서 두 음효 아래에 있으나 행사는 중도를 잃지 않고 밖으로 쫓아 구하지 않으며 오직 그 본진에 임한다고 푼다. 그것은 마음을 세움이 성독하여 극처에 이르러 비록 몸이 유암 중에 있어도 외물이 와서 응한다. 그러므로 「명학재음 기자화지(鳴鶴在陰 其子和之)」라 한다. 그것은 권세와 이록을 사유로 삼지 않고 오직 덕행을 취여의 표준으로 삼으니 이는 성신의 극치이다. 그러므로 「아유호작(我有好爵)」이라 하고 타인과 나누어 함께하고자 한다.

[疏]正義曰：“鳴鶴在陰，其子和之”者，九二體剛，處於卦內，又在三四重陰之下，而履不失中，是不徇於外，自任其真者也。處於幽昧，而行不失信，則聲聞於外，為同類之所應焉。如鶴之鳴於幽遠，則為其子所和，故曰“鳴鶴在陰，其子和之”也。“我有好爵，吾與爾靡之”者，靡，散也，又無偏應，是不私權利，惟德是與。若我有好爵，吾原與爾賢者分散而共之，故曰“我有好爵，吾與爾靡之。”《象》曰：“其子和之”，中心願也。[疏]正義曰：“中心願”者，誠信之人，願與同類相應，得誠信而應之，是中心願也。

공영달의 소가 말한다：「명학재음 기자화지」는 구이가 본체가 강에 속하고 내괘에 있으며 또 육삼·육사 두 층의 음효 아래에 있으나 행사가 중도를 잃지 않으니 그것이 외물을 추축하지 않고 오직 자기의 본진을 수지함을 볼 수 있다. 몸이 유암의 땅에 있으면서 행위가 성신을 잃지 않으면 성명이 자연히 밖에 전해져 동류가 응하는 바가 되니 흰 학이 유원한 곳에서 울면 그 어린 새끼가 곧 소리에 응하여 화하는 것에 비유한다. 그러므로 「명학재음 기자화지」라 한다. 「아유호작 오여이미지(我有好爵 吾與爾靡之)」의 「미(靡)」는 분산하여 공유하는 뜻이다. 구이는 또 편사의 응효가 없으니 그것이 권세와 이록을 기유로 삼지 않고 오직 덕행을 취여의 준칙으로 삼음을 볼 수 있다. 방불하여 말하기를：나에게 만약 아름다운 작위가 있으면 그대와 같은 현자와 나누어 함께하고자 한다. 그러므로 「아유호작 오여이미지」라 한다. 경문 《상전》이 말한다：「기자화지」는 내심의 의원에서 나온 것이다. 공영달의 소가 말한다：「중심원(中心願)」은 성신한 사람은 본래 동류와 상응하기를 원하니 지금 성신을 얻어 그와 호응하는 것이 바로 내심에서 발한 의원이다.

六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。三居少陰之上，四居長陰之下，對而不相比，敵之謂也。以陰居陽，欲進者也。欲進而閡敵，故或鼓也。四履正而承五，非己所克，故或罷也。不勝而退，懼見侵陵，故或泣而憂悲也。四履於順。不與物校，退而不見害，故或歌也。不量其力，進退無恆，憊可知也。

경문의 육삼 효사에 말한다：상대를 만나 때로는 북을 치며 진공하고 때로는 피비하여 퇴각하고 때로는 곡읍하고 때로는 노래한다. 왕필의 주는 육삼이 소음 위에 있고 육사가 장음 아래에 있어 두 효가 서로 대하되 친비하지 않으니 이를 「적(敵)」이라 한다고 푼다. 육삼은 음효로 양위에 있으니 상진하려 하는 자이다. 상진하려 하나 상대에게 조격당하므로 어떤 때는 북을 치며 진공한다. 육사는 정위를 밟고 또 구오를 받드니 육삼이 이길 수 있는 바가 아니다. 그러므로 어떤 때는 파병할 수밖에 없다. 이기지 못하고 물러나면 또 침릉을 당할까 두려워하므로 어떤 때는 곡읍하고 우상한다. 육사는 몸을 세움이 유순하여 사람과 계교하지 않으니 육삼이 물러나도 손해를 받지 않는다. 그러므로 어떤 때는 또 노래한다. 자기의 역량을 형량하지 않고 진퇴에 상도가 없으니 그 피비곤돈은 생각해 알 수 있다.

[疏]正義曰：六三與四，俱是陰爻，相與為類。然三居少陰之桑四居長陰之下，各自有應對，而不相比，敵之謂也。故曰“得敵欲進”。礙四，恐其害己，故或鼓而攻之，而四履正承尊，非己所勝，故或罷而退敗也。不勝而退，懼見侵陵，故或泣而憂悲也。四履於順，不與物校，退不見害，故或歌而歡樂也，故曰“或鼓或罷，或泣或歌”也。《象》曰：“或鼓或罷”，位不當也。[疏]正義曰：“位不當”者，所以或鼓或罷，進退無恆者，止為不當其位，妄進故也。

공영달의 소가 말한다：육삼과 육사는 모두 음효이니 본래 동류라 할 수 있다. 그러나 육삼은 소음 위에 있고 육사는 장음 아래에 있어 각기 따로 상응하는 효가 있어 피차 친비하지 않으니 이를 「득적(得敵)」이라 한다. 그러므로 효사에 「득적」이라 했다. 육삼은 상진하려 하나 육사에게 조애당하고 또 육사가 자기를 가해할까 두려워하므로 어떤 때는 북을 치며 진공한다. 그러나 육사는 정위를 밟고 존자를 받드니 육삼이 취승할 수 있는 바가 아니므로 어떤 때는 파병하고 퇴패한다. 이기지 못하고 철퇴하면 또 침릉을 받을까 두려워하므로 어떤 때는 곡읍하고 우상한다. 육사는 몸을 세움이 유순하여 사람과 계교하지 않으니 육삼이 물러나도 손해를 받지 않으므로 어떤 때는 또 노래하여 낙을 한다. 그러므로 효사에 「혹고혹파 혹읍혹가(或鼓或罷 或泣或歌)」라 했다. 경문 《상전》이 말한다：「혹고혹파」는 효위가 마땅하지 않기 때문이다. 공영달의 소가 말한다：「위부당」은 육삼이 홀연히 북을 치고 홀연히 파병하여 진퇴에 상도가 없는 까닭이 오직 그가 있는 위가 마땅하지 않고 망령되이 진을 구한 연고임을 말한다.

六四：月幾望，馬匹亡，無咎。居中孚之時，處巽之始，應說之初，居正履順，以承於五，內毗無首，外宣德化者也。充乎陰德之盛，故曰：“月幾望”。“馬匹亡”者，棄群類也。若夫居盛德之位，而與物校其競爭，則失其所盛矣，故曰絕類而上，履正承尊，不與三爭，乃得無咎也。

경문의 육사 효사에 말한다：달이 장차 원만하려 하고 말은 배우를 잃으니 허물이 없다. 왕필의 주는 육사가 중부의 때에 있어 손체의 기시에 있고 태열의 체의 초효와 상응하며 정위에 있어 유순의 도를 행하여 구오를 받든다고 푼다. 대내로는 원수를 보좌하고 대외로는 덕화를 선포한다. 그것은 음유의 덕을 충실하여 극성에 이르게 하므로 「월기망(月幾望)」이라 한다. 「마필망(馬匹亡)」은 동류를 버리는 것을 가리킨다. 가령 몸이 성덕의 위에 있으면서 사람과 교량하여 다투어 이기려 하면 곧 자기의 성미를 상실한다. 그러므로 그것은 동류를 단절하고 위로 올라가 받들며 정위를 밟고 존자를 받들어 육삼과 다투지 않으니 이에 능히 허물이 없다.

[疏]正義曰：“月幾望”者，六四居中孚之時，處巽應說，得位履順，上承於五，內毗元首，外宣德化，充乎陰德之盛，如月之近望，故曰“月幾望”也。“馬匹亡，無咎”者，三與己敵，進來攻己，己若與三校戰，則失其所盛，故棄三之類，如馬之亡匹；上承其五，不與三爭，乃得無咎，故曰“馬匹亡，無咎”也。《象》曰：“馬匹亡”，絕類上也。類謂三，俱陰爻，故曰“類”也。[疏]正義曰：“絕類上”者，絕三之類，不與二爭，而上承於五也。

공영달의 소가 말한다：「월기망」은 육사가 중부의 때에 있어 몸이 손체에 있으면서 태열과 상응하고 정위를 얻어 유순을 행하며 위로 올라가 구오를 받들고 대내로는 원수를 보좌하고 대외로는 덕화를 선포하여 음유의 덕을 충실하여 극성에 이르게 하니 달이 원만에 접근하는 것과 같다. 그러므로 「월기망」이라 한다. 「마필망 무구」는 육삼이 자기와 적이 되어 와서 자기를 공격한다. 자기가 만약 육삼과 교량하여 교전하면 곧 구비한 성미를 상실하므로 육삼의 이 동류를 버리니 말이 배우를 잃은 것에 비유한다. 그것은 위로 올라가 구오를 받들고 육삼과 쟁투하지 않으니 이에 능히 허물이 없다. 그러므로 「마필망 무구」라 한다. 경문 《상전》이 말한다：「마필망」은 동류를 단절하고 위로 올라가 받드는 것이다. 왕필의 주는 「류(類)」는 육삼을 가리키니 그것이 육사와 같이 음효이므로 「류」라 칭한다고 푼다. 공영달의 소가 말한다：「절류상(絕類上)」은 육삼의 이 동류와의 견련을 단절하고 그와 쟁투하지 않으며 위로 올라가 구오를 받드는 것이다.

九五：有孚攣如，無咎。“攣如”者，繫其信之辭也。處中誠以相交之時，居尊位以為群物之主，信何可舍？故“有孚攣如”，乃得“無咎”也。[疏]正義曰：“有孚攣如，無咎”者，攣如者，相牽繫不絕之名也。五在信時，處於尊位，為群物之主，恆須以中誠交物，孚信何可暫舍，故曰“有孚攣如”。繫信不絕，乃得無咎，故曰“有孚攣如，無咎”也。《象》曰：“有孚攣如”，位正當也。[疏]正義曰：“位正當”者，以其正當尊位，故戒以繫信，乃得無咎。若真以陽得正位，而無有繫信，則招有咎之嫌也。

경문의 구오 효사에 말한다：성신을 품고 견계하여 끊어지지 않으니 허물이 없다. 왕필의 주는 「련여(攣如)」는 성신을 굳게 계주하는 것을 형용한 설법이라고 푼다. 구오는 사람마다 중심의 성으로 서로 교왕하는 시대에 있고 또 존위에 있어 뭇 사람의 주재가 되니 성신을 어찌 방기할 수 있겠는가. 그러므로 반드시 「유부련여(有孚攣如)」해야만 「무구」할 수 있다. 공영달의 소가 말한다：「유부련여 무구」의 「련여」는 피차 견계하여 끊어지지 않는 것의 칭호이다. 구오는 성신을 강하는 시대에 있어 몸이 존위에 있고 뭇 사람의 주재가 되어 시시각각 내심의 성의로 사람과 교왕해야 하니 성신을 어찌 잠시라도 놓을 수 있겠는가. 그러므로 「유부련여」라 한다. 성신을 견계하여 중단되지 않게 해야 비로소 능히 허물이 없다. 그러므로 「유부련여 무구」라 한다. 경문 《상전》이 말한다：「유부련여」는 효위가 단정하고 상당하기 때문이다. 공영달의 소가 말한다：「위정당」은 구오가 바로 존위에 마땅함에 인하여 특별히 그것을 경계하여 성신을 견계하게 하여 비로소 능히 허물이 없게 한 것이다. 가령 오직 양효에 의지하여 정위를 얻으면서도 성신을 견계하지 않으면 곧 책을 받는 혐의를 부를 것이다.

上九：翰音登于天，貞凶。翰，高飛也。飛音者，音飛而實不從之謂也。居卦之上，處信之終，信終則衰，忠篤內喪，華美外揚，故曰“翰音登于天”也。翰音登天，正亦滅矣。[疏]正義曰：翰，高飛也。飛音者，音飛而實不從之謂也。上九處信之終信終則衰也。信衰則詐起，而忠篤內喪，華美外揚，若鳥於翰音登于天，虛聲遠聞也，故曰“翰音登于天”。虛聲無實，正之凶也，故曰“貞凶”。《象》曰：“翰音登于天”，何可長也。[疏]正義曰：“何可長也”者，虛聲無實，何可久長。

경문의 상구 효사에 말한다：높이 나는 소리가 곧바로 구름 하늘에 오르니 굳게 지켜 나가면 흉이 있다. 왕필의 주는 「한(翰)」은 고비이니 이른바 비양지음은 소리가 비양하되 실질은 이에 따라 이르지 않음을 가리킨다고 푼다. 상구는 일괘의 위에 있어 성신의 종점에 있다. 성신이 끝에 이르면 곧 쇠패하고 충후와 독실이 내리에서 상실되며 화미한 허식이 외면에서 장양된다. 그러므로 「한음등우천(翰音登于天)」이라 한다. 소리가 높이 날아 하늘에 들어가면 정도도 이에 따라 멸멸한다. 공영달의 소가 말한다：「한」은 고비이니 이른바 비양지음은 소리가 비양하되 실질이 이에 따라 오지 않는 것이다. 상구는 성신의 종점에 있어 성신이 끝에 이르면 곧 쇠락한다. 성신이 쇠락하면 곧 사위가 흥기하고 충후와 독실이 내리에서 상실되며 화미한 허식이 외면에서 장양되니 마치 새의 울음소리가 높이 날아 하늘에 오르고 오직 허명만 멀리 퍼지는 것과 같다. 그러므로 「한음등우천」이라 한다. 허명이 있고 실질이 없는데 그것을 정도로 삼아 고수하면 곧 흉이다. 그러므로 「정흉」이라 한다. 경문 《상전》이 말한다：「한음등우천」이 어찌 능히 장구하겠는가. 공영달의 소가 말한다：「하가장야(何可長也)」는 허명에 실질이 없으면 어찌 능히 장구히 유지하겠는가.

艮下震上。小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。飛鳥遺其音聲，哀以求處，上愈無所適，下則得安。愈上則愈窮，莫若飛鳥也。

경문에 말한다：소과괘는 하체가 간이고 상체가 진이다. 소과：형통하고 정을 지킴이 이롭다. 소사는 할 수 있고 대사는 할 수 없다. 비조가 애명의 소리를 남기니 위로는 마땅하지 않고 아래로가 마땅하며 크게 길상하다. 왕필의 주는 비조가 자기의 명성을 유락하여 애절하게 서지할 곳을 구한다고 푼다. 넘어 위로 날면 넘어 갈 곳이 없고 아래로 하면 곧 안돈을 얻을 수 있다. 넘어 상향하면 넘어 궁곤하니 비조만큼 능히 이 도리를 설명하는 것이 없다.

[疏]“小過亨”至“大吉”。○正義曰：“小過，亨”者，“小過”，卦名也。王於《大過》卦下注云：“音相過之過”。恐人作罪過之義，故以音之。然則“小過”之義，亦與彼同也。過之小事，謂之小過，即“行過乎恭，喪過乎哀”之謂是也。褚氏云：“謂小人之行，小有過差，君子為過厚之行以矯之也，如晏子狐裘之比也。”此因小人有過差，故君子為過厚之行，非即以過差釋卦名。《彖》曰“小過，小者過而亨”，言因過得亨，明非罪過，故王於大過音之，明雖義兼罪過得名，上在君子為過行也。而周氏等不悟此理，兼以罪過釋卦名，失之遠矣。過為小事，道乃可通，故曰“小過，亨”也。“利貞”者，矯世勵俗，利在歸正，故曰“利貞”也。“可小事，不可大事”者，時也。小有過差，惟可矯以小事，不可正以大事，故曰“可小事，不可大事”也。“飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉”者，借喻以明過厚之行，有吉有凶。飛鳥遺其音聲，哀以求處。過上則愈無所適，過下則不失其安，以譬君子處過差之時，為過厚之行，順而立之則吉，逆而忤鱗則凶，故曰：“飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉”。順則執卑守下，逆則犯君陵上，故以臣之逆順，類鳥之上下也。

공영달의 소가 「소과형(小過亨)」에서 「대길(大吉)」까지의 이 한 단락을 푼다. 정의에 말한다：「소과 형」의 「소과」는 괘명이다. 왕필이 《대과》괘 아래에 「상과지과로 읽는다」고 주명한 것은 사람들이 잘못하여 죄과의 「과」로 여길까 두려워 특별히 주음한 것이다. 그러면 「소과」의 취의도 또한 《대과》와 같다. 소사 위에서 초과가 있는 것을 「소과」라 하니 곧 《상전》이 말한 「행과호공 상과호애(行過乎恭 喪過乎哀)」의 그 일류이다. 저씨가 말한다：이는 소인의 행위에 약간의 편차가 있어 군자가 곧 과분하게 두후한 거동으로 그것을 교정하는 것을 가리키니 안자가 호구를 입고 삼십년 한 예와 같다. 이는 소인에게 편차가 있기에 군자가 비로소 과분하고 두후한 행위를 한 것이지 곧바로 「과차」로 괘명을 푸는 것이 아니다. 《단전》에 「소과 소자과이형(小過 小者過而亨)」이라 한 것은 초과가 있어 도리어 형통을 얻음을 논한 것이니 「과」가 결코 죄과가 아님을 볼 수 있다. 그러므로 왕필이 《대과》괘 아래에 특별히 주음하여 이 글자가 비록 죄과의 일의를 겸하나 여기서 말하는 바는 군자가 상도를 넘는 행위임을 표명하였다. 주씨 등은 이 도리를 명백히 하지 못하고 일병하여 죄과로 괘명을 풀었으니 어긋남이 심히 멀다. 소사 위에서 초과가 있으면 그 도가 비로소 행통할 수 있다. 그러므로 「소과 형」이라 한다. 「리정」은 세풍을 교정하고 습속을 저력하는 것이 이로움이 정도에 돌아가는 데 있다. 그러므로 「리정」이라 한다. 「가소사 불가대사(可小事 不可大事)」는 이는 시세에 대해 말한 것이다：작게 편차가 있는 것은 오직 소사로 교정할 뿐이고 대사로 규정해서는 안 된다. 그러므로 「가소사 불가대사」라 한다. 「비조유지음 불의상 의의하 대길(飛鳥遺之音 不宜上 宜下 大吉)」은 비유를 빌려 과분하게 두후한 행위에 길도 있고 흉도 있음을 설명한다. 비조가 명성을 유락하여 애절하게 서지할 곳을 구한다. 과분하게 상향하면 넘어 더욱 갈 곳이 없고 과분하게 하향하면 도리어 안온을 잃지 않는다. 이로써 군자가 세인이 약간 편차한 시대에 있어 과후한 행위를 하여 형세를 따라 서면 길하고 형세를 거슬러 존상을 촉범하면 흉함을 비유한다. 그러므로 「비조유지음 불의상 의의하 대길」이라 한다. 순은 곧 비하의 본분을 지수하는 것이고 역은 곧 군상을 모범하고 존자를 능가하는 것이다. 그러므로 신하의 순과 역으로 비조의 하향과 상향에 비의한다.

○注“飛鳥”至“求處”。○正義曰：“飛鳥遺其音聲，哀以求處”者，遺，失也。鳥之失聲，必是窮迫，未得安處。《論語》曰：“鳥之將死，其鳴也哀。”故知遺音即哀聲也。《彖》曰：小過，小者過而亨也。小者謂凡諸小事也，過於小事而通者也。[疏]正義曰：此釋小過之名也。並明小過有亨德之義，過行小事謂之小過，順時矯俗，雖過而通，故曰“小者過而亨”也。

공영달이 또 왕필의 주의 「비조(飛鳥)」에서 「구처(求處)」까지의 한 구를 소한다. 정의에 말한다：「비조유기음성 애이구처(飛鳥遺其音聲 哀以求處)」의 「유」는 실락이다. 새가 소리를 잃고 애명하는 것은 반드시 처경이 곤박하여 아직 안신할 곳을 찾지 못한 것이다. 《논어》에 증자의 말을 기록하여 「조지장사 기명야애(鳥之將死 其鳴也哀)」라 했으니 이로 인해 이른바 「유음」은 곧 애절한 울음소리임을 알 수 있다. 경문 《단전》이 말한다：소과괘는 소사 위에서 초과가 있어 형통을 얻는 것이다. 왕필의 주는 「소자」는 제반 소사를 가리키고 소사 위에서 초과가 있어 통달한다고 푼다. 공영달의 소가 말한다：이는 「소과」라는 이 괘명을 풀고 동시에 소과가 형통의 덕을 함유함을 설명한다. 소사 위에서 상도를 넘어 행하는 것을 「소과」라 한다. 시세에 순응하고 습속을 교정하면 비록 초과가 있어도 능히 통달한다. 그러므로 「소자과이형」이라 한다.

過以“利貞”，與時行也。過而得以利貞，應時宜也。施過於恭儉，利貞者也。[疏]正義曰：此釋利貞之德，由為過行而得利貞。然矯枉過正，應時所宜，不可常也，故曰“與時行”也。柔得中，是以“小事”吉也；剛失位而不中，是以“不可大事”也。成大事者，必在剛也。柔而浸大，剝之道也。[疏]正義曰：此就六二、六五以柔居中，九四失位不中，九三得位不中，釋“可小事，不可大事”之義。柔順之人，惟能行小事，柔而得中，是行小中時，故曰“小事吉”也。剛健之人，乃能行大事，失位不中，是行大不中時，故曰“不可大事”也。

경문 《단전》이 말한다：초과가 있으면서도 오히려 「리정」인 것은 시세와 상배합하여 행하기 때문이다. 왕필의 주는 상도를 초과하면서도 오히려 능히 정을 지키고 이를 얻는 것은 바로 시세의 수요에 순응한 것이라고 푼다. 이 초과를 공경과 검박 위에 시용하면 곧 「리정」이다. 공영달의 소가 말한다：이는 「리정」의 덕을 풀어 그것이 상도를 넘는 행위로 말미암아 득래함을 설명한다. 다만 왕을 교정하여 정에 지나치는 것은 오직 일시의 마땅함에 순응할 뿐이고 상법으로 삼을 수 없다. 그러므로 「여시행(與時行)」이라 한다. 경문 《단전》이 또 말한다：유효가 중위에 있음을 얻으므로 소사를 하면 길상하고, 강효가 위를 잃고 또 중앙에 있지 않으므로 대사를 할 수 없다. 왕필의 주는 대사를 성취하려면 반드시 강덕에 의지해야 한다고 푼다. 유효가 만약 점점 좌대하면 곧 저것은 《박》괘의 노수이다. 공영달의 소가 말한다：이는 육이·육오가 유로 중앙에 있고 구사가 위를 잃고 또 중앙에 있지 않으며 구삼이 위를 얻고 중앙에 있지 않음에 대해 「가소사 불가대사」의 뜻을 푼 것이다. 유순한 사람은 오직 소사만 할 수 있고 유하면서 능히 중을 지키는 것이 바로 소사를 하여 그 중절을 얻는 때이다. 그러므로 「소사길(小事吉)」이라 한다. 강건한 사람이 비로소 능히 대사를 할 수 있다. 지금 강효가 위를 잃고 또 중앙에 있지 않으니 바로 대사를 하여 중절을 얻지 못하는 때이다. 그러므로 「불가대사」라 한다.

有“飛鳥”之象焉。不宜上，宜下，即飛鳥之象。[疏]正義曰：釋不取餘物為況，惟取“飛鳥”者，以不宜上，宜下，有飛鳥之象故也。“飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下順也。上則乘剛，逆也；下則承陽，順也。施過於不順，凶莫大焉；施過於順，過更變而為吉也。[疏]正義曰：此就六五乘九四之剛，六二承九三之陽，釋所以“不宜上，宜下，大吉”之義也。上則乘剛而逆，下則承陽而順，故曰“不宜上，宜下，大吉”，以上逆而下順也。

경문 《단전》이 말한다：괘 중에 「비조」의 상을 함유한다. 왕필의 주는 위로는 마땅하지 않고 아래로가 마땅한 것이 이것이 곧 비조의 상이라고 푼다. 공영달의 소가 말한다：이는 어찌하여 다른 물건을 취해 비방으로 삼지 않고 편편히 「비조」를 취하는지를 푸는 것이다——「불의상 의의하」가 바로 비조의 형상에 합하기 때문이다. 경문 《단전》이 또 말한다：「비조유지음 불의상 의의하 대길」은 위로 하면 곧 역이고 아래로 하면 곧 순이기 때문이다. 왕필의 주는 위로는 곧 강효를 능가하니 역에 속하고 아래로는 곧 양효를 받드니 순에 속한다고 푼다. 상도를 넘는 거동을 불순한 방향 위에 시용하면 흉험이 이보다 지나는 것이 없고, 순한 방향 위에 시용하면 곧 초과가 도리어 길로 전화한다. 공영달의 소가 말한다：이는 육오가 구사의 강을 능가하고 육이가 구삼의 양을 받듦에 대해 「불의상 의의하 대길」의 도리를 푼 것이다. 위로는 곧 강을 타서 위역하고 아래로는 곧 양을 받들어 유순한다. 그러므로 「불의상 의의하 대길」이라 하니 바로 상향하여 위역하고 하향하여 유순하기 때문이다.

《象》曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。[疏]正義曰：雷之所出，不出於地。今出山上，過其本所，故曰“小過”。小人過差，失在慢易奢侈，故君子矯之，以行過乎恭，喪過乎哀，用過平儉也。

경문 《상전》이 말한다：산 위에 뇌성이 울리니 이것이 소과괘이다. 군자는 이를 본받아 거지 위에서 상도를 넘어 공경하고, 거상할 때 상도를 넘어 애첩하며, 용도 위에서 상도를 넘어 검성한다. 공영달의 소가 말한다：뇌는 본래 지하에서 발출되는데 지금 도리어 산 위에 출현하니 그것이 그 본래의 위치를 초과하였다. 그러므로 「소과」라 칭한다. 소인의 편차는 모병이 경만하고 방사함과 사치에서 나오므로 군자는 상반되는 일단으로 그것을 교정한다：거지가 지나치게 공경하고 거상이 지나치게 애첩하며 용도가 지나치게 검성한다.

初六：飛鳥以凶。小過，上逆下順，而應在上卦，進而之逆，無所錯足，飛鳥之凶也。[疏]正義曰：小過之義，上逆下順，而初應在上卦，進而之逆，同於飛鳥，無所錯足，故曰“飛鳥以凶”也。《象》曰：“飛鳥以凶”，不可如何也？[疏]正義曰：“不可如何也”者，進而之逆，孰知不可自取凶咎，欲如何乎？

경문의 초육 효사에 말한다：비조처럼 일미로 위로 날아 그로 인해 흉을 부른다. 왕필의 주는 소과의 때는 상향을 역으로 하고 하향을 순으로 하는데 초육이 응하는 효가 상괘에 있어 전진하면 곧 위역의 일단으로 주향하여 낙각할 곳이 없으니 이것이 바로 비조가 흉을 부르는 정형이라고 푼다. 공영달의 소가 말한다：소과의 취의는 상역하순인데 초육의 응효가 상괘에 있어 전진하면 곧 위역으로 주향하여 비조와 같이 낙각할 곳이 없다. 그러므로 「비조이흉(飛鳥以凶)」이라 한다. 경문 《상전》이 말한다：「비조이흉」이 또 능히 그것을 어찌하겠는가. 공영달의 소가 말한다：「불가여하야(不可如何也)」는 전진하면 곧 위역으로 주향함을 명지하면서도 오히려 스스로 흉구를 취하니 또 능히 그것을 어찌하겠는가를 말한다.

六二：過其祖，遇其妣，不及其君。遇其臣，無咎。過而得之謂之遇，在小過而當位，過而得之之謂也。祖，始也，謂初也。妣者，居內履中而正者也。過初而履二位，故曰“過其祖”而“遇其妣”，過而不至於僣，盡於臣位而已，故曰“不及其君，遇其臣，無咎”。[疏]正義曰：過而得之謂之遇，六二在小過而當位，是過而得之也。祖，始也，謂初也。妣者，母之稱。六二居內，履中而正，固謂之妣。巳過於初，故曰“過其祖”也。履得中正，故曰“遇其妣”也。過不至於僣，盡於臣位而已，故曰“不及其君，遇其臣，無咎”。《象》曰：“不及其君”，臣不可過也。[疏]正義曰：“臣不可過”者，臣不可自過其位也。

경문의 육이 효사에 말한다：조부를 넘어 조모를 만나고 군주에게 미치지 못하지만 신하의 위를 만나니 허물이 없다. 왕필의 주는 일보를 초과하고도 오히려 얻는 바가 있는 것을 「우(遇)」라 한다고 푼다. 육이는 몸이 소과의 때에 있으면서 효위가 마땅함을 얻으니 바로 일보를 초과하고도 오히려 얻는 바가 있는 것이다. 「조(祖)」는 기시이니 초육을 가리키고 「비(妣)」는 내괘에 있어 중을 밟고 정을 얻는 이 한 자리를 가리킨다. 육이는 초육을 넘어 제이효의 위치 위를 밟으므로 「과기조(過其祖)」하여 「우기비(遇其妣)」라 하고, 초과가 있으나 참월에 이르지 않고 오직 신자의 본분을 다하여 그치므로 「불급기군 우기신 무구(不及其君 遇其臣 无咎)」라 한다. 공영달의 소가 말한다：일보를 초과하고도 오히려 얻는 바가 있는 것을 「우」라 하니 육이는 소과의 때에 있으면서 효위가 마땅함을 얻으니 바로 초과하여 얻는 바가 있는 것이다. 「조」는 기시이니 초육을 가리키고 「비」는 모배에 대한 칭호이다. 육이는 내괘에 있어 중을 밟고 정을 얻으니 본래 「비」라 칭할 수 있다. 그것은 이미 초육을 넘었으므로 「과기조」라 하고, 그것은 중정의 위 위를 밟으므로 「우기비」라 한다. 초과하여 참월에 이르지 않고 오직 신자의 직분을 다할 뿐이다. 그러므로 「불급기군 우기신 무구」라 한다. 경문 《상전》이 말한다：「불급기군」은 신자가 본위를 넘어서는 안 되기 때문이다. 공영달의 소가 말한다：「신불가과(臣不可過)」는 신자가 스스로 자기의 위분을 초월해서는 안 됨을 말한다.

九三：弗過防之，從或戕之，凶。小過之世，大者不立，故令小者得過也。居下體之上，以陽當位，而不能先過防之，至令小者或過，而復應而從焉。其從之也，則戕之凶至矣。故曰“弗過防之，從或戕之，凶”也。

경문의 구삼 효사에 말한다：능히 미리 상도를 넘어 방범을 가하지 못하면 소인을 수종하여 착해를 당할 수 있으니 흉이 있다. 왕필의 주는 소과의 시대는 대덕의 사람이 확립할 수 없으므로 소인으로 하여금 상도를 유월하게 한다고 푼다. 구삼은 하체의 최상위에 있어 양효로 당위에 있으나 능히 사전에 상도를 넘어 설방하지 못하여 소인으로 하여금 유월하는 바가 있게 하고 도리어 또 상육과 상응하여 그것을 수종한다. 일단 그것을 수종하면 착해당하는 흉화가 곧 이른다. 그러므로 효사에 「불과방지 종혹착지 흉(弗過防之 從或戕之 凶)」이라 했다.

[疏]正義曰：“弗過防之”者，小過之世，大者不能立德，故令小者得過，九三居下體之上，以陽當位，不能先過為防，至令小者或過。上六小人最居高顯，而復應而從焉。其從之也，則有殘害之凶至矣，故曰“弗過防之”。“從或戕之，凶”者，《春秋傳》曰：“在內曰弒，在外曰戕。”然則戕者皆殺害之謂也。言“或”者，不必之辭也。謂為此行者，有幸而免也。《象》曰：“從或戕之”，“凶”如何也？[疏]正義曰：“凶如何”者，從於小人，果致凶禍，將如何乎？言不可如何也。

공영달의 소가 말한다：「불과방지」는 소과의 시대에 대덕의 사람이 덕업을 수립할 수 없어 소인으로 하여금 상도를 유월하게 한다. 구삼은 하체의 최상위에 있어 양효로 당위에 있으나 능히 사전에 상도를 넘어 설방하지 못하여 소인에게 유월이 있게 한다. 상육은 소인이면서 최고현의 위치에 있는데 구삼은 도리어 그것과 상응하고 또 그것을 수종한다. 일단 수종하면 잔해의 흉화가 곧 온다. 그러므로 「불과방지」라 한다. 「종혹착지 흉」은 《춘추좌씨전》에 「재내왈식 재외왈창(在內曰弑 在外曰戕)」이라 했으니 이로 보면 「창」은 모두 살해의 뜻이다. 효사에 한 개의 「혹(或)」자를 쓴 것은 일정하지 않은 어기를 표시한 것이니 뜻은 이런 일을 하는 사람도 또 요행하여 화를 면하는 자가 있음을 말한다. 경문 《상전》이 말한다：「종혹착지」는 이 흉을 또 어찌하겠는가. 공영달의 소가 말한다：「흉여하(凶如何)」는 소인을 수종하여 과연 흉화를 불러오면 곧 또 어찌하겠는가——뜻은 어찌할 수 없음을 말한다.

九四：無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。雖體陽爻，而不居其位，不為責主，故得無咎也。失位在下不能過者也。以其不能過，故得合於免咎之宜，故曰“弗過遇之”。夫宴安酖毒，不可懷也，處於小過不寧之時，而以陽居陰，不能有所為者也。以此自守，免咎可也；以斯攸往，危之道也。不交於物，物亦弗與，無援之助，故危則必戒而已，無所告救也。沈沒怯弱，自守而已，以斯而處於群小之中，未足任者也，故曰“勿用永貞”，言不足用之於永貞。

경문의 구사 효사에 말한다：허물이 없다. 능히 상도를 넘지 않고 공교롭게 서로 만나며 가면 위험이 있으니 반드시 계구해야 하고 오래 그것으로 정을 지켜서는 안 된다. 왕필의 주는 구사가 비록 본체는 양효이나 양위에 있지 않아 책임을 담부하는 주인이 아니므로 능히 허물이 없다고 푼다. 그것이 위를 잃고 상체의 하방에 있는 것은 유월할 수 없는 것이니 바로 유월할 수 없기에 도리어 공교롭게 구책을 면하는 분촌에 합한다. 그러므로 「불과우지(弗過遇之)」라 한다. 안일하고 향락하는 것은 독주와 같아 탐련해서는 안 된다. 구사는 소과와 같은 불안녕한 때에 있고 또 양효로 음위에 있으니 소작위가 없는 것이다. 이 태도로 자수하면 구를 면하는 것은 오히려 가능하지만 이 태도로 가는 곳이 있으면 곧 위를 부르는 도이다. 그것은 외물과 교결하지 않고 외물도 또한 그것에 친부하지 않아 원조가 없으므로 위를 만날 때 오직 스스로 계구할 뿐이고 구구할 곳이 없다. 그것은 침체하고 겁약하여 오직 자수할 뿐이다. 이러한 사람을 써서 무리의 소인 중에 있게 하는 것은 위임할 만하지 못하다. 그러므로 「물용영정(勿用永貞)」이라 하니 뜻은 그것으로 오래 정도를 추행할 만하지 못함을 말한다.

[疏]“九四無咎”至“永貞”。○正義曰：居小過之世，小人有過差之行，須大德之人，防使無過。今九四雖體陽爻而不居其位，不防之責，責不在己，故得無咎。所以無其咎者，以其失位在下，不能為過厚之行，故得遇於無咎之宜，故曰“無咎，弗過遇之”也。既能無為自守，則無咎，有往則危厲，故曰“往厲”。不交於物，物亦不與，無援之助，故危則必自戒慎而已，無所告救，故曰“必戒”。以斯而處於群小之中，未足委任，不可用之以長行其正也，故曰“勿用永貞”也。○注“夫宴安”至“懷也”。○正義曰：“夫宴安酖毒，不可懷也”者，此《春秋》狄伐邢，管仲勸齊侯救邢，為此辭，言宴安不救邢，即酖鳥之毒，不可懷而安之也。

공영달의 소가 「구사무구」에서 「영정」까지의 이 한 단락을 푼다. 정의에 말한다：소과의 시대에 있어 소인에게 상도를 넘는 편차의 행이 있으니 대덕의 사람이 방범을 가하여 그것으로 하여금 출격에 이르지 않게 해야 한다. 지금 구사는 비록 본체는 양효이나 양위에 있지 않아 설방하지 못한 책임이 그 몸에 떨어지지 않으므로 능히 허물이 없다. 그것이 무구한 까닭은 위를 잃고 상체의 아래에 있어 과분하게 두후한 거동을 할 수 없고 도리어 공교롭게 구를 면하는 분촌에 합하기 때문이다. 그러므로 「무구 불과우지」라 한다. 이미 능히 소작위 없이 자수하면 곧 허물이 없다. 일단 가는 곳이 있으면 곧 위험하다. 그러므로 「왕려(往厲)」라 한다. 그것은 외물과 교결하지 않고 외물도 또한 그것에 친부하지 않아 원조의 힘이 없으므로 위를 만날 때 오직 자기로 계신할 뿐이고 구구할 곳이 없다. 그러므로 「필계(必戒)」라 한다. 이러한 사람을 써서 무리의 소인 중에 있게 하는 것은 중임을 위임할 만하지 못하고 그것에 의지하여 오래 정도를 추행할 수 없다. 그러므로 「물용영정」이라 한다. 공영달이 또 왕필의 주의 「부연안(夫宴安)」에서 「회야(懷也)」까지를 소하여 말한다：「부연안침독 불가회야(夫宴安酖毒 不可懷也)」는 이 말은 《춘추좌씨전》에 기록된 적인이 형국을 공타하고 관중이 제환공에게 권하여 출병하여 형을 구할 때 한 말에서 나왔으니 뜻은 안일을 탐하여 형을 구하지 않으면 곧 독조의 독과 같아 안향에 류련해서는 안 됨을 말한다.

《象》曰：“弗過遇之”，位不當也。“往厲必戒”，終不可長也。[疏]正義曰：“位不當”者，釋所以弗過而遇，得免於咎者，以其位不當故也。“終不可長”者，自身有危，無所告救，豈可任之長，以為正也。

경문 《상전》이 말한다：「불과우지」는 효위가 마땅하지 않기 때문이고, 「왕려필계」는 끝내 오래할 수 없기 때문이다. 공영달의 소가 말한다：「위부당」은 구사가 어찌하여 유월할 수 없으면서 공교롭게 서로 만나 그로 인해 구책을 면하는지를 푼 것이다——바로 그가 있는 위가 마땅하지 않기 때문이다. 「종불가장(終不可長)」은 그것 자신이 오히려 위험이 있고 또 구구할 곳이 없으니 어찌 능히 그것을 임용하여 오래 정도를 추행하게 하겠는가를 말한다.

六五：密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。小過，小者過於大也。六得五位，陰之盛也。故密雲不雨，至於西郊也。夫雨者，陰在於上，而陽薄之而不得通，則烝而為雨。今艮止於下而不交焉，故不雨也。是故小畜尚往而亨，則不雨也；小過陽不上交，亦不雨也。雖陰盛於上，未能行其施也。公者，臣之極也，五極陰盛，故稱公也。弋，射也。在穴者，隱伏之物也。“小過”者，過小而難未大作，猶在隱伏者也。以陰質治小過，能獲小過者也，故曰“公弋取彼在穴”也。除過之道，不在取之，是乃密雲未能雨也。

경문의 육오 효사에 말한다：짙은 구름이 빽빽이 덮이나 비가 내리지 않고 구름 기운이 나의 서쪽 교야에서 날아온다. 왕공은 줄 달린 화살로 저 동굴 속에 숨어 있는 포획물을 쏘아 잡는다. 왕필의 주는 소과는 소자가 대자를 초과하는 것이라고 푼다. 음효가 제오위를 점거하니 이는 음기가 극성한 것이다. 그러므로 짙은 구름이 비를 내리지 않고 서교에 이르도록 깔린다. 강우의 도리는：음기가 위에 있고 양기가 그것에 핍근하여 통달하지 못하여 이에 증등하여 비가 된다. 지금 간괘가 아래에서 그치고 위와 교하지 않으므로 비가 내리지 않는다. 그러므로 《소축》괘는 양기가 오히려 상행하여 형통하나 또 비가 내리지 않고, 《소과》괘는 양기가 상향하여 교하지 않아 같이 비가 내리지 않는다. 비록 음기가 위에서 극성하나 오히려 능히 은택을 시포하지 못한다. 「공」은 신자 중 최고의 일급이다. 육오는 음이 성하여 극점에 이르므로 「공」이라 칭한다. 「익(弋)」은 쏘는 것이고 「재혈(在穴)」은 은복한 동물을 가리킨다. 이른바 「소과」는 과실이 아직 작고 화난이 아직 대규모로 발작하지 않아 오히려 은복 중에 있는 것이다. 음유의 자질로 소의 과실을 치리하면 능히 이러한 소과실을 금획한다. 그러므로 「공익취피재혈(公弋取彼在穴)」이라 한다. 그러나 과실을 제거하는 정도는 무력으로 렵취하는 데 있지 않으므로 이는 오히려 짙은 구름이어서 비를 이루지 못하는 것이다.

[疏]“六五密雲”至“在穴”。○正義曰：“密雲不雨，自我西郊”者，小過者，小者過於大也。六得五位，是小過於大，陰之盛也。陰盛於上，而艮止之，九三陽止於下，是陰陽不交，雖復至盛，密雲至於西郊，而不能為雨也。施之於人，是柔得過而處尊，未能行其恩施，廣其風化也，故曰“密雲不雨，自我西郊”也。“公弋取彼在穴”者，公者臣之極，五極陰盛，故稱公也。小過之時，為過猶小，而難未大作，猶在隱伏。以小過之才，治小過之失，能獲小過在隱伏者，有如公之弋獵，取得在穴隱伏之獸也。故曰“公弋取彼在穴”也。

공영달의 소가 「육오밀운(六五密雲)」에서 「재혈」까지의 이 한 단락을 푼다. 정의에 말한다：「밀운불우 자아서교(密雲不雨 自我西郊)」는 소과가 곧 소자가 대자를 초과하는 것이다. 음효가 제오위를 취득하니 바로 소자가 대자를 초과하여 음기가 극성한 것이다. 음기가 위에서 극성하나 간괘가 그것을 지지하고 구삼의 양기가 또 아래에 그치므로 음양이 이로 인해 교합할 수 없다. 비록 음기가 극성하여 짙은 구름이 서교에 이르도록 깔려도 비를 화성할 수 없다. 인사에 적용하면 곧 유약한 자가 상분을 유월하여 존위에 있으나 오히려 능히 은택을 시행하고 교화를 광포하지 못하는 것이다. 그러므로 「밀운불우 자아서교」라 한다. 「공익취피재혈」의 「공」은 신자 중 최고의 일급이니 육오는 음이 성하여 극점에 이르므로 「공」이라 칭한다. 소과의 때는 과실이 아직 작고 화난이 아직 대규모로 발작하지 않아 또 은복 중에 숨어 있다. 소과의 때의 재구로 소의 과실을 정치하면 능히 저 은복하는 소과실을 금획하니 왕공이 사렵하여 동굴 중에 은복하는 야수를 렵취하는 것과 같다. 그러므로 「공익취피재혈」이라 한다.

○注“除過”至“能雨也”。○正義曰：“除過”至“能雨也”者，雨者，以喻德之惠化也。除過差之道，在於文德，懷之，使其自服，弋而取之，是尚威武，尚威武即“密雲不雨”之義也。《象》曰：“密雲不雨”，已上也。陽巳上，故止也。[疏]正義曰：“巳上”者，釋所以“密雲不雨”也。以艮之陽爻，巳上於一卦之上而成止，故不上交而為雨也。

공영달이 또 왕필의 주의 「제과(除過)」에서 「능우야(能雨也)」까지의 한 구를 소한다. 정의에 말한다：여기의 「우(雨)」는 덕교의 은택과 감화를 비유하는 데 쓴 것이다. 과실의 편차를 제거하는 정도는 문덕에 있다——덕행으로 그들을 안무하여 그들로 하여금 자연히 귀복하게 한다. 지금 도리어 줄 달린 화살로 렵취하는 것은 저것은 위무를 숭상함이니 위무를 숭상하는 것이 바로 「밀운불우」가 표명하려는 바의 뜻이다. 경문 《상전》이 말한다：「밀운불우」는 양기가 이미 올라갔기 때문이다. 왕필의 주는 양효가 이미 상행하였으므로 정지하여 움직이지 않는다고 푼다. 공영달의 소가 말한다：「사상(巳上)」은 어찌하여 「밀운불우」인지를 푸는 것이다——간괘의 양효가 이미 상승하여 일괘의 상위에 이르러 정지를 형성하므로 더 이상 상향하여 교합하여 비를 이루지 않는다.

上六：弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。小人之過，遂至上極，過而不知限，至於亢也。過至於亢，將何所遇？飛而不已，將何所託？災自己致，復何言哉！[疏]正義曰：上六處小過之極，是小人之過，遂至上極，過而不知限，至於亢者也。過至於亢，無所復遇，故曰“弗遇過之”也。以小人之身，過而弗遇，必遭羅網，其猶飛鳥，飛而無託，必離矰繳，故曰“飛鳥離之，凶”也。過亢離凶，是謂自災而致眚，復何言哉！故曰“是謂災眚”也。《象》曰：“弗遇過之”，已亢也。[疏]正義曰：“已亢”者，釋所以“弗遇過之”，以其已在亢極之地故也。

경문의 상육 효사에 말한다：만나는 바가 없이 일미로 유월하니 비조가 나라망을 당하니 흉하니 이것을 재화라 한다. 왕필의 주는 소인의 과실이 일직선으로 최상단에 발전하여 유월하면서 절한을 알지 못하고 항극의 지보에 도달하였다고 푼다. 유월하여 항극에 이르면 또 무엇을 만날 수 있겠는가. 일직선으로 위로 날아 멈추지 않으면 또 어느 곳에 기탁하겠는가. 재화는 스스로 불러들인 것이니 또 무슨 말을 하겠는가. 공영달의 소가 말한다：상육은 소과의 정점에 있어 바로 소인의 과실이 일직선으로 최상단에 발전하여 유월하면서 절한을 알지 못하고 항극에 도달하였다. 유월하여 항극에 이르면 곧 다시 만날 바가 없다. 그러므로 「불우과지(弗遇過之)」라 한다. 소인의 몸으로 유월하여 만날 바가 없으면 필연적으로 나라망에 부딪히니 비조가 날아 서탁할 곳이 없어 반드시 익사의 실줄에 걸리는 것에 비유한다. 그러므로 「비조리지 흉(飛鳥離之 凶)」이라 한다. 유월하여 항극하여 흉험을 만나니 이것을 자초재앙이라 하고 또 무슨 말을 하겠는가. 그러므로 「시위재성(是謂災眚)」이라 한다. 경문 《상전》이 말한다：「불우과지」는 이미 항극했기 때문이다. 공영달의 소가 말한다：「이항(已亢)」은 어찌하여 「불우과지」인지를 푸는 것이다——그것이 이미 몸이 항극의 땅에 있는 연고 때문이다.

離下坎上。既濟：亨小，利貞，初吉終亂。[疏]正義曰：“既濟，亨小，利貞，初吉終亂”者，濟者，濟渡之名，既者，皆盡之稱，萬事皆濟，故以“既濟”為名。既萬事皆濟，若小者不通，則有所未濟，故曰“既濟，亨小”也。小者尚亨，何況於大？則大小剛柔，各當其位，皆得其所。當此之時，非正不利，故曰“利貞”也。但人皆不能居安思危，慎終如始，故戒以今日。既濟之初，雖皆獲吉，若不進德脩業至於終極，則危亂及之，故曰“初吉終亂”也。

경문에 말한다：기제괘는 하체가 이이고 상체가 감이다. 기제：세소한 방면까지 형통하고 정을 지킴이 이롭고 처음은 길상하나 끝에 난을 낳는다. 공영달의 소가 말한다：「기제 형소 리정 초길종란(既濟 亨小 利貞 初吉終亂)」의 「제(濟)」는 도과의 명칭이고 「기(既)」는 전부 완성의 설법이다. 만사가 이미 성취되었으므로 「기제」라 취명한다. 이미 만사가 모두 성취되었는데 만약 세소한 일면이 오히려 통창하지 않으면 곧 아직 성취하지 않은 곳이 있다. 그러므로 「기제 형소」라 한다. 작은 것마저 형통하면 하물며 큰 것이랴. 대소강유가 각기 그 위에 마땅하여 모두 적당한 안돈을 얻음을 볼 수 있다. 이러한 때에 있어 정을 지키지 않으면 이로움이 없다. 그러므로 「리정」이라 한다. 다만 사람들이 왕왕 능히 안에 있어 위를 생각하고 근신하여 끝까지 개두와 같이 하지 못하므로 《경》문이 여기서 계고를 가한다：기제의 처음은 모두 길을 얻으나 만약 덕행을 증진하고 사업을 수치하여 최후에 이르지 못하면 위란이 곧 도래한다. 그러므로 「초길종란」이라 한다.

《彖》曰：“既濟，亨”，小者亨也。既濟者，以皆濟為義者也。小者不遺，乃為皆濟，故舉小者，以明既濟也。[疏]正義曰：此釋卦名德，既濟之亨，必小者皆亨也，但舉小者，則大者可知，所以為既濟也。具足為文，當更有一“小”字，但既疊《經》文，略足以見，故從省也。“利貞”，剛柔正而位當也。剛柔正而位當，則邪不可以行矣，故唯正乃利貞也。[疏]正義曰：此就二、三、四、五並皆得正，以釋“利貞”也。剛柔皆正，則邪不可行，故惟正乃利貞也。

경문 《단전》이 말한다：「기제 형」은 세소한 방면까지 형통함을 말한다. 왕필의 주는 기제는 「전부 성취」를 취의로 삼는다고 푼다. 세소한 일면도 유루하지 않아야 비로소 전부 성취라 할 수 있다. 그러므로 특별히 「소」를 들어 「기제」를 현명히 한다. 공영달의 소가 말한다：이는 괘명과 괘덕을 푸는 것이다——기제의 형통은 반드시 세소한 자도 일병하여 형통해야 한다. 오직 소를 거출하면 대는 자연히 알 수 있으니 이것이 곧 이른바 「기제」이다. 만약 문구를 다 쓰면 본래 더 한 개의 「소」자를 많이 해야 하나 다만 《단전》이 《경》문을 첩술하는 데 있어 간략해도 뜻을 보기에 족하므로 생략을 따른다. 경문 《단전》이 또 말한다：「리정」은 강유가 각기 그 정을 얻고 효위가 상당하기 때문이다. 왕필의 주는 강유가 각기 바르고 효위가 상당하면 사벽이 시행할 길이 없으므로 오직 정을 지켜야 「리정」을 논할 수 있다고 푼다. 공영달의 소가 말한다：이는 구이·구삼·육사·구오가 모두 각기 그 정을 얻음에 대해 「리정」을 푼 것이다. 강유가 모두 단정하면 사벽이 곧 시행할 길이 없다. 그러므로 오직 정을 지켜야 이롭다.

“初吉”，柔得中也。“終”止則“亂”，其道窮也。柔得中，則小者亨也。柔不得中，則小者未亨。小者未亨，雖剛得正，則為未既濟也。故既濟之要，在柔得中也。以既濟為安者，道極無進，終唯有亂，故曰：“初吉終亂。”終亂不為自亂，由止故亂，故曰“終止則亂”也。[疏]正義曰：“初吉，柔得中”者，此就六二以柔居中，釋“初吉”也。以柔小尚得其中，則剛大之理，皆獲其濟。物無不濟，所以為吉，故曰“初吉”也。終止則亂，其道窮者，此正釋戒。若能進脩不止，則既濟無終。既濟終亂，由止故亂。終止而亂，則既濟之道窮矣，故曰“終止則亂，其道窮”也。

경문 《단전》이 말한다：「초길」은 유효가 중위에 있음을 얻기 때문이다. 종료에 이르러 정체하면 곧 난을 낳으니 저것은 그 도가 끝에 다다른 것이다. 왕필의 주는 유효가 중을 얻으면 세소한 일면이 곧 형통하고 유효가 중을 얻지 못하면 세소한 일면이 곧 형통하지 않다고 푼다. 세소한 것이 형통하지 않으면 비록 강효가 정을 얻어도 저것은 기제라 할 수 없다. 그러므로 기제의 관건은 유효가 중을 얻는 데 있다. 만약 기제를 안향할 수 있는 경지로 여기면 도로가 극점에 이르러 더 이상 전진하지 않고 최후에는 곧 오직 난만 남는다. 그러므로 「초길종란」이라 한다. 종료의 난은 스스로 까닭 없이 난을 내는 것이 아니라 정체로 인해 비로소 난을 낸다. 그러므로 「종지즉란(終止則亂)」이라 한다. 공영달의 소가 말한다：「초길 유득중(柔得中)」은 이는 육이가 유로 중앙에 있음에 대해 「초길」을 푼 것이다. 유소한 일면이 오히려 그 중도를 얻을 수 있으면 곧 강대한 일면은 자연히 모두 성취한다. 만물에 성취하지 않는 것이 없으므로 길상하다. 그러므로 「초길」이라 한다. 「종지즉란 기도궁(其道窮)」은 이것이 바로 상문의 계고를 푸는 것이다：만약 능히 멈추지 않고 덕을 진하고 업을 닦으면 기제는 종결이 없다. 기제가 종료하여 난을 내는 까닭은 정체로 인해 비로소 난을 내기 때문이다. 종료하고 정체하여 난을 이루면 기제의 도도 곧 궁진한다. 그러므로 「종지즉란 기도궁」이라 한다.

《象》曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。存不忘亡，既濟不忘未濟也。[疏]正義曰：水在火上，炊爨之象，飲食以之而成，性命以之而濟，故曰“水在火上，既濟”也。但既濟之道，初吉終亂，故君子思其後患，而豫防之。

경문 《상전》이 말한다：물이 불 위에 있으니 이것이 기제괘이다. 군자는 이를 본받아 화환을 예상하여 사전에 방비한다. 왕필의 주는 생존할 때 복망을 잊지 않고 기제의 때에 있어 미제의 날을 잊지 않는다고 푼다. 공영달의 소가 말한다：물이 불 위에 있는 것은 불을 피워 밥을 짓는 물상이니 음식이 그것에 의지하여 만들어지고 성명이 그것에 의지하여 양육을 얻는다. 그러므로 「수재화상 기제(水在火上 既濟)」라 한다. 다만 기제의 도는 처음은 길상하나 끝에 난을 낳으므로 군자는 일후의 화환을 예상하여 사전에 방비를 가한다.

初九：曳其輪，濡其尾，無咎。最處既濟之初，始濟者也。始濟未涉於燥，故輪曳而尾濡也。雖未造易，心無顧戀，志棄難者也。其為義也，無所咎也。[疏]正義曰：初九處既濟之初，體剛居中，是始欲濟渡也。始濟未涉於燥，故輪曳而尾濡，故云“曳其輪，濡其尾”也。但志在棄難，雖復曳輪濡尾，其義不有咎，故云“無咎”。《象》曰：“曳其輪”，義無咎也。

경문의 초구 효사에 말한다：수레바퀴를 끌어당기고 꼬리를 적셨으나 허물이 없다. 왕필의 주는 초구가 기제의 최개두에 있어 막 물을 건너는 사람이라고 푼다. 막 물을 건널 때 아직 마른 땅에 오르지 않아 수레바퀴가 예끌되고 꼬리가 적셔진다. 아직 평이한 땅에 도달하지 않았으나 심리에는 조금도 류련이 없으니 이는 결의하여 험난을 포개하는 사람이다. 이 층의 뜻에 대해 말하면 책괴할 것이 없다. 공영달의 소가 말한다：초구는 기제의 처음에 있어 본체가 강건하고 하체의 중앙에 있으니 막 물을 건너려 하는 때이다. 막 물을 건널 때 아직 마른 곳을 밟지 않아 수레바퀴가 예끌되고 꼬리가 적셔지므로 「예기륜 유기미(曳其輪 濡其尾)」라 한다. 그러나 그 심지는 험난을 포개하는 데 있으니 비록 수레바퀴를 끌고 꼬리를 적셔도 도리로 말하면 구책이 없다. 그러므로 「무구」라 한다. 경문 《상전》이 말한다：「예기륜」은 도리로 말하면 허물이 없다.

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。居中履正，處文明之盛，而應乎五，陰之光盛者也。然居初、三之間，而近不相得，上不承三，下不比初。夫以光盛之陰，處於二陽之間，近而不相得，能無見侵乎？故曰“喪其茀”也。稱“婦”者，以明自有夫，而它人侵之也。茀，首飾也。夫以中道執乎貞正，而見侵者，眾之所助也。處既濟之時，不容邪道者也。時既明峻，眾又助之，竊之者逃竄而莫之歸矣。量斯勢也，不過七日，不須已逐，而自得也。

경문의 육이 효사에 말한다：부인이 그 수식을 잃었으나 추심할 필요가 없으니 칠일 뒤에 스스로 잃었다가 다시 얻을 것이다. 왕필의 주는 육이가 중앙에 있고 정을 밟으며 문명의 덕의 융성 중에 있고 또 구오와 상응하니 음효 중 광화가 가장 성한 것이라고 푼다. 그러나 그것은 초구와 구삼 사이에 끼어 이웃하는 효와 서로 얻지 못한다——위로는 구삼을 받들지 않고 아래로는 초구에 친비하지 않는다. 이러한 광화가 융성한 음효로 두 양효 사이에 있어 가깝지만 피차 서로 얻지 못하니 능히 침탈을 당하지 않겠는가. 그러므로 「상기불(喪其茀)」이라 한다. 그것을 「부(婦)」라 칭하는 것은 그녀가 스스로 장부가 있음을 표명하고 남이 와서 침탈함을 나타내려 함이다. 「불」은 부인의 수식이다. 무릇 중도로 정정을 지수하여 침탈을 받는 자는 뭇 사람이 모두 와서 그를 방조한다. 하물며 기제의 때에 있어 본래 사벽의 도를 용허하지 않는다. 시세가 이미 청명하고 엄준하며 뭇 사람이 또 와서 서로 돕니 투절하는 사람은 오직 도닉하여 귀신할 곳이 없을 뿐이다. 이러한 형세를 고량하면 칠일을 넘지 않아 스스로 추심할 필요 없이 잃었다가 다시 얻을 것이다.

[疏]“六二”至“七日得”。○正義曰：“婦喪其茀，勿逐，七日得”者，茀者，婦人之首飾也。六二居中履正，處文明之盛，而應乎五，陰之光盛者也，然居初、三之間，而近不相得。夫以光盛之陰，處於二陽之間，近而不相得，能無見侵乎？故曰“婦喪其茀”。稱“婦”者，以明自有夫，而他人侵之也。夫以中道執乎貞正，而見侵者，物之所助也。處既濟之時，不容邪道者也。時既明峻，眾又助之，竊之者逃竄而莫之歸矣。量斯勢也，不過七日，不須已逐而自得，故曰：“勿逐，七日得”。《象》曰：“七日得”，以中道也。[疏]正義曰：“以中道”者，釋不須追逐而自得者，以執守中道故也。

공영달의 소가 「육이」에서 「칠일득(七日得)」까지의 이 한 단락을 푼다. 정의에 말한다：「부상기불 물축 칠일득(婦喪其茀 勿逐 七日得)」의 「불」은 부인의 수식이다. 육이는 중앙에 있고 정을 밟으며 문명의 덕의 융성 중에 있고 또 구오와 상응하니 음효 중 광화가 가장 성한 것이다. 그러나 그것은 초구와 구삼 사이에 끼어 이웃하는 효와 서로 얻지 못한다. 이러한 광화가 융성한 음효로 두 양효 중간에 있어 가깝지만 호상 서로 얻지 못하니 능히 침탈을 당하지 않겠는가. 그러므로 「부상기불」이라 한다. 그것을 「부」라 칭하는 것은 그녀가 스스로 장부가 있으면서 타인에게 침탈당함을 표명하려 함이다. 무릇 중도로 정정을 지수하여 침탈을 당하는 자는 뭇 사람이 모두 와서 원조한다. 하물며 기제의 때에 있어 본래 사벽의 도를 용납하지 않는다. 시세가 이미 청명하고 엄준하며 뭇 사람이 또 와서 서로 도우니 투절자는 오직 도닉하여 귀신할 곳이 없을 뿐이다. 이 형세를 고량하면 칠일을 넘지 않아 자기가 추심할 필요 없이 잃었다가 다시 얻을 것이다. 그러므로 「물축 칠일득」이라 한다. 경문 《상전》이 말한다：「칠일득」은 중도를 지수하기 때문이다. 공영달의 소가 말한다：「이중도(以中道)」는 어찌하여 추심할 필요 없이 자연히 다시 얻는지를 푸는 것이다——육이가 능히 중도를 집수하는 연고 때문이다.

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。處既濟之時，居文明之終，履得其位，是居衰末而能濟者，“高宗伐鬼方，三年乃克”也。君子處之，故能興也，小人居之，遂喪邦也。[疏]正義曰：“高宗伐鬼方，三年克之”者，高宗者，殷王武丁之號也，九三處既濟之時，居文明之終，履得其位，是居衰末，而能濟者也。高宗伐鬼方，以中興殷道，事同此爻，故取譬焉。高宗德實文明，而勢甚衰憊，不能即勝，三年乃克，故曰“高宗伐鬼方，三年克之”也。“小人勿用”者，勢既衰弱，君子處之，能建功立德，故興而復之，小人居之，日就危亂，必喪邦也，故曰“小人勿用”。《象》曰：“三年克之”，憊也。[疏]正義曰：“憊也”者，以衰憊之故，故三年乃克之。

경문의 구삼 효사에 말한다：은의 고종이 귀방을 토벌하여 삼년을 써서야 극복하였으니 소인을 임용해서는 안 된다. 왕필의 주는 구삼이 기제의 때에 있어 이체 문명의 덕의 말미에 있고 있는 위가 또 그 정을 얻으니 바로 몸이 쇠패의 말에 있으면서도 능히 성취가 있는 사람이니 「고종벌귀방 삼년내극(高宗伐鬼方 三年乃克)」과 같다고 푼다. 이 위치를 군자가 있으면 능히 진흥하고 소인이 있으면 곧 망국한다. 공영달의 소가 말한다：「고종벌귀방 삼년극지(高宗伐鬼方 三年克之)」의 「고종」은 은왕 무정의 묘호이다. 구삼은 기제의 때에 있어 문명의 덕의 말미에 있고 있는 곳이 위를 얻으니 바로 몸이 쇠말에 있으면서 능히 성이 있는 사람이다. 고종이 귀방을 토벌하여 이로 인해 은상의 도를 중흥한 것이 이 효와 일이 같으므로 취하여 비로 삼았다. 고종의 덕행은 확실히 문명하나 국세는 십분 쇠패하고 피비하여 즉각 취승할 수 없어 삼년을 싸워서야 극복하였다. 그러므로 「고종벌귀방 삼년극지」라 한다. 「소인물용(小人勿用)」은 국세가 이미 쇠약하면 군자가 이 위치에 있으면 능히 공을 세우고 덕을 세워 국가로 하여금 진흥하고 회복하게 하나 소인이 이 위치에 있으면 곧 날마다 위란으로 주향하여 반드시 망국한다. 그러므로 「소인물용」이라 한다. 경문 《상전》이 말한다：「삼년극지」는 피비했기 때문이다. 공영달의 소가 말한다：「비야(憊也)」는 바로 국력이 쇠패하고 피비했기 때문에 삼년을 싸워야 비로소 극복할 수 있음을 말한다.

六四：繻有衣袽，終日戒。繻宜曰濡，衣袽，所以塞舟漏也。履得其正，而近不與三、五相得。夫有隙之棄舟，而得濟者，有衣袽也。鄰於不親，而得全者，終日戒也。[疏]正義曰：“繻有衣袽，終日戒”者，王注云“繻，宜曰濡，衣袽，所以塞舟漏”者也。六四處既濟之時，履得其位，而近不與三五相得，如在舟而漏矣。而舟漏則濡溼，所以得濟者，有衣袽也。鄰於不親，而得全者，終日戒也，故曰“繻有衣袽，終日戒”也。《象》曰：“終日戒”，有所疑也。[疏]正義曰：“有所疑”者，釋所以“終日戒”，以不與三、五相得，懼其侵克，有所疑故也。

경문의 육사 효사에 말한다：배가 새어 물이 들어올 때 낡은 천과 부스러기 솜을 갖추고 종일 계비를 유지한다. 왕필의 주는 「유(繻)」는 마땅히 「유(濡)」로 읽고 「의여(衣袽)」는 배의 새는 곳을 막는 데 쓰는 낡은 천과 묵은 솜이라고 푼다. 육사가 있는 곳은 정을 얻으나 이웃하는 구삼·구오와 모두 서로 얻지 못한다. 균열이 있는 낡은 배가 오히려 능히 강을 건너가는 것은 새는 곳을 막는 낡은 솜이 있는 것에 의지하고, 이웃 효와 서로 친하지 않으면서도 능히 보전하는 것은 종일 계비하는 것에 의지한다. 공영달의 소가 말한다：「유유의여 종일계(繻有衣袽 終日戒)」는 왕필의 주가 「유」는 「유」로 읽어야 한다고 풀고 「의여」는 배의 새는 곳을 막는 묵은 솜이다. 육사는 기제의 때에 있어 있는 곳이 위를 얻으나 이웃하는 구삼·구오와 서로 얻지 못하니 배를 타되 배가 이미 물이 새는 것에 비유한다. 배가 새면 곧 침습되는데 오히려 능히 건너가는 까닭은 새는 곳을 막는 낡은 솜을 갖추었기 때문이다. 이웃 효와 서로 친하지 않으면서 능히 보전하는 것은 종일 계비하기 때문이다. 그러므로 「유유의여 종일계」라 한다. 경문 《상전》이 말한다：「종일계」는 마음에 의혹이 있기 때문이다. 공영달의 소가 말한다：「유소의(有所疑)」는 어찌하여 「종일계」인지를 푸는 것이다——그것이 구삼·구오와 모두 서로 얻지 못하여 침범을 당할까 두려워하고 심리에 의혹을 두는 연고 때문이다.

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。牛，祭之盛者也。禴，祭之薄者也。居既濟之時，而處尊位，物皆盛矣，將何為焉？其所務者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛脩德，故沼沚之毛，蘋蘩之菜，可羞於鬼神，故“黍稷非馨，明德惟馨”，是以“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福”也。

경문의 구오 효사에 말한다：동쪽 이웃 나라가 소를 잡아 성제하나 서쪽 이웃 나라가 박제의 약사를 거행함만 못하여 도리어 진실로 신명의 복우를 승수한다. 왕필의 주는 소는 제품 중 가장 풍성한 것이고 약은 제례 중 가장 미박한 것이라고 푼다. 구오는 기제의 때에 있어 존위에 있으니 만물이 이미 모두 풍성하고 완비하여 또 무엇을 할 수 있겠는가. 그것이 치력하려는 바는 오직 제사뿐이다. 그런데 제사의 융성은 덕행을 수양함보다 융성한 것이 없다. 그러므로 《좌전》에 지택과 물가의 들풀·빈번과 같은 채소도 모두 귀신에게 진헌할 수 있다 하고, 《상서》도 또한 서기의 향기는 진향이 아니라고 하며 광명한 덕행이 비로소 참된 분방이라 한다. 그러므로 「동린살우 불여서린지약제 실수기복(東鄰殺牛 不如西鄰之禴祭 實受其福)」이라 한다.

[疏]“九五東鄰”至“受其福”。○正義曰：牛，祭之盛者也。禴，殷春祭之名，祭之薄者也。九五居既濟之時，而處尊位，物既濟矣，將何為焉？其所務者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛脩德。九五履正居中，動不為妄，脩德者也。苟能脩德，雖薄可饗。假有東鄰不能脩德，雖復殺牛至盛，不為鬼神歆饗；不如我西鄰禴祭雖薄，能脩其德，故神明降福，故曰“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福”也。○注“沼沚之毛”至“鬼神”。○正義曰：“沼沚之毛，蘋蘩之菜，可羞於鬼神”者，並略《左傳》之文也。

공영달의 소가 「구오동린(九五東鄰)」에서 「수기복(受其福)」까지의 이 한 단락을 푼다. 정의에 말한다：소는 제품 중 가장 풍성한 것이고 「약(禴)」은 은대 춘제의 명칭으로 미박한 제례에 속한다. 구오는 기제의 때에 있어 존위에 있으니 만사가 이미 모두 성취되어 또 무엇을 할 수 있겠는가. 치력하려는 바는 오직 제사뿐이고, 제사의 융성은 덕행을 수양함보다 융성한 것이 없다. 구오는 정을 밟고 중앙에 있어 일거일동이 모두 허망하지 않으니 바로 능히 덕을 닦는 사람이다. 다만 능히 덕을 닦으면 제품이 비록 박하여도 신령에게 흠향될 수 있다. 가령 동쪽 이웃 나라가 능히 덕을 닦지 못하면 비록 소를 잡아 성제를 극점에 이르러도 귀신이 와서 향용하지 않으니 도리어 우리 서쪽 이웃 나라의 약제가 비록 미박하나 능히 덕행을 수양함만 못하다. 그러므로 신명이 복우를 내려 주니 「동린살우 불여서린지약제 실수기복」이라 한다. 공영달이 또 왕필의 주의 「소지지모(沼沚之毛)」에서 「귀신」까지를 소하여 말한다：「소지지모 빈번지채 가수우귀신(沼沚之毛 蘋蘩之菜 可羞於鬼神)」은 모두 《좌전》 안의 문구를 절략하여 온 것이다.

《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。在於合時，不在於豐也。[疏]正義曰：“不如西鄰之時”者，神明饗德，能脩德致敬，合於祭祀之時雖薄降福，故曰時也。○注“在於合時”。○正義曰：“在於合時”者，《詩》云：“威儀孔時”。言周王廟中，群臣助祭，並皆威儀肅敬，甚得其時。此合時之義，亦當如彼也。“實受其福”，吉大來也。[疏]正義曰：“吉大來”者，非惟當身，福流後世。

경문 《상전》이 말한다：동쪽 이웃이 소를 잡아 성제하나 서쪽 이웃이 능히 제사의 때에 합함만 못하다. 왕필의 주는 긴요한 것은 시의에 합하는 데 있고 제품이 풍후한 데 있지 않다고 푼다. 공영달의 소가 말한다：「불여서린지시(不如西鄰之時)」는 신명이 오직 덕행을 흠향할 뿐이니 능히 덕행을 수양하고 공경하여 치제하며 제사의 때에 합하면 제품이 비록 박하여도 그대로 복을 내린다. 그러므로 《상전》이 한 개의 「시(時)」자를 말한다. 공영달이 또 왕필의 주의 「재우합시(在於合時)」를 소하여 말한다：《시경》에 「위의공시(威儀孔時)」라 한 것은 주왕의 종묘 중에서 군신이 조제하여 각기 위의가 숙목하고 공경하여 심히 그 때에 합함을 말한다. 여기의 「합시」의 의사도 마땅히 《시경》의 저 구와 같아야 한다. 경문 《상전》이 또 말한다：「실수기복」은 길경이 크게 도래함을 말한다. 공영달의 소가 말한다：「길대래(吉大來)」는 복택이 본신에만 미치는 것이 아니라 또 후세에 유전하려 함을 말한다.

上六：濡其首，厲。處既濟之極，既濟道窮，則之於未濟，之於未濟，則首先犯焉。過惟不巳，則遇於難，故濡其首也。將沒不久，危莫先焉。[疏]正義曰：上六處既濟之極，則反於未濟。若反於未濟，則首先犯焉。若進而不已，必遇於難，故濡其首也。既被濡首，將沒不久，危莫先焉，故曰：“濡其首，厲”也。《象》曰：“濡其首，厲”，何可久也？[疏]正義曰：“何可久”者，首既被濡，身將陷沒，何可久長者也。

경문의 상육 효사에 말한다：머리까지 물에 적셔지니 위험하다. 왕필의 주는 상육이 기제의 정점에 있어 기제의 도가 끝에 다다르면 곧 미제로 전향하려 한다고 푼다. 일단 미제로 전향하면 머리가 먼저 충범을 받는다. 과도하여 정지하지 않으면 곧 험난을 만나므로 머리가 적셔진다. 이렇게 되면 엄몰에서 떠남이 이미 멀지 않으니 이보다 더 위험한 것이 없다. 공영달의 소가 말한다：상육은 기제의 극점에 있어 곧 미제로 반환하려 한다. 일단 미제로 반환하면 머리가 먼저 충범을 받는다. 만약 일미로 전진하여 그치지 않으면 반드시 험난을 만나므로 머리가 적셔진다. 머리가 이미 적셔지면 엄몰에서 떠남이 곧 오래지 않으니 이보다 더 위험한 것이 없다. 그러므로 「유기수 려(濡其首 厲)」라 한다. 경문 《상전》이 말한다：「유기수 려」는 어찌 능히 오래겠는가. 공영달의 소가 말한다：「하가구(何可久)」는 머리가 이미 물에 적셔지면 몸이 곧 함몰하여 내려갈 터인데 어느 곳에 오히려 능히 오래하겠는가.

坎下離上。未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。[疏]正義曰：“未濟，亨”者，“未濟”者，未能濟渡之名也。未濟之時，小才居位，不能建功立德，拔難濟險。若能執柔用中，委任賢哲，則未濟有可濟之理，所以得通，故曰“未濟，亨”。“小狐汔濟，濡其尾，無攸利”者，汔者，將盡之名。小才不能濟難，事同小狐雖難渡水，而無餘力，必須水汔，方可涉川。未及登岸，而濡其尾，濟不免濡，豈有所利？故曰“小狐汔濟，濡其尾，無攸利”也。

경문에 말한다：미제괘는 하체가 감이고 상체가 이이다. 미제：형통하다. 어린 여우가 강물이 장차 마르려 할 때를 타서 강을 건너나 도리어 꼬리를 적셨으니 아무 이로움이 없다. 공영달의 소가 말한다：「미제 형(未濟 亨)」의 「미제」는 아직 능히 도과하지 못한 명칭이다. 미제의 때에 있어 재구가 단소한 사람이 고위를 점거하여 능히 공업과 덕행을 수립하지 못하고 재난을 발제하고 험간을 제도하지 못한다. 그러나 만약 능히 유순을 지수하고 중도를 시용하여 일을 현능하고 명철한 선비에게 부탁하면 곧 미제 중에 성취할 수 있는 도리를 함유하여 이로 인해 능히 통달한다. 그러므로 「미제 형」이라 한다. 「소호기제 유기미 무유리(小狐汔濟 濡其尾 无攸利)」의 「기(汔)」는 장차 마르고 다하려 함의 뜻이다. 재구가 단소한 사람은 재난을 제도할 수 없어 정형이 곧 어린 여우와 같으니 비록 물을 건너려 하나 다여의 기력이 없어 반드시 강물이 장차 마르려 함을 기다려야 비로소 감히 강을 건넌다. 결과는 아직 언덕에 오르지 못하였는데 꼬리가 이미 적셔져 강을 건너는 것이 끝내 젖은 몸을 면하지 못하니 무슨 이로움을 논하겠는가. 그러므로 「소호기제 유기미 무유리」라 한다.

《彖》曰：“未濟，亨”，柔得中也。以柔處中，不違剛也。能納剛健，故得亨也。[疏]正義曰：此就六五以柔居中，下應九二，釋“未濟”所以得“亨”，柔而得中，不違剛也。與二相應，納剛自輔，故於未濟之世，終得亨通也。“小狐汔濟”，未出中也。小狐不能涉大川，須汔然後乃能濟。處未濟之時，必剛健拔難，然後乃能濟，汔乃能濟，未能出險之中。[疏]正義曰：“小狐汔濟，未出中也”者，釋小狐涉川，所以必須水汔乃濟，以其力薄，未能出險之中故也。

경문 《단전》이 말한다：「미제 형」은 유효가 중위에 있음을 얻기 때문이다. 왕필의 주는 유순의 덕으로 중위에 있어 강건한 효에 위역하지 않고 능히 강건한 자를 접납하므로 형통을 얻는다고 푼다. 공영달의 소가 말한다：이는 육오가 유로 중앙에 있고 아래로 내려가 구이와 상응함에 대해 「미제」가 어찌하여 「형」할 수 있는지를 푼 것이다——유순하여 중을 얻고 강효와 서로 어기지 않으며 또 구이와 상응하여 강효를 접납하여 자기를 보좌하게 한다. 그러므로 미제의 시대에 있어 최종에 오히려 능히 형통한다. 경문 《단전》이 또 말한다：「소호기제」는 아직 험 중에서 나오지 못함을 말한다. 왕필의 주는 어린 여우가 대하를 건너지 못하여 반드시 물이 장차 마르려 함을 기다려야 비로소 건널 수 있다고 푼다. 미제의 때에 있어 반드시 강건의 힘에 의지하여 재난을 발제한 뒤에야 비로소 능히 성취한다. 지금 물이 마름을 기다려야 비로소 면박하게 건너는 것을 얻으니 아직 험난 중에서 나오지 못함을 볼 수 있다. 공영달의 소가 말한다：「소호기제 미출중야(未出中也)」는 어린 여우가 강을 건너는 것이 어찌하여 반드시 물이 장차 마르려 함을 기다려야 감히 건너는지를 푸는 것이다——그것이 기력이 단박하여 오히려 능히 험난 중에서 나오지 못하기 때문이다.

“濡其尾，無攸利”，不續終也。小狐雖能渡而無餘力。將濟而濡其尾，力竭於斯，不能續終。險難猶未足以濟也。濟未濟者，必有餘力也。[疏]正義曰：濡尾力竭，不能相續而終，至於登岸，所以無攸利也。雖不當位，剛柔應也。位不當，故未濟。剛柔應，故可濟。[疏]正義曰：“雖不當位，剛柔應”者，重釋未濟之義，凡言未者，今日雖未濟，復有可濟之理。以其不當其位，故即時未濟；剛柔皆應，是得相拯，是有可濟之理。故稱“未濟”，不言“不濟”也。

경문 《단전》이 말한다：「유기미 무유리」는 기력이 끝점까지 이어지지 못하기 때문이다. 왕필의 주는 어린 여우가 비록 능히 건너나 다여의 기력이 없어 장차 언덕에 건너 이르려 하면서 도리어 꼬리를 적시니 기력이 곧 여기서 다하여 최후까지 이어지지 못한다고 푼다. 험난은 필경 오히려 그것에게 건너짐을 당할 만하지 못하다——능히 미제의 국을 제도하는 사람은 반드시 여력을 남겨 두어야 한다. 공영달의 소가 말한다：꼬리가 적셔지고 기력이 다하여 능히 끝까지 이어지지 못하고 일직으로 언덕에 오르지 못하므로 아무 이로움이 없다. 경문 《단전》이 또 말한다：비록 효위가 마땅하지 않으나 강유가 서로 상응한다. 왕필의 주는 효위가 마땅하지 않으므로 미제이고 강유가 상응하므로 오히려 성취의 가낭이 있다고 푼다. 공영달의 소가 말한다：「수불당위 강유응(雖不當位 剛柔應)」은 다시 「미제」의 함의를 푸는 것이다：무릇 「미(未)」라 하는 것은 모두 금일 비록 아직 성취하지 못하나 일후에 오히려 성취할 수 있는 도리가 있음을 표시한다. 효위가 마땅하지 않기에 당하에 아직 성취하지 못하고 강유의 각 효가 모두 상응하면 곧 능히 서로 구원하니 이것이 곧 성취할 수 있는 도리이다. 그러므로 「미제」라 칭하고 「불제(不濟)」라 하지 않는다.

《象》曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。辨物居方，令物各當其所也。[疏]正義曰：“火在水上未濟”者，火在水上，不成烹飪，未能濟物。故曰“火在水上，未濟”。“君子以慎辨物居方”者，君子見未濟之時，剛柔失正，故用慎為德，辨別眾物，各居其方，使皆得安其所，所以濟也。

경문 《상전》이 말한다：불이 물 위에 있으니 이것이 미제괘이다. 군자는 이를 본받아 근신하게 사물을 변별하고 그들 각자의 방위를 안치한다. 왕필의 주는 사물을 변별하고 방위를 안치하는 것은 매 한 가지 물건으로 하여금 모두 그 자리를 얻게 하는 데 있다고 푼다. 공영달의 소가 말한다：「화재수상미제(火在水上未濟)」는 불이 물 위에 있어 음식을 삶아 익히지 못하고 만물을 제성하는 공을 이루지 못한다. 그러므로 「화재수상 미제」라 한다. 「군자이신변물거방(君子以慎辨物居方)」은 군자가 미제의 때에 강유가 각기 그 정을 잃음을 보고 그러므로 근신을 덕행으로 삼아 뭇 물건을 변별하여 그들로 하여금 각기 그 자리에 있게 하고 모두 그 소재에 안할 수 있게 하니 이렇게 해야 비로소 미제에서 성취로 나아갈 수 있다.

初六：濡其尾，吝。處未濟之初，最居險下，不可以濟者也。而欲之其應，進則溺身。未濟之始，始於既濟之上六也。濡其首猶不反，至於濡其尾，不知紀極者也。然以陰處下，非為進亢，遂其志者也。困則能反，故不曰凶。事在已量，而必困乃反，頑亦甚矣，故曰“吝”也。

경문의 초육 효사에 말한다：꼬리를 적셨으니 한석함이 있다. 왕필의 주는 초육이 미제의 개두에 있어 험체의 최하방에 있으니 건너갈 수 없는 자라고 푼다. 그런데 가서 자기의 응효에 의취하려 하니 일단 전진하면 곧 기신을 엄몰한다. 미제의 개단은 바로 기제괘의 상육을 이어서 온 것이다. 기제의 상육은 이미 「유기수」인데 오히려 회두를 알지 못하고 지금 「유기미」의 지보에 이르렀으니 이른바 한도를 모른다고 할 수 있다. 다만 그것이 음효로 하위에 있어 일미로 항진하여 그 사지를 수행하려는 사람이 아니고 곤주하면 오히려 능히 회두하므로 효사가 「흉」이라 하지 않는다. 일은 본래 자기가 고량할 수 있는 범위 내에 있는데 도리어 반드시 곤주하기를 기다려서야 회두하려 하니 미면 너무 우완하다. 그러므로 「린(吝)」이라 한다.

[疏]“初六”至“吝”。○正義曰：初六處未濟之初，最居險下，而欲上之其應，進則溺身，如小狐之渡川，濡其尾也。未濟之始，始於既濟之上六也。既濟上六，但云“濡其首”，言始入於難，未沒其身。此言“濡其尾”者，進不知極，巳沒其身也。然以陰處下，非為進亢，遂其志者也。困則能反，故不曰凶。不能豫昭事之幾萌，困而後反，頑亦甚矣，故曰“吝”也。○注“不知紀極”。○正義曰：“不知紀極”者，《春秋傳》曰“聚斂積實，不知紀極，謂之饕餮”，言無休已也。《象》曰：“濡其尾”，亦不知極也。[疏]正義曰：“亦不知極”者，未濟之初，始於既濟之上六，濡首而不知，遂濡其尾，故曰“不知極”也。

공영달의 소가 「초육」에서 「린」까지의 이 한 단락을 푼다. 정의에 말한다：초육은 미제의 처음에 있어 험체의 최하방에 있으나 도리어 위로 올라가 응효에 의취하려 한다. 일단 전진하면 곧 기신을 엄몰하니 어린 여우가 강을 건너 꼬리를 적심과 같다. 미제의 개단은 바로 기제괘의 상육을 이어서 온 것이다. 기제의 상육은 오직 「유기수」라 하였으니 이는 막 험난에 함입하여 몸이 아직 엄몰하지 않음을 말한다. 여기서 「유기미」라 한 것은 곧 전진하면서 한도를 알지 못하여 몸이 이미 엄몰한 것이다. 다만 그것이 음효로 하위에 있어 일미로 항진하여 그 사지를 수행하려는 사람이 아니고 곤주하면 오히려 능히 회두하므로 「흉」이라 하지 않는다. 다만 능히 미리 일의 묘두를 살피지 못하고 반드시 곤주한 뒤에야 회두하니 미면 너무 우완하다. 그러므로 「린」이라 한다. 공영달이 또 왕필의 주의 「부지기극(不知紀極)」을 소하여 말한다：「부지기극」은 《춘추좌씨전》에 「취렴적실 부지기극 위지도첩(聚斂積實 不知紀極 謂之饕餮)」이라 하였으니 뜻은 탐구하여 휴지가 없음을 말한다. 경문 《상전》이 말한다：「유기미」도 또한 한도를 모른다. 공영달의 소가 말한다：「역부지극(亦不知極)」은 미제의 개두가 기제의 상육을 이어서 왔는데 상육이 머리를 적시고도 오히려 각오하지 못하여 이에 또 꼬리를 적셨다. 그러므로 「부지극」이라 한다.

九二：曳其輪，貞吉。體剛履中，而應於五，五體陰柔，應與而不自任者也。居未濟之時，處險難之中，體剛中之質，而見任與，拯救危難，經綸屯蹇者也。用健拯難，靖難在正，而不違中，故“曳其輪，貞吉”也。[疏]正義曰：“曳其輪，貞吉”者，九二居未濟之時，處險難之內，體剛中之質，以應於五。五體陰柔，委任於二，令其濟難者也。經綸屯蹇，任重憂深，故曰“曳其輪”。“曳其輪”者，言其勞也。靖難在正，然後得吉，故曰“曳其輪，貞吉”也。《象》曰：“九二”“貞吉”，中以行正也。位雖不正，中以行正也。[疏]正義曰：“中以行正”者，釋九二失位而稱貞吉者，位雖不正，以其居中，故能行正也。

경문의 구이 효사에 말한다：무거운 수레바퀴를 끌며 전진하니 정을 지키면 길하다. 왕필의 주는 구이가 본체가 강건하고 중위에 있어 육오와 상응한다고 푼다. 육오는 본체가 음유하여 오직 응화하고 수임할 뿐이고 스스로 담부하지 않는다. 구이는 미제의 때에 있어 몸이 험난 중에 있고 강건하고 중을 지키는 자질을 구비하여 위임을 받아 가서 위난을 구원하고 간둔곤돈의 국면을 경영하고 치리한다. 강건의 힘으로 재난을 구원하되 재난을 평정하는 관건은 정을 지키는 데 있고 또 중도에 위배하지 않는다. 그러므로 「예기륜 정길(曳其輪 貞吉)」이라 한다. 공영달의 소가 말한다：「예기륜 정길」은 구이가 미제의 때에 있어 몸이 험난 안에 있고 강건하고 중을 지키는 자질을 구비하여 위로 육오와 상응한다. 육오는 본체가 음유하여 일을 구이에게 위탁하여 그것으로 하여금 재난을 제도하게 한다. 간둔곤돈의 국면을 경영하고 치리하는 것은 책임이 중대하고 근려가 심원하다. 그러므로 「예기륜」이라 하니 「예기륜」은 바로 그 노고를 형용한 것이다. 재난을 평정하는 것은 정을 지킴에 의지해야 그런 뒤에야 능히 길을 얻는다. 그러므로 「예기륜 정길」이라 한다. 경문 《상전》이 말한다：구이가 「정길」한 까닭은 중앙에 있어 능히 정을 행하기 때문이다. 왕필의 주는 효위가 비록 바르지 않으나 중앙에 있음으로 인해 능히 정을 행한다고 푼다. 공영달의 소가 말한다：「중이행정(中以行正)」은 구이가 명명히 위를 잃으면서 「정길」이라 칭함을 푸는 것이다——효위가 비록 단정하지 않으나 그것이 중위에 있음으로 인하여 능히 정도를 행한다.

六三：未濟，征凶。利涉大川。以陰之質，失位居險，不能自濟者也。以不正之身，力不能自濟，而求進焉，喪其身也。故曰“征凶”也。二能拯難，而已比之，棄已委二，載二而行，溺可得乎？何憂未濟，故曰“利涉大川”。[疏]正義曰：“未濟征凶”者，六三以陰柔之質，失位居險，不能自濟者也。身既不能自濟，而欲自進求濟，必喪其身。故曰“未濟，征凶”也。“利涉大川”者，二能拯難，而已比之，若能棄已委二，則沒溺可免，故曰“利涉大川”。《象》曰：“未濟，征凶”，位不當也。[疏]正義曰：“位不當”者，以不當其位故有征則凶。

경문의 육삼 효사에 말한다：미제 중에 있어 출정하면 흉이 있고 대하를 건너는 데 이롭다. 왕필의 주는 육삼이 음유의 자질로 위를 잃고 몸이 험체에 있으니 능히 스스로 성취하지 못한다고 푼다. 바르지 않은 몸으로 역량이 스스로 구할 만하지 못하면서 오히려 진을 구하려 하면 반드시 몸을 잃는다. 그러므로 「정흉(征凶)」이라 한다. 그러나 구이가 능히 재난을 구원하고 육삼이 그것과 이웃하여 친비하니 다만 자기를 방하하고 구이에게 부탁하여 구이로 하여금 자기를 싣고 전진하게 하면 또 엄연하겠는가. 곧 성취하지 못함을 근려할 필요가 없다. 그러므로 「리섭대천(利涉大川)」이라 한다. 공영달의 소가 말한다：「미제정흉」은 육삼이 음유의 자질로 위를 잃고 험중에 있어 능히 스스로 성취하지 못한다. 자신이 이미 능히 스스로 구하지 못하면서 도리어 홀로 전진하여 성을 구하려 하면 반드시 몸을 잃는다. 그러므로 「미제 정흉」이라 한다. 「리섭대천」은 구이가 능히 재난을 구원하고 육삼이 그것과 친비하니 만약 능히 자기를 방하하고 구이에게 부탁하면 곧 침니를 면할 수 있다. 그러므로 「리섭대천」이라 한다. 경문 《상전》이 말한다：「미제 정흉」은 효위가 마땅하지 않기 때문이다. 공영달의 소가 말한다：「위부당」은 바로 그가 있는 위가 마땅하지 않기에 일단 출정이 있으면 곧 흉하다.

九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。處未濟之時，而出險難之上，居文明之初，體乎剛質，以近至尊。雖履非其位，志在乎正，則吉而悔亡矣。其志得行，靡禁其威，故曰“震用伐鬼方”也。“伐鬼方”者，興衰之征也。故每至興衰而取義焉。處文明之初，始出於難，其德未盛，故曰“三年”也。五居尊以柔，體乎文明之盛，不奪物功者也，故以大國賞之也。

경문의 구사 효사에 말한다：정을 지키면 길하고 회한이 사라진다. 위세를 분기하여 귀방을 토벌하니 삼년 뒤에 대국의 봉상을 받는다. 왕필의 주는 구사가 미제의 때에 있어 이미 험난 위를 벗어나 이체 문명의 덕의 개단에 있고 본체가 강건의 질이며 또 지존의 위에 핍근한다고 푼다. 그것은 비록 있는 곳이 응유의 정위가 아니나 심지는 정을 지키는 데 있어 이에 길상하고 회한이 사라진다. 그 심지가 시행됨을 얻어 위세가 조란할 수 없다. 그러므로 「진용벌귀방(震用伐鬼方)」이라 한다. 「벌귀방」은 국운이 쇠에서 흥으로 전하는 징상이니 흥쇠의 시기를 만날 때마다 이 일을 취하여 의를 세운다. 구사는 문명의 덕의 개단에 있어 갓 험난을 탈출하였으니 덕업이 아직 융성하지 않아 「삼년」을 써야 비로소 능히 취승한다. 육오는 유순의 덕으로 존위에 있어 문명의 덕의 융성을 체현하고 타인의 공로를 략탈하지 않으므로 대국으로 구사에게 상을 내린다.

[疏]正義曰：居未濟之時，履失其位，所以為悔。但出險難之外，居文明之初，以剛健之質，接近至尊，志行其正，正則貞吉而悔亡，故曰貞吉、悔亡。正志既行，靡禁其威，故震發威怒，用伐鬼方也。然處文明之初，始出於險，其德未盛，不能即勝，故曰“三年”也。五以順柔文明而居尊位，不奪物功。九四既克而還，必得百里大國之賞，故曰“有賞于大國”也。《象》曰：“貞吉，悔亡”，志行也。[疏]正義曰：“志行”者，釋九四失位而得“貞吉悔亡”者也。以其正志得行，而終吉故也。

공영달의 소가 말한다：구사는 미제의 때에 있어 있는 곳이 그 정위를 잃으므로 본래 회가 있어야 하나 그것이 이미 험난 밖을 벗어나 문명의 덕의 개단에 있고 강건의 자질로 지존의 위에 접근하여 심지가 정도를 추행하는 데 있다. 이미 정을 지키면 곧 정길하여 회한이 사라진다. 그러므로 효사에 「정길」「회망」이라 했다. 정당한 지향이 이미 시행되면 위세가 곧 조란할 수 없다. 그러므로 위노를 분발하여 병을 써서 귀방을 토벌한다. 그러나 그것이 문명의 덕의 개단에 있어 갓 험경을 탈출하였으니 덕업이 아직 융성하지 않아 능히 즉각 취승할 수 없다. 그러므로 「삼년」이라 한다. 육오는 유순하고 문명한 덕으로 존위에 있어 타인의 공로를 략탈하지 않는다. 구사가 득승하여 돌아오면 반드시 방원 백 리의 대국의 상을 얻는다. 그러므로 「유상우대국(有賞於大國)」이라 한다. 경문 《상전》이 말한다：「정길 회망」은 심지가 시행됨을 얻기 때문이다. 공영달의 소가 말한다：「지행(志行)」은 구사가 비록 위를 잃으나 능히 「정길회망」을 획득함을 푸는 것이다——그 단정한 지향이 시행됨을 얻기에 끝내 능히 길을 얻는다.

六五：貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。以柔居尊，處文明之盛，為未濟之主，故必正然後乃吉，吉乃得無悔也。夫以柔順文明之質，居於尊位，付與於能，而不自役，使武以文，御剛以柔，斯誠君子之光也。付物以能，而不疑也，物則竭力，功斯克矣，故曰：“有孚，吉。”

경문의 육오 효사에 말한다：정을 지키면 길하고 회한이 없으니 이는 군자의 광휘로 성신을 품으니 길상하다. 왕필의 주는 육오가 유효로 존위에 있어 문명의 덕의 융성 중에 있으니 미제의 괘의 주효라고 푼다. 그러므로 반드시 정을 지킨 뒤에야 비로소 길하고 길해야 비로소 능히 회한이 없다. 유순하고 문명한 자질로 존위에 있어 일을 재능 있는 사람에게 교부하고 스스로 노역하지 않으며 문덕으로 무력을 가어하고 유순으로 강강을 통어하니 이는 실로 군자의 광휘이다. 일을 재능에 안하여 교부하여 보내고 조금도 시의하지 않으면 신하는 곧 힘을 다하고 공업이 이에 성공한다. 그러므로 「유부 길(有孚 吉)」이라 한다.

[疏]正義曰：“貞吉，無悔”者，六五以柔居尊，處文明之盛，為未濟之主，故必正然後乃吉，吉乃得無悔，故曰“貞吉，無悔”也。“君子之光”者，以柔順文明之質，居於尊位，有應於二，是能付物以能，而不自役，有君子之光華矣，故曰“君子之光”也。“有孚，吉”者，付物以能而無疑焉，則物竭其誠，功斯克矣，故曰“有孚，吉”也。《象》曰：“君子之光”，其暉吉也。[疏]正義曰：“其暉吉”者，言君子之德，光暉著見，然後乃得吉也。

공영달의 소가 말한다：「정길 무회(貞吉 无悔)」는 육오가 유효로 존위에 있어 문명의 덕의 융성 중에 있으니 미제괘의 주효이다. 그러므로 반드시 정을 지킨 뒤에야 비로소 길하고 길해야 비로소 능히 회한이 없다. 그러므로 「정길 무회」라 한다. 「군자지광(君子之光)」은 그것이 유순하고 문명한 자질로 존위에 있고 또 구이와 상응하여 능히 재능에 따라 일을 남에게 교부하고 스스로 노역하지 않아 군자의 광화를 구비하였다. 그러므로 「군자지광」이라 한다. 「유부 길」은 일을 재능에 따라 교부하여 보내고 조금도 시의가 없으면 신하가 곧 성의를 다하여 공업이 이에 성공함을 말한다. 그러므로 「유부 길」이라 한다. 경문 《상전》이 말한다：「군자지광」은 그 광휘가 길상을 가져옴을 말한다. 공영달의 소가 말한다：「기휘길(其暉吉)」은 군자의 덕행이 광휘하고 현요하여 밖에 미친 뒤에야 비로소 능히 길을 얻음을 말한다.

上九：有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚，失是。未濟之極，則反於既濟。既濟之道，所任者當也。所任者當，則可信之無疑，而已逸焉。故曰“有孚于飲酒，無咎”也。以其能信於物，故得逸豫而不憂於事之廢。苟不憂於事之廢，而耽於樂之甚，則至於失節矣。由於有孚，失於是矣，故曰“濡其首，有孚，失是”也。

경문의 상구 효사에 말한다：성신을 품고 안연히 음주하니 허물이 없다. 다만 만약 침면하여 두정을 적심에 이르면 곧 비록 성신이 있어도 이 한 점에서 실당한 것이다. 왕필의 주는 미제가 정점에 이르면 곧 기제로 전회하려 한다고 푼다. 기제의 도는 임용하는 사람이 득당한 데 있다. 임용하는 사람이 득당하면 곧 그를 신임하고 다시 시의하지 않으며 자기도 이에 안일해진다. 그러므로 「유부우음주 무구(有孚于飲酒 无咎)」라 한다. 바로 그것이 능히 사람에게 취신하기에 능히 안한하고 향락하여 일의 황폐를 걱정하지 않는다. 그러나 만약 일미로 일의 황폐를 걱정하지 않고 향락에 침니함이 지나치면 곧 절도를 잃는다. 「유부」에서 왔으나 도리어 이 한 점에서 실당하였다. 그러므로 「유기수 유부 실시(濡其首 有孚 失是)」라 한다.

[疏]正義曰：“有孚于飲酒，無咎”者，上九居未濟之極，則反於既濟。既濟之道，則所任者當也。所任者當，則信之無疑，故得自逸飲酒而已，故曰“有孚于飲酒，無咎”。“濡其首”者，既得自逸飲酒，而不知其節，則濡首之難，還復及之，故曰“濡其首”也。“有孚，失是”者，言所以濡首之難及之者，良由信任得人，不憂事廢，故失於是矣。故曰“有孚，失是”也。《象》曰：“飲酒”“濡首”，亦不知節也。[疏]正義曰：“亦不知節”者，釋飲酒所以致濡首之難，以其不知止節故也。

공영달의 소가 말한다：「유부우음주 무구」는 상구가 미제의 정점에 있어 곧 기제로 전회하려 한다. 기제의 도는 임용하는 사람이 득당한 데 있다. 임용하는 사람이 득당하면 곧 능히 신임하고 시의하지 않으며 자기가 이로 인해 안한하게 음주할 뿐이다. 그러므로 「유부우음주 무구」라 한다. 「유기수」는 이미 안한하게 음주하면서도 절제를 알지 못하면 곧 두정을 적시는 재난이 또 자기 몸에 당도한다. 그러므로 「유기수」라 한다. 「유부 실시」는 두정을 적시는 재난이 몸에 당도하는 까닭이 바로 신임이 사람을 얻어 다시 일의 황폐를 근려하지 않아 이에 이 한 점에서 실당하였음을 말한다. 그러므로 「유부 실시」라 한다. 경문 《상전》이 말한다：음주하여 두정을 적심에 이른 것도 또한 절제를 모른 것이다. 공영달의 소가 말한다：「역부지절(亦不知節)」은 음주가 어찌하여 두정을 적시는 재난을 불러들이는지를 푸는 것이다——적가에 그침을 알지 못하는 연고 때문이다.

[疏]正義曰：謂之“繫辭”者，凡有二義，論字取繫屬之義。聖人繫屬此辭於爻卦之下，故此篇第六章云：“繫辭焉以斷其吉凶。”第十二章云：“繫辭焉以盡其言。”是繫屬其辭於爻卦之下，則上下二篇《經》辭是也。文取繫屬之義，故字體從“毄”。又音為繫者，取剛繫之義。卦之與爻，各有其辭以釋其義，則卦之與爻，各有剛繫，所以音謂之繫也。夫子本作《十翼》，申說上下二篇《經》文，《繫辭》條貫義理，別自為卷，總曰《繫辭》。

공영달의 소가 말한다：「계사(繫辭)」라 칭한 까닭은 모두 두 층의 의사가 있다. 자의로 논하면 취하는 것은 「계속(繫屬)」의 의이다：성인이 이러한 문사를 효사와 괘사 아래에 계속시켰다. 그러므로 본편의 제육장에 「계사언이단기길흉(繫辭焉以斷其吉凶)」이라 하고 제십이장에 「계사언이진기언(繫辭焉以盡其言)」이라 하니 이는 곧 문사를 효괘 아래에 계속하는 것으로 가리키는 바가 바로 《주역》의 상하 이편의 《경》사이다. 자형상으로는 계속의 의를 취하므로 「계」자는 「격(毄)」을 따른다. 따로 「계」의 음으로 읽히는 것은 취하는 것이 견고한 유계의 의이다：괘와 효가 각기 자기의 문사가 있어 그 의리를 해석하면 그러면 괘와 효도 또한 각기 견고한 유계가 있으므로 독음상에서 「계」라 칭한다. 공자는 본래 《십익(十翼)》을 지어 《주역》 상하 이편의 《경》문을 신설하였다. 그 중 《계사》 한 편은 조리가 전서의 의리를 관통하여 따로 단독으로 권을 이루어 총명을 《계사》라 한다.

分為上下二篇者，何氏云：上篇明無，故曰“易有太極”，太極即無也。又云“聖人以此洗心，退藏於密”，是其無也。下篇明幾，從無入有，故云“知幾其神乎”。今謂分為上下，更無異義，有以簡編重大，是以分之。或以上篇論易之大理，下篇論易之小理者，事必不通。何則？案上《繫》云：“君子出其言善，則千里之外應之。出其言不善，則千里之外違之。”又云：“藉用白茅，無咎。”皆人言語小事，及小慎之行，豈為易之大理？又下《繫》云：“天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。”豈復易之小事乎？明以大小分之，義必不可。故知聖人既無其意，若欲強釋，理必不通。

공영달이 이어서 말한다：《계사》가 어찌하여 상하 양편으로 나뉘는지에 이르러서는 하씨의 설법이：상편은 「무(無)」를 천명하므로 「역유태극(易有太極)」을 논하고 태극이 곧 무이며 또 「성인이차심심 퇴장어밀(聖人以此洗心 退藏於密)」을 논하니 논하는 바도 또한 무이다. 하편은 「궤(幾)」를 천명하니 이는 무에서 유로 들어가는 것이므로 「지궤기신호(知幾其神乎)」를 논한다. 지금 내가 생각하기에 상하로 나눈 것은 따로 의리상의 분별이 없고 다만 죽간의 편폭이 너무 크기에 나눈 것이다. 어떤 사람은 상편은 《역》의 대도리를 토론하고 하편은 《역》의 소도리를 토론한다고 하는데 이 설법은 반드시 통하지 않는다. 어째서인가. 《계사상》을 고찰하면 「군자출기언선 즉천리지외응지 출기언불선 즉천리지외위지(君子出其言善 則千里之外應之 出其言不善 則千里之外違之)」라 하고 또 「차용백모 무구(藉用白茅 无咎)」라 하니 논하는 바가 모두 사람의 언어상의 소사와 세소하고 근신한 행위인데 어찌 《역》의 대도리라 하겠는가. 다시 《계사하》를 보면 「천지지도 정관자야 일월지도 정명자야(天地之道 貞觀者也 日月之道 貞明者也)」라 하니 어찌 또 《역》의 소사겠는가. 이로 보면 대소로 상하편을 구분하는 것은 의리상 반드시 통하지 않는다. 이로 인해 성인이 본래 이 용의가 없음을 알 수 있으니 만약 억지로 이렇게 해석하려 하면 도리가 필연 통하지 않는다.

諸儒所釋上篇，所以分段次下，凡有一十二章。周氏云：“天尊地卑”為第一章，“聖人設卦觀象”為第二章，“彖者言乎象者”為第三章，“精氣為物”為第四章，“顯諸仁藏諸用”為第五章，“聖人有以見天下之賾”為第六章，“初六藉用白茅”為第七章，“大衍之數”為第八章，“子曰知變化之道”為第九章，“天一地二”為第十章，“是故易有太極”為第十一章，“子曰書不盡言”為第十二章。

공영달이 이어서 제가의 분장의 설을 서술한다：각위 유자가 《계사상》을 해석할 때 구분한 단락의 차제는 모두 십이장이 있다. 주씨의 분법은：「천존지비(天尊地卑)」에서 시작하여 제일장으로 하고, 「성인설괘관상(聖人設卦觀象)」에서 시작하여 제이장으로 하고, 「단자언호상자(彖者言乎象者)」에서 시작하여 제삼장으로 하고, 「정기위물(精氣為物)」에서 시작하여 제사장으로 하고, 「현저인장저용(顯諸仁藏諸用)」에서 시작하여 제오장으로 하고, 「성인유이견천하지색(聖人有以見天下之賾)」에서 시작하여 제육장으로 하고, 「초육차용백모」에서 시작하여 제칠장으로 하고, 「대연지수(大衍之數)」에서 시작하여 제팔장으로 하고, 「자왈지변화지도(子曰知變化之道)」에서 시작하여 제구장으로 하고, 「천일지이(天一地二)」에서 시작하여 제십장으로 하고, 「시고역유태극(是故易有太極)」에서 시작하여 제십일장으로 하고, 「자왈서부진언(子曰書不盡言)」에서 시작하여 제십이장으로 한다.

馬季長、荀爽、姚信等又分“白茅”章後，取“負且乘”更為別章，成十三章。案“白茅”以下，歷序諸卦，獨分“負且乘”以為別章，義無所取也。虞翻分為十一章，合“大衍之數”並“知變化之道”，共為一章，案“大衍”一章，總明揲蓍策數，及十有八變之事，首尾相連。其“知變化之道”己下，別明“知神”及“唯幾”之事，全與“大衍”章義不類，何得合為一章？今從先儒以十二章為定。

공영달이 계속하여 변석한다：마융(字는 계장)·순상·요신 등은 또 「백모」장 뒤에 다시 절분을 만들어 「부차승(負且乘)」 한 단을 따로 한 장을 세워 이에 십삼장이 된다. 「백모」 이하는 축조로 각 괘의 효사를 열서한 것인데 단지 「부차승」만을 가려내어 따로 한 장이 되게 함은 의리상 의거가 없다. 우번은 곧 십일장으로 나누어 「대연지수」와 「지변화지도」를 합병하여 한 장으로 하였다. 「대연」의 이 한 장은 총괄하여 섹시하여 책수를 구하고 및 「십유팔변이성괘(十有八變而成卦)」의 일을 설명하니 수미가 서로 연관된다. 그런데 「지변화지도」 이하는 따로 「지신」과 「유궤」의 일을 설명하니 「대연」 한 장의 의지와 전연 부류하지 않는데 어찌 능히 한 장으로 합성하겠는가. 지금 오히려 선유를 의종하여 십이장을 정설로 삼는다.

[疏]正義曰：“天尊地卑”至“其中矣”，此第一章，明天尊地卑，及貴賤之位，剛柔動靜寒暑往來，廣明乾坤簡易之德。聖人法之，能見天下之理。

공영달의 소문은 먼저 본장의 대의를 총괄한다：「천존지비」 한 구에서 시작하여 「성위호기중의(成位乎其中矣)」 한 구에 이르러 그치니 이는 《계사상》의 제일장이다. 이 한 장은 하늘이 위에 있어 존하고 땅이 아래에 있어 비한 정위 및 이로 인해 만물의 귀천의 등차에 추급함을 천명한다. 또 강유의 분판·동정의 상도·한서의 왕래를 논하고 나아가 넓게 《건》《곤》 양괘의 「역간(易簡)」의 덕성을 천발한다. 성인이 이 역간의 덕을 본받으면 곧 능히 천하의 만사만물의 도리를 동견한다.

天尊地卑，乾坤定矣。乾坤其易之門戶，先明天尊地卑，以定乾坤之體。[疏]“天尊”至“定矣”。○正義曰：天以剛陽而尊，地以柔陰而卑，則乾坤之體安定矣。乾健與天陽同，坤順與地陰同，故得乾坤定矣。若天不剛陽，地不柔陰，是乾坤之體不得定也。此《經》明天地之德也。○注“先明”至“之體”。○正義曰：云：“先明天尊地卑，以定乾坤之體”者，易含萬象，天地最大。若天尊地卑，各得其所，則乾坤之義得定矣。若天之不尊，降在滯溺；地之不卑，進在剛盛，則乾坤之體，何由定矣？案乾坤是天地之用，非天地之體，今雲乾坤之體者，是所用之體，乾以健為體，坤以順為體，故云“乾坤之體”。

경문에 말한다：하늘이 위에 있어 존귀하고 땅이 아래에 있어 비하니 《건》《곤》 양괘의 체성이 곧 이로 인해 확정된다. 한강백의 주는：《건》《곤》은 《주역》의 문호이므로 먼저 천존지비를 점명하여 건곤의 체성을 확정한다고 푼다. 공영달의 소가 경문을 풀어 말한다：하늘이 강건으로 양에 속하여 존에 있고 땅이 유순으로 음에 속하여 비에 있으면 건곤의 체성이 곧 안정된다. 《건》의 강건은 하늘의 양과 동류이고 《곤》의 유순은 땅의 음과 동류이다. 그러므로 「건곤정의(乾坤定矣)」라 한다. 가령 하늘이 강건하여 양에 속하지 않고 땅이 유순하여 음에 속하지 않으면 건곤의 체성은 확정할 수 없다. 이 한 절의 경문이 논하는 것은 천지의 덕성이다. 공영달이 또 한주를 소하여 말한다：한강백이 논한 「선명천존지비 이정건곤지체(先明天尊地卑 以定乾坤之體)」는 《주역》이 만상을 포함하고 만상 중에서 천지가 가장 크기 때문이다. 천존지비가 각기 그 위에 안하면 건곤의 의의가 비로소 능히 확정된다. 만약 하늘이 존에 있지 않고 아래로 침윤하고 정체하며 땅이 비에 있지 않고 상진하여 강성하면 건곤의 체성이 무엇에 의지하여 확정되겠는가. 건곤은 본래 천지의 공용이지 천지의 형체가 아니니 지금 「건곤지체」라 한 것은 가리키는 것이 소용의 체이다——《건》은 강건으로 체를 삼고 《곤》은 유순으로 체를 삼는다. 그러므로 「건곤지체」라 칭한다.

卑高以陳，貴賤位矣。天尊地卑之義既列，則涉乎萬物，貴賤之位明矣。[疏]“卑高”至“位矣”。○正義曰：卑，謂地體卑下；高，謂天體高上。卑高既以陳列，則物之貴賤，得其位矣。若卑不處卑，謂地在上，高不處高，謂天在下。上下既亂，則萬物貴賤則不得其位矣。此《經》明天地之體，此雖明天地之體，亦涉乎萬物之形。此“貴賤”總兼萬物，不唯天地而已，先云“卑”者，使文爾。案前《經》云“天尊地卑”，“天地”別陳。此“卑高以陳”，不更別陳。總云“卑高”者，上文詳，於此略也。○注“天尊”至“明矣”。○正義曰：“天尊地卑之義既列”，解《經》“卑高以陳”也。云“則涉乎萬物貴賤之位明矣”，解《經》“貴賤位矣”。上《經》既云“天尊地卑”，此《經》又云“貴賤”者，則貴非唯天地，是兼萬物之貴賤。

경문에 말한다：비하와 고상이 이미 진렬하여 분명하면 귀천의 위차도 곧 확정된다. 한강백의 주는：천존지비의 의의가 이미 열출되었으니 만물의 몸에 추급하면 귀천의 위차가 자연히 분명하다고 푼다. 공영달의 소가 경문을 풀어 말한다：「비」는 지체가 비하에 있음을 가리키고 「고」는 천체가 고상에 있음을 가리킨다. 비고가 이미 진렬되면 만물의 귀천이 곧 각기 그 위를 얻는다. 가령 비한 자가 비위에 있지 않으면 곧 이는 땀이 도리어 위에 있는 것이고, 고한 자가 고위에 있지 않으면 곧 이는 하늘이 도리어 아래에 있는 것이다. 상하가 일단 착란하면 만물의 귀천이 응유의 위차를 얻지 못한다. 이 한 절의 경문이 논하는 것은 천지의 형체이니 천지의 체를 논하나 또 만물의 형질에 관련된다. 여기의 「귀천」은 만물을 총괄하고 오직 천지에만 한하지 않는다. 먼저 「비」를 말하고 뒤에 「고」를 말한 것은 다만 행문상의 방편일 뿐이다. 앞의 한 절의 경문은 「천존지비」라 하여 「천」「지」를 나누어 진술하였고 이 한 절의 「비고이진(卑高以陳)」은 다시 나누어 진술하지 않고 오직 총괄하여 「비고」라 한 것은 상문이 이미 상세히 말했기에 여기서는 생략을 따른다. 공영달이 또 한주를 소하여 말한다：한주의 「천존지비지의기열」은 경문의 「비고이진」을 푼 것이고, 「즉섭호만물귀천지위명의(則涉乎萬物貴賤之位明矣)」는 경문의 「귀천위의(貴賤位矣)」를 푼 것이다. 앞의 한 절의 경문이 이미 「천존지비」라 하고 이 한 절이 또 「귀천」이라 하니 이로 보면 귀천이 오직 천지에만 속하는 것이 아니고 겸하여 만물의 귀천을 가리킨다.

動靜有常，剛柔斷矣。剛動而柔止也。動止得其常體，則剛柔之分著矣。[疏]正義曰：天陽為動，地陰為靜，各有常度，則剛柔斷定矣。動而有常則成剛，靜而有常則成柔，所以剛柔可斷定矣。若動而無常，則剛道不成；靜而無常，則柔道不立。是剛柔雜亂，動靜無常，則剛柔不可斷定也。此《經》論天地之性也。此雖天地動靜，亦裛兼萬物也。萬物稟於陽氣多而為動也，稟於陰氣多而為靜也。

경문에 말한다：동과 정이 각기 상도가 있으니 강과 유의 분제가 곧 판정된다. 한강백의 주는：강은 동을 주로 하고 유는 지를 주로 하며 동과 지가 각기 그 항상의 체태를 얻으면 강유의 구분이 곧 현저하다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：하늘은 양에 속하고 그 성은 동이 되며 땅은 음에 속하고 그 성은 정이 되어 각기 항상의 법도가 있으면 강유가 이에 판정할 수 있다. 동하면서 상이 있으면 강이 되고 정하면서 상이 있으면 유가 된다. 그러므로 강유가 능히 판정된다. 가령 동하면서 상이 없으면 강의 도리가 성립할 수 없고 정하면서 상이 없으면 유의 도리가 확립할 수 없으니 곧 저것은 강유가 잡란하고 동정이 무상하여 강유도 판정할 길이 없다. 이 한 절의 경문이 논하는 것은 천지의 성정이다. 비록 말하는 바는 천지의 동정이나 실은 겸하여 만물을 포함한다：만물은 양기를 병수함이 많으면 곧 동에 치우치고 음기를 병수함이 많으면 곧 정에 치우친다.

方以類聚，物以群分，吉凶生矣。方有類，物有群，則有同有異，有聚有分也。順其所同，則吉；乖其所趣，則凶，故吉凶生矣。[疏]“方以類聚”至“生矣”。○正義曰：方，謂法術性行，以類共聚，固方者則同聚也。物，謂物色群黨，共在一處，而與他物相分別。若順其所同，則吉也；若乖其所趣，則凶也，故曰“吉凶生矣”。此《經》雖因天地之性，亦廣包萬物之情也。○注“方有類”。○正義曰：云“方有類”者，方，謂法術情性趣舍，故《春秋》云“教子以義方”，《注》云：“方，道也。”是方謂性行法術也。言方雖以類而聚，亦有非類而聚者。若陰之所求者陽，陽之所求者陰，是非類聚也。若以人比禽獸，即是非類，雖男女不同，俱是人例，亦是以類聚也。故云“順所同則吉，乖所趣則凶”。

경문에 말한다：사리는 류별에 의해 취합하고 물류는 군체에 의해 구분되니 길흉이 곧 이로 인해 산생한다. 한강백의 주는：「방(方)」에 류별이 있고 「물(物)」에 군당이 있으니 이에 동이 있고 이가 있으며 취가 있고 분이 있다고 푼다. 그들의 상동한 일면을 따르면 곧 길하고 그들의 취향에 위배하면 곧 흉하므로 길흉이 산생한다. 공영달의 소가 경문을 풀어 말한다：「방」은 법술과 성행을 가리키니 동류는 곧 함께 한곳에 모이고 취향이 같은 사람은 자연히 함께 모인다. 「물」은 물색과 군당을 가리키니 함께 한곳에 있으면서 다른 물류와 분별된다. 같은 바를 따르면 곧 길하고 향하는 바에 어그러지면 곧 흉하다. 그러므로 「길흉생의(吉凶生矣)」라 한다. 이 한 절의 경문은 비록 천지의 성정을 승접하여 왔으나 또 넓게 만물의 정상을 포거한다. 공영달이 또 한주의 「방유류(方有類)」를 소하여 말한다：「방」은 법술·정성과 취사를 가리킨다. 그러므로 《춘추좌전·은공삼년》에 「교자이의방(教子以義方)」의 말이 있고 그 《주》가 「방 도야(方 道也)」로 해석하였으니 이로 보면 「방」은 성행과 법술을 말한다. 다만 「방」은 비록 류에 의해 서로 모이나 또 동류가 아니면서 서로 모이는 것이 있다：음이 구하는 바는 양이고 양이 구하는 바는 음이니 이는 곧 동류로 모인 것이 아니다. 사람을 금수와 서로 비하면 저것은 이류이지만 남녀는 비록 같지 않으나 같이 사람의 이 일류에 속하여 오히려 류로써 모인다고 할 수 있다. 그러므로 한주에 「순소동즉길 괴소취즉흉(順所同則吉 乖所趣則凶)」이라 한다.

在天成象，在地成形，變化見矣。象況日月星辰，形況山川草木也。懸象運轉以成昏明，山澤通氣而云行雨施，故變化見矣。[疏]正義曰：“象”謂懸象，日月星辰也。“形”謂山川草木也。懸象運轉而成昏明，山澤通氣而云行雨施，故變化是也。

경문에 말한다：하늘 위에서 각종 수상을 형성하고 땅 위에서 각종 형질을 형성하니 변화가 곧 현현된다. 한강백의 주는：「상(象)」은 일월신성을 비황하고 「형(形)」은 산천초목을 비황한다고 푼다. 하늘에 걸린 일월신성이 운전하여 쉬지 않아 혼효와 명암을 이루고 산과 택이 기식이 서로 통하여 운이 행하고 우가 내린다. 그러므로 변화가 현현한다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「상」은 하늘 위에 걸린 물상을 가리키니 곧 일월신성이다. 「형」은 지상의 산천초목을 가리킨다. 현상이 운전하여 혼효와 명암을 형성하고 산택이 기를 통하여 운이 행하고 우가 내리니 이것이 곧 이른바 변화이다.

是故剛柔相摩，相切摩也，言陰陽之交感也。[疏]正義曰：以變化形見，即陽極變為陰，陰極變為陽，陽剛而陰柔，故剛柔共相切摩，更遞變化也。八卦相蕩。相推蕩也，言運化之推移。[疏]正義曰：剛則陽爻也。柔則陰爻也。剛柔兩體，是陰陽二爻，相雜而成八卦，遞相推蕩。若十一月一陽生而推去一陰，五月一陰生而推去一陽。雖諸卦遞相推移，本從八卦而來，故云“八卦相蕩也”。

경문에 말한다：이에 강과 유가 서로 절마한다. 한강백의 주는：이는 피차 절마하는 것이니 논하는 바는 음양 이기의 교상 감응이라고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：변화가 이미 형체 위에 현현되었기에 양이 극점에 이르면 곧 음으로 변하고 음이 극점에 이르면 곧 양으로 변한다. 양성은 강이고 음성은 유이므로 강유가 함께 서로 절마하여 교체하여 변화한다. 경문이 이어서 말한다：팔괘가 서로 추탕한다. 한강백의 주는：이는 서로 추이하고 탕동하는 것이니 논하는 바는 운화의 추이라고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：강은 곧 양효이고 유는 곧 음효이다. 강유 양체는 곧 음양 이효로서 피차 착잡하여 팔괘를 조성하고 다시 체상하여 추탕한다. 비유하면 십일월은 일양이 초생하여 일분의 음을 밀어 가고 오월은 일음이 초생하여 일분의 양을 밀어 가는 것과 같다. 각 괘가 비록 체상하여 추이하나 근본은 모두 팔괘에서 온다. 그러므로 「팔괘상탕(八卦相蕩)」이라 한다.

鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。天地之道，不為而善始，不勞而善成，故曰易簡。[疏]“鼓之以雷霆”至“簡能”。○正義曰：“鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑”者，重明上《經》“變化見矣”及“剛柔相摩，八卦相蕩”之事。八卦既相推蕩，各有功之所用也。又鼓動之以震雷離電，滋潤之以巽風坎雨，或離日坎月，運動而行，一節為寒，一節為暑，直云震、巽、離、坎，不云乾、坤、艮、兌者，乾、坤上下備言，艮、兌非鼓動運行之物，故不言之，其實亦一焉。雷電風雨，亦出山澤也。

경문에 말한다：뇌정으로 만물을 고동하고 풍우로 만물을 자윤한다. 일월이 운행하여 쉬지 않고 한서가 교체하여 왕래한다. 《건》도는 남성을 성취하고 《곤》도는 여성을 성취한다. 《건》은 만물의 개단을 주재하고 《곤》은 조작하여 만물을 성취한다. 《건》은 평이로 지를 삼고 《곤》은 간약으로 능을 삼는다. 한강백의 주는：천지의 도는 각의하여 유위하지 않고 잘 시작하고 노비하여 그 힘쓰지 않고 잘 이루므로 「역간(易簡)」이라 한다고 푼다. 공영달의 소가 경문을 풀어 말한다：「고지이뇌정 윤지이풍우 일월운행 일한일서(鼓之以雷霆 潤之以風雨 日月運行 一寒一暑)」 몇 구는 다시 상문의 「변화견의(變化見矣)」 및 「강유상마 팔괘상탕」의 일을 신명한 것이다. 팔괘가 이미 서로 추탕하면 각기 모두 시할 수 있는 공용이 있다：《진》의 뇌·《리》의 전으로 만물을 고동하고 《손》의 풍·《감》의 우로 만물을 자윤하며 혹은 《리》로 일을 삼고 《감》으로 월을 삼아 운행하여 쉬지 않고 한 단의 시절을 한으로 하고 한 단의 시절을 서로 한다. 여기서 오직 진·손·리·감을 들고 건·곤·간·태를 들지 않은 것은 건·곤은 상하문 중에 이미 말하여 완비하고 간·태는 또 고동하고 운행하는 물이 아니기에 제기하지 않은 것이나 그 실 도리는 같다——뇌전과 풍우도 또한 산택 중에서 생출한다.

“乾道成男，坤道成女”者，道謂自然而生，故乾得自然而為男，坤得自然而成女。必雲成者有故，以乾因陰而得成男，坤因陽而得成女，故云成也。“乾知太始”者，以乾是天陽之氣，萬物皆始在於氣，故云知其大始也。“坤作成物”者，坤是地陰之形，坤能造作以成物也。初始無形，未有營作，故但云知也。巳成之物，事可營為，故云作也。“乾以易知”者，易謂易略，無所造為，以此為知，故曰“乾以易知”也。“坤以簡能”者，簡謂簡省凝靜，不須繁勞，以此為能，故曰“坤以簡能”也。若於物艱難，則不可以知，故以易而得知也。若於事繁勞，則不可能也。必簡省而後可能也。

공영달이 이어서 소석한다：「건도성남 곤도성녀(乾道成男 坤道成女)」 한 구 안의 「도」는 자연이연하여 생성함을 가리킨다. 그러므로 《건》은 자연이연하여 남이 되고 《곤》은 자연이연하여 녀가 된다. 반드시 「성(成)」자를 쓴 것은 연고가 있다：《건》은 음에 의지하여야 비로소 능히 남이 되고 《곤》은 양에 의지하여야 비로소 능히 녀가 된다. 그러므로 「성」이라 한다. 「건지태시(乾知太始)」는 《건》이 천양의 기가 되어 만물이 모두 기에서 발단함을 말한다. 그러므로 그것이 만물의 개단을 주재한다고 한다. 「곤작성물(坤作成物)」은 《곤》이 지음의 형이 되어 능히 조작하여 만물을 성취함을 말한다. 만물의 초시에는 오히려 형체가 없어 영위를 논할 수 없으므로 오직 「지(知)」라 한다. 이미 형성된 물건은 사상에 영작할 수 있으므로 「작(作)」이라 한다. 「건이역지(乾以易知)」의 「역」은 평이하고 간략하여 조작하는 바가 없으니 이로써 지를 삼는다. 그러므로 《건》은 평이로 지를 삼는다. 「곤이간능(坤以簡能)」의 「간」은 간성하고 응정하여 번로를 필요로 하지 않으니 이로써 능을 삼는다. 그러므로 《곤》은 간약으로 능을 삼는다. 만약 사물에 대하여 간난을 느끼면 곧 지를 논할 수 없고 오직 그 평이함만이 비로소 능히 안다. 만약 일을 함에 번로하면 곧 능을 논할 수 없고 반드시 간성한 뒤에야 비로소 능하다.

○注“天地之道”至“易簡”。○正義曰：云：“天地之道，不為而善始”者，釋《經》之“乾以易知”。“不勞而善成”者，釋《經》“坤以簡能”也。案《經》乾易坤簡，各自別言，而《注》合雲天地者，若以坤對乾，乾為易也，坤為簡也。《經》之所云者是也。若據乾坤相合皆無為，自然養物之始也，是自然成物之終也。是乾亦有簡，坤亦有易，故《注》合而言之也。用使聖人俱行易簡，法無為之化。

공영달이 다시 한강백의 주의 「천지지도」에서 「역간」까지의 이 한 단락을 소한다：한주의 「천지지도 불위이선시(天地之道 不為而善始)」는 경문의 「건이역지」를 푼 것이다. 「불로이선성(不勞而善成)」이라 한 것은 경문의 「곤이간능」을 푼 것이다. 경문은 《건》의 역과 《곤》의 간을 각기 나누어 논하는데 한주는 도리어 합하여 「천지」라 칭하니 그 중의 도리는：만약 《곤》을 《건》과 상대하면 곧 《건》은 역이 되고 《곤》은 간이 되니 바로 경문이 말한 바와 같다. 만약 건곤이 서로 합함에 대해 말하면 둘은 모두 무위하여 자연히 만물을 개계하고 양육하는 시를 이루고 또 자연히 만물의 종을 성취한다. 이렇게 되면 곧 《건》 안에도 간이 있고 《곤》 안에도 역이 있으므로 한주가 합하여 말한다. 이는 성인으로 하여금 「역」과 「간」을 일병하여 시행하게 하고 무위의 교화를 효법하게 하려 함이다.

易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。順萬物之情，故曰有親。通天下之志，故曰有功。[疏]正義曰：“易則易知”者，此覆說上“乾以易知”也。乾德既能說易，若求而行之，則易可知也。“簡則易從”者，覆說上“坤以簡能”也。於事簡省，若求而行之，則易可從也。上“乾以易知，坤以簡能”，論乾坤之體性也。“易則易知，簡則易從”者，此論乾坤既有此性，人則易可仿效也。“易知則有親”者，性意易知，心無險難，則相和親，故云“易知則有親”也。“易從則有功”者，於事易從，不有繁勞，其功易就，故曰“易從則有功”。此二句，論聖人法此乾坤易簡，則有所益也。

경문에 말한다：평이하면 쉽게 알려지고 간약하면 쉽게 따르게 된다. 쉽게 알려지면 사람이 친부하고 쉽게 따르면 능히 공업을 성취한다. 한강백의 주는：만물의 정성에 순응하면 「유친(有親)」이라 하고 천하 사람의 심지를 관통하면 「유공(有功)」이라 한다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「역즉역지(易則易知)」는 돌아보아 상문의 「건이역지」를 신설한 것이다——《건》덕이 이미 평이하면 사람이 만약 구하여 그것을 행하면 곧 쉽게 알게 된다. 「간즉역종(簡則易從)」은 상문의 「곤이간능」을 신설한 것이다——일을 처리함이 간성하면 사람이 만약 구하여 그것을 행하면 곧 쉽게 준종한다. 상문의 「건이역지 곤이간능」은 건곤 자신의 체성을 논한 것이고, 「역즉역지 간즉역종」은 건곤이 이미 이러한 체성이 있으면 사람이 곧 쉽게 방효함을 논한 것이다. 「역지즉유친(易知則有親)」은 성정과 심의가 평이하여 알 수 있고 흉중에 험파와 간난이 없으면 사람이 곧 그와 화목하고 친근함을 말한다. 「역종즉유공(易從則有功)」은 일을 함에 준종하기 쉽고 번로를 내지 않아 공업이 성취하기 쉬움을 말한다. 이 두 구가 논하는 것은 성인이 건곤의 역간을 효법하면 곧 능히 증익하는 바가 있음을 말한다.

有親則可久，有功則可大。有易簡之德，則能成可久可大之功。[疏]正義曰：“有親則可久”者，物既和親，無相殘害，故可久也。“有功則可大”者，事業有功，則積漸可大。此二句，論人法乾坤，久而益大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。天地易簡，萬物各載其形。聖人不為，群方各遂其業。德業既成，則入於形器，故以賢人目其德業。

경문에 말한다：친부하는 사람이 있으면 능히 장구하고 공업이 있으면 능히 광대하다. 한강백의 주는：역간의 덕을 구비하면 곧 능히 가구하고 가대한 공업을 성취한다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「유친즉가구(有親則可久)」는 만물이 이미 화목하고 친근하여 피차 서로 잔해하지 않기에 능히 장구하다. 「유공즉가대(有功則可大)」는 사업에 성공이 있어 적루하여 점진하면 곧 능히 광대하다. 이 두 구가 논하는 것은 사람이 건곤을 효법하면 갈수록 오래하여 갈수록 광대함을 본다. 경문이 이어서 말한다：가구는 곧 현인의 덕이고 가대는 곧 현인의 업이다. 한강백의 주는：천지가 역간하여 만물이 각자 그 형체를 승재한다고 푼다. 성인은 조작하는 바가 없고 만방이 각자 그 사업을 수성한다. 덕과 업이 이미 성취되면 곧 유형의 기의 경역에 낙입하므로 「현인」으로 이 덕과 업을 칭위한다.

[疏]“可久”至“之業”。○正義曰：“可久則賢人之德”者，使物長久，是賢人之德，能養萬物，故云“可久則賢人之德”也。“可大則賢人之業”者，功勞既大，則是賢人事業。行天地之道，總天地之功，唯聖人能。然今雲賢人者，聖人則隱跡藏用，事在無境。今云“可久”“可大”，則是離無入有，賢人則事在有境。故“可久”“可大”，以賢人目之也。○注“聖人”至“其業”。○正義曰：云：“聖人不為，群方各遂其業”者，聖人顯仁藏用，唯見生養之功，不見其何以生養，猶若日月見其照臨之力，不知何以照臨，是聖人用無為以及天下，是聖人不為也。云“德業既成，則入於形器”者，初行德業未成之時，不見其所為，是在於虛無。若德業既成，復被於物，在於有境，是入於形器也。賢人之分，則見其所為，見其成功始末，皆有德之與業，是所有形器，故以賢人目其德業。然則本其虛無玄象謂之聖，據其成功事業謂之賢也。

공영달의 소가 경문의 「가구즉현인지덕 가대즉현인지업(可久則賢人之德 可大則賢人之業)」을 풀어 말한다：능히 만물을 장구하게 하는 것은 이는 현인의 덕이니 그것이 능히 만물을 양육하기에 「가구즉현인지덕」이라 한다. 공로가 이미 광대하면 곧 저것은 현인의 사업이다. 천지의 도를 추행하고 천지의 공을 총람하는 것은 본래 오직 성인만이 할 수 있는데 지금 도리어 「현인」이라 칭하는 것은 성인이 종적을 은거하고 공용을 심장하여 그 일이 「무」의 경계에 있기 때문이다. 그런데 일단 「가구」「가대」라 말하면 곧 이미 「무」를 떠나 「유」로 들어가니 현인의 일이 바로 「유」의 경계에 있다. 그러므로 「가구」「가대」는 현인으로 칭위한다. 공영달이 또 한주의 「성인불위 군방각수기업(聖人不為 群方各遂其業)」을 소하여 말한다：성인은 인애를 현현하고 공용을 심장하니 사람들은 오직 생양의 공효만 보고 그가 무엇에 의지하여 생양하는지를 보지 못하니 일월과 같아서 사람은 오직 그 조림의 힘만 보고 그것이 무엇에 의지하여 조림하는지를 알지 못하니 이것이 곧 성인이 무위의 방식으로 천하에 시급하는 것이니 곧 이른바 「성인불위」이다. 한주의 「덕업기성 즉입우형기(德業旣成 則入於形器)」라 한 것은 덕업이 처음 행하여 아직 이루어지지 않은 때는 그의 작위를 볼 수 없어 오히려 허무 중에 있음을 가리킨다. 덕업이 이미 이루어지고 또 만물에 복피하여 「유」의 경계에 떨어지기를 기다리면 이것이 곧 유형의 기에 진입하는 것이다. 현인의 이 분위에 이르러서는 사람이 그의 작위를 볼 수 있고 그의 성공의 시말을 볼 수 있어 덕과 업이 모두 형적을 찾을 수 있으니 유형의 기에 속한다. 그러므로 현인으로 덕업을 칭위한다. 이로 보면 허무하고 현묘한 기상에 본착하여 말하는 것을 「성(聖)」이라 하고 성공사업에 거착하여 말하는 것을 「현(賢)」이라 한다.

易簡而天下之理得矣。天下之理，莫不由於易簡而各得順其分位也。[疏]“易簡”至“得矣”。○正義曰：此則贊明聖人能行天地易簡之化，則天下萬事之理，並得其宜矣。○注“易簡”。○正義曰：若能行說易簡靜，任物自生，則物得其性矣。故《列子》云：“不生而物自生，不化而物自化。”若不行易簡，法令茲章，則物失其性也。《老子》云：“水至清則無魚，人至察則無徒”。又莊云：“馬翦剔羈絆，所傷多矣。”是天下之理未得也。

경문에 말한다：역간의 도가 일단 시행되면 천하의 도리가 곧 모두 파악할 수 있다. 한강백의 주는：천하의 도리는 역간에서 오지 않는 것이 없어 따라서 각자 그 분위에 순응한다고 푼다. 공영달의 소가 경문을 풀어 말한다：이는 성인이 능히 천지의 역간의 교화를 추행하여 천하 만사의 도리가 곧 모두 각기 그 마땅함을 얻음을 찬미한 것이다. 공영달이 또 한주를 소하여 말한다：만약 능히 평이하고 간정한 도를 추행하여 만물의 자연생장에 임하게 하면 만물이 곧 각기 그 본성을 얻는다. 그러므로 《열자》에 말한다：「불생이물자생 불화이물자화(不生而物自生 不化而物自化)」만약 역간을 행하지 않고 도리어 법령이 번밀하고 가세하면 만물이 곧 본성을 상실한다. 《노자》에 말한다：「수지청즉무어 인지찰즉무도(水至清則無魚 人至察則無徒)」《장자》는 또 말이 전모하고 거제를 당하고 기반을 가해지면 그 받는 상해가 곧 많다고 한다. 무릇 이 모두 천하의 이치를 파악하지 못한 예자이다.

天下之理得，而成位乎其中矣。成位至立象也。極易簡則能通天下之理，通天下之理，故能成象，並乎天地言其中，則並明天地也。[疏]正義曰：成位況立象，言聖人極易簡之善，則能通天下之理，故能成立卦象於天地之中，言並天地也。

경문에 말한다：천하의 도리가 이미 파악되면 성인이 곧 천지 중에서 그 위를 성취한다. 한강백의 주는：여기의 「성위(成位)」는 말하는 바가 곧 「립상(立象)」이라고 푼다. 역간을 극진하면 곧 능히 천하의 이치에 통달하고 천하의 이치에 통달하면 곧 능히 괘상을 성취한다. 천지와 병렬하여 「기중(其中)」이라 한 것은 바로 천지를 일병하여 점명한 것이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「성위」는 「립상」을 비황한 것이니 성인이 역간의 선을 극진하면 곧 능히 천하의 도리에 통달하여 이로 인해 능히 천지 중에서 괘상을 성립하니 곧 이는 천지와 병렬하여 셋이 됨을 말한다.

[疏]正義曰：“聖人設卦”至“不利”，此第二章也。前章言天地成象成形，簡易之德，明乾坤之大旨。此章明聖人設卦觀象，爻辭吉凶，悔吝之細別。

공영달의 소문이 본장을 총술한다：「성인설괘관상」 한 구에서 시작하여 「길무불리(吉无不利)」 한 구에 이르러 그치니 이는 《계사상》의 제이장이다. 앞의 한 장은 천지의 성상과 성형 및 역간의 덕을 논하여 《건》《곤》의 대지를 천명하였다. 이 한 장은 곧 성인이 괘획을 설치하고 물상을 관찰하며 및 효사가 보이는 길흉·회림의 세밀한 분별을 천명한다.

聖人設卦觀象，此總言也。[疏]“聖人”至“觀象”。○正義曰：謂聖人設畫其卦之時，莫不瞻觀物象，法其物象，然後設之，卦象則有吉有凶，故下文云“吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象。變化者，進退之象。剛柔者，晝夜之象”。是施設其卦，有此諸象也。○注“此總言也”。○正義曰：此設卦觀象，總為下而言，故云“此總言也”。

경문에 말한다：성인이 괘획을 설치하고 물상을 관찰한다. 한강백의 주는：이는 총괄의 사라고 푼다. 공영달의 소가 경문을 풀어 말한다：성인이 괘효를 설획할 때는 첨망하여 물상을 관찰하고 물상에 취법하지 않은 것이 없이 그런 뒤에야 괘획을 설립한다. 괘상 안에 길도 있고 흉도 있기에 하문에 「길흉자 실득지상야 회림자 우우지상 변화자 진퇴지상 강유자 주야지상(吉凶者 失得之象也 悔吝者 憂虞之象 變化者 進退之象 剛柔者 晝夜之象)」이라 하니 이로 보면 시설하는 괘가 이러한 물상을 구비함을 알 수 있다. 공영달이 또 한주를 소하여 말한다：여기의 「설괘관상」은 총괄하여 하문을 위해 발한 것이므로 한강백이 「차총언야(此總言也)」라 한다.

繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。繫辭所以明吉凶，剛柔相推所以明變化也。吉凶者，存乎人事也。變化者，存乎運行也。[疏]正義曰：“繫辭焉而明吉凶”者，卦象爻象，有吉有凶。若不繫辭，其理未顯。故繫屬吉凶之文辭於卦爻之下，而顯明此卦爻吉凶也。案吉凶之外，猶有悔吝憂虞，直云而明吉凶者，悔吝憂虞，是凶中之小，別舉吉凶，則包之可知也。“剛柔相推而生變化”者，八純之卦，卦之與爻，其象既定，變化猶少；若剛柔二氣相推，陰爻陽爻交變，分為六十四卦，有三百八十四爻，委曲變化，事非一體，是“而生變化”也。繫辭而明吉凶，明繫辭之意；剛柔相推而生變化，明其推引而生雜卦之意也。

경문에 말한다：문사를 계하여 길흉을 천명하고 강유가 서로 추이하여 변화를 산생한다. 한강백의 주는：계사는 길흉을 천명하는 데 쓰이고 강유상추는 변화를 천명하는 데 쓰인다고 푼다. 길흉은 인사에 존재하고 변화는 운행에 존재한다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「계사언이명길흉(繫辭焉而明吉凶)」은 괘상과 효상이 본래 길도 있고 흉도 있으나 만약 문사를 계하지 않으면 그 중의 도리가 현명할 길이 없다. 그러므로 길흉을 단정하는 문사를 괘효 아래에 계속하여 이 일괘일효의 길흉을 창현한다. 길흉 밖에 또 회림과 우우가 있는데 여기서 오직 「명길흉」이라 한 것은 회림과 우우가 흉 중의 비교적 작은 일등에 속하기에 단지 길흉을 들면 이미 그들을 포함한 안에 있다. 「강유상추이생변화(剛柔相推而生變化)」는 여덟 개의 순괘에서 괘와 효의 물상이 이미 정하되었으니 변화는 오히려 적다. 일단 강유 이기가 서로 추이하고 음효와 양효가 교호하여 변동하면 곧 분연하여 육십사괘·삼백팔십사효가 되어 곡절하고 변화하여 형태가 같지 않으니 이것이 곧 「이생변화」이다. 「계사이명길흉」이 논하는 것은 계사의 용의이고 「강유상추이생변화」가 논하는 것은 추연하여 잡괘를 생출하는 용의이다.

是故吉凶者，失得之象也。由有失得，故吉凶生。[疏]正義曰：此下四句《經》，總明諸象不同之事，辭之吉者是得之象；辭之凶者是失之象，故曰“吉凶者，是失得之象也”。初時於事有失有得，積漸成著，乃為吉凶也。然《易》之諸卦及爻不言吉凶者，義有數等。或吉凶據文可知，不須明言吉凶者。若《乾》“元亨利貞”及“九五，飛龍在天，利見大人”之屬，尋文考義，是吉可知，故不須云吉也。若其《剝》“不利有攸往”，《離》之九四“突如其來如，焚如，死如，棄如”之屬，據其文辭，其凶可見，故不言凶也。亦有爻處吉凶之際，吉凶未定，行善則吉，行惡則凶。是吉凶未定，亦不言吉凶，若《乾》之九三“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”，若《屯》之六二“屯如邅如，乘馬班如，匪寇，婚媾，女子貞不字，十年乃字”，是吉凶未定，亦不言吉凶也。

경문에 말한다：그러므로 길흉은 「실」과 「득」의 상이다. 한강백의 주는：실이 있고 득이 있기에 길흉이 비로소 산생한다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：이하 네 구의 경문은 총괄하여 각종 상의 부동을 말한다：사가 길에 속하는 것은 「득」의 상이고 사가 흉에 속하는 것은 「실」의 상이다. 그러므로 「길흉자 실득지상야」라 한다. 처음에 일을 함에 실도 있고 득도 있어 점점 적루하여 현저하게 되어 비로소 길흉이 된다. 다만 《주역》의 제괘 및 효에도 또한 길흉을 말하지 않는 것이 있어 정형이 몇 종류로 나뉜다. 어떤 것은 길흉이 문에 의해 곧 알 수 있어 명설할 필요가 없으니 《건》괘의 「원형리정」 및 구오의 「비룡재천 이견대인(飛龍在天 利見大人)」의 류와 같이 문사를 심역하고 의리를 고구하면 길함을 알 수 있으므로 「길」자를 쓸 필요가 없다. 어떤 것은 《박》괘의 「불리유유왕(不利有攸往)」, 《리》괘 구사의 「돌여기래여 분여 사여 기여(突如其來如 焚如 死如 棄如)」의 류와 같이 그 문사에 의해 이미 그 흉을 보니 「흉」자를 쓰지 않는다. 또 효가 바로 길흉의 교계의 제에 있어 길흉이 아직 정하지 않고 선을 행하면 곧 길하고 악을 행하면 곧 흉하여 길흉이 아직 정하지 않기에 또 길흉을 말하지 않으니 《건》괘 구삼의 「군자종일건건 석척약 려무구(君子終日乾乾 夕惕若 厲无咎)」, 《둔》괘 육이의 「둔여전여 승마반여 비구 혼구 여자정부자 십년내자(屯如邅如 乘馬班如 匪寇 婚媾 女子貞不字 十年乃字)」와 같이 모두 길흉이 아직 정하지 않고 길흉을 말하지 않는 데 속한다.

又諸稱無咎者，若不有善應則有咎，若有善應則無咎，此亦不定言吉凶也。諸稱吉凶者，皆嫌其吉凶不明，故言吉凶以正之，若《坤》之六五“黃裳元吉”，以陰居尊位，嫌其不吉，故言吉以明之。推此餘可知也。亦有於事無嫌，吉凶灼然可知，而更明言吉凶者，若《剝》之初六“剝床以足，蔑貞凶”、六二“剝床以辨，蔑貞凶”者，此皆凶狀灼然，而言凶也。或有一卦之內，或一爻之中，得失相形，須言吉凶。若《大過》九三“棟橈凶”、九四“棟隆吉”，是一卦相形也；《屯》卦九五“屯其膏，小貞吉，大貞凶”，是一爻相形也。亦有一事相形，終始有異。若《訟》卦“有孚窒惕，中吉，終凶”之類是也。大略如此。原夫《易》之為書，曲明萬象，苟在釋辭，明其意，達其理，不可以一爻為例，義有變通也。

공영달이 이어서 말한다：무릇 「무구」라 칭하는 것은 만약 선의 응합이 없으면 곧 과착이 있고 선의 응합이 있어야 비로소 과착이 없으니 이 또한 길흉이 부정하여 명설하지 않는 일류에 속한다. 무릇 길흉을 명사한 것은 모두 길흉이 현혹하지 못할까 두려워하여 길흉을 표출하여 그것을 정정한 것이니 예를 들면 《곤》괘 육오의 「황상원길(黃裳元吉)」은 음효로 존위에 있어 사람이 쉽게 그것이 길하지 않을까 의심하므로 한 개의 「길」자를 표하여 점명한다. 이에 의해 유추하면 그 나머지는 알 수 있다. 또 사상에 본래 의심할 것이 없고 길흉이 명명백백하면서도 도리어 오히려 길흉을 명사하는 것이 있으니 예를 들면 《박》괘 초육의 「박상이족 멸정흉(剥床以足 蔑貞凶)」, 육이의 「박상이변 멸정흉(剥床以辨 蔑貞凶)」은 흉의 정상이 십분 현혹한데도 오히려 「흉」자를 써낸다. 또 일괘 안 혹은 일효 중에서 득과 실이 피차 대조하여 길흉을 말하지 않을 수 없는 것이 있으니 《대과》 구삼의 「동요흉(棟橈凶)」, 구사의 「동륭길(棟隆吉)」은 일괘 안의 피차 대조이고, 《둔》괘 구오의 「둔기고 소정길 대정흉(屯其膏 小貞吉 大貞凶)」은 일효 중의 피차 대조이다. 또 같은 일이 전후로 대조하여 시말이 다른 것도 있으니 《송》괘의 괘사 「유부질척 중길 종흉(有孚窒惕 中吉 終凶)」의 류와 같다. 대략 이와 같다. 《주역》 이 책을 추구하면 곡절하게 만상을 천명하고 문사를 해석하고 그 뜻을 점명하고 그 이치를 통달하는 데 중시하니 어느 한 효를 취하여 통례로 삼아서는 안 되고 의리에 변통이 있다.

悔吝者，憂虞之象也。失得之微者，足以致憂虞而巳，故曰悔吝。[疏]正義曰：《經》稱悔吝者，是得失微小，初時憂念虞度之形象也。以憂虞不巳，未是大凶，終致悔吝。悔者，其事巳過，意有追悔之也。吝者，當事之時，可輕鄙恥，故云吝也。吝既是小凶，則《易》之為書亦有小吉，則無咎之屬善補過是也。此亦小吉，而不言者，下《經》備陳之也，故於此不言。其餘元亨利貞，則是吉象之境，有四德別言，故於此不言也。其以祉有慶有福之屬，各於爻卦別言，故不在此而說。且《易》者戒人為惡，故於惡事備言也。

경문에 말한다：회와 린은 우수와 의려의 상이다. 한강백의 주는：실득이 경미한 것은 오직 우수와 의려를 불러들일 만할 뿐이므로 「회림(悔吝)」이라 한다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：경문이 칭한 「회림」은 실득이 미소하여 처음에 심중에 우념하고 측도하는 형상이다. 우려가 그치지 않으면 비록 대흉이라고 할 만하지는 않으나 종경에 회와 린에 떨어진다. 「회」는 사정이 이미 지나가서 심리에 추회의 뜻이 있는 것이고 「린」은 바로 그 일에 당한 때에 행위가 경비하여 사람으로 하여금 수치스럽게 하므로 「린」이라 한다. 「린」이 이미 소흉이면 곧 《주역》 이 책도 마땅히 소길이 있어야 하니 「무구」의 일류가 잘 과실을 보구하는 것이 곧 소길이다. 여기서 제기하지 않은 까닭은 하문의 경문이 상세히 진술할 것이기에 여기서는 말하지 않는다. 그 나머지 「원형리정(元亨利貞)」과 같은 것은 길상의 범위에 속하고 사덕은 따로 전문의 논술이 있으므로 여기서도 말하지 않는다. 「유치(有祉)」「유경(有慶)」「유복(有福)」의 일류에 이르러서는 각기 상응한 괘사와 효사 안에서 나누어 논하였으므로 여기서 말하지 않는다. 하물며 《주역》의 뜻은 사람에게 악을 짓지 말라고 계고하는 데 있으므로 흉악한 일에 대하여 논하는 바가 각외로 주비하다.

變化者，進退之象也。往復相推，迭進退也。[疏]正義曰：萬物之象，皆有陰陽之爻，或從始而上進，或居終而倒退，以其往復相推，或漸變而頓化，故云“進退之象也”。剛柔者，晝夜之象也。晝則陽剛，夜則陰柔，始總言吉凶變化，而下別明悔吝、晝夜者，悔吝則吉凶之類，晝夜亦變化之道，吉凶之類，則同因繫辭而明；變化之道，則俱由剛柔而著，故始總言之，下則明失得之輕重，辨變化之小大，故別序其義也。

경문에 말한다：변과 화는 진과 퇴의 상이다. 한강백의 주는：왕과 복이 서로 추이하여 교체하여 진퇴를 나타낸다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：만물의 물상이 모두 음양의 효로 인해 구성되니 어떤 것은 시작하는 곳에서 위로 전진하고 어떤 것은 종위에 있어 뒤로 도퇴한다. 왕복이 서로 미는 것으로 인해 어떤 때는 점점이 변하고 어떤 때는 돌연히 화하므로 「진퇴지상(進退之象)」이라 한다. 경문이 이어서 말한다：강과 유는 주와 야의 상이다. 한강백의 주는：백주는 양에 속하여 강이고 흑야는 음에 속하여 유라고 푼다. 개두에 총괄하여 길흉과 변화를 말하고 하문에서는 도리어 나누어 회림과 주야를 논한 것은 회림이 본래 길흉의 일류에 속하고 주야도 또한 변화의 도에 속하기 때문이다. 길흉의 일류는 같이 계사에 의해 창명하고 변화의 도는 모두 강유로 인해 현저하므로 개두에는 총설하고 하문에는 곧 실득의 경중과 변화의 소대를 변명한다. 그러므로 별행으로 분별하여 그 의를 서술한다.

[疏]“剛柔”至“象也”。○正義曰：晝則陽日照臨，萬物生而堅剛，是晝之象也。夜則陰潤浸被，萬物而皆柔弱，是夜之象也。○注“始總”至“變化”。○正義曰：云：“始總言吉凶變化”者，謂上文云“繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化”，是始總言吉凶變化也。云“而下別明悔吝晝夜”者，謂次文云“悔吝者，憂虞之象”，“剛柔者，晝夜之象”，是別明悔吝晝夜也。

공영달의 소가 경문의 「강유자 주야지상야(剛柔者 晝夜之象也)」를 풀어 말한다：백주에는 양에 속한 태양이 조림하여 만물이 생장하여 견강하고 강경하니 이는 백주의 상이다. 흑야에는 음에 속한 윤기가 침윤하고 복피하여 만물이 모두 유약을 나타내니 이는 흑야의 상이다. 공영달이 또 한주의 「시총(始總)」에서 「변화」에 이르는 한 단을 소하여 말한다：한주가 논한 「시총언길흉변화(始總言吉凶變化)」는 가리키는 바가 상문의 「계사언이명길흉 강유상추이생변화」이니 저것은 개두에 총괄하여 길흉과 변화를 말한 것이다. 「이하별명회림주야(而下別明悔吝晝夜)」를 논한 것은 가리키는 바가 이어지는 「회림자 우우지상」「강유자 주야지상」이니 저것은 나누어 회림과 주야를 천명한 것이다.

言“悔吝則吉凶之類”者，案上文繫辭而明吉凶，次又別序云：“吉凶者，失得之象。”“悔吝者，憂虞之象。”是吉凶之外，別生悔吝，是悔吝亦吉凶之類。大略總言吉凶，是細別之，吉凶之外，別有悔吝也，故云“悔吝則吉凶之類”。云“晝夜亦變化之道”者，案上文云“剛柔相推而生變化”，次文別云“變化者，進退之象”，“剛柔者，晝夜之象”，變化之外，別雲晝夜，總言之則變化晝夜是一，分之則變化晝夜是殊，故云“晝夜亦變化之道”也。

한주의 「회림즉길흉지류(悔吝則吉凶之類)」라 한 것은 상문이 계사로 길흉을 천명하고 이어서 분별하여 「길흉자 실득지상」「회림자 우우지상」을 서술했기에 이로 보면 길흉 밖에 따로 회림을 생출하였고 회림도 또한 길흉의 일류에 속한다. 조략하게 총설하면 오직 길흉만 논하고 세분하면 길흉 밖에 따로 회림이 있다. 그러므로 「회림즉길흉지류」라 한다. 한주의 「주야역변화지도(晝夜亦變化之道)」라 한 것은 상문이 「강유상추이생변화」를 논하고 하문이 또 나누어 「변화자 진퇴지상」「강유자 주야지상」을 논했기에 변화 밖에 따로 주야를 제기하였다. 합하여 말하면 변화와 주야가 같은 일이고 나누어 말하면 변화와 주야가 또한 차별이 있다. 그러므로 「주야역변화지도」라 한다.

云“吉凶之類，則同因繫辭而明”者，案上文云“繫辭焉而明吉凶”，次文別序云“吉凶”“悔吝”，兩事同因上繫辭而明之也，故云“吉凶之類，則同因《繫辭》而明”也。云“變化之道，則俱由剛柔而著”者，上文“剛柔相推而生變化”，次文別序云：“變化者，進退之象。剛柔者，晝夜之象。”上文則變化剛柔合為一，次文則別序變化剛柔分為二。合之則同，分之則異，是變化從剛柔而生，故云“變化之道，俱由剛柔而著”也。

한주의 「길흉지류 즉동인계사이명(吉凶之類 則同因繫辭而明)」이라 한 것은 상문이 「계사언이명길흉」을 논하고 하문이 또 분별하여 「길흉」과 「회림」을 서술하였으니 이 두 가지 일이 같이 상문의 계사에 의해 창명을 얻었기에 길흉의 일류가 모두 《계사》로 인해 밝다고 한 것이다. 한주의 「변화지도 즉구유강유이저(變化之道 則俱由剛柔而著)」라 한 것은 상문이 「강유상추이생변화」를 논하고 하문이 또 분별하여 「변화자 진퇴지상 강유자 주야지상」을 서술하였다. 상문은 변화와 강유를 합하여 한 일로 하였고 하문은 곧 변화와 강유를 나누어 두 일로 하였다. 합하여 말하면 같은 일이고 나누어 말해야 비로소 차이가 있으니 이로 보면 변화는 강유에서 생함을 알 수 있다. 그러므로 「변화지도 구유강유이저」라 한다.

云“故始總言之”也。上文“繫辭焉而明吉凶”，不云悔吝，是總言之也。又上文“剛柔相推而生變化”，不云晝夜，是總變化言之也。云“下則明失得之輕重，辨變化之小大，故別序其義”者，案次文別序云：“吉凶者，失得之象。”是失得重也；“悔吝者，憂虞之象”。是失得輕也。又次《經》云：“變化者，進退之象。”是變化大也；“剛柔者，晝夜之象”。是變化小也。兩事並言，失得別明輕重，變化別明小大，是別序其義。

한주의 「고시총언지(故始總言之)」라 한 것은 상문의 「계사언이명길흉」이 회림을 제기하지 않은 것이니 저것은 총설이고 상문의 「강유상추이생변화」가 주야를 제기하지 않은 것이니 저것은 변화에 대해 총설한 것이다. 한주의 「하즉명실득지경중 변변화지소대 고별서기의(下則明失得之輕重 辨變化之小大 故別序其義)」라 한 것은 하문이 분별하여 「길흉자 실득지상」을 서술하였으니 저것은 실득이 비교적 무거운 일면이고 「회림자 우우지상」은 저것은 실득이 비교적 가벼운 일면이다. 다시 아래의 경문이 「변화자 진퇴지상」이라 한 것은 저것은 변화가 비교적 큰 일면이고 「강유자 주야지상」은 저것은 변화가 비교적 작은 일면이다. 두 가지 일을 병거하여 실득은 분별하여 경중을 점명하고 변화는 분별하여 소대를 점명하니 이것이 곧 분별하여 그 의를 서술한 것이다.

六爻之動，三極之道也。三極，三材也。兼三材之道，故能見吉凶，成變化也。[疏]正義曰：此覆明變化進退之義，言六爻遞相推動而生變化，是天地人三才至極之道，以其事兼三才，故能見吉凶而成變化也。

경문에 말한다：육효의 변동은 「삼극(三極)」의 도를 체현한다. 한강백의 주는：「삼극」은 곧 「삼재(三材)」로서 천·지·인 삼재의 도를 겸비하므로 능히 길흉을 현현하고 변화를 성취한다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：이는 다시 변화와 진퇴의 의의를 신명한 것이다——육효가 체상하여 추동하여 변화를 산생하니 바로 천·지·인 삼재의 지극한 도리이다. 그것이 삼재를 겸섭하기에 능히 길흉을 현현하여 변화를 성취한다.

是故君子所居而安者，易之序也。序，易象之次序。[疏]正義曰：以其在上，吉凶顯其得失，變化明其進退，以此之故，君子觀象知其所處，故可居治之位，而安靜居之，是易位之次序也。若居在乾之初九，而安在勿用，若居在乾之九三，而安在乾乾，是以所居而安者，由觀易之位次序也。

경문에 말한다：그러므로 군자가 거처하여 능히 안연한 것은 《주역》이 보이는 차서이다. 한강백의 주는：「서(序)」는 《주역》의 괘효의 상의 차제를 가리킨다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：상문이 이미 길흉은 실득을 현시하고 변화는 진퇴를 현시한다고 강명했기에 군자가 이에 의해 상을 보고 자기가 처한 지위를 알아 이에 능히 일을 다스릴 위차를 점거하고 안정하게 그 안에 거수하니 이것이 곧 《주역》의 효위의 차서이다. 비유하면 몸이 《건》괘 초구에 있으면 곧 「잠룡물용(潛龍勿用)」에 안하고 몸이 《건》괘 구삼에 있으면 곧 「종일건건(終日乾乾)」에 안하는 것과 같다. 이로 보면 거하여 안할 수 있는 까닭은 바로 《주역》의 효위의 차서를 관찰한 데 있다.

所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天祐之，吉無不利。[疏]“所樂”至“無不利”。○正義曰：“所樂而玩者，爻之辭也”者，言君子愛樂而習翫者，是六爻之辭也。辭有吉凶悔吝，見善則思齊其事，見惡則懼而自改，所以愛樂而耽玩也。卦之與爻，皆有其辭，但爻有變化，取象既多，以知得失。故君子尢所愛樂，所以特云“爻之辭”也。“是故君子居則觀其象而玩其辭”者，以易象則明其善惡，辭則示其吉凶，故君子自居處其身，觀看其象，以知身之善惡，而習翫其辭，以曉事之吉凶。

경문에 말한다：군자가 희애하여 반복하여 완미하는 바는 효사이다. 그러므로 군자는 평거할 때는 곧 괘효의 상을 보고 그 사를 완미하고 행동할 바가 있을 때는 곧 효의 변동을 보고 그 점을 완미한다. 그러므로 상천이 그를 우조하여 길상하고 이롭지 않음이 없다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「소락이완자 효지사야(所樂而玩者 爻之辭也)」는 군자가 희애하여 반복하여 연습하고 완미하는 것이 바로 육효의 문사이다. 효사 안에 길도 있고 흉도 있고 회도 있고 린도 있어 선을 보면 곧 그것과 같아지기를 생각하고 악을 보면 곧 경구하여 자기를 바로잡으므로 희애하여 침완하여 그치지 않는다. 괘와 효가 모두 각기 그 사가 있으나 다만 효에 변동이 있어 취하는 물상이 이미 많고 이에 의해 실득을 아니 군자가 각외로 희애하여 이로 인해 특별히 「효지사」라 한다. 「시고군자거즉관기상이완기사(是故君子居則觀其象而玩其辭)」는 괘상이 능히 선악을 현명하고 문사가 능히 길흉을 소시하면 군자가 거처하고 안신할 때에 괘효의 상을 관봐하여 자신의 선악을 요해하고 그 사를 연습하고 완미하여 사정의 길흉을 통효함을 말한다.

“動則觀其變而玩其占”者，言君子出行興動之時，則觀其爻之變化，而習翫其占之吉凶。若《乾》之九四“或躍在淵”，是動則觀其變也。《春秋傳》云：“先王卜征五年。”又云：“卜以決疑。”是動玩其占也。“是以自天祐之，吉無不利”者，君子既能奉遵易象，以居處其身，無有凶害，是以從天以下，悉皆祐之，吉無不利。此《大有》上九爻辭。

공영달이 이어서 소석한다：「동즉관기변이완기점(動則觀其變而玩其占)」은 군자가 출행하여 일을 들 때에 곧 효의 변동을 관찰하여 점한 바의 길흉을 연습하고 완미함을 말한다. 《건》괘 구사의 「혹약재연(或躍在淵)」과 같은 것은 바로 행동할 때 그 변을 관찰한 것이다. 《춘추좌씨전》이 기록한 「선왕복정오년(先王卜征五年)」과 또 기록한 「복이결의(卜以決疑)」가 이것이 곧 행동할 때 그 점을 완미한 것이다. 「시이자천우지 길무불리(是以自天祐之 吉无不利)」는 군자가 이미 능히 《주역》의 상을 봉행하고 준수하여 안신하고 처세하여 흉해를 불러들이지 않으므로 그러므로 상천 이하로 그를 우조하지 않음이 없어 길상하고 이롭지 않음이 없다. 이 두 구는 본래 《대유》괘 상구의 효사이다.

[疏]正義曰：“彖者言乎”至“生之說”，此第三章也。上章明吉凶悔吝繫辭之義，而細意未盡，故此章更委曲說卦爻吉凶之事。是以義理深奧，能彌綸天地之道，仰觀俯察，知死生之說。彖者，言乎象者也。彖總一卦之義也。[疏]正義曰：《彖》謂卦下之辭，言說乎一卦之象也。爻者，言乎變者也。爻各言其變也。[疏]正義曰：謂爻下之辭，言說此爻之象改變也。

공영달의 소문이 본장을 총술한다：「단자 언호상자야(彖者 言乎象者也)」 한 구에서 시작하여 「지사생지설(知死生之說)」 한 구에 이르러 그치니 이는 《계사상》의 제삼장이다. 앞의 한 장은 길흉·회림과 계사의 의의를 천명하였으나 세미한 곳은 아직 다 말하지 못하였으므로 이 한 장은 다시 곡절하고 상설하여 괘효의 길흉의 일을 말한다. 이로 인해 의리가 심오하여 능히 천지의 도를 포라하고 미합하여 앙관하여 천문을 보고 부찰하여 지리를 살피며 생사의 도리를 통효한다. 경문에 말한다：단사는 괘상을 설명한다. 한강백의 주는：단사는 일괘의 의의를 총괄한다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「단(彖)」은 괘 아래에 계한 문사를 가리켜 이 일괘의 물상을 설명한다. 경문이 또 말한다：효사는 변동을 설명한다. 한강백의 주는：매 한 효가 각자 그 변동을 설명한다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：이는 효 아래에 계한 문사를 가리켜 이 일효의 물상이 발생한 개변을 설명한다.

吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，爻之所處曰位，六位有貴賤也。[疏]正義曰：“吉凶者，言乎其失得也”者，謂爻卦下辭也。著其吉凶者，言論其卦爻失之與得之義也。前章言據其卦爻之象，故云“吉凶者，失得之象”。此章據其卦爻之辭，故云“吉凶者，言乎其失得”也。“悔吝者，言乎其小疵也”者，辭著悔吝者，言說此卦爻有小疵病也。有小疵病，必預有憂虞，故前章云：“悔吝者，憂虞之象。”但前章據其象，此章論其辭也。

경문에 말한다：「길」「흉」은 실득에 대해 말한 것이고 「회」「림」은 작은 하자에 대해 말한 것이며 「무구」는 잘 과실을 보구한 것이다. 그러므로 귀천을 진렬하는 것은 효위에 있다. 한강백의 주는：효가 처한 곳을 「위(位)」라 하며 여섯 개의 효위에 귀도 있고 천도 있다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「길흉자 언호기실득야(吉凶者 言乎其失得也)」가 논하는 것은 괘 아래와 효 아래에 계한 문사이다——문사가 길흉을 표명하면 곧 이 일괘일효가 실인가 득인가를 논설한다. 앞의 한 장은 괘효의 상에 대해 논하였으므로 「길흉자 실득지상」이라 하였고 이 한 장은 괘효의 사에 대해 논하였으므로 「길흉자 언호기실득」이라 한다. 「회림자 언호기소자야(悔吝者 言乎其小疵也)」는 문사가 회림을 표출하면 곧 이 일괘일효에 작은 모병이 있음을 말한다. 작은 모병이 있으면 반드시 미리 우수와 의려를 생출하므로 앞의 한 장에 「회림자 우우지상」이라 하였다. 다만 앞의 한 장이 의거한 바는 상이고 이 한 장이 논설한 바는 사이다.

“無咎者，善補過也”者，辭稱無咎者，即此卦爻能補其過。若不能補過，則有咎也。案《略例》：無咎有二，一者善能補過，故無咎。二者其禍自已招，無所怨咎，故《節》之六三：“不節之嗟，又誰咎也？”但如此者少，此據多者言之，故云“善補過也”。前章舉其大略，故不細言無咎之事，此章備論也。“是故列貴賤者存乎位”者，以爻者言乎變，以此之故，陳列物之貴賤者在存乎六爻之位，皆上貴而下賤也。

공영달이 이어서 소석한다：「무구자 선보과야(无咎者 善補過也)」는 문사가 「무구」라 칭한 것은 곧 이 일괘일효가 능히 자기의 과실을 보구함을 말한다. 만약 능히 보구하지 못하면 곧 과착이 있을 것이다. 왕필의 《주역략례》가 말한 바에 「무구」에는 두 종류가 있다：한 종류는 잘 과실을 보구하여 이로 인해 과착이 없고 다른 한 종류는 재환이 자기가 불러 와서 남을 원망할 수 없으니 《절》괘 육삼에 「불절지차 우수구야(不節之嗟 又誰咎也)」라 한 것이다. 다만 뒤의 한 종류의 정형은 심히 적어 여기서는 다수의 정형에 대해 설을 세웠으므로 「선보과야」라 한다. 앞의 한 장은 오직 그 대략을 들어 이로 인해 「무구」의 일을 세강하지 않았고 이 한 장이 비로소 상세히 논설을 더한다. 「시고열귀천자존호위(是故列貴賤者存乎位)」는 효가 변동을 논하니 바로 이로 인해 사물의 귀천을 진렬하는 관건은 육효의 위차에 있어 일개로 상위를 귀로 하고 하위를 천으로 한다.

齊小大者存乎卦，卦有小大也，齊猶言辨也，即彖者言乎象也。[疏]正義曰：以彖者言乎象，象有小大，故齊辨物之小大者存乎卦也。猶若《泰》則“小往大來，吉亨”，《否》則“大往小來”之類是也。

경문에 말한다：소와 대를 제일하여 구분하는 것은 괘에 있다. 한강백의 주는：괘에 소도 있고 대도 있으며 「제(齊)」는 마치 「변별(辨別)」이라 한 것과 같으니 곧 상문의 「단자언호상」의 뜻이라고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：단사가 괘상을 설명하기에 또한 괘상에 소도 있고 대도 있으므로 사물의 소대를 변별하는 관건은 괘에 있다. 비유하면 《태》괘에 「소왕대래 길형(小往大來 吉亨)」이라 하고 《비》괘에 「대왕소래(大往小來)」라 한 것은 곧 이 일류에 속한다.

辯吉凶者存乎辭，辭，爻辭也，即“爻者言乎變”也。言象所以明小大，言變所以明吉凶。故小大之義存乎卦，吉凶之狀見乎爻。至於悔吝無咎，其例一也。吉凶悔吝小疵無咎，皆主乎變，事有小大，故下歷言五者之差也。[疏]“辯吉”至“乎辭”。○正義曰：謂辯明卦之與爻之吉凶，存乎卦爻下之言辭是也。○注“辭爻”至“差也”。○正義曰：云：“辭，爻辭也”者，其實卦之與爻，皆有其辭。知是爻辭者，但卦辭變化少，爻辭變化多，此《經》“辯吉凶者存乎辭”，與“齊小大者存乎卦”，二文相對，上既云卦，故此辭為爻辭也。云“言象所以明小大”者，即“齊小大者存乎卦”是也。云“言變化所以明吉凶”者，則“辯吉凶者存乎辭”是也。云“故小大之義存乎卦”者，覆說“言象所以明小大”也。云“吉凶之狀見乎爻”者，覆說“言變所以明吉凶”也。

경문에 말한다：길흉을 변별하는 것은 문사에 있다. 한강백의 주는：여기의 「사(辭)」는 효사를 가리키니 곧 상문의 「효자언호변(爻者言乎變)」의 뜻이라고 푼다. 「상(象)」을 논한 것은 소대를 천명하는 데 쓰이고 「변(變)」을 논한 것은 길흉을 천명하는 데 쓰이므로 소대의 의의는 괘에 있고 길흉의 정상은 효에 나타난다. 회림과 무구에 이르러서는 체례가 같다. 길흉·회림 같은 소자와 무구는 모두 「변」을 주로 삼는다. 사정에 소도 있고 대도 있기에 하문이 축일로 이 다섯 가지의 차별을 말한다. 공영달의 소가 경문을 풀어 말한다：일괘와 일효의 길흉을 변명하는 관건은 괘효 아래에 계한 문사에 있다. 공영달이 또 한주의 「사 효사야(辭 爻辭也)」에서 「오자지차(五者之差)」에 이르는 한 단을 소하여 말한다：한주가 논한 「사 효사야」는 그 실 괘와 효가 모두 각기 그 사가 있으나 여기서 오직 효사를 가리킴을 아는 까닭은 괘사의 변화가 적고 효사의 변화가 많으며 또한 이 구의 경문 「변길흉자존호사(辯吉凶者存乎辭)」가 상구의 「제소대자존호괘(齊小大者存乎卦)」와 쌍쌍이 상대하여 상구가 이미 「괘」를 말하였으니 여기의 「사」는 자연히 효사이다. 한주가 논한 「언상소이명소대(言象所以明小大)」는 가리키는 바가 곧 「제소대자존호괘」이다. 논한 「언변화소이명길흉(言變化所以明吉凶)」은 가리키는 바가 곧 「변길흉자존호사」이다. 논한 「고소대지의존호괘(故小大之義存乎卦)」는 돌아보아 「언상소이명소대」를 신설한 것이다. 논한 「길흉지상견호효(吉凶之狀見乎爻)」는 돌아보아 「언변소이명길흉」을 신설한 것이다.

云“悔吝無咎，其例一也”者，謂悔吝無咎，體例與吉凶一也，皆是存乎辭。云“悔吝小疵無咎，皆生乎變”者，謂皆生於爻也。言乎變者，謂皆從爻變而來。云“事有小大”者，大則為吉凶，小則為悔吝無咎也。云“故下歷言五者之差”者，謂於吉凶下歷次言五者之差別，數五者，謂吉一，凶二，悔三，吝四，無咎五。“然諸儒以為五者，皆數列貴賤者存乎位，”是其一也。“齊小大者存乎卦”，是其二也。“辯吉凶者存乎辭”，是其三也。“憂悔吝者存乎介”，是其四也。“震無咎者存乎無悔”，是其五也。於《經》數之為便，但於《注》理則乖，今並存焉，任後賢所釋。

한주의 「회림무구 기례일야(悔吝无咎 其例一也)」라 한 것은 회림과 무구의 체례가 길흉과 같이 모두 문사에 있음을 가리킨다. 한주가 회림 같은 소자와 무구가 「개생호변(皆生乎變)」이라 한 것은 그들이 모두 효에서 생함을 가리킨다. 이른바 「언호변」은 모두 효의 변동에서 옴을 말한다. 한주의 「사유소대(事有小大)」라 한 것은 큰 것은 곧 길흉이 되고 작은 것은 곧 회림·무구가 됨을 가리킨다. 한주의 「고하력언오자지차(故下歷言五者之差)」라 한 것은 길흉 아래에서 차례로 다섯 가지의 차별을 말함을 가리킨다. 세는 바의 다섯 가지는 길을 하나로 하고 흉을 둘로 하고 회를 셋으로 하고 린을 넷으로 하고 무구를 다섯으로 한다. 그러나 제가 학자는 이 다섯 가지가 마땅히 다른 한 가지 세는 법이 있어야 한다고 한다：「열귀천자존호위(列貴賤者存乎位)」가 첫째이고, 「제소대자존호괘」가 둘째이고, 「변길흉자존호사」가 셋째이고, 「우회림자존호개(憂悔吝者存乎介)」가 넷째이고, 「진무구자존호무회(震无咎者存乎无悔)」가 다섯째이다. 경문에 비추어 세는 것이 고연히 방편하나 한주의 의리와 서로 어긋나니 지금 양설을 병존하여 후래의 현자의 해석을 남겨 둔다.

憂悔吝者存乎介，介，纖介也。王弼曰：憂悔吝之時，其介不可慢也。即“悔吝者言乎小疵也”。[疏]正義曰：介謂纖介，謂小小疵病。能預憂虞悔吝者，存於細小之疵病也。震無咎者存乎無悔。無咎者，善補過也。震，動也。故動而無咎，存乎無悔過也。[疏]正義曰：震，動也。動而無咎者，存乎能自悔過也。

경문에 말한다：회림을 우려하는 것은 「개(介)」에 있다. 한강백의 주는：「개」는 세미한 뜻이라고 푼다. 왕필의 설에 바로 회림을 우려할 때에 저 세미한 곳을 경홀히 해서는 안 되니 곧 상문의 「회림자언호소자야」의 뜻이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「개」는 섬세하고 미소함을 가리키니 곧 조그마한 모병이다. 능히 미리 회림을 우려하는 사람은 착안하는 곳이 바로 이러한 세소한 모병 위에 있다. 경문이 이어서 말한다：움직여서 무구한 것은 능히 회한이 없게 함에 있다. 한강백의 주는：「무구」는 곧 잘 과실을 보구한 것이고 「진(震)」은 동의 뜻이므로 행동하여 과착을 이르지 않는 것은 관건이 능히 회한을 남기지 않음에 있다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「진」은 동이니 행동하여 과착이 없는 것은 능히 자기의 과실을 회개함에 있다.

是故卦有小大，辭有險易。其道光明曰大，君子道消曰小；之泰則其辭易，之否則其辭險。[疏]正義曰：其道光明謂之大，其道消散謂之小。若之適通泰，其辭則說易，若之適否塞，其辭則難險也。辭也者，各指其所之。《易》與天地準，作《易》以準天地。

경문에 말한다：그러므로 괘에 소도 있고 대도 있으며 사에 험도 있고 이(易)도 있다. 한강백의 주는：그 도가 광명한 것을 「대」라 하고 군자의 도가 소퇴한 것을 「소」라 한다고 푼다. 통태에 취향하는 것은 그 문사가 곧 평이하고 비색에 취향하는 것은 그 문사가 곧 험난하다. 공영달의 소가 풀어 말한다：그 도가 광명하면 곧 대라 칭하고 그 도가 소산하면 곧 소라 칭한다. 만약 통달하고 안태에 주향하면 문사가 곧 화열하고 평이하고 만약 폐색하고 불통에 주향하면 문사가 곧 간난하고 험준하다. 경문이 이어서 말한다：문사가 각자 그 취향하는 바의 방향을 지시한다. 《주역》은 천지와 제준한다. 한강백의 주는：《주역》을 지은 것은 바로 천지에 비준하기 위함이라고 푼다.

[疏]正義曰：“辭也者，各指其所之”者，謂爻卦之辭，各斥其爻卦之之適也。若之適於善，則其辭善。若之適於惡，則其辭惡也。“《易》與天地準”者，自此已上，論卦爻辭理之義；自此已下，廣明《易》道之美。言聖人作《易》，與天地相準。謂準擬天地，則乾健以法天，坤順以法地之類是也。

공영달의 소가 풀어 말한다：「사야자 각지기소지(辭也者 各指其所之)」는 괘사와 효사가 각자 그 괘와 그 효의 취향을 지명함을 말한다：선에 취향하면 문사가 곧 선이고 악에 취향하면 문사가 곧 악이다. 「역여천지준(易與天地準)」 한 구에 이르러서는 이 구 이상은 괘효 문사의 의리의 문제를 논하고 이 구 이하는 곧 넓게 《주역》의 도의 미선을 천명한다. 이는 성인이 《주역》을 지어 천지와 제준함을 말하는 것이니 곧 이는 천지에 비의한 것이다——《건》은 강건으로 하늘에 취법하고 《곤》은 유순으로 땅에 취법하니 곧 이 일류에 속한다.

故能彌綸天地之道，仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。幽明者，有形無形之象。死生者，終始之數也。[疏]正義曰：“故能彌綸天地之道”者，以《易》與天地相準，為此之故聖人用易，能彌綸天地之道，彌謂彌縫補合，綸謂經綸牽引，能補合牽引天地之道，用此易道也。““仰以觀於天文，俯以察於地理”者，天有懸象而成文章，故稱文也。地有山川原隰，各有條理，故稱理也。“是故知幽明之故”者，故謂事也。故以用易道，仰觀俯察，知無形之幽，有形之明，義理事故也。“原始反終，故知生死之說”者，言用易理，原窮事物之初始，反覆事物之終末，始終吉凶，皆悉包羅，以此之故，知死生之數也。正謂用易道參其逆順，則禍福可知；用蓍策求其吉凶，則死生可識也。

경문에 말한다：그러므로 《주역》이 능히 천지의 도를 포라하고 미합한다. 머리를 들어 하늘 위의 문상을 관찰하고 몸을 굽혀 땅 위의 이칙을 심찰하면 그러므로 유은과 현명의 연고를 통효한다. 사물의 개단을 추원하고 사물의 종결을 반구하면 그러므로 생과 사의 도리를 통효한다. 한강백의 주는：「유명(幽明)」은 유형과 무형의 상을 가리키고 「사생(死生)」은 종과 시의 기수를 가리킨다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「고능미륜천지지도(故能彌綸天地之道)」는 《주역》이 천지와 제준하기에 성인이 《주역》을 운용하여 능히 천지의 도를 미륜한다. 「미(彌)」는 미봉하고 보합이고 「륜(綸)」은 경륜하고 견인이니 능히 천지의 도를 보합하고 견인하는 것은 의지하는 바가 바로 이 역도이다. 「앙이관우천문 부이찰우지리(仰以觀於天文 俯以察於地理)」는 하늘 위에 현수의 물상이 있어 문채를 이루므로 「문」이라 칭하고 땅 위에 산천과 원야와 저습한 땅이 있어 각기 조리가 있으므로 「리」라 칭한다. 「시고지유명지고(是故知幽明之故)」의 「고」는 일을 가리킨다. 역도를 운용하여 앙관하고 부찰하면 곧 능히 무형의 유·유형의 명 및 그 중의 의리와 사정을 안다. 「원시반종 고지사생지설(原始反終 故知死生之說)」는 역리를 운용하여 사물의 최초에 추구하고 반복하여 사물의 종말에 추심하면 시종과 길흉이 포라하지 않음이 없으므로 능히 생사의 기수를 앎을 말한다. 이는 바로 말하는 것이다：역도를 써서 사정의 역순을 참험하면 화복이 곧 능히 예지하고 시초와 책수를 써서 길흉을 추구하면 생사가 곧 능히 변식된다.

[疏]正義曰：“精氣為物”至“鮮矣”，此第四章也。上章明卦爻之義，其事類稍盡，但卦爻未明鬼神情狀。此章說物之改變而為鬼神，易能通鬼神之變化，故於此章明之。精氣為物，游魂為變，精氣煙熅，聚而成物。聚極則散，而游魂為變也。游魂，言其遊散也。[疏]正義曰：云：“精氣為物”者，謂陰陽精靈之氣，氤氳積聚而為萬物也。“游魂為變”者，物既積聚，極則分散，將散之時，浮游精魂，去離物形，而為改變，則生變為死，成變為敗，或未死之間，變為異類也。

공영달의 소문이 본장을 총술한다：「정기위물(精氣為物)」 한 구에서 시작하여 「고군자지도선의(故君子之道鮮矣)」 한 구에 이르러 그치니 이는 《계사상》의 제사장이다. 앞의 한 장은 괘효의 의의를 천명하여 사류가 대략 이미 다하였으나 아직 귀신의 정상을 강명하지 않았다. 이 한 장은 사물이 개변하여 귀신이 되고 《주역》이 능히 귀신의 변화를 관통함을 말하므로 본장에서 천명을 가한다. 경문에 말한다：정기가 응집하여 물이 되고 혼기가 유산하여 변을 형성한다. 한강백의 주는：정기가 인운하여 취합하여 물이 되고 모임이 극점에 이르면 곧 이산하려 하여 이에 혼기가 유산하여 변을 형성한다고 푼다——「유혼(游魂)」은 말하는 바가 바로 그것이 유탕하여 이산함이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「정기위물」은 음양의 정령의 기가 인운하고 적취하여 만물이 됨을 가리킨다. 「유혼위변(游魂為變)」은 만물이 이미 적취하여 극점에 이르면 곧 분산하려 하여 장차 흩어질 때에 부유의 정혼이 물의 형체를 탈리하여 개변을 발생한다——생은 변하여 사가 되고 성은 변하여 패가 되며 혹은 아직 사망하지 않은 때에 변하여 다른 종류가 된다.

是故知鬼神之情狀。盡聚散之理，則能知變化之道，無幽而不通也。[疏]“是故”至“情狀”。○正義曰：能窮易理，盡生死變化，以此之故，能知鬼神之內外情狀也。物既以聚而生，以散而死，皆是鬼神所為，但極聚散之理，則知鬼神之情狀也。言聖人以易之理面能然也。○注“知變化之道”。○正義曰：案下云“神無方”，韓氏云自此以上皆言神之所為。則此《經》“情狀”是虛地之神。聖人極虛無之神，如變化之道，幽冥悉通，故能知鬼神之情狀。

경문에 말한다：그러므로 능히 귀신의 정상을 안다. 한강백의 주는：취와 산의 도리를 궁진하면 곧 능히 변화의 도를 동득하여 더욱 유은한 것도 통달하지 못함이 없다고 푼다. 공영달의 소가 경문을 풀어 말한다：능히 역리를 궁구하고 생사와 변화를 진지하면 그러므로 능히 귀신의 내외의 정상을 안다. 사물이 이미 취로 인해 생하고 산으로 인해 사하는 것이 모두 귀신의 작위이니 다만 취산의 이치를 궁진하면 곧 귀신의 정상을 안다. 이는 성인이 《주역》의 의리에 의해야 비로소 능히 이러함을 말한다. 공영달이 또 한주의 「지변화지도(知變化之道)」를 소하여 말한다：하문에 「신무방(神無方)」 한 구가 있으니 한강백이 논한 저곳에서 왕상은 모두 「신」의 작위를 말하였으니 곧 이 구의 경문이 말한 「정상」은 가리키는 바가 허위에 처한 신이다. 성인이 허무의 신을 궁극함이 변화의 도를 궁극함과 같으니 유명의 일이 관통하지 못함이 없으므로 능히 귀신의 정상을 안다.

與天地相似，故不違。德合天地，故曰相似。[疏]正義曰：天地能知鬼神，任其變化。聖人亦窮神盡性，能知鬼神，是與天地相似，所為所作，故不違於天地，能與天地合也。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。知周萬物，則能以道濟天下也。[疏]正義曰：“知周乎萬物，而道濟天下”者，聖人無物不知，是知周於萬物。天下皆養，是道濟天下也。“故不過”者，所為皆得其宜，不有愆過，使物失分也。

경문에 말한다：성인은 천지와 상사하므로 천지에 위배하지 않는다. 한강백의 주는：그의 덕이 천지와 상합하므로 「상사」라 한다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：천지는 능히 귀신을 알아 그것의 변화에 맡긴다. 성인도 또한 신묘를 궁구하고 물성을 진지하여 능히 귀신을 아니 이는 곧 천지와 상사하므로 그의 일체의 작위가 모두 천지에 위배하지 않고 능히 천지와 상합한다. 경문이 이어서 말한다：지혜가 만물에 편급하고 그 도로 천하를 구조하므로 과실이 없다. 한강백의 주는：지혜가 만물에 주변하면 곧 능히 그 도를 써서 천하를 구조한다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「지주호만물 이도제천하(知周乎萬物 而道濟天下)」는 성인은 알지 못하는 바가 없음을 말하니 이것이 곧 지혜가 만물에 주변한 것이다. 천하가 모두 그의 양육을 받으니 이것이 곧 도로 천하를 구조한 것이다. 「고불과(故不過)」는 그가 작위한 바가 모두 각기 그 마땅함을 얻어 차착을 내지 않고 만물로 하여금 응유의 본분을 잃게 하지 않음을 말한다.

旁行而不流，應變旁通，而不流淫也。[疏]正義曰：言聖人之德，應變旁行，無不被及，而不有流移淫過。若不應變化，非理而動，則為流淫也。樂天知命，故不憂。順天之化，故曰樂也。[疏]正義曰：順天施化，是歡樂於天；識物始終，是自知性命。順天道之常數，知性命之始終，任自然之理，故不憂也。

경문에 말한다：사방에 방통하면서 유탕하고 방종하지 않는다. 한강백의 주는：변화에 수응하여 사방에 방통하되 방종하고 과도에 흐르지 않는다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：성인의 덕이 변화에 수응하여 사방에 방행하여 시급하지 않는 바가 없으면서 유이하고 방종한 과실이 없다. 가령 능히 변화에 수응하지 못하고 상리에 위배하여 망동하면 곧 저것은 유탕하고 방종이 된다. 경문이 이어서 말한다：하늘을 즐기고 명을 알면 그러므로 우수하지 않다. 한강백의 주는：상천의 화육에 순응하므로 「락(樂)」이라 한다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：상천의 화육을 시행함에 순응하는 것은 이는 하늘로 낙을 삼는 것이다. 만물의 시종을 식득하는 것은 이는 스스로 성명을 안다. 천도의 항상의 규율을 따르고 성명의 시종을 통효하여 일임하여 자연의 이치이므로 우수하지 않다.

安土敦乎仁，故能愛。安土敦仁者，萬物之情也。物順其情，則仁功贍矣。[疏]正義曰：言萬物之性，皆欲安靜於土，敦厚於仁。聖人能行此安土敦仁之化，故能愛養萬物也。範圍天地之化而不過。範圍者，擬範天地，而周備其理也。[疏]正義曰：範謂模範，圍謂周圍，言聖人所為所作，模範周圍天地之化養，言法則天地以施其化，而不有過失違天地者也。

경문에 말한다：처한 바의 토지에 안하고 인에 돈후하면 그러므로 능히 사람을 사랑하고 물건을 사랑한다. 한강백의 주는：안토돈인은 본래 만물의 정성이라고 푼다. 만물이 그 정에 순수하면 인의 공효가 곧 주첨하다. 공영달의 소가 풀어 말한다：만물의 본성이 모두 안정하게 토지 위에 처하고 돈후하게 인을 지키려 한다. 성인이 능히 이 종류의 「안토돈인(安土敦仁)」의 교화를 추행하면 그러므로 능히 만물을 애호하고 양육한다. 경문이 이어서 말한다：천지의 화육을 모의하고 규범하여 과차하지 않는다. 한강백의 주는：이른바 「범위(範圍)」은 천지를 모의하고 규범하여 그 중의 도리를 주변하게 함함이라고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「범」은 모범이고 「위」는 주위이다. 말하는 바는 성인의 일체의 작위가 천지의 화육을 모의하고 규범하여 주변하고 함함하니 곧 이는 천지를 효법하여 교화를 시행하는 것이니 과실이 있어 천지에 위배하지 않는다.

曲成萬物而不遺。曲成者，乘變以應物，不繫一方者也，則物宜得矣。[疏]正義曰：言聖人隨變而應，屈曲委細，成就萬物，而不有遺棄細小而不成也。通乎晝夜之道而知。通幽明之故，則無不知也。[疏]正義曰：言聖人通曉於晝夜之道，晝則明也，夜則幽也，言通曉於幽明之道，而無事不知也。自此以上，皆神之所為，聖人能極神之幽隱之德也。

경문에 말한다：곡진하고 위세하게 만물을 성취하여 유루가 없다. 한강백의 주는：이른바 「곡성(曲成)」은 변화를 타서 만물에 응접하여 어느 한 방에 구집하지 않으니 이렇게 하면 만물이 곧 각기 그 마땅함을 얻는다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：성인이 변화를 따라 응접하여 곡절하고 위세하게 만물을 성취하여 세소한 물건을 유기하여 그것을 성취하지 않음이 없다. 경문이 이어서 말한다：주야의 도를 통효하여 알지 못하는 바가 없다. 한강백의 주는：유은하고 현명한 연유를 통달하면 곧 알지 못하는 바가 없다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：성인이 주야의 도를 통효하니——백주는 명이고 흑야는 유이니 곧 이는 유명의 도를 통효한 것이니 이로 인해 알지 못하는 일이 없다. 여기에서 왕상은 논한 바가 모두 「신」의 작위이니 성인이 능히 신의 유심하고 은미한 덕을 궁극한다.

故神無方，而易無體。自此以上，皆言神之所為也。方、體者，皆繫於形器者也。神則陰陽不測，易則唯變所適，不可以一方、一體明。[疏]“故神”至“無體”。○正義曰：神則寂然虛無，陰陽深遠，不可求難，是無一方可明也。易則隨物改變，應變而往，無一體可定也。○注“自此以上”。○正義曰：自此以上，皆言神之所為者，謂從“神無方”以上，至“精氣為物”以下，《經》之所云，皆言神所施為。神者，微妙玄通，不可測量，故能知鬼神之情狀，與天地相似。知周萬物，樂天知命，安土敦仁，範圍天地，曲成萬物，通乎晝夜，此皆神之功用也。作《易》者因自然之神以垂教，欲使聖人用此神道以被天下，雖是神之所為，亦是聖人所為。

경문에 말한다：그러므로 「신」에 고정된 방소가 없고 《역》에 고정된 형체가 없다. 한강백의 주는：이 구에서 왕상은 논한 바가 모두 신의 작위라고 푼다. 「방(方)」과 「체(體)」는 모두 유형의 기에 계속된다. 신은 곧 음양이 변화하여 측도할 수 없고 《역》은 곧 오직 변화를 따라 갈 뿐이니 모두 어느 한 방소·어느 한 형체로 설명할 수 없다. 공영달의 소가 경문을 풀어 말한다：신이 적연하여 허무하고 음양이 유심하고 요원하여 심구하기 어려우므로 한 방소가 있어 지명할 수 없다. 《역》은 사물을 따라 개변하고 변화에 응하여 추이하므로 한 형체가 있어 고정할 수 없다. 공영달이 또 한주의 「자차이상(自此以上)」을 소하여 말한다：이른바 이에서 왕상이 모두 신의 작위를 논한 것은 가리키는 바가 「신무방」에서 향상하여 「정기위물」에 이르는 이 일정단이니 경문이 말한 바가 모두 신의 시위이다. 신이 미묘하고 현통하여 측량할 수 없으므로 능히 귀신의 정상을 알고 천지와 상사하다. 지혜가 만물에 주변하고·낙천지명·안토돈인·범위천지·곡성만물·통호주야하는 것은 이러한 것이 모두 신의 공용이다. 《주역》을 지은 자는 자연의 신에 의하여 교화를 수시하여 성인으로 하여금 이 신도를 운용하여 천하에 복피하게 하려 한다. 이러한 것이 비록 신의 작위이나 동시에 또한 곧 성인의 작위이다.

云“方體者，皆繫於形器”者，方是處所之名，體是形質之稱。凡處所形質，非是虛無，皆繫著於器物，故云“皆繫於形器”也。云“神則陰陽不測”者，既幽微不可測度，不可測，則何有處所，是“神無方”也。云“易則唯變所適”者，既是變易，唯變之適，不有定往，何可有體，是“易無體”也。云“不可以一方一體明”者，解“無方”“無體”也。凡“無方”“無體”，各有二義。一者神則不見其處所云為，是無方也；二則周遊運動，不常在一處，亦是無方也。無體者，一是自然而變，而不知變之所由，是無形體也；二則隨變而往，無定在一體，亦是無體也。

공영달의 소가 한주의 「방체자 개계우형기(方體者 皆繫於形器)」를 풀어 말한다：「방」은 처소의 명칭이고 「체」는 형질의 칭위이다. 무릇 처소와 형질은 모두 허무에 속하지 않고 모두 기물에 계착하므로 「개계우형기」라 한다. 한주의 「신즉음양불측(神則陰陽不測)」이라 한 것은 신이 이미 유미하여 측도할 수 없기에 측도할 수 없으면 곧 처소라 할 것이 없으니 이것이 곧 「신무방」이다. 한주의 「역즉유변소적(易則唯變所適)」이라 한 것은 《역》이 이미 변역이기에 오직 변화를 따라 갈 뿐이고 고정된 거향이 없으니 어느 곳에 형체가 있겠는가 이것이 곧 「역무체(易無體)」이다. 한주의 「불가이일방일체명(不可以一方一體明)」이라 한 것은 「무방」과 「무체」를 해석한 것이다. 무릇 「무방」「무체」라 말하는 것은 각기 두 층의 의사가 있다：「무방」에 대해 말하면 하나는 신이 그 처소와 거동을 현현하지 않는 것이고 둘은 그것이 주유하고 운동하여 항상 한 곳에 있지 않는 것이다. 「무체」에 대해 말하면 하나는 자연히 변하되 변이 어디서 오는지를 알지 못하여 이로 인해 형체가 없는 것이고 둘은 변을 따라 가서 어느 한 형체 위에 고정하지 않는 것이니 또한 형체가 없는 것이다.

一陰一陽之謂道，道者何？無之稱也，無不通也，無不由也，況之曰道。寂然天體，不可為象。必有之用極，而無之功顯，故至乎“神無方，而易無體”，而道可見矣。故窮變以盡神，因神以明道，陰陽雖殊，無一以待之。在陰為無陰，陰以之生；在陽為無陽，陽以之成，故曰“一陰一陽”也。

경문에 말한다：일음일양이 교체하여 운행하는 것을 「도(道)」라 한다. 한강백의 주는：「도」는 무엇인가. 이는 「무(無)」의 칭위라고 푼다. 그것이 통하지 않는 바가 없고 말미암지 않는 바가 없어 잠시 비황하여 이를 「도」라 칭한다. 그것이 적연하고 침정하여 형체가 없고(주문은 「적연천체(寂然天體)」로 하였으나 「천」은 마땅히 「무」자의 오이다) 형상으로 묘모할 수 없다. 반드시 「유」의 공용이 극처에 발휘함을 기다려야 「무」의 공효가 비로소 현현한다. 그러므로 「신무방 이역무체(神無方 而易無體)」 이 층에 이르러야 「도」가 비로소 볼 수 있다. 그러므로 변화를 궁구하여 신의 묘를 다하고 신에 의하여 도를 천명한다. 음과 양이 비록 같지 않으나 모두 「무」 이 「일(一)」로 그들을 대대한다：음 중에 있어 도리어 음이라 할 것이 없고 음이 그로 말미암아 생한다. 양 중에 있어 도리어 양이라 할 것이 없고 양이 그로 말미암아 이룬다. 그러므로 「일음일양」이라 한다.

[疏]“一陰”至“謂道”。○正義曰：一謂無也，無陰無陽，乃謂之道。一得為無者，無是虛無，虛無是大虛，不可分別，唯一而已，故以一為無也。若其有境，則彼此相形，有二有不得為一。故在陰之時，而不見為陰之功；在陽之時，而不見為陽之力，自然而有陰陽，自然無所營為，此則道之謂也。故以言之為道，以數言之謂之一，以體言之謂之無，以物得開通謂之道，以微妙不測謂之神，以應機變化謂之易，總而言之，皆虛無之謂也。聖人以人事名之，隨其義理，立其稱號。

공영달의 소가 경문의 「일음일양지위도(一陰一陽之謂道)」를 풀어 말한다：여기의 「일」은 「무」를 가리킨다——이미 음이라 할 것도 없고 또 양이라 할 것도 없어야 비로소 이를 「도」라 한다. 「일」이 해석하여 「무」가 될 수 있는 까닭은 「무」가 곧 허무이고 허무가 곧 태허로서 분별할 수 없고 오직 하나일 뿐이므로 「일」로 「무」를 삼는다. 만약 「유」의 경역에 떨어지면 곧 피차가 서로 대형하여 이(二)가 있고 「유」가 있으니 곧 「일」이라 칭할 수 없다. 그러므로 음에 있을 때는 그것이 음이 되는 공용을 보이지 않고 양에 있을 때는 그것이 양이 되는 역량을 보이지 않는다. 음양이 자연히 있고 자연히 영위하는 바가 없으니 이를 「도」라 한다. 그러므로 언설상으로는 「도」라 하고 수목상으로는 「일」이라 하고 체성상으로는 「무」라 하고 만물이 그로 말미암아 개통하는 상으로는 「도」라 하고 미묘하여 측도할 수 없는 상으로는 「신」이라 하고 기에 응하여 변화하는 상으로는 「역」이라 한다. 총괄하여 말하면 모두 허무의 칭위이다. 성인이 인사에 의하여 명명하고 그 의리를 따라 이러한 칭호를 세웠다.

○注“道者”至“一陽也”。○正義曰：云：“道者何？無之稱”者，此韓氏自問其道而釋之也。道是虛無之稱，以虛無能開通於物，故稱之曰道。云“無不通，無不由”者，若處於有，有則為物礙難，不可當通。道既虛無為體，則不為礙難，故曰“無不通”也。“無不由”者，言萬物皆因之而通，由之而有。云“況之曰道”者，比況道路以為稱也。“寂然無體，不可為象”者，謂寂然幽靜而無體，不可以形象求，是不可為象。至如天覆地載，日照月臨，冬寒夏暑，春生秋殺，萬物運動，皆由道而然，豈見其所營，知其所為？是“寂然無體，不可為象”也。

공영달의 소가 한주의 「도자하(道者何)」에서 「고왈일음일양야(故曰一陰一陽也)」에 이르는 한 단을 풀어 말한다：한주가 논한 「도자하 무지칭(道者何 無之稱)」은 이는 한강백이 스스로 문답을 설하여 「도」를 해석한 것이다——도는 허무의 칭위이니 허무가 능히 만물을 개통하게 하기에 그를 「도」라 칭한다. 한주가 논한 「무불통 무불유(無不通 無不由)」는 만약 「유」의 한 편에 처하면 「유」가 곧 다른 물에 조애하고 곤난되어 처처 통달을 논할 수 없다. 도가 이미 허무로 체를 삼으면 조애를 받지 않으므로 「무불통」이라 한다. 이른바 「무불유」는 만물이 모두 그로 인해 통하고 그로 말미암아 있음을 말한다. 한주가 논한 「황지왈도(況之曰道)」는 도로에 비의하여 이름을 세운 것이다. 한주가 논한 「적연무체 불가위상(寂然無體 不可為象)」은 그것이 적연하고 유정하여 형체가 없어 형상에 의하여 심구할 수 없음을 말한다. 하늘의 복개·땅의 승재, 해의 조요·달의 임조, 동한과 하서, 춘생과 추살, 만물이 운행하여 쉬지 않는 것과 같이 모두 도로 말미암아 이러하나 누가 그 경영을 보았고 또 그 작위를 알았는가. 이것이 곧 「적연무체 불가위상」이다.

云“必有之用，極而無之功顯”者，猶若風雨是有之所用，當用之時，以無為心，風雨既極之後，萬物賴此風雨而得生育，是生育之功，由風雨無心而成。是“有之用極，而無之功顯”，是神之發作動用，以生萬物，其功成就，乃在於無形。應機變化，雖有功用，本其用之所以，亦在於無也。故至乎“神無方，而《易》無體”，自然無為之道，可顯見矣。當其有用之時，道未見也。

공영달의 소가 한주의 「필유지용 극이무지공현(必有之用 極而無之功顯)」을 풀어 말한다：비유하면 풍우는 「유」의 공용에 속하여 그것이 시용할 때에는 「무심(無心)」으로 심을 삼는다. 풍우가 지식한 뒤를 기다려 만물이 이 풍우에 의지하여 생육을 얻으니 이 생육의 공은 바로 풍우의 무심으로 말미암아 성취된 것이다. 이것이 곧 「유지용극 이무지공현(有之用極 而無之功顯)」이다——신이 발동하고 시용하여 만물을 생양하나 그 공업의 성취는 도리어 무형의 곳에 떨어진다. 기에 응하여 변화하는 것이 비록 공용이 있으나 이 공용의 소이연을 추구해도 또한 오히려 「무」에 있다. 그러므로 「신무방 이역무체」 이 층에 이르러야 자연하고 무위한 도가 비로소 현현한다. 그것이 바로 시용할 때에는 도는 볼 수 없다.

云“故窮變以盡神”者，神則杳然不測，千變萬化。聖人則窮此千變萬化，以盡神之妙理，故云窮變化以盡神。云“因神以明道”者，謂盡神之理，唯在虛無，因此虛無之神，以明道之所在，道亦虛無，故云“因神以明道”也。“陰陽雖殊，無一以待之”者，言陰之與陽，雖有兩氣，恆用虛無之一，以擬待之。言在陽之時，亦以為虛無，無此陽也。在陰之時，亦以為虛無，無此陰也。

공영달의 소가 한주의 「고궁변이진신(故窮變以盡神)」을 풀어 말한다：신이 묘연하여 측도할 수 없고 천변만화한다. 성인이 이 천변만화를 궁구하여 신의 묘리를 다하므로 변화를 궁구하여 신을 다한다고 한다. 한주가 논한 「인신이명도(因神以明道)」는 신의 이치를 다하는 것이 오직 허무에 있어 이 허무의 신에 의하여 도의 소재를 천명함을 말한다——도도 또한 허무이므로 「인신이명도」라 한다. 한주가 논한 「음양수수 무일이대지(陰陽雖殊 無一以待之)」는 음과 양이 비록 두 종류의 기이나 시종 허무의 이 「일」로 그들을 비의하고 대대함을 말한다：양에 있을 때도 또한 그것을 허무로 간주하여 이 양이 있다고 하지 않고 음에 있을 때도 또한 그것을 허무로 간주하여 이 음이 있다고 하지 않는다.

云“在陰為無陰，陰以之生”者，謂道雖在於陰，而無於陰，言道所生皆無陰也。雖無於陰，陰終由道而生，故言“陰以之生”也。“在陽為無陽，陽以之成”者，謂道雖在陽，陽中必無道也。雖無於陽，陽必由道而成，故言“陽以成之”也。道雖無於陰陽，然亦不離於陰陽，陰陽雖由道成，即陰陽亦非道，故曰“一陰一陽”也。

공영달의 소가 한주의 「재음위무음 음이지생(在陰為無陰 陰以之生)」을 풀어 말한다：도가 비록 곧 음 중에 있으나 도리어 음이라 할 것이 없으니 뜻은 도가 생하는 바의 일체가 모두 음상을 착하지 않음이다. 비록 음상을 착하지 않으나 음이 종경에 도로 말미암아 생하므로 「음이지생」이라 한다. 한주가 논한 「재양위무양 양이지성(在陽為無陽 陽以之成)」은 도가 비록 양 중에 있으나 양 안에는 도리어 도가 있음을 보이지 않는다. 비록 양상을 착하지 않으나 양이 필정 도로 말미암아 이루므로 「양이성지(陽以成之)」라 한다. 도가 비록 음양에 착하지 않으나 또한 음양을 떠나지 않고 음양이 비록 도로 말미암아 이루나 음양 본신은 도리어 곧 도가 아니므로 「일음일양지위도」라 한다.

繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，仁者資道以見其仁，知者資道以見其知，各盡其分。[疏]正義曰：“繼之者善也”者，道是生物開通，善是順理養物，故繼道之功者，唯善行也。“成之者性也”者，若能成就此道者，是人之本性。若性仁者成就此道為仁性，知者成就此道為知也。故云“仁者見之謂之仁，知者見之謂之知”。是仁之與知，皆資道而得成仁知也。

경문에 말한다：그것을 계승하는 것은 선이고 그것을 성취하는 것은 성이다. 인자는 그것을 보아 곧 인이라 칭하고 지자는 그것을 보아 곧 지라 칭한다. 한강백의 주는：인자는 도에 빙자하여 그 인을 현현하고 지자는 도에 빙자하여 그 지를 현현하여 각자 그 본분을 다한다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「계지자선야(繼之者善也)」——도의 작용은 만물을 생양하고 만물을 개통하고 선의 작용은 이치를 따라 만물을 양육하므로 능히 도의 공을 계승하는 것은 오직 선의 덕행뿐이다. 「성지자성야(成之者性也)」——능히 이 도를 성취하는 것은 바로 사람의 본성이다. 본성이 인에 속한 것은 이 도를 성취하여 곧 인의 성이 되고 본성이 지에 속한 것은 이 도를 성취하여 곧 지가 된다. 그러므로 「인자견지위지인 지자견지위지지(仁者見之謂之仁 知者見之謂之知)」라 하니 이로 보면 인과 지가 모두 도에 빙자하여야 비로소 그 인·그 지를 성취할 수 있음을 알 수 있다.

百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。君子體道以為用也。仁知則滯於所見，百姓則日用而不知。體斯道者，不亦鮮矣？故“常無慾，以觀其妙”，始可以語至而言極也。[疏]“百姓”至“鮮矣”。○正義曰：“百姓日用而不知”者，言萬方百姓，恆日日賴用此道而得生，而不知道之功力也。言道冥昧不以功為功，故百姓日用而不能知也。“故君子之道鮮矣”者，君子謂聖人也。仁知則各滯於所見，百姓則日用不知，明體道君子，不亦少乎？

경문에 말한다：백성이 날마다 그것을 쓰면서 스스로 알지 못하므로 능히 도를 체하는 군자가 곧 희소하다. 한강백의 주는：군자는 도를 체찰하여 이에 운용을 가하는 사람이라고 푼다. 인자와 지자는 각자 자기가 본 바의 한 편에 체애하고 백성은 곧 날마다 그것을 쓰면서 스스로 알지 못하니 능히 이 도를 체찰하는 것이 어찌 적지 않겠는가. 그러므로 《노자》에 「상무욕 이관기묘(常無欲 以觀其妙)」라 하였으니 이렇게 해야 비로소 능히 지리를 담론하고 극처에 설급할 수 있다. 공영달의 소가 경문을 풀어 말한다：「백성일용이부지(百姓日用而不知)」는 사방의 백성이 날마다 이 도에 의뢰하여야 비로소 생존을 얻으나 그 공력의 소재를 알지 못함을 말한다. 도가 유은하고 혼매하여 스스로의 공로를 공로로 삼지 않기에 백성이 날마다 그것을 쓰면서 능히 알지 못한다. 「고군자지도선의(故君子之道鮮矣)」——여기의 「군자」는 성인을 가리킨다. 인자와 지자가 각자 본 바의 한 편에 체애하고 백성이 또 일용하여 알지 못하니 이로 보면 능히 도를 체하는 군자가 실로 너무 적다.

○注“君子體道”至“極也”。○正義曰：“君子體道以為用”者，謂聖人為君子，體履於至道，法道而施政，則《老子》云“為而不宰，功成不居”是也。云“仁知則滯於所見”者，言仁知雖賢猶有偏，見仁者觀道謂道為仁，知者觀道謂道為知，不能遍曉，是滯於所見也。是道既以無為用，若以仁以知，則滯所見也。至於百姓，但日用通生之道，又不知通生由道而來，故云“百姓日用而不知”也。

공영달의 소가 한주의 「군자체도이위용(君子體道以為用)」에서 「이언극야(而言極也)」에 이르는 한 단을 풀어 말한다：이른바 「군자체도이위용」은 성인을 군자라 칭하여 그가 지도를 신체하고 역행하여 도를 효법하여 정교를 시행하니 곧 이는 《노자》가 말한 「위이불재 공성불거(為而不宰 功成不居)」이다. 한주의 「인지즉체우소견(仁知則滯於所見)」이라 한 것은 인자와 지자가 비록 현명하나 오히려 편이 있음을 면하지 못함을 논한 것이다：인자는 도를 보면 곧 도를 인이라 말하고 지자는 도를 보면 곧 도를 지라 말하여 능히 주변하게 통효하지 못하니 이것이 곧 자기가 본 바에 체애한 것이다. 도가 이미 「무」로 용을 삼으니 만약 인을 들고 지를 들어 그것을 보면 곧 편견 안에 떨어진다. 백성에 이르러서는 다만 날마다 이 만물을 통생하는 도를 쓸 뿐이고 또 이 통생이 바로 도에서 옴을 알지 못하므로 「백성일용이부지」라 한다.

云“體斯道者，不亦鮮矣”者，是聖人君子獨能悟道，故云“不亦鮮矣”。云“故常無慾以觀其妙”者，引《老子·道經》之文，以結成此義。“無慾”謂無心，若能寂然無心無慾，觀其道之妙趣，謂不為所為，得道之妙理也。云“始可以語至而言極也”者，若能無慾觀此道之妙理，無事無為，如此，可以語說其至理，而言其極趣也。若不如此，不可語至而言極也。

공영달이 이어서 소석한다：한주의 「체사도자 불역선의(體斯道者 不亦鮮矣)」라 한 것은 오직 성인 군자만이 능히 도를 깨닫기에 「어찌 적지 않겠는가」라 한 것이다. 한주의 「고상무욕이관기묘(故常無欲以觀其妙)」라 한 것은 《노자·도경》의 문구를 인하여 이 층의 의사를 수결한 것이다：「무욕」은 곧 무심이니 만약 능히 적연하여 무심하고 무욕하여 도의 미묘한 지취를 관조하면 곧 저것은 각의하여 작위하는 바가 없이 도의 묘리를 얻는 것이다. 한주의 「시가이어지이언극야(始可以語至而言極也)」라 한 것은 만약 능히 무욕의 심으로 도의 묘리를 관조하여 무사하고 무위하면 이렇게 해야 비로소 능히 도의 지리를 담론하고 그 극치에 설급할 수 있다. 만약 이 점을 이루지 못하면 곧 지리를 말하고 극치를 논할 수 없다.

[疏]正義曰：“顯諸仁”至“之門”，此第五章也。上章論神之所為，此章廣明易道之大，與神功不異也。顯諸仁，藏諸用，衣被萬物，故曰“顯諸仁”。日用而不知，故曰“藏諸用”。[疏]正義曰：“顯諸仁”者，言道之為體，顯見仁功，衣被萬物，是“顯諸仁”也。“藏諸用”者，謂潛藏功用，不使物知，是“藏諸用”也。

공영달의 소문이 본장을 총술한다：「현저인(顯諸仁)」 한 구에서 시작하여 「도의지문(道義之門)」 한 구에 이르러 그치니 이는 《계사상》의 제오장이다. 앞의 한 장은 「신」의 작위를 논하였고 이 한 장은 곧 넓게 역도의 홍대를 천명하여 신의 공용과 나란히 이치가 없다. 경문에 말한다：도는 인에 현현하고 용에 장장한다. 한강백의 주는：그것이 만물에 복피하므로 「현저인」이라 하고 백성이 날마다 그것을 쓰면서 스스로 알지 못하므로 「장저용(藏諸用)」이라 한다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「현저인」은 도가 본체가 되어 인애의 공효를 현현하여 만물에 복피함을 말한다. 「장저용」은 그것이 공용을 잠장하여 만물로 하여금 각각하게 하지 않음을 말한다.

鼓萬物而不與聖人同憂，萬物由之以化，故曰“鼓萬物”也。聖人雖體道以為用，未能全無以為體，故順通天下，則有經營之跡也。[疏]“鼓萬物”至“同憂”。○正義曰：言道之功用，能鼓動萬物，使之化育，故云“鼓萬物”。聖人化物，不能全無以為體，猶有經營之憂；道則虛無為用，無事無為，不與聖人同用，有經營之憂也。○注“聖人雖體以為用”。○正義曰：云“聖人雖體道以為用”者，言聖人不能無憂之事。道則無心無跡，聖人則亦無心有跡，聖人能體附於道，其跡以有為用。云“未能全無以為體”者，道則心跡俱無，是其全無以為體；聖人則無心有跡，是跡有而心無，是不能全無以為體。云“故順通天下，則有經營之跡”者，言聖人順通天下之理，內則雖是無心，外則有經營之跡，則有憂也。道則心跡俱無，無憂無患，故云“不與聖人同憂”也。

경문에 말한다：도는 만물을 고동하나 성인처럼 우려를 회포하지 않는다. 한강백의 주는：만물이 그로 말미암아 화육을 얻으므로 「고만물(鼓萬物)」이라 하고 성인은 도를 체찰하여 이에 운용을 가하나 오히려 능히 완전히 「무」로 본체를 삼지 못하므로 천하에 순통할 때에 오히려 경영의 흔적을 남긴다고 푼다. 공영달의 소가 경문을 풀어 말한다：도의 공용이 능히 만물을 고동하여 그들로 하여금 화생하고 장양하게 하므로 「고만물」이라 한다. 성인이 만물을 화육함에 능히 완전히 「무」로 체를 삼지 못하고 오히려 경영의 우로를 띤다. 도는 곧 허무로 용을 삼아 무사하고 무위하여 성인의 용심과 같지 않고 경영의 우로가 없다. 공영달이 또 한주의 「성인수체도이위용(聖人雖體道以為用)」을 소하여 말한다：이는 성인이 전연히 근심이 없음을 이루지 못함을 논한 것이다. 도는 무심하고 또 무적하며 성인은 곧 무심하면서 유적하다. 성인이 능히 도에 체찰하고 의부하나 그 형적 위에는 오히려 「유」로 용을 삼는다. 한주의 「미능전무이위체(未能全無以為體)」라 한 것은 도의 심과 적이 모두 무에 귀하기에 저것이야말로 완전히 「무」로 체를 삼는다고 한 것이다. 성인은 곧 무심하면서 유적이 있어 적은 유이고 심은 무이므로 능히 완전히 「무」로 체를 삼지 못한다. 한주의 「고순통천하 즉유경영지적(故順通天下 則有經營之跡)」이라 한 것은 성인이 천하의 이치에 순응하고 관통하여 내리는 비록 무심하나 외면에는 경영의 형적이 있어 이에 곧 우로가 있다. 도는 곧 심과 적이 구하여 무이니 우환이 없어 「불여성인동우(不與聖人同憂)」라 한다.

盛德大業，至矣哉！夫物之所以通，事之所以理，莫不由乎道也。聖人功用之母，體同乎道，盛德大業，所以能至。[疏]正義曰：聖人為功用之母，體同於道，萬物由之而通，眾事以之而理，是聖人極盛之德，廣大之業，至極矣哉！於行謂之德，於事謂之業。富有之謂大業，廣大悉備，故曰“富有”。[疏]正義曰：自此已下，覆說“大業”“盛德”，因廣明易與乾坤，及其占之與事，並明神之體，以廣大悉備，萬事富有，所以謂之“大業”。

경문에 말한다：성대한 덕과 광대한 업은 진실로 극처에 이르렀구나. 한강백의 주는：만물이 통달하는 까닭과 만사가 조리 있는 까닭은 도로 말미암지 않음이 없다고 푼다. 성인은 일체 공용의 근원이고 그 체가 도와 같으므로 성덕과 대업이 능히 극지에 이른다. 공영달의 소가 풀어 말한다：성인은 공용의 근원이고 체성이 도와 같아 만물이 그로 말미암아 통달하고 뭇 일이 그로 말미암아 조리가 있으니 이것이 곧 성인의 지극히 성대한 덕·지극히 광대한 업으로 진실로 지극하다. 덕행 위에 떨어진 것을 「덕」이라 하고 사공 위에 떨어진 것을 「업」이라 한다. 경문이 이어서 말한다：부유를 「대업(大業)」이라 한다. 한강백의 주는：광대하여 갖추지 않는 바가 없으므로 「부유(富有)」라 한다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：여기에서 왕하는 돌아보아 「대업」과 「성덕」을 신설하고 병하여 이를 빌려 넓게 《주역》과 《건》《곤》·점시와 사무를 천명하며 일병하여 「신」의 체성을 설명한다. 광대하여 갖추지 않는 바가 없고 만사에 없는 바가 없기에 「대업」이라 한다.

日新之謂盛德。體化合變，故曰“日新”。[疏]正義曰：聖人以能變通體化，合變其德，日日增新，是德之盛極，故謂之盛德也。生生之謂易，陰陽轉易，以成化生。[疏]正義曰：生生，不絕之辭。陰陽變轉，後生次於前生，是萬物恆生，謂之易也。前後之生，變化改易。生必有死，易主勸戒，獎人為善，故云生不云死也。

경문에 말한다：날마다 갱신하는 것을 「성덕(盛德)」이라 한다. 한강백의 주는：화육을 체찰하고 변동에 계합하므로 「일신(日新)」이라 한다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：성인이 능히 변통하여 화육을 체찰하고 변동에 계합하여 자기의 덕으로 하여금 날마다 증신하게 하니 이는 덕의 극성이므로 「성덕」이라 한다. 경문이 이어서 말한다：생생하여 그치지 않는 것을 「역(易)」이라 한다. 한강백의 주는：음양이 전전하고 변역하여 따라서 화생을 성취한다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「생생(生生)」은 단절하지 않는 설법이다. 음양이 변전하여 뒤의 일대의 생이 앞의 일대의 생을 접속하여 만물이 항구하게 생하여 내려가니 이를 「역」이라 한다. 전후가 서로 생하는 것이 모두 변화하고 개역 중에 있다. 생이 있으면 반드시 사가 있으나 《주역》은 권면하고 계고하여 사람을 장예하여 선으로 향하게 함을 주로 하므로 오직 「생」을 말하고 「사」를 말하지 않는다.

成象之謂乾，擬乾之象。[疏]正義曰：謂畫卦成乾之象，擬乾之健，故謂卦為乾也。效法之謂坤，效坤之法。[疏]正義曰：謂畫卦效坤之法，擬坤之順，故謂之坤也。極數知來之謂占，通變之謂事，物窮則變，變而通之，事之所由生也。[疏]正義曰：“極數知來之謂占”者，謂窮極蓍策之數，豫知來事，占問吉凶，故云“謂之占”也。“通變之謂事”者，物之窮極，欲使開通，須知其變化，乃得通也。凡天下之事，窮則須變，萬事乃生，故云“通變之謂事”。

경문에 말한다：물상을 성취하는 것을 「건(乾)」이라 한다. 한강백의 주는：이는 《건》의 상에 비의한 것이라고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：괘를 획하여 《건》의 물상을 성취하고 《건》의 강건에 비의하므로 이 일괘를 《건》이라 한다. 경문이 이어서 말한다：전칙을 효법하는 것을 「곤(坤)」이라 한다. 한강백의 주는：이는 《곤》의 법칙을 효법한 것이라고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：괘를 획하여 《곤》의 법칙을 효법하고 《곤》의 유순에 비의하므로 이 일괘를 《곤》이라 한다. 경문이 이어서 말한다：시수를 궁극하여 미래를 예지하는 것을 「점(占)」이라 하고 변화에 통달하는 것을 「사(事)」라 한다. 한강백의 주는：사물이 궁진한 곳에 이르면 곧 변하려 하고 변하여 그것을 통달하게 하니 이는 바로 사정이 산생하는 유래라고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「극수지래지위점(極數知來之謂占)」은 시초와 책수를 궁진하여 장래의 일을 미리 알고 길흉을 점문하므로 「점」이라 칭한다. 「통변지위사(通變之謂事)」는 사물이 궁극할 때에 그것을 개통하게 하려면 반드시 그 변화를 동득해야 비로소 능히 통달함을 말한다. 무릇 천하의 일은 궁진하면 곧 변통을 필요로 하여 만사가 비로소 이로 말미암아 산생하므로 「통변지위사」라 한다.

陰陽不測之謂神。神也者，變化之極，妙萬物而為言，不可以形詰者也，故曰“陰陽不測”。嘗試論之曰：原夫兩儀之運，萬物之動，豈有使之然哉！莫不獨化於大虛，欻爾而自造矣。造之非我，理自玄應；化之無主，數自冥運，故不知所以然，而況之神。是以明兩儀以太極為始，言變化而稱極乎神也。夫唯知天之所為者，窮理體化，坐忘遺照。至虛而善應，則以道為稱。不思而玄覽，則以神為名。蓋資道而同乎道，由神而冥於神也。

경문에 말한다：음양이 변화하여 측도할 수 없는 것을 「신(神)」이라 한다. 한강백의 주는：이른바 「신」은 변화의 극치로서 그것이 만물에 미묘함에 대해 언을 세운 것이니 형적으로 추문할 수 없어 「음양불측(陰陽不測)」이라 한다고 푼다. 어려움 없이 시험삼아 신론해 보자：천지 양의의 운행과 만물의 활동을 추구하는데 어찌 누가 있어 그들을 지사하겠는가. 없는 것이 모두 태허 중에서 홀로 화생하여 숙연히 스스로 이룬다. 조화는 결코 「아(我)」에서 나온 것이 아니고 그 이치가 자연히 현묘하게 서로 응한다. 화육에는 주재가 없고 그 수가 자연히 명연하게 운행한다. 바로 그것이 어찌하여 이러한지를 알지 못하기에 비로소 비황하여 이를 「신」이라 칭한다. 그러므로 양의를 천명함은 「태극(太極)」으로 개단을 삼고 변화를 담론함은 곧 「신」에 극한다. 오직 상천이 한 바를 동득하는 사람만이 비로소 능히 물리를 궁구하고 변화를 체인하여 정좌하여 망회하고 외조를 유기한다. 지극하여 허정하고 잘 물에 응하면 곧 「도」로 상칭하고 사려를 가하지 않고 현연히 동람하면 곧 「신」으로 명을 삼는다. 대저는 도에 빙자하여 도와 같아지고 신을 따라 신과 명합한다.

[疏]“陰陽”至“謂神”。○正義曰：天下萬物，皆由陰陽，或生或成，本其所由之理，不可測量之謂神也，故云“陰陽不測之謂神”。○注“神也者”至“神也”。○正義曰：云“神也者，變化之極”者，言神之施為，自將變化之極以為名也。云“妙萬物而為言”者，妙謂微妙也。萬物之體，有變象可尋，神則微妙於萬物而為言也，謂不可尋求也。云“不可以形詰”者，杳寂不測，無形無體，不可以物之形容所求而窮語也。

공영달의 소가 경문의 「음양불측지위신(陰陽不測之謂神)」을 풀어 말한다：천하의 만물이 모두 음양으로 말미암아 생하고 이루니 그들이 말미암은 바의 도리를 추본하여 측량할 수 없는 것을 곧 「신」이라 하므로 「음양불측지위신」이라 한다. 공영달이 또 한주의 「신야자(神也者)」에서 「유신이명우신야(由神而冥於神也)」에 이르는 한 단을 소하여 말한다：한주가 논한 「신야자 변화지극(神也者 變化之極)」은 신의 시위가 본래 변화의 극치를 취하여 명명함을 말한다. 한주가 논한 「묘만물이위언(妙萬物而為言)」의 「묘」는 미묘한 뜻이다：만물의 형체가 모두 심역할 수 있는 변화의 상이 있으나 신은 도리어 만물 위에서 미묘하게 언을 세우니 곧 이는 심구할 길이 없는 것이다. 한주가 논한 「불가이형힐(不可以形詰)」은 그것이 묘명하고 적정하여 측도할 수 없고 형체가 없어 사물의 형모를 들어 추문하고 궁구할 수 없음을 말한다.

云“造之非我，理自玄應”者，此言神力也。我，謂宰主之名也。言物之造作，非由我之宰主所為，其造化之理，自然玄空相應，而自然造作也。云“是以明兩儀以太極為始”者，言欲明兩儀天地之體，必以太極虛無為初始，不知所以然，將何為始也？云“言變化而稱極乎神”者，欲言論變化之理，不知涯際，唯“稱極乎神”，神則不可知也。

공영달의 소가 한주의 「조지비아 이자현응(造之非我 理自玄應)」을 풀어 말한다：이는 신의 역량을 논한 것이다. 「아(我)」는 주재자의 명칭이다. 만물의 조작이 한 주재의 「아」가 한 바가 아니고 그것이 조화의 도리가 자연히 현묘하고 허공하게 서로 감응하여 자연이연하게 조작한다. 한주가 논한 「시이명양의이태극위시(是以明兩儀以太極為始)」는 천지 양의의 본체를 천명하려면 필정 태극의 허무로 최초의 개단을 삼음을 말한다——이미 그것이 어찌하여 이러한지를 알지 못하면 또 무엇을 들어 개단을 삼겠는가. 한주가 논한 「언변화이칭극호신(言變化而稱極乎神)」은 변화의 도리를 논설하려 하나 도리어 그 변제를 찾지 못하여 오직 「신」에 극한다고 말할 수 있을 뿐이고 신은 알 길이 없다.

云“夫唯知天之所為者，窮理體化，坐忘遺照”者，言若能知天之所造為者，會能窮其物理，體其變化，靜坐而忘其事，及遺棄所照之物，任其自然之理，不以他事繫心，端然玄寂，如此者，乃能知天之所為也。言天之道亦如此也。“坐忘遺照”之言，事出《莊子·大宗師》篇也。云“至虛而善應，則以道為稱”者，此解道之目也。言至極空虛而善應於物，則乃目之為道，故云“則以道為稱”。

공영달의 소가 한주의 「부유지천지소위자 궁리체화 좌망유조(夫唯知天之所為者 窮理體化 坐忘遺照)」을 풀어 말한다：만약 능히 상천의 조작과 작위를 알면 곧 필정 능히 만물의 이치를 궁구하고 그들의 변화를 체인하여 정좌하여 세사를 망각하고 관조한 바의 외물을 유기하여 일임하여 자연의 이치이고 별의 일을 심상에 걸지 않으며 단연하고 현적한 사람이어야 비로소 능히 하늘의 작위를 알며 천도 본신도 또한 바로 이러하다. 「좌망유조」 이 설법은 《장자·대종사》편에서 나왔다. 한주가 논한 「지허이선응 즉이도위칭(至虛而善應 則以道為稱)」은 이는 「도」 이 명목을 해석하는 것이다：극치로 허공하고 또 잘 만물에 응접하면 곧 그것을 「도」라 칭하므로 「이도위칭」이라 한다.

云“不思而玄覽，則以神為名”者，謂不可思量而玄遠，覽見者乃目之為神，故云“則以神為名”也。云“蓋資道而同乎道”者，此謂聖人設教，資取乎道，行無為之化，積久而遂同於道，內外皆無也。云“由神而冥於神也”者，言聖人設教，法此神之不測，無體無方，以垂於教，久能積漸，而冥合於神，不可測也。此皆謂聖人初時雖法道法神以為無，體未能全無，但行之不已，遂至全無不測，故云“資道而同於道，由神而冥於神也”。

공영달의 소가 한주의 「불사이현람 즉이신위명(不思而玄覽 則以神為名)」을 풀어 말한다：사량할 필요 없이 능히 현원하게 동람하는 것을 곧 「신」이라 칭하므로 「이신위명」이라 한다. 한주가 논한 「개자도이동호도(蓋資道而同乎道)」는 성인이 교화를 설립하여 도에 빙자하고 취법하여 무위의 교화를 추행하여 적구하면 곧 도와 같아지고 내외가 모두 「무」에 귀함을 말한다. 한주가 논한 「유신이명우신야(由神而冥於神也)」는 성인이 교화를 설립하여 이 신의 측도할 수 없고 무체하고 무방함을 효법하여 교화를 수시하여 일구하고 점적하면 곧 신과 명연하게 계합하여 같이 측도할 수 없게 됨을 말한다. 이는 모두 성인이 처음에는 비록 도를 효법하고 신을 효법하여 「무」로 자처하나 그 본체가 오히려 능히 완전히 무에 귀하지 못하나 다만 그것을 행하여 그치지 않으면 종내에 전연한 「무」에 도달하여 측도할 수 없게 됨을 말한다. 그러므로 「자도이동우도 유신이명우신야」라 한다.

夫易，廣矣大矣，以言乎遠則不御；窮幽極深，無所止也。[疏]正義曰：“夫易廣矣，大矣”者，此贊明易理之大，易之變化，極於四遠，是廣矣，窮於上天是大矣，故下云“廣大配天地”也。“以言乎遠則不御”者，御，止也。言乎易之變化，窮極幽深之遠，則不有御止也。謂無所止息也。以言乎邇則靜而正；則近而當。[疏]正義曰：邇，近也。言易之變化，在於邇近之處，則寧靜而得正。謂變化之道，於其近處，物各靜而得正，不煩亂邪僻也。遠尚不御，近則不御可知；近既靜正，則遠亦靜正，互文也。

경문에 말한다：《주역》은 진실로 광대하구나. 그것을 원처에 대해 말하면 그것이 지경이 없다. 한강백의 주는：유은을 궁구하고 심오를 극진하여 정지하는 지방이 없다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「부역광의 대의(夫易廣矣 大矣)」는 역리의 홍대를 찬미한 것이다——《역》의 변화가 사방의 원에 극하므로 「광」이라 하고 상천에 궁극하므로 「대」라 하니 그러므로 하문에 「광대배천지(廣大配天地)」라 한다. 「이언호원즉불어(以言乎遠則不御)」의 「어(御)」는 지(止)의 뜻이다：《역》의 변화가 유심하고 요원한 곳에 궁극하여도 또한 그것을 조지할 수 있는 것이 없으니 곧 이는 지식하는 바가 없다. 경문이 이어서 말한다：그것을 근처에 대해 말하면 그것이 녕정하고 단정하다. 한강백의 주는：근처에 대해 말하면 곧 첩절하고 흡당하다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「이(邇)」는 곧 근(近)이다. 《역》의 변화가 근처에 떨어지면 곧 녕정하여 그 정을 얻으니 곧 이는 변화의 도가 근처에서 만물로 하여금 각자 안정하여 정을 얻고 번란하고 사벽을 이르지 않게 함을 말한다. 원처는 오히려 조지하는 바가 없는데 근처가 조지를 받지 않음은 생각하여 알 수 있다. 근처가 이미 능히 정정하면 원처도 같이 정정하니 이는 호문하여 의를 나타내는 사법이다.

以言乎天地之間，則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。專，專一也。直，剛正也。[疏]正義曰：“以言乎天地之間，則備矣”者，變通之道，遍滿天地之內，是則備矣。“夫乾其靜也專，其動也直，是以大生焉”者，上《經》既論易道資陰陽而成，故此《經》明乾，復兼明坤也。乾是純陽，德能普備，無所偏主，唯專一而已。若氣不發動，則靜而專一，故云“其靜也專”。若其運轉，則四時不忒，寒暑無差，則而得正，故云“其動也直”。以其動靜如此，故能大生焉。

경문에 말한다：천지 사이에 대해 말하면 그것이 갖추지 않는 바가 없다. 또 말한다：《건》은 정지할 때 전일하고 운동할 때 강직하니 그러므로 능히 광대하게 생양한다. 한강백의 주는：「전(專)」은 전일이고 「직(直)」은 강정이라고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「이언호천지지간 즉비의(以言乎天地之間 則備矣)」는 변통의 도가 천지 안에 편만하므로 갖추지 않는 바가 없음을 말한다. 「부건기정야전 기동야직 시이대생언(夫乾其靜也專 其動也直 是以大生焉)」——상문의 경문이 이미 《역》도가 음양에 빙자하여 이룸을 논하였으므로 여기서 《건》을 천명하고 이어서 겸하여 《곤》에 미친다. 《건》은 순양으로 덕성이 편변하고 완비하여 어느 한 방에 편주하지 않고 다만 전일할 뿐이다. 기가 만약 발동하지 않으면 곧 정하여 전일하므로 「기정야전」이라 한다. 그것이 운전하여 일어나기를 기다려 사시가 그 서를 잃지 않고 한서가 차착이 없어 취법에 칙이 있어 그 정을 얻으므로 「기동야직」이라 한다. 그 동정이 이러하기에 능히 광대하게 만물을 생양한다.

夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。翕，斂也。止則翕斂其氣，動則關開以生物也。乾統天首物，為變化之元，通乎形外者也。坤則順以承陽，功盡於已，用止乎形者也。故乾以專直言乎其材，坤以翕闢言乎其形。[疏]正義曰：此《經》明坤之德也。坤是陰柔，閉藏翕斂，故“其靜也翕”；動則開生萬物，故“其動也闢”。以其如此，故能廣生於物焉。天體高遠，故乾云“大生”；地體廣博，故坤云“廣生”。對則乾為物始，坤為物生，散則始亦為生，故總云生也。

경문에 말한다：《곤》은 정지할 때 수렴하고 운동할 때 개벽하니 그러므로 능히 광대하게 생양한다. 한강백의 주는：「흡(翕)」은 수렴이니 정지하면 곧 그 기를 수렴하고 운동하면 곧 문호를 개계하여 만물을 생양한다고 푼다. 《건》은 천도를 통섭하고 만물의 수에 있어 변화의 본원으로 유형 밖에 관통한다. 《곤》은 곧 유순하게 양기를 승접하여 공용이 자신에 다하고 작용이 유형 안에 그친다. 그러므로 《건》은 「전」「직」으로 그 재질을 말하고 《곤》은 「흡」「벽」으로 그 형태를 말한다. 공영달의 소가 풀어 말한다：이 한 절의 경문은 《곤》의 덕성을 천명한다. 《곤》은 음유에 속하여 폐장하고 수렴하므로 「기정야흡(其靜也翕)」이라 하고 일단 움직이면 곧 개계하여 만물을 생양하므로 「기동야벽(其動也闢)」이라 한다. 바로 이로 인해 능히 광대하게 만물을 생양한다. 천체가 고원하므로 《건》은 「대생(大生)」이라 하고 지체가 광박하므로 《곤》은 「광생(廣生)」이라 한다. 상대하여 말하면 《건》은 만물의 시이고 《곤》은 만물의 생이며 분산하여 말하면 「시」도 또한 곧 「생」이므로 총칭하여 「생」으로 한다.

廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。《易》之所載配此四義。[疏]正義曰：“廣大配天地”者，此《經》申明易之德，以易道廣大，配合天地，大以配天，廣以配地。“變通配四時”者，四時變通，易理亦能變通，故云“變通配四時”也。“陰陽之義配日月，易簡之善配至德”者，案初章論乾坤易簡，可久可大，配至極微妙之德也。然《易》初章易為賢人之德，簡為賢人之業，今總云“至德”者，對則德業別，散則業由德而來，俱為德也。

경문에 말한다：《역》의 광대는 천지와 상배하고 변통은 사시와 상배하고 음양의 의의는 일월과 상배하고 역간의 선은 지극의 덕과 상배한다. 한강백의 주는：《주역》이 기재한 바의 내용이 바로 이 네 항목과 상배한다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「광대배천지」는 이 한 절의 경문이 《역》의 덕성을 신명한 것이다——역도가 광대하여 천지와 상배하고 「대」는 하늘에 배하고 「광」은 땅에 배한다. 「변통배사시(變通配四時)」는 사시가 능히 변통하고 역리도 또한 능히 변통하므로 변통이 사시와 상배한다고 말한다. 「음양지의배일월 역간지선배지덕(陰陽之義配日月 易簡之善配至德)」에 이르러서는 제일장이 《건》《곤》의 역간을 논하여 그것이 가구하고 가대하다고 한 것이 바로 지극하고 미묘한 덕과 상배한다. 다만 제일장은 「역」은 현인의 덕이고 「간」은 현인의 업이라 하였는데 여기서는 도리어 총칭하여 「지덕」으로 한 것은 상대하여 말하면 덕과 업에 별이 있기 때문이며 분산하여 말하면 업이 덕으로 말미암아 생하니 모두 「덕」에 귀입할 수 있다.

子曰：“易其至矣乎？夫易，聖人所以崇德而廣業也。窮理入神，其德崇也。兼濟萬物，其業廣也。[疏]正義曰：“子曰易其至矣乎”者，更美易之至極，是語之別端，故言“子曰”。“夫易，聖人所以崇德而廣業”者，言易道至極，聖人用之，增崇其德，廣大其業，故云“崇德而廣業也”。知崇禮卑，知以崇為貴，禮以卑為用。[疏]正義曰：易兼知之與禮，故此明知禮之用。知者通利萬物，象天陽無不覆，以崇為貴也。禮者卑敬於物象，地柔而在下，故以卑為用也。

경문에 말한다：공자가 말한다：「《역》은 대개 극처에 이르렀는가. 《역》은 성인이 덕행을 숭높이고 사업을 광대하는 바이다.」한강백의 주는：물리를 궁구하여 신묘에 심입하면 그 덕이 곧 숭고하고 만물을 겸제하면 그 업이 곧 광대하다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「자왈역기지의호(子曰易其至矣乎)」는 다시 《역》의 지극을 찬미한 것이니 따로 한 단의 화두를 일으켰기에 「자왈」을 표출하였다. 「부역 성인소이숭덕이광업(夫易 聖人所以崇德而廣業)」은 역도가 지극하여 성인이 그것을 운용하여 자기의 덕을 증숭하고 자기의 업을 광대함을 말한다. 그러므로 「숭덕이광업」이라 한다. 경문이 이어서 말한다：지혜는 숭고를 요하고 예절은 비하를 요한다. 한강백의 주는：지는 숭고로 귀를 삼고 례는 비하로 용을 삼는다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：《역》은 겸하여 「지」와 「례」를 함유하므로 여기서 지와 례의 공용을 천명한다. 지는 능히 만물을 통리하여 천양의 덮지 않음이 없음에 상을 취하므로 숭고로 귀를 삼고 례는 만물에 대해 비하하고 공경하여 땅의 유순하여 아래에 있음에 상을 취하므로 비하로 용을 삼는다.

崇效天，卑法地。極知之崇，象天高而統物；備禮之用，象地廣而載物也。[疏]正義曰：知既崇高，故效天；禮以卑退，故法地也。天地設位，而易行乎其中矣。天地者，易之門戶，而易之為義，兼周萬物，故曰“行乎其中矣”。[疏]正義曰：天地陳設於位，謂知之與禮，而效法天地也。“而易行乎其中矣”者，變易之道，行乎知禮之中。言知禮與易而並行也。若以實象言之，天在上，地在下，是天地設位；天地之間，萬物變化，是易行乎天地之中也。

경문에 말한다：숭고는 하늘을 효법하고 비하는 땅을 효법한다. 한강백의 주는：「지」의 숭고를 극처에 미루어 하늘의 높아서 만물을 통섭함에 상을 취하고 「례」의 공용을 비지하게 하여 땅의 넓어서 만물을 승재함에 상을 취한다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：지가 이미 숭고하므로 하늘을 효법하고 례는 비하하고 퇴양을 취하므로 땅을 효법한다. 경문이 이어서 말한다：천지가 각자의 위치를 설정하고 《역》이 곧 그 중에서 운행한다. 한강백의 주는：천지가 《역》의 문호이고 《역》의 의의가 만물을 겸섭하고 주변하므로 「행호기중의(行乎其中矣)」라 한다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：천지가 위에 진렬함은 가리키는 바가 「지」와 「례」가 천지를 효법함이다. 「이역행호기중의(而易行乎其中矣)」는 변역의 도가 곧 지와 례 중에 운행함을 말하니 곧 이는 지·례와 《역》이 병행하여 패하지 않음이다. 만약 실제의 물상에 대해 말하면 하늘이 위에 있고 땅이 아래에 있는 것은 이는 천지가 위를 설함이고 천지 사이에 만물이 변화하여 그치지 않는 것은 이것이 곧 《역》이 천지 중에 운행함이다.

成性存存，道義之門。物之存成，由乎道義也。[疏]正義曰：此明易道既在天地之中，能成其萬物之性，使物生不失其性，存其萬物之存，使物得其存成也。性，謂稟其始也。存，謂保其終也。道，謂開通也。義，謂得其宜也。既能成性存存，則物之開通，物之得宜，從此易而來，故云“道義之門”，謂易與道義為門戶也。

경문에 말한다：만물의 본성을 성취하여 기존한 자로 하여금 장존하게 하니 이는 곧 도의의 문호이다. 한강백의 주는：만물이 능히 존하고 능히 이루는 까닭이 모두 도의로 말미암는다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：이는 역도가 이미 천지 중에 운행하면 곧 능히 만물의 본성을 성취하여 만물로 하여금 생장하여 그 성을 잃지 않게 함을 천명한다. 또 능히 만물이 존하는 바를 보존하여 만물로 하여금 존속하고 성전을 얻게 한다. 「성(性)」은 최초에 병수함을 가리키고 「존(存)」은 종료에 보전함을 가리킨다. 「도」는 개통을 가리키고 「의」는 각기 그 마땅함을 얻음을 가리킨다. 이미 능히 본성을 성취하고 존하는 자로 하여금 장존하게 하면 곧 만물의 개통·만물의 각기 그 마땅함을 얻는 것이 모두 이 《역》에서 오므로 「도의지문(道義之門)」이라 하니 뜻은 《역》이 바로 도와 의의 문호이다.

[疏]正義曰：“聖人有以”至“如蘭”，此第六章也。上章既明易道變化，神理不測，聖人法之，所以配於天地，道義從易而生；此章又明聖人擬議易象，以贊成變化。又明人擬議之事，先慎其身，在於慎言語，同心行，動舉措，守謙退，勿驕盈，保靜密，勿貪非位，凡有七事。是行之於急者，故引七卦之議，以證成之。

공영달의 소문이 본장을 총술한다：「성인유이견천하지색(聖人有以見天下之賾)」 한 구에서 시작하여 「기취여란(其臭如蘭)」 한 구에 이르러 그치니 이는 《계사상》의 제육장이다. 앞의 한 장이 이미 역도의 변화·신리의 측도할 수 없음 및 성인이 그것에 취법하여 이로 인해 천지와 상배하고 도의가 《역》으로 말미암아 생함을 천명하였다. 이 한 장은 곧 나아가 성인이 역상을 의도하고 의론하여 만물의 변화를 찬조하고 성취함을 천명한다. 또 사람이 의도하고 의론하는 일에 대하여 먼저 자신을 근신해야 함을 밝히니 구체로 말하면 언어를 신중하고 동심하여 행하고 거동을 심신하고 겸퇴를 수지하고 교영하지 않으며 정밀을 보지하고 비분의 위치를 탐구하지 않는 데 있어 모두 일곱 가지 일이다. 이러한 것은 모두 급히 천행해야 하므로 일곱 개의 괘의 의론을 원인하여 이에 인증을 가한다.

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，乾剛坤柔，各有其體，故曰“擬諸形容”。[疏]正義曰：“聖人有以見天下之賾”者，賾謂幽深難見，聖人有其神妙，以能見天下深賾之至理也。“而擬諸其形容”者，以此深賾之理，擬度諸物形容也。見此剛理，則擬諸乾之形容；見此柔理，則擬諸坤之形容也。“象其物宜”者，聖人又法象其物之所宜。若象陽物，宜於剛也；若象陰物，宜於柔也，是各象其物之所宜。六十四卦，皆擬諸形容，象其物宜也。若泰卦比擬泰之形容，象其泰之物宜；若否卦則比擬否之形容，象其否之物宜也。舉此而言，諸卦可知也。

경문에 말한다：성인이 능히 천하의 유심하고 보기 어려운 지리를 보고 이에 그들의 형모와 용상을 의도하여 사물의 각자의 마땅한 바에 상을 취한다. 한강백의 주는：《건》은 강이고 《곤》은 유이니 각기 자기의 체성이 있어 「의저형용(擬諸形容)」이라 한다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「성인유이견천하지색」——「색(賾)」은 유심하고 보기 어려움을 가리키니 성인이 신묘한 동찰력을 구비하여 능히 천하의 유심한 지리를 본다. 「이의저기형용(而擬諸其形容)」은 이 유심한 이치를 들어 각 물의 형모와 용상을 의도한다：강한 이치를 보면 곧 《건》의 형모를 의도하고 유한 이치를 보면 곧 《곤》의 형모를 의도한다. 「상기물의(象其物宜)」는 성인이 또 물상의 각자의 마땅한 바를 취법한다：양물에 상을 취하면 곧 강으로 마땅함을 삼고 음물에 상을 취하면 곧 유로 마땅함을 삼으니 이것이 곧 각자 그 물의 마땅한 바에 상을 취한 것이다. 육십사괘가 모두 형모를 의도하고 마땅한 바에 상을 취하니 비유하면 《태》괘는 곧 통태의 형모를 의도하고 통태의 물의 마땅한 바에 상을 취하고 《비》괘는 곧 비색의 형모를 의도하고 비색의 물의 마땅한 바에 상을 취한다. 이 두 괘를 예로 들면 그 나머지 각 괘는 유추할 수 있다.

是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。典禮，適時之所用。[疏]正義曰：“是故謂之象”者，以是之故，謂之象也，謂六十四卦是也，故前章云卦者言乎象者也。此以上結成卦象之義也。“聖人有以見天下之動”者，謂聖人有其微妙，以見天下萬物之動也。“而觀其會通，以行其典禮”者，既知萬物以此變動，觀看其物之會合變通，當此會通之時，以施行其典法禮儀也。

경문이 상문에 이어 말한다：이 연고로 인해 그것을 「상(象)」이라 칭한다. 성인이 능히 천하 만물의 운동과 변화를 동견하고 그들이 회합하고 관통하는 관절을 관찰하여 따라서 상응한 전장과 례법을 추행한다. 한강백의 주는：이른바 「전례(典禮)」는 당시의 정세에 절합하여 시용해야 할 제도라고 푼다. 공영달이 나아가 신설한다：이른바 「시고위지상(是故謂之象)」은 상술한 연고가 있기에 비로소 그것을 「상」이라 한 것을 말하니 가리키는 바가 곧 육십사괘이므로 앞의 한 장에 「괘는 물상에 대해 언을 세운 것이다」라 하였다. 이상은 괘상의 의의를 총결한 것이다. 이른바 「성인유이견천하지동(聖人有以見天下之動)」은 성인이 유미하고 정묘한 식견을 구비하여 능히 천하 만물의 운동을 간투함을 말한다. 이른바 「이관기회통 이행기전례(而觀其會通 以行其典禮)」는 이미 만물이 이에 의하여 변동함을 알고 곧 만물이 회합하고 변통하는 정상을 관찰하여 이 회통의 때에 상응한 전장과 법도와 례의를 시행함을 말한다.

繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。《易》之為書，不可遠也。惡之則逆於順，錯之則乖於理。[疏]正義曰：“繫辭焉以斷其吉凶”者，既觀其會通而行其典禮，以定爻之通變，而有三百八十四爻。於此爻下繫屬文辭，以斷定其吉凶。若會通典禮得則為吉，若會通典禮失則為凶也。“是故謂之爻”者，以是之故，議此會通之事而為爻也。夫爻者效也，效諸物之通變，故上章云“爻者，言乎變者也”。自此巳上，結爻義也。

경문에 말한다：매 한 효 아래에 문사를 계하여 길흉을 판단하므로 그것을 「효(爻)」라 칭한다. 또 말한다：천하의 가장 유심하고 번잡한 도리는 경만하고 염기할 수 없고 천하의 가장 분운하고 불식한 변동은 착란하여 간대할 수 없다. 한강백의 주는：《주역》 이 책은 소원할 수 없으니 그것을 염기하면 곧 순리에 위역하고 조치를 착란하면 곧 정리에 괴위한다고 푼다. 공영달이 나아가 신설한다：이른바 「계사언이단기길흉(繫辭焉以斷其吉凶)」은 이미 만물의 회합과 변통을 관찰하여 전례를 추행하면 곧 이에 의하여 효의 통변을 확정하여 이에 삼백팔십사효가 있다. 매 한 효 아래에 문사를 계속하여 길흉을 단정한다——만약 회통과 전례가 득당하면 곧 길이고 만약 회통과 전례가 실당하면 곧 흉이다. 이른바 「시고위지효(是故謂之爻)」는 이 연고가 있기에 이 회통의 일을 상의하여 「효」로 세움을 말한다. 「효」의 의사는 곧 「효(效)」로서 만물의 통변을 효법하므로 앞의 한 장에 「효는 변화에 대해 언을 세운 것이다」라 하였다. 여기에서 왕상은 「효」의 의의를 총결한 것이다.

“言天下之至賾，而不可惡也”者，此覆說前文“見天下之賾”，卦象義也。謂聖人於天下至賾之理，必重慎明之，不可鄙賤輕惡也。若鄙賤輕惡，不存意明之，則逆於順道也。“言天下之至動，而不可亂”者，覆說上聖人“見天下之至動”，爻之義也。謂天下至賾變動之理，論說之時，明不可錯亂也。若錯亂，則乖違正理也。若以文勢上下言之，宜云“至動而不可亂也”。

공영달이 이어서 신설한다：이른바 「언천하지지색 이불가오야(言天下之至賾 而不可惡也)」는 돌아보아 전문의 「견천하지색」을 재중한 것이니 논한 바는 괘상의 의의이다. 뜻은 성인이 천하의 가장 유심하고 번잡한 도리에 대하여 필정에 정중하고 심신하게 이를 천명하고 비박하고 경만할 수 없다는 것이다. 만약 비박하고 경만하여 마음을 써서 천명하려 하지 않으면 곧 순리의 도에 위역한다. 이른바 「언천하지지동 이불가란(言天下之至動 而不可亂)」은 돌아보아 상문의 성인이 「견천하지동」을 재중한 것이니 논한 바는 효의 의의이다. 뜻은 천하의 지극히 유심한 변동의 이치는 논설할 때에 반드시 그것이 착란할 수 없음을 명백히 해야 한다는 것이다. 일단 착란하면 곧 정리에 괴위한다. 만약 상하문의 어세에 의하여 보면 이 한 구는 마땅히 「지동이불가란야(至動而不可亂也)」로 해야 비로소 순하다.

擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。擬議以動，則盡變化之道。[疏]正義曰：“擬之而後言”者，覆說上“天下之至賾不可惡也”，聖人慾言之時，必擬度之而後言也。“議之而後動”者，覆說上“天下之至動不可亂也”，謂欲動之時，必議論之而後動也。“擬議以成其變化”者，言則先擬也，動則先議也，則能成盡其變化之道也。

경문에 말한다：먼저 췌도하고 비의한 뒤에 입을 열고 먼저 상의하고 짐작한 뒤에 행동하여 이러한 의의에 의하여 사물의 변화를 성취한다. 한강백의 주는：무릇 거동이 있으면 모두 먼저 의의를 거쳐 곧 능히 변화의 도를 궁진한다고 푼다. 공영달이 나아가 신설한다：이른바 「의지이후언(擬之而后言)」은 돌아보아 상문의 「천하지지색불가오야」를 재중한 것이니 성인이 입을 열어 설화하려 할 때는 반드시 먼저 췌도하고 비의한 뒤에야 말한다. 이른바 「의지이후동(議之而后動)」은 상문의 「천하지지동불가란야」를 재중한 것이니 행동할 바가 있으려 할 때는 반드시 먼저 상의하고 짐작한 뒤에 움직인다. 이른바 「의의이성기변화(擬議以成其變化)」는 발언은 먼저 의도하고 행동은 먼저 상의하면 이렇게 하면 곧 능히 변화의 도를 성취하고 궁진함을 말한다.

“鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之”。鶴鳴則子和，脩誠則物應，我有好爵，與物散之，物亦以善應也。明擬議之道，繼以斯義者，誠以吉凶失得存乎無所動。同乎道者，道亦得之；同乎失者，失亦違之。莫不以同相順，以類相應。動之斯來，緩之斯至。鶴鳴於陰，氣同則和。出言戶庭，千里或應。出言猶然，況其大者乎；千里或應，況其邇者乎。故夫憂悔吝者，存乎纖介；定失得者，慎於樞機。是以君子擬議以動，慎其微也。

경문이 《중부》 구이의 효사를 인하여 말한다：「명규는 재음하여 그 유추가 소리에 응하여 서로 화한다. 내게 좋은 술과 좋은 작이 있어 너와 함께 나누어 향하리.」한강백의 주는：학이 일단 명규하면 유추가 곧 서로 화하고 사람이 성신을 수양하면 외물이 곧 회응한다고 푼다. 내게 아름다운 작록이 있어 사람과 나누기를 좋아하면 외물도 또한 선으로 회응한다. 경문이 의의의 도를 강명한 뒤에 이어서 이 층의 의사를 거출하니 실은 길흉과 실득이 모두 사람의 일거일동에 계하기 때문이다. 「도」와 상동하면 도도 또한 그를 성전하고 「실」과 상동하면 실도 또한 그에게 배리한다. 상동으로 서로 순하고 동류로 서로 응하지 않는 것이 없으니 이를 초하면 곧 오고 이를 완하여도 또한 이른다. 학이 배음한 곳에 있어 명규하나 기류가 같으면 곧 능히 서로 화한다. 호정 안에서 말을 내면 천리 밖도 또한 회응할 수 있다. 말을 냄도 오히려 이러한데 하물며 더욱 중대한 거동이겠는가. 천리 밖도 오히려 회응하는데 하물며 근방의 사람이겠는가. 그러므로 우려와 회한과 린석이 지극히 세미한 곳에서 일어나고 실득을 결정하는 것은 문추와 노아 같은 관건 위에 근신한다. 그러므로 군자가 먼저 의의하고 그런 뒤에 행동하여 세미한 때에 근신한다.

[疏]正義曰：“鳴鶴在陰”者，上既明擬議而動，若擬議於善，則善來應之；若擬於惡，則惡亦隨之。故引鳴鶴在陰，取同類相應以證之。此引《中孚》九二爻辭也。鳴鶴在幽陰之處，雖在幽陰而鳴，其子則在遠而和之，以其同類相感召故也。“我有好爵”者，言我有美好之爵，而在我身。“吾與爾靡之”者，言我雖有好爵，不自獨有，吾與汝外物共靡散之。謂我既有好爵，能靡散以施於物，物則有感我之恩，亦來歸從於我。是善往則善者來，皆證明擬議之事。我擬議於善以及物，物亦以善而應我也。

공영달이 나아가 신설한다：이른바 「명학재음(鳴鶴在陰)」은 상문이 이미 의의하고 그런 뒤에 행동함을 강명하였으니 곧 선을 의의하면 선이 곧 와서 상응하고 악을 의의하면 악도 또한 따라 오므로 「명학재음」을 인한 것은 동류가 상응하는 의를 취하여 인증을 가한 것이다. 이는 《중부》괘 구이의 효사를 인한 것이다. 학이 유암하고 배음한 곳에 있어 명규하니 유음에 처하여 우나 그 유추는 도리어 원처에 있어 소리에 응하여 서로 화하니 이는 동류 사이가 능히 서로 감소하는 연고 때문이다. 이른바 「아유호작(我有好爵)」은 내게 아름다운 작록이 있어 곧 나의 자신 위에 있음을 말한다. 이른바 「오여이미지(吾與爾靡之)」는 내가 비록 호작이 있으나 혼자 점유하지 않고 너의 외인과 함께 나누고 산시함을 말한다. 뜻은 내가 이미 호작이 있어 능히 타인에게 산시하면 타인이 곧 나의 은혜를 감념하여 또 와서 나에게 귀부하고 수종한다. 이것이 곧 선행이 나가고 선보가 돌아와서 모두 의의의 일을 증명한 것이다：내가 선의로 의의하여 외물에 시급하면 외물도 또한 선으로 나에게 회응한다.

子曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎；居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機，制動之主。[疏]“子曰君子”至“樞機”。正義曰：“子曰君子居其室”者，既引《易》辭，前語巳絕，故言“子曰”。“況其邇者乎”者，出其言善遠尚應之，則近應可知，故曰“況其邇者乎”。此證明擬議而動之事。言身有善惡，無問遠近皆應之也。“言行，君子之樞機”者，樞謂戶樞，機謂弩牙。言戶樞之轉，或明或闇；弩牙之發，或中或否，猶言行之動，從身而發，以及於物，或是或非也。

경문에 말한다：공자가 말한다：「군자가 자기의 실중에 거처하여 말한 말이 선하면 천리 밖의 사람도 모두 와서 회응하는데 하물며 근방의 사람이겠는가. 자기의 실중에 거처하여 말한 말이 불선하면 천리 밖의 사람도 모두 배리할 것인데 하물며 근방의 사람이겠는가. 언어는 자신에서 나와 영향이 백성에 미치고 행위는 근처에서 발하여 현현이 원방에 있다. 언과 행은 군자의 문추와 노아이다.」한강백의 주는：문추와 노아는 발동을 공제하는 관건이라고 푼다. 공영달의 소가 「자왈군자」에서 「추기(樞機)」에 이르는 한 단을 풀어 말한다：이른바 「자왈군자거기실(子曰君子居其室)」은 앞면에 이미 《주역》의 효사를 인하였으니 저 단의 말이 이미 다하였으므로 여기서 따로 「자왈」을 표한다. 이른바 「황기이자호(況其邇者乎)」는 출언이 선한 것이 원방조차 오히려 회응하면 곧 근처의 회응은 생각하여 알 수 있으므로 「하물며 근방의 사람이겠는가」라 한다. 이는 의의하고 그런 뒤에 행동한 일을 인증하여 사람의 자신에 선도 있고 악도 있어 원근을 논하지 않고 모두 상응함을 말한다. 이른바 「언행 군자지추기(言行 君子之樞機)」의 「추」는 문축을 가리키고 「기」는 노아를 가리킨다：문축이 일단 돌면 혹은 명처로 향하고 혹은 암처로 향한다. 노아가 일단 발하면 혹은 사중하고 혹은 사중하지 못한다——바로 언행의 발동이 자신에서 나와 외물에 영향하여 혹은 시이고 혹은 비인 것과 같다.

樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？”“同人先號咷而後笑”。子曰：“君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金。”同人終獲後笑者，以有同心之應也。夫所況同者，豈繫乎一方哉！君子出處默語，不違其中，則其跡雖異，道同則應。

경문이 이어서 말한다：문추와 노아가 일단 발동하면 곧 영욕의 주재이다. 언과 행은 군자가 천지를 감동하는 빙차이니 어찌 근신하지 않을 수 있겠는가. 경문이 또 《동인》 구오의 효사 「동인선호도이후소(同人先號咷而後笑)」를 인하여 병하여 말한다：공자가 말한다：「군자의 처세의 도는 혹은 출사하고 혹은 퇴처하며 혹은 침묵하고 혹은 언담한다. 두 사람이 다만 동심이면 그 봉리가 금속을 참단할 만하다.」한강백의 주는：《동인》이 최종에 뒤에 웃음을 얻은 것은 동심한 자가 상응함이 있기 때문이라고 푼다. 이른바 「동」은 어찌 다만 어느 한 방식에 한정하겠는가. 군자가 출사하고 퇴처하고 침묵하고 언담함을 논하지 않고 다만 중도에 위배하지 않으면 곧 행적이 비록 같지 않으나 도가 같으면 곧 능히 감응한다.

[疏]正義曰：“言行，君子之所以動天地”者，言行雖初在於身，其善惡積而不已，所感動天地，豈可不慎乎？“同人先號咷而後笑”者，證擬議而動，則同類相應。以同人初未和同，故先號咷；後得同類，故後笑也。“子曰君子之道”者，各引《易》之後，其文勢已絕，故言“子曰”。“或出或處，或默或語”者，言同類相應，本在於心，不必共同一事。或此物而出，或彼物而處；或此物而默，或彼物而語，出處默語，其時雖異，其感應之事，其意則同，或處應於出，或默應於語。“二人同心，其利斷金”者，二人若同齊其心，其纖利能斷截於金。金是堅剛之物，能斷而截之，盛言利之甚也。此謂二人心行同也。同心之言，其臭如蘭。[疏]正義曰：言二人同齊其心，吐發言語，氤氳臭氣，香馥如蘭也。此謂二人言同也。

공영달이 나아가 신설한다：이른바 「언행 군자지소이동천지(言行 君子之所以動天地)」는 언행이 비록 처음에는 다만 자신에 있으나 선악이 적루하여 그치지 않으면 감하는 바가 곧 능히 천지를 움직이니 어찌 근신하지 않을 수 있겠는가를 말한다. 이른바 「동인선호도이후소」는 의의하고 그런 뒤에 행동하면 곧 동류가 상응함을 인증한다：《동인》이 처음에는 아직 화동하지 못하였기에 먼저 호도하였고 후래에 동류를 얻었기에 뒤에 환소하였다. 이른바 「자왈군자지도」는 매번 《주역》을 원인한 뒤에는 문세가 이미 끊겼으므로 따로 「자왈」을 표한다. 이른바 「혹출혹처 혹묵혹어(或出或處 或默或語)」는 동류가 상응하는 것은 근본이 내심에 있어 반드시 같은 일을 하지 않아도 됨을 말한다：이 사람으로 출사하게 하고 저 사람으로 퇴처하게 할 수 있고 이 사람으로 침묵하게 하고 저 사람으로 언담하게 할 수 있다. 출처와 묵어의 시기가 비록 같지 않으나 감응하는 일의 용의는 같으니 혹은 퇴처로 출사에 응화하고 혹은 침묵으로 언담에 응화한다. 이른바 「이인동심 기리단금(二人同心 其利斷金)」은 두 사람이 만약 동심하고 일치하면 그 봉리가 능히 금속을 참단함을 말한다. 금은 견강한 물이나 오히려 능히 절단되니 이는 극언하여 그 봉리가 성함이다. 이 한 구가 논한 것은 두 사람의 심적과 행사가 같음이다. 경문이 이어서 말한다：동심한 사람이 말한 말은 기미가 분방하여 난초와 같다. 공영달이 신설한다：이는 두 사람의 동심하고 일치함을 논하여 토로하여 내는 언어가 인운하고 분방하여 향기가 난초와 같다. 이 한 구가 논한 것은 두 사람의 언어가 같음이다.

[疏]正義曰：“初六藉用”至“盜之招也”，此第七章也。此章欲求外物來應，必須擬議謹慎，則外物來應之。故引“藉用白茅無咎”之事，以證謹慎之理。“初六：藉用白茅，無咎”。子曰：“苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。”[疏]正義曰：此“藉用白茅”，《大過》初六爻辭也。“子曰：苟錯諸地而可矣”者，苟，且也；錯，置也。凡薦獻之物，且置於地，其理可矣。言今乃謹慎，薦藉此物而用絜白之茅，可置於地。“藉之用茅，何咎之有”者，何愆咎之有，是謹慎之至也。

공영달이 장지를 표명하여 말한다：「초육차용(初六藉用)」에서 「도지초야(盜之招也)」에 이르는 것은 《계사상》의 제칠장이다. 본장의 뜻은：외물이 와서 상응함을 구하려면 반드시 의의하고 근신해야 외물이 비로소 회응하므로 「차용백모무구(藉用白茅无咎)」의 한 일을 인하여 근신의 이치를 인증한다. 경문이 《대과》 초육의 효사를 인하여 말한다：「초육：전포에 결백한 모초를 쓰니 허물이 없다.」공자가 말한다：「잠시 제품을 지상에 방치하여도 또한 된다. 하물며 또 모초를 까는가. 무슨 과착이 있겠는가. 이는 근신이 극점에 이른 것이다. 모초 이 물은 본신이 심히 미박하나 그 용처는 도리어 중할 수 있다. 능히 이 종류의 근신의 법에 의하여 일을 행하면 곧 섬실이 없을 것이다.」공영달이 나아가 신설한다：여기의 「차용백모」는 《대과》괘 초육의 효사이다. 이른바 「자왈 구착저지이가의(子曰 苟錯諸地而可矣)」의 「구(苟)」는 잠시이고 「착(錯)」은 방치이다：무릇 진헌의 물은 잠시 지상에 방치하여도 이치에도 말하여 지낼 수 있다. 말하는 바는 지금 도리어 이와 같이 근신하여 제품을 결백한 모초 위에 깐 것이니 본래는 곧바로 지상에 방치하여도 또한 된다. 이른바 「차지용모 하구지유(藉之用茅 何咎之有)」는 어느 곳에 오히려 건구가 있겠는가 이는 바로 근신의 극치이다.

“勞謙，君子有終，吉。”子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。[疏]正義曰：“勞謙君子有終吉”者，欲求外物來應，非唯謹慎，又須謙以下人。故引《謙》卦九三爻辭以證之也。“子曰勞而不伐”者，以引卦之後，故言“子曰”。“勞而不伐”者，雖謙退疲勞，而不自伐其善也。“有功而不德，厚之至”者，雖有其功，而不自以為恩德，是篤厚之至極。“語以其功下人”者，言《易》之所言者，語說其《謙》卦九三，能以其有功卑下於人者也。

경문이 《겸》괘 구삼의 효사를 인하여 말한다：「근로하여 겸퇴하면 군자가 능히 선시하고 선종하여 길상하다.」공자가 말한다：「근로하면서 과요하지 않고 공이 있으면서 자기의 덕에 거하지 않으니 이는 돈후가 극점에 이른 것이다. 이는 그가 자기의 공로로 아랫사람에 감거함을 말한 것이다.」공영달이 나아가 신설한다：이른바 「로겸군자유종길(勞謙君子有終吉)」은 외물이 와서 상응함을 구하려면 다만 근신할 뿐만 아니라 또한 겸허하여 아랫사람에 감거해야 하므로 《겸》괘 구삼의 효사를 인하여 인증을 가한다. 이른바 「자왈로이불벌(子曰勞而不伐)」은 괘효사를 원인한 뒤에 있기에 따로 「자왈」을 표한다. 이른바 「로이불벌」은 비록 겸퇴하고 신로하나 스스로 그 선을 과요하지 않음을 말한다. 이른바 「유공이불덕 후지지(有功而不德 厚之至)」는 비록 공로가 있으나 스스로 사람에게 은덕이 있다고 하지 않으니 이는 돈후의 극치이다. 이른바 「어이기공하인(語以其功下人)」은 《주역》이 논한 바가 바로 《겸》괘 구삼이 능히 자기의 공로에 의하여 사람에게 비하함을 말한 것이다.

德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。”[疏]正義曰：“德言盛，禮言恭”者，謂德以盛為本，禮以恭為主：德貴盛新，禮尚恭敬，故曰“德言盛，禮言恭”。“謙也者，致恭以存其位”者，言謙退致其恭敬，以存其位者也。言由恭德，保其祿位也。

경문이 이어서 말한다：덕을 논함은 성대를 근본으로 하고 례를 논함은 공경을 주로 한다. 이른바 「겸(謙)」은 곧 공경을 극진하여 자기의 위치를 보주한 것이다. 공영달이 나아가 신설한다：이른바 「덕언성 례언공(德言盛 禮言恭)」은 덕은 성대를 근본으로 하고 례는 공경을 주도로 함을 말한다：덕은 날로 성하고 날로 신함을 귀하게 하고 례는 공근하고 경신함을 숭상하므로 「덕언성 례언공」이라 한다. 이른바 「겸야자 치공이존기위(謙也者 致恭以存其位)」는 겸퇴한 사람이 그 공경을 극진하여 이로 인해 자기의 위치를 보주함을 말한다. 뜻은 공경의 덕에 빙자하여 록위를 보전한다.

“亢龍有悔。”子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下，位而無輔，是以動而有悔也。”[疏]正義曰：“亢龍有悔”者，上既以謙德保位，此明無謙則有悔。故引《乾》之上九“亢龍有悔”，證驕亢不謙也。

경문이 《건》괘 상구의 효사를 인하여 말한다：「용이 지나치게 높이 날면 회한이 있을 것이다.」공자가 말한다：「신분이 존귀하나 실위가 없고 거처가 고항하나 민중이 없으며 현인이 모두 하위에 있어 와서 보좌하지 않으니 이러한 위치에 처하여 도와주는 사람이 없으므로 일단 거동이 있으면 곧 회한을 불러들인다.」공영달이 나아가 신설한다：이른바 「항룡유회(亢龍有悔)」는 상문이 이미 겸덕으로 록위를 보주함을 강하였으니 여기서 겸하지 않으면 곧 회가 있음을 설명한다. 그러므로 《건》괘 상구의 「항룡유회」를 인하여 교항하고 겸하지 않은 해처를 인증한다.

“不出戶庭，無咎”子曰：“亂之所生也，則言語以為階。”[疏]正義曰：“不出戶庭，無咎”者，又明擬議之道，非但謙而不驕，又當謹慎周密，故引《節》之初九周密之事以明之。“子曰：亂之所生，則言語以為階”者，階謂梯也。言亂之所生，則由言語以為亂之階梯也。

경문이 《절》괘 초구의 효사를 인하여 말한다：「호정에서 나가지 않으니 허물이 없다.」공자가 말한다：「화란이 산생하는 까닭은 언어를 계제로 삼은 것이다.」공영달이 나아가 신설한다：이른바 「불출호정 무구(不出戶庭 无咎)」는 또 의의의 도가 다만 겸하고 교하지 않을 뿐만 아니라 또한 마땅히 근신하고 주밀해야 함을 설명한다. 그러므로 《절》괘 초구의 주밀을 논한 효사를 인하여 천명한다. 이른바 「자왈 난지소생 즉언어이위계(子曰 亂之所生 則言語以為階)」의 「계(階)」는 곧 사다리이니 화란이 산생하는 까닭은 언어가 치란의 계제를 당당하였기 때문임을 말한다.

君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。[疏]正義曰：“君不密則失臣”者，臣既盡忠，不避危難，為君謀事，君不慎密乃彰露臣之所為，使在下聞之，眾共嫉怒，害此臣而殺之，是失臣也。“臣不密則失身”者，言臣之言行，既有虧失，則失身也。“幾事不密則害成”者，幾謂幾微之事，當須密慎，預防禍害。若其不密而漏洩，禍害交起，是害成也。“是以君子慎密而不出”者，於易言之，是身慎密不出戶庭，於此義言之，亦謂不妄出言語也。

경문에 말한다：군주가 주밀하지 않으면 곧 신자를 잃고 신자가 주밀하지 않으면 곧 자신을 잃으며 기미한 일이 주밀하지 않으면 곧 재해를 양성한다. 그러므로 군자가 주밀을 근수하고 경이하게 말을 내지 않는다. 공영달이 나아가 신설한다：이른바 「군불밀즉실신(君不密則失臣)」은 신자가 이미 충성을 갈진하고 위난을 피하지 않고 군주를 위해 모획하나 군주가 도리어 신밀하지 않고 도리어 신자의 작위를 장양하여 아랫면의 사람에게 듣게 하여 뭇 사람이 공동히 질한하고 분노하여 이 신자를 가해하여 그를 죽이니 이것이 곧 신자를 잃은 것이다. 이른바 「신불밀즉실신(臣不密則失身)」은 신자의 언행이 이미 휴실하고 누설이 있으면 곧 자신을 상실한다. 이른바 「기사불밀즉해성(幾事不密則害成)」의 「기」는 기미한 일을 가리키니 마땅히 주밀하고 심신하여 미리 재해를 방범해야 한다. 만약 주밀하지 않고 누설하여 나가면 재해가 교상하여 일어나니 이것이 곧 재해를 양성한 것이다. 이른바 「시이군자신밀이불출(是以君子慎密而不出)」은 《절》괘의 효사에 대해 말하면 자신을 근신하고 주밀하여 호정에서 나가지 않음이고 이 한 층의 의리에 대해 말하면 또한 함부로 말을 내지 않음을 가리킨다.

子曰：“作《易》者，其知盜乎？言盜亦乘釁而至也。[疏]正義曰：此結上不密失身之事，事若不密，人則乘此機危而害之，猶若財之不密，盜則乘此機危而竊之。易者，愛惡相攻，遠近相取，盛衰相變，若此爻有釁隙衰弱，則彼爻乘變而奪之。故云：“作《易》者，其知盜乎？”

경문에 말한다：공자가 말한다：「《주역》을 지은 자는 대개 도적의 도리를 알았는가.」한강백의 주는：이는 도적도 또한 사람의 공극을 타서 옴을 말한 것이라고 푼다. 공영달이 나아가 신설한다：이는 상문의 「불밀즉실신」의 일을 총결한 것이다——사정이 만약 주밀하지 않으면 남이 곧 이 탈 수 있는 기를 타서 와서 가해한다. 바로 재물이 장을 가하지 않으면 도적이 곧 이 탈 수 있는 기를 타서 와서 투절하는 것과 같다. 《주역》의 도리는：애와 오가 서로 공취하고 원과 근이 서로 취용하고 성과 쇠가 서로 전변한다. 만약 이 효에 공극이 출현하여 쇠약에 주향하면 곧 저 효가 곧 변화를 타서 와서 그것을 탈취한다. 그러므로 「작역자 기지도호(作《易》者 其知盗乎)」라 한다.

《易》曰：‘負且乘，致寇至。’負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。[疏]“《易》曰”至“誨淫”。○正義曰：“《易》曰：負且乘，致寇至”者，此又明擬議之道，當量身而行，不可以小處大，以賤貪貴，故引《解》卦六三以明之也。“負也者，小人之事也”，負者，擔負於物，合是小人所為也。“乘也者，君子之器”者，言乘車者，君子之器物。言君子合乘車。今應負之人而乘車，是小人乘君子之器也，則盜竊之人，思欲奪之矣。

경문에 말한다：《주역》에 말한다：「물건을 지고 또 수레를 타니 강도를 불러 온다.」물건을 부지는 소인이 하는 일이고 수레를 탐은 군자가 사용하는 기구이다. 소인이 도리어 군자의 기구를 승타면 도적이 곧 와서 그를 탈창하려 생각한다. 상위에 있는 자가 오만하고 아래에 대하여 또 폭학하면 도적이 곧 와서 그를 토벌하려 생각한다. 재물을 수장함이 마호하면 투절을 교사한 것과 같고 용모와 타반을 야야하게 하면 음사를 초인한 것과 같다. 공영달의 소가 「역왈(易曰)」에서 「회음(誨淫)」에 이르는 한 단을 풀어 말한다：이른바 「역왈 부차승 치구지(易曰 負且乘 致寇至)」는 이는 또 의의의 도가 마땅히 힘을 헤아려 행해야 하고 비소한 몸으로 고대한 위에 처하고 저천한 몸으로 존귀를 탐구해서는 안 됨을 설명한 것이므로 《해》괘 육삼의 효사를 인하여 천명한다. 「부야자 소인지사야(負也者 小人之事也)」의 「부」는 어깨로 물건을 부지하는 것이니 본래 소인이 해야 할 일이다. 이른바 「승야자 군자지기(乘也者 君子之器)」는 수레를 탐은 군자가 사용하는 기물이니 군자만이 수레를 타는 데 합한다. 지금 본래 물건을 부지해야 할 사람이 도리어 수레를 타면 이는 곧 소인이 군자의 기구를 승타한 것이니 곧 도절하는 사람이 곧 와서 탈취하려 생각한다.

“上慢下暴，盜思伐之矣”者，小人居上位必驕慢，而在下必暴虐。為政如此，大盜思欲伐之矣。“慢藏誨盜，冶容誨淫”者，若慢藏財物，守掌不謹，則教誨於盜者，使來取此物；女子妖冶其容，身不精愨，是教誨淫者，使來淫巳也。以此小人而居貴位，驕矜而不謹慎，而致寇至也。《易》曰：‘負且乘，致寇至’，盜之招也。[疏]正義曰：又引《易》之所云，是盜之招來也，言自招來於盜。以慎重其事，故首尾皆稱“《易》曰”，而載《易》之爻辭也。

공영달이 이어서 신설한다：이른바 「상만하폭 도사벌지의(上慢下暴 盜思伐之矣)」는 소인이 상위에 있으면 필정 교횡하고 오만하고 아랫면에 처하면 필정 폭학하다. 정을 함이 이러하면 대도가 곧 와서 그를 토벌하려 생각한다. 이른바 「만장회도 야용회음(慢藏誨盜 冶容誨淫)」은 만약 재물을 수장함이 마호하고 간수가 근하지 않으면 도적을 교사한 것과 같아 그로 하여금 이러한 재물을 가져가게 한다. 여자가 용모를 타반함이 야야하여 자신이 전성하고 근신하지 않으면 음사한 사람을 교사한 것과 같아 그로 하여금 와서 자기를 음범하게 한다. 이러한 소인에 의하여 존귀한 위를 점거하고 교긍하여 근신하지 않으면 이에 강도를 불러 온다. 경문이 최후에 재중한다：《주역》에 말한 「물건을 지고 또 수레를 타니 강도를 불러 온다」는 이는 자기가 도적을 불러 온 것이다. 공영달이 신설한다：이는 다시 《주역》이 말한 바를 원인하여 이는 도적이 초인되어 옴을 지출하니 뜻은 자기가 도적을 불러 왔다. 중중히 일을 삼으려 하기에 수미가 모두 「역왈」이라 칭하여 두 번 《주역》의 효사를 재록하였다.

[疏]正義曰：“大衍之數”至“祐神矣”，此第八章，明占筮之法、揲蓍之體，顯天地之數，定乾坤之策，以為六十四卦，而生三百八十四爻。大衍之數五十，其用四十有九。王弼曰：演天地之數，所賴者五十也。其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，斯易之太極也。四十有九，數之極也。夫無不可以無明，必因於有，故常於有物之極，而必明其所由之宗也。

공영달이 장지를 표명하여 말한다：「대연지수(大衍之數)」에서 「우신의(祐神矣)」에 이르는 것은 《계사상》의 제팔장으로 점시의 방법과 섹시의 체례를 천명하고 천지의 수를 현시하고 건곤 양괘의 책수를 확정하여 이로 말미암아 육십사괘를 형성하고 삼백팔십사효를 생출한다. 경문에 말한다：대연의 수는 오십이고 실제로 사용하는 것은 사십구이다. 한강백의 주가 왕필의 말을 인하여 풀어 말한다：천지의 수를 연연함에 빙차하는 바는 오십이다. 실제로 사십구를 사용하면 곧 그 중의 한 뿌리는 쓰지 않는 것이다. 쓰지 않으면서 쓰는 수가 그로 인해 관통을 얻고 본신이 수가 아니면서 제수가 그로 인해 생성을 얻으니 이것이 곧 《주역》의 「태극(太極)」이다. 사십구는 수의 극치이다. 「무」는 「무」 본신으로 천명할 수 없고 필정 「유」에 빙차해야 하므로 항상 유형의 물의 극치한 곳에서 그들이 유래한 바의 종본을 천명한다.

[疏]“大衍”至“有九”。○正義曰：京房云：“五十者，謂十日、十二辰、二十八宿也，凡五十。其一不用者，天之生氣，將欲以虛來實，故用四十九焉。”馬季長云：“易有太極，謂北辰也。太極生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四氣。北辰居位不動，其餘四十九轉運而用也。”荀爽云：“卦各有六爻，六八四十八，加乾、坤二用，凡有五十。《乾》初九‘潛龍勿用’，故用四十九也。”鄭康成云：“天地之數五十有五，以五行氣通。凡五行減五，大衍又減一，故四十九也。”姚信、董遇云：“天地之數五十有五者，其六以象六畫之數，故減之而用四十九。”

공영달의 소가 「대연」에서 「유구(有九)」에 이르는 한 단을 풀어 먼저 전대 제가의 해설을 열거한다. 경방의 설에：「이른바 오십은 십천간·십이지지·이십팔숙을 가리켜 공계 오십이다. 그 중의 한 뿌리를 쓰지 않는 것은 하늘의 생기가 장차 허로 실을 납하려 하기에 사십구를 쓴다.」마융(字는 계장)의 설에：「《역》에 태극이 있는 것은 북극성을 가리킨다. 태극이 양의를 생하고 양의가 일월을 생하고 일월이 사시를 생하고 사시가 오행을 생하고 오행이 십이월을 생하고 십이월이 이십사절기를 생한다. 북극성은 위에 있어 움직이지 않고 그 나머지 사십구가 선전하고 운행하여 사용된다.」순상의 설에：「팔괘가 각기 육효가 있어 육에 팔을 승하여 사십팔을 얻고 건·곤 양괘의 『용구(用九)』『용육(用六)』을 가하면 모두 오십이다. 《건》괘 초구에 『잠룡물용(潛龍勿用)』이라 하였으므로 오직 사십구를 쓴다.」정현(字는 강성)의 설에：「천지의 수는 오십오이고 오행의 기가 서로 통하므로 무릇 오행에 오를 감하고 대연에 또 일을 감하므로 사십구이다.」요신·동우의 설에：「천지의 수는 오십오이고 그 중의 육은 일괘 육획의 수를 상징하므로 육을 감하여 사십구를 쓴다.」

但五十之數，義有多家，各有其說，未知孰是。今案王弼云“演天地之數，所賴者五十”，據王弼此說，其意皆與諸儒不同。萬物之策，凡有萬一千五百二十。其用此策推演天地之數，唯用五十策也。一謂自然所須策者唯用五十，就五十策中，其所用揲蓍者，唯用四十有九。其一不用，以其虛無，非所用也，故不數之。顧歡同王弼此說。故顧歡云：“立此五十數，以數神，神雖非數，因數而顯。故虛其一數，以明不可言之義。”只如此意，則別無所以，自然而有此五十也。今依用之。

공영달이 평단하여 말한다：다만 「오십」 이 수목은 의해가 몇 가가 있어 각기 각기의 설법이 있으니 어느 한 가를 시로 할지 알지 못한다. 지금 왕필이 말한 「천지의 수를 연연함에 빙차하는 바는 오십이다」를 고찰하면 왕필의 이 일설에 의하면 그 용의가 제가의 유자와 모두 같지 않다. 만물의 총책수가 모두 일만일천오백이십이 있어 이러한 책으로 천지의 수를 연연함에 오직 오십책을 취한다. 이른바 「일」은 자연이 수요하는 책이 오직 오십을 씀을 말한다. 이 오십책 중에서 진정으로 섹시에 쓰는 것은 오직 사십구 뿌리이다. 그 중의 한 뿌리를 쓰지 않는 것은 그것이 허무에 속하여 사용의 열에 있지 않기에 그 중에 계입하지 않는다. 고흔은 왕필의 이 설과 같으므로 고흔의 설에：「이 오십의 수를 세운 것은 『신』을 측도하기 위함이다. 신은 비록 수가 아니나 도리어 수를 빌착하여 현현하므로 그 중의 일수를 허치하여 저 언설할 수 없는 의리를 표명한다.」이 의사에 비추면 곧 별의 연유가 없고 오십의 수가 자연이연하여 이러하다. 금일은 곧 이 일설을 의종한다.

○注“王弼”至“宗也”。○正義曰：“王弼云：演天地之數，所賴者五十”者，韓氏親受業於王弼，承王弼之旨，故引王弼云以證成其義。“演天地之數，所賴者五十，”謂萬物籌，策雖萬有一千五百二十，若用之推演天地之數，所賴者唯賴五十，其餘不賴也。但賴五十者，自然如此，不知其所以然。云“則其一不用”者，《經》既云“五十”，又云“其用四十九”也。既稱其“用”，明知五十之內，其一是不用者也。言不用而用以之通者，若全不用，理應不賴。此既當論用，所以並言不用為用。五十者，雖是不用，其有用從不用而來，以不用而得用也。故云“不用而用以之通”。所用者則四十九蓍也。蓍所以堪用者，從造化虛無而生也。若無造化之生，此蓍何由得用也？

공영달이 다시 한강백의 주의 「왕필」에서 「종야(宗也)」에 이르는 한 단을 소하여 말한다：이른바 「왕필운 연천지지수 소뢰자오십(王弼云 演天地之數 所賴者五十)」은 한강백이 친히 왕필에게 수업하여 왕필의 종지를 승접하였기에 왕필의 말을 인하여 그 의를 증성한다. 「천지의 수를 연연함에 빙차하는 바는 오십이다」는 만물의 주책이 비록 일만일천오백이십이 있으나 만약 이를 써서 천지의 수를 연연하면 빙차하는 바는 오직 오십뿐이고 그 나머지는 모두 빙차하지 않는다. 그런데 오직 오십을 빙차하는 것은 자연히 이러하나 그 소이연을 말할 수 없다. 주 중의 「즉기일불용(則其一不用)」이라 한 것은 경문이 이미 「오십」을 말하고 또 「기용사십유구(其用四十有九)」라 하였기 때문이다. 이미 한 개의 「용」자를 칭하였으니 오십 안에 한 뿌리의 쓰지 않는 것이 있음을 알 수 있다. 이른바 「불용이용이지통(不用而用以之通)」은 만약 전연히 쓰지 않으면 이치에 비추어 마땅히 그것을 빙차해서는 안 됨을 말한다. 여기서 이미 「용」에 대해 논을 세웠으므로 쓰지 않는 것도 일병하여 말하여 용으로 한다. 이 오십 중의 저 한 뿌리는 비록 쓰지 않으나 다만 유용한 것이 바로 불용에서 와서 불용에 빙차하여야 비로소 유용을 얻으므로 「불용이용이지통」이라 한다. 진정으로 쓰는 바는 곧 사십구 뿌리의 시초이다. 그런데 시초가 감히 쓸 만한 까닭은 조화의 허무 중에서 생출하여 온 것이다——만약 조화의 화생이 없으면 이러한 시초가 무엇에 의하여 사용될 수 있겠는가.

言“非數而數以之成”者，太一虛無，無形無數，是非可數也。然有形之數，由非數而得成也。即四十九是有形之數，原從非數而來，故將非數之一，總為五十。故云“非數而數以之成也”。言“斯易之太極”者，斯，此也。言此其一不用者，是易之太極之虛無也。無形，即無數也。凡有皆從無而來，故易從太一為始也。言“夫無不可以無明，必因於有”者，言虛無之體，處處皆虛，何可以無說之，明其虛無也。若欲明虛無之理，必因於有物之境，可以無本虛無。猶若春生秋殺之事，於虛無之時，不見生殺之象，是不可以無明也。就有境之中，見其生殺，卻推於無，始知無中有生殺之理，是明無必因於有也。

공영달이 이어서 신설한다：주 중의 「비수이수이지성(非數而數以之成)」이라 한 것은 「태일(太一)」이 허무하여 형도 없고 수도 없어 본래 계수할 수 없음을 가리킨다. 그러나 유형의 수가 바로 이 계수할 수 없는 자로 말미암아 생성을 얻는다. 사십구는 유형의 수로서 본래 비수에서 왔으므로 저 비수에 속한 한 뿌리를 합입하여 총괄하여 오십을 이루니 그러므로 「비수이수이지성」이라 한다. 주 중의 「사역지태극(斯易之太極)」이라 한 「사」는 곧 「차(此)」이니 말하는 바는 이 쓰지 않는 한 뿌리가 곧 《주역》의 태극의 허무이다. 무형은 곧 또한 무수이다. 무릇 「유」는 모두 「무」에서 오므로 《주역》은 태일로 개단을 삼는다. 주 중의 「부무불가이무명 필인우유(夫無不可以無明 必因於有)」라 한 것은 허무의 체가 처처가 모두 허인데 어찌 능히 「무」 본신으로 그것을 해설하고 그 허무를 천명하겠는가. 만약 허무의 이치를 천명하려면 필정 유형의 물의 경역에 빙차하여야 비로소 이로 말미암아 저 본연의 허무에 상소할 수 있다. 비유하면 춘생과 추살의 일은 허무의 상태 중에서 생살의 형상을 보지 못하니 이것이 곧 「무」로 천명할 수 없음이다. 유형의 경역 중에 이르러 생살의 실을 보고 다시 돌아보아 「무」에 추급하여야 비로소 「무」 중에 생살의 이치를 함유함을 안다——이것이 곧 「무」를 천명함에 반드시 「유」에 빙차함이다.

言“故常於有物之極，而必明其所由之宗”者，言欲明於無，常須因有物至極之處，而明其所由宗。若易由太，有由於無，變化由於神，皆是所由之宗也。言有且何因如此，皆由於虛無自然而來也。

공영달이 최후에 신설한다：주 중의 「고상우유물지극 이필명기소유지종(故常於有物之極 而必明其所由之宗)」이라 한 것은 「무」를 천명하려면 항상 유형의 물에 빙차하여 극치한 곳에 도달하여 그들이 유래한 바의 종본을 천명해야 함을 말한다. 비유하면 《역》은 태극에서 왔고 「유」는 「무」에서 왔으며 변화는 「신」에서 온 것과 같으니 이러한 것이 모두 유래한 바의 종본이다. 「유」가 구경 무엇으로 인해 능히 이러한지에 이르러 말하면 답은 모두 허무하고 자연에서 온 것이다.

分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四，以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。奇，況四揲之餘，不足復揲者也。分而為二，既揲之餘，合掛於一，故曰“再扐而後掛”。凡閏，十九年七閏為一章，五歲再閏者二，故略舉其凡也。

경문에 말한다：시초를 수의로 두 몫으로 나누어 천지 양의를 상징한다. 그 중에서 한 뿌리를 취출하여 걸어 천지인 삼재를 상징한다. 다시 네 뿌리씩을 한 조로 하여 분수하여 사시를 상징한다. 사사로 분수한 뒤에 남는 소두를 지간에 협력하여 윤월을 상징한다. 오년 중에 두 개의 윤월이 있으므로 두 번 협력한 뒤에 다시 괘를 행한다. 한강백의 주는：「기(奇)」는 사사로 분수한 뒤에 남은 바의 여수를 비황하니 곧 다시 한 조의 사수를 주성할 만하지 못한 부분이라고 푼다. 시초를 두 몫으로 나눈 뒤 양변의 분수하여 남은 것을 모두 합병하여 걸어 놓은 저 한 뿌리에 귀괘하므로 「재력이후괘(再扐而后挂)」라 한다. 무릇 윤을 놓는 법은 십구년에 일곱 개의 윤월을 설하여 일「장(章)」으로 하고 그 중의 「오세재윤(五歲再閏)」의 정형이 두 번 있으므로 경문이 다만 그 대략을 들어 말한다.

[疏]正義曰：“分而為二以象兩”者，五十之內，去其一，餘有四十九，合同未分，是象太一也。今以四十九分而為二，以象兩儀也。“掛一以象三”者，就兩儀之間，於天數之中，分掛其一，而配兩儀，以象三才也。“揲之以四，以象四時”者，分揲其蓍，皆以四四為數，以象四時。“歸奇於扐以象閏”者，奇謂四揲之餘，歸此殘奇於所扐之策而成數，以法象天道。歸殘聚餘，分而成閏也。“五歲再閏”者，凡前閏後閏，相去大略三十二月，在五歲之中，故五歲再閏。“再扐而後掛”者，既分天地，天於左手，地於右手，乃四四揲天之數，最末之餘，歸之合於扐掛之一處，是一揲也。又以四四揲地之數，最末之餘，又合於前所歸之扐而裛掛之，是再扐而後掛也。

공영달이 나아가 신설한다：이른바 「분이위이이상량(分而為二以象兩)」은 오십 뿌리 중에서 한 뿌리를 제거하고 여하의 사십구 뿌리는 한곳에 합하여 아직 나누지 않았으니 이는 「태일」을 상징한 것이다. 지금 이 사십구 뿌리를 두 몫으로 나누는 것은 양의를 상징한다. 이른바 「괘일이상삼(挂一以象三)」은 양의 사이에서 하늘에 속한 한 몫 중에서 한 뿌리를 가려내어 걸어 양의와 상배하여 삼재를 상징한다. 이른바 「섹지이사 이상사시(揲之以四 以象四時)」는 시초를 분수할 때 모두 네 뿌리를 한 조로 하여 계수하여 사시를 상징한다. 이른바 「귀기우력이상윤(歸奇於扐以象閏)」의 「기」는 사사로 분수한 뒤의 여수를 가리켜 이 잔여의 소두를 협력한 바의 책에 귀병하여 수를 이루는 것은 천도에 취법한 것이다：잔여를 귀취하여 가려내면 곧 윤월이 된다. 이른바 「오세재윤」은 앞의 한 윤월과 뒤의 한 윤월이 서로 간격하여 대략 삼십이 개월로 오년 안에 떨어지므로 오년에 두 윤이라 한다. 이른바 「재력이후괘」는 이미 천지 두 몫을 가려냈으니 하늘의 한 몫은 왼손에 있고 땅의 한 몫은 오른손에 있어 먼저 사사로 하늘의 한 몫을 분수하여 최후에 남은 바의 수를 괘한 바의 저 한 곳에 귀병하니 이는 제일차의 섹이다. 다시 사사로 땅의 한 몫을 분수하여 최후에 남은 바의 수를 또 앞면에 귀한 바의 력에 합하여 일병하여 괘기하니 이것이 곧 「재력이후괘」이다.

天數五。五，奇也。[疏]正義曰：謂一、三、五、七、九也。地數五。五，耦也。[疏]正義曰：謂二、四、六、八、十也。五位相得而各有合，天地之數各五，五數相配，以合成金、木、水、火、土。[疏]正義曰：若天一與地六相得，合為水，地二與天七相得，合為火，天三與地八相得，合為木，地四與天九相得合為金，天五與地十相得，合為土也。

경문에 말한다：천수는 다섯 개가 있다. 한강백의 주는：이 다섯 개는 모두 기수라고 푼다. 공영달이 신설한다：가리키는 바는 일·삼·오·칠·구이다. 경문에 말한다：지수는 다섯 개가 있다. 한강백의 주는：이 다섯 개는 모두 우수라고 푼다. 공영달이 신설한다：가리키는 바는 이·사·육·팔·십이다. 경문에 말한다：다섯 방위 위의 천수와 지수가 각자 상배하여 각기 회합이 있다. 한강백의 주는：천수와 지수가 각기 다섯 개가 있어 다섯 조의 수가 쌍쌍이 상배하여 회합하여 금·목·수·화·토를 생성한다고 푼다. 공영달이 신설한다：예를 들면 천일은 지육과 상배하여 회합하여 수가 되고 지이는 천칠과 상배하여 회합하여 화가 되고 천삼은 지팔과 상배하여 회합하여 목이 되고 지사는 천구와 상배하여 회합하여 금이 되고 천오는 지십과 상배하여 회합하여 토가 되는 것과 같다.

天數二十有五，五奇合為二十五。[疏]正義曰：總合五奇之數。地數三十。五耦合為三十。[疏]正義曰：總合五耦之類也。凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。變化以此成，鬼神以此行。[疏]正義曰：“凡天地之數五十有五”者，是天地二數相合為五十五，此乃天地陰陽奇耦之數，非是上文演天地之策也。“此所以成變化而行鬼神”者，言此陽奇陰耦之數，成就其變化。言變化以此陰陽而成，故云“成變化”也。而宣行鬼神之用，言鬼神以此陰陽而得宣行，故云“而行鬼神也”。

경문에 말한다：천수는 총계 이십오이다. 한강백의 주는：다섯 개의 기수를 서로 더하여 합하여 이십오가 된다고 푼다. 공영달이 신설한다：이는 다섯 개의 기수를 총합한 것이다. 경문에 말한다：지수는 총계 삼십이다. 한강백의 주는：다섯 개의 우수를 서로 더하여 합하여 삼십이 된다고 푼다. 공영달이 신설한다：이는 다섯 개의 우수를 총합한 것이다. 경문에 말한다：천지의 수는 합계 오십오이니 바로 이에 의하여 변화를 성취하고 귀신을 통행한다. 한강백의 주는：변화가 이로 말미암아 이루고 귀신이 이로 말미암아 행한다고 푼다. 공영달이 나아가 신설한다：이른바 「범천지지수오십유오(凡天地之數五十有五)」는 천수와 지수가 서로 합하여 오십오가 되니 이는 바로 천지의 음양의 기우의 수이지 상문의 천지의 수를 연연하는 데 쓴 저 책이 아니다. 이른바 「차소이성변화이행귀신(此所以成變化而行鬼神)」은 이 양기하고 음우한 수가 만물의 변화를 성취함을 말한다——변화가 이 음양으로 말미암아 이루므로 「성변화」라 하고 또 귀신의 공용을 선행한다——귀신이 이 음양으로 말미암아 선행을 얻으므로 「이행귀신」이라 한다.

《乾》之策二百一十有六，陽爻六，一爻三十六策，六爻二百一十六策。[疏]正義曰：以乾老陽，一爻有三十六策，六爻凡有二百一十六策也。乾之少陽，一爻有二十八策，六爻則有一百六十八策，此《經》據老陽之策也。坤之策百四十有四，陰爻六，一爻二十四策，六爻百四十四策。[疏]正義曰：坤之老陰，一爻有二十四策，六爻故一百四十有四策也。若坤之少陰，一爻有三十二，六爻則有一百九十二。此《經》據坤之老陰，故百四十有四也。

경문에 말한다：《건》괘의 책수는 이백십육이다. 한강백의 주는：《건》은 여섯 개의 양효가 있어 일효에 삼십육책이니 육효가 모두 이백십육책이라고 푼다. 공영달이 신설한다：《건》이 노양에 속하기에 일효에 삼십육책이 있고 육효가 모두 이백십육책이 있다. 만약 《건》의 소양이면 일효에 오직 이십팔책뿐이니 육효가 곧 일백육십팔책이다——여기서 경문이 의거한 바는 노양의 책이다. 경문에 말한다：《곤》괘의 책수는 일백사십사이다. 한강백의 주는：《곤》은 여섯 개의 음효가 있어 일효에 이십사책이니 육효가 모두 일백사십사책이라고 푼다. 공영달이 신설한다：《곤》의 노음은 일효에 이십사책이 있으므로 육효가 모두 일백사십사책이다. 만약 《곤》의 소음이면 일효에 삼십이책이 있어 육효가 곧 일백구십이이다——여기서 경문이 의거한 바는 《곤》의 노음이므로 일백사십사이다.

凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。二篇三百八十四爻，陰陽各半，合萬一千五百二十策。[疏]正義曰：“凡三百有六十，當期之日”者，舉合乾、坤兩策，有三百有六十，當期之數。三百六十日，舉其大略，不數五日四分日之一也。“二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數”者，二篇之爻，總有三百八十四爻，陰陽各半，陽爻一百九十二爻，爻別三十六，總有六千九百一十二也。陰爻亦一百九十二爻，爻別二十四，總有四千六百八也。陰陽總合，萬有一千五百二十，當萬物之數也。

경문에 말한다：건곤 양괘의 책수를 합하여 모두 삼백육십이니 바로 일주년의 일수에 상당한다. 상하 양편의 총책수는 일만일천오백이십이니 바로 만물의 수목에 상당한다. 한강백의 주는：상하 양편이 모두 삼백팔십사효이고 음양이 각기 절반을 점하여 합계 일만일천오백이십책이라고 푼다. 공영달이 나아가 신설한다：이른바 「범삼백유육십 당기지일(凡三百有六十 當期之日)」은 건·곤 양괘의 책수를 합하여 모두 삼백육십으로 일주년의 수에 상당함을 말한다. 삼백육십일이라 한 것은 다만 그 대략을 든 것이고 다출한 오와 사분의 일일을 계산 안에 넣지 않은 것이다. 이른바 「이편지책 만유일천오백이십 당만물지수(二篇之策 萬有一千五百二十 當萬物之數)」는 상하 양편의 효가 모두 삼백팔십사이고 음양이 각기 절반을 점함을 말한다：양효가 일백구십이이고 매 효에 삼십육책이니 공계 육천구백십이이고 음효도 또한 일백구십이이고 매 효에 이십사책이니 공계 사천육백팔이다. 음양을 합하면 바로 일만일천오백이십이니 만물의 수에 상당한다.

是故四營而成易，分而為二，以象兩，一營也。掛一以象三，二營也。揲之以四，三營也。歸奇於扐，四營也。[疏]正義曰：營謂經營，謂四度經營蓍策，乃成易之一變也。十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之。伸之六十四卦。

경문에 말한다：그러므로 네 번의 영구를 거쳐야 비로소 《역》의 일변을 성취한다. 한강백의 주는：나누어 둘로 하여 양의를 상함은 제일영이고 한 뿌리를 괘출하여 삼재를 상함은 제이영이며 사사로 분수함은 제삼영이고 여수를 력에 귀협함은 제사영이라고 푼다. 공영달이 신설한다：「영(營)」은 곧 경영이니 네 번 시책을 경영하여야 비로소 《역》의 일변을 완성함을 말한다. 경문이 이어서 말한다：십팔 차의 변을 거쳐야 비로소 일괘가 이루고 팔괘는 다만 초보의 소성이다. 다시 이에 인신하고 확충을 가한다. 한강백의 주는：이른바 인신은 팔괘를 추연하여 육십사괘가 되게 함이라고 푼다.

[疏]正義曰：“十有八變而成卦”者，每一爻有三變，謂初一揲，不五則九，是一變也。第二揲，不四則八，是二變也。第三揲，亦不四則八，是三變也。若三者俱多為老陰，謂初得九，第二、第三俱得八也。若三者俱少為老陽，謂初得五，第二第三，俱得四也。若兩少一多為少陰，謂初與二、三之間，或有四或有五而有八也。或有二個四而有一個九，此為兩少一多也。其兩多一少為少陽者，謂三揲之間，或有一個九，有一個八而有一個四，或有二個八，而有一個五，此為兩多一少也。如此三變既畢，乃定一爻。六爻則十有八變，乃始成卦也。

공영달이 나아가 신설한다：이른바 「십유팔변이성괘(十有八變而成卦)」는 매 한 효가 삼변을 거쳐야 함을 말한다——제일차의 섹시로 얻은 바가 오가 아니면 곧 구이니 이는 제일변이고 제이차의 섹시로 얻은 바가 사가 아니면 곧 팔이니 이는 제이변이며 제삼차의 섹시로 얻은 바도 또한 사가 아니면 팔이니 이는 제삼변이다. 만약 세 차의 얻은 바가 모두 다수에 속하면 곧 노음이니 곧 제일차에 구를 얻고 제이·제삼차에 모두 팔을 얻은 것이다. 만약 세 차의 얻은 바가 모두 소수에 속하면 곧 노양이니 곧 제일차에 오를 얻고 제이·제삼차에 모두 사를 얻은 것이다. 만약 양소일다이면 곧 소음이니 곧 제일차와 제이·제삼차 사이에 혹은 사 혹은 오가 있고 또 한 개의 팔이 있는 것이고 또 가능하여 두 개의 사가 있고 한 개의 구가 있는 것이니 이는 모두 양소일다로 산다. 양다일소를 소양으로 함에 이르러서는 세 차의 섹시 사이에 혹은 한 개의 구·한 개의 팔이 있고 한 개의 사가 있거나 혹은 두 개의 팔이 있고 한 개의 오가 있음을 말하니 이것이 곧 양다일소이다. 이렇게 삼변이 완필하여야 비로소 일효를 정한다. 육효는 곧 십팔변을 써야 비로소 성괘로 산다.

“八卦而小成”者，象天地雷風日月山澤，於大象略盡，是易道小成。“引而伸之”者，謂引長八卦而伸盡之，謂引之為六十四卦也。觸類而長之，天下之能事畢矣。[疏]正義曰：“觸類而長之”者，謂觸逢事類而增長之，若觸剛之事類，以次增長於剛。若觸柔之事類，以次增長於柔。“天下之能事畢矣”者，天下萬事，皆如此例，各以類增長，則天下所能之事，法象皆盡，故曰“天下之能事畢矣”也。

공영달이 이어서 신설한다：이른바 「팔괘이소성(八卦而小成)」은 팔괘가 분별하여 천·지·뢰·풍·일·월·산·택을 상징하여 큰 물상에 대하여 이미 대치로 낭괄하니 이것이 곧 《역》도의 초보의 완성이다. 이른바 「인이신지(引而伸之)」는 팔괘를 인장하여 충분히 전개하니 곧 이는 육십사괘로 추연한 것이다. 경문이 이어서 말한다：다시 류에 닿아 추광하고 증익하면 천하의 있을 수 있는 일이 곧 모두 포라하여 남기지 않는다. 공영달이 신설한다：이른바 「촉류이장지(觸類而長之)」는 어느 한 류의 일에 닿으면 곧 그것을 따라 추광하고 증익함을 말한다——강에 속한 일류의 일에 닿으면 곧 의차로 강한 방면에 향하여 추광하고 유에 속한 일류의 일에 닿으면 곧 의차로 유한 방면에 향하여 추광한다. 이른바 「천하지능사필의(天下之能事畢矣)」는 천하의 만사가 모두 이 체례에 비추어 각기 그 류에 의하여 추광하면 곧 천하의 있을 수 있는 일이 그 법칙과 물상이 곧 전부 궁진하므로 「천하지능사필의」라 한다.

顯道，顯，明也。神德行。由神以成其用。[疏]正義曰：言易理備盡天下之能事，故可以顯明無為之道，而神靈其德行之事。言大虛以養萬物為德行，今易道以其神靈助太虛而養物，是神其德行也。

경문에 말한다：《역》이 능히 「도」를 현명하고 능히 「덕행」을 신화한다. 한강백의 주는：「현(顯)」은 곧 창명이니 이른바 신화한 덕행은 「신」에 빙차하여 그 공용을 성취함이라고 푼다. 공영달이 나아가 신설한다：이는 《역》리가 이미 천하의 있을 수 있는 일을 완비하고 궁진하였으므로 능히 저 무위의 도를 창명하고 병하여 덕행의 일을 신묘하고 영통하게 함을 말한다. 태허가 만물을 양육함을 그 덕행으로 삼으니 지금 《역》도가 그 신령의 용에 의하여 태허를 협조하여 만물을 양육하니 이것이 곧 덕행을 신묘하게 함이다.

是故可與酬酢，可與祐神矣。可以應對萬物之求助，成神化之功也。酬酢，猶應對也。[疏]正義曰：“是故可與酬酢”者，酬酢，謂應對報答，言易道如此。若萬物有所求為，此易道可與應答，萬物有求則報，故曰“可與酬酢也”。“可與祐神矣”者，祐，助也。易道弘大，可與助成神化之功也。

경문에 말한다：그러므로 《역》으로 수답하고 응대할 수 있고 신화를 보조할 수 있다. 한강백의 주는：그것이 능히 만물의 구조에 응대하여 신화의 공을 성취하니 「수작(酬酢)」은 곧 응대에 상당한다고 푼다. 공영달이 나아가 신설한다：이른바 「시고가여수작(是故可與酬酢)」의 「수작」은 응대하고 보답한 뜻이니 《역》도가 바로 이러함을 말한다——만물이 만약 구하고 하는 바가 있으면 이 《역》도가 모두 능히 응답을 급여하여 무릇 구하는 바가 있으면 곧 회보하는 바가 있으므로 「가여수작」이라 한다. 이른바 「가여우신의(可與祐神矣)」의 「우(祐)」는 곧 보조이니 《역》도가 홍대하여 능히 신화의 공을 보조하여 성취할 수 있음을 말한다.

[疏]正義曰：“子曰知變化”至“此之謂也”。此第九章也。上章既明大衍之數，極盡蓍策之名數，可與助成神化之功。此又廣明易道深遠，聖人之道有四，又明易之深遠，窮極幾神也。子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎？夫變化之道，不為而自然。故知變化者，則知神之所為。[疏]正義曰：言易既知變化之道理，不為而自然也。則能知神化之所為，言神化亦不為而自然也。

공영달이 장지를 표명하여 말한다：「자왈지변화(子曰知變化)」에서 「차지위야(此之謂也)」에 이르는 것은 《계사상》의 제구장이다. 앞의 한 장이 이미 대연의 수를 천명하고 시책의 명목과 수량을 궁진하여 그것이 능히 신화의 공을 보조하여 성취함을 지출하였다. 이 한 장은 또 넓게 《역》도의 심원을 천명하여 성인의 도에 네 항이 있다고 하고 병하여 나아가 《역》의 심원을 설명하여 능히 기미와 신묘를 궁구한다. 경문에 말한다：공자가 말한다：「변화의 도를 아는 사람은 대개 『신』의 작위를 아는가.」한강백의 주는：변화의 도는 조작을 가하지 않고 자연히 이러하므로 변화를 아는 사람이 곧 신의 작위를 안다고 푼다. 공영달이 신설한다：이는 《역》이 이미 변화의 도리가 조작을 가하지 않고 자연히 이러함을 명백히 하면 곧 능히 신화의 작위를 명백히 하니 신화도 같이 조작을 가하지 않고 자연히 이러하기 때문이다.

《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”此四者存乎器象，可得而用也。[疏]“《易》有”至“其占”。○正義曰：“《易》有聖人之道四焉”者，言《易》之為書，有聖人所用之道者凡有四事焉。“以言者尚其辭”者，謂聖人發言而施政教者，貴尚其爻卦之辭，發其言辭，出言而施政教也。“以動者尚其變”者，謂聖人有所興動營為，故法其陰陽變化。變有吉凶，聖人之動，取吉不取凶也。“以制器者尚其象”者，謂造制形器，法其爻卦之象。若造弧矢，法睽之象，若造杵臼，法小過之象也。“以卜筮者尚其占”者，策是筮之所用，並言卜者，卜雖龜之見兆，亦有陰陽三行變動之狀。故卜之與筮，尚其爻卦變動之占也。

경문에 말한다：《주역》 중에 성인의 도 네 항을 함유하니 언을 세우는 데는 그 괘효사를 숭중하고 행동하는 데는 그 변화를 숭중하고 기물을 제작하는 데는 그 물상을 숭중하고 복시하는 데는 그 점단을 숭중한다. 한강백의 주는：이 네 항이 모두 기와 상 위에 기탁하므로 취하여 그것을 쓸 수 있다고 푼다. 공영달의 소가 「역유(易有)」에서 「기점(其占)」에 이르는 한 단을 풀어 말한다：이른바 「역유성인지도사언(易有聖人之道四焉)」은 《주역》 이 책이 그 중에 성인이 사용한 도를 함유하여 모두 네 일이 있음을 말한다. 이른바 「이언자상기사(以言者尚其辭)」는 성인이 발언하여 정교를 시행할 때 괘효의 문사를 숭중하여 이에 의하여 언사를 발하여 출언하여 정교를 시행함을 말한다. 이른바 「이동자상기변(以動者尚其變)」은 성인이 흥거하고 영위할 바가 있을 때 음양의 변화를 효법함을 말한다. 변화에 길도 있고 흉도 있어 성인의 거동은 길을 취하고 흉을 취하지 않는다. 이른바 「이제기자상기상(以制器者尚其象)」은 기물을 창제할 때 괘효의 상을 효법함을 말하니 예를 들면 궁전을 제조하여 《규》괘의 상을 효법하고 저구를 제조하여 《소과》괘의 상을 효법한다. 이른바 「이복시자상기점(以卜筮者尚其占)」은 시책이 본래 시법에 쓰이는데 여기서 「복」을 일병하여 제급한 것은 귀복이 비록 현현하는 바는 작조이나 그 중에도 또한 음양이 변동하는 상이 있으므로 귀복과 시시가 모두 괘효가 변동하는 점단을 숭중한다.

○注“器象”。○正義曰：“辭”是爻辭，爻辭是器象也。“變”是變化，見其來去，亦是器象也。“象”是形象，“占”是占其形狀，並是有體之物。有體則是物之可用，故云“可得而用者也”。

공영달의 소가 한강백의 주 중의 「기상(器象)」 두 자를 풀어 말한다：이른바 「사」는 곧 효사이니 효사는 기와 상에 속한다. 이른바 「변」은 곧 변화이니 그 왕래를 볼 수 있어 또한 기와 상에 속한다. 이른바 「상」은 곧 형상이고 이른바 「점」은 곧 그 형상을 점단함이다——이러한 것이 모두 형체가 있는 물이다. 이미 형체가 있으면 곧 취용할 수 있는 물이므로 한주에 「가득이용자야(可得而用者也)」라 하였다.

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言。其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？[疏]正義曰：“是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言”者，既易道有四，是以君子將欲有所施為，將欲有所行，往占問其吉凶，而以言命蓍也。“其受命也如響”者，謂蓍受人命，報人吉凶，如響之應聲也。“無有遠近幽深”者，言易之告人吉凶，無問遠之與近，及幽遂深遠之處，悉皆告之也。“遂知來物”者，物，事也。然易以萬事告人，人因此遂知將來之事也。“非天下之至精，其孰能與於此”者，言易之功深如此，若非天下萬事之內，至極精妙，誰能參與於此，與易道同也。此已上論易道功深，告人吉凶，使豫知來事，故以此結之也。

경문에 말한다：그러므로 군자가 장차 작위할 바가 있고 장차 행동할 바가 있을 때에 곧 시점에 발문하여 언사로 서로 명한다. 시점이 문한 바를 접수하여 회성처럼 회응한다. 원근과 유심을 논하지 않고 모두 능히 이로 말미암아 미래의 일을 알게 된다. 만약 천하의 가장 정미한 자가 아니면 누가 능히 이에 참여하겠는가. 공영달이 나아가 신설한다：이른바 「시이군자장유위야 장유행야 문언이이언(是以君子將有為也 將有行也 問焉而以言)」은 《역》도가 이미 상술한 네 항이 있으므로 그러므로 군자가 장차 시위할 바가 있고 장차 행동할 바가 있을 때에 곧 가서 길흉을 점문하고 언사를 써서 시초에 명고함을 말한다. 이른바 「기수명야여향(其受命也如響)」은 시초가 사람의 명고를 접수하여 사람에게 길흉을 회보함이 바로 회성이 소리에 응화하는 것과 같음을 말한다. 이른바 「무유원근유심(無有遠近幽深)」은 《역》이 사람에게 길흉을 고함에 원근을 논하지 않고 또 유은하고 심원한 곳도 논하지 않고 전부 고지함을 말한다. 이른바 「수지래물(遂知來物)」의 「물」은 곧 일이니 《역》이 만사로 사람에게 고하여 사람이 이로 인해 곧 장래의 일을 알게 됨을 말한다. 이른바 「비천하지지정 기숙능여우차(非天下之至精 其孰能與於此)」는 《역》의 공용이 심묘하여 이러하니 만약 천하 만사 중의 지극히 정묘한 자가 아니면 누가 능히 이에 참여하여 《역》도와 서로 같겠는가. 이상은 《역》도의 공용이 심함을 논하여 능히 사람에게 길흉을 고하여 사람으로 하여금 장래의 일을 예지하게 하므로 이 구로 결을 삼았다.

參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？[疏]正義曰：“參伍以變”者，參，三也。伍，五也。或三或五，以相參合，以相改變。略舉三五，諸數皆然也。“錯綜其數”者，錯謂交錯，綜謂總聚，交錯裛聚其陰陽之數也。“通其變”者，由交錯總聚，通極其陰陽相變也。“遂成天地之文”者，以其相變，故能遂成就天地之文。若青赤相雜，故稱文也。

경문에 말한다：삼삼오오로 교호하여 변화하고 그들의 수를 교착하고 종합하여 그 변화를 관통하면 이에 천하의 문채를 성취한다. 그 수를 궁진하면 이에 천하의 물상을 확정한다. 만약 천하의 가장 잘 변하는 자가 아니면 누가 능히 이에 참여하겠는가. 공영달이 나아가 신설한다：이른바 「삼오이변(參伍以變)」의 「삼」은 셋이고 「오」는 다섯이니 혹은 셋 혹은 다섯으로 서로 참합하고 서로 변역한다. 여기서는 다만 셋과 다섯을 들어 예로 삼았을 뿐이고 그 나머지 각 수도 또한 모두 이러하다. 이른바 「착종기수(錯綜其數)」의 「착」은 교착이고 「종」은 총취이니 곧 음양의 수를 교착하고 취합함이다. 이른바 「통기변(通其變)」은 교착하고 총취함으로 인해 이로 인해 음양의 호변을 관통하고 궁진함을 말한다. 이른바 「수성천지지문(遂成天地之文)」은 음양이 호변하기에 능히 천지의 문채를 성취함을 말한다——청색과 적색이 서로 간잡하여 「문」이라 칭하는 것과 같다.

“極其數，遂定天下之象”者，謂窮極其陰陽之數，以定天下萬物之象。猶若極二百一十六策，以定乾之老陽之象，窮一百四十四策，以定坤之老陰之象，舉此餘可知也。“非天下之至變，其孰能與於此”者，言此易之理，若非天下萬事至極之變化，誰能與於此者，言皆不能也。此結成易之變化之道，故更言“與於此”也。前《經》論易理深，故云“非天下之至精”。此《經》論極數變通，故云“非天下之至變”也。

공영달이 이어서 신설한다：이른바 「극기수 수정천하지상(極其數 遂定天下之象)」은 음양의 수를 궁진하여 천하 만물의 물상을 확정함을 말한다. 비유하면 이백십육책을 궁진하여 《건》괘 노양의 상을 확정하고 일백사십사책을 궁진하여 《곤》괘 노음의 상을 확정한다——이 두 예를 들면 그 나머지는 유추할 수 있다. 이른바 「비천하지지변 기숙능여우차(非天下之至變 其孰能與於此)」는 이 《역》의 도리가 만약 천하 만사의 지극한 변화가 아니면 누가 능히 그 중에 참여하겠는가이니 뜻은 모두 능하지 못함을 말한다. 이는 《역》의 변화의 도를 총결한 것이므로 다시 한 구 「여우차」를 말한다. 앞의 한 절 경문은 《역》리가 깊음을 논하였으므로 「비천하지지정」이라 하였고 이 한 절 경문은 그 수를 궁극하고 변하여 능히 통함을 논하였으므로 「비천하지지변」이라 하였다.

易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此？夫非忘象者，則無以制象。非遺數者，無以極數。至精者，無籌策而不可亂。至變者，體一而無不周。至神者，寂然而無不應。斯蓋功用之母，象數所由立，故曰非至精至變至神，則不得與於斯也。

경문에 말한다：《역》은 사려하는 바가 없고 조작하는 바가 없으며 적연하여 움직이지 않고 일단 감촉이 있으면 곧 천하의 사고에 관통한다. 만약 천하의 가장 신묘한 자가 아니면 누가 능히 이에 참여하겠는가. 한강백의 주는：자신의 형상을 망각할 수 없는 자는 곧 만물의 상을 재제할 수 없고 수의 명목을 유기할 수 없는 자는 곧 수를 궁진할 수 없다고 푼다. 지정한 자는 심중이 통투하여 주책을 쓰지 않아도 착란하지 않고 지변한 자는 순일한 이치를 체인하여 이로 인해 주변하지 않음이 없으며 지신한 자는 적연하여 움직이지 않으나 응하지 않는 바가 없다. 이 세 자가 바로 일체 공용의 모체이고 물상과 수가 이로 말미암아 세워지므로 지정·지변·지신이 아니면 곧 능히 이에 참여할 수 없다.

[疏]“易無思”至“於此”。○正義曰：“易無思也，無為也”者，任運自然，不關心慮，是無思也；任運自動，不須營造，是無為也。“寂然不動，感而遂通天下之故”者，既無思無為，故“寂然不動”。有感必應，萬事皆通，是“感而遂通天下之故”也。故謂事故，言通天下萬事也。“非天下之至神，其孰能與於此”者，言易理神功不測，非天下萬事之中，至極神妙，其孰能與於此也。此《經》明易理神妙不測，故云“非天下之至神”，若非天下之至神，誰能與於此也。

공영달의 소가 「역무사(易无思)」에서 「우차(於此)」에 이르는 한 단을 풀어 말한다：이른바 「역무사야 무위야(易无思也 无為也)」는 일임하여 자연히 운행하여 심사와 고려를 동용할 필요가 없으니 이것이 곧 「무사」이고 일임하여 자연히 발동하여 각의하여 경영하고 조작할 필요가 없으니 이것이 곧 「무위」이다. 이른바 「적연불동 감이수통천하지고(寂然不動 感而遂通天下之故)」는 이미 무사하고 무위하므로 「적연불동」이다. 그런데 일단 감촉이 있으면 반드시 회응하여 만사가 관통하지 않음이 없으니 이것이 곧 「감이수통천하지고」이다. 「고」는 사고를 가리키니 곧 천하 만사에 관통한다. 이른바 「비천하지지신 기숙능여우차(非天下之至神 其孰能與於此)」는 《역》리의 신묘한 공용이 측도할 수 없으므로 만약 천하 만사 중의 지극히 신묘한 자가 아니면 누가 능히 이에 참여하겠는가. 이 한 절 경문은 《역》리가 신묘하여 측도할 수 없음을 천명하였으므로 「비천하지지신」이라 한다. 만약 천하의 지신이 아니면 또 누가 능히 이에 참여하겠는가.

○注“非忘象”。○正義曰：云“夫非忘象者，則無以制象”者，凡自有形象者，不可以制他物之形象，猶若海不能制山之形象，山不能制海之形象。遺忘巳象者，乃能制眾物之形象也。“非遺數者，無以極數”者，若以數數物，則不能極其物數。猶若以萬而數，則不能苞億，以一億而數，則不能苞千億萬億。遺去數名者，則無所不苞。是非遺去其數，無以極盡於數也。

공영달의 소가 한강백의 주의 「비망상(非忘象)」 한 구를 풀어 말한다：주 중의 「부비망상자 즉무이제상(夫非忘象者 則無以制象)」이라 한 것은 무릇 자신이 이미 고정한 형상이 있는 자는 곧 별물의 형상을 재제할 수 없기 때문이다——바다가 산의 형상을 재제할 수 없고 산도 또한 바다의 형상을 재제할 수 없는 것과 같다. 오직 자신의 상을 유망한 자만이 비로소 능히 뭇 물의 형상을 재제한다. 주 중의 「비유수자 무이극수(非遺數者 無以極數)」라 한 것은 만약 어느 구체한 수를 써서 만물을 계량하면 곧 능히 만물의 수를 궁진할 수 없음을 말한다——「만」을 단위로 삼아 계수하면 곧 「억」을 포주하지 못하고 「일억」을 단위로 삼아 계수하면 곧 천억과 만억을 포주하지 못하는 것과 같다. 오직 수의 명목을 유기하여야 비로소 능히 싸지 않는 바가 없다. 이는 곧 구체한 수를 유기하지 않으면 곧 수를 궁진할 수 없음을 말한 것이다.

言“至精者，無籌策而不可亂”者，以其心之至精，理在玄通，無不記億，雖無籌策，而不可亂也。言“至變者，體一而無不周”者，言至極曉達變理者，能體於淳一之理，其變通無不周遍。言雖萬類之變，同歸於一變也。“斯蓋功用之母，象數所由立”者，言至精、至變、至神，三者是物之功用之母。物之功用，象之與數，由此至精、至變、至神所由來，故云“象數所由立”也。言象之所以立有象者，豈由象而來，由太虛自然而有象也；數之所以有數者，豈由數而來，由太虛自然而有數也；是太虛之象，太虛之數，是其至精至變也。由其至精，故能制數；由其至變，故能制象。若非至精、至變、至神，則不得參與妙極之玄理也。

공영달이 이어서 신설한다：주 중의 「지정자 무주책이불가란(至精者 无籌策而不可亂)」이라 한 것은 그의 마음이 지극히 정미하여 의리가 이미 현묘하게 관통하여 심중에 새기지 않음이 없기에 그러므로 비록 주책을 쓰지 않아도 착란하지 않는다. 주 중의 「지변자 체일이무불주(至變者 體一而無不周)」라 한 것은 철저히 변화의 이치를 통효한 사람은 능히 저 순일한 이치를 체인하여 이로 인해 변통하여 주변하지 않는 바가 없음을 말한다. 뜻은 만류의 변화가 비록 많으나 함께 하나의 「변」에 귀한다. 주 중의 「사개공용지모 상수소유립(斯蓋功用之母 象數所由立)」이라 한 것은 지정·지변·지신의 세 자가 만물의 공용의 모체이고 만물의 공용 및 상과 수가 모두 이 지정·지변·지신에서 오므로 「상수소유립」이라 한다. 상이 능히 세워져 상이 있는 까닭을 말하려면 어찌 상 자신에서 왔겠는가. 이는 태허가 자연히 상이 있기 때문이다. 수가 능히 수가 있는 까닭은 어찌 수 자신에서 왔겠는가. 이는 태허가 자연히 수가 있기 때문이다. 이 태허의 상과 태허의 수가 바로 그것의 지정과 지변이다. 지정하기에 능히 수를 재제하고 지변하기에 능히 상을 재제한다. 만약 지정·지변·지신이 아니면 곧 능히 저 묘극한 현리에 참여할 수 없다.

夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。極未形之理則曰深，適動微之會則曰幾。[疏]正義曰：“夫易聖人之所以極深而研幾也”者，言易道弘大，故聖人用之，所以窮極幽深，而研核幾微也。“極深”者，則前《經》初一節云：“君子將有為，將有行，問焉而以言，其受命如響，無有遠近幽深”，是極深也。“研幾”者，上《經》次節云“參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文；極其數，以定天下之象”，是研幾也。

경문에 말한다：《주역》은 성인이 유심을 궁극하고 기미를 연구하는 빙차이다. 다만 그 깊기에 능히 천하 사람의 심지에 관통하고 다만 그 능히 기미를 살피기에 능히 천하의 사무를 성취한다. 한강백의 주는：아직 성형하지 않은 이치를 궁구하는 것을 「심(深)」이라 하고 동의 초맹의 관절에 절합하는 것을 「기(幾)」라 한다고 푼다. 공영달이 나아가 신설한다：이른바 「부역성인지소이극심이연기야(夫易聖人之所以極深而研幾也)」는 《역》도가 홍대하므로 성인이 그것을 운용하여 유심을 궁극하고 기미를 연핵함을 말한다. 이른바 「극심」은 곧 앞면의 경문의 제일절이 말한 「군자장유위 장유행 문언이이언 기수명여향 무유원근유심」이니 이것이 곧 극심이다. 이른바 「연기」는 곧 위면의 경문의 제이절이 말한 「삼오이변 착종기수 통기변 수성천지지문 극기수 이정천지지상」이니 이것이 곧 연기이다.

“唯深也，故能通天下之務”者，聖人用易道以極深，故聖人德深也，故能通天下之志意，即是前《經》上節“問焉而以言，其受命如響”，“遂知來物”，是通天下之志也。“唯幾也，故能成天下之務”者，聖人用易道以研幾，故聖人知事之幾微，是前《經》次節“參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文”是也。幾者離無入有，是有初之微。以能知有初之微。則能興行其事，故能成天下之事務也。

공영달이 이어서 신설한다：이른바 「유심야 고능통천하지지(唯深也 故能通天下之志)」（소문은 여기서 「지무(之務)」로 인하였으니 마땅히 전사의 그릇이다）는 성인이 《역》도를 운용하여 유심을 궁극하므로 성덕이 심후하여 이로 인해 능히 천하 사람의 심지와 의향에 관통함을 말하니 곧 앞면의 경문의 윗 한 절이 말한 「문언이이언 기수명여향」 「수지래물」이니 이것이 곧 천하 사람의 심지에 관통한 것이다. 이른바 「유기야 고능성천하지무(唯幾也 故能成天下之務)」는 성인이 《역》도를 운용하여 기미를 연구하므로 능히 사정의 기미한 징조를 알게 됨을 말하니 곧 앞면의 경문의 제이절이 말한 「삼오이변 착종기수 통기변 수성천지지문」이다. 「기」는 「무」를 탈리하여 「유」에 진입한 일찰나이고 「유」가 갓 시작할 때의 세미한 징조이다. 능히 이 「유」의 처음의 세미한 징조를 알기에 곧 능히 그 일을 흥거하고 시행하니 그러므로 능히 천하의 사무를 성취한다.

唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“易有聖人之道四焉”者，此之謂也。四者由聖道以成，故曰“聖人之道”。[疏]正義曰：“唯神也，故不疾而速，不行而至”者，此覆說上《經》下節易之神功也。以無思無為，寂然不動，感而遂通，故不須急疾，而事速成；不須行動，而理自至也。案下節云“唯深也”言“通天下之志”，“唯幾也”言“成天下之務”。今“唯神也”直云“不疾而速，不行而至”，不言“通天下”者，神則至理微妙，不可測知。無象無功，於天下之事，理絕名言，不可論也。故不云“成天下之功”也。

경문에 말한다：다만 그 신묘하기에 급촉하지 않고 자연히 신속하고 이동하지 않고 자연히 도달한다. 공자가 「《역》에 성인의 도 네 항이 있다」라 한 것은 논한 바가 바로 이 의사이다. 한강백의 주는：이 네 항이 모두 성인의 도에 의하여야 능히 성취하므로 「성인지도」라 칭한다고 푼다. 공영달이 나아가 신설한다：이른바 「유신야 고불질이속 불행이지(唯神也 故不疾而速 不行而至)」는 이는 돌아보아 위면의 경문의 말의 말절이 논한 《역》의 신묘한 공용을 재중한 것이다：무사하고 무위하여 적연하고 불동하여 일감하면 곧 통하기에 급촉할 필요가 없고 사정이 자연히 신속히 판성하며 행동할 바가 있을 필요가 없고 의리가 자연히 도달한다. 앞의 한 절이 「유심야」라 하여 「통천하지지」를 계하고 「유기야」라 하여 「성천하지무」를 계한 것을 고찰한다. 지금 「유신야」라 하여 도리어 다만 「불질이속 불행이지」를 말하고 「통천하」 어찔을 말하지 않은 것은 「신」이 바로 지리가 미묘하여 측지할 수 없고 볼 상이 없고 가리킬 공이 없어 천하의 일에 대하여 그 이치가 명언 밖에 초출하여 논설할 수 없기에 「성천하지공」을 말하지 않았다.

子曰：“易有聖人之道四焉者，此之謂也”者，章首論聖人之道四焉，章中歷陳其三事，章末結而成之，故曰“聖人之道四焉”是此之謂也。章首“聖人之道有四”者，韓氏注云“此四者存乎器象，可得而用者”，則辭也，變也，象也，占也。是有形之物，形器可知也。若章中所陳則有三事，一是至精，精則唯深也。二是至變，變則唯幾也。三是至神，神則微妙無形，是其無也。神既無形，則章中三事，不得配章首四事。韓氏云“四者存乎器象”，故知章中三事，不得配章首四事者也。但行此四者，即能致章中三事。故章中歷陳三事，下總以“聖人之道四焉”結之也。

공영달이 이어서 신설한다：이른바 「자왈 역유성인지도사언자 차지위야(子曰 易有聖人之道四焉者 此之謂也)」는 본장의 개두가 성인의 도에 네 항이 있음을 논하고 장 중이 의차로 세 가지 일을 진술하고 장 말이 총결을 가하여 완성하였으므로 「성인지도사언」이 바로 이것을 가리킨다. 장 수가 말한 「성인지도유사」의 한강백의 주가 「차사자존호기상 가득이용자(此四者存乎器象 可得而用者)」라 한 것은 곧 사·변·상·점이다. 이러한 것은 모두 유형의 물이니 형기 위에서 곧 알 수 있다. 장 중이 진술한 바는 곧 세 가지 일이다：하나는 지정이니 정이 곧 「유심」이고 둘은 지변이니 변이 곧 「유기」이며 셋은 지신이니 신은 곧 미묘하고 무형하여 「무」의 일면에 속한다. 신이 이미 무형하면 곧 장 중의 세 일이 능히 장 수의 네 일과 일일이 상배할 수 없다. 한강백이 「사자존호기상」이라 한 것은 이로 인해 장 중의 세 일이 능히 장 수의 네 일에 배할 수 없음을 알 수 있다. 다만 이 네 항을 시행하면 곧 장 중의 세 일을 불러올 수 있으므로 장 중이 의차로 세 일을 진술하고 그 아래에 총괄하여 「성인지도사언」으로 결을 삼았다.

[疏]正義曰：“天一地二”至“謂之神”，此第十章也。前章論《易》有聖人之道四焉，以卜筮尚其占。此章明卜筮蓍龜所用，能通神知也。天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。易以極數通神明之德，故明易之道，先舉天地之數也。[疏]“天一”至“地十”。○正義曰：此言天地陰陽自然奇偶之數也。○注“易以極”至“數也”。○正義曰：“易以極數通神明之德”者，謂易之為道，先由窮極其數，乃以通神明之德也。“故明易之道，先舉天地之數”者，此章欲明神之德，先由天地之數而成，故云“故明易之道，先舉天地之數”也。

공영달이 장지를 표명하여 말한다：「천일지이(天一地二)」에서 「위지신(謂之神)」에 이르는 것은 《계사상》의 제십장이다. 앞의 한 장은 《주역》이 성인의 도 네 항을 함유함을 논하였는데 그 중에 복시하는 자는 그 점단을 숭중하였다. 이 한 장은 곧 복시에 쓰는 시초와 귀갑이 능히 신묘한 지견에 관통함을 천명한다. 경문에 말한다：천일·지이·천삼·지사·천오·지육·천칠·지팔·천구·지십. 한강백의 주는：《역》은 그 수를 궁극함에 의하여 신명의 덕에 관통하므로 《역》도를 천명하려면 먼저 천지의 수를 거출해야 한다고 푼다. 공영달의 소가 「천일」에서 「지십」에 이름을 풀어 말한다：이는 천지의 음양이 자연이연한 기수와 우수를 논한 것이다. 그는 또 한주의 「역이극(易以極)」에서 「수야(數也)」에 이름을 소하여 말한다：이른바 「역이극수통신명지덕(易以極數通神明之德)」은 《역》이 일종의 도로서 먼저 그 수를 궁극하고 그런 뒤에야 능히 신명의 덕에 관통함을 말한다. 이른바 「고명역지도 선거천지지수(故明易之道 先舉天地之數)」는 본장이 「신」의 덕성을 천명하려 하고 신덕이 먼저 천지의 수로 말미암아 이루므로 「《역》도를 천명하려면 먼저 천지의 수를 거출한다」라 하였다.

子曰：“夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。”冒，覆也。言易通萬物之志，成天下之務，其道可以覆冒天下也。[疏]正義曰：“子曰夫易何為”者，言易之功用，其體何為，是問其功用之意。“夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已”者，此夫子還自釋易之體，用之狀言易能開通萬物之志，成就天下之務，有覆冒天下之道。斯，此也，易之體用如此而已。

경문에 말한다：공자가 말한다：「《주역》은 무엇을 하는 자인가. 《주역》은 만물을 개통하고 사무를 성취하며 천하의 일체 도리를 복개하니 이와 같을 뿐이다.」한강백의 주는：「모(冒)」는 곧 복개이니 《역》이 만물의 심지에 관통하고 천하의 사무를 성취하며 그 도가 능히 천하를 복개함을 말한다고 푼다. 공영달이 나아가 신설한다：이른바 「자왈부역하위(子曰夫易何為)」는 《역》의 공용과 그 본체가 구경 무엇을 하는지를 물은 것이니 곧 이는 그 공용의 뜻을 발문한 것이다. 이른바 「부역개물성무 모천하지도 여사이이(夫易開物成務 冒天下之道 如斯而已)」는 이는 공자가 스스로 돌아와서 《역》의 체와 용의 상을 해석한 것이다：《역》이 능히 만물의 심지를 개통하고 천하의 사무를 성취하며 천하를 복개하는 도가 있음을 말한다. 「사(斯)」는 곧 「차(此)」이니 《역》의 체용이 이와 같을 뿐임을 말한다.

是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，圓者運而不窮，方者止而有分。言蓍以圓象神，卦以方象知也。唯變所適，無數不周，故曰圓。卦列爻分，各有其體，故曰方也。

경문에 말한다：그러므로 성인이 이를 써서 천하 사람의 심지에 관통하고 이를 써서 천하의 사업을 천정하며 이를 써서 천하의 의난을 결단한다. 그러므로 시초의 덕성이 원통하고 신묘하고 괘의 덕성이 방정하고 지명하다. 한강백의 주는：둥근 물은 선전하여 궁진이 없고 네모난 물은 정지하여 분한이 있음을 말한다. 이는 시는 「원(圓)」으로 「신(神)」을 상징하고 괘는 「방(方)」으로 「지(知)」를 상징함을 말한다：시는 변화하는 바를 따라 가서 어떤 수도 주변하지 않음이 없으므로 원이라 하고 괘는 효위가 배열하여 각 효가 그 위에 분거하여 각기 정체가 있으므로 방이라 한다.

[疏]“是故聖人”至“以知”。正義曰：“是故聖人以通天下之志”者，言易道如此，是故聖人以其易道通達天下之志，極其幽深也。“以定天下之業”者，以此易道定天下之業，由能研幾成務，故定天下之業也。“以斷天下之疑”者，以此易道決斷天下之疑，用其蓍龜占卜，定天下疑危也。“是故蓍之德圓而神，卦之德方以知”者，神以知來，是來無方也；知以藏往，是往有常也。物既有常，猶方之有止；數無恆體，猶圓之不窮。故蓍之變通則無窮，神之象也；卦列爻分有定體，知之象也。知可以識前言往行，神可以逆知將來之事，故蓍以圓象神，卦以方象知也。

공영달의 소가 「시고성인(是故聖人)」에서 「이지(以知)」에 이르는 한 단을 풀어 말한다：이른바 「시고성인이통천하지지(是故聖人以通天下之志)」는 《역》도가 이미 이러하므로 성인이 이 《역》도에 의하여 천하 사람의 심지에 통달하여 그 유심을 궁극함을 말한다. 이른바 「이정천하지업(以定天下之業)」은 이 《역》도에 의하여 천하의 사업을 천정함을 말하니 능히 기미를 연핵하여 사무를 성취하기에 능히 천하의 사업을 천정한다. 이른바 「이단천하지의(以斷天下之疑)」는 이 《역》도에 의하여 천하의 의난을 결단하고 시구를 운용하여 점복하여 천하의 의려와 위난을 안정함을 말한다. 이른바 「시고시지덕원이신 괘지덕방이지(是故蓍之德圓而神 卦之德方以知)」는 「신」은 장래를 예지하는 데 쓰이고 장래는 정향이 없음을 말한다. 「지」는 기왕을 함장하는 데 쓰이고 기왕은 상규가 있다. 사물이 이미 상규가 있으면 곧 방형의 물에 지정이 있는 것과 같다. 수는 항정한 형체가 없으면 곧 원형의 물이 선전하여 궁함이 없는 것과 같다. 그러므로 시초의 변통이 궁진함이 없으니 이는 「신」의 상징이고 괘는 효위가 배열하여 각 효가 분위하여 정체가 있으니 이는 「지」의 상징이다. 「지」는 능히 전인의 언어와 기왕의 행사를 인식하고 「신」은 능히 장래의 일을 역료하니 그러므로 시는 원으로 신을 상징하고 괘는 방으로 지를 상징한다.

注“圓者”至“方也”。○正義曰：“圓者運而不窮”者，謂團圓之物，運轉無窮已，猶阪上走丸也。蓍亦運動不已，故稱圓也。言“方者止而有分”者，方謂處所，既有處所，則是止而有分。且物方者，著地則安，其卦既成，更不移動，亦是止而有分，故卦稱方也。

공영달의 소가 한강백의 주의 「원자(圓者)」에서 「방야(方也)」에 이르는 한 단을 풀어 말한다：이른바 「원자운이불궁(圓者運而不窮)」은 단원한 물이 선전하여 그치지 않아 비탈 위에서 굴동하는 탄환과 같은 것이니 시초의 운동도 또한 정지하지 않으므로 「원」이라 칭한다. 이른바 「방자지이유분(方者止而有分)」의 「방」은 처소를 가리켜 이미 고정한 처소가 있으면 곧 정지하여 분한이 있다. 하물며 방형의 물이 땅에 닿으면 곧 안온하고 괘가 이미 성취하면 곧 다시 이동하지 않으니 또한 정지하여 분한이 있으므로 괘는 「방」이라 칭한다.

六爻之義易以貢。貢，告也。六爻變易，以告吉凶。[疏]正義曰：貢，告也。六爻有吉凶之義，變易以告人也。聖人以此洗心，洗濯萬物之心。[疏]正義曰：聖人以此易之卜筮，洗盪萬物之心。萬物有疑則卜之，是蕩其疑心；行善得吉，行惡遇凶，是蕩其噁心也。

경문에 말한다：육효의 의의가 변역을 빌어 사람에게 고한다. 한강백의 주는：「공(貢)」은 곧 고지이니 육효가 변화하여 갱역하여 길흉을 고지한다고 푼다. 공영달이 신설한다：「공」은 곧 고지이니 육효가 길흉의 의를 함유하여 변역을 통하여 사람에게 고지한다. 경문에 말한다：성인이 이에 의하여 내심을 세척한다. 한강백의 주는：곧 만물의 마음을 세척함이라고 푼다. 공영달이 신설한다：성인이 이 《역》의 복시를 써서 만물의 마음을 세탕한다——만물에 의난이 있으면 곧 그것을 위해 복문하니 이는 그 의심의 마음을 세탁함이고 선을 행하면 길을 얻고 악을 행하면 흉을 만나니 이는 그 악한 마음을 세탕함이다.

退藏於密。言其道深微，萬物日用而不能知其原，故曰“退藏於密”，猶藏諸用也。[疏]正義曰：言易道進則蕩除萬物之心，退則不知其所以然，萬物日用而不知，有功用藏於密也。吉凶與民同患。表吉凶之象，以同民所憂患之事，故曰“吉凶與民同患也”。[疏]正義曰：易道以示人吉凶，民則亦憂患其吉凶，是與民同其所憂患也。凶者民之所憂也，上並言吉凶，此獨言同患者，凶雖民之所患，吉亦民之所患也。既得其吉，又患其失。故《老子》云“寵辱若驚”也。

경문에 말한다：물러가면 곧 유밀한 중에 은장한다. 한강백의 주는：이는 《역》도가 심수하고 미묘하여 만물이 날마다 그것을 쓰나 그 본원을 알지 못함을 말하므로 「퇴장어밀(退藏於密)」이라 하였으니 곧 이는 공용을 은장함이라고 푼다. 공영달이 신설한다：《역》도가 진하면 곧 만물의 마음을 탕제하고 물러가면 곧 사람으로 하여금 그 소이연을 알지 못하게 하며 만물이 날마다 그것을 쓰고 스스로 알지 못하며 공용이 유밀한 중에 은장함을 말한다. 경문에 말한다：길흉이 백성과 공동히 우환한다. 한강백의 주는：《역》이 길흉의 상을 표시하여 이로써 백성과 그 우환하는 바의 일을 동우하므로 「길흉여민동환(吉凶與民同患)」이라 한다고 푼다. 공영달이 신설한다：《역》도가 사람을 향하여 길흉을 현시하면 백성도 또한 길흉을 위해 우환하니 이것이 곧 백성과 그 우환을 같이함이다. 흉은 물론 백성이 근심하는 바이나 상문은 길흉을 병거하고 여기서 도리어 다만 「동환」을 말한 것은 흉이 비록 백성이 우환하는 바이나 길도 또한 같이 백성이 우환하는 바이기 때문이다——이미 길을 얻고 또 그것을 잃을까 우려하므로 《노자》에 「총욕약경(寵辱若驚)」이라 하였다.

神以知來，知以藏往。明蓍卦之用，同神知也。蓍定數於始，於卦為來。卦成象於終，於蓍為往。往來之用相成，猶神知也。[疏]正義曰：此明蓍卦德同神知，知來藏往也。蓍定數於始，於卦為來。卦成象於終，於蓍為往。以蓍望卦，則是知卦象將來之事，故言“神以知來”。以卦望蓍，則是聚於蓍象往去之事，故言“知以藏往”也。

경문에 말한다：「신」으로 장래를 예지하고 「지」로 기왕을 함장한다. 한강백의 주는：이는 시와 괘의 공용이 신과 지에 같음을 천명한 것이다——시는 처음에 수를 확정하니 괘에 대해 말하면 「래(來)」에 속하고 괘는 최후에 상을 성취하니 시에 대해 말하면 「왕(往)」에 속한다. 왕과 래의 공용이 서로 성취하니 바로 신과 지와 같다고 푼다. 공영달이 나아가 신설한다：이는 시와 괘의 덕성이 신과 지에 같음을 천명하여 능히 래를 알고 능히 왕을 장한다. 시는 처음에 수를 확정하니 괘에 대해 말하면 「래」에 속하고 괘는 최후에 상을 성취하니 시에 대해 말하면 「왕」에 속한다. 시의 이 한 머리에서 괘를 바라보면 곧 괘상이 보인 바의 장래의 일을 알게 되므로 「신이지래(神以知來)」라 하고 괘의 이 한 머리에서 시를 회망하면 곧 시가 상징한 바의 기왕의 일을 취합하므로 「지이장왕(知以藏往)」이라 한다.

其孰能與此哉！古之聰明叡知神武而不殺者夫！服萬物而不以威形也。[疏]正義曰：“其孰能與此哉”者，言誰能同此也，蓋是古之聰明叡知神武而不殺者夫。易道深遠，以吉凶禍福，威服萬物。故古之聰明叡知神武之君，謂伏犧等，用此易道，能威服天下，而不用刑殺而畏服之也。

경문에 말한다：누가 능히 이러한 경지에 도달하겠는가. 대개 고대의 저 총명하고 예지하여 신무하고 살벌을 쓰지 않은 사람일 것이다. 한강백의 주는：그가 만물을 귀복하게 하나 위세와 형벌에 빙차하지 않는다고 푼다. 공영달이 나아가 신설한다：이른바 「기숙능여차재(其孰能與此哉)」는 누가 능히 이와 같은가이니 대개는 고대의 총명하고 예지하여 신무하고 살벌을 쓰지 않은 사람이다. 《역》도가 심원하여 길흉과 화복에 의하여 만물을 위복하게 하므로 고대의 저러한 총명하고 예지하여 신무한 군주 곧 복희 이 일류를 가리키는 자가 이 《역》도를 운용하여 능히 천하를 위복하게 하고 형살을 동용할 필요 없이 사람으로 하여금 외복하게 한다.

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。定吉凶於始也。[疏]正義曰：“是以明於天之道”者，言聖人能明天道也。“而察於民之故”者，故，事也。易窮變化而察知民之事也。“是興神物以前民用”者，謂易道興起神理事物，豫為法象，以示於人，以前民之所用。定吉凶於前，民乃法之所用，故云“以前民用”也。

경문에 말한다：그러므로 성인이 하늘의 도리를 명백히 하고 또 민중의 사정을 체찰하여 이에 신묘한 물을 흥기하여 민중의 일용을 선도한다. 한강백의 주는：곧 사정의 처음에서 곧 길흉을 확정함이라고 푼다. 공영달이 나아가 신설한다：이른바 「시이명우천지도(是以明於天之道)」는 성인이 능히 천도를 명백히 함을 말한다. 이른바 「이찰우민지고(而察於民之故)」의 「고」는 곧 일이니 《역》이 변화를 궁구하여 이로 인해 민중의 일을 찰지함을 말한다. 이른바 「시흥신물이전민용(是興神物以前民用)」은 《역》도가 신묘한 사리와 사물을 흥기하여 미리 법상으로 세워 사람에게 소시하여 민중의 일용 앞을 걸음을 말한다. 일 앞에서 길흉을 정하여야 민중이 비로소 효법하고 취용할 바가 있으므로 「이전민용」이라 한다.

聖人以此齊戒，洗心曰齊，防患曰戒。[疏]正義曰：聖人以“易”道自齊自戒，謂照了吉凶，齊戒其身。洗心曰齊，防患曰戒。以神明其德夫。是故闔戶謂之坤。坤道包物。[疏]正義曰：以“神明其德夫”者，言聖人既以易道自齊戒，又以易道神明其已之德化也。“是故闔戶謂之坤”者，聖人既用此易道以化天下，此以下又廣明易道之大。易從乾坤而來，故更明乾坤也。凡物先藏而後出，故先言坤而後言乾。闔戶，謂閉藏。萬物若室之閉闔其戶，故云“闔戶謂之坤”也。

경문에 말한다：성인이 이 《역》도에 의하여 재계한다. 한강백의 주는：내심을 세척하는 것을 「제(齊)」라 하고 재환을 예방하는 것을 「계(戒)」라 한다고 푼다. 공영달이 신설한다：성인이 《역》도로 스스로 재하고 스스로 계한 것은 곧 길흉을 조찰하고 명료하여 그 몸을 재계함이다. 마음을 씻는 것을 제라 하고 환을 방하는 것을 계라 한다. 경문에 말한다：병하여 이로써 자기의 덕을 신묘하고 현명하게 한다. 그러므로 문호를 닫는 것을 「곤(坤)」이라 한다. 한강백의 주는：곤도는 능히 만물을 포장한다고 푼다. 공영달이 나아가 신설한다：이른바 「이신명기덕부(以神明其德夫)」는 성인이 이미 《역》도를 써서 자아를 재계하고 또 《역》도를 써서 자기의 덕화를 신묘하고 현명하게 함을 말한다. 이른바 「시고합호위지곤(是故闔戶謂之坤)」은 성인이 이미 이 《역》도를 운용하여 천하를 교화하였으므로 여기서 이하에 또 넓게 《역》도가 큼을 천명한다. 《역》은 건곤에서 왔으므로 다시 건곤을 천명한다. 무릇 물은 모두 먼저 수장하고 그런 뒤에 생출하므로 먼저 곤을 말하고 그런 뒤에 건을 말한다. 「합호(闔戶)」는 곧 폐장이니 만물이 방실이 문호를 닫은 것과 같으므로 「합호위지곤」이라 한다.

闢戶謂之乾。乾道施生。[疏]正義曰：闢戶，謂吐生萬物也；若室之開闢其戶，故云“闢戶謂之乾”也。一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象。兆見曰象。[疏]正義曰：“一闔一闢謂之變”者，開閉相循，陰陽遞至，或陽變為陰，或開而更閉，或陰變為陽，或閉而還開，是謂之變也。“往來不窮謂之通”者，須往則變來為往，須來則變往為來，隨須改變，不有窮已，恆得通流，是“謂之通”也。“見乃謂之象”者，前往來不窮，據其氣也。氣漸積聚，露見萌兆，乃謂之象，言物體尚微也。

경문에 말한다：문호를 여는 것을 「건(乾)」이라 한다. 한강백의 주는：건도는 시화하여 만물을 생양한다고 푼다. 공영달이 신설한다：「벽호(闢戶)」는 만물을 토생함을 말하니 방실이 문호를 연 것과 같으므로 「벽호위지건」이라 한다. 경문에 말한다：한 번 닫고 한 번 여는 것을 「변(變)」이라 하고 왕래하여 궁하지 않는 것을 「통(通)」이라 하며 현현하여 나오는 것을 곧 「상(象)」이라 한다. 한강백의 주는：징조가 현현하는 것을 상이라 한다고 푼다. 공영달이 나아가 신설한다：이른바 「일합일벽위지변(一闔一闢謂之變)」은 열림과 닫힘이 서로 순환하고 음과 양이 교체하여 이름을 말한다：혹은 양이 변하여 음이 되고 혹은 열고 또 닫으며 혹은 음이 변하여 양이 되고 혹은 닫고 또 여니 이것이 곧 변이라 함이다. 이른바 「왕래불궁위지통(往來不窮謂之通)」은 「왕」을 수요할 때는 곧 래를 변하여 왕으로 하고 「래」를 수요할 때는 곧 왕을 변하여 래로 하여 수요하는 바를 따라 개변하여 궁진함이 없고 항상히 통류하니 이것이 곧 통이라 함이다. 이른바 「견내위지상(見乃謂之象)」은 앞면의 왕래불궁을 논한 것은 「기」에 대해 말한 것이니 기가 점점 적취하여 맹아의 징조를 현로하여야 비로소 상이라 하니 뜻은 이 때 물의 형체가 오히려 심히 미약함이다.

形乃謂之器。成形曰器。[疏]正義曰：體質成器，是謂器物。故曰“形乃謂之器”，言其著也。制而用之謂之法。利用出入，民咸用之謂之神。[疏]正義曰：“制而用之謂之法”者，言聖人裁制其物而施用之，垂為模範，故云“謂之法”。“利用出入，民咸用之謂之神”者，言聖人以利而用，或出或入，使民咸用之，是聖德微妙，故云“謂之神”。

경문에 말한다：형체가 이루어진 것을 곧 「기(器)」라 한다. 한강백의 주는：형체를 성취한 것을 기라 한다고 푼다. 공영달이 신설한다：형체와 질지가 기물에 응성하면 곧 기물이라 하므로 「형내위지기(形乃謂之器)」라 하였으니 그것이 이미 현저하여 볼 수 있음을 말한다. 경문에 말한다：그것을 재제하여 시용하는 것을 「법(法)」이라 하고 편리하게 취용하여 출입에 애가 없고 백성이 모두 그것을 쓰는 것을 「신(神)」이라 한다. 공영달이 나아가 신설한다：이른바 「제이용지위지법(制而用之謂之法)」은 성인이 만물을 재제하여 시용을 가하여 수시하여 규범과 모식을 삼으므로 「위지법」이라 한다. 이른바 「이용출입 민함용지위지신(利用出入 民咸用之謂之神)」은 성인이 유리한 방식으로 시용하여 혹은 나가고 혹은 들어와 백성으로 하여금 모두 취용하게 하니 이는 성덕의 미묘한 곳이므로 「위지신」이라 한다.

[疏]正義曰：“是故易有”至“無不利也”。此第十一章也。前章既明蓍卦有神明之用，聖人則而象之，成其神化。此又明易道之大，法於天地，明象日月，能定天下之吉凶，成天下之亹亹也。是故易有太極，是生兩儀。夫有必始於無，故太極生兩儀也。太極者，無稱之稱，不可得而名，取有之所極，況之太極者也。[疏]正義曰：太極謂天地未分之前，元氣混而為一，即是太初、太一也。故《老子》云：“道生一。”即此太極是也。又謂混元既分，即有天地，故曰“太極生兩儀”，即《老子》云：“一生二”也。不言天地而言兩儀者，指其物體，下與四象相對，故曰兩儀，謂兩體容儀也。

공영달이 장지를 표명하여 말한다：「시고역유(是故易有)」에서 「무불리야(无不利也)」에 이르는 것은 《계사상》의 제십일장이다. 앞의 한 장이 이미 시와 괘에 신명한 용이 있음을 천명하고 성인이 그것에 취법하고 그것을 효상하여 자기의 신화를 성취하였다. 이 한 장은 또 《역》도가 큼을 천명한다——천지에 취법하고 일월에서 상을 현하여 능히 천하의 길흉을 판정하고 천하의 면력하여 권하지 않는 사업을 성취한다. 경문에 말한다：그러므로 《역》에 「태극」이 있어 태극이 「양의」를 생출한다. 한강백의 주는：「유」는 반드시 「무」에서 시작하므로 태극이 양의를 생한다 하였다. 이른바 태극은 명상할 수 없는 자의 한 개의 칭호로서 본래는 그것에 명명할 수 없고 다만 「유」의 극지한 곳을 취하여 비황하여 그것을 태극이라 칭한다고 푼다. 공영달이 나아가 신설한다：태극은 천지가 아직 분판하기 전에 원기가 혼연하여 하나가 됨을 가리키니 곧 이는 「태초(太初)」「태일(太一)」이므로 《노자》에 「도생일(道生一)」이라 한 것은 논한 바가 바로 이 태극이다. 또 말하기를 혼원이 이미 분판하면 곧 천지가 있으므로 「태극생양의(太極生兩儀)」라 하였으니 곧 《노자》가 말한 「일생이(一生二)」이다. 천지라 하지 않고 양의라 한 것은 그들의 물체에 착안하고 병하여 하문의 「사상(四象)」과 서로 대하여 말한 것이므로 양의라 칭하니 뜻은 두 개의 형체와 용의이다.

兩儀生四象，四象生八卦。卦以象之。[疏]正義曰：“兩儀生四象”者，謂金木水火，稟天地而有，故云：“兩儀生四象”，土則分王四季，又地中之別，故唯雲四象也。“四象生八卦”者，若謂震木、離火、兌金、坎水，各主一時，又巽同震木，乾同兌金，加以坤、艮之土為八卦也。

경문에 말한다：양의가 사상을 생출하고 사상이 팔괘를 생출한다. 한강백의 주는：괘는 그들을 상징하는 것이라고 푼다. 공영달이 나아가 신설한다：이른바 「양의생사상(兩儀生四象)」은 금·목·수·화 네 자가 천지의 기를 병수하여 있음을 가리키므로 「양의생사상」이라 한다. 토는 곧 분별하여 사계의 말에 왕하고 또 지중의 별체이므로 여기서는 다만 사상을 말한다. 이른바 「사상생팔괘(四象生八卦)」는 진은 목에 속하고 리는 화에 속하고 태는 금에 속하고 감은 수에 속하여 각기 한 계의 시령을 주한다. 손은 진과 같이 목에 속하고 건은 태와 같이 금에 속하며 다시 곤·간의 토에 속한 두 개를 가하여 합하여 팔괘를 이룬다.

八卦定吉凶。八卦既立，則吉凶可定。[疏]正義曰：八卦既立，爻象變而相推，有吉有凶，故八卦定吉凶也。吉凶生大業。既定吉凶，則廣大悉備。[疏]正義曰：萬事各有吉凶，廣大悉備，故能王天下大事業也。

경문에 말한다：팔괘가 길흉을 확정한다. 한강백의 주는：팔괘가 이미 건립하면 길흉이 곧 판정할 수 있다고 푼다. 공영달이 신설한다：팔괘가 이미 건립하면 효상이 변동하여 서로 추이하여 이에 길도 있고 흉도 있으므로 팔괘가 길흉을 확정한다 한다. 경문에 말한다：길흉이 위대한 사업을 생출한다. 한강백의 주는：이미 길흉을 판정하면 광대한 일이 곧 완비하지 않음이 없다고 푼다. 공영달이 신설한다：만사가 각기 길흉이 있어 광대한 일이 완비하지 않음이 없으므로 능히 천하를 통치하는 대사업을 성취한다.

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。位所以一天下之動，而濟萬物。[疏]正義曰：“是故法象莫大乎天地”者，言天地最大也。“變通莫大乎四時”者，謂四時以變得通，是變中最大也。“縣象著明莫大乎日月”者，謂日月中時，遍照天下，無幽不燭，故云“著明莫大乎日月”也。“崇高莫大乎富貴”者，以王者居九五富貴之位，力能齊一天下之動，而道濟萬物，是崇高之極，故云“莫大乎富貴”。

경문에 말한다：그러므로 취법할 물상은 천지보다 큰 것이 없고 변통은 사시보다 큰 것이 없으며 하늘에 현괘하여 현명한 것은 일월보다 큰 것이 없고 숭고는 부귀보다 큰 것이 없다. 한강백의 주는：이는 군위가 능히 천하의 행동을 통일하여 만물을 보제함을 말한다고 푼다. 공영달이 나아가 신설한다：이른바 「시고법상막대호천지(是故法象莫大乎天地)」는 천지가 가장 광대함을 말한다. 이른바 「변통막대호사시(變通莫大乎四時)」는 사시가 변화에 의하여 관통을 얻으니 변화 중의 가장 큰 것임을 말한다. 이른바 「현상저명막대호일월(縣象著明莫大乎日月)」은 일월이 중천에 당할 때 편히 천하를 비추어 다시 유암한 곳도 비추지 않음이 없으므로 「저명막대호일월」이라 한다. 이른바 「숭고막대호부귀(崇高莫大乎富貴)」는 제왕이 구오의 부귀한 위에 있어 그 역량이 능히 천하의 행동을 통일하고 도로 만물을 보제하니 이는 숭고의 극치이므로 「막대호부귀」라 한다.

備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。[疏]正義曰：謂備天下之物，招致天下所用，建立成就天下之器，以為天下之利，唯聖人能然，故云“莫大乎聖人也”。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

경문에 말한다：만물을 비판하여 그 용을 다하고 성기를 창제하여 천하에 조복함에 성인보다 큰 것이 없다. 공영달이 신설한다：이는 천하의 물을 비판하여 천하의 수요하는 용을 불러들이고 천하의 기구를 건립하고 성취하여 천하에 조복함을 말한다——오직 성인만이 능히 할 수 있으므로 「막대호성인」이라 한다. 경문이 이어서 말한다：유색을 탐구하고 은미를 색색하며 심처의 물을 구취하고 원방의 물을 불러들여 천하의 길흉을 판정하고 천하의 면력하여 권하지 않는 사업을 성취함에 시초와 귀갑보다 큰 것이 없다.

[疏]正義曰：探，謂闚探求取。賾，謂幽深難見。卜筮則能闚探幽昧之理，故云探賾也。索，謂求索。隱，謂隱藏。卜筮能求索隱藏之處，故云索隱也。物在深處，能鉤取之；物在遠方，能招致之，卜筮能然，故云“鉤深致遠”也。以此諸事，正定天下之吉凶，成就天下之亹亹者，唯卜筮能然，故云“莫大乎蓍龜”也。案《釋詁》云：“亹亹，勉也。”言天下萬事，悉動而好生，皆勉勉營為，此蓍龜知其好惡得失，人則棄其得而取其好，背其失而求其得，是成天下之亹亹也。

공영달이 나아가 신설한다：「탐(探)」은 규탐하고 구취함이고 「색(賾)」은 유심하여 보기 어려운 물을 가리킨다. 복시가 능히 유매한 이치를 규탐하므로 「탐색(探賾)」이라 한다. 「색(索)」은 심구하고 탐색함이고 「은(隱)」은 은장한 물을 가리킨다. 복시가 능히 은장한 곳을 심구하므로 「색은(索隱)」이라 한다. 물이 심처에 있어 능히 구취하여 올리고 물이 원방에 있어 능히 불러들여 오니 복시가 능히 할 수 있으므로 「구심치원(鉤深致遠)」이라 한다. 이 몇 가지 일에 의하여 천하의 길흉을 바로 정하고 천하의 면력하여 권하지 않는 사업을 성취함에 오직 복시만이 능히 할 수 있으므로 「막대호시구(莫大乎蓍龜)」라 한다. 《이아·석고》에 말하기를 고찰하면：「미미(亹亹)는 곧 면력하여 권하지 않음이다.」이는 천하의 만사가 모두 활동하여 생존을 희호하고 사람마다 모두 면력하여 경영함을 말한다. 이 시구가 능히 그 중의 호오와 득실을 알면 사람이 곧 이에 의하여 취사한다——그 원하지 않는 바를 버리고 그 좋아하는 바를 취하며 그 잃는 바를 피하고 그 얻는 바를 구하니 이것이 곧 천하의 면면하여 권하지 않는 사업을 성취한 것이다.

是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。[疏]正義曰：“是故天生神物，聖人則之”者，謂天生蓍龜，聖人法則之以為卜筮也。“天地變化，聖人效之”者，行四時生殺，賞以春夏，刑以秋冬，是聖人效之。“天垂象，見吉凶，聖人象之”者，若璿璣玉衡，以齊七政，是聖人象之也。“河出圖，洛出書，聖人則之”者，如鄭康成之義，則《春秋緯》云：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發，洛龜書感。《河圖》有九篇，《洛書》有六篇。孔安國以為《河圖》則八卦是也，《洛書》則九疇是也。輔嗣之義，未知何從。

경문에 말한다：그러므로 상천이 신묘한 물을 생출하니 성인이 취하여 법칙으로 삼고 천지에 변화가 있으면 성인이 효법을 가하며 상천이 물상을 수시하고 길흉을 현현하면 성인이 이에 의하여 상을 취하고 황하에 도가 출현하고 낙수에 서가 출현하면 성인이 취하여 법칙으로 삼는다. 공영달이 나아가 신설한다：이른바 「시고천생신물 성인즉지(是故天生神物 聖人則之)」는 상천이 시초와 귀갑을 생출하여 성인이 그들을 취법하여 복시를 제위함을 말한다. 이른바 「천지변화 성인효지(天地變化 聖人效之)」는 천지가 사시의 생장과 숙살을 시행하여 성인이 곧 춘하에는 상을 행하고 추동에는 형을 쓰니 이것이 곧 천지를 효법한 것이다. 이른바 「천수상 견길흉 성인상지(天垂象 見吉凶 聖人象之)」는 예를 들면 선기옥형을 제작하여 칠정을 정제한 것과 같으니 이것이 곧 성인이 하늘에서 상을 취한 것이다. 이른바 「하출도 낙출서 성인즉지(河出圖 洛出書 聖人則之)」는 정현의 설법에 의하면 《춘추위》가 논한 바는：황하는 건도에 통하여 천포를 내고 낙수는 곤도에 흘러 지부를 토하였다. 하중에 용이 도를 지고 나오고 낙중에 귀가 서를 지고 응하였다. 《하도》에 구편이 있고 《낙서》에 육편이 있다. 공안국은 곧 《하도》가 곧 팔괘이고 《낙서》가 곧 《홍범》의 구주라 한다. 왕필(字는 보사)의 의사가 구경 어느 한 가를 의종하였는지에 이르러서는 곧 알 수 없다.

易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。[疏]正義曰：“易有四象，所以示”者，莊氏云：四象，謂六十四卦之中，有實象，有假象，有義象，有用象，為四象也。今於釋卦之處，已破之矣。何氏以為四象，謂“天生神物，聖人則之”一也。“天地變化，聖人效之”，二也。“天垂象，見吉凶，聖人象之”，三也。“河出圖，洛出書，聖人則之”，四也。

경문에 말한다：《역》에 사상이 있어 현시하고 문사를 계하여 고지하며 길흉을 써서 판정을 가하여 결단한다. 공영달이 나아가 신설한다：「역유사상 소이시(易有四象 所以示)」에 관하여는 장씨가 이르기를：사상은 육십사괘 중에 실상이 있고 가상이 있고 의상이 있고 용상이 있음을 가리켜 합하여 사상이 된다——이 일설은 괘효를 해석한 곳에서 이미 박斥하였다. 하씨는 곧 사상이：「천생신물 성인즉지」를 제일로 하고 「천지변화 성인효지」를 제이로 하며 「천수상 견길흉 성인상지」를 제삼으로 하고 「하출도 낙출서 성인즉지」를 제사로 한다고 한다.

今謂此等四事，乃是聖人易外別有其功，非專易內之物，何得稱“易有四象”？且又云“易有四象，所以示也”。繫辭焉，所以告也。然則象之與辭，相對之物。辭既爻卦之下辭，則象為爻卦之象也。則上兩儀生四象，七八九六之謂也。故諸儒有為七八九六，今則從以為義。“繫辭焉，所以告”者，繫辭於象卦下，所以告其得失也。“定之以吉凶，所以斷”者，謂於繫辭之中，定其行事吉凶，所以斷其行事得失。

공영달이 기의를 단하여 말한다：지금 보면 이 네 가지 일은 바로 성인이 《역》 밖에 따로 있는 공업이지 전속하여 《역》 안의 물이 아니니 어찌 능히 「역유사상」이라 칭하겠는가. 하물며 경문이 「역유사상 소이시야」라 하고 이어서 또 「계사언 소이고야(繫辭焉 所以告也)」라 하였다. 곧 「상」과 「사」는 서로 대하여 말한 바의 물이다. 「사」가 이미 괘효 아래에 계한 바의 문사이면 「상」이 곧 마땅히 괘효의 상이어야 한다. 이렇게 보면 상문의 「양의생사상」의 사상이 가리키는 바는 곧 칠·팔·구·육이다. 그러므로 전대의 제유에 사상이 곧 칠팔구육이라 주장한 자가 있으니 지금 곧 이 일설을 의종하여 의를 세운다. 이른바 「계사언 소이고」는 괘상과 괘효 아래에 문사를 계하여 그 득실을 고지함을 말한다. 이른바 「정지이길흉 소이단(定之以吉凶 所以斷)」은 계한 바의 문사 중에서 행사의 길흉을 판정하여 행사의 득실을 결단함을 말한다.

《易》曰：“自天祐之，吉無不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無不利也。”[疏]正義曰：“《易》曰：自天祐之，吉無不利”者，言人於此易之四象所以示，繫辭所以告，吉凶告所斷而行之，行則鬼神無不祐助，無所不利，故引《易》之《大有》上九爻辭以證之。“子曰：祐者助也”者，上既引《易》文，下又釋其易理，故云“子曰：祐者助也”。“天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順”者，人之所助，唯在於信，此上九能履踐於信也；天之所助，唯在於順，此上九恆思於順；既有信思順，又能尊尚賢人，是以從天已下，皆祐助之，而得其吉，無所不利也。

경문에 말한다：《주역》에 말한다：「상천에서 그를 보우하니 길상하여 불리함이 없다.」공자가 말한다：「『우(祐)』는 곧 방조이다. 상천이 방조하는 바는 천도에 순종하는 사람이고 뭇 사람이 방조하는 바는 성신을 강구하는 사람이다. 성신을 리행하고 순종을 심념하며 또 능히 현인을 숭상하니 그러므로 상천이 그를 보우하여 길상하여 불리함이 없다.」공영달이 나아가 신설한다：이른바 「역왈 자천우지 길무불리(易曰 自天祐之 吉无不利)」는 사람이 《역》의 사상이 현시한 바와 계사가 고지한 바에 대하여 무릇 길흉이 단한 바에 의하여 일을 행하면 행사할 때 귀신이 보우하고 방조하지 않음이 없고 불리함이 없으므로 《주역》《대유》괘 상구의 효사를 인하여 인증을 가한다. 이른바 「자왈 우자조야(子曰 祐者助也)」는 상문이 이미 《주역》의 원문을 인하였기에 아랫면이 또 그 중의 역리를 해석하므로 「자왈 우자조야」라 한다. 이른바 「천지소조자 순야 인지소조자 신야 리신사호순(天之所助者 順也 人之所助者 信也 履信思乎順)」은 뭇 사람이 방조하는 바는 다만 성신에 있고 이 상구가 능히 성신을 리행한다. 상천이 방조하는 바는 다만 순종에 있고 이 상구가 항상 순종을 심념한다. 이미 성신이 있고 또 순종을 생각하며 또 능히 현인을 존숭하니 그러므로 상천으로부터 아래가 모두 와서 그를 보우하고 방조하여 종리하여 그 길상을 얻어 불리함이 없다.

[疏]正義曰：子曰：“書不盡言”至“乎德行”，此第十二章也。此章言立象盡意，繫辭盡言。易之興廢，存乎其人事也。子曰：“書不盡言，言不盡意。”然則聖人之意，其不可見乎？[疏]正義曰：此一節夫子自發其問，謂聖人之意難見也。所以難見者，書所以記言，言有煩碎，或楚夏不同，有言無字，雖欲書錄，不可盡竭於其言，故云“書不盡言”也。“言不盡意”者，意有深邃委曲，非言可寫，是言不盡意也。聖人之意，意又深遠。若言之不能盡聖人之意，書之又不能盡聖人之言，是聖人之意，其不可見也。故云：“然則聖人之意，其不可見乎？”疑而問之，故稱“乎”也。

공영달이 장지를 표명하여 말한다：공자가 「서부진언(書不盡言)」에서 「호덕행(乎德行)」에 이르는 것은 《계사상》의 제십이장이다. 본장은 괘상을 설립하여 심의를 궁진하고 문사를 계하여 언어를 궁진함을 논한다. 《역》의 흥기와 폐기는 인사에 취결한다. 경문에 말한다：공자가 말한다：「문자가 언어를 다 쓰지 못하고 언어가 심의를 표다하지 못한다.」이미 이러하면 곧 성인의 심의가 어찌 볼 수 없겠는가. 공영달이 나아가 신설한다：이 한 절은 공자가 스스로 의문을 제출하여 성인의 심의가 보기 어렵다고 한다. 보기 어려운 까닭은 문자는 언어를 기록하는 데 쓰이고 언어가 번다하고 쇄쇄하여 또 초지와 중원의 방음이 상이하며 혹은 음이 있고 자가 없어 서사하고 기록하려 하여도 언어를 완전히 경진할 수 없으므로 「서부진언」이라 한다. 이른바 「언부진의(言不盡意)」는 심의에 심수하고 곡절한 곳이 있어 언어가 묘모할 수 있는 바가 아님을 말하니 이것이 곧 언어가 능히 심의를 궁진하지 못함이다. 성인의 심의는 더욱 심원하다. 만약 언어가 능히 성인의 심의를 궁진하지 못하고 문자가 또한 능히 성인의 언어를 궁진하지 못하면 곧 성인의 심의가 곧 볼 수 없으므로 「연칙성인지의 기불가견호(然則聖人之意 其不可見乎)」라 한다. 이는 의를 존하여 발문하였으므로 한 개의 「호」자를 쓴다.

子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，極變通之數，則盡利也。故曰“易窮則變，變則通，通則久。”[疏]正義曰：“子曰聖人立象以盡意”巳下，至“幾乎息矣”，此一節是夫子還自釋聖人之意，有可見之理也。“聖人立象以盡意”者，雖言不盡意，立象可以盡之也。“設卦以盡情偽”者，非唯立象以盡聖人之意，又設卦以盡百姓之情偽也。“繫辭焉以盡其言”者，雖書不盡言，繫辭可以盡其言也。“變而通之以盡利”者，變，謂化而裁之，通，謂推而行之，故能盡物之利也。

경문에 말한다：공자가 말한다：성인이 괘상을 설립하여 심의를 궁진하고 괘체를 설치하여 진정과 허위를 궁진하며 문사를 계하여 말하고자 하는 바의 말을 궁진하고 그것을 변통하여 이익을 궁진한다. 한강백의 주는：변통의 수를 궁극하면 곧 능히 이익을 궁진하므로 「《역》궁즉변 변즉통 통즉구(窮則變 變則通 通則久)」라 한다고 푼다. 공영달이 나아가 신설한다：「자왈성인입상이진의」 이하로 「기호식의(幾乎息矣)」에 이르기까지 이 한 절은 공자가 돌아와 스스로 해석한 것이다：성인의 심의는 실은 볼 수 있는 이치가 있다. 이른바 「성인입상이진의(聖人立象以盡意)」는 언어가 능히 심의를 궁진하지 못하나 괘상을 설립하면 도리어 능히 그것을 궁진함을 말한다. 이른바 「설괘이진정위(設卦以盡情偽)」는 다만 괘상을 설립하여 성인의 심의를 궁진할 뿐만 아니라 또 괘체를 설치하여 백성의 진정과 허위를 궁진함을 말한다. 이른바 「계사언이진기언(繫辭焉以盡其言)」은 문자가 능히 언어를 다 쓰지 못하나 문사를 계하면 도리어 능히 말하고자 하는 바의 말을 궁진한다. 이른바 「변이통지이진리(變而通之以盡利)」의 「변」은 전화하여 재절을 가함을 가리키고 「통」은 추연하여 시행을 가함을 가리키니 그러므로 능히 사물의 이를 궁진한다.

鼓之舞之以盡神。乾坤其易之縕邪？縕淵奧也。[疏]正義曰：“鼓之舞之以盡神”者，此一句總結立象盡意，繫辭盡言之美。聖人立象以盡其意，《繫辭》則盡其言，可以說化百姓之心，百姓之心自然樂順，若鼓舞然，而天下從之，非盡神，其孰能與於此？故曰“鼓之舞之以盡神也”。“乾坤其易之縕邪”者，上明盡言盡意，皆由於易道，此明易之所立，本乎乾坤。若乾坤不存，則易道無由興起，故乾坤是易道之所縕積之根源也。是與易川府奧藏。故云“乾坤其易之縕邪”。

경문에 말한다：그것을 고동하고 그것을 무도하여 신묘를 궁진한다. 건곤이 대개 《역》의 온장한 곳인가. 한강백의 주는：「온(縕)」은 심오하고 연부한 뜻이라고 푼다. 공영달이 나아가 신설한다：이른바 「고지무지이진신(鼓之舞之以盡神)」의 이 한 구는 상을 세워 의를 다하고 사를 계하여 언을 다한 미선을 총결한다：성인이 괘상을 설립하여 그 심의를 궁진하고 《계사》는 곧 그 언어를 궁진하여 능히 백성의 마음을 감화하고 백성의 마음이 자연히 순종을 즐겨 바로 고무를 받은 것과 같아 천하가 모두 이를 따라 행한다. 만약 신묘를 궁진하지 못하면 누가 능히 이 걸음에 이르겠는가. 그러므로 「고지무지이진신」이라 한다. 이른바 「건곤기역지온사(乾坤其易之縕邪)」는 상문이 언을 다하고 의를 다한 것이 모두 《역》도에서 나옴을 천명하였고 여기서는 곧 《역》이 성립하는 까닭이 본원이 건곤에 있음을 천명한다：만약 건곤이 존재하지 않으면 《역》도가 곧 흥기할 수 없으므로 건곤은 《역》도가 온적한 바의 근원이고 《역》의 연부이고 심장이니 그러므로 「건곤기역지온사」라 한다.

乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則元以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。[疏]正義曰：“乾坤成列，而易立乎其中矣”者，夫易者，陰陽變化之謂。陰陽變化，立爻以效之，皆從乾坤而來。故乾生三男，坤生三女而為八卦，變而相重，而有六十四卦，三百八十四爻，本之根源，從乾坤而來。故乾坤既成列位，而易道變化建立乎乾坤之中矣。

경문에 말한다：건곤이 행렬로 배성되면 《역》이 곧 그 중에 건립된다. 건곤이 만약 훼괴하면 곧 《역》을 볼 수 없고 《역》이 볼 수 없으면 곧 건곤이 대개 또 식에 접근할 것이다. 공영달이 나아가 신설한다：이른바 「건곤성렬 이역입호기중의(乾坤成列 而易立乎其中矣)」는 이른바 《역》은 논한 바가 곧 음양의 변화이고 음양의 변화에 효를 설립하여 그것을 방효하며 이 일체가 모두 건곤에서 온다. 그러므로 건이 세 개의 남괘를 생출하고 곤이 세 개의 여괘를 생출하여 팔괘를 이루고 팔괘가 변화하고 중첩하여 이에 육십사괘·삼백팔십사효가 있다. 그 근원을 추구하면 모두 건곤에서 왔다. 그러므로 건곤이 이미 위차에 배성되면 《역》도의 변화가 곧 건곤 중에 건립된다.

“乾坤毀，則無以見易”者，易既從乾坤而來，乾坤若缺毀，則易道損壞，故云“無以見易”也。“易不可見，則乾坤或幾乎息矣”，若易道毀壞，不可見其變化之理，則乾坤亦壞，或其近乎止息矣。幾，近也。猶若樹之枝幹生乎根株，根株毀，則枝條不茂。若枝幹已枯死，其根株雖未全死，僅有微生，將死不久。根株譬乾坤也，易譬枝幹也。故云：“易不可見，則乾坤或幾乎息矣”。

공영달이 이어서 신설한다：이른바 「건곤훼 즉무이견역(乾坤毀 則無以見易)」는 《역》이 이미 건곤에서 왔으므로 건곤이 만약 잔결하고 함훼하면 《역》도가 곧 이를 따라 손훼하므로 「무이견역」이라 한다. 이른바 「역불가견 즉건곤혹기호식의(易不可見 則乾坤或幾乎息矣)」는 《역》도가 만약 훼괴하면 그 변화의 이치를 볼 수 없으면 곧 건곤도 또한 이를 따라 패훼하고 혹은 식에 접근함을 말한다. 「기」는 곧 접근이다. 이는 수목의 지간이 근주에서 생함에 비유하니 근주가 훼괴하면 지조가 곧 다시 번무하지 않는다. 만약 지간이 이미 고사하면 저 근주는 아직 완전히 사망하지 않았으나도 미약한 생기를 남길 뿐이니 죽음을 떠남이 멀지 않다. 근주는 건곤에 비유하고 지간은 《역》에 비유하므로 「역불가견 즉건곤혹기호식의」라 한다.

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，因而制其會通，適變之道也。[疏]正義曰：“是故形而上者謂之道，形而下者謂之器”者，道是無體之名，形是有質之稱。凡有從無而生，形由道而立，是先道而後形，是道在形之上，形在道之下。故自形外已上者謂之道也，自形內而下者謂之器也。形雖處道器兩畔之際，形在器，不在道也。既有形質，可為器用，故云“形而下者謂之器”也。

경문에 말한다：그러므로 형 위에 있는 것을 「도(道)」라 하고 형 아래에 있는 것을 「기(器)」라 하며 전화하여 재절을 가하는 것을 「변(變)」이라 한다. 한강백의 주는：사물을 따라 그 회합하고 관통하는 곳을 재제하니 이것이 곧 변화의 도에 절합함이라고 푼다. 공영달이 나아가 신설한다：이른바 「시고형이상자위지도 형이하지위지기(是故形而上者謂之道 形而下者謂之器)」의 「도」는 형체가 없는 자의 명칭이고 「형」은 질지가 있는 자의 칭위이다. 무릇 「유」는 모두 「무」에서 생하고 「형」은 「도」로 말미암아 서니 보면 먼저 도가 있고 그런 뒤에 형이 있어 이로 인해 도는 형 위에 있고 형은 도 아래에 있다. 그러므로 형 이외에서 위로 향한 것을 도라 하고 형 이내에서 아래로 향한 것을 기라 한다. 형이 비록 도와 기의 양변의 교계한 곳에 처하나 다만 형은 기에 귀속하고 도에 귀속하지 않는다：이미 형체와 질지가 있으면 곧 기물의 용을 충당할 수 있으므로 「형이하지위지기」라 한다.

“化而裁之謂之變”者，陰陽變化而相裁節之，謂之變也。是得以理之變也。猶若陽氣之化不可久長，而裁節之以陰雨也，是得理之變也。陰陽之化，自然相裁，聖人亦法此而裁節也。推而行之謂之通。乘變而往者，無不通也。[疏]正義曰：因推此以可變而施行之，謂之通也。猶若亢陽之後變為陰雨，因陰雨而行之，物得開通，聖人亦當然也。

공영달이 이어서 신설한다：이른바 「화이재지위지변(化而裁之謂之變)」은 음양이 전화하여 서로 재절하니 이것이 곧 변이라 함이요 의리에 합한 변이다. 비유하면 양기의 화육이 능히 장구히 식지 않을 수 없으면 곧 음우를 써서 재절을 가하니 이것이 곧 의리에 합한 변이다. 음양의 화육이 자연이연하여 서로 재절하니 성인도 또한 이 점을 효법하여 재절을 행한다. 경문에 말한다：그것을 추연하여 시행하는 것을 「통(通)」이라 한다. 한강백의 주는：변화를 타서 전행하는 것은 통창하지 않음이 없다고 푼다. 공영달이 신설한다：이 가변한 세를 따라 추연하고 시행하면 곧 통이라 한다. 비유하면 항한한 열양 뒤에 음우로 전하면 곧 음우를 따라 시행하여 만물이 이로 말미암아 개통을 얻으니 성인의 작위도 또한 마땅히 이러해야 한다.

舉而錯之天下之民，謂之事業。事業所以濟物，故舉而錯之於民。[疏]正義曰：謂舉此理以為變化，而錯置於天下之民。凡民得以營為事業，故云“謂之事業”也。此乃自然以變化錯置於民也，聖人亦當法此錯置變化於萬民，使成其事業也。凡《繫辭》之說，皆說易道，以為聖人德化，欲使聖人法易道以化成天下，是故易與聖人，恆相將也。以作易者，本為立教故也，非是空說易道，不關人事也。

경문에 말한다：이 한 벌의 변화의 도를 제거하여 내어 천하의 백성에 안방하고 시행하니 이를 곧 「사업(事業)」이라 한다. 한강백의 주는：사업의 의의는 만물을 구제함에 있으므로 그것을 제거하여 백성의 몸에 안방해야 한다고 푼다. 공영달이 나아가 신설한다：이른바 「거이조지(舉而錯之)」는 역도의 이 도리를 제기하여 변화의 준칙으로 삼아 천하의 백성 중간에 안치한다. 백성이 그것에 의하여 경영하고 조작하여 이에 각기 각기의 사업이 있으므로 《계사》에 「위지사업(謂之事業)」이라 한다. 이는 본래 천도가 자연히 변화를 백성에게 안치한 것이니 성인도 또한 마땅히 이러한 작법을 효법하여 변화를 만민의 몸에 안치하여 그들로 하여금 각자 사업을 성취하게 해야 한다. 무릇 《계사》가 논한 바는 모두 역도를 논함에 있고 성인의 덕화 위에 귀결하여 성인으로 하여금 역도를 효법하여 천하를 화육하게 하려 하므로 《주역》과 성인이 종시 상보하고 서로 따른다. 작역한 사람의 본의가 바로 교화를 세우려 함에 있고 병하여 역리를 공담하여 인사와 관련 없음이 아니기 때문이다.

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。[疏]正義曰：“是故夫象聖人有以見天下之賾”至“是故謂之爻”者，於第六章已具其文，今於此更復言者何也？為下云“極天下之賾存乎卦，鼓天下之動存乎辭”，為此故更引其文也。且巳下又云“存乎變”“存乎通”“存乎其人”，廣陳所存之事，所以須重論也。

경문에 말한다：그러므로 「상」을 논함은 성인이 천하의 유심하여 보기 어려운 도리를 보고 곧 그 형태와 용모를 비의하여 괘상을 써서 그 물의 성질의 마땅한 바를 상징하여 그러므로 이를 「상」이라 칭한다. 성인이 천하 만물의 운동을 보고 곧 그들이 회합하고 관통하는 곳을 관찰하여 이에 의하여 전장과 례제를 추행하고 또 문사를 계하여 길흉을 단정하여 그러므로 이를 「효(爻)」라 칭한다. 공영달의 소에 말한다：「시고부상성인유이견천하지색(是故夫象聖人有以見天下之賾)」에서 「시고위지효(是故謂之爻)」에 이르는 이 한 단은 《계사상》 제육장에서 이미 원문이 출현하였는데 지금 여기서 중복하여 거출한 것은 무슨 연고인가. 하문이 「극천하지색존호괘 고천하지동존호사(極天下之賾存乎卦 鼓天下之動存乎辭)」를 논하려 하기에 이 두 구를 거출하려 하므로 상문을 다시 한 번 베낀다. 그리고 다시 아래로 또 「존호변(存乎變)」 「존호통(存乎通)」 「존호기인(存乎其人)」이라 하여 넓게 소존한 여러 가지 사항을 포진하므로 반드시 다시 한 번 논술해야 한다.

極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。辭，爻辭也。爻以鼓動，效天下之動也。[疏]正義曰：“極天下之賾存乎卦”者，言窮極天下深賾之處存乎卦，言觀卦以知賾也。“鼓天下之動存乎辭”者，鼓，謂發揚天下之動。動有得失，存乎爻卦之辭，謂觀辭以知得失也。

경문에 말한다：천하의 유심하여 보기 어려운 이치를 궁진함은 전부 괘상 속에 있고 천하 만물의 운동을 고동함은 전부 문사 속에 있다. 한강백의 주는：여기의 「사」는 효사를 가리키니 효가 능히 고탕하고 발동한 것은 바로 천하 만물의 운동을 효법한 것이라고 푼다. 공영달의 소에 말한다：이른바 「극천하지색존호괘」는 천하의 가장 유심하여 헤아리기 어려운 곳을 궁구하려면 곧 괘상 위에 떨어지니 곧 괘상을 관찰하면 곧 능히 유색의 이치를 요해한다. 이른바 「고천하지동존호사」의 「고」는 발양하고 고동하여 천하를 운동하는 의사이니 운동 중에 득도 있고 실도 있어 이 득실이 곧 효사와 괘사 중에 보존하니 곧 문사를 관찰하면 곧 능히 득실을 요해한다.

化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。體神而明之，不假於象，故存乎其人。[疏]正義曰：“化而裁之存乎變”者，謂覆說上文“化而裁之謂之變”也。“推而行之存乎通”者，覆說上文“推而行之謂之通”也。“神而明之存乎其人”者，言人能神此易道而顯明之者，存在於其人。若其人聖，則能神而明之；若其人愚，則不能神而明之；故存於其人，不在易象也。

경문에 말한다：화육하여 재제를 가함은 관건이 「변」에 있고 추연하여 시행에 부함은 관건이 「통」에 있으며 신묘하게 체회하여 역도를 창명함은 관건이 사람 본신에 있다. 한강백의 주는：능히 저 신묘한 이치를 친신히 체회하여 그것을 창명하게 하는 사람은 이미 다시 괘상을 차조할 필요가 없으므로 관건이 사람 본신에 있다 하였다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：「화이재지존호변(化而裁之存乎變)」은 상문의 「화이재지위지변」을 중복하여 신설한 것이고 「추이행지존호통(推而行之存乎通)」은 상문의 「추이행지위지통」을 중복하여 신설한 것이며 「신이명지존호기인(神而明之存乎其人)」은 능히 역도를 운용하여 신묘하게 하고 병하여 현양을 가하는 것은 저 사람에 달렸음을 말한다：저 사람이 만약 성자이면 곧 능히 신묘하게 하고 그것을 창명하고 저 사람이 만약 우자이면 곧 능히 신묘하게 하고 그것을 창명할 수 없다. 그러므로 관건이 사람에 있고 역상의 본신에 있지 않다.

默而成之，不言而信，存乎德行。德行，賢人之德行也。順足於內，故默而成之也。體與理會，故不言而信也。[疏]正義曰：若能順理足於內，默然而成就之，闇與理會，不須言而自信也。“存乎德行”者，若有德行，則得默而成就之，不言而信也。若無德行則不能然。此言德行，據賢人之德行也。前《經》“神而明之，存乎其人”，謂聖人也。

경문에 말한다：묵연하여 말하지 않고 일이 이미 성취하고 입을 열 필요 없이 사람이 스스로 신복하니 관건이 덕행에 있다. 한강백의 주는：여기의 「덕행」은 현인의 덕행을 가리키니 내심이 이치에 순하여 자족하므로 능히 묵연하여 성취하고 본체가 지리와 서로 계합하므로 언설할 필요 없이 사람이 스스로 믿는다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：만약 능히 사리에 순응하고 내심이 충족하면 곧 묵묵히 사정을 성취하여 암묵에 이치와 서로 합하여 말을 쓰지 않아도 남이 자연히 신복한다. 이른바 「존호덕행(存乎德行)」은 덕행이 있는 사람이 비로소 능히 묵연하여 일을 이루고 말하지 않고 믿음을 얻음을 말한다. 덕행이 없는 사람은 곧 할 수 없다. 여기서 말한 덕행은 현인의 덕행에 대해 말한 것이다. 앞면의 경문의 「신이명지 존호기인」이 논한 것은 곧 성인이다.

[疏]正義曰：此篇章數，諸儒不同，劉瓛為十二章，以對上《繫》十二章也。周氏、莊氏併為九章，今從九章為說也。第一起“八卦成列”至“非曰義”，第二起“古者包犧”至“蓋取諸夬”，第三起“易者象也”至“德之盛”，第四起“困于石”至“勿恆凶”，第五起“乾坤其易之門”至“失得之報”，第六起“《易》之興”至“巽以行權”，第七起“《易》之為書”至“思過半矣”，第八起“二與四”至“謂易之道”，第九起“夫乾天下”至“其辭屈”。

공영달의 소에 말한다：《계사하》의 마땅히 나눌 장의 다소는 각가의 설법이 같지 않다. 유환이 십이장으로 나누어 《계사상》의 십이장과 서로 대응하게 하였다. 주씨(주홍정)·장씨가 모두 구장으로 나누었으니 지금 구장의 설을 의종한다. 제일장은 「팔괘성렬(八卦成列)」에서 일어나 「비왈의(非曰義)」에 그친다. 제이장은 「고자포희(古者包犧)」에서 일어나 「개취저쾌(蓋取諸夬)」에 그친다. 제삼장은 「역자상야(易者象也)」에서 일어나 「덕지성(德之盛)」에 그친다. 제사장은 「곤우석(困于石)」에서 일어나 「물항흉(勿恒凶)」에 그친다. 제오장은 「건곤기역지문(乾坤其易之門)」에서 일어나 「실득지보(失得之報)」에 그친다. 제육장은 「역지흥(易之興)」에서 일어나 「손이행권(巽以行權)」에 그친다. 제칠장은 「역지위서(易之為書)」에서 일어나 「사과반의(思過半矣)」에 그친다. 제팔장은 「이여사(二與四)」에서 일어나 「위역지도(謂易之道)」에 그친다. 제구장은 「부건천하(夫乾天下)」에서 일어나 「기사굴(其辭屈)」에 그친다.

[疏]正義曰：“八卦成列”至“非曰義”，此第一章。覆釋上繫第二章象爻剛柔吉凶悔吝之事，更具而詳之。八卦成列，象在其中矣。備天下之象也。[疏]正義曰：言八卦各成列位，萬物之象，在其八卦之中也。因而重之，爻在其中矣。夫八卦備天下之理，而未極其變，故因而重之以象其動用，擬諸形容以明治亂之宜，觀其所應以著適時之功，則爻卦之義，所存各異，故爻在其中矣。

공영달의 소에 말한다：「팔괘성렬」에서 「비왈의」에 이르는 것은 제일장으로 《계사상》 제이장이 논한 바의 괘상·효위·강유·길흉·회린의 여러 일을 다시 해석하여 논한 바가 더욱 완비하고 더욱 상세하다. 경문에 말한다：팔괘가 각자 행렬로 배성되면 만물의 상이 곧 그 속에 함포된다. 한강백의 주는：팔괘가 이미 천하의 일체 물상을 구비하였기 때문이라고 푼다. 공영달의 소에 말한다：이는 팔괘가 각자 자기의 위차를 형성하여 만물의 형상이 곧 이 여덟 개의 괘 속에 있음을 논한다. 경문이 또 말한다：팔괘를 쌍쌍이 서로 겹쳐 육십사괘가 되면 효가 곧 그 속에 함포된다. 한강백의 주는：팔괘가 비록 천하의 이치를 구비하나 도리어 아직 그 변화를 궁진하지 못하므로 서로 중첩하여 사물의 동용을 상징해야 한다고 푼다. 그 형태와 용모를 비의하여 치세와 난세의 각자의 마땅한 바를 현명하고 그 상응하는 관계를 관찰하여 시에 인하여 의를 제한 공효를 창현한다. 이렇게 하면 효의 의의와 괘의 의의가 각기 주하는 바가 있으므로 효가 곧 그 중에 있다 한다.

[疏]“因而”至“中矣”。○正義曰：謂因此八卦之象，而更重之，萬物之爻，在其所重之中矣。然象亦有爻，爻亦有象，所以象獨在卦，爻獨在重者，卦則爻少而象多，重則爻多而象少，故在卦舉象，在重論爻也。○注“夫八卦”至“其中矣”。○正義曰：“夫八卦備天下理”者，前注云“備天下之象”，據其體；此云“備天下之理”，據其用也。言八卦大略有八，以備天下大象大理，大者既備，則小者亦備矣。直是不變之備，未是變之備也，故云“未極其變，故因而重之，以象其動用”也。云“則爻卦之義，所存各異”者，謂爻之所存，存乎巳變之義，“因而重之，爻在其中”是也。卦之所存，存於未變之義，“八卦成列，象在其中”是也。

공영달의 소가 경문의 「인이중지 효재기중의(因而重之 爻在其中矣)」를 풀어 말한다：이는 팔괘의 괘상에 의하여 다시 중첩을 가하면 만물의 효가 곧 중성한 바의 괘 속에 있음을 논한다. 기실은 괘상 속에도 효가 있고 효 속에도 상이 있다. 논할 때의 「상」은 단지 팔괘를 말하고 「효」를 논할 때는 단지 중괘를 말한 까닭은 팔괘는 효가 적고 상이 많고 중괘는 효가 많고 상이 적기에 팔괘의 곳에서 상을 거출하고 중괘의 곳에서 효를 토론한다. 공영달이 또 한강백의 주의 「부팔괘비천하지리(夫八卦備天下之理)」 한 단을 소하여 말한다：한주가 앞면에 논한 「비천하지상」은 팔괘의 본체에 대해 말한 것이고 여기서 논한 「비천하지리」는 팔괘의 공용에 대해 말한 것이다. 팔괘가 대략 오직 여덟 개뿐이나 이미 천하의 대상과 대리를 구비하였다. 큰 것이 이미 구비하면 작은 것도 또한 자연히 구비한다. 다만 이는 다만 아직 변화를 일으키지 않은 때의 구비이고 오히려 변화한 뒤의 구비가 아니므로 한주에 「미극기변 고인이중지 이상기동용(未極其變 故因而重之 以象其動用)」이라 하였다. 한주가 「즉효괘지의 소존각이(則爻卦之義 所存各異)」라 한 것에 이르러서는 효가 주하는 바는 이미 변화한 의의이니 곧 「인이중지 효재기중」이고 괘가 주하는 바는 아직 변화하지 않은 의의이니 곧 「팔괘성렬 상재기중」을 가리킨다.

剛柔相推，變在其中矣。[疏]正義曰：則上《繫》第二章云“剛柔相推而生變化”，是變化之道，在剛柔相推之中。剛柔即陰陽也。論其氣即謂之陰陽，語其體即謂之剛柔也。繫辭焉而命之，動在其中矣。剛柔相推，況八卦相蕩，或否或泰，繫辭焉而斷其吉凶，況之六爻，動以適時者也。立卦之義，則見於《彖》、《象》，適時之功，見存之爻辭。王氏之例詳矣。

경문에 말한다：강효와 유효가 서로 추이하면 변화가 곧 그 속에 함포된다. 공영달의 소에 말한다：이는 바로 《계사상》 제이장이 논한 바의 「강유상추이생변화(剛柔相推而生變化)」에 합하니 보면 변화의 도가 곧 강유가 서로 추이하는 중에 있다. 강유는 곧 또한 음양이다：기에서 논하면 음양이라 하고 체에서 논하면 강유라 한다. 경문이 또 말한다：괘효 아래에 문사를 계하여 그에 대해 명단을 가하면 운동이 곧 그 속에 함포된다. 한강백의 주는：「강유상추」가 비황한 바는 팔괘가 서로 격탕하여 이에 혹은 《비》가 되고 혹은 《태》가 됨이다. 「계사언이단기길흉(繫辭焉而斷其吉凶)」이 비황한 바는 육효이니 시를 따라 변동하여 시의에 적응함이다. 일괘의 대의를 확립한 화두는 《단전》《상전》에 보이고 시에 인하여 의를 제한 공효는 곧 효사 속에 보존하니 왕필의 《주역략례》가 이에 대해 논술하여 심히 상진하다.

[疏]“繫辭”至“中矣”。○正義曰：謂繫辭於爻卦之下，而呼命其卦爻得失吉凶，則適時變動好惡，故在其繫辭之中矣。○注“立卦”至“詳矣”。○正義曰：云“立卦之義，則見於《彖》、《象》”者，《彖》、《象》，謂卦下之辭，說其卦之義也。“適時之功，則存於爻辭”者，卦者時也，六爻在一卦之中，各以適當時之所宜以立功也。欲知適時之功用，觀於爻辭也。

공영달의 소가 경문의 「계사언이명지 동재기중의(繫辭焉而命之 動在其中矣)」를 풀어 말한다：이는 괘효 아래에 문사를 계하여 해당 괘와 해당 효의 득실과 길흉을 칭설하고 명단함을 논한다. 이미 득실과 길흉이 있으면 곧 시를 따라 변동하는 호오와 취사가 있으므로 운동이 곧 계한 바의 문사 중에 있다 한다. 공영달이 또 한강백의 주의 「입괘지의……왕씨지례상의(立卦之義……王氏之例詳矣)」를 소하여 말한다：한주가 논한 「입괘지의 즉견우단상(立卦之義 則見於彖象)」의 《단》《상》은 괘 아래에 계한 문사를 가리켜 일괘의 대의를 설명한다. 「적시지공 즉존우효사(適時之功 則存於爻辭)」를 논한 것은 일괘가 한 개의 「시」를 대표하고 육효가 일괘 중에 처하여 각자 당시의 마땅한 바에 의하여 공업을 건립하기 때문이다. 시에 인하여 의를 제한 공용을 알려면 곧 효사를 보아야 한다.

云“王氏之例詳矣”者，案《略例·論彖》云：“《彖》者何也？統論一卦之體，明其所由之主者也。夫眾不能治眾，治眾者，至寡者也。論卦體皆以一為主，是卦之大略也。”又《論爻》云：“爻者何也？言乎其變者也。變者何也？情偽之所為也。夫情偽之動，非數之所求也。故合散屈伸，與體相乖。形躁好靜，質柔愛剛。體與情反，質與原違。是故情偽相感，遠近相追，愛惡相攻，屈伸相推。見情者獲，直往則違。此是爻之大略也。”其義既廣，不能備載，是王氏之例詳矣。

공영달이 이어서 말한다：한주가 논한 「왕씨지례상의」는 왕필의 《주역략례·논단》에 말하기를 조하면：《단》은 무엇인가. 이는 일괘의 체를 총론하여 이 한 괘가 유한 바의 주효를 지명한 것이다. 중다가 능히 중다를 치리하지 못하고 능히 중다를 치리하는 것은 반드시 가장 적은 저 한 개이다. 일괘의 체를 논함은 모두 일효로 주를 삼으니 이것이 곧 괘의 대요이다. 《략례·논효》에 또 말한다：효는 무엇인가. 이는 변화를 논한 것이다. 변화는 또 무엇인가. 이는 진정과 허위가 조성한 바이다. 진정과 허위의 발동은 수목의 추산으로 구할 수 있는 바에 의하지 않으므로 취산과 굴신이 항상 괘체와 서로 위배한다：형체가 조동하나 도리어 정을 좋아하고 성질이 유약하나 도리어 강을 사랑하며 체와 정이 서로 반하고 질과 본원이 서로 위한다. 그러므로 진정과 허위가 피차에 서로 감하고 원근이 피차에 서로 추하며 애증이 피차에 서로 공하고 굴신이 피차에 서로 추한다. 능히 진정을 간투하는 것은 곧 획득하는 바가 있고 경직하여 망진하는 것은 곧 위실된다——이것이 곧 효의 대요이다. 왕필이 논한 바는 의함이 광박하여 여기서 전부 재록할 수 없으니 그의 체례가 논한 바가 심히 상진함을 볼 수 있다.

吉凶悔吝者，生乎動者也。有變動而後有吉凶。[疏]正義曰：上既云動在繫辭之中，動則有吉凶悔吝，所以悔吝生在乎無所動之中也。剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。立本況卦，趣時況爻。[疏]正義曰：“剛柔者，立本者也”，言剛柔之象，立在其卦之根本者也。言卦之根本，皆由剛柔陰陽往來。“變通者，趣時者也”，其剛柔之氣，所以改變會通，趣向於時也。若乾之初九，趣向勿用之時，乾之上九，趣向亢極之時。是諸爻之變，皆臻趣於時也。

경문에 말한다：길·흉·회·린은 모두 「동」 위에서 산생한다. 한강백의 주는：변동이 있고 그런 뒤에야 길흉이 있다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：상문이 이미 운동이 곧 계한 바의 문사 중에 있음을 논하였으면 일단 운동이 있으면 곧 길흉과 회린이 있으므로 회린이 바로 이 「동」의 과정 중에 산생한다（이 구의 저본은 「무소동(无所動)」으로 되었으나 문자에 희탈이 있는 것을 의심한다）. 경문이 또 말한다：강유는 근본을 확립하는 자이고 변통은 시의에 취부하는 자이다. 한강백의 주는：「립본」이 비황한 바는 괘이고 「취시」가 비황한 바는 효라고 푼다. 공영달의 소에 말한다：「강유자 입본자야(剛柔者 立本者也)」는 강유의 상이 일괘의 근본 위에 섬을 논한다. 일괘의 근본은 모두 강유와 음양의 왕래로 말미암아 구성한다. 「변통자 취시자야(變通者 趣時者也)」는 강유의 이 기가 개변하고 회통한 까닭이 바로 당시의 의에 취부하려 함이니 비유하면 《건》괘 초구가 취부한 바는 「잠룡물용」의 시이고 《건》괘 상구가 취부한 바는 「항룡유회」의 시이니 보면 각 효의 변동이 모두 「시」에 귀취한다.

其剛柔立本者，若剛定體為乾，若柔定體為坤，陽卦兩陰而一陽，陰卦兩陽而一陰，是立其卦本而不易也。則上“八卦成列，象在其中矣”是也。卦既與爻為本，又是總主其時，故《略例》云“卦者，時也；變通者，趣時者也”。則上“因而重之，爻在其中矣”是也。卦既總主一時，爻則就一時之中，各趣其所宜之時，故《略例》云“爻者，趣時者也”。

공영달이 이어서 말한다：강유가 입본함에 이르러서는 비유하면 순강이 그 체를 정하여 《건》으로 하고 순유가 그 체를 정하여 《곤》으로 한다. 양괘는 양음일양이고 음괘는 양양일음이니 이것이 곧 일괘의 근본을 확립하고 다시 개역하지 않음이요 곧 상문이 말한 바의 「팔괘성렬 상재기중의」이다. 괘가 이미 효의 근본이고 또 일괘의 시를 총관하므로 왕필의 《주역략례》에 「괘자 시야 변통자 취시자야(卦者 時也 變通者 趣時者也)」라 하였으니 곧 상문이 말한 바의 「인이중지 효재기중의」이다. 괘가 이미 일시를 총관하면 효가 곧 이 일시 중에서 각자 자기의 마땅한 바의 시에 취부하므로 《략례》에 또 「효자 취시자야(爻者 趣時者也)」라 하였다.

吉凶者，貞勝者也。貞者，正也，一也。夫有動則未免乎累，殉吉則未離乎凶。盡會通之變，而不累於吉凶者，其唯貞者乎？《老子》曰：“王侯得一，以為天下貞。”萬變雖殊，可以執一御也。[疏]“吉凶”至“者也”。○正義曰：貞，正也。言吉之與凶，皆由所動不能守一而生吉凶，唯守一貞正，而能克勝此吉凶。謂但能貞正，則免此吉凶之累也。

경문에 말한다：길과 흉은 「정(貞)」에 의하여 제승하는 바이다. 한강백의 주는：「정」은 곧 바름이고 곧 또한 하나이다. 무릇 움직이는 바가 있으면 곧 겨루를 면하지 못하고 일미하여 길을 추축하면 곧 흉을 탈리하지 못한다. 능히 회합하고 변통하는 이치를 궁진하여 길흉에 겨루되지 않는 것은 대개 오직 정을 지키고 일을 지키는 사람일 것이다. 《노자》에 말한다：「왕후가 일을 얻어 천하의 정으로 삼는다.」만반의 변화가 비록 천차만별하나 도리어 한 개의 「일」을 집수하여 그들을 어어할 수 있다고 푼다. 공영달의 소가 「길흉자 정승자야(吉凶者 貞勝者也)」를 풀어 말한다：「정」은 곧 바름이다. 길과 흉이 모두 행동할 때 능히 저 「일」을 수주하지 못하기에 비로소 산생하니 오직 순일하고 정정함을 수주하여야 비로소 능히 이 길흉을 극제하고 전승한다. 곧 이는 다만 능히 정정하고 자수하면 곧 길흉의 겨루를 면제함을 말한다.

○注“貞者”至“御也”。○正義曰：“貞者，正也，一也”者，言貞之為訓，訓正訓一，正者體傾邪，一者情無差二，寂然無慮，任運而行者也。凡吉凶者，由動而來，若守貞靜寂，何吉何凶之有？是貞正能勝其吉凶也。云“夫有動則未能免乎累”者，寂然不動，則無所可累。若動有營求，則恥累將來，故云動則未免於累也。云“殉吉則未離乎凶”者，殉，求也。若不求其吉，無慮無思，凶禍何因而至？由其求吉，有所貪慾，則凶亦將來，故云殉吉未離乎凶也。云“盡會通之變，而不累於吉凶者，其唯貞者乎”，言若能窮盡萬物會通改變之理，而不繫累於吉凶之事者，唯貞一者乃能然也。猶若少必有老，老必有死，能知此理，是盡會通之變。既知老必將死，是運之自然，何須憂累於死，是不累乎吉凶。唯守貞一，任其自然，故云“其唯貞者乎”。

공영달의 소가 한강백의 주의 「정자 정야 일야(貞者 正也 一也)」 이하의 여러 구를 풀어 말한다：한주가 논한 「정」 이 자는 「정」으로 훈할 수도 있고 또 「일」로 훈할 수도 있다. 「정」은 본체에 경측하고 사벽함이 없음을 말하고 「일」은 심지에 이삼의 분기가 없고 적연하여 사려하는 바가 없으며 일임하여 자연히 행함을 말한다. 무릇 길흉이 모두 행동으로 말미암아 오니 만약 능히 정정하고 정적함을 수주하면 어느 곳에 오히려 무슨 길·무슨 흉이 있겠는가. 보면 정정이 능히 길흉을 이긴다. 한주가 논한 「부유동즉미능면호루(夫有動則未能免乎累)」는 적연하여 불동하면 곧 겨루는 바가 없고 일단 행동하여 영구의 마음을 생하면 부끄러운 겨루가 곧 따라 오므로 움직이면 곧 겨루를 면하지 못한다 한다. 한주가 논한 「순길즉미리호흉(殉吉則未離乎凶)」의 「순」은 구함의 의사이니 만약 길을 구하러 가지 않으면 생각도 없고 걱정도 없어 흉화가 어디서 오겠는가. 바로 길을 구하여 탐욕을 일으켰기에 흉도 또한 따라 오므로 길을 추축함은 병하여 흉을 탈리하지 못함이다. 한주가 논한 「진회통지변이불루우길흉자 기유정자호(盡會通之變 而不累於吉凶者 其唯貞者乎)」는 능히 만물의 회합하고 변통하는 이치를 궁진하여 길흉의 일에 계루되지 않는 것은 오직 정을 지키고 일을 지키는 사람만이 비로소 할 수 있음을 말한다. 비유하면 년소가 반드시 쇠로하고 년로가 반드시 사망하니 이 도리를 알면 곧 회통의 변을 궁진하였다. 이미 늙으면 반드시 죽음을 알면 저것은 자연의 운이니 어찌 반드시 죽음을 위해 우수하고 견괘하겠는가 이것이 곧 길흉에 겨루되지 않음이다. 오직 정일을 수주하여 일임하여 자연히 하므로 「기유정자호」라 한다.

云“《老子》曰，王侯得一，以為天下貞”者，王侯若不得一，二三其德，則不能治正天下。若得純粹無二無邪，則能為天下貞也。謂可以貞正天下也。云“萬變雖殊，可以執一御也”者，猶若寒變為暑，暑變為寒，少變為壯，壯變為老，老變為死，禍變為福，盛變為衰，變改不同，是萬變殊也。其變雖異，皆自然而有，若能知其自然，不造不為，無喜無戚，而乘御於此，是可以執一御也。

공영달이 이어서 소하여 말한다：한주가 《노자》를 인한 「왕후득일 이위천하지정(王侯得一 以為天下貞)」의 의사는 왕후가 만약 저 「일」을 얻지 못하면 덕행이 삼심이의하여 능히 천하를 정치하고 광정할 수 없고 만약 순수하여 이가 없고 사곡이 없는 「일」을 얻으면 곧 능히 천하의 정정한 주가 되니 곧 이는 능히 천하를 정정할 수 있다. 한주가 또 「만변수수 가이집일어야(萬變雖殊 可以執一御也)」를 논한 것은 비유하면 한이 변하여 서가 되고 서가 변하여 한이 되며 년소가 변하여 장년이 되고 장년이 변하여 쇠로가 되고 쇠로가 변하여 사망이 되며 화가 변하여 복이 되고 성이 변하여 쇠가 되어 변화의 모양이 각기 같지 않으니 이것이 곧 「만변수」이다. 이러한 변화가 비록 서로 다르나 도리어 모두 자연이연하여 산생한 것이다. 만약 능히 그것이 자연에서 나옴을 명백히 하여 조작하지 않고 망위하지 않으며 흔희하는 바도 없고 비척하는 바도 없이 이렇게 그것을 타서 그것을 어어하면 이를 곧 「집일이어만변(執一以御萬變)」이라 한다.

天地之道，貞觀者也。明夫天地萬物，莫不保其貞，以全其用也。[疏]正義曰：謂天覆地載之道，以貞正得一，故其功可為物之所觀也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。確，剛貌也。隤，柔貌也。乾坤皆恆一其德，物由以成，故簡易也。

경문에 말한다：천지의 도는 정정에 의하여 첨관에 공할 수 있다. 한강백의 주는：이는 천지 만물이 그 정정을 보수하지 않음이 없어 자신의 공용을 성전함을 표명함이라고 푼다. 공영달의 소에 말한다：이는 천복하고 지재한 도를 논하니 정정하기에 「일」을 얻어 그 공효가 만물에 첨앙하고 관간될 수 있다. 경문이 또 말한다：일월의 도는 정정에 의하여 광명하다. 천하 만물의 운동은 모두 저 「일」에 귀정한다. 《건》은 확연하여 강건하고 평이를 사람에게 소시한다. 《곤》은 퇴연하여 유순하고 간약을 사람에게 소시한다. 한강백의 주는：「확(確)」은 강건한 모양이고 「퇴(隤)」는 유순한 모양이다. 건곤이 모두 항구히 그 덕을 전일하여 만물이 이로 말미암아 생성하므로 그들이 평이하고 간약하다 한다고 푼다.

[疏]正義曰：“日月之道，貞明者也”，言日月照臨之道，以貞正得一而為明也。若天覆地載，不以貞正而有二心，則天不能普覆，地不能兼載，則不可以觀。由貞乃得觀見也。日月照臨，若不以貞正，有二之心，則照不普及，不為明也，故以貞而為明也。“天下之動，貞夫一者也”，言天地日月之外，天下萬事之動，皆正乎純一也。若得於純一，則所動遂其性；若失於純一，則所動乖其理。是天下之動，得正在一也。“夫乾，確然示人易矣”者，此明天之得一之道，剛質確然，示人以和易，由其得一無為，物由以生，是示人易也。“夫坤，隤然示人簡矣”者，此明地之得一，以其得一，故坤隤然而柔，自然無為，以成萬物，是示人簡矣。若乾不得一，或有隤然，則不能示人易矣。若坤不隤然，或有確然，則不能示人簡矣。

공영달의 소에 말한다：「일월지도 정명자야(日月之道 貞明者也)」는 일월이 조림하는 도를 논하니 정정하기에 「일」을 얻어야 비로소 그 광명을 이룬다. 바로 천복하고 지재함과 같아 만약 능히 정정하지 않고 이심을 품으면 하늘이 능히 편변히 복개하지 못하고 땅이 능히 겸용하여 승재하지 못하여 곧 사람에게 첨관에 공할 수 없다. 바로 정정하기에 비로소 능히 사람에게 보인다. 일월의 조림이 만약 정정하지 않고 이심이 있으면 빛이 주변히 비추지 못하여 곧 그 명이 되지 않으므로 정정에 의하여 광명하다 한다. 「천하지동 정부일자야(天下之動 貞夫一者也)」는 천지와 일월 밖에서 천하 만사의 운동이 모두 순일을 바름으로 삼음을 논한다：순일에 합하면 움직인 바가 곧 그 본성에 순수하고 순일을 잃으면 움직인 바가 곧 그 상리에 위배한다. 보면 천하의 운동이 그 정을 얻음은 곧 「일」에 있다. 「부건 확연시인이의(夫乾 確然示人易矣)」는 이는 하늘이 「일」을 얻은 도를 설명한다：강건한 본질이 확연하여 옮기지 않고 화순하고 평이를 사람에게 소시한다. 그것이 「일」을 얻어 조작하는 바가 없기에 만물이 그로 인해 생하니 이것이 곧 「시인이」이다. 「부곤 퇴연시인간의(夫坤 隤然示人簡矣)」는 이는 땅이 「일」을 얻음을 설명한다：「일」을 얻기에 곤이 유순하고 퇴연하여 자연히 무위하여 만물을 성취하니 이것이 곧 「시인간」이다. 가령 《건》이 「일」을 얻지 못하여 때로 혹은 퇴연하고 유약하면 곧 능히 평이를 사람에게 소시할 수 없고 가령 《곤》이 능히 퇴연하지 않고 때로 혹은 확연하고 강경하면 곧 능히 간약을 사람에게 소시할 수 없다.

爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，兆數見於卦也。[疏]正義曰：“爻也者，效此者也”，此釋爻之名也。言爻者，效此物之變動也。“象也者，像此者”也。言象此物之形狀也。“爻象動乎內”者，言爻之與象，發動於卦之內也。

경문에 말한다：효는 이것을 효법한 자이고 상은 이것을 취상한 자이며 효와 상이 괘체 안에서 발동한다. 한강백의 주는：길흉의 징조와 수리가 모두 괘 위에 현현한다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：「효야자 효차자야(爻也者 效此者也)」는 「효」 이 명칭을 해석하니 뜻은 효가 이 물의 변동을 효법함이다. 「상야자 상차자야(象也者 像此者也)」는 상이 이 물의 형상을 취상함을 말한다. 「효상동호내(爻象動乎內)」는 효와 상이 모두 일괘 안에서 발동함을 말한다.

吉凶見乎外，失得驗於事也。[疏]正義曰：其爻象吉凶見於卦外，在事物之上也。功業見乎變，功業由變以興，故見乎變也。[疏]正義曰：言功勞事業，由變乃興，故功業見於變也。聖人之情見乎辭。辭也者，各指其所之，故曰情也。[疏]正義曰：辭則言其聖人所用之情，故觀其辭而知其情也。是聖人之情，見乎爻象之辭也。若《乾》之初九，其辭云：“潛龍勿用。”則聖人勿用之情見於初九爻辭也。他皆放此。

경문에 말한다：길흉이 괘체 밖에서 현현한다. 한강백의 주는：득실이 구체한 사정 위에서 응험을 얻어야 한다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：효상이 함유한 길흉이 괘 밖에 현현하여 사물 위에 락실한다. 경문이 또 말한다：공업이 변화 위에서 현현한다. 한강백의 주는：공업이 변화로 말미암아 흥기하므로 변화 위에 현현한다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：공로와 사업이 변화에 의하여야 비로소 흥기하므로 공업이 변에 보인다 한다. 경문이 또 말한다：성인의 심의가 문사 위에서 현현한다. 한강백의 주는：문사가 각기 그것이 추향한 바의 곳을 지명하므로 이를 「정(情)」이라 칭한다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：문사가 논한 바는 성인이 회포한 심의이므로 그 문사를 보면 곧 그 심의를 알 수 있으니 보면 성인의 정이 효상의 문사 속에 현현한다. 비유하면 《건》괘 초구의 효사에 「잠룡물용」이라 한 것은 성인이 잠시 시용하지 않음을 주장한 심의가 곧 초구의 효사 위에 현현한다. 그 나머지 각 효가 모두 이 류를 방하여 유추한다.

天地之大德曰生，施生而不為，故能常生，故曰大德也。[疏]正義曰：自此己下，欲明聖人同天地之德，廣生萬物之意也。言天地之盛德，在乎無常生，故言曰生。若不常生，則德之不大。以其常生萬物，故云大德也。

경문에 말한다：천지의 가장 큰 덕을 「생(生)」이라 한다. 한강백의 주는：천지가 생기를 시여하여 각의하여 조작하지 않으므로 능히 영원히 생생하여 그치지 않으니 그러므로 대덕이라 칭한다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：여기서 이하는 성인이 천지와 동덕하여 넓게 만물을 생육하는 의사를 설명하려 한다. 경문이 논한 천지의 성덕이 항상히 생육함에 있으므로 다만 한 개의 「생」자를 말한다. 만약 능히 항상히 생하지 못하면 덕이 곧 크다고 할 만하지 않고 바로 그것이 항상히 만물을 생육하기에 대덕이라 칭한다.（「재호무상생(在乎無常生)」 구는 저본이 의심하건대 마땅히 「재호항상생(在乎恒常生)」으로 해야 한다.）

聖人之大寶曰位。夫無用則無所寶，有用則有所寶也。無用而常足者，莫妙乎道，有用而弘道者，莫大乎位，故曰“聖人之大寶曰位”。[疏]正義曰：言聖人大可寶愛者在於位耳，位是有用之地，寶是有用之物。若以居盛位，能廣用無疆，故稱大寶也。

경문에 말한다：성인의 가장 보배로운 물을 「위(位)」라 한다. 한강백의 주는：공용이 없으면 곧 보배롭다 할 것이 없고 공용이 있어야 비로소 보배롭다 논할 수 있다. 공용을 가하지 않고 항상히 자족한 것은 「도」보다 정묘한 것이 없고 공용이 있어 능히 대도를 홍양한 것은 「위」보다 중대한 것이 없으므로 「성인지대보왈위(聖人之大寶曰位)」라 한다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：이는 성인이 가장 진시하고 애석할 바가 곧 저 위치에 있음을 논한다. 위는 능히 공용을 발휘하는 지위이고 보는 능히 공용을 발휘하는 물사이다. 만약 숭고한 위치에 있으면 곧 능히 넓게 무궁한 공용을 베푸니 대보라 칭한다.

何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。財所以資物生也。[疏]正義曰：“何以守位曰仁”者，言聖人何以保守其位，必信仁愛，故言“曰仁”也。“何以聚人曰財”者，言何以聚集人眾，必須財物，故言“曰財”也。理財正辭，禁民為非曰義。[疏]正義曰：言聖人治理其財，用之有節，正定號令之辭，出之以理，禁約其民為非僻之事，勿使行惡，是謂之義。義，宜也。言以此行之，而得其宜也。

경문에 말한다：무엇에 의하여 이 위를 수주하는가. 인에 의한다. 무엇에 의하여 인중을 취집하는가. 재에 의한다. 한강백의 주는：재화는 만물의 생장을 자조하는 데 쓰인다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：「하이수위왈인(何以守位曰仁)」은 성인이 무엇에 의하여 자기의 위를 보수하는가를 논하니 필정에 인애를 돈행해야 하므로 「왈인」이라 한다. 「하이취인왈재(何以聚人曰財)」는 무엇에 의하여 뭇 사람을 취집하는가를 논하니 반드시 재물이 있어야 하므로 「왈재」라 한다. 경문이 또 말한다：재화를 치리하고 호령의 사를 단정하며 백성이 악사를 함을 금지하니 이를 「의(義)」라 한다. 공영달의 소에 말한다：이는 성인이 재화를 치리하여 사용이 절이 있고 호령의 문사를 단정하고 확정하여 발포함이 이치를 얻고 백성을 약속하여 사벽한 일을 하지 않게 하고 그들로 하여금 악을 하지 않게 하니 이를 곧 의라 한다. 「의」는 곧 마땅함이니 이렇게 비추어 하면 곧 각기 그 마땅함을 얻음을 말한다.

[疏]正義曰：“古者包犧”至“取諸夬”，此第二章。明聖人法自然之理而作《易》，象《易》以制器而利天下。此一章其義既廣，今各隨文釋之。古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，聖人之作《易》，無大不極，無微不究。大則取象天地，細則觀鳥獸之文，與地之宜也。

공영달의 소에 말한다：「고자포희」에서 「취저쾌(取諸夬)」에 이르는 것은 제이장으로 성인이 자연의 이치를 취법하여 《주역》을 짓고 또 《주역》의 괘상에 의하여 기물을 제조하여 천하를 이익하게 함을 설명한다. 이 한 장은 의함이 광박하니 아랫면은 곧 경문을 따라 축구로 해석한다. 경문에 말한다：상고의 포희씨가 천하를 통치할 때 머리를 들면 곧 천상의 물상을 관찰하고 머리를 굽히면 곧 지상의 법칙을 관찰하며 조수의 문리와 토지의 마땅한 바를 관찰하였다. 한강백의 주는：성인이 《주역》을 지음에 더욱 큰 것은 극처에 미치고 더욱 세미한 것은 구底에 탐구한다——큰 것은 곧 천지에서 상을 취하고 세한 것은 곧 조수의 문리와 토지의 마땅한 바를 관찰한다고 푼다.

[疏]正義曰：“自此”至“取諸離”。此一節明包犧法天地造作八卦，法離卦而為罔罟也。云“仰則觀象於天，俯則觀法於地”者，言取象大也。“觀鳥獸之文，與地之宜”者，言取象細也。大之與細，則無所不包也。“地之宜”者，若《周禮》五土，動物植物各有所宜是也。

공영달의 소에 말한다：여기서 「취저리(取諸離)」에 이르기까지 이 한 절은 포희씨가 천지를 효법하여 팔괘를 창작하고 또 《리》괘를 효법하여 라망을 제작함을 설명한다. 경문이 논한 「앙즉관상우천 부즉관법우지(仰則觀象於天 俯則觀法於地)」는 상을 취함이 그 큰 것을 취함을 말한다. 「관조수지문 여지지의(觀鳥獸之文 與地之宜)」를 논한 것은 상을 취함이 그 세한 것을 취함을 말한다. 큰 것과 세한 것을 모두 취하면 곧 싸지 않는 바가 없다. 이른바 「지지의」는 《주례》가 논한 바의 다섯 종의 토양과 같으니 각 류의 동물과 식물이 각기 각기의 적의한 곳이 있다.

近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。離，麗也。罔罟之用，必審物之所麗也。魚麗於水，獸麗於山也。[疏]正義曰：“近取諸身”者，若耳目鼻口之屬是也。“遠取諸物”者，若雷風山澤之類是也。舉遠近則萬事在其中矣。“於是始作八卦，以通神明之德”者，言萬事云為，皆是神明之德。若不作八卦，此神明之德，閉塞幽隱。既作八卦，則而象之，是通達神明之德也。“以類萬物之情”者，若不作《易》，物情難知。今作八卦以類象萬物之情，皆可見也。

경문에 말한다：가까운 것은 곧 자신에서 상을 취하고 먼 것은 곧 만물에서 상을 취하여 이에 비로소 팔괘를 창작하여 신명의 덕성에 관통하고 만물의 실정을 비류하였다. 또 승삭을 편결하여 라망을 만들어 수렵하고 어보하니 이는 대개 《리》괘에서 상을 취한 것이다. 한강백의 주는：「리(離)」는 부려의 의사이니 라망을 사용함은 반드시 렵물이 부착하고 의탁한 바의 곳을 농청해야 한다——물고기는 물에 부려하고 짐승은 산에 부려한다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：「근취저신(近取諸身)」은 이·목·비·구 이 일류와 같고 「원취저물(遠取諸物)」은 뢰·풍·산·택 이 일류와 같다. 원근의 양단을 거출하면 만사가 곧 모두 그 중에 함포된다. 「우시시작팔괘 이통신명지덕(於是始作八卦 以通神明之德)」은 만사만물의 여러 가지 작위가 모두 신명의 덕임을 논한다. 가령 팔괘를 짓지 않으면 이 신명의 덕이 곧 폐색하고 유은한다. 이미 팔괘를 작출하면 그것에 의하여 상을 취하면 곧 신명의 덕에 관통한다. 「이류이만물지정(以類萬物之情)」은 가령 《주역》을 짓지 않으면 사물의 정이 알기 어려움을 논한다. 지금 팔괘를 지어 만물의 정을 비류하고 상징하면 곧 모두 능히 보아 분명하다.

“作結繩而為罔罟，以佃以漁”者，用此罟罔，或陸畋以羅鳥獸，或水澤以罔魚鱉也。“蓋取諸離”者，離，麗也。麗謂附著也。言罔罟之用，必審知鳥獸魚無所附著之處。故稱離卦之名，為罔罟也。案諸儒象卦制器，皆取卦之爻象之體，今韓氏之意，直取卦名，因以制器。案上《繫》云：“以制器者，尚其象”，則取象不取名也。韓氏乃取名不取象，於義未善矣。今既遵韓氏之學，且依此釋之也。

공영달이 이어서 소하여 말한다：「작결승이위망고 이전이어(作結繩而為罔罟 以佃以漁)」는 이러한 망고를 씀을 논하여 혹은 육지 위에서 수렵하여 조수를 망라하고 혹은 수택 중에 망을 펴서 어별을 포捞한다. 「개취저리(蓋取諸離)」의 「리」는 곧 려(麗)이니 려는 부착하고 의탁한 의사이니 말하는 바는 라망을 사용함은 반드시 먼저 조수와 어별이 부착하고 서지한 바의 곳을 농청해야 하므로 《리》괘의 괘명을 빌어 라망의 제를 칭설한다. 안하면：각가의 유자가 괘에 의하여 기를 제함을 논한 것은 모두 일괘의 효상의 형체를 취한 것이다. 지금 한강백의 의사는 도리어 경직하여 괘명을 취하여 괘명에 의하여 기를 제한다. 《계사상》의 「이제기자 상기상(以制器者 尚其象)」이라 한 것을 조하면 보면 마땅히 괘상을 취하고 괘명을 취하지 않아야 한다. 한강백이 도리어 명을 취하고 상을 취하지 않으니 의리 위에서 오히려 완선하지 못하다. 다만 지금 이미 한씨의 학을 준용하므로 잠시 그의 설법에 의하여 해석을 가한다.

包犧氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。制器致豐，以益萬物。日中為巿，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。噬嗑，合也。巿人之所聚，異方之所合，設法以合物，噬嗑之義也。[疏]正義曰：“包犧氏”至“取諸噬嗑”，此一節明神農取卦造器之義。一者制耒耜，取於益卦，以利益民也。二者日中為巿，聚合天下之貨，設法以合物，取於噬嗑，象物噬齧，乃得通也。

경문에 말한다：포희씨가 거세한 뒤 신농씨가 흥기하여 목재를 감삭하여 사를 만들고 목재를 유곡하여 뢰를 만들어 뢰사와 경누의 편리로 천하를 교도하니 이는 대개 《익》괘에서 상을 취한 것이다. 한강백의 주는：기구를 제작하여 풍수를 불러들인 것은 바로 만물을 증익함이라고 푼다. 경문이 또 말한다：정오에 집시를 개설하여 천하의 백성을 부르고 천하의 화물을 취집하여 교역이 완필하면 곧 각자 산거하여 사람마다 각기 그 곳을 얻으니 이는 대개 《서합》괘에서 상을 취한 것이다. 한강백의 주는：「서합(噬嗑)」은 곧 합이니 집시는 인군이 취집한 곳이고 사방의 물이 회합한 땅이며 법도를 설립하여 물과 물을 서로 합하게 한 것은 바로 《서합》의 의의라고 푼다. 공영달의 소에 말한다：「포희씨」에서 「취저서합(取諸噬嗑)」에 이르기까지 이 한 절은 신농씨가 괘를 취하여 기를 조한 의의를 설명한다：하나는 뢰사를 제작하여 《익》괘에서 취하여 백성을 이익하게 하고 둘은 정오에 시를 열어 천하의 화물을 취합하여 법도를 설립하여 물을 서로 합하게 하여 《서합》괘에서 취한 것은 물이 작작하고 설합하여야 비로소 통달을 얻음을 상징한다.

包犧者，案《帝王世紀》云：大皞帝包犧氏，風姓也。母曰華胥，燧人之世，有大人跡出於雷澤，華胥履之而生包犧。長於成紀，蛇身人首，有聖德，取犧牲以充包廚，故號曰“包犧氏”。後世音謬，故或謂之伏犧，或謂之虙犧，一號皇雄氏，在位一百一十年。包犧氏沒，女媧氏代立為女皇，亦風姓也。女媧氏沒，次有大庭氏、柏黃氏、中央氏、栗陸氏、驪連氏、赫胥氏、尊盧氏、混沌氏、皞英氏、有巢氏、朱襄氏、葛天氏、陰康氏、無懷氏，凡十五世，皆習包犧氏之號也。

공영달이 이어서 고증하여 말한다：포희를 논함에 이르러서는 황보익의 《제왕세기》의 기재를 조한다：대효제 포희씨는 풍씨이다. 어머니의 이름은 화서이다. 수인씨의 세에서 거인의 족적이 뢰택에 출현한 것이 있어 화서가 그것을 밟으면 곧 포희를 낳았다. 포희는 성기에서 생장하여 사신인수이고 성덕을 구유하여 희생을 취용하여 포주를 충실하므로 「포희씨」라 호칭한다. 후세에 독음이 희변하여 그러므로 혹은 그를 복희라 칭하고 혹은 그를 비희라 칭하며 또 황웅씨라 호하여 위에 있는 것 일백십년이다. 포희씨가 거세한 뒤 여와씨가 그를 계체하여 여황으로 서니 또한 풍씨이다. 여와씨 뒤에 의차로 대정씨·백황씨·중앙씨·율륙씨·려련씨·혁서씨·존로씨·혼돈씨·효영씨·유소씨·주양씨·갈천씨·음강씨·무회씨가 있어 모두 십오대이니 모두 포희씨의 명호를 연용하였다.

神農者，案《帝王世紀》云：炎帝神農氏，姜姓也。母曰任己，有蟜氏女，名曰女登。為少典正妃，遊華山之陽，有神龍首感女登於尚羊，生炎帝，人身牛首，長於姜水，有聖德，繼無懷之後，本起烈山，或稱烈山氏，在位一百二十年而崩。納奔水氏，女曰聽談，生帝臨魁，次帝承，次帝明，次帝直，次帝釐，次帝哀，次帝榆罔，凡八代及軒轅氏也。

공영달이 이어서 말한다：신농을 논함에 이르러서는 《제왕세기》의 기재를 조한다：염제 신농씨는 강씨이다. 어머니의 이름은 임기이고 유교씨의 여자이며 이름은 여등으로 소전의 정비가 되었다. 그녀가 화산의 남을 유력하여 신룡의 머리가 상양의 땅에서 여등에게 감응하여 이에 염제를 낳았다. 염제는 인신우수이고 강수에서 생장하여 성덕을 구유하고 무회씨 뒤를 승접하여 본래 열산에서 일어났으므로 또한 열산씨라 칭하여 위에 있는 것 일백이십년에 거세하였다. 그가 분수씨의 여자인 이름은 청담을 맞아 제림괴를 낳았다. 이 뒤에 의차로 제승·제명·제직·제리·제애·제유망이니 모두 팔대를 전하고 그런 뒤에야 헌원황제에게 윤도하였다.

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦；通物之變，故樂其器用，不解倦也。[疏]正義曰：“神農氏沒”至“吉無不利”，此一節明神農氏沒後，乃至黃帝、堯、舜、通其《易》之變理，於是廣制器物。此節與下制器物為引緒之勢，為下起文。

경문에 말한다：신농씨가 거세한 뒤 황제·요·순이 흥기하여 변화의 이치에 관통하여 백성으로 하여금 쓰는데 권염을 느끼지 않게 하였다. 한강백의 주는：능히 사물의 변화에 관통하므로 백성이 이러한 기구를 사용함을 즐겨하여 해태하고 권염하지 않는다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：「신농씨몰(神農氏沒)」에서 「길무불리(吉无不利)」에 이르는 이 한 절은 신농씨가 거세한 뒤 황제·요·순에 이르기까지 《주역》의 변화의 이치에 관통하여 이에 넓게 기물을 제작함을 설명한다. 이 한 절은 하문의 기물을 제작함을 논함을 대신하여 인서의 포전을 만들어 하문을 위해 기두를 한다.

“黃帝、堯、舜氏作”者，案：《世紀》云：黃帝有熊氏，少典之子，姬姓也。母曰附寶，其先即炎帝母家有蟜氏之女。附寶見大電光繞北斗樞星，照於郊野，感附寶，孕二十四月而生黃帝於壽丘。長於姬水，龍顏有聖德，戰蚩尢於涿鹿，擒之。在位一百年崩。子青陽代立，是為少皞。

공영달이 이어서 고증하여 말한다：경문이 논한 「황제 요 순씨작(黄帝 堯 舜氏作)」은 황보익의 《제왕세기》의 기재를 조한다：황제 유웅씨는 소전의 아들이고 희씨이다. 어머니의 이름은 부보이니 그녀의 선세가 곧 염제의 모가인 유교씨의 여자이다. 부보가 대전광이 북두의 추성을 환요하여 교야 위에 조요함을 보고 이로 인해 감응한 바가 있어 이십사 개월을 회태하여 수구에서 황제를 낳았다. 황제는 희수에서 생장하여 용안의 모이고 성덕을 구유하여 탁록에서 치우와 교전하여 그를 금획하였고 위에 있는 것 일백년에 거세하였다. 그 아들 청양이 계체하여 즉위하니 곧 이는 소효이다.

少皞帝名摯，字青陽，姬姓也。母曰女節，黃帝時，大星如斗，下臨華渚，女節夢接意感，生少皞，在位八十四年而崩。顓頊高陽氏，黃帝之孫，昌意之子。母曰昌僕，蜀山氏之女，為昌意正妃，謂之女樞。瑤光之星，貫月如虹，感女樞於幽房之宮，生顓頊於弱水，在位七十八年而崩。

공영달이 이어서 말한다：소효제의 이름은 지이고 자는 청양이며 희씨이다. 어머니의 이름은 여절이다. 황제의 때에 대성이 형상이 두와 같은 것이 있어 화저에 수조하고 여절이 몽중에서 그와 교접하여 심의에 감이 있어 소효를 낳았고 위에 있는 것 팔십사년에 거세하였다. 전욱 고양씨는 황제의 손이고 창의의 아들이다. 어머니의 이름은 창복이고 촉산씨의 여자로 창의의 정비가 되어 사람이 그녀를 여추라 칭한다. 요광의 별이 월륜을 관천하여 형상이 홍과 같아 유방의 궁에서 여추에게 감응하여 이에 약수에서 전욱을 낳았고 전욱이 위에 있는 것 칠십팔년에 거세하였다.

少皞之孫，蟜極之子代立，是為帝嚳。帝嚳高辛氏，姬姓也。其母不見。生而神異，自言其名，在位七十年而崩。子帝摯立，在位九年。摯立不肖而崩，弟放勳代立，是為帝堯。帝堯陶唐氏，伊祈姓，母曰慶都，生而神異，常有黃雲覆其上。為帝嚳妃，出以觀河，遇赤龍，晻然陰風而感慶都，孕十四月而生堯於丹陵，即位九十八年而崩。帝舜代立。帝舜姚姓，其先出自顓頊。顓頊生窮蟬，窮蟬生敬康，敬康生句芒，句芒生蟜牛，蟜牛生瞽瞍，瞍之妻握登，見大虹，意感而生舜於姚墟，故姓姚氏。

공영달이 이어서 말한다：소효의 손이고 교극의 아들이 계체하여 즉위하니 곧 이는 제곡이다. 제곡 고신씨는 희씨이고 그의 어머니가 누구인지는 사에 명문이 없다. 그가 나서 곧 신이하고 불범하여 능히 자기의 이름자를 말하였고 위에 있는 것 칠십년에 거세하였다. 그 아들 제지가 즉위하여 위에 있는 것 구년이다. 제지가 어질지 못하여 죽으니 그 아우 방훈이 계체하여 즉위하니 곧 이는 제요이다. 제요 도당씨는 이기씨이고 어머니의 이름은 경도로 나서 곧 신이하고 불범하여 두정 위에 항상 황운이 복개하였다. 경도가 제곡의 비자가 되어 문을 나가 황하를 관간할 때 적룡을 만나 천색이 회암하고 음풍이 취기하여 경도에게 감응하여 십사 개월을 회잉하여 단릉에서 요를 낳았다. 요가 즉위한 것 구십팔년에 거세하고 제순이 계체하여 즉위하였다. 제순은 요씨이고 선세가 전욱에서 나왔다：전욱이 궁선을 낳고 궁선이 경강을 낳고 경강이 구망을 낳고 구망이 교우를 낳고 교우가 고수를 낳았다. 고수의 처인 악등이 대홍을 보고 심의에 감이 있어 요허에서 순을 낳았으므로 요를 씨로 삼았다.

此歷序三皇之後至堯舜之前所為君也。此既云黃帝即雲堯舜者，略舉五帝之終始，則少皞、顓頊、帝嚳在其間也。“通其變，使民不倦”者，事久不變，則民倦而變。今皇帝、堯、舜之等，以其事久或窮，故開通其變，量時制器，使民用之日新，不有懈倦也。

공영달이 이어서 말한다：이상은 의차로 삼황 뒤·요순 앞에서 군주를 한 여러 위를 서술한 것이다. 여기서 이미 황제를 말하면 곧 바로 요순을 말한 것은 오제의 수미를 약거하여 소효·전욱·제곡이 자연히 중간에 함포된다. 경문이 논한 「통기변 사민불권(通其變 使民不倦)」은 한 가지 일이 오래하여 개변하지 않으면 백성이 곧 염권하여 변을 생각함을 말한다. 지금 황제·요·순의 이러한 성왕은 구법을 오래 써서 혹은 궁굉이 있기에 그 변화를 개통하고 시세를 형량하여 기물을 제작하여 백성의 용도로 하여금 날마다 갱신하여 해태하고 권염에 이르지 않게 한다.（문 중의 「황제(皇帝)」는 마땅히 「황제(黄帝)」로 해야 한다.）

神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。通變則無窮，故可久也。[疏]正義曰：“神而化之，使民宜之”者，言所以“通其變”者，欲使神理微妙而變化之，使民各得其宜。若黃帝已上，衣鳥獸之皮，其後人多獸少，事或窮乏。故以絲麻布帛而制衣裳，是神而變化，使民得宜也。“易窮則變，變則通，通則久”者，此覆說上文“通則變”之事，所以“通其變”者，言易道若窮，則須隨時改變。所以須變者，變則開通得久長，故云“通則久”也。

경문에 말한다：그것을 신묘하게 화육하여 백성으로 하여금 각기 그 마땅함을 얻게 한다. 역도가 궁진하면 곧 변하고 변하면 곧 통달하고 통달하면 곧 능히 장구하다. 한강백의 주는：능히 변화에 관통하면 곧 궁진함이 없으므로 능히 장구하다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：「신이화지 사민의지(神而化之 使民宜之)」는 「통기변」을 요하는 까닭이 신묘하고 미묘한 이치로 하여금 변화의 공을 발휘하게 하여 백성으로 하여금 각기 그 마땅한 바를 얻게 하려 함을 논한다. 비유하면 황제 이상의 시대는 사람들이 조수의 모피를 입었는데 후래에 사람이 많고 짐승이 적어 사정이 곧 궁핍하여 이에 고쳐 사마와 포백을 써서 의상을 제작하니 이것이 곧 신묘하게 변화를 가하여 백성으로 하여금 마땅함을 얻게 한 것이다. 「역궁즉변 변즉통 통즉구(易窮則變 變則通 通則久)」는 이는 상문의 「통기변」의 일을 중복하여 신설한 것이다：역도가 만약 궁처에 가면 반드시 시를 따라 개변해야 한다. 반드시 변해야 하는 까닭은 일단 변하면 곧 개통하여 능히 장구하기에 「통즉구」라 한다.

是以自天祐之，吉無不利。[疏]正義曰：此明若能通變，則無所不利，故引《易》文，證結變通之善，上《繫》引此文者，證明人事之信順，此乃明易道道之變通，俱得天之祐，故各引其文也。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾、坤。垂衣裳以辨貴賤，乾尊坤卑之義也。

경문에 말한다：그러므로 상천이 그를 보우하여 길상하여 불리함이 없다. 공영달의 소에 말한다：이는 만약 능히 통변하면 곧 불리할 바가 없음을 표명하여 《대유》 상구의 효사를 인하여 인증하고 병하여 「변통」의 선을 수속한다. 《계사상》이 이 구를 인용한 것은 인사의 성신과 화순을 증명하려 함이고 여기서 인용한 것은 곧 역도의 변통을 표명하려 함이다——두 곳이 모두 능히 상천의 보우를 획득하므로 각자 그것을 인하였다. 경문이 또 말한다：황제·요·순이 의상을 수직하여 천하가 대치하니 이는 대개 《건》《곤》 양괘에서 상을 취한 것이다. 한강백의 주는：의상을 수시한 것은 귀천을 분변하는 데 쓰이니 바로 건존하고 곤비한 의의에 합한다고 푼다.

[疏]正義曰：自此已下，凡有九事，皆黃帝、堯、舜取易卦以制象，此於九事之第一也。所以連雲堯、舜者，謂此九事黃帝制其初，堯舜成其末，事相連接，共有九事之功，故連云“黃帝堯舜”也。案皇甫謐《帝王世紀》載此九事，皆為黃帝之功。若如所論，則堯舜無事，《易·繫》何須連云“堯舜”？則皇甫之言，未可用也。“垂衣裳”者，以前衣皮，其制短小，今衣絲麻布帛所作衣裳，其制長大，故云“垂衣裳”也。“取諸乾坤”者，衣裳辨貴賤，乾坤則上下殊體，故云“取諸乾坤”也。

공영달의 소에 말한다：여기서 이하는 모두 아홉 가지 일이 있어 모두 황제·요·순이 《주역》의 괘상을 취하여 기물을 제작하였으니 이는 구사 중의 제일 건이다. 연속하여 요·순을 말한 까닭은 이 아홉 가지 일이 황제가 그 시작을 개창하고 요순이 그 끝을 완성하여 전후가 서로 접하여 공동히 구사의 공을 성취하였기에 연칭하여 「황제요순」이라 한다. 황보익의 《제왕세기》가 이 아홉 가지 일을 모두 황제의 공업으로 산한 것을 조한다. 만약 그가 말한 바에 비추면 요순이 곧 할 일이 없으니 《계사》가 어찌 반드시 연칭하여 「요순」이라 하겠는가. 보면 황보익의 설법은 채용할 수 없다. 이른바 「수의상(垂衣裳)」은 종전에 수피를 입어 형제가 단소하였기 때문이다. 지금은 사마와 포백이 만든 바의 의상을 입어 형제가 장대하므로 「수의상」이라 한다. 이른바 「취저건곤(取諸乾坤)」은 의상이 귀천을 분변하는 데 쓰이고 건곤이 바로 상하가 이체이므로 「취저건곤」이라 한다.

刳木為舟，剡木為楫。舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。渙者，乘理以散通也。[疏]正義曰：“此九事之第二也。舟必用大木，刳鑿其中，故云“刳木也”。“剡木為楫”者，楫必須纖長，理當剡削，故曰“剡木”也。“取諸渙”者，渙，散也。渙卦之義，取乘理以散動也。舟楫以乘水以載運，故取諸渙也。

경문에 말한다：목두를 부착하여 배를 만들고 목두를 삭제하여 노를 만들어 주익의 편리로 불통한 곳을 도제하여 능히 원방에 저달하고 천하를 이익하게 하니 이는 대개 《환》괘에서 상을 취한 것이다. 한강백의 주는：《환》은 물리에 순승하여 그것을 소산하고 통행하게 함이라고 푼다. 공영달의 소에 말한다：이는 구사 중의 제이 건이다. 배를 조함은 반드시 대목을 써야 하고 그 중간을 부착하여 비우므로 「고목(刳木)」이라 한다. 「염목위집(剡木為楫)」은 노가 반드시 세장해야 하니 이치에 비추어 마땅히 삭제해야 하므로 「염목」이라 한다. 이른바 「취저환(取諸渙)」의 「환」은 곧 산이니 《환》괘의 의의는 물리에 순승하여 그것을 산동하게 함이고 주익은 바로 물을 타서 재운하므로 《환》에서 상을 취한다.

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。隨，隨宜也。服牛乘馬，隨物所之，各得其宜也。[疏]正義曰：此九事之第三也。隨者謂隨時之所宜也，今服用其牛，乘駕其馬，服牛以引重，乘馬以致遠，是以人之所用，各得其宜，故取諸“隨”也。

경문에 말한다：소에 가하고 말에 승하여 중재를 견인하고 원방에 저달하여 천하를 이익하게 하니 이는 대개 《수》괘에서 상을 취한 것이다. 한강백의 주는：「수(隨)」는 그 마땅한 바에 순종함이니 소에 가하고 말에 승함은 물성이 가는 바에 순종하여 각기 그 마땅함을 얻는다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：이는 구사 중의 제삼 건이다. 「수」는 당시의 마땅한 바에 순종함을 말한다. 지금 저 소를 구사하고 저 말을 승가하여 소를 써서 중재를 견인하고 말을 써서 원방에 저달하니 이것이 곧 사람이 쓰는 바가 각기 그 마땅함을 얻으므로 《수》에서 상을 취한다.

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。取其豫備。[疏]正義曰：此九事之第四也。豫者取其豫有防備，韓氏以此九事，皆以卦名而為義者。特以此象文，取備豫之義，其事相合。故其餘八事，皆以卦名解義，量為此也。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。以小用而濟物也。[疏]正義曰：此九事之第五也。杵須短木，故斷木為杵；臼須鑿地，故掘地為臼。取諸小過，以小事之用過而濟物，杵臼亦小事，過越而用以利民，故取諸小過也。

경문에 말한다：중중한 문호를 설치하고 목방을 격격하여 밤을 순하여 흉폭한 래객을 방비하니 이는 대개 《예》괘에서 상을 취한 것이다. 한강백의 주는：그것의 미리 방비한 의사를 취한다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：이는 구사 중의 제사 건이다. 《예》는 미리 방비한 바 있는 의를 취한 것이다. 한강백이 이 아홉 가지 일을 일률로 괘명에 비추어 의를 세웠는데 다만 이 한 조의 괘상과 경문이 취한 바의 「예비(豫備)」의 의가 각호하게 일과 서로 합하기 때문이므로 그 나머지 여덟 건도 또한 모두 괘명을 써서 의를 해한 것은 이는 이 한 조를 비조하여 추정한 것이다. 경문이 또 말한다：목두를 절단하여 저를 만들고 땅을 파서 구를 만들어 저구의 편리가 만민으로 하여금 접제를 얻게 하니 이는 대개 《소과》괘에서 상을 취한 것이다. 한강백의 주는：작은 공용으로 만물을 구제한다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：이는 구사 중의 제오 건이다. 저는 단목을 써야 하므로 목을 절하여 저로 삼고 구는 땅을 파서 이루어야 하므로 땅을 파서 구로 삼는다. 《소과》에서 상을 취한 것은 소사의 공용이 조금 과월하여 능히 물을 제하는 의를 취한 것이다. 저구도 또한 소사이니 약간 과월하여 민을 이롭게 하는 데 쓰이므로 《소과》에서 상을 취한다.

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。睽，乖也。物乖則爭興，弧矢之用，所以威乖爭也。[疏]正義曰：此九事之第六也。案《爾雅》：“弧，木弓也。”故云“弦木為弧”。“取諸睽”者，睽謂乖離，弧矢所以服此乖離之人，故取諸睽也。案弧、矢、杵、臼、服牛、乘馬、舟、楫皆云之“利”，此皆器物益人，故稱“利”也。重門擊柝，非如舟楫杵臼，故不云“利”也。變稱“以御暴客”，是以利也。垂衣裳不言利者，此亦隨便立稱，故云“天下治”，治亦利也。此皆義便而言，不可以一例取也。

경문에 말한다：목재를 만곡하여 현을 올려 활을 만들고 목재를 삭제하여 살을 만들어 궁전의 편리로 천하를 위섭하니 이는 대개 《규》괘에서 상을 취한 것이다. 한강백의 주는：「규(睽)」는 괴배니 사물이 괴배하면 곧 쟁투를 흥기하고 궁전의 용처는 바로 이러한 괴위한 쟁투를 위섭함이라고 푼다. 공영달의 소에 말한다：이는 구사 중의 제육 건이다. 《이아》의 「호는 목궁이다」라 한 것을 조하면 그러므로 경문에 「현목위호(弦木為弧)」라 하였다. 이른바 「취저규(取諸睽)」의 「규」는 괴리이니 궁전은 이러한 괴리한 사람을 섭복하는 데 쓰이므로 《규》에서 상을 취한다. 또 안하면：궁·전·저·구·복우·승마·주·집이 모두 「리」라 칭한 것은 이러한 기물이 모두 사람에게 유익이 있기에 「리」라 칭한다. 중문과 격탁은 주익과 저구와 같지 않으므로 「리」라 말하지 않고 개별한 설법으로 바꾸어 「이어폭객(以御暴客)」이라 칭하니 기실이 곧 또한 리이다. 수의상은 「리」라 말하지 않은 것도 또한 문을 따라 명을 세운 것이므로 「천하치(天下治)」라 하였으니 치도 곧 리이다. 이러한 것은 모두 문의의 편을 따라 말한 것이니 능히 한 개의 격식을 들어 덮을 수 없다.

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取大壯。宮室壯大於穴居，故制為宮室，取諸大壯也。[疏]正義曰：此九事之第七也。巳前不云“上古”，已下三事，或言“上古”，或言“古”，與上不同者，巳前未造此器之前，更無餘物之用，非是後物以替前物，故不云“上古”也。此巳下三事皆是未造此物之前，巳更別有所用，今將後用而代前用，欲明前用所有，故本之云“上古”及“古”者，案未有衣裳之前，則衣鳥獸之皮，亦是巳前有用，不云“上古”者，雖云古者衣皮，必不專衣皮也，或衣草衣木，事無定體，故不得稱上古衣皮也。若此穴居野處，及結繩以治，唯專一事，故可稱上古，由後物代之也。“取諸大壯”者，以造制宮室，壯大於穴居野處，故取大壯之名也。

경문에 말한다：상고 때 사람들이 동굴 속에 거주하고 야외에 서신하였는데 후세의 성인이 궁실로 개환하여 위에 동량이 있고 아래에 첨험이 있어 풍우를 저어하니 이는 대개 《대장》괘에서 상을 취한 것이다. 한강백의 주는：궁실이 혈거보다 장대하므로 궁실을 제작하여 《대장》에서 상을 취한다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：이는 구사 중의 제칠 건이다. 앞면의 몇 건은 「상고」를 말하지 않았는데 이 이하의 세 건은 도리어 혹은 「상고」를 말하고 혹은 「고」를 말하여 앞면과 같지 않으니 그 연고는：앞면의 몇 건은 저 기물을 조출하기 전에 병하여 별의 쓸 수 있는 물이 없어 후물로 전물을 체대한 것이 존재하지 않으므로 「상고」를 말하지 않았다. 이 이하의 세 건은 모두 이 물을 조출하기 전에 이미 따로 쓴 바가 있어 지금 후래의 방법을 써서 선전의 방법을 취대하여 선전에 이미 그 용이 있음을 표명하려 하므로 본을 추하고 원을 소하여 「상고」 혹은 「고」를 말한다. 안하면：의상이 없기 전에 사람들이 조수의 가죽을 입은 것도 저것도 또한 선전에 이미 있던 용도이나 도리어 「상고」를 말하지 않은 것은 고인이 가죽을 입었다 하여도 반드시 전혀 가죽만 입은 것이 아니고 혹은 풀을 걸치고 혹은 나무를 걸쳐 고정한 형식이 없으므로 능히 「상고의피」라 칭할 수 없다. 혈거와 야처 및 결승하여 다스림에 이르러서는 모두 전혀 한 가지 일을 행하였으므로 능히 「상고」라 칭할 수 있으니 후래의 물이 그들을 취대하였기 때문이다. 이른바 「취저대장(取諸大壯)」은 궁실을 영조함이 혈거와 야처보다 장대하기에 《대장》의 명을 취한다.

古之葬者厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。取其過厚。[疏]正義曰：此九事之第八也。不云“上古”，直云“古之葬者”，若極遠者，則云“上古”，其次遠者，則直云“古”。則厚衣之以薪，葬之中野，猶在穴居結繩之後，故直云“古”也。“不封不樹”者，不積土為墳，是不封也。不種樹以標其處，是不樹也。“喪期無數”者，哀除則止，無日月限數也。“後世聖人易之以棺槨”者，若《禮記》云“有虞氏瓦棺”，未必用木為棺也。則《禮記》又云“殷人之棺槨”，以前云槨，無文也。“取諸大過”者，送終追遠，欲其甚大過厚，故取諸大過也。案《書》稱堯崩，百姓如喪考妣，三載四海遏密八音，則喪期無數，在堯巳前，而棺槨自殷已後，則夏已前，棺槨未具也。所以其文參差，前後不齊者，但此文舉大略，明前後相代之義，不必確在一時故九事上從黃帝，下稱堯舜，連延不絕，更相增脩也。

경문에 말한다：고대에 사람이 죽은 자를 매장함에 시신을 써서 두껍게 복개하고 원야 중에 장하여 흙을 쌓아 분을 만들지 않고 나무를 심어 기를 만들지 않으며 복상의 기한도 또한 정수가 없었다. 후세의 성인이 관곽을 쓰는 것으로 개환하니 이는 대개 《대과》괘에서 상을 취한 것이다. 한강백의 주는：그것의 지나치게 후중한 의를 취한다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：이는 구사 중의 제팔 건이다. 여기서 「상고」를 말하지 않고 다만 「고지장자(古之葬者)」라 한 것은 지극히 구원한 것만이 「상고」라 칭하고 차 한 등의 구원한 것은 곧 다만 「고」라 말한다. 시신을 써서 후복하고 원야에 장한 것은 오히려 혈거·결승 뒤에 있으므로 다만 「고」를 말한다. 「불봉불수(不封不樹)」는 니토를 퇴적하여 분구를 만들지 않은 것이 곧 「불봉」이고 나무를 심어 지점을 표명하지 않은 것이 곧 「불수」이다. 「상기무수(喪期無數)」는 애정이 소해하면 곧 그치고 일월의 정한이 없음을 말한다. 「후세성인역지이관곽(後世聖人易之以棺槨)」은 《예기》의 「유우씨와관(有虞氏瓦棺)」이라 한 것과 같이 반드시 나무를 써서 관을 만든 것이 아니다. 《예기》에 또 「은인지관곽(殷人之棺槨)」이라 하였으니 이 이전에 「곽」을 논한 기재는 없는 것이다. 이른바 「취저대과(取諸大過)」는 종을 보내고 원을 추함이 격외로 후중하게 하기를 희망하기에 《대과》에서 상을 취한다. 《상서》가 요가 거세할 때 백성이 부모를 상한 것과 같아 삼년 안에 사해가 일체의 악성을 정지하였다 칭한 것을 조하면 보면 상기에 정수가 없음이 오히려 요 이전에 있었다. 그런데 관곽은 은대 이후에야 비로소 있었으니 곧 하대 이전에는 관곽이 아직 완비하지 않았다. 이러한 문자가 전후로 참차하고 같지 않은 까닭은 다만 이 단의 말이 그 대략을 들어 전후가 서로 대한 의사를 설명함에 있을 뿐이니 반드시 같은 시대에 확지할 필요가 없다. 그러므로 이 아홉 가지 일이 위로는 황제에 소하고 아래로는 요순에 칭하여 면연하여 단절하지 않고 피차에 체상하여 증보하고 수식하였다.

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。夬，決也。書契所以決斷萬事也。[疏]正義曰：此明九事之終也。夬者，決也。造立書契，所以決斷萬事，故取諸夬也。“結繩”者，鄭康成注云：“事大大結其繩，事小小結其繩。”義或然也。

경문에 말한다：상고는 결승의 방법으로 다스렸는데 후세의 성인이 문자와 계권으로 개환하여 백관이 그것에 의하여 일을 다스리고 만민이 그것에 의하여 계찰하니 이는 대개 《쾌》괘에서 상을 취한 것이다. 한강백의 주는：「쾌(夬)」는 결단이니 서계는 만사를 결단하는 데 쓰인다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：이는 구사의 최후의 한 건이다. 「쾌」는 곧 결단이니 문자와 계권을 창립한 것은 만사를 결단하는 데 쓰이므로 《쾌》에서 상을 취한다. 「결승(結繩)」에 이르러서는 정강성의 주에 말한다：사정이 크면 곧 승결을 크게 매고 사정이 작으면 곧 승결을 작게 맨다. 이 설법은 혹은 옳을 것이다.

[疏]正義曰：“是故易者”至“德之盛也”，此第三章。明陰陽二卦之體，及日月相推而成歲，聖人用之，安身崇德，德之盛也。是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。材，才德也。彖言成卦之材，以統卦義也。[疏]正義曰：“是故易者象也”者，但前章皆取象以制器，以是之故，易卦者，寫萬物之形象，故云“易者象也”。“象也者，像也”者，謂卦為萬物象者，法像萬物，猶若乾卦之象，法像於天也。“彖者，材也”者，謂卦下彖辭者，論此卦之材德也。

공영달의 소에 말한다：「시고역자(是故易者)」에서 「덕지성야(德之盛也)」에 이르는 것은 제삼장으로 음양 두 류의 괘의 체성 및 일월이 서로 추이하여 일년을 성취함을 설명하고 성인이 이 도리를 운용하여 몸을 편안히 하고 명을 세워 덕행을 증숭하면 저것이 곧 덕행의 극성이다. 경문에 말한다：그러므로 《역》은 곧 상이니 이른바 상은 곧 취상이다. 단은 재이다. 한강백의 주는：「재(材)」는 곧 재질과 덕성이니 단사가 논한 바는 일괘의 재질을 성취하여 전괘의 대의를 통섭한다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：「시고역자상야」는 앞의 한 장이 모두 상을 취하여 기를 제함을 논하였으니 바로 이로 인해 《역》괘가 곧 만물의 형상을 모사하므로 「역자상야」라 한다. 「상야자 상야(象也者 像也)」는 괘가 만물의 상으로서 곧 만물에 법상하고 상사함을 취함을 말하니 비유하면 《건》괘의 상이 하늘에 법상하고 상사함을 취하는 것과 같다. 「단자 재야(彖者 材也)」는 괘 아래의 단사가 이 한 괘의 재질과 덕성을 논술함을 말한다.

爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。夫少者，多之所宗；一者，眾之所歸。陽卦二陰，故奇為之君；陰卦二陽，故耦為之主。[疏]正義曰：“爻也者，效天下之動”者，謂每卦六爻，皆仿效天下之物而發動也。“吉凶生而悔吝著”者，動有得失，故吉凶生也。動有細小疵病，故悔吝著也。“陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也”者，此夫子將釋陰陽二卦不同之意，故先發其問，云“其故何也”。“陽卦多”陰，謂震、坎、艮一陽而二陰也；“陰卦多陽”，謂巽、離、兌一陰而二陽也。“陽卦奇，陰卦耦”者，陽卦則以奇為君，故一陽而二陰，陽為君，陰為臣也。陰卦則以耦為君，故二陽而一陰，陰為君，陽為臣也。故《注》云“陽卦二陰，故奇為之君；陰卦二陽，故耦為之主”。

경문에 말한다：효는 천하 만물의 운동을 효법한 자이니 그러므로 길흉이 산생하고 회린이 현저하다. 양괘는 음효가 많고 음괘는 양효가 많으니 이는 무슨 연고인가. 양괘는 기수로 주를 삼고 음괘는 우수로 주를 삼기 때문이다. 한강백의 주는：적은 것은 많은 것이 종봉한 바이고 하나는 뭇 것이 귀의한 바이다. 양괘에 두 개의 음효가 있으므로 저 기의 양효가 그 군이 되고 음괘에 두 개의 양효가 있으므로 저 우의 음효가 그 주가 된다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：「효야자 효천하지동(爻也者 效天下之動)」은 매 괘의 육효가 모두 천하의 물을 방효하여 발동함을 논한다. 「길흉생이회린저(吉凶生而悔吝著)」는 움직임에 득도 있고 실도 있으므로 길흉이 산생하고 움직임 중에 세소한 하자와 모병이 있으므로 회린이 현저하다. 「양괘다음 음괘다양 기고하야(陽卦多陰 陰卦多陽 其故何也)」는 이는 공자가 장차 음양 두 류의 괘가 같지 않은 연유를 해석하려 하므로 먼저 한 문을 발하여 「기고하야」라 하였다. 「양괘다음」은 《진》《감》《간》이 모두 일양이고 이음임을 가리킨다. 「음괘다양」은 《손》《리》《태》가 모두 일음이고 이양임을 가리킨다. 「양괘기 음괘우(陽卦奇 陰卦耦)」는 양괘가 기로 군을 삼으므로 일양이음이고 양은 군이고 음은 신이며 음괘가 우로 군을 삼으므로 이양일음이고 음은 군이고 양은 신이다. 그러므로 한강백의 주에 「양괘이음 고기위지군 음괘이양 고우위지주(陽卦二陰 故奇為之君 陰卦二陽 故耦為之主)」라 하였다.

其德行何也？辨陰陽二卦之德行也。[疏]正義曰：前釋陰陽之體，未知陰陽德行之故。故夫子將釋德行，先自問之，故云“其德行何也”。陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。陽，君道也。陰，臣道也。君以無為統眾，無為則一也。臣以有事代終，有事則二也。故陽爻畫奇，以明君道必一；陰爻畫兩，以明臣體必二，斯則陰陽之數，君臣之辨也。以一為君，君之德也。二居君位，非其道也。故陽卦曰“君子之道”，陰卦曰“小人之道”也。

경문에 말한다：그들의 덕행은 또 어떠한가. 한강백의 주는：이는 음양 두 류의 괘의 덕행을 분변하려 함이라고 푼다. 공영달의 소에 말한다：앞면이 음양의 체성을 해석하였으나 아직 음양의 덕행의 연유를 알지 못하므로 공자가 장차 덕행을 해석하려 하여 먼저 스스로 한 문을 설하여 「기덕행하야(其德行何也)」라 하였다. 경문이 이어서 말한다：양괘는 한 개의 군이고 두 개의 민이니 이는 군자의 도이고 음괘는 두 개의 군이고 한 개의 민이니 이는 소인의 도이다. 한강백의 주는：양은 군의 도이고 음은 신의 도이다. 군은 무위로 뭇 사람을 통어하고 무위는 곧 「일」이다. 신은 일을 임하여 군을 대신하여 마침내 그 공을 이루고 일이 있음은 곧 「이」이다. 그러므로 양효는 한 개의 정획으로 그려 군도가 반드시 전일함을 표명하고 음효는 두 개의 단획으로 그려 신체가 반드시 이가 됨을 표명하니 이것이 곧 음양의 수와 군신의 별이다. 「일」로 군을 삼는 것은 군의 덕성이고 「이」가 군위를 점거하면 곧 도에 합하지 않으므로 양괘는 「군자지도」라 칭하고 음괘는 「소인지도」라 칭한다.

[疏]“陽一”至“道也”。○正義曰：“陽一君而二民，君子之道”者，夫君以無為統眾，無為者，為每事因循，委任臣下，不司其事，故稱一也。臣則有事代終，各司其職，有職則有對，故稱二也。今陽爻以一為君，以二為民，得其尊卑相正之道，故為君子之道者也。“陰二君而一民，小人之道”者，陰卦則以二為君，是失其正，以一為臣，乖反於理，上下失序，故稱小人之道也。○注“陽君”至“道也”。○正義曰：“陽，君道”者，陽是虛無為體，純一不二，君德亦然，故云“陽，君道也”。“陰，臣道”者，陰是形器，各有質分，不能純一，臣職亦然，故云“陰，臣道也”。案《經》云“民”而《注》云“臣”者，臣則民也。《經》中對君，故稱民，《注》意解陰，故稱臣也。

공영달의 소가 경문의 「양일군이이민……소인지도야(陽一君而二民……小人之道也)」를 풀어 말한다：이른바 「양일군이이민 군자지도」의 군은 무위로 뭇 사람을 통어한다. 무위는 곧 매 한 가지 일이 모두 자연에 인순하여 신하에 위임하고 자기는 경관하지 않으므로 「일」이라 칭한다. 신은 곧 일을 임하여 군을 대신하여 마침내 그 공을 이루어 각자 직수를 주관하여 직수가 있으면 곧 대대가 있으므로 「이」라 칭한다. 지금 양효가 일로 군을 삼고 이로 민을 삼은 것은 존비하고 서로 바른 도에 합하므로 군자의 도이다. 이른바 「음이군이일민 소인지도」의 음괘가 이로 군을 삼은 것은 이는 곧 그 바름을 잃고 일로 신을 삼은 것은 또 상리에 위배하여 상하가 차서를 잃으므로 소인의 도라 칭한다. 공영달이 또 한강백의 주의 「양 군도야……소인지도야」를 소하여 말한다：「양 군도」를 논한 것은 양이 허무로 체를 삼아 순일하여 이가 없기에 군덕도 또한 이러하므로 「양 군도야」라 하였다. 「음 신도」를 논한 것은 음이 유형의 기에 속하여 각기 각기의 질성과 분한이 있어 능히 순일하지 못하고 신직도 또한 이러하므로 「음 신도야」라 하였다. 경문이 「민」이라 하고 한주가 「신」이라 한 것에 이르러서는 저것은 신이 곧 민이기 때문이다：경문 중은 군과 서로 대하여 말하였으므로 민이라 칭하고 한주는 뜻이 「음」을 해석함에 있으므로 신이라 칭한다.

《易》曰：“憧憧往來，朋從爾思。”天下之動，必歸乎一，思以求朋，未能一也。一以感物，不思而至。[疏]正義曰：此明不能無心感物，使物來應，乃憧憧然役用思慮，或來或往，然後朋從爾之所思。若能虛寂，以純一感物，則不須憧憧往來，朋自歸也。此一之為道，得為可尚，結成前文陽爻以一為君，是君子之道也。《注》云“天下之動，必歸乎一。思以求朋，未能一也。一以感物，不思而至”矣。

경문이 《주역·함》괘 구사의 효사를 인하여 말한다：「동동왕래 붕종이사(憧憧往來 朋從爾思).」한강백의 주는：천하의 운동이 필정에 「일」에 귀한다. 사려를 써서 붕류를 구취하면 곧 아직 「일」을 하지 못한 것이고 순일로 만물을 감통하면 사려할 필요 없이 붕류가 스스로 온다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：이는 능히 무심으로 만물을 감통하여 만물로 하여금 스스로 와서 상응하게 할 수 없고 도리어 심신이 부정하여 사려를 역사하여 홀연히 오고 홀연히 가고 그런 뒤에야 붕류가 네가 사념한 바에 순종함이 있음을 표명한다. 만약 능히 허정하고 적연하여 순일로 만물을 감통하면 곧 동동하게 왕래할 필요가 없고 붕류가 자연히 귀부한다. 이 「일」이 도로서야 비로소 숭상할 만하니 앞문이 말한 바의 양효가 일로 군을 삼은 것이 바로 군자의 도임을 수속한다. 그러므로 한강백의 주에 「천하지동 필귀호일 사이구붕 미능일야 일이감물 불사이지(天下之動 必歸乎一 思以求朋 未能一也 一以感物 不思而至)」라 하였다.

子曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？夫少則得，多則感。塗雖殊，其歸則同；慮雖百，其致不二。苟識其要，不在博求；一以貫之，不慮而盡矣。[疏]正義曰：“子曰：天下何思何慮”者，言得一之道，心既寂靜，何假思慮也。“天下同歸而殊塗”者，言天下萬事，終則同歸於一，但初時殊異其塗路也。“一致而百慮”者，所致雖一，慮必有百。言慮雖百種，必歸於一致也；塗雖殊異，亦同歸於至真也。言多則不如少，動則不如寂，則天下之事，何須思也？何須慮也？

경문에 말한다：공자가 말한다：「천하에 무슨 사려할 것이 있는가. 천하의 만사가 한 곳에 동귀하고 로경은 같지 않으며 귀취는 일치하고 사려는 백단이니 천하에 무슨 사려할 것이 있는가.」한강백의 주는：적은 것은 도리어 득이 있고 많은 것은 도리어 미혹한다. 도로가 비록 같지 않으나 귀숙은 도리어 같다. 사려가 비록 백이 있으나 귀취는 도리어 둘째가 없다. 만약 요령을 인청하면 곧 넓게 탐구할 필요가 없다. 한 개의 도리를 써서 일체를 관통하면 사려할 필요 없이 만사가 이미 다하였다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：「자왈 천하하지하려(子曰 天下何思何慮)」는 「일」을 얻은 도를 논하여 마음이 이미 정적하면 어느 곳에 오히려 사려를 쓰겠는가. 「천하동귀이수도(天下同歸而殊涂)」는 천하의 만사가 최종에 「일」에 동귀함을 논하니 다만 처음에 걸은 바의 로경이 각기 같지 않다. 「일치이백려(一致而百慮)」는 귀취한 바가 다만 한 개뿐이나 사려는 도리어 백이 있음을 말한다. 사려가 비록 백 종이 있으나 필정에 같이 한 개의 귀취에 귀하고 로경이 서로 다르나 또한 같이 지진한 이치에 귀한다. 보면 다가 소만 못하고 동이 정만 못하니 곧 천하의 일이 어찌 가서 생각할 필요가 있으며 어찌 가서 걱정할 필요가 있겠는가.

日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。[疏]正義曰：“日往則月來”至“相推而歲成”者，此言不須憂慮，任運往來，自然明生，自然歲成也。“往者屈也，來者信也”者，此覆明上日往則月來，寒往則暑來，自然相感而生利之事也。往是去藏，故為屈也；來是施用，故為信也。一屈一信，遞相感動而利生，則上云“明生”、“歲成”是“利生”也。

경문에 말한다：태양이 낙거하면 곧 달이 승래하고 달이 낙거하면 곧 태양이 승래하며 일월이 서로 추이하여 광명이 산생한다. 한기가 과거하면 곧 서기가 오고 서기가 과거하면 곧 한기가 오며 한서가 서로 추이하여 일년이 성취한다. 과거한 것은 「굴(屈)」이고 도래한 것은 「신(伸)」이며 굴과 신이 서로 감응하여 이익이 산생한다. 공영달의 소에 말한다：「일왕즉월래(日往則月來)」에서 「상추이세성(相推而歲成)」에 이르는 것은 이는 우수와 사려할 필요가 없고 일임하여 자연히 왕래하면 광명이 자연히 산생하고 세월이 자연히 성취함을 논한다. 「왕자굴야 래자신야(往者屈也 來者信也)」는 이는 다시 상문의 일왕하고 월래하며 한왕하고 서래함을 신명하여 자연히 서로 감하여 이익을 생출한 도리이다：왕은 퇴장이니 굴이라 칭하고 래는 시용이니 신이라 칭한다. 일굴일신하여 체상하여 감동하여 이익이 산생하니 상문이 말한 바의 「명생(明生)」「세성(歲成)」이 바로 여기서 말한 「리생(利生)」이다.

尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。精義，物理之微者也。神寂然不動，感而遂通，故能乘天下之微，會而通其用也。[疏]正義曰：“尺蠖之屈，以求信”者，覆明上往來相感，屈信相須。尺蠖之蟲，初行必屈者，欲求在後之信也。言信必須屈，屈以求信，是相須也。“龍蛇之蟄，以存身”者，言靜以求動也。蛟蛇初蟄，是靜也；以此存身，是後動也。言動必因靜也。靜而得動，亦動靜相須也。“精義入神，以致用”者，亦言先靜而後動。此言人事之用，言聖人用精粹微妙之義，入於神化，寂然不動，乃能致其所用。“精義入神”，是先靜也；“以致用”，是後動也。是動因靜而來也。

경문에 말한다：척훡이 몸을 만굴하여 일으킴은 신전을 구득하려 함이고 용사가 첩복함은 자신을 보전하려 함이며 정미한 의리를 연구하여 신묘한 경에 들어감은 그 공용을 추치하려 함이다. 한강백의 주는：「정의(精義)」는 곧 사물의 이치 중의 가장 유미한 부분이다. 신은 적연하여 움직이지 않고 일단 감통이 있으면 곧 달하지 않는 바가 없으므로 능히 천하의 가장 유미한 이치를 어어하여 회합하여 그 공용을 관통한다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：「척훡지굴 이구신(尺蠖之屈 以求信)」은 다시 상문의 왕래하고 서로 감하며 굴신이 서로 수한 도리를 신명한다：척훡 이 벌레가 걸음을 일으킬 때 반드시 먼저 만굴하니 바로 뒤의 신전을 구득하려 함이다. 보면 신전이 반드시 먼저 만굴을 거쳐야 하고 만굴은 신전을 구득하려 함이니 둘이 서로 대하여 이룬다. 「용사지첩 이존신(龍蛇之蟄 以存身)」은 정으로 동을 구함을 논한다：교사가 갓 첩복할 때는 정이니 이에 의하여 신체를 보전함은 후래의 동을 위함이니 보면 동이 필정에 정에 빙차한다. 정으로 말미암아 동을 얻음도 또한 동정이 서로 대하여 이룬다. 「정의입신 이치용(精義入神 以致用)」은 같이 먼저 정하고 그런 뒤에 동함을 논한다. 이는 인사의 운용에 대해 말한 것이다：성인이 정수하고 미묘한 의리를 운용하여 신화의 경에 깊이 들어가 적연하고 불동하여 그런 뒤에야 능히 그 공용을 추치한다. 「정의입신」은 먼저 정이고 「이치용」은 뒤에 동이니 동이 바로 정에서 온 것이다.

利用安身，以崇德也。利用之道，由安其身而後動也。精義由於入神，以致其用；利用由於安身，以崇其德。理必由乎其宗，事各本乎其根。歸根則寧，天下之理得也。若役其思慮，以求動用，忘其安身，以殉功美，則偽彌多而理愈失，名彌美而累愈彰矣。[疏]“利用”至“德也”。○正義曰：此亦言人事也。言欲利已之用，先須安靜其身，不須役其思慮，可以增崇其德。言“利用安身”，是靜也；言“崇德”，是動也。此亦先靜而後動，動亦由靜而來也。○注“利用之道”至“崇其德”。○正義曰：云“利用之道，皆安其身而後動”者，言欲利益所用，先須自安其身。身既得安，然後舉動，德乃尊崇。若不先安身，身有患害，何能利益所用以崇德也。云“精義由於入神，以致其用”者，言精粹微妙之義由入神寂然不動，乃能致其用。云“利用由於安身，以崇德”者，言欲利益所用，先須自安其身，乃可以增崇其德也。

경문에 말한다：공용을 이롭게 하고 먼저 자신을 안돈함은 덕행을 증숭하는 것이다. 한강백의 주는：공용을 이롭게 한 도는 먼저 기신을 안돈하고 그런 뒤에야 행동함에 있다. 정미한 의리는 신경에 깊이 들어감에 의하여야 그 용을 추치할 수 있고 공용의 이는 기신을 안돈함에 의하여야 그 덕을 증숭할 수 있다. 이치는 필정에 그 종주에서 출발하고 일은 각자 그 근저를 근본으로 삼아 근저에 귀반하여야 안녕을 얻어 천하의 이치도 곧 모두 장악하였다. 만약 일미하여 사려를 역사하여 동작과 공용을 추구하여 몸을 편안히 함을 잊고 공명의 아름다움을 순축하면 곧 허위가 더욱 많고 정리가 더욱 잃으며 명성이 더욱 아름답고 겨루가 더욱 드러난다고 푼다. 공영달의 소가 「이용안신 이숭덕야(利用安身 以崇德也)」를 풀어 말한다：이 한 구도 또한 인사를 논하니 뜻은 자기의 공용을 이롭게 하려면 먼저 자기의 심신을 안정하여 사려를 역사하지 않아야 이렇게 하여야 능히 덕행을 증숭한다. 「이용안신」이라 한 것은 정이고 「숭덕」이라 한 것은 동이니 이 또한 먼저 정하고 그런 뒤에 동하여 동이 같이 정에서 온다. 공영달이 또 한강백의 주의 「이용지도……이숭기덕(利用之道……以崇其德)」을 소하여 말한다：한주가 논한 「이용지도 개안기신이후동(利用之道 皆安其身而后動)」은 쓰는 바로 하여금 이익을 얻게 하려면 먼저 스스로 그 몸을 편안히 하고 몸이 이미 안정하고 그런 뒤에 거동할 바가 있어야 덕이 비로소 존숭한다. 가령 먼저 몸을 편안히 하지 않으면 몸 위에 재환과 재해가 있어 어찌 능히 쓰는 바로 하여금 이익을 얻게 하고 덕행을 증숭하겠는가. 한주가 논한 「정의유우입신 이치기용(精義由於入神 以致其用)」은 정수하고 미묘한 의리가 입신하여 적연하고 불동함을 경유하여야 능히 그 공용을 추치함을 말한다. 한주가 논한 「이용유우안신 이숭덕」은 쓰는 바로 하여금 이익을 얻게 하려면 먼저 스스로 그 몸을 편안히 하여야 능히 덕행을 증숭할 수 있다.

過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。”[疏]正義曰：“過此以往，未之或知也”者，言精義入神以致用，利用安身以崇德，此二者皆人理之極。過此二者以往，則微妙不可知，故云“未之或知”也。“窮神知化，德之盛”者，此言過此二者以往之事。若能過此以往，則窮極微妙之神，曉知變化之道，乃是聖人德之盛極也。

경문에 말한다：이 두 가지 일을 월과하여 다시 위로 가면 곧 사람이 알 수 있는 바가 아니다. 능히 신묘를 궁구하고 조화를 통효하면 저것은 덕행의 극성이다. 공영달의 소에 말한다：「과차이왕 미지혹지야(過此以往 未之或知也)」는 의리를 정연하여 신경에 들어가 그 용을 추치하고 공용을 이롭게 하고 기신을 안돈하여 그 덕을 증숭한 이 두 가지 일이 모두 인사의 이치의 극치임을 논한다. 이 두 가지 일을 월과하여 다시 위로 가면 곧 유미하고 현묘하여 알 수 없으므로 「미지혹지」라 한다. 「궁신지화 덕지성(窮神知化 德之盛)」은 논한 바가 바로 이 두 가지 일을 월과한 이후의 경계이다：만약 진정으로 능히 이 두 자를 월과하면 곧 능히 미묘한 신을 궁진하고 변화의 도를 통효하니 저것이 곧 성인의 덕행의 극성이다.

[疏]正義曰：《易》曰：“困于石”至“勿恆凶”，此第四章，凡有九節。以上章先利用安身，可以崇德，若身自危辱，何崇德之有？故此章第一節引困之六三危辱之事以證之也。《易》曰：“困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？”

공영달의 소에 말한다：「곤우석(困于石)」에서 「물항흉(勿恒凶)」에 이르는 것은 제사장으로 모두 아홉 절이 있다. 앞의 한 장이 먼저 공용을 이롭게 하고 기신을 안돈하여야 능히 덕행을 증숭함을 논하였기 때문이다. 만약 자신이 이미 위험하고 굴욕에 함함하면 오히려 무슨 덕행을 증숭함을 논하겠는가. 그러므로 본장의 제일절은 《곤》괘 육삼의 위욕한 일을 인하여 그것을 인증한다. 경문에 말한다：《주역·곤》괘 육삼의 효사가 논한 바：「돌에 곤주하고 또 질려 위에 의거하여 자기의 집에 회귀하여 처자를 보지 못하니 흉하다.」공자가 말한다：곤할 바가 아닌 곳에서 도리어 스스로 곤액을 취하면 명성이 필정에 욕을 받고 의거할 바가 아닌 곳에서 도리어 의거하면 신체가 필정에 위험하다. 이미 욕을 받고 또 위험하면 사기가 장차 이르려 하니 처자가 어느 곳에 오히려 보겠는가.

[疏]正義曰：《困》之六三，履非其地，欲上於於四，四自應初，不納於已，是困於九四之石也。三又乘二，二是剛陽，非已所乘，是下向據於九二之蒺藜也。六三又無應，是入其宮，不見其妻，死期將至，所以凶也。“子曰：非所困而困焉”者，夫子既引《易》文，又釋其義，故云“不曰”。“非所困”，謂九四。若六三不往犯之，非六三之所困，而六三彊往乾之而取困焉。“名必辱”者，以向上而進取，故以聲名言之，云“名必辱”也。“非所據而據焉”者，謂九二也。若六三能卑下九二，則九三不為其害，是非所據也。今六三彊往陵之，是非所據而據焉。“身必危”者，下向安身之處，故以身言之，云“身必危”也。

공영달의 소에 말한다：《곤》괘 육삼이 처한 바의 위치가 부당하여 위로 향하여 구사에 의부하려 하나 구사가 본래는 초육과 상응하여 그것을 접납하려 하지 않으니 이것이 곧 구사 이 덩어리의 「석(石)」에 곤주한 것이다. 육삼이 또 구이 위에 능승하나 구이는 강양의 효이니 육삼이 능승할 수 있는 바가 아니니 이것이 곧 아래로 향하여 구이 이 무리의 「질려(蒺藜)」 위에 의거한 것이다. 육삼이 또 응효가 없으므로 자기의 집에 회귀하여도 처자를 보지 못한다 하고 사기가 장차 이르려 하니 이로 인해 흉이 된다. 「자왈 비소곤이곤언(子曰 非所困而困焉)」은 공자가 이미 《주역》의 효사를 인하고 또 그 의리를 해석하므로 「자왈」을 표출하였다（저본이 그릇되어 「불왈(不曰)」로 되었다）. 이른바 「비소곤」은 구사를 가리킨다：가령 육삼이 그것을 침범하러 가지 않으면 본래 육삼이 수곤할 바의 곳이 아닌데 육삼이 도리어 굳이 그것을 간범하러 가서 이로 인해 스스로 곤액을 취한다. 「명필욕(名必辱)」은 위로 향하여 진취하기에 곧 성명에 대해 말하면 「명필욕」이라 한다. 「비소거이거언(非所據而據焉)」은 구이를 가리킨다：가령 육삼이 능히 겸비하여 구이 아래에 자처하면 구이가 곧 그 재해가 되지 않고 본래 그것의 의거할 대상이 아니다. 지금 육삼이 굳이 그 위에 능가하러 가니 이것이 곧 의거할 바가 아닌데 도리어 의거한 것이다. 「신필위(身必危)」는 아래로 향하여야 비로소 몸을 편안히 할 곳이기에 곧 신체에 대해 말하면 「신필위」라 한다.

《易》曰：“公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。”子曰：“隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有。動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。”括，結也。君子待時而動，則無結閡之患也。[疏]“《易》曰”至“動者也”。○正義曰：以前章先須安身可以崇德，故此第二節論明先藏器於身，待時而動，而有利也。故引《解》之上六以證之。三不應上，又以陰居陽，此上六處解之極，欲除其悖亂，而去其三也。故公用射此六三之隼於下體高墉之上，雲自上攻下，合於順道，故獲之無不利也。

경문에 말한다：《주역·해》괘 상육의 효사가 논한 바：「왕공이 고장 위에서 준을 사렵하여 그것을 사중하니 불리함이 없다.」공자가 말한다：준은 비금이고 궁전은 기계이며 그것을 쏜 것은 사람이다. 군자가 기계를 몸에 장하여 시기를 등대하고 그런 뒤에 행동하면 어느 곳에 무슨 불리가 있겠는가. 행동하여 일어남이 질애가 없으므로 일단 출수하면 곧 획득하는 바가 있다——이는 먼저 기계를 갖추고 그런 뒤에 행동해야 함을 말한 것이다. 한강백의 주는：「괄(括)」은 결체의 의사이니 군자가 시기를 등대하고 그런 뒤에 행동하면 곧 결체하고 조격한 우환이 없다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：앞의 한 장이 먼저 몸을 편안히 하여야 능히 덕행을 증숭함을 논하였기에 이 제이절은 먼저 기계를 자신에 장하고 때를 기다려 움직여야 이롭음을 논명하여 이로 인해 《해》괘 상육을 인하여 인증을 가한다. 《해》괘 육삼이 상육과 상응하지 않고 또 음효로 양위에 있으며 상육이 《해》괘의 극위에 처하여 이러한 패란을 제거하려 하여 저 육삼을 산제하므로 왕공이 하괘의 고장 위에서 이 육삼의 「준」을 쏜다 하였다. 이는 위에서 아래를 공모함이니 순리의 도에 합하므로 그것을 사중하여 불리함이 없다.

“子曰：隼者，禽也”者，既引《易》文於上，下以解之，故言“子曰”也。“君子藏器於身，待時而動，何不利”者，猶若射人持弓矢於身，此君子若包藏其器於身，待時而動，何不利之有？似此射隼之人也。“動而不括”者，言射隼之人，既持弓矢，待隼可射之動而射之，則不括結而有礙也。猶若君子藏善道於身，待可動之時而興動，亦不滯礙而括結也。“語成器而後動”者，謂易之所說此者，語論有見成之器，而後興動也。

공영달이 이어서 소하여 말한다：「자왈 준자 금야(子曰 隼者 禽也)」는 상문이 이미 먼저 《주역》의 효사를 인하였기에 아랫면이 해석을 가하므로 「자왈」을 표출하였다. 「군자장기우신 대시이동 하불리(君子藏器於身 待時而動 何不利)」는 사수가 궁전을 몸 위에 띠는 것과 같으니 군자가 만약 재구와 기용을 자신에 온장하여 시기를 등대하고 그런 뒤에 행동하면 어느 곳에 무슨 불리가 있겠는가. 바로 이 위의 준을 쏜 사람과 같다. 「동이불괄(動而不括)」은 준을 쏜 사람이 이미 궁전을 가지고 준이 쏠 수 있는 시기에 출현함을 기다려야 그것을 쏘면 곧 결체하고 수조하지 않음을 말한다. 바로 군자가 선도를 자신에 온장하여 행동할 수 있는 시기에 이르러야 행동을 흥기하면 또한 질애하고 결체하지 않은 것과 같다. 「어성기이후동(語成器而后動)」은 《주역》이 이 단의 말을 논한 것이 먼저 현성의 기구가 있어야 하고 그런 뒤에야 행동을 흥기함을 논술함에 있음을 말한다.

子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：‘履校滅趾，無咎。’此之謂也。[疏]正義曰：此章第三節也。明小人之道，不能恆善，若因懲誡而得福也，此亦證前章安身之事。故引《易·噬嗑》初九以證之。以初九居無位之地，是受刑者以處卦初，其過未深，故屨校滅趾而無咎也。

경문에 말한다：공자가 말한다：소인이 불인을 수치로 삼지 않고 불의를 외구로 삼지 않으며 이익을 보지 못하면 곧 근면하려 하지 않고 위섭을 가하지 않으면 곧 징계를 알지 못한다. 한 점의 소징벌을 받고 대경계를 얻는 것은 이는 바로 소인의 복기이다. 《주역》의 「발의 요를 대상하여 발지를 차몰하게 하니 허물이 없다」라 한 것은 논한 바가 바로 이 도리이다. 공영달의 소에 말한다：이는 본장의 제삼절로 소인의 도가 능히 항구히 선을 하지 못함을 설명하고 만약 능히 징계를 받음으로 인해 복을 얻으면 이 또한 앞의 한 장의 몸을 편안히 한 일을 인증하므로 《서합》괘 초구를 인하여 증명을 가한다. 초구가 작위가 없는 지위에 처하여 형을 받는 사람이니 일괘의 처음에 처하기에 과착이 오히려 깊지 않으므로 다만 발의 요를 대상하여 발지를 차몰하게 할 뿐이고 재화에 이르지 않는다.

善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也。故惡積而不可揜，罪大而不可解。《易》曰：‘何校滅耳，凶。’”[疏]正義曰：此章第四節也。明惡人為惡之極以致凶也。此結成前章不能安身之事，故引《噬嗑》上九之義以證之。上九處斷獄之終，是罪之深極者。故有何校滅耳之凶。案第一、第二節皆先引《易》文於上，其後乃釋之。此第三巳下，皆先豫張卦義於上，然後引《易》於下以結之，體例不同者，蓋夫子隨義而言不為例也。

경문에 말한다：선행이 누적하지 않으면 명성을 성취하기에 족하지 않고 악행이 누적하지 않으면 자신을 훼멸하기에 족하지 않다. 소인이 작은 선사를 무익으로 보아 하려 하지 않고 작은 악사를 무상으로 보아 제하려 하지 않으므로 악이 누적하여 엄개할 수 없고 죄가 중대하여 해탈할 수 없다. 《주역》에 말한다：「가계를 견부하여 귀를 차몰하게 하니 흉하다.」공영달의 소에 말한다：이는 본장의 제사절로 악인이 악을 행하여 극점에 이르러 이로 인해 흉험을 초치함을 설명한다. 이 한 절은 앞의 한 장의 능히 몸을 편안히 하지 못한 일을 수속하므로 《서합》괘 상구의 의를 인하여 인증을 가한다. 상구가 옥을 끊는 종결의 위에 처하여 죄악이 가장 심중한 사람이므로 가계를 견부하여 귀를 차몰하게 한 흉험이 있는 것이다. 안하면：제일절·제이절이 모두 먼저 앞에서 《주역》의 경문을 인하고 그런 뒤에 해석을 가하였고 이 제삼절 이하는 모두 먼저 앞에서 괘의를 포진하고 그런 뒤에 뒤에서 《주역》을 인하여 수속하였다. 체례가 전후로 같지 않은 것은 대개 공자가 문의를 따라 말하여 일정한 격식에 구하지 않은 것이다.

子曰：“危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，繫于苞桑。’”[疏]正義曰：此第五節。以上章有安身之事，故此節恆須謹慎，可以安身，故引《否》之九五以證之。“危者，安其位者也”，言所以今有傾危者，由往前安樂於其位，自以為安，不有畏慎，故致今日危也。“亡者，保其存”者，所以今日滅亡者，由往前保有其存，恆以為存，不有憂懼，故今致滅亡也。“亂者，有其治”者，所以今有禍亂者，由往前自恃有其冶理也，謂恆以為治，不有憂慮，故今致禍亂也。是故君子今雖復安，心恆不忘傾危之事；國之雖存，心恆不忘滅亡之事；政之雖治，心恆不忘禍亂之事。“其亡其亡，其繫于苞桑”者，言心恆畏慎：其將滅亡！其將滅亡！乃係于苞桑之固也。

경문에 말한다：공자가 말한다：위험을 초치한 것은 저 그 위에 편안히 한 자이고 멸망을 초치한 것은 저 스스로 장차 그 존을 보한다고 한 자이며 화란을 초치한 것은 저 스스로 믿어 이미 치평하였다고 한 자이다. 그러므로 군자가 평안할 때 위험을 잊지 않고 생존할 때 멸망을 잊지 않으며 치평할 때 화란을 잊지 않아 이로 인해 자신이 평안하고 국가를 보존할 수 있다. 《주역》에 말한다：「장차 멸망하려 한다. 장차 멸망하려 한다. 이렇게 하여야 능히 총생한 상근 위에 계는 것과 같은 견고할 것이다.」공영달의 소에 말한다：이는 제오절이다. 앞의 한 장에 몸을 편안히 한 일이 있기에 이 한 절은 반드시 항상 근신을 품어야 능히 몸을 편안히 할 수 있음을 논하여 이로 인해 《비》괘 구오를 인하여 인증을 가한다. 「위자 안기위자야(危者 安其位者也)」는 오늘의 경위가 있는 까닭이 종전에 자기의 위치에 안락하여 스스로 평안하다 하여 외구하고 근신함을 알지 못하기에 오늘의 위험을 초치함을 말한다. 「망자 보기존(亡者 保其存)」은 오늘의 멸망한 까닭이 종전에 그 생존을 보유하여 총이 장존할 수 있다 하여 우구를 알지 못하기에 오늘의 멸망을 초치함을 말한다. 「란자 유기치(亂者 有其治)」는 오늘의 화란이 있는 까닭이 종전에 스스로 믿어 이미 치리를 얻었다 하여 총이 천하가 이미 다스려졌다 하여 우려를 알지 못하기에 오늘의 화란을 초치함을 말한다. 이로 인해 군자가 지금 비록 평안하나 심리가 시종에 경위한 일을 잊지 않고 국가가 비록 오히려 존하나 심리가 시종에 멸망한 일을 잊지 않으며 정사가 비록 치평하나 심리가 시종에 화란한 일을 잊지 않는다. 「기망기망 기계우포상(其亡其亡 其繫于苞桑)」은 내심이 항상히 외구하고 근신하여 시시에 「장차 멸망하려 한다. 장차 멸망하려 한다」 생각하여 이렇게 하여야 능히 총상의 뿌리 위에 계는 것과 같이 견고함을 말한다.

子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不勝其任也。”[疏]“子曰”至“其任也”。○正義曰：此第六節。言不能安其身，知小謀大而遇禍，故引《易·鼎》卦九四以證之。“鼎折足，覆公餗，其形渥，凶”者，處上體之下，而又應初，既承且施，非已所堪，故有折足之凶。既覆敗其美道，災及其形，以致渥凶也。言不勝其任者。此夫子之言，引《易》後以此結之，其文少，故不云“子曰”也。

경문에 말한다：공자가 말한다：덕행이 천박하고 지위가 존귀하며 재지가 단소하고 도모가 중대하고 역량이 미약하고 담자가 침중하면 재화를 입지 않는 것이 적다. 《주역》에 말한다：「정의 다리가 꺾어 왕공의 미식을 경복하고 정신이 첨오하고 낭적하니 흉하다.」이는 그 책임을 짊어지기에 이기지 못함을 말한 것이다. 공영달의 소에 말한다：이는 제육절로 논한 바가 능히 자신을 안돈하지 못하고 재지가 단소하여 도모가 중대한데 도리어 재환을 조우하므로 《정》괘 구사를 인하여 인증을 가한다. 「정절족 복공속 기형옥 흉(鼎折足 覆公餗 其形渥 凶)」은 구사가 상체의 최하위에 처하여 또 초육과 상응하여 곧 위로는 군상을 승하고 또 아래로는 초에 베풀어야 하니 그것의 승담할 수 있는 바가 아니기에 정족을 절단한 흉험이 있는 것이다. 이미 미선한 도를 경복하고 패괴하여 재화가 또 자신의 형체에 파급하여 이로 인해 첨오하고 낭적한 흉을 초치한다. 「언불승기임(言不勝其任)」 이 한 구는 공자의 말이니 《주역》을 인하여 완료한 뒤에 그것을 써서 수속한 것이다. 문자가 심소하기에 다시 「자왈」을 표하지 않았다.

子曰：“知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？形而上者況之道。形而下者況之器。於道不冥而有求焉，未離乎諂也。於器不絕而有交焉，未免乎瀆也。能無諂、瀆，窮理者乎？[疏]正義曰：“子曰知幾其神乎”至“萬夫之望”者，此第七節。前章云精義入神，故此章明知幾入神之事，故引《豫》之六二以證之。云“《易》曰：介于石，不終日，貞吉”、“知幾其神乎”者，神道微妙，寂然不測。人若能豫知事之幾微，則能與其神道合會也。“君子上交不諂，下交不瀆”者，上謂道也，下謂器也。若聖人知幾窮理，冥於道，絕於器，故能上交不諂，下交不瀆。若於道不冥而有求焉，未能離於諂也；於器不絕而有交焉，未能免於瀆也。能無諂、瀆、知幾窮理者乎？

경문에 말한다：공자가 말한다：능히 사정의 세미한 징조를 동찰하면 저것은 신묘하다 할 만한가. 군자가 위와 사귐에 첨미하지 않고 아래와 사귐에 경만하지 않으니 대개 바로 그가 기미를 동창하기 때문인가. 한강백의 주는：「형이상(形而上)」은 도에 비황하고 「형이하(形而下)」는 기에 비황한다. 도에 대하여 능히 명합하고 무간하지 않고 오히려 구한 바가 있으면 곧 첨미를 탈리하지 못하고 기에 대하여 능히 계루를 단절하지 않고 오히려 교섭한 바가 있으면 곧 경만을 면하지 못한다. 능히 이미 첨미가 없고 또 경만이 없는 것은 대개 다만 물리를 궁진한 자뿐일 것이라고 푼다. 공영달의 소에 말한다：「자왈지기기신호(子曰知幾其神乎)」에서 「만부지망(萬夫之望)」에 이르는 것은 제칠절이다. 앞의 한 장이 「정의입신」을 논하였으므로 이 한 장은 기를 알아 신에 들어간 일을 설명하여 이로 인해 《예》괘 육이를 인하여 인증을 가한다. 이른바 「역왈 개우석 불종일 정길(易曰 介于石 不終日 貞吉)」과 「지기기신호」는 신도가 유미하고 현묘하며 적연하여 측도할 수 없음을 말한다. 사람이 만약 능히 미리 사정의 세미한 징조를 찰지하면 곧 능히 저 신도와 서로 계합한다. 「군자상교불첨 하교불독(君子上交不諂 下交不瀆)」의 「상」은 도를 가리키고 「하」는 기를 가리킨다：성인이 기미를 동찰하여 물리를 궁진하여 도와 명합하고 기와 단절하므로 능히 위와 사귐에 첨미하지 않고 아래와 사귐에 경만하지 않는다. 만약 도에 대하여 능히 명합하지 않고 오히려 구한 바가 있으면 곧 아직 첨미를 탈리하지 못하고 기에 대하여 능히 단절하지 않고 오히려 교섭이 있으면 곧 아직 경만을 면하지 못한다. 능히 이미 첨미가 없고 또 경만이 없으며 기미를 동찰하여 물리를 궁진한 것은 대개 다만 이러한 사람뿐일 것이다.

幾者，動之微。吉之先見者也。幾者去無入有，理而無形，不可以名尋，不可以形睹者也。唯神也不疾而速，感而遂通，故能朗然玄昭，鑑於未形也。合抱之木，起於毫末。吉凶之彰，始於微兆，故為吉之先見也。[疏]正義曰：此釋“幾”之義也。幾，微也。是巳動之微，動謂心動、事動。初動之時，其理未著，唯纖微而已。若其已著之後，則心事顯露，不得為幾。若未動之前，又寂然頓無，兼亦不得稱幾也。幾是離無入有，在有無之際，故云“動之微”也。若事著之後乃成為吉，此幾在吉之先，豫前已見，故云“吉之先見者也”。此直云吉不云凶者，凡豫前知幾，皆向吉而背凶，違凶而就吉，無復有凶，故特云吉也。諸本或有凶字者，其定本則無也。

경문에 말한다：「기(幾)」는 운동이 갓 일어날 때의 세미한 징조이고 길의 선행하여 현현한 것이다. 한강백의 주는：기는 「무」를 떠나 「유」에 진입한 관구이니 그 이치가 있고 그 형이 없어 명칭을 써서 심구할 수 없고 형체를 써서 볼 수 없다. 다만 「신」만이 비로소 능히 총망하지 않고 신질하여 일단 감통하면 곧 달하지 않는 바가 없으므로 능히 랑연하여 현조하여 사물이 아직 성형하지 않은 때에 곧 동감하고 분명하다. 합포한 대수는 호말의 맹아에서 일어나고 길흉의 창현은 세미한 징조에서 시작하므로 기는 길의 선행하여 현현한 것이라 한다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：이는 「기」의 의의를 해석한다. 「기」는 곧 미이니 그것은 이미 움직이기 시작하고 오히려 지극히 세미한 상태이고 「동」은 심념의 동과 사정의 동을 가리킨다. 갓 움직일 때에 그 이치가 오히려 현저하지 않고 다만 섬세하고 미묘할 뿐이다. 이미 현저한 뒤에 이르러서는 심념과 사정이 모두 폭로하고 나와 곧 「기」라 할 수 없다. 그런데 아직 움직이지 않은 앞에 있어서는 일편이 적연하여 무슨 있는 것도 없어 또한 같이 「기」라 칭할 수 없다. 「기」는 「무」를 탈리하여 「유」에 진입하여 유무 사이에 처하므로 「동지미(動之微)」라 한다. 사정이 현저한 뒤에야 비로소 그 길을 이루고 그런데 이 「기」는 길의 앞에 있어 미리 이미 현현하므로 「길지선견자야(吉之先見者也)」라 한다. 여기서 다만 길을 말하고 흉을 말하지 않은 것은 무릇 능히 미리 기를 아는 자가 모두 길에 나아가고 흉에 등지며 흉을 피하고 길에 나아가 다시 흉이 없기에 특의로 다만 길을 말한 것이다. 어떤 판본은 이곳에 한 개의 「흉」자를 띠나 관정한 본자는 곧 없다.

君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：‘介于石，不終日，貞吉。’介如石焉，寧用終日，斷可識矣。定之於始，故不待終日也。[疏]正義曰：“君子見幾而作，不俟終日”者，言君子既見事之幾微，則須動作而應之，不得待終其日。言赴幾之速也。“《易》曰：介于石，不終日，貞吉”者，此《豫》之六二辭也。得位居中，故守介如石，見幾則動，不待終其一日也。“介如石焉，寧用終日，斷可識矣”者，此夫子解釋此爻之時，既守志耿介，如石不動，才見幾微，即知禍福，何用終竟其日，當時則斷可識矣。

경문에 말한다：군자가 기미를 보면 곧 입즉 행동하여 하루의 결속을 기다리지 않는다. 《주역》에 말한다：「조수가 경개하여 반석과 같아 하루에 이르지 않고 바름을 지켜 길을 얻는다.」경개한 것이 돌과 같으면 어찌 하루를 채우기를 기다릴 필요가 있으랴 당하에 곧 단정하고 분명할 수 있다. 한강백의 주는：사정이 초기할 때에 이미 판정하였으므로 하루의 결속을 등도할 필요가 없다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：「군자견기이작 불사종일(君子見幾而作 不俟終日)」은 군자가 이미 사정의 세미한 징조를 보았으면 반드시 입즉 행동하여 응대하고 능히 이 하루가 지나기를 등도할 수 없음을 논하여 그가 기미에 나아간 신속을 형용한다. 「역왈 개우석 불종일 정길」은 이는 《예》괘 육이의 효사이다：육이가 위를 얻어 중에 있으므로 조수가 경개하여 돌과 같아 일단 기미를 보면 곧 움직여 이 하루가 지나기를 기다리지 않는다. 「개여석언 영용종일 단가식의(介如石焉 寧用終日 斷可識矣)」는 이는 공자가 이 효를 해석하여 육이가 이미 능히 뜻을 지켜 경개하여 반석과 같이 움직이지 않게 하여 갓 기미를 보면 곧 화복을 지효하니 어찌 한 온전한 날을 기다릴 필요가 있으랴 당시에 곧 단연히 식별할 수 있다 하였다.

君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。”此知幾其神乎？[疏]正義曰：“君子知微知彰”者，初見是幾，是知其微；既見其幾，逆知事之禍福，是知其彰著也。“知柔知剛”者，剛柔是變化之道，既知初時之柔，則逆知在後之剛，言凡物之體，從柔以至剛，凡事之理，從微以至彰，知幾之人，既知其始，又知其末，是合於神道，故為萬夫所瞻望也。萬夫舉大略而言。若知幾合神，則為天下之主，何直只雲萬夫而已，此知幾其神乎者也。

경문에 말한다：군자가 이미 세미를 알고 또 현저를 알며 이미 유를 알고 또 강을 아는 것은 만인이 앙망한 바의 사람이다. 한강백의 주는：이가 바로 「지기기신호」의 의사라고 푼다. 공영달의 소에 말한다：「군자지미지창(君子知微知彰)」은 최초에 본 바가 기이니 이는 그 세미를 앎이다. 이미 기를 보고 또 능히 미리 사정의 화복을 추지함은 이는 그 현저를 앎이다. 「지유지강(知柔知剛)」은 강유가 변화의 도이다：이미 초기의 유를 알면 곧 능히 미리 후래의 강을 추지한다. 무릇 물의 형체가 모두 유에서 강에 이르고 무릇 일의 도리가 모두 미에서 현에 이른다. 기미를 동찰한 자가 이미 그 개단을 알고 또 그 결국을 아는 것은 이는 곧 신도에 합하므로 만인의 첨앙한 바가 된다. 「만부」라 한 것은 다만 대개를 든 것뿐이다. 만약 진정으로 능히 기를 알아 신에 계합하면 곧 족히 천하의 주가 될 만하니 어찌 다만 만인을 말함에 그치랴——이것이 곧 「지기기신호」의 의사이다.

子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知，知之未嘗復行也。”在理則昧，造形而悟，顏子之分也。失之於幾，故有不善。得之於二，不遠而復，故知之未嘗復行也。[疏]正義曰：“子曰顏氏之子”至“元吉者”，此第八節。上節明其知幾是聖人之德，此節論賢人唯庶於幾，雖未能知幾，故引顏氏之子以明之也。“其殆庶幾乎”者，言聖人知幾，顏子亞聖，未能知幾，但殆近庶慕而已，故云“其殆庶幾乎”，又以“殆”為辭。“有不善，未嘗不知”者，若知幾之人，本無不善。以顏子未能知幾，故有不善。不近於幾之人，既有不善，不能自知於惡。此顏子以其近幾，若有不善，未嘗不自知也。“知之未嘗復行”者，以顏子通幾，既知不善之事，見過則改，未嘗復更行之，但顏子於幾理闇昧，故有不善之事，於形器顯著，乃自覺悟，所有不善，未嘗復行。

경문에 말한다：공자가 말한다：안씨의 저 제자는 대개 기를 앎에 접근한 것인가. 그가 일단 불선이 있으면 자기가 찰각하지 않은 것이 없고 찰각한 뒤에는 곧 다시 범하지 않았다. 한강백의 주는：유미한 이치 위에서 오히려 암매한 바가 있어 성형하고 현로에 이르러야 성오한 것은 이가 바로 안회의 분한이다. 실오가 기미의 제에 있으므로 불선을 만남이 있고 득력이 사정이 갓 성형하는 제이보에 있어 능히 멀지 않게 정도에 반회하므로 찰각한 뒤에 다시 범하지 않았다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：「자왈안씨지자(子曰顏氏之子)」에서 「원길(元吉)」에 이르는 것은 제팔절이다. 앞의 한 절이 기를 앎이 성인의 덕임을 설명하고 이 한 절은 현인이 다만 기에 접근할 뿐이고 오히려 진정으로 능히 기를 알지 못함을 논명하므로 안회를 인하여 설명을 가한다. 「기태서기호(其殆庶幾乎)」는 성인만이 진정으로 능히 기를 알고 안회는 아성이니 오히려 능히 기를 알지 못하여 다만 차부다하고 접근하여 마음이 그것을 향모할 뿐이므로 「기태서기호」라 하고 또 한 개의 「태」자를 써서 추측의 사로 삼았다. 「유불선 미상부지(有不善 未嘗不知)」는 만약 진정으로 능히 기를 아는 자이면 본래 곧 불선이 있음이 없으니 안회가 오히려 능히 기를 알지 못하기에 불선을 만남이 있다. 저러한 기를 떠난 것이 오히려 먼 사람에 이르러서는 불선이 있어도 오히려 능히 스스로 그 악을 알지 못하나 안회는 곧 기에 접근하기에 일단 불선이 있으면 자기가 찰각하지 않은 것이 없다. 「지지미상복행(知之未嘗復行)」은 안회가 기미에 통효하기에 이미 저것이 불선한 일임을 알면 과착을 보고 곧 고쳐 다시 하러 가지 않았다. 다만 안회가 기미의 이치 위에서 오히려 암매가 있으므로 불선한 일을 만남이 있고 유형의 기 위에 락착하여 현로하고 나옴에 이르러서야 스스로 각오하여 이에 무릇 불선이 있으면 모두 다시 중범하지 않았다.

《易》曰：‘不遠復，無祇悔，元吉。’吉凶者，失得之象也。得一者於理不盡，未至成形，故得不遠而復，舍凶之吉，免夫祗悔，而終獲元吉。祗，大也。[疏]正義曰：以去幾既近，尋能改悔，故引《復》卦初九以明之也。以復卦初九既在卦初，則能復於陽道，是速而不遠，則能復也。所以無大悔而有元吉也。

경문에 말한다：《주역》이 논한 바：「걸어 멀지 않게 곧 반회하여 큰 회한이 없어 대길하다.」한강백의 주는：길흉이 실과 득의 상징이니 능히 「일」을 얻은 자는 유미한 이치 위에서 아직 궁진하지 못하나 과실이 아직 형적을 양성하지 않았으므로 능히 걸어 멀지 않게 곧 반회하여 흉을 사거하고 길에 추향하여 큰 회한을 면하여 최종에 대길을 획득한다. 「지(祗)」는 큰 의사라고 푼다. 공영달의 소에 말한다：안회가 기미에 거한 것이 이미 심히 가까우므로 수즉에 곧 능히 개회하므로 《복》괘 초구를 인하여 설명을 가한다. 《복》괘 초구가 이미 일괘의 처음에 있으면 곧 능히 양강의 도에 반회하여 보면 회두함이 빠르고 걸음이 멀지 않아 이로 인해 능히 돌아가므로 큰 회한이 없고 대길을 획득한다.

天地絪縕，萬物化醇，男女構精，萬物化生。[疏]正義曰：“天地絪縕”至“勿恆凶”，此第九節也。以前章利用安身以崇德也，安身之道在於得一，若已能得一，則可以安身。故此節明得一之事也。“天地絪縕，萬物化醇”者，絪縕，相附著之義。言天地無心，自然得一，唯二氣絪縕，共相和會，萬物感之變化而精醇也。天地若有心為二，則不能使萬物化醇也。“男女構精，萬物化生”者，構，合也。言男女陰陽相感，任其自然，得一之性，故合其精則萬物化生也。若男女無自然之性，而各懷差二，則萬物不化生也。

경문에 말한다：천지 이기가 교밀하고 전면하여 만물이 그 화육을 받아 정순하다. 남녀가 그 정을 교합하여 만물이 이로 인해 화생한다. 공영달의 소에 말한다：「천지인온(天地絪縕)」에서 「물항흉(勿恒凶)」에 이르는 것은 이는 제구절이다. 앞의 한 장이 공용을 이롭게 하고 기신을 안돈하여 덕행을 증숭함을 논하였고 몸을 편안히 한 도가 「일」을 얻음에 있기 때문이다. 만약 자기가 능히 「일」을 얻으면 곧 능히 몸을 편안히 할 수 있으므로 이 한 절은 「일」을 얻은 일을 설명한다. 「천지인온 만물화순(天地絪縕 萬物化醇)」의 「인온」은 피차에 부착하고 교밀한 의사이다：천지가 무심하여 자연히 「일」을 얻어 다만 음양 이기가 교밀하고 전면하여 공상히 화회하여 만물이 그것에 감응하여 변화하여 정순하고 순후를 얻은 것이다. 천지가 만약 마음이 있어 분작하여 이가 되면 곧 능히 만물로 하여금 화육하고 정순하게 할 수 없다. 「남녀구정 만물화생(男女構精 萬物化生)」의 「구」는 곧 합이니 남녀와 음양이 피차에 감응하여 일임하여 자연하여 「일」을 얻은 본성을 구비하므로 그 정을 교합하여 만물이 화생한다. 가령 남녀에 이러한 자연의 성이 없어 각자 이삼의 마음을 품으면 만물이 곧 능히 화생할 수 없다.

《易》曰：‘三人行，則損一人；一人行，則得其友。’言致一也。”致一而後化成也。[疏]正義曰：此《損》卦六三辭也。言六三若更與二人同往承上，則上所不納，是三人俱行，並六三不相納，是則損一人也。若六三獨行，則上所容受，故云“一人行，則得其友”。此言無不如寡，三不及一也。言“致一也”者，此夫子釋此爻之意，謂此爻所論，致其醇一也。故一人獨行，乃得其友也。

경문에 말한다：《주역》이 논한 바：「세 사람이 동행하면 곧 한 사람을 감거하려 하고 한 사람이 독행하면 도리어 그 반려를 얻는다.」이는 「일」에 귀치해야 함을 말한 것이다. 한강백의 주는：「일」에 귀치하고 그런 뒤에 화육이 비로소 능히 성취한다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：이는 《손》괘 육삼의 효사이다. 말한 바는 육삼이 만약 다시 별의 두 사람과 일동히 가서 상효에 승봉하면 상효가 곧 그것을 접납하려 하지 않으니 이것이 곧 세 사람이 동행하여 육삼을 거느려 안에서 모두 접납되지 않아 이에 한 사람을 감거하려 한 것이다. 만약 육삼이 단독으로 가면 상효가 곧 능히 그것을 용납하므로 「일인행 즉득기우(一人行 則得其友)」라 하였다. 이는 다가 소만 못하고 삼이 일에 비상하지 못함을 논한다. 이른바 「언치일야(言致一也)」는 공자가 이 한 효의 의지를 해석하여 이 한 효가 논한 바가 바로 순후하고 순일에 귀치함에 있으므로 한 사람이 독행하여 도리어 반려를 얻었다 하였다.

子曰：“君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子脩此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。[疏]正義曰：“子曰：君子安其身而後動”者，此明致一之道，致一者，在身之謂。若己之為得，則萬事得；若己之為失，則萬事失也。欲行於天下，先在其身之一，故先須安靜其身而後動，和易其心而後語，先以心選定其交而後求。若其不然，則傷之者至矣。

경문에 말한다：공자가 말한다：군자가 먼저 자신을 안돈하고 그런 뒤에 행동하며 먼저 그 마음을 평화하고 그런 뒤에 발언하며 먼저 교정을 확정하고 그런 뒤에 구한 바가 있다. 군자가 이 세 가지를 수호하면 그러므로 능히 자기를 보전한다. 처경이 위태하고 무연히 행동하면 백성이 곧 친부하지 않고 마음이 공구를 품고 발언하면 백성이 곧 응답하지 않으며 교정이 없이 구한 바가 있으면 백성이 곧 급여하지 않는다. 급여하는 사람이 없으면 그를 상해한 사람이 온다. 공영달의 소에 말한다：「자왈 군자안기신이후동(子曰 君子安其身而后動)」은 이는 「일」에 귀치한 도를 설명하고 이른바 치일은 자신에 대해 말한 것이다：자기가 옳게 하면 만사가 곧 모두 옳고 자기가 그릇되게 하면 만사가 곧 모두 그릇된다. 천하에 추행하려면 먼저 자신 위에서 저 「일」을 해야 하므로 반드시 먼저 자신을 안정하고 그런 뒤에 행동하며 먼저 심기를 평화하고 그런 뒤에 말하며 먼저 심리에서 교왕의 대상을 선정하고 그런 뒤에 구한 바가 있어야 한다. 가령 이렇게 하지 않으면 그를 상해한 사람이 온다.

《易》曰：‘莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。’”夫虛己存誠，則眾之所不迕也。躁以有求，則物之所不欲也。[疏]正義曰：此《益》之上九爻辭，在無位高亢，獨唱無和，是“莫益之”也。眾怒難犯，是“或擊之”也。勿，無也。由己建立其心，無能有恆，故凶危也。《易》之此言，若虛己存誠，則眾之所與；躁以有求，則物之所不與也。

경문에 말한다：《주역》이 논한 바：「그를 증익하여 오는 사람이 없고 도리어 그를 공격하여 오는 사람이 있으며 마음을 세움이 능히 항구하지 못하니 흉하다.」한강백의 주는：능히 허회하고 성을 존하면 뭇 사람이 곧 그에게 위역하지 않고 조동하여 구취한 바가 있으면 곧 뭇 사람이 원의하지 않는 바라고 푼다. 공영달의 소에 말한다：이는 《익》괘 상구의 효사이다. 상구가 작위가 없고 또 고항한 곳에 처하여 독자로 창의하고 응화한 사람이 없으니 이것이 곧 「막익지(莫益之)」이다. 뭇 노여움이 촉범하기 어려우니 이것이 곧 「혹격지(或擊之)」이다. 「물(勿)」은 곧 무이니 자기가 세운 바의 심지가 능히 항구하지 못하기에 흉험하다. 《주역》의 이 구가 표명하려 한 바는：능히 허회하고 성을 존하면 뭇 사람이 곧 친부하고 조동하여 구취하면 뭇 사람이 곧 친부하려 하지 않는다.

[疏]正義曰：“子曰乾坤其《易》”至“失得之報”，此第五章也。前章明安身崇德之道，在於知幾得一也。此明《易》之體用，辭理遠大，可以濟民之行，以明失得之報也。子曰：“乾坤，其易之門邪？”乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，撰，數也。

공영달의 소에 말한다：「자왈건곤기역(子曰乾坤其易)」에서 「실득지보(失得之報)」에 이르는 것은 제오장이다. 앞의 한 장이 몸을 편안히 하고 덕행을 증숭한 도가 기를 알고 「일」을 얻음에 있음을 설명하고 이 한 장은 곧 《주역》의 체와 용을 설명한다：문사와 의리가 홍원하고 박대하여 백성의 행사를 구제하고 득실의 보응을 창명하는 데 쓸 수 있다. 경문에 말한다：공자가 말한다：건곤은 대개 《주역》의 문호인가. 건은 양성의 물이고 곤은 음성의 물이며 음양의 덕성이 회합하여 강유가 각기 그 체가 있어 천지의 수를 체현한다. 한강백의 주는：「찬(撰)」은 곧 수라고 푼다.

[疏]正義曰：“子曰：乾坤，其易之門邪”者，易之變化，從乾坤而起，猶人之興動，從門而出，故乾坤是易之門邪。“乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體”者，若陰陽不合，則剛柔之體無從而生。以陰陽相合，乃生萬物，或剛或柔，各有其體。陽多為剛，陰多為柔也。“以體天地之撰”者，撰，數也。天地之內，萬物之象，非剛則柔，或以剛柔體象天地之數也。

공영달의 소에 말한다：「자왈 건곤 기역지문사(子曰 乾坤 其易之門邪)」는 《주역》의 변화가 모두 건곤에서 발기하기에 비유하면 사람의 거동이 모두 문호에서 출입하는 것과 같으므로 건곤이 《주역》의 문호라 한다. 「건 양물야 곤 음물야 음양합덕이강유유체(乾 陽物也 坤 陰物也 陰陽合德而剛柔有體)」는 음양이 만약 서로 회합하지 않으면 강유의 체가 곧 산생할 수 없음을 말한다. 바로 음양이 서로 합하기에 비로소 만물을 생출하여 혹은 강이고 혹은 유하여 각기 각기의 형체가 있으니 양의 성분이 많으면 곧 강이 되고 음의 성분이 많으면 곧 유가 된다. 「이체천지지찬(以體天地之撰)」의 「찬」은 곧 수이니 천지 안의 만물의 형상이 강이 아니면 유이므로 능히 강유를 써서 천지의 수를 체현하고 상징한다.

以通神明之德。其稱名也，雜而不越。備物極變，故其名雜也。各得其序，不相逾越，況爻繇之辭也。[疏]正義曰：“以通神明之德”者，萬物變化，或生或成，是神明之德。《易》則象其變化之理，是其《易》能通達神明之德也。“其稱名也雜而不越”者，《易》之其稱萬物之名，萬事論說，故辭理雜碎，各有倫敘，而不相乖越。《易》之爻辭，多載細小之物，若“見豕負塗”之屬，是雜碎也。辭雖雜碎，各依爻卦所宜而言之，是不相逾越也。

경문에 말한다：또한 신명의 덕성에 관통한다. 그것이 만물의 명목을 칭설하여 번잡하고 월월하지 않다. 한강백의 주는：만물을 구비하고 변화를 궁극하려 하므로 명목이 번잡하고 그러나 또 각기 그 차서를 얻어 피차에 서로 월월하지 않으니 이는 효사와 유사에 비황하여 말한 것이라고 푼다. 공영달의 소에 말한다：「이통신명지덕(以通神明之德)」은 만물의 변화가 혹은 생출하고 혹은 성취하니 이것이 곧 신명의 덕이다. 《주역》이 그것의 변화의 이치를 모의하고 상징하므로 《주역》이 능히 신명의 덕에 통달한다 한다. 「기칭명야잡이불월(其稱名也雜而不越)」은 《주역》이 만물의 명목을 칭설하고 만반의 사정을 논설하므로 문사와 의리가 영쇄하고 번잡하나 도리어 각기 조리와 차제가 있어 서로 괴위하고 월월하지 않는다. 《주역》의 효사가 많이 세소한 물을 기재하여 《규》괘 상구의 「견시부도(見豕負塗)」 이 일류와 같은 것이 곧 영쇄하고 번잡한 것이다. 문사가 비록 영쇄하고 번잡하나 도리어 각기 효위와 괘체의 마땅한 바에 의하여 말한 것이 이것이 곧 서로 월월하지 않음이다.

於稽其類，其衰世之意邪？有憂患而後作《易》，世衰則失得彌彰，爻繇之辭，所以明失得，故知衰世之意邪，稽，猶考也。

경문에 말한다：그것이 칭설한 바의 이러한 사류를 고찰하면 대개 쇠란한 세의 용의를 함유한 것인가. 한강백의 주는：바로 우환이 있기에 그런 뒤에야 《주역》을 지었고 세도가 쇠란하면 득실이 곧 더욱 창현하며 효사와 유사가 바로 득실을 천명하는 데 쓰이므로 그 중에 쇠세의 용의를 함유함을 안다. 「계(稽)」는 곧 고찰의 의사라고 푼다.

[疏]正義曰：稽，考也。類，謂事類。然考校《易》辭事類，多有悔之憂虞，故云變亂之世所陳情意也。若盛德之時，物皆遂性，人悉歡娛，無累於吉凶，不憂於禍害。今《易》所論，則有“亢龍有悔”，或稱“龍戰于野”，或稱“箕子明夷”，或稱“不如西鄰之禴祭”，此皆論戰爭盛衰之理，故云“衰世之意”也。凡云“邪”者，是疑而不定之辭也。

공영달의 소가 경문의 「계기류(稽其類)」의 자의를 풀어 말한다：「계」는 고핵하고 사대함이고 「류」는 사정의 종류를 가리킨다. 그가 말한다：축일로 《주역》의 괘효사가 섭급한 바의 각 류의 사정을 핵대하면 그 중에 회한과 우구를 띤 말이 심대한 비중을 점하므로 경문이 비로소 이는 변란한 세의 사람이 서발한 심의라 한다. 가령 성덕이 창명한 시대에 몸을 두면 만물이 각기 그 성에 수하고 사람마다 환오하고 자득하여 곧 길흉에 겨루되지 않고 또 우심하여 재해가 머리에 임할 필요가 없다. 그런데 지금 《주역》이 논한 바에는 도리어 《건》 상구의 「항룡유회(亢龍有悔)」가 있고 《곤》 상육의 「용전우야(龍戰于野)」가 있으며 《명이》 육오의 「기자지명이(箕子之明夷)」가 있고 《기제》 구오의 「동린살우 불여서린지약제(東鄰殺牛 不如西鄰之禴祭)」가 있다——이러한 것은 모두 전쟁과 성쇠의 도리를 논함에 있으므로 그것이 표달한 바는 「쇠세지의(衰世之意)」라 한다. 경문의 말미에 한 개의 「사(邪)」자를 써서 수속한 것에 이르러서는 저것은 의를 존하여 정론을 내리지 않은 어기사이다.

夫易彰往而察來，而微顯闡幽。易無往不彰，無來不察，而微以之顯，幽以之闡。闡，明也。 [疏]正義曰：“夫易彰往而察來”者，往事必載，是彰往也。來事豫占，是察來也。“而微顯闡幽”者，闡，明也。謂微而之顯，幽而闡明也。言《易》之所說，論其初微之事，以至其終末顯著也；論其初時幽闇，以至終末闡明也。皆從微以至顯，從幽以至明。觀其《易》辭，是微而幽闇也；演其義理，則顯見著明也。以體言之，則云“微顯”也；以理言之，則云“闡幽”，其義一也，但以體以理，故別言之。

경문에 말한다：《주역》이 능히 이미 지난 것을 창현하고 또 능히 미래를 찰지하며 능히 세미한 것을 현발하고 유은한 것을 천명한다. 한강백의 주는：역의 이치가 어느 한 건의 왕사도 창현할 수 없음이 없고 어느 한 건의 래사도 찰지할 수 없음이 없으며 세미한 물이 그에 의하여 현할하고 유은한 물이 그에 의하여 천발한다. 「천(闡)」은 곧 그것을 명백하게 함이라고 해명한다. 공영달이 나아가 신설한다：이른바 「창왕(彰往)」은 과거의 일이 《역》 속에 반드시 기재한 바가 있음을 가리키고 이른바 「찰래(察來)」는 미래의 일이 능히 미리 점문할 수 있음을 가리킨다. 이른바 「미현천유(微顯闡幽)」의 「천」은 「명」으로 훈하니 곧 세미에서 현할로 나아가고 유암에서 명랑으로 나아감이다. 이는 《주역》이 한 가지 일을 논함에 총이 그것의 최초의 세미한 묘두에서 최후의 현저한 결과에 이르기까지 논하고 그것의 개두의 유암하고 불명에서 종료의 청초하고 분명에 이르기까지 논하여 일률로 미에서 현에 이르고 유에서 명에 이름을 말한다. 단지 《역》의 괘효사를 보면 문자가 간약하고 유은하나 일단 그 의리를 추연하면 곧 현할하고 소저하다. 문사와 형체 이 한 면에 대해 말하면 「미현」이라 하고 의리 이 한 면에 대해 말하면 「천유」라 한다——두 자의 도리가 본래 한 개이니 다만 분히 형체와 의리에서 언을 세움에 인하여야 쪼개어 말한 것이다.

開而當名，辨物正言，斷辭則備矣。開釋爻卦，使各當其名也。理類辨明，故曰“斷辭”也。 [疏]正義曰：“開而當名”者，謂開釋爻卦之義，使各當所象之名，若乾卦當龍，坤卦當馬也。“辨物正言”者，謂辨天下之物，各以類正定言之。若辨健物，正言其龍；若辨順物，正言其馬，是辨物正言也。“斷辭則備矣”者，言開而當名，及辨物正言，凡此二事，決斷於爻卦之辭，則備具矣。

경문에 말한다：괘효를 개석하여 명실을 서로 당하게 하고 사물을 분별하여 그 칭위를 정정하면 곧 재단한 언사가 완비하였다. 한강백의 주는：이른바 「개(開)」는 효사와 괘의를 개해하여 매 일효와 매 일괘로 하여금 그것이 당한 바의 명목과 서로 칭하게 함이다. 사리와 물류가 이미 분명하면 곧 「단사(斷辭)」라 한다고 해명한다. 공영달이 나아가 신설한다：「개이당명(開而當名)」은 효괘의 의의를 개석하여 그것으로 하여금 각자 상징한 바의 명목과 서로 당하게 함을 말하니 비유하면 《건》괘가 「룡」에 당하고 《곤》괘가 「마」에 당한 것과 같다. 「변물정언(辨物正言)」은 천하의 만물을 분별하여 각기 그 류에 비추어 명칭을 정정함을 말한다：강건한 물을 변출하면 곧 바로 말하여 그것은 룡이라 하고 유순한 물을 변출하면 곧 바로 말하여 그것은 마라 한다. 「단사즉비의(斷辭則備矣)」는 「개이당명」과 「변물정언」 이 두 건의 일이 최종에 모두 괘효의 사로 말미암아 재단되어 이렇게 하면 곧 일응구비함을 말한다.

其稱名也小，其取類也大。託象以明義，因小以喻大。 [疏]正義曰：“其稱名也小”者，言《易》辭所稱物名多細小，若“見豕負塗”“噬臘肉”之屬，是其辭碎小也。“其取類也大”者，言雖是小物，而比喻大事，是所取義類而廣大也。

경문에 말한다：《주역》이 거한 바의 물명이 심히 쇄세하나 그것이 비취한 바의 의류는 도리어 심히 홍대하다. 한강백의 주는：이는 구체한 물상을 빌어 의리를 천명하고 세소한 것에 의하여 중대한 도리를 비유함이라고 해명한다. 공영달이 나아가 신설한다：「기칭명야소(其稱名也小)」는 역사 속에 제도한 물명이 다반이 세쇄함을 말하니 《규》 상구의 「견시부도」——돼지 등에 진흙을 점만한 것을 보고 《서합》 육삼의 「서랍육(噬腊肉)」——건경한 랍육을 깊음과 같은 것은 이 일류의 용사가 모두 지극히 쇄설하다. 「기취류야대(其取類也大)」는 거한 바가 비록 소물이나 비유한 바는 대사이므로 이로 인해 그것이 섭취한 바의 의리의 문류가 십분이 광대함을 말한다.

其旨遠，其辭文，其言曲而中。變化無恆，不可為典要，故其言曲而中也。 [疏]正義曰：“其旨遠”者，近道此事，遠明彼事，是其旨意深。若“龍戰于野”，近言龍戰，乃遠明陰陽鬥爭、聖人變革，是其旨遠也。“其辭文”者，不直言所論之事，乃以義理明之，是其辭文飾也。若“黃裳元吉”，不直言得中居職，乃云黃裳，是其辭文也。“其言曲而中”者，變化無恆，不可為體例，其言隨物屈曲，而各中其理也。

경문에 말한다：그 취지가 심원하고 그 문사가 문채를 부유하며 그 말이 곡절하고 또 사리에 절중한다. 한강백의 주는：《역》이 논한 바의 변화가 정칙이 없고 일성불변의 상규와 대강을 세울 수 없기에 그 말이 비로소 위곡하고 완전하여 구구가 중함이라고 해명한다. 공영달이 나아가 신설한다：「기지원(其旨遠)」은 가까운 곳에 말한 바는 이 일이나 먼 곳에서는 도리어 저 일을 천명함에 있어 용의가 심원하다. 비유하면 《곤》 상육의 「용전우야」는 표면상은 용의 쟁투를 논하나 실제는 멀리 음양이 서로 다투고 성인이 고를 혁하고 새를 정한 도리를 천명함에 있으니 이것이 곧 취지가 먼 것이다. 「기사문(其辭文)」은 직백하게 논한 바의 일을 도출하지 않고 의리를 빌어 그것을 점명하므로 문사가 수식을 띤다. 비유하면 《곤》 육오의 「황상원길(黃裳元吉)」은 바로 중에 있어 위를 지키고 각기 그 직을 다함을 말하지 않고 도리어 「황상」이라 한 것이 이것이 곧 사에 문채가 있음이다. 「기언곡이중(其言曲而中)」은 변화가 상태가 없고 고정한 체례를 세울 수 없으므로 이로 인해 그 말이 사물을 따라 위곡하고 변통하여 그러나 또 각기 그 이치에 절중함을 말한다.

其事肆而隱。事顯而理微也。 [疏]正義曰：其《易》之所載之事，其辭放肆顯露，而所論義理深而幽隱也。 因貳以濟民行，以明失得之報。貳則失得也，因失得以通濟民行，故明失得之報也。“失得之報”者，得其會則吉，乖其理則凶。 [疏]正義曰：“因貳以濟民行”者，貳，二也，謂吉凶二理。言易因自然吉凶二理，以濟民之行也，欲令趨吉而避凶，行善而不行惡也。“以明失得之報”者，言易明人行失之與得所報應也。失則報之以凶，得則報之以吉，是明失得之報也。

경문에 말한다：그것이 기한 바의 일이 포진하고 현로하고 함유한 바의 이치는 도리어 심장하고 드러나지 않는다. 한강백의 주는：사정이 명처에 놓이고 도리는 도리어 암처에 장함이라고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：《주역》이 재한 바의 저러한 일은 문사가 방개하여 직설하고 명명백백하나 그 중에 논한 바의 의리는 도리어 심미하고 유은하다. 경문이 이어서 말한다：길흉 이단에 빙차하여 백성의 행사를 조성하여 득실이 초치한 바의 보응을 현명한다. 한강백의 주는：이른바 「이(貳)」는 곧 실과 득의 양단이니 이 양단에 의하여 백성의 행위를 통제하므로 실득의 보응을 현명한다. 그런데 「실득지보」는 사리의 회통에 합하면 곧 길하고 사리에 위배하면 곧 흉함을 말한다고 해명한다. 공영달이 다시 신설하여 말한다：「인이이제민행(因貳以濟民行)」의 「이」는 곧 「이(二)」이니 길과 흉의 양조의 도리를 가리켜 《주역》이 자연히 있는 길흉의 양리에 의거하여 백성의 행사를 방조하여 사람으로 하여금 길에 나아가고 흉을 피하며 선을 행하고 악을 행하지 않게 함을 말한다. 「이명실득지보」는 《주역》이 사람의 행위의 실과 득이 각기 무슨 보응이 있음을 강명함을 말한다：실하면 곧 그것에 보함에 흉으로 하고 득하면 곧 그것에 보함에 길로 한다.

[疏]正義曰：“《易》之興也”至“巽以行權”，此第六章。明所以作《易》，為其憂患故。作《易》既有憂患，須脩德以避患，故明九卦為德之所用也。 《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？無憂患則不為而足也。

공영달이 먼저 장단을 표출한다：「역지흥야(易之興也)」에서 「손이행권(巽以行權)」에 이르는 것은 《계사하》 제육장으로 《역》을 지은 연유가 우환에 있음을 설명한다. 이미 《역》을 지음이 우환에서 나왔으면 곧 반드시 덕행을 수양하여 재환을 피해야 하므로 이 한 장이 특별히 아홉 개의 괘를 념출하여 그들이 덕을 닦음 위에서 각기 무슨 쓸 곳이 있음을 논한다. 이하는 경문이다：《주역》의 흥기는 대개 중고의 시대에 있는가. 《역》을 지은 자는 대개 우환을 심회한 것인가. 한강백의 주는：만약 우환이 없으면 작위한 바가 없어도 곧 족하여 비심하여 제작할 필요가 없다고 해명한다.

[疏]正義曰：“其於中古乎”者，謂《易》之爻卦之辭，起於中古。若《易》之爻卦之象，則在上古伏犧之時，但其時理尚質素，聖道凝寂，直觀其象，足以垂教矣。但中古之時，事漸澆浮，非象可以為教，又須繫以文辭，示其變動吉凶，故爻卦之辭，起於中古。則《連山》起於神農，《歸藏》起於黃帝，周《易》起於文王及周公也。此之所論，謂《周易》也。“作《易》者其有憂患乎”者，若無憂患，何思何慮，不須營作。今既作《易》，故知有憂患也。身既患憂，須垂法以示於後，以防憂患之事，故繫之以文辭，明其失得與吉凶也。其作《易》憂患，已於初卷詳之也。

공영달이 신설하여 말한다：이른바 「기우중고호(其於中古乎)」는 《주역》의 괘효사가 중고에 산생함을 가리키고 괘효의 상이 아니다. 괘효의 상은 일찍이 상고의 복희 때에 곧 있었으나 다만 저 때는 민풍이 질박하고 성인의 도가 응정하고 침정하여 사람들이 바로 괘상을 관간하면 곧 족히 가르침을 받았다. 중고에 이르러서는 세사가 점점 요박하고 부화하여 단지 괘상에 의하여만으로는 이미 능히 가르침을 베풀 수 없고 반드시 다시 문사를 계하여 변동과 길흉을 지시해야 하므로 괘효사가 중고에서 일어났다. 이 설법에 비추면 《련산》은 신농에서 일어나고 《귀장》은 황제에서 일어나며 《주역》은 문왕과 주공에서 일어났으니 여기서 논한 바가 바로 《주역》이다. 이른바 「작역자 기유우환호(作易者其有憂患乎)」는 가령 우환이 없고 사려가 없으면 곧 비심하여 경영하고 제작할 필요가 없음을 말한다. 지금 이미 《역》을 지었으면 곧 작자가 심중에 우환이 있음을 알 수 있다. 자신이 이미 우환을 품으면 곧 법칙을 류하하여 후인에게 소시하여 우환한 일을 방범하려 하므로 이로 인해 문사를 계하여 득실과 길흉을 강명하였다. 《역》을 지음이 우환에서 나온 이 한 층의 의사에 관하여는 이미 본서의 수권에서 상세히 강하였다.

是故履，德之基也。基，所蹈也。 [疏]正義曰：以為憂患，行德為本也。六十四卦悉為脩德防患之事，但於此九卦，最是脩德之甚，故特舉以言焉，以防憂患之事。故履卦為德之初基。故為德之時，先須履踐其禮，敬事於上，故履為德之初基也。

경문에 말한다：그러므로 《리》괘는 덕의 근기이다. 한강백의 주는：「기(基)」는 곧 발 아래에 밟은 바의 곳이라고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：바로 우환을 심회하기에 덕을 행함을 근본으로 삼아야 한다. 육십사괘가 논한 바는 모두 덕을 닦고 환을 방한 일이니 다만 이 아홉 괘가 덕을 닦음 위에서 논한 바가 가장 절요하여야 특의로 념출하여 말하여 우환을 방범하는 데 쓴다. 《리》괘가 덕의 최초의 근기가 된 까닭은 덕을 닦을 때에 먼저 례절을 천행하고 공경하여 상위에 있는 자를 시봉해야 하기에 《리》가 덕의 발을 일으키는 곳이다.

謙，德之柄也。復，德之本也。夫動本於靜，語始於默，復者，各反其所始，故為德之本也。 [疏]正義曰：“謙，德之柄也”者，言為德之時，以謙為用，若行德不用謙，則德不施用，是謙為德之柄，猶斧刃以柯柄為用也。“復，德之本”者，言為德之時，先從靜默而來，復是靜默，故為德之根本也。

경문에 말한다：《겸》괘는 덕의 병파이고 《복》괘는 덕의 근본이다. 한강백의 주는：동이 정으로 근본을 삼고 언어가 침묵으로 시를 삼으며 「복」은 곧 각자 그 기점에 반환하므로 덕의 근본이라고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「겸 덕지병야(謙 德之柄也)」는 덕을 닦을 때에 겸하로 운용의 방을 삼아야 함을 말한다. 덕을 행함에 만약 겸을 쓰지 않으면 덕이 곧 시전하고 펼 수 없으니 보면 겸이 덕의 병파이니 부의 인이 부의 병에 의하여야 비로소 힘을 쓸 수 있음과 같다. 「복 덕지본(復 德之本)」은 덕을 닦음이 먼저 정묵 중에서 와야 하고 《복》괘가 취한 바가 바로 정하여 본에 반한 의이므로 덕의 근저임을 말한다.

恆，德之固也。固，不傾移也。 [疏]正義曰：言為德之時，恆能執守，始終不變，則德之堅固，故為德之固也。 損，德之脩也。益，德之裕也。能益物者，其德寬大也。 [疏]正義曰：“損，德之脩”者，行德之時，恆自降損，則其德自益而增新，故云“損，德之脩”也。謙者，論其退下於人；損者，能自減損於己，故謙、損別言也。“益，德之裕”者，裕，寬大也。能以利益於物，則德更寬大也。

경문에 말한다：《항》괘는 덕의 온고이다. 한강백의 주는：「고(固)」는 곧 경측하지 않고 이역하지 않음이라고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：덕을 닦을 때에 만약 능히 상상히 집수하여 시종 변하지 않으면 덕이 곧 견고하므로 《항》이 덕의 온고한 곳이다. 경문이 이어서 말한다：《손》괘는 덕의 수치이고 《익》괘는 덕의 관유이다. 한강백의 주는：능히 외물에 이를 시여한 자는 그의 덕이 필정에 관광하고 박대하다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「손 덕지수(損 德之脩)」는 덕을 행할 때에 항상 자아를 손상하여 덕이 도리어 날로 더하고 날로 새로우므로 덕의 수치라 칭한다. 《겸》이 논한 바는 별인에 대하여 퇴양하여 아래에 있고 《손》이 논한 바는 자기에 대하여 감성하고 극삭하므로 이로 인해 겸·손을 분개하여 말한다. 「익 덕지유(益 德之裕)」의 「유」는 관대이니 능히 이익으로 만물에 베풀면 덕이 곧 더욱 관광하다.

困，德之辨也。困而益明。 [疏]正義曰：若遭困之時，守操不移，德乃可分辨也。 井，德之地也。所處不移，象居得其所也。 [疏]正義曰：改邑不改井，井是所居之常處，能守處不移，是德之地也。言德亦不移動也。

경문에 말한다：《곤》괘는 덕의 변식이다. 한강백의 주는：사람이 곤경에 처함에 도리어 덕행이 더욱 현명하다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：곤액을 조우할 때에 오히려 능히 절을 지켜 고치지 않아야 덕의 진위와 고하가 비로소 분변하여 나온다. 경문이 이어서 말한다：《정》괘는 덕의 지기이다. 한강백의 주는：처한 바의 위치가 천이하지 않고 있을 바의 곳에 안거함을 상징한다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：《정》괘사가 논한 「개읍불개정(改邑不改井)」은 촌읍이 천개할 수 있으나 우물은 도리어 고정하여 움직이지 않으니 우물이 바로 상주한 곳이다. 능히 본위를 수주하여 동요하지 않으면 곧 덕의 지기이니 의사는 덕도 또한 같이 옮길 수 없음이다.

巽，德之制也。巽，所以申命明制也。 [疏]正義曰：巽申明號令，以示法制。故能與德為制度也。自此已上，明九卦各與德為用也。 履，和而至。和而不至，從物者也。和而能至，故可履也。 [疏]正義曰：自此己下，明九卦之德也。言履卦與物和諧，而守其能至，故可履踐也。

경문에 말한다：《손》괘는 덕의 재제이다. 한강백의 주는：《손》은 명령을 신포하고 제도를 창명하는 데 쓰인다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：《손》이 호령을 신명하여 법도를 소시하므로 능히 덕을 위해 제도와 규범을 제공한다. 이상의 한 단은 이 아홉 괘가 각자 덕을 이룸 위에서 무슨 쓸 곳이 있음을 논한 것이다. 경문이 또 말한다：《리》괘는 해화하고 또 능히 그 이른 바를 지킨다. 한강백의 주는：다만 해화하고 능히 그 이른 바를 지키지 못하면 저것은 곧 일미하여 사람을 따라 부앙함이고 해화하고 또 능히 수정하여야 비로소 「리」라 할 수 있다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：여기서 왕하로는 아홉 괘가 각자의 덕성을 논한 것이다. 《리》괘가 외물과 서로 처함이 화해하고 동시에 자기가 이를 바의 분제를 수주할 수 있으므로 능히 답천하여 천행할 수 있다.

謙，尊而光。復，小而辨於物。微而辨之，不遠復也。 [疏]正義曰：“謙，尊而光”者，以能謙卑，故其德益尊而光明也。“復，小而辨於物”者，言復卦於初細微小之時，即能辨於物之吉凶，不遠速復也。 恆，雜而不厭。雜而不厭，是以能恆。 [疏]正義曰：言恆卦雖與物雜碎並居，而常執守其操，不被物之不正也。

경문에 말한다：《겸》괘는 더욱 겸하하고 더욱 존현하고 광대하며 《복》괘는 사기가 세미할 때에 곧 능히 물정을 변명한다. 한강백의 주는：묘두가 세미한 곳에서 곧 변별하여 나오므로 《복》 초구가 비로소 「불원복」——걸어 멀지 않게 곧 반회하였다고 말한 것이라고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「겸 존이광(謙 尊而光)」은 능히 겸비하여 자처하기에 덕이 도리어 더욱 존귀하고 광명하다. 「복 소이변우물(復 小而辨於物)」은 《복》괘가 사정이 갓 맹아하고 오히려 심히 세미한 때에 곧 능히 사물의 길흉을 변청하여 이로 인해 능히 급조하고 신속히 회두함을 말한다. 경문이 또 말한다：《항》괘는 잡란에 몸을 두어 염권을 생하지 않는다. 한강백의 주는：잡에 처하여 염하지 않으므로 능히 지구한다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：《항》괘가 비록 쇄쇄하고 잡란한 사물과 혼처하나 도리어 시종에 자기의 절조를 집수하여 외물의 부정에 전염되지 않는다.

損，先難而後易。刻損以脩身，故先難也。身脩而無患，故後易也。 [疏]正義曰：先自減損，是先難也。後乃無患，是後易也。 益，長裕而不設。有所興為，以益於物，故曰長裕。因物興務，不虛設也。 [疏]正義曰：益是增益於物，能長養寬裕於物，皆因物性自然而長養，不空虛妄設其法而無益也。

경문에 말한다：《손》괘는 먼저 난하고 그런 뒤에 이하다. 한강백의 주는：자기를 각감하여 몸을 닦으므로 초기가 간난하고 몸이 이미 수호하면 곧 후환이 없으므로 후래가 경송하다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：먼저 자아를 손함은 이는 「선난(先難)」이고 후래에 재환을 면한 것은 이는 「후이(後易)」이다. 경문이 또 말한다：《익》괘는 관유를 장양하여 허설하지 않는다. 한강백의 주는：흥작한 바가 있어 만물을 이익하게 하므로 「장유(長裕)」라 하고 일체가 사물 본신의 수요에 의하여 흥판하여 빙공한 설치를 하지 않는다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：《익》은 곧 물에 증익하여 능히 만물을 장양하고 그것을 관유하게 하며 그러나 모두 물성과 자연을 따라 장양하여 빙공으로 일에 보함이 없는 방법의 한 채를 허설하지 않는다.

因，窮而通。處窮而不屈其道也。 [疏]正義曰：言困卦於困窮之時，而能守節，使道通行而不屈也。 井，居其所而遷。改邑不改井，井所居不移，而能遷其施也。 [疏]正義曰：言井卦居得其所，恆住不移，而能遷其潤澤，施惠於外也。 巽，稱而隱。稱揚命令，而百姓不知其由也。 [疏]正義曰：言巽稱揚號令，而不自彰伐而幽隱也。自此已上，辨九卦性德也。

경문에 말한다：《곤》괘는 궁액에 몸을 두어 도가 능히 통행한다——여기 저본은 「곤」자가 희되어 「인(因)」으로 되었다. 한강백의 주는：곤궁한 경에 처하여 자기가 지킨 바의 도를 굴절하지 않는다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：《곤》괘는 사람이 곤궁할 때에 오히려 능히 절을 지켜 정도로 하여금 통행하게 하고 굴뇨를 받지 않음을 논한 것이다. 경문이 또 말한다：《정》괘는 본위에 안거하고 능히 그 공용을 추이한다. 한강백의 주는：《정》괘사에 「개읍불개정」이라 하였으니 우물이 있는 바의 곳이 천이하지 않으나 그 시여는 도리어 능히 원방에 추급한다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：《정》괘가 당당한 위치에 안처하여 오래 머물고 움직이지 않으나 도리어 능히 윤택을 추이하여 나가 밖에 혜를 베푼다. 경문이 또 말한다：《손》괘는 호령을 칭양하고 자신은 은몰한다. 한강백의 주는：호령이 칭양되고 추행되나 백성이 도리어 그것이 어디서 왔는지를 알지 못한다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：《손》괘가 호령을 칭양하나 도리어 스스로 과요하지 않고 유은에 있기를 감한다. 이상의 한 단은 이 아홉 괘의 각자의 성정과 덕조를 변명한 것이다.

履以和行。謙以制禮。復以自知。求諸已也。 [疏]正義曰：“履以和行”者，自此以下，論九卦各有施用而有利益也。言履者以禮敬事於人，是調和性行也。“謙以制禮”者，性能謙順，可以裁制於禮。“復以自知”者，既能返復求身，則自知得失也。

경문에 말한다：《리》는 행위를 조화하고 《겸》은 례절을 재제하며 《복》은 스스로 득실을 아는 데 쓰인다. 한강백의 주는：이른바 자지는 돌이켜 자기의 몸 위에서 구함이라고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「리이화행(履以和行)」——여기서 왕하로는 아홉 괘가 각기 그 시용이 있어 사람에게 유익이 있음을 논한다. 《리》는 례로 공경하여 사람을 대하니 이는 곧 자기의 성정과 행위를 조화한 것이다. 「겸이제례(謙以制禮)」는 성정이 능히 겸손하고 유순하면 곧 그것에 의하여 례절을 재정할 수 있음을 말한다. 「복이자지(復以自知)」는 이미 능히 돌아와 자신 위에서 성찰하면 자연히 자기의 득실을 명백함을 말한다.

恆以一德。以一為德也。 [疏]正義曰：恆能終始不移，是純一其德也。 損以遠害。止於脩身，故可以遠害而已。 [疏]正義曰：自降損脩身，無物害已，故遠害也。 益以興利。困以寡怨。困而不濫，無怨於物。 [疏]正義曰：“益以興利”者，既能益物，物亦益己，故興利也。“困以寡怨”者，遇困，守節不移，不怨天，不尤人，是無怨於物，故寡怨也。

경문에 말한다：《항》은 그 덕을 전일하는 데 쓰인다. 한강백의 주는：전일로 덕을 삼는다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：《항》이 능히 시종 고치지 않으니 이는 곧 덕을 순일하게 지킨 것이다. 경문에 말한다：《손》은 재해를 원리하는 데 쓰인다. 한강백의 주는：다만 몸을 닦음 위에서 공을 쓰므로 능히 재해를 원리할 뿐이라고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：자아를 감손하여 몸을 닦으면 외물이 곧 자기에게 해를 가할 수 없으므로 능히 해를 멀리한다. 경문에 말한다：《익》은 이익을 흥기하고 《곤》은 원우를 감소하는 데 쓰인다. 한강백의 주는：곤액에 몸을 두어 방종하고 월궤하지 않으면 외물에 대하여 원한한 바가 없다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「익이흥리(益以興利)」는 자기가 이미 능히 물에 익을 베풀면 물도 또한 돌아와 자기에 익하므로 능히 이익을 흥기함을 말한다. 「곤이과원(困以寡怨)」은 곤액을 조봉하여 오히려 절을 지켜 옮기지 않고 하늘을 매원하지 않고 별인을 책괴하지 않으며 외물에 대하여 원한한 바가 없으므로 원우가 곧 적음을 말한다.

井以辯義。施而無私，義之方也。 [疏]正義曰：井能施而無私，則是義之方所，故辨明於義也。 巽以行權。權反經而合道，必合乎巽順，而後可以行權也。 [疏]正義曰：巽順以。既能順時合宜，故可以權行也。若不順時制變，不可以行權也。

경문에 말한다：《정》은 도의를 변명하는 데 쓰인다. 한강백의 주는：시여하고 사심을 존하지 않음이 바로 의가 있는 바라고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：정수가 뭇 사람에게 시여하고 편사한 바가 없으니 이것이 곧 「의」의 처소이므로 《정》이 능히 사람으로 하여금 도의를 변명하게 한다. 경문에 말한다：《손》은 권변을 통행하는 데 쓰인다. 한강백의 주는：이른바 「권(權)」은 상법에 위반하고 암중에 도에 합합하니 반드시 《손》의 유순에 합하여야 그런 뒤에 비로소 능히 권을 행할 수 있다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：《손》이 유순을 주로 한다——이 구의 저본의 문자에 탈오가 있다. 이미 능히 시세에 순종하여 사의에 합하면 곧 능히 권변을 시행할 수 있고 만약 능히 시세에 순응하여 변통의 법을 제정할 수 없으면 곧 능히 권을 행할 수 없다.

[疏]正義曰：“《易》之為書”至“思過半矣”，此第七章。明《易》書體用也。 《易》之為書也不可遠，擬議而動，不可遠也。 [疏]正義曰：“不可遠”者，言《易》書之體，皆仿法陰陽，擬議而動，不可遠離陰陽物象而妄為也。

공영달이 먼저 장단을 표출한다：「역지위서(易之為書)」에서 「사과반의(思過半矣)」에 이르는 것은 《계사하》 제칠장으로 《주역》 이 부의 서의 체제와 공용을 논한다. 이하는 경문이다：《주역》 이 부의 서는 원리할 수 없는 것이다. 한강백의 주는：무릇 일이 모두 비의하고 상도하여 그런 뒤에 행동하므로 그것을 떠날 수 없다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「불가원(不可遠)」은 《주역》 이 부의 서의 체제가 처처에 음양을 취법하여 사람이 비의하고 상도하여 그런 뒤에 행동하여 능히 음양의 물상을 피개하고 호작비위할 수 없음을 말한다.

為道也屢遷，變動不居，周流六虛，六虛，六位也。 [疏]正義曰：“其為道也屢遷”者，屢，數也。言易之為道，皆法象陰陽，數數遷改，若《乾》之初九則“潛龍”，九二則“見龍”，是屢遷也。“變動不居”者，言陰陽六爻，更互變動，不恆居一體也。若一陽生為復，二陽生為臨之屬是也。“周流六虛”者，言陰陽周遍，流動在六位之虛。六位言“虛”者，位本無體，因爻始見，故稱“虛”也。

경문에 말한다：그것이 도로 됨은 누누히 천변하여 변동하고 정류하지 않으며 여섯 개의 허위에서 주변하고 유행한다. 한강백의 주는：「육허(六虛)」는 곧 일괘의 여섯 개의 효위라고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「기위도야루천(其為道也屢遷)」의 「루」는 빈수이니 《역》이 도로 됨이 처처에 음양을 취법하여 일재히 천이하고 개환함을 말하니 비유하면 《건》괘 초구가 「잠룡」이고 구이에 이르면 곧 「현룡」이 되니 이것이 곧 루천이다. 「변동불거(變動不居)」는 음양 육효가 교호로 변동하여 능히 한 종의 형태 위에 고정하지 않음을 말하니 비유하면 일양이 시작하여 《복》괘를 생성하고 이양이 《림》괘를 생성한 류와 같다. 「주류육허(周流六虛)」는 음양이 주변히 유동하여 여섯 개의 효위 중에 있음을 말한다. 육위가 「허」라 칭한 까닭은 효위가 본신이 실체가 없고 효획이 진입함을 기다려야 비로소 현현하기에 「허」라 한다.

上下無常，剛柔相易，不可為典要。不可立定準也。 [疏]正義曰：“上下無常”者，初居一位，又居二位，是上無常定也。既窮上位之極，又下來居於初，是上下無常定也。若九月剝卦，一陽上極也，十一月，一陽下來歸初也。“剛柔相易，不可為典要”者，言陰陽六爻，兩相交易，或以陰易陽，或以陽易陰，或在初位相易，在二位相易，六位錯綜上下，所易皆不同，是不可為典常要會也。 唯變所適。變動貴於適時，趣舍存乎會也。 [疏]正義曰：言剛柔相易之時，既無定準，唯隨應變之時所之適也。

경문에 말한다：효의 상하와 승강이 상규가 없고 강유가 서로 경체하여 능히 고정한 강요를 세울 수 없다. 한강백의 주는：그것에 일정한 준칙을 세울 수 없다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「상하무상(上下無常)」은 같은 효가 이 때에는 제일위에 있고 저 때에는 또 제이위에 있어 위로 향하여 오름이 정처가 없음을 말한다. 최상의 일위에 올라 극점에 이르면 또 강하하여 초위에 회귀하여 이에 상하가 모두 정준이 없다. 비유하면 구월의 《박》괘는 일양이 상승하여 극처에 이르고 십일월의 《복》괘에 이르면 일양이 또 초위에 강회한다. 「강유상역 불가위전요(剛柔相易 不可為典要)」는 음양 육효가 양양히 교환하여 어떤 때는 음으로 양을 바꾸고 어떤 때는 양으로 음을 바꾸며 어떤 때는 초위에서 교환하고 어떤 때는 이위에서 교환하여 여섯 개의 효위가 상하로 착종하여 매번의 교환의 정형이 모두 같지 않으므로 능히 고정한 상법의 강령을 세울 수 없음을 말한다. 경문이 또 말한다：일체가 다만 변화가 가는 바를 따를 뿐이다. 한강백의 주는：변동이 시의에 합함을 귀히 하고 취사가 전혀 시기의 회합을 본다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：강유가 호환할 때에 이미 일정한 준칙이 없으면 곧 다만 응변의 시기를 따라 가야 할 곳에 이를 뿐이다.

其出入以度，外內使知懼，明出入之度，使物之外內之戒也。出入尢行藏，外內尢隱顯。遯以遠時為吉，豐以幽隱致凶，漸以高顯為美，明夷以處昧利貞，此外內之戒也。 [疏]正義曰：“其出入以度”者，出入尢行藏也。言行藏各有其度，不可違失於時，故韓氏云豐以幽隱致凶，明夷以處昧利貞，是出入有度也。“外內使知懼”者，外內尢隱顯，言欲隱顯之人，使知畏懼於易也。若不應隱而隱，不應顯而顯，必有凶咎，使知畏懼凶咎而不為也。

경문에 말한다：출과 입이 모두 법도에 합하여 밖에 있거나 안에 있거나를 논하지 않고 모두 사람으로 하여금 계구할 바를 알게 한다. 한강백의 주는：《역》이 출입의 법도를 강명하여 사람으로 하여금 밖에 처하고 안에 처함이 각기 있는 경계를 명백하게 한다. 「출입」은 출사와 퇴장에 여여하고 「외내」는 은회와 현달에 여여하다. 《둔》괘는 시국에 원리함을 길로 삼고 《풍》괘는 유은함이 지나침으로 인해 흉을 불러 《점》괘는 축보로 높고 현함을 미로 삼으며 《명이》괘는 곧 혼암한 세에 처하여 바름을 지킴에 이로우니 이러한 것이 곧 밖에 처하고 안에 처한 계율이라고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「기출입이도(其出入以度)」의 출입은 출사와 퇴장에 여여하니 출사와 퇴장이 각기 분촌이 있어 능히 시기에 위배할 수 없음을 말하므로 한강백이 《풍》이 유은하여 흉을 이르고 《명이》가 혼매에 처하여 정을 지킴에 이로운 것을 들어 례로 삼아 출입이 스스로 법도가 있음을 설명하였다. 「외내사지구(外內使知懼)」의 외내는 은회와 현달에 여여하니 무릇 숨으려 하거나 혹은 드러나려 하는 사람이 모두 그로 하여금 《역》의 이치에 대하여 외구를 심존하게 해야 함을 말한다：만약 숨을 바가 아닌데 숨고 드러낼 바가 아닌데 드러나면 필정에 흉구를 초래하므로 고로 사람으로 하여금 흉구를 외구하여 하지 못하게 한다.

又明於憂患與故。故，事故也。 [疏]正義曰：故，事故也。非但使人隱顯知懼，又使人明曉於憂患並與萬事也。 無有師保，如臨父母。安而不忘危，存而不忘亡。終日乾乾，不可以怠也。 [疏]正義曰：言使人畏懼此易，歸行善道，不須有師保教訓，恆常恭敬，如父母臨之，故云“如臨父母也”。

경문에 말한다：《역》이 또 사람으로 하여금 우환과 사고를 명백하게 한다. 한강백의 주는：「고(故)」는 곧 사고라고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「고」는 곧 사고이니 《역》이 다만 사람으로 하여금 은현 사이에서 외구할 바를 알게 할 뿐 아니라 돌려 사람으로 하여금 우환 및 여러 가지 사변에 대하여 모두 명명백백하게 함을 말한다. 경문이 또 말한다：비록 몸 곁에 사부와 보유의 관교가 없으나 도리어 부모가 친림한 것과 같다. 한강백의 주는：이는 안거할 때 위난을 잊지 않고 존속할 때 복망을 잊지 않으며 온 날에 근면하여 쉬지 않고 일각도 해태함을 감히 하지 않음이라고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：이는 사람이 《역》의 이치를 경외하여 자연히 선도에 귀향하여 사부와 보유가 와서 교훈할 필요 없이 심중에 항상 공경을 존하여 부모가 곧 면전에 있는 것과 같으므로 「여림부모(如臨父母)」라 한 것을 논한다.

初率其辭而揆其方，既有典常。能循其辭以度其義，原其初以要其終，則唯變所適，是其常典也。明其變者，存其要也，故曰“苟非其人，道不虛行”。 [疏]正義曰：“初率其辭而揆其方”者，率，循也。揆，度也。方，義也。言人君若能初始依循其《易》之文辭，而揆度其易之義理，則能知易有典常也，故云“既有典常”。易雖千變萬化，不可為典要，然循其辭，度其義，原尋其初，要結其終，皆唯變所適，是其常典也。言惟變是常，既以變為常，其就變之中，剛之與柔相易，仍不常也。故上云“不可為典要”也。

경문에 말한다：초기에 괘효사를 순하여 그 의리를 췌도하면 곧 《역》이 스스로 상법이 있음을 발견한다. 한강백의 주는：능히 문사를 따라 그 의의를 측도하고 그 초시를 추원하여 그 종결을 구득하면 곧 「유변소적(唯變所適)」이 본신이 곧 그 상법이다. 변화를 동득한 자는 바로 그 요령을 조주하였으므로 하문에 「가령 저러한 사람이 아니면 도가 빙공하여 시행하지 않는다」 하였다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「초솔기사이궤기방(初率其辭而揆其方)」의 「솔」은 준순이고 「궤」는 측도이며 「방」은 의리이니 인군이 만약 능히 일개시하면 곧 《역》의 문사에 의순하고 《역》의 의리를 췌도하면 곧 능히 《역》이 스스로 상법이 있음을 알므로 「기유전상(既有典常)」이라 함을 말한다. 《역》이 비록 천변만화하여 능히 고정한 강요를 세울 수 없으나 그러나 문사를 순하고 의리를 측도하여 그 개단을 추원하고 그 종국을 총결하면 일체가 모두 「유변소적」 위에 귀하니 이것이 곧 그 상법이다. 이른바 변으로 상을 삼은 것은 그러나 곧 이 변화 중에서 강과 유가 서로 경체하여 오히려 정칙이 없으므로 상문에 비로소 「불가위전요」라 하였다.

苟非其人，道不虛行。 [疏]正義曰：言若聖人，則能循其文辭，揆其義理，知其典常，是易道得行也；若苟非通聖之人，則不曉達易之道理，則易之道不虛空得行也。言有人則易道行，若無人則易道不行，無人而行，是虛行也。必不如此，故云“道不虛行”也。

경문에 말한다：가령 저러한 사람이 아니면 도가 빙공하여 시행하지 않는다. 공영달이 신설하여 말한다：만약 이가 성인이면 곧 능히 문사를 순하고 의리를 췌도하고 상법을 장악하여 《역》도가 이로 말미암아 추행을 얻는다. 가령 통달하고 성명한 사람이 아니면 곧 능히 《역》의 도리를 효오하지 못하고 《역》도도 또한 곧 빙공하여 자행하지 않는다. 합적한 사람이 있으면 《역》도가 비로소 행통하고 이러한 사람이 없으면 《역》도가 곧 행통하지 않는다. 만약 사람이 없이 도가 스스로 행한다 하면 저것은 곧 「허행(虛行)」이니 사실이 결코 이렇지 않으므로 「도불허행(道不虛行)」이라 한다.

《易》之為書也，原始要終，以為質也。質，體也。卦兼終始之義也。 [疏]正義曰：此以下亦明《易》辭體用，尋其辭，則吉凶可以知也。“原始要終，以為質”者，質，體也。言《易》之為書，原窮其事之初始，乾“初九，潛龍勿用”，是原始也；又要會其事之終末，若“上九亢龍有悔”，是要終也。言《易》以原始要終，以為體質也，此“潛龍”、“亢龍”，是一卦之始終也。諸卦亦然，若大畜初畜而後通，皆是也。亦有一爻之中原始要終也。故《坤》卦之初六“履霜，堅冰至”，履霜，是原始也；“堅冰至”，是要終也。

경문에 말한다：《주역》 이 부의 서는 사정의 개단을 추원하고 사정의 결국을 총괄하여 이를 본체로 삼는다. 한강백의 주는：「질(質)」은 곧 체이니 일괘 중에 겸하여 시와 종의 양두의 의의를 함유한다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：여기서 왕하로는 또한 《역》사의 체제와 공용을 논하니 그 문사를 심역하면 길흉이 곧 추지할 수 있다. 「원시요종 이위질(原始要終 以為質)」의 「질」은 본체이니 《주역》 이 부의 서가 총이 한 일의 개단을 궁구해야 하니 《건》괘 초구의 「잠룡물용」과 같은 것이 곧 개단을 추원한 것이고 또 한 일의 결국을 총괄해야 하니 상구의 「항룡유회」와 같은 것이 곧 종국을 수속한 것임을 말한다. 《역》은 곧 「원시요종」을 들어 자기의 체질로 당작한다. 여기의 「잠룡」「항룡」은 일괘의 시와 종이고 그 나머지 각 괘도 또한 같으니 비유하면 《대축》이 먼저 축지하고 그런 뒤에 통달한 것과 같은 것이 모두 이 류에 속한다. 또한 한 효 안에서 곧 겸하여 시종을 함유한 자가 있으니 《곤》괘 초육의 「리상 견빙지(履霜 堅冰至)」와 같으니 「리상」은 개단을 추원하고 「견빙지」는 결국을 총괄한다.

六爻相雜，唯其時物也。爻各存乎其時。物，事也。 [疏]正義曰：物，事也。一卦之中，六爻交相雜錯，唯各會其時，唯各主其事。若《屯》卦初九“盤桓利居貞”，是居貞之時，有居貞之事。六二，“屯如邅如”，是乘陽屯邅之時，是有屯邅之事也。略舉一爻，餘爻仿此也。

경문에 말한다：육효가 서로 착잡하여 각자 그 처한 바의 시와 사를 체현한다. 한강백의 주는：매 일효가 모두 그것이 처한 바의 시에 계하고 「물(物)」은 여기서는 곧 사라고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「물」은 「사」로 훈한다. 일괘 중에서 육효가 교착하고 혼잡하여 각자 자기의 시기에 회합하고 각자 자기의 일을 주관한다. 비유하면 《둔》괘 초구의 「반환 이거정(盤桓 利居貞)」은 이는 마땅히 안거하여 바름을 지킬 시이니 곧 안거하여 바름을 지키는 일이 있고 육이의 「둔여전여(屯如邅如)」는 이는 양강을 능승하고 간난하고 배회한 시이니 곧 간난하고 배회한 일이 있다. 여기서 다만 일량효를 약거하여 례로 삼고 그 나머지 각 효가 능히 유추할 수 있다.

其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。夫事始於微而後至於著。初者，數之始，擬議其端，故難知也。上者，卦之終，事皆成著，故易知也。 [疏]正義曰：“其初難知”者，謂卦之初始，起於微細，始擬議其端緒，事未顯著，故難知也。“其上易知”者，其上謂卦之上爻，事巳終極，成敗巳見，故易知也。上雲其上，則其初宜云下也。初既言初，則上應稱末，互文也。以《易經》爻辭言初言上，故此從《經》文也。

경문에 말한다：초효는 지효하기 어렵고 상효는 지효하기 쉬우니 이는 본과 말의 분별이다. 초효의 사는 다만 그 단예에 비의하고 상효는 곧 종국의 완성이다. 한강백의 주는：사정이 모두 세미에서 일어나 그런 뒤에 현저로 나아가니 초효는 수의 기점이니 다만 능히 그 개단에 비의하고 상도할 뿐이므로 알기 어렵고 상효는 일괘의 종결이니 사정이 모두 이미 성형하고 현로하였으므로 알기 쉽다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「기초난지(其初難知)」는 일괘의 개두가 세미에서 일어나 겨우 그 두서에 비의할 뿐이고 사정이 오히려 현로하지 않았으므로 알기 어려움을 말한다. 「기상이지(其上易知)」의 「기상」은 일괘의 상효를 가리키니 사정이 이미 진두에 이르러 성패가 모두 이미 정현하였으므로 알기 쉽다. 이미 윗면에 「상」자를 썼으면 아랫면은 이치에 비추어 마땅히 「하」자를 써야 비로소 대가 되고 이미 여기서 「초」자를 썼으면 그와 서로 대하여 본래 마땅히 「말」이라 칭해야 한다——이는 교착하여 문을 이룬 사법이다. 《역경》의 효사가 역래 「초」라 칭하고 「상」이라 칭하기에 여기서 곧 《경》문의 각법에 의종한다.

“本末也”者，其初難知是本也，其上易知，是末也。以事本，故難知；以事末，故易知，故云“本末也”。“初辭擬之”者，覆釋“其初難知”也。以初時以辭擬議其始，故難知也。“卒成之終”者，覆釋“其上易知”也。言上是事之卒了，而成就終竟，故易知也。

공영달이 이어서 신설하여 말한다：이른바 「본말야(本末也)」는 「기초난지」의 초효가 본을 가리키고 「기상이지」의 상효가 말을 가리킨다. 사정의 근본의 곳에 처하기에 알기 어렵고 사정의 말초의 곳에 처하기에 알기 쉬우므로 「본말」이라 칭한다. 「초사의지(初辭擬之)」 한 구는 회두하여 「기초난지」를 해석한다：초효의 때는 다만 능히 문사를 써서 사정의 개단에 비의할 뿐이므로 알기 어렵다. 「졸성지종(卒成之終)」 한 구는 회두하여 「기상이지」를 해석한다：상효는 사정의 수살이니 이미 도두까지 성취하였으므로 지효하기 쉽다.

若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。夫彖者，舉立象之統，論中爻之義，約以存博，簡以兼眾，雜物撰德，而一以貫之。形之所宗者道，眾之所歸者一。其事彌繁，則愈滯乎形；其理彌約，則轉近乎道。彖之為義，存乎一也。一之為用，同乎道矣。形而上者，可以觀道，過半之益，不亦宜乎。

경문에 말한다：제물을 혼합하고 뭇 덕을 찬술하여 시와 비를 분별함에 이르러서는 곧 중간의 몇 효가 아니면 능히 제비할 수 없다. 슬프다 존망과 길흉을 판정하려면 안좌하여도 곧 알 수 있다. 명지한 자가 단사를 보면 생각한 바의 득이 곧 일반을 과월한다. 한강백의 주는：단사가 입상의 총강을 거출하여 중효의 의리를 논설하여 간약으로 광박을 포용하고 간성으로 뭇 것을 겸섭하여 잡진한 물상과 찬술한 덕성을 한 개의 도리로 관천한다. 유형의 물이 종봉한 바는 「도」이고 뭇 것이 귀추한 바는 「일」이다. 사상이 더욱 번다하면 곧 더욱 형적에 체애하고 의리가 더욱 간약하면 곧 더욱 도에 접근한다. 단사의 의의는 곧 이 「일」에 있고 「일」의 공용이 바로 「도」와 같다. 능히 형이상의 곳에 착안하면 곧 능히 도체를 규견하여 「사과반」의 이익을 수도하니 또한 이치가 당연하지 않겠는가 하고 푼다.

[疏]“若夫”至“過半矣”。正義曰：“若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備”者，言雜聚天下之物，撰數眾人之德，辨定是之與非，則非其中之一爻，不能備具也。謂一卦之內，而有六爻，各主其物，各數其德，欲辨定此六爻之是非，則總歸於中爻，言中爻統攝一卦之義多也。若非中爻，則各守一爻，不能盡統卦義，以中爻居一無偏，故能統卦義也。

공영달의 소가 「약부(若夫)」에서 「과반의(過半矣)」에 이르는 이 한 단을 풀어 말한다：「약부잡물찬덕 변시여비 즉비기중효불비(若夫雜物撰德 辨是與非 則非其中爻不備)」는 뜻이 천하의 만물을 교취하고 뭇 사람의 덕성을 일일이 찬열하여 나와 그 중의 시와 비를 판정하려면 부득이 중에 있는 저 한 효에 의하여야 하고 그렇지 않으면 곧 제비하지 못한다. 일괘 안에 모두 육효가 있어 매 효가 각기 한 물을 주하고 각기 한 덕을 계하여 이 육효의 시비를 판정하려면 최종에 모두 중효 위에 귀하니 중효가 일괘의 의의를 통섭함이 가장 많기 때문이다. 만약 중효가 아니면 곧 다만 능히 자기의 저 한 효를 수주할 뿐이고 능히 전괘의 의를 통섭할 수 없다. 중효가 중에 있어 일을 지키고 어느 한 변에도 편향하지 않으므로 능히 일괘의 의를 총섭한다.

尤《乾》之九二“見龍在田，利見大人”，九五“飛龍在天，利見大人”，是總攝乾卦之義也。乾是陽長，是行利見大人之時。二之與五，統攝乾德。又《坤》之六二云“直方大”，攝坤卦地道之義。六五“黃裳元吉”，亦統攝“坤”之臣道之義也。“噫亦要存亡吉凶，則居可知矣”者，噫者，發聲之辭。卦爻雖眾，意義必在其中爻，噫乎發嘆，要定或此卦存之與亡，吉之與凶，但觀其中爻，則居然可知矣。謂平居自知，不須營為也。“知者觀其彖辭，則思過半矣”者，彖辭，謂文王卦下之辭。言聰明知達之士，觀此卦下彖辭，則能思慮有益以過半矣。

공영달이 이어서 례를 든다：비유하면 《건》괘 구이의 「현룡재전 이견대인(見龍在田 利見大人)」과 구오의 「비룡재천 이견대인(飛龍在天 利見大人)」과 같은 것은 곧 《건》괘의 전괘의 의를 총섭하였다. 《건》이 논한 양기의 생장이 바로 「이견대인」에 마땅한 시이고 구이와 구오 이 두 개의 중효가 곧 건덕을 통섭하였다. 또 《곤》괘 육이가 「직방대(直方大)」라 한 것과 같으니 《곤》괘의 지도의 의를 통섭하였고 육오의 「황상원길」도 또한 《곤》괘의 인신의 도의 의의를 통섭하였다. 「희역요존망길흉 즉거가지의(噫亦要存亡吉凶 則居可知矣)」에 이르러서는 「희」는 어를 발한 탄사이다. 괘효가 비록 많으나 의의가 필정에 중효 위에 락착한다. 한 성의 개탄 사이에 이 한 괘가 존인가 망인가 길인가 흉인가를 판정하려면 다만 그 중효를 보아야 하고 안좌하여 자연히 명백하다. 이른바 「거가지」는 곧 평거하고 무사할 때에 곧 이미 심중에 수가 있음을 말하니 힘을 써서 영구할 필요가 없다. 「지자관기단사 즉사과반의(知者觀其彖辭 則思過半矣)」에 이르러서는 「단사」는 문왕이 괘 아래에 계한 사를 가리킨다. 총명하고 통달한 선비가 괘 아래의 단사를 보면 사려 위에서 얻은 바의 조익이 곧 일반을 초과함을 말한다.

○注“夫彖者”至“近乎道”。○正義曰：“夫彖者，舉立象之統”者，謂文王卦下彖辭，舉明立此卦象之綱統也。云：“論中爻之義”者，言彖辭論量此卦中爻義意也。“舉立象之統”者，若《屯》卦彖云“利貞”，夫子釋云：“動於險中，大亨”。貞者，是舉立象之統也。論“中爻之義”者，若《蒙》卦云“蒙，亨”、“初筮告”，注云：“能為初筮，其唯二乎？”是《彖》云“初筮”，其在九二，是論中爻之義也。

공영달이 돌이켜 한강백의 「부단자(夫彖者)」에서 「근호도(近乎道)」에 이르는 이 한 단의 주문을 소하여 말한다：「부단자 거립상지통(夫彖者 舉立象之統)」은 문왕이 괘 아래에 계한 단사가 이 괘의 상을 설립한 강령을 거출하고 점명함을 가리킨다. 이른바 「논중효지의(論中爻之義)」는 단사가 이 한 괘의 중효의 의지를 형량하고 논설함에 있음을 말한다. 먼저 「거립상지통」을 말한다：비유하면 《둔》괘 단사가 논한 「이정」은 공자가 《단전》 속에서 「동호험중 대형정(動乎險中 大亨貞)」으로 해석하였으니 이것이 곧 입상의 총강을 거출한 것이다. 다시 「논중효지의」를 말한다：비유하면 《몽》괘사가 논한 「몽 형」「초시고(初筮告)」는 왕필의 주에 「능히 초시의 책을 담당한 것은 대개 다만 구이뿐일 것이다」——《단》이 말한 바의 「초시」가 구이 이 한 개의 중효 위에 락착하니 이것이 곧 중효의 의를 논한 것이다.

云“約以存博，簡以兼眾”者，唯舉中爻，是約是簡；存備六爻之義，是存博兼眾也。云“雜物撰德，而一以貫之”者，一卦六爻，雜聚諸物，撰數諸德，而用一道以貫穿之，一謂中爻也。以其居中，於上於下，無有偏二，故稱一也。“其事彌繁，則愈滯乎無形”者，愈，益也。滯，謂陷滯也。若事務彌更繁多，則轉益滯陷於形體，言處處妨礙也。云“其理彌約，則轉近乎道”者，若理能簡約則轉，轉附近於道，道以約少，無為之稱，故少則近於道也。

공영달이 이어서 한주를 소하여 말한다：「약이존 간이겸중(約以存博 簡以兼衆)」이라 한 것은 다만 중효를 거함을 가리키니 이것이 곧 「약」이고 「간」이며 육효의 의의가 모두 이에 빌어 보존된 것이 이것이 곧 「존박」「겸중」이다. 「잡물찬덕 이일이관지(雜物撰德 而一以貫之)」라 한 것은 일괘의 육효가 잡취하여 각 종의 물상을 찬열하고 각 종의 덕성을 도리어 한 개의 도리를 써서 그들을 관천하여 이 「일」이 가리킨 바가 곧 중효이다. 그것이 중에 있어 치지 않고 위에 대하고 아래에 대하여도 모두 어느 한 방에도 편향하지 않기에 「일」이라 칭작한다. 「기사미번 즉유체호형(其事彌繁 則愈滯乎形)」 한 구를 해함에 「유」는 더가이고 「체」는 함익하고 조체이니 사무가 더욱 번다하면 곧 더욱 형체 중에 함익하여 처처에 방애를 생출한다. 「기리미약 즉전근호도(其理彌約 則轉近乎道)」 한 구를 해한다：도리가 만약 능히 간약에 나가면 곧 전전하여 도에 가까워진다. 「도」는 본래 간소하고 무위로 명을 얻었으므로 더욱 간소하면 곧 더욱 도에 접근한다.

[疏]正義曰：“二與四”至“易之道也”，此第八章也。明諸卦二、三、四、五爻之功用，又明三才之道，並明《易》興之時，總贊明易道之大也，各隨文釋之。 二與四同功，同陰功也。而異位，有內外也。其善不同，二多譽，二處中和，故多譽也。四多懼，近也。位逼於君，故多懼也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。四之多懼，以近君也，柔之為道，須援而濟，故有不利遠者。二之能無咎，柔而處中也。

공영달이 먼저 장단을 표출한다：「이여사(二與四)」에서 「역지도야(易之道也)」에 이르는 것은 《계사하》 제팔장으로 각 괘의 이·삼·사·오 이 네 효의 공용을 논하고 또 삼재의 도를 논하며 병하여 《역》이 흥기한 시대를 설명하여 총이 《역》도의 큼을 찬명하고 아랫면이 축구로 해석한다. 이하는 경문이다：이효와 사효가 공용이 같고 효위가 다르며 둘의 미선도 또한 같지 않다：이효는 칭예를 얻음이 많고 사효는 외구가 있음이 많다. 음유의 도는 의할 바에 원리함이 불리하고 이효의 요지가 허물이 없음에 있으니 그것이 유를 쓰고 중에 있기 때문이다. 한강백이 축구로 주석하여 말한다：이른바 「동공(同功)」은 같이 음위의 공이 됨이고 이른바 「이위(異位)」는 내괘와 외괘의 별이 있음이다. 이효가 중정하고 해화한 위에 처하므로 칭예가 많고 사효가 군위에 가까워 위치가 인군에 핍근하므로 외구가 많다. 사효가 외구가 많은 까닭은 바로 그것이 군에 가깝기 때문이다. 음유의 도는 의방하고 인원할 바가 있어야 비로소 일을 제할 수 있으므로 원리함이 불리하다 한다. 이효가 능히 허물이 없을 수 있는 까닭은 그것이 이미 유순하고 또 중위에 있기 때문이다.

[疏]正義曰：“柔之為道，不利遠”者，此覆釋上“四多懼”之意。凡陰柔為道，當須親附於人以得濟。今乃遠其親援，而欲上逼於君，所以多懼。其不宜利於疏遠也。“其要無咎，其用柔中”者，覆釋上“二多譽”也。言二所多譽者，言二所以要會，無罪咎而多譽也。所以然者，以其用柔而居中也。

공영달이 신설하여 말한다：「유지위도 불리원(柔之為道 不利遠)」 이 한 구는 회두하여 상문의 「사다구(四多懼)」의 의사를 해석한다. 무릇 음유의 도에 속한 것은 모두 별인에 친근하고 의부하여야 비로소 일을 이룰 수 있다. 지금 사효가 친근하고 원조할 수 있는 대상에 원리하여 도리어 위로 향하여 군위에 핍근하려 하므로 외구가 많으니 보면 그것이 의할 바에 소원함이 마땅하지 않다. 「기요무구 기용유중(其要无咎 其用柔中)」 이 한 구는 회두하여 상문의 「이다예(二多譽)」를 해석한다. 이른바 이효가 칭예를 얻음이 많은 것은 이효의 요회한 곳이 죄구가 없고 칭예를 많이 받음에 있음을 말한다. 능히 이렇게 한 까닭은 그것이 병성이 유순하고 또 중위에 있기 때문이다.

三與五同功，同陽功也。而異位，有貴賤也。三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？三、五陽位，柔非其位，處之則危，居以剛健，勝其任也。夫所貴剛者，閒邪存誠，動而不違其節者也。所貴柔者，含弘居中，順而不失其貞者也。若剛以犯物，則非剛之道；柔以卑佞，則非柔之義也。

경문에 말한다：삼효와 오효가 공용이 같고 효위가 다르며 삼효는 흉험이 많고 오효는 공업이 많으니 이는 귀천의 등급의 차별이다. 유로 그곳에 있으면 곧 위태하고 강으로 그곳에 있으면 곧 승임하는가. 한강백의 주는：이른바 「동공」은 같이 양위의 공이 됨이고 이른바 「이위」는 존귀와 비천의 분이 있음이다. 삼·오가 모두 양위이고 음유는 그것이 처할 바의 위치가 아니며 처하고 올라가면 곧 위험하고 강건한 덕을 써서 있어야 비로소 이 분의 책임을 담당할 수 있다. 「강」에 귀한 바는 사념을 방한하고 성실을 존양하여 행동하여 절도에 위배하지 않음이고 「유」에 귀한 바는 함용하고 관후하여 중에 있어 치지 않으며 유순하여 그 정정을 잃지 않음이다. 가령 강을 믿고 별인을 침범하면 저것은 곧 강의 정도가 아니고 유를 의지하여 비굴하고 첨미하면 저것도 또한 유의 본의가 아니라고 해명한다.

[疏]正義曰：“貴賤之等，其柔危，其剛勝邪”者，此釋“三與五同功”之義，五為貴，三為賤，是貴賤之等也。此並陽位，若陰柔處之則傾危，陽剛處之則克勝其任，故云“其柔危，其剛勝”也。諸本“三多凶五多功”之下，皆有注，今定本無也。三居下卦之極，故多凶。五居中處尊，故多功也。

공영달이 신설하여 말한다：「귀천지등 기유위 기강승사(貴賤之等 其柔危 其剛勝邪)」 이 몇 구는 「삼여오동공(三與五同功)」의 도리를 해석한다：오는 귀가 되고 삼은 천이 되니 이것이 곧 귀천의 등급이다. 삼과 오가 모두 양위이니 만약 음유로 말미암아 점거하면 곧 경위하고 양강으로 말미암아 점거하면 곧 능히 승임하므로 「기유위 기강승」이라 한다. 그가 또 판본 위의 이 동을 지출한다：각가의 전본이 「삼다흉 오다공(三多凶 五多功)」 아래에서 모두 한 단의 주문이 있는데 지금 거한 바의 정본에는 도리어 없다. 도리에 대해 말하면 삼효가 하괘의 정단에 처하므로 흉험이 많고 오효가 중에 있어 위가 존하므로 공업이 많다.

《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。《說卦》備矣。 [疏]正義曰：“《易》之為書”至“吉凶生焉”。此節明三材之義，六爻相雜之理也。“六者非他，三材之道也”者，言六爻所效法者，非更別有他義，唯三材之道也。

경문에 말한다：《주역》 이 부의 서는 광대하여 갖추지 않은 것이 없고 그 중에 천도가 있고 인도가 있으며 지도가 있다. 천지인 삼재를 겸취하여 각기 양효로 서로 배하므로 육효를 이룬다. 육효는 별 것이 아니니 곧 삼재의 도이다. 한강백의 주는：이 한 층의 의사가 《설괘》 속에서 논함이 심히 완비하다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「역지위서」에서 「길흉생언(吉凶生焉)」에 이르는 이 한 절은 삼재의 의의와 육효가 교착한 도리를 천명한다. 이른바 「육자비타 삼재지도야(六者非他 三材之道也)」는 육효가 효법한 바가 병하여 별의 명당이 없고 다만 천지인의 삼재의 도뿐임을 말한다.

道有變動，故曰爻，爻有等，故曰物。等，類也。乾，陽物也。坤，陰物也。爻有陰陽之類，而後有剛柔之用，故曰“爻有等，故曰物”。 [疏]正義曰：“道有變動，故曰爻”者，言三材之道，既有變化而移動，故重畫以象之，而曰爻也。“爻有等，故曰物”者，物，類也。言爻有陰陽貴賤等級，以象萬物之類，故謂之物也。

경문에 말한다：도에 변화와 이동이 있으므로 이를 효라 하고 효에 등차가 있으므로 이를 물이라 한다. 한강백의 주는：「등(等)」은 곧 류별이니 《건》은 양성의 물이고 《곤》은 음성의 물이며 효가 먼저 음양의 류별이 있고 그런 뒤에야 강유의 공용이 있으므로 「효유등 고왈물(爻有等 故曰物)」이라 한다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「도유변동 고왈효(道有變動 故曰爻)」는 천지인 삼재의 도가 이미 변화와 이역이 있으면 곧 중첩하여 선을 그려 그것을 상징하여 이로 인해 「효」라 칭함을 말한다. 「효유등 고왈물」의 「물」은 류이니 효에 음양과 귀천의 등급이 있어 만물의 종류를 상징하는 데 쓰이므로 이를 「물」이라 칭함을 말한다.

物相雜，故曰文。剛柔交錯，玄黃錯雜。 [疏]正義曰：言萬物遞相錯雜，若玄黃相間，故謂之文也。 文不當，故吉凶生焉。 [疏]正義曰：若相與聚居，間雜成文，不相妨害，則吉凶不生也。由文之不當，相與聚居，不當於理，故吉凶生也。

경문에 말한다：물류가 서로 착잡하므로 이를 문이라 한다. 한강백의 주는：강효와 유효가 교호로 착락하여 흑색과 황색이 서로 간잡한 것과 같다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：이는 만물이 층층이 착잡하여 현색과 황색이 서로 간한 것과 같아 이로 인해 이를 「문」이라 칭함을 논한다. 경문이 또 말한다：문이 위에 당하지 않으므로 길흉이 곧 산생한다. 공영달이 신설하여 말한다：만약 피차에 취처하여 착잡하여 문을 이루고 서로 방해하지 않으면 길흉이 곧 산생하지 않는다. 바로 이룬 바의 문이 당당하지 않고 일처에 취처하여 사리에 합하지 않기에 길흉이 비로소 이로 말미암아 생긴다.

《易》之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？文王以盛德蒙難而能亨其道，故稱文王之德，以明易之道也。是故其辭危。文王與紂之事，危其辭也。 [疏]正義曰：“《易》之興也”至“易之道也”。此一節明《易》之興起在紂之末世，故其辭者，憂其傾危也。以當紂世憂畏滅亡，故作《易》辭，多述憂危之事，亦以垂法於後，使保身危懼，避其患難也。周氏云：“謂當紂時，不敢指斥紂惡，故其辭微危而不正也。”今案康伯之注云：“文王與紂之事，危其辭也”。則似周釋為得也。案下覆云：“危者使平”，則似危謂憂危，是非既未可明，所以兩存其釋也。

경문에 말한다：《주역》의 흥기는 대개 바로 은상의 말세이고 주가의 덕업이 바야흐로 성한 때에 당한 것인가. 대개 바로 문왕과 주왕의 저 단의 사정의 때에 당한 것인가. 한강백의 주는：문왕이 성덕으로 몸이 환난을 당하나 도리어 능히 자기의 도를 통행하게 하므로 문왕의 덕을 들어 《역》도를 천명한다. 경문이 이어서 말한다：그러므로 《역》의 언사가 위구를 충만한다. 한강백의 주는：문왕과 주왕의 사이의 처경에 몸을 두었기에 비로소 말을 이렇게 위구하게 하였다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「역지흥야」에서 「역지도야」에 이르는 이 한 절은 《역》의 흥기가 주왕의 말세에 있음을 논하여 그 문사가 우구하고 경위하다. 주왕의 세에 몸을 두어 멸망을 우구하기에 지은 바의 《역》사가 많이 우위한 일을 논하고 동시에 또 법칙을 수시하여 후인에게 주어 사람으로 하여금 몸을 보하고 계구하여 환난을 피하게 한다. 그가 또 두 설을 비교한다：주홍정이 「바로 주왕의 때에 당하여 감히 바로 주왕의 악을 질하지 않고 그러므로 언사가 은미하고 위곡하여 직절하지 않았다」 인하였다. 지금 안하면 한강백의 주가 「문왕여주지사 위기사야(文王與紂之事 危其辭也)」라 하였으니 주씨의 해석이 더욱 첩절한 것 같다. 다만 하문을 보면 또 「위자사평(危者使平)」이라 하였으니 곧 「위」가 또한 우위하고 계구함을 가리키는 것 같다. 두 설이 어느 것이 옳고 어느 것이 그른지는 일시에 판정하기 어려우므로 양방에 그 해를 존한다.

危者使平，易者使傾。易，慢易也。 [疏]正義曰：“危者使平”者，既有傾厄，以蒙大難，文王有天下，是危者使平也。“易者使傾”者，若其慢易，不循易道者，則使之傾覆，若紂為凶惡，以至誅滅也。

경문에 말한다：마음에 위구를 존한 사람은 《역》이 그로 하여금 평안에 귀하게 하고 경만하고 태홀한 사람은 《역》이 그로 하여금 경복하게 한다. 한강백의 주는：여기의 「이(易)」는 경만의 「이」로 읽어 태만을 가리킨다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「위자사평」은 문왕이 경위하고 곤액에 몸을 두고 대난을 몽수하여 마침내 천하를 옹유함에 이르렀음을 말하니 이것이 곧 위구한 자가 전하여 평안이 된 것이다. 「이자사경(易者使傾)」은 만약 경만하고 태홀하여 《역》도를 준순하지 않으면 곧 경복을 초치하니 주왕의 저와 같이 궁흉하고 극악하여 마침내 주멸됨에 이른 것과 같다.

其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎。此之謂易之道也。夫文不當而吉凶生，則保其存者亡，不忘亡者存，有其治者亂，不忘危者安，懼以終始，歸於無咎，安危之所由，爻象之本體也。 [疏]正義曰：“其道甚大，百物不廢”者，言易道功用甚大，百種之物，賴之不有休廢也。“懼以終始”者，言恆能憂懼於終始，能於始思終，於終思始也。“其要無咎”者，若能始終皆懼，要會歸於無咎也。“此之謂易之道”者，言易之為道，若能終始之懼，則無凶咎，此謂易之所用之道，其大體如此也。

경문에 말한다：《역》도가 지극히 광대하여 각 류의 사물이 모두 그에 의하여 폐기를 이르지 않는다. 시종에 항상 계구를 품어 그 요지가 허물이 없음에 있으니 이를 곧 《역》의 도라 한다. 한강백의 주는：이미 「문부당」이면 곧 길흉을 생출하므로 곧 스스로 능히 현상을 보주할 수 있다 한 것이 도리어 멸망하고 복망의 우를 잊지 않은 것이 도리어 장존하며 스스로 이미 치평하였다 한 것이 도리어 란을 생하고 위난을 잊지 않은 것이 도리어 안온하다. 머리에서 꼬리에 이르기까지 항상 계구를 품어 최종에 허물이 없음에 귀하니 안과 위의 유래가 바로 효상의 근본이 있는 바라고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「기도심대 백물불폐(其道甚大 百物不廢)」는 《역》도의 공용이 극대하여 각 종의 사물이 모두 그에 앙뢰하여 황폐에 이르지 않음을 말한다. 「구이종시(懼以終始)」는 시종에 항상 우구를 품어 개두할 때에 결국을 상도하고 결국할 때에 또 개두를 회상함을 말한다. 「기요무구」는 만약 능히 시종에 모두 계구하면 요귀가 곧 허물이 없음 위에 귀함을 말한다. 「차지위역지도(此之謂易之道)」는 《역》이 도로 됨이 다만 능히 시종에 계구하면 곧 흉험과 재화가 없으니 이것이 곧 《역》이 시용한 바의 도의 대체임을 말한다.

[疏]正義曰：“夫乾天下”至“其辭屈”，此第九章。自此巳下終篇末，總明易道之美，兼明易道愛惡相攻，情偽相感，吉凶悔吝由此而生，人情不等，制辭各異也。 夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，諸侯，物主有為者也。能說萬物之心，能精為者之務。

공영달이 먼저 장단을 표출한다：「부건천하(夫乾天下)」에서 「기사굴(其辭屈)」에 이르는 것은 《계사하》 제구장으로 이로부터 이하로 편말에 이르기까지 총이 《역》도의 아름다움을 천명하고 병하여 《역》도 중에 애와 오가 서로 공격하고 진정과 허위가 서로 감응하여 길흉과 회린이 이로 말미암아 생하며 인정이 각기 같지 않고 계한 바의 문사도 또한 각기 분별이 있음을 설명한다. 이하는 경문이다：《건》은 천하의 가장 강건한 것이고 그 덕행이 항상히 평이하여 이로 인해 능히 험을 안다. 《곤》은 천하의 가장 유순한 것이고 그 덕행이 항상히 간약하여 이로 인해 능히 조를 안다. 그것이 능히 인심을 희열하게 하고 능히 제후의 사려를 정연한다. 한강백의 주는：「제후(諸侯)」는 만물을 주관하여 작위가 있는 사람을 가리킨다. 《역》이 능히 만물의 마음을 희열하게 하고 능히 유위자의 사무를 정묘하게 한다고 해명한다.

[疏]正義曰：“德行恆易以知險”者，謂乾之德行，恆易略，不有艱難，以此之故，能知險之所興。若不有易略，則為險也，故行易以知險也。“德行恆簡以知阻”者，言坤之德行，恆為簡靜，不有煩亂，以此之故，知阻之所興也。若不簡則為阻難，故行簡靜，以知阻也。大難曰險，乾以剛健，故知其大難；小難曰阻，坤以柔順，故知其小難。知大難曰險者，案《坎》卦《彖》云：“天險不可升，地險山川丘陵”。言險不云阻，故知險為大難，險既為大，明阻為小也。

공영달이 신설하여 말한다：「덕행항이이지험(德行恒易以知險)」은 《건》의 덕행이 항상히 평이하고 간성하여 간난을 생하지 않으니 바로 이로 인해 비로소 험난이 어디서 왔는지를 앎을 말한다. 가령 평이하고 간성하지 않으면 본신이 곧 험이 되므로 평이한 도를 행하여야 비로소 능히 험을 안다. 「덕행항간이지조(德行恒簡以知阻)」는 《곤》의 덕행이 항상히 간약하고 녕정하여 번란을 생하지 않으니 바로 이로 인해 비로소 조애가 어디서 일어났는지를 앎을 말한다. 가령 간약하지 않으면 본신이 곧 조난이 되므로 간정한 도를 행하여야 비로소 능히 조를 안다. 그가 또 「험」「조」의 경중을 분변한다：큰 난을 「험」이라 하고 《건》이 강건으로 하므로 그 대난을 알고 작은 난을 「조」라 하고 《곤》이 유순으로 하므로 그 소난을 안다. 대난을 끊어 험이라 한 까닭은 《감》괘 《단전》에 「천험불가승야 지험산천구릉야(天險不可升也 地險山川丘陵也)」라 하여 다만 「험」을 말하고 「조」를 말하지 않기에 보면 「험」은 대난이고 「험」이 이미 크면 「조」는 자연히 곧 소이다.

“能說諸心”者，萬物之心，皆患險阻。今以阻險逆告於人，則萬物之心，無不喜說，故曰“能說諸心”也。“能研諸侯之慮”者，研，精也。諸侯既有為於萬物，育養萬物，使令得所，易既能說諸物之心，則能精妙諸侯之慮。謂諸侯以此易之道，思慮諸物，轉益精粹，故云“研諸侯之慮”也。

공영달이 이어서 신설하여 말한다：「능열제심(能說諸心)」은 만물의 마음이 모두 험조를 해파함을 말한다. 지금 《역》이 험조를 세인에게 미리 고지하면 만물의 마음이 환희하고 열복하지 않음이 없으므로 「능열제심」이라 한다. 「능연제후지려(能研諸侯之慮)」의 「연」은 정세이니 제후가 만물에 대하여 작위가 있어 만물을 양육하고 각기 그 곳을 얻게 함을 말한다. 《역》이 이미 능히 만물의 마음을 희열하게 하면 또한 능히 제후의 사려를 정묘하게 한다. 의사는 제후가 《역》도에 의거하여 각 류의 사물을 사량하여 사려가 더욱 정순하므로 「연제후지려」라 한다.

定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。“夫變化云為”者，行其吉事，則獲嘉祥之應；觀其象事，則知制器之方；玩其占事，則睹方來之驗也。

경문에 말한다：《역》이 능히 천하의 길흉을 판정하고 천하의 근면하고 불권한 사업을 성취한다. 그러므로 만물의 변화와 사람의 언어와 작위 중에서 길사가 스스로 상조가 있다. 물상의 일을 관찰하면 곧 기를 제한 법을 알고 점서의 일을 완미하면 곧 미리 미래를 알 수 있다. 한강백의 주는：이른바 「변화운위(變化云為)」는 길선한 일을 하면 곧 가미하고 상서한 감응을 획득하고 취상한 일을 관찰하면 곧 기물을 제작한 문경을 동득하며 점서의 일을 완미하면 곧 장래의 응험을 봄을 가리킨다고 해명한다.

[疏]正義曰：“定天下之吉凶”者，言易道備載諸物得失，依之則吉，逆之則凶，是易能定天下之吉凶也。“成天下之亹亹”者，亹亹，勉也。天下有所營為，皆勉勉不息。若依此易道，則所為得成，故云“成天下之亹亹”也。“是故變化云為”者，易既備含諸事以是之故，物之或以漸變改，或頓從化易，或口之所云，或身之所為也。“吉事有祥”者，若行吉事則有嘉祥之應也。“象事知器”者，觀其所象之事，則知作器物之方也。“占事知來”者，言卜占之事，則知未來之驗也。言易之為道，有此諸德也。

공영달이 신설하여 말한다：「정천하지길흉(定天下之吉凶)」은 《역》도가 완비히 만사만물의 득실을 재록하여 그것에 의순하면 곧 길하고 그것에 위배하면 곧 흉하므로 《역》이 능히 천하의 길흉을 판정함을 말한다. 「성천하지미미(成天下之亹亹)」의 「미미」는 근면하고 불권함이니 천하의 사람이 무릇 경영한 바가 있으면 근면하여 쉬지 않는 것이 없다. 만약 《역》도에 의하여 하면 한 바가 곧 능히 성공하므로 「성천하지미미」라 한다. 「시고변화운위」는 《역》이 이미 완비히 만사를 함포하므로 이로 인해 사물이 혹은 점점히 개변하고 혹은 돈연히 전화하며 혹은 구중에 말한 바에 보이고 혹은 신상에 행한 바에 보임을 말한다. 「길사유상(吉事有祥)」은 길선한 일을 행하면 곧 가미하고 상서한 감응이 있음을 말한다. 「상사지기(象事知器)」는 취상한 바의 일을 관찰하면 곧 기물을 제작한 방법을 동득함을 말한다. 「점사지래(占事知來)」는 복점한 일을 통과하여 곧 능히 미래의 응험을 앎을 말한다. 이는 모두 《역》이 도로 됨이 이 허다한 덕능을 구비함을 논함에 있다.

天地設位，聖人成能。聖人乘天地之正，萬物各成其能。 [疏]正義曰：“天地設位”者，言聖人乘天地之正，設貴賤之位也。“聖人成能”者，聖人因天地所生之性，各成其能，令皆得所也。

경문에 말한다：천지가 위차를 설립하고 성인이 만물의 공능을 성취한다. 한강백의 주는：성인이 천지의 정도에 순승하여 만물로 하여금 각자 그 재능을 성취하게 한다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「천지설위(天地設位)」는 성인이 천지의 정도에 순승하여 이로 인해 존비와 귀천의 위차를 설립함을 말한다. 「성인성능(聖人成能)」은 성인이 천지가 만물에 부여한 바의 본성에 의순하여 그들로 하여금 각자 그 재능을 성취하게 하여 일일이 각기 그 곳을 얻게 함을 말한다.

人謀鬼謀，百姓與能。人謀，況議於眾以定失得也；鬼謀，況寄卜筮以考吉凶也。不役思慮，而失得自明；不勞探討，而吉凶自著。類萬物之情，通幽深之故，故百姓與能，樂推而不厭也。 [疏]正義曰：謂聖人慾舉事之時，先與人眾謀圖以定得失，又卜筮於鬼神以考其吉凶，是與鬼為謀也。聖人既先與人謀鬼神謀，不煩思慮與探討，自然能類萬物之情，能通幽深之理，是其能也，則天下百姓，親與能人，樂推為王也。自此巳上，論易道之大，聖人法之而行。

경문에 말한다：사람과 상의하고 귀신과 상의하여 백성도 또한 이 분의 재능에 참여한다. 한강백의 주는：「인모(人謀)」는 뭇 사람과 상의하여 득실을 판정함에 비황하고 「귀모(鬼謀)」는 복점에 부탁하여 길흉을 고찰함에 비황한다. 심사를 노역할 필요 없이 득실이 자연히 분명하고 탐구에 힘을 쓸 필요 없이 길흉이 자연히 현저하다. 그것이 능히 만물의 정을 비류하고 유심한 고에 통달하므로 백성이 이러한 재능이 있는 사람에게 친부함을 즐겨하고 추대함을 즐겨하여 염기하지 않는다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：이는 성인이 장차 일을 거할 때에 먼저 뭇 사람과 모획하여 득실을 판정하고 또 귀신에게 향하여 복점하여 길흉을 고찰함을 논하니 이것이 곧 「여귀위모(與鬼為謀)」이다. 성인이 이미 먼저 사람과 모하고 귀신과 모하면 곧 사려와 탐토를 번로할 필요 없이 자연히 능히 만물의 정을 비류하고 유심한 이치에 통달하니 이것이 곧 그의 재능이다. 이에 천하의 백성이 이 위의 재능이 있는 사람에게 친부하여 그를 추대하여 왕이 되게 함을 즐긴다. 이상의 한 단은 《역》도의 큼을 논하여 성인이 그것을 취법하여 행사한다.

八卦以象告，以象告人。爻彖以情言。辭有險易，而各得其情也。 [疏]正義曰：自此巳下，又明卦爻剛柔變動情偽相感之事也。 剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，變而通之，以盡利也。 [疏]正義曰：“剛柔雜居，而吉凶可見矣”者，剛柔二爻相雜而居，得理則吉，失理則凶，故吉凶可見也。“變動以利言”者，若不變不動，則於物有損有害；今變而動之，使利益於物，是變動以利而言說也。

경문에 말한다：팔괘는 물상을 써서 고시하고 효사와 단사는 정실을 써서 말한다. 한강백의 주는：팔괘는 상을 들어 사람에게 고시하는 것이고 괘효의 사가 험도 있고 이도 있으며 각자 실정을 도출하였다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：여기서 왕하로는 또한 괘효의 강유가 변동하고 진정과 허위가 서로 감응한 일을 논한 것이다. 경문이 이어서 말한다：강효와 유효가 잡거하여 길흉이 곧 볼 수 있다. 그런데 변동은 이익에 대해 말한 것이다. 한강백의 주는：그것을 변하고 통하게 한 것은 이익을 극치에 발휘하려 함이라고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「강유잡거 이길흉가견의(剛柔雜居 而吉凶可見矣)」는 강유 양 종의 효가 교잡하여 처하여 사리에 합하면 곧 길하고 사리에 합하지 않으면 곧 흉하므로 길흉이 보기 쉬움을 말한다. 「변동이리언(變動以利言)」은 만약 변하지 않고 움직이지 않으면 사물에 대하여 손해가 있고 지금 그것을 변하고 움직이게 하여 사물로 하여금 이익을 얻게 하므로 변동이 「리」에 대해 말함을 말한다.

吉凶以情遷。吉凶無定，唯人所動。情順乘理以之吉，情逆違道以蹈凶，故曰“吉凶以情遷”也。 [疏]正義曰：遷，謂遷移。凡得吉者，由情遷移於善也。所得凶者，由情遷於惡也。 是故愛惡相攻而吉凶生，泯然同順，何吉何凶？愛惡相攻，然後逆順者殊，故吉凶生。 [疏]正義曰：若泯然無心，事無得失，何吉凶之有，由有所貪愛，有所憎惡，兩相攻擊，或愛攻於惡，或惡攻於愛，或兩相攻擊，事有得失，故吉凶生也。

경문에 말한다：길흉이 인정의 천이를 따라 변한다. 한강백의 주는：길흉이 본래 일정이 없고 전혀 사람이 어떻게 행동하는가를 본다：성정이 사리에 순응하면 곧 길로 나아가고 성정이 정도에 위역하면 곧 흉을 밟으므로 「길흉이정천(吉凶以情遷)」이라 한다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「천」은 천이이니 무릇 길을 얻은 것은 정이 선의 한 변에 천이하였기 때문이고 무릇 흉을 얻은 것은 정이 악의 한 변에 천이하였기 때문이다. 경문이 이어서 말한다：그러므로 희애와 증오가 서로 공격하여 길흉이 곧 산생한다. 한강백의 주는：만약 사람마다 민연히 자취가 없고 일동히 이치에 순하면 어느 곳에 오히려 무슨 길이고 무슨 흉이 있겠는가. 바로 애와 오가 서로 공격하기에 그런 뒤에야 역과 순을 분출하여 길흉이 이로 인해 생한다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：가령 민연히 무심하면 사정에 득실이 없어 어찌 길흉을 말할 수 있겠는가. 바로 심중에 탐애한 바가 있고 증오한 바가 있기에 양하가 서로 공격하니——어떤 때는 애로 오를 공격하고 어떤 때는 오로 애를 공격하며 어떤 때는 피차에 대공하여——사정에 곧 득도 있고 실도 있어 길흉이 곧 산생한다.

遠近相取而悔吝生，相取，尢相資也。遠近之爻，互相資取，而後有悔吝也。 [疏]正義曰：遠謂兩卦上下相應之類，近謂比爻共聚，迭相資取，取之不以理，故悔吝生也。 情偽相感而利害生。情以感物則得利，偽以感物則致害也。 [疏]正義曰：情，謂實情；偽，謂虛偽。虛實相感，若以情實相感則利生，若以虛偽相感則害生也。

경문에 말한다：원효와 근효가 서로 취자하여 회한과 수림이 곧 산생한다. 한강백의 주는：「상취(相取)」는 서로 빙차함에 여여하니 원근의 효가 서로 빙차하고 취용하여 그런 뒤에야 회린이 있다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「원」은 상하 양괘 사이의 서로 응한 저 일류의 관계를 가리키고 「근」은 서로 이웃한 효가 한 곳에 취함을 가리킨다. 그들이 윤번하여 서로 취자하여 만약 그것을 취함이 정리에 합하지 않으면 회린이 곧 산생한다. 경문이 이어서 말한다：진정과 허위가 서로 감응하여 이와 해가 곧 산생한다. 한강백의 주는：진정으로 외물을 감동하면 곧 이를 얻고 허위로 외물을 감동하면 곧 해를 불러온다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「정(情)」은 진실한 정을 가리키고 「위(偽)」는 허가한 위를 가리킨다. 허와 실이 서로 감응하니 만약 진정한 실의로 서로 감하면 이가 곧 생출하고 만약 허정한 가의로 서로 감하면 해가 곧 생출한다.

凡易之情，近而不相得則凶。近，況比爻也。易之情，剛柔相摩，變動相適者也。近而不相得，必有乖違之患。或有相違而無患者，得其應也；相順而皆凶者，乖於時也。存事以考之，則義可見矣。 [疏]正義曰：近，謂兩爻相近而不相得，以各無外應，則致凶咎；若各有應，雖近不相得，不必皆凶也。

경문에 말한다：무릇 《역》이 현시한 바의 정상은 두 효가 가깝나 피차에 서로 투합하지 않으면 곧 흉이 있다. 한강백의 주는：「근」은 서로 이웃한 효에 비황한다. 《역》의 정상은 강유가 서로 마탕하고 변동하여 서로 적응하니 가깝나 서로 투합하지 않으면 반드시 괴위한 재환이 있다. 물론 비록 서로 위배하나 재환이 없는 자도 있으니 저것은 각자 따로 정응이 있기 때문이고 또한 비록 서로 순종하나 모두 흉을 입은 자도 있으니 저것은 시의에 위배하였기 때문이다. 구체한 사상을 존류하여 고핵을 가하면 도리가 곧 보아 분명하다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「근」은 두 효가 서로 이웃하여 피차에 투합하지 않음을 가리킨다. 만약 그들이 각자 모두 밖에서 서로 응한 효가 없으면 곧 흉구를 초치하고 만약 각기 정응이 있으면 곧 비록 가깝고 서로 얻지 못하나 또한 미필 모두 흉하지 않다.

或害之，悔且吝。夫無對於物而後盡全順之道，豈可有欲害之者乎？雖能免濟，必有悔吝也。或，欲害之辭也。 [疏]正義曰：言若能弘通，不偏對於物，盡竭順道，物豈害之？今既有心於物，情意二三，其外物則或欲害之，則有凶禍。假令自能免濟，猶有悔及吝也。故云“或害之，悔且吝”也。

경문에 말한다：혹은 그에게 가해한 사람이 오면 곧 이미 회한도 있고 또 수림도 있다. 한강백의 주는：다만 만물에 대하여 대립한 바가 없어야 비로소 능히 유순한 도를 십분에 다할 수 있고 저러하면 어느 곳에 오히려 그를 가해하려 생각한 사람이 있겠는가. 지금 이미 가해를 초래하면 곧 능히 몸을 빼어 재화를 면하여도 반드시 회린을 류하므로 「혹(或)」자가 바로 「그를 가해하려 한 사람이 있다」의 구기라고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：가령 능히 홍대하고 통달하여 모의 한 방에 대하여 편사하고 대립하지 않고 물에 순한 도를 도저까지 다하면 외물이 어느 곳에서 그를 해하러 오겠는가. 지금 이미 외물에 대하여 사심을 존유하여 정의가 반복하고 부정하면 외물이 곧 유의로 그를 가해할 수 있어 이에 흉화를 초래한다. 종령 자기가 능히 몸을 빼어 재화를 면하여도 오히려 회한과 수림을 면할 수 없으므로 「혹해지 회차림(或害之 悔且吝)」이라 한다.

將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多。誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。 [疏]正義曰：“將叛者其辭慚”者，此巳下說人情不同，其辭各異。將欲違叛巳者，貌雖相親，辭不以實，故其辭慚也。“中心疑者其辭枝”者，枝，謂樹枝也。中心於事疑惑，則其心不定，其辭分散若閒枝也。“吉人之辭寡”者，以其吉善辭直，故辭寡也。“躁人之辭多”者，以其煩躁，故其辭多也。

경문에 말한다：장차 배반하려는 사람은 말이 참괴를 띠고 심중에 의혹한 사람은 말이 지만하고 산란하며 길선한 사람은 말이 적고 부조한 사람은 말이 많다. 호인을 무함한 사람은 말이 부범하고 뿌리가 없으며 조수를 상실한 사람은 말이 위굴하고 펴기 어렵다. 공영달이 신설하여 말한다：「장반자기사참(將叛者其辭慚)」——여기서 왕하로는 인정이 각기 같지 않으므로 언사도 또한 각기 면모가 있음을 논한다. 장차 자기가 섬긴 바의 사람을 배반하려 하면 표면상은 오히려 친근을 장작하나 말한 바의 말은 도리어 실정에 합하지 않으므로 말 속에 참괴를 투한다. 「중심의자기사지(中心疑者其辭枝)」의 「지」는 수지를 가리키니 심리가 사정에 대하여 유의하고 부정하여 말이 곧 분산하고 영란하여 방생한 지조와 같다. 「길인지사과(吉人之辭寡)」는 길선한 사람이 마음이 바르고 사가 직이므로 말이 적다. 「조인지사다(躁人之辭多)」는 마음이 부하고 기가 조하므로 말이 많다.

“誣善之人其辭游”者，遊，謂浮游。誣罔善人，其辭虛漫，故言其辭游也。“失其守者其辭屈”者，居不值時，失其所守之志，故其辭屈橈不能申也。凡此辭者，皆論《易經》之中有此六種之辭，謂作《易》之人，述此六人之意，各準望其意而制其辭也。

공영달이 이어서 신설하여 말한다：「무선지인기사유(誣善之人其辭游)」의 「유」는 부유하고 부정이니 호인을 무함하고 기망한 사람은 말이 허부하고 산만하게 말하므로 그를 「사유」라 한다. 「실기수자기사굴(失其守者其辭屈)」은 처한 바가 그 때를 만나지 못하여 원래 견수한 바의 지절을 상실하여 이로 인해 언사가 굴곡하고 절요하여 신전하고 펼 수 없음을 말한다. 이상의 이 여섯 종의 언사는 모두 《역경》 속에서 이 여섯 류의 사기가 존재함에 대해 말한 것이다：《역》을 지은 사람이 이 여섯 종의 사람의 심리를 체찰하여 각기 그 심의에 비추어 상응한 효사를 찬제하였다.

[疏]正義曰：《說卦》者，陳說八卦之德業變化及法象所為也。孔子以伏犧畫八卦，後重為六十四卦，八卦為六十四卦之本。前《繫辭》中略明八卦小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。又曰：“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。”又云：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”

공영달(孔穎達)이 《설괘(說卦)》에 총론을 지었다. 이른바 《설괘》란 팔괘(八卦)의 덕업(德業)과 변화, 그리고 사물의 형상을 본받아 이루어진 일들을 진술하는 것이다. 공자는 복희(伏羲)가 먼저 팔괘를 그었고, 뒤에 겹쳐 육십사괘(六十四卦)를 이루었다고 보았으니, 팔괘는 육십사괘의 근본이다. 앞서 《계사(繫辭)》에서 이미 대략 「팔괘로는 작은 완성에 그치나, 이를 끌어 뻗치고 부류에 닿아 길러가면 천하의 할 수 있는 일이 모두 갖춰진다」고 하였고, 또 「팔괘가 반열을 이루면 상(象)이 그 가운데 있고, 이에 의지하여 겹치면 효(爻)가 그 가운데 있다」고 하였으며, 또 「옛날 포희씨(包犧氏)가 천하를 다스릴 때 우러러 하늘의 물상(物象)을 관찰하고 굽어 땅의 법칙을 살피며, 새와 짐승의 무늬와 토지의 알맞음을 보고, 가까이는 자기 몸에서 취상(取象)하고 멀리는 만물에서 취상하여, 이에 비로소 팔괘를 만들었으니, 이로써 신명(神明)의 덕성에 통하고 이로써 만물의 정상(情狀)을 유비(類比)하였다」고 하였다.

然引而伸之，重三成六之意，猶自未明；仰觀俯察，近身遠物之象，亦為未見。故孔子於此，更備說重卦之由，及八卦所為之象，故謂之《說卦》焉。先儒以孔子《十翼》之次，乾坤《文言》在二《繫》之後，《說卦》之前。以《彖》、《象》附上下二《經》為六卷，則上《繫》第七，下《繫》第八，《文言》第九，《說卦》第十。輔嗣之《文言》分咐《乾》、《坤》二卦，故《說卦》為第九。

공영달이 이어서 말한다. 그러나 《계사》에 이른 「끌어 뻗친다(引而伸之)」, 곧 삼획(三畫)을 겹쳐 육획(六畫)으로 만드는 뜻은 여전히 분명히 풀리지 않았고, 이른바 앙관부찰(仰觀俯察)·근취제신 원취제물(近取諸身 遠取諸物)의 취상도 아직 하나하나 드러나지 않았다. 그래서 공자는 여기에서 중괘(重卦)의 연유와 팔괘가 취하는 물상을 더욱 완비하게 말하였으므로 《설괘》라 부른다. 그는 또 편차(篇次)를 밝혔다. 전대의 학자들은 공자의 《십익(十翼)》 차례를 정할 때 《건(乾)》 《곤(坤)》 두 괘의 《문언(文言)》을 상하 두 편의 《계사》 뒤, 《설괘》 앞에 두었고, 다시 《단전(彖傳)》 《상전(象傳)》을 상하 두 편의 《경(經)》에 붙여 합쳐 여섯 권을 이루었다. 이에 《계사상(繫辭上)》이 제7, 《계사하(繫辭下)》가 제8, 《문언》이 제9, 《설괘》가 제10이 되었다. 그런데 왕필(王弼, 자는 보사(輔嗣))은 《문언》을 각각 《건》 《곤》 두 괘 아래에 나누어 붙이고 따로 한 편을 세우지 않았으므로, 《설괘》가 제9에 배치되었다.

[疏]正義曰：“昔者聖人”至“以至於命”，此一節將明聖人引伸因重之意，故先敘聖人本制蓍數卦爻，備明天道人事妙極之理。 昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，幽，深也。贊，明也。蓍受命如向，不知所以然而然也。

공영달이 먼저 장단(章段)을 표시한다. 「석자성인(昔者聖人)」부터 「이지어우명(以至于命)」까지의 이 한 절은 성인이 팔괘를 인신(引申)하여 이에 중괘한 뜻을 밝히는 것이므로, 먼저 성인이 본래 시수(蓍數)와 괘효(卦爻)를 제정하고 천도인사(天道人事)의 정미지극(精微至極)한 이치를 완비하게 천명한 경위를 서술한다. 이하는 경문이다. 옛날 성인이 《주역(周易)》을 지을 때, 깊이 신명의 도를 찬조(贊助)하여 시점(蓍占)의 법을 낳았다. 한강백(韓康伯)의 주석은 말한다. 「유(幽)」는 깊음으로 훈하고, 「찬(贊)」은 밝음으로 훈한다. 시초(蓍草)는 사람의 묻는 명(命)을 받기를 마치 메아리가 응답하는 것과 같아, 그 연유를 알지 못한 채 스스로 그러하다.

[疏]“昔者”至“生蓍”。○正義曰：據今而稱上世，謂之昔者也。聰明叡知，謂之聖人。此聖人即伏犧也，不言伏犧而云聖人者，明以聖知而制作也。且下《繫》巳云“包犧氏之王天下也，於是始作八卦”，今言“作《易》”，言是伏犧，非文王等。凡言“作”者，皆本其事之所由，故云“昔者聖人之作《易》也”。聖人作《易》，其作如何以此聖知深明神明之道，而生用蓍求卦之法，故曰“幽贊於神明而生蓍也”。

공영달이 「석자(昔者)」부터 「생시(生蓍)」까지의 이 한 단락을 소해(疏解)한다. 그는 말한다. 오늘에 서서 상고를 거슬러 부르면 「석자」라 한다. 총명예지(聰明睿智)한 사람을 「성인」이라 한다. 여기의 성인은 곧 복희이다. 복희라 곧바로 말하지 않고 「성인」이라 하는 것은, 그가 성명(聖明)의 지혜로써 제작했음을 표하려는 것이다. 하물며 《계사하》에 이미 「포희씨가 천하를 다스려……이에 비로소 팔괘를 만들었다」고 하였으니, 지금 「《역》을 지었다(作易)」고 한 것은 복희를 가리키는 것이지 문왕(文王) 등이 아님이 보인다. 무릇 「지었다(作)」는 글자를 쓸 때는 모두 그 일의 유래를 거슬러 말하므로, 「석자성인지작역야(昔者聖人之作易也)」라 한다. 성인이 어떻게 《역》을 지었는가 하면, 바로 이 성지(聖智)로써 신명의 도를 깊이 밝혀, 이에 시초로써 괘를 구하는 방법을 낳았으므로 「유찬어신명이생시(幽贊於神明而生蓍)」라 한 것이다.

○注“幽深也”至“然也”。○正義曰：幽者，隱而難見，故訓為深也。贊者，佐而助成，而令微者得著，故訓為明也。“蓍受命如向，不知所以然而然”者，釋聖人所以深明神明之道，便能生用蓍之意，以神道與用蓍相協之故也。神之為道，陰陽不測，妙而無方，生成變化，不知所以然而然者也。蓍則受人命令，告人吉凶，應人如向，亦不知所以然，而然與神道為一，故《繫辭》云“蓍之德員而神”，其受命如向，亦《繫辭》文也。

공영달이 한강백의 「유는 심야(幽, 深也)」부터 「부지소이연이연야(不知所以然而然也)」까지의 주문을 돌아 소해한다. 그는 말한다. 「유」는 은폐되어 보기 어려우므로 「깊다(深)」로 훈하고, 「찬」은 보좌하여 이루어주어 은미한 것을 드러나게 할 수 있으므로 「밝다(明)」로 훈한다. 「시초가 명을 받기를 향(向)과 같아, 그 연유를 알지 못한 채 그러하다」는 것은, 성인이 어찌하여 신명의 도를 깊이 밝히면 시초를 쓰는 법을 낳을 수 있는가를 푼 것이다. 신도(神道)와 용시(用蓍)가 본래 서로 합하기 때문이다. 신의 도는 음양이 변화하여 헤아리기 어렵고, 현묘하여 정해진 곳이 없으며, 만물을 생성하고 추이변화하게 하되, 모두 그 연유를 알지 못한 채 스스로 그러하다. 시초는 사람의 묻는 명을 받아 사람에게 길흉을 알려주고, 사람에게 응답하기를 메아리처럼 빠르게 하며, 역시 그 연유를 알지 못한 채 스스로 그러하여 신도와 합하여 하나가 된다. 그러므로 《계사》에 「시초의 덕은 둥글어서 신(神)이다(蓍之德圓而神)」라 하였다. 「그 명을 받음이여 메아리와 같다(其受命也如響)」는 구절도 《계사》에서 나왔다.

參天兩地而倚數，參，奇也。兩，耦也。七、九陽數，六、八陰數。 [疏]“參天”至“倚數”。○正義曰：倚，立也。既用蓍求卦，其揲蓍所得，取奇數於天，取耦數於地，而立七、八、九、六之數，故曰“參天兩地而倚數也”。

경문은 말한다. 셋으로 하늘에 배하고 둘로 땅에 배하여 이에 의지하여 수를 세운다. 한강백의 주석은 말한다. 「삼(參)」은 기수(奇數)이고 「량(兩)」은 우수(偶數)이다. 일곱과 아홉은 양수(陽數)이고 여섯과 여덟은 음수(陰數)이다. 공영달이 「참천(參天)」부터 「의수(倚數)」까지의 한 단락을 소해한다. 「의(倚)」는 수립하고 확립하는 것이다. 이미 시초로써 괘를 구하니, 설시(揲蓍)하여 얻은 수목은 하늘에서 기수를 취하고 땅에서 우수를 취하여, 이에 의지하여 칠·팔·구·육의 네 수를 확립한다. 그러므로 「참천량지이의수(參天兩地而倚數)」라 한 것이다.

○注“七九陽數”。○正義曰：先儒馬融、王肅等解此，皆依《繫辭》云：“天數五，地數五，五位相得而各有合”，以為五位相合，以陰從陽。天得三合，謂一、三與五也；地得兩合，謂二與四也。鄭玄亦云天地之數備於十，乃三之以天，兩之以地，而倚託大演之數五十也。必三之以天，兩之以地者，天三覆，地二載，欲極於數，庶得吉凶之審也。

공영달이 한주(韓注)의 「칠·구는 양수, 육·팔은 음수」라는 구절을 소해할 때, 먼저 구설을 나열한다. 그는 말한다. 전대의 학자 마융(馬融)·왕숙(王肅) 등이 이 구절을 풀 때는 모두 《계사》의 「하늘의 수 다섯, 땅의 수 다섯, 다섯 자리가 서로 얻어 각각 합이 있다(天數五, 地數五, 五位相得而各有合)」에 의거하여, 이 다섯 쌍의 수위가 서로 배합하고 음으로써 양을 따른다고 보았다. 하늘에 속하는 것은 세 개의 배합을 얻으니 일·삼·오를 가리키고, 땅에 속하는 것은 두 개의 배합을 얻으니 이·사를 가리킨다. 정현(鄭玄)도 천지의 수가 열에 갖춰진다 하여, 이에 셋으로 하늘에 배하고 둘로 땅에 배하여 대연지수(大衍之數) 오십에 의탁하였다. 반드시 셋으로 하늘에 배하고 둘로 땅에 배하는 까닭은, 하늘에는 삼중으로 덮는 의(義)가 있고 땅에는 이중으로 싣는 의가 있어, 수를 극한까지 밀고 나가야 비로소 길흉의 판단을 정심(精審)하게 할 바램이 있기 때문이다.

其意皆以《繫辭》所云“大演之數五十，其用四十有九”，明用蓍之數。下雲天數五，地數五，五位相得而各有合，天地之數五十有五，以為大演即天地之數。又此上言“幽贊於神明而生蓍”，便云“參天兩地而倚數”，驗文準義，故知如此。 韓康伯注《繫辭》云“大演之數五十”，用王輔嗣意。雲《易》之所賴者五十，其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成。用與不用，本末合數，故五十也。以大衍五十，非即天地之數，故不用馬融、鄭玄等說。

공영달이 이어서 구설의 근거를 밝힌다. 그들은 모두 《계사》가 말한 「대연의 수는 오십, 그 쓰임은 마흔아홉(大衍之數五十, 其用四十有九)」을 용시의 수목으로 삼았고, 아랫글에 또 「하늘의 수 다섯, 땅의 수 다섯, 다섯 자리가 서로 얻어 각각 합이 있다」고 하여 천지의 수의 합계가 쉰다섯이므로, 이에 대연의 수가 곧 천지의 수라고 인정하였다. 더하여 여기의 윗글에서 먼저 「유찬어신명이생시」를 말하고 이어서 곧 「참천량지이의수」를 말하므로, 문구를 핵험(核驗)하고 의리를 규탁(揆度)하여 그들이 이와 같이 풀었다. 공영달이 곧 한강백의 다른 취경(取徑)을 지적한다. 한강백이 《계사》의 「대연지수오십」에 주할 때 채용한 것은 왕필의 뜻으로, 《역》이 빙계(憑藉)하는 바는 오십이고 실제로 쓰는 것은 마흔아홉이며, 남은 한 개는 쓰지 않는다고 하였다. 쓰지 않는 그 한 개는 바로 쓰지 않기 때문에 온갖 수가 통행할 수 있게 된다. 그것은 본래 계수(計數)에 참여하지 않으나 계수는 그것으로 인하여야 성립한다. 쓰임과 쓰지 않음, 근본과 말절을 합하여 헤아리니 그러므로 오십이다. 대연의 오십이 천지의 수와 같지 않다고 인정한 이상, 한강백은 마융·정현의 일파의 설을 채용하지 않는다.

然此倚數生數，在生蓍之後，立卦之前，明用蓍得數而布以為卦，故以七、八、九、六當之。七、九為奇，天數也；六、八為耦，地數也，故取奇於天，取耦於地，而立七、八、九、六之數也。 何以參兩為目奇耦者？蓋古之奇耦，亦以三兩言之。且以兩是耦數之始，三是奇數之初故也。不以一目奇者，張氏云以三中含兩，有一以包兩之義，明天有包地之德，陽有包陰之道，故天舉其多，地言其少也。

공영달이 이어서 자신의 취사를 밝힌다. 여기서 말하는 「의수(倚數)」 「생수(生數)」는 자리가 「생시(生蓍)」의 뒤, 「입괘(立卦)」의 앞에 있으니, 이는 시초로써 수를 구한 뒤 다시 배포하여 괘를 이루는 것임이 보인다. 그러므로 칠·팔·구·육을 가져다가 이에 대응해야 한다. 일곱과 아홉은 기수로 하늘에 속하고, 여섯과 여덟은 우수로 땅에 속한다. 그러므로 하늘에서 기를 취하고 땅에서 우를 취하여, 이에 의지하여 칠·팔·구·육의 수를 확립한다. 그는 또 캐묻는다. 어찌하여 「삼(參)」 「량(兩)」으로써 기우를 부르는가. 아마 옛사람이 기우를 말할 때 본래 「삼(三)」 「량(兩)」으로써 말하였기 때문이다. 하물며 「량」은 우수의 단서이고 「삼」은 기수의 기두(起頭)이다. 어찌하여 「일(一)」로써 기를 칭하지 않는가에 대하여는, 장씨(張氏)의 해석으로는, 셋 안에 둘이 함유되어 「하나로써 둘을 싼다(以一包二)」는 뜻이 있으니, 바로 하늘이 땅을 포용하는 덕, 양이 음을 포용하는 이치를 표하는 것이다. 그러므로 하늘에 대하여는 그 수의 많은 것을 들고, 땅에 대하여는 그 수의 적은 것을 말한다.

觀變於陰陽而立卦。卦，象也。蓍，數也。卦則雷風相薄，山澤通氣，擬象陰陽變化之體；蓍則錯綜天地參兩之數，蓍極數以定象，卦備象以盡數，故蓍曰“參天兩地而倚數”，卦曰“觀變於陰陽”也。

경문은 말한다. 음양의 변화를 관찰하여 괘를 세운다. 한강백의 주석은 말한다. 괘는 「상(象)」에 속하고 시는 「수(數)」에 속한다. 괘에 대하여 말하면, 뇌풍(雷風)은 서로 박(迫)하고 산택(山澤)은 서로 기를 통하게 하니, 이는 음양 변화의 형체를 의상(擬象)한 것이다. 시에 대하여 말하면, 천지 「참천량지」의 수를 착종(錯綜)한 것이다. 시는 수를 극진하게 밀어 이로써 상을 확정하고, 괘는 상을 구비하여 이로써 수를 궁진한다. 그러므로 시에 대하여 말하면 「참천량지이의수」라 하고, 괘에 대하여 말하면 「관변어음양(觀變於陰陽)」이라 한다.

[疏]“觀變”至“立卦”。○正義曰：言其作《易》聖人，本觀察變化之道，象於天地陰陽而立乾坤等卦，故曰“觀變於陰陽而立卦”也。 ○注“卦則雷風”。○正義曰：“卦則雷風相薄，山澤通氣，擬象陰陽變化之體”者，此言六十四卦，非小成之八卦也。伏犧初畫八卦，以震象雷，以巽象風，以艮象山，以兌象澤。八卦未重，則雷風各異，山澤不通，於陰陽變化之理，未為周備，故此下云“八卦相錯，數往者順，知來者逆”，注云“八卦相錯，變化理備，於往則順而知之，於來則逆而數之”是也。

공영달이 「관변(觀變)」부터 「입괘(立卦)」까지의 한 단락을 소해한다. 이는 《역》을 지은 성인이 본래 변화의 도를 관찰하고 천지 음양을 본받아 《건(乾)》 《곤(坤)》 등의 괘를 확립한 것을 말하므로, 「관변어음양이입괘」라 한 것이다. 그는 이어서 한주의 「괘칙뇌풍상박(卦則雷風相薄)」 이하 여러 구절을 소해한다. 한주가 말하는 「괘는 곧 뇌풍이 서로 박하고 산택이 기를 통하여 음양 변화의 체를 의상한다」는 것은 육십사괘를 가리키는 것이지, 삼획만의 팔괘가 아니다. 복희가 최초로 팔괘를 그을 때, 《진(震)》으로써 뇌에 상하고 《손(巽)》으로써 풍에 상하고 《간(艮)》으로써 산에 상하고 《태(兌)》로써 택에 상하였다. 팔괘가 아직 겹치지 않았을 때는 뇌와 풍이 각각 서로 무관하고 산과 택이 기를 통할 수 없어, 음양 변화의 이치에 대하여 아직 주전완비(周全完備)하지 못하였다. 그러므로 아랫글에 「팔괘가 서로 착(錯)하니, 간 것을 헤아림은 순이요, 올 것을 앎은 역이다(八卦相錯, 數往者順, 知來者逆)」라 하였고, 한주는 「팔괘가 교호착잡(交互錯雜)하여야 변화의 이치가 완비하며, 과거에 대하여는 순으로 미루어 알고 미래에 대하여는 역으로 추산한다」고 하였으니, 바로 이 뜻이다.

知非八卦者，先儒皆以《繫辭》論用蓍之法，云：“四營而成易，十有八變而成卦”者，謂用蓍三扐而布一爻，則十有八變為六爻也。然則用蓍在六爻之後，非三畫之時。蓋伏犧之初，直仰觀俯察，用陰陽兩爻而畫八卦，後因而重之為六十四卦，然後天地變化，人事吉凶，莫不周備，縕在爻卦之中矣。文王又於爻卦之下，繫之以辭，明其爻卦之中吉凶之義。

공영달이 이어서 어찌하여 여기서 말하는 것이 삼획의 팔괘가 아님을 단정할 수 있는지를 밝힌다. 전대의 학자들은 모두 《계사》가 논한 용시의 법에 의거하여 「네 번 조작하여 변을 이루고, 열여덟 변하여 괘를 이룬다(四營而成易, 十有八變而成卦)」라 하였으니, 이는 시초를 쓸 때마다 세 번의 륵여(扐餘)를 거쳐야 한 효를 배출하고, 열여덟 번의 변화를 거쳐야 여섯 효를 이룬다는 뜻이다. 이미 이러한 이상, 용시는 육획괘가 성립한 뒤의 일이지 삼획괘의 단계가 아니다. 대저 복희가 최초에는 다만 우러러 천상(天象)을 관찰하고 굽어 지법(地法)을 살펴, 음양 두 가지 효로써 팔괘를 그었을 뿐이다. 뒤에 팔괘를 겹쳐 육십사괘로 하니, 이에 천지의 변화와 인사의 길흉이 주전완비하지 않음이 없어, 모두 효괘(爻卦) 가운데에 온함(蘊含)되었다. 문왕이 또 효괘 아래에 문사(文辭)를 계속(繫屬)하여 효괘가 함유한 길흉의 의를 밝혔다.

蓍是數也，《傳》稱物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數，然則數從象生，故可用數求象，於是幽贊於神明而生蓍，用蓍之法求取卦爻以定吉凶，《繫辭》曰“天生神物，聖人則之，無有遠近幽深，遂知來物”是也。《繫辭》言伏犧作《易》之初，不假用蓍成卦，故直言仰觀俯察，此則論其既重之後，端策布爻，故先言生蓍，後言立卦。非是聖人幽贊元在觀變之前。

공영달이 이어서 상(象)과 수(數)의 선후를 분별한다. 시는 「수」에 속한다. 《좌전(左傳)》은 물이 먼저 생한 뒤에 형상이 있고, 형상이 있은 뒤에 자연(滋衍)이 있고, 자연이 있은 뒤에 수목이 있다고 말한다. 이로 보건대 수는 상에서 생겨난 것이므로, 수로써 상을 구할 수 있다. 이에 성인이 신명의 도를 깊이 찬조하여 시점을 낳고, 시의 법으로써 괘효를 구하여 길흉을 판정하였으니, 《계사》에 「하늘이 신물(神物)을 내니 성인이 이를 법한다. 원근유심(遠近幽深)을 막론하고 이로 인하여 장래의 일을 알 수 있다」고 한 것이 바로 이 뜻이다. 《계사》가 복희의 《역》 짓기 시작을 말할 때는 시초를 빌려 괘를 이루지 않았으므로 다만 앙관부찰만을 말한다. 그런데 《설괘》의 여기서 말하는 것은 중괘 이후의 일로, 시책(蓍策)을 벌여 효획(爻畫)을 배포하므로, 먼저 「생시」를 말하고 뒤에 「입괘」를 말한다. 성인의 「유찬신명」이 본래 「관변」의 앞에 있었다고 말하는 것이 아니다.

發揮於剛柔而生爻，剛柔發散，變動相和。 [疏]正義曰：既觀象立卦，又就卦發動揮散，於剛柔兩畫而生變動之爻，故曰“發揮於剛柔而生爻”也。 和順於道德而理於義，窮理盡性，以至於命。命者，生之極，窮理則盡其極也。

경문은 말한다. 강유(剛柔) 두 획에 발휘하여 효를 낳는다. 한강백의 주석은 말한다. 강유가 발산하여 변동하고 서로 화조(和調)한다. 공영달이 신술(申述)한다. 이미 상을 관하여 괘를 세운 뒤에, 또 괘에 의하여 발동휘산(發動揮散)하여 강유 두 가지 효획 위에서 변동의 효를 낳으므로, 「발휘어강유이생효(發揮於剛柔而生爻)」라 한 것이다. 경문이 이어서 말한다. 도덕에 화순(和順)하고 의에 조리(條理)하며, 사리를 궁구하고 본성을 다하여, 천명(天命)에 통달함에 이른다. 한강백의 주석은 말한다. 「명(命)」은 생명의 종극의 한도이니, 사리를 궁구하면 곧 이 종극을 다한다.

[疏]“和順”至“性命”。○正義曰：蓍數既生，爻卦又立，《易》道周備，無理不盡。聖人用之，上以和協順成聖人之道德，下以治理斷人倫之正義。又能窮極萬物深妙之理，究盡生靈所稟之性，物理既窮，生性又盡，至於一期所賦之命，莫不窮其短長，定其吉凶，故曰“和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命”也。○注“命者”至“極也”。○正義曰：命者，人所稟受，有其定分，從生至終，有長短之極，故曰“命者，生之極”也。此所賦命乃自然之至理，故“窮理則盡其極”也。

공영달이 「화순(和順)」부터 「성명(性命)」까지의 한 단락을 소해한다. 시수가 이미 생하고 효괘가 또 이미 확립되면, 《역》의 도가 주전완비하여 궁지 못할 이치가 한 줄기도 없다. 성인이 이를 운용함에, 위로는 성인의 도덕을 협화순성(協和順成)하고, 아래로는 인륜의 정의를 치리재단(治理裁斷)한다. 그것은 또 만물의 심미현묘(深微玄妙)한 이치를 궁구하고, 중생이 병수(稟受)한 본성을 철저히 탐명할 수 있다. 물리가 이미 궁하고 생성이 이미 밝으면, 나아가 한평생에 부여된 명수(命數)에 대하여, 그 장단을 궁구하고 그 길흉을 판정하지 않음이 없다. 그러므로 「화순어도덕이이어의(和順於道德而理於義), 궁리진성이지어우명(窮理盡性以至于命)」이라 한 것이다. 그는 이어서 한주의 「명자(命者)」부터 「궁리즉진기극야(窮理則盡其極也)」까지를 소해한다. 이른바 「명」이란, 사람이 병수하는 것으로 각각 일정한 분한(分限)이 있어 출생에서 종료까지 장단의 극한이 있으므로, 「명은 생의 극이다(命者, 生之極)」라 한다. 이 부여된 명은 본래 자연의 지리(至理)이므로, 「사리를 궁구하면 곧 이 종극을 다한다」고 한 것이다.

[疏]正義曰：“昔者”至“成章”，此節就爻位明重卦之意。 昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰“柔與剛，在天成象，在地成形。陰陽者，言其氣；剛柔者，言其形，變化始於氣象而後成形。萬物資始乎天，成形乎地，故天曰陰陽，地曰柔剛也。或有在形而言陰陽者，本其始也；在氣而言柔剛者，要其終也。

공영달이 먼저 장단을 표시한다. 「석자」부터 「성장(成章)」까지의 이 한 절은 효위(爻位)에 의하여 중괘의 뜻을 밝히는 것이다. 이하는 경문이다. 옛날 성인이 《주역》을 지은 것은 성명의 이치에 순하고자 함이므로, 그러므로 천도(天道)를 세워 이를 「음(陰)」과 「양(陽)」이라 하고, 지도(地道)를 세워 이를 「유(柔)」와 「강(剛)」이라 하였다. 한강백의 주석은 말한다. 하늘에 있어서는 물상이 되고 땅에 있어서는 형체가 된다. 「음양」은 기에 의하여 말하는 것이고, 「유강」은 형에 의하여 말하는 것이다. 변화는 먼저 기상(氣象)에서 시작한 뒤에 형체로 응성(凝成)한다. 만물은 하늘에 의하여 비로소 생하고 땅에 의하여 형을 이루므로, 하늘에 속하는 것을 음양이라 칭하고 땅에 속하는 것을 유강이라 칭한다. 혹 형체에 의하여 음양을 말하는 것은 그 개단(開端)을 거슬러 올라간 것이고, 혹 기에 의하여 유강을 말하는 것은 그 종국에 귀결하는 것이다.

[疏]“昔者”至“柔與剛”。○正義曰：八卦小成，但有三畫。於三才之道，陰陽未備，所以重三為六，然後周盡，故云“昔者聖人之畫卦作《易》也”。“將以順性命之理”者，本意將此易卦，以順從天地生成萬物性命之理也。其天地生成萬物之理，須在陰陽必備。是以造化闢設之時，其立天之道，有二種之氣，曰成物之陰與施生之陽也。其立地之道，有二種之形，曰順承之柔與特載之剛也。○注“在形而言陰陽者”。○正義曰：“在形而言陰陽”者，即《坤·象》辭云“履霜堅冰，陰始凝”是也。“在氣而言柔剛”者，即《尚書》云“高明柔克”及《左傳》云“天為剛德”是也。

공영달이 「석자」부터 「유여강(柔與剛)」까지의 한 단락을 소해한다. 팔괘는 다만 소성(小成)일 뿐, 겨우 삼획뿐이어서 천지인 삼재(三才)의 도에 대하여 음양이 아직 완비하지 못하다. 그러므로 삼획을 겹쳐 육획으로 한 뒤에야 비로소 주전궁진(周全窮盡)하니, 그러므로 「옛날 성인이 괘를 그어 《역》을 지었다」고 한다. 「장이순성명지리(將以順性命之理)」는 본래의 뜻이 이들 역괘로써 천지가 만물을 생성하는 성명의 이치에 순하게 하려는 데 있다고 말하는 것이다. 천지가 만물을 생성하는 도리는 반드시 음양이 제비(齊備)하여야 성립한다. 그러므로 조화개벽(造化開闢)의 때에 천도를 세우면 두 가지 기가 있으니, 곧 만물을 성취하는 「음」과 만물을 시생(施生)하는 「양」이다. 지도를 세우면 두 가지 형이 있으니, 곧 아래에서 순승(順承)하는 「유」와 혼자 힘써 승재(承載)하는 「강」이다. 그는 이어서 한주의 「형에 있어 음양을 말하는 것(在形而言陰陽者)」을 소해한다. 이른바 형체에 의하여 음양을 말한다는 것은 《곤괘·상사(坤卦·彖辭)》의 이른 「이霜견빙(履霜堅冰)은 음이 비로소 응결함이다(陰始凝也)」이다. 이른바 기에 의하여 유강을 말한다는 것은 《상서·홍범(尚書·洪範)》의 이른 「고명유극(高明柔克)」과 《좌전》의 이른 「하늘은 강덕(剛德)이 된다(天為剛德)」이다.

立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章，設六爻以效三才之動，故六畫而成卦也。六位，爻所處之位也。二、四為陰，三、五為陽，故曰“分陰分陽”；六爻升降，或柔或剛，故曰“迭用柔剛”也。

경문은 말한다. 인도(人道)를 세워 이를 「인(仁)」과 「의(義)」라 한다. 삼재를 겸취하여 각각 두 효로써 서로 배하니, 그러므로 《역》은 육획이어야 한 괘를 이룬다. 음위(陰位) 양위(陽位)를 나누고 유효(柔爻) 강효(剛爻)를 번갈아 쓰니, 그러므로 《역》은 육위(六位)이어야 문장(文章)을 이룬다. 한강백의 주석은 말한다. 육효를 세운 것은 삼재의 운동을 효법(效法)하기 위함이니, 그러므로 육획으로써 괘를 이룬다. 「육위」는 곧 효가 처한 위치이다. 이·사는 음위이고 삼·오는 양위이니, 그러므로 「음양을 나눈다(分陰分陽)」고 한다. 육효는 상하로 승강하여 혹 유이고 혹 강이니, 그러므로 「유강을 번갈아 쓴다(迭用柔剛)」고 한다.

[疏]“立人之道”至“成章”。○正義曰：天地既立，人生其間。立人之道，有二種之性，曰愛惠之仁；與斷刮之義也。既備三才之道，而皆兩之，作《易》本順此道理，須六畫成卦，故作《易》者，因而重之，使六畫而成卦也。六畫所處，有其六位，分二、四為陰位，三、五為陽位，迭用六、八之柔爻、七、九之剛爻而來居之，故作《易》者分佈六位而成爻卦之文章也。○注“二四”至“為陽者”。○正義曰：“二、四為陰，三、五為陽”者，王輔嗣以為初、上無陰陽定位，此注用王之說也。

공영달이 「입인지도(立人之道)」부터 「성장(成章)」까지의 한 단락을 소해한다. 천지가 이미 세워지고 사람이 그 사이에 난다. 인도를 세움에 두 가지 덕성이 있으니, 하나는 자애혜시(慈愛惠施)의 「인」이고 하나는 결단재할(決斷裁割)의 「의」이다. 삼재의 도가 이미 제비하고 또 모두 각각 두 효를 배하니, 작역은 본래 이 도리에 순하여 반드시 육획이어야 한 괘를 이룬다. 그러므로 《역》을 지은 이는 삼획괘를 겹쳐 육획으로써 괘를 이루게 하였다. 육획이 처한 곳은 합하여 여섯 자리가 있어, 이·사를 나누어 음위로 하고 삼·오를 양위로 하며, 육·팔과 같은 유효와 칠·구와 같은 강효를 번갈아 써서 들어가 차지하게 한다. 이로써 《역》을 지은 이는 여섯 자리를 분포하여 효괘의 문채조리(文采條理)를 성취하였다. 그는 이어서 한주의 「이·사는 음이 되고 삼·오는 양이 된다」는 구절을 소해한다. 왕필은 초효(初爻)와 상효(上爻)에 정해진 음양 속성이 없다고 보았다. 한강백의 이 주가 채용한 것은 바로 왕필의 설이다.

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆，易八卦相錯變化，理備於往則順而知之，於來則逆而數之。是故易逆數也。作《易》以逆睹來事，以前民用。

경문은 말한다. 천지가 상하의 위를 정하고, 산과 택은 서로 기를 통하며, 뇌와 풍은 서로 박하고, 수와 화는 서로 싫어하여 쏘지 않으며(不相射), 팔괘는 교호착잡한다. 지난 일을 추수(推數)함은 순으로 미루고, 올 일을 예지함은 역으로 미룬다. 한강백의 주석은 말한다. 팔괘가 교호착잡하여 변화하면 도리가 완비하니, 과거에 대하여는 순으로 미루어 알고 미래에 대하여는 역으로 미루어 헤아린다. 경문이 이어서 말한다. 그러므로 《역》은 역으로 수를 헤아린다(是故易逆數也). 한강백의 주석은 말한다. 《역》을 지은 것은 바로 장래의 일을 역료(逆料)하여 백성의 행동에 앞서 지침을 주고자 함이다.

[疏]“天地定位”至“數也”。○正義曰：此一節就卦象明重卦之意，易以乾、坤象天地，艮、兌象山澤，震、巽象雷風，坎、離象水火。若使天地不交，水火異處，則庶類無生成之用，品物無變化之理，所以因而重之，今八卦相錯，則天地人事莫不備矣。故云天地定位而合德，山澤異體而通氣，雷風各動而相薄，水火不相入而相資。

공영달이 「천지정위(天地定位)」부터 「시고역역수야(是故易逆數也)」까지의 한 단락을 소해한다. 이 한 절은 괘상에 의하여 중괘의 뜻을 밝히는 것이다. 《역》은 《건》 《곤》으로써 천지에 상하고, 《간》 《태》로써 산택에 상하고, 《진》 《손》으로써 뇌풍에 상하고, 《감(坎)》 《리(離)》로써 수화(水火)에 상한다. 만약 천지가 서로 교감(交感)하지 않고 수화가 각각 한 곳에 처한다면, 중류에는 생성의 공용이 없고 만물에는 변화의 도리가 없을 것이다. 바로 이 까닭에 팔괘를 겹친 것이다. 지금 팔괘가 교호착잡하니, 천지의 이치와 인사의 정이 완비하지 않음이 없다. 그러므로 말한다. 천지는 비록 상하의 위를 정하였으나 덕성이 계합(契合)하고, 산택은 비록 형체가 각각 다르나 기식(氣息)이 서로 통하며, 뇌풍은 비록 각각 발동하나 서로 박근(逼近)하고, 수화는 비록 성질이 서로 용납되지 않으나 공용이 서로 돕는다.

既八卦之用變化如此，故聖人重卦，令八卦相錯，乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌，莫不交互而相重，以象天地雷風水火山澤莫不交錯，則易之爻卦，與天地等，成性命之理、吉凶之數，既往之事，將來之幾，備在爻卦之中矣。故易之為用，人慾數知既往之事者，易則順後而知之；人慾數知將來之事者，易則逆前而數之，是故聖人用此易道，以逆數知來事也。 ○注“作《易》”至“民用”。○正義曰：易雖備知來往之事，莫不假象知之，故聖人作《易》以逆睹來事也。“以前民用”者，易占事在其民用之前，此《繫辭》文，引之以證逆數來事也。

공영달이 이어서 말한다. 팔괘의 공용 변화가 이미 이와 같으므로, 성인이 괘를 겹쳐 팔괘를 교호착잡하게 하였다. 《건》 《곤》 《진》 《손》 《감》 《리》 《간》 《태》가 피차 교호하여 서로 겹쳐, 이로써 천지·뇌풍·수화·산택이 서로 어긋나 착종하지 않음이 없음을 상징한다. 이와 같이 되면 《역》의 효와 괘가 천지와 같아져, 성명의 이치와 길흉의 수를 성취하고, 이미 지난 일과 장래의 싹이 모두 효괘 가운데에 제비한다. 그러므로 《역》의 공용에 의하여 말하면, 사람이 이미 지난 일을 추수하고자 하면 《역》은 순으로 뒤를 향하여 이를 알고, 사람이 장래의 일을 추수하고자 하면 《역》은 역으로 앞을 향하여 이를 추산한다. 이로써 성인이 이 《역》의 도를 운용함에, 역추의 방식으로써 미래의 일을 안다. 그는 이어서 한주의 「작역(作易)」부터 「이전민용(以前民用)」까지를 소해한다. 《역》은 비록 왕래의 일을 완비하게 아나, 괘상을 빌려야만 알 수 있으므로, 성인이 《역》을 지어 이로써 미래의 일을 역료한다. 이른바 「이전민용」은 《역》의 점문(占問)이 늘 백성의 행사에 앞서 나아간다고 말하는 것이다. 이 구절은 본래 《계사》의 문구로, 끌어와 「역수래사(逆數來事)」의 이치를 인증(印證)한 것이다.

雷以動之，風以散之。雨以潤之，日以烜之。艮以止之，兌以說之。乾以君之，坤以藏之。 [疏]正義曰：此一節總明八卦養物之功。烜，乾也。上四舉象，下四舉卦者，王肅云：“互相備也。明雷風與震巽同用，乾坤與天地通功也。”

경문은 말한다. 뇌는 이로써 만물을 고동(鼓動)하고, 풍은 이로써 만물을 취산(吹散)하고, 우는 이로써 만물을 자윤(滋潤)하고, 일은 이로써 만물을 훤건(烜乾)하고, 《간》은 이로써 만물을 지식(止息)하고, 《태》는 이로써 만물을 흔열(欣悅)하게 하고, 《건》은 이로써 만물을 통어(統御)하고, 《곤》은 이로써 만물을 수장(收藏)한다. 공영달이 신술한다. 이 한 절은 총괄하여 팔괘가 만물을 양육하는 공용을 밝힌다. 「훤(烜)」은 곧 쬐어 말리는 것이다. 앞의 네 구는 뇌·풍·우·일이라는 물상을 들고, 뒤의 네 구는 《간》 《태》 《건》 《곤》이라는 괘명을 든다. 왕숙의 해석으로는, 이는 「호상비(互相備)」의 서법(書法)이니, 뇌풍과 《진》 《손》은 공용이 같고, 《건》 《곤》과 천지는 공효가 서로 통함을 표하는 것이다.

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。 [疏]正義曰：“帝出乎震”至“故曰成言乎艮”者，康伯於此無注，然《益》卦六二“王用亨於帝，吉”，王輔嗣注云：“帝者，生物之主，興益之宗，出震而齊巽者也。”王之注意，正引此文，則輔嗣之意，以此帝為天帝也。帝若出萬物，則在乎震；絜齊萬物，則在乎巽；令萬物相見，則在乎離；致役以養萬物，則在乎坤；說萬物而可言者，則在乎兌；陰陽相戰，則在乎乾；受納萬物勤勞，則在乎坎；能成萬物而可定，則在乎艮也。

경문은 말한다. 천제(天帝)는 《진》에서 나오고, 《손》에서 일치하고, 《리》에서 만물을 서로 보게 하고, 《곤》에서 역사(役使)하여 기르며, 《태》에서 흔열하여 말할 만하고, 《건》에서 음양이 교전하고, 《감》에서 노권(勞倦)하여 귀장(歸藏)하고, 《간》에서 성취하여 마친다. 공영달이 신술한다. 「제출호진(帝出乎震)」부터 「고왈성언호간(故曰成言乎艮)」까지의 이 한 단락은 한강백이 주를 달지 않았다. 다만 《익(益)》괘 육이(六二)의 「왕이 이로써 제에게 향하니 길하다(王用享于帝, 吉)」에 왕필이 주하여 「제는 만물을 생육하는 주재(主宰)이요 이를 흥하고 익을 늘리는 종주(宗主)로서, 《진》에서 나와 《손》에서 일치하는 그분이다」라 하였다. 왕필 주의 용의는 바로 《설괘》의 이 문자를 인용한 데 있으니, 그가 이 「제」를 천제로 이해했음이 보인다. 천제가 만약 만물을 낳으면 《진》에 있고, 만물을 깨끗이 일치하게 하면 《손》에 있고, 만물로 하여금 서로 보게 하면 《리》에 있고, 만물을 역사하여 이를 기르면 《곤》에 있고, 만물로 하여금 흔열하여 칭할 만하게 하면 《태》에 있고, 음양이 서로 교전하면 《건》에 있고, 만물을 받아 노근하여 수장하면 《감》에 있고, 만물을 성취하여 국정(定局)하게 하면 《간》에 있다.

萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。 [疏]正義曰：“萬物出乎震，震，東方”者。解上帝出乎震，以震是東方之卦，斗柄指東為春，春時萬物出生也。“齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之絜齊也”者，解上“齊乎巽”，以巽是東南之卦，斗柄指東南之時，萬物皆絜齊也。

경문은 말한다. 만물은 《진》에서 생출(生出)한다. 《진》은 동방(東方)에 속한다. 《손》에서 일치한다. 《손》은 동남(東南)에 속한다. 이른바 「제(齊)」란 만물이 깨끗이 일치함을 말한다. 《리》는 곧 명(明)이다. 만물이 여기에 이르러 모두 서로 보니, 이는 남방(南方)의 괘이다. 성인이 남면(南面)하여 천하를 듣고, 명을 향하여 치(治)를 베푸니, 아마 이에 취상한 것이다. 공영달이 신술한다. 「만물이 진에서 나온다(萬物出乎震). 진은 동방이다」는 윗글의 「제출호진」을 푼다. 《진》은 동방의 괘이고, 북두의 두병(斗柄)이 동방을 가리키면 곧 봄이 되며, 봄은 만물이 맹아하여 생하는 때이기 때문이다. 「손에서 일치한다(齊乎巽). 손은 동남이다. 제란 만물의 깨끗이 일치함을 말한다」는 윗글의 「손에서 일치한다(齊乎巽)」를 푼다. 《손》은 동남의 괘이고, 두병이 동남을 가리키는 시절에는 만물이 모두 깨끗이 일치하여 자라기 때문이다.

“離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，鄉明而治，蓋取諸此也”者，解上“相見乎離”，因明聖人法離之事。以離為象日之卦，故為明也。日出而萬物皆相見也，又位在南方，故聖人法南面而聽天下，鄉明而治也。故云“蓋取諸此也”。

공영달이 이어서 신술한다. 「리란 명이다(離也者明也). 만물이 모두 서로 보니 남방의 괘이다. 성인이 남면하여 천하를 듣고 명을 향하여 다스리니, 아마 이에 취한 것이다(蓋取諸此也)」의 여러 구절은 윗글의 「상견호리(相見乎離)」를 풀고, 아울러 성인이 《리》괘를 취법(取法)하는 도리를 설명한다. 《리》는 태양을 상징하는 괘이므로 「명(明)」으로 훈한다. 태양이 떠오르면 만물이 서로 보이게 된다. 《리》의 방위는 또 남방에 있다. 그러므로 성인이 이를 효법하여 면을 남으로 하여 천하를 청치(聽治)하고, 광명을 향하여 정교(政教)를 시행한다. 이에 「아마 이에 취한 것이다」라 한 것이다.

坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾。乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

경문은 말한다. 《곤》은 곧 땅이다. 만물이 모두 여기에서 기름을 얻는다. 그러므로 「곤에 역을 이른다(致役乎坤)」라 한다. 《태》는 바로 가을에 해당하고 만물이 흔열하여 성숙하는 때이다. 그러므로 「태에서 말하여 기쁘다(說言乎兌)」라 한다. 「건에서 싸운다(戰乎乾)」――《건》은 서북방의 괘로서, 음과 양이 여기에서 서로 박함을 말한다. 《감》은 곧 물이요 정북방(正北方)의 괘이며 또한 노권(勞倦)의 괘이다. 만물이 여기에 이르러 모두 귀장한다. 그러므로 「감에서 수고한다(勞乎坎)」라 한다. 《간》은 동북방의 괘로서, 만물이 여기에서 이미 마침을 이루고 또 시작을 이룬다. 그러므로 「간에서 이루어 말한다(成言乎艮)」라 한다.

[疏]“坤也者”至“乎艮”。○正義曰：“坤也者，地也萬物皆致養焉，故曰致役乎坤”者，解上“致役乎坤”。以坤是象地之卦，地能生養萬物，是有其勞役，故云“致役乎坤”。鄭云：“坤不言方者，所言地之養物不專一也。”“兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌”者，解上“說言乎兌”。以兌是象澤之卦，說萬物者，莫說乎澤，又位是西方之卦，斗柄指西，是正秋八月也。立秋而萬物皆說成也。

공영달이 「곤야자(坤也者)」부터 「성언호간(成言乎艮)」까지의 한 단락을 소해한다. 그는 말한다. 「곤이란 지(地)이다. 만물이 모두 양(養)을 이르니, 그러므로 치역호곤(致役乎坤)이라 한다」는 윗글의 「치역호곤」을 푼다. 《곤》은 대지를 상징하는 괘로서, 대지는 만물을 생양(生養)하니 그 가운데 그 역역(勞役)이 있다. 그러므로 「치역호곤」이라 한다. 정현의 해석으로는, 《곤》이 여기에서 방위를 표출하지 않는 것은, 대지가 만물을 기름이 어느 한쪽에 전속하지 않기 때문이다. 「태는 바로 가을이다. 만물이 기뻐하는 바이다. 그러므로 열언호태(說言乎兌)라 한다」는 윗글의 「열언호태」를 푼다. 《태》는 소택(沼澤)을 상징하는 괘로서, 만물을 흔열하게 함에 택보다 나은 것이 없다. 그 방위는 또 서방의 괘이고, 두병이 서방을 가리키면 바로 가을 팔월에 해당하여, 입추 이후 만물이 모두 흔연히 성숙한다.

“戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也”者，解上”戰乎乾”。以乾是西北方之卦，西北是陰地，乾是純陽而居之，是陰陽相薄之象也。故曰“戰乎乾”。“坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎”者，解上“勞乎坎”。以坎是象水之卦，水行不舍晝夜，所以為勞卦。又是正北方之卦，斗柄指北，於時為冬，冬時萬物閉藏，納受為勞，是坎為勞卦也。 “艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮”者，解上“成言乎艮”也。以艮是東北方之卦也。東北在寅丑之間，丑為前歲之末，寅為後歲之初，則是萬物之所成終而所成始也。

공영달이 이어서 말한다. 「건에서 싸운다(戰乎乾). 건은 서북의 괘이다. 음양이 서로 박함을 말한다」는 윗글의 「전호건」을 푼다. 《건》은 서북방의 괘이고, 서북은 음기가 거하는 곳에 속하는데, 《건》이 순양의 체로써 그곳에 처하니 바로 음양 상박(相薄)의 상이다. 그러므로 「전호건」이라 한다. 「감은 물이다. 정북방의 괘이다. 노괘(勞卦)이다. 만물이 돌아가는 곳이다. 그러므로 노호감(勞乎坎)이라 한다」는 윗글의 「노호감」을 푼다. 《감》은 물을 상징하는 괘로서, 물은 주야로 흘러 쉬지 않으므로 노괘라 칭한다. 또 정북방의 괘로서, 두병이 북방을 가리키고 시령상으로는 겨울에 속하며, 겨울철에는 만물이 폐장(閉藏)하여 하나하나 납수(納受)하여 거둬들여야 하니 바로 노권의 일이다. 그러므로 《감》은 노괘이다. 「간은 동북의 괘이다. 만물이 마침을 이루고 시작을 이루는 곳이다. 그러므로 성언호간(成言乎艮)이라 한다」는 윗글의 「성언호간」을 푼다. 《간》은 동북방의 괘로서, 동북은 축(丑)과 인(寅) 사이에 끼어, 축은 지난해의 마지막이요 인은 다음해의 처음이다. 그러므로 바로 만물이 종결을 완성하고 또 개단(開端)을 여는 곳이다.

神也者，妙萬物而為言者也。於此言神者，明八卦運動、變化、推移，莫有使之然者，神則無物妙萬物而為言者。明雷疾風行，火炎水潤，莫不自然相與為變化，故能萬物既成也。

경문은 말한다. 이른바 「신(神)」이란, 만물을 현묘하여 헤아리기 어렵게 하는 바에 의하여 명명한 것이다. 한강백의 주석은 말한다. 여기에서 「신」을 제출한 것은, 팔괘의 운동·변화·추이에 배후에서 이들을 구사하는 자가 없음을 표하려는 것이다. 「신」 자체는 하나의 구체적 물이 아니라, 다만 만물을 현묘하게 하는 바에 의하여 이름을 세웠을 뿐이다. 이는 뇌의 신질(迅疾), 풍의 유행(流行), 화의 염상(炎上), 수의 윤하(潤下)가 모두 스스로 그러하여 서로 독성(促成)하여 변화함을 말하는 것이니, 이로 인하여 만물이 비로소 성취를 얻는다.

[疏]正義曰：“神也者”至“成萬物也”。此一節別明八卦生成之用。八卦運動，萬物變化，應時不失，無所不成，莫有使之然者，而求其真宰，無有遠近，了無晦跡，不知所以然而然，況之曰神也。然則神也者，非物妙萬物而為言者，神既範圍天地，故此之下不復別言乾坤，直舉六子以明神之功用。

공영달이 신술한다. 「신야자(神也者)」부터 「기성만물야(旣成萬物也)」까지의 이 한 절은 별도로 팔괘가 만물을 생성하는 공용을 밝히는 것이다. 팔괘가 운전하여 그치지 않고 만물이 이에 따라 변화하며, 시령(時令)에 응합하여 분촌(分寸)을 잃지 않고 이루지 않음이 없되, 그러나 이들을 구사하는 자는 없다. 그 진정한 주재를 찾고자 하여도 원근을 막론하고 두루 찾아 얻을 수 없고, 한 점의 은회한 종적조차 없어, 그 연유를 알지 못한 채 스스로 그러하다. 부득이 이에 비황(比況)하여 「신」이라 칭할 뿐이다. 이와 같이 말하면 「신」은 하나의 구체적 물이 아니라, 다만 만물을 현묘하여 헤아리기 어렵게 하는 바에 의하여 이름을 세웠을 뿐이다. 신은 이미 천지 전체를 농조포거(籠罩包擧)하므로, 이 이하는 다시 《건》 《곤》을 말하지 않고 곧바로 진·손·감·리·간·태의 여섯 자괘(子卦)를 들어 신의 공용을 설명한다.

動萬物者，莫疾乎雷。橈萬物者，莫疾乎風。燥萬物者，莫乎火。說萬物者，莫說乎澤。潤萬物者，莫潤乎水。終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。

경문은 말한다. 만물을 고동함에 뇌보다 빠른 것이 없고, 만물을 취불만절(吹拂彎折)함에 풍보다 빠른 것이 없으며, 만물을 건조하게 함에 화보다 심한 것이 없고, 만물을 흔열하게 함에 택보다 잘 기쁘게 하는 것이 없으며, 만물을 자윤함에 수보다 잘 윤기게 하는 것이 없고, 만물을 종결하고 또 개계(開啓)함에 《간》보다 성대한 것이 없다. 그러므로 수와 화는 서로 미치고, 뇌와 풍은 서로 어기지 않으며, 산과 택은 기식이 서로 통하고, 그런 뒤에야 능히 변화를 발동하여 만물을 성취할 수 있다. (그 중 「만물을 조(燥)하게 함은 화보다 심한 것이 없다(燥萬物者莫熯乎火)」의 한 구에, 저본은 「熯」 혹은 「燥」 한 글자를 탈락하였다.)

[疏]正義曰：鼓動萬物者，莫疾乎震，震象雷也。橈散萬物者，莫疾乎巽，巽象風也。乾燥萬物者，莫乎離，離象火也。光說萬物者，莫說乎兌，兌象澤也。潤溼萬物者，莫潤乎坎，坎象水也。終萬物始萬物者，莫盛乎艮，艮東北方之卦也。故水火雖不相入而相逮，及雷風雖相薄而不相悖逆，山澤雖相懸而能通氣，然後能行變化而盡成萬物也。

공영달이 신술한다. 만물을 고동함에 《진》보다 빠른 것이 없고 《진》은 뇌를 상징한다. 만물을 취산함에 《손》보다 빠른 것이 없고 《손》은 풍을 상징한다. 만물을 건조하게 함에 《리》보다 심한 것이 없고 《리》는 화를 상징한다. 만물을 환열하게 함에 《태》보다 잘 기쁘게 하는 것이 없고 《태》는 택을 상징한다. 만물을 윤습하게 함에 《감》보다 잘 자윤하는 것이 없고 《감》은 수를 상징한다. 만물을 종결하고 또 개계함에 《간》보다 성대한 것이 없고 《간》은 동북방의 괘이다. 그러므로 수와 화는 성질이 서로 용납되지 않으나 서로 미칠 수 있고, 뇌와 풍은 서로 박합하나 서로 위역(違逆)함에 이르지 않으며, 산과 택은 높고 낮음이 현격히 갈리나 기식이 서로 통할 수 있다. 이와 같이 한 뒤에야 능히 변화를 추행(推行)하여 만물을 완전히 성취할 수 있다.

艮不言山，獨舉卦名者，動橈燥潤之功，是雷風水火，至於終始萬物，於山義為微，故言艮而不言山也。上章言“水火不相入”，此言“水火相逮”者，既不相入，又不相及，則無成物之功，明性雖不相入而氣相逮及也。上言“雷風相薄”，此言“不相悖”者，二象俱動，動若相薄，而相悖逆則相傷害，亦無成物之功，明雖相薄而不相逆也。

공영달이 이어서 행문상의 두 의문을 푼다. 그 하나, 어찌하여 홀로 《간》만 「산」을 말하지 않고 괘명만을 드는가. 고동·취절·건조·자윤이라는 이러한 공용은 각각 뇌·풍·화·수에 속한다. 만물을 종결하고 또 개계하는 이 한 층에 이르러서는 「산」으로써 말하면 뜻이 너무 단박(單薄)해진다. 그러므로 《간》이라 하고 산을 말하지 않는다. 그 둘, 위의 장에서는 「수화가 서로 쏘지 않는다(水火不相射)」라 하였는데 여기에서는 「수화가 서로 미친다(水火相逮)」라 한다. 만약 서로 용납되지 않고 또한 서로 미치지도 못하면, 만물을 성취하는 공용이 없을 것이다. 이는 수화가 성질은 서로 용납되지 않으나 기식은 서로 미칠 수 있음을 표하려는 것이다. 마찬가지로 윗글에 「뇌풍이 서로 박한다(雷風相薄)」라 하였는데 여기에 「뇌풍이 서로 패(悖)하지 않는다(雷風不相悖)」라 한다. 뇌와 풍의 두 상이 일제히 발동하여, 움직이면 진실로 서로 박근하나, 만약 진정 서로 위역하면 서로 상해(傷害)하여, 또한 만물을 성취하는 공용이 없을 것이다. 이는 둘이 비록 서로 박하나 서로 위역하지 않음을 표하려는 것이다.

乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。 [疏]正義曰：此一節說八卦名訓。乾象天，體運轉不息，故為健也。“坤，順也”，坤象地，地順承於天，故為順也。“震，動也”，震象雷，雷奮動萬物，故為動也。“巽，入也”，巽象風，風行無所不入，故為入也。“坎，陷也”，坎象水，水處險陷，故為陷也。“離，麗也”，離象火，火必著於物，故為麗也。“艮，止也”，艮象山，山體靜止，故為止也。“兌，說也”，兌象澤，澤潤萬物，故為說也。

경문은 말한다. 《건》은 강건(剛健), 《곤》은 유순(柔順), 《진》은 동(動), 《손》은 입(入), 《감》은 함(陷), 《리》는 부려(附麗), 《간》은 지(止), 《태》는 희열(喜悅)이다. 공영달이 신술한다. 이 한 절은 팔괘 명칭의 훈석(訓釋)을 논한다. 《건》은 하늘을 상징하고 천체는 운전하여 쉬지 않으므로 「건(健)」으로 훈한다. 「곤은 순(順)이다」――《곤》은 땅을 상징하고 대지는 순종하여 상천을 승봉(承奉)하므로 「순」으로 훈한다. 「진은 동(動)이다」――《진》은 뇌를 상징하고 뇌는 분기하여 만물을 고동하므로 「동」으로 훈한다. 「손은 입(入)이다」――《손》은 풍을 상징하고 풍이 닿는 곳은 빈틈에 들어가지 않음이 없으므로 「입」으로 훈한다. 「감은 함(陷)이다」――《감》은 수를 상징하고 수는 늘 험함하고 낮은 곳에 처하므로 「함」으로 훈한다. 「리는 려(麗)이다」――《리》는 화를 상징하고 화는 반드시 다른 물에 부착하여야 연소할 수 있으므로 「려」로 훈한다. 「간은 지(止)이다」――《간》은 산을 상징하고 산의 형체는 정지하여 움직이지 않으므로 「지」로 훈한다. 「태는 열(說)이다」――《태》는 택을 상징하고 택수(澤水)는 만물을 자윤하므로 「열」(기쁨)로 훈한다.

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。 [疏]正義曰：此一節說八卦畜獸之象，略明遠取諸物也。乾象天，天行健，故為馬也。“坤為牛”，坤象地，任重而順，故為牛也。“震為龍”，震，動象，龍，動物，故為龍也。“巽為雞”，巽主號令，雞能知時，故為雞也。“坎為豕”，坎主水瀆，豕處汙溼，故為豕也。“離為雉”，離為文明，雉有文章，故為雉也。“艮為狗”，艮為靜止，狗能善守，禁止外人，故為狗也。“兌為羊”，兌，說也。王廙云：羊者，順之畜，故為羊也。

경문은 말한다. 《건》은 말이 되고, 《곤》은 소가 되고, 《진》은 용이 되고, 《손》은 닭이 되고, 《감》은 돼지가 되고, 《리》는 꿩이 되고, 《간》은 개가 되고, 《태》는 양이 된다. 공영달이 신술한다. 이 한 절은 팔괘가 배하는 가축과 들짐승의 상을 논하여, 대략 「멀리는 만물에서 취한다(遠取諸物)」는 취상 방식을 밝힌다. 《건》은 하늘을 상징하고 하늘의 운행은 강건하여 쉬지 않으므로 말에 배한다. 「곤은 소가 된다(坤為牛)」――《곤》은 땅을 상징하고 소는 무거운 것을 짊어지고 성품이 순하므로 소에 배한다. 「진은 용이 된다(震為龍)」――《진》은 동의 상이고 용은 잘 움직이는 물이므로 용에 배한다. 「손은 닭이 된다(巽為雞)」――《손》은 호령을 내리는 것을 주관하고 닭은 시진(時辰)을 알릴 수 있으므로 닭에 배한다. 「감은 시(豕)가 된다(坎為豕)」――《감》은 물구덩이와 하독(河瀆)을 주관하고 돼지는 오진(汚)한 습지에 처하기를 좋아하므로 돼지에 배한다. 「리는 치(雉)가 된다(離為雉)」――《리》는 문채 광명의 의가 있고 꿩은 우모(羽毛)에 문채가 있으므로 꿩에 배한다. 「간은 구(狗)가 된다(艮為狗)」――《간》은 정지의 의를 취하고 개는 지켜보기를 잘하고 외인을 막을 수 있으므로 개에 배한다. 「태는 양이 된다(兌為羊)」――《태》는 희열로 훈하고, 왕역(王廙)의 해석으로는, 양은 성정이 유순한 축생이므로 양에 배한다.

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。 [疏]正義曰：此一節說八卦人身之象，略明近取諸身也。乾尊而在上，故為首也。“坤為腹”，坤能包藏含容，故為腹也。“震為足”，足能動用，故為足也。“巽為股”，股隨於足，則巽順之謂，故為股也。“坎為耳”，坎北方之卦，主聽，故為耳也。“離為目”，南方之卦，主視，故為目也。“艮為手”，艮既為止，手亦能止持其物，故為手也。“兌為口”，兌，西方之卦，主言語，故為口也。

경문은 말한다. 「건」은 취상을 머리로 하고, 「곤」은 취상을 배로 하고, 「진」은 취상을 발로 하고, 「손」은 취상을 넓적다리로 하고, 「감」은 취상을 귀로 하고, 「리」는 취상을 눈으로 하고, 「간」은 취상을 손으로 하고, 「태」는 취상을 입으로 한다. 공영달이 소해한다. 이 한 절은 팔괘의 인신(人身) 위의 취상을 논하여, 대략 《계사》의 이른 「가까이는 제신(諸身)에서 취한다(近取諸身)」의 도리를 밝힌다. 「건」은 존귀하여 상위에 거하고, 인신에서 가장 존귀하고 위에 있는 것은 바로 머리이므로 취상을 머리로 한다. 「곤은 배가 된다(坤為腹)」라 하는 것은, 「곤」은 포괄함장(包裹含藏)하여 만물을 용납할 수 있고, 배도 또한 용납 수성(受盛)할 수 있으므로 취상을 배로 한다. 「진은 족(足)이 된다(震為足)」라 하는 것은, 발은 행동하여 쓸 수 있고 「진」의 본의는 동이므로 취상을 발로 한다. 「손은 고(股)가 된다(巽為股)」라 하는 것은, 넓적다리는 늘 발을 따라 움직이니 바로 「손」의 순종의 뜻에 합하므로 취상을 넓적다리로 한다. 「감은 이(耳)가 된다(坎為耳)」라 하는 것은, 「감」은 북방의 괘이고 북방은 듣는 것을 주관하므로 취상을 귀로 한다. 「리는 목(目)이 된다(離為目)」라 하는 것은, 「리」는 남방의 괘이고 남방은 광명하여 보는 것을 주관하므로 취상을 눈으로 한다. 「간은 수(手)가 된다(艮為手)」라 하는 것은, 「간」의 뜻은 지(止)이고 손도 또한 쥐어 물을 정지하게 할 수 있으므로 취상을 손으로 한다. 「태는 구(口)가 된다(兌為口)」라 하는 것은, 「태」는 서방의 괘이고 서방은 언어를 주관하며 입은 바로 말하는 기관이므로 취상을 입으로 한다.

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。 [疏]正義曰：此一節說乾坤六子，明父子之道。王氏云：“索，求也。以乾坤為父母而求其子也”。得父氣者為男，得母氣者為女。坤初求得乾氣為震，故曰長男。坤二求得乾氣為坎，故曰中男。坤三求得乾氣為艮，故曰少男。乾初求得坤氣為巽，故曰長女。乾二求得坤氣為離，故曰中女。乾三求得坤氣為兌，故曰少女。

경문은 말한다. 「건」은 상을 하늘로 하고 만물의 시작이므로 이를 아버지라 칭하고, 「곤」은 상을 땅으로 하고 만물을 생양하므로 이를 어머니라 칭한다. 「진」은 한 번 구취(求取)하여 얻은 남괘이므로 장남(長男)이라 하고, 「손」은 한 번 구취하여 얻은 여괘이므로 장녀(長女)라 하고, 「감」은 두 번 구취하여 얻은 남괘이므로 중남(中男)이라 하고, 「리」는 두 번 구취하여 얻은 여괘이므로 중녀(中女)라 하고, 「간」은 세 번 구취하여 얻은 남괘이므로 소남(少男)이라 하고, 「태」는 세 번 구취하여 얻은 여괘이므로 소녀(少女)라 한다. 공영달이 소해한다. 이 한 절은 「건」 「곤」이 여섯 자괘(子卦)를 낳는 것을 논하여 이로써 부자(父子)의 도를 밝힌다. 왕필이 말한다. 「색(索)」은 곧 구취하는 것으로, 건곤을 부모로 삼아 상대방을 향하여 구취하여야 비로소 자녀를 낳는다. 무릇 아버지의 양기를 승수(承受)하는 것은 남괘가 되고, 어머니의 음기를 승수하는 것은 여괘가 된다. 곤괘는 초효에서 건의 양기를 구하여 얻어 「진」이 되니, 그러므로 장남이라 한다. 곤괘는 제이효(第二爻)에서 건의 양기를 구하여 얻어 「감」이 되니, 그러므로 중남이라 한다. 곤괘는 제삼효(第三爻)에서 건의 양기를 구하여 얻어 「간」이 되니, 그러므로 소남이라 한다. 건괘는 초효에서 곤의 음기를 구하여 얻어 「손」이 되니, 그러므로 장녀라 한다. 건괘는 제이효에서 곤의 음기를 구하여 얻어 「리」가 되니, 그러므로 중녀라 한다. 건괘는 제삼효에서 곤의 음기를 구하여 얻어 「태」가 되니, 그러므로 소녀라 한다.

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。 [疏]正義曰：此下歷就八卦廣明卦象者也。此一節廣明乾象。乾既為天，天動運轉，故為圜也。為君為父，取其尊道而為萬物之始也。為玉為金，取其剛之清明也。為寒為冰，取其西北寒冰之地也。為大赤，取其盛陽之色也。為良馬，取其行健之善也。為老馬，取其行健之久也。為瘠馬，取其行健之甚。瘠馬，骨多也。為駁馬，言此馬有牙如倨，能食虎豹。《爾雅》云：“倨牙，食虎豹。”此之謂也。王廙云：“駁馬能食虎豹，取其至健也。”為木果，取其果實著木，有似星之著天也。

경문은 말한다. 「건」의 취상에는 하늘이 있고, 둥금이 있고, 임금이 있고, 아버지가 있고, 옥이 있고, 쇠(金)가 있고, 추위가 있고, 얼음이 있고, 대홍색(大紅色)이 있고, 좋은 말·늙은 말·여윈 말·박마(駁馬)가 있고, 나무 위의 열매가 있다. 공영달이 소해한다. 여기에서 이하는 괘마다 팔괘의 취상을 추광(推廣) 설명한다. 이 한 절은 「건」의 괘상을 추광 설명한다. 건은 이미 하늘을 상징하고 천체는 운전하여 쉬지 않고 형체가 혼원(渾圓)하므로 취상을 둥금으로 한다. 취상을 임금·아버지로 하는 것은 그 존귀함을 도로 삼고 또 만물의 개단임을 취한다. 취상을 옥·쇠로 하는 것은 그 강경(剛硬)하면서 질지(質地)가 청명함을 취한다. 취상을 추위·얼음으로 하는 것은 건이 서북에 거함을 취하고, 서북은 한랭하여 얼어붙는 땅이기 때문이다. 취상을 대홍으로 하는 것은 양기가 극성한 빛깔을 취한다. 취상을 양마(良馬)로 하는 것은 그 행건(行健)하면서 완선함을 취한다. 취상을 노마(老馬)로 하는 것은 그 행건하면서 장구함을 취한다. 취상을 수마(瘦馬)로 하는 것은 그 행건이 극처에 이른 것을 취한다. 수마는 곧 골절(骨節)이 드러난 말이다. 취상을 박마로 하는 것은, 이 말은 톱니 같은 이빨이 나 있어 호랑이와 표범을 먹을 수 있다고 하며, 《이아(爾雅)》에 「거아(倨牙)는 호랑이와 표범을 먹는다(倨牙食虎豹)」고 한 것이 바로 이를 말한다. 왕역이 말한다. 「박마가 호표(虎豹)를 먹을 수 있는 것은 그 지극히 강건함을 취한다」. 취상을 나무 위의 열매로 하는 것은, 열매가 나무에 부착함을 취하여, 별이 하늘에 부착함에 비유한 것과 같다.

坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子，母牛，為大輿，為文，為眾，為柄。其於地也為黑。 [疏]正義曰：此一節廣明坤象。坤既為地，地受任生育，故謂之為母也。為布，取其地廣載也。為釜，取其化生成熟也。為吝嗇，取其地生物不轉移也。為均，取其地道平均也。為子、母牛，取其多蕃育而順之也。為大輿，取其能載萬物也。為文，取其萬物之色雜也。為眾，取其地載物非一也。為柄，取其生物之本也。其於地也為黑，取其極陰之色也。

경문은 말한다. 「곤」의 취상에는 땅이 있고, 어머니가 있고, 베(布)가 있고, 가마(釜)가 있고, 인색(吝嗇)이 있고, 균평(均平)이 있고, 송아지와 암소가 있고, 큰 수레가 있고, 문채가 있고, 많음이 있고, 자루(柄)가 있다. 땅에 대하여 말하면 취상을 검은색으로 한다. 공영달이 소해한다. 이 한 절은 「곤」의 괘상을 추광 설명한다. 곤은 이미 땅을 상징하고 대지는 중임을 승수하여 만물을 생양하므로 이를 어머니라 칭한다. 취상을 베로 하는 것은 대지가 광박(廣博)하여 일체를 승재함을 취한다. 취상을 가마로 하는 것은 물을 화생(化生)하여 익게 할 수 있음을 취한다. 취상을 인색으로 하는 것은 대지가 만물을 생양하면서 본위에 안수(安守)하여 이동하지 않음을 취한다. 취상을 균평으로 하는 것은 지도(地道)가 평정균일함을 취한다. 취상을 송아지와 암소로 하는 것은 그 번식이 많고 성정이 유순함을 취한다. 취상을 큰 수레로 하는 것은 만물을 승재할 수 있음을 취한다. 취상을 문채로 하는 것은 만물의 빛깔이 착잡하게 섞임을 취한다. 취상을 많음으로 하는 것은 대지가 승재하는 물이 한 부류에 그치지 않음을 취한다. 취상을 자루로 하는 것은 그것이 만물을 생양하는 근본임을 취한다. 땅에 대하여 취상을 검은색으로 하는 것은 음기가 극처에 이른 빛깔을 취한다.

震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其於稼也為反生。其究為健，為蕃鮮。 [疏]正義曰：此一節廣明震象。為玄黃，取其相雜而成蒼色也。為旉，取其春時氣至，草木皆吐，旉布而生也。為大塗，取其萬物之所生也。為長子，如上文釋，震為長子也。為決躁，取其剛動也。為蒼筤竹，竹初生之時色蒼筤，取其春生之美也。為萑葦，萑葦，竹之類也。

경문은 말한다. 「진」의 취상에는 뇌가 있고, 용이 있고, 청황 상잡의 빛이 있고, 꽃받침이 펼쳐짐(旉)이 있고, 큰 길이 있고, 장남이 있고, 과결조동(果決躁動)이 있고, 푸르고 연한 대나무가 있고, 갈대(蘆葦)가 있다. 말에 대하여 말하면, 취상을 잘 우는 말, 뒷발이 흰 말, 발을 들어 높이 나아가는 말, 흰 이마의 말로 한다. 곡식에 대하여 말하면, 취상을 껍질을 밀고 거꾸로 나와 싹틈(反生)으로 한다. 극한으로 미루면 강건이 되고 번무선명(繁茂鮮明)이 된다. 공영달이 소해한다. 이 한 절은 「진」의 괘상을 추광 설명한다. 취상을 현황(玄黃)으로 하는 것은 하늘의 검음과 땅의 누름이 서로 섞여 청창(青蒼)의 빛을 이룸을 취한다. 취상을 「부(旉)」로 하는 것은 봄 기운이 이르면 초목이 모두 싹을 토하고 꽃과 잎이 펼쳐져 싹틈을 취한다. 취상을 큰 길로 하는 것은 만물이 모두 이로 인하여 생출하고 길이 통달하여 막힘이 없음과 같음을 취한다. 취상을 장남으로 하는 것은 바로 윗글에서 푼 대로 「진」은 장남이다. 취상을 과결조동으로 하는 것은 그 강강(剛強)하면서 움직이기를 좋아함을 취한다. 취상을 푸르고 연한 대나무로 하는 것은, 대나무가 막 돋아날 때 빛깔이 푸르고 연함을 취하여, 봄철에 맹생하는 아름다움을 취한다. 취상을 갈대로 하는 것은, 갈대는 대나무와 같은 부류의 식물이기 때문이다.

其於馬也為善鳴，取其象雷聲之遠聞也。為馵足，馬後足白為馵，取其動而見也。為作足，取其動而行健也。為的顙，白額為的顙，亦取動而見也。其於稼也為反生，取其始生戴甲而出也。其究為健，究，極也。極於震動，則為健也。為蕃鮮，鮮，明也。取其春時草木蕃育而鮮明。

공영달이 이어서 말한다. 말에 대하여 취상을 잘 욺으로 하는 것은 뇌성과 같이 멀리서 들릴 수 있음을 취한다. 취상을 「주족(馵足)」으로 하는 것은, 말의 뒷발이 흰 것을 「주(馵)」라 하니, 한번 움직이면 눈에 띔을 취한다. 취상을 「작족(作足)」으로 하는 것은, 발을 들어 걸으며 강건하고 힘 있음을 취한다. 취상을 「적상(的顙)」으로 하는 것은, 흰 이마를 「적상」이라 하니, 역시 한번 움직이면 눈에 띔을 취한다. 곡식에 대하여 취상을 「반생(反生)」으로 하는 것은, 종자가 막 발아할 때 종자 껍질을 밀고 뒤집어 나옴을 취한다. 「그 극은 건이 된다(其究為健)」라 하는 것은, 「구(究)」는 극(極)의 뜻으로, 진동이 극처에 이르면 곧 강건으로 바뀐다. 취상을 「번선(蕃鮮)」으로 하는 것은, 「선(鮮)」은 선명의 뜻으로, 봄철에 초목이 번무하여 생장하고 색택이 선명함을 취한다.

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭。其於人也為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。 [疏]正義曰：此一節廣明巽象。巽為木，木可以輮曲直，即巽順之謂也。為風，取其陽在上搖木也。為長女，如上釋，巽為長女也。為繩直，取其號令齊物，如繩之直木也。為工，亦正取繩直之類，為白，取其風吹去塵，故絜白也。為長，取其風行之遠也。為高，取其風性高遠，又木生而上也。為進退，取其風之性前卻，其物進退之義也。為不果，取其風性前卻，不能果敢決斷，亦皆進退之義也。

경문은 말한다. 「손」의 취상에는 나무가 있고, 바람이 있고, 장녀가 있고, 먹줄로 바로잡음(繩墨取直)이 있고, 장인(工匠)이 있고, 흰색이 있고, 김이 있고, 높음이 있고, 진퇴 불정함이 있고, 과감히 결단하지 못함이 있고, 냄새가 있다. 사람에 대하여 말하면, 취상을 머리카락이 드묾·이마가 넓음·눈의 흰자위가 많음·가까운 이익을 따라 장사에서 세 곱의 이익을 얻음으로 한다. 극한으로 미루면 조동(躁動)의 괘가 된다. 공영달이 소해한다. 이 한 절은 「손」의 괘상을 추광 설명한다. 「손은 나무가 된다(巽為木)」라 하는 것은, 나무는 비틀어 곧게 하여 사람이 가공하게 할 수 있으니, 바로 「손」의 순종의 뜻이다. 취상을 바람으로 하는 것은 양기가 위에 있어 나무를 흔듦을 취한다. 취상을 장녀로 하는 것은 윗글에서 푼 대로 「손」은 장녀이다. 취상을 먹줄로 바로잡음으로 하는 것은 호령이 만물을 정돈할 수 있음을 취하여, 먹줄이 목재를 바로잡을 수 있음과 같다. 취상을 장인으로 하는 것도 역시 먹줄로 바로잡음의 이 부류의 뜻을 취한다. 취상을 흰색으로 하는 것은 바람이 티끌을 불어 없애 깨끗하고 희게 됨을 취한다. 취상을 김으로 하는 것은 바람이 행하여 이르기를 멂을 취한다. 취상을 높음으로 하는 것은 바람의 성질이 고원함을 취하고, 또 나무는 늘 위를 향하여 생장한다. 취상을 진퇴로 하는 것은 바람의 성질이 때로는 앞으로 나아가고 때로는 물러남을 취하여, 이에 사물이 진퇴 정하지 못하는 의가 있다. 취상을 과감히 결단하지 못함으로 하는 것도 역시 바람의 성질이 앞뒤로 흔들려 과감히 결단할 수 없음을 취하여, 마찬가지로 진퇴 불정의 의에 돌아간다.

為臭，王肅作“為香臭”也。取其風所發也，又取下風之遠聞。其於人也為寡髮，寡，少也。風落樹之華葉，則在樹者稀疏，如人之少發，亦類於此，故為寡髮也。為廣顙，額闊為廣顙，發寡少之義，故為廣顙也。為多白眼，取躁人之眼，其色多白也。為近利，取其躁人之情，多近於利也。市三倍，取其木生蕃盛，於市則三倍之宜利也。其究為躁卦，究，極也。取其風之近極於躁急也。

공영달이 이어서 말한다. 취상을 냄새로 하는 것은, 왕숙의 본(本)은 「향취가 된다(為香臭)」로 하여, 냄새가 바람으로 인하여 발산하여 퍼져 나감을 취하고, 또 바람 아래에 처한 사람이 멀리서 맡을 수 있음을 취한다. 사람에 대하여 취상을 머리카락이 드묾으로 하는 것은, 「과(寡)」는 곧 적음이다. 바람은 나무 위의 꽃과 잎을 불어 떨어뜨리니 나무 위에 남는 것이 드물어진다. 사람의 머리카락이 드묾에 비유하여 둘이 서로 비슷하므로 취상을 머리카락 적음으로 한다. 취상을 넓은 이마로 하는 것은, 이마가 넓게 열린 것을 「광상(廣顙)」이라 하니, 머리카락이 이미 적으면 이마의 넓음이 드러난다. 그러므로 취상을 광상으로 한다. 취상을 눈의 흰자위가 많음으로 하는 것은, 성정이 조급한 사람은 눈 가운데 흰자위가 많고 검은자위가 적음을 취한다. 취상을 가까운 이익을 쫓음으로 하는 것은, 조급한 사람의 심성은 재물 이익으로 향함이 많음을 취한다. 「장사에서 세 곱(市三倍)」이라 하는 것은, 초목이 생장하여 번성하면 장사에 가져가 교역하면 세 곱의 이익을 얻을 수 있음을 취한다. 「그 극은 조괘(躁卦)가 된다(其究為躁卦)」라 하는 것은, 「구(究)」는 극의 뜻으로, 바람의 기세가 극처에 이르고자 하면 곧 조급으로 바뀜을 취한다.

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其於木也，為堅多心。 [疏]正義曰：此一節廣明坎象。坎為水，取其北方之行也。為溝瀆，取其水行，無所不通也。為隱伏，取其水藏地中也。為矯輮，取其使曲者直為矯，使直者曲為輮。水流曲直，故為矯輮也。為弓輪，弓者，激矢。取如水激射也。輪者，運行如水行也。其於人也為加憂，取其憂險難也。為心病，憂其險難。故心病也。為耳痛，坎為勞卦也，又北方主聽，聽勞則耳痛也。為血卦，取其人之有血，尤地有水也。為赤，亦取血之色。

경문은 말한다. 「감」의 취상에는 물이 있고, 도랑(溝渠)이 있고, 은복(隱伏)이 있고, 바로잡음과 굽힘(矯輮)이 있고, 활과 수레바퀴가 있다. 사람에 대하여 말하면, 취상을 근심이 깊어짐·심장의 병·귀의 아픔·피의 괘·붉은색으로 한다. 말에 대하여 말하면, 취상을 등뼈가 건강하고 아름다움·성격이 조급함·머리를 숙임·굽이 얇음·질질 끎으로 한다. 수레에 대하여 말하면, 취상을 재화가 많음·통행·달·도적으로 한다. 나무에 대하여 말하면, 취상을 견고하면서 심이 많음으로 한다. 공영달이 소해한다. 이 한 절은 「감」의 괘상을 추광 설명한다. 「감은 물이 된다(坎為水)」라 하는 것은, 그 북방의 행(行)에 속함을 취한다. 취상을 도랑으로 하는 것은 물의 흘러감이 통하지 않는 곳이 없음을 취한다. 취상을 은복으로 하는 것은 물이 땅속에 잠장(潛藏)함을 취한다. 취상을 교유(矯輮)로 하는 것은, 굽은 것을 곧게 하는 것을 「교(矯)」라 하고 곧은 것을 굽게 하는 것을 「유(輮)」라 하는데, 물의 흐름에는 굽음이 있고 곧음이 있으므로 취상을 교유로 한다. 취상을 활과 수레바퀴로 하는 것은, 활은 화살을 격사(激射)하는 것이니 물과 같이 격사함을 취하고, 바퀴는 운전하여 앞으로 나아가는 것이니 물과 같이 흘러가며 쉬지 않음을 취한다. 사람에 대하여 취상을 근심이 깊어짐으로 하는 것은, 그 근구험난(憂懼險難)함을 취한다. 취상을 심장의 병으로 하는 것은, 바로 근구험난하기 때문에 마음속에 병을 낳는다. 취상을 귀의 아픔으로 하는 것은, 「감」은 노고(勞苦)의 괘이고 북방은 또 듣는 것을 주관하여, 듣는 것이 노고하면 귀가 아프다. 취상을 피의 괘로 하는 것은, 사람 몸에 피가 있음을 취하여, 대지에 물이 있음과 같다. 취상을 붉은색으로 하는 것도 역시 피의 빛깔을 취한다.

其於馬也為美脊，取其陽在中也。為亟心，亟，急也。取其中堅內動也。為下首，取其水流向下也。為薄蹄，取其水流迫地而行也。為曳，取其水磨地而行也。其於輿也為多眚，取其表裡有陰，力弱不能重載，常憂災眚也。為通，取其行有孔穴也。為月，取其月是水之精也。為盜，取水行潛竊如盜賊也。其於木也為堅多心，取剛在內也。

공영달이 이어서 말한다. 말에 대하여 취상을 등뼈가 건강하고 아름다움으로 하는 것은, 감괘의 양효가 가운데에 거함을 취하여, 말의 등뼈가 가운데에서 꼿꼿이 건함에 비유한다. 취상을 「극심(亟心)」으로 하는 것은, 「극(亟)」은 급(急)의 뜻으로, 그 가운데가 강실(剛實)하고 속이 조동함을 취한다. 취상을 머리를 숙임으로 하는 것은, 물은 늘 아래로 향하여 흐름을 취한다. 취상을 굽이 얇음으로 하는 것은, 물은 지면에 밀착하여 감을 취한다. 취상을 질질 끎으로 하는 것은, 물은 지면을 스치며 천천히 흐름을 취한다. 수레에 대하여 취상을 재화가 많음으로 하는 것은, 감괘의 상하 두 효가 모두 음이어서 힘이 박약하여 무거운 짐을 견디지 못하고, 늘 일이 생길까 근심함을 취한다. 취상을 통행으로 하는 것은, 그 가운데에 공혈(孔穴)이 있어 통할 수 있음을 취한다. 취상을 달로 하는 것은, 달은 물의 정화(精華)임을 취한다. 취상을 도적으로 하는 것은, 물은 어둠 속에 잠행하여 새어나가, 도적이 물건을 훔침과 같음을 취한다. 나무에 대하여 취상을 견고하면서 심이 많음으로 하는 것은, 그 강효가 안에 있음을 취한다.

離為火，為日，為電，為中女，為甲胃，為戈兵。其於人也，為大腹。為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜，其於木也，為科上槁。 [疏]正義曰：此一節廣明離象。離為火，取南方之行也。為日，取其日是火精也。為電，取其有明似火之類也。為中女，如上釋，離為中女也。為甲胃，取其剛在外也。為戈兵，取其剛在於外，以剛自捍也。其於人也為大腹，取其懷陰氣也。為乾卦，取其日所烜也。為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜，皆取剛在外也。其於木也為科上槁，科，空也。陰在內為空，木既空中者，上必枯槁也。

경문은 말한다. 「리」의 취상에는 불이 있고, 태양이 있고, 번개가 있고, 중녀가 있고, 갑옷과 투구가 있고, 창과 무기가 있다. 사람에 대하여 말하면 취상을 큰 배로 한다. 또 취상을 건조의 괘, 자라, 게, 소라, 조개, 거북으로 한다. 나무에 대하여 말하면, 취상을 가운데가 비고 윗부분이 마름(科上槁)으로 한다. 공영달이 소해한다. 이 한 절은 「리」의 괘상을 추광 설명한다. 「리는 불이 된다(離為火)」라 하는 것은, 그 남방의 행에 속함을 취한다. 취상을 태양으로 하는 것은, 태양은 불의 정화임을 취한다. 취상을 번개로 하는 것은, 그 광명이 불과 같은 부류임을 취한다. 취상을 중녀로 하는 것은 윗글에서 푼 대로 「리」는 중녀이다. 취상을 갑주(甲胄)로 하는 것은, 그 강효가 밖에 있음을 취하여, 갑주가 몸 밖에서 보호함에 비유한다. 취상을 창과 무기로 하는 것도 역시 강이 밖에 있음을 취하여, 강경함을 써서 자신을 호위한다. 사람에 대하여 취상을 큰 배로 하는 것은, 그 가운데가 비어 음기를 품어 간직함을 취한다. 취상을 건조의 괘로 하는 것은, 태양이 볕에 쬐어 물을 건조하게 함을 취한다. 취상을 자라·게·소라·조개·거북으로 하는 것은, 모두 그 바깥 껍질이 견고하여 강이 밖에 있음을 취한다. 나무에 대하여 취상을 가운데가 비고 윗부분이 마름으로 하는 것은, 「과(科)」는 빔의 뜻으로, 음효가 안에 있음은 가운데가 빔을 표하고, 나무의 가운데가 이미 비면 윗부분은 반드시 마른다.

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅多節。 [疏]正義曰：此一節廣明艮象。艮為山，取陰在下為止，陽在於上為高，故艮象山也。為徑路，取其山雖高有澗道也。為小石，取其艮為山，又為陽卦之小者，故為小石也。為門闕，取其有徑路，又崇高也。為果蓏，木實為果，草實為蓏，取其出於山谷之中也。為閽寺，取其禁止人也。為指，取其執止物也。為狗為鼠，取其皆止人家也。為黔喙之屬，取其山居之獸也。其於木也為堅多節，取其山之所生，其堅勁故多節也。

경문은 말한다. 「간」의 취상에는 산이 있고, 작은 길이 있고, 작은 돌이 있고, 문궐(門闕)이 있고, 과나(果蓏)가 있고, 문을 지키는 혼인(閽人)과 시인(寺人)이 있고, 손가락이 있고, 개가 있고, 쥐가 있고, 검은 주둥이의 들짐승 부류가 있다. 나무에 대하여 말하면, 취상을 견고하면서 마디가 많음으로 한다. 공영달이 소해한다. 이 한 절은 「간」의 괘상을 추광 설명한다. 「간은 산이 된다(艮為山)」라 하는 것은, 두 음효가 아래에 있어 정지하고 한 양효가 위에 있어 우뚝 솟음을 취한다. 그러므로 「간」은 산에 상한다. 취상을 작은 길로 하는 것은, 산은 비록 높고 준엄하나 그 사이에 오히려 계곡의 통로가 있음을 취한다. 취상을 작은 돌로 하는 것은, 「간」은 이미 산에 상하고 또 양괘 가운데 가장 작은 하나이므로 작은 돌이 된다. 취상을 문궐로 하는 것은, 그 이미 출입할 수 있는 통로가 있고 형상 제도가 또한 숭고하게 대치함을 취한다. 취상을 과나로 하는 것은, 나무에 맺는 열매를 「과(果)」라 하고 풀에 맺는 열매를 「나(蓏)」라 하니, 그 산곡 가운데에서 생함을 취한다. 취상을 혼인 시인으로 하는 것은, 그들이 문을 지켜 외인의 출입을 금지함을 취한다. 취상을 손가락으로 하는 것은, 손가락이 쥐어 물을 정지하게 할 수 있음을 취한다. 취상을 개와 쥐로 하는 것은, 그들이 모두 사람의 집에 머물러 쉼을 취한다. 취상을 검은 주둥이의 들짐승 부류로 하는 것은, 그들이 산속에 거하는 짐승임을 취한다. 나무에 대하여 취상을 견고하면서 마디가 많음으로 하는 것은, 산 위에 나는 나무의 질지(質地)가 견경(堅勁)하여 이에 마디가 번다함을 취한다.

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也為剛滷，為妾，為羊。 [疏]正義曰：此一節廣明兌象。兌為澤，取其陰卦之小，地類卑也。為少女，如上釋，兌為少女也。為巫，取其口舌之官也。為口舌，取西方於五事為言，取口舌為言語之具也。為毀折，為附決。兌西方之卦，又兌主秋也。取秋物成熟，槁稈旱之屬則毀折也，果蓏之屬則附決也。其於地也為剛滷，取水澤所停，則咸鹵也。為妾，取少女從姊為娣也。為羊，如上釋，取其羊性順也。

경문은 말한다. 「태」의 취상에는 연못이 있고, 소녀가 있고, 무당과 축관(巫祝)이 있고, 입과 혀가 있고, 훼손하여 꺾임(毀折)이 있고, 붙었다가 떨어짐(附決)이 있다. 땅에 대하여 말하면 취상을 견고한 짠땅(剛鹵地)으로 하고, 또 취상을 첩, 양으로 한다. 공영달이 소해한다. 이 한 절은 「태」의 괘상을 추광 설명한다. 「태는 연못이 된다(兌為澤)」라 하는 것은, 그 음괘 가운데 가장 작은 하나이고 또 땅의 한 부류에 속하여 지세가 낮음을 취한다. 취상을 소녀로 하는 것은 윗글에서 푼 대로 「태」는 소녀이다. 취상을 무당과 축관으로 하는 것은, 무당과 축관이 입과 혀로써 신을 섬기니 바로 언어를 관장하는 사람임을 취한다. 취상을 입과 혀로 하는 것은, 서방이 《상서·홍범》의 「오사(五事)」 가운데 「언(言)」에 속하고, 입과 혀가 또 말하는 기구임을 취한다. 취상을 훼절(毀折)과 부결(附決)로 하는 것은, 「태」는 서방의 괘이고 또 추령(秋令)을 주관한다. 가을에는 만물이 성숙하여 곡식의 대가 마른 부류는 곧 훼손하여 꺾이고, 오이와 열매의 부류는 곧 붙었다가 떨어진다. 땅에 대하여 취상을 짠땅으로 하는 것은, 물과 연못이 고여 있는 곳은 흙의 성질이 곧 짠맛이 됨을 취한다. 취상을 첩으로 하는 것은, 소녀가 적녀(嫡女)인 언니를 따라 시집가서 제영(娣媵)이 됨을 취한다. 취상을 양으로 하는 것은 윗글에서 푼 대로, 양의 성정이 유순함을 취한다.

[疏]正義曰：《序卦》者，文王既繇六十四卦，分為上下二篇。其先後之次，其理不見，故孔子就上下二《經》，各序其相次之義，故謂之《序卦》焉。其周氏就《序卦》以六門往攝，第一天道門，第二人事門，第三相因門，第四相反門，第五相須門，第六相病門。如《乾》之次《坤》、《泰》之次《否》等，是天道運數門也。如《訟》必有《師》，《師》必有《比》等，是人事門也。如因《小畜》生《履》，因《履》故通等，是相因門也。如《遁》極反《壯》，動竟歸止等，是相反門也。如《大有》須《謙》，《蒙》稚待養等，是相須也。如《賁》盡致《剝》，進極致傷等，是相病門也。

공영달이 소해한다. 이른바 《서괘(序卦)》란, 주문왕(周文王)이 육십사괘를 연역한 뒤 그것을 상하 두 편으로 나누었으나, 괘와 괘가 앞뒤로 잇는 도리는 밝게 말해지지 않았다. 그래서 공자가 상하 두 편의 《경(經)》문에 의하여 각각 그들의 전후 상승(相承)의 의의를 배비(排比)하여 내니, 이에 《서괘》라 칭한다. 주씨(周氏)는 여섯 가지 문류(門類)로써 《서괘》를 통섭(統攝)한다. 첫째는 천도문(天道門), 둘째는 인사문(人事門), 셋째는 상인문(相因門), 넷째는 상반문(相反門), 다섯째는 상수문(相須門), 여섯째는 상병문(相病門)이다. 《건》 뒤에 《곤》이 잇고 《태(泰)》 뒤에 《비(否)》가 잇는 따위는, 천도 운행의 기수(氣數)의 한 문에 속한다. 《송(訟)》이 있으면 반드시 《사(師)》가 있고 《사》가 있으면 반드시 《비(比)》가 있는 따위는, 인사의 한 문에 속한다. 《소축(小畜)》으로 인하여 《리(履)》를 생출하고 《리》로 인하여 뒤에 통태(通泰)하는 따위는, 전후 상인의 한 문에 속한다. 《둔(遯)》이 극처에 이르면 반대로 《대장(大壯)》이 되고 동이 끝에 이르면 정지에 돌아가는 따위는, 양상반대(兩相反對)의 한 문에 속한다. 《대유(大有)》는 마땅히 《겸(謙)》으로써 서로 돕고 《몽(蒙)》괘는 유치하여 양육을 기다리는 따위는, 피차 상수(相須)의 한 문에 속한다. 문식(文飾)이 극처에 이르면 《박(剝)》락(落)을 초치(招致)하고 상진(上進)이 극처에 이르면 손상(損傷)을 초치하는 따위는, 서로 병해(病害)가 되는 한 문에 속한다.

韓康伯云：“《序卦》之所明，非《易》之縕也。蓋因卦之次，託象以明義。”不取深縕之義，故云“非《易》之縕”，故以取其人理也。今驗六十四卦，二二相耦，非覆即變。覆者，表裡視之，遂成兩卦，《屯》、《蒙》、《需》、《訟》、《師》、《比》之類是也。變者，反覆唯成一卦，則變以對之，《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《大過》、《頤》《中孚》、《小過》之類是也。且聖人本定先後，若元用孔子《序卦》之意，則不應非覆即變，然則康伯所云“因卦之次，託象以明義”，蓋不虛矣。故不用周氏之義。

공영달이 이어서 말한다. 한강백의 주는 「《서괘》가 천명하는 바는 《역》의 이치의 가장 깊은 온오(蘊奧)가 아니라, 다만 괘의 차제를 따라 괘상을 빌려 의리를 설명할 뿐이다」라고 본다. 한주는 심오한 온의(蘊義)를 취하지 않으므로, 그것을 「《역》의 심온이 아니다(非易之深蘊)」라 하여 다만 인사의 이치에 의하여 입설한다. 지금 육십사괘를 핵험하면, 모두 둘둘이 짝을 이루어 「복(覆)」이 아니면 「변(變)」이다. 이른바 「복」이란, 하나의 괘를 도전(倒轉)하여 보면 바로 보아도 거꾸로 보아도 곧 두 개의 괘가 되는 것으로, 《둔(屯)》과 《몽》, 《수(需)》와 《송》, 《사》와 《비》의 부류가 이것이다. 이른바 「변」이란, 이 괘는 도전하여도 오히려 그 자체이니, 다만 매 한 효를 모두 반대의 효로 변하여 이에 배할 뿐으로, 《건》과 《곤》, 《감》과 《리》, 《대과(大過)》와 《이(頤)》, 《중부(中孚)》와 《소과(小過)》의 부류가 이것이다. 하물며 성인이 본래 이미 괘의 선후를 정하였다. 만약 괘서(卦序)가 본래 다만 공자의 《서괘》가 논한 의리에 의한다면, 정연히 복이 아니면 변인 지보(地步)에 이를 리가 없다. 이로 보건대, 한강백이 말한 「괘의 차제를 따라 괘상을 빌려 의리를 설명한다」는 것은 확실히 빈말이 아니다. 그러므로 주씨의 육문(六門)의 설을 채용하지 않는다.

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》，屯者，盈也。屯者，物之始生也。屯剛柔始交，故為物之始生也。 [疏]正義曰：王肅云：“屯剛柔始交而難生，故為物始生也。”盧氏云：“物之始生故屯難。”皆以物之始生釋屯難之義。案上言“屯者，盈也。”釋《屯》次《乾》、《坤》，其言巳畢。更言“屯者，物之始生”者，開說下“物，生必蒙”，直取始生之意，非重釋《屯》之名也。故韓康伯直引剛柔始交，以釋物之始生也。

경문은 말한다. 천지가 있은 뒤에야 만물이 비로소 생출한다. 천지 사이에 충만하는 것은 오직 만물이다. 그러므로 《건》 《곤》 뒤에 《둔(屯)》괘를 잇는다. 「둔」은 충영(充盈)의 뜻이다. 「둔」은 또 만물이 처음 생함의 뜻이다. 한강백의 주는 푼다. 《둔》괘는 강유 두 기가 비로소 교합하니, 그러므로 만물이 처음 생하는 상이다. 공영달이 소해한다. 왕숙이 말한다. 「《둔》은 강유가 비로소 교합하여 간난(艱難)이 이에 따라 생긴다. 그러므로 만물이 처음 생함이다」. 노씨(盧氏)가 말한다. 「만물이 비로소 생장하고자 하니, 그러므로 둔난(屯難)이다」. 두 집 모두 만물이 처음 생함으로써 「둔난」의 의를 푼다. 윗글에 「둔이란 영(盈)이다(屯者盈也)」라 한 것은, 《둔》이 어찌하여 《건》 《곤》 뒤에 배하는가를 푼 것으로, 말은 이미 다하였다. 여기에 다시 「둔이란 물의 처음 생함이다(屯者物之始生)」라 하는 것은, 아랫글의 「물이 생하면 반드시 몽(蒙)이다(物生必蒙)」를 위하여 머리를 여는 것으로, 다만 처음 생함의 이 한 층의 뜻을 취할 뿐, 다시 《둔》의 괘명을 푸는 것이 아니다. 그러므로 한강백은 곧바로 「강유시교(剛柔始交)」를 끌어 만물이 처음 생함을 푼다.

物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也。物之稚也。物稚不可不養也，故受之以《需》。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。夫有生則有資，有資則爭興也。訟必有眾起，故受之以《師》。師者，眾也。眾必有所比，故受之以《比》。眾起而不比，則爭無由息；必相親比，而後得寧也。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。此非大通之道，則各有所畜以相濟也。由比而畜，故曰“小畜”而不能大也。

경문은 말한다. 만물이 처음 생하면 반드시 몽매(蒙昧)하다. 그러므로 《둔》 뒤에 《몽》괘를 잇는다. 「몽」은 몽매이니 만물의 유치한 단계이다. 유치하면 양육을 더하지 않을 수 없다. 그러므로 《수》괘를 잇는다. 「수」는 음식의 도를 논한다. 음식이 있으면 반드시 쟁송(爭訟)을 일으킨다. 그러므로 《송》괘를 잇는다. 한강백의 주는 푼다. 생명이 있으면 물자로 공양함이 있어야 하고, 물자가 있으면 다툴 것이 있으니 쟁탈이 곧 흥기한다. 경문이 이어서 말한다. 쟁송이 일단 일어나면 반드시 뭇 사람이 모이는 것이 있다. 그러므로 《사》괘를 잇는다. 「사」는 무리의 뜻이다. 뭇 사람이 모이면 반드시 친부(親附)하는 곳이 있다. 그러므로 《비》괘를 잇는다. 한강백의 주는 푼다. 뭇 사람이 모여 일어나 서로 친부하지 않으면, 쟁투가 평식(平息)될 까닭이 없다. 반드시 서로 친근히 비보(比輔)한 뒤에야 비로소 안녕을 얻을 수 있다. 경문은 말한다. 「비」는 곧 친비(親比)이다. 친비한 뒤에는 반드시 축취(蓄聚)하는 곳이 있다. 그러므로 《소축》괘를 잇는다. 한강백의 주는 푼다. 이는 아직 크게 형통하는 도가 아니라, 다만 각각 축적하는 곳이 있어 서로 접제(接濟)할 뿐이다. 친비로 인하여 축적을 낳으므로 「소축」이라 하고, 아직 크다고 칭할 만하지 못하다.

物畜然後有禮，故受之以《履》。履者，禮也。禮所以適用也。故既畜則宜用，有用則須禮也。履而泰然後安，故受之以《泰》，泰者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。否則思通，人人同志，故可出門同人，不謀而合。與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，順以動者，眾之所隨。

경문은 말한다. 만물이 축적이 있은 뒤에야 예절을 강구한다. 그러므로 《리》괘를 잇는다. 「리」는 곧 예(禮)이다. 한강백의 주는 푼다. 예는 재용(財用)을 알맞게 하는 준칙이다. 이미 축적이 있으면 동용(動用)하여야 하고, 일단 동용하면 예를 얻어 절제하지 않을 수 없다. 경문은 말한다. 예를 밟아 통태(通泰)한 뒤에야 비로소 안정할 수 있다. 그러므로 《태》괘를 잇는다. 「태」는 통달이다. 사물은 영원히 통달할 수 없다. 그러므로 《비(否)》괘를 잇는다. 또한 영원히 폐색(閉塞)할 수도 없다. 그러므로 《동인(同人)》괘를 잇는다. 한강백의 주는 푼다. 폐색되면 통함을 구하고자 하고, 사람마다 지향이 같으면, 그러므로 문 밖을 나가 사람과 화동(和同)할 수 있으며, 미리 상량하지 않아도 스스로 계합(契合)한다. 경문은 말한다. 사람과 화동할 수 있는 자는, 만물이 반드시 그에게 귀부(歸附)한다. 그러므로 《대유》괘를 잇는다. 성대한 것을 소유한 자는 자만할 수 없다. 그러므로 《겸》괘를 잇는다. 성대한 것을 소유하고 능히 겸퇴(謙退)하는 자는 반드시 화락(和樂)하다. 그러므로 《예(豫)》괘를 잇는다. 화락하면 반드시 따르는 사람이 있다. 한강백의 주는 푼다. 이치에 순하여 행동하는 자는, 바로 뭇 사람이 원하여 따르는 바이다.

[疏]正義曰：鄭玄云：“喜樂而出，人則隨從。孟子曰：吾君不遊，吾何以休？吾君不豫，吾何以助？此之謂也。”王肅云：“歡豫，人必有隨。”隨者，皆以為人君喜樂歡豫，則以為人所隨。案《豫卦·彖》云：“《豫》剛應而志行，順以動《豫》。《豫》順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。”

공영달이 「예필유수(豫必有隨)」를 소해하여 말한다. 정현의 해석으로는, 「군주가 환락하여 출유(出遊)하면 백성이 곧 그를 따른다. 《맹자(孟子)》는 말한다. 우리의 군왕이 출유하지 않으면 우리가 어찌 휴식을 얻으리오. 우리의 군왕이 일락(逸樂)하지 않으면 우리가 어찌 진조(賑助)를 얻으리오. 말하는 바가 바로 이 뜻이다」. 왕숙이 말한다. 「환락유열(歡樂愉悅)하면 반드시 따르는 사람이 있다」. 이 두 집은 모두 인군이 스스로 희락환오(喜樂歡娛)하여 이에 사람에게 따름을 받는다고 본다. 그러나 《예괘·단전(豫卦·彖傳)》을 고찰하면 말한다. 「《예》괘는 한 양이 뭇 음의 호응을 얻어 심지(心志)가 행하여지고, 이치에 순하여 움직이면 곧 《예》이다. 《예》는 이미 이치에 순하여 움직이니, 그러므로 천지도 이와 같이 운행한다. 하물며 제후를 봉건하고 군사를 내어 정벌함이랴. 천지는 도에 의순(依順)하여 움직이니, 그러므로 일월의 운행이 그 도를 잃지 않고 사계의 갱체(更替)가 차착(差錯)을 내지 않는다. 성인은 도에 의순하여 움직이니, 형벌이 곧 청간(清簡)하여 백성이 귀복한다」고.

即此上云“有大而能謙必豫，故受之以《豫》”，其意以聖人順動能謙，為物所說，所以為豫。人既說豫，自然隨之，則謙順在君，說豫在人也。若以人君喜樂遊豫，人則隨之，紂作靡靡之樂，長夜之飲，何為天下離叛乎？故韓康伯云：“順以動者，眾之所隨。”在於人君取致豫之義，然後為物所隨，所以非斥先儒也。

공영달이 이어서 말한다. 이는 바로 윗글의 「있고 크며 능히 겸하면 반드시 예가 있으니, 그러므로 이를 받음에 《예》로써 한다(有大而能謙必豫, 故受之以豫)」와 서로 합하여, 성인이 이치에 순하여 움직이고 또 능히 겸퇴하여, 이에 만물을 희열하게 함을 말한 것이니, 이를 비로소 「예」라 한다. 백성이 이미 희열하면 스스로 그를 따른다. 이로 보건대 겸순은 군상(君上)에게 있고 희열은 백성에게 있다. 만약 구설에 비추어, 인군이 다만 정을 방종하여 유락하면 백성이 곧 따를 것이라 한다면, 상(商)의 주왕(紂王)이 미미(靡靡)의 음악을 제작하고 밤을 새워 새벽까지 술을 마셨는데, 어찌하여 천하가 도리어 배리(背離)하여 반란하였는가. 그러므로 한강백의 주는 다만 「순으로써 움직이는 자는 뭇 사람이 따르는 바이다(順以動者衆之所隨)」라고만 말하여, 착안점을 인군이 먼저 사람을 화락하게 하는 도를 얻은 뒤에야 뭇 사람에게 따름을 받는 데에 둔다. 이는 바로 전대의 유자(儒者)의 설을 박정(駁正)하는 것이다.

故受之以《隨》。以喜隨人者，必有事，故受之以《蠱》。蠱者，事也。有事而後可大，可大之業，由事而生。故受之以《臨》。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以《觀》。可觀而後有所合，故受之以《噬嗑》。可觀則異方合會也。嗑者，合也。物不可以苟合而巳，故受之以《賁》。賁者，飾也。物相合則須飾，以脩外也。

경문은 말한다. 그러므로 《예》 뒤에 《수(隨)》괘를 잇는다. 한강백의 주는 푼다. 희열 때문에 사람을 따르는 자는 반드시 일을 초래(招來)한다. 경문은 말한다. 그러므로 《고(蠱)》괘를 잇는다. 「고」는 곧 일(事)이다. 일이 있은 뒤에야 비로소 성대할 수 있다. 한강백의 주는 푼다. 성대한 공업을 성취할 수 있는 것은 모두 일을 함에서 난다. 경문은 말한다. 그러므로 《임(臨)》괘를 잇는다. 「임」은 큼의 뜻이다. 사물이 성대한 뒤에야 비로소 관앙(觀仰)할 만하다. 그러므로 《관(觀)》괘를 잇는다. 관앙할 수 있으면 그런 뒤에 회합하는 곳이 있다. 그러므로 《서합(噬嗑)》괘를 잇는다. 한강백의 주는 푼다. 이미 관앙할 수 있으면 사방 이지(異地)의 사람이 스스로 모여 회합한다. 경문은 말한다. 「합(嗑)」은 합(合)의 뜻이다. 사물은 그저 구차하게 어영부영 끼워 맞추는 것으로 그칠 수 없다. 그러므로 《비(賁)》괘를 잇는다. 「비」는 문식(文飾)이다. 한강백의 주는 푼다. 사물이 이미 회합하면 문식이 필요하여, 이로써 그 겉모양을 수식(修整)한다.

致飾然後亨則盡矣，故受之以《剝》。極飾則實喪也。剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以《復》。復則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄然後可畜，故受之以《大畜》。物畜然後可養，故受之以《頤》。頤者，養也。不養則不可動，故受之以《大過》。不養則不可動，養過則厚。

경문은 말한다. 문식이 극점에 이르면 형통의 도도 또한 궁진(窮盡)한다. 그러므로 《박》괘를 잇는다. 한강백의 주는 푼다. 문식이 극처에 이르면 질실(質實)이 곧 상실된다. 경문은 말한다. 「박」은 박락(剝落)이다. 사물은 줄곧 박락하여 다할 수 없다. 박락하여 위의 극에 이르면 반대로 아래 자리에 돌아간다. 그러므로 《복(復)》괘를 잇는다. 정도에 회복하면 허망(虛妄)하지 않다. 그러므로 《무망(无妄)》괘를 잇는다. 허망하지 않음이 있은 뒤에야 비로소 축취할 수 있다. 그러므로 《대축(大畜)》괘를 잇는다. 축취한 뒤에야 능히 양육할 수 있다. 그러므로 《이》괘를 잇는다. 「이」는 양육이다. 양육을 더하지 않으면 행동할 수 있는 곳이 없다. 그러므로 《대과》괘를 잇는다. 한강백의 주는 푼다. 양육하지 않으면 행동할 까닭이 없다. 그런데 양육이 지나치면 실하여 지나치게 후(厚)함에 있다.

[疏]正義曰：鄭玄云：“以養賢者宜過於厚。”王輔嗣注此卦云：“音相過之過。”韓氏云：“養過則厚。”與鄭玄、輔嗣義同。唯王肅云：“過莫大於不養。”則以為過失之過。案此《序卦》以《大過》次《頤》也。明所過在養。子雍以為過在不養，違《經》反義，莫此之尤。而周氏等不悟其非，兼以過失釋《大過》之名，巳具論之於《經》也。

공영달이 「대과(大過)」의 이름을 소해하여 말한다. 정현은 논한다. 「현인을 봉양함은 마땅히 지나치게 후풍(丰厚)하여야 한다」. 왕필(자는 보사(輔嗣))은 《대과》괘에 주하여 말한다. 「이 『과(過)』는 『서로 지나침(相過)』의 과로 읽는다」. 한강백이 말한다. 「양육이 지나치면 곧 후(厚)가 된다」. 한주는 정현·왕필의 뜻과 같다. 오직 왕숙만이 말한다. 「과실은 양육하지 않음보다 큰 것이 없다」. 이는 「과」를 과실의 과로 삼는 것이다. 《서괘》를 고찰하면 《대과》를 《이》괘 뒤에 배하였으니, 이로 보건대 「지나침(過)」의 바로 있음은 양육에 있다. 왕숙(자는 자옹(子雍))은 그러나 과는 양육하지 않음에 있다고 보아, 《경》문을 위배하고 의리를 전도(顚倒)함이 이것보다 심한 것이 없다. 그런데 주씨 등은 그의 그릇됨을 채각(察覺)하지 못하고, 도리어 아울러 과실로써 《대과》의 괘명을 푼다. 이 한 점은 《경》을 풀 때 이미 상세히 논하였다.

物不可以終過，故受之以《坎》。坎者，陷也。過而不巳，則陷沒也。陷必有所麗，故受之以《離》。離者，麗也。物窮則變，極陷則反所麗也。有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。

경문은 말한다. 사물은 줄곧 지나치게 함을 그칠 수 없다(不可以終過). 그러므로 《감》괘를 잇는다. 「감」은 함락(陷落)이다. 한강백의 주는 푼다. 지나치면서 그침을 알지 못하면 곧 함락하여 침몰한다. 경문은 말한다. 함락한 뒤에는 반드시 붙어 의지하는 곳이 있다. 그러므로 《리》괘를 잇는다. 「리」는 부려(附麗)이다. 한강백의 주는 푼다. 사물이 궁극에 이르면 곧 전변하고, 함락이 극처에 이르면 반대로 의부(依附)할 곳을 구한다. 경문이 이어서 말한다. 천지가 있은 뒤에야 만물이 있고, 만물이 있은 뒤에야 남녀가 있고, 남녀가 있은 뒤에야 부부가 있고, 부부가 있은 뒤에야 부자가 있고, 부자가 있은 뒤에야 군신이 있고, 군신이 있은 뒤에야 상하의 명분이 있고, 상하의 명분이 있은 뒤에야 예의(禮義)가 비로소 두고 베풀 곳이 있다.

言《咸》卦之義也。凡《序卦》所明，非《易》之縕也，蓋囚卦之次，託以明義。《咸》柔上而剛下，感應以相與。夫婦之象，莫美乎斯。人倫之道，莫大乎夫婦。故夫子殷勤深述其義，以崇人倫之始，而不繫之於離也。先儒以《乾》至《離》為上《經》，天道也。《咸》至《未濟》為下《經》，人事也。夫《易》六畫成卦，三材必備，錯綜天人以效變化，豈有天道人事偏於上下哉？斯蓋守文而不求義，失之遠矣。 [疏]正義曰：韓於此一節注破先儒上《經》明天道，下《經》明人事，於《咸》卦之初巳論之矣。

한강백의 주는 푼다. 이 한 단락은 《함(咸)》괘의 의의를 논한다. 무릇 《서괘》가 천명하는 바는 모두 《역》의 이치의 가장 깊은 온오가 아니라, 다만 괘의 차제를 따라 이를 빌려 의리를 설명할 뿐이다. 《함》괘는 유효가 위에 있고 강효가 아래에 있어, 둘이 서로 감응하여 피차 친여(親與)하니, 부부의 상은 이보다 아름다운 것이 없다. 그런데 인륜의 도도 또한 부부보다 중대한 것이 없다. 그러므로 공자가 간절하고 심절하게 이 층의 뜻을 신술하여, 이로써 인륜의 개단을 추중(推重)하고, 이를 《리》괘 아래에 계속(繫屬)시키지 않았다. 전대의 유자들은 《건》에서 《리》에 이르기까지를 상《경(上經)》으로 정하여 천도를 논한다 하고, 《함》에서 《미제(未濟)》에 이르기까지를 하《경(下經)》으로 정하여 인사를 논한다 한다. 그 실제로 《역》은 여섯 획으로써 괘를 이루고 천지인 삼재가 반드시 제비하여, 천도인사를 교착종합(交錯綜合)하여 변화에 방효(仿效)한다. 어찌 천도인사가 각각 상하 두 편에 치우쳐 있는 도리가 있으랴. 이는 다만 문자에 구수(拘守)하여 의리를 추구하지 않을 뿐이니, 그릇됨이 너무나 멀다. 공영달이 소해한다. 한강백이 이 한 절의 주에서 전대의 유자들의 「상《경》은 천도를 밝히고 하《경》은 인사를 밝힌다」는 설을 박斥한 것은, 이 문제는 《함》괘의 개두(開頭)에서 이미 논술하였다.

夫婦之道不可以不久也，故受之以《恆》。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也。夫婦之道，以恆為貴。而物之所居，不可以恆，宜與世升降，有時而遯也。物不可以終遯，遯，君子以遠小人。遯而後亨，何可終邪？則小人遂陵，君子日消也。故受之以《大壯》。陽盛陰消，君子道勝。

경문은 말한다. 부부의 도는 오래가지 않을 수 없다. 그러므로 《항(恒)》괘를 잇는다. 「항」은 오램이다. 사물은 오래 한 곳에 고수할 수 없다. 그러므로 《둔》괘를 잇는다. 「둔」은 물러나 피함(退避)이다. 한강백의 주는 푼다. 부부의 도는 항구(恒久)를 귀하게 여긴다. 그러나 만물이 처한 위치는 일성불변(一成不變)할 수 없다. 마땅히 세도(世道)에 따라 승침진퇴(升沈進退)하여, 때가 이르면 곧 물러나 피하여야 한다. 경문은 말한다. 사물은 줄곧 물러나 피할 수 없다. 한강백의 주는 푼다. 《둔》괘가 논하는 바는 군자가 물러나 피함을 빌려 소인에게서 멀어지는 것이다. 물러나 피한 뒤에야 형통을 얻으니, 어찌 물러나 피하여 끝에 이르겠는가. 한결같이 물러나 가면 소인은 곧 걸음걸음 진박(進逼)하고, 군자의 도는 날로 점차 소손(消損)한다. 경문은 말한다. 그러므로 《대장》괘를 잇는다. 한강백의 주는 푼다. 양기가 성하고 음기가 사라지니, 바로 군자의 도가 승리를 얻는 때이다.

物不可以終壯，故受之以《晉》。《晉》以柔而進也。晉者，進也。雖以柔而進，要是進也。進必有所傷，故受之以《明夷》。日中則昃，月盈則食。夷者，傷也。傷於外者，必反於家，故受之以《家人》。傷於外，必反脩諸內。家道窮必乖，室家至親，過在失節。故《家人》之義，唯嚴與敬。樂勝則流，禮勝則離。家人尚嚴其敝，必乖也。

경문은 말한다. 사물은 줄곧 강장(强壯)할 수 없다. 그러므로 《진(晉)》괘를 잇는다. 한강백의 주는 푼다. 《진》은 유순의 도로써 위로 나아간다. 경문은 말한다. 「진」은 전진(前進)이다. 한강백의 주는 푼다. 비록 유순으로써 위로 나아가나, 종극은 전진이다. 경문은 말한다. 전진하면 반드시 손상(損傷)하는 곳이 있다. 그러므로 《명이(明夷)》괘를 잇는다. 한강백의 주는 푼다. 태양은 정오에 이르면 곧 기울고, 달은 원만하면 곧 이지러진다. 경문은 말한다. 「이(夷)」는 손상이다. 밖에서 상을 입으면 반드시 집 안으로 돌아간다. 그러므로 《가인(家人)》괘를 잇는다. 한강백의 주는 푼다. 밖에 있어 상을 입으면 반드시 머리를 돌려 내부를 수치(修治)한다. 경문은 말한다. 집안의 도가 궁곤(窮困)하면 반드시 괴리(乖離)를 낳는다. 한강백의 주는 푼다. 한 집안 사람은 본래 지극히 가까운 사이다. 과실은 왕왕 절도를 잃는 데서 난다. 그러므로 《가인》괘의 요의는 다만 엄정(嚴正)과 경신(敬慎)에 있을 뿐이다. 그러나 화락이 예를 이기면 방종에 흐르고, 예가 화락을 이기면 소원(疏遠)에 흐른다. 집을 다스려 한결같이 엄려(嚴厲)를 숭상하면, 그 폐단은 반드시 서로 괴위(乖違)함이다.

故受之以《睽》。睽者，乖也。乖必有難，故受之以《蹇》。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以《解》，解者，緩也。緩必有所失，故受之以《損》。損而不巳必益，故受之以《益》。益而不巳必決，益而不巳，則盈，故必決也。故受之以《夬》。夬者，決也。決必有遇，以正決邪，必有喜遇也。

경문은 말한다. 그러므로 《규(睽)》괘를 잇는다. 「규」는 괴위이다. 괴위하면 반드시 간난(艱難)을 초치한다. 그러므로 《건(蹇)》괘를 잇는다. 「건」은 간난이다. 사물은 줄곧 간난 가운데 처할 수 없다. 그러므로 《해(解)》괘를 잇는다. 「해」는 서완(舒緩)이다. 서완하여 해이(松懈)하면 반드시 잃는 곳이 있다. 그러므로 《손(損)》괘를 잇는다. 감손(減損)이 그치지 않으면 반드시 바뀌어 증익(增益)이 된다. 그러므로 《익(益)》괘를 잇는다. 증익이 그치지 않으면 반드시 결궤(決潰)에 이른다. 한강백의 주는 푼다. 증익이 멈추지 않으면 곧 영만(盈滿)하고, 영만하면 필연 궤결(潰決)한다. 경문은 말한다. 그러므로 《쾌(夬)》괘를 잇는다. 「쾌」는 결단(決斷)이다. 결단한 뒤에는 반드시 우합(遇合)이 있다. 한강백의 주는 푼다. 정도를 써서 사악을 결제(決除)하면, 반드시 기뻐할 만한 우합이 있다.

故受之以《姤》，姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不巳必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，井久則濁穢，宜革易其故。故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。革去故，鼎取新。既以去故，則宜制器立法以治新也。鼎所以和齊生物，成新之器也，故取象焉。

경문은 말한다. 그러므로 《구(姤)》괘를 잇는다. 「구」는 서로 만남(相遇)이다. 사물이 서로 만난 뒤에는 곧 모인다. 그러므로 《췌(萃)》괘를 잇는다. 「췌」는 취취(聚集)이다. 모인 뒤에 위로 향함을 승(升)이라 한다. 그러므로 《승》괘를 잇는다. 위로 오름이 그치지 않으면 반드시 곤궁(困窮)한다. 그러므로 《곤(困)》괘를 잇는다. 위에서 곤(困)을 입으면 반드시 아래로 돌아간다. 그러므로 《정(井)》괘를 잇는다. 우물의 도는 변혁(變革)을 더하지 않을 수 없다. 한강백의 주는 푼다. 우물물은 오래 놓아두면 곧 더러워지고 더럽혀지니, 마땅히 그 낡음을 혁제(革除)하여야 한다. 경문은 말한다. 그러므로 《혁(革)》괘를 잇는다. 사물을 변혁함에 정(鼎)보다 알맞은 것이 없다. 그러므로 《정(鼎)》괘를 잇는다. 한강백의 주는 푼다. 《혁》은 낡은 것을 제거하고, 《정》은 새것을 취용한다. 이미 낡은 것을 제거하면, 마땅히 기물을 제작하고 법도를 정립하여 새로운 국면을 다스려야 한다. 정은 오미(五味)를 조화하고 굽고 삶아 물을 이루는 기구이다. 바로 새로운 물을 성취하는 그릇이므로, 여기에서 그 상을 취한다.

主器者莫若長子，故受之以《震》。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。漸者，進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》。旅而無所容，以巽則得出入也。巽者，入也。入而後說之，故受之以《兌》。兌者，說也。說而後散之，故受之以《渙》。說不可偏繫，故宜散也。

경문은 말한다. 종묘의 제기(祭器)를 주지(主持)하는 자는 장남보다 알맞은 것이 없다. 그러므로 《진》괘를 잇는다. 「진」은 동(動)이다. 사물은 줄곧 움직일 수 없다. 그것을 정지하게 하여야 한다. 그러므로 《간》괘를 잇는다. 「간」은 지(止)이다. 사물은 또한 줄곧 정지할 수 없다. 그러므로 《점(漸)》괘를 잇는다. 「점」은 점진(漸進)이다. 앞으로 나아가면 반드시 돌아가 머무는 곳이 있다. 그러므로 《귀매(歸妹)》괘를 잇는다. 돌아갈 곳을 얻는 자는 반드시 성대하다. 그러므로 《풍(豊)》괘를 잇는다. 「풍」은 큼이다. 성대가 궁극에 이르면 반드시 편안히 거할 곳을 잃는다. 그러므로 《려(旅)》괘를 잇는다. 기려(羈旅)하여 밖에 있어 몸을 둘 곳이 없다. 그러므로 《손》괘를 잇는다. 한강백의 주는 푼다. 객거(客居)하여 몸을 둘 곳이 없으면, 겸순의 도를 쓰면 출입에 거리낌이 없을 수 있다. 경문은 말한다. 「손」은 입(入)이다. 들어간 뒤에는 사람을 기쁘게 한다. 그러므로 《태》괘를 잇는다. 「태」는 기쁨이다. 기쁜 뒤에는 곧 흩어져 나가야 한다. 그러므로 《환(渙)》괘를 잇는다. 한강백의 주는 푼다. 기쁨은 한 곳에 치우쳐 매일 수 없다. 그러므로 흩어져야 한다.

渙者，離也。渙者發暢而無所壅滯則殊趣，各肆而不反則遂乖離也。物不可以終離，故受之以《節》。夫事有其節，則物之所同守而不散越也。節而信之，故受之以《中孚》。孚，信也，既巳有節，則宜信以守之。有其信者必行之，故受之以《小過》。守其信者，則失貞而不諒之道，而以信為過，故曰小過也。有過物者必濟，行過乎恭，禮過乎儉，可以矯世厲俗，有所濟也。故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》。終焉。有為而能濟者，以巳窮物者也。物窮則乖，功極則亂，其可濟乎？故受之以《未濟》也。

경문은 말한다. 「환」은 이산(離散)이다. 한강백의 주는 푼다. 환산(渙散)은 발양하여 창통(暢通)하여 용색(壅塞)하는 곳이 없어, 이에 각각 한쪽으로 향한다. 만약 사람마다 방종하여 돌아옴을 알지 못하면, 마침내 서로 괴리한다. 경문은 말한다. 사물은 줄곧 이산할 수 없다. 그러므로 《절(節)》괘를 잇는다. 한강백의 주는 푼다. 일에 절도(節度)가 있으면 곧 뭇 사람이 함께 지키는 준칙이 되어 산만하여 규범을 넘는 데에 이르지 않는다. 경문은 말한다. 절도가 있어 성신(誠信)으로써 이를 지킨다. 그러므로 《중부》괘를 잇는다. 한강백의 주는 푼다. 「부(孚)」는 곧 믿음(信)이다. 이미 절도가 있으면, 마땅히 성신을 써서 이를 지켜야 한다. 경문은 말한다. 성신이 있는 사람은 반드시 실행에 옮긴다. 그러므로 《소과》괘를 잇는다. 한강백의 주는 푼다. 작은 믿음을 죽기로 지키는 자는, 《논어(論語)》의 이른 「바르게 지키되 통달하지 못한다(貞而不諒)」는 정도(正道)를 잃고, 수신(守信)을 지나치게 중히 여긴다. 그러므로 「소과」라 한다. 경문은 말한다. 보통 사람보다 지나친 곳이 있는 자는 반드시 일을 이룰 수 있다. 한강백의 주는 푼다. 행동이 공경하여 지나침이 조금 있고, 예를 써서 절검(節儉)하여 지나침이 조금 있으면, 세풍(世風)을 교정하고 습속을 마려(砥礪)하여, 이에 이루어 건질 수 있는 곳이 있다. 경문은 말한다. 그러므로 《기제(旣濟)》괘를 잇는다. 사물은 궁진할 수 없다. 그러므로 마지막으로 《미제》괘를 이어서 마무리로 삼는다. 한강백의 주는 푼다. 작위(作為)가 있어 이루어 건질 수 있는 자는, 사물을 궁진한 곳까지 밀고 나가는 자이다. 그러나 사물이 궁진하면 곧 괴위하고, 공업이 꼭짓점에 이르면 곧 어지러움을 낳는데, 어찌 이루어 건짐을 논하겠는가. 그러므로 마지막으로 《미제》괘를 써서 전편을 수속(收束)한다.

《雜卦》者，雜糅眾卦，錯綜其義，或以同相類，或以異相明也。 [疏]正義曰：上《序卦》依文王上下而次序之，此《雜卦》孔子更以意錯雜而對辨其次第，不與《序卦》同。故韓康伯云：“雜卦者，雜糅眾卦，錯綜其義，或以同相類，或以異相明也。”虞氏云：“《雜卦》者，雜六十四卦以為義，其於《序卦》之外別言也。”此者聖人之興，因時而作，隨其時宜，不必皆相因襲，當有損益之意也。故《歸藏》名卦之次，亦多異於時。王道蹖駁，聖人之意，或欲錯綜以濟之，故次《序卦》以其雜也。

한강백의 주는 편제(篇題)를 풀어 말한다. 이른바 《잡괘(雜卦)》란, 뭇 괘를 참잡(攙雜)하여 한곳에 두고, 그들의 의의를 교착종합하여, 혹은 같음으로써 귀류(歸類)하고 혹은 다름으로써 대조하여 밝히는 것이다. 공영달이 소해한다. 위의 《서괘》는 문왕의 상하 두 편의 차제를 의거하여 배열한 것이다. 이 편 《잡괘》는 공자가 별도로 자기 뜻에 의거하여 착잡하게 배비하여, 둘둘 서로 대하여 그들의 차제를 분변하는 것으로, 《서괘》와 같지 않다. 그러므로 한강백은 말한다. 「《잡괘》는 뭇 괘를 참잡하여, 그들의 의의를 교착종합하며, 혹은 같은 부류로써 서로 따르게 하고, 혹은 서로 다름으로써 서로 밝힌다」. 우번(虞翻)은 말한다. 「《잡괘》는 육십사괘를 참잡하여 의를 세우고, 《서괘》 밖에 별도로 한 설을 세운다」. 이는 성인이 시에 응하여 일어나, 당시의 알맞음에 따라 입언(立言)하여, 반드시 일일이 전인(前人)을 인습하지 않았기 때문이다. 그 사이에 스스로 증손(增損)의 뜻이 있기 때문이다. 그러므로 《귀장(歸藏)》역이 괘명을 배열하는 차제도 또한 당시에 통행한 《주역》과 많이 다르다. 세상의 도가 착란하고 잡다하니, 성인의 용의는 혹 착종(錯綜)의 법으로써 이를 바로잡아 구하고자 하였던가. 그러므로 《서괘》 뒤에 또 《잡괘》를 나열하니, 취하는 바는 바로 「잡(雜)」의 뜻이다.

乾剛坤柔，比樂師憂。親比則樂，動眾則憂。臨觀之義，或與或求。以我臨物，故曰“與”；物來觀我，故曰“求”。屯見而不失其居。屯利建侯，君子經綸之時。雖見而磐桓，利貞不失其居也。蒙雜而著。雜而未知所定也。求發其蒙，則終得所定。著，定也。

경문은 말한다. 《건》괘는 강건하고, 《곤》괘는 유순하다. 《비》괘는 화락하고, 《사》괘는 근로(憂勞)하다. 한강백의 주는 푼다. 서로 친근히 비보하므로 화락하고, 군대를 일으켜 뭇 사람을 움직이므로 근로한다. 경문은 말한다. 《임》과 《관》 두 괘의 의의는, 하나는 베풂이요 하나는 구함이다. 한강백의 주는 푼다. 내가 나아가 만물을 임무(臨撫)하므로 「베푼다(與)」라 하고, 만물이 앞으로 와서 나를 관앙하므로 「구한다(求)」라 한다. 경문은 말한다. 《둔》괘는 이미 현현(顯現)하면서도 그 거하는 자리를 잃지 않는다. 한강백의 주는 푼다. 《둔》괘는 제후를 봉건함에 이롭다. 바로 군자가 천하를 경영하여 다스리는 때이다. 이미 두각을 드러내었으나 오히려 배회하여 지키며, 정고(貞固)를 수지하여 본위를 떠나지 않는다. 경문은 말한다. 《몽》괘는 잡하여 뒤에 밝아진다. 한강백의 주는 푼다. 몽매하여 잡한 때에는, 아직 어디에 안정해야 할지를 알지 못한다. 사람에게 구하여 그의 몽매를 계발(啓發)하게 하면, 최종에 안정을 얻을 수 있다. 「저(著)」는 곧 안정이다.

震，起也。艮，止也。損、益，盛衰之始也。極損則益，極益則損。大畜，時也。因時而畜，故能大也。無妄，災也。無妄之世，妄則災也。萃聚而升不來也。來，還也。方在上升，故不還也。謙輕而豫怠也。謙者不自重大。噬嗑，食也。賁，無色也。飾貴合眾，無定色也。

경문은 말한다. 《진》괘는 분기(奮起)이고, 《간》괘는 정지이다. 《손》 《익》 두 괘는, 성함에서 쇠함으로 바뀌고 쇠함에서 성함으로 바뀌는 개단(開端)이다. 한강백의 주는 푼다. 감손이 극처에 이르면 곧 바뀌어 증익이 되고, 증익이 극처에 이르면 곧 바뀌어 감손이 된다. 경문은 말한다. 《대축》괘가 논하는 것은 시기(時機)이다. 한강백의 주는 푼다. 시기에 순하여 축취하므로 능히 성대하다. 경문은 말한다. 《무망》괘가 논하는 것은 재화(災禍)이다. 한강백의 주는 푼다. 사람마다 허망하지 않은 세도에서, 누가 망령되이 행하면 스스로 재화를 부른다. 경문은 말한다. 《췌》괘는 모임이고, 《승》괘는 올라가서 돌아오지 않는다. 한강백의 주는 푼다. 「온다(來)」는 곧 돌아옴이다. 바로 위로 오르는 가운데 있으므로 머리를 돌리지 않는다. 경문은 말한다. 《겸》괘는 자신을 가볍게 여김이고, 《예》괘는 태타(怠惰)이다. 한강백의 주는 푼다. 겸허한 사람은 자신을 존대하게 여기지 않는다. 경문은 말한다. 《서합》괘는 물어 합하여 먹음이고, 《비》괘는 정해진 빛깔이 없다. 한강백의 주는 푼다. 문식은 뭇 사람의 좋아함에 합할 수 있는 것을 귀하게 여긴다. 그러므로 일정한 빛깔이 없다.

兌見而巽伏也。兌貴顯說，巽貴卑退。隨，無故也。蠱，則飭也。隨時之宜，不繫於故也。隨則有事，受之以蠱。飭，整治也。蠱所以整治其事也。剝，爛也。物熟則剝落也。復，反也。晉，晝也。明夷，誅也。誅，傷也。

경문은 말한다. 《태》괘는 드러냄이고, 《손》괘는 잠복(潛伏)이다. 한강백의 주는 푼다. 《태》는 기쁨을 드러냄을 귀하게 여기고, 《손》은 낮추고 물러나 양보함을 귀하게 여긴다. 경문은 말한다. 《수》괘는 낡음을 구수하지 않고, 《고》괘는 쌓인 폐단을 정돈한다. 한강백의 주는 푼다. 때에 따라 알맞게 제도(制)하고 낡은 규범에 얽매이지 않는다. 따르는 곳이 있으면 곧 일을 생출한다. 그러므로 《서괘》는 《수》 뒤에 《고》를 잇는다고 하였다. 「치(飭)」는 정돈하는 뜻이다. 《고》괘는 바로 그 쌓이고 썩은 일을 정돈하는 데 쓰인다. 경문은 말한다. 《박》괘는 썩어 떨어짐이다. 한강백의 주는 푼다. 열매가 익어 무르면 곧 박락하여 떨어진다. 경문은 말한다. 《복》괘는 돌아옴이고, 《진》괘는 낮이고, 《명이》괘는 주상(誅傷)이다. 한강백의 주는 푼다. 「주(誅)」는 곧 손상이다.

井通而困相遇也。井，物所通用而不吝也。困，安於所遇而不濫也。咸，速也。物之相應，莫速乎咸。恆，久也。渙，離也。節，止也。解，緩也。蹇，難也。睽，外也。相疏外也。家人，內也。否，泰，反其類也。大壯則止，遯則退也。大正則小人止。小人享則君子退也。

경문은 말한다. 《정》괘는 통달이고, 《곤》괘는 만난 곳에 편안함이다. 한강백의 주는 푼다. 우물물은 사람마다 함께 쓰고 아끼지 않는다. 곤경에 처한 사람은 자신의 조우(遭遇)에 편안하여 방종하고 망령되이 구하지 않는다. 경문은 말한다. 《함》괘는 감응이 신속하다. 한강백의 주는 푼다. 사물 사이의 상응(相應)은 「함」보다 빠른 것이 없다. 경문은 말한다. 《항》괘는 오램이고, 《환》괘는 이산이고, 《절》괘는 절지(節止)이고, 《해》괘는 서완이고, 《건》괘는 간난이고, 《규》괘는 서로 밖에 둠(相外)이다. 한강백의 주는 푼다. 서로 소원하여 서로 배척하여 밖에 둔다. 경문은 말한다. 《가인》괘는 안으로 향한다. 《비》와 《태》는 성질이 서로 반대인 한 쌍이다. 《대장》괘는 그침이고, 《둔》괘는 물러남이다. 한강백의 주는 푼다. 대도(大道)가 단정하면 소인이 스스로 그치고, 소인이 득세하여 통달하면 군자는 부득이 물러나 피한다.

大有，眾也。同人，親也。革，去故也。鼎，取新也。小過，過也。中孚，信也。豐，多故也。虛者懼危，滿者戎盈。豐大者多憂故也。親寡，旅也。親寡故寄旅也。離上而坎下也。火炎上，水潤下。小畜，寡也。不足以兼濟也。履，不處也。王弼云：《履》卦陽爻，皆以不處其位為吉也。需，不進也。畏駭而止也。

경문은 말한다. 《대유》괘는 많음이고, 《동인》괘는 친화(親和)이고, 《혁》괘는 낡음을 제거함이고, 《정》괘는 새것을 취용함이고, 《소과》괘는 약간 지나침이 있음이고, 《중부》괘는 성신(誠信)이고, 《풍》괘는 변고(變故)가 번다함이다. 한강백의 주는 푼다. 빈 사람은 위험을 두려워하고, 찬 사람은 넘침을 경비한다. 풍성하고 성대한 사람은 우환과 변고도 또한 많다. 경문은 말한다. 가까운 사람이 드묾은 《려》괘이다. 한강백의 주는 푼다. 친한 사람이 드물면, 다만 객거하여 기려할 수밖에 없다. 경문은 말한다. 《리》괘는 위로 향하고, 《감》괘는 아래로 향한다. 한강백의 주는 푼다. 불의 성질은 타서 오르고(炎上), 물의 성질은 적시어 내린다(潤下). 경문은 말한다. 《소축》괘는 모이는 바가 미소(微小)하다. 한강백의 주는 푼다. 축적이 천하를 겸하여 건지기에 족하지 못하다. 경문은 말한다. 《리》괘는 그 자리에 편안히 처하지 않는다. 한강백의 주는 왕필을 끌어 말한다. 《리》괘의 양효는, 모두 본위에 편안히 거하지 않음으로써 길함으로 삼는다. 경문은 말한다. 《수》괘는 앞으로 나아가지 않는다. 한강백의 주는 푼다. 험난을 두려워하여 멈추어 기다리기 때문이다.

訟，不親也。大過，顛也。本末弱也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。女從男也。頤，養正也。既濟，定也。歸妹，女之終也。女終於出嫁也。未濟，男之窮也。剛柔失位，其道未濟，故曰窮也。夬，決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。

경문은 말한다. 《송》괘는 서로 친화하지 않음이고, 《대과》괘는 전복(顛覆)이다. 한강백의 주는 푼다. 《대과》는 초·상 두 효가 모두 음이어서, 본말(本末)이 모두 유약하므로, 전복한다. 경문은 말한다. 《구》괘는 서로 만남이니, 음유(陰柔)가 양강(陽剛)을 만나는 것이다. 《점》괘는 여자가 시집감에 남쪽(男方)이 맞이하여 장가들기를 기다려야 비로소 몸을 움직인다. 한강백의 주는 푼다. 여자는 남자를 따라 간다. 경문은 말한다. 《이》괘는 바름으로써 그것을 기름(養之以正)이다. 《기제》괘는 각각 그 정위(定位)를 얻음이다. 《귀매》괘는 여자의 돌아갈 곳이다. 한강백의 주는 푼다. 여자는 최종에 시집감에 돌아간다. 경문은 말한다. 《미제》괘는 남자의 곤궁(困窮)이다. 한강백의 주는 푼다. 강효 유효가 모두 자리에 맞지 않고, 그 도가 아직 이루어 건지지 못하므로, 궁(窮)이라 하는 까닭이다. 경문이 마지막으로 말한다. 《쾌》괘는 결단이니, 양강이 음유를 결제(決除)하고, 군자의 도는 자라고, 소인의 도는 근심한다.