周易举正

乾卦九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。注：純修上道，則處下之禮曠。終日乾乾，至於夕猶惕若厲也。謹按：定本猶字在惕字上，則夕字為絕句；今則惕字在猶字上，則惕字為絕句，則下若字宜訓為如。夕字為絕句，則若字宜為語辭；若字為語辭，則與周公爻辭體同，亦與夫子文言義合，又與注意相順。

《건(乾)》괘 구삼의 효사 「군자는 종일 건건하고 저녁에도 두려운 듯 험함 같으면 허물이 없다(君子終日乾乾夕惕若厲无咎)」에 대해, 왕필(王弼)의 주는 이렇게 말한다. 오로지 위에 있는 도만 닦으면 아래 자리에 있는 자에게 요구되는 예의 수가 황폐해진다. 그러므로 군자는 종일 부지런하여 게으르지 않고, 밤이 되어도 여전히 외경하여 경계하기를 마치 위태로운 자리에 있는 것처럼 한다. 곽경(郭京) 삼가 안(按): 믿을 만한 정본(定本)은 「지우석유척약려(至于夕猶惕若厲)」로, 「유(猶)」 자가 「척(惕)」 자 위에 있어 「석(夕)」 자로 구를 끊는다. 지금의 본은 「지우석척유약려(至于夕惕猶若厲)」로 하여 「척」 자를 「유」 자 위로 옮겨 「척」으로 구를 끊었기에, 아래 「약(若)」 자는 「같다」로 훈할 수밖에 없게 되었다. 정본을 따라 「석」으로 구를 끊으면 「약」은 구 끝의 어조사여야 한다. 「약」이 어조사인 것은 주공(周公) 효사의 통례에도 맞고, 공자의 《문언(文言)》의 의리에도 맞으며, 더욱이 왕필 주문의 어의와도 순합한다.

其爻辭則豐六二有孚發若吉，注云若語辭也；?九二用史巫紛若吉；節六二不節若，則嗟若，無咎；離六五出涕沱若，戚嗟若，吉。其文言則云雖危無咎矣。且雖危則是實有危，假如有人雖馬墜不傷，雖病不死，則雖危是實有危也。若訓為如，則與周公爻辭體背，又與夫子文言義乖，亦與注意不順，足明轉寫誤為顛倒矣。

효사의 통례로 보면, 《풍(豐)》괘 육이의 「유부발약 길(有孚發若吉)」에서 왕필의 주가 「약」은 어조사라고 분명히 말한다. 또 《손(巽)》괘(원문에 여기 괘 이름이 빠짐) 구이의 「용사무분약 길(用史巫紛若吉)」, 《절(節)》괘 육이의 「불절약 즉차약 무구(不節若則嗟若无咎)」, 《리(離)》괘 육오의 「출체타약 척차약 길(出涕沱若戚嗟若吉)」은 모두 같은 격식이다. 다시 《문언》을 보면 「비록 위태로워도 허물이 없다(雖危无咎矣)」라 했다. 「비록 위태롭다」고 한 이상 위난이 실제로 존재하는 것이니, 마치 말에서 떨어져도 다치지 않고 병에 걸려도 죽지 않는 경우와 같다. 이른바 「수위(雖危)」는 바로 위가 실재함을 말한다. 만약 「약」을 「같다」로 훈하면 주공 효사의 체례를 어기고 공자 《문언》의 의리에도 어긋나며 주문의 어의와도 순하지 않으니, 전사(傳寫)할 때 「유(猶)」와 「척(惕)」 두 자의 차서가 뒤바뀌었음을 증명할 수 있다.

九五注：龍得在天，則大人之路亨也。謹按：得字誤作徳行之徳字。龍若在九四之位，雖或跳躍，未得在天，則喻大人路未通也；今居九五之位，則是飛騰騫翥，得在於天，乃喻大人道路通達。得失之理，義切相當；喻其徳行，未詳何徳也。

《건(乾)》괘 구오효의 주문은 「용이 하늘에 있기를 얻으면 곧 대인의 길이 형통하다(龍得在天則大人之路亨也)」로 해야 한다. 용이 이미 하늘에 있기를 얻으면 대인의 앞길이 형통한다는 뜻이다. 곽경 삼가 안: 그중 「득(得)」 자는 덕행의 「덕(德)」 자로 잘못 쓰였다. 용이 구사의 자리에 있으면 비록 때로 뛰어오르기는 하나 아직 하늘에 있지는 못하니, 대인의 도가 아직 통하지 않은 비유일 뿐이다. 이제 용이 구오의 자리에 있으면 날개를 쳐서 높이 날아 운소(雲霄)에 곧장 올라 이미 하늘에 있기를 얻었으니, 이것이야말로 대인의 도가 막힘없이 통하는 비유이다. 그러므로 「득」과 「미득(未得)」으로 설을 세우는 것이 의리에 알맞고 타당하며, 덕행의 「덕」으로 고치면 도대체 무슨 덕을 가리키는지 알 수 없어 의리를 둘 곳이 없다.

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。注：天也者，形之名也；乾也者，用形者也。夫形也者，物之累也，有天之形而能永保無虧，為物之首，統之者豈非至健哉。萬物資始而生，雲施雨潤，品類之物各得流佈其形。大明乎終始之道，故六位不失時而成。升降無常，隨時而用，處則乘潛龍，出則乘飛龍，故曰時乘六龍也。乘變化而御大器，靜専動直，不失太和，豈非正性命之情者邪。謹按：乾字誤作健字。疏云：天是定體之名，乾是體用之稱，體即形也。足明用形是乾，不合作健，誤理昭矣。又脫萬物資始四句。審詳經文，細尋注義，足明轉寫脫遺也。

《건(乾)》괘의 《단전(彖傳)》은 말한다. 건원(乾元)이여 크도다, 만물이 그것에 의지하여 시작되니 그것이 하늘을 거느린다. 구름 기운이 유행하고 비 은택이 베풀어져 여러 물품이 이로써 유포하여 형태를 이룬다. 종시(終始)의 도를 밝게 꿰뚫어 육효의 자리가 때에 따라 이루어지고, 여섯 마리 용을 타고 천도(天道)를 부리며, 건도(乾道)가 운행 변화하여 만물로 하여금 각기 그 성명(性命)을 바르게 한다. 왕필의 주는 말한다. 「천(天)」은 형체에 대해 세운 이름이요, 「건(乾)」은 이 형체를 쓰는 힘이다. 형체는 본래 만물의 거추장스러움이건만, 오직 하늘만이 형체를 가지고도 영원히 온전히 보존하여 결손이 없고 만물의 윗자리에 있다. 그것을 거느리는 자가 어찌 지극히 강건한 건도가 아니겠는가. 만물이 그것에 의지하여 생겨나기 시작하고, 구름은 베풀고 비는 윤택하게 하여 여러 물품이 각기 유포하여 형태를 이룬다. 종시의 이치를 밝게 꿰뚫기에 육효의 자리가 때를 잃지 않고 각기 이루어진다. 승강에 일정함이 없고 때에 따라 베푸니, 잠길 때는 잠룡(潛龍)을 타고 나타날 때는 비룡(飛龍)을 탄다. 그러므로 「때를 타서 여섯 용을 탄다(時乘六龍)」라 한다. 변화를 타서 하늘이라는 큰 그릇을 부리되, 고요할 때는 하나로 모이고 움직일 때는 곧고 바르며 태화(太和)의 기를 잃지 않으니, 어찌 성명의 실정을 바르게 하는 것이 아니겠는가. 곽경 삼가 안: 주 속의 「건(乾)」 자는 「건(健)」 자로 잘못 쓰였다. 공영달(孔穎達)의 소(疏)에 이르기를, 「천」은 정체(定體)에 대해 세운 이름이요 「건」은 체의 공용(功用)에 대해 세운 칭이며 체는 곧 형(形)이라 했으니, 「형체를 쓰는 자(用形者)」는 「건(乾)」으로 해야 하고 「건(健)」으로 해서는 안 됨을 증명하기에 족하며, 잘못된 이치가 확연하다. 또한 경문에는 「만물이 이에 의지하여 시작되니 곧 하늘을 거느리고, 구름이 행하고 비가 베풀어 품물이 유형한다(万物资始乃統天雲行雨施品物流形)」 네 구가 빠져 있다. 경문을 살펴보고 주의를 자세히 찾아보면 전사 중에 탈락 유실되었음을 증명할 수 있다.

文言第二節：是以動而有悔。注：文言首不論乾而先說元。謹按：今本文言字上誤增乾字。既在乾文言，注義不合更舉乾文言。既與王氏理殊，又乖易簡之體。雖非反背入邪，終是不依正本。

《건(乾)·문언(文言)》 제이절 「이러므로 움직이면 뉘우침이 있다(是以動而有悔也)」. 왕필의 주는 말한다. 《문언》은 처음부터 「건」을 논하지 않고 「원(元)」을 먼저 말한다. 곽경 삼가 안: 지금의 본은 주문의 「문언」 두 자 위에 「건」 자를 잘못 더하여 「건문언(乾文言)」이 되게 하였다. 이 주는 본래 《건》괘 《문언》 안에 있으므로 주문이 다시 「건문언」을 표거할 이유가 없다. 이는 왕필의 행문(行文) 의례에도 맞지 않고 《주역》이 간이(簡易)를 숭상하는 체재에도 어긋난다. 이곳은 이치를 어기고 사(邪)에 들어갔다고 할 정도는 아니지만, 결국 믿을 만한 정본에 의지하지 않은 것이다.

坤彖注：地也者，形之名也；坤也者，用形者也。形字誤作地字。地是定體之名，坤是用形之稱，體即形也。秪合用坤順之體用，不合用定體之地名。

《곤(坤)》괘 《단전》의 주문은 다음과 같이 해야 한다. 땅(地)은 형체에 대해 세운 명칭이요, 곤(坤)은 이 형체를 쓰는 힘이다. 지금의 본은 윗구의 「형(形)」 자를 「지(地)」 자로 잘못 써서 「지야자 지지명야(地也者地之名也)」로 읽게 하였다. 안하건대 「지」는 고정된 형체에 대해 세운 이름이요 「곤」은 형체를 쓰는 데 대해 세운 칭이니, 이른바 체(體)는 곧 형이다. 이곳에서는 오직 「곤」이라는 유순의 체의 공용을 취하여 설을 세워야 하고, 정체를 가리키는 「지」라는 이름을 써서는 안 된다.

初六：履霜，堅冰至。注：始於履霜，至於堅冰，所謂至柔而動也剛。陰之為道，本於卑弱而後積著者也，故取履霜以明其始。象曰：履霜，陰始凝也。謹按：陰始凝也上誤增堅冰字。履霜與堅冰時頗異，不合相連結義。疏云：初六陰氣之微，初寒之始，履踐其霜，微而漸積，乃至堅冰也。履霜者從初至三，堅冰者從四至上。觀注尋疏，誤亦昭然。

《곤(坤)》괘 초육의 효사 「서리를 밟으면 단단한 얼음이 이른다(履霜堅氷至)」에 대해, 왕필의 주는 말한다. 서리를 밟는 데서 걸음을 시작하여 단단한 얼음에 이르러 엮이니, 이것이 이른바 지극히 유순하면서도 일단 움직이면 강하게 된다는 것이다. 음의 운행의 도는 본래 비미하고 유약한 데서 시작하여 점차 쌓여 현저해지므로, 「서리 밟음(履霜)」을 취하여 그 단서를 설명하는 것이다. 그 《상전(象傳)》은 「서리 밟음은 음이 처음 응결함이다(履霜陰始凝也)」로 해야 한다. 곽경 삼가 안: 지금의 본은 「음시응야(陰始凝也)」 위에 「견빙(堅氷)」 두 자를 잘못 더하였다. 서리를 밟는 것과 단단한 얼음이 되는 것은 계절의 때가 멀리 떨어져 있어 한 구의 의리로 이어 붙여서는 안 된다. 공영달의 소에 이르기를, 초육은 음기가 미약하고 추위가 처음 일어나는 때라 발밑에 얇은 서리를 밟고 미세한 데서부터 차츰 쌓여서야 견빙에 이른다 하였다. 이로 보아 「서리 밟음」은 초효에서 삼효까지를 가리키고 「견빙」은 사효에서 상효까지를 가리킨다. 주문에 비추어 소의 뜻을 추구해 보면 여기의 증자(增字)의 잘못도 뚜렷해진다.

文言第六節：猶未離其類也。注：猶未去其陰類，為陽所滅也。去字誤作失字。謹按：注中去字本解經文離字，言上六雖陰盛似陽，尚未去離陰之體類，義在去離，非在失卻。又秦書以前去字多作無字，轉寫筆誤，理亦可知。

《곤(坤)·문언》 제육절 「아직 그 부류를 벗어나지 못했다(猶未離其類也)」. 주문은 「아직 그 음류를 떠나지 못하여 양에게 멸해진다(猶未去其陰類為陽所滅也)」로 해야 한다. 지금의 본은 「거(去)」 자를 「실(失)」 자로 잘못 썼다. 곽경 삼가 안: 주 속의 「거」 자는 본래 경문의 「리(離)」 자를 풀이하는 것으로, 상육은 음이 성하여 겉모습이 양과 비슷하나 아직 음의 체류(體類)를 벗어나지 못했다는 뜻이다. 어의가 「떠나 벗어남(去離)」에 떨어지지 「잃어 버림(失却)」에는 떨어지지 않는다. 나아가 진(秦)대 서체 이전에는 「거」 자를 「무(无)」 자에 가까운 모양으로 쓰는 경우가 많아, 전사할 때 필형이 섞여 잘못되었으니 그 까닭도 추하여 알 수 있다.

屯卦六二：屯如邅如。注：時方屯難，正道未通，涉逺而行，難可以進。謹按：進字誤作通字，亦有作濟字者。且進義則理切，通與濟則義疏。然王注易聲勢相避，成其文章，詳諸義理，誤亦可知。六三象曰：即鹿無虞，何以從禽也。脫何字。非但定本，詳尋義理，何字不可無也。

《둔(屯)》괘 육이의 효사 「둔여전여(屯如邅如)」에 대해, 그 주는 다음과 같이 해야 한다. 마침 둔난(屯難)의 때를 당하여 정도(正道)가 아직 통하지 않아 멀리 발척(跋涉)하여 가려 해도 나아가기 어렵다. 곽경 삼가 안: 끝 구의 「진(進)」 자를 「통(通)」 자로 잘못 지었고, 「제(濟)」 자로 한 본도 있다. 「진」으로 하면 의리가 알맞게 들어맞고 「통」이나 「제」로 하면 의리가 멀어진다. 하물며 왕필이 《역》에 주할 때는 앞뒤의 성조(聲調)와 기세(氣勢)의 중복을 피하여 문장을 이루는 것을 중시한다. 윗구에서 이미 「정도미통(正道未通)」이라 하였으니 아랫구에서 다시 「통」 자를 쓸 리가 없다. 의리를 자세히 궁구하면 그 잘못을 알 수 있다. 또한 육삼의 《상전》은 「사슴에 즉하나 우(虞)가 없으면 어찌 짐승을 따르겠는가(即鹿无虞何以從禽也)」로 해야 하는데, 지금의 본은 「하(何)」 자를 빠뜨렸다. 정본에 이 자가 있을 뿐 아니라 의리를 자세히 추해 보아도 「하」 자는 결단코 없어서는 안 된다.

訟：有孚窒惕，中吉。注：窒謂窒塞也，能惕然後可以獲中吉。謹按：今本注在中吉字上。夫子彖辭六十四卦皆先舉卦名釋訖，次舉爻辭，每句以義釋之。訟則以上剛下險險而健訟釋之，有孚窒惕則以剛來而得中釋之，終凶則以訟不可成釋之，利見大人則以尚中正釋之，不利涉大川則以入於淵釋之。若注在中吉字上，即是背夫子意義，又是隔注為句，古今注書無此例，用心詳之見誤矣。

《송(訟)》괘의 괘사 「믿음이 있으나 막혀 두려워하고, 중간이면 길하다(有孚窒惕中吉)」에 대해, 주는 말한다. 「질(窒)」은 질색(窒塞)하여 통하지 않는 것으로, 경계하여 두려워할 수 있어야 비로소 거중(居中)의 길을 얻을 수 있다. 곽경 삼가 안: 지금의 본은 이 주를 「중길(中吉)」 두 자 위에 잘못 놓았다. 공자가 지은 《단전》은 예순네 괘 모두 먼저 괘 이름을 표거하여 해석을 마친 뒤, 차례로 괘효의 사를 표거하여 한 구절 한 구절 의리로 해석을 더한다. 《송》괘는 곧 「위는 강하고 아래는 험하여 험하고 굳세어 다툰다(上剛下險險而健訟)」로 괘 이름을 해석하고, 「강이 와서 중을 얻다(剛來而得中)」로 「유부질척(有孚窒惕)」을 해석하고, 「송은 이룰 수 없다(訟不可成)」로 「종흉(終凶)」을 해석하고, 「중정을 숭상한다(尚中正)」로 「어른을 보기에 이롭다(利見大人)」를 해석하고, 「연못에 들어간다(入于淵)」로 「큰 내를 건너기에 이롭지 않다(不利涉大川)」를 해석한다. 만약 주를 「중길」 위에 놓으면 공자의 뜻에 어긋날 뿐 아니라 주문을 끼워 넣어 경문의 구를 절단하는 꼴이 된다. 고금의 주서에는 이런 체례가 없으니 마음을 두고 자세히 살피면 그 잘못이 보인다.

彖注：不閉其源，使訟得至。謹按：得字誤作不字。若閉其訟源，訟則不至；不閉訟源，則訟得至。得至不閉其源，義通；不至則與閉義弗合。觀文尋義，誤亦可知。

《송(訟)》괘 《단전》의 주문은 「그 근원을 막지 않으면 송이 이르게 한다(不閉其源使訟得至)」로 해야 한다. 곽경 삼가 안: 그중 「득(得)」 자가 「불(不)」 자로 잘못 쓰였다. 송이 일어나는 근원을 막으면 송사(訟事)는 저절로 오지 않는다. 바로 송의 근원을 막지 않기 때문에 송사가 이르기를 얻는 것이다. 「송이 이르게 한다(使訟得至)」로 하면 윗구 「그 근원을 막지 않는다(不閉其源)」와 어의가 서로 통하지만, 「송이 이르지 않게 한다(使訟不至)」로 하면 「불폐(不閉)」의 뜻에 저촉된다. 문구를 살피고 어의를 추구해 보면 그 잘못도 알 수 있다.

師六五：田有禽，利執之，無咎。注：可以執之。經注之字並誤作言字。謹按：定本之字行書向下引腳，稍類行書言字，轉寫相仍，遂成謬誤，言字都無義理可安。

《사(師)》괘 육오의 효사 「밭에 짐승이 있으니 잡음이 이롭고 허물이 없다(田有禽利執之无咎)」에 대해, 주문은 「이를 잡을 수 있다(可以執之)」로 해야 한다. 지금의 본은 경문과 주문의 두 「지(之)」 자를 모두 「언(言)」 자로 잘못 썼다. 곽경 삼가 안: 정본에서 「지」 자를 행서로 쓰면 말필(末筆)이 아래로 끌어내는 각세(脚勢)가 되어 모양이 행서의 「언」 자와 다소 비슷해진다. 전사하는 자가 서로 이어 계승하여 마침내 그릇됨이 되었다. 만약 「언」으로 하면 이 두 곳에는 도대체 어떤 의리도 놓을 수가 없다.

比彖曰：比吉。吉字下誤增也字。凡彖先舉爻辭後以義結，下皆有也字，爻辭下並無也字。且據原筮元永貞無咎，以剛中也；不寧方來，上下應也；後夫凶，其道窮也。此三節爻辭下無也字，足為體例。又下經漸卦女歸吉下亦誤增也字，餘六十二卦爻辭下並無也字，誤亦明矣。

《비(比)》괘 《단전》은 「비길(比吉)」로 해야 한다. 지금의 본은 「길(吉)」 자 아래에 「야(也)」 자를 잘못 더하였다. 무릇 《단전》의 체례는 먼저 괘효의 사를 표거하고 그 뒤에 의리로 매듭을 짓는데, 매듭짓는 구의 끝에만 「야」 자가 있고 표거한 효사 아래에는 「야」 자를 띠지 않는다. 본괘에 대해 말하면, 「근본 점치니 원하고 영원히 바르면 허물이 없다(原筮元永貞无咎)」는 「강이 중에 있기 때문이다(以剛中也)」로 맺고, 「편안하지 않은 이가 마땅히 온다(不寧方來)」는 「위아래가 응하기 때문이다(上下應也)」로 맺고, 「나중에 오는 자는 흉하다(後夫凶)」는 「그 도가 다하기 때문이다(其道窮也)」로 맺는다. 이 세 절 모두 표거한 효사 아래에 「야」 자가 없으니 통례임을 증명할 수 있다. 또한 하경(下經)의 《점(漸)》괘 「여자가 시집가면 길하다(女歸吉)」 아래에도 마찬가지로 「야」 자를 잘못 더하였다. 나머지 예순두 괘는 모두 표거한 효사 아래에 「야」 자가 없으니 그 잘못이 분명하다.

初六：有孚比之，無咎；有孚盈缶，終來有它，吉。注：處比之始，為比之首者也。夫以不信為比之首，則禍莫大焉，故必有孚，然後乃得免比之咎，故曰有孚比之無咎也。處比之首，應不在一，心無私吝，則莫不比之。著信立誠，盈溢乎質素之器，則物終來無衰竭也。親乎天下，著信盈缶，應者豈一道而來，故必有它吉也。故必有孚字下，今本多誤增盈缶字，從處比之首應不在一下方釋盈缶之義。審詳首末注理，義自明矣。

《비(比)》괘 초육의 효사 「믿음이 있어 친비하면 허물이 없다. 믿음이 질그릇에 가득하면 마침내 다른 것이 있어 길하다(有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉)」에 대해, 주는 말한다. 초육은 친비(親比)의 처음에 있어 솔선하여 사람과 친해지고 비하는 자다. 만약 성실하지 않음으로 비의 선두에 서면 이보다 더 큰 환난이 없다. 그러므로 반드시 성신(誠信)을 품어야 비로소 친비의 허물을 면할 수 있으니, 이에 「유부비지 무구(有孚比之无咎)」라 한다. 친비의 첫머리에 있는 이상 응할 상대가 한쪽에만 있지 않다. 마음속에 사사로운 치우침과 인색함이 없으면 뭇 사람이 와서 친부하지 않는 자가 없다. 신실(信實)을 밝히고 성의(誠意)를 세워 질박하고 꾸밈없는 그릇에 가득 차 넘치게 하면 바깥 사물은 마침내 돌아와 귀(歸)하고 마르지 않는다. 천하에 친부하여 신실이 가득 찬 부(缶)처럼 드러난다면 와서 응하는 길이 어찌 한 줄기에 그치겠는가. 그러므로 반드시 의외의 길이 따로 있다. 곽경 지적: 지금의 본은 주문 「고필유부(故必有孚)」 네 자 아래에 「영부(盈缶)」 두 자를 잘못 더한 곳이 많다. 실제로는 주문이 「친비의 첫머리에 있어 응하는 자가 하나에 있지 않다(處比之首應不在一)」 이하에서부터 비로소 「영부」의 뜻을 해석하기 시작한다. 통편에 걸쳐 주문의 수미(首尾) 맥락을 자세히 살피면 의리가 저절로 분명해진다.

九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也。失前禽，舍逆取順也。今本舍逆取順一句誤在失前禽上。此小象三句釋爻辭，其第一第三句並先舉爻辭後以義結，中間一句獨先申義後舉爻辭，三百八十三爻並無此例，誤亦明矣。

《비(比)》괘 구오의 효사 「현비(顯比), 왕이 세 몰이를 쓰니 앞짐승을 잃고, 읍인이 경계하지 않으니 길하다(王用三驅失前禽邑人不誡吉)」에 대해, 그 《상전(象傳)》은 「현비의 길함은 자리가 바르고 가운데 있기 때문이다. 앞짐승을 잃는 것은 거스르는 자를 버리고 따르는 자를 취하기 때문이다(顯比之吉位正中也失前禽舍逆取順也)」로 해야 한다. 지금의 본은 「사역취순(舍逆取順)」 한 구를 「실전금(失前禽)」 위에 잘못 놓았다. 이 소상(小象)은 세 구로 효사를 해석하는데, 첫째 구와 셋째 구는 모두 먼저 효사를 표거하고 뒤에 의리로 맺었는데, 오직 가운데 한 구만 먼저 의리를 신명하고 뒤에 효사를 표거하는 형태가 되었다. 삼백팔십삼 효의 소상을 두루 고찰해도 이런 체례가 없으니 그 잘못이 분명하다.

泰六四：翩翩不富以其鄰，不戒以孚。注：乾樂上復，坤樂下復。四處坤首，不固所居，見命則退，故曰翩翩也。坤爻皆樂下，已退則從，故不待富而用其鄰也。莫不與已同其志願，故不待戒而自孚也。象曰：翩翩不富，皆反實也。反誤作失字。注云坤爻皆樂下復，九三注坤本下也，足明下是坤位本實之處，則義在翩翩然下反上歸本實之地，乃非失其本實也。詳文及注義可見矣。

《태(泰)》괘 육사의 효사 「편편(翩翩)히 가볍게 부유하지 않으면서 이웃을 따르고, 경계하지 않아도 믿음이 있다(翩翩不富以其鄰不戒以孚)」에 대해, 주는 말한다. 건(乾)의 여러 효는 위로 회복함을 즐기고, 곤(坤)의 여러 효는 아래로 회복함을 즐긴다. 육사는 곤체(坤體)의 첫머리에 있어 자기가 있는 자리에 편안히 지키지 않고, 시명(時命)을 보자마자 물러난다. 그러므로 「편편」이라 한다. 곤의 각 효는 모두 아래에 있기를 즐기므로, 육사가 물러나면 따라서 내려간다. 그러므로 부유(富有)에 의지하지 않아도 이웃 효를 이끌 수 있다. 뭇 효가 자기와 뜻이 같은 바 없으므로 경계하지 않아도 저절로 믿는다. 그 《상전》은 「편편불부는 모두 실로 돌아감이다(翩翩不富皆反實也)」로 해야 한다. 지금의 본은 「반(反)」 자를 「실(失)」 자로 잘못 썼다. 주문이 이미 「곤의 효는 모두 아래로 회복함을 즐긴다(坤爻皆樂下復)」고 했고, 구삼의 주에도 「곤은 본래 아래다(坤本下也)」라 했으니, 아래 자리가 바로 곤이 본래 가진 실지(實地)임을 증명할 수 있다. 그렇다면 이 효의 뜻은 편연히 내려와 위에서 본실의 자리로 돌아가는 데 있지, 그 본실을 잃은 것이 아니다. 경문과 주문의 의리를 자세히 보면 똑똑히 볼 수 있다.

否九五：休否，大人吉。注：惟大人乃能然，故曰大人吉也。惟大人字下脫乃字，誤加而後字。謹按：定本則如此不同，尋義理亦非妨廢，務歸正本，故亦舉之。同人彖：同人曰同人于野，亨，利涉大川，乾行也。注：所以能同人于野亨利涉大川，非二之所能也。注所以下誤加乃字，與前否九五注相類，亦務歸正也。

《비(否)》괘 구오의 효사 「비를 그치게 하면 대인이 길하다(休否大人吉)」에 대해, 주문은 「오직 대인이어야 능히 그러하니, 그러므로 대인이 길하다고 한다(惟大人乃能然故曰大人吉也)」로 해야 한다. 지금의 본은 「유대인(惟大人)」 세 자 아래 「내(乃)」 자를 빠뜨리고 잘못 「이후(而后)」 두 자를 더하였다. 곽경 삼가 안: 정본과 지금 본의 이同은 바로 이와 같다. 이런 종류의 이문(異文)은 지금 본대로 추구해 보아도 의리를 해쳐 폐기할 정도는 아니나, 다만 믿을 만한 정본으로 돌아가기를 구하므로 아울러 열거해 둔다. 《동인(同人)》괘 《단전》의 「동인왈 동인우야 형 리섭대천 건행야(同人曰同人于野亨利涉大川乾行也)」에 대해, 그 주는 「능히 들에서 사람과 같이하고 형통하며 큰 내를 건너기에 이로운 까닭은 육이가 할 수 있는 바가 아니다(所以能同人于野亨利涉大川非二之所能也)」로 해야 한다. 지금의 본은 주문 「소이(所以)」 아래에 「내(乃)」 자를 잘못 더하였으니, 앞의 《비》괘 구오 주의 경우와 비슷하며, 마찬가지로 정본으로 돌아가기를 구하여 든 것이다.

謙六五：利用征伐。注：以謙順而征伐，所伐皆驕逆者也。象曰：利用征伐。經注象三征字並誤作侵字。夫謙順之道，不妨征伐驕逆之人，故上爻云利用行師征邑國是也。其侵奪之義，皆是越已之分乃謂之侵，實非君上之所行，祇合征正之，不合侵奪，誤亦明矣。

《겸(謙)》괘 육오의 효사 「정벌함이 이롭다(利用征伐)」에 대해, 주는 말한다. 겸순(謙順)의 덕으로 정벌하니 토벌하는 바는 모두 교횡하고 패역한 자이다. 그 《상전》도 「이용정벌(利用征伐)」로 한다. 지금의 본은 경문·주문·《상전》 세 곳의 「정(征)」 자를 모두 「침(侵)」 자로 잘못 썼다. 겸순의 도는 교횡하고 패역한 자를 정토하는 것을 방해하지 않는다. 그러므로 상육의 효사에 「군사를 행함이 이롭고 읍국을 정벌한다(利用行師征邑國)」라 했으니 바로 같은 뜻이다. 「침」의 뜻에 이르러서는 모두 자기의 본분을 넘어 약탈하는 것을 침이라 하니, 실로 군상(君上)이 마땅히 할 소위가 아니다. 이곳에서는 오직 「정」을 써서 정벌하여 바르게 한다는 뜻을 취해야 하고, 침탈의 뜻을 써서는 안 되니 그 잘못이 분명하다.

卦末注：夫吉凶悔吝生乎動者也，動之所起興於利也。故飲食必有訟，訟必有眾起。未有居眾人之所惡不為動者所害，處不競之地而為爭者所奪。是以六爻雖有失位無應乘剛，而皆無凶咎悔吝者，以謙為主也。謙尊而光，卑而不可逾也。

《겸(謙)》괘 괘 끝의 주는 말한다. 길흉회린(吉凶悔吝)은 모두 「동(動)」에서 생기고, 동의 기인은 「리(利)」에 있다. 그러므로 음식의 수요가 있으면 반드시 쟁송(爭訟)을 끌어내고, 쟁송이 있으면 반드시 뭇 사람이 벌떡 일어남을 끌어낸다. 일찍이 뭇 사람이 미워하는 비천한 자리에 편안히 있으면서 도리어 조동(躁動)하는 자에게 해를 입은 자도 없고, 세상과 다투지 않는 곳에 몸을 세우면서 도리어 쟁탈하는 자에게 침탈당한 자도 없다. 그러므로 《겸》괘의 육효는 어떤 것은 자리를 잃고, 어떤 것은 응이 없고, 어떤 것은 강효에 올라타 능멸하나, 모두 흉·구·회·린(凶咎悔吝)이 보이지 않으니, 바로 온 괘가 겸(謙)을 주로 하기 때문이다. 겸의 덕은 존귀한 자를 더욱 광대하게 하고, 비천한 자로 하여금 넘어설 수 없게 한다.

謹按：所惡下不字誤作而字。審詳若知其所惡之事及吉凶悔吝，又知其因何立義，則明不為則義順，而為則理乖。夫理有微妙，諒難口傳，故父子不能相授受，豈翰墨能載而究其極也。故孔子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意其不可見乎。子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼔之舞之以盡神也。非孔子則不可言其盡也。

곽경 삼가 안: 주문 「뭇 사람이 미워하는 바(衆人之所惡)」 아래의 「불(不)」 자가 「이(而)」 자로 잘못 쓰였다. 자세히 추상(推詳)해 보면, 뭇 사람이 미워하는 바가 무엇인지를 밝히고, 또 길흉회린이 무엇으로 생기는지를 밝히며, 나아가 주문이 무엇에 의거하여 뜻을 세웠는지를 밝히면, 「동하는 자에게 해를 입지 않는다(不為動者所害)」로 하면 문의가 순창하고 「동하는 자에게 해를 입어서(而為動者所害)」로 하면 의리가 어그러짐을 알 수 있다. 의리는 정미하고 유묘하여 실로 입과 귀로 전하기 어려우니, 부자 사이에도 직접 수수하지 못하는데 하물며 필묵으로 실어 그 극치를 궁구할 수 있겠는가. 그러므로 공자가 말한다. 「글은 말을 다하지 못하고 말은 뜻을 다하지 못한다(書不盡言言不盡意)」. 그러나 그렇다면 성인의 심의(心意)를 볼 방도가 없단 말인가. 공자가 또 말한다. 「성인이 상(象)을 세워 뜻을 다하게 하고, 괘를 설치하여 정위(情偽)를 다하게 하며, 사를 달아 말을 다하게 하고, 변하여 통하게 하여 이를 다하게 하며, 북치고 춤추게 하여 신(神)을 다하게 한다(聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神)」. 공자가 아니면 누가 이 「다한다(盡)」 자에 당할 수 있겠는가.

隨彖曰：隨，剛來而下柔，動而說隨，大亨利貞，無咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉。注：相隨而不為利正，災之道也，故大通利貞乃得無咎也。為隨而令大通利貞，得於時也。謹按：彖大亨下脫利字。觀文驗注，理亦昭然。

《수(隨)》괘 《단전》: 「수는 강이 와서 유 아래에 있고, 움직이면 기뻐하며 따르나, 크게 형통하고 바르면 허물이 없어 천하가 때를 따른다. 때 따름의 뜻이 크도다(隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉)」에 대해, 주는 말한다. 서로 따르면서 이(利)에 맞지 않고 정(正)에 맞지 않으면 그것이야말로 재앙을 부르는 도이니, 그러므로 반드시 크게 통달하고 또 정을 지킴이 이로워야 구해(咎害)를 면할 수 있다. 따르는 도를 크게 통달하게 하고 정을 지킴이 이롭게 할 수 있는 것은 바로 시의(時宜)에 맞기 때문이다. 곽경 삼가 안: 《단전》 「대형(大亨)」 아래에 「리(利)」 자가 빠져 있어 본래 「대형리정(大亨利貞)」으로 해야 한다. 경문을 살피고 주어(注語)에 징험하면 도리가 매우 뚜렷하다.

賁不利有攸往。彖：故不利有攸往。注：故不利有攸往也。爻彖注三不字並誤作小字。謹按：定本不字草書勢如小字。然九二棄中和之道，就亢極無位之地，故疏云九二棄善從惡。凡棄善從惡，皆非人所願欲，此乃大惡，豈有小利。誤亦明矣。

《비(賁)》괘의 괘사는 「나아갈 데가 있음이 이롭지 않다(不利有攸往)」로 해야 하고, 《단전》은 「그러므로 나아갈 데가 있음이 이롭지 않다(故不利有攸往)」로 해야 하며, 주문은 「그러므로 나아갈 데가 있음이 이롭지 않다(故不利有攸往也)」로 해야 한다. 지금의 본은 효사·《단전》·주문 세 곳의 「불(不)」 자를 모두 「소(小)」 자로 잘못 써서 「소리유왕(小利有攸往)」으로 읽게 하였다. 곽경 삼가 안: 정본에서 「불」 자를 초서로 쓰면 필세가 「소」 자와 매우 비슷하여 이로 인해 잘못되었다. 또 의리로 말하면, 구이는 중화(中和)의 도를 버리고 항극(亢極)하여 자리 없는 자리로 달려 나아갔으므로, 공영달의 소가 구이는 선을 버리고 악을 따른다고 한 것도 당연하다. 무릇 선을 버리고 악을 따르는 것은 사람이 정으로 바라는 바가 아니니, 이는 큰 악이거늘 어찌 「작은 이로움(小利)」을 논할 여지가 있겠는가. 그 잘못이 분명하다.

剛柔交錯，天文也。注：剛柔交錯而成文焉，天之文也。文明以止，人文也。注：止物不以威武而以文明，人之文也。天文上脫剛柔交錯一句。此是夫子廣美賁卦有天文之象，欲人君取義以理化人。審詳天文及人文注義，誤脫昭然可知。

《비(賁)》괘 《단전》은 「강유(剛柔)가 어울려 섞이니 천문(天文)이다(剛柔交錯天文也)」로 해야 한다. 주는 말한다. 강과 유가 서로 어울려 섞여 문채(文采)를 이루니 이것이 하늘의 문이다. 아래 글 「문명으로 그치니 인문(人文)이다(文明以止人文也)」에 대해, 주는 말한다. 바깥 사물을 그치게 함에 위세와 무력을 쓰지 않고 문덕(文德)의 밝음을 쓰니 이것이 사람의 문이다. 지금의 본은 「천문야(天文也)」 위에 「강유교착(剛柔交錯)」 한 구를 빠뜨렸다. 이 구는 본래 공자가 《비》괘에 천문의 상이 있음을 널리 펴서 찬미하고, 인군이 이 의리를 취하여 백성을 다스리고 교화하기를 바란 것이다. 「천문」과 「인문」 두 곳 주문의 어의를 자세히 심독하면 탈락의 잘못이 뚜렷이 안다.

剝彖曰：剝，剝落也。按今本脫落字。其落字本與剝字成義，若無落字，縱加剝字，義亦不圓。即與序卦象者象也、比者比也，並解卦註解者解也相類，舉此明彼，則可知矣。

《박(剝)》괘 《단전》은 「박은 박락이다(剝剝落也)」로 해야 한다. 곽경 지적: 지금의 본은 「락(落)」 자를 빠뜨렸다. 「락」 자는 본래 「박」 자와 합해야 비로소 뜻이 되는 것이니, 「락」 자가 없으면 비록 「박」 자를 하나 더 더해도 어의가 충족하지 못하다. 이는 《서괘(序卦)》의 「상자는 상이다(象者象也)」, 「비자는 비이다(比者比也)」와 《해(解)》괘 주의 「해자는 해이다(解者解也)」라는 격식과 비슷하다. 이러한 예를 들어 여기를 증인하면 알 수 있다.

六二：剝床以辯。注：辯者，足之上也。剝道浸長，故剝其辯也。稍近於人，轉欲滅物之所處。謹按：注人字誤作床字。既云剝床以辯，何得雲稍近於床。若近於床，則不是床也。誤亦明矣。

《박(剝)》괘 육이의 효사 「상을 벗겨 다리까지 이른다(剝床以辯)」에 대해, 주는 말한다. 「변(辯)」은 상다리 이상의 부위다. 박락의 기세가 점차 자라나므로 박이 상변(床辯)에 이르렀다. 이것으로 이미 조금 사람의 몸에 가까워져, 돌이켜 사람이 편안히 있는 자리를 해치려 한다. 곽경 삼가 안: 주 속의 「인(人)」 자는 「상(床)」 자로 잘못 쓰였다. 경문이 이미 「박상이변(剝床以辯)」이라 한 이상, 벗겨지는 것은 본래 상인데 어찌 도리어 「상에 조금 가까워졌다(稍近于床)」고 하겠는가. 만약 상에 가깝다고 하면 벗겨지는 것이 상이 아니게 된다. 그 잘못이 분명하다.

六四：剝床以膚，凶。注：初二剝床，人所以安，未剝其膚也。至四剝道漸長，床既剝，膚欲及人身，小人遂盛，物將失身。謹按：注未剝其膚，膚字誤作身字；又床既剝膚，膚字誤作盡字；次下欲及人身，欲字誤作以字。觀文尋義，誤亦明矣。上九：碩果不食。注：處剝之終，獨全不落，故果至於碩而不見食也。剝字誤作卦字。觀文尋義，理亦自明。

《박(剝)》괘 육사의 효사 「상을 벗겨 피부에 이르니 흉하다(剝床以膚凶)」에 대해, 주는 말한다. 초육·육이가 벗기는 것은 상이요, 상은 사람이 몸을 의지하여 편안히 하는 물건이다. 이때는 아직 사람의 살갗에 벗김이 미치지 않았다. 육사에 이르러 박락의 기세가 점차 자라고, 상이 이미 벗겨 무너지면 벗기는 기세가 장차 사람의 몸에 침범하여, 소인이 이에 날로 성해지고 사람은 그 몸을 잃는다. 곽경 삼가 안: 주문 「아직 그 살갗을 벗기지 않았다(未剝其膚)」의 「부(膚)」 자는 「신(身)」 자로 잘못 쓰였고, 「상이 이미 벗겨지니 살갗이 사람 몸에 미치려 한다(床既剝膚欲及人身)」의 「부」 자는 또 「진(盡)」 자로 잘못 쓰였으며, 이어 「사람 몸에 미치려 한다(欲及人身)」의 「욕(欲)」 자는 「이(以)」 자로 잘못 쓰였다. 문구를 살피고 어의를 추구하면 그 잘못이 분명하다. 또한 상구의 효사 「큰 열매는 먹히지 않는다(碩果不食)」에 대해, 주는 「박의 끝에 있어 홀로 온전하여 떨어지지 않으므로, 열매가 큰 데 이르러도 먹히지 않는다(處剝之終獨全不落故果至于碩而不見食也)」로 해야 하는데, 지금의 본은 「박(剝)」 자를 「괘(卦)」 자로 잘못 썼다. 문구를 살피고 어의를 추구하면 도리도 저절로 분명하다.

無妄：元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：無妄，剛自外來而為主於內。注：謂震也。動而愈健。注：震動而乾健也。剛中而應。注：謂五也。大亨以正，天之命也。

《무망(无妄)》괘의 괘사 「크게 형통하고 바르며 이롭다. 그 바르지 않으면 재앙이 있어 나아갈 데가 있음이 이롭지 않다(元亨利貞其匪正有眚不利有攸往)」. 《단전》이 「무망은 강이 밖에서 와서 안에서 주인이 된다(无妄剛自外來而為主於內)」라 하니, 왕필이 주하기를, 가리키는 바는 하체(下體)의 진괘(震卦)라고 한다. 《단전》이 또 「움직이면 더욱 굳세다(動而愈健)」라 하니, 주하기를, 진은 움직임을 주장하고 건은 굳셈을 주장하므로 한번 움직이면 더욱 강건해진다고 한다. 또 「강이 중에 있어 응한다(剛中而應)」라 하니, 주하기를, 가리키는 바는 구오의 효라고 한다. 또 「크게 형통함은 바름으로써 하늘의 명이다(大亨以正天之命也)」라 한다.

注：剛自外來而為主於內，動而愈健，剛中而應，則威剛方正，私慾不行，何可以妄。使有妄之道滅，無妄之道成，非大亨利貞而何。剛自外來而為主於內，則柔邪之道消矣；動而愈健，則剛直之道通矣；剛中而應，則齊明之徳著矣，故大亨以正也。天之教命，何可犯乎，何可妄乎。是以匪正則有眚而不利有攸往也。謹按：經脫愈字，注脫則字。詳其義理，脫亦明矣。

이 구 아래의 주는 말한다. 강이 밖에서 와서 내괘(內卦)의 주인이 되고, 움직여 더욱 굳세며, 강이 중간 자리에 있어 위아래가 서로 응하면, 위엄이 있고 강정하며 바르고 곧아 사사로움이 없으니 사욕이 통하지 않는다. 어찌 허망을 용납할 여지가 있겠는가. 망이 있는 도를 소멸하게 하고 무망의 도를 이루게 하는 것은 「크게 형통하고 바름이 이롭다(大亨利貞)」가 아니고 무엇이겠는가. 강이 밖에서 와서 안의 주인이 되면 유약하고 사벽한 도가 물러나 소멸하고, 움직여 더욱 굳세면 강강하고 정직한 도가 통행하며, 강이 중에 있어 응하면 단정하고 명찰한 덕이 드러난다. 그러므로 「크게 형통함은 바름으로써(大亨以正)」라 한다. 하늘의 교명(敎命)을 어찌 어길 수 있겠으며 어찌 망령되이 할 수 있겠는가. 그러므로 무릇 정에 맞지 않으면 재성(災眚)이 있고 나아갈 데가 있음이 이롭지 않은 것이다. 곽경 삼가 안: 경문 「동이건(動而健)」은 「유(愈)」 자를 빠뜨렸고, 주문은 「즉(則)」 자를 빠뜨렸다. 그 의리를 자세히 궁구하면 탈자의 잘못이 분명하다.

象曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對時育物。物上誤增萬字。今本見注中萬字，不審是注家意義，便致誤增。但注末舉經文嘆美對時育物莫盛於斯，足明其誤也。

《무망(无妄)》괘의 《상전》은 「하늘 아래 우레가 행하여 물건이 함께 무망이니, 선왕이 이로써 무성히 때에 대응하여 만물을 기른다(天下雷行物與无妄先王以茂對時育物)」로 해야 한다. 지금의 본은 「물(物)」 자 위에 「만(萬)」 자를 잘못 더하여 「만물을 기른다(育萬物)」가 되게 하였다. 이는 전사하는 자가 주문 속에 「만물」이라는 자양을 보고, 그것이 본래 주가(注家) 자신이 발휘한 어의임을 자세히 살피지 못하여 경문에 잘못 더한 것이다. 그러나 주문 끝에서 경문을 표거하여 「때에 대응하여 물건을 기름에 이보다 성함이 없다(對時育物莫盛于斯)」라고 찬탄하니, 바로 경문과 부합하여 증자(增字)의 잘못을 증명하기에 족하다.

六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。注：不耕而獲，不菑而畬，代終已成而不造也。不擅其美，乃盡臣節，則利有攸往。謹按：象曰不耕而獲，求富也，求字誤作未字。凡立身仕宦，皆從微至著，務求爵位漸髙而成富貴，揚名顯親。其六二不擅其美，盡其臣節，而豈圖謀未審而已。故井九三井渫不食，使我心惻，象曰求王明受福也。子曰富而可求，是此類也。

《무망(无妄)》괘 육이의 효사 「갈지 않고 거두지 않으며, 개간하지 않고 익힌 밭이 아니면, 곧 나아갈 데가 있음이 이롭다(不耕穫不菑畬則利有攸往)」에 대해, 주는 말한다. 몸소 갈지 않고 수확이 있으며, 몸소 개간하지 않고 익은 밭을 얻는다. 다만 앞사람이 이미 이룬 업을 이어받을 뿐 스스로 창시하지 않는다. 그 아름다운 이름을 혼자 차지하지 않는 것이 바로 신하의 절조를 다하는 것이니, 그러므로 나아갈 데가 있음이 이롭다고 한다. 곽경 삼가 안: 《상전》은 「갈지 않고 거두는 것은 부를 구함이다(不耕穫求富也)」로 해야 하는데, 지금의 본은 「구(求)」 자를 「미(未)」 자로 잘못 썼다. 무릇 몸을 세워 벼슬에 나아가는 자는 모두 미천함에서 현달함에 이르러, 작위가 차츰 높아져 부귀를 이루고 세상에 이름을 떨쳐 부모를 드러내기를 구하는 것이다. 육이는 아름다운 이름을 혼자 차지하지 않고 신하의 절개를 삼가 다하니, 어찌 이른바 「도모함이 아직 자세하지 않다(圖謀未審)」뿐이겠는가. 그러므로 《정(井)》괘 구삼 「우물을 소제해도 먹지 않으니 내 마음이 서글프다(井渫不食為我心惻)」에, 그 《상전》이 「왕이 밝기를 구하면 복을 받는다(求王明受福也)」라 했고, 공자도 「부를 구할 수 있다(富而可求也)」라 했으니 모두 같은 종류의 어례이다.

大畜上九象：何天之衢亨，道大行也。脫亨字。尋其義理不圓，足明其脫也。頤六五：拂經居貞吉，不可涉大川。注：以陰居陽，拂經之義。行則失類，故宜居貞也。無應於下而比於上，故可守貞從上，得頤之吉。雖得居貞之吉，處順違謙，難未可涉。謹按：順字誤作頤字。審詳註義，義自見矣。

《대축(大畜)》괘 상구의 《상전》은 「무슨 하늘의 큰길인가 형통하니 도가 크게 행해진다(何天之衢亨道大行也)」로 해야 하는데, 지금의 본은 「형(亨)」 자를 빠뜨렸다. 그 의리를 추구해 봐도 충족하지 못하므로 탈락이 있음을 증명하기에 족하다. 또 《이(頤)》괘 육오의 효사 「경(經)을 어기고 편안히 정하면 길하나 큰 내를 건널 수 없다(拂經居貞吉不可涉大川)」에 대해, 주는 말한다. 음효로 양의 자리에 있는 것은 바로 상도(常道)를 거스르는 뜻이다. 만약 움직임이 있으면 그 동류를 잃으므로 편안히 있으며 정을 지키는 것이 좋다. 아래에 있으면서 감응하는 바가 없고 위로 올라가 상구에 친비하니, 그러므로 정을 지켜 위에 있는 자를 따를 수 있어 이로써 기를 도의 길을 얻는다. 비록 정을 지키는 길을 얻었으나 몸이 따르는 자리에 있어 겸퇴의 뜻을 어기므로, 험난함은 여전히 건너뛸 수 없다. 곽경 삼가 안: 주 속의 「순(順)」 자는 「이(頤)」 자로 잘못 쓰였다. 주문의 어의를 자세히 심독하면 바른 읽는 법이 저절로 보인다.

大過音：過越之過也。謹按：音字下誤增相字，之字上脫越字。其過越之過惟在去聲，相過之過在平聲，誤亦明矣。九三：棟橈凶。注：繫心在一，宜其淹溺而凶衰也。謹按：衰字誤作喪字。大過義在拯衰危，非在喪亡死喪之義，誤亦明矣。

《대과(大過)》괘의 주음(注音)은 「넘어갈 과(過越之過)이다」로 해야 한다. 곽경 삼가 안: 지금의 본은 「음(音)」 자 아래에 「상(相)」 자를 잘못 더하고 또 「지(之)」 자 위에 「월(越)」 자를 빠뜨려 「음은 서로 지날 과(音相過之過)」로 되게 하였다. 안하건대 「과월(過越)」의 「과」는 거성(去聲)으로 읽고 「상과(相過)」의 「과」는 평성(平聲)으로 읽어 두 것이 음과 뜻이 다르니 그 잘못이 분명하다. 또 구삼의 효사 「들보가 휘니 흉하다(棟橈凶)」에 대해, 주는 「마음이 한곳에 매이면 그 잠겨 빠져 흉하고 쇠함이 마땅하다(繫心在一宜其淹溺而凶衰也)」로 해야 한다. 곽경 삼가 안: 그중 「쇠(衰)」 자가 「상(喪)」 자로 잘못 쓰였다. 《대과》 한 괘의 의지는 쇠위(衰危)를 구하는 데 있지 상망사상(喪亡死喪)에 있지 않으니 그 잘못이 분명하다.

九五：枯楊生華，老婦得其少夫。注：生華不可乆，少夫誠可醜也。象曰：老婦少夫。謹按：爻注象三少字並誤作士字。定本少字蟲傷，類於士字，誤亦明矣。士字義理無取。

《대과(大過)》괘 구오의 효사는 「마른 버드나무가 꽃을 피우고 늙은 부인이 젊은 남편을 얻는다(枯楊生華老婦得其少夫)」로 해야 하고, 주는 「꽃 피움이 오래지 못하고 젊은 남편은 진실로 부끄럽다(生華不可久少夫誠可醜也)」로 해야 하며, 《상전》은 「늙은 부인과 젊은 남편(老婦少夫)」으로 해야 한다. 곽경 삼가 안: 효사·주문·《상전》 세 곳의 「소(少)」 자가 모두 「사(士)」 자로 잘못 쓰였다. 정본 위의 「소」 자가 좀벌레에 갉아먹혀 자형이 「사」 자에 가까워져 이에 전사하다 잘못되었으니 그 잘못이 분명하다. 만약 「사부(士夫)」로 하면 의리상 아무 강설도 취할 수 없다.

坎：習坎。注：坎，陷之名也；習，便習之。彖曰：坎，習坎，重陷也。謹按：卦首習字上脫卦名坎字，彖曰下亦脫坎字。且王注卦首先解坎義，後論便習，足明習字上有坎字。且按說卦明八卦生成之用，雲勞乎坎，且無習字；又說八卦名，乾健也，坤順也，坎陷也，亦無習字；又離卦離上而離下也，乾為馬，坎為水，並無習字。誤脫亦明矣。

《감(坎)》괘의 괘명은 「감, 습감(坎習坎)」으로 해야 하고, 주는 말한다. 「감」은 갱함(坑陷)의 명칭이요 「습(習)」은 되풀이하여 익숙히 하는 뜻이다. 《단전》은 「감, 습감은 겹친 함양이다(坎習坎重陷也)」로 해야 한다. 곽경 삼가 안: 지금의 본은 괘머리의 「습」 자 위에 괘명 「감」 자를 빠뜨렸고, 《단전》 「단왈(彖曰)」 아래에도 「감」 자를 빠뜨렸다. 하물며 왕필의 주는 괘머리에서 먼저 「감」의 의의를 풀고 뒤에 「편습(便習)」을 논하니, 「습」 자 위에 본래 「감」 자가 있었음을 증명하기에 족하다. 또 《설괘(說卦)》는 팔괘가 생성하여 쓰임을 천명하여 「감에서 수고한다(勞乎坎)」라 하여 「습」 자를 띠지 않고, 또 팔괘의 이름을 열거하여 「건은 건(健)이요 곤은 순(順)이요 감은 함(陷)이다」라 하여 역시 「습」 자를 띠지 않는다. 또 「리괘는 리가 위에 있고 리가 아래에 있다(離上而離下也)」, 「건은 말이다(乾為馬)」, 「감은 물이다(坎為水)」도 모두 「습」 자를 띠지 않는다. 탈자의 잘못이 분명하다.

離象曰：明兩作離，大人以明照繼明照于四方。注：繼謂不絕也。明照相繼，不絕曠也。謹按：脫明照字。審詳註中，義自見矣。

《리(離)》괘의 《상전》은 「밝음이 두 번 일어나 리이니, 대인이 밝음으로써 밝게 비춤을 이어 사방에 비춘다(明兩作離大人以明照繼明照于四方)」로 해야 하고, 주는 말한다. 「계(繼)」는 끊어지지 않는 것이다. 광명이 서로 이어 비추되 중간에 끊어 비지 않게 한다. 곽경 삼가 안: 지금의 본은 「명조(明照)」 두 자를 빠뜨려 「대인이 밝음을 이어 사방에 비춘다(大人以繼明照于四方)」가 되게 하였다. 주문이 말한 「밝게 비춤이 서로 잇는다(明照相繼)」를 자세히 심독하면 바른 읽는 법이 저절로 보인다.

六二：黃離元吉。注：居中得位，以柔處柔，履文明之盛而得其中，故曰黃離也。柔居中正，處得其位，初則尚敬而我比焉，為卦之主，能通其道，體明履順，吉之大者，故曰元吉也。少三十七字。謹按：墨書者解黃離，朱書者解元吉。今本多脫朱書者，故錄出之以備其義也。

《리(離)》괘 육이의 효사 「누른 리(黃離)니 크게 길하다(元吉)」에 대해, 주는 말한다. 육이는 가운데 있어 바른 자리를 얻고, 유순의 자질로 유순의 자리에 있으며, 문명이 지극히 성한 땅을 밟으면서도 능히 가운데를 지키니 그러므로 「황리(黃離)」라 한다. 유효가 가운데 있어 정을 지키고 있는 바가 그 자리에 적당하여, 초구가 존상하고 공경하여 나와 친비하니, 육이가 마침내 한 괘의 주인이 되어 그 도를 통달할 수 있다. 광명을 체찰하고 유순을 실행하니 이는 길 가운데 큰 것이다. 그러므로 「원길(元吉)」이라 한다. 지금의 본은 정본보다 삼십칠 자가 적다. 곽경 삼가 안: 정본에서 묵필로 쓴 한 단은 「황리」를 푼 것이요 주필로 쓴 한 단은 「원길」을 푼 것인데, 지금의 본은 대개 주필로 쓴 한 단을 빠뜨렸으므로 여기에 기록하여 완전한 의리를 갖춘다.

九四注：無應無乘。謹按：乘字誤作承字。然四應在初，初復陽體，兩雄必爭，是無應也；三雖在下得位剛強，是無乘也。蓋乘承聲同，轉寫為誤，尋義趣可知也。

《리(離)》괘 구사의 주문은 「응함이 없고 탈 것이 없다(无應无乘)」로 해야 한다. 곽경 삼가 안: 그중 「승(乘)」 자가 「승(承)」 자로 잘못 쓰였다. 구사가 응할 바는 초구인데 초구도 또한 양효라, 두 웅(雄)이 만나면 반드시 서로 다투니 그러므로 「응함이 없다」고 하고, 구삼은 비록 아래 자리에 있으나 정을 얻어 강강하여 능가하기 어려우니 그러므로 「탈 것이 없다」고 한다. 대개 「승(乘)」과 「승(承)」 두 자가 읽는 소리가 같아서 전사할 때 음이 가까워 잘못되었으니, 문의의 취지를 추구하면 알 수 있다.

咸彖注：不能感非類也。謹按：不字誤作亦字。感非類，冬筍之應，註疏比類況詳之。遁彖：小利貞，浸而長。注：陰道雖浸而長，正道亦未全滅，故小利貞也。謹按：雖字誤作欲字。子欲居九夷，召子欲往，皆未往之辭。卦有六爻，兩爻已變，不可言欲，誤亦明矣。

《함(咸)》괘 《단전》의 주문은 「같은 부류 아닌 것을 감동시킬 수 없다(不能感非類也)」로 해야 한다. 곽경 삼가 안: 그중 「불(不)」 자가 「역(亦)」 자로 잘못 쓰였다. 이류(異類)에 감응함에 이르러서는 겨울날 죽순이 나는 것 같은 감응과 같은데, 주와 소가 모두 동류의 사례로 비황하여 자세히 말한 바 있다. 또 《둔(遯)》괘 《단전》 「작게 정함이 이롭고 점점 자란다(小利貞浸而長)」에 대해, 주는 「음도(陰道)가 비록 점점 자라나 정도(正道)도 아직 다 멸하지 않았으니 그러므로 작게 정함이 이롭다(陰道雖浸而長正道亦未全滅故小利貞也)」로 해야 한다. 곽경 삼가 안: 그중 「수(雖)」 자가 「욕(欲)」 자로 잘못 쓰였다. 공자가 「구이(九夷)에 살고자 한다(欲居九夷)」고 했고 공산불요(公山弗擾)가 불러 「선생이 가고자 했다(子欲往)」고 한 것은 모두 아직 이루어지지 않은 조치어(措辭)이다. 지금 《둔》괘 육효 가운데 이미 두 효가 음으로 변하여 음이 자람이 이미 사실이 되었으니 더는 「욕(欲)」이라 할 수 없으므로 그 잘못이 분명하다.

大壯六五：喪牛于易。注：牛，壯也，而喪其牛，失其所居者也。能喪壯於易，不於險難，故得無悔。二履正吉，能幹其任，而已委焉，則得無悔。委之則難不至，居之則敵冦來，故曰喪牛于易。象曰：喪牛于易。經注象五牛字並誤作羊字。大壯之義莫先於牛，義可見矣。

《대장(大壯)》괘 육오의 효사는 「소를 평이한 데서 잃다(喪牛于易)」로 해야 한다. 주는 말한다. 소는 장건(壯健)을 상징하는데 그 소를 잃음은 자기가 의거하여 지키는 자리를 잃은 것이다. 능히 평이한 땅에서 장건함을 잃고 험난한 가운데서 잃지 않으니, 그러므로 뉘우침이 없기를 얻는다. 구이는 정을 밟아 길하여 능히 그 일을 감당하니, 육오가 중임을 그에게 위탁하면 뉘우침이 없기를 얻을 수 있다. 위임하면 화난이 이르지 않고, 스스로 의거하여 놓지 않으면 적구(敵寇)가 온다. 그러므로 「소를 평이한 데서 잃다(喪牛于易)」라 한다. 그 《상전》도 또한 「상우우이(喪牛于易)」로 해야 한다. 지금의 본은 경문·주문·《상전》 합쳐 다섯 곳의 「우(牛)」 자를 모두 「양(羊)」 자로 잘못 썼다. 《대장》 한 괘가 취한 상에 소보다 더 절실한 것이 없으니 그 뜻을 볼 수 있다.

明夷上六：至晦。注：處明夷之極，是至晦者也。謹按：晦字上脫至字，誤增不明字。按初九註明夷之主在於上六，上六為至暗者也。據此三爻注義，至晦之理極明，斷可知矣。

《명이(明夷)》괘 상육의 효사는 「지극히 어둡다(至晦)」로 해야 하고, 주는 말한다. 상육은 명이(明夷)의 극점에 있어 바로 가장 어둡다. 곽경 삼가 안: 지금의 본은 「회(晦)」 자 위에 「지(至)」 자를 빠뜨리고 도리어 「불명(不明)」 두 자를 잘못 더하였다. 초구의 주를 살보면 「명이의 주인은 상육에 있다(明夷之主在于上六)」라 했고 또 「상육은 지극히 어두운 자이다(上六為至暗者也)」라 했다. 이 여러 곳 효주의 어의에 의거하면 상육이 「지회(至晦)」인 도리가 지극히 분명하니 결단코 단정할 수 있다.

蹇象曰：山上有水，蹇。君子以正身修徳。注：除難莫若正身修徳也。謹按：經注正字並誤作反字。且博聞強識而譲，敦善行而不怠，謂之君子。既成君子之名，若反君子之身，則是小人之道。又曰難由正濟，又曰遇難失正，吉可得乎。足明反身之義乖矣，亦固在不惑，昭然顯著。

《건(蹇)》괘의 《상전》은 「산 위에 물이 있으니 건이다. 군자가 이로써 몸을 바르게 하고 덕을 닦는다(山上有水蹇君子以正身修德)」로 해야 하고, 주는 말한다. 위난을 풀기에 몸을 바르게 하고 덕행을 닦는 것보다 더 좋은 방법이 없다. 곽경 삼가 안: 경문과 주문의 「정(正)」 자가 모두 「반(反)」 자로 잘못 쓰였다. 하물며 견문이 넓고 기송(記誦)이 강하며 또 겸양할 줄 알고, 선한 일을 독실히 하여 게으르지 않은 사람이야말로 군자라 칭할 만하다. 이미 군자의 이름을 이루었는데 만약 도리어 군자의 몸을 개역한다면 그것은 소인의 도가 된다. 왕필이 또 「어려움은 바름으로 건진다(難由正濟)」라 했고 또 「어려움을 만나 정을 잃으면 길함을 얻을 수 있겠는가(遇難失正吉可得乎)」라 했다. 「반신(反身)」으로 하는 것이 의리에 어그러지고 「정신(正身)」으로 하는 것이 바로 환난에 처하여 미혹되지 않는 데 있음을 충분히 알 수 있어 소연하고 현저하다.

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。注：履中行義，以存其正也。謹按：正字誤作上字。疏云：六二是五之臣，往應於五，履正居中，志匡王家，能涉蹇難而往濟蹇。疏意祇為六二履正居中能濟蹇難，觀疏尋義，誤亦可知。

《건(蹇)》괘 육이의 효사 「왕의 신하가 어려움에 어려움을 겪으니 몸 때문이 아니다(王臣蹇蹇匪躬之故)」에 대해, 주는 「중행을 밟아 의를 행하여 그 바름을 보존함이다(履中行義以存其正也)」로 해야 한다. 곽경 삼가 안: 그중 「정(正)」 자가 「상(上)」 자로 잘못 쓰였다. 공영달의 소에 이르기를, 육이는 구오의 신하로서 나아가 구오에 응화하고, 정도를 밟아 가운데 자리에 있으며, 뜻을 세워 왕실을 광부(匡扶)하고, 건난을 건너뛰어 나아가 난을 건질 수 있다 했다. 소문의 뜻은 다만 육이가 정을 밟아 가운데 있어 건난을 건질 수 있다는 것을 말할 뿐, 이른바 「그 위를 보존한다(存其上)」에는 미치지 않는다. 소문에 대조하고 어의를 추구해 보면 그 잘못도 알 수 있다.

九三：往蹇來正。注：進則入險，來則得位，故曰往蹇來正。為下卦之主，是內之所恃也。象曰：往蹇來正。謹按：經注象三正字並誤作反字。此爻辭注爻皆當位各履其正，又六四注得位履正當其本實，九五注居不失正，據四節正字義，足明三處反字誤也。

《건(蹇)》괘 구삼의 효사는 「가면 어렵고 오면 바르다(往蹇來正)」로 해야 하고, 주는 말한다. 앞으로 나아가면 험경에 빠지고 돌아오면 그 바른 자리를 얻는다. 그러므로 「가면 어렵고 오면 바르다」라 한다. 구삼은 하괘의 주인으로 내괘가 의지하는 바이다. 그 《상전》도 또한 「왕건래정(往蹇來正)」으로 해야 한다. 곽경 삼가 안: 경문·주문·《상전》 세 곳의 「정(正)」 자가 모두 「반(反)」 자로 잘못 쓰였다. 이 효의 효사와 주는 모두 각 효가 자리에 당하고 각기 정을 밟음을 말한다. 또 육사의 주는 「자리를 얻어 정을 밟고 그 본실에 당한다(得位履正當其本實)」라 했고, 구오의 주는 「있어서 정을 잃지 않는다(居不失正)」라 했다. 이 네 곳에서 「정」 자를 쓰는 의례에 의거하면 저 세 곳이 「반」 자로 된 것이 잘못임을 증명하기에 족하다.

解初六：無咎。注：解者，解散也。屯難盤結，於是乎解也。謹按：脫散字。已於上經剝卦論訖。

《해(解)》괘 초육의 효사 「허물이 없다(无咎)」에 대해, 주는 「해란 풀어 헤침이다(解散也). 둔난(屯難)이 서로 얽혀 있는 데서 여기에 풀린다(屯難盤結于是乎解也)」로 해야 한다. 곽경 삼가 안: 지금의 본은 「산(散)」 자를 빠뜨려 「해란 해이다(解者解也)」로 되게 하였다. 이런 두 자를 이어 말해야 비로소 뜻이 이루어지는 체례는 앞의 상경 《박》괘 「박이란 박락이다(剝剝落也)」 조목에서 이미 논하여 밝혔다.

損六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。注：陰非先唱，柔非自任，尊以自居，損以守之，故民用其力，士竭其功，智者慮能，明者慮策，弗能違也，則眾才之用盡矣。謹按：士字誤作事字。按註疏初論庶民，次舉眾士，三用才智，四任明逺，則是眾才之義，非闗物務諸事。蓋為士事聲相近，因而誤焉。

《손(損)》괘 육오의 효사 「어떤 이가 열 쌍의 거북으로 더하니 거역할 수 없어 크게 길하다(或益之十朋之龜弗克違元吉)」에 대해, 주는 말한다. 음은 솔선하여 창도하지 않고 유는 스스로 그 재능을 뽐내지 않는다. 육오는 존귀한 자리에 몸을 두면서도 겸손히 손(損)함으로써 스스로를 지키니, 그러므로 백성은 이를 위해 힘을 내기를 바라고, 사인(士人)은 이를 위해 공을 다하기를 바라며, 지혜 있는 자는 이를 위해 재능을 꾀하고, 명달한 자는 이를 위해 방략을 도모하여, 이를 거역할 수 있는 자가 없으니 뭇 사람의 재능의 공용이 모두 발휘하여 다하는 것이다. 곽경 삼가 안: 주 속의 「사(士)」 자가 「사(事)」 자로 잘못 쓰였다. 주와 소의 층차를 안하면, 먼저 서민을 논하고, 다음으로 뭇 선비를 들고, 셋째로 재지(才智) 있는 사람을 쓰고, 넷째로 명달하고 원견(遠見) 있는 사람을 임용하니, 말하는 바가 바로 뭇 재능을 쓴다는 뜻이요 기물과 사무와는 상관이 없다. 대개 「사(士)」와 「사(事)」 두 자의 읽는 소리가 가까워 이에 잘못된 것이다.

益六三：益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭。注：以陰居陽，求益者也，故曰益之。益不外來，已自為之，物所不與也。故在謙則戮，救凶則免。以陰居陽，處下卦之上，壯之甚也。用救衰危，物所恃也，故用凶事得無咎也。若能益不為私，志在救難，壯不至亢，信不失中，以此告公，國主所任也。用圭之禮，備此道矣，故曰有孚中行告公用圭也。

《익(益)》괘 육삼의 효사 「더함을 흉한 일에 쓰니 허물이 없고, 믿음이 있어 중행하며, 규를 잡고 공에게 고한다(益之用凶事无咎有孚中行告公用圭)」에 대해, 주는 말한다. 육삼은 음효로 양의 자리에 있어 더함을 구하는 자이니, 그러므로 「더한다(益之)」라 한다. 이 더함은 밖에서 보내준 것이 아니라 자기가 경구(營求)하여 얻은 것이라 뭇 사람이 허여하지 않는다. 그러므로 겸퇴한 곳에 쓰면 살륙을 부르고, 흉난을 구하는 데 쓰면 허물을 면할 수 있다. 음으로 양에 있고 또 하괘 위에 있어 장성함이 지나쳤다. 이 장성함을 쇠위를 구하는 데 쓰면 바로 뭇 사람이 의지하는 바이니, 그러므로 흉한 일에 써서 구해(咎害)를 면할 수 있다. 만약 더함이 사리(私利)를 위하지 않고 심지(心志)가 난을 구하는 데 있으며, 장성하면서도 항극(亢極)에 이르지 않고, 성신(誠信)하면서도 중도를 잃지 않으면, 이로써 위로 공에게 고하는 자는 곧 국군이 신임하는 사람이다. 규(圭)를 잡고 고하는 예절은 바로 이 도리를 완전히 체현한 것이니, 그러므로 「유부중행 고공용규(有孚中行告公用圭)」라 한다.

公者，臣之極也。凡事足以施天下，則稱王；次天下之大者，則稱公。六三才不足以告王，足以告公而得用圭者，故曰告公用圭也。謹按：亢字下脫信字，中字下誤增行字。其信字本為有孚生義，審詳首末注義，義亦自明。

주문이 이어 말한다. 「공(公)」은 신하 가운데 가장 존귀한 자다. 무릇 공업이 천하에 베풀기에 족하면 왕(王)이라 칭하고, 천하의 큰 것에 다음가면 공이라 칭한다. 육삼의 재구(才具)는 왕에게 고하기에 족하지 못하나 공에게 고하고 규를 잡기에는 족하니, 그러므로 「고공용규(告公用圭)」라 한다. 곽경 삼가 안: 주문 「장성하여 항에 이르지 않는다(壯不至亢)」의 「항(亢)」 자 아래에 「신(信)」 자가 빠져 있고, 「신실함이 중을 잃지 않는다(信不失中)」의 「중(中)」 자 아래에는 또 「행(行)」 자를 잘못 더하였다. 그 「신」 자는 본래 경문 「유부(有孚)」를 이어 생겨난 의리니, 주문 수미의 어의를 자세히 심독하면 바른 읽는 법이 저절로 분명하다.

姤：女壯，勿用取女。彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。女壯勿用取女，不可與長也。謹按：爻辭取字下誤增女字，彖辭勿用取上脫女壯字，勿用取下誤增女字。非但不背定本，審詳六十四卦爻彖理例，誤增誤脫亦甚昭晰可知。

《구(姤)》괘의 괘사와 《단전》은 지금의 본이 「구는 여자가 장성하니 여자를 취함을 쓰지 말라. 단왈 구는 만남이요 유가 강을 만남이다. 여자를 취함을 쓰지 말라 함은 함께 오래할 수 없음이다(姤女壮勿用取女彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也)」로 한다. 곽경 삼가 안: 괘사의 「취(取)」 자 아래에 「녀(女)」 자를 잘못 더하여 본래 「물용취(勿用取)」로 해야 하고, 《단전》의 「물용취」 위에는 「녀장(女壯)」 두 자가 빠졌으며 「물용취」 아래에 또 「녀」 자를 잘못 더하였다. 이렇게 리정(釐定)하면 정본에 어긋나지 않을 뿐 아니라, 예순네 괘의 괘효의 사와 《단전》이 서로 잇는 의례를 자세히 살펴 보면 어디가 잘못 더한 것이고 어디가 잘못 빠진 것인지도 매우 청석(清晰)하여 분별할 수 있다.

初六：繫于金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。注：羸豕，牝豕也。群豕之中，豭強而牝弱，故謂之羸豕也。孚猶鶩躁也。夫陰質而躁怒，羸豕特甚焉。言以不貞之陰，失其所牽，其為淫醜，若羸豕鶩蹢躅也。謹按：鶩字並作務字，字義恰作鶩字。觀察義理自明矣。

《구(姤)》괘 초육의 효사 「쇠 굴레에 매이니 바르면 길하고, 나아갈 데가 있으면 흉함이 보이며, 마른 돼지가 사납게 서성인다(繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅)」에 대해, 주는 말한다. 「응시(羸豕)」란 곧 암돼지다. 무리 돼지 가운데 수돼지는 강장하고 암돼지는 수척하므로 응시라 한다. 「부(孚)」는 분돌(奔突)하여 조동(躁動)함과 같다. 무릇 음유(陰柔)의 자질에 속하여 성정이 조노(躁怒)한 것은 암돼지가 가장 두드러진다. 이는 정을 지키지 않는 음효가 일단 견계(牽繫)의 약속을 잃으면 그 음란하고 추악한 모습이 마른 암돼지가 분돌하고 척촉(躑躅)하는 것과 같다는 말이다. 곽경 삼가 안: 지금의 본은 이 여러 곳의 「무(騖)」 자를 모두 「무(務)」 자로 썼는데, 자의(字義)로 안하면 마땅히 분돌의 「무(騖)」를 써야 한다. 의리를 관찰하면 저절로 분명하다.

九二：包有魚，無咎，不利賔。注：初陰而窮下，故稱魚。不正之陰，處遇之始，不能逆近者也。初自樂來應己之廚，非為犯奪，故無咎。擅人之物以為己惠，義所不為，故不利賔也。九四：包無魚，起凶。注：二有其魚，故失之也。無民而動，失應而作，是以凶也。謹按：無字誤作失字。審詳九二爻注義，義斯見矣。

《구(姤)》괘 구이의 효사 「싼 데 물고기가 있으니 허물이 없으나 빈객에게 이롭지 않다(包有魚无咎不利賓)」에 대해, 주는 말한다. 초육은 음효라 아래 자리에 궁거하므로 「물고기(魚)」라 칭한다. 이 바르지 않은 음이 서로 만나는 처음에 있어서는 그것에 친하는 자를 거역할 수 없다. 초육이 스스로 와서 구이의 부엌(庖厨)에 귀하니, 구이가 침범하고 약탈한 것이 아니므로 허물이 없다. 남의 물건을 제멋대로 취하여 자기의 은혜로 삼는 것에 이르러서는 도의상 할 수 있는 일이 아니니, 그러므로 빈객에게 이롭지 않다. 구사의 효사 「싼 데 물고기가 없으니 일어나면 흉하다(包无魚起凶)」에 대해, 주는 말한다. 물고기가 이미 구이의 소유가 되어 구사가 이로써 그것을 잃었다. 의지할 민중이 없이 망동하고 응할 곳을 잃고 행사하니 이에 흉이 있다. 곽경 삼가 안: 주 속의 「무(无)」 자가 「실(失)」 자로 잘못 쓰였으니 마땅히 효사의 「포무어(包无魚)」를 따라 「그러므로 그것이 없다(故无之也)」로 해야 한다. 구이의 효주 어의를 자세히 심독하면 그 뜻이 드러난다.

九五：似杞包瓜，含章，有隕自天。注：杞之為物，生於肥地；包瓜為物，繫而不食。九五履得尊位，不遇其應，得地而不食；含章而未發，不遇其應，命未流行。然處得其所，體剛居中，志不舍命，而不可傾隕，故曰有隕自天也。謹按：似字誤作以字。審詳爻註文義，義自見矣。

《구(姤)》괘 구오의 효사는 「기杞나무에 싼 오이와 같아 문채를 품고 하늘에서 떨어짐이 있다(似杞包瓜含章有隕自天)」로 해야 하고, 주는 말한다. 기(杞)라는 나무는 비옥한 땅에서 자란다. 싸여진 오이는 매여 있을 뿐 먹지 않는다. 구오는 존귀한 자리를 밟으면서도 그것과 응하는 효를 만나지 못하니, 비옥한 땅을 얻고도 먹지 못함에 비유된다. 문채를 품고도 발양(發揚)하지 못하고 응하는 효를 만나지 못하면 정령이 아직 시행되지 못한다. 그러나 있는 바가 그 마땅함에 적당하고 체질이 강건하며 또 중간 자리에 있어 심지가 천명(天命)을 버리지 않으므로 경복운락(傾覆隕落)에 이르지 않는다. 그러므로 「유운자천(有隕自天)」이라 한다. 곽경 삼가 안: 효사의 「사(似)」 자가 「이(以)」 자로 잘못 쓰였다. 효사와 주문의 문의를 자세히 심독하면 바른 읽는 법이 저절로 보인다.

萃：亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞，用大牲吉，利有攸往。彖曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝亨也。利見大人亨利貞，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。謹按：彖舉爻辭脫利貞字。凡六十卦彖先舉爻辭後以義結，皆無遺漏。具錄彖如前，審而詳之，脫亦明矣。

《췌(萃)》괘의 괘사 「형통하다. 왕이 종묘에 이르러 대인을 봄이 이롭고 형통하며 바름이 이롭고, 큰 제물을 쓰면 길하고 나아갈 데가 있음이 이롭다(亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往)」. 《단전》은 「췌는 모임이다. 순종하여 기뻐하고 강이 중에 있어 응하니 그러므로 모인다. 왕이 종묘에 이르는 것은 효도를 다하여 향함이다. 대인을 봄이 이롭고 형통하며 바름이 이롭다 함은 모임이 바르기 때문이다. 큰 제물을 써서 길하고 나아갈 데가 있음이 이롭다 함은 천명을 따르기 때문이다(萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝亨也利見大人亨利貞聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也)」로 해야 한다. 곽경 삼가 안: 지금의 본의 《단전》은 괘사를 표거할 때 「리정(利貞)」 두 자를 빠뜨렸다. 무릇 예순 괘의 《단전》은 모두 먼저 괘효의 사를 표거하고 뒤에 의리로 매듭을 지으니 표거하는 곳에 빠뜨림이 없다. 위에 이미 《단전》 전문을 기록하였으니 자세히 심독하고 추상(推詳)하면 탈자의 잘못이 분명하다.

六三：萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。注：履非其位，以比於四，四亦失位不正，不正相聚，患所生也。今本注：履非其位，以比於四，四亦失位，不正相聚，患所生也。謹按：註失位不正字下更合有不正字，相聚字下不合更有相聚不正字。具錄定本今本如上，審而詳之，誤可見矣。

《췌(萃)》괘 육삼의 효사 「모이며 탄식하니 이로울 데가 없으나 가면 허물이 없고 조금 부끄럽다(萃如嗟如无攸利往无咎小吝)」에 대해, 정본의 주는 「밟은 바는 그 있어야 할 자리가 아닌데 구사와 친비하고, 구사도 또한 자리를 잃어 바르지 않다. 바르지 않은 효가 서로 모이면 화환이 이에서 생긴다」로 한다. 지금 본의 주는 「밟은 바는 그 있어야 할 자리가 아닌데 구사와 친비하고, 구사도 또한 자리를 잃는다. 바르지 않음이 서로 모이면 화환이 이에서 생긴다」로 한다. 곽경 삼가 안: 주문 「실위부정(失位不正)」 네 자 아래에는 또 「부정(不正)」 두 자가 있어야 하고 「상취(相聚)」 두 자 아래에는 다시 중복된 자가 있어서는 안 된다. 정본과 지금의 본을 위와 같이 나란히 기록하였으니 자세히 심독하고 추상하면 어느 것이 맞고 어느 것이 그른지 볼 수 있다.

困初六：臀困于株木，入于幽谷，三歳不覿。謹按：彖曰入于幽谷，不明也。不明字上誤增幽字，義亦甚明也。

《곤(困)》괘 초육의 효사 「볼기가 그루터기에 곤란을 당하고 그윽한 골짜기에 들어가 삼 년을 보지 못한다(臀困于株木入于幽谷三歲不覿)」. 곽경 삼가 안: 그 전문(傳文)은 「그윽한 골짜기에 들어감은 밝지 않기 때문이다(入于幽谷不明也)」로 해야 하는데, 지금의 본은 「불명(不明)」 두 자 위에 「유(幽)」 자를 잘못 더하여 「유불명야(幽不明也)」가 되게 하였다. 경문이 이미 「입우유곡(入于幽谷)」이라 한 이상, 전문은 「불명」 두 자로 해석하기만 하면 되니 그 뜻이 이미 매우 현명(顯豁)하다.

井：改邑不改井，無喪無得，往來井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。改邑不改井，無喪無得，往來井井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。謹按：脫無喪無得往來井井兩句。凡彖先舉卦名釋訖，次舉爻辭，後以義結，六十三卦無如此者，足明誤脫矣。

《정(井)》괘의 괘사 「고을은 바꾸어도 우물은 바꾸지 않으니 잃음도 얻음도 없고, 왕래하며 우물은 우물이려니와, 거의 이르러도 아직 우물 두레박을 드리우지 못하고 그 병을 깨면 흉하다(改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶)」에 대해, 《단전》은 「물에 겸손히 따라 물을 올리니 우물이다. 우물은 기르되 다함이 없다. 고을은 바꾸어도 우물은 바꾸지 않고 잃음도 얻음도 없으며 왕래하며 우물은 우물이니 이는 강이 중에 있기 때문이다. 거의 이르러도 아직 우물 두레박을 드리우지 못한 것은 공이 아직 없기 때문이다. 그 병을 깸은 이로써 흉하다(巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井无喪无得往來井井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也)」로 해야 한다. 곽경 삼가 안: 지금의 본은 「무상무득(无喪无得)」과 「왕래정정(往來井井)」 두 구를 빠뜨렸다. 무릇 《단전》은 모두 먼저 괘명을 표거하여 해석을 마친 뒤, 다시 괘효의 사를 표거하고, 그 뒤에 의리로 매듭을 짓는다. 나머지 예순세 괘가 모두 지금 본처럼 잔결(殘缺)하지 않으니 잘못 빠진 것임을 증명하기에 족하다.

鼎：元吉，亨。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，以養聖賢。注：亨者，鼎之所為也。革去故而鼎取新，故為亨飪調和之器也。去故取新，聖賢不可失也。飪，熟也，天下莫不用也，乃上以亨上帝，而下以養聖賢也。謹按：經帝字下誤增而大亨字，注養字上誤增大亨字。非但定本，且義理冗長，誤自明焉。

《정(鼎)》괘의 괘사 「크게 길하고 형통하다(元吉亨)」에 대해, 《단전》은 「정은 상(象)이다. 나무로 불에 겸손히 따라 삶음이다. 성인이 삶아서 상제(上帝)를 향사(享祀)하고 성현(聖賢)을 기른다(鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝以養聖賢)」로 해야 하고, 주는 말한다. 팽임(烹飪)은 바로 정의 공용(功用)이다. 《혁(革)》괘는 진구(陳舊)한 것을 제거하고 《정》괘는 새로 이룬 것을 취용하니, 그러므로 정은 삶고 조화하는 그릇이다. 옛것을 제하고 새것을 취할 즈음에는 성현을 잃어서는 안 된다. 「임(飪)」은 곧 삶아 익힘으로 천하에 이를 쓰지 않는 것이 없다. 이에 위로는 상제를 향사하는 데 쓰고 아래로는 성현을 봉양하는 데 쓴다. 곽경 삼가 안: 지금의 본은 경문 「상제(上帝)」의 「제(帝)」 자 아래에 「이대형(而大亨)」 세 자를 잘못 더하고, 주문 「이양성현(以養聖賢)」의 「양(養)」 자 위에도 「대형(大亨)」 두 자를 잘못 더하였다. 이는 정본과 맞지 않을 뿐 아니라 의리를 번용하고 늘어지게 하니 그 잘못이 저절로 분명하다.

震：亨。震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。彖曰：震，亨。震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚逺而懼邇也。不喪匕鬯，出可以守宗廟社稷，以為祭主也。注：明所以堪長子之義也。不喪匕鬯，則已出可以守宗廟社稷也。謹按：經脫不喪匕鬯字，注脫社稷字。非唯定本，理義且乖。

《진(震)》괘의 괘사 「형통하다. 진이 오면 겁겁하고 웃음 말이 아아하며, 백 리를 놀라게 해도 비수와 창착을 잃지 않는다(亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯)」에 대해, 《단전》은 「진은 형통하다. 진이 오면 겁겁함은 두려움이 복을 이루게 함이다. 웃음 말이 아아함은 뒤에 법칙이 있음이다. 백 리를 놀라게 함은 먼 것을 놀라게 하고 가까운 것을 두렵게 함이다. 비수와 창착을 잃지 않음은 나아가 종묘와 사직을 지켜 제사의 주인이 될 수 있음이다(震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚遠而懼邇也不喪匕鬯出可以守宗廟社稷以為祭主也)」로 해야 하고, 주는 말한다. 이는 장자(長子)가 어찌 중임을 감당하는지의 도리를 천명한 것이다. 비수와 창착의 예를 잃지 않으면 나아가 일을 맡아 종묘 사직을 지킬 수 있다. 곽경 삼가 안: 지금의 본의 《단전》은 「불상비창(不喪匕鬯)」 네 자를 빠뜨렸고, 주문은 「사직(社稷)」 두 자를 빠뜨렸다. 이는 정본과 맞지 않을 뿐 아니라 의리상으로도 설명이 통하지 않는다.

艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。注：凡物對面而不相通，否之道也。艮，止也。不相交通之卦，各止而不相與，何得無咎。唯不相見乃可也。施止於背，不見其所欲而得其所止也。背者，無見之處也。無見則自然靜止，靜止而無見，則不獲其身矣。相背者雖近而不相見，故行其庭不見其人也。

《간(艮)》괘의 괘사 「그 등을 그치게 하니 그 몸을 얻지 않고, 그 뜰을 행하여도 그 사람을 보지 않으니 허물이 없다(艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎)」에 대해, 주는 말한다. 무릇 서로 마주 대하면서도 심의(心意)가 통하지 않는 것은 《비(否)》괘의 폐색(閉塞)의 도이다. 「간(艮)」은 곧 그침이다. 이는 위아래가 서로 교통하지 않는 괘로, 각기 그치고 쉬어 서로 여여(與)하지 않는데 어찌 허물이 없을 수 있겠는가. 오직 서로 보지 않아야 가능하다. 그침을 등에 베풀면 스스로 구하는 바를 보지 않아 그 그칠 바를 얻는다. 등이란 바로 볼 것이 없는 부위다. 볼 것이 없으면 저절로 정지하고, 정지하여 또한 볼 것이 없으면 자신의 존재도 깨닫지 않는다. 서로 등을 돌린 사람은 비록 지척에 가까워도 서로 보지 않으니, 그러므로 「그 뜰을 행하여도 그 사람을 보지 않는다(行其庭不見其人)」라 한다.

夫施止不於無見，令物自然而止；若強止之，則奸邪並興。近而不相得則凶，其得無咎者，艮其背而不獲其身，行其庭不見其人故也。謹按：注見其所字誤作隔物字，背者無見之處，處字誤作物字，其得無咎下脫者字。亦詳義可知矣。

주문이 이어 말한다. 그침의 도를 베풀기는 「볼 것이 없는 곳(无所見)」에 놓아 바깥 사물이 저절로 그치게 해야 한다. 만약 억지로 그치게 하면 간사하고 사특함이 함께 일어난다. 서로 가까우면서 서로 얻지 못하면 흉함이 있다. 이 괘가 허물이 없을 수 있는 까닭은 바로 「그 등을 그치게 하니 그 몸을 얻지 않고 그 뜰을 행하여도 그 사람을 보지 않기 때문(艮其背而不獲其身行其庭不見其人)」이다. 곽경 삼가 안: 주문 「그 욕하는 바를 보지 않는다(不見其所欲)」의 「견기소(見其所)」 세 자가 「격물(隔物)」 두 자로 잘못 쓰였고, 「등은 볼 것이 없는 곳이다(背者无見之處也)」의 「처(處)」 자가 「물(物)」 자로 잘못 쓰였으며, 「그 허물이 없기를 얻는 자(其得无咎)」 아래에 「자(者)」 자가 빠졌다. 문의를 자세히 궁구하면 알 수 있다.

彖：艮其止，止其所也。注：艮背曰止，以明背則止也。施止不可於面，施背乃可也。施止於止，不施止於行，得其所也，故曰艮其止止其所也。謹按：注首艮字今本多作易字。觀其義，義可見矣。

《간(艮)》괘 《단전》 「간은 그침이니 그 처소에서 그친다(艮其止止其所也)」에 대해, 주는 말한다. 등에 그치는 것을 「지(止)」라 하니 서로 등을 돌리면 곧 그칠 수 있음을 밝힌다. 마주 대하는 곳에 그침을 베푸는 것은 행할 수 없고, 서로 등을 돌리는 곳에 베풀어야 행할 수 있다. 그침을 마땅히 그칠 곳에 베풀고 마땅히 행할 곳에는 베풀지 않는 것, 이것을 그 처소를 얻는다고 하니 그러므로 「간기지 지기소야(艮其止止其所也)」라 한다. 곽경 삼가 안: 주문 처음의 「간(艮)」 자를 지금의 본은 대개 「역(易)」 자로 쓴다. 주문의 어의를 심시하면 정오(正誤)를 볼 수 있다.

九三：艮其限。注：止加其限。謹按：限字誤作身字。但詳六四爻及注，則義可知矣。六四：艮其身，無咎。注：中上稱身，履得其位，止於諸身，得其所處，故不陷於咎也。謹按：於字誤作求字，義亦可知矣。

《간(艮)》괘 구삼의 효사 「그 허리를 그치게 한다(艮其限)」에 대해, 주는 「그침을 그 허리에 가한다(止加其限)」로 해야 한다. 곽경 삼가 안: 주 속의 「한(限)」 자가 「신(身)」 자로 잘못 쓰였다. 다만 육사의 효사와 그 주를 자세히 보면 그 뜻을 알 수 있다. 육사의 효사 「그 몸을 그치게 하니 허물이 없다(艮其身无咎)」에 대해, 주는 말한다. 중효 이상을 「신(身)」이라 칭한다. 육사는 밟아 그 바른 자리를 얻고 자신의 몸에 그치고 쉬어 그 편안한 곳을 얻으니, 그러므로 구해(咎害)에 빠지지 않는다. 곽경 삼가 안: 주문 「그 몸에 그친다(止于諸身)」의 「우(于)」 자가 「구(求)」 자로 잘못 쓰였으니 그 잘못도 추하여 안다.

漸彖：女歸吉也。謹按：漸彖女歸吉下誤增也字，已於上經比卦論訖。象：君子以居賢徳善風俗。賢徳以止巽則居，風俗以止巽則善。謹按：脫風字。觀注可知文句圓暢，若無風字，則文闕理亦甚明矣。

《점(漸)》괘 《단전》은 지금의 본이 「여자가 시집감은 길하다(女歸吉也)」로 한다. 곽경 삼가 안: 《단전》 「여귀길(女歸吉)」 아래에 「야(也)」 자를 잘못 더하였으니, 이 조목의 체례는 앞의 상경 《비》괘에서 이미 논하여 밝혔다. 또 《점》괘 《상전》은 「군자가 이로써 어진 덕에 있어 풍속을 선하게 한다(君子以居賢德善風俗)」로 해야 하고, 주는 말한다. 어진 덕은 그침으로 손순(巽順)하면 편안히 있을 수 있고, 풍속은 그침으로 손순하면 순박하고 아름다워진다. 곽경 삼가 안: 지금의 본은 「풍(風)」 자를 빠뜨려 「속을 선하게 한다(善俗)」가 되게 하였다. 주문에 대조하면 「풍」 자가 있어야 문구가 원창(圓暢)함을 알 수 있고, 만약 「풍」 자가 없으면 문의가 잔결(殘闕)하니 그 이치도 분명하다.

歸妹六五小象：不如其娣之袂良。謹按：良字下誤增也字。驗三百八十三爻小象先舉爻辭後以義結，爻辭下盡無也字，誤亦明矣。

《귀매(歸妹)》괘 육오의 소상(小象)은 「그 제(娣)의 소매의 아름다움만 못하다(不如其娣之袂良)」로 해야 한다. 곽경 삼가 안: 지금의 본은 「량(良)」 자 아래에 「야(也)」 자를 잘못 더하였다. 삼백팔십삼 효의 소상을 살피면 모두 먼저 효사를 표거하고 뒤에 의리로 매듭을 지어, 표거한 효사 아래에는 일률로 「야」 자를 띠지 않으니 그 잘못이 분명하다.

豐初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。注：處豐之初，其配在四，以陽適陽，以明之動，能相光大者也。旬，均之也。初四俱陽爻，故曰均也。是以雖旬無咎，往有尚也。

《풍(豐)》괘 초구의 효사 「그 배필의 주인을 만나니 비록 감히 서로 같아도 허물이 없고 나아가면 숭상받는다(遇其配主雖旬无咎往有尚)」에 대해, 정본의 주는 「초구는 풍성함의 처음에 있어 그것과 배하는 것은 구사이다. 양효로 양효에 달려 나아가고 광명을 의지하여 행동하니, 둘이 서로 비추어 광대해질 수 있다. 『순(旬)』은 균등함이다. 초구와 구사는 모두 양효이다. 그러므로 『균(均)』이라 한다. 이로써 비록 서로 세력이 균등해도 허물에 이르지 않고, 나아가면 오히려 존숭을 받는다」라 한다.

今本注：處豐之初，其配在四，以陽適陽，以明之動，能相光大者也。旬，均也。雖均無咎，往有尚也。初四俱陽爻，故曰均也。謹按：注初四俱陽爻故曰均也，雖旬無咎往有尚也，前雖字上仍脫是以字，雖字下旬字又誤作均字。為脫誤相仍，恐難分別，故兩錄定本今本，對明在達者，審而詳之，是非可見矣。

지금 본의 주는 「초구는 풍성함의 처음에 있어 그것과 배하는 것은 구사이다. 양효로 양효에 달려 나아가고 광명을 의지하여 행동하니, 둘이 서로 비추어 광대해질 수 있다. 『순』은 균등함이다. 비록 균등하여도 허물에 이르지 않고 나아가면 오히려 존숭을 받는다. 초구와 구사는 모두 양효이니 그러므로 『균』이라 한다」라 한다. 곽경 삼가 안: 주문은 본래 「초구와 구사가 모두 양효이니 그러므로 균이라 한다. 이로써 비록 균등하여도 허물이 없고 나아가면 숭상받는다(初四俱陽爻故曰均也是以雖旬无咎往有尚也)」로 해야 하는데, 지금의 본은 이 두 구의 차서를 도치하였을 뿐 아니라 「수(雖)」 자 위에 「시이(是以)」 두 자를 빠뜨리고 「수」 자 아래의 「순(旬)」 자를 또 「균(均)」 자로 잘못 썼다. 탈락과 오류이 서로 인하여 분별하기 어려울까 하여, 정본과 지금 본 두 책을 여기에 나란히 기록하여 통달한 선비가 대조하여 참고하고 밝히기를 기다린다. 자세히 심독하고 추상하면 어느 것이 맞고 어느 것이 그른지 볼 수 있다.

九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。象曰：豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主吉，志行也。謹按：脫志字。小象皆先爻辭後以義結，遇其夷主吉既是爻辭，行之一字亦未成義。謹按：睽卦初四俱陽爻，小象云志行也。比例詳義，足見其脫矣。

《풍(豐)》괘 구사의 효사 「그 덮개가 풍성하여 한낮에 북두를 보고 그 평이한 주인을 만나니 길하다(豐其蔀日中見斗遇其夷主吉)」에 대해, 그 《상전》은 「덮개가 풍성함은 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 한낮에 북두를 봄은 그윽하고 밝지 않기 때문이다. 평이한 주인을 만나 길함은 뜻이 행해지기 때문이다(豊其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉志行也)」로 해야 한다. 곽경 삼가 안: 지금의 본은 「지(志)」 자를 빠뜨렸다. 소상은 모두 먼저 효사를 표거하고 뒤에 의리로 매듭을 짓는다. 「우기이주길(遇其夷主吉)」은 이미 표거한 효사인데 「행(行)」 자 하나만 남겨서는 의리가 이루어지지 않는다. 또 안하건대, 《규(睽)》괘의 초구와 구사는 모두 양효이고 그 소상은 바로 「지행야(志行也)」라 한다. 이로써 비조하여 그 뜻을 추상하면 여기에 탈자가 있음을 보기에 족하다.

旅：小亨，旅貞吉。彖曰：旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。注：夫物失其主則散，柔乘於剛則乖。既乖且散，物皆羇旅，何由得小亨而貞吉也。夫陽為物長，而陰皆順陽。惟六五乘剛而復得中乎外，以承於上，陰皆順陽，不為乖逆。止而麗明，動不履妄。雖不及剛得尊位，恢?大道，是以小亨，令羇旅者不失其正，得所安也。謹按：羇字誤作附字。審詳經注大義，斯明矣。

《려(旅)》괘의 괘사 「조금 형통하고 떠돎이 바르면 길하다(小亨旅貞吉)」에 대해, 《단전》은 「려는 조금 형통하다. 유(柔)가 밖에서 중을 얻고 강을 따르며, 그쳐서 밝음에 붙으니, 이로써 조금 형통하고 떠돎이 바르면 길하다(旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也)」라 한다. 주는 말한다. 만물이 그 주인을 잃으면 이산하고, 유효가 강효를 능가하면 괴위(乖違)한다. 괴위하고 또 이산하면 뭇 물건이 모두 기려(羈旅) 표박의 몸이 되니, 무엇을 의지하여 「소형(小亨)」과 「정길(貞吉)」을 얻겠는가. 안하건대 양은 만물의 어른이고 음은 모두 양을 따른다. 오직 육오만이 강효에 올라타면서도 또한 외괘에서 중을 얻고, 위로 올라가 상구를 받드니, 음이 여전히 양을 따라 괴역(乖逆)을 이루지 않는다. 그치고 쉬어 광명에 부려(附麗)하고 행동이 허망에 걸리지 않는다. 비록 강효가 존귀한 자리에 있어 큰 도를 넓히는 것에는 미치지 못하나(원문에 여기 한 자가 빠짐), 이로 인하여 조금 형통을 얻고 기려하는 사람이 그 바름을 잃지 않아 몸을 편안히 할 곳을 얻는다. 곽경 삼가 안: 주 속의 「기(羇)」 자가 「부(附)」 자로 잘못 쓰였다. 경문과 주문의 대의를 자세히 심독하면 그 잘못이 저절로 분명하다.

初六：旅瑣瑣，斯其所取災。注：最處下極，寄旅不得所安，而為斯賤之役，所取致災，志窮且困。謹按：斯字併合作斯賤之義，不合作斯此之意。觀詳經注，察其義理，亦甚分明可知矣。

《려(旅)》괘 초육의 효사 「떠돌기가 쇄쇄(瑣瑣)하니 이것이 그가 재앙을 취한 까닭이다(旅瑣瑣斯其所取災)」에 대해, 주는 말한다. 초육은 가장 아래의 극점에 있어 기려하여 밖에 있고 몸을 편안히 할 곳을 얻지 못하여, 다만 비천한 차역(差役)이 될 뿐이라 이로써 재화를 부르고 심지가 궁축(窮蹙)하고 처경이 곤돈(困頓)하다. 곽경 삼가 안: 이 여러 곳의 「사(斯)」 자는 모두 「시역(厮役)이 비천하다」는 뜻을 취해야 하고 「이(此)」라는 지대(指代)의 뜻으로 풀어서는 안 된다. 경문과 주문을 심시하고 그 속의 의리를 체찰하면 매우 분명히 알 수 있다.

六五：射雉一矢亡，終以譽命。注：射雉以一矢而又亡之，則雖有雉而終不可得。寄旅而進，雖處文明之中，居於貴位，終不可有也。以其能知禍福之萌，不安其處，以棄其下而上承於上，故終以譽而見命。謹按：棄字誤作乘字。未有書以前，棄字與乘字相類，轉寫漸誤，理亦可昭矣。

《려(旅)》괘 육오의 효사 「꿩을 쏘아 화살 하나를 잃고 마침내 영예로운 명(命)을 받는다(射雉一矢亡終以譽命)」에 대해, 주는 말한다. 꿩을 쏘는데 화살이 한 대뿐이라 쏘아서 또 잃으면 비록 꿩이 있어도 마침내 얻지 못한다. 기려한 몸으로 위로 나아감을 구하여 비록 문명 가운데 몸을 두고 자리가 존귀하여도 마침내 오래 보존하지 못한다. 바로 그가 화복의 맹조(萌兆)를 미리 알 수 있고 있는 자리에 구안(苟安)하지 않으며, 아래의 구사를 버리고 위로 올라가 상구를 받들기에, 마침내 성예(聲譽)를 얻어 임명을 받은 것이다. 곽경 삼가 안: 주 속의 「기(棄)」 자가 「승(乘)」 자로 잘못 쓰였다. 서체가 정형(定型)되기 이전에는 「기」 자와 「승」 자가 형체가 가까워 전사 중에 점차 잘못되었으니 그 도리도 현명하게 할 수 있다.

巽彖：重巽以申命，命乃行也。注：未有不巽而命行也。謹按：命乃行也一句誤入注。觀文尋義，義亦相連，了不闗注。至如大過彖注以此救難難乃濟也，又與易窮則變變則通通則久，又與艮彖艮其止止其所也，又與蹇爻注居難履正正邦之道，何殊。並義理相連，誤亦明矣。

《손(巽)》괘 《단전》은 「겹친 손으로 명을 신천하니 명이 이에 행해진다(重巽以申命命乃行也)」로 해야 하고, 주는 말한다. 일찍이 손순하지 않고 정령이 추행된 적이 없다. 곽경 삼가 안: 「명내행야(命乃行也)」 한 구가 잘못 주문 속에 병합되었다. 문구를 심시하고 어의를 추구하면 이 구는 윗글과 어의가 서로 이어지고 주문과는 전혀 상관이 없다. 비유컨대 《대과》괘 《단전》의 주 「이로써 난을 구하면 난이 이에 건져진다(以此救難難乃濟也)」, 또 《계사(繫辭)》의 「역이 다하면 변하고 변하면 통하고 통하면 오래간다(易窮則變變則通通則久)」, 또 《간》괘 《단전》의 「간은 그침이니 그 처소에서 그친다(艮其止止其所也)」, 또 《건》괘 효주의 「어려움에 있어 정을 밟는 것이 나라를 바르게 하는 도다(居難履正正邦之道)」는 구식이 무슨 다름이 있겠는가. 이들은 모두 위아래 의리가 서로 잇고 연결된 구이니 그 잘못이 분명하다.

九五注：以陽居陽，損於謙巽，然秉乎中正，以宣其令，物莫之違，故曰貞吉悔亡無不利也。謹按：注然字下誤增後字。其六四注：乘剛則悔也，然得位乘五，卑得所奉，雖以柔御剛，而位尊履正，斯行命必能獲強暴，逺不仁。驗六四注然字義與九五然字義理一同，誤增後字，理亦明矣。

《손(巽)》괘 구오의 주는 「양효로 양의 자리에 있으므로 겸손하고 손순함에 부족한 바가 있으나, 그러나 중정(中正)의 덕을 병지하여 호령을 선포하면 뭇 사람이 거역하는 자가 없다. 그러므로 『바르면 길하고 뉘우침이 없어 이롭지 않음이 없다(貞吉悔亡无不利)』라 한다」로 해야 한다. 곽경 삼가 안: 주 속 「연(然)」 자 아래에 「후(后)」 자를 잘못 더하였다. 또 육사의 주를 보면 「강효에 올라타면 본래 뉘우침이 있어야 하나, 그러나 자리를 얻어 구오를 받들어 타고, 낮은 데 있으면서도 그 받드는 존귀를 얻어, 비록 유로 강을 부리나 자리가 존귀하고 정을 밟는다. 이렇게 호령을 추행하면 반드시 강포하고 불인한 무리를 수복할 수 있다」고 하였으니, 육사 주 속 「연」 자의 용법에 징험하면 구오의 「연」 자의 의리와 완전히 같음을 보아, 「후」 자를 잘못 더한 것을 알 수 있고 그 이치가 분명하다.

渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。彖曰：渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。注：二以剛來居內，以不窮於險；四以柔得位乎外，而與上同。內剛而無險困之難，外順而無違逆之乖，是以亨，利涉大川，利貞也。凡剛得暢而無忌回之累，柔履正而同志乎剛，則皆亨，利涉大川，利貞也。王假有廟，王乃在中也。利涉大川利貞，乘木有功也。注：乘木即涉難也。木者，所以涉川也。涉難而常用正道，必有功也。

《환(渙)》괘의 괘사 「형통하다. 왕이 종묘에 이르고 큰 내를 건너기에 이롭고 바름이 이롭다(亨王假有廟利涉大川利貞)」에 대해, 《단전》은 「환이 형통함은 강이 와서 궁하지 않고 유가 밖에서 자리를 얻어 위와 한가지기 때문이다(渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同)」라 한다. 주는 말한다. 구이는 강효로 와서 내괘에 있으므로 험 가운데 곤궁함에 이르지 않고, 육사는 유효로 외괘에서 그 바른 자리를 얻어 상구와 한마음이다. 안이 강건하면 험곤의 어려움이 없고 겉이 유순하면 위역의 어그러짐이 없으니, 그러므로 능히 형통하고 큰 내를 건너기에 이롭고 정을 지키기에 이롭다. 무릇 강효가 서전(舒展)을 얻어 꺼리거나 굽힘이 없고, 유효가 정을 밟아 강효와 한마음이면 모두 형통하고 큰 내를 건너기에 이롭고 바름이 이롭다. 《단전》이 또 「왕이 종묘에 이르는 것은 왕이 가운데 있기 때문이다(王假有廟王乃在中也)」, 「큰 내를 건너기에 이롭고 바름이 이롭다 함은 나무를 타서 공이 있기 때문이다(利涉大川利貞乘木有功也)」라 한다. 주는 말한다. 나무를 탐은 험난을 건너는 것이다. 나무는 내를 건너는 데 쓰는 것이다. 험난을 건너면서 시종 정도를 봉행하면 반드시 공효(功效)가 있다.

謹按：利涉大川下脫利貞字。審詳爻辭及彖注，足明脫矣。又注木者所以涉川也，所以字下誤增専字。専字訓獨不二之義，木之為用廣矣大矣，而云専涉川，豈不大乖乎。又注涉難而常用正道，正字誤作渙字。蹇爻注正道未否，難由正濟，遇難失正，吉可得乎。此涉難與蹇難何殊，足明合用正道，不合用渙離散之義，亦明矣。

곽경 삼가 안: 《단전》 「리섭대천(利涉大川)」 아래에 「리정(利貞)」 두 자가 빠져 있다. 괘사와 《단전》의 주를 자세히 살피면 탈락이 있음을 증명하기에 족하다. 또 주문 「목자는 내를 건너는 데 쓰는 것이다(木者所以涉川也)」에, 지금의 본은 「소이(所以)」 두 자 아래에 「전(專)」 자를 잘못 더하였다. 「전」 자는 전일불이(專一不二)로 훈하는데, 나무 재료의 쓰임새가 광대하여 가장자리가 없는데도 내를 건너는 데 전용한다고 하면 어찌 크게 그릇되지 않겠는가. 또 주문 「난을 건너면서 항상 바른 도를 쓴다(涉難而常用正道)」의 「정(正)」 자가 「환(渙)」 자로 잘못 쓰였다. 《건》괘 효주에 「바른 도가 아직 막히지 않았다(正道未否)」, 「어려움은 바름으로 건진다(難由正濟)」, 「어려움을 만나 정을 잃으면 길함을 얻을 수 있겠는가(遇難失正吉可得乎)」라 하였다. 여기의 섭난(涉難)과 《건》괘의 어려움에 무슨 구별이 있겠는가. 여기서는 「정도(正道)」를 써야 하고 「환」이라는 이산의 뜻을 써서는 안 됨을 증명하기에 족하니 그 이치가 분명하다.

節：亨，苦節不可貞。彖曰：節亨，剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通，然後乃亨也。注：無說而行險，過中而為節，則道窮也。謹按：然後乃亨也一句誤將入注。此一句元釋節卦有孚通之義，審詳六十四卦爻彖義例，足見誤矣。且序卦云有天地然後有萬物，又孝經富貴不離其身然後能保其社稷，子曰吾自衛反於魯然後樂正雅頌各得其所，又曰歲寒然後知松柏之後雕也。且六經三史及凡著述，未有無發端而以然後為首辭者，理亦明矣。

《절(節)》괘의 괘사 「형통하나 쓰도록 절제하면 바르게 할 수 없다(亨苦節不可貞)」에 대해, 《단전》은 「절이 형통함은 강유(剛柔)가 나뉘어 강이 중을 얻기 때문이다. 쓰도록 절제하면 바르게 할 수 없음은 그 도가 다하기 때문이다. 기뻐하며 험을 행하고 자리에 당하여 절하며 중정으로 통하니 그런 뒤에야 형통한다(節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也說以行險當位以節中正以通然後乃亨也)」로 해야 하고, 주는 말한다. 화열(和悅)하지 않고 험도를 곧행하며 중도를 넘어 절제를 강립하면 그 도가 다한다. 곽경 삼가 안: 「그런 뒤에야 형통한다(然後乃亨也)」 한 구가 잘못 주문에 병합되었다. 이 구는 본래 《절》괘에 성신이 있어 통달하는 뜻을 해석하는 전문(傳文)이다. 예순네 괘의 괘효의 사와 《단전》의 의례를 자세히 살피면 그 잘못을 보기에 족하다. 하물며 《서괘》에 「천지가 있은 뒤에야 만물이 있다(有天地然後有萬物)」라 하고, 《효경(孝經)》에 「부귀가 그 몸을 떠나지 않은 뒤에야 능히 그 사직을 보존한다(富貴不離其身然後能保其社稷)」라 하고, 공자가 「내가 위(衛)에서 노(魯)로 돌아간 뒤에야 악이 바로잡혀 아와 송이 각기 그 곳을 얻었다(吾自衛反于魯然後樂正雅頌各得其所)」라 했고, 또 「해가 추운 뒤에야 송백이 늦게 시듦을 안다(歲寒然後知松柏之後凋也)」라 했다. 무릇 육경(六經)·삼사(三史)와 일체의 저술에, 먼저 발단의 말을 세우지 않고 곧바로 「그런 뒤에야(然后)」로 시작한 것이 일찍이 없으니 그 이치가 분명하다.

中孚：豚魚吉，信及也。謹按：及字下誤增豚魚字。驗六十四卦彖先舉爻辭後以義結，更不重言爻文，足明誤矣。

《중부(中孚)》괘 《단전》은 「돼지와 물고기에 길함은 믿음이 미치기 때문이다(豚魚吉信及也)」로 해야 한다. 곽경 삼가 안: 지금의 본은 「급(及)」 자 아래에 「돈어(豚魚)」 두 자를 잘못 더하여 「믿음이 돼지와 물고기에 미친다(信及豚魚也)」로 되게 하였다. 예순네 괘의 《단전》을 살피면 모두 먼저 괘효의 사를 표거하고 뒤에 의리로 매듭을 지어 매듭 구가 괘효의 글을 중복하지 않으니, 여기가 잘못 더한 것임을 증명하기에 족하다.

九二：鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾縻之。注：居內而處重陰之下，而履不失中，不徇於外，任真者也。立誠篤信，雖在闇昧，物亦應焉，故曰鳴鶴在陰其子和之。不私權利，唯徳是與，誠之至也，故曰我有好爵吾與爾縻之，言與物散之。謹按：脫吾與爾縻之並言字。驗三百八十四爻注義例，足明誤矣。

《중부(中孚)》괘 구이의 효사 「우는 학이 그늘에 있으니 그 새끼가 화답한다. 나에게 좋은 술잔이 있으니 너와 함께 기린다(鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾縻之)」에 대해, 주는 말한다. 구이는 내괘에 있어 거듭된 음효 아래에 있으나, 행함이 중도를 잃지 않고 바깥 사물에 굽히지 않으니 그 본진(本真)을 맡기는 사람이다. 마음을 세움이 성독(誠篤)하고 믿음을 지키니 비록 몸이 유암(幽暗)하여 밝지 않은 곳에 있어도 바깥 사물이 와서 응한다. 그러므로 「명학재음 기자화지(鳴鶴在陰其子和之)」라 한다. 권세와 이록(利祿)을 사사롭게 하지 않고 오직 덕 있는 자와 친하니, 이는 성신의 극치이다. 그러므로 「나에게 좋은 술잔이 있으니 너와 함께 기린다(我有好爵吾與爾縻之)」라 하니, 이는 뭇 사람과 함께 나누어 누린다는 말이다. 곽경 삼가 안: 지금의 본의 주문은 「오여이미지(吾與爾縻之)」 다섯 자와 그 아래의 「언(言)」 자를 빠뜨렸다. 삼백팔십사 효 주문의 의례에 징험하면 탈오(脫誤)임을 증명하기에 족하다.

小過：亨，利貞，可小事，不可大事，飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。彖：小過，小者過也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以可小事也。謹按：是以下脫可字，小事下誤增吉字。彖舉爻辭例無增損。若可小事下合有吉，則不可大事下合有凶。則小事不合有吉，斷可知也。

《소과(小過)》괘의 괘사 「형통하고 바름이 이롭다. 작은 일은 되고 큰 일은 되지 않는다. 나는 새가 그 소리를 남기니 위로는 마땅하지 않고 아래로가 마땅하니 크게 길하다(亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉)」에 대해, 《단전》은 「소과는 작은 것이 지나침이다. 지나침으로 바름을 이롭게 함은 때와 함께 행함이다. 유가 중을 얻으니 이로써 작은 일이 된다(小過小者過也過以利貞與時行也柔得中是以可小事也)」로 해야 한다. 곽경 삼가 안: 지금의 본은 「시이(是以)」 아래에 「가(可)」 자를 빠뜨리고 「소사(小事)」 아래에 또 「길(吉)」 자를 잘못 더하여 「이로써 작은 일이 길하다(是以小事吉也)」로 되게 하였다. 《단전》이 괘효의 사를 표거함은 예에 따라 더하지도 덜하지도 않는다. 만약 「가소사(可小事)」 아래에 「길」 자가 있어야 한다면 「불가대사(不可大事)」 아래에도 「흉(凶)」 자가 있어야 마땅하다. 이미 「흉」 자가 없으니 「소사」 아래에 「길」 자가 있어서는 안 됨을 볼 수 있고, 이는 단정할 수 있다.

六五小象：密雲不雨，已止也。注：陽已止下故也。謹按：經注止字並誤作上字，故字上仍脫下字。察其文義，可見矣。

《소과(小過)》괘 육오(六五)의 소상(小象)은 「밀운불우(密雲不雨), 이지야(已止也)」로 되어야 하고, 주(注)는 「양이지하지야(陽已止下故也)」로 되어야 한다. 곽경(郭京) 삼가 안(按)하건대, 경문(經文)과 주문(注文)의 「지(止)」 자가 모두 「상(上)」 자로 잘못 쓰였고, 주문 「고(故)」 자 위에는 또 「하(下)」 자가 빠졌다. 그 문의(文義)를 체찰(體察)하면 정오(正誤)가 드러난다.

既濟：亨小，利貞，初吉終亂。彖曰：既濟亨小，小者亨也。注：既濟者，以皆濟為義也。小者不通，不為皆濟，故舉小者以明既濟。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。注：柔得中則小者亨也。柔不得中，則小者未亨。小者未亨，雖剛得正，則未為既濟也。故既濟之要，在柔得中也。以既濟焉，柔者道極無進，終惟有亂，故曰初吉終亂也。終亂不為自亂，由止故亂，故曰終止則亂也。

《기제(旣濟)》괘의 괘사(卦辭) 「형소(亨小), 이정(利貞), 초길종란(初吉終亂)」에 대해, 《단전(彖傳)》은 「기제형소(旣濟亨小), 소자형야(小者亨也)」로 되어야 하고, 주는 이르기를, 《기제》는 만사가 이미 건너감을 뜻으로 한다. 소자(小者)가 통달하지 못하면 모두 건넜다고 할 수 없으므로, 특별히 「소자」를 들어 기제의 뜻을 천명(闡明)한다. 아래 글 「이정, 강유정이위당야(利貞 剛柔正而位當也)」 「초길, 유득중야(初吉 柔得中也)」 「종지즉란, 기도궁야(終止則亂 其道窮也)」에 대해, 주는 이르기를, 유효(柔爻)가 중(中)을 얻으면 소자가 형통(亨通)하고, 유효가 중을 얻지 못하면 소자가 형통하지 못한다. 소자가 형통하지 못하면 비록 강효(剛爻)가 바름을 얻어도 기제라 할 수 없다. 그러므로 기제의 관건은 유(柔)가 중을 얻는 데 있다. 이미 건너감이 완성되면 유(柔)한 자의 도(道)는 극(極)에 이르러 더 나아갈 수 없고, 마침내 어지러움을 낼 뿐이다. 그러므로 「초길종란」이라 한다. 이른바 종란은 스스로 어지러움을 짓는 것이 아니라, 정체하여 나아가지 못하기 때문에 어지러움에 이르는 것이다. 그러므로 「종지즉란」이라 한다.

謹按：彖亨小下脫小字。既濟之義只在小者亨，若小者不亨，不為既濟。故夫子先舉爻辭既濟亨小，然後以小者亨也為義結之。若小字空，者亨兩字實不成義也。審而詳之，義則明矣。注小者不通，通字誤作遺字。注中通字本釋經文。又通字下不字誤作乃字。上句通既誤作遺字，下句不字理當變為乃字，則與閏月五日不殊。審詳之，義可見矣。

곽경 삼가 안하건대, 《단전》 「형소」 아래에 「소(小)」 자 하나가 탈누(脫漏)되었다. 기제의 의의는 오직 「소자형」에 있을 뿐이니, 만약 소자가 형통하지 못하면 기제라 할 수 없다. 그러므로 공자가 먼저 괘사 「기제형소」를 표거(標擧)하고, 그런 다음 「소자형야」로 의리(義理)를 결출(結出)하였다. 만약 그 「소」 자가 빠지면 「자형」 두 자만 남아 진실로 어의(語義)를 이루지 못한다. 자세히 심독추상(審讀推詳)하면 그 뜻이 밝아진다. 또, 주문 「소자불통(小者不通)」의 「통(通)」 자가 「유(遺)」 자로 잘못 쓰였다. 주 안의 「통」 자는 본래 경문을 해석하기 위한 것이다. 「통」 자 아래의 「불(不)」 자가 또 「내(乃)」 자로 잘못 쓰였다. 윗구의 「통」이 이미 「유」로 잘못되었으니, 아랫구의 「불」 자도 형세를 따라 「내」로 고쳐진다. 마치 역법(曆法)에서 윤월(閏月)과 세여(歲餘) 오일(五日)이 그러하듯이, 한 곳을 잘못 헤아리면 다른 곳을 견동(牽動)한다. 자세히 심독추상하면 그 뜻이 보인다.

彖第三注：既濟焉。焉字誤作為字。此註上文云：柔得中則小者亨，柔不得中則小者未亨，雖剛得正則未既濟，故既濟之要在柔得中也。以既濟焉，柔者道極無進，終惟有亂。義戒其柔者道極無進，今誤作為字，則義理殊矣。

《기제》괘 《단전》 제삼조(第三條) 주 가운데의 「기제언(旣濟焉)」에, 지금 판본은 「언(焉)」 자를 「위(爲)」 자로 잘못 썼다. 이 조의 주의 윗글은 이르기를, 유효가 중을 얻으면 소자가 형통하고, 유효가 중을 얻지 못하면 소자가 형통하지 못하며, 비록 강효가 바름을 얻어도 기제라 할 수 없으므로, 기제의 관건은 유가 중을 얻는 데 있다. 이미 건너감이 완성되면 유한 자의 도는 극에 이르러 더 나아갈 수 없고, 마침내 어지러움을 낼 뿐이다. 그 의지(義旨)는 사람들에게 경계하여 고하기 위함이니, 유한 자의 도가 극에 이르면 더 나아갈 수 없다는 것이다. 지금 잘못하여 「위」 자로 만들면, 의리가 크게 달라진다.

上繫第四章：一陰一陽之謂道。注：道者何，無之稱也。無不通也，無不由也，況之曰道。寂然無體，不可為象。必有之用極，而無之功顯，故至於神無方而易無體，而道可見矣。故窮變以盡神，因神以明道也。陰陽雖殊，無一以待。在陰為無陽，陽以之生；在陽為無陰，陰以之成。故曰一陰一陽也。

《계사상(繫辭上)》 제사장(第四章) 「일음일양지위도(一陰一陽之謂道)」에 대해, 주는 이르기를, 도(道)란 무엇인가. 그것은 「무(无)」의 칭위(稱謂)이다. 통하지 않는 곳이 없고, 거치지 않는 곳이 없으며, 그것에 비황(比況)하여 도라 칭한다. 그것은 적연(寂然)하여 형체(形體)가 없고, 취하여 형상(形象)으로 삼을 수 없다. 반드시 「유(有)」의 공용(功用)이 극에 이르러 발휘되기를 기다려야 비로소 「무」의 공효(功效)가 나타난다. 그러므로 「신무방이역무체(神无方而易无體)」의 경지에 이르러서야 도를 볼 수 있다. 이 까닭에 변화(變化)를 궁구(窮究)하여 신묘(神妙)를 다하고, 신묘에 의지하여 대도(大道)를 천명한다. 음(陰)과 양(陽)은 비록 다르지만, 같이 허무(虛无)의 「일(一)」로써 대한다. 음에 있을 때는 양이 없다고 보아, 양이 이로써 생긴다. 양에 있을 때는 음이 없다고 보아, 음이 이로써 이루어진다. 그러므로 「일음일양」이라 한다.

謹按：注在陰為無陽，陽字誤作陰字；在陽為無陰，陰字誤作陽字。以上兩節本解陰陽雖殊無一以待之說者，言陰之與陽雖有兩氣，恆用虛無之一以待之。言在陽之時，亦以為虛無此陽也；在陰之時，亦以為虛無此陰也。言道所在皆無也。雖無於陰，陰終由道而生，故言陰以之生也；雖無於陽，陽終由道而成，故言陽以之成也。

곽경 삼가 안하건대, 주문 「재음위무양(在陰為无陽)」의 「양(陽)」 자가 「음(陰)」 자로 잘못 쓰였고, 「재양위무음(在陽為无陰)」의 「음(陰)」 자가 「양(陽)」 자로 잘못 쓰였다. 이상의 두 절은 본래 「음양수수(陰陽雖殊), 무일이대(无一以待)」라는 구절을 해석하는 것으로, 음과 양이 비록 두 가지 기(氣)이지만, 시종 허무의 「일」로써 그것들을 대한다는 뜻이다. 곧 양에 있을 때도 이 양을 허무로 보고, 음에 있을 때도 이 음을 허무로 본다는 것이다. 이는 도가 있는 곳마다 모두 「무」라는 뜻이다. 음에 대해서는 「무」이지만, 음은 마침내 도로써 생기니, 그러므로 「음이지생(陰以之生)」이라 한다. 양에 대해서는 「무」이지만, 양은 마침내 도로써 이루어지니, 그러므로 「양이지성(陽以之成)」이라 한다.

聞諸師說：在陰為無陽，陽以之生者，是十月純陰用事，至冬至之前正在純陰用事，是在陰為無陽；冬至一陽生，是陽以之生也。在陽為無陰，陰以之成者，則是四月純陽用事，至夏至之前正在純陽用事，是在陽為無陰；夏至一陰生，是陰以之成也。一陽下生時，陰氣猶在地上；一陰下生時，陽氣亦在地下。不待一陰氣盡始生陽，一陽氣盡始生陰，是陰陽雖殊無一以待之之義也。

곽경이 또 이르기를, 내가 사장(師長)에게서 들은 강법(講法)으로는, 이른바 「재음위무양, 양이지생」은 시월(十月)에 순음(純陰)이 당령(當令)하여 동지(冬至) 이전까지 모두 순음이 용사(用事)하니, 이것이 「재음위무양」이고, 동지에 이르러 일양(一陽)이 비로소 생기니, 이것이 「양이지생」이라는 것이다. 이른바 「재양위무음, 음이지성」은 사월(四月)에 순양(純陽)이 당령하여 하지(夏至) 이전까지 모두 순양이 용사하니, 이것이 「재양위무음」이고, 하지에 이르러 일음(一陰)이 비로소 생기니, 이것이 「음이지성」이라는 것이다. 일양이 아래로부터 비로소 생길 때, 음기(陰氣)는 여전히 지상(地上)에 남아 있고, 일음이 아래로부터 비로소 생길 때, 양기(陽氣)도 아직 지하(地下)에 남아 있다. 음기가 모두 소진(消盡)되기를 기다려야 비로소 양을 생기게 하는 것이 아니고, 양기가 모두 소진되기를 기다려야 비로소 음을 생기게 하는 것도 아니다. 이것이 바로 「음양수수, 무일이대」의 의지가 있는 곳이다.

第九章：子曰，知變化之道者，其知神之不為乎。注：夫變化之道，不為而自然，故知變化者則知神之不為乎。謹按：經注不字並誤作所字，詳文義可明誤。第十二章：是故聖人有以見天下之賾。謹按：是故字下誤増夫象字。此一節本是第六章首，於此引之者，為極天下之賾者以下為引文成義之勢，有夫象字，驗第六章足見誤矣。

《계사상》 제구장(第九章)은 「자왈(子曰), 지변화지도자(知變化之道者), 기지신지불위호(其知神之不為乎)」로 되어야 하고, 주는 「부변화지도(夫變化之道), 불위이자연(不為而自然), 고지변화자즉지신지불위호(故知變化者則知神之不為乎)」로 되어야 한다. 곽경 삼가 안하건대, 경문과 주문의 「불(不)」 자가 모두 「소(所)」 자로 잘못 쓰였다. 문의를 세구(細究)하면 그 잘못을 알 수 있다. 또, 제십이장(第十二章)은 「시고성인유이견천하지색(是故聖人有以見天下之賾)」으로 되어야 한다. 곽경 삼가 안하건대, 지금 판본은 「시고」 두 자 아래에 「부상(夫象)」 두 자를 잘못 증가(增加)하였다. 이 절은 본래 제육장(第六章)의 시작인데, 여기서는 다만 그것을 인용할 뿐이니, 아랫글 「극천하지색자(極天下之賾者)」 이하가 이 인용을 빌려 어세(語勢)를 이루기 때문이다. 「부상」 두 자를 띤 것은 제육장의 원문이니, 제육장으로 시험하면 여기가 잘못 증가된 것임을 알 만하다.

下繫第一章：剛柔相推，變在其中矣；繫辭焉而命之，動在其中矣。注：剛柔相推，況八卦相蕩，或否或泰也；繫辭而命之，況六爻之動，動以適時者也。立卦之義則見於彖象，適時之功則存之爻辭，王氏之例詳矣。

《계사하(繫辭下)》 제일장(第一章) 「강유상추(剛柔相推), 변재기중의(變在其中矣). 계사언이명지(繫辭焉而命之), 동재기중의(動在其中矣)」에 대해, 정본(定本)의 주는 「『강유상추』는 팔괘(八卦)가 서로 격탕(激盪)하여 혹 《비(否)》를 이루고 혹 《태(泰)》를 이루는 것에 비황한다. 『계사이명지(繫辭而命之)』는 육효(六爻)의 변동(變動)에 비황하니, 변동은 시의(時宜)에 맞추기 위함이다. 괘를 세우는 의지는 《단전》과 《상전(象傳)》에 보이고, 때에 맞는 공용은 효사(爻辭)에 있다. 왕필(王弼)의 의례(義例)가 이미 매우 상세히 설명하였다」고 되어 있다.

今本注：剛柔相推，八卦相蕩，或否或泰也；繫辭而斷其吉凶，況之六爻，動以適時者也。立卦之義則見於彖象，適時之功則存於爻辭，王氏之例詳矣。謹按：定本解變動則具舉經文，論八卦六爻則義理相當；其今本解變義則全舉經文，釋動義則經文不具。其經文具者易?，經文不具者難明。兩注具錄如前，正謬昭然可見矣。

지금 판본의 주는 「강유상추하니 팔괘가 서로 탕(盪)하고, 혹 《비》를 이루고 혹 《태》를 이룬다. 계사하여 길흉(吉凶)을 결단함은 육효에 비황하니, 변동은 시의에 맞추기 위함이다. 괘를 세우는 의지는 《단전》과 《상전》에 보이고, 때에 맞는 공용은 효사에 있다. 왕필의 의례가 이미 매우 상세히 설명하였다」고 되어 있다. 곽경 삼가 안하건대, 정본은 「변(變)」과 「동(動)」을 해석할 때 모두 경문을 완전히 표거하고, 팔괘와 육효를 논할 때도 의리가 서로 대칭한다. 지금 판본은 「변」의 뜻을 풀 때는 경문을 모두 들지만, 「동」의 뜻을 풀 때는 경문을 다 들지 않는다. 경문을 다 든 곳은 통효(通曉)하기 쉽고(원문 여기 한 글자 훼손), 경문이 갖추어지지 않은 곳은 명백히 하기 어렵다. 두 가지 주문을 위와 같이 나란히 기록하였으니, 어느 것이 바르고 어느 것이 그른지 소연(昭然)히 보인다.

第二章：包犧氏沒，神農氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，葢取諸益。注：制器致農，以益萬物也。謹按：農字誤作豐字。教農之始，未至收穫，豈遽見豐，足明誤也。

《계사하》 제이장(第二章) 「포희씨몰(包犧氏沒), 신농씨작(神農氏作), 작목위사(斫木為耜), 유목위뢰(揉木為耒), 뢰누지리이교천하(耒耨之利以敎天下), 개취저익(蓋取諸《益》)」에 대해, 주는 「제기치농(制器致農), 이익만물야(以益萬物也)」로 되어야 한다. 곽경 삼가 안하건대, 주 가운데의 「농(農)」 자가 「풍(豐)」 자로 잘못 쓰였다. 백성에게 농사를 가르치는 것은 시작에 지나지 않아 아직 수확할 때에 이르지 않았는데, 어찌 곧바로 풍족을 볼 수 있겠는가. 그 잘못을 증명하기에 충분하다.

第五章：子曰，小人不恥不仁，不畏不義，不見利不動，不威不懲，小懲大戒，此小人之福也。謹按：動字誤作勸字。凡悔吝所生，生乎動者，則是小人見利而動。其勸勉之義，皆是善道。故季康子問使人敬忠以勸，則勸是勉令向善之義。審其文句義理，甚昭矣。

또, 《계사하》는 「자왈, 소인불치불인(小人不恥不仁), 불외불의(不畏不義), 불견리불동(不見利不動), 불위불징(不威不懲), 소징대계(小懲大戒), 차소인지복야(此小人之福也)」로 되어야 한다. 곽경 삼가 안하건대, 「불견리불동」의 「동(動)」 자가 「권(勸)」 자로 잘못 쓰였다. 무릇 회린(悔吝)이 생기는 것은 모두 「동」에서 생긴다. 여기는 바로 소인이 이익을 보아야 비로소 행동한다는 뜻이다. 「권」 자의 권면(勸勉)하는 뜻에 이르러서는, 가리키는 바가 모두 선(善)으로 향하는 도이다. 그러므로 계강자(季康子)가 어떻게 하면 민중을 공경하고 충성되게 하여 서로 권면하게 할 수 있는지를 물은 것이다. 곧 「권」은 사람을 격려하여 선으로 향하게 한다는 뜻이니, 여기 문의와는 맞지 않는다. 이 몇 구절의 문구와 의리를 심찰하면, 그 잘못은 십분 소연하다.

又：幾者動之微，吉之先見者也。注：幾者，去無入有，而理未形，不可名尋，不可形睹者也。唯神也，不疾而速，故能朗然?照，鑑於未形者也。謹按：而理字顛倒作理而。且而理則易悟，作理而則難明。凡註釋本在曉人，豈強為難會者也。理亦昭然矣。

또, 《계사하》는 「궤자(幾者)는 동지미(動之微)요, 길지선견자야(吉之先見者也)」라 하고, 주는 「이른바 『궤』는 무(无)로부터 유(有)에 들어가되, 아직 그 이치가 형상을 이루지 않았으므로, 명칭에 의지하여 찾을 수도 없고, 형체에 의지하여 눈으로 볼 수도 없다. 오직 신묘(神妙)의 용(用)은 빠르지 않으면서도 빠르므로, 능히 랑연(朗然)하게 현조(玄照)하여(원문 여기 한 글자 훼손), 형체가 갖추어지기 전에 통찰할 수 있다」로 되어야 한다. 곽경 삼가 안하건대, 주 가운데의 「이리(而理)」 두 자가 거꾸로 「리이(理而)」로 쓰였다. 「이리미형(而理未形)」으로 하면 영회(領會)하기 쉽고, 「리이미형(理而未形)」으로 하면 명백히 하기 어렵다. 무릇 주석(注釋)의 본의(本意)는 사람으로 하여금 깨닫게 하려는 데 있으니, 어찌 일부러 사람을 알기 어렵게 쓰는 도리가 있겠는가. 그 이치도 매우 소연하다.

又：子曰，君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君子修此三者，故全也。危以動則民不輔也，懼以語則民不應也，無交而求則民不與也，莫之與則傷之者至矣。謹按：輔字誤作與字。輔，輔助之義，甚明矣；與之與，大失。況無交而求，此則是與，與字不可重用。況大義又乖，亦斷知矣。

또, 《계사하》는 「자왈, 군자안기신이후동(君子安其身而後動), 역기심이후어(易其心而後語), 정기교이후구(定其交而後求). 군자수차삼자(修此三者), 고전야(故全也). 위이동즉민불보야(危以動則民不輔也), 구이어즉민불응야(懼以語則民不應也), 무교이구즉민불여야(无交而求則民不与也), 막지여즉상지자지의(莫之与則傷之者至矣)」라 한다. 곽경 삼가 안하건대, 「민불보야」의 「보(輔)」 자가 「여(与)」 자로 잘못 쓰였다. 「보」는 보좌(輔佐)의 뜻을 취하니 매우 명백하다. 만약 「여」로 하면 크게 실당(失當)한다. 하물며 아랫글 「무교이구즉민불여야」에서 이미 「여」 자를 썼으므로, 같은 「여」 자는 여기서 중복되어 나타나서는 안 된다. 더하여 「여」로 하면 대의(大義)에 또한 어긋나니, 그 잘못도 단연히 알 수 있다.

第九章：二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼。注：懼，近也，位逼於君，故多懼。謹按：誤將近也字作經，近字上仍脫懼字。三與五同功而異位，其善不同，三多凶，五多功。審其上下文，足明經注殊理，誤亦可知矣。

《계사하》 제구장 「이여사동공이이위(二與四同功而異位), 기선부동(其善不同). 이다예(二多譽), 사다구(四多懼)」에 대해, 주는 「구(懼)는 근(近)이다. 위(位)가 군(君)을 핍박하므로 구(懼)가 많다」로 되어야 한다. 곽경 삼가 안하건대, 지금 판본은 잘못하여 주 가운데의 「근야(近也)」 두 자를 경문으로 삼아 「사다구근야(四多懼近也)」로 읽게 하였고, 또 「근」 자 위에 「구」 자가 빠졌다. 아랫글 「삼여오동공이이위(三與五同功而異位), 기선부동. 삼다흉(三多凶), 오다공(五多功)」의 구식(句式)을 참보(參看)하고, 상하문을 심찰하면, 경문과 주문이 각각 분계(分界)가 있음을 설명하기에 충분하고, 그 잘못도 알 수 있다.

說卦：雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以居之，坤以藏之。謹按：居字誤作君字。夫子於此一節明八卦長養萬物之功，無君臣父子之義。

《설괘(說卦)》는 「뇌이동지(雷以動之), 풍이산지(風以散之), 우이윤지(雨以潤之), 일이훤지(日以烜之), 간이지지(艮以止之), 태이열지(兌以說之), 건이거지(乾以居之), 곤이장지(坤以藏之)」로 되어야 한다. 곽경 삼가 안하건대, 「건이거지」의 「거(居)」 자가 「군(君)」 자로 잘못 쓰였다. 공자가 이 절에서 천명하려 한 것은 팔괘가 만물을 생장(生長)하고 양육하는 공용이지, 군신부자(君臣父子)의 명분(名分)의 의리에는 미치지 않는다.

又：神也者，妙萬物而為言者也。注：於此言神者，明八卦運動變化推移，莫有使之然者。神則非物，妙萬物為言者也。謹按：非字誤作無字。義理非字切當，從其定本。

또, 《설괘》는 「신야자(神也者)는 묘만물이위언자야(妙萬物而為言者也)」라 하고, 주는 「여기서 말하는 『신(神)』은 팔괘의 운행과 변화가 추이(推移)하여 쉬지 않음을 표명하는 것이니, 누가 뒤에서 이를 구사(驅使)하는 것이 아니다. 신 자체는 형체 있는 물이 아니고, 다만 그것이 만물을 묘하게 움직인다는 점에 대하여 말을 세운 것이다」로 되어야 한다. 곽경 삼가 안하건대, 주 가운데의 「비(非)」 자가 「무(无)」 자로 잘못 쓰였다. 의리상으로 논하면 「비」 자를 쓰는 것이 절당(切當)하니, 정본(定本)을 따라야 한다.

序卦：有天地然後萬物生焉，盈天地之間者惟萬物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也。始生必蒙。謹按：始字誤作物字。雖義不甚乖，貴從正本也。

《서괘(序卦)》 「유천지연후만물생언(有天地然後萬物生焉), 영천지지간자유만물(盈天地之間者惟萬物), 고수지이준(故受之以《屯》). 준자(屯者)는 영야(盈也)요, 준자는 물지시생야(物之始生也). 시생필몽(始生必蒙)」. 곽경 삼가 안하건대, 「시생필몽」의 「시(始)」 자가 「물(物)」 자로 잘못 쓰여 「물생필몽」이 되었다. 이 한 곳은 의리상으로는 크게 멀지 않지만, 그래도 믿을 만한 정본(正本)을 따르는 것이 귀중하다.

又：蒙者，蒙昧也。謹按：脫昧字，已於上經剝卦論訖。又：比者，親比也。謹按：脫親字，亦同剝卦之論也。

또, 《서괘》는 「몽자(蒙者)는 몽매야(蒙昧也)」로 되어야 한다. 곽경 삼가 안하건대, 지금 판본은 「매(昧)」 자를 빠뜨려 「몽자는 몽야(蒙也)」가 되었다. 이 조의 체례(體例)는 앞의 상경(上經) 《박(剥)》괘 「박, 박락야(剥落也)」에서 이미 논설이 밝혀졌다. 또, 《서괘》는 「비자(比者)는 친비야(親比也)」로 되어야 한다. 곽경 삼가 안하건대, 지금 판본은 「친(親)」 자를 빠뜨려 「비자는 비야(比也)」가 되었다. 그 도리는 《박》괘의 그 조의 논설과 같다.

又：故受之以剝。注：極飾則賢喪。謹按：賢字誤作實字。然實亦粗通，貴從正本也。又：物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。謹按：此一句今本脫者多，詳其諸卦例可知也。

또, 《서괘》 「고수지이박(故受之以《剥》)」에 대해, 그 주는 「극식즉현상(極飾則賢喪)」으로 되어야 한다. 곽경 삼가 안하건대, 주 가운데의 「현(賢)」 자가 「실(實)」 자로 잘못 쓰였다. 「실」로 해도 억지로 통하기는 하지만, 그래도 정본을 따르는 것이 귀중하다. 또, 《서괘》는 「물불가이구거기소(物不可以久居其所), 고수지이둔(故受之以《遁》). 둔자(遁者)는 퇴야(退也)」로 되어야 한다. 곽경 삼가 안하건대, 「둔자는 퇴야」라는 이 한 구절이 지금 판본에는 대부분 탈누되어 있다. 《서괘》가 각 괘를 해석하는 통례(通例)를 참상(參詳)하면, 참으로 탈문(脫文)이 있음을 알 수 있다.

又：物不可以終遁。注：君子以逺小人，遁而後亨，何可終邪，則小人道勝，君子道消也。故受之以大壯。注：陽盛陰消，君子道勝也。謹按：前注小人道勝字誤作遂陵字。驗後注君子道勝可知矣。遂陵字何所取義也。

또, 《서괘》 「물불가이종둔(物不可以終遁)」에 대해, 그 주는 「군자가 물러나 피함을 빌려 소인을 멀리하고, 물러나 피한 뒤에야 비로소 형통함을 얻으니, 어찌 계속 물러나기만 할 수 있겠는가. 만약 일味(한결같이) 물러나기만 하면, 소인의 도가 이기고 군자의 도가 소퇴(消退)하게 된다」로 되어야 한다. 아랫글 「고수지이대장(故受之以《大壯》)」에 대해, 주는 「양기(陽氣)가 성하고 음기(陰氣)가 소멸함은 군자의 도가 이기는 것이다」라 한다. 곽경 삼가 안하건대, 앞 조의 주 가운데 「소인도승(小人道勝)」 네 자가 「수릉(遂陵)」 두 자로 잘못 쓰였다. 뒤 조의 주의 「군자도승(君子道勝)」과 대조하면 그 잘못을 알 수 있다. 「수릉」 두 자로부터는 또 어떤 의리를 뽑아낼 수 있겠는가.

又：有過物者必濟。注：行過乎恭，用過乎儉，可以矯世厲俗，有所濟也。謹按：用字誤作禮字。此一節本因小過論義，故引小過卦大象辭為義。誤作禮字，理亦可知。

또, 《서괘》 「유과물자필제(有過物者必濟)」에 대해, 그 주는 「행실이 공경(恭敬)함이 지나치고, 용도(用度)가 검성(儉省)함이 지나치면, 이로써 세풍(世風)을 교정하고 습속(習俗)을 저려(砥礪)하여, 이로써 제조(濟助)함이 있다」로 되어야 한다. 곽경 삼가 안하건대, 주 가운데의 「용(用)」 자가 「례(禮)」 자로 잘못 쓰였다. 이 절은 본래 《소과(小過)》괘에 대하여 그 뜻을 논한 것이므로, 《소과》괘 대상(大象) 「행과호공(行過乎恭), 용과호검(用過乎儉)」의 사(辭)를 인용하여 의를 세운 것이다. 지금 판본이 잘못하여 「례」 자로 한 것은, 그 잘못을 알 만하다.

雜卦：屯見而不失其居。注：雖見難而盤桓利貞，不失其居也。謹按：注脫難字。處屯之初，盤桓不進，雖見其難，為其利貞，不失其居。詳文句，可明其義理矣。

《잡괘(雜卦)》 「준(屯)은 견이불실기거(見而不失其居)」에 대해, 그 주는 「비록 난(難)을 만나 반환(盤桓)하여 나아가지 못하고 정(正)을 지키는 것이 이로우므로, 이로써 그 머무는 자리를 잃지 않는다」로 되어야 한다. 곽경 삼가 안하건대, 지금 판본의 주문은 「난」 자를 빠뜨려 「수견이반환(雖見而盤桓)」이 되었다. 준난(屯難)의 처음에 처하여 반환하여 앞으로 나아가지 않되, 비록 난을 만나지만 능히 정을 지키기 때문에 그 머무는 곳을 잃지 않는다. 문구를 자세히 살피면 그 가운데 의리를 명백히 할 수 있다.

又：蒙稚而著。注：稚者未知所定，求發其蒙，則得所定也。著，定也。謹按：經注稚字並誤作雜字。蒙之為義，當蒙昧幼稚之時，心無所定，非叢雜之義矣。又：履不處也。注：王弼云履卦陽爻皆以不居其位為美也。謹按：美字誤作吉字。此是略例正文，注首既引王弼云，則自然合依本文，義在無惑矣。

《잡괘》는 「몽(蒙)은 치이저(稚而著)」로 되어야 하고, 그 주는 「유치(幼稚)한 사람은 아직 어디에 안정(安定)해야 할지 모르므로, 사람에게 구하여 그 몽매(蒙昧)를 계발(啓發)받으면 그 안정을 얻을 수 있다. 『저(著)』는 곧 안정이다」로 되어야 한다. 곽경 삼가 안하건대, 경문과 주문의 「치(稚)」 자가 모두 「잡(雜)」 자로 잘못 쓰였다. 「몽」의 의의는 바로 몽매하고 유치할 때 마음에 정해진 곳이 없음을 가리키지, 총잡(叢雜)하고 분란(紛亂)한 뜻이 아니다. 또, 《잡괘》 「리(履)는 불처야(不處也)」에 대해, 그 주는 「왕필운(王弼云), 리괘의 양효(陽爻)는 모두 그 자리에 거하지 않는 것을 미(美)로 삼는다」로 되어야 한다. 곽경 삼가 안하건대, 주 가운데의 「미(美)」 자가 「길(吉)」 자로 잘못 쓰였다. 이 구절은 본래 《주역략례(周易略例)》 가운데의 원문이고, 주문의 처음에 이미 「왕필운」이라 표하였으니, 마땅히 《략례(略例)》 본문에 따라 「미」로 해야 하며, 그 뜻에 의심할 곳이 없다.

略例明象：而或者定馬於乾。謹按：按文責卦，有乾無馬。今本作有馬無干。其按文責卦，只按責乾卦文辭。既云有馬，則乾卦文辭實無馬字；既云無干，則易無乾卦矣。推而尋之，理甚明矣。

《주역략례·명상(明象)》 「이혹자정마우건(而或者定馬于乾)」의 그 아래는 「안문책괘(案文責卦), 유무마(有乾无馬)」로 되어야 한다. 곽경 삼가 안하건대, 지금 판본은 도리어 「유마무건(有馬无乾)」으로 한다. 이른바 「안문책괘」는 다만 《건(乾)》괘의 문사(文辭)에 따라 괘상(卦象)을 꾸짖어 구하는 것이다. 「유마」라 하였으나 《건》괘의 문사 가운데 실제로 「마(馬)」 자가 없고, 「무건」이라 하면 《주역》 가운데 《건》괘조차 없게 되는 것이 아닌가. 상하문의 뜻을 추심(推尋)하면, 도리가 매우 명백하다.