周易舉正

乾卦九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。注：純修上道，則處下之禮曠。終日乾乾，至於夕猶惕若厲也。謹按：定本猶字在惕字上，則夕字為絕句；今則惕字在猶字上，則惕字為絕句，則下若字宜訓為如。夕字為絕句，則若字宜為語辭；若字為語辭，則與周公爻辭體同，亦與夫子文言義合，又與注意相順。

《乾》卦九三爻辭「君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎」，王弼注說：一味專修在上之道，居下位應有的禮數就荒廢了；所以君子整日勤勉不懈，到了入夜仍舊惕然戒懼，如同身處危境。郭京謹按：可靠的定本作「至於夕猶惕若厲」，「猶」字在「惕」字之上，是以「夕」字斷句；今本卻作「至於夕惕猶若厲」，把「惕」字移到「猶」字之上，成了以「惕」字斷句，下面的「若」字便只能訓為「如同」。依定本以「夕」字斷句，「若」字就應當是句末的語助詞。「若」字作語助詞，既合於周公爻辭的通例，也合於孔子《文言》的義理，更與王弼註文的語意相順。

其爻辭則豐六二有孚發若吉，注云若語辭也；?九二用史巫紛若吉；節六二不節若，則嗟若，無咎；離六五出涕沱若，戚嗟若，吉。其文言則云雖危無咎矣。且雖危則是實有危，假如有人雖馬墜不傷，雖病不死，則雖危是實有危也。若訓為如，則與周公爻辭體背，又與夫子文言義乖，亦與注意不順，足明轉寫誤為顛倒矣。

就爻辭的通例來看：《豐》卦六二「有孚發若，吉」，王弼注中明說「若」是語助詞；又有《巽》卦（原文此處卦名缺）九二「用史巫紛若，吉」；《節》卦六二「不節若，則嗟若，無咎」；《離》卦六五「出涕沱若，戚嗟若，吉」，都屬同一格式。再看《文言》，說的是「雖危無咎矣」。既說「雖危」，便是確實有危難存在：好比有人從馬上墜下卻未受傷，身患疾病卻未致死，所謂「雖危」正是實有其危。倘若把「若」訓作「如同」，就既背離周公爻辭的體例，又違反孔子《文言》的義理，也與註文語意不順，足以證明是傳抄時把「猶」「惕」兩字的次序顛倒了。

九五注：龍得在天，則大人之路亨也。謹按：得字誤作徳行之徳字。龍若在九四之位，雖或跳躍，未得在天，則喻大人路未通也；今居九五之位，則是飛騰騫翥，得在於天，乃喻大人道路通達。得失之理，義切相當；喻其徳行，未詳何徳也。

《乾》卦九五爻的註文當作「龍得在天，則大人之路亨也」，是說龍已能居於天上，大人的前路便告亨通。郭京謹按：其中的「得」字被誤寫成了德行的「德」字。龍若處在九四之位，雖然時或跳躍騰起，卻還不能在天，正比喻大人的道路尚未通達；如今龍居九五之位，便是振翅高飛、直上雲霄，已經得以在天，這才比喻大人的道路通行無阻。可見以「得」與「未得」立說，義理貼切相當；若改成德行的「德」，則不知所指的究竟是什麼德，義理無從安放。

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。注：天也者，形之名也；乾也者，用形者也。夫形也者，物之累也，有天之形而能永保無虧，為物之首，統之者豈非至健哉。萬物資始而生，雲施雨潤，品類之物各得流佈其形。大明乎終始之道，故六位不失時而成。升降無常，隨時而用，處則乘潛龍，出則乘飛龍，故曰時乘六龍也。乘變化而御大器，靜専動直，不失太和，豈非正性命之情者邪。謹按：乾字誤作健字。疏云：天是定體之名，乾是體用之稱，體即形也。足明用形是乾，不合作健，誤理昭矣。又脫萬物資始四句。審詳經文，細尋注義，足明轉寫脫遺也。

《乾》卦《彖傳》說：偉大啊乾元，萬物都依靠它而開始，它統攝著天；雲氣流行，雨澤施降，各類事物由此流佈成形；徹底洞明終始之道，六爻之位依時而成，乘著六條龍來駕御天道；乾道運行變化，使萬物各自端正其性命。王弼注說：「天」是就形體而立的名稱，「乾」是運用這形體的力量。形體本是萬物的拖累，唯獨天有形體卻能永遠保全而無所虧損，位居萬物之首，能統攝它的豈不正是至為剛健的乾道。萬物依靠它開始而生，雲施雨潤，各類事物各自流佈成就其形。徹底洞明終始的道理，所以六爻之位不失其時而各自成就。升降沒有常規，隨時而施用：潛藏時便乘潛龍，出顯時便乘飛龍，所以說「時乘六龍」。乘著變化而駕御天這一大器，靜時專一、動時剛直，不失去太和之氣，豈不正是端正性命之實情的嗎。郭京謹按：注中的「乾」字被誤寫成了「健」字。孔穎達疏說，「天」是就定體而立的名，「乾」是就體之功用而立的稱，體就是形；足以證明「用形者」當作「乾」，不該作「健」，致誤之理昭然。又，經文脫漏了「萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形」四句；審讀經文、細尋注義，足以證明是傳抄之中脫落遺失。

文言第二節：是以動而有悔。注：文言首不論乾而先說元。謹按：今本文言字上誤增乾字。既在乾文言，注義不合更舉乾文言。既與王氏理殊，又乖易簡之體。雖非反背入邪，終是不依正本。

《乾·文言》第二節：「是以動而有悔也。」王弼注說：《文言》開篇不先論「乾」而先說「元」。郭京謹按：今本在註文「文言」二字之上誤增了一個「乾」字，成了「乾文言」。這段注本來就在《乾》卦《文言》之內，註文沒有理由再標舉一次「乾文言」；這既與王弼行文的義例不合，也違背《周易》崇尚簡易的體裁。此處雖算不上背理入邪，終究是不依可靠的正本。

坤彖注：地也者，形之名也；坤也者，用形者也。形字誤作地字。地是定體之名，坤是用形之稱，體即形也。秪合用坤順之體用，不合用定體之地名。

《坤》卦《彖傳》的註文當作：地，是就形體而立的名稱；坤，是運用這形體的力量。今本卻把上句的「形」字誤寫成了「地」字，讀成「地也者，地之名也」。按「地」是就固定形體而立的名，「坤」是就運用形體而立的稱，所謂體就是形。此處只該取「坤」這一柔順之體的功用來立說，不該用指稱定體的「地」名。

初六：履霜，堅冰至。注：始於履霜，至於堅冰，所謂至柔而動也剛。陰之為道，本於卑弱而後積著者也，故取履霜以明其始。象曰：履霜，陰始凝也。謹按：陰始凝也上誤增堅冰字。履霜與堅冰時頗異，不合相連結義。疏云：初六陰氣之微，初寒之始，履踐其霜，微而漸積，乃至堅冰也。履霜者從初至三，堅冰者從四至上。觀注尋疏，誤亦昭然。

《坤》卦初六爻辭「履霜，堅冰至」，王弼注說：從踏霜起步，到結成堅冰，這就是所謂至為柔順而一旦動起來卻剛強。陰的運行之道，本是從卑微柔弱起步而後逐漸積累顯著的，所以取「履霜」來說明它的開端。其《象傳》當作「履霜，陰始凝也」。郭京謹按：今本在「陰始凝也」之上誤增了「堅冰」二字。踏霜與結成堅冰，時令相隔甚遠，不該連在一起結成一句義理。孔穎達疏說：初六是陰氣微弱、寒意初起之時，腳下踏著薄霜，由微細而漸漸積累，才到堅冰。可見「履霜」指初爻到三爻，「堅冰」指四爻到上爻。對照註文、推尋疏義，此處增字之誤也就顯而易見。

文言第六節：猶未離其類也。注：猶未去其陰類，為陽所滅也。去字誤作失字。謹按：注中去字本解經文離字，言上六雖陰盛似陽，尚未去離陰之體類，義在去離，非在失卻。又秦書以前去字多作無字，轉寫筆誤，理亦可知。

《坤·文言》第六節：「猶未離其類也。」註文當作：「猶未去其陰類，為陽所滅也。」今本把「去」字誤寫成了「失」字。郭京謹按：注中的「去」字本是用來解釋經文「離」字的，是說上六雖然陰盛而貌似於陽，卻尚未脫離陰的體類；語意落在「去離」上，不在「失卻」上。再者，秦代書體以前「去」字多寫成近於「無」字的形狀，傳抄時筆形相混而致誤，其中緣由也可以推知。

屯卦六二：屯如邅如。注：時方屯難，正道未通，涉逺而行，難可以進。謹按：進字誤作通字，亦有作濟字者。且進義則理切，通與濟則義疏。然王注易聲勢相避，成其文章，詳諸義理，誤亦可知。六三象曰：即鹿無虞，何以從禽也。脫何字。非但定本，詳尋義理，何字不可無也。

《屯》卦六二爻辭「屯如邅如」，其注當作：正當屯難之時，正道尚未通達，跋涉遠行，難以前進。郭京謹按：末句的「進」字被誤作「通」字，也有本子作「濟」字的。作「進」則義理貼切，作「通」或「濟」則義理疏遠。何況王弼注《易》講究前後聲調氣勢的避複以成就文章，上文既已說「正道未通」，下句自不當再用「通」字；細究義理，其誤可知。又，六三《象傳》當作「即鹿無虞，何以從禽也」，今本脫去了「何」字；不但定本有此字，細推義理，「何」字也斷不可無。

訟：有孚窒惕，中吉。注：窒謂窒塞也，能惕然後可以獲中吉。謹按：今本注在中吉字上。夫子彖辭六十四卦皆先舉卦名釋訖，次舉爻辭，每句以義釋之。訟則以上剛下險險而健訟釋之，有孚窒惕則以剛來而得中釋之，終凶則以訟不可成釋之，利見大人則以尚中正釋之，不利涉大川則以入於淵釋之。若注在中吉字上，即是背夫子意義，又是隔注為句，古今注書無此例，用心詳之見誤矣。

《訟》卦卦辭「有孚窒惕，中吉」，注說：「窒」就是窒塞不通，能夠戒惕然後才可以獲得居中之吉。郭京謹按：今本把這條注錯放在「中吉」二字之上。孔子所作《彖傳》，六十四卦都是先標舉卦名解釋完畢，再依次標舉卦爻之辭，一句一句地以義理加以解釋：《訟》卦即以「上剛下險，險而健訟」解釋卦名，以「剛來而得中」解釋「有孚窒惕」，以「訟不可成」解釋「終凶」，以「尚中正」解釋「利見大人」，以「入於淵」解釋「不利涉大川」。若把注放在「中吉」之上，就既違背孔子的意旨，又造成以註文插入其間而截斷經文之句；古今注書從無這種體例，用心細察便見其誤。

彖注：不閉其源，使訟得至。謹按：得字誤作不字。若閉其訟源，訟則不至；不閉訟源，則訟得至。得至不閉其源，義通；不至則與閉義弗合。觀文尋義，誤亦可知。

《訟》卦《彖傳》的註文當作「不閉其源，使訟得至」。郭京謹按：其中的「得」字被誤寫成了「不」字。若堵塞了興訟的根源，訟事自然不會到來；正因為不堵塞訟源，訟事才得以到來。作「使訟得至」，與上句「不閉其源」語意相通；作「使訟不至」，就與「不閉」的意思相牴觸了。審視文句、推尋語義，其誤也可以知曉。

師六五：田有禽，利執之，無咎。注：可以執之。經注之字並誤作言字。謹按：定本之字行書向下引腳，稍類行書言字，轉寫相仍，遂成謬誤，言字都無義理可安。

《師》卦六五爻辭「田有禽，利執之，無咎」，註文當作「可以執之」。今本經文與註文中的兩個「之」字都被誤寫成了「言」字。郭京謹按：定本中「之」字以行書寫出時末筆向下拖出腳勢，形狀略近於行書的「言」字，傳抄者相沿承襲，於是成了訛誤；若作「言」字，這兩處根本安放不下任何義理。

比彖曰：比吉。吉字下誤增也字。凡彖先舉爻辭後以義結，下皆有也字，爻辭下並無也字。且據原筮元永貞無咎，以剛中也；不寧方來，上下應也；後夫凶，其道窮也。此三節爻辭下無也字，足為體例。又下經漸卦女歸吉下亦誤增也字，餘六十二卦爻辭下並無也字，誤亦明矣。

《比》卦《彖傳》當作「比，吉」。今本在「吉」字之下誤增了一個「也」字。凡《彖傳》的體例，都是先標舉卦爻之辭、然後以義理作結，作結之句的末尾才有「也」字，所舉的爻辭之下並不帶「也」字。就本卦而論：「原筮元永貞，無咎」，以「以剛中也」作結；「不寧方來」，以「上下應也」作結；「後夫凶」，以「其道窮也」作結。這三節所舉爻辭之下都沒有「也」字，足以證明是通例。此外，下經《漸》卦「女歸吉」之下也同樣誤增了「也」字；其餘六十二卦所舉爻辭之下都沒有「也」字，其誤也就明白了。

初六：有孚比之，無咎；有孚盈缶，終來有它，吉。注：處比之始，為比之首者也。夫以不信為比之首，則禍莫大焉，故必有孚，然後乃得免比之咎，故曰有孚比之無咎也。處比之首，應不在一，心無私吝，則莫不比之。著信立誠，盈溢乎質素之器，則物終來無衰竭也。親乎天下，著信盈缶，應者豈一道而來，故必有它吉也。故必有孚字下，今本多誤增盈缶字，從處比之首應不在一下方釋盈缶之義。審詳首末注理，義自明矣。

《比》卦初六爻辭「有孚比之，無咎；有孚盈缶，終來有它，吉」，注說：初六處在比附之初，是率先與人相親比的人。若以不誠信來帶頭相比，禍患沒有比這更大的，所以必須心懷誠信，然後才能免於比附之咎，因此說「有孚比之，無咎」。處在比附之首，所應的不限於一方，只要心中沒有偏私鄙吝，眾人就無不來親附。彰明信實、樹立誠意，充盈滿溢於質樸無華之器，那麼外物終究會來歸而不會衰竭。親附於天下，信實彰著如盈滿之缶，來相應的豈止一條途徑，所以必然另有意外之吉。郭京指出：今本在註文「故必有孚」四字之下多誤增了「盈缶」二字；其實註文是從「處比之首，應不在一」以下才開始解釋「盈缶」之義的。通篇細審註文的首尾脈絡，義理自然明白。

九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也。失前禽，舍逆取順也。今本舍逆取順一句誤在失前禽上。此小象三句釋爻辭，其第一第三句並先舉爻辭後以義結，中間一句獨先申義後舉爻辭，三百八十三爻並無此例，誤亦明矣。

《比》卦九五爻辭「顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉」，其《象傳》當作：「顯比之吉，位正中也。失前禽，舍逆取順也。」今本卻把「舍逆取順」一句錯放在「失前禽」之上。這段小《象》用三句解釋爻辭，第一句和第三句都是先標舉爻辭、後以義理作結，唯獨中間一句變成先申明義理、後標舉爻辭；遍考三百八十三爻的小《象》都沒有這種體例，其誤也就明白了。

泰六四：翩翩不富以其鄰，不戒以孚。注：乾樂上復，坤樂下復。四處坤首，不固所居，見命則退，故曰翩翩也。坤爻皆樂下，已退則從，故不待富而用其鄰也。莫不與已同其志願，故不待戒而自孚也。象曰：翩翩不富，皆反實也。反誤作失字。注云坤爻皆樂下復，九三注坤本下也，足明下是坤位本實之處，則義在翩翩然下反上歸本實之地，乃非失其本實也。詳文及注義可見矣。

《泰》卦六四爻辭「翩翩不富以其鄰，不戒以孚」，注說：乾之諸爻樂於向上回復，坤之諸爻樂於向下回復；六四處在坤體之首，不安守所居之位，一見時命便退下，所以說「翩翩」。坤的各爻都樂於居下，六四已退，它們就隨之而下，所以不必倚仗富有便能帶動鄰爻。眾爻無不與自己志願相同，所以不必告誡而自然相信。其《象傳》當作「翩翩不富，皆反實也」。今本把「反」字誤寫成了「失」字。註文既說「坤爻皆樂下復」，九三的注又說「坤本下也」，足以證明下位正是坤所本有的實地；那麼此爻之義在於翩然而下、由上返歸本實之地，並不是失去其本實。細看經文與註文的義理，便可以看清楚了。

否九五：休否，大人吉。注：惟大人乃能然，故曰大人吉也。惟大人字下脫乃字，誤加而後字。謹按：定本則如此不同，尋義理亦非妨廢，務歸正本，故亦舉之。同人彖：同人曰同人于野，亨，利涉大川，乾行也。注：所以能同人于野亨利涉大川，非二之所能也。注所以下誤加乃字，與前否九五注相類，亦務歸正也。

《否》卦九五爻辭「休否，大人吉」，註文當作「惟大人乃能然，故曰大人吉也」。今本在「惟大人」三字之下脫去了「乃」字，卻誤加了「而後」二字。郭京謹按：定本與今本的異同正是如此；這類異文即便照今本推尋，也不至於妨害廢棄義理，只是務求歸於可靠的正本，所以一併列舉出來。《同人》卦《彖傳》「同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也」，其注當作「所以能同人于野、亨、利涉大川，非二之所能也」。今本在註文「所以」之下誤加了一個「乃」字，與前面《否》卦九五注的情形相類，同樣是為了務求歸於正本而舉出。

謙六五：利用征伐。注：以謙順而征伐，所伐皆驕逆者也。象曰：利用征伐。經注象三征字並誤作侵字。夫謙順之道，不妨征伐驕逆之人，故上爻云利用行師征邑國是也。其侵奪之義，皆是越已之分乃謂之侵，實非君上之所行，祇合征正之，不合侵奪，誤亦明矣。

《謙》卦六五爻辭「利用征伐」，注說：以謙順之德去征伐，所討伐的都是驕橫悖逆之人；其《象傳》也作「利用征伐」。今本經文、註文、《象傳》這三處的「徵」字都被誤寫成了「侵」字。謙順之道並不妨礙征討驕橫悖逆之人，所以上六爻辭說「利用行師，征邑國」，正是同一意思。至於「侵」的含義，都是指越出自己的本分去掠奪才叫作侵，實在不是君上應有的作為；此處只該用「徵」，取征而正之之義，不該用侵奪之義，其誤也就明白了。

卦末注：夫吉凶悔吝生乎動者也，動之所起興於利也。故飲食必有訟，訟必有眾起。未有居眾人之所惡不為動者所害，處不競之地而為爭者所奪。是以六爻雖有失位無應乘剛，而皆無凶咎悔吝者，以謙為主也。謙尊而光，卑而不可逾也。

《謙》卦卦末的注說：吉凶悔吝都從「動」中產生，而動的起因則在於「利」。所以有飲食之需就必定引出爭訟，有爭訟就必定引出眾人紛起。從來沒有人安處於眾人所厭惡的卑下之地，反被躁動者所傷害；也沒有人立身於與世無爭之處，反被爭奪者所侵奪。因此《謙》卦六爻雖然有的失位、有的無應、有的乘凌剛爻，卻都不見凶咎悔吝，正是因為全卦以謙為主。謙德使尊者更顯光大，使卑者不可逾越。

謹按：所惡下不字誤作而字。審詳若知其所惡之事及吉凶悔吝，又知其因何立義，則明不為則義順，而為則理乖。夫理有微妙，諒難口傳，故父子不能相授受，豈翰墨能載而究其極也。故孔子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意其不可見乎。子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼔之舞之以盡神也。非孔子則不可言其盡也。

郭京謹按：註文「眾人之所惡」之下的「不」字被誤寫成了「而」字。仔細推詳：若明白眾人所厭惡的是什麼事，又明白吉凶悔吝由何而生，還明白註文據何立義，就會看出作「不為動者所害」文義順暢，作「而為動者所害」則義理乖違。義理精微幽妙，實在難以口耳相傳，所以連父子之間也不能直接授受，又豈是筆墨所能承載而窮究其極致的。所以孔子說：「書不盡言，言不盡意。」既然如此，聖人的心意難道就無從得見了嗎？孔子又說：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」除了孔子，沒有誰能當得起這個「盡」字。

隨彖曰：隨，剛來而下柔，動而說隨，大亨利貞，無咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉。注：相隨而不為利正，災之道也，故大通利貞乃得無咎也。為隨而令大通利貞，得於時也。謹按：彖大亨下脫利字。觀文驗注，理亦昭然。

《隨》卦《彖傳》：「隨，剛來而下柔，動而說隨，大亨利貞，無咎，而天下隨時；隨時之義大矣哉。」注說：相互隨從卻不合於利、不合於正，那正是招災之道，所以必須大為通達而又利於守正，才能免於咎害。能使隨從之道大為通達、利於守正，正是因為合于時宜。郭京謹按：《彖傳》「大亨」之下脫漏了一個「利」字，本當作「大亨利貞」。審視經文、驗之注語，道理也很顯然。

賁不利有攸往。彖：故不利有攸往。注：故不利有攸往也。爻彖注三不字並誤作小字。謹按：定本不字草書勢如小字。然九二棄中和之道，就亢極無位之地，故疏云九二棄善從惡。凡棄善從惡，皆非人所願欲，此乃大惡，豈有小利。誤亦明矣。

《賁》卦卦辭當作「不利有攸往」，《彖傳》當作「故不利有攸往」，註文當作「故不利有攸往也」。今本爻辭、《彖傳》、註文這三處的「不」字都被誤寫成了「小」字，讀成了「小利有攸往」。郭京謹按：定本中「不」字以草書寫出，筆勢很像「小」字，因而致誤。再就義理說，九二捨棄了中和之道，趨就亢極而無位之地，所以孔穎達疏說九二是棄善從惡。凡棄善從惡，都不是人所情願的事，這乃是大惡，哪裡還談得上什麼「小利」。其誤也就明白了。

剛柔交錯，天文也。注：剛柔交錯而成文焉，天之文也。文明以止，人文也。注：止物不以威武而以文明，人之文也。天文上脫剛柔交錯一句。此是夫子廣美賁卦有天文之象，欲人君取義以理化人。審詳天文及人文注義，誤脫昭然可知。

《賁》卦《彖傳》當作「剛柔交錯，天文也」，注說：剛與柔交互錯雜而成就文采，這就是天的文。下文「文明以止，人文也」，注說：制止外物不用威勢武力而用文德光明，這就是人的文。今本在「天文也」之上脫漏了「剛柔交錯」一句。這一句本是孔子推廣讚美《賁》卦具有天文之象，希望人君取此義理來治化百姓。仔細審讀「天文」與「人文」兩處註文的語意，脫漏之誤顯然可知。

剝彖曰：剝，剝落也。按今本脫落字。其落字本與剝字成義，若無落字，縱加剝字，義亦不圓。即與序卦象者象也、比者比也，並解卦註解者解也相類，舉此明彼，則可知矣。

《剝》卦《彖傳》當作「剝，剝落也」。郭京指出：今本脫去了「落」字。「落」字本來要與「剝」字合起來才成義，若沒有「落」字，縱然再添一個「剝」字，語義也不圓足。這與《序卦》中「象者，象也」「比者，比也」以及《解》卦注「解者，解也」的格式相類，舉出這些例子來印證此處，就可以明白了。

六二：剝床以辯。注：辯者，足之上也。剝道浸長，故剝其辯也。稍近於人，轉欲滅物之所處。謹按：注人字誤作床字。既云剝床以辯，何得雲稍近於床。若近於床，則不是床也。誤亦明矣。

《剝》卦六二爻辭「剝床以辯」，注說：「辯」是床足以上的部位；剝落之勢漸漸滋長，所以剝到了床辯。這已經稍稍接近人身，轉而將要毀壞人所安處之地。郭京謹按：注中的「人」字被誤寫成了「床」字。經文既說「剝床以辯」，所剝的本來就是床，怎能反過來說「稍近於床」。若說接近於床，那被剝的就不是床了。其誤也就明白了。

六四：剝床以膚，凶。注：初二剝床，人所以安，未剝其膚也。至四剝道漸長，床既剝，膚欲及人身，小人遂盛，物將失身。謹按：注未剝其膚，膚字誤作身字；又床既剝膚，膚字誤作盡字；次下欲及人身，欲字誤作以字。觀文尋義，誤亦明矣。上九：碩果不食。注：處剝之終，獨全不落，故果至於碩而不見食也。剝字誤作卦字。觀文尋義，理亦自明。

《剝》卦六四爻辭「剝床以膚，凶」，注說：初六、六二所剝的是床，床是人賴以安身之物，此時還沒有剝到人的肌膚；到了六四，剝落之勢漸長，床既已剝壞，剝勢便將侵及人身，小人於是日盛，人將喪失其身。郭京謹按：註文「未剝其膚」的「膚」字被誤寫成了「身」字；「床既剝，膚欲及人身」的「膚」字又被誤寫成了「盡」字；接下去「欲及人身」的「欲」字被誤寫成了「以」字。審視文句、推尋語義，其誤也就明白了。又，上九爻辭「碩果不食」，注當作「處剝之終，獨全不落，故果至於碩而不見食也」；今本把「剝」字誤寫成了「卦」字。審視文句、推尋語義，道理也自然明白。

無妄：元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：無妄，剛自外來而為主於內。注：謂震也。動而愈健。注：震動而乾健也。剛中而應。注：謂五也。大亨以正，天之命也。

《無妄》卦卦辭：「元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。」《彖傳》說「無妄，剛自外來而為主於內」，王弼注道：所指的是下體的震卦。《彖傳》又說「動而愈健」，注道：震主動而乾主健，所以一動便越發剛健。又說「剛中而應」，注道：所指的是九五之爻。又說「大亨以正，天之命也」。

注：剛自外來而為主於內，動而愈健，剛中而應，則威剛方正，私慾不行，何可以妄。使有妄之道滅，無妄之道成，非大亨利貞而何。剛自外來而為主於內，則柔邪之道消矣；動而愈健，則剛直之道通矣；剛中而應，則齊明之徳著矣，故大亨以正也。天之教命，何可犯乎，何可妄乎。是以匪正則有眚而不利有攸往也。謹按：經脫愈字，注脫則字。詳其義理，脫亦明矣。

這一句下的注說：剛自外而來、成為內卦之主，動而愈健，剛居中位而上下相應，那麼威嚴剛正、方直無私，私慾便行不通，哪裡還容得下虛妄。使有妄之道消滅、無妄之道成就，不是「大亨利貞」又是什麼。剛自外來而為主於內，柔弱邪僻之道就消退了；動而愈健，剛強正直之道就通行了；剛中而應，整肅明察之德就彰顯了，所以說「大亨以正」。上天的教命，怎麼可以違犯，怎麼可以妄為。因此凡不合於正的便有災眚，而不利於有所前往。郭京謹按：經文「動而健」脫漏了「愈」字，註文脫漏了「則」字。細究其義理，脫字之誤也就明白了。

象曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對時育物。物上誤增萬字。今本見注中萬字，不審是注家意義，便致誤增。但注末舉經文嘆美對時育物莫盛於斯，足明其誤也。

《無妄》卦《象傳》當作：「天下雷行，物與無妄，先王以茂對時育物。」今本在「物」字之上誤增了一個「萬」字，成了「育萬物」。這是因為傳抄者見註文中有「萬物」字樣，沒有細察那本是注家自己發揮的語意，便誤增到經文裡去了。但註文末尾標舉經文而讚歎說「對時育物，莫盛於斯」，正與經文相合，足以證明增字之誤。

六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。注：不耕而獲，不菑而畬，代終已成而不造也。不擅其美，乃盡臣節，則利有攸往。謹按：象曰不耕而獲，求富也，求字誤作未字。凡立身仕宦，皆從微至著，務求爵位漸髙而成富貴，揚名顯親。其六二不擅其美，盡其臣節，而豈圖謀未審而已。故井九三井渫不食，使我心惻，象曰求王明受福也。子曰富而可求，是此類也。

《無妄》卦六二爻辭「不耕穫，不菑畬，則利有攸往」，注說：不親自耕種而有收穫，不親自開荒而得熟田，只是承接前人已成之業而不自行創始。不獨占其美名，正是盡了人臣的節操，所以利於有所前往。郭京謹按：《象傳》當作「不耕穫，求富也」，今本把「求」字誤寫成了「未」字。凡立身出仕，都是由微賤而至顯達，務求爵位逐步升高而成就富貴，以揚名於世、顯耀雙親。六二不獨占其美名、恪盡臣節，豈只是所謂「圖謀未審」而已。所以《井》卦九三「井渫不食，為我心惻」，其《象傳》說「求王明，受福也」；孔子也說「富而可求也」，都屬同一類語例。

大畜上九象：何天之衢亨，道大行也。脫亨字。尋其義理不圓，足明其脫也。頤六五：拂經居貞吉，不可涉大川。注：以陰居陽，拂經之義。行則失類，故宜居貞也。無應於下而比於上，故可守貞從上，得頤之吉。雖得居貞之吉，處順違謙，難未可涉。謹按：順字誤作頤字。審詳註義，義自見矣。

《大畜》卦上九《象傳》當作「何天之衢亨，道大行也」，今本脫去了「亨」字。推尋其義理並不圓足，足以證明確有脫漏。又，《頤》卦六五爻辭「拂經居貞吉，不可涉大川」，注說：以陰爻居於陽位，正是違背常道之義；若有所行動便失其同類，所以宜於安處守正。它在下無所感應而向上親比上九，所以可以守正而順從在上者，因而得到養道之吉。雖然獲得了守正之吉，但它身處順從之地而有違謙退之義，艱險還是不可涉越。郭京謹按：注中的「順」字被誤寫成了「頤」字。仔細審讀註文的語意，正確的讀法自然可見。

大過音：過越之過也。謹按：音字下誤增相字，之字上脫越字。其過越之過惟在去聲，相過之過在平聲，誤亦明矣。九三：棟橈凶。注：繫心在一，宜其淹溺而凶衰也。謹按：衰字誤作喪字。大過義在拯衰危，非在喪亡死喪之義，誤亦明矣。

《大過》卦的注音當作「過越之過也」。郭京謹按：今本在「音」字之下誤增了一個「相」字，又在「之」字之上脫去了「越」字，成了「音相過之過也」。按「過越」的「過」讀去聲，「相過」的「過」讀平聲，兩者音義有別，其誤也就明白了。又，九三爻辭「棟橈，凶」，注當作「繫心在一，宜其淹溺而凶衰也」。郭京謹按：其中「衰」字被誤寫成了「喪」字。《大過》一卦的義旨在於拯救衰危，並不在於喪亡死喪，其誤也就明白了。

九五：枯楊生華，老婦得其少夫。注：生華不可乆，少夫誠可醜也。象曰：老婦少夫。謹按：爻注象三少字並誤作士字。定本少字蟲傷，類於士字，誤亦明矣。士字義理無取。

《大過》卦九五爻辭當作「枯楊生華，老婦得其少夫」，注當作「生華不可久，少夫誠可醜也」，《象傳》當作「老婦少夫」。郭京謹按：爻辭、註文、《象傳》這三處的「少」字都被誤寫成了「士」字。定本上的「少」字因蠹蟲蛀損，字形近似「士」字，於是傳抄致誤，其誤也就明白了。若作「士夫」，在義理上取不出任何講法。

坎：習坎。注：坎，陷之名也；習，便習之。彖曰：坎，習坎，重陷也。謹按：卦首習字上脫卦名坎字，彖曰下亦脫坎字。且王注卦首先解坎義，後論便習，足明習字上有坎字。且按說卦明八卦生成之用，雲勞乎坎，且無習字；又說八卦名，乾健也，坤順也，坎陷也，亦無習字；又離卦離上而離下也，乾為馬，坎為水，並無習字。誤脫亦明矣。

《坎》卦卦名當作「坎，習坎」，注說：「坎」是坑陷的名稱，「習」是反覆熟習之義；《彖傳》當作「坎，習坎，重陷也」。郭京謹按：今本卦首「習」字之上脫去了卦名「坎」字，《彖傳》「彖曰」之下也脫去了「坎」字。況且王弼注在卦首先解「坎」的意義、後論「便習」，足以證明「習」字之上原有「坎」字。再者，《說卦》闡明八卦生成之用，說「勞乎坎」，並不帶「習」字；又列八卦之名說「乾，健也；坤，順也；坎，陷也」，也不帶「習」字；又如「離卦，離上而離下也」「乾為馬」「坎為水」，都不帶「習」字。脫字之誤也就明白了。

離象曰：明兩作離，大人以明照繼明照于四方。注：繼謂不絕也。明照相繼，不絕曠也。謹按：脫明照字。審詳註中，義自見矣。

《離》卦《象傳》當作「明兩作離，大人以明照繼明照于四方」，注說：「繼」就是不斷絕；光明相續照耀，不使中斷空缺。郭京謹按：今本脫去了「明照」二字，成了「大人以繼明照于四方」。仔細審讀註文所說的「明照相繼」，正確的讀法自然可見。

六二：黃離元吉。注：居中得位，以柔處柔，履文明之盛而得其中，故曰黃離也。柔居中正，處得其位，初則尚敬而我比焉，為卦之主，能通其道，體明履順，吉之大者，故曰元吉也。少三十七字。謹按：墨書者解黃離，朱書者解元吉。今本多脫朱書者，故錄出之以備其義也。

《離》卦六二爻辭「黃離，元吉」，注說：六二居中而得正位，以柔順之質處於柔順之位，踏在文明極盛之地而又能守中，所以說「黃離」。柔爻居中守正，所處適得其位，初九尊尚恭敬而與我親比，六二遂成為一卦之主，能通達其道，體察光明、踐行柔順，是吉中之大者，所以說「元吉」。今本比定本少了三十七字。郭京謹按：定本中用墨筆寫的那一段是解「黃離」的，用硃筆寫的那一段是解「元吉」的；今本多把硃筆寫的一段脫漏了，所以在此錄出，以備其完整義理。

九四注：無應無乘。謹按：乘字誤作承字。然四應在初，初復陽體，兩雄必爭，是無應也；三雖在下得位剛強，是無乘也。蓋乘承聲同，轉寫為誤，尋義趣可知也。

《離》卦九四的註文當作「無應無乘」。郭京謹按：其中「乘」字被誤寫成了「承」字。九四所應在初九，而初九同樣是陽爻，兩雄相遇必定相爭，所以說「無應」；九三雖居下位而得正、剛強難以凌駕，所以說「無乘」。大概「乘」「承」二字讀音相同，傳抄時因音近而致誤；推尋文義旨趣，便可以知道。

咸彖注：不能感非類也。謹按：不字誤作亦字。感非類，冬筍之應，註疏比類況詳之。遁彖：小利貞，浸而長。注：陰道雖浸而長，正道亦未全滅，故小利貞也。謹按：雖字誤作欲字。子欲居九夷，召子欲往，皆未往之辭。卦有六爻，兩爻已變，不可言欲，誤亦明矣。

《咸》卦《彖傳》的註文當作「不能感非類也」。郭京謹按：其中的「不」字被誤寫成了「亦」字。至於感應異類，如冬日生筍那樣的感應，注與疏都曾以同類事例作過比況詳說。又，《遁》卦《彖傳》「小利貞，浸而長」，注當作「陰道雖浸而長，正道亦未全滅，故小利貞也」。郭京謹按：其中「雖」字被誤寫成了「欲」字。孔子說「欲居九夷」，公山弗擾來召而「子欲往」，都是尚未成行的措辭；如今《遁》卦六爻之中已有兩爻變為陰，陰長已成事實，就不能再說「欲」了，其誤也就明白了。

大壯六五：喪牛于易。注：牛，壯也，而喪其牛，失其所居者也。能喪壯於易，不於險難，故得無悔。二履正吉，能幹其任，而已委焉，則得無悔。委之則難不至，居之則敵冦來，故曰喪牛于易。象曰：喪牛于易。經注象五牛字並誤作羊字。大壯之義莫先於牛，義可見矣。

《大壯》卦六五爻辭當作「喪牛于易」，注說：牛象徵壯健，而喪失其牛，是失去了自己所據守之位。能夠在平易之地喪失壯健，而不是在險難之中喪失，所以得以無悔。九二履正而吉，能夠勝任其事，六五把重任委託給它，就能得以無悔。委任出去則禍難不至，自己據守不放則敵寇來犯，所以說「喪牛于易」。其《象傳》也當作「喪牛于易」。今本經文、註文、《象傳》共五處的「牛」字都被誤寫成了「羊」字。《大壯》一卦取象，沒有比牛更為切近的，其義可見。

明夷上六：至晦。注：處明夷之極，是至晦者也。謹按：晦字上脫至字，誤增不明字。按初九註明夷之主在於上六，上六為至暗者也。據此三爻注義，至晦之理極明，斷可知矣。

《明夷》卦上六爻辭當作「至晦」，注說：上六處在明夷之極，正是最為昏晦的。郭京謹按：今本在「晦」字之上脫去了「至」字，反而誤增了「不明」二字。查初九的注說「明夷之主在於上六」，又說「上六為至暗者也」。依據這幾處爻注的語意，上六為「至晦」的道理極為分明，斷然可以斷定。

蹇象曰：山上有水，蹇。君子以正身修徳。注：除難莫若正身修徳也。謹按：經注正字並誤作反字。且博聞強識而譲，敦善行而不怠，謂之君子。既成君子之名，若反君子之身，則是小人之道。又曰難由正濟，又曰遇難失正，吉可得乎。足明反身之義乖矣，亦固在不惑，昭然顯著。

《蹇》卦《象傳》當作「山上有水，蹇；君子以正身修德」，注說：解除危難沒有比端正自身、修養德行更好的辦法。郭京謹按：經文與註文中的「正」字都被誤寫成了「反」字。況且見聞廣博、記誦堅強而又能謙讓，篤行善事而不懈怠，這樣的人才稱得上君子；既已成就君子之名，若反過來改易君子之身，那就成了小人之道。王弼又說「難由正濟」，又說「遇難失正，吉可得乎」。足以說明作「反身」於義理乖違，而作「正身」正在於處患難而不迷惑，昭然顯著。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。注：履中行義，以存其正也。謹按：正字誤作上字。疏云：六二是五之臣，往應於五，履正居中，志匡王家，能涉蹇難而往濟蹇。疏意祇為六二履正居中能濟蹇難，觀疏尋義，誤亦可知。

《蹇》卦六二爻辭「王臣蹇蹇，匪躬之故」，注當作「履中行義，以存其正也」。郭京謹按：其中的「正」字被誤寫成了「上」字。孔穎達疏說：六二是九五之臣，前往應和九五，履行正道而居於中位，立志匡扶王室，能夠涉越蹇難而前去濟難。疏文之意只是說六二履正居中、能夠濟度蹇難，並不涉及所謂「存其上」。對照疏文、推尋語義，其誤也可以知曉。

九三：往蹇來正。注：進則入險，來則得位，故曰往蹇來正。為下卦之主，是內之所恃也。象曰：往蹇來正。謹按：經注象三正字並誤作反字。此爻辭注爻皆當位各履其正，又六四注得位履正當其本實，九五注居不失正，據四節正字義，足明三處反字誤也。

《蹇》卦九三爻辭當作「往蹇來正」，注說：前進就陷入險境，返回就得其正位，所以說「往蹇來正」；九三是下卦之主，為內卦所倚仗。其《象傳》也當作「往蹇來正」。郭京謹按：經文、註文、《象傳》這三處的「正」字都被誤寫成了「反」字。此爻的爻辭與注都講各爻當位、各自履正；再看六四的注說「得位履正，當其本實」，九五的注說「居不失正」。依據這四處用「正」字的義例，足以證明那三處作「反」字是錯的。

解初六：無咎。注：解者，解散也。屯難盤結，於是乎解也。謹按：脫散字。已於上經剝卦論訖。

《解》卦初六爻辭「無咎」，注當作「解者，解散也；屯難盤結，於是乎解也」。郭京謹按：今本脫去了「散」字，成了「解者，解也」。這種以兩字連言而後成義的體例，前面上經《剝》卦「剝，剝落也」一條已經論說明白了。

損六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。注：陰非先唱，柔非自任，尊以自居，損以守之，故民用其力，士竭其功，智者慮能，明者慮策，弗能違也，則眾才之用盡矣。謹按：士字誤作事字。按註疏初論庶民，次舉眾士，三用才智，四任明逺，則是眾才之義，非闗物務諸事。蓋為士事聲相近，因而誤焉。

《損》卦六五爻辭「或益之十朋之龜，弗克違，元吉」，注說：陰不率先倡導，柔不自逞其能；六五身居尊位而以謙損自守，所以百姓願為它出力，士人願為它盡功，有智慧的人為它謀慮才能，明達的人為它籌劃方略，無人能夠違逆，眾人之才的功用便都發揮盡了。郭京謹按：注中的「士」字被誤寫成了「事」字。按注與疏的層次，先論庶民，次舉眾士，第三用才智之人，第四任明達遠見之人，講的正是眾才為用之義，與器物事務無關。大概因為「士」「事」兩字讀音相近，於是致誤。

益六三：益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭。注：以陰居陽，求益者也，故曰益之。益不外來，已自為之，物所不與也。故在謙則戮，救凶則免。以陰居陽，處下卦之上，壯之甚也。用救衰危，物所恃也，故用凶事得無咎也。若能益不為私，志在救難，壯不至亢，信不失中，以此告公，國主所任也。用圭之禮，備此道矣，故曰有孚中行告公用圭也。

《益》卦六三爻辭「益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭」，注說：六三以陰爻居陽位，是求取增益的，所以說「益之」。這增益不是外面送來的，而是自己營求得來的，因而不為眾人所許與。所以若用在謙退之處便招致殺戮，若用於救助凶難便可免咎。它以陰居陽，又處在下卦之上，是壯盛得過了頭。把這份壯盛用來救助衰危，正是眾人所倚仗的，所以用於凶事而能免於咎害。倘若增益不為私利，心志在於救難，壯盛而不至於亢極，誠信而不失中道，以此上告於公，便是國君所信任的人。執圭上告的禮節，正完備地體現了這條道理，所以說「有孚中行，告公用圭」。

公者，臣之極也。凡事足以施天下，則稱王；次天下之大者，則稱公。六三才不足以告王，足以告公而得用圭者，故曰告公用圭也。謹按：亢字下脫信字，中字下誤增行字。其信字本為有孚生義，審詳首末注義，義亦自明。

註文接著說：「公」是人臣之中最尊貴的。凡功業足以施及天下的就稱王，次於天下之大的就稱公。六三的才具不足以上告於王，卻足以上告於公而可以執圭，所以說「告公用圭」。郭京謹按：註文「壯不至亢」的「亢」字之下脫漏了「信」字，「信不失中」的「中」字之下又誤增了「行」字。那個「信」字本是承接經文「有孚」而生出的義理，仔細審讀註文首尾的語意，正確的讀法自然明白。

姤：女壯，勿用取女。彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。女壯勿用取女，不可與長也。謹按：爻辭取字下誤增女字，彖辭勿用取上脫女壯字，勿用取下誤增女字。非但不背定本，審詳六十四卦爻彖理例，誤增誤脫亦甚昭晰可知。

《姤》卦的卦辭與《彖傳》，今本作：「姤，女壯，勿用取女。彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。」郭京謹按：卦辭「取」字之下誤增了一個「女」字，本當作「勿用取」；《彖傳》「勿用取」之上脫去了「女壯」二字，「勿用取」之下又誤增了一個「女」字。這樣釐定，不但不違背定本，而且細審六十四卦卦爻之辭與《彖傳》相承的義例，何處誤增、何處誤脫，也十分清晰可辨。

初六：繫于金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。注：羸豕，牝豕也。群豕之中，豭強而牝弱，故謂之羸豕也。孚猶鶩躁也。夫陰質而躁怒，羸豕特甚焉。言以不貞之陰，失其所牽，其為淫醜，若羸豕鶩蹢躅也。謹按：鶩字並作務字，字義恰作鶩字。觀察義理自明矣。

《姤》卦初六爻辭「繫于金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅」，注說：「羸豕」就是母豬；群豬之中公豬強壯而母豬瘦弱，所以叫作羸豕。「孚」猶如奔突躁動。凡屬陰柔之質而性情躁怒的，母豬最為突出。這是說以不守正的陰爻，一旦失去牽繫約束，它那淫亂醜惡的樣子，就像瘦母豬奔突躑躅一般。郭京謹按：今本這幾處的「鶩」字都寫作「務」字；按字義正應當用奔突之「鶩」。觀察義理，自然分明。

九二：包有魚，無咎，不利賔。注：初陰而窮下，故稱魚。不正之陰，處遇之始，不能逆近者也。初自樂來應己之廚，非為犯奪，故無咎。擅人之物以為己惠，義所不為，故不利賔也。九四：包無魚，起凶。注：二有其魚，故失之也。無民而動，失應而作，是以凶也。謹按：無字誤作失字。審詳九二爻注義，義斯見矣。

《姤》卦九二爻辭「包有魚，無咎，不利賓」，注說：初六是陰爻而窮居下位，所以稱為「魚」。這不正之陰處在相遇之始，不能違逆親近它的人。初六自願前來歸入九二的庖廚，並非九二侵犯掠奪，所以無咎。至於擅取他人之物充作自己的恩惠，道義上不可為，所以不利於賓客。九四爻辭「包無魚，起凶」，注說：魚已為九二所有，九四因而失去了它；沒有民眾可依而妄動，失去所應而行事，因此有凶。郭京謹按：注中的「無」字被誤寫成了「失」字，當依爻辭「包無魚」而作「故無之也」。仔細審讀九二爻注的語意，其義便可顯現。

九五：似杞包瓜，含章，有隕自天。注：杞之為物，生於肥地；包瓜為物，繫而不食。九五履得尊位，不遇其應，得地而不食；含章而未發，不遇其應，命未流行。然處得其所，體剛居中，志不舍命，而不可傾隕，故曰有隕自天也。謹按：似字誤作以字。審詳爻註文義，義自見矣。

《姤》卦九五爻辭當作「似杞包瓜，含章，有隕自天」，注說：杞這種樹木生長在肥沃之地；被包裹起來的瓜，只繫而不食。九五踏在尊貴之位，卻遇不到與它相應的爻，好比得了沃土而不得食用；胸含文采而未能發揚，遇不到相應之爻，政令還不能推行。然而它所處適得其宜，體質剛健又居中位，心志不捨棄天命，因而不至於傾覆隕落，所以說「有隕自天」。郭京謹按：爻辭的「似」字被誤寫成了「以」字。仔細審讀爻辭與註文的文義，正確的讀法自然可見。

萃：亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞，用大牲吉，利有攸往。彖曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝亨也。利見大人亨利貞，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。謹按：彖舉爻辭脫利貞字。凡六十卦彖先舉爻辭後以義結，皆無遺漏。具錄彖如前，審而詳之，脫亦明矣。

《萃》卦卦辭：「亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞，用大牲吉，利有攸往。」《彖傳》當作：「萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝亨也。利見大人亨利貞，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。」郭京謹按：今本《彖傳》在標舉卦辭時脫漏了「利貞」二字。凡六十卦的《彖傳》都是先標舉卦爻之辭、後以義理作結，標舉之處從無遺漏。上面已把《彖傳》全文錄出，仔細審讀推詳，脫字之誤也就明白了。

六三：萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。注：履非其位，以比於四，四亦失位不正，不正相聚，患所生也。今本注：履非其位，以比於四，四亦失位，不正相聚，患所生也。謹按：註失位不正字下更合有不正字，相聚字下不合更有相聚不正字。具錄定本今本如上，審而詳之，誤可見矣。

《萃》卦六三爻辭「萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝」，定本的注作：所踏並非它應有之位，卻與九四相親比，九四也失位而不正；不正之爻相聚，禍患就由此產生。今本的注則作：所踏並非它應有之位，卻與九四相親比，九四也失位；不正相聚，禍患就由此產生。郭京謹按：註文「失位不正」四字之下還應當有「不正」二字，而「相聚」二字之下不該再有重複的字。定本與今本已如上並錄，仔細審讀推詳，孰是孰非便可看清。

困初六：臀困于株木，入于幽谷，三歳不覿。謹按：彖曰入于幽谷，不明也。不明字上誤增幽字，義亦甚明也。

《困》卦初六爻辭「臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿」。郭京謹按：其傳文當作「入于幽谷，不明也」，今本卻在「不明」二字之上誤增了一個「幽」字，成了「幽不明也」。經文既已說「入于幽谷」，傳文只須以「不明」二字解釋，其義已十分顯豁。

井：改邑不改井，無喪無得，往來井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。改邑不改井，無喪無得，往來井井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。謹按：脫無喪無得往來井井兩句。凡彖先舉卦名釋訖，次舉爻辭，後以義結，六十三卦無如此者，足明誤脫矣。

《井》卦卦辭「改邑不改井，無喪無得，往來井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶」，《彖傳》當作：「巽乎水而上水，井。井養而不窮也。改邑不改井，無喪無得，往來井井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。」郭京謹按：今本脫漏了「無喪無得」「往來井井」兩句。凡《彖傳》都是先標舉卦名解釋完畢，再標舉卦爻之辭，然後以義理作結；其餘六十三卦都不像今本這樣殘缺，足以證明是誤脫。

鼎：元吉，亨。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，以養聖賢。注：亨者，鼎之所為也。革去故而鼎取新，故為亨飪調和之器也。去故取新，聖賢不可失也。飪，熟也，天下莫不用也，乃上以亨上帝，而下以養聖賢也。謹按：經帝字下誤增而大亨字，注養字上誤增大亨字。非但定本，且義理冗長，誤自明焉。

《鼎》卦卦辭「元吉，亨」，《彖傳》當作：「鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，以養聖賢。」注說：烹飪正是鼎的功用。《革》卦除去陳舊的，《鼎》卦取用新成的，所以鼎是烹煮調和之器。除舊取新之際，聖賢是不可失去的。「飪」就是煮熟，天下沒有不用它的；於是上用以祭享上帝，下用以奉養聖賢。郭京謹按：今本在經文「上帝」的「帝」字之下誤增了「而大亨」三字，註文「以養聖賢」的「養」字之上也誤增了「大亨」二字。這不但與定本不合，而且使義理繁冗拖沓，其誤自然明白。

震：亨。震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。彖曰：震，亨。震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚逺而懼邇也。不喪匕鬯，出可以守宗廟社稷，以為祭主也。注：明所以堪長子之義也。不喪匕鬯，則已出可以守宗廟社稷也。謹按：經脫不喪匕鬯字，注脫社稷字。非唯定本，理義且乖。

《震》卦卦辭「亨。震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯」，《彖傳》當作：「震，亨。震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚遠而懼邇也。不喪匕鬯，出可以守宗廟社稷，以為祭主也。」注說：這是闡明長子何以堪當重任的道理；能夠不失匕鬯之禮，那麼出而任事就可以守護宗廟社稷。郭京謹按：今本《彖傳》脫漏了「不喪匕鬯」四字，註文脫漏了「社稷」二字。這不僅與定本不合，義理上也說不通。

艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。注：凡物對面而不相通，否之道也。艮，止也。不相交通之卦，各止而不相與，何得無咎。唯不相見乃可也。施止於背，不見其所欲而得其所止也。背者，無見之處也。無見則自然靜止，靜止而無見，則不獲其身矣。相背者雖近而不相見，故行其庭不見其人也。

《艮》卦卦辭「艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎」，注說：凡是彼此面對而心意不通的，就是《否》卦閉塞之道。「艮」就是止。這是上下不相交通之卦，各自止息而互不相與，怎麼能夠無咎呢？唯有彼此不相見才可以。把止息施加在背上，看不見自己所欲求的，因而得其所止。背，正是無所見的部位；無所見就自然靜止，靜止而又無所見，也就不覺察自身的存在了。彼此相背的人雖然近在咫尺卻互不相見，所以說「行其庭，不見其人」。

夫施止不於無見，令物自然而止；若強止之，則奸邪並興。近而不相得則凶，其得無咎者，艮其背而不獲其身，行其庭不見其人故也。謹按：注見其所字誤作隔物字，背者無見之處，處字誤作物字，其得無咎下脫者字。亦詳義可知矣。

註文接著說：施加止息之道，要落在「無所見」之處，使外物自然而止；若強行制止，奸邪就會一併興起。彼此相近卻互不相得便有凶險；此卦之所以能夠無咎，正因為「艮其背而不獲其身，行其庭不見其人」的緣故。郭京謹按：註文「不見其所欲」的「見其所」三字被誤寫成了「隔物」二字；「背者，無見之處也」的「處」字被誤寫成了「物」字；「其得無咎」之下脫去了一個「者」字。細究文義，也就可以知道。

彖：艮其止，止其所也。注：艮背曰止，以明背則止也。施止不可於面，施背乃可也。施止於止，不施止於行，得其所也，故曰艮其止止其所也。謹按：注首艮字今本多作易字。觀其義，義可見矣。

《艮》卦《彖傳》「艮其止，止其所也」，注說：止於背叫作「止」，用來表明相背便能止息。把止施加在面對之處不可行，施加在相背之處才可行。把止施加在當止之處，而不施加在當行之處，這才叫得其所，所以說「艮其止，止其所也」。郭京謹按：註文開頭的「艮」字，今本多寫作「易」字。審視註文的語意，正誤便可看清。

九三：艮其限。注：止加其限。謹按：限字誤作身字。但詳六四爻及注，則義可知矣。六四：艮其身，無咎。注：中上稱身，履得其位，止於諸身，得其所處，故不陷於咎也。謹按：於字誤作求字，義亦可知矣。

《艮》卦九三爻辭「艮其限」，注當作「止加其限」。郭京謹按：注中的「限」字被誤寫成了「身」字。只要細看六四的爻辭及其注，其義便可知道。六四爻辭「艮其身，無咎」，注說：中爻以上稱為「身」，六四履踐而得其正位，止息於自身，得其所安之處，所以不陷於咎害。郭京謹按：註文「止於諸身」的「於」字被誤寫成了「求」字，其誤也可推知。

漸彖：女歸吉也。謹按：漸彖女歸吉下誤增也字，已於上經比卦論訖。象：君子以居賢徳善風俗。賢徳以止巽則居，風俗以止巽則善。謹按：脫風字。觀注可知文句圓暢，若無風字，則文闕理亦甚明矣。

《漸》卦《彖傳》今本作「女歸吉也」。郭京謹按：《彖傳》「女歸吉」之下誤增了一個「也」字，這一條體例前面上經《比》卦已經論說明白了。又，《漸》卦《象傳》當作「君子以居賢德善風俗」，注說：賢德憑藉止而巽順便能安居，風俗憑藉止而巽順便能淳美。郭京謹按：今本脫去了「風」字，成了「善俗」。對照註文可知有「風」字文句才圓暢；若缺了「風」字，文義殘闕，其理也很明白。

歸妹六五小象：不如其娣之袂良。謹按：良字下誤增也字。驗三百八十三爻小象先舉爻辭後以義結，爻辭下盡無也字，誤亦明矣。

《歸妹》卦六五的小《象》當作「不如其娣之袂良」。郭京謹按：今本在「良」字之下誤增了一個「也」字。查驗三百八十三爻的小《象》，都是先標舉爻辭、後以義理作結，所舉爻辭之下一律不帶「也」字，其誤也就明白了。

豐初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。注：處豐之初，其配在四，以陽適陽，以明之動，能相光大者也。旬，均之也。初四俱陽爻，故曰均也。是以雖旬無咎，往有尚也。

《豐》卦初九爻辭「遇其配主，雖旬無咎，往有尚」，定本的注作：初九處在豐盛之始，與它相配的是九四；以陽爻趨赴陽爻，憑光明而行動，兩者能夠互相輝映光大。「旬」就是均等。初九與九四都是陽爻，所以說「均」。因此雖然彼此勢均力敵，也不致有咎，前往還會受到尊崇。

今本注：處豐之初，其配在四，以陽適陽，以明之動，能相光大者也。旬，均也。雖均無咎，往有尚也。初四俱陽爻，故曰均也。謹按：注初四俱陽爻故曰均也，雖旬無咎往有尚也，前雖字上仍脫是以字，雖字下旬字又誤作均字。為脫誤相仍，恐難分別，故兩錄定本今本，對明在達者，審而詳之，是非可見矣。

今本的注則作：初九處在豐盛之始，與它相配的是九四；以陽爻趨赴陽爻，憑光明而行動，兩者能夠互相輝映光大。「旬」就是均等。雖然均等也不致有咎，前往還會受到尊崇。初九與九四都是陽爻，所以說「均」。郭京謹按：註文本當作「初四俱陽爻，故曰均也。是以雖旬無咎，往有尚也」；今本不但把這兩句的次序倒置，「雖」字之上還脫去了「是以」二字，「雖」字之下的「旬」字又被誤寫成了「均」字。由於脫漏與訛誤彼此相因，恐怕難以分辨，所以把定本與今本兩本並錄於此，留待通達之士對照參明；仔細審讀推詳，孰是孰非便可看清。

九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。象曰：豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主吉，志行也。謹按：脫志字。小象皆先爻辭後以義結，遇其夷主吉既是爻辭，行之一字亦未成義。謹按：睽卦初四俱陽爻，小象云志行也。比例詳義，足見其脫矣。

《豐》卦九四爻辭「豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉」，其《象傳》當作：「豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主吉，志行也。」郭京謹按：今本脫去了「志」字。小《象》都是先標舉爻辭、後以義理作結；「遇其夷主吉」既是所舉的爻辭，單剩一個「行」字也構不成義理。又按：《睽》卦初九與九四同為陽爻，其小《象》正說「志行也」。以此比照推詳其義，足以看出此處確有脫字。

旅：小亨，旅貞吉。彖曰：旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。注：夫物失其主則散，柔乘於剛則乖。既乖且散，物皆羇旅，何由得小亨而貞吉也。夫陽為物長，而陰皆順陽。惟六五乘剛而復得中乎外，以承於上，陰皆順陽，不為乖逆。止而麗明，動不履妄。雖不及剛得尊位，恢?大道，是以小亨，令羇旅者不失其正，得所安也。謹按：羇字誤作附字。審詳經注大義，斯明矣。

《旅》卦卦辭「小亨，旅貞吉」，《彖傳》說：「旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。」注說：萬物失去其主便離散，柔爻凌駕剛爻便乖違；既乖違又離散，眾物都成了羈旅漂泊之身，憑什麼還能得「小亨」而「貞吉」呢。按陽為萬物之長，而陰都順從於陽。唯獨六五雖乘凌剛爻，卻又能在外卦得中，向上承奉上九，陰仍順陽，不成乖逆；它止息而附麗於光明，行動不涉虛妄。雖然比不上剛爻得居尊位、恢弘大道（原文此處一字殘缺），卻因此能夠小有亨通，使羈旅之人不失其正，得到安身之所。郭京謹按：注中的「羇」字被誤寫成了「附」字。仔細審讀經文與註文的大意，其誤便自分明。

初六：旅瑣瑣，斯其所取災。注：最處下極，寄旅不得所安，而為斯賤之役，所取致災，志窮且困。謹按：斯字併合作斯賤之義，不合作斯此之意。觀詳經注，察其義理，亦甚分明可知矣。

《旅》卦初六爻辭「旅瑣瑣，斯其所取災」，注說：初六處在最下之極，羈旅在外而得不到安身之處，只能充當卑賤的差役，因此招來災禍，心志窮蹙而處境困頓。郭京謹按：這幾處的「斯」字都應當取「廝役卑賤」之義，不該解作「此」這一指代之義。審視經文與註文，體察其中義理，也十分分明可知。

六五：射雉一矢亡，終以譽命。注：射雉以一矢而又亡之，則雖有雉而終不可得。寄旅而進，雖處文明之中，居於貴位，終不可有也。以其能知禍福之萌，不安其處，以棄其下而上承於上，故終以譽而見命。謹按：棄字誤作乘字。未有書以前，棄字與乘字相類，轉寫漸誤，理亦可昭矣。

《旅》卦六五爻辭「射雉一矢亡，終以譽命」，注說：射野雞只有一支箭，射出去又丟失了，那麼縱使有野雞也終究得不到。羈旅之身而求上進，雖然身處文明之中、位居尊貴，終究不能長久保有。正因為它能預知禍福的萌兆，不苟安於所處之位，捨棄下面的九四而向上承奉上九，所以最終獲得聲譽而受到任命。郭京謹按：注中的「棄」字被誤寫成了「乘」字。在書體定型以前，「棄」字與「乘」字形體相近，傳抄之中漸漸致誤，其中道理也可以顯明。

巽彖：重巽以申命，命乃行也。注：未有不巽而命行也。謹按：命乃行也一句誤入注。觀文尋義，義亦相連，了不闗注。至如大過彖注以此救難難乃濟也，又與易窮則變變則通通則久，又與艮彖艮其止止其所也，又與蹇爻注居難履正正邦之道，何殊。並義理相連，誤亦明矣。

《巽》卦《彖傳》當作「重巽以申命，命乃行也」，注說：從來不曾有不巽順而政令能夠推行的。郭京謹按：「命乃行也」一句被誤併入註文之中。審視文句、推尋語義，這一句與上文語意相承，與註文全不相干。譬如《大過》卦《彖傳》的注「以此救難，難乃濟也」，又如《繫辭》「易窮則變，變則通，通則久」，又如《艮》卦《彖傳》「艮其止，止其所也」，又如《蹇》卦爻注「居難履正，正邦之道」，句式有什麼兩樣呢。這些都是上下義理相承相連的句子，其誤也就明白了。

九五注：以陽居陽，損於謙巽，然秉乎中正，以宣其令，物莫之違，故曰貞吉悔亡無不利也。謹按：注然字下誤增後字。其六四注：乘剛則悔也，然得位乘五，卑得所奉，雖以柔御剛，而位尊履正，斯行命必能獲強暴，逺不仁。驗六四注然字義與九五然字義理一同，誤增後字，理亦明矣。

《巽》卦九五的注當作：以陽爻居於陽位，在謙遜巽順上有所欠缺，然而它秉持中正之德來宣佈號令，眾人無人違抗，所以說「貞吉悔亡，無不利」。郭京謹按：注中「然」字之下誤增了一個「後」字。再看六四的注：乘凌剛爻本該有悔，然而它得位而承乘九五，居卑而得其所奉之尊，雖以柔馭剛，卻位尊而履正，這樣推行號令必能收服強暴、疏遠不仁之人。驗之六四注中「然」字的用法，與九五「然」字的義理完全相同，可見誤增「後」字，其理也就明白了。

渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。彖曰：渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。注：二以剛來居內，以不窮於險；四以柔得位乎外，而與上同。內剛而無險困之難，外順而無違逆之乖，是以亨，利涉大川，利貞也。凡剛得暢而無忌回之累，柔履正而同志乎剛，則皆亨，利涉大川，利貞也。王假有廟，王乃在中也。利涉大川利貞，乘木有功也。注：乘木即涉難也。木者，所以涉川也。涉難而常用正道，必有功也。

《渙》卦卦辭「亨，王假有廟，利涉大川，利貞」，《彖傳》說：「渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。」注說：九二以剛爻來居內卦，因而不至困窮於險中；六四以柔爻在外卦得其正位，而與上九同心。內裡剛健便無險困之難，外表柔順便無違逆之乖，所以能亨通、利於涉越大川、利於守正。凡剛爻得以舒展而無所忌憚迂曲，柔爻履正而與剛爻同心，都能亨通、利涉大川、利貞。《彖傳》又說「王假有廟，王乃在中也」「利涉大川利貞，乘木有功也」。注說：乘木就是涉越險難；木是用來渡川的。涉越險難而始終奉行正道，必定會有功效。

謹按：利涉大川下脫利貞字。審詳爻辭及彖注，足明脫矣。又注木者所以涉川也，所以字下誤增専字。専字訓獨不二之義，木之為用廣矣大矣，而云専涉川，豈不大乖乎。又注涉難而常用正道，正字誤作渙字。蹇爻注正道未否，難由正濟，遇難失正，吉可得乎。此涉難與蹇難何殊，足明合用正道，不合用渙離散之義，亦明矣。

郭京謹按：《彖傳》「利涉大川」之下脫漏了「利貞」二字。細審卦辭以及《彖傳》的注，足以證明確有脫漏。又，註文「木者，所以涉川也」，今本在「所以」二字之下誤增了一個「專」字。「專」字訓為專一不二，而木材的用途廣大無邊，卻說它專用於渡川，豈不大為乖謬。又，註文「涉難而常用正道」的「正」字被誤寫成了「渙」字。《蹇》卦爻注說「正道未否」「難由正濟」「遇難失正，吉可得乎」；此處的涉難與《蹇》卦之難有什麼分別呢。足以證明這裡該用「正道」，不該用「渙」這一離散之義，其理也就明白了。

節：亨，苦節不可貞。彖曰：節亨，剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通，然後乃亨也。注：無說而行險，過中而為節，則道窮也。謹按：然後乃亨也一句誤將入注。此一句元釋節卦有孚通之義，審詳六十四卦爻彖義例，足見誤矣。且序卦云有天地然後有萬物，又孝經富貴不離其身然後能保其社稷，子曰吾自衛反於魯然後樂正雅頌各得其所，又曰歲寒然後知松柏之後雕也。且六經三史及凡著述，未有無發端而以然後為首辭者，理亦明矣。

《節》卦卦辭「亨，苦節不可貞」，《彖傳》當作：「節亨，剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通，然後乃亨也。」注說：不能和悅而逕行險途，超過中道而強立節制，其道就窮盡了。郭京謹按：「然後乃亨也」一句被誤併入註文。這一句本是解釋《節》卦有誠信而通達之義的傳文，細審六十四卦卦爻之辭與《彖傳》的義例，足見其誤。況且《序卦》說「有天地然後有萬物」，《孝經》說「富貴不離其身，然後能保其社稷」，孔子說「吾自衛反於魯，然後樂正，雅頌各得其所」，又說「歲寒，然後知松柏之後凋也」。凡六經、三史以及一切著述，從來不曾有不先立發端之語而徑以「然後」開頭的，其理也就明白了。

中孚：豚魚吉，信及也。謹按：及字下誤增豚魚字。驗六十四卦彖先舉爻辭後以義結，更不重言爻文，足明誤矣。

《中孚》卦《彖傳》當作「豚魚吉，信及也」。郭京謹按：今本在「及」字之下誤增了「豚魚」二字，成了「信及豚魚也」。查驗六十四卦的《彖傳》，都是先標舉卦爻之辭、後以義理作結，作結之句不再重複卦爻之文，足以證明此處是誤增。

九二：鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾縻之。注：居內而處重陰之下，而履不失中，不徇於外，任真者也。立誠篤信，雖在闇昧，物亦應焉，故曰鳴鶴在陰其子和之。不私權利，唯徳是與，誠之至也，故曰我有好爵吾與爾縻之，言與物散之。謹按：脫吾與爾縻之並言字。驗三百八十四爻注義例，足明誤矣。

《中孚》卦九二爻辭「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾縻之」，注說：九二居於內卦而處在重重陰爻之下，所行卻不失中道，不曲從外物，是任其本真的人。立心誠篤而守信，即便身在幽暗不明之處，外物也會來相應，所以說「鳴鶴在陰，其子和之」。不以權勢利祿為私，唯與有德者相親，這是誠信的極致，所以說「我有好爵，吾與爾縻之」，是說要與眾人分享。郭京謹按：今本註文脫漏了「吾與爾縻之」五字以及下面的「言」字。驗之三百八十四爻註文的義例，足以證明是脫誤。

小過：亨，利貞，可小事，不可大事，飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。彖：小過，小者過也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以可小事也。謹按：是以下脫可字，小事下誤增吉字。彖舉爻辭例無增損。若可小事下合有吉，則不可大事下合有凶。則小事不合有吉，斷可知也。

《小過》卦卦辭「亨，利貞，可小事，不可大事，飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉」，《彖傳》當作：「小過，小者過也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以可小事也。」郭京謹按：今本「是以」之下脫去了「可」字，「小事」之下又誤增了「吉」字，成了「是以小事吉也」。《彖傳》標舉卦爻之辭，按例是不增不損的。若「可小事」之下該有「吉」字，那麼「不可大事」之下也該有「凶」字才對；既然並無「凶」字，可見「小事」之下不該有「吉」字，這是可以斷定的。

六五小象：密雲不雨，已止也。注：陽已止下故也。謹按：經注止字並誤作上字，故字上仍脫下字。察其文義，可見矣。

《小過》卦六五的小《象》當作「密雲不雨，已止也」，注當作「陽已止下故也」。郭京謹按：經文與註文中的「止」字都被誤寫成了「上」字，註文「故」字之上又脫去了「下」字。體察其中文義，正誤便可看清。

既濟：亨小，利貞，初吉終亂。彖曰：既濟亨小，小者亨也。注：既濟者，以皆濟為義也。小者不通，不為皆濟，故舉小者以明既濟。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。注：柔得中則小者亨也。柔不得中，則小者未亨。小者未亨，雖剛得正，則未為既濟也。故既濟之要，在柔得中也。以既濟焉，柔者道極無進，終惟有亂，故曰初吉終亂也。終亂不為自亂，由止故亂，故曰終止則亂也。

《既濟》卦卦辭「亨小，利貞，初吉終亂」，《彖傳》當作「既濟亨小，小者亨也」。注說：《既濟》是以萬事皆已濟渡為義的；小者若不通達，就算不得皆濟，所以特舉「小者」來闡明既濟之義。下文「利貞，剛柔正而位當也」「初吉，柔得中也」「終止則亂，其道窮也」，注說：柔爻得中，小者就亨通；柔爻不得中，小者就不亨通。小者不亨，縱然剛爻得正，也算不得既濟，所以既濟的關鍵在於柔得中。既已濟渡完成，柔者之道到了極處便無可再進，最終只有生亂，所以說「初吉終亂」。所謂終亂並不是自身作亂，而是因為停滯不前才致亂，所以說「終止則亂」。

謹按：彖亨小下脫小字。既濟之義只在小者亨，若小者不亨，不為既濟。故夫子先舉爻辭既濟亨小，然後以小者亨也為義結之。若小字空，者亨兩字實不成義也。審而詳之，義則明矣。注小者不通，通字誤作遺字。注中通字本釋經文。又通字下不字誤作乃字。上句通既誤作遺字，下句不字理當變為乃字，則與閏月五日不殊。審詳之，義可見矣。

郭京謹按：《彖傳》「亨小」之下脫漏了一個「小」字。既濟的意義只落在「小者亨」上，若小者不亨，便算不得既濟；所以孔子先標舉卦辭「既濟亨小」，然後以「小者亨也」結出義理。倘若脫了那個「小」字，只剩「者亨」兩字，實在構不成語義。仔細審讀推詳，其義便明。又，註文「小者不通」的「通」字被誤寫成了「遺」字；注中的「通」字本是用來解釋經文的。「通」字之下的「不」字又被誤寫成了「乃」字。上句「通」既已誤作「遺」，下句的「不」字勢必跟著改成「乃」，正像曆法上閏月與歲餘五日一樣，一處推錯便牽動另一處。仔細審讀推詳，其義可見。

彖第三注：既濟焉。焉字誤作為字。此註上文云：柔得中則小者亨，柔不得中則小者未亨，雖剛得正則未既濟，故既濟之要在柔得中也。以既濟焉，柔者道極無進，終惟有亂。義戒其柔者道極無進，今誤作為字，則義理殊矣。

《既濟》卦《彖傳》第三條注中的「既濟焉」，今本把「焉」字誤寫成了「為」字。這條注的上文說：柔爻得中，小者便亨通；柔爻不得中，小者便不亨通；縱然剛爻得正，也算不得既濟，所以既濟的關鍵在於柔得中。既已濟渡完成，柔者之道到了極處便無可再進，最終只有生亂。其義旨在告誡人們：柔者之道到了極處便無可再進。如今誤作「為」字，義理就大不相同了。

上繫第四章：一陰一陽之謂道。注：道者何，無之稱也。無不通也，無不由也，況之曰道。寂然無體，不可為象。必有之用極，而無之功顯，故至於神無方而易無體，而道可見矣。故窮變以盡神，因神以明道也。陰陽雖殊，無一以待。在陰為無陽，陽以之生；在陽為無陰，陰以之成。故曰一陰一陽也。

《繫辭上》第四章「一陰一陽之謂道」，注說：道是什麼？是「無」的稱謂。無所不通，無所不由，比況它而稱之為道。它寂然而沒有形體，不可以取為形象。必待「有」的功用發揮到極處，「無」的功效才得以顯現，所以到了「神無方而易無體」的境地，道才可以看見。因此窮究變化以極盡神妙，憑藉神妙以闡明大道。陰與陽雖然不同，卻同樣以虛無之「一」來對待：處在陰之時便視為無陽，陽由此而生；處在陽之時便視為無陰，陰由此而成。所以說「一陰一陽」。

謹按：注在陰為無陽，陽字誤作陰字；在陽為無陰，陰字誤作陽字。以上兩節本解陰陽雖殊無一以待之說者，言陰之與陽雖有兩氣，恆用虛無之一以待之。言在陽之時，亦以為虛無此陽也；在陰之時，亦以為虛無此陰也。言道所在皆無也。雖無於陰，陰終由道而生，故言陰以之生也；雖無於陽，陽終由道而成，故言陽以之成也。

郭京謹按：註文「在陰為無陽」的「陽」字被誤寫成了「陰」字，「在陽為無陰」的「陰」字被誤寫成了「陽」字。以上這兩節本是解釋「陰陽雖殊，無一以待」這句話的：是說陰與陽雖是兩種氣，卻始終用虛無之「一」來對待它們。就是說處在陽之時，也把這個陽看作虛無；處在陰之時，也把這個陰看作虛無。這是說道之所在，處處都是「無」。雖然對陰而言是「無」，陰終究由道而生，所以說「陰以之生」；雖然對陽而言是「無」，陽終究由道而成，所以說「陽以之成」。

聞諸師說：在陰為無陽，陽以之生者，是十月純陰用事，至冬至之前正在純陰用事，是在陰為無陽；冬至一陽生，是陽以之生也。在陽為無陰，陰以之成者，則是四月純陽用事，至夏至之前正在純陽用事，是在陽為無陰；夏至一陰生，是陰以之成也。一陽下生時，陰氣猶在地上；一陰下生時，陽氣亦在地下。不待一陰氣盡始生陽，一陽氣盡始生陰，是陰陽雖殊無一以待之之義也。

郭京又說：我從師長那裡聽到的講法是，所謂「在陰為無陽，陽以之生」，指的是十月純陰當令，直到冬至以前都是純陰用事，這就是「在陰為無陽」；到冬至一陽初生，這就是「陽以之生」。所謂「在陽為無陰，陰以之成」，指的是四月純陽當令，直到夏至以前都是純陽用事，這就是「在陽為無陰」；到夏至一陰初生，這就是「陰以之成」。一陽自下初生之時，陰氣仍舊留在地上；一陰自下初生之時，陽氣也還留在地下。並不是要等陰氣全部消盡才開始生陽，也不是要等陽氣全部消盡才開始生陰。這正是「陰陽雖殊，無一以待」的意旨所在。

第九章：子曰，知變化之道者，其知神之不為乎。注：夫變化之道，不為而自然，故知變化者則知神之不為乎。謹按：經注不字並誤作所字，詳文義可明誤。第十二章：是故聖人有以見天下之賾。謹按：是故字下誤増夫象字。此一節本是第六章首，於此引之者，為極天下之賾者以下為引文成義之勢，有夫象字，驗第六章足見誤矣。

《繫辭上》第九章當作「子曰：知變化之道者，其知神之不為乎」，注當作「夫變化之道，不為而自然，故知變化者則知神之不為乎」。郭京謹按：經文與註文中的「不」字都被誤寫成了「所」字。細究文義，便可明白其誤。又，第十二章當作「是故聖人有以見天下之賾」。郭京謹按：今本在「是故」二字之下誤增了「夫象」二字。這一節本是第六章的開頭，此處不過是引用它，因為下文「極天下之賾者」以下要借這段引文來成就語勢；帶有「夫象」二字的是第六章原文，驗之第六章，便足以看出此處是誤增。

下繫第一章：剛柔相推，變在其中矣；繫辭焉而命之，動在其中矣。注：剛柔相推，況八卦相蕩，或否或泰也；繫辭而命之，況六爻之動，動以適時者也。立卦之義則見於彖象，適時之功則存之爻辭，王氏之例詳矣。

《繫辭下》第一章「剛柔相推，變在其中矣；繫辭焉而命之，動在其中矣」，定本的注作：「剛柔相推」，是比況八卦互相激盪，或成《否》或成《泰》；「繫辭而命之」，是比況六爻的變動，變動是為了適應時宜。立卦的義旨見於《彖傳》與《象傳》，適時的功用則存於爻辭，王弼的義例已經說得很詳盡了。

今本注：剛柔相推，八卦相蕩，或否或泰也；繫辭而斷其吉凶，況之六爻，動以適時者也。立卦之義則見於彖象，適時之功則存於爻辭，王氏之例詳矣。謹按：定本解變動則具舉經文，論八卦六爻則義理相當；其今本解變義則全舉經文，釋動義則經文不具。其經文具者易?，經文不具者難明。兩注具錄如前，正謬昭然可見矣。

今本的注則作：剛柔相推，八卦相蕩，或成《否》或成《泰》；繫辭而斷定吉凶，比況於六爻，變動是為了適應時宜。立卦的義旨見於《彖傳》與《象傳》，適時的功用則存於爻辭，王弼的義例已經說得很詳盡了。郭京謹按：定本在解釋「變」與「動」時都完整地標舉了經文，論八卦與六爻時義理也彼此相稱；今本解釋「變」義時全舉經文，解釋「動」義時卻不把經文舉全。經文舉全的地方容易通曉（原文此處一字殘缺），經文不全的地方就難以明白。兩種註文已如上並錄，孰正孰謬昭然可見。

第二章：包犧氏沒，神農氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，葢取諸益。注：制器致農，以益萬物也。謹按：農字誤作豐字。教農之始，未至收穫，豈遽見豐，足明誤也。

《繫辭下》第二章「包犧氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸《益》」，注當作「制器致農，以益萬物也」。郭京謹按：注中的「農」字被誤寫成了「豐」字。教民務農只是開端，尚未到收穫之時，怎麼可能立刻就見到豐足；足以證明其誤。

第五章：子曰，小人不恥不仁，不畏不義，不見利不動，不威不懲，小懲大戒，此小人之福也。謹按：動字誤作勸字。凡悔吝所生，生乎動者，則是小人見利而動。其勸勉之義，皆是善道。故季康子問使人敬忠以勸，則勸是勉令向善之義。審其文句義理，甚昭矣。

《繫辭下》第五章當作「子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不動，不威不懲，小懲大戒，此小人之福也」。郭京謹按：「不見利不動」的「動」字被誤寫成了「勸」字。凡悔吝的產生，都產生於「動」，此處正是說小人見到利益才行動。至於「勸」字的勸勉之義，指的都是向善之道，所以季康子請教怎樣使民眾恭敬忠誠而互相勸勉；可見「勸」是勉勵人向善的意思，與此處文義不合。審察這幾句的文句與義理，其誤十分昭然。

又：幾者動之微，吉之先見者也。注：幾者，去無入有，而理未形，不可名尋，不可形睹者也。唯神也，不疾而速，故能朗然?照，鑑於未形者也。謹按：而理字顛倒作理而。且而理則易悟，作理而則難明。凡註釋本在曉人，豈強為難會者也。理亦昭然矣。

又，《繫辭下》說「幾者，動之微，吉之先見者也」，注當作：所謂「幾」，是從無而入於有，而其理尚未成形，不能憑名稱去尋求，也不能憑形體去目睹。唯有神妙之用不疾而速，所以能夠朗然玄照（原文此處一字殘缺），洞察於形體未具之先。郭京謹按：注中的「而理」二字被顛倒寫成了「理而」。作「而理未形」容易領會，作「理而未形」就難以明白。凡是註釋，本意都在使人曉悟，哪有故意寫得讓人難懂的道理。其理也很昭然。

又：子曰，君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君子修此三者，故全也。危以動則民不輔也，懼以語則民不應也，無交而求則民不與也，莫之與則傷之者至矣。謹按：輔字誤作與字。輔，輔助之義，甚明矣；與之與，大失。況無交而求，此則是與，與字不可重用。況大義又乖，亦斷知矣。

又，《繫辭下》說「子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動則民不輔也，懼以語則民不應也，無交而求則民不與也；莫之與則傷之者至矣」。郭京謹按：「民不輔也」的「輔」字被誤寫成了「與」字。「輔」取輔助之義，十分明白；若作「與」，就大為失當。何況下文「無交而求則民不與也」已經用了「與」字，同一個「與」字不宜在此重複出現。加之作「與」於大義又相乖違，其誤也可以斷然知曉。

第九章：二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼。注：懼，近也，位逼於君，故多懼。謹按：誤將近也字作經，近字上仍脫懼字。三與五同功而異位，其善不同，三多凶，五多功。審其上下文，足明經注殊理，誤亦可知矣。

《繫辭下》第九章「二與四同功而異位，其善不同：二多譽，四多懼」，注當作「懼，近也；位逼於君，故多懼」。郭京謹按：今本誤把注中的「近也」二字當成了經文，讀作「四多懼近也」；而「近」字之上又脫去了「懼」字。參看下文「三與五同功而異位，其善不同：三多凶，五多功」的句式，審察上下文，足以說明經文與註文各有分際，其誤也就可以知道。

說卦：雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以居之，坤以藏之。謹按：居字誤作君字。夫子於此一節明八卦長養萬物之功，無君臣父子之義。

《說卦》當作：「雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以居之，坤以藏之。」郭京謹按：「乾以居之」的「居」字被誤寫成了「君」字。孔子在這一節裡所要闡明的，是八卦生長養育萬物的功用，並不涉及君臣父子的名分之義。

又：神也者，妙萬物而為言者也。注：於此言神者，明八卦運動變化推移，莫有使之然者。神則非物，妙萬物為言者也。謹按：非字誤作無字。義理非字切當，從其定本。

又，《說卦》說「神也者，妙萬物而為言者也」，注當作：這裡所說的「神」，是要表明八卦的運行變化、推移不息，並沒有誰在背後驅使它如此。神本身並非有形之物，只是就它妙運萬物這一點而立言的。郭京謹按：注中的「非」字被誤寫成了「無」字。就義理而論，用「非」字才貼切，應當依從定本。

序卦：有天地然後萬物生焉，盈天地之間者惟萬物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也。始生必蒙。謹按：始字誤作物字。雖義不甚乖，貴從正本也。

《序卦》：「有天地然後萬物生焉，盈天地之間者惟萬物，故受之以《屯》。屯者，盈也；屯者，物之始生也。始生必蒙。」郭京謹按：「始生必蒙」的「始」字被誤寫成了「物」字，成了「物生必蒙」。這一處雖然於義理相差不遠，但仍以依從可靠的正本為貴。

又：蒙者，蒙昧也。謹按：脫昧字，已於上經剝卦論訖。又：比者，親比也。謹按：脫親字，亦同剝卦之論也。

又，《序卦》當作「蒙者，蒙昧也」。郭京謹按：今本脫去了「昧」字，成了「蒙者，蒙也」；這一條體例前面上經《剝》卦「剝，剝落也」已經論說明白了。又，《序卦》當作「比者，親比也」。郭京謹按：今本脫去了「親」字，成了「比者，比也」；其中道理與《剝》卦那一條的論說相同。

又：故受之以剝。注：極飾則賢喪。謹按：賢字誤作實字。然實亦粗通，貴從正本也。又：物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。謹按：此一句今本脫者多，詳其諸卦例可知也。

又，《序卦》「故受之以《剝》」，其注當作「極飾則賢喪」。郭京謹按：注中的「賢」字被誤寫成了「實」字。作「實」雖也勉強講得通，但仍以依從正本為貴。又，《序卦》當作「物不可以久居其所，故受之以《遁》。遁者，退也」。郭京謹按：「遁者，退也」這一句，今本多半脫漏；參詳《序卦》解釋各卦的通例，便可知道確有脫文。

又：物不可以終遁。注：君子以逺小人，遁而後亨，何可終邪，則小人道勝，君子道消也。故受之以大壯。注：陽盛陰消，君子道勝也。謹按：前注小人道勝字誤作遂陵字。驗後注君子道勝可知矣。遂陵字何所取義也。

又，《序卦》「物不可以終遁」，其注當作：君子借退避來遠離小人，退避而後才得亨通，怎麼可以一直退避下去呢；若一味退避，就成了小人之道得勝、君子之道消退。下文「故受之以《大壯》」，注說：陽氣盛而陰氣消，是君子之道得勝。郭京謹按：前一條注中「小人道勝」四字被誤寫成了「遂陵」二字。對照後一條注的「君子道勝」，便可知其誤。「遂陵」二字又能取出什麼義理呢。

又：有過物者必濟。注：行過乎恭，用過乎儉，可以矯世厲俗，有所濟也。謹按：用字誤作禮字。此一節本因小過論義，故引小過卦大象辭為義。誤作禮字，理亦可知。

又，《序卦》「有過物者必濟」，其注當作：行為過於恭敬，用度過於儉省，這樣可以矯正世風、砥礪習俗，因而有所濟助。郭京謹按：注中的「用」字被誤寫成了「禮」字。這一節本是就《小過》卦而論其義，所以引《小過》卦大《象》「行過乎恭，用過乎儉」之辭來立義；今本誤作「禮」字，其誤也就可以知道。

雜卦：屯見而不失其居。注：雖見難而盤桓利貞，不失其居也。謹按：注脫難字。處屯之初，盤桓不進，雖見其難，為其利貞，不失其居。詳文句，可明其義理矣。

《雜卦》「屯，見而不失其居」，其注當作：雖然遇見危難而盤桓不進、利於守正，因而不失其所居之位。郭京謹按：今本註文脫去了「難」字，成了「雖見而盤桓」。處在屯難之初，盤桓不前，雖然遇見危難，卻因為能夠守正，所以不失其所居。細審文句，便可以明白其中義理。

又：蒙稚而著。注：稚者未知所定，求發其蒙，則得所定也。著，定也。謹按：經注稚字並誤作雜字。蒙之為義，當蒙昧幼稚之時，心無所定，非叢雜之義矣。又：履不處也。注：王弼云履卦陽爻皆以不居其位為美也。謹按：美字誤作吉字。此是略例正文，注首既引王弼云，則自然合依本文，義在無惑矣。

《雜卦》當作「蒙，稚而著」，其注當作：幼稚的人還不知道該安定於何處，求人啟發他的蒙昧，就能得其安定；「著」就是安定。郭京謹按：經文與註文中的「稚」字都被誤寫成了「雜」字。「蒙」的意義，正指蒙昧幼稚之時心無所定，並不是叢雜紛亂之義。又，《雜卦》「履，不處也」，其注當作「王弼云：履卦陽爻皆以不居其位為美也」。郭京謹按：注中的「美」字被誤寫成了「吉」字。這句話本是《周易略例》中的原文，註文開頭既已標明「王弼云」，自然應當依照《略例》本文作「美」，其義沒有可疑之處。

略例明象：而或者定馬於乾。謹按：按文責卦，有乾無馬。今本作有馬無干。其按文責卦，只按責乾卦文辭。既云有馬，則乾卦文辭實無馬字；既云無干，則易無乾卦矣。推而尋之，理甚明矣。

《周易略例·明象》「而或者定馬於乾」，其下當作「案文責卦，有乾無馬」。郭京謹按：今本卻作「有馬無乾」。所謂「案文責卦」，只是按照《乾》卦的文辭來責求卦象。既說「有馬」，可是《乾》卦的文辭裡實在沒有「馬」字；既說「無乾」，那《周易》裡豈不是連《乾》卦也沒有了。推尋上下文意，道理十分明白。