周易举正

乾卦九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。注：纯修上道，则处下之礼旷。终日乾乾，至于夕犹惕若厉也。谨按：定本犹字在惕字上，则夕字为绝句；今则惕字在犹字上，则惕字为绝句，则下若字宜训为如。夕字为绝句，则若字宜为语辞；若字为语辞，则与周公爻辞体同，亦与夫子文言义合，又与注意相顺。

《乾》卦九三爻辞「君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎」，王弼注说：一味专修在上之道，居下位应有的礼数就荒废了；所以君子整日勤勉不懈，到了入夜仍旧惕然戒惧，如同身处危境。郭京谨按：可靠的定本作「至于夕犹惕若厉」，「犹」字在「惕」字之上，是以「夕」字断句；今本却作「至于夕惕犹若厉」，把「惕」字移到「犹」字之上，成了以「惕」字断句，下面的「若」字便只能训为「如同」。依定本以「夕」字断句，「若」字就应当是句末的语助词。「若」字作语助词，既合于周公爻辞的通例，也合于孔子《文言》的义理，更与王弼注文的语意相顺。

其爻辞则丰六二有孚发若吉，注云若语辞也；?九二用史巫纷若吉；节六二不节若，则嗟若，无咎；离六五出涕沱若，戚嗟若，吉。其文言则云虽危无咎矣。且虽危则是实有危，假如有人虽马坠不伤，虽病不死，则虽危是实有危也。若训为如，则与周公爻辞体背，又与夫子文言义乖，亦与注意不顺，足明转写误为颠倒矣。

就爻辞的通例来看：《丰》卦六二「有孚发若，吉」，王弼注中明说「若」是语助词；又有《巽》卦（原文此处卦名缺）九二「用史巫纷若，吉」；《节》卦六二「不节若，则嗟若，无咎」；《离》卦六五「出涕沱若，戚嗟若，吉」，都属同一格式。再看《文言》，说的是「虽危无咎矣」。既说「虽危」，便是确实有危难存在：好比有人从马上坠下却未受伤，身患疾病却未致死，所谓「虽危」正是实有其危。倘若把「若」训作「如同」，就既背离周公爻辞的体例，又违反孔子《文言》的义理，也与注文语意不顺，足以证明是传抄时把「犹」「惕」两字的次序颠倒了。

九五注：龙得在天，则大人之路亨也。谨按：得字误作徳行之徳字。龙若在九四之位，虽或跳跃，未得在天，则喻大人路未通也；今居九五之位，则是飞腾骞翥，得在于天，乃喻大人道路通达。得失之理，义切相当；喻其徳行，未详何徳也。

《乾》卦九五爻的注文当作「龙得在天，则大人之路亨也」，是说龙已能居于天上，大人的前路便告亨通。郭京谨按：其中的「得」字被误写成了德行的「德」字。龙若处在九四之位，虽然时或跳跃腾起，却还不能在天，正比喻大人的道路尚未通达；如今龙居九五之位，便是振翅高飞、直上云霄，已经得以在天，这才比喻大人的道路通行无阻。可见以「得」与「未得」立说，义理贴切相当；若改成德行的「德」，则不知所指的究竟是什么德，义理无从安放。

彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。注：天也者，形之名也；干也者，用形者也。夫形也者，物之累也，有天之形而能永保无亏，为物之首，统之者岂非至健哉。万物资始而生，云施雨润，品类之物各得流布其形。大明乎终始之道，故六位不失时而成。升降无常，随时而用，处则乘潜龙，出则乘飞龙，故曰时乘六龙也。乘变化而御大器，静専动直，不失太和，岂非正性命之情者邪。谨按：干字误作健字。疏云：天是定体之名，干是体用之称，体即形也。足明用形是干，不合作健，误理昭矣。又脱万物资始四句。审详经文，细寻注义，足明转写脱遗也。

《乾》卦《彖传》说：伟大啊乾元，万物都依靠它而开始，它统摄着天；云气流行，雨泽施降，各类事物由此流布成形；彻底洞明终始之道，六爻之位依时而成，乘着六条龙来驾御天道；乾道运行变化，使万物各自端正其性命。王弼注说：「天」是就形体而立的名称，「乾」是运用这形体的力量。形体本是万物的拖累，唯独天有形体却能永远保全而无所亏损，位居万物之首，能统摄它的岂不正是至为刚健的乾道。万物依靠它开始而生，云施雨润，各类事物各自流布成就其形。彻底洞明终始的道理，所以六爻之位不失其时而各自成就。升降没有常规，随时而施用：潜藏时便乘潜龙，出显时便乘飞龙，所以说「时乘六龙」。乘着变化而驾御天这一大器，静时专一、动时刚直，不失去太和之气，岂不正是端正性命之实情的吗。郭京谨按：注中的「乾」字被误写成了「健」字。孔颖达疏说，「天」是就定体而立的名，「乾」是就体之功用而立的称，体就是形；足以证明「用形者」当作「乾」，不该作「健」，致误之理昭然。又，经文脱漏了「万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形」四句；审读经文、细寻注义，足以证明是传抄之中脱落遗失。

文言第二节：是以动而有悔。注：文言首不论干而先说元。谨按：今本文言字上误增干字。既在乾文言，注义不合更举乾文言。既与王氏理殊，又乖易简之体。虽非反背入邪，终是不依正本。

《乾·文言》第二节：「是以动而有悔也。」王弼注说：《文言》开篇不先论「乾」而先说「元」。郭京谨按：今本在注文「文言」二字之上误增了一个「乾」字，成了「乾文言」。这段注本来就在《乾》卦《文言》之内，注文没有理由再标举一次「乾文言」；这既与王弼行文的义例不合，也违背《周易》崇尚简易的体裁。此处虽算不上背理入邪，终究是不依可靠的正本。

坤彖注：地也者，形之名也；坤也者，用形者也。形字误作地字。地是定体之名，坤是用形之称，体即形也。秪合用坤顺之体用，不合用定体之地名。

《坤》卦《彖传》的注文当作：地，是就形体而立的名称；坤，是运用这形体的力量。今本却把上句的「形」字误写成了「地」字，读成「地也者，地之名也」。按「地」是就固定形体而立的名，「坤」是就运用形体而立的称，所谓体就是形。此处只该取「坤」这一柔顺之体的功用来立说，不该用指称定体的「地」名。

初六：履霜，坚冰至。注：始于履霜，至于坚冰，所谓至柔而动也刚。阴之为道，本于卑弱而后积著者也，故取履霜以明其始。象曰：履霜，阴始凝也。谨按：阴始凝也上误增坚冰字。履霜与坚冰时颇异，不合相连结义。疏云：初六阴气之微，初寒之始，履践其霜，微而渐积，乃至坚冰也。履霜者从初至三，坚冰者从四至上。观注寻疏，误亦昭然。

《坤》卦初六爻辞「履霜，坚冰至」，王弼注说：从踏霜起步，到结成坚冰，这就是所谓至为柔顺而一旦动起来却刚强。阴的运行之道，本是从卑微柔弱起步而后逐渐积累显著的，所以取「履霜」来说明它的开端。其《象传》当作「履霜，阴始凝也」。郭京谨按：今本在「阴始凝也」之上误增了「坚冰」二字。踏霜与结成坚冰，时令相隔甚远，不该连在一起结成一句义理。孔颖达疏说：初六是阴气微弱、寒意初起之时，脚下踏着薄霜，由微细而渐渐积累，才到坚冰。可见「履霜」指初爻到三爻，「坚冰」指四爻到上爻。对照注文、推寻疏义，此处增字之误也就显而易见。

文言第六节：犹未离其类也。注：犹未去其阴类，为阳所灭也。去字误作失字。谨按：注中去字本解经文离字，言上六虽阴盛似阳，尚未去离阴之体类，义在去离，非在失却。又秦书以前去字多作无字，转写笔误，理亦可知。

《坤·文言》第六节：「犹未离其类也。」注文当作：「犹未去其阴类，为阳所灭也。」今本把「去」字误写成了「失」字。郭京谨按：注中的「去」字本是用来解释经文「离」字的，是说上六虽然阴盛而貌似于阳，却尚未脱离阴的体类；语意落在「去离」上，不在「失却」上。再者，秦代书体以前「去」字多写成近于「无」字的形状，传抄时笔形相混而致误，其中缘由也可以推知。

屯卦六二：屯如邅如。注：时方屯难，正道未通，涉逺而行，难可以进。谨按：进字误作通字，亦有作济字者。且进义则理切，通与济则义疏。然王注易声势相避，成其文章，详诸义理，误亦可知。六三象曰：即鹿无虞，何以从禽也。脱何字。非但定本，详寻义理，何字不可无也。

《屯》卦六二爻辞「屯如邅如」，其注当作：正当屯难之时，正道尚未通达，跋涉远行，难以前进。郭京谨按：末句的「进」字被误作「通」字，也有本子作「济」字的。作「进」则义理贴切，作「通」或「济」则义理疏远。何况王弼注《易》讲究前后声调气势的避复以成就文章，上文既已说「正道未通」，下句自不当再用「通」字；细究义理，其误可知。又，六三《象传》当作「即鹿无虞，何以从禽也」，今本脱去了「何」字；不但定本有此字，细推义理，「何」字也断不可无。

讼：有孚窒惕，中吉。注：窒谓窒塞也，能惕然后可以获中吉。谨按：今本注在中吉字上。夫子彖辞六十四卦皆先举卦名释讫，次举爻辞，每句以义释之。讼则以上刚下险险而健讼释之，有孚窒惕则以刚来而得中释之，终凶则以讼不可成释之，利见大人则以尚中正释之，不利涉大川则以入于渊释之。若注在中吉字上，即是背夫子意义，又是隔注为句，古今注书无此例，用心详之见误矣。

《讼》卦卦辞「有孚窒惕，中吉」，注说：「窒」就是窒塞不通，能够戒惕然后才可以获得居中之吉。郭京谨按：今本把这条注错放在「中吉」二字之上。孔子所作《彖传》，六十四卦都是先标举卦名解释完毕，再依次标举卦爻之辞，一句一句地以义理加以解释：《讼》卦即以「上刚下险，险而健讼」解释卦名，以「刚来而得中」解释「有孚窒惕」，以「讼不可成」解释「终凶」，以「尚中正」解释「利见大人」，以「入于渊」解释「不利涉大川」。若把注放在「中吉」之上，就既违背孔子的意旨，又造成以注文插入其间而截断经文之句；古今注书从无这种体例，用心细察便见其误。

彖注：不闭其源，使讼得至。谨按：得字误作不字。若闭其讼源，讼则不至；不闭讼源，则讼得至。得至不闭其源，义通；不至则与闭义弗合。观文寻义，误亦可知。

《讼》卦《彖传》的注文当作「不闭其源，使讼得至」。郭京谨按：其中的「得」字被误写成了「不」字。若堵塞了兴讼的根源，讼事自然不会到来；正因为不堵塞讼源，讼事才得以到来。作「使讼得至」，与上句「不闭其源」语意相通；作「使讼不至」，就与「不闭」的意思相抵触了。审视文句、推寻语义，其误也可以知晓。

师六五：田有禽，利执之，无咎。注：可以执之。经注之字并误作言字。谨按：定本之字行书向下引脚，稍类行书言字，转写相仍，遂成谬误，言字都无义理可安。

《师》卦六五爻辞「田有禽，利执之，无咎」，注文当作「可以执之」。今本经文与注文中的两个「之」字都被误写成了「言」字。郭京谨按：定本中「之」字以行书写出时末笔向下拖出脚势，形状略近于行书的「言」字，传抄者相沿承袭，于是成了讹误；若作「言」字，这两处根本安放不下任何义理。

比彖曰：比吉。吉字下误增也字。凡彖先举爻辞后以义结，下皆有也字，爻辞下并无也字。且据原筮元永贞无咎，以刚中也；不宁方来，上下应也；后夫凶，其道穷也。此三节爻辞下无也字，足为体例。又下经渐卦女归吉下亦误增也字，余六十二卦爻辞下并无也字，误亦明矣。

《比》卦《彖传》当作「比，吉」。今本在「吉」字之下误增了一个「也」字。凡《彖传》的体例，都是先标举卦爻之辞、然后以义理作结，作结之句的末尾才有「也」字，所举的爻辞之下并不带「也」字。就本卦而论：「原筮元永贞，无咎」，以「以刚中也」作结；「不宁方来」，以「上下应也」作结；「后夫凶」，以「其道穷也」作结。这三节所举爻辞之下都没有「也」字，足以证明是通例。此外，下经《渐》卦「女归吉」之下也同样误增了「也」字；其余六十二卦所举爻辞之下都没有「也」字，其误也就明白了。

初六：有孚比之，无咎；有孚盈缶，终来有它，吉。注：处比之始，为比之首者也。夫以不信为比之首，则祸莫大焉，故必有孚，然后乃得免比之咎，故曰有孚比之无咎也。处比之首，应不在一，心无私吝，则莫不比之。著信立诚，盈溢乎质素之器，则物终来无衰竭也。亲乎天下，著信盈缶，应者岂一道而来，故必有它吉也。故必有孚字下，今本多误增盈缶字，从处比之首应不在一下方释盈缶之义。审详首末注理，义自明矣。

《比》卦初六爻辞「有孚比之，无咎；有孚盈缶，终来有它，吉」，注说：初六处在比附之初，是率先与人相亲比的人。若以不诚信来带头相比，祸患没有比这更大的，所以必须心怀诚信，然后才能免于比附之咎，因此说「有孚比之，无咎」。处在比附之首，所应的不限于一方，只要心中没有偏私鄙吝，众人就无不来亲附。彰明信实、树立诚意，充盈满溢于质朴无华之器，那么外物终究会来归而不会衰竭。亲附于天下，信实彰著如盈满之缶，来相应的岂止一条途径，所以必然另有意外之吉。郭京指出：今本在注文「故必有孚」四字之下多误增了「盈缶」二字；其实注文是从「处比之首，应不在一」以下才开始解释「盈缶」之义的。通篇细审注文的首尾脉络，义理自然明白。

九五：显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。象曰：显比之吉，位正中也。失前禽，舍逆取顺也。今本舍逆取顺一句误在失前禽上。此小象三句释爻辞，其第一第三句并先举爻辞后以义结，中间一句独先申义后举爻辞，三百八十三爻并无此例，误亦明矣。

《比》卦九五爻辞「显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉」，其《象传》当作：「显比之吉，位正中也。失前禽，舍逆取顺也。」今本却把「舍逆取顺」一句错放在「失前禽」之上。这段小《象》用三句解释爻辞，第一句和第三句都是先标举爻辞、后以义理作结，唯独中间一句变成先申明义理、后标举爻辞；遍考三百八十三爻的小《象》都没有这种体例，其误也就明白了。

泰六四：翩翩不富以其邻，不戒以孚。注：干乐上复，坤乐下复。四处坤首，不固所居，见命则退，故曰翩翩也。坤爻皆乐下，已退则从，故不待富而用其邻也。莫不与已同其志愿，故不待戒而自孚也。象曰：翩翩不富，皆反实也。反误作失字。注云坤爻皆乐下复，九三注坤本下也，足明下是坤位本实之处，则义在翩翩然下反上归本实之地，乃非失其本实也。详文及注义可见矣。

《泰》卦六四爻辞「翩翩不富以其邻，不戒以孚」，注说：乾之诸爻乐于向上回复，坤之诸爻乐于向下回复；六四处在坤体之首，不安守所居之位，一见时命便退下，所以说「翩翩」。坤的各爻都乐于居下，六四已退，它们就随之而下，所以不必倚仗富有便能带动邻爻。众爻无不与自己志愿相同，所以不必告诫而自然相信。其《象传》当作「翩翩不富，皆反实也」。今本把「反」字误写成了「失」字。注文既说「坤爻皆乐下复」，九三的注又说「坤本下也」，足以证明下位正是坤所本有的实地；那么此爻之义在于翩然而下、由上返归本实之地，并不是失去其本实。细看经文与注文的义理，便可以看清楚了。

否九五：休否，大人吉。注：惟大人乃能然，故曰大人吉也。惟大人字下脱乃字，误加而后字。谨按：定本则如此不同，寻义理亦非妨废，务归正本，故亦举之。同人彖：同人曰同人于野，亨，利涉大川，乾行也。注：所以能同人于野亨利涉大川，非二之所能也。注所以下误加乃字，与前否九五注相类，亦务归正也。

《否》卦九五爻辞「休否，大人吉」，注文当作「惟大人乃能然，故曰大人吉也」。今本在「惟大人」三字之下脱去了「乃」字，却误加了「而后」二字。郭京谨按：定本与今本的异同正是如此；这类异文即便照今本推寻，也不至于妨害废弃义理，只是务求归于可靠的正本，所以一并列举出来。《同人》卦《彖传》「同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也」，其注当作「所以能同人于野、亨、利涉大川，非二之所能也」。今本在注文「所以」之下误加了一个「乃」字，与前面《否》卦九五注的情形相类，同样是为了务求归于正本而举出。

谦六五：利用征伐。注：以谦顺而征伐，所伐皆骄逆者也。象曰：利用征伐。经注象三征字并误作侵字。夫谦顺之道，不妨征伐骄逆之人，故上爻云利用行师征邑国是也。其侵夺之义，皆是越已之分乃谓之侵，实非君上之所行，祇合征正之，不合侵夺，误亦明矣。

《谦》卦六五爻辞「利用征伐」，注说：以谦顺之德去征伐，所讨伐的都是骄横悖逆之人；其《象传》也作「利用征伐」。今本经文、注文、《象传》这三处的「征」字都被误写成了「侵」字。谦顺之道并不妨碍征讨骄横悖逆之人，所以上六爻辞说「利用行师，征邑国」，正是同一意思。至于「侵」的含义，都是指越出自己的本分去掠夺才叫作侵，实在不是君上应有的作为；此处只该用「征」，取征而正之之义，不该用侵夺之义，其误也就明白了。

卦末注：夫吉凶悔吝生乎动者也，动之所起兴于利也。故饮食必有讼，讼必有众起。未有居众人之所恶不为动者所害，处不竞之地而为争者所夺。是以六爻虽有失位无应乘刚，而皆无凶咎悔吝者，以谦为主也。谦尊而光，卑而不可逾也。

《谦》卦卦末的注说：吉凶悔吝都从「动」中产生，而动的起因则在于「利」。所以有饮食之需就必定引出争讼，有争讼就必定引出众人纷起。从来没有人安处于众人所厌恶的卑下之地，反被躁动者所伤害；也没有人立身于与世无争之处，反被争夺者所侵夺。因此《谦》卦六爻虽然有的失位、有的无应、有的乘凌刚爻，却都不见凶咎悔吝，正是因为全卦以谦为主。谦德使尊者更显光大，使卑者不可逾越。

谨按：所恶下不字误作而字。审详若知其所恶之事及吉凶悔吝，又知其因何立义，则明不为则义顺，而为则理乖。夫理有微妙，谅难口传，故父子不能相授受，岂翰墨能载而究其极也。故孔子曰：书不尽言，言不尽意。然则圣人之意其不可见乎。子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼔之舞之以尽神也。非孔子则不可言其尽也。

郭京谨按：注文「众人之所恶」之下的「不」字被误写成了「而」字。仔细推详：若明白众人所厌恶的是什么事，又明白吉凶悔吝由何而生，还明白注文据何立义，就会看出作「不为动者所害」文义顺畅，作「而为动者所害」则义理乖违。义理精微幽妙，实在难以口耳相传，所以连父子之间也不能直接授受，又岂是笔墨所能承载而穷究其极致的。所以孔子说：「书不尽言，言不尽意。」既然如此，圣人的心意难道就无从得见了吗？孔子又说：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」除了孔子，没有谁能当得起这个「尽」字。

随彖曰：随，刚来而下柔，动而说随，大亨利贞，无咎，而天下随时，随时之义大矣哉。注：相随而不为利正，灾之道也，故大通利贞乃得无咎也。为随而令大通利贞，得于时也。谨按：彖大亨下脱利字。观文验注，理亦昭然。

《随》卦《彖传》：「随，刚来而下柔，动而说随，大亨利贞，无咎，而天下随时；随时之义大矣哉。」注说：相互随从却不合于利、不合于正，那正是招灾之道，所以必须大为通达而又利于守正，才能免于咎害。能使随从之道大为通达、利于守正，正是因为合于时宜。郭京谨按：《彖传》「大亨」之下脱漏了一个「利」字，本当作「大亨利贞」。审视经文、验之注语，道理也很显然。

贲不利有攸往。彖：故不利有攸往。注：故不利有攸往也。爻彖注三不字并误作小字。谨按：定本不字草书势如小字。然九二弃中和之道，就亢极无位之地，故疏云九二弃善从恶。凡弃善从恶，皆非人所愿欲，此乃大恶，岂有小利。误亦明矣。

《贲》卦卦辞当作「不利有攸往」，《彖传》当作「故不利有攸往」，注文当作「故不利有攸往也」。今本爻辞、《彖传》、注文这三处的「不」字都被误写成了「小」字，读成了「小利有攸往」。郭京谨按：定本中「不」字以草书写出，笔势很像「小」字，因而致误。再就义理说，九二舍弃了中和之道，趋就亢极而无位之地，所以孔颖达疏说九二是弃善从恶。凡弃善从恶，都不是人所情愿的事，这乃是大恶，哪里还谈得上什么「小利」。其误也就明白了。

刚柔交错，天文也。注：刚柔交错而成文焉，天之文也。文明以止，人文也。注：止物不以威武而以文明，人之文也。天文上脱刚柔交错一句。此是夫子广美贲卦有天文之象，欲人君取义以理化人。审详天文及人文注义，误脱昭然可知。

《贲》卦《彖传》当作「刚柔交错，天文也」，注说：刚与柔交互错杂而成就文采，这就是天的文。下文「文明以止，人文也」，注说：制止外物不用威势武力而用文德光明，这就是人的文。今本在「天文也」之上脱漏了「刚柔交错」一句。这一句本是孔子推广赞美《贲》卦具有天文之象，希望人君取此义理来治化百姓。仔细审读「天文」与「人文」两处注文的语意，脱漏之误显然可知。

剥彖曰：剥，剥落也。按今本脱落字。其落字本与剥字成义，若无落字，纵加剥字，义亦不圆。即与序卦象者象也、比者比也，并解卦注解者解也相类，举此明彼，则可知矣。

《剥》卦《彖传》当作「剥，剥落也」。郭京指出：今本脱去了「落」字。「落」字本来要与「剥」字合起来才成义，若没有「落」字，纵然再添一个「剥」字，语义也不圆足。这与《序卦》中「象者，象也」「比者，比也」以及《解》卦注「解者，解也」的格式相类，举出这些例子来印证此处，就可以明白了。

六二：剥床以辩。注：辩者，足之上也。剥道浸长，故剥其辩也。稍近于人，转欲灭物之所处。谨按：注人字误作床字。既云剥床以辩，何得云稍近于床。若近于床，则不是床也。误亦明矣。

《剥》卦六二爻辞「剥床以辩」，注说：「辩」是床足以上的部位；剥落之势渐渐滋长，所以剥到了床辩。这已经稍稍接近人身，转而将要毁坏人所安处之地。郭京谨按：注中的「人」字被误写成了「床」字。经文既说「剥床以辩」，所剥的本来就是床，怎能反过来说「稍近于床」。若说接近于床，那被剥的就不是床了。其误也就明白了。

六四：剥床以肤，凶。注：初二剥床，人所以安，未剥其肤也。至四剥道渐长，床既剥，肤欲及人身，小人遂盛，物将失身。谨按：注未剥其肤，肤字误作身字；又床既剥肤，肤字误作尽字；次下欲及人身，欲字误作以字。观文寻义，误亦明矣。上九：硕果不食。注：处剥之终，独全不落，故果至于硕而不见食也。剥字误作卦字。观文寻义，理亦自明。

《剥》卦六四爻辞「剥床以肤，凶」，注说：初六、六二所剥的是床，床是人赖以安身之物，此时还没有剥到人的肌肤；到了六四，剥落之势渐长，床既已剥坏，剥势便将侵及人身，小人于是日盛，人将丧失其身。郭京谨按：注文「未剥其肤」的「肤」字被误写成了「身」字；「床既剥，肤欲及人身」的「肤」字又被误写成了「尽」字；接下去「欲及人身」的「欲」字被误写成了「以」字。审视文句、推寻语义，其误也就明白了。又，上九爻辞「硕果不食」，注当作「处剥之终，独全不落，故果至于硕而不见食也」；今本把「剥」字误写成了「卦」字。审视文句、推寻语义，道理也自然明白。

无妄：元亨利贞，其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：无妄，刚自外来而为主于内。注：谓震也。动而愈健。注：震动而乾健也。刚中而应。注：谓五也。大亨以正，天之命也。

《无妄》卦卦辞：「元亨利贞，其匪正有眚，不利有攸往。」《彖传》说「无妄，刚自外来而为主于内」，王弼注道：所指的是下体的震卦。《彖传》又说「动而愈健」，注道：震主动而乾主健，所以一动便越发刚健。又说「刚中而应」，注道：所指的是九五之爻。又说「大亨以正，天之命也」。

注：刚自外来而为主于内，动而愈健，刚中而应，则威刚方正，私欲不行，何可以妄。使有妄之道灭，无妄之道成，非大亨利贞而何。刚自外来而为主于内，则柔邪之道消矣；动而愈健，则刚直之道通矣；刚中而应，则齐明之徳著矣，故大亨以正也。天之教命，何可犯乎，何可妄乎。是以匪正则有眚而不利有攸往也。谨按：经脱愈字，注脱则字。详其义理，脱亦明矣。

这一句下的注说：刚自外而来、成为内卦之主，动而愈健，刚居中位而上下相应，那么威严刚正、方直无私，私欲便行不通，哪里还容得下虚妄。使有妄之道消灭、无妄之道成就，不是「大亨利贞」又是什么。刚自外来而为主于内，柔弱邪僻之道就消退了；动而愈健，刚强正直之道就通行了；刚中而应，整肃明察之德就彰显了，所以说「大亨以正」。上天的教命，怎么可以违犯，怎么可以妄为。因此凡不合于正的便有灾眚，而不利于有所前往。郭京谨按：经文「动而健」脱漏了「愈」字，注文脱漏了「则」字。细究其义理，脱字之误也就明白了。

象曰：天下雷行，物与无妄，先王以茂对时育物。物上误增万字。今本见注中万字，不审是注家意义，便致误增。但注末举经文叹美对时育物莫盛于斯，足明其误也。

《无妄》卦《象传》当作：「天下雷行，物与无妄，先王以茂对时育物。」今本在「物」字之上误增了一个「万」字，成了「育万物」。这是因为传抄者见注文中有「万物」字样，没有细察那本是注家自己发挥的语意，便误增到经文里去了。但注文末尾标举经文而赞叹说「对时育物，莫盛于斯」，正与经文相合，足以证明增字之误。

六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。注：不耕而获，不菑而畬，代终已成而不造也。不擅其美，乃尽臣节，则利有攸往。谨按：象曰不耕而获，求富也，求字误作未字。凡立身仕宦，皆从微至著，务求爵位渐髙而成富贵，扬名显亲。其六二不擅其美，尽其臣节，而岂图谋未审而已。故井九三井渫不食，使我心恻，象曰求王明受福也。子曰富而可求，是此类也。

《无妄》卦六二爻辞「不耕获，不菑畬，则利有攸往」，注说：不亲自耕种而有收获，不亲自开荒而得熟田，只是承接前人已成之业而不自行创始。不独占其美名，正是尽了人臣的节操，所以利于有所前往。郭京谨按：《象传》当作「不耕获，求富也」，今本把「求」字误写成了「未」字。凡立身出仕，都是由微贱而至显达，务求爵位逐步升高而成就富贵，以扬名于世、显耀双亲。六二不独占其美名、恪尽臣节，岂只是所谓「图谋未审」而已。所以《井》卦九三「井渫不食，为我心恻」，其《象传》说「求王明，受福也」；孔子也说「富而可求也」，都属同一类语例。

大畜上九象：何天之衢亨，道大行也。脱亨字。寻其义理不圆，足明其脱也。颐六五：拂经居贞吉，不可涉大川。注：以阴居阳，拂经之义。行则失类，故宜居贞也。无应于下而比于上，故可守贞从上，得颐之吉。虽得居贞之吉，处顺违谦，难未可涉。谨按：顺字误作颐字。审详注义，义自见矣。

《大畜》卦上九《象传》当作「何天之衢亨，道大行也」，今本脱去了「亨」字。推寻其义理并不圆足，足以证明确有脱漏。又，《颐》卦六五爻辞「拂经居贞吉，不可涉大川」，注说：以阴爻居于阳位，正是违背常道之义；若有所行动便失其同类，所以宜于安处守正。它在下无所感应而向上亲比上九，所以可以守正而顺从在上者，因而得到养道之吉。虽然获得了守正之吉，但它身处顺从之地而有违谦退之义，艰险还是不可涉越。郭京谨按：注中的「顺」字被误写成了「颐」字。仔细审读注文的语意，正确的读法自然可见。

大过音：过越之过也。谨按：音字下误增相字，之字上脱越字。其过越之过惟在去声，相过之过在平声，误亦明矣。九三：栋桡凶。注：系心在一，宜其淹溺而凶衰也。谨按：衰字误作丧字。大过义在拯衰危，非在丧亡死丧之义，误亦明矣。

《大过》卦的注音当作「过越之过也」。郭京谨按：今本在「音」字之下误增了一个「相」字，又在「之」字之上脱去了「越」字，成了「音相过之过也」。按「过越」的「过」读去声，「相过」的「过」读平声，两者音义有别，其误也就明白了。又，九三爻辞「栋桡，凶」，注当作「系心在一，宜其淹溺而凶衰也」。郭京谨按：其中「衰」字被误写成了「丧」字。《大过》一卦的义旨在于拯救衰危，并不在于丧亡死丧，其误也就明白了。

九五：枯杨生华，老妇得其少夫。注：生华不可乆，少夫诚可丑也。象曰：老妇少夫。谨按：爻注象三少字并误作士字。定本少字虫伤，类于士字，误亦明矣。士字义理无取。

《大过》卦九五爻辞当作「枯杨生华，老妇得其少夫」，注当作「生华不可久，少夫诚可丑也」，《象传》当作「老妇少夫」。郭京谨按：爻辞、注文、《象传》这三处的「少」字都被误写成了「士」字。定本上的「少」字因蠹虫蛀损，字形近似「士」字，于是传抄致误，其误也就明白了。若作「士夫」，在义理上取不出任何讲法。

坎：习坎。注：坎，陷之名也；习，便习之。彖曰：坎，习坎，重陷也。谨按：卦首习字上脱卦名坎字，彖曰下亦脱坎字。且王注卦首先解坎义，后论便习，足明习字上有坎字。且按说卦明八卦生成之用，云劳乎坎，且无习字；又说八卦名，乾健也，坤顺也，坎陷也，亦无习字；又离卦离上而离下也，干为马，坎为水，并无习字。误脱亦明矣。

《坎》卦卦名当作「坎，习坎」，注说：「坎」是坑陷的名称，「习」是反复熟习之义；《彖传》当作「坎，习坎，重陷也」。郭京谨按：今本卦首「习」字之上脱去了卦名「坎」字，《彖传》「彖曰」之下也脱去了「坎」字。况且王弼注在卦首先解「坎」的意义、后论「便习」，足以证明「习」字之上原有「坎」字。再者，《说卦》阐明八卦生成之用，说「劳乎坎」，并不带「习」字；又列八卦之名说「乾，健也；坤，顺也；坎，陷也」，也不带「习」字；又如「离卦，离上而离下也」「乾为马」「坎为水」，都不带「习」字。脱字之误也就明白了。

离象曰：明两作离，大人以明照继明照于四方。注：继谓不绝也。明照相继，不绝旷也。谨按：脱明照字。审详注中，义自见矣。

《离》卦《象传》当作「明两作离，大人以明照继明照于四方」，注说：「继」就是不断绝；光明相续照耀，不使中断空缺。郭京谨按：今本脱去了「明照」二字，成了「大人以继明照于四方」。仔细审读注文所说的「明照相继」，正确的读法自然可见。

六二：黄离元吉。注：居中得位，以柔处柔，履文明之盛而得其中，故曰黄离也。柔居中正，处得其位，初则尚敬而我比焉，为卦之主，能通其道，体明履顺，吉之大者，故曰元吉也。少三十七字。谨按：墨书者解黄离，朱书者解元吉。今本多脱朱书者，故录出之以备其义也。

《离》卦六二爻辞「黄离，元吉」，注说：六二居中而得正位，以柔顺之质处于柔顺之位，踏在文明极盛之地而又能守中，所以说「黄离」。柔爻居中守正，所处适得其位，初九尊尚恭敬而与我亲比，六二遂成为一卦之主，能通达其道，体察光明、践行柔顺，是吉中之大者，所以说「元吉」。今本比定本少了三十七字。郭京谨按：定本中用墨笔写的那一段是解「黄离」的，用朱笔写的那一段是解「元吉」的；今本多把朱笔写的一段脱漏了，所以在此录出，以备其完整义理。

九四注：无应无乘。谨按：乘字误作承字。然四应在初，初复阳体，两雄必争，是无应也；三虽在下得位刚强，是无乘也。盖乘承声同，转写为误，寻义趣可知也。

《离》卦九四的注文当作「无应无乘」。郭京谨按：其中「乘」字被误写成了「承」字。九四所应在初九，而初九同样是阳爻，两雄相遇必定相争，所以说「无应」；九三虽居下位而得正、刚强难以凌驾，所以说「无乘」。大概「乘」「承」二字读音相同，传抄时因音近而致误；推寻文义旨趣，便可以知道。

咸彖注：不能感非类也。谨按：不字误作亦字。感非类，冬笋之应，注疏比类况详之。遁彖：小利贞，浸而长。注：阴道虽浸而长，正道亦未全灭，故小利贞也。谨按：虽字误作欲字。子欲居九夷，召子欲往，皆未往之辞。卦有六爻，两爻已变，不可言欲，误亦明矣。

《咸》卦《彖传》的注文当作「不能感非类也」。郭京谨按：其中的「不」字被误写成了「亦」字。至于感应异类，如冬日生笋那样的感应，注与疏都曾以同类事例作过比况详说。又，《遁》卦《彖传》「小利贞，浸而长」，注当作「阴道虽浸而长，正道亦未全灭，故小利贞也」。郭京谨按：其中「虽」字被误写成了「欲」字。孔子说「欲居九夷」，公山弗扰来召而「子欲往」，都是尚未成行的措辞；如今《遁》卦六爻之中已有两爻变为阴，阴长已成事实，就不能再说「欲」了，其误也就明白了。

大壮六五：丧牛于易。注：牛，壮也，而丧其牛，失其所居者也。能丧壮于易，不于险难，故得无悔。二履正吉，能干其任，而已委焉，则得无悔。委之则难不至，居之则敌冦来，故曰丧牛于易。象曰：丧牛于易。经注象五牛字并误作羊字。大壮之义莫先于牛，义可见矣。

《大壮》卦六五爻辞当作「丧牛于易」，注说：牛象征壮健，而丧失其牛，是失去了自己所据守之位。能够在平易之地丧失壮健，而不是在险难之中丧失，所以得以无悔。九二履正而吉，能够胜任其事，六五把重任委托给它，就能得以无悔。委任出去则祸难不至，自己据守不放则敌寇来犯，所以说「丧牛于易」。其《象传》也当作「丧牛于易」。今本经文、注文、《象传》共五处的「牛」字都被误写成了「羊」字。《大壮》一卦取象，没有比牛更为切近的，其义可见。

明夷上六：至晦。注：处明夷之极，是至晦者也。谨按：晦字上脱至字，误增不明字。按初九注明夷之主在于上六，上六为至暗者也。据此三爻注义，至晦之理极明，断可知矣。

《明夷》卦上六爻辞当作「至晦」，注说：上六处在明夷之极，正是最为昏晦的。郭京谨按：今本在「晦」字之上脱去了「至」字，反而误增了「不明」二字。查初九的注说「明夷之主在于上六」，又说「上六为至暗者也」。依据这几处爻注的语意，上六为「至晦」的道理极为分明，断然可以断定。

蹇象曰：山上有水，蹇。君子以正身修徳。注：除难莫若正身修徳也。谨按：经注正字并误作反字。且博闻强识而譲，敦善行而不怠，谓之君子。既成君子之名，若反君子之身，则是小人之道。又曰难由正济，又曰遇难失正，吉可得乎。足明反身之义乖矣，亦固在不惑，昭然显著。

《蹇》卦《象传》当作「山上有水，蹇；君子以正身修德」，注说：解除危难没有比端正自身、修养德行更好的办法。郭京谨按：经文与注文中的「正」字都被误写成了「反」字。况且见闻广博、记诵坚强而又能谦让，笃行善事而不懈怠，这样的人才称得上君子；既已成就君子之名，若反过来改易君子之身，那就成了小人之道。王弼又说「难由正济」，又说「遇难失正，吉可得乎」。足以说明作「反身」于义理乖违，而作「正身」正在于处患难而不迷惑，昭然显著。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。注：履中行义，以存其正也。谨按：正字误作上字。疏云：六二是五之臣，往应于五，履正居中，志匡王家，能涉蹇难而往济蹇。疏意祇为六二履正居中能济蹇难，观疏寻义，误亦可知。

《蹇》卦六二爻辞「王臣蹇蹇，匪躬之故」，注当作「履中行义，以存其正也」。郭京谨按：其中的「正」字被误写成了「上」字。孔颖达疏说：六二是九五之臣，前往应和九五，履行正道而居于中位，立志匡扶王室，能够涉越蹇难而前去济难。疏文之意只是说六二履正居中、能够济度蹇难，并不涉及所谓「存其上」。对照疏文、推寻语义，其误也可以知晓。

九三：往蹇来正。注：进则入险，来则得位，故曰往蹇来正。为下卦之主，是内之所恃也。象曰：往蹇来正。谨按：经注象三正字并误作反字。此爻辞注爻皆当位各履其正，又六四注得位履正当其本实，九五注居不失正，据四节正字义，足明三处反字误也。

《蹇》卦九三爻辞当作「往蹇来正」，注说：前进就陷入险境，返回就得其正位，所以说「往蹇来正」；九三是下卦之主，为内卦所倚仗。其《象传》也当作「往蹇来正」。郭京谨按：经文、注文、《象传》这三处的「正」字都被误写成了「反」字。此爻的爻辞与注都讲各爻当位、各自履正；再看六四的注说「得位履正，当其本实」，九五的注说「居不失正」。依据这四处用「正」字的义例，足以证明那三处作「反」字是错的。

解初六：无咎。注：解者，解散也。屯难盘结，于是乎解也。谨按：脱散字。已于上经剥卦论讫。

《解》卦初六爻辞「无咎」，注当作「解者，解散也；屯难盘结，于是乎解也」。郭京谨按：今本脱去了「散」字，成了「解者，解也」。这种以两字连言而后成义的体例，前面上经《剥》卦「剥，剥落也」一条已经论说明白了。

损六五：或益之十朋之龟，弗克违，元吉。注：阴非先唱，柔非自任，尊以自居，损以守之，故民用其力，士竭其功，智者虑能，明者虑策，弗能违也，则众才之用尽矣。谨按：士字误作事字。按注疏初论庶民，次举众士，三用才智，四任明逺，则是众才之义，非闗物务诸事。盖为士事声相近，因而误焉。

《损》卦六五爻辞「或益之十朋之龟，弗克违，元吉」，注说：阴不率先倡导，柔不自逞其能；六五身居尊位而以谦损自守，所以百姓愿为它出力，士人愿为它尽功，有智慧的人为它谋虑才能，明达的人为它筹划方略，无人能够违逆，众人之才的功用便都发挥尽了。郭京谨按：注中的「士」字被误写成了「事」字。按注与疏的层次，先论庶民，次举众士，第三用才智之人，第四任明达远见之人，讲的正是众才为用之义，与器物事务无关。大概因为「士」「事」两字读音相近，于是致误。

益六三：益之用凶事，无咎，有孚中行，告公用圭。注：以阴居阳，求益者也，故曰益之。益不外来，已自为之，物所不与也。故在谦则戮，救凶则免。以阴居阳，处下卦之上，壮之甚也。用救衰危，物所恃也，故用凶事得无咎也。若能益不为私，志在救难，壮不至亢，信不失中，以此告公，国主所任也。用圭之礼，备此道矣，故曰有孚中行告公用圭也。

《益》卦六三爻辞「益之用凶事，无咎，有孚中行，告公用圭」，注说：六三以阴爻居阳位，是求取增益的，所以说「益之」。这增益不是外面送来的，而是自己营求得来的，因而不为众人所许与。所以若用在谦退之处便招致杀戮，若用于救助凶难便可免咎。它以阴居阳，又处在下卦之上，是壮盛得过了头。把这份壮盛用来救助衰危，正是众人所倚仗的，所以用于凶事而能免于咎害。倘若增益不为私利，心志在于救难，壮盛而不至于亢极，诚信而不失中道，以此上告于公，便是国君所信任的人。执圭上告的礼节，正完备地体现了这条道理，所以说「有孚中行，告公用圭」。

公者，臣之极也。凡事足以施天下，则称王；次天下之大者，则称公。六三才不足以告王，足以告公而得用圭者，故曰告公用圭也。谨按：亢字下脱信字，中字下误增行字。其信字本为有孚生义，审详首末注义，义亦自明。

注文接着说：「公」是人臣之中最尊贵的。凡功业足以施及天下的就称王，次于天下之大的就称公。六三的才具不足以上告于王，却足以上告于公而可以执圭，所以说「告公用圭」。郭京谨按：注文「壮不至亢」的「亢」字之下脱漏了「信」字，「信不失中」的「中」字之下又误增了「行」字。那个「信」字本是承接经文「有孚」而生出的义理，仔细审读注文首尾的语意，正确的读法自然明白。

姤：女壮，勿用取女。彖曰：姤，遇也，柔遇刚也。女壮勿用取女，不可与长也。谨按：爻辞取字下误增女字，彖辞勿用取上脱女壮字，勿用取下误增女字。非但不背定本，审详六十四卦爻彖理例，误增误脱亦甚昭晰可知。

《姤》卦的卦辞与《彖传》，今本作：「姤，女壮，勿用取女。彖曰：姤，遇也，柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。」郭京谨按：卦辞「取」字之下误增了一个「女」字，本当作「勿用取」；《彖传》「勿用取」之上脱去了「女壮」二字，「勿用取」之下又误增了一个「女」字。这样厘定，不但不违背定本，而且细审六十四卦卦爻之辞与《彖传》相承的义例，何处误增、何处误脱，也十分清晰可辨。

初六：系于金柅，贞吉，有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。注：羸豕，牝豕也。群豕之中，豭强而牝弱，故谓之羸豕也。孚犹鹜躁也。夫阴质而躁怒，羸豕特甚焉。言以不贞之阴，失其所牵，其为淫丑，若羸豕鹜蹢躅也。谨按：鹜字并作务字，字义恰作鹜字。观察义理自明矣。

《姤》卦初六爻辞「系于金柅，贞吉，有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅」，注说：「羸豕」就是母猪；群猪之中公猪强壮而母猪瘦弱，所以叫作羸豕。「孚」犹如奔突躁动。凡属阴柔之质而性情躁怒的，母猪最为突出。这是说以不守正的阴爻，一旦失去牵系约束，它那淫乱丑恶的样子，就像瘦母猪奔突踯躅一般。郭京谨按：今本这几处的「鹜」字都写作「务」字；按字义正应当用奔突之「鹜」。观察义理，自然分明。

九二：包有鱼，无咎，不利賔。注：初阴而穷下，故称鱼。不正之阴，处遇之始，不能逆近者也。初自乐来应己之厨，非为犯夺，故无咎。擅人之物以为己惠，义所不为，故不利賔也。九四：包无鱼，起凶。注：二有其鱼，故失之也。无民而动，失应而作，是以凶也。谨按：无字误作失字。审详九二爻注义，义斯见矣。

《姤》卦九二爻辞「包有鱼，无咎，不利宾」，注说：初六是阴爻而穷居下位，所以称为「鱼」。这不正之阴处在相遇之始，不能违逆亲近它的人。初六自愿前来归入九二的庖厨，并非九二侵犯掠夺，所以无咎。至于擅取他人之物充作自己的恩惠，道义上不可为，所以不利于宾客。九四爻辞「包无鱼，起凶」，注说：鱼已为九二所有，九四因而失去了它；没有民众可依而妄动，失去所应而行事，因此有凶。郭京谨按：注中的「无」字被误写成了「失」字，当依爻辞「包无鱼」而作「故无之也」。仔细审读九二爻注的语意，其义便可显现。

九五：似杞包瓜，含章，有陨自天。注：杞之为物，生于肥地；包瓜为物，系而不食。九五履得尊位，不遇其应，得地而不食；含章而未发，不遇其应，命未流行。然处得其所，体刚居中，志不舍命，而不可倾陨，故曰有陨自天也。谨按：似字误作以字。审详爻注文义，义自见矣。

《姤》卦九五爻辞当作「似杞包瓜，含章，有陨自天」，注说：杞这种树木生长在肥沃之地；被包裹起来的瓜，只系而不食。九五踏在尊贵之位，却遇不到与它相应的爻，好比得了沃土而不得食用；胸含文采而未能发扬，遇不到相应之爻，政令还不能推行。然而它所处适得其宜，体质刚健又居中位，心志不舍弃天命，因而不至于倾覆陨落，所以说「有陨自天」。郭京谨按：爻辞的「似」字被误写成了「以」字。仔细审读爻辞与注文的文义，正确的读法自然可见。

萃：亨，王假有庙，利见大人，亨，利贞，用大牲吉，利有攸往。彖曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝亨也。利见大人亨利贞，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，顺天命也。谨按：彖举爻辞脱利贞字。凡六十卦彖先举爻辞后以义结，皆无遗漏。具录彖如前，审而详之，脱亦明矣。

《萃》卦卦辞：「亨，王假有庙，利见大人，亨，利贞，用大牲吉，利有攸往。」《彖传》当作：「萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝亨也。利见大人亨利贞，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，顺天命也。」郭京谨按：今本《彖传》在标举卦辞时脱漏了「利贞」二字。凡六十卦的《彖传》都是先标举卦爻之辞、后以义理作结，标举之处从无遗漏。上面已把《彖传》全文录出，仔细审读推详，脱字之误也就明白了。

六三：萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。注：履非其位，以比于四，四亦失位不正，不正相聚，患所生也。今本注：履非其位，以比于四，四亦失位，不正相聚，患所生也。谨按：注失位不正字下更合有不正字，相聚字下不合更有相聚不正字。具录定本今本如上，审而详之，误可见矣。

《萃》卦六三爻辞「萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝」，定本的注作：所踏并非它应有之位，却与九四相亲比，九四也失位而不正；不正之爻相聚，祸患就由此产生。今本的注则作：所踏并非它应有之位，却与九四相亲比，九四也失位；不正相聚，祸患就由此产生。郭京谨按：注文「失位不正」四字之下还应当有「不正」二字，而「相聚」二字之下不该再有重复的字。定本与今本已如上并录，仔细审读推详，孰是孰非便可看清。

困初六：臀困于株木，入于幽谷，三歳不觌。谨按：彖曰入于幽谷，不明也。不明字上误增幽字，义亦甚明也。

《困》卦初六爻辞「臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌」。郭京谨按：其传文当作「入于幽谷，不明也」，今本却在「不明」二字之上误增了一个「幽」字，成了「幽不明也」。经文既已说「入于幽谷」，传文只须以「不明」二字解释，其义已十分显豁。

井：改邑不改井，无丧无得，往来井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。改邑不改井，无丧无得，往来井井，乃以刚中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。谨按：脱无丧无得往来井井两句。凡彖先举卦名释讫，次举爻辞，后以义结，六十三卦无如此者，足明误脱矣。

《井》卦卦辞「改邑不改井，无丧无得，往来井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶」，《彖传》当作：「巽乎水而上水，井。井养而不穷也。改邑不改井，无丧无得，往来井井，乃以刚中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。」郭京谨按：今本脱漏了「无丧无得」「往来井井」两句。凡《彖传》都是先标举卦名解释完毕，再标举卦爻之辞，然后以义理作结；其余六十三卦都不像今本这样残缺，足以证明是误脱。

鼎：元吉，亨。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，以养圣贤。注：亨者，鼎之所为也。革去故而鼎取新，故为亨饪调和之器也。去故取新，圣贤不可失也。饪，熟也，天下莫不用也，乃上以亨上帝，而下以养圣贤也。谨按：经帝字下误增而大亨字，注养字上误增大亨字。非但定本，且义理冗长，误自明焉。

《鼎》卦卦辞「元吉，亨」，《彖传》当作：「鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，以养圣贤。」注说：烹饪正是鼎的功用。《革》卦除去陈旧的，《鼎》卦取用新成的，所以鼎是烹煮调和之器。除旧取新之际，圣贤是不可失去的。「饪」就是煮熟，天下没有不用它的；于是上用以祭享上帝，下用以奉养圣贤。郭京谨按：今本在经文「上帝」的「帝」字之下误增了「而大亨」三字，注文「以养圣贤」的「养」字之上也误增了「大亨」二字。这不但与定本不合，而且使义理繁冗拖沓，其误自然明白。

震：亨。震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。彖曰：震，亨。震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。震惊百里，惊逺而惧迩也。不丧匕鬯，出可以守宗庙社稷，以为祭主也。注：明所以堪长子之义也。不丧匕鬯，则已出可以守宗庙社稷也。谨按：经脱不丧匕鬯字，注脱社稷字。非唯定本，理义且乖。

《震》卦卦辞「亨。震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯」，《彖传》当作：「震，亨。震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。震惊百里，惊远而惧迩也。不丧匕鬯，出可以守宗庙社稷，以为祭主也。」注说：这是阐明长子何以堪当重任的道理；能够不失匕鬯之礼，那么出而任事就可以守护宗庙社稷。郭京谨按：今本《彖传》脱漏了「不丧匕鬯」四字，注文脱漏了「社稷」二字。这不仅与定本不合，义理上也说不通。

艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。注：凡物对面而不相通，否之道也。艮，止也。不相交通之卦，各止而不相与，何得无咎。唯不相见乃可也。施止于背，不见其所欲而得其所止也。背者，无见之处也。无见则自然静止，静止而无见，则不获其身矣。相背者虽近而不相见，故行其庭不见其人也。

《艮》卦卦辞「艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎」，注说：凡是彼此面对而心意不通的，就是《否》卦闭塞之道。「艮」就是止。这是上下不相交通之卦，各自止息而互不相与，怎么能够无咎呢？唯有彼此不相见才可以。把止息施加在背上，看不见自己所欲求的，因而得其所止。背，正是无所见的部位；无所见就自然静止，静止而又无所见，也就不觉察自身的存在了。彼此相背的人虽然近在咫尺却互不相见，所以说「行其庭，不见其人」。

夫施止不于无见，令物自然而止；若强止之，则奸邪并兴。近而不相得则凶，其得无咎者，艮其背而不获其身，行其庭不见其人故也。谨按：注见其所字误作隔物字，背者无见之处，处字误作物字，其得无咎下脱者字。亦详义可知矣。

注文接着说：施加止息之道，要落在「无所见」之处，使外物自然而止；若强行制止，奸邪就会一并兴起。彼此相近却互不相得便有凶险；此卦之所以能够无咎，正因为「艮其背而不获其身，行其庭不见其人」的缘故。郭京谨按：注文「不见其所欲」的「见其所」三字被误写成了「隔物」二字；「背者，无见之处也」的「处」字被误写成了「物」字；「其得无咎」之下脱去了一个「者」字。细究文义，也就可以知道。

彖：艮其止，止其所也。注：艮背曰止，以明背则止也。施止不可于面，施背乃可也。施止于止，不施止于行，得其所也，故曰艮其止止其所也。谨按：注首艮字今本多作易字。观其义，义可见矣。

《艮》卦《彖传》「艮其止，止其所也」，注说：止于背叫作「止」，用来表明相背便能止息。把止施加在面对之处不可行，施加在相背之处才可行。把止施加在当止之处，而不施加在当行之处，这才叫得其所，所以说「艮其止，止其所也」。郭京谨按：注文开头的「艮」字，今本多写作「易」字。审视注文的语意，正误便可看清。

九三：艮其限。注：止加其限。谨按：限字误作身字。但详六四爻及注，则义可知矣。六四：艮其身，无咎。注：中上称身，履得其位，止于诸身，得其所处，故不陷于咎也。谨按：于字误作求字，义亦可知矣。

《艮》卦九三爻辞「艮其限」，注当作「止加其限」。郭京谨按：注中的「限」字被误写成了「身」字。只要细看六四的爻辞及其注，其义便可知道。六四爻辞「艮其身，无咎」，注说：中爻以上称为「身」，六四履践而得其正位，止息于自身，得其所安之处，所以不陷于咎害。郭京谨按：注文「止于诸身」的「于」字被误写成了「求」字，其误也可推知。

渐彖：女归吉也。谨按：渐彖女归吉下误增也字，已于上经比卦论讫。象：君子以居贤徳善风俗。贤徳以止巽则居，风俗以止巽则善。谨按：脱风字。观注可知文句圆畅，若无风字，则文阙理亦甚明矣。

《渐》卦《彖传》今本作「女归吉也」。郭京谨按：《彖传》「女归吉」之下误增了一个「也」字，这一条体例前面上经《比》卦已经论说明白了。又，《渐》卦《象传》当作「君子以居贤德善风俗」，注说：贤德凭借止而巽顺便能安居，风俗凭借止而巽顺便能淳美。郭京谨按：今本脱去了「风」字，成了「善俗」。对照注文可知有「风」字文句才圆畅；若缺了「风」字，文义残阙，其理也很明白。

归妹六五小象：不如其娣之袂良。谨按：良字下误增也字。验三百八十三爻小象先举爻辞后以义结，爻辞下尽无也字，误亦明矣。

《归妹》卦六五的小《象》当作「不如其娣之袂良」。郭京谨按：今本在「良」字之下误增了一个「也」字。查验三百八十三爻的小《象》，都是先标举爻辞、后以义理作结，所举爻辞之下一律不带「也」字，其误也就明白了。

丰初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。注：处丰之初，其配在四，以阳适阳，以明之动，能相光大者也。旬，均之也。初四俱阳爻，故曰均也。是以虽旬无咎，往有尚也。

《丰》卦初九爻辞「遇其配主，虽旬无咎，往有尚」，定本的注作：初九处在丰盛之始，与它相配的是九四；以阳爻趋赴阳爻，凭光明而行动，两者能够互相辉映光大。「旬」就是均等。初九与九四都是阳爻，所以说「均」。因此虽然彼此势均力敌，也不致有咎，前往还会受到尊崇。

今本注：处丰之初，其配在四，以阳适阳，以明之动，能相光大者也。旬，均也。虽均无咎，往有尚也。初四俱阳爻，故曰均也。谨按：注初四俱阳爻故曰均也，虽旬无咎往有尚也，前虽字上仍脱是以字，虽字下旬字又误作均字。为脱误相仍，恐难分别，故两录定本今本，对明在达者，审而详之，是非可见矣。

今本的注则作：初九处在丰盛之始，与它相配的是九四；以阳爻趋赴阳爻，凭光明而行动，两者能够互相辉映光大。「旬」就是均等。虽然均等也不致有咎，前往还会受到尊崇。初九与九四都是阳爻，所以说「均」。郭京谨按：注文本当作「初四俱阳爻，故曰均也。是以虽旬无咎，往有尚也」；今本不但把这两句的次序倒置，「虽」字之上还脱去了「是以」二字，「虽」字之下的「旬」字又被误写成了「均」字。由于脱漏与讹误彼此相因，恐怕难以分辨，所以把定本与今本两本并录于此，留待通达之士对照参明；仔细审读推详，孰是孰非便可看清。

九四：丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。象曰：丰其蔀，位不当也。日中见斗，幽不明也。遇其夷主吉，志行也。谨按：脱志字。小象皆先爻辞后以义结，遇其夷主吉既是爻辞，行之一字亦未成义。谨按：睽卦初四俱阳爻，小象云志行也。比例详义，足见其脱矣。

《丰》卦九四爻辞「丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉」，其《象传》当作：「丰其蔀，位不当也。日中见斗，幽不明也。遇其夷主吉，志行也。」郭京谨按：今本脱去了「志」字。小《象》都是先标举爻辞、后以义理作结；「遇其夷主吉」既是所举的爻辞，单剩一个「行」字也构不成义理。又按：《睽》卦初九与九四同为阳爻，其小《象》正说「志行也」。以此比照推详其义，足以看出此处确有脱字。

旅：小亨，旅贞吉。彖曰：旅，小亨，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨旅贞吉也。注：夫物失其主则散，柔乘于刚则乖。既乖且散，物皆羇旅，何由得小亨而贞吉也。夫阳为物长，而阴皆顺阳。惟六五乘刚而复得中乎外，以承于上，阴皆顺阳，不为乖逆。止而丽明，动不履妄。虽不及刚得尊位，恢?大道，是以小亨，令羇旅者不失其正，得所安也。谨按：羇字误作附字。审详经注大义，斯明矣。

《旅》卦卦辞「小亨，旅贞吉」，《彖传》说：「旅，小亨，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨旅贞吉也。」注说：万物失去其主便离散，柔爻凌驾刚爻便乖违；既乖违又离散，众物都成了羁旅漂泊之身，凭什么还能得「小亨」而「贞吉」呢。按阳为万物之长，而阴都顺从于阳。唯独六五虽乘凌刚爻，却又能在外卦得中，向上承奉上九，阴仍顺阳，不成乖逆；它止息而附丽于光明，行动不涉虚妄。虽然比不上刚爻得居尊位、恢弘大道（原文此处一字残缺），却因此能够小有亨通，使羁旅之人不失其正，得到安身之所。郭京谨按：注中的「羇」字被误写成了「附」字。仔细审读经文与注文的大意，其误便自分明。

初六：旅琐琐，斯其所取灾。注：最处下极，寄旅不得所安，而为斯贱之役，所取致灾，志穷且困。谨按：斯字并合作斯贱之义，不合作斯此之意。观详经注，察其义理，亦甚分明可知矣。

《旅》卦初六爻辞「旅琐琐，斯其所取灾」，注说：初六处在最下之极，羁旅在外而得不到安身之处，只能充当卑贱的差役，因此招来灾祸，心志穷蹙而处境困顿。郭京谨按：这几处的「斯」字都应当取「厮役卑贱」之义，不该解作「此」这一指代之义。审视经文与注文，体察其中义理，也十分分明可知。

六五：射雉一矢亡，终以誉命。注：射雉以一矢而又亡之，则虽有雉而终不可得。寄旅而进，虽处文明之中，居于贵位，终不可有也。以其能知祸福之萌，不安其处，以弃其下而上承于上，故终以誉而见命。谨按：弃字误作乘字。未有书以前，弃字与乘字相类，转写渐误，理亦可昭矣。

《旅》卦六五爻辞「射雉一矢亡，终以誉命」，注说：射野鸡只有一支箭，射出去又丢失了，那么纵使有野鸡也终究得不到。羁旅之身而求上进，虽然身处文明之中、位居尊贵，终究不能长久保有。正因为它能预知祸福的萌兆，不苟安于所处之位，舍弃下面的九四而向上承奉上九，所以最终获得声誉而受到任命。郭京谨按：注中的「弃」字被误写成了「乘」字。在书体定型以前，「弃」字与「乘」字形体相近，传抄之中渐渐致误，其中道理也可以显明。

巽彖：重巽以申命，命乃行也。注：未有不巽而命行也。谨按：命乃行也一句误入注。观文寻义，义亦相连，了不闗注。至如大过彖注以此救难难乃济也，又与易穷则变变则通通则久，又与艮彖艮其止止其所也，又与蹇爻注居难履正正邦之道，何殊。并义理相连，误亦明矣。

《巽》卦《彖传》当作「重巽以申命，命乃行也」，注说：从来不曾有不巽顺而政令能够推行的。郭京谨按：「命乃行也」一句被误并入注文之中。审视文句、推寻语义，这一句与上文语意相承，与注文全不相干。譬如《大过》卦《彖传》的注「以此救难，难乃济也」，又如《系辞》「易穷则变，变则通，通则久」，又如《艮》卦《彖传》「艮其止，止其所也」，又如《蹇》卦爻注「居难履正，正邦之道」，句式有什么两样呢。这些都是上下义理相承相连的句子，其误也就明白了。

九五注：以阳居阳，损于谦巽，然秉乎中正，以宣其令，物莫之违，故曰贞吉悔亡无不利也。谨按：注然字下误增后字。其六四注：乘刚则悔也，然得位乘五，卑得所奉，虽以柔御刚，而位尊履正，斯行命必能获强暴，逺不仁。验六四注然字义与九五然字义理一同，误增后字，理亦明矣。

《巽》卦九五的注当作：以阳爻居于阳位，在谦逊巽顺上有所欠缺，然而它秉持中正之德来宣布号令，众人无人违抗，所以说「贞吉悔亡，无不利」。郭京谨按：注中「然」字之下误增了一个「后」字。再看六四的注：乘凌刚爻本该有悔，然而它得位而承乘九五，居卑而得其所奉之尊，虽以柔驭刚，却位尊而履正，这样推行号令必能收服强暴、疏远不仁之人。验之六四注中「然」字的用法，与九五「然」字的义理完全相同，可见误增「后」字，其理也就明白了。

涣：亨，王假有庙，利涉大川，利贞。彖曰：涣亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。注：二以刚来居内，以不穷于险；四以柔得位乎外，而与上同。内刚而无险困之难，外顺而无违逆之乖，是以亨，利涉大川，利贞也。凡刚得畅而无忌回之累，柔履正而同志乎刚，则皆亨，利涉大川，利贞也。王假有庙，王乃在中也。利涉大川利贞，乘木有功也。注：乘木即涉难也。木者，所以涉川也。涉难而常用正道，必有功也。

《涣》卦卦辞「亨，王假有庙，利涉大川，利贞」，《彖传》说：「涣亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。」注说：九二以刚爻来居内卦，因而不至困穷于险中；六四以柔爻在外卦得其正位，而与上九同心。内里刚健便无险困之难，外表柔顺便无违逆之乖，所以能亨通、利于涉越大川、利于守正。凡刚爻得以舒展而无所忌惮迂曲，柔爻履正而与刚爻同心，都能亨通、利涉大川、利贞。《彖传》又说「王假有庙，王乃在中也」「利涉大川利贞，乘木有功也」。注说：乘木就是涉越险难；木是用来渡川的。涉越险难而始终奉行正道，必定会有功效。

谨按：利涉大川下脱利贞字。审详爻辞及彖注，足明脱矣。又注木者所以涉川也，所以字下误增専字。専字训独不二之义，木之为用广矣大矣，而云専涉川，岂不大乖乎。又注涉难而常用正道，正字误作涣字。蹇爻注正道未否，难由正济，遇难失正，吉可得乎。此涉难与蹇难何殊，足明合用正道，不合用涣离散之义，亦明矣。

郭京谨按：《彖传》「利涉大川」之下脱漏了「利贞」二字。细审卦辞以及《彖传》的注，足以证明确有脱漏。又，注文「木者，所以涉川也」，今本在「所以」二字之下误增了一个「专」字。「专」字训为专一不二，而木材的用途广大无边，却说它专用于渡川，岂不大为乖谬。又，注文「涉难而常用正道」的「正」字被误写成了「涣」字。《蹇》卦爻注说「正道未否」「难由正济」「遇难失正，吉可得乎」；此处的涉难与《蹇》卦之难有什么分别呢。足以证明这里该用「正道」，不该用「涣」这一离散之义，其理也就明白了。

节：亨，苦节不可贞。彖曰：节亨，刚柔分而刚得中。苦节不可贞，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通，然后乃亨也。注：无说而行险，过中而为节，则道穷也。谨按：然后乃亨也一句误将入注。此一句元释节卦有孚通之义，审详六十四卦爻彖义例，足见误矣。且序卦云有天地然后有万物，又孝经富贵不离其身然后能保其社稷，子曰吾自卫反于鲁然后乐正雅颂各得其所，又曰岁寒然后知松柏之后雕也。且六经三史及凡著述，未有无发端而以然后为首辞者，理亦明矣。

《节》卦卦辞「亨，苦节不可贞」，《彖传》当作：「节亨，刚柔分而刚得中。苦节不可贞，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通，然后乃亨也。」注说：不能和悦而径行险途，超过中道而强立节制，其道就穷尽了。郭京谨按：「然后乃亨也」一句被误并入注文。这一句本是解释《节》卦有诚信而通达之义的传文，细审六十四卦卦爻之辞与《彖传》的义例，足见其误。况且《序卦》说「有天地然后有万物」，《孝经》说「富贵不离其身，然后能保其社稷」，孔子说「吾自卫反于鲁，然后乐正，雅颂各得其所」，又说「岁寒，然后知松柏之后凋也」。凡六经、三史以及一切著述，从来不曾有不先立发端之语而径以「然后」开头的，其理也就明白了。

中孚：豚鱼吉，信及也。谨按：及字下误增豚鱼字。验六十四卦彖先举爻辞后以义结，更不重言爻文，足明误矣。

《中孚》卦《彖传》当作「豚鱼吉，信及也」。郭京谨按：今本在「及」字之下误增了「豚鱼」二字，成了「信及豚鱼也」。查验六十四卦的《彖传》，都是先标举卦爻之辞、后以义理作结，作结之句不再重复卦爻之文，足以证明此处是误增。

九二：鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔縻之。注：居内而处重阴之下，而履不失中，不徇于外，任真者也。立诚笃信，虽在暗昧，物亦应焉，故曰鸣鹤在阴其子和之。不私权利，唯徳是与，诚之至也，故曰我有好爵吾与尔縻之，言与物散之。谨按：脱吾与尔縻之并言字。验三百八十四爻注义例，足明误矣。

《中孚》卦九二爻辞「鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔縻之」，注说：九二居于内卦而处在重重阴爻之下，所行却不失中道，不曲从外物，是任其本真的人。立心诚笃而守信，即便身在幽暗不明之处，外物也会来相应，所以说「鸣鹤在阴，其子和之」。不以权势利禄为私，唯与有德者相亲，这是诚信的极致，所以说「我有好爵，吾与尔縻之」，是说要与众人分享。郭京谨按：今本注文脱漏了「吾与尔縻之」五字以及下面的「言」字。验之三百八十四爻注文的义例，足以证明是脱误。

小过：亨，利贞，可小事，不可大事，飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉。彖：小过，小者过也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以可小事也。谨按：是以下脱可字，小事下误增吉字。彖举爻辞例无增损。若可小事下合有吉，则不可大事下合有凶。则小事不合有吉，断可知也。

《小过》卦卦辞「亨，利贞，可小事，不可大事，飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉」，《彖传》当作：「小过，小者过也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以可小事也。」郭京谨按：今本「是以」之下脱去了「可」字，「小事」之下又误增了「吉」字，成了「是以小事吉也」。《彖传》标举卦爻之辞，按例是不增不损的。若「可小事」之下该有「吉」字，那么「不可大事」之下也该有「凶」字才对；既然并无「凶」字，可见「小事」之下不该有「吉」字，这是可以断定的。

六五小象：密云不雨，已止也。注：阳已止下故也。谨按：经注止字并误作上字，故字上仍脱下字。察其文义，可见矣。

《小过》卦六五的小《象》当作「密云不雨，已止也」，注当作「阳已止下故也」。郭京谨按：经文与注文中的「止」字都被误写成了「上」字，注文「故」字之上又脱去了「下」字。体察其中文义，正误便可看清。

既济：亨小，利贞，初吉终乱。彖曰：既济亨小，小者亨也。注：既济者，以皆济为义也。小者不通，不为皆济，故举小者以明既济。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。注：柔得中则小者亨也。柔不得中，则小者未亨。小者未亨，虽刚得正，则未为既济也。故既济之要，在柔得中也。以既济焉，柔者道极无进，终惟有乱，故曰初吉终乱也。终乱不为自乱，由止故乱，故曰终止则乱也。

《既济》卦卦辞「亨小，利贞，初吉终乱」，《彖传》当作「既济亨小，小者亨也」。注说：《既济》是以万事皆已济渡为义的；小者若不通达，就算不得皆济，所以特举「小者」来阐明既济之义。下文「利贞，刚柔正而位当也」「初吉，柔得中也」「终止则乱，其道穷也」，注说：柔爻得中，小者就亨通；柔爻不得中，小者就不亨通。小者不亨，纵然刚爻得正，也算不得既济，所以既济的关键在于柔得中。既已济渡完成，柔者之道到了极处便无可再进，最终只有生乱，所以说「初吉终乱」。所谓终乱并不是自身作乱，而是因为停滞不前才致乱，所以说「终止则乱」。

谨按：彖亨小下脱小字。既济之义只在小者亨，若小者不亨，不为既济。故夫子先举爻辞既济亨小，然后以小者亨也为义结之。若小字空，者亨两字实不成义也。审而详之，义则明矣。注小者不通，通字误作遗字。注中通字本释经文。又通字下不字误作乃字。上句通既误作遗字，下句不字理当变为乃字，则与闰月五日不殊。审详之，义可见矣。

郭京谨按：《彖传》「亨小」之下脱漏了一个「小」字。既济的意义只落在「小者亨」上，若小者不亨，便算不得既济；所以孔子先标举卦辞「既济亨小」，然后以「小者亨也」结出义理。倘若脱了那个「小」字，只剩「者亨」两字，实在构不成语义。仔细审读推详，其义便明。又，注文「小者不通」的「通」字被误写成了「遗」字；注中的「通」字本是用来解释经文的。「通」字之下的「不」字又被误写成了「乃」字。上句「通」既已误作「遗」，下句的「不」字势必跟着改成「乃」，正像历法上闰月与岁余五日一样，一处推错便牵动另一处。仔细审读推详，其义可见。

彖第三注：既济焉。焉字误作为字。此注上文云：柔得中则小者亨，柔不得中则小者未亨，虽刚得正则未既济，故既济之要在柔得中也。以既济焉，柔者道极无进，终惟有乱。义戒其柔者道极无进，今误作为字，则义理殊矣。

《既济》卦《彖传》第三条注中的「既济焉」，今本把「焉」字误写成了「为」字。这条注的上文说：柔爻得中，小者便亨通；柔爻不得中，小者便不亨通；纵然刚爻得正，也算不得既济，所以既济的关键在于柔得中。既已济渡完成，柔者之道到了极处便无可再进，最终只有生乱。其义旨在告诫人们：柔者之道到了极处便无可再进。如今误作「为」字，义理就大不相同了。

上系第四章：一阴一阳之谓道。注：道者何，无之称也。无不通也，无不由也，况之曰道。寂然无体，不可为象。必有之用极，而无之功显，故至于神无方而易无体，而道可见矣。故穷变以尽神，因神以明道也。阴阳虽殊，无一以待。在阴为无阳，阳以之生；在阳为无阴，阴以之成。故曰一阴一阳也。

《系辞上》第四章「一阴一阳之谓道」，注说：道是什么？是「无」的称谓。无所不通，无所不由，比况它而称之为道。它寂然而没有形体，不可以取为形象。必待「有」的功用发挥到极处，「无」的功效才得以显现，所以到了「神无方而易无体」的境地，道才可以看见。因此穷究变化以极尽神妙，凭借神妙以阐明大道。阴与阳虽然不同，却同样以虚无之「一」来对待：处在阴之时便视为无阳，阳由此而生；处在阳之时便视为无阴，阴由此而成。所以说「一阴一阳」。

谨按：注在阴为无阳，阳字误作阴字；在阳为无阴，阴字误作阳字。以上两节本解阴阳虽殊无一以待之说者，言阴之与阳虽有两气，恒用虚无之一以待之。言在阳之时，亦以为虚无此阳也；在阴之时，亦以为虚无此阴也。言道所在皆无也。虽无于阴，阴终由道而生，故言阴以之生也；虽无于阳，阳终由道而成，故言阳以之成也。

郭京谨按：注文「在阴为无阳」的「阳」字被误写成了「阴」字，「在阳为无阴」的「阴」字被误写成了「阳」字。以上这两节本是解释「阴阳虽殊，无一以待」这句话的：是说阴与阳虽是两种气，却始终用虚无之「一」来对待它们。就是说处在阳之时，也把这个阳看作虚无；处在阴之时，也把这个阴看作虚无。这是说道之所在，处处都是「无」。虽然对阴而言是「无」，阴终究由道而生，所以说「阴以之生」；虽然对阳而言是「无」，阳终究由道而成，所以说「阳以之成」。

闻诸师说：在阴为无阳，阳以之生者，是十月纯阴用事，至冬至之前正在纯阴用事，是在阴为无阳；冬至一阳生，是阳以之生也。在阳为无阴，阴以之成者，则是四月纯阳用事，至夏至之前正在纯阳用事，是在阳为无阴；夏至一阴生，是阴以之成也。一阳下生时，阴气犹在地上；一阴下生时，阳气亦在地下。不待一阴气尽始生阳，一阳气尽始生阴，是阴阳虽殊无一以待之之义也。

郭京又说：我从师长那里听到的讲法是，所谓「在阴为无阳，阳以之生」，指的是十月纯阴当令，直到冬至以前都是纯阴用事，这就是「在阴为无阳」；到冬至一阳初生，这就是「阳以之生」。所谓「在阳为无阴，阴以之成」，指的是四月纯阳当令，直到夏至以前都是纯阳用事，这就是「在阳为无阴」；到夏至一阴初生，这就是「阴以之成」。一阳自下初生之时，阴气仍旧留在地上；一阴自下初生之时，阳气也还留在地下。并不是要等阴气全部消尽才开始生阳，也不是要等阳气全部消尽才开始生阴。这正是「阴阳虽殊，无一以待」的意旨所在。

第九章：子曰，知变化之道者，其知神之不为乎。注：夫变化之道，不为而自然，故知变化者则知神之不为乎。谨按：经注不字并误作所字，详文义可明误。第十二章：是故圣人有以见天下之赜。谨按：是故字下误増夫象字。此一节本是第六章首，于此引之者，为极天下之赜者以下为引文成义之势，有夫象字，验第六章足见误矣。

《系辞上》第九章当作「子曰：知变化之道者，其知神之不为乎」，注当作「夫变化之道，不为而自然，故知变化者则知神之不为乎」。郭京谨按：经文与注文中的「不」字都被误写成了「所」字。细究文义，便可明白其误。又，第十二章当作「是故圣人有以见天下之赜」。郭京谨按：今本在「是故」二字之下误增了「夫象」二字。这一节本是第六章的开头，此处不过是引用它，因为下文「极天下之赜者」以下要借这段引文来成就语势；带有「夫象」二字的是第六章原文，验之第六章，便足以看出此处是误增。

下系第一章：刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。注：刚柔相推，况八卦相荡，或否或泰也；系辞而命之，况六爻之动，动以适时者也。立卦之义则见于彖象，适时之功则存之爻辞，王氏之例详矣。

《系辞下》第一章「刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣」，定本的注作：「刚柔相推」，是比况八卦互相激荡，或成《否》或成《泰》；「系辞而命之」，是比况六爻的变动，变动是为了适应时宜。立卦的义旨见于《彖传》与《象传》，适时的功用则存于爻辞，王弼的义例已经说得很详尽了。

今本注：刚柔相推，八卦相荡，或否或泰也；系辞而断其吉凶，况之六爻，动以适时者也。立卦之义则见于彖象，适时之功则存于爻辞，王氏之例详矣。谨按：定本解变动则具举经文，论八卦六爻则义理相当；其今本解变义则全举经文，释动义则经文不具。其经文具者易?，经文不具者难明。两注具录如前，正谬昭然可见矣。

今本的注则作：刚柔相推，八卦相荡，或成《否》或成《泰》；系辞而断定吉凶，比况于六爻，变动是为了适应时宜。立卦的义旨见于《彖传》与《象传》，适时的功用则存于爻辞，王弼的义例已经说得很详尽了。郭京谨按：定本在解释「变」与「动」时都完整地标举了经文，论八卦与六爻时义理也彼此相称；今本解释「变」义时全举经文，解释「动」义时却不把经文举全。经文举全的地方容易通晓（原文此处一字残缺），经文不全的地方就难以明白。两种注文已如上并录，孰正孰谬昭然可见。

第二章：包牺氏没，神农氏作，斵木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，葢取诸益。注：制器致农，以益万物也。谨按：农字误作丰字。教农之始，未至收获，岂遽见丰，足明误也。

《系辞下》第二章「包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利以教天下，盖取诸《益》」，注当作「制器致农，以益万物也」。郭京谨按：注中的「农」字被误写成了「丰」字。教民务农只是开端，尚未到收获之时，怎么可能立刻就见到丰足；足以证明其误。

第五章：子曰，小人不耻不仁，不畏不义，不见利不动，不威不惩，小惩大戒，此小人之福也。谨按：动字误作劝字。凡悔吝所生，生乎动者，则是小人见利而动。其劝勉之义，皆是善道。故季康子问使人敬忠以劝，则劝是勉令向善之义。审其文句义理，甚昭矣。

《系辞下》第五章当作「子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不动，不威不惩，小惩大戒，此小人之福也」。郭京谨按：「不见利不动」的「动」字被误写成了「劝」字。凡悔吝的产生，都产生于「动」，此处正是说小人见到利益才行动。至于「劝」字的劝勉之义，指的都是向善之道，所以季康子请教怎样使民众恭敬忠诚而互相劝勉；可见「劝」是勉励人向善的意思，与此处文义不合。审察这几句的文句与义理，其误十分昭然。

又：几者动之微，吉之先见者也。注：几者，去无入有，而理未形，不可名寻，不可形睹者也。唯神也，不疾而速，故能朗然?照，鉴于未形者也。谨按：而理字颠倒作理而。且而理则易悟，作理而则难明。凡注释本在晓人，岂强为难会者也。理亦昭然矣。

又，《系辞下》说「几者，动之微，吉之先见者也」，注当作：所谓「几」，是从无而入于有，而其理尚未成形，不能凭名称去寻求，也不能凭形体去目睹。唯有神妙之用不疾而速，所以能够朗然玄照（原文此处一字残缺），洞察于形体未具之先。郭京谨按：注中的「而理」二字被颠倒写成了「理而」。作「而理未形」容易领会，作「理而未形」就难以明白。凡是注释，本意都在使人晓悟，哪有故意写得让人难懂的道理。其理也很昭然。

又：子曰，君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求，君子修此三者，故全也。危以动则民不辅也，惧以语则民不应也，无交而求则民不与也，莫之与则伤之者至矣。谨按：辅字误作与字。辅，辅助之义，甚明矣；与之与，大失。况无交而求，此则是与，与字不可重用。况大义又乖，亦断知矣。

又，《系辞下》说「子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动则民不辅也，惧以语则民不应也，无交而求则民不与也；莫之与则伤之者至矣」。郭京谨按：「民不辅也」的「辅」字被误写成了「与」字。「辅」取辅助之义，十分明白；若作「与」，就大为失当。何况下文「无交而求则民不与也」已经用了「与」字，同一个「与」字不宜在此重复出现。加之作「与」于大义又相乖违，其误也可以断然知晓。

第九章：二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧。注：惧，近也，位逼于君，故多惧。谨按：误将近也字作经，近字上仍脱惧字。三与五同功而异位，其善不同，三多凶，五多功。审其上下文，足明经注殊理，误亦可知矣。

《系辞下》第九章「二与四同功而异位，其善不同：二多誉，四多惧」，注当作「惧，近也；位逼于君，故多惧」。郭京谨按：今本误把注中的「近也」二字当成了经文，读作「四多惧近也」；而「近」字之上又脱去了「惧」字。参看下文「三与五同功而异位，其善不同：三多凶，五多功」的句式，审察上下文，足以说明经文与注文各有分际，其误也就可以知道。

说卦：雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，干以居之，坤以藏之。谨按：居字误作君字。夫子于此一节明八卦长养万物之功，无君臣父子之义。

《说卦》当作：「雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以居之，坤以藏之。」郭京谨按：「乾以居之」的「居」字被误写成了「君」字。孔子在这一节里所要阐明的，是八卦生长养育万物的功用，并不涉及君臣父子的名分之义。

又：神也者，妙万物而为言者也。注：于此言神者，明八卦运动变化推移，莫有使之然者。神则非物，妙万物为言者也。谨按：非字误作无字。义理非字切当，从其定本。

又，《说卦》说「神也者，妙万物而为言者也」，注当作：这里所说的「神」，是要表明八卦的运行变化、推移不息，并没有谁在背后驱使它如此。神本身并非有形之物，只是就它妙运万物这一点而立言的。郭京谨按：注中的「非」字被误写成了「无」字。就义理而论，用「非」字才贴切，应当依从定本。

序卦：有天地然后万物生焉，盈天地之间者惟万物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也。始生必蒙。谨按：始字误作物字。虽义不甚乖，贵从正本也。

《序卦》：「有天地然后万物生焉，盈天地之间者惟万物，故受之以《屯》。屯者，盈也；屯者，物之始生也。始生必蒙。」郭京谨按：「始生必蒙」的「始」字被误写成了「物」字，成了「物生必蒙」。这一处虽然于义理相差不远，但仍以依从可靠的正本为贵。

又：蒙者，蒙昧也。谨按：脱昧字，已于上经剥卦论讫。又：比者，亲比也。谨按：脱亲字，亦同剥卦之论也。

又，《序卦》当作「蒙者，蒙昧也」。郭京谨按：今本脱去了「昧」字，成了「蒙者，蒙也」；这一条体例前面上经《剥》卦「剥，剥落也」已经论说明白了。又，《序卦》当作「比者，亲比也」。郭京谨按：今本脱去了「亲」字，成了「比者，比也」；其中道理与《剥》卦那一条的论说相同。

又：故受之以剥。注：极饰则贤丧。谨按：贤字误作实字。然实亦粗通，贵从正本也。又：物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。谨按：此一句今本脱者多，详其诸卦例可知也。

又，《序卦》「故受之以《剥》」，其注当作「极饰则贤丧」。郭京谨按：注中的「贤」字被误写成了「实」字。作「实」虽也勉强讲得通，但仍以依从正本为贵。又，《序卦》当作「物不可以久居其所，故受之以《遁》。遁者，退也」。郭京谨按：「遁者，退也」这一句，今本多半脱漏；参详《序卦》解释各卦的通例，便可知道确有脱文。

又：物不可以终遁。注：君子以逺小人，遁而后亨，何可终邪，则小人道胜，君子道消也。故受之以大壮。注：阳盛阴消，君子道胜也。谨按：前注小人道胜字误作遂陵字。验后注君子道胜可知矣。遂陵字何所取义也。

又，《序卦》「物不可以终遁」，其注当作：君子借退避来远离小人，退避而后才得亨通，怎么可以一直退避下去呢；若一味退避，就成了小人之道得胜、君子之道消退。下文「故受之以《大壮》」，注说：阳气盛而阴气消，是君子之道得胜。郭京谨按：前一条注中「小人道胜」四字被误写成了「遂陵」二字。对照后一条注的「君子道胜」，便可知其误。「遂陵」二字又能取出什么义理呢。

又：有过物者必济。注：行过乎恭，用过乎俭，可以矫世厉俗，有所济也。谨按：用字误作礼字。此一节本因小过论义，故引小过卦大象辞为义。误作礼字，理亦可知。

又，《序卦》「有过物者必济」，其注当作：行为过于恭敬，用度过于俭省，这样可以矫正世风、砥砺习俗，因而有所济助。郭京谨按：注中的「用」字被误写成了「礼」字。这一节本是就《小过》卦而论其义，所以引《小过》卦大《象》「行过乎恭，用过乎俭」之辞来立义；今本误作「礼」字，其误也就可以知道。

杂卦：屯见而不失其居。注：虽见难而盘桓利贞，不失其居也。谨按：注脱难字。处屯之初，盘桓不进，虽见其难，为其利贞，不失其居。详文句，可明其义理矣。

《杂卦》「屯，见而不失其居」，其注当作：虽然遇见危难而盘桓不进、利于守正，因而不失其所居之位。郭京谨按：今本注文脱去了「难」字，成了「虽见而盘桓」。处在屯难之初，盘桓不前，虽然遇见危难，却因为能够守正，所以不失其所居。细审文句，便可以明白其中义理。

又：蒙稚而著。注：稚者未知所定，求发其蒙，则得所定也。着，定也。谨按：经注稚字并误作杂字。蒙之为义，当蒙昧幼稚之时，心无所定，非丛杂之义矣。又：履不处也。注：王弼云履卦阳爻皆以不居其位为美也。谨按：美字误作吉字。此是略例正文，注首既引王弼云，则自然合依本文，义在无惑矣。

《杂卦》当作「蒙，稚而著」，其注当作：幼稚的人还不知道该安定于何处，求人启发他的蒙昧，就能得其安定；「著」就是安定。郭京谨按：经文与注文中的「稚」字都被误写成了「杂」字。「蒙」的意义，正指蒙昧幼稚之时心无所定，并不是丛杂纷乱之义。又，《杂卦》「履，不处也」，其注当作「王弼云：履卦阳爻皆以不居其位为美也」。郭京谨按：注中的「美」字被误写成了「吉」字。这句话本是《周易略例》中的原文，注文开头既已标明「王弼云」，自然应当依照《略例》本文作「美」，其义没有可疑之处。

略例明象：而或者定马于干。谨按：按文责卦，有干无马。今本作有马无干。其按文责卦，只按责乾卦文辞。既云有马，则乾卦文辞实无马字；既云无干，则易无乾卦矣。推而寻之，理甚明矣。

《周易略例·明象》「而或者定马于乾」，其下当作「案文责卦，有乾无马」。郭京谨按：今本却作「有马无乾」。所谓「案文责卦」，只是按照《乾》卦的文辞来责求卦象。既说「有马」，可是《乾》卦的文辞里实在没有「马」字；既说「无乾」，那《周易》里岂不是连《乾》卦也没有了。推寻上下文意，道理十分明白。