易图明辨

予初讀易，惟知朱子《本義》而已。年垂三十，始集漢魏以後諸家傳注，與裡中同志者講習，乃頗涉其津涯。因嘆朱子篤信邵子之過，而《本義》卷首之九圖為可已也。友人德清胡朏明先生，精於明學，庚辰仲夏，示予以《易圖明辨》十卷，則《本義》之九圖咸為駁正，而謂朱子不當冠於篇首。予讀之大喜，躍然曰：至哉言乎，何其先得我心乎！

내가 일찍이 《주역(周易)》을 읽을 때 알았던 것은 남송(南宋) 주희(朱熹)의 《주역본의(周易本義)》라는 책 한 권뿐이었다. 서른 살이 가까워서야 비로소 한(漢)·위(魏) 이후 여러 가문의 전주(傳注)를 모으기 시작했고, 고향의 뜻을 같이하는 사람들과 함께 강습하여 이제야 역학(易學)의 문경(門徑)을 조금 어렴풋이 알게 되었다. 이에 주희가 북송(北宋) 소옹(邵雍)의 학문을 지나치게 굳게 믿었음을 탄식하고, 《주역본의》 권수(卷首)에 열거된 그 아홉 폭의 그림은 사실 완전히 없애도 된다고 생각했다. 나의 벗인 덕청(德清) 사람 호위(胡渭, 자는 별명(朏明)) 선생은 이 학문에 지극히 정밀하여, 강희(康熙) 경진(庚辰)년(삼십구 년) 중하(仲夏)에 지은 《역도명변(易圖明辨)》 십 권을 내게 보여주었는데, 책 속에서 《주역본의》 권수의 아홉 그림을 하나하나 반박하여 바로잡고, 주희가 그것들을 전서(全書)의 편수(篇首)에 두어서는 안 된다고 했다. 나는 읽고 크게 기뻐하며 벌떡 일어나 말했다. 이 말씀은 참으로 철저하다, 어찌하여 내 마음속 생각을 먼저 맞혀 주셨는가!

予嘗謂河圖洛書、先天後天、羲文八卦、六十四卦方圓諸圖，乃邵子一家之學，以此為邵子之易則可，直以此為羲、文之易，則大不可。乃朱子恪遵之，反若羲文作易本此諸圖，不亦異乎？夫河圖見於《顧命》《繫辭》《論語》，古固有之，而後世亡之矣。今之自一至十之圖，本出陳希夷，古人未嘗語及，非真河圖也。戴九履一之圖，今之所謂洛書者，見於《漢書·張衡傳》及緯書《乾鑿度》，乃太乙下行九宮圖，非洛書也。後世術家配以一白二黑之數，至今遵用不變，豈果真洛書乎。

나는 줄곧 이렇게 생각해 왔다. 하도낙서(河圖洛書), 선천도(先天圖)·후천도(後天圖), 복희팔괘(伏羲八卦)와 문왕팔괘(文王八卦), 육십사괘(六十四卦)의 방도(方圖)·원도(圓圖)라는 이 일련의 도식은 모두 소옹(邵雍) 일가의 학문이다. 그것들을 소옹의 역학으로 삼는 것은 가능하지만, 곧바로 복희·문왕의 역학으로 삼는 것은 크게 불가하다. 그런데 주희는 공경하게 그것들을 준봉(遵奉)하여 도리어 복희·문왕이 《역》을 지은 것이 이 그림들에 근거한 듯하게 되었으니, 이상하지 않은가? 「하도(河圖)」라는 이름은 《상서(尚書)·고명(顧命)》, 《주역·계사전(繫辭傳)》 및 《논어(論語)》에 보이며, 상고(上古)에 참으로 이런 것이 있었으나 후세에는 일찍이 없어졌다. 오늘날 유포된 일(一)부터 십(十)까지의 흑백 점 그림은 본래 오대(五代)·송초(宋初)의 도사 진단(陳摶, 호는 희이선생(希夷先生))이 전해 낸 것으로, 옛사람이 언급한 적이 없으므로 참된 하도가 아니다. 그 「대구리일(戴九履一)」의 그림, 즉 지금 사람들이 말하는 낙서는 《한서(漢書)·장형전(張衡傳)》과 위서(緯書) 《건착도(乾鑿度)》에 보이는데, 본래 「태을하행구궁(太乙下行九宮)」의 식도(式圖)이지 낙서가 아니다. 후세의 술수가(術數家)는 또 여기에 일백(一白)·이흑(二黑) 등 구성(九星)의 수를 배합하여 오늘날까지 고치지 않고 쓰고 있으니, 그것이 과연 참된 낙서이겠는가?

卦止有出震齊巽之位，乃孔子之所繫，而文王周公之遺法也，安得有先天之位？此誰言之而誰傳之？「天地定位」一節，不過言八卦之相錯耳，何曾有東西南北之說，而欲以是為先天卦位乎？此不特先天二字可去，即後天二字亦必不可存。蓋卦位止一而無二，不得妄為穿鑿也。八卦之序，自當以父母六子為次，孔子《繫辭》屢言之，乃舍此不遵，以乾兌離震巽坎艮坤為次，此何理乎？

팔괘의 방위는 《설괘전(說卦傳)》의 「제출호진(帝出乎震), 제호손(齊乎巽)」이라는 한 체계뿐이며, 그것은 공자가 잇달은 전문(傳文)이고 문왕·주공이 전해 준 법도이니, 어디에 「선천 방위」가 있을 수 있겠는가? 이 말은 도대체 누가 말하고 누가 전한 것인가? 《설괘전》의 「천지정위(天地定位)」 한 절은 다만 팔괘가 두두(兩兩) 서로 마주하고 음양이 교착한다는 뜻일 뿐인데, 언제 동서남북의 방위를 말한 적이 있으며, 어찌 그것으로 소위 선천괘위(先天卦位)를 확정할 수 있겠는가? 이렇게 보면 「선천」 두 글자를 삭제해야 할 뿐 아니라 「후천」 두 글자도 반드시 남겨서는 안 된다. 괘위는 한 벌뿐이고 두 벌은 없으므로 함부로 천착부회(穿鑿附會)해서는 안 되기 때문이다. 팔괘의 차서는 본래 건(乾)·곤(坤)의 부모가 진(震)·감(坎)·간(艮)·손(巽)·리(離)·태(兌)의 육자(六子)를 낳는 순서로 해야 하는데, 공자가 《계사전》에서 여러 차례 말했다. 그런데 이제 이 한 조를 버리고 따르지 않으며 건·태·리·진·손·감·간·곤의 배열을 쓰니 이 무슨 이치인가?

太極生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦，固出於《繫辭》，而實非生卦之謂也。乾坤生六子，其理顯然，而坤可置於最末乎？三男三女，可錯亂而無序乎？易但有三畫之卦，重之則為六畫，未嘗有二畫四畫五畫之卦也；但有八卦六十四卦，未聞八卦重為十六、十六重為三十二、三十二始重為六十四也。必曰一每生二，以次而加，試問易中曾有是說乎？

「태극생양의(太極生兩儀), 양의생사상(兩儀生四象), 사상생팔괘(四象生八卦)」라는 말은 비록 《계사전》에서 나왔지만, 실은 괘획을 생성하는 과정을 말한 것이 아니다. 건·곤이 여섯 자식을 낳는다는 이치는 매우 명백한데, 선천 차서에서 어찌 곤괘를 맨 끝에 둘 수 있겠는가? 삼남삼녀(三男三女)를 어찌 차례 없이 착란시킬 수 있겠는가? 《주역》에는 세 획의 경괘(經卦)만 있고, 그것을 겹치면 여섯 획의 별괘(別卦)가 되며, 두 획·네 획·다섯 획의 괘가 있었던 적이 없다. 팔괘와 육십사괘만 있을 뿐이고, 팔괘가 먼저 십육으로 겹쳐지고 십육이 다시 삼십이로 겹쳐지고 삼십이가 비로소 육십사로 겹쳐졌다는 말은 듣지 못했다. 반드시 「하나가 매번 둘을 낳고 차례로 배가한다」고 말한다면, 묻겠다. 《역》 가운데 일찍이 이런 설이 있었는가?

至於卦變，惟程蘇二家為可信，古人十闢之說，予猶不敢從。若朱子之《本義》，益為支離。況與《啟蒙》之言不合，一人而持兩說，令學者何所適從？此予必不敢附會者也。凡此諸說，間與友人言之，或然或不然。讀先生此書，一一為之剖析，洵大暢予懷。而其採集之博，論難之正，即令予再讀書十年，必不能到。何先生之學大而能精如此！以此播於人間，易首之九圖即從此永廢可也。四明同學弟萬斯同纂

「괘변(卦變)」의 설에 관해서는 정이(程頤)·소식(蘇軾) 두 집의 설만이 믿을 만하다. 옛사람이 「십벽괘(十辟卦)」로 여러 잡괘를 낳았다는 설은 나는 아직 감히 따르지 못하겠다. 주희 《주역본의》에 열거된 괘변에 이르러서는 더욱 지리멸렬하여, 게다가 그 자신의 《역학계몽(易學啟蒙)》의 설과도 맞지 않는다. 같은 한 사람이 두 가지 설을 가지면 배우는 자에게 어느 것을 따르게 할 것인가? 이것이 내가 결코 감히 부회하지 않는 점이다. 이상의 견해는 나도 평소에 가끔 벗에게 말한 적이 있어서 찬동하는 이도 있고 찬동하지 않는 이도 있었다. 호 선생의 이 책을 읽으니 매 문제를 하나하나 분석해 내어 실로 내 마음을 크게 통쾌하게 했다. 또한 그가 채집한 재료의 광박함과 변난(辨難) 입론의 정당함은, 나에게 십 년을 더 독서하게 해도 반드시 미치지 못할 것이다. 호 선생의 학문은 어찌하여 이렇게 넓고도 정심(精深)한가! 이 책을 세상에 널리 전하여 《주역》 권수의 그 아홉 그림이 이후로 영원히 폐기된다면 그것으로 족하다. 사명(四明, 영파(寧波)) 동학제(同學弟) 만사동(萬斯同) 찬(纂).

古者有書必有圖，圖以佐書之所不能盡也。凡天文、地理、鳥獸、草木、宮室、車旗、服飾、器用、世系位著之類，非圖則無以示隠賾之形，明古今之制，故詩書禮樂春秋皆不可以無圖。唯易則無所用圖，六十四卦二體六爻之畫，即其圖矣。白黑之點、九十之數、方圓之體、復姤之變，何為哉？其卦之次序方位，則乾坤三索、出震齊巽二章盡之矣，圖可也，安得有先天後天之別？

옛사람은 책이 있으면 반드시 그림을 배합했는데, 그림은 문자가 말해 다하지 못하는 부분을 보족하기 위한 것이다. 무릇 천문·지리·조수(鳥獸)·초목·궁실·거기(車旗)·복식·기물 및 세계(世系)·반위(班位) 같은 내용은 그림으로 그리지 않으면 그 유은(幽隱)하고 알기 어려운 형상을 나타내고 고금 제도의 차이를 설명할 수 없다. 그러므로 《시(詩)》·《서(書)》·《례(禮)》·《악(樂)》·《춘추(春秋)》는 모두 그림이 없어서는 안 된다. 오직 《주역》만은 그림을 쓸 필요가 없다. 육십사괘의 상하 이체(二體)·육효(六爻)의 괘획 그 자체가 곧 그 그림이기 때문이다. 흑백의 점, 구(九)와 십(十)의 수, 방도·원도의 형체, 《복(復)》에서 《구(姤)》로의 추변(推變)은 또 무엇을 위한 것인가? 괘의 차서와 방위는 《설괘전》의 「건곤삼색(乾坤三索)」과 「제출호진·제호손」 두 장에서 이미 다 말했으니, 이에 근거해 한 폭의 그림을 그리는 것은 불가능하지 않지만, 어디에 「선천」「후천」의 구별이 있겠는가?

河圖之象自古無傳，從何擬議？洛書之文見於《洪範》，奚闗卦爻？五行九宮初不為易而設，《參同契》先天太極，特借易以明丹道，而後人或指為河圗，或指為洛書，妄矣！妄之中又有妄焉，則劉牧所宗之《龍圖》、蔡元定所宗之《闗子明易》是也，此皆偽書，九十之是非，又何足校乎？故凡為易圖以附益經之所無者，皆可廢也。

하도의 형상은 예로부터 전해 오지 않았는데, 후인(後人)은 무엇을 근거로 짐작하고 의론하는가? 낙서의 문자는 《상서·홍범(洪範)》에 보이는데 《주역》의 괘효와 무슨 상관이 있는가? 오행(五行)·구궁(九宮)이라는 두 체계는 본래 《역》을 위해 설치된 것이 아니다. 위백양(魏伯陽) 《주역참동계(周易參同契)》가 말하는 선천·태극도 《역》을 빌려 연단(煉丹)의 도를 설명한 것일 뿐인데, 후인은 혹은 그것을 하도라 하고 혹은 낙서라 하니 참으로 황당하다! 황당한 가운데 더 황당한 것이 있으니, 곧 유목(劉牧)이 근거로 삼은 《용도(龍圖)》와 채원정(蔡元定)이 근거로 삼은 《관자명역전(關子明易傳)》으로, 이들은 모두 위서(偽書)이다. 그러하다면 하도가 구수인가 십수인가, 낙서가 십수인가 구수인가 하는 시비를 어찌 따질 만한 가치가 있겠는가? 그러므로 무릇 《주역》에 그림을 배합하고 경문에 본래 없던 것을 첨가한 자는 모두 폐기할 수 있다.

就邵子四圖論之，則橫圖義不可通，而圓圖別有至理。何則？以其為丹道之所寓也。俞琰曰：先天圖雖易道之緒餘，亦君子養生之切務。人曰丹家之說雖出於易，不過依仿而托之者，初非易之本義，因作《易外別傳》以明之。故吾謂先天之圖與聖人之易，離之則雙美，合之則兩傷。伊川不列於經首，固所以尊聖人，亦所以全陳邵也。觀吾書者，如以為西山之戎首、紫陽之罪人，則五百年來有先我而當之者矣，吾其可末減也夫。康熙丙戌上已，七十四叟東樵胡渭書於顒溪客舍。

소옹의 네 폭 그림에 대해 논하면, 횡도(橫圖, 팔괘차서·육십사괘차서)는 의리상으로 말이 통하지 않으나 원도에는 따로 한 겹의 깊은 뜻이 있다. 어째서인가? 원도 속에 연단의 도가 기우(寄寓)되어 있기 때문이다. 원(元)나라 유연(俞琰)이 말했다. 선천도는 비록 역도의 여서(餘緖)일 뿐이나, 군자의 양생의 절요한 공부이기도 하다. 그는 또 말하기를, 단가(丹家)의 설은 비록 《주역》에서 나왔으나 《역》에 의방(依仿)하여 《역》에 가탁했을 뿐 본래 《역》의 본의가 아니므로, 《역외별전(易外別傳)》을 지어 이 뜻을 밝혔다고 했다. 그러므로 나는 생각한다. 선천도와 성인의 《역》은 나누면 각각 그 아름다움을 이루고 합치면 두 가지가 함께 상한다. 정이가 이 그림들을 경문의 앞에 열거하지 않은 것은 진실로 성인을 높이기 위함이었지만, 동시에 바로 진단과 소옹을 보전한 것이기도 하다. 나의 이 책을 읽는 사람이 만약 나를 채원정(蔡元定, 서산(西山))을 공격한 화수(禍首), 주희(朱熹, 자양(紫陽))에게 죄를 지은 죄인이라고 여긴다면, 오백 년 이래 이미 나보다 앞서 이 죄명을 떠맡은 사람이 있으니 나는 대개 가볍게 처분받을 수 있을 것이다. 강희 병술(丙戌)년(사십오 년) 상사일(上巳日), 일흔네 살 늙은이 동초(東樵) 호위(胡渭), 옹계(顒溪) 객사에서 쓰다.

元幼學易，心疑先後天諸圖之說。庚子得毛西河先生全集中《河圖洛書原舛篇》，讀之豁然，得其原委。友人歙凌次仲廷堪謂元曰：子知西河之辨易，未見德清朏明先生《易圖明辨》，尤詳備也。元識之，求其書不可得。繼在京師見四庫館書目錄之，曰其書一卷辨河圖洛書，二卷辨五行九宮，三卷辨《參同契》先天圖太極圖，四卷辨《龍圖》《易數鉤隱圖》，五卷辨《啟蒙》圖表，六卷七卷辨先天古易，八卷辨後天之學，九卷辨卦變，十卷辨象數流弊，並引據經典，原原本本，於易學深為有功，元鄉注益切。

나는 어릴 적 《역》을 배우면서 마음속으로 선천·후천의 여러 그림의 설을 의심했다. 건륭(乾隆) 경자(庚子)년(사십오 년)에 모기령(毛奇齡, 호는 서하(西河)) 선생의 전집 가운데 《하도낙서원천편(河圖洛書原舛篇)》을 얻어 읽고 나서 활연히 깨달아 이 도설의 내막을 분명히 알게 되었다. 벗인 흡현(歙縣) 능정감(凌廷堪, 자는 차중(次仲))이 내게 말했다. 그대는 모서하(毛西河)가 《역》을 변론한 것은 알지만 아직 덕청의 호별명(胡朏明) 선생의 《역도명변》을 보지 못했는데, 그 책은 더욱 상세하고 완비하게 변론하였소. 나는 이 말을 기억했으나 사방으로 구해도 얻지 못했다. 후에 경성에서 사고관(四庫館)의 서목을 보고 그것을 저록(著錄)한 것을 보았는데, 이 책의 권일(卷一)은 하도낙서를 변론하고 권이(卷二)는 오행구궁을 변론하고 권삼(卷三)은 《주역참동계》와 선천도·태극도를 변론하고 권사(卷四)는 《용도》와 《역수구은도(易數鈎隱圖)》를 변론하고 권오(卷五)는 《역학계몽》에 실린 도표를 변론하고 권육·권칠은 선천고역을 변론하고 권팔은 후천의 학문을 변론하고 권구는 괘변을 변론하고 권십은 상수의 폐단을 변론하며, 곳곳에 경전을 인원(援引)하여 원류를 낱낱이 말하고 역학에 매우 공로가 있다고 되어 있어, 나의 그리워하고 주목하는 마음이 더욱 절박해졌다.

丙辰視學至吳興，始求得讀之，蓋距昔已十六年矣。愧聞道之甚遲，喜斯篇之未泯，亟命其家修板刷印，廣為流傳，以貽學者，因並識其事於篇首。至其圖辨大略，則萬季野先生序言之已盡，茲不贅論。嘉慶元年八月二十八日，浙江督學使者、內閣學士兼禮部侍郎、儀徵後學阮元謹序。

가경(嘉慶) 병진(丙辰)년(원년), 내가 학정(學政)의 신분으로 오흥(吳興)에 안림(按臨)했을 때 비로소 이 책을 구해 읽었는데, 그 해에 그 이름을 들은 지 이미 꼭 십육 년이었다. 나는 도를 듣는 것이 너무 늦었음을 부끄러워하면서 이 책이 없어지지 않았음을 기뻐하여, 서둘러 호씨 후인에게 옛 판본을 수복하여 인쇄하게 하여 널리 유포하고 후대 학자에게 남기도록 하고, 이에 이 일을 책의 편수에 아울러 기록했다. 책 속에서 그림을 변론한 대지(大旨)는 만사동(萬斯同, 자는 계야(季野)) 선생의 서문이 이미 매우 철저하게 말했으므로 여기서는 다시 말하지 않는다. 가경 원년 팔월 이십팔일, 절강독학사자(浙江督學使者)·내각학사(內閣學士) 겸 예부시랑(禮部侍郎)·의정(儀徵) 후학(後學) 완원(阮元) 삼가 서함.

右《易圖明辨》十卷，國朝胡渭撰。按渭原名渭生，字朏明，一字東樵，德清人。事蹟著撰具見江鄭堂《漢學師承記》，稱先生嘗謂：詩書禮春秋皆不可無圖，惟易無所用圖。六十四卦二體六爻之畫即圖也，八卦之次序方位，乾坤三索、出震齊巽二章盡之矣，安得有先後天之別哉？河圖之象自古無傳，何從擬議？洛書之文見於《洪範》，五行九宮初不為易而設，乃作是書云云。

이상은 《역도명변》 십 권으로, 본조(本朝)의 호위(胡渭)가 지은 것이다. 살보면 호위의 본래 이름은 위생(渭生), 자는 별명(朏明), 또 자는 동초(東樵)이며 절강 덕청 사람이다. 그의 평생 사적과 저술은 모두 강번(江藩, 호는 정당(鄭堂))의 《한학사승기(漢學師承記)》에 보인다. 책에서 호 선생이 일찍이 말했다고 칭한다. 《시》·《서》·《례》·《춘추》는 모두 그림이 없어서는 안 되지만 오직 《주역》만은 그림을 쓸 필요가 없다. 육십사괘의 상하 이체·육효의 괘획 그 자체가 곧 그림이다. 팔괘의 차서와 방위는 《설괘전》의 「건곤삼색」과 「제출호진·제호손」 두 장에서 이미 다 말했으니 어디에 선천·후천의 구별이 있겠는가. 하도의 형상은 예로부터 전해 오지 않았는데 무엇으로 짐작하겠는가. 낙서의 문자는 《상서·홍범》에 보이고, 오행·구궁은 본래 《역》을 위해 설치된 것이 아니다――이에 이 책을 지었다, 등등.

又云：洪範古聖所傳，如日月之麗天，有目所共覩，而間有晦盲否塞者，先儒曲說為之害也。漢儒五行傳專主災異，以瞽史矯誣之說，亂彝倫攸敘之經，其害一也；洛書之本文具在《洪範》，宋儒創為黑白之點、方圓之體、九十之位，書也，而變為圖矣，且謂洪範之理通於易，劉牧以九為河圖、十為洛書，蔡元定兩易其名，其害二也；《洪範》原無錯簡，而宋儒任意改竄，移「庶徵王省惟歲」以下為五紀之傳，移「皇斂時五福」至「作汝甲咎」及「三德惟闢作福」以下併為五福六極之傳，其害三也。作《洪範正論》五卷雲雲。其言有足與是書相發明者。

강번은 또 그의 말을 기록했다. 《홍범》은 상고의 성인이 전한 것으로 마치 일월(日月)이 하늘에 걸린 것과 같아 눈 있는 사람은 누구나 볼 수 있다. 그 가운데 가끔 어둡고 불분명하여 막혀 통하기 어려운 곳은 모두 선유(先儒)의 곡해(曲解)가 만든 화이다. 한대(漢代) 유자의 《홍범오행전(洪範五行傳)》은 오직 재이(災異)만을 말하고, 무사(巫史)의 기망하고 허망한 설로 「이륜유서(彝倫攸叙)」를 말하는 이 경서를 어지럽혔으니, 이것이 첫째 화이다. 낙서의 본문은 본래 《홍범》 가운데 온전히 보존되어 있는데 송유(宋儒)가 흑백의 점·방원의 형체·구수십수의 위차를 만들어 내어 본래 「서(書, 문자)」이던 것을 「도(圖)」로 바꾸어 버렸고, 또 《홍범》의 이치는 《주역》과 상통한다고 하며, 유목은 구수로 하도를 삼고 십수로 낙서를 삼았으며, 채원정은 또 두 자의 명칭을 서로 바꾸었으니 이것이 둘째 화이다. 《홍범》에 본래 착간(錯簡)이 없었는데 송유가 함부로 개동하고 찬란(竄亂)하여 「서징(庶征): 왕성유세(王省惟歲)」 이하를 「오기(五紀)」의 전문으로 옮기고, 「황렴시오복(皇斂時五福)」에서 「작여갑구(作汝甲咎)」까지 및 「삼덕(三德): 유벽작복(惟辟作福)」 이하를 일괄하여 「오복육극(五福六極)」의 전문으로 옮겼으니 이것이 셋째 화이다. 이 때문에 그는 또 《홍범정론(洪範正論)》 오 권을 지었다, 등등. 이 말들은 이 책과 서로 발명(發明)할 만하다.

先生篤志經學，著述甚夥，所撰《禹貢錐指》一書，曾呈聖祖御覽，賜「耆年篤學」扁，稽古之榮，至今豔稱之。顧四庫提要著錄是書，與阮文達《國朝儒林傳稿》，均稱視《禹貢錐指》尤為有功經學，則其推崇也至矣。咸豐壬子冬至前一日，南海伍崇曜謹跋。

호 선생은 한마음으로 경전을 다스려 저술이 많았는데, 지은 《우공추지(禹貢錐指)》라는 책은 일찍이 강희 황제에게 올려 어람(御覽)에 올렸고 「기년독학(耆年篤學)」이라는 편액을 하사받았다. 이 고전(稽古)의 영예는 지금까지 사람들이 부러워한다. 또 《사고전서총목제요(四庫全書總目提要)》가 이 책을 저록하고, 완원(阮元, 시호는 문달(文達))이 수한 《국조유림전고(國朝儒林傳稿)》도 모두 이 책이 《우공추지》보다 경학에 더 공로가 있다고 하니, 그 추존(推尊)함이 극에 달했음을 알 수 있다. 함풍(咸豐) 임자(壬子)년(이 년) 동지(冬至) 전날, 남해(南海) 오숭요(伍崇曜) 삼가 발함.

卷一　河圗洛書。卷二　五行、九宮。卷三　周易參同契、先天太極。卷四　龍圗、易數鉤隠圗。卷五　啟蒙圗書。卷六　先天古易上。卷七　先天古易下。卷八　後天之學。卷九　卦變。卷十　象數流弊。

전서 십 권의 목차는 다음과 같다. 권일은 「하도낙서」를 변론하고, 권이는 「오행」과 「구궁」을 변론하고, 권삼은 위백양 《주역참동계》와 「선천도」·「태극도」를 변론하고, 권사는 《용도》와 유목 《역수구은도》를 변론하고, 권오는 주희 《역학계몽》에 실린 그림과 글을 변론하고, 권육은 「선천고역」 상편을, 권칠은 「선천고역」 하편을 변론하고, 권팔은 「후천의 학문」을 변론하고, 권구는 「괘변」을 변론하고, 권십은 상수의 학문이 유포되는 가운데 생긴 여러 폐단을 변론한다.

《易圖明辨》十卷，國朝胡渭撰。渭原名渭生，字朏明，號東樵，徳清人。是書專為辨定圖書而作。初，陳摶惟闡易理，衍為諸圖，其圖本凖易而生，故以卦爻反覆研求，無不符合。傳者務神其說，遂歸其圖於伏羲，謂易反由圖而作；又因繫詞河圖洛書之文，取大衍算數作五十五點之圖，以當河圖；取《乾鑿度》太乙九宮法造四十五點之圖，以當洛書。其陰陽竒偶，亦一一與易相應，傳者益神其說，又真以為龍馬神龜之所負，謂伏羲由此而有先天之圖。

《역도명변》은 모두 십 권이며 본조의 호위가 지었다. 호위는 본래 이름이 위생, 자가 별명, 호가 동초이며 절강 덕청 사람이다. 이 책은 오로지 「하도낙서」의 설을 변정(辨定)하기 위해 지은 것이다. 처음에 오대·송초의 진단은 《주역》의 의리를 천발(闡發)하여 그것을 추연(推衍)하여 일련의 도식으로 만들었을 뿐이다. 이 그림들은 본래 《주역》에 의거해 추연된 것이므로 괘효와 반복 대조하여 연구하면 자연히 부합하지 않는 것이 없었다. 그러나 전수하는 자들이 한마음으로 이 설을 신비하게 말하고자 하여 이 그림들을 복희의 이름에 돌려 《주역》이 도리어 그림에 근거하여 만들어졌다고 했다. 또 《계사전》에 「하출도(河出圖), 낙출서(洛出書)」라는 문자가 있으므로 대연점법(大衍筮法)의 산수를 취해 오십오 점의 그림을 만들어 하도에 충당하고, 위서 《건착도》의 태을구궁법(太乙九宮法)을 취해 사십오 점의 그림을 만들어 낙서에 충당했다. 이 점수들의 음양·기우(奇偶)도 곳곳이 《주역》과 상응하므로 전수자는 더욱 그것을 신기하게 말하여 심지어 참으로 용마(龍馬)·신구(神龜)가 업고 나온 것이라 여기고, 복희가 이로써 선천의 그림을 얻었다고 했다.

實則唐以前書絶無一字之符驗，而突出於北宋之初。夫測中星而造儀器，以驗中星無不合，然不可謂中星生於儀器也；候交食而作算經，以驗交食無不合，然不可謂交食生於算經也。由邵子以及朱子，亦但取其數之巧合，而未暇究其太古以來從誰授受，故《易學啟蒙》及《易本義》前九圖皆沿其說，同時袁樞、薛季宣皆有異論。

사실 당대(唐代) 이전의 전적 속에는 이 그림들을 인증할 만한 글자를 한 자도 찾을 수 없는데, 그것들은 돌연 북송 초년에 나타났다. 예컨대 중성(中星)을 관측하기 위해 의기를 만들어 의기로 중성을 검증하면 맞지 않는 것이 없으나, 중성이 의기에서 생겨났다고는 말할 수 없다. 일월의 교식(交食)을 추후(推候)하여 산경(算經)을 편찬하여 산경으로 교식을 검증해도 맞지 않는 것이 없으나, 교식이 산경에서 생겨났다고는 말할 수 없다. 소옹으로부터 주희에 이르기까지도 다만 이 그림들의 수치상의 우연한 부합을 취했을 뿐, 상고 이래 도대체 누구에게서 누구에게로 전해졌는지 추궁할 여유가 없었다. 그러므로 《역학계몽》과 《주역본의》 권수의 아홉 그림은 모두 이 설을 연습(沿襲)했다. 주희와 동시대인 원추(袁樞)·설계선(薛季宣)은 모두 다른 의견을 제기한 바 있다.

然考《宋史·儒林傳》，《易學啟蒙》朱子本屬蔡元定創稿，非所自撰。《晦庵大全集》中載《答劉君房書》曰：啟蒙本欲學者且就大傳所言卦畫蓍數推尋，不須過為浮說。而自今觀之，如河圖洛書，亦不免尚有剰語。至於《本義》卷首九圖，王懋竑《白田雜著》以文集、語類鉤稽參考，多相矛盾，信其為門人所依附，其說尤明。則朱子當日亦未嘗堅主其說也。元陳應潤作《爻變易蘊》，始指先天諸圖為道家假借易理以為修煉之術，呉澄、歸有光諸人亦相繼排擊，各有論述。國朝毛竒齡作《圖書原舛編》，黃宗羲作《易學象數論》，黃宗炎作《圖書辨惑》，爭之尤力。然皆各據所見抵其罅隙，尚未能窮溯本末，一一抉所自來。

다만 《송사(宋史)·유림전(儒林傳)》을 고찰하면 《역학계몽》 한 책은 주희가 본래 채원정에게 초고를 위탁한 것이지 스스로 찬술한 것이 아님을 알 수 있다. 《회암선생주문공문집(晦庵先生朱文公文集)》에 《답유군방서(答劉君房書)》가 실려 있는데 거기서 말하기를, 《역학계몽》을 지은 본뜻은 배우는 자로 하여금 《계사전》이 말하는 괘획·시수(蓍數)에 기대어 추심(推尋)하게 하고 지나치게 부범(浮泛)한 의론을 많이 하지 않게 하려는 것이었다. 지금 보니 하도낙서 같은 내용에도 불면히 아직 남아 있는 여분의 말이 있다고 했다. 《주역본의》 권수의 그 아홉 그림에 대하여는, 청(清)나라 왕무흉(王懋竑)이 《백전잡저(白田雜著)》에서 주희의 문집과 《주자어류(朱子語類)》를 구계(鈎稽)하고 비교하여 모순이 많음을 발견하고 문인(門人)이 후에 부가해 넣은 것이라고 단정하였으니, 이 설은 더욱 명백하다. 이로써 주희도 당시에 도서설을 결연히 주장한 것이 아님을 알 수 있다. 원나라 진응윤(陳應潤)은 《효변역온(爻變易蘊)》을 지어 맨 먼저 선천의 여러 그림은 도가(道家)가 역리를 가차(假借)하여 수련의 술을 말한 것이라고 지적했다. 오징(吳澄) 및 명나라 귀유광(歸有光) 등도 잇따라 반박을 가하여 각각 논술이 있었다. 본조의 모기령은 《하도낙서원천편》을, 황종희(黃宗羲)는 《역학상수론(易學象數論)》을, 황종염(黃宗炎)은 《도서변혹(圖書辨惑)》을 지어 쟁변(爭辨)이 더욱 유력했다. 그러나 그들은 모두 각각 자기가 본 바에 의거하여 그 허점을 공격했을 뿐, 아직 철저히 이 설의 본말원류를 거슬러 올라가 하나하나의 내력을 폭로해 내지는 못했다.

渭此書，卷一辨河圖洛書，卷二辨五行九宮，卷三辨周易參同、先天太極，卷四辨龍圖、易數鉤隠圖，卷五辨啟蒙圖書，卷六卷七辨先天古易，卷八辨後天之學，卷九辨卦變，卷十辨象數流弊，皆引據舊文，互相參證，以箝依託者之口，使學者知圖書之說，雖言之有故、執之成理，乃修煉術數二家旁分易學之支流，而非作易之根柢。視所作《禹貢錐指》，尤為有功於經學矣。

호위의 이 책은 권일에 하도낙서를 변론하고 권이에 오행구궁을 변론하고 권삼에 《주역참동계》와 선천도·태극도를 변론하고 권사에 《용도》와 유목 《역수구은도》를 변론하고 권오에 《역학계몽》에 붙은 도서를 변론하고 권육·권칠에 선천고역을 변론하고 권팔에 후천의 학문을 변론하고 권구에 괘변을 변론하고 권십에 상수의 학문의 폐단을 변론하였다. 모두 옛 문헌을 인원하여 서로 참증(參證)함으로써 옛 성인에게 가탁하는 자들의 입을 막고, 배우는 자로 하여금 밝게 알게 했다. 도서설은 말하면 내력이 있고 집지(執持)하면 스스로 조리를 이루는 듯하지만, 실은 수련가와 술수가가 역학의 곁에서 갈라져 나간 지류일 뿐이며, 성인이 《역》을 지은 근저(根柢)가 아니다. 그가 지은 《우공추지》에 비하면 이 책이 경학에 더 공이 있다.

《繫辭傳》曰：古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，逺取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

《주역·계사하전(繫辭下傳)》에서 말한다. 상고(上古) 복희씨(伏羲氏)가 천하를 다스릴 때, 우러러서는 하늘의 성상(星象)을 관찰하고 굽어서는 대지의 법칙을 관찰하며, 조수(鳥獸) 몸의 문리(文理)와 각 지방의 토의(土宜)가 낳은 물산을 관찰하여, 가까이는 사람의 신체에서 상(象)을 취하고 멀리는 만물에서 상을 취하여, 이에 비로소 팔괘를 그려 신명(神明)의 덕성을 회통하고 만물의 정상(情狀)을 유비(類比)했다. 호위가 이 경문을 전서의 맨 앞에 둔 것은 바로 지적하고자 함이다. 복희가 《역》을 지을 때 근거한 것은 앙관부찰(仰觀俯察)이지 하도낙서가 아니라는 것이다.

朱子曰：俯仰逺近，所取不一，然不過以驗陰陽消息兩端而已。草廬吳氏澄曰：氣之有文者曰象，形之有理者曰法。天有雷風日月，雷風氣也，日月象也，言象可以兼氣；地有水火山澤，水火質也，山澤形也，言形可以兼質。鳥獸之文謂動物，地之宜謂植物。身就人而言，物該服食器用而言。神明，天地之氣象形質，妙而可測、顯而可見者也。德若健順動入陷麗止說，及鼔之散之潤之晅之之屬。萬物，凡動植人器皆是。情，猶言其意義也。

주희가 말한다. 앙관부찰하고 원취근취(遠取近取)하는 것은 취하는 대상이 각기 다르나, 다만 음양 소장(消長)이라는 양단(兩端)을 검증하기 위한 것일 뿐이다. 원나라 초려선생(草廬先生) 오징(吳澄)이 말한다. 기(氣) 가운데 문리가 있는 것을 「상(象)」이라 하고, 형(形) 가운데 조리가 있는 것을 「법(法)」이라 한다. 하늘에 뇌(雷)·풍(風)·일(日)·월(月)이 있고, 뇌풍은 기에 속하고 일월은 상에 속한다. 「상」이라 하면 기를 아울러 포함할 수 있다. 땅에 수(水)·화(火)·산(山)·택(澤)이 있고, 수화는 질(質)이고 산택은 형이다. 「형」이라 하면 질을 아울러 포함할 수 있다. 「조수지문(鳥獸之文)」은 동물을 가리키고 「지지의(地之宜)」는 식물을 가리킨다. 「신(身)」은 사람 자신에 대해 말한 것이고 「물(物)」은 의식기용(衣食器用)의 부류를 포괄한다. 「신명」은 천지간의 기·상·형·질 가운데 미묘하여 추측할 수 있고 현괄하여 볼 수 있는 이치를 말한다. 「덕(德)」은 건(健)·순(順)·동(動)·입(入)·함(陷)·여(麗)·지(止)·열(說)이라는 팔괘의 덕, 및 그것을 고동(鼓動)하고 산포(散布)하고 자윤(滋潤)하고 폭세(暴曬)하는 따위의 작용이다. 「만물」은 무릇 동물·식물·사람·기구를 다 포함한다. 「정(情)」은 곧 그것들의 의의를 말하는 것이다.

渭按：易之為書，八卦焉而已。卦各具三畫，上畫為天，下畫為地，中畫為人，三才之道也。羲皇仰觀而得天道，俯觀而得地道，中觀於兩間之萬物而得人道，三才之道黙成於心，故立八卦以象之，因而重之，遂為六十四，所謂兼三才而兩之也。言八卦則六十四卦在其中矣，觀下文所舉離、益、噬嗑等皆因重之卦可知也。夫子言羲皇作易之由，莫備於此。

호위의 안어(按語): 《주역》이라는 책은 귀결되는 바가 다만 팔괘일 뿐이다. 각 괘는 모두 세 획으로 이루어져 윗획은 하늘을 대표하고 아랫획은 땅을 대표하고 가운데 획은 사람을 대표하니, 이것이 천지인(天地人) 삼재(三才)의 도이다. 복희는 우러러 천문을 보고 천도(天道)를 얻고, 굽어 지리를 살펴 지도(地道)를 얻고, 가운데 자리하여 천지 사이의 만물을 관찰하여 인도(人道)를 얻어, 삼재의 도가 묵묵히 그의 마음속에 형성되었으므로 팔괘를 세워 그것을 상징했다. 다시 팔괘를 두둘(兩兩) 겹치면 육십사괘가 되니, 이것이 《설괘전》이 말하는 「겸삼재이량지(兼三才而兩之)」이다. 팔괘를 말하면 육십사괘가 이미 그 가운데 포함되어 있다. 《계사하전》 하문에 든 《리(離)》·《익(益)》·《서합(噬嗑)》 등의 상을 보고 기를 제작한 예는 모두 중괘(重卦)를 쓴 것을 보면 알 수 있다. 공자가 복희가 《역》을 지은 연유를 말한 것으로 이 단락보다 완비한 것이 없다.

河圗洛書乃仰觀俯察中之一事，後世專以圗書為作易之由，非也。河圗之象不傳，故周易古經及註疏未有列圗書於其前者，有之自朱子《本義》始。《易學啟蒙》屬蔡季通起藁（見《宋史·儒林傳》），則又首本圗書，次原卦畫，遂覺易之作全由圗書，而舍圗書無以見易矣。學者溺於所聞，不務觀象玩辭，而唯汲汲於圗書，豈非易道之一厄乎？

하도낙서는 앙관부착 가운데의 한 가지 일일 뿐인데, 후세가 편파적으로 도서를 복희가 《역》을 지은 유일한 연유로 삼았으니 이는 옳지 않다. 하도의 형상은 전해지지 않았다. 그러므로 《주역》 고본 경문 및 역대의 주소(注疏)는 일찍이 도서를 경문 앞에 둔 적이 없다. 이런 작법이 있기는 주희 《주역본의》부터 시작되었다. 《역학계몽》이라는 책은 주희가 채원정(蔡元定, 자는 계통(季通))에게 초고를 위탁한 것인데(《송사·유림전》에 보인다), 책 속에서 또 「본도서(本圖書)」를 수편(首篇)으로 하고 「원괘화(原卦畫)」를 그 다음에 두니, 사람들로 하여금 《주역》의 발생이 완전히 도서에서 나온 듯하게 느끼게 하고 도서를 떠나서는 《역》을 볼 수 없게 되었다. 배우는 자가 이목(耳目)에 익숙히 들은 설에 빠져 괘상을 보고 효사를 감상하는 공부를 하려 하지 않고, 다만 급급히 도서를 좇아가니, 이것이 어찌 역도의 한 차례 액운이 아니겠는가?

右論伏羲作易之本不專在圗書。

이상의 한 절은 복희가 《주역》을 창작한 근본적 근거가 앙관부찰에 있고 오로지 하도낙서에 있지 않음을 논증한 것이다.

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。

《계사상전》에서 말한다. 천수(天數)는 하나요 지수(地數)는 둘이요, 천수는 셋이요 지수는 넷이요, 천수는 다섯이요 지수는 여섯이요, 천수는 일곱이요 지수는 여덟이요, 천수는 아홉이요 지수는 열이다. 이 열 개의 수 가운데 기수(奇數) 일·삼·오·칠·구는 하늘에 속하고 우수(偶數) 이·사·육·팔·십은 땅에 속한다. 송유(宋儒)는 바로 이 단락을 붙잡아 그것을 하도로 여겼다.

朱子曰：此簡本在第十章之首，程子云宜在此，今從之。此言天地之數，陽奇陰偶，即所謂河圗者也。

주희가 말한다. 이 절의 간문(簡文)은 본래 《계사상전》 제십장(第十章)의 앞부분에 있었는데, 정이(程頤)가 여기로 옮겨야 한다고 하였으므로 지금은 정씨의 설에 따른다. 이 단락이 말하는 것은 천지지수(天地之數)로, 양은 기수이고 음은 우수이니 곧 이른바 하도이다.

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。（伊川先生曰：變化言功，鬼神言用。白雲郭氏曰：變化見於萬物者也，鬼神運於四時者也。）

《계사상전》에서 말한다. 천수는 다섯이 있고 지수도 다섯이 있어, 다섯 위차가 둘둘 서로 배합하여 각각 회합이 있다. 천수를 더하면 이십오요 지수를 더하면 삼십이며, 천지지수는 합하여 오십오이니, 이것이 변화를 성취하고 귀신을 운행하는 까닭이다. (정이가 말한다: 「변화」는 조화의 공(功)에 대해 말한 것이고 「귀신」은 조화의 용(用)에 대해 말한 것이다. 백운선생(白雲先生) 곽옹(郭雍)이 말한다: 변화는 만물 위에 나타나고 귀신은 사시(四時) 가운데를 운행한다.)

朱子曰：此簡本在大衍之後，今案宜在此。

주희가 말한다. 이 절의 간문은 본래 「대연지수(大衍之數)」 장의 뒤에 있었는데, 지금 고정하여 여기로 옮겨야 한다.

平庵項氏安世曰：姚大老云，「天一地二」至「天九地十」，班固《律歴志》及衛元嵩《元包·運蓍篇》皆在「天數五、地數五」之上。今按新安朱先生《易傳》亦用此說，與「天數五」至「行鬼神也」合為一節，置在大衍之首，今從之。

평암선생(平庵先生) 항안세(項安世)가 말한다. 요대로(姚大老, 송 사람 요관(姚寬))이 말하기를, 「천일지이(天一地二)」에서 「천구지십(天九地十)」까지의 이 단락은 반고(班固) 《한서·율력지(律曆志)》와 북주(北周) 위원숭(衛元嵩) 《원포(元包)·운시편(運蓍篇)》에서 모두 「천수오(天數五), 지수오(地數五)」의 앞에 배치되어 있다. 지금 신안(新安) 주희의 《주역본의》를 고찰하니 그도 이 설을 채용하여 그것을 「천수오」에서 「행귀신야(行鬼神也)」까지와 한 절로 합하여 「대연지수」 장의 앞머리에 두었으니, 지금도 이 편차를 따른다.

渭按：卦者，易之體，所以立；蓍者，易之用，所以行。韓康伯云：卦，象也；蓍，數也。蓍極數以定象，卦備象以盡數。四語劃然分曉。葢象中雖有數，而終以象為主；數中亦有象，而終以數為主。故夫子言數皆主蓍：曰「極數知來之謂占」，曰「參伍以變，錯綜其數」，曰「極其數遂定天下之象」，曰「幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數」，曰「數往者順，知來者逆，是故易逆數也」，凡此類無一不以蓍言。

호위의 안어: 괘는 《역》의 본체로 법상(法象)을 확립하기 위한 것이고, 시(蓍)는 《역》의 공용으로 점사(占筮)를 추행하기 위한 것이다. 진(晉)나라 한강백(韓康伯)이 말한다. 괘는 「상」에 속하고 시는 「수」에 속한다. 시는 수를 다해야 비로소 상을 정하고, 괘는 상을 갖추어야 비로소 그 수를 다한다. 이 네 구절이 두 가지를 분명히 구분하였다. 대저 상 속에 비록 수를 함유하나 끝내 상을 주로 하고, 수 속에 상을 함유하나 끝내 수를 주로 한다. 그러므로 공자가 무릇 「수」를 말할 때는 모두 시법(蓍法)에 대해 한 것이다. 「극수지래지위점(極數知來之謂占)」이라 하고, 「삼오이변(參伍以變), 착종기수(錯綜其數)」라 하고, 「극기수수정천하지상(極其數遂定天下之象)」이라 하고, 「유찬우신명이생시(幽贊于神明而生蓍), 참천양지이의수(參天兩地而倚數)」라 하고, 「수왕자순(數往者順), 지래자역(知來者逆), 시고역역수야(是故易逆數也)」라 하니, 이런 종류의 말은 한 구절도 시책(蓍策)에 관한 것이 아닌 것이 없다.

而此章尤為明白，舉天地之數正為大衍之數張本。其曰五位者，即五奇五偶，非指天數之中五。一、三、五、七、九同為奇，二、四、六、八、十同為偶，是謂五位相得；一與二、三與四、五與六、七與八、九與十，一奇一偶兩兩為配，是謂各有合。於五行五方曷與焉？於天地生成曷與焉？於河圗洛書又曷與焉？

이 장은 더욱 명백하다. 천지지수를 열거한 것은 바로 아래 「대연지수」의 장본(張本)이 된다. 그것이 말하는 「오위(五位)」는 다섯 기수와 다섯 우수를 가리키는 것이지, 천수 가운데 가운데 자리한 「오(五)」를 가리키는 것이 아니다. 일·삼·오·칠·구는 함께 기수에 속하고 이·사·육·팔·십은 함께 우수에 속하니, 이것을 「오위상득(五位相得)」이라 한다. 일과 이, 삼과 사, 오와 육, 칠과 팔, 구와 십이 일기일우(一奇一偶)로 둘둘 서로 배합하니, 이것을 「각유합(各有合)」이라 한다. 이것이 오행·오방(五方)과 무슨 상관이 있으며, 소위 「천생지성(天生地成)」의 생성지수와 무슨 상관이 있으며, 하도낙서와 또 무슨 상관이 있는가?

又按：章中言數者三：一曰天地之數，二曰大衍之數，三曰萬物之數。葢天地之數為大衍之法所自出，而萬物之數乃二篇之策適相當耳，於畫卦全無交涉。使五位相得而各有合，果為伏羲所則河圗之象，夫子何難一言以明之，曰「此河圗也」，而顧廋辭隠語，使天下後世之人百端推測邪？至其後章雖言河圗，而與洛書並舉，且與神物、變化、垂象比類而陳，文勢語脈遙遙隔絶，又安見此河圗者即前五十有五之數邪？

또 살핀다. 이 장에서 「수」를 말한 곳은 모두 세 군데가 있다. 첫째는 천지지수이고, 둘째는 대연지수이며, 셋째는 만물지수(萬物之數)이다. 천지지수는 대연점법이 나오는 근원이고, 만물지수는 다만 상하 이편(二篇) 육십사괘의 책수가 마침 상당할 뿐이어서 괘를 그리는 것과 전혀 관련이 없다. 만약 「오위상득이각유합(五位相得而各有合)」이 참으로 복희가 취해 본받은 하도의 상이라면, 공자가 한 구절 「이것이 하도이다」를 붙이는 데 무슨 어려움이 있었겠는가? 어찌하여 고의로 은어(隱語)로 암시하여 천하 후세 사람으로 하여금 온갖 방법으로 추측하게 했겠는가? 뒤의 한 장에서 비록 하도를 언급했으나 낙서와 나란히 들었고, 또한 「천생신물(天生神物)」·「천지변화(天地變化)」·「천수상(天垂象)」 등의 일과 배비하여 진술하였으니, 문세와 어맥이 전문과 아득히 격절되어 있다. 어찌 여기서 말하는 하도가 앞의 그 오십오의 수라고 단정할 수 있겠는가?

或問：五位以蓍法言之，其相得有合之實，亦有可見者乎？曰：有。一變所餘之策，左一則右必三，左二則右亦二，左三則右必一，左四則右亦四，非奇與奇相得、偶與偶相得乎？二變三變所餘之策，左一則右必二，左二則右必一，左三則右必四，左四則右必三，非一奇一偶兩兩為配而各有合乎？若夫一六、二七、三八、四九、五十之相合，而為天地生成之數、水火木金之象，此後世五行家言，豈易之所有哉？

어떤 사람이 묻는다. 소위 「오위」를 석시(揲蓍)의 법에 비추어 말하면, 그 「상득」·「유합」의 실제 정황도 볼 수 있는 것이 있는가? 대답한다. 있다. 첫째 변에서 남는 책수는 왼손이 하나 남으면 오른손이 반드시 셋이 남고, 왼손이 둘이 남으면 오른손도 둘이 남고, 왼손이 셋이 남으면 오른손이 반드시 하나가 남고, 왼손이 넷이 남으면 오른손도 넷이 남으니, 이것이 바로 기(奇)와 기가 배합하고 우(偶)와 우가 배합하는 「상득」이 아닌가? 둘째 변·셋째 변에서 남는 책수는 왼손이 하나 남으면 오른손이 반드시 둘이 남고, 왼손이 둘이 남으면 오른손이 반드시 하나가 남고, 왼손이 셋이 남으면 오른손이 반드시 넷이 남고, 왼손이 넷이 남으면 오른손이 반드시 셋이 남으니, 이것이 바로 일기일우가 둘둘 짝을 이루는 「각유합」이 아닌가? 일과 육, 이와 칠, 삼과 팔, 사와 구, 오와 십을 배합하여 천지생성지수·수화목금의 상이라고 한 것은 후세 오행가의 설이며, 《주역》의 어디에 이런 것이 있는가?

右論天地之數不得為河圗。

이상의 한 절은 《계사전》이 말하는 천지지수를 하도로 삼을 수 없음을 논증한 것이다.

大衍之數五十，其用四十有九。（兼山郭氏曰：凡數有母、有法、有實。蓍之母，四十九是也；蓍之法，四是也；蓍之實，三十六、二十四、二十八、三十二是也。數有是母，必有法以用之，然後得是實，三者闕一，則蓍道絶矣，此聖人幽贊神明之道也。白雲郭氏曰：是三者之數，莫知所立之後先。謂四十九為先乎，則非法之四，亦不用四十九矣；謂法之四為先乎，則非三十六、二十四、二十八、三十二，亦不用法之四矣。故三者之數，一有一無則蓍之道不立，一先一後則蓍之用不成，惟同冇同立，莫知先後，故其數一本於自然，如環之無端，雖聖人不能加毫末於是矣。）

《계사상전》에서 말한다. 대연지수는 오십인데 실제로 쓰는 것은 사십구뿐이다. (겸산선생(兼山先生) 곽충효(郭忠孝)가 말한다. 무릇 수에는 「모(母)」가 있고 「법(法)」이 있고 「실(實)」이 있다. 시법의 모는 사십구요, 시법의 법은 사(四)요, 시법의 실은 삼십육·이십사·이십팔·삼십이라는 과석지수(過揲之數)이다. 이 모가 있으면 반드시 법이 있어 그것을 운용한 뒤에야 비로소 이 실들을 얻으니, 세 가지가 하나라도 없으면 시점(蓍占)의 도가 끊어진다. 이것이 바로 성인이 은밀히 신명을 찬조(贊助)하는 도리이다. 백운선생 곽옹이 말한다. 이 세 가지의 수는 어느 것이 먼저 세워지고 어느 것이 나중에 세워졌는지 알 수 없다. 사십구가 먼저라고 하지만 「사」라는 법이 없으면 사십구도 쓸 수 없고, 「사」라는 법이 먼저라고 하지만 삼십육·이십사·이십팔·삼십이라는 실이 없으면 「사」도 쓸 곳이 없다. 그러므로 이 세 가지의 수는 하나 있고 하나 없으면 시도(蓍道)가 서지 못하고, 한 앞 한 뒤이면 시의 공용이 성립하지 못하며, 오직 동시에 존재하고 동시에 확립되어 선후를 나눌 수 없다. 그러므로 그 수는 완전히 자연에 근본하여 마치 둥근 고리에 끝이 없는 것 같아 성인이라도 그 위에 분호(分毫)를 더할 수 없다.)

分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。（朱子曰：兩，謂天地也。掛，懸其一於左手小指之間也。三，三才也。揲，間而數之也。奇，所揲四數之餘也。扐，勒於左手中三指之兩間也。閏，積月之餘日而成月者也。五歲之間，再積日而再成月，故五歲中凡有再閏，然後別起積分；如一掛之後，左右各一揲而一扐，故五者之中凡冇再扐，然後別起一掛也。又曰：掛一歲，右揲二歲，扐三歲，一閏也；左揲四歲，扐五歲，再閔也。）

《계사상전》에서 말한다. 시책을 두 몫으로 나누어 천지양의(兩儀)를 상징하고, 그 가운데서 한 책을 뽑아 끼워 천지인 삼재를 상징하고, 네 개씩 세어 사시를 상징하고, 세고 남은 여책을 손가락 사이에 끼워 윤월을 상징하고, 다섯 해 가운데 두 윤월이 있으므로 두 번 륵(扐)에 귀한 뒤에 다시 괘일(掛一)한다. (주희의 해석: 「양(兩)」은 천지를 가리킨다. 「괘」는 한 책을 왼손 새끼손가락 사이에 걸어 끼우는 것이다. 「삼」은 삼재를 가리킨다. 「석(揲)」은 갈라 한 묶음씩 세는 것이다. 「기(奇)」는 넷넷 세어 끝낸 뒤 남는 여수(餘數)이다. 「륵」은 여책을 왼손 가운데 세 손가락의 손가락 사이에 끼워 두는 것이다. 「윤」은 매월 남는 날을 쌓아 한 달로 삼는 것이다. 다섯 해 안에 두 번 날을 쌓아 달을 이루므로 다섯 해 가운데 윤월이 두 개가 되고, 그 뒤에 또 다른 한 차례 적분을 일으킨다. 마치 괘일한 뒤에 좌우 각각 한 번씩 석하고 한 번씩 륵하는 것과 같아, 이 다섯 절차 가운데 두 번의 귀륵(歸扐)이 있고 그 뒤에 또 한 번 괘일한다. 주희가 또 말한다. 괘일은 첫째 해에 해당하고, 오른손의 석책은 둘째 해에 해당하며, 귀륵은 셋째 해에 해당하니 이것이 첫째 윤이다. 왼손의 석책은 넷째 해에 해당하고 귀륵은 다섯째 해에 해당하니 이것이 둘째 윤이다.)

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。（韓氏曰：陽爻六，一爻三十六策，六爻二百一十六策；陰爻六，一爻二十四策，六爻百四十四策。白雲郭氏曰：九六，天地之數也，乾坤之策也；七八出於九六者也，六子之策也，乾坤相索而成者也。）凡三百有六十，當期之日。（朱子曰：少陰退而未極乎虛，少陽進而未極乎盈，故此獨以老陽老陰計乾坤六爻之策數，餘可推而知也。期，周一歲也，凡三百六十五日四分日之一，此特舉成數而槩言之耳。）

《계사상전》에서 말한다. 건괘(乾卦)의 책수는 이백십육(二百一十六)이요, 곤괘(坤卦)의 책수는 일백사십사(一百四十四)이다. (한강백이 말한다. 건에는 여섯 양효가 있어 한 효가 삼십육 책이니 여섯 효가 합하여 이백십육 책이요, 곤에는 여섯 음효가 있어 한 효가 이십사 책이니 여섯 효가 합하여 일백사십사 책이다. 백운 곽옹이 말한다. 구(九)와 육(六)은 천지지수이며 곧 건곤 양괘의 책수이고, 칠(七)과 팔(八)은 구·육에서 파생한 것으로 육자괘(六子卦)의 책수이며, 건곤 양괘가 서로 색구(求索)하여 생성한 것이다.) 두 가지를 합하면 삼백육십으로, 마침 한 주년의 일수에 상당한다. (주희가 말한다. 소음(少陰)은 물러나면서 아직 극허(極虛)에 이르지 않고, 소양(少陽)은 나아가면서 아직 극영(極盈)에 이르지 않았으므로, 여기서는 다만 노양(老陽)·노음(老陰)만으로 건곤 육효의 책수를 계산하고, 나머지는 이에 의해 추지할 수 있다. 「기(朞)」는 가득한 한 해를 말하는데 실제로는 삼백육십오 사분의 일일이지만, 여기서는 다만 정수를 들어 개략적으로 말한 것이다.)

二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。（二篇謂上下經。凡陽爻百九十二，得六千九百一十二策；陰爻百九十二，得四千六百八策，合之得此數。）是故四營而成易，十有八變而成卦。（四營謂分二、掛一、揲四、歸奇也。易，變易也，謂一變也。三變成爻，十八變則成六爻也。）八卦而小成。（謂九變而成三畫，得內卦也。）引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。（引伸觸類，謂已成六爻而視其爻之變與不變以為動靜，則一卦可變而為六十四卦，以定吉凶，凡四千九十六卦也。）

《계사상전》에서 말한다. 상하 이편의 책수는 합하여 일만천오백이십이요, 마침 만물지수에 상당한다. (「이편」은 《주역》의 상경(上經)과 하경(下經)을 가리킨다. 전부 양효가 합하여 일백구십이요 육천구백십이 책을 얻고, 음효가 합하여 일백구십이요 사천육백팔 책을 얻어, 두 항목을 더하면 이 수가 된다.) 그러므로 네 가지 영구(營求)를 거쳐 한 변을 이루고, 십팔변하여 한 괘를 이룬다. (「사영(四營)」은 나누어 둘이 되게 하고(分而爲二), 괘일하고, 넷으로 석하고(揲之以四), 기를 륵에 귀하는(歸奇于扐) 네 절차를 말한다. 「역(易)」은 변역(變易)이니 한 변을 가리킨다. 세 변하여 한 효를 이루고 십팔변하여 육효를 이룬다.) 팔괘하여 소성(小成)한다. (아홉 변하여 세 획을 얻어 내괘(內卦)가 됨을 가리킨다.) 그것을 인신(引伸)하여 촉류(觸類)로 널리 미루면 천하에 할 수 있는 일이 모두 구비된다. (「인신촉류」는 육효가 이미 이루어진 뒤에 매 효가 변하는지 여부를 보고 동정을 판정하면, 한 괘가 육십사괘로 변할 수 있어 길흉을 단정하는 데 쓰여 합하여 사천구십육 괘가 됨을 말한다.)

朱子曰：大衍之數五十，葢以河圗中宮天五乘地十而得之。至用以筮，則又止用四十有九，葢皆出於理勢之自然，而非人之知力所能損益也。

주희가 말한다. 대연지수가 오십인 것은 대개 하도 중궁(中宮)의 천수오(天數五)로 지수십(地數十)을 곱하여 얻은 것이다. 실제로 점치는 데 이르러서는 또 사십구 개만을 쓰는데, 이는 모두 사리(事理)와 형세(形勢)의 자연에서 나온 것이지 사람의 지력이 늘리고 줄일 수 있는 것이 아니다.

按：大衍之解，康節云：五者，蓍之小衍也，故五十為大衍。漢上云：小衍之五，參兩也；大衍之五十，則小衍在其中矣。此說近是。五十非以河圗中宮天五乘地十而得之，葢古之立數者，凡畸零不用，故於五十五數去其五，亦猶期三百六十五日四分日之一，而去其畸零以為三百有六十也。且蓍草之生，一本百莖，中分之得五十，彼此參會，皆由自然。

호위의 안어: 「대연지수」의 해석에 대하여, 소옹(邵雍, 시호는 강절(康節))이 말한다. 오(五)는 시수의 「소연(小衍)」이므로 오십을 「대연」이라 한다. 한상선생(漢上先生) 주진(朱震)이 말한다. 소연의 「오」는 참천양지지수(參天兩地之數)이고, 대연의 「오십」에는 소연이 이미 그 안에 포함되어 있다. 이 설이 비교적 실정에 가깝다. 오십은 하도 중궁의 천오를 지십에 곱하여 얻은 것이 아니라, 옛사람이 수를 세울 때 무릇 단수(端數)는 버려 쓰지 않았으므로 오십오라는 수에서 다섯을 뺀 것이다. 마치 한 주년이 실은 삼백육십오 사분의 일일인데 옛사람도 단수를 버리고 다만 삼백육십만 취한 것과 같다. 하물며 시초(蓍草)가 생장함에 한 뿌리가 백 줄기를 내어 그것을 나누면 마침 오십을 얻고, 양쪽이 서로 참험(參驗)하고 회합하는 것은 모두 자연에서 나온 것이다.

及其用也，則又止四十有九。王弼云一不用以象太極，妄也，諸家穿鑿附會尤無理。唯鄭康成云：以五十之數，不可以為七八九六卜筮之占，更減其一，故四十有九。是為正義，而李泰伯、郭子和宗之。

실제 사용에 이르러서는 또 사십구 개만을 쓴다. 왕필(王弼)은 그 한 개를 쓰지 않는 것은 태극을 상징하기 위함이라고 했는데 이는 망설(妄說)이다. 그 밖의 여러 집의 천착부회는 더욱 도리가 없다. 오직 정현(鄭玄)이 말하기를, 오십이라는 수로는 칠·팔·구·육이라는 복사(卜筮)에 쓰는 효수를 추출해 낼 수 없으므로, 이에 다시 한 개를 덜어 사십구가 된다고 했다. 이것이 바로 정해(正解)이며, 송나라 이구(李覯, 자는 태백(泰伯))·곽옹(郭雍, 자는 자화(子和))이 모두 이 설을 따랐다.

（子和曰：世俗皆以三多三少定卦象，如是則不必四十九數，以四十五、四十一皆初揲非五則九，再揲三揲非四則八矣，豈獨四十五、四十一為然哉？自三十以上論之，則三十三、三十七、五十三、五十七、六十一、六十五、六十九、七十三、七十七、八十一、八十五、八十九、九十三、九十七，皆可得五九四八多少之象，與四十九數為母者無以異，獨不可得三十六、二十四、二十八、三十二之策數，故蓍數四十九為不可易之道，可易者非聖人之法也。）此正所謂出於理勢之自然，而非人之智力所能損益者，又何必以河圗太極之五一為蓍法之所自出乎？

(곽옹이 말한다. 세속은 모두 「삼다삼소(三多三少)」로 괘상을 판정하는데, 이 방법에 의하면 반드시 사십구 개가 아니어도 된다. 사십오 개·사십일 개를 써도 첫째 변의 여수는 오(五) 아니면 구(九)이고, 둘째 변·셋째 변의 여수는 사(四) 아니면 팔(八)이다. 또한 사십오·사십일만 그런 것이 아니다. 삼십부터 위로 계산하면 삼십삼·삼십칠·오십삼·오십칠·육십일·육십오·육십구·칠십삼·칠십칠·팔십일·팔십오·팔십구·구십삼·구십칠도 모두 오·구·사·팔이라는 부류의 다소(多少)의 상을 얻을 수 있어 사십구를 모수로 하는 것과 구별이 없다. 다만 삼십육·이십사·이십팔·삼십이라는 네 과석책수만은 얻지 못한다. 그러므로 시수가 사십구를 쓰는 것은 변경할 수 없는 정법(定法)이니, 변경할 수 있다면 성인의 법이 아니다.) 이것이 바로 이른바 사리·형세의 자연에서 나왔고 사람의 지력이 늘리고 줄일 수 있는 것이 아니라는 까닭이다. 그런데 어찌하여 반드시 하도 중궁의 「오」와 태극의 「일」을 시법의 내력으로 삼아야 하는가?

蕭山毛太史奇齡《河洛原舛編》曰：間嘗學易淮西，見鄭康成所注太衍之數，起而曰：此非河圗乎？則又思曰：焉有康成所注圗，而漢代迄今不一引之為據者？則又思大衍所注見於李民《易解》者，干寶、崔憬言人人殊，何以皆並無河圗之言？則又思康成所注大傳，其於「河出圗」句既有成注，何以翻引入春秋緯文（河圗九篇，洛書六篇），而不實指之為大衍之數？於是怳然曰：圗哉圗哉，吾今而知圗之所來矣。摶之所為圗，即大衍之所為注也。

소산(蕭山)의 모기령(毛奇齡) 태사(太史)가 《하도낙서원천편(河圖洛書原舛編)》에서 말한다. 예전에 내가 회서(淮西)에서 《역》을 배울 때, 정현이 주석한 대연지수를 보고 벌떡 일어나 말했다. 이것이 바로 하도가 아닌가! 이어서 또 생각했다. 어찌 정현이 주석한 도(圖)가 한대에서 지금까지 한 사람도 그것을 인용하여 근거로 삼지 않았는가? 또 생각했다. 정현의 대연에 대한 주석은 이정작(李鼎祚) 《주역집해(周易集解)》에 보존되어 있는데, 같은 책에 인용된 간보(干寶)·최경(崔憬) 등 여러 집의 설은 사람마다 다른데 어찌하여 누구도 하도를 언급하지 않았는가? 또 생각했다. 정현이 《계사전》을 주석할 때 「하출도(河出圖)」라는 구절 아래에 이미 완성된 주석이 있는데, 어찌하여 도리어 《춘추위(春秋緯)》의 문자를 끌어들여(하도에는 아홉 편, 낙서에는 여섯 편이 있다고 함) 그것이 대연지수라고 명확히 지목하지 않았는가? 이에 홀연히 깨달아 말했다. 도여 도여, 오늘에야 비로소 이 도가 어디서 왔는지 알았다! 진단이 만든 그 그림은 바로 정현이 대연지수에 지은 그 주석이다.

然而大衍之注之斷非河圗者，則以河圗之注之別有在也。大衍之注曰：天地之數五十有五，天一生水在北，地二生火在南，天三生木在東，地四生金在西，天五生土在中。然而陽無耦，陰無妃，未相成也，於是地六成水於北，與天一併（一六在北）；天七成火於南，與地二並（二七在南）；地八成木於東，與天三並（三八在東）；天九成金於西，與地四並（四九在西）；地十成土於中，與天五並（五十在中），而大衍之數成焉。

그러나 정현의 그 대연의 주석은 단연코 하도가 아니다. 그가 「하도」에 대하여 따로 다른 주석을 갖고 있기 때문이다. 그가 대연에 주하여 말한다. 천지지수는 합하여 오십오이다. 천일(天一)은 수(水)를 낳고 위가 북방에 있고, 지이(地二)는 화(火)를 낳고 위가 남방에 있고, 천삼(天三)은 목(木)을 낳고 위가 동방에 있고, 지사(地四)는 금(金)을 낳고 위가 서방에 있고, 천오(天五)는 토(土)를 낳고 위가 중앙에 있다. 그러나 양수는 배우자가 없고 음수는 짝이 없어 아직 서로 이루어질 수 없으므로, 이에 지육(地六)은 북방에서 수를 이루어 천일과 나란히 열하고(일육은 북에 거한다), 천칠(天七)은 남방에서 화를 이루어 지이와 나란히 열하고(이칠은 남에 거한다), 지팔(地八)은 동방에서 목을 이루어 천삼과 나란히 열하고(삼팔은 동에 거한다), 천구(天九)는 서방에서 금을 이루어 지사와 나란히 열하고(사구는 서에 거한다), 지십(地十)은 중앙에서 토를 이루어 천오와 나란히 열한다(오십은 중앙에 거한다). 이렇게 하여 대연지수가 이루어진다.

則此所為注，非即摶之所為圗乎？康成但有注而無圗，而摶竊之以為圗；康成之注即可圗，亦非河圗，而摶竊之以為河圗。其根其柢，其曲其裡，明白顯著，可謂極快。然而趙宋元明千年長夜，而及今而始得之，其說有二：

그렇다면 정현이 지은 이 주석이 곧 진단이 그린 그 그림이 아닌가? 정현은 주석만 있고 그림이 없었는데, 진단이 그것을 절취하여 그림을 그렸다. 정현의 주석이 비록 그림으로 그릴 수 있어도 하도가 아닌데, 진단은 그것을 절취하여 하도를 사칭했다. 이 그림의 근저가 있는 곳과 내외의 곡절이 이제 모두 명백히 밝혀졌으니, 통쾌함이 극에 달했다고 할 수 있다. 그러나 송·원·명 삼대의 천 년 긴 밤을 지나 오늘에 이르러서야 그것을 폭로했다. 그 원인은 두 가지이다.

一則世之言河圗者亦皆知大衍之數，然第以為河圗之陽二十五點、河圗之陰三十點，與大衍之數一三五七九、二四六八十共成五十有五者，其數相合已耳。而其天生地成、地生天成，或北或南，為水為火，能方能圎，有單有復，按之可為形，指之可為象，則河圗有之，大衍不得而有之也。而孰知大衍之數其為形為象原自如此，而人初不知，其長夜一。

첫째, 세상에서 하도를 말하는 사람들도 모두 대연지수를 알지만, 다만 하도의 양점(陽點) 이십오와 음점(陰點) 삼십이 대연지수 가운데의 일삼오칠구·이사육팔십과 합하여 오십오가 되는 것은 수치상의 합치일 뿐이라고 생각했다. 「천생지성·지생천성」에 이르러서는, 혹은 북에 있고 혹은 남에 있으며, 수가 되고 화가 되고, 방형으로도 원형으로도 배열할 수 있고, 단(單)이 있고 복(複)이 있으며, 그것에 의지하여 형상을 볼 수 있고 그것을 가리켜 상수를 볼 수 있다――이런 것들은 하도에만 있는 것이고 대연지수에는 있을 수 없다고 생각했다. 누가 생각했겠는가, 대연지수가 본래 이러한 형과 상을 구비하고 있었는데 세상 사람들은 처음에 아무것도 몰랐다는 것을? 이것이 첫째 긴 밤이다.

一則魏晉以後俗尚王學（謂王弼），而鄭學稍廢，其所遺注第散見於易、詩、書、三禮、春秋疏義及釋文、漢書、文選諸所引注，而迄無成書。故唐惟李鼎祚略採其注於《易解》中，而其在他書，則惟王氏應麟復為彚輯而補於其後。此在劉、邵言易時皆未之見，今摶得其說而不言所自，或亦轉得之他人，而並其所自而亦不之知，皆未可定，則冥冥矣，其長夜二。

둘째, 위진(魏晉) 이후 풍기가 왕필의 학문을 숭상하여 정현의 학문이 점차 황폐해져, 그가 남긴 주석은 《역》·《시》·《서》 삼《례》·《춘추》의 소의(疏義) 및 《경전석문(經典釋文)》·《한서》 주·《문선(文選)》 주에 인용된 것에 영성(零星)으로 흩어져 보일 뿐이고, 끝내 책으로 이루어지지 못했다. 그러므로 당대에는 이정작만이 《주역집해》 속에 그의 주석을 약간 채록했고, 다른 책에 흩어진 것은 송나라 왕응린(王應麟)이 다시 휘집(彙輯)하여 책 뒤에 보충했을 뿐이다. 이 재료들은 유목·소옹이 《역》을 강할 때 모두 보지 못한 것이다. 지금 진단이 정현의 설을 얻었으나 출처를 말하지 않은 것은, 아마도 스스로 다른 사람의 손에서 전하여 얻은 것이어서 그 내력조차도 분명하지 않았을 수 있다. 이들은 모두 단정할 수 없으니 다만 한 조각 모호함만 남을 뿐이니, 이것이 둘째 긴 밤이다.

乃幸而得白，顯有從來，但當名之為大衍圗，非然則名天地生成圗，非然則名五行生成圗，而斷斷不得名之為河圗。浸假河圗即此圗，則此圗固康成所注者也，其於大傳「河出圗」下，何難直注之曰：所謂河圗，即揲蓍所稱大衍之數，天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十者？而乃又曰：河龍圗發，其書九篇。則豈非衍數河圗截然兩分，數不得為圗，衍不得為畫乎？

지금 다행히 진상이 크게 밝혀져 내력이 뚜렷하다. 이 그림은 다만 「대연도」라고 불러야 하고, 그렇지 않으면 「천지생성도」라 하고, 또 그렇지 않으면 「오행생성도」라고 해야 하며, 결단코 「하도」라고 불러서는 안 된다. 한 걸음 물러나서 말하면, 만약 하도가 참으로 이 그림이라 하더라도, 이 그림은 본래 정현이 주석해 낸 것이다. 그가 《계사전》 「하출도」라는 구절 아래에 직접 한 구절 「소위 하도란 석시에서 말하는 대연지수이니, 곧 천일지이·천삼지사·천오지육·천칠지팔·천구지십이다」라고 주석하면 무슨 어려움이 있었겠는가? 그런데 그는 편애하여 따로 「하중(河中)에 용도(龍圖)가 나왔는데 그 글은 모두 아홉 편이다」라고 주석했다. 이것이 바로 대연지수와 하도가 절연히 두 일로 나뉨을 설명하는 것이 아닌가――수는 도로 삼을 수 없고, 시연지수는 괘화로 삼을 수 없다는 것을?

《原舛》云數不得為圗、衍不得為畫二句，真千古格言，顧其說猶有不盡然者，餘不可以無辨。謹案：大衍者，揲蓍求卦之法也，大衍之數出於天地之數，而非即天地之數。葢天地之數，易與範共之，凡天下之言數者未有外於此者也；大衍之數，則唯易有之，範不得而有之也。

호위가 말한다. 《하낙원천편(河洛原舛編)》의 「수는 도로 삼을 수 없고, 시연지수는 괘화로 삼을 수 없다」는 이 두 구절은 진실로 천고의 명언이나, 모기령의 설에는 아직 다 타당하지 않은 곳이 있어 나는 변석(辨析)을 더하지 않을 수 없다. 삼가 살피건대, 대연은 석시하여 괘를 구하는 방법이고, 대연지수는 천지지수에서 나왔으나 천지지수와 같지는 않다. 천지지수는 《주역》과 《상서·홍범》이 공유하는 것으로 천하의 무릇 수를 말하는 자는 모두 이 범위를 벗어나지 못하지만, 대연지수는 오직 《주역》에만 있고 《홍범》에는 없기 때문이다.

康成注大衍與四象，皆本漢書五行志。志據劉向父子洪範五行傳以推災異，其所引左氏陳災傳說，葢劉歆取大傳之六七八九十，以續洪範之一二三四五，而為生成妃牡之數，意主洪範，初不為易而設。即其末舉坎離二卦，亦以證水為火牡、火為水妃云爾，終於大衍無涉也。

정현이 대연지수와 사상에 주석한 것은 모두 《한서·오행지(五行志)》에 근본한다. 《오행지》는 유향(劉向)·유흠(劉歆) 부자의 《홍범오행전(洪範五行傳)》에 의거하여 재이를 추연한 것이고, 그 가운데 인용된 《좌전(左傳)》의 진(陳)나라 화재에 관한 전설은 실은 유흠이 《계사전》의 육·칠·팔·구·십을 취하여 《홍범》의 일·이·삼·사·오에 이어 붙여 소위 생성·모비지수(牡妃之數)를 조성한 것이다. 그 용의(用意)는 본래 《홍범》을 푸는 데 있었고, 근본적으로 《주역》을 위해 설치된 것이 아니다. 비록 편말에 감(坎)·리(離) 두 괘를 들었더라도, 다만 수가 화의 모(牡)이고 화가 수의 비(妃)임을 증명하기 위해 쓴 것일 뿐, 끝내 대연지수와는 추호도 상관이 없다.

唯律歴志言備數則引易大衍之數五十，言鐘律則引參天兩地而倚數，言歴法則引大衍之數四營之象，而以天地之數終焉。大抵五行主洪範，則附以春秋而不及大衍；律歴主大衍，則附以春秋而不及洪範。考厥源流，區以別矣。

다만 《한서·율력지》가 「비수(備數)」를 말할 때 《주역》의 대연지수 오십을 인용하고, 종율(鐘律)을 말할 때 「참천양지이의수」를 인용하고, 역법을 말할 때 대연지수 사영의 상을 인용하여, 마지막에야 천지지수로 수속(收束)했다. 대체로 말하면, 《오행지》는 《홍범》을 주로 하고 《춘추》를 부대(附帶)하되 대연에는 미치지 않고, 《율력지》는 대연을 주로 하고 《춘추》를 부대하되 《홍범》에는 미치지 않는다. 그 원류를 고찰하면 경계가 분명히 나뉘어 있다.

故劉說雖未嘗有圗，而圗實在其中，藉令繪以為圗，亦但可名天地生成圗，或五行生成圗，而斷斷不得名之曰大衍圗。何也？蓍無五行，無方位，無生成，無配耦也。今試就筮法而按之，自四營成易以至十八變而成卦，格中之所陳，版上之所畫，孰為天生而地成、地生而天成邪？孰居北而為水、居南而為火邪？方者圎者、單者復者皆安在邪？而《原舛》云大衍之數其形其象原自如此，吾所不解。

그러므로 유흠의 설이 비록 그림으로 그려지지는 않았으나 그림은 실은 이미 그 안에 함유되어 있었다. 비록 그것을 그림으로 그리더라도 다만 「천지생성도」 혹은 「오행생성도」라고 부를 수 있을 뿐, 결단코 「대연도」라고는 부를 수 없다. 어째서인가? 시법 안에는 오행이 없고, 방위가 없고, 생성이 없고, 배우자도 없기 때문이다. 지금 시험삼아 점법에 비추어 대조해 보자. 사영하여 일변을 이루는 데서부터 십팔변하여 일괘를 이루는 데까지, 격자 위에 놓인 시책과 판 위에 그린 효획 가운데 어느 것이 「천생이지성(天生而地成), 지생이천성(地生而天成)」이며, 어느 것이 북에 있어 수가 되고 남에 있어 화가 되는가? 소위 방(方)한 것 원(圓)한 것, 단한 것 복한 것이 또 어디에 있는가? 그런데 《원천편》은 대연지수가 본래 이러한 형상을 구비하고 있다고 하니, 이는 내가 이해할 수 없는 바이다.

若乃竊之為河圗，則固有其形其象矣，生成南北、方圎單復，一一不爽，如宋人之所說矣。幸彼不見鄭注，苟見之，則援以相證，更増一重金湯之固矣。然而天地之數終不得為河圗者，則以大傳無明文，而五十有五但可以生蓍，不可以畫卦也。毛公惟知數不得為圗，而不知大衍之數與天地之數不可混而為一；惟知衍不得為畫，而不知鄭注乃劉氏洪範五行之數，非伏羲大衍四營之數也。長夜始旦，明尚未融，此餘之所以不能無辨也。

남에게 절취되어 하도를 사칭하게 되면 그것은 자연히 형이 있고 상이 있게 된다. 생성·남북·방원·단복이 하나하나 털끝만큼도 틀리지 않으니, 마침 송인(宋人)이 말한 바와 같다. 다행히 송인이 정현의 이 주석을 보지 못했다. 만약 보았더라면 반드시 끌어와 서로 인증하여, 그랬다면 이 설에 금성탕지(金城湯池) 같은 한 겹의 방호를 더했을 것이다. 그러나 천지지수는 끝내 하도로 삼을 수 없다. 《계사전》에 명문(明文)이 없고, 오십오라는 수는 시법을 추출할 수 있을 뿐 괘화를 그리는 데는 쓸 수 없기 때문이다. 모기령은 다만 「수는 도로 삼을 수 없다」는 것만을 알고, 대연지수와 천지지수를 혼동할 수 없음을 알지 못했으며, 다만 「시연지수는 괘화로 삼을 수 없다」는 것만을 알고, 정현의 그 주석이 유흠 《홍범오행전》의 수이지 복희의 대연사영(大衍四營)의 수가 아님을 알지 못했다. 긴 밤이 겨우 새벽을 뚫었으나 광명이 아직 투철하지 못하니, 이것이 내가 변석을 더하지 않을 수 없는 까닭이다.

總之康成以九篇為河圗，久已認賊作子，而復據生成配耦之數以注易，遂為偽闗易之嚆矢，此所謂藉寇兵而齎盜糧者也，於摶乎何尤？毛公惡宋太過，故其立言往往刻於宋而寛於漢，夫豈平心之論與？

요컨대, 정현은 위서가 말한 아홉 편을 하도로 여겼으니 이미 도둑을 아들로 삼은 셈이다. 또 생성배우지수를 가지고 《주역》에 주석하여, 마침내 위탁(偽託)된 《관랑역전(關朗易傳)》 일파의 선성(先聲)이 되었다. 이것이 바로 이른바 병기를 적구(敵寇)에게 빌려주고 양식을 도적에게 보낸 것이다. 이러한데 어찌 진단만을 탓할 수 있겠는가? 모기령은 송유를 미워함이 지나쳐서 입론이 왕왕 송인에게는 가혹하고 한인(漢人)에게는 관대하니, 이것이 어찌 공평한 논의라 할 수 있겠는가?

右論五行生成之數非河圗並非大衍。

이상의 한 절은 오행생성지수가 하도도 아니고 대연지수도 아님을 논증한 것이다.

易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。

《계사상전》에서 말한다. 《역》에 태극이 있고, 태극이 양의를 낳고, 양의가 사상을 낳고, 사상이 팔괘를 낳으며, 팔괘는 길흉을 단정하는 데 쓰이고, 길흉이 정해진 뒤에 위대한 사업을 성취한다. 이 한 절은 바로 송유가 선천차서도(先天次序圖, 하나가 둘을 낳고 둘이 넷을 낳고 넷이 여덟을 낳는 배가법)를 세우는 주요한 경전적 근거이므로, 호위가 그 본의를 전담하여 분변하지 않을 수 없다.

劉氏禹錫《辨易九六論》曰：一行《大衍論》云，三變皆剛，太陽之象；三變皆柔，太陰之象；一剛二柔，少陽之象；一柔二剛，少陰之象。

당(唐)나라 유우석(劉禹錫) 《변역구육론(辨易九六論)》에서 말한다. 승 일행(一行)의 《대연론(大衍論)》에 이르기를, 석시하여 세 번 변하여 얻은 것이 모두 강(剛, 홀수)이면 태양(太陽)의 상이고, 세 번 변하여 얻은 것이 모두 유(柔, 짝수)이면 태음(太陰)의 상이며, 일강이유는 소양의 상이요, 일유이강은 소음의 상이라고 했다.

東坡蘇氏《易論》曰：老者，陰陽之純也；少者，陰陽之雜而不純者也。陽數皆奇而陰數皆偶，故乾以一為之爻，而坤以二。天下之物以少（上聲）為主，故乾之男皆二陰，而坤之女皆二陽。老陽老陰者，乾坤是也；少陰少陽者，乾坤之子是也。

동파(東坡) 소식(蘇軾) 《역론(易論)》에서 말한다. 「노(老)」는 음양의 순수한 것이고 「소(少)」는 음양의 박잡(駁雜)하여 순하지 않은 것이다. 양수는 모두 기수이고 음수는 모두 우수이므로, 건(乾)은 한 획으로 효를 삼고 곤(坤)은 두 획으로 효를 삼는다. 천하의 사물은 수량이 적은 쪽을 주로 하므로, 건이 낳은 세 남자괘는 모두 양음일양(兩陰一陽)이고, 곤이 낳은 세 여자괘는 모두 양양일음(兩陽一陰)이다. 노양·노음은 곧 건곤 두 괘이고, 소음·소양은 곧 건곤이 낳은 여섯 자녀괘이다.

漢上朱氏曰：乾，老陽也；震坎艮，少陽也；坤，老陰也；巽離兊，少陰也。故四象生八卦。

한상선생 주진이 말한다. 건은 노양이고 진·감·간은 소양이며, 곤은 노음이고 손·리·태는 소음이다. 그러므로 경문에 「사상생팔괘」라고 했다.

平庵項氏曰：凡繫辭之稱八卦者，即六十四卦也。八卦更相上下，變為六十四卦，故例以八卦稱之。

평암 항안세가 말한다. 무릇 《계사전》 가운데 「팔괘」라고 칭한 것은 육십사괘를 가리킨다. 팔괘가 서로 상하로 겹쳐져 육십사괘로 변하므로, 전례에 따라 여전히 「팔괘」로 그것들을 부르는 것이다.

虛齋蔡氏清曰：四象生八卦，此八卦該六十四卦者也，故繼之以八卦定吉凶。

허재선생(虛齋先生) 채청(蔡清)이 말한다. 「사상생팔괘」라는 구절 속의 팔괘는 육십사괘를 모두 그 안에 포함한 것이므로, 아래 문장에 곧이어 「팔괘정길흉(八卦定吉凶)」이라고 한 것이다.

《仲氏易》（蕭山毛錫齡字天與，善言易，早卒，其季奇齡述之為《仲氏易》）曰：此為揲蓍三致意也。夫秖一揲蓍，而本乾坤而前民用，至於如是。是故未揲之先，合五十之數，聚而不分，有大中之道焉。說文：極，中也。屋極謂之中，言不分於一隅也。崔憬雲舍一蓍為太極，是也。而於是分之為二以象兩，則是太極生兩儀也。李氏《易解》秖四十九數而未分為太極，分之為陰陽，是也。而於是揲之以四以象四時，則是兩儀生四象也。虞翻謂四象即四時，是也。而於是一扐再扐、再變三變而八卦成焉，則是四象生八卦也。荀爽雲四時通變為八卦之所由始，是也。

《중씨역(仲氏易)》(소산 모석령(毛錫齡), 자는 천여(天與), 《역》 강설에 뛰어났으나 일찍 세상을 떠났고, 그의 아우 모기령이 그의 설을 추술하여 《중씨역》을 지었다)에서 말한다. 이 절은 석시에 대해 거듭 뜻을 두었다. 겨우 한 벌의 석시의 법이 건곤을 근본으로 삼아 백성에게 선도의 용도를 열어 마침내 이 같은 지경에 이르렀다. 그러므로 아직 석하기 전에 쉰 개의 시책을 한 곳에 합하여 모아두고 나누지 않으면, 그 가운데 이미 「대중(大中)」의 도가 함유되어 있다. 《설문해자(說文解字)》에 이르기를, 극(極)은 곧 중(中)이며 집의 마루를 「극」이라 하는 것은 그것이 가운데 있어 한쪽 모퉁이로 치우치지 않는 뜻을 취한 것이다. 당나라 최경(崔憬)이 「시책 한 개를 버리면 곧 태극이다」라고 한 것이 바로 이 뜻이다. 이에 시책을 두 몫으로 나누어 양의를 상징하니 이것이 「태극생양의」이다. 이정작 《주역집해》가 말하는 「사십구 개이면서 아직 나뉘지 않은 때가 태극이요, 나뉘면 음양이 된다」는 것이 바로 이 뜻이다. 이에 네 개씩 세어 사시를 상징하니 이것이 「양의생사상」이다. 우번(虞翻)이 말하는 「사상은 곧 사시이다」가 바로 이 뜻이다. 이에 일륵·재륵을 거쳐 이변·삼변을 거쳐 팔괘가 완성되니 이것이 「사상생팔괘」이다. 순상(荀爽)이 말하는 「사시의 통변은 팔괘가 생겨나는 개단(開端)이다」가 바로 이 뜻이다.

夫如是而所生止八卦已哉？吉凶定則大業即於是生，而況其它乎？所謂生生之謂易，如是矣。其不及掛一象三、歸奇象閏者，略言之也，猶後文秖言象四時也。舊以太極兩儀泛指天地，則於「易有太極」「易有四象」兩「易有」不合，一；謂是伏羲畫卦時，則畫卦是作卦，不是生卦，繫辭凡言生，如生變化、生吉凶、生情偽、生利害，皆是筮卦非畫卦也，二；

이렇게 말하면 낳는 것이 어찌 팔괘뿐이겠는가? 길흉이 일단 단정되면 위대한 사업이 이로써 생겨나는데 하물며 그 밖의 여러 가지야 어떻겠는가? 이른바 「생생지위역(生生之謂易)」이 바로 이것이다. 여기서 「괘일이상삼(掛一以象三)」·「귀기우륵이상윤(歸奇于扐以象閏)」을 언급하지 않은 것은 서술이 생략된 것으로, 마치 뒷문장이 다만 「이상사시(以象四時)」라고만 한 것과 같다. 옛 설은 「태극」·「양의」를 막연히 천지로 가리키는데, 그러면 「역유태극(易有太極)」·「역유사상(易有四象)」 두 곳의 「역유」의 구식과 어긋나니, 이것이 첫째 통하지 않는 점이다. 만약 이것이 복희의 괘 그림을 말한 것이라 하면, 괘 그리기는 「작괘(作卦)」이지 「생괘(生卦)」가 아니다. 《계사전》이 무릇 「생」을 말한 곳, 예컨대 「생변화(生變化)」·「생길흉(生吉凶)」·「생정위(生情僞)」·「생이해(生利害)」는 모두 점쳐서 얻은 괘를 말한 것이지 그려서 낸 괘가 아니니, 이것이 둘째 통하지 않는 점이다.

伏羲畫卦是由乾而坤而六子，而因重以至六十四，夫子本辭自言之，並無由一而二而四之法，三；太極秪中而不分之義，而為圗為說，聚訟不決，此必不可為訓者，四；四象從來無解，五。且後文明云「易有四象，所以示也」，與下「所以告」「所以斷」同，若指畫卦言，則陰陽老少但畫時取資之象，謂可以示世、告世、斷吉凶乎？

복희가 괘를 그림은 건에서 곤으로, 다시 여섯 자녀괘로 나아간 뒤 겹쳐서 육십사괘를 이룬 것으로, 공자의 전문이 스스로 이렇게 말하고 있으며, 하나에서 둘로, 둘에서 넷으로 하는 배가의 법은 근본적으로 없으니, 이것이 셋째 통하지 않는 점이다. 「태극」은 다만 「가운데 있어 나뉘지 않는다」는 뜻일 뿐인데, 후인이 그것을 위해 그림을 그리고 설을 세워 쟁송이 그치지 않으니, 이것은 단연코 준칙으로 삼을 수 없으니, 이것이 넷째 통하지 않는 점이다. 「사상」 두 글자는 예로부터 확실한 해석이 없으니, 이것이 다섯째 통하지 않는 점이다. 또한 뒷문장에 분명히 「역유사상(易有四象), 소이시야(所以示也)」라고 했고, 다음 구절의 「소이고(所以告)」·「소이단(所以斷)」과 구식이 같은데, 만약 괘 그리기에 대해 말한 것이라면 음양노소는 괘를 그릴 때 취용한 상일 뿐인데, 어찌 그것이 세인에게 소시(昭示)하고 고지(告知)하며 길흉을 판단할 수 있다고 말할 수 있겠는가?

蠡吾李剛主塨與毛太史奇齡《訊易書》曰：易有太極一節，先儒舊說反覆思之不解。以兩儀為天地，然八卦之乾坤天地也，豈天地生天地乎？若以兩儀為陰陽，則乾坤陰陽也，亦陰陽生陰陽矣，一不解也。四象為木火金水等說，先生闢之詳矣，況乾坤之上，先儒以太極為主宰尚有理，若又有兩儀四象，則乾坤之上不容有許多對象也，二不解也。繫辭曰「天地設位而易行乎其中」，則易者從乾坤六子而名之者也，乃言易有太極以生天地，三不解也。

려오(蠡吾) 사람 이공(李塨, 자는 강주(剛主))이 모기령 태사에게 보낸 《신역서(訊易書)》에서 말한다. 「역유태극」이라는 이 절은 선유의 옛 설을 거듭 생각해 보아도 끝내 이해할 수 없다. 「양의」를 천지로 해석하면, 팔괘 가운데의 건곤이 곧 천지인데 어찌 천지가 다시 천지를 낳을 수 있겠는가? 만약 「양의」를 음양으로 해석하면, 건곤이 곧 음양인데 그것도 음양이 음양을 낳는 셈이 되니, 이것이 첫째 불해(不解)이다. 「사상」을 목화금수(木火金水)의 부류로 해석한 설은 선생께서 이미 매우 상세히 비판하셨다. 하물며 건곤 위에서 보면 선유가 태극으로 주재(主宰)를 삼는 것은 오히려 말이 되지만, 만약 태극 아래·건곤 위에 또 양의·사상을 끼워 넣는다면, 건곤 위에 이토록 많은 층차의 대상을 두는 것을 허용할 수 없으니, 이것이 둘째 불해이다. 《계사전》에 「천지설위이역행호기중(天地設位而易行乎其中)」이라 했으니, 「역」은 건곤육자로 인해 이름을 얻은 것임을 알 수 있는데, 지금 「역」에 태극이 있어 천지를 낳는다고 하니, 이것이 셋째 불해이다.

先生直以太極為乾，兩儀為乾坤各三而成八卦，塨亦未了然。今忽從先生解「夫易何為」句，謂闡大衍五十之數，生一妄解：謂太極者，大衍之舍一不用者也（唐崔憬有此說）；兩儀者，分而為二以象兩也；四象者，揲之以四以象四時也（先儒以四象為老陽老陰少陽少陰，然亦揲之以四中事也）；八卦統六十四卦而言，四揲十有八變而成之者也。

선생께서 곧바로 태극을 건으로, 양의를 건곤으로 해석하여 각각 세 괘를 낳아 팔괘를 이룬다고 하신 것도, 저 이공은 아직 잘 알지 못하겠습니다. 지금 홀연히 선생께서 「부역하위자야(夫易何為者也)」 한 구절을 해석한 사로에 의거하여, 이 절이 대연오십지수를 천발한 것으로 여기고, 이에 하나의 미숙한 해석을 내었습니다. 소위 태극이란 대연지수 가운데서 버려 쓰지 않는 그 한 개이고(당나라 최경이 이미 이 설을 했습니다), 소위 양의란 「분이위이이상량(分而爲二以象兩)」이고, 소위 사상이란 「석지이사이상사시(揲之以四以象四時)」입니다(선유는 사상을 노양·노음·소양·소음으로 해석했지만 실은 그것도 넷넷 석하는 가운데의 일입니다). 소위 팔괘란 육십사괘까지 아우른 것이니, 곧 넷넷 책을 석하고 십팔변하여 괘를 이루는 것입니다.

言易大衍之數遞生以成八卦，而吉凶以定，趨吉避凶而大業以生，仍闡明揲蓍之故也。不言掛一歸奇者，即在兩四之內也。觀前文有「興神物以前民用」，後文有「定吉凶莫大乎蓍龜」及「易有四象所以示也，繫辭焉所以告也，定之以吉凶所以斷也」，似仍闡大衍之數者。惟先生敎之。（仲氏易舊主卦，後改主蓍，李未見，故有此訊。毛驚其闇合，答書大稱賞。）

이것은 《역》의 대연지수가 층층이 체생(遞生)하여 팔괘를 이루고, 이로써 길흉을 단정하고 길로 나아가고 흉을 피하여 대업을 성취하는 것이니, 여전히 석시의 법의 도리를 천명한 것입니다. 「괘일」·「귀기」를 언급하지 않은 것은 그것들이 이미 「분이(分二)」·「석사(揲四)」 안에 포함되어 있기 때문입니다. 앞글에 「흥신물이전민용(興神物以前民用)」이 있고 뒷글에 「정길흉막대호시구(定吉凶莫大乎蓍龜)」 및 「역유사상소이시야, 계사언소이고야, 정지이길흉소이단야」가 있는 것을 보면, 이 절은 역시 대연지수를 천발한 듯합니다. 선생의 지교를 청합니다. (《중씨역》은 원래 이 절이 괘를 말한다고 주장했다가 후에 시를 말한다고 바꾸었는데, 이공이 개본을 보지 못해서 이 묻는 편지를 쓴 것이다. 모기령은 두 사람이 암합한 것을 놀라워하여 회신하여 크게 칭찬했다.)

四象，餘舊主東坡、漢上之說，乾坤為老陽老陰，三男三女為少陽少陰，葢以四象即八卦，八卦即六十四卦也。歲庚辰客京師，因金素公得交於李君，晨夕過從，間以此說就正。李君曰：八卦原該六十四卦，但經明曰四象生八卦，今乃以四象即八卦，是八卦生八卦矣，似難通也。因出《訊易書》並《仲氏易》以示余，餘參酌其說而為之解。

「사상」에 대하여 나(호위)는 원래 소식·주진의 설을 주장하여 건곤으로 노양노음을 삼고 삼남삼녀로 소양소음을 삼았다. 사상이 곧 팔괘이고 팔괘가 곧 육십사괘이기 때문이다. 강희 경진년에 내가 경사에 객거하여 김소공(金素公)의 소개로 이공과 사귀어 조석으로 왕래했는데, 그 사이에 이 견해를 가지고 그에게 물었다. 이공이 말했다. 팔괘는 본래 육십사괘를 포함하지만, 경문에 분명히 「사상생팔괘」라고 했는데, 지금 사상을 그대로 팔괘로 삼으면 곧 팔괘가 팔괘를 낳는 것이 되어 말이 통하지 않는 듯하다. 이에 그의 《신역서》와 모기령의 《중씨역》을 내어 내게 보여 주었고, 나는 그들의 설을 참작하여 아래의 해석을 만들었다.

謹按：天一地二至存乎德行四章，大抵言揲蓍求卦之事。此節上文曰「蓍之德圎而神」，而繼之曰「卦之德方以知，六爻之義易以貢」，是卦爻即揲蓍之所得，非易書已然之畫也。故又曰「神以知來」，曰「是興神物以前民用」，曰「利用出入，民咸用之謂之神」，皆指蓍言也。故唐一行以三變皆剛為太陽、三變皆柔為太陰，而朱子釋此節亦兼主揲蓍，訊易之解良是。

삼가 살핀다. 《계사상전》이 「천일지이」에서 「존호덕행(存乎德行)」까지 이 네 장은 대체로 모두 석시하여 괘를 구하는 일을 말한 것이다. 이 절의 윗글에 「시지덕원이신(蓍之德圓而神)」이라 하고, 이어서 「괘지덕방이지(卦之德方以知), 육효지의역이공(六爻之義易以貢)」이라 했으니, 여기의 괘효는 바로 석시하여 얻은 것이지 《역》서에 본래 그려 정해진 괘획이 아님을 알 수 있다. 그러므로 아래 문장에 또 「신이지래(神以知來)」라 하고, 「시흥신물이전민용」이라 하고, 「이용출입(利用出入), 민함용지위지신(民咸用之謂之神)」이라 했으니, 모두 시책에 대해 말한 것이다. 그러므로 당나라 승 일행은 삼변이 모두 강이면 태양, 모두 유면 태음으로 했고, 주희도 이 절을 해석함에 겸하여 석시에 따라 설을 세웠다. 이공 《신역서》의 해법은 참으로 옳다.

但以分而為二為兩儀、揲之以四為四象，則其義猶未愜當。葢分而為二，不過分四十九策為左右，即不舍一為太極，其將不可分乎？安見此兩為一之所生乎？揲之以四，不過以左右手四四而數其策，即不分而為二，其將不可數乎？安見此四為兩之所生乎？

다만 「분이위이(分而爲二)」를 양의로 삼고 「석지이사(揲之以四)」를 사상으로 삼는 것은 뜻이 아직 타당하지 않다. 「분이위이」는 다만 사십구 책을 좌우 두 무더기로 나누는 것일 뿐인데, 비록 먼저 한 책을 버려 태극으로 삼지 않더라도 어찌 두 무더기로 나누지 못하겠는가? 어찌 이 「이」가 저 「일」에서 생겨났음을 알 수 있겠는가? 「석지이사」는 다만 좌우손으로 네 개씩 책을 세는 것일 뿐인데, 비록 먼저 두 무더기로 나누지 않더라도 어찌 세지 못하겠는가? 어찌 이 「사」가 저 「이」에서 생겨났음을 알 수 있겠는가?

且太極形而上者也，兩儀四象八卦皆形而下者也。八卦粲然成列，則兩儀四象亦必粲然成列。當分二揲四時，正在手中般運，其所謂天地、三才、四時、再閏者，特取譬之假象耳。若夫兩儀四象，則參伍錯綜之餘，通變而成文者也。四營未畢，格中無奇耦之數；三變未終，版上無老少之爻，又安見為兩儀四象哉？

하물며 태극은 형이상(形而上)에 속하고, 양의·사상·팔괘는 모두 형이하(形而下)에 속한다. 팔괘가 이미 역력히 분명히 배열되었으니, 양의·사상도 반드시 역력히 분명히 배열되어야 마땅하다. 그런데 분이·석사할 때 시책은 바로 손 안에서 반농(搬弄) 운전되고 있는 중이니, 소위 천지·삼재·사시·재윤은 다만 비유로 쓴 가차의 상일 뿐이다. 양의·사상에 이르러서는 삼오착종(參伍錯綜)한 뒤에 통변하여 문을 이룬 결과이다. 사영이 아직 완성되지 않아 격 안에 기우지수가 없고, 삼변이 아직 끝나지 않아 판 위에 노소지효가 없는데, 또 어디에서 양의·사상을 보겠는가?

展轉尋繹，終未豁然。竊意所謂太極者，一而已矣。命筮之初，奇偶未形，即是太極。迨夫四營而成易，合掛扐之策置之於格，或五或四則為奇，或九或八則為偶，是謂太極生兩儀。至於三變而成爻，畫之於版，三奇為□曰老陽，三偶為乂曰老陰，一奇二偶為一曰少陽，一偶二奇為--曰少陰，是謂兩儀生四象。至於九變而為三畫之小成，十八變而得二體之貞悔，是謂四象生八卦。由是各占其所值之卦爻，是謂八卦定吉凶。由是吉者趨而凶者避，是謂吉凶生大業。

내가 거듭 생각해 보아도 끝내 활연히 관통되지 않았다. 내가 사사로이 생각하기에, 소위 태극이란 「일」일 뿐이다. 처음 점을 명할 때 기우가 아직 형태를 이루지 않았으니 그것이 태극이다. 사영이 일변을 이루기에 이르러 괘책과 륵책을 합하여 격 안에 놓으면, 다섯을 얻거나 넷을 얻으면 기가 되고, 아홉을 얻거나 여덟을 얻으면 우가 되니, 이것을 「태극생양의」라 한다. 삼변하여 한 효를 이루어 판에 그리되, 세 번 다 기이면 「□」을 그려 노양이라 하고, 세 번 다 우이면 「乂」를 그려 노음이라 하고, 일기이우이면 「一」을 그려 소양이라 하고, 일우이기이면 「--」을 그려 소음이라 하니, 이것을 「양의생사상」이라 한다. 구변하여 세 획의 내괘가 소성하고 십팔변하여 내외 이체의 정회(貞悔)를 얻으니, 이것을 「사상생팔괘」라 한다. 이로써 각각 당한 괘효에 대하여 점단(占斷)하니, 이것을 「팔괘정길흉」이라 한다. 이로써 길한 것으로 나아가고 흉한 것을 피하니, 이것을 「길흉생대업(吉凶生大業)」이라 한다.

故下文結言之曰「定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜」，脈絡分明，辭旨融徹，其為揲蓍之序也何疑？總之四象二字苦無定說，今既主一行之剛柔太少，而更推得其所以然，始知四象與單稱象者不同。單稱象者，即易書已然之畫，八卦成列，象在其中是也；四象則蓍策過揲之數，爻所用之九六及不用之七八是也。故下文又曰「易有四象所以示」，謂示人以所值之卦爻也。章中兩言四象，朱子以前四象為聖人畫卦自然之次第，以後四象為揲蓍所得陰陽老少之爻，夫均此四象，且同在一章之中，豈容有二解哉？

그러므로 아래 문장에 총결하여 「정천하지길흉(定天下之吉凶), 성천하지미미자(成天下之亹亹者), 막대호시구(莫大乎蓍龜)」라 했으니, 맥락이 분명하고 사의(辭意)가 통철하다. 이 절이 말하는 것은 석시의 차제(次第)인데 무슨 의심이 있겠는가? 요컨대 「사상」 두 글자는 예로부터 정설이 없어 괴로웠는데, 지금 일행의 강유태소(剛柔太少)로 사상을 해석한 강법을 채용하고 또 한층 더 그 소이연을 추론해 내니, 비로소 「사상」과 단지 「상」만을 말하는 것이 같지 않음을 알았다. 단지 「상」이라 하는 것은 《역》서에 이미 그려 정해진 괘획을 가리키니, 이른바 「팔괘성열(八卦成列), 상재기중(象在其中)」이 이것이다. 「사상」은 시책의 과석지수이니 곧 효가 쓰는 구·육과 쓰지 않는 칠·팔이다. 그러므로 아래 문장에 또 「역유사상소이시」라 하니, 당한 괘효를 사람에게 소시하는 것을 말한다. 이 장은 두 번 「사상」을 말했는데, 주희는 앞의 사상을 성인이 괘를 그리는 자연의 차제로 해석하고 뒤의 사상을 석시하여 얻은 음양노소의 효로 해석했다. 같은 「사상」이고 또한 같은 한 장 가운데 있는데, 어찌 두 가지 해석을 용납할 수 있겠는가?

太極兩儀四象之遞生，其為揲蓍之序益洞然而無疑矣。解成，以復於李君。李君答書曰：拙解雖成，然清夜思之，尚未自信，以舍一、分二、揲四是相連之事，非相生之物也。今得妙解，豁然真是相生之序矣，真是生生之易矣，何快如之。

이렇게 보면 태극·양의·사상이 층층이 체생하는 것은 바로 석시의 차제이니, 더욱 청초(清楚)하여 의심할 바가 없다. 해석을 지은 뒤 나는 이공에게 회신했다. 이공이 답신하여 말했다. 나의 그 해석은 비록 지어졌으나 밤이 깊고 사람이 고요할 때 생각해 보면 아직 스스로 믿을 수 없다. 사일(舍一)·분이·석사는 전후로 서로 잇닿은 몇 절차일 뿐 서로 낳는 것이 아니기 때문이다. 지금 그대의 이 정묘한 해석을 얻고 나니 활연히 깨닫게 되었다. 이것이야말로 참으로 상생의 차서이고 참으로 「생생지위역」이다. 이것보다 더 통쾌한 것이 있겠는가.

此節於圗書之義似乎差緩，然《鉤隠》《啟蒙》以太極、兩儀、四象、八卦悉附會於圗書，傳習已久，世莫敢違，故詳著其說，以明此節與圗書無涉，且與畫卦亦無涉，而先天八卦次序之謬因以見雲。

이 절은 도서의 의의를 분변함에 있어 보기에는 관계가 다소 먼 듯하나, 유목 《역수구은도》와 주희 《역학계몽》이 태극·양의·사상·팔괘를 모조리 하도낙서에 부회하여 유전하여 강습한 지 오래되어 세인이 감히 어기지 못하므로, 내가 이상의 여러 설을 상세히 진술하여 이 절이 하도낙서와도 무관하고 괘를 그리는 것과도 무관함을 밝히고자 했다. 선천팔괘차서도의 오류도 이에 따라 드러난다.

右論太極兩儀四象非圗書之所有。

이상의 한 절은 태극·양의·사상이라는 일련의 설법이 하도낙서 가운데 본래 있던 것이 아님을 논증한 것이다.

天生神物，聖人則之。（秀巖李氏曰：《龜筴傳》天下和平，王道得，而蓍莖長丈，其生每百莖，漢儒之說如此。今犍為郡田野間生此蓍草，一本百莖，絶無餘支，愚親觀之，但長可二尺餘，不盡如先儒之說。問諸土人，雲其生亦如常草，但一本百莖，此為異也。）天地變化，聖人效之。（漢上朱氏曰：天地變化，四時行焉，萬物生焉，故聖人效之。）

《계사상전》에서 말한다. 하늘이 신기한 물건(시와 거북)을 낳으면 성인이 그것을 본받는다. (수암선생(秀巖先生) 이심전(李心傳)이 말한다. 《사기·구책열전(龜策列傳)》에 이르기를, 천하가 태평하고 왕도가 잘 행해지면 시초의 줄기가 일 장(丈)으로 자라고 한 뿌리에 백 줄기를 낸다. 한대 유자의 설이 바로 이러하다. 지금 건위군(犍為郡)의 전야에 이 시초가 자라고 있는데 한 뿌리 백 줄기이고 여분의 가지가 결코 없으며, 내가 일찍이 친히 보았으나 다만 높이가 두 자 남짓에 지나지 않아 완전히 선유가 말한 바와 같지는 않다. 그 지방 사람에게 물으니, 그 생장은 보통 풀과 같은데 다만 한 뿌리에 백 줄기라는 이 점이 기특하다고 했다.) 천지에 변화가 있으면 성인이 그것을 효법한다. (한상선생 주진이 말한다. 천지가 한번 변화하면 사시가 운행하고 만물이 생장하므로 성인이 그것을 효법한다.)

天垂象，見吉凶，聖人象之。（日月五星，天象也，天不言，示之以象，吉凶見矣，故聖人象之。）河出圗，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。（朱子曰：四象謂陰陽老少，示謂示人以所值之卦爻。）繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。

하늘이 성상을 드리워 길흉을 나타내면 성인이 그것에 상을 취한다. (일월과 오성(五星)이 곧 천상이다. 하늘은 말하지 않고 상으로 소시하면 길흉이 나타나므로 성인이 그것에 상을 취한다.) 황하에서 그림이 나오고 낙수에서 글이 나오면 성인이 그것을 본받는다. 《역》에 사상이 있으니 소시하기 위함이다. (주희가 말한다. 사상은 음양노소를 가리키고 「시(示)」는 당한 괘효를 사람에게 소시하는 것이다.) 괘효 아래에 문사를 잇달은 것은 알리기 위함이고, 길흉으로 그것을 정한 것은 단정하기 위함이다.

程氏遺書入闗錄曰：孔子感麟而作春秋，然麟不出，春秋豈不作？大抵須有發端處，如畫卦因見河圗洛書，果無河圗洛書，八卦亦須作。

《이정유서(二程遺書)·입관어록(入關語錄)》에서 말한다. 공자가 기린을 얻은 일에 감동하여 《춘추》를 지었으나, 만약 기린이 나타나지 않았더라면 《춘추》를 짓지 않았겠는가? 대저 일은 반드시 촉발하는 단서가 있어야 하니, 마치 괘를 그림이 하도낙서를 본 까닭과 같다. 참으로 하도낙서가 없었더라도 팔괘는 여전히 그려졌을 것이다.

紫巖張氏浚曰：天生神物，謂蓍龜之探賾索隠、鉤深致逺者是也，聖人則之以明易之象數；天地變化，謂陰陽之消息盈虛、往來進退者是也，聖人效之而為六十四卦；天垂象，謂天之經緯錯雜、縱橫昭著者是也，聖人象之而為三百八十四爻。夫易之象數卦爻，聖人皆得於心，而必參之天地者，葢聖人與天地之心相似，其愛人之心未嘗不同也。然天欲雨，山川必先雲氣，況易之興也，豈無先至之祥乎？

자암선생(紫岩先生) 장준(張浚)이 말한다. 「천생신물」은 시와 거북이 유심(幽深)을 탐구하고 은미(隱微)를 색구하고 심오(深奧)를 구취하고 원의(遠意)를 초치함을 말하며, 성인이 그것을 본받아 《역》의 상과 수를 천명했다. 「천지변화」는 음양의 소장·영허(盈虛)·왕래·진퇴를 말하며, 성인이 그것을 효법하여 육십사괘를 지었다. 「천수상」은 하늘 위의 경위가 교착하고 종횡으로 소저(昭著)한 성상을 말하며, 성인이 그것에 상을 취하여 삼백팔십사 효를 정했다. 《역》의 상수·괘효는 성인이 본래 모두 자기 마음속에서 얻은 것이지만 반드시 천지에 참험한 것은, 성인의 마음이 천지의 마음과 상사(相似)하여 그 사람을 사랑하는 마음이 같기 때문이다. 그러나 하늘이 비를 내리려 하면 산천이 반드시 먼저 운기를 일으키는데, 하물며 《역》의 흥기에 먼저 오는 상서가 없었겠는가?

是以聖人必終之以河出圗洛出書而又則之者，其則皇天以興其易者乎？又況「河圗不出，吾已矣夫」，孔子嘗有是嘆；「九洛之事，治成德備」，莊周嘗有是言。聖人則之，度其時以卜其道之將以興也。而鄭康成溺於緯書，乃云河圗有九篇、洛書有六篇；孔安國又以河圗為八卦、洛書為九疇，此皆蕪穢聖經者矣。甚至以神物、變化、垂象、圗書為四象，此尤不經，學者不可以不辨。

그러므로 성인은 이 장의 맨 끝에 반드시 「하출도, 낙출서, 성인칙지」라고 했으니, 대개 하늘을 본받아 《역》도를 흥기케 하려는 것이다. 하물며 공자가 일찍이 「하도가 나오지 않으면 나의 일생은 대개 끝났다」는 개탄을 발했고, 장주(莊周)도 「구락지사(九洛之事), 치공기성(治功既成), 덕행완비(德行完備)」라는 말을 했다. 성인이 도서를 본받은 것은 이를 빌려 시운(時運)을 짐작하고 자신의 도가 장차 흥할 것을 점복한 것이다. 그런데 정현은 위서에 빠져 마침내 하도에 아홉 편, 낙서에 여섯 편이 있다고 했고, 공안국(孔安國)은 또 하도를 팔괘로, 낙서를 구주(九疇)로 하였으니, 이들은 모두 성인의 경전을 무잡하고 오탁하게 한 것이다. 심지어 「천생신물」·「천지변화」·「천수상」·「하출도낙출서」 네 가지 일을 「사상」으로 여기는 자까지 있으니, 이는 더욱 황당무기하다. 배우는 자는 변석을 더하지 않을 수 없다.

按：此言聖人作易，準天地萬物之理而未嘗自用其私智。蓍草一本百莖，中分為五十，而大衍之數以定，四營之法以立，是謂天生神物，聖人則之。在天成象，在地成形，天地之變化也；剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女，則聖人效之之事也。日月五星，天之垂象也，順序而行則示人以吉，薄蝕陵鬬則告人以凶，聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，使占者知所趨避，所以象之也。

호위의 안어: 이 장은 성인이 《역》을 지음에 있어 곳곳에 천지만물의 이치를 기준으로 삼았고 일찍이 스스로 총명을 지어내지 않았음을 말한다. 시초는 한 뿌리에 백 줄기를 내어 그것을 나누면 오십을 얻으니, 대연지수가 이로써 확정되고 사영지법이 이로써 건립된다. 이것이 「천생신물, 성인칙지」이다. 하늘에서는 성상이 되고 땅에서는 형체가 되니, 이것이 천지의 변화이다. 강유가 서로 마탕(摩盪)하고 팔괘가 서로 추탕(推盪)하며, 뇌정(雷霆)으로 그것을 고동하고 풍우로 그것을 윤택(潤澤)하며, 일월이 운행하여 일한일서(一寒一暑)하고, 건도는 남을 이루고 곤도는 여를 이루니, 이것들이 성인이 효법한 일이다. 일월오성은 하늘이 드리운 상으로서, 그것들이 순서대로 운행하면 사람에게 길을 소시하고, 박식(薄蝕)·능범(陵犯)·쟁투가 있으면 사람에게 흉을 예고한다. 성인은 괘를 설치하고 상을 관찰하여 문사를 잇달아 길흉을 천명하여, 점복하는 자로 하여금 무엇으로 나아가고 무엇을 피할지를 알게 한다. 이것이 「성인상지(聖人象之)」이다.

河洛者，地之中也，聖人興必出圗書，伏羲則之以畫卦，文王周公則之以繫彖爻，而開物成務之道備矣。上三者無時不有，圗書則曠世而一出，故末言之。觀下文繫辭與四象並舉，則此實該三聖之事，不必專主伏羲，亦不必謂洛書禹時所出，於易無與也。

황하·낙수 일대는 천하의 중심으로, 성인이 흥할 때 반드시 도서가 나타난다. 복희는 그것을 본받아 괘를 그렸고, 문왕·주공은 그것을 본받아 단사(彖辭)·효사를 이었으니, 이에 만물을 개통하고 사무를 성취하는 대도가 구비되었다. 위에 말한 신물·변화·수상 세 항목은 때를 가리지 않고 존재하나, 오직 도서만은 여러 세대를 지나야 비로소 한 번 나타나므로 맨 뒤에 두어 말한 것이다. 아래 문장에 「계사」와 「사상」을 나란히 든 것을 보면, 이 절은 실은 복희·문왕·주공 세 성인의 일을 겸해 포함한 것이니 반드시 복희 한 사람만을 가리킬 필요가 없다. 또 낙서가 하우(夏禹) 때 나왔다고 해서 그것이 《주역》과 전혀 무관하다고 할 필요도 없다.

易有筮無卜，而卜筮蓍龜並言；伏羲所則者河圗也，而並及洛書，學者疑之。蔡季通云：易豈有龜卜之法乎？亦言其理無二而已。愚竊謂上文雖蓍龜並言，而此但云神物，即專指蓍亦無不可。圗書原不止羲禹時出。漢《五行志》劉向曰：昔三代居三河，河洛出圗書。《武帝紀》元光元年詔曰：昔在唐虞，畫象而民不犯；周之成康，刑錯不用，德及鳥獸，麟鳳在郊藪，河洛出圗書。《李尋傳》對災異曰：天下有道，則河出圗，洛出書。《溝洫志》谷永上言：河，中國之經瀆，聖王興則出圗書，王道廢則竭絶。由是觀之，歴代有道之君皆受圗書，非獨羲禹時出也。

《주역》에는 점법은 있으나 거북 점법은 없는데 《계사전》은 복과 시, 시와 거북을 나란히 말한다. 복희가 본받은 것은 본래 하도인데 경문은 낙서까지 아울러 언급하니, 배우는 자가 이에 의문을 갖는다. 채원정이 말한다. 《역》에 어찌 거북 점법이 있겠는가? 나란히 든 것은 다만 둘의 도리가 다르지 않다는 것을 말할 뿐이다. 내가 사사로이 생각하기에, 윗글은 비록 시와 거북을 나란히 들었으나 여기서는 다만 「신물」만을 말했으니, 비록 오로지 시초를 가리킨다 해도 무방하다. 도서에 이르러서는 본래 복희·대우 때에만 나타난 것이 아니다. 《한서·오행지》에 유향이 말하기를, 옛날 하·상·주 삼대가 삼하(三河) 일대에 도읍을 세울 때 황하·낙수에서 도서가 나왔다고 한다. 《한서·무제기》 원광 원년 조서에 이르기를, 옛날 당요·우순의 세대에는 다만 상을 그려 형으로 삼았으나 백성이 법을 범하지 않았고, 주나라 성왕·강왕 때에는 형벌을 두고 쓰지 않았으며 은덕이 조수에 미치고 기린·봉황이 교야와 수택에 나타나고 하·낙에 도서가 나왔다. 《이심전(李尋傳)》이 재이의 물음에 답하여 이르기를, 천하에 도가 있으면 곧 하에서 도가 나고 낙에서 서가 난다. 《구혜지(溝洫志)》에 곡영(谷永)의 상서를 실어 이르기를, 황하는 중국의 대천(大川)으로 성왕이 흥하면 도서를 내고 왕도가 쇠폐하면 고갈하여 단류한다. 이로 보건대 역대의 유도(有道)의 군주는 모두 도서를 받았으니, 복희·대우 때에만 나타난 것이 아니다.

河圗，象也，故則之以畫卦；洛書，文字也，故則之以繫辭。河圗非必八卦，洛書不盡九疇也。墨子言周文王時河出錄圗，故易緯《乾鑿度》有入戊午蔀二十九年受錄應河圗之說。沈約《宋書·符瑞志》云：周公攝政七年，制禮作樂，鳳凰見，乃與成王觀於河洛，沈璧，禮畢，榮光幕河，青龍臨壇，銜玄甲之圗，坐之而去；禮於洛亦如之，玄龜止於壇，背甲刻書，赤文成字，其言自周公至於秦漢盛衰之符。此皆本諸緯候，殊不足信。

하도는 「상」에 속하므로 그것을 본받아 괘를 그렸고, 낙서는 「문자」에 속하므로 그것을 본받아 사를 이었다. 하도가 반드시 팔괘인 것도 아니고 낙서도 《홍범》 구주에만 한정되지 않는다. 묵자(墨子)는 주 문왕 때 황하에서 녹도(錄圖)가 나왔다고 하므로, 역위 《건착도》에 「무오부(戊午蔀) 제이십구 년에 들어가 부록(符錄)을 받아 하도에 응했다」는 설이 있다. 심약(沈約) 《송서·부서지(符瑞志)》에 이르기를, 주공이 섭정한 지 칠 년째에 례를 제작하고 악을 지으니 봉황이 나타났고, 이에 성왕과 함께 하·낙에 가서 례를 보고 옥벽을 물속에 가라앉혔다. 례를 마치자 오색 영광(榮光)이 하면을 덮고 청룡이 제단에 내려와 입에 현색(玄色)의 갑서(甲書)의 그림을 물고, 놓아두고 떠났다. 낙수에서 례를 행할 때도 또한 같아, 현구(玄龜)가 단 위에 머물렀는데 등갑에 문자가 새겨져 있고 붉은 무늬가 글귀를 이루어 주공으로부터 진·한에 이르는 성쇠의 부명을 말했다. 이들은 모두 위서·후서(候書)에 근본하여 참으로 믿을 만하지 못하다.

然漢書言之鑿鑿，夫子亦有嘆徯之思，是圗書必非不再出之物，安知文王周公不有所則以繫彖爻乎？紫巖以圗書為易興先至之祥，正與夫子鳳鳥河圗並舉之意相合。大傳曰「易之興也其於中古乎」，又曰「當殷之末世周之盛德」，然則二聖繫辭，亦當有先至之祥，易興於中古，豈徒以羑里東山憂患之故哉？

다만 《한서》가 말한 바는 확실히 근거가 있고, 공자에게도 하도를 기다리는 개탄이 있었으니, 도서가 결코 한 번 나오고 다시 나타나지 않는 것이 아님을 알 수 있다. 어찌 문왕·주공이 그것을 본받아 단사·효사를 잇지 않았음을 알겠는가? 장준이 도서를 《역》도가 흥하기 전에 먼저 온 상서로 본 것은, 바로 공자가 봉조(鳳鳥)와 하도를 나란히 든 뜻과 합한다. 《계사전》에 「《역》의 흥함은 대개 중고(中古)인가」라 하고, 또 「마침 은(殷)나라 말세·주덕(周德)이 융성한 때에 해당한다」고 했으니, 그러면 문왕·주공 두 성인이 사를 잇는 데도 마땅히 먼저 오는 상서가 있어야 한다. 《역》이 중고에 흥한 것이 어찌 다만 문왕이 유리(羑里)에 갇히고 주공이 동정(東征)한 근심의 까닭뿐이겠는가?

易將興而圗書出，所謂先天而天弗違也；圗書出而易遂作，所謂後天而奉天時也。記曰：清明在躬，志氣如神，耆欲將至，有開必先，天降時雨，山川出雲。聖人一天而已，時至事起，何容心焉？

《역》이 장차 흥하려 할 때 도서가 나타나니, 이것이 《건·문언(文言)》이 말하는 「천시에 앞서도 하늘이 어기지 않는다(先於天時而天不違)」이다. 도서가 나오고 《역》이 그에 따라 창작되니, 이것이 「천시에 뒤지어 천도를 봉행한다(後於天時而奉天時)」이다. 《례기·공자한거(孔子閑居)》에 이르기를, 청명의 덕이 몸에 있으면 지기가 신령과 같고, 원하고 구하는 것이 장차 올 때 반드시 먼저 열리는 징조가 있으니, 마치 하늘이 때맞은 비를 내리려 하면 산천이 먼저 운기를 일으키는 것과 같다. 성인과 하늘은 본래 한 몸이어서 시기가 이르면 일이 저절로 생기니, 어찌 일부러 마음을 쓸 필요가 있겠는가?

鄭氏玄易注曰：春秋緯曰：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符，河龍圗發，洛龜書成。河圗有九篇，洛書有六篇。（隋經籍志：緯書《河圗》二十卷、《河圗龍文》一卷，其書出於前漢，有河圗九篇、洛書六篇，自黃帝至周文王所受本文；又別有三十篇，雲自初起至於孔子，九聖之所増演以廣其意；又有七經緯三十六篇，並云孔子所作，並前合為八十一篇。）

정현 《주역주(周易注)》에 이르기를, 《춘추위》에 이르기를 황하는 건천(乾天)에 통하여 하늘의 부포(符苞)를 토하고, 낙수는 곤지(坤地)로 흘러 땅의 부명을 토한다. 하중에 용도가 나타나 발현하고 낙중에 구서(龜書)가 쓰여 이루어진다. 하도에는 아홉 편이 있고 낙서에는 여섯 편이 있다. (《수서·경적지(經籍志)》에 저록하기를, 위서 《하도》 이십 권, 《하도용문(河圖龍文)》 일 권이 있는데, 이 책들은 서한(西漢)에 나왔고 그 가운데 하도 아홉 편·낙서 여섯 편은 황제로부터 주 문왕에 이르는 역대가 받은 본문이다. 또 별도로 삼십 편이 있는데 최초로부터 공자에 이르기까지 아홉 성인이 체상(遞相)하여 증보하고 추연하여 그 뜻을 확충한 것이라 한다. 또 칠경위(七經緯) 삼십육 편이 있는데 모두 공자가 지었다고 한다. 앞과 합하여 모두 여든한 편이다.)

邢昺論語疏云：鄭玄以為河圗洛書龜龍銜負而出，如中候所說龍馬銜甲，赤文綠字，甲似龜背，袤廣九尺，上有列宿斗正之度、帝王錄紀興亾之數是也。今案史記秦始皇三十二年，燕人盧生奏錄圗書曰「亡秦者胡也」，此即所謂錄紀興亡之數，葢圗讖之術自戰國時已有之。

형병(邢昺) 《논어소(論語疏)》에 이르기를, 정현은 하도낙서가 거북과 용이 물고 업고 나온 것으로 여겨 《상서중후(尚書中候)》가 말한 바와 같이 용마가 갑서를 입에 물고 붉은 무늬·녹색 글자이며, 갑의 형상은 거북 등과 같고 길이와 너비가 아홉 자이며, 위에 이십팔수(二十八宿)·북두의 운행 도수 및 제왕의 흥망의 부명 기록을 기록했다고 한다. 지금 《사기》를 살피면 진시황 삼십이 년에 연(燕)나라 사람 노생(盧生)이 도록(圖錄)의 책을 바쳤는데 위에 「망진자호야(亡秦者胡也)」라고 씌어 있었으니, 이것이 바로 이른바 흥망지수를 기록한 도서이다. 이로 보건대 도참(圖讖)의 술은 전국 때부터 이미 있었다.

漢武表章聖籍，諸不在六藝之科者皆不得進。及其衰也，哀平之際，緯候繁興，顯附於六藝而無所忌憚。王莽矯用符命，光武尤信讖言，鄭興、賈逵以附同稱顯，桓譚、尹敏以乖忤淪敗，自是習為內學（其事秘密，故稱內）。康成號一代儒宗，不能違眾而獨立，乃據此以注易。

한 무제는 성인의 경적(經籍)을 표창하여 무릇 육예(六藝)의 반열에 속하지 않는 것은 모두 진용을 허락하지 않았다. 한나라가 쇠미해져 애제·평제 무렵에 이르러 위서·후서가 대량으로 용출하여 공공연히 육예에 부의(依附)하며 조금도 기탄하지 않았다. 왕망(王莽)은 부명을 가조(假造)하여 찬위했고, 광무제는 더욱 참언(讖言)을 독신했다. 정흥(鄭興)·가규(賈逵)는 참위에 부화한 까닭에 현달했고, 환담(桓譚)·윤민(尹敏)은 참위에 거역한 까닭에 낙락하여 실패했다. 이로부터 참위를 강습하는 것이 이른바 「내학(內學)」이 되었다(이 부류의 일이 비밀이므로 「내」라 칭한다). 정현은 일대 유종(儒宗)이라 칭했으나, 뭇사람을 거역하고 홀로 자기 견해를 지킬 수 없어, 이에 이 위설에 의거하여 《주역》에 주석했다.

信如所言，則伏羲畫卦之本變為錄紀興亡之數，而河圗亦是文字，洛書且非九疇矣，妖妄不經莫甚於此。故參同契之流得乘隙而起，以九宮之數縱橫十五者冒河圗之名，而稍近於理，世莫能辨。向使東漢諸儒不為緯候所惑，紹先正之傳而更為之發明，彼方技家言安得竄入於吾易而亂聖真、欺來學也哉？噫，是康成之過也。

만약 참으로 정현이 말한 바와 같다면, 복희가 괘를 그린 근거는 제왕의 흥망을 기록한 부명지수로 바뀌고, 하도도 문자가 되며, 낙서는 도리어 《홍범》 구주가 아니게 된다. 요망하고 황탄함이 이보다 심한 것이 없다. 바로 이 까닭에 《주역참동계》 일파가 허를 타서 일어날 수 있게 되어, 구궁지수를 종횡으로 더하면 모두 십오를 얻는 그 체계를 가져다가 하도의 이름을 사칭했다. 또한 보기에는 다소 도리에 가까워 보여 세인은 마침내 변별할 방법이 없었다. 당초에 만약 동한의 여러 유자가 위서·후서에 미혹되지 않고 선유의 정전(正傳)을 계승하여 나아가 천발을 더했다면, 저 방기가(方技家)의 설이 어찌 우리의 《역》학에 참입하여 성인의 참뜻을 어지럽히고 후대 학자를 속일 수 있었겠는가? 아, 이것은 정현의 과실이다.

河洛九六之說，至今猶有為彼所惑而遷就其間者。黃氏《象數論》曰：天垂象見吉凶聖人象之者，仰觀於天也；河出圗洛出書聖人則之者，俯察於地也。謂之圗者，山川險易、南北髙深，如後世之圗經是也；謂之書者，風土剛柔、戶口阨塞，如夏之禹貢、周之職方是也；謂之河洛者，河洛為天下之中，凡四方所上圗書皆以河洛繫其名也。愚竊謂伏羲之世風俗淳厚，豈有山川險易之圗？結繩而治，豈有戶口阨塞之書？且舉河洛以該四方，未免曲說，改「出」為「上」尤覺難通矣。

하도낙서가 아홉 편인가 여섯 편인가 하는 설에 대하여는, 오늘날에 이르러도 아직 정현에게 미혹되어 그 사이에서 타협하고 조정하는 자가 있다. 황종희 《역학상수론》에서 말한다. 「천수상견길흉(天垂象見吉凶), 성인상지」는 우러러 하늘을 본 것이고, 「하출도, 낙출서, 성인칙지」는 굽어 땅을 살핀 것이다. 소위 「도」는 산천의 험역(險易)·남북의 고심(高深)이니 마치 후세의 도경(圖經)과 같고, 소위 「서」는 풍토의 강유·호구(戶口)의 요새(要塞)이니 마치 하(夏)나라의 《우공(禹貢)》, 주나라의 《직방(職方)》과 같다. 소위 「하낙」은 하낙이 천하의 중심이므로 무릇 사방이 바친 도서는 모두 하낙으로 그 이름을 매단 것이다. 내가(호위) 사사로이 생각하기에, 복희의 세대는 풍속이 순후(淳厚)하였는데 어찌 산천의 험역을 기록한 그림이 있었겠는가? 그때는 결승(結繩)으로 다스렸는데 어찌 호구의 요새를 기록한 글이 있었겠는가? 하물며 하낙으로 사방을 개괄한 것은 곡설을 면하지 못하고, 경문의 「출(出)」 자를 「상(上, 바침)」으로 바꾸어 읽은 것은 더욱 말이 통하지 않는다.

毛氏《原舛編》曰：大抵圗為規畫，書為簡冊，無非典籍之類。鄭康成注大傳，引春秋緯云河圗有九篇、洛書有六篇，則直指為簡冊之物，此漢代近古，似乎可案者。夫緯書，六經之稂莠也，康成引以釋經，侮聖已甚，後儒不能鋤而去之，而反為之灌溉滋長焉，其何以息邪而閒道乎？

모기령 《하도낙서원천편》에서 말한다. 대저 「도」는 그려 낸 도형이고 「서」는 펴낸 간책(簡冊)이니, 모두 전적(典籍)의 부류에 속한다. 정현이 《계사전》에 주하여 《춘추위》를 인용하여 하도에 아홉 편, 낙서에 여섯 편이 있다고 한 것은 곧바로 그것들을 간책의 물건으로 지목한 것이니, 이것은 한대 사람의 설로 연대가 비교적 옛것에 가까우므로 오히려 의거할 만한 듯하다. 위서에 이르러서는 이는 육경 가운데의 유초(莠草)이다. 정현이 그것을 인용하여 경을 해석한 것은 성인에 대한 경만이 이미 지나치다. 후대의 유자가 이 유초를 김매어 없애지 못하고 도리어 그것에 물을 주고 거름을 주어 자라게 했다면, 어찌 사설(邪說)을 억제하고 정도를 옹위할 수 있겠는가?

揚雄《核靈賦》曰：大易之始，河序龍馬，洛貢龜書。（見李善文選注。）禮緯《含文嘉》曰：伏羲德合上下，天應以鳥獸文章，地應以河圗洛書。

서한(西漢)의 양웅(揚雄) 《핵령부(覈靈賦)》에 이르기를, 《대역(大易)》이 시작될 때 황하는 순서대로 용마를 바치고 낙수는 구서를 바쳤다. (이선(李善) 《문선주(文選注)》에 인용된 바에 보인다.) 례위(禮緯) 《함문가(含文嘉)》에 이르기를, 복희의 덕은 위로는 하늘에 합하고 아래로는 땅에 합하여, 하늘은 조수의 문채로 응하고 대지는 하도낙서로 응했다.

按：此謂圗書並出伏羲之世。揚雄與劉歆同時，而其說之互異如此。葢伏羲受河圗，經無明文，即無以驗洛書之果不出也，故諸儒各據所見以為言。然夫子云「上古結繩而治，後世聖人易之以書契」，上古謂包犧神農，後世聖人則黃帝也。許慎說文序曰：神農氏結繩而治，黃帝之史倉頡見鳥獸蹏迒之跡，乃造書契。

호위의 안어: 이 두 조목은 모두 하도낙서가 함께 복희의 세대에 나왔다고 말한다. 양웅과 유흠은 동시대 사람인데 두 사람의 설이 이처럼 서로 저오(抵牾)한다. 복희가 하도를 받은 일은 경문에 명확한 기재가 없어 낙서가 그때 과연 나왔는지 검증할 방법도 없으므로, 여러 유자는 각기 자기 견해로 설을 세웠다. 그러나 공자는 「상고는 결승이치(結繩而治)하고 후세성인이 이지이서계(易之以書契)했다」고 했으니, 「상고」는 복희·신농을 가리키고 「후세성인」은 곧 황제(黃帝)이다. 허신(許慎) 《설문해자·서(敘)》에 이르기를, 신농씨는 결승으로 다스렸고 황제의 사관 창힐(倉頡)이 조수의 발굽과 발톱의 흔적을 보고 비로소 서계를 창조했다.

又河圗玉版曰：倉頡為帝，南巡登陽虛之山，臨於玄扈洛汭之水，靈龜負書，丹甲青文以授之。孝經援神契曰：奎主文章，倉頡效象，洛龜曜書，垂萌畫字。則書契興於黃帝之世，倉頡感洛書而作明矣。（孔安國尚書序雲伏羲造書契以代結繩之政，顯背大傳，不可從。）伏羲時未有書名，洛之所出，安得稱書？子云亦未深考耳。

또 《하도옥판(河圖玉版)》에 이르기를, 창힐이 제위에 있을 때 남순하여 양허지산(陽虛之山)에 오르고 현호(玄扈)·락예(洛汭)의 물가에 이르니, 영구(靈龜)가 글을 업고 붉은 갑과 푸른 문자로 그에게 주었다. 《효경원신계(孝經援神契)》에 이르기를, 규성(奎星)은 문장을 주관하고 창힐은 성상을 효법하였으며, 낙수의 거북이 글을 드러내 빛내어 맹조(萌兆)를 드리워 문자를 그려 이루었다. 이로 보건대 서계는 황제의 세대에 흥했고, 창힐은 낙서를 감수하여 문자를 창조한 것이니 이 점은 명백하다. (공안국 《상서서(尚書序)》는 복희가 서계를 만들어 결승의 정치를 대신했다고 하였으나, 명백히 《계사전》을 어기니 따를 수 없다.) 복희 때에는 아직 「서」라는 명목이 없었는데, 낙수에서 나온 것을 어찌 「서」라 부를 수 있겠는가? 양웅(자는 자운(子雲))도 깊이 고찰하지 않았을 뿐이다.

漢書五行志劉歆曰：虙犧氏繼天而王，受河圗，則而畫之，八卦是也；禹治洪水，賜雒書，法而陳之，洪範是也。

《한서·오행지》에 유흠이 말하기를, 복희씨가 천명을 받들어 왕이 되고 하도를 받아 그것에 의거하여 그려 낸 것이 곧 팔괘요, 하우가 홍수를 다스리니 하늘이 낙서를 내려 주어 그것에 의거하여 진술해 낸 것이 곧 《홍범》 구주이다.

張衡東京賦曰：龍圗授羲，龜書畀姒。

동한(東漢) 장형(張衡) 《동경부(東京賦)》에 이르기를, 용이 업은 그림은 복희에게 주어졌고 거북이 업은 글은 사(姒)씨 성의 하우(夏禹)에게 주어졌다.

按：禹受洛書，不可謂無其事，然不自禹始也。據河圗玉版、挺輔佐，黃帝堯舜時洛已出龜書矣；亦不自禹止也，據沈約宋書符瑞志，成王周公時洛又出龜書矣。河圗不止羲受，洛書亦不止禹受，故夫子並舉以贊易。

호위의 안어: 대우가 낙서를 받은 일은 없다고는 할 수 없으나, 대우로부터 비로소 시작된 것이 아니다. 《하도옥판》과 《하도정좌보(河圖挺佐輔)》에 의하면 황제·요·순 때에 이미 낙수에서 구서(龜書)가 나왔고, 대우에서 끝난 것도 아니어서 심약 《송서·부서지》에 의하면 성왕·주공 때에 낙수에서 또 구서가 나왔다. 이로 보건대 하도는 복희 한 사람만이 받은 것이 아니고 낙서도 대우 한 사람만이 받은 것이 아니니, 그러므로 공자가 두 가지를 나란히 들어 《역》도를 찬미한 것이다.

吳草廬云：大抵周後漢初，儒家專門之學率是口耳授受，故凡有文辭可記誦者有傳，無文辭不可記誦者無傳。五經皆存而獨樂之一經亡，三百五篇詩皆存而獨笙詩六篇亡，葢以無文辭可記誦故也。若先天古易止有卦畫，河圗洛書止有圗象，則儒家亦不傳，是以魏晉唐宋初之儒不見圗書。

원나라 오징(호는 초려)이 말한다. 대저 주나라 말·한나라 초에 유가의 전문 학문은 모두 입으로 전하고 귀로 받았으므로, 무릇 문사가 있어 기송할 수 있는 것은 전승이 있고 문사가 없어 기송할 수 없는 것은 실전(失傳)되었다. 오경은 모두 보존되었으나 오직 《악(樂)》 한 경이 없어졌고, 《시》 삼백오 편은 모두 있는데 오직 《남해(南陔)》 등 생시(笙詩) 여섯 편이 없어진 것은 그것들에 문사가 없어 기송할 수 없었던 까닭이다. 만약 선천고역에 괘획만 있고 하도낙서에 도상만 있었다면, 유가도 그것을 전하지 못했을 것이니, 그러므로 위진으로부터 당·송 초년까지의 유자들이 모두 도서를 보지 못한 것이다.

渭按：自秦禁學，口說流行，漢初挾書之律未除，凡無文字可記誦者，儒家或逸而不傳，亦未可知。然易又與它經不同，秦以為卜筮之書，獨不在禁中，使果有先天古易、河圗洛書，不妨公行於世，何竟無一人知之？

호위의 안어: 진(秦)나라가 사학(私學)을 금절한 이래 학문이 입으로 말하여 유전되었고, 한나라 초에 「협서율(挾書律)」이 아직 폐지되지 않았으므로, 무릇 문자가 없어 기송할 수 없는 것은 유가가 이로 인해 산실하여 전하지 않았을 수도 있다. 그러나 《주역》은 다른 경서와 다르다. 진 사람이 그것을 복사(卜筮)의 책으로 여겨 오직 금훼(禁毀)의 반열에 넣지 않았다. 만약 참으로 선천고역·하도낙서가 있었다면, 넉넉히 공공연히 세상에 유행할 수 있었을 텐데 어찌하여 마침내 한 사람도 아는 자가 없었는가?

且草廬謂儒家無傳，其意以為獨養生家傳之耳。漢蓺文志道家之外，又有房中、神仙、方技諸家，皆不以記誦為事，能傳河圗洛書者也。彼縱私為養生之術，豈遂不知為包犧作易之由也者？孝文好黃老而創置博士，孝武慕神仙而表章六經，儒道二流皆其所尚，真千載一時也。苟出所藏以為人主長生久視之助，且明指為河圗洛書，以附四聖人之易而立於學官，其道將由是大光，奚為終秘而不出乎？宋世之所傳，其非古之河圗洛書也明矣。

하물며 오징은 유가에 전승이 없었다고 말했는데, 그 말 밖의 뜻은 오직 양생가만이 전했다는 것이다. 《한서·예문지(藝文志)》는 도가(道家) 밖에 또 방중(房中)·신선(神仙)·방기(方技)의 여러 집을 열거했는데, 그들은 모두 기송을 업으로 삼지 않으니 바로 하도낙서를 전할 수 있는 사람들이다. 그들이 비록 사사로이 그것을 양생의 술로 삼았더라도, 그것이 복희가 《역》을 지은 근거임을 알지 못했겠는가? 한 문제는 황노(黃老)를 애호하여 박사를 창치(創置)했고, 한 무제는 신선을 앙모하여 육경을 표창했으니, 유·도 양파가 모두 조정의 숭상하는 반열에 있어 참으로 천재붕우(千載逢遇)의 시기였다. 그들이 만약 비장한 것을 꺼내 군주의 장생구시(長生久視)를 돕고, 그것이 하도낙서임을 명확히 지목하여 복희·문왕·주공·공자 네 성인의 《역》에 붙여 학관에 세웠더라면, 이 일파의 학문이 이로써 크게 빛을 발했을 것이다. 어찌하여 시종 비장하고 꺼내지 않았는가? 이로 보건대 송대에 전해진 그 그림들은 고대의 하도낙서가 아니니, 이는 명백하다.

昔張平子言緯候虛妄，譬猶畫工惡圗犬馬而好作鬼魅。彼謂龍銜一片之甲、龜負一卷之書者，固不足信；而宋以後圗書之說，亦復與畫鬼魅無異。葢東序之河圗、天錫之洛書，世無其器，任意寫之，無所不可，故或云九圗而十書，或云十圗而九書，或刓方而使之圎，或引圎而使之方；

옛날 장형(자는 평자(平子))은 위서·후서가 허망하고 불실함이 마치 화공(畫工)이 견마(犬馬) 그리기를 싫어하고 귀괴(鬼怪) 그리기를 좋아하는 것과 같다고 했다. 용이 한 조각의 갑을 물고 거북이 한 권의 책을 업었다는 말은 본래 믿을 만하지 못하고, 송대 이후의 도서의 설도 귀괴를 그리는 것과 다름이 없다. 동서(東序)에 진열한 하도와 하늘이 내린 낙서는 세상에 실물이 없으므로 사람이 어떻게 그려도 괜찮아서, 어떤 이는 하도구수·낙서십수라 하고, 어떤 이는 하도십수·낙서구수라 하며, 어떤 이는 방한 것을 깎아 원으로 만들고, 어떤 이는 원한 것을 늘여 방으로 만든다.

或作陰陽相含之象（羅願以一圈為河圗，陰陽相含，言出於青城山隠者，見宋文憲集。蔣公順雲當以先天圗為河圗，即此）；或為白黑相間之形（郝經盡廢先儒之說，自畫一圗，為白圈黒圈，與五相間而為十，以白為天奇，以黑為地偶，取三奇為乾、三偶為坤，其餘卦取之亦然，見劉因河圗辨）；

어떤 이는 음양이 서로 포함하는 모습으로 그린다(남송의 나원(羅願)은 하나의 원권(圓圈)을 하도로 삼아 음양이 서로 함유하는 뜻을 취하여 청성산 은자에게서 나왔다 하니, 송렴(宋濂) 《송문헌공집(宋文憲公集)》에 보인다. 장공순(蔣公順)은 마땅히 선천도로 하도를 삼아야 한다고 주장했는데 이것을 가리킨다). 어떤 이는 흑백이 서로 섞인 형상으로 그린다(원나라 학경(郝經)은 선유의 옛 설을 완전히 폐기하고 스스로 한 폭의 그림을 그려 백권·흑권과 「오」를 서로 섞어 배열하여 십을 이루고, 백권으로 하늘의 기수를 삼고 흑권으로 땅의 우수를 삼으며, 세 개의 기를 취하여 건을 삼고 세 개의 우를 취하여 곤을 삼고, 나머지 각 괘도 이에 따라 취하였다. 유인(劉因) 《하도변(河圖辨)》에 보인다).

或言蜀隠者之秘授（趙撝謙六書本義云：天地自然之圗，世傳蔡元定得於蜀之隠者，秘而不傳。毛氏原舛編云：蜀山隠者、青城隠者及篾叟醬翁之徒，總闇昧不可考，從來無名氏皆是寓言，不必有人者。君平季主皆蜀隠君子，亦皆言易，何必無名也）；或稱武夷君之真傳（謝枋得有一圗，髣髴八卦，作坎離中畫交流，謂之真河圗。袁清容曰：謝先生遯於建安，得圗書於彭翁，彭得之武夷君。原舛編云：此即魏伯陽諸家抽坎填離之術）。

어떤 이는 촉(蜀) 지방의 은자가 비밀히 전수했다고 한다(명나라 조휘겸(趙撝謙) 《육서본의(六書本義)》에 이르기를, 「천지자연지도」는 세상에 채원정이 촉의 한 은자에게서 얻은 것으로 전해지며 비밀히 하여 밖으로 전하지 않았다. 모기령 《원천편》에 이르기를, 촉산의 은자·청성의 은자 및 멸수(篾叟)·장옹(醬翁)의 무리는 모두 묘망하여 고구할 수 없고, 종래 이런 부류의 무명씨는 모두 우언이니 반드시 그 사람이 있었다고 할 수 없다. 엄군평(嚴君平)·사마계주(司馬季主)는 모두 촉중의 은군자로서 《역》을 강론했는데 어찌하여 반드시 무명의 사람에게 가명해야 하는가). 어떤 이는 무이군(武夷君)의 진전을 얻었다고 칭한다(송말의 사방득(謝枋得)에게 한 폭의 그림이 있는데 팔괘의 형상과 비슷하고 감리(坎離) 양괘의 중효를 교류의 세태로 그려 진하도(眞河圖)라 칭했다. 원각(袁桷, 호는 청용(清容))이 말하기를, 사 선생은 건안에 은둔하여 팽옹(彭翁)에게서 도서를 얻었고 팽옹은 또 무이군에게서 얻었다. 《원천편》에 이르기를, 이것은 실은 위백양 일파의 「추감전리(抽坎填離)」의 단술이다).

而其所載之以出者，則曰馬之旋毛如星點，龜之甲坼如字畫；或又云馬毛似連錢之文，龜甲有瑇瑁之點。至近世豐坊謂龍駰之革燼於武庫，其象傳於石經（坊偽撰石經正音，有一圈為河圗，其說云：包羲之世，龍駰出於榮河，背上旋毛有此圗象，歴世相傳，至晉元康五年武庫火，駰革燼焉，其象傳於石經，宋藏之秘府，而清敏公手摹之。清敏，坊逺祖稷也。晉書五行志：元康五年武庫火，王莽頭、孔子履、漢髙祖斷白蛇劍一時蕩盡，坊因而附會，以為駰革之燼亦在此年也）。

도서를 싣고 나오는 것에 이르러서는, 어떤 이는 용마의 선모(旋毛)가 성점과 같고 구갑의 균열이 자획과 같다고 하고, 또 어떤 이는 말의 털이 연전(連錢)의 무늬와 같고 구갑에 대모(玳瑁) 같은 반점이 있다고 한다. 근세 풍방(豐坊)에 이르러서는 용인(龍駰)의 가죽이 진대(晉代) 무고(武庫)의 큰불에 타버렸으나 그 도상은 석경(石經)으로 전해 내려왔다고까지 한다(풍방은 《석경정음(石經正音)》을 위조하여 그 가운데 하나의 원권을 하도로 삼았다. 그 설은 이렇다: 복희의 세대에 용인이 형하(滎河)에서 나왔는데 등의 선모가 이 도상을 구성하여 역대로 전하다가 서진 원강(元康) 오년에 무고에 불이 나 용인의 가죽이 재로 타버렸으나, 그 도상은 석경에 전해져 송대에 비부(秘府)에 수장되었고 청민공(清敏公)이 친히 모사해 냈다. 청민공은 곧 풍방의 먼 조상 풍직(豊稷)이다. 살피건대 《진서·오행지》: 원강 오년에 무고에 불이 나 왕망의 머리·공자의 신발·한 고조가 백사(白蛇)를 벤 검이 일시에 다 타버렸다. 풍방이 곧 이에 부회하여 용인의 가죽도 이 해에 타버렸다고 한 것이다).

朱謀<土韋>謂河圗世藏秘府，宋徽宗始出示中外傳寫（謀<土韋>著易象通，有衍河圗一太極、二兩儀、三四象、四八卦，俱作圎圈，葢解剝希夷古太極體而為之。其說曰：三代以來，厥圗世蔵秘府，學者莫得而窺，逮宋徽宗考古搜奇，始出示中外傳寫，迄今寖失其舊，以故學者舍河圗而造太極，昧四象而贅五行，位置顛冥，方物舛謬）。

주모위(朱謀㙔)는 또 하도가 역대로 궁정의 비부에 수장되어 있다가 송 휘종에 이르러서야 꺼내어 중외에 전사(傳寫)하게 했다고 한다(주모위는 《역상통(易象通)》을 지어 하도를 추연한 한 벌의 도식이 있는데, 하나는 태극, 둘은 양의, 셋은 사상, 넷은 팔괘로 모두 원권으로 그렸다. 실은 진단의 고태극도(古太極圖)를 분해하여 만든 것이다. 그의 설은 이렇다: 삼대 이래 이 그림은 세세로 비부에 감춰져 배우는 자가 엿볼 수 없었는데, 송 휘종이 고물을 고구하고 기이한 것을 수집함에 이르러서야 비로소 꺼내어 중외에 전사하게 했다. 지금에 이르러 점차 본래 면목을 잃었으므로, 배우는 자가 하도를 물리치고 태극도를 만들어 사상을 분명히 알지 못하면서 또 오행을 더하여 위치가 전도되고 착란되어 방위와 사물이 모두 괴류(乖謬)하게 되었다).

而誕謾斯極矣。夫畫工之寫鬼神，雖天容道貌，吾猶不敢信以為真，而況夔魖罔象變相迭出者乎？易道至此，亦陽九之阸、百六之會也。迂談僻論愈出愈奇，矯誣上天，蕪穢聖經，何怪乎歐陽永叔、司馬君實、姚小彭、項平甫、袁機仲、林德久、趙汝楳、王子充、歸熙甫、郝仲輿諸人之慾屏絶圗書也哉！雖然，河圗洛書古實有其事，後之君子不信河洛五九之篇、方圎九十之數可也，並夫子所謂河出圗洛出書者而疑之，則過矣。

황당하고 기만함이 이 지경에 이르러서야 끝났다. 화공이 귀신을 그림에 비록 천제의 의용·도가의 풍모를 그릴지라도 나는 오히려 참으로 믿기를 감히 하지 않는데, 하물며 저 산정수괴(山精水怪)·변상(變相)이 층층이 나와 끝이 없는 것들이야 어떻겠는가? 역도가 이 지경에 이르러서는 참으로 「양구(陽九)」의 액과 「백륙(百六)」의 회를 당했다. 우활괴벽(迂闊怪僻)의 의론이 나올수록 더욱 기이해지고, 하늘을 가탁하여 속임을 행하며, 성인의 경전을 무잡하고 오탁하게 하였으니――구양수(歐陽脩, 자는 영숙(永叔))·사마광(司馬光, 자는 군실(君實))·요소팽(姚小彭)·항안세(자는 평보(平甫))·원추(자는 궤중(機仲))·임지(林至, 자는 덕구(德久))·조여매(趙汝楳)·왕위(王禕, 자는 자충(子充))·귀유광(歸有光, 자는 희보(熙甫))·학경(郝敬, 자는 중여(仲輿)) 등의 사람들이 철저히 도서의 설을 병기하자고 주장하는 것도 무리가 아니다! 그렇지만 하도낙서는 고대에 확실히 그 일이 있었다. 후세 군자가 하락구편육편의 책·방도원도 구수십수의 설을 믿지 않는 것은 괜찮지만, 만약 공자가 말한 「하출도, 낙출서」까지 아울러 의심한다면 그것은 지나치다.

右論圗書不過為易興先至之祥。

이상의 한 절은 하도낙서가 《역》도가 장차 흥하기 전에 먼저 온 상서일 뿐이며, 복희가 괘를 그리는 데 근거한 저본(底本)이 아님을 논증한 것이다.

《書·顧命》曰：「赤刀、大訓、弘璧、琬琰在西序，大玉、夷玉、天球、河圗在東序。」

《상서·고명(顧命)》에 주 성왕이 죽은 뒤 유물을 진설한 정황을 기록하여 이르기를, 적도(赤刀)·대훈(大訓)·홍벽(弘璧)·완연(琬琰) 이 몇 점은 서서(西序, 서쪽 방)에 진열하고, 대옥(大玉)·이옥(夷玉)·천구(天球)·하도 이 몇 점은 동서(東序, 동쪽 방)에 진열했다. 이것은 선진 경전 가운데 유일하게 「하도」를 한 가지 실물로 삼아 그것이 주 왕실에 수장되어 진열되었음을 설명한 기재이다. 그러므로 후세가 하도가 도대체 무엇인지, 과연 존재했는지를 다투는 가장 관건적인 증거가 되었으며, 호위가 하도 공안을 고변함은 이 한 조목에서부터 손을 댄다.

孔氏安國曰：「大訓，虞書典謨。河圗，八卦。伏犧王天下，龍馬出河，遂則其文以畫八卦，謂之河圗。及典謨皆歴代傳寶之。」

구제(舊題) 서한의 공안국(공자의 후예로, 전하기에 《상서》 공전(孔傳)의 저자라 한다)이 이 조목을 해석하여 이르기를, 「대훈」은 《우서(虞書)》 가운데 《요전(堯典)》·《순전(舜典)》과 《대우모(大禹謨)》·《고도모(皋陶謨)》 같은 전모(典謨)의 글을 가리키고, 「하도」는 곧 팔괘를 가리킨다. 복희가 천하를 다스릴 때 용마가 황하 가운데서 나왔고, 복희가 이에 용마의 몸의 무늬를 본받아 팔괘를 그려 이루었으니 이것을 「하도」라 한다. 하도는 전모와 함께 역대 왕조에 대대로 전해져 중보로 수장된 것이다.

《論語》：子曰：「鳳鳥不至，河不出圗，吾已矣夫！」

《논어·자한(子罕)》에 기록하기를, 공자가 말했다. 「봉황이 다시 날아오지 않고 황하가 다시 하도를 내지 않으면, 나의 이 일생은 대개 끝났구나!」 공자는 「하출도」와 「봉조지(鳳鳥至)」를 나란히 하여 모두 성왕이 재위하고 하늘이 부서(符瑞)를 내리는 징조로 여겼다. 이 말은 후세에 하도를 논하는 자가 가장 많이 인용하는 경전적 근거이며, 송인이 하도를 한 폭의 수자 도식이라 말할 때 의仗했던 호신부(護身符)이기도 하다.

何晏《集解》：孔曰：「聖人受命則河出圗，今無此瑞。」「河圗，八卦。」

삼국 위(魏)의 하안(何晏) 《논어집해(論語集解)》에 공안국의 주를 인용하여 이르기를, 성인이 천명을 받들어 즉위하면 황하에 하도가 나오는데 지금은 그런 상서가 없다. 또 「하도」는 곧 팔괘라고 주했다. 이로 보건대 한·위 시기의 옛 주석은 일률로 하도를 곧바로 팔괘와 동일시했지, 그것이 흑백 점으로 배열된 수자 도식이라고는 말하지 않았다.

《禮記·禮運》曰：「天不愛其地，道不愛其寶，人不愛其情，故天降膏露，地出醴泉，山出器車，河出馬圗。」

《례기·례운(禮運)》에 이르기를, 하늘은 그 대도를 아끼지 않고 땅은 그 보물을 아끼지 않으며 사람은 그 참정(真情)을 아끼지 않는다. 그러므로 하늘은 감미로운 이슬을 내리고 땅은 달콤한 샘을 솟게 하며, 산중에는 저절로 생긴 기거(器車)가 나오고 황하 속에는 「마도(馬圖)」가 나온다. (통행본 《례운》의 이 구절은 「천불애기도(天不愛其道), 지불애기보(地不愛其寶)」인데, 이 본은 「도」와 「지」 두 글자가 서로 뒤바뀌어 있다.) 호위가 이 조목을 인용한 것은 선진 문헌 속의 하도가 고로(膏露)·례천(醴泉)·기거와 나란한 한 가지 상서로운 물건이지 한 벌의 수리 도식이 아님을 설명하려는 것이다.

鄭氏玄曰：「馬圗，龍馬負圗而出也。」

동한의 경학 대사 정현이 해석하여 이르기를, 소위 「마도」란 용마가 그림을 업고 황하 속에서 나온 것을 말한다. 정현은 《례운》의 「마도」와 《주역》·《논어》의 「하도」를 같은 일로 보았으니, 「용마부도(龍馬負圖)」라는 설이 이로써 정형(定型)되어 후세에 하도의 내력을 말하는 통용되는 강법이 되었다.

孔氏穎達曰：「按《中候·握河紀》注云：『龍馬，龍而形象馬，故云馬圗。』」（或云：《周禮》馬八尺以上曰龍，出於河，猶漢武時天馬出渥窪水也。）

당나라 공영달(《오경정의(五經正義)》의 주관자)이 말한다. 《상서중후·악하기(握河紀)》의 주석에 이르기를, 소위 「용마」란 용이면서 형상이 말과 같으므로 「마도」라 한다. (또 한 설이 있다: 《주례(周禮)》에 의하면 말은 몸의 높이가 여덟 자 이상이면 「용」이라 칭하는데, 이런 말이 황하에서 나온 것이니 마치 한 무제 때 천마가 옥와수(渥洼水)에서 나온 것과 같다.) 이 두 가지 해석은 하나는 용마를 신물로 보고 하나는 그것을 강변에서 나온 한 마리 준마로 본 것이다.

東坡蘇氏曰：「夫河圗、洛書，其詳不可得而聞矣，然著於《易》，見於《論語》，不可誣也。而今學者或疑焉。山川之出圗書，有時而然也。魏晉之間，張掖出石圗，文字粲然，時無聖人，莫識其義耳。河圗、洛書，豈足怪哉！」

북송 소식(호는 동파)이 말한다. 하도·낙서의 상세한 정형은 이미 들을 수 없으나, 그것들이 《주역·계사》에 씌어 있고 《논어》에도 보이므로 가조라고 무고하여 가리킬 수 없다. 그런데 지금의 학자 중에는 그것들을 의심하는 자가 있다. 산천 사이에 도서가 나타나는 것은 본래 가끔 발생하는 일이다. 위진 무렵 장액군(張掖郡)에서 한 돌 그림이 나왔는데 위에 문자가 역력히 분명했으나, 다만 그때 성인이 없어 그 뜻을 알아볼 사람이 없었을 뿐이다. 하도·낙서 같은 일이 어찌 대경소괴할 만한 가치가 있겠는가!

（《魏志·管寧傳》：青龍四年辛亥詔書：「張掖玄川湧溢，激波奮蕩，寶石負圗，狀象靈龜，宅於川西，嶷然盤峙，倉質素章，麟、鳳、龍、馬煥炳成形，文字告命，粲然著明。」太史令髙堂隆上言：「古王聖帝所未嘗蒙，實有魏之禎命，東序之世寶。」葢隆亦以此石為河圗之類也。）

(안: 《삼국지·위지·관녕전(管寧傳)》에 위 명제 청룡(青龍) 사년 신해일(辛亥日)의 조서를 실어 이르기를, 장액군의 현천(玄川)의 샘물이 용솟음치고 파도가 격탕하여 도문(圖紋)을 업은 보석을 밀어냈는데, 모양이 영구와 같아 천수의 서쪽 기슭에 자리하고 높이 우뚝 솟아 반거(盤踞)하며, 돌의 질은 푸르고 무늬는 깨끗하고 희며, 기린·봉황·용·말의 형상이 환연히 형상을 이루고, 그 위의 문자는 천명의 고시와 같이 선명하여 분별할 수 있었다. 태사령 고당륭(高堂隆)이 상주하여 이르기를, 이것은 고대 성왕들도 얻지 못한 상서이니 참으로 조위(曹魏)가 수명(受命)한 길조이며 동서에 진열할 만한 전세의 보물이다. 이로 보건대 고당륭도 이 돌을 하도의 부류로 본 것이다――이것이 바로 호위가 뒤에 하도가 응당 돌 부류에 속한다고 추단한 근거이다.)

厚齋王氏應麟曰：「歐陽公以河圗、洛書為怪妄，東坡曰：『見於《易》，著於《論語》，不可誣也。』南豐曰：『以非所習見，則果於以為不然，是以天地萬物之變為可盡於耳目之所及，亦可謂過矣。』蘇、曽皆歐陽公門人，而論議不苟同如此。」

남송 왕응린(호는 후재(厚齋), 《곤학기문(困學紀聞)》·《옥해(玉海)》의 저자)가 말한다. 구양수는 하도·낙서를 황당하고 경전에 없는 설로 인정했으나, 소동파는 「그것이 《주역》에 보이고 《논어》에 실려 있으니 가조라고 무고할 수 없다」고 했고, 증공(曾鞏, 세상에서 남풍선생(南豐先生)이라 칭함)도 「다만 자신이 평소에 익히 본 사물이 아니라는 까닭으로 단연히 존재할 수 없다고 인정하는 것은, 천지만물의 일체 변화를 모두 자기 이목으로 다할 수 있다고 여기는 것과 같아 지나치다」고 했다. 소식·증공은 모두 구양수의 문생인데 의론에서 이처럼 스승의 설에 구동(苟同)하지 않았다.

一卷之書，亦必有師。尊所聞，行所知者，弟子之職也。然自非聖人，不能無過，故語云「智者千慮，必有一失」。夫入室操戈，固非師之所望於弟子，而義苟未安，則為弟子者虛心平氣以待公論之自定，未為不可。彼一聞異議輙疾之如讎，欲執兵而掊其後者，亦非君子之道也。蘇、曽不阿所好，其與世之黨同門、妬道真、挾恐見破之私意而無從善服義之公心者，相去逺矣。

호위가 이에 대해 의론을 내린다. 비록 한 권의 책을 읽더라도 반드시 스승이 있다. 스승에게서 들은 도리를 존중하고 자신이 알게 된 학문을 실행하는 것은 제자의 본분이다. 그러나 성인이 아니면 누구나 과실을 면할 수 없으므로, 속담에 「총명한 자도 천 번 생각하면 반드시 한 번의 실수가 있다」고 한다. 스승이 전한 학문을 가지고 도리어 스승을 공격하는 것은 진실로 스승이 제자에게 기대하는 바가 아니다. 그러나 도리상 참으로 타당하지 않은 것이 있다면, 제자가 허심하고 평온한 마음으로 공론이 자연히 이루어지기를 기다리는 것도 또한 괜찮다. 다른 의견을 듣자마자 그것을 원수처럼 미워하여 병기를 들고 등 뒤에서 상대를 치고자 하는 사람도, 똑같이 군자의 도에 합하지 않는다. 소식·증공이 스승의 편호(偏好)에 곡의 영합하지 않은 것은, 세상의 그 당을 짓고 동문을 옹호하며 진리를 시기하고 자기가 남에게 간파될까 두려워하는 사심을 품고 선을 좇고 의에 복종하는 공심이 없는 자들에 비하면, 차이가 참으로 멀다.

山陽閻徵君若璩曰：「鳳鳥、河圗皆為帝王盛世之應，故《禮》以天之膏露、地之醴泉、山之器車與馬圗並言，《書》與兊之戈、和之弓、垂之竹矢一時而並陳，原不必定伏羲時出。秖緣《集註》如是，加以世多歐公之徒不信祥異，一似夫子思此不再見之物也者。不知河圗黃帝時亦出，堯、舜、禹時疉出，成王、周公時又出，載諸史志。即下至晚宋，朱子表章四書，有龍駒生於九峰山下，龍首馬身，狀若負河圗者，父老來致賀於元晦，以為與麟至同符，誰謂天人相與之際不有冥通者邪！」

산양(山陽) 사람 염약구(閻若璩, 청초의 고거학자로 박학으로 천거되어 「징군(徵君)」이라 칭했고 《상서고문소증(尚書古文疏證)》을 지었다)이 말한다. 봉조와 하도는 모두 제왕의 성세의 감응물이다. 그러므로 《례기》는 하늘의 감로·땅의 감천·산중의 기거와 하중의 마도를 나란히 말했고, 《상서·고명》은 하도를 태(兌)가 만든 과(戈)·화(和)가 만든 궁(弓)·수(垂)가 만든 죽시(竹矢)와 함께 한곳에 진열했다. 본래 하도가 복희 때에만 나왔다고 단정할 필요가 없다. 다만 주희 《논어집주(論語集注)》가 그렇게 말했고, 또 세상에는 구양수 일파로 상서와 재이를 믿지 않는 사람이 많아서, 이에 공자가 탄식한 것이 마치 이후로 다시 나타나지 않는 물건인 듯하게 되었다. 그들은 하도가 황제 때에도 나왔고, 요·순·우 때에도 여러 번 나왔으며, 성왕·주공 때에 또 나온 것을 모른다. 이것들은 모두 역대 사지(史志)에 실려 있다. 곧 남송 말년 주희가 《사서(四書)》를 표창할 때에 이르러도, 아직 용구(龍駒)가 구봉산 아래에서 태어났는데 용의 머리에 말의 몸으로 모양이 하도를 업는 듯하여, 향리의 부로(父老)가 와서 주원회(朱元晦)에게 축하하고 이것을 공자 시대에 기린이 나타난 것과 같은 부류의 부서로 여겼다. 누가 천인이 서로 감응하는 사이에 은밀히 서로 통하는 도리가 없다고 말할 수 있겠는가!

《魏志》博士淳于俊曰：「包羲因燧皇之圗而制八卦。」髙貴鄉公折之曰：「若使包羲因燧皇而作《易》，孔子何以不云『燧人氏沒，包羲氏作』乎？」俊不能荅。此妄談，不足深辨。

《삼국지·위지》에 기록하기를, 박사 순우준(淳于俊)이 말하기를, 복희는 수인씨(燧人氏)가 전해 준 그림에 의거하여 팔괘를 제작했다. 위제(魏帝) 고귀향공(高貴鄉公) 조모(曹髦)가 면전에서 그를 반박하여 이르기를, 만약 복희가 수인씨를 계승하여 《주역》을 지었다면 공자가 《계사》에서 어찌하여 「수인씨 몰(沒)하고 포희씨 작(作)하다」라고 하지 않았는가? 순우준이 대답하지 못했다. 호위 안: 이것은 무근한 이야기이니 깊이 변석할 가치가 없다.

《玉海》：姚信曰：「連山氏得河圗，夏人因之曰《連山》；歸藏氏得河圗，商人因之曰《歸藏》；伏義氏得河圗，周人因之曰《周易》。」（姚信，三國吳太常卿也。《周禮疏》云：案《世譜》等書，神農一曰連山氏、列山氏，黃帝一曰歸藏氏，並是代號。）王洙曰：「《山海經》云：伏羲氏得河圗，夏后因之曰《連山》；黃帝氏得河圗，商人因之曰《歸藏》；列山氏得河圗，周人因之曰《周易》。」（洙字原叔，著《易傳》十卷。）

왕응린 《옥해》에 삼국 오(吳) 사람 요신(姚信)의 말을 인용하여 이르기를, 연산씨(連山氏)가 하도를 얻어 하대 사람이 그것을 이어 써 《연산(連山)》이라 칭했고, 귀장씨(歸藏氏)가 하도를 얻어 상대 사람이 그것을 이어 써 《귀장(歸藏)》이라 칭했으며, 복희씨가 하도를 얻어 주대 사람이 그것을 이어 써 《주역》이라 칭했다. (요신은 삼국 오나라의 태상경(太常卿)이다. 《주례소(周禮疏)》에 이르기를, 《세보(世譜)》 류의 책을 살피면 신농씨는 또 연산씨·열산씨(列山氏)라 하고 황제는 또 귀장씨라 하니, 모두 조대의 별칭이다.) 북송 왕수(王洙)는 또 말한다. 《산해경(山海經)》에 이르기를, 복희씨가 하도를 얻어 하후씨(夏后氏)가 그것을 이어 써 《연산》이라 칭했고, 황제씨가 하도를 얻어 상인이 그것을 이어 써 《귀장》이라 칭했으며, 열산씨가 하도를 얻어 주인이 그것을 이어 써 《주역》이라 칭했다. (왕수는 자가 원숙(原叔)이며 《역전(易傳)》 십 권을 지었다.)

二說互異。漢上朱氏曰：「斯乃杜子春之所憑，姚信之言非口自出，但所從傳者異耳。梁武攻之，涉於率肆。仲尼曰『河不出圗，吾已矣夫』，葢聖人受命必有符瑞，若圗不再出，無勞嘆徯。」此言良是。然歴代所受河圗，豈必皆為卦畫之象而則之以作《易》？蒙有猜焉，未敢盡從也。

요신과 왕수의 이 두 설은 배합한 제호(帝號)가 서로 저촉한다. 남송 주진(한상에 거주하여 세상에서 한상선생이라 칭하고 《한상역전(漢上易傳)》을 지었다)이 말한다. 이것은 본래 한대 두자춘(杜子春)이 의거한 옛 설이니, 요신의 말은 자신의 두찬(杜撰)에서 나온 것이 아니라 다만 그가 승전(承傳)한 사설(師說)이 다를 뿐이다. 양 무제가 이런 부류의 설을 공박한 것은 지나치게 경솔하고 방종하다. 공자가 「황하가 다시 그림을 내지 않으면 나의 이 일생은 끝났다」고 했으니, 성인의 수명에는 반드시 부서가 따름을 알 수 있다. 만약 하도가 이후로 다시 나타나지 않는다면 공자도 탄식하며 기다릴 필요가 없었을 것이다. 호위 안: 주진의 이 말은 매우 옳다. 다만 역대가 받은 하도가 어찌 반드시 모두 괘획의 형상이었고 모두 성인에게 본받아져 《주역》을 창작하는 데 쓰였다고 하겠는가? 나는 이에 대해 마음에 의심을 품어 완전히 따르기를 감히 하지 않는다.

按：《顧命》東西序之所陳，類皆玩好，唯大訓、河圗為載道之器。《周官》天府總謂之「大寶器」，祭祀陳之，示能守；喪紀陳之，示能傳也。河圗非必伏羲時出，猶鳳鳥不獨舜時來儀。然孔安國注《論語》云「河圗，八卦」，而《書·顧命》傳則直指為伏羲之河圗；姚信亦云伏羲得河圗，周人因之曰《周易》。朱子固有所本，非杜撰也。

호위의 안: 《고명》의 동·서 양서(兩序)에 진열한 것은 대대로 완상(玩賞)하는 물건에 속하고, 오직 「대훈」과 「하도」만이 대도를 싣는 기구이다. 《주례》 천부(天府)의 직은 그것들을 통칭하여 「대보기(大寶器)」라 하여, 제사할 때 진열하여 조업(祖業)을 지킬 수 있음을 나타내고, 상례를 치를 때 진열하여 선왕의 도를 전승할 수 있음을 나타낸다. 하도가 반드시 복희 때에 나와야 하는 것은 아니니, 마치 봉황도 순 때에만 내의(來儀)한 것이 아닌 것과 같다. 다만 공안국이 《논어》에 주하여 「하도는 곧 팔괘」라고만 했으나, 그가 《상서·고명》에 전을 지을 때는 곧바로 이것이 복희가 얻은 하도라고 지명했다. 요신도 복희가 하도를 얻어 주인이 이에 의거하여 《주역》이라 칭했다고 한다. 이로 보건대 주희가 하도가 복희의 세대에 나왔다고 강한 것은 본래 의거한 바가 있어서 빈공에 두찬한 것이 아니다.

但河圗不知載在何物，歴數千年至周而尚存。據《禮運》為馬圗，則《中候》云「龍馬銜甲，甲似龜背，袤廣九尺」，庶幾近之，而其所謂「甲」者，終不知為何物。據曹魏時張掖出石圗有八卦之狀，髙堂隆以比東序之世寶，則河圗當為石類。俞玉吾琰云：「天球，玉也。河圗而與天球並列，葢玉之有文者。」然則赤刀，金也，大訓而與赤刀並列，亦將為金之有文者乎？又有據大訓為簡策以證河圗之亦為簡冊者，則緯書九篇之說不為誕妄矣。

그러나 하도가 도대체 어떤 재료에 씌어 있어 수천 년을 지나 주대까지 보존될 수 있었는지는 누구도 분명히 말할 수 없다. 만약 《례운》에 의거하여 그것을 「마도」로 본다면, 《상서중후》가 말한 「용마가 갑을 입에 물고, 갑이 거북 등과 같고 종횡이 아홉 자」는 거의 실정에 가까우나, 그것이 말한 「갑」이 도대체 무엇인지는 끝내 분명치 않다. 만약 조위 때 장액에서 출토된 돌그림이 팔괘의 형상을 띠고 고당륭이 그것을 동서에 수장된 세보에 비긴 것으로 추단하면, 하도는 마땅히 돌 부류에 속한다. 원나라 유연(자는 옥오(玉吾))이 말한다. 천구는 옥기인데, 하도가 천구와 나란히 진열되었으니 대개 한 덩어리의 무늬 있는 옥이다. 그러나 이 추법에 의하면 적도는 금속인데, 대훈이 적도와 나란히 놓였으니 어찌 무늬 있는 금속이라고도 해야 하겠는가? 또 어떤 이는 대훈이 간책임에 근거하여 하도도 간책임을 증명한다면, 위서가 말한 하도가 모두 아홉 편이라는 강법도 도리어 황당하지 않게 된다. 갖가지 재질의 추단은 각각 증거가 있고 또 각각 허점이 있다.

紛紛推測，終無定論。然河圗藏諸天府，不知何時遂亡。初意秦昭襄王取周九鼎寶器時，河圗併入於秦，及項羽燒秦宮室，與府庫俱為灰燼，此其所以不傳也。今年客京師，與四明萬君季野斯同論及此事，萬君曰：「幽王被犬戎之難，周室東遷，諸大寶器必亡於此時，河圗無論，後人恐夫子亦不及見。」餘聞而韙之。頃檢《周本紀》云：「犬戎殺幽王驪山下，虜褒姒，盡取周賂而去。」賂即珍寶貨財也，可見河圗實亡於此時。故自平、桓以下，凡《顧命》所陳諸寶器，無一復見於傳記；而王子朝之亂，其所挾以出者，周之寶珪與典籍而已，天府之藏無有也。（寶珪，典瑞所掌；典籍，太史掌之，並非大寶器。）

갖가지 추측이 분분하여 일치하지 않고 끝내 정론이 없다. 그러나 하도는 주 천자의 천부에 수장되어 있다가 어느 때인지 없어졌다. 나는 처음에 진 소양왕(秦昭襄王)이 주실의 구정보기(九鼎寶器)를 빼앗을 때 하도가 함께 진나라에 들어갔고, 항우(項羽)가 진나라 궁실을 불태울 때 부고(府庫)와 함께 재가 되어 전해지지 못했다고 생각했다. 올해 내가 경성에 객거하여 사명 사람 만사동(자는 계야, 명사관(明史館)의 사학 명가)과 이 일을 이야기하니, 만 군이 말한다. 주 유왕(周幽王)이 견융(犬戎)의 화를 당하여 주실이 부득이 동천(東遷)했으니, 여러 대보기는 반드시 그때에 없어졌다. 하도는 말할 것도 없고, 아마 공자조차도 친히 보지 못했을 것이다. 나는 듣고 매우 그렇다고 여겼다. 최근에 《사기·주본기(周本紀)》를 살펴보니, 견융이 여산(驪山) 아래에서 유왕을 죽이고 포사(褒姒)를 약탈하여 가고 주실의 재보를 모조리 긁어모아 갔다고 한다――「뇌(賂)」는 진보배물(珍寶財貨)이다. 이로 보건대 하도는 참으로 이때에 없어졌다. 그러므로 주 평왕·주 환왕 이후로 무릇 《고명》에 진열한 그 보기들은 한 점도 전기에 다시 보이지 않는다. 왕자조(王子朝)가 난을 일으켜 도주할 때 끼고 나간 것은 오직 주실의 보규(寶圭)와 전적뿐이고, 천부에 수장된 대보기는 한 점도 없었다. (보규는 전서(典瑞)의 관리가 장관하고 전적은 태사가 장관하니, 모두 「대보기」에 속하지 않는다.)

河圗亡已久，雖老聃、萇弘之徒亦未經目覩，故夫子適周無從訪問，贊《易》有其名而無其義，所謂「疑者丘葢不言」也。若夫天地之數，夫子未嘗指為河圗，故自漢魏以迄隋唐，言河圗者或以為九宮，或以為九篇，未有指五十五數為河圗者。《乾鑿度》《參同契》雖皆以九宮為河圗，而終不敢摹一象名之曰河圗以附於其書。陳摶生於五季，去古彌逺，何從得其本真而繪圗以授人乎？漢景帝云「食肉不食馬肝，未為不知味」，今言《易》而不言河圗，亦未為不知道也。

하도가 없어진 지 오래되어 노담(老聃)·장홍(萇弘) 같은 주실의 옛 신하들도 친히 본 적이 없으므로, 공자가 주실에 가서도 방문하여 물을 수가 없었다. 그가 《주역》을 찬술할 때 하도라는 명목이 있는 것만 알고 그 실의(實義)를 알지 못한 것은, 바로 그가 말한 「의심이 있는 곳은 나 공구(孔丘)는 두고 논하지 않는다」이다. 일부터 십까지의 천지지수에 대하여 공자는 일찍이 그것이 하도라고 지목한 적이 없다. 그러므로 한·위로부터 수·당에 이르기까지 하도를 말하는 자는 혹은 그것을 구궁으로 여기고 혹은 아홉 편의 위서로 여겼으며, 종래 「오십오」라는 수목을 하도로 가리킨 자가 없었다. 《역위건착도》와 《주역참동계》는 비록 모두 구궁을 하도로 삼았으나, 끝내 감히 하나의 도상을 모사하여 그려 「하도」라고 표명하여 자기 책에 붙이지는 않았다. 진단은 오대에 태어났으니 상고에서 더욱 멀리 떨어졌는데, 또 어디에서 하도의 본래 면목을 얻어 도식으로 그려 남에게 전수했겠는가? 한 경제가 「고기를 먹되 말 간을 먹지 않는 것은 맛을 모른다고 하지 않는다」고 했다. 오늘날 《주역》을 강론하면서 하도를 강론하지 않는 것도 《역》도를 모른다고 하지 않는다. 이 단락은 호위 전서의 관건 되는 추론이다: 하도는 일찍이 서주 말년에 실물로 없어졌고, 공자는 본 적이 없으며, 오십오점의 그림은 송인 진단 일계의 후기지설이지 결코 옛 하도가 아니다.

右論古河圗之器。

이상의 한 절은 고대 문헌 속의 실물·기구로서의 하도를 고변한 것이다. 이것은 호위가 매 절 끝에 스스로 덧붙인 표목(標目)으로 본 절의 논제 범위를 표명하기 위한 것이다.

《書·洪範》：箕子乃言曰：「我聞在昔，鯀陻洪水，汨陳其五行。帝乃震怒，不畀洪範九疇，彝倫攸斁。鯀則殛死，禹乃嗣興，天乃錫禹洪範九疇，彝倫攸敘。初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰農用八政，次四曰協用五紀，次五曰建用皇極，次六曰又用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶徵，次九曰向用五福、威用六極。」

《상서·홍범》에 기록하기를, 기자(箕子, 상 주왕의 숙부로 주 무왕이 상을 멸한 뒤 그에게 치국의 대법을 청했다)이 말한다. 내가 듣기에 옛날 곤(鯀)이 막는 방법으로 홍수를 다스려 수화목금토 오행의 차서를 어지럽혔으므로, 상제가 이에 크게 노하여 「홍범구주(洪範九疇)」라는 아홉 가지 대법을 그에게 내리지 않았고 인륜의 상도가 이로써 무너졌다. 곤이 죽임을 당하고 대우가 이어 일어나 물을 다스리니, 하늘이 이제야 홍범구주를 우에게 내려 인륜의 상도가 이로써 바로잡혔다. 첫째 부류를 오행이라 하고, 둘째 부류를 경신하게 오사(五事)를 시행한다 하고, 셋째 부류를 힘써 팔정(八政)을 잘한다 하고, 넷째 부류를 협조하여 오기(五紀)를 쓴다 하고, 다섯째 부류를 황극(皇極)을 건립한다 하고, 여섯째 부류를 다스림에 삼덕(三德)을 운용한다 하고, 일곱째 부류를 밝게 복사(卜筮)를 써서 의심을 결한다 하고, 여덟째 부류를 여러 징조에 유심한다 하고, 아홉째 부류를 오복으로 권면하고 육극으로 경계한다 한다. 이 경문은 낙서 공안의 총강이다. 유의해야 할 것은, 그것이 통편으로 다만 「홍범구주」만을 말하고 「낙서」라는 글자가 하나도 없다는 점이다.

孔氏安國曰：「天與禹，洛出書，神龜負文而出，列於背，有數至於九。禹遂因而第之，以成九類常道，所以次敘。」

공안국이 이 조목에 주하여 이르기를, 하늘이 대우에게 내릴 때 낙수에 글이 나타나 신구(神龜)가 문자를 업고 수면 위로 떠올랐는데, 문자가 거북 등에 배열되어 수가 아홉에 이르렀다. 대우가 이에 그것에 의거하여 차서를 배정하여 아홉 가지 치국의 상도를 이루었고, 인륜의 차서가 이로써 확립되었다. 공안국의 이 주석은 《홍범》의 「천석우홍범구주(天錫禹洪範九疇)」와 《계사》의 「낙출서」를 정식으로 연결한 첫걸음으로, 후세의 「신구부서(神龜負書)」의 설은 모두 여기에서 유래한다.

孔氏穎達曰：「《易·繫辭》云『河出圗，洛出書，聖人則之』，九類各有文字，即是書也。《漢書·五行志》劉歆以為『禹治洪水，錫洛書，法而陳之，洪範是也』，先達共為此說。龜負洛書，經無其事，《中候》及諸緯多說黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武受圗書之事，皆云龍負圗、龜負書。緯候不知誰作，通人討核，謂偽起哀、平。雖復前漢之末始有此書，以前學者必相傳此說，故孔以九類是神龜負文而出，列於背有數，從一而至於九也。」

공영달이 말한다. 《주역·계사》에 「황하에서 그림이 나오고 낙수에서 글이 나오니 성인이 그것들을 본받았다」고 했으니, 아홉 가지 대법에 각각 문자가 있으면 그것이 곧 이른바 「서」이다. 《한서·오행지》에 유흠이 「우가 홍수를 다스리니 하늘이 그에게 낙서를 내렸고, 우가 법에 의거하여 진술해 낸 것이 곧 《홍범》이다」라고 한 것을 기록했으며, 전대의 통유(通儒)들이 모두 이 설을 가졌다. 신구가 낙서를 업은 일은 경서 속에는 그런 일이 없다. 《상서중후》와 여러 위서는 대체로 황제·요·순·우·탕(湯)·문왕·무왕이 도서를 받은 일을 말하며, 모두 용이 그림을 업고 거북이 글을 업었다고 한다. 위서·후서는 누가 지었는지 알 수 없으나, 통달한 선비가 고험한 뒤에 한 애제·평제 무렵에야 위조해 낸 것으로 여겼다. 그러나 비록 이 책들이 서한 말년에 이르러 나왔더라도, 그 이전에 학자들이 반드시 이미 전전으로 이 설을 전해 왔으므로, 공안국이 아홉 부류는 신구가 문자를 업고 떠올라 등 위에 배열되어 수가 있어 일에서 구에 이른다고 인정한 것이다.

「言『禹第之』者，以天神言語必當簡要，不應曲有次第丁寧若此，故以為禹次第之。又曰『初一』已下至『六極』，傳言此禹所第敘，不知洛書本有幾字。《五行志》悉載此一章，乃云『凡此六十五字皆洛書本文』。計天言簡要，必無次第之數，故孔以『第』是禹之所為，『初一曰』等二十七字必是禹加之也。其『敬用』『農用』等二十八字，大劉及顧氏以為龜背先有，總三十八字；小劉以為『敬用』等亦禹所第敘，其龜文惟有二十字。並無明據，未知孰是，故兩存焉。」（顧氏名彪，大劉名焯，小劉名炫，皆隋人。）

공영달이 이어 말한다. 「우가 그것에 차서를 배정했다」고 한 까닭은, 천신의 언어는 반드시 간요(簡要)하여 곡절하여 주상(周詳)하고 정령(叮嚀)하게 이 지경에 이르지 않아야 하므로, 차서는 우가 편한 것이라고 단정한 것이다. 또 「초일(初一)」 이하에서 「육극」까지는 공전이 우가 배정하여 진술한 것으로 보았으나, 낙서 원래 얼마나 많은 글자가 있었는지는 알 수 없다. 《한서·오행지》는 이 장을 전문으로 초록하여 「이 예순다섯 글자는 모두 낙서 본문이다」라고 했다. 그러나 하늘의 언어는 반드시 간요하여 「제일」·「제이」 같은 서수를 띨 리가 없으므로, 공안국은 「제(第)」를 우의 소작(所作)으로 보아, 「초일왈(初一曰)」 등 스무일곱 글자는 반드시 우가 첨가한 것이다. 「경용(敬用)」·「농용(農用)」 등 스무여덟 글자에 대하여는, 수(隋)나라 유탁(劉焯, 대유(大劉))과 고표(顧彪)는 거북 등에 원래 있었다고 여겨 합하여 서른여덟 글자로 했고, 유현(劉炫, 소유(小劉))은 「경용」 등의 글자도 우가 배정하여 진술한 것이라 여겨 거북 등의 원문은 다만 스무 글자에 지나지 않는다고 했다. 두 설 모두 명확한 증거가 없어 어느 것이 옳은지 알 수 없으므로 나란히 두었다. (고씨는 이름이 표이고, 대유는 이름이 탁이며, 소유는 이름이 현이니 모두 수나라 사람이다.)

按：《隋志》云「濟南伏生之傳，唯劉向父子所著《五行傳》是其本法」。歆以洛書為文字，葢亦本伏生。伏生嘗為秦博士，習聞古訓，洛書即九疇，必三代以來相傳之學，非臆說也。天地之文理當簡要，劉炫謂本文惟有二十字，是為得之。

호위의 안: 《수서·경적지》에 「제남(濟南) 복생(伏生)의 《상서》 전수에는 오직 유향 부자가 지은 《홍범오행전》만이 그 본래의 방법이다」라고 했다. 유흠이 낙서를 문자로 인정한 것도 대개 복생에 근본한 것이다. 복생은 진나라 박사를 지내고 고대의 옛 훈고(訓詁)에 익숙했으니, 그가 낙서를 곧 구주라고 말한 것은 반드시 하·상·주 삼대 이래로 전해 온 옛 학문이지 빈공의 억설이 아니다. 천지가 나타내는 문리는 응당 간요해야 하는데, 유현이 낙서 본문이 다만 스무 글자라고 한 것은 이 판단이 옳다.

但孔疏云「天神言語」，世或疑焉，以為如此則頗似崔浩稱寇謙之所受《錄圗真經》「人神接對，手筆粲然」者，事涉妖妄，不可以說經。故林之奇《書傳》云「『帝乃震怒，不畀洪範九疇』猶言天奪之鑑，『天乃錫禹洪範九疇』猶言天誘其衷」，而趙汝楳《易雅》謂「不過如『天錫王勇智』『天錫公純嘏』之類，非真有物負之以錫諸人也」。王褘祖述其意，極論禹無受洛書之事，而據《繫辭傳》以為河圗、洛書皆伏羲所則以作《易》。總由「天神言語」四字有以滋其疑而莫之釋耳。孔子曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉。」孟子曰：「天不言，以行與事示之而已矣。」禹治水得其道，天錫之洛書以昭瑞應，此實「時行物生」「以行與事示之」之理。洛書，文也，非言也，而穎達以為天神之言語，則誣矣。

다만 공영달 《정의》가 「천신의 언어」를 말한 것에 대하여 세인이 의심하여, 이러면 북위(北魏) 최호(崔浩)가 구겸지(寇謙之)가 받은 《록도진경(錄圖眞經)》의 「사람과 신이 당면하여 대답하고 친필로 쓴 것이 명백하다」라는 부류와 매우 비슷하여 일이 황당에 걸리니 경을 해석하는 데 쓸 수 없다고 여겼다. 그러므로 남송 임지기(林之奇) 《상서전해(尚書全解)》에 이르기를, 「상제가 크게 노하여 홍범구주를 곤에게 주지 않았다」는 것은 하늘이 그의 명찰(明察)을 빼앗아 갔다고 한 것과 같고, 「하늘이 이에 홍범구주를 우에게 내렸다」는 것은 하늘이 그의 심지(心志)를 계적(啓迪)했다고 한 것과 같다. 조여매 《역아(易雅)》도 말한다. 이것은 경서의 「하늘이 왕에게 용기와 지혜를 내렸다」·「하늘이 공에게 큰 복을 내렸다」 같은 설법일 뿐이지, 참으로 구주를 업어 와서 사람에게 내린 물건이 있는 것이 아니다. 원나라 왕위는 이 뜻을 습습(承襲)하여 힘을 다하여 우는 낙서를 받은 일이 없다고 논증하고, 도리어 《계사전》에 의거하여 하도·낙서는 모두 복희가 본받아 《주역》을 지은 것이라고 단정했다. 이러한 의심들은 귀결하여 모두 「천신언어」 네 글자에서 비롯되었는데, 끝내 아무도 그것을 위해 분명히 풀어주지 않았다. 공자가 말한다. 「하늘이 무엇을 말했는가? 사계절은 그대로 운행하고 만물은 그대로 생장한다.」 맹자가 말한다. 「하늘은 말하지 않고 다만 행동과 사실로 나타낼 뿐이다.」 대우가 물을 다스림이 정도에 합하였으므로, 하늘이 그에게 낙서를 내려 상서로운 감응을 소시했으니, 이것이 바로 「사시운행·백물생장」, 「행동과 사실로 나타내는」 이치이다. 낙서는 「문(文)」이지 「언(言)」이 아니니, 공영달이 그것을 천신의 언어라고 말한 것은 잘못 말한 것이다.

《說文》序云：「倉頡之初作書，葢依類象形，故謂之文；其後形聲相益，即謂之字。字者，言孳乳而浸多也。」然則文與字不同，文之點畫少，字之點畫多。洛書之文，葢與蒼頡初制相類。《左傳》：仲子有文在手，曰「為魯夫人」；成季、唐叔有文在手，曰「友」、曰「虞」。《正義》曰：「石經古文『虞』作□，『魯』作表，手文容或似之。」朱子亦云「古字畫少，恐或有模樣」。觀於此言，可以悟洛書成文之理矣。

《설문해자》의 서언(序言)에 이르기를, 창힐이 처음 서계를 만들 때 대개 사물의 유별(類別)에 의거하여 형상을 묘사하였으므로 「문(文)」이라 칭했고, 후에 형방(形旁)·성방(聲旁)이 서로 배합하여 「자(字)」라 칭했다. 「자」의 뜻은 그것이 생육하여 번식하는 것처럼 점점 많아짐을 말한다. 이렇게 보면 「문」과 「자」는 같지 않다. 「문」은 획수가 적고 「자」는 획수가 많다. 낙서 위의 「문」은 대개 창힐이 처음 만든 그런 「문」과 같은 부류에 속한다. 《좌전》에 기록하기를, 송중자(宋仲子)는 태어날 때 손 위에 무늬가 있어 「위노부인(為魯夫人)」의 글자 모양을 이루었고, 노나라 성계(成季, 계우(季友))와 진나라 당숙우(唐叔虞)도 태어날 때 손 위에 무늬가 있어 하나는 「우(友)」 자를 이루고 하나는 「우(虞)」 자를 이루었다. 《정의》에 이르기를, 석경 고문의 「우」 자는 어떤 형태로 쓰고 「노」 자는 어떤 형태로 쓰는데, 손 위의 무늬가 혹시 이와 비슷했을 수 있다. 주희도 「고자는 획수가 적으니 아마 참으로 그러한 모양이 있었을 것이다」라고 했다. 이 말들을 보면 낙서가 어떻게 「문을 이루는가」의 도리를 깨달을 수 있다.

馬圗見於《禮運》，人不以為怪；龜書見於緯候，世或疑其妄。然天地間耳目之所不及，未可斷以為必無。《魏志》明帝青龍四年，張掖有寶石負圗，狀像靈龜，文字告命，粲然著明；《水經注》引車頻《秦書》，苻堅建元十二年，髙陸縣民穿井得龜，大二尺六寸，背文負八卦古字。物固有然，無足怪者。

마도는 《례기·례운》에 보이는데 사람들이 괴이하게 여기지 않고, 구서는 위서·후서에 보이는데 세인은 그것을 황당하다고 의심한다. 그러나 천지 사이에서 이목이 미치지 못하는 일은 반드시 없다고 단정할 수 없다. 《삼국지·위지》에 싣기를, 위 명제 청룡 사년에 장액에서 도문을 업은 보석이 나왔는데 모양이 영구와 같고 그 위의 문자가 천명의 고시와 같이 선명하여 분별할 수 있었다. 《수경주(水經注)》에 거빈(車頻) 《진서(秦書)》를 인용하여 싣기를, 전진(前秦) 부견(苻堅)의 건원(建元) 십이 년에 고육현(高陸縣) 백성이 우물을 파다가 거북 한 마리를 캐냈는데 길이가 이 자 육 촌이고 등의 무늬에 팔괘의 형상을 띤 고문자가 있었다. 이런 부류의 사물은 본래 있는 것이니 대경소괴할 가치가 없다.

然世風衰薄，間有作偽之事。如三國吳孫晧時，鄱陽歴陵山石文理成字凡二十，乃人以朱書石作之，言天下當太平。（《吳志》：孫晧天璽元年，鄱陽言歴陵山石文理成字凡二十，曰「楚九州島渚，吳九州島都，揚州士，作天子，四世治，太平始」。注：《江表傳》曰：歴陵長上言石印發，晧遣使以太牢祭之。巫言石印三郎說天下方太平。使者作髙梯上看印文，詐以朱書石作二十字，還以啟晧，晧大喜。）

다만 세상 풍기가 쇠박하여 그 가운데 참으로 위조한 일도 있었다. 예컨대 삼국 오나라 임금 손호(孫皓) 때, 파양(鄱陽)의 역릉산(歷陵山)에 한 돌의 무늬가 스무 글자를 이루었는데, 실은 어떤 사람이 주사(朱砂)로 돌 위에 써서 위조한 것으로, 내용은 천하가 장차 태평해진다는 것이었다. (《삼국지·오지》에 싣기를, 손호 천새(天璽) 원년에 파양이 역릉산의 돌에 무늬가 글자를 이루었다고 상보하니 모두 스무 글자로, 「초구주저(楚九州渚), 오구주도(吳九州都), 양주사(揚州士), 작천자(作天子), 사세치(四世治), 태평시(太平始)」라 했다. 배송지(裴松之)의 주에 《강표전(江表傳)》을 인용하여 이르기를, 역릉현장이 「석인발(石印發)」을 상보하니 손호가 사자를 보내 태뢰(太牢)로 제사하게 했다. 무사가 석인삼랑이 천하가 장차 태평해짐을 선고했다고 하자, 사자가 높은 사다리를 걸쳐 올라가 인문을 보고, 은밀히 주사로 돌 위에 스무 글자를 쓰고 돌아와 손호에게 보고하니 손호가 크게 기뻐했다.)

臨朝，武承嗣使鑿白石為文凡八字以獻，稱獲之於洛水，太后命其石曰「寶圗」。（《通鑑》：唐垂拱元年，武承嗣使鑿白石為文，曰「聖母臨人，永昌帝業」，末紫石雜藥物填之，使雍州人唐同泰奉表以獻，稱獲之於洛水。太后喜，命其石曰「寶圗」，尋更命為「天授聖圗」。十二月己酉，太后拜洛受圗。）

또 예컨대 무측천(武則天)이 조정에 임하여 칭제(稱制)할 때, 무승사(武承嗣)가 사람을 시켜 흰 돌 위에 여덟 글자를 새겨 바치고 낙수 속에서 얻었다고 거짓으로 말했다. 태후는 이 돌에 「보도(寶圖)」라는 이름을 지어 주었다. (《자치통감(資治通鑑)》에 싣기를, 당 수공(垂拱) 원년에 무승사가 사람을 시켜 흰 돌 위에 「성모임인(聖母臨人), 영창제업(永昌帝業)」 여덟 글자를 새기고, 새긴 자국 끝을 자석(紫石)에 약물을 섞어 메운 뒤, 옹주 사람 당동태(唐同泰)에게 상표하여 바치게 하여 낙수에서 얻었다고 성언하게 했다. 태후가 크게 기뻐하여 이 돌에 「보도」라 명명하고, 얼마 안 있어 또 「천수성도(天授聖圖)」라 고쳤다. 그 해 십이월 기유(己酉)에 태후가 친히 낙수에 임하여 이 그림을 받들어 받았다.) 안: 원문의 「임조(臨朝)」 두 글자 위에는 마땅히 「당무후(唐武后)」 같은 주어가 있어야 하건만 지금의 본은 그것을 빠뜨렸다.

林少穎、趙汝楳、王子充有見於此類，故深斥洛書。然以末世之偽而疑上古之真，不可也。《東都事略·杜鎬傳》：王欽若勸真宗為祥瑞以鎮服四夷，真宗疑焉，因問鎬「河出圗，洛出書，果何事」，鎬遽對曰：「此聖人以神道設敎耳。」真宗意遂決。是猶曹丕簒漢而以為舜、禹之事當亦如此也。鎬之言，不惟成君之惡，且大得罪於聖人矣。

임지기(자는 소영(少潁))·조여매·왕위(자는 자충)는 바로 이런 부류의 위조를 보았기 때문에 힘을 다하여 낙서를 배척했다. 그러나 말세의 위조로 상고의 참된 물건을 의심하는 것은 불가하다. 《동도사략(東都事略)·두호전(杜鎬傳)》에 기록하기를, 왕흠약(王欽若)이 송 진종에게 상서를 만들어 사방을 진섭(震懾)하라고 권했는데, 진종이 망설이다가 두호에게 「하출도, 낙출서는 도대체 무슨 일인가」라고 물으니, 두호가 입이 열리는 대로 대답했다. 「이것은 다만 성인이 신도(神道)를 가차하여 교화를 시행한 것일 뿐입니다.」 진종이 이에 상서를 만들 결심을 굳혔다. 이것은 마치 조비(曹丕)가 한실을 찬탈하면서도 그 해의 순(舜)·우(禹)의 선양(禪讓)도 이렇게 했다고 인정한 것과 같다. 두호의 이 한마디는 군주의 악행을 도왔을 뿐 아니라 성인을 크게 득죄(得罪)한 것이다.

《仲氏易》曰：「考禹治河所得，名為洪範九疇，不名洛書。觀《書》云『天乃錫禹洪範九疇』，並不及洛書，可驗也。若云天所錫者洛書，禹因而衍之，始名洪範九疇，則《書》又云『天不畀鯀洪範九疇』，是以禹所更定之名而天反豫竊之也，可乎？」

청초 모기령 《중씨역》에서 말한다. 대우가 황하를 다스려 얻은 것을 고찰하면, 이름이 「홍범구주」이지 「낙서」라고 하지 않는다. 《상서》가 말하는 「하늘이 이에 홍범구주를 우에게 내렸다」를 보면, 전혀 낙서를 언급하지 않았으니 이것으로 검증할 수 있다. 만약 하늘이 내린 것이 본래 낙서이고 우가 그것에 의거하여 추연하여 비로소 홍범구주라는 이름을 붙였다고 한다면, 《상서》가 또 「하늘이 홍범구주를 곤에게 주지 않았다」고 하니, 이것은 어찌 하늘이 미리 우가 나중에 정한 명칭을 도용한 셈이 되지 않겠는가? 이것이 통하겠는가?

渭按：《洪範》者，《尚書》之篇名也。《書序》云「武王勝殷，以箕子歸，作《洪範》」，是《洪範》乃箕子之所命，以其為治天下之大法，故謂之《洪範》。其「九疇」則大禹所命，亦猶包犧之八卦耳。羲皇受河圗而始作八卦，文王演之，其書名《易》，不名《河圗》；大禹第洛書為九疇，箕子演之，其書名《洪範》，不名《洛書》，其義一也。

호위의 안: 《홍범》은 《상서》 가운데 한 편의 편명이다. 《서서(書序)》에 「무왕이 은상(殷商)을 이기고 기자를 데리고 돌아와 《홍범》을 지었다」고 하니, 「홍범」이라는 명칭은 기자가 지은 것으로 그것이 천하를 다스리는 대법이므로 《홍범》이라 한다. 「구주」라는 명목은 대우가 정한 것으로 마치 복희가 「팔괘」라 정명한 것과 같다. 복희는 하도를 받아 비로소 팔괘를 그렸고 문왕이 그것을 추연했는데, 그 책은 《주역》이라 부르지 《하도》라 부르지 않는다. 대우는 낙서를 구주로 배정했고 기자가 그것을 추연했는데, 그 책은 《홍범》이라 부르지 《낙서》라 부르지 않는다――두 일의 도리가 완전히 같다. 모기령이 「경문 속에 낙서의 이름이 보이지 않는다」는 것으로 낙서를 부정한 것은, 바로 「서명(書名)」과 「근거로 삼은 물건」을 혼동하여 논한 것이다.

葢河圗、洛書乃《易》《洪範》所由作，非即《易》《洪範》也。以彖、爻無河圗之文而疑八卦非感河圗而作，以《洪範》無洛書之文而疑九疇非法洛書而陳，然則夫子所謂「聖人則之」者，果何所則而何所作邪？至於「天不畀鯀洪範九疇」而「錫禹洪範九疇」，此箕子追序之辭，謂鯀失治水之道，天不錫之以洛書；禹得治水之道，天乃錫之以洛書耳。而顧以辭害意，謂禹所更定之名而天反豫竊之也，不已戲乎！

알아야 한다. 하도(河圖)·낙서(洛書)는 《주역(周易)》과 《홍범(洪範)》이 그것에 의거하여 생겨난 근원이지, 《주역》과 《홍범》 그 자체와 같은 것은 아니다. 만약 괘사(卦辭)·효사(爻辭) 속에 「하도」 두 글자가 없다는 까닭으로 팔괘가 하도에 감응하여 지어진 것이 아니라고 의심하고, 《홍범》 속에 「낙서」 두 글자가 없다는 까닭으로 구주(九疇)가 낙서를 본받아 진술한 것이 아니라고 의심한다면, 공자가 말한 「성인이 그것들을 법으로 삼았다」는 도대체 무엇을 법으로 삼고 무엇을 만들어냈다는 것인가. 「상천이 홍범 구주를 곤(鯀)에게 주지 않고」 「우(禹)에게 홍범 구주를 하사했다」는 것은 기자(箕子)가 사후에 추술할 때의 조치(措辭)로, 뜻은 곤이 치수의 도를 잃어 상천이 그에게 낙서를 내리지 않았고, 우가 치수의 도를 장악하여 상천이 그제야 그에게 낙서를 내린 것일 뿐이다. 모기령(毛奇齡)은 글자에 집착하여 본의(本意)를 해치고, 상천이 우가 나중에 고쳐 정한 명칭을 미리 도용했다는 식으로 말하니, 어찌 아이들 장난 같지 않은가.

總之，河圗、洛書特推原當時《易》《範》所由作。今欲明《易》，八卦具在，焉用河圗？欲明《範》，九章具在，焉用洛書？宋人崇尚圗書，自以為補苴罅漏，張皇幽渺，若非此則無以明《易》《範》，遂成千古笑柄。然「河圗洛書」三語實出於夫子，又不可如歐公軰斥之以妖妄，故不得不一核其源流。

요컨대 하도·낙서는 다만 그 옛날 《주역》과 《홍범》이 생겨난 원두(源頭)를 거슬러 올라간 것일 뿐이다. 오늘날 《주역》을 알고자 하면 팔괘가 모두 갖추어져 있는데 어찌 하도를 쓸 필요가 있겠는가. 《홍범》을 알고자 하면 구장(九章)이 모두 갖추어져 있는데 어찌 낙서를 쓸 필요가 있겠는가. 송인(宋人)은 도서(圖書)의 학문을 추숭하여 스스로 경전의 결누(缺漏)를 보완하고 유심현묘(幽深玄妙)한 뜻을 발휘한다고 여겨, 그것에 의지하지 않으면 《역》과 《범》을 강명할 수 없는 듯했으나, 결국 천고의 웃음거리가 되었다. 다만 「하출도 낙출서 성인즉지(河出圖 洛出書 聖人則之)」라는 이 몇 구절은 참으로 공자의 입에서 나온 것이니, 구양수(歐陽脩) 일파처럼 요망(妖妄)하다고 물리칠 수도 없다. 그러므로 그 원류를 철저히 고핵(考核)하지 않을 수 없다——이것이 바로 호위(胡渭) 전서(全書)의 입장이다. 송인의 그림을 믿지도 않고 공자의 말도 폐하지 않는다.

侏儒問天髙於修人，修人曰「不知」。侏儒曰：「子雖不知，猶近於我。」孔安國、劉歆，修人也；陳摶、劉牧，侏儒也。天髙幾許，豈修人所能知？然必無修人不知而侏儒反知之理。況修人所言畧有端倪，而侏儒所言無非夢囈，又安得不舍侏儒而從修人邪！

한 비유가 있다. 왜소한 자가 큰 자에게 하늘이 얼마나 높은지 물으니, 큰 자가 「모른다」고 한다. 왜소한 자가 말한다. 「당신은 비록 모르지만, 그래도 나보다 하늘에 가깝습니다.」 공안국(孔安國)·유흠(劉歆)이 바로 그 큰 자이고, 진단(陳摶)·유목(劉牧)이 바로 그 왜소한 자이다. 하늘이 도대체 얼마나 높은지는 어찌 큰 자가 알 수 있겠는가. 그러나 큰 자가 모르는데 왜소한 자가 도리어 아는 도리는 결코 없다. 하물며 큰 자가 말하는 바는 아직 약간의 미목(眉目)이 있고, 왜소한 자가 말하는 바는 전부 몽어(夢語)이니, 어찌 왜소한 자를 버리고 큰 자를 따르지 않을 수 있겠는가.

右論古洛書之文。

이상 한 절은 고대 문헌 속의 문자로서의 낙서를 고변(考辨)한 것이다. 이것은 호위가 이 절을 위해 덧붙인 표목(標目)이다.

《書·洪範》曰：「一、五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。」

《상서·홍범(尚書·洪範)》에 이르기를: 구주(九疇)의 첫 번째 주는 「오행」이다——첫째는 수(水), 둘째는 화(火), 셋째는 목(木), 넷째는 금(金), 다섯째는 토(土)이다. 이것은 「오행」이라는 이름과 그 고정된 차서(次序)가 경서에 나타난 가장 이른 출처로, 후세의 모든 「오행 생수(生數)·성수(成數)」 설은 이 다섯 숫자에서 생겨났다. 그러므로 호위가 도서의 학문을 변증함에 있어 먼저 여기서부터 변하기 시작한다.

《正義》曰：「萬物成形，以微著為漸；五行先後，亦以微著為次。水最微為一，火漸著為二，木形實為三，金體固為四，土質大為五。」

공영달(孔穎達) 《상서정의(尚書正義)》가 이 차서를 해석하여 이르기를: 만물이 형체를 이루는 것은 모두 세미(細微)에서 점차 현저(顯著)로 나아간다. 오행의 선후도 또한 미(微)에서 저(著)로의 순서로 배열한다. 수가 가장 세미하므로 첫째로 배열하고, 화는 다소 현저하여 둘째, 목은 실체가 있어 셋째, 금은 체질이 견고하여 넷째, 토는 질지(質地)가 후대(厚大)하여 다섯째로 한다. 이를 보면 1 내지 5가 말하는 것은 형질(形質)의 경중(輕重)이지, 이른바 「생수」「성수」와는 조금도 관계가 없다.

按：五行之名肇見於《洪範》，其一二三四五以微著輕重為次，自氣而形而質具在其中，未見此但為生數而必待六七八九十以成之也。《易》有四象而無五行，此與天地、大衍之數絶無交涉。

호위의 안(按): 「오행」이라는 명목이 가장 먼저 보이는 것은 《홍범》이다. 그 1·2·3·4·5는 미에서 저로, 경에서 중으로 배열한 것으로, 기(氣)에서 형(形)으로, 다시 질(質)로 이어지는 것이 이미 모두 이 차서 속에 포함되어 있다. 이 다섯 수가 이른바 「생수」에 불과하여 반드시 6·7·8·9·10이 와야 비로소 그것들을 「성」한다는 따위는 보이지 않는다. 《주역》에는 태양·태음·소양·소음의 사상(四象)만 있고 오행은 없다. 그러므로 《홍범》의 오행지수는 《계사(繫辭)》의 「천지지수(天地之數)」(1 내지 10)와 「대연지수(大衍之數)」(50)와 전혀 무관하다. 이 한 조는 호위가 송인의 하도 55점 설을 깨는 첫 번째 입족점(立足點)이다.

右論古五行之序。

이상 한 절은 고대 오행 차서의 본의를 고변한 것이다.

《漢書·五行志》：《左氏傳》鄭裨灶曰「火，水妃也，妃以五成」（妃音配，或讀如字）。說曰：「天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土。五位皆以五而合，而陰陽易位，故曰『妃以五成』。然則水之大數六，火七，木八，金九，土十。故水以天一為火二牡，木以天三為土十牡，土以天五為水六牡，火以天七為金四牡，金以天九為木八牡。陽奇為牡，陰耦為妃，故曰『水，火之牡也』（左傳魯梓慎語），『火，水妃也』。於《易》，坎為水、為中男，離為火、為中女，葢取諸此也。」

《한서·오행지(漢書·五行志)》가 《좌전(左傳)》 속 정나라 대부 비조(裨竈)의 말을 인용하여 이르기를: 화는 수의 배우(配偶)이고, 배우는 「5」에 의해 비로소 짝이 이루어진다.(「비(妃)」는 「배(配)」로 읽는다. 본자(本字)대로 읽는 이도 있다.) 《오행지》가 신술(申說)하여 이르기를: 상천은 1로 수를 내고, 대지는 2로 화를 내고, 상천은 3으로 목을 내고, 대지는 4로 금을 내고, 상천은 5로 토를 낸다. 이 다섯 방위는 모두 「5」를 더해야 비로소 배합되고, 배합된 뒤에는 음양이 위치를 호환하므로 「배우는 5로 짝이 이루어진다」고 한다. 이로써 수의 큰 수는 6, 화는 7, 목은 8, 금은 9, 토는 10이다. 그러므로 수는 천일(天一)을 취하여 화이(火二)의 「두(牡·수컷)」로 삼고, 목은 천삼을 취하여 토십의 두로 삼고, 토는 천오를 취하여 수육의 두로 삼고, 화는 천칠을 취하여 금사의 두로 삼고, 금은 천구를 취하여 목팔의 두로 삼는다. 양수는 홀수라 「두」이고 음수는 짝수라 「비」이다. 그러므로 《좌전》에 「수는 화의 두」(이것은 노나라 대부 재신(梓慎)의 말), 「화는 수의 비」라고 한다. 《주역》에서 감(坎)은 수·중남(中男)이고, 리(離)는 화·중녀(中女)이니, 대개 여기에 뜻을 취한 것일 것이다.

白雲郭氏雍曰：「《漢志》言『天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土』，故或謂天一至天五為五行生數，地六至地十為五行成數。雖有此五行之說，而於《易》無所見，故五行之說出於歴數之學，非《易》之道也。」

남송의 곽옹(郭雍·호는 백운선생, 《곽씨전가역설(郭氏傳家易說)》을 지음)이 이르기를: 《한서·오행지》가 말하는 「천이일생수 지이이생화 천이삼생목 지이사생금 천이오생토」에 의거하여, 어떤 이는 천일에서 천오까지를 오행의 「생수」라 부르고, 지육에서 지십까지를 오행의 「성수」라 부른다. 이 한 벌의 오행 강법(講法)이 있지만, 《주역》 안에서는 근본적으로 그 자취를 찾을 수 없다. 이를 보면 오행의 설은 역법산수(曆法算數) 일계(一系)의 학문에서 나온 것이지 《역》의 도리가 아니다.

梨洲黃氏宗羲《象數論》曰：「世之言五行者，莫不本於生成之數，皆以為造化之自然，無容複議也。某則以九流之失，由此數失之於始。夫太虛絪縕相感，止有一氣，無所謂天氣也，無所謂地氣也。自其清通而不可見，則謂之天；自其凝滯而有形象，則謂之地。故曰『資始』『資生』，又曰『天施地生』，言天倡而不和，地和而不倡。今所謂『生』者倡也，所謂『成』者和也。一三五，天之生數；六八十，地之成數；二四，地之生數；七九，天之成數。是天倡而復和，地和而復倡，真若太虛之申兩氣並行，天氣、地氣其為物貳矣。

명말·청초의 황종희(黃宗羲·호는 여주)가 《역학상수론(易學象數論)》에서 이르기를: 세상에 오행을 강하는 자치고 「생수·성수」를 근본으로 하지 않는 자가 없고, 모두 이를 조화의 자연이라 여겨 다시 이의를 용납하지 않는다. 나는 생각하기에, 구류백가(九流百家)의 착오는 바로 이 한 벌의 숫자의 처음부터 잘못되었다. 태허(太虛) 속에서 이기(二氣)가 인윤(絪緼)하여 교감하지만, 다만 한 줄기의 기이니 무슨 「천기(天氣)」가 있고 무슨 「지기(地氣)」가 있겠는가. 그것이 청허하여 통창하고 보이지 않는 면에 대해 말하면 이를 천이라 하고, 그것이 응집하여 체애(滯礙)하고 형상이 있는 면에 대해 말하면 이를 지라 한다. 그러므로 《역》에 「건은 시작을 자양하고 곤은 생육을 자양한다(乾資始 坤資生)」 하고, 또 「천은 베풀고 지는 낳는다(天施地生)」 한다. 뜻은 천은 다만 창(倡)을 주삼하고 화(和)하지 않으며, 지는 다만 화를 주삼하고 창하지 않는다는 것이다. 지금 이른바 「생」은 곧 창이고, 이른바 「성」은 곧 화이다. 1·3·5는 천의 생수이고, 6·8·10은 지의 성수이다. 2·4는 또 지의 생수가 되고, 7·9는 또 천의 성수가 되었다. 이렇게 되면 천은 창을 주삼하면서 또 화하고, 지는 화를 주삼하면서 또 창하는 셈이니, 마치 태허 속에서 두 줄기 기가 뻗어 나와 병행불배(並行不悖)하는 것 같아 천기·지기를 두 가지 물건으로 여긴 셈이다.

是故一氣之流行，無時而息。溫之殺而涼為秋，是金之行；涼之至而寒為冬，是水之行；寒之殺則又和。木火金水之化生萬物，其凝之之性即土。葢木火金水土，目雖五而氣則一，皆天也；其成形而為萬物，皆地也。若以水木土天之所生，火金地之所生，則春冬屬天，夏秋屬地，五行各有分屬，一氣循環，忽截而為天，忽截而為地，恐無此法象矣。

그러므로 말하건대, 이 한 줄기 기의 유행(流行)은 한 순간도 쉬지 않는다. 온열(溫熱)이 점차 소퇴하여 양상(涼爽)으로 바뀌면 가을이니, 이것이 금의 운행이다. 양상이 극에 이르러 한냉(寒冷)으로 바뀌면 겨울이니, 이것이 수의 운행이다. 한냉이 점차 소퇴하여 다시 온화로 돌아간다. 목·화·금·수는 만물을 화육생성(化育生成)하고, 만물을 응결시켜 형체를 이루게 하는 그 성질이 곧 토이다. 이를 보면 목화금수토는 명목은 비록 다섯이지만 기는 다만 하나이며, 모두 천에 속한다. 그것들이 응결하여 형체가 되고 만물로 화한 것은 모두 지에 속한다. 만약 수·목·토는 천이 낳은 바이고 화·금은 지가 낳은 바라고 말한다면, 봄과 겨울은 천에 돌리고 여름과 가을은 지에 돌리게 되어, 오행이 각각 귀속이 있게 되고, 한 줄기 기는 순환하여 그치지 않는데도 홀연히 천으로 절할(切割)되고 홀연히 지로 절할된다. 천지 사이에 아마 이러한 법상(法象)은 없을 것이다.

原其『一水二火三木四金五土』，不過以質之輕重為數之多寡，第之先後，故土重於金，金重於木，木重於火，火重於水。然方其為氣，豈有輕重之可言？未聞涼重於溫、寒重於和也。則知天一至地十之數，於五行無與矣。是故言五行天生地成可也，言地生天成不可也；言奇數屬天、偶數屬地可也，言某行屬奇數、某行屬偶數不可也。此千古不解之惑，儒者不免，況於術數家乎！」

「일수 이화 삼목 사금 오토」의 본의를 추구하면, 다만 형질의 경중에 따라 수목(數目)의 다과를 정하고 선후를 배열한 것일 뿐이다. 그러므로 토는 금보다 무겁고, 금은 목보다 무겁고, 목은 화보다 무겁고, 화는 수보다 무겁다. 그러나 그것들이 아직 기였을 때는 어찌 경중을 논할 수 있겠는가. 양기(涼氣)가 온기(溫氣)보다 무겁다거나 한기(寒氣)가 화기(和氣)보다 무겁다는 말은 들은 적이 없다. 이로써 알 수 있듯이, 천일에서 지십에 이르는 이 수목은 오행과 조금도 관계가 없다. 그러므로 오행은 천으로부터 생하고 지로부터 성한다고 말하는 것은 옳지만, 어떤 것은 지로부터 생하고 천으로부터 성한다고 말하는 것은 옳지 않다. 홀수는 천에 속하고 짝수는 지에 속한다고 말하는 것은 옳지만, 어떤 행은 홀수에 속하고 어떤 행은 짝수에 속한다고 말하는 것은 옳지 않다. 이것은 천백 년을 풀지 못한 미혹으로, 유자(儒者)도 면하지 못했으니 하물며 저 술수가(術數家)들이랴.

按：《大傳》曰「在天成象，在地成形」，又曰「乾知大始，坤作成物」，又曰「成象之謂乾，效法之謂坤」，然則氣象皆在天，形質皆在地。地道無成而代有終，五行無地生天成之理也。梨洲之言，可謂明且清矣。

호위의 안: 《계사대전(繫辭大傳)》에 「하늘에서는 상(象)이 되고 땅에서는 형(形)이 된다」 하고, 또 「건은 만물의 개단(開端)을 주재하고 곤은 만물을 이루어내는 것을 맡는다」 하고, 또 「상을 드러내는 것을 건이라 하고 효법하여 형을 이루는 것을 곤이라 한다」 한다. 이렇게 보면 기와 상은 모두 천에 돌리고, 형과 질은 모두 지에 돌린다. 《곤괘·문언(坤卦·文言)》은 지도(地道)가 스스로 성공에 거하지 않고 다만 천을 대신하여 종국(終局)을 완성한다고 강한다. 그러므로 오행에는 「지로부터 생하고 천으로부터 성한다」는 도리가 결코 없다. 황종희의 이 말은 명백하고도 투철하게 강했다고 할 수 있다.

《禮記·月令》孟春之月曰「天氣下降，地氣上騰，天地和同，草木萌動」，孟冬之月曰「天氣上騰，地氣下降，天地不通，閉塞而成冬」，是固有天氣、地氣之說矣。然地氣即向之所受於天而藏焉者也，以其在地，因謂之地氣，猶臣子受君父之賜予以為己有，不可謂其物本吾之所有也。故朱子謂「地二而虛，所以其中容得天許多氣」，豈天氣之外別有所為地氣哉！《孔子閒居》謂子夏曰「地載神氣，神氣風霆，風霆流行，庶物露生」，其所謂神氣，即天之氣也。況太虛之中、絪縕之始，安得地氣與天氣並行邪？

《예기·월령(禮記·月令)》에 맹춘지월(孟春之月)은 「천기가 하강하고 지기가 상승하여 천지가 교화(交和)하여 초목이 맹발한다」 하고, 맹동지월은 「천기가 상승하고 지기가 하강하여 천지가 통하지 않고 폐색하여 겨울이 된다」 한다. 이것은 참으로 「천기」「지기」라는 설법이 있다. 그러나 이른바 지기란 본래 먼저 천으로부터 승수(承受)하여 지중에 장저(藏貯)한 기로, 그것이 땅속에 있으므로 지기라 부르는 것이니, 마치 신자(臣子)가 군부(君父)의 상사(賞賜)를 받아 취하여 자기 물건으로 삼아도 그것이 본래 자기에게 속한다고는 말할 수 없는 것과 같다. 그러므로 주희(朱熹)가 「지는 2에 속하고 중간이 허(虛)하므로 천의 많은 기를 용납할 수 있다」고 말했다. 어찌 천기 밖에 또 따로 지기라는 한 물건이 있겠는가. 《예기·공자한거(孔子閒居)》에 공자가 자하(子夏)에게 이르기를 「대지는 신기(神氣)를 승재하고, 신기는 풍뢰(風雷)로 화하고, 풍뢰는 유행하여 만물이 현로(顯露)하여 생한다」 하니, 거기서 말한 「신기」는 곧 천의 기이다. 하물며 태허 속·인윤 초시(初始)의 때에 어찌 지기가 천기와 병행할 수 있겠는가.

《左傳》昭九年裨灶曰「火，水妃也，妃以五成」，注云「火畏水，故謂之妃。妃，合也。五行各相妃合，得五而成」。疏云：「陰陽之書有五行妃合之說：甲乙木也，丙丁火也，戊巳土也，庚辛金也，壬癸水也。木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。木畏金，以乙為庚妃也；金畏火，以辛為丙妃也；火畏水，以丁為壬妃也；水畏土，以癸為戊妃也；土畏木，以己為甲妃也。」杜用此說，故云「火畏水，故為之妃」。

《좌전》 소공(昭公) 9년에 비조가 「화는 수의 배우이고, 배우는 5로 짝이 이루어진다」고 한 것을 기록하고, 두예(杜預)의 주에 「화는 수를 두려워하므로 이를 수의 배우라 칭한다. 『비(妃)』는 곧 배합이다. 오행은 각각 상호로 배합하여 모두 『5』를 얻어야 비로소 짝이 이루어진다」 한다. 공영달의 소(疏)에 해석하여 이르기를: 음양가의 책에 한 벌의 오행 배합의 설이 있다——갑을(甲乙)은 목에 속하고, 병정(丙丁)은 화에 속하고, 무기(戊己)는 토에 속하고, 경신(庚辛)은 금에 속하고, 임계(壬癸)는 수에 속한다. 목은 토를 극하고, 토는 수를 극하고, 수는 화를 극하고, 화는 금을 극하고, 금은 목을 극한다. 목은 금을 두려워하므로 을(乙)을 취하여 경(庚)의 배우로 삼고, 금은 화를 두려워하므로 신(辛)을 취하여 병(丙)의 배우로 삼고, 화는 수를 두려워하므로 정(丁)을 취하여 임(壬)의 배우로 삼고, 수는 토를 두려워하므로 계(癸)를 취하여 무(戊)의 배우로 삼고, 토는 목을 두려워하므로 기(己)를 취하여 갑(甲)의 배우로 삼는다. 두예가 쓴 것은 바로 이 설이니, 그러므로 「화는 수를 두려워하므로 그 배우를 만든다」고 한다.

十八年梓慎曰「水，火之牡也」，注云「牡，雄也」。疏云：「陰陽之書有五行嫁娶之法：火畏水，故以丁為壬妃，是水為火之雄。」今按此文，則水妃火牡，辭雖不同，理實一致。陰陽家五行嫁娶之法，取十於妃合為義：甲與己合，乙與庚合，丙與辛合，丁與壬合，戊與癸合，是為「妃以五成」。此皆陰陽家言，與《易》道本不相謀，而《漢志》以天一地二之數釋「火牡水妃」之義，又證之於卦，以坎為火牡、離為水妃，是則然矣。獨不思乾兊之金、坤艮之土、震巽之木，將孰為牡而孰為妃邪？豈乾兊之金可以牡震巽之木，震巽之木可以牡坤艮之土邪？就其言推之，己有不可得通者，而後之人顧猶據以為洛書，爭以為河圗，真不足當劍首之一吷矣。

소공 18년에 재신이 「수는 화의 두(牡)」라 하고, 두예의 주에 「두는 곧 웅(雄)이다」 한다. 공소(孔疏)에 해석하여 이르기를: 음양가의 책에 한 벌의 오행 가취(嫁娶)의 법이 있어, 화는 수를 두려워하므로 정(丁)을 취하여 임(壬)의 배우로 삼는다. 이것이 곧 수가 화의 수컷이 되는 것이다. 지금 이 두 조를 보면, 하나는 「수비화두(水妃火牡)」라 하고 하나는 「화비수두(火妃水牡)」라 하니, 조치는 다르지만 도리는 실은 일치한다. 음양가의 오행 가취의 법은 십천간(十天干)의 배합을 취하여 의로 삼는다. 갑은 기와 합하고, 을은 경과 합하고, 병은 신과 합하고, 정은 임과 합하고, 무는 계와 합한다——두 간(干)이 서로 떨어진 것이 바로 다섯 자리이니, 이를 「배우는 5로 짝이 이루어진다」라 한다. 이것들은 모두 음양가의 설법으로 《주역》의 도와는 본래 무관하다. 그런데 《한서·오행지》는 천일·지이의 그 수목을 취하여 「화두수비」의 함의를 해석하고, 또 괘로써 인증하여 감(坎)으로 화의 두, 리(離)로 수의 비를 삼았다. 보기에는 강통(講通)하는 듯하지만, 그는 하필 생각하지 않았다. 건태(乾兌)는 금에 속하고 곤간(坤艮)은 토에 속하고 진손(震巽)은 목에 속하는데, 이것들은 또 누가 두가 되고 누가 비가 되는가. 설마 건태의 금이 진손의 목의 두가 될 수 있고, 진손의 목이 곤간의 토의 두가 될 수 있단 말인가. 그의 말을 따라 아래로 추하면 그 자체로 이미 통하지 않는다. 후인들은 마침내 이에 의거하여 낙서로 인정하고, 다투어 하도라고 주장했다. 참으로 한 숨을 들여 상대할 값어치가 없다.

鄭氏《易注》曰：「天地之氣各有五。五行之次，一曰水，天數也；二曰火，地數也；三曰木，天數也；四曰金，地數也；五曰土，天數也。此五者，陰無匹，陽無耦，故又合之：地六為天一匹也，天七為地二耦也，地八為天三匹也，天九為地四耦也，地十為天五匹也。二五陰陽各有合，然後氣相得施化行也。」（注「五位」。）

동한의 정현(鄭玄) 《주역주(周易注)》에 이르기를: 천지지기(天地之氣)는 각각 다섯이 있다. 오행의 차서는, 첫째는 수로 천수(天數)에 속하고, 둘째는 화로 지수(地數)에 속하고, 셋째는 목으로 천수에 속하고, 넷째는 금으로 지수에 속하고, 다섯째는 토로 천수에 속한다. 이 다섯 수는 음은 배우가 없고 양은 대자(對子)가 없으므로, 또 그것들에 각각 하나를 배한다. 지육(地六)을 천일(天一)의 배우로 삼고, 천칠을 지이의 대자로 삼고, 지팔을 천삼의 배우로 삼고, 천구를 지사의 대자로 삼고, 지십을 천오의 배우로 삼는다. 두 벌 다섯 수·음양이 각각 배합이 있고 그래야 기가 서로 투합하여 생화(生化)가 추행(推行)할 수 있다.(이것은 정현이 《계사》 「오위상덕이각유합(五位相得而各有合)」 구에 주한 것이다.)

又曰：「凡五行減五，大衍又減一，故四十九也。天一生水於北，地二生火於南，天三生木於東，地四生金於西，天五生土於中，陽無耦，陰無配，未得相成。地六成水於北，與天一併；天七成火於南，與地二並；地八成木於東，與天三並；天九成金於西，與地四並；地十成土於中，與天五並也。」（注「大衍」。）

정현이 또 이르기를: 오행지수 오십오에서 오를 빼고, 대연지수 오십에서 다시 일을 빼므로, 실제로는 사십구 개의 시초(蓍草)를 쓴다. 천일은 북방에서 수를 내고, 지이는 남방에서 화를 내고, 천삼은 동방에서 목을 내고, 지사는 서방에서 금을 내고, 천오는 중앙에서 토를 낸다. 이때 양수에 대자가 없고 음수에 배우가 없어 아직 서로 성취하지 못한다. 이에 지육은 북방에서 수를 성취하여 천일과 서로 나란히 하고, 천칠은 남방에서 화를 성취하여 지이와 나란히 하고, 지팔은 동방에서 목을 성취하여 천삼과 나란히 하고, 천구는 서방에서 금을 성취하여 지사와 나란히 하고, 지십은 중앙에서 토를 성취하여 천오와 나란히 한다.(이것은 정현이 《계사》 「대연지수오십(大衍之數五十)」 구에 주한 것이다.)

按：《漢志》說本劉歆《洪範五行傳》，但據天一至地十之數以釋《左氏》水妃火牡之文，初不為《易》而設，亦未有五方之位也。自康成取以注《易》，而七八九六為《易》之四象，水北火南木東金西土中，一生一成各為配耦（亦是配以五成，然但取生成，不取克畏，與《漢志》小異），雖未寫以為圗而圗已具，此與揚子《玄圗》皆偽《闗易》、河圗之粉本也。

호위의 안: 《한서·오행지》의 설법은 유흠의 《홍범오행전(洪範五行傳)》에 본하여, 다만 천일에서 지십의 그 수목을 취하여 《좌전》 「수비화두」의 문구를 해석한 것으로, 본래 《주역》을 위해 설된 것이 아니고 또 동남서북중의 오방지위에도 배하지 않았다. 정강성(鄭康成)이 그것을 취하여 《주역》에 주한 이후로 7·8·9·6이 비로소 《역》의 사상(四象)이 되고, 수는 북·화는 남·목은 동·금은 서·토는 중이 되어, 하나의 생수에 하나의 성수를 배했다.(이것도 「5로 짝을 이룬다」이지만, 다만 정현은 생성(生成)의 관계만 취하고 상극상외(相克相畏)를 취하지 않아 《한지(漢志)》와 약간 다르다.) 정현은 그것을 그림으로 그리지는 않았지만, 그림의 형제(形制)는 이미 완전히 구비되어 있었다. 이 정주(鄭注)에 양웅의 《현도(玄圖)》를 더하면, 바로 뒤의 위조 《관랑역전(關朗易傳)》과 송인의 이른바 「하도」의 저본(底本)이다——이것이 호위가 송도(宋圖)의 내력을 추사(追查)하는 관건의 한 고리이다.

《禮記·月令》：孟春之月，其日甲乙，其數八，立春盛德在木，迎春於東郊；孟夏之月，其日丙丁，其數七，立夏盛德在火，迎夏於南郊；季夏之月中央土，其日戊巳，其數五；孟秋之月，其日庚辛，其數九，立秋盛德在金，迎秋於西郊；孟冬之月，其日壬癸，其數六，立冬盛德在水，迎冬於北郊。

《예기·월령》에 기록하기를: 맹춘지월은 배하는 천간이 갑을이고 배하는 수는 팔이다. 입춘의 날, 성덕(盛德)이 목에 있으니 천자는 동교(東郊)에 나아가 영춘지례(迎春之禮)를 행한다. 맹하지월은 배하는 천간이 병정이고 배하는 수는 칠이다. 입하의 날, 성덕이 화에 있으니 남교에 나아가 여름을 맞는다. 계하지월은 중앙토에 속하고, 배하는 천간이 무기이고 배하는 수는 오이다. 맹추지월은 배하는 천간이 경신이고 배하는 수는 구이다. 입추의 날, 성덕이 금에 있으니 서교에 나아가 가을을 맞는다. 맹동지월은 배하는 천간이 임계이고 배하는 수는 육이다. 입동의 날, 성덕이 수에 있으니 북교에 나아가 겨울을 맞는다.

按：《月令》，呂不韋作也，而東木之數八，南火之數七，中土之數五，西金之數九，北水之數六，則似戰國時已有以天地之數附會於《洪範》而為五行生成之說者矣，不待劉歆、班固也。其於木火金水皆以成數言之，而土則獨言生數者，葢舉五以例其餘，以見六七八九之尚有一二三四也。

호위의 안: 《월령》은 진(秦)의 승상 여불위(呂不韋)가 주지(主持)하여 편성한 것으로, 그 가운데 동방목의 수는 팔, 남방화의 수는 칠, 중앙토의 수는 오, 서방금의 수는 구, 북방수의 수는 육이다. 이를 보면 전국 시기에 이미 《계사》의 천지지수를 《홍범》의 오행에 부회(附會)하여 「생수·성수」의 설을 만들어낸 자가 있었고, 유흠·반고(班固)를 기다려야 했던 것이 아니다. 그것은 목·화·금·수에는 모두 성수로 강하고, 오직 토에만 생수를 쓴다. 대개 「5」를 들어 그 나머지를 유추하게 하여, 사람으로 하여금 6·7·8·9 속에 아직 1·2·3·4가 숨어 있음을 보게 하려 한 것일 것이다.

且一乘五即為六，二乘五即為七，三乘五即為八，四乘五即為九，五者六七八九之所由成也；六除五即為一，七除五即為二，八除五即為三，九除五即為四，六七八九者又一二三四之所藏也；五乘五即為十，十除五即為五，其數互相備，雖不言十而十在其中矣。鄭康成以木火金水為四象，實本於此。唐仲友《經世圗譜》云「《月令》，河圗之數也，故土藏十」，此據劉牧之《龍圗》而為言耳。然《龍圗》九宮之數也，南九西七，而《月令》以七居南、以九居西，則固與九宮易位矣。以是知不韋所言乃五行生成之數，非明堂九室縱橫十五之數也。（中央言五不言十，與《玄圗》同。）

또한 1 더하기 5는 곧 6, 2 더하기 5는 곧 7, 3 더하기 5는 곧 8, 4 더하기 5는 곧 9이다. 이를 보면 「5」는 바로 6·7·8·9이 생성될 수 있는 관건이다. 6 빼기 5는 곧 1, 7 빼기 5는 곧 2, 8 빼기 5는 곧 3, 9 빼기 5는 곧 4이다. 이를 보면 6·7·8·9 속에 또 1·2·3·4가 숨어 있다. 5 더하기 5는 곧 10, 10 빼기 5는 또 5로 환원한다. 이 수들은 서로 포함한다. 《월령》은 10을 언급하지 않지만 10은 실은 이미 그 속에 있다. 정강성이 목화금수를 사상에 배한 것은 실로 여기에 본한다. 남송의 당중우(唐仲友) 《경세도보(經世圖譜)》에 「《월령》이 쓰는 바는 하도지수이므로 토 속에 10이 숨어 있다」 하지만, 이는 유목의 《용도(龍圖)》에 의거하여 논을 세운 것일 뿐이다. 그러나 《용도》가 쓰는 것은 구궁지수(九宮之數)로, 9는 남에 있고 7은 서에 있다. 《월령》은 7을 남에 두고 9를 서에 둔다. 방위가 구궁과 정확히 호환된다. 이로써 알 수 있듯이, 여불위가 강한 것은 오행생성지수이지, 명당구실(明堂九室)의 그 종횡으로 더하여 모두 15를 얻는 수가 아니다.(《월령》의 중앙은 다만 5를 말하고 10을 말하지 않으니, 이는 양웅 《현도》와 같다.)

揚子雄《太玄·玄圗》篇曰：「一與六共宗（范望解云：在北方也），二與七為朋（在南方也），三與八成友（在東方也），四與九同道（在西方也），五與五相守（在中央也）。」

서한의 양웅 《태현경·현도(太玄經·玄圖)》 편에 이르기를: 1과 6은 동종(同宗·삼국 오나라 사람 범망(范望)이 주해하여, 북에 있는 것을 가리킨다 한다)이고, 2와 7은 벗이 되고(남에 있다), 3과 8은 짝을 맺고(동에 있다), 4와 9는 동도(同道)이고(서에 있다), 5와 5는 서로 지킨다(중앙에 있다). 이 네 구는 바로 뒤의 송인의 이른바 「하도」 흑백점위차(黑白點位次)의 문자상 원두(源頭)이다. 호위는 아래 글에서 송도가 여기서 번조(翻造)되었음을 증명하려 한다.

張子曰：「天下之數止於十，窮則自十而反一。又數當止於九，其言十者，九之耦也。揚雄亦曰『五復守於五』者，葢地數無過天數之理，孰有地大於天乎？故知數止於九，九是陽極也；十也者，姑為五之耦焉耳。」

북송의 장재(張載·세상에 횡거선생이라 칭함)가 이르기를: 천하의 수는 10에 이르러 그치고, 다하면 10에서 1로 돌아간다. 다시 말하면 수는 실은 9에 이르러 그쳐야 하고, 10에 이른 것은 다만 9에 짝을 배한 것일 뿐이다. 양웅도 「5가 또 5를 지킨다」고 했다. 이것은 지수(地數)가 천수(天數)를 넘는 도리가 없기 때문이다——어찌 지가 천보다 클 수 있겠는가. 그러므로 수는 9에 이르러 그치는 줄 알아야 하고, 9는 양의 극점이다. 10에 이르러는 다만 잠시 5를 위해 배우를 만든 것일 뿐이다.

按：《太玄》演五行之數，不曰「五與十相守」而曰「五與五相守」，隠其十而不言，何也？葢子云覃思渾天，參摹而四分之，極於九九八十一首，每首九贊，以五行之數分隸九贊之下，勢不得復用十矣。故其說曰「鴻本五行，九位施重」，此十之所以隠而不言也與。（今九九算法遇十則變為一十，常隠而不見，即是此理。）

호위의 안: 《태현(太玄)》이 오행지수를 추연(推演)함에 「5와 10이 서로 지킨다」 하지 않고 「5와 5가 서로 지킨다」 하여 「10」을 숨기고 말하지 않은 것은 무슨 까닭인가. 대개 양웅(자는 자운)은 혼천(渾天)의 학문에 잠심하여 「삼모이사분(三摹而四分)」의 방법으로 추연하여, 최종적으로 구구팔십일수(九九八十一首)를 얻고, 각 수(首) 아래 아홉 조의 「찬(贊)」을 두어, 오행지수를 구찬 아래에 분파하려 하면 형세상 더 이상 「10」을 쓸 수 없었던 것일 것이다. 그러므로 그가 스스로 「홍대한 근본은 오행에 있고, 아홉 위차를 층층이 첩가(疊加)한다」고 말했다. 이것이 「10」이 숨겨져 말해지지 않은 까닭일 것이다.(오늘날 구구승제(九九乘除)의 산법에서도 10을 만나면 자릿수를 올려 「일십」으로 바꾸고, 10 자체는 항상 은몰하여 보이지 않으니, 바로 같은 도리이다.)

劉、鄭五行配合之說與天地之數相符，然未嘗名之曰圗也。至《太玄》始有《玄圗》篇，而其所謂「一六共宗，二七為朋，三八成友，四九同道，五五相守」者，葢即其圗也。圗雖不見於今，既名為圗，則圗固具是矣，而奇偶各配與劉、鄭同，惟五不配十為小異耳。

유흠·정현의 그 오행 배합의 설은 《계사》의 천지지수와 합하지만, 그들은 일찍이 그것을 「도(圖)」라 칭하지 않았다. 《태현》에 이르러 비로소 《현도》 한 편이 있는데, 그것이 말하는 「일육동종 이칠위우 삼팔결반 사구동도 오오상수」는 대개 그 그림의 내용일 것이다. 그림은 오늘날 이미 볼 수 없지만, 「도」라 이름한 이상 그림의 모양도 또한 이 몇 구 속에 다 있다. 그것의 홀수와 짝수가 각각 서로 짝하는 것은 유흠·정현과 같고, 다만 5가 10을 짝하지 않는 이 한 점만이 약간 작은 차이이다.

范諤昌以是為伏羲復位生成之位，而劉牧目之曰洛書；闗子明以是為龍馬所授伏羲之數，而蔡元定宗之為河圗。其粉本皆用《太玄》而加以地十。然《玄》雖擬《易》，實老子之學，本名《玄圗》，非河圗也，安得附會《大傳》，指為聖人之所則哉！奇白偶黑之點，非子云意中所有，今欲示共宗同道之形，姑借《龍圗》之法以立象爾。

북송의 범악창(范諤昌)은 이 수를 복희(伏羲)의 「복위생성(復位生成)」의 방위로 풀었고, 유목은 그것에 「낙서」라는 이름을 지었다. 관자명(關子明)에 탁명(託名)한 책은 그것을 용마(龍馬)가 복희에게 수여한 수로 풀었고, 채원정(蔡元定·주희의 학려(學侶)로 《역학계몽(易學啟蒙)》의 실제 집필자)은 그것을 「하도」로 숭봉했다. 그들의 저본은 모두 《태현》에서 취하고, 다만 하나의 「지십」을 첨가한 것일 뿐이다. 그러나 《태현》은 비록 《주역》을 모의(模擬)했지만 골자는 노자(老子)의 학문으로, 그 이 편은 본명이 《현도》이지 하도가 아니다. 어찌 《계사대전》에 부회하여 억지로 성인이 법으로 삼은 물건이라고 말할 수 있겠는가. 흰 점으로 홀수를 표하고 검은 점으로 짝수를 표하는 것도 또한 양웅의 심목중(心目中)에 있던 것이 아니다. 지금 「공종(共宗)」「동도(同道)」의 형상을 현시하기 위해 다만 잠시 《용도》의 화법을 빌려 하나의 상을 세운 것일 뿐이다.

自春秋以迄兩漢，言五行者，禆灶、梓慎主占候，呂不韋主時令，劉向主災異，劉歆兼主歴數，揚雄草《玄》亦與《泰初歴》相應，雖皆言生成之數，卻非為《易》而設。至鄭康成始援以注《易》，而四象之義乃定，要之未有以此數為河圗洛書者。

춘추에서 양한(兩漢)에 이르기까지, 오행을 강한 자는 각각 측중(側重)이 있었다. 비조·재신은 점복후기(占卜候氣)를 주로 하고, 여불위는 시령월서(時令月序)를 주로 하고, 유향(劉向)은 재이(災異)를 주로 하고, 유흠은 역법산수를 겸하여 주로 했다. 양웅의 《태현》 지음도 또한 《태초력(太初曆)》과 서로 배합하는 것이었다. 그들은 모두 생수·성수를 강했지만 모두 《주역》을 풀기 위해 설한 것이 아니었다. 정강성에 이르러 비로소 이 수를 원인하여 《역》에 주하니, 사상의 함의가 이로써 정해졌다. 요컨대 이 사람들 가운데 아직 한 사람도 이 수목을 하도이거나 낙서라고 지인(指認)한 자는 없었다.

何則？劉歆以河圗為八卦，洛書為九章；鄭康成以九篇為河圗，六篇為洛書；劉瑜以《乾鑿度》九宮之數為河圗；蜀隠者以希夷之先天太極為河圗。彼既自有其圗書，必不於其外更標一圗書可知也。自偽《龍圗》出，而始以五十有五為羲皇復位之數矣；自偽《闗易》出，而直以五行生成為龍馬所負之圗矣。劉牧、蔡元定從而揚其波，抑又甚焉。自此以後，劉、蔡迭為興廢，或以此為河圗，或以此為洛書，謬種流傳，變怪百出，原其弊，實《漢志》有以啟之。愚故先辨五行，次及九宮、《參同契》、先天太極，而以《龍圗》《鉤隠》《啟蒙》終焉。

어째서 이렇게 말하는가. 유흠은 하도를 팔괘, 낙서를 구주로 인정하고, 정강성은 위서(緯書)의 구편(九篇)을 하도, 육편을 낙서로 인정하고, 동한의 유유(劉瑜)는 《건착도(乾鑿度)》의 구궁지수를 하도로 삼고, 촉중(蜀中)의 은자(隱者)는 진단(陳摶·호는 희이선생)의 선천도(先天圖)·태극도(太極圖)를 하도로 삼았기 때문이다. 그들 각자가 이미 자기의 한 벌의 「도서」를 가지고 있었으므로, 반드시 이 밖에 따로 한 벌을 세우지는 않았다. 이는 명백히 볼 수 있다. 위조의 《용도》가 나옴에 이르러 비로소 「오십오」를 복희복위지수(伏羲復位之數)로 풀었고, 위조의 《관랑역전》이 나옴에 이르러 비로소 곧바로 오행생성지수를 용마가 업은 그림으로 풀었다. 유목·채원정이 이를 따라 파를 돕고 세를 밀어내니 갈수록 변본가려(變本加厲)하였다. 이후로 유목의 일파와 채원정의 일파가 차복피기(此伏彼起)하여, 어떤 이는 이 수를 하도로 삼고 어떤 이는 그것을 낙서로 삼아, 유종(謬種)이 유전하고 화양이 백출했다. 이 유폐(流弊)의 원두를 추구하면 실로 《한서·오행지》가 연 단서이다. 그러므로 나는 먼저 오행을 변하고, 다음으로 구궁·《주역참동계(周易參同契)》·선천도와 태극도에 미치고, 마지막으로 《용도》《구은도(鈎隱圖)》《역학계몽》으로 마무리한다——이것이 전서의 변위(辨偽)의 차제(次第)이다.

右論洪範五行傳生成之數。

이상 한 절은 《홍범오행전》이 강하는 생수와 성수를 고변한 것이다.

《禮記·月令》：孟春，天子居青陽左個（注云：太寢東堂北偏也。《正義》云：是明堂北偏，而云太寢者，明堂與太廟、太寢制同；北偏者，近北也；四面旁室謂之個）；仲春居青陽太廟（東堂當太室）；季春居青陽右個（東堂南偏）；孟夏居明堂左個（太寢南堂東偏）；仲夏居明堂太室（南堂當太室）；季夏居明堂右個（南堂西偏）；中央土居太廟太室（中央之室也。土寄旺四時各十八日，共七十二日，除此則木火金水亦各七十二日矣。土無專氣，無定位，寄旺於辰戌丑未之末。未月在火金之間，又居一歲之中，故特揭中央土於此，以成五行之序焉）；孟秋居總章左個（太寢西堂南偏）；仲秋居總章太廟（西堂當太室）；季秋居總章右個（西堂北偏）；孟冬居玄堂左個（太寢北堂西偏）；仲冬居玄堂太廟（北堂當太室）；季冬居玄堂右個（北堂東偏）。

《예기·월령》에 천자가 달에 따라 명당(明堂)의 각 실(室)을 윤거(輪居)하는 제도를 기록한다: 맹춘지월은 청양좌개(青陽左个)에 거한다(정현의 주에, 태침(太寢)의 동당(東堂) 편북의 한 칸이라 한다. 《정의(正義)》에, 실은 명당의 편북 한 칸으로, 「태침」이라 칭하는 것은 명당이 태묘(太廟)·태침과 건제(建制)를 같이하기 때문이다. 「편북」은 북으로 치우친 것이다. 사면의 방실(旁室)을 「개(个)」라 한다). 중춘(仲春)은 청양태묘에 거한다(동당의 정중(正中)으로 태실에 정대(正對)한다). 계춘은 청양우개에 거한다(동당의 편남). 맹하는 명당좌개에 거한다(남당의 편동). 중하는 명당태실에 거한다(남당의 정중). 계하는 명당우개에 거한다(남당의 편서). 중앙토가 당령(當令)할 때는 태묘태실에 거한다(곧 정중의 한 칸. 토는 사계(四季)에 기왕(寄旺)하여 매 계절 18일, 합쳐 72일이다. 이 72일을 빼면 목화금수도 각각 72일을 얻는다. 토는 전속의 기가 없고 고정된 방위가 없어 진(辰)·술(戌)·축(丑)·미(未) 네 달의 월말에 기왕한다. 미월(未月)은 화와 금 사이에 끼어 또 한 해의 정중에 해당하므로, 특별히 여기에 「중앙토」를 표출하여 오행의 차서를 주성(湊成)하게 한 것이다). 맹추는 총장좌개(總章左个)에 거한다(서당의 편남). 중추는 총장태묘에 거한다(서당의 정중). 계추는 총장우개에 거한다(서당의 편북). 맹동은 현당좌개(玄堂左个)에 거한다(북당의 편서). 중동은 현당태묘에 거한다(북당의 정중). 계동은 현당우개에 거한다(북당의 편동).

朱子曰：「論明堂之制者非一，竊意當有九室，如井田之制。東之中為青陽太廟，東之南為青陽右個，東之北為青陽左個；南之中為明堂太廟，南之東即東之南為明堂左個，南之西即西之南為明堂右個；西之中為總章太廟，西之南即南之西為總章左個，西之北即北之西為總章右個；北之中為玄堂太廟，北之東即東之北為玄堂右個，北之西即西之北為玄堂左個；中為太廟太室。

주희가 이르기를: 명당의 형제를 논하는 설은 한 가지에 그치지 않지만, 내가 사사로이 생각하기에 마땅히 아홉 칸의 집으로, 정전(井田)처럼 삼행삼열로 배열해야 한다. 동쪽의 정중 한 칸은 청양태묘이고, 동쪽의 편남은 청양우개이고, 동쪽의 편북은 청양좌개이다. 남쪽의 정중은 명당태묘이고, 남쪽의 편동(곧 동쪽의 편남) 한 칸은 명당좌개이고, 남쪽의 편서(곧 서쪽의 편남)는 명당우개이다. 서쪽의 정중은 총장태묘이고, 서쪽의 편남(곧 남쪽의 편서)은 총장좌개이고, 서쪽의 편북(곧 북쪽의 편서)은 총장우개이다. 북쪽의 정중은 현당태묘이고, 북쪽의 편동(곧 동쪽의 편북)은 현당우개이고, 북쪽의 편서(곧 서쪽의 편북)는 현당좌개이다. 정중 한 칸은 태묘태실이다.

凡四方之太廟異方所，其左右個則青陽左個即玄堂之右個，青陽右個即明堂之左個，明堂右個即總章之左個，總章右個乃玄堂之左個也，但隨其時之方位開門耳。太廟太室，則每季十八日天子居之歟。古人制事多用井田遺意，此恐然也。」

사방의 태묘는 각각 다른 방위를 점한다. 좌개우개에 이르러서는, 청양좌개는 곧 현당우개이고, 청양우개는 곧 명당좌개이고, 명당우개는 곧 총장좌개이고, 총장우개는 곧 현당좌개이다——네 모퉁이의 집은 모두 양면이 겸용으로, 다만 당령하는 방위에 따라 어느 쪽 문을 여는가일 뿐이다. 중앙의 태묘태실은 대개 매 계절 끝의 18일에 천자가 거하는 곳이다. 고인이 제도를 세울 때는 대개 정전의 뜻을 따라 하였으니, 명당구실도 아마 이와 같을 것이다.

《大戴禮記·明堂》篇曰：「明堂者，古有之也，凡九室。」（句。）「二九四」（句），「七五三」（句），「六一八」（句）。

《대대예기·명당(大戴禮記·明堂)》 편에 이르기를: 명당이라는 건제는 옛적부터 있었고, 합쳐 아홉 칸의 집이다.(이상이 한 구절이다.) 이어서 세 구절이 있다. 「이구사(二九四)」(한 구절), 「칠오삼(七五三)」(한 구절), 「육일팔(六一八)」(한 구절). 이 세 줄 아홉 수가 후세 「구궁」의 종횡으로 더하여 모두 15를 얻는 수의 가장 이른 문자 기록이며, 호위가 추사하고자 하는 구궁의 참된 원두이다.

按：後世以九宮為河圗，實造端於明堂《月令》之說。今考小戴言天子居明堂九室，依四時十二月之序，而大戴則分九室為三條而言之。南曰明堂，其本名。古者以西為上，故從西南起。或曰：《封禪書》公玉帶上黃帝時明堂圗，有樓從西南入，命曰崑崙，天子從之入以拜祠上帝，故九室起自西南也。

호위의 안: 후세가 구궁을 하도로 삼는 것은 그 원두가 실로 명당과 《월령》의 설법에서 일어났다. 지금 고찰하면: 《소대예기(小戴禮記)》가 천자가 윤거하는 명당구실을 강한 것은 사계 십이월의 차서에 따라 배열한 것이고, 《대대예기》는 구실을 세 조로 나누어 강했다. 남면하는 그 한 칸을 「명당」이라 부른다. 이것이 전 건축의 본명이다. 고인은 서를 존으로 여겼으므로 서남쪽 모퉁이에서 세기 시작한다. 또 어떤 설에: 《사기·봉선서(史記·封禪書)》에 공옥대(公玉帶)가 황제 때의 명당도를 진헌했다고 기록한다. 그림 위에 한 채의 누(樓)가 있어 서남쪽으로 들어가고 이름을 곤륜(昆崙)이라 한다. 천자가 여기로 들어가 상제(上帝)를 제백(祭拜)했다. 그러므로 구실은 서남에서 세기 시작한다고 한다.

「二九四」者，二為總章左個與明堂右個，九為明堂太室，四為明堂左個與青陽右個也；「七五三」者，七為總章太廟，五為太廟太室，三為青陽太廟也；「六一八」者，六為總章右個與玄堂左個，一為玄堂太廟，八為玄堂右個與青陽左個也。二九四共為十五，七五三共為十五，六一八亦共為十五，縱橫十五，妙合自然，後世九宮之數實權輿於此。其以某室當某數者，葢取九九算術所設乘除之位以定明堂九室之數也。（詳見於後。）

이른바 「이구사」: 2는 총장좌개가 명당우개를 겸하고(서남쪽 모퉁이), 9는 명당태실이고(정남), 4는 명당좌개가 청양우개를 겸한다(동남쪽 모퉁이). 이른바 「칠오삼」: 7은 총장태묘이고(정서), 5는 태묘태실이고(정중), 3은 청양태묘이다(정동). 이른바 「육일팔」: 6은 총장우개가 현당좌개를 겸하고(서북쪽 모퉁이), 1은 현당태묘이고(정북), 8은 현당우개가 청양좌개를 겸한다(동북쪽 모퉁이). 2 더하기 9 더하기 4는 15, 7 더하기 5 더하기 3은 15, 6 더하기 1 더하기 8도 15이다. 가로세로로 더하여 모두 15를 얻으니, 묘합(妙合)이 자연이라, 후세의 구궁지수는 실로 여기서 발단했다. 어느 집에 어느 수를 배할 것인가는 대개 구구승법의 산술이 배정하는 승제위차(乘除位次)를 취하여 명당구실에 번호를 편한 것일 것이다.(상세한 것은 뒷글에 보인다.)

《漢蓺文志》禮十三家有《明堂陰陽》三十三篇，又《明堂陰陽說》五篇，此必戴記所自出。故宣帝時魏相表採《易陰陽》及《明堂月令》奏之，言五帝所司各有時，東方之卦不可以治西方，南方之卦不可以治北方，則以八卦之方位配明堂之九室可知矣。坎之為一以至離之為九，則又據明堂九室之數而定之也。

《한서·예문지(漢書·藝文志)》의 예류(禮類) 십삼가(十三家)에 《명당음양(明堂陰陽)》 삼십삼 편이 있고, 또 《명당음양설》 다섯 편이 있다. 《대대예기》의 이 한 편은 반드시 그것들에서 나왔다. 그러므로 한 선제(宣帝) 때 승상 위상(魏相)이 상표하여, 《역음양(易陰陽)》과 《명당월령》을 채록하여 진주(進奏)하면서, 오방(五方)의 천제(天帝)가 각각 한 계절을 주재하고, 동방의 괘로는 서방을 다스릴 수 없고 남방의 괘로는 북방을 다스릴 수 없다고 말했다——이를 보면 당시 이미 팔괘의 방위를 명당구실에 배하였다. 감(坎)으로 1을 삼고 리(離)로 9를 삼는 이 배법에 이르러도 역시 명당구실의 수목에 의거하여 정해진 것이다.

古之制度，大而分州，小而井田，莫不以九為則，明堂亦然，其制皆起於黃帝，在伏羲畫卦之後。八卦之方位已定，並其中數之則為九，九州島、井田、明堂皆黃帝所以法八卦也。九宮葢即明堂之九室，故《隋志》有《九宮經》，依託黃帝。然自歆、固以前，未有直指為河圗者，唯《後漢·劉瑜傳》桓帝延熹八年上書，言「河圗授嗣，正在九房」，九房即九室也。（《考工記》云「內有九室，九嬪居之」，葢王者路寢聽朝時，則九嬪在此共聽事也。）

고대의 제도는, 큰 것은 구주(九州)의 구분에서, 작은 것은 정전에 이르기까지, 모두 「9」를 준칙으로 삼았다. 명당도 이와 같다. 이 제도들은 모두 황제에서 일어났고, 때는 복희가 괘를 그은 뒤이다. 팔괘의 방위가 이미 정해져 있었으므로 중앙을 합쳐 계산하면 9가 된다. 그러므로 구주·정전·명당은 모두 황제가 팔괘를 효법하기 위해 쓴 산물이다. 구궁은 대개 명당의 구실일 것이다. 그러므로 《수서·경적지(隋書·經籍志)》에 《구궁경(九宮經)》의 저록이 있고, 황제에 탁명했다. 그러나 유흠·반고 이전에는 그것을 곧바로 하도로 가리킨 자가 없다. 다만 《후한서·유유전(後漢書·劉瑜傳)》에 환제의 연희(延熹) 8년에 유유가 상서하여 「하도가 후사(後嗣)를 수여하니 바로 구방(九房)에 있다」고 말한 것을 실었는데, 「구방」은 곧 구실이다.(《주례·고공기(周禮·考工記)》에 「안에 구실이 있고 구빈(九嬪)은 그 안에 산다」 한다. 대개 군왕이 노침(路寢)에서 정사를 들을 때 구빈은 여기서 함께 일을 들은 것일 것이다.)

葢其時已有據《乾鑿度》「河圗八文」一章而直指九宮為河圗者，此即偽《龍圗》三變之粉本矣。（《龍圗》第三變，劉牧謂之「太皥授龍馬負圗」。）然河圗乃天成卦畫之象，伏羲因之以作《易》，數因象而見，象不由數以生。縱橫十五之數，雖非人私智所能為，亦出畫卦之後，終不可指以為河圗也。

이를 보면 동한 때 이미 《건착도》의 「하도팔문(河圖八文)」이라는 한 장에 의거하여 곧바로 구궁을 하도로 가리킨 자가 있었다. 이것이 바로 뒤의 위조 《용도》의 「삼변(三變)」의 저본이다.(《용도》의 제삼변을 유목은 「태호(太皥)가 용마부도(龍馬負圖)를 수여한다」고 칭했다.) 그러나 하도는 본래 상천이 생성한 괘화지상(卦畫之象)으로, 복희가 그것에 의거하여 《주역》을 창작했다. 수는 상을 따라서 비로소 현현(顯現)하는 것이지, 상이 수로 말미암아 생긴 것이 아니다. 종횡으로 더하여 모두 15를 얻는 이 수는 비록 사람의 사지(私智)로 조작할 수 있는 것이 아니지만, 그것도 역시 괘를 그은 뒤에 출현한 것이니, 끝내 하도로 지인할 수는 없다. 이 한 구는 호위가 구궁은 하도가 아니라고 변하는 총단어(總斷語)이다.

《後漢書·張衡傳》：自中興之後，儒者爭學圗緯，兼復附以妖言。衡以圗緯虛妄，非聖人之法，乃上疏曰：「聖人明審律歴以定吉凶，重之以卜筮，雜之以九宮，經天驗道，本盡於此。圗讖成於哀、平之際，皆欺世罔俗，以昧埶位，情偽較然。且律歴、卦候、九宮、風角，數有徵效，世莫肎學，而競稱不占之書，譬猶畫工惡圗犬馬而好作鬼魅，誠以實事難形而虛偽不窮也。宜收藏圗讖，一禁絶之，則朱紫無所眩，典籍無瑕玷矣。」

《후한서·장형전(張衡傳)》에 기록하기를: 동한의 중흥 이래로 유생(儒生)들이 다투어 도참위서(圖讖緯書)를 연마하고, 또 여러 가지 요망한 말을 부회했다. 장형은 도위(圖緯)가 허망하여 성인의 법도에 합하지 않는다고 여겨, 이에 상소하여 이르기를: 성인은 율려력법(律呂曆法)을 자세히 살펴 길흉을 판정하고, 또 복시(卜筮)로써 보좌하고, 구궁으로써 참하고, 천상을 관측하여 천도를 검증하니, 근본이 모두 이 속에 있다. 도참은 한 애제(哀帝)·평제(平帝)의 때에 만들어낸 것으로, 모두 세상을 속이고 속을 미혹하게 하여 이를 빌려 권위를 모취(謀取)한 것이니, 진위가 일목요연하다. 하물며 율력·괘기후응(卦氣候應)·구궁·풍각(風角)의 이 학문들은 추산하면 모두 응험(應驗)이 있는데, 세인들은 배우려 하지 않고 도리어 다투어 점험할 수 없는 책들을 칭인한다. 마치 화공(畫工)이 견마(犬馬)를 그리기를 싫어하고 귀괴(鬼怪)를 그리기를 좋아하는 것과 같다——실은 진실한 것은 묘모(描摹)하기 어렵고, 허가(虛假)한 것은 마음대로 지어낼 수 있기 때문이다. 도참을 일률로 수납하여 봉존(封存)하고 철저히 금절(禁絕)해야 한다. 그러면 진위가 다시 혼효(混淆)하지 않고, 전적(典籍)도 다시 하자(瑕疵)를 갖지 않을 것이다.

按：九宮不見於《漢書》，至張衡始兩言之，上與律歴、卜筮並稱，下與卦候、風角相埓，非圗緯妖妄不經者比。九宮之數縱橫十五，不知起於何時。按《管子·輕重戊》篇曰：「宓戲作，造六峜以迎陰陽（方以智《通雅》云：舊以「峜」字未詳，一切字書皆不收入。智按《宛委編》以「六計」解之，升庵之說也，則當為「計」音，以「企」本是「跂」音也。又辛子文號計研，漢碑作「峜研」。王若谷曰：六峜其如《周髀》算法乎），作九九之數以合天道，而天下化之。」

호위의 안: 구궁은 《한서》에 보이지 않고, 장형에 이르러 비로소 두 번 그것에 언급했다. 위 글에서는 율력·복시와 병칭하고, 아래 글에서는 괘기후응·풍각과 상제하여 논했다. 이를 보면 구궁은 저 요망불경(妖妄不經)한 도위의 무리에 속하지 않는다. 구궁이 종횡으로 더하여 모두 15를 얻는 이 수는 언제 일어났는지 알 수 없다. 《관자·경중무(管子·輕重戊)》 편에 이르기를: 복희가 흥기하여 「육계(六峜)」를 창조하여 음양에 영합하고(방이지(方以智) 《통아(通雅)》에 이르기를: 종래 「계(峜)」 자는 해석을 얻지 못하고 여러 자서(字書)도 수록하지 않았다. 방이지는 《완위편(宛委編)》을 안하여 그것을 「육계(六計)」로 해석했다. 이것은 양신(楊愼)의 설이니, 그러면 「계(計)」의 음으로 읽어야 한다. 「기(企)」는 본래 「기(跂)」의 음으로 읽기 때문이다. 또 전국의 신자문(辛子文)은 호를 계연(計硏)이라 하고, 한비(漢碑)에는 「계연(峜硏)」으로 쓴다. 왕약곡(王若谷)이 이르기를: 「육계」는 대개 《주비산경(周髀算經)》의 그 산법에 해당할 것이다), 또 구구지수를 만들어내어 천도에 합하게 하니, 천하가 이로써 교화를 얻었다.

《世本》曰「隸首作數」，宋忠云「隸首，黃帝史也」。魏劉徽《九章算經》序曰：「包犧氏始畫八卦，作九九之術，以合六八之變，黃帝引而伸之。」（邵子《觀物外篇》曰：天圎而地方，圎之數起一而積六，方之數起一而積八，變之則起四而積十二也。六者常以六變，八者常以八變，十二者亦以八變，自然之道也。此所謂「六八之變」，疑即是此數。）

《세본(世本)》에 「예수(隷首)가 산수(算數)를 창제했다」 하고, 한말의 송충(宋忠)의 주에 「예수는 황제의 사관(史官)이다」 한다. 삼국 위(魏)의 유휘(劉徽) 《구장산술(九章算術)》 서에 이르기를: 복희가 먼저 팔괘를 그리고, 구구산법을 제작하여 「육팔지변(六八之變)」에 배합하고, 황제가 다시 그것을 인신추광(引申推廣)했다.(소옹(邵雍) 《관물외편(觀物外篇)》에 이르기를: 하늘은 둥글고 땅은 모나니, 둥근 수는 1에서 일어나 쌓여 6이 되고, 모난 수는 1에서 일어나 쌓여 8이 된다. 변화하면 4에서 일어나 쌓여 12가 된다. 6은 항상 6으로 변하고, 8은 항상 8로 변하고, 12도 또한 8로 변한다. 이것이 자연의 이치이다. 유휘가 말하는 「육팔지변」은 의심하건대 이 수를 가리키는 것일 것이다.)

夏侯陽《算經》序曰：「算數起自伏羲，而黃帝定三數為十等，隸首因以著《九章》。」《韓詩外傳》曰：「齊桓公設庭燎，東野人有以九九見者。」《吳書》：趙達治九宮一算之術。《隋志》有楊淑《九九算術》一卷。葢九宮一算即九九算術，伏羲始作之，黃帝使隸首引而伸之，以為《九章》之數者也。據劉徽之言，則伏羲先畫八卦，後作九九，班固云「伏羲畫八卦由數起」，非也。（漢儒據《說卦》第一章先言生蓍倚數，後言立卦生爻，故謂畫卦由數起，而傳意實不然，葢錯解也。）

하후양(夏侯陽) 《산경(算經)》의 서에 이르기를: 산수(算數)는 복희에 기원하고, 황제가 「삼수(三數)」를 열 등급으로 정하고, 예수가 이에 의거하여 《구장(九章)》을 써서 이루었다. 《한시외전(韓詩外傳)》에 이르기를: 제환공(齊桓公)이 뜰에 화거(火炬)를 켜고 현재(賢才)를 초납했을 때, 동교의 한 향인(鄕人)이 「구구」의 술로 알현을 구했다. 《오서(吳書)》에 조달(趙達)이 구궁일산(九宮一算)의 술에 정통했다고 기록한다. 《수서·경적지》에 양숙(楊淑) 《구구산술》 한 권을 저록했다. 이를 보면 「구궁일산」은 곧 구구산술로, 복희가 창시하고 황제가 예수에게 명하여 인신추광하게 하여 《구장》의 산수가 되었다. 유휘의 설에 의하면 복희가 먼저 팔괘를 그리고 뒤에 구구를 지었으니, 그러면 반고가 「복희가 팔괘를 그은 것은 수에서 일어났다」고 한 것은 옳지 않다.(한대의 유자들은 《설괘(說卦)》 제1장이 먼저 「생시의수(生蓍倚數)」를 강하고 뒤에 「입괘생효(立卦生爻)」를 강한 것에 의거하여, 이 때문에 괘를 긋는 것이 수에서 일어났다고 여겼다. 실은 《설괘》의 본의가 이와 같지 않은데 그들이 오해한 것이다.)

今九九八十一乘除之算，疑即隸首遺制。《算經》每以物設為乘除法（《觀物外篇》曰：乘數，生數也；除數，消數也。算去雖多，不出乎此），有九數列為三條書之者，與《大戴·明堂》篇所列正相似。術家取九室之數配以八卦五行，名之曰九宮。後漢黃香有《九宮賦》，《隋志》有《黃帝九宮經》一卷、《九宮行棊經》三卷，並鄭玄注，又《九宮八卦式圗》一卷；《唐志》有《太一九宮雜占》一卷、《遁甲九宮八門圗》一卷。其曰「黃帝九宮」，葢以數成於隸首，而明堂之制亦創自黃帝，故依託之也。

오늘날 구구팔십일의 승제산법(乘除算法)은 의심하건대 예수가 남긴 구제(舊制)일 것이다. 산경 속에는 종종 실물을 취하여 승제의 산제(算題)를 설하는데(《관물외편》에 이르기를: 승은 곧 「생수」이고 제는 곧 「소수(消數)」이다. 산법의 명목은 비록 많지만 모두 이 둘을 벗어나지 않는다), 그 가운데 아홉 수를 세 줄로 배열하여 써놓은 것이 있어, 《대대예기·명당》 편이 나열한 「이구사 칠오삼 육일팔」과 정확히 유사하다. 술수가는 명당구실의 수목을 취하여 팔괘오행을 배하고 이를 「구궁」이라 불렀다. 동한의 황향(黃香)이 《구궁부(九宮賦)》를 지었다. 《수서·경적지》에 《황제구궁경(黃帝九宮經)》 한 권, 《구궁행기경(九宮行棋經)》 세 권을 저록하고 모두 정현의 주를 띠며, 또 《구궁팔괘식도(九宮八卦式圖)》 한 권이 있다. 《당서·예문지》에 《태일구궁잡점(太一九宮雜占)》 한 권, 《둔갑구궁팔문도(遁甲九宮八門圖)》 한 권을 저록했다. 「황제구궁」이라 칭한 까닭은 대개 이 수가 황제의 사관 예수의 손에서 이루어졌고, 명당의 건제도 또한 황제에서 창시되었으므로 그에게 탁명한 것일 것이다.

右論古九宮之數。

이상 한 절은 고대 구궁지수의 내력을 고변한 것이다.

王氏應麟《玉海》引《易·乾鑿度》曰：「河圗八文，《易》變而為一，一變而為七，七變而為九，九者氣之究也，乃復變而為一。」（語本《列子》。彼注云：太極本一而生陰陽五行則為七，其變為九，則又以七之少陽而進為老陽。陽主進，陰主退，八退為六，七進為九也。）

왕응린(王應麟) 《옥해(玉海)》가 《역위건착도(易緯乾鑿度)》를 인용하여 이르기를: 하도는 합쳐 여덟 편의 문자가 있다. 《역》은 태역(太易)에서 변하여 1이 되고, 1이 변하여 7이 되고, 7이 변하여 9가 된다. 9는 기수(氣數)의 종극이므로, 또 회복하여 1로 변한다.(이 말은 《열자(列子)》에 본한다. 장담(張湛) 《열자주》에 이르기를: 태극은 본래 1인데, 음양오행을 낳아 7이 된다. 그것이 9로 변하는 것은 7이라는 소양(少陽)이 나아가 노양(老陽)이 되기 때문이다. 양은 전진을 주삼하고 음은 후퇴를 주삼하므로, 8은 물러나 6이 되고 7은 나아가 9가 된다.) 호위가 이 한 조를 인용하는 것은, 《건착도》가 말하는 「하도」가 여덟 편의 위문(緯文)이지 구궁과도 55점의 그림과도 같은 일이 아님을 지적하려는 것이다.

東坡蘇氏曰：「世之通於數者，論參伍錯綜，則以九宮言之。九宮不經見，見於《乾鑿度》，曰『太乙行九宮』。九宮之數，以九一三七為四方，以二四六八為四隅，而五為中宮，經緯四隅，交絡相值，無不得十五者。陰陽老少皆分取於十五：老陽取九，餘六以為老陰；少陽取七，餘八以為少陰。此與一行之學不同，然吾以為相表裡者。二者雖不經見，而其說皆不可廢也。」

소식(蘇軾)이 이르기를: 세상에 수술(數術)에 정통한 자는 「삼오착종(參伍錯綜)」을 담하면 구궁을 취하여 강한다. 구궁은 경서에 보이지 않고 다만 《건착도》에 보여 「태을(太乙)이 구궁을 순행한다」 한다. 구궁의 수는 9·1·3·7로 사정방(四正方)에 있고, 2·4·6·8로 사우(四隅)에 있고, 5는 중궁에 있다. 가로와 세로 및 사우를 꿰뚫는 대각선을 교착상가(交錯相加)하면, 15가 아닌 한 조가 없다. 음양노소(老少)의 사상은 모두 15 속에서 나누어 취한 것이다. 노양은 9를 취하고 남는 6이 곧 노음이다. 소양은 7을 취하고 남는 8이 곧 소음이다. 이것은 당대의 승 일행(一行)의 학설과 다르지만, 나는 두 자가 서로 표리(表裏)를 이룬다고 생각한다. 이 두 가(家)는 비록 모두 경서에 보이지 않지만, 그들의 설법은 모두 폐할 수 없다.

程氏大昌《易原》曰：「晉張湛傳《列子》，至『七變為九』，曰『此章全是《周易乾鑿度》』，則漢魏已降，凡言《易》《老》者皆已宗而用之，非後世托為也。然則圗書也者，《乾鑿度》實能得之，而孔、劉反不得見，何邪？所可言者，其四正四維皆為十五，正符陳摶所傳，則其來已古，篤可信爾。」

남송의 정대창(程大昌·자는 태지) 《역원(易原)》에 이르기를: 진(晉)나라 사람 장담이 《열자》에 주하여, 「칠변위구(七變為九)」의 구에 주함에 이르러 「이 장은 전부 《주역건착도》에서 나왔다」고 했다. 이를 보면 한위(漢魏) 이래로 《역》과 《노자》를 담하는 자는 이미 그것을 종봉연용(宗奉沿用)했고, 후세의 위탁이 아니다. 이러하다면 하도낙서 같은 것은 《건착도》의 저자가 마침내 참으로 볼 수 있었는데, 공안국·유흠은 도리어 보지 못했다니, 이는 어찌 된 까닭인가. 단정할 수 있는 것은, 그것이 사정사우(四正四隅)로 더하여 모두 15를 얻는 것이 정확히 진단이 전한 그림과 부합하여, 내력이 이미 매우 오래되어 완전히 믿을 만하다는 것이다.

緯書多出於哀、平之世，而《後漢·律歴志》順帝時邊韶上言「太初改元易朔，以《乾鑿度》八十分之四十三為日法」，則似武帝時已有《乾鑿度》矣。是殆不然，葢作者以《太初》歴法竄入其中，暗與之合，非武帝果用此書為日法也。圗緯至唐時已多殘缺，宋世別有《乾鑿度》二卷，題云「蒼頡修」，乃贗書，《玉海》所載，不知是殘缺本文否。據晉張湛注《列子》「太易」一章云全是《乾鑿度》，而孔穎達《易正義》引《乾鑿度》有太易、太初、太始、太素，正與張湛所言合，其為本文無疑矣。河圗之形象久已無傳，自田何軰不能贊一辭，況撰《乾鑿度》者乎？程泰之謂作者親見河圗，葢為其所愚也。

호위가 변박하여 이르기를: 위서는 대개 한 애제·평제의 세(世)에서 나왔다. 그런데 《후한서·율력지(律曆志)》에 순제(順帝) 때 변소(邊韶)가 상주하여 「태초 연간에 원을 고치고 역을 바꾸어 《건착도》의 팔십분지사십삼(八十分之四十三)으로 일법(日法)을 삼았다」고 기록했다. 이렇게 보면 한 무제 때 이미 《건착도》가 있었던 듯하다. 실은 그렇지 않다. 이것은 《건착도》의 저자가 《태초력》의 역법을 몰래 책 속에 끼워 넣어 은연중에 그것과 문합(吻合)하게 한 것이지, 무제가 참으로 이 책으로 일법을 삼은 것이 아니다. 도위(圖緯)는 당대에 이미 많이 잔결(殘缺)했고, 송대에 따로 《건착도》 두 권이 있어 「창힐수(蒼頡修)」라 제목했는데, 그것은 위서이다. 《옥해》가 인용한 것은 잔존한 원문인지 아닌지 알 수 없다. 진나라 사람 장담이 주한 《열자》 「태역」 장에 전부 《건착도》에서 나왔다는 점에 의거하고, 또 공영달 《주역정의》가 인용한 《건착도》 속에 태역·태초·태시(太始)·태소(太素)가 있어 정확히 장담이 말한 바와 문합하므로, 그것이 참으로 원문임은 의심할 여지가 없다. 하도의 형상에 이르러서는 이미 일찍 실전(失傳)되어, 한 초에 《역》을 전한 전하(田何) 일파조차 한마디도 말하지 못했는데 하물며 《건착도》를 편조(編造)한 사람이랴. 정대창이 《건착도》의 저자가 하도를 친견했다고 한 것은 이 책에 속은 것이다.

《後漢書·張衡傳》注引《易·乾鑿度》曰「太一取其數以行九宮」，鄭玄注云：「太一者，北辰神名也，下行八卦之宮，每四乃還於中央。中央者，地神之所居（《日知錄》云：「地神」疑作「北辰」），故謂之九宮。天數大分，以陽出，以陰入，陽起於子，陰起於午，是以太一下九宮，從坎宮始。自此而坤而震而巽，所行者半矣，還息於中央之宮；既又自此而乾而兊而艮而離，行則周矣。上游息於太一之星，而反紫宮也。」

《후한서·장형전》 이현(李賢) 주에 《역위건착도》를 인용하여 「태일이 그 수를 취하여 구궁을 순행한다」 하고, 정현이 주해하여 이르기를: 태일은 북극성신(北極星神)의 이름으로, 내려와 팔괘가 주재하는 궁위를 지나며, 네 궁을 갈 때마다 중앙으로 한 번 돌아온다. 중앙은 지신(地神)이 거하는 곳(고염무 《일지록(日知錄)》에, 「지신」은 의심하건대 「북신(北辰)」으로 해야 한다고 한다)이므로, 합쳐 구궁이라 칭한다. 천수의 대분(大分)은 양기로 나오고 음기로 들어간다. 양은 자위(子位)에서 일어나고 음은 오위(午位)에서 일어나므로, 태일이 구궁을 하행함은 감궁(坎宮)에서 시작하여, 여기서 곤(坤)·진(震)·손(巽)에 이르고, 절반을 다 지나 중앙의 궁으로 돌아와 쉰다. 이어서 또 여기서 건(乾)·태(兌)·간(艮)·리(離)에 이르면 한 바퀴가 다 돌아간다. 그런 뒤 상승하여 태일지성(太一之星)에서 쉬고, 자미궁(紫微宮)으로 돌아간다.

（《史記·天官書》：中宮天極星，其一明者為太一常居。《封禪書》：亳人謬忌奏祠太一方，曰「天神貴者太一，太一佐曰五帝。古者天子以春秋祭太一東南郊，用太牢七日，為壇開八通之鬼道」。於是天子令太祝立其祠長安東南郊，常奉祠如忌方。鄭康成《周禮注》云：昊天上帝又名太一。）

(안: 《사기·천관서(天官書)》에 이르기를, 중궁의 천극성(天極星) 가운데 가장 밝은 그 하나는 태일이 상주하는 곳이다. 《사기·봉선서》에 이르기를, 패현 사람 무기(謬忌)가 태일을 제사하는 방술을 상주하여, 「천신 중 가장 존귀한 것은 태일이고, 태일의 보좌는 오제(五帝)이다. 옛날 천자는 춘추 두 계절에 동남교(東南郊)에서 태일을 제사하고, 태뢰(太牢)의 예로 이레 동안 제하고, 제단을 쌓고 사방으로 통하는 여덟 갈래 귀도(鬼道)를 열었다」고 했다. 이에 천자가 태축(太祝)에게 명하여 장안의 동남교에 태일사(太一祠)를 세우고 오래도록 무기의 방술에 따라 봉사(奉祀)했다. 정강성 《주례주》에 이르기를: 호천상제(昊天上帝)는 또 태일이라는 이름이다.)

《南齊書·髙帝紀》：案太一九宮占歴，推自漢髙帝五年至宋順帝升明元年太一所在。《易·乾鑿度》曰「太一取其數以行九宮」。九宮者，一為天蓬，以制冀州之野；二為天內，以制荊州之野；三為天沖，其應在青；四為天輔，其應在徐；五為天禽，其應在豫；六為天心，七為天柱，八為天任，九為天英，其應在雍、在梁、在揚、在兗。天沖者木也，天輔者亦木也，故木行太過不及，其眚在青、在徐；天柱金也，天心亦金也，故金行太過不及，其眚在梁、在雍。惟水無應宮也。

《남제서·고제기(南齊書·高帝紀)》에 기록하기를: 태일구궁의 점산역법(占算曆法)에 의거하여 한 고제 5년부터 유송(劉宋) 순제의 승명(升明) 원년까지 태일이 있던 궁위를 추배(推排)했다. 《역위건착도》에 「태일이 그 수를 취하여 구궁을 순행한다」 한다. 이른바 구궁은, 1을 천봉(天蓬)이라 하여 기주(冀州)의 땅을 주관하고, 2를 천내(天內)라 하여 형주(荊州)의 땅을 주관하고, 3을 천충(天沖)이라 하여 청주(靑州)에 감응하고, 4를 천보(天輔)라 하여 서주(徐州)에 감응하고, 5를 천금(天禽)이라 하여 예주(豫州)에 감응하고, 6을 천심(天心), 7을 천주(天柱), 8을 천임(天任), 9을 천영(天英)이라 하여 각각 옹주(雍州)·양주(梁州)·양주(揚州)·연주(兗州)에 감응한다. 천충은 목에 속하고 천보도 목에 속하므로, 목의 운행이 태과(太過)이거나 불급(不及)이면 재생(災眚)이 청주·서주에 나온다. 천주는 금에 속하고 천심도 금에 속하므로, 금의 운행이 태과이거나 불급이면 재생이 양주·옹주에 나온다. 다만 수만 상응하는 분야지궁(分野之宮)이 없다.

《唐書·玄宗紀》：天寶三載十二月癸丑，祠九宮貴神於東郊。

《신당서·현종본기(新唐書·玄宗本紀)》에 기록하기를: 천보 3년 십이월 계축일에 현종이 동교에서 구궁귀신(九宮貴神)을 제사했다. 이것은 구궁이 술수가의 설법에서 정식으로 국가사전(國家祀典)에 들어간 개단(開端)이다.

《唐會要》：玄宗天寶三載十月，術士蘇嘉慶上言，請於京城置九宮壇，壇一成，其上依位置小壇：東南曰招搖，正東曰軒轅，東北曰太陰，正南曰天一，中央曰天符，正北曰太一，西南曰攝提，正西曰咸池，西北曰青龍。五數為中，戴九履一，左三右七，二四為上，六八為下，符於遁甲。（晁氏曰：遁甲之書見於《隋志》凡十三家，則其學之來亦不在近世矣。以休、生、傷、杜、景、死、驚、開八門推國家之吉凶，通其學者以為冇驗，未之嘗試也。）肅宗至德三年六月，置太一神壇於南郊東。九宮以四孟隨歲改位行棊，謂之飛位，乾元後遂不易位。

《당회요(唐會要)》에 기록하기를: 현종 천보 3년 시월에 술사(術士) 소가경(蘇嘉慶)이 상주하여, 경성에 구궁단(九宮壇)을 설치하기를 청했다. 단은 한 층을 쌓고, 단 위에 방위에 따라 아홉 개의 작은 단을 설치했다. 동남을 초요(招搖), 정동을 헌원(軒轅), 동북을 태음(太陰), 정남을 천일(天一), 중앙을 천부(天符), 정북을 태일(太一), 서남을 섭제(攝提), 정서를 함지(咸池), 서북을 청룡(青龍)이라 한다. 5가 중앙에 있고, 머리에는 9를 이고 발에는 1을 밟고, 왼쪽은 3·오른쪽은 7이며, 2와 4는 위(두 어깨)에, 6과 8은 아래(두 발)에 있어, 둔갑지법(遁甲之法)과 서로 합한다.(조공무(晁公武)가 이르기를: 둔갑 류의 책은 《수서·경적지》에 합쳐 십삼가를 저록했으니, 이 문의 학문의 내력도 또한 근래라 할 수 없음을 알 수 있다. 그것은 휴(休)·생(生)·상(傷)·두(杜)·경(景)·사(死)·경(驚)·개(開)의 팔문으로 국가의 길흉을 추산하는데, 이 학문에 정통한 자는 매우 영험이 있다고 하지만, 나는 일찍이 시험해 본 적이 없다.) 숙종 지덕(至德) 3년 유월에 남교의 동쪽에 태일신단을 설치했다. 구궁은 사맹지월(四孟之月)에 해를 따라 위차를 바꾸어 바둑을 두듯이 이동하여 「비위(飛位)」라 불렀다. 건원(乾元) 이후에는 위치를 바꾸지 않게 되었다.

武宗會昌二年正月，左僕射王起等奏：按《黃帝九宮經》及蕭吉《五行大義》，一宮其神太一，星天蓬，卦坎，行水，方白；二宮其神攝提，星天內，卦坤，行土，方黑；三宮其神軒轅，星天沖，卦震，行木，方碧；四宮其神招搖，星天輔，卦巽，行木，方綠；五宮其神天符，星天禽，卦坤，行土，方黃；六宮其神青龍，星天心，卦乾，行金，方白；七宮其神咸池，星天柱，卦兊，行金，方赤；八宮其神太陰，星天任，卦艮，行土，方白；九宮其神天一，星天英，卦離，行火，方紫。統八卦，運五行，土飛於中，數轉於極。（章俊卿《山堂考索》云：漢立太一祠，即甘泉泰畤也，唐謂之太清紫極宮，宋謂之太一宮，尤重其祠。以太一飛在九宮，每四十餘年而一徒，所臨之地則兵疫不興，水旱不作。）

무종 회창(會昌) 2년 정월에 좌복야(左僕射) 왕기(王起) 등이 상주했다: 살피건대 《황제구궁경》과 수(隋)나라 사람 소길(蕭吉)의 《오행대의(五行大義)》에, 일궁의 신은 태일이고 성명은 천봉이며 감괘에 배하고 수를 행하며 방색(方色)은 백이다. 이궁의 신은 섭제이고 성명은 천내이며 곤괘에 배하고 토를 행하며 방색은 흑이다. 삼궁의 신은 헌원이고 성명은 천충이며 진괘에 배하고 목을 행하며 방색은 벽(碧)이다. 사궁의 신은 초요이고 성명은 천보이며 손괘에 배하고 목을 행하며 방색은 녹이다. 오궁의 신은 천부이고 성명은 천금이며 곤괘에 배하고 토를 행하며 방색은 황이다. 육궁의 신은 청룡이고 성명은 천심이며 건괘에 배하고 금을 행하며 방색은 백이다. 칠궁의 신은 함지이고 성명은 천주이며 태괘에 배하고 금을 행하며 방색은 적이다. 팔궁의 신은 태음이고 성명은 천임이며 간괘에 배하고 토를 행하며 방색은 백이다. 구궁의 신은 천일이고 성명은 천영이며 리괘에 배하고 화를 행하며 방색은 자(紫)이다. 그것이 팔괘를 통섭하고 오행을 운전하며, 토는 중앙에 비거(飛居)하고 숫자는 끝에 이르러 다시 순환한다.(장준경(章俊卿) 《산당고색(山堂考索)》에 이르기를: 한대가 세운 태일사는 곧 감천궁(甘泉宮)의 태치(泰畤)이다. 당대는 태청자극궁(太清紫極宮)이라 불렀고, 송대는 태일궁이라 불러 이 제사를 격외로 중시했다. 태일이 구궁을 비행하여 사십여 년마다 한 번씩 천이하는데, 그것이 임하는 곳은 병화온역(兵禍瘟疫)이 일어나지 않고 수한지재(水旱之災)가 일어나지 않았기 때문이다.)

按：張衡所稱九宮，不過如明堂《月令》之說，而《易緯·乾鑿度》則以為太一下行之數，涉於誕矣。衡方斥圗緯為非聖之書，九宮必不取諸《乾鑿度》，章懷不當引以為注。蘇嘉慶、王起等所奏神號、星名、方色，則又其穿鑿傅會之甚者也。

호위의 안: 장형이 말한 구궁은 명당 《월령》의 그 일로(一路)의 강법일 뿐이다. 그런데 《역위건착도》는 그것을 태일이 하행하는 수로 풀어 황탄(荒誕)에 흘렀다. 장형은 마침 도위를 비성지서(非聖之書)로 꾸짖고 있었으므로, 그가 말한 구궁은 반드시 《건착도》에서 취한 것이 아니고, 장회태자(章懷太子) 이현은 《건착도》를 인용하여 그의 주를 만들어서는 안 됐다. 소가경·왕기 등의 주장(奏章) 속의 그 신호(神號)·성명·방색에 이르러서는 더욱 천착부회(穿鑿附會)의 극치이다.

九宮非河圗也。自《乾鑿度》有「河圗八文」之語，劉瑜有「河圗九房」之稱，而世遂以九宮為河圗矣。又有指此為洛書者，葢以九疇之故。然九疇有次第，無方位也，強配八卦以附會之數，豈理也哉！

구궁은 하도가 아니다. 다만 《건착도》에 「하도팔문」의 말이 있고, 유유에게 「하도구방」의 설법이 있었으므로, 세인들이 구궁을 하도로 삼았다. 또 어떤 이는 구궁을 낙서로 가리키는데, 그것은 낙서가 구주에 대응하기 때문이다. 그러나 구주에는 선후차제(先後次第)가 있을 뿐이고 방위는 말할 것도 없다. 억지로 그것을 팔괘에 배하여 이 수를 부회해 내는 것이 어찌 도리에 맞겠는가.

右論乾鑿度太一九宮之數。

이상 한 절은 《건착도》가 강하는 태일의 구궁순행지수를 고변한 것이다.

《舊唐書·經籍志》丙部五行類：《周易參同契》二卷，魏伯陽撰；《周易五相類》一卷，魏伯陽撰。

《구당서·경적지(舊唐書·經籍志)》의 병부(丙部) 오행류에 저록하기를: 《주역참동계》 두 권, 위백양(魏伯陽) 지음. 《주역오상류(周易五相類)》 한 권, 위백양 지음. 위백양은 동한 회계(會稽) 상우(上虞) 사람으로, 도교의 단가(丹家)는 그의 《참동계》를 「만고단경왕(萬古丹經王)」으로 봉한다. 호위가 《참동계》를 단독으로 권3의 전제(專題)로 삼는 것은, 송인의 이른바 「선천도」「태극도」의 도식이 실은 모두 이 연단서(煉丹書)에서 나왔기 때문이다.

《唐書·藝文志》五行類：魏伯陽《周易參同契》二卷，又《五相類》一卷。（《古文參同契》本云「三相類」，淳于叔通撰，未知孰是。）

《신당서·예문지》의 오행류에 저록하기를: 위백양 《주역참동계》 두 권, 또 《오상류》 한 권.(《고문참동계(古文參同契)》는 「삼상류(三相類)」로 쓰고 순우숙통(淳于叔通)이 지은 것으로 제목했다. 어느 설이 옳은지 알 수 없다.)

真一子彭曉《參同契解義序》曰：「魏伯陽，會稽上虞人，修真潛黙，養志虛無，博贍文詞，通諸緯候，得《古文龍虎經》，盡獲妙旨，乃約《周易》譔《參同契》三篇，復作《補塞遺脫》一篇，密授青州徐從事（名景休），徐乃隠名而注之。桓帝時復授同郡淳于叔通，遂行於世。」

오대(五代) 촉(蜀) 사람 팽효(彭曉·도호는 진일자(真一子))가 《참동계해의(參同契解義)》의 서에서 이르기를: 위백양은 회계 상우 사람으로, 진도(真道)를 수련하고 침묵자수(沈默自守)하며, 허무의 경지에 심지(心志)를 함양했다. 문사(文辭)가 부첨(富贍)하고 여러 위서(緯書)·후서(候書)에 통달하여 《고문용호경(古文龍虎經)》을 얻어 그 속의 묘지(妙旨)를 다 얻고, 이에 《주역》을 취법하여 《참동계》 세 편을 지었으며, 또 《보새유탈(補塞遺脫)》 한 편을 지어 청주(青州)의 서종사(徐從事·이름은 경휴(景休))에게 비밀히 전수했다. 서경휴는 곧 자기의 성명을 숨기고 그것에 주를 달았다. 한 환제 때에 이르러 또 동군(同郡)의 순우숙통에게 전하니, 이 책이 비로소 세상에 유행했다.

《雲笈七籤·神仙傳》曰：「魏伯陽作《參同契》，似解釋《周易》，其實假借爻象以論作丹之意。而儒者不知神仙之事，多作陰陽注之，失其奧旨矣。」

《운급칠첨(雲笈七籤)》이 수록한 《신선전(神仙傳)》에 이르기를: 위백양이 《참동계》를 지음에, 표면은 《주역》을 해석하는 듯하지만, 실은 효상(爻象)을 빌려 연단의 도리를 강한 것이다. 그러나 유자들은 신선 수련의 일을 알지 못하여 대개 음양의리(陰陽義理)로 그것을 주해했으므로, 도리어 그 깊은 뜻을 잃었다. 이 한 조는 바로 《참동계》가 본래 《역》을 푸는 책이 아님을 설명한다. 호위가 그것을 인용하는 것은 단가(丹家)의 그림과 《역》학의 계한(界限)을 가르려는 것이다.

鼂氏公武《讀書志》曰：「《周易參同契》三卷，漢魏伯陽撰，彭曉為之解，隋、唐書皆不載。（唐新舊二史皆有。）按陸德明解『易』字雲『虞翻作《參同契》，言字從日下月』，今此書有『日月為易』之文，其為古書明矣。」

남송의 조공무 《군재독서지(郡齋讀書志)》에 이르기를: 《주역참동계》 세 권, 한(漢)의 위백양이 지었고 팽효가 그것에 해(解)를 달았다. 《수서》《당서》에는 모두 저록하지 않았다.(호위의 협주(夾注)가 지적하기를: 신구 두 《당서》는 실은 모두 저록했다.) 조공무가 또 이르기를: 육덕명(陸德明)이 「역(易)」 자를 해석할 때 「우번(虞翻)이 《참동계》를 지어 이 글자는 위에 『일(日)』이고 아래에 『월(月)』이라고 했다」고 강했는데, 지금 이 책 속에 정확히 「일월위역(日月為易)」이라는 말이 있다. 이를 보면 그것은 참으로 고서이다.

陳氏振孫《書錄解題》曰：「《參同契分章通真義》三卷、《明鏡圗訣》一卷，真一子彭曉秀川撰，蜀永康人也。《參同契》因《易》以言養生，後世言修煉者祖之。序稱廣政丁未（蜀孟昶廣政十年歲在丁未，漢髙祖之天福十二年也），以《參同契》分十九章而為之注，且為圗八環，謂之《明鏡圗》。」

남송의 진진손(陳振孫) 《직재서록해제(直齋書錄解題)》에 이르기를: 《참동계분장통진의(參同契分章通真義)》 세 권, 《명경도결(明鏡圖訣)》 한 권은 진일자 팽효(자는 수천(秀川))가 지은 것으로, 그는 촉지(蜀地) 영강(永康) 사람이다. 《참동계》가 《주역》을 빌려 양생을 강했으므로, 후세의 수련을 강하는 자는 모두 그것을 조(祖)로 봉한다. 팽효의 서는 「광정정미(廣政丁未)」라 제목했다(후촉(後蜀) 맹창(孟昶)의 광정 10년이 정확히 정미년에 해당하니, 곧 후한 고조의 천복(天福) 12년이다). 그는 《참동계》를 십구 장으로 나누어 주해를 더하고, 또 여덟 개의 환형(環形) 그림을 그려 《명경도》라 칭했다.

升庵楊氏慎《古文參同契序》曰：「《參同契》為丹經之祖，然考隋、唐經籍志皆不載（承鼂氏之誤），惟《神仙傳》云魏伯陽上虞人，通貫詩律，文詞贍博，修真養志，約《周易》作《參同契》，徐氏景休箋註，桓帝時以授同郡淳于叔通，因行於世。五代之時，蜀永康道士彭曉分為九十章，以應火候之九轉，餘《鼎歌》一篇，以應真鉛之得一，其說穿鑿，且非魏公之本意也。其書散亂橫決，後之讀者不知孰為經，孰為注，亦不知孰為魏，孰為徐與淳于，自彭始矣。朱子作《考異》及解，亦據彭本；元俞玉吾所注，又據朱本。」

명대의 양신(楊愼·호는 승암(升庵)) 《고문참동계서》에 이르기를: 《참동계》는 단경의 비조(鼻祖)이지만, 《수서》《당서》의 경적지를 살보면 모두 저록하지 않았다(이것은 조공무의 잘못을 연습한 것이다). 다만 《신선전》이 강하기를: 위백양은 상우 사람으로, 시율(詩律)에 정통하고 문사가 부박(富博)하며, 진(真)을 닦고 뜻을 길러 《주역》을 취법하여 《참동계》를 지었고, 서경휴가 첨주(箋注)했으며, 환제 때 동군의 순우숙통에게 전했으므로 세상에 유행했다. 오대 때 촉지 영강의 도사 팽효가 그것을 구십 장으로 나누어 화후(火候)의 「구전(九轉)」에 대응하게 하고, 남은 《정가(鼎歌)》 한 편은 진연(真鉛)의 「득일(得一)」에 대응하게 했다. 이 나눔법은 천착부회이고 게다가 위백양의 본의에 합하지 않는다. 이 책은 문구가 산란착잡(散亂錯雜)하여, 뒤의 독자는 어느 것이 경이고 어느 것이 주인지를 가리지 못했고, 또 어느 것이 위백양에서 나오고 어느 것이 서경휴와 순우숙통에서 나오는지도 가리지 못했다——혼란은 팽효에서 시작되었다. 주희의 《주역참동계고이(考異)》와 주해 또한 팽효본을 썼고, 원(元)나라 사람 유연(兪琰·자는 옥오)이 주를 지을 때는 또 주희본에 의거했다.

復陽子蔣一彪《古文參同契集解序》曰：「昨偶檢先大夫雲龍公遺籍，得《古文參同契》一帙，魏伯陽所著上中下三篇、序一篇，徐景休箋註亦三篇、序一篇，淳于叔通補遺《三相類》上下二篇、後序一篇，合為十一篇，惟白文無注，是未經後人妄紊者，為成都升庵楊慎氏所序本。覽之始知往年所閱者，乃以魏君序及景休、叔通二家之注序竄入於魏君經文中，大相混亂。

명(明)나라 사람 장일표(蔣一彪·도호는 복양자(復陽子)) 《고문참동계집해서(集解序)》에 이르기를: 얼마 전 우연히 선부(先父) 운룡공(雲龍公)이 남긴 옛 책을 뒤지다가 한 부의 《고문참동계》를 얻었다. 그 가운데는 위백양이 지은 상·중·하 세 편과 서 한 편, 서경휴의 첨주도 역시 세 편과 서 한 편, 순우숙통이 보유(補遺)한 《삼상류》 상·하 두 편과 후서 한 편이 있어, 합쳐 모두 열한 편이다. 다만 백문(白文)만 있고 협주가 없어, 일찍이 후인에게 함부로 교란된 적이 없는 본자(本子)로, 바로 성도(成都)의 양신이 서를 지은 그 본자이다. 그것을 보고서야 알았다. 왕년에 읽던 통행본(通行本)은 위백양의 서와 서경휴·순우숙통 두 가(家)의 주와 서를 위백양의 경문 속에 혼잡하여 찬입(竄入)시켜 크게 혼란하게 만들었던 것이다.

後人注者不知所自，訛以因訛，經注莫辨，皆緣飾以成文，則不無牽引附會之誤。又無怪乎最後之觀者，見其重文復義，不達所指，咸即成說而一切草草錯會焉。不知亂肇自何人，而升庵謂於彭始。予今釐正其訛，一以古文為準，別出魏君經文，取彭曉、陳顯微、陳致虛、俞琰四子之注節集於各段之下，以顯明其義。」（一彪餘姚人，萬歴甲寅序。）

뒤에 주를 단 자는 이 문자들의 내력을 알지 못하여, 오류로 오류를 전하고 경문과 주문이 분변되지 않은 채 일률로 수식을 더하여 문장을 이루게 했으므로, 견강부회(牽強附會)의 오류를 면하지 못했다. 마지막 독자가 책 속의 문자가 중복되고 뜻이 겹쳐 나오는 것을 보고, 그것이 도대체 무엇을 가리키는지 명백히 하지 못하여, 모두 구설을 연습하고 초초(草草)히 오독할 수밖에 없었던 것도 무리가 아니다. 이 혼란이 도대체 누구에게서 시작되었는지는 알 수 없지만, 양신은 팽효에서 시작되었다고 말한다. 나는 지금 그 오류를 교정하여 일률로 고문본을 준칙으로 삼고, 단독으로 위백양의 경문을 뽑아내고, 다시 팽효·진현미(陳顯微)·진치허(陳致虛)·유연 네 가(家)의 주를 절록하여 각 단 아래에 모아 붙여, 그 함의를 천명(闡明)한다.(장일표는 여요(餘姚) 사람이다. 이 서는 만력(萬曆) 갑인년에 지었다.)

《朱子語類》曰：「《易》只是個陰陽，莊生曰『《易》以道陰陽』，亦不為無見。等而下之，如醫技、養生家之說，皆不離陰陽二者。魏伯陽《參同契》，恐希夷之學有些是其源流。」又曰：「先天圗傳自希夷，希夷又自有所傳，葢方士技術用以修煉，《參同契》所言是也。」

《주자어류(朱子語類)》에 주희의 말을 기록한다: 《주역》이 강하는 것은 다만 음양 하나인데, 장자가 「《역》은 음양을 강하기 위한 것이다」라 한 것도 견지가 없다고는 할 수 없다. 아래로 미루면, 의술·양생가의 학설 같은 것도 음양 이 둘을 떠나지 않는다. 위백양의 《참동계》는 아마 진단(陳摶·호는 희이선생)의 학문의 일부분이 그것을 원류로 삼았을 것이다. 주희가 또 이르기를: 선천도는 진단에서 전해왔고, 진단은 또 따로 사승(師承)이 있다——그것은 본래 방사기술(方士技術)이 수련에 쓰던 것으로, 《참동계》가 강하는 바가 바로 그것이다. 호위가 주희의 이 두 조를 인용하는 것은 바로 주희 자신의 말로써 선천도가 단가에서 나왔지 복희에서 나온 것이 아님을 증명하려는 것이다.

「參，雜也；同，通也；契，合也。」謂與《周易》理通而義合也。其書假借君臣以彰內外，敘其離坎；直指汞鉛，列以乾坤；奠量鼎器，明之父母；保以始終，合以夫妻；拘其交媾，譬諸男女；顯以化生，材以陰陽；導之反覆，示之晦朔；通以降騰，配以卦爻；形於變化，隨之斗柄；取以周星，分以晨昏，昭諸刻漏：莫不託《易》象而論之，故名《周易參同契》云。

서명의 해석은: 「참(參)」은 참잡(攙雜)이고, 「동(同)」은 상통(相通)이고, 「계(契)」는 부합(符合)이니, 그것이 《주역》과 도리가 통하고 의의가 합함을 말한다. 이 책은 군신관계를 빌려 내외를 창현하고, 리(離)·감(坎) 두 괘를 서술하고, 직지(直指)하기를 수은과 납으로써 건·곤을 배하고, 형량정기(衡量鼎器)를 안치하여 그것들이 부모와 같음을 설명하고, 시종으로써 보전하고, 부부로써 배합하고, 그것들의 교구(交媾)를 약속하여 남녀에 비유하고, 화육생성을 현시하여 음양에서 취재하고, 왕복순환을 이끌어 회삭(晦朔)으로 시의(示意)하고, 승강을 관통하여 괘효를 배하고, 변화를 표현하여 북두두병(北斗斗柄)을 따르고, 주천성도(周天星度)를 취법하여 조만(早晚)을 나누고, 각루(刻漏)로써 소시(昭示)한다——모두 《주역》의 괘상에 가탁하여 입론하지 않는 것이 없다. 그러므로 이름을 《주역참동계》라 한다.

合沙鄭氏東卿曰：「伯陽之《參同契》意在鍛鍊，而入於術，於聖人之道為異端。」

남송의 합사(合沙) 사람 정동경(鄭東卿)이 이르기를: 위백양의 《참동계》는 그 용의(用意)가 단약(丹藥)을 소련(燒煉)하는 데 있어, 방술의 일로(一路)에 떨어졌으니, 성인지도에 대해서는 이단에 속한다.

黃氏震《日抄》曰：「《參同契》者，漢世魏伯陽所造，其說出於《神仙傳》，不足憑。為之註釋者五代末彭曉，則此書必出於五代之前也。此方士煉丹之書，然必冒《周易》為稱者，煉丹取子午時為火候，是坎離，因用乾坤坎離四正卦於槖鑰之外。

남송의 황진(黃震) 《황씨일초(黃氏日抄)》에 이르기를: 《참동계》는 한대의 위백양이 지었다고 하는데, 이 설은 《신선전》에서 나와 빙신(憑信)할 만하지 않다. 그것에 주석을 단 것은 오대 말년의 팽효이니, 이 책이 반드시 오대 이전에 출현했음을 알 수 있다. 그것은 본래 방사(方士)의 연단의 책으로, 억지로 《주역》의 명호를 모용(冒用)한 것은, 연단이 자시(子時)·오시(午時)를 취하여 화후로 삼기 때문인데, 그것이 곧 감과 리이므로, 「탁약(橐籥·로정(爐鼎)의 풀무)」 밖에 또 건·곤·감·리 이 네 정괘(正卦)를 쓴 것이다.

其次言屯蒙六十卦，以見一日用功之早晚；又次言納甲六卦，以見一日用功之進退；又次言十二闢卦，以分納甲六卦而兩之：要皆附會《周易》以張大粉飾之。其實煉丹無藉於《易》，《易》本無預於煉丹。而今世言火候者，因以三百八十四爻為一周天，以一爻直一日，而爻多日少，終不相合，其妄可知。近世蔡季通學博而不免於雜，嘗留意此書，而晦庵與之遊，因為校正，其書頗行，然求其義則終無之。」

다음으로 둔(屯)·몽(蒙) 이하 육십 괘를 강하여 하루 속의 용공(用功)의 조만을 표시한다. 다시 납갑(納甲)의 여섯 괘를 강하여 하루 속의 용공의 진퇴를 표시한다. 다시 십이벽괘(十二辟卦)를 강하는데, 납갑 육괘를 나누어 배가하여 이룬 것이다——요컨대 모두 《주역》에 부회하여 자기를 위해 문면(門面)을 떠받치고 장식을 한 것이다. 실은 연단에 《주역》을 빌릴 필요가 없고, 《주역》도 본래 연단과 무관하다. 지금 세상에 화후를 강하는 자는 이에 삼백팔십사 효를 취하여 하나의 주천(周天)으로 삼고, 한 효가 하루를 관할하는데, 효는 많고 날은 적어 끝내 맞지 않으니, 그 황당함을 이로써 알 수 있다. 근세의 채원정(자는 계통(季通))은 학문이 광박하나 박잡(駁雜)함을 면하지 못하여, 일찍이 이 책에 유의했다. 주희가 그와 교유(交游)하여 이에 그것에 교정을 해주었으므로, 이 책이 이에 상당히 유행했다. 그러나 그 속에서 무슨 의리(義理)를 구하려 해도 끝내 없는 것이다.

河津薛氏瑄曰：「《參同契》假《易》論長生之術，若指諸掌，然終是方技之書。」

명대의 하진(河津) 사람 설선(薛瑄·이학명신, 시호는 문청(文淸))이 이르기를: 《참동계》는 《주역》을 빌려 장생의 술을 강하여, 강하기를 자기의 수장(手掌)을 가리키듯 명백하지만, 그것은 끝내 한 부의 방술기예지서(方術技藝之書)이다.

京山郝氏敬《學易枝言》曰：「《周易參同契》作自魏伯陽，大旨宗老氏《道德經》者，老子之《易》也。門戶、轂軸、槖鑰、牝牡，稽數探賾，不一而足，有無玄妙悉本其中。故知此書宗老氏，於《易》則《參同契》云爾。」

명대의 경산(京山) 사람 학경(郝敬) 《학역지언(學易枝言)》에 이르기를: 《주역참동계》는 위백양이 지은 것으로, 종지(宗旨)는 노자의 《도덕경》에 귀본한다——《도덕경》은 곧 노자의 《역》이다. 책 속의 「문호(門戶)」「곡축(轂軸)」「탁약(橐籥)」「빈모(牝牡)」 같은 설법은 수리를 고구(考究)하고 유미(幽微)를 탐색하는 곳이 비비(比比)하여, 유무(有無)의 현묘한 도리가 전부 《도덕경》에 본한다. 그러므로 이 책이 노자를 종봉하는 것임을 알 수 있고, 《주역》에 대해서는 다만 「참동계합(參同契合)」하는 것일 뿐이다.

河右毛氏奇齡曰：「《參同契》諸圗，自朱子注後則學者多刪之。徐氏注本已亡，他本厖雜不足據，惟彭本有《水火匡廓圗》《三五至精圗》《斗建子午圗》《將指天罡圗》《昬見圗》《晨見圗》《九宮八卦圗》《八卦納甲圗》《含元播精三五歸一圗》，然或並《至精》《歸一》圗，或並《斗建》《將指》圗，故或九或七，今藏書家與道家多有之。以其書本丹灶家抽坎填離之術，故隋、唐志以其書入道家類（渭按：唐志入五行類，隋志無）。相傳漢桓帝時淳于叔通受其學，始以行世，故張平叔《悟真詩》云『叔通受學魏伯陽，留為萬古丹經王』也。」（見《太極圗說遺議》。）

청초의 모기령(河右 사람)이 이르기를: 《참동계》에 붙은 여러 가지 그림은 주희가 주를 단 이래로 학자들이 대개 그것들을 삭제했다. 서경휴의 주본은 이미 일찍 망일(亡佚)했고, 다른 본자는 잡란하여 빙거할 만하지 않은데, 오직 팽효본만이 《수화괵곽도(水火匡廓圖)》《삼오지정도(三五至精圖)》《두건자오도(斗建子午圖)》《장지천강도(將指天罡圖)》《혼견도(昏見圖)》《신견도(晨見圖)》《구궁팔괘도(九宮八卦圖)》《팔괘납갑도(八卦納甲圖)》《함원파정삼오귀일도(含元播精三五歸一圖)》를 보존했다. 다만 어떤 본자는 《지정》《귀일》을 합쳐 한 그림으로 하고, 어떤 본자는 《두건》《장지》를 합쳐 한 그림으로 하므로, 그림 수가 혹 9이 되거나 혹 7이 된다. 지금 장서가와 도가(道家)의 손에는 대개 이 그림들이 남아 있다. 이 책이 본래 단조가(丹灶家)의 「추감전리(抽坎填離)」의 방술이므로, 《수서》《당서》의 서지(書志)는 그것을 도가류에 돌렸다(호위의 안: 《당서》는 실은 오행류에 돌렸고, 《수서》는 근본적으로 저록하지 않았다). 서로 전하기를 한 환제 때 순우숙통이 이 학문을 승수하여 이 책이 비로소 세상에 유행하기 시작했으므로, 장백단(張伯端·자는 평숙(平叔)) 《오진편(悟真篇)》의 시에 「숙통이 위백양의 학문을 받아 만고의 단경왕이 되었다」고 했다.(모기령 《태극도설유의(太極圖說遺議)》에 보인다.) 호위가 지적하려는 관건은, 송인의 「태극도」의 전신(前身)인 《수화괵곽도》《삼오지정도》가 바로 이 단경의 그림 속에 보존되어 있다는 것이다.

《書錄解題》言彭本《明鏡圗》有八環，今其存者非九則七，葢《斗建》《將指》不當併合，而《至精》《歸一》本係一圗，是為八環耳。

진진손 《직재서록해제》는 팽효본의 《명경도》가 합쳐 여덟 개의 환이라고 했는데, 지금 전해지는 것은 아홉 폭이 아니면 일곱 폭이다. 대개 《두건》《장지》 두 폭은 본래 합병해서는 안 되는 것이고, 《지정》《귀일》은 원래 한 폭의 그림이었을 것이다. 이렇게 계산하면 정확히 여덟 환이 된다.

《易外別傳》校正彭真一《明鏡圖》，畧加增損而成九環。《易》曰：「至哉坤元，萬物資生，乃順承天。」《參同契》曰：「恆順地理，承天布宣。」石澗俞氏琰曰：「人之元氣藏於腹，猶萬物藏於坤；神入氣中，猶天氣降而至於地；氣與神合，猶地道之承天。天地以此而生物，吾身以此而產藥。《太玄經》云『藏心於淵，美厥靈根』，與此同旨。」

원대의 유연 《역외별전(易外別傳)》은 오대 촉 사람 팽진일(彭眞一·곧 팽효)이 지은 《명경도》를 교정하여, 원래 그림에 약간의 증보삼감을 더해 아홉 개의 원환으로 고쳤다. 첫째 환은 먼저 《주역·곤괘·단전(彖傳)》을 인용한다: 「위대하도다 곤원(坤元)이여, 만물이 그것에 의지하여 생장하고, 그것은 순종하여 천도를 승봉한다.」 또 《주역참동계》를 인용한다: 「영원히 대지의 조리에 순종하고, 하늘의 시여(施與)를 승수하여 포산선양(布散宣揚)한다.」 석간선생(石澗先生) 유연이 해석하여 이르기를: 사람의 원기(元氣)는 뱃속에 감추어져 만물이 곤지(坤地)에 감추어진 것과 같고, 「신(神)」이 「기(氣)」 속에 들어감은 천기가 지면으로 하강하는 것과 같고, 「기」가 「신」과 서로 합함은 지도(地道)가 천도를 승봉하는 것과 같다. 천지는 이 도리에 의지하여 만물을 생양하고, 인신은 이 도리에 의지하여 단약을 산출한다. 양웅 《태현경》의 「마음을 심연 속에 감추어 자기의 영근(靈根)을 자양한다」는 것은 여기와 같은 취지이다.

邵子曰：「月體本黑，受日之光而白。」俞氏曰：「日為太陽，月為太陰。月本無光，月之光乃日之光也。陽明陰暗，陽稟陰受，故太陰受太陽之光以為明。人之心為太陽，氣海猶太陰。心定則神凝，神凝則氣聚。人能凝神入於氣中，則氣與神合，與太陰受太陽之光無異。」

둘째 환은 소옹(邵雍)의 말을 인용한다: 「달의 본체는 원래 검은데, 태양의 빛을 받아 비로소 흰색을 드러낸다.」 유연이 해석하여 이르기를: 태양은 「태양(太陽)」에 속하고 달은 「태음(太陰)」에 속한다. 달은 스스로 빛을 내지 않고, 월광은 실은 일광이다. 양은 밝음을 주삼하고 음은 어두움을 주삼하며, 양은 급여(給與)를 맡고 음은 승수(承受)를 맡으므로, 태음은 태양의 빛을 받아야 비로소 밝음이 있다. 인신에 있어서는 심(心)이 태양에 상당하고, 아랫배의 「기해(氣海)」가 태음에 상당한다. 마음이 안정되면 신이 응집하고, 신이 응집하면 기가 적취(積聚)한다. 사람이 만약 신을 응결하여 기 속에 보내 넣을 수 있으면, 기와 신이 합하여 하나가 되니, 이는 태음이 태양의 빛을 승수하는 것과 다르지 않다.

邵子曰：「神統於心，氣統於腎，形統於首。形氣交而神主乎其中，三才之道也。」俞氏曰：「人之一身，首乾腹坤，而心居其中，其位猶三才也。氣統於腎，形統於首，一上一下本不相交，所以使之交者神也。神運乎中，則上下渾融，與天地同運，此非三才之道歟？夫神守於腎則靜而藏伏，坤之道也；守於首則動而運行，乾之道也。藏伏則妙合而凝，運行則周流不息。妙合而凝者藥也，用流不息者火也。」

셋째 환은 소옹의 말을 인용한다: 「신은 심(心)이 통섭하고, 기는 신(腎)이 통섭하고, 형은 두(頭)가 통섭한다. 형과 기가 서로 사귀고 신이 중간에서 주가 되니, 이것이 천·지·인 삼재(三才)의 도리이다.」 유연이 해석하여 이르기를: 사람의 한 몸은 두부(頭部)가 건에 속하고 복부(腹部)가 곤에 속하며, 심은 중간에 있어, 이 위치가 바로 삼재와 같다. 기는 신이 통섭하여 아래에 있고, 형은 두가 통섭하여 위에 있다. 일상일하(一上一下)는 본래 서로 교접하지 않는데, 그것들을 교접하게 할 수 있는 것은 신이다. 신이 중간에서 운행하면 상하가 융합하여 한 조각이 되어 천지와 같은 절주로 운전하니, 이것이야말로 삼재지도가 아닌가. 신이 신(腎) 속을 지키면 안정하여 잠장(潛藏)하니 이는 곤의 도리이고, 두부를 지키면 활동하여 운행하니 이는 건의 도리이다. 잠장하면 「묘합이응(妙合而凝)」할 수 있고, 운행하면 주류(周流)하여 그치지 않는다. 묘합하여 응집되는 것을 「약(藥)」으로 삼고, 주류하여 그치지 않는 것을 「화(火)」로 삼으니, 곧 화후(火候)이다.

《陰符經》曰：「機在目。」邵子曰：「天之神發乎日，人之神發乎目。」俞氏曰：「目之所至，心亦至焉，故內煉之法，以目視鼻，以鼻對臍，降心火入於氣海，葢不過片餉工夫而已。」《易》曰：「乾為天，坤為地，離為日，坎為月。」又曰：「乾為首，坤為腹。」《太玄經》曰：「陽氣潛萌於黃宮。」《黃庭經》曰：「子欲不死修崑崙。」又曰：「出日入月呼吸存。」

넷째 환은 《음부경(陰符經)》을 인용한다: 「관건은 눈에 있다.」 또 소옹을 인용한다: 「하늘의 신은 태양에 발현하고, 사람의 신은 눈에 발현한다.」 유연이 해석하여 이르기를: 눈이 어디를 보면 마음도 또한 거기에 따르므로, 내단 수련의 법은 눈으로 코를 보고 코로 배꼽에 대하여, 심화(心火)를 기해로 내려 넣는 것인데, 이는 실은 다만 한 순간의 공부일 뿐이다. 이하 한 환은 《주역·설괘전》을 인용한다: 「건은 하늘을 상징하고, 곤은 땅을 상징하고, 리는 해를 상징하고, 감은 달을 상징한다.」 또 이르기를: 「건은 머리를 상징하고, 곤은 배를 상징한다.」 양웅 《태현경》을 인용한다: 「양기가 조용히 황색의 중궁에서 맹발한다.」 도교 《황정경(黃庭經)》을 인용한다: 「네가 만약 죽지 않으려면 『곤륜(昆崙·머리 꼭대기를 가리킴)』을 수련하라.」 또 이르기를: 「태양이 나오고 달이 들어감은 모두 호흡 사이에 존상(存想)한다.」

俞氏曰：「首居上而圎，諸陽之所會，乾天之象也，故《易》以乾為首；崑崙在西北乾位，故《黃庭經》以乾為崑崙。腹居下而中虛，八脈之所歸，坤地之象也，故《易》以坤為腹；天玄而地黃，故《太玄》以坤為黃宮。日生於東，月生於西，故《易》以離為日、坎為月；呼吸出入，升降上下，往來無窮，故《黃庭》以呼吸為日月。或以兩目為日月，非也，兩目僅有日月之形，無日月之用。」

유연이 해석하여 이르기를: 머리는 인신의 가장 위에 있고 형상이 혼원(渾圓)하여, 여러 양맥(陽脈)이 회취하는 곳으로, 바로 건천지상(乾天之象)이므로, 《주역》은 건으로 머리에 배한다. 곤륜산은 서북방에 있어 정확히 건위(乾位)에 해당하므로, 《황정경》은 「곤륜」으로 건을 칭하니, 곧 머리 꼭대기이다. 배는 인신의 아래에 있고 중간이 공허하여, 기경팔맥(奇經八脈)이 회귀하는 곳으로, 바로 곤지지상(坤地之象)이므로, 《주역》은 곤으로 배에 배한다. 천색은 현흑하고 지색은 황이므로, 《태현경》은 곤을 「황궁(黃宮)」이라 칭한다. 태양은 동방에서 솟고 달은 서방에서 생하므로, 《주역》은 리로 해에 배하고 감으로 달에 배한다. 사람의 호흡은 나감과 들어감이 있어 일승일강(一升一降)·상하왕래가 다함이 없으므로, 《황정경》은 호흡을 일월에 비유한다. 어떤 이는 두 눈을 일월로 삼는데, 이는 잘못이다. 두 눈은 다만 일월의 형상만 갖출 뿐, 일월이 왕래 운행하는 작용을 갖지 못한다.

《參同契》曰：「九還七返，八歸六居。」又曰：「七八數十五，九六亦相應。」又曰：「金水合處，木火為侶，四者渾沌，列為龍虎。」俞氏曰：「六七八九乃水火木金之成數。木數八屬東，火數七屬南，木自東而升，則與火為侶於南矣；金數九屬西，水數六屬北，金自西而降，則與水合處於北矣。丹家有所謂赤龍、黑虎者，東方蒼龍七宿運而之南則為赤龍，西方白虎七宿運而之北則為黑虎，無非譬喻身中之呼吸。究而言之，何龍虎之有？何金水木火之有？何七八九六之有？皆譬喻耳。或疑九、七、八言還、返、歸，六獨言居，得無異乎？曰：六居北不動，三方之還、返、歸皆聚於北，故言居也。」

《주역참동계》에 이르기를: 「구환(九還)·칠반(七返)·팔귀(八歸)·육거(六居).」 또 이르기를: 「7과 8을 더하면 15이고, 9와 6을 더해도 또한 같다.」 또 이르기를: 「금과 수는 한곳에서 회합하고, 목과 화는 반려를 맺으며, 넷이 혼동하여 갈라지지 않고, 배열하여 용과 호랑이가 된다.」 유연이 해석하여 이르기를: 6·7·8·9는 수·화·목·금의 「성수」이다. 목수는 8이고 동방에 속하며, 화수는 7이고 남방에 속한다. 목은 동방에서 상승하여 곧 남방에서 화와 반려를 맺는다. 금수는 9이고 서방에 속하며, 수수는 6이고 북방에 속한다. 금은 서방에서 하강하여 곧 북방에서 수와 회합한다. 단가가 말하는 「적룡(赤龍)」「흑호(黑虎)」는 동방의 창룡칠숙(蒼龍七宿)이 남방으로 운행하여 적룡이 되고, 서방의 백호칠숙(白虎七宿)이 북방으로 운행하여 흑호가 됨을 가리킨다. 몸속의 호흡을 비유한 것일 뿐이다. 끝까지 추구하면 어찌 참으로 용호가 있겠으며, 어찌 참으로 금수목화가 있겠으며, 어찌 참으로 7·8·9·6이 있겠는가. 전부 비유일 뿐이다. 어떤 이가 의심하기를: 9·7·8은 나누어 「환」「반」「귀」라 하고 오직 6만 「거」라 하니, 어찌 일치하지 않는가. 대답하여 이르기를: 6은 북방에 있어 움직이지 않고, 나머지 세 방향의 환·반·귀는 마지막에 모두 북방으로 모여드므로, 6에 대해서는 다만 「거」라고만 한다.

俞氏曰：「乾上坤下，吾身之天地也；泰左否右，吾身天地之升降也。復非十一月，亦非夜半子時，乃身中之子也；姤非五月，亦非日中午時，乃身中之午也。張悟真雲『否泰交，則陰陽或升或降』，葢謂身中之泰否。」俞氏曰：「坎北離南，吾身之水火也；既濟東，未濟西，吾身水火之升降也。屯居寅，蒙居戌，吾身之火候也。寅非平旦寅，乃身中之寅；戌非黃昏戌，乃身中之戌。張悟真雲『屯蒙作動靜，在朝在昏』，葢謂身中之屯蒙。」

유연이 다른 두 환을 해석하여 이르기를: 건은 위에 있고 곤은 아래에 있으니, 이는 내 몸 위의 천지이다. 태괘(泰卦)는 왼쪽에 있고 비괘(否卦)는 오른쪽에 있으니, 이는 내 몸 위의 천지지기의 승강이다. 그림 속의 복괘(復卦)는 음력 11월을 가리키지 않고, 야반의 자시(子時)도 가리키지 않으며, 신체 내부의 「자(子)」이다. 구괘(姤卦)는 5월을 가리키지 않고, 정오의 오시(午時)도 가리키지 않으며, 신체 내부의 「오(午)」이다. 장백단 《오진편》에 「비태가 교체하면 음양은 곧 오름과 내림이 있다」고 했으니, 강하는 바가 바로 신체 내부의 태비이다. 유연이 또 이르기를: 감은 북에 있고 리는 남에 있으니, 이는 내 몸 위의 수화이다. 기제(旣濟)는 동에 있고 미제(未濟)는 서에 있으니, 이는 내 몸 위의 수화의 승강이다. 둔괘는 인(寅)에 배하고 몽괘는 술(戌)에 배하니, 이는 내 몸 위의 「화후」이다. 인은 날이 밝는 인시가 아니라 신체 내부의 인이고, 술은 황혼의 술시가 아니라 신체 내부의 술이다. 장백단의 「둔몽은 동과 정으로 나뉘어 하나는 아침에 하나는 황혼에 있다」는 것도 또한 신체 내부의 둔몽을 강한 것이다.

《參同契》曰：「朔旦屯直事，至暮蒙當受。晝夜各一卦，用之依次序。既未至昧爽，終則復更始。日辰為期度，動靜有早晚。春夏據內體，從子到辰巳；秋冬當外用，自午訖戌亥。」俞氏曰：「《參同契》以乾坤為鼎，坎離為藥物，因以其餘六十卦為火候。一日有十二時，兩卦計十二爻，故日用兩卦：朝屯則暮蒙，朝需則暮訟，以至於既濟未濟一也。屯倒轉則為蒙，有一升一降之象。屯自內而升，為朝、為晝、為春夏；蒙自外而降，為暮、為夜、為秋冬，諸卦皆然。夫以六十卦分佈為三十日以象一月，然遇小盡則當如之何？葢比喻耳，非真謂三十日也。或以此為閉目數息之法，則不勝其煩且勞矣，豈至簡至易之道哉！」

《주역참동계》에 이르기를: 「초하루 아침은 둔괘가 당직(當値)하고, 저녁에 이르러 몽괘가 승접(承接)한다. 낮과 밤은 각각 한 괘를 쓰고, 차서에 따라 추례한다. 기제에서 미제에 이르러 밝을 때까지, 한 차례가 다 돌아가면 또 새로 시작한다. 일진(日辰)을 기한척도로 삼아, 동과 정이 각각 조만(早晚)이 있다. 춘하의 기는 괘의 내괘(內卦)에 의거하여 자시에서 진시·사시에 이르고, 추동의 기는 외괘(外卦)에 당직하여 오시에서 술시·해시에 이른다.」 유연이 해석하여 이르기를: 《참동계》는 건곤을 연단의 「정기(鼎器)」로 삼고, 감리(坎離)를 「약물(藥物)」로 삼아, 이에 나머지 육십 괘를 취하여 「화후」로 삼는다. 하루에 열두 시진이 있고, 두 괘는 합쳐 열두 효이므로, 매일 두 괘를 쓴다. 아침이 둔괘이면 저녁은 몽괘이고, 아침이 수괘(需卦)이면 저녁은 송괘(訟卦)이다. 곧장 기제·미제까지 배열하는데, 도리는 모두 같다. 둔괘를 뒤집으면 곧 몽괘이니, 일승일강의 상이 있다. 둔괘는 안에서부터 상승하여 아침·낮·춘하에 배하고, 몽괘는 밖에서부터 하강하여 저녁·밤·추동에 배하며, 나머지 각 괘도 또한 모두 이렇다. 다만 육십 괘를 삼십 일로 나누어 한 달을 상징하게 한다면, 스무아흐레뿐인 「소진(小盡)」의 달을 만나면 또 어찌해야 하는가. 이를 보면 이것은 다만 비유이지 참으로 삼십 일을 가리키는 것이 아니다. 어떤 이는 이것을 눈을 감고 호흡을 세는 법으로 삼는데, 그러면 번쇄노루(煩瑣勞累)하여 견딜 수 없으니, 어찌 극간극이(極簡極易)의 대도라 칭할 수 있겠는가.

《周易參同契》金丹鼎器藥物火候萬殊一本之圗。惟斯之妙術兮，審諦不誑語；傳於億世後兮，昭然而可考；煥若星經漢兮，昺如水宗海；思之務令熟兮，反覆眂上下。千秋燦彬彬兮，萬遍將可覩；神明或告人兮，心靈忽自悟；探端索其緒兮，必得其門戶；天道無適莫兮，當傳與賢者。

이것은 《주역참동계》의 「금단정기약물화후만수일본도(金丹鼎器藥物火候萬殊一本圖)」의 도제(圖題)와 제사(題辭)이다. 사(辭)에 이르기를: 이 기묘한 법술이여, 자세히 심찰하면 결코 허망한 말이 아니로다. 억만 세 뒤에 전해져도 여전히 또렷이 고구할 수 있도다. 그것은 찬란하여 뭇 별이 은하를 가로지르는 듯하고, 명랑하여 뭇 물이 대해로 돌아듦과 같도다. 그것을 사색함은 반드시 익숙해질 때까지 하여, 되풀이하여 위아래로 자세히 살펴야 하리. 천백 년 뒤에도 광채가 빛나리니, 만 번을 읽으면 스스로 밝히 보리라. 신명이 혹 사람에게 계시하리니, 심령이 홀연히 스스로 깨달으리. 실마리를 잡아 그 두서(頭緖)를 추구하면, 반드시 입문의 경로를 찾아내리라. 천도는 사람에게 편애도 소원도 없으니, 마땅히 현덕한 사람에게 전할지로다.

右論《參同契》指要十七。

이상은 《주역참동계》의 요지에 관한 논술로, 합쳐 십칠 조이다.

《參同契》曰：「乾坤者，易之門戶，眾卦之父母。坎離匡廓（朱子《考異》作「匡郭」，雲其象如垣郭之形），運轂正軸，牝牡四卦，以為槖鑰。」（空同道士鄒欣曰：以宇內言之，則乾天在上，坤地在下，而陰陽變化在其間；以人身言之，則乾陽在上，坤陰在下，而一身之陰陽變化在其間。此乾坤所以為易之門戶、眾卦之父母也。凡言易皆指陰陽變化而言，在人身則所謂金丹大藥者也。然則乾坤其爐鼎歟？乾坤位乎上下，而坎離升降於其間，如車軸之貫轂以運輪，□下而□上也。牝牡謂配合之四卦，震、艮、巽、兊是也。槖，鞴囊；鑰，其管也。）

《주역참동계》에 이르기를: 「건곤은 《역》의 문호(門戶)·중괘의 부모이고, 감리(坎離)는 성곽처럼 둘러호위하여 밖에 있으며(주희 《주역참동계고이》는 『광곽(匡廓)』을 『광곽(匡郭)』으로 써서 그 형상이 성원외곽(城垣外郭)과 같다고 했다), 차곡(車轂)을 이끌어 움직이고 차축을 바로잡는다. 빈모(牝牡)가 서로 짝한 네 괘는 풀무와 취관(吹管)을 맡는다.」 공동도사(空同道士) 추흔(鄒欣)이 해석하여 이르기를: 천지 사이에 대해 말하면 건천은 위에 곤지는 아래에 있고, 음양변화가 중간에서 행해진다. 인신에 대해 말하면 건양은 위에 곤음은 아래에 있고, 한 몸의 음양변화도 또한 중간에서 행해진다. 이것이 건곤이 《역》의 문호·중괘의 부모인 까닭이다. 무릇 「역」이라 하면 모두 음양변화를 가리키고, 사람 몸에 이르면 이른바 「금단대약(金丹大藥)」이 된다. 그러면 건곤이 곧 연단의 노정(爐鼎)이 아니겠는가. 건곤은 상하에 정위하고, 감리는 중간에서 일승일강하여, 마치 차축이 차곡을 꿰어 수레바퀴를 움직이는 것과 같이 하나는 아래로 하나는 위로 한다(원문은 여기 두 글자가 결손). 「빈모」는 서로 배합한 네 괘를 가리키니 곧 진·간·손·태이다. 「탁(橐)」은 바람을 부는 가죽주머니이고, 「약(籥)」은 그 송풍관이다.

（上陽子陳致虛曰：何謂坎離匡廓？葢陽乘陰則乾中虛而為離，陰乘陽則坤腹實而為坎，故坎離繼乾坤之體而為陰陽之匡廓。比乾坤之於坎離，猶車輻之於轂軸，乾坤正坎離之輻，坎離輳乾坤之轂。老子曰「三十輻共一轂」，此大小徐君之旨同也。）

상양자(上陽子) 진치허(陳致虛)가 이어 해석하여 이르기를: 무엇을 「감리광곽」이라 하는가. 대개 양이 음 위에 능가하면 건괘의 중간이 공허하여 리괘로 변하고, 음이 양 위에 능가하면 곤괘의 뱃속이 충실하여 감괘로 변한다. 그러므로 감리는 건곤의 형체를 승접하여 음양의 외위성곽(外圍城郭)을 맡는다. 건곤을 감리와 비하면 마치 차폭(車輻)과 차곡차축의 관계와 같다. 건곤은 감리의 폭조(輻條)이고, 감리는 여러 폭이 모이는 차곡이다. 노자가 「서른 개의 폭조가 하나의 차곡을 함께 쓴다」고 한 것은, 대서군(大徐君)·소서군(小徐君) 두 집과 취지가 일치한다.

「天地設位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象也；設位者，列陰陽配合之位也。易謂坎離，坎離者乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常，幽潛淪匿，升降於中，包囊萬物，為道紀綱。」（全陽子俞琰曰：乾天坤地，吾身之鼎器也；離日坎月，吾身之藥物也。先天八卦乾南坤北，列天地配合之位；離東坎西，分日月出入之門。反求吾身，其致□也。乾坤為體，坎離為用。坎離二者周流升降於六虛，往來上下木無爻位；吾身坎離運行乎鼎器之內，潛天潛地，豈有爻位哉！）

《참동계》가 또 이르기를: 「천지가 상하의 위치를 설정하고, 『역』이 그 가운데서 운행한다. 천지는 곧 건곤지상이고, 『설위(設位)』는 음양이 서로 짝한 위치를 배열한 것이다. 여기의 『역』은 감리를 가리키고, 감리는 건곤의 두 가지 공용(功用)이다. 이 두 가지 공용은 고정된 효위(爻位)가 없이 상하사방 여섯 방위를 주류하고, 왕래가 정해지지 않고 상하가 일정하지 않으며, 깊이 감추고 숨어, 중간에서 승강하여 만물을 포괄하고, 대도의 강기(綱紀)가 된다.」 전양자(全陽子) 유연이 해석하여 이르기를: 건천곤지는 곧 내 몸 위의 「정기(鼎器)」이고, 리일감월은 곧 내 몸 위의 「약물」이다. 선천팔괘는 건이 남·곤이 북에 있어 천지가 서로 짝한 위치를 배열하고, 리는 동·감은 서에 있어 일월이 출입하는 문호를 나눈다. 도리어 자기 몸에서 구하면 도리는 같다. 건곤은 본체이고 감리는 공용이다. 감리 둘은 육허(六虛) 속에서 주류승강하고, 왕래상하가 본래 고정된 효위가 없다. 내 몸의 감리는 정기 안에서 운행하여 위로는 하늘에 잠기고 아래로는 땅에 잠길 수 있으니, 어찌 무슨 효위가 있겠는가.

河右毛氏曰：「水火匡廓圗者，以章首有『坎離匡廓，運轂正軸』二語，所云水火即坎離也。丹家以坎離為用，故輪而象之，又名水火二用圗，則又取『天地者乾坤之象，坎離者乾坤之用』二語。葢其圖正作坎離二卦而運為一軸，非所謂兩儀也，亦非所謂陽動生陰、陰靜復生陽也。其中一○則坎離之胎也，左((為離，白黑白即□—□也；右))為坎，黑白黑即—□—也。」（見《太極圗說遺議》）

하우(河右) 사람 모기령이 이르기를: 이른바 「수화광곽도(水火匡廓圖)」는 《참동계》 편 첫머리에 「감리광곽 운곡정축(運轂正軸)」 두 구가 있고, 그 속에 말하는 수화는 곧 감리이다. 단가는 감리를 공용으로 삼으므로, 바퀴 모양으로 그려 그것을 상징한다. 이 그림은 또 「수화이용도(水火二用圖)」라고도 부르니, 「천지는 건곤지상, 감리는 건곤지용」이라는 두 구를 취한 것이다. 그 그림은 실은 다만 감리 두 괘를 그려 내어 한 차축처럼 환전하게 한 것일 뿐, 주돈이(周敦頤)가 말한 「양의(兩儀)」도 아니고 이른바 「양동하여 음을 낳고 음정하여 또 양을 낳는다」도 아니다. 그림 중간의 그 원권은 감리가 품는 태이다. 왼쪽 절반은 리괘로, 백·흑·백이 서로 사이에 있어 정확히 리괘의 양·음·양의 화법이다. 오른쪽 절반은 감괘로, 흑·백·흑이 서로 사이에 있어 정확히 감괘의 음·양·음의 화법이다. 이 설은 모기령 《태극도설유의》에 보인다.

《參同契》曰：「物無陰陽，違天背元。牝雞自卵，其雛不全。夫何故乎？配合未連，三五不交，剛柔離分。」（陳顯微曰：張紫陽詩云「莫把孤陰謂有陽，獨修一物轉羸尩」，鍾離先生詩云「莫謂此身亡是道，獨修一物是孤陰」。須知一陰一陽之謂遒，男女構精，萬物化生，而後可語還丹矣。苟二物不合，三五不交，水火未濟，剛柔離分，則陰陽隔絶，天地閉塞，所謂偏陰偏陽謂之疾也。）

《주역참동계》에 이르기를: 「사물에 만약 음양배합이 없으면 천도를 어기고 본원을 등지게 된다. 암탉이 스스로 낳은 알을 품어도 부화되는 병아리가 완전하지 않다. 이는 무슨 까닭인가. 배합이 이어지지 않고 『삼오』가 교회(交會)하지 않으며, 강과 유가 서로 분리했기 때문이다.」 진현미(陳顯微)가 해석하여 이르기를: 장자양(張紫陽·장백단)의 시에 「고고한 음을 양이 있다고 말하지 마라, 한 물을 혼자 닦으면 도리어 닦을수록 수약해진다」고 했고, 종리선생(鍾離先生)의 시에 「이 몸을 버려야 도라고 말하지 마라, 한 물을 혼자 닦는 것이 곧 고음(孤陰)」이라 했다. 알아야 한다. 일음일양이 교체왕복해야 비로소 대도라 한다. 남녀가 교합하여 정기를 이루고, 만물이 화육생성하여, 그런 뒤에야 「환단(還丹)」을 말할 수 있다. 만약 두 물이 결합하지 않고 삼오가 교회하지 않으며 수화가 기제(旣濟)를 이루지 못하고 강유가 각기 분리하면, 음양은 격절되고 천지는 폐색된다. 이것이 바로 이른바 「음에 치우치거나 양에 치우치면 곧 병이라 한다」는 것이다.

又曰：「三五與一，天地至精，可以口訣，難以書傳。子當右轉，午乃東旋，夘酉界隔，主客二名。金水合處，木火為侶，四者混沌，列為龍虎。龍陽數奇，虎陰數偶。肝青為父，肺白為母，腎黑為子，心赤為女，脾黃為祖，子五行始。三物一家，都歸戊巳。」（彭曉曰：子水數一，為五行始；金火木三物同功，首尾造化俱歸戊巳者，是故脾黃為藥之祖也。）

《참동계》가 또 이르기를: 「3·5와 1은 천지간의 가장 정미한 도리로, 구두로 결을 전할 수 있지만 문자로 나타내기 어렵다. 자위(子位)는 마땅히 오른쪽으로 회전하고, 오위(午位)는 동쪽으로 향해 선회하며, 묘(卯)와 유(酉)가 계한을 그어 주와 객 두 명목을 나눈다. 금과 수는 한곳에서 회합하고, 목과 화는 반려를 맺으며, 넷이 혼동하여 갈라지지 않고 배열하여 용과 호랑이가 된다. 용은 양에 속하여 그 수가 홀이고, 호랑이는 음에 속하여 그 수가 짝이다. 간의 빛은 청으로 아버지이고, 폐의 빛은 백으로 어머니이고, 신의 빛은 흑으로 아들이고, 심의 빛은 적으로 딸이고, 비의 빛은 황으로 조(祖)이다. 자(子)는 오행의 개단이다. 세 물이 한 집에 함께 돌아가 모두 무기(戊己)의 토로 귀결한다.」 팽효가 해석하여 이르기를: 자는 수에 속하고 수가 1이니, 오행의 시작이다. 금·화·목 세 물은 공용이 같고, 조화의 수미(首尾)는 모두 무기토에 귀결하므로, 황색의 비(脾)가 곧 단약의 조(祖)가 된다.

「剛柔迭興，更歴分佈，龍西虎東，建緯夘酉，刑德並會，相見歡喜，刑主伏殺，德主生起。」（陳致虛曰：青龍屬東，白虎屬西，此其正也。更歴分佈者，青龍建緯於酉，白虎建緯於夘，是刑德並會而龍虎歡喜顛倒相見。）「子南午北，互為綱紀，一九之數，終而復始，含元虛危，播精於子。」

《참동계》가 이어 이르기를: 「강과 유가 교체로 흥기하고, 윤류로 경력하여 나누어 포열한다. 용은 서방으로 옮기고 호랑이는 동방으로 옮겨, 경위(經緯)를 묘위와 유위에 세운다. 형(刑)과 덕(德)이 함께 회합하여 서로 만나 환희한다. 형은 잠복과 숙살(肅殺)을 주관하고, 덕은 생장과 흥기를 주관한다.」 진치허가 해석하여 이르기를: 청룡은 동방에 속하고 백호는 서방에 속하니, 이것이 그것들의 정위이다. 이른바 「갱력분포(更歷分布)」는 청룡이 위를 유방에 세우고 백호가 위를 묘방에 세움을 말하니, 이것이 곧 형덕이 함께 회합하고 용호가 전도하여 서로 만나 환희하는 것이다. 《참동계》가 또 이르기를: 「자위는 남으로 옮기고 오위는 북으로 옮겨, 서로 강기가 된다. 1부터 9의 수는 끝에 이르러 다시 새로 시작한다. 원기는 허숙(虛宿)·위숙(危宿) 사이에 함온(含蘊)하고, 진정(眞精)을 자위에 뿌린다.」

（陳致虛曰：子南午北者，顛倒五行也。仙聖云「五行順行，法界火坑；五行顛倒，大地七寶」，所以水火互為綱紀，方能既濟也。陽生於一，成於九，陽數至九則極，極則復於一，此謂一九之數終而復始。「含元虛危，播精於子」者，丹之神功在此兩句。葢虛危之次，日月合璧之地，一陽初生之方，龜蛇蟠結之所，故太一所含先天之元氣，其真精遇子則播施，此復應前文「子五行始」之義也。俞琰曰：子午即南北水火，夘酉即東西金木。右轉左旋，一伏一起，則水火相交，金木自然不間隔矣。然東西夘酉皆金木異名，非天地方位，亦非人身左右。）

진치허가 해석하여 이르기를: 「자남오북(子南午北)」은 오행을 전도한 것이다. 선가(仙家)의 성인은 「오행이 순하여 가면 세계는 곧 화갱(火坑)이고, 오행을 전도하면 대지는 곧 칠보(七寶)」라고 했다. 그러므로 수화가 서로 강기가 되어야 비로소 기제지상을 이룰 수 있다. 양은 1에서 생하여 9에 이르러 이루어진다. 양수는 9에 이르면 극점에 이르고, 극점에 이르면 또 1로 돌아간다. 이를 「일구지수는 끝나고 다시 시작한다」고 한다. 「함원허위 파정우자(含元虛危 播精于子)」에 이르러서는, 연단의 신묘한 공부가 모두 이 두 구에 있다. 허숙·위숙이 있는 성차(星次)는 일월합벽(日月合璧)의 곳·일양초생의 방위·귀사반결(龜蛇盤結)의 자리이므로, 태일이 품은 선천원기는 그 진정이 자위를 만나면 곧 뿌려진다. 이는 또 앞글의 「자는 오행의 개단」이라는 뜻에 회응한다. 유연이 해석하여 이르기를: 자오(子午)는 곧 남북의 수화이고, 묘유(卯酉)는 곧 동서의 금목이다. 하나는 우전하고 하나는 좌선하여 일복일기하면, 수화가 곧 서로 사귀고 금목은 자연히 더 이상 격애(隔礙)가 없다. 다만 동서묘유는 모두 금목의 별명이지, 천지의 실제 방위도 아니고 인신의 좌우도 아니다.

張氏伯端《悟真篇》曰：「三五一都三個字，古今明者實然稀。東三南二同成五，北一西方四共之，戊巳自居生數五，三家相見結嬰兒。嬰兒是一含真氣，十月胎圎入聖機。」

장백단 《오진편》에 이르기를: 「『삼오일』은 합쳐 세 글자인데, 고금에 참으로 밝게 아는 이는 실로 드물다. 동방의 3과 남방의 2가 합하여 하나의 5를 이루고, 북방의 1과 서방의 4가 합하여 또 하나의 5를 이룬다. 무기토는 스스로 생수의 5를 차지한다. 이 세 가가 서로 만나면 곧 영아(嬰兒)를 맺는다. 영아는 곧 그 『1』이니, 진기(眞氣)를 품고, 열 달을 품어 태아가 원성(圓成)하면, 곧 성성(成聖)의 관걸(關捩)에 들어간다.」

毛氏曰：「三五至精圗者，取『三五與一，天地至精』語，而分五行為三五。中央土一五也，天五生土也；左火與木共一五也，地二生火，天三生木也，二三五也；右水與金又共一五也，天一生水，地四生金也，一四亦五也。故其為生序，則水承坎下，火承離下；其為行序，則金盛為水，木盛為火，而合而復歸於一元也（合三五而皆鉤連於下之一）。則此一○者，三五之合，非二五之合；三五之精，非二五之精。葢丹家水火必還一元，故其後復有含元播精、三五歸一之語。」（見《太極圖說遺議》）

모기령이 이르기를: 이른바 「삼오지정도(三五至精圖)」는 「삼오여일 천지지정(三五與一 天地至精)」이라는 구를 취하여, 오행을 세 개의 「5」로 나눈다. 중앙의 토는 하나의 5이니 「천오생토(天五生土)」이기 때문이다. 왼쪽은 화와 목이 합하여 하나의 5이니 「지이생화 천삼생목」으로 2 더하기 3은 5이다. 오른쪽은 수와 금이 또 합하여 하나의 5이니 「천일생수 지사생금」으로 1 더하기 4도 5이다. 그러므로 생성의 차서에 의하면 수는 감괘 아래에 승접하고, 화는 리괘 아래에 승접한다. 운행의 차서에 의하면 금은 성하여 수로 화하고, 목은 성하여 화로 화하며, 마지막에 합롱(合攏)하여 일원(一元)에 다시 돌아간다(세 개의 5는 모두 선으로 아래의 그 「1」에 연결된다). 이를 보면 그림 속의 그 한 원권은 세 개의 5의 회합이지 두 개의 5의 회합이 아니고, 세 개의 5의 정화이지 두 개의 5의 정화가 아니다. 대개 단가가 수화를 강하면 반드시 일원에 돌려야 한다. 그러므로 뒷글에 또 「함원파정」「삼오귀일」의 설법이 있다. 이 설은 모기령 《태극도설유의》에 보인다.

按：三輪肖坎離二卦，五行即天地之生數。然伯陽專心修煉，特藉此以明作丹之意，初非為易而設。葢三輪不可以為兩儀，五行不可以為四象，其所謂易，專指坎離水火，非聖人生生之易也。唐《真元妙經品》有太極先天圗，合三輪五行為一，而以三輪中一○、五行下一○為太極，又加以陰靜、陽動、男女、萬物之象，凡四大○。陰靜在三輪之上，陽動在三輪之下（三輪左離右坎者，水火既濟之象；二○上陰下陽者，天地交泰之象。《鼎器歌》云「陰在上，陽下奔」，即此義也）。

호위의 안어(按語): 그 세 개의 원환은 감·리 두 괘를 모방한 것이고, 오행이 쓰는 것은 곧 천지의 생수이다. 그러나 위백양의 한마음은 수련 위에 있어, 다만 이것들을 빌려 결단(結丹)의 뜻을 설명했을 뿐, 본래 《역》을 풀기 위해 설한 것이 아니다. 세 개의 원환을 「양의」로 삼아서는 안 되고, 오행을 「사상」으로 삼아서는 안 된다. 그의 이른바 「역」은 오로지 감리수화를 가리키지, 성인의 그 생생불식(生生不息)하는 《역》이 아니다. 당대의 《진원묘경품(眞元妙經品)》 속에 한 폭의 「태극선천도」가 있어, 삼륜(三輪)과 오행을 한 몸으로 합성하고, 또 삼륜 중간의 원권과 오행 아래의 원권을 태극으로 삼으며, 따로 음정·양동·남녀·만물의 상을 더하여 합쳐 네 개의 큰 원권이 되었다. 음정은 삼륜 위에 그리고, 양동은 삼륜 아래에 그린다(삼륜은 왼쪽이 리·오른쪽이 감이니, 수화기제지상을 취한다. 위아래 두 원권은 위가 음·아래가 양이니, 천지교태지상을 취한다. 《참동계·정기가(鼎器歌)》에 「음은 위에 있고 양은 아래로 달린다」 한 것이 곧 이 뜻이다).

男女萬物皆在五行之下，與宋紹興甲寅朱震在經筵所進周子太極圗正同。今《性理大全》所載者，以三輪之左為陽動、右為陰靜，而虛其上下之二○以為太極，乃後人所改，非其舊也。此不在《本義》九圗之列。或曰陳摶傳穆修，穆修傳周子；或曰周子所自作，而道家竊之以入藏。疑不能明，存而弗論雲。

남녀·만물은 모두 오행 아래에 배열한다. 이것은 남송 소흥(紹興) 갑인년에 주진(朱震)이 경연에서 진정(進呈)한 주돈이 《태극도》와 완전히 같다. 오늘날 《성리대전(性理大全)》에 실린 그 한 폭은 삼륜의 왼쪽을 양동·오른쪽을 음정으로 삼고, 또 위아래 두 원권을 비워서 태극으로 삼았는데, 그것은 후인이 고쳐 동한 것이지 원래 모습이 아니다. 이 그림은 주희 《주역본의(周易本義)》 권수구도(卷首九圖)의 열에 들지 않는다. 어떤 이는 그것을 진단이 목수(穆修)에게 전하고 목수가 주돈이에게 전했다고 하고, 어떤 이는 주돈이 스스로 지었는데 도가(道家)가 그것을 훔쳐 도장(道藏)에 수록했다고 한다. 이 일은 의심스러워 밝히기 어려우므로, 잠시 남겨 두고 논단을 더하지 않는다.

右論二用三五。

이상은 《참동계》의 「이용(二用)」과 「삼오(三五)」 두 그림에 관한 논술이다.

《參同契》曰：「言不苟造，論不虛生，引驗見效，校度神明，推類結字，原理為徵。坎戊月精，離己日光，日月為易，剛柔相當。土旺四季，羅絡始終，青赤白黑，各居一方，皆稟中宮戊己之功。」（彭曉曰：「坎戊月精」者，月陰也，戊陽也，乃陰中有陽，象水中生金虎也；「離己日先」者，日陽也，己陰也，乃陽中有陰，象虎中生柔龍也。）

《주역참동계》에 이르기를: 「말을 함부로 지어내지 않고, 의론을 허공에서 내지 않으며, 모두 인증하여 실효를 보고, 교핵취도(校核揣度)하여 신명에 합한다. 추류(推類)의 법으로 문자를 맞추고, 본래의 도리로써 빙증(憑證)으로 삼는다. 감중(坎中)의 무토(戊土)는 달의 정화이고, 리중(離中)의 기토(己土)는 해의 광휘이다. 『일(日)』『월(月)』 두 글자를 합치면 곧 『역(易)』 자가 되고, 강과 유가 정확히 서로 맞는다. 토는 사계(四季)의 끝에 왕하여, 시작과 끝을 망라관천(網羅貫穿)한다. 청·적·백·흑이 각각 한 방향에 있으나 모두 중궁 무기토의 공용을 품수(稟受)한다.」 팽효가 해석하여 이르기를: 이른바 「감무월정(坎戊月精)」은 달은 음에 속하고 무는 양에 속하니, 이는 음 속에 양이 있어 물속에서 금호(金虎)를 낳음을 상징한다. 이른바 「리기일광(離己日光)」(여기 원문은 「일선(日先)」으로 되어 있다)은 해는 양에 속하고 기는 음에 속하니, 이는 양 속에 음이 있어 호랑이 속에서 유룡(柔龍)을 낳음을 상징한다.

（陳顯微曰：《易》卦納甲法，坎納六戊，離納六己，坎為月，離為日，故曰「坎戊月精，離已日光」。「日月」二字合為「易」字，故曰「推類結字」，是皆原理為證，而非虛造言論也。易既不外乎日月，丹豈不本乎坎離？然坎之與離皆存戊巳，古人云「都綠彼此懷真土，遂使金丹有返還」。況土旺四季，羅絡始終，水火木金雖各居一方，而皆稟中宮土徳也。張紫陽詩云「四象五行全藉土」，土德之功大矣哉！葢土者金母也，知五行之俱歸於土，則知五行之俱變為金，然後能會造化於中宮，種黃芽於后土矣。）

진현미가 해석하여 이르기를: 《역》괘의 납갑법은 감괘는 육무(六戊)를 납하고 리괘는 육기(六己)를 납한다. 감은 달을 상징하고 리는 해를 상징하므로, 「감중의 무토는 달의 정화이고, 리중의 기토는 해의 광휘」라 한다. 「일」「월」 두 글자가 합하여 「역」 자가 되므로 「추류결자(推類結字)」라 한다. 이것들은 모두 본래의 도리로써 빙증을 삼은 것이지, 허공에서 지어낸 언론이 아니다. 이미 「역」이 일월을 벗어나지 않으므로, 연단이 어찌 감리를 근본으로 하지 않을 수 있겠는가. 또한 감과 리 속에 모두 무기토를 간직하니, 옛사람이 「전적으로 서로 진토(眞土)를 품기에 비로소 금단을 반환하게 할 수 있다」고 했다. 하물며 토는 사계의 끝에 왕하여 시종을 관천한다. 수화목금은 비록 각각 한 방향에 있으나 모두 중궁토의 덕성을 품수한다. 장자양의 시에 「사상오행은 전적으로 토에 의지한다」고 했으니, 토덕의 공용은 참으로 크다. 토는 금의 어머니이니, 오행이 모두 토로 돌아감을 알면 오행이 모두 금으로 변할 수 있음을 알게 되고, 그런 뒤에야 중궁에서 조화를 회합하고 후토(后土) 위에 「황아(黃芽)」를 심을 수 있다.

「晦朔之間，合符行中，混沌鴻蒙，牝牡相從，滋液潤澤，施化流通，天地神明，不可度量，利用安身，隠形而藏。始於東北，箕斗之鄉，旋而右轉，嘔輪吐萌，潛潭見象，發散清光，昴畢之上，震出為徵。」（陳顯微曰：晦朔之間，當合符行中，如混沌鴻蒙不可度量，葢牝牡相從、滋液潤澤、施化流通之時也，豈可用功乎？故利用安身，隠形而藏，卻自箕斗之鄉嘔輪吐萌、發散輝光可也。寒山子詩云「不得露其根，根虛則子墜」，葢體用不同，施功亦異故也。）

《참동계》에 이르기를: 「회일(晦日)과 삭일(朔日)의 만남에, 일월은 합부(合符)하여 중도(中道)를 운행하고, 혼돈홍몽(混沌鴻濛)이 한 조각이 되어, 빈(牝)과 모(牡)가 서로 따르고, 진액이 자윤(滋潤)하고 시화(施化)가 유통한다. 천지신명의 운작은 측도하기 어려우니, 이때는 자기 몸을 안돈하고 형적을 숨겨 잠장함이 마땅하다. 그것은 동북방의 기숙(箕宿)·두숙(斗宿)의 분야에서 일어나, 이어서 오른쪽으로 선전하여, 수레바퀴 같은 월륜(月輪)의 맹아를 토출하고, 깊은 못 속에 물상을 처음 나타내어, 청량한 빛을 발산한다. 묘숙(昴宿)·필숙(畢宿) 위에 이르면, 진괘의 일양이 출현하니 곧 이것이 징조이다.」 진현미가 해석하여 이르기를: 회삭의 만남에는 일월이 바로 합부하여 중도를 행하여 혼돈홍몽처럼 측도하기 어려운 것이니, 그것은 빈모가 서로 따르고 진액이 자윤하며 시화가 유통하는 때이니, 어찌 용공을 말할 수 있겠는가. 그러므로 이때는 몸을 편안히 하고 형을 숨겨 잠장해야 하며, 기두(箕斗)의 분야에서 월륜의 맹아를 토출하여 광휘를 발산하는 때를 기다려야 비로소 착수해야 한다. 한산자(寒山子)의 시에 「뿌리를 드러내게 해서는 안 된다. 뿌리가 비면 과실이 떨어진다」고 했으니, 이는 체(體)와 용(用)이 다르고 용공의 시기도 또한 다르기 때문이다.

「聖人不虛生，上觀顯天符。天符有進退，詘伸以應時，故易統天心。復卦建始萌，長子繼父體，因母立兆丌（音其，薦物之具），消息應鍾律，升降據斗樞。三日出為爽，震庚受西方；八日兊受丁，上弦平如繩；十五乾體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月氣雙明，蟾蜍視卦節，兔者吐生光。七八道已訖，屈折低下降，十六轉就綂，巽辛見平明；艮直於丙南，下弦二十三；坤乙三十日，東北喪其朋。節盡相禪與，繼體復生龍，壬癸配甲乙，乾坤括始終。七八數十五，九六亦相應，四者合三十，陽氣索滅藏。」

《참동계》에 이르기를: 「성인은 헛되이 강생하지 않고, 위로 천상을 보아 하늘의 부신(符信)을 창명한다. 천부(天符)에는 나아감과 물러남이 있어, 굴신(屈伸)하여 시령(時令)에 순응한다. 그러므로 《역》은 천심(天心)을 통섭한다. 복괘는 일양이 처음 생하여 맹동하는 때이다. 장자(長子)인 진(震)이 아버지 건의 형체를 계승하고, 어머니 곤에 의지하여 물건을 담는 기구를 세운다(『기(丌)』는 『기(其)』로 읽고, 제품을 담아 놓는 기구이다). 소장영허(消長盈虛)가 종율(鍾律)에 합하고, 승강은 북두의 두추(斗樞)에 의거한다. 초사흘에 달빛이 처음 나오는 것을 『상(爽)』이라 한다. 진괘는 서방의 경위(庚位)에서 받는다. 초여드레에 태괘가 남방의 정위(丁位)를 받으니, 상현달이 바짓줄처럼 곧다. 보름에 건괘의 체가 완성하고, 달빛은 동방의 갑위(甲位)에 성만(盛滿)한다. 섬서(蟾蜍)와 토파(兔魄)는 일월의 기가 쌍으로 현명한 것이다. 섬서는 괘의 절도를 영현(映現)하고, 토끼는 새로 생긴 빛을 토한다. 7과 8의 도가 다 가면 곧 꺾여 낮아진다. 열엿새에는 통속(統屬)으로 들어가, 손괘가 서방의 신위(辛位)에서 평명 때 보인다. 간괘는 남방의 병위(丙位)에 당직한다. 하현은 스무사흘이다. 곤괘는 을위(乙位)에 있다. 서른날은 동북방에서 반려를 잃는다. 한 절이 다 가면 서로 선양교체(禪讓交替)하고, 계승하는 자는 또 창룡을 낳는다. 임계(壬癸)가 갑을(甲乙)과 서로 배하여, 건곤이 시작과 끝을 포괄한다. 7 더하기 8은 15이고, 9 더하기 6도 또한 서로 부합하여, 넷이 합하여 30이니, 양기가 여기에 이르러 모두 다하여 잠장한다.」

（陳顯微曰：魏君以一月之間月形圎缺喻卦象進退：自初三日為一陽，初八日為二陽，十五則三陽全而乾體就；十六則一陰生，二十三則二陰生，三十日則三陰全而坤體成。）

진현미가 해석하여 이르기를: 위백양은 한 달 속의 달 형체의 원결(圓缺)을 써서 괘상의 진퇴를 비유한다. 초사흘부터 일양으로 헤아리고, 초여드레부터 이양으로 헤아리고, 보름에는 삼양이 갖추어져 건괘의 체가 완성한다. 열엿새에는 일음이 처음 생하고, 스무사흘에는 이음이 생하고, 서른날에는 삼음이 갖추어져 곤괘의 체가 형성한다.

（昴畢在西方庚位，每月初三日月現微明於西方庚位，應震之一陽初生，而《周易》納甲法震卦納六庚，其造化之理參合如此。初八日月現上弦於南方丁位，應兊卦二陽生，而納甲法則兊納六丁。以至十五日月滿於東方甲位，則乾卦又納六甲，其時卦備三陽，三五之道已終，則滿者虧而伸者屈，髙者低而升者降。至十六日一陰生而當陰用事，月於平旦現在西方辛位，以應巽卦納辛；至二十三日月於平旦現南方丙位，應艮卦納丙；至三十日月沒東方乙位，應坤卦納乙。節盡則又相禪與，陽復用事。）

진현미가 이어 이르기를: 묘숙·필숙은 서방의 경위에 있다. 매달 초사흘, 달이 서방의 경위에 한 줄기 미명을 나타내어 진괘의 일양초생에 대응하고, 《주역》의 납갑법에서 진괘는 바로 육경(六庚)을 납한다. 천지조화의 도리가 이처럼 서로 문합한다. 초여드레에 달이 남방의 정위에 나타나 상현이 되어 태괘의 이양생에 대응하고, 납갑법에서 태괘는 육정(六丁)을 납한다. 보름에 이르러 달이 동방의 갑위에 둥글고, 건괘는 또 육갑(六甲)을 납하니, 이때 괘 속의 삼양이 갖추어지고 「삼오」의 도가 이미 다 갔으므로, 이에 원만한 것은 비로소 결함이 생기고, 편 것은 비로소 굽으며, 높은 것은 낮게 되고, 오른 것은 내리게 된다. 열엿새에 이르러 일음이 처음 생하여 음이 권세를 당하니, 달이 청신(淸晨)에 서방의 신위에 출현하여 손괘의 신을 납함에 대응한다. 스무사흘에 이르러 달이 청신에 남방의 병위에 출현하여 간괘의 병을 납함에 대응한다. 서른날에 이르러 달이 동방의 을위에 은몰하여 곤괘의 을을 납함에 대응한다. 한 절이 다 가면 곧 또 서로 선양교체하여, 양기가 다시 권세를 당한다.

（俞琰曰：火候之妙，有未易明言者，於是古之至人觀天之道，設為法象以示人：以天地喻鼎器，以日月喻藥物，以日月往來喻火候。月行於天，一月一度與日交合，故謂天符。應時者，十二時也。月自初一以後光漸進，魂長魄消，陰屈陽伸，象一日之子至已；十六日以後光漸退，魄長魂消，陰伸陽屈，象一日之午至亥。火候進退屈伸，猶是也。）

유연이 해석하여 이르기를: 화후의 오묘에는 강명하기 어려운 것이 있다. 이에 고대의 지인(至人)은 천도를 관찰하여 한 벌의 천상을 취법하는 도식을 세워 후인에게 지시했다. 천지로써 연단의 정기를 비유하고, 일월로써 약물을 비유하고, 일월의 왕래로써 화후를 비유한다. 달은 하늘 위를 운행하여 한 달에 태양과 한 번 교회하므로 「천부(天符)」라 한다. 이른바 「응시(應時)」는 열두 시진을 가리킨다. 달은 초하루 이후 빛이 점차 증장하여 혼(魂)이 자라고 백(魄)이 소하여 음이 굽고 양이 펴서, 하루 중 자시에서 사시에 이르는 것을 상징한다. 열엿새 이후에는 빛이 점차 퇴거하여 백이 자라고 혼이 소하여 음이 펴고 양이 굽어, 하루 중 오시에서 해시에 이르는 것을 상징한다. 화후의 진퇴굴신도 또한 바로 이 모양이다.

「謬誤失事緒，言還自敗傷。別序斯四象（謂七八九六），以曉後生盲。八卦佈列曜，運移不失中，元精眇難睹，推度效符徵。上觀天河（今本作「河圗」，非）文，下序地形流，中稽於人心，參合考三才。」

《참동계》에 이르기를: 「만약 그릇되면 곧 사정의 두서를 잃고, 말한 것이 도리어 스스로 패상(敗傷)을 가져온다. 따로 이 사상(指 7·8·9·6)을 배출하여 후세의 맹매한 사람을 깨우친다. 팔괘는 뭇 별처럼 포열하여 빛나고, 운전추이하여 그 중(中)을 잃지 않는다. 원정(元精)은 미묘하여 보기 어려우니, 다만 추산취도로써 그 부응징조(符應徵兆)를 검증해야 한다. 위로는 천하(天河)의 문채를 보고(지금 본은 『천하』를 『하도』로 고쳤는데 그릇되다), 아래로는 지형수류의 주향을 서술하고, 중간으로는 인심을 고구하여, 세 방면이 참조합험하여 천지인 삼재를 고구한다.」

（陳顯微曰：上察天文，下察潮候，中稽人心。俞琰曰：古之修丹者，仰觀天文，俯察地理，中稽人心，於是虛吾心，運吾神，迴天闗，轉地軸，上應河漢昭回，下應海潮升降。天地雖大，而其日月星辰、五行八卦皆掇入於吾身，或為爐鼎，或為藥物，或為火候，一反觀而三才皆備於我，未嘗外身而他求也。）「動則觀卦節，靜則因彖辭，乾坤用施行，天地然後治。」

진현미가 해석하여 이르기를: 이것은 위로 천문을 보고, 아래로 조석절후(潮汐節候)를 보고, 중간으로 인심을 고구한 것이다. 유연이 해석하여 이르기를: 고대에 금단을 수련한 자는 머리를 들어 천문을 보고, 머리를 숙여 지리를 고찰하고, 중간으로 인심을 고구했다. 이에 마음을 비우고 자기의 신을 운전하여, 천관(天關)을 비틀고 지축(地軸)을 선동하여, 위로는 은하의 회선조영(回旋照映)에 응합하고, 아래로는 해조의 승강기락에 응합했다. 천지가 비록 크지만 그 속의 일월성신·오행팔괘가 모두 자기 몸에 섭취되어, 어떤 것은 노정을 맡고 어떤 것은 약물을 맡고 어떤 것은 화후를 맡았다. 다만 한번 머리를 돌려 내관하면 삼재가 모두 자기 몸에 구비되어, 종래 이 몸을 떠나 밖으로 구할 필요가 없었다. 《참동계》의 마지막에 이르기를: 「움직일 때는 곧 괘의 절도를 관찰하고, 고요할 때는 곧 단사(彖辭)를 의순하며, 건곤의 공용이 시행을 얻어 천지가 그런 뒤에야 다스려진다.」

鄒欣曰：「《參同》之說見一日之間有晦朔弦望。上弦者，氣之方息，自上而下也；下弦者，氣之方消，自下而上也；望者，氣之盈，日沈於下而月圎於上也；晦朔之間者，日月之合乎上下，所謂『舉水以滅火，金來歸性初』之類是也。」又曰：「《參同》本不為明易，借納甲之法以寓行持進退之候雲。甲乙丙丁庚辛者，乃以月之昬旦出沒言之，非以分六卦之方也。」

추흔이 이르기를: 《참동계》의 설법은 하루 안에도 회·삭·현·망이 있음에서 볼 수 있다. 「상현」은 기가 바야흐로 생장하여 위에서 아래로 가고, 「하현」은 기가 바야흐로 소퇴하여 아래에서 위로 가며, 「망(望)」은 기가 이미 원만하여 해는 아래에 지고 달은 위에 둥글며, 「회삭지간」은 일월이 상하로 회합하는 것이니, 이른바 「물을 들어 불을 끄고, 금은 본성의 처음으로 돌아간다」 같은 것이다. 추흔이 또 이르기를: 《참동계》는 본래 《역》을 천명하기 위해 지은 것이 아니고, 다만 납갑의 방법을 빌려 행공수지(行功修持) 중의 진퇴의 시기를 기탁한 것이다. 글 속의 갑·을·병·정·경·신의 이 천간들은 달이 황혼이나 청신에 출몰하는 방위에 대해 말한 것이지, 여섯 괘의 방위를 나누기 위한 것이 아니다.

朱子答袁機仲書曰：「《參同契》所言納甲之法，則今所傳京房占法見於《火珠林》者是其遺說。此雖非為明易而設，然易中無所不有，苟其言自成一說，可推而通，則亦無害於易，恐不必輕肆詆排也。」

주희가 《답원기중서(答袁機仲書)》에서 이르기를: 《주역참동계》 속에 강하는 납갑지법은 곧 오늘날 전하는 경방(京房)의 점법·《화주림(火珠林)》 한 책에 보이는 그 한 벌의 유설(遺說)이다. 그것은 《역》을 천명하기 위해 설한 것이 아니지만, 《역》 속에는 포괄하지 않는 것이 없으므로, 그 설법이 스스로 일가(一家)를 이루어 추연관통할 수만 있다면, 《역》에 대해서도 방해는 없으니, 아마 경솔하게 훼방배척을 가할 필요는 없을 것이다.

漢上朱氏《周易卦圖說》曰：「納甲何也？曰：舉甲以該十日也。乾納甲壬，坤納乙癸，震巽納庚辛，坎離納戊巳，艮兊納丙丁，皆自下生。聖人仰觀日月之運，配之以坎離之象，而八卦十日之義著矣。」

한상선생(漢上先生) 주진이 《주역괘도설(周易卦圖說)》에서 이르기를: 무엇을 「납갑」이라 하는가. 대답하여 이르기를: 「갑」을 들어 십천간을 개괄한다. 건괘는 갑과 임을 납하고, 곤괘는 을과 계를 납하고, 진괘·손괘는 경과 신을 납하고, 감괘·리괘는 무와 기를 납하고, 간괘·태괘는 병과 정을 납하니, 모두 아래에서 위로 생기한다. 성인이 머리를 들어 일월의 운행을 관찰하고, 감리의 상으로써 그것에 배합하니, 이에 팔괘와 십천간이 서로 배한 의의가 창현되었다.

《繫辭傳》「懸象著明莫大乎日月」，虞翻曰：「謂日月懸天成八卦象：三日暮震象月出庚，八日兊象月見丁，十五日乾象月盈甲壬，十六日旦巽象月退辛，二十三日艮象月消丙，三十日坤象月滅乙。晦夕朔旦則坎，坎象水流戊；日中則離，離象火就己。戊巳土位象見於中，日月相推而明生焉。」《坤·彖》「西南得朋」，虞曰：「陽喪滅坤，坤終復生，此指說易道陰陽之大要也。」又曰：「消乙入坤，滅藏於癸。」

《주역·계사전》에 「물상을 걸어 현명하게 하는 것은 일월보다 큰 것이 없다」 하고, 우번이 주해하여 이르기를: 이는 일월이 하늘에 걸려 팔괘의 상을 이룸을 가리킨다——초사흘 저녁은 진상(震象)이고 달이 경위에 출현한다. 초여드레는 태상(兌象)이고 달이 정위에 보인다. 보름은 건상(乾象)이고 달이 갑위·임위에 영만(盈滿)한다. 열엿새 청신은 손상(巽象)이고 달빛이 신위에서 물러난다. 스무사흘은 간상(艮象)이고 달이 병위에서 소한다. 서른날은 곤상(坤象)이고 달이 을위에서 멸한다. 회일의 밤부터 삭일의 새벽에 이르러는 감에 속하고, 감은 수류를 상징하여 무에 배한다. 정오는 리에 속하고, 리는 화를 상징하여 기에 배한다. 무기는 토위로 그 상이 중앙에 현현한다. 일월이 서로 추이하여 광명이 생산한다. 《곤괘·단전》에 「서남에서 붕(朋)을 얻는다」 하고, 우번이 주해하여 이르기를: 양기가 상망(喪亡)하여 곤에서 소멸하고, 곤이 다하여 또 새로 양을 낳는다. 이는 《역》도의 음양의 대요를 지명한 것이다. 우번이 또 이르기를: 양기는 을위에서 소하여 곤에 들어가, 마지막에 계위에서 멸장(滅藏)한다.

按：鄒欣注本圗悉刪去，唯存納甲一環，葢以彭本之昏見、晨見合而為一圗也。甲乙丙丁庚辛指月昏旦出沒之方，而圗移六卦於月體之下，悖矣。漢上圗較勝，然坎離寄納戊巳、乾坤兼納壬癸之義，皆不能有所發揮，因更定附列於左而為之說焉。

호위의 안어: 추흔의 주본은 《참동계》의 원래 있는 각 그림을 모두 삭제하고, 다만 납갑 한 환만 보존했다. 대개 팽효본 속의 「혼견도」와 「신견도」를 합병하여 한 그림으로 만든 것일 것이다. 갑·을·병·정·경·신은 본래 달이 황혼이나 청신에 출몰하는 방위를 가리켰는데, 그 그림은 여섯 괘를 월체 아래로 옮겨 버렸으니, 이는 통하지 않는다. 주진의 그림은 상대적으로 다소 낫지만, 감리가 무기를 기납(寄納)하고 건곤이 임계를 겸납하는 도리를 그는 모두 천발하지 못했다. 그러므로 내가 따로 한 그림을 교정하여 왼쪽에 부렬하고, 또 그것에 한 번의 해설을 한다.

按：納甲者，始於京房之積算，以甲為十干之首，舉一干以該其餘，故謂之納甲。魏伯陽以月象附會之，以寓丹家行持進退之候，葢以月之明魄多少取象於卦畫，而以所見之方為所納之甲。震一陽始生，於月為生明□，三日夕出於庚，故曰震納庚，謂一陽之氣納於西方之庚也；兊二陽為上弦□，八日夕見於丁，故曰兊納丁，謂二陽之氣納於南方之丁也；乾純陽為望○，十五夕盈於甲，故曰乾納甲，謂三陽之氣納於東方之甲也。此望前三候陽息陰消之月象也（月分六候，每五日為一候）。

호위의 안어: 납갑지법은 경방의 적산(積算)에서 기원한다. 갑이 십천간의 첫머리이므로, 하나의 천간을 들어 그 나머지를 개괄한다. 그러므로 「납갑」이라 부른다. 위백양은 월상(月相)을 취하여 그것에 비부하고, 단가의 행공수지 중의 진퇴의 시기를 기탁했다. 대개 달의 밝은 부분과 어두운 백(魄)의 부분의 다과에 의거하여 괘화에 취상하고, 다시 달이 출현하는 방위로써 그것이 납하는 천간으로 삼는다. 진괘의 일양초생은 월상에서는 처음 생긴 명광으로, 초사흘 저녁에 경위에 출현한다. 그러므로 「진은 경을 납한다」 한다. 뜻은 일양지기가 서방의 경에 납한다는 것이다. 태괘의 이양은 상현달로, 초여드레 저녁에 정위에 보인다. 그러므로 「태는 정을 납한다」 한다. 뜻은 이양지기가 남방의 정에 납한다는 것이다. 건괘의 순양은 만월로, 보름 저녁에 갑위에 영만한다. 그러므로 「건은 갑을 납한다」 한다. 뜻은 삼양지기가 동방의 갑에 납한다는 것이다. 이것은 망일(望日) 이전의 삼후(三候)·양장음소(陽長陰消)의 월상이다(한 달은 육후로 나뉘고 매 닷새가 한 후이다).

巽一陰始生，於月為生魄□，十六旦明初退於辛，故曰巽納辛，渭以一陰之氣納於西方之辛也；退二陰為下弦□，二十三旦明半消於丙，故曰艮納丙，謂二陰之氣納於南方之丙也；坤純陰為晦●，三十旦明盡滅於乙，故曰坤納乙，謂三陰之氣納於東方之乙也。此望後三候陽消陰息之月象也。

손괘의 일음초생은 월상에서는 처음 생긴 암백(暗魄)으로, 열엿새 새벽에 달빛이 신위에서부터 물러나기 시작한다. 그러므로 「손은 신을 납한다」 한다. 뜻은 일음지기가 서방의 신에 납한다는 것이다. 간괘의 이음은 하현달로, 스무사흘 새벽에 달빛이 병위에서 절반이 소한다. 그러므로 「간은 병을 납한다」 한다. 뜻은 이음지기가 남방의 병에 납한다는 것이다. 곤괘의 순음은 회일의 무월로, 서른날 새벽에 달빛이 을위에서 진멸한다. 그러므로 「곤은 을을 납한다」 한다. 뜻은 삼음지기가 동방의 을에 납한다는 것이다. 이것은 망일 이후의 삼후·양소음장(陽消陰長)의 월상이다.(원문의 「위이일음지기(渭以一陰之氣)」의 「위(渭)」는 「위(謂)」로 해야 하고, 「퇴이음위하현(退二陰為下弦)」의 「퇴(退)」는 「간(艮)」으로 해야 한다.)

離為日，日生於東，故離位乎東；坎為月，月生於西，故坎位乎西。至望夕，則日西月東，坎離易位，其離中一陰即是月魄，坎中一陽即是日光，東西正對，交注於中，此二用之氣所以納戊巳也。故曰「坎戊月精，離己日光，日月為易，剛柔相當」，「蟾蜍與兔魄，日月氣雙明」也。

리괘는 태양을 상징하고 태양은 동방에서 생하므로 리위는 동에 있다. 감괘는 달을 상징하고 달은 서방에서 생하므로 감위는 서에 있다. 망일의 저녁에 이르러는 태양은 서에 달은 동에 있어 감리가 위치를 교환했다. 리괘의 중간 그 한 효의 음은 곧 달의 암백이고, 감괘의 중간 그 한 효의 양은 곧 해의 광휘이다. 동서가 정확히 서로 마주하고, 둘의 기가 서로 교차하여 중앙에 주입한다. 이것이 감리의 이 「이용」의 기가 무기토를 납하는 까닭이다. 그러므로 《참동계》에 「감중의 무토는 달의 정화이고, 리중의 기토는 해의 광휘이며, 일월이 합하여 『역』 자를 이루고 강유가 정확히 서로 맞는다」 하고, 또 「섬서와 토파는 일월의 기가 쌍으로 현명하다」 한다.

乾納甲而又納壬，坤納乙而又納癸者，何也？謂乾之中畫即太陰之精，望夕夜半，月當乾，納其氣於壬方地中對月之日；坤之中畫即太陽之精，晦朔之間，日在坤，納其氣於癸方地中合日之月也。

건괘는 갑도 납하고 임도 납하고, 곤괘는 을도 납하고 계도 납한다. 이는 무슨 까닭인가. 건괘의 중간 그 한 획은 곧 태음의 정화로, 망일의 야반에 달이 바로 건위에 당하여 그 기를 임방(壬方)에 납하는데, 그것은 땅속 아래에서 달과 정면으로 마주하는 태양이다. 곤괘의 중간 그 한 획은 곧 태양의 정화로, 회삭의 만남에 해가 바로 곤위에 있어 그 기를 계방(癸方)에 납하는데, 그것은 땅속 아래에서 해와 서로 합하는 달이다.

徐敬可云：「望夕之陽既盈於甲矣，其夜半日行至壬而月與為衡。日中原有陰魄，所謂離中一陰者，平時含蘊而不出，至是則盛陽將革，又感正對之陰，乃充溢流滋而為生陰之本，故其象為□，即望夕夜半壬方之日也。晦旦之陽既盡於乙矣，其夜半日行至癸而月與同躔。月中原有陽精，所謂坎中一陽者，平時胚渾而不分，至是則盛陰將革，又感摩戛之陽，乃剖發迸洩而為生陽之本，故其象為□，即晦朔間癸方之月也。」故曰「壬癸配甲乙，乾坤括始終」，此尤易象之要樞也。

서경가(徐敬可)가 이르기를: 망일 저녁에 양기가 이미 갑위에 영만하고, 그날 야반에 태양이 임위로 운행하여, 달이 그것과 멀리 서로 마주하여 저울의 양 끝과 같다. 태양 속에는 본래 음백(陰魄)을 함유하니 곧 이른바 「리괘의 중간 그 한 효의 음」인데, 평상시에는 함온하여 드러내지 않다가, 이때에 이르러 극성(盛極)한 양이 장차 변혁하려 하고 또 정면의 음에 감응하여, 이에 충일유포(充溢流布)하여 음기초생의 근본이 된다. 그러므로 그 상이 곧 일음초생지상이며, 곧 망일 야반의 임방의 그 태양이다. 회일 새벽에 양기가 이미 을위에서 다하고, 그날 야반에 태양이 계위로 운행하여, 달이 그것과 같은 한 도(度)에 있다. 달 속에는 본래 양정(陽精)을 함유하니 곧 이른바 「감괘의 중간 그 한 효의 양」인데, 평상시에는 혼돈일체로 분리하지 않다가, 이때에 이르러 극성한 음이 장차 변혁하려 하고 또 마탕상접(摩蕩相接)하는 양에 감응하여, 이에 쪼개져 솟아나와 양기초생의 근본이 된다. 그러므로 그 상이 곧 일양초생지상이며, 곧 회삭지간의 계방의 그 달이다. 그러므로 《참동계》에 「임계는 갑을과 서로 배하고, 건곤은 시작과 끝을 포괄한다」 하니, 이는 더욱 《역》상의 관건추뉴(關鍵樞紐)이다.

「七八數十五，九六亦相應，四者合三十，陽氣索滅藏」，葢即明堂九室縱橫十五之數。雖不言九宮，而九宮在其中矣。橫言之，二四為六之與九也，三五為八之與七也，一八為九之與六也，七八九六皆十五也；縱言之，三四為七之與八也，一五為六之與九也，二六為八之與七也，七八九六皆十五也；四維斜對言之，二五為七之與八也，四五為九之與六也，七八九六皆十五也。

「7과 8을 더하면 15이고, 9와 6을 더해도 서로 부합하여, 넷이 합하여 30이니, 양기가 여기에 이르러 다하여 잠장한다」. 이것은 실은 명당구실의 종횡으로 더하여 모두 15를 얻는 그 수이다. 글 속에 「구궁」을 언급하지 않았지만 구궁은 이미 그 안에 포함되어 있다. 횡행으로 말하면: 2 더하기 4는 6을 얻어 9와 서로 배하고, 3 더하기 5는 8을 얻어 7과 서로 배하고, 1 더하기 8은 9를 얻어 6과 서로 배한다——7·8·9·6이 둘둘 더하여 모두 15이다. 종열로 말하면: 3 더하기 4는 7을 얻어 8과 서로 배하고, 1 더하기 5는 6을 얻어 9와 서로 배하고, 2 더하기 6은 8을 얻어 7과 서로 배한다——7·8·9·6도 또한 모두 15이다. 네 모퉁이가 비껴 맞선 것으로 말하면: 2 더하기 5는 7을 얻어 8과 서로 배하고, 4 더하기 5는 9를 얻어 6과 서로 배한다——7·8·9·6이 동일하게 모두 15이다.

七八數十五，九六數亦十五，合之為三十，當一月之日數。陽氣謂目光也，月本無光，感日之明以為光。明，陽也；魄，陰也。三日生明，十五而望，十六生魄，三十而晦，故曰「四者合三十，陽氣索滅藏」。索者，盡也，謂月所感日之光至是盡滅，全體皆魄也。

7과 8의 수는 15이고, 9와 6의 수도 또한 15이니, 합하여 30으로 정확히 한 달의 일수에 해당한다. 여기의 「양기」는 일광을 가리킨다(원문은 「목광(目光)」으로 되었으니 「일광(日光)」의 오류로 보아야 한다). 달은 스스로 빛을 내지 않고 태양의 명랑을 감수하여야 비로소 빛이 있다. 「명(明)」은 양에 속하고 「백(魄)」은 음에 속한다. 초사흘에 달빛이 처음 생하고, 보름에 원만하여 망이 되고, 열엿새에 암백이 처음 생장하고, 서른날에 온통 어두워 회가 된다. 그러므로 「넷이 합하여 30이니 양기가 다하여 잠장한다」 한다. 「색(索)」은 곧 다함이니, 달이 감수한 일광이 이때에 이르러 전부 소멸하여 온 달체가 모두 암백이 됨을 말한다.

此雖言月體之消長，而未嘗不合於九宮之數。然其卦則以子午為綱，夘酉為緯，所謂「乾坤定上下之位，離坎列左右之門」者是也，與明堂九室之卦位不同。觀漢上納甲圗用乾南坤北、離東坎西之位，則可知矣。彭本有九宮八卦圗，舉二者合而為一，殊覺齟齬。

이것은 비록 월체의 소장을 강한 것이지만, 구궁지수에 합하지 않는 것이 아니다. 그러나 그것은 괘위에서 자오(子午)를 경강(經綱)으로 삼고 묘유(卯酉)를 위선(緯線)으로 삼으니, 곧 이른바 「건곤이 상하의 위치를 정하고, 리감이 좌우의 문호를 배열한다」이다. 이는 명당구실의 괘위와 같지 않다. 주진의 납갑도가 건을 남·곤을 북·리를 동·감을 서의 방위로 채용한 것을 보면 알 수 있다. 팽효본 속에 한 폭의 「구궁팔괘도」가 있어 이 두 벌의 것을 하나로 합병했는데, 실로 서로 저오(抵牾)하고 격격불입(格格不入)이다.

「上觀天河文，下察地形流」，注家皆以「天河文」為雲漢，「地形流」為海潮。今本云「上觀河圗文」，葢後人妄改，以應九為河圗之說。河圗非天象，安得云「上觀」？其為俗子點竄可知。且淳于叔通《五相類》曰：「法象莫大乎天地兮，玄溝數萬里；河鼓臨星紀兮，人民皆驚駭。」

《참동계》 원문은 「위로는 천하문(天河文)을 보고, 아래로는 지형류(地形流)를 살핀다」 했는데, 종래의 주가들은 모두 「천하문」을 은하로 풀고, 「지형류」를 해조로 풀었다. 오늘날의 통행본은 「위로 하도문을 본다」로 되었는데, 이것은 후인이 함부로 고친 것으로, 「대구이일지수(戴九履一之數)가 하도에서 나왔다」는 설법에 영합하려 한 것이다. 하도는 하늘의 성상이 아니니 어찌 「위로 관찰한다」를 말할 수 있겠는가. 이는 속인이 함부로 찬개(竄改)한 것임을 알 수 있다. 하물며 순우숙통 《오상류(五相類)》에 이르기를: 「취법의 상은 천지보다 큰 것이 없도다, 저 현구(玄溝)는 면연 수만 리이다. 하고성(河鼓星)이 성기지차(星紀之次)에 임근하도다, 인민이 모두 경해(驚駭)하여 불안하도다.」

俞琰注云：「玄溝者，天河也，自箕尾之間至栁星之分，介斷天盤，不知幾萬里。修丹者法天象地，反身而求，則身中自有一壺天也。河鼓星位在天河邊斗牛之間，星紀，天盤之丑位也。丹法火臨於丑，則驅回尾穴連雲焰，趕入天衢直上奔（其氣自尾閭升於泥丸也），正當斬闗出路之時，一身之人民豈不竦然驚駭乎？」觀此文及注，則天河正有精義，不得作河圗。以是知七八九六，伯陽特以為晦朔弦望之候，雖有「別序斯四象」句，而實於河圗之四象絶無交涉也。

유연이 주해하여 이르기를: 「현구」는 곧 천하로, 기숙·미숙(尾宿) 사이에서부터 유숙(柳宿)·성숙(星宿)의 분야에 이르기까지 천반(天盤) 전체를 횡단하여 몇만 리인지 알 수 없다. 수단(修丹)하는 사람은 하늘에 취법하고 땅에 취상하여, 머리를 돌려 자신에게 구하면, 신체 속에 자연히 또 한 폭의 천지가 있다. 하고성의 위치는 천하 가의 두숙·우숙(牛宿) 사이에 있다. 「성기」는 천반 위의 축위(丑位)이다. 단법에서 화후가 축위에 임할 때는, 미려(尾閭)의 한 혈로 몰아 돌아와 하늘에 닿는 화염을 일으켜, 천거(天衢)로 몰아 넣어 한 길로 직상한다(그 기가 미려에서 이완(泥丸)으로 상승함을 말한다)니, 이는 바로 관을 베고 길을 빼앗는 때로, 한 몸의 「인민」이 어찌 송연히 경해하지 않을 수 있겠는가. 이 본문과 주해를 보면 「천하」 두 글자에 참으로 정의(精義)가 있어 「하도」로 고칠 수 없음이 보인다. 이로써 알 수 있다. 7·8·9·6은 위백양이 다만 그것을 취하여 회·삭·현·망의 때를 가리켰을 뿐이니, 「따로 이 사상을 배출한다」는 구가 있기는 하지만, 실제로는 하도의 사상과 조금도 관계가 없다.

右論月體納甲。

이상은 「월체납갑(月體納甲)」 한 그림에 관한 논술이다.

呂純陽《沁園春》丹詞（按《宋史·陳摶傳》：闗西逸人呂洞賓，世以為神仙，數來摶齊中。希夷丹道，豈即純陽所授邪？詞云「不因師指，此事爭知」，葢雖有希夷之風骨，不遇神仙終難成就金丹，歲晚無消息，能不重嘆乎）：「七返還丹，在人先須煉已待時。」

이하는 여순양(呂純陽·여동빈)의 《심원춘(沁園春)》 단사(丹詞)이다. 호위의 안: 《송사·진단전(宋史·陳摶傳)》에 기록하기를, 관서(關西)의 은사(隱士) 여동빈은 세인들이 모두 그를 신선으로 여겨, 여러 번 진단의 주처로 왔다고 한다. 진단 희이선생의 단도(丹道)는 설마 여순양이 전수한 것인가. 사 속에 「만약 사부의 지점(指點)이 없다면 이 일을 어찌 알 수 있으랴」 했으니, 이를 보면 비록 희이 같은 풍골을 갖추어도 신선을 만나지 못하면 끝내 금단을 이루기 어렵다. 나이가 들어도 소식이 없음에 이르면 어찌 재차 삼차 개탄하지 않을 수 있겠는가. 사의 첫머리에 이르기를: 「칠반환단(七返還丹), 사람은 먼저 반드시 기(己)를 닦아 시기를 기다려야 한다.」

石澗俞氏曰：「七，火數也。煉丹之法，其先以紅投黑而生藥，既有藥，然後進火，煉黑入紅而成丹，故曰七返還丹，即非自寅至申之七時也。張紫陽《悟真篇》云『金公本是東家子，送在西鄰寄體生，認得喚來歸舍養，配將奼女作親情』，是此義也。」

석간선생 유연이 해석하여 이르기를: 7은 화의 수이다. 연단의 법은 먼저 「홍(紅)」을 「흑(黑)」 속에 넣어 약을 내고, 약이 있은 뒤에 불을 진하여 「흑」을 「홍」 속에 달여 넣어 단을 결성한다. 그러므로 「칠반환단」이라 부른다. 인시(寅時)에서 신시(申時)에 이르는 그 일곱 시진을 가리키는 것이 아니다. 장자양 《오진편》에 「금공(金公)은 본래 동가(東家)의 아들인데, 서쪽 이웃집에 보내 길러 키우고, 알아보아 그를 불러 집에 돌아와 기르게 하고, 다시 타녀(姹女)를 짝하여 인친(姻親)을 맺는다」 했으니, 강하는 바가 바로 이 뜻이다.

《離騷·逺遊》篇云：「毋滑而魂兮，彼將自然；一氣孔神兮，於中夜存；虛以待之兮，無為之先。」即「煉已待時」之謂也。要在收視返聽，寂然不動，凝神於太虛，無一毫雜想，少焉神入氣中，氣與神合，則真息自定，神明自來，不過片晌間耳。邵康節《先天吟》云：「若問先天一字無，後天方要著工夫。」丹法亦然：採藥於先天則無為，進火於後天則有為，不可以一律齊也。

《초사·원유(楚辭·遠遊)》 편에 이르기를: 「그대의 혼백을 교란하지 마라, 그것은 스스로 자연에 따르리라. 한 기는 지극히 신묘하도다, 한밤중에 존양하리라. 허정(虛靜)하여 그것을 기다리라, 무위(無爲)에 앞서 망동하지 마라.」 이것이 바로 「연기대시(煉己待時)」의 뜻이다. 요령은 시청(視聽)을 거두어 안으로 반조(返照)하고, 적연히 움직이지 않고, 신을 태허에 응결하여 한 가닥의 잡념도 없게 하는 것이다. 잠시 지나면 신이 기 속에 들어가고, 기가 신과 서로 합하여, 이에 진식(眞息)이 자연히 안정하고 신명이 자연히 도래하니, 다만 한 순간의 일일 뿐이다. 소옹 《선천음(先天吟)》에 이르기를: 「만약 선천을 묻는다면, 그것은 한 글자도 없다. 후천에 이르러 비로소 공부를 내려야 한다.」 단법도 또한 이와 같다. 선천에서 약을 캐는 것은 「무위」이고, 후천에서 불을 진하는 것은 「유위」이니, 일괄하여 논할 수 없다.

「正一陽初動，中宵漏永，溫溫鉛鼎，光透簾帷。」俞氏曰：「白紫清《珠玉集·丹髓歌》云『煉丹不用尋冬至，身中自有一陽生』，然吾何以知身中之一陽生也？葢彈指聲中巽門豁開，而心覺恍忽之時是也。吾於此時鼓之以槖鑰，煅之以猛火，則真鉛出坎，而河車不敢暫停，直運入崑崙峰頂，乃可以為還丹。邵康節《恍忽吟》云『恍忽陰陽初變化，絪縕天地乍迴旋，中間些子好光景，安得功夫入語言』，非洞曉陰陽造化，疇克知此。」

사가 이어 이르기를: 「바야흐로 일양이 처음 움직이는 때, 한밤중에 누성(漏聲)이 유장하고, 단전 속의 연정(鉛鼎)이 온온히 따뜻해지며, 광량이 드리운 발(帘) 같은 눈꺼풀을 투과한다.」 유연이 해석하여 이르기를: 백자청(白紫清·백옥섬(白玉蟾)) 《주옥집·단수가(珠玉集·丹髓歌)》에 「연단은 동지 그날을 찾을 필요가 없다, 몸속에 스스로 일양이 생한다」 했으니, 그러면 나는 무엇으로 몸속의 일양이 이미 생했음을 아는가. 대개 탄지(彈指) 한 소리 사이에 「손문(巽門)」이 활연히 열리고 마음속에 황홀홀홀함을 느끼는 그때이다. 나는 이때에 풀무 같은 호흡으로 그것을 부동(鼓動)하고, 맹화로 그것을 단련하면, 진연(眞鉛)이 감(坎) 속에서 나와 「하거(河車)」가 한순간도 쉬지를 감히 않고, 곧바로 곤륜의 봉정(峰頂)으로 운송한다. 이로써 비로소 환단이라 칭할 수 있다. 소옹 《황홀음(恍惚吟)》에 「황홀홀홀한 사이에 음양이 막 변화를 시작하고, 인운(氤氳) 속에 천지가 홀연히 회선한다. 이 가운데 한 점의 좋은 광경을 무슨 재주로 언어로 말하리」 했으니, 투철하게 음양조화에 통달한 사람이 아니면 누가 이것을 알겠는가.

中宵即半夜子時也。《參同契》云「含元虛危，播精於子」是也。又云「晦朔之間，合符行中」，謂三十日半夜子時之前介乎晦朔之間也。若蹙之於一日，則每夜子時之前即晦朔之間，初不拘於三十日之半夜也。《悟真篇》云「日月三旬一遍逢，以時易日法神功」，其說明矣。鉛即藥也，鼎謂下丹田也。子時將至而陽氣潛萌於其下，所以溫溫也。簾帷者，眼也，垂眼下視有垂簾之象，故曰簾帷。惟丹田有藥而陽氣上升，透於兩睂之間，是以有光也。

「중소(中宵)」는 곧 한밤중의 자시이다. 《참동계》에 「원기가 허숙위숙에 함온하고 진정을 자위에 뿌린다」 한 것이 바로 이것을 가리킨다. 또 「회삭의 만남에 합부하여 중도를 행한다」 한 것은 서른날 야반의 자시 이전이 바로 회와 삭 사이에 있음을 말한다. 만약 한 달을 하루로 압축하면, 매일 밤 자시 이전이 곧 「회삭지간」이니, 본래 서른날의 야반에 한정하지 않는다. 《오진편》에 「일월은 삼십 일에 한 번 서로 만나고, 시진으로 날짜를 대체하니, 법문이 신묘하다」 했으니, 이 도리가 곧 명백하게 강해졌다. 「연(鉛)」은 곧 약이고, 「정(鼎)」은 하단전(下丹田)을 가리킨다. 자시가 막 이르려 할 때 양기가 아래에서 조용히 맹동하므로 「온온」하게 따뜻해진다고 한다. 「렴유(帘帷)」는 눈을 가리키고, 눈꺼풀을 드리워 아래를 보는 것이 드리운 발과 같은 모양이므로 렴유라 부른다. 단전에 약이 있고 양기가 상승하여 두 눈썹 사이에 투도하므로 비로소 빛이 있다.

「造化爭馳，虎龍交媾，進火工夫牛斗危。」俞氏曰：「造化爭馳，謂坤之末、復之初也。《參同契》云『龍呼於虎，虎吸龍精，兩相飲食，俱相吞併』，作丹之時，要在心息相依，然後神凝氣聚，交媾而為藥。陳朝元《玉芝書》云『玄黃若也無交媾，爭得陽從坎下飛』，故必陰陽交媾，丹田有藥，乃可以進火也。」

사가 이어 이르기를: 「조화의 기가 다투어 달리고, 호랑이와 용이 교합한다. 진화(進火)의 공부는 우(牛)·두(斗)·위(危) 이 수(宿)들의 방위에 이르러야 한다.」 유연이 해석하여 이르기를: 「조화쟁치(造化爭馳)」는 곤괘의 끝·복괘의 처음의 그 한순간을 가리킨다. 《참동계》에 「용은 호랑이를 향해 부르고, 호랑이는 용의 정기를 흡취하여, 둘이 서로 탄식하고 서로 병탄한다」 했다. 결단할 때는 관건이 심(心)과 호흡이 서로 의지하는 데 있어, 그런 뒤에 신이 응집하고 기가 적취하여, 교합하여 약이 된다. 진조원(陳朝元) 《옥지서(玉芝書)》에 「현(玄)과 황(黃)이 만약 교합하지 않았다면 어찌 양기가 감위 아래에서 비승할 수 있으랴」 했으니, 그러므로 반드시 음양이 교합하여 단전에 약이 있어야 비로소 불을 진할 수 있다.

牛斗危，乃身中火候之方位，謂進火工夫至寅而般運，如天之生物胚胎於子，至寅而出也。《參同契》云「始於東北，箕斗之鄉，旋而右轉，嘔輪吐萌」，《翠虛篇》云「有一子母分胎路，妙在尾箕斗牛女」，與此同旨。

「우·두·위」는 신체 내부의 화후의 방위로, 진화의 공부가 「인(寅)」의 위치에 이르러 비로소 반운(搬運)을 시작함을 말한다. 마치 천지가 만물을 생양함에 자위에서 배태(胚胎)를 맺고 인위에 이르러 비로소 생발해 나오는 것과 같다. 《참동계》에 「동북방의 기숙·두숙의 분야에서 일어나, 이어서 오른쪽으로 선전하여 수레바퀴 같은 맹아를 토출한다」 했고, 《취허편(翠虛篇)》에 「한 갈래 자모분태(子母分胎)의 경로가 있어, 오묘함이 미(尾)·기(箕)·두(斗)·우(牛)·녀(女) 이 수(宿)들 사이에 있다」 했으니, 여기와 같은 취지이다.

「曲江上，見月華瑩淨，有個烏飛。」俞氏曰：「《翠虛篇》云『西南路上月華明，大藥還從此處生』，記得古人詩一句『曲江之上鵲橋橫』。古仙本以小腸有九盤十二曲，是為曲江，而《翠虛》又以西南路上發明其說，可謂深切著明矣。葢西南屬坤，坤為腹，藥生於丹田之時，陽氣上達麗於目而有光，故自目至臍一路皆虛白晃耀，如月華之明也。有個烏飛者，身中之天地交、坎離合，二氣絪縕，結成一滴露珠而飛落丹田中也。陳希夷《指玄篇》云『有個烏飛入桂宮』，《翠虛篇》云『紅蓮含蕊露珠凝碧，飛落華池滴滴』。」

사가 또 이르기를: 「곡강(曲江) 위에서, 달빛이 영결명정(瑩潔明淨)한 것을 보니, 한 마리 까마귀가 날아 지나간다.」 유연이 해석하여 이르기를: 《취허편》에 「서남의 길 위에 달빛이 밝아, 대약이 곧 여기서 생해 난다」 했고, 또 옛사람의 한 구 시에 「곡강 위에 작교(鵲橋)가 놓였다」를 기록한다. 고대 선가는 본래 소장(小腸)에 구반십이곡(九盤十二曲)이 있으므로 그것을 「곡강」이라 불렀고, 《취허편》은 또 「서남로상」으로 이 설법을 천발했으니, 매우 투철하고 명백하게 강했다고 할 수 있다. 대개 서남은 곤에 속하고 곤은 복부에 배한다. 약이 단전에서 생성할 때 양기가 상달하여 눈에 부려(附麗)하므로 빛이 있다. 그러므로 눈에서 배꼽에 이르는 이 길이 모두 허명백량(虛明白亮)하여 황요(晃耀)한 것이 달빛과 같다. 이른바 「까마귀 날기」는 몸속의 천지가 교합하고 감리가 회합하여, 두 가지 기가 인운하여 서로 격(激)하여, 한 방울 이슬로 응결하여 단전 속에 날아 떨어짐을 말한다. 진단 《지현편(指玄篇)》에 「한 마리 까마귀가 계궁(桂宮)으로 날아 들어간다」 했고, 《취허편》에 「붉은 연꽃이 꽃술을 머금고 이슬방울이 벽색으로 응결하여, 한 방울 한 방울 화지(華池) 속에 날아 떨어진다」 했다.

「當時自飲刀圭（謂但以服食為事），又誰信無中養就兒（即所謂三家相見結嬰兒也）。」俞氏曰：「金丹大道，至簡至易，於無中生有，養就嬰兒。如涕唾精津氣血液之類，止可按助以為階梯，非丹質也。學者局於管見，往往以先入之說為主，更不肻參究丹書，雖有道者欲與開發，孰為之信？《翠虛篇》云『怪事敎人笑幾回，男兒今也會懷胎，自家精血自交結，身裡夫妻是妙哉』。葢夫婦即陰陽之異名，非真有所謂夫婦也。或者偏執竹破竹補之說，遂謂以人補人，而專意於三峰邪術，又安信金丹乃清淨無為之道，而專於無中生有哉！」

사가 또 이르기를: 「그때 자기가 도규(刀圭)를 마셔 내리니(복식을 요무만 삼음을 말한다), 또 누가 믿으랴 『무(無)』 속에서 영아를 길러냈음을(곧 앞에 말한 삼가가 서로 만나 영아를 맺는 것).」 유연이 해석하여 이르기를: 금단의 대도는 지극히 간(簡)·지극히 이(易)하여, 「무」 속에서 「유」를 내어 영아를 양성한다. 체(涕)·타(唾)·정(精)·진(津)·기(氣)·혈(血)·액(液) 같은 것에 이르러는, 다만 취하여 보조로 삼고 입문의 계제(階梯)를 맡을 뿐, 단의 본질이 아니다. 도를 배우는 자는 일공지견(一孔之見)에 얽매여, 왕왕 먼저 들어간 설에 자리를 빼앗겨, 더욱 단서를 참구하려 하지 않는다. 비록 도를 얻은 사람이 그를 위해 개도하려 해도, 누가 믿으려 하겠는가. 《취허편》에 「괴사가 사람을 몇 번이나 웃겼도다, 남자가 이제는 또 회태(懷胎)를 하네, 자가의 정혈은 스스로 교결하고, 몸속의 부부가야말로 참으로 묘하네」 했다. 여기의 「부부」는 다만 음양의 별명이지, 참으로 무슨 부부가 있는 것이 아니다. 어떤 이는 「죽이 파하면 마땅히 죽으로 보해야 한다」는 설에 편집하여, 곧 「사람으로 사람을 보할 수 있다」고 여겨, 한마음으로 삼봉(三峰) 같은 사술(邪術)을 부리니, 그러면 또 어찌 금단이 실은 청정무위지도(淸淨無爲之道)로 오로지 무중에서 유를 생함을 믿을 수 있겠는가.

「辨水源清濁，木金間隔，不因師指，此事爭知。」俞氏曰：「人身有一物，分而為二，其浮者為木，沈者為金，一東一西，故謂之間隔。若得斗柄之機斡運，使之上下循環，如天河之流轉，則木性愛金，金情戀木，而刑德並會，不間隔矣。」

사가 또 이르기를: 「수원의 청탁을 변별해야 한다, 목과 금은 서로 격애한다. 만약 사부의 지점이 없다면 이 일을 어찌 알 수 있으랴.」 유연이 해석하여 이르기를: 사람 몸에 한 물이 있어, 갈라져 두 가지가 된다. 가벼이 뜨는 것은 목이고, 무겁게 가라앉는 것은 금이니, 하나는 동에 하나는 서에 있어 「간격(間隔)」이라 한다. 만약 북두두병 같은 추기(樞機)를 얻어 알선운전(斡旋運轉)하게 하여, 그것들이 상하로 순환하여 천하처럼 유전하여 그치지 않게 한다면, 목의 본성은 금을 사랑하고 금의 정의(情意)는 목을 사모하여, 형과 덕이 함께 회합하여 더 이상 격애가 없을 것이다.

（按：人身之水有清有濁，東坡《天慶觀乳泉賦》謂若汗、血、涕、洟、涎、沬之類，皆水之外騖者，一出而不復返；唯華池之真液，下湧於舌底而上流於牙頰，甘而不壞，白而不濁，宜古之仙者以是為金丹之祖、長生不死之藥也。故水源之清濁不可以不辨。木金間隔，即東家西鄰之謂。）

호위의 안어: 사람 몸의 물에는 맑음과 흐림이 있다. 소식 《천경관유천부(天慶觀乳泉賦)》에 이르기를, 땀·피·눈물·콧물·침·타액 같은 것은 모두 밖으로 분일(奔逸)하는 물로, 일단 흘러나오면 곧 돌아오지 않는다. 오직 「화지(華池)」의 진액만이 혀뿌리 아래에서 솟아나와 위로 올라 이와 두 뺨 사이에 이르고, 감미롭고 부패하지 않으며, 빛이 희고 탁하지 않으니, 고대 선가가 그것을 금단의 조·장생불사의 약으로 삼은 것도 무리가 아니다. 그러므로 수원의 청탁을 변별하지 않을 수 없다. 「목금간격」에 이르러는 곧 앞에 말한 「동가」「서린」의 그 뜻이다.

《悟真篇》云：「饒君聰慧過顏閔，不遇真人莫強猜。」葢丹經所陳，或假物以明理，或設象以寓意，名義不同，學者卒然讀之，莫不有望洋之嘆。且以五行言之，或曰金木，或曰水土，或曰水火，或曰金火，或曰金水，或曰木火，或曰水土，使人心目俱眩，誠不易知也。

《오진편》에 이르기를: 「비록 네가 안회(顔回)·민자건(閔子騫)보다 총혜하여도, 진인(眞人)을 만나지 못하면 억지로 추측하지 마라.」 대개 단경이 진술하는 바는, 혹은 외물을 빌려 도리를 설명하고, 혹은 상징을 세워 깊은 뜻을 기우(寄寓)하여, 명목과 함의가 각각 같지 않으니, 학자가 맹연히 읽으면 망양흥탄(望洋興嘆)의 느낌이 없는 이가 없다. 오행을 들어 말하면, 어떨 때는 금목을 강하고, 어떨 때는 수토를 강하고, 어떨 때는 수화를 강하고, 어떨 때는 금화를 강하고, 어떨 때는 금수를 강하고, 어떨 때는 목화를 강하고, 어떨 때는 또 수토를 강하여, 사람으로 하여금 눈이 어지럽게 하니, 참으로 알아듣기 쉽지 않다.

「道要玄微，天機深逺，下手速修猶太遲。」俞氏曰：「丹道之要有二：曰交媾，曰進火。雖有先後次序，要皆一片功夫。天機謂半夜子陽初動之時也。天機將至，人能動吾之機以應之，則天人合發，內外相符，結而為丹矣。雖曰一日十二時，凡相交處亦皆可為，而古仙必用半夜子陽初動之時者，其時太陽正在北方，而人身氣到尾閭闗，葢與天時相應，所謂盜天地、奪造化，惟此時為然。乃若丑時則太陽已偏，人身之氣已過尾閭矣；寅時則太陽已出地，人身之氣已過腎堂矣，皆不可用也。《玉芝書》云『凡煉丹隨子時陽氣而起火，其火方全；餘外別時起火，其火不全』，斯言盡之矣。」

사가 또 이르기를: 「대도의 요령은 현묘정미하고, 천기(天機)는 심수유원하니, 곧바로 손을 대어 닦아도 오히려 늦음을 탓한다.」 유연이 해석하여 이르기를: 단도의 요령은 두 조가 있으니, 하나는 「교구(交媾)」이고 하나는 「진화」이다. 비록 선후의 차서가 있지만, 실은 통하여 한 조각의 공부이다. 「천기」는 한밤중 자시에 일양이 처음 움직이는 때를 가리킨다. 천기가 장차 이르려 할 때 사람이 자기 몸의 기를 발동하여 그것에 응합하면, 곧 하늘과 사람이 동시에 발동하고 안과 밖이 서로 부합하여, 응결하여 단이 된다. 비록 하루에 열두 시진이 있어 무릇 음양이 서로 사귀는 곳이면 모두 착수할 수 있지만, 고대 선가는 반드시 한밤중 자시의 일양초동의 때를 쓴다. 이는 그때 태양이 바로 북방에 있고, 인신의 기가 마침 미려관(尾閭關)에 이르러, 바로 천시(天時)에 상응하기 때문이다. 이른바 「천지를 훔치고 조화를 빼앗는다」는 것은 오직 이때에야 비로소 할 수 있다. 축시(丑時)에 이르러는 태양이 이미 벗어나고, 인신의 기가 이미 미려를 지났으며, 인시는 태양이 이미 땅을 나왔고, 인신의 기가 이미 신당(腎堂)을 지났으니, 모두 쓸 수 없다. 《옥지서》에 「무릇 연단은 자시의 양기를 따라 불을 일으키면 불이 비로소 완전하고, 다른 시진에 불을 일으키면 불이 완전하지 않다」 했으니, 이 말이 도리를 다 말했다.

「蓬萊路，仗三千行滿，獨步雲歸。」（尸解則能輕舉，然只成地仙，故歸名山洞府也。）俞氏曰：「三千行滿，謂九年三千日也。三千日內，務要積功累行，十二時中不可須臾離道。劉虛谷《還丹篇》云『大功欲就三千日，妙用無虧十二時』是也。丹法片晌結胎，百日而功靈，週年而胎圎，九年而行滿，皆有程度，決無今日遇師、明日便能成仙之理。當知一年而小成，九年而大變：始而易氣，次而易血，次而易脈，次而易肉，次而易髓，次而易筋，次而易骨，次而易髮，次而易形，積九年而閱九變，煉盡純陰，變成純陽，然後可以遺世獨立，羽化而登仙也。」

사의 끝에 이르기를: 「봉래(蓬萊)로 통하는 길은 오로지 삼천 일의 공행(功行)이 원만함에 의지하여, 비로소 홀로 구름을 밟고 돌아갈 수 있다.」(호위의 주: 시해(尸解)는 비록 몸을 가볍게 하여 날아오를 수 있지만, 다만 지선(地仙)을 이룰 뿐이니, 그러므로 귀숙(歸宿)은 명산동부(名山洞府)에 있다.) 유연이 해석하여 이르기를: 「삼천행만(三千行滿)」은 구년 삼천 일을 가리킨다. 이 삼천 일 안에는 반드시 공덕을 쌓고 수행하여, 하루 열두 시진이 모두 한순간도 도를 떠나서는 안 된다. 유허곡(劉虛谷) 《환단편(還丹篇)》에 「큰 공이 이루어지려면 삼천 일이 필요하고, 묘용이 모자라지 않으려면 열두 시진에 있다」 했으니, 바로 이 뜻이다. 단법에서는 한순간에 태를 맺고, 백 일에 공효가 영험하고, 한 해가 차면 태가 원만하고, 아홉 해에 공행이 원만하여, 모두 진도에 따를 수 있을 뿐, 결코 오늘 사부를 만나 내일 곧 신선이 되는 도리가 없다. 알아야 한다. 한 해는 소성(小成)이고 아홉 해가 비로소 대변(大變)이다. 먼저 기를 바꾸고, 다시 혈을 바꾸고, 다시 맥을 바꾸고, 다시 육을 바꾸고, 다시 수(髓)를 바꾸고, 다시 근을 바꾸고, 다시 골을 바꾸고, 다시 두발을 바꾸고, 다시 형체를 바꾸어, 구년을 쌓아 아홉 차례의 변화를 경력하여, 순음을 다 닦아내고 순양으로 변성한 뒤에야 비로소 진세(塵世)를 초탈하고 독립하여 고거(高舉)하며, 우화등선(羽化登仙)할 수 있다.

渭按：丹家之煉已，一曰交媾，亦曰生藥、採藥，又曰作丹，此其事在亥子之交，《參同契》云「晦朔之間，合符行中，混沌洪蒙，牝牡相從」是也；進火一曰起火，此其事在子丑之會，《參同契》云「始於東北，箕斗之鄉，旋而右轉，嘔輪吐萌」是也。陳致虛云「人先須養性，乃可修命，臨爐一差百錯，總由煉已無功」，言生藥不可不早也；俞琰云「丹法火臨於丑，則驅回尾穴連雲焰，趕入天衢直上奔」，言進火不可不力也。

호위의 안어: 단가가 말하는 「연기(煉己)」는 하나는 「교구」라 하고, 또 「생약(生藥)」「채약(採藥)」이라고도 하며, 또 「작단(作丹)」이라고도 한다. 이 일은 해시(亥時)와 자시의 만남에 발생한다. 《참동계》가 말하는 「회삭지간에 합부하여 중도를 행하고, 혼돈홍몽이 한 조각이 되어 빈모가 서로 따른다」가 바로 그것을 가리킨다. 「진화」는 또 「기화(起火)」라고도 하고, 이 일은 자시와 축시의 만남에 발생한다. 《참동계》가 말하는 「동북방의 기두의 분야에서 일어나 이어서 오른쪽으로 선전하여 수레바퀴 같은 맹아를 토출한다」가 바로 그것을 가리킨다. 진치허의 「사람은 반드시 먼저 성(性)을 길러야 비로소 명(命)을 닦음을 말할 수 있다. 일단 노(爐) 앞에 이르면 호리(毫厘)를 어긋나 천 리를 그르치니, 전적으로 연기에 공부가 없기 때문이다」는 것은 생약은 서두르지 않을 수 없음을 말한 것이다. 유연의 「단법에서 화후가 축위에 임하면 미려의 한 혈로 몰아 돌아와 연천의 화염을 일으켜 천거로 몰아 넣어 한 길로 직상한다」는 것은 진화는 힘을 쓰지 않을 수 없음을 말한 것이다.

其於天地之撰、陰陽之義、水火之情、日月之運，亦可謂探其微而抉其奧矣。惜乎其以聖人之大道而小試之也！惜乎其以聖人之公心而私用之也！聖人能盡其性則能盡人物之性，贊天地之化育，何其大也；丹家之功效止於一身，小之至矣。孔子曰「死生有命」，又曰「朝聞道，夕死可矣」；孟子曰「夭壽不貳，修身以俟之」；張子曰「存吾順事，沒吾寧也」。聖人於死生之際如是而已，何其公也；丹家日孳孳唯以長生久視為念，私亦甚矣。故謂丹道出於易則可，謂聖人之作易意在明丹道則不可也。

단가는 천지의 구조·음양의 의리·수화의 성정·일월의 운행에 대해서도 또한 그 정미함을 찾아내고 그 오비(奧秘)를 캐냈다고 할 수 있다. 애석하도다, 그들이 성인의 대도를 가져다가 작은 시험으로 삼았음이여. 애석하도다, 그들이 성인의 공심(公心)을 가져다가 사사로운 용도로 삼았음이여. 성인은 자기의 본성을 다할 수 있으면 곧 타인과 만물의 본성을 다할 수 있고, 천지의 화육에 참찬(參贊)하니, 이는 어찌나 큰가. 단가의 공효는 다만 자기 한 몸에 국한되니, 실로 미소(渺小)의 극치이다. 공자는 「죽고 사는 것은 스스로 천명이 있다」 하고, 또 「아침에 대도를 들으면 저녁에 죽어도 된다」 했다. 맹자는 「단명이든 장수든 그 뜻을 바꾸지 않고, 자신을 수양하여 천명을 기다린다」 했다. 장재는 「살아 있으면 나는 순사(順事)하여 행하고, 죽으면 나는 안녕하다」 했다. 성인의 생사에 대한 태도는 이와 같을 뿐이니, 이는 어찌나 공정한가. 단가는 도리어 날마다 자자(孜孜)로 구하여 한마음으로 오직 장생구시(長生久視)만을 생각하니, 너무 사사로움을 면하지 못한다. 그러므로 단도가 《역》에서 나왔다고 하는 것은 옳지만, 성인이 《역》을 지은 용의가 단도를 천명하는 데 있다고 하면, 그것은 옳지 않다.

右論煉已進火。

이상은 「연기」와 「진화」 두 항의 단결(丹訣)에 관한 논술이다.

清容袁氏桷《謝仲直易三圗序》曰：「上饒謝先生遯於建安，番昜吳生蟾往受易，而後出其圗焉。建安之學為彭翁，彭翁之傳為武夷君，而莫知所受，或曰托以隠秘，故謂之武夷君焉。始晁以道紀傳易統緒，截立疆理，俾後無以偽。至荊州袁溉道潔，始受於薛翁而易復傳，袁乃以授永嘉薛季宣士龍。始薛授袁時，嘗言河洛遺學多在蜀漢間，故士大夫聞是說者爭陰購之。」

청용거사(淸容居士) 원각(袁桷)이 《사중직역삼도서(謝仲直易三圖序)》에서 이르기를: 상요(上饒)의 사선생은 건안(建安)에 은거하고, 파양(鄱陽) 사람 오섬(吳蟾)이 나아가 그를 따라 《역》을 배운 뒤에야 비로소 그 세 폭의 그림을 꺼내 놓았다. 건안의 한 계통의 학문은 팽옹(彭翁)에서 나오고, 팽옹의 전수는 무이군(武夷君)에게서 왔는데, 무이군이 누구를 스승으로 했는지는 아는 이가 없다. 어떤 이는 이것이 탁명하여 은비(隱祕)를 나타낸 것이라 하여, 그를 「무이군」이라 칭한다. 처음에 조설지(晁說之·자는 이로(以道))가 《역》학의 전수통서(傳授統緖)를 기술하여 계한을 정해 후인으로 하여금 위작할 수 없게 했다. 형주 사람 원개(袁溉·자는 도결(道潔))에 이르러 비로소 설옹(薛翁)에게서 배움을 받아 《역》학이 이에 다시 전해져 내려왔고, 원개가 또 영가(永嘉) 사람 설계선(薛季宣·자는 사룡(士龍))에게 전했다. 처음에 설옹이 원개에게 전수할 때 일찍이 말하기를, 하도낙서의 유학(遺學)은 대개 촉한(蜀漢) 일대에 보존되어 있다고 했다. 그러므로 사대부 중 이 설을 들은 자는 모두 다투어 몰래 돈을 내어 구매했다.

「後有二張，曰行成，精象數；曰演，通於玄。最後朱文公屬其友蔡季通如荊州，復入峽，始得其三圗焉。或言洛書之傳，文公不得而見。今蔡氏所傳書訖不著圗，藏其孫抗，秘不復出。臨卭魏了翁氏嘗疑之，欲經緯而卒不可得。季通宋武夷，今彭翁所圗疑出蔡氏，惜彭不具本始。謝先生名字今不著，其終也世能道之。」

원각이 이어 이르기를: 뒤에 장(張)씨를 성으로 하는 두 사람이 있었다. 한 사람은 장행성(張行成)으로 상수(象數)에 정통했고, 한 사람은 장연(張演)으로 현리(玄理)에 통달했다. 마지막에 주희가 그의 붕우 채원정(자는 계통)에게 부탁하여 형주로 가게 하고, 또 삼협(三峽)에 깊이 들어가서야 비로소 그 세 폭의 그림을 얻었다. 어떤 이는 낙서의 전본을 주희가 보지 못했다고 한다. 지금 채씨 집에 전하는 책에는 시종 그림이 붙어 있지 않고, 그림은 그의 손자 채항(蔡抗)의 손에 감추어져 비밀로 하여 사람에게 보이지 않는다. 임경(臨邛) 사람 위료옹(魏了翁)이 일찍이 이에 의혹을 품고, 그것을 경위조관(經緯條貫)으로 정리해 내려 했으나, 끝내 이루지 못했다. 채원정은 송대의 무이 일대 사람으로, 지금 팽옹이 그린 그림은 의심하건대 채씨 집에서 나온 것일 텐데, 애석하게도 팽옹이 그 내막을 밝히지 않았다. 사선생의 이름은 지금 써내지 않지만, 그의 마지막 말로는 세인들이 도리어 말할 수 있다.

渭按：清容博雅君子也，君子之言信而有徵，故首著之。季通所得三圗，一為先天太極圗無疑矣，其二葢九宮圗與五行生成圗，而希夷未嘗名之曰洛書，故「或言洛書朱子不得見」也。（謝枋得字君直，信州弋陽人，宋末以江西招諭使知信州事，國亡變姓名遯入建陽，其後人稍識之，被徵不就。福建行省參政魏天佑送至大都，遂不食而死，事具《宋史》本傳。仲直即君直也。清容以謝拒元命為時所忌，故隠其名，復更其字。）

호위의 안어: 원각은 박학하고 고아(高雅)한 군자이다. 군자의 말은 믿을 만하고 근거가 있으므로, 먼저 그의 말을 여기에 기록한다. 채원정이 얻은 세 폭의 그림 중 그 한 폭은 「선천태극도」이니, 이는 의문이 없다. 다른 두 폭은 대개 「구궁도」와 「오행생성도」인데, 그러나 진단 본인은 그것들을 「낙서」라 부르지 않았다. 그러므로 원각이 「어떤 이가 낙서의 전본을 주희가 보지 못했다고 말한다」고 했다.(사방득(謝枋得)은 자가 군직(君直)이고 신주(信州) 익양(弋陽) 사람으로, 남송 말년에 강서초유사(江西招諭使)의 신분으로 신주의 정사를 주지했다. 송이 망하자 이름과 성을 바꾸어 건양(建陽)으로 도망쳐 들어갔고, 뒤에 그곳 사람들이 점차 그를 알아보았다. 원 조정이 징소했으나 그는 벼슬하기를 원치 않았다. 복건행성참정(福建行省參政) 위천우(魏天祐)가 그를 대도(大都)로 압송하니, 그는 곧 단식하여 죽었다. 사적은 《송사》 본전에 보인다. 글 속의 「중직(仲直)」은 곧 「군직」이다. 원각은 사방득이 원나라의 징소를 거절하여 당시에 기피되었으므로, 그의 이름을 숨기고 또 그의 자를 바꾸었다.)

趙氏撝謙《六書本義》曰：「天地自然之圗，虙戲氏龍馬負圗出於榮河，八卦所由以畫也。《易》曰『河出圗，聖人則之』，《書》曰『河圗在東序』是也。此圗世傳蔡元定得於蜀之隠者，秘而不傳，雖朱子亦莫之見，今得之陳伯敷氏。嘗熟玩之，有太極函陰陽、陰陽函八卦之妙。」（撝謙字古則，餘姚人，宋宗室，別號老古先生。《名山藏》作趙謙，雲洪武初聘修《正韻》。）

조휘겸(趙撝謙)이 《육서본의(六書本義)》에서 이르기를: 이 한 폭의 「천지자연지도」는 곧 복희 때 용마가 그림을 업고 형하(滎河)에서 나와 팔괘가 그에 의거하여 그려진 바로 그 그림이다. 《주역·계사전》에 「황하가 그림을 내어 성인이 그것을 본받았다」 하고, 《상서·고명(顧命)》에 「하도를 동서(東序)에 진열했다」 한 것이 바로 그것을 가리킨다. 이 그림은 전하기를 채원정이 촉지의 한 은자에게서 얻어, 비장하여 밖으로 전하지 않아 주희조차 보지 못했는데, 지금 나는 진백부(陳伯敷)에게서 그것을 얻었다. 내가 일찍이 되풀이하여 완미(玩味)하니, 그 속에 태극이 음양을 포함하고 음양이 팔괘를 포함하는 묘함이 있다.(호위의 주: 조휘겸은 자가 고칙(古則)이고 여요 사람이며, 송나라 종실의 후예이다. 별호는 노고선생(老古先生). 《명산장(名山藏)》은 조겸(趙謙)으로 썼고, 그가 홍무 초년에 징빙(徵聘)되어 《홍무정운(洪武正韻)》의 수찬에 참여했다고 한다.)

楊氏時喬《周易全書》曰：「趙氏圗書，世競傳之為真圗書，靈寶許公誥、郴陽何公孟春尤篤信之。獨季彭山本云：朱子與蔡氏無書不講明，豈有秘不與言之理？」渭按：蔡氏所得之三圗，清容不言其形象，未知何如。據古則所傳以為蔡氏之所得，葢三圗之中此居其一，名曰先天圗，亦曰太極圗，取《參同契》之月體納甲、二用三五與九宮八卦混而一之者也。朱子發云「陳摶以先天圗授种放，三傳而至邵雍」，則康節之學實出於希夷，其所演以為先天古易者悉本此圗，可知也。

양시교(楊時喬)가 《주역전서(周易全書)》에서 이르기를: 조휘겸의 이 그림을 세인들이 다투어 참된 하도낙서라고 전설하니, 영보(靈寶) 사람 허고(許誥)·침양(郴陽) 사람 하맹춘(何孟春)이 더욱 깊이 믿어 의심하지 않는다. 오직 계본(季本·호는 팽산(彭山))만이 원본에 의거하여 이르기를: 주희와 채원정 사이에는 어떤 책이든 서로 강론하지 않은 것이 없는데, 어찌 비장하여 서로 알리지 않을 도리가 있겠는가. 호위의 안어: 채원정이 얻은 그 세 폭의 그림은 원각이 그 형상을 말하지 않아, 도대체 어떤 모양인지 알 수 없다. 조휘겸이 전한 이 그림에 의거하여 채원정이 얻은 것으로 헤아리면, 세 폭 가운데 그것이 하나를 차지할 것이고, 이름은 「선천도」라 하고 또 「태극도」라고도 하니, 실은 《참동계》의 월체납갑·이용삼오(二用三五)와 구궁팔괘를 한 몸으로 융합한 산물이다. 주진이 「진단이 선천도를 축방(种放)에게 전하여 세 번 전해 소옹에 이르렀다」고 한 것에 의하면, 소옹의 학문이 참으로 진단에서 나왔음을 알 수 있고, 그가 추연하여 「선천고역(先天古易)」이라 칭한 그 한 벌은 모두 이 그림에 본한다. 이는 단정할 수 있다.

後人謂之天地自然之圗，又謂之太極真圗。其環中為太極，兩邊白黑回互，白為陽，黑為陰。陰盛於北而陽起薄之，故邵子曰「震始交陰而陽生」，自震而離而兊以至於乾，而陽斯盛焉。震東北，白一分黑二分，是為一奇二偶；兊東南，白二分黑一分，是為二奇一偶；乾正南全白，是為三奇純陽；離正東，取西之白中黑點為二奇含一偶，故云「對過陰在中」也。

후인들은 그것을 「천지자연지도」라 부르고, 또 「태극진도(太極真圖)」라고도 한다. 그림 속의 둘러싼 중심은 태극이고, 양변의 흑백이 회선하여 서로 포용하며, 백은 양을 대표하고 흑은 음을 대표한다. 음기는 북방에서 성하고 양기가 흥기하여 그것을 핍박한다. 그러므로 소옹이 「진괘가 비로소 음과 서로 사귀어 양기가 생한다」고 했다. 진에서 리·태를 지나 건에 이르면 양기가 곧 왕성해진다. 진은 동북에 있어 백이 한 몫을 차지하고 흑이 두 몫을 차지하니 곧 일기이우(一奇二偶)이다. 태는 동남에 있어 백이 두 몫을 차지하고 흑이 한 몫을 차지하니 곧 이기일우(二奇一偶)이다. 건은 정남에 있어 온통 백이니 곧 삼기순양(三奇純陽)이다. 리는 정동에 있어, 서쪽의 백색 속의 그 흑점을 취하여 이기함일우(二奇含一偶)로 삼으니, 그러므로 「맞은편의 그 한 점의 음이 중간에 있다」고 한다.

陽盛於南而陰來迎之，故邵子曰「巽始消陽而陰生」，自巽而坎而艮以至於坤，而陰斯盛焉。巽西南，黑一分白二分，是為一偶二奇；艮西北，黑二分白一分，是為二偶一奇；坤正北全黑，是為三偶純陰；坎正西，取東之黑中白點為二偶含一奇，故云「對過陽在中」也。

양기는 남방에서 성하고 음기가 앞으로 와서 그것을 영접한다. 그러므로 소옹이 「손괘가 비로소 양기를 소손하여 음기가 생한다」고 했다. 손에서 감·간을 지나 곤에 이르면 음기가 곧 왕성해진다. 손은 서남에 있어 흑이 한 몫을 차지하고 백이 두 몫을 차지하니 곧 일우이기(一偶二奇)이다. 간은 서북에 있어 흑이 두 몫을 차지하고 백이 한 몫을 차지하니 곧 이우일기(二偶一奇)이다. 곤은 정북에 있어 온통 흑이니 곧 삼우순음(三偶純陰)이다. 감은 정서에 있어, 동쪽의 흑색 속의 그 백점을 취하여 이우함일기(二偶含一奇)로 삼으니, 그러므로 「맞은편의 그 한 점의 양이 중간에 있다」고 한다.

坎離為日月，升降於乾坤之間而無定位，納甲寄中宮之戊巳，故東西交易，與六卦異也。八方三畫之奇偶與白黑之質次第相應，天工乎？人巧乎？其自然而然之妙，非竊窺造化陰陽之秘者亦不能為也，但不可指以為伏羲之河圗耳。

감리는 일월을 상징하여 건곤 사이에서 상하로 승강하되 고정된 위치가 없고, 납갑할 때는 중궁의 무기토 위에 기탁한다. 그러므로 그것들은 동서로 호환하여 나머지 여섯 괘와 다르다. 여덟 방위의 삼효괘의 기우(奇偶)가 그림 위의 흑백의 분량과 차례로 하나하나 서로 응한다. 이것이 천공(天工)인가, 아니면 인교(人巧)인가. 그 자연스레 이루어진 교묘함은 만약 어둠 속에서 조화음양의 비밀을 엿보지 않았다면 만들어낼 수 없었을 것이다. 다만 그것을 지인하여 복희의 하도라 할 수는 없을 뿐이다.

或問：「朱子謂希夷之學源出《參同契》，何以知其然乎？」曰：即其陰陽盛衰之數以推晦朔弦望之氣，而知其理有若合符節者矣。陽氣生於東北而盛於正南，震、離、兊、乾在焉，即望前三候陽息陰消之月象也；陰氣生於西南而盛於正北，巽、坎、艮、坤在焉，即望後三候陽消陰息之月象也。

어떤 이가 묻기를: 주희는 진단의 학문이 《주역참동계》에서 근원했다고 했는데, 무엇으로 참으로 그러함을 아는가. 대답하여 이르기를: 그림 위의 음양성쇠(陰陽盛衰)의 분수에 대해 회·삭·현·망의 기후(氣候)를 추구하면, 그 속의 도리가 서로 문합하여 부절(符節)이 맞는 것 같음을 발견한다. 양기는 동북에서 생하여 정남에서 성하니, 진·리·태·건 네 괘가 이 한쪽에 배열되어, 바로 망일 이전의 삼후·양장음소의 월상이다. 음기는 서남에서 생하여 정북에서 성하니, 손·감·간·곤 네 괘가 저 한쪽에 배열되어, 바로 망일 이후의 삼후·양소음장의 월상이다.

陰極於北而陽起薄之，陰避陽，故回入中宮而黑中復有一點之白；陽極於南而陰來迎之，陽避陰，故回入中宮而白中復有一點之黑。葢望夕月東日西，坎離易位，其黑中白點即是陽光，白中黑點即是陰魄，東西正對，交注於中，此二用之氣所以納戊巳也。舉《參同》千言萬語之玄妙而括之以一圗，微而著，約而賅，丹家安得不私之為秘寶而肯輕出示人耶？

음은 북방에 이르러 극성하고, 양기가 흥기하여 그것을 핍박하니, 음이 양을 피하여 회선하여 중궁으로 들어가므로, 이에 흑색 속에 또 한 점의 백이 있다. 양은 남방에 이르러 극성하고, 음기가 앞으로 와서 그것을 영접하니, 양이 음을 피하여 회선하여 중궁으로 들어가므로, 이에 백색 속에 또 한 점의 흑이 있다. 대개 망일의 저녁에는 달이 동에 있고 해가 서에 있어 감리가 위치를 교환하니, 그 흑 속의 백점은 곧 일광이고, 백 속의 흑점은 곧 월백(月魄)이다. 동서가 정확히 서로 마주하여 둘의 기가 서로 교차하여 중앙에 주입하니, 이것이 감리이용지기가 무기토를 납하는 까닭이다. 《참동계》의 천언만어의 현묘를 모두 한 폭의 그림 속에 개괄하여, 정미하면서도 현혹(顯豁)하고, 간약하면서도 주비(周備)하니, 단가가 어찌 그것을 사장(私藏)의 비보로 삼지 않고 기꺼이 가볍게 꺼내어 사람에게 보이겠는가.

自种放之後，儒者受此圗皆有所變通恢廓，而非復希夷之舊，唯蜀之隠者得其本真，私相授受以為丹家之要訣，篾叟、醬翁之徒是也。故雖朱子之博洽亦不得見，而必屬季通入峽求之，葢即酷愛《參同契》之意，以為坐談龍肉不如吃豬肉而飽也。其終不以為河圗而列諸經首者，葢以圗出希夷，源自伯陽，不若根柢《大傳》五十有五之數為得其正耳，非季通秘之而不與言也。

축방 이후로, 유자 중 이 그림을 받아들인 자는 모두 각각 변통추연이 있어, 더 이상 진단 본래의 면목이 아니다. 오직 촉지의 그 은자들만이 그 본래 모습을 얻어, 사사로 서로 전수하여 단가의 요결로 삼았으니, 대나무를 파는 노인·장을 파는 노인 같은 무리의 사람이 곧 그것이다. 그러므로 주희 같은 박학한 사람조차 보지 못했고, 채원정에게 부탁하여 삼협에 깊이 들어가 찾게 하지 않을 수 없었는데, 이는 실은 그가 《참동계》를 몹시 사랑하는 마음에서 나온 것으로, 앉아서 헛되이 용고기를 말하는 것이 참으로 돼지고기 한 입을 먹는 것만큼 배부르지 못하다고 여겼기 때문이다. 그가 최종적으로 이 그림을 하도로 삼아 《주역본의》 권수에 열거하지 않은 것은, 그림이 진단에서 나오고 원두가 위백양에 있기 때문이니, 《계사전》의 「천지지수오십유오(天地之數五十有五)」에 의거하여 설을 세움만큼 순정(純正)하지 못했기 때문이지, 채원정이 감추어 그에게 알리기를 원치 않았기 때문이 아니다.

趙氏仲全《道學正宗》曰：「古太極圗，陽生於東而盛於南，陰生於西而盛於北，陽中有陰，陰中有陽，而兩儀、而四象、而八卦，皆自然而然者也。」按：潛溪宋氏濂曰：「新安羅端良願（羅願字端良）作陰陽相含之象，就其中八分之以為八卦，謂之河圗；用井文界分九宮，謂之洛書。言出於青城山隠者，然不寫為象。」今觀趙氏此圗，正所謂陰陽相含、就中八分之以為八卦者，青城隠者之所授當亦如此，然不著陰陽分數，視古則為疎略。其不曰河圗而謂之古太極圗，何也？葢其時既從《啟蒙》以五十五數為河圗，而濂溪又自有所為太極圗者，故不名河圗，曰太極圗而加「古」以別之。

조중전(趙仲全)이 《도학정종(道學正宗)》에서 이르기를: 이 한 폭의 「고태극도(古太極圖)」는 양이 동방에서 생하여 남방에서 성하고, 음이 서방에서 생하여 북방에서 성한다. 양 속에 음을 품고, 음 속에 양을 품어, 이로써 양의가 있고 사상이 있고 팔괘가 있으니, 전부가 자연히 이루어져 형성되었다. 호위의 안어: 잠계선생(潛溪先生) 송렴(宋濂)이 이르기를, 신안(新安) 사람 나원(羅願·자는 단량(端良))이 하나의 「음양상함(陰陽相含)」의 도상을 만들어, 그 속을 여덟 몫으로 나누어 팔괘로 삼고 이를 하도라 칭하며, 다시 정자문(井字紋)으로 구궁을 구분하여 이를 낙서라 칭했다고 한다. 이는 청성산(青城山)의 은자에게서 나왔다는데, 나원은 그것을 도형으로 그리지 않았다. 지금 조중전의 이 그림을 보면, 바로 이른바 음양상함하여 그 속을 여덟 몫으로 나누어 팔괘로 삼은 모양이니, 청성의 은자가 전수한 것도 마땅히 이와 같았을 것이나, 다만 그것은 음양이 각각 몇몇을 차지하는지 표명하지 않아, 조휘겸의 그 폭에 비해 거소(粗疏)하고 간략하다. 그것이 하도라 하지 않고 「고태극도」라 부른 것은 무슨 까닭인가. 대개 당시 이미 주희 《역학계몽》에 의지하여 오십오지수를 하도로 삼았고, 또 주돈이에게 또 따로 자기의 한 폭의 《태극도》가 있었으므로, 하도라 칭하지 않고 고쳐 태극도라 칭하고, 다시 「고(古)」 자 하나를 더하여 구별을 더한 것이다.

先天圗雖丹家修煉之訣，然亦必得其人而傳之，非其人則不傳也，故宋初唯种放、穆修受希夷之學，而他無聞焉。其後穆修授李之才，之才授邵雍，而天下始知有象數之學，即上所列二圗是也，亦曰太極圗，或謂之河圗。（有蔣公順字得之者，魏鶴山之門人也，著論以先天圗為河圗，五行生成數為洛書，戴九履一為太一下行九宮圗，鶴山云「此亦是一說」。）

선천도는 비록 단가 수련의 구결이지만, 또한 반드시 합적한 사람을 만나야 비로소 전수하고, 합적한 사람이 아니면 전하지 않았다. 그러므로 송 초에는 오직 축방·목수(穆修)만이 진단의 학문을 승수했고, 그 밖에 다시 다른 사람을 듣지 못했다. 뒤에 목수가 이재지(李之才)에게 전하고, 이재지가 소옹에게 전하여, 천하가 비로소 이른바 상수지학(象數之學)이 있음을 알았다. 가리키는 바는 위에 열거한 그 두 폭의 그림이고, 또 태극도라 부르며, 어떤 이는 그것을 하도라 칭한다.(한 분 장공순(蔣公順)이 있는데 자가 득지(得之)이고, 위료옹 학산(鶴山) 선생의 문인이다. 글을 지어 선천도를 하도로 삼고, 오행생성지수를 낙서로 삼고, 「대구이일」을 태일하행구궁도(太一下行九宮圖)로 삼아야 한다고 주장했다. 위료옹은 「이것도 일종의 설법으로 헤아릴 수 있다」고 했다.)

希夷之所授受盡於此矣，而說者謂此外別有河圗洛書，种放得之以傳李溉及許堅，不亦謾乎？溉惟有卦氣圗（見漢上《周易卦圗》，雲其說源於易緯《類是謀》），而堅無所著，不知其說云何。今觀范諤昌、劉牧之言，則皆祖述偽龍圗者也，與希夷之學相去徑庭矣。

진단의 한 계통의 전수는 여기에 이르러 곧 끝난다. 그런데 논자는 도리어 이 밖에 따로 하도낙서가 있어 축방이 얻어 이개(李溉)와 허견(許堅)에게 전했다고 말하니, 이것이 어찌 거짓말이 아니겠는가. 이개에게는 다만 한 폭의 「괘기도(卦氣圖)」가 있을 뿐이고(주진 《주역괘도》에 보이는데, 그 설법이 역위(易緯) 《류시모(類是謀)》에서 근원했다고 한다), 허견은 곧 저작이 없어 그 설법이 무엇인지 알 수 없다. 지금 범악창·유목의 언론을 보면, 전부가 그 위조의 《용도》를 조술(祖述)한 것으로, 진단의 학문과 서로 다른 점이 십만팔천 리보다 더하다.

葢自种放既沒，天禧以後龍圗託名希夷，當世翕然宗之。邵子之書雖得真傳，而變通恢廓多所自得，良工不示人以樸，人莫測其所從來；其流傳蜀漢間者，又不過二三隠淪私為養生之訣，儒者無過而問焉，非若劉牧之徒造作文字、更相標榜以簧鼔天下也。故朱子雖力辨劉牧之非，而終不能脫龍圗之窠臼，逮乎晚年始覺其妄，遂令季通入峽購得三圗耳。蔡氏秘不肻出，及元末明初復見於世，雖無當於聖人之易，而源出《參同》，猶勝龍圗之怪誕。彼疑清容、二趙之言為不足信者，得吾說而思之，夫亦可渙然釋矣。

대개 축방이 죽은 뒤 천희(天禧) 연간 이후로, 《용도》가 곧 진단의 이름을 가탁하여, 당시 사람들이 일치하여 그것을 종으로 봉했다. 소옹의 책은 비록 참된 전수를 얻었지만, 그는 변통추연이 많아 스스로 심득을 냈으니, 마치 고명한 장인이 가공하지 않은 흉료(坯料)를 사람에게 보이지 않는 것 같아, 사람들도 또한 그 내력을 짐작할 수 없었다. 촉한 일대에 유전한 그 한 갈래에 이르러는 또한 다만 두세 명의 은거지사(隱居之士)가 사사로 양생의 구결로 삼았을 뿐이고, 유자들은 근본적으로 관여하지 않았으니, 유목의 그 일파처럼 문자를 지어내고 서로 표방(標榜)하여 천하를 고혹(鼓惑)함과 같지 않았다. 그러므로 주희는 비록 유목의 그릇됨을 극력 변박했지만, 시종 《용도》의 곽구(窠臼)를 벗어나지 못하다가, 만년에 이르러 비로소 그 황당함을 깨닫고, 이에 채원정으로 하여금 삼협에 들어가 그 세 폭의 그림을 사게 했다. 채씨 집이 비장하여 꺼내기를 원치 않다가 원말·명초에 이르러 비로소 다시 세상에 나타났다. 이 그림들은 비록 성인의 《역》과 무관하지만, 원두가 《참동계》에서 나왔으니, 총괄하여 오히려 《용도》의 괴탄(怪誕)보다 낫다. 그 원각과 조휘겸·조중전 두 사람의 말을 의심하여 믿을 만하지 않다고 하는 자는, 나의 이 논의를 읽고 다시 한번 생각하면 또한 환연히 빙석(氷釋)할 수 있을 것이다.

右論希夷先天圗。

이상은 진단 희이선생의 「선천도」에 관한 논술이다.

希夷陳先生《龍圗序》曰：「且夫龍馬始負圗，出於羲皇之代，在太古之先也。今存已合之位尚疑之，況更陳其未合之數邪？然則何以知之？答曰：於夫子三陳九卦之義探其旨，所以知之也。況夫天之垂象，的如貫珠，少有差則不成次序矣，故自一至於盈萬，皆累累然如繫之於縷也。且若龍圗便合，則聖人不得見其象；所以天意先未合而形其象，聖人觀象而明其用。是龍圗者，天散而示之，伏羲合而用之，仲尼黙而形之。」

진단 희이선생 《용도서(龍圖序)》에 이르기를: 용마가 처음 그림을 업고 출현한 것은 복희의 시대에 있었으니, 오히려 태고(太古) 이전이다. 지금 보존하여 전하는 「이합지위(已合之位)」조차 오히려 그것을 의심하는 자가 있는데, 하물며 다시 그 「미합지수(未合之數)」를 진술하겠는가. 그러면 무엇으로 그것을 아는가. 대답하여 이르기를: 공자가 세 차례 구괘를 진술한 뜻 속에서 그 취지를 탐구하여, 이로써 비로소 알았다. 하물며 상천이 수시(垂示)하는 성상은 정돈되어 구슬을 꿴 듯하여, 조금이라도 차착(差錯)이 있으면 곧 차서를 배열할 수 없으므로, 1에서 만에 이르기까지 모두 하나하나 실타래로 꿴 것과 같다. 다시 말하면, 만약 용도가 본래 합해져 있었다면 성인이 그 상을 볼 수 없었을 것이다. 그러므로 상천의 뜻은 먼저 합하지 않게 하여 그 상을 드러내고, 성인이 이 상을 보고 비로소 그 용도를 밝혔다. 이로써 《용도》라는 물건은 상천이 그것을 찢어 흩어 사람에게 지시한 것이고, 복희는 그것을 합하여 운용을 더했으며, 공자는 곧 밝히 말하지 않고 다만 그 뜻을 드러냈을 뿐이다.

「始龍圗之未合也，惟五十五數。上二十五，天數也，中貫三五九，外包之十五，盡天三、天五、天九，並十五之位，後形一六無位，又顯二十四之為用也，茲所謂天垂象矣。」

《용도서》가 이어 이르기를: 처음 용도가 아직 합하지 않았을 때는 다만 55라는 수만 있었다. 위쪽의 25는 천수이고, 중간은 3·5·9를 관천하며, 바깥은 15를 포위하여, 천삼·천오·천구와 15의 이 위치들을 함께 다 차지한다. 이어서 1과 6이 위치가 없음을 드러내고, 또 24라는 수를 드러내어 공용으로 삼는다——이것이 곧 이른바 「상천이 성상을 수시한다」이다.

「下三十，地數也，亦分五位，皆明五之用也。十分而為六，形地之象焉；六分而成四象，地六不配。在上則一不配，形二十四；在下則六不用，亦形二十四。」

《용도서》가 또 이르기를: 아래쪽의 30은 지수이고, 또 다섯 위치로 나뉘어, 모두 「5」의 공용을 드러낸다. 10을 여섯 몫으로 나누면 곧 지의 상을 구성하고, 6이 다시 나뉘어 사상이 되면 지수의 6은 곧 짝할 곳이 없다. 위쪽은 「1」이 배우가 없어 24를 드러내고, 아래쪽은 「6」이 쓸 곳이 없어 마찬가지로 24를 드러낸다.

「後既合也，天一居上為道之宗，地六居下為器之本，三乾地二地四為之用（本注：參一三乂天數合九，乾元用九也；兩二四地數合六，坤元用六也）。三若在陽則避孤陰，在陰則避寡陽（本注：成八卦者三位也。上則一三五為三位，二四無中正，不能成卦，為孤陰；下則六八十為三位，七九無中正，不能成卦，為寡陽。三皆不處，若避之也）。大矣哉，龍圗之變，岐分萬塗，今畧述其梗槩焉。」

《용도서》가 또 이르기를: 뒤에 합해진 뒤에는, 천수의 1이 위에 있어 「도」의 종주(宗主)가 되고, 지수의 6이 아래에 있어 「기(器)」의 근본이 된다. 3은 지이·지사와 함께 그것들의 공용을 맡는다(원주: 1과 3이 서로 참합하여 천수가 합하여 9가 되니, 곧 건괘의 「용구(用九)」이다. 2와 4가 서로 나란히 하여 지수가 합하여 6이 되니, 곧 곤괘의 「용육(用六)」이다). 「3」은 만약 양의 한쪽에 있으면 고음(孤陰)을 피하고, 음의 한쪽에 있으면 과양(寡陽)을 피한다(원주: 팔괘를 구성할 수 있는 것은 세 위치이다. 위쪽의 1·3·5는 세 위치이고, 2와 4는 중정지위(中正之位)가 없어 괘를 이루지 못하니 이를 「고음」이라 한다. 아래쪽의 6·8·10은 세 위치이고, 7과 9는 중정지위가 없어 괘를 이루지 못하니 이를 「과양」이라 한다. 「3」은 양쪽 어느 곳에도 머물지 않으니, 그것들을 피하는 듯하다). 위대하도다! 용도의 변화는 갈라져 천만 갈래의 경로가 된다. 지금은 다만 대략 그 경개(梗概)를 서술할 뿐이다.

仲尼黙示三陳九卦：履，德之基（《序卦》次十，明用十，示人以辨上下）；謙，德之柄（次十五，明用十五，示人以裒多益寡）；復，德之本（次二十四卦，示氣變之始）；恆，德之固（下經次二卦，示形化之始）。

공자가 어둠 속에 드러낸 「삼진구괘(三陳九卦)」는 다음과 같다: 이괘(履卦)는 덕의 근기(根基)이다(《서괘(序卦)》 가운데 그것은 제10에 배열된다. 「10」을 씀을 설명하고, 사람에게 상하의 분제(分際)를 분명히 하게 함을 지시한다). 겸괘(謙卦)는 덕의 자루이다(제15에 배열된다. 「15」를 씀을 설명하고, 사람에게 많은 것을 덜고 적은 것을 더하게 함을 지시한다). 복괘는 덕의 근본이다(제24괘에 배열된다. 기화변동(氣化變動)의 개단을 현시한다). 항괘(恒卦)는 덕의 온고(穩固)이다(하경(下經) 가운데 제2괘에 배열된다. 형체화육의 개단을 현시한다).

損，德之修；益，德之裕（此二卦示人以盛衰之端）。困，德之辨；井，德之地（此二卦示人以遷通之義）。巽，德之制（巽以行權，權者聖人之大用也，因事制宜、隨時變易之義備矣）。

손괘(損卦)는 덕의 수치(修治)이고, 익괘(益卦)는 덕의 관유(寬裕)이다(이 두 괘는 사람에게 성쇠의 단니(端倪)를 지시한다). 곤괘(困卦)는 덕의 변별(辨別)이고, 정괘(井卦)는 덕의 처소이다(이 두 괘는 사람에게 천이변통(遷移變通)의 도리를 지시한다). 손괘(巽卦)는 덕의 재단(裁斷)이다(손은 이로써 권변(權變)을 행사한다. 「권」은 성인의 가장 큰 작용으로, 일에 따라 마땅함을 제하고 때에 따라 변통하는 의의가 여기에 모두 갖추어져 있다).

按：李邯鄲淑《書目》有《易龍圗》一卷，陳摶撰，朱子以為假書，其序則錄於《宋文鑑》。劉靜修云：「龍圗之說未必出於劉牧之前。」（牧受能圗於范諤昌，諤昌傳自李溉、許堅，則其書固先牧而出。）呂伯恭從而誤信之，猶張敬夫為戴師愈所欺也。希夷未聞有書。（《宋史·隠逸傳》：陳摶好讀易，著《指玄篇》，言導養及還丹之事，而無所謂龍圗者。）

호위의 안어: 한단(邯鄲) 사람 이숙(李淑)의 《서목(書目)》에 《역용도(易龍圖)》 한 권을 저록하여 진단이 지은 것으로 제목했다. 주희는 그것을 위서로 여겼고, 그 서는 곧 《송문감(宋文鑑)》 속에 수록되어 있다. 유인(劉因·정수(靜修))이 이르기를: 「《용도》의 설법은 미필(未必) 유목보다 먼저 출현하지 않았다.」(유목은 범악창에게서 하도를 승수하고, 범악창은 또 이개·허견에게서 전했으니, 그러면 《용도》 한 책은 본래 유목보다 먼저 출현했다.) 여조겸(呂祖謙·백공(伯恭))은 이에 그것을 잘못 믿었으니, 마치 장식(張栻·경부(敬夫))가 대사유(戴師愈)에게 속은 것과 같다. 진단은 일찍이 무슨 책을 지었다는 말을 듣지 못했다.(《송사·은일전(隱逸傳)》에 기록하기를: 진단은 《역》 읽기를 좋아하여 《지현편》을 지었고, 도인양생(導引養生)과 환단의 일을 강했지만, 무슨 《용도》는 없었다.)

今觀其序之荒謬，則有不可勝言者。未合之數以為探三陳九卦之旨而得之，夫三陳九卦於「河出圗」之義有何干涉？比儗不倫，殊為可笑。

지금 그 편의 서의 황당함을 보면, 참으로 다 말하기 어렵다. 그것은 「미합지수」를 삼진구괘의 취지 속에서 찾아냈다고 말하지만, 삼진구괘가 「황하출도」의 뜻과 무슨 상관이 있는가. 이러한 비의(比擬)는 조금도 류(類)에 들지 않아, 실로 웃을 만하다.

又云「若龍圗本合，則聖人不得其象，故天必先散而示之」。夫以聖人之智，天即合而示之，聖人豈不能見其所分？且使天合而聖人果不能見其所分，當其散也，聖人又豈能合而用之邪？狂瞽之談，不足深辨。而宋景濂謂「序非圗南不能作」，甚矣儒者之易愚，非獨一呂伯恭也。餘姚黃先生云：「河出未合之圗，聖人合而用之，是伏羲畫卦又畫圗也。」一言破的，此書之偽妄灼然可覩矣。

서 속에 또 이르기를: 「만약 용도가 본래 합해져 있었다면 성인이 그 상을 얻지 못하므로, 상천은 반드시 먼저 그것을 찢어 흩어 사람에게 지시한다.」 성인의 지혜로 보면, 비록 상천이 합하여 그에게 보였다 해도 성인이 어찌 그것을 어떻게 나눌지 보아내지 못할 수 있겠는가. 하물며 비록 상천이 합하여 성인이 참으로 어떻게 나눌지 보아내지 못한다면, 그것을 찢어 흩을 때 성인은 또 어찌 그것을 합하여 사용에 이바지할 수 있겠는가. 이런 종류의 광망한 헛소리는 세밀히 변할 값어치가 없다. 그런데 송렴(宋濂·경렴(景濂))이 마침내 「이 편의 서는 진단(도남(圖南))이 아니면 지어낼 수 없다」고 했으니, 이를 보면 유자들이 너무 속기 쉽다. 속은 것은 여조겸 한 사람만이 아니다. 여요의 황종희 선생이 이르기를: 「황하가 낸 것은 아직 합하지 않은 그림이고, 성인이 다시 그것을 합하여 사용했다면, 그것은 복희가 이미 괘를 그리고 또 그림을 그린 것이 된다.」 한 구절로 요해(要害)를 꿰뚫었으니, 이 책의 허위황당(虛偽荒謬)도 또한 소연히 드러난다.

三陳九卦之義，其有合於龍圗者不可曉。雖然，彼既妄言之，吾不妨妄解之：葢天地未合之數、已合之位，一陳也；龍馬負圗，二陳也，所謂「散而示之」者也；伏羲復位五行生成之數、地上八卦之體，三陳也，所謂「合而用之」者也（詳見後）。仲尼不明言，而於《大傳》三陳九卦以微示其意，故曰「黙而形之」。作偽者之肺腸，容或如此。舊注泥九卦立解，則穿鑿無理甚矣。

삼진구괘의 뜻이 도대체 어느 곳이 《용도》에 맞는지, 실로 이해하기 어렵다. 다만 위작한 자가 함부로 이렇게 말한 이상, 나도 또한 함부로 그를 대신하여 한 번 풀어보아도 무방하다. 대개 천지의 「미합지수」는 「이합지위」와 함께 제일진(第一陳)으로 헤아리고, 용마가 그림을 업고 나온 것을 제이진으로 헤아리니, 곧 이른바 「찢어 흩어 사람에게 지시한다」이고, 복희가 새로 오행생성지수·지상팔괘지체(地上八卦之體)를 배정한 것을 제삼진으로 헤아리니, 곧 이른바 「합하여 운용을 더한다」이다(자세한 것은 뒷글에 보인다). 공자는 밝히 말하지 않고 다만 《계사전》 속에서 세 차례 구괘를 진술하여, 은약(隱約)히 이 한 층의 뜻을 투로(透露)했다. 그러므로 「묵이형지(默而形之)」라 한다. 위작자의 심사는 혹 이와 같았을 것이다. 구주(舊注)가 저 아홉 괘를 있는 대로 집착하여 설을 세우면, 곧 천착부회하여 조금도 도리가 없다.

《東都事略·儒學傳》：陳摶讀《易》，以數學授穆修，以象學授种放，放授許堅，堅授范諤昌。

《동도사략·유학전(東都事略·儒學傳)》에 기록하기를: 진단이 《주역》을 연독하여, 「수」를 강하는 한 갈래의 학문을 목수에게 전수하고, 「상(象)」을 강하는 한 갈래의 학문을 축방에게 전수했다. 축방은 다시 허견에게 전하고, 허견은 다시 범악창에게 전했다. 이것이 곧 송대의 역학도서지학의 전수보계(傳授譜系)이다.

按：馬令《南唐書》，許堅不知其家世，或曰晉長史穆之裔。形陋而怪，或寓廬阜白鹿洞，幘巾芒屩，短襴至骭，亦無齎裝，唯自負布囊，常括不解。每沐浴不脫衣，就澗浴，出而暵之。癖嗜魚，得大魚則全體而烹，不加酰鹽，熟而啖之。後或居茅山，或居九華，適意往返，人不能測。舊與錢若水善，若水後因轉挽江南，遇堅於簡寂觀，勉之以仕，則顰蹙不答。堅嘗至陽羨，人不之識。一日涉西津，臨波闊步若平地然，眾始神之，不知其所往雲。此亦是神仙面目，絶無儒者氣象，其自托於希夷之徒，有以也。

호위의 안: 마령(馬令) 《남당서(南唐書)》에 이르기를, 허견의 가세(家世)는 아는 이가 없다. 어떤 이는 그를 동진(東晉)의 장사(長史) 허목지(許穆之)의 후예라 한다. 그의 상모(相貌)는 추루(醜陋)하고 괴고(古怪)하여, 일찍이 여산(廬山)의 백록동(白鹿洞)에 기거했는데, 머리에 포책(布幘)을 싸고 발에 초화(草鞋)를 신으며, 짧은 옷이 다만 종아리에 드리울 뿐이었다. 몸가에는 행장이 없고, 다만 스스로 한 개의 베 주머니를 등에 지고, 주머니는 해마다 동여매어 종래 풀지 않았다. 매번 목욕할 때마다 옷을 벗지 않고 곧장 산간(山澗)에 들어가 씻고, 나오면 곧 그것을 햇볕에 마르게 내버려 두었다. 그는 물고기를 버릇처럼 좋아하여, 큰 물고기를 얻으면 곧 통째로 솥에 넣어 삶아, 식초도 넣지 않고 소금도 넣지 않으며, 익으면 곧 먹었다. 뒤에 그는 혹 모산(茅山)에 살고 혹 구화산(九華山)에 살며, 마음이 가는 대로 왕래하여, 사람들은 그 행적을 짐작할 수 없었다. 그는 이른 해에 전약수(錢若水)와 교호(交好)했는데, 전약수가 뒤에 조량(漕糧)을 독운하러 강남에 이르러 간적관(簡寂觀)에서 허견을 만나, 그에게 나와 벼슬하라고 권했으나, 허견은 다만 눈살을 찌푸리고 대답하지 않았다. 허견이 일찍이 양선(陽羨)에 이르렀으나 그곳 사람들은 모두 그를 알아보지 못했다. 어느 날 그가 서진(西津)을 건너며 물결을 밟고 크게 걸어가니, 마치 평지를 걷는 것과 같아, 뭇 사람이 이로써 비로소 그의 신이(神異)함을 깨달았고, 이후로는 곧 그의去向을 알지 못했다. 이것은 완전히 한 벌의 신선면목으로, 조금도 유자의 기상이 없다. 그가 스스로 진단(희이)의 일파의 문도라 칭한 것은 연유가 있는 것이다.

《宋史·儒林傳》：朱震有《漢上易解》，云：种放以河圗、洛書授李溉，溉傳許堅，堅傳范諤昌，諤昌傳劉牧，牧陳天地五十有五之數。其論圗書授受源委如此，葢莫知其所自雲。

《송사·유림전(儒林傳)》에 기록하기를: 주진이 《한상역해(漢上易解)》를 지었는데, 그 속에 축방이 하도·낙서를 이개에게 전수하고, 이개가 허견에게 전하고, 허견이 범악창에게 전하고, 범악창이 유목에게 전하여, 유목이 이에 천지지수 오십오를 밀어내었다고 했다. 주진이 하도낙서의 수수원류(授受源流)를 논술한 설법이 이와 같으니, 대개 그 자신도 이 설법이 도대체 어디서 왔는지 알지 못했을 것이다.

晁氏《讀書志》：《易證墜簡》一卷，天禧中毘陵從事范諤昌撰，自謂其學出於湓浦李處約、廬陵許堅。（陳氏《書錄解題》又有《易源流圖》一卷。）

조공무 《군재독서지》에 저록하기를: 《역증추간(易證墜簡)》 한 권은 송 진종 천희 연간에 비릉종사(毗陵從事) 범악창이 지은 것으로, 그는 스스로 그 학문이 분포(湓浦) 사람 이처약(李處約)과 여릉(廬陵) 사람 허견에게서 나왔다고 칭한다.(진진손 《직재서록해제》는 따로 또 범악창의 《역원류도(易源流圖)》 한 권을 저록했다.)

按：《東都事略》言陳摶以象學授种放，放授許堅，象學者，河圗、洛書也。而朱震云：放以圗書授李溉，溉傳許堅，堅傳范諤昌，諤昌傳劉牧。晁公武云：諤昌自謂其學出於李處約、許堅。其說互異。溉與處約不知是一是二，諤昌又不言處約傳自誰氏，中間授受不甚分明，識者疑之。昔孟喜得《易》家候陰陽災變書，詐言師田生且死時枕喜厀，獨傳喜。又蜀人趙賓為《易》，持論巧慧，非古法，雲受孟喜，喜為名之。賓死，喜因不肻仞。（見《漢書·儒林傳》。）葢曲學授受之際，往往多依託隠諱，不可考究。李、許之學自附於种放，其亦田生獨傳孟喜不仞之類乎？

호위의 안: 《동도사략》은 진단이 「상학(象學)」을 축방에게 전하고 축방이 허견에게 전했다고 한다. 이른바 상학이란 가리키는 바가 하도·낙서이다. 그런데 주진은 도리어 축방이 도서를 이개에게 전하고, 이개가 허견에게 전하고, 허견이 범악창에게 전하고, 범악창이 유목에게 전했다고 한다. 조공무는 또 범악창이 스스로 그 학문이 이처약·허견에서 나왔다고 칭했다고 한다. 세 가지 설법이 서로 모순된다. 이개와 이처약이 도대체 한 사람인지 두 사람인지도 명확하지 않고, 범악창은 또 이처약의 학문이 누구에게서 전했는지 말하지 않았다. 중간 몇 대의 수수관계가 분명하지 않으니, 명안한 사람은 일찍이 의심을 품었다. 옛날의 맹희(孟喜)는 《역》가의 점후음양재변(占候陰陽災變)의 책을 얻자 곧 거짓으로 스승 전왕손(田王孫)이 죽을 때 그의 무릎 위를 베고 누워 학문을 단독으로 그에게 전했다고 말했다. 또 촉(蜀) 사람 조빈(趙賓)이 《역》을 다스려 입론이 기교하고 신기하여 고법에 맞지 않았는데, 맹희에게서 받았다고 하고, 맹희도 또한 그를 위해 눈을 부라렸다. 조빈이 죽기를 기다려, 맹희는 곧 이 일을 승인하려 하지 않았다.(《한서·유림전》에 보인다.) 대개 편곡한 학문은 수수의 때에 왕왕 가탁과 은휘(隱諱)가 많아 고구할 수 없다. 이개·허견의 학문이 스스로 위로 축방에 이어졌다고 칭한 것은, 아마 곧 전왕손이 맹희에게 홀로 전하고 맹희가 사후에 또 인정하지 않았던 류의 속임수일 것이다.

空山雷氏思齊《易圗通變》曰：由漢而唐，《易經》行世，凡經傳疏釋之外，未有及於圗書之文刋列經首者。迨故宋之初，陳摶圗南始創意推明象數，自謂因玩索孔子三陳九卦之義，得其逺旨，新有書述，特稱《龍圗》。離合變通，圗第一為龍馬圗，餘二十是全用《大傳》天地五十有五之數，雜以納甲，貫穿《易》理。內一圗謂形九宮，附一圗謂形洛書者，則盡去其五生數，秖起地六至地十，自釋十為用、十為成形，故《洪範》陳五行之用數語而已。及終其書，再出兩圗：其一形九宮者，元無改異，標為河圗；其一不過盡置列《大傳》五十有五之數於四方及中，而自標異謂為洛書，並無傳例言說。

공산도인(空山道人) 뇌사제(雷思齊) 《역도통변(易圖通變)》에 이르기를: 한대에서 당대에 이르기까지 《역경》은 세상에 유행했으나, 경·전과 주소해설(注疏解說) 밖에, 일찍이 도서 류의 문자를 경수(經首)에 간각배열한 적이 없었다. 송나라 초년에 이르러 진단(자는 도남)이 비로소 색다른 심득으로 상수를 추연천명(推衍闡明)하여, 스스로 공자가 《계사》 속에서 세 차례 구괘를 진술한 용의를 완미하여, 그 속의 심원한 취지를 영오(領悟)하고, 이에 새로 한 부의 저작을 써서 이루어 특별히 《용도》라 제명했다고 칭한다. 책 속에는 도의 이합변통(離合變通)을 강하여, 첫째 폭은 용마도이고, 나머지 스무 폭은 전부 《계사》의 천지오십유오지수를 쓰고, 납갑지법을 참잡하여, 이로써 《주역》의 의리를 관천한다. 그 가운데 한 폭은 구궁을 묘모한다 하고, 따로 한 폭을 붙여 낙서를 묘모한다 하는데, 도리어 다섯 생수를 전부 제거하여 다만 지육에서 시작하여 지십에 이르도록 했다. 그가 스스로 해석하기를, 10은 「용」이고 10은 「성형(成形)」이므로, 《상서·홍범》이 오행지용을 진술한 것은 요요(寥寥)한 몇 구에 지나지 않는다고 했다. 전 책의 말미에 이르러 또 두 폭의 그림을 내놓는다. 그 하나는 구궁을 묘모하여 원래 모습 그대로 조금도 고치지 않았는데, 도리어 하도로 표하고, 그 하나는 다만 《계사》의 오십유오지수를 모두 사방과 중앙에 배포했을 뿐인데, 스스로 새로운 뜻을 내어 낙서로 표칭하고, 아무런 전승체례상의 설명이 없다.

圗南之後，种放、許堅、李溉未及見其它有著述。若劉長民所親授之師如范諤昌，所著《大易源流》，其稱龍馬負圗出河，羲皇窮天人之際，復位五行生成之數、地上八卦之體，故老子自西周傳授孔子造《易》之原。天一正北，地二正南，天三正東，地四正西，天五正中央，地六配子，天七配午，地八配卯，天九配酉，地十配中寄於未，乃天地之數五十有五矣。因考其既以圗之前五數置於北南東西之正及中，復以後五數配子午卯酉及中，何也？夫子午卯酉非四方之正邪？地十配中雲寄於未，夫中抑有未邪？諦詳所置之數，正今圗所傳有四方而無四維者。是諤昌元不識圗南所以標異，特因《太玄》準《易》，取於《洪範》一水、二火、三木、四金、五土而然，鑿空無故，造端老子，増立怪論，以實圗南易置二七四九之位耳。

진단 이후로는 축방·허견·이개가 모두 따로 저술이 있음을 보지 못한다. 유목(자는 장민(長民))의 친승한 스승 범악창에 이르러는, 그가 지은 《대역원류(大易源流)》 속에 이르기를: 용마가 그림을 업고 황하에서 나왔고, 복희가 천인지제(天人之際)를 궁구하여, 새로 오행생성지수와 지상팔괘지체를 배정했으므로, 노자가 서주(西周)에서 《주역》의 창작의 본원을 공자에게 전수했다. 또 이르기를: 천일은 정북에, 지이는 정남에, 천삼은 정동에, 지사는 정서에, 천오는 정중앙에 있다. 지육은 자(子)에 배하고, 천칠은 오(午)에 배하고, 지팔은 묘(卯)에 배하고, 천구는 유(酉)에 배하고, 지십은 중(中)에 배하여 미(未)에 기(寄)한다. 합하면 곧 천지지수 오십유오이다. 나는 이에 의거하여 고구한다. 그가 이미 앞의 다섯 수를 북·남·동·서의 사정(四正)과 중앙에 안방(安放)했으면서, 어째서 또 뒤의 다섯 수를 자·오·묘·유와 중앙에 배하는가. 자·오·묘·유는 어찌 바로 사방의 정위가 아니겠는가. 지십을 중에 배한다고 말하면서 도리어 「미에 기한다」고 하니, 중앙에 어찌 따로 한 미위(未位)가 있겠는가. 그가 안배한 수를 자세히 살피면, 정확히 지금 유전하는 그림이 사정은 있고 사우가 없는 모양이다. 이를 보면 범악창은 근본적으로 진단의 표신립이(標新立異)하는 용의를 알지 못하고, 다만 양웅 《태현》이 《주역》을 비의하고, 《홍범》의 일수·이화·삼목·사금·오토의 설을 취용한 까닭에, 그가 그대로 배포한 것일 뿐이다. 허공에 근거 없이 원두를 노자에게 반부(攀附)하고, 괴탄한 의론을 증설한 것은, 다름 아니라 진단이 이칠(二七)·사구(四九)의 방위를 바꾼 작법을 사실로 만들려 했던 것일 뿐이다.

按：雷氏所言，則似親見《龍圗》之書者，然不著其形象，唯清江張氏《易象圗說》載之頗詳，謹列如左。

호위의 안: 뇌사제의 이 말에 비추어 보면, 그는 마치 《용도》의 원서를 친견한 사람과 같다. 애석하게도 그는 그림의 형상을 묘모해 내지 않았다. 다만 청강(清江)의 장리(張理)의 《역상도설(易象圖說)》에 기재가 상당히 상세할 뿐이다. 지금 삼가 차례로 아래에 열거한다.

右龍圗天地未合之數。張氏曰：上位天數也。天數中於五，分為五位，五五二十有五；積一、三、五、七、九，亦得二十五焉。五位縱橫見三，縱橫見五；三位縱橫見九，縱橫見十五。序言「中貫三五九，外包之十五」者，此也。下位地數也。地數中於六，亦分為五位，五六凡三十；積二、四、六、八、十，亦得三十焉。序言「十分而為六，形地之象」者，此也。

이상은 용도의 「천지미합지수(天地未合之數)」이다. 장리(張理)가 이르기를: 위쪽의 한 자리는 천수이다. 천수는 5를 중(中)으로 삼아 다섯 자리로 나뉘고, 5 곱하기 5는 25를 얻는다. 1·3·5·7·9를 누가해도 또한 정확히 25이다. 다섯 자리가 종횡으로 배열되어 3을 나타내고, 종횡으로 배열되어 5를 나타내며, 세 자리가 종횡으로 배열되어 9를 나타내고, 종횡으로 배열되어 15를 나타낸다. 《용도서》가 말하는 「중간은 3·5·9를 관통하고, 바깥은 15를 싼다」는 것이 바로 이것을 가리킨다. 아래쪽의 한 자리는 지수이다. 지수는 6을 중으로 삼아 또한 다섯 자리로 나뉘고, 5 곱하기 6은 합하여 30이다. 2·4·6·8·10을 누가해도 또한 정확히 30이다. 《용도서》가 말하는 「10을 나누어 6을 이루어 지의 상을 형성한다」는 것이 바로 이것을 가리킨다.

古龍圗天地已合之位。張氏曰：上位象也。合一、三、五為參天，偶二、四為兩地，積之凡十五，五行之生數也。即前象上五位：上五去四得一，下五去三得二，右五去二得三，左五去一得四，惟中□不動。序言「天一居上，為道之宗」者，此也。案《律歴志》云「合二始以定剛柔」，一者陽之始，二者陰之始。今則此圗，其上天○者，一之象也；其下地□者，之象也；其中天□者，四象五行也。左上一○太陽，為火之象；左上一○少陰，為金之象；左下一○少陽，為木之象；右下一○太陰，為水之象。土者，沖氣居中，以運四方，暢始施生，亦陰亦陽。右旁□三才之象，卦之所以畫三；左旁□四時之象，蓍之所以揲四。是故上象一二三四者，蓍數卦爻之體也。

이것은 용도의 「천지이합지위(天地已合之位)」이다. 장리가 이르기를: 위쪽의 한 자리가 강하는 것은 「상(象)」이다. 1·3·5 이 세 홀수를 합하여 「참천(參天)」이라 부르고, 2·4 이 두 짝수를 합하여 「양지(兩地)」라 부르며, 누가하여 합쳐 15이니, 이것이 곧 오행의 생수이다. 곧 앞의 한 폭 그림의 위쪽 다섯 자리이다. 위쪽의 5는 4를 빼어 1을 얻고, 아래쪽의 5는 3을 빼어 2를 얻고, 오른쪽의 5는 2를 빼어 3을 얻고, 왼쪽의 5는 1을 빼어 4를 얻으며, 다만 중간의 □은 움직이지 않는다. 《용도서》가 말하는 「천일이 위에 있어 도의 종이 된다」는 것이 바로 이것을 가리킨다. 살피건대 《한서·율력지》에 「두 시(始)를 합하여 강유를 정한다」 했으니, 1은 양의 개단이고 2는 음의 개단이다. 지금 이 그림을 보면, 위쪽의 하늘에 속하는 ○은 곧 1의 상이고, 아래쪽의 땅에 속하는 □은 곧 2의 상이고, 중간의 하늘에 속하는 □은 곧 사상오행이다. 왼쪽 위의 한 ○은 태양으로 화지상이 되고, 왼쪽 위의 한 ○은 소음으로 금지상이 되고, 왼쪽 아래의 한 ○은 소양으로 목지상이 되고, 오른쪽 아래의 한 ○은 태음으로 수지상이 된다. 토는 충화지기(沖和之氣)가 중앙에 있어 사방을 운화하고 생기를 창달하고 생양을 시포하니, 곧 음에 속하고 또 양에 속한다. 오른쪽의 □은 삼재지상이니, 그러므로 괘는 세 획을 그어야 한다. 왼쪽의 □은 사시지상이니, 그러므로 시시(揲蓍)는 네 개씩 세어야 한다. 이로써 위쪽이 상징하는 1·2·3·4는 시수(蓍數)와 괘효의 「체(體)」이다.

下位形也。九、八、七、六，金木水火之成數，中見地十土之成數也。即前象下五位，以中六分開，置一在上六而成七，置二在左六而成八，置三在右六而成九，惟下六不配而自為六。序言「六分而成四象，地六不配」者，此也。案七者蓍之圎，七七而四十有九；八者卦之方，八八而六十有四；九者陽之用，陽爻百九十二；六者陰之用，陰爻亦百九十二；十者大衍之數，以五乘十，以十乘五，而亦皆得五十焉。是故下形六七八九者，蓍數卦爻之用也。上體而下用，上象而下形，象動形靜，體立用行，而造化不可勝既矣。

아래쪽의 한 자리가 강하는 것은 「형(形)」이다. 9·8·7·6은 금·목·수·화의 성수이고, 중간에는 지십을 나타내니 곧 토의 성수이다. 곧 앞의 한 폭 그림의 아래쪽 다섯 자리이다. 중간의 6을 나누어, 1을 위쪽의 6 위에 놓으면 7이 되고, 2를 왼쪽의 6 위에 놓으면 8이 되고, 3을 오른쪽의 6 위에 놓으면 9가 된다. 다만 아래쪽의 6은 다른 수와 짝하지 않고 스스로 이루어져 6이 된다. 《용도서》가 말하는 「6이 나뉘어 사상을 이루고, 지육은 짝하지 않는다」는 것이 바로 이것을 가리킨다. 살피건대: 7은 시책지원(蓍策之圓)으로, 칠칠상승은 49이다. 8은 괘체지방(卦體之方)으로, 팔팔상승은 64이다. 9는 양의 용(用)으로, 양효는 합하여 192이다. 6은 음의 용으로, 음효도 역시 192이다. 10은 대연지수로, 5 곱하기 10·10 곱하기 5도 또한 50을 얻는다. 이로써 아래쪽이 형성하는 6·7·8·9는 시수와 괘효의 「용」이다. 위는 체가 되고 아래는 용이 되며, 위는 상이 되고 아래는 형이 되고, 상은 동을 주삼하고 형은 정을 주삼하며, 체가 이미 확립되면 용이 곧 운행하여, 이에 조화의 묘함이 다하여 다함이 없게 된다.

案：一二三四，天之象，象變於上；六七八九，地之形，形成於下。上下相重而為五行，則左右前後生成之位是也；上下相交而為八卦，則四正四隅九宮之位是也。今以前後圗參考，當如太乙遁甲陰陽二局圗：一二三四猶遁甲天盤在上，隨時運轉；六七八九猶遁甲地盤在下，布定不易。法明天動地靜之義，而前此諸儒未有能發其旨。

장리가 또 안하기를: 1·2·3·4는 천지상으로, 상은 위쪽에서 변화한다. 6·7·8·9은 지지형으로, 형은 아래쪽에서 응성(凝成)한다. 상하 두 층이 서로 첩합하여 오행을 이루니, 곧 좌우전후의 생수성수가 서로 짝한 방위이다. 상하 두 층이 서로 교착하여 팔괘를 이루니, 곧 사정사우(四正四隅)의 구궁의 방위이다. 지금 앞뒤 두 폭의 그림을 가져다 대조하여 참고하면, 태을둔갑(太乙遁甲)의 음양이국도(陰陽二局圖)와 같아야 한다. 1·2·3·4는 둔갑의 천반(天盤)에 비겨 위에 있어 시서(時序)에 따라 운전하고, 6·7·8·9는 둔갑의 지반(地盤)에 비겨 아래에 있어 포정하여 옮기지 않는다. 이 한 벌의 방법은 천동지정(天動地靜)의 도리를 강명했지만, 이 이전의 여러 유자는 한 사람도 그 취지를 발명하지 못했다.

是故一在南，起法天象，動而右轉。初交，一居東南，二居西北，三居西南，四居東北，四陽班布居上右，四陰班布居下左，分陰分陽而天地設位。再交，一居東北，二居西南，三居東南，四居西北，則牝牡相銜而六子卦生。合是二變，而成先天八卦自然之象也。然後重為生成之位，則一六、二七、三八、四九陰陽各相配合，即邵子、朱子所述之圗也。三交，一居西北，二居東南，三居東北，四居西南，則剛柔相錯而為坎離震兊。四交，一居西南，二居東北，三居西北，四居東南，則右陽左陰而乾坤成列。合是二變，而成後天八卦裁成之位也。再轉則一復於南矣。《大傳》所謂「參伍以變，錯綜其數」，劉歆云「河圗洛書相為經緯，八卦九章相為表裡」，此其義也。

그러므로 1이 남방에서 일어나 천상을 취법하여 운동하여 오른쪽으로 선전한다. 첫 번째 교변(交變)은 1이 동남에 이르고, 2가 서북에 이르고, 3이 서남에 이르고, 4가 동북에 이르러, 네 양수는 위쪽의 편우(偏右)에 분포하고, 네 음수는 아래쪽의 편좌(偏左)에 분포하여, 음양이 분판(分判)하고 천지가 각각 그 자리에 간다. 두 번째 교변은 1이 동북에 이르고, 2가 서남에 이르고, 3이 동남에 이르고, 4가 서북에 이르러, 이에 자웅(雌雄)이 서로 이어지고 진·감·간·손·리·태의 육자괘(六子卦)가 생산한다. 이 두 차례의 변화를 합치면 곧 선천팔괘 자연지상이 된다. 그런 뒤 다시 생성지위에 첩합하면 곧 1과 6·2와 7·3과 8·4와 9의 음양이 각각 서로 짝하는 것이니, 곧 소옹·주희가 강술한 그 한 폭의 그림이다. 세 번째 교변은 1이 서북에 이르고, 2가 동남에 이르고, 3이 동북에 이르고, 4가 서남에 이르러, 이에 강유가 교착하여 감·리·진·태가 된다. 네 번째 교변은 1이 서남에 이르고, 2가 동북에 이르고, 3이 서북에 이르고, 4가 동남에 이르러, 이에 우양좌음(右陽左陰)하여 건곤이 열을 이룬다. 이 두 차례의 변화를 합치면 곧 후천팔괘 재성지위(裁成之位)가 된다. 다시 선전해 내려가면 1이 곧 또 남방으로 돌아간다. 《계사》가 말하는 「삼오하여 변하고, 그 수를 착종(錯綜)한다」, 유흠이 말하는 「하도와 낙서가 서로 경위를 이루고, 팔괘와 구장이 서로 표리를 이룬다」는 것은 바로 이 도리를 강한 것이다.

右龍圗天地生成之數。張氏曰：此即前圗一二三四，天之象也，動而右旋；六七八九，地之形也，靜而正位。是故一轉居北而與六合，二轉居南而與七合，三轉居東而與八合，四轉居西而與九合，五十居中而為天地運行之樞紐。《大傳》言「錯綜其數」者，葢指此而言。錯者，交而互之，一左一右，三四往來是也；綜者，總而挈之，一低一昂，一二上下是也。分作二層看之，則天動地靜上下之義昭然矣。

이상은 용도의 「천지생성지수(天地生成之數)」이다. 장리가 이르기를: 이것이 곧 앞의 한 폭 그림 속의 1·2·3·4로, 천지상에 속하여 운동하여 오른쪽으로 선회한다. 6·7·8·9는 지지형에 속하여 정지하여 각각 그 위치를 바로한다. 그러므로 1은 돌아 북방에 이르러 6과 회합하고, 2는 돌아 남방에 이르러 7과 회합하고, 3은 돌아 동방에 이르러 8과 회합하고, 4는 돌아 서방에 이르러 9와 회합하며, 5와 10은 중앙에 있어 천지운행의 추뉴(樞紐)가 된다. 《계사》가 말하는 「그 수를 착종한다」는 대개 이것을 가리킬 것이다. 이른바 「착(錯)」은 교차하여 서로 바꾸는 것이니, 하나는 왼쪽에 하나는 오른쪽에 있어 3과 4가 왕래하여 자리를 바꾸는 것이 곧 그것이다. 이른바 「종(綜)」은 총람하여 제기하는 것이니, 하나는 낮고 하나는 높아 1과 2가 상하로 서로 포개는 것이 곧 그것이다. 그것을 상하 두 층으로 나누어 보면, 천동지정·상체하용(上體下用)의 뜻이 일목요연하다.

右河洛縱橫十五之象。張氏曰：《洪範》「初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰農用八政，次四曰協用五紀，次五曰建用皇極，次六曰又用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶徵，次九曰向用五福、威用六極」，漢儒以此六十五字為洛書本文。而希夷所傳，則以此為龍圗三變，以生成圗為洛書本文，葢疑傳寫之誤而啟圗九書十之辨。今以二象兩易其名，則龍圗龜書不煩擬議而自明矣。

이상은 하낙(河洛)의 「종횡십오지상(縱橫十五之象)」이다. 장리가 이르기를: 《상서·홍범》 속의 「초일왈오행 차이왈경용오사 차삼왈농용팔정 차사왈협용오기 차오왈건용황극 차육왈예용삼덕 차칠왈명용계의 차팔왈념용서징 차구왈향용오복 위용육극」이라는 이 예순다섯 글자는, 한대의 유자들이 곧 낙서의 본문이라 여겼다. 그런데 진단(희이)이 전한 것은 도리어 이 한 그림을 용도의 제삼변으로 삼고, 반대로 생성지도를 낙서 본문으로 삼았다. 대개 전사의 오류를 의심하여, 이로써 「하도는 9, 낙서는 10」이라는 쟁론을 끌어낸 것이다. 지금 이 두 도상의 명칭을 서로 바꾸면, 용도와 귀서(龜書)는 다시 논의를 들일 필요 없이 자연히 분명해진다.

按：以上四圗並見《易象圗說》內篇，清江張理仲純所著也。其第一為天地未合之數，上位以五五為天數二十有五，下位以五六為地數三十，葢漢《律歴志》云「天之中數五，地之中數六」，故依託為此圗也。第二為天地已合之位，上位一上、二下、四左、三右、五居其中，即劉牧所謂上下未交之象也。及其已交，則天一下生地六，地二上生天七，天三左生（天地未合之數，一變也；已合之位，二變也；龍馬負圗，三變也）地八，地四右生天九，故下位六七八九十皆以生數乘中五而得之，即劉牧之洛書五行成數也。其縱橫十五之象，本龍圗三變，劉牧所謂龍馬負圗是也，雷氏以為河圗，張氏易其名曰洛書；天地生成之數，即范諤昌所謂羲皇復位五行生成之數、地上八卦之體者也，雷氏以為洛書，張氏易其名曰河圗。

호위의 안: 이상의 네 폭 그림은 모두 《역상도설》 내편(內篇)에 보이고, 청강 사람 장리(자는 중순(仲純))가 지었다. 첫째 폭은 「천지미합지수」로, 윗자리는 다섯 개의 5로 천수 25를 삼고, 아랫자리는 다섯 개의 6으로 지수 30을 삼았다. 대개 《한서·율력지》에 「천의 중수는 5, 지의 중수는 6」이라 했으므로, 이 두 구에 의탁하여 이 그림을 만들어낸 것일 것이다. 둘째 폭은 「천지이합지위」로, 윗자리는 1이 위에 2가 아래에 4가 왼쪽에 3이 오른쪽에 5가 중앙에 있으니, 곧 유목이 말한 상하미교지상(上下未交之象)이다. 이미 교한 뒤에는 곧 천일이 아래로 향하여 지육을 낳고, 지이가 위로 향하여 천칠을 낳고, 천삼이 왼쪽으로 향하여(천지미합지수는 제일변, 이합지위는 제이변, 용마부도는 제삼변) 지팔을 낳고, 지사가 오른쪽으로 향하여 천구를 낳는다. 그러므로 아랫자리의 6·7·8·9·10은 모두 생수로 중앙의 5를 곱하여 얻은 것이니, 곧 유목이 강하는 낙서의 오행성수이다. 「종횡십오지상」에 이르러는 본래 용도의 제삼변으로 곧 유목이 말하는 용마부도인데, 뇌사제는 그것을 하도로 여기고, 장리는 도리어 이름을 바꾸어 낙서로 삼았다. 「천지생성지수」는 곧 범악창이 말하는 「복희가 새로 오행생성지수·지상팔괘지체를 배정한」 그 한 폭인데, 뇌사제는 그것을 낙서로 여기고, 장리는 도리어 이름을 바꾸어 하도로 삼았다.

今考之本書，縱橫十五之象，九數各居一位，故序曰「天散而示之」；天地生成之數，一六、二七、三八、四九、五十皆耦居一方，故序曰「伏羲合而用之」。河圗之數四十有五，洛書五十有五，本象元自如此。張氏宗《啟蒙》，恐啟圗九書十之辨，故疑為傳寫之誤而兩易其名。然劉牧師范諤昌，諤昌師李溉、許堅，三傳弟子，一脈相承，使圗書果如張氏所列，而牧輒兩易之，是入室而操戈也，其何以取信於當世而學者翕然宗之乎？西山謂圗九書十出於劉牧之意見，非也，而張氏宗之亦過矣。

지금 《용도》 본서를 고찰하면: 종횡십오지상은 아홉 수가 각각 한 자리를 차지한다. 그러므로 《용도서》에 「하늘이 흩어 이를 보인다」 했다. 천지생성지수는 1과 6·2와 7·3과 8·4와 9·5와 10이 모두 짝을 이루어 한 방향에 모여 있다. 그러므로 《용도서》에 「복희가 합하여 이를 썼다」 했다. 하도의 수는 45이고 낙서의 수는 55이니, 이 두 도상은 본래 이와 같다. 장리는 주희 《역학계몽》을 숭봉하여 「하도는 9, 낙서는 10」의 쟁론을 일으킬까 두려워, 이에 전사의 오류라 의심하여 둘의 명칭을 서로 바꾸었다. 그러나 유목은 범악창을 스승으로 섬기고, 범악창은 이개·허견을 스승으로 섬겼으니, 삼 대로 전해진 제자가 일맥상승(一脈相承)한다. 만약 하도낙서가 참으로 장리가 배열한 것과 같았는데도 유목이 마침내 둘을 뒤바꾸었다면, 그것은 곧 등당입실(登堂入室)하여 도리어 스승의 과모(戈矛)를 들어 스승을 공격하는 것이니, 그가 또 무엇으로 당세에 믿음을 얻고 학자들로 하여금 일치하여 숭봉하게 할 수 있겠는가. 채원정(서산(西山))이 「하도는 9, 낙서는 10」은 유목 개인의 익견(臆見)에서 나왔다고 한 것은 옳지 않고, 장리가 이 설을 연습한 것도 역시 지나침이 없지 않다.

易圗以白為陽、黑為陰，自《參同》水火匡廓始，其後先天太極圗亦然。而《龍圗》則獨用奇白偶黑之點，序曰「天之垂象，的如貫珠」，自一至於盈萬，皆累累然如繫之於縷也。因於點間為墨絲以聮絡之，使若貫珠然，思之可發一笑。前此未有此狀，圗出希夷之後，是亦一證也。雷氏不知《龍圗》源出湓廬，非華山道士所作，故以為希夷必不如此，而歸其罪於諤昌，此亦莫須有之獄。至以復位五行生成之數為老子自西周傳孔子，不知出何典記，鑿空造端，増立怪論，誠有如雷氏所譏者，諤昌直一妄人耳。語曰「不知其形視其景」，景曲則形必曲，觀諤昌之言，則李、許之為人從可知矣。

역도(易圖)에 흰 점으로 양을 삼고 검은 점으로 음을 삼는 것은 《주역참동계》의 수화괵곽도에서 시작되었고, 뒤의 선천태극도도 또한 이렇다. 그런데 《용도》는 홀로 홀수에 흰 점·짝수에 검은 점을 쓰고, 《용도서》에 「하늘의 수상(垂象)은 정확히 구슬 꿴 듯하다」 하여, 1에서 만에 이르기까지 모두 빽빽이 한 줄의 실에 꿴 듯하다. 이에 점과 점 사이에 묵선을 그어 잇게 하여 한 꿰미의 구슬처럼 만들었으니, 생각하면 참으로 사람을 웃기게 한다. 이 이전에 일찍이 이런 양식이 없었으니, 이를 보면 이 그림이 진단 뒤에 나왔음을 알 수 있고, 이것도 또 한 조의 증거이다. 뇌사제는 《용도》가 분포·여릉의 이 일계에서 근원했지 화산도사 진단이 지은 것이 아님을 모르고, 이에 진단이 반드시 이와 같지 않을 것이라 인정하여, 죄과를 전부 범악창의 머리 위에 돌렸다. 이것도 또 한 건의 「막유(莫須有)」의 원옥(冤獄)이다. 「새로 오행생성지수를 배정했다」는 것을 노자가 서주에서 공자에게 전했다고 한 것에 이르러는, 어느 전적의 기재에서 나온지 알 수 없고, 허공에서 설을 세워 괴론을 증설했다. 참으로 뇌사제가 풍자한 바와 같이, 범악창은 바로 한 명의 망인(妄人)일 뿐이다. 속담에 「형체가 어떤 모양인지 모르면 곧 그 그림자를 보라」 했으니, 그림자가 굽으면 형체는 반드시 굽다. 범악창의 이 언론을 보면 이개·허견의 위인(為人)도 또한 미루어 알 수 있다.

右論龍圗。

이상은 《용도》 한 책의 진위를 고변한 부분이다.

三衢劉氏牧《鉤隠圗序》曰：夫《易》者，陰陽氣交之謂也。若夫陰陽未交，則四象未立；八卦未分，則萬物安從而生哉？是故兩儀變易而生四象，四象變易而生八卦，重卦六十四卦，於是乎天下之能事畢矣。夫卦者，聖人設之，觀於象也；象者，形上之應。原其本，則形由象生，象由數設，舍其數則無以見四象所由之宗矣。是故仲尼之贊《易》也，必舉天地之極數以明成變化而行鬼神之道，則知《易》之為書，必極數以知其本也。詳夫註疏之家，至於分經析義，妙盡精研，及乎解釋天地錯綜之數，則語惟簡略，與《繫辭》不偶，所以學者難曉其義也。今採摭天地奇偶之數，自太極生兩儀而下，至於復卦，凡五十五位，點之成圗，於逐圗下各釋其義，庶覽之者易曉耳。夫《易》道淵邈，雖往哲難窺於至賾，牧也蕞生祖述，誠媿其狂簡，然象有定位，變有定數，不能妄為之穿鑿耳，博雅君子試為詳焉。

삼구(三衢) 사람 유목 《역수구은도서》에 이르기를: 이른바 《주역》이란 강하는 바가 곧 음양이기(二氣)의 교감이다. 만약 음양이 사귀지 않으면 사상이 설 수 없고, 팔괘가 나뉘지 않으면 만물은 또 어디서 생산하겠는가. 그러므로 양의가 변화하여 사상을 낳고, 사상이 변화하여 팔괘를 낳고, 팔괘가 중첩하여 육십사 괘를 이루니, 천하의 일체 사리가 이에 다한다. 괘는 성인이 설립한 것으로 물상의 관찰에서 왔고, 상은 곧 형이상자(形而上者)의 감응이다. 그 본근(本根)을 추원하면 형은 상에서 생하고 상은 수에서 설정되니, 수를 버리면 곧 사상이 나온 본원을 볼 수 없다. 그러므로 공자가 《주역》을 찬술함에 반드시 천지의 극수(極數)를 들어 「변화를 이루고 귀신을 행한다」는 도리를 천명한다. 이를 보면 《주역》이라는 책은 반드시 수를 궁구해야 비로소 그 근본을 알 수 있다. 종래의 주소 제가를 자세히 보면, 경문을 분변하고 의리를 분석함에 강하기를 정묘상심(精妙詳審)이라 할 만하다. 일단 천지착종지수를 해석함에 이르러는 곧 말이 자세하지 않아 《계사》와 맞지 않으므로, 학자들은 그 속의 뜻을 밝히 알기 어렵다. 지금 나는 천지기우지수를 채집하여, 태극이 양의를 낳은 데서 아래로 복괘에 이르기까지, 합쳐 쉰다섯 위차를 점획하여 그림으로 만들고, 매 폭의 그림 아래에 각각 그 의리를 해설한다. 보는 사람이 쉽게 밝히 알기를 바란다. 《주역》의 도는 심원하여 비록 전대의 철인도 그 극심한 곳을 엿보기 어렵다. 나 유목은 일개 소인물로서 함부로 조술을 더하니, 참으로 내 약간(狂簡)이 부끄럽다. 다만 상에 일정한 방위가 있고 변에 일정한 수목이 있어, 나는 함부로 천착하지 않았을 뿐이니, 박아한 군자가 나를 위해 자세히 심정해 주기를 청한다.

晁氏《讀書志》曰：《易解》十五卷，劉牧長民撰。仁宗時，言數者皆宗之。慶歴初，吳秘獻其書於朝，優詔奬之，田況為序。又有《鉤隠圗》三卷，皆《易》之數也，凡五十五圗，並《遺事》九，有歐陽永叔序，而其文殊不類。

조공무 《군재독서지》에 이르기를: 《역해(易解)》 열다섯 권은 유목(자는 장민)이 지었다. 송 인종 때, 상수를 강하는 자는 모두 그를 숭봉했다. 경력(慶曆) 초년에 오비(吳秘)가 이 책을 조정에 진헌하니, 인종이 우조(優詔)를 내려 포장하고, 전황(田況)이 그것에 서를 지었다. 유목이 따로 《역수구은도》 세 권이 있는데, 강하는 것이 모두 《주역》의 수로, 합쳐 쉰다섯 폭의 그림에 《유사(遺事)》 아홉 조를 더하고, 권수에 구양수(歐陽脩·자는 영숙(永叔))의 서가 있다. 그러나 그 편의 서의 문자 풍격이 구양수의 손필과 매우 닮지 않았다.

渭按：歐公與劉牧同時，位尊望重，不信圗書，乃祖述《鉤隠》者之所憂，故其序託名歐公以欺世。千載而下，黨同作偽者之肺肝，猶如見之也。

호위의 안: 구양수는 유목과 동시대로, 지위는 존숭하고 성망은 융중한데도 하도낙서의 설을 믿지 않았다. 이것이 바로 저 《역수구은도》를 조술하는 자들이 근심하는 바이다. 그러므로 그 편의 서는 구양수의 이름을 가탁하여 세인을 기만한 것이다. 천 년 뒤, 이들의 결당부화(結黨附和)·문자를 위조한 사람의 폐부간장(肺腑肝腸)이 오히려 친견한 듯 또렷하다.

三百年來，學者唯知有《本義》卷首所列之圗書，而不復問其原委，故餘詳考《龍圗》及《鉤隠》，以著謬種所自出，使學者參觀而猛省焉，非為其有當於聖人之《易》而錄之也。

삼백 년 이래로 학자들은 다만 주희 《주역본의》 권수에 열거된 그 두 폭의 하도낙서가 있음만 알고, 도리어 그 내력의 원위(原委)를 추문하지 않았다. 그러므로 내가 자세히 《용도》와 《역수구은도》를 고구하여, 이 황당한 씨앗의 출처를 게시하고, 학자들로 하여금 대조하여 참고하여 맹연히 성오(醒悟)하게 하려 한다. 그것들이 성인의 《주역》에 합하기 때문에 그것들을 수록해 넣은 것이 아니다.

劉氏曰：昔虙犧氏之有天下，感龍馬之瑞，負天地之數出於河，是為龍圗者也。戴九履一，左三右七，二與四為肩，六與八為足，五為腹心，縱橫數之皆十五，葢《易繫》所謂「參伍以變，錯綜其數」者也。太皥乃則而象之，遂因四正定五行之數。以陽氣肇於建子，為發生之源；陰氣萌於建午，為肅殺之基。二氣交通，然後變化，所以生萬物焉、殺萬物焉。且天一生坎，地二生離，天三處震，地四居兊，天五由中，此五行之生數也。且孤陰不生，獨陽不發，故子配地六，午配天七，卯配地八，酉配天九，中配地十。既極五行之成數，遂定八卦之象，因而重之，以成六十四卦、三百八十四爻，此聖人設卦觀象之奧旨也。

유목이 이르기를: 옛날 복희씨가 천하를 통치하자, 용마의 상서(祥瑞)를 감응하여 불러왔는데, 용마가 천지지수를 업고 황하 속에서 출현했으니, 이것이 곧 용도이다. 그것은 머리에 9를 이고 발에 1을 딛고, 왼쪽에 3·오른쪽에 7이며, 2와 4를 두 어깨로 삼고, 6과 8을 두 발로 삼고, 5가 복심(腹心)의 자리에 있어, 세로로 가로로 더하여 모두 15이다. 이것이 곧 《계사》가 말하는 「삼오하여 변하고 그 수를 착종한다」이다. 태호 복희가 이에 그것을 취법 묘모하여, 곧 사정의 위치에 의거하여 오행지수를 확정했다. 양기는 건자지월(建子之月)에서 발단하여 만물 발생의 원두가 되고, 음기는 건오지월(建午之月)에서 맹동하여 만물 숙살의 기초가 된다. 이기가 교감관통하여 그런 뒤에 변화가 생하니, 그러므로 만물을 생양할 수도 있고 또 만물을 숙살할 수도 있다. 또한 천일은 감을 낳고, 지이는 리를 낳고, 천삼은 진에 있고, 지사는 태에 있고, 천오는 중(中)에서 나온다. 이것이 곧 오행의 생수이다. 또한 고음은 생육할 수 없고 독양은 발육할 수 없으므로, 자(子)는 지육에 배하고, 오(午)는 천칠에 배하고, 묘(卯)는 지팔에 배하고, 유(酉)는 천구에 배하고, 중앙은 지십에 배한다. 오행의 성수가 이미 다하면, 이에 팔괘의 상을 확정하고, 다시 중첩을 더하여, 육십사 괘·삼백팔십사 효를 구성한다. 이것이 곧 성인이 설괘관상(設卦觀象)한 심오한 취지이다.

今龍圗其位有九，四象八卦皆所包蘊，且其圗縱橫皆合天地自然之數，則非後人能假偽而設之也。

지금 이 폭의 용도는 아홉 위차가 있어, 사상과 팔괘가 모두 그 속에 포온(包蘊)된다. 또한 그것이 종횡으로 더하여 모두 천지자연지수에 합하니, 이를 보면 후인이 위조하여 설립할 수 있는 것이 아니다.

河圖兩儀（此即龍圖天地已合之上位而虛其中也）。河圖四象（此即龍圖天地已合之下位而虛其中也）。河圖八卦（關子明則圖畫卦之說與此無異）。

하도양의도(河圖兩儀圖)(이것은 곧 용도의 「천지이합지위」의 윗자리로, 다만 중간을 비워 냈을 뿐이다). 하도사상도(河圖四象圖)(이것은 곧 용도의 「천지이합지위」의 아랫자리로, 역시 중간을 비워 냈을 뿐이다). 하도팔괘도(河圖八卦圖)(관랑(關朗·자는 자명(子明))이 하도에 의거하여 괘를 그렸다는 설은 이 한 폭과 다르지 않다).

劉氏曰：原夫八卦之宗，起於四象。四象者，五行之成數也。水數六，除三畫為坎，餘三畫布於亥上成乾；金數九，除三畫為兊，餘六畫布於申上成坤；火數七，除三畫為離，餘四畫布於已上成巽；木數八，除三畫為震，餘五畫布於寅上成艮。此所謂四象生八卦也。

유목이 이르기를: 팔괘의 본원을 추구하면 사상에서 일어난다. 이른바 사상은 곧 오행의 성수이다. 수의 수는 6인데, 세 획을 공제하여 감괘를 만들고, 남은 세 획을 해위(亥位) 위에 포치하여 건괘를 이룬다. 금의 수는 9인데, 세 획을 공제하여 태괘를 만들고, 남은 여섯 획을 신위(申位) 위에 포치하여 곤괘를 이룬다. 화의 수는 7인데, 세 획을 공제하여 리괘를 만들고, 남은 네 획을 사위(巳位) 위에 포치하여 손괘를 이룬다. 목의 수는 8인데, 세 획을 공제하여 진괘를 만들고, 남은 다섯 획을 인위(寅位) 위에 포치하여 간괘를 이룬다. 이것이 곧 이른바 「사상이 팔괘를 낳는다」이다.

雷氏《易圗通變》曰：究核諤昌之取用，不過循納甲之緒餘，及五子歸庚之殊向，又謂天上八卦，坎離對中之外，移置乾兊坤於東，艮震巽於西。不謂五行之說多起於《易》後，而反引五行以為定卦之原，此又其敢於創異之大端也。是宜長民不獨増以五十五圗，又因諤昌坎離震兊四正之外，而以四成數同於四方，謂坎六退本卦三數，以餘三數三畫為乾；離七退本卦三數，以餘四數四畫為巽；震八退本卦三數，以餘五數五畫為艮；兊九退本卦三數，以餘六數六畫為坤，皆以數為畫，標為河圗，是不揣本而齊末。夫八卦各三畫，以剛柔生爻，未聞本卦止用三畫，而以其餘畫之多反分為別卦也。所陳之數抑配偶然，且以坎離震兊為四象，則尤非也。象本在未成卦之先，故曰四象生八卦也。

뇌사제 《역도통변》에 이르기를: 범악창이 취용한 것을 자세히 추구하면, 다만 납갑의 설의 여서(餘緖)를 연습한 것과 「오자귀경(五子歸庚)」의 그 한 벌의 별다른 취향일 뿐이다. 그가 또 무슨 천상팔괘(天上八卦)를 강하여, 감리가 서로 마주 중앙에 있는 것을 제외하고, 건·태·곤을 동방으로 옮겨 놓고, 간·진·손을 서방으로 옮겨 놓았다. 그는 오행의 설이 대개 《주역》 뒤에 흥기했음을 생각하지 않고, 도리어 오행을 원인하여 정괘(定卦)의 본원으로 삼았으니, 이것도 또한 그가 감히 표신립이한 일대단(一大端)이다. 유목이 쉰다섯 폭의 그림으로 증보했을 뿐 아니라, 또 범악창의 감·리·진·태가 사정에 있다는 설법을 따라, 네 성수를 사방에 배하여, 감육이 본괘의 삼수를 퇴거하고 남은 삼수 삼효로 건을 만들고, 리칠이 본괘의 삼수를 퇴거하고 남은 사수 사효로 손을 만들고, 진팔이 본괘의 삼수를 퇴거하고 남은 오수 오효로 간을 만들고, 태구가 본괘의 삼수를 퇴거하고 남은 육수 육효로 곤을 만들었다고 한 것도 무리가 아니다. 전부 수를 취하여 획으로 삼고, 더 나아가 하도로 표칭했으니, 이는 근본을 취도하지 않고 다만 말절의 제정(齊整)만을 구한 것이다. 팔괘는 각각 세 획이 있어 강유생성의 효위에 의지한다. 일찍이 본괘가 다만 세 획만 쓰고, 도리어 넘치는 획수를 따로 나누어 다른 괘를 만든다는 것은 듣지 못했다. 그가 진열한 수는 다만 억지로 주합(湊合)한 것일 뿐이고, 하물며 감·리·진·태를 취하여 사상으로 삼으면 곧 더욱 그릇된다. 상은 본래 괘를 이루기 전에 있으므로, 그러므로 《계사》가 비로소 「사상이 팔괘를 낳는다」고 말할 수 있다.

按：希夷天地自然之圗宗《參同契》，用乾南坤北、離東坎西之位，而《鉤隠》仍以坎離震兊居四正，乾坤艮巽居四隅，即此一端，亦足以證《龍圗》之本不出於希夷矣。

호위의 안: 진단(희이)의 「천지자연지도」는 《주역참동계》를 종봉하여, 건을 남·곤을 북·리를 동·감을 서의 방위를 채용한다. 그런데 《역수구은도》는 도리어 감·리·진·태를 사정에 있게 하고, 건·곤·간·손을 사우에 있게 한다. 다만 이 한 점을 근거로만 해도, 또한 《용도》가 본래 진단의 손에서 나온 것이 아님을 증명하기에 족하다.

洛書五行生數。洛書五行成數（以上二圖合之，即是羲皇復位五行生成之數）。

낙서오행생수도(洛書五行生數圖). 낙서오행성수도(洛書五行成數圖)(이상의 두 폭 그림을 합치면, 곧 범악창이 말한 복희가 새로 배정한 오행생성지수이다).

劉氏曰：或問：洛書一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土，則與龍圗五行之數之位不偶者何也？答曰：此謂陳其生數也。雖則陳其生數，乃是已交之數，下篇分土王四季，則備其成數矣。且夫洛書九疇，惟出於五行之數，故先陳其已交之生數，然後以土數足之，乃可見其成數也。

유목이 이르기를: 어떤 이가 묻기를, 낙서에 「하나를 수라 하고, 둘을 화라 하고, 셋을 목이라 하고, 넷을 금이라 하고, 다섯을 토라 한다」 하는데, 이것은 용도 속의 오행지수가 있는 방위와 맞지 않으니 무슨 까닭인가. 대답하여 이르기를: 여기서 말하는 것은 생수를 진열하는 것이다. 진열하는 것은 생수이지만, 도리어 이미 음양이 교합한 뒤의 수이다. 하편은 토가 사계에서 왕함을 강하여 곧 성수를 보전한다. 하물며 낙서구주는 다만 오행지수에서 밀어 나온 것일 뿐이다. 그러므로 먼저 이미 교한 생수를 진열하고, 그런 뒤에 토수로 보충해야 비로소 그 성수를 볼 수 있다.

《書》之九疇，惟五行是包天地自然之數，餘八法皆是禹參酌天時人事類之耳，非龜所負之文也。今詳《洪範五行傳》，凡言災異，必推五行為之宗；又若「鯀無聖德，汨陳五行，是以彝倫攸斁」，則知五行是天垂自然之數，其文負於神龜，餘八法皆大禹引而伸之，猶龍圗止負四象八純之卦，餘重卦六十四皆伏羲仰觀俯察，象其物宜，伸之以爻象也。或曰：既云龍圗兼五行，則五行已具於龍圗矣，不應更用龜書也。答曰：雖兼五行，有中位而無土數，惟四十有五，是有其象而未著其形也，唯四象八卦之義耳；龜書乃具生成之數五十有五矣。《易》者包象與數，故聖人資圗書而作之也。

유목이 또 이르기를: 《상서·홍범》의 구주는 다만 오행 한 주만이 천지자연지수를 포함하고, 나머지 여덟 법(法)은 모두 대우가 천시인사(天時人事)를 참작하여 분류추연해 낸 것이지, 신귀(神龜)의 등 위의 원래 있던 문자가 아니다. 《홍범오행전》을 자세히 보면, 무릇 재이를 강할 때 반드시 오행에 추본한다. 또 「곤은 성덕이 없어 함부로 오행을 배치하였으므로 상도가 패괴했다」 했으니, 이를 보면 오행은 상천이 수시한 자연지수이고, 이 단락의 문자가 비로소 신귀가 업은 것이며, 나머지 여덟 법은 모두 대우의 인신발휘(引申發揮)이다. 이는 마치 용도가 다만 사상과 여덟 순괘(純卦)만 싣고, 나머지 중첩하여 이루어진 육십사 괘는 모두 복희가 우러러 천문을 보고 굽어 지리를 살펴, 만물의 마땅함을 모의하고 효상을 써서 인신한 것과 같다. 어떤 이가 묻기를, 이미 용도가 오행을 겸함한다고 말한 이상, 오행이 이미 용도 속에 구비되었으니, 더욱 귀서를 쓸 필요가 없다. 대답하여 이르기를: 용도가 비록 오행을 겸함하나, 다만 중위(中位)가 있고 토수는 없다. 총수가 겨우 45이니, 이는 그 상은 있으나 아직 그 형을 드러내지 않아, 겨우 사상팔괘의 의만 갖춘 것이다. 귀서가 비로소 생성지수 오십오를 완전히 갖춘다. 《주역》은 상과 수를 겸포한다. 그러므로 성인이 하도낙서에 의빙하여 그것을 창작했다.

雷氏《易圗通變》曰：書之九疇，各疇自有成數，如一五行、二五事，猶或得以其數從而強推引之；至於五皇極，則已不可指實之為何物何事，而甚則九五福而附以六極，則將計九乎？計五福而兼計六極乎？皇極謂大中，而六極者，其極又可謂中乎？皇極本非物非事，故可指之為中，今徒實以五點，而五點者乃遂得為中乎？疇自一至九，界界然各存本有之數，不知何自而可以合於五十有五之數，強謂合者，葢其人之妄也。若其後而至於以書謂圗、以圗謂書者，又妄人中之妄人也。此餘特謂圗則有數可通，而書則有疇類可數，而不可布之以為圗也。

뇌사제 《역도통변》에 이르기를: 《홍범》의 구주는 매 주가 각각 자기의 정수(定數)가 있으니, 제일주의 오행·제이주의 오사 같은 것은 혹 오히려 그 수목에 의지하여 억지로 추연부회할 수 있다. 제오주의 황극(皇極)에 이르러는 이미 그것이 도대체 무슨 물·무슨 일을 지실(指實)하는지 말할 수 없다. 더욱 심한 것은 제구주가 오복(五福)을 강하면서 또 육극(六極)을 덧붙인 것이니, 그러면 9로 헤아려야 하는가, 아니면 오복을 헤아리고 또 육극을 겸하여 헤아려야 하는가. 황극의 뜻은 「대중(大中)」인데, 육극의 이 「극」은 어찌 또 「중」이라 부를 수 있겠는가. 황극은 본래 물도 아니고 일도 아니므로, 그것을 가리켜 「중」이라 할 수 있다. 지금 도리어 억지로 다섯 개의 점을 써서 그것을 사실로 만들려 하니, 다섯 개의 점이 어찌 곧 「중」으로 헤아릴 수 있겠는가. 구주는 1에서 9에 이르기까지 계한이 분명하여 각각 본래의 수목이 있다. 무엇으로 55의 수에 주합할 수 있는지 알 수 없다. 억지로 주합할 수 있다고 말하는 것은 그 사람의 망탄(妄誕)이다. 뒤에 마침내 낙서를 하도라 부르고 하도를 낙서라 부르는 자가 있기에 이르러는, 더욱 망인 중의 망인이다. 이로써 내가 비로소 특별히 말한다. 하도는 관통할 수 있는 수가 있고, 낙서는 곧 계수할 수 있는 주류(疇類)가 있을 뿐이지, 배포하여 그림을 이룰 수는 없다.

按：劉牧謂洛書與河圗並出於伏羲之世，兼則之以畫卦，而五行之數未顯，故禹復法之以陳九疇。然一為五行，二為五事，以至九十為福極，禹何以知之？故又為之說曰「惟五行是天垂自然之數，餘八者皆禹自類之」，意謂五事以下禹從五行推演而得之也。然五事、皇極、庶徵、五福、六極，劉向嘗以此附會於五行，猶可通也，其餘則絶無交涉矣。六十四卦不離乎八卦，河圗具八卦之象，則六十四卦包在其中；若九疇五事以下，未見五行中具有此義也。禹乃鑿空而増之，以綴於五行之後，則幾同駢拇枝指矣，是亦不可以已乎？且經云「天錫禹九疇」，不言「錫禹五行」，九疇皆天之所設，非人之所為，謂八者禹自類之，妄也。

호위의 안: 유목은 낙서가 하도와 함께 복희의 세대에 나왔다고 여겨, 복희가 둘을 겸취하여 괘를 그었는데, 다만 오행지수가 아직 현명하지 않았으므로, 대우가 또 낙서를 취법하여 구주를 진술했다고 한다. 그러나 제일주를 오행으로 삼고 제이주를 오사로 삼아, 제구주에 이르러 복과 극을 강하기에 이르기까지, 대우는 무엇으로 이렇게 나눠야 함을 알았는가. 그러므로 유목이 또 그를 대신하여 해설하여 「다만 오행만이 상천이 수시한 자연지수이고, 나머지 여덟 주는 모두 대우가 스스로 분류하여 추해낸 것」이라 했으니, 뜻은 오사 이하는 모두 대우가 오행에서 추연하여 얻은 것으로 삼은 것이다. 그러나 오사·황극·서징·오복·육극의 이 항목들은 유향이 일찍이 그것들을 오행 위에 부회하여 오히려 억지로 통하게 할 수 있었지만, 나머지는 곧 오행과 조금도 상관이 없다. 육십사 괘는 팔괘를 떠나지 않으니, 하도가 팔괘의 상을 구비하면 그러면 육십사 괘가 자연히 그 속에 포함된다. 구주 속의 오사 이하 각 조에 이르러는 오행 속에 이 내용들을 함유함을 보이지 않는다. 대우가 마침내 허공에서 증첨해 내어 오행 뒤에 잇는다면, 곧 거의 발의 빈지(駢趾)·손의 지지(枝指)와 같다. 이런 설법이 어찌 그만두어야 하지 않겠는가. 하물며 경문이 「상천이 대우에게 구주를 내렸다」고 하고, 「대우에게 오행을 내렸다」고는 하지 않았다. 구주는 모두 상천이 설한 것이지 인력이 한 것이 아니다. 그 속의 여덟 주를 대우가 스스로 분류하여 추해냈다고 하는 것은 순전히 망설(妄說)이다.

《易乾鑿度》曰：陽起而進，陰動而退，故陽以七、陰以八為彖。《易》一陰一陽，合而為十五之謂道，陽變七之九，陰變八之六，亦合於十五，則彖變之數若一。陽動而進，變七之九，象其氣之息也；陰動而退，變八之六，象其氣之消也。故太一取其數以行九宮，四正四維皆合於十五。五音、六律、七始，由此作焉。

《역위·건착도》에 이르기를: 양기는 일어나 전진하고, 음기는 움직여 후퇴한다. 그러므로 7로 양을 대표하고 8로 음을 대표하여 단수(彖數)로 삼는다. 《주역》은 일음일양을 강하여, 합하여 15를 이루니, 이를 「도」라 부른다. 양은 7에서 변하여 9가 되고, 음은 8에서 변하여 6이 되니, 합하여도 또한 15이다. 이를 보면 단수와 변수(變數)가 일치한다. 양기는 움직여 전진하여 7에서 변하여 9가 되니, 그 기가 생장함을 상징한다. 음기는 움직여 후퇴하여 8에서 변하여 6이 되니, 그 기가 소감함을 상징한다. 그러므로 태일이 이 수들을 취용하여 구궁을 운행한다. 사정과 사우가 서로 더하여 모두 15에 합한다. 오음(五音)·육률(六律)·칠시(七始)는 모두 이로 말미암아 제작되어 나왔다.

《隋經籍志》：宋大明中始禁圗讖，梁天監以後又重其制，及髙祖受禪，禁之愈切。煬帝即位，乃發使四出，搜天下書籍與讖緯相涉者皆焚之，為吏所糾者至死，自是無復其學，秘府之內亦多散亡。今按志有鄭氏注《易緯》七卷，而無《乾鑿度》；唐《藝文志》有宋均注《易緯》九卷，亦無《乾鑿度》。孔穎達義疏、章懷《後漢書注》所引《乾鑿度》，葢即秘府散亡之餘，僅存於《易緯》九卷中者也，是為可信。宋時復有《乾鑿度》二卷，晁氏云「舊題蒼頡修古籀文，鄭氏注」。案唐四庫書目有鄭玄注《詩》《書》緯及宋均注《易緯》，而無此書，其中有不可曉者，獨九宮之法頗明。

《수서·경적지》에 기록하기를: 남조 송 대명(大明) 연간에 비로소 도참을 사금(查禁)하고, 양 무제 천감(天監) 이후 또 금령을 가중하고, 수(隋)의 고조가 선을 받음에 이르러 금지가 더욱 엄해졌다. 수양제가 즉위하자 곧 사자를 사방으로보내어, 천하의 무릇 참위(讖緯)에 겸련(牽連)된 서적을 수라하여 일률로 분훼(焚毀)하고, 관리에게 검거된 자는 심지어 사형에 이르렀다. 이로부터 이 문의 학문은 다시 전습하는 사람이 없고, 궁정비부(宮廷祕府)에 장된 것도 또한 대개 산실했다. 지금 《수지(隋志)》를 살피면 정현 주 《역위》 일곱 권을 저록하나 《건착도》는 없다. 《신당서·예문지》는 송균(宋均) 주 《역위》 아홉 권을 저록하나 역시 《건착도》는 없다. 공영달 《주역정의》와 장회태자 이현 《후한서주》가 인용한 《건착도》는 대개 비부가 산망한 뒤에 《역위》 아홉 권 속에 잔존한 부분으로, 이것들은 믿을 만하다. 송대에 이르러 또 《건착도》 두 권이 출현하니, 조공무는 그것을 「옛 제목은 창힐이 고주문(古籀文)으로 수찬하고 정현이 주를 달았다」고 한다. 당대의 사고서목(四庫書目)을 살피면 정현 주의 《시위(詩緯)》《서위(書緯)》 및 송균 주의 《역위》를 실었으나 이 책은 없다. 책 속에 강명하지 못한 곳이 있는데, 오직 구궁지법만은 말한 것이 상당히 분명하다.

愚謂此贗書無疑。圗緯興於哀平之際，《乾鑿度》縱出其先，亦當在漢世，而題曰蒼頡修，將誰欺乎？「太一取其數以行九宮」，章懷所引鄭注盡之矣，無七八九六進退消息、彖易彖變之說也，是必蒼頡二卷中語。葢其時《洞極經》出，十圗九書早已萌芽，故劉牧之徒偽造《乾鑿度》二卷，以《參同契》七八九六之文竄入於其中，以見此河圗之象出自西漢，逺有端緒，使人不敢動搖。陳氏所云「殘闕不完，於偽之中又有偽焉」者也。而昧者更題云蒼頡修，若此書為黃帝繼伏羲而作，適以自獻其偽，可不謂大愚乎？

나는 이것이 반드시 한 부의 익품(贗品)임에 의심이 없다고 여긴다. 도참위서는 한 애제·한 평제의 때에 흥기했다. 《건착도》가 비록 출현이 더 일렀다 해도 또한 마땅히 한대에 있어야 할 것인데, 도리어 「창힐수」라 제목했으니, 이는 누구를 속이려는가. 「태일이 이 수들을 취용하여 구궁을 운행한다」는 이 한 구는, 이현이 인용한 정현의 주가 이미 다 강했는데, 그 속에 7·8·9·6의 진퇴소식(進退消息) 및 단수단변(彖數彖變)의 그 한 벌의 설법이 전혀 없다. 이를 보면 이것들은 반드시 위제(偽題)한 창힐의 두 권 본 속에 첨가해 낸 말이다. 대개 그때 《동극경(洞極經)》이 문세(問世)하고, 「하도는 10, 낙서는 9」라는 설이 이미 일찍 맹아하여, 그러므로 유목의 일파의 사람이 《건착도》 두 권을 위조해 내어, 《주역참동계》 속의 7·8·9·6의 문자를 그 속에 찬입하게 하여, 이 폭의 하도의 상이 서한에서 나와 원원유장(源遠流長)하여 스스로 단서가 있음을 현시하게 하고, 사람으로 하여금 동요하기를 감히 못 하게 하려 한 것이다. 이것이 곧 진진손이 말한 「잔결불전하여, 위서 속에 또 위조가 있다」는 정형이다. 그런데 혼투한 사람이 더 나아가 「창힐수」라 제목하여, 마치 이 책이 황제 시대에 복희를 이어 지어진 듯하게 했으니, 정확히 스스로 위작의 파탄(破綻)을 문 앞에 바친 것이니, 이것이 어찌 천대(天大)의 어리석음이 아니겠는가.

《子華子》曰：二與四抱九而上躋也，六與八蹈一而下沈也。戴九而履一，據三而持七，五居中宮，數之所由生；一從一橫，數之所由成。胃之實也，神氣之守也。故曰：天地之數，莫中於五，莫過於五。

《자화자(子華子)》에 이르기를: 2와 4가 9를 포용하여 위로 승등(昇騰)하고, 6과 8이 1을 짓밟아 아래로 침강한다. 머리에 9를 이고 발에 1을 딛고, 왼쪽은 3을 거하고 오른쪽은 7을 지니며, 5는 중궁에 있다. 이것이 수가 생산되는 곳이다. 한 세로와 한 가로가 서로 사귀니, 이것이 수가 구성되는 법이다. 그것은 뱃속의 충실함과 같아, 신기가 수호하는 곳이다. 그러므로 말한다: 천지지수는 5보다 중간에 있는 것이 없고, 5보다 초월하는 것도 없다.

晁氏《讀書志》曰：《子華子》十卷，其傳云子華子程氏名本，晉人也，劉向校定其書。按《莊子》稱子華子見韓昭侯，陸德明以為魏人，既不合；又《蓺文志》不錄，且多用字說，謬誤淺陋，殆元豐以後舉子所為耳。

조공무 《군재독서지》에 이르기를: 《자화자》 열 권은, 책 앞의 전기에 자화자가 성은 정(程)이고 이름은 본(本)이며 진(晉)나라 사람이라 하고, 유향이 일찍이 이 책을 교정했다고 한다. 그러나 《장자》에 의하면 자화자가 한 소후(韓昭侯)를 배알했다고 칭하니, 육덕명은 그를 위(魏)나라 사람으로 여겨, 「진인」의 설과 이미 맞지 않는다. 또한 《한서·예문지》에 이 책을 저록하지 않았고, 게다가 책 속에 왕안석 《자설(字說)》의 그 한 벌의 해자지법(解字之法)을 많이 써서, 오류가 천루(淺陋)하니, 대략 다만 송 신종 원봉(元豐) 이후에 응거한 사자가 쓴 것일 뿐일 것이다.

朱子《偶讀漫記》曰：會稽官書版本有《子華子》，雲是程本字子華者所作，孔子所與傾葢而語者。以予觀之，其詞故為艱澀而理實淺近，其體務為髙古而氣實輕浮，但如近年後生巧於摹擬變換者所為，不惟決非先秦古書，亦非百十年前文字也。如論河圗，巧亦甚矣，惟其巧甚，所以知其非古書也。或云王銍性之、姚寛令威多作贗書，二人皆居越，恐出其手。又曰：但觀其書數篇與前後三序皆一手文字，其前一篇托為劉向，而殊不類向它書。

주희 《우독만기(偶讀漫記)》에 이르기를: 회계의 관각서판(官刻書版) 속에 《자화자》가 있어, 정본(자는 자화)이 지은 것이라 하니, 곧 공자가 길 위에 수레를 세우고 교담했던 그 사람이다. 내가 보기에, 그것의 문사는 일부러 간삽(艱澀)하게 썼고 도리는 실로 천박하며, 그 체제는 고고(高古)함을 힘쓰나 기격은 실로 경부(輕浮)하니, 다만 근년의 모방변환에 잘하는 후생이 쓴 것과 같을 뿐이다. 절대로 선진의 고서가 아닐 뿐 아니라, 또한 백여 년 전의 문자도 아니다. 책 속의 하도를 논한 것은 교묘함의 극치라 할 만하다. 바로 너무나 교묘하므로, 그것이 고서가 아님을 안다. 어떤 이는 왕지(王銍·자는 성지(性之))·요관(姚寬·자는 영위(令威))이 위서를 많이 만든다고 하니, 두 사람은 모두 월지(越地)에 산다. 이 책은 아마 곧 그들의 손에서 나온 것일 것이다. 주희가 또 이르기를: 다만 이 책의 몇 편의 본문과 앞뒤 세 편의 서가 모두 같은 한 사람의 손필임을 보면 족하다. 그 가운데 앞의 한 편은 유향이 지은 것으로 가탁했으나, 매우 유향의 다른 저작과 닮지 않았다.

周氏《涉筆》曰：其書多解字義，吾嘗疑其三經後此書方出，故信《字說》而主老莊。

주씨(周氏) 《섭필(涉筆)》에 이르기를: 이 책 속에는 자의를 해석하는 내용이 많다. 나는 일찍이 그것이 왕안석 《삼경신의(三經新義)》 뒤에 출현했다고 의심했다. 그래서 《자설》을 신봉하고 노장지학을 종주로 삼은 것이다.

陳氏《書錄解題》曰：《家語》有孔子遇程子傾葢事，而莊生亦載子華子見昭僖侯一則。莊生固寓言，而《家語》亦未可考信，班固《古今人表》亦無之。

남송의 진진손 《직재서록해제》에 이르기를: 《공자가어(孔子家語)》 속에 공자가 정자(程子)를 길에서 만나 수레를 세우고 교담한 일을 실었고, 《장자》 책 속에도 자화자가 한 소희후(韓昭僖侯)에게 나아가 알현한 한 단락을 기록했다. 장자의 책은 본래 우언이 많아 취하여 믿을 수 없고, 《공자가어》 한 책도 또한 고실(考實)할 수 없다. 반고 《한서·고금인표(古今人表)》에 이르러는 그 속에 근본적으로 자화자라는 사람이 없다.

王氏《困學紀聞》曰：《子華子》後序謂鬼谷子之師，水心銘鞏仲至所謂程子即此書也。朱文公謂詞艱而理淺，近世巧於模擬者所為，決非先秦古書。

남송의 왕응린 《곤학기문(困學紀聞)》에 이르기를: 《자화자》 한 책의 후서에 자화자가 귀곡자(鬼谷子)의 스승이라 칭한다. 엽적(葉適·호는 수심(水心))이 공중지(鞏仲至)를 위해 지은 명문(銘文) 속에 언급한 「정자」는 가리키는 바가 곧 이 책이다. 주희는 그것을 비평하여 문사는 간삽하고 의리는 천박하여, 근세에 고서를 모방하는 데 잘하는 사람이 만들어낸 것이지, 결코 선진 시대의 구적(舊籍)이 아니라고 했다.

劉牧之徒偽撰《乾鑿度》以自固其學，而猶未已也。葢緯書出於西漢，恐不足以厭服天下之心，故又造《子華子》，其人為與孔子傾葢而語者，以「戴九履一，據三持七」為河圗，始可以屈《洞極經》而伸吾之說。然格致凡近，辭義淺陋，序雲劉向作，而《漢蓺文志》無之。人皆知其出於元豐後《三經》《字說》盛行之時，竟何益哉？故曰：作偽心勞日拙。

유목의 일파는 《건착도》를 위조하여 자가의 학설을 공고히 했는데도 오히려 그치기를 원치 않았다. 대개 위서가 서한에서 나왔지만, 분량이 오히려 천하 사람의 의심을 압복하기에 족하지 않았으므로, 또 한 부의 《자화자》를 만들어내어, 책 속의 자화자를 그 옛날 공자와 수레를 세우고 경개(傾蓋)하여 이야기한 사람으로 만들고, 그의 입을 빌려 「대구이일 거삼지칠(戴九履一 據三持七)」의 구궁지수를 하도로 가리키게 하여, 이로써 《동극경》을 압도하고 자기의 설법을 신장하려 했다. 그러나 책 속에서 격물치지(格物致知)를 강한 것은 모두 지극히 평용(平庸)하고, 문사의리가 십분 천루하다. 서 속에서는 서한의 유향이 지었다고 하면서도, 《한서·예문지》에는 저록하지 않았다. 사람마다 모두 그것이 송 신종 원봉 이후 왕안석의 《삼경신의》《자설》이 성행한 연대에 나왔음을 볼 수 있으니, 이러한 위작이 도대체 무슨 소용이 있겠는가. 그러므로 말한다: 위작하는 자는 더욱 심기를 다하면, 파탄은 더욱 현로(顯露)한다.

旴江李氏覯《刪定易圗論序》曰：世有治易根於劉牧者，其說日不同。因購牧所為《易圗》五十有五觀之，則甚復重，乃刪其圗而存之者三，所謂河圗也、洛書也、八卦也。於其序解之中撮舉而是正之，諸所觸類亦復詳說，成六論。別有一冊黃黎獻為之序者，頗増多誕謾，自鄶以下無譏焉。[論作於仁宗景佑三年。王湜《易學》曰：吳秘之《通神》、黃黎獻之《畧例》《隠訣》、徐庸之《易縕》皆本劉氏。逮鮮于侁稍辨其非，其後論易者交攻之，而九圗十書宋之群儒恆主其說。]

북송의 우강(旴江) 사람 이구(李覯)가 《산정역도론서(刪定易圖論序)》에서 이르기를: 세상에 《역》을 다스려 유목을 근본으로 삼는 자는 설법이 하루하루 다르다. 나는 이에 유목이 지은 《역도》 쉰다섯 폭을 사서 자세히 보니, 그 속이 중복번용(重複繁冗)하다. 곧 다여(多餘)한 것을 삭제하여 다만 세 폭만 보존하니, 곧 하도·낙서와 팔괘도이다. 또 그의 원래 있던 서문과 해설 속에서 요약을 더하여 교정하고, 무릇 추류하여 미칠 수 있는 곳도 모두 자세히 논술을 더하여, 여섯 편의 론(論)을 써서 이루었다. 따로 또 황려헌(黃黎獻)이 서를 지은 한 책 본자가 있는데, 황탄불경(荒誕不經)한 성분이 더욱 많으니, 그것은 곧 《시경》 십오국풍(十五國風)에서 회국(檜國) 이하로 일평할 값어치가 없는 것과 같다.(이 론은 송 인종 경우(景祐) 3년에 지었다. 왕식(王湜) 《역학(易學)》에 이르기를: 오비의 《통신(通神)》·황려헌의 《략례(略例)》《은결(隱訣)》·서용(徐庸)의 《역온(易蘊)》은 모두 유목의 설을 근본으로 삼는다. 선우심(鮮于侁)에 이르러 비로소 약간 그 오류를 변명했고, 이후로 《역》을 의론하는 자가 분분히 일어나 그것을 공격했다. 다만 「9는 도, 10은 서」라는 설법은 송대의 여러 유자들이 오히려 종종 그것을 주장했다.)

谷水林氏至《易裨傳·極數篇》曰：夫子於《繫辭》言數者三：曰「天地之數五十有五」，曰「天一終於地十」，曰「參天兩地」而已。雖曰「河出圗，洛出書」，初未嘗曰某為圗、某為書也。至劉牧出《鉤隠圗》，始以四十五為河圗而五十五為洛書，且以為出於希夷之所傳授，始有「戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，縱橫十五，總四十有五」之說，前此未之見也。孔穎達曰：「龜負洛書，先無此事，見之緯候之書。」牧不信聖人之言而主緯候之說，何邪？大抵聖人闡易，有象則有數，有數則有變。象則太極生兩儀、四象、八卦者也；數則五十有五奇耦之生成者也；變則揲蓍倚數生爻者也。要不出於三者而已。如牧之為圗，巧則巧矣，於易何取焉？且其數曰縱橫十五而已，所以生卦成卦無聞焉，不知何與於易哉？

남송의 임지(林至·호는 곡수(谷水)) 《역비전(易裨傳)·극수편(極數篇)》에 이르기를: 공자가 《계사》 속에서 「수」를 강한 곳은 합쳐 세 곳이 있다. 하나는 「천지지수 오십유오」, 둘은 「천일……지십에 끝난다」, 셋은 「참천양지(參天兩地)」일 뿐이다. 비록 「황하가 그림을 내고 낙수가 글을 냈다」고 말했지만, 일찍이 어느 것이 도이고 어느 것이 서라고는 말하지 않았다. 유목이 《구은도》를 지음에 이르러 비로소 45를 정하여 하도로 삼고 55를 정하여 낙서로 삼았으며, 더 나아가 이것이 진단이 전수해 온 것이라고 말했다. 이에 비로소 「대구이일 좌삼우칠 이사위견 육팔위족 종횡상가개십오 총수사십오」라는 이 한 벌의 설법이 있었으니, 이 이전에는 보이는 것이 없다. 공영달이 일찍이 말했다: 「오구(烏龜)가 낙서를 업었다는 것은 이전에 이런 일이 없었고, 다만 위후(緯候) 류의 책에 보일 뿐이다.」 유목이 성인의 말을 믿지 않고 위후의 설을 주로 하는 것은 이는 무슨 까닭인가. 대개 성인이 《역》도를 천발함에 상이 있으면 곧 수가 있고, 수가 있으면 곧 변이 있다. 상이란 태극이 양의·사상·팔괘를 낳는 것이고, 수란 55라는 기우생성지수이고, 변이란 시시가 수에 의지하여 효획을 생출하는 것이다. 통틀어 이 세 가지를 벗어나지 않을 뿐이다. 유목처럼 그림을 만드는 것은 교묘하기는 교묘하지만, 《역》에 무슨 소용이 있는가. 하물며 그의 그 수는 다만 종횡이 모두 15임을 강할 뿐이고, 어떻게 괘를 낳고 어떻게 괘를 이루는지는 전혀 교대가 없으니, 《역》과 무슨 상관이 있는지 알 수 없다.

又曰：緯候之家不過借河圗洛書之說以神其事，至牧反覆言之，而世之論易者多宗其說，易之本原愈以不明。本朝惟歐陽公以圗書為怪妄之甚，為說以黜之，然一人之言不能勝久習之溺也，特學易者不深察之耳。今所謂極數者，本之天地五十有五之數而黜圗書之妄，雖得罪於君子不辭也。

임지가 또 이르기를: 위후의 일파는 다만 하도낙서의 설법을 빌려 자가의 일을 신기한 듯 말할 뿐이다. 유목의 손에 이르러 반복하여 신설(申說)하니, 세상에 《역》을 논하는 자가 대개 그를 종으로 봉하여, 《역》의 본원이 갈수록 회명(晦冥)하여 밝지 않게 되었다. 본조(本朝)에는 오직 구양수만이 도서의 설이 황탄의 극치라 여겨, 전문으로 저술하여 배척을 가했다. 그러나 한 사람의 언론이 장기 적습의 침니(沉溺)를 이기지 못하니, 다만 《역》을 다스리는 자가 깊이 살피기를 원치 않을 뿐이다. 지금 내가 강하는 「극수」는 천지오십오지수를 근본으로 삼고 도서의 망(妄)을 병제(摒除)하는 것이니, 비록 이로 인하여 군자에게 죄를 얻어도 또한 사양하지 않는다.

按：五十有五即自一至十之數，林氏因錯簡而誤析為二耳。《繫辭》言數者三：天地之數一也，參伍錯綜二也，參天兩地三也。此皆主蓍而言，於圗書無涉。宋人不知此義，而以數為圗書，易道之榛蕪至此而極。雖命世大儒如伊川，不能廢五行之說，而郭子和非之，以為歴數之學；如考亭，不能廢圗書之說，而林德久斥之，以為緯候之流。嗚呼，之二子者，豈非豪傑之士哉！

호위의 안: 「오십유오」는 본래 1에서 10에 이르기까지 서로 더한 총수인데, 임지는 《계사》의 간책(簡策)이 착란한 까닭으로 잘못하여 그것을 두 조로 나누어 쪼갰다. 《계사》가 「수」를 강한 곳은 합쳐 세 곳이다. 천지지수는 한 곳이고, 「삼오하여 변하고 그 수를 착종한다」는 한 곳이고, 「참천양지」는 한 곳이다. 이 세 곳은 모두 시초로 괘를 일으키는 것에 대해 말한 것이지, 하도낙서와 조금도 상관이 없다. 송인들은 이 한 겹의 도리를 밝히 알지 못하여, 이 수목들을 도서로 삼았으니, 《역》학의 무잡혼란이 여기에 이르러 이미 극점에 이르렀다. 비록 이름이 일세를 중히 여긴 대유(大儒)라 해도: 정이(程頤)는 오행을 《역》에 배한 설을 폐하지 못했는데, 곽옹(자는 자화(子和))은 곧 그를 박斥하여, 그것은 역법산수의 학문이라고 했다. 주희는 하도낙서의 설을 폐하지 못했는데, 임지(자는 덕구(德久))는 곧 그를 박斥하여, 그것은 위후의 일로라고 했다. 아, 이 두 분의 감히 대유를 박정(駁正)한 사람은 어찌 참으로 호걸지사(豪傑之士)가 아니겠는가.

雷氏《易圗通變》曰：龍圗流傳未逺，知者亦鮮，至劉牧乃増至五十五圗，名以《鉤隠》，師友自相推許，更為倡述，各於易有註釋：曰《卦德論》，曰《室中語》，曰《記師說》，曰《指歸》，曰《通微》，亦總謂之《周易新注》。每欲自神其事，及跡而究之，未見其真能有所神奇也。時則有李覯泰伯者，著六論以駁之，刪其復重，止存三圗。自後愈傳愈失，甚者反以五十五數為河圗，而圗南所傳者為洛書，顛倒迷謬，靡所底止。

원대의 뇌사제 《역도통변》에 이르기를: 진단의 《용도》는 유전한 시간이 오래지 않고, 그것을 아는 사람도 또한 매우 적다. 유목의 손에 이르러 마침내 쉰다섯 폭의 그림으로 증연(增衍)하여, 이름을 《구은도》라 지었다. 그들의 사도붕우(師徒朋友)는 서로 표방하고, 잇달아 찬술하여, 각각 《역》에 주해를 지어, 《괘덕론(卦德論)》《실중어(室中語)》《기사설(記師說)》《지귀(指歸)》《통미(通微)》의 여러 편이 있고, 총체하여 《주역신주(周易新注)》라 한다. 그들은 곳곳에 이 한 벌의 것을 신기한 듯 말하려 했으나, 흔적을 따라 추구해 보면 참으로 무슨 신기한 곳이 있음을 보이지 않는다. 당시에 이구(자는 태백(泰伯))가 있어 여섯 편의 론을 써서 박斥를 가하고, 중복된 그림을 삭제하여 다만 세 폭만 보존했다. 이후로 갈수록 전하여 더욱 실진(失真)하여, 심지어 도리어 오십오지수를 하도로 삼고, 진단(자는 도남)이 전한 것을 낙서로 삼아, 전도착란하여 끝이 없다.

按：劉牧之學，當時皆謂其源出於希夷，而不知希夷所傳者乃天地自然之圗、白黑回互之狀[見第三卷]，康節之所受而演之者也，於《龍圗》曷與焉？於《鉤隠》又曷與焉？葢自天禧之後，偽書盛行，而天地自然之圗隠矣。說者以劉牧之學為希夷之傳，是猶呂之代嬴、牛之易馬，世仍以秦、晉目之，而不知其血脈之已非也。李泰伯存其三圗，雷齊賢歸咎後人，亦尋常之見耳。《鉤隠》支離破碎，繳繞窒塞，真無一可取。譬諸田功，聖人之易，五穀也；希夷之易，荑稗也；牧之易，進不可窮理以盡性，退不可養生以盡年，徒為稂莠而已矣。

호위의 안: 유목의 학문은 당시 사람이 모두 진단(호는 희이)에서 근원했다고 말하는데, 진단이 전한 것은 실은 「천지자연지도」임을 모른다. 곧 흑백의 점이 서로 회환하는 그 한 폭으로(본서의 제3권을 참고하라), 그것이야말로 소옹이 승수하여 다시 추연을 더한 것이니, 《용도》와 무슨 관계가 있겠으며, 《구은도》와 또 무슨 관계가 있겠는가. 대개 송 진종 천희 연간 이후로 위서가 성행하여, 천지자연지도가 도리어 은몰하여 드러나지 않았다. 논자가 유목의 학문을 진단의 적전(嫡傳)이라 말한 것은, 마치 여씨(呂氏)가 영씨(嬴姓)를 대신하고 우씨(牛氏)가 사마씨(司馬氏)를 대신한 것과 같다. 세인들은 오히려 그것을 진(秦)이라 부르고 그것을 진(晉)이라 부르지만, 혈맥이 이미 일찍 원래의 것이 아님을 모른다. 이구가 그 가운데 세 폭의 그림을 보존하고, 뇌사제(자는 제현(齊賢))가 과착을 전부 후인에게 떠넘긴 것도, 다만 심상한 견식일 뿐이다. 《구은도》는 지리파쇄(支離破碎)하여 구급(糾纏)하여 통하지 않으니, 참으로 한 곳도 취할 것이 없다. 농사를 가져다 비유를 만들면: 성인의 《역》은 오곡(五穀)이고, 진단의 《역》은 패초(稗草)이며, 유목의 《역》은 곧 나아가 이를 궁하고 성을 다하지 못하고, 물러나 생을 기르고 해를 다하지 못하니, 다만 밭 속의 패초(莠草)일 뿐이다.

右論易數鉤隠圗。

이상 한 절은 유목 《역수구은도》의 내력과 진위를 고변한 것이다.

西山蔡氏元定曰：古今傳記，自孔安國、劉向父子、班固，皆以為河圗授羲、洛書錫禹；闗子明、邵康節皆以十為河圗、九為洛書。葢大傳既陳天地五十有五之數，《洪範》又明言「天乃錫禹洪範九疇」，而九宮之數戴九履一、左三右七、二四為肩、六八為足，正龜背之象也。惟劉牧意見以九為河圗、十為洛書，託言出於希夷，既與諸儒舊說不合，又引大傳以為二者皆出於伏羲之世，其易置圗書並無明驗。但謂伏羲兼取圗書，則易、範之數誠相表裡，為可疑耳。其實天地之理一而已矣，雖時有古今先後之不同，而其理則不容於有二也。故伏羲但據河圗以作易，則不必豫見洛書，而已逆與之合矣；大禹但據洛書以作範，則亦不必追考河圗，而已暗與之符矣。其所以然者何哉？誠以此理之外無復他理故也。

남송의 채원정(호는 서산)이 이르기를: 고금의 전기는 공안국·유향유흠의 부자에서 반고에 이르기까지, 모두 하도는 복희에게 수여한 것이고 낙서는 대우에게 내린 것이라 여겼다. 관자명·소옹은 곧 모두 십수로 하도를 삼고 구수로 낙서를 삼았다. 《계사》가 이미 천지지수 55를 열거했고, 《상서·홍범》이 또 밝히 「상천이 이에 대우에게 홍범구주를 내렸다」 하며, 구궁지수의 「구를 달고 일을 딛고, 왼쪽에 삼·오른쪽에 칠, 이사를 어깨로 삼고 육팔을 발로 삼는다」는 정확히 오구의 배갑(背甲)의 형상이다. 오직 유목만이 개인의 익견에 의지하여, 구수를 하도로 삼고 십수를 낙서로 삼으며, 더 나아가 이 설법이 진단에서 나왔다고 가탁하여, 이미 전대의 여러 유자의 옛 설과 맞지 않고, 또 《계사》를 원인하여 하도낙서가 모두 복희의 세대에 나왔다고 말한다. 그의 도와 서의 이러한 대조(對調)에는 아무런 확증이 없다. 다만 그가 복희가 동시에 도서를 취용했다고 한 것은, 《역》의 수와 《홍범》의 수가 참으로 서로 표리가 됨을 지적했으니, 이 한 점이 비로소 타작할 만하다. 실은 천지의 이치는 오직 하나일 뿐이고, 시대에 고금선후의 구별이 있지만 도리는 두 벌을 용납하지 않는다. 그러므로 복희는 다만 하도에 의거하여 괘를 그어, 반드시 미리 낙서를 볼 필요 없이 자연히 낙서와 암합하고, 대우는 다만 낙서에 의거하여 《홍범》을 지어, 또한 반드시 돌아가 하도를 고구할 필요 없이 자연히 하도와 부합한다. 이렇게 되는 까닭은 이 도리 밖에 다시 다른 도리가 없기 때문이다.

右見《易學啟蒙》注。季通為朱子起藳，故不敢列已說為正文。然朱子河圗洛書之象數實由季通而定。初劉牧以四十有五為河圗、五十有五為洛書，實龍圗之本象，而季通以為牧之所易置，至此乃復其舊，且引闗、邵以相證。今按闗《易》明繫偽書，不可以為據；而邵子圎星方土之論，其意別有所在，未嘗以五十有五為河圗也。謹列其說如左，明者幸垂察焉。

이상의 한 단락은 《역학계몽》의 주문에 보인다. 채원정(자는 계통)은 주희를 대신하여 《계몽》을 기초한 사람이므로, 감히 자기의 의론을 본문으로 열거하지 않았다. 그러나 주희의 책 속의 하도낙서의 상과 수는 실제로는 바로 채원정이 확정한 것이다. 당초 유목은 45로 하도를 삼고 55로 낙서를 삼았는데, 그것은 본래 《용도》의 원래 있던 모양이다. 채원정은 도리어 유목이 둘을 뒤바꾸었다고 인정하여, 여기에 이르러 비로소 「옛 모습을 회복했다」고 헤아리고, 또 관자명·소옹 두 집의 설을 인용하여 증거로 삼았다. 지금 고찰하면: 관자명의 《역전》은 명백히 위서이니 증거로 삼을 수 없고, 소옹의 「둥근 것은 별이고 모난 것은 흙이다」라는 그 단락의 의론은 본뜻이 따로 가리키는 바가 있어, 55를 하도로 삼는다고는 말하지 않았다. 내가 삼가 관계 있는 각 집의 설법을 아래에 열거하니, 명달한 독자는 자세히 심찰해 주기를 청한다.

《闗子明易傳》曰：河圗之文，七前六後，八左九右，聖人觀之以畫卦。是故全七之三以為離，竒以為巽；全八之三以為震，奇以為艮；全六之三以為坎，奇以為乾；全九之三以為兊，奇以為坤。正者全其位，隅者盡其畫。[此與《鉤隠》四象生八卦同。]洛書之文，九前一後，三左七右，四前左，二前右，八後左，六後右。後聖稽之為三象：一四七為天生之數，二五八為地育之數，三六九為人資之數。

《관자명역전(關子明易傳)》에 이르기를: 하도의 도형은 7이 앞에 6이 뒤에 있고, 8이 왼쪽에 9가 오른쪽에 있으며, 성인이 그것을 보고 괘를 그렸다. 그러므로 7의 수를 취하여 세 획을 채워 「리(離)」를 이루고, 남은 홀수로 「손(巽)」을 이루며, 8의 수를 취하여 세 획을 채워 「진(震)」을 이루고 여수로 「간(艮)」을 이루며, 6의 수를 취하여 세 획을 채워 「감(坎)」을 이루고 여수로 「건(乾)」을 이루며, 9의 수를 취하여 세 획을 채워 「태(兌)」를 이루고 여수로 「곤(坤)」을 이룬다. 사정의 위치에 있는 괘는 본위를 차지하여 채우고, 사우의 위치에 있는 괘는 남은 획수를 다 쓴다.(이는 유목 《구은도》가 말하는 「사상이 팔괘를 낳는다」와 한 길의 물건이다.) 낙서의 도형은 9가 앞에 1이 뒤에 있고, 3이 왼쪽에 7이 오른쪽에 있으며, 4가 왼쪽 앞에 2가 오른쪽 앞에 있고, 8이 왼쪽 뒤에 6이 오른쪽 뒤에 있다. 후세의 성인이 그것을 고구하여 세 조의 상수로 나누니, 1·4·7은 하늘이 낳은 수이고, 2·5·8은 땅이 기른 수이며, 3·6·9는 사람이 빌려 의지하는 수이다.

《邯鄲書目》[宋皇佑中李淑撰]：《闗子明易傳》一卷，唐趙蕤注。魏孝文使幷州刺史王虯與子明著《疑筮論》數十篇，蕤雲亡篇過半，今無能詮次，但隨文解義，庶學者觸類而長。阮逸詮次刋正《洞極元經傳》五卷[逸字天隠，宋仁宗時人]。闗子明以生、育、資為傳以釋其蘊，為經論十一篇[《玉海》云：子明《易傳》卜百年義第一，次以統言易義、大衍、乾坤策、盈虛、闔闢、理性、時變、動靜、神義，終於雜義第十一]，又為圗以序其象。《文中子》錄子明事：太和末，穆公與談易，言於孝文帝，帝曰：「且與卿就成筮論。」子明曰：「乾坤之策，陰陽之數，推而行之不過三百六十六，引而伸之不過三百八十四，天之道也。象生有定數，吉凶有前期，變而能通，故治亂有可易之理。」

《한단서목(邯鄲書目)》(송 인종 황우(皇祐) 연간에 이숙이 편찬)에 저록하기를: 《관자명역전》 한 권은 당나라 사람 조예(趙蕤)가 주를 달았다. 북위의 효문제가 병주자사 왕구(王虯)를 보내 관자명과 함께 《의시론(疑筮論)》 수십 편을 합찬하게 했는데, 조예는 망일된 편장이 이미 절반이 넘어 지금은 편차할 수 없으므로, 다만 글을 따라 의를 풀어 독서하는 사람이 이로써 촉류방통(觸類旁通)하기를 바란다고 했다. 완일(阮逸)이 《동극원경전(洞極元經傳)》 다섯 권을 편차교정했다(완일은 자가 천은(天隱)이고 송 인종 때 사람). 관자명은 「생·육·자(生育資)」의 세 가지 뜻으로 전을 지어 책 속의 온의(蘊意)를 천발하여, 경론 열한 편을 찬하여 이루었고(《옥해(玉海)》에 이르기를: 관자명 《역전》은 「복백년의(卜百年義)」를 제일 편으로 삼고, 다음은 통언역의(統言易義)·대연(大衍)·건곤책(乾坤策)·영허(盈虛)·합벽(闔闢)·이성(理性)·시변(時變)·동정(動靜)·신의(神義)이며, 마지막은 제십일 편 잡의(雜義)이다), 또 그림을 그려 그 상을 배열했다. 《문중자(文中子)》는 관자명의 사적을 기록하여 이르기를: 태화(太和) 말년에 목공(穆公)이 그와 《역》을 이야기하고 그를 효문제에게 추천하니, 효문제가 이르기를: 「잠깐 너와 시론(筮論)을 써서 이루어 보자.」 관자명이 이르기를: 「건곤 두 괘의 책수(策數)와 음양의 수목은 미루어 펴면 366에 지나지 않고, 끌어 펴면 384에 지나지 않으니, 이것이 곧 천도이다. 물상이 생산됨에 일정한 수가 있고, 길흉에 미리 알 수 있는 기한이 있으며, 변화하여 통달할 수 있으니, 그러므로 치란(治亂) 사이에는 전환할 수 있는 도리가 있다.」

晁氏《讀書志》曰：《闗子明易傳》一卷，魏闗朗撰，李邯鄲始著之目，王通贊易葢宗此也。

남송의 조공무 《군재독서지》에 이르기를: 《관자명역전》 한 권은 북위의 관랑이 지었고, 이숙의 《한단서목》이 가장 먼저 그것을 저록하여 목록에 넣었다. 수나라의 왕통이 《역》의 이치를 천양함에 대개 이 책을 종으로 삼았다.

《後山叢談》曰：世傳王氏《元經》、薛氏傳、《闗子明易傳》、《李衛公問對》，皆阮逸所著。逸以草示蘇明允，而子瞻言之。

북송의 진사도(陳師道) 《후산총담(後山叢談)》에 이르기를: 세상에 유전하는 왕통 《원경(元經)》과 설수(薛收)가 지은 전, 《관자명역전》, 《이위공문대(李衛公問對)》는 모두 완일이 만들어낸 것이다. 완일이 일찍이 고본을 소순(蘇洵·자는 명윤(明允))에게 보여주었는데, 이 말은 소식(자는 자첨(子瞻))이 말해낸 것이다.

《朱子語類》：鄒浩問李壽翁椿最好《闗子明易》。先生曰：是阮逸偽作，陳無已集說得分明。

《주자어류(朱子語類)》에 기록하기를: 추호(鄒浩)가 이춘(李椿·자는 수옹(壽翁))이 《관자명역전》을 가장 추중하는 일을 물었다. 주희가 대답하여 이르기를: 그것은 완일이 위조한 것으로, 진사도(자는 무기(無己))의 문집 속에 이미 명백백하게 말해 두었다.

姚氏曰：世所傳闗子明《洞極經》亦言河圗洛書如劉氏說，而兩易之，以五方者為圗、九宮者為書。按唐李鼎祚《易解》盡備前世諸儒之說，獨無闗氏；至本朝阮逸始偽作《洞極經》，見於《後山叢談》，則闗亦不足為證矣。[見《周易玩辭》]

요씨(姚氏)가 이르기를: 세상에 유전하는 관자명 《동극경》은 하도낙서를 강함에도 또한 유목의 설법과 같은데, 다만 둘을 뒤바꾸어 오방생성지수를 하도로 삼고 구궁지수를 낙서로 삼았을 뿐이다. 고찰하면, 당대의 이정조(李鼎祚) 《주역집해(周易集解)》는 전대의 각 집의 설을 거의 다 수라했는데, 오직 관랑만이 없다. 본조의 완일에 이르러 비로소 《동극경》을 위조해 냈으니, 이것은 《후산총담》 속에 기재되어 있다. 그러면 관자명의 설도 또한 증거로 삼기에 족하지 않다.(이 조는 《주역완사(周易玩辭)》에 보인다.)

雷氏《易圗通變》曰：楊次公自著《洞極經》，託名於闗子明[渭按：楊傑字次公，元豐中與范鎮論樂。《洞極經》果為傑所撰，則又出阮逸之後，恐非]。如其敘本篇稱「子曰：河圗之文，七前六後，八左九右，聖人觀之以畫八卦。是故全七之三以為離，奇以為巽；全八之三以為震，奇以為艮；全六之三以為坎，奇以為乾；全九之三以為兊，奇以為坤。正者全其位，隅者盡其畫」，而謂四象生八卦，此謬之尤者。乾坤相索而生六子，今為男女者反能生父母之卦邪？

원대의 뇌사제 《역도통변》에 이르기를: 《동극경》은 양차공(楊次公)이 스스로 지은 것으로, 관자명의 명하에 가탁했다(호위의 안: 양걸(楊傑)은 자가 차공이고, 송 신종 원봉 연간에 일찍이 범진(范鎮)과 악률을 토론했다. 《동극경》이 만약 참으로 양걸이 지은 것이라면 곧 완일보다도 늦으니, 아마 말이 통하지 않을 것이다). 예컨대 책 속의 서본편(敘本篇)에 칭하기를: 「공자가 이르기를, 하도의 도형은 7이 앞에 6이 뒤에 있고, 8이 왼쪽에 9가 오른쪽에 있으며, 성인이 그것을 보고 팔괘를 그렸다. 그러므로 7의 수를 취하여 세 획을 채워 리를 이루고 여수로 손을 이루며, 8의 수를 취하여 세 획을 채워 진을 이루고 여수로 간을 이루며, 6의 수를 취하여 세 획을 채워 감을 이루고 여수로 건을 이루며, 9의 수를 취하여 세 획을 채워 태를 이루고 여수로 곤을 이룬다. 정위에 있는 것은 본위를 차지하여 채우고, 우위에 있는 것은 여획을 다 쓴다.」 이로써 사상이 팔괘를 생출할 수 있다고 한 것은, 이는 그릇됨이 가장 심한 것이다. 살피건대 《설괘》에 의하면 건곤 두 괘가 서로 구하여 비로소 여섯 자녀 괘를 낳는데, 지금 도리어 육자인 이 남녀의 괘가 반대로 부모의 괘를 생출할 수 있다고 하니, 어찌 이런 도리가 있겠는가.

《文中子中說》三卷，隋王通之門人共集其語為是書，而晁氏擿其三事以為可疑。其一則闗朗在太和中見魏孝文，自太和丁巳至通生之年甲辰，葢一百七十年矣，而其書有問禮於闗子明，是以知其妄也。程子謂王通隠君子，當時有些少言語，後來為人傅會，不可謂全書，續經之類皆非其作，朱子亦以為然。王氏《揮麈錄》直以為阮逸偽作。今按《中說》宋有阮逸、龔鼎臣二本，其文多異，闗子明事葢逸所傅會，與《洞極經》論總出一手，彼此扶同，以欺天下後世也。

《문중자중설(文中子中說)》 세 권은 수나라 왕통의 문인이 그의 언론을 휘집하여 이룬 것인데, 조공무는 도리어 그 가운데 세 가지 일을 골라 의심스럽다고 여겼다. 그 가운데 한 가지는: 관랑이 북위 태화 연간에 효문제를 알현했는데, 태화 정사(丁巳)년에서 왕통이 출생한 갑진(甲辰)년에 이르기까지 중간에 약 170년이 떨어져 있는데도, 책 속에 마침내 왕통이 관자명에게 예제(禮制)를 청교한 기재가 있으니, 이로써 그것이 허망함을 알 수 있다. 정이는 왕통이 한 분의 은거한 군자로, 당시에 약간의 언론을 남겼는데 뒤에 사람에게 부회증익(附會增益)되어, 한 부의 완정하고 믿을 만한 책으로 삼을 수 없으며, 이른바 「속경(續經)」 같은 것은 모두 그가 쓴 것이 아니라고 말하고, 주희도 또한 이 견해에 동의했다. 왕명청(王明清) 《휘책록(揮麈錄)》은 깡그리 《중설》이 곧 완일이 위조한 것이라고 말한다. 지금 《중설》을 고찰하면 송대에 완일·공정신(龔鼎臣) 두 본자가 있어 문자가 많이 출입한다. 관자명의 사적은 대개 완일이 부회하여 넣은 것으로, 《동극경》의 일로의 의론과 총체적으로 같은 한 사람의 손에서 나온 것이니, 서로 처통(串通)하여 천하후세를 기만한 것이다.

宋仁宗朝，劉牧著《易數鉤隠》，以九宮為河圗、五合為洛書，其學盛行於世。同時有阮逸者，陰欲排之，乃撰《闗子明易傳》而兩易其名。季通不察，以為真古書也，遂引為圗十書九之證。季通無論已，獨怪朱子素斥《龍圗》為假書，又據《後山叢談》深信闗《易》為阮逸所造，而於此則曲從季通之說，何也？

송 인종의 한 조에, 유목이 《역수구은도》를 지어, 구궁지수를 하도로 삼고 오행생성지수를 낙서로 삼았으니, 이 벌의 학문이 당시에 일시에 성행했다. 동시에 완일이라는 사람이 있어, 은밀히 그것을 압도하려 하여, 곧 《관자명역전》을 만들어내어 도와 서의 명목을 뒤바꾸어 놓았다. 채원정은 알아차리지 못하고, 그것을 참으로 한 부의 고서로 여겨, 이에 그것을 인용하여 「하도십수 낙서구수」를 증명하려 했다. 채원정은 그나마 괜찮다. 기괴한 것은 주희가 한결같이 《용도》를 위서로 물리치고, 또 《후산총담》에 의거하여 《관자명역전》이 완일의 손에서 나온 것을 확신하면서도, 여기에 이르러는 도리어 곡의하여 채원정의 설에 청종한 것은 이는 무슨 까닭인가.

葢自漢魏以來，言河圗者皆主《乾鑿度》《參同契》，而此獨根柢大傳五十有五之數，其據地尊而取義正也。然河圗久已無傳，不知其形象若何，而強以五十五數當之，大傳既無明文，古注亦無可考。「七前六後，八左九右」之位不見於經，「天生地成，奇白偶黑」之點非易所有。至其所以則之者，謂伏羲分四正之餘數以成四隅之卦畫，支離舛錯，全無義理。藉令此書真出於古，猶不可據以說經，而況明明為阮逸之偽作乎？且此數但可以生蓍而不可以畫卦，九與十何擇焉？

대개 한위 이래로 하도를 강하는 자는 모두 《역위건착도》《주역참동계》를 근본으로 삼았는데, 오직 이 책만이 《계사》의 「천지지수 오십유오」에 입족하여, 차지한 지위가 존귀하게 드러나고 취의도 또한 단정하게 드러난다. 그러나 하도는 이미 일찍 실전하여, 누구도 그것이 도대체 무슨 형상인지 모르는데, 지금 억지로 55의 수를 그것에 돌린다. 《계사》에는 이미 명문이 없고, 고인의 주해 또한 고찰할 수 없다. 「7이 앞에 6이 뒤에 있고, 8이 왼쪽에 9가 오른쪽에 있다」는 이러한 방위는 경문 속에서 찾을 수 없고, 「천생지성하여 홀수는 흰 점을 쓰고 짝수는 검은 점을 쓴다」는 이러한 설법도 《역》 속에 원래 있던 것이 아니다. 그것이 성인이 어떻게 하도를 취법했는지를 강함에 이르러는, 복희가 사정지수의 여수를 나누어 내어 사우의 여러 괘의 획을 주성했다고 하니, 더욱 지리착란하여 조금도 도리가 없다. 비록 이 책이 참으로 고서라 해도 또한 경을 푸는 데 쓸 수 없는데, 하물며 명백히 완일이 위조한 것이겠는가. 하물며 이 벌의 수목은 다만 시책을 추연할 수 있을 뿐 괘를 그리는 데는 쓸 수 없으니, 그러면 9로 정하든 10으로 정하든 또 무엇을 가릴 것이 있겠는가.

范諤昌《大易源流》言：龍馬負圗出河，羲皇窮天人之際，復位五行生成之數，地上八卦之體：天一正北，地二正南，天三正東，地四正西，天五正中央，地六配子，天七配午，地八配夘，天九配酉，地十配中寄於未，乃天地之數五十有五矣。雷氏云：正今圗所傳有四方而無四維者也，闗子明之河圗實本諸此。然諤昌但謂伏羲據龍圗以復位五行之數、八卦之體有如此者，未嘗直指此為河出之圗也。故劉牧《鉤隠》仍以九為圗而十為書，偽闗《易》竊其義，遂以「七前六後，八左九右」為河圗之文。人皆知其書之出於阮逸，而不知其數之本乎諤昌也。

범악창 《대역원류》에 이르기를: 용마가 도형을 업고 황하 속에서 출현하여, 복희가 천인지제를 궁구하여, 그에 의거하여 오행생성지수와 지상팔괘의 체위를 정했다. 천일은 정북에 있고, 지이는 정남에 있고, 천삼은 정동에 있고, 지사는 정서에 있고, 천오는 중앙에 있으며, 지육은 자위에 배하고, 천칠은 오위에 배하고, 지팔은 묘위에 배하고, 천구는 유위에 배하고, 지십은 중앙에 있어 미위에 기한다. 합치면 곧 천지지수 55이다. 뇌사제가 이르기를: 이것이 바로 오늘날 전하는 저 사정방위만 있고 사우방위가 없는 그림으로, 관자명이 말한 하도는 실은 곧 이에 본한다. 다만 범악창은 다만 복희가 용도에 의거하여 오행지수·팔괘지체를 정한 것이 이러한 모양이라고 말할 뿐이지, 직접적으로 이것이 곧 황하 속에서 나온 그 폭의 그림이라고는 말하지 않았다. 그러므로 유목 《구은도》는 오히려 구수로 하도를 삼고 십수로 낙서를 삼았다. 위조한 《관자명역전》은 범씨의 뜻을 절취하여, 이에 「칠전육후 팔좌구우」를 말하여 하도의 도형으로 삼았다. 사람마다 모두 그 책이 완일의 손에서 나온 것을 알지만, 그 벌의 수목이 범악창에 본원함을 모른다.

邵子《觀物外篇》曰：圎者星也，歴紀之數其肇於此乎[《易學啟蒙》注云：歴法合二始以定剛柔，二中以定律歴，二終以紀閏餘，是所謂歴紀也。按此說出唐一行《歴本議》]？方者土也，畫州井地之法其放於此乎[《啟蒙》注云：州有九，井九百畝，是所以畫州井地也]？葢圎者河圗之數，方者洛書之文，故羲文因之而造易，禹箕敘之而作範也[《啟蒙》引此段遺後四句，殊為疎謬]。

소옹 《관물외편(觀物外篇)》에 이르기를: 둥근 것은 별이니, 역법기년의 수목은 대개 곧 이에 발단했을 것인가(《역학계몽》의 주에 이르기를: 역법은 「이시」를 합하여 강유를 확정하고, 「이중」을 합하여 음율역수를 확정하고, 「이종」을 합하여 윤여를 기록한다. 이것이 곧 이른바 「역기」이다. 안: 이 설은 당대의 승려 일행(一行)의 《역본의(曆本議)》에서 나왔다)? 모난 것은 흙이니, 주역을 구획하고 정전을 경영하는 방법은 대개 곧 이를 모방했을 것인가(《계몽》의 주에 이르기를: 주는 합하여 아홉이 있고, 한 정은 900무이다. 이것이 곧 주를 구획하고 정전의 법을 경영한 유래이다)? 대개 둥근 것은 하도의 수에 속하고, 모난 것은 낙서의 글에 속한다. 그러므로 복희·문왕은 그것에 의거하여 《역》을 만들고, 대우·기자는 그것에 의거하여 서술하여 《홍범》을 지었다(《계몽》이 이 단락을 인용할 때 뒤의 네 구를 빠뜨렸으니, 참으로 소루착오이다).

《朱子語類》曰：二始者，一二也，一奇故為剛，二偶故為柔；二中者，五六也，五者十干，六者十二辰也；二終者，九與十也，閏餘之法以十九歲為一章。姑借其說以明十數之為河圗耳。又曰：「圎者星也」，圎者河圗之數，言無那四角底，其形便圎。又曰：河圗既無那四隅，則比之洛書固亦為圎矣。「方者土也」，方者洛書之文，言畫州井地之所依仿而作者也。《書·禹貢》禹別九州島，冀北、揚南、青東、梁西、兗東北、雍西北、徐東南、荊西南、豫中也。孟子言周家井地之制，井九百畝，其中為公田，八家皆私百畝，同養公田，是皆法洛書之九數也。

《주자어류》에 이르기를: 이른바 「이시」는 1과 2를 가리키니, 1은 홀수이므로 강에 속하고 2는 짝수이므로 유에 속한다. 「이중」은 5와 6을 가리키니, 5는 십천간에 대응하고 6은 십이지지에 대응한다. 「이종」은 9와 10을 가리키니, 윤여의 법은 19년으로 한 장(章)을 삼는다. 이것은 다만 잠깐 이 벌의 설법을 빌려 십수가 곧 하도임을 설명한 것일 뿐이다. 또 이르기를: 「둥근 것은 별이다」, 둥근 것이 하도의 수에 속한다는 것은, 그것이 네 모퉁이가 없음을 말하는 것이니 형상이 자연히 둥글다. 또 이르기를: 하도가 이미 사우가 없으면, 그러면 낙서에 비하여 당연히 둥글다고 헤아려야 한다. 「모난 것은 흙이다」, 모난 것이 낙서의 글에 속한다는 것은, 주역을 구획하고 정전을 경영하는 것이 바로 그것을 모조하여 제정했음을 말한다. 《상서·우공(禹貢)》 속에 대우가 구주를 구획하니, 기(冀)는 북에, 양(揚)은 남에, 청(青)은 동에, 양(梁)은 서에, 연(兗)은 동북에, 옹(雍)은 서북에, 서(徐)는 동남에, 형(荊)은 서남에, 예(豫)는 중앙에 있다. 맹자는 주대의 정전지제를 강하니, 한 정은 900무로 가운데를 공전으로 삼고, 여덟 집이 각각 100무를 사유하여 함께 공전을 경작한다.——이것들은 모두 낙서구수를 취법한 것이다.

鶴山魏氏了翁《題司馬子已易圗》曰：涑水司馬叔原覃思易理之學，著《已易》。朱文公以十為河圗、九為洛書，引邵子說辨析甚詳，叔原從之。乃邵子不過曰「圎者河圗之數，方者洛書之文」，今戴九履一之圗其象圎，五行生成之圗其象方，是九圎而十方也，安知邵子不以九為圗、十為書乎？故朱子雖力攻劉氏，而猶曰「易範之數誠相表裡」，又曰「安知圗之不為書、書之不為圗」，則朱子尚有疑乎此也。近世朱子發、張文饒精通邵學，而皆以九為圗、十為書，朱以《列子》為證，張以邵子為主。予嘗以《乾鑿度》及張平子傳所載太一下行九宮法考之，即所謂戴九履一者，則是圗相傳已久，安知非河圗也？紹定四年書。

남송의 위료옹(호는 학산) 《제사마자이역도(題司馬子已易圖)》에 이르기를: 수수(涑水) 사람 사마숙원(司馬叔原)이 《역》리의 학문을 잠심연구하여 《이역(已易)》을 지었다. 주희는 십수로 하도를 삼고 구수로 낙서를 삼아, 소옹의 설법을 원인하여 변석함이 매우 상세하니, 사마숙원은 곧 그에게 의종했다. 그러나 소옹은 다만 「둥근 것은 하도의 수이고 모난 것은 낙서의 글이다」고 말할 뿐이다. 지금 「구를 달고 일을 딛는」 그 폭의 그림은 그 형상이 둥글고, 오행생성의 그 폭의 그림은 그 형상이 모나다. 이를 보면 9로 원을 삼고 10으로 방을 삼은 것인데, 어찌 소옹이 구수로 도를 삼고 십수로 서를 삼지 않았음을 알겠는가. 그러므로 주희가 비록 유목을 극력 공박했지만, 오히려 「《역》의 수와 《홍범》의 수는 참으로 서로 표리가 된다」고 하고, 또 「어찌 도가 서가 될 수 없고 서가 도가 될 수 없음을 알겠는가」고 했으니, 이를 보면 주희가 이 한 점에 대하여 오히려 의심을 품었다. 근세의 주진(자는 자발(子發))·장행성(자는 문요(文饒))은 모두 소씨의 학문에 정통하면서도, 모두 9로 도를 삼고 10으로 서를 삼았으니, 주진은 《열자》를 인용하여 증거로 삼고, 장행성은 소옹을 주로 삼았다. 나는 일찍이 《건착도》 및 《후한서·장형전》에 실린 「태일하행구궁」의 법으로 고핵하니, 그것이 바로 이른바 「구를 달고 일을 딛는다」이니, 이를 보면 이 폭의 그림이 서로 전해진 지가 이미 오래다. 어찌 그것이 하도가 아님을 알겠는가. 소정(紹定) 4년에 기록한다.

靜修劉氏因《河圗洛書辨》曰：邵子但言方圎之象，而不指九十之數。若以象觀之，則九又圎於十矣。且其所謂方圎而前後乎此者，不過指陰陽剛柔奇偶而已。在此則星少陽而土少柔，其偶者固當為方而為陰，奇者固宜為圎而為陽矣。

원대의 유인(호는 정수) 《하도낙서변(河圖洛書辨)》에 이르기를: 소옹은 다만 방원의 상을 강할 뿐이지, 구수인지 십수인지를 지명하지 않았다. 만약 다만 형상에 대해 보면, 구수가 도리어 십수보다 더욱 둥글다. 또한 그가 앞뒤로 말한 방과 원은 다만 음양·강유·기우에 대해 말한 것일 뿐이다. 여기서 별은 소양에 속하고 흙은 소유(少柔)에 속하니, 짝수는 본래 마땅히 방·음에 짝해야 하고, 홀수는 본래 마땅히 원·양에 짝해야 한다.

邵子之於圗書，言方圎而不言九十。蔡季通以圎星為十為圗、方土為九為書，而朱子從之，謂河圗無四隅，比洛書便圎；魏華父則以為九圎而十方，劉夢吉亦云九圎於十，葢皆以九為圗。說者以為物有八隅必作圎形，九宮是也；物止四面必成方形，五合是也。魏說較長，以理言之誠有然者。若摹寫為奇白偶黑、累累貫珠之狀，則九亦可觚稜之以為方，十亦可彎環之以為圎，安見九必圎而十必方乎？方圎之或九或十終無定論，而邵子埓之以星土，固有所自來，其數可考而知也。

소옹이 하도낙서를 논함에 다만 방과 원을 말할 뿐이지, 9와 10을 말하지 않았다. 채원정은 「둥근 것은 별」을 정하여 십수로 삼고 하도로 삼으며, 「모난 것은 흙」을 정하여 구수로 삼고 낙서로 삼았고, 주희는 그것을 따라 채용하여, 하도는 사우가 없어 낙서에 비하면 자연히 둥글다고 했다. 위료옹(자는 화부(華父))은 도리어 구수가 비로소 둥글고 십수가 비로소 모나다고 여기고, 유인(자는 몽길(夢吉))도 또한 9가 10보다 더 둥글다고 했다.——그들은 대개 모두 9로 하도를 삼자고 주장했다. 논자의 이유는: 한 물건이 여덟 모퉁이가 있으면 반드시 원형이 되니 구궁도가 곧 그것이고, 다만 네 면만 있으면 반드시 방형이 되니 오행생성도가 곧 그것이다. 위료옹의 설법이 비교적 도리가 있어, 이로에 대해 말하면 참으로 그러하다. 다만 만약 그것들을 묘모하여 홀수는 흰 점·짝수는 검은 점을 쓰고 한 꿰미씩 연주처럼 만든다면, 그러면 구수도 또한 능각을 그려 방형을 이룰 수 있고, 십수도 또한 구부려 고리 모양으로 원형을 이룰 수 있으니, 어찌 9가 반드시 둥글고 10이 반드시 모남을 보겠는가. 방원이 도대체 9에 속하는지 10에 속하는지는 끝내 정론이 없다. 그러나 소옹이 별과 흙을 가져다 서로 짝한 것은 스스로 그의 내력이 있으니, 그 속의 수목은 고구하여 분명히 할 수 있는 것이다.

友人徐敬可嘗謂余曰：《觀物外篇》所謂圎星方土，乃論積數自然之理，非論圗書也，連上文讀之即明。朱子斷章取義，載之《啟蒙》，遂不可解，而引一行二始二中二終之說以釋歴數肇於圎星之義，殊為牽強。今按此之上文曰：「天圎而地方，圎之數起一而積六，方之數起一而積八，變之則起四而積十二也。六者常以六變，八者常以八變，而十二者亦以八變，自然之道也。」又曰：「圎者六變，六六而進之，故六十變而三百六十矣；方者八變，故八八而成六十四矣。陽主進，是以進之為六十矣。」

나의 붕우 서선(徐善·자는 경가(敬可))이 일찍이 나에게 말했다: 《관물외편》 속에 말한 「둥근 것은 별이고 모난 것은 흙이다」는 수목이 누적하는 자연의 이치를 강한 것이지, 하도낙서를 강한 것이 아니니, 다만 위의 글과 이어서 읽으면 곧 분명하다. 주희가 단장취의(斷章取義)하여 그것을 《역학계몽》 속에 써 넣으니, 도리어 말이 통하지 않게 되었고, 더 나아가 승려 일행의 「이시·이중·이종」의 설법을 인용하여 「역기의 수가 둥근 별에서 발단한다」를 해석하니, 참으로 견강하다. 지금 이 단락의 말의 윗글을 고찰하면 이르기를: 「하늘은 둥글고 땅은 모나다. 둥근 수목은 1에서 세어 누적하여 6에 이르고, 모난 수목은 1에서 세어 누적하여 8에 이르며, 변화하여 펼치면 곧 4에서 세어 누적하여 12에 이른다. 6은 통틀어 6을 배수로 하여 체차변하고, 8은 통틀어 8을 배수로 하여 체차변하며, 12도 또한 8을 배수로 하여 체차변한다. 이것이 자연의 도리이다.」 또 이르기를: 「둥근 것은 여섯 차례의 변화를 거쳐, 6 곱하기 6이 다시 체진하여, 그러므로 변하여 60이 되어 360이 된다. 모난 것은 여덟 차례의 변화를 거치니, 그러므로 8 곱하기 8이 되어 64가 된다. 양은 전진을 주로 하니, 이로써 추진하여 60이 된다.」

然後繼以圎星方土之說，玩其辭旨，葢積數自然之理。凡以七圎物相聚，必以一為心而環之以六□，此形是起一而積六也；凡以九方物相聚，必以一為心而圍之以八□，此形是起一而積八也；凡以十二方物相聚，必以四為心而圍之以十二□，此形是起四而積十二也。

다음에 이르러 비로소 「둥근 것은 별이고 모난 것은 흙이다」를 말하는데, 그 문의를 완미하면 강하는 바가 바로 수목누적의 자연의 이치이다. 무릇 일곱 개의 원형물을 모으면, 반드시 하나로 가운데 있게 하고 바깥에 여섯 개를 둘러싼다(□이 보이는 바와 같다). 이것이 곧 「1에서 세어 누적하여 6에 이른다」이다. 무릇 아홉 개의 방형물을 모으면, 반드시 하나로 가운데 있게 하고 바깥에 여덟 개를 둘러싼다(□이 보이는 바와 같다). 이것이 곧 「1에서 세어 누적하여 8에 이른다」이다. 무릇 열두 개의 방형물을 모으면, 반드시 넷으로 가운데 있게 하고 바깥에 열두 개를 둘러싼다(□이 보이는 바와 같다). 이것이 곧 「4에서 세어 누적하여 12에 이른다」이다.

圎者聚七之形，如眾星之麗乎天，以六變而為三十六，進之極於三百六十，當期之日，得氣朔盈虛之中，而星於是乎一周，是為治歴之本，故曰歴紀之數肇於此，二始二終曷與乎？方者聚九之形，象九州島，亦八家同井、中為公田象也。變之則為聚十六之形，象四邑為丘，丘容十六井；又加兩圍共六十四，乃四丘為甸之象，甸容六十四井；更進而四甸為縣，縣容六十四邑；更進而四縣為都，都容六十四丘，皆所謂八八而成六十四也，故曰畫州井地之法放於此也。

둥근 것은 취칠(聚七)의 형으로, 뭇 별이 하늘에 붙어 예하는 것과 같다. 여섯 차례의 변화를 거쳐 36이 되고, 추진하여 극처에 이르면 곧 360으로, 정확히 한 해의 일수에 합하며, 그 속에 절기삭망영휴(節氣朔望盈虧)의 중수를 포함하여, 별들이 이에 한 주를 운행한다. 이것이 곧 역법을 제정하는 근본이니, 그러므로 「역기의 수가 여기에 발단한다」고 한다.——일행이 강하는 「이시」「이종」이 이것과 무슨 상관이 있겠는가. 모난 것은 취구(聚九)의 형으로, 구주를 상징하고, 또한 여덟 집이 한 정전을 함께 하며 가운데를 공전으로 하는 형상이다. 그것이 변화하여 펼치면 곧 취십육(聚十六)의 형이 되어, 네 읍(邑)으로 한 구(丘)를 이루고 한 구가 열여섯 정을 용납함을 상징한다. 다시 두 겹의 포위를 더하여 합쳐 64이면, 곧 네 구로 한 전(甸)을 이루는 상이니, 한 전이 예순네 정을 용납한다. 다시 추진하면 곧 네 전으로 한 현(縣)을 이루고, 한 현이 예순네 읍을 용납한다. 다시 추진하면 곧 네 현으로 한 도(都)를 이루고, 한 도가 예순네 구를 용납한다.——이것들은 모두 이른바 「8 곱하기 8이 되어 64가 된다」이니, 그러므로 「주를 구획하고 정전의 법은 이를 모방했다」고 한다.

更推而廣之，古有河圗亦圎體也，羲文因之以造易，則圎星之類也；古有洛書亦方體也，禹箕敘之以作範，則方土之類也。此不過因論方圎之積數而牽綴及之，不專為圗書而發。方九猶可言，彼圎則何以知其為九與十也哉？

다시 아래로 미루어 펼치면: 옛날에 하도가 있었는데 또한 원체(圓體)이고, 복희·문왕이 그것에 의지하여 《역》을 만들었으니, 그러면 곧 「둥근 별」의 한 부류에 속한다. 옛날에 낙서가 있었는데 또한 방체(方體)이고, 대우·기자가 그것에 의거하여 《홍범》을 지었으니, 그러면 곧 「모난 흙」의 한 부류에 속한다. 이것은 다만 방원의 누적의 수를 논한 까닭에 붓을 따라 끌어 언급한 것일 뿐이지, 전문으로 하도낙서를 위해 발한 것이 아니다. 모난 것을 정하여 구수로 삼는 것은 오히려 억지로 말할 수 있지만, 저 둥근 것은 또 무엇으로 그것이 9인지 10인지 단정하겠는가.

其下文則曰：「蓍數不以六而以七，何也？並其餘分也。去其餘分則六，故策數三十六也。是以五十者，六十四卦閏歲之策也；其用四十有九，六十四卦一歲之策也；歸奇掛一，猶一歲之閏也。卦直去四者何也？天變而地效之，是以蓍去一則卦去四也。」又曰：「蓍德圎以況天之數，故七七四十九也，五十者存一而言之也；卦德方以況地之數，故八八六十四也，六十者去四而言之也。」

다시 아래의 글에 이르기를: 「시책의 수는 6을 쓰지 않고 7을 쓰니, 무슨 까닭인가. 영여(零餘)도 함께 헤아려 넣었기 때문이다. 영여를 빼면 곧 6이니, 그러므로 매 효의 책수는 36이다. 이로써 50이라는 수는 육십사 괘의 윤년의 책수이고, 실제로는 다만 49를 쓰니, 이는 육십사 괘의 한 해의 책수이다. 여(餘)를 모으고 하나를 걸(掛)음은 마치 한 해 속의 윤달과 같다. 괘수가 곧바로 4를 덜음에 이르러는 또 무슨 까닭인가. 하늘이 먼저 변하고 땅이 그에 따라 효법하니, 그러므로 시수는 1을 덜고 괘수는 곧 4를 뺀다.」 또 이르기를: 「시(蓍)의 덕성은 원에 속하여, 써서 천수에 비의하니, 그러므로 칠칠 49이고, 50이라 한 것은 저 남겨 쓰지 않는 것을 함께 헤아린 것이다. 괘의 덕성은 방에 속하여, 써서 지수에 비의하니, 그러므로 팔팔 64이고, 60이라 한 것은 저 넷을 뺀 뒤에 대해 말한 것이다.」

然則天圎主蓍、地方主卦，蓍數以七相乘則為四十九，以六相乘則為三十六，無九位四十有五之數；卦數以八相乘為六十四，去其四則為六十，亦無十位五十有五之數。竊意邵子所指為河圗者，即希夷先天太極一圈之形，故謂之圎，與闗朗之河圗全無交涉；其所指為洛書者，即九宮之形，中起一而外積八，故謂之方，此則與闗朗闇合，而其所以為方之意，季通亦未之識也，故漫引以為圗十書九之證。從來憒憒，茲特為一闡明之。

이렇게 보면, 천원(天圓)은 시책을 주로 하고 지방(地方)은 괘획을 주로 한다. 시수는 7로 자승하여 49를 얻고, 6으로 자승하여 36을 얻으니, 그 속에는 구궁사십오지수가 전혀 없다. 괘수는 8로 자승하여 64를 얻고, 4를 빼어 60을 얻으니, 그 속에도 또한 십위오십오지수가 없다. 나는 사사로이 추상하건대, 소옹이 가리킨 하도는 곧 진단의 선천태극의 저 한 동그라미의 형상이니, 그러므로 「원」이라 칭한 것이지, 관랑이 말한 하도와는 조금도 상관이 없다. 그가 가리킨 낙서는 곧 구궁의 형상으로, 중앙에 1을 일으키고 바깥 둘레는 8을 누적하니, 그러므로 「방」이라 칭한 것이다. 이 한 점은 그나마 관랑과 암합하지만, 다만 그것이 「방」이라 칭한 까닭의 용의를 채원정이 알지 못하여, 그러므로 함부로 끌어와 「도십서구(圖十書九)」의 증거로 삼은 것이다. 역대로 호리호도(糊裏糊塗)했으니, 여기에 특별히 그것을 한번 천명한다.

朱子《答劉君房書》曰：「《啟蒙》本欲學者且就大傳所言卦畫蓍數推尋，不須過為浮說，而自今觀之，如河圗洛書亦未免有剩語。」觀此言，知季通代斵不中繩墨，文公晚年亦深悔之，但未及改削耳。而近代諸儒奉《啟蒙》為不刋之書，不亦過乎！

주희 《답유군방서(答劉君房書)》에 이르기를: 「《역학계몽》의 본뜻은 학자로 하여금 《계사》가 강한 괘획·시수에 대해 추구하게 하려 한 것이지, 반드시 많이 부범지론(浮泛之論)을 만들려 한 것이 아니다. 지금 돌이켜 보면, 하도낙서의 저런 내용 같은 것도 또한 다여한 말을 면하지 못한다.」 이 구절로써 알 수 있으니, 채원정이 남을 대신하여 도끼를 휘둘렀으나 자르는 것이 묵선에 맞지 않았고, 주희는 만년에 또한 깊이 추회했으나, 다만 삭개할 시간이 미치지 못했을 뿐이다. 그런데 근대의 여러 유자는 도리어 《계몽》을 봉하여 고개할 수 없는 정본으로 삼으니, 어찌 너무 지나치지 않겠는가.

《本義圗說》：《繫辭傳》曰「河出圗，洛出書，聖人則之」，又曰「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也」，此河圗之數也。洛書葢取龜象，故其數戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足。

《주역본의》 권수의 도설에 칭하기를: 《계사전》에 「황하가 그림을 내고 낙수가 글을 내니, 성인이 그것들을 취법했다」 하고, 또 「천일지이 천삼지사 천오지육 천칠지팔 천구지십. 천수가 다섯 있고 지수가 다섯 있으며, 다섯 방위가 하나하나 서로 대응하여 각각 배합이 있다. 천수는 합계하여 25이고 지수는 합계하여 30이며, 천지지수는 통틀어 55이니, 이것이 변화를 성취하고 귀신을 운행하는 데 쓰이는 것이다」 했다.——이것이 곧 하도의 수이다. 낙서는 대개 거북 등에서 상을 취했으니, 그러므로 그 수목은 머리에 9를 이고 발에 1을 딛으며, 왼쪽에 3·오른쪽에 7이고, 2와 4를 두 어깨로 삼고, 6과 8을 두 발로 삼는다.

《易學啟蒙》曰：河圗之位，一與六共宗而居乎北，二與七為朋而居乎南，三與八同道而居乎東，四與九為友而居乎西，五與十相守而居乎中。葢其所以為數者，不過一陰一陽、一奇一偶，以兩其五行而已。所謂天者，陽之輕清而位乎上者也；所謂地者，陰之重濁而位乎下者也。陽數奇，故一三五七九皆屬乎天，所謂天數五也；陰數偶，故二四六八十皆屬乎地，所謂地數五也。天數地數各以類而相求，所謂五位之相得者然也。

《역학계몽》에 이르기를: 하도의 방위는 1과 6이 같은 종(宗)으로 북방에 있고, 2와 7이 짝이 되어 남방에 있으며, 3과 8이 같은 도로 동방에 있고, 4와 9가 벗이 되어 서방에 있으며, 5와 10이 서로 지켜 중앙에 있다. 대개 그것이 수를 이루는 도리는 다만 일음일양·일기일우일 뿐이니, 써서 오행을 각각 두 개씩 배성할 뿐이다. 이른바 「천」은 양기가 가볍고 맑아 윗자리에 있는 것이고, 이른바 「지」는 음기가 무겁고 탁하여 아랫자리에 있는 것이다. 양수는 홀이니, 그러므로 1·3·5·7·9가 모두 하늘에 속한다. 이것이 곧 「천수오(天數五)」이다. 음수는 짝이니, 그러므로 2·4·6·8·10이 모두 땅에 속한다. 이것이 곧 「지수오(地數五)」이다. 천수와 지수가 각각 같은 류에 의지하여 서로 구하니, 이른바 「오위상득(五位相得)」은 바로 이것을 가리킨다.

天以一生水而地以六成之，地以二生火而天以七成之，天以三生木而地以八成之，地以四生金而天以九成之，天以五生土而地以十成之，此又其所謂各有合焉者也。積五奇而為二十五，積五偶而為三十，合是二者而為五十有五，此河圗之全數，皆夫子之意而諸儒之說也。至於洛書，則雖夫子之所未言，然其象其說已具於前，有以通之，則劉歆所謂經緯表裡者可見矣。

하늘은 1로 물을 낳고 땅은 6으로 그것을 성취하며, 땅은 2로 불을 낳고 하늘은 7로 그것을 성취하며, 하늘은 3으로 나무를 낳고 땅은 8로 그것을 성취하며, 땅은 4로 쇠를 낳고 하늘은 9로 그것을 성취하며, 하늘은 5로 흙을 낳고 땅은 10으로 그것을 성취한다.——이것이 또 이른바 「각각 배합이 있다」이다. 다섯 홀수를 누가하여 25를 얻고, 다섯 짝수를 누가하여 30을 얻으며, 둘을 합하면 55이니, 이것이 곧 하도의 전수(全數)로, 모두 공자의 본뜻과 여러 유자의 설법이다. 낙서에 이르러는, 비록 공자가 아직 강하여 미치지 못한 것이지만, 그러나 그 상·그 설법은 모두 이미 앞에 구비되었으니, 다만 그것을 관통할 수 있다면, 유흠이 말한 「하도낙서가 서로 경위·표리가 된다」는 것도 또한 볼 수 있다.

天地之數五十有五，專為大衍之數五十張本，此蓍策之原，非畫卦之法。《易雅》云：九六七八為揲蓍策數，乃先有卦而後揲蓍，非先得數而後畫卦，夫子未嘗以是明河圗也。李泰伯云：天一至地十乃天地之氣降出之次第，而曰五十有五者，葢聖人假其積數以起算法，非實數也。譬如兄弟行第一至第十者乃十人耳，今《鉤隠》河圗有白黑四十五點，是九人而化為四十五人也；《啟蒙》河圗有白黑五十五點，是十人而化為五十五人也。以積數為實數，以算法為卦原，而寫之以成象，九圗十書、十圗九書，總無是處。

호위의 안: 「천지지수 오십유오」는 오로지 「대연지수 오십」을 위해 장본(張本)을 삼은 것으로, 이는 시책추연의 원두이지 괘를 그리는 방법이 아니다. 《역아(易雅)》에 이르기를: 9·6·7·8은 시시(揲蓍)가 얻은 책수이니, 이를 보면 먼저 괘가 있고 뒤에 시시한 것이지, 먼저 수목을 얻고 뒤에 괘를 그린 것이 아니다. 공자는 일찍이 이 수들을 가져다 하도를 설명하지 않았다. 이구가 이르기를: 천일에서 지십에 이르기까지는 다만 천지의 기가 강생하는 선후의 차서일 뿐이다. 55라고 한 것은 그것은 성인이 이 누가의 수를 빌려 산법을 일으킨 것이지, 실제로 그 수가 있는 것이 아니다. 예컨대 형제의 행차가 제1에서 제10에 이르지만, 실제로는 다만 열 사람일 뿐이다. 지금 《구은도》의 하도는 흑백 마흔다섯 개의 점을 그렸으니, 아홉 사람을 마흔다섯 사람으로 바꾼 것과 같고, 《계몽》의 하도는 흑백 쉰다섯 개의 점을 그렸으니, 열 사람을 쉰다섯 사람으로 바꾼 것과 같다. 누가의 수를 취하여 실수로 삼고, 산법을 취하여 괘를 그리는 근원으로 삼으며, 다시 모획해 내어 도상을 구성하면, 그러면 9를 도로 삼고 10을 서로 삼는다고 말하든, 10을 도로 삼고 9를 서로 삼는다고 말하든, 통틀어 모두 말이 통하지 않는다.

然九宮猶存八卦之位，而五合缺其四隅，則與八卦一毫不相似矣。易有八卦而無五行，以《洪範》五行附會於翼傳，自漢儒始。《五行志》曰：天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土。又曰：水之大數六，火七，木八，金九，土十。大數即成數，此以天地之數配五行也。坎水、離火、巽木見於夫子之大象，而坤艮不言土，乾為金惟見於《說卦》。據《左傳》莊二十二年周史曰「坤，土也」，《周語》太子晉曰「山，土之聚也」，是坤艮亦可言土矣，而震木兊金無聞焉。《五行志》曰：震在東方為木，兊在西方為金。震木兊金始見於此。《漢上易傳》云：京房以乾兊為金。然則震巽同為木，葢亦始於房。此以八卦方位配五行也，皆非夫子之意。

다만 구궁도는 끝내 오히려 팔괘의 방위를 보류한다. 그러나 오행생성도는 네 모퉁이가 없으니, 그러면 팔괘와 한 점도 닮지 않는다. 《역》 속에는 다만 팔괘가 있고 오행이 없다. 《홍범》의 오행을 《역》의 십익 위에 부회한 것은 한대의 경사에서 시작되었다. 《한서·오행지》에 이르기를: 천일이 수를 낳고, 지이가 화를 낳고, 천삼이 목을 낳고, 지사가 금을 낳고, 천오가 토를 낳는다. 또 이르기를: 수의 대수는 6이고, 화는 7이고, 목은 8이고, 금은 9이고, 토는 10이다. 「대수」는 곧 「성수」이니, 이는 천지지수를 가져다 오행에 짝한 것이다. 감을 수로 삼고 리를 화로 삼고 손을 목으로 삼는 것은 공자가 지은 《대상전(大象傳)》에 보이고, 곤·간은 토라고는 말하지 않았으며, 건을 금으로 삼는 것도 또한 다만 《설괘》에 보일 뿐이다. 《좌전》 장공 22년에 주나라 사관이 「곤은 이것은 흙이다」라고 한 것에 의거하고, 《국어·주어》에 태자진(太子晉)이 「산은 이것은 흙이 쌓인 것이다」라고 한 것에 의하면, 곤·간도 또한 토로 강할 수 있고, 진을 목으로 삼고 태를 금으로 삼는 것에 이르러는 곧 경에 근거가 없다. 《한서·오행지》에 이르기를: 진은 동방에 있어 목에 속하고, 태는 서방에 있어 금에 속한다.——진목태금의 설이 비로소 여기에 출현했다. 주진 《한상역전》에 이르기를: 경방(京房)은 건·태를 금으로 삼았다. 그러면 진·손이 함께 목에 속한 것도 대개 또한 경방에서 시작되었을 것이다. 이는 팔괘방위를 가져다 오행에 짝한 것으로, 모두 공자의 본뜻이 아니다.

劉牧云：洛書之數五十有五，演五行而不述四象，謂禹則之以陳範，故專主五行也。今既以五十有五為河圗，而羲則之以畫卦，即與五行全無交涉，奚為拾漢儒之餘瀋而以五行生成之數附會於其間乎？劉歆言羲則圗、禹則書，而繼之曰「河圗洛書相為經緯，八卦九章相為表裡」，此真所謂畫蛇添足者，而《啟蒙》欲有以通之，吾未見其有可通之理也。

유목이 이르기를: 낙서의 수는 55인데, 다만 오행을 추연하고 사상을 서술하지 않는 것은, 대우가 그것을 취법하여 《홍범》을 진술했기 때문이니, 그러므로 오로지 오행을 주로 한다. 지금 이미 55를 하도로 삼았는데, 복희가 그것을 취법하여 괘를 그렸다면 곧 오행과 조금도 상관이 없는데, 어찌 반드시 한유(漢儒)의 타여(唾餘)를 주워 억지로 오행생성지수를 부회해 넣겠는가. 유흠은 복희가 하도를 취법하고 대우가 낙서를 취법했다고 말하고, 잇달아 또 「하도낙서가 서로 경위가 되고, 팔괘구주가 서로 표리가 된다」고 말했으니, 이는 참으로 이른바 화사첨족(畫蛇添足)이다. 그런데 《계몽》은 오히려 그것을 관통하려 하니, 나는 무슨 관통할 수 있는 도리가 있는지 보이지 않는다.

然則聖人之則之也奈何？曰：則河圗者虛其中，則洛書者總其實也。河圗之虛五與十者，太極也；奇數二十、偶數二十者，兩儀也；以一二三四為六七八九者，四象也；析四方之合以為乾坤離坎，補四隅之空以為兊震巽艮者，八卦也。洛書之實：其一為五行，其二為五事，其三為八政，其四[四庫本此至「五十合」闕]為五紀，其五為皇極，其六為三德，其七為稽疑，其八為庶徵，其九為福極，其位與數尤曉然矣。

그러면 성인은 어떻게 그것들을 취법했는가. 대답하여 이르기를: 하도를 취법함은 그 중앙을 허거(虛去)하는 데 있고, 낙서를 취법함은 그 실수를 총괄하는 데 있다. 하도의 중앙 허함은 5와 10을 없앤 것이니, 그것은 태극이다. 홀수를 합하여 20·짝수를 합하여 20이니, 그것은 양의이다. 1·2·3·4를 짝하여 6·7·8·9를 이루니, 그것은 사상이다. 사정방위의 배합을 가르고 건·곤·리·감을 정하며, 사우방위의 공결을 메워 태·진·손·간을 정하니, 그것은 팔괘이다. 낙서의 실수는: 첫째는 오행, 둘째는 오사, 셋째는 팔정, 넷째(사고전서본은 이곳에서 아래의 「오십합」 단락에 이르기까지 문이 결한다)은 오기, 다섯째는 황극, 여섯째는 삼덕, 일곱째는 계의, 여덟째는 서징, 아홉째는 복극(福極)이다.——그 방위와 수목은 곧 더욱 청초(清楚)하다.

又曰：洛書而虛其中，則亦太極也；奇偶各居二十，則亦兩儀；一二三四而含九八七六，縱橫十五而互為七八九六，則亦四象也；四方之正以為乾坤離坎，四隅之偏以為兌震巽艮，則亦八卦也。河圖之一六為水，二七為火，三八為木，四九為金，五十為土，則固洪範之五行，而五十有五者又九疇之子目也。是則洛書固可以為易，而河圖亦可以為範矣，且又安知圖之不為書、書之不為圖也耶？

또 이르기를: 낙서가 그 중앙을 허거하면, 그것도 또한 태극이다. 홀수·짝수가 각각 20을 차지하니, 그것도 또한 양의이다. 1·2·3·4 속에 9·8·7·6을 품어, 종횡으로 더하여 모두 15가 되고 서로 7·8·9·6을 이루니, 그것도 또한 사상이다. 네 정방위가 건·곤·리·감을 정하고, 네 편우방위가 태·진·손·간을 정하니, 그것도 또한 팔괘이다. 하도 속의 1과 6은 수가 되고, 2와 7은 화가 되고, 3과 8은 목이 되고, 4와 9는 금이 되고, 5와 10은 토가 되니, 그것은 본래 《홍범》의 오행이고, 또한 55라는 이 총수는 또한 바로 구주의 각 조 세목을 서로 더한 수이다. 이렇게 보면, 낙서는 물론 《역》에 쓸 수 있고, 하도도 또한 《홍범》에 쓸 수 있다. 하물며 또 어찌 도가 서가 될 수 없고 서가 도가 될 수 없음을 알겠는가.

玉齋胡氏方平《啟蒙通釋》曰：四方為乾坤離坎、四隅為兌震巽艮者，蓋一六老陰之數而畫卦為艮坤，反居六、坤居一也；三八少陰之數而畫卦為離震，離居三、震居八也；四九老陽之數而畫卦為乾兌，乾居九、兌居四也；二七少陽之數而畫卦為巽坎，巽居二、坎居七也，此洛書亦可以為八卦也。九疇子目者：五行五，五事五，八政八，五紀五，皇極一，三德三，稽疑七，庶徵十，福極十一，總五十五。

원대의 호방평(胡方平·호는 옥재(玉齋)) 《역학계몽통석(易學啓蒙通釋)》에 이르기를: 이른바 사정방위는 건·곤·리·감을 삼고, 사우방위는 태·진·손·간을 삼는 것은, 다음과 같은 까닭이다. 1과 6은 노음지수로, 그에 의거하여 괘를 그으면 간과 곤을 얻어, 각각 6위와 1위에 있다. 3과 8은 소음지수로, 그에 의거하여 괘를 그으면 리와 진을 얻어, 리는 3위에 있고 진은 8위에 있다. 4와 9는 노양지수로, 그에 의거하여 괘를 그으면 건과 태를 얻어, 건은 9위에 있고 태는 4위에 있다. 2와 7은 소양지수로, 그에 의거하여 괘를 그으면 손과 감을 얻어, 손은 2위에 있고 감은 7위에 있다.——이것이 곧 낙서도 또한 팔괘에 짝할 수 있음을 말하는 것이다. 구주의 세목에 이르러는: 오행은 다섯 조, 오사는 다섯 조, 팔정은 여덟 조, 오기는 다섯 조, 황극은 한 조, 삼덕은 세 조, 계의는 일곱 조, 서징은 열 조, 복극은 열한 조이니, 합계하면 정확히 55이다.

黃氏《象數論》曰：就二數通之於易，則十者有天一至地十之數可據，九者並無明文，此朱子爭十為河圖之意長於長民也。雖然，自一至十之數，易之所有也；自一至十之方位，易之所無也。一三五七九之合於天、二四六八十之合於地，易之所有也；一六合、二七合、三八合、四九合、五十合，易之所無也。天地之數，易之所有也；水火木金土之生成，易之所無也。試盡去後人之添入，依經為說，則此數仍於易無與，而況名之為河圗乎？

황종희 《역학상수론(易學象數論)》에 이르기를: 9·10 두 벌의 수목을 가져다 《역》과 서로 인증하면, 십수는 오히려 「천일에서 지십에 이른다」는 경문을 근거로 삼을 수 있고, 구수는 곧 전혀 명문이 없다. 이것이 곧 주희가 십수를 하도로 주장한, 그 이유가 유목(자는 장민)보다 나은 곳이다. 말은 그러하지만, 1에서 10에 이르기까지의 이 수목들은 《역》 속에 본래 있는 것이고, 1에서 10에 이르기까지의 방위 배치는 《역》 속에 없는 것이다. 1·3·5·7·9가 하늘에 합하고 2·4·6·8·10이 땅에 합하는 것은 《역》 속에 본래 있는 것이고, 1과 6이 서로 짝하고 2와 7이 서로 짝하고 3과 8이 서로 짝하고 4와 9가 서로 짝하고 5와 10이 서로 짝하는 것은 《역》 속에 없는 것이다. 천지지수는 《역》 속에 본래 있는 것이고, 수화목금토의 생수성수는 《역》 속에 없는 것이다. 시험삼아 후인이 첨가한 부분을 전부 제체(剔除)하고, 다만 경문에 의지하여 설을 세우면, 그러면 이 수목들이 《역》과 오히려 상관이 없는데, 하물며 또 그것에 「하도」라는 명목을 얹겠는가.

天一至地十之數，儒者必欲言聖人則之以畫卦。崔憬曰：參天者，謂從三始順數而至五七九，不取於一；兩地者，謂從二起逆數而至十八六，不取於四。艮為少陽其數三，坎為中陽其數五，震為長陽其數七，乾為老陽其數九，兊為少陰其數二，離為中陰其數十，巽為長陰其數八，坤為老陰其數六。劉長民水六金九火七木八而生八卦[以坎離震兊為四正]：六居坎而生乾，謂三為坎、三為乾也；九居兊而生坤，謂三為兊、六為坤也；七居離而生巽，謂三為離、四為巽也；八居震而生艮，謂三為震、五為艮也。朱子曰：河圗之虛五與十者，太極也；奇數二十、偶數二十者，兩儀也；以一二三四為六七八九者，四象也；析四方之合以為乾坤離坎，補四隅之空以為兊震巽艮者，八卦也。同此一數，而三家所指不同如此。

「천일에서 지십에 이른다」는 이 벌의 수에 대하여, 유자들은 통틀어 그것을 성인이 취법하여 괘를 그렸다고 말하고 싶어한다. 당나라 사람 최경(崔憬)이 이르기를: 이른바 「참천」은 3에서 일어나 순서대로 5·7·9로 세고, 1을 취하지 않는다. 이른바 「양지」는 2에서 일어나 거꾸로 10·8·6으로 세고, 4를 취하지 않는다. 간은 소양으로 수는 3이고, 감은 중양으로 수는 5이고, 진은 장양으로 수는 7이고, 건은 노양으로 수는 9이고, 태는 소음으로 수는 2이고, 리는 중음으로 수는 10이고, 손은 장음으로 수는 8이고, 곤은 노음으로 수는 6이다. 유목은 곧 이르기를: 수6·금9·화7·목8이 팔괘를 낳는다(감·리·진·태로 사정의 괘를 삼는다).——6이 감위에 있어 건을 낳는다는 것은, 세 획을 취하여 감으로 삼고 세 획을 취하여 건으로 삼음을 말한다. 9가 태위에 있어 곤을 낳는다는 것은, 세 획을 취하여 태로 삼고 여섯 획을 취하여 곤으로 삼음을 말한다. 7이 리위에 있어 손을 낳는다는 것은, 세 획을 취하여 리로 삼고 네 획을 취하여 손으로 삼음을 말한다. 8이 진위에 있어 간을 낳는다는 것은, 세 획을 취하여 진으로 삼고 다섯 획을 취하여 간으로 삼음을 말한다. 주희는 곧 이르기를: 하도의 중앙 허함은 5와 10을 없앤 것이니, 그것은 태극이다. 홀수 20·짝수 20이니, 그것은 양의이다. 1·2·3·4를 짝하여 6·7·8·9를 이루니, 그것은 사상이다. 사정의 수를 가르고 건곤리감을 정하며, 사우의 빈 곳을 메워 태진손간을 정하니, 그것은 팔괘이다. 같은 이 한 벌의 수인데, 세 집이 가리키는 바가 마침내 이렇게 각각 같지 않다.

配卦之論始於崔憬。憬但言其數不言其位，乾坤震巽數有可據，其附會者坎離艮兊耳。長民兼位數而言，六為水而坎屬之，七為火而離屬之，八為木而震屬之，九為金而兊屬之，以四卦之五行遷就其位數，未為不可，至於乾坤艮巽則不可通矣。朱子祖先天之說，以乾南坤北者宓羲之卦位也，離南坎北者文王之卦位也，河圗出於宓羲，其時尚無離南坎北之位，硬以乾南坤北配之，則更無一合者矣。天下之物，一人以為然，千萬人以為然，其為物也不逺矣；一人可指之為此，又一人可指之為彼，其為物也無定名矣。故以天地之數配八卦者，皆非定名也。

수목을 써서 괘에 짝하는 의론은 최경에서 시작되었다. 최경은 다만 수목을 강하고 방위는 강하지 않으니, 그 가운데 건·곤·진·손의 수목은 오히려 약간의 의거가 있고, 견강부회한 것은 다만 감·리·간·태일 뿐이다. 유목은 곧 방위와 수목을 합하여 강하니, 6은 수가 되어 감에 짝하고, 7은 화가 되어 리에 짝하고, 8은 목이 되어 진에 짝하고, 9는 금이 되어 태에 짝하여, 이 네 괘의 오행을 써서 그것들의 방위와 수목에 겸취(遷就)하면, 그나마 오히려 말할 만하다. 그러나 건·곤·간·손에 이르러는 곧 말이 통하지 않는다. 주희는 선천의 설을 조술하니, 건은 남에 곤은 북에 있어 복희의 괘위이고, 리는 남에 감은 북에 있어 문왕의 괘위이다. 하도가 이미 복희의 세대에 나왔으면, 그때는 아직 리남감북의 방위가 없었는데, 억지로 건남곤북을 가져다 짝하려 하면, 더욱 한 곳도 맞지 않는다. 천하의 사물은 한 사람이 그것을 이렇다고 여기고, 천만 사람도 그것을 이렇다고 여기면, 그러면 이 사물은 진상에서 멀지 않다. 만약 한 사람이 그것을 갑이라 가리키고, 다른 한 사람이 또 그것을 을이라 가리키면, 그러면 이 사물은 확정된 명목이 없다. 그러므로 천지지수를 가져다 팔괘에 짝하는 여러 가지 설법은 모두 확정된 명목이 아니다.

毛氏《原舛編》曰：夫圗書非他，神聖之事也，豈有神聖之事而一人授之、一二人受之哉？授者無憑，受之者無據，而或四或五，或方或圎，或羲或禹，或卦或範，彼此可以爭先後，可以易，一室兩家，茫無定準，其為不足道亦可見矣。

모씨(毛氏) 《원외편(原舛編)》에 이르기를: 하도낙서는 다른 것이 아니고 곧 신성한 일이다. 어찌 신성한 일인데 도리어 다만 한 사람에게서 수여되어 나오고 한두 사람이 받아들이는 도리가 있겠는가. 수여하는 쪽에는 증빙이 없고, 받는 쪽에도 의거가 없으며, 설법에서는 혹은 4로 짓고 혹은 5로 지으며, 혹은 모나다 하고 혹은 둥글다 하며, 혹은 복희에게 돌리고 혹은 대우에게 돌리며, 혹은 써서 괘를 그리고 혹은 써서 《홍범》을 짓는다. 서로의 사이는 선후를 다툴 수도 있고 서로 뒤바꿀 수도 있으며, 같은 방 안에 곧 두 집의 말이 있어, 망연하여 일정한 표준이 없다.——그것이 믿을 만하지 않음은 이로써 또한 볼 수 있다.

按：季通據先天八卦之方位，而附會以太極兩儀四象之名，曰「析四方之合以為乾坤離坎，補四隅之空以為兊震巽艮」[即闗《易》所云「正者全其位，隅者盡其畫」，然彼用後天卦位，此用先天卦位]。噫！伏羲上聖，其則河圗以畫卦，乃煩割裂補綴，費如許經營邪？雖至愚者亦知其無是理矣。劉歆所云相為經緯表裡者，不過以五行生成言之耳，季通發明其義，以為易之太極兩儀四象皆通於洛書，而洪範之五行、九疇之子目則又通於河圗，任意牽合，無所不可。然十圗九書本無定理，故結之曰「安知圗之不為書、書之不為圗」，終歸於鶻突無據而已矣。

호위의 안: 채원정은 선천팔괘의 방위에 의거하여, 태극·양의·사상의 명목을 부회하여, 무슨 「사정의 수를 가르고 건곤리감을 정하며, 사우의 빈 곳을 메워 태진손간을 정한다」고 말한다.(이것이 곧 위조의 《관자명역전》이 말하는 「정위에 있는 것은 본위를 차지하여 채우고, 우위에 있는 것은 여획을 다 쓴다」이니, 다만 저쪽은 후천괘위를 쓰고 이쪽은 선천괘위를 쓸 뿐이다.) 아! 복희는 상고의 성인이다. 그가 하도를 취법하여 괘를 그음에, 어찌 또 이렇게 할렬병보(割裂拼補)하여 이토록 많은 주절(周折)을 들이겠는가. 가장 우분한 사람조차도 이런 도리가 없음을 안다. 유흠이 말한 「서로 경위·표리가 된다」는 다만 오행생성지수에 대해 말한 것일 뿐이다. 채원정은 그 뜻을 추연하여, 《역》의 태극·양의·사상이 모두 낙서에 관통할 수 있고, 《홍범》의 오행·구주의 세목이 또한 하도에 관통할 수 있다고 여겨, 임의로 견합하여 불가한 곳이 없다. 그러나 「10은 도, 9는 서」는 본래 확정된 도리가 없으니, 그러므로 그는 끝내 다만 한 구의 「어찌 도가 서가 될 수 없고 서가 도가 될 수 없음을 알겠는가」를 말할 수 있을 뿐이니, 마침내 함호(含糊)하여 근거 없음에 떨어졌을 뿐이다.

朱子《書河圗洛書後》曰：世傳一至九數者為河圗、一至十數者為洛書，考之於古，正是反而置之，予於《啟蒙》辨之詳矣。近讀《大戴禮》，又得一證：其《明堂篇》有「二九四七五三六一八」之語，而鄭氏注云「法龜文也」。然則漢人固以此九數者為洛書矣。

주희 《서하도낙서후(書河圖洛書後)》에 이르기를: 세상에 유전하는 설법은, 1에서 9에 이르는 수로 하도를 삼고, 1에서 10에 이르는 수로 낙서를 삼는다. 고서를 써서 고핵하면, 정확히 둘을 전도한 것이니, 나는 《역학계몽》 속에 이미 변석함이 매우 상세하다. 근래 《대대례기(大戴禮記)》를 읽어, 또 한 조의 증거를 얻었다. 그것의 《명당편(明堂篇)》에 「이구사 칠오삼 육일팔」이라는 이러한 말이 있고, 정현의 주에 「이것은 거북 등의 무늬를 취법한 것이다」 했다. 이렇게 보면, 한대의 사람들은 본래 이 아홉 수를 낙서로 삼은 것이다.

《大戴禮·明堂篇》注云：「記用九室，謂法龜文，故取此數以明其制也。」朱子以為鄭氏語。餘姚黃先生云：鄭玄注小戴禮，未嘗注《大戴禮》，在《藝文志》可考，今之所傳亦後人假託為之也，甚疎略，不出於鄭氏明矣；況鄭氏明言河圗九篇、洛書六篇，豈又以九宮為洛書自背其說哉？今按《後漢書·鄭玄傳》，康成無《大戴禮》注；而《周書·盧辯傳》云：辯字景宣，以《大戴禮》未有訓詁，乃注之。《儒林傳》云：魏永熙三年，敕中書舍人盧景宣解《大載禮·夏小正》篇。然則「九室法龜文」乃景宣語，非康成語也。今之所傳葢出景宣，亦非假託。以洛書為龜文有數至於九，實始於晚出孔安國《書傳》，而景宣襲之。揚雄、張衡但言龜書，無九數之說。

《대대례기·명당편》의 주에 이르기를: 「이 편은 명당이 아홉 실을 씀을 기록하여, 거북 등의 무늬를 취법했다고 말한다. 그러므로 이 벌의 수를 채용하여 그 제도를 설명한다.」 주희는 이것을 정현의 말로 여겼다. 여요의 황종희 선생이 이르기를: 정현이 주한 것은 《소대례기(小戴禮記)》이지, 《대대례기》를 주한 적이 없다. 이는 《한서·예문지》에서 고견할 수 있다. 오늘날 전하는 주도 또한 후인의 가탁으로, 내용이 십분 소략하여, 분명히 정현에서 나온 것이 아니다. 하물며 정현은 분명히 하도가 아홉 편 있고 낙서가 여섯 편 있다고 말했는데, 어찌 또 구궁을 낙서로 삼아 스스로 서로 모순되게 하겠는가. 지금 《후한서·정현전》을 고찰하면, 정현(자는 강성(康成))은 《대대례》 주가 없다. 그런데 《주서·노변전(盧辯傳)》에 이르기를: 노변은 자가 경선(景宣)인데, 《대대례》에 훈고가 없는 까닭에, 이에 그것을 위해 주를 지었다. 《유림전》에 이르기를: 동위(東魏) 영희(永熙) 3년에 중서사인(中書舍人) 노경선에게 《대대례·하소정(夏小正)》 편을 해설하도록 조명을 내렸다. 이렇게 보면, 「구실이 귀문(龜文)을 취법했다」는 것은 노경선의 말이지, 정현의 말이 아니다. 오늘날 전하는 주는 대개 노경선에서 나온 것으로, 그나마 가탁으로 헤아리기 어렵다. 낙서를 귀문으로 말하여 그 수가 9에 이르도록 많은 것은, 실은 늦게 나온 공안국 《상서전》에서 시작되었고, 노경선이 그것을 연습했다. 양웅·장형은 다만 귀서를 말할 뿐이지, 구수의 설은 없었다.

西山兩易圗書，援孔、劉、闗、邵以證已之說，其實唯孔安國以洛書為九數，而闗朗之圗書與所反悉同，劉不言其數，邵亦但以九為書而未嘗以十為圗也。《本義》雖列此二圗，終不能厭服天下之心。故呂伯恭與朱子友善而信劉牧龍圗之學，魏華父私淑朱子亦以戴九履一者為河圗，他如朱元升、葛同叟、李簡、胡一中皆生於朱子之後而不從《啟蒙》。宋末元初朱學盛行，始有從《啟蒙》者，而郝經、劉因、雷思齊猶以為非。迨明之中葉，士子舍《程傳》而專宗《本義》，天下於是惟知有卷首之圗書，而不復問其所從來矣。

채원정은 하도낙서를 뒤바꾸고, 공안국·유목·관랑·소옹을 원인하여 자기의 설법을 인증하게 했다. 실은 다만 공안국만이 낙서로 구수를 삼았고, 관랑의 책 속의 도와 서는 바로 그가 반대하는 저 한 벌을 완전히 뒤바꾸어 놓은 것이며, 유목은 저 벌의 수를 강하지 않았고, 소옹도 또한 다만 9로 낙서를 삼았을 뿐, 일찍이 10으로 하도를 삼지 않았다. 《주역본의》가 비록 이 두 폭의 그림을 권수에 열거했지만, 끝내 천하 사람의 마음으로 하여금 복종하게 할 수 없었다. 그러므로 여조겸(자는 백공)은 주희와 교호하면서도, 유목 《용도》의 학문을 믿었고, 위료옹은 주희를 사숙하면서도, 또 「구를 달고 일을 딛는」 그 폭을 하도로 삼았다. 그 밖의 주원승(朱元升)·갈동수(葛同叟)·이간(李簡)·호일중(胡一中) 같은 자는, 모두 주희 뒤에 태어났으나 《계몽》을 준종하지 않았다. 송말·원초에 주자학이 성행하여, 비로소 《계몽》에 의종하는 사람이 있었으나, 학경(郝經)·유인·뇌사제는 오히려 그것이 옳지 않다고 여겼다. 명대 중엽에 이르러, 사자들이 《정씨역전》을 버리고 오로지 《주역본의》를 종으로 삼으니, 천하는 이에 다만 권수의 저 두 폭의 도서가 있음만 알고, 다시 그것들의 내력을 추문하지 않았다.

震川歸氏有光《易圗論》曰：或曰：子以易圗為非伏羲之舊，固已明矣，若夫「河以通乾出天苞，洛以流坤出地符」，所謂河圗洛書可廢耶？葢宋儒朱子之說甚詳：揭中五之要，明主客君臣之位，順五行生剋之序，辨體用常變之殊，合卦範兼通之妙，縱橫曲直無不相值，可謂精矣。曰：此愚所以恐其說之過於精也。夫事有出於聖人而在學者有不必精求者，河圗洛書是也。聖人聰明睿智，德通於天，符瑞之生出於世之所創見，而奇偶法象之妙足以為作易之本，理亦有然者。然曰「河圗洛書聖人則之」者，此大傳之所有也；「通乾流坤、天苞地符」之文，「五行生成、戴九履一」之數，非大傳之所有也。

명대의 귀유광(歸有光·호는 진천(震川)) 《역도론(易圖論)》에 이르기를: 어떤 이가 묻기를, 당신은 《역》의 도가 복희의 옛 물건이 아님을 인정했다. 이 한 겹은 이미 밝혀졌다. 위서가 말하는 「하수가 건(乾)에 통하여 천포(天苞)를 내고, 낙수가 곤(坤)에 흘러 지부(地符)를 낸다」에 이르러는, 저 이른바 하도낙서를 어찌 또 폐기할 수 있겠는가. 송유(宋儒) 주희의 설법은 지극히 상비할 것이다. 중앙의 다섯 수의 추요를 뽑아내고, 주객군신(主客君臣)의 방위를 강명하며, 오행상생상극의 차서를 따라, 체용상변(體用常變)의 차별을 분변하고, 《역》괘와 《홍범》구주의 겸통의 묘를 회합하여, 종횡곡직이 하나하나 서로 합하지 않음이 없으니, 정밀함이 극치라 할 만하다. 대답하여 이르기를: 이것이 바로 내가 그의 학설이 「정밀함이 지나쳤다」를 근심하는 곳이다. 어떤 일은 성인에게서 나왔지만, 학자는 반드시 정세하게 추구할 필요가 없으니, 하도낙서가 곧 이러하다. 성인은 총명예지하여 덕이 상천에 통하고, 상서의 출현은 세상에 드문 일이며, 기우취상의 묘는 《역》을 지은 근본이 되기에 족하니, 이 도리도 또한 말이 통한다. 그러나 「하도낙서, 성인이 그것들을 취법했다」는 이 구는 《계사》 속에 있는 것이고, 「건에 통하고 곤에 흐르며, 천포지부」의 저런 문구와, 「오행생성, 구를 달고 일을 딛는다」는 저런 수목은 모두 《계사》 속에 없는 것이다.

以彼之名合此之跡，以此之跡符彼之名，不與大易同行，不藏於博士學官，而千載之下，山人野士持盈尺之書而曰「古之圗書者如是」，此其付受固已沈淪詭秘，而為學者之所疑矣。雖其說自以為無所不通，然此理在人，仁者知者皆能見之，龍虎之經、金石草木之卜、軌菥占算之術，隨其所自為說而亦無不合，豈必皆聖人之為之乎？大傳曰：「包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地。」夫天地之間，何往非圗而何物非書也哉？揭其圗而示之曰「孰為上下，孰為左右，孰為乾兊離震，孰為巽坎艮坤」，天之告人也何其瀆；因其上下以為上下，因其左右以為左右，因其乾兊離震以為乾兊離震，因其巽坎艮坤以為巽坎艮坤，聖人之效天也何其拘。且彼所謂效變化則垂象者，毫而析之，又何所當也？

저쪽의 명목을 가져다 이쪽의 흔적에 부합하고, 또 이쪽의 흔적을 가져다 저쪽의 명목을 인증한다. 이 벌의 것은 이미 《주역》과 함께 유전하지도 않았고, 박사관학(博士官學) 속에 수장된 적도 없는데, 도리어 천여 년 뒤에 산야의 사람이 한 자 사방의 한 폭의 그림을 들고 「고대의 도서가 곧 이러한 모양」이라고 말한다.——그 수수의 내력은 본래 유매궤비(幽昧詭祕)하여, 이미 일찍 학자들이 의심하는 바가 되었다. 이 벌의 설법이 스스로 통하지 않는 곳이 없다고 여기지만, 그러나 이 한 겹의 도리는 사람마다 마음속에 있으니, 인자지자가 모두 볼 수 있다. 《용호경(龍虎經)》을 강하여 단을 닦는 자·금석초목을 써서 점복하는 방술·및 각종 추보점산(推步占算)의 학문이 각각 임의로 설을 세워, 또 스스로 그 설을 둥글게 하지 못하는 것이 없으니, 어찌 모두 성인이 만들어낸 것이겠는가. 《계사》에 이르기를: 「복희씨가 천하를 통치할 때, 우러러 천상의 물상을 관찰하고, 굽어 지상의 법칙을 살폈다.」 천지 사이에 어느 곳이 도가 아니며, 무슨 물건이 서가 아니겠는가. 만약 상천이 한 폭의 그림을 들어 사람에게 보여, 가리켜 「어디가 위이고 어디가 아래이며, 어디가 왼쪽이고 어디가 오른쪽이며, 어느 몇 곳이 건태리진이고, 어느 몇 곳이 손감간곤이다」라고 말한다면, 그러면 상천이 세인을 깨우치는 방식이 미필 너무 경만하다. 만약 성인이 그 상하를 따라 곧 상하를 정하고, 그 좌우를 따라 곧 좌우를 정하며, 그 건태리진을 따라 곧 건태리진을 정하고, 그 손감간곤을 따라 곧 손감간곤을 정한다면, 그러면 성인이 상천을 효법하는 방식이 또한 미필 너무 국니(拘泥)하다. 하물며 그들이 말하는 「변화를 효법하여 물상을 수시한다」는 것을, 일실일호(一絲一毫)도 모두 분석해 내려 하니, 또 어느 곳에 말이 통하겠는가.

使二圗者果在如今所傳，然其所謂精蘊者，聖人固已取而歸之易矣，求圗書之說於易可也。子產曰：「天道逺，人道邇。」天者，聖人之所獨得，而人者，聖人之所以告人者也。告人以天，人則駭而惑；告人以人，人則樂而從。故聖人之作易，凡所謂深微悠忽之理，舉皆推之於庸言庸行之間，而卦爻之象、吉凶悔吝之辭，不亦深切而著明也哉！聖人見轉蓬而造車，觀鳥跡而制字，世之人求為車之說與夫書之義則有矣，而必轉蓬鳥跡之求，愚未見其然也。

비록 이 두 폭의 그림이 참으로 오늘날 전하는 모양과 같이 확실히 존재한다 해도, 그러나 그 속의 이른바 정심한 의온(意蘊)은 성인이 이미 일찍 가져다 《역》 속에 귀납했으니, 그러면 《역》 속에 이르러 도서의 설을 찾으면 곧 족하다. 자산이 이르기를: 「천도는 멀고, 인도는 가깝다.」 천도는 성인이 홀로 영회하는 곳이고, 인도가 비로소 성인이 써서 뭇 사람을 깨우치는 곳이다. 천도를 가져다 사람에게 알리면, 사람은 곧 경해하고 미혹한다. 인도를 가져다 사람에게 알리면, 사람은 곧 즐거이 청종한다. 그러므로 성인이 《역》을 지음에, 무릇 저 깊고 미묘하여 황홀한 도리는, 일괄하여 일상의 언어행사 속에 밀어 넣어 강했으니, 이에 괘효의 상·길흉회린(吉凶悔吝)의 사(辭)가 심절하면서도 또한 명백하지 않겠는가! 성인은 바람을 따라 선전하는 날리는 쑥을 보고 수레를 만들어 내고, 새와 짐승의 발자국을 보고 문자를 창제했다. 세인이 수레를 만드는 이치와 문자의 뜻을 탐구하는 것은 마땅한 일이다. 만약 아니라면 날리는 쑥과 새 발자국 위에서 뿌리를 캐고 끝을 궁구하려 하니, 나는 무슨 필요가 있는지 보이지 않는다.

孔子贊易，刪《連山》《歸藏》而取《周易》，始於乾而終於未濟，則圗書之列粲然者莫是過矣。今夫冶之所貴者範，而用者不求範而求器也；耕之所資者耒，而食者不求耒而求粟也。有圗書而後有易，有易無圗書可也。故《論語》「河不出圗」，與鳳鳥同瑞而已；《顧命》「河圗在東序」，與兊弓和矢同寶而已。是故圗書不可以精，精於易者精於圗書者也。惟其不知其不可精而欲精之，是以測度摹擬無所不至，故有九宮之法，有八分井文之畫，有坎離交流之卦，與夫孔安國、向、歆、揚雄、班固、劉牧、魏華父、朱子發、張文饒諸儒之論，或九或十，或合或分，紛紛不定，亦何足辨也。

공자는 《역》도를 천양하여, 《연산(連山)》《귀장(歸藏)》을 삭제하고 오로지 《주역》을 취하여, 건괘에서 시작하여 미제괘로 끝맺었다. 그러면 도서의 설 속에서 참으로 찬연히 보이는 부분도 다만 이와 같을 뿐이다. 비유하면 야주(冶鑄)에서 가장 요긴한 것은 모범(模範)이지만, 사용하는 사람은 모범을 구하지 않고 기물을 구한다. 경종(耕種)이 빌려 의지하는 것은 뇌사(耒耜)이지만, 밥 먹는 사람은 뇌사를 구하지 않고 곡자를 구한다. 먼저 도서가 있고 뒤에 《역》이 있었다. 지금 《역》이 있는 이상, 도서가 없어도 또한 해가 없다. 그러므로 《논어》에 「황하가 그림을 내지 않는다」 한 것은, 그것은 다만 봉조(鳳鳥)와 함께 상서에 속할 뿐이다. 《상서·고명》에 「하도를 동서에 진열했다」 한 것은, 그것은 다만 태지지궁(兌地之弓)·화지지시(和地之矢)와 함께 보기(寶器)에 속할 뿐이다. 이로써 도서는 본래 정밀함을 구할 필요가 없고, 《역》 위에서 정밀함을 구할 수 있는 사람은 곧 도서 위에서 정밀함을 구한 것이다. 바로 그것이 정밀함을 구할 수 없음을 밝히 알지 못하면서 편협하게 정밀함을 구하는 까닭에, 이에 측척모의(揣測摹擬)가 미치지 않는 곳이 없게 되었다. 이에 구궁의 법이 있고, 팔분정자문(八分井字紋)의 화법이 있고, 감리교류의 괘설이 있으며, 및 공안국·유향·유흠·양웅·반고·유목·위료옹·주진·장행성의 여러 집의 의론이 있어, 혹은 9를 주로 하고 혹은 10을 주로 하며, 혹은 합하고 혹은 나뉘어, 분분요요(紛紛擾擾)하여 정론이 없으니, 또 어느 곳에 변석할 값어치가 있겠는가.

自《本義》之圗書盛行，學者捲舌而不敢議，震川先生獨能昌言以正之，引繩批根，不遺餘力，真三百年來有數文字。

《주역본의》 권수의 도서의 설이 성행한 이래로, 학자들이 모두 입을 다물고 감히 의론하지 않는데, 오직 귀유광 선생만이 직언하여 규정을 더하고, 묵승을 바로 펴고 뿌리부터 박아 넘기어, 조금도 여력을 남기지 않았으니, 참으로 삼백 년 이래 셈할 만한 좋은 문장이다.

秀水徐善敬可博覽精思，無所不通，而尤深於易，晚著書以發其蘊，有《天易》《羲易》《商易》《周易》。天易者，河圗洛書也；羲易者，先天古易也；商易者，《歸藏》首坤也；周易者，文王所演也。連山無傳，故不著夏易。同縣朱太史彝尊名其書曰《徐氏四易》而為之序。敬可與餘厚，向在京師出以示余，其言河圗洛書以劉牧得希夷之傳，而西山兩易殊可疑，餘深以為然，僭作題辭，要不出此意。

수수(秀水) 사람 서선(자는 경가)이 군서를 박람하고 깊이 정미를 생각하여, 통하지 않는 곳이 없으며, 특히 《역》학에 정하다. 만년에 책을 지어 심득을 천발하여, 《천역(天易)》《희역(羲易)》《상역(商易)》《주역(周易)》 네 종류가 있다. 이른바 「천역」은 하도낙서를 강하고, 「희역」은 선천고역을 강하며, 「상역」은 《귀장》이 곤괘를 첫머리로 삼음을 강하고, 「주역」은 문왕이 추연한 《역》을 강한다. 《연산》은 전본이 없으므로, 따로 「하역(夏易)」이라는 한 목을 세우지 않았다. 같은 현의 태사 주이존(朱彝尊)이 이 책을 위해 《서씨사역(徐氏四易)》이라 정명하고, 또 서를 지었다. 서경가는 나와 교의가 심후하여, 이른 해에 경성에 있을 때 일찍이 책을 꺼내 나에게 보여주었다. 그가 하도낙서를 강한 것은, 유목이야말로 진단의 참된 전수를 얻은 사람이라 여기고, 채원정이 도와 서를 뒤바꾼 것은 매우 의심스럽다고 했다.——나는 깊이 그것을 옳다고 여겨, 곧 감히 한 편의 제사(題辭)를 썼다. 대의도 또한 이 한 겹의 뜻을 벗어나지 않는다.

既而思之，河圗洛書自秦漢以來未有能言其狀者，至五季而始出，何可遽信？學者不能痛絶圗書之謬種，而徒辨劉蔡之是非，無為也。歲庚午，與敬可讀書莫釐峰下，方且效一得之慮，相與更定是書，而敬可尋以病歸，卒於家，吾欲言之無以為質矣。因復窮究其義，知圗書之形象自古無傳，當姑從漢孔劉之言而闕其疑，至於宋人之所傳，一槩難信。越七歲，為今丁丑，始成此五卷。追念舊好，歔欷者久之。嗟乎！郢人逝矣，誰與盡言？此嵇生所以致慨也。

뒤에 다시 자세히 생각하니: 하도낙서는 진한 이래로 그 형상을 말할 수 있는 사람이 없었는데, 오대(五代)에 이르러 비로소 홀연히 솟아났으니, 어찌 가벼이 믿을 수 있겠는가. 학자가 만약 도서 같은 류의 미종(謬種)을 뿌리부터 끊지 못하고, 다만 유목과 채원정의 누가 옳고 누가 그른가의 위에서 쟁변할 뿐이라면, 그것은 헛된 힘이다. 경오(庚午)의 그 해에, 나는 서경가와 함께 막리봉(莫厘峰) 아래에서 독서하여, 마침 자기의 일득지견(一得之見)을 바쳐, 그와 함께 이 책을 수정하려 했다. 불량(不料) 경가가 얼마 안 되어 병으로 고향에 돌아가, 집에서 죽으니, 내가 다시 무엇을 말하고자 해도 질증할 사람이 없다. 이에 다시 그 속의 의리를 궁구하여, 도서의 형상이 옛적부터 유전하지 않았음을 밝히 알고, 다만 마땅히 잠시 한대의 공안국·유흠의 설법에 의종하여 의심되는 곳은 존재하여 논하지 않기로 하고, 송인이 전한 저것들에 이르러는 일괄하여 믿기 어렵다. 일곱 해를 지나 올해 정축(丁丑)에 이르러, 비로소 이 다섯 권을 써서 이루었다. 옛 벗을 추념하여 오래오래 탄식한다. 아! 저 장석(匠石)과 짝했던 영(郢) 사람이 이미 없으니, 또 누구와 마음껏 말할 수 있겠는가. 이것이 바로 그 옛날 혜강(嵇康)이 지음의 망고(亡故)를 위해 깊이 감개를 끼친 연유이다.

右論啟蒙圗書。

이상의 한 절은 《역학계몽》에 실린 하도낙서의 설을 고변한 것이다.

《繫辭傳》曰：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」

《주역·계사전》에 이르기를: 《역》에 한 「태극」이 있고, 태극은 「양의」를 낳고, 양의는 다시 「사상」을 낳고, 사상은 다시 「팔괘」를 낳는다.

朱子曰：「一每生二，自然之理也。《易》者，陰陽之變；大極者，其理也。兩儀者，始為一畫以分陰陽；四象者，次為二畫以分太少；八卦者，次為三畫而三才之象始備。此數言者，實聖人作《易》自然之次第，有不假絲毫智力而成者。畫卦揲蓍，其序皆然。」

주희가 해석하여 이르기를: 하나는 반드시 둘을 낳는다. 이것은 자연의 이치이다. 이른바 《역》은 음양의 변화를 강한다. 이른바 「대극(大極)」(곧 「태극」)은 가리키는 바가 이 변화의 배후의 도리이다. 「양의」는 가장 먼저 그어낸 첫째 획으로, 써서 음과 양을 구분한다. 「사상」은 잇따라 그어낸 둘째 획으로, 써서 태음태양과 소음소양을 구분한다. 「팔괘」는 다시 그어낸 셋째 획으로, 여기에 이르러 천·지·인의 「삼재」의 상이 비로소 갖추어진다. 이 몇 구는 참으로 성인이 《역》을 창작할 때 자연히 형성된 선후의 차서로, 그 속에 조금이라도 인위의 지교(智巧)를 넣지 않았다. 괘를 그리든 시시하여 괘를 구하든, 차서는 모두 이와 같다.

按：此節夫子本言揲蓍之序，與畫卦無涉，說見第一卷。

호위의 안: 《계사》의 이 한 절은 공자가 본래 「시시(揲蓍)」하여 괘를 구할 때 시초를 나누어 세는 선후의 차서를 강한 것이지, 복희가 괘를 그린 것과 조금도 상관이 없다. 상세한 논증은 본서의 제1권에 보인다.

《語類》曰：「某嘗聞季通：『康節之數，伏羲也曽理會否？』曰：『伏羲須理會過。』某以為不然。伏羲只是據他見得一個道理，恁他便畫出幾畫，他也那裡知得疉出來恁地巧。此伏羲所以為聖。若他也恁地逐一推排，便不是天然意思。《史記》曰伏羲至淳厚，作《易》八卦，那裡恁地巧推排。」（此葉賀孫所録也。劉砥録以「伏羲至淳厚」為季通述太史公語，以規朱子。）

《주자어류》에 주희의 말을 기록하여 이르기를: 내가 일찍이 채계통(蔡元定)에게 물었다. 「소강절이 강한 저 벌의 수를 복희도 당년에 추구한 적이 있는가.」 그가 대답했다. 「복희는 반드시 추구했다.」 나는 도리어 이렇게 보지 않는다. 복희는 다만 스스로 체회한 한 개의 도리에 의지하여, 손을 따라 곧 저 몇 획을 그어냈을 뿐이지, 그가 어찌 한 겹 한 겹을 첩가하여 마침내 이처럼 주교(凑巧)하고 제정함을 알겠는가. 바로 이 까닭에 복희가 비로소 성인이라 칭할 수 있다. 만약 그도 또한 후인처럼 한 걸음 한 걸음 배산(排算)한다면, 곧 천연자성의 뜻이 아니다. 《사기》는 복희의 위인이 지극히 순후하여, 《역》을 지어 팔괘를 그렸다고 한다. 어찌 그처럼 교묘하게 추배했겠는가.(이 조는 엽하손(葉賀孫)이 기록한 것이다. 유지(劉砥)의 기록은 곧 「복희가 지극히 순후하다」는 한 구를 채계통이 태사공 사마천의 말을 전술하여, 써서 주희를 권고한 것으로 삼는다.)

又董銖問：「《程易》乾繇辭下解云：『聖人始畫八卦，三才之道備矣，因而重之，以盡天下之變，故六畫而成卦。』據此說，卻是聖人始書八卦，每卦便是三畫，因而重之為六畫，似與邵子說不同。」曰：「程子之意，只雲三畫上疉成六畫，八卦上疉成六十四耳，與邵子說異。蓋康節此意不曽說與程子，程子亦不曽問之，故一向只隨他所見去。但他說聖人始畫八卦，不知其時先畫甚卦，此處便曉他不得。」

또 동주(董銖)가 발문하여 이르기를: 「정이 《역전》은 건괘의 괘사(卦辭) 아래에 해석하여, 『성인이 최초에 팔괘를 그어내면 천지인 삼재의 도가 곧 갖추어지고, 이에 팔괘를 중첩하여 써서 천하의 변화를 다한다. 그러므로 여섯 획이 비로소 한 괘를 이룬다.』 이 설법에 비추면, 성인이 최초에 그은 팔괘는 매 괘가 곧 세 획이고, 다시 중첩하여 여섯 획을 이루니, 소옹의 강법과 다름이 있는 듯하다.」 주희가 대답하여 이르기를: 「정자의 뜻은 다만 세 획 위에 다시 포개어 여섯 획을 이루고, 팔괘 위에 다시 포개어 예순네 괘를 이룬다고 말한 것일 뿐이다. 이것은 참으로 소옹의 설법과 같지 않다. 대개 소강절의 이 벌의 뜻은 정자에게 강하여 들려준 적이 없고, 정자도 또한 그에게 물으러 간 적이 없었다. 그러므로 정자는 시종 다만 자기가 보는 바에 의하여 강했다. 다만 그가 성인이 최초에 팔괘를 그었다고 말하면서, 그때 먼저 그은 것이 어느 괘인지를 교대하지 않았으니, 이 한 점이 곧 말이 통하지 않는다.」

按：康節先天八卦次序，伊川不用，以為聖人始畫八卦，每卦便是三畫。其後精通邵學者莫如漢上，而《集傳》釋兩儀、四象、八卦亦不從康節，意可知矣。朱子初亦疑之，謂伏義至淳厚，未必如此巧推排，而蔡季通堅執不移，故《本義》屈伊川而伸康節。蓋牧堂（季通父，名發，字神與）嘗以《皇極經世》授季通曰：「此孔孟正脈。」故季通篤信邵學不啻如孔孟，朱子方以為老友，不在弟子之列，往往曲從其言。至《啟蒙》則屬季通起藁，其《原卦畫》一篇敷暢邵學尤為詳備，而其說遂牢不可破矣。

호위의 안: 소강절이 배열한 「선천팔괘차서(先天八卦次序)」를 정이천은 채용하지 않고, 그는 성인이 최초에 팔괘를 그을 때 매 괘가 곧바로 세 획이었다고 여겼다. 뒤에 소옹의 학문에 정통한 사람은 주진(漢上선생)을 능가하는 이가 없는데, 그의 《한상역전》이 「양의」「사상」「팔괘」를 해석함에도 또한 소강절에 의종하지 않았으니, 그 속의 태도는 곧 미루어 알 수 있다. 주희도 기초에는 의심하여, 복희의 위인이 지극히 순후하여 미필 이처럼 교묘하게 추배하지 않았을 것이라고 말했다. 다만 채계통이 견지하여 양보하려 하지 않았으므로, 《주역본의》가 최종적으로 이천의 설법을 위굴(委屈)하고 강절의 설법을 신장했다. 본래 채목당(蔡牧堂·계통의 아버지, 이름은 발(發), 자는 신여(神與))이 일찍이 《황극경세(皇極經世)》를 계통에게 전수하고, 또 이르기를: 「이것은 공맹(孔孟)의 정통혈맥이다.」 이로써 계통은 소씨의 학문을 독신함이 공맹을 독신함에 못지 않았다. 주희는 또 그를 오랜 벗으로 대하여 제자의 반열에 넣지 않고, 왕왕 그의 의견에 겸취했다. 《역학계몽》을 엮음에 이르러는 더욱 계통에게 위탁하여 기초하게 하여, 그 속의 《원괘획(原卦畫)》 한 편은 소학을 진렬발휘하여 특히 상세히 완비하였으니, 이에 이 벌의 설법이 공고하여 다시는 넘어뜨릴 수 없게 되었다.

朱子又疑伊川不知康節之意。愚謂程、邵在洛中晨夕往來，豈有邵不言而程亦不問者？此必伊川灼見其非，故《易傳》不從耳。又疑八卦不知先畫何卦。萬季野云：「讀《大傳》『成象之謂乾，效法之謂坤』，便見是先畫乾，次畫坤，然後以乾坤相索成六子，有何難曉？」李剛主亦云。

주희는 또 정이천이 소강절의 용의를 료해하지 못했다고 의심한다. 나 호위는 여긴다. 정이는 소옹과 함께 낙양에 있어, 조만(早晚)으로 왕래하며 함께 지냈다. 어찌 소옹이 종래 강하지 않고 정이도 종래 묻지 않은 도리가 있겠는가. 이것은 반드시 이천이 명명백백히 그것이 옳지 않음을 보아냈기 때문에 《역전》이 비로소 채용하지 않은 것이다. 주희는 오히려 이천이 가장 먼저 그은 것이 어느 괘인지를 말해 내지 못했다고 의심한다. 만사동(萬斯同·자는 계야(季野))이 이르기를: 「다만 《계사대전》의 『상을 이룸을 건이라 하고, 법을 효함을 곤이라 한다』는 두 구를 읽으면, 곧 먼저 건을 그리고 다음에 곤을 그으며, 그런 뒤에 건곤이 서로 구하여 여섯 자괘를 생출함을 볼 수 있으니, 이것이 무슨 어려움이 있겠는가.」 이공(李塨·자는 강주(剛主))도 또한 이렇게 강한다.

邵子《觀物外篇》曰：「太極既分，兩儀立矣。陽下交於陰，陰上交於陽，四象生矣。陽交於陰，陰交於陽，而生天之四象；剛交於柔，柔交於剛，而生地之四象。於是八卦成矣。八卦相錯，然後萬物生焉。是故一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四。故曰：『分陰分陽，迭用柔剛，易六位而成章也。』」

소옹이 《관물외편》 속에서 이르기를: 태극이 일단 분판하면 「양의」가 곧 확립된다. 양이 아래로 향하여 음과 교접하고, 음이 위로 향하여 양과 교접하면 「사상」이 곧 생산한다. 양이 음과 사귀고 음이 양과 사귀어, 하늘에 속하는 사상을 생출하고, 강이 유와 사귀고 유가 강과 사귀어, 땅에 속하는 사상을 생출한다. 이 한 걸음에 이르러 팔괘가 곧 형성된다. 팔괘가 교착하여 서로 짝한 뒤에야 만물이 비로소 이로 말미암아 생산한다. 그러므로 말한다: 하나가 나뉘어 둘이 되고, 둘이 나뉘어 넷이 되고, 넷이 나뉘어 여덟이 되고, 여덟이 나뉘어 열여섯이 되고, 열여섯이 나뉘어 서른둘이 되고, 서른둘이 나뉘어 예순넷이 된다. 이로써 《설괘전》에 이르기를: 「음을 나누고 양을 나누며, 유와 강을 번갈아 운용하여, 《역》은 여섯 효위로 문장을 성취한다.」

「十分為百，百分為千，千分為萬，猶根之有乾，乾之有枝，枝之有葉，愈大則愈小，愈細則愈繁。合之斯為一，衍之斯為萬。是故乾以分之，坤以翕之，震以長之，巽以消之。長則分，分則消，消則翕也。」

열이 다시 나뉘어 백이 되고, 백이 다시 나뉘어 천이 되고, 천이 다시 나뉘어 만이 되니, 마치 나무뿌리가 줄기를 낳고, 줄기가 가지를 낳고, 가지가 잎을 낳는 것과 같다. 전체가 클수록 나뉘어 나오는 단위는 곧 작아지고, 나눌수록 수목은 곧 번다(繁多)해진다. 합치면 곧 하나이고, 추연하여 펼치면 곧 만이 된다. 그러므로 건은 써서 분장(分張)하고, 곤은 써서 수렴(收斂)하고, 진은 써서 생장하고, 손은 써서 소퇴(消退)한다. 생장하면 곧 분장해야 하고, 분장하면 곧 소퇴해야 하며, 소퇴하면 곧 수렴에 돌아간다.

《本義》圖說：右《繫辭傳》曰「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」，邵子曰「一分為二，二分為四，四分為八也」。《說卦傳》曰「易逆數也」，邵子曰「乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，自乾至坤皆得未生之卦，若逆推四時之比也」。後六十四卦次序仿此。（黒白之位本非古法，但今欲易曉，且為此以寓之耳。後六十四卦次序仿此。）

《주역본의》에 붙인 도설에 칭하기를: 위의 이 폭의 그림은 《계사전》이 말하는 「역에 태극이 있어 태극이 양의를 낳고, 양의가 사상을 낳고, 사상이 팔괘를 낳는다」에서 나왔다. 소옹은 그것을 해석하여 「하나가 나뉘어 둘이 되고, 둘이 나뉘어 넷이 되고, 넷이 나뉘어 여덟이 된다」로 삼았다. 《설괘전》에 또 「역은 역수(逆數)이다」 하니, 소옹은 그것을 해석하여 이르기를: 건을 1로 삼고 태를 2로 삼고 리를 3으로 삼고 진을 4로 삼고 손을 5로 삼고 감을 6으로 삼고 간을 7로 삼고 곤을 8로 삼아, 건에서 곤에 이르기까지 세면, 얻는 것은 모두 아직 생성되지 않은 괘이니, 거꾸로 사계의 차서를 추산하는 것과 같다. 이후의 예순네 괘의 차서도 또한 이 방법을 따라 배열한다.(그림 속에 흑백 두 색을 써서 기우의 위치를 표시한 것은 본래 옛 법이 아니고, 다만 지금 사람으로 하여금 쉽게 보아 알게 하려 하여, 잠시 그것을 빌려 괘획을 기탁할 뿐이다. 이후의 예순네 괘의 차서도 또한 이 방법을 따른다.)

李剛主《學易》曰：「先天圖杜撰乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之數，毛河右闢之是矣。若宗康成，以天地生成之數配八卦，則乾天也乃得地六數，坤地也乃得天九數，且中遺五數亦可疑也。蓋必分八卦次序之數，則畫卦自乾而終兌可為數，卦位自震而終艮可為數，然總不必也。何者？用九用六，爻有數；用四十有九，大衍有數，即卦數也。若乾一至坤八之數，聖人所不言，何為為渾敦畫眉乎？」

이공이 《학역(學易)》 속에서 이르기를: 선천도가 허공에서 건1·태2·리3·진4·손5·감6·간7·곤8의 이 한 벌의 괘수를 만들어냈으니, 모기령(하우(河右))의 그것에 대한 박斥이 옳다. 만약 정현(강성)에 의종하여, 천지생성지수를 써서 팔괘에 짝하면, 그러면 건은 본래 하늘인데 지수 6에 배당되고, 곤은 본래 땅인데 천수 9에 배당되며, 게다가 중간에 또 5라는 수를 빠뜨리니, 같이 사람으로 하여금 의심을 내게 한다. 요컨대 아니라면 팔괘에 차서의 수를 배출하지 않을 수 없다고 말한다면, 그러면 괘를 그음에 의거하여 논하면, 건에서 일어나 태에 이르기까지 세는 것도 또한 일종의 수로 헤아릴 수 있고, 괘위에 의거하여 논하면, 진에서 일어나 간에 이르기까지 세는 것도 또한 일종의 수로 헤아릴 수 있다. 그러나 이것들은 실은 모두 필요하지 않다. 무슨 까닭인가. 「용구(用九)」「용육」은 효 본신에 이미 수가 있고, 「대연지수, 그 용은 사십유구」는 시시 본신에 이미 수가 있으니, 그것이 곧 괘의 수이다. 건1에서 곤8에 이르기까지의 이 벌의 수에 이르러는 성인이 일찍이 강한 적이 없으니, 어찌 반드시 혼돈을 위해 눈썹을 그리겠는가.

《易學啟蒙》曰：「盈天地之間莫非太極陰陽之妙，聖人於此仰觀俯察，逺求近取，固有以超然而黙契其心矣。故自兩儀之未分也，渾然太極，而兩儀、四象、六十四卦之理已粲然於其中。自太極而分兩儀，則太極固太極也，兩儀固兩儀也；自兩儀而分四象，則兩儀又為太極，而四象又為兩儀矣。自是而推之，由四而八，由八而十六，由十六而三十二，由三十二而六十四，以至於百千萬億之無窮，雖其見於摹畫者若有先後而出於人為，然其已定之形、已成之勢，則固已具於渾然之中，而不容毫髮思慮作為於其間也。」

《역학계몽》에 이르기를: 천지 사이에 충만하는 일체는, 아니라면 곧 태극과 음양의 오묘이다. 성인은 이에 대하여 우러러 하늘을 보고 굽어 땅을 살피며, 먼 것은 만물에서 상을 취하고 가까운 것은 자기 몸에서 상을 취하여, 본래 초연히 영오(領悟)하고 심중에 묵묵히 서로 계합할 수 있다. 그러므로 양의가 아직 나뉘지 않은 때에는, 혼연하여 다만 한 개의 태극일 뿐이나, 양의·사상에서 예순네 괘에 이르기까지의 도리가 이미 청청초초(淸淸楚楚)하게 그 속에 포함되어 있다. 태극에서 양의를 나누어 낼 때, 이때 태극은 오히려 태극이고, 양의는 오히려 양의이다. 양의에서 다시 사상을 나누어 내면, 그러면 양의는 또 돌아 태극을 맡고, 사상은 또 돌아 양의를 맡는다. 이와 같이 미루면, 넷에서 여덟로, 여덟에서 열여섯으로, 열여섯에서 서른둘로, 서른둘에서 예순넷으로, 곧장 백천만억에 이르러 다함이 없다. 비록 도상(圖上)에 나타낸 묘묘(摹描)가 선후가 있고 인위에서 나온 듯하지만, 그러나 저 이미 확정된 형상·이미 형성된 추세는 실은 이미 일찍 혼연일체 속에 구비되어, 사람으로 하여금 그 속에 일실일호의 사려조작(思慮造作)을 끼어 넣는 것을 용납하지 않는다.

「程子所謂『加一倍法』者，可謂一言以蔽之；而邵子所謂『畫前有易』者，又可見其真不妄矣。世儒於此或不知察，往往以為聖人作《易》蓋極其心思探索之巧而得之，甚者至謂凡卦之畫必由蓍而後得，其誤益以甚矣。」

정호(程顥)가 말한 「가일배법(加一倍法)」은 한 구로 이 벌의 괘를 낳는 이치를 개괄하여 다했다고 할 수 있고, 소옹이 말한 「획 앞에 역이 있다」도 또한 이로써 참으로 허망한 말이 아님을 볼 수 있다. 후세의 유자는 이 한 점에 대하여 때로 체찰을 더하지 않아, 왕왕 성인이 《역》을 지은 것은 심사를 다하여 탐색의 교묘함에 의지하여 비로소 얻었다고 여긴다. 더욱 심한 자는 마침내 무릇 괘획은 반드시 먼저 시시를 거쳐야 비로소 얻을 수 있다고 하니, 곧 그릇됨이 더욱 심하다.

又曰：「太極者，象數未形而其理已具之稱，形器已具而其理無朕之目，在《河圖》《洛書》皆虛中之象也。周子曰『無極而太極』，邵子曰『道為太極』，又曰『心為太極』，此之謂也。」

《역학계몽》이 또 이르기를: 이른바 「태극」이란, 상과 수가 아직 형성되지 않았는데 그 이치는 이미 완비된 그러한 칭호를 가리키며, 또한 형체기물이 이미 구비되었는데 그 이치는 도리어 아무런 징조를 볼 수 없는 그러한 명목을 가리킨다. 《하도》《낙서》 속에서 그것은 모두 중앙이 비어 있는 그 상으로 나타난다. 주돈이는 「무극이태극(無極而太極)」이라 하고, 소옹은 「도를 태극으로 삼는다」 하고, 또 「마음을 태극으로 삼는다」 하니, 강하는 바가 바로 이것이다.

「太極之判，始生一竒一偶而為一畫者二，是為兩儀，其數則陽一而陰二，在《河圖》《洛書》則竒偶是也。周子所謂『太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動，一動一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉』，邵子所謂『一分為二』者，皆謂此也。」

태극이 일단 분판하면, 가장 먼저 일기일우(一奇一偶) 두 종류의 한 획의 부호를 생출하니, 이것이 곧 「양의」이다. 수에 대해 말하면, 양은 1이 되고 음은 2가 되며, 《하도》《낙서》 속에서는 곧 홀수와 짝수이다. 주돈이 《태극도설》이 강하는 「태극이 움직이면 곧 양을 낳고, 움직여 극처에 이르면 곧 정이 되며, 고요하면 곧 음을 낳고, 고요하여 극처에 이르면 또 돌아 움직임에 돌아간다. 일동일정이 서로 근본이 되어, 음을 나누고 양을 나누니, 양의가 이에 확립된다」, 및 소옹이 강하는 「하나가 나뉘어 둘이 된다」는 말한 바가 모두 이 한 겹이다.

「兩儀之上各生一竒一偶而為二畫者四，是謂四象。其位則太陽一、少陰二、少陽三、太陰四，其數則太陽九、少陰八、少陽七、太陰六。以《河圖》言之，則六者一而得於五者也，七者二而得於五者也，八者三而得於五者也，九者四而得於五者也；以《洛書》言之，則九者十分一之餘也，八者十分二之餘也，七者十分三之餘也，六者十分四之餘也。周子所謂『水火木金』，邵子所謂『二分為四』者，皆謂此也。」

《역학계몽》이 이어 이르기를: 양의 위에서 각각 다시 일기일우를 생출하여, 이에 두 획의 부호가 합쳐 네 종류를 이루니, 이를 「사상」이라 부른다. 위차에 대해 말하면, 태양은 제일에 있고 소음은 제이에 있고 소양은 제삼에 있고 태음은 제사에 있다. 수목에 대해 말하면, 태양은 9에 짝하고 소음은 8에 짝하고 소양은 7에 짝하고 태음은 6에 짝한다. 《하도》로 강하면, 이 네 수는 모두 본수에 다시 가운데 있는 5를 더한 것이니, 6은 1 더하기 5이고, 7은 2 더하기 5이고, 8은 3 더하기 5이고, 9는 4 더하기 5이다. 《낙서》로 강하면, 이 네 수는 곧 10에서 본수를 뺀 나머지이니, 9는 10 빼기 1의 남은 것이고, 8은 10 빼기 2의 남은 것이고, 7은 10 빼기 3의 남은 것이고, 6은 10 빼기 4의 남은 것이다. 주돈이 《태극도설》이 강하는 「수·화·목·금」, 소옹이 강하는 「둘이 나뉘어 넷이 된다」는 가리키는 바가 모두 이 한 겹이다.

「四象之上各生一竒一偶而為三畫者八，於是三才略具而有八卦之名矣。其位則乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。在《河圖》則乾坤離坎分居四實，兌震巽艮分居四虛；在《洛書》則乾坤離坎分居四方，兌震巽艮分居四隅。《周禮》所謂『三易經卦各八』，《大傳》所謂『八卦成列』，邵子所謂『四分為八』者，皆指此而言也。」

사상 위에서 각각 다시 일기일우를 생출하여, 세 획의 부호가 합쳐 여덟 종류를 이루니, 여기에 이르러 천지인 삼재가 대략 구비되어, 이에 팔괘의 명칭이 있다. 위차에 대해 말하면, 건1·태2·리3·진4·손5·감6·간7·곤8이다. 《하도》 속에서는 건·곤·리·감이 각각 네 실위(實位)를 차지하고, 태·진·손·간이 각각 네 허위(虛位)를 차지한다. 《낙서》 속에서는 건·곤·리·감이 각각 사정의 방위를 차지하고, 태·진·손·간이 각각 네 구석을 차지한다. 《주례(周禮)》가 말하는 「세 《역》의 경괘(經卦)는 각각 여덟이 있다」와, 《계사대전》이 말하는 「팔괘가 열을 이룬다」와, 소옹이 말하는 「넷이 나뉘어 여덟이 된다」는 가리키는 바가 모두 이것이다.

《語類》曰：「康節之書固自是好，而季通推得來又甚縝宻（觀此語則《啟蒙》仍季通之藁無所更定可知），若見於用，不知果如何，恐絶勝諸家也。」

《주자어류》에 주희의 말을 기록하여 이르기를: 소강절의 책은 본래 좋고, 채계통이 그것을 추연해 낸 것은 또 지극히 세밀하다(이 구절로써 볼 수 있으니, 《역학계몽》은 오히려 채계통의 원고이고, 주희는 아무런 고정(改定)을 하지 않았다). 만약 가져다 실제로 운용한다면 도대체 어떠할지 모르겠는데, 아마 다른 집을 멀리 능가할 것이다.

康節之學似揚子雲。《太玄》擬《易》，方、州、部、家皆自三數推之。玄之為首，一以生三為三方，三生九為九州島，九生二十七為二十七部，九九乘之斯為八十一家。首之以八十一，所以準六十四卦；贊之以七百二十有九，所以準三百八十四爻，無非以三數推之。康節之數，則是加倍之法。

주희가 또 이르기를: 소강절의 학문은 얼마간 양웅과 닮았다. 양웅의 《태현》은 《역》을 모조하여 지은 것으로, 그 속의 「방(方)」「주(州)」「부(部)」「가(家)」의 네 급은 모두 3이라는 수에 의거하여 추연해 낸 것이다. 《태현》은 「수(首)」를 세워, 1에서 3을 낳아 삼방을 이루고, 3에서 9를 낳아 구주를 이루며, 9에서 27을 낳아 이십칠부를 이루고, 다시 9로 9를 곱하면 곧 81가(家)를 얻는다. 그것은 81수로 《역》의 예순네 괘에 대응하고, 729찬(贊)으로 《역》의 384효에 대응하니, 한 곳이라도 3을 가져다 미루지 않은 곳이 없다. 소강절이 쓰는 수에 이르러는 그것은 곧 성배상가(成倍相加)의 방법이다.

程先生有一柬說先天圖甚有理，可試往聴他說看。觀其意甚不把當事，然自有《易》以來，只有康節說一個物事如此齊整。如揚子雲《太玄》便零星補湊得可笑，若不補又卻欠四分之一，補得來又卻多四分之三。如《潛虛》之數用五，只似如今算位一般，其直一畫則五也，下橫一畫則為六，橫二畫則為七，蓋亦補湊之書。

주희가 또 이르기를: 정선생(程頤)에 한 통의 짧은 편지가 있어, 선천도는 매우 도리가 있으니, 시험삼아 가서 그의 강하는 것을 들어볼 만하다고 말했다. 그의 어기를 보면, 실은 이 일을 너무 참말로 여기지 않았다. 그러나 《역》이 있은 이래로, 오직 소강절만이 이토록 한 벌의 것을 제정하게 말해 냈다. 양웅의 《태현》 같은 것은 곧 영영쇄쇄(零零碎碎)하게 메워 웃을 만하니, 메우지 않으면 오히려 4분의 1이 모자라고, 메우면 일어나 또 4분의 3이 넘친다. 또 사마광의 《잠허(潛虛)》 같은 것은, 5를 써서 기수로 삼아, 다만 지금의 산가지(算籌)가 자리를 놓는 것과 같다. 세로로 한 획이 곧 5이고, 아래에 한 가로획을 더하면 곧 6이고, 두 가로획을 더하면 곧 7이니, 말하자면 또 한 부의 주철(湊砌)하여 이룬 책이다.

按：《太玄》方、州、部、家表贊皆自三數推之，全從「三生萬物」得來，不待清靜寂寞等語而始知其為老氏之學也。《易》之為書，廣大悉備，天象厯數之理皆包括其中，然伏羲作《易》之本，夫子仰觀俯察數語盡之，天象厯數非其本也。雄因覃思渾天而作《太玄》以擬之，與《太初厯》相應。

호위의 안: 《태현》의 방·주·부·가 및 표·찬은 모두 3이라는 수에 의거하여 추연해 낸 것으로, 완전히 노자의 「3이 만물을 낳는다」라는 한 말에서 탈태(脫胎)하여 나왔다. 책 속의 저 「청정적막(淸靜寂寞)」 류의 말을 보기를 기다릴 필요 없이, 이미 그것이 노씨의 학문에서 나왔음을 안다. 《역》이라는 책은 광대하고 주비하여, 천상과 역법의 이치가 모두 그 속에 포함된다. 다만 복희가 《역》을 지은 근본은 공자가 「우러러 하늘을 보고 굽어 땅을 살핀다」는 몇 구로 곧 다 말했으니, 천상역수는 그 근본이 아니다. 양웅은 혼천의 설을 깊이 생각한 까닭에 《태현》을 지어 이로써 《역》에 비의했으니, 그러므로 그것은 한대의 《태초력(太初曆)》과 정확히 서로 호응한다.

《易》太極生兩，兩生四，四生八；《玄》太極函三為一，一生二，二生三，三生萬物：其所據者固老氏之《易》，而非聖人之《易》矣。列子言太易自一而七而九，亦皆竒數，卻不言三。夫子所言自一而兩而四而八皆偶數，故康節用加一倍法。子云之乘法以參，康節之倍數以兩，故蔡季通云：「使康節為之，定是四公、八辟、十六侯、三十二卿、六十四大夫，都是加倍法也。」

《역》은 태극이 양의를 낳고, 양의가 사상을 낳고, 사상이 팔괘를 낳는다. 《태현》은 곧 태극이 3을 품어 하나가 되고, 1이 2를 낳고 2가 3을 낳고 3이 만물을 낳는다. 이를 보면 그것이 의거하는 바는 본래 노자의 일로의 《역》이지, 성인의 《역》이 아니다. 열자는 「태이(太易)」를 강하여 1에서 7로 9로 이르니, 쓰는 것도 모두 홀수이나, 3을 강하지 않는다. 공자가 강하는 것은 1에서 둘로, 넷으로, 여덟로이니, 쓰는 것도 모두 짝수이다. 그러므로 소강절은 가일배의 방법을 채용했다. 양자운(揚子雲)의 추법은 3으로 서로 곱하고, 소강절의 추법은 2로 서로 배하니, 이로써 채계통이 이르기를: 「만약 강절로 하여금 《태현》을 짓게 한다면, 그것은 반드시 사공(四公)·팔벽(八辟)·십육후(十六侯)·삼십이경(三十二卿)·육십사대부(六十四大大夫)로 배성하여, 통틀어 모두 가배법(加倍法)일 것이다.」

子云草《玄》，自丑至午得七百二十九而止，《玄》其所自造，任意可也。康節著先天圖，自兩至八，《易》之所有也；自八而為十六、三十二、六十四，以至於百千萬億而無窮，又豈《易》之所有乎？是亦邵子之數學，而非古聖人之《易》矣。

양자운은 《태현》을 기초하여, 축위(丑位)에서 배하여 오위(午位)에 이르러 729찬을 얻고 곧 멈추었다. 《태현》은 본래 그가 스스로 만든 책이니, 어떻게 안배하든 그의 뜻을 따른다. 소강절은 선천도를 찬작하여, 양의에서 팔괘까지 미니, 이는 《역》 속에 본래 있는 것이다. 다만 8에서 다시 16·32·64로 밀어, 곧장 백천만억에 이르러 다함이 없음에 이르러는, 어찌 또 《역》 속에 본래 있는 것이겠는가. 이것도 마찬가지로 다만 소옹 자신의 수학이지, 고대 성인의 《역》이 아니다.

朱子嘗云「康節之學似揚子雲」，又云「康節數學源流於陳希夷」。希夷，老氏之徒也，不啻若子云之小疵。朱子斥《太玄》學本老氏，而顧以出自希夷者為聖人之《易》，獨何與？

주희는 일찍이 「소강절의 학문이 양자운과 닮았다」고 하고, 또 「강절의 수학의 연원은 진단(희이)에서 나왔다」고 했다. 진단은 본래 도가 노씨의 일파의 인물로, 그 모병(毛病)은 멀리 양자운의 저 작은 하자(瑕疵)의 비교가 아니다. 주희는 한편으로 《태현》의 학문이 노씨에 본한다고 질책하면서, 한편으로 진단에서 나온 것을 가져다 성인의 《역》으로 삼으니, 이것은 도대체 무슨 까닭인가.

嗟乎！仲尼沒而微言絶，七十子喪而大義乖。漢世崇尚黃老，至謂《老子》兩篇過於五經，子云擬《易》，所以墮其玄中也。魏晉諸人皆以老、易混稱，歴唐宋而未艾。伊川始闢異端，専宗十翼，《易》道昌明如日月之中天矣，而希夷之徒以象數自鳴，復從而亂之。蓋自孔子贊《易》之後二千年間，其不以老氏之《易》為聖人之《易》者無幾。迨宋末元初，《啟蒙》之說盛行，以至於今，則反謂文王、周公、孔子之《易》非伏羲之《易》，而老、列、希夷、康節之《易》乃真伏羲之《易》矣。晦盲否塞五百餘年，非屏絶先天諸圖而専宗程氏《易》，不可得而明也。

아! 공자가 세상을 떠나 정미한 말이 끊기고, 일흔 제자가 조릉(凋零)하여 대의가 그 모양을 달리했다. 한대는 황노의 학문을 숭상하여, 심지어 《노자》 상하 두 편이 오경보다 낫다고 말했다. 양자운이 《역》을 모의하여 《태현》을 지은 것은, 바로 이로 말미암아 도가의 현허(玄虛)한 길에 빠져 들어간 것이다. 위진(魏晉)의 여러 사람은 더욱 노씨와 《역》을 섞어 한 가지 말로 삼아, 한 길로 당·송을 지나 그치지 않았다. 정이천이 비로소 이단을 배척하고, 오로지 공자의 십익을 주로 하니, 《역》도가 창명하여 일월이 하늘에 걸린 것과 같았다. 그러나 진단의 일파가 또 상수의 기호를 내걸고 스스로 표방하여, 새로 그것을 교란했다. 대치로 말하면, 공자가 《역》을 찬한 이후의 이천 년 동안, 노씨의 《역》을 가져다 성인의 《역》으로 삼지 않은 사람이 몇몇 없다. 송말·원초에 이르러 《역학계몽》의 설법이 성행하여, 곧장 오늘날까지 유전하여, 사람들은 도리어 문왕·주공·공자의 《역》이 복희의 《역》이 아니라고 하고, 노자·열자·진단·소옹의 《역》이야말로 참된 복희의 《역》이라고 한다. 이렇게 혼암폐색(昏暗閉塞)하여 오백여 년을 지냈으니, 만약 선천의 여러 그림을 철저히 병제하고 오로지 정이의 《역전》을 주로 하지 않으면, 《역》도는 다시 밝혀낼 수 없다.

鯤溟黃氏曰中曰：「卦之短長闊狹彼此如一，若依橫圖畫法，下畫一竒一偶，以視四象，每竒偶當截為二段，八卦當截為四段，十六當截為八段，三十二當截為十六段，六十四當截為三十二段。其四象、八卦、十六、三十二亦各各當截。若不截下，以一竒一偶牽連上之六十四，竒偶長短不倫，且圓圖如何抝轉？方圖如何堆疉？」

호가 곤명(鯤溟)인 황왈중(黃曰中)이 이르기를: 괘획의 장단과 넓이는 서로 본래 모두 같다. 만약 횡도(橫圖)의 화법에 의거하면, 가장 아래의 한 획이 일기일우를 나누니, 그러면 사상에 대조하여 보면, 매 한 기획·우획이 모두 두 토막으로 잘라야 하고, 팔괘에 대조하면 네 토막으로 잘라야 하고, 열여섯에 대조하면 여덟 토막으로 잘라야 하고, 서른둘에 대조하면 열여섯 토막으로 잘라야 하고, 예순넷에 대조하면 곧 서른두 토막으로 잘라야 한다. 그 가운데 사상·팔괘·16·32의 각 층도 또한 각각 스스로 끊음을 필요로 한다. 만약 아래의 이 한 획을 자르지 않으면, 곧 한 기획 또는 우획을 써서 위의 예순네 괘에 겸련해야 하니, 그러면 기우의 각 획이 장단이 참차불제(參差不齊)하여, 원도(圓圖)가 또한 어찌 굽어 돌 수 있고, 방도(方圖)가 또한 어찌 쌓을 수 있겠는가.

「若依六十四截之，截竒則竒仍是竒，截偶則偶已非偶矣。何也？偶之為畫，中斷者也，自兩儀一截而後，偶固蚤化而為竒矣。今觀橫圖，亦自知其法不可通，不得已而以黒白分竒偶，大失畫竒偶之本色矣。」

만약 예순네 괘의 나눔법을 따라 그것을 자르면, 기획을 자를 때 기획은 오히려 기획이지만, 우획을 자를 때 우획은 곧 다시 우획이 아니다. 무슨 까닭인가. 우획은 본래 중간이 끊긴 한 획으로, 양의의 저 층에 일단 잘린 뒤에는, 우획이 이미 일찍 두 토막의 짧은 기획으로 화성(化成)했다. 지금 횡도의 화법을 보면, 그림을 만든 사람도 또한 스스로 이 방법이 말이 통하지 않음을 밝히 알고, 부득이하여 비로소 흑백 두 색을 써서 기우를 구분하게 했으니, 이것은 크게 기획우획을 그리는 본래의 면목을 잃게 한 것이다.

按：橫圖逐爻漸生之法，唯揲蓍三變而成爻、十八變而成卦，自初而二、而三、而四、而五、而上，六爻次第得之，誠有然者。然兩儀主一變言，但分竒偶；而初畫則兼三變，三變之餘或老或少，各視其所得之九六七八以為名，則初畫便當為四象，不可謂兩儀。四象三畫皆有，獨以中畫為四象，尤不可也。然則就揲蓍言之，其義亦有難通者矣。

호위의 안: 횡도의 저 축효(逐爻)로 점차 생출하는 방법은, 다만 시시할 때만 말이 통할 수 있다. 세 번 변하여 한 효를 이루고, 열여덟 번 변하여 한 괘를 이루어, 초효에서 이효·삼효·사효·오효·상효에 이르기까지, 여섯 효가 차례로 구해지니, 참으로 이러하다. 그러나 「양의」는 다만 한 번의 변에 대해 말할 뿐이고, 겨우 기우를 나누어 낼 뿐이다. 그런데 초효의 이 한 획은 도리어 세 번의 변을 겸해야 하니, 세 번의 변 뒤에 남은 책수가 혹은 늙고 혹은 적어, 각각 얻은 9·6·7·8에 의거하여 명명하면, 그러면 초획은 마땅히 「사상」으로 헤아려야 하고 「양의」라 부를 수 없다. 하물며 사상은 세 획 가운데 매 한 획에 모두 있는데, 편혹하게 다만 가운데의 저 한 획을 사상으로 삼으면, 곧 더욱 말이 넘지 못한다. 이를 보면 비록 시시에 대해 강한다 해도, 이 벌의 의리에도 또한 말이 통하지 않는 곳이 있다.

若夫畫卦之法，三才一時俱備，豈有先畫一竒一偶，其上覆為一竒一偶之理？康節以揲蓍之序為畫卦之序，又何怪乎世儒謂凡卦之畫必由蓍而後得也哉！《儀禮》注云「卦者主畫地識（音志）爻，爻備以方寫之」，方即牘也。伏羲時書契未興，其始作八卦不知畫在何處，然亦必有一物焉以載此八卦之象可知也。

괘를 그리는 방법에 이르러는, 천지인 삼재가 한 번에 동시에 구비되니, 어찌 먼저 일기일우를 그어내고, 다시 그 위에 일기일우를 덧붙이는 도리가 있겠는가. 소강절이 시시의 차서를 가져다 괘를 그리는 차서로 삼았으니, 그것은 곧 후세의 유자들이 무릇 괘획은 반드시 시시를 통하여야 비로소 얻을 수 있다고 말한 것도 괴이할 것이 없다. 《의례(儀禮)》의 정현 주에 「괘하는 자는 주관하여 지상에 효획을 그어 기록하고, 여섯 효가 갖추어진 뒤에 다시 방판(方版)을 써서 베껴 쓴다」 했다(「식(識)」은 「지(志)」로 읽는다). 여기의 「방」은 곧 목독(木牘)이다. 복희의 시대는 문자서계(文字書契)가 아직 흥기하지 않았으니, 그가 최초에 팔괘를 그을 때 도대체 어디에 그렸는지는 이미 알 수 없다. 다만 반드시 어떤 물건이 있어 이 팔괘의 괘상을 승재(承載)했을 것이니, 이 한 점은 단정할 수 있다.

信如康節所圖，則初畫最長，巾畫半之，終畫又半之。吾不知伏羲既作此象，將截為八段以示人乎？將連者仍連而聴人之自為識別乎？抑亦殫其智力以為之初，如今人之起藁，繼乃更定，劃然分列為八乎？揆諸事情，決無是理。鯤溟之辯良足解頤。吾不知季通何以極贊其妙，而朱子舍己從之也。

참으로 소강절이 그린 것과 같다면, 그러면 가장 아래의 한 획이 가장 길고, 가운데의 한 획은 다만 그것의 절반이 있고, 가장 위의 한 획은 또 가운데의 절반이 있을 뿐이다. 나는 참으로 모른다. 복희가 이미 이러한 도상을 만들어냈으면, 이를 그것을 여덟 토막으로 잘라 사람에게 보이려 했는가, 아니면 서로 이어진 것을 옛대로 이어지게 하여, 남이 스스로 분변함에 맡기려 했는가. 혹은 그가 마침내 먼저 지력을 다하여 한 개의 초고를 그어내고, 지금 사람이 초고를 쓰는 것과 같이, 이어서 다시 고정(改定)을 더하여, 비로소 청청초초하게 분렬하여 팔괘를 이루었는가. 상리를 가져다 형량하면, 결단코 이런 일은 없다. 황곤명의 이 차례의 변박은 참으로 사람을 해이(解頤)하게 한다. 나는 채계통이 무슨 까닭에 극구로 이 종류의 화법의 교묘함을 칭찬하고, 주희가 마침내 자기의 견해를 버려 그에게 순종했는지를 밝히 알지 못한다.

林黃中栗與朱子論《易》，以一卦之全體為太極，內外為兩儀，內外及互體為四象，又顛倒取為八卦。朱子曰：「如此則不是生，卻是包也。」林曰：「惟其包之，所以生之。」朱子曰：「包如母之懷子，子在母中；生如母之產子，子在母外。」此特據康節之圖以為言耳。

임리(林栗·자는 황중(黃中))가 주희와 《역》을 토론하여, 한 괘의 전체를 가져다 태극으로 삼고, 내괘·외괘를 가져다 양의로 삼으며, 내괘·외괘에 다시 호체(互體)를 더하여 사상으로 삼고, 또 괘를 전도하여 취하여 팔괘를 이루려 했다. 주희가 이르기를: 「이렇게 강하면, 곧 『낳는다』가 아니고 『싼다』이다.」 임리가 이르기를: 「바로 그것이 포함하기 때문에, 낳아낼 수 있다.」 주희가 이르기를: 「『싼다』는 어머니가 태아를 품는 것과 같아, 아이가 어머니의 체내에 있고, 『낳는다』는 어머니가 아이를 낳는 것과 같아, 아이가 어머니의 체외에 있다.」 주희의 이 차례의 말은, 실은 다만 소강절의 그림에 의거하여 논을 세운 것일 뿐이다.

若希夷太極圖作白黒回互之狀，函兩儀、四象、八卦，皆子在母中。譬諸歲時，一歲本一氣耳，析之而為寒暑則二氣矣，又析之而為春夏秋冬則四氣矣，又析之而為分至啟閉則八節矣，皆一分為二、子在母中者也。

만약 진단의 태극도를 말한다면, 흑백이 회환하여 서로 포용하는 모양으로 그어 이루어, 그 속에 양의·사상·팔괘를 포함하면, 그것은 모두 「아이가 어머니의 체내에 있다」에 속한다. 한 해의 시령을 가져다 비유를 만들면: 한 해는 본래 다만 한 줄기의 기인데, 그것을 나누면 곧 한(寒)·서(暑) 두 기가 되고, 다시 나누면 곧 춘·하·추·동의 네 기가 되며, 다시 나누면 곧 춘분추분·하지동지와 입춘입하입추입동의 이 여덟 절이 된다. 이것들은 모두 하나가 나뉘어 둘이 되는 것으로, 「아이가 어머니의 체내에 있다」의 정형에 속한다.

至康節變為橫圖，則兩儀、四象、八卦皆子在母外：初畫為儀，中畫為象，終畫為卦，而太極一畫更居其先，是猶一歲之外別有寒暑，寒暑之外別有四時，四時之外別有八節也，其謬不已甚乎？雖名為先天，而實失希夷之意矣。

소강절이 고쳐 횡도로 만듦에 이르러는, 그러면 양의·사상·팔괘가 모두 「아이가 어머니의 체외에 있다」가 되었다. 가장 아래의 한 획을 양의로 헤아리고, 가운데의 한 획을 사상으로 헤아리며, 가장 위의 한 획을 팔괘로 헤아리고, 태극을 대표하는 한 획은 오히려 그것들 앞에 놓아야 한다. 이것은 마치 한 해 밖에 따로 한서가 있고, 한서 밖에 따로 사계가 있고, 사계 밖에 따로 팔절이 있는 것과 같다. 황당함이 어찌 너무 심하지 않겠는가. 그것은 비록 「선천」이라는 명호를 걸었지만, 실제로는 이미 진단의 본뜻을 잃었다.

《仲氏易》曰：「趙宋専襲陳摶先天圖，謂老陽、少陽、老陰、少陰為四象，而世共遵之。考陰陽老少仍是揲蓍所用，與畫卦不同。惟卦有動靜，爻有貞變，老動少靜，老變少不變，故立此數。」

모기령 《중씨역(仲氏易)》에 이르기를: 조송(趙宋)의 한 대는 오로지 진단의 선천도를 승습하여, 노양·소양·노음·소음을 가져다 사상으로 삼고, 온 세상이 모두 그에 따라 준봉했다. 고구하면, 음양의 노소(老少)는 본래 시시하여 괘를 구할 때 쓰는 명목으로, 괘를 그리는 것과는 두 가지 일이다. 다만 괘에 동과 정이 있고, 효에 불변과 변이 있어, 노양노음은 동을 주로 하고 소양소음은 정을 주로 하며, 늙은 것은 변해야 하고 적은 것은 변하지 않는 까닭에, 비로소 이 몇몇 수를 세워 내렸다.

「今繪圖者先以兩儀為一重，則自兩畫始，非一畫也；若又加一虛中夾畫於兩儀之前以為太極，則又別一畫，非卦畫也。乃以兩陰兩陽作四象而以為二重。夫老之與少並從已成之卦所推，故乾為老陽，非老陽而後乾也。當庖羲作乾畫時，雖有二畫，然尚未知所成為何等，而乃先曰此當為純陽之卦、此畫為老陽，有是理乎？此說之必不可通者也。」

지금 그림을 그리는 사람이 먼저 양의를 한 층으로 헤아리면, 그것은 곧 두 획에서 헤아려 일어나는 것이지 한 획이 아니다. 만약 또 양의 앞에 한 줄의 중간이 허단(虛斷)된 겹획을 더하여 이로써 태극을 대표하면, 곧 따로 한 획을 이루지만, 그러나 그것은 괘획이 아니다. 이어서 또 두 음 두 양을 가져다 사상으로 삼아, 제이 층으로 헤아린다. 알아야 한다, 늙은 것과 적은 것의 구별은 모두 이미 형성된 괘에서 밀어 나온 것이니, 그러므로 먼저 건괘가 있어 비로소 그것을 노양이라 칭하는 것이지, 먼저 노양이 있고 그런 뒤에 건이 있는 것이 아니다. 복희가 건괘를 그어 둘째 획에 이를 때, 비록 이미 두 획이 있으나, 오히려 최종에 도대체 무슨 괘를 이룰지 알지 못하는데, 어찌 미리 「이것은 장차 순양의 괘가 될 것이다」「이 한 획은 노양에 속한다」고 말할 수 있겠는가. 이것이 이 벌의 설법이 필정으로 말이 통하지 않는 곳이다.

「乃作三重畫而並以乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤一齊出之為八卦，是一畫之後不必成乾，已先作兌離諸卦之畫；及成乾之後，又不必繼坤，而反以六子之卦成之坤前。將夫子《大傳》所云『成象乎乾，效法乎坤』，與『乾坤成列』『因而重之』『一索再索』『得男得女』諸語顯然抵梧（去聲），是敢於悖聖，而以此解經，真鹵莽之甚者也。」

이에 또 셋째 층을 그어내어, 건·태·리·진·손·감·간·곤을 일제히 배출하여 이로써 팔괘로 삼는다. 이렇게 되면, 첫째 획을 그어 마친 뒤에 반드시 먼저 건괘를 이루지 않고, 도리어 먼저 태·리 등의 괘의 획을 그어냈다. 또한 건괘가 형성된 뒤에도 또한 곤괘에 이어서 이루지 않고, 도리어 여섯 자괘를 곤괘 앞에 놓았다. 이것은 곧 공자 《계사대전》이 말하는 「상을 이룸을 건이라 하고, 법을 효함을 곤이라 한다」, 및 「건곤이 열을 이룬다」「이로써 이를 포갠다」「일색재색」「남을 얻고 여를 얻는다」 등의 말과 공연히 저오(抵牾)한다(「저오(抵梧)」의 「오」는 거성으로 읽는다). 이것은 감히 성인을 위배하고, 또한 그것을 가져다 경을 푸니, 참으로 조소노망(粗疏魯莽)이 극점에 이르렀다.

按：卦，象也；蓍，數也。《左傳》韓簡曰：「物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。」蓋數即象之分限節度處，生於象而不可以生象。康節加一倍法欲以數生卦，非也。四象唯揲蓍三變成爻後有之，乾坤男女即是八卦，不得稱四象，専屬第二畫尤無理，說見上文。

호위의 안: 괘는 「상」에 속하고, 시는 「수」에 속한다. 《좌전》 속의 한간(韓簡)이 이르기를: 「사물은 먼저 생산하고 그런 뒤에 형상이 있고, 형상이 있고 그런 뒤에 자생이 있으며, 자생이 있고 그런 뒤에 수목이 있다.」 수는 다만 상의 분계와 절도의 곳일 뿐이니, 그것은 상에서 생하지, 도리어 상을 생할 수 없다. 소강절의 가일배법이 수를 써서 괘를 생출하려 한 것은, 이것은 그릇되다. 사상은 다만 시시의 세 번 변하여 효를 이룬 뒤에만 논할 수 있다. 건곤과 여섯 자괘는 본신이 곧 팔괘이니, 「사상」이라 칭할 수 없다. 사상을 오로지 둘째 획에 귀속하게 하는 것은 더욱 도리가 없으니, 이유는 이미 위의 글에 보였다.

《說卦傳》曰：「雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。」

《설괘전》에 이르기를: 뇌(雷)는 써서 만물을 고동하고, 풍(風)은 써서 만물을 불어 흩고, 우(雨)는 써서 만물을 자윤하고, 일(日)은 써서 만물을 말리며, 간(艮)은 써서 만물을 그치게 하고, 태(兌)는 써서 만물을 기쁘게 하고, 건(乾)은 써서 만물을 통어하고, 곤(坤)은 써서 만물을 수장한다.

石門梁氏寅曰：「『天地定位』一節首乾坤，此一節則先六子者，蓋前乃先天八卦之體也，故先言不用者而後言用；此乃先天八卦之用也，故先言其用者而後言不用。如文王八卦専以用言之，亦始於震巽，而退乾於西北，退坤於西南。於此見八卦之體用固當不同也。」

석문(石門) 사람 양인(梁寅)이 이르기를: 《설괘》의 「천지가 자리를 정한다」는 저 한 절은 건곤으로 시작하는데, 이 한 절은 도리어 먼저 여섯 자괘를 강한다. 그 원인은, 앞의 한 절이 강하는 것은 선천팔괘의 「체」이므로, 그러므로 먼저 직접 작용하지 않는 건곤을 말하고, 그런 뒤에 작용하는 육자를 말한 것이고, 이 한 절이 강하는 것은 선천팔괘의 「용」이므로, 그러므로 먼저 작용하는 육자를 말하고, 그런 뒤에 직접 작용하지 않는 건곤을 말한 것이다. 문왕팔괘가 오로지 「용」에 대해 설을 세움에 이르러는, 또 진·손에서 시작하여, 건을 서북으로 물리고 곤을 서남으로 물렸다. 이로써 팔괘의 체와 용이 본래 마땅히 달라야 함을 볼 수 있다.

「神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。」

《설괘전》이 이어 이르기를: 이른바 「신(神)」이란, 그것이 미묘하게 만물을 운화할 수 있는 것에 대해 말한다. 만물을 고동함은 뇌보다 신질(迅疾)한 것이 없고, 만물을 불불요동(吹拂搖動)함은 풍보다 신질한 것이 없으며, 만물을 홍건(烘干)함은 화보다 치렬한 것이 없고, 만물을 흔열(欣悅)하게 함은 택(澤)보다 잘 기쁘게 하는 것이 없고, 만물을 자윤함은 수보다 잘 윤택하게 하는 것이 없으며, 만물을 끝내고 또 만물을 여는 것은 간보다 성대한 것이 없다. 그러므로 수화가 서로 상대에게 미치고, 뇌풍이 서로 배위(背違)하지 않으며, 산택의 기가 서로 관통하여, 그런 뒤에 변화유행하여 만물을 성취할 수 있다.

平庵項氏曰：「動、撓、燥、說、潤、盛皆據後天分治之序，而相逮、不相悖、通氣、變化復據先天相合之位者，明五氣順布、四季分王之時，無極之真、二五之精所以妙合而凝者，未始有戾於先天之學也。苟無此章，則文王為無體，伏羲為無用矣。」

평암선생(平庵先生) 항안세(項安世)가 이르기를: 「동(動)」「요(撓)」「조(燥)」「열(說)」「윤(潤)」「성(盛)」의 이 몇 구는, 모두 후천팔괘에 의지하여 사시를 분치(分治)하는 차서에 대해 강한 것이고, 「상체(相逮)」「불상패(不相悖)」「통기(通氣)」「변화」의 몇 구는, 또 선천팔괘의 둘둘 서로 합한 방위로 돌아가 강한 것이다. 이것은 표명하려는 것이다: 오행의 기가 차례로 시포하고 사계가 각각 당령할 때, 저 「무극지진(無極之真)」과 「음양오행지정(陰陽五行之精)」이 능히 기묘하게 응합하는 까닭은, 종래 선천지학을 배위(背違)하지 않았다는 것이다. 만약 이 한 장이 없다면, 그러면 문왕의 후천괘는 본체가 없게 되고, 복희의 선천괘도 또한 공용이 없게 된다.

又曰：「先天之首以天地、山澤、雷風、水火為序，後天之末乃自水火、雷風、山澤、天地倒而言之，彼言乾坤之用成於坎離，此推坎離之功歸於乾坤也。」

항안세가 또 이르기를: 선천의 한 단락의 시작은, 천지·산택·뇌풍·수화의 순서에 의거하여 배열한다. 후천의 한 단락의 끝은, 도리어 수화·뇌풍·산택·천지에서 거꾸로 강하여 돌아간다. 앞의 것은 건곤의 공용이 감리에 의지하여 완성함을 말한 것이고, 뒤의 것은 감리의 공로를 건곤에게 돌려주는 것이다.

按：「天地定位」「雷以動之」二章皆以對待之體言，一首乾坤明六子所自出，一先六子而歸功於乾坤，未見其為先天之方位也。「帝出乎震」章以流行之用言，故順四時以為序而各著其方位。「神也者」章兼流行、對待言之：動、撓、燥、說、潤、盛，流行之用也；水火、雷風、山澤，對待之體也。雖不言乾坤，而六子之功用莫非乾坤之所為，「神」與「變化」正指乾坤而言，與「雷以動之」章略同，亦無以見上六句為後天之位而下三句為先天之位也。

호위의 안: 「천지가 자리를 정한다」와 「뇌로 이를 움직인다」의 이 두 장은, 모두 둘둘 서로 마주하는 「체」에 대해 강한 것이다. 앞의 한 장은 건곤으로 시작하여, 여섯 자괘가 무엇에서 나오는지를 설명하고, 뒤의 한 장은 먼저 육자를 강하여 공로를 건곤의 몸에 돌린다. 이 두 장 속에서 그것들이 무슨 선천방위를 강하는지 볼 수 없다. 「제(帝)가 진에서 나온다」의 한 장이 비로소 유행하는 「용」에 대해 강한 것이니, 그러므로 사계를 따라 차서를 안배하고, 또 각각 있는 방위를 표명했다. 「신이여(神也者)」의 한 장은 곧 유행과 대대(對待)의 양면을 겸하여 말한 것이다. 동·요·조·열·윤·성의 여섯 구는 유행지용에 속하고, 수화·뇌풍·산택의 세 구는 대대지체에 속한다. 글 속에 밝히 건곤을 들지 않았지만, 그러나 육자의 공용은 하나도 건곤이 한 것이 아님이 없으니, 저 「신」 자와 「변화」 두 자는 바로 건곤에 대해 말한 것이지, 「뇌로 이를 움직인다」의 한 장과 대략 같다. 그러므로 같은지라 위의 여섯 구가 곧 후천의 위이고 아래의 세 구가 곧 선천의 위라고 볼 수 없다.

橫圖、方圖從中起者為震、巽，人皆謂根柢於此。自余觀之，「三索」章先父母而後六子，此兩章先六子而後父母，要皆歸重於乾坤，豈有六子居母前之理？此天地之大經、古今之通義，而邵圖紊亂如此，尚可信乎？

횡도와 방도가 중간에서 세어 일어나는 위치는 진과 손인데, 사람들이 모두 선천의 설의 근저(根柢)가 곧 여기에 있다고 한다. 내가 보기에, 《설괘》가 「일색재색삼색(一索再索三索)」을 강한 저 한 장은 먼저 부모를 강하고 뒤에 육자를 강했고, 여기의 두 장은 먼저 육자를 강하고 뒤에 부모에 돌아왔으니, 통틀어 모두 분량을 건곤 위에 떨어뜨렸다. 어찌 여섯 자괘를 부모 앞에 배열하는 도리가 있겠는가. 이것은 천지 사이의 큰 원칙이고 고금이 서로 통하는 의리인데, 소옹의 그림이 마침내 이 지보(地步)로 문란해졌으니, 오히려 믿을 수 있겠는가.

右論邵子伏羲八卦次序。

이상의 각 조는 소옹이 정한 「복희팔괘차서」도를 토론한 것이다.

《說卦傳》曰：「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。」（「數往」，色主反；「逆數」，色具反。）

《설괘전》에 이르기를: 하늘과 땅이 상하의 위치를 확정하고, 산과 택의 기가 서로 관통하고, 뇌와 풍이 서로 격탕(激蕩)하고, 수와 화가 서로 버리지 않으니, 팔괘가 이로 말미암아 교착하여 서로 짝한다. 이미 지나간 일을 세어 점치는 것은 순서대로 세고, 장차 도래할 일을 추지(推知)하는 것은 거꾸로 미니, 그러므로 《역》은 역추지수이다.(「수왕(數往)」의 「수」는 반절을 「색주반(色主反)」으로 삼고, 「역수」의 「수」는 반절을 「색구반(色具反)」으로 삼는다.)

韓氏康伯注曰：「《易》八卦相錯，變化理備，於往則順而知之，於來則逆而數之。」又曰：「作《易》以逆覩來事，以前民用。」

한강백(韓康伯)이 주해하여 이르기를: 《역》은 팔괘의 교착상배로, 변화의 이치가 완비하지 않음이 없다. 이미 지나간 일에 대하여는 곧 순서대로 밀어 그것을 알고, 장차 도래할 일에 대하여는 곧 거꾸로 밀어 그것을 센다. 또 이르기를: 성인이 《역》을 지은 것은, 바로 미리 미래의 일을 보아, 써서 백성의 행사를 인도하려 한 것이다.

孔氏穎達《正義》曰：「此一節就卦象明重卦之意。《易》以乾坤象天地，艮兌象山澤，震巽象雷風，坎離象水火。若使天地不交、水火異處，則庶類無生成之用，品物無變化之理，所以因而重之，令八卦相錯，則天地人事莫不備矣。故云天地定位而合徳，山澤異體而通氣，雷風各動而相薄，水火不相入而相資。」

공영달 《주역정의》에 이르기를: 이 한 절은 괘상에 대해 중괘(重卦)의 용의를 설명한다. 《역》은 건곤으로 천지를 상징하고, 간태로 산택을 상징하고, 진손으로 뇌풍을 상징하고, 감리로 수화를 상징한다. 만약 천지가 서로 사귀지 않고 수화가 각각 한 방향에 있으면, 그러면 만류(萬類)에 생성의 공용이 없고, 만물에 변화의 도리가 없다. 바로 이 까닭에 팔괘를 중첩하여, 팔괘로 하여금 교착하여 서로 짝하게 하여, 이에 천도·지도와 인사가 완비하지 않음이 없다. 그러므로 말한다: 천지가 각각 그 자리를 정하여 덕성이 서로 합하고, 산택이 형체는 다르나 기식이 서로 통하고, 뇌풍이 각각 고동하여 서로 격탕하며, 수화가 본래 서로 용납하지 못하나 서로 자조(資助)한다.

「既八卦之用變化如此，故聖人重卦，令八卦相錯，乾坤震巽坎離艮兌莫不交互而相重，以象天地雷風水火山澤莫不交錯，則《易》之爻卦與天地等，成性命之理、吉凶之數，既往之事、將來之幾備在爻卦之中矣。故《易》之為用，人慾數知既往之事者，《易》則順後而知之；人慾數知將來之事者，《易》則逆前而數之。是故聖人用此《易》道以逆數知來事也。」

이미 팔괘의 공용이 이 지보로 변화하였으므로, 그러므로 성인이 괘를 겹쳐, 팔괘로 하여금 교착하여 서로 짝하게 하고, 건·곤·진·손·감·리·간·태가 서로 교호(交互)하여 중첩하지 않음이 없다. 써서 천지·뇌풍·수화·산택이 교착하여 서로 통하지 않음이 없음을 상징한다. 이렇게 되면, 《역》의 효와 괘가 곧 천지와 서로 같아진다. 성명의 이치·길흉의 수, 이날의 사정·장래의 단예(端倪)가 전부 효괘 속에 구비된다. 그러므로 《역》의 공용에 대해 말하면: 사람이 세어내어 이날의 일을 알고자 하면, 《역》이 곧 순서대로 뒤로 가서 그것을 알고, 사람이 세어내어 장래의 일을 알고자 하면, 《역》이 곧 거꾸로 앞으로 가서 그것을 추수한다. 이로써 성인이 이 한 벌의 《역》도를 운용하여, 역추의 수에 의지하여 미래의 일을 예지한다.

平庵項氏曰：「數往者順，即卦以藏往也；知來者逆，即蓍以知來也。」

항안세가 이르기를: 「지나간 것을 세는 것은 순이다」란, 가리키는 바는 괘를 써서 이날의 일을 온장(蘊藏)한 것이다. 「올 것을 아는 것은 역이다」란, 가리키는 바는 시초를 써서 장래의 일을 예지한 것이다.

丘氏程曰：「《易》言『藏徃知來』『彰徃察來』，又言『數往知來』，則方來已往之事《易》皆有以知之。然往者已過而易知，來者未形而難見，《易》之占筮為知來設，故曰『《易》逆數也』。正如所謂『占事知來』、所謂『遂知來物』、所謂『前民用』，皆逆數之謂也。」

구정(丘程)이 이르기를: 《역》 속에 「지나간 것을 감추고 올 것을 안다」「지나간 것을 드러내고 올 것을 살핀다」고 강하고, 또 「지나간 것을 세어 올 것을 안다」고 강하니, 이를 보면 장차 도래할 일과 이미 지나간 일을 《역》은 모두 알 수 있다. 그러나 이날의 일은 이미 발생하여 알기 쉽고, 장래의 일은 아직 형성되지 않아 보기 어렵다. 《역》의 점시(占筮)는 바로 미래를 예지하기 위해 마련한 것이니, 그러므로 「《역》은 역수이다」라 한다. 마침 《역》 속에 말한 「일을 점쳐 올 것을 안다」「마침내 오는 물건을 안다」「이로써 백성을 쓰는 데 앞선다」는, 강하는 바가 모두 역추의 수이다.

亭林顧氏炎武《日知錄》曰：「數往者順，造化人事之跡有常而可驗，順以考之於前也；知來者逆，變化云為之動日新而無窮，逆以推之於後也。聖人神以知來，知以藏往，作為《易》書以前民用，所設者未然之占，所期者未至之事，是以謂之逆數。雖然，若不本於八卦已成之跡，亦安所觀其會通而繫之爻象乎？是以『天下之言性也，則故而已矣』。」

고염무(顧炎武·정림(亭林)) 《일지록(日知錄)》에 이르기를: 「지나간 것을 세는 것은 순이다」는, 조화와 인사의 혈적(迹)에 상규(常規)가 있어 검증할 수 있기 때문이니, 그러므로 순서대로 가서 종전을 고찰한다. 「올 것을 아는 것은 역이다」는, 변화와 사람의 언행거동이 날마다 갱신하여 다함이 없기 때문이니, 그러므로 거꾸로 가서 일후를 추구한다. 성인은 신묘한 앎으로 미래를 예지하고, 명지한 앎으로 이날을 온장하여, 《역》이라는 책을 만들어 내어 이로써 백성의 행사를 인도한다. 마련한 것은 아직 발생하지 않은 일의 점단이고, 기한 것은 아직 도래하지 않은 일이니, 그러므로 「역수」라 부른다. 말은 그러하지만, 만약 팔괘의 이미 형성된 혈적을 근본으로 삼지 않으면, 또 무엇으로 그 회통(會通)을 관찰하여 효사괘상을 매겠는가. 그러므로 《맹자》에 이르기를: 「천하 사람이 본성을 논하는 것은, 다만 이미 그러한 혈적에 의거할 뿐이다.」

劉汝佳云：「天地間一理也。聖人因其理而畫為卦以象之，因其象而著為變以占之。象者體也，象其已然者也；占者用也，占其未然者也。已然者為往，往則有順之之義焉；未然者為來，來則有逆之之義焉。」

유여가(劉汝佳)가 이르기를: 천지 사이는 다만 한 개의 이치이다. 성인이 이 이치에 의거하여 괘를 그어 이루어 이로써 그것을 상징하고, 또 이 괘상들에 의거하여 변화를 밀어내어 이로써 그것을 점단한다. 「상」은 체에 속하여, 저 이미 그러한 일을 모의한 것이고, 「점」은 용에 속하여, 저 아직 그러하지 않은 일을 점측한 것이다. 이미 그러한 것을 「왕(往)」이라 부르고, 왕이면 곧 순서대로 세는 뜻을 함유한다. 아직 그러하지 않은 것을 「래(來)」라 부르고, 래면 곧 거꾸로 미는 뜻을 함유한다.

「如象天而畫為乾，象地而畫為坤，象雷風而畫為震巽，象水火而畫為坎離，象山澤而畫為艮兌，此皆觀變於陰陽而立卦、發揮於剛柔而生爻者也，不謂之數往者順乎？」

예컨대 하늘에서 상을 취하여 건을 그어 이루고, 땅에서 상을 취하여 곤을 그어 이루며, 뇌와 풍에서 상을 취하여 진·손을 그어 이루고, 수와 화에서 상을 취하여 감·리를 그어 이루며, 산과 택에서 상을 취하여 간·태를 그어 이룬다. 이것들은 모두 《설괘》가 강하는 「음양의 변화를 관찰하여 괘를 확립하고, 강유의 작용을 발휘하여 효를 생출한다」에 속한다. 이것이 바로 「지나간 것을 세는 것은 순이다」가 아니겠는가.

「如筮得乾而知『乾元亨利貞』，筮得坤而知『坤元亨，利牝馬之貞』，筮得震而知『震亨，震來虩虩，笑言啞啞』，筮得巽而知『巽小亨，利有攸往，利見大人』，筮得坎而知『習坎，有孚維心亨，行有尚』，筮得離而知『離利貞亨，畜牝牛吉』，筮得艮而知『艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人』，筮得兌而知『兌亨利貞』，此皆通神明之徳、類萬物之情者也，不謂之知來者逆乎？」

또 예컨대 점시하여 건괘를 얻으면, 곧 건괘의 괘사가 「원형이정(元亨利貞)」임을 알고, 점시하여 곤괘를 얻으면, 곧 곤괘의 괘사가 「원형, 빈마지정에 이롭다」임을 알며, 진괘를 얻으면, 곧 「진형, 진이 와서 역역하니, 소언이 아아하다」를 알고, 손괘를 얻으면, 곧 「손소형, 유왕이 있음에 이롭고, 대인을 봄에 이롭다」를 알며, 감괘를 얻으면, 곧 「습감, 부가 있어 심형에 이르고, 행하여 높이 있다」를 알고, 리괘를 얻으면, 곧 「리, 정형에 이롭고, 빈우를 기르면 길하다」를 알며, 간괘를 얻으면, 곧 「그 등을 멈추니, 그 몸을 얻지 못하고, 그 뜰을 걸어도, 그 사람을 보지 못한다」를 알고, 태괘를 얻으면, 곧 「태, 형이정하다」를 안다. 무릇 이 종종은, 모두 《계사전》이 말하는 「신명의 덕성을 관통하고, 만물의 정상을 비류한다」에 속한다. 이것이 바로 「올 것을 아는 것은 역이다」가 아니겠는가.

「夫其順數已往，正所以逆推將來也。孔子曰『殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，所損益可知也』，數往者順也；『其或繼周者，雖百世可知也』，知來者逆也。故曰『《易》逆數也』。」

이미 지나간 것을 순서대로 세어 점치는 것은, 바로 장차 도래할 것을 거꾸로 추구하려 함이다. 공자가 「은대가 하대의 예를 연습하면, 그 속의 덜고 더한 것이 무엇인지를 알 수 있고, 주대가 은대의 예를 연습하면, 그 속의 덜고 더한 것이 무엇인지도 또한 알 수 있다」고 한 것은, 이것이 곧 「지나간 것을 세는 것은 순이다」이다. 또 「장래에 만약 주대를 계승하는 자가 있으면, 비록 백 대를 지나도 또한 미리 알 수 있다」 한 것은, 이것이 곧 「올 것을 아는 것은 역이다」이다. 그러므로 「《역》은 역수이다」라 한다.

「若如邵子之說，則是羲、文之《易》已判而為二，而又以震、離、兌、乾為數已生之卦，巽、坎、艮、坤為推未生之卦，殆不免強孔子之書以就已之說矣。」

만약 소옹의 설법을 따르면, 곧 복희의 《역》과 문왕의 《역》을 할렬하여 두 토막으로 만들었다. 게다가 또 진·리·태·건을 말하여 이미 생성된 괘를 세어 점친 것으로 삼고, 손·감·간·곤을 말하여 아직 생성되지 않은 괘를 추구한 것으로 삼으니, 이것은 면할 수 없이 공자의 책을 억지로 끌어다 그의 저 한 벌의 설법에 겸취하게 한 것이다.

按：此章與八方之位無涉。「天地定位」，言乾坤自為匹也；「山澤通氣」，言艮兌自為匹也；「雷風相薄」，言震巽自為匹也；「水火不相射」，言坎離自為匹也。至於「八卦相錯」，則天或位乎下、地或位乎上，而且與六子之位同列矣；山澤之氣不但二者自相通，而且與天地、雷風、水火之氣互相通矣，雷風水火亦然。

호위의 안: 《설괘》의 이 한 장은 팔방의 방위와 조금도 상관이 없다. 「천지가 자리를 정한다」는 것은, 건과 곤 두 괘가 스스로 한 쌍을 이룸을 말한다. 「산택이 기를 통한다」는 것은, 간과 태가 스스로 한 쌍을 이룸을 말한다. 「뇌풍이 서로 박한다」는 것은, 진과 손이 스스로 한 쌍을 이룸을 말한다. 「수화가 서로 쏘지 않는다」는 것은, 감과 리가 스스로 한 쌍을 이룸을 말한다. 「팔괘가 서로 뒤섞인다」를 강함에 이르러는, 그러면 하늘이 때로 아래에 있고 땅이 때로 위에 있으며, 또한 또한 여섯 자괘의 위치와 병렬해야 하고, 산택의 기는 다만 둘이 서로 통할 뿐 아니라, 또한 천지·뇌풍·수화의 기와 서로 관통해야 하며, 뇌·풍·수·화의 몇 괘의 정형도 또한 모두 이러하다.

上四句即所謂「八卦成列，象在其中」，下一句即所謂「因而重之，爻在其中」也，意重下句。孔疏云「就卦象明重卦之意」，深得經旨。夫子《大象》皆以二體八物發明其義，此節正其註腳。八卦相錯是為六十四卦，而占筮之法生焉。

위의 네 구는 곧 《계사》가 말하는 「팔괘가 열을 이루면, 상이 곧 그 속에 있다」이고, 아래의 한 구는 곧 말하는 「그것을 중첩하면, 효가 곧 그 속에 있다」이다. 어의의 분량은 아래의 한 구에 떨어진다. 공영달이 소해하여 이것을 「괘상에 대해 중괘의 용의를 설명한다」고 한 것은, 깊이 경문의 본취를 얻었다. 공자가 지은 《대상전》은 모두 상하의 두 체·여덟 종의 물상을 써서 괘의를 천발하니, 이 한 절이 바로 《대상전》의 주각(注脚)이다. 「팔괘가 서로 뒤섞인다」는 곧 예순네 괘를 이루고, 점시의 방법도 또한 이로 말미암아 생산한다.

卦之徳方以知，知以藏往，所謂數往者順也，君子居則觀其象而玩其辭，藏往之學也；蓍之徳圓而神，神以知來，所謂知來者逆也，君子動則觀其變而玩其占，知來之道也。雖往來並舉，卻重在知來。知來乃揲蓍求卦之事，《繫辭傳》云「極數知來之謂占」，又云「無有逺近幽深，遂知來物」，又云「占事知來」，有一不以蓍言者乎？於卦何與焉？

괘의 덕성은 방정(方正)하여 능히 명지(明智)하고, 명지하여 이날을 온장할 수 있으니, 이것이 곧 이른바 「지나간 것을 세는 것은 순이다」이다. 군자는 평거할 때 괘상을 관찰하여 괘효사를 완미하니, 이것은 이날을 온장하는 학문에 속한다. 시의 덕성은 원통(圓通)하여 신묘하고, 신묘하여 미래를 예지할 수 있으니, 이것이 곧 이른바 「올 것을 아는 것은 역이다」이다. 군자는 행동할 때 효변을 관찰하여 점단을 완미하니, 이것은 미래를 예지하는 문경(門徑)에 속한다. 비록 「왕」과 「래」가 나란히 제출되었지만, 중심은 「래를 앎」에 떨어진다. 「래를 앎」은 바로 시시하여 괘를 구하는 일이니, 《계사전》에 「시수를 다하여 미래를 앎을 점이라 한다」 하고, 또 「원근유심(遠近幽深)을 막론하고, 모두 이로써 장래의 사물을 알 수 있다」 하고, 또 「일을 점문하여 미래를 예지한다」 했으니, 어느 구가 시에 대해 말하지 않았겠는가. 이것이 괘획과 무슨 상관이 있겠는가.

卦主象，蓍主數，雖象中亦有數、數中亦有象，然其間有賓主之辨。韓康伯曰：「蓍極數以定象，卦備象以盡數。」賓主極其分明。希夷之圖，象學也，而康節則専精於數，故往往以蓍數為卦象，與經旨背。

괘는 「상」을 주로 삼고, 시는 「수」를 주로 삼는다. 비록 상 속에도 수를 함유하고 수 속에도 상을 함유하지만, 그러나 둘 사이에는 주객(主客)의 구별이 있다. 한강백이 이르기를: 「시는 수목을 다하여 이로써 상을 확정하고, 괘는 상을 구비하여 이로써 수를 다한다.」 주객이 나뉨이 지극히 청초하다. 진단의 그림은 상학(象學)에 속한다. 그런데 소강절은 도리어 오로지 수에 정연하니, 그러므로 늘 시의 수를 가져다 괘의 상으로 삼으니, 이것은 곧 경문의 본취와 서로 배리(背離)한다.

至於據橫圖從中折取，以自震至乾為順數已生之卦、自巽至坤為逆推未生之卦，然則「《易》逆數也」，豈専用巽坎艮坤而不用乾兌離震乎？就其言解之，已有不可得通者矣。

횡도에 의거하여 중간에서 꺾어 열어 취용하여, 진에서 건에 이르는 한 단락을 말하여 이미 생성된 괘를 순서대로 센 것으로 삼고, 손에서 곤에 이르는 한 단락을 말하여 아직 생성되지 않은 괘를 거꾸로 민 것으로 삼음에 이르러는, 그러면 「《역》은 역수이다」라는 이 구는, 어찌 다만 손·감·간·곤 네 괘를 쓰고 건·태·리·진 네 괘를 쓰지 않겠는가. 곧 그 자신의 말을 따라 해석한다 해도, 또한 이미 말이 통하지 않는 곳이 있다.

《本義》圖說：《說卦傳》曰「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆」，邵子曰「乾南坤北，離東坎西，震東北，兌東南，巽西南，艮西北，自震至乾為順，自巽至坤為逆」。後六十四卦方位仿此。

《주역본의》에 붙인 도설에 칭하기를: 《설괘전》에 「천지가 자리를 정하고, 산택이 기를 통하고, 뇌풍이 서로 박하고, 수화가 서로 쏘지 않으며, 팔괘가 서로 뒤섞인다. 지나간 것을 세는 것은 순이고, 올 것을 아는 것은 역이다」 했다. 소옹이 이에 의거하여 설을 세우니, 건은 정남에 있고 곤은 정북에 있으며, 리는 정동에 있고 감은 정서에 있으며, 진은 동북에 있고, 태는 동남에 있고, 손은 서남에 있고, 간은 서북에 있다. 진에서 건까지 세는 한 길을 순으로 삼고, 손에서 곤까지 세는 한 길을 역으로 삼는다. 이후의 예순네 괘의 방위도 또한 모두 이 방법을 따라 배열한다.

《易學啟蒙》邵子曰：「此一節明伏羲八卦也。八卦相錯者，明交相錯而成六十四也。數往者順，若順天而行是左旋也，皆已生之卦也，故曰數往也；知來者逆，若逆天而行是右行也，皆未生之卦也，故云知來也。夫《易》之數由逆而成矣。」此一節直解圖意，若逆知四時之謂也。

《역학계몽》이 소옹의 말을 인용하여 이르기를: 이 한 절은 복희팔괘를 천명한 것이다. 이른바 「팔괘가 서로 뒤섞인다」란, 팔괘가 서로 교호하여 섞여 예순네 괘를 이룸을 말한다. 이른바 「지나간 것을 세는 것은 순이다」란, 천체운행의 방향을 따라가면 곧 좌선(左旋)이니, 세어 이른 곳은 모두 이미 생성된 괘이므로, 그러므로 「왕을 센다」라 부른다. 이른바 「올 것을 아는 것은 역이다」란, 천체운행의 방향을 거스르면 곧 우행(右行)이니, 밀어 이른 곳은 모두 아직 생성되지 않은 괘이므로, 그러므로 「래를 안다」라 부른다. 《역》의 수는 바로 역추에서 이루어진 것이다. 《계몽》에 이르기를: 이 한 절은 곧바로 도의(圖意)를 해설한 것으로, 마치 거꾸로 사계를 예지하는 뜻과 같다.

（以橫圖觀之，有乾一而後有兌二，有兌二而後有離三，有離三而後有震四，有震四而巽五、坎六、艮七、坤八亦以次而生焉，此《易》之所以成也。而圓圖之左方，自震之初為冬至，離兌之中為春分，以至於乾之末而交夏至焉，皆進而得其已生之卦，猶自今日而追數昨日也，故曰數往者順；其右方自巽之初為夏至，坎艮之中為秋分，以至於坤之末而交冬至焉，皆進而得其未生之卦，猶自今日而逆計來日也，故曰知來者逆。然本《易》之所以成，則其先後始終如橫圖及圓圖右方之序而已，故曰《易》逆數也。）

(주희의 자주: 횡도에 대해 보면, 건1이 있고 그런 뒤에 태2가 있으며, 태2가 있고 그런 뒤에 리3이 있고, 리3이 있고 그런 뒤에 진4가 있다. 진4가 있으면, 손5·감6·간7·곤8도 또한 차례로 잇달아 생출하니, 이것이 곧 《역》이 형성되는 전 과정이다. 다시 원도(圓圖)를 보면: 그 왼쪽 반은, 진의 기점에서 세어 동지로 삼고, 리·태의 사이를 지나 춘분으로 헤아리며, 곧장 건의 말단에 이르러 하지에 이른다. 이 한 길로 전진하여 얻는 것은 모두 이미 생성된 괘이니, 마치 오늘에서 돌아가 어제를 세는 것과 같아, 그러므로 「지나간 것을 세는 것은 순이다」라 부른다. 그 오른쪽 반은, 손의 기점에서 세어 하지로 삼고, 감·간의 사이를 지나 추분으로 헤아리며, 곧장 곤의 말단에 이르러 동지에 이른다. 이 한 길로 전진하여 얻는 것은 모두 아직 생성되지 않은 괘이니, 마치 오늘에서 거꾸로 가서 내일을 계산하는 것과 같아, 그러므로 「올 것을 아는 것은 역이다」라 부른다. 그러나 근본을 쫓고 원천을 거슬러 올라가면, 《역》이 형성되는 까닭은 그 선후시종이 다만 횡도 및 원도 오른쪽 반의 저 차서일 뿐이니, 그러므로 「《역》은 역수이다」라 한다.)

邵子《觀物外篇》曰：「震始交陰而陽生，巽始消陽而陰生。兌，陽長也；艮，陰長也。震兌在天之陰也，巽艮在地之陽也，故震兌上陰而下陽，巽艮上陽而下陰。天以始生言之，故陰上而陽下，交泰之義也；地以既成言之，故陽上而陰下，尊卑之義也。乾坤定上下之位，離坎列左右之門，天地之所闔闢，日月之所出入，是以春夏秋冬、晦朔弦望、晝夜長短、行度盈縮莫不由乎此矣。」

소옹이 《관물외편》 속에서 이르기를: 진은 음기가 처음 교접하여 양기가 생산하고, 손은 양기가 처음 소퇴하여 음기가 생산한다. 태는 양기가 점장(漸長)하는 것이고, 간은 음기가 점장하는 것이다. 진과 태는 하늘의 한쪽의 음에 속하고, 손과 간은 땅의 한쪽의 양에 속한다. 그러므로 진·태의 상효는 음이고 하효는 양이며, 손·간의 상효는 양이고 하효는 음이다. 하늘의 처음 생김에 대해 강하면, 그러므로 음이 위에 있고 양이 아래에 있으니, 취하는 바는 「교태(交泰)」의 뜻이다. 땅의 이미 이루어짐에 대해 강하면, 그러므로 양이 위에 있고 음이 아래에 있으니, 취하는 바는 「존비(尊卑)」의 뜻이다. 건곤이 상하의 방위를 확정하고, 리감이 좌우의 문호(門戶)를 배열하니, 그것은 천지가 여닫는 곳이고 일월이 나고 드는 문이다. 이로써 춘하추동의 추이(推移)·회삭현망(晦朔弦望)의 경체(更替)·주야장단의 변화·천체행도의 영축(盈縮)이, 하나도 이로 말미암아 오지 않는 것이 없다.

朱子《語類》曰：「先天圖直是精微，不起於邵子。希夷以前元有，只是秘而不傳，次第是方士輩所相傳授。《參同契》中所言亦有些意思。」

《주자어류》에 주희의 말을 기록하여 이르기를: 선천도는 참으로 정심미묘하여, 소옹이 처음 지은 것이 아니다. 진단 이전에 본래 이미 있었는데, 다만 비밀로 하여 전하지 않았을 뿐이다. 대개 방사(方士) 일파의 사람이 전전(輾轉)하여 전수해 온 것이다. 《주역참동계》 속에 강한 것도, 또 그것과 얼마간 서로 통하는 뜻이 있다.

按：「震始交陰而陽生」，謂震與坤按而一陽生於下，三日夕月出庚，納震一陽之氣也，即《參同契》所謂「三日出為爽，震庚受西方」也；「巽始消陽而陰生」，謂巽與乾接而一陰生於下，十六日旦月退卒，納巽一陰之氣也，即《參同契》所謂「十六轉就緒，巽辛見平明」也。自震一陽進而納兌之二陽，至乾三陽而滿，此望前三候明生魄死之月象也；自巽一陰退而納艮之二陰，至坤三陰而滅，此望後三候魄生明死之月象也。

호위의 안: 이른바 「진이 처음 음과 사귀어 양이 생한다」란, 진괘가 곤과 서로 접하여 일양이 하효에 생함을 말한다. 매달 초사흘 저녁에 달이 경방(庚方)에 출현하니, 이것은 진괘의 일양의 기를 납수하는 것으로, 곧 《참동계》가 말하는 「초사흘에 출현하여 상(爽)이 되니, 진은 경을 납하여 서방에서 받는다」이다. 이른바 「손이 처음 양을 소하여 음이 생한다」란, 손괘가 건과 서로 접하여 일음이 하효에 생함을 말한다. 열여샛날 새벽에 달이 점차 물러나니, 이것은 손괘의 일음의 기를 납수하는 것으로, 곧 《참동계》가 말하는 「열여샛날에 돌아 서(緒)에 이르니, 손은 신(辛)을 납하여 평명에 보인다」이다. 진의 일양에서 전진하여 태의 이양을 납하고, 건의 삼양에 이르러 달둥이가 원만하니, 이것은 망일 이전의 삼후의 「명이 생하고 백이 죽는다」의 월상이다. 손의 일음에서 후퇴하여 간의 이음을 납하고, 곤의 삼음에 이르러 달빛이 다멸하니, 이것은 망일 이후의 삼후의 「백이 생하고 명이 죽는다」의 월상이다.

《禮運》曰「播五行於四時，和而後月生也，是以三五而盈，三五而闕」，正合此意。「播五行於四時」，以一歲中四氣之流行言之，「出震齊巽」之方位是也；「三五而盈，三五而闕」，以一月中月體之消長言之，「乾南坤北」之方位是也。

《예기·예운(禮記·禮運)》에 「오행을 사계 속에 포산(布散)하여, 조화하고 그런 뒤에 달이 비로소 밝음을 낳는다. 이로써 보름이면 영만하고, 또 보름이면 휴결한다」 했으니, 정확히 위에서 강한 뜻에 합한다. 「오행을 사계에 포산한다」는 것은, 한 해 속의 사시의 기의 유행에 대해 강한 것이니, 곧 「제가 진에서 나오고, 손에 가지런하다」의 저 한 벌의 후천방위이다. 「보름이면 영만하고, 보름이면 휴결한다」는 것은, 한 달 속의 월체의 소장에 대해 강한 것이니, 곧 「건남곤북」의 저 한 벌의 선천방위이다.

熊氏朋來《五經說》曰：「《參同契》云『易謂坎離』，又云『日月為易』『乾坤門戶，坎離匡廓，牝牡四卦』。先天以乾坤坎離牝牡，兌震巽艮四卦。又云『坎離者乾坤二用，老陽變陰用九，老陰變陽用六』，其牝牡之體、九六之用皆坎離也。」

웅붕래(熊朋來) 《오경설(五經說)》에 이르기를: 《주역참동계》가 「역은 곧 감리이다」를 강하고, 또 「일월이 합하면 곧 『역』 자가 된다」「건곤은 문호이고, 감리는 외곽이며, 빈모(牝牡)는 합쳐 네 괘이다」를 강한다. 선천도는 바로 건·곤·감·리로 빈모에 배작하고, 태·진·손·간으로 다른 네 괘로 삼은 것이다. 《참동계》가 또 「감리는 건곤의 두 종의 공용으로, 노양이 변하여 음이 되어 9를 쓰고, 노음이 변하여 양이 되어 6을 쓴다」를 강한다. 이를 보면 빈모의 체·구육의 용은, 끝내 돌아가 모두 감리 위에 떨어진다.

「姑就《參同契》言之，則先後天圖已在其中。乾坤爐鼎，坎離水火，故後天坎離居先天乾坤之位，以坎中陽實離中陰虛仍為乾坤，故丹經謂之還元。乾専於陽，坤専於陰，曰爐鼎者，器之。惟夫離已日光，坎戊月精，互相根依，在納甲則主中宮戊巳之功，在先天則為日東月西之象，在後天則正火南水北之位。」

잠시 《참동계》에 대해 강하면, 선천도와 후천도는 실은 모두 이미 그 속에 포함된다. 건곤은 노정(爐鼎)이고, 감리는 수화이다. 그러므로 후천의 감리가 정확히 선천의 건곤의 위치를 차지한다. 감괘의 중효의 양실(陽實)을 써서 리괘의 중효의 음허(陰虛)를 메우면, 곧 오히려 건곤으로 환원하니, 그러므로 단경은 이것을 「환원(還元)」이라 부른다. 건은 순수히 양에 속하고, 곤은 순수히 음에 속한다. 그것들을 「노정」이라 칭하는 것은, 그것들을 기구(器具)로 삼은 것이다. 리는 기(己)에 짝하여 일광이 되고, 감은 무(戊)에 짝하여 월정(月精)이 되며, 둘이 서로 근의(根依)가 됨에 이르러는: 납갑지법 속에서는, 그것들이 중궁의 무기(戊己)의 공용을 주관하고, 선천도 속에서는, 해가 동에 달이 서에 있는 괘상을 구성하며, 후천도 속에서는, 곧 불이 남에 있고 물이 북에 있는 방위에 정확히 상당한다.

「八卦中乾兌二金，坤艮二土，震巽二木，皆陰陽和順；惟坎離水陰根陽、火陽根陰，不同他卦。天降而地升，陽倡而陰和，坎離者天地之交也。」

팔괘 속에서, 건과 태는 함께 금에 속하고, 곤과 간은 함께 토에 속하며, 진과 손은 함께 목에 속한다. 모두 음양이 각각 화순하다. 오직 감리만이 다르다. 감은 수가 되어, 음이 양을 근으로 삼고, 리는 화가 되어, 양이 음을 근으로 삼으니, 다른 각 괘와 다르다. 천기는 하강하고 지기는 상승하며, 양이 먼저 창하고 음이 뒤에 화한다. 감리가 바로 천지가 교합하는 곳이다.

「故日為太陽精，離者日之象，何不三爻純陽而中有陰爻？才說太陽，其間便有少陰，所以日納月之烏，認得日中有月則可以知離卦。月為太陰精，坎者月之象，何不三爻純陰而中有陽爻？才說太陰，其間便有少陽，所以月納日之兔，認得月中有日可以知坎卦。」

그러므로 태양은 지양지정(至陽之精)으로, 리괘가 곧 해의 상이다. 그러나 그것이 어째서 삼효가 전부 양이 아니고 가운데에 편혹하게 한 음효가 있는가. 일단 태양이라 하면, 속에 이미 소음을 함유하기 때문이다. 그러므로 해 속에 본래 달에 속한 까마귀를 용납한다. 해 속에 달이 있음을 알면, 곧 리괘를 알 수 있다. 달은 지음지정(至陰之精)으로, 감괘가 곧 달의 상이다. 그러나 그것이 어째서 삼효가 전부 음이 아니고 가운데에 편혹하게 한 양효가 있는가. 일단 태음이라 하면, 속에 이미 소양을 함유하기 때문이다. 그러므로 달 속에 본래 해에 속한 토끼를 용납한다. 달 속에 해가 있음을 알면, 곧 감괘를 알 수 있다.

「乾與離同受太極之陽，而離者中虛之乾；坤與坎同受太極之陰，而坎者中滿之坤。乾坤，太極之兩儀；坎離，太極之四象。是以坎離二卦常為陰陽造化之樞紐也。」

건과 리는 함께 태극의 양을 품수했지만, 리는 다만 가운데가 허단된 건일 뿐이고, 곤과 감은 함께 태극의 음을 품수했지만, 감은 다만 가운데가 채워진 곤일 뿐이다. 건곤은 태극이 낳은 양의이고, 감리는 태극이 낳은 사상이다. 이로써 감리 두 괘가 늘 음양조화의 추뉴가 된다.

「乾南坤北，離東坎西」之圖，朱子雖知其出於《參同契》而不欲盡言，至熊與可始發其隠。崑山吳先輩喬著《他石錄》，其外篇《儒辨》曰：「六經多被混亂，尤甚者《易》，《易》中尤甚者先天八卦。夫卦之方位，『帝出乎震』章八方有明文，『天地定位』章不言八方，蓋謂有天上地下之《否》而亦有地上天下之《泰》，八卦相蕩而成六十四卦也。逆數者，卜筮而前知吉凶也。先天之文見於乾卦，『先』讀去聲，非邵子之所謂也。」

「건남곤북 리동감서」의 이 폭의 그림은, 주희가 그것이 《주역참동계》에서 나온 것을 알면서도 말을 다하기를 원치 않았다. 웅붕래(자는 여가(與可))에 이르러 비로소 그 속의 은정(隱情)을 폭로했다. 곤산의 전배 오교(吳喬)가 《타석록(他石錄)》을 지었는데, 그 외편 《유변(儒辨)》에 이르기를: 육경이 많이 교란되었는데, 가장 심한 것은 《역》이고, 《역》 속에서 가장 심한 것은 또 선천팔괘이다. 괘의 방위를 말함에 이르러는, 《설괘》의 「제가 진에서 나온다」의 한 장은 팔방에 대해 명문으로 교대했고, 「천지가 자리를 정한다」의 한 장은 도리어 근본적으로 팔방을 강하지 않았다. 그것은 다만 천상지하의 《비(否)》괘가 있으면, 또 지상천하의 《태(泰)》괘도 또한 있어, 팔괘가 서로 격탕하여 예순네 괘를 이룸을 말한 것일 뿐이다. 이른바 「역수」란, 복시(卜筮)하여 미리 길흉을 앎을 가리킨다. 「선천」 두 자의 출처에 이르러는 건괘 《문언》의 「하늘에 앞서도 하늘이 어기지 않는다」에 보이는데, 저 「선」은 거성으로 읽는 것이지, 소옹이 강하는 저 「선천」이 아니다.

「愚嘗得張平叔《悟真篇》之傳於方外士（宋天台張伯端，字平叔，一名用成，撰《通玄秘要悟真篇》一卷），其意與邵子之圖適合：離東者，移火於木位，東三南二同成五也；坎西者，移水於金位，北一西將四共之也；乾南坤北者，移坎之中實以填離之中虛，而成金丹三家相見結嬰兒也。」

나는 일찍이 방외지사(方外之士)에게서 장평숙 《오진편(悟真篇)》의 전수를 얻었는데(송대의 천대 사람 장백단(張伯端), 자는 평숙, 또 이름은 용성(用成), 《통현비요오진편(通玄秘要悟真篇)》 한 권을 찬했다), 그 뜻이 소옹의 그림과 정확히 문합함을 발견했다. 이른바 리가 동에 있다는 것은, 화를 목의 방위로 옮긴 것이니, 동방의 3과 남방의 2가 합하여 5를 이룬다. 이른바 감이 서에 있다는 것은, 수를 금의 방위로 옮긴 것이니, 북방의 1과 서방의 4가 함께 한 곳에 있다. 이른바 건남곤북이란, 감괘의 중효의 양실을 옮겨 가서 리괘의 중효의 음허를 메운 것이니, 곧 금단가가 말하는 「삼가가 서로 만난다」 하여 영아를 맺는 것이다.

「巽居西南坤位，以長女合老陰，黃婆也；艮居西北乾位，以少男合老陽，築基也；兌居東南巽位，以少女合長女，隠寓三七於其中，鼎器也；震居東北艮位，以長男合少男，隠寓二八於其中，藥物也。其於數往知來，遙寓順則成人、逆則仙也。」

손괘가 서남의 본래 곤에 속하는 위치를 차지한 것은, 장녀로 노음에 배합한 것이니, 가리키는 바는 단가가 말하는 「황파(黃婆)」이다. 간괘가 서북의 본래 건에 속하는 위치를 차지한 것은, 소남으로 노양에 배합한 것이니, 가리키는 바는 「축기(築基)」이다. 태괘가 동남의 본래 손에 속하는 위치를 차지한 것은, 소녀로 장녀에 배합하여, 암중에 「삼칠(三七)」의 수를 기우한 것이니, 가리키는 바는 「정기(鼎器)」이다. 진괘가 동북의 본래 간에 속하는 위치를 차지한 것은, 장남으로 소남에 배합하여, 암중에 「이팔(二八)」의 수를 기우한 것이니, 가리키는 바는 「약물(藥物)」이다. 「지나간 것을 세어 올 것을 안다」라는 한 말에 이르러는, 곧 멀리 순행하면 곧 사람을 낳고, 역행하면 곧 신선이 되는 단가의 종지를 기우한 것이다.

「《易》道無所不包，何獨丹法？凡醫藥、相地、三命等無不倚之以立言，而離於文王處憂患、孔子無大過，即非吾儒之《易》。希夷，仙也，不妨以外道說《易》；邵子交於二程，何可出此？考亭于丹道有所見，是以手注魏伯陽之《參同契》，見邵子之圖欣然會心，入之《本義》，而不計丹道可以倚《易》、《易》不為丹道作也。《本義》之混濫者多矣，以『天地定位』章為第一。」

《역》도는 싸지 않는 곳이 없다. 어찌 단법의 한 문에만 그치겠는가. 무릇 의약·감여(堪輿)·삼명(三命) 류는, 아니라면 곧 《역》에 의방하여 설을 세운다. 다만 문왕이 우환(憂患) 속에 있어 《역》을 지었고, 공자가 《역》을 배워 이로써 큰 허물이 없음을 구한 이 근본을 탈리하면, 곧 우리 유가의 《역》이 아니다. 진단은 본래 선도(仙道) 속의 사람이니, 외도를 써서 《역》을 강해도 무방하다. 소옹은 이미 이정(二程)과 교왕했는데, 어찌 이 벌의 것을 만들어낼 수 있었는가. 주희(고정(考亭))는 단도에 대해 영회가 있으니, 그러므로 친수로 위백양의 《참동계》를 위해 주를 지었다. 소옹의 그림을 보자 곧 흔연히 회심하여, 그것을 《주역본의》 속에 거두어 넣었다. 그러나 생각에 미치지 못했다: 단도는 《역》에 의방할 수 있으나, 《역》은 단도를 위해 지어진 것이 아니다. 《본의》 속에 협잡혼람(夾雜混濫)한 곳이 매우 많은데, 「천지가 자리를 정한다」의 이 한 장을 제일로 삼는다.

渭按：「丹道可以倚《易》，《易》不為丹道作」，又云「《易》道無所不包，而離於文王處憂患、孔子無大過，即非吾儒之《易》」，此真千古格言。方技家既借「天地定位」四句撰為此圖，下文順逆亦自有其說，邵子「已生未生」之解大非。「順則成人，逆則仙」，修齡義亦有所未盡，說在《參同契》「坎離之為易」也。

호위의 안: 오교가 「단도는 《역》에 의방할 수 있으나, 《역》은 단도를 위해 지어진 것이 아니다」라 하고, 또 「《역》도는 싸지 않는 곳이 없으나, 다만 일단 문왕이 우환에 처하고 공자가 큰 허물이 없음을 구한 이 근본을 탈리하면, 곧 우리 유가의 《역》이 아니다」라 한 것은, 이것은 참으로 천고불이(千古不易)의 격언이다. 방기가(方技家)가 이미 「천지가 자리를 정한다」 등의 네 구를 빌려 이 폭의 그림을 만들어냈으면, 그러면 아래의 「순」「역」도 또한 그들의 곳에 스스로 한 벌의 강법이 있다. 소옹이 「이생(已生)」「미생(未生)」을 써서 해석한 것은, 이것은 크게 그릇되고 특히 그릇되다. 「순행하면 곧 사람을 낳고, 역행하면 곧 신선이 된다」는 설법에 이르러는, 양생연년의 의의에 대해 말하면 오히려 말해 꿰뚫지 못한 곳이 있으니, 이 한 겹은 《참동계》의 「감리가 역이 됨」을 논할 때 남겨 다시 말한다.

《周易參同契》曰：「天地設位，而易行乎其中矣。天地乾坤也，易謂坎離。坎離者，乾坤二用；二用無爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常。」又曰：「坎戊月精，離己日光，日月為易，剛柔相當。」又曰：「人所稟軀，體本一元，元精雲布，因氣托初。陰陽為度，魂魄所居。陽神日魂，陰神月魄，魂之與魄，互為室宅。」

《주역참동계》에 이르기를: 천지가 상하의 위치를 설정하고, 「역」이 곧 그 속에서 운행한다. 이른바 천지는 곧 건곤이고, 이른바 「역」이란 가리키는 바는 감리이다. 감리는 건곤의 두 종의 공용으로, 이 두 종의 공용은 고정된 효위가 없어, 두루 상하사방의 육허(六虛) 속에 유행하여, 왕래에 이미 정소가 없고 상하에도 상규가 없다. 또 이르기를: 감은 무(戊)에 속하여 월정이 되고, 리는 기(己)에 속하여 일광이 된다. 해와 달이 합하여 「역」 자를 이루고, 강과 유가 정확히 서로 배합한다. 또 이르기를: 사람이 품수한 몸은, 본체가 일원(一元)에 근원하고, 원정은 구름처럼 포산하여, 원기에 빌려 시작을 기탁하여 형성한다. 음양이 법도가 되어, 혼백(魂魄)이 안거하는 곳이다. 양신은 곧 일혼(日魂)이고, 음신은 곧 월백(月魄)이니, 혼과 백이 서로 상대의 거실을 맡는다.

朱子《語類》曰：「《參同契》所言坎離水火龍虎鉛汞之屬，只是互換其名，其實則精氣二者而已。精，水也，坎也，龍也，汞也；氣，火也，離也，虎也，鉛也。其法以神運精氣，結而為丹。陽氣在下初成水，以火煉之則凝，神丹內外異色，如鴨子卵。」又曰：「水一也，火二也，以魂載魄，以二守一，則水火相濟而不相離，所以能永年也。養生家千言萬語，說龍說虎，說鉛說汞，說坎說離，其術只如此而已。」

《주자어류》에 주희의 말을 기록하여 이르기를: 《참동계》가 강하는 감리·수화·용호·연홍 류는, 다만 같은 한 무리의 것이 명목을 서로 바꾼 것일 뿐이니, 실제로는 다만 「정」과 「기」의 두 가지일 뿐이다. 정은 곧 수이고, 곧 감이고, 곧 용이고, 곧 홍(汞)이다. 기는 곧 화이고, 곧 리이고, 곧 호이고, 곧 연(鉛)이다. 그 방법은 신을 써서 정기를 운화하여, 응결하여 단을 이룬다. 양기는 아래에 있어, 최초에 물로 화성한다. 불을 써서 그것을 단련하면 곧 응결한다. 신단의 안팎의 색채가 다른데, 마치 오리알과 같다. 또 이르기를: 수의 수는 1이고, 화의 수는 2이다. 혼을 써서 백을 승재하고, 2를 써서 1을 수호하면, 그러면 수화가 능히 서로 제조(濟助)하여 서로 떨어지지 않을 수 있으니, 그러므로 연년할 수 있다. 양생가의 천언만어가, 용을 말하고 호를 말하고, 연을 말하고 홍을 말하고, 감을 말하고 리를 말하나, 그들의 방술은 다만 이와 같을 뿐이다.

先天八卦方位，丹家用之最親切而有味。其所謂「易」者，坎離也，與儒學不同，故解此章之順逆亦自有其義。孔子之意在蓍卦，丹家之意在水火。

선천팔괘의 방위는, 단가가 쓰기에 가장 첩절하고 의미가 있다. 그들이 말하는 「역」이란, 가리키는 바는 감리로, 유가의 학문과 다르다. 그러므로 이 한 장의 「순」「역」을 해석함에도 또한 스스로 그들의 한 벌의 의리가 있다. 공자의 용의는 시와 괘 위에 떨어지고, 단가의 용의는 곧 수와 화 위에 떨어진다.

人之一身，乾為首，坤為腹。自首以下有心，心屬火而為氣之總會；自腹以下有腎，腎屬水而為精之所藏。火炎上，水潤下，自有生而已然，所謂數往者順也。及加以修煉之功，以乾坤為爐鼎，坎離為鉛汞，務使火降而下、水升而上，所謂知來者逆也。

사람의 한 몸에 대해 말하면, 건은 머리에 대응하고, 곤은 배에 대응한다. 머리에서 아래로 내려가면 심(心)이 있어, 심은 화에 속하여 기의 총휴(總匯)이다. 배에서 아래로 내려가면 신(腎)이 있어, 신은 수에 속하여 정의 장소(藏所)이다. 화성은 위로 타오르고, 수성은 아래로 적신다. 이것은 사람이 출생할 때 이미 이러한 것이니, 곧 단가가 말하는 「지나간 것을 세는 것은 순이다」이다. 수련의 공부를 더함을 기다려, 건곤을 가져다 노정으로 삼고, 감리를 가져다 연홍으로 삼아, 반드시 불로 하여금 내려가게 하고 물로 하여금 올라가게 해야 하니, 이것이 곧 그들이 말하는 「올 것을 아는 것은 역이다」이다.

《鼎器歌》云「陰在上，陽下奔」，陰謂水，陽謂火。丹家以坎離為易，水下而反上，火上而反下，故曰「易逆數也」。《說卦》離南而坎北，丹家抽坎之中實以填離之中虛，故乾南而坤北。《參同契》云「子南午北，互為綱紀，一九之數，終而復始」，亦此義也。

《참동계·정기가(鼎器歌)》에 「음은 위에 있고, 양은 아래로 달린다」 했다. 여기의 「음」은 수를 가리키고, 「양」은 화를 가리킨다. 단가는 감리로 「역」을 삼는다. 수는 본래 아래에 있는데 도리어 올라가고, 화는 본래 위에 있는데 도리어 내려가니, 그러므로 「역은 역수이다」라 한다. 《설괘》의 후천방위는 리가 남에 있고 감이 북에 있는데, 단가는 감괘의 중효의 양실을 뽑아 가서 리괘의 중효의 음허를 메우니, 이에 건이 남에 있고 곤이 북에 있게 되었다. 《참동계》에 「자위가 남에 있고, 오위가 북에 있어, 서로 강기가 된다. 1과 9의 수는, 끝나고 다시 시작한다」 했으니, 강하는 것도 또한 이 도리이다.

人之生也，火在水上，未濟之象也；神丹既成，則水在火上為既濟。以魂守魄，使陰陽不相離，可以長生而久視。仙訣云「五行順行，法界火坑；五行顛倒，大地七寳」，是為順則成人、逆則仙也。

사람이 출생할 때는, 불이 물 위에 있으니, 바로 《미제(未濟)》괘의 상이다. 신단이 일단 단련하여 이루어지면, 곧 변하여 물이 불 위에 있어, 《기제(既濟)》괘가 된다. 혼을 써서 백을 지켜, 음양이 서로 떨어지지 않게 하면, 곧 장생구시할 수 있다. 선가의 구결에 「오행이 순서대로 가면, 법계 전체가 모두 화갱(火坑)이고, 오행을 뒤집어 오면, 대지가 두루 칠보(七寶)이다」 했으니, 이것이 곧 이른바 순행하면 곧 사람을 낳고, 역행하면 곧 신선이 된다는 것이다.

邵子小橫圖用加一倍法以為伏羲八卦之次序，誤矣；而又推之於方位，以自震至乾為順、自巽至坤為逆，且喻之以左旋右行。夫天之與日月五星也，左則俱左，右則俱右，豈有左右各半之理乎？既失丹家之旨，又非孔子之義，無一而可者也。

소옹의 소횡도는 가일배법을 써서 배열하여, 그것을 가져다 복희팔괘의 차서로 삼았으니, 이것은 이미 그릇되다. 그가 더 나아가 이 벌을 방위 위로 밀어, 진에서 건에 이르는 것은 순이고 손에서 곤에 이르는 것은 역이라 하고, 또 좌선·우행을 가져다 비유로 삼았다. 알아야 한다, 하늘과 일월오성의 운행은, 왼쪽으로 갈 요이 있으면 곧 일제히 왼쪽으로 향하고, 오른쪽으로 갈 요이 있으면 곧 일제히 오른쪽으로 향한다. 어찌 절반은 왼쪽으로 절반은 오른쪽으로 향하는 도리가 있겠는가. 이렇게 되면, 이미 단가의 종지를 잃고, 또 공자의 본의에 합하지 않으니, 한 곳도 설 곳이 없다.

或問：「子以希夷先天圖為康節之學所自出，其詳可得聞乎？」曰：「康節受《易》於李之才，以先天古《易》衍其旨，蓍書十餘萬言（謂《皇極經世》《觀物內外篇》《漁樵問對》）以發希夷之蘊。史稱『探賾索隠，妙悟神契，洞徹蘊奧，汪洋浩博，德其所自得者』，此實録也。」

어떤 사람이 물었다: 「선생은 진단의 선천도가 곧 소강절의 학문의 출처라고 여기시는데, 자세히 말씀해 주실 수 있습니까.」 대답하여 이르기를: 소옹은 이지재(李之才)에게서 《역》학을 승수하고, 선천고《역》으로 그 속의 취지를 추연하여, 십수만 자의 저작을 써냈는데(《황극경세》《관물내외편》《어초문대》를 가리킨다), 써서 진단 일파의 온오(蘊奧)를 발휘했다. 사서가 그를 칭하여 「유심을 탐구하고 은미를 수색하여, 묘오(妙悟)하여 신리와 서로 계하고, 그 속의 심오를 동철하며, 왕양호박(汪洋浩博)하여, 모두 그 자신이 얻은 것이다」 했으니, 이 말은 사실에 의거하여 기록한 것이다.

今以八卦次序、方位圖考之：太極即希夷先天圖之環中也；初畫為兩儀，即圈之白黒各半左右回互者；中畫為四象，即白中之黒、黒中之白與半白半黒而為四也；終畫為八卦，即一圈界分為八，而八卦竒偶之畫與白黒之質相應者也。從中折取，則乾南坤北、離東坎西、震東北、兌東南、巽西南、艮西北，八卦有方位而九宮具焉也。

지금 팔괘차서도와 팔괘방위도를 가져다 고찰하면: 이른바 「태극」이란, 곧 진단의 선천도 가운데의 저 원환이다. 가장 아래의 한 획의 양의는, 곧 원권 속의 흑백이 각각 절반을 차지하고, 좌우가 회환하여 서로 포용하는 모양이다. 가운데의 한 획의 사상은, 곧 백중의 흑·흑중의 백에, 다시 반백반흑을 더하여, 합쳐 네 종류를 이룬다. 가장 위의 한 획의 팔괘는, 곧 한 원권을 여덟 몫으로 구분하여, 팔괘의 기우의 획이 바로 흑백의 질과 일일이 대응한다. 가운데에서 꺾어 열어 취하면, 곧 건남·곤북·리동·감서·진동북·태동남·손서남·간서북이 되어, 팔괘에 방위가 있고, 구궁의 수도 또한 그 속에 포함된다.

圓者引之使長，合者攡之使分，而圖遂化為畫矣。然兩儀、四象、八卦皆子在母外，既失希夷之本意；而又以白代單、以黒代拆，則乾之三連變為三白□，坤之六斷變為三黒□，六子皆然（坎離即水火匡廓之形）。表畫以色，有竒無偶，大非三代以來相傳之卦象，瀆經侮聖與劉牧無異，何為其從之也？

둥근 것을 바로 펴서 길게 만들고, 합한 것을 나누어 흩어지게 하면, 이에 저 원도가 곧 괘획으로 변한다. 그러나 이렇게 되면, 양의·사상·팔괘가 모두 「아이가 어머니의 체외에 있다」가 되어, 이미 진단의 본뜻을 잃었다. 하물며 또 백색을 써서 기획을 대신하고, 흑색을 써서 우획을 대신했으니, 이에 건의 세 연획이 세 개의 흰 □로 변하고, 곤의 세 단획이 세 개의 검은 □로 변하며, 여섯 자괘도 또한 모두 이와 같이 처리한다(감리 두 괘는 곧 《참동계》가 말하는 수화광곽(水火匡廓)의 형상이다). 색채를 써서 괘획을 표시하니, 결과는 기만 있고 우가 없으니, 크게 삼대 이래 서로 전한 괘상과 합하지 않는다. 이러한 경전을 설독하고 성인을 경모하는 작법은 유목과 다름이 없다. 무슨 까닭에 또 그를 따라 가겠는가.

右論邵子伏羲八卦方位。

이상의 각 조는 소옹이 정한 「복희팔괘방위」도를 토론한 것이다.

《繫辭傳》曰：「八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。」又曰：「《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。」《說卦傳》曰：「昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。」

《주역·계사전》에 이르기를: 「팔괘가 열을 배하여 행을 이루면, 천지만상이 이미 그 속에 포함된다. 팔괘를 둘둘 서로 겹치면, 여섯 효가 이미 그 속에 포함된다.」 또 이르기를: 「《역》이라는 책은, 광대를 포라하여 갖추지 않은 것이 없다. 그 속에 천도가 있고, 인도가 있고, 지도가 있다. 천·지·인의 삼재를 각각 배가하니, 그러므로 한 괘가 여섯 획이다. 이 『여섯』은 다른 것이 아니고, 바로 삼재의 도이다.」 《설괘전》에 이르기를: 「옛적의 성인이 《역》을 창작함은, 이것을 써서 성명의 이치에 순응하려 한 것이다. 그러므로 천도를 확립하여 『음』과 『양』이라 칭하고, 지도를 확립하여 『유』와 『강』이라 칭하고, 인도를 확립하여 『인』과 『의』라 칭했다. 삼재를 각각 배가하니, 그러므로 《역》은 여섯 획으로 한 괘를 조성한다. 음위와 양위를 구분하고, 유효와 강효를 번갈아 사용하니, 그러므로 《역》은 여섯 효위로 문리(文理)를 구성한다.」

按：夫子曰「重」、曰「兼」，明是倍三為六，非逐爻漸生之謂。《本義》猶從舊解，云「因而重之」謂各因一卦而以八卦次第加之為六十四，又云三畫已具三才，重之故六。至《圖說》則與邵義並存，而以邵為善；及蔡氏草《啟蒙》，則専主《觀物外篇》，而顯背經文亦有所不顧矣。

호위의 안어: 공자가 「중(重)」이라 하고 「겸(兼)」이라 한 것은, 분명히 세 획을 배가하여 여섯 획으로 만든 것이지, 여섯 효를 한 효 한 효 축층으로 생출한다고 말한 것이 아니다. 주희 《주역본의》는 오히려 옛 주석을 연용하여, 「이로써 이를 겹친다」를 해석하여, 각각 한 괘로 하체로 삼고, 다시 차례로 팔괘를 그 위에 더하여 예순네 괘를 이룬다고 하고, 또 세 획이 이미 천지인 삼재를 구비하여, 중첩하면 그러므로 여섯 획이라고 했다. 그러나 《역학계몽》의 도설 부분에 이르러는, 그가 곧 옛 해석과 소옹의 설을 나란히 하고, 또 소설이 더 낫다고 여겼다. 채원정이 《역학계몽》을 기초함에 이르러는, 더욱 오로지 소옹의 《관물외편》을 주로 삼아, 밝히 《계사》《설괘》의 경문을 위배하는 것도 또한 돌보지 않았다.

《大傳》但云包犧氏始作八卦，其因而重之以為六十四者不言其人。先儒或以為神農，或以為大禹，或以為文王，總無確證。然吾觀夫子所陳十三卦制器尚象之事，唯網罟創自包犧，取諸《離》之純卦，而耒耨之利取諸《益》，日中為市取諸《噬嗑》，皆神農之所為也，則謂神農重卦者庶幾得之。蓋伏羲雖有因重之意，而八卦成列之後未嘗復加之畫；至神農則始一一演之，以為六十四卦、三百八十四爻，而重卦之名至黃帝乃備耳。子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽。」蓋立象即八卦成列，設卦即因而重之，伏羲略而神農詳也。

《계사전》은 다만 포희씨(包犧氏)가 처음 팔괘를 그어냈다고 말할 뿐이고, 팔괘를 서로 겹쳐 예순네 괘로 추연한 것이 누구인지에 이르러는, 말하지 않았다. 전대의 학자는 혹은 신농이라 하고, 혹은 대우라 하고, 혹은 문왕이라 하여, 시종 확실한 증거가 없다. 그러나 내가 공자가 《계사》 속에 열거한 열세 괘의 「제기상상(制器尚象)」의 일을 고찰하면: 다만 줄을 엮어 그물을 만든 이 한 항이 포희에서 나왔고, 《리(離)》의 이 상하동체의 순괘에서 상을 취했다. 뇌사(耒耜)의 이로움을 발명한 것은 《익(益)》괘에서 상을 취하고, 한낮에 장을 열은 것은 《서합(噬嗑)》괘에서 상을 취했으니, 이것들은 모두 신농의 작위(作爲)이다. 그러면 중괘가 신농에서 나왔다고 말하는 것이, 아마 사실에 가깝다. 복희가 비록 이미 「이로써 이를 겹친다」는 뜻이 있었으나, 그러나 팔괘가 배정된 뒤에 다시 위에 획을 더하지 않았다. 신농에 이르러 비로소 한 괘 한 괘를 추연하여 펼쳐, 예순네 괘·384효를 이루었고, 「중괘」라는 이 명목은 황제 때에 이르러 비로소 완비되었다. 공자가 이르기를: 「성인이 상을 세워 이로써 뜻을 다하고, 괘를 마련하여 이로써 정위(情僞)를 다한다.」 이른바 「립상」은 곧 팔괘가 열을 이룬 것이고, 이른바 「설괘」는 곧 이로써 이를 겹친 것이니, 복희는 간략히 하고 신농은 상비(詳備)하게 했다.

若夫重卦之次序，絶無可考。《連山》首《艮》，《歸藏》首《坤》，先儒雖有是說，而其書已亡，自《艮》《坤》以後六十三卦其次序不知如何，今可言者獨文王所演之易象耳。或云烈山氏之易，文王因之，烈山氏即神農也。首《乾》《坤》，終二《濟》，兩兩反對，皆有至理，安得於此外更造一圖以為伏羲六十四卦之次序哉？智者之鑿，孟子之所惡也。

중괘 이후의 예순네 괘의 배열 차서에 이르러는, 곧 완전히 고증할 곳이 없다. 《연산》은 《간》괘를 첫머리로 삼고, 《귀장》은 《곤》괘를 첫머리로 삼았으니, 전대의 학자가 비록 이런 설법이 있으나, 그러나 저 두 부의 책은 이미 일찍 망일(亡佚)하여, 《간》《곤》 뒤의 나머지 예순세 괘가 어떻게 배열되는지는 누구도 모른다. 지금 오히려 말해 밝힐 수 있는 것은, 다만 문왕이 추연한 저 한 벌의 괘서뿐이다. 어떤 사람은 열산씨(烈山氏)에게 본래 한 부의 《역》이 있어, 문왕이 그것을 연용했다고 한다.——열산씨는 곧 신농이다. 문왕의 괘서는 《건》《곤》으로 시작하고, 《기제》《미제》로 끝맺으며, 예순네 괘가 둘둘 서로 마주하고 서로 반대되어, 곳곳에 모두 지극히 깊은 도리가 있다. 어찌 그 밖에 따로 한 폭의 그림을 만들어, 억지로 저것이야말로 복희의 예순네 괘의 차서라고 말할 수 있겠는가. 이러한 스스로 총명을 부리는 천착(穿鑿)은, 바로 맹자가 오오(厭惡)한 것이다.

《本義圖說》曰：前《八卦次序圖》即《繫辭傳》所謂「八卦成列」者，此圖即其所謂「因而重之」者也。故下三畫即前圖之八卦，上三畫則各以其序重之，而下卦因亦各衍而為八也。若逐爻漸生，則邵子所謂「八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四」者，尤見法象自然之妙也。《易學啟蒙》曰：八卦之上各生一竒一偶而為四畫者十六，於經無見，邵子所謂「八分為十六」者是也，又為兩儀之上各加八卦，又為八卦之上各加兩儀也。四畫之上各生一竒一偶而為五畫者三十二，邵子所謂「分為三十二」者是也，又為四象之上各加八卦，又為八卦之上各加四象也。

주희 《주역본의》의 도설에 강하기를: 앞의 저 폭의 《팔괘차서도》는, 곧 《계사전》이 말하는 「팔괘가 열을 이룬다」이고, 이 한 폭의 그림은, 곧 그것이 말하는 「이로써 이를 겹친다」이다. 그러므로 매 괘의 아래의 세 획은 곧 앞 그림의 팔괘이고, 위의 세 획은 곧 각각 팔괘의 차서에 의거하여 중첩하여 올라간다. 이에 매 한 하괘가 또 각각 팔괘로 연생(衍生)한다. 만약 축효점생(逐爻漸生)의 설법을 따르면, 그것은 곧 소옹이 말하는 「여덟이 나뉘어 열여섯, 열여섯이 나뉘어 서른둘, 서른둘이 나뉘어 예순넷」이니, 더욱 괘상생성의 자연의 묘를 볼 수 있다. 《역학계몽》에 이르기를: 팔괘 위에서 각각 일기일우의 두 획을 생출하면, 곧 네 획의 도형의 열여섯 개를 이룬다.——이것은 경문 속에서 근거를 찾을 수 없다. 바로 소옹이 말하는 「여덟이 나뉘어 열여섯」이다. 각도를 바꾸어 보면, 곧 또 양의 위에 각각 팔괘를 더한 것이고, 혹은 팔괘 위에 각각 양의를 더한 것이다. 네 획 위에 다시 각각 일기일우를 낳으면, 곧 다섯 획의 서른두 개를 이루니, 바로 소옹이 말하는 「나뉘어 서른둘」이다. 각도를 바꾸어 보면, 곧 또 사상 위에 각각 팔괘를 더한 것이고, 혹은 팔괘 위에 각각 사상을 더한 것이다.

五畫之上各生一竒一偶而為六畫者六十四，則兼三才而兩之，而八卦之乘八卦亦周，於是六十四卦之名立，而易道大成矣。《周禮》所謂「三易之別皆六十有四」，《大傳》所謂「因而重之，爻在其中矣」，邵子所謂「三十二分為六十四」者是也。若於其上各卦又各生一竒一偶，則為七畫者百二十八矣；七畫之上又各生一竒一偶，則為八畫者二百五十六矣；八畫之上又各生一竒一偶，則為九畫者五百十二矣；九畫之上又各生一竒一偶，則為十畫者千二十四矣；十畫之上又各生一竒一偶，則為十一畫者二千四十八矣；十一畫之上又各生一竒一偶，則為十二畫者四千九十六矣。

다섯 획 위에 다시 각각 일기일우를 낳으면, 곧 여섯 획의 예순네 개를 이루니, 이것이 바로 《설괘》가 말하는 「삼재를 겸하여 이를 둘로 한다」이며, 팔괘와 팔괘가 서로 곱하는 것도 또한 정확히 두루하여 유루가 없다. 이에 예순네 괘의 괘명이 일일이 확립하고, 《역》도는 여기에 이르러 대성(大成)한다. 《주례》가 말하는 「세 종의 《역》은 각각 서로 다르고, 괘는 모두 예순넷이다」와, 《계사전》이 말하는 「이로써 이를 겹치면, 효가 그 속에 있다」와, 소옹이 말하는 「서른둘이 나뉘어 예순넷이 된다」는, 강하는 바가 모두 이 한 가지 일이다. 《계몽》이 이어 오히려 이 「가일배」의 방법을 따라 한 길로 위로 미니: 만약 여섯 획 위에 매 괘 다시 각각 일기일우를 낳으면, 곧 일곱 획의 백이십팔을 얻고, 일곱 획 위에 다시 각각 일기일우를 낳으면, 곧 여덟 획의 이백오십육을 얻으며, 여덟 획 위에 다시 각각 일기일우를 낳으면, 곧 아홉 획의 오백십이를 얻고, 아홉 획 위에 다시 각각 일기일우를 낳으면, 곧 열 획의 천이십사를 얻으며, 열 획 위에 다시 각각 일기일우를 낳으면, 곧 열한 획의 이천사십팔을 얻고, 열한 획 위에 다시 각각 일기일우를 낳으면, 곧 열두 획의 사천구십육을 얻는다.——매번 위로 한 획을 더하면, 수목이 곧 한 번 곱배한다.

此焦贛《易林》變卦之數，蓋以六十四乘六十四也，今不復為圖於此，而略見第四篇中。若自十二畫上又各生一竒一偶，累至二十四畫，則成千六百七十七萬七千二百一十六變，以四千九十六自相乘，其數亦與此合，引而伸之，蓋未知其所終極也。雖未見其用處，然亦足以見易道之無窮矣。

이것이 곧 초연수(焦延壽) 《역림(易林)》의 변괘의 수목이니, 곧 예순넷에 예순넷을 곱하여 얻은 것이다. 여기는 다시 따로 한 그림을 그리지 않고, 대략은 제4편 속에 보인다. 만약 열두 획 위에서 다시 각각 일기일우를 낳아, 한 길로 누가하여 스물네 획에 이르면, 곧 일천육백칠십칠만칠천이백십육 종의 변화를 얻어낸다. 사천구십육을 써서 스스로 곱하면, 수목도 또한 정확히 서로 합한다. 이렇게 인신추연하여 내리면, 간직히 끝이 어디에 있는지 모른다. 비록 무슨 실제 쓸모가 있는지 볼 수 없지만, 그러나 또한 《역》도가 무궁무진함을 볼 만하다.

康節先天之學，其病根全在小橫圖。蓋八卦之次序既乖，則其論方位亦誤，六十四卦之次序方位更不待言矣。而吾竊有怪於《啟蒙》之說也。數用加一倍法，可以推之百千萬億而無窮；若《易》卦則六畫而止，其變而之他亦不過六畫。

소옹의 선천지학의 병근(病根)은, 전부 저 폭의 팔괘소횡도 위에 있다. 팔괘의 차서가 이미 그르쳐졌으면, 그가 강한 방위도 또한 그에 따라 그르치니, 예순네 괘의 차서·방위는, 더욱 말할 것도 없다. 내가 사사로이 가장 괴이하게 여기는 것은, 오히려 《역학계몽》의 한 단락의 말이다. 「가일배법」을 써서 수목을 추산하면, 고연히 백천만억으로 밀어 다함이 없게 할 수 있으나, 그러나 《역》괘는 다만 여섯 획에 이르기를 끝으로 삼고, 한 괘가 다른 괘로 변하여도, 또한 오히려 여섯 획이다.

即如焦氏《易林》，每一卦變為六十四，至四千九十六，其本卦仍自為本卦，之卦別自為之卦，曷嘗屋上架屋，於六畫之上覆自七畫遞加至十二畫乎？而且云「自十二畫上又累至二十四畫，引而伸之，未知其所終極，足以見易道之無窮」也。夫易道無窮而卦畫則有窮，季通之藁荒謬至此，朱子曽不一是正，何歟？

곧 초연수 《역림》을 가져다 말하면, 매 한 괘가 예순네 괘를 변출할 수 있어, 합쳐 사천구십육 괘가 되나, 그러나 본괘는 오히려 본괘의 여섯 획이고, 변하는 괘도 또한 오히려 지괘(之卦)의 여섯 획이다. 어찌 일찍 집 위에 집을 올려, 여섯 획 위에 또 일곱 획에서 곧장 열두 획까지 체가(遞加)하였겠는가. 《계몽》이 오히려 무슨 「열두 획 위에서 다시 누가하여 스물네 획에 이르면, 이렇게 인신하여 내리면 끝을 모르니, 족히 《역》도의 무궁무진함을 본다」고 말한다. 알아야 한다, 《역》도는 고연히 무궁무진하나, 괘획은 도리어 유한이 있다. 채원정(자는 계통)의 초고가 이 지보로 황당한데, 주희가 마침내 한 구도 규정하지 않았으니, 이것은 무슨 까닭인가.

《仲氏易》曰：夫兩儀四象者，生卦之序，非畫卦之序也。因而重之者，以三重三，非謂二可重一、四可重二、八可重四也。故就其成卦而觀之，則由兩而四，由四而八，由八而至六十四，未為不可；而就其畫卦而觀之則不然。夫伏羲但畫八卦耳，何曽畫六十四卦乎？《繫辭傳》曰「乾坤成列，易立其中」，則先畫乾坤；又曰「八卦成列，象在其中」，則次畫八卦；又曰「因而重之，爻在其中」，則於是不再畫也，第因其所畫而復配之為六十四卦，而易象終焉。故《周禮》經卦皆八，揚雄謂宓羲經以八卦，孔安國曰「伏羲氏之王天下也，始畫八卦」，皆以畫八卦為一截，未嘗一及重卦。

모기령 《중씨역》에 이르기를: 양의·사상이 강하는 것은 괘의 생성차서이지, 복희가 괘를 그은 차서가 아니다. 이른바 「이로써 이를 겹친다」란, 세 획의 괘를 가져다 세 획의 괘에 겹친 것이지, 양의가 한 획을 겹칠 수 있고, 사상이 양의를 겹칠 수 있고, 팔괘가 사상을 겹칠 수 있다고 말한 것이 아니다. 그러므로 괘의 생성에 대해 보면, 양의에서 사상으로, 사상에서 팔괘로, 팔괘에서 예순네 괘로 이르는 것은, 이렇게 강하지 않을 수 없다. 그러나 복희가 실제로 괘를 그은 것에 대해 보면 곧 그러하지 않다. 복희는 다만 팔괘를 그었을 뿐이다. 어찌 일찍 예순네 괘를 그었겠는가. 《계사전》에 「건곤이 열을 이루니, 《역》이 그 속에 선다」 하면, 이를 보면 먼저 건곤을 그었다. 또 「팔괘가 열을 이루니, 상이 그 속에 있다」 하면, 이를 보면 이어 팔괘를 그었다. 또 「이로써 이를 겹치니, 효가 그 속에 있다」 하면, 이를 보면 여기에 이르러 곧 다시 붓을 움직이지 않았다. 다만 이미 그은 팔괘로 서로 배합하여 예순네 괘를 이루니, 《역》상은 여기에 이르러 곧 완비된다. 그러므로 《주례》에 경괘는 모두 여덟이라 하고, 양웅에 복희의 경은 다만 팔괘라 하고, 공안국에 「복희가 천하를 통치하여, 처음으로 팔괘를 그었다」 했으니, 모두 팔괘를 그은 것을 한 단락으로 삼아, 일찍 한 구에 중괘를 언급하지 않았다.

而重卦之起，舊有歸之神農者（京房引孔子之言曰「神農重乎八純」，謂取伏羲八純卦而重之為六十四卦。《史記》亦云神農始作重卦），有歸之大禹者（《周禮》三易，一曰《連山》，即夏易，謂以重艮為連山也。晉孫盛曰「夏禹修用《連山》」，以艮之重卦為夏易首）。雖其說不可深信，然亦以見八卦與六十四卦縱成自伏羲，亦必不連次而加畫之，斷可識矣。故先天之圖其誤有八。一、畫繁（自一畫為陽，二畫為陰，三一為乾，三二為坤，而其畫已畢，未有畫至六十四卦者。今圖取巧便，但以黒為陰、白為陽耳，此非羲畫法也。若羲畫原法則黒皆兩畫，是六十四卦在陽有一百九十二畫、在陰有三百八十四畫，太不憚煩矣，此非自然因重之數也。其誤一也）。

중괘의 기원에 이르러는, 옛 설은 신농에 돌린 것이 있고(경방(京房)이 공자의 말을 인용하여 「신농이 여덟 순괘를 겹쳤다」 하니, 뜻은 복희의 여덟 순괘를 가져다 서로 겹쳐 예순네 괘를 이룬 것이다. 《사기》도 또한 신농이 처음 중괘를 지었다고 한다), 또 대우에 돌린 것도 있다(《주례》의 삼역, 첫째 종을 《연산》이라 부르니, 곧 하대의 《역》으로, 중간(重艮)괘로 《연산》의 첫 괘로 삼은 것이다. 진(晉) 사람 손성(孫盛)이 「하우가 《연산》을 수용(修用)했다」 하니, 곧 간의 중괘로 하역(夏易)의 첫머리로 삼은 것이다). 이 설법들은 비록 깊이 믿을 수 없으나, 그러나 또한 볼 수 있다: 팔괘와 예순네 괘가 가령 모두 복희에게서 이루어졌다 해도, 또한 결단코 한 획에 한 획이 이어져 축층으로 더해 그어 나온 것은 아니라는 것을, 이 한 점은 단연히 판정할 수 있다. 그러므로 선천도에 여덟 곳의 착오(錯誤)가 있다. 첫째, 화법이 번쇄하다(한 획을 양으로 삼고, 두 획을 음으로 삼아, 세 개의 1은 건이 되고, 세 개의 2는 곤이 되니, 그어 여기에 이르면 곧 끝난다. 일찍 곧장 예순네 괘까지 그어 이른 적이 없다. 지금의 그림은 편리를 꾀하려 하여, 다만 흑으로 음을 대표하고 백으로 양을 대표할 뿐이니, 이것은 복희의 화법이 아니다. 만약 복희의 원래 화법에 의하면, 음효는 모두 두 필을 그어야 하니, 그러면 예순네 괘 속에 양효는 합쳐 백구십이 획, 음효는 합쳐 삼백팔십사 획이니, 미필 너무 번면을 두려워하지 않는다. 이것도 또한 「이로써 이를 겹친다」의 자연히 마땅히 있는 수목이 아니다. 이것이 첫째 오(誤)이다).

二、四五無名（四象分四畫為太陽、少陰、少陽、太陰，今増至十六畫，又増至三十二畫，則可名十六象、三十二象乎？抑仍名四象乎？若仍名四象，則八卦又生四象矣。其誤二也）。三、三六無住法（惟只有三畫，並無四畫五畫之加，故三畫而止便可名之為八卦。如連翩加畫，則何以三畫有名，四畫五畫秖空畫更無名也？且何以見畫之當止於三、止於六也？其誤三也）。四、不因（乾坤成列畫八卦，八卦成列始作重卦，故曰「因而重之」。因者，因成列之卦也，若一連畫去，何所因乎？其誤四也）。五、父子母女並生（乾父坤母合生六子，此《繋辭》明言次第也，今八卦並生。其誤五也）。

둘째, 네 획 다섯 획의 도형에 명칭이 없다(사상은 네 종의 화상으로 나뉘어, 태양·소음·소양·태음이라 부른다. 지금 열여섯 개의 도형으로 늘고, 또 서른두 개의 도형으로 늘면, 어찌 「십육상」「삼십이상」이라 부를 수 있겠는가. 아니면 오히려 사상이라 부르는가. 만약 오히려 사상이라 부르면, 그것은 곧 팔괘 위에 다시 사상을 생출한 것이다. 이것이 둘째 오이다). 셋째, 세 획 여섯 획 밖에 멈출 도리가 없다(바로 다만 세 획만 있고, 네 획 다섯 획의 층차가 없기 때문에, 그러므로 세 획에 그어 멈추면 곧 팔괘라 칭할 수 있다. 만약 한 층 한 층 이어 획을 더하면, 그러면 어째서 세 획은 명칭이 있고, 네 획 다섯 획은 다만 빈 획으로 명칭이 없는가. 또 무엇으로 셋에 그어 곧 멈춰야 하고, 여섯에 그어 곧 그쳐야 한다고 단정하겠는가. 이것이 셋째 오이다). 넷째, 「인(因)」 자에 합하지 않다(건곤이 배정되고 그런 뒤에 팔괘를 그었고, 팔괘가 배정되고 그런 뒤에 중괘를 지었으니, 그러므로 「이로써 이를 겹친다」 한다. 이른바 「인」이란, 곧 이미 배정된 괘를 습인(因襲)한 것이다. 만약 한 획에 이어져 그어 내리면, 오히려 무엇을 「인」하겠는가. 이것이 넷째 오이다). 다섯째, 부모와 자녀가 동시에 생출한다(건을 아버지로 삼고 곤을 어머니로 삼아, 합하여 여섯 자녀를 생출한 것은, 이것은 《계사》가 명명백백히 강한 선후의 차서이다. 지금 팔괘는 도리어 일제히 생출한다. 이것이 다섯째 오이다).

六、子先母，女先男，少先長（六子俱先坤，兌離先震，巽先坎，兌又先離，離又先巽，於一索再索之敘俱失盡矣。羲畫次第必不如是。其誤六也）。七、卦位不合（《說卦》卦位千古不蔑，今以第加之畫而環圖之，乾一右轉，巽五左旋，以乾南坤北離東坎西為象，此實本魏氏《參同契》乾坤運軸、坎離匡廓之圖而妄名先天，致邵子以「雷風相薄」「水火不相射」為證。其誤七也）。八、卦數杜撰無據（卦原無數，但以大衍之數推之，則乾西北卦正當地六相成之數，故曰乾六；坤西南卦正當天九相成之數，故曰坤九。今無故而為乾一、兌二、離三、震四之數，此何據乎？其誤八也）。具此八誤而以為伏羲畫卦次第如是，不可通矣。

여섯째, 아들이 어머니에 앞서고, 딸이 아들에 앞서며, 어린 것이 큰 것에 앞선다(여섯 자녀괘가 모두 곤괘 앞에 배열되고, 태·리가 진 앞에 배열되며, 손이 감 앞에 배열되고, 태가 또 리 앞에 배열되며, 리가 또 손 앞에 배열되니, 《설괘》의 일색·재색·삼색의 차서가 전부 타란되었다. 복희가 괘를 그은 차서는 단단히 그러하지 않았을 것이다. 이것이 여섯째 오이다). 일곱째, 괘위가 경문과 합하지 않다(《설괘》에 실린 팔괘방위는 천고에 마멸할 수 없는데, 지금은 도리어 차례로 획을 더하는 순서에 의거하여 둘러 원도를 이루어, 건1은 오른쪽에서 돌아 내려가고, 손5는 왼쪽에서 돌아 올라와, 놓여 건이 남에 곤이 북에 리가 동에 감이 서에 있는 모양이 되었다. 이것은 참으로 위백양 《참동계》의 건곤을 축으로 삼고 감리를 광곽으로 삼은 단도에 본한 것이나, 도리어 호란히 「선천」이라 제작하여, 이르러 소옹이 《설괘》의 「뇌풍이 서로 박한다」「수화가 서로 쏘지 않는다」의 두 구를 가져다 증거로 만들었다. 이것이 일곱째 오이다). 여덟째, 괘의 수목이 전부 두찬(杜撰)에 속하여 의거가 없다(괘는 본래 수목이 없으나, 만약 대연의 수를 써서 미리면, 건은 서북에 있어, 정확히 지6이 이를 이루는 수에 합하니, 그러므로 건6이라 하고, 곤은 서남에 있어, 정확히 천9이 이를 이루는 수에 합하니, 그러므로 곤9이라 한다. 지금은 까닭 없이 건1·태2·리3·진4의 이 벌의 수목을 정해냈으니, 무엇에 의거하겠는가. 이것이 여덟째 오이다). 이 여덟 항의 착오가 있고서도, 오히려 복희가 괘를 그은 차서가 곧 이러하다고 말하면, 말이 통할 수 없다.

按：仲氏八誤之辯，剖析無遺，總由伏羲六十四卦次序元無可考而任意為之，所以來後人之彈射也。冠諸經首，不愈彰邵子之過乎？

호위의 안어: 모기령의 이 여덟 조의 박론은, 부석하여 남김이 없다. 끝내 돌아가면, 복희의 예순네 괘의 차서가 본래 고증할 곳이 없는데, 도리어 허공에 억조(臆造)하는 사람이 있어, 비로소 후인의 공격을 초래한 것이다. 이러한 한 폭의 그림을 《주역》 경문의 가장 앞에 놓으면, 어찌 더욱 소옹의 과실을 창현(彰顯)하지 않겠는가.

右論邵子伏羲六十四卦次序。

이상의 한 절은 소옹이 전한 「복희예순네괘차서」의 그림을 고변한 것이다.

《本義圖說》曰：右伏羲四圖，其說皆出於邵氏。蓋邵氏得之李之才挺之，挺之得之穆修伯長，伯長得之華山希夷先生陳摶圖南者，所謂先天之學也。此圖圓布者，乾盡牛中，坤盡子中，離盡卯中，坎盡酉中，陽生於子中，極於午中，陰生於午中，極於子中，其陽在南，其陰在北。方布者，乾始於西北，坤盡於東南，其陽在北，其陰在南。此二者陰陽對待之數。圓於外者為陽，方於中者為陰；圓者動而為天，方者靜而為地者也。

주희 《주역본의·도설》에 이르기를: 위의 이 네 폭의 복희의 그림은, 설법이 모두 소옹에서 나왔다. 소옹은 이지재(자는 정지(挺之))에게서 얻었고, 이지재는 목수(穆修·자는 백장(伯長))에게서 얻었으며, 목수는 화산의 희이선생 진단(자는 도남(圖南))에게서 얻었다. 이것이 곧 이른바 「선천지학」이다. 이 폭의 그림이 원형을 이루어 배포할 때는: 건괘는 정남의 오위(午位)의 중점에 끝나고(원문의 「우중(牛中)」은 「오중(午中)」으로 고쳐야 한다), 곤괘는 정북의 자위(子位)의 중점에 끝나며, 리괘는 정동의 묘위(卯位)의 중점에 끝나고, 감괘는 정서의 유위(酉位)의 중점에 끝난다. 양기는 자위 속에 생하여 오위 속에 성극하고, 음기는 오위 속에 생하여 자위 속에 성극하니, 그러므로 양은 남방에 있고 음은 북방에 있다. 방형을 이루어 배포할 때는: 건괘는 서북 모서리에서 일어나고, 곤괘는 동남 모서리에 끝나며, 양은 북방에 있고 음은 남방에 있다. 이 둘은 음양이 서로 대대(對待)하는 수를 체현한다. 원도는 밖에 있어 양에 속하고, 방도는 안에 있어 음에 속하며, 원은 동을 주로 하여 하늘을 상하고, 방은 정을 주로 하여 땅을 상한다.

邵子《觀物外篇》曰：夫易根於乾坤而生於姤復，蓋剛交柔而為復，柔交剛而為姤，自茲而無窮矣。又曰：復至乾凡百一十有二陽，姤至坤凡八十陽；姤至坤凡百一十有二陰，復至乾凡八十陰。邵氏伯溫曰：先君云，乾坤大父母也，故能生八卦；復姤小父母也，故能生六十四卦。

소옹 《관물외편》에 이르기를: 《역》은 건곤으로 근본을 삼고, 《구(姤)》《복(復)》 두 괘에 생발한다. 강효가 유중에 교입하면 곧 《복》이 되고, 유효가 강중에 교입하면 곧 《구》가 되니, 이로부터 변화가 다함이 없다. 또 이르기를: 《복》에서 《건》에 이르는 한 단락은 합쳐 백십이 개의 양효가 있고, 《구》에서 《곤》에 이르는 한 단락은 합쳐 여든 개의 양효가 있다. 《구》에서 《곤》에 이르는 한 단락은 합쳐 백십이 개의 음효가 있고, 《복》에서 《건》에 이르는 한 단락은 합쳐 여든 개의 음효가 있다. 소백온(邵伯溫)이 이르기를: 선부가 강하였다, 건·곤은 「대부모(大父母)」이므로, 그러므로 팔괘를 생출할 수 있고, 복·구는 「소부모(小父母)」이므로, 그러므로 예순네 괘를 생출할 수 있다.

《朱子語類》：董銖問：「先天圖有自然之象數，伏羲當初亦知其然否？」曰：「也不見得如何。但橫圖據現在底畫較自然，圓圖便是就這中間抝做兩截，恁地轉來者是竒，恁地轉去厎是偶，有些造作，不甚依他元初畫厎。」

《주자어류》에 기록하기를: 동주가 물었다: 「선천도는 자연이연(自然而然)의 상과 수를 함유하는데, 복희도 당초에 이와 같음을 알았습니까.」 주희가 대답했다: 「이것도 또한 볼 수 없다. 다만 횡도는 현성의 화법에 의거하여 배하여 내리면 오히려 자연하나, 원도는 도리어 횡도를 한가운데에서 요단(拗斷)하여 두 토막으로 만들어, 이렇게 돌아온 절반은 기(양)이고, 저렇게 돌아간 절반은 우(음)이니, 미필 얼마간 인위조작이 있어, 너무 복희가 당초에 괘를 그은 본양(本樣)에 합하지 않는다.」

黃氏宗炎曰：圖南本黃冠師，此圖不過仙家養生之所寓，故牽節候以配合，毫無義理。再三傳而堯夫受之，指為性天窟宅，千古不發之精蘊盡在此圖。《本義》崇而奉焉，證是羲皇心傳，置夫大易之首。以言乎數，則不逮京房、焦贛之可征；以言乎理，則逺遜輔嗣、正叔之可據。且曲為之說曰：此圖失自秦火，流於方外，自相授受，不入人間。夫《易》為卜筮之書，不在禁例，宜並其圖而不禁，豈有止許民間藏卦爻而獨不許藏圖之事？朱元晦與王子合書云：「邵氏言伏義卦位近於穿鑿附會，且當闕之。」乃《易學啟蒙》《本義》又如此其敬信，不可解也。

황종염(黃宗炎)이 이르기를: 진단은 본래 도사 출신으로, 이 폭의 그림은 다만 선가양생의 술의 기탁일 뿐이다. 그러므로 억지로 절기물후(節氣物候)를 겸합하여 넣은 것은, 참으로 아무런 의리도 말할 수 없다. 전전하여 두세 대를 전하여, 소옹(자는 요부(堯夫))이 그것을 접수하여, 그것을 가리켜 성명천도의 소혈(巢穴)로 삼아, 천고에 사람이 폭로하지 못한 정미온오(精微蘊奧)가 전부 이 폭의 그림 속에 있다고 말했다. 《주역본의》가 또 그것을 숭상신봉하여, 이것을 복희가 친전한 심법으로 인정하여, 그것을 《주역》 경문의 가장 앞에 놓았다. 그러나 「수」를 논하면, 그것은 경방·초연수처럼 의거하여 증험할 수 있는 데 비할 수 없고, 「리」를 논하면, 더욱 멀리 왕필(자는 보사(輔嗣))·정이(자는 정숙(正叔))처럼 의거할 이치가 있는 데 미치지 못한다. 또 곡의하여 그것을 위해 변해하여, 이 그림이 진화(秦火) 속에 실전하여, 방외도류의 수리에 유락하여, 서로 사사로이 전수하여, 일찍 민간에 유입하지 않았다고 한다. 알아야 한다, 《역》은 본래 복시의 책으로, 진조의 분금(焚禁)의 반열에 있지 않다. 그러면 그림에 이른 것도 또한 마땅히 일병으로 금하지 않아야 한다. 어찌 다만 민간이 괘효를 수장하는 것을 허락하고, 편혹하게 그림을 수장하는 것을 허락하지 않는 도리가 있겠는가. 주희(자는 원회(元晦))가 왕자합(王子合)에게 준 편지 속에 말하기를: 「소씨가 강하는 복희괘위는 천착부회(穿鑿附會)에 가깝다. 잠시 의심을 두고 논하지 않는다.」 그러나 《역학계몽》과 《주역본의》 속에는 또 저처럼 공경신종하니, 참으로 사람으로 하여금 알지 못하게 한다.

按：夫子云「八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣」，又云「八卦相蕩」「八卦相錯」，六十四卦皆三畫八卦之所生也。姤、復同在六十四卦中，豈能生諸卦乎？康節受學於李挺之，挺之《六十四卦相生圖》，凡五陰一陽、五陽一陰之卦皆自姤復而來，凡四陰二陽、四陽二陰之卦皆自臨遯而來，凡三陰三陽、三陽三陰之卦皆自泰否而來，此即姤復小父母之意。

호위의 안어: 공자가 「팔괘가 열을 이루니, 상이 그 속에 있다. 이로써 이를 겹치니, 효가 그 속에 있다」 하고, 또 「팔괘가 서로 탕(蕩)한다」「팔괘가 서로 착(錯)한다」 했으니, 이를 보면 예순네 괘는 모두 세 획의 팔괘가 둘둘 서로 겹쳐 생출한 것이다. 《구》《복》 두 괘는 본신이 곧 예순네 괘 속에 있는데, 어찌 도리어 나머지 각 괘를 생출할 수 있겠는가. 소옹은 이지재에게서 학을 받았다. 이지재에게 한 폭의 《예순네괘상생도(六十四卦相生圖)》가 있다: 무릇 다섯 음 한 양·다섯 양 한 음의 괘는, 모두 일양이 와서 돌아온 《복》과 일음이 처음 생한 《구》에서 변하여 왔고, 무릇 네 음 두 양·네 양 두 음의 괘는, 모두 두 양의 《림(臨)》과 두 음의 《둔(遯)》에서 변하여 왔으며, 무릇 세 음 세 양·세 양 세 음의 괘는, 모두 세 양의 《태》와 세 음의 《비》에서 변하여 왔다. 이것이 곧 소백온이 말한 「복구는 소부모」의 유래이다.

蓋推乾坤三索之說，施之於六畫卦，故有是圖。然姤復所生止十卦，而康節舉臨遯否泰之所生悉歸之姤復，則又與挺之異。就今六十四卦觀之，逐爻變遷，義亦可通，伏羲作易之初實不爾也。其中間抝為兩截，左陽右陰，則又極其造作，而非法象自然之妙矣。

이것은 《설괘》의 건곤이 「세 번 구하여」 여섯 자를 얻은 설법을 여섯 획의 괘 위로 추광(推廣)한 것이니, 비로소 이 폭의 그림이 있다. 그러나 이지재의 그림에 비추면, 《구》《복》이 낳은 것은 다만 열 괘가 있을 뿐인데, 소옹은 《림》《둔》《비》《태》이 낳은 괘도 일괄하여 《구》《복》의 명하에 돌렸으니, 이것은 또 이지재와 다르다. 현성의 예순네 괘에 대해 보면, 그것들이 효를 따라 변천하여 왔다고 말해도, 도리 위에 말이 통한다. 다만 복희가 최초에 《역》을 지을 때는 참으로 그러하지 않았다. 횡도를 가운데에서 꺾어 두 토막으로 만들어, 왼쪽은 전부 양, 오른쪽은 전부 음으로 삼음에 이르러는, 곧 더욱 각의조작(刻意造作)이니, 결코 무슨 「법상자연(法象自然)」의 묘처가 아니다.

《擊壤集》詩曰：「耳目聰明男子身，洪鈞賦予不為貧。須探月窟方知物，未躡天根豈識人。乾遇巽時觀月窟，地逢雷處見天根。天根月窟閒來往，三十六宮都是春。」

소옹 《이천격양집(伊川擊壤集)》에 시가 있어 이르기를: 「이 귀 밝고 눈 밝은 남자의 몸을 생성하니, 천지조화가 나에게 준 것이 결코 박하지 않다. 『월굴(月窟)』을 탐하지 않으면, 곧 만물을 인식할 곳이 없고, 일찍 『천근(天根)』에 올라서지 않으면, 또한 어찌 사람 자신을 인식할 수 있겠는가. 건괘가 손괘를 만나는 곳은, 이로써 월굴을 볼 수 있고, 땅(곤)이 뇌(진)를 만나는 곳은, 이로써 천근을 볼 수 있다. 천근과 월굴의 사이에 종용히 왕래하면, 삼십육궁(三十六宮)이 곳곳에 모두 봄의 뜻이다.」

石澗俞氏曰：月窟在上，天根在下，往來乎月窟天根之間者，心也。何謂三十六宮？乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八是也。「三十六宮都是春」，謂和氣周流乎一身也。如此則三十六宮不在紙上，而在吾身中矣。

석간선생(石澗先生) 유연(兪琰)이 이르기를: 월굴은 위에 있고, 천근은 아래에 있다. 능히 월굴과 천근의 사이에 왕래하는 것은, 곧 사람의 마음이다. 무엇을 「삼십육궁」이라 부르는가. 곧 건1·태2·리3·진4·손5·감6·간7·곤8의 이 여덟 수목을 서로 더하여 삼십육을 얻는 것이다. 이른바 「삼십육궁이 모두 봄이다」란, 화순의 기가 한 몸에 주류(周流)함을 말한다. 이렇게 되면, 삼십육궁은 종이 위의 그림 속에 있지 않고, 나 자신의 몸 위에 있다.

黃氏《象數論》曰：康節因先天圖而創為天根月窟，即《參同契》乾坤門戸牝牡之論也。故以八卦言者，指坤震二卦之間為天根，以其為一陽所生之處也；指乾巽二卦之間為月窟，以其為一陰所生之處也。程前村直方謂天根在卯，離兌之中是也；月窟在酉，坎艮之中是也，引《爾雅》「天根，氐也」、《長楊賦》「西壓月窟」證之，然與「乾遇巽」「地逢雷」之義背矣。以六十四卦言者，朱子曰天根月窟指復姤二卦。有以十二闢卦言者，十一月為天根，五月為月窟。

황종희 《역학상수론》에 이르기를: 소옹이 선천도에 근거하여 「천근」「월굴」의 설을 창출했는데, 그 실은 《참동계》가 강한 건곤을 문호로 삼고 감리를 빈모로 삼은 저 한 벌이다. 그러므로 팔괘에 대해 말하면, 곤·진 두 괘의 사이를 천근이라 부르니, 그것은 일양이 처음 생하는 곳이기 때문이고, 건·손 두 괘의 사이를 월굴이라 부르니, 그것은 일음이 처음 생하는 곳이기 때문이다. 정직방(程直方·호는 전촌(前村))은 도리어 천근이 묘위에 있어 곧 리와 태의 사이이고, 월굴이 유위에 있어 곧 감과 간의 사이라 하고, 또 《이아(爾雅)》의 「천근은 곧 저숙(氐宿)」과 양웅 《장양부(長楊賦)》의 「서쪽으로 월굴을 누른다」를 인용하여 증거로 삼았다. 그러나 이것은 곧 소옹의 시 속의 「건이 손을 만날 때」「땅이 뇌를 만나는 곳」의 뜻과 서로 배위한다. 예순네 괘에 대해 말하면, 주희는 천근·월굴이 《복》《구》 두 괘를 가리킨다고 여긴다. 또 십이벽괘(十二辟卦)에 의거하여 강하는 것도 있어, 십일월의 《복》으로 천근을 삼고, 오월의 《구》로 월굴을 삼는다.

其三十六宮凡有六說。以八卦言者三：乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之次第，積數為三十六；乾一對坤八為九，兌二對艮七為九，離三對坎六為九，震四對巽五為九，四九亦三十六；乾畫三，坤畫六，震坎艮畫各五，巽離兌畫各四，積數亦三十六。以六十四卦言者二：朱子曰卦之不易者有八（乾、坤、坎、離、頥、中孚、大過、小過），反易者二十八，合之為三十六；方虛谷回曰復起子左得一百八十日，姤起午右得一百八十日，一旬為一宮，三百六十日為三十六宮。

「삼십육궁」에 이르러는, 합쳐 여섯 종의 해석이 있다. 팔괘에 대해 말하면 세 종이 있다: 첫째, 건1·태2·리3·진4·손5·감6·간7·곤8의 이 한 줄의 차제의 수를 서로 더하여, 합쳐 삼십육을 얻는다. 둘째, 건1에 곤8을 짝하여 9를 얻고, 태2에 간7을 짝하여 9를 얻으며, 리3에 감6을 짝하여 9를 얻고, 진4에 손5를 짝하여 9를 얻으니, 네 개의 9도 또한 삼십육이다. 셋째, 건은 세 획이 있고, 곤은 여섯 획이 있으며, 진·감·간은 각각 다섯 획이고, 손·리·태는 각각 네 획이니, 더해 올리면 같은지라 삼십육이다. 예순네 괘에 대해 말하면 두 종이 있다: 첫째, 주희는 괘체를 뒤집어도 오히려 변하지 않는 것이 여덟 개(건·곤·감·리·이(頤)·중부(中孚)·대과(大過)·소과(小過))라 하고, 뒤집으면 곧 다른 괘로 변하는 것이 스물여덟 쌍이니, 합쳐 바로 삼십육이다. 둘째, 방회(方回·호는 허곡(虛谷))는 《복》괘가 자위에서 일어나 왼쪽으로 가서 백팔십 일을 얻고, 《구》괘가 오위에서 일어나 오른쪽으로 가서 백팔십 일을 얻으니, 한 순(旬)을 한 궁으로 헤아려, 삼백육십 일이 곧 삼십육궁이라 한다.

以十二闢卦言者一：鮑魯齋恂曰，自復至乾六卦，陽爻二十一、陰爻十五，合之則三十六；自姤至坤六卦，陰爻二十一、陽爻十五，合之亦三十六，陽爻陰爻總七十二，以配合言，故云三十六。按諸說雖異，其以陽生為天根、陰生為月窟無不同也。蓋康節之意，所謂天根者性也，所謂月窟者命也，性命雙修，老氏之學也（愚謂煉己是修性，進火是修命），其理為《易》所無，故其數與《易》無渉也。

십이벽괘에 대해 말하면 한 종이 있다: 포순(鮑恂·호는 노재(魯齋))이 이르기를, 《복》에서 《건》에 이르는 여섯 괘는, 양효가 스물하나이고 음효가 열다섯이니, 합쳐 삼십육이다. 《구》에서 《곤》에 이르는 여섯 괘는, 음효가 스물하나이고 양효가 열다섯이니, 합쳐도 또한 삼십육이다. 음양효는 합쳐 일흔둘인데, 음양이 둘둘 배합하는 것에 의거하여 헤아리기 때문에, 그러므로 삼십육이라 칭한다. 안: 이 설법들은 비록 다르나, 그러나 모두 양기가 처음 생함을 천근으로 삼고 음기가 처음 생함을 월굴로 삼으니, 이 한 점은 다름이 없다. 소옹의 본뜻은, 이른바 「천근」은 「성」을 가리키고, 이른바 「월굴」은 「명」을 가리킨다. 성명쌍수(性命雙修)는, 바로 도가 노씨의 학문이다(나는 「연기(煉己)」가 성을 수련하고, 「진화(進火)」가 명을 수련하는 것이라 여긴다). 이 벌의 도리는 《역》 속에 없는 것이니, 그러므로 그 수목도 또한 《역》과 조금도 상관이 없다.

按：天根月窟即《參同》納甲之說。天，陽也；月，陰也。以八卦言之，月三日生明於庚，納震一陽之氣，庚當乾終巽始，故曰「乾遇巽時觀月窟」；震一陽始交於甲，納乾初九之氣，甲當坤終震始，故曰「地逢雷處見天根」也。以六十四卦言之，純乾遇巽之一陰是為姤，於月為生魄，陽消陰息自此始，故謂之月窟，即乾盡午中而陰生之謂也；純坤遇震之一陽是謂復，於月為合朔，陰消陽息自此始，故謂之天根，即坤盡子中而陽生之謂也（《參同契》云「晦至朔旦，震來受符，當斯之時，天地媾其精，日月相撢持，雄陽播玄施，雌陰化黃包，混沌相交接，權輿樹根基」，邵子所謂「地逢雷處見天根」者是）。

호위의 안어: 천근·월굴은 그 실은 《참동계》의 납갑의 설이다. 하늘은 양에 속하고, 달은 음에 속한다. 팔괘에 대해 말하면: 달은 초사흘에 서방의 경위(庚位)에 새 빛을 나타내어, 진괘의 일양의 기를 납수한다. 경은 바로 건괘의 종료·손괘의 시작의 곳에 마침 해당한다. 그러므로 「건이 손을 만날 때 월굴을 본다」 한다. 진괘의 일양은 최초에 동방의 갑위(甲位)에 사귀어, 건괘의 초구의 기를 납수한다. 갑은 바로 곤괘의 종료·진괘의 시작의 곳에 마침 해당한다. 그러므로 「땅이 뇌를 만나는 곳 천근을 본다」 한다. 예순네 괘에 대해 말하면: 순양의 건이 손의 일음을 만나면, 곧 《구》괘를 이루고, 월상 위에서는 달이 처음 백(魄)을 낳는 것에 상당하여, 양소음장이 이로부터 시작하니, 그러므로 월굴이라 부른다. 곧 원도 위에 건이 오위 속에 끝나고 음기가 생하는 뜻이다. 순음의 곤이 진의 일양을 만나면, 곧 《복》괘를 이루고, 월상 위에서는 일월이 합삭하는 것에 상당하여, 음소양장이 이로부터 시작하니, 그러므로 천근이라 부른다. 곧 원도 위에 곤이 자위 속에 끝나고 양기가 생하는 뜻이다(《참동계》에 이르기를: 회일의 끝에서 초하루 새벽에 이르러, 진괘가 앞으로 와서 부명(符命)을 접수한다. 바로 이 때에 마침하여, 천지가 정기를 교합하고, 일월이 서로 견인부지(牽引扶持)하며, 웅성의 양이 현묘한 시여를 뿌리고, 자성의 음이 황색의 포의(胞衣)를 화육하여, 혼돈 속에 서로 교접하여, 만물이 이로 말미암아 근기를 내린다. 소옹이 말한 「땅이 뇌를 만나는 곳 천근을 본다」는, 말한 바가 바로 이것이다).

三十六宮，朱子之義較長。蓋人身之天根在尾閭，月窟在泥丸。修煉之法，夜子以心神注氣海，謂之生藥；子後則自尾閭進火以達於泥丸，午中則自泥丸還元以訖於尾閭。從復姤用功而諸卦皆到，上下往來，終而復始，和氣滿腔，盎然流溢，故曰「三十六宮都是春」也。邵子雖不事修煉，而其理固已洞徹，丹家秘寳和盤托出矣。

「삼십육궁」을 강하는 것은, 오히려 주희의 해석이 비교적 통달하다. 사람의 몸 위의 천근은 미려(尾閭·척주의 끝)에 있고, 월굴은 저환(泥丸·머리 꼭대기의 뇌궁)에 있다. 수련의 방법은: 밤중의 자시에 심신을 기해(氣海)에 관주하니, 이를 「생약(生藥)」이라 부른다. 자시 이후에 미려에서 불을 일으켜 위로 올라 저환에 이르고, 오시의 정중에 다시 저환에서 본원으로 돌아 아래로 미려에 이른다. 《복》《구》 두 괘에서 공부를 내려, 예순네 괘가 곳곳에 모두 이르러, 일상일하 왕래순환하여, 끝나고 다시 시작한다. 이에 화순의 기가 흉복에 충만하여, 앙연히 밖으로 넘치니, 그러므로 「삼십육궁이 모두 봄이다」 한다. 소옹은 비록 스스로 수련공부를 하지 않았으나, 그러나 이 한 겹의 도리는 그가 이미 일찍 동철하여, 단가의 비장(秘藏)을 쟁반째 털어놓았다.

或問：邵子既知此理，何不事修煉？曰：修煉亦是苦功，頗妨人作樂。邵子襟懷疎放，得蒙莊逍遙之趣，可以養生，可以盡年，無所待於修煉，故知而不為。其詩曰「不佞禪伯，不諛方士」，自是真實語，非因與二程遊而有所揜飾也。

어떤 사람이 물었다: 소옹이 이미 이 도리를 알면서, 어째서 수련공부를 하러 가지 않았는가. 대답은: 수련도 또한 한 건의 고된 공부로, 매우 사람이 생활의 즐거움을 향수하는 것을 방해한다. 소옹은 흉금이 소랑방달(疏朗放達)하여, 깊이 장자의 소요의 취를 얻었으니, 이것 자체로 이미 양생하기에 족하고, 천년을 다하기에 족하여, 수련에 의뢰할 필요가 없다. 그러므로 그는 알고서 하지 않았다. 그의 시 속에 「선문종장(禪門宗匠)에 아첨하지 않고, 방술지사에 봉승(奉承)하지 않는다」 했으니, 이것은 참말이지, 정호·정이 형제와 교왕한 까닭에 유의로 엄식(掩飾)한 것이 아니다.

《朱子語類》：周謨問：先天卦氣相接皆是左旋，蓋乾接以巽初姤卦，便是一陰生；坤接以震初復卦，便是一陽生。自復卦一陽生（十一月），盡震四、離三一十六卦，然後得臨卦（十二月）；又盡兌二凡八卦，然後得泰卦（正月）；又隔四卦得大壯（二月）；又隔大有一卦得夬（三月）；夬接乾（四月），乾接姤。自姤卦一陰生（五月），盡巽五、坎六一十六卦，然後得遯卦（六月）；又盡艮七凡八卦，然後得否卦（七月）；又隔四卦得觀（八月）；又隔比一卦得剝（九月）；剝接坤（十月），坤接復，周而復始，循環無端。

《주자어류》에 기록하기를: 주모(周謨)가 물었다: 선천도 위의 괘기의 은접(銜接)은 모두 왼쪽으로 향하여 선전한다.——건의 뒤는 손궁의 기수의 《구》괘에 이어지니, 그것은 곧 일음이 처음 생하는 것이다. 곤의 뒤는 진궁의 기수의 《복》괘에 이어지니, 그것은 곧 일양이 처음 생하는 것이다. 《복》괘의 일양초생(십일월)에서 세어 일어나, 진궁의 4·리궁의 3의 합쳐 열여섯 괘를 달려 다하여, 비로소 《림》괘(십이월)에 이르고, 다시 태궁의 2의 합쳐 여덟 괘를 달려 다하여, 비로소 《태》괘(정월)에 이르며, 또 네 괘를 건너 《대장(大壯)》(이월)에 이르고, 또 《대유(大有)》 한 괘를 건너 《쾌(夬)》(삼월)에 이른다. 《쾌》는 《건》(사월)에 이어지고, 《건》은 《구》에 이어진다. 《구》괘의 일음초생(오월)에서 세어 일어나, 손궁의 5·감궁의 6의 합쳐 열여섯 괘를 달려 다하여, 비로소 《둔》괘(유월)에 이르고, 다시 간궁의 7의 합쳐 여덟 괘를 달려 다하여, 비로소 《비》괘(칠월)에 이르며, 또 네 괘를 건너 《관》(팔월)에 이르고, 또 《비(比)》 한 괘를 건너 《박(剝)》(구월)에 이른다. 《박》은 《곤》(시월)에 이어지고, 《곤》은 다시 《복》에 이어져, 돌고 다시 시작하여, 순환하여 단서가 없다.

卦氣左旋，而一歲十二月之卦皆得其序。但陰陽初生各歴十六卦而得一月，又歴八卦再得一月，至陰陽將極處只歴四卦為一月，又歴一卦遂一併三卦相接，其初如此之疎，其末如此之密，此陰陽盈縮當然之理歟？然此圖於復卦之下書曰「冬至子中」，於姤卦之下書曰「夏至午中」，此固無可疑者；獨於臨卦之下書曰「春分卯中」，則臨卦本為十二月之卦，而春分合在泰卦之下；於遯卦之下書曰「秋分酉中」，則遯卦本為六月之卦，而秋分合在否卦之下，是固不可曉者。答曰：伏羲易自是伏羲說話，文王易自是文王說話，固不可交互求合。所看先天卦氣盈縮子細，某亦嘗如此理會來，而未得其說。

괘기가 왼쪽으로 향하여 선전하여, 한 해의 열두 달의 벽괘가 모두 각각 그 위차를 얻는다. 그러나 음기양기가 갓 생할 때는, 각각 열여섯 괘를 거쳐 비로소 한 달을 얻고, 다시 여덟 괘를 거쳐 또 한 달을 얻는다. 음양이 장차 극성할 곳에 이르러는, 다만 네 괘를 거치면 곧 한 달이 되고, 다시 한 괘를 거치면 마침내 일련으로 세 괘가 긴긴히 서로 잇는다. 시작은 이처럼 희소(稀疏)하고, 끝은 이처럼 긴밀하니, 이것이 어찌 곧 음양영허소장(盈虛消長)의 자연히 마땅히 있는 도리이겠는가. 또 있다, 이 폭의 그림은 《복》괘 아래에 「동지자중(冬至子中)」이라 주하고, 《구》괘 아래에 「하지오중(夏至午中)」이라 주하니, 이것은 고연히 의문이 없다. 오직 《림》괘 아래에 「춘분묘중(春分卯中)」이라 주하니——《림》은 본래 십이월의 괘로, 춘분은 마땅히 《태》괘 아래에 주해야 한다. 《둔》괘 아래에 「추분유중(秋分酉中)」이라 주하니——《둔》은 본래 유월의 괘로, 추분은 마땅히 《비》괘 아래에 주해야 하니, 이것은 참으로 사람으로 하여금 명백하지 못하게 한다. 주희가 대답하기를: 복희의 《역》은 스스로 복희의 강법이고, 문왕의 《역》은 스스로 문왕의 강법이니, 본래 서로 교착하여 억지로 구하여 서로 합하게 할 수 없다. 그대는 선천괘기의 영축을 보기에 매우 자세한데, 나도 또한 일찍 이렇게 다마(琢磨)하였으나, 그러나 시종 설법을 얻어내지 못했다.

黃氏《象數論》曰：《易緯》有卦氣之法，京房精於其學。以坎、震、離、兌主二十四氣，其餘六十卦起自中孚。卦有六爻，爻主一日，凡主三百六十日，餘五日四分日之一。每日分為八十分，五日得四百分，四分日之一得二十分，積四百二十分，均於六十卦，六七四十二，每卦得六日七分。又於六十卦之中別置復、臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遯、否、觀、剝、坤十二以為闢卦，每爻各主一候。自復至乾為息卦曰太陽，自姤至坤為消卦曰太陰，息卦所屬者曰少陽，消卦所屬者曰少陰。

황종희 《역학상수론》에 이르기를: 《역위(易緯)》 속에 한 벌의 「괘기」의 법이 있어, 경방이 이 학에 정하다. 그것은 감·진·리·태의 사정괘(四正卦)를 써서 이십사절기를 나누어 주관하고, 나머지 예순 괘는 《중부》에서 배하여 일으킨다. 매 괘는 여섯 효로, 한 효가 하루를 주하여, 합쳐 삼백육십 일을 주하고, 오히려 다섯과 4분의 1일이 남는다. 하루를 여든 분으로 나누면, 닷새는 곧 사백 분이고, 4분의 1일은 이십 분이니, 합계 사백이십 분이다. 평균하여 예순 괘에 나누면, 여섯에 일곱을 곱하여 마흔둘을 얻으니, 이에 매 괘가 여섯 날 일곱 푼을 얻는다. 또 예순 괘 속에 따로 《복》《림》《태》《대장》《쾌》《건》《구》《둔》《비》《관》《박》《곤》의 열두 괘를 세워 「벽괘(辟卦)」(군괘)로 삼는다. 매 효는 각각 한 후(候)를 주한다. 《복》에서 《건》에 이르는 것은 양기가 생장하는 식괘(息卦)로, 「태양」이라 부르고, 《구》에서 《곤》에 이르는 것은 양기가 소퇴하는 소괘(消卦)로, 「태음」이라 부르며, 식괘에 예속하는 것을 「소양」이라 부르고, 소괘에 예속하는 것을 「소음」이라 부른다.

故孔穎達《復·彖》「反復其道，七日來復」之疏，謂剝卦陽氣之盡在於九月之末，十月純坤用事，坤卦之盡則復卦陽來，坤卦有六日七分，舉成數故言七日。王昭素駁之曰：坤卦之盡復卦陽來，則十月之節終一陽便來，不得到冬至之日矣；據其節終尚去冬至十五日，則卦七日之義難用《易緯》之數。某以為昭素駁之是矣，然昭素未悉卦氣之法，不能針其錮疾也。

그러므로 공영달이 《복》괘의 단사 「그 도를 반복하여, 이렛날에 돌아온다」를 위해 소를 지어, 《박》괘의 양기가 구월 말에 이르면 곧 다하여, 시월은 순곤이 당령한다. 곤괘가 달려 끝나면 곧 《복》괘의 일양이 돌아온다. 곤괘는 여섯 날 일곱 푼을 차지하여, 정수를 취하니 그러므로 「이렛날」이라 한다. 왕소소(王昭素)가 박질하여 이르기를: 만약 곤괘이 일단 끝나면 《복》괘의 양기가 온다면, 그러면 시월의 절기가 일단 끝나면 곧 일양이 돌아와, 곧 동지의 그 날에 이르지 못해야 한다. 절기의 종료에 비추어 세면, 동지를 떠나 오히려 열닷새가 있다. 이를 보면 「괘가 이렛날을 주한다」는 이 강법은 《역위》의 저 벌의 수목을 쓸 수 없다. 나(황종희)는 왕소소의 이 반박이 옳다고 여기나, 다만 그는 괘기의 법을 알지 못했으므로, 그 고질(痼疾)을 찌르지 못했다.

以十二闢卦言之，剝之至復所隔唯坤六爻，其一爻當一候，一候得五日五十六分分之五，六爻得三十日三十五分，非七日也。以六十卦言之，一卦六日七分，剝之至復中隔艮、既濟、噬嗑、大過、坤、未濟、蹇、頤、中孚九卦，計五十四日六十三分，非一卦也。孔氏牽合兩者，故其說不能合。《易》之「七日來復」，取卦之反易為義，反剝為復，所歴七爻，以一日為一爻，故曰「反復其道」，反覆即反覆也，與卦氣何與？即使孔氏之疏能合卦氣，則《易》之辭無乃為卦氣圖說乎？為卦氣之法者，宓戲耶？文王耶？

만약 십이벽괘에 의거하여 세면, 《박》에서 《복》에 이르는 중간은 다만 곤괘의 여섯 효를 사이에 둘 뿐이니, 한 효가 한 후에 해당하고, 한 후는 닷새 남짓 오 푼 남짓에 합하여, 여섯 효는 합쳐 삼십 일 삼십오 푼을 얻으니, 이렛날이 아니다. 만약 예순 괘에 의거하여 세면, 한 괘가 여섯 날 일곱 푼이니, 《박》에서 《복》에 이르는 중간은 간·기제·서합·대과·곤·미제·건(蹇)·이(頤)·중부의 아홉 괘를 사이에 두어, 합계 오십사 일 육십삼 푼이니, 또 한 괘에 그치지 않는다. 공영달은 두 벌의 산법을 겸합하여 함께 했으니, 그러므로 그의 설법이 어떻게 해도 맞지 않는다. 《역》이 「이렛날에 돌아온다」를 강한 것은, 괘체의 반복전도(反覆顚倒)의 뜻을 취한 것이다. 《박》괘를 뒤집으면 곧 《복》괘이니, 그 사이에 일곱 효를 경력하여, 한 효로 하루에 해당한다. 그러므로 「그 도를 반복한다」 한다.——「반복」은 곧 뒤집는 것이니, 괘기와 무슨 상관이 있겠는가. 비록 공영달의 소가 괘기와 맞을 수 있다 해도, 어찌 《역》의 괘효사가 마침내 괘기도의 설명문자가 되었겠는가. 또 말한다, 괘기의 법을 제정한 것은, 복희인가, 아니면 문왕인가.

先儒之議卦氣者，謂卦氣不起於中孚而起於復，中孚為大雪之終氣，至冬至而始盡，故繫於冬至之下，中孚之於冬至，於象於名兩無當也。然觀《太玄》之辭曰「陽氣藏於黃宮，信無不在其中」，則中孚之直冬至者，顧以其名耳。《太玄》之釋卦序，自闢卦之外，無不以其名為義也，又何獨疑於中孚乎？所謂六日七分者，六日既盡，七分便為來日之始，非必取足八十分而自為一日也。趙汝楳乃以餘算歸之一卦，於是有一卦直七日者，失其意矣。葉氏則以七分為之氣盈，六十卦餘五日二十分，若積餘以置閏者，是一卦直六日，且並京、焦之學失其傳也。

전대의 학자가 괘기를 의론하여, 괘기가 마땅히 《중부》에서 일어나서는 안 되고, 《복》에서 일어나야 한다고 한다. 《중부》가 해당하는 것은 대설의 말기(末氣)로, 동지에 이르러 비로소 달려 다하므로, 그러므로 동지 아래에 매였다. 그러나 《중부》와 동지는 괘상으로도 괘명으로도 모두 서로 어울리지 않는다. 그러나 양웅 《태현》의 말을 보면 「양기가 황궁(黃宮)에 감추어져, 성신(誠信)이 그 속에 없는 것이 없다」 하니, 이를 보면 《중부》가 정확히 동지에 해당하는 까닭은, 본래 그 명의를 취한 것일 뿐이다. 《태현》이 괘서를 해석함은, 벽괘 이외에는, 괘명을 가져다 뜻을 취하지 않은 것이 없다. 또 어찌 반드시 오로지 《중부》만을 의심하겠는가. 이른바 「육일칠분(六日七分)」이란, 여섯 날이 달려 끝나고, 저 일곱 푼은 곧 다음 날의 시작으로 헤아리는 것이지, 반드시 여든 푼을 채워 스스로 하루를 이루어야 하는 것이 아니다. 조여매(趙汝楳)는 도리어 남는 분수를 전부 한 괘에 돌려, 이에 한 괘가 이렛날에 해당한다는 설법이 있으니, 이것은 곧 본뜻을 잃었다. 엽씨(葉氏)는 또 일곱 푼을 가져다 절기의 영여(盈餘)로 삼아, 예순 괘가 닷새 이십 푼을 더 낸다고 하니, 마치 여수(餘數)를 적루(積累)하여 이로써 윤을 두는 것과 같다. 그러면 곧 한 괘가 엿새에 해당하게 되어, 경방·초연수의 학문을 이어 일병(一併)으로 실전하게 했다.

六日七分之說相傳最久，其餘卦氣皆自後起。有自乾至未濟並依《易》書本序，以一卦直一日，乾直甲子，坤直乙丑，至未濟直癸亥，乃盡六十日，六周而三百六十日；四正卦則直二分二至，坎冬至、離夏至、震春分、兌秋分，不在六十卦輪直之列者，焦氏之法也。有以乾坤坎離四卦為槖鑰，餘六十卦依序卦，一爻直一時，一月有三百六十時足其數者，又以十二闢卦每卦管領一時，魏伯陽之法也。

「육일칠분」의 설법이 유전이 가장 오래되고, 나머지 각종의 괘기의 법은 모두 뒤에 비로소 흥기했다. 한 종이 있어, 《건》에서 《미제》에 이르기까지 전부 《주역》의 원래 괘서에 의거하여, 한 괘가 하루에 해당한다. 《건》은 갑자에 해당하고, 《곤》은 을축에 해당하여, 곧장 《미제》가 계해에 해당하기까지, 정확히 예순 날이고, 여섯 바퀴 내리면 곧 삼백육십 일이다. 감·진·리·태의 사정괘는 곧 이분이지(二分二至)에 나누어 해당한다.——감은 동지를 주하고, 리는 하지를 주하며, 진은 춘분을 주하고, 태는 추분을 주하여, 예순 괘의 윤치에 참가하지 않는다.——이것은 초연수의 방법이다. 또 한 종이 있어, 건·곤·감·리의 네 괘를 가져다 풀무의 탁약(橐籥·추기)으로 삼고, 나머지 예순 괘는 《서괘(序卦)》에 의거하여 배열하여, 한 효가 한 시진(時辰)에 해당하고, 한 달의 삼백육십 시진이 정확히 그 수를 채우며, 다시 십이벽괘를 써서 매 괘가 한 시진을 통령한다.——이것은 위백양의 방법이다.

至宋而後有所謂先天圖者，於是邵子以六日七分之法施於其圖，黜卦起中孚之說，以復起冬至、姤起夏至，其以坎離震兌四正卦主二十四氣者，改為乾坤坎離，此圓圖之卦氣也。張理以方圖覆背置之，泰處於東北，乾處於東南，否處於西南，坤處於西北，亦以冬至起復，至泰而正月，至乾而四月；夏至起姤，至否而七月，至坤而十月，此方圖之卦氣也。張氏又以一陰一陽至六陰六陽類而並列，六陽處南，六陰處北，陽自下而升，陰自上而降，廣闢卦之法也。

송대 이후에 이르러 비로소 이른바 「선천도」가 출현하니, 이에 소옹이 육일칠분의 법을 이 폭의 그림 위에 시용(施用)하여, 괘기가 《중부》에서 일어난다는 옛 설을 폐탈(廢奪)하고, 고쳐 《복》괘가 동지에 일어나고 《구》괘가 하지에 일어나게 했다. 본래 감·리·진·태의 사정괘로 이십사기를 주하던 것도, 또한 고쳐 건·곤·감·리로 만들었으니, 이것이 곧 원도의 괘기이다. 장리(張理)는 또 방도를 번전(翻轉)하여 안방(安放)하여, 《태》로 동북에 있게 하고, 《건》으로 동남에 있게 하며, 《비》로 서남에 있게 하고, 《곤》으로 서북에 있게 하여, 같은지라 동지에서 《복》이 일어나, 《태》에 이르면 정월이고, 《건》에 이르면 사월이다. 하지에서 《구》가 일어나, 《비》에 이르면 칠월이고, 《곤》에 이르면 시월이니, 이것이 곧 방도의 괘기이다. 장리는 또 일음일양에서 육음육양에 이르기까지를 류에 의거하여 병렬하여, 여섯 양은 남에 배하고, 여섯 음은 북에 배하여, 양기는 아래에서 위로 오르고, 음기는 위에서 아래로 내리니, 이것은 벽괘의 법을 더하여 추광한 것이다.

邵子又以方圖乾兌離震各重之為六十四卦，共二百五十六卦，以之算大運，亦以算小運，二十四氣每氣六十四爻，積一千五百六十二爻，合乾兌離震掛一之數，謂之掛一圖，所謂皇極之學也。諸家之不同如此。蓋初無一定之理，各以意之所見為之，是故六日七分之外，有一卦直一日者，兩卦直一日者，有一爻直一日者，四爻三分強直一日者，總卦與日之大數而後分配其小數，或多或少，不顧其果否如是也。

소옹은 또 방도 속의 건·태·리·진의 네 궁을 각각 다시 겹쳐 예순네 괘로 만들어, 합쳐 이백오십육 괘로, 그것을 써서 대운을 추산하고, 또 써서 소운을 추산한다. 이십사절기는 매 기에 예순네 효를 짝하여, 누계 천오백육십이 효로, 정확히 건·태·리·진의 네 궁의 「괘일(挂一)」의 수에 합한다. 이를 「괘일도(挂一圖)」라 칭한다. 이것이 곧 이른바 《황극경세》의 학문이다. 각가의 분기는 곧 이러하다. 본래 일정불이의 도리가 없이, 각 사람이 자기의 의견에 의지하여 안배해 갔으니, 그러므로 육일칠분 이외에, 또 한 괘가 하루에 해당하는 것이 있고, 두 괘가 하루에 해당하는 것이 있고, 한 효가 하루에 해당하는 것이 있으며, 네 효 남짓 삼 푼 남짓이 하루에 해당하는 것이 있다. 통틀어 먼저 괘수와 일수의 대개를 정하고, 다시 영두소수(零頭小數)를 분배해 가니, 혹은 많고 혹은 적어, 근본적으로 사실 위에 이러한지 아닌지를 관여하지 않는다.

其卦之排比，惟《序卦》可據，《序卦》之義於時日不可強通，故漢儒別求其義於卦名，而有中孚之起。然揚雄氏所傳之卦義未免穿鑿附會，未嘗為《易》之篤論也。宋儒始一變其說，以竒偶之升降消長為言，而於經文可據之方位一切反之。然則宋儒之畫、漢儒之義，猶二五之為十也，孰分其優劣哉？

예순네 괘가 어떻게 배비되는지에 이르러는, 다만 《서괘》만이 의거할 수 있다. 그러나 《서괘》의 의리는 또한 억지로 시일과 서로 통할 수 없다. 그러므로 한유(漢儒)가 따로 괘명 위에서 근거를 찾아, 비로소 괘기가 《중부》에서 일어난다는 설법이 있었다. 그러나 양웅이 전한 저 벌의 괘의는, 미필 천착부회하여, 《역》에 대한 확절한 논으로 셈할 수 없다. 송유(宋儒)가 비로소 옛 설을 일변하여, 오로지 기우효의 승강소장을 강하나, 도리어 경문 속에 의거하여 살필 수 있는 팔괘방위를 일괄하여 전도해 왔다. 이렇게 보면, 송유의 화법과 한유의 의해는, 마치 둘에 다섯을 곱한 것과 다섯에 둘을 곱한 것이 같이 열을 얻는 것과 같으니, 누가 또 고하우열을 나누어 내겠는가.

按：《說卦傳》有經卦之方位，而無別卦之方位。蓋文王所演六十四卦，其八卦之貞錯綜而敘，不以其卦為類，故無方位之可言。京房六日七分法，卦氣起於中孚，亦不過取卦名之義以為當直冬至，非謂中孚方位在子之半也。自魏伯陽以乾坤坎離牝牡、震艮巽兌，先天八卦之方位端倪始見，而邵子演之曰：「乾坤定上下之位，離坎列左右之門，天地之所闔闢，日月之所出入。」於是有乾南坤北、離東坎西之圖，又推之於六十四卦為大橫圖以定其次序，又規夫橫圖而圓之以為六十四卦之方位，更有方圖居其中。

호위의 안어: 《설괘전》은 다만 세 획의 경괘의 방위를 강할 뿐이고, 여섯 획의 별괘의 방위를 강하지 않았다. 문왕이 추연한 예순네 괘는, 그 하괘(貞卦)가 착종교차로 배열되어, 같은 팔괘에 의거하여 귀류하지 않으니, 그러므로 무슨 방위를 논할 수 없다. 경방의 육일칠분의 법이 괘기를 《중부》에서 일어나게 한 것도, 다만 「중부」라는 이 괘명의 함의를 취하여, 그것이 마땅히 동지에 해당한다고 여긴 것일 뿐이지, 《중부》의 방위가 자위 속에 있다고 말한 것이 아니다. 위백양이 건곤감리를 써서 빈모로 삼고, 또 진간손태를 배합하여 납갑을 강한 이래로, 선천팔괘방위의 조짐이 비로소 출현했다. 소옹이 그것에 더하여 추연하여, 이르기를: 「건곤이 상하의 자리를 정하고, 리감이 좌우의 문을 열으니, 천지가 이로 말미암아 열고 닫고, 일월이 이로 말미암아 나고 든다.」 이에 곧 건이 남에 곤이 북에 리가 동에 감이 서에 있는 그림이 있고, 또 그것을 예순네 괘로 추광하여 대횡도를 만들어 이로써 차서를 정하고, 다시 횡도를 굽혀 원형을 이루어 이로써 예순네 괘의 방위로 삼으며, 가운데에 또 한 폭의 방도를 안방했다.

於是經卦既非乾坤三索之序，別卦又失文王所演之舊。雖用京、焦分卦直日之遺法，而次序方位參錯不齊，其卦氣所自起，不得不黜中孚而用復姤；坎離震兌四正卦之主二十四氣者，亦改為乾坤坎離，固其所矣。然京房分卦直日以候災異，實有其用；而邵子大圓圖則但如《參同契》以六十卦象一月升降往來之氣，非真有分卦直日之事也。故闢卦相去之疎密前後不同，而二分卯酉之中乃繋之臨遯，蓋此圖惟明丹道，不主占候，固不必一一求合於卦氣也。

이렇게 되면, 세 획의 경괘는 이미 《설괘》의 건곤이 세 번 구하여 여섯 자를 낳는 차서에 합하지 않고, 여섯 획의 별괘는 또 문왕이 연한 옛 모습을 잃었다. 비록 경방·초연수의 괘를 나누어 날에 해당하게 한 유법을 연용했으나, 그러나 차서방위가 착잡하여 가지런하지 않아, 괘기의 기점이 《중부》를 폐하지 않을 수 없어 《복》《구》로 바꿔 쓰게 했다. 본래 감·리·진·태의 사정괘로 이십사기를 나누어 주하던 것도, 또한 건·곤·감·리로 고쳐 만들었으니, 이것은 스스로 형세가 필연히 이른 곳이다. 그러나 경방이 괘를 나누어 날에 해당하게 한 것은, 써서 재이를 점후하는 까닭이니, 참으로 실용이 있다. 소옹의 대원도는 도리어 다만 《참동계》처럼, 예순 괘를 써서 한 달 속의 음양승강왕래의 기를 상징한 것이지, 참으로 괘를 나누어 날에 해당하게 하려 한 것이 아니다. 그러므로 도상의 각 벽괘 사이의 소밀전후가 일치하지 않아, 춘분·추분이 있는 묘위·유위 속에 도리어 《림》《둔》 두 괘를 매었다. 이를 보면 이 폭의 그림은 다만 단도를 천명하기 위한 것이지, 점후를 주로 한 것이 아니니, 본래 반드시 일일이 괘기와 합을 구할 필요가 없다.

其極數知來之學全在加一倍法，與此圖無涉。至於方圖，則內外疉作四層，意在明十六卦兩隅尖射之巧妙，難用分卦直日法，而張仲純亦仿圓圖之例，起復姤，終乾坤，以定十二闢之卦氣，其舛謬不更甚乎？

소옹의 저 벌의 수목을 다하여 미래를 예지하는 학문에 이르러는, 전부 「가일배법」 위에 있어, 이 폭의 원도와 상관이 없다. 또 방도를 말하면, 그것은 안에서 밖으로 중첩하여 네 층을 이루어, 용의는 열여섯 괘가 두 모서리 위에서 대사(對射)하는 교묘함을 현시함에 있어, 본래 괘를 나누어 날에 해당하는 법을 적용하기 어렵다. 그런데 장리(자는 중순(仲純))도 또한 원도의 성례를 본받아, 《복》《구》에서 일어나 《건》《곤》에 이르기로 끝내어, 십이벽괘의 괘기를 안배했으니, 그것은 어찌 그릇됨이 더욱 심하지 않겠는가.

「冬至子之半，天心無改移。一陽初動處，萬物未生時。玄酒味方淡，太音聲正希。此言如不信，更請問庖犧。」又曰：「何者謂之機？天根理極微。今年初盡處，明日起頭時。此際易得意，其間難下辭。人能知此義，何事不能知？」

소옹의 시에 이르기를: 「동지가 마침 자시의 절반에 해당하여, 천지의 마음이 조금도 옮기지 않는다. 이것은 일양이 갓 맹동하는 곳이고, 또한 만물이 아직 생발하지 않은 때이다. 현주(玄酒)처럼 자미가 바야흐로 담백하고, 태음(太音)처럼 성향이 거의 없다. 이 말을 만약 그대가 믿지 않으면, 곧 다시 복희에게 가서 청교하라.」 또 한 수에 이르기를: 「무엇을 『기(機)』라 부르는가. 천근의 이치가 지극히 정미하다. 그것은 곧 올해가 장차 다하는 저 한 각(刻)이고, 내일이 다시 시작되는 저 한 때이다. 이 가운데는 가장 심령신회(心領神會)하기 쉬우나, 도리어 가장 언어로 설명하기 어렵다. 사람이 만약 이 한 겹의 의사를 알면, 오히려 무슨 일을 알지 못하겠는가.」

石澗俞氏曰：朱紫陽云「子之半是未成子，方離於亥之時」，又云「一陽初動處，在貞元之間」。愚謂此處正是造化之真機。程伊川云「若非竊造化之機，安能長生」，至哉言乎！

석간선생 유연이 이르기를: 주희(호는 자양(紫陽))가 「자지반(子之半)」을 강한 것은, 자시가 아직 완전히 형성되지 않고, 갓 해시(亥時)를 떠난 저 한 각이고, 또 「일양이 처음 움직이는 곳」을 강한 것은, 바로 묵은 해의 정(貞)과 새해의 원(元)이 교접하는 마당에 있다. 나는 이것을 바로 조화의 참된 기의 곳이라 여긴다. 정이(세상이 이천선생이라 칭한다)가 「만약 조화의 기관(機關)을 절취하지 않으면, 어찌 장생할 수 있겠는가」 한 것은, 이 말이 참으로 투철하다.

《大易吟》曰：「天地定位，否泰反類；山澤通氣，損咸見義；風雷相薄，恆益起意；水火相射，既濟未濟。四象相交，成十六事；八卦相蕩，為六十四。」

소옹 《대역음(大易吟)》에 이르기를: 「천지가 상하에 자리를 정하니, 《비》《태》 두 괘가 바로 서로 반대하고, 산택이 기식이 서로 통하니, 《손(損)》《함(咸)》 두 괘가 그 의를 나타내며, 풍뇌가 서로 격탕하니, 《항(恒)》《익》 두 괘가 그 뜻을 인신하고, 수화가 서로 교사(交射)하면, 곧 《기제》《미제》이다. 네 종의 괘상이 둘둘 서로 사귀어, 열여섯 가지 일을 구성하고, 팔괘가 서로 미탕(推蕩)하면, 곧 예순네 괘를 이룬다.」

《朱子語類》曰：此是說方圖中兩交股底。且如西北角乾、東南角坤，是天地定位，便對東北角泰、西南角否；次乾是兌，次坤是艮，便對次否之咸、次泰之損，後四卦亦如是，共十六卦。又曰：方圖自西北之東南，便是自乾以之坤；自東北之西南，便是由泰以之否。其間有咸恆損益、既濟未濟，所以又於此八卦見義，蓋為是自兩角尖射上與乾坤相對，不知怎生恁地巧。

《주자어류》에 이르기를: 이것은 방도 속의 두 줄의 대각선이 교차하는 정형을 강한 것이다. 예컨대 서북 모서리는 《건》, 동남 모서리는 《곤》이니, 이것이 곧 「천지가 자리를 정한다」이다. 그것은 바로 동북 모서리의 《태》와 서남 모서리의 《비》를 마주한다. 《건》에 가까이 붙은 것은 태궁의 여러 괘이고, 《곤》에 가까이 붙은 것은 간궁의 여러 괘로, 그것들은 또 바로 《비》에 가까이 붙은 《함》과 《태》에 가까이 붙은 《손》을 마주하며, 뒤의 네 괘도 또한 이러하여, 합쳐 열여섯 괘이다. 또 이르기를: 방도는 서북에서 동남에 이르는 이 줄의 선은, 곧 《건》에서 《곤》으로 가는 것이고, 동북에서 서남에 이르는 이 줄의 선은, 곧 《태》에서 《비》로 가는 것이다. 이 가운데에 《함》《항》《손》《익》과 《기제》《미제》가 있으니, 그러므로 《대역음》이 또 이 팔괘 위에 의리를 나타냈다. 대개 이것이 두 모서리 위에서 뾰족이 쏘아 지나 바로 건곤과 서로 마주하기 때문이니, 참으로 어찌 이처럼 주교한지 모른다.

天台董氏楷曰：愚因邵子《大易吟》，欲以方圖分作四層看。其第一層四隅乾坤否泰四卦，所謂「天地定位，否泰反類」也，然以周圍二十八卦橫直觀之，皆乾一坤八之卦，此見天地定位之不可易也。其第二層四隅兌艮咸損四卦，所謂「山澤通氣，損咸見義」也，然以周圍二十卦橫直觀之，亦皆兌二艮七之卦，此見山澤通氣之象也。

천대 사람 동해(董楷)가 이르기를: 내가 소옹 《대역음》을 읽은 까닭에, 방도를 나누어 네 층으로 보려 한다. 가장 바깥 한 층의 네 모서리는 건·곤·비·태 네 괘로, 바로 이른바 「천지가 자리를 정하고, 비태가 류를 반한다」이다. 그리고 이 한 층의 주위의 스물여덟 괘를 가로로 보고 세로로 보아도, 모두 건1·곤8 두 궁의 괘이니, 이것이 곧 천지가 자리를 정함이 바꿀 수 없음을 나타낸다. 둘째 층의 네 모서리는 태·간·함·손 네 괘로, 바로 이른바 「산택이 기를 통하고, 손함이 의를 나타낸다」이다. 그리고 이 한 층의 주위의 스무 괘를 가로로 보고 세로로 보아도, 또한 모두 태2·간7 두 궁의 괘이니, 이것이 곧 산택이 기를 통하는 상을 나타낸다.

其第三層四隅為坎離既濟未濟四卦，所謂「水火相射，既濟未濟」是也，然以周圍十二卦橫直觀之，亦皆離三坎六之卦，此足以見水火不相射之象也。其最裡一層為震巽恆益四卦，所謂「雷風相薄，恆益起意」，其象亦可見矣。以此言之，邵子之詩曉然，足以見先天法象自然之妙。

셋째 층의 네 모서리는 감·리·기제·미제 네 괘로, 바로 이른바 「수화가 서로 쏘고, 기제미제」이다. 그리고 이 한 층의 주위의 열두 괘를 가로로 보고 세로로 보아도, 또한 모두 리3·감6 두 궁의 괘이니, 이것이 곧 수화가 서로 쏘지 않는 상을 나타내기에 족하다. 가장 안의 한 층은 진·손·항·익 네 괘로, 바로 이른바 「뇌풍이 서로 박하고, 항익이 뜻을 일으킨다」이다. 그 괘상도 또한 같이 볼 수 있다. 이렇게 말하면, 소옹의 이 시는 의사가 명백하여, 선천괘상의 자연이연의 묘처를 나타내기에 족하다.

按：方圖自西北至東南兩隅尖射為八純，自西南至東北兩隅尖射為否泰等卦，是為十六事。然後於四正各布十二卦，共四十八，合前十六為六十四，而八卦相錯徧焉。此亦邵子之巧推排，《易》無此卦位也。

호위의 안어: 방도는 서북에서 동남에 이르는 이 줄의 대각선 위에 뾰족이 쏘아 나온 것은 건·태·리·진·손·감·간·곤의 여덟 순괘이고, 서남에서 동북에 이르는 저 줄의 대각선 위에 뾰족이 쏘아 나온 것은 《비》《태》 등의 괘이니, 합쳐 곧 「십육사(十六事)」이다. 그런 뒤에 사정 방향에 각각 열두 괘를 배하여, 합쳐 마흔여덟 괘로, 앞의 열여섯 괘를 더하여 정확히 예순넷이니, 팔괘의 교착도 또한 곧 두루하여 유루가 없다. 이것도 마찬가지로 소옹의 교묘한 추배이지, 《역》 속에 본래 이러한 괘위가 없었다.

《觀物外篇》曰：先天學，心法也，故圖皆從中起，萬化萬事生於心也（胡玉齋云：此明圖之所謂太極）。又曰：圖雖無文，吾終日言而未嘗離乎是，蓋天地萬物之理盡在其中矣。

소옹 《관물외편》에 이르기를: 선천지학은 한 벌의 「심법(心法)」이므로, 그러므로 그림이 모두 중심에서 일어나, 천변만화·만사만물이 모두 마음에서 생출한다(호일계(胡一桂·호는 옥재(玉齋))가 이르기를: 여기서 강하는 「중」은, 곧 도중(圖中)의 이른바 태극이다). 또 이르기를: 도상에는 한 자도 없으나, 내가 종일 강설하는 것은 일찍 그것을 떠난 적이 없으니, 천지만물의 도리가 전부 그 속에 포함되었기 때문이다.

前村程氏直方曰：邵子云「先天圖心法也，圖皆從中起」，曰「皆」者其故何也？兼方圓圖而言也。「天地定位」，圓圖之從中起也；「雷以動之，風以散之」，方圖之從中起也，皆五與十所寄之位也。故圓圖左旋起於六十四之坤，右轉起於一之乾，是中起於天地之定位也；方圖西北與東南之交也起於震巽，東北與西南之交也起於恆益，南北相直也則起於恆震巽益，東西相直也則起於震益恆巽，是中起於雷風之動散也。由此而論，圓者動，以定位為本；方者靜，以動散為用。故動而無動，靜而無靜，固先天之心法歟！是不可不皆求之圖也。

전촌선생 정직방이 이르기를: 소옹이 「선천도는 심법이니, 그림이 모두 중심에서 일어난다」를 강함에, 그는 어째서 한 「모두」 자를 말하는가. 방도와 원도의 둘을 겸하여 가리켜 말하기 때문이다. 《설괘》의 「천지가 자리를 정한다」는 한 구는, 원도가 중심에서 일어남을 말하고, 「뇌로 이를 움직이고, 풍으로 이를 흩는다」는 두 구는, 방도가 중심에서 일어남을 말하니, 이것들은 모두 하도 속의 5와 10이 기탁하는 중위이다. 그러므로 원도는 왼쪽으로 선전하여, 예순넷째에 배열된 《곤》에서 일어나고, 오른쪽으로 돌아, 첫째에 배열된 《건》에서 일어나니, 이것이 곧 천지정위의 중심에서 일어난 것이다. 방도의 서북과 동남의 두 모서리의 교회하는 곳은 진·손 두 궁에서 일어나고, 동북과 서남의 두 모서리의 교회하는 곳은 《항》《익》 두 괘에서 일어나며, 남북이 한 직선을 이루어 보면, 곧 《항》《진》《손》《익》에서 일어나고, 동서가 한 직선을 이루어 보면, 곧 《진》《익》《항》《손》에서 일어나니, 이것이 곧 뇌풍의 고동발산의 중심에서 일어난 것이다. 이로써 말하면, 원도는 동에 속하여 정위로 근본을 삼고, 방도는 정에 속하여 고동발산으로 공용을 삼는다. 동 속에 또한 움직이는 곳이 없고, 정 속에 또한 고요한 곳이 없으니, 이것은 아마 바로 선천의 심법이겠다. 그러므로 두 폭의 그림이 모두 가서 이 한 겹의 의사를 구하지 않을 수 없다.

雙湖胡氏一桂曰：案程氏此論甚的。愚因推之：「天地定位」，起南北子午之中；「山澤通氣」，次西北東南之卦；「雷風相薄」，次東北西南之卦；「水火不相射」，又次東西之卦，圓圖自南北之中起也。「雷以動之，風以散之」，正居方圖中心；「雨以潤之，日以晅之」，則坎次巽、離次震；「艮以止之，兌以說之」，則艮次坎、兌次離；「乾以君之，坤以藏之」，則乾次兌、坤次艮，實由中而達乎西北東南，方圖亦自中起也。

쌍호선생(雙湖先生) 호일계가 이르기를: 정직방의 이 차례의 의론은 매우 중긍(中肯)하다. 나는 이로 말미암아 추연하여 내리니: 《설괘》의 「천지가 자리를 정한다」는, 남북의 자오(子午) 두 위의 정중에서 일어나고, 「산택이 기를 통한다」는, 이어 서북·동남의 두 모서리의 괘에 미치며, 「뇌풍이 서로 박한다」는, 다시 이어 동북·서남의 두 모서리의 괘에 미치고, 「수화가 서로 쏘지 않는다」는, 또 이어 정동·정서의 괘에 미친다.——이를 보면 원도는 남북의 가운데에서 일어났다. 「뇌로 이를 움직이고, 풍으로 이를 흩는다」는, 진·손이 바로 방도의 중심에 있다. 「우로 이를 적시고, 일로 이를 훼(晅)한다」는, 이에 감이 손에 가까이 붙고 리가 진에 가까이 붙는다. 「간으로 이를 그치게 하고, 태로 이를 기쁘게 한다」는, 이에 간이 감에 가까이 붙고 태가 리에 가까이 붙는다. 「건으로 이를 임금으로 삼고, 곤으로 이를 감추게 한다」는, 이에 건이 태에 가까이 붙고 곤이 간에 가까이 붙으니, 이것은 곧 한 길로 중심에서 서북과 동남의 두 모서리에 통달한다.——이를 보면 방도도 또한 중심에서 일어났다.

鄱陽董氏真卿曰：愚按畫卦之始，不過太極生兩儀，每一生二，以至於六十四卦，此說固不待贅矣。若夫邵子方圓圖，則又不過以六畫大橫圖中分，移右邊陽儀上生三十二卦自上而下居左，左邊陰儀上生三十二卦自上而下居右，規而圓之以象天而周其外，則自然有節氣之流行，而乾坤陰陽之極與復姤陰陽之始適居上下之中，而有以合乎「天地定位」之章。

파양(鄱陽) 사람 동진경(董真卿)이 이르기를: 나는 괘를 그은 시작은, 다만 태극이 양의를 낳고, 매번 하나가 둘을 낳아, 한 길로 예순네 괘까지 낳은 것일 뿐이라 여긴다. 이 설법은 본래 많이 강할 필요가 없다. 소옹의 방도·원도에 이르러는, 또한 다만 여섯 획의 대횡도를 가운데에서 부개(剖開)한 것일 뿐이다. 오른쪽 양의 위에 생한 서른두 괘를, 위에서 아래로 왼쪽으로 옮기고, 왼쪽 음의 위에 생한 서른두 괘를, 위에서 아래로 오른쪽으로 옮기며, 다시 원규를 써서 그것을 굽혀 원형을 이루어 이로써 하늘을 상징하여, 바깥 테두리에 둘러싸게 했다. 이에 자연히 절기의 유행이 있어, 건·곤의 이 두 음양극성의 괘와 복·구의 이 두 음양초생의 괘가, 정확히 상하 양단의 정중에 나누어 있어, 또 곧 《설괘》의 「천지가 자리를 정한다」의 저 한 장과 서로 합한다.

又以六畫大橫圖從三畫乾至坤各上生八卦者，自右而左分割作八段，自下重起，矩而方之以象地，而居圓圖之內，以取地囿天中之象。而由中及外，自然有雷風雨日、山澤天地對待之象，且縱橫斜正，以三畫六畫卦數之，莫不有以合乎「雷動風散」之章。而十二闢卦皆左旋於圓圖之間，右轉於方圖之外，雖疎密之不均，莫不有自然之妙焉。以此觀之，邵子「皆從中起」之說，蓋指圓圖方圖而言，新安程氏最為得之。邵子只據已成之橫圖，或規而圓，或矩而方，以見卦畫之用耳，又何論乎卦畫之所由生哉？固不以橫圖畫卦之始例論也。

또 여섯 획의 대횡도 속의 세 획의 건에서 곤에 이르기까지, 각각 위로 향하여 팔괘를 생출하는 저 부분을, 오른쪽에서 왼쪽으로 여덟 토막으로 분할하여, 아래에서 다시 배하여 일으키고, 구척(矩尺)을 써서 놓아 방형을 이루어 이로써 땅을 상징하여, 원도의 속에 안방했다. 취하는 바는 「땅이 하늘에 싸여 가운데 있다」의 상이다. 이렇게 중심에서 밖으로 향하여 보면, 자연히 뇌·풍·우·일과 산·택·천·지의 둘둘 대대하는 상이 있고, 게다가 세로로 보고 가로로 보고 비스듬히 보고 바로 보아, 세 획의 괘와 여섯 획의 괘에 의거하여 세면, 《설괘》의 「뇌로 이를 움직이고 풍으로 이를 흩는다」의 저 한 장과 서로 합하지 않는 것이 없다. 십이벽괘는 모두 원도 사이에 있어 왼쪽으로 선전하고, 방도 밖에 있어 오른쪽으로 돈다. 소밀이 균균하지 않으나, 그러나 자연의 묘처가 없는 것이 없다. 이로써 보면, 소옹의 「모두 중심에서 일어난다」라는 이 구는, 본래 원도와 방도를 겸하여 가리켜 말한 것이니, 신안(新安) 사람 정직방의 료해가 가장 위치(到位)하다. 소옹은 다만 이미 그어 이룬 횡도로, 혹은 굽혀 둥글게 만들고 혹은 놓아 방형을 이루어, 써서 괘획의 공용을 현시한 것일 뿐이니, 어찌 또 괘획이 어떻게 생겨났는지를 토론하겠는가. 본래 마땅히 횡도가 괘를 그은 처음의 도리를 가져다 일괄하여 그것을 형량해서는 안 된다.

《觀物外篇》曰：圓數有一（一為心），方數有二（或以一為心，或以四為心），竒耦之義也。六即一也，十二即二也（兩其六為十二，以六視十二，猶之乎一與二也）。天圓而地方，圓之數起一而積六（眾圓簇聚，一外得六），方之數起一而積八（眾方簇聚，一外得八），變之則起四而積十二也（以四為心，四外得十二）。六者常以六變，八者常以八變，十二者亦以八變，自然之道也。八者天地之體也，六者天之用，十二者地之用也。天變方為圓而常存其一，地分一為四而常執其方；天變其體而不變其用也，地變其用而不變其體也。六者並其一而為七，十二者並其四而為十六也。

소옹 《관물외편》에 이르기를: 둥근 수목은 다만 한 개의 중심이 있고(이 「1」은 곧 중심이다), 방의 수목은 두 종의 산법이 있다(혹은 1로 중심을 삼고, 혹은 4로 중심을 삼는다). 이것이 곧 기와 우의 구별이다. 6도 또한 곧 1과 같고, 12도 또한 곧 2와 같다(두 개의 6은 12이다. 6과 12를 가져다 서로 비하면, 마치 1과 2의 관계와 같다). 하늘은 둥글고 땅은 모나다: 둥근 수목은 1에서 일어나 6에 쌓이고(많은 원이 둘러싸여, 중심의 한 개 밖에 정확히 여섯 개를 놓을 수 있다), 방의 수목은 1에서 일어나 8에 쌓인다(많은 네모가 둘러싸여, 중심의 한 개 밖에 정확히 여덟 개를 놓을 수 있다). 한 번 변하면, 곧 4에서 일어나 12에 쌓인다(네 개로 중심을 삼아, 네 개 밖에 정확히 열두 개를 놓을 수 있다). 6은 통틀어 6으로 변하고, 8은 통틀어 8로 변하며, 12도 또한 8로 변하니, 이것은 자연의 이치이다. 8은 천지의 본체이고, 6은 하늘의 공용이며, 12는 땅의 공용이다. 하늘은 모를 변하여 둥글게 만들어 시종 저 「1」을 남기고, 땅은 1을 나누어 4로 만들어 시종 저 「모」를 지킨다. 하늘이 변하는 것은 본체이나 그 공용을 변하지 않고, 땅이 변하는 것은 공용이나 그 본체를 변하지 않는다. 6에 중심의 1을 더하면 곧 7이고, 12에 중심의 4를 더하면 곧 16이다.

又曰：五十者，蓍之數也；六十者，卦數也。五者，蓍之小衍也，故五十為大衍也；八者，卦之小成，則六十四為大成也。蓍徳圓，以況天之數，故七七四十九也，五十者存一而言之也；卦徳方，以況地之數，故八八六十四也，六十者去四而言之也。蓍者用數也，卦者體數也；用以體為基，故存一也；體以用為本，故去四也。圓者本一，方者本四，故蓍存一而卦去四也。

또 이르기를: 쉰은 시초의 수목이고, 예순은 괘의 수목이다. 다섯은 시수의 「소연(小衍)」이므로, 그러므로 쉰을 「대연(大衍)」이라 부른다. 여덟은 괘의 「소성(小成)」이면, 그러면 예순넷은 곧 「대성(大成)」이다. 시의 덕성은 둥글어, 써서 천수에 비의하니, 그러므로 칠칠 사십구이다. 쉰이라 말함은, 저 남겨 쓰지 않는 1도 헤아려 넣어 말한 것이다. 괘의 덕성은 모나, 써서 지수에 비의하니, 그러므로 팔팔 육십사이다. 예순이라 말함은, 저 네 개의 쓰지 않는 것을 제외하고 난 뒤에 말한 것이다. 시는 「용」의 수이고, 괘는 「체」의 수이다. 용은 체로 근기를 삼으니, 그러므로 한 개를 남겨 두고 쓰지 않는다. 체는 용으로 근본을 삼으니, 그러므로 네 개를 제외하고 헤아리지 않는다. 둥근 것은 1로 근본을 삼고, 모난 것은 4로 근본을 삼으니, 그러므로 시는 1을 남기고 괘는 4를 버린다.

按：《書·洪範》「五皇極」傳云「極，中也」，《漢·律歴志》「太極元氣，函三為一。極，中也」，極皆訓中（不從此訓自朱子始）。邵子曰「先天學，心法也，故圖皆從中起」，又曰「心為太極」，可見極即中，中即心，從中起謂從太極起也（《觀物詩》云「天向一中分造化，人於心上起經綸」，亦即此意）。天地萬物之理有一不本於太極者乎？有一不具於人心者乎？故曰「吾終日言而未嘗離乎是」。先儒以「圖皆從中起」兼方圓圖言之，當矣，然其義猶有所未盡也。

호위의 안어: 《상서·홍범(洪範)》의 「다섯째, 황극(皇極)」의 한 조는, 옛 전이 그것을 해석하여 「극은 곧 중이다」라 하고, 《한서·율력지(律曆志)》는 「태극원기(太極元氣)가 셋을 품어 하나를 이룬다」 하고, 또 「극은 곧 중이다」 한다.——이를 보면 「극」은 예로부터 모두 「중」으로 훈한다(이 훈해를 쓰지 않은 것은 주희에서 비롯된다). 소옹이 「선천지학은 심법이므로, 그러므로 그림이 모두 중심에서 일어난다」 하고, 또 「마음이 곧 태극이다」 했으니, 이를 보면 「극」은 곧 「중」이고, 「중」은 곧 「심」이니, 이른바 「중에서 일어난다」는 곧 태극에서 일어나는 것이다(그의 《관물》 시 속에 「하늘은 한 『중』 자 위에서 조화를 나누어 내고, 사람은 자기 마음 위에서 경륜(經綸)을 열어낸다」 했으니, 바로 또 이 뜻이다). 천지만물의 도리 중에, 어느 한 조가 태극에 본하지 않겠는가. 어느 한 조가 사람의 마음속에 구비되지 않겠는가. 그러므로 그가 「내가 종일 강설하는 것은 일찍 그것을 떠난 적이 없다」고 했다. 전대의 학자가 「그림이 모두 중심에서 일어난다」를 방도원도를 겸하여 가리켜 강한 것은, 옳다. 다만 의사가 오히려 다 말하지 못했다.

蓋先天方圓之圖皆由一四之積數來也。天圓而地方，其在《易》則圓主蓍，方主卦。圓之數起一而積六，一在中，六在外也，蓍徳圓象之。六並一為七，六者常以六變，六七四十二，並初七為四十九，大衍之數五十而其一為太極不用，故曰「五十者存一而言之」，此蓍策也，與卦圖無涉。

그 실은 선천의 방도·원도는, 모두 「1」과 「4」의 이 두 종의 적수(積數)에서 밀어 나온 것이다. 천원지방을, 《역》 위에 떨어뜨리면, 둥근 길은 시수를 주로 하고, 모난 길은 괘수를 주로 한다. 둥근 수목은 1에서 일어나 6에 쌓이고, 1은 중심에 있고 6은 바깥에 있으니, 시의 덕성은 둥글어, 바로 이에 상을 취한다. 6에 중심의 1을 더하면 7이고, 6은 통틀어 6으로 변하니, 6에 7을 곱하여 마흔둘을 얻고, 다시 최초의 7을 더하면 곧 마흔아홉이다. 대연의 수는 쉰으로, 그 속의 한 수는 태극을 대표하여 남겨 쓰지 않으니, 그러므로 「쉰은 저 남겨 쓰지 않는 1을 이어 함께 말한 것이다」 한다. 이것이 강하는 것은 시시의 책(策)이지, 괘도와 상관이 없다.

方之數起一而積八，一在中，八在外也，卦徳方象之，小圓圖是也。八並一為九，中為太極，故一不用也。八者常以八變，積為八八六十四，太圓圖是也，乾坤坎離四正卦不用，故曰「六十者去四而言之」也。乾坤當南北之中，坎離當東西之中，圖從中起，中為太極，故不用而止於六十，猶小圓圖之虛其一也。

모난 수목은 1에서 일어나 8에 쌓이고, 1은 중심에 있고 8은 바깥에 있으니, 괘의 덕성은 모나, 바로 이에 상을 취한다. 팔괘의 소원도는 곧 이러하다. 8에 중심의 1을 더하면 9이고, 중심은 곧 태극이니, 그러므로 저 1은 남겨 쓰지 않는다. 8은 통틀어 8로 변하여, 누적하여 팔팔 육십사를 이루니, 예순네 괘의 대원도는 곧 이러하다. 그 속의 건·곤·감·리 네 개의 정위의 괘는 남겨 쓰지 않으니, 그러므로 「예순은 네 개를 제외하고 난 뒤에 말한 것이다」 한다. 건곤은 남북의 정중에 해당하고, 감리는 동서의 정중에 해당한다. 그림은 중심에서 일어나고, 중심은 곧 태극이니, 그러므로 이 네 괘는 쓰지 않고 다만 예순을 헤아린다. 마치 팔괘의 소원도가 중심의 저 한 개를 비우는 것과 같다.

方之數變之則起四而積十二，四在中，十二在外也。十二者亦以八變，故四之外累加之，第一圍必十二，第二圍必二十，第三圍必二十八，併為六十四，方圖是也。圖從中起，中為太極，故震巽恆益四卦亦不用而止於六十，猶大圓圖之去其四也。卦徳本方，象地之體，而其中又有方圓之別。天變方為圓而常存其一者，謂大小圓圖也，地中之天，方中之圓也；地分一為四而常執其方者，謂方圖也，地中之地，方中之方也（邵子取渾天之象，天周地外，地在天中，故作方圓合一之圖。朱子謂圓圖中間虛者便是太極，不合方圖在中間塞卻，待挑出放外，如此恐失作者之意）。

모난 수목이 한 번 변하면, 곧 4에서 일어나 12에 쌓이고, 4는 중심에 있고 12는 바깥에 있다. 12도 또한 8로 변하니, 그러므로 중심의 네 개 밖에 층층이 누가한다: 첫째 테두리는 반드시 열둘이고, 둘째 테두리는 반드시 스물이며, 셋째 테두리는 반드시 스물여덟이니, 합쳐 정확히 예순넷이다. 예순네 괘의 방도는 곧 이러하다. 그림은 중심에서 일어나고, 중심은 곧 태극이니, 그러므로 중앙의 진·손·항·익 네 괘도 또한 남겨 쓰지 않고, 다만 예순을 헤아린다. 마치 대원도가 네 개의 정괘를 제외하는 것과 같다. 괘의 덕성은 본래 모에 속하여, 땅의 체를 상징한다. 그리고 그 속에 또 모와 둥근 것의 구별이 있다. 이른바 「하늘이 모를 변하여 둥글게 만들어 시종 저 1을 남긴다」는, 가리키는 바는 대소 두 폭의 원도로, 그것은 땅 속의 하늘·모 속의 둥근 것이다. 이른바 「땅이 1을 나누어 4로 만들어 시종 저 모를 지킨다」는, 가리키는 바는 방도로, 그것은 땅 속의 땅·모 속의 모이다(소옹이 취한 것은 혼천(渾天)의 형상으로, 하늘이 땅 밖을 싸고 땅이 하늘 속에 있으니, 그러므로 방원합일의 그림을 만들었다. 주희는 원도의 가운데의 빈 곳이 곧 태극이니, 마땅히 방도로 하여금 가운데에 막히게 하지 말고, 그것을 가려내어 바깥에 놓아야 한다고 했다.——이렇게 하면 아마 그림을 만든 사람의 본뜻을 잃을 것이다).

推之於大小橫圖，兩儀四象八卦皆由太極而生，亦所謂從中起也。此邵子之數學，即邵子之心法，終日言而不離乎是，故托《易》以著為圖，不必與聖人之《易》盡同也（揚子《太玄》其圖亦由中而起，中為一元，自一元衍而為三方，自三方衍而為九州島，自九州島衍而為二十七部，自二十七部衍而為八十一家，故知先天與《太玄》均為老氏之學也）。邵子之心與太極為體，嘗作《無名公傳》以自寓，無名者，太極之謂也。贊曰：「借爾面貌，假爾形骸，弄丸餘暇（丸謂太極），閒往閒來。」則其所謂心法者可知矣。彼以圓圖為合乎「天地定位」之象、方圖為合乎「雷動風散」之次者，皆知其一而不知其它，得其皮毛而不得其骨髓者也。

대소횡도 위로 추광하면, 양의·사상·팔괘가 모두 태극에서 생출하니, 곧 이른바 「중심에서 일어난다」이다. 이것은 소옹의 수학이고, 곧 또한 소옹의 심법이니, 그는 종일 강설하여 그것을 떠나지 않는다. 그러므로 《역》의 명의를 빌려 이 그림들을 만들어낸 것도, 본래 반드시 성인의 《역》과 완전히 같아야 할 필요가 없다(양웅 《태현》의 그림도 또한 중심에서 일어난다. 중심은 「일원(一元)」이고, 일원에서 연하여 세 「방(方)」이 되며, 삼방에서 연하여 아홉 「주(州)」가 되고(원문이 「구주도(九州島)」로 잘못 썼다), 구주에서 연하여 스물일곱 「부(部)」가 되며, 이십칠부에서 연하여 여든한 「가(家)」가 된다. 이로써 선천지학과 《태현》이 같이 모두 노씨의 일로의 학문임을 알 수 있다). 소옹의 마음은 태극으로 본체를 삼아, 일찍 한 편의 《무명공전(無名公傳)》을 써서 이로써 스스로 비했다. 이른바 「무명」이란, 말하는 바는 태극이다. 전 뒤의 찬어에 이르기를: 「그대의 면모를 빌리고, 그대의 형해를 빌려, 환을 만지는 한가로움 속에(『환』은 곧 태극), 유연히 왕래한다.」 그가 말하는 심법은, 이로써 곧 밝힐 수 있다. 저 원도가 정확히 「천지가 자리를 정한다」의 상에 합하고, 방도가 정확히 「뇌동풍산(雷動風散)」의 차서에 합한다고 여기는 사람은, 모두 다만 그 하나를 알고 나머지를 모르는 것이니, 가죽털을 얻고 골수를 얻지 못한 것이다.

俞氏《易外別傳序》曰：《易外別傳》者，先天圖環中之秘，漢儒魏伯陽《參同契》之學也。人生天地間，首乾腹坤，呼日吸月，與天地同一陰陽。《易》以道陰陽，故伯陽借《易》以明其說，大要不出先天一圖。是雖《易》道之緒餘，然亦君子養生之切務，蓋不可不知也。圖之妙在乎終坤始復，循環無窮；其至妙則又在乎坤復之交，一動一靜之間。愚嘗學此矣，徧閱《雲笈》，略曉其一二，忽遇隱者授以讀《易》之法，乃盡得環中之秘。反而求之吾身，則康節邵子所謂太極、所謂天根月窟、所謂三十六宮，靡不備焉，是謂身中之易。

유연 《역외별전·서(易外別傳·序)》에 이르기를: 《역외별전》이 강하는 것은 선천도의 「환중(環中)」의 비밀이니, 곧 한유의 위백양 《참동계》의 일로의 학문이다. 사람은 천지 사이에 살아, 머리 꼭대기는 건을 상하고 배는 곤을 상하며, 호기흡기가 일월에 응하여, 천지와 같은 음양의 이치이다. 《역》이 강하는 바가 바로 음양의 도이므로, 그러므로 위백양이 《역》을 빌려 그의 단법을 천명했다. 대요는 선천의 이 한 폭의 그림을 벗어나지 않는다. 이것은 비록 《역》도의 여서(餘緖)일 뿐이나, 그러나 또한 군자양생의 절요한 일이니, 알지 않을 수 없다. 이 폭의 그림의 묘처는, 《곤》에서 끝나고 《복》에서 시작하여 순환이 다함이 없는 데 있다. 그 가장 묘한 곳은, 또 《곤》과 《복》이 교접하여 일동일정하는 저 한 순간에 있다. 나는 일찍 이 문의 학문을 배워, 두루 《운笈칠첨(雲笈七籤)》 류의 도서를 읽어, 대략 한둘을 알았다. 뒤에 홀연히 한 은자를 만나 《역》을 읽는 법을 전수받아, 비로소 완전히 「환중」의 비밀을 얻었다. 돌아가 자기 몸 위에 구하면, 그러면 소옹이 말한 태극·말한 천근월굴·말한 삼십육궁이, 하나도 구비되지 않는 것이 없으니, 이것을 「몸속의 역」이라 부른다.

又書其後曰：先天圖環中之極玄，愚雖弗暇専志從事於斯，而丹之妙用非苟知之，蓋嘗試之者也，故敢直指方士之所靳，以破學者之惑。嘗慨夫世所傳丹家之書，廋辭隠語，使覽者無罅縫可入，往往目眩心碎而掩卷長嘆。如蔡季通、袁機仲嘗與朱子共訂正《參同契》矣，雖能考其字義，然不得其的傳，未免臆度而已。愚今既得所傳，又何忍緘黙以自私？乃述是書，附於《周易集說》之後，而名之曰《易外別傳》，蓋謂丹家之說雖出於《易》，不過依仿而托之者，初非《易》之本義也。

또 책 뒤에 제기하여 이르기를: 선천도의 「환중」의 설은 지극히 현오하여, 내가 한가로 전심으로 이에 종사할 수 없으나, 그러나 단도의 묘용은 함부로 들어 온 것이 아니고, 일찍 몸소 시험한 것이니, 그러므로 감히 방사들이 비밀로 하여 밝히지 않는 것을 곧바로 지출하여, 이로써 학자의 의혹을 타파한다. 나는 늘 세상에 유전하는 단가의 책이, 다 은어삭사(隱語廋辭)하여, 읽는 사람으로 하여금 한 줄의 비집고 들어갈 틈을 찾지 못하게 함을 감개한다. 왕왕 눈이 아찔하고 마음이 어지러워, 책을 덮고 탄식한다. 채원정(자는 계통)·원추(袁樞·자는 기중(機仲)) 같은 이는 일찍 주희와 함께 《참동계》를 교정했으나, 능히 자의를 고정했으나, 그러나 확절한 전수를 얻지 못하여, 끝내 면할 수 없이 억측에서 나온 것일 뿐이다. 나는 지금 이미 전수를 얻었으면, 또한 어찌 입을 다물고 말하지 않아 자기에게 점유하기를 참겠는가. 이에 이 부의 책을 써서 이루어, 《주역집설(周易集說)》 뒤에 붙이고, 《역외별전》이라 제명했다. 뜻은 단가의 설법이 《역》에서 나왔으나, 다만 《역》에 의방하여 기탁한 것일 뿐이지, 본래 《역》의 본의가 아니다.

《易外別傳》曰：《參同契》云「終坤始復，如循連環」，《皇極經世書》云「先天圖者，環中也」。愚謂人之一身即先天圖，心居人身之中，猶太極在先天圖之中，朱紫陽謂「中間空處」是也。圖自復而始，至坤而終，終始相連如環，故謂之環。環中者，六十四卦環於其外，即太極居其中也。在《易》為太極，在人為心，人知心為太極，則可以語道矣。

《역외별전》에 이르기를: 《참동계》는 「곤에서 끝나고 복에서 시작하여, 연환을 따라 도는 것과 같다」를 강하고, 《황극경세서》는 「선천도가 곧 환중이다」를 강한다. 나는 사람의 한 몸이 곧 한 폭의 선천도라 여긴다. 마음은 인신의 중앙에 있어, 마치 태극이 선천도의 중앙에 있는 것과 같으니, 주희가 말한 「가운데의 빈 곳」은 곧 그것을 가리킨다. 그림은 《복》괘에서 시작하여, 《곤》괘에 이르러 끝나니, 수미가 서로 이어져 한 개의 원환과 같아, 그러므로 「환」이라 부른다. 이른바 「환중」이란, 예순네 괘가 밖에 둘러싸고, 태극은 그 속에 있음을 말한다. 《역》 속에서는 태극이라 부르고, 사람의 몸 위에서는 곧 심(心)이라 부른다. 사람이 능히 마음이 곧 태극임을 밝히면, 곧 그와 대도를 논할 수 있다.

又云：冬至之後為呼，夏至之後為吸，此天地一歲之呼吸也。愚謂冬至後自復而乾，屬陽，故以為呼；夏至後自姤而坤，屬陰，故以為吸。呼乃氣之出，故屬冬至之後；吸乃氣之入，故屬夏至之後。大則為天地一歲之呼吸，小則為人身一息之呼吸。《參同契》曰「龍呼於虎，虎吸龍精」，又曰「呼吸相含育，佇息為夫婦」，蓋以呼吸為龍虎，為夫婦。千經萬論，譬諭紛紛，不過呼吸兩字而已矣。

또 이르기를: 동지 이후는 「호(呼)」이고, 하지 이후는 「흡(吸)」이니, 이것은 천지의 한 해의 호흡이다. 나는 동지 이후는 《복》괘에서 《건》괘로 가서, 양에 속하므로 호로 헤아리고, 하지 이후는 《구》괘에서 《곤》괘로 가서, 음에 속하므로 흡으로 헤아린다고 여긴다. 호는 기가 밖으로 향하여 나가므로, 그러므로 동지의 뒤에 짝한다. 흡은 기가 속으로 향하여 들어오므로, 그러므로 하지의 뒤에 짝한다. 크게 말하면, 천지의 한 해의 호흡이고, 작게 말하면, 곧 인신의 한 숨 사이의 호흡이다. 《참동계》에 「용이 호에게 향하여 호기하고, 호가 용의 정기를 흡취한다」 하고, 또 「호와 흡이 서로 함육(含育)하여, 숨을 멈추고 정신을 모아 부부가 교합하는 것과 같다」 했으니, 이것은 호흡을 비하여 용호로 삼고, 부부로 삼은 것이다. 천경만론, 비유가 분분하여, 말하고 또 말해도 다만 「호흡」 두 자일 뿐이다.

又曰：「一動一靜，天地之至妙者與；一動一靜之間，天地人之至妙至妙者與。」愚謂圖左自復至乾，陽之動也；圖右自姤至坤，陰之靜也。一動一靜之間，乃坤末復初陰陽之交，在一歲為冬至，在一月為晦朔之間，在一日則亥末子初是也。吾身之乾坤內交，靜極機發，而與天地之機相應，是誠天地人之至妙至妙者也。

또 이르기를: 「일동일정은, 아마 천지 사이의 가장 현묘한 일이겠다. 일동과 일정이 교접하는 저 한 순간은, 아마 천·지·인 사이의 현묘함이 극점에 이른 일이겠다.」 나는 그림의 왼쪽 반은 《복》에서 《건》에 이르는 것이 양기의 동이고, 그림의 오른쪽 반은 《구》에서 《곤》에 이르는 것이 음기의 정이라 여긴다. 일동일정의 교접하는 곳은, 바로 《곤》의 끝·《복》의 처음의 음양교회의 지방이다. 한 해에서는 곧 동지이고, 한 달에서는 곧 회일과 삭일의 사이이며, 하루에서는 곧 해시의 끝·자시의 처음이다. 나 자신의 건곤이 체내에 교합하여, 고요하여 극처에 이르러 생기가 발동하면, 곧 천지의 생기와 서로 응하니, 이것은 참으로 천·지·인 사이의 현묘함이 극점에 이른 일이다.

又云：「無極之前，陰含陽也；有象之後，陽分陰也。」朱紫陽曰：邵子就圖上說循環之意，自姤至坤是陰含陽，自復至乾是陽分陰，坤復之間是無極。袁機仲曰：朱子謂坤復之間乃無極，其論察矣。又詩云：「忽然夜半一聲雷，萬戸千門次第開。若識無中含有象，許君親見伏羲來。」無中含有象，即是坤復之間無極而太極也。邵子之學，非朱子孰能明之？

또 이르기를: 「무극 이전에는, 음 속에 양을 품고, 형상이 있은 뒤에는, 양 속에 음을 나눈다.」 주희가 이르기를: 소옹은 그림 위에 대해 순환의 의사를 강한 것이다. 《구》에서 《곤》에 이르는 것은 음이 양을 품고, 《복》에서 《건》에 이르는 것은 양이 음을 나누니, 《곤》《복》의 사이가 곧 무극이다. 원추가 이르기를: 주희는 《곤》《복》의 사이가 곧 무극이라 여기니, 이 견해가 매우 정심(精審)하다. 주희에게 오히려 시가 있어 이르기를: 「홀연히 밤중에 한 소리 천둥이 울리니, 천문만호가 차례로 열린다. 만약 『무』 속에 『유』를 품은 상을 알아보면, 곧 그대로 하여금 친히 복희가 걸어옴을 보게 하리라.」 이른바 「무 속에 유를 품은 상」이란, 바로 《곤》《복》 사이의 저 「무극이태극」이다. 소옹의 학문은, 주희를 제외하고 누가 능히 밝히 말하겠는가.

內煉之道，至簡至易，唯欲降心火入于丹田耳。丹田在臍之後、腎之前，正居腹中。丹家諱言心腎，謂心腎非坎離，蓋指呼吸為坎離，殊不思呼吸乃坎離之用，心腎乃坎離之體。人之一身，心為之主，故獨居中；腎為之基，故獨居下。丹家不言心腎而言身心，身即腹也，腎在其中矣，豈可舍腎哉？腎屬水，心屬火，火入水中，則水火交媾，如晦朔之間日月之合璧。

내단수련의 도리는 지극히 간단하고 지극히 쉬워, 다만 마음속의 불을 단전(丹田)에 내려 넣을 뿐이다. 단전은 배꼽 뒤·두 콩팥 앞에 있어, 바로 복강의 중앙에 있다. 단가는 심과 신을 강하기를 기피하여, 심신은 감리가 아니라 하고, 호흡을 가져다 감리로 삼는다. 도리어 생각에 미치지 못했다, 호흡은 다만 감리의 「용」일 뿐이고, 심신이야말로 감리의 「체」이다. 사람의 한 몸은, 심은 주재이므로, 그러므로 홀로 중앙에 있고, 신은 근기이므로, 그러므로 홀로 하부에 있다. 단가는 심신을 말하지 않고 「신(身)」「심(心)」을 말하니, 이른바 「신」은 곧 배로, 신은 본래 곧 그 속에 있다. 어찌 신을 물리치고 논하지 않을 수 있겠는가. 신은 수에 속하고, 심은 화에 속한다. 불이 물 속에 들어가면, 수화가 곧 교구(交媾)하니, 마치 회삭의 만남에 일월이 합하여 한 벽을 이루는 것과 같다.

《易》曰「山澤通氣」，又曰「二氣感應以相與」。愚按《參同契》云：「自然之所為兮，非有邪偽道；若山澤氣相烝兮，興雲而為雨。」蓋人身之陰陽絪縕交結于丹田，則升於泥丸，滃然如云，化為甘澤。陳希夷詩云「倏爾火輪煎地脈，愕然神瀵湧山椒」，與此同旨（神瀵出《列子》）。嘗謂山澤之氣相通，由其虛也，唯虛也故二氣感應以相與，不虛則窒而不通，安能相與？

《역》이 「산택이 기를 통한다」 하고, 또 「음양의 두 기가 감응하여 서로 친여한다」 했다. 내가 《참동계》가 말한 것을 안하니: 「이것은 자연이연의 작위로, 아무런 사벽허위의 문도가 없다. 마치 산과 택의 기가 서로 증등하여, 구름을 일으켜 비로 화성하는 것과 같다.」 인신의 음양 두 기가 인운(絪縕)하여 교결하여 단전에 있으면, 곧 저환으로 오르고, 옹연히 구름과 같아, 다시 감미로운 진액으로 화성한다. 진단의 시에 「홀연히 화륜이 지맥을 전야하니, 경각할 때 신천(神泉)이 산두에 솟아오른다」 했으니, 강하는 바가 바로 이 뜻이다(「신분(神瀵)」이라는 말은 《열자》에서 나왔다). 나는 늘 산택의 기가 능히 서로 통하는 까닭은, 그것들의 가운데가 허공하기 때문이라 한다. 바로 허하기 때문에, 두 기가 비로소 감응교여할 수 있으니, 만약 허하지 않으면 곧 막혀 통하지 않는다. 어찌 오히려 서로 여할 수 있겠는가.

內煉之道貴乎心虛，心虛則神凝，神凝則氣聚，氣聚則興云為雨，與山澤相似。《離騷·逺遊篇》云：「道可受兮而不可傳，其小無內兮其大無垠，母滑而魂兮彼將自然，壹氣孔神兮於中夜存，虛以待之兮無為之先。」朱紫陽注云：「蓋廣成子之告黃帝，不過如此，實神仙之要訣也。」

내련의 도리는 심허(心虛)를 귀하게 여긴다. 심허하면 곧 신이 응집하고, 신이 응집하면 곧 기가 적취하며, 기가 적취하면 곧 능히 구름을 일으키고 비로 화하여, 산택통기와 한 개의 도리이다. 《초사·원유(楚辭·遠遊)》에 이르기를: 「도는 받을 수 있으나 말로 전할 수 없고, 그것은 작아서 속이 없고, 커서 가장자리가 없다. 그대의 혼백을 교란하지 말라. 그것은 스스로 그 자연을 따르리라. 그 기를 전일하게 하고 지극히 신묘하게 하여, 밤중에 존수하라. 허정하여 그것을 기다리고, 무위의 앞에 다투지 말라.」 주희가 주해하여 이르기를: 「아마 광성자(廣成子)가 황제를 고계한 말도, 또 다만 이와 같을 것이니, 이것은 참으로 신선가의 요결이다.」

醫書云：人身有任、督二脈。任脈者，起於中極之下，以上毛際，循腹裡上闗元，至咽喉，屬陰脈之海；督脈者，起於下極之腀，並於脊裡，上至風府，入腦上顛，循額至鼻柱，屬陽脈之海。所以為任脈者，女子得之以姙養也；謂之督脈者，以其督領經脈之海也。鹿運尾閭，蓋能通其督脈者也；龜納鼻息，蓋能通其任脈者也。人能通此二脈，則百脈皆通。《黃庭經》云「皆在心內運天經，晝夜存之自長生」，天經乃吾身之黃道，呼吸往來於此，即任督二脈是也。

의서에 이르기를: 사람의 몸 위에 임맥(任脈)·독맥(督脈) 두 줄의 경맥이 있다. 임맥은 중극혈(中極穴) 아래에서 일어나, 위로 향하여 음모의 가장자리를 지나, 복강의 안쪽을 따라 위로 올라 관원혈(關元穴)을 지나, 인후(咽喉)에 도달하니, 온몸의 음맥의 총휴이다. 독맥은 회음(會陰)의 곳에서 일어나, 척주의 안쪽과 나란히 하여, 위로 올라 풍부혈(風府穴)에 이르고, 뇌에 들어가 위로 올라 머리 꼭대기에 이르며, 다시 앞이마를 따라 내려 비주(鼻柱)에 이르니, 온몸의 양맥의 총휴이다. 그것을 「임맥」이라 부르는 것은, 여자가 그것에 의지하여 임신양태하기 때문이다. 그것을 「독맥」이라 부르는 것은, 그것이 총독통령하여 여러 경맥의 바다이기 때문이다. 사슴은 잘 미려를 흔드니, 아마 능히 독맥을 타통한다. 거북은 잘 코로 기를 납하니, 아마 능히 임맥을 타통한다. 사람이 만약 능히 이 두 맥을 타통하면, 온몸의 백 맥이 모두 통한다. 《황정경(黃庭經)》에 「일체가 모두 마음속에 있어 천경(天經)을 운전하니, 낮밤으로 존수하면 자연히 장생한다」 했으니, 이른바 「천경」은 곧 나의 몸 위의 황도(黃道)로, 호흡왕래가 모두 여기에서 지나간다. 곧 임·독 두 맥이다.

按：石澗，精於《參同契》者也，不徒心解之，且身試之，故知先天圖為老氏之易而非聖人之易，著書以闡其幽，名之曰《易外別傳》，以為丹家所依託，非《易》之本義。自有先天圖以來，知其妙而不使之混於《易》中者，唯石澗一人（明萬厯中有莆田林兆恩者，號三教先生，其徒述其說以成書，亦名《易外別傳》，而其指大異。石澗卻道家於《易》外，三教混釋老於《易》中，邪正相去懸絶）。

호위의 안어: 유연(호는 석간)은 《참동계》에 정통한 사람으로, 그는 다만 마음속으로 료해할 뿐 아니라, 또한 몸소 시험했다. 그러므로 선천도가 노씨의 일로의 《역》이지, 성인의 《역》이 아님을 안다. 그가 책을 지어 그 속의 유미를 천발하여, 《역외별전》이라 제명하고, 이것을 단가가 《역》에 의방하여 기탁한 것이지, 《역》의 본의가 아니라 여겼다. 선천도가 있은 이래로, 능히 그 묘처를 알되 그것을 《역》 속에 섞어 들이지 않은 사람은, 오직 유연 한 사람뿐이다(명대 만력 년간에 한 포전(莆田) 사람 임조은(林兆恩)이 있어, 호는 삼교선생(三敎先生)이다. 그의 문도가 그 설을 기술하여 한 책을 편성하여, 역시 《역외별전》이라 부르나, 종지가 크게 다르다. 유연은 도가를 《역》 밖으로 미는 것이고, 삼교의 설은 도리어 석·노를 《역》 속에 섞어 들이니, 바른 것과 삿된 것이 서로 멀리 떨어졌다).

魏伯陽，丹經王也，希夷、康節乃其嫡派正傳，所言皆老氏之易也。康節橫圖以白代—、以黒代--，實本希夷。然《天地自然之圖》本謂龍馬授伏羲者如是，而伏羲則之以畫卦，變白黒為—、--耳；康節乃謂伏羲所作亦如是，然則伏羲之後更有何人變白黒為—、--如今卦首所列之六畫乎？

위백양은 단경의 왕이고, 진단·소옹은 곧 그의 적파정전으로, 강하는 바가 모두 노씨의 일로의 《역》이다. 소옹의 횡도가 백색을 써서 양효 「—」를 대신하고 흑색을 써서 음효 「--」를 대신한 것도, 그 실은 진단에 본한다. 그러나 《천지자연지도(天地自然之圖)》는 본래 용마가 복희에게 지어 준 도양이 이러하여, 복희가 그것에 취법하여 비로소 괘를 그어내어, 흑백을 고쳐 「—」와 「--」으로 만들었다고 한다. 소옹은 도리어 복희가 지은 것도 또한 흑백의 저 모양이라 한다. 그러면 복희 이후는 또 무슨 사람이 흑백을 고쳐 「—」「--」로 만들어, 지금의 괘수에 열한 여섯 획을 이루었는가.

又兩儀四象八卦，希夷皆子在母中，康節卻子在母外，雖取法希夷，而實失先天之本意矣。希夷之圖止有八卦方位，而無其次序。康節既獨出臆見，於一竒一偶之上各加一竒一偶之三畫，而為乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八矣，又欲附會於希夷，乃以「天地定位」一章當希夷八卦方位，就中推出次序。

또 양의·사상·팔괘를 말하면, 진단의 그림은 모두 자식이 어머니 속에 품어지고, 소옹은 도리어 자식이 어머니 밖에 배열한다. 취법을 진단에 두었다고 말하나, 실제로는 이미 선천도의 본뜻을 버렸다. 진단의 그림은 다만 팔괘방위가 있을 뿐이고, 차서가 없다. 소옹은 이미 스스로 억견을 내어, 일기일우 위에 층층이 각각 일기일우를 더하여, 꾸며 세 획을 이루어, 건1·태2·리3·진4·손5·감6·간7·곤8을 얻어냈다. 또 진단과 겸합하려 하여, 이에 《설괘》의 「천지가 자리를 정한다」의 저 한 장을 가져다 진단의 팔괘방위에 비부하여, 그 속에서 한 벌의 차서를 밀어냈다.

其左半乾兌離震適符橫圖之一二三四，遂以為「數往者順」；至右半坤艮坎巽，則與橫圖正相反，乃從中拗轉為巽五、坎六、艮七、坤八，以為「知來者逆」，斯不亦矯揉造作，失天地自然之妙乎？且次序與方位元不相謀，未聞乾坤三索之序由出震齊巽之位而定也，何獨於先天合之？故圓圖抽坎填離，猶是丹家之遺制，而橫圖則無謂甚矣。

왼쪽 반의 건·태·리·진이 정확히 횡도의 1·2·3·4의 차서에 합하면, 그가 곧 이것을 「지나간 것을 세는 것은 순이다」라 한다. 오른쪽 반의 곤·간·감·손에 이르러는, 도리어 횡도와 바로 반대이므로, 이에 가운데에서 요전하여 와서 배하여 손5·감6·간7·곤8로 만들어, 이것을 「올 것을 아는 것은 역이다」라 한다. 이것이 어찌 교유조작(矯揉造作)하여, 도리어 천지자연의 묘처를 잃은 것이 아니겠는가. 하물며 차서와 방위는 본래 두 가지 일이니, 일찍 건곤이 세 번 구하여 여섯 자를 낳는 차서가, 《설괘》의 「제가 진에서 나오고, 손에 가지런하다」의 저 벌의 방위로 말미암아 결정된다는 것을 듣지 못했다. 어찌 편혹하게 선천도 위에서 둘을 주합하려 하는가. 그러므로 원도 위의 「감을 뽑아 리를 메움」은 오히려 단가가 남긴 성법으로 셈할 수 있으나, 저 폭의 횡도는 곧 참으로 조금도 도리가 없다.

乃復引而伸之為六十四卦次序，遂至有四畫五畫之卦。夫此四畫五畫者，將名曰某卦乎？抑仍謂之兩儀四象乎？如以為兩儀四象，則八卦之後不應復有兩儀四象也。或曰此康節之數學，知來之道寓焉。然吾觀《皇極經世書》，其所推元會運世之數及天地萬物之變，恐別有方術，未必用加一倍法也。

그가 또 횡도를 인신추연하여 예순네 괘의 차서로 만들어, 이에 마침내 네 획·다섯 획의 괘가 출현했다. 이 네 획·다섯 획의 것들을, 그것을 무슨 괘라 부르겠는가. 아니면 오히려 양의·사상이라 부르는가. 만약 양의·사상으로 헤아리면, 그러면 팔괘 뒤에는 마땅히 다시 양의·사상이 있어서는 안 된다. 어떤 사람은 이것을 소옹의 수학으로, 미래를 예지하는 도리가 곧 그 속에 기탁되었다고 한다. 그러나 내가 《황극경세서》를 보면, 그가 추산하는 원·회·운·세의 수목 및 천지만물의 변화는, 아마 따로 한 벌의 방술이 있어, 미필 참으로 「가일배법」을 쓰지 않았을 것이다.

竒偶之上各加竒偶，只因錯解「易有太極」一節，遂以揲蓍生爻之次序為始作八卦之次序耳。然則大小橫圖，既戾於聖人之經，又絶非希夷之指，先天之贅肬也，安得冠諸經首以為伏羲不言之教乎？

기우 위에 다시 각각 기우를 더한 것은, 다만 《계사》의 「역에 태극이 있다」의 저 한 절을 착해한 까닭이니, 이에 시시하여 효를 낳는 차서를 가져다 최초에 팔괘를 그은 차서로 삼았을 뿐이다. 이렇게 보면, 대소횡도는 이미 성인의 경문을 위배하고, 또 완전히 진단의 본지에 합하지 않으니, 간직히 선천지학의 몸에 더 자란 한 덩어리의 쓸데없는 혹이다. 어찌 그것을 《주역》 경문의 가장 앞에 놓아, 이로써 복희의 불언지교로 삼을 수 있겠는가.

右論邵子伏羲六十四卦方位。

이상의 한 절은 소옹이 전한 「복희예순네괘방위」의 그림을 고변한 것이다.

《繋辭傳》曰：乾坤其易之縕邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

《계사전(繫辭傳)》에서 말한다: 건(乾)·곤(坤) 두 괘는 아마 《역(易)》이 포장하는 근본일 것이다. 건·곤이 이미 행렬을 이루면 《역》의 체제가 그 안에서 확립된다. 건·곤이 만약 버려지면 《역》을 볼 수 없고, 《역》을 볼 수 없으면 건·곤의 공용도 거의 그쳐 쉬는 데 가깝다.

南軒張氏曰：乾坤其易之門，言易出入於乾坤也；乾坤其易之縕，言易含蓄於乾坤也。

남헌(南軒) 장식(張栻)이 말한다: 《계사전》의 「건곤기이지문(乾坤其易之門)」은 《역》의 변화가 건·곤 두 괘에서 출입하고 왕래한다는 뜻이고, 「건곤기이지온(乾坤其易之縕)」은 《역》의 전체 내용이 건·곤 두 괘 안에 온장(蘊藏)되어 포함되어 있다는 뜻이다.

《本義》曰：縕，所包蓄者，猶衣之著（音灼）也。易之所有，陰陽而已。凡陽皆乾，凡陰皆坤，畫卦定位，則二者成列，而易之體立矣。乾坤毀，謂卦畫不立；乾坤息，謂變化不行。

주희(朱熹) 《주역본의(周易本義)》에서 말한다: 「온(縕)」이란 싸서 쌓아둔 것으로, 옷 안에 솜을 댄 것과 같다(「착(着)」은 「작(灼)」으로 읽는다). 《역》이 갖춘 내용은 음(陰)과 양(陽)일 뿐이다. 무릇 양에 속하는 것은 건에 돌리고, 음에 속하는 것은 곤에 돌린다. 괘효(卦爻)를 그리고 위차(位次)를 정하면 음양 두 가지가 행렬을 이루고, 《역》의 본체도 확립된다. 이른바 「건곤훼(乾坤毀)」는 괘획(卦畫)이 세워질 수 없다는 뜻이고, 이른바 「건곤식(乾坤息)」은 변화가 운행될 수 없다는 뜻이다.

《語類》曰：乾坤只是說二卦，此易只是說易之書，與「天地定位，易行乎其中」之易不同，行乎其中者卻是說易之道理。又曰：大抵易之言乾坤者多以卦言，易立乎其中，只是乾坤之卦既成而易立矣。又曰：乾坤只言卦，易只是陰陽卦畫。

《주자어류(朱子語類)》에 기록되어 있다: 여기서의 건·곤은 다만 두 개의 괘에 대해 말한 것이고, 여기서의 「역」은 다만 《주역(周易)》이라는 책을 가리키며, 「천지정위(天地定位), 역행호기중의(易行乎其中矣)」의 「역」과는 다르다. 「행호기중」의 「역」은 변역(變易)의 도리를 말한다. 또 말한다: 대체로 《역》에서 건·곤을 논할 때는 대부분 괘에 대해 하는 말이고, 「역입호기중(易立乎其中)」은 다만 건·곤 두 괘가 이미 이루어지면 《역》도 이에 따라 확립된다는 뜻이다. 또 말한다: 건·곤은 단지 괘를 가리키고, 「역」은 다만 음양의 괘획일 뿐이다.

按：陰陽一畫，但可謂之剛柔，不可謂之乾坤。凡言乾坤者，皆純陽純陰之卦，非三畫則六畫，此經主三畫而言（《雜卦》「乾剛坤柔」主六畫）。《本義》云「凡陽皆乾，凡陰皆坤」，則似一畫亦可謂之乾坤，非經意也。易謂卦畫之交易而成變化者，乾坤成列，則六子及重卦皆在其中，故曰易之縕。乾坤毀無以見易，謂無乾坤二卦，則六十四卦無由而出；易不可見，乾坤或幾乎息，謂無易書，則天地變化之道不著，殆與滅息相似。此乾坤字義與上不同。

호위(胡渭)의 안어(按語): 음·양의 단독 한 획은 강(剛)·유(柔)라고 부를 수 있을 뿐, 건·곤이라고 부를 수 없다. 무릇 건·곤이라 칭하는 것은 모두 순양(純陽)·순음(純陰)의 괘로, 삼획의 경괘(經卦)이거나 육획의 중괘(重卦)이다. 이 단락의 《계사전》은 삼획의 경괘에 대해 말한 것이다(《잡괘전(雜卦傳)》의 「건강곤유(乾剛坤柔)」는 바로 육획의 중괘에 대해 말한 것이다). 《주역본의》가 「범양개건(凡陽皆乾), 범음개곤(凡陰皆坤)」이라 한 것은, 듣기에는 단독 한 획도 건·곤이라 부를 수 있을 듯하지만, 이는 경문(經文)의 본의에 맞지 않는다. 「역」이란 괘획이 교호로 변역하여 변화를 낳는 것을 말하며, 건·곤이 이미 행렬을 이루면 진(震)·감(坎)·간(艮)·손(巽)·리(離)·태(兌) 여섯 자괘(子卦)와 예순네 중괘가 모두 그 안에 포함된다. 그래서 「역지온(易之縕)」이라 한다. 「건곤훼즉무이견역(乾坤毀則无以見易)」은 건·곤 두 괘가 없으면 예순네 괘가 생겨날 수 없다는 뜻이고, 「역불가견 즉건곤혹기호식(易不可見 則乾坤或幾乎息)」은 《주역》이라는 책이 없으면 천지 변화의 도가 현명(顯明)될 수 없어 거의 소멸하고 그치는 것과 비슷하다는 뜻이다. 여기서 「건곤」 두 글자의 함의는 위 문장에서 말한 것과 또 다르다.

乾坤其易之門邪？乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合徳而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之徳。

《계사전》이 또 말한다: 건·곤은 아마 《역》의 문호(門戶)일 것이다. 건은 양성(陽性)의 물이고 곤은 음성(陰性)의 물이다. 음양 두 가지 덕성이 교합하면 강과 유가 각각 형체를 갖게 되고, 이로써 천지 만물의 사상(事狀)을 체찰하고 신명(神明)의 덕성에 회통할 수 있다.

南軒張氏曰：以卦言之，乾之三竒乃陽物也，坤之三耦乃陰物也。三竒三耦索而為六子，互體卦變積而為六十四，此陰陽合徳而剛柔有體也。

남헌 장식이 말한다: 괘에 대해 말하면, 건괘의 세 가지 기획(奇畫, 양효)이 양성의 물이고, 곤괘의 세 가지 우획(偶畫, 음효)이 음성의 물이다. 세 기(奇)와 세 우(偶)가 서로 구색(求索)하여 진·감·간·손·리·태 여섯 자괘를 낳고, 다시 「호체(互體)」·「괘변(卦變)」으로 층층이 추연(推衍)하여 쌓이고 쌓여 예순네 괘가 된다. 이것이 이른바 「음양합덕이강유체(陰陽合德而剛柔有體)」이다.

《本義》曰：諸卦剛柔之體，皆以乾坤合徳而成，故曰乾坤易之門。撰，猶事也。

주희 《주역본의》에서 말한다: 각 괘의 강유(剛柔)의 형체는 모두 건·곤 두 괘의 덕성이 교합하여 이루어진 것이다. 그래서 건·곤을 《역》의 문호라 한다. 「찬(撰)」이라는 글자의 뜻은 「사(事)」에 상당하여 천지간의 사상을 가리킨다.

按：陰陽合徳，謂一再三索；剛柔有體，謂六子成列也。因而重之為六十四，變化無窮，皆出於乾坤二卦，故曰易之門。自康節有伏羲先畫一竒一耦之說，世皆指乾坤為一畫，經旨鬱而不宣，茲特為正之。

호위의 안어: 「음양합덕」은 건곤이 일색(一索)·재색(再索)·삼색(三索)하여 여섯 자(子)를 낳는 것을 말하고, 「강유유체」는 여섯 자괘가 각각 열을 이루는 것을 말한다. 여덟 괘를 둘씩 겹쳐 예순네 괘를 이루면 변화가 끝이 없고 모두 건·곤 두 괘에서 나온다. 그래서 건·곤을 《역》의 문호라 한다. 소옹(邵雍, 강절 康節)이 복희(伏羲)가 먼저 일기일우(一奇一偶)를 그렸다는 설을 제기한 이래로, 세상 사람들은 모두 건·곤을 단독의 한 획으로 가리켜 경문의 본지(本旨)가 이로 인해 묻혀 드러나지 못했다. 여기에 특별히 이를 바로잡는다.

《說卦傳》曰：乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。

《설괘전(說卦傳)》에 말한다: 건은 하늘이므로 이를 아비라 칭하고, 곤은 땅이므로 이를 어미라 칭한다. 진괘는 첫 번째 구색으로 사내를 얻었으므로 장남(長男)이라 하고, 손괘는 첫 번째 구색으로 계집을 얻었으므로 장녀(長女)라 하며, 감괘는 두 번째 구색으로 사내를 얻었으므로 중남(中男)이라 하고, 리괘는 두 번째 구색으로 계집을 얻었으므로 중녀(中女)라 하며, 간괘는 세 번째 구색으로 사내를 얻었으므로 소남(少男)이라 하고, 태괘는 세 번째 구색으로 계집을 얻었으므로 소녀(少女)라 한다.

南軒張氏栻曰：老陽為父，老陰為母。老陽能變，故自下而索震為長男，自中而索坎為中男，自上而索艮為少男；老陰能變，故自下而索巽為長女，自中而索離為中女，自上而索兌為少女。

남헌 장식이 말한다: 노양(老陽)은 아비이고 노음(老陰)은 어미이다. 노양은 변동할 수 있으므로 하효(下爻)에서 구색하여 진을 이루어 장남이 되고, 중효(中爻)에서 구색하여 감을 이루어 중남이 되고, 상효(上爻)에서 구색하여 간을 이루어 소남이 된다. 노음도 또한 변동할 수 있으므로 하효에서 구색하여 손을 이루어 장녀가 되고, 중효에서 구색하여 리를 이루어 중녀가 되고, 상효에서 구색하여 태를 이루어 소녀가 된다.

《本義》曰：索，求也，謂揲蓍以求爻也。男女指卦中一陰一陽之爻而言。

주희 《주역본의》에서 말한다: 「색(索)」은 구해 취한다는 뜻으로, 시초(蓍草)를 분설(分揲)하여 효를 구하는 것을 가리킨다. 여기서 말하는 남·녀는 괘 안의 그 한 음효나 한 양효에 대해 하는 말이다.

《語類》曰：震一索而得男一段，看來不當専作揲蓍看，揲蓍有不依這序時便說不通。大概只是乾求於坤而得震坎艮，坤求於乾而得巽離兌，一二三者以其畫之次序言也。

《주자어류》에 말한다: 「진일색이득남(震一索而得男)」 이 단락은 보아하니 전문적으로 설시(揲蓍)로 이해해서는 안 될 듯하다. 설시에는 항상 이 차서대로 나오지 않는 경우가 있어 그렇게 하면 설이 통하지 않기 때문이다. 대체로 다만 건이 곤에게 가서 구색하여 진·감·간을 얻고, 곤이 건에게 가서 구색하여 손·리·태를 얻는다는 말일 뿐이다. 이른바 일색·재색·삼색은 효획이 놓인 차서에 대해 말한 것이다.

按：揲蓍之說本諸漢上，甚無理，故《語録》不從，而《本義》乃未及改正。李秀巖謂《本義》在前，《語録》在後，其間有十數條意義尤密者，此蓋其一也。

호위의 안어: 「색」을 설시구효(揲蓍求爻)로 해석하는 설은 본래 주진(朱震) 《한상역전(漢上易傳)》에서 나온 것으로 매우 불합리하다. 그래서 《주자어록(朱子語錄)》은 이를 채용하지 않았는데, 다만 《주역본의》가 먼저 성书(成書)되어 고치지 못했을 뿐이다. 이심전(李心傳, 수암 秀岩)이 말하기를 《본의》는 앞서 쓰였고 《어록》은 뒤에 기록되었는데, 그중에 《어록》의 설이 《본의》보다 더 정밀한 것이 십수 조 있다고 했다. 이것이 아마 그중의 하나일 것이다.

朱子《荅袁機仲書》曰：自初未有畫時說到六畫滿處者，邵子所謂先天之學也；卦成之後各因一義推說，邵子所謂後天之學也。今來喻所引《繫辭》《說卦》三才六位之說，即所謂後天者也。先天後天既各自為一義，而後天說中取義又多不同，彼此自不相妨，不可執一而廢百也。若執此說，必謂聖人初畫卦時只見一個三才，便更不問事由，一連便埽出三畫以擬其象，畫成之後子細看來見使不得，又旋劃壁添出後一半截，此則全是私意杜撰補接，豈復更有易邪？

주희 《답원기중서(答袁機仲書)》에 말한다: 최초로 아직 한 획도 없는 데서부터 논하기 시작하여 여섯 획이 차는 데까지 논하는 것이 소옹이 말한 「선천지학(先天之學)」이다. 괘체(卦體)가 이미 이루어진 뒤에 각각 한 가지 의의에 대해 추연하여 해설하는 것이 소옹이 말한 「후천지학(後天之學)」이다. 지금 온 편지가 인용한 《계사전》·《설괘전》의 삼재육위(三才六位)의 설은 바로 후천의 일로(一路)에 속한다. 선천·후천은 각각 한 가지 의례(義例)를 이루었고, 후천 일로의 취의(取義)는 또 많이 다르며, 서로 본래 방해하지 않으니, 한 가지를 집정(執定)하여 나머지 백 가지를 폐할 수 없다. 만약 그대의 설을 고수한다면, 반드시 성인이 처음 괘를 그릴 때 다만 하나의 「삼재」만 보았고 다시는 연유를 추구하지 않아, 한숨에 세 획을 쓸어내어 그 상(象)을 모방했는데, 그려 놓고 자세히 보니 통하지 않아서 임시로 뒤의 절반을 다시 보완하여 그렸다——고 말해야 한다. 이것은 전부 사의(私意)에 의한 두찬(杜撰)의 잇기이니, 어디에 또 《역》이 있겠는가.

又曰：據邵氏說，先天者伏羲所畫之易也，後天者文王所演之易也。伏羲之易，初無文字，只有一圖以寓其象數，而天地萬物之理、陰陽始終之變具焉。文王之易，即今之《周易》，而孔子所為作傳者是也。孔子既因文王之易以作傳，則其所論固當專以文王之易為主，然不推本伏羲作易畫卦之所由，則學者必將誤認文王所演之易便為伏羲始畫之易，只從中半說起，不識向上根原矣。

주희가 또 말한다: 소옹의 설에 의하면, 「선천」은 복희가 그린 《역》이고 「후천」은 문왕(文王)이 추연한 《역》이다. 복희의 《역》은 처음에 문자가 없고 다만 한 폭의 그림이 있어 그 상과 수(數)를 기우(寄寓)했는데, 천지 만물의 이치와 음양 시종의 변화가 그 안에 갖추어져 있었다. 문왕의 《역》은 지금의 《주역》이며, 곧 공자가 이를 위해 전(傳)을 지은 책이다. 공자가 문왕의 《역》에 의거하여 전을 지었으므로, 그가 논술한 것은 당연히 오로지 문왕의 《역》을 위주로 해야 한다. 그러나 만약 복희가 《역》을 짓고 괘를 그린 근원을 거슬러 올라가지 않으면, 학자는 반드시 문왕이 연한 《역》을 복희가 최초로 그린 《역》으로 오인하여, 한가운데서부터 말하기 시작해 위쪽의 근본 원천을 알아보지 못하게 된다.

故十翼之中，如「八卦成列，因而重之」，太極、兩儀、四象、八卦，與天地、山澤、雷風、水火之類，皆本伏羲畫卦之意；而今新書原卦畫一篇，亦分兩儀，伏羲在前，文王在後。必欲知聖人作易之本，則當考伏羲之畫；若只欲知今易書文義，則但求之文王之經、孔子之傳足矣。兩者初不相妨，而亦不可以相雜。來教乃謂専為邵氏解釋，而於易經無所折衷，則恐考之有未詳也。

그러므로 《십익(十翼)》 가운데, 「팔괘성렬(八卦成列), 인이중지(因而重之)」나 태극(太極)·양의(兩儀)·사상(四象)·팔괘, 또 천지·산택·뢰풍·수화 같은 류의 설은 모두 복희의 획괘(畫卦)의 용의(用意)에 근본한다. 나의 새 저작 《역학계몽(易學啓蒙)》의 《원괘획(原卦畫)》 한 편도 두 토막으로 나누어, 복희 부분을 앞에 두고 문왕 부분을 뒤에 두었다. 만약 성인이 《역》을 지은 근본을 반드시 밝히려 한다면 복희가 그린 괘를 고구(考究)해야 하고, 만약 다만 지금의 《역》서의 문의(文義)를 이해하려 한다면 문왕의 경문·공자의 전문에서 구하면 족하다. 둘은 본래 서로 방해하지 않지만, 또한 서로 혼잡하게 해서도 안 된다. 온 편지는 내가 전문적으로 소씨를 위해 해석을 만들고 《역》경 자체에는 절충하여 바로잡지 않았다고 하는데, 아마 고찰이 아직 주도하지 못한 것이겠다.

按：伏羲胷羅造化，全體太極，仰觀俯察，近取逺取，三才之道了了於心目之間，便一連埽出三畫，有何不可，而必一生二、二生四、四生八，作巧推排計邪？一連埽出者為私意杜撰補接，然則逐爻生出者，豈反非杜撰補接邪？孔子之傳無一語推本伏羲者則已，既有推本伏羲者，則何以知兩儀四象為伏羲之所畫，而乾坤三索為文王之所演邪？先天後天強生分別，前第六卷中辨之已詳。知彼逐爻生出之為謬，則知一連埽出三畫而交易以成六子者，真伏羲之易而非文王之易矣。曉人自解，無庸辭費也。

호위의 안어: 복희의 흉중은 조화(造化)를 포라(包羅)하여 혼연히 태극의 전체를 갖추고, 위로는 천문을 관찰하고 아래로는 지리를 살피며, 가까이는 몸에서 취하고 멀리는 사물에서 취하여, 삼재의 도는 분명히 그의 심목 사이에 있었다. 그러므로 한숨에 세 획을 쓸어낸다고 무슨 불가가 있겠는가. 어찌하여 반드시 일이 이를 낳고, 이가 사를 낳고, 사가 팔을 낳는다는 그런 교묘한 재주의 추배(推排) 계책을 부려야 하는가. 주자의 말대로라면 한숨에 세 획을 쓸어내는 것이 사의의 두찬잇기라는데, 그렇다면 한 효씩 차례로 생출하는 것은 도리어 두찬잇기가 아니란 말인가. 공자의 전문이 만약 한 구절도 복희에게 거슬러 올라가지 않았다면 그만이지만, 확실히 복희에 거슬러 올라가는 말이 있는 이상, 무엇으로 양의와 사상은 복희가 그린 것이고 건곤 삼색이 여섯 자를 낳는 것은 문왕이 연한 것이라고 단정하겠는가. 선천·후천을 억지로 두 토막으로 나눈 것은 앞의 제6권에서 이미 자세히 변석(辨析)했다. 저 효마다 생출한다는 설이 틀렸음을 알기만 하면, 한숨에 세 획을 쓸어내고 다시 교호 변역하여 여섯 자를 생성한 것이 바로 참된 복희의 《역》이지 문왕의 《역》이 아님을 알게 된다. 밝은 사람은 자연히 알 것이니 입 아프게 말할 필요가 없다.

右論邵子文王八卦次序。

이상의 한 절은 소옹이 전한 《문왕팔괘차서도(文王八卦次序圖)》의 내력과 명실을 고변(考辨)한 것이다.

《說卦傳》曰：帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也；齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也；聖人南面而聴天下，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所以成終而所成始也，故曰成言乎艮。

《설괘전》에 말한다: 만물을 주재하는 「제(帝)」는 진괘에서 발동하여 나와, 손괘에 이르러 깨끗이 가지런하고, 리괘에 이르러 서로 드러나 보이며, 곤괘에 이르러 기르는 데 힘을 다하고, 태괘에 이르러 흔열(欣悅)하여 말하고, 건괘에 이르러 음양이 교전하며, 감괘에 이르러 노권(勞倦)하고, 간괘에 이르러 종시(終始)를 이룬다. 만물은 진에서 맹발(萌發)하며 진은 동방의 괘이다. 「제호손(齊乎巽)」이란 손은 동남방에 거하며, 「제」란 만물이 깨끗하고 가지런하다는 뜻이다. 리는 곧 「명(明)」으로 만물이 여기에 이르러 모두 서로 현현(顯現)하며, 남방의 괘이다. 성인이 남쪽을 향해 앉아 천하를 듣고 다스리니, 대개 이 상을 본뜬 것이다. 곤은 곧 땅으로 만물이 모두 여기서 양육을 얻으니 「치역호곤(致役乎坤)」이라 한다. 태는 마침 가을에 해당하여 만물이 흔열하는 때이니 「설언호태(說言乎兌)」라 한다. 「전호건(戰乎乾)」이란 건은 서북의 괘로, 음양 두 기운이 여기서 서로 박(迫)한다는 뜻이다. 감은 곧 물로 정북방의 괘이며 또한 노권의 괘로, 만물이 돌아가 머무는 곳이니 「노호감(勞乎坎)」이라 한다. 간은 동북의 괘로 만물이 여기서 낡은 한 바퀴를 끝내고 새로운 한 바퀴를 시작하니 「성언호간(成言乎艮)」이라 한다.

白雲郭氏曰：自天地定位之後皆論八卦，此章獨異，復有重釋之辭。蓋上論八卦之位未明言其所，故下復明言之曰「震，東方也」「巽，東南也」，如是則無嫌於重釋之也。

백운(白雲) 곽옹(郭雍)이 말한다: 「천지정위」 한 장 이후, 《설괘전》의 각 장은 모두 팔괘를 논하는데 오직 이 장만 남다르게 뒤에 한 단락의 거듭 해석하는 글을 덧붙였다. 대개 앞부분이 팔괘의 위차를 말할 때 각각 어느 방위에 있는지 밝히지 않았기에, 뒷부분에서 다시 「진은 동방이다」 「손은 동남이다」라고 명백히 지적한 것이다. 이렇게 보면 거듭 해석한 것도 쓸데없는 것이 아니다.

石門梁氏曰：自東南至西，皆母與三女之位；自西北至東，皆父與三男之位。《本義》圖說：右見《說卦》。邵子曰：此文王八卦，乃入用之位，後天之學也。

석문(石門) 양씨(梁氏)가 말한다: 동남방에서 서방으로 돌아가는 것은 모두 어미(곤)와 세 딸 괘가 거하는 자리이고, 서북방에서 동방으로 돌아가는 것은 모두 아비(건)와 세 아들 괘가 거하는 자리이다. 주희 《주역본의》는 이 그림 아래의 설명에 「이상은 《설괘전》에 보인다」라고 썼다. 소옹은 말한다: 이것이 곧 「문왕팔괘」로, 실제 운용에 들어가는 방위에 속하며, 이른바 「후천지학」이다.

按：以上二圖非古所傳，亦邵子作也。乾坤三索之次序、出震齊巽之方位，伏羲之易本是如此，而邵子獨以為文王之易，名之曰後天，以尊先天之學。序位皆是，而其名則非，九圖之中無一可存者也。

호위의 안어: 이상 두 폭의 그림은 모두 고대로부터 전해 내려온 것이 아니고, 같이 소옹의 손에서 나온 것이다. 건·곤이 삼색하여 여섯 자를 낳는 차서와 「제출호진·제호손」의 방위는 복희의 《역》이 본래 이러했는데, 소옹은 일부러 이것들을 문왕의 《역》이라 말하고 「후천」이라 이름 붙여 자기의 「선천지학」을 높이는 데 썼다. 차서와 방위 그 자체는 틀림이 없고, 틀린 것은 그 위에 씌운 명목이다. 그래서 《역학계몽》 권수(卷首)에 나열한 아홉 그림 가운데 보존할 수 있는 것은 하나도 없다.

《觀物外篇》曰：至哉，文王之作易也！其得天地之用乎？故乾坤交而為泰，坎離交而為既濟也。乾生於子，坤生於午，坎終於寅，離終於申，以應天之時也。置乾於西北，退坤於西南，長子用事而長女代母，坎離得位，兌震為偶，應地之方，王者之法其盡於是矣。

소옹 《관물외편(觀物外篇)》에 말한다: 위대하도다, 문왕이 《역》을 제작함이여! 그는 아마 천지의 공용을 장악했던 것이리라. 그러므로 건·곤을 서로 교하게 하여 《태(泰)》괘를 이루게 하고, 감·리를 서로 교하게 하여 《기제(既濟)》괘를 이루게 했다. 건은 자(子)위에서 생기고 곤은 오(午)위에서 생기며, 감은 인(寅)위에서 끝나고 리는 신(申)위에서 끝나니, 이것으로 하늘의 시서(時序)에 상응하게 하고, 건괘를 서북에 안치하고 곤괘를 서남으로 물리게 하며, 장남인 진괘가 권세를 당해 일을 행하고 장녀인 손괘가 어미의 직을 대행하게 하며, 감·리는 각각 정위(正位)를 얻고 태는 진과 서로 배하여 짝을 이루니, 이것으로 대지의 방위에 상응한다——제왕이 세상을 다스리는 법칙은 아마 모두 여기에 다 있다.

朱子《荅王伯豐書》曰：《說卦》「天地定位」至「坤以藏之」以前，伏羲所畫八卦之位也；「帝出乎震」以下，文王即伏羲已成之卦而推其義類之辭也。如卦變圖剛來柔進之類，亦是就卦已成後用意推說，以此為自彼卦而來耳，非真先有彼卦而後方有此卦也。

주희 《답왕백풍서(答王伯豐書)》에 말한다: 《설괘전》이 「천지정위」에서 「곤이장지(坤以藏之)」 이전까지 논한 것은 복희가 그린 팔괘의 방위이고, 「제출호진」 이하는 문왕이 복희가 이미 그려 놓은 괘에 대해 그 의의의 종류를 추연한 글이다. 비유하면 괘변도(卦變圖)의 「강래(剛來)」·「유진(柔進)」 같은 류의 설도 모두 괘체가 이루어진 뒤에 의도를 가지고 추연해 낸 해설로, 다만 이 괘를 저 괘에서 변하여 온 것으로 볼 뿐이지, 참으로 먼저 저 괘가 있고 그다음에 이 괘가 있는 것이 아니다.

林氏《易裨傳》法象篇曰：以造化之序論之，先天所以立體也，後天所以致用也。先天乾坤定上下之位，而天尊地卑之體立矣；坎離居左右之門，而日生乎東、月生乎西之象著矣；震巽對峙，而雷始於東北、風起於西南矣；兌艮角立，西北多山、東南多水之所鍾矣。後天震居東方，萬物出生之地；巽居東南，萬物潔齊之地；坤西南，萬物致養之地；兌正西，物之所說；乾西北，陰陽之相薄；坎正北，物之所歸；艮東北，所以成終成始者也。

임지(林至, 덕구 德久) 《역비전(易裨傳)·법상편(法象篇)》에 말한다: 조화의 차제에 대해 말하면, 선천도(先天圖)는 본체를 세우기 위한 것이고, 후천도(後天圖)는 공용을 베풀기 위한 것이다. 선천도에서 건·곤은 상하의 위를 정하여 천존지비(天尊地卑)의 본체가 세워지고, 감·리는 좌우 두 문에 나뉘어 거하여 해는 동쪽에서 뜨고 달은 서쪽에서 생기는 물상(物象)이 분명해지며, 진·손은 둘씩 대치하여 우레는 동북에서 움직이고 바람은 서남에서 일어나며, 태·간은 두 모퉁이에 나뉘어 서서 서북에는 산이 많고 동남에는 물이 많은 형세가 각각 모인다. 후천도에서 진은 동방에 거하여 만물이 맹생하는 땅이고, 손은 동남에 거하여 만물이 깨끗이 가지런한 땅이며, 곤은 서남에 거하여 만물이 기르는 데 힘을 다하는 땅이고, 태는 정서에 거하여 만물이 흔열하는 곳이며, 건은 서북에 거하여 음양이 서로 박하는 곳이고, 감은 정북에 거하여 만물이 돌아가 저장하는 곳이며, 간은 동북에 거하여 만물이 종결을 이루고 또 개단(開端)을 여는 곳이다.

以陰陽之體論之，巽離兌本陽體也，而陰來交之；震坎艮本陰體也，而陽來交之。伏羲之卦，得陽多者屬乎陽，得陰多者屬乎陰；後天之卦，得一陰者為三女，得一陽者為三男。先天之位，三女附乎乾，三男附乎坤，陰附陽、陽附陰也；後天之位，三男附乎乾，三女附乎坤者，陰附陰、陽附陽也。

음양의 본체에 대해 말하면, 손·리·태는 본래 양체(乾體)인데 음효가 와서 이와 교하고, 진·감·간은 본래 음체(坤體)인데 양효가 와서 이와 교한다. 복희의 괘는 양효를 많이 얻은 것을 양에 돌리고 음효를 많이 얻은 것을 음에 돌리고, 후천의 괘는 한 음효를 얻은 것을 세 딸로 하고 한 양효를 얻은 것을 세 아들로 한다. 선천의 방위는 세 딸 괘가 건에 의지하고 세 아들 괘가 곤에 의지하니, 이는 음이 양에 의지하고 양이 음에 의지하는 것이다. 후천의 방위는 세 아들 괘가 건에 의지하고 세 딸 괘가 곤에 의지하니, 이는 곧 양이 양에 의지하고 음이 음에 의지하는 것이 된다.

黃氏《象數論》曰：離南坎北之位見於經文，而卦爻所指之方亦與之相合，是亦可以無疑矣。蓋畫卦之時即有此方位，易不始於文王，則方位亦不始於文王，故不當云文王八卦方位也。乃康節必欲言文王因先天乾南坤北之位改而為此，朱子則主張康節之說過當，反致疑於經文：曰曷言齊乎巽，不可曉；曰坤在西南，不成東北方無地；曰乾西北亦不可曉，如何陰陽來此相薄；曰西方肅殺之氣，如何言萬物之所說。

황종희(黃宗羲) 《역학상수론(易學象數論)》에 말한다: 리가 남에 있고 감이 북에 있는 방위는 《설괘전》 경문에 보이며, 각 괘 각 효가 가리키는 방향도 또한 이와 부합하니, 이는 본래 의심할 필요가 없는 것이다. 대개 괘를 그릴 때 이미 이런 방위가 있었을 것이다. 《역》이 문왕에서 비롯된 것이 아닌 이상 방위도 자연히 문왕에서 비롯된 것이 아니므로, 「문왕팔괘방위」라고 불러서는 안 된다. 그런데 소옹은 기어이 이것이 문왕이 선천도의 건남곤북(乾南坤北) 방위를 고쳐 이렇게 한 것이라고 하고, 주희는 또 소옹의 설을 지나치게 주장하여 도리어 돌이켜 경문을 의심하기에 이르렀다: 어찌 「제호손」이라 하는지 이해할 수 없다 하고, 곤이 서남에 있다면 동북방에는 땅이 없는가 하고, 건이 서북에 있는 것도 이해할 수 없다며 음양이 어찌 여기 와서 서로 박하는가 하고, 서방은 숙살(肅殺)의 기운인데 어찌 만물이 흔열하는 곳이라 할 수 있는가 한다.

凡此數說，有何不可曉？巽當春夏之交，萬物畢出，故謂之齊，觀北地少雨，得風則生氣鬱然可驗也。夏秋之交，土之所位，故坤位之，非言地也。若如此致難，則先天方位巽在西南，何不疑東北無風邪？其餘七卦莫不皆然。乾主立冬以後、冬至以前，故陰陽相薄，觀《說卦》乾之為寒為冰，非西北何以置之？萬物告成於秋，如何不說？朱子注元亨利貞之利曰：利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，於時為秋，於人為義而得其分之和，非說乎？顧未嘗以肅殺為嫌也。然則朱子所以致疑者，由先天之說先入於中，故曰主張太過也。

이 몇 조목에 무슨 이해하지 못할 것이 있겠는가. 손은 춘하(春夏)의 교(交)에 해당하여 만물이 다투어 흙을 뚫고 나오므로 「제」라 하고, 북방의 땅은 비가 적어 한번 바람을 얻으면 생기가 왕성해지는 것을 보아 이를 검증할 만하다. 하추(夏秋)의 교는 바로 「토(土)」가 해당하는 자리의 시절이므로 곤으로 이 위치를 점하게 한 것이지, 단지 대지를 말하는 것이 아니다. 만약 이처럼 반난(發難)한다면 선천 방위에서 손이 서남에 있는데 어찌 동북에 바람이 없다고 의심하지 않는가. 나머지 일곱 괘도 모두 이와 같다. 건은 입동(立冬) 이후·동지(冬至) 이전을 주재하므로 음양이 여기서 서로 박한다고 한 것이며, 《설괘전》이 건을 위해 한(寒)·빙(冰)으로 삼은 것을 보면 서북에 두지 않고 또 어디에 두겠는가. 만물이 가을에 완성되는데 어찌 흔열라 할 수 없는가. 주희가 「원형이정(元亨利貞)」의 「리(利)」 글자에 주하기를, 리란 생물이 각각 그 성을 이루고 물물(物物)이 각각 그 의(宜)를 얻어 서로 해치지 않는 것으로, 시서(時序)로는 가을에 속하고 인사(人事)로는 의(義)에 속하여 그 분제(分際)의 화(和)를 얻는다고 했다——이것이 바로 흔열이 아닌가. 그가 일찍이 가을 기운이 숙살하다고 혐오한 적이 없음을 알 수 있다. 그러면 주자가 의심을 일으킨 까닭은 다만 선천의 설이 먼저 들어와 주인이 되었기 때문이니, 그가 지나치게 주장했다고 하는 이유다.

康節曰：乾坤交而為泰（言文王改先天圗之意。先天乾南坤北，交而為泰，故乾北坤南），坎離交而為既濟（先天離東坎西，交而為既濟，故離南坎北），乾生於子（先天乾居午而其生在子，故下而至北），坤生於午（坤居子而其生在午，故上而至南），坎終於寅（坎當申，交於離，終於寅），離終於申（離當寅，交於坎，終於申）。所謂交者，不取對待言之也。即以對待而論，則乾南坤北者，亦必乾北坤南而後泰之形可成也，今坤在西南、乾在西北；離東坎西者，亦必離西坎東而後既濟之形可成也，今離在上、坎在下，於義何居？藉曰再變而後為今位，是乾南坤北之後、離南坎北之前，中間又有一方位矣。乾位戌，坤位未，坎位子，離位午，於子午寅申皆無當也。

소옹이 말한다: 건·곤이 서로 교하여 《태》를 이룬다(이는 문왕이 선천도를 고친 용의를 말하는 것으로, 선천은 건이 남·곤이 북에 있어 둘이 서로 교하여 《태》를 이루니, 후천은 건을 북·곤을 남으로 바꾼다). 감·리가 서로 교하여 《기제》를 이룬다(선천은 리가 동·감이 서에 있어 서로 교하여 《기제》를 이루니, 후천은 리를 남·감을 북으로 바꾼다). 건은 자에서 생긴다(선천은 건이 오위에 거하되 생기(生機)가 자에 있으므로 북방으로 옮겨 내린다). 곤은 오에서 생긴다(곤이 자위에 거하되 생기가 오에 있으므로 남방으로 옮겨 올린다). 감은 인에서 끝난다(감이 신위에 해당하여 리와 서로 교하여 인에서 끝난다). 리는 신에서 끝난다(리가 인위에 해당하여 감과 서로 교하여 신에서 끝난다). 그러나 그가 말한 「교」는 대대(對待)하는 방위에 대해 말한 것이 아니다. 가령 대대에 따라 논한다 해도, 건남곤북이면 반드시 건북곤남으로 변해야 《태》의 괘형이 성립하는데, 지금 곤은 서남에 있고 건은 서북에 있다. 리동감서이면 반드시 리서감동으로 변해야 《기제》의 괘형이 성립하는데, 지금은 리가 위에 있고 감이 아래에 있다——도리로 통하겠는가. 만약 한 번 더 변하여 지금의 위치가 되었다고 한다면, 건남곤북 뒤·리남감북 앞의 중간에 또 한 벌의 방위가 더 생겨난다. 하물며 건위는 술(戌)에 있고 곤위는 미(未)에 있으며, 감위는 자에 있고 리위는 오에 있어 자·오·인·신의 설과 모두 맞지 않는다.

康節又曰：震兌始交者也（陽本在上，陰本在下，陽下而交於陰，陰上而交於陽。震一陽在下，兌一陰在上，故為始交），故當朝夕之位；坎離交之極者也（坎陽在中，離陰在中，故為交之極），故當子午之位（四正皆為用位）；巽艮不交而陰陽猶雜也（巽一陰在下，艮一陽在上，適得上下本然，故為不交），故當用中之偏；乾坤純陽純陰，故當不用之位（東方陽主用，西方陰為不用）。夫氣化流行不息，無時不用，若以時過為不用，則春秋不用者子午，冬夏不用者卯酉，安在四正之皆為用位也？必以西南西北為不用之位，則夏秋之交、秋冬之交，氣化豈其或息乎？

소옹이 또 말한다: 진·태는 막 서로 교하기 시작한 것이다(양은 본래 위에 있고 음은 본래 아래에 있는데, 양이 내려가 음과 교하고 음이 올라가 양과 교한다. 진은 한 양이 아래에 있고 태는 한 음이 위에 있으므로 시교(始交)라 한다). 그러므로 조(早)·만(晚)의 자리에 해당한다. 감·리는 서로 교하기가 극에 달한 것이다(감의 양효는 가운데 거하고 리의 음효는 가운데 거하므로 교의 극이라 한다). 그러므로 자·오의 자리에 해당한다(사정(四正)의 자리는 모두 유용(有用)의 자리이다). 손·간은 서로 교하지 않고 음양이 여전히 섞여 거한다(손은 한 음이 아래에 있고 간은 한 양이 위에 있어 마침 각각 상하 본연의 자리를 얻으므로 불교(不交)라 한다). 그러므로 유용 가운데의 치우친 자리에 해당한다. 건·곤은 순양순음이므로 불용(不用)의 자리에 해당한다(동방은 양에 속하여 용(用)을 주관하고, 서방은 음에 속하여 불용이 된다). 그러나 기화(氣化)의 유행은 그치지 않아 작용하지 않는 한 순간도 없다. 만약 시절이 지나면 곧 「불용」이라 한다면, 춘추에는 자·오가 불용이고 동하에는 묘·유가 불용이니, 사정의 자리를 어찌 일괄하여 유용의 자리라 할 수 있는가. 만약 반드시 서남·서북을 불용의 자리로 정한다면, 하추의 교·추동의 교에 기화가 과연 멈추겠는가.

康節又曰：乾坤縱而六子橫，易之本也（先天之位）；震兌橫而六卦縱，易之用也。由前之說，則後自坎離以外皆橫也；由後之說，則前自坎離以外皆縱也。圖同而說異，不自知其遷就與？是故離南坎北之位本無可疑，自康節以為從先天改出，牽前曳後，始不勝其支離。朱子求其所以改之之故而不可得，遂至不信經文，籲，可怪也。

소옹이 또 말한다: 건·곤은 세로로 열을 짓고 여섯 자는 가로로 열을 지으니, 이것이 《역》의 본체이다(선천 방위를 가리킨다). 진·태는 가로로 열을 짓고 나머지 여섯 괘는 세로로 열을 지으니, 이것이 《역》의 공용이다. 앞의 설에 비추면 후천도에서 감·리 외에는 모두 가로이고, 뒤의 설에 비추면 선천도에서 감·리 외에는 모두 세로이다. 같은 한 벌의 그림인데 해설이 앞뒤로 다르니, 그 자신이 과연 이것이 겉맞추기임을 느끼지 못하는가. 그러므로 말한다: 리남감북의 방위는 본래 의심할 바가 없었다. 소옹이 그것을 선천도에서 고쳐 나온 것으로 인정한 이래로 앞으로 당기고 뒤로 잡아당겨 지리멸렬하여 수습할 수 없게 되었다. 주희는 문왕이 그림을 고친 까닭을 찾으려 하여 끝내 찾지 못하고, 드디어 경문마저 믿으려 하지 않았으니, 아, 참으로 기괴하다.

《魏志·管輅傳》注引《輅別傳》，謂劉邠曰：輅不解古之聖人何以處乾位於西北、坤位於西南。夫乾坤者，天地之象，然天地至大，為神明君父，覆載萬物，生長撫育，何以安處二位，與六卦同列？今按《說卦》之方位，秦漢諸儒未有疑之者，疑之自管輅始。蓋其時魏伯陽之學已行，乾南坤北之位略有端倪，輅心善之，因發難以導邠，而邠不能問，故未竟其說也。

《삼국지(三國志)·위지(魏志)·관로전(管輅傳)》 주(注)에서 인용한 《관로별전(管輅別傳)》에, 관로가 유빈(劉邠)에게 말했다고 기록되어 있다: 나는 고대 성인이 어찌하여 건을 서북에 안치하고 곤을 서남에 안치했는지 알지 못한다. 건·곤은 천지의 상(象)으로, 천지는 지극히 광대하여 신명·군부(君父)가 되어 만물을 덮고 싣고 생장하며 길러준다. 어찌 도리어 이 두 방위에 안치하여 나머지 여섯 괘와 나란히 동등하게 했는가. 지금 《설괘전》의 방위를 고찰하면, 진·한의 여러 유(儒)가 일찍이 의심한 적이 없고, 의심은 관로에서 비로소 시작되었다. 대개 그때 위백양(魏伯陽)의 학설이 이미 유행하여 건남곤북의 방위가 대략 단계(端倪)를 보였고, 관로가 마음속으로 이에 찬동했으므로 일부러 어려움을 내어 유빈을 이끌었으나, 유빈이 추문(追問)하지 못했으므로 그도 말을 다 하지 않은 것이다.

朱子酷愛《參同契》，八卦之方位斷從先天，遂覺出震齊巽等無一不可疑，入者主之，出者奴之，勢所必至也。至謂此章與卦變俱是成卦後用意推說，則又儗非其倫矣。林徳久深斥劉牧之鉤隠，可謂卓識，而獨於先天方位則附會其意而為之辭，亦以康節非牧流輩耳。然二人品格雖相去懸絶，而圖學之無當於經則一也，徳久豈未之思乎？

주희는 《주역참동계(周易參同契)》를 지극히 사랑하여, 팔괘 방위에 대해 단연 선천의 설을 채용하고, 이로써 「출호진」·「제호손」 등이 한 구절도 의심할 수 없는 것이 없다고 느꼈다——먼저 들어온 것이 주인이 되고 배척된 것이 노복이 되는 것은 형세의 필연이다. 그가 《설괘》의 이 장이 괘변과 같이 모두 괘체가 이루어진 뒤에 의도를 가지고 추연해 낸 해설이라고 한 것은 더욱 비륙불륜(比擬不倫)이다. 임지(덕구)가 유목(劉牧)의 《구은도(鈎隱圖)》를 통렬히 꾸짖은 것은 견식이 탁월하다 할 만하지만, 오직 선천 방위에 대해서만은 곡의(曲意)로 부회(附會)하여 말을 꾸며 주었으니, 그것도 다만 소옹이 유목 같은 류의 사람이 아니기 때문일 뿐이다. 그러나 이 두 사람의 품격은 현격히 다르지만, 그 도서(圖書)의 학문이 경의(經義)와 상관없는 것은 같다. 덕구는 이 한 겹을 생각하지 않았는가.

右論邵子文王八卦方位。

이상의 한 절은 소옹이 전한 《문왕팔괘방위도(文王八卦方位圖)》의 명실과 진위(真偽)를 고변한 것이다.

《繫辭傳》曰：易之為書也不可逺，為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。

《계사전》에 말한다: 《역》은 책으로서 소원(疎遠)히 할 수 없으며, 그것이 체현하는 도는 자주 옮겨간다. 효의 변동은 한 곳에 머물지 않고 여섯 효위(爻位) 사이를 주류(周流)하며, 혹은 오르고 혹은 내려가 상규(常規)가 없고, 강효와 유효가 서로 바뀌어 고정불변의 준칙으로 삼을 수 없고, 다만 변화에 따라 각각 적절하게 된다.

白雲郭氏曰：易之為道，數遷而變動未嘗止，周流六爻，或以下而升上，或由上而降下，以剛易柔，以柔易剛，不可以常道拘也，唯變所適而已，此之謂易之道也。

백운 곽옹이 말한다: 《역》이 말하는 도는 자주 옮겨 변동이 그치지 않는다. 그것은 여섯 효 사이를 주류하여 혹은 아래에서 위로 오르고 혹은 위에서 아래로 내려가며, 강효로 유효를 바꾸고 유효로 강효를 바꾼다. 고정된 상규로 이를 구한(拘限)할 수 없고, 다만 변화에 따라 각각 적절하게 될 뿐이다——이것을 《역》의 도라 한다.

漢上朱氏曰：訟彖曰「剛來而得中」，隨彖曰「剛來而下柔」，蠱彖曰「剛上而柔下」，噬嗑彖曰「剛柔分，動而明」，賁彖曰「柔來而文剛」「分剛上而文柔」，無妄彖曰「剛自外來而為主於內」，大畜彖曰「剛上而尚賢」，咸彖曰「柔上而剛下」，損彖曰「損上益下」，又曰「損剛益柔」，益彖曰「損上益下」，又曰「自上下下」，渙彖曰「剛來而不窮，柔得位乎外而上同」，節彖曰「剛柔分而剛得中」。

주진 《한상역전》은 《단전(彖傳)》 가운데 효의 승강왕래(升降往來)를 써서 성괘(成卦)의 연유를 설명하는 사례(辭例)를 낱낱이 든다: 《송(訟)》괘 《단전》은 「강래이득중(剛來而得中)」이라 하고, 《수(隨)》괘는 「강래이하유(剛來而下柔)」, 《고(蠱)》괘는 「강상이유하(剛上而柔下)」, 《서합(噬嗑)》괘는 「강유분(剛柔分), 동이명(動而明)」, 《비(賁)》괘는 「유래이문강(柔來而文剛)」 또 「분강상이문유(分剛上而文柔)」, 《무망(无妄)》괘는 「강자외래이위주어내(剛自外來而為主於内)」, 《대축(大畜)》괘는 「강상이상현(剛上而尚賢)」, 《함(咸)》괘는 「유상이강하(柔上而剛下)」, 《손(損)》괘는 「손상익하(損上益下)」 또 「손강익유(損剛益柔)」, 《익(益)》괘는 「손상익하」 또 「자상하하(自上下下)」, 《환(渙)》괘는 「강래이불궁(剛來而不窮), 유득위호외이상동(柔得位乎外而上同)」, 《절(節)》괘는 「강유분이강득중(剛柔分而剛得中)」이라 한다. 이 십수 군데의 사례가 바로 후인이 괘변의 설을 세우는 데 의거하는 경문의 근거이다.

剛者，陽爻也；柔者，陰爻也。剛柔之爻，或謂之來，或謂之分，或謂之上下，所謂唯變所適也。此虞氏、蔡景君、伏曼容、蜀才、李之才所謂自某卦來之說也。

여기서 말한 「강」은 양효를 가리키고 「유」는 음효를 가리킨다. 강유의 효를 혹은 「래」라 하고 혹은 「분」이라 하며 혹은 「상」·「하」라 하니, 이것이 바로 《계사전》의 말한 「유변소적(唯變所適)」이다. 이것이 우번(虞翻)·채경군(蔡景君)·복만용(伏曼容)·촉재(蜀才)·이지재(李之才) 등이 주장한 「이 괘는 어느 괘에서 왔다」는 괘변의 설이다.

東坡蘇氏曰：凡易之所謂剛柔者，皆本諸乾坤也。乾施一陽於坤，以化其一陰而生三子，皆一陽而二陰，凡三子之卦有言剛來者，明此本坤也而乾來化之；坤施一陰於乾，以化其一陽而生三女，皆一陰而二陽，凡三女之卦有言柔來者，明此本乾也而坤來化之。

소식(蘇軾) 《동파역전(東坡易傳)》에 말한다: 무릇 《역》이 말하는 강과 유는 모두 건·곤 두 괘에 본원한다. 건이 하나의 양효를 곤에 베풀어 곤의 하나의 음효를 교화하는 데 쓰면, 곧 진·감·간 세 아들 괘를 낳는데 모두 일양이음(一陽二陰)의 체(體)이다. 무릇 이 세 아들 괘를 띤 괘로서 《단전》이 「강래」라고 하는 것은 이 괘가 본래 곤체인데 건이 와서 이를 화했다는 것을 표명한다. 곤이 하나의 음효를 건에 베풀어 건의 하나의 양효를 교화하는 데 쓰면, 곧 손·리·태 세 딸 괘를 낳는데 모두 일음이양(一陰二陽)의 체이다. 무릇 이 세 딸 괘를 띤 괘로서 《단전》이 「유래」라고 하는 것은 이 괘가 본래 건체인데 곤이 와서 이를 화했다는 것을 표명한다.

東谷鄭氏汝諧曰：易始於畫，畫始於乾坤。自乾坤而為八卦，乾坤之變極矣；自八卦而為六十四，八卦之變極矣。八卦皆乾坤所生，六十四卦皆八卦所生，此作易之本旨也。傳易者懼其說之簡易而無以自托於艱深之地，於是有互體卦變之說。又云：乾坤大父母也，復姤小父母也。夫父母一也，安得大小之別？

동곡(東谷) 정여해(鄭汝諧)가 말한다: 《역》은 획괘에서 일어나고, 획괘는 건·곤에서 일어난다. 건·곤에서 추연하여 여덟 괘를 이루면 건곤의 변이 다하고, 여덟 괘에서 추연하여 예순네 괘를 이루면 팔괘의 변도 다한다. 여덟 괘는 모두 건·곤이 낳은 것이고 예순네 괘는 모두 여덟 괘가 낳은 것이니, 이것이 《역》을 지은 본지이다. 《역》을 전하는 사람들은 자기 설이 너무 간이(簡易)하여 깊고 어려운 곳에 몸을 의탁할 수 없을까 두려워하여, 마침내 「호체」·「괘변」 같은 류의 명목을 만들어냈다. 그들은 또 말한다: 건·곤은 대부모(大父母)이고 《복(復)》·《구(姤)》는 소부모(小父母)라고. 부모는 한 겹뿐인데 어디서 대소의 구별이 왔는가. 그가 보기에 호체·괘변 같은 류의 명목은 모두 《역》을 전하는 자가 일부러 난해함을 꾸며낸 산물일 뿐이다.

按：《參同契》云「乾坤者，易之門尸，眾卦之父母」，是眾卦皆生於乾坤也。李、邵為先天之學，而其卦圖乃以復、姤、臨、遯、泰、否、壯、觀皆為生卦之母，則是顯背伯陽矣，希夷之傳豈若是乎？既失《參同》之旨，又非《彖傳》之意，東谷譏之有以也。

호위의 안어: 《주역참동계》가 「건곤은 《역》의 문호요, 뭇 괘의 부모다」라고 하니, 뭇 괘가 모두 건·곤에서 생출함을 볼 수 있다. 이지재·소옹은 선천지학을 강론했지만 그들의 괘도(卦圖)는 《복》·《구》·《림(臨)》·《둔(遯)》·《태》·《비(否)》·《대장(大壯)》·《관(觀)》을 일괄하여 생괘(生卦)의 어미로 삼았으니, 이는 공연히 위백양을 거스른 것이다. 진단(陳摶, 희이 希夷)이 전한 것이 어찌 이러했겠는가. 《참동계》의 종지(宗旨)를 잃고 또 《단전》의 본의에도 맞지 않으니, 동곡 정여해가 그들을 풍자한 것은 까닭이 있다.

《彖傳》曰：泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也；內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也；內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。

《단전》에 말한다: 《태》괘 「소왕대래(小往大來), 길형(吉亨)」은 천지가 교감(交感)하여 만물이 통창(通暢)하고 상하가 교감하여 심지(心志)가 같아지는 것이다. 내괘는 양이고 외괘는 음이며, 안은 강건하고 겉은 유순하며, 안으로 군자를 쓰고 밖으로 소인을 물리치니, 그러므로 군자의 도는 생장하고 소인의 도는 소퇴(消退)한다. 《비》괘 「비지비인(否之匪人), 불리군자정(不利君子貞), 대왕소래(大往小來)」는 천지가 교감하지 않아 만물이 통창하지 않고, 상하가 교감하지 않아 천하가 방국(邦國)을 이루지 못하는 것이다. 내괘는 음이고 외괘는 양이며, 안은 유약하고 겉은 강강하며, 안으로 소인을 쓰고 밖으로 군자를 물리치니, 그러므로 소인의 도는 생장하고 군자의 도는 소퇴한다.

黃氏《象數論》曰：卦變之說，由泰否二卦小往大來、大往小來而見之，而夫子《彖傳》所以發明卦義者於是為多，固易中一大節目也。上經三十卦，反對之為十二卦；下經三十四卦，反對之為十六卦；乾、坤、頤、大過、坎、離、中孚、小過不可反對，則反其竒偶以相配。卦之體兩相反，爻亦隨卦而變，顧有於此則吉、於彼則凶，於此則當位、於彼則不當位。從反對中明此往來倚伏之理，所謂兩端之執也。行有無妄之守，反有天衢之用；時有豐亨之遇，反有羇旅之悲。非以此卦生彼卦也，又非以此爻換彼爻也。

황종희 《역학상수론》에 말한다: 괘변의 설은 《태》·《비》 두 괘의 「소왕대래」·「대왕소래」에서 드러나 나온 것으로, 공자의 《단전》이 괘의의(卦義)를 천발(闡發)하는 데 이 일로(一路)가 가장 많으니, 본래 《역》 가운데의 일대관목(一大關目)이다. 상경(上經)의 서른 괘는 둘씩 반대(괘를 뒤집어 보는 것)하여 열두 조를 이루고, 하경(下經)의 서른네 괘는 둘씩 반대하여 열여섯 조를 이룬다. 《건》·《곤》·《이(頤)》·《대과(大過)》·《감》·《리》·《중부(中孚)》·《소과(小過)》 여덟 괘는 뒤집어도 여전히 본괘이라 반대할 수 없으므로, 그 기우(奇偶)의 효를 통째로 전도시켜 서로 배대(配對)한다. 한 괘의 괘체가 둘씩 서로 반하고 효도 또한 괘에 따라 변동하여, 여기에 있으면 길하고 저기에 있으면 흉하며, 여기에 있으면 위에 당하고 저기에 있으면 위에 당하지 않는 구별이 있다. 반대 가운데서 이런 왕래의복(倚伏)의 이치를 밝히는 것이 이른바 「집기양단(執其兩端)」이다. 행사(行事)에 《무망》의 지키되 망령되지 않는 한 면이 있는데 뒤집으면 《대축》 「하천지구(何天之衢)」의 통달한 용(用)이 되고, 시운(時運)에 《풍(豐)》괘의 형성(亨盛)한 우연(際遇)이 있는데 뒤집으면 《려(旅)》괘의 기려(羈旅)의 비량(悲涼)이 된다. 이는 이 괘에서 저 괘를 낳는다는 것도 아니고, 이 효를 가지고 저 효와 바꾼다는 것도 아니다.

按：易有聖人之道四，變居一焉。易窮則變，變則通，通則久，變者易中之大義也。觀孔子之言曰「上下無常，剛柔相易」，「內陽而外陰」「內柔而外剛」，則凡《彖傳》之剛柔往來上下內外，皆主卦變而言可知矣。然諸儒概以一爻言之，故唯三陰三陽之卦可通，而二陰二陽之卦則不可通，無妄「剛自外來」、升「柔以時升」之類是也，唯以反對言之則無不可通。蓋卦可以該爻，而爻不可以該卦，卦變則爻隨而動矣。坤索乾得震坎艮，以一剛為主；乾索坤得巽離兌，以一柔為主。《彖傳》所稱剛柔，或指卦，或指爻，隨文立義可也。大抵三陰三陽，泰否以卦言，餘皆以爻言；二陰二陽則必以卦言，然其所主者，陽卦之一剛、陰卦之一柔耳。

호위의 안어: 《역》에는 성인의 도가 네 조목이 있어 「변」이 그중 하나를 차지한다. 《역》은 다하면 변하고, 변해야 통달하고, 통달해야 오래간다. 「변」은 《역》 가운데의 대의(大義)이다. 공자의 말을 보면 「상하무상(上下無常), 강유상역(剛柔相易)」이라 하고, 또 「내양이외음(內陽而外陰)」·「내유이외강(內柔而外剛)」이라 하니, 그러면 무릇 《단전》에서 강유왕래·상하내외를 말하는 것은 모두 괘변에 대해 하는 것임을 단정할 수 있다. 다만 여러 유(儒)가 일괄하여 한 효에 대해서만 입론하므로 삼음삼양의 괘만 설이 통하고 이음이양의 괘는 설이 통하지 않는다. 《무망》의 「강자외래」, 《승(升)》의 「유이시승(柔以時升)」이 그러하다. 오직 「반대」로 말해야만 통하지 않는 것이 없다. 괘는 효를 통섭할 수 있지만 효는 괘를 통섭할 수 없기 때문이다. 괘가 한번 변하면 효는 자연히 이에 따라 움직인다. 곤이 건에게 구색하여 진·감·간을 얻는 것은 그 한 강효를 주로 하는 것이고, 건이 곤에게 구색하여 손·리·태를 얻는 것은 그 한 유효를 주로 하는 것이다. 《단전》이 말하는 강유는 혹은 괘를 가리키고 혹은 효를 가리키니, 글에 따라 의를 세우면 된다. 대체로 삼음삼양의 괘는 《태》·《비》가 괘에 대해 말하고 나머지는 모두 효에 대해 말하며, 이음이양의 괘는 반드시 괘에 대해 말해야 한다. 그러나 그 주로 하는 것은 여전히 다만 양괘 가운데의 그 한 강효, 음괘 가운데의 그 한 유효일 뿐이다.

右論古卦變。

이상의 한 절은 《단전》이 본받은 옛 괘변의 의를 고변한 것이다.

一陰一陽之卦各六，皆自復、姤而變。復、姤：師（初之二）、同人（初之二）；謙（初之三）、履（初之三）；豫（初之四）、小畜（初之四）；比（初之五）、大有（初之五）；剝（初之上）、夬（初之上）。

우번(虞翻, 중상)의 괘변도 제1류: 일양의 괘와 일음의 괘는 각각 여섯 개로 모두 《복》·《구》 두 괘에서 변하여 온다. 《복》(한 양이 초위에 있음)·《구》(한 음이 초위에 있음)를 주변(主變)의 괘로 한다. 초효와 이효를 서로 바꾸면 《복》은 《사(師)》로 변하고 《구》는 《동인(同人)》으로 변한다. 초효와 삼효를 서로 바꾸면 《겸(謙)》과 《리(履)》로 변한다. 초효와 사효를 서로 바꾸면 《예(豫)》와 《소축(小畜)》으로 변한다. 초효와 오효를 서로 바꾸면 《비(比)》와 《대유(大有)》로 변한다. 초효와 상효를 서로 바꾸면 《박(剝)》과 《쾌(夬)》로 변한다. 이른바 「초지이(初之二)」란 초효를 이위로 옮겨 두 효의 위치를 교환하는 것이고, 나머지는 이에 유추한다.

二陰二陽之卦各九，皆自臨、遯而變。臨、遯：升（初之三）、無妄（初之三）；解（初之四）、家人（初之四）；坎（初之五）、離（初之五）；蒙（初之上）、革（初之上）；明夷（二之三）、訟（二之三）；震（二之四）、巽（二之四）；屯（二之五）、鼎（二之五）；頤（二之上）、大過（二之上）。

제2류: 이양의 괘와 이음의 괘는 각각 아홉 개로 모두 《림》(두 양이 아래에 있음)·《둔》(두 음이 아래에 있음) 두 괘에서 변하여 온다. 《림》·《둔》을 주변의 괘로 한다. 초와 삼을 서로 바꾸면 《림》은 《승》으로, 《둔》은 《무망》으로 변한다. 초와 사를 서로 바꾸면 《해(解)》와 《가인(家人)》으로 변한다. 초와 오를 서로 바꾸면 《감》과 《리》로 변한다. 초와 상을 서로 바꾸면 《몽(蒙)》과 《혁(革)》으로 변한다. 이와 삼을 서로 바꾸면 《명이(明夷)》와 《송》으로 변한다. 이와 사를 서로 바꾸면 《진》과 《손》으로 변한다. 이와 오를 서로 바꾸면 《둔(屯)》과 《정(鼎)》으로 변한다. 이와 상을 서로 바꾸면 《이》와 《대과》로 변한다. 본괘 《림》·《둔》 자신을 붙들어 각각 아홉 괘를 이룬다.

三陰三陽之卦各十，皆自泰、否而變。泰、否：恆（初之四）、益（初之四）；井（初之五）、噬嗑（初之五）；蠱（初之上）、隨（初之上）；豐（二之四）、渙（二之四）；既濟（二之五）、未濟（二之五）；賁（二之上）、困（二之上）；歸妹（三之四）、漸（三之四）；節（三之五）、旅（三之五）；損（三之上）、咸（三之上）。

제3류: 삼양의 괘와 삼음의 괘는 각각 열 개로 모두 《태》(세 양이 아래에 있음)·《비》(세 음이 아래에 있음) 두 괘에서 변하여 온다. 《태》·《비》를 주변의 괘로 한다. 초와 사를 서로 바꾸면 《태》는 《항(恒)》으로, 《비》는 《익》으로 변한다. 초와 오를 서로 바꾸면 《정(井)》과 《서합》으로 변한다. 초와 상을 서로 바꾸면 《고》와 《수》로 변한다. 이와 사를 서로 바꾸면 《풍》과 《환》으로 변한다. 이와 오를 서로 바꾸면 《기제》와 《미제(未濟)》로 변한다. 이와 상을 서로 바꾸면 《비(賁)》와 《곤(困)》으로 변한다. 삼과 사를 서로 바꾸면 《귀매(歸妹)》와 《점(漸)》으로 변한다. 삼과 오를 서로 바꾸면 《절》과 《려》로 변한다. 삼과 상을 서로 바꾸면 《손》과 《함》으로 변한다. 본괘 《태》·《비》를 붙들어 각각 열 괘를 이룬다.

四陰四陽之卦各九，皆自大壯、觀而變。大壯、觀：重大過（初之五）、重頤（初之五）；重鼎（初之上）、重屯（初之上）；重革（二之五）、重蒙（二之五）；重離（初之上）、重坎（二之上）；兌（三之五）、艮（三之五）；睽（三之上）、蹇（三之上）；需（四之五）、晉（四之五）；大畜（四之上）、萃（四之上）。

제4류: 사양의 괘와 사음의 괘는 각각 아홉 개로 모두 《대장》(네 양)·《관》(네 음) 두 괘에서 변하여 온다. 《대장》·《관》을 주변의 괘로 한다. 초와 오를 서로 바꾸면 《대과》와 《이》를 얻는다. 초와 상을 서로 바꾸면 《정》과 《둔》을 얻는다. 이와 오를 서로 바꾸면 《혁》과 《몽》을 얻는다. 다시 변하여 《리》와 《감》을 얻는다. 삼과 오를 서로 바꾸면 《태》와 《간》을 얻는다. 삼과 상을 서로 바꾸면 《규(睽)》와 《건(蹇)》을 얻는다. 사와 오를 서로 바꾸면 《수(需)》와 《진(晋)》을 얻는다. 사와 상을 서로 바꾸면 《대축》과 《췌(萃)》를 얻는다. 무릇 괘명 위에 「중(重)」 글자를 표한 것은 이 몇 괘가 이음이양의 류에서 이미 나타났으므로 여기는 거듭 나열하는 데 속함을 말하는 것이다.

變例之卦二：中孚、小過。凡變卦皆從乾坤來：乾、坤。

또 변례(變例)에 속하는 두 괘가 있다: 《중부》와 《소과》인데, 이들은 한 효 승강의 통례(通例)로는 구할 수 없어 별도로 변례를 세울 수밖에 없다. 그러나 귀결하여 말하면 무릇 변괘는 모두 건·곤 두 괘에서 생출한다. 그러므로 도(圖)의 마지막도 여전히 건·곤을 총원두(總源頭)로 한다.

黃氏《象數論》曰：古之言卦變者莫備於虞仲翔，其法以兩爻相易，主變動者止一爻。四陰四陽即二陰二陽之卦也，其變不收於臨遯之下者，以用臨遯生卦，則主變須二爻皆動而後餘卦可盡，不得不別起觀、壯。有四陰四陽而不用五陰五陽之夬、剝者，以五陰五陽之卦已盡於姤、復，無所俟乎此也。

황종희 《역학상수론》에 말한다: 옛사람이 괘변을 논한 것에 우번보다 더 완비한 이가 없다. 그의 방법은 두 효를 서로 위치를 바꾸게 하되, 진정 변동을 주도하는 것은 한 효뿐이게 한다. 사음사양의 괘는 사실 이음이양의 괘이다(음양을 서로 보는 것뿐이다). 이들을 《림》·《둔》의 이름 아래에 수렴하지 않은 것은, 《림》·《둔》으로 괘를 낳게 하면 주변이 반드시 두 효를 함께 움직여야 나머지 괘를 낳아 다할 수 있으므로, 부득이 《관》·《대장》 두 괘를 따로 세워 기점으로 삼은 것이다. 사음사양의 류를 설치한 이상 오음오양의 《쾌》·《박》을 설치하지 않은 것은, 오음오양의 괘가 이미 《구》·《복》의 이름 아래에 낳아 다했으므로 다시 세울 필요가 없기 때문이다.

中孚、小過為變例之卦，何也？中孚從二陰之卦，則遯之二陰皆易位；從四陰之卦，則大壯三四一時俱上。小過從二陽之卦，則臨之二陽皆易位；從四陰之卦，則觀三四一時俱上。所謂主變之卦以一爻升降者，至此而窮，故變例也，猶反對之卦至乾坤坎離頤大過中孚小過而亦窮也。虞氏之卦變脈絡分明如此。當時所著《周易注》《周易集林》今既不傳，其見於李鼎祚《易解》中者語焉不詳，朱漢上據之以定虞氏卦變，遂有此然彼否之異，無怪趙汝楳謂其錯雜無統也。某追尋其緒，而後知漢上之誤。

《중부》·《소과》는 어찌하여 따로 변례를 세웠는가. 《중부》를 이음의 괘에 돌리면 《둔》의 두 음효를 동시에 위치를 바꾸게 해야 하고, 사음의 괘에 돌리면 《대장》의 삼·사 두 효를 일제히 위로 올려야 한다. 《소과》를 이양의 괘에 돌리면 《림》의 두 양효를 동시에 위치를 바꾸게 해야 하고, 사음의 괘에 돌리면 《관》의 삼·사 두 효를 일제히 위로 올려야 한다. 이른바 주변의 괘가 다만 한 효를 승강시키는 통례는 여기에 이르러 궁진(窮盡)한다. 그러므로 변례로 세울 수밖에 없다——마치 반대의 법이 《건》·《곤》·《감》·《리》·《이》·《대과》·《중부》·《소과》 여덟 괘에서 역시 궁진하는 것과 같다. 우번의 괘변은 맥락이 본래 이렇게 분명하다. 아까운 것은 그가 그 당시에 지은 《주역주(周易注)》·《주역집림(周易集林)》이 지금은 전하지 않고, 이정조(李鼎祚) 《주역집해(周易集解)》에 보존된 것도 또한 말이 자세하지 않아, 주진이 이에 의거하여 우씨 괘변을 리정(釐定)하다가 이러저러하게 서로 저오(抵牾)하는 차이를 만들어냈다는 것이다. 조여매(趙汝楳)가 그것을 착잡무통(錯雜無統)이라 비평한 것도 괴이하지 않다. 내가 그 두서를 추심(追尋)하여 비로소 잘못은 주진에게 있었음을 알았다.

然四陰四陽與二陰二陽畢竟相錯，不能不有重出之卦。此八卦者（重於大壯者為大過、鼎、革、離，重於觀者為頤、屯、蒙、坎），其主變屬之臨遯乎？屬之大壯觀乎？抑兼屬之乎？其說有時而窮也。以《彖傳》證之，如無妄之「剛自外來」（遯之初三相易，皆在內卦，非外來），晉之「柔進上行」（觀之四五相易，皆在上卦），暌之「柔進上行」（大壯三上相易，柔為下行），蹇之「徃得中」（觀三上相易，不得為中），皆不能合，此虞氏之短也。

다만 사음사양과 이음이양의 이 두 류는 마침내 서로 교착(交錯)하므로 중복되는 괘가 나타나지 않을 수 없다. 이 중출(重出)의 여덟 괘(《대장》 아래에 중출하는 것은 《대과》·《정》·《혁》·《리》이고, 《관》 아래에 중출하는 것은 《이》·《둔》·《몽》·《감》이다)은 그 주변의 괘가 과연 《림》·《둔》에 돌아가야 하는지, 《대장》·《관》에 돌아가야 하는지, 아니면 양쪽에 모두 돌아가야 하는지——이것은 설명이 원만하지 못하다. 다시 《단전》으로 검증하면: 《무망》은 「강자외래」라 한다(우씨에 비추면 《둔》의 초·삼 두 효를 서로 바꾼 것인데 두 효가 모두 내괘에 있어 외괘에서 온 것이 아니다). 《진》은 「유진이상행(柔進而上行)」이라 한다(《관》의 사·오를 서로 바꾼 것인데 두 효가 모두 상괘에 있어 「진」이라 할 수 없다). 《규》는 「유진이상행」이라 한다(《대장》의 삼·상을 서로 바꾼 것인데 유는 도리어 아래로 간다). 《건》은 「왕득중(往得中)」이라 한다(《관》의 삼·상을 서로 바꾼 것인데 중위를 얻을 수 없다)——모두 맞지 않으니, 이것이 우씨 괘변의 단점이다.

蘇子瞻言剛柔相易皆本諸乾坤，程子亦專以乾坤言卦變，本之蜀才曰「此本乾卦」「此本坤卦」，荀爽曰「謙是乾來之坤」，非創論也。但三陰三陽之卦此往彼來顯然可見，其它則來者不知何來，徃者不知何往。如無妄「剛自外來」，外卦之乾未嘗損一剛也，而云自外來，不已背乎？故朱子曰：程子専以乾坤言卦變，然只是上下兩體皆變者可通，若只一體變者則不通。蓋已深中其病矣，然較之虞氏而下鑿空為說者，某以為獨優也。

소식은 강유 상역이 모두 건·곤에 근본한다고 말하고, 정이(程頤)도 전문적으로 건·곤으로 괘변을 말했다. 이는 촉재가 말한 「이 괘는 본래 건괘에서 왔다」·「이 괘는 본래 곤괘에서 왔다」 및 순상(荀爽)이 말한 「《겸》은 건효가 곤 중에 온 것」에 근본한 것이지, 그들의 창론이 아니다. 다만 삼음삼양의 괘는 어느 효가 가고 어느 효가 오는지 뚜렷이 보이지만, 나머지 괘는 오는 것이 어디서 왔는지 알 수 없고 가는 것이 어디로 가는지 알 수 없다. 비유하면 《무망》의 「강자외래」는 외괘의 건체가 한 강효도 줄어들지 않았는데 강이 밖에서 왔다고 하니, 스스로 어긋나지 않는가. 그러므로 주희가 말한다: 정자는 전문적으로 건곤으로 괘변을 말하지만, 그러나 상하 양체가 모두 변하는 것만 설이 통하고, 만약 한 체만 변하는 것은 설이 통하지 않는다. 이 말은 이미 그 모병(毛病)에 절중했다. 다만 우번 이하의 허무하게 설을 세우는 사람들에 비하면, 나(황종희)는 정씨의 설이 그래도 가장 낫다고 생각한다.

右論虞氏卦變。

이상의 한 절은 우번 일계의 괘변 설 및 그 득실을 고변한 것이다.

乾坤二卦為易之門、萬物之祖圖第一（舊本曰功成無為圖）：乾，老陽；坤，老陰。乾坤相索三變六卦不反對圖第二：（坤體而乾來交）頤、小過、坎；（乾體而坤來交）大過、中孚、離。

이지재(挺之)의 《변괘반대도》 제1도는 「건곤이괘위역지문·만물지조도(乾坤二卦為易之門、萬物之祖圖)」라고 표제한다(옛 본은 「공성무위도(功成無爲圖)」라 표제한다): 건은 노양이고 곤은 노음이다. 제2도는 「건곤상색삼변육괘불반대도(乾坤相索三變六卦不反對圖)」라고 표제한다: 곤체에 속하여 건효가 와서 교하는 것은 《이》·《소과》·《감》이고, 건체에 속하여 곤효가 와서 교하는 것은 《대과》·《중부》·《리》이다. 이 여섯 괘는 건·곤을 붙들어, 뒤집어도 여전히 본괘이므로 「불반대(不反對)」라 한다.

乾卦一陰下生反對變六卦圖第三：姤、同人、履；夬、大有、小畜。坤卦一陽下生反對變六卦圖第四：復、師、謙；剝、比、豫。

제3도는 「건괘일음하생반대변육괘도(乾卦一陰下生反對變六卦圖)」라고 표제한다: 건괘 아래에 한 음효가 생겨 《구》를 이루고, 음효가 차례로 올라가 《동인》·《리》로 변한다. 이 세 괘와 하나하나 반대(뒤집는 것)하는 것은 《쾌》·《대유》·《소축》이다. 제4도는 「곤괘일양하생반대변육괘도(坤卦一陽下生反對變六卦圖)」라고 표제한다: 곤괘 아래에 한 양효가 생겨 《복》을 이루고, 양효가 차례로 올라가 《사》·《겸》으로 변한다. 이와 하나하나 반대하는 것은 《박》·《비》·《예》이다.

乾卦下生二陰各六變反對變十二卦圖第五：遯、訟、旡妄；大畜、需、大壯；暌、兌、革；家人、巽、鼎。坤卦下生二陽各六變反對變十二卦圖第六：臨、明夷、升；觀、晉、萃；蹇、艮、蒙；解、震、屯。

제5도는 「건괘하생이음각육변반대변십이괘도(乾卦下生二陰各六變反對變十二卦圖)」라고 표제한다: 건괘 아래에 두 음효가 생겨 《둔》을 이루고, 차례로 《송》·《무망》으로 변한다(원문은 「기망(旡妄)」인데 「기」는 곧 「무(无)」의 이체(異體)이다). 이에 반대하는 것은 《대축》·《수》·《대장》이다. 다시 한 줄로 변하여 《규》(원문은 「규(暌)」)·《태》·《혁》이 되고, 이에 반대하는 것은 《가인》·《손》·《정》이다. 제6도는 「곤괘하생이양각육변반대변십이괘도(坤卦下生二陽各六變反對變十二卦圖)」라고 표제한다: 곤괘 아래에 두 양효가 생겨 《림》을 이루고, 차례로 《명이》·《승》으로 변한다. 이에 반대하는 것은 《관》·《진》·《췌》이다. 다시 변하여 《건》·《간》·《몽》이 되고, 이에 반대하는 것은 《해》·《진》·《둔》이다.

乾卦下生三陰各六變反對變十二卦圖第七：否、恆、豐；泰、咸、旅；歸妹、節、既濟；漸、渙、未濟。坤卦下生三陽各六變反對變十二卦圖第八：泰、損、賁；否、益、嗑噬；蠱、井、未濟；隨、困、既濟。

제7도는 「건괘하생삼음각육변반대변십이괘도(乾卦下生三陰各六變反對變十二卦圖)」라고 표제한다: 건괘 아래에 세 음효가 생겨 《비》를 이루고, 차례로 《항》·《풍》으로 변한다. 이에 반대하는 것은 《태》·《함》·《려》이다. 다시 변하여 《귀매》·《절》·《기제》가 되고, 이에 반대하는 것은 《점》·《환》·《미제》이다. 제8도는 「곤괘하생삼양각육변반대변십이괘도(坤卦下生三陽各六變反對變十二卦圖)」라고 표제한다: 곤괘 아래에 세 양효가 생겨 《태》를 이루고, 차례로 《손》·《비》로 변한다. 이에 반대하는 것은 《비》·《익》·《서합》(원문은 「합서(嗑噬)」 두 글자가 도치됨)이다. 다시 변하여 《고》·《정》·《미제》가 되고, 이에 반대하는 것은 《수》·《곤》·《기제》이다.

林氏《易裨傳》外篇曰：李挺之變卦反對圖八篇、六十四卦相生圖一篇，漢上朱氏以為康節之子伯溫傳之於河陽陳四丈，陳傳之於挺之。長楊郭氏序李氏象學先天卦變曰：陳圖南以授穆伯長，伯長以授李挺之，挺之以授邵堯夫、陳安民，安民以授兼山。卦變一義，橫渠、伊川罕言，而兼山獨得之。康節本為先天易學，而《觀物外篇》亦曰：體者八變，用者六變，是以八卦之象不易者四、反易者二，以六變而成八也（不易者四，謂乾坤坎離也；變易者二，謂震艮巽兌也）。重卦之後，不易者八，反覆者二十八（不易者乾坤坎離頤小過中孚大過，變易者二十八，餘五十六卦也），以三十六變而成六十四也。

임지 《역비전·외편(外篇)》에 말한다: 이지재의 《변괘반대도》 여덟 편·《육십사괘상생도(六十四卦相生圖)》 한 편은, 주진 《한상역전》이 보기를 소옹의 아들 소백온(邵伯溫)이 하양(河陽)의 진사장(陳四丈)에게 전하고, 진사장이 다시 이정지에게 전했다고 한다. 장양(長楊) 곽씨(郭氏)가 이씨의 《상학(象學)》에 서(序)를 지어 선천 괘변의 전수를 말하기를: 진단(도남 圖南)이 목수(穆修, 백장 伯長)에게 전하고, 목수가 이정지에게 전하고, 이정지가 소옹(요부 堯夫)과 진안민(陳安民)에게 전하고, 진안민이 겸산(兼山) 곽충효(郭忠孝)에게 전했다고 한다. 괘변의 이 의리는 장재(張載, 횡거 橫渠)·정이(伊川)도 아주 조금밖에 말하지 않았는데, 오직 겸산만이 그 진전(眞傳)을 얻었다. 소옹은 본래 선천 역학을 강론했지만 《관물외편》도 또한 말한다: 체에는 팔변이 있고 용에는 육변이 있으므로, 팔괘의 상 가운데 바꿀 수 없는 것이 넷이 있고 뒤집을 수 있는 것이 두 조가 있으며, 육변을 써서 팔괘를 이룬다(바꿀 수 없는 넷은 건·곤·감·리를 가리키고, 바꿀 수 있는 두 조는 진과 간·손과 태를 가리킨다). 팔괘를 서로 겹친 뒤에는 바꿀 수 없는 것이 여덟이 있고 되풀이 뒤집을 수 있는 것이 스물여덟 쌍이 있다(바꿀 수 없는 것은 건·곤·감·리·이·소과·중부·대과이고, 바꿀 수 있는 스물여덟 쌍은 나머지 쉰여섯 괘가 둘씩 배합된 것이다). 합하여 서른여섯 변을 써서 예순네 괘를 이룬다.

又曰：乾坤之位可易也，坎離名可易而位不可易也，震巽位可易而名不可易也，兌與艮名位皆可易也。離肖乾，坎肖坤，中孚肖乾，頤肖離，小過肖坤，大過肖坎，是以乾坤坎離中孚頤大小過皆不可易也。

소옹이 또 말한다: 건·곤 두 괘는 위치를 서로 바꿀 수 있고, 감·리는 명칭을 서로 바꿀 수 있으나 위치는 서로 바꿀 수 없으며, 진·손은 위치를 서로 바꿀 수 있으나 명칭은 서로 바꿀 수 없고, 태와 간은 명칭도 위치도 서로 바꿀 수 있다. 리의 형체는 건과 비슷하고 감의 형체는 곤과 비슷하며, 《중부》는 건과 비슷하고 《이》는 리와 비슷하며, 《소과》는 곤과 비슷하고 《대과》는 감과 비슷하다. 그러므로 건·곤·감·리·《중부》·《이》·《대과》·《소과》 이 여덟 괘는 모두 뒤집어 바꿀 수 없다.

又曰：卦之反對皆六陽六陰也。在易則六陽六陰者十有二對也，去四正則八陽四陰、八陰四陽者各六對也，十陽二陰、十陰二陽者各三對也（此以三陰三陽為主而變也。六陰六陽十二對者，否變泰、咸、恆、豐、旅、漸、歸妹、渙、節、既濟、未濟六對；四正，初經則乾坤坎離，重卦則頤、中孚、大過、小過。八陽四陰、八陰四陽各六對者，遯變大壯、需、訟、無妄、大畜、暌、家人、兌、革六對，臨變觀、明夷、晉、升、萃、蹇、解、艮、震、蒙、屯六對。十陽二陰、十陰二陽各三對者，姤變夬、同人、大有、履、小畜三對，復變剝、師、比、謙、豫三對，凡五十六也。而此有三十對者，否泰司啟閉之節，既濟未濟當四隅之位，所以重用一卦）。

소옹이 또 말한다: 괘의 반대는 합하여 보면 모두 여섯 양과 여섯 음이다. 《역》 가운데 한 쌍 안에 여섯 양과 여섯 음이 있는 것이 열두 쌍이 있고, 사정(四正)의 괘를 제하면 여덟 양 네 음과 여덟 음 네 양이 각각 여섯 쌍이 있으며, 열 양 두 음과 열 음 두 양이 각각 세 쌍이 있다. (이것은 삼음삼양의 괘를 주로 하여 추변한 것이다. 여섯 음 여섯 양의 열두 쌍이란 《비》의 일계(一系)가 《태》·《함》·《항》·《풍》·《려》·《점》·《귀매》·《환》·《절》·《기제》·《미제》를 변출하여 합하여 여섯 쌍이 되는 것을 말한다. 이른바 사정이란 삼획의 초경(初經)에서는 건·곤·감·리이고, 육획의 중괘에서는 《이》·《중부》·《대과》·《소과》이다. 여덟 양 네 음·여덟 음 네 양의 각 여섯 쌍이란 《둔》의 일계가 《대장》·《수》·《송》·《무망》·《대축》·《규》·《가인》·《태》·《혁》의 여섯 쌍을 변출하고, 《림》의 일계가 《관》·《명이》·《진》·《승》·《췌》·《건》·《해》·《간》·《진》·《몽》·《둔》의 여섯 쌍을 변출하는 것을 말한다. 열 양 두 음·열 음 두 양의 각 세 쌍이란 《구》의 일계가 《쾌》·《동인》·《대유》·《리》·《소축》의 세 쌍을 변출하고, 《복》의 일계가 《박》·《사》·《비》·《겸》·《예》의 세 쌍을 변출하는 것을 말한다. 총계 쉰여섯 괘이다. 여기에 다만 서른 쌍을 나열하는 것은 《비》·《태》가 폐색(閉塞)과 개통(開通)의 절후(節候)를 맡고 《기제》·《미제》가 사우(四隅)의 자리에 해당하므로, 어떤 괘는 거듭 취용된 것이다.)

乾坤本也，坎離用也，乾坤坎離上篇之用也；咸兌艮也，恆震巽也，兌艮震巽下篇之用也；頤大過小過中孚，二篇之正也。故曰：至哉，文王之作易，其得天地之用乎！大抵卦變八圖，陽在下者以升為變，在上者以降為變，故升降之對，此為升則彼為降，此為降則彼為升。

건·곤은 근본이고 감·리는 공용이며, 건곤감리는 바로 상경의 공용이 있는 곳이다. 《함》괘는 태와 간의 합으로 이루고, 《항》괘는 진과 손의 합으로 이루니, 태·간·진·손은 바로 하경의 공용이 있는 곳이다. 《이》·《대과》·《소과》·《중부》는 상하 두 편의 정체(正體)이다. 그러므로 말한다: 위대하도다, 문왕이 《역》을 제작함이여, 그는 아마 천지의 공용을 장악했던 것이리라! 대체로 괘변 여덟 도의 규칙은: 양효가 아래에 있는 것은 상승을 변으로 삼고, 양효가 위에 있는 것은 하강을 변으로 삼는다. 그러므로 서로 반대하는 한 쌍의 괘는 이 괘가 오름이면 저 괘는 내림이고, 이 괘가 내림이면 저 괘는 오름이다.

然康節先天之學不泥書言，而猶有卦變之說，何邪？曰：大易之道，本之氣數之自然，觀先天圖則可知出生之統體矣。今六十四卦兩兩相比，若近於反對者，觀序卦之先後皆有深意，要非三陰三陽反對不反對雲者。近世復有上經三十卦、下經三十四卦反對不反對，皆本八卦以求合於十有八變者，其巧愈甚矣。要之卦變之義，易之一端耳，若以為易道盡於是，要非康節所以望後世者，姑錄之以為外篇之首。

어떤 이가 묻는다: 소옹의 선천지학은 문자에 구니(拘泥)하지 않는데 어찌하여 괘변의 설을 보존했는가. 대답한다: 《역》의 대도는 기수(氣數)의 자연에 근본하여, 선천도를 보면 만물 생성의 대체를 알 수 있다. 지금 예순네 괘는 둘씩 이웃하게 배열되어 보기에 「반대」와 비슷하지만, 《서괘전(序卦傳)》의 선후 차제를 고찰하면 그 안에 모두 깊은 뜻이 있어 다만 삼음삼양·반대와 불반대의 이 한 겹뿐이 아니다. 근세에 또 어떤 이가 상경 서른 괘·하경 서른네 괘의 반대와 불반대를 일괄하여 여덟 괘에 귀본시켜 「십유팔변(十有八變)」의 수에 부합시키려 했으니, 이는 더욱 교묘함을 지나치게 부린 것이다. 요컨대 괘변의 의는 《역》의 한 방면일 뿐이니, 만약 《역》의 도가 모두 여기에 다한다고 생각하면, 아마 소옹이 후인에게 바란 것이 아니다. 잠시 이것을 초록하여 여기에 두어 《외편》의 시작으로 삼는다.

顧氏《日知録》曰：卦變之說不始於孔子，周公繫損之六三已言之矣，曰「三人行則損一人，一人行則得其友」，是六子之變皆出於乾坤，無所謂自復、姤、臨、遯而來者，當從《程傳》（蘇軾、王炎皆同此說）。

고염무(顧炎武) 《일지록(日知錄)》에 말한다: 괘변의 설은 공자에서 비로소 시작된 것이 아니고, 주공이 《손》괘 육삼(六三)에 사(辭)를 계(繫)할 때 이미 말했으니, 「세 사람이 함께 가면 한 사람을 덜고, 한 사람이 홀로 가면 도리어 반려를 얻는다」라고 한 것이다. 여섯 자의 괘의 변화가 모두 건·곤에서 나온 것이지, 무슨 《복》·《구》·《림》·《둔》에서 변하여 온다는 설은 없었으니, 정이 《역전》의 강법(講法)을 따라야 한다(소식·왕염(王炎)의 의견도 모두 이와 같다).

黃氏《象數論》曰：虞仲翔之釋比曰「師二上之五得位」，蜀才曰「此本師卦，六五降二，九二升五」，亦已發其端矣，特未以此通之於別卦也。至李挺之所傳變卦反對圖，可謂獨得其真，而又與六十四卦相生圖並出，則擇焉而不精也。其後來知徳頗以此說變，而以反對者為綜，竒偶相反者為錯，於頤、過八卦相反之外，取反對者而亦復錯之，不知竒偶相反之中暗寓反對，非別出一義也。若又有相反一義，何以卦爻略不之及乎？為卦爻之所不及者，可以無待於補矣。

황종희 《역학상수론》에 말한다: 우번이 《비》괘를 풀어 「《사》괘의 이효가 오위에 오르면 바른 자리를 얻는다」라고 하고, 촉재가 「이 괘는 본래 《사》괘에서 왔는데 육오는 이위로 내리고 구이는 오위로 오른다」라고 한 것도 이미 반대의 설의 단서를 열었지만, 다만 그것을 다른 괘에 관통시키지 못했다. 이지재가 전한 《변괘반대도》에 이르러 마땅히 그 안의 참뜻을 홀로 얻었다 할 만하나, 아까운 것은 그가 동시에 또 한 폭의 《육십사괘상생도》를 던져낸 것이니, 이는 선택이 정심(精審)하지 못한 것이다. 뒤에 내지덕(來知德)이 이 설을 많이 채택하여 변을 논했는데, 서로 반대(뒤집는 것)하는 것을 「종(綜)」이라 하고 기우의 효가 통째로 서로 반하는 것을 「착(錯)」이라 했다. 《이》·《대과》 등 여덟 상반(相反)의 괘 밖에 또 이미 반대인 괘를 다시 한 번 착(錯)시켰는데, 기우상반(奇偶相反) 가운데에는 본래 반대가 암암에 포함되어 있어 별도의 한 겹 의리가 아님을 알지 못했다. 만약 참으로 별도로 「상반」의 한 의가 있다면 어찌 괘사효사(卦辭爻辭)가 일괄하여 언급하지 않는가. 괘효사가 섭급(涉及)하지 않는 것이라면 그것을 보족(補足)해 줄 필요도 없다.

（渭按：大傳「參伍以變，錯綜其數」，主蓍策而言，來氏斷章取義為錯綜圖，殊非經旨。其說以為一左一右曰錯，一上一下曰綜。錯本圓圖，自乾坤至復姤凡六十四；綜本序卦，自屯蒙至既濟未濟凡二十八。此圖於經無所用，故後不復著。）

(호위의 안어: 《계사전》의 「삼오이변(參伍以變), 착종기수(錯綜其數)」는 본래 설시구책(揲蓍求策)에 대해 한 말인데, 내지덕이 단장취의(斷章取義)하여 이에 의거해 「착종도(錯綜圖)」를 만들어냈으니 매우 경문의 본지에 맞지 않는다. 그의 설은: 한 좌 한 우를 「착」이라 하고 한 상 한 하를 「종」이라 한다. 「착」은 복희 원도(圓圖)에 근본하여 건·곤에서 《복》·《구》까지 배열하여 합하여 예순네 괘이다. 「종」은 《서괘전》에 근본하여 《둔》·《몽》에서 《기제》·《미제》까지 배열하여 합하여 스물여덟 쌍이다. 이 그림은 경을 푸는 데 아무 쓸모가 없으므로 아래 글에는 이를 수록하지 않는다.)

按：六十四卦兩兩相比，無不反對，其陰陽相背者八卦，雖無變體，亦反對也。反對實文王演卦之一義，《彖傳》本此以釋經，剛柔之往來上下一覽而得，不可謂孔子之說非文王之說也。李氏反對圖首列乾坤二卦為易之門，則諸卦宜皆出於乾坤，而乃乾坤下生之卦，一陰生自姤，一陽生自復，二陰生自遯，二陽生自臨，三陰生自否，三陽生自泰，何其紛糾之甚也！

호위의 안어: 예순네 괘는 둘씩 이웃하게 배열되어 한 쌍으로 반대(뒤집는 것)가 아닌 것이 없다. 그중에서 음양이 완전히 서로 등지는 여덟 괘는, 뒤집어도 괘체가 변하지 않지만 그 기우상반의 점에서 말해도 여전히 반대로 셈할 수 있다. 반대는 확실히 문왕이 괘를 연한 한 겹의 의리로, 《단전》이 바로 이에 의거하여 경문을 해석한다. 강유의 왕래상하가 한눈에 얻어진다. 공자의 강법이 문왕의 강법이 아니라고는 할 수 없다. 이지재의 반대도는 머리에 건·곤 두 괘를 나열하여 《역》의 문호로 삼았으므로 각 괘는 이치상 마땅히 모두 건·곤에서 나야 한다. 그런데 그가 말하는 건곤이 아래에 생하는 괘는, 한 음의 괘는 《구》에서 나고 한 양의 괘는 《복》에서 나며, 두 음의 괘는 《둔》에서 나고 두 양의 괘는 《림》에서 나며, 세 음의 괘는 《비》에서 나고 세 양의 괘는 《태》에서 난다——두서가 어찌 이토록 분란하여 이 지경에 이르렀는가!

康節親受此圖，故有乾坤大父母、姤復小父母之說。夫乾坤生六子是為八卦，因而重之遂為六十四，六十四卦皆乾坤之所生也。姤、復、遯、臨、否、泰同在六十四卦之中，安能生諸卦乎？然姤復以一爻升降，其蹤跡猶可尋求；遯臨否泰則兩三爻遞為升降，而否泰、二濟未免重出，益雜亂而無章矣。乾坤雖諸卦所自出，第以《象傳》證之，則唯三陰三陽者可通，而二陰二陽者不可通，不如専主反對之為得也。

소옹은 몸소 이 그림을 전수받았으므로 「건곤은 대부모, 구복은 소부모」라는 설이 있다. 건·곤이 여섯 자를 낳으면 곧 여덟 괘이고, 여덟 괘를 둘씩 겹치면 곧 예순네 괘가 된다. 예순네 괘는 모두 건·곤이 낳은 것이다. 《구》·《복》·《둔》·《림》·《비》·《태》는 같이 예순네 괘 가운데 몸을 두고 있는데, 어찌 도리어 나머지 각 괘를 낳을 수 있겠는가. 다만 《구》·《복》은 한 효로만 승강하여 내력이 아직 찾아볼 수 있지만, 《둔》·《림》·《비》·《태》는 두세 효가 돌아가며 승강하고, 《비》·《태》 및 《기제》·《미제》는 또 중복 출현을 면하지 못하여 더욱 잡란무장(雜亂無章)하다. 건·곤은 진실로 각 괘의 내력이지만, 《역》전으로 검증하면 삼음삼양의 괘만 설이 통하고 이음이양의 괘는 통하지 않으니, 마침내 전문적으로 「반대」를 주장함에 못 미친다.

康節以文王所演為後天，則卦變似非先天之學。然其論卦之反對曰：乾坤本也，坎離用也，乾坤坎離上篇之用也；咸兌艮也，恆震巽也，兌艮震巽下篇之用也。此即《參同契》以乾坤坎離牝牡震巽艮兌之意；而乾坤大父母、姤復小父母，則又圓圖陽生子中、陰生午中之精義也。乃知卦變亦希夷所傳，均屬先天之學，故朱子附列於邵子六圖之後雲。

소옹은 문왕이 추연한 것을 후천으로 셈하므로 괘변은 선천지학에 속하지 않는 듯하다. 그러나 그가 괘의 반대를 논할 때 말하기를: 건·곤은 본이고 감·리는 용이며, 건곤감리는 상경의 공용이고, 《함》은 태간의 합으로 이루고 《항》은 진손의 합으로 이루니, 태간진손은 하경의 공용이다. 이것이 바로 《주역참동계》가 건곤감리를 노정(爐鼎)으로 삼고 진손간태로 빈모(牝牡)를 나누는 용의이며, 또 「건곤대부모, 구복소부모」는 바로 선천 원도의 「양은 자중(子中)에서 생기고 음은 오중(午中)에서 생긴다」는 정의(精義)이다. 이로써 괘변도 또한 진단(희이) 일계가 전한 것으로 같이 선천지학에 속함을 알 수 있다. 그러므로 주희가 이를 소옹의 여섯 그림 뒤에 덧붙여 나열한 것이다.

（乾坤者，諸卦之祖）姤，乾一交而為姤；復，坤一交而為復。凡卦一陰五陽者皆自復卦而來，復一爻五變而成五卦：師、謙、豫；比、剝。凡卦五陽一陰者皆自姤卦而來，姤一爻五變而成五卦：同人、履、小畜；大有、夬。

이지재 《육십사괘상생도》: (건·곤 두 괘는 뭇 괘의 조종(祖宗)이다.) 《구》는 건과 곤이 처음으로 서로 교하여 이루고, 《복》은 곤과 건이 처음으로 서로 교하여 이룬다. 무릇 한 효가 음이고 다섯 효가 양인 류의 괘는 모두 《복》괘에서 와서, 《복》괘의 그 한 효가 차례로 올라가 다섯 번 변하여 다섯 괘를 이룬다: 《사》·《겸》·《예》·《비》·《박》(이 조의 표목은 나열한 괘와 맞지 않다. 나열한 것은 사실 일양오음의 괘이니 「일양오음」의 잘못일 것이다). 무릇 오양일음의 괘는 모두 《구》괘에서 와서, 《구》괘의 그 한 음효가 차례로 올라가 다섯 번 변하여 다섯 괘를 이룬다: 《동인》·《리》·《소축》·《대유》·《쾌》.

遯，乾再交而為遯；臨，坤再交而為臨。凡卦四陰二陽者皆自臨卦而來，臨五復五變而成十四卦：（第一四變）明夷、震、屯、頤；（第二復四變）升、解、坎、蒙；（第三復三變）小過、萃、觀；（第四復二變）蹇、晉；（第五復一變）艮。凡卦四陽二陰者皆自遯卦而來，遯五復五變而成十四卦：（第一四變）訟、巽、鼎、大過；（第二復四變）無妄、家人、離、革；（第三復三變）中孚、大畜、大壯；（第四復二變）睽、需；（第五復一變）兌。

《둔》은 건과 곤이 두 번째로 서로 교하여 이루고, 《림》은 곤과 건이 두 번째로 서로 교하여 이룬다. 무릇 사음이양의 괘는 모두 《림》괘에서 와서, 《림》은 다섯 차례의 반복을 거쳐 매번 다시 변하여 합하여 열네 괘를 낳는다: 첫 번째 차례는 네 번 변하여 《명이》·《진》·《둔》·《이》를 얻고, 두 번째 차례는 다시 네 번 변하여 《승》·《해》·《감》·《몽》을 얻고, 세 번째 차례는 다시 세 번 변하여 《소과》·《췌》·《관》을 얻고, 네 번째 차례는 다시 두 번 변하여 《건》·《진》을 얻고, 다섯 번째 차례는 다시 한 번 변하여 《간》을 얻는다. 무릇 사양이음의 괘는 모두 《둔》괘에서 와서, 《둔》도 같이 다섯 차례의 반복을 거쳐 열네 괘를 낳는다: 첫 번째 차례는 네 번 변하여 《송》·《손》·《정》·《대과》를 얻고, 두 번째 차례는 다시 네 번 변하여 《무망》·《가인》·《리》·《혁》을 얻고, 세 번째 차례는 다시 세 번 변하여 《중부》·《대축》·《대장》을 얻고, 네 번째 차례는 다시 두 번 변하여 《규》·《수》를 얻고, 다섯 번째 차례는 다시 한 번 변하여 《태》를 얻는다.

否，乾三交而為否；泰，坤三交而為泰。凡卦三陰三陽者皆自泰卦而來，泰三復三變而成九卦：（第一三變）歸妹、節、損；（第二復三變）豐、既濟、賁；（第三復三變）恆、井、蠱。凡卦三陽三陰者皆自否卦而來，否三復三變而成九卦：（第一三變）漸、旅、咸；（第二復三變）渙、未濟、困；（第三復三變）益、噬嗑、隨。

《비》는 건과 곤이 세 번째로 서로 교하여 이루고, 《태》는 곤과 건이 세 번째로 서로 교하여 이룬다. 무릇 삼음삼양의 괘는 모두 《태》괘에서 와서, 《태》는 세 차례의 반복을 거쳐 매번 세 번 변하여 합하여 아홉 괘를 낳는다: 첫 번째 차례는 세 번 변하여 《귀매》·《절》·《손》을 얻고, 두 번째 차례는 다시 세 번 변하여 《풍》·《기제》·《비》를 얻고, 세 번째 차례는 다시 세 번 변하여 《항》·《정》·《고》를 얻는다. 무릇 삼양삼음의 괘는 모두 《비》괘에서 와서, 《비》도 세 차례 세 번 변하여 아홉 괘를 낳는다: 첫 번째 차례는 세 번 변하여 《점》·《려》·《함》을 얻고, 두 번째 차례는 다시 세 번 변하여 《환》·《미제》·《곤》을 얻고, 세 번째 차례는 다시 세 번 변하여 《익》·《서합》·《수》를 얻는다. 이로 보아 상생도는 오로지 하체(下體)의 한 효의 체승(遞升)을 취해 변으로 삼고, 반대도가 상하 양체를 겸하여 취하는 방법과는 같지 않음을 알 수 있다.

林氏《易裨傳》外篇曰：李挺之六十四卦相生圖，其傳授見於反對圖中。漢上朱氏曰：始虞氏卦變，乾坤生坎離，乾息而生復、臨、泰、大壯、夬，坤消而生姤、遯、否、觀、剝。自復來者一卦（豫），自明夷來者四卦（明夷、解、升、震），自泰來者九卦（蠱、賁、恆、升、井、歸妹、豐、節、既濟），自大壯來者六卦（需、大畜、大過、睽、鼎、兌），自夬來者一卦（同人），自遯來者五卦（訟、無妄、家人、革、巽），自否來者八卦（隨、噬嗑、咸、益、困、漸、渙、未濟），自觀來者五卦（晉、蹇、頤、萃、艮），自剝來者一卦（謙）。

임지 《역비전·외편》에 말한다: 이지재 《육십사괘상생도》의 전수 원류는 이미 《변괘반대도》 조목에서 보았다. 주진 《한상역전》에 말한다: 처음 우번이 괘변을 말한 것은, 건·곤이 감·리를 낳고, 건기(乾氣)가 생장하여 《복》·《림》·《태》·《대장》·《쾌》를 낳으며, 곤기(坤氣)가 소퇴하여 《구》·《둔》·《비》·《관》·《박》을 낳는다는 것이다. 《복》에서 변하여 온 한 괘(《예》), 《명이》에서 변하여 온 네 괘(《명이》·《해》·《승》·《진》), 《태》에서 변하여 온 아홉 괘(《고》·《비》·《항》·《승》·《정》·《귀매》·《풍》·《절》·《기제》), 《대장》에서 변하여 온 여섯 괘(《수》·《대축》·《대과》·《규》·《정》·《태》), 《쾌》에서 변하여 온 한 괘(《동인》), 《둔》에서 변하여 온 다섯 괘(《송》·《무망》·《가인》·《혁》·《손》), 《비》에서 변하여 온 여덟 괘(《수》·《서합》·《함》·《익》·《곤》·《점》·《환》·《미제》), 《관》에서 변하여 온 다섯 괘(《진》·《건》·《이》·《췌》·《간》), 《박》에서 변하여 온 한 괘(《겸》). 이상이 주진이 배비(排比)하여 내놓은 우번 괘변의 전보(全譜)이다.

而屯生於坎，蒙生於艮，比生於師，頤、小過生於晉，睽生於大壯或生於無妄，旅生於賁或生於噬嗑，中孚生於訟，小畜變需上，履變訟初，姤無生卦，師、比、同人、大有四卦闕。李鼎祚取蜀才、虞氏之書補其三卦（大有闕），而頤卦虞以為生於晉，侯果以為生於觀。今以此圖考之，其合於圖者三十有六卦，又時有所疑，不合者二十有八卦。

이 밖에 《둔》은 감에서 생기고, 《몽》은 간에서 생기며, 《비》는 《사》에서 생기고, 《이》·《소과》는 《진》에서 생기며, 《규》는 혹은 《대장》에서 생겼다고 하고 혹은 《무망》에서 생겼다고 하며, 《려》는 혹은 《비》에서 생겼다고 하고 혹은 《서합》에서 생겼다고 하고, 《중부》는 《송》에서 생기고, 《소축》은 《수》의 상효에서 변하여 오고, 《리》는 《송》의 초효에서 변하여 온다. 《구》는 다른 괘를 낳지 않고, 《사》·《비》·《동인》·《대유》 네 괘는 빠져서 설이 없다. 이정조가 촉재·우번의 책을 가져다가 그중 세 괘를 보충했다(《대유》는 여전히 공결(空缺)). 《이》괘에 대해서는 우번은 《진》에서 생겼다고 하고 후과(侯果)는 《관》에서 생겼다고 한다. 지금 이 상생도를 가져다 대조하면 도와 부합하는 것은 서른여섯 괘이고, 또 수시로 의심스러워 도와 맞지 않는 것이 스물여덟 괘이다.

夫自下而上謂之升，自上而下謂之降，升者生也、息也，降者消也。陰生陽，陽生陰，陰復生陽，陽復生陰，升降消息，循環無窮，然不離於乾坤：一生二，二生三，至於三極矣，故曰乾坤大父母也，姤復小父母也。嘗考之，諸儒之論相生者始於虞翻、蜀才，近世漢上朱氏用以解易。然卦之六十有四，由八卦相錯而成也，未有先有復、姤、臨、遯、泰、否而後有諸卦者。傳曰「八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣」，考夫震巽坎離艮兌相合而後成卦，今謂震坎艮生於臨、巽離兌生於遯，母乃顛倒而不通邪？

대체로 아래에서 위로를 「승(升)」이라 하고 위에서 아래로를 「강(降)」이라 한다. 승은 곧 생(生)이요 식(息)이고, 강은 곧 소(消)이다. 음은 양을 낳고 양은 음을 낳으며, 음은 또 양을 낳고 양은 또 음을 낳는다. 승강소식은 순환하여 끝이 없으나 시종 건·곤을 떠나지 않는다: 하나가 둘을 낳고 둘이 셋을 낳으면 셋에 이르러 극한이다. 그러므로 건·곤은 대부모이고 《구》·《복》은 소부모라 한다. 내가 일찍이 고찰했다: 여러 유(儒)가 괘의 상생을 논한 것은 우번·촉재에서 시작되고, 근세에는 주진이 이를 써서 《역》을 풀었다. 그러나 예순네 괘는 여덟 괘가 교착하여 겹쳐 이루어진 것이지, 결코 먼저 《복》·《구》·《림》·《둔》·《태》·《비》가 있고 그 뒤에 나머지 각 괘가 있는 도리가 아니다. 《계사전》이 「팔괘성렬 상재기중의(八卦成列 象在其中矣), 인이중지 효재기중의(因而重之 爻在其中矣)」라 하니, 진·손·감·리·간·태가 서로 합하여 뒤에 괘를 이룸을 알 수 있다. 지금 진·감·간은 《림》에서 생기고 손·리·태는 《둔》에서 생겼다고 하니, 본말을 전도(顚倒)하여 설이 통하지 않지 않는가. 임지가 보기에 이것이 바로 상생도의 가장 근본적인 파탄(破綻)이다.

邵康節曰：無極之前，陰含陽也；有象之後，陽分陰也。陰為陽之母，陽為陰之父，故母孕長男而為復，父生長女而為姤，是以陽起於復而陰起於姤也。又曰：易始於乾坤而交於復姤，蓋剛交柔而為復，柔交剛而為姤，自此而變無窮矣。由前之說，則陽生於子、陰生於午之義也；由後之說，則十二闢卦剛柔相摩之義也。

소옹이 말한다: 무극(無極) 이전에는 음 가운데 양을 품고, 유상(有象) 이후에는 양 가운데서 음을 나눈다. 음은 양의 어미이고 양은 음의 아비이니, 그러므로 어미가 장남을 잉태하여 《복》을 이루고 아비가 장녀를 낳아 《구》를 이루어, 이로써 양기는 《복》에서 일어나고 음기는 《구》에서 일어난다. 그가 또 말한다: 《역》은 건·곤에서 일어나 《복》·《구》에서 교합한다. 강이 유에게 교하러 가면 《복》을 이루고, 유가 강에게 교하러 가면 《구》를 이루어, 이로부터 변화가 끝이 없다. 앞의 설에 비추면 「양은 자에서 생기고 음은 오에서 생긴다」는 뜻이고, 뒤의 설에 비추면 십이벽괘(十二辟卦)의 강유가 서로 마탕(摩蕩)한다는 뜻이다. 이 두 단락의 말은 하나는 음양이 서로 그 뿌리가 된다는 데 입론하고 하나는 강유의 교감에 입론하여, 모두 상생의 설을 주장하는 자에게 인용되어 근거로 삼겼다.

今論卦變相生之說曰：易於賁曰「柔來而文剛，剛上而文柔」，節曰「剛柔分而剛得中」，無妄曰「剛自外來而為主於內」，大傳曰「剛柔相推，變在其中矣」，是故有斯義也。要之六十四卦之變皆本於八卦，而八卦之重又本於乾坤之竒偶。今卦之反對則兼上下體，六十四卦相生則専用下卦為變，是亦一家之學耳，謂易道盡在於是則未也，姑取其大概著於篇。

지금 괘변상생의 설을 논하면: 《역》은 《비》괘에서 「유래이문강, 분강상이문유」라 하고, 《절》괘에서 「강유분이강득중」, 《무망》괘에서 「강자외래이위주어내」라 하고, 《계사전》에서 「강유상추(剛柔相推), 변재기중의(變在其中矣)」라 하니, 그러므로 괘변에는 확실히 이 한 겹의 의리가 있다. 요컨대 예순네 괘의 변화는 모두 여덟 괘에 근본하고, 여덟 괘의 겹침은 또 건·곤의 기우 두 획에 근본한다. 지금 「괘지반대」는 상하 양체를 겸하여 취하고, 「육십사괘상생」은 오로지 하체의 한 효를 써서 변으로 삼은 것도 또한 다만 일가(一家)의 학문일 뿐이다. 만약 《역》의 도가 모두 여기에 다한다고 하면 아직 셈할 수 없으니, 잠시 그 대개를 취해 본편에 저록(著錄)한다. 임지의 용의는 괘변이 경문에 비록 확실히 단서가 있으나 한 부 전체의 생괘 계보로 추연해서는 안 됨을 밝히려는 데 있었다.

黃氏《象數論》曰：六十四卦相生圖不以觀、壯四陰四陽之卦為主變，可以無虞氏重出之失矣。然臨遯自第二變以後，主變之卦兩爻皆動，在《彖傳》亦莫知適從，又不如虞氏動以一爻之有定法也。方實孫有《易卦變合圖》，與相生圖同，至兩爻交動則稍更其次序。

황종희 《역학상수론》에 말한다: 《육십사괘상생도》는 《관》·《대장》 류의 사음사양의 괘를 주변으로 삼지 않아 우번의 중복 출괘(出卦)라는 모병을 면할 수 있다. 그러나 《림》·《둔》은 제2변 이후 주변의 괘가 두 효를 일제히 움직이므로, 《단전》을 가져다 대조하여도 어느 효에 의종(依從)해야 할지 알 수 없어, 도리어 우씨가 매번 변할 때마다 한 효만 움직이는 것처럼 확정된 법칙이 있음에 못 미친다. 방실손(方實孫)은 《역괘변합도(易卦變合圖)》를 지었는데, 대체로 상생도와 같고 다만 두 효가 교호로 움직이는 곳에서 조금 차서를 바꾸었을 뿐이다.

朱風林升分為內外體，有自十闢卦所變者（乾坤無變，故十二闢卦去之為十卦）：一陽在內體自復變凡二卦（師、謙），一陽在外體自剝變凡二卦（豫、比），二陽在內體自臨變凡二卦（升、明夷），二陽在外體自觀變凡二卦（晉、革），二陽在內體一陽在外體自泰變凡九卦（與相生圖同）；一陰在內體自姤變凡二卦（同人、履），一陰在外體自夬變凡二卦（小畜、大有），二陰在內體自遯變凡二卦（無妄、訟），二陰在外體自大壯變凡二卦（需、大畜），二陰在內體一陰在外體自否變凡九卦（與相生圖同）。

주승(朱升, 풍림 風林)은 한 괘를 내체(內體)·외체(外體)로 나누어 변을 논했다. 열 벽괘에서 변하여 오는 것이 있다(건·곤 자신은 변하지 않으므로 열두 벽괘에서 이 두 괘를 빼면 열 괘만 남는다): 한 양효가 내체에 있는 것은 《복》에서 변출하여 합하여 두 괘(《사》·《겸》), 한 양효가 외체에 있는 것은 《박》에서 변출하여 합하여 두 괘(《예》·《비》), 두 양효가 내체에 있는 것은 《림》에서 변출하여 합하여 두 괘(《승》·《명이》), 두 양효가 외체에 있는 것은 《관》에서 변출하여 합하여 두 괘(《진》·《혁》), 두 양이 내체에 있고 한 양이 외체에 있는 것은 《태》에서 변출하여 합하여 아홉 괘(상생도와 같음). 한 음효가 내체에 있는 것은 《구》에서 변출하여 합하여 두 괘(《동인》·《리》), 한 음효가 외체에 있는 것은 《쾌》에서 변출하여 합하여 두 괘(《소축》·《대유》), 두 음효가 내체에 있는 것은 《둔》에서 변출하여 합하여 두 괘(《무망》·《송》), 두 음효가 외체에 있는 것은 《대장》에서 변출하여 합하여 두 괘(《수》·《대축》), 두 음이 내체에 있고 한 음이 외체에 있는 것은 《비》에서 변출하여 합하여 아홉 괘(상생도와 같음).

有自六子卦所變者：二陽分在內外，不處震之主爻者自震變（蹇、蒙），不處坎之主爻者自坎變（小過、頤），不處艮之主爻者自艮變（解、屯）；二陰分在內外，不處巽之主爻者自巽變（睽、革），不處離之主爻者自離變（中孚、大過），不處兌之主爻者自兌變（家人、鼎），各得二卦。其自十闢卦所變者以一爻升降，其自六子卦所變者以兩爻升降。自三陰三陽而外，主變之卦多、所生之卦少，何其頭緒之紛紜也！（渭按：朱風林卦變支離破碎，全屬杜撰，而且於經無所用，故後不復著。）

또 여섯 자괘에서 변하여 오는 것이 있다: 두 양효가 내외 양체에 나뉘어 있어 진괘의 주효(主爻) 자리를 점하지 않는 것은 《진》에서 변출하고(《건》·《몽》), 감괘의 주효 자리를 점하지 않는 것은 《감》에서 변출하고(《소과》·《이》), 간괘의 주효 자리를 점하지 않는 것은 《간》에서 변출한다(《해》·《둔》). 두 음효가 내외 양체에 나뉘어 있어 손괘의 주효 자리를 점하지 않는 것은 《손》에서 변출하고(《규》·《혁》), 리괘의 주효 자리를 점하지 않는 것은 《리》에서 변출하고(《중부》·《대과》), 태괘의 주효 자리를 점하지 않는 것은 《태》에서 변출한다(《가인》·《정》)——각 항목마다 각각 두 괘를 얻는다. 무릇 열 벽괘에서 변하여 오는 것은 한 효의 승강을 쓰고, 여섯 자괘에서 변하여 오는 것은 두 효의 승강을 쓴다. 삼음삼양의 괘를 제하면 주변의 괘는 많고 소생(所生)의 괘는 적으니 두서가 어찌 이토록 분란한가! 바꿔 말하면 주승은 주변의 괘를 열 벽괘에서 여섯 자괘로 확대하고, 또 규칙을 한 효 승강에서 두 효 승강으로 느슨하게 하여 조례(條例)가 도리어 더욱 영란(零亂)해졌다. (호위의 안어: 주승의 괘변은 지리멸렬하여 전부 두찬에 속하고 또 경을 푸는 데 아무 쓸모가 없으므로 아래 글에는 수록하지 않는다.)

按：李挺之言卦變，莫善於反對，莫不善於相生，反對者經之所有，相生者經之所無也。六十四卦相生圖，蓋從乾坤三索之義而推之於六畫以為卦變：純乾純坤一交而為姤、復，再交而為遯、臨，三交而為否、泰，是亦可以已矣。而又以姤初之一陰、復初之一陽遞升以訖於上，遯臨之二陰二陽、否泰之三陰三陽亦如之。夫姤復以一爻主變，猶有定法；若遯臨否泰，則兩爻俱動，或獨升，或同升，主變者非一，紛然而無統紀矣。且六子純卦亦不過因而重之，今乃謂震坎艮生於臨、巽離兌生於遯，有是理乎？甚矣此圖之為贅肬也。

호위의 안어: 이지재가 괘변을 논한 가운데 가장 좋은 것은 「반대」이고 가장 나쁜 것은 「상생」이다. 반대는 경문이 본래 갖춘 것이고 상생은 경문에 없는 것이기 때문이다. 《육십사괘상생도》는 아마 건곤이 삼색하여 여섯 자를 낳는 뜻을 육획의 중괘로 밀고 나가 괘변으로 삼은 것이리라. 순건순곤(純乾純坤)이 처음 서로 교하여 《구》·《복》을 이루고, 다시 교하여 《둔》·《림》을 이루고, 세 번 교하여 《비》·《태》를 이룬다——여기까지 말했으면 사실 그쳐도 좋았다. 그는 또 《구》 초효의 그 음과 《복》 초효의 그 양을 한 자리씩 위로 체승하여 상효에 이르게 하고, 《둔》·《림》의 두 음 두 양, 《비》·《태》의 세 음 세 양도 같은 식으로 체승하게 했다. 《구》·《복》이 한 효로 주변을 삼는 것은 아직 확정된 법칙이 있다 할 만하지만, 《둔》·《림》·《비》·《태》에 이르러서는 두 효를 함께 움직이고 혹은 단독으로 오르고 혹은 일제히 올라 주변이 한 효에 그치지 않아, 이로써 분분하여 통기(統紀)가 없어졌다. 하물며 여섯 자의 순괘(純卦)도 또한 여덟 괘가 겹쳐 이루어진 것일 뿐인데, 지금 진·감·간은 《림》에서 생기고 손·리·태는 《둔》에서 생겼다고 하니, 천하에 이런 도리가 있는가. 이 그림은 진실로 쓸데없는 예류(贅瘤)와 너무 비슷하다.

邵子《皇極經世書》曰：天地之本，其起於中乎？是以乾坤屢變而不離乎中也。又曰：自下而上謂之升，自上而下謂之降，升者生也，降者消也，故陽生於下，陰生於上，是以萬物皆反生也。又曰：陰生陽，陽生陰，陰復生陽，陽復生陰，是以循環而無窮也。《乾坤吟》曰：道不逺於人，乾坤只在身，誰能天地外，別去覓乾坤。

소옹 《황극경세서(皇極經世書)》에 말한다: 천지의 근본은 아마 「중(中)」에서 일어났을 것이다. 그러므로 건·곤은 자주 변화하여도 시종 중을 떠나지 않는다. 또 말한다: 아래에서 위로를 승이라 하고 위에서 아래로를 강이라 한다. 승은 곧 생이고 강은 곧 소이다. 그러므로 양기는 아래에서 생기고 음기는 위에서 생기니, 이로써 만물은 모두 거꾸로 생장한다. 또 말한다: 음은 양을 낳고 양은 음을 낳으며, 음은 또 양을 낳고 양은 또 음을 낳는다. 그러므로 순환왕복하여 영원히 궁진하지 않는다. 그의 《건곤음(乾坤吟)》에 말한다: 대도는 사람 몸에서 멀지 않고, 건곤은 다만 자기 몸 위에 있다. 누가 천지 밖으로 달려가 따로 무슨 건곤을 찾겠는가.

俞氏曰：乾坤，陰陽之純；坎離，陰陽之交。乾純陽為天，故居中之上；坤純陰為地，故居中之下；坎陰中含陽為月，離陽中含陰為日，故居乾坤之中。其餘六十卦，自坤中一陽之生而至五陽，則升之極矣，遂為六陽之純乾；自乾中一陰之生而至五陰，則降之極矣，遂為六陰之純坤。一升一降，上下往來，蓋循環而無窮也。

유염(俞琰, 석간 石澗)이 말한다: 건·곤은 음양의 순체(純體)이고 감·리는 음양의 교체(交體)이다. 건은 순양으로 하늘이 되므로 중축의 위에 거하고, 곤은 순음으로 땅이 되므로 중축의 아래에 거한다. 감은 음 가운데 양을 품어 달이 되고, 리는 양 가운데 음을 품어 해가 되므로 건·곤 사이에 거한다. 나머지 예순 괘는 곤 가운데서 한 양을 생출하여 다섯 양에 누적되어 극한에 올라 이르러 여섯 양의 순건을 이루고, 건 가운데서 한 음을 생출하여 다섯 음에 누적되어 극한에 내려 이르러 여섯 음의 순곤을 이룬다. 한번 오르고 한번 내리며 위아래로 왕래함이 바로 순환하여 끝이 없다.

天地如此，人身亦如此。子時氣到尾閭，丑寅在腰間，卯辰已在脊膂，午在泥丸，未申酉在胸膈，戌亥則又歸於腹中，此一日之升降然也。一息亦然：呼則自下而升於上，吸則自上而降於下。在天則應星而如斗指子午，在地則應潮而如月在子午，子午蓋天地之中也。《參同契》云「合符行中」，又云「運移不失中」，又云「浮游守規中」。人能知吾身之中以合乎天地之中，則乾坤不在天地而在吾身矣。

천지가 이러하고 사람 몸도 또한 이러하다: 자시(子時)에 기(氣)가 미려(尾閭)에 이르고, 축·인시에는 허리에 있으며, 묘·진·사 세 시에는 척량(脊梁)에 있고, 오시에 난환(泥丸, 정수리)에 이르며, 미·신·유 세 시에는 흉격(胸膈)에 있고, 술·해 두 시에는 다시 배 속에 돌아간다——이것이 하루 주야 안의 승강이다. 한번 내쉬고 한번 들이쉼도 또한 이러하여 내쉬는 기는 곧 아래에서 위로 오르고 들이쉬는 기는 곧 위에서 아래로 내린다. 하늘에서는 성상(星象)에 상응하여 북두의 두병(斗柄)이 자·오를 가리키는 것과 같고, 땅에서는 조석(潮汐)에 상응하여 달이 자·오의 자리에 이르는 것과 같다——자·오는 바로 천지의 중위(中位)이다. 《주역참동계》가 「합부행중(合符行中)」이라 하고 또 「운이불실중(運移不失中)」이라 하며 또 「부유수규중(浮游守規中)」이라 한다. 사람이 만약 자기 몸 안의 이 「중」을 알아서 천지의 「중」에 계합하는 데 쓰면, 건곤은 천지에 있지 않고 자기 몸 위에 있다.

按：希夷先天之學，《參同契》之的傳也。伯陽所言無非丹道，其曰「二用無爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常」，蓋借易剛柔往來上下以明人身二氣之升降，與夫子《彖傳》所言不同指。而李氏六十四卦相生圖于丹道絶無交涉，安在其為先天邪？竊疑穆修受學於希夷，唯有反對圖，而相生則李氏以意為之，頗縁飾以儒者之義理，故其圖彷佛虞仲翔，多與《彖傳》相合。

호위의 안어: 진단(희이)의 선천지학은 바로 《주역참동계》의 적전(嫡傳)이다. 위백양이 논한 것은 한 구절도 단도(丹道)가 아닌 것이 없다. 그가 「이용무효위(二用無爻位), 주류행육허(周流行六虛), 왕래기부정(往來旣不定), 상하역무상(上下亦無常)」이라 한 것은 《역》의 강유왕래상하의 설을 빌려 사람 몸의 음양 두 기의 승강을 설명한 것이지, 공자의 《단전》이 말한 것과는 같은 일이 아니다. 그러나 이지재의 《육십사괘상생도》는 단도와 추호도 상관이 없는데 무엇으로 선천지학으로 셈하겠는가. 내가 은근히 의심한다: 목수가 진단에게 배워 얻은 것은 《반대도》뿐이고, 《상생도》에 이르러서는 이지재가 자기 뜻을 의지해 만들어낸 것이며, 또한 유가의 의리를 많이 써서 문식(文飾)을 가했다. 그러므로 저 그림은 우번의 로수(路數)와 비슷해 보이고 대부분은 《단전》에 견취(牽就)하려 한다.

唯石澗直圖，上乾下坤而坎離居中，正得乾坤為鼎器、坎離為藥物之意；又據邵子天根月窟之說，自坤中一陽生而升至五陽，遂為六陽之純乾，自乾中一陰生而降至五陰，遂為六陰之純坤，一升一降，上下往來，與伯陽之義脗合。且諸卦皆生於乾坤，無姤復小父母之疵；而四陰二陽與坎並列，四陽二陰與離並列，亦皆井然有條理，無重出之病，勝李氏二圖逺甚。

오직 유염(석간)의 《선천직도(先天直圖)》만이 건이 위·곤이 아래이고 감·리가 가운데 거하여, 바로 「건곤은 노정이 되고 감리는 약물이 된다」는 단가(丹家)의 본의에 합한다. 또 소옹의 「천근월굴(天根月窟)」의 설에 의거하여 곤 가운데서 한 양이 생기하여 다섯 양에 올라 이르러 여섯 양의 순건을 이루고, 건 가운데서 한 음이 생기하여 다섯 음에 내려 이르러 여섯 음의 순곤을 이루니, 한번 오르고 한번 내리며 위아래로 왕래함이 위백양의 의지(義旨)와 완전히 밀합(吻合)한다. 또한 그것은 각 괘를 모두 건·곤에서 나게 하여 「구복소부모」 같은 모병이 없다. 사음이양의 괘는 감과 나란히 하고 사양이음의 괘는 리와 나란히 하여 모두 정연하여 조리가 있고 중복 출괘의 폐단이 없어, 이지재의 저 두 폭의 그림보다 훨씬 낫다.

然石澗未嘗自名為卦變也，第因邵子有橫圖、圓圖、方圖而更作先天直圖以申其意。自余觀之，此圖既非六十四卦之次序，又非六十四卦之方位，正可作卦變圖耳。異哉！石澗能於三百餘歲後紹聞知之統，使呼吸上下往來之象一望瞭然，真希夷先天之學，而邵子之所不及圖者也，故附列李氏二圖之末，以質於後之君子。

다만 유염 자신이 일찍이 이것을 괘변도라 칭하지 않았고, 다만 소옹에게 횡도(橫圖)·원도(圓圖)·방도(方圖)가 있었으므로 그가 따로 한 폭의 《선천직도》를 지어 자기 뜻을 신명(申明)한 것이다. 내가 보기에 이 그림은 예순네 괘의 차서도 아니고 예순네 괘의 방위도 아니며, 마침 괘변도로 쓸 만하다. 참으로 기특하도다! 유염이 삼백여 년 뒤에 이 일맥의 전문소지(傳聞所知)의 통서(統緖)를 잇고, 호흡승강·상하왕래의 상을 한눈에 뚜렷하게 한 것은, 이것이야말로 참된 진단의 선천지학이며 또한 소옹이 그리지 않았던 것이다. 그러므로 이를 이지재의 두 폭의 그림 뒤에 덧붙여 나열하여 뒤의 군자에게 바로잡음을 구한다.

右論李氏卦變。

이상의 한 절은 이지재가 전한 《변괘반대도》와 《육십사괘상생도》 두 그림의 우열과 진위를 고변한 것이다.

《本義》圖說曰：《彖傳》或以卦變為說，今作此圖以明之，蓋易中之一義，非畫卦作易之本指也。

주희 《주역본의》의 도설(圖說)에서 말한다: 《단전》은 때때로 괘변을 써서 설을 세우므로, 지금 이 그림을 지어 그것을 밝게 설명한다. 이는 다만 《역》 가운데 한 켜의 의리일 뿐이지, 괘를 긋고 《역》을 지은 본지(本旨)가 아니다.

凡一陰一陽之卦各六，皆自復、姤而來（五陰五陽卦同圖異）：剝、比、豫、謙、師、復；夬、大有、小畜、履、同人、姤。

제1류: 무릇 일양의 괘와 일음의 괘는 각각 여섯 개씩 있어 모두 《복》·《구》 두 괘에서 변하여 온다(오음오양의 괘는 이 그림과 같되 다만 명목이 다를 뿐이다). 일양의 괘 한 줄은 《박》·《비》·《예》·《겸》·《사》·《복》이니, 곧 그 한 양효가 상위에서 단계를 밟아 초위까지 내려간 것이다. 일음의 괘 한 줄은 《쾌》·《대유》·《소축》·《리》·《동인》·《구》이니, 곧 그 한 음효가 상위에서 단계를 밟아 초위까지 내려간 것이다.

凡二陰二陽之卦各十有五，皆自臨、遯而來（四陰四陽卦同圖異）：頤、屯、震、明夷、臨；蒙、坎、解、升；艮、蹇、小過；晉、萃；觀。大過、鼎、巽、訟、遯；革、離、家人、無妄；兌、睽、中孚；需、大畜；大壯。

제2류: 무릇 이양의 괘와 이음의 괘는 각각 열다섯 개씩 있어 모두 《림》·《둔》 두 괘에서 변하여 온다(사음사양의 괘는 이 그림과 같되 다만 명목이 다를 뿐이다). 《림》 한 계열은 차례로 《이》·《둔》·《진》·《명이》·《림》, 《몽》·《감》·《해》·《승》, 《간》·《건》·《소과》, 《진》·《췌》, 《관》이다. 《둔》 한 계열은 차례로 《대과》·《정》·《손》·《송》·《둔》, 《혁》·《리》·《가인》·《무망》, 《태》·《규》·《중부》, 《수》·《대축》, 《대장》이다. 주자의 이 그림은 우번처럼 한 효만 움직인다고 한정하지 않고 두 효의 승강의 여러 가능성을 일괄하여 나열하였으므로, 류마다의 괘수가 우씨보다 훨씬 많다.

凡三陰三陽之卦各二十，皆自否、泰而來：損、節、歸妹、泰；賁、既濟、豐；噬嗑、隨；益；蠱、井、恆；未濟、困；渙；旅、咸；漸；否。

제3류: 무릇 삼양의 괘와 삼음의 괘는 각각 스무 개씩 있어 모두 《비》·《태》 두 괘에서 변하여 온다. 《태》 한 계열은 차례로 《손》·《절》·《귀매》·《태》, 《비》·《기제》·《풍》, 《서합》·《수》, 《익》, 《고》·《정》·《항》, 《미제》·《곤》, 《환》, 《려》·《함》, 《점》, 《비》이다.

咸、旅、漸、否；困、未濟、渙；井、蠱；恆；隨、噬嗑、益；既濟、賁；豐；歸妹；泰。

《비》 한 계열은 차례로 《함》·《려》·《점》·《비》, 《곤》·《미제》·《환》, 《정》·《고》, 《항》, 《수》·《서합》·《익》, 《기제》·《비》, 《풍》, 《귀매》, 《태》이다. 이로 보아 《태》·《비》 두 계열은 서로 교착하여 같은 괘가 양쪽에서 거듭 나타남을 알 수 있다.

凡四陰四陽之卦各十有五，皆自大壯、觀而來（二陰二陽圖已見前）：大畜、需、大壯；睽、兌；中孚；離、革；益；無妄；鼎、大過；巽；訟；遯。萃、晉、觀；蹇、艮；小過；坎、蒙；解；升；屯、頤；震；明夷；臨。

제4류: 무릇 사양의 괘와 사음의 괘는 각각 열다섯 개씩 있어 모두 《대장》·《관》 두 괘에서 변하여 온다(이 괘들은 앞의 이음이양 그림에 이미 나타났다). 《대장》 한 계열은 차례로 《대축》·《수》·《대장》, 《규》·《태》, 《중부》, 《리》·《혁》, 《익》, 《무망》, 《정》·《대과》, 《손》, 《송》, 《둔》이다. 《관》 한 계열은 차례로 《췌》·《진》·《관》, 《건》·《간》, 《소과》, 《감》·《몽》, 《해》, 《승》, 《둔》·《이》, 《진》, 《명이》, 《림》이다.

凡五陰五陽之卦各六，皆自夬、剝而來（一陰一陽圖已見前）：大有、夬；小畜；履；同人；姤。比、剝；豫；謙；師；復。

제5류: 무릇 오양의 괘와 오음의 괘는 각각 여섯 개씩 있어 모두 《쾌》·《박》 두 괘에서 변하여 온다(이 괘들은 앞의 일음일양 그림에 이미 나타났다). 《쾌》 한 계열은 차례로 《대유》·《쾌》, 《소축》, 《리》, 《동인》, 《구》이다. 《박》 한 계열은 차례로 《비》·《박》, 《예》, 《겸》, 《사》, 《복》이다.

黃氏《象數論》曰：朱子言以《彖傳》考之，說卦變者凡十九卦，蓋言成卦之由，《彖傳》不言成卦之由則不言所變之爻，此是朱子自言其卦變也。《繫辭傳》曰「爻者，言乎變者也」，易中何卦不言變？辭有隠顯，而理無不寓，即證之《彖辭》，亦非止十九卦也。

황종희 《역학상수론》에 말한다: 주희가 말하기를, 《단전》을 가져다 고찰하면 괘변을 말하는 것이 모두 아홉 괘이니, 그것은 괘가 이루어진 내력에 대해 말한 것이다. 《단전》이 괘가 이루어진 내력을 말하지 않는 것은, 그가 변하는 효를 지명하지 않는다——이것이 주자가 스스로 괘변을 말하는 체례를 서술한 것이다. 그러나 《계사전》은 「효란 변에 대해 말하는 것이다」라 하니, 《역》 가운데 어느 괘가 변을 말하지 않겠는가. 다만 사(辭)에 은현(隱顯)이 있을 뿐이고 이치는 담기지 않은 곳이 없다. 《단사》를 가져다 검증하면, 괘변을 말하는 것도 열아홉 괘에 그치지 않는다.

訟「剛來而得中」，以需之反對觀之，彼得正又得中，此但得中不能得正。泰否之往來，所謂反其類。隨「剛來而下柔」，蠱「剛上而柔下」，二卦反對：蠱上之剛自外卦來，初居二三之下；隨初剛自下而上，上柔自上而下。噬嗑「柔得中而上行」，賁「柔來而文剛，分剛上而文柔」：前卦謂六二上行為五，後卦言六五自外卦而入內，初九從下卦而至上。無妄「剛自外而為主於內」，大畜「剛上而尚賢」：無妄之初九自大畜上爻外卦來，為內卦之主；大畜之上九自無妄初爻而上。咸「柔上剛下」，恆「剛上柔下」：咸指上六九三，恆指九四初六。

《송》은 「강이 와서 중을 얻었다」라 한다. 그 반대의 괘 《수》를 보면, 《수》의 구오는 바름도 얻고 중도 얻었는데 《송》은 중만 얻고 바름은 얻지 못한다. 《태》·《비》가 왕래를 말하는 것은 이른바 「그 류를 반대로 한다」는 것이다. 《수》는 「강이 와서 유를 아래에 둔다」라 하고 《고》는 「강이 오르고 유가 내린다」라 하니 두 괘가 서로 반대이다. 《고》의 상효의 강은 외괘에서 내려온 것이고 초효는 이·삼의 아래에 거한다. 《수》의 초효의 강은 아래에서 올라가고 상효의 유는 위에서 내려온다. 《서합》은 「유가 중을 얻고 위로 간다」라 하고 《비》는 「유가 와서 강을 문채하고, 강을 나누어 올라가 유를 문채한다」라 한다. 앞의 괘는 육이가 위로 가서 오위에 이르는 것을 가리키고, 뒤의 괘는 육오가 외괘에서 내괘로 들어오고 초구가 하괘에서 상위로 오르는 것을 말한다. 《무망》은 「강이 밖에서 와서 안에서 주가 된다」라 하고 《대축》은 「강이 올라가 어짂을 숭상한다」라 한다. 《무망》의 초구는 《대축》의 상효 곧 외괘에서 와서 내괘의 주가 된 것이고, 《대축》의 상구는 《무망》의 초효에서 올라간 것이다. 《함》은 「유가 오르고 강이 내린다」라 하고 《항》은 「강이 오르고 유가 내린다」라 한다. 《함》은 상육과 구삼을 가리키고 《항》은 구사와 초육을 가리킨다.

晉「柔進而上行」，明夷之六二上行為六五；睽「柔進而上行」，家人之六二上行為六五。蹇「往得中也」，解「其來復吉，乃得中也」：蹇之九五自解內卦，故曰往；解之九二自蹇外卦，故曰來。升「柔以時升」，升上卦之柔皆萃卦所升。鼎「柔進而上行」，鼎五由萃二而上。漸「進得位」，漸九五當歸妹居二為不得位。渙「剛來而不窮」者，節五來二；「柔得位乎外而上同」者，柔在三失位，在四得位。此朱子所謂十九卦之《彖辭》，皆以反對為義者也。

《진》은 「유가 나아가 위로 간다」라 하니 이는 《명이》의 육이가 위로 가서 육오가 된 것이다. 《규》는 「유가 나아가 위로 간다」라 하니 이는 《가인》의 육이가 위로 가서 육오가 된 것이다. 《건》은 「가서 중을 얻는다」라 하고 《해》는 「그 돌아옴이 길하니 곧 중을 얻는다」라 한다. 《건》의 구오는 《해》의 내괘에서 간 것이므로 「간다」라 하고, 《해》의 구이는 《건》의 외괘에서 온 것이므로 「온다」라 한다. 《승》은 「유가 때를 따라 오른다」라 하니, 《승》의 상괘의 유는 모두 《췌》괘에서 올라온 것이다. 《정》은 「유가 나아가 위로 간다」라 하니, 《정》의 오효는 《췌》의 이효에서 올라간 것이다. 《점》은 「나아가 자리를 얻는다」라 하니, 《점》의 구오는 《귀매》 안에서는 이위에 있어 바로 자리를 얻지 못한 것이다. 《환》은 「강이 와서 궁하지 않는다」라 하니 이는 《절》의 오효가 와서 이위에 거한 것이고, 「유가 밖에서 자리를 얻고 위와 같아진다」라 한 것은 그 유가 삼위에 있으면 자리를 잃고 사위에 있으면 자리를 얻는다는 것이다. 이것들이 곧 주자가 말한 열아홉 괘의 《단사》인데, 실은 모두 반대로써 의를 세울 수 있다.

需「位乎天位以正中也」，自訟九二而來，得中又得正。損「損下益上，其道上行」，益「損上益下，自上下下」：由損觀之，似以三爻益上爻；由益觀之，似以四爻益初爻。小畜「密雲不雨」，反對為履，履下之兌澤氣成云，故曰宻雲；兌變而巽，風以散之，故曰不雨。大有「應乎天而時行」，方其同人在二之時應乎天也，今時行而居其位。謙「地道卑而上行」，地道指坤，豫在下卦為卑，謙在上卦為上行。臨「至于八月」，觀二陽在上，臨二陽在下，自臨至觀歴八爻，故言八月。復「七日來復」，剝一陽在上，復一陽在下，自剝至復歴七爻，故言七日。

《수》는 「천위(天位)에 자리하여 바르고 중심이기 때문이다」라 하니, 이는 《송》의 구이에서 온 것으로 중도 얻고 바름도 얻은 것이다. 《손》은 「아래를 덜어 위를 더하니 그 도가 위로 간다」라 하고 《익》은 「위를 덜어 아래를 더하니 위에서 아래로 내린다」라 한다. 《손》으로 보면 삼효를 가져다 상효를 더하는 듯하고, 《익》으로 보면 사효를 가져다 초효를 더하는 듯하다. 《소축》은 「빽빽한 구름이 비를 내리지 않는다」라 한다. 그 반대는 《리》이다. 《리》 하체의 태는 못이 되어 못 기운이 올라가 구름을 이루므로 「빽빽한 구름」이라 하고, 태가 손으로 변하여 바람이 구름을 흩어버리므로 「비를 내리지 않는다」라 한다. 《대유》는 「하늘에 응하여 때에 따라 행한다」라 한다. 그것이 아직 《동인》이어서 유가 이위에 있을 때가 바로 「하늘에 응함」인데, 지금 때를 따라 행하면 오위에 거하게 된다. 《겸》은 「지도(地道)는 낮아서 위로 간다」라 한다. 「지도」는 곤을 가리키는데, 곤은 《예》에서는 하괘가 되므로 「낮음」이고, 《겸》에서는 상괘가 되므로 「위로 감」이다. 《림》은 「팔월에 이르면 흉하다」라 한다. 《관》은 두 양이 위에 있고 《림》은 두 양이 아래에 있으며, 《림》에서 《관》까지 세면 여덟 효를 지나므로 팔월이라 한다. 《복》은 「칠 일에 돌아온다」라 한다. 《박》은 한 양이 위에 있고 《복》은 한 양이 아래에 있으며, 《박》에서 《복》까지 세면 일곱 효를 지나므로 칠 일이라 한다.

明夷「初登于天」言晉，「後入于地」言明夷。夬「所尚乃窮」，對姤為言。井「改邑不改井」，兌為剛滷之地，變而為巽則「近利市三倍」，是改邑也；坎不變，是不改井也，皆對困言之。歸妹「征凶，位不當也」，漸之二五皆當位，至歸妹皆不當。旅「柔得中乎外」，在豐為得中乎內。巽「柔皆順乎剛」，兌「剛中而柔外」，兌柔不順乎剛，巽柔中而剛外，二卦相反。既濟「剛正而位當」，未濟不當位，二卦亦相反。此朱子十九卦以外亦皆以反對為義者也。反對之窮而反其竒偶以配之，又未嘗不暗相反對於其間：如中孚上爻之翰音，反對即為小過初爻之飛鳥；頤之口實，由大過之兌；大過士夫、老夫，由頤之艮震。此序卦之不可易也，奈何諸儒之為卦變紛然雜出而不能歸一乎？

《명이》의 「처음에는 하늘에 올랐다」는 《진》에 대해 말한 것이고 「뒤에는 땅에 들어갔다」는 《명이》에 대해 말한 것이다. 《쾌》의 「숭상하는 바가 곧 궁한다」는 《구》에 대해 말한 것이다. 《정》은 「읍을 바꾸어도 우물은 바꾸지 않는다」라 한다. 태는 소금 함유의 땅이 되어 손으로 변하면 「시장 이익에 세 배 가깝다」가 되니 이것이 「읍을 바꿈」이고, 감체는 변하지 않으니 이것이 「우물을 바꾸지 않음」이다——모두 《곤》에 대해 말한 것이다. 《귀매》는 「나아가면 흉하니 자리가 마땅하지 않기 때문이다」라 한다. 《점》의 이·오 두 효는 모두 자리에 마땅한데 《귀매》에 이르면 모두 마땅하지 않게 된다. 《려》는 「유가 밖에서 중을 얻는다」라 하는데 《풍》에서는 안에서 중을 얻는다. 《손》은 「유가 모두 강에 따른다」라 하고 《태》는 「강이 중에 있고 유가 밖에 있다」라 한다. 태의 유는 강에 따르지 않고 손은 유가 안에 있고 강이 밖에 있으니 두 괘가 바로 서로 반대이다. 《기제》는 「강유가 바르고 자리가 마땅하다」라 하고 《미제》는 자리에 마땅하지 않으니 두 괘도 바로 서로 반대이다. 이것들은 주자의 열아홉 괘 이외에 역시 반대로 의를 세우는 것들이다. 반대의 법이 다하여 기우의 효를 통째로 뒤집어 짝지을 수밖에 없는 그 여덟 괘에 이르러서도, 그 사이에 또한 암암리에 반대를 품지 않는 것이 아니다. 예컨대 《중부》 상효의 「닭 울음소리가 하늘에 오른다」는 반대로 오면 바로 《소과》 초효의 「날아가는 새로 흉함」이 되고, 《이》가 말하는 「입에 드는 것」은 《대과》의 태(兌)구(口)에서 오며, 《대과》가 말하는 「선비」「늙은이」는 《이》의 간·진에서 온다. 이것이 바로 《서괘》의 차서가 바꿀 수 없는 까닭이다. 다만 안타깝게도 여러 유자(儒者)가 괘변을 말함에 분분히 잡다하게 나와 끝내 하나의 설에 돌아가지 못한다.

朱子變卦圖，一陰一陽與五陰五陽相重出，二陰二陽與四陰四陽相重出，泰與否相重出，除乾坤之外，其為卦百二十有四，蓋已不勝其煩矣。易之上下往來皆以一爻升降為言，既有重出，則每卦必有二來，從其一則必舍其一，以《彖傳》附會之，有一合必有一不合。就其所謂一來者，尚有兩爻俱動，並其二來，則動者四爻矣。

주자의 괘변도는 일음일양과 오음오양이 서로 중복으로 나오고 이음이양과 사음사양이 서로 중복으로 나오며 《태》와 《비》도 중복으로 나온다. 건·곤 두 괘를 제외하고는 나열한 것이 무려 백이십사 괘에 이르니 실로 번쇄하여 견딜 수 없다. 《역》이 말하는 상하왕래는 모두 한 효의 승강에 대해 말한 것이다. 중복으로 나오는 이상 괘마다 반드시 두 개의 내력이 있어 그 하나에 의종하면 반드시 다른 하나를 버려야 하고, 《단전》에 견취하면 한 곳이 맞으면 반드시 한 곳이 맞지 않게 된다. 그가 말하는 그 하나의 내력에 대해 보더라도 아직 두 효가 함께 움직여야 하고, 두 개의 내력을 합하여 계산하면 움직이는 것이 네 효가 된다.

原諸儒卦變之意，所以明其自復、姤、臨、遯、否、泰、大壯、觀、夬、剝而來者，以其卦惟此一爻之故變為別卦，是以脈絡可尋而定為主變。使一卦之中頭緒紛然，爻爻各操其柄，則彼卦之體已不復存，猶可認其自某所而來乎？

여러 유자가 괘변을 말한 본의를 추구하면, 어느 괘가 《복》·《구》·《림》·《둔》·《비》·《태》·《대장》·《관》·《쾌》·《박》에서 변하여 왔음을 지명하는 까닭은, 이 괘들은 이 한 효만 변동하면 다른 괘를 이루므로 맥락에 자취가 있어 찾을 수 있기에 그것들을 주변의 괘로 정한 것이다. 만약 한 괘 가운데 두서가 분연하여 매 효가 각각 변동의 권을 쥐고 있다면, 그 괘의 본체는 이미 다시 존재하지 않는데, 아직 그것이 어디에서 왔는지 변인할 수 있겠는가.

朱子雖為此圖，亦自知其決不可用，所釋十九卦《彖辭》盡舍主變之卦，以兩爻相比者互換為變：訟則自遯（二三相換），泰則自歸妹（三四相換），否則自漸（三四相換），隨則自困（初二相換）、自噬嗑（五上相換）、自未濟（初與二、五與上相換），蠱則自賁（初二相換）、自井（五上相換）、自既濟（初與二、五與上相換），噬嗑則自益（四五相換），賁則自損（二三相換）、自既濟（五上相換），無妄則自訟（初二相換），大畜則自需（五上相換），咸則自旅（五上相換），恆則自豐（初二相換），晉則自觀（四五相換），睽則自離（二三相換）、自中孚（四五相換）、自家人（二與三、四與五相換），蹇則自小過（四五相換），解則自升、升則自解（皆三四相換），鼎則自巽（四五相換），漸則自渙（二三相換）、自旅（四五相換），渙則自漸（二三相換）。凡十九卦，而主變者二十有七，或來自一卦，或來自兩卦三卦，多寡不倫，絶無義例。

주자는 비록 이 그림을 지었지만 스스로도 그것이 결코 쓸 수 없음을 알아, 그 열아홉 괘의 《단사》를 풀 때 전부 그림 안의 주변의 괘를 치워버리고, 이웃한 두 효가 서로 바꾸는 것으로 바꾸어 변을 말했다. 《송》은 《둔》에서 온다(이·삼 호환), 《태》는 《귀매》에서 온다(삼·사 호환), 《비》는 《점》에서 온다(삼·사 호환), 《수》는 《곤》에서 오고(초·이 호환) 《서합》에서 오고(오·상 호환) 《미제》에서 온다(초와 이·오와 상 호환), 《고》는 《비》에서 오고(초·이 호환) 《정》에서 오고(오·상 호환) 《기제》에서 온다(초와 이·오와 상 호환), 《서합》은 《익》에서 온다(사·오 호환), 《비》는 《손》에서 오고(이·삼 호환) 《기제》에서 온다(오·상 호환), 《무망》은 《송》에서 온다(초·이 호환), 《대축》은 《수》에서 온다(오·상 호환), 《함》은 《려》에서 온다(오·상 호환), 《항》은 《풍》에서 온다(초·이 호환), 《진》은 《관》에서 온다(사·오 호환), 《규》는 《리》에서 오고(이·삼 호환) 《중부》에서 오고(사·오 호환) 《가인》에서 온다(이와 삼·사와 오 호환), 《건》은 《소과》에서 온다(사·오 호환), 《해》는 《승》에서 오고 《승》은 《해》에서 온다(모두 삼·사 호환), 《정》은 《손》에서 온다(사·오 호환), 《점》은 《환》에서 오고(이·삼 호환) 《려》에서 온다(사·오 호환), 《환》은 《점》에서 온다(이·삼 호환). 풀이한 것은 모두 열아홉 괘인데 주변을 맡은 괘는 도리어 스무일곱 괘나 되어, 어떤 것은 한 괘에서 오고 어떤 것은 두 괘 세 괘에서 와서 많고 적음이 어긋나 전혀 의례(義例)에 따를 바가 없다. 곧, 그가 그림 위에서 정한 그 주변의 괘들은 경을 풀 때에 이르러 무려 한 조항도 쓰이지 않은 것이다.

就以其法推之，此十九卦中朱子之所舉者亦有未盡：訟之自無妄（初二相換）、自巽（三四相換），隨之自既濟（三四相換），蠱之自未濟（三四相換），噬嗑之自未濟（初二相換）、自賁（三四相換）、自隨（五上相換），賁之自蠱（初二相換）、自噬嗑（三四相換），無妄之自家人（三四相換），大畜之自睽（三四相換），咸之自困（二三相換），恆之自井（四五相換），晉之自艮（三四相換）、自萃（五上相換），睽之自大畜（三四相換）、自兌（五上相換），蹇之自坎（二三相換）、自萃（三四相換）、自艮（五上相換），解之自震（初二相換）、自小過（二三相換）、自坎（四五相換），升之自明夷（初二相換），鼎之自離（初二相換）、自大過（五上相換），漸之自否（三四相換），渙之自益（初二相換）、自未濟（四五相換）。復得二十九卦，而兼之者不與焉。

그의 이 방법대로 아래로 밀고 나가면, 이 열아홉 괘 가운데 주자가 든 것은 아직 매우 불완비하다. 《송》은 또한 《무망》에서 올 수 있고(초·이 호환) 《손》에서 올 수 있으며(삼·사 호환), 《수》는 또한 《기제》에서 올 수 있고(삼·사 호환), 《고》는 또한 《미제》에서 올 수 있으며(삼·사 호환), 《서합》은 또한 《미제》에서 오고(초·이 호환) 《비》에서 오고(삼·사 호환) 《수》에서 올 수 있으며(오·상 호환), 《비》는 또한 《고》에서 오고(초·이 호환) 《서합》에서 올 수 있고(삼·사 호환), 《무망》은 또한 《가인》에서 올 수 있으며(삼·사 호환), 《대축》은 또한 《규》에서 올 수 있고(삼·사 호환), 《함》은 또한 《곤》에서 올 수 있으며(이·삼 호환), 《항》은 또한 《정》에서 올 수 있고(사·오 호환), 《진》은 또한 《간》에서 오고(삼·사 호환) 《췌》에서 올 수 있으며(오·상 호환), 《규》는 또한 《대축》에서 오고(삼·사 호환) 《태》에서 올 수 있고(오·상 호환), 《건》은 또한 《감》에서 오고(이·삼 호환) 《췌》에서 오고(삼·사 호환) 《간》에서 올 수 있으며(오·상 호환), 《해》는 또한 《진》에서 오고(초·이 호환) 《소과》에서 오고(이·삼 호환) 《감》에서 올 수 있고(사·오 호환), 《승》은 또한 《명이》에서 올 수 있으며(초·이 호환), 《정》은 또한 《리》에서 오고(초·이 호환) 《대과》에서 올 수 있고(오·상 호환), 《점》은 또한 《비》에서 올 수 있으며(삼·사 호환), 《환》은 또한 《익》에서 오고(초·이 호환) 《미제》에서 올 수 있다(사·오 호환). 이렇게 또 스물아홉 괘를 더 내었는데, 겸하여 여러 내력을 가진 것들은 아직 헤아리지 않은 것이다.

此二十九卦者，以為有用乎，則為《彖辭》之所不及；以為無用乎，不應同一卦變，在一卦中，其可以附會《彖辭》者從而取之，其不可以附會《彖辭》者從而置之。朱子云「某之說卻覺得有自然氣象」者安在也？且易所謂往來上下者，自內之外謂往，自外之內謂來，上者上卦也，下者下卦也。今兩爻互換，同在內卦而謂之往，同在外卦而謂之來，同在上卦而曰下，同在下卦而曰上，即欲附會之而有所不能矣。是朱子之卦變兩者俱為無當，宜乎其說之不能歸一也。

이 스물아홉 괘는, 쓸모가 있다고 말하자면? 《단사》는 근본적으로 말하지 않았다. 쓸모가 없다고 말하자면? 똑같이 괘변인데 무엇을 근거로 한 괘 가운데서 《단사》에 견취할 수 있는 것은 취용하고 《단사》에 견취할 수 없는 것은 놓아두고 묻지 않는가. 주자는 자기의 설법이 「도리어 자연의 기상이 있는 듯하다」라 하는데, 그 자연의 기상이란 대체 어디에 있는가. 하물며 《역》이 말하는 왕래상하란, 내괘에서 외괘로 가는 것을 「간다」라 하고 외괘에서 내괘로 오는 것을 「온다」라 하며, 「위」는 상괘를 가리키고 「아래」는 하괘를 가리킨다. 지금 두 효를 서로 바꾸어 같은 내괘에 있으면서 「간다」라 하고, 같은 외괘에 있으면서 「온다」라 하며, 같은 상괘에 있으면서 「내린다」라 하고, 같은 하괘에 있으면서 「오른다」라 하니, 견취하려 해도 견취할 수가 없다. 이로 보아 주자의 괘변은, 그림 위에 정한 주변의 괘이건 경을 풀 때 따로 세운 두 효 호환의 법이건, 두 방면 모두 말이 통하지 않으니, 그의 설이 끝내 일치에 돌아가지 못하는 것도 괴이하지 않다.

按：邵子言重卦不易者八，反覆者二十八，以三十六變而為六十四，卦變之義數言盡之矣，據此以釋《彖傳》亦足矣。李挺之相生圖已傷煩碎，況朱子之所定乎？棃洲一一指擿，無微不彰。但朱子専取十九卦者，第就《彖傳》所謂剛柔往來上下內外者而求之，其它則未暇及。棃洲續舉諸卦中，唯損、益二卦似不當遺，何也？《彖傳》曰「損剛益柔」，又曰「損下益土，其道上行」，又曰「損上益下，自上下下」，則剛柔上下之義備矣，正可與十九卦並舉，何獨遺之？其它只言剛柔而不言往來上下，則其義即本卦可見，不必求之卦變，固不在此例。

호위의 안어: 소옹은 중괘 가운데 변역할 수 없는 것이 여덟이 있고 되풀이 뒤집을 수 있는 것이 스물여덟 쌍이 있어, 서른여섯 변을 써서 예순네 괘를 이룬다고 말했다——괘변의 의리는 몇 마디 말로 다 말할 수 있고, 이에 의거하여 《단전》을 해석하면 족하다. 이지재의 상생도는 이미 번쇄함에 그쳤는데, 하물며 주자가 리정한 이 일결이랴. 황종희(이주 梨洲)가 한 조항 한 조항 지적하여 미세한 곳까지 드러나지 않음이 없다. 다만 주자가 열아홉 괘만을 취한 것은 오로지 《단전》이 말한 강유왕래상하내외의 곳에 대해 찾은 것이어서, 나머지는 돌볼 겨를이 없었다. 이주가 이어서 든 그 괘들 가운데 《손》·《익》 두 괘만은 유루해서는 안 될 듯한데, 어째서인가. 《단전》은 「강을 덜고 유를 더한다」라 하고, 또 「아래를 덜어 위를 더하니 그 도가 위로 간다」라 하며(원문의 「上」은 「土」로 잘못 씀), 또 「위를 덜어 아래를 더하니 위에서 아래로 내린다」라 하여 강유상하의 의가 이미 구비되었으니, 바로 저 열아홉 괘와 나란히 들 수 있는데 어째서 홀로 그것들을 빠뜨렸는가. 나머지 괘들은 강유만 말하고 왕래상하를 말하지 않으니, 그 뜻은 본괘 위에서 볼 수 있어 괘변 가운데서 찾을 필요가 없어, 본래 이 예 안에 있지 않다.

然朱子欲以卦變附先天之後，當仍用李氏反對圖，猶不失希夷本指；今乃據相生圖以更定其法，煩碎甚於李氏，而及其釋經也，則又舍反對之卦，而泛泛焉以兩爻相比者互換為變，往來上下訖無定法，亦安用此圖為也？

그러나 주자는 괘변을 선천 여러 그림 뒤에 붙이려 한 이상, 마땅히 여전히 이지재의 《변괘반대도》를 채용했어야 그래도 진단 일계의 본지를 잃지 않는데, 지금 도리어 《육십사괘상생도》에 의거하여 따로 한 벌의 방법을 정하여 이지재보다 더욱 번쇄하고, 실제로 경을 풀 때에 이르러서는 또 반대의 괘를 던져버리고 범범하게 이웃한 두 효의 호환으로 변을 말하니, 왕래상하가 끝내 정해진 법이 없다——그렇다면 이 그림을 두어 무슨 쓸모가 있는가.

經於六十四卦之首各列二體六畫，即卦變圖也，剛柔往來之義開卷瞭然，何以別圖為？或曰：誠用反對，則每卦必顛倒視之而後可以知《彖傳》之所謂，不亦勞乎？余曰：人之眼光雖至短，兩卦相去尺幅間，豈不能兼矚，而必須顛倒以視之？此言真兒童之見，疑乎其所不足疑。

경문은 예순네 괘의 괘마다 앞머리에 각각 상하 양체와 여섯 획의 괘형을 나열하는데, 그 자체가 한 폭의 괘변도로서 강유왕래의 의는 책을 펴면 한눈에 명백하니, 어찌 반드시 따로 그림을 그릴 필요가 있는가. 어떤 이가 묻는다: 만약 반대의 법을 채용한다면 괘마다 모두 뒤집어 보아야 그 후에 《단전》이 말하는 바를 알 수 있으니, 어찌 너무 수고를 들이지 않겠는가. 내가 대답한다: 사람의 안목이 아무리 짧더라도 두 괘가 서로 떨어진 것은 자 폭 사이에 불과한데, 어찌 함께 보지 못하여 반드시 책을 뒤집어 보아야 한단 말인가. 이런 말은 참으로 아동의 견해로, 본래 의심할 만하지 않은 일을 가져다 의심하는 것이다.

右論朱子卦變。

이상의 한 절은 주희 《주역본의》가 정한 괘변도의 번쇄함과 소실(疏失)을 고변한 것이다.

《本義》圖說曰：「右《易》之圖九。有天地自然之易，有伏羲之易，有文王、周公之易，有孔子之易。自伏羲以上皆無文字，只有圖畫，最宜深玩，可見作《易》本原精微之意。文王以下方有文字，即今之《周易》。然讀者亦宜各就本文消息，不可便以孔子之說為文王之說也。」

남송의 주희가 《주역본의》 권수의 아홉 폭 그림 뒤에 지은 총설에서 말한다: 위에 나열한 《역》 그림은 모두 아홉 폭이다. 역학에는 몇 겹의 층차가 있다: 천지가 자연으로 생성한 역이 있고, 복희가 괘를 그은 역이 있고, 문왕·주공이 사를 계긴 역이 있고, 공자가 전을 지은 역이 있다. 복희에서 위로는 아직 문자가 없고 도화(圖畫)만 있으니, 이 한 켜는 가장 깊이 완미(玩味)해야 하여, 그 가운데서 성인이 《역》을 창작한 본원과 정미한 용심을 볼 수 있다. 문왕 이하로는 비로소 문자가 있으니 그것이 곧 오늘날 전하는 《주역》이다. 다만 《역》을 읽는 사람도 마땅히 각각 층마다의 본문에 대해 그 가운데 소장의 의리를 체회해야 하며, 곧바로 공자의 설법을 문왕의 설법으로 삼아서는 안 된다.

震川歸氏《易圖論》曰：「夏為《連山》，商為《歸藏》，周為《周易》，經別之卦，其數皆同。雖三代異名，而伏羲之易，即《連山》而在《連山》，即《歸藏》而在《歸藏》，即《周易》而在《周易》，未嘗別有所謂伏羲之易也。後之求之者，即其散見於《周易》之六十四卦者是已。」又曰：「以圖說《易》自邵子始。吾怪夫儒者不敢以文王之易為伏羲之易，而乃以伏羲之易為邵子之易也。」

명대의 진천 선생 귀유광은 《역도론》에서 말한다: 하대의 역은 《연산》이라 하고, 상대의 역은 《귀장》이라 하고, 주대의 역은 《주역》이라 하며, 정경과 별괘의 수효는 모두 같다. 삼대는 비록 명칭이 다르나 복희의 역은 그 가운데 기우하여 있으니——《연산》으로 말하면 《연산》 안에 있고, 《귀장》으로 말하면 《귀장》 안에 있고, 《주역》으로 말하면 《주역》 안에 있어, 종래 따로 단독으로 존재하는 이른바 복희의 역이 없다. 후인이 복희의 역을 찾으려면, 《주역》 예순네 괘 가운데 흩어져 보이는 곳에서 찾으면 된다. 귀유광이 또 말한다: 그림으로 《역》을 해설하는 것은 북송의 소옹에서 시작되었다. 나는 저 유자들이 문왕의 역을 복희의 역으로 삼기를 감히 하지 않으면서, 도리어 편하게 복희의 역을 소옹의 역으로 삼은 것을 괴이하게 여긴다.

按：《本義》卷首列九圖於前，而總為之說。所謂天地自然之易，《河圖》《洛書》也；伏羲之易，先天八卦及六十四卦次序、方位也；文王之易，後天八卦次序、方位及六十四卦之卦變也（《本義》卦變圖，朱子為釋《彖傳》而作，非康節反對之旨，故屬之後天）。是皆著為圖者。

호위의 안어: 《주역본의》는 권수에 먼저 아홉 폭의 그림을 나열한 뒤 총괄하여 설명을 더했다. 주희가 말하는 「천지자연지역」은 《하도》와 《낙서》를 가리킨다. 말하는 「복희지역」은 선천 팔괘 및 예순네 괘의 차서도·방위도를 가리킨다. 말하는 「문왕지역」은 후천 팔괘의 차서도·방위도와 예순네 괘의 괘변도를 가리킨다(《본의》 안의 괘변도는 주희가 《단전》을 해석하기 위해 지은 것이지, 소옹의 그런 두 괘가 서로 뒤집히는 「반대」의 의가 아니므로 후천의 한 류에 귀한다). 이것들은 모두 그림으로 그려진 부분이다.

伏羲有畫而無辭，文王擊彖，周公繫爻，孔子作十翼，皆遞相發揮以盡其義，故曰「聖人之情見乎辭」。辭者，所以明象數之難明者也。而朱子顧以為三聖人之易専言義理，而象數闕焉，是何說與？且易之所謂象數，蓍卦焉而已。卦主象，蓍主數；二體六畫，剛柔雜居者，象也；大衍五十，四營成易者，數也。經文粲然，不待圖而明。若朱子所列九圖，乃希夷、康節、劉牧之象數，非易之所謂象數也，三聖人之言胡為而及此乎？

복희는 괘화만 있고 문사(文辭)가 없었고, 문왕은 괘사를 지었고, 주공은 효사를 계였고, 공자는 《십익》을 써 완성하여, 한 겹 한 겹 이어서 발휘하여 역의 이치를 다 말하였다. 그러므로 《계사전》이 「성인의 정은 사에 나타난다」라 한다. 문사란 바로 상과 수 가운데 밝히기 어려운 곳을 설명하기 위해 쓰는 것이다. 그런데 주희는 도리어 문왕·주공·공자 세 성인의 역은 오직 의리만 말하고 상수는 궐여(闕如)에 둔다고 여기니, 이는 무슨 설법인가. 하물며 《역》이 말하는 상과 수는 지(蓍)와 괘일 뿐이다. 괘는 상을 주관하고 지는 수를 주관한다. 상하 양체와 육효의 획에 강효·유효가 교착하여 나열된 것이 곧 「상」이고, 대연의 수 오십이 네 과정을 거쳐 한 변을 이루는 것이 곧 「수」이다. 경문은 명백하여 그림에 의지하지 않아도 읽어 통할 수 있다. 주희가 나열한 아홉 폭의 그림에 이르러서는, 그것은 진단·소옹·유목 일계의 상수이지 《역》 자체가 말하는 상수가 아니니, 세 성인의 말이 언제 이 위에 미친 적이 있는가.

伏羲之世，書契未興，故有畫而無辭。延及中古，情偽漸啟，憂患滋多，故文王繫彖以發明伏羲未盡之意，周公又係爻以發明文王未盡之辭，一脈相承，若合符節。至於孔子，紹聞知之統，集群聖之大成，論者以為生民所未有。使伏羲、文王、周公之意而孔子有所不知，何以為孔子？既已知之而別自為說以求異於伏羲、文王、周公，非述而不作之指也。然則伏羲之象得辭而益彰，縱令深玩圖畫而得其精微，亦不外乎文王、周公、孔子所言之理，豈百家眾技之說所得而竄入其中哉？九圖雖妙，聴其為易外別傳，勿以冠經首可也。

복희의 시대에는 문자 서계(書契)가 아직 일어나지 않았으므로 괘화만 있고 문사가 없었다. 중고에 이르러 인정(人情)의 진위가 점차 자라나고 우환도 날마다 늘어가니, 그러므로 문왕은 괘사를 지어 복희의 다 말하지 못한 용의를 천발하고, 주공은 또 효사를 계어 문왕의 다 말하지 못한 말을 천발하여, 앞뒤가 한 맥으로 이어져 부절이 맞는 것처럼 빈틈이 없다. 공자에 이르러서는 앞선 성인이 듣고 알던 통서를 이어받아 여러 성인의 대성을 모았으니, 논하는 이는 생민 이래로 있어 본 적 없는 인물이라 여긴다. 만약 복희·문왕·주공의 용의를 공자가 마침내 모르는 바가 있었다면, 그는 무엇으로 공자라 칭하겠는가. 만약 이미 알았는데도 도리어 따로 한 벌의 설법을 세워 복희·문왕·주공과 다름을 구한다면, 곧 그의 「술이부작(述而不作)」의 종지에 맞지 않는다. 이로 보아, 복희의 괘상은 문사가 있기에 더욱 현명(顯明)해진 것이고, 비록 도화를 깊이 완미하여 그 가운데 정미함을 영회하더라도 문왕·주공·공자가 말한 도리를 넘어서지 못하니, 제자백가의 방술의 설이 어찌 잡스럽게 끼어들 수 있겠는가. 아홉 폭의 그림은 비록 정묘하더라도 그것을 《역》 밖의 별전으로 두면 될 뿐, 그것을 경문의 앞머리에 관처럼 얹지 말라.

右論四聖之易。

이상의 한 절은 복희·문왕·주공·공자 네 성인의 역의 전승 관계를 변론한 것이다.

《宋史·隠逸傳》：陳摶字圖南，亳州真源人。始四五歲，戲渦水岸側，有青衣媼乳之，自是聰悟日益。及長，讀經史百家之言，一見成誦，悉無遺忘，頗以詩名。後唐長興中，舉進士不第，遂不求祿仕，以山水為樂。自言嘗遇孫君仿、麞皮處士二人者，髙尚之人也，語摶曰：「武當山九室巖可以隠居。」摶往棲焉，因服氣辟穀，歴二十餘年，但日飲酒數杯。移居華山雲臺觀，又止少華石室，每寢處多百餘日不起。

《송사·은일전》에 기록한다: 진단은 자가 도남이요, 봉주 진원현 사람이다. 그가 네다섯 살 때 와수 물가에서 놀고 있을 때 푸른 옷을 입은 한 노파가 그에게 젖을 먹여주었는데, 이로부터 날마다 총명하고 영리해졌다. 자라서는 경서·사서와 제자백가의 저작을 읽어 한 번 보면 곧 외울 수 있어 전혀 잊는 것이 없었고, 시에도 꽤 명성이 있었다. 후당 장흥 연간에 그는 진사 시험에 참여하여 뽑히지 못하자, 이에 다시는 관록을 도모하지 않고 산수를 유상하는 것을 즐거움으로 삼았다. 그가 스스로 말하기를, 일찍이 손군방·장피처사 두 분의 고상한 선비를 만났는데, 그 두 사람이 그에게 「무당산의 구실암에 은거할 수 있다」고 하였다고 한다. 진단은 곧 가서 그 안에 몸을 깃들이고, 이로부터 복기(服氣)의 술을 수습하여 곡식을 끊고 전후 이십여 년 동안 매일 다만 몇 잔의 술만 마셨다. 뒤에 화산 운대관으로 옮겨 살고, 또 소화산의 석실에 거처했는데, 누워 잘 때마다 왕왕 백여 일이 지나도록 일어나지 않았다.

周世宗好黃白術，有以摶名聞者。顯徳三年，命華州送至闕下，留止禁中月餘，從容問其術。摶對曰：「陛下為四海之主，當以致治為念，奈何留意黃白之事乎？」世宗不之責，命為諫議大夫，固辭不受。既知其無他術，放還所止，詔本州島長吏歲時存問。

후주의 세종 시영(柴榮)은 금은을 태우는 「황백술」을 좋아하여, 어떤 사람이 진단의 명성을 그에게 알렸다. 현덕 삼 년에 세종은 화주에 명하여 진단을 경성으로 보내게 하여 궁중에 한 달 남짓 머무르게 하고, 한가롭게 그의 방술을 물었다. 진단이 대답하여 말하기를, 「폐하는 사해의 주인이시니 마땅히 천하를 다스리는 것을 마음에 두셔야지, 어찌 도리어 금은을 태우는 이런 류의 일에 유의하십니까」 하였다. 세종은 그를 꾸짖지 않고 간의대부에 임명하였으나 그가 굳게 사양하여 받지 않았다. 세종은 그에게 별다른 방술이 없음을 알아내고, 그를 본래 거처로 돌려내며 아울러 조서를 내려 본주의 장관에게 절후를 따라 찾아가 위문하라고 하였다.

太平興國中來朝，太宗待之甚厚。九年復來朝，上益加禮重，謂宰相宋琪等曰：「摶獨善其身，不乾勢利，所謂方外之士也。摶居華山已四十餘年，度其年經百歲。自言經承五代離亂，幸天下太平，故來朝覲。與之語甚可聴。」因遣中使送至中書。

태평흥국 연간에 진단이 입조하니 송 태종은 그를 대함이 매우 후하였다. 태평흥국 구 년에 그가 다시 입조하니 태종은 더욱 예로써 대하고 중히 여겨, 재상 송기 등에게 말하기를, 「진단은 다만 홀로 자기 몸을 잘 가꿀 뿐 권세와 이록을 쫓지 않으니, 이른바 방외지사(方外之士)이다. 그가 화산에 산 지 이미 사십여 년이며, 나이를 헤아리면 백 세를 넘었을 것이다. 그가 스스로 말하기를, 몸소 오대의 혼란을 겪었는데 지금 천하가 태평한 것을 다행히 여겨 조견하러 왔다고 한다. 그와 담화하는 것은 들어볼 만하다」 하였다. 이에 궁중의 사자를 보내 그를 중서성으로 보내게 하였다.

琪等從容問曰：「先生得玄黙修養之道，可以教人乎？」對曰：「摶山野之人，於時無用，亦不知神仙黃白之事、吐納養生之理，非有方術可傳。假令白日沖天，亦何益於世？今聖上龍顏秀異，有天人之表，博達古今，深究治亂，真有道仁聖之主也。正君臣協心同徳、興化致治之秋，勤行修煉，無出於此。」琪等稱善，以其語白上，上益重之。下詔賜號希夷先生，仍賜紫衣一襲，留摶闕下數月，放還山。

송기 등이 한가롭게 물어 말하기를, 「선생이 현묵(玄默) 수양의 도법을 얻었으니 남에게 가르쳐 줄 수 있습니까」 하였다. 진단이 대답하여 말하기를, 「나는 산야의 사람으로 당세에 쓸모도 없고 또한 신선이 금은을 태우는 일과 토납으로 양생하는 이치도 모르니, 아울러 전수할 방술이 없습니다. 비록 백일에 승천할 수 있다 해도 세도(世道)에 무슨 이익이 있겠습니까. 지금 성상께서는 용안이 수이하고 천인의 의표가 있으며, 고금에 박통하고 치란의 이치를 깊이 궁구하시니 진실로 도 있는 인성(仁聖)의 임금이십니다. 마땅히 군신이 동심동덕하여 교화를 진흥하고 치세를 이룰 때이니, 근행수련을 말한다면 이것보다 더 요긴한 것은 없습니다」 하였다. 송기 등은 그의 말이 좋다고 칭찬하여 이 말을 태종에게 보고하니, 태종은 더욱 그를 중히 여겼다. 이에 조서를 내려 「희이선생(希夷先生)」이라는 호를 내리고 또 자의(紫衣) 한 벌을 하사하여, 진단을 경성에 몇 달 머무르게 한 뒤에야 그를 산으로 돌려보냈다.

端拱初，忽謂弟子蔣徳升曰：「汝可於張超谷鑿石為室，吾將憩焉。」二年秋七月，石室成。摶手書數百言為表，其略曰：「臣摶大數有終，聖朝難戀，已於今月二十二日化形於蓮華峰下張超谷中。」如期而卒，經七日支體猶溫，有五色雲蔽塞洞口，彌月不散。

단공 초년에 진단이 홀연히 제자 장덕승에게 말하기를, 「너는 장초곡에 가서 돌을 뚫어 방을 만들어라. 내가 장차 그곳에서 쉬고자 한다」 하였다. 단공 이 년 가을 칠월에 석실이 뚫려 완성되었다. 진단이 친히 수백 자를 써서 상표를 삼았는데, 대의가 말하기를, 「신 진단은 대한(大限)이 이미 이르러 성조(聖朝)에 대한 권련이 있어도 오래 머물기 어려워, 이미 본월 이십이 일에 연화봉 아래 장초곡 가운데서 화형(化形)하여 떠났습니다」 하였다. 그가 과연 기일대로 세상을 떠났는데, 칠 일이 지나도 사지가 아직 따뜻하고 오색의 상서로운 구름이 동굴 입구를 가려 꼭 한 달 동안 흩어지지 않았다.

摶好讀《易》，手不釋卷，常自號扶搖子，著《指玄篇》八十一章，言導養及還丹之事，宰相王溥亦著八十一章以箋其指。摶能逆知人意。齋中有大瓢掛壁上，道士賈休復心欲之，摶已知其意，謂休復曰：「子來非有他，蓋欲吾瓢耳。」呼侍者取以與之，休復大驚，以為神。

진단은 《역》을 읽기를 좋아하여 손에서 책을 놓지 않았고, 늘 스스로 「부요자(扶搖子)」라 불렀으며, 《지현편》 여든한 편을 저술하여 도인(導引)으로 양생하고 환단을 달이는 일을 말하였는데, 재상 왕박도 여든한 편을 지어 그 취지를 주석하였다. 진단은 미리 남이 마음속으로 생각하는 바를 알 수 있었다. 그의 서재 안에 큰 조롱박 하나가 벽에 걸려 있었는데, 도사 가휴복이 마음속으로 그것을 원하니 진단이 이미 그의 마음을 알아채고 그에게 말하기를, 「그대가 온 것은 다른 일이 없고 다만 나의 이 조롱박을 원할 뿐이다」 하고, 곧 시자를 불러 내려주게 하였다. 가휴복은 크게 놀라 그를 신인이라 여겼다.

有郭沆者，少居華陰，夜宿雲臺觀，摶中夜呼令趣歸，沆未決，有頃復曰：「可勿歸矣。」明日沆還家，果中夜母暴得心痛幾死，食頃而愈。華陰隠十李琪，自言唐開元中郎官，已數百歲，人罕見者。闗西逸人呂洞賓有劍術，百餘歲而童顏，步履輕疾，頃刻數百里，世以為神仙，皆數來摶齋中，人咸異之。

곽항이라는 사람이 있었는데, 젊을 때 화음에 살다가 어느 날 밤 운대관에 묵게 되자, 진단이 한밤중에 그를 불러 빨리 집으로 돌아가라 하였다. 곽항이 망설이고 정하지 못하다가 잠시 뒤 진단이 또 말하기를, 「돌아가지 않아도 된다」 하였다. 다음 날 곽항이 집에 돌아와 보니 과연 한밤중에 그의 어머니가 갑자기 가슴이 아파 거의 죽을 뻔했다가 한 끼 밥 먹을 만한 공력이 지나 다시 나아졌다. 화음의 은사 이기(李琪)는 스스로 당대 개원 연간의 낭관이라 칭하며 이미 수백 세를 살았는데 사람들에게 보이는 일이 드물었다. 관서의 일인(逸人) 여동빈은 검술이 있어 백여 세에도 얼굴빛이 동자와 같고 걸음이 가볍고 빠르고 준질하여 경각 사이에 수백 리를 갈 수 있으니, 세상 사람들이 모두 그를 신선으로 여겼다. 이런 사람들이 모두 여러 번 진단의 서재에 이르렀으니, 당시 사람들이 기이함을 느끼지 않는 이가 없었다.

錢希白《洞微志》曰：上即位初，鄧州觀察使錢太博若水，雍容文雅，亦近世竒士，堅乞罷樞務，遂拜禮部貳卿，充集賢院學士。其日晚，餘往謁賀，諸客退，獨相留後廳同坐，因云：某初應舉欲求解，遂往華陰謁陳先生，通刺後蒙倒屣相迎。臨出執手，約後十日卻相訪。至期徑往，迎入山齋，地爐中已先有一僧擁衲對坐，某揖之，寒暄之禮亦甚簡傲。少年壯氣，頗不平之。良久，僧熟視某而謂陳曰：「無此骨法。」二公皆微笑，雖驚異其言而不敢詢問。更有他客至，乃逡巡先退。

북송의 전역(錢易, 자는 희백)이 《동미지》에 기록한다: 지금의 황제가 막 즉위했을 때, 등주 관찰사·태자중윤 전약수(錢若水)는 기도가 옹용하고 문아하여 볼 만하며 또한 근세의 기사(奇士)로, 그가 굳이 추밀의 직을 풀어줄 것을 청하여 이에 예부시랑으로 바꾸어 주고 집현원 학사를 겸하게 하였다. 그날 저녁 내가 앞으로 가서 하례하니, 다른 손님들이 모두 물러난 뒤 그가 나만 뒷청에 남겨 함께 앉게 하고 이에 말하기를: 내가 처음에 과거에 응시하여 해부(解赴)의 자격을 얻고자 하여 곧 화음에 이르러 진단 선생을 배알하니, 명첩을 올리자 그가 신발을 거꾸로 신고 나와 맞아주었다. 떠날 때 그가 내 손을 잡고 십 일 뒤에 다시 찾아오라고 약속하였다. 기한이 되어 내가 곧장 가니 산재(山齋)에 맞아들였는데, 다만 난로 곁에 이미 먼저 한 승려가 누의(衲衣)를 걸치고 마주 앉아 있는 것을 보았다. 내가 그에게 읍하고 예를 행하니 그의 안부를 묻는 예수도 또한 매우 간만(簡慢)하고 오만하였다. 나는 그때 어리고 기가 성하여 마음속으로 몹시 불평하였다. 좋은 동안 지나 그 승려가 자세히 나를 살펴보고 진단에게 말하기를, 「이런 골상이 없다」 하였다. 두 사람이 모두 빙그레 한 번 웃으니, 나는 비록 이 말에 놀라고도 감히 캐묻지 못하였다. 이때 또 다른 손님이 도래하여 나는 곧 망설이다가 먼저 물러났다.

次日，某獨往見陳，且問僧名及言者何事。陳曰：「此即白閣道者也，道行髙潔，學通天人，至於知人尤為有神仙之鑑。欲勸留學道，中心不決，遂請道者質疑。他云：見足下非神仙骨法，學道亦不能成，但卻得好官，能於急流中勇退耳。又云：他本在太白山，累歲方一到此。」某再求見，終不可得。人生萬事，知不可以力取。（張端義《貴耳集》云：僧即麻衣道者。）

다음 날 나는 혼자 진단을 찾아가서 아울러 그 승려의 이름과 그가 그런 말을 한 것이 무슨 뜻인지 물었다. 진단이 말하기를, 「그가 곧 백각도자(白閣道者)이니, 도행이 고결하고 학문은 천인을 관통하며, 인물을 감별하는 데 이르러서는 더욱 신선과 같은 안력이 있다. 나는 본래 너를 권하여 머물러 도를 배우게 하고자 하였으나 마음속으로 주의를 정하지 못하여, 곧 도자를 청하여 나의 의혹을 풀게 하였다. 그가 말하기를, 족하를 보건대 아울러 신선의 골상이 없고 도를 배워도 성취하지 못하나, 다만 좋은 벼슬을 할 수 있고 또한 급류(急流) 가운데서 용감히 물러날 수 있다고 하였다. 그가 또 말하기를, 스스로 본래 태백산에 살다가 몇 년 만에야 여기에 한 번 온다고 하였다」 하였다. 전약수가 다시 그 승려를 만나고자 구하였으나 끝내 만나지 못하였다. 인생의 만사는 이로써 기력에 의지하여 억지로 구해 얻을 수 있는 것이 아님을 알 수 있다.(남송의 장단의 《귀이집》에서 말한다: 그 승려가 곧 마의도자(麻衣道者)이다.)

按：希夷，老氏之徒也。著《指玄篇》，言導養還丹之事，則其能養生也可知矣。觀賈、郭二事及預決亡日，則其能知來也可知矣。養生，魏伯陽之學也；知來，管輅、郭璞之術也。至所與遊者多異人，化形之後有異徵，則其為神仙者流又可知矣。先天圖於造化陰陽之妙，不無所窺見，要之為道家之易，而非聖人之易，其可以亂吾經邪？

호위의 안어: 진단은 도가(道家) 노자 일파의 인물이다. 그가 《지현편》을 지어 도인양생과 환단을 달이는 일을 말한 것을 보면, 그가 양생에 능함을 알 수 있다. 그가 가휴복·곽항 두 일을 꿰뚫어 본 것과 미리 자기의 세상 떠날 날을 정해 논한 것을 보면, 그가 미래를 예지할 수 있음을 알 수 있다. 양생은 동한 위백양 《주역참동계》 갈래의 학문이요, 미래를 예지하는 것은 삼국 관로·진대 곽박 그 갈래의 술수이다. 그와 왕래한 이가 많이 이인(異人)이었고 죽은 뒤에 또 이상한 징조가 있었으니, 그러면 그가 신선 일류에 속함은 또한 헤아려 알 수 있다. 선천도가 조화 음양의 오묘함에 대해 전혀 엿보지 못했다고는 말할 수 없으나, 근본에 돌아가면 그것은 도가의 역이지 성인의 역이 아니니, 어찌 그것으로 우리의 경서를 어지럽힐 수 있겠는가.

朱子《答蔡季通書》曰：陰君丹訣，見濓溪有詩及之，當是此書（《雲笈七籖》載《陰真君傳》，言陰長生者，新野人也，師事馬明生，受太清金液神丹，白日昇天，臨去著書九篇。又陰真君自序曰：惟漢延光元年，新野山之子受仙君神丹要訣，道成去世，副之名山。蓋即此所謂陰君丹訣也。濂溪學本希夷，留心丹道，此亦其一證）。

주희가 채원정(蔡元定, 자는 계통)에게 회신한 편지에서 말한다: 이른바 「음군단결(陰君丹訣)」은, 내가 주돈이에게 그것을 언급한 시가 있는 것을 보니, 마땅히 이 책일 것이다.(호위 주: 《운급칠첨》에 《음진군전》이 실려 있는데, 음장생은 신야 사람으로 마명생을 스승으로 모시고 태청금액신단의 법을 전수받아 백일에 승천하였고, 떠날 때 글을 지어 아홉 편을 남겼다고 한다. 또 음진군의 자서에 말하기를, 한대 연광 원년에 신야산의 아들이 선군의 신단 요결을 영수하여 도가 이루어져 세상을 떠났고, 따로 한 권을 베껴 명산에 감추었다고 한다. 이것이 대개 여기서 말하는 「음군단결」일 것이다. 주돈이의 학문은 본래 진단에서 나왔는데 단도에 유심하였으니, 이것도 또한 한 조목의 증거이다.)

彼之行此而壽考，乃吃豬肉而飽者。吾人所知，蓋不止此，乃不免於衰病，豈坐談龍肉而實未得嘗之比邪？《魏書》一哥已刻就，前日寄來此，必寄去矣。校得頗精，字義音韻皆頗有據依，逺勝世俗傳本，只欠教外別傳一句耳。

저 사람들이 이처럼 수련하여 높은 수명을 얻은 것은, 참으로 돼지고기를 먹어 배부른 사람이다. 우리가 알아듣는 도리는 본래 여기에 그치지 않는데도 늙고 병들기를 면하지 못하니, 이 어찌 앉아서 빈둥거리며 용고기를 말하면서 실제로는 한 입도 맛본 적 없는 사람과 같지 않겠는가. 위백양의 그 책(곧 《주역참동계》)은, 일가(一哥)가 이미 새겨 완성하여 이전에 나에게 보내왔으니, 너에게도 이미 보내왔을 것이다. 교감이 상당히 정심하여 자의 음운이 모두 크게 근거가 있어 세상에 통용되는 본자보다 훨씬 뛰어나, 다만 교외별전(敎外別傳)의 그 한 구를 결여할 뿐이다.

《書周易參同契考異後》曰：魏君，後漢人。篇題蓋仿緯書之目，詞韻皆古，與雅難通，讀者淺聞，妄輒更改，故比他書尤多舛誤。今合諸本更相讎正，其間尚多疑晦，未能盡祛，姑據所知寫成定本，其諸同異因悉存之，以備參訂雲。空同道士鄒欣。

주희 《서주역참동계고이후》에서 말한다: 위백양은 후한 사람이다. 이 책의 편제(篇題)는 대개 위서의 명목을 모방한 것이고, 문사와 성운이 모두 심히 고오하여 아정(雅正)한 문체와는 관통하기 어려우니, 읽는 이가 견문이 천루하여 왕왕 멋대로 고치므로, 다른 책보다 착오(錯訛)가 더욱 많다. 지금 각종 본자를 합하여 서로 교감하고 바로잡아도, 그 가운데 아직 적지 않은 의심스럽고 회삽한 곳이 있어 전부 제거하지 못하니, 구차하게 자기가 아는 바에 의거하여 정본을 만들되, 각 본의 이같고 다름은 곧 아울러 보존하여 참고하고 바로잡음에 대비한다. 문말의 낙관은 「공동도사(空同道士) 추흔(鄒欣)」이라 제하였다.

（雙湖胡氏曰：鄒欣即公姓名。向解者以為「鄒」者「朱」之轉，「欣」者「熹」之轉耳。後據《考異》本原有注云：按鄒本春秋邾子之國，《樂記》云「天地欣合」，鄭氏注「欣」當作「熹」，則「鄒欣」二字即「朱熹」二字，他人不解也。）

(호위 주: 원대의 쌍호 선생 호일계(胡一桂)가 말한다: 「추흔」은 곧 주희 본인의 성명이다. 옛날 이를 푼 사람들은 「추」는 「주」의 음전(音轉), 「흔」은 「희」의 음전이라고 여겼다. 뒤에 《참동계고이》 본자의 본래 있는 주문에 의거하면 이르기를, 추는 본래 춘추시대 주자(邾子)의 나라의 국명이고, 《예기·악기》에 「천지가 흔히 합한다(天地欣合)」라는 한 구가 있는데, 정현의 주가 「흔(欣)」은 마땅히 「희(熹)」로 써야 한다고 하니, 그러면 「추흔」 두 글자는 곧 「주희」 두 글자로, 다만 다른 사람들은 알아보지 못할 뿐이다.)

《題袁機仲所校參同契後》曰：予頃年經行順昌，憩篔簹鋪，見有題「煌煌靈芝，一年三秀，予獨何為，有志不就」之語於壁間者，三復其詞而悲之，不知題者何人，適興予意會也。慶元丁巳八月七日（時朱子年六十八），再過其處，舊題固不復見，而屈指歲月，忽忽餘四十年，此志真不就矣。道間偶讀此書，並感前事，戲題絶句：「鼎鼎百年能幾時，靈芝三秀欲何為。金丹歲晚無消息，重嘆篔簹壁上詩。」晦翁。

주희 《제원기중소교참동계후》에서 말한다: 내가 왕년에 순창을 지나며 운당포에서 쉬는데, 담벼락 위에 「황황한 영지는, 일년에 세 번 피어나네, 나 홀로 무엇을 하랴, 뜻이 있되 이루지 못하네」라는 몇 구의 제자가 있는 것을 보고, 되풀이하여 세 번 읊으며 이를 위해 감상하니, 제자를 쓴 이가 누구인지 알지 못하였고 그득 나와 마음의 뜻이 맞았다. 경원 정사년 팔월 초칠일(그때 주희는 예순여덟 살), 내가 다시 그곳을 지나니 옛날의 제자는 자연히 이미 볼 수 없었고, 손가락을 굽혀 헤아리면 홀연히 이미 사십여 년을 지나 이 지향은 참으로 실현되지 못하였다. 도중에 우연히 《참동계》 이 책을 읽고 또 왕사(往事)를 감개하여, 장난으로 한 수의 절구를 제한다: 분분한 백 년이 능히 얼마나 오래겠는가, 영지가 일년에 세 번 피어나도 또 무엇을 하려는가, 금단의 일은 만년에 이르러도 여전히 소식이 없으니, 다만 다시 한 번 운당포 벽 위의 그 시를 위해 탄식할 뿐이다. 서명은 회옹(晦翁).

《調息箴》曰：鼻端有白，我其觀之。隨時隨處，容與猗移。靜極而噓，如春沼魚；動極而翕，如百蟲蟄。氤氳開闢，其妙無窮，孰其尸之，不宰之功。雲臥天行，非予敢議，守一處和，千二百歲。

주희 《조식잠(調息箴)》에서 말한다: 코끝 위에 한 점의 흰 것이 있으면, 나는 곧 정신을 응집하여 그것을 관조한다. 때를 따라 곳을 따라, 한가롭고 자재하게 서서히 운전한다. 고요함의 극처에 이르러 숨을 내쉬면 봄날 연못 가운데 물고기가 숨을 토하는 듯하고, 움직임의 극처에 이르러 숨을 들이쉬면 백충이 칩복할 때의 수렴하는 듯하다. 한번 인윤하고 한번 폐개하여, 그 가운데 묘용이 무궁하니, 이는 누가 그것을 주재하는가. 저것은 바로 주재하는 바 없는 자연의 공이다. 구름처럼 높이 눕고 하늘처럼 운행하는 경지는, 내가 감히 함부로 의논하지 못하는 바이니, 다만 이 「하나」를 지켜 중화에 편안히 처하면 능히 수명 천이백 세를 누릴 수 있다.

《答王子耕書》曰：病中不宜思慮，凡百可且一切放下，専以存心養氣為務，但跏趺靜坐，目視鼻端，注心臍腹之下，久自溫暖，即漸見功效矣。

주희 《답왕자경서》에서 말한다: 병든 기간에는 많이 생각하고 많이 헤아리는 것이 알맞지 않으니, 모든 일사는 모두 잠시 놓아두고, 오로지 심신을 존양하고 원기를 함양하는 것을 요무로 삼아야 한다. 다만 가부좌를 틀고 정좌하여 두 눈은 코끝을 주시하고 심념을 배꼽 아래에 응주하면, 시간이 오래되면 그곳이 자연히 따뜻해지기 시작하여 곧 점차 효공을 보게 된다.

按：養生、知來，皆希夷之能事，而朱子獨有取於養生者，蓋衰年病侵，欲藉是以卻之，使徳業更有所進耳。觀鼻端之白，嘆壁上之詩，疑龍鮓之難嘗，羨豬肉之易飽，所謂寓意於物而不留意於物也。故金丹之訣，不惟知之，而身欲試之。撰《參同契考異》，託名空同道士鄒欣；而序《啟蒙》則曰云臺真逸，跋《道徳經》則曰云臺子；及其奉祠雲臺也，又寄陸子靜書云：「熹衰病，幸叨祠祿，遂為希夷直下諸孫，良以自慶。」其嚮慕之誠如此，此《太極真圖》所以期於必得也。坎離龍虎，未必非易中之一義，但不可謂易専為是而作耳。

호위의 안어: 양생과 미래를 예지하는 것은 모두 진단의 비장의 본영(本領)인데, 주희는 단지 그 가운데 양생 한 항을 취용하였으니, 대개 늙고 병들었기에 이를 빌어 병을 몰아내고 덕업이 오히려 장진(長進)이 있기를 바랐을 뿐이다. 그가 비단의 흰 점을 응시하고 벽 위의 시를 탄식하며, 「용고기」는 맛보기 어렵다고 의심하고 「돼지고기」는 배부르기 쉽다고 선모하는 것을 보면, 이것이 곧 이른바 「물에 뜻을 부치되 물에 뜻을 머물지 않는다」는 것이다. 그러므로 금단의 구결에 대하여는, 그가 다만 아는 데 그치지 않고 오히려 몸소 한번 시험보려 하였다. 그가 《주역참동계고이》를 지을 때 명을 탁하여 「공동도사 추흔」이라 하였고, 《역학계몽》의 서를 지으면 곧 스스로 「운대진일(雲台眞逸)」이라 서명하였으며, 《도덕경》을 위해 발을 지으면 곧 스스로 「운대자(雲台子)」라 서명하였다. 그가 운대관의 사록(祠祿)을 주관하게 된 것에 이르러서는, 또 육구연에게 편지를 보내 말하기를, 「나는 늙고 병들었는데, 다행히 사록을 영수하여 이에 희이선생의 적계 자손이 되었으니, 참으로 스스로 경하할 만하다」 하였다. 그가 진단을 경모하는 성의가 이 지경에 이르렀으니, 이것이 곧 그가 《태극진도》에 대해 반드시 손에 넣고자 한 까닭이다. 감리용호(坎離龍虎) 그 일태는 반드시 《역》 가운데 한 켜의 의리라고 계수하지 않을 수 없으나, 다만 《역》이 오로지 이것을 위해 지어졌다고는 말할 수 없을 뿐이다.

右論陳希夷。

이상의 한 절은 진단 그 사람과 그 학문 및 《역》 그림과의 관계를 변론한 것이다.

《宋史·道學傳》：邵雍字堯夫，其先范陽人，父古徙衡漳，又徙共城。雍年二十遊河南，葬其親伊水上，遂為河南人。雍少時自雄其才，慷慨欲樹功名，於書無所不讀。始為學，即堅苦刻厲，寒不爐，暑不扇，夜不就席者數年。已而嘆曰：「昔人尚友于古，而吾獨未及四方。」於是踰河、汾，涉淮、漢，周流齊、魯、宋、鄭之墟。久之，幡然來歸曰：「道在是矣。」遂不復出。

《송사·도학전》에 기록한다: 소옹은 자가 요부이며, 선조는 범양 사람이요, 아버지 소고는 형장으로 옮기고 뒤에 또 공성으로 옮겼다. 소옹은 스무 살 때 하남을 유력하여 부모를 이수 물가에 안장하였으므로, 이에 하남 사람이 되었다. 소옹은 젊을 때 스스로 그 재주를 믿고, 강개격앙하여 공명을 세우고자 하여, 책을 읽는 데 섭렵하지 않은 것이 없었다. 그가 학문을 시작할 때 곧 간고하고 각여하여, 추운 날에는 화로를 피우지 않고 더운 날에는 부채를 쓰지 않으며, 밤에는 자리에 올라 자지 않기를 이처럼 몇 년을 지냈다. 뒤에 그가 탄식하여 말하기를, 「옛사람은 오히려 위로 옛사람을 벗으로 삼았는데, 나는 오히려 사방을 다녀본 적조차 없다」 하였다. 이에 황하·분수를 건너고 회수·한수를 발척하여, 제·노·송·정의 옛 땅을 두루 유력하였다. 오래 지나 그가 번연히 깨달아 돌아와 말하기를, 「도가 곧 여기에 있다」 하였다. 이로부터 다시 외출하지 않았다.

北海李之才攝共城令，聞雍好學，嘗造其廬，謂曰：「子亦聞物理性命之學乎？」雍對曰：「幸受教。」乃事之才，受《河圖》《洛書》、宓羲八卦六十四卦圖象。之才之傳，逺有端緒，而雍探賾索隠，妙悟神契，洞徹蘊奧，汪洋浩博，德其所自得者。及其學益老，徳益劭，玩心髙明，以觀天地之運化、陰陽之消長，逺而古今世變，微而走飛草木之性情，深造曲暢，庶幾所謂不惑，而非依仿象類、億則屢中者。遂衍宓羲先天之旨，著書十餘萬言行於世，然世之知其道者鮮矣。

북해 사람 이지재(李之才)가 공성현령을 대리하여, 소옹이 배우기를 좋아한다는 것을 듣고 일찍이 문에 올라 찾아가 그에게 말하기를, 「그대는 물리성명(物理性命)의 학문을 연구한다는 것을 들어본 적이 있는가」 하였다. 소옹이 대답하여 말하기를, 「가르침을 받들고자 한다」 하였다. 이에 이지재를 스승으로 모시고 《하도》·《낙서》와 복희 팔괘·예순네 괘의 도상을 받아들였다. 이지재의 이 한 계열의 전수는 원류가 오래되고 두서를 찾을 수 있으며, 소옹은 유심(幽深)을 탐구하고 은미(隱微)를 색구하여, 묘오하고 신회하여 그 가운데 운오(蘊奧)를 철저히 꿰뚫어 보았으니, 학문이 왕양하고 호박하여 많은 것이 그가 스스로 체오하여 얻은 바였다. 그의 학문이 더욱 노련하고 덕행이 더욱 미성(美盛)함에 이르러, 고명한 경지에 용심하여 이로써 천지의 운화와 음양의 소장을 관찰하고, 멀게는 고금 세사의 변천이요 자세하게는 비금주수 초목의 성정에 이르기까지, 모두 연구함이 심투(深透)하고 곡진(曲盡)하여, 거의 이른바 「불혹」이라 할 만하고, 그러나 그런 의양(依樣)으로 물류에 비부하고 추측에 의지하여 자주 맞는 갈래가 아니었다. 이에 그가 복희 선천의 학문의 종지를 추연하여 책을 지어 십여만 자로 세상에 유행하였으나, 그러나 세상에 그의 학문을 아는 이는 적었다.

熙寧十年卒，年六十七，贈秘書省著作郎，元佑中賜諡康節。雍髙明英邁，迥出千古，而坦夷渾厚，不見圭印，是以清而不激，和而不流，人與交久，益尊信之。河南程顥初侍其父識雍，議論終日，退而嘆曰：「堯夫，內聖外王之學也。」

소옹은 희영 십 년에 세상을 떠났고, 향년 예순일곱 세였으며, 조정이 추증하여 비서성 저작랑이 되게 하고, 원우 연간에 시호 「강절(康節)」을 내렸다. 소옹은 고명하고 영매하여 멀리 천고 위를 초월하였으나, 그러나 사람 됨이 평이하고 순후하여 예리한 모서리를 드러내지 않았으므로, 청고하면서도 편격하지 않고 수화하면서도 동류합오하지 않아, 사람들이 그와 왕래함이 더욱 오래될수록 더욱 존경하고 신복하였다. 하남 사람 정호는 처음에 아버지 정향을 배시하여 소옹을 사귀러 갔는데, 두 사람이 온종일 의론하고 정호가 물러난 뒤에 탄식하여 말하기를, 「요부의 학문은, 이는 내성외왕(內聖外王)의 학문이다」 하였다.

雍知慮絶人，遇事能前知。程頤嘗曰：「其心虛明，自能知之。」當時學者因雍超詣之識，務髙雍所為，至謂雍有玩世之意；又因雍之前知，謂雍於凡物聲氣之所感觸，輒以其動而推其變焉，於是摭世事之已然者，皆以雍言先之，雍蓋未必然也。

소옹의 견식과 사려는 상인을 초월하여, 일을 만나면 능히 미리 알았다. 정이가 일찍이 말하기를, 「그는 심지가 허명(虛明)하여 자연히 곧 알 수 있다」 하였다. 당시의 학자들은 소옹의 견식이 초절함 때문에, 일면으로 그의 소작소위를 높은 곳으로 미루어 추허하여, 심지어 그에게 완세(玩世)의 뜻이 있다고 말하였고, 또 그가 능히 예지하기 때문에, 그가 무릇 만물의 성음기식에 접촉하면 곧 그 동향에 의거하여 그 변화를 추단한다고 말하여, 이에 세상에 이미 발생한 일을 집어내어 모두 소옹이 사전에 말했다고 이루어 말하였으니, 사실 소옹은 반드시 참으로 이와 같지는 않았다.

所著書曰《皇極經世》《觀物內外篇》《漁樵問對》，詩曰《伊川擊壤集》。邵子《無名公傳》曰：朝廷授之官，雖不強免，亦不強起。晚有二子，教之以仁義，授之以六經。舉世尚虛談，未嘗掛一言；舉世尚竒事，未嘗立異行。故其詩曰：「不佞禪伯，不諛方士，不出戶庭，直遊天地。」家素業儒，口未嘗不道儒言，身未嘗不行儒行。故其詩曰：「心無妄思，足無妄走，人無妄交，物無妄受。炎炎論之，甘處其陋；綽綽言之，無出其右。」羲、軒之書未嘗去手，堯、舜之談未嘗離口。當中和天，同樂易友，吟自在詩，飲歡喜酒。百年昇平，不為不偶；七十康強，不為不壽。此其無名公之行乎。

소옹이 지은 책은 《황극경세》·《관물내외편》·《어초문대》가 있고, 시집은 《이천격양집》이라 부른다. 소옹이 스스로 지은 《무명공전》에서 말한다: 조정이 그에게 관직을 주니 그는 굳이 사양하지도 않고 억지로 출사하지도 않았다. 만년에 두 아들이 있어 인의로 그들을 가르치고 육경으로 그들에게 전수하였다. 온 세상이 공허한 현담을 숭상하여도 그는 일찍이 한 구도 말하지 않았고, 온 세상이 기특한 일을 숭상하여도 그는 일찍이 한 가지 기행도 하지 않았다. 그러므로 그의 시에 말하기를, 선문의 종장에게 아첨하지 않고 방술의 선비에게 아유하지 않으며, 발은 호정(戶庭)을 나서지 않되 곧장 천지를 유한다 하였다. 그의 집은 대대로 유를 업으로 삼아 입에는 일찍이 유자의 말을 하지 않은 적이 없고 몸에는 일찍이 유자의 일을 행하지 않은 적이 없다. 그러므로 그의 시에 말하기를, 마음속에 허망한 념두를 일으키지 않고 발밑으로 허망한 길을 가지 않으며, 사람을 대하는 데 허망한 결교를 만들지 않고 물건을 접하는 데 허망한 궤증을 받지 않으며, 남이 기세가 이글거리며 고담궐론할 때 그는 달게 간루 가운데 편안히 처하고, 그러나 한가롭고 너그럽게 도리를 말하기 시작하면 또 그를 누를 수 있는 사람이 없다 하였다. 복희·헌원의 책은 일찍이 손을 떠나지 않았고 요·순의 화제는 일찍이 입을 떠나지 않았다. 중화의 세상에 몸을 두고 화락하고 평이한 붕우와 사귀며, 자재한 시를 읊고 환희의 술을 마신다. 백 년 사이 천하가 승평하니 좋은 기우가 아니라 할 수 없고, 일흔 살에도 여전히 건강하고 강장하니 장수라고 계수하지 않다고 할 수 없다. 이것이 대개 저 「무명공」의 행사일 것이다.

明道先生志康節之墓曰：昔七十子學於仲尼，其傳可見者，惟曽子告子思，所以授孟子者耳。其餘門人，各以其材之所宜為學，雖同尊聖人，所因而入者，門戸則眾矣。況後此千餘歲，師道不立，學者莫知其從來，獨先生之學為有傳也。先生得之於李挺之，挺之得於穆伯長，推其源流，逺有端緒，今穆、李之言及其行事，概可見矣。而先生醇一不雜，汪洋浩大，乃其所自得者多矣。然而名其學者，豈所謂門戶之眾各有所因而入者歟？語成徳者，昔難其居，若先生之道，就其至而論之，可謂安且成矣。

정호가 소옹을 위해 지은 묘지명에서 말한다: 옛날 공자 문하의 칠십 제자는 전승의 선색이 고견(考見)할 수 있는 곳이, 다만 증자가 자사에게 전하고 자사가 다시 맹자에게 전한 이 한 지파뿐이다. 나머지 제자는 각각 스스로 재성이 알맞은 방면에 대해 학문을 하여, 같이 성인을 존봉하였지만 그러나 이로써 입문한 경로는 이것이 중다하다. 하물며 이 뒤로 천여 년 동안 사도(師道)가 서지 않아 학자들은 스스로의 학문이 어디에서 왔는지조차 말하여 밝히지 못하는데, 홀로 소 선생의 학문만은 이것이 전수가 있다. 선생은 이것을 이지재(字는 정지)에게서 얻었고, 이지재는 이것을 목수(字는 백장)에게서 얻었다. 그 원류를 추구하면 오래되고 단서를 찾을 수 있으니, 지금 목수·이지재의 언론과 행사는 대략은 오히려 볼 수 있다. 그러나 선생은 순일하여 섞이지 않고 왕양호대하니, 그것은 대부분이 그가 스스로 체오하여 얻은 바이다. 이처럼 말하면, 그의 학문에 명목을 정함에 어찌 곧 이른바 입문의 경로가 중다하여 각각 의거할 바가 있어 들어간 한 종류가 아니겠는가. 덕행이 있어 이룬 사람을 논하면, 옛날에는 매우 이 칭허에 해당하기 어려웠는데, 선생의 도와 같은 것은 그 조예의 극처에 대해 평론하면, 이미 안온하고 또한 성취가 있다고 말할 수 있다.

《程氏遺書》曰：堯夫之學，先從理上推意，言象數言天下之理，須出於四者，推到理處，曰：「我得此大者，則萬事由我，無有不定。」然未必有術，要之亦難以治天下國家。其為人則直是無禮不恭，惟是侮玩，雖天地亦為之侮玩。如《無名公傳》言「問諸天地，天地不對」「弄丸餘暇，時往時來」之類。

《정씨유서》에서 말한다: 소옹의 학문은, 먼저 「이(理)」 위에서 추구하여 의지를 구하고, 상수를 말하고 천하의 이를 말하는 데, 모두 원·회·운·세 그 네 가지에서 추출해내야 한다. 이의 곳에 추구하여 이르러, 그가 말하기를, 「내가 이 가장 큰 근본을 장악하면, 곧 만사가 모두 나로 하여금 주인이 되게 하여 안정되지 못할 수 없다」 하였다. 그러나 그는 반드시 참으로 행할 수 있는 방법이 있는 것이 아니어서, 총괄하여 말하면 또 그것으로 천하국가를 다스리기 어렵다. 그의 사람 됨은 곧 간절하여 무례하고 공경하지 않아, 다만 일면으로 희모(戲侮)하고 완농할 뿐이니, 천지조차도 그에게 가져가 희모완농당한다. 《무명공전》 가운데 말하는 「천지에 물으니 천지가 대답하지 않는다」「농환(弄丸)의 여가에 때때로 가고 때때로 온다」라는 이 류의 말과 같다.

君實篤厚，晦叔謹嚴，堯夫放曠。又曰：堯夫道雖偏駁，然卷舒作用極熟，又能謹細行。又曰：堯夫襟懷放曠，如空中樓閣，四通八達也。伯淳言邵堯夫病革，且言試與觀化一遭。子厚言觀化他人便觀得，自家又如何觀得化？嘗觀堯夫詩意，才做得識道理，卻於儒術未見所得。

정씨가 또 말한다: 사마광(字는 군실)은 독실하고 중후하며, 여희철(字는 회숙)은 근신하고 엄정하며, 소옹(字는 요부)은 소방하고 광달하다. 또 말한다: 소옹의 도는 비록 박잡하고 순수하지 않으나, 그러나 수방(收放)하고 운용함이 극히 순숙하고 또 능히 세행을 근수한다. 또 말한다: 소옹의 흉금은 소방하고 광달하여 공중의 누각과 같아 사통팔달한다. 정호(字는 백순)가 소옹의 병이 위태로움을 말하면, 오히려 방해가 안 되니 시험삼아 조화의 변화를 관찰해보자고 하였다. 장재(字는 자후)가 말하기를, 조화를 관찰함은, 다른 사람을 관찰하는 것으로야 가능하지, 자기의 죽음은 또 어찌 관찰할 수 있겠는가. 내가 일찍이 소옹의 시 가운데 뜻을 보면, 겨우 도리를 약간 알아들인 데 지나지 않고, 유자의 학문에 이르러서는 곧 그가 무슨 심득이 있는지 보아내지 못하였다 하였다.

世人之學，博聞強識者豈少？其終無有不入禪學者，就其間特立不惑，無如子厚、堯夫，然其說之流，恐未免此弊。邵堯夫數法出於李挺之，至堯夫推數方及理。邵堯夫臨終時只是諧謔，須臾而去。以聖人觀之則亦未是，蓋猶有意也；比之常人，甚懸絶矣。他疾甚革，某往視之，因警之曰：「堯夫平生所學，今日無事否？」他氣微不能答。次日見之，卻有聲如絲髮來大，答云：「你道生薑樹上生，我亦只得依你說。」

세상 사람이 학문을 함에 박문강기(博聞強記)한 사람이 어찌 적겠는가. 그러나 최종에는 선학으로 미끄러 들어가지 않는 이가 없다. 이 가운데 특립독행하여 홀리지 않는 자는 장재와 소옹에 비할 이가 없으나, 그러나 그들의 학설이 유전하여 내려가면 아마 이 모병을 면하지 못할 것이다. 소옹의 수학의 법은 이지재에게서 나왔고, 소옹에 이르러 겨우 수를 추함에서 나아가 이를 말하기에 이르렀다. 소옹은 임종할 때 다만 일면으로 설웃을 뿐이니, 눈 깜짝할 사이에 곧 세상을 떠났다. 성인의 표준으로 보면, 이는 오히려 도가(到家)라고 계수하지 못하니, 이는 오히려 의도로 하는 성분을 띠기 때문이다. 다만 상인에 비하면, 그것은 멀리 초월한 것이다. 그의 병세가 위중할 때, 나(정이)가 앞으로 가서 탐시하여 곧 그에게 상기하여 말하기를, 「요부가 평생 배운 바가 오늘에 파악이 있어 일이 없겠는가」 하니, 그는 기식이 미약하여 대답할 수 없었다. 다음 날 다시 그를 보니, 겨우 한 올 가는 것이 머리카락 같은 소리가 있어 회답하여 말하기를, 「그대는 생강이 나무 위에 자란다고 말하니, 나도 겨우 그대의 설법에 의할 뿐이다」 하였다.

尹子曰：邵堯夫家以墓誌屬明道，太中、伊川不欲。因步月於庭，明道曰：「顥已得堯夫墓誌矣，堯夫之學可謂安且成。」太中乃許。

정문의 제자 윤훈이 말한다: 소옹의 집에서 묘지를 찬술하는 일을 정호에게 탁부하였는데, 정호의 아버지 정향(벼슬이 태중대부에 이르렀다)과 아우 정이가 모두 찬성하지 않았다. 한번 뜰 가운데 달빛 아래에서 산보하는데, 정호가 말하기를, 「나는 이미 요부의 묘지를 어떻게 쓸지 생각해두었다——요부의 학문은 이미 안온하고 또한 성취가 있다고 말할 수 있다」 하니, 정향이 이에 겨우 응윤하였다.

《上蔡語録》曰：堯夫易數甚精，自來推長厯者，至久必差，惟堯夫不然，指一二近事，當面可驗。明道云：「待要傳與某兄弟。」某兄弟那得功夫？要學須是二十年功夫。明道聞說甚熟，一日因監試無事，以其說推算之，皆合。出謂堯夫曰：「堯夫之數，只是加一倍法，以此知《太玄》都不濟事。」堯夫驚，撫其背曰：「大哥，你恁聰明。」伊川謂：「堯夫知易數為知天，知易理為知人。」堯夫云：「還須知易理為知天。」因說今年雷起甚處，伊川云：「堯夫怎知？某便知。」又問某處起，伊川云：「起處起。」堯夫愕然。他日伊川問明道曰：「加倍之數何如？」曰：「都忘之矣。」因嘆其心無偏繫如此。

정문의 제자 사량좌의 《상채어록》에서 말한다: 소옹의 역수(易數)는 극히 정묘하여, 역대로 장력(長曆)을 추산하는 이는 시간이 오래되면 반드시 오차가 나타나는데, 홀로 소옹만은 그러하지 않아, 수시로 손가락으로 가까운 시일의 일 둘을 가리키면 당면에서 곧 검증할 수 있었다. 정호가 말하기를, 「그가 이 일태의 본사를 우리 형제에게 전하려 한다」 하였다. 우리 형제가 어찌 그 공력이 있겠는가. 배우려면 아니함이 없이 이십 년의 공부를 내려야 한다. 정호가 그의 설법을 듣기를 매우 익숙히 하여, 어느 날 감고(監考)로 일이 없음을 인하여, 곧 그의 설법을 써서 추산하니 결과가 모두 맞았다. 나와서 소옹에게 말하기를, 「요부의 수는 다만 갑배(加倍)하는 방법일 뿐이니, 이로써 양웅의 《태현》은 전혀 일을 이루지 못함을 알 수 있다」 하였다. 소옹이 놀라서 그의 등을 두드리며 말하기를, 「대형, 그대는 이처럼 총명하구나」 하였다. 정이가 말하기를, 「요부는 역수를 알아듣는 것이 곧 하늘을 아는 것이고 역의 이를 알아듣는 것이 곧 사람을 아는 것이라 여겼다」 하였다. 소옹이 말하기를, 「역의 이를 알아들어야 겨우 하늘을 안다고 계수한다고 말해야 한다」 하였다. 한번 올해의 우뢰가 어떤 곳에서 일어나는지 말이 미치니, 정이가 말하기를, 「요부는 어찌 알겠는가. 나는 곧 안다」 하였다. 소옹이 또 어디에서 일어나는가 물으니, 정이가 말하기를, 「일어나는 곳에서 일어난다」 하였다. 소옹이 악연하여 말이 없었다. 뒤의 어느 날 정이가 정호에게 물어 말하기를, 「그 갑배의 수가 구경 어떠한가」 하니, 정호가 말하기를, 「전부 잊었다」 하였다. 정이가 이로 인하여 그의 마음속에 편집하고 계련하지 않음이 이 지경에 이름을 찬탄하였다.

《朱子語類》：問：「康節學到不惑處否？」曰：「康節又別是一般。聖人知天命以理，它只是以術，然到得術之精處，亦非術之所能盡，然其初只術耳。」又曰：「想它看見天下之事，才上手來便成四截了，其先後緩急莫不有定，動中機會，事到面前便處置得下矣。只是用時須差異，須有些機權術數也。」老子窺見天下之事，卻討便宜，置身於安閒之地，雲清靜自治，邵康節亦有些小似他。問：「《淵源録》中何故有康節傳？」曰：「書坊自増耳。」（見《孟子》「楊子取為我」章下。）

《주자어류》에 기록한다: 어떤 이가 물어 말하기를, 「소옹의 학문이 불혹의 지보에 이르렀는가 아닌가」 하니, 주희가 말하기를, 「소옹은 또 별도의 한 갈래이다. 성인은 이에 의지하여 천명을 알고, 그는 다만 술에 의지할 뿐이다. 다만 술이 정미한 곳에 이르면, 또한 술이 능히 궁진할 바가 아니나, 그러나 그가 처음에 의지한 것은 다만 술일 뿐이다」 하였다. 주희가 또 말하기를, 「헤아리건대 그는 천하의 일을 봄에, 손에 이르면 곧 네 토막으로 나누어 작정하여, 선후완급이 모두 정준(定準)이 있어 행동이 기회에 절중하고, 일사가 눈앞에 이르면 곧 처치하여 정당하게 할 수 있다. 다만 운용하기 시작하면 마땅히 뭇 사람과 다름을 드러내어, 총괄하여 약간 기변권모·술수의 성분을 띤다」 하였다. 노자는 천하의 일을 꿰뚫어 보고도 도리어 오로지 편이를 가려 스스로를 안한(安閒)한 곳에 안치하여, 무슨 청정자치(清淨自治)를 말하는데, 소옹도 또한 그에게 약간 닮았다. 어떤 이가 물어 말하기를, 「《이낙연원록》 가운데 무엇 때문에 소옹의 전이 있는가」 하니, 주희가 말하기를, 「그것은 서방이 스스로 더하여 넣은 것이다」 하였다.(이 조는 《맹자》 「양자는 나를 위해 취한다」 장 아래에 보인다.)

《答汪尚書書》曰：程、邵之學固不同，然二先生所以推尊康節者至矣。蓋以其信道不惑，不雜異端，班於溫公、橫渠之間，則亦未可以其道不同而遽貶之也。和靖之言，恐如孟子言伯夷、伊尹之於孔子為不同道之比，妄意其然，不識臺意以為然否？抑康節之學，抉摘窈微，與佛老之言豈無一二相似，而卓然自信，無所汙染，此其所見必有端的處，比之溫公欲護名教而不言者，又有間矣。

주희 《답왕상서서》에서 말한다: 정씨 형제와 소옹의 학문은 고연히 서로 같지 않으나, 그러나 이정이 소옹을 추존함이 이미 극점에 이르렀다. 대개 그가 도를 믿음이 견정하고 불혹하여 이단을 끼얹지 않기 때문에, 사마광과 장재 사이에 배할 수 있으니, 곧 갈래가 다름 때문에 곧 한꺼번에 그를 폄저할 수 없는 것이다. 윤훈(호는 화정)의 설법은, 아마 맹자가 백이·이윤과 공자의 「도를 같이하지 않는다」라고 한 것과 같은 뜻일 것이다. 나는 구차하게 이처럼 추측할 뿐이니, 각하가 옳다고 여기는지 아닌지 모르겠다. 다시 소옹의 학문을 말하면, 유심미묘한 곳을 체발(剔髮)하여 불노의 설법과 어찌 한두 점 상사하지 않겠는가만, 그러나 그가 탁연히 자신하여 오염을 받지 않으니, 이는 그가 본 바가 반드시 실재하여 착락할 곳이 있음을 설명하며, 사마광의 그런 명교를 유호하기 위해 건조하게 말하지 않는 태도에 비하면, 또 높은 한 켜로 나아간 것이다.

厚齋王氏曰：張文饒云：「處心不可著（直略切，下同），著則偏；作事不可盡，盡則窮。」先天之學止是此二語，天之道也。愚謂邵子詩「夏去休言暑，冬來始講寒」，則心不著矣；「美酒飲教微醉後，好花看到半開時」，則事不盡矣。

남송의 후재 선생 왕응린은 말한다: 장행성(字는 문요)이 말하기를, 「마음을 쓰는 데 집착해서는 안 되고(「着」은 직략切로 읽는다, 아래도 같다), 집착하면 곧 기운다. 일을 하는 데 다 해서는 안 되며, 다 하면 곧 주도무로(走投無路)가 된다」 하였다. 선천의 학문은 다만 이 두 구의 말일 뿐이며, 이것이 곧 천도이다. 왕응린이 스스로 인하여 말하기를, 소옹의 시 가운데 「여름이 가면 더위를 말하지 말고, 겨울이 오면 비로소 추위를 말하라」는 것은 곧 마음을 쓰는 데 집착하지 않음이요. 「좋은 술은 마시되 약간 취한 뒤, 좋은 꽃은 보되 반쯤 핀 때」는 곧 일을 하는 데 다 하지 않음이다.

按：邵子之學源出希夷，實老莊之宗派。但希夷一言一動，無非神仙面目；而邵子則不尚虛談，不立異行，不落禪機，不溺丹道，粹然儒者氣象，故二程樂與之遊。然觀其平日所論，微有不滿於邵子者：曰放曠，曰偏駁，曰無禮不恭，曰空中樓閣，曰儒術未見所得，曰其說之流有弊。瑕瑜不相揜，亦未可謂推尊之至也。

호위의 안어: 소옹의 학문은 원천이 진단에서 나와 실제로는 노장 일파에 속한다. 다만 진단은 일언일동이 아무리 봐도 신선가의 면목이 아닌 것이 없고, 그러나 소옹은 곧 공허한 현담을 숭상하지 않고 표신립이(標新立異)의 행을 하지 않으며, 선가의 기봉(機鋒)에 떨어지지 않고 단도에 침니하지 않아, 한 갈래 순수한 유자의 기상이다. 그러므로 이정은 그와 왕래하기를 즐겼다. 그러나 이정 평일의 의론을 보면, 사실 미미하게 소옹에 대한 불만을 품고 있다: 그를 「방광(放曠)」이라 하고, 그를 「편박(偏駁)」이라 하고, 그를 「무례하고 불공하다」라 하고, 그를 「공중누각」과 같다고 하고, 그를 「유술로는 아직 얻은 바를 보지 못했다」라 하고, 그의 학설이 유전하여 내려가면 폐병이 있을 것이라 한다. 하(瑕)와 유(瑜)는 서로 덮어가릴 수 없으니, 또한 이정이 그를 추존함이 극점에 이르렀다고는 말할 수 없다.

及其為墓誌，則謂得之穆、李者，特因其材之所宜以為入道之門戸，則固以象數為一家之學矣。雖云自得者多，不止穆、李之所傳，然終不離乎象數。易道之大，無所不包，執一家之學而以為伏羲之精意全在於此，豈理也哉！

정호가 그를 위해 묘지를 쓴 것에 이르러서는, 곧 그가 목수·이지재에게서 얻은 바는 다만 그의 재성이 알맞은 데 의거하여 입도의 하나의 문경(門徑)이 되었을 뿐이라 하니, 이는 곧 분명히 상수를 일가(一家)의 학문으로 간주한 것이다. 그가 스스로 체오하여 얻은 바가 많이 차지한다고 말할지라도, 목·이가 전한 바에 한정되지 않더라도, 그러나 끝내 상수를 떠나지 않는다. 역의 도는 박대하여 싸지 않는 곳이 없는데, 일가의 학문을 붙잡고서 복희의 정미한 용의가 전부 이 가운데 있다고 인정한다면, 어찌 이런 도리가 있겠는가.

朱子於先天方位得養生之要，於加一倍法見數學之精，篤信季通，意固有在，吾何敢輕議，但不當列諸經首以為伏羲之易耳。明道適僧舍，見其方食而曰「三代威儀盡在是矣」，此偶然語也；設有人焉，掇浮屠之戒律冠於《禮經》之首，則荒矣。胡文定於內典獨稱《楞嚴》《圓覺》，亦謂彼教中有可取者耳；設有人焉，舉二書於《中庸》《論語》合為一編，則悖矣。故吾以為邵子之易與聖人之易，離之則雙美，合之則兩傷，學者不可以不審也。

주희는 선천 방위도 가운데서 양생의 요령을 깨달아 얻었고, 갑배법 가운데서 수학의 정묘함을 보았으며, 채원정의 설법을 독실히 믿어 용의가 스스로 있는 곳이 있으니, 나는 어찌 감히 함부로 의논하겠는가. 다만 이 그림들을 경문의 머리에 나열하여 이로써 복희의 역으로 삼아서는 안 될 뿐이다. 정호가 승사(僧舍)에 이르러 승려가 막 밥을 먹는 것을 보고 곧 「삼대의 위의가 전부 이 가운데 있다」라 하였으니, 이는 다만 우연히 감개한 말일 뿐이다. 만약 사람이 있어 이로 인하여 불교의 계율을 뽑아내어 《예경》의 앞면에 얹는다면, 곧 황당한 것이다. 호안국(시호는 문정)은 불전 가운데서 단독으로 《능엄경》·《원각경》을 칭허하였으니, 역시 다만 그 교 가운데 오히려 취할 곳이 있음을 말한 것일 뿐이다. 만약 사람이 있어 이 두 부의 책을 《중용》·《논어》와 합편하여 한 책으로 만든다면, 곧 패류(悖謬)한 것이다. 그러므로 나는 소옹의 역과 성인의 역은, 갈라 말하면 곧 양자가 각각 그 아름다움을 얻고, 합하여 말하면 곧 양자가 모두 손상을 받는다고 인정하니, 학자는 신심하게 변별하지 않아서는 안 된다.

右論邵康節。

이상의 한 절은 소옹의 학문과 선천 도서와의 관계를 변론한 것이다.

《宋史·隠逸傳》：譙定字天授，涪陵人。少喜學佛，折其禮歸於儒，後學《易》於郭曩氏，自見乃謂之象，一語以入。郭曩氏者，世家南平，始祖在漢為嚴君平之師，世傳易學，蓋象數之學也。定一日至汴，聞伊川程頤講道於洛，潔衣往見，棄其學而學焉，遂得聞精義，造詣愈至，浩然而歸。

《송사·은일전》에 기록한다: 초정(譙定)은 자가 천수(天授)이며, 부릉 사람이다. 젊을 때 불교 배우기를 좋아하다가, 뒤에 예교에 절복하여 유학에 귀의하고, 이 뒤에 곽낭씨를 따라 《역》을 배웠는데, 스스로 본 바가 있으면 곧 그것을 「상(象)」이라 불러 한 마디 말로 문경에 절입하였다. 곽낭씨 일족은 대대로 남평에 거처하여, 그 시조가 한대에 엄군평의 스승을 한 일이 있으며, 대대로 역학을 전습하여 걷는 것은 상수의 한 갈래이다. 초정이 어느 날 변경에 이르러, 정이(세상에서는 이천 선생이라 부른다)가 낙양에서 도를 강한다는 것을 듣고, 곧 의관을 깨끗이 하고 앞으로 가서 배견하여, 원래 배우던 것을 던져놓고 고쳐 정이를 따르니, 이에 정미한 의리를 듣고 조예가 더욱 깊이 나아가, 호연히 돌아갔다.

其後頤貶涪，實定之鄉也。北山有巖，師友游泳其中，涪人名之曰讀易洞。靖康初，呂好問薦之，欽宗召為崇政殿說書，以論弗合，辭不就。髙宗即位，定猶在汴，右丞許翰又薦之，詔宗澤津遣詣行在。至維揚，寓邸舍，窶甚，一中貴人偶與鄰，饋之食不受，與之衣亦不受，委金而去，定袖而歸之。其自立之操類此。

뒤에 정이가 복주로 좌천되니, 그곳은 바로 초정의 고향이다. 북산에 한 곳의 산암이 있어 사도 두 사람이 그 가운데서 유유히 강습하였는데, 복주 사람들은 그것을 「독역동(讀易洞)」이라 불렀다. 정강 초년에 여호문이 초정을 추천하여 흠종이 그를 불러 숭정전 설서를 하게 하려 하였으나, 의논이 맞지 않기 때문에 그가 사사하여 취임하지 않았다. 고종이 즉위할 때 초정은 아직 변경에 있었는데, 상서우승 허한이 또 그를 추천하여 조정이 조서를 내려 종택에게 수레와 배를 마련하여 그를 행재로 보내게 하였다. 유양에 이르러 그는 객사에 기주하여 곤궁함이 심하였다. 한 환관이 마침 그와 이웃하여, 그에게 식물을내도 그가 받아들이지 않고, 그에게 의복을내도 또한 받아들이지 않으니, 그 사람이 돈을 놓아두고 곧 떠나가자, 초정이 옷소매로 돈을 싸서 돌려보냈다. 그의 자립자수(自立自守)의 조행은 대개 이와 같았다.

上將用之，會金兵至，失定所在，復歸蜀，愛青城大酉之勝，棲遁其中。蜀人指其地曰譙巖，敬定而不敢名，稱之曰譙夫子，有繪像祀之者，久而不衰。定易學得之程頤，授之胡憲、劉勉之，而馮時行、張行成則得定之餘意者也。定後不知所終，樵夫牧童往往有見之者，世傳其為仙雲。

고종이 장차 그를 임용하려 할 때 마침 금병이 쳐들어와 초정은 거취를 알지 못하고, 또 촉땅으로 돌아가 청성산·대유산의 승경을 희애하여, 곧 그곳에 은거하였다. 촉 사람들은 그가 은거한 곳을 가리켜 「초암(譙岩)」이라 부르고, 그를 경중하여 감히 그의 이름을 직호하지 않고, 그를 「초부자(譙夫子)」라 불렀으며, 또한 사람이 있어 화상을 지어 봉공하여 오래도록 쇠하지 않았다. 초정의 역학은 정이에게서 얻었고, 또 호헌·유면지에게 전하였으며, 풍시행·장행성은 곧 초정의 여서(餘緖)를 얻은 자이다. 초정은 뒤에 끝난 곳을 알지 못하여, 초부와 목동이 종종 그를 본 이가 있어 세상은 그가 신선이 되었다고 전설한다.

初，程頤之父珦嘗守廣漢，頤與兄顥皆隨侍，遊成都，見治篾篐桶者挾冊，就視之則《易》也。欲擬議致詰，而蔑者先曰：「若嘗學此乎？」因指「未濟男之窮」以發問，二程遜而問之，則曰：「三陽皆失位。」兄弟渙然有所省，翌日再過之，則去矣。

처음에 정이의 아버지 정향이 일찍이 광한태수를 지냈는데, 정이와 형 정호가 모두 곁에서 수시하였다. 한번 성도를 노닐다가, 죽미로 돌궤를 만드는 사람이 한 권의 책을 끼고 있는 것을 보고 가까이 걸어가 보니 원래 이것이 《주역》이었다. 정씨 형제가 막 조사를 참작하여 청교하려 하니, 그 미장이가 먼저 입을 열어 말하기를, 「너희들은 일찍이 이것을 배운 적이 있는가」 하였다. 이에 《서괘전》의 「미제는 남자의 궁함이다」라는 한 구를 가리켜 발문하니, 이정이 겸손하게 그에게 청교하자, 그가 곧 말하기를, 「미제괘의 세 개의 양효가 모두 자리에 마땅하지 않기 때문이다」 하였다. 형제 두 사람이 곽연히 깨달은 바가 있었다. 다음 날 다시 그를 찾으러 가니 사람은 이미 떠나가 있었다.

其後袁滋入洛，問《易》於頤，頤曰：「易學在蜀耳，盍往求之？」滋入蜀訪問，久無所遇，已而見賣醬薛翁於眉、卭間，與語大有所得，不知所得何語也。憲、勉之、滋皆閩人，時行、行成蜀人，郭曩氏及篾叟、醬翁皆蜀之隠君子也。

뒤에 원자(袁滋)가 낙양에 이르러 정이를 향해 《역》을 물으니, 정이가 말하기를, 「역학은 촉 땅에 있으니, 어찌 그곳에 가서 심방하지 않겠는가」 하였다. 원자가 촉 땅에 들어가 방구하였으나 오래도록 만나지 못하고, 뒤에 미주·경주 사이에서 된장을 파는 설노옹을 만나, 그와 교담하여 크게 얻은 바가 있었으나 다만 얻은 바가 어떤 말인지를 알지 못하였다. 호헌·유면지·원자는 모두 복건 사람이고, 풍시행·장행성은 촉 사람이며, 곽낭씨와 그 미장이 노인·된장 파는 노옹은 모두 촉 땅의 은군자(隱君子)이다.

朱子《籍溪先生胡公行狀》曰：先生學《易》於涪陵處士譙公天授，久未有得。天授曰：「是固當然，蓋心為物漬，故不能有見，唯學乃可明耳。」先生於是喟然嘆曰：「所謂學者，非克己工夫也邪？」自是一意下學，不求人知，一旦揖諸生，歸隠於故山。

주희 《적계선생호공행장》에서 말한다: 호헌 선생은 부릉의 처사 초정을 따라 《역》을 배웠는데 오래도록 심득이 없었다. 초정이 말하기를, 「이것은 본래 곧 이와 같아야 하는 것이니, 인심이 외물에 침염(浸染)되기 때문에, 그러므로 본 바가 있을 수 없고, 다만 학문을 해야 능히 명백해진다」 하였다. 호 선생이 이에 위연히 탄식하여 말하기를, 「이른바 학문이란, 어찌 곧 자기를 이기는 공부가 아니겠는가」 하였다. 이로부터 한마음으로 하학(下學)의 곳에 용공하여 남이 아는 것을 구하지 않더니, 어느 날 제생들을 향해 읍을 작하고 고별하여 고향의 산 가운데로 돌아가 은거하고 떠나갔다.

《與汪尚書書》曰：郭子和雲譙天授亦伊川黨事後門人。熹見胡、劉二丈說親見譙公自言，識伊川於涪陵，約以同居洛中，及其至洛，則伊川已下世矣。問以伊川易學，意似不以為然，至考其它言行，又頗雜於佛老子之學者，恐未得以門人稱也。以此一事及其所著象學文字推之，則恐其於程門亦有未純師者，不知其所謂卒業者果何事邪？

주희 《여왕상서서》에서 말한다: 곽옹(字는 자화)이 초정도 또한 정이의 당금(黨禁) 이후의 문인이라고 한다. 내가 일찍이 호헌·유면지 두 분의 장자에게 들으니, 친히 초정이 스스로 말하기를, 그가 부릉에서 정이를 사귀었고 약정하여 훗날 낙양에 함께 살기로 하였는데, 그가 낙양에 도착하기를 기다리니 정이는 이미 세상을 떠났다고 하였다. 그에게 정이의 역학을 어떻게 보는지 물으니, 그의 의사는 사호(似乎)하여 찬동하지 않았다. 다시 그의 기타의 언행을 고찰하면, 또한 상당히 불가와 노자의 학문을 끼얹어, 아마 정문의 제자라 칭작할 수 없다. 이 한 건의 일과 그가 지은 상학 저작으로 추단하면, 아마 그가 정문에 대해서도 또한 순수한 사승이라 계상할 수 없으니, 이른바 「졸업」이란 구경 무슨 일을 가리키는지 모르겠다.

按：朱子此言，則譙定僅識伊川於涪陵，而入洛則不及見，史稱先受《易》於洛，後復從遊於其鄉者，妄也。徽宗朝蔡京用事，禁毋得挾元佑書，自是伊洛之學不行。時胡、劉二公皆在太學，而定適至，聞其嘗與伊川遊，故慨然師事之。所欲聞者義理也，而定本象數之學，不能有所益。定於伊川不純師，二公於定亦未純師也。

호위의 안어: 주희의 이 말에 비추면, 초정은 다만 부릉에서 정이를 사귀었고 낙양에 도착할 때는 이미 만날 수 없었으므로, 《송사》가 그가 먼저 낙양에서 《역》을 받고 뒤에 또 고향에서 정이를 따라 유학하였다고 한 것은, 이는 불실의 사(辭)이다. 휘종 조에 채경이 권력을 잡아 원우 연간의 책을 사장하는 것을 금지하니, 이로부터 이의 낙양의 학문이 유행할 수 없었다. 당시 호헌·유면지 두 분이 모두 태학에 있었는데, 마침 초정이 와서 이르자, 그들은 그가 일찍이 정이와 교유하였다는 것을 듣고, 그러므로 개연히 그를 스승으로 모셨다. 그들이 듣고자 한 것은 의리이고, 그러나 초정은 본디 상수 일갈래의 학문이어서 그들에게 무슨 도움을 줄 수 없었다. 초정은 정이에 대해 순수한 사승이라 계상할 수 없고, 호·유 두 분도 또한 초정에 대해 순수한 사승이라 계상할 수 없다.

故朱子雖遊二公之門，而不得見希夷之真圖，晚使蔡季通入峽乃購得之。「易學在蜀」亦必非伊川語，蓋其徒知象數非儒者所尚，故自附伊川之易以張其學，修史者不能裁擇，因而書之以為傳，實不然也。昔嚴君平著《老子指歸》，而郭曩氏始祖為其師，然則定所受者乃老子之易，其於聖人之道猶爝火之於日月也，何足選哉？何足選哉？

그러므로 주희는 비록 호·유 두 분의 문에 출입하였어도, 그러나 진단의 참 그림을 보지 못하여, 만년에 채원정을 보내 삼협 지구에 들어가게 하여 겨우 사들였다. 「역학이 촉에 있다」는 이 구의 말도 또한 일정하게 정이가 말한 바가 아니요, 대개는 저 한 파의 문도들이 상수가 유자의 추숭하는 바가 아님을 알고, 그러므로 정이의 역학에 반부하여 자기의 이 문을 장대하고자 한 것이며, 사를 지은 이가 재단하여 취사하지 못하여 곧 그대로 베껴 전 가운데 써넣은 것이니, 사실은 아울러 이와 같지 않다. 옛날 엄군평이 《노자지귀》를 지었는데, 곽낭씨의 시조가 그의 스승이니, 그러면 초정이 승수한 바는 내시 노자의 역이어서, 성인의 도에 비하면 작은 횃불이 일월에 비하는 것과 같으니, 어찌 칭도할 만하겠는가. 어찌 칭도할 만하겠는가.

右論蜀隠者。

이상의 한 절은 초정 및 촉중의 은자 일계의 역학의 내력을 변론한 것이다.

李潛《麻衣道者正易心法序》曰：此書頃得之廬山一異人（或云許堅）。或有疑而問者，餘應之云：何疑之有？顧其議論可也。昔《黃帝素問》《孔子易大傳》，世尚有疑之，嘗曰：世固有能作《素問》者乎？固有能作《易大傳》者乎？雖非本真，是亦黃帝、孔子之徒也。餘於《正易心法》亦曰：世固有能作之者乎？雖非麻衣，是乃麻衣之徒也。胡不觀其文辭議論乎？一滴真金，源流天造，前無古人，後無來者，翩然於羲皇心地上馳騁，實物外真仙之書也。讀來十年方悟，浸漬觸類，以知易道之大如是也。得其人當與共之。

북송의 여산 은자 이잠이 《마의도자정역심법》을 위해 지은 서에서 말한다: 이 책은 내가 오래지 않은 전에 여산의 한 이인의 손 가운데서 얻은 것이다(어떤 사람은 그 사람이 허견이라 부른다고 한다). 사람이 있어 회의하여 와서 발문하니, 내가 그에게 회답하여 말하기를, 무슨 의혹할 바가 있겠는가. 다만 그 의론이 어떠한지를 볼 뿐이면 이것이 족하다. 옛날 《황제소문》·《공자역대전》은, 세상에 오히려 사람이 의의하는 이가 있었는데, 내가 일찍이 말하기를, 세상에 어찌 참으로 《소문》을 지어낼 수 있는 사람이 있겠는가. 참으로 《역대전》을 지어낼 수 있는 사람이 있겠는가. 비록 본인의 참 저작이 아니더라도, 그것은 또한 황제·공자 일파의 사람이 지은 것이다. 나는 《정역심법》에 대해서도 또한 이와 같이 말하노니, 세상에 어찌 참으로 이 책을 지어낼 수 있는 사람이 있겠는가. 비록 마의도자가 아니더라도, 그것은 또한 마의 일파의 사람이다. 어찌 그 문사와 의론을 보지 않겠는가. 참으로 한 방울의 진금과 같아 원류가 천조에서 나와, 앞에는 고인이 없고 뒤에는 오는 이가 없어, 편연히 복희의 심지 위에서 빙신하니, 실재는 이것이 물외진선(物外眞仙)의 책이다. 내가 읽기를 십 년 하여 겨우 영오하고, 한 켜 한 켜 침윤하여 류에 닿아 방통하여, 겨우 역의 도가 큰 것이 이 지보에 이름을 알았다. 알맞은 사람을 만나면, 마땅히 그와 함께 향수해야 한다.

《正易心法》曰：卦象示人，本無文字，使人消息，吉凶嘿會。易道不傳，乃有周孔；周孔孤行，易道復晦。又曰：易道彌滿，九流可入，當知活法，要須自悟。又曰：世俗學解，浸漬舊聞，失其本始，易道淺狹。（卷首題云：希夷先生受並消息。）

《정역심법》에서 말한다: 괘상이 사람에게 소시(昭示)하니, 본래 문자가 없어 사람으로 하여금 스스로 소장을 체찰하게 하고, 길흉은 묵회 가운데 영오한다. 역의 도가 실전(失傳)하여 겨우 주공·공자의 문사가 있게 되었고, 주공·공자의 설이 단독으로 유행하자 역의 도가 도리어 또 회암해졌다. 또 말한다: 역의 도는 미만하고 충만하여, 제자구류가 모두 이로부터 입문할 수 있으니, 활법을 알아듣어야 하며 관건은 오히려 마땅히 스스로 각오해야 한다. 또 말한다: 세속의 해설은 옛 들음에 침염되어 본원을 잃어버리니, 역의 도가 이에 천박하고 협착해졌다.(그 책의 권수에는 「희이선생이 받아 아울러 소식(消息)한다」라고 제하였다.)

跋曰：五代李守正叛河中，周太祖親征，麻衣語趙韓王曰：「李侍中安得久？其城中有三天子氣。」未幾城陷，時周世宗與本朝太祖侍行。錢文僖公若水，陳希夷每見以其神觀清粹，謂可學仙，有升舉之分，見之未精，使麻衣決之，麻衣雲無仙骨，但可作貴公卿耳。夫以神仙與帝王之相，豈易識哉！麻衣一見決之，則其識為何如也。即其識神仙、識帝王眼目以論易，則其出於尋常萬萬也，固不容於其言矣。乾道元年冬十有一月初七日，玉溪戴師愈孔文撰。

그 책의 발문에서 말한다: 오대의 때에 이수정이 하중에서 반란을 일으키자, 후주의 태조 곽위가 친히 정토하였는데, 마의도자가 조보(趙普, 뒤에 한왕에 봉해졌다)에게 말하기를, 「이시중이 어찌 능히 오래가겠는가. 저 성 가운데 세 분의 천자의 기가 있다」 하였다. 오래지 않아 성이 함락되었는데, 당시 후주의 세종과 본조의 태조 조광윤이 모두 군중에 수행하였다. 문희공 전약수는, 진단이 그를 볼 때마다 그의 신관(神觀)이 청수(清粹)하다고 여겨, 이로써 신선을 배울 수 있다 하여 비승(飛升)의 분수가 있다고 하였다. 다만 스스로 봄이 정준(精準)에 족하지 못하다고 여겨, 곧 마의도자를 청하여 와서 결단하게 하니, 마의가 그에게 신선의 골상이 없다 하고 다만 능히 현귀한 공경(公卿)을 할 뿐이라 하였다. 신선의 상과 제왕의 상은 어찌 용이하게 식별할 곳이겠는가. 마의는 한번 보면 곧 단정할 수 있으니, 그러면 그의 식견은 마땅히 어떻게 요득(了得)하겠는가. 저것에 의거하여 그의 신선을 알고 제왕을 아는 이 한 부의 안력으로 《역》을 논하면, 그것은 자연히 심상한 사람의 만만 배를 초월하니, 그의 말은 본래 곧 의의를 용납하지 않는 것이다. 건도 원년 겨울 십일월 초칠일, 옥계 대사유(戴師愈, 자는 공문) 지음.

南軒張氏曰：嗚呼，此真麻衣道者之書也。其說獨本於羲皇之畫，推乾坤之自然，考卦脈之流動，論反對變復之際深矣，其自得者歟！希夷隠君實傳其學，二公髙視塵外，皆有長往不來之願，抑列御冦、莊周之徒歟？

남송의 남헌 선생 장식은 말한다: 아아, 이것은 참으로 마의도자의 책이다. 그 설법이 홀로 복희의 괘화에 근본하고 건곤의 자연의 이를 추구하며, 괘맥의 유동을 고찰하여, 반대·변복의 지계에 논함에 심히 심도가 있으니, 대개는 이것이 스스로 체오하여 얻은 바일 것이다. 진단 이 분의 은군자는 실제로 그의 학문을 전승하였고, 두 분이 모두 진세 밖에서 높이 보며 모두 일거불반의 심원을 품었으니, 대개는 이것이 열어구·장주 일류의 사람일 것이다.

雖然，概以吾聖門之法則未也。形而下者謂之器，或者有未察歟？其說曰：「六十四卦，惟乾與坤本之自然，是名真體。」又曰：「六子重卦，乾坤雜氣，悉是假合，無有定實。」餘則以為六子重卦，皆乾坤雜氣之妙用，真實自然，非假合也。希夷述其說曰：「學者當於羲皇心地上馳騁，無於周孔腳跡下盤旋。」予則以為學《易》者須於周孔腳跡下尋求，然後羲皇心地上可得而識。推此可概見矣。然其書之傳，固非牽於文義、鑿於私意者所可同年而語也。

말은 이와 같다 하더라도, 만약 일개로 우리 성문의 법도로 형량하면, 그것은 오히려 격에 족하지 않다. 「형이하자를 이를 기라 한다」는 이 한 켜의 도리는, 저자가 혹시 아직 고찰하여 분명히 하지 못했을 것이다. 책 가운데 말하기를, 「예순네 괘 가운데 다만 건과 곤만이 자연에 근본하니, 이것이 겨우 진체(眞體)라 부른다」 하였다. 또 말하기를, 「육자와 중괘는 모두 건곤의 잡기이니, 전부 이것이 가합(假合)이요 정준(定準) 실체가 없다」 하였다. 나는 도리어 육자와 중괘는 모두 건곤 잡기의 묘용이요, 진실하고 자연하여 아울러 가합이 아니라고 인한다. 진단이 그 설법을 전술하여 말하기를, 「학자는 마땅히 복희의 심지 위에서 빙신해야지, 주공·공자의 족적 아래에서 반선(盤旋)할 것이 아니다」 하였다. 나는 도리어 《역》을 배우는 사람은 반드시 주공·공자의 족적 아래에서 찾아야 하고, 그런 뒤에 복희의 심지가 겨우 인식된다고 인한다. 이로부터 밀어 나가면, 대략은 곧 보아 낼 수 있다. 다만 이 책이 능히 유전된 것은, 본래도 또한 저 문의에 구견(拘牽)하고 사의에 천착한 저작이 함께 논할 수 있는 바가 아니다.

朱子《書麻衣心易後》曰：此書詞意凡近，不類一二百年前文字。如所謂「雷自天下而發，山自天上而墜」，皆無理之妄談；所謂「一陽生於子月而應在夘月」，乃術家之小數；所謂「由破體煉之乃成全體」，則爐火之末技；所謂「人間萬事悉是假合」，又佛者之幻語耳。其它此比非一，不容悉舉。

주희가 《서마의심역후》 가운데 말한다: 이 책의 사구와 의지는 평용하고 천근하여, 일이백 년 이전의 문자와 닮지 않았다. 예컨대 책 가운데 이른바 「우뢰는 천하에서 발출하고, 산은 천상에서 추락한다」는, 모두 이것이 사리에 맞지 않는 망담이다. 이른바 「한 양이 자월에 생하여 묘월에 응험한다」는, 그것은 다만 술사가 시일을 추산하는 작은 재주이다. 이른바 「파체에서 연성하여 전체가 된다」는, 그것은 단가의 노화소련의 말류 기예이다. 이른바 「인간 만사가 전부 이것이 가합이다」는, 또한 다만 불가가 말하는 허환의 말일 뿐이다. 책 가운데 이 류의 예자는 오히려 한 곳 두 곳에 그치지 않아, 많아서 하나하나 열거하여 낼 법이 없다.

要必近年術數末流，道聴塗說，掇拾老佛醫卜諸說之陋者以成其書；而其所以託名於此人，則以近世言象數者必宗邵氏，而邵氏之學出於希夷，於是又求希夷之所敬，得所謂麻衣而托之。以為若是，則凡出於邵氏之流者莫敢議已，而不自知其說之陋，不足以自附於陳、邵之間也。

근본을 말하면, 이것은 일정하게 근년의 술수 말류의 무리로서, 도청도설하여 노·불·의·복 각가의 가운데 천루한 설법을 주어 모아서 맞추어 이 책을 만들었고, 무엇 때문에 마의도자의 몸에 탁명하였는가에 이르러서는, 그것은 근세에 상수를 말하는 사람이 반드시 소옹을 존봉하고, 그러나 소옹의 학문이 진단에서 나왔기 때문에, 이에 또 진단이 경중하는 사람을 찾아서, 이른바 마의도자를 찾아내어, 곧 그에게 탁명한 것이다. 그들은 이처럼 하면 무릇 소옹 일파에서 나온 사람은 모두 감히 의론하지 않을 것이라 여겼으나, 그러나 자기의 설법이 비루하여 근본적으로 진단·소옹 사이에 반부할 자격이 없음을 알지 못하였다.

《再跋麻衣易說後》曰：予既為此說，後二年假守南康，始至，有前湘陰主簿戴師愈者來謁，老且蹩，使其壻自掖而前。坐語未久，即及麻衣易說，問其師傳所自，則曰得之隠者；問隠者誰氏，則曰：「彼不欲世人知其姓名，不敢言也。」既復問之邦人，則皆曰書獨出戴氏，莫有知其所自來者。

주희 《재발마의역설후》에서 말한다: 내가 앞면의 그 편의 발을 쓴 뒤 이 년에, 잠시 남강군의 지군을 지냈는데, 막 부임하니, 한 분의 종전에 상음주부를 한 적 있는 대사유가 앞으로 와서 배알하는데, 사람은 이미 노매하고 또 다리를 절어, 그의 사위에게 부찬하여 앞으로 오게 하였다. 앉아서 담한 지 얼마 되지 않아 곧 마의역설에 말이 미치니, 내가 그에게 이 책의 사승이 어디에서 왔는지 물으니, 그는 이것이 한 분의 은자의 곳에서 얻었다고 한다. 그 은자가 무엇으로 성하는지 물으니, 그가 곧 말하기를, 「그 사람은 세상 사람이 그의 성명을 아는 것을 원하지 않으니, 나는 감히 말하지 못한다」 하였다. 뒤에 내가 또 당지의 사람에게 물으니, 모두 이 책은 다만 대가(戴家)에서 나왔을 뿐이요, 사람이 그것이 어디에서 왔는지 아는 이가 없다고 하였다.

予後至其家，見幾間有所著雜書一編，取而讀之，則其詞語氣象宛然麻衣易也。予以是始疑前時所料三五十年以來人者，即是此老。既歸即取觀之，則最後跋語固其所為，而一書四人之文，體制規模乃出一手，然後深信所疑之不妄。

내가 뒤에 그의 집에 이르러, 기안 위에 그가 지은 잡서 한 편이 있는 것을 보고, 가져와서 일독하니, 그 사구와 기상이 활탈하여 곧 마의역의 구맥이었다. 내가 이로 인하여 겨우 선전에 추단한 「삼오십 년 이래의 사람」이 곧 이 분의 노선생임을 의혹하였다. 돌아간 뒤에 곧 그 책을 가져와서 보니, 과연 최후의 발어가 본래 이것이 그가 쓴 것이며, 그러나 한 부의 책 가운데 네 사람의 문자가, 체제와 규모가 마침내 한 사람의 손에서 나왔으니, 이에 겨우 스스로의 의혹이 망단이 아님을 깊이 믿었다.

是時戴病已昏，不久即死，遂不復可窮詰。獨得其易圖數卷，閱之又皆鄙陋瑣碎，穿穴無稽，如小兒嬉戲之為者。欲以其事馳報敬夫，則敬夫亦已下世。因以書語呂伯恭曰：「吾病廢有年，乃復為吏，然不為他郡而獨來此，豈天固疾此書之妄，而欲使我親究其實邪？」

그때 대사유는 이미 병들어 신지가 혼매하여 오래지 않아 곧 죽으니, 이에 다시 추문하여 내려갈 법이 없었다. 다만 그의 역도 수 권을 얻어내어, 보고 지난 뒤에 또 모두 비루하고 쇄쇄하며, 천착부회하여 근거가 없어, 어린아이가 놀이를 하는 것과 같았다. 내가 이 건의 일을 빨리 장식(字는 경부)에게 고하고자 하였으나, 장식도 또한 이미 세상을 떠났다. 이에 편지를 써서 여조겸(字는 백공)에게 고하여 말하기를, 「나는 병으로 인하여 폐치된 지 여러 해인데, 지금 또 나와 벼슬을 하는데, 그러나 다른 군으로 가지 않고 편이 이곳에 왔으니, 어찌 상천이 본래 이 책의 황망을 증오하여, 나로 하여금 몸소 진상을 사명하게 하려는 것이 아니겠는가」 하였다.

時當塗守李壽翁侍郎雅好此書，伯恭因以餘言告之。李亟以書來曰：「即如君言，斯人而能為此言，亦吾所願見也，幸為津致使其一來。」予適以所見聞報之，而李已得謝西歸，遂不復出，不知竟以餘言為何如也。

당시 태평주(치소가 당도에 있다)의 지주·시랑 이춘(字는 수옹)은 일향 이 책을 희호하여, 여조겸이 곧 나의 말을 그에게 고하였다. 이춘이 즉시 편지를 써서 와서 말하기를, 「비록 그대가 말하는 것과 같더라도, 이 사람이 마침내 이와 같은 말을 해낼 수 있다면, 역시 이것이 내가 바라는 한 번 볼 바이니, 번거롭게 나를 위해 인견하여, 그로 하여금 한 번 오게 하라」 하였다. 내가 막 본 바 들은 바를 그에게 회복하려 하니, 그러나 이춘은 이미 벼슬을 사직하고 서쪽으로 돌아가, 이로부터 다시 출사하지 않으니, 그가 구경 나의 말에 대해 어떤 평가를 하는지 알지 못한다.

《陳氏書録解題》曰：舊傳麻衣道者授希夷先生，崇寧間廬山隠者李潛得之，凡四十二章，蓋依託也。朱侍講云：南康主簿戴師愈撰，乃不唧溜底禪，不唧溜底修養法，不唧溜底時日法。

남송의 진진손 《직재서록해제》에서 말한다: 옛날에 서로 전하여 이 책이 마의도자가 희이선생 진단에게 전수하였다고 하며, 숭녕 연간에 여산 은자 이잠이 그것을 얻어, 모두 마흔두 장이었으니, 그 실은 이것이 의탁하여 위조한 것이다. 주희(일찍이 시강을 지냈다)가 말하기를, 이것은 남강주부 대사유가 지은 바이니, 이것은 고명하지 않은 선학·고명하지 않은 수양법·고명하지 않은 시일을 선택하는 법이다 하였다.

王炎曰：洛水李壽翁侍郎喜論《易》，炎嘗問曰：「侍郎在當塗板行麻衣新說如何？」李曰：「程沙隨見屬。」炎曰：「恐託名麻衣耳。以撲錢背面喻八卦陰陽純駁，此鄙說也；以泉雲雨為陽水，以澤為陰水，與夫子不合。」李曰：「然。然亦有兩語佳。」炎曰：「豈非『學者當於羲皇心地上馳騁，不當於周孔腳跡下盤旋』邪？然此二語亦非也。無周孔之辭，則羲皇心地學者何從探之？」李無語。

왕염이 말한다: 낙수 사람·시랑 이춘(字는 수옹)은 《역》을 담하기를 좋아하여, 내가 일찍이 그에게 물어 말하기를, 「시랑이 당도에서 각판하여 간행한 마의신설은 어떠한가」 하니, 이춘이 말하기를, 「이것은 정형(호는 사수)이 나에게 촉탁하여 새기게 한 것이다」 하였다. 내가 말하기를, 「아마 이것이 마의에 탁명한 것일 뿐이다. 동전을 던지는 정면과 배면으로 팔괘 음양의 순과 박을 비유하는 것은, 이것이 천비한 설법이다. 샘·구름·비를 양수로 계수하고 못을 음수로 계수하는 것은, 공자의 설법과도 또한 맞지 않는다」 하니, 이춘이 말하기를, 「이것이 이와 같다. 다만 그 가운데 또 두 구의 말이 좋다」 하였다. 내가 말하기를, 「어찌 곧 『학자는 마땅히 복희의 심지 위에서 빙신해야지, 주공·공자의 족적 아래에서 반선할 것이 아니다』가 아니겠는가. 그러나 이 두 구의 말도 또한 바르지 않다. 주공·공자의 문사가 없다면, 복희의 심지를, 학자는 또 어디에서 탐구하러 가겠는가」 하니, 이춘은 대답할 말이 없었다.

按：是書託名麻衣，序跋與書及注同出一手，其它踳駁之說無論，獨李壽翁所賞二語，貽誤學者不淺。然其言實出希夷，《觀物外篇》曰：「先天學，心法也。圖雖無文，吾終日言而未嘗離乎是。」亦即所謂「羲皇心地上馳騁，不於周孔腳跡下盤旋」也。麻衣，小說家以為即白閣僧相錢若水者，其人蓋孫君仿、麞皮處士之流，縱令是書真出麻衣，吾亦深惡而痛絶之，況戴師愈乎？

호위의 안어: 이 책은 마의도자(麻衣道者)에 명을 빌려 쓴 것으로, 서·발과 본문·주문이 같은 한 사람의 손에서 나왔고, 그 밖의 박잡하고 착란된 설법은 구차하게 논하지 않더라도, 단지 이춘이 상식한 그 두 구의 말만으로도 학자들에게 끼친 잘못이 얕지 않다. 그러나 그 말은 실은 진단(陳摶)에서 나온 것으로, 《황극경세·관물외편》에 이르기를 「선천의 학문은, 이는 심법(心法)이다. 그림은 비록 문자가 없으나, 나는 종일 강론하면서도 일찍이 그것을 떠난 적이 없다」 하였다——이것이 곧 이른바 「복희의 심지 위에서 달리되, 주공·공자의 족적 아래에서 선회하지 말라」는 것이다. 마의에 이르러서는, 소설가들은 그를 곧 백각에서 전약수에게 관상을 본 승려라고 여기는데, 이 사람은 대개 손군방·장피처사 일류이리라. 비록 이 책이 참으로 마의의 손에서 나왔다 하더라도 나는 오히려 깊이 미워하고 통절할 것인데, 하물며 그것이 대사유의 손에서 나온 것이겠는가.

右論麻衣道者。

이상의 한 절은 《마의도자정역심법》이라는 책의 위탁(偽託)된 내력을 변론한 것이다.

潛溪宋氏《溟涬生贊序》曰：溟涬生者，旴江廖應淮海學也。抱負竒氣，好研摩運世推移及方技諸家學。年三十遊杭，上疏言丁大全誤國狀，大全怒，中以法，配漢陽軍。生荷校行歌出都門，道旁觀者嘖嘖壯之。

명초의 잠계 선생 송렴(宋濂)의 《명형생찬(溟涬生贊)》의 서에서 말한다: 명형생이라는 사람은, 곧 우강의 요응회(廖應淮)이니, 자는 해학(海學)이다. 그는 기기(奇氣)를 품고, 세운(世運)이 추이한다는 설과 각가의 방기(方技)의 학문을 연구하기를 좋아하였다. 서른 살 되던 해에 항주를 유력하여 상소를 올려 정대전(丁大全)이 나라를 그르친 정형을 게발하니, 정대전이 크게 노하여 법령으로 그를 중상하여 그를 한양군으로 자배(刺配)하였다. 요응회는 칼(枷)을 쓰고 노래를 부르며 경성의 성문을 나가니, 길가에 둘러본 사람들이 모두 감탄하며 그를 호장하다고 칭찬하였다.

抵漢江濱，遇蜀道士杜可大，揖曰：「子非廖應淮邪？」生愕然曰：「道士何自知之？」可大曰：「宇宙太虛一塵耳，人生其間為塵幾何？是茫茫者尚瞭然心目間，矧吾子邪？然自邵堯夫以先天學授王豫天悅，天悅死無所授，同葬玉枕中。未百年而吳曦叛，盜發其冢，得《皇極經世體要》一篇、《內外觀象》數十篇，餘賄盜得之，今餘五十年，數當授子，吾俟子亦久矣。」

그가 한강 가에 이르러 촉 땅의 도사 두가대(杜可大)를 만나니, 두가대가 읍을 작하고 말하기를, 「그대는 요응회가 아닌가」 하였다. 요응회가 경악하여 말하기를, 「도사는 어디에서 이것을 알았는가」 하니, 두가대가 말하기를, 「우주는 태허 가운데 한 알의 미진에 지나지 않고, 인생이 그 가운데 있으니 또 얼마의 미진을 헤아리겠는가. 저처럼 망망하고 끝없는 것을 내가 오히려 똑똑히 보는데, 하물며 이는 그대이겠는가. 다만 소옹이 선천의 학문을 왕예(王豫, 자는 천열)에게 전한 이래, 왕예는 죽을 때 전할 사람이 없어 곧 책을 함께 옥침 가운데 장사지냈다. 백 년이 차지 않아 오희가 반란하여 도굴적이 그의 분묘를 파헤쳐 《황극경세체요》 한 편과 《내관외상》 수십 편을 얻었는데, 내가 재물로 도적에게서 그것을 사들였고, 지금 이미 오십 년이 지났으니 수에 비추어 그대에게 전해야 한다. 내가 그대를 기다린 지도 또한 매우 오래되었다」 하였다.

乃言於上官，脫其籍，盡教以冢中書。其算由聲音起，生神鑑穎利，可大指畫未到者，生已先意逆悟，可大自以為不及。學既成，去隠宣、歙間。遇餘安裕弋陽，將教之，安裕勸生業《中庸》，生瞠目厲聲曰：「俗儒幾辱吾康節於地下矣。」

이에 두가대가 상급 관원에게 정을 통하여 요응회를 위해 형도의 명적을 제거하고, 묘중에서 얻은 책을 전부 그에게 가르쳤다. 그 추산하는 법은 성음에서 기산하는 것인데, 요응회의 심사가 신명하고 영리하고 예리하여, 두가대가 아직 지점이 미치지 않은 곳에 그가 먼저 한 발 영오하니, 두가대가 스스로 그에게 미치지 못한다고 인정하였다. 학문이 이루어진 뒤, 그는 그곳을 떠나 선주·흡주 사이에 은거하였다. 익양에서 여안유(余安裕)를 만나 막 그에게 가르치려 하였으나, 여안유가 도리어 그에게 《중용》을 연습하라고 권하자, 요응회가 눈을 부라리고 엄성으로 말하기를, 「네 이 속유(俗儒)야, 거의 구천 아래에서 나의 소강절을 모욕하려는구나」 하였다.

復去之杭，客賀外史家，晝市大衍數，夜沽酒痛飲，飲即吐，吐即飲，不醉如泥不休。醉中嘗大叫曰：「天非宋天，地非宋地，奈何奈何。」語聞賈似道，遣客叩之，生曰：「毋多言，浙水西地髮白時是其祥也。」似道未解，復召至，屏人與語，生曰：「明公宜自愛，不久宋鼎移矣。」似道惡其言，掩耳走。

그가 또 그곳을 떠나 항주에 이르러 하외사의 집에 기거하여, 낮에는 대연추수(大衍推數)의 복술을 팔고, 밤에는 술을 사서 통음하여, 마시면 곧 토하고 토하고 나면 다시 마시며, 난취하여 진흙 같지 않으면 결코 그치지 않았다. 취한 가운데 일찍이 큰소리로 외쳐 말하기를, 「하늘은 송조의 하늘이 아니고 땅은 송조의 땅이 아니니, 어찌할까 어찌할까」 하였다. 이 말이 가사도(賈似道)의 귀에 전해지니 문객을 보내 탐문하게 하자, 요응회가 말하기를, 「많이 말할 필요 없으니, 절수 이서의 지상 초목이 희게 변할 때가 곧 그 징조이다」 하였다. 가사도가 알아듣지 못하여 또 그를 불러 가서 방인을 물리치고 그와 교담하니, 요응회가 말하기를, 「명공은 마땅히 자애하셔야 합니다. 오래지 않아 송조의 정조(鼎祚)가 옮겨질 것입니다」 하였다. 가사도가 이 말을 싫어하여 귀를 막고 달아났다.

生亦徑出，過曽淵子家索酒轟飲，酒酣作嬰兒啼曰：「大廈將焚，燕猶呢喃未已邪。」復賦歌以見意，都人士聞之，競指以為怪民，不與接，獨太學生熊睎聖猶時造其廬。生私執熊手謂曰：「吾端居層樓，聞空中戎馬百萬來，人鬼作哭泣聲。壬申襄樊陷，甲戌宮車晏駕，乙亥長江飛渡，似道亦殛死臨漳，丙子三宮播遷，諸王大臣皆南北亂走，噓吸事耳，子不去欲何為？」居亡何，宋事日非，沿江州郡望風奔潰。生大慟曰：「殺氣又入閩廣中，吾不知死所矣。」遂遁去，其言無一不驗。

요응회도 또한 곧장 나와 증연자의 집을 지나며 술을 얻어 통음하여, 술이 취할 때 어린아이의 우는 것을 배워 말하기를, 「대하(大厦)가 곧 타오르려 하는데, 제비는 아직도 속삭이며 그치지 않는가」 하였다. 또 노래를 지어 심의를 표출하였다. 경성의 사인들이 이를 듣고 다투어 그를 가리켜 괴민(怪民)이라 하여 그와 왕래하기를 원하지 않았는데, 다만 태학생 웅희성만이 오히려 종종 그의 거처에 이르렀다. 요응회가 사사로이 웅희성의 손을 잡고 말하기를, 「나는 고루 위에 조용히 살며 공중에 백만의 병마가 몰려오는 것을 들었는데, 사람도 귀신도 모두 곡읍하였다. 임신년에 양양·번성이 함락될 것이고, 갑술년에 황제가 붕어할 것이며, 을해년에 원군이 장강을 나날듯 건너 가사도도 임장에서 처사되고, 병자년에 삼궁이 핍박받아 천도하고, 제왕대신이 모두 남북으로 흩어질 것이다——이것들은 다만 눈 깜짝할 사이의 일이다. 너는 떠나지 않고 오히려 무엇을 하려 하는가」 하였다. 지난 지 심히 오래지 않아 송조의 국세가 하루하루 못해지고, 연강의 주군이 바람을 보고 붕산하였다. 요응회가 크게 통곡하여 말하기를, 「살기가 또한 민·광 일대로 들어왔다. 나는 어디에서 죽을지 모르겠다」 하고, 이에 도둔하여 떠났다. 그의 말은 한 구도 응험하지 않은 것이 없었다.

後四年病死處州學中，年五十二，無子，一義女從之。生宗堯夫先天之學，頗自謂知《易》，每見諸易師傳疏，不問淺深，輒訕駁以為樂。及論後天，則尊羲畫為經，彖爻繋辭為傳，黜《文言》《彖》《象》二傳為九師之言，且謂《說卦》非聖筆不能作，上下《繫》乃門人所述，《序卦》直漢儒記耳。蓋生聰明絶人，未聞道而驟語數，故其論經多失中。

사 년 뒤에 그가 병으로 죽어 처주의 주학 가운데 있었는데, 향년 쉰두 살이요 아들이 없고 다만 한 의녀가 있어 수시하였다. 요응회는 소옹의 선천의 학문을 종봉하여 꽤 《역》을 안다고 자부하여, 각가의 역학 사승의 전·소를 볼 때마다 심천을 가리지 않고 움직이면 곧 기산(譏訕)하여 박질하는 것을 낙으로 삼았다. 후천의 역을 말하면 곧 복희의 괘화를 존하여 경(經)으로 삼고, 괘사·효사·《계사》를 전(傳)으로 계수하며, 《문언》과 《단》·《상》 두 전을 폄하여 한대의 구가 역사(易師)의 말로 삼고, 또 《설괘》는 성인의 수필이 아니면 지어낼 수 없다고 하며, 상하 《계사》는 문인이 기술한 바이고 《서괘》는 곧 다만 한유(漢儒)의 기록일 뿐이라 하였다. 대개 요응회는 총명이 남을 끊었으나 도를 듣지 못한 채 갑자기 수를 말하였기 때문에, 그러므로 그가 경을 논함은 많이 중도에 맞지 않았다.

然性使酒難近，又好訐人陰私，人面頸發赤不顧，罕有從其學者，唯國子簿吳浚、進士彭復樂師之。浚不卒業，復屢受唾斥不怨。生將遁時，召復至，口發例，手布籌，雖平昔所靳若終身不示人者，一舉授復。復後又授鄱陽傅立雲。

다만 그는 성정이 술을 빌어 기를 부려 사람을 가까이하기 어렵게 하였고, 또 남의 은사를 게발하기를 좋아하여 남에게 온 얼굴과 목덜미가 붉어지게 해도 돌보지 않았으니, 이로 인하여 그를 따라 배우는 이가 심히 적었고, 다만 국자감주부 오준과 진사 팽복이 즐겨 그를 스승으로 모셨다. 오준은 배우기를 마치지 못하였고, 팽복은 여러 번 그의 타매질책을 당해도 원망하지 않았다. 요응회가 막 도망가려 할 때, 팽복을 불러오게 하여, 입으로는 추산의 조례를 말하고 손으로는 산주(算籌)를 펼쳐, 저 평일에 인색하여 장차 종신토록 남에게 보이지 않으려던 것들을 한꺼번에 전부 팽복에게 전하였다. 팽복은 뒤에 또 파양의 부립운에게 전하였다.

或曰：生瀕死語女曰：「吾死後一月，朝中命山姓鳥名使者來徵吾及傅立，立當過吾門，汝可出藏書示之，立當以此致大官。」後皆如其言。所謂山姓鳥名，崔鵬飛也。生所著書有《玄玄集》《厯髓》《星野指南》《象滋綂會》《聲譜》《畫前妙旨》，數十萬言，今猶間傳於世。（贊不録。）

어떤 이가 말한다: 요응회가 임사할 때 의녀에게 말하기를, 「내가 죽은 뒤 한 달이면 조정에서 한 분의 성 가운데 산(山)을 띠고 이름 가운데 새(鳥)를 띤 사자를 보내 나와 부립을 징소할 것이다. 부립이 우리 집 문 앞을 지날 것이니, 너는 장서를 꺼내 그에게 보여라. 그가 장차 이것을 빌어 큰 벼슬을 할 것이다」 하였다. 뒤에 모두 그가 말한 대로 되었다. 이른바 성 가운데 산을 띠고 이름 가운데 새를 띤 것은, 곧 최붕비(崔鵬飛)이다. 요응회가 지은 책은 《현현집》·《력수》·《성야지남》·《상자통회》·《성보》·《화전묘지》가 있어 모두 수십만 자인데, 지금도 가끔 세상에 유전한다.(송렴의 찬사는 여기에 기록하지 않는다.)

余自幼即見長老談溟涬生事，近見李淦性學及戚光子實所造文，又知生為詳。以生之精藝如此，而修《宋史》者不列之《方技傳》中，殊可恨也，故予愍之，特序之，又傷易道之微，激而贊之。惜乎予文蕪陋，不能永生也，然餘情亦至矣。濂志。

송렴이 또 말한다: 나는 어려서부터 장배들이 명형생의 일을 담하는 것을 들었고, 근래 이간(李淦, 자는 성학)과 척광(戚光, 자는 자실)이 지은 문장을 보니, 그의 평생에 대한 요해가 더욱 상세하였다. 그의 기예가 정묘하여 이 지경에 이른 것을 생각하면, 《송사》를 지은 이가 마침내 그를 《방기전》에 넣지 않은 것은 실로 사람을 통석하게 한다. 그러므로 내가 그를 불쌍히 여겨 특별히 그를 위해 서를 지었고, 또 역의 도가 쇠미함을 감상하여 이에 격하여 그를 위해 찬을 지었다. 애석하게도 나의 문자가 무잡하고 비루하여 그의 명성을 오래 유전하게 할 수 없으나, 다만 나의 심의도 또한 다했다고 계수할 뿐이다. 송렴 기.

按：程可久云「易以道義配禍福，得正而斃則吉，詭遇獲禽則凶」，此千古格言也。嚴君平精於卜筮，與人子言依於孝，與人臣言依於忠，猶不失開物成務之意。管輅善言《易》，亦嘗以謙、壯諷何晏，請上追文王六爻之旨，下思尼父彖象之義，未嘗近舍周孔，逺宗羲畫也。

호위의 안어: 정형(字는 가구)이 말한 「《역》은 도의(道義)로써 화복에 배하는 것이니, 바름을 지켜 죽으면 곧 길이요, 바르지 않은 수단으로 금수를 려획하면 곧 흉하다」는, 이는 천고의 격언이다. 엄군평은 복점에 정하여, 남의 아들과 말하면 곧 효에 귀본하고, 남의 신하와 말하면 곧 충에 귀본하여, 오히려 《역》의 「사물을 열고 일을 이룬다」는 본의를 잃지 않았다. 관로는 《역》을 말하기를 잘하여, 또한 일찍이 《겸》괘·《대장》괘로 하안을 풍간하여, 그에게 위로는 문왕 육효의 의지를 따르고 아래로는 공자 《단》·《상》의 의리를 생각하라고 청하여, 일찍이 몸 곁의 주공·공자를 벗어놓고 멀리 복희의 괘화를 종봉하지 않았다.

自先天之學興，而易道之蓁蕪甚矣。廖應淮自謂得康節真傳，而其所談者唯禍福，無一字及於道義，罔知忌諱，屢觸危機，其不為京房、郭璞，特幸而免耳。驗之最大者莫如宋亡，而究竟分毫無補，亦安用前知為也？

선천의 학문이 흥기한 이래, 역의 도가 황초에 막혀 모양을 이루지 못하게 되었다. 요응회는 스스로 소옹의 참 전수를 얻었다고 칭하나, 그러나 그가 말하는 바는 다만 화복일 뿐이요, 도의에 섭급하는 것이 한 글자도 없으며, 전혀 피기(避忌)를 알지 못하여 여러 번 위기를 촉범하였다. 그가 경방·곽박과 같은 하장을 얻지 않고 넘어간 것은, 다만 요행히 화를 면했을 뿐이다. 그가 응험한 가장 큰 한 가지 일은 송조의 멸망에 지나지 않는데, 그러나 결과는 시국에 대해 실호의 보탬도 없었으니, 그러면 미리 아는 것이 또한 무슨 쓸모가 있겠는가.

餘安裕勸讀《中庸》，蓋以索隠行怪，聖人之所不為，而無道不黙，亦非明哲保身之事，故微辭以規之，而應淮不自覺寤，詆為俗儒。其於《易》也，訕侮程、張，卑視周、孔，二篇獨尊羲畫，十翼専取《說卦》，鄙倍之論，全無忌憚，豈僅失中而已邪？

여안유가 그에게 《중용》을 읽으라고 권한 것은, 그것은 은벽(隱僻)을 탐구하고 행위가 괴이한 것은 성인이 하지 않는 바이며, 그러나 무도한 세상에서 함묵하기를 원하지 않는 것도 또한 명철보신의 방법이 아니기 때문에, 그러므로 완완한 말로 그를 규권한 것인데, 요응회는 스스로 조금도 각오하지 않고 도리어 남을 속유라고 꾸짖었다. 그가 《역》에 대해서는, 정이·장재를 기산하고 경모하였고, 주공·공자를 비박하였으며, 상하 두 편에서는 다만 복희의 괘화만을 추존하고, 《십익》 가운데서는 다만 《설괘》만을 취하였으니, 저 조비(鄙卑)하고 이치에 어긋나는 의론은 전혀 한 점의 고기(顧忌)도 없이, 어찌 다만 「중도에 맞지 않는다」뿐이겠는가.

世俗溺於所聞，爭言象數，黃口小兒人人慾為邵子，而二篇十翼束之髙閣，邪說橫行，聖真滅息矣。雖曰末流之極弊，抑先天心法之傳有以導之使然也。其後劉秉忠、李俊民等専治《皇極經世》數，而顧以《易》鳴，唯資中黃澤楚望謂當因孔子之言上求文王、周公之意，可謂粹然一出於正。然非屏棄九圖，則黃霧不披，青天白日終不可得而見也。

세속의 사람들은 들은 한 벌에 침니하여 다투어 상수를 담론하여, 황구의 소아에 이르기까지 사람마다 소옹이 되고자 하면서, 그러나 《역》의 상하 두 편과 《십익》은 도리어 높은 선반에 묶여 두어졌으니, 사설이 횡행하고 성인의 참뜻이 이에 따라 인몰되었다. 이것은 비록 말류의 극폐라고 말할 수 있으나, 그러나 또한 이것이 선천 심법의 전수가 이끌어낸 결과이다. 이 뒤로 유병충·이준민 등은 전문으로 《황극경세》의 수를 연치하면서도 도리어 《역》으로 명가를 삼았고, 오직 자중의 황택(字는 초망)만이 공자의 말에 의거하여 위로 문왕·주공의 본의를 구해야 한다고 주장하여, 순수하게 정도에서 나왔다고 말할 수 있다. 그러나 만약 저 아홉 폭의 그림을 병기하지 않으면, 황무(黃霧)가 흩어지지 않아 청천백일(靑天白日)은 끝내 볼 수 없다.

右論溟涬生。

이상의 한 절은 요응회 일파가 오로지 화복만을 말하는 류폐를 변론한 것이다.

王氏弼《周易略例·明象篇》曰：夫象者，出意者也；言者，明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言。言主於象，故可尋言以觀象；象主於意，故可尋象以觀意。意以象盡，象以言著，故言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象。猶蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在魚，得魚而忘筌也。然則言者，兔之蹄也；象者，魚之筌也。

위(魏)나라 사람 왕필 《주역략례·명상편》에서 말한다: 이른바 「상(象)」이란, 이로써 뜻을 표출하는 데 쓰는 것이다. 이른바 「언(言)」이란, 이로써 상을 천명하는 데 쓰는 것이다. 뜻을 다하려면 상보다 좋은 것이 없고, 상을 다하려면 언보다 좋은 것이 없다. 언은 상에 의탁하므로, 그러므로 언을 따라 이로써 상을 볼 수 있다. 상은 뜻에 의탁하므로, 그러므로 상을 따라 이로써 뜻을 볼 수 있다. 뜻은 상으로써 다하고, 상은 언으로써 드러난다. 그러므로 언은 이로써 상을 천명하는 것이니, 상을 얻으면 곧 언을 잊어야 한다. 상은 이로써 뜻을 보류하는 것이니, 뜻을 얻으면 곧 상을 잊어야 한다. 이는 마치 토제(兔蹄, 토끼를 잡는 기구)가 이로써 토끼를 잡는 데 쓰이는 것과 같아서, 토끼를 잡으면 곧 토제를 잊고, 어전(魚筌)은 이로써 고기를 잡는 데 쓰이니 고기를 잡으면 곧 어전을 잊는 것과 같다. 이처럼 말하면, 언은 곧 토끼를 잡는 제이고, 상은 곧 고기를 잡는 전이다.

是故存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。象生於意而存象焉，則所存者乃非其象（所存者在意）也；言生於象而存言焉，則所存者乃非其言也（所存者在象）。然則忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言。故立象以盡意，而象可忘；重畫以盡情，而畫可忘也（盡和同之意，忘其天火之象；得同志之心，拔茅之畫可棄）。

그러므로 언을 구수(拘守)하는 자는, 아울러 참으로 상을 얻지 못한 것이다. 상을 구수하는 자는, 아울러 참으로 뜻을 얻지 못한 것이다. 상은 뜻에서 생겼는데도 상을 구수하면, 곧 구수하는 바는 이것이 참된 상이 아니다(당대의 형주(邢璹) 주: 참된 상은 뜻 가운데 있다). 언은 상에서 생겼는데도 언을 구수하면, 곧 구수하는 바는 이것이 참된 언이 아니다(주: 참된 언은 상 가운데 있다). 이처럼 말하면, 능히 상을 잊는 자가 비로소 뜻을 얻는 사람이고, 능히 언을 잊는 자가 비로소 상을 얻는 사람이다. 뜻을 얻음은 곧 상을 잊음에 있고, 상을 얻음은 곧 언을 잊음에 있다. 그러므로 성인은 상을 세워 이로써 뜻을 다하나, 그러나 상은 이것을 잊어야 한다. 괘화를 겹쳐 이로써 정을 다하나, 그러나 괘화도 또한 이것을 잊어야 한다(주: 《동인》의 화동(和同)의 뜻을 영회하면, 곧 그 리하건상(離下乾上)의 「천화(天火)」의 상을 잊어야 한다. 동심동지(同心同志)의 마음을 얻으면, 《태》괘의 「띠를 뽑는다(拔茅)」의 효화도 또한 폐기할 수 있다).

是故觸類可為其象，合義可為其徵。義苟在健，何必馬乎？類苟在順，何必牛乎？（《大壯》九三有乾亦云羝羊，《坤》卦無乾彖亦云牝馬。）爻苟合順，何必坤乃為牛？義苟應健，何必乾乃為馬？（《遯》無坤，六三亦稱牛；《明夷》無乾，六二亦稱馬。）而或者定馬於乾，案文責卦，有馬無乾，則偽說滋漫，難可紀矣。互體不足，遂及卦變；變又不足，推致五行。一失其原，巧愈彌甚，縱復或值，而義無所取，蓋存象忘意之由也（失魚兔則空守筌蹄，遺健順則空說龍馬）。忘象以求其意，義斯見矣。

그러므로 류에 닿아 곁으로 통하면 모두 이로써 그 상을 세울 수 있고, 의리가 서로 맞으면 모두 이로써 그 징험이 될 수 있다. 의리가 다만 강건에 있기만 하면, 어찌 반드시 말(馬)을 쓰지 않으면 안 되겠는가. 물류가 다만 유순에 있기만 하면, 어찌 반드시 소(牛)를 쓰지 않으면 안 되겠는가.(주: 《대장》 구삼은 건체가 있어도 또한 「저양(羝羊)」이라 하고, 《곤》괘는 건체가 없는데 괘사도 또한 「빈마(牝馬)」라 한다.) 효가 다만 유순에 맞기만 하면, 어찌 반드시 곤이 아니면 소가 되지 않겠는가. 의가 다만 강건에 응하기만 하면, 어찌 반드시 건이 아니면 말이 되지 않겠는가.(주: 《둔》괘는 곤이 없는데도 육삼이 또한 소라 칭하고, 《명이》는 건이 없는데도 육이가 또한 말이라 칭한다.) 그런데 사람이 있어 편하게 말을 건 위에 죽도록 정해 놓고, 문사에 비추어 괘체를 책구하여, 말은 있는데 건이 없는 것을 만나면, 곧 위설(偽說)이 범람하여 많아서 기록해오지 못한다. 호체(互體)로 말이 통하지 않으면, 곧 괘변을 꺼내고, 괘변으로도 오히려 말이 통하지 않으면, 곧 오행 위로 밀어붙인다. 일단 본원을 잃으면, 부리는 것이 더욱 교묘해질수록 더욱 나빠져, 비록 우연히 맞더라도 의리 위에는 취할 곳이 없으니, 이는 모두 상을 구수하고 뜻을 유망(遺忘)한 데서 조성된 것이다(주: 고기와 토끼를 잃으면 곧 다만 빈손으로 전과 제를 지키고, 강건과 유순을 유기하면 곧 다만 빈둥거리며 용과 말을 말한다). 상을 잊고 그 가운데 뜻을 구하면, 의리가 곧 자연히 드러난다.

陵陽李氏心傳《丙子學易編》曰：自周之衰，言《易》者寖失羲、文之意，而牽合破碎，或反資以為亂，故夫子作《十翼》，専以義理明之。其後讖緯之學興，而飛伏、互體之文，壬遁、九宮之說，紛紛然並出，皆托《易》以行世。至王輔嗣乃獨辭而闢之，其視兩漢諸儒可謂賢矣，惜其溺於時好，乃取莊、老之妄以亂周、孔之實，故《易》之道終不明於世。

남송의 능양 사람 이심전(李心傳) 《병자학역편(丙子學易編)》에서 말한다: 주실이 쇠미한 이래, 《역》을 강하는 사람들이 점차 복희·문왕의 본의를 잃어, 견강부회하고 지리파쇄하여, 혹은 도리어 작란의 빙차(憑藉)를 이루는 데 쓰였으므로, 그러므로 공자가 《십익》을 지어 오로지 의리로써 그것을 천명하였다. 이 뒤로 참위(讖緯)의 학문이 흥기하여, 비복(飛伏)·호체의 문자와 육임둔갑·구궁의 설법이 분분히 함께 솟아나와, 모두 《역》을 가탁하여 이로써 세상에 유행하였다. 왕필(字는 보사)에 이르러 겨우 홀로 글을 지어 이로써 배척을 가하였으니, 양한의 여러 유자에 비하면 현명하다고 말할 수 있다. 애석하게도 그가 당시의 풍상에 침니하여, 마침내 장자·노자의 허망한 설을 가져다가 주공·공자의 실리(實理)를 교란하였으므로, 그러므로 《역》의 도가 끝내 세상에 크게 밝아지지 못하였다.

按：王氏筌蹄之喻，雖出於莊子而其義不同。其所謂忘言忘象者，亦謂學《易》者觀象玩辭，期於自得，久之當有所融釋脫落耳，非若為先天之學者欲盡棄周孔之言，専於羲皇心地上馳騁也。即其卦爻之解，間有涉於虛無者，亦皆莊老之微旨，與坎離龍虎之說精觕相去逺矣。故伊川教人且看王輔嗣、胡翼之、王介甫三家《易》，以其所主在義理，不為百家眾技所惑也。宋人奉陳、邵為伏羲，而顧斥輔嗣為莊老，吾不知其何說矣。

호위의 안어: 왕필의 전제(筌蹄)의 비유는 비록 《장자》에서 나왔으나, 함의는 서로 같지 않다. 그가 말하는 망언망상(忘言忘象)도, 또한 다만 《역》을 배우는 사람이 상을 보고 사를 완미하여 스스로 얻기를 기하여, 날이 오래되면 자연히 융통하고 탈락할 바가 있을 뿐이라고 말한 것이지, 아울러 선천의 학문을 하는 사람들처럼 주공·공자의 말을 전부 폐기하고 오로지 복희의 심지 위에서 달리려는 것과는 닮지 않았다. 비록 그가 괘효를 해석할 때 우연히 허무에 섭급하는 곳이 있어도, 그것은 모두 장·노의 미지(微旨)이니, 감리용호 그 한 벌의 단가의 설과는 정조(精粗) 위에서 서로 떨어짐이 심히 멀다. 그러므로 정이는 사람을 가르쳐 구차하게 먼저 왕필·호원(字는 익지)·왕안석(字는 개보) 세 가의 《역》을 보라고 하는데, 그들이 주로 하는 바가 의리에 있어 제자백가의 방기에 미혹되지 않기 때문이다. 송 사람들은 진단·소옹을 봉하여 복희로 삼고, 도리어 왕필을 질책하여 장노로 삼으니, 나는 참으로 이것이 무슨 설법인지 모르겠다.

程子《易傳序》曰：《易》，變易也，隨時變易以從道也。其為書也，廣大悉備，將以順性命之理，通幽明之故，盡事物之情，而示開物成務之道也。聖人之憂患後世，可謂至矣。去古雖逺，遺經尚存，然而前儒失意以傳言，後學誦言而忘味，自秦而下，蓋無傳矣。予生千載之後，悼斯文之湮晦，將俾後人沿流而求源，此傳所以作也。

정이 《주역정씨전》의 서에서 말한다: 이른바 《역》이란, 곧 변역(變易)이니, 시세를 따라 변역하여 이로써 도에 순종한다. 이 책은 광대하여 갖추지 않은 곳이 없으니, 이로써 성명(性命)의 이에 순응하고, 유명(幽明)의 까닭을 관통하고, 사물의 정을 궁진하여, 이로써 「사물을 열고 일을 이룬다」는 도리를 소시(昭示)한다. 성인이 후세를 위해 근려함은, 극점에 이르렀다고 말할 수 있다. 고대와 거리가 멀다 할지라도, 유류된 경문은 오히려 있으나, 그러나 선전의 유자들은 본의를 잃어버리고 다만 문구만 전하였고, 후래의 학자들은 문구를 송독하고 의미를 망각하여, 진(秦) 이후로는 참된 전승이 없다고 말할 수 있다. 나는 천 년 뒤에 태어나 이 문맥의 인몰회암함을 통석히 여겨, 후인으로 하여금 지류를 따라 원두(源頭)를 추심하게 하고자 한다. 이 전은 곧 이것을 위해 지은 바이다.

《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。吉凶消長之理，進退存亡之道，備於辭，推辭考卦，可以知變，象占在其中矣。君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。得於辭不達其意者有矣，未有不得於辭而能通其意者也。至微者理也，至著者象也，體用一源，顯微無間。觀會通以行其典禮，則辭無所不備。故善學者求言必自近，易於近者非知言者也。予所傳者辭也，由辭以得其意，則在乎人焉。

《역》은 성인의 도의 네 방면을 포함한다: 그것으로 강론하는 자는 그 사(辭)를 중히 여기고, 그것으로 행동하는 자는 그 변(變)을 중히 여기며, 그것으로 기물을 제작하는 자는 그 상(象)을 중히 여기고, 그것으로 복점하는 자는 그 점(占)을 중히 여긴다. 길흉소장의 도리와 진퇴존망의 방법은, 모두 완비되어 사 가운데 체현된다. 사를 추구하고 괘를 고찰하면, 곧 변을 알 수 있으며, 상과 점도 또한 그 가운데 포함된다. 군자는 평거하면 곧 그 상을 관찰하고 그 사를 완미하며, 행동이 있으면 곧 그 변을 관찰하고 그 점을 완미한다. 사람이 있어 사를 얻고도 그 가운데 뜻에 통달하지 못하는 일은 있으나, 종래 사를 얻지 못하고 능히 그 뜻에 통한 사람은 없다. 가장 유미(幽微)한 것은 이(理)이요, 가장 현저한 것은 상(象)이니, 체와 용은 같은 하나의 원천에서 나오고, 현과 미 사이에는 간격이 없다. 사리의 회통하는 곳을 관찰하여 그 전전례제(典章禮制)를 시행하면, 곧 사는 갖추지 않은 곳이 없다. 그러므로 학문을 잘하는 자는 문사를 풀어 구함에 반드시 절근(切近)한 곳에서 입수하니, 절근한 곳을 경시하는 자는 이는 언사를 아는 자가 아니다. 내가 전술하는 바는 사이니, 사로써 그 가운데 뜻을 영회함에 이르러서는, 곧 각 사람 자신에게 있다.

《遺書》：張閎中以書問「《易》之義本起於數」，程子答曰：謂義起數則非也。有理而後有象，有象而後有數。《易》因象以知數，得其義則象數在其中矣。必欲窮象之隠微，盡數之毫忽，乃尋流逐末，術家所尚，非儒者之務也，管輅、郭璞之學是已。又曰：理無形也，故因象以明理；理見乎辭者也，則可由辭以觀象，故曰「得其義則象數在其中矣」。

《정씨유서》에 기록한다: 장홍중이 편지를 써서 「《역》의 의리가 본래 수에서 일어난다」고 물으니, 정이가 회답하여 말하기를, 의리가 수에서 일어난다고 말하는 것은, 그것은 옳지 않다. 먼저 이(理)가 있고 뒤에 상(象)이 있으며, 먼저 상이 있고 뒤에 수(數)가 있다. 《역》은 상을 빌어 이로써 수를 아는 것이니, 그 의를 얻으면 상과 수가 모두 그 가운데 있다. 만약 반드시 상의 은미를 궁구하고 수의 호홀(毫忽)을 다 헤아리면, 곧 이것이 물결을 찾아 말단을 쫓는 것이니, 술사가 숭상하는 바이요, 유자의 바른 일이 아니니, 관로·곽박 그 한 갈래의 학문이 곧 이와 같다. 정이가 또 말하기를, 이는 형체가 없으므로, 그러므로 상을 빌어 이로써 이를 천명한다. 이는 사 위에 드러나므로, 그러므로 사로써 상을 볼 수 있다. 그러므로 「그 의를 얻으면 상과 수가 모두 그 가운데 있다」라고 말한다.

朱子曰：自秦漢以來，考象辭者泥於術數，而不得其弘通簡易之法；談義理者淪於空寂，而不適乎仁義中正之歸。求其因時立教，以承三聖，不同於法而同於道者，則惟伊川先生程氏之書而已。後之君子誠能日取其一卦若一爻者熟復而深玩之，如已有疑將決於筮而得之者，虛心端意，推之於事而反之於身，以求其所以處此之實，則于吉凶消長之理、進退存亡之道，將無所求而不得，邇之事父，逺之事君，亦無處而不當矣。

주희가 말한다: 진한 이래로, 상과 사를 고구하는 사람은 술수에 구니하여 저 홍대통달하고 간이명백한 법문을 얻지 못하였고, 의리를 담론하는 사람은 또 공허적멸에 윤락하여 인의중정의 귀숙에 이르지 못하였다. 한 분의 능히 때를 따라 가르침을 세우고 위로 복희·문왕·공자 삼성을 이어받으며, 방법이 같지 않으면서 같이 하는 바가 도에 있는 이를 찾으려면, 곧 다만 이천 선생 정이의 책뿐이다. 후세의 군자가 만약 참으로 능히 매일 그 가운데 한 괘 혹은 한 효를 가져다가 반복하여 숙독하고 깊이 완미를 더하여, 스스로 마음 가운데 의난이 있어 장차 점점을 통하여 결단하려는데 마침 이 한 괘 한 효를 얻은 것처럼, 허심단의하여 그것을 일에 밀고 몸에 반구하여, 눈앞의 처경에 응대하는 실리를 찾는다면, 곧 길흉소장의 도리와 진퇴존망의 방법에 대하여 장차 구하여 얻지 못함이 없을 것이며, 가깝게는 아버지를 섬기고 멀게는 임금을 섬김에도 또한 한 곳이라도 합의하지 않음이 없을 것이다.

鄱陽馬氏端臨曰：按伊川之《易》，精於義理而略於卜筮象數，此固先儒之說。然愚嘗以為《易》之象數卜筮，豈出於義理之外？蓋有此理則有此象、有此數，而卜筮之說，其所謂趨吉避凶、恵迪從逆雲者，又未嘗不一出於義理。平時本諸踐履，則觀象玩辭，此義理也；一旦謀及卜筮，則觀變玩占，亦此義理也，初不必岐而二之。

원대의 파양 사람 마단림(馬端臨)이 말한다: 정이의 《주역정씨전》에 비추면, 의리에 정하고 복점 상수에는 강함이 간략하니, 이는 본래 전배 유자들의 정평이다. 그러나 내가 일찍이 여기기를 《역》의 상수와 복점이 어찌 능히 의리 밖으로 달아나겠는가 하였다. 이미 이 이가 있으면, 곧 이 상이 있고 이 수가 있다. 그러나 복점의 그 한 벌의 설법인, 이른바 길로 향하고 흉을 피하여, 선도에 순종하면 곧 길하고 선도에 위역하면 곧 흉하다는 말은, 또한 어찌 일개로 의리 가운데서 나오지 않겠는가. 평일에 궁행천리(躬行踐履)를 근본으로 삼아 곧 상을 보고 사를 완미함은, 이는 의리이다. 일단 일이 있어 복점에 도모하면, 곧 변을 보고 점을 완미함은, 이는 같이 오히려 의리이다. 본래 곧 양자를 나누어 두 토막으로 삼아 볼 필요가 없다.

項氏《周易玩辭》自序曰：「君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占」，讀《易》之法盡於此矣。《易》之道四，其實則二，象與辭是也。變則象之進退也，占則辭之吉凶也。不識其象，何以知其變？不通其辭，何以決其占？然而聖人因象以措辭，後學因辭而測象，則今之讀《易》，所當反覆紬繹、精思而深味者，莫辭若也。於是作《周易玩辭》。

남송의 항안세(項安世) 《주역완사(周易玩辭)》의 자서에서 말한다: 「군자는 평거하면 곧 그 상을 관찰하고 그 사를 완미하며, 행동이 있으면 곧 그 변을 관찰하고 그 점을 완미한다」라 하였으니, 《역》을 읽는 방법이 다하여 여기에 있다. 《역》의 도에는 네 항이 있으나, 그 실은 다만 두 항이 있을 뿐이니, 곧 상과 사이다. 변은, 이것이 상의 진퇴이다. 점은, 이것이 사의 길흉이다. 그 상을 인식하지 못하면, 어떻게 그 변을 알겠는가. 그 사를 통효하지 못하면, 어떻게 그 점을 결단하겠는가. 그러나 성인은 상에 의거하여 문사를 조치하고, 후학은 곧 문사에 의거하여 상을 추측한다. 그러면 지금 《역》을 읽음에, 가장 반복하여 추역(抽繹)하고 정사하여 심미해야 할 것은, 문사보다 더 요긴한 것이 없다. 이에 이 《주역완사》를 지어냈다.

又曰：程子平生所著，獨《易傳》為全書，安世受而讀之三十年矣。今以其所得於《易傳》者述為此書，而其文無與《易傳》合者，合則無用述此書矣。世之友朋，以《易傳》之理觀吾書，本末條貫，無一不本於《易傳》者；以《易傳》之文觀吾書，則未免有「使西河之民疑汝於夫子」之怒。知我者此書也，罪我者此書也。

항안세가 또 말한다: 정이의 일생에 지은 바는, 다만 《역전》만이 이것이 완정한 책이다. 내가 그것을 영수하여 송독한 지 이미 삼십 년이다. 지금 《역전》에서 얻은 바의 심득을 찬술하여 이 책을 이루되, 그러나 책 가운데 문자는 《역전》과 서로 같은 한 곳이 없다. 만약 서로 같다면, 곧 이 책을 다시 지을 필요가 없는 것이다. 세상의 붕우여, 만약 《역전》의 의리로 나의 책을 보면, 근본에서 말단까지 조리가 관통하여 《역전》에 근본하지 않은 한 곳이 없다. 만약 《역전》의 문자로 나의 책을 보면, 곧 면하지 못하여 「서하의 백성으로 하여금 너를 부자로 의심하게 한다」는 것과 같은 책괴를 초래할 것이다. 나를 이해하는 것은 이것이 이 책이고, 나를 괴죄하는 것도 역시 이것이 이 책이다.

鄱陽馬氏《周易玩辭序》曰：《易》有聖人之道四，變與象居其二焉。自義理之學大明，而變象之說幾晦，先儒欲救其弊，則曰：「聖人當時自可別作一書明言義理以詔後世，何用假託卦爻，為此艱深隠晦之辭乎？」愚嘗以為變之說不一：有隨時之變，如彖、象、小象、文言、繫辭各自一義是也；有逐爻之變，如九六七八、陰陽老少是也；有逐卦之變，如剛柔往來、互體飛伏是也。

마단림이 항안세 《주역완사》를 위해 지은 서에서 말한다: 《역》은 성인의 도 네 항을 포함하는데, 「변」과 「상」이 곧 그 가운데 두 항을 차지한다. 의리의 학문이 크게 창명한 이래, 변을 말하고 상을 말하는 설법이 거의 회암하여 드러나지 않으니, 전배의 유자들이 이 편실을 보구하고자 하여, 이에 반문하여 말하기를, 「성인은 당시에 얼마든지 따로 한 부의 책을 지어 명명백백하게 의리를 강하여 이로써 후세에 고시할 수 있었을 텐데, 어찌 반드시 괘효를 가탁하여 이 종류의 간심은회(艱深隱晦)한 문사를 지어냈겠는가」 하였다. 내가 일찍이 여기기를 「변」의 설법은 한 종류에 그치지 않는다 하였다: 때에 따라 말하는 변이 있으니, 예컨대 《단전》·《대상》·《소상》·《문언》·《계사》가 각각 한 켜의 의의를 성취하는 것과 같다. 효를 따라 말하는 변이 있으니, 예컨대 구·육·칠·팔과 음양노소의 분과 같다. 괘를 따라 말하는 변이 있으니, 예컨대 강유왕래·호체비복 이 한 류와 같다.

象之說亦不一：有卦畫之象，陰陽竒耦、三連六斷是也；有大象之象，天地風雷、山澤水火是也；有《說卦》之象，乾為馬、坤為牛、乾為首、坤為腹之類是也。至簡要者隨時之變也，至支離者逐卦之變也，至精微者卦畫之象也，至瑣碎者《說卦》之象也。必研究其簡要精微者，而不拘泥其支離瑣碎者，則曰象曰變，固無非精義至理之所寄也，豈有二哉？

「상」의 설법도 또한 같이 한 종류에 그치지 않는다: 괘화의 상이 있으니, 음양의 기화(奇畫)와 우화(偶畫)·세 획이 서로 이어진 건과 여섯 획이 중간에 끊어진 곤과 같다. 대상(大象)의 상이 있으니, 천·지·풍·뇌·산·택·수·화 이 여덟 종의 물상과 같다. 《설괘》의 상이 있으니, 건은 말이 되고 곤은 소가 되며 건은 머리가 되고 곤은 배가 되는 이 한 류의 취비(取譬)와 같다. 이 몇 종 가운데 있어서, 가장 간명하고 요체를 잡은 것은 이것이 수시(隨時)의 변이요, 가장 지리한 것은 이것이 축괘(逐卦)의 변이다. 가장 정미한 것은 이것이 괘화의 상이요, 가장 쇄쇄한 것은 이것이 《설괘》의 상이다. 다만 저 간요하고 정미한 부분을 용심하여 연구하고, 그러나 저 지리하고 쇄쇄한 부분에 구니하지 않으면, 곧 이른바 「상」과 이른바 「변」은 본래 정심한 의리의 기탁하는 곳이 아님이 없으니, 어찌 절연히 두 가지 일이겠는가.

按：象、辭、變、占四者，說《易》之綱領也。伊川歸重於辭，平庵因之。愚則謂辭本乎象，象尤不可忽，故夫子曰「聖人立象以盡意，繫辭焉以盡其言」，又曰「八卦以象告，爻彖以情言」。象者，二體六爻之畫是也，而王輔嗣以乾牛坤馬之類當之。朱子謂如「初九潛龍勿用」一辭中四者俱備：初九，變也；潛龍，象也；勿用，占也。愚則謂潛龍、牝馬等語，若詩之比興，總謂之辭，非夫子之所謂象。平庵云：凡卦辭皆曰彖，凡卦畫皆曰象，未畫則其象隠，已畫則其象著，故指畫為象，非謂物象也；大象總論六畫之義，小象各論一畫之義，故皆謂之象；其曰天、曰龍者，自因有象之後推引物類以明之耳，本稱《易》象，非此之謂也。斯言可以正諸儒之失。未筮謂之辭，筮得其辭謂之占，亦非但「勿用」二字為占也。

호위의 안어: 상·사·변·점 네 항은, 이것이 《역》을 해설하는 강령이다. 정이는 중심을 사 위에 돌리고, 항안세(호는 평암)는 그 설법을 연습(沿襲)한다. 나는 곧 사는 상에 근본하고 상은 더욱 홀략해서는 안 된다고 인한다. 그러므로 공자가 「성인은 상을 세워 이로써 뜻을 다하고, 사를 계어 이로써 그 말을 다한다」라 하고, 또 「팔괘는 상으로써 고하고, 효단은 정으로써 말한다」라 하였다. 이른바 상이란, 상하 이체와 육효의 괘화를 가리키는데, 그러나 왕필은 도리어 건이 소가 되고 곤이 말이 되는 이 한 류를 가져다가 이로써 그것에 충당하였다. 주희는 「초구 잠룡물용(潛龍勿用)」과 같은 한 구의 사 가운데 네 가지가 모두 제비한다고 인한다: 「초구」는 이것이 변이요, 「잠룡」은 이것이 상이요, 「물용」은 이것이 점이다. 나는 곧 잠룡·빈마 이 류의 어구는, 《시경》의 비흥(比興)에 비할 만하니, 근본에 돌아가면 모두 사로 계수하는 것이지, 아울러 공자가 말한 상이 아니라고 인한다. 항안세가 말하기를, 무릇 괘사는 모두 단(彖)이라 부르고, 무릇 괘화는 모두 상(象)이라 부른다. 아직 그려내지 않았을 때는 그 상이 이것이 은(隱)이고, 그려내면 그 상이 현(顯)이다. 그러므로 괘화를 가리켜 상으로 삼는 것이지, 아울러 물상을 말하는 것이 아니다. 《대상》은 총괄하여 여섯 획의 의리를 논하고, 《소상》은 나누어 한 획의 의리를 논한다. 그러므로 모두 상이라 칭한다. 하늘을 말하고 용을 말함에 이르러서는, 그것은 괘화의 상이 있은 뒤에 물류를 추인하여 이로써 그것을 설명할 뿐이니, 본래 칭하는 바의 《역》상은, 가리키는 바가 이것이 아니다. 이 한 번의 말은 이로써 여러 유자의 실오를 광정(匡正)할 만하다. 점점하지 않을 때는 그것을 사라 부르고, 점점하여 그 구의 사를 얻으면 곧 그것을 점이라 부르니, 역시 단지 「물용」 두 글자만이 겨우 점으로 계수되는 것이 아니다.

京山郝氏敬《談經》曰：羲畫始呈玄旨，苞絡如夜半子，陽初動，晨光未熹。夏、商之易不可覩矣，然使其無憾，文王必不更演《易》。至文王、周公抽厥玄緒，但其辭旨深約，如平旦昧爽，曲房晏起，尚未知曙。迨夫子《十翼》，讚揚幽隠，畢達揭日月而行康莊，大明中天矣。旋罹秦火，六籍散越而《易》獨存，後生捧完璧，誠斯文大幸。奈何更生異端，稂莠其真苗，磔裂其同體，妄謂羲聖有不傳之秘，使緯稗蠭起，詆夫子《十翼》為一家言，離經叛道莫此為甚。

명대의 경산 사람 학경(郝敬)이 《담경(談經)》 가운데 말한다: 복희의 괘화는 처음으로 현묘한 의지를 드러내어, 만유를 포라하나 반야 자시(子時)와 같아, 양기가 갓 맹동하고 새벽빛이 오히려 아직 밝지 않다. 하·상 두 대의 역은 이미 볼 수 없으나, 그러나 만약 그때의 역이 조금도 유감이 없었다면, 문왕은 반드시 다시 《역》을 추연하지 않았을 것이다. 문왕·주공이 그 가운데 현묘한 선색을 추역함에 이르러도, 그러나 그들의 문사와 의지는 심오하고 간약하여, 평단에 하늘빛이 미명(微明)한 것에 비할 만하니, 깊은 집 가운데서 늦게 잔 사람은 오히려 이미 날이 밝았음을 알지 못한다. 공자가 《십익》을 지음에 이르러, 유심은미한 곳을 하나하나 천양하여 전부 통달하여, 일월을 들고 강장대도 위를 걷는 것과 같으니, 태양이 하늘에 떠서 광명이 크게 성하였다. 뒤이어 진대의 분서를 만나 육경이 산실하였는데 홀로 《역》만이 보존을 얻었으니, 후생이 이 한 덩이의 완벽을 받드는 것은 실재로 이것이 사문(斯文)의 큰 다행이다. 애석하게도 또 이단이 생겨나, 무초(莠草)로써 그 참된 싹을 잡란하게 하고, 그것이 본래 한 몸인 것을 찢어 열어, 함부로 복희에게 따로 전하지 않은 비지(秘旨)가 있다고 말하여, 위서와 패설이 봉옹하여 일어나게 하고, 공자의 《십익》을 훼훼하여 다만 일가(一家)의 말로 삼으니, 경을 떠나 도를 배반함은 이것보다 심한 것이 없다.

近時博士家承邵、朱之說，謂三聖不同易，病分經合傳之非古，歸咎王弼，此不能三年之喪而緦小功之察也。夫謂經傳不可合者，以書同而道異、言同而人異，如《春秋》諸傳於經，則誠未可合也；羲、文、周、孔，奚不合之有？由孔子視三聖為古，自視為傳；由今視四聖，則皆古也，皆經也。孔子何遂不如左、公、谷傳《春秋》？世儒不病左、公、谷合《春秋》，而病《十翼》合《易》，以伸「四聖不同易」之說，謬也。

근래 경을 강하는 박사들은 소옹·주희의 설법을 승습하여, 복희·문왕·공자 삼성의 역이 각각 서로 같지 않다고 인하고, 경과 전을 합한 것이 고제에 맞지 않다고 지책하여, 과오를 왕필의 몸에 돌리니, 이는 비유하면 삼년지상조차 행하지 못하면서 도리어 시마·소공 그 자잘한 곳을 강구하는 것과 같다. 경과 전을 합병해서는 안 된다고 말하는 것은, 이것은 책은 같아도 도가 서로 다르고 말은 같아도 사람이 서로 다르기 때문이니, 《춘추》 여러 가의 전이 경에 대하여는, 그것은 확실히 합병할 수 없다. 복희·문왕·주공·공자에 이르러서는, 무슨 합병할 수 없는 것이 있겠는가. 공자의 각도에서 보면, 삼성은 이것이 고인이요, 스스로 지은 바는 이것이 전이다. 오늘날에서 네 분의 성인을 보면, 그들은 모두 고인이요, 또한 모두 경이다. 공자가 어찌 도리어 좌씨·공양·곡량이 《춘추》를 위해 전을 지은 것에 미치지 못하겠는가. 세유(世儒)는 좌·공·곡 삼전이 《춘추》와 합각(合刻)되는 것을 비의하지 않으면서, 도리어 《십익》이 《역》과 합편되는 것을 비의하여, 이로써 「네 성인은 같은 역이 아니다」라는 설법을 신장하니, 이것이 이것이 황류(荒謬)한 것이다.

邵堯夫造為先天方圓等圖，好事詫為新竒，修煉羽流緣飾龍虎、鉛汞、奼女、嬰兒為《參同》《悟真》等書，乍見竒僻，叩之不過存神馭氣以求長生，而珍秘自喜，援易為口實。聖人作易，易簡開物，患人不知；而小說誣世，唯恐人知，心術已冰炭矣。《禮》云：「假鬼神、時日、卜筮疑眾者殺。」學者反尊崇其說，甚矣人之好怪也。

북송의 소옹(字는 요부)이 선천 방원(方圓)의 한 류의 그림을 만들어내니, 호사하는 사람들이 곧 새롭고 괴이한 설이라고 경타하였다. 단도를 수련하는 도사들은 또 「용호」·「연홍」·「타녀」·「영아」 이러한 은어를 써서 이로써 연식(緣飾)을 더하여, 《주역참동계》·《오진편》 한 류의 책을 편성하였다. 얼핏 보면 기괴하고 냉벽한 듯하나, 추문하여 들어가면, 또한 다만 신(神)을 존(存)하고 기(氣)를 어(馭)하여 이로써 장생을 구할 뿐인데, 그러나 비보(秘寶)로 여겨 스스로 득의하여 우쭐하고, 오히려 《주역》을 끌어들여 차구(借口)로 삼는다. 성인이 《역》을 지은 것은, 본래 평이하고 간명하여 민지(民智)를 개통하고 사무를 성취하려 하여, 다만 사람이 명백하지 못할까 두려워하였다. 이러한 소도(小道)의 설은 세인을 기몽(欺蒙)하면서, 다만 사람에게 간파당할까 두려워한다. 양자의 거심(居心)은 이미 빙탄(冰炭)과 같이 서로 반한다. 《예기·왕제》에서 말하기를, 「귀신·시일·복점을 가차(假借)하여 이로써 민중을 혹란하는 자는, 처사한다」 하였다. 학자들이 도리어 이 류의 학설을 존숭하니, 사람들이 괴이한 것을 좋아하는 모병이, 실재로 너무 심중하다.

《學易枝言》曰：羲聖世無文字，三才義理無憑發揮，爰始畫卦設象，不得已也。設有文字，便敷演成辭，豈好為隠乎？揚雄識字既多，而索隠鉤藏，別構方、州、部、家為《玄》儗易，則心勞而日拙矣。

학경 《학역지언(學易枝言)》에서 말한다: 복희 그 시대는 오히려 문자가 없어, 천·지·인 삼재의 의리를 표술하고 발휘할 곳이 없으니, 이에 겨우 괘를 긋고 상을 세우기 시작하였으니, 실재로 이것이 부득이한 것이었다. 만약 당시에 이미 문자가 있었다면, 복희는 곧 문사로 포진하여 이루었을 것이니, 어찌 그가 일부러 은회(隱晦)하게 하는 것을 좋아했겠는가. 서한의 양웅은 알아듣는 글자가 이미 많다 할 수 있으나, 그러나 편하게 은벽을 탐색하고 유장(幽藏)을 구취하여, 따로 「방」·「주」·「부」·「가」의 명목을 세워, 《태현》을 지어 이로써 《주역》을 모의(摹擬)하니, 이는 곧 심사가 더욱 쓸수록 더욱 졸분(拙笨)해진다는 것이다.

易爻辭象義誠有不可盡解者，前人不傳，後人何述？要之，精微中之易簡，愚不肖可知；易簡中之精微，聰明才辯者未悉。如管公明、郭景純卜筮，焉可謂之非易？然亦四道之一端耳。子云：「知之為知之，不知為不知。」三才之要，人所當知者，王輔嗣、程正叔諸君子所言，不可勝用矣。

《주역》의 효사와 상의에는 확실히 꿰뚫어 말하기 어려운 곳이 있으나, 전인이 전하여 내려오지 않았는데 후인이 무엇을 빌어 추술하겠는가. 총괄하여 말하면, 정미함의 이면의 평이하고 간명한 것은, 우분하고 불재한 사람도 또한 능히 알아듣고, 평이하고 간명함의 이면의 정미함은, 총명하고 선변한 사람에게 이르러도 아직 반드시 다 통하지는 못한다. 삼국 위의 관로(字는 공명)·진대의 곽박(字는 경순)과 같은 점점은, 어떻게 《역》이 아니라고 말할 수 있겠는가. 다만 그것도 또한 다만 「사·상·변·점」 네 도(道) 가운데 한 단(端)일 뿐이다. 공자가 말하기를, 「아는 것을 안다고 하고, 모르는 것을 모른다고 하라」 하였다. 삼재의 요의(要義) 가운데 사람이 마땅히 명백해야 할 바는, 왕필(字는 보사)·정이(字는 정숙) 이러한 선생들이 이미 강하여 다 쓸 수 없을 지경이다.

聖人作易，立人之道而已；學易者，亦學為立人之道而已。又曰：朱元晦謂孔子之易非文王、周公之易，愚謂孔子贊易，秖為立人之道，學者日用切要而言，誠有之。但聖人說理發揮人道，即函蓋三才萬象無不脗合，與羲、文、周公無二。

성인이 《역》을 지은 것은, 다만 이것이 사람이 되는 도리를 확립하고자 할 뿐이다. 《역》을 배우는 사람도, 또한 다만 사람이 되는 도리를 닦아 배우고자 할 뿐이다. 또 말한다: 주희(字는 원회)는 공자의 《역》이 문왕·주공의 《역》이 아니라고 인한다. 나는 이로써 공자가 《역》을 찬함은, 다만 사람의 도를 확립하고 학자의 일용(日用)의 가장 절요한 곳에 대해 말을 세운 것이니, 이 말은 확실히 몇 분의 도리가 있다. 다만 성인이 의리를 천설하고 인도를 발휘하면, 동시에 이에 삼재만상을 함개하여 문합하지 않음이 없으니, 복희·문왕·주공과 아울러 두 모양이 아니다.

按：莊生曰「易以道陰陽」，此非周之言，而古之言也。蓋古者三易之法掌於太卜，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》，其經卦皆八，其別皆六十有四。非但彖爻之辭自為一書，即如《春秋》內外傳所載諸繇辭亦不得與焉。其所見者唯二體六畫剛柔雜居之象，以為道陰陽宜也。至扵文王繫彖、周公繫爻，則固以陰陽推之於人事，而所言無非仁義中正之歸矣。孔子作十翼，則又發彖爻之蘊，竭盡而無餘焉。聖人之所以窮理而盡性，君子之所以反身而寡過，皆在此書，奚止道陰陽哉！

호위 안(按): 장주가 「《역》은 이로써 음양을 강한다」라 한 이 구의 말은, 아울러 장주 스스로의 창견이 아니요, 그러나 이것이 고래로 서로 전해온 구설이다. 상고의 세 종의 《역》법은 태복(太卜)에게 돌아가 장관하게 하였는데, 첫째는 《연산》, 둘째는 《귀장》, 셋째는 《주역》이니, 그들의 경괘(經卦)는 모두 여덟 개요, 중괘는 모두 예순네 개이다. 그때는 다만 문왕·주공의 단사효사가 아직 스스로 한 책을 이루지 않았을 뿐 아니라, 이어서 《좌전》·《국어》에 실린 저 점요(占繇)의 사들도 또한 그 가운데 있지 않았다. 사람들이 볼 수 있는 바는, 다만 상하 이체와 여섯 획의 강유가 교착한 괘상일 뿐이니, 그러므로 《역》은 이로써 음양을 강한다고 말하는 것도, 또한 이치상 마땅하다. 문왕이 단사를 계고 주공이 효사를 계함에 이르러, 이미 음양을 추연하여 인사 위에 이르게 하여, 말하는 바가 인의중정에 귀결하지 않음이 없다. 공자가 《십익》을 지은 것은, 더욱 단사효사의 운함을 발휘하여 임리진치(淋漓盡致)하게 하였다. 성인이 이로써 천리를 궁구하고 인성을 극진하며, 군자가 이로써 몸에 반궁하여 과실을 줄이는 것은, 전부 이 책 가운데 있으니, 어찌 다만 음양을 강할 뿐이겠는가.

微三聖之辭，則伏羲作易之旨鬱而不明，萬古如長夜矣，而顧謂三聖不如伏羲，何歟？且夫三才之道，在天曰陰陽，在地曰剛柔，在人曰仁義，其為性命之理則一也。《洪範》由天道以推之人道，《中庸》由人道以合之天道，蓋天人之理未有不歸於一致者也。三聖所重在人道，而天地之道亦無不備焉。伏羲時未有文字，不得已而畫竒耦以垂教，陰陽可以畫見，而仁義不可以畫見，故說者但以為道陰陽，而不知伏羲之旨専在立人之道也。

만약 문왕·주공·공자 세 분의 성인의 문사가 없었다면, 복희가 《역》을 지은 본의가 울결하여 명백하지 않아, 천추만대가 긴 밤과 같았을 것이다. 그러한데 마침내 사람이 있어 삼성이 복희에 미치지 못한다고 말하니, 이것이 무슨 도리인가. 다시 삼재의 도를 말하면, 하늘에 있어서는 음양이라 부르고, 땅에 있어서는 강유라 부르고, 사람에 있어서는 인의라 부르나, 성명의 이로 삼으면 도리어 이것이 같은 하나이다. 《상서·홍범》은 천도에서 밀어 인도에 미치고, 《예기·중용》은 인도에서 위로 천도에 합하니, 보건대 하늘과 사람의 도리가 돌아가 일치하지 않음이 없다. 삼성이 중착(着重)한 바는 인도에 있으나, 그러나 천지의 도도 또한 하나라도 완비하지 않음이 없다. 복희의 때는 오히려 문자가 없어, 부득이하여 겨우 기화(奇畫)를 그려 양으로 삼고 우화(偶畫)를 그려 음으로 삼아, 이로써 교화를 수시(垂示)하였다. 음양은 이로써 괘화로 표현할 수 있으나, 인의는 괘화로 표현할 법이 없다. 그러므로 《역》을 강하는 사람이 다만 그것을 음양을 강하는 것으로 여기되, 그러나 복희의 본의가 오로지 사람이 되는 도리를 확립하는 데 있음을 알지 못한다.

苟其有文字，則亦必言及仁義矣。伏羲而無言也；伏羲而有言，安知不與三聖同辭乎？老莊之徒掊擊仁義，故厭薄周孔之辭，以為不足道；儒者不能辭而闢之，反為之推波助瀾，尊伏羲不言之教，抑三聖闡幽之辭，豈不悖哉！仲輿解經多所創穫，而尤不喜宋儒，愚未敢深信；獨論易數則最為精確，其曰「聖人作易，立人之道而已」，此語大有裨於來學，故特表而出之，且為之暢其指趣焉。

만약 그때에 이미 문자가 있었다면, 복희도 또한 반드시 인의에 강하여 미쳤을 것이다. 복희는 다만 언사를 남기지 않았을 뿐이다. 복희가 만약 언사가 있었다면, 어떻게 삼성과 말하는 바가 같지 않을 줄을 알겠는가. 노자·장자 일파는 인의를 공격하므로, 그러므로 주공·공자의 문사를 가볍게 보아, 말할 만하지 않다고 인한다. 유자가 능히 이치에 의거하여 박질하지 못하고, 도리어 그들을 위해 물결을 밀고 파란을 도와, 복희의 말을 세우지 않는 교법을 태고(抬高)하고, 삼성의 유미(幽微)를 천발한 문사를 압저(壓低)하니, 어찌 이것이 본말을 전도한 것이 아니겠는가. 학경(字는 중여)이 경을 풀음에는 많이 독득한 발명이 있으나, 더욱이 송유(宋儒)를 좋아하지 않은 것은, 이 점은 내가 감히 깊이 믿지 않는다. 홀로 그가 《역》을 논한 이 몇 조는 가장 정확하여, 그가 말한 「성인이 《역》을 지은 것은, 다만 이것이 사람이 되는 도리를 확립하고자 할 뿐이다」는, 이 구의 말은 후학에 대하여 크게 비익이 있으므로, 그러므로 특별히 그것을 표거하여 내어놓고, 아울러 그를 위해 의지를 신설하여 명백히 한다.

東涯陳氏言《易疑》自序曰：易非聖人卜筮之書也，卜筮以聖人之書爾。伏羲畫卦，原神於太乙，起數於陰陽，類象於萬物，通幽於神明，和順於道徳性命，無乎弗括。文王於卦為之辭以明其象類，周公於爻為之辭以盡其變化，孔子於卦爻為之彖、象、文言、繫辭、說、序、雜卦，以闡羲、文、周公之義理，使學者修此而吉，悖此而凶，淵乎廣矣，而非作之以卜筮也。

명대의 진언(陳言, 호는 동애) 《역의(易疑)》의 자서에서 말한다: 《역》은 아울러 성인이 복점을 위해 지은 책이 아니요, 이것은 복점이 성인의 책을 차용한 것일 뿐이다. 복희가 괘를 그은 것은, 본래 「태을(太乙)」에 근원하여 신묘에 통하고, 수를 음양에서 일으키고, 상을 만물에서 취하여, 신명과 유은(幽隱)에 서로 통하고, 도덕성명과 서로 화순하여, 싸지 않은 곳이 없다. 문왕은 괘 아래에 사를 계어, 이로써 괘가 상징하는 물류를 천명하고, 주공은 효 아래에 사를 계어, 이로써 효의 변화를 궁진하고, 공자는 또 괘효를 위해 《단전》·《상전》·《문언》·《계사》·《설괘》·《서괘》·《잡괘》를 지어, 이로써 복희·문왕·주공의 의리를 천발하여, 《역》을 배우는 사람으로 하여금 이에 의거하여 몸을 닦으면 곧 길하고, 이에 위배하면 곧 흉하게 하였다——이것은 어떠한 심광(深廣)함인가, 아울러 복점을 위해 지은 것이 아니다.

子曰：「易有聖人之道四焉」，辭、象、變、占是也。孔子見卦爻之有辭象變占，言焉而廣大，動焉而吉凶，制器焉而網罟舟楫之用，卜筮焉而神物大衍之策，斯徧舉之矣，而未嘗専於卜筮也。夫易何止五經之原、天地神化之奧，而於卜筮之技精之則末矣。秦漢諸儒考象辭則泥術數，論義理則淪空寂，而不知孔子之易先義理而托象數者也。蓋體其卦爻之蘊，察乎辭象變占之理，通乎言動制器卜筮之用，用之所向即理也，理之所協即占也，占之所利即用也，是孔子之易也，而非専於卜筮明矣。是故學者索卜筮於卦爻之外，參《程傳》於《本義》之中，斯孔子之易備矣，作《易疑》。

공자가 「《역》 가운데 성인의 도 네 가지가 있다」라 한 것은, 곧 사·상·변·점이다. 공자는 괘효가 사·상·변·점을 겸구함을 보고: 언어에 대해 말하면 곧 광대하고 주비하며, 행동에 대해 말하면 곧 길흉을 보이고, 제기(制器)에 대해 말하면 곧 그물을 묶고 배를 만드는 공용이 있으며, 복점에 대해 말하면 곧 시구(蓍龜) 신물과 대연지수의 주책(籌策)이 있다——이것은 네 가지를 전부 들어낸 것이지, 아울러 일찍이 치우쳐 복점을 주로 삼지 않았다. 《역》이 어찌 다만 오경의 본원·천지신화의 오비(奥秘)가 있는 곳뿐이겠는가, 복점 그 점의 기예에 이르러서는, 비록 정통하더라도 또한 말절일 뿐이다. 진한의 유자들은 상과 사를 고구하면 곧 술수에 구니하고, 의리를 토론하면 또 공적(空寂)에 침니하여, 전혀 공자의 《역》이 의리를 먼저로 삼고 상수에 기탁한 줄을 명백히 하지 못한다. 만약 능히 괘효의 운함을 체찰하고, 사·상·변·점의 도리를 명백히 하며, 언어·행동·제기·복점의 공용을 관통하면, 곧 공용이 지향하는 바가 곧 이이요, 이가 계합하는 바가 곧 점이요, 점이 이롭게 하는 바가 곧 용이니, 이것이 겨우 공자의 《역》이요, 현연히 아울러 오로지 복점을 주로 삼지 않는다. 그러므로 학자는 마땅히 괘효 밖에 이르러 복점을 찾고, 주희 《주역본의》 가운데서 정이 《이천역전》을 참간해야 하니, 공자의 《역》이 곧 완비하다——이에 《역의》 한 책을 지어 이루었다.

朱氏綬《易經精蘊》自序曰：周子曰「聖人之精，畫卦以示；聖人之蘊，因卦以發」。其蘊維何？凡彖、象、文言、繫辭、說卦皆是。宋儒以《周禮》言大卜掌三易，故専作卜筮之書，歴詆大聖理義之言，不少假借。愚於此大懼，深求其病，只在「太卜掌三易」之一言耳。不知易有理、有象、有數：理即蘊之發，象即精之寓，數因一以積。畫卦示象之吉凶，繫辭論理之吉凶，數之吉凶未之明，故立筮人掌三易以辨九筮之吉凶也。

명대의 주수(朱綬, 자는 문패) 《역경정운(易經精蘊)》의 자서에서 말한다: 주돈이가 강하기를, 「성인의 정미함은, 괘를 그음으로써 현시하고, 성인의 운함은, 괘를 빌어 발휘한다」 하였다. 이른바 운함이란 이것이 무엇인가. 《단전》·《상전》·《문언》·《계사》·《설괘》가 모두 이것이다. 송유(宋儒)는 《주례》가 태복이 세 《역》을 맡는다고 한 것으로, 곧 《역》이 오로지 이것이 복점의 책이라고 단정하여, 하나하나 대성인이 의리를 강한 언론을 훼질하여, 조금도 관가(寬假)하지 않았다. 나는 이에 대하여 십분히 우구(憂懼)하여, 이 모병의 근원을 깊이 궁구하면, 다만 「태복이 삼역을 맡는다」는 이 한 구의 말 위에 있을 뿐이다. 그들은 《역》에 이가 있고 상이 있고 수가 있음을 알아듣지 못한다: 이는 곧 운함의 발휘이고, 상은 곧 정미의 기우이며, 수는 곧 하나에서 점보 누적하여 이루어진다. 괘를 긋는 것은 이것이 상의 길흉을 현시하는 것이고, 사를 계는 것은 이것이 이의 길흉을 논설하는 것이며, 수의 길흉에 이르러서는 오히려 아직 강명하지 않았으므로, 그러므로 《주례》가 또 「시인(筮人)」의 관을 설하여 세 《역》을 장관하게 하여, 이로써 아홉 종의 시법의 길흉을 변별하게 하였다.

觀象玩辭，聖人體易、君子學易以成盛徳大業，至矣；庸人不能，故立占人、筮人。七八九六揲蓍求卦，不過筮更、筮咸，尤細事耳。易無不該，天地有此數，不立筮法以成變化，則天地間缺此一藝，非謂易道易象舉在此筮，専作卜筮之書也。夫子欲加年學易，期無大過，豈在占筮乎？

괘상을 관찰하고 문사를 완미함은, 성인은 이로부터 이로써 《역》의 도를 체인하고, 군자는 이로부터 이로써 《역》을 배워 이로써 성대한 덕업을 성취하니, 이것은 이것이 최고의 경계이다. 평상인은 할 수 없으므로, 겨우 「점인(占人)」·「시인」의 관직을 설립하였다. 칠·팔·구·육으로 시초를 나누어 석(揲)하여 괘를 구함은, 다만 《주례》의 구시(九筮) 이면의 「시경(筮更)」·「시함(筮咸)」 이 류와 같아 더욱이 이것이 세지말절(細枝末節)이다. 《역》은 싸지 않은 곳이 없어, 천지 사이에 이미 이 한 벌의 수가 있으면, 시법을 세우지 않으면 이로써 변화를 완성하지 못하여, 천지 사이에 곧 이 한 문의 기예가 결핍된다. 이것은 아울러 《역》의 도리와 《역》의 괘상이 전부 점점 위에 있다고 말하는 것이 아니요, 《역》이 오로지 이것이 복점을 위해 지은 책이라는 것도 아니다. 공자가 몇 년을 더 살아 《역》을 배우고자 하여, 스스로 큰 과실이 없기를 기망하였으니, 용의가 어찌 점점 위에 있겠는가.

況占筮専於動而不主於靜，一於用而不求於體，求諸神而不求諸已，失無算矣。使一委之卜筮，而平日無玩易之功，遇吉行之而已，遇凶避之而已，君子將何以自強不息？將何以厚徳載物？學者無用辨悔吝之介，無用震無咎之悔，六十四卦訓戒之言皆作虛文矣。洪惟聖朝用易為首經取士，而只在占筮授受，豈不誤甚？無由挽之回車就道，徒抱憤耳。自知得罪於先儒，取譏當世，獨賴聖人為之依歸，用以自解雲。

하물며 점점은 다만 움직임을 관하고 고요함을 관하지 않으며, 다만 용을 구하고 체를 구하지 않고, 일면으로 귀신에게 구하면서도 스스로에게 반구하지 않으면, 실오가 곧 많아서 헤아릴 수 없다. 만약 일체를 점점에 맡기고, 평일에 조금도 《역》의 이를 완미하는 공부가 없이, 길을 만나면 곧 그대로 행하고 흉을 만나면 곧 피하면, 군자는 오히려 무엇을 빌어 「스스로 힘써 그치지 않으며」, 오히려 무엇을 빌어 「후덕으로 물을 싣는가」. 《역》을 배우는 사람도 또한 세미한 징조와 회림(悔吝)의 관계를 변명할 필요가 없고, 회오를 빌어 이로써 진동하여 과실에 이르지 않게 하는 것을 할 필요가 없으며, 예순네 괘의 훈계의 말이 전부 빈 문장이 된다. 본조가 《역》을 첫 경으로 삼아 선비를 뽑으면서도, 그러나 다만 점점 위에서 전수하고 접수하니, 어찌 이것이 큰 그릇됨이 아니겠는가. 그것을 만회하여 바른 길 위에 이를 길이 없어, 다만 능히 빈둥거리며 한을 품을 뿐이다. 나는 스스로 안다: 이처럼 하면 선유에게 득죄하고 당세의 기소(譏笑)를 초래할 것이니, 다만 성인의 말을 귀의로 삼아, 이로써 스스로를 위해 해설할 뿐이다.

二泉邵氏寳序《精蘊》曰：易為性命道徳之原，而開物成務，仲尼贊之詳矣。惟其道無不備，故百氏宗之。卜筮者，技之至微者也。自朱子《本義》一出，學者翕然從之。夫方術談於庸醫，聴者不能什一；惟夫和、扁一言，雖或盡變軒岐之書，人將謂其有據也。朱子名冠諸儒，道行今古，誠吾儒之和、扁矣，専主卜筮之說，疇不謂其有據乎哉？庠序以之而教人，科目因之而取士，習尚成風，安固而不搖矣。

명대의 소보(邵寶, 호는 이천)가 《역경정운》을 위해 지은 서에서 말한다: 《역》은 이것이 성명도덕의 본원이요, 또한 능히 민지를 개통하고 사무를 성취하니, 공자가 이미 찬술함이 심히 상진(詳盡)하다. 바로 그 도가 갖추지 않은 곳이 없기 때문에, 그러므로 제자백가가 모두 그것을 종봉한다. 복점은, 다만 이것이 기예 가운데 가장 세미한 한 종류일 뿐이다. 주희 《주역본의》가 한 번 나온 이래, 학자들이 분분히 따라왔다. 같은 한 벌의 방술이, 용의(庸醫)의 입에서 나오면, 듣고 믿는 사람이 십분의 일에 이르지 않는다. 만약 명의인 의화·편작이 말한 바라면, 비록 황제·기백이 서로 전한 의서를 전부 고쳐 바꾸더라도, 사람들이 모두 그에게 근거가 있다고 인할 것이다. 주희의 명망은 여러 유자에 관절(冠絶)하고, 그 학문은 고금에 통행하니, 실재로 이것이 우리 유문(儒門)의 의화·편작이다. 그가 오로지 복점의 설을 주로 하니, 누가 그에게 근거가 있다고 인하지 않겠는가. 학교는 그것을 가져다가 사람을 가르치고, 과거는 그것에 의거하여 선비를 뽑아, 풍기가 한번 이루어지면, 뇌고(牢固)하여 동요할 수 없다.

嗚呼！此文佩朱公所以深懼，而《精蘊》之書不容於不作也。書凡二十四卷，一以孔子義理之言為主，按卦推辭，隨爻悉義，一覽之間而四聖之心昭然在目，其有功於斯道也大矣。雖然，《本義》無心於晦道，《精蘊》豈有心於矯弊哉？一念所主而得失因之，紫陽有知，必將感其救正之功也，君曰有罪，夫豈然哉！

아아, 이것이 바로 주문패 선생이 깊이깊이 우구하여, 《역경정운》을 짓지 않을 수 없었던 까닭이다. 전서가 모두 스물네 권으로, 일개로 공자가 의리를 강한 말을 주로 삼고, 괘에 의거하여 사의(辭義)를 추구하며, 효를 따라 상진히 발휘하니, 한 번 본 아래에, 복희·문왕·주공·공자 네 분의 성인의 용심이 곧 소연히 눈앞에 있어, 그것이 《역》학에 대한 공로는 이것이 심히 크다. 말은 이와 같다 하더라도, 《본의》는 아울러 의도를 가지고 《역》의 도를 회폐하려 한 것이 아니요, 《정운》은 또한 어찌 이것이 의도를 가지고 시폐를 규탄하려 했겠는가. 다만 이것이 한 생각이 주로 한 바일 뿐이니, 득실이 곧 이로부터 나뉜다. 주희(세상에서는 자양 선생이라 칭한다)가 만약 지하에 앎이 있다면, 반드시 이 책이 구정(救正)한 공로를 감념할 것이다. 주군이 스스로 「죄가 있다」라 하는데, 어찌 참으로 이것이 이와 같겠는가.

都氏穆序《精蘊》曰：客有問穆者曰：「易有卜筮之道乎？」穆曰：「然。」「主卜筮而作乎？」曰：「否。請以水喻：崑崙上源，發而為江、漢、河、淮，以迨溝、澗、溪、渠，皆水也。居溪者曰水以溪而生也，濱澗者曰水以澗而出也，舉一廢百，知水不亦淺乎？」孔子曰：「假我數年，卒以學易，可以無大過矣。」夫以大成之聖，欲學易以免過，易之道可知矣，豈卜筮所可盡哉？

명대의 도목(都穆, 자는 현경)이 《역경정운》을 위해 지은 서에서 말한다: 손님이 있어 나에게 물어 말하기를, 「《역》 가운데 복점의 도가 있는가」 하니, 내가 말하기를, 「있다」 하였다. 손님이 또 물어 말하기를, 「《역》은 이것이 복점을 주로 하여 지은 것인가」 하니, 내가 말하기를, 「아니다. 청하건대 나로 하여금 물을 가져다가 비방(比方)을 들게 하라. 곤륜산의 상류가 근원을 발하여, 장강·한수·황하·회수로 흘러 이루어지고, 구·간·계·거에 이르기까지, 전부 이것이 물이다. 계곡 가에 사는 자는 물이 계곡 속에서 생겨났다고 말하고, 시냇가에 사는 자는 물이 시냇물 속에서 흘러나왔다고 말하여, 그 하나를 들고 그 백을 폐하는데, 이처럼 하여 물을 인식한다면, 어찌 또한 너무 천루하지 않겠는가」 하였다. 공자가 말하기를, 「나에게 다시 몇 년을 주어, 최종에 《역》을 배워 다할 수 있다면, 곧 이로써 큰 과실이 없게 할 수 있다」 하였다. 공자의 이처럼 대성을 모은 성인으로조차, 오히려 《역》을 배워 이로써 과실을 면하고자 하였으니, 《역》의 도리가 얼마나 큰지 생각하여 알 수 있거늘, 어찌 이것이 복점이 궁진할 수 있는 곳이겠는가.

顧氏《日知録》：舜曰「官占惟先蔽志，昆命於元龜」，《詩》云「爰始爰謀，爰契我龜」，《洪範》曰「謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮」，孔子之贊易也，亦曰「人謀鬼謀」。[祖伊告紂，言格人元龜，亦先人後龜。]夫庶人至賤也，而猶在蓍龜之前，故盡人之明而不能決，然後謀之鬼焉。故古人之於人事信而有功，於鬼也嚴而不瀆。

청대의 고염무 《일지록》에서 말한다: 순(舜)이 강하기를 「관점(官占)의 법은, 먼저 스스로 주의를 정하고, 그런 뒤에 겨우 그것을 큰 거북에게 맡긴다」 하였다. 《시경·대아·면》에서 말하기를 「이에 비로소 꾀하고, 이에 거북을 지져 조(兆)를 취한다」 하였다. 《상서·홍범》에서 말하기를 「먼저 그것을 스스로의 마음에 꾀하고, 다시 그것을 경사(卿士)에 꾀하고, 다시 그것을 서인(庶人)에 꾀하고, 최후에 겨우 그것을 복점에 꾀한다」 하였다. 공자가 《역》을 찬함도, 또한 「사람이 꾀하고 귀신이 꾀한다(人謀鬼謀)」라 하였다.[조이(祖伊)가 상주(商紂)를 권간함에, 「격인(格人)」과 큰 거북에 강하여 미치는데도, 또한 먼저 사람이고 뒤에 거북이다.] 서인은 이것이 가장 비천한데도, 오히려 시초 큰 거북 앞에 배하니, 보건대 사람의 지혜를 다 써도 오히려 결단할 수 없은 뒤에, 그런 뒤에 겨우 귀신에게 묻는다. 그러므로 옛사람은 인사에 대하여, 이것을 그것을 신임하여 능히 실효를 거두고, 귀신에 대하여, 이것을 그것을 경외하면서도 경만하고 설독하지 않았다.

子之必孝，臣之必忠，此不待卜而可知也，其所當為，雖凶而不可避也。故曰「欲從靈氛之吉占兮，心猶豫而狐疑」，又曰「用君之心，行君之意，龜策誠不能知此事」。善哉屈子之言，其聖人之徒歟！

아들이 됨은 반드시 효하지 않으면 안 되고, 신하가 됨은 반드시 충하지 않으면 안 되니, 이것은 점복을 쓰지 않아도 명백하다. 무릇 분내에 마땅히 해야 할 일은, 비록 점쳐 흉조를 얻어도 또한 회피해서는 안 된다. 그러므로 굴원 《이소》에서 말하기를 「영분의 길점에 듣고 따르려 하나, 마음 가운데는 우유하고 지의한다」 하였고, 《복거》에서 또 말하기를 「그대의 스스로의 마음에 비추어 하고, 그대의 스스로의 뜻에 비추어 행하라. 거북갑과 시초는 실재로 이 류의 일을 알 수 없다」 하였다. 굴원의 이러한 말은 말하기를 잘한 것이니, 그는 대개 성인의 문도라 칭할 만하다.

《卜居》，屈原自作，設為問答，以見此心非鬼神吉凶之所得而移耳。王逸序乃曰「心迷意惑，不知所為，往之太卜之家，決之蓍龜，冀聞異策，以定嫌疑」，則與屈子之旨大相背戾矣。洪興祖《補註》曰「此篇上句皆原所從，下句皆原所去，時之人去其所當從，從其所當去，其所謂吉乃原所謂凶也」，可謂得屈子之心者矣。

《복거》는 이것이 굴원이 스스로 지은 바로, 한 차례의 문답을 가설하여, 이로써 스스로의 이 한 알의 마음이 귀신 길흉이 능히 동요할 바가 아님을 표명한 것이다. 동한의 왕일(王逸)이 서를 지어 도리어 굴원이 「마음이 미혹하고 뜻이 혹하여, 어떻게 할지 알지 못하여, 겨우 태복의 집에 이르러, 시구에게 결단을 청하고, 별양의 책고를 듣기를 희망하여, 이로써 의난을 판정하였다」라 하니, 이는 곧 굴원의 본의와 크게 상위배한다. 송대의 홍흥조 《초사보주》에서 말하기를, 「이 편 이면의 윗구는 모두 굴원이 준종하고자 하는 바요, 아랫구는 모두 굴원이 사기(捨棄)하고자 하는 바이다. 당시의 사람들은 도리어 준종해야 할 것을 사기하고, 사기해야 할 것을 준종하였으니, 그들의 이른바 길은, 바로 굴원의 이른바 흉이다」 하였다. 이것은 굴원의 용심을 알아들었다고 계수할 만하다.

《禮記·少儀》：「問卜筮曰：義與？志與？義則可問，志則否。」子孝臣忠，義也；違害就利，志也。卜筮者，先王所以教人去利懷仁義也。

《예기·소의》에서 말하기를, 「사람에게 복점을 청교함에 요컨대 물어야 한다, 점치는 바가 이것이 도의 위의 일인가, 아니면 이것이 사의(私意) 위의 일인가. 도의에 속하는 것은 이로써 물을 수 있고, 사의에 속하는 것은 곧 이로써 물을 수 없다」 하였다. 아들의 효를 행하고 신하의 충을 다함은, 이것이 이것이 도의이다. 화해를 피하고 이익으로 나아감은, 이것이 이것이 사의이다. 복점은, 바로 이것이 선왕이 이로써 사람을 가르쳐 사리를 버리게 하고 인의를 품게 하는 수단이다.

石駘仲卒，無適子，有庶子六人，卜所以為後者，曰「沐浴佩玉則兆」。五人者皆沐浴佩玉，石祁子曰「孰有執親之喪而沐浴佩玉者乎」，不沐浴佩玉，石祁子兆，衛人以龜為有知也。南蒯將叛，枚筮之，遇《坤》之《比》，曰「黃裳元吉」，子服恵伯曰「忠信之事則可，不然必敗。外強內溫，忠也；和以率貞，信也，故曰黃裳元吉。黃，中之色也；裳，下之飾也；元，善之長也。中不忠，不得其色；下不共，不得其飾；事不善，不得其極。且夫易不可以占險，猶有闕也，筮雖吉，未也」，南蒯果敗。是以嚴君平之卜筮也，與人子言依於孝，與人弟言依於順，與人臣言依於忠，而髙允亦有「筮者當依附爻象，勸以忠孝」之論，其知卜筮之旨矣。

《예기·단궁》에 기록한다: 위나라의 대부 석태중이 죽었는데, 적자가 없고 다만 여섯 서자가 있을 뿐이어서, 누가 계승인이 되어야 할지 점복하니, 복사가 말하기를 「목욕하고 옥을 패면 곧 길조를 얻는다」 하였다. 그 가운데 다섯 사람이 모두 목욕하고 옥을 패고 갔는데, 다만 석기자만이 말하기를 「어찌 아버지를 위해 상복하면서도 목욕하고 옥을 패는 도리가 있겠는가」 하여, 곧 목욕하고 옥을 패지 않았더니, 결과 길조가 도리어 석기자의 몸에 응하여, 위나라 사람들이 이로 인하여 거북이 있어 영지(靈知)가 있다고 인하였다. 《좌전》에 기록한다: 노나라 계씨의 가신 남괴가 장차 반변하려 하여, 사유를 설명하지 않고 점점하여, 《곤》괘가 《비》괘로 변하는 것을 얻었으니, 효사는 이것이 「황상원길(黃裳元吉)」이다. 자복혜백이 말하기를, 「충신의 일 위에 쓰이면 겨우 가능하지, 그렇지 않으면 일정하게 실패한다. 외표가 강강하고 내리가 온화함은, 이것이 충이다. 화순으로써 정도를 준행함은, 이것이 신이다. 그러므로 『황상원길』이라 한다. 황은, 이것이 가운데 거하는 빛이다. 상은, 이것이 아래에 있는 복식이다. 원은, 이것이 뭇 선의 우두머리이다. 심중이 충하지 않으면, 곧 저 빛깔에 배상하지 못한다. 아래에 거하면서 공하지 않으면, 곧 저 복식에 배상하지 못한다. 일이 선하지 않으면, 곧 저 극치에 이르지 못한다. 하물며 《역》은 이로써 험악한 일을 점칠 수 없으니, 이 밖에 또 흠결이 있다. 시사는 이것이 길이지만, 또한 계수하여 길을 얻을 만하지 않다」 하였다. 뒤에 남괴가 과연 실패하였다. 그러므로 한대의 엄준(字는 군평)은 사람을 위해 점복하여, 남의 아들과 말하면 곧 효에 의하고, 남의 아우와 말하면 곧 순에 의하고, 남의 신하와 말하면 곧 충에 의하였다. 북위의 고윤도 또한 「점점하는 사람은 마땅히 효상에 대해 접하며, 충효로써 사람을 권면해야 한다」는 의론이 있었다——그들은 모두 복점의 종지를 알아들었다고 계수할 만하다.

《申鑑》[後漢荀悅撰]：或問卜筮，曰：「徳斯益，否斯損。」曰：「何謂也？」「吉而濟，凶而救，之謂徳；吉而恃，凶而怠，之謂損。」

《신감》[동한의 순열이 지은 바] 이면에 사람이 있어 복점을 물으니, 대답하여 말하기를, 「덕이 있으면 곧 이익을 얻고, 덕이 없으면 곧 손해를 받는다」 하였다. 또 물어 말하기를, 「이 말은 어떻게 강하는가」 하니, 대답하여 말하기를, 「길조를 얻고 노력하여 이로써 그것을 성취하고, 흉조를 얻고 시법(設法)하여 이로써 그것을 보구하면, 이를 덕이 있다고 부른다. 길조를 얻으면 곧 그것에 의뢰하고, 흉조를 얻으면 곧 해태하여 내려앉으면, 이는 곧 손해를 받는다고 부른다」 하였다.

君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向，告其為也，告其行也。死生有命，富貴在天，若是則無可為也，無可行也，不當問，問亦不告也。易以前民用也，非以為人前知也；求前知非聖人之道也。是以《少儀》之訓曰「毋測未至」。

군자는 장차 작위가 있으려 하고 장차 행동이 있으려 할 때, 겨우 시괘를 향하여 발문하여 그 말을 구하니, 시괘는 문명(問命)을 승수하여 메아리처럼 즉각 응답하여, 그에게 마땅히 어떻게 하고 마땅히 어떻게 행할지를 고한다. 죽고 사는 것은 명이 있고 부귀는 하늘에 있는 이 류의 일에 이르러서는, 이미 작위할 수도 없고 또한 행동할 수도 없으면, 곧 물어서는 안 된다. 비록 묻더라도, 시괘도 또한 고하지 않는다. 《역》은 이로써 백성에 앞서 그 일용을 개도하는 것이지, 아울러 사람을 위해 미래를 예지하려는 것이 아니다. 일면으로 예지를 구함은, 본래 곧 성인의 갈래가 아니다. 그러므로 《예기·소의》의 훈계가 말하기를 「아직 도래하지 않은 일을 측도하지 말라」 하였다.

郭璞嘗過顏含，欲為之筮，含曰：「年在天，位在人，修已而天不與者，命也；守道而人不知者，性也。自有性命，無勞蓍龜。」《文中子》：子謂北山黃公善醫，先寢食而後針藥；汾陰侯生善筮，先人事而後說卦。

곽박이 일찍이 진(晉)나라 사람 안함(顏含)을 방문하여, 그를 위해 점점하고자 하니, 안함이 말하기를, 「수명은 이것이 하늘에 있고, 관위는 이것이 사람에게 있다. 몸을 수양해도 상천이 주지 않으면, 그것은 이것이 명이다. 정도를 지켜도 세인이 요해하지 않으면, 그것은 이것이 성이다. 나는 스스로 나의 성명이 있으니, 시초와 큰 거북을 번거롭게 할 필요가 없다」 하였다. 수(隋)대의 왕통 《문중자》 이면에 말하기를, 북산의 황공은 의술에 능하여, 먼저 병인의 수면과 음식을 조리하고, 그런 뒤에 겨우 침약을 쓴다. 분음의 후생은 점점에 능하여, 먼저 인사를 강하여 밝히고, 그런 뒤에 겨우 괘상을 강설한다.

《金史·方伎傳》序曰：古之為術，以吉凶導人而為善；後世術者，以休咎導人而為不善。

《금사·방기전》의 서에서 말한다: 옛날 술수를 하는 사람은, 길흉을 써서 사람을 인도하여 선한 일을 하게 하였다. 후세의 술사는, 도리어 화복을 써서 사람을 인도하여 불선한 일을 하게 하였다.

易為卜筮之書，與醫藥、種樹並稱，秦人之見也，然其說亦有所自來。古者太卜所掌，唯夏商以來相傳之繇辭，如《左氏》之所載者；而文王、周公易象之書，則藏於周、魯之太史氏。故陳厲公時，周史始有以《周易》見陳侯者，陳侯使筮之，而有《觀》六四之占；及昭公二年，韓宣子來聘，觀書於太史氏，始見《易象》與《魯春秋》，可見易象之書他國不皆有。孔子十翼則作於晚年，而傳之商瞿子木，尚未流行於世。[杜預曰：汲縣有發舊冢者，得《周易》上下篇，與今正同，而無彖、象、文言、繫辭，疑於時仲尼造之於魯，尚未播之於逺國也。]

호위 안(按): 《역》을 이로써 복점의 책으로 간주하여, 의약·종수 이 류와 나란히 나열하는 것은, 이것이 이것이 진(秦) 사람의 견식이나, 다만 이 종류의 설법도 또한 그 내력이 있다. 옛날 태복이 장관한 바는, 다만 이것이 하상 이래로 서로 전해온 점요의 사일 뿐이니, 《좌전》 이면에 기재된 저것들과 같다. 문왕·주공이 역상을 강한 책은, 곧 주왕실과 노나라의 태사의 손에 수장(收藏)되었다. 그러므로 진려공 때, 겨우 주조의 사관이 있어 《주역》을 띠고 진후를 만나러 갔고, 진후가 그로 하여금 점점하게 하여, 이에 《관》괘 육사의 그 차례의 점단이 있었다. 노소공 이 년에 이르러, 진나라의 한선자가 와서 빙문하여, 태사의 곳에서 글을 볼 때, 이에 겨우 《역상》과 《노춘추》를 보았다——보건대 역상을 강한 책은 아울러 각국이 모두 구유(具有)한 것이 아니다. 공자의 《십익》은 만년에 지어져, 제자 상거(字는 자목)에게 전하였으니, 당시에는 오히려 아직 세상에 유행하지 않았다.[두예가 말한다: 급현에 사람이 있어 고묘를 파내어, 《주역》 상하 편을 얻었는데, 지금의 본과 완전히 서로 같고, 그러나 《단》·《상》·《문언》·《계사》가 없으니, 그때 공자가 노나라에서 이 몇 편을 지었으나 오히려 아직 먼 나라에 전파되지 않았다고 의혹한다.]

秦僻在西垂，何由得見？李斯未必知，即知之亦必不信，其以易為卜筮之書無足怪者，而儒者遂謂易専為卜筮而作。夫伏羲既畫八卦而即制蓍為筮法，孔子贊易亦以蓍龜為神物而深明其用，謂易為卜筮之書無甚礙，但謂伏羲作易専為卜筮，而文王、周公、孔子卻說出許多義理，非伏羲之本義，是則大可疑耳。

진나라는 편하게 서변에 처해 있어, 어디에서 이러한 책을 볼 수 있었겠는가. 이사는 아직 반드시 알지 못하였고, 비록 알았더라도 또한 반드시 믿지 않았을 것이니, 그가 《역》을 이로써 복점의 책으로 여긴 것은 아울러 기괴하지 않다. 그러나 유자가 마침내 또한 따라서 《역》이 오로지 복점을 위해 지어졌다고 말한다. 복희가 이미 팔괘를 그리면, 곧 이어서 시초를 써서 점을 일으키는 방법을 제정하였고, 공자가 《역》을 찬함도 또한 시구를 이로써 신물로 여겨 또한 깊이 그 공용을 명백히 하였으니, 《역》이 한 부의 복점의 책이라고 말하는 것은, 본래 곧 다대한 방해가 없다. 그러나 만약 복희가 《역》을 지은 것이 오로지 복점을 위한 것이요, 그러나 문왕·주공·공자가 도리어 허다한 의리를 강하여 내었으니, 아울러 복희의 본의가 아니라고 말하면, 이는 곧 크게 의혹할 만하다.

夫義理必藉文字以傳，伏羲時書契未興，故立象以盡意。卦畫有形而義理無形，有形者可見而無形者不可見，然其意實在立人之道曰仁與義也。三聖遞相祖述，發揮仁義之旨，而伏羲之意乃大白於天下，安得謂孔子之易非文王、周公之易，文王、周公之易非伏羲之易乎？伏羲之易有畫無辭，農夫、紅女、百工、商賈皆得而用之者也。[如後世楚巫打瓦、越人雞卜，雖無辭亦自有占法。]

의리는 반드시 문자를 빌어 이로써 유전하지 않으면 안 되니, 복희의 때는 문자가 아직 일어나지 않았으므로, 겨우 괘상을 세워 이로써 심의(心意)를 궁진하였다. 괘화는 유형이요 의리는 무형이니, 유형은 볼 수 있고 무형은 볼 수 없으나, 그러나 복희의 용의는 실재로 사람이 되는 도리를 확립하는 데 있으니, 곧 인과 의이다. 문왕·주공·공자 세 분의 성인이 체상승술하여, 인의의 종지를 발휘하니, 복희의 본의가 겨우 천하에 크게 밝아졌거늘, 어떻게 공자의 《역》이 이것이 문왕·주공의 《역》이 아니요, 문왕·주공의 《역》이 이것이 복희의 《역》이 아니라고 말할 수 있겠는가. 복희의 《역》은 괘화가 있고 문사가 없으므로, 그러므로 농부·직부·각행의 공장·상판이 모두 그것을 가져와 사용할 수 있었다.[곧 후세의 초(楚) 땅의 무자의 「기와를 침(打瓦)」·월(越) 사람의 「닭 점(雞卜)」과 같아서, 문사가 없더라도, 또한 스스로 한 벌의 점법이 있다.]

若夫夏商以來之繇辭及文王、周公之彖爻，唯卜史能用之；至於孔子之十翼，則卜史亦不能知，唯士大夫好學深思者能知之耳。蓋易至孔子而其道始為處憂患、無大過之具，與《詩》《書》《禮》《樂》同其切要，人倫日用所不可斯須去者，而非徒卜筮之書矣。幸而秦火不及，學者得見完書，上之可以窮理而盡性，下之可以反身而寡過。顧徒以農夫、紅女、百工、商賈不能用，而欲崇不言之教，視《繫辭》如糟粕，毋乃過為髙論，墮老莊之環中而不覺也乎？

하상 이래의 점요의 사와 문왕의 단사·주공의 효사에 이르러서는, 곧 다만 복관 사관만이 능히 사용할 수 있었다. 공자의 《십익》에 이르면, 복관 사관에 이르러도 또한 읽어 알 수 없으니, 다만 호학하고 심사하는 사대부만이 겨우 명백히 한다. 대저 《역》은 공자의 손에 이르러, 겨우 우환 가운데 몸을 처하고 큰 과를 면하는 빙차(憑藉)가 되어, 《시》·《서》·《예》·《악》과 같이 절요하여, 이것이 인륜과 일용에 한 조각도 떠날 수 없는 곳이 되었지, 그러나 다만 한 부의 복점의 책일 뿐이 아니다. 다행히 진나라 불이 그것을 태워 미치지 않아, 학자들이 완정한 책을 볼 수 있게 되어, 위로는 이로써 이를 궁하고 성을 다할 수 있고, 아래로는 이로써 몸에 반궁하여 과실을 줄일 수 있다. 지금 도리어 다만 농부·직부·공장·상판이 그것을 쓸 수 없다는 까닭으로, 이에 말을 세우지 않는 교법을 추숭하고, 《계사》를 이로써 조박(糟粕)으로 여기니, 이 어찌 이것이 말을 너무 높게 하여, 노장의 권퇴(圈套) 속으로 떨어져 들어가면서도 오히려 스스로 각오하지 못한 것이 아니겠는가.

且夫卜筮之事，非君子所常有也。善當為，惡不可為，乃心自明，何必筮？死生富貴非人之所能為，亦焉用筮？惟天下大事，人但能料其可否，而氣數推移，有非鬼神不能知者，是之謂大疑，於是乎謀及乃心，謀及卿士庶人，而復謀及卜筮焉，故曰「人謀鬼謀，百姓與能」。然必其居也有觀象玩辭之學，而後其動也有觀變玩占之明。[動謂將有為、將有行。《洪範》曰「龜筮共違於人，用靜吉，用作凶」，靜即此所謂居，作即此所謂動也。]

다시 복점 이 건의 일을 말하면, 본래 곧 군자가 경상으로 해야 할 바가 아니다. 선은 마땅히 해야 하고, 악은 해서는 안 되며, 스스로 마음 가운데 명명백백한데, 어찌 반드시 점점하겠는가. 죽음과 삶과 부귀는 이것이 인력이 좌우할 수 있는 바가 아닌데, 또한 어찌 마땅히 점점하겠는가. 다만 천하의 큰 일은, 사람은 다만 능히 가행(可行)한지 아닌지를 헤아릴 뿐이요, 그러나 기운과 수리의 추이에는, 아니하면 귀신이 알 수 없는 것이 있으니, 이것이 겨우 「대의(大疑)」라 부른다. 이에 먼저 그것을 스스로의 마음에 꾀하고, 다시 그것을 경사와 서인에 꾀하고, 최후에 겨우 그것을 복점에 꾀한다. 그러므로 《계사》가 말하기를 「사람이 꾀하고 귀신이 꾀하니, 백성이 더불어 능히 한다」 하였다. 다만 반드시 이것이 평거할 때에 상을 보고 사를 완미하는 학문이 있어야, 그런 뒤에 행동할 때에 겨우 변을 보고 점을 완미하는 명단(明斷)이 있다.[「동(動)」은 장차 작위가 있으려 하고 장차 행동이 있으려 함을 가리킨다. 《상서·홍범》이 말하기를 「거북 점과 시 점이 모두 사람의 의견과 서로 어긋나면, 곧 안정히 항상을 지켜 길리하고, 거동이 있으면 곧 흉하다」 하였으니, 「정(靜)」은 곧 여기서 말하는 「거(居)」요, 「작(作)」은 곧 여기서 말하는 「동」이다.]

計一歲之中，居之時多，動之時少，及其動也，不疑之事什九，可疑之事什一，其大疑者又加少焉，君子之於卜筮亦未嘗數數也。聖人豈専為卜筮而著一書，使天下後世之人日日端策拂龜，聴命於鬼神而不務民義也哉？亭林論卜筮十則，可以箴宋人之膏肓，餘故備錄之，而綴以管見如此。

헤아려 오면 일 년 가운데, 조용히 처하는 때는 많고, 행동하는 때는 적다. 행동에 이르러도, 의려할 필요가 없는 일이 십분의 구를 차지하고, 의혹할 만한 일이 다만 십분의 일을 차지하며, 그 가운데 「대의」에 족한 것은 또한 더욱 적으니, 보건대 군자가 복점에 대하여도 또한 아울러 빈번하지 않다. 성인이 어찌 회(會)하여 오로지 복점을 위해 한 부의 책을 지어, 천하 후세의 사람으로 하여금 날마다 시책을 희롱하고 거북갑을 닦아내게 하며, 일면으로 귀신에 명을 듣고도 민중의 의사(義事)에 진력하지 않게 하겠는가. 고염무(호는 정림)가 복점을 논한 이 열 조는, 이로써 송 사람의 고황(膏肓)의 질을 침편(鍼砭)할 만하므로, 그러므로 내가 그것들을 전부 초록하여 내리고, 아울러 위와 같이 스스로의 천견을 부상(附上)한다.

《日知録》曰：孔子論易，見於《論語》者二章而已：曰「假我數年，五十以學易，可以無大過矣」；曰「南人有言曰：人而無恆，不可以作巫醫。善夫！不恆其徳，或承之羞」，子曰「不占而已矣」。是則聖人之所以學易者，不過庸言庸行之間，而不在乎圖書象數也。今之穿鑿圖象以自為能者，畔也。

《일지록》에서 말한다: 공자가 《역》을 논한 것은, 《논어》에 보이는 것이 다만 두 장이 있을 뿐이다: 하나는 「나에게 다시 몇 년을 주어, 쉰 살에 이르러 《역》을 배우면, 곧 이로써 큰 과실이 없게 할 수 있다」이요, 하나는 「남방 사람이 구의 말을 하기를, 사람이 만약 항심이 없으면, 무의(巫醫)조차도 할 수 없다. 말하기를 잘하였다. 《항》괘 구삼이 말하기를 『덕행을 오래 보지하지 못하면, 곧 수욕을 초래할 것이다』」 하니, 공자가 이어서 말하기를 「이 종류의 사람은 점복할 필요가 없을 뿐이다」 하였다. 보건대 성인이 《역》을 배움은, 다만 평상의 언어와 행사 사이에 착락할 뿐이지, 아울러 하도낙서·상수의 학문 위에 있지 않다. 지금 저 도상을 천착하여 이로써 스스로 본사를 뽐내는 사람은, 이것이 성인의 도에 배리(背離)한다.

記者於夫子學易之言而即繼之曰「子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也」，是知夫子平日不言易，而其言詩、書、執禮者皆言易也。人苟循乎詩、書、執禮之常而不越焉，則自天佑之，吉無不到矣。故其作《繫辭傳》，於悔吝無咎之旨特諄諄焉，而《大象》所言，凡其體之於身、施之於政者，無非用易之事。

《논어》의 기록한 자는 공자가 《역》을 배움을 담한 말의 뒷면에, 긴밀히 이어서 써서 말하기를 「공자가 경상으로 담론한 것은, 이것이 《시》·《서》와 예를 지키는 것이니, 이러한 것들은 모두 그의 일상에 담하는 바이다」 하였으니, 보건대 공자는 평일에 《역》을 담하지 않았고, 그러나 그가 《시》·《서》를 담하고 예를 지킴을 담한 것은, 그 실제로 곳곳에 모두 《역》을 담한 것이다. 사람이 다만 《시》·《서》와 예를 지키는 상도를 따라 또한 유월하지 않으면, 곧 상천이 곧 그것을 보우하여, 길리가 오지 않음이 없다. 그러므로 공자가 《계사전》을 지음은, 회(悔)·림(吝)과 어떻게 과실을 면하는가의 종지에 대하여, 격외로 반복하여 정쟁(叮嚀)하였다. 그러나 《대상전》이 강한 바는, 무릇 자신에 체현하고 정사 위에 시행한 것은, 하나라도 《역》을 운용한 일이 아님이 없다.

然辭本乎象，故曰「君子居則觀其象而玩其辭」，觀之者淺，玩之者深矣。其所以與民同患者，必於辭焉著之，故曰「聖人之情見乎辭」。若「天一地二」「易有太極」二章，皆言數之所起，亦贊易之所不可遺，而未嘗専以象數教人為學也。是故「出入以度」「無有師保，如臨父母」，文王、周公、孔子之易也；希夷之圖、康節之書，道家之易也。自二子之學興，而空疎之人、迂怪之士舉竄跡於其中以為易，而其易為方術之書，於聖人寡過反身之學去之逺矣。

그러나 문사는 괘상에 근본하므로, 그러므로 「군자는 평거하면 곧 괘상을 관찰하고 효사를 완미한다」라 한다. 관찰은 오히려 다만 얕은 한 켜일 뿐이요, 완미가 겨우 깊은 한 켜이다. 성인이 백성과 우환을 같이하는 까닭은, 반드시 문사 이면에 표명해야 하므로, 그러므로 「성인의 심의는 문사 위에 드러난다」라 한다. 「천일지이(天一地二)」·「역에 태극이 있다」는 이 두 장에 이르러서는, 모두 이것이 수의 기원을 강한 것이나, 또한 이것이 《역》을 찬할 때에 흠결할 수 없는 부분이나, 다만 공자는 아울러 일찍이 오로지 상수를 가져다가 사람을 가르쳐 학문을 하게 하지 않았다. 그러므로 「출입에 법도가 있다」·「비록 스승과 보모가 곁에 없어도, 또한 부모를 마주한 것과 같다」와 같은 말이, 겨우 이것이 문왕·주공·공자의 《역》이다. 진단(호는 희이)의 그림·소옹(시호는 강절)의 책은, 곧 이것이 도가의 《역》이다. 이 두 사람의 학설이 흥기한 이래, 공소(空疏)한 사람·우괴(迂怪)한 선비가 통통히 저 이면에 숨어 들어가 그것을 이로써 《역》으로 여기니, 이에 그들의 《역》이 방술의 책이 되어, 성인의 과를 적게 하고 몸에 도를 반하는 학문을 떠남이 심히 멀다.

黃氏《象數論序》曰：夫易者，範圍天地之書也，廣大無所不備，故九流百家之學俱可竄入焉；自九流百家借之以行其說，而於易之本意反晦矣。《漢·儒林傳》：孔子六傳至菑川田何，易道大興。吾不知田何之說何如也。降而焦、京，世應、飛伏、動爻、互體、五行、納甲之變無不具者。吾讀李鼎祚《易解》，一時諸儒之說蕪穢康荘，使觀象玩占之理盡入於淫瞽方技之流，可不悲夫！

청대의 황종희 《역학상수론》의 서에서 말한다: 《역》은 이것이 천지를 축조(籠罩)하는 책이니, 광대하여 갖추지 않은 곳이 없으므로, 그러므로 구류백가의 학설이 모두 그 가운데로 파고들 수 있다. 구류백가가 그것을 빌어 이로써 자가의 주장을 추행한 이래, 《역》의 본의가 도리어 회암해졌다. 《한서·유림전》에서 말하기를, 공자의 《역》학은 여섯 번 전하여 자천 사람 전하(田何)에 이르러, 《역》의 도가 크게 흥성하였다——나는 도리어 전하의 학설이 구경 어떠한지를 알지 못한다. 뒤로 서한의 초연수·경방에 이르러, 세응(世應)·비복·동효·호체·오행·납갑 각종의 변례가 하나라도 갖추지 않은 것이 없다. 내가 당대의 이정조 《주역집해》를 읽으니, 다만 당시의 여러 유자의 설법이 한 조의 대로를 부려 황예(荒穢)하여 감당할 수 없게 만들고, 상을 보고 점을 완미하는 도리로 하여금 전부 무고(巫瞽) 방기 일류의 손에 떨어지게 함을 보니, 능히 사람으로 하여금 통심하게 하지 않겠는가.

有魏王輔嗣出而注易，得意忘象，得象忘言，日時歲月、五氣相推悉皆擯落，多所不闗，庶幾潦水盡而寒潭清矣。顧論者謂其以老莊解易，試讀其注，簡當而無浮義，何曽籠落玄旨，故能逺歴於唐，發為《正義》，其廓清之功不可泯也。然而魏伯陽之《參同契》、陳希夷之圖書逺有端緒，世之好竒者卑王注之淡薄，未嘗不以別傳私之。

조위(曹魏)의 왕필이 나와 《역》에 주하여, 그 뜻을 얻으면 곧 상을 잊어야 하고 그 상을 얻으면 곧 언을 잊어야 한다고 주장하여, 일·시·세·월과 오기상추(五氣相推) 그 한 벌을 통통히 소제하여, 대다수가 《역》과 관계가 없다고 인하니, 이에 겨우 약간 적수(積水)가 물러나고 한담(寒潭)이 징청(澄清)된 기상이 있었다. 그러나 의론하는 사람은 그가 노장으로써 《역》을 풀었다고 말한다. 시험삼아 그 주를 읽으면, 간명하고 흡당하여 또한 부범(浮泛)한 담이 없으니, 어찌 일찍이 현리(玄理)를 가져다가 경문을 축조하였겠는가. 그러므로 그 주가 능히 일직으로 당대까지 유전하여, 연하여 《주역정의》가 되었으니, 그가 《역》학을 곽청(廓淸)한 공로는 이것이 말살할 수 없는 바이다. 그러나 동한의 위백양 《주역참동계》·진단의 도서의 학문은 원두가 심히 이르고, 세상에 괴이함을 좋아하는 사람은 왕필의 주가 너무 담박하다고 싫어하여, 총괄하여 면하지 못하고 이것들을 이로써 따로 사승이 있는 비전(秘傳)으로 여겨 사하(私下)에 진시(珍視)하였다.

逮伊川作《易傳》，收其崑崙旁薄者散之於六十四卦中，理到語精，易道於是而大定矣。其時康節上接种放、穆修、李之才之傳，而創為河圖先天之說，是亦不過一家之學耳。晦庵作《本義》，加之於開卷，讀易者從之，後世頒之學官，初猶兼《易傳》並行，久而止行《本義》，於是經生學士信以為羲、文、周、孔其道不同，所謂象數者又語焉而不詳，將夫子之韋編三絶者須求之賣醬箍桶之徒，而易學之榛蕪蓋仍如京、焦之時矣。自科舉之學一定，世不敢複議，稍有出入其說者，即以穿鑿誣之。

정이(세상에서는 이천 선생이라 칭한다)가 《이천역전》을 지음에 이르러, 저 혼륜방박(渾淪磅礴)한 도리를 분산하여 예순네 괘 가운데 안돈(安頓)하고, 이를 설함은 투철하고 조사(措辭)는 정당하여, 《역》의 도가 여기에 이르러 겨우 크게 정해졌다고 계수한다. 당시 소옹은 위로 종방·목수·이지재의 전수를 잇고, 하도와 선천의 설을 창립하였으니, 이것도 또한 다만 이것이 일가의 학문일 뿐이다. 주희(호는 회암)가 《주역본의》를 지어, 이러한 그림들을 권수에 더하니, 《역》을 읽는 사람이 곧 따라서 신종(信從)하였다. 후세의 조정이 그것을 학관에 반행하니, 기초에는 오히려 《이천역전》과 병행하였으나, 오래되어 다만 《본의》만이 시행되어, 이에 경생학사가 마침내 참으로 복희·문왕·주공·공자가 각각 각자의 도가 있다고 인하고, 그러나 이른바 상수는 또한 강하여 함호(含糊)하여 분명하지 않아, 공자가 위편삼절(韋編三絕)하여 읽은 저 책을 부려, 도리어 된장을 파는·돌궤를 휘는 한 류의 시정의 술사의 곳에 이르러 구하게 하니, 《역》학의 황무(荒蕪)는 대개 오히려 옛날 경방·초연수의 시대와 같다. 과거의 학문이 일존(一尊)에 정해진 이래, 세인은 감히 다시 이의가 있음을 하지 못하여, 살짝 저 한 벌의 설법과 출입이 한 점만 있어도, 곧 천착부회라고 가리킨다.

夫所謂穿鑿者，必其與聖經不合者也，摘發傳注之訛，復還經文之舊，不可謂之穿鑿也。河圖洛書，歐陽子言其怪妄之尤甚者，且與漢儒異趣，不特不見於經，亦是不見於傳。先天之方位，明與出震齊巽之文相背，而晦翁反致疑於經文之卦位。生十六、生三十二，卦不成卦，爻不成爻，一切非經文所有，顧可謂之不穿鑿乎？

이른바 천착이란, 필정(必定)하게 이것이 성인의 경문과 맞지 않는 것을 가리킨다. 전주(傳注)의 오류를 지적하고 경문의 본래 면목을 회복함에 이르러서는, 능히 천착이라 부를 수 없다. 하도낙서는, 구양수가 그것을 괴망(怪妄)한 설 가운데 가장 심한 것이라 하였고, 그러나 또한 한유(漢儒)의 갈래와 같지 않아, 다만 경 이면에 없을 뿐 아니라, 전 이면도 또한 볼 수 없다. 선천도의 방위는, 명명(明明)하게 《설괘》의 「제(帝)가 진(震)에서 나와 손(巽)에서 나란하다」는 문자와 서로 위배되나, 주희는 도리어 경문 이면의 괘위(卦位)를 의혹하였다. 이른바 팔괘에서 열여섯을 생하고 서른둘을 생한다는 것에 이르러서는, 괘가 괘가 되기를 이루지 못하고 효가 효가 되기를 이루지 못하여, 일개로 모두 경문 이면에 있는 바가 아니니, 어찌 오히려 능히 이것이 천착이 아니라고 말할 수 있겠는가.

晦翁曰：「談易者譬之燭籠，添得一條骨子則障了一路光明，若能盡去其障，使之統體光明，豈不更好？」斯言是也，奈何添入康節之學，使之統體皆障乎！世儒過視象數以為絶學，故為所欺，餘一一疏通之，知其於易本了無干涉，而後反求之《程傳》，或亦廓清之一端也。

주희가 말한 바 있다: 「《역》을 강함은 비유하면 등롱(燈籠)과 같아서, 한 대의 골가(骨架)를 더하면 곧 한 길의 광명을 당저(擋抵)한다. 만약 능히 차손(遮損)을 전부 제거하여, 그것을 통체로 투량(透亮)하게 한다면, 어찌 더욱 좋지 않겠는가」. 이 말은 말하기를 옳다, 그러나 그 스스로는 도리어 소옹의 그 한 벌을 더하여 넣어, 통체가 모두 차손으로 만들어버렸다. 세상의 유자들은 상수를 보기를 너무 중하게 여겨, 그것을 이로써 절학(絶學)으로 여기니, 이로 인하여 그 몽폐(蒙蔽)를 받는다. 나는 조목마다 그것을 소해하여 분명히 하여, 사람으로 하여금 이러한 것들이 《역》과 본래 조금도 상관이 없음을 알게 하고, 그런 뒤에 다시 고개를 돌려 그것을 정이 《이천역전》에서 구하니, 이것은 혹시 또한 《역》학을 곽청하는 한 조의 길일 것이다.

按：史，魏正始中，何晏、王弼等好《老》《莊》書，祖尚虛無，以六經為聖人之糟粕，天下士大夫慕效成風，迄江左而未艾，故范寧謂王、何之罪深於桀、紂。今觀弼所注易，各依彖爻以立解，間有涉於老莊者亦千百之一二，未嘗以文王、周公、孔子之辭為不足貴而糟粕視之也。獨為先天學者，欲盡廢周孔之言而専從羲皇心地上尋求，是其罪更浮於王、何矣。儒者不之闢，而反助其狂瀾，以為三聖人之易非即伏羲之易，何邪？亭林、棃洲之論大有造於易學，故殿之篇末，以告天下之習非而不悟者。

호위 안(按): 사서의 기재에 의거하면, 조위 정시 연간에 하안·왕필 등이 《노자》·《장자》를 희호하고, 허무를 숭상하여, 육경을 이로써 성인의 조박으로 여기니, 천하의 사대부가 다투어 방효하여 풍(風)을 이루어, 동진 남조에 이르기까지 오히려 아직 그치지 않았으므로, 그러므로 동진의 범영이 왕필·하안의 죄과가 걸·주보다 오히려 깊다고 하였다. 지금 왕필이 주한 《주역》을 보면, 각각 단사효사에 의거하여 해를 세우고, 우연히 노장에 섭급하는 것도 또한 다만 천백분의 일이요, 아울러 일찍이 문왕·주공·공자의 문사를 이로써 진귀할 만하지 않은 조밀로 여기지 않았다. 도리어 이것이 저 선천의 학문을 강하는 사람들은, 주공·공자의 언어를 전부 폐기하고, 오로지 복희의 「심지」 위에 이르러 찾으려 하니, 이 죄과는 왕필·하안보다 오히려 무겁다. 유자가 그들을 박질하지 않고, 도리어 이 한 가락의 광란(狂瀾)을 조장하여, 세 분의 성인의 《역》이 곧 복희의 《역》이 아니라고 인하니, 이것이 무슨 도리인가. 고염무·황종희(호는 이주)의 의론은 《역》학에 대하여 크게 공로가 있으므로, 그러므로 내가 그것들을 전서의 말미에 두어, 이로써 천하의 저 그릇됨을 배워 옳음을 이루고도 각오하지 못하는 사람들에게 고계(告誡)한다.

右論學易正宗。

이상의 한 절은, 《역》을 배우는 정종의 문경을 논한 바이다.