温公易说

宋司馬光撰。考蘇軾撰光《行狀》，載所作《易說》三卷，《注繫辭》二卷。《宋史·藝文志》作《易說》一卷，又三卷，又《繫辭說》二卷。晁公武《讀書志》云：“《易說》雜解《易》義，無詮次，未成書。”《朱子語類》又云：“嘗得溫公《易說》於洛人范仲彪，盡《隨卦》六二，其後闕焉。後數年，好事者於北方互市得版本，喜其復全。”

이 책은 송대 사마광(司馬光)이 지은 것이다. 소식(蘇軾)이 사마광을 위해 지은 《행장(行狀)》에는 그가 《역설(易說)》 삼권, 《주계사(注繫辭)》 이권을 지었다고 기록되어 있다. 《송사(宋史)·예문지(藝文志)》에는 《역설》 일권으로 기록되었고, 또 삼권본도 있으며, 《계사설(繫辭說)》 이권이 있다. 조공무(晁公武) 《군재독서지(郡齋讀書志)》에 이르기를: 《역설》은 《주역》의 의리를 흩어져 풀이한 저작으로 편차가 없고, 완전한 책으로 이루어지지 않았다고 한다. 《주자어류(朱子語類)》에 또 이르기를: 주희가 일찍이 낙양인 범중표(范仲彪)에게서 온공의 《역설》을 얻었으나 《수괘(隨卦)》 육이 효까지에만 이르고 그 뒤는 결핍되었는데, 몇 년 뒤 호사가가 북방 변경의 상호시장에서 판본을 사서 주희가 이 책이 다시 완전해진 것을 기뻐했다고 한다.

是其書在宋時所傳本，已往往多寡互異，其後乃並失其傳。故朱彝尊《經義考》亦注為“已佚”。今獨《永樂大典》中有之，而所列實不止於《隨卦》，似即朱子所稱後得之本。其釋每卦或三四爻，或一二爻，且有全無說者。惟《繫辭》差完備，而《說卦》以下僅得二條。亦與晁公武之言相合。

이로써 이 책은 송대에 전해진 본들이 이미 편수가 서로 달랐고, 뒤에는 전본마저 함께 잃었음을 알 수 있다. 그래서 청나라 주이존(朱彝尊)이 《경의고(經義考)》를 편찬할 때도 「이미 망실되었다」고 주기했다. 지금은 오직 《영락대전(永樂大典)》 가운데에만 보존되어 있는데, 수록된 내용이 확실히 《수괘》까지에 그치지 않으니, 주희가 말한 나중에 다시 얻은 그 본인 듯하다. 책 가운데 매 괘를 해설한 것은 어떤 것은 삼사 효만 있고, 어떤 것은 일이 효만 있으며, 한 괘 전체에 해설 한 구절도 없는 것도 있다. 다만 《계사》 부분이 비교적 완비되고, 《설괘》 이하는 겨우 두 조항만 남아 있다. 이 또한 조공무의 「미성서(未成書)」라는 말과 부합한다.

又以陳友文《集傳精義》、馮椅《易學》、胡一桂《會通》諸書所引光說核之，一一具在。知為宋代原本無疑。其解義多闕者，蓋光本撰次未成，亦如所著《潛虛》，轉以不完者為真本，並非有所殘佚也。光傳家集中有《答韓秉國書》，謂王輔嗣以老莊解《易》，非《易》之本旨，不足為據。

다시 진우문(陳友文) 《주역집전정의(周易集傳精義)》, 풍의(馮椅) 《역학(易學)》, 호일계(胡一桂) 《주역본의계몽익전회통(周易本義啓蒙翼傳會通)》 등 여러 책에 인용된 사마광 《역설》로 대조해 보면, 인용된 각 조항이 《영락대전》본 가운데 하나도 빠짐없이 다 찾을 수 있어, 이것이 확실히 송대 원본임에 의심이 없음을 안다. 그 의리 해설에 결손이 많은 것은, 대개 사마광이 본래 편찬을 완료하지 못했기 때문이니, 그가 지은 《잠허(潛虛)》와 같이, 도리어 완성하지 못한 본을 진본으로 삼아야 하며, 유통 과정에서 훼손·산실된 것이 아니다. 사마광 《전가집(傳家集)》에는 《답한병국서(答韓秉國書)》라는 한 편이 있어, 왕필(王弼)이 노장의 학문으로 《주역》을 해설한 것은 《주역》 본래의 종지가 아니어서 의거할 만하지 못하다고 했다.

蓋其意在深闢虛無玄渺之說。故於古今事物之情狀，無不貫徹疏通，推闡深至。如解《同人》之《彖》曰：“君子樂與人同，小人樂與人異。君子同其遠，小人同其近。”《坎》之《大象》曰：“水之流也，習而不止，以成大川。人之學也，習而不止，以成大賢。”《咸》之九四曰：“心苟傾焉，則物以其類應之。故喜則不見其所可怒，怒則不見其所可喜，愛則不見其所可惡，惡則不見其所可愛。”

이로써 그의 뜻은 허무현묘를 공론하는 학풍을 통렬히 배격하는 데 있음을 알 수 있다. 그래서 고금의 사물의 여러 정태에 대해 모두 관통하여 소해하고, 매우 깊이 추구하여 천발했다. 이를테면 《동인(同人)》괘의 《단전(彖傳)》을 풀어 말하기를: 군자는 사람과 동을 구함을 즐기고, 소인은 사람과 이를 세움을 즐긴다. 군자가 인동하는 범위는 멀리까지 밀고 나가고, 소인이 인동하는 범위는 몸가에 그친다, 하였다. 《감(坎)》괘의 《대상전(大象傳)》을 풀어 말하기를: 물의 흐름은 거듭하여 그치지 않으므로 마침내 큰 강을 이루고, 사람의 구학도 거듭하여 그치지 않으므로 마침내 대현을 이룬다, 하였다. 《함(咸)》괘 구사 효를 풀어 말하기를: 마음이 일단 편기하면 외물이 그 편기하는 부류대로 응하여 오므로, 사람이 기쁠 때에는 본래 노해야 할 일을 보지 못하고, 노할 때에는 본래 기뻐해야 할 일을 보지 못하며, 편애하면 본래 미워해야 할 곳을 보지 못하고, 미워하면 본래 사랑해야 할 곳을 보지 못한다, 하였다.

大都不襲先儒舊說，而有德之言，要如布帛菽粟之切於日用。惜其沈湮既久，說《易》家竟不獲睹其書。今幸際聖朝，表章典籍，復得蒐羅故簡，裒次成編。亦可知名賢著述，其精義所在，有不終泯沒於來世者矣。謹校勘釐訂，略仿《宋史》原目，定為六卷，著於錄。

이러한 해설은 대체로 전대 유자의 옛 설을 답습하지 않고, 덕 있는 사람이 낸 의론으로서 포백과 곡량처럼 일상생활에 절실하다. 아쉬운 것은 이 책이 너무 오래 매몰되어 《주역》을 강하는 학자들이 그것을 보지조차 못했다는 점이다. 이제 다행히 본조가 전적을 표창하는 때를 만나, 옛날의 잔편을 다시 수집하여 편차하여 책을 이룰 수 있었다. 이로써도 명현의 저술은 정의가 있는 곳만 있다면 끝내 영원히 후세에 매몰되지 않음을 알 수 있다. 이제 삼가 교감·정리하여, 대략 《송사·예문지》의 원래 기록 명목을 모방하여 육권으로 정하고 《사고전서》에 수록한다.

九師興而易道微。易之微，豈専九師咎哉？彖翼而下，旁薄深廣，留七分者亡幾。田、丁、施、費師授，俾勿墜。龍圖書或左用之而不悟，京房守緯數，其失也浮。二千年間，易道倀倀如濛霧行，述而不論，河汾猶難之。歷越五閠，真人御宇，王澤萃鍾，異人間世：希夷抉羲畫而成於邵，濓溪洩周經而融於程；以至匯為漢上而尚變，演為考亭而尚占，支析為合沙而尚象。三聖蘊剖抉靡遺，而讀者瞭然如生三代之世。

한대 회남왕의 문하에서 이른바 「구사(九師)」 일파가 흥기한 이후, 《주역》의 대도는 도리어 회명해졌다. 그러나 《주역》이 회명해진 것이 어찌 구사만의 허물이겠는가. 《단전》《문언》 이하의 여러 전은 의리가 광박하고 심원하나, 후인이 십분의 칠을 보존할 수 있었던 집이 이미 드물었다. 전한의 전하(田何)·정관(丁寬)·시구(施讐)·비직(費直)이 차례로 사수하여 겨우 이 학문이 추락하지 않게 했다. 《하도(河圖)》《낙서(洛書)》에 대해서는 어떤 이가 잘못 쓰고도 스스로 깨닫지 못했고, 경방(京房)은 오로지 참위술수를 지켜 그 폐단이 부범하여 실이 없는 데 있었다. 이천 년 동안 《역》도는 망연하여 돌아갈 곳이 없어 짙은 안개 속을 걷는 듯했고, 학자들은 전술만 하고 논단을 감히 하지 못하여 왕통(王通) 같은 하분의 학도 이를 어렵게 여겼다. 다섯 차례 윤달 같은 긴 세월을 지나 진인이 천하를 잡고 왕화의 은택이 모여들어 기특한 선비가 세대를 건너 나왔다. 진단(陳摶)이 복희 획괘의 뜻을 발굴하여 소옹(邵雍)의 손에 이르러 비로소 완성되었고, 주돈이(周敦頤)가 《주역》의 경의를 천발하여 이정(二程)의 손에 이르러 융회관통되었다. 나아가 주진(朱震)이 여러 설을 모아 변화를 숭상하고, 주희가 그 의를 추연하여 점시를 숭상하고, 임리(林栗)가 분석하여 상수를 숭상했다. 복희·문왕·공자 세 분 성인의 온오가 부석하여 다함이 없으니, 읽는 이가 읽어 곧 활연히 밝아져 삼대의 세상에 몸을 두는 듯했다.

晚得溫公易說一編，視諸老尤最通暢。今流傳人間世槁雖未完，其論太極陰陽之道、乾坤律呂之交，正而不頗，明而不鑿，獵獵與濓洛貫穿。中間分剛柔中正配四時，微疑未安，學者直心爾。易之作，聖人吉凶與民同患之書也，非隠奧難深而難見也。談易而病其隱且艱，非深於易者也。參習是編，易道庶其明乎！時丙申臘月朔，茶陵後學古迂陳仁子同俌序。

나는 매우 늦게서야 사마온공의 《역설》 한 편을 얻었는데, 위에 말한 여러 선배에 비해 그 설이 더욱 통달하고 창달하다. 지금 세상에 전하는 초본은 비록 완전하지 않으나, 책 가운데 「태극」「음양」의 이치를 논한 것과 건곤과 십이율려 상배의 의를 논한 것은 단정하여 편파하지 않고, 명백하여 천착하지 않으며, 기세가 선명하여 염계·낙양의 학문과 서로 관통한다. 그 가운데 강유중정을 사시에 분배한 한 단락은 다소 의심스러워 마음을 놓을 수 없으나, 학자는 읽을 때 담연히 의혹을 보존하면 된다. 《주역》의 지작은 본래 성인이 길흉화복을 백성과 함께 담당하는 책이지, 은회심오하여 엿보기 어려운 것이 아니다. 《역》을 말하면서 그 은회간심을 싫어하는 자는 참으로 《역》리에 깊이 통한 자가 아니다. 이 편을 참조하여 연습하면 《주역》의 도가 대략 밝아질 수 있으리라. 때는 병신년 납월 초하루, 다릉의 후학 고우 진인자 동부가 서를 짓는다.

或曰：易者，聖人之所作乎？曰：易者，先天而生，後天而終，細無不該，大無不容，逺無不臻，廣無不充。惟聖人能索而知之，逆而推之，使民識其所來，而知其所歸。夫易者，自然之道也，子以為伏羲出而後易乃生乎？

사람이 묻기를: 《주역》은 성인이 창작한 것인가. 대답하여 이르기를: 《주역》이 강론하는 도리는 천지가 형성되기 전에 이미 존재하고, 천지가 종결된 뒤에야 끝난다. 세미한 사물은 싸지 않는 것이 없고, 홍대한 사물은 담지 않는 것이 없으며, 먼 곳은 닿지 않는 곳이 없고, 넓은 범위는 채우지 않는 곳이 없다. 오직 성인만이 이를 탐색하여 인식하고, 거꾸로 추하여 소급하며, 백성으로 하여금 자기가 어디서 왔는지를 알게 하고 어디로 가는지를 알게 할 수 있다. 《주역》이 강론하는 것은 바로 자연 본래의 규율이다. 그대는 어찌 복희가 세상에 출세한 뒤에야 《역》이 비로소 생겼다고 생각하는가.

或曰：敢問易者，天事歟？抑人事歟？曰：易者，道也。道者，萬物所由之塗也，孰為天，孰為人？故易者，陰陽之變也，五行之化也，出於天，施於人，被於物，莫不有陰陽五行之道焉。故陽者，君也，父也，樂也，徳也；陰者，臣也，子也，禮也，刑也。五行者，五事也，五常也，五官也。推而廣之，凡宇宙之間皆易也，烏在其專於天、專於人？二者之論皆蔽也。且子以聖人為取諸胸臆而為仁義禮樂乎？蓋有所本之矣。

사람이 묻기를: 청컨대 《주역》은 천도의 일을 강론하는가, 아니면 인사를 강론하는가. 대답하여 이르기를: 《주역》이 강론하는 것은 「도」이다. 이른바 「도」는 만물이 함께 걷는 길이니, 어찌 무엇이 하늘에 속하고 무엇이 사람에 속하는지 가릴 수 있겠는가. 그러므로 《주역》이 강론하는 것은 음양의 변동과 오행의 화육이니, 그것은 하늘에서 나와 사람에게 베풀어지고 만물에 덮여 미치어, 음양오행의 이치를 품지 않은 것이 하나도 없다. 그러므로 양에 속하는 것은 임금·아버지·악·덕이고, 음에 속하는 것은 신하·아들·예·형벌이다. 오행에 이르러서는 《상서·홍범》이 말하는 「오사(五事)」에 대응하고, 인의예지신 「오상(五常)」이며, 조정의 「오관(五官)」이다. 이로부터 넓혀 나가면 우주 안의 일체가 모두 《역》이니, 어찌 오로지 하늘에 속하고 오로지 사람에 속한다고 말할 수 있겠는가. 그것을 천사 또는 인사로 한정하는 것은 두 설 모두 편폐한 견해이다. 하물며 그대는 성인이 가슴속 억상으로 인의예악을 지어냈다고 생각하는가. 그것에는 본원의 의거가 있는 것이다.

或曰：易道其有亡乎？天地可敝，則易可亡。孔子曰：“乾坤毀則無以見易，易不可見則乾坤或幾乎息矣。”是故人雖甚愚，而易未嘗亡也。推而上之，邃古之前而易已生；抑而下之，億世之後而易無窮。是故易之書或可亡也，若其道則未嘗一日而去物之左右也。萬物蚩蚩，若魚蝦蠃蚌之處於海，食焉，游焉，死焉，而終莫之知也。

사람이 묻기를: 《역》도에 소멸하는 날이 있는가. 대답하여 이르기를: 천지가 파패될 수 있다면 《역》도도 비로소 소멸할 수 있다. 공자가 《계사》에서 이르기를: 건곤이 훼기되면 《역》을 볼 길이 없고, 《역》이 보이지 않으면 건곤도 거의 쉬어 버릴 것이다, 하였다. 그러므로 사람이 비록 우매함이 극에 달해도 《역》도는 일찍이 소멸된 적이 없다. 위로 소급하면 원고 이전에 이미 《역》도가 생겼고, 아래로 미루면 억만 세대 뒤에도 《역》도는 다함이 없다. 그러므로 《주역》이라는 책은 혹시 망실될 수 있으나, 그것이 강론하는 도는 하루도 만물의 좌우를 떠난 적이 없다. 세간의 만물은 멍멍하여, 마치 물고기·새우·소라·조개가 큰 바다에서 생활하여 바다 속에서 먹이를 구하고, 바다 속에서 헤엄치고, 바다 속에서 죽되, 시종 바다가 무엇인지 모르는 것과 같다.

或曰：聖人之作易也，為數乎？為義乎？曰：皆為之。二者孰急？曰：義急，數亦急。何為乎數急？曰：義出於數也。義何為出於數？曰：禮樂刑徳，陰陽也；仁義禮智信，五行也。義不出於數乎？故君子知義而不知數，雖善無所統之。夫水無源則竭，木無本則蹶，是以聖人抉其本源以示人，使人識其所來，則益固矣。易曰：“君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。”明二者之不可偏廢也。

사람이 묻기를: 성인이 《주역》을 창작한 것은 「수」를 강론하기 위함인가, 아니면 「의」를 강론하기 위함인가. 대답하여 이르기를: 둘 다 강론한다. 그렇다면 둘 가운데 어느 것이 더 긴요한가. 대답하여 이르기를: 의리도 긴요하고, 술수도 긴요하다. 어째서 술수도 긴요한가. 의리가 바로 술수에서 생겨나기 때문이다. 의리가 어찌 술수에서 생겨나는가. 대답하여 이르기를: 예·악·형·덕은 음양에 대응하고, 인·의·예·지·신은 오행에 대응한다. 의리가 어찌 수에서 나오지 않겠는가. 그러므로 군자가 의리만 알고 술수를 모르면, 그 학문이 비록 좋아도 통섭하여 관통하는 곳이 없다. 물은 근원이 없으면 마르고, 나무는 뿌리가 없으면 쓰러진다. 그러므로 성인은 의리의 본원을 파내어 사람에게 보여 그것이 어디서 왔는지 알게 하여, 학문이 더욱 뇌고하게 한다. 《계사》에 이르기를: 군자는 평거하여 괘효의 상을 보고 그 문사를 탐구하고, 행동할 때 그 변화를 보고 그 점단을 탐구한다, 하였다. 이는 바로 의리와 술수 둘이 편폐할 수 없음을 설명한다.

乾下乾上。乾：元亨利貞。初九：潛龍勿用。初九，陽之始也。於律為黃鐘，於曆為建子之月，陽氣方萌於黃泉，太陰始盛，萬物未被其澤，故曰潛龍。龍者何？陽也。陽則曷謂之龍？龍者神獸，變化無常，升降有時，故象陽也。其言勿用何？聖人觀象而為之戒也。潛龍之時，伏於泉，不可用也。是故冬華而雷為妖為災，人躁而狂為凶為殃，皆時不可用而用之也。

건괘는 하괘가 건이고 상괘도 건이다. 괘사에 이르기를: 원·형·리·정. 초구 효사에 이르기를: 잠복한 용은 시용할 수 없다. 초구의 이 효는 양기의 단서이다. 십이율에 배하면 「황종(黃鍾)」이고, 역법에 배하면 건자의 달, 곧 하력 십일월이다. 이때 양기가 막 땅속 황천 가운데 맹동하고, 태음의 기가 왕성하여, 만물이 아직 양기의 윤택을 받지 못했다. 그러므로 「잠룡」이라 한다. 무엇을 「용」이라 하는가. 곧 양이다. 양인데 어찌 용이라 칭하는가. 용은 신수로 변화에 정형이 없고 승강이 각기 시절이 있으므로, 양기를 상징하는 데 쓴다. 효사에 「물용(勿用)」이라 한 것은 무슨 뜻인가. 이는 성인이 괘상을 보고 세인을 위해 세운 고계이다. 잠룡의 때, 양기는 샘 아래 복장하여 동용해서는 안 된다. 그러므로 겨울에 꽃이 피고 겨울에 우레가 치면 요이의 재변이 되고, 인심이 부조하고 광망하면 흉험의 화앙을 부른다. 모두 시기가 동용을 용납하지 않는데 억지로 동용했기 때문이다.

九二：見龍在田，利見大人。九二者，陽之見也。於律為太蔟，於曆為建寅之月，陽氣蔟達，發而在田，萬物忻忻，生意昭蘇，故曰見龍在田。其言利見大人者何？通之於人也。君子修徳行義，始聞於人，人莫不悅，莫不歸焉，雖未有功，善之端也，治之本也，故曰利見大人。

구이 효사에 이르기를: 용이 이미 전야에 나타났으니 대인을 뵈옴이 이롭다. 구이의 이 효는 양기가 현현하는 단계이다. 십이율에 배하면 「태죽(太蔟)」이고, 역법에 배하면 건인의 달, 곧 하력 정월이다. 이때 양기가 총취하여 통달하고, 발산하여 전야에 두루 퍼지니, 만물이 흔흔히 영화롭고 생기가 다시 소성한다. 그러므로 「견룡재전」이라 한다. 효사에 「이견대인」이라 한 것은 또 무슨 뜻인가. 이는 천시의 상을 인사에 관통하여 말한 것이다. 군자가 품덕을 수양하고 도의를 천행하면 명성이 사람에게 알려지기 시작하여, 사람들은 기뻐하지 않고 귀부하지 않는 이가 없다. 이때 그는 비록 아직 실제의 공업을 세우지 못했으나, 이미 선의 단서요 치세의 근본이다. 그러므로 「이견대인」이라 한다.

九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。九三，陽之進也。於律為姑洗，於曆為建辰之月，萬物畢生而趨於繁茂之時也，故君子進徳修業，自強不息也。其言夕惕若厲無咎者何？聖人為之戒也。九三在下體之上，居上體之下，勤則進乎上，怠則退乎下，故夕惕若厲，然後得無咎也。

구삼 효사에 이르기를: 군자가 종일 근면하여 게으르지 않고, 밤이 되어도 여전히 경계하여 위경에 임하는 듯하면, 허물이 없다. 구삼의 이 효는 양기가 체진하는 단계이다. 십이율에 배하면 「고선(姑洗)」이고, 역법에 배하면 건진의 달, 곧 하력 삼월로, 바로 만물이 모두 생발하여 번무로 향할 때이다. 그러므로 군자는 덕행을 증진하고 학업을 수치하여 스스로 굳세어 쉬지 않는다. 효사에 「석첵약려, 무구」라 한 것은 무슨 뜻인가. 이는 성인이 이 위치에 처한 사람을 위해 세운 고계이다. 구삼은 하괘의 맨 위 효와 상괘의 맨 아래 효 사이에 처하여, 근면하면 상괘로 상진할 수 있고 해태하면 하괘로 퇴락한다. 그러므로 반드시 낮과 밤에 경계하여 위경에 임하는 듯해야 하며, 그래야 비로소 허물이 없게 된다.

九四：或躍在淵，無咎。九四，陽之盛也。於律為蕤賓，於曆為建午之月，萬物誠茂矣而未及於大成，徳業誠盛矣而未至於夫亨，安居則不能，欲進而自疑，故躍以試之也。夫言在淵無咎者何？失於進不若失於止之愈也。

구사 효사에 이르기를: 혹은 등약하여 일어나고 혹은 물러나 심연에 처하니, 어느 쪽도 허물이 없다. 구사의 이 효는 양기가 장성한 단계이다. 십이율에 배하면 「유빈(蕤賓)」이고, 역법에 배하면 건오의 달, 곧 하력 오월이다. 이때 만물은 확실히 번무했으나 아직 완전한 성숙에 이르지 않았고, 덕행사업은 확실히 흥성했으나 아직 통달현양의 지보에 이르지 않았다. 그에게 안연히 움직이지 말라고 구할 수도 없고, 전진하려 하면 마음에 스스로 의혹이 생긴다. 그러므로 먼저 한번 등약하여 시기를 시험해 본다. 효사에 「재연무구」라 한 것은 무슨 뜻인가. 뜻은: 모진에서 실수하기보다는 차라리 지중하여 머무름에서 실수하는 편이, 후자가 훨씬 낫다는 것이다.

九五：飛龍在天，利見大人。九五，陽之成也。於律為夷則，於曆為建申之月，黍稷既實，功徳成矣，徳業普施，大人亨矣，萬物熙熙，道力行矣，故曰利見大人。

구오 효사에 이르기를: 용이 비등하여 하늘에 있으니 대인을 뵈옴이 이롭다. 구오의 이 효는 양기가 공을 이루는 단계이다. 십이율에 배하면 「이칙(夷則)」이고, 역법에 배하면 건신의 달, 곧 하력 칠월이다. 이때 기장은 이미 결실하고 공업덕행은 이미 이루어졌다. 덕택사업이 보편적으로 시행되고 대인의 도가 통달하여 막히지 않으며, 만물이 일제히 화락흥성하고 대도가 유력하게 추행된다. 그러므로 「이견대인」이라 한다.

上九：亢龍有悔。乾上九。或曰：物之盛則蕤賓不若林鐘也，物之成則夷則不若仲呂也，舉其微而舍其彰，何也？曰：君倡而臣和，陽生而陰成，故陰者佐陽而代有終也，陽者倡陰而尸其功也，是君臣之道也，又何疑矣。

상구 효사에 이르기를: 지나치게 높이 난 용은 회한이 있다. 여기서는 건괘 상구를 논한다. 사람이 묻기를: 만물의 번성을 논하면 「유빈」의 달이 「임종(林鍾)」의 달만 못하고, 만물의 성숙을 논하면 「이칙」의 달이 「중려(仲呂)」의 달만 못하다. 그대는 기상이 미약한 쪽을 들면서 도리어 기상이 현저한 쪽을 버리니, 이는 어째서인가. 대답하여 이르기를: 군주가 창도하면 신하가 응화하고, 양기가 발생하면 음기가 촉성한다. 그러므로 음의 직분은 양을 보좌하고 양을 대신하여 수미를 완성하는 데 있고, 양의 직분은 음을 창솔하여 그 공을 점거하는 데 있다. 이는 바로 군신 사이의 도리이니, 무슨 의혹이 있겠는가.

案：光解乾坤六爻，本於《景王將鑄無射》篇。韋昭注云：十一月曰黃鐘，乾初九；正月曰太蔟，乾九二；三月曰姑洗，乾九三；五月曰蕤賓，乾九四；七月曰夷則，乾九五；九月曰黃鐘，乾上九。據此，則此爻注於律應為無射，為建戌之月。乃此條復論蕤賓、林鐘、夷則、仲呂，不及無射，疑上有脫文。

관신 안어: 사마광이 건곤 양괘의 육효를 해석함은 《국어·주어(國語·周語)》 가운데 《경왕장주무역(景王將鑄無射)》 한 편에 의거한다. 위소 주에 이르기를: 십일월을 황종이라 칭하여 건괘 초구에 배하고, 정월을 태죽이라 칭하여 건괘 구이에 배하고, 삼월을 고선이라 칭하여 건괘 구삼에 배하고, 오월을 유빈이라 칭하여 건괘 구사에 배하고, 칠월을 이칙이라 칭하여 건괘 구오에 배하고, 구월을 황종이라 칭하여 건괘 상구에 배한다, 하였다. 이로써 추산하면 상구의 이 효가 배할 율은 본래 「무역(無射)」이어야 하고, 배할 역은 건술의 달, 곧 하력 구월이어야 한다. 그런데 이 한 조목은 또 돌이켜 유빈·임종·이칙·중려를 논하면서 하필 무역을 말하지 않으니, 위에 탈루된 문자가 있음을 의심한다.

用九：見群龍無首，吉。龍者神獸，能隠能見，有變化之象；陽氣能生能成，聖賢能出能處，故易皆謂之龍。惟聖知聖，惟賢知賢，聖賢見己之類，當推而下之，勿為之首，為之首則亢矣。

용구 효사에 이르기를: 한 무리의 용이 나타나 모두 수령을 다투지 않으면 길리하다. 용은 신수로 숨을 수도 있고 나타날 수도 있어 변화불측의 의상을 갖추고 있다. 양기는 생발할 수도 있고 성취할 수도 있고, 성현은 출사할 수도 있고 퇴처할 수도 있으므로, 《주역》은 모두 「용」으로써 이들을 칭호한다. 오직 성인만이 성인을 알고, 오직 현자만이 현자를 안다. 성현이 자기와 동류의 사람을 보면, 마땅히 상대를 추거하고 자기를 하위에 두어, 중인의 수령이 되기를 다투지 않는다. 일단 수령을 다투면 교항에 흐른다.

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寜。

《단전》에 이르기를: 위대하도다 건괘가 대표하는 원시의 기여, 만물이 모두 그것에 의령하여 비로소 생성되니, 그것은 온 천도를 통섭한다. 운기가 유행하고 우택이 강하하여 각류의 사물이 유포하여 형을 이룬다. 태양의 광명이 종시를 관철하고, 육효의 위차가 시서에 의해 성립하니, 성인은 때를 타서 이 여섯 마리 용에 승가하여 천도를 가어한다. 건도가 운행변화하여 만물로 하여금 각기 그 성명을 단정하게 하고, 태화의 기를 보지회합하게 하니, 여기에 「이」와 「정」이 있다. 건도가 중물의 머리에 있어 만물을 생양하니, 천하만국이 이로써 안녕한다.

象曰：天行健，君子以自強不息。潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，徳施普也。終日乾乾，反復道也。反復道也：君子進徳修業，反覆以求先王之道而力行之。或躍在淵，進無咎也。進無咎也：言進亦無咎，而君子寜在淵也。飛龍在天，大人造也。大人造也：大人之所宜為也。亢龍有悔，盈不可乆也。用九，天徳不可為首也。

《대상전》에 이르기를: 천도의 운행이 강건하여 쉬지 않으니, 군자는 이에 취법하여 스스로 분발하여 영원히 쉬지 않는다. 「잠룡물용」은 양기가 아직 하위에 처하기 때문이다. 「견룡재전」은 덕택의 시여가 이미 보편적임을 말한다. 「종일건건」은 정도를 반복하여 행함을 말한다. 이른바 「반복도야」란: 군자가 덕행을 증진하고 학업을 수치하여, 선왕의 도를 반복하여 탐구하고 노력하여 천행하는 것이다. 「혹약재연」은 전진해도 허물이 없음을 말한다. 이른바 「진무구야」란: 전진은 본디 허물이 없으나, 군자는 오히려 잠시 심연에 물러나 처하기를 원한다는 뜻이다. 「비룡재천」은 대인이 소유작위함을 말한다. 이른바 「대인조야」란, 대인이 마땅히 해야 할 일이다. 「항룡유회」는 영만한 상태가 오래 보지할 수 없음을 말한다. 「용구」는 천덕이 중인의 머리에 있기를 다투지 않는 데 있음을 말한다.

文言曰：元者，善之長也；亨者，嘉之也；利者，義之和也；貞者，事之乾也。君子體仁足以長人，嘉足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。

《문언전》에 이르기를: 「원」은 중선 가운데 가장 수위에 있는 것이고, 「형」은 미호한 사물의 취회이며, 「이」는 도의가 조화를 얻음이고, 「정」은 일을 처리하는 간간이다. 군자가 몸으로써 인덕을 체현하면 사람들의 수령이 됨에 족하고, 중미를 회합하면 예에 부합함에 족하며, 만물로 하여금 각기 그 이를 얻게 하면 도의를 조화함에 족하고, 정고를 견수하면 사업을 지탱함에 족하다.

元者善之長也，體仁足以長人：長猶首也。仁者愛人，人皆歸之，可為之首。亨者嘉之也，嘉足以合禮：君明臣忠，父慈子孝，兄友弟恭，夫義婦順，上下皆羙，際交通，然後成禮。

「원자선지장야, 체인족이장인」의 이 구절에 대하여: 이른바 「장」은 수령의 뜻이다. 인자는 타인을 애호하니 사람들이 모두 그에게 귀부한다. 그러므로 그들의 수령이 될 수 있다. 「형자가지야, 가족이합례」의 이 구절에 대하여: 군주가 영명하고 신자가 충성이며, 아버지가 자애롭고 아들이 효순하며, 형이 우애하고 아우가 공경하며, 남편이 의에 합하고 아내가 이치에 순하여, 상하 제방이 모두 다진다진미하고 피차 사이가 교왕통달하면, 이로써 「예」가 성취된다.

利者義之和也，利物足以和義：仁者聖人，不裁之義，則事失其宜，人喪其利，故君子以義制仁政，然後和。

「이자의지화야, 이물족이화의」의 이 구절에 대하여: 인심을 품은 성인이 「의」로써 재단절제하지 않으면, 일이 응유의 분촌을 잃어 사람들이 도리어 본래 얻어야 할 이익을 잃게 된다. 그러므로 군자는 「의」로써 인정의 시행을 절제한 뒤에야 인과 의가 조화할 수 있다.

貞者事之乾也，貞固足以幹事：《詩》三百，一言以蔽之，曰思無邪，故貞者事之乾也。君子固守其正，以楨乾萬事，使不散亂也。君子行此四徳者，故曰乾：元亨利貞。

「정자사지간야, 정고족이간사」의 이 구절에 대하여: 《시경》 삼백 편을 한 구절로 개괄하면 「사무사(思無邪)」이다. 순정이야말로 바로 일을 처리하는 간간임을 알 수 있다. 군자는 자기의 정도를 뇌뇌히 지켜 그것으로써 만사의 지주를 삼아, 일이 산란실서에 이르지 않게 한다. 군자가 「원형이정」 네 가지 덕성을 천행할 수 있으므로, 괘사에 이르기를: 건괘는 원·형·리·정이다, 한 것이다.

初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：龍徳而隠者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。不見是而無悶：舉世非之亦無悶也。樂行憂違：君子遇有道得行其志則樂，遇無道不得行其志則憂。

《문언전》이 묻기를: 초구에 「잠룡물용」이라 한 것은 무엇을 강론하는가. 공자가 대답하여 이르기를: 이는 용 같은 덕행을 갖추고 은거하여 나아가지 않는 사람이다. 그는 세속의 풍기로 조수를 바꾸지 않고, 명성을 구취하지 않으며, 세상을 피하여 은거해도 고민을 느끼지 않고, 사람에게 칭허되지 않아도 고민을 느끼지 않는다. 시세가 행할 만하면 나아가 도를 행하고, 시세가 근심스러우면 물러나 몸을 당긴다. 의지가 견정하여 동요할 수 없다. 이것이 「잠룡」이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 「불견시이무문」은 비록 온 세상이 모두 그를 비의해도 그는 고민을 느끼지 않음을 말한다. 「락즉행지, 우즉위지」는 군자가 유도의 세상을 만나면 자기의 포부를 시행할 수 있어 흔연히 행하고, 무도의 세상을 만나면 포부를 시행할 수 없어 인퇴하여 피함을 말한다.

九二曰“見龍在田，利見大人”，何謂也？子曰：龍徳而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，徳博而化。易曰“見龍在田，利見大人”，君徳也。正中信謹以下，皆所以修身也。君子有君徳而無其位，修已以俟時，徳已及人也。

《문언전》이 묻기를: 구이에 「견룡재전, 이견대인」이라 한 것은 무엇을 강론하는가. 공자가 대답하여 이르기를: 이는 용덕을 갖추고 중정의 자리에 있는 사람이다. 그는 평상의 언화에 신용을 강하고, 평상의 행사에 신근하며, 사념을 방범하여 내심의 성을 보전하고, 당세에 택을 입혀도 과요하지 않으며, 덕행이 광박하여 타인을 감화할 수 있다. 《주역》에 「견룡재전, 이견대인」이라 한 것은 바로 임금 되는 덕을 가리킨다. 사마광이 해석하여 이르기를: 「정중」「신」「근」 이러한 말들로부터 아래는 모두 자신을 수양하는 공부를 강론한다. 군자가 임금 되는 덕행을 갖추고도 아직 상응하는 지위가 없으면, 자신을 수양하여 시기를 기다린다. 그 덕택은 이때 이미 타인에게 혜급하고 있다.

九三曰“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”，何謂也？子曰：君子進徳修業。忠信，可以進徳也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。修辭立其誠所以居業也：君子外修言辭，內推至誠，內外相應，令無不行，事業所以日新也。

《문언전》이 묻기를: 구삼에 「군자종일건건, 석첵약려, 무구」라 한 것은 무엇을 강론하는가. 공자가 대답하여 이르기를: 군자는 덕행을 증진하고 학업을 수치한다. 충성수신은 덕행을 증진할 수 있고, 언사를 수식하고 성의를 확립하면 사업을 지킬 수 있다. 도달해야 할 경지를 알고 노력하여 도달하면 그와 함께 기미의 이치를 논할 수 있고, 종지해야 할 때를 알고 적시에 종지하면 그와 함께 도의를 지킬 수 있다. 그러므로 상위에 있어도 교횡하지 않고, 하위에 처해도 우구하지 않는다. 그러므로 근면불해하고 수시에 경계하여, 비록 위험을 만나도 허물이 없다. 사마광이 해석하여 이르기를: 「수사립기성, 소이거업야」는 군자가 밖으로 자기의 언사를 수식하고, 안으로 지성의 마음을 추행하여, 내외가 서로 응합하니, 내는 정령이 추행되지 않는 것이 없어, 사업이 이로써 날마다 갱신됨을 말한다.

九四曰“或躍在淵，無咎”，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進徳修業，欲及時也，故無咎。君子時行則上進，時止則下退，非為邪以求利，非違眾以干名也，恐失時而已。

《문언전》이 묻기를: 구사에 「혹약재연, 무구」라 한 것은 무엇을 강론하는가. 공자가 대답하여 이르기를: 혹은 오르고 혹은 내림에 상규가 없으니, 사벽의 일을 하려는 것이 아니다. 혹은 나아가고 혹은 물러남에 정칙이 없으니, 동류를 떠나려는 것이 아니다. 군자가 덕행을 증진하고 학업을 수치하는 것은 시기를 따라잡고자 함이니, 그러므로 허물이 없다. 사마광이 해석하여 이르기를: 군자는 행동해야 할 때에는 위로 향하여 진취하고, 지식해야 할 때에는 아래로 물러나 처한다. 그는 사념을 위해 사리를 모취하는 것도 아니고, 중인에게 위배하여 명성을 력취하는 것도 아니며, 다만 시기를 착실할까 두려워할 뿐이다.

九五曰“飛龍在天，利見大人”，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。聖人在位，萬物無不知之，故聖賢畢集，亦從其類也。

《문언전》이 묻기를: 구오에 「비룡재천, 이견대인」이라 한 것은 무엇을 강론하는가. 공자가 대답하여 이르기를: 같은 소리는 서로 응화하고, 같은 기는 서로 심구한다. 물은 낮고 젖은 곳으로 흐르고, 불은 건조한 곳으로 타며, 구름은 용을 따라 일어나고, 바람은 범을 따라 생긴다. 성인이 흥기하면 만물이 모두 우망하여 첨시한다. 본원이 하늘에서 난 것은 위에 친부하고, 본원이 땅에서 난 것은 아래에 친부하여, 각기 자기의 동류를 따른다. 사마광이 해석하여 이르기를: 성인이 군위에 있으면 만물이 그를 모르는 이가 없으니, 그러므로 성현의 선비들이 분분히 그의 몸가에 회집한다. 이 또한 각기 그 류를 따르는 도리이다.

上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：貴而無位，髙而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。既亢驕自賢，則賢人在下位莫肯輔，其顛危也。

《문언전》이 묻기를: 상구에 「항룡유회」라 한 것은 무엇을 강론하는가. 공자가 대답하여 이르기를: 지위가 존귀해도 실제의 직위가 없고, 몸이 높은 곳에 있어도 백성의 귀부가 없으며, 현인은 비록 하위에 있으나 보좌하러 오기를 기꺼이 하지 않으니, 그러므로 일단 거동하면 회한을 부른다. 사마광이 해석하여 이르기를: 이미 교항자부하여 스스로 현하다 하면, 하위에 처한 현인 가운데 보좌하러 오기를 기꺼이 하는 자가 없어, 그는 형세상 반드시 경복하여 위망하게 된다.

潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。為時所舍，故有君徳而無其位。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。

《문언전》이 또 이르기를: 「잠룡물용」은 몸이 하위에 처하기 때문이다. 「견룡재전」은 시세에 잠시 놓인 것이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 바로 시세에 놓였기 때문에, 임금 되는 덕이 있어도 상응하는 지위가 없는 것이다. 「종일건건」은 일을 처리함에 근면함을 말한다. 「혹약재연」은 스스로 시기를 시탐함을 말한다. 「비룡재천」은 상위에 있어 치리를 시행함을 말한다. 「항룡유회」는 궁극이 불러오는 재화를 말한다. 「건원용구」는 천하가 이로써 치리를 얻음을 말한다.

潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天徳。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。

《문언전》이 또 이르기를: 「잠룡물용」은 양기가 잠복수장하는 때이다. 「견룡재전」은 천하가 문채광명한 때이다. 「종일건건」은 시세와 함께 전진함이다. 「혹약재연」은 건도가 장차 변혁을 생기려 함이다. 「비룡재천」은 천덕에 합한 존위에 있음이다. 「항룡유회」는 시세와 함께 극점에 달림이다. 「건원용구」는 여기에 상천이 운행하는 법칙이 현현한다.

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以羙利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。

《문언전》이 또 이르기를: 이른바 「건원」은 만물을 개창하여 이를 형통하게 하는 힘이다. 이른바 「이정」은 만물의 본성과 실정을 강론한다. 건도는 처음부터 미호한 이익으로써 천하에 시혜할 수 있으면서, 자기가 무슨 이를 베풀었는지 선양하지 않으니, 이는 참으로 위대하다. 위대하도다 건괘여, 그것은 강강경건하여 중에 있어 정을 지키고, 순정하여 섞임이 없어 지극히 정췌하다. 육효의 의의가 발휘되면 만물의 정상에 방통한다. 때를 타서 이 여섯 마리 용을 가어하는 것이, 곧 천도를 가어하는 것이다. 운기가 유행하고 우택이 강하하면, 천하가 여기에 태평이 된다.

君子以成徳為行，日可見之行也。潛之為言也，隠而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰“見龍在田，利見大人”，君徳也。

《문언전》이 또 이르기를: 군자는 덕행을 성취하는 것을 자기의 행위준칙으로 삼으니, 그것은 날마다 행사에서 볼 수 있다. 「잠」이라는 글자의 함의는, 숨어 아직 현현하지 않고 수행하여 아직 성취하지 않은 것이니, 그러므로 군자는 이때 작위를 시전하지 않는다. 군자는 학습으로써 학문을 적취하고, 청교로써 의난을 변명하며, 관후로써 거처하여 사람을 대하고, 인애로써 실행에 붙인다. 《주역》에 「견룡재전, 이견대인」이라 한 것은, 바로 임금 되는 덕행을 강론한다.

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。九四重剛而不中，上不在矢，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。

《문언전》이 또 이르기를: 구삼은 양효가 양위에 있어 중첩된 강이면서 중위에 있지 않고, 위로는 천위에 닿지 않으며, 아래로는 전위를 떠났으므로, 근면불해하고 수시에 경계하면 비록 위험이 있어도 허물이 없다. 구사도 또한 중첩된 강이면서 중위에 있지 않고, 위로는 천위에 닿지 않으며, 아래로는 전위를 떠났고, 가운데 있어도 인위에 있지 않으므로, 「혹」이라는 글자를 쓴다. 이른바 「혹」이란, 마음에 지의를 품고 신신하여 결단하지 않음의 뜻이니, 그러므로 허물이 없다.

夫大人者，與天地合其徳，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其惟聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎！

《문언전》이 또 이르기를: 이른바 「대인」은, 그 덕행이 천지와 합하고, 그 광명이 일월과 합하며, 그 차서가 사시와 합하고, 그가 단정하는 길흉이 귀신과 합한다. 그가 천시의 앞에서 행동해도 상천이 그를 위배하지 않고, 그가 천시의 뒤에서 행동하면 상천의 시서를 봉행한다. 상천조차 오히려 그를 위배하지 않는데, 하물며 사람이겠는가, 하물며 귀신이겠는가. 「항」이라는 글자의 함의는, 오직 전진만 알고 후퇴를 모르며, 오직 생존만 알고 멸망을 모르며, 오직 획득만 알고 상실을 모르는 것이다. 이를 그렇게 하지 않을 수 있는 자는, 아마도 성인뿐이리라. 진퇴존망의 도리를 알면서도 그 정도를 잃지 않는 자는, 아마도 성인뿐이리라.

坤下坤上。坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋，東北喪朋，安貞吉。彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，徳合無疆，含光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。

곤괘는 하괘가 곤이고 상괘도 곤이다. 괘사에 이르기를: 곤은 원시하여 형통하고, 암말처럼 유순하여 정을 지킴이 이롭다. 군자가 갈 곳이 있으면 앞서 가면 방향을 미혹하고, 뒤따르면 주인을 얻는다. 서남방으로 가면 붕우를 얻고, 동북방으로 가면 붕우를 잃는다. 정도에 편안히 있으면 길리하다. 《단전》에 이르기를: 지극하도다 곤이 대표하는 원시의 덕이여, 만물이 그것에 의령하여 비로소 생장하니, 그것은 상천에 순승한다. 대지는 심후하여 만물을 승재할 수 있고, 그 덕성은 무변무제에 합하며, 함용광대하여 각류의 사물을 형통순수하게 한다. 암말은 지류에 속하여 대지 위를 다함이 없이 행주할 수 있고, 유순하여 정을 지킴에 이롭다. 군자가 갈 곳이 있으면 앞서 가면 정도를 미혹하고, 뒤따르면 상리에 합한다. 「서남득붕」은 동류와 동행함을 말한다. 「동북상붕」은 최종에 도리어 복경이 있음을 말한다. 정도에 안수하여 길한 까닭은, 그것이 대지의 무변한 덕성에 상응하기 때문이다.

象曰：地勢坤，君子以厚徳載物。乾之象曰“自強不息”，坤之象曰“厚徳載物”，何也？曰：強者，勉之謂也；載者，安濟之謂也。君子自強法天，厚徳法地，徳不厚則物不得而濟也。是故自強不息則道無不臻，厚徳而載則物無不濟。夫乾坤者，易之門戶，二象者，道徳之關樞也。

《대상전》에 이르기를: 대지의 형세는 순승관후하니, 군자는 이에 취법하여 심후한 덕행으로써 만물을 승재한다. 사마광이 묻기를: 건괘의 《대상》에 「자강불식」이라 하고, 곤괘의 《대상》에 「후덕재물」이라 한 것은 어째서인가. 대답하여 이르기를: 이른바 「강」은 면력분발의 뜻이고, 이른바 「재」는 안돈제조의 뜻이다. 군자의 자강은 하늘에 취법하고, 덕행의 심후는 땅에 취법한다. 덕행이 두텁지 않으면 만물이 제조를 얻지 못한다. 그러므로 자강불식하면 대도가 미치지 않는 곳이 없고, 덕이 두터워 승재할 수 있으면 만물이 제조를 얻지 않는 것이 없다. 건과 곤은 《주역》의 문호이고, 「자강불식」「후덕재물」의 이 두 괘상은 도와 덕의 관건추뉴이다.

初六：履霜，堅冰至。象曰：履霜堅冰，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。初六者，陰之始也。於律為林鐘，於曆為建未之月，陽氣方盛，陰生而物未之知也，是故君子謹之。其曰履霜堅冰至：霜者寒之先也，冰者寒之盛也。君子見微而知彰，原始而知終，攘惡於未芽，杜禍於未萌，是以身禔而國家乂寜也。

초육 효사에 이르기를: 발아래 서리를 밟으면 견후한 얼음이 곧 이르리라. 《소상전》에 이르기를: 서리를 밟고 견빙이 이를 것을 앎은, 음기가 응결하기 시작함이니, 이 길을 따라 발전하면 견빙의 지보에 이른다. 초육의 이 효는 음기의 단서이다. 십이율에 배하면 「임종(林鍾)」이고, 역법에 배하면 건미의 달, 곧 하력 유월이다. 이때 양기가 바야흐로 왕성하고, 음기는 이미 산생했으나 만물이 아직 살각하지 못했다. 그러므로 군자는 이에 각별히 근신한다. 효사에 「리상, 견빙지」라 한 것은: 서리는 한랭의 선조이고, 얼음은 한랭의 극성이다. 군자는 세미한 싹을 보고 현저한 후과를 추지하고, 개단을 추구하여 결국을 예지하며, 악이 아직 발아하지 않았을 때 그것을 제하고, 화가 아직 맹생하지 않았을 때 그것을 막는다. 그러므로 자신이 안녕하고 국가가 태평하다.

六二：直方大，不習無不利。象曰：六二之動，直以方也；不習無不利，地道光也。六二者，於律為南呂，於曆為建酉之月，草木黃落，暑去而寒至也。其曰直方大何？直方而大，地之徳也。六二何為擅地之徳？坤之主也。六二何為坤之主？夫陰陽雖殊，皆主中正者也，故乾九五陽之主也，坤六二陰之主也。地之得其為直方大者何？直者言其氣，方者言其形也，大者兼形與氣而言之也。

육이 효사에 이르기를: 정직하고 단정하며 박대하여, 각의 연습하지 않아도 불리함이 없다. 《소상전》에 이르기를: 육이의 거동은 정직하고 단정하며, 연습하지 않아도 불리함이 없는 것은 대지의 도가 광명현저하기 때문이다. 육이의 이 효는, 십이율에 배하면 「남려(南呂)」이고, 역법에 배하면 건유의 달, 곧 하력 팔월로, 이때 초목이 고황조락하고 서기가 물러나며 한기가 이른다. 효사에 「직방대」라 한 것은 무슨 뜻인가. 정직하고 단정하며 박대함은 바로 대지의 덕성이다. 육이가 무엇으로써 홀로 대지의 덕성을 얻는가. 그것은 곤괘의 주효이기 때문이다. 육이가 또 무엇으로써 곤괘의 주효가 되는가. 음양은 비록 성질이 다르나, 모두 거중수정의 효를 주로 삼는다. 그러므로 건괘 구오는 양의 주효이고, 곤괘 육이는 음의 주효이다. 대지가 「직방대」라 칭할 수 있는 까닭은, 또 어떻게 말할 것인가. 「직」은 그 기에 대하여 말하고, 「방」은 그 형에 대하여 말하며, 「대」는 형과 기 양면을 겸합하여 말하는 것이다.

六三：含章可貞，或從王事，無成有終。象曰：含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也。乾坤之爻，得位未必告，失位未必凶，其故何也？曰：陽非陰則不成，陰非陽則不生，陰陽之道，表裡相承，陰勝則消，陽勝則亢。是故乾坤以陰居陽、以陽居陰，不皆為咎也。

육삼 효사에 이르기를: 문채를 함온하여 정을 지킬 수 있고, 혹은 군왕의 정사에 종사하여, 성공에 거하지 않고 좋은 결국이 있다. 《소상전》에 이르기를: 문채를 함온하여 정을 지킬 수 있음은, 시기를 기다려 발로하기 위함이다. 혹은 왕사에 종사함은, 그의 지혜가 광대함을 말한다. 사마광이 말하기를: 건곤 양괘의 효는, 정위를 얻어도 반드시 길하지 않고, 정위를 잃어도 반드시 흉하지 않다. 이는 무슨 까닭인가. 대답하여 이르기를: 양은 음이 없으면 성취할 수 없고, 음은 양이 없으면 생발할 수 없다. 음양의 도리는 표리가 서로 승접한다. 음이 과성해지면 양을 소퇴하게 하고, 양이 과성해지면 교항에 흐른다. 그러므로 건곤 양괘 가운데 음효가 양위에 있고, 양효가 음위에 있는 정형은, 모두가 허물로 산입되는 것이 아니다.

乾之九三以陽居陽而不中，故曰“夕惕若厲，無咎”；坤之六四以陰居陰而不中，故曰“括囊，無咎無譽”：皆剛柔太過，故須畏慎而後免咎也；然未失其正，故不凶也。九五、六二居中履正，其徳最羙；九二、六五不失其中，徳羙次之；九三、六四不失其正，雖危無疑；九四、六三雖無中正之徳，九四以陽處下，剛克而沈潛者也，故曰“在淵無咎”；六三以陰處上，柔克而髙明者也，故曰“含章可貞”。

건괘 구삼은 양효가 양위에 있어 중위에 있지 않으므로, 효사에 「석첵약려, 무구」라 한다. 곤괘 육사는 음효가 음위에 있어 중위에 있지 않으므로, 효사에 「괄낭, 무구무예」라 한다. 이 두 효는 모두 강 또는 유가 지나친 것이니, 그러므로 반드시 계구근신한 뒤에야 허물을 면할 수 있다. 그러나 그것들은 필경 정위를 잃지 않았으므로, 흉험하지 않다. 구오와 육이는 중위에 있고 또 정위를 얻어 덕행이 가장 미선하다. 구이와 육오는 비록 위에 당하지 않으나 중에 있어, 덕행의 아름다움이 다음 등급이다. 구삼과 육사는 정위를 잃지 않아, 위험은 있으나 의려할 곳이 없다. 구사와 육삼에 이르러서는, 비록 중도 아니고 정도 아니나, 구사는 양효로써 상괘의 하위에 처하여 「강극(剛克)」에 속하여 침잠할 수 있는 일류이므로 「재연무구」라 하고, 육삼은 음효로써 하괘의 상위에 처하여 「유극(柔克)」에 속하여 고명해질 수 있는 일류이므로 「함장가정」이라 한다.

六三者，於律為應鐘，於曆為建亥之月，百榖斂藏，萬物備成，陰功小終。體執乎柔而志存乎剛，故曰含章；柔不泥於下，剛不疑乎上，故曰可貞。王者，尊之極也，為臣之榮，從王役也；不敢專成，下之職也；承事之終，臣之力也。

육삼의 이 효는, 십이율에 배하면 「응종(應鍾)」이고, 역법에 배하면 건해의 달, 곧 하력 시월이다. 이때 백곡이 수렴하여 창에 들어가고, 만물이 완전히 성숙하여, 음의 공용이 조그맣게 이루어진다. 그 형체는 유순을 집수하고, 심지는 강건을 존한다. 그러므로 「함장」이라 한다. 유순하여 아래에 국니하지 않고, 강건하여 위에 의심받지 않는다. 그러므로 「가정」이라 한다. 군왕은 존귀의 극점이고, 신자 되는 자의 영요는 군왕을 위해 효력하여 일을 처리하는 데 있다. 성공을 독점함을 감히 하지 않는 것은 하위에 있는 자의 본분이고, 일을 승당하여 그것을 끝까지 하는 것은 신자의 공로이다.

物以陽生，得陰而成；令由君出，得臣而行。故陽而不陰則萬物傷矣，君而不臣則百職曠矣。陰陽同功，君臣同體，天之經也，人之紀也。《虞書》曰：“予欲左右有民，汝翼；予欲宣力四方，汝為。”此之謂也。

만물은 양기로써 생기고, 음기를 얻어야 성숙한다. 정령은 군주에게서 나오고, 신하를 얻어야 추행된다. 그러므로 양만 있고 음이 없으면 만물이 손해를 입고, 임금만 있고 신하가 없으면 백관의 직사가 황폐해진다. 음과 양이 함께 한 공을 이루고, 임금과 신하가 함께 한 몸을 이루는 것은, 하늘의 상도이자 인간의 강기이다. 《상서·우서(尙書·虞書)》에 순제의 말을 기록하여 이르기를: 「나는 백성을 보조하여 교양하고 싶으니, 너희들이 보익해 주기를 바란다. 나는 사방에 힘량을 시전하고 싶으니, 너희들이 실행해 주기를 바란다」, 하였다. 말하는 것이 바로 이 도리이다.

六四：括囊，無咎無譽。象曰：括囊無咎，慎不害也。六四者，於律為大呂，於曆為建丑之月，曰窮於次，月窮於紀，天吟地閉，萬物伏死，陰氣大盛，陽將更始。履卑體順，以陰居陰，處不得中而潛伏乎其深，是以幽晦否塞而不通，雖無咎亦無譽也。

육사 효사에 이르기를: 주머니를 묶어 조인 것처럼 입을 다물고 말하지 않으면, 허물도 없고 칭예도 없다. 《소상전》에 이르기를: 주머니를 묶어 조여 화환을 당하지 않음은, 근신하기에 손해를 입지 않기 때문이다. 육사의 이 효는, 십이율에 배하면 「대려(大呂)」이고, 역법에 배하면 건축의 달, 곧 하력 십이월이다. 이때 태양은 일년의 십이차를 다 지나고, 달은 일년의 회합을 다 지나며, 천지가 폐색응체하고 만물이 잠복하여 죽은 듯하며, 음기가 지극히 왕성하고 양기가 장차 다시 시작하려 한다. 육사가 처한 위치는 비하하고, 체성은 유순하며, 음효로써 음위에 있어 중에 있지 않고 깊이 잠복하므로, 유암폐색하여 통달하지 않는다. 이렇게 하면 허물은 없으나, 칭예도 얻지 못한다.

六五：黃裳元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。六五者，於律為夾鐘，於曆為建帽之月，天地始闢，和氣融明，莩甲發散，庶物滋榮。體柔而志剛，乘陰而佐陽，中羙能黃，上羙則元，下羙則裳，是以吉也。

육오 효사에 이르기를: 황색의 아래옷은 크게 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 황상의 대길은 문채가 중위에 옹함되어 있기 때문이다. 육오의 이 효는, 십이율에 배하면 「협종(夾鍾)」이고, 역법에 배하면 건묘의 달, 곧 하력 이월이다. 이때 천지가 개벽하기 시작하고, 화난의 기가 융화명랑하며, 초목의 종각이 맹발하여 파렬하고, 만물이 자장하여 번영한다. 육오는 체성이 유순하고 심지가 강건하여, 중음을 능승하고 양강을 보좌한다. 내재의 아름다움이 중에 있으므로 「황」의 중앙의 색을 취하고, 위에 있는 미덕을 「원」이라 칭하고, 아래에 있는 미덕을 「상」이라 칭하니, 그러므로 길리하다.

上六：龍戰于野，其血黃。象曰：龍戰于野，其道窮也。上六者，陰之窮也。於律為仲呂，於曆為建巳之月，純陰用事，陽道已窮，冒進不已，不能守中，是以戰也。夫下不能自重，重之者上也；臣不能自大，大之者君也。重而不已，上必危；大而不已，君必虧。既危且虧，能無戰乎？故君子執臣之樞，守臣之機，謹其樞，固其機，禍無從來。樞機之失，儓僕為災，雖得而勝之，猶有傷也，故曰其血黃。

상육 효사에 이르기를: 용이 교야에서 교전하여, 청황이 서로 섞인 피를 흘린다. 《소상전》에 이르기를: 용이 교야에서 교전함은, 음의 도로가 이미 다함에 이르렀기 때문이다. 상육의 이 효는 음기가 궁진하는 단계이다. 십이율에 배하면 「중려(仲呂)」이고, 역법에 배하면 건사의 달, 곧 하력 사월이다. 이때 순음이 권력을 잡고 일을 하니, 양의 도로가 이미 궁처에 이르렀다. 음기가 오로지 모진하여 그치지 않고 중도를 지킬 수 없으므로, 여기에 교전이 있다. 하위에 있는 사람은 스스로 자기를 높일 수 없고, 그를 높이는 것은 위에 있는 군주이다. 신자 되는 자는 스스로 자기를 강대하게 할 수 없고, 그를 강대하게 하는 것은 군주이다. 높이기를 그치지 않으면 위에 있는 자가 반드시 위험해지고, 크게 하기를 그치지 않으면 군주가 반드시 손해를 입는다. 위험하고 또 손해를 입는데, 어찌 쟁투가 발생하지 않겠는가. 그러므로 군자는 신자 되는 자의 추뉴를 파악하고, 신자 되는 자의 관건을 지킨다. 이 추뉴를 근수하고 이 관건을 온고히 하면, 화환이 생길 여지가 없다. 일단 추뉴관건이 실수하면, 복예의 하인조차 화환이 되어, 비록 요행히 상대에게 이겨도 자기는 이미 상처를 입는다. 그러므로 효사에 「기혈현황」이라 한다.

文言曰：臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。嗚呼！聖人之戒為人上者，如此其深乎！用六：利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。

《문언전》에 이르기를: 신자가 군주를 살해하고, 아들이 아버지를 살해하는 것은, 모두 일조일석에 조성된 것이 아니고, 그 유래는 차차 적루된 것이니, 원인은 변찰해야 할 때에 일찍이 변찰하지 못한 데 있다. 사마광이 감탄하여 이르기를: 아아, 성인이 상위에 있는 자에게 고계함의 그 용의가, 마침내 이처럼 심절하도다. 용육 효사에 이르기를: 오래도록 정을 지킴이 이롭다. 《소상전》에 이르기를: 용육이 「영정」한 까닭은, 홍대로써 온 괘를 수결하려 하기 때문이다.

文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而徳方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。易曰“履霜堅冰至”，蓋言順也。

《문언전》에 이르기를: 곤은 지극히 유순하나, 일단 운동하면 강경하다. 그것은 지극히 안정하고 덕성이 방정하다. 뒤따라야 비로소 주인을 얻으니, 그러므로 상도에 합한다. 그것은 만물을 함용하여 화육의 공이 광대하다. 곤도는 참으로 유순하도다, 그것은 상천을 승봉하고 때에 의해 운행한다. 선행을 적루하는 집은 반드시 여유의 복경을 후인에게 남기고, 악행을 적루하는 집은 반드시 여유의 화앙을 후인에게 남긴다. 신자가 군주를 살해하고, 아들이 아버지를 살해하는 것은, 모두 일조일석에 조성된 것이 아니고, 그 유래는 차차 적루된 것이니, 원인은 변찰해야 할 때에 일찍이 변찰하지 못한 데 있다. 《주역》에 「리상, 견빙지」라 한 것은, 바로 일이 형세를 따라 발전하여 서서히 이르는 도리를 강론한다.

直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而徳不孤。“直方大，不習無不利”，則不疑其所行也。君子法地之直方，則敬以直內，義以方外，敬義立而徳不孤，則大也。何謂敬以直內、義以方外？敬則所受不陷於敗也，義則所適不失其宜也。直且方者，守諸己而無待於外也。君子居則不陷於敗，動則不爽其宜，施於身而身正，施於國而國治，夫又何習而何不利焉？可以斷然無疑矣。

《문언전》에 이르기를: 「직」은 내심의 단정을 말하고, 「방」은 행사의 합의를 말한다. 군자는 공경으로써 내심을 정직하게 하고, 도의로써 행위를 방정하게 한다. 경과 의가 확립되면 덕행이 고립무조가 되지 않는다. 효사에 「직방대, 불습무불리」라 한 것은, 그가 자기의 소작소위에 의려가 없음을 말한다. 사마광이 해석하여 이르기를: 군자가 대지의 정직과 방정에 취법하면, 경으로써 그 내를 바로 하고 의로써 그 외를 바로 할 수 있다. 경과 의가 확립되어 덕이 고립하지 않으면, 이것이 「대」이다. 무엇이 「경이직내, 의이방외」인가. 마음에 공경을 존하면, 승수하는 일이 패괴에 빠지지 않고, 행사가 의에 합하면, 가는 곳이 분촌을 잃지 않는다. 정직하고 방정한 사람은, 근본을 자신에게 지키고 외물에 의령하지 않는다. 군자는 평거하여 패괴에 빠지지 않고, 행동하여 사의에 위배하지 않으며, 자신에게 시행하면 자신이 단정하고, 국가에 시행하면 국가가 안치된다. 이렇게 되면, 오히려 무슨 연습이 필요하고 무슨 불리가 있겠는가. 완전히 단연하여 의심할 것이 없다.

陰雖有羙，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隠。易曰“括囊，無咎無譽”，蓋言謹也。君子黃中通理，正位居體，羙在其中而暢於四支，發於事業，羙之至也。陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫黃者，天地之雜也，天而地黃。

《문언전》에 이르기를: 음은 비록 미덕을 함유하나, 그것을 함장하여 군왕의 정사에 종사하고, 성공에 자거함을 감히 하지 않는다. 이것이 대지의 도, 처자의 도, 신자의 도이다. 대지의 도는 성공에 자거함을 감히 하지 않고, 다만 상천을 대신하여 종결을 완성할 뿐이다. 천지가 교감변화하면 초목이 번성하고, 천지가 폐색하여 통하지 않으면 현인이 은퇴한다. 《주역》에 「괄낭, 무구무예」라 한 것은, 바로 근신을 강론한다. 군자는 중화의 덕을 내함하여 문리에 통달하고, 정위에 있어 체통이 안정하며, 미덕이 심중에 옹함하여 사지에 창달하고, 사업 위에 발휘된다. 이는 아름다움의 극점이다. 음이 성하여 양과 유사한 지보에 이르면, 반드시 쟁전이 발생한다. 사람이 그 가운데 양이 없다고 오인할까 두려워하여, 그것을 「용」이라 칭한다. 그러나 그것은 필경 아직 음의 류속을 벗어나지 않았으므로, 또 「혈」이라 칭한다. 「황」에 이르러서는, 그것은 천지의 색이 서로 섞여 이루어진 것으로, 천색은 현하고 지색은 황이다.

震下坎上。屯：元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寜。象曰：雲雷，屯，君子以經綸。

준괘는 하괘가 진이고 상괘가 감이다. 괘사에 이르기를: 준은 원시하여 형통하고 정을 지킴이 이로우며, 갈 곳이 있음이 마땅하지 않고, 제후를 분봉함이 이롭다. 《단전》에 이르기를: 준은 강과 유가 막 교접하여 간난이 이를 따라 산생하고, 험경 가운데 활동하니, 그러므로 크게 형통하여 정을 지킬 수 있다. 뇌우가 고동하여 천지 사이에 충영한다. 천지가 초창하고, 초창몽매의 때에는, 제후를 분봉해야 하고, 또한 안일에 자거해서는 안 된다. 《대상전》에 이르기를: 구름이 위에 있고 우레가 아래에 있으니, 이것이 준괘이다. 군자는 이에 취법하여 천하의 강기를 정리한다.

屯者何？草木之始生也，貫地而出，屯然其難也。象曰“君子以經綸”，經綸者何？猶云綱紀也。屯者，結之不解者也。結而不解則亂，亂而不緝則窮，是以君子設綱布紀，以緝其亂，解其結，然後物得其分，事得其序，治屯之道也。

무엇이 「준」인가. 그것은 초목이 막 맹생하여 지면을 꿰뚫고 나와, 준연히 취적하고 걸음이 간난한 모양이다. 《대상전》에 「군자이경륜」이라 한다. 무엇이 「경륜」인가. 강기를 정치함에 상당한다. 이른바 「준」은, 규결하여 풀리지 않는 상태이다. 얽혀 풀리지 않으면 혼란해지고, 혼란하여 정리하지 않으면 절경에 이른다. 그러므로 군자는 강령을 설립하고 법도를 포치하여, 그 혼란을 정리하고 그 규결을 풀어, 그리하여 만물이 각기 그 분을 얻고 중사가 각기 그 서를 얻게 한다. 이것이 준난을 치리하는 방법이다.

初九：盤桓，利居貞，利建侯。象曰：雖盤桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。屯初九盤桓者何？治屯之道不可遽也。利居貞者何？治之不正，愈以亂之也。利建侯者何？建侯所以治其綱也。治其綱，百目張，夫又何亂之不緝，何結之不解乎？此之謂經綸之道也。

초구 효사에 이르기를: 배회하여 머무르며, 안처하여 정을 지킴이 이롭고, 제후를 분봉함이 이롭다. 《소상전》에 이르기를: 비록 배회하여 머무르나, 심지가 향하는 곳은 정당하다. 존귀의 몸으로써 비천의 아래에 굴거하니, 그러므로 크게 민심을 얻는다. 사마광이 준괘 초구를 해석하여 이르기를: 「반원」은 무슨 뜻인가. 준난을 치리함에 조급히 해서는 안 된다는 것이다. 「이거정」은 무슨 뜻인가. 치리할 때에 정도를 걷지 않으면, 도리어 국면을 더욱 어지럽힌다는 것이다. 「이건후」는 무슨 뜻인가. 제후를 분봉함이야말로 바로 대강을 정치하는 방법이라는 것이다. 대강을 잡으면 중다의 세목이 자연히 펼쳐지니, 그러면 오히려 무슨 혼란이 정리되지 않고 무슨 규결이 풀리지 않겠는가. 이것을 「경륜」의 도라 칭한다.

六二：屯如邅如，乘馬班如，匪□婚媾，女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。人臣之道，患不正也，患不一也。茍一而正，通可必也。十年之屯，猶一日也。

육이 효사에 이르기를: 간난하여 배회하고, 말을 타고도 반선하여 나아가지 않는다. 오는 것은 강구가 아니라, 혼배를 구하러 오는 자이다(원문 여기에 한 글자가 결여). 여자는 정을 지켜 출가하지 않고, 십 년을 지나서야 비로소 출가한다. 《소상전》에 이르기를: 육이의 간난은, 강효 위에 능승하기 때문이다. 십 년에야 비로소 출가하는 것은, 반상의 국면이 끝내 정상으로 복귀하기 때문이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 신자 되는 자의 도리는, 단정하지 못함을 두려워하고, 전일하지 못함을 두려워한다. 만일 전일하고 단정하면, 통달은 필연히 기대할 수 있다. 이렇게 하면, 십 년의 준난도 하루처럼 쉽게 지나간다.

六三：即鹿無虞，惟入于林中，君子幾，不如舍，往吝。象曰：即鹿無虞，以從禽也；君子舍之，往吝窮也。六四：乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。象曰：求而往，明也。九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。象曰：屯其膏，施未光也。上六：乘馬班如，泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長也。

육삼 효사에 이르기를: 들사슴을 추축하되 우인의 인도가 없으면, 다만 한 치에 수림의 깊은 곳으로 들어갈 뿐이다. 군자는 기를 보고 일을 행하여, 버리고 쫓지 않는 것만 못하니, 굳이 가면 한석이 있다. 《소상전》에 이르기를: 사슴을 쫓되 우인의 인도가 없음은, 오로지 금수를 탐구함이다. 군자가 그것을 버리는 것은, 가면 반드시 한석곤궁을 초래하기 때문이다. 육사 효사에 이르기를: 말을 타고 반선하여 나아가지 않고, 앞으로 가서 혼배를 구취하면, 감이 길리하여 불리함이 없다. 《소상전》에 이르기를: 구하는 바가 있어 감은, 명지함이다. 구오 효사에 이르기를: 은택을 적취하여 아래에 시여하지 않으면, 소사는 정을 지켜 길리하고, 대사는 정을 지켜 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 은택을 적취하여 베풀지 않음은, 시여가 아직 광대하지 못하기 때문이다. 상육 효사에 이르기를: 말을 타고 반선하여 나아가지 않고, 울어 눈물이 피처럼 연면하여 끊이지 않는다. 《소상전》에 이르기를: 읍혈연면, 이러한 국면이 어찌 오래갈 수 있겠는가.

坎下艮上。蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。

몽괘는 하괘가 감이고 상괘가 간이다. 괘사에 이르기를: 몽은 형통하다. 내가 몽매한 동자를 구하는 것이 아니라, 몽매한 동자가 나를 구한다. 처음 점문하면 그에게 고하고, 재삼 추문하면 이를 도독하니, 도독하면 더 이상 고하지 않는다. 정을 지킴이 이롭다. 《단전》에 이르기를: 몽괘의 괘상은 산 아래에 험이 있고, 험을 만나 걸음을 멈추고 전진하지 않으니, 이것이 몽이다. 몽이 형통한 까닭은, 형통의 도로써 행사하여 시중에 합하기 때문이다. 「내가 동몽을 구함이 아니라, 동몽이 나를 구함」은, 쌍방의 심지가 상응함을 말한다. 「초점고」는, 구이가 양강하여 중에 있기 때문이다. 「재삼독, 독즉불고」는, 이렇게 하면 도리어 계몽의 일을 도독하기 때문이다. 몽매미착의 때로써 순정을 배양함은, 성인을 조취하는 공업이다.

蒙者何？百姓蚩蚩，莫知所之，聖人教之以道，然後曉然識其是非，故夫蒙者，教人之象也。匪我求童蒙，童蒙求我：孔子曰“不憤不啟，不悱不發”，夫人不求我而強教之，則志不應而言不從矣，故君子之教，道而弗牽，強而弗抑，開而弗達也。

무엇이 「몽」인가. 백성이 몽동하여 무지하여 어디로 가야 할지를 모르면, 성인이 대도로써 그들을 교도하여, 그리하여 그들이 분명히 시비를 분변하게 한다. 그러므로 「몽」의 이 한 괘는, 바로 사람을 교육하는 상징이다. 「내가 동몽을 구함이 아니라, 동몽이 나를 구함」에 대하여: 공자가 일찍이 말하기를 「학생이 고사하여 풀리지 않을 때에 이르지 않으면 그를 개도하지 않고, 말하고 싶어도 말하지 못할 때에 이르지 않으면 그를 계발하지 않는다」 하였다. 타인이 와서 나를 구하지 않는데 내가 힘써 그를 가르치면, 그의 심지가 기꺼이 응하지 않고, 나의 말도 그는 청종하지 않는다. 그러므로 군자의 시교는, 인도를 가할 뿐 강인하지 않고, 면려를 가할 뿐 압제하지 않으며, 계발을 할 뿐 결론을 직접 말해 다하지 않는다.

初筮告，再三瀆，瀆則不告：孔子曰“學而不思則罔”，又曰“舉一隅不以三隅反，則不復也”。陸希聲曰：初筮告，啟其宗也；再三瀆，以塞聰也；瀆則不告，告乃成蒙也。

「초점고, 재삼독, 독즉불고」에 대하여: 공자가 일찍이 말하기를 「오로지 학습하고 사고하지 않으면 미망한다」, 또 말하기를 「한 모를 들어 나머지 세 모를 추지하지 못하면, 더 이상 그를 가르치지 않는다」 하였다. 당나라 육희성이 말하기를: 처음 점문하면 그에게 고함은, 그를 위해 근본요령을 개계하기 위함이다. 재삼 추문하면 도독이 되어, 도리어 그의 총명을 도색한다. 도독하면 더 이상 고하지 않음은, 오로지 고하기만 하면 그를 더욱 몽매한 사람으로 양성할 뿐이기 때문이다.

夫鍜礪者工也，犀利者金也；植藝者圃也，堅實者木也。則工雖巧，不能持土以為兵；圃雖良，不能植穀而生梓也。故才者天也，不教則棄；教者人也，不才則悖。故人者受才於天而受教於師。師者，決其滯，發其蔽，抑其過，引其不及，以養進其天才而已。繫辭曰“茍非其人，道不虛行”，此之謂也。

단타하여 마려하는 것은 공장이나, 날리한지 여부는 금속 자체에 달렸다. 재종하여 배육하는 것은 원정이나, 견실한지 여부는 목재 자체에 달렸다. 그러므로 공장이 아무리 영교해도, 진토로써 병기를 타조할 수 없다. 원정이 아무리 고명해도, 곡자를 심어 재수를 자라게 할 수 없다. 그러므로 사람의 재질은 천부에서 나오고, 교육을 가하지 않으면 헛되이 버리게 된다. 교육은 인위에서 나오고, 학생에게 재질이 없으면 통하지 않는다. 그러므로 사람은 상천에게서 재질을 접수하고, 사장에게서 교육을 접수한다. 스승 되는 자는, 다만 그의 체색을 소통하고, 그의 몽폐를 게개하며, 그의 지나침을 억제하고, 그의 부족함을 견인하여, 그의 천생의 재질을 배양하고 증진할 뿐이다. 《계사》에 「만일 그러한 사람이 아니면, 도는 헛되이 시행되지 않는다」라 한 것은, 바로 이 뜻이다.

象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育徳。果行者，言其動也；育徳者，言其靜也。君子動果而靜専，內明而外晦，此之謂蒙以養正也。

《대상전》에 이르기를: 산 아래에 샘물이 용출하니, 이것이 몽괘이다. 군자는 이에 취법하여 과결히 행사하고, 자기의 덕성을 함육한다. 이른바 「과행」은 그의 동의 일면을 강론하고, 이른바 「육덕」은 그의 정의 일면을 강론한다. 군자는 움직이면 과단하고, 고요하면 전일하며, 내심이 명달하고 외표는 함회하다. 이를 「몽매미착의 때로써 순정을 배양한다」고 칭한다.

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。象曰：子克家，剛柔接也。六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。象曰：勿用取女，行不順也。六四：困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，獨逺實也。

초육 효사에 이르기를: 몽매를 계발하여, 형벌을 시용하여 사람을 경계함이 마땅하고, 사람으로 하여금 족랴수고를 벗게 하되, 오로지 형을 쓰기를 계속하면 한석이 있다. 《소상전》에 이르기를: 형벌을 시용함이 마땅함은, 법도를 단정하기 위함이다. 구이 효사에 이르기를: 몽매자를 포용하면 길리하고, 처실을 취납하면 길리하며, 아들이 가업을 떠받들 수 있다. 《소상전》에 이르기를: 아들이 가업을 떠받들 수 있음은, 양강과 음유가 서로 접응하기 때문이다. 육삼 효사에 이르기를: 이 여자를 취하지 말라, 그녀는 돈 있는 남자를 보면 몸을 잃고 서로 따르니, 아무 좋은 점이 없다. 《소상전》에 이르기를: 이 여자를 취하지 말라 함은, 그녀의 행위가 순정의 도에 합하지 않기 때문이다. 육사 효사에 이르기를: 몽매에 갇히면 한석이 있다. 《소상전》에 이르기를: 몽매에 갇힘의 한석은, 그것이 고고한 가운데 강실한 양효에서 멀어졌기 때문이다.

六四困蒙吝：孔子曰“困而不學，民斯為下矣”，聖人於是爻也，將以戒夫不學者也。六五：童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。童蒙者，何以吉也？得人而信使之也。

육사의 「곤몽, 린」에 대하여: 공자가 일찍이 말하기를 「곤혹을 만나도 오히려 학습을 기꺼이 하지 않으면, 그러한 사람은 가장 하등이다」 하였다. 성인은 이 효에서, 바로 학습을 기꺼이 하지 않는 사람에게 고계하려 한다. 육오 효사에 이르기를: 동자처럼 몽매하여 가르침을 받으면 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 동몽이 길리한 까닭은, 그것이 유순하고 겸손하기 때문이다. 이른바 「동몽」은 어째서 도리어 길리한가. 그가 현인을 얻어, 신임하여 임용할 수 있기 때문이다.

昔齊桓公、衛靈公之行，犬彘之所不為也，然而大則霸諸侯，小則有一國，其故何哉？有管仲、仲叔圉、祝鮀、王孫賈為之輔也。二君者，天下之不肖君也，得賢人而信使之，猶且安其身而収其功，況明哲之君用忠良之臣者乎？上九：擊蒙，不利為冦，利御冦。象曰：利用御冦，上下順也。

옛적 제환공·위령공의 소작소위는, 저와 개조차 하지 않을 일이었으나, 그러나 크게는 제후에게 패칭할 수 있었고, 작게도 한 나라를 보유할 수 있었다. 이는 무슨 까닭인가. 제환공에게는 관중의 보좌가 있었고, 위령공에게는 중숙우·축타·왕손가의 보좌가 있었기 때문이다. 이 두 분의 군주는 천하의 성기 못 되는 군주로, 오히려 현인을 얻어 신임하고 임용했기 때문에, 몸을 편안히 하고 업을 세워 공효를 거둘 수 있었다. 하물며 명지의 군주가 충량의 신자를 임용함이겠는가. 상구 효사에 이르기를: 강격으로써 몽매를 제거하되, 스스로 침략의 강구가 됨이 마땅하지 않고, 외래의 강구를 저어함이 마땅하다. 《소상전》에 이르기를: 강구를 저어하는 데 씀이 마땅함은, 상하가 모두 순복할 수 있기 때문이다.

乾下坎上。需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。需者何？待時而行之謂也。孚者，見信於人之謂也。夫信者，已之所為也；孚者，待人而後成者也。故夫需之道，利安而不利躁，修已以待人者也。非夫信義著明、道徳光大，則不能以亨也。居正待時，然後吉也；用邪求益，冝其凶也。需以涉難，難可濟也；躁以涉川，沈可必也。

수괘는 하괘가 건이고 상괘가 감이다. 괘사에 이르기를: 수는 성신을 마음에 품고, 광명형통하며, 정을 지켜 길리하고, 큰 강을 건넘이 마땅하다. 무엇이 「수」인가. 시기를 기다려 행동하는 것이다. 무엇이 「부(孚)」인가. 타인에게 신임받는 것이다. 「신」은 자기가 해낼 수 있는 일이고, 「부」는 타인의 인가를 기다려야 성립한다. 그러므로 「수」의 도리는 안정에 이롭고 조진에 이롭지 않으니, 자기를 수양하여 타인을 기다리는 것이다. 신의가 소저하고 도덕이 광대하지 않으면, 형통할 수 없다. 정도에 안처하고 시기를 정후한 뒤에야 길리하고, 사술을 써서 좋은 곳을 모취하면 이치상 마땅히 흉험하다. 대기의 태도로써 간난을 섭월하면 간난이 건너질 수 있고, 조진의 태도로써 대천을 횡도하면 침몰은 필연이다.

彖曰：需，須也，險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨，貞吉，位乎天位以正中也。利涉大川，往有功也。坎，陷也，其云不陷何？需然後進，故不陷也。又曰位乎天位以正中者何？有孚光亨貞吉者，人君所以待天下之道也。

《단전》에 이르기를: 수는 대기이니, 험난이 앞에 있기 때문이다. 하괘가 강건하여 함락에 이르지 않으니, 그 의리에 대하여 말하면 곤궁의 지보에 이르지 않는다. 「수, 유부, 광형, 정길」은, 구오가 천자의 자리에 있어 중정하기 때문이다. 「이섭대천」은, 가면 공효가 있음을 말한다. 사마광이 해석하여 이르기를: 감의 뜻은 본래 함락이다. 《단전》은 어째서 도리어 「불함」이라 하는가. 먼저 대기하고 뒤에 전진하기에, 함락하지 않는 것이다. 《단전》이 또 「위호천위이정중」이라 하니, 이는 무슨 뜻인가. 「유부, 광형, 정길」은, 바로 군주가 천하를 대대하는 도리이다.

象曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。需之為飲食何也？雲上於天，萬物之滂沱下施，萬物飲之，以豐，以肥，以榮，以滋，飲食燕樂及下之道也。

《대상전》에 이르기를: 운기가 하늘에 오르니, 이것이 수괘이다. 군자는 이에 취법하여 안한히 음식하고 연락하여 시기를 기다린다. 어째서 「수」에 음식을 강론하는가. 구름이 하늘에 오르면, 이어서 큰 비가 방타하여 시강하니, 만물이 이 감임을 승수하여, 그러므로 풍성·비미·번영·자윤한다. 음식연락하여 은택이 만민에게 내미침은, 바로 같은 도리이다.

初九：需于郊，利用恆，無咎。象曰：需于郊，不犯難行也；利用恆無咎，未失常也。九二：需于沙，小有言，終吉。象曰：需于沙，衍在中也；雖小有言，以吉終也。

초구 효사에 이르기를: 교야에서 대기하여, 항상을 보지함이 이롭고, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 교야에서 대기함은, 험난을 무릅쓰고 전진하지 않음이다. 항상을 보지하여 허물 없음이 이로움은, 상도를 잃지 않기 때문이다. 구이 효사에 이르기를: 사담에서 대기하여, 조금 언어의 중상이 있으나, 최종에 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 사담에서 대기함은, 그것이 관작하여 중에 있음을 말한다. 비록 조금 언어의 중상이 있더라도, 끝내 길리로써 수장한다.

九三：需于泥，致冦至。象曰：需于泥，災在外也；自我致冦，敬慎不敗也。冦雖邇，不犯不至，故曰自我致也；能用需道，故曰敬慎不敗也。

구삼 효사에 이르기를: 니령 가운데 대기하여, 강구를 초래했다. 《소상전》에 이르기를: 니령 가운데 대기함은, 재화가 아직 밖에 있다. 강구는 자기가 초래한 것이니, 공경근신하면 실패하지 않는다. 사마광이 해석하여 이르기를: 강구가 비록 핍근하나, 자기가 모독하지 않으면 그것도 도래하지 않는다. 그러므로 「자아초치」라 한다. 대기의 도를 운용할 수 있으면, 그러므로 「공경근신하면 실패하지 않는다」라 한다.

六四：需于血，出自穴。象曰：需于血，順以聽也。需于血者，入險而傷也；出於險者，不競乃善也。以需血者，非需之地也。子曰“繋辭焉以盡其言，變而通之以盡利”，此之謂也。

육사 효사에 이르기를: 혈박 가운데 대기하여, 감혈에서 몸을 빼내어 나온다. 《소상전》에 이르기를: 혈박 가운데 대기함은, 유순히 형세에 청종함이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 이른바 「수우혈」은, 이미 험경에 진입하여 상처를 입은 것이다. 험경에서 탈출할 수 있었던 것은, 강을 다투지 않기 때문이니, 이것이 좋다. 혈박의 땅으로써 대기함은, 본래 대기하기에 적의한 땅이 아니다. 공자가 「문사를 매어 말하고자 하는 말을 다하고, 이를 변통하여 사물의 이를 다한다」라 한 것은, 바로 이러한 정형이다.

九五：需于酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。需九五“需于酒食，貞吉”，酒食者何？福祿之謂也。九五以中正而受尊位，天之所佑，人之所助也。然則福祿既充矣，而又何需焉？曰：中正者，所以待天下之治也。書曰“允執其中”，又曰“以萬民惟正之供”。夫中正者，足以盡天下之治也，舍乎中正而能亨天之福祿者寡矣。

구오 효사에 이르기를: 주식 가운데 대기하여, 정을 지키면 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 주식하며 정을 지켜 길리함은, 중에 있어 정을 지키기 때문이다. 사마광이 수괘 구오의 「수우주식, 정길」을 해석하여 이르기를: 무엇이 「주식」인가. 곧 복록의 뜻이다. 구오는 중정의 덕으로써 존귀의 자리를 승수하여, 상천이 보우하는 바요 중인이 방조하는 바이다. 이미 그러하다면 복록이 이미 충족하였는데, 오히려 무엇을 기다리는가. 대답하여 이르기를: 이른바 중정이란, 천하의 대치를 기다리기 위한 것이다. 《상서》에 「성실히 중도를 집수하라」 하였고, 또 「만민으로 하여금 모두 정도의 봉양을 얻게 하라」 하였다. 중정의 덕은 천하의 치리를 성취하기에 족하다. 중정을 버리고도 오히려 상천의 복록을 향유할 수 있는 자는 드물다.

上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之終。象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。

상육 효사에 이르기를: 동혈 가운데 떨어져 들어가, 청하지 않은 세 명의 손님이 도래한다. 그들을 공경하여 대하면, 끝내 좋은 결과가 있다. 《소상전》에 이르기를: 청하지 않은 손님이 이르러, 그들을 공경하여 대하면 끝내 길리를 얻는다. 상육은 비록 있는 자리가 당하지 않으나, 큰 과실은 없다.

坎下乾上。訟：有孚窒惕，中吉，終凶，利見大人，不利渉大川。彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟有孚窒惕中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利渉大川，入于淵也。象曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。

송괘는 하괘가 감이고 상괘가 건이다. 괘사에 이르기를: 송은, 심중에 성신이 있으나 질색되어, 그러므로 계구한다. 중도에 멈추면 길리하고, 끝까지 다투면 흉험하다. 대인을 뵈옴이 마땅하고, 큰 강을 건넘이 마땅하지 않다. 《단전》에 이르기를: 송괘는 상괘가 강강하고 하괘가 험함이니, 안으로 험사하고 밖으로 강강하여, 그러므로 쟁송이 된다. 「송, 유부질첵, 중길」은, 양강이 와서 하괘에 있어 중위를 얻기 때문이다. 「종흉」은, 쟁송이 끝까지 다투어서는 안 됨을 말한다. 「이견대인」은, 중정의 덕을 숭상하기 때문이다. 「불리섭대천」은, 그렇게 하면 심연에 함입함을 말한다. 《대상전》에 이르기를: 하늘은 위로 가고 물은 아래로 흐르니, 둘은 배도하여 달린다. 이것이 송괘이다. 군자는 이에 취법하여, 일을 할 때마다 처음에 모략을 주전하게 한다.

初六：不永所事，小有言，終吉。象曰：不永所事，訟不可長也；雖小有言，其辯明也。九二：不克訟，歸而逋其邑人三百戶，無眚。象曰：不克訟，歸逋也；自下訟上，患至掇也。六三：食舊徳，貞厲，終吉；或從王事，無成。象曰：食舊徳，從上吉也。

초육 효사에 이르기를: 쟁송의 일을 지연하여 계속하지 않으면, 조금 언어의 규분이 있으나, 최종에 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 쟁송의 일을 지연하지 않음은, 쟁송이 오래갈 수 없기 때문이다. 비록 조금 언어의 규분이 있더라도, 시비는 끝내 변설하여 밝힐 수 있다. 구이 효사에 이르기를: 쟁송에 이길 수 없어 돌아와 피비은거하면, 그의 봉읍은 삼백 호의 인가뿐이니, 이렇게 하면 재화가 없다. 《소상전》에 이르기를: 쟁송에 이기지 못하면, 퇴귀하여 도피한다. 하위자로써 상위자와 쟁송하면, 화환은 손을 뻗어 주워 얻는 것처럼 스스로 초래한다. 육삼 효사에 이르기를: 조상이 남긴 구유의 산업을 안향하고, 정을 지켜 위구를 알면, 끝내 길리를 얻는다. 혹은 군왕의 정사에 종사하되, 성공에 거하지 않는다. 《소상전》에 이르기를: 구유의 산업을 안향함은, 위에 있는 자에게 순종하여야 비로소 길리를 얻기 때문이다.

九四：不克訟，復即命，渝安貞，吉。象曰：復即命渝，安貞不失也。九五：訟，元吉。象曰：訟無吉，以中正也。上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。案：訟卦說原本缺。

구사 효사에 이르기를: 쟁송에 이길 수 없어, 여기에 마음을 돌려 정리에 귀취하고, 태도를 바꾸어 수정에 편안히 하면, 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 마음을 돌려 정리에 귀취하여 개변이 있으면, 수정에 편안히 하여 잃음이 없다. 구오 효사에 이르기를: 쟁송의 일은 크게 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 쟁송하여 길을 얻음은, 구오가 중에 있어 정을 지키기 때문이다. 상구 효사에 이르기를: 혹 쟁송으로써 관복대대를 사여받으나, 한 아침에 세 번 박탈된다. 《소상전》에 이르기를: 관사를 쳐서 얻은 복식은, 사람의 존경에 값하지 않는다. 관신 안어: 송괘의 사마광 해설은, 원본에 이미 결실되어 있다.

坎下坤上。師：貞，文人吉，無咎。師貞丈人吉無咎，何也？曰：難之也。夫治眾，天下之大事也，非聖人則不能。夫眾之所服者武也，所從者智也，所親者仁也，三者不備而能用其眾，未之有也。然或得之小，或得之大，或用之邪，或用之正，邪正大小之道，其得失吉凶相去逺矣。

사괘는 하괘가 감이고 상괘가 곤이다. 괘사에 이르기를: 사는 정을 지킨다. 노성지중한 장자에게 통솔되면 길리하고, 허물이 없다. 사마광이 묻기를: 괘사에 「사, 정, 장인길, 무구」라 한 것은 어째서인가. 대답하여 이르기를: 성인이 이 일의 어려움을 간중하기 때문이다. 중인을 통솔하는 것은 천하의 대사로, 성인이 아니면 처리하지 못한다. 중인이 외복하는 바는 위무이고, 청종하는 바는 지혜이며, 친근하는 바는 인애이다. 이 세 가지가 제비되지 않고 중인을 가어할 수 있는 자는 일찍이 있은 적이 없다. 그러나 같이 중을 얻어도, 어떤 이는 얻는 법이 작고, 어떤 이는 얻는 법이 크며, 어떤 이는 씀이 사이고, 어떤 이는 씀이 정이다. 사와 정, 대와 소의 노수가 다르면, 그들의 득실길흉의 차이가 심히 멀다.

彼小人者，以矯矯為武，瞲瞲為智，喣喣為仁，眾人亦有悅而從之者，所謂小也。聖人者，以正人為武，安人為智，利人為仁，天下皆悅而從之，所謂大也。夫小人之得眾也，以為上則以為下則亂，故謂之邪；聖人之得眾也，所以禁而止亂也，故謂之正。夫眾非小人之所用也，小人用之以為不正，咎孰大焉。子罕曰：“兵者，所以威不軌而昭文徳也。”聖人以興，亂人以廢，此之謂也。

저 소인들은, 강함을 뽐내고 이김을 좋아함을 위무로 삼고, 말을 살피고 빛을 관함을 지혜로 삼으며, 소은소혜를 인애로 삼는다. 중인 가운데에도 확실히 좋아하여 추종하는 자가 있으니, 이것이 이른바 「소」이다. 성인은 타인을 단정함을 위무로 삼고, 타인을 안정함을 지혜로 삼으며, 타인에게 이익함을 인애로 삼아, 천하 사람이 모두 기뻐하여 그에게 추종하니, 이것이 이른바 「대」이다. 소인이 중인의 옹대를 얻으면, 위에 있어서는 어떻게 어떻게 하고, 아래에 있어서는 화란을 조성한다(원문 여기에 탈루 있음). 그러므로 「사」라 칭한다. 성인이 중인의 옹대를 얻으면, 이로써 폭란을 금지하고 화란을 평식하니, 그러므로 「정」이라 칭한다. 중인은 본래 소인에게 구사되어야 할 바가 아닌데, 소인이 일단 그들을 구사하여 씀이 정하지 않으면, 이보다 더 큰 허물이 있겠는가. 춘추 때 송나라의 자한이 말하기를: 「병이라는 것은, 법기를 지키지 않는 자를 위섭하고 문덕을 창현하기 위한 것이다」 하였다. 성인은 그것으로써 흥기하고, 난신은 그것으로써 패망한다. 말하는 것이 바로 이 도리이다.

彖曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉，又何咎矣。王者何？大人之謂也。剛中而應，行險而順者：治眾而不以剛則慢而不振，用剛而不獲中則而無親，上無應於君，下無應於民，則身危而功不成，所施不在於順則眾怒而民不從。四者非所以吉而無咎也，吉而無咎則惟剛中而應、行險而順者乎？

《단전》에 이르기를: 「사」란 중인이고, 「정」이란 단정이다. 중인으로써 정도를 추행할 수 있으면, 왕업을 성취할 수 있다. 구이는 양강하여 중에 있어 육오와 서로 응하고, 험난 가운데를 행하되 유순하여 거스르지 않으니, 이러한 방식으로써 천하를 역사하고 천하를 노고하여도, 백성은 오히려 그를 따른다. 그러므로 길리하니, 어찌 허물이 있겠는가. 사마광이 해석하여 이르기를: 이른바 「왕」은, 대인을 가리킨다. 「강중이응, 행험이순」 이 몇 구절에 대하여: 중인을 통솔함에 강을 쓰지 않으면, 사졸이 태만하여 진작하지 못한다. 강을 쓰되 중을 얻지 못하면, 폭려에 흘러 친부하는 자가 없다. 위로 군주의 호응을 얻지 못하고, 아래로 민중의 호응을 얻지 못하면, 자신이 위험하고 공업이 이루기 어렵다. 시행하는 바가 유순에 합하지 않으면, 중인이 분노하여 청종을 기꺼이 하지 않는다. 이 네 가지 정형은 모두 길을 이루고 허물이 없기에 족하지 않다. 길리하고 허물이 없게 할 수 있는 자는, 아마도 저 강중하여 응이 있고, 또 험을 행하여 유순한 자뿐이리라.

夫兵者，危事也，故曰行險；財用之蠧而民之殘也，故曰毒天下。毒之者，其志將以安之也，若針砭之所以已疾也，是以民從而無咎也。象曰：地中有水，師，君子以容民畜眾。師之所以為容民畜眾者，非特施於治兵之謂也，故天子用之以治天下，諸侯用之以治其國，卿大夫用之以治其家，其道一也。

용병은 위험한 일이다. 그러므로 《단전》에 「행험」이라 한다. 그것은 재용을 주식하고 백성을 잔해한다. 그러므로 「독천하」라 한다. 그것을 독해하는 까닭은, 본의가 그것을 안정하기 위함이니, 침변으로써 병을 고쳐 질환을 제거하는 것과 같다. 그러므로 백성은 오히려 따라서 허물이 없다. 《대상전》에 이르기를: 땅속에 물을 저우니, 이것이 사괘이다. 군자는 이에 취법하여, 백성을 용납하고 민중을 축양한다. 사마광이 해석하여 이르기를: 사괘가 「용민축중」을 강론하는 까닭은, 다만 치군에 시용하는 데 국한하여 말한 것이 아니다. 그러므로 천자는 이로써 천하를 치리하고, 제후는 이로써 봉국을 치리하며, 경대부는 이로써 채읍을 치리한다. 그 도리는 모두 같다.

初六：師出以律，否臧凶。象曰：師出以律，失律凶也。九二：在師中吉，無咎，王三錫命。象曰：在師中吉，承天寵也；王三錫命，懐萬邦也。六三：師或輿尸，凶。象曰：師或輿尸，大無功也。六四：師左次，無咎。象曰：左次無咎，未失常也。

초육 효사에 이르기를: 군을 출동함에 군법기율로써 약속해야 한다. 기율이 불량하면 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 군을 출동함에 기율로써 약속해야 한다. 기율을 상실하면 흉험하다. 구이 효사에 이르기를: 몸이 군중에 있어 중도를 지킬 수 있으면, 길리하고 허물이 없으며, 군왕이 세 번 책명을 반하하여 가장한다. 《소상전》에 이르기를: 몸이 군중에 있어 중을 지켜 길함은, 상천의 은총을 승수한 것이다. 군왕이 세 번 명을 반함은, 만방을 안무하기 위함이다. 육삼 효사에 이르기를: 군대는 혹 수레에 시체를 싣고 돌아오니, 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 군대가 시를 싣고 돌아옴은, 크게 공이 없이 돌아옴이다. 육사 효사에 이르기를: 군대가 물러나 왼쪽에 지켜 영을 자니, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 물러나 지켜 영을 자되 허물이 없음은, 용병의 상법에 위배하지 않기 때문이다.

六五：田有禽，利執言，無咎；長子帥師，弟子輿尸，貞凶。象曰：長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也。師六五柔也，其為師之主奈何？古者人君之遣將也，跪而推轂，曰：“閫以內，寡人制之；閫以外，將軍制之。”進止之制，賞罰之權，皆決於外，不從中覆也，委任責成功而已矣。

육오 효사에 이르기를: 밭에 금수가 해를 끼치니, 명을 봉하여 토벌함이 마땅하고 허물이 없다. 연장지중한 사람으로 하여금 군대를 통솔하게 하면 가하고, 연년무능한 사람을 상진하게 하면, 시를 싣고 돌아오며, 정을 지켜도 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 장자가 군대를 통솔함은, 그가 중도에 의해 일을 행할 수 있기 때문이다. 제자가 시를 싣고 돌아옴은, 임용이 당하지 않기 때문이다. 사마광이 묻기를: 사괘 육오는 유효이다. 그것이 무엇으로써 한 괘의 주인이 되는가. 대답하여 이르기를: 옛날 군주가 장령을 파견함에, 꿇어앉아 전차의 거곡을 밀며, 이르기를: 「국문 이내의 일은 과인이 재결하고, 국문 이외의 일은 장군이 재결한다」 하였다. 진병정병의 호령과 상공벌죄의 권병은, 모두 전방에서 결단하고, 조정에 복명하여 청시할 필요가 없으며, 다만 중임을 위탁하여 그에게 공업을 건립하게 할 뿐이다.

六五以柔居尊，下應於二，二以剛中能任其事，是以動則有功，若田狩而獲禽也。師出無名，事故不成，故曰利執言。執者何？奉辭伐罪之謂也。舉國家之眾而委之一人，此安危之機，存亡之端，不可以不謹。謹擇其人，是人君之事守也，故曰長子帥師。弟子輿尸，貞凶者，雖正猶凶也。上六：大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。

육오는 유순의 덕으로써 존위에 있어, 아래로 구이에 응합한다. 구이는 양강하여 중에 있어, 군사를 담당할 수 있다. 그러므로 일단 거동하면 공훈을 건립하니, 전렵하여 금수를 포획하는 것과 같다. 군을 출동함에 사출의 명분이 없으면, 일은 자연히 이루어지지 않는다. 그러므로 「이집언」이라 한다. 무엇이 「집언」인가. 성토의 사령을 봉지하여 유죄의 사람을 토벌하는 것이다. 온 나라의 병중을 한 사람에게 교탁함은, 안위의 추기요 존망의 개단이니, 신중하지 않을 수 없다. 통솔의 인선을 신중히 도선함은, 바로 군주가 반드시 견수해야 할 직분이다. 그러므로 「장자솔사」라 한다. 「제자여시, 정흉」에 이르러서는, 비록 동기가 단정해도 결국은 오히려 흉험함을 말한다. 상육 효사에 이르기를: 천자가 책명을 반하하여, 제후를 분봉하고 경대부를 책립하되, 다만 소인을 임용해서는 안 된다. 《소상전》에 이르기를: 천자가 명을 반함은, 공로를 논정하기 위함이다. 소인을 임용하지 않음은, 쓰면 반드시 방국을 화란하기 때문이다.

坤下坎上。比：吉。原筮元永貞，無咎。不寜方來，後夫凶。彖曰：比吉也，比輔也，下順從也。原筮元永貞無咎，以剛中也。不寜方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。

비괘는 하괘가 곤이고 상괘가 감이다. 괘사에 이르기를: 비는 길리하다. 점시의 의를 추원하면, 선시·장구·수정만 있으면, 허물이 없다. 심중에 편안하지 않은 자도 앞으로 와서 귀부하고, 오는 것이 너무 늦은 자는 흉험이 있다. 《단전》에 이르기를: 비는 길리하니, 비란 친보의 뜻으로, 아래의 중음이 위의 구오에 순종하는 것이다. 「원서원영정, 무구」는, 구오가 양강하여 중위에 있기 때문이다. 「불녕방래」는, 상하가 피차 호응함을 말한다. 「후부흉」은, 그의 길이 이미 다함에 이르렀음을 말한다.

比吉，比之所以吉者何？雜卦曰“比樂師憂”。凡物孤則危，群則強。比者，上下相親，他不能間，外不能侵者也，故吉。原筮者何？比者不可茍合也。是故初六曰“有孚比之，無咎”。夫初六，比之始也，始謀相親者，不可不謹擇其人。人之誠信未孚而親愛之，取禍之道也，故曰有孚比之無咎。繫辭曰：“君子易其心而後語，定其交而後求”，此之謂也。

「비, 길」에 대하여: 친비가 길리한 까닭은 무슨 까닭인가. 《잡괘전》에 「비괘는 환락하고, 사괘는 우수하다」 하였다. 대범 사물은 고단하면 위험하고, 성군하면 강성하다. 이른바 「비」는, 상하가 피차 친근하여, 타인이 이간할 수 없고 외력이 침범할 수 없는 상태이니, 그러므로 길리하다. 그렇다면 「원서」란 또 무슨 뜻인가. 친비는 수편히 주합해서는 안 됨을 말한다. 그러므로 초육 효사에 「유부비지, 무구」라 한다. 초육은 친비의 개단으로, 처음으로 피차의 친근을 도모할 때, 대상을 신중히 선택하지 않을 수 없다. 상대의 성신이 아직 검증을 얻지 않았는데 친애하러 가면, 그것은 화환을 자초하는 작법이다. 그러므로 「성신이 있어야 비로소 그를 친비하면, 허물이 없다」라 한다. 《계사》에 이르기를: 「군자는 먼저 자기의 심태를 평화하게 한 뒤에야 입을 열고, 먼저 교정을 확정한 뒤에야 구하는 바가 있다」 하였다. 말하는 것이 바로 이 도리이다.

原筮元永貞無咎者何？凡比之道，不可以不善也，不可以不長也，不可以不正也，故曰原筮元永貞無咎。夫物比而不以剛中，則柔邪也，故彖曰“原筮元永貞無咎，以剛中也”。象曰：地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。

「원서원영정, 무구」는 또 어떻게 말할 것인가. 대범 친비의 도는, 선에서 나오지 않을 수 없고, 지구하지 않을 수 없으며, 정에 합하지 않을 수 없다. 그러므로 「원서원영정, 무구」라 한다. 사물이 서로 친비하되 강건중정에 의령하지 않으면, 유미사님에 흐른다. 그러므로 《단전》에 「원서원영정무구는, 구오가 강건하여 중에 있기 때문」이라 한다. 《대상전》에 이르기를: 땅 위에 물이 있어, 물과 땅이 긴밀히 서로 친하니, 이것이 비괘이다. 선왕은 이에 취법하여, 만국을 분봉하고 제후에게 친근했다.

初六：有孚比之，無咎；有孚盈缶，終來有他吉。象曰：比之初六，有他吉也。六二：比之自內，貞吉。象曰：比之自內，不自失也。六三：比之匪人。象曰：比之匪人，不亦傷乎。

초육 효사에 이르기를: 성신을 품고 타인을 친비하면, 허물이 없다. 성신이 와부에 가득 찬 것처럼 충영하면, 끝내 의외의 길경을 초래한다. 《소상전》에 이르기를: 비괘의 초육은, 의외의 길경이 있다. 육이 효사에 이르기를: 내부에서 위에 있는 자를 친비하여, 정을 지키면 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 내부에서 친비함은, 그것이 자기의 조수를 상실하지 않음을 말한다. 육삼 효사에 이르기를: 친비하는 바의 자는 합적한 사람이 아니다. 《소상전》에 이르기를: 친비하는 바의 자가 합적한 사람이 아님은, 어찌 통석하지 않겠는가.

六四：外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。外比者何？棄親而從疏也。棄親而從疏者，非親賢而從上則不可也。親賢而從上者，茍不出乎正，猶不免乎凶也。夫比非大公之道也，子曰“君子周而不比，小人比而不周”，故比而不中正者，皆非君子之道也。

육사 효사에 이르기를: 밖으로 향하여 구오를 친비하여, 정을 지키면 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 밖으로 향하여 현자를 친비함은, 위에 있는 군주에게 순종하기 위함이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 무엇이 「외비」인가. 근친을 버리고 소원한 사람을 추종하는 것이다. 근친을 버리고 소원을 추종함에, 현인에게 친근하고 군상에게 순종하기 위함이 아니면, 불가하다. 비록 현인에게 친근하고 군상에게 순종할지라도, 만일 정도에서 나오지 않으면, 오히려 흉험을 면하지 못한다. 「비」는 본래 대공무사의 작법이 아니므로, 공자가 「군자는 보편히 단결하고 결당하지 않고, 소인은 결당하고 보편히 단결하지 않는다」라 한 것은, 이 까닭이다. 그러므로 무릇 친비하여 중정에 합하지 않는 것은, 모두 군자의 도가 아니다.

九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也；舍逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。九五顯比吉何也？九五履至貴之位，為眾陰所歸，暢其中正以懷海內，從命者賞，違命者誅，善善惡惡而不在於私，用中正以求比者也，故曰顯比吉。顯者，光顯盛大之謂也。

구오 효사에 이르기를: 광명정대로 천하를 친비한다. 군왕이 전렵함에 세 면에서만 구간하여, 앞으로 도주하는 금수를 놓아 보내니, 본읍의 사람도 특별히 계비할 필요가 없으니, 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 광명히 친비함이 길리한 까닭은, 구오가 중정의 자리에 있기 때문이다. 영면하여 역래하는 것은 버리고, 순종하여 들어오는 것은 취한다. 그러므로 앞의 금수를 놓아 보낸다. 읍인이 계비할 필요 없음은, 위에 있는 자의 구사가 중도에 합하기 때문이다. 사마광이 묻기를: 구오의 「현비」는 어째서 길리한가. 대답하여 이르기를: 구오는 지극히 존귀한 위치에 있어, 중음이 귀부하는 대상이다. 그는 자기의 중정의 덕을 서전하여 사해를 안무하고, 명령에 복종하는 자는 상하고, 명령에 위항하는 자는 주벌하며, 선을 좋아하고 악을 미워하되 사심에서 나오지 않으니, 이는 중정의 도로써 천하의 친부를 구하는 것이다. 그러므로 「현비길」이라 한다. 이른바 「현」은, 광명현혁하고 성대소창한 뜻이다.

王用三驅失前禽，前禽者何？背去之禽也。失者何？求與之相親而不可得者也。上六：比之無首，凶。象曰：比之無首，無所終也。

「왕용삼구, 실전금」의 무엇이 「전금」인가. 등을 돌려 도주하는 금수이다. 무엇이 「실」인가. 그것과 서로 친근하고자 하여도 얻지 못함이다. 상육 효사에 이르기를: 친비하되 좋은 개단이 없으면, 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 친비하여 개단이 없으면, 좋은 결국도 없다.

乾下巽上。小畜：亨，宻雲不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。宻雲不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。象曰：風行天上，小畜，君子以懿文徳。

소축괘는 하괘가 건이고 상괘가 손이다. 괘사에 이르기를: 소축은 형통하다. 농운이 밀포하되 비가 내리지 않고, 운기는 우리의 서쪽 교야에서 온다. 《단전》에 이르기를: 소축괘 가운데, 육사의 이 유효가 정위를 얻어 상하의 다섯 양효가 모두 와서 그것에 응합한다. 그러므로 「소축」이라 칭한다. 하괘가 강건하고 상괘가 겸손하며, 양강이 중에 있어 심지가 추행을 얻는다. 그러므로 형통하다. 「밀운불우」는, 양기가 오히려 계속 상행함을 말한다. 「자아서교」는, 은택의 시여가 아직 참으로 추행되어 널리 퍼지지 않았음을 말한다. 《대상전》에 이르기를: 바람이 하늘 위에서 불어 가니, 이것이 소축괘이다. 군자는 이에 취법하여, 자기의 문장덕행을 수미한다.

初九：復自道，何其咎，吉。象曰：復自道，其義吉也。九二：牽復，吉。象曰：牽復在中，亦不自失也。九三：輿說輻，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。六四：有孚，血去惕出，無咎。象曰：有孚惕出，上合志也。

초구 효사에 이르기를: 자기의 본래의 도로를 따라 반환하면, 어찌 허물이 있겠는가. 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 본도를 따라 반환함은, 도리에 대하여 말하면 길리하다. 구이 효사에 이르기를: 견인되어 함께 반환하면, 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 견인하여 돌아와 중위에 있으면, 자기의 조수를 상실함도 없다. 구삼 효사에 이르기를: 수레바퀴의 폭조가 탈락하고, 부부가 반목하여 서로 다툰다. 《소상전》에 이르기를: 부부가 반목함은, 남편이 자기의 가실을 단정하지 못하기 때문이다. 육사 효사에 이르기를: 성신을 마음에 품고, 혈광의 재앙이 소제되고, 우구가 해탈하여, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 성신이 있어 우구가 해탈함은, 위에 있는 자와 심지가 서로 합하기 때문이다.

九五：有孚攣如，富以其鄰。象曰：有孚攣如，不獨富也。上九：既雨既處，尚徳載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。象曰：既雨既處，徳積載也；君子征凶，有所疑也。案：小畜卦說原本缺。

구오 효사에 이르기를: 성신을 마음에 품고 사람과 긴밀히 견련하여, 재부를 인리와 공향한다. 《소상전》에 이르기를: 성신이 있어 긴밀히 견련함은, 그가 재부를 독자점유하지 않음을 말한다. 상구 효사에 이르기를: 비가 이미 내리고, 일도 이미 안정되었으니, 이는 덕행을 숭상하여 만재에 적루한 결과이다. 부인이 고집하여 정을 지키면 위려가 있고, 달이 만영에 가까우며, 군자가 이때 출행하면 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 비가 내리고 일이 안정됨은, 덕행이 만재에 적루한 것이다. 군자가 출행하여 흉험함은, 그 가운데 따로 가의한 곳이 있기 때문이다. 관신 안어: 소축괘의 사마광 해설은, 원본에 이미 결실되어 있다.

兌下乾上。履虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。象曰：上天下澤，履，君子以辨上下，定民志。

이괘는 하괘가 태이고 상괘가 건이다. 괘사에 이르기를: 노호의 미바를 밟았으나, 호는 사람을 물지 않고, 형통하다. 《단전》에 이르기를: 이는, 유순한 자가 강강한 자의 뒤를 첩답하는 것이다. 화열의 태도로써 강건한 건에 응합하면, 그러므로 호미를 밟아도 물리지 않아, 여기에 형통한다. 구오는 양강중정하여 천자의 자리에 있어 마음에 부끄러움이 없으니, 그러므로 광명뢰락하다. 《대상전》에 이르기를: 위는 하늘이고 아래는 택이니, 존비가 판연히 구별이 있으니, 이것이 이괘이다. 군자는 이에 취법하여, 상하의 명분을 변명하고, 백성의 심지를 안정한다.

履者何？人之所履也。人之所履者何？禮之謂也。人有禮則生，無禮則死，禮者人所履之常也。其曰辨上下、定民志者何？夫民生有欲，喜進務得而不可厭者也，不以禮節之，則貪淫侈溢而無窮也。是故先王作為禮以治之，使尊卑有等，長幼有倫，內外有別，親疏有序，然後上下各安其分而無覬覦之心，此先王制世御民之方也。

무엇이 「이」인가. 사람이 천행하는 것이다. 사람이 천행하는 것은 무엇인가. 곧 「예」이다. 사람은 예가 있으면 생존할 수 있고, 예가 없으면 사망한다. 예는 사람이 천행하는 상도이다. 《대상전》에 「변상하, 정민지」라 한 것은, 무슨 뜻인가. 사람은 나면서부터 욕망이 있어, 진취를 좋아하고 획득을 무구하여, 영원히 만족을 모른다. 만일 예로써 절제하지 않으면, 탐람음일하고 사치범람하여 지경이 없다. 그러므로 선왕은 예를 제정하여 이를 치리하여, 존비에 등급이 있고, 장유에 차서가 있으며, 내외에 분별이 있고, 친소에 조리가 있게 하여, 이로써 상하가 각기 그 본분에 편안히 하고, 비분의 생각을 존하지 않게 한다. 이것이 바로 선왕이 세도를 안배하고 백성을 가어하는 방법이다.

初九：素履往，無咎。象曰：素履之往，獨行願也。九二：履道坦坦，幽人貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶；武人為于大君。象曰：眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也；咥人之凶，位不當也；武人為于大君，志剛也。

초구 효사에 이르기를: 질박본색으로써 천행하여 전왕하면, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 본색으로써 천행하여 감은, 독자로 자기의 심원을 실행함이다. 구이 효사에 이르기를: 행하는 바의 길이 평탄관활하여, 유정히 자수하는 사람은 정을 지키면 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 유인이 정을 지켜 길함은, 내심이 스스로 방촌을 어지럽히지 않기 때문이다. 육삼 효사에 이르기를: 눈이 한쪽이 멀었어도 능히 본다고 스스로 여기고, 다리가 절었어도 능히 걷는다고 스스로 여기며, 호미를 밟아 호에게 물려 상하니, 흉험하다. 이는 바로 용맹을 뽐내는 무부가 굳이 대군을 하려는 것과 같다. 《소상전》에 이르기를: 독안이면서 능히 본다고 스스로 여기나, 실은 분명히 보기에 족하지 않다. 절족이면서 능히 걷는다고 스스로 여기나, 실은 먼 길을 함께 걷기에 족하지 않다. 물림의 흉험은, 육삼이 있는 자리가 당하지 않기 때문이다. 무부가 대군을 하려 함은, 그의 심지가 강폄함이 지나치기 때문이다.

九四：履虎尾，訴訴，終吉。象曰：訴訴終吉，志行也。九五：夬履，貞厲。象曰：夬履貞厲，位正當也。夬者何？決也。履者何？人之所履也。人之所履有得有失，為人君者決而正之，得則有賞，失則有法，勸賞畏刑，然後人莫敢不慎其履，而天下國家可得而治也。五以剛健為履之主，乘其中正以決得失，任斯重也，可不戒乎？故曰貞厲。上九：視履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有慶也。

구사 효사에 이르기를: 호미를 밟아, 계구하여 편안하지 않으나, 최종에 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 계구하여 끝내 길리를 얻음은, 심지가 시행을 얻기 때문이다. 구오 효사에 이르기를: 강결히 사람들의 행리를 재단하고, 정을 지켜 마음에 위구를 존한다. 《소상전》에 이르기를: 강결히 재단하여 정을 지키고 위구함은, 구오가 있는 자리가 정당하기 때문이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 무엇이 「쾌(夬)」인가. 곧 결단이다. 무엇이 「이」인가. 사람이 천행하는 바이다. 사람의 천행에는 합의한 것과 실당한 것이 있으니, 군주 되는 자는 이를 재단하여 규정한다. 하는 것이 옳으면 상장이 있고, 하는 것이 그릇되면 형법이 있어, 사람들은 상장에 면려되고 형벌에 외구되어, 그리하여 누구도 자기의 행위를 근신하지 않기를 감히 하지 않으니, 천하국가도 치리될 수 있다. 구오는 강건의 덕으로써 이괘의 주인이 되어, 중정의 자리에 의거하여 사람들의 득실을 재결한다. 짐자가 이와 같이 무거우니, 어찌 계구하지 않을 수 있겠는가. 그러므로 「정려」라 한다. 상구 효사에 이르기를: 자기의 일생의 행리를 회고하고, 그 가운데의 화복의 징조를 고찰한다. 만일 주비하여 결손이 없으면, 크게 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 대길하여 온 괘의 맨 위에 있음은, 크게 복경이 있음이다.

乾下坤上。泰：小往大來，吉亨。彖曰：泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。象曰：天地交，泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

태괘는 하괘가 건이고 상괘가 곤이다. 괘사에 이르기를: 태는, 음유의 소자는 밖으로 가고, 양강의 대자는 안으로 온다. 길리형통하다. 《단전》에 이르기를: 태괘의 「소왕대래, 길형」은, 이는 곧 천지 이기가 교감하여 만물이 통창하고, 상하가 피차 교통하여 심지가 서로 같음이다. 내괘가 양이고 외괘가 음이며, 안으로 강건하고 밖으로 유순하며, 안으로 군자를 쓰고 밖으로 소인을 둔다. 군자의 도는 날로 증장하고, 소인의 도는 날로 소퇴한다. 《대상전》에 이르기를: 천지가 교감하니, 이것이 태괘이다. 군주는 이에 취법하여, 천지의 운행의 규율을 재절하여 성취하고, 천지가 생물하는 바의 마땅함을 보조하여 촉성하며, 이로써 백성을 보조한다.

象曰“后以財成天地之道，輔相天地之宜”，何也？夫萬物，生之者天也，成之者地也。天地能生成之而不能治也，君者所以治人而成天地之功也，非後則天地何以得通乎？太曰：“天之所貴曰生，物之所尊曰人，人之大倫曰治，治之所因曰辟。崇天普地，分群偶物，使不失其統者，莫若乎辟。天辟乎上，地辟乎下，君辟乎中。”此之謂也。

《대상전》에 「후이재성천지지도, 보상천지지의」라 한 것은, 무슨 뜻인가. 만물은, 그것들을 생육하는 것은 하늘이고, 그것들을 성취하는 것은 땅이다. 천지는 만물을 생성할 수 있으나 만물을 치리할 수 없고, 군주는 바로 인군을 치리하여 천지의 공업을 완성하는 자이다. 군주가 없으면, 천지는 또 어찌 통달할 수 있겠는가. 양웅 《태현》에 이르기를: 「상천이 간중하는 바를 『생』이라 칭하고, 만물이 존숭하는 바를 『인』이라 칭하며, 인간의 가장 큰 윤리를 『치』라 칭하고, 치리가 의고하는 바를 『군』이라 칭한다. 고천광지로 하여금 각기 그 위를 얻게 하고, 중류를 분별하고 만물을 배대하여, 그것들로 하여금 통속을 잃지 않게 함에, 군주만 한 자가 없다. 하늘은 위에 있어 주인이 되고, 땅은 아래에 있어 주인이 되며, 임금은 중간에 있어 주인이 된다」 하였다. 말하는 것이 바로 이 도리이다.

初九：拔茅茹，以其彚，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。

초구 효사에 이르기를: 모초를 뽑아 일으키면, 근수가 서로 이어져 총을 이루고, 동류가 함께 끌려 나온다. 전왕하면 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 모를 뽑아 전왕하여 길리함은, 심지가 밖으로 향하기 때문이다. 구이 효사에 이르기를: 황예를 포용할 수 있고, 도보로 큰 강을 건널 수 있으며, 원방의 사람을 유루하지 않고, 당을 지어 사를 영하지 않는다. 이렇게 하면 중정의 도에 배합하여 갈 수 있다. 《소상전》에 이르기를: 황예를 포용하여 중정의 도에 배합할 수 있음은, 그 덕이 광대광명하기 때문이다.

九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。象曰：無往不復，天地際也。物極則反，天地之常也。是故治者亂之原也，通者塞之端也。三居天地之際，剛徳將退，柔徳將進，故曰無平不陂，無往不復。君子於是時也，何為而可哉？必也執節守道而獨行其志乎。故曰艱貞無咎，君子之道也。

구삼 효사에 이르기를: 종시 평탄하여 경사지지 않는 길이 없고, 일직으로 전왕하여 반환하지 않는 일이 없다. 간난 가운데 정을 지키면 허물이 없고, 타인이 자기를 신임하는지를 우려하지 말라. 의식봉록 위에 스스로 복분이 있다. 《소상전》에 이르기를: 일직으로 전왕하여 반환하지 않는 것이 없음은, 구삼이 바로 천지의 교접하는 곳에 있기 때문이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 사물은 극점에 이르면 반전한다. 이는 천지간의 상리이다. 그러므로 태평은 바로 화란의 근원이고, 통달은 바로 폐색의 개단이다. 구삼은 천지가 교접하는 위치에 있어, 강덕은 장차 퇴거하려 하고, 유덕은 장차 진입하려 한다. 그러므로 「무평불파, 무왕불복」이라 한다. 군자는 이러한 때에, 어떻게 해야 마땅한가. 다만 절조를 수주하고 정도를 견지하여, 독자로 자기의 지향을 실행할 뿐이다. 그러므로 「간정무구」라 한다. 이것이 바로 군자가 마땅히 걸을 길이다.

患志之不篤，不患人之不信。譬如農夫，是穮是蔉，雖有饑饉，必有豐年，故勿恤其孚。君子之干祿也，修其性，俟其命而已矣，然後能永享安榮也，故曰于食有福。詩云“愷悌君子，求福不回”，此之謂也。

군자는 다만 자기의 지향이 독실하지 못함을 근심하고, 타인이 자기를 신임하지 않음을 근심하지 않는다. 이는 마치 농부와 같아서, 한번 또 한번 운초하고, 한번 또 한번 배토하면, 비록 기근의 연두를 만나도, 일후에 반드시 풍수의 년성이 있다. 그러므로 「물휼기부」라 한다. 타인이 믿는지 여부를 우려할 필요가 없다. 군자가 봉록을 구취하는 방법은, 다만 자기의 본성을 수양하고 천명을 정후할 뿐이다. 이렇게 하여야 비로소 오래도록 안녕존영을 향유할 수 있다. 그러므로 「우식유복」이라 한다. 《시경·대아·한록》에 「화락평이한 군자는, 복을 구함에 사벽의 도를 쓰지 않는다」라 한 것은, 바로 이 뜻을 강론한다.

六四：翩翩不富以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實也；不戒以孚，中心願也。六五：帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行願也。上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：城復于隍，其命亂也。

육사 효사에 이르기를: 편연히 하강하여, 부유하지 않으나 인거를 데리고 함께 온다. 계고하지 않아도 피차 신임한다. 《소상전》에 이르기를: 편연히 하강하여 부유하지 않음은, 상괘의 삼음이 모두 양강의 충실을 잃었기 때문이다. 계고하지 않아도 피차 신임함은, 이는 본래 그들의 내심의 원망이기 때문이다. 육오 효사에 이르기를: 제을이 자기의 여매를 출가시켜, 이로써 복지를 획득하여, 크게 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 복을 얻어 대길함은, 육오가 중에 있어 자기의 심원을 실행할 수 있기 때문이다. 상육 효사에 이르기를: 성벽이 경복하여 호성의 마른 해자로 무너져 돌아간다. 이때 군대를 동용해서는 안 되고, 다만 자기의 봉읍 가운데서 정령을 발포할 뿐이니, 정을 지켜도 한석을 면하지 못한다. 《소상전》에 이르기를: 성벽이 해자로 무너짐은, 정령이 이미 문란해졌기 때문이다.

坤下乾上。否之匪人，不利君子貞，大往小來。彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。

비괘는 하괘가 곤이고 상괘가 건이다. 괘사에 이르기를: 폐색의 시세는 인도에 합하지 않고, 군자의 수정에 이롭지 않다. 양강의 대자는 밖으로 가고, 음유의 소자는 안으로 온다. 《단전》에 이르기를: 폐색하여 인도에 합하지 않고, 군자의 수정에 이롭지 않으며, 대자는 가고 소자는 옴은, 이는 곧 천지 이기가 서로 교감하지 않아 만물이 통창할 수 없고, 상하가 피차 서로 교통하지 않아 천하가 방국이 없음과 형상이 같음이다. 내괘가 음이고 외괘가 양이며, 안으로 유약하고 밖으로 강강하며, 안으로 소인을 쓰고 밖으로 군자를 물리친다. 소인의 도는 날로 증장하고, 군자의 도는 날로 소퇴한다.

否之匪人何也？凡君子小人更為否泰也，故君子泰則小人否，君子否則天下亂，小人否則天下治。今大往小來，則君子之道否也，故曰否之匪人。否之所施，非其人也。否者，壅塞使之不進之謂也。象曰：天地不交，否，君子以儉徳辟難，不可榮以祿。

「비지비인」은 무슨 뜻인가. 대범 군자와 소인은 항상 통태와 폐색 가운데 윤번으로 처한다. 군자가 통태할 때, 소인은 폐색하고, 군자가 폐색하면 천하가 동란하며, 소인이 폐색하면 천하가 안치된다. 지금은 대자가 가고 소자가 오니, 폐색하는 것이 군자의 도임을 볼 수 있다. 그러므로 「비지비인」이라 한다. 이는 폐색압제가 시가하는 대상이, 압제되어야 할 그런 류의 사람이 아님을 말한다. 이른바 「비」는, 옹도하여 폐색하여 사람으로 하여금 상진할 수 없게 하는 뜻이다. 《대상전》에 이르기를: 천지가 서로 교감하지 않으니, 이것이 비괘이다. 군자는 이에 취법하여, 검약의 덕행으로써 화난을 도피하고, 작록의 영화를 탐도해서는 안 된다.

初六：拔茅茹，以其彚，貞吉亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。六二：包承，小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不亂群也。否而得位，以柔應君，包承者也，故小人居之則為吉，大人居之則為否也。然大人者體順履正，和而不同，否不能久，久而必通，故曰亨也。

초육 효사에 이르기를: 모초를 뽑아 일으키면, 근수가 서로 이어져 총을 이루고, 동류가 함께 끌려 나온다. 정을 지키면 길리형통하다. 《소상전》에 이르기를: 모를 뽑아 정을 지켜 길함은, 그것이 마음에 군주를 생각하기 때문이다. 육이 효사에 이르기를: 오로지 포용승순하면, 소인은 이를 하여 길리하고, 대인은 마땅히 폐색의 도를 수주하여야 비로소 형통할 수 있다. 《소상전》에 이르기를: 대인이 폐색하여 형통함은, 그가 소인과 동류합오하여 자기의 품류를 요란하지 않기 때문이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 육이는 폐색의 세상에 있어 정위를 얻어, 유순으로써 군상에 응합하니, 오로지 포용승순하는 일류이다. 그러므로 소인이 이 위치에 처하면 길리하고, 대인이 이 위치에 처하면 도리어 폐색을 수주해야 한다. 다만 대인은 체성이 유순하고 행하는 바가 단정하여, 화목히 서로 지내되 구동하지 않는다. 폐색은 오래가지 않고, 오래면 반드시 통달한다. 그러므로 「형」이라 한다.

六三：包羞。象曰：包羞，位不當也。君子之不得其時也，失位而居於下，則為小人之所侮；居於上，則為君子之所恥。故六三不當其位而進退包羞也。

육삼 효사에 이르기를: 마음에 수괴를 품고 용인한다. 《소상전》에 이르기를: 수를 품고 용인함은, 있는 자리가 흡당하지 않기 때문이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 군자는 나서 때를 만나지 못하여, 정위를 잃고 하위에 굴거하면, 소인에게 기모를 당한다. 힘써 상위에 있으면, 또 군자에게 수치로 여겨진다. 그러므로 육삼이 있는 자리가 당하지 않아, 진퇴에 무론 수를 품고 인을 포용할 뿐이다.

九四：有命無咎，疇離祉。象曰：有命無咎，志行也。四者，陰退而陽進之時也。命者，上之所以施於下也。四以陽居上，變否為泰，命之所施必施於賢者，賢人進則泰之端見矣，故有命無咎。疇者，群陽之謂也，陽徳將亨，故曰疇離祉。

구사 효사에 이르기를: 군명을 병승하여 일을 행하면 허물이 없고, 동류가 모두 복지에 의부할 수 있다. 《소상전》에 이르기를: 군명을 병승하여 허물이 없음은, 심지가 시행을 얻기 때문이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 구사가 처한 바는, 바로 음기가 퇴거하고 양기가 상진하는 때이다. 이른바 「명」은, 위에 있는 자가 써서 아래에 시행하는 정령이다. 구사는 양효로써 상괘에 있어, 바로 폐색을 통태로 전변하려 한다. 정령이 시가하는 대상은 반드시 현자이고, 현인이 진용을 얻으면, 통태의 단예가 현현한다. 그러므로 「유명무구」라 한다. 이른바 「주(疇)」는, 중양효를 가리킨다. 양덕이 장차 형통하려 하니, 그러므로 「주리지」라 한다.

九五：休否，大人吉，其亡其亡，繫于苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。上九：傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也。

구오 효사에 이르기를: 폐색의 국면을 휴지하면, 대인이 길리하다. 마음에 항상 「장차 멸망하리라, 장차 멸망하리라」를 생각하면, 이로써 총생의 상근에 매인 것처럼 뇌고하다. 《소상전》에 이르기를: 대인이 길리한 까닭은, 있는 자리가 정당하기 때문이다. 상구 효사에 이르기를: 폐색의 국면을 경복하면, 처음에는 폐색하고, 뒤에는 환희한다. 《소상전》에 이르기를: 폐색이 다함에 이르면 경복한다. 그것이 어찌 오래갈 수 있겠는가.

離下乾上。同人于野，亨，利渉大川，利君子貞。彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利渉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。惟君子為能通天下之志。

동인괘는 하괘가 리이고 상괘가 건이다. 괘사에 이르기를: 광원한 교야에서 사람과 화동하면, 형통하고, 큰 강을 건넘이 마땅하고, 군자의 수정에 마땅하다. 《단전》에 이르기를: 동인괘 가운데 육이의 이 유효는 정위를 얻고 또 중에 있어, 위로 구오의 건에 응한다. 그러므로 「동인」이라 칭한다. 《동인》 괘사에 「동인우야, 형, 이섭대천」이라 한 것은, 그것은 건강의 작용이 추행하고 있는 것이다. 하괘가 문명하고 상괘가 강건하며, 육이와 구오가 모두 중정하여 피차 서로 응한다. 이는 바로 군자의 정도이다. 오직 군자만이 천하 사람의 심지를 통달할 수 있다.

同人者何？同於人之謂也。君子樂與人同，小人樂與人異。與人同者，人亦同之；與人異者，人亦異之。同則相愛，異則相惡；愛則相利，惡則相害；相利則交安，相害則交危。利害安危之端，在於同人，不可不察也。

무엇이 「동인」인가. 타인과 화동하는 것이다. 군자는 사람과 구동함을 즐기고, 소인은 사람과 입이함을 즐긴다. 그대가 사람과 화동하면, 사람도 그대와 화동하고, 그대가 사람과 입이하면, 사람도 그대와 입이한다. 화동하면 피차 서로 사랑하고, 입이하면 피차 서로 미워한다. 서로 사랑하면 피차 이를 얻고, 서로 미워하면 피차 해를 입는다. 피차 이를 얻으면 쌍방이 모두 안녕하고, 피차 해를 입으면 쌍방이 모두 위험하다. 이와 해, 안과 위의 기점은, 사람과 화동할 수 있는지에 있다. 자세히 체찰하지 않을 수 없다.

何謂君子樂與人同？請借魯事以言之。夫季、孟異室而皆出於桓，魯、衛異國而皆出於姬，姬、姜異姓而皆為中國，夷、夏異俗而皆列於此。君子之樂與人同也，是以近者悅，逺者來，同人之利，豈不大哉？

무엇이 군자가 사람과의 화동을 즐김인가. 청컨대 춘추 때 노나라의 일을 빌려 설명하리라. 계손씨와 맹손씨는 다른 집에 나뉘어 속하나, 모두 노환공의 한 계통에서 나왔다. 노나라와 위나라는 다른 나라이나, 모두 희성에서 나왔다. 희성과 강성은 다른 성이나, 모두 중원제하에 같이 속한다. 이적과 화하는 풍속이 같지 않으나, 모두 이 천하 안에 같은 반열에 있다. 군자는 바로 이처럼 사람과 구동함을 즐긴다. 그러므로 가까운 곳의 사람은 기쁘고, 먼 곳의 사람은 와서 귀한다. 사람과 화동이 가져오는 좋은 점은, 어찌 크지 않겠는가.

何謂小人樂與人異？小人曰：季、孟異室也，吾何與哉？又曰：彼此異民也，吾何與哉？又曰：爾汝異身也，吾何與哉？此樂與人異也。是以民有災而君弗恤，父有疾而子弗憂，兄有禍而弟弗救也，異之為害，豈不大哉？

무엇이 소인이 사람과의 입이를 즐김인가. 소인은 말하기를: 계씨와 맹씨는 본래 한 집이 아니니, 나와 무슨 상관인가. 또 말하기를: 그와 나는 본래 한 족의 백성이 아니니, 나와 무슨 상관인가. 또 말하기를: 그대와 나는 본래 같은 몸이 아니니, 나와 무슨 상관인가. 이것이 사람과의 입이를 즐기는 것이다. 이에 백성이 재앙을 당해도 군주는 체휼하지 않고, 아버지가 병이 있어도 아들은 우려하지 않으며, 형에게 화가 있어도 아우는 답구하지 않는다. 입이가 조성하는 화해는, 어찌 크지 않겠는가.

詩曰“自西自東，自南自北，無思不服”，同之至也。又曰“翕翕訿訿，亦孔之哀”，又曰“噂背憎，職競由人”，異之至也。然則同而已矣。其曰同人者何？同之道極於人也，草木禽獸不可同也。

《시경·대아·문왕유성》에 「서쪽에서 동쪽으로, 남쪽에서 북쪽으로, 심열성복하지 않는 자가 없다」라 한 것은, 이는 화동의 극점이다. 《시경·소아·소민》에 또 「구합하고 또 훼훼하니, 실로 슬퍼할 만하다」 하였고, 《시경·소아·십월지교》에 또 「앞에서는 담소하고 등에서는 증오하니, 모두 사람이 지은 바이다」라 한 것은, 이는 입이의 극점이다. 이미 그러하다면, 곧 다만 구동할 뿐이다. 괘 이름을 「동인」이라 칭함은 무슨 뜻인가. 화동의 도는 사람을 최고의 대상으로 삼음을 말하니, 초목금수는 이것과 화동할 수 없는 것이다.

同人于野，亨，利渉大川，利君子貞，何也？曰：野則言其逺也。君子同其逺，小人同其近；逺故無不同也，近故迭相攻也，迭相攻非同人之道也。然則聖人其有私乎？曰：有。聖人之私大，眾人之私小。聖人者，以天下為私者也，藝穀樹蔬而食之，犕牛乘馬而畜使之，皆所以役物而養人也，所私不亦大乎？

괘사에 「동인우야, 형, 이섭대천, 이군자정」이라 한 것은, 무슨 뜻인가. 대답하여 이르기를: 「야」는 그 먼 것을 형용한다. 군자의 화동의 범위는 먼 곳에 미루고, 소인의 화동의 범위는 가까운 곳에 한한다. 먼 곳에 미루면, 화동할 수 없는 자가 없고, 가까운 곳에 한하면, 피차 공걸한다. 피차 공걸하면, 사람과 화동하는 도가 아니다. 그렇다면 성인에게도 사심이 있는가. 대답하여 이르기를: 있다. 다만 성인의 사는 크고, 상인의 사는 작다. 성인은 천하 전체를 자기의 사로 삼는 사람이다. 곡물과 소채를 종식하여 사람에게 식용을 공급하고, 소를 갈고 말을 타서 사람에게 역사를 공급한다. 이것들은 모두 만물을 역사하여 인류를 양육하는 것이다. 그가 사하는 범위는, 또 어찌 크지 않겠는가.

夫惟聖人為能愛其身，愛其身故愛其親，愛其親故愛其國，愛其國故愛其道。道者，所以保天下而兼利之也。未有危人之親而人不危其親者也，害人之身而人不害其身者也，天下交害之而身不亡者未之有也。然則危人適所以自危，害人適所以自害也，烏在其能私哉？

오직 성인만이 참으로 자신을 애석할 줄을 안다. 자신을 애석하므로, 자기의 친인을 애석하고, 친인을 애석하므로, 자기의 국가를 애석하고, 국가를 애석하므로, 자기가 지닌 도를 애석한다. 이른바 「도」는, 천하를 보전하여 천하로 하여금 함께 수익하게 하는 것이다. 일찍이 타인의 친인을 위해한 사람으로서 타인이 그의 친인을 위해하지 않은 자가 없고, 또 타인의 신체를 상해한 사람으로서 타인이 그의 신체를 상해하지 않은 자가 없다. 천하 사람이 모두 그에게 가해해도 그가 오히려 성명을 보전할 수 있는 것은, 일찍이 있은 적이 없는 일이다. 보면, 타인을 위해하는 것이 바로 자기를 위해하는 것이고, 타인을 상해하는 것이 바로 자기를 상해하는 것이니, 이렇게 되면 어찌 자기를 위해 사를 도모함을 말할 수 있겠는가.

夫君子小人，其為愛身一也。君子之愛身也逺，小人之愛身也近；逺故大，近故小。小者非他也，智不及也。是故識其大者為大人，識其小者為小人，非其志之異也，識之蔽也。君子同於正，故其同大；小人同於邪，故其同小。邪正者，小大之分也。

군자와 소인은, 자신을 애석하는 이 한 점에서는 실은 같다. 다만 군자는 자신을 애석함에 장원에 착안하고, 소인은 자신을 애석함에 안전에 착안한다. 장원에 착안하므로 격국이 크고, 안전에 착안하므로 격국이 작다. 이른바 「소」는, 다른 연고가 없고 다만 지혜가 족하지 않을 뿐이다. 그러므로 대처를 인식할 수 있는 자는 대인이 되고, 소처만 인식하는 자는 소인이 된다. 이는 그들의 지향이 같지 않기 때문이 아니라, 견식이 몽폐를 입었기 때문이다. 군자는 정도에 화동한다. 그러므로 그가 화동하는 범위가 광대하다. 소인은 사벽에 화동한다. 그러므로 그가 화동하는 범위가 협소하다. 사와 정이야말로, 바로 소와 대의 분계이다.

何謂君子能通天下之志？天下之志，莫不欲利而惡害，欲安而惡危，欲治而惡亂。君子能安之、利之、治之，使天下猶一人也，此之謂能通天下之志。象曰：天與火，同人，君子以類族辨物。

무엇이 군자가 천하 사람의 심지를 통달할 수 있음인가. 천하 사람의 심지는, 이를 얻고자 하여 해를 입음을 미워하지 않는 이가 없고, 안녕을 원하여 위험을 미워하지 않는 이가 없으며, 안치를 원하여 화란을 미워하지 않는 이가 없다. 군자는 천하를 안녕하게 하고, 천하를 이롭게 하고, 천하를 안치하게 하여, 천하 전체로 하여금 한 사람처럼 하게 한다. 이를 능히 천하 사람의 심지를 통달한다고 칭한다. 《대상전》에 이르기를: 하늘은 위에 있고 불은 위로 향하니, 둘은 함께 향하니, 이것이 동인괘이다. 군자는 이에 취법하여, 족류를 분별하고 사물을 변석한다.

初九：同人于門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也。初者，動之始也。夫向於左者必背於右，附於前者必離於後，故同者必有所異也。初九出門同人無咎，言未有繫也。六二：同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。宗，類也，類之中又有類焉，同其類者所同狹也，故吝。

초구 효사에 이르기를: 일단 문을 나서면 사람과 화동한다. 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 문을 나서 사람과 화동하면, 누가 그를 괴죄하겠는가. 사마광이 해석하여 이르기를: 초효는 행동의 개단이다. 왼쪽을 향하는 자는 반드시 오른쪽을 등지고, 앞면에 가까운 자는 반드시 뒷면에 멀어진다. 그러므로 화동하는 바가 있으면 반드시 입이하는 바가 있다. 초구의 「출문동인, 무구」는, 그가 이때 아직 어떤 사인의 겸계도 없음을 말한다. 육이 효사에 이르기를: 다만 자기의 종족 안에서 화동하면, 한석이 있다. 《소상전》에 이르기를: 다만 종족 안에서 화동함은, 한석에 통하는 길이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 「종」은 곧 류이다. 류 가운데 또 소류를 나누니, 다만 자기의 이 한 소류와 화동하면, 화동하는 범위가 너무 협소하다. 그러므로 한석이 있다.

九三：伏戎于莽，升其髙陵，三歳不興。象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。九三伏戎于莽，九四乘其墉弗克攻吉，何也？三、四者，上下之際，同異之分也，故迭爭而交不勝也。伏戎于莽者，下襲上；乘其墉者，上陵下。上可變，下不可變，逆順之勢也。

구삼 효사에 이르기를: 병갑을 초망 가운데 복복하고, 또 높은 산강에 올라 관망한다. 삼 년의 오래됨에도 발동을 감히 하지 않는다. 《소상전》에 이르기를: 병갑을 초망에 복복함은, 상대가 강강하기 때문이다. 삼 년에 발동을 감히 하지 않으면, 어찌 안연히 일을 행할 수 있겠는가. 구사 효사에 이르기를: 상대의 성용에 올랐으나, 끝내 진공을 발동하지 않으니, 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 성용에 오름은, 도의에 대하여 말하면 본래 치지 말아야 할 것이다. 그것이 길리한 까닭은, 곤경에 빠져 정리에 반귀했기 때문이다. 사마광이 묻기를: 구삼은 「복융우망」이고, 구사는 「승기용, 불극공, 길」이니, 이는 어째서인가. 대답하여 이르기를: 삼·사 두 효는 상하괘의 교계에 처하여, 바로 화동과 입이의 분계이니, 그러므로 서로 쟁투하여 누구도 누구를 이기지 못한다. 「복융우망」은, 아래에 있는 자가 위에 있는 자를 습격하려는 것이다. 「승기용」은, 위에 있는 자가 아래에 있는 자를 기릉하려는 것이다. 위에 있는 자는 오히려 회심전변할 수 있고, 아래에 있는 자는 위를 범해서는 안 되니, 이는 순과 역의 형세가 그렇게 하는 바이다.

九五：同人先號咷而後笑，大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。九五，君也，以中正而施同人者也。夫君子好同，小人好異，徳之未充，信之未孚，近者不服，逺者不懷，故號咷也。中則不阿，正則不私，不阿不私，天下歸之，始於憂勤，終於逸樂，故後笑也。

구오 효사에 이르기를: 사람과 화동하여, 처음에는 호도하여 대곡하고, 뒤에는 환소한다. 대군이 전승한 뒤에 피차 회합한다. 《소상전》에 이르기를: 화동의 처음에 호도하는 까닭은, 구오가 중을 지켜 정직하기 때문이다. 대군이 회합함은, 쌍방이 먼저 한 번의 교량을 거침을 말한다. 사마광이 해석하여 이르기를: 구오는 군주로, 중정의 덕으로써 사람과 화동을 추행한다. 군자는 구동을 좋아하고, 소인은 입이를 좋아한다. 덕행이 아직 충실하지 않고 성신이 아직 사람에게 인가되지 않았을 때, 가까운 곳의 사람은 복종하지 않고, 먼 곳의 사람은 와서 귀하지 않는다. 그러므로 호도한다. 중을 지키면 아사하지 않고, 단정하면 편탄하지 않는다. 아사하지 않고 편탄하지 않으면, 천하가 모두 와서 귀한다. 처음에는 우로근고하고, 마지막에는 안일쾌락하다. 그러므로 뒤에 환소한다.

同者之與多，異者之與寡，寡不足以勝眾，故聖人在上，天下大同者，化於眾也。子曰：君子之道，或出或處，或黙或語，言跡之異也。二人同心，其利斷金，言道之同也。二人，言其寡也；金，物之難斷者也。二人同心猶可以斷，況於眾乎？同心之言，其臭如蘭，蘭，芬物也，言猶如是，況其道乎？羙之至也。

구동하는 사람이 얻는 지지는 많고, 입이하는 사람이 얻는 지지는 적다. 소수는 다수를 이기지 못한다. 그러므로 성인이 상위에 있을 때, 천하가 대동할 수 있으니, 그것은 중인이 모두 감화되었기 때문이다. 공자가 말하기를: 군자의 처세의 도는, 혹은 출사하고, 혹은 퇴처하며, 혹은 침묵하고, 혹은 발언한다, 하였다. 사마광이 해석하여 이르기를: 이는 외재의 행적이 다를 수 있음을 말한다. 공자가 또 말하기를: 두 사람이 동심하면, 그 예리함이 금속을 참단하기에 족하다, 하였다. 이는 내재의 도가 같을 수 있음을 말한다. 이른바 「이인」은, 인수가 적음을 극언한 것이고, 금속은 참단하기 어려운 물건이다. 두 사람이 동심하여도 금속을 참단할 수 있는데, 하물며 중인의 동심이겠는가. 「동심지언, 기후여란」 — 난은 분방한 물건이다. 언어가 오히려 이처럼 분방할 수 있는데, 하물며 지키는 바의 도이겠는가. 그것은 참으로 아름다움의 극점이다.

上九：同人于郊，無悔。象曰：同人于郊，志未得也。郊者，外也，不同於人而亦不異於人，是以無悔而志未得也。按序卦之義，否者，物不相交之卦也，不相交則異，異則爭，爭則窮，故受之以同人。同人者，所以通之也，物通則大有矣。

상구 효사에 이르기를: 교외에서 사람과 화동하면, 회한이 없다. 《소상전》에 이르기를: 교외에서 화동함은, 심지가 아직 실현되지 않았음이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 「교」는 괘 밖의 땅을 가리킨다. 상구는 사람과 화동하지도 않고, 또 사람과 입이하지도 않으니, 그러므로 회한도 없고, 지향도 실현되지 않았다. 《서괘전》의 의리에 의하면: 비괘는 만물이 피차 서로 교통하지 않는 괘로, 서로 교통하지 않으면 차이를 산생하고, 차이가 있으면 쟁투를 산생하며, 쟁투하면 주투무로에 이른다. 그러므로 아래에 잇는 것은 동인괘이다. 동인은, 바로 만물을 다시 통달하게 하는 데 쓰인다. 만물이 통달하면, 그리하여 부유해진다. 그러므로 또 대유괘로써 잇는다.

乾下離上。大有：元亨。彖曰：大有，柔得尊位大中而上下應之，曰大有。其徳剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。大有者何？富有之謂也。天子富有天下，諸侯富有其國，大夫富有其家，非得大有之道，烏能得其下乎？

대유괘는 하괘가 건이고 상괘가 리이다. 괘사에 이르기를: 대유는 크게 형통한다. 《단전》에 이르기를: 대유괘 가운데 육오의 이 유효가 존위에 있어, 중에 있어 광대하고, 상하의 다섯 양효가 모두 와서 그것에 응합한다. 그러므로 「대유」라 칭한다. 그 덕성은 강건하고 또 문채광명하여, 천도에 순응하고 때에 의해 운행한다. 그러므로 크게 형통한다. 사마광이 해석하여 이르기를: 무엇이 「대유」인가. 곧 부유이다. 천자는 천하를 부유하고, 제후는 자기의 봉국을 부유하며, 대부는 자기의 채읍을 부유한다. 만일 대유의 도를 장악하지 않으면, 어찌 참으로 그의 속하의 사람을 용유할 수 있겠는가.

然則大有何故以柔為主？夫為人上者，言而人莫敢違也，動而人莫敢逆也，故戒之在剛也。夫上之所以能有下者，得其心也；得其心者，能以恩信結之也，故大有以柔中為主也。柔而不明，則前有讒而弗見，後有賊而不知；明而不健，則知善而不能舉，知惡而不能去：二者皆亂亡之端也。明以燭之，健以決之，居不失中，行不失時，然後能保有其眾而元亨也。

그렇다면 대유괘는 어째서 유효를 주인으로 삼는가. 사람 위에 있는 자는, 말하는 데 위항을 감히 하는 자가 없고, 행동하는 데 조란을 감히 하는 자가 없으니, 그러므로 그에게 강폄을 계제하라고 고계한다. 위에 있는 자가 참으로 아래의 사람을 용유할 수 있는 까닭은, 그들의 마음을 얻었기 때문이다. 인심을 얻을 수 있는 것은, 은덕과 신의로써 그들을 연결함에 의지한다. 그러므로 대유괘는 유순하여 중에 있음을 주인으로 삼는다. 다만, 유순하여 명찰하지 않으면, 앞에 참언이 있어도 보지 못하고, 뒤에 간적이 있어도 알지 못한다. 명찰하여 강건하지 않으면, 선을 알아도 거용할 수 없고, 악을 알아도 제거할 수 없다. 이 둘은 모두 난망을 초치하는 개단이다. 명찰로써 조견하고, 강건으로써 결단하며, 거처하여 중도를 잃지 않고, 행사하여 시기를 잃지 않으면, 그리하여 비로소 그의 민중을 보유하여 크게 형통할 수 있다.

然則大有何以上明而下健？曰：明勝於健則賞不失功，罰不失罪；健勝於明則反之。此大有所以當明也。象曰：火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命。火在天上，明之至也，至明則善惡無所遺矣。善則舉之，惡則抑之，上之職也。明而能健，慶賞刑威得其當，然後能保有四方，所以順天美命也。

그렇다면 대유괘는 어째서 광명을 상징하는 리를 위에 놓고, 강건을 상징하는 건을 아래에 놓는가. 대답하여 이르기를: 명찰이 강건을 이기면, 상사가 유공한 사람을 누루하지 않고, 형벌이 무죄한 사람에게 착가하지 않는다. 강건이 명찰을 이기면, 결과가 이에 반한다. 이것이 바로 대유괘가 마땅히 명을 위로 삼아야 할 연고이다. 《대상전》에 이르기를: 불이 하늘 위에 높이 걸리니, 이것이 대유괘이다. 군자는 이에 취법하여, 악행을 알지하고 선행을 표창하며, 상천의 미선한 명령에 순응한다. 사마광이 해석하여 이르기를: 불이 하늘 위에 있음은, 광명이 극점에 이른 것이다. 지극히 광명하면, 선과 악이 유루하는 곳이 없다. 선을 보면 거용하고, 악을 보면 억제한다. 이는 위에 있는 자의 직책이다. 명찰하고 또 강건하면, 경상과 형위가 쓰임에 모두 흡당하여, 그리하여 비로소 사방을 보유할 수 있다. 이것이 상천의 미선한 명에 순응하는 뜻이다.

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。九二：大車以載，有攸往，無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。九四：匪其彭，無咎。象曰：匪其彭無咎，明辨晰也。

초구 효사에 이르기를: 상호교왕의 화해가 없으면, 허물로 산하지 않는다. 안에 있어 위를 생각할 수 있으면, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 대유괘의 초구는, 아직 교왕의 화해가 없다. 구이 효사에 이르기를: 대차로써 장재하여, 갈 곳이 있으면, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 대차로써 장재함은, 화물이 수레 안에 퇴적하여 경복을 초래하지 않기 때문이다. 구삼 효사에 이르기를: 공후가 천자에게 진헌하고 관대를 얻으나, 소인은 담당할 수 없다. 《소상전》에 이르기를: 공후가 천자에게 진헌함에, 만일 소인으로 바꾸면 일을 그르친다. 구사 효사에 이르기를: 그 성대를 뽐내지 않으면, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 성대를 뽐내지 않아 허물이 없음은, 그가 사리를 명백청석하게 변별할 수 있기 때문이다.

六五：厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而無備也。六五柔得尊位，大中而上下應之，故曰厥孚交如，言孚發於中而應之者交至也。夫以柔徳而主眾剛，推誠任物，易而無備，所可戒者在於無威，故曰威如吉。此聖人所以儆戒人君優遊不暴、柔而不立者也。為人君者，剛而不暴，柔而不可犯，此所以為皇極之道。上九：自天佑之，吉無不利。象曰：大有上吉，自天佑也。

육오 효사에 이르기를: 그의 성신이 상하를 서로 감응하게 하고, 또 위엄을 보지한다. 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 성신이 서로 감응함은, 신실로써 중인의 심지를 격발함이다. 위엄이 있어야 비로소 길리함은, 그가 평이함이 지나쳐 계비가 없기 때문이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 육오는 유효로써 존위에 있어, 중에 있어 광대하고 상하가 모두 와서 응합한다. 그러므로 「궐부교여」라 한다. 뜻은 성신이 내심에서 나와, 그에게 응하는 사람이 분분히 도래한다. 유순의 덕으로써 중다의 강효를 통령하고, 성을 밀어 사물을 대하며, 평이하여 계비가 없다. 경계해야 할 곳이 바로 위엄을 결소함에 있다. 그러므로 「위여길」이라 한다. 이것이 바로 성인이 저 우유관완하여 위단을 가하지 않고, 유약하여 일어서지 못하는 군주를 고계하는 데 쓰는 것이다. 군주 되는 자는, 강강하되 폭학하지 않고, 유화하되 침범을 용납하지 않아야 한다. 이것이 《홍범》이 말하는 「황극」의 도리이다. 상구 효사에 이르기를: 상천에서 보우를 내려 주니, 길리하여 불리함이 없다. 《소상전》에 이르기를: 대유괘 상효가 길리한 까닭은, 상천의 보우를 얻었기 때문이다.

艮下坤上。謙：亨，君子有終。彖曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。人之將有行也，將有為也，施之以謙則無不通也。君子之徳誠盛矣，業誠大矣，不謙以持之，則無以保其終也，故夫謙者，君子之終也。

겸괘는 하괘가 간이고 상괘가 곤이다. 괘사에 이르기를: 겸은 형통한다. 군자는 선시선종할 수 있다. 《단전》에 이르기를: 겸이 형통한 까닭은, 천도가 하강하여 만물을 제조하여 광명현저하고, 지도가 비하하여 그 기가 위로 향하여 운행하기 때문이다. 천도는 영만을 손하여 겸허를 증익하고, 지도는 영만을 변하여 겸허에 유주하며, 귀신은 영만을 손해하여 겸허에 복을 내리고, 인도는 영만을 오하여 겸허를 희호한다. 겸허한 사람은 몸이 존위에 있어 덕이 더욱 광대하고, 몸이 비하에 처하여도 누구도 그를 월과할 수 없다. 이것이 군자의 선종이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 사람이 장차 행동이 있으려 하고, 장차 작위가 있으려 할 때, 겸허의 태도로써 시행하면, 통하지 않는 일이 없다. 군자의 덕행이 확실히 성대하고, 사업이 확실히 홍대하나, 겸허로써 지수하지 않으면, 선종을 보주할 수 없다. 그러므로 이르기를, 겸은 바로 군자가 선종을 얻는 빙차이다, 하였다.

象曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。初六：謙謙君子，用渉大川，吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。六二：鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。九三：勞謙君子，有終吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。勞謙，有勞而謙者也。

《대상전》에 이르기를: 높은 산이 땅속에 들어있으니, 이것이 겸괘이다. 군자는 이에 취법하여, 다여를 감손하고 부족을 증보하며, 사물의 다과를 형량하여 공평히 시여한다. 초육 효사에 이르기를: 겸하고 또 겸한 군자는, 이 태도로써 큰 강을 건너면, 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 겸하고 또 겸한 군자는, 비하의 자태로써 자기를 수양한다. 육이 효사에 이르기를: 겸허의 이름이 밖으로 멀리 퍼지고, 정을 지키면 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 겸명이 멀리 퍼져 정을 지켜 길리함은, 이 겸허가 내심에서 나와 소득이 있기 때문이다. 구삼 효사에 이르기를: 공로가 있고도 겸허한 군자는, 선종을 보유할 수 있고, 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 공로가 있고 겸허한 군자는, 만민이 모두 심열성복한다. 사마광이 해석하여 이르기를: 이른바 「노겸」은, 공로가 있고도 겸허한 사람이다.

六四：無不利，撝謙。象曰：無不利，撝謙，不違則也。六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。上六：鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：鳴謙，志未得也，可用行師征邑國也。

육사 효사에 이르기를: 불리함이 없으니, 그것이 겸덕을 발휘하고 시행할 수 있기 때문이다. 《소상전》에 이르기를: 불리함이 없이 겸덕을 시행할 수 있음은, 법칙에 위배하지 않기 때문이다. 육오 효사에 이르기를: 자기는 부유하지 않으나 인근의 사람을 서로 따르게 하고, 병을 흥하여 토벌함이 마땅하고, 불리함이 없다. 《소상전》에 이르기를: 병을 흥하여 토벌함이 마땅함은, 귀복을 기꺼이 하지 않는 자를 정벌함이다. 상육 효사에 이르기를: 겸명이 멀리 퍼지고, 군대를 출동함이 마땅하여, 자기의 속읍의 나라를 정토한다. 《소상전》에 이르기를: 겸명이 멀리 퍼짐은, 심지가 아직 완전히 실현되지 않았으므로, 병을 내어 속읍의 나라를 정토할 수 있다.

坤下震上。豫：利建侯行師。彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！

예괘는 하괘가 곤이고 상괘가 진이다. 괘사에 이르기를: 예는, 제후를 분봉하고 군대를 출동함이 마땅하다. 《단전》에 이르기를: 예괘 가운데 구사의 이 강효가 중음의 호응을 얻어 심지가 추행을 얻고, 형세에 순응하여 행동하니, 이것이 예이다. 예는 형세에 순응하여 행동한다. 그러므로 천지의 운행도 이와 같으니, 하물며 제후를 분봉하고 군대를 출동하는 이러한 인사이겠는가. 천지는 규율에 순응하여 운동한다. 그러므로 일월의 운행에 과실이 없고, 사계의 경체에 착오가 없다. 성인이 민정에 순응하여 행동하면, 형벌이 청명하고 백성이 귀복한다. 예괘가 포함하는 시세와 의의는, 참으로 중대하도다.

象曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇徳，殷薦之上帝，以配祖考。雷出地者，春分候也。春分之時，雷迅出地以動萬物，萬物莫不奮迅悅豫而從之也。豫，喜意也，作樂所以飾喜也。薦之上帝，以配祖考，用樂之盛者。

《대상전》에 이르기를: 우레가 땅속에서 분연히 발출하니, 이것이 예괘이다. 선왕은 이에 취법하여, 음악을 창제하고 덕행을 숭상하며, 융중히 음악을 상제에게 진헌하고, 또한 조상으로써 배향하게 했다. 사마광이 해석하여 이르기를: 우레가 땅속에서 발출함은, 바로 춘분의 물후이다. 춘분의 시절, 우레는 신질히 땅을 뚫고 나와, 만물을 고동한다. 만물은 분기하여 진작하고 환흔희열하여 이를 따라 움직이지 않는 것이 없다. 「예」는 곧 환희의 뜻이고, 음악을 창작함은 바로 이 환희를 문식하는 데 쓴다. 음악을 상제에게 진헌하고 조상으로써 배향함은, 악을 쓰는 가장 융성한 경우이다.

初六：鳴豫，凶。象曰：初六鳴豫，志窮凶也。六二：介于石，不終日，貞吉。象曰：不終日貞吉，以中正也。六三：盱豫，悔；遲，有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫大有得，志大行也。六五：貞疾，恆不死。象曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。上六：冥豫成，有渝，無咎。象曰：冥豫在上，何可長也。

초육 효사에 이르기를: 득의망형하게 환락을 장양하면, 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 초육이 환락을 장양함은, 심지가 궁극하여 흉험을 초치한다. 육이 효사에 이르기를: 경개하기가 반석과 같아, 종일을 기다리지 않고 기를 보고 작한다. 정을 지키면 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 종일을 기다리지 않고 정을 지켜 길리함은, 육이가 중에 있어 정을 얻기 때문이다. 육삼 효사에 이르기를: 첨미하여 위를 바라 환락을 구하면, 반드시 회한을 생긴다. 만일 지의하여 고치지 않으면, 더욱 후회한다. 《소상전》에 이르기를: 첨미하여 낙을 구하여 회함은, 있는 자리가 흡당하지 않기 때문이다. 구사 효사에 이르기를: 환락은 그에게서 생기고, 크게 얻는 바가 있다. 시의하지 말라. 붕우들은 머리 빗이 머리를 모으는 것처럼 취롱하여 온다. 《소상전》에 이르기를: 환락이 그에게서 생겨 크게 얻는 바가 있음은, 심지가 크게 시행한다. 육오 효사에 이르기를: 이 자리를 지킴이 병을 안는 것과 같으나, 오래도록 죽지 않는다. 《소상전》에 이르기를: 육오가 병을 안음은, 그것이 구사의 강효 위에 능승하기 때문이다. 오래도록 죽지 않음은, 그것이 거중의 덕이 아직 상실되지 않았기 때문이다. 상육 효사에 이르기를: 환락에 침니하여 이미 정국을 이루었으나, 만일 개변이 있을 수 있으면, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 환락에 혼명하여 온 괘의 위에 있음은, 이것이 어찌 오래갈 수 있겠는가.

震下兌上。隨：元亨利貞，無咎。彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉！象曰：澤中有雷，隨，君子以嚮晦入宴息。

수괘는 하괘가 진이고 상괘가 태이다. 괘사에 이르기를: 수는 원시하여 형통하고 정을 지킴이 이로우며, 허물이 없다. 《단전》에 이르기를: 수괘는 양강이 앞으로 와서 음유의 아래에 굴거하고, 행동하면 사람으로 하여금 흔열하게 한다. 그러므로 「수」라 칭한다. 크게 형통하여 정을 지켜 허물이 없음은, 여기에 천하가 모두 시세에 수순한다. 시세에 수순하는 의의는, 참으로 중대하도다. 《대상전》에 이르기를: 우레가 택 속에 엎드리니, 이것이 수괘이다. 군자는 이에 취법하여, 날빛이 저물 향할 때 들어가 휴식하여 안침한다.

初九：官有渝，貞吉，出門交有功。象曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。六二：係小子，失丈夫。象曰：係小子，弗兼與也。六三：係丈夫，失小子；隨有求得，利居貞。象曰：係丈夫，志舎下也。九四：隨有獲，貞凶；有孚在道以明，何咎。象曰：隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。九五：孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉吉，位正中也。上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：拘係之，上窮也。

초구 효사에 이르기를: 주수하는 대상에 변동이 있고, 정을 지키면 길리하며, 문을 나서 사람과 교왕하면 공을 세운다. 《소상전》에 이르기를: 주수하는 바에 변동이 있어도, 정도에 종종하면 길리하다. 문을 나서 교왕하여 공이 있음은, 이에 실이 없음을 말한다. 육이 효사에 이르기를: 연소한 쪽에 계련하면, 연장한 쪽을 잃는다. 《소상전》에 이르기를: 연소에 계련함은, 양쪽을 겸고할 수 없기 때문이다. 육삼 효사에 이르기를: 연장한 쪽에 계종하면, 연소한 쪽을 잃는다. 수종하여 구하는 바가 있으면 얻고, 안거하여 정을 지킴이 마땅하다. 《소상전》에 이르기를: 연장한 쪽에 계종함은, 심지 위에서 아래의 초구를 사기했기 때문이다. 구사 효사에 이르기를: 수종하여 획취하는 바가 있으면, 정을 지켜도 흉험하다. 성신을 마음에 품고 정도를 행하며 또한 명지하면, 무슨 허물이 있겠는가. 《소상전》에 이르기를: 수종하여 획취가 있음은, 도리에 대하여 말하면 흉험하다. 성신을 마음에 품고 정도를 행함은, 명지가 가져오는 공효이다. 구오 효사에 이르기를: 성신으로써 미선한 사람에게 수종하면, 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 성신으로써 미선에 수종하여 길리함은, 구오의 위치가 중정하기 때문이다. 상육 효사에 이르기를: 그를 구금하여 곤박하고, 또 승삭으로써 유계한다. 군왕은 서산에서 제향을 거행한다. 《소상전》에 이르기를: 그를 구금하여 곤박함은, 수도가 상위에 이르러 이미 궁극했기 때문이다.

巽下艮上。蠱：元亨，利渉大川，先甲三日，後甲三日。彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨而天下治也。利渉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

고괘는 하괘가 손이고 상괘가 간이다. 괘사에 이르기를: 고는 크게 형통하고, 큰 강을 건넘이 마땅하다. 갑의 날 이전 삼일, 갑의 날 이후 삼일, 모두 신중히 신령해야 한다. 《단전》에 이르기를: 고괘는 양강이 위에 있고 음유가 아래에 있으며, 아래는 비순하고 위는 정지하여, 여기에 적폐가 총생하니, 이것이 고이다. 적폐를 정치하여 크게 형통하면, 천하가 치리를 얻는다. 「이섭대천」은, 가면 반드시 할 일이 있음을 말한다. 「선갑삼일, 후갑삼일」은, 한 단락의 종결 뒤에 또 새로운 개시가 있음을 말한다. 이는 바로 상천이 운행하는 법칙이다.

蠱者，物有蠧敝而事之也。事之者，治之也，除蠧補敝，故大通也。剛上而柔下，善登而惡降也；巽而止之，利以濟難也。甲者，生之始，為仁為徳；庚者，殺之終，為義為刑。先之三日以謹其始，後之三日以慎其終。蠱以少陽在上而行令，故主仁；巽以少陰在上而行令，故主義。天以陰陽終始萬物，君子以仁義修身，以徳刑治國，各有其事也。

이른바 「고(蠱)」란, 사물에 주식패괴가 있어 이를 정치하는 것이다. 「사지」는 그것을 치리하는 것이니, 주충을 제거하고 파패를 수보한다. 그러므로 크게 통달할 수 있다. 양강이 위에 있고 음유가 아래에 있는 것은, 선의 상승과 악의 하강이다. 아래가 비순하고 위가 제지함은, 간난을 건넘에 이롭다. 「갑」은 생장의 개시로, 인과 덕에 배속한다. 「경」은 숙살의 종결로, 의와 형에 배속한다. 갑의 날 이전 삼일에 신령함은, 근신히 개두하기 위함이다. 갑의 날 이후 삼일에 신령함은, 신중히 수미하기 위함이다. 고괘는 소양의 간이 위에 있어 호령을 발한다. 그러므로 인을 주로 삼는다. 손괘는 소음이 위에 있어 호령을 발한다. 그러므로 의를 주로 삼는다. 상천은 음양으로써 만물을 종결하고 개시하고, 군자는 인의로써 자신을 수양하고 덕교와 형벌로써 국가를 치리한다. 각기 그 직사가 있다.

象曰：山下有風，蠱，君子以振民育徳。案：隨卦說原本缺。艮為丘為山，巽為風為號令。君子洗濯其心，一以待人，以育徳於上，山之象也；發號施令，革弊除蠧，以振民於下，風之象也。

《대상전》에 이르기를: 산 아래에 바람이 불어 오니, 이것이 고괘이다. 군자는 이에 취법하여, 백성을 진작하고 덕행을 함육한다. 관신 안어: 수괘의 사마광 해설은, 원본에 이미 결실되어 있다. 사마광이 해석하여 이르기를: 간은 구를 상징하고 산을 상징하며, 손은 바람을 상징하고 호령을 상징한다. 군자는 자기의 내심을 세척하고, 전일성은으로써 타인을 대한다. 상위에 있어 덕행을 함육함은, 이것이 산의 의상이다. 호령을 발포하고, 폐정을 혁제하고 주해를 청제하여, 아래에 있어 백성을 진작함은, 이것이 바람의 의상이다.

初六：幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。象曰：幹父之蠱，意承考也。子者，所以承父之事而成之；臣者，所以成君之事而終之。天下之事大矣多矣，自非聖人不能無過，故子能葢父之愆，臣能掩君之惡，然後為幹蠱也。

초육 효사에 이르기를: 아버지가 유류한 폐사를 광정한다. 이러한 아들이 있으면, 돌아가신 아버지는 과착을 남기지 않는다. 위려가 있어도, 최종에 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 부배의 폐사를 광정함은, 본의가 아버지의 지업을 계승하고자 함이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 아들 되는 자는, 아버지의 사업을 승접하여 이를 이루고자 하는 것이다. 신자 되는 자는, 군주의 사업을 성취하여 이를 마치고자 하는 것이다. 천하의 일정은 중대하고 번다하다. 성인이 아니면, 과실이 없는 자가 없다. 그러므로 아들이 아버지의 과실을 엄개할 수 있고, 신자가 군주의 결실을 미보할 수 있어야, 그리하여 비로소 「간고」라 산다.

以秦始、漢武之奢汰驕暴，相逺也無幾耳。始皇得胡亥以為子，李斯以為臣，不旋踵而亡矣，天下後世之言惡者必歸焉。武帝得昭帝以為子，霍光以為臣，而國家乂寧，後世稱之為明君，隋唐之祖亦然。故必有賢子，然後考得無咎也。幹事之始，敢自安乎？故戰戰兢兢，乃得終吉也。夫事有蠱敝，不可不更，臣子之心，非以髙君父而自名也，欲以掩惡而全美，故曰意承考也。

진시황과 한무제를 들어 말하면, 그들의 사치교횡폭학은 서로 차이가 많지 않았다. 진시황은 호해 같은 아들, 이사 같은 신하를 얻어, 눈 깜짝할 사이에 국가가 멸망하여, 후세는 무릇 포악을 말하면 반드시 그에게 죄를 돌린다. 한무제는 소제 같은 아들, 곽광 같은 신하를 얻어, 국가가 이로써 안정하여, 후세는 도리어 그를 명군이라 칭한다. 수문제·당고조의 정형도 이와 같다. 그러므로 반드시 현능한 아들이 있어야, 돌아가신 아버지가 비로소 과착이 없게 된다. 광정폐사의 개두를 승당하여, 어찌 안일을 스스로 구함을 감히 하겠는가. 그러므로 전전긍긍하여야, 끝의 길리를 얻을 수 있다. 일정에 주식패괴가 있으면, 개경을 가하지 않을 수 없다. 그러나 신자가 이렇게 하는 용심은, 군부를 압과하여 자기의 명성을 태고하려는 것이 아니라, 다만 그 악을 엄개하고 그 미를 성전하려 함이다. 그러므로 《소상전》에 「의승고야」라 한다.

九二：幹母之蠱，不可貞。象曰：幹母之蠱，得中道也。九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：幹父之蠱，終無咎也。親有過，下氣怡聲以諫，禮也。三以重剛乾之，故小有悔也；然不失其正，故無大咎也。

구이 효사에 이르기를: 어머니가 유류한 폐사를 광정하되, 기견을 고집해서는 안 된다. 《소상전》에 이르기를: 모배의 폐사를 광정함은, 중도를 얻어 행해야 한다. 구삼 효사에 이르기를: 아버지가 유류한 폐사를 광정하면, 조금 회한이 있으나, 큰 과착은 없다. 《소상전》에 이르기를: 부배의 폐사를 광정함은, 끝내 과착이 없다. 사마광이 해석하여 이르기를: 부모에게 과실이 있으면, 자녀 되는 자는 마땅히 성기를 낮추고 화안열색으로써 권간해야 한다. 이것이 예이다. 구삼은 중첩된 양강으로써 광정하니, 태도가 미면 강경하다. 그러므로 조금 회한이 있다. 다만 그것은 정위를 잃지 않았다. 그러므로 큰 과착이 없다.

六四：裕父之蠱，往見吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。六四裕父之蠱：楚屈到嗜芰，有疾，屬之曰：“祭我必以芰。”及祥，宗老將薦芰，屈建命去之，曰：“國君有牛享，大夫有羊饋，士有豚豕之奠，庶人有魚炙之薦，不羞珍異，不陳庶侈。”夫子不以其私慾乾國之典，遂不用。

육사 효사에 이르기를: 아버지가 유류한 폐사를 관종하면, 이대로 가면 반드시 한석을 초래한다. 《소상전》에 이르기를: 부배의 폐사를 관종함은, 가면 통하지 않는다. 사마광이 육사의 「유부지고」를 해석하여 이르기를: 춘추 때 초나라의 굴도는 능각을 애식하여, 병이 위독할 때 가인에게 당부하여 이르기를: 「나를 제사할 때는 반드시 능각을 쓰라」 하였다. 소상의 제사에 이르러, 종묘를 주관하는 노신이 막 능각을 진헌하려 하니, 그의 아들 굴건이 철거를 하령하여 이르기를: 「국군의 제사는 소를 쓰고, 대부의 제사는 양을 쓰며, 선비는 작은 돼지를 쓰고, 서인은 굽은 생선을 쓴다. 제품은 진기한 물건을 쓰지 않고, 중다한 사치의 품을 진설하지 않는다」 하였다. 굴건은 아버지의 사인의 기호로 하여금 국가의 전제를 간범하게 함을 기꺼이 하지 않아, 끝내 채용하지 않았다.

易曰“裕父之蠱，往見吝”，裕之為言，饒也，益也，父不義而順之，是裕之也，往而不變，斯可醜也。六五：幹父之蠱，用譽。象曰：乾父用譽，承以徳也。五居盛位，以柔承剛，又有中和之徳，故有譽也。

《주역》에 「유부지고, 왕견린」이라 한다. 「유」라는 글자의 뜻은 관요·증익이다. 아버지의 작법이 도의에 합하지 않는데 아들 되는 자가 오로지 순종함은, 이것이 「유」이다. 오로지 이대로 하여 개변을 기꺼이 하지 않으면, 실로 가치하다. 육오 효사에 이르기를: 아버지가 유류한 폐사를 광정하여, 이로써 미예를 획득한다. 《소상전》에 이르기를: 부배의 폐를 광정하여 미예를 얻음은, 그가 덕행으로써 부업을 승계하기 때문이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 육오는 존성의 자리에 있어, 유순으로써 상구의 강을 승접하고, 또 중화의 덕성을 구비한다. 그러므로 찬예를 얻을 수 있다.

上九：不事王侯，髙尚其志。象曰：不事王侯，志可則也。陽者，君子之象。致仕而無位，年高而徳尊，雖不能以力幹事，而智慮深逺，志可法也，故先王養老乞言焉。非夫矯亢以驚俗、虛驕而無用者也。

상구 효사에 이르기를: 왕후를 시봉하지 않고, 자기의 지절을 고원하게 여긴다. 《소상전》에 이르기를: 왕후를 시봉하지 않음은, 그의 지절이 효법할 만하다. 사마광이 해석하여 이르기를: 양효는 군자의 상징이다. 이러한 사람은 이미 퇴휴하여 관위가 없고, 연기가 고매하여 덕망이 존숭하다. 다시 힘을 내어 일을 처리할 수는 없으나, 지려가 심원하고 지절이 효법할 수 있다. 그러므로 선왕은 노자를 봉양하고 그들에게 가언을 청교한다. 이는 결코 저 일부러 높고 오만한 체하여 세속을 경해하고, 헛되이 교근만 있어 조금도 쓸모 없는 자가 아니다.

兌下坤上。臨：元亨利貞，至于八月有凶。彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。八月者，周之八月也。陽生於復，長於臨；陰生於姤，長於遁。遁與臨反者也。聖人防微杜漸，故於陽長之初而著陰之戒也。

임괘는 하괘가 태이고 상괘가 곤이다. 괘사에 이르기를: 임은 원시하여 형통하고 정을 지킴이 이롭다. 팔월에 이르면 흉험이 있다. 《단전》에 이르기를: 임괘는 양강이 점점 생장하고, 하괘가 흔열하고 상괘가 유순하며, 구이는 양강하여 중에 있어 육오와 서로 응한다. 크게 형통하여 정도에 합하니, 이는 상천의 법칙이다. 「지우팔월유흉」은, 양기가 소퇴하는 날이 멀지 않음을 말한다. 사마광이 해석하여 이르기를: 여기의 팔월은, 주력의 팔월을 가리킨다. 양기는 복괘에서 생기고, 임괘에서 생장한다. 음기는 구괘에서 생기고, 둔괘에서 생장한다. 둔괘는 바로 임괘와 서로 반한다. 성인은 방미두점하고자 한다. 그러므로 양기가 막 생장하기 시작하는 때에, 음기에 대한 경계를 표출한다.

象曰：澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。教思無窮，容保民無疆，功之所以大也。初九：咸臨，貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。君子之所以能自大者，學於道也。學充於內則志氣夷懌矣，浸長於外則人化而順之矣，人化而順之，所以大也。

《대상전》에 이르기를: 택 위에 땅이 임압하여 그 위에 있으니, 이것이 임괘이다. 군자는 이에 취법하여, 백성을 교화하는 심사가 무궁무진하고, 백성을 포용호양하는 흉회가 변경이 없다. 사마광이 해석하여 이르기를: 교화하는 심사가 무궁하고, 백성을 용보함이 무강함은, 이것이 바로 공업이 홍대한 까닭의 원인이다. 초구 효사에 이르기를: 감응의 마음으로써 백성에게 임하여, 정을 지키면 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 감응하여 백성에게 임하여 정을 지켜 길리함은, 심지가 향하는 곳이 단정하기 때문이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 군자가 자기를 장대하게 할 수 있는 까닭은, 대도에 학습함에 의지한다. 학문이 내심에 충실하면, 지기가 평화희열한다. 덕성이 외면에 점점 생장하면, 타인이 감화를 받아 순종한다. 사람들이 감화를 받아 순종함은, 이것이 「대」이다.

有應於外，化順之象也。夫道以正心為本，初九所以能感物而大，志行正也。孔子曰：“學而時習之，不亦悅乎？有朋自逺方來，不亦樂乎？”傳曰：“大學之本，心正然後身修。”九二：咸臨，吉無不利。象曰：咸臨吉無不利，未順命也。二在下體而不當位，故小人未肯盡受命也。

초구는 외괘에 서로 응하는 효가 있다. 이것이 바로 감화하여 순종하는 의상이다. 대도는 내심을 단정함을 근본으로 삼는다. 초구가 외물을 감동하여 그 대를 이룰 수 있는 까닭은, 바로 그것이 심지가 향하는 곳이 단정하기 때문이다. 공자가 말하기를: 「배워서 때에 온습실천하면, 또한 희열하지 않는가. 붕우가 먼 곳에서 오면, 또한 쾌락하지 않는가」 하였다. 《대학》에 이르기를: 「대학의 근본은, 마음이 바른 뒤에야 몸이 닦인다」 하였다. 구이 효사에 이르기를: 감응의 마음으로써 백성에게 임하면, 길리하여 불리함이 없다. 《소상전》에 이르기를: 감응하여 백성에게 임하여 길하고 불리함이 없음은, 아래가 아직 완전히 명령에 순종하지 않기 때문이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 구이는 몸이 하괘에 있어 있는 자리가 당하지 않다. 그러므로 소인은 오히려 그의 호령을 완전히 접수하기를 기꺼이 하지 않는다.

六三：甘臨，無攸利，既憂之，無咎。象曰：甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。六四：至臨，無咎。象曰：至臨無咎，位當也。六四進升上體，至大之境已得其位，故無咎也。六五：知臨，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。上六：敦臨，吉，無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。

육삼 효사에 이르기를: 감언미열로써 백성에게 임하면, 좋은 점이 없다. 이미 이로 인해 우구하면, 허물이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 감언으로써 백성에게 임함은, 있는 자리가 당하지 않기 때문이다. 이미 우구하여 개과하면, 허물이 지구하지 않으리라. 육사 효사에 이르기를: 친신히 절근히 백성에게 임하면, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 절근히 백성에게 임하여 허물이 없음은, 있는 자리가 흡당하기 때문이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 육사는 상진하여 상괘에 들어올라, 지극히 광대한 경지에 이르러 이미 정위를 얻었다. 그러므로 허물이 없다. 육오 효사에 이르기를: 지혜로써 백성에게 임함은, 이것이 대군이 마땅히 가져야 할 작법이니, 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 대군이 마땅히 가져야 할 작법은, 중도에 의해 행함을 말한다. 상육 효사에 이르기를: 돈후한 덕으로써 백성에게 임하면, 길리하고 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 돈후히 백성에게 임함이 길리한 까닭은, 그것이 심지를 내괘의 현자에게 매기 때문이다.

坤下巽上。觀：盥而不薦，有孚顒若。彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教而天下服矣。觀者，上以徳示人，使人觀而化之也。盥，圭潔其徳也；薦，豐備其物也；顒，人君有徳之容也。

관괘는 하괘가 곤이고 상괘가 손이다. 괘사에 이르기를: 관은, 제사할 때 막 손을 씻고 아직 제품을 헌하지 않은 그 한순간과 같아, 성경을 가득 품고 신정이 숙목하다. 《단전》에 이르기를: 위대한 관첨의 상이 상위에 있어, 유순하고 겸손하며, 중정의 덕으로써 천하에 소시한다. 「관, 관이불천, 유부옹약」은, 아래의 사람들이 그를 첨앙하여 감화를 받음을 말한다. 상천의 신묘한 운행의 도를 관찰하면, 사계는 종래 착오가 없다. 성인이 이러한 신묘의 도에 의해 교화를 설립하면, 천하가 모두 귀복한다. 사마광이 해석하여 이르기를: 이른바 「관」은, 위에 있는 자가 덕행으로써 사람에게 소시하여, 사람으로 하여금 첨앙하여 감화를 받게 하는 것이다. 「관」은, 그의 덕행이 규옥처럼 결정함을 말한다. 「천」은, 제품이 풍성완비함을 말한다. 「옹」은, 군주가 덕이 있을 때의 그 장중한 의용이다.

夫徳由內出，物自外至，茍內徳不充，雖外物豐備，不能化人也。故黍稷非馨，明徳惟馨。茍有明信，澗溪沼沚之毛，蘋蘩薀藻之菜，可薦於鬼神，可羞於王公，而況下民乎？故曰盥而不薦。

덕행은 내심에서 나오고, 제품은 외면에서 얻는다. 만일 내재의 덕행이 충실하지 않으면, 비록 외재의 제물이 아무리 풍성완비하여도, 타인을 감화할 수 없다. 그러므로 《상서·군진》에 이르기를, 기장의 향기는 참된 분방으로 산할 만하지 않고, 광명의 덕행이야말로 참된 분방이다, 하였다. 《좌전》에도 또 이르기를, 광명의 성신만 있으면, 산간계구지택 가운데 생장한 들풀, 평·번·온·조 같은 수채도, 모두 귀신에게 진헌할 수 있고, 왕공에게 진봉할 수 있다. 하물며 아래의 백성에게 봉헌함이겠는가. 그러므로 괘사에 「관이불천」이라 한다.

君人者能隆內殺外，勤本略末，徳潔誠著，物皆信之，然後可以不為而成，不言而化，恭已南面，顒然而已，所謂神道設教而天下服也，故曰有孚顒若。象曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。先王省方，考禮樂，恊時日，飭法度，以示人，為觀之象。

군주 되는 자가 내재를 가중하고 외재를 감성하며, 근본에 근하고 지절에 략하여, 덕행이 결정하고 성의가 소저하면, 만민이 모두 그를 신복하고, 그리하여 각의 작위하지 않아도 일이 저절로 이루어지고, 호령을 발하지 않아도 풍속이 저절로 변하여, 다만 공경히 남면하여 앉고, 의용이 장중할 뿐이다. 이것이 이른바 「신묘의 도에 의해 교화를 설립하여 천하가 귀복한다」이다. 그러므로 괘사에 「유부옹약」이라 한다. 《대상전》에 이르기를: 바람이 대지 위를 불어 가니, 이것이 관괘이다. 선왕은 이에 취법하여, 사방을 순시하고 민정을 체찰하며 교화를 설립했다. 사마광이 해석하여 이르기를: 선왕이 사방을 순시하고, 예악을 고정하고, 시령역일을 협조하고, 법도를 정식하여, 이로써 사람에게 소시하니, 이것이 바로 「관」의 의상이다.

初六：童觀，小人無咎，君子吝。象曰：初六童觀，小人道也。六二：窺觀，利女貞。象曰：窺觀女貞，亦可醜也。六三：觀我生進退。象曰：觀我生進退，未失道也。六四：觀國之光，利用賓于王。象曰：觀國之光，尚賓也。九五：觀我生，君子無咎。象曰：觀我生，觀民也。上九：觀其生，君子無咎。象曰：觀其生，志未平也。

초육 효사에 이르기를: 아동처럼 천루하게 관看하는 것은, 소인은 그러해도 허물로 산하지 않고, 군자는 그러하면 한석이 있다. 《소상전》에 이르기를: 초육의 동치의 관은, 소인의 노수이다. 육이 효사에 이르기를: 문 틈으로 훔쳐 보는 것은, 다만 여자의 수정에 이로울 뿐이다. 《소상전》에 이르기를: 규시의 관은 다만 여자의 수정에 이로울 뿐임은, 남자에 대하여 말하면 또한 가수하다. 육삼 효사에 이르기를: 자기의 행위의 득실을 관찰하여 진퇴를 결정한다. 《소상전》에 이르기를: 자신을 관찰하여 진퇴를 정함은, 아직 정도를 상실하지 않았다. 육사 효사에 이르기를: 한 나라의 광휘성덕을 관첨함은, 군왕의 빈객이 되어 출사함이 마땅하다. 《소상전》에 이르기를: 나라의 광휘를 관첨함은, 왕가의 빈객 됨을 숭상함이다. 구오 효사에 이르기를: 자기가 행하는 교화를 관찰하면, 군자는 이를 하여 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 자신을 관찰함은, 실은 민풍을 관찰함이다. 상구 효사에 이르기를: 타인이 받는 교화를 관찰하면, 군자는 이를 하여 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 타인의 교화를 관찰함은, 심지가 아직 안연평정하지 못하기 때문이다.

震下離上。噬嗑：亨，利用獄。彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。象曰：雷電，噬嗑，先王以明罰勑法。明罰勑法：先王明罰，非以殘人，所以正法也。

서합괘는 하괘가 진이고 상괘가 리이다. 괘사에 이르기를: 서합은 형통하고, 단안용형에 마땅하다. 《단전》에 이르기를: 입 가운데 물건을 함유한다. 그러므로 「서합」이라 칭하니, 곧 교합의 뜻이다. 교합한 뒤에 통창한다. 그러므로 형통한다. 강효와 유효가 분포가 균균하고, 하괘가 진동하고 상괘가 명조하며, 뇌와 전이 서로 배합하여 위명이 창현한다. 육오의 이 유효는 중위를 얻어 위로 향하여 간다. 있는 자리는 당하지 않으나, 단안용형에 마땅하다. 《대상전》에 이르기를: 뇌전이 교작하니, 이것이 서합괘이다. 선왕은 이에 취법하여, 형벌을 신명하고 법령을 정식했다. 사마광이 해석하여 이르기를: 「명벌칙법」에 대하여: 선왕이 형벌을 신명함은, 사람을 잔해하기 위함이 아니라, 법도를 단정하기 위함이다.

初九：屨校滅趾，無咎。象曰：屨校滅趾，不行也。六二：噬膚滅鼻，無咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。象曰：遇毒，位不當也。噬嗑，食也，故皆以食物明之。禽獸全乾者謂之臘，噬之至難者也；乾肉者，難於噬膚而易於乾胏者也。

초구 효사에 이르기를: 발에 나무 칼을 쓰고 발가락을 차몰하니, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 발에 나무 칼을 쓰고 발가락을 차몰함은, 그로 하여금 다시 사로를 걷지 못하게 함이다. 육이 효사에 이르기를: 연한 고기를 물어, 깊이 코를 차몰하니, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 고기를 물어 코를 묻음은, 육이가 초구의 강효 위에 능승하기 때문이다. 육삼 효사에 이르기를: 납육을 물어, 독미를 만나니, 조금 한석이 있으나 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 독미를 만남은, 있는 자리가 흡당하지 않기 때문이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 「서합」은 곧 음식을 먹는 것이다. 그러므로 각 효는 모두 음식으로써 설명한다. 통째로 풍건한 금수를 「납」이라 칭하고, 가장 물기 어렵다. 「간육」은 연한 고기보다 물기 어렵고, 뼈가 붙은 마른 고기보다 물기 쉽다.

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：利艱貞吉，未光也。六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。象曰：貞厲無咎，得當也。上九：何校滅耳，凶。象曰：何校滅耳，聰不明也。

구사 효사에 이르기를: 뼈가 붙은 마른 고기를 물어, 동으로 만든 화살촉을 얻었다. 간난 가운데 정을 지킴이 마땅하고, 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 간난에 정을 지켜 길을 얻음이 마땅함은, 도로가 아직 광대하지 않기 때문이다. 육오 효사에 이르기를: 마른 고기를 물어, 황동을 얻었다. 정을 지키고 마음에 위구를 존하면, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 정을 지키고 위구하여 허물이 없음은, 처치가 득당하기 때문이다. 상구 효사에 이르기를: 어깨 위에 나무 칼을 메어 귀를 차주하니, 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 칼을 메어 귀를 차주함에 이른 것은, 그가 청각이 불명하여 권계를 청취하기를 기꺼이 하지 않기 때문이다.

離下艮上。賁：亨，小利有攸往。彖曰：賁亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。象曰：山下有火，賁，君子以明庶政，無敢折獄。

비괘는 하괘가 리이고 상괘가 간이다. 괘사에 이르기를: 비는 형통하고, 조금 전왕에 이롭다. 《단전》에 이르기를: 비가 형통한 까닭은, 유효가 내려와 강효를 문식한다. 그러므로 형통한다. 또 강효를 나누어 올라가 유효를 문식한다. 그러므로 조금 갈 곳이 있음에 이롭다. 강유가 교착하니, 이것은 하늘의 문채이다. 문채가 광명하고 또 절지하는 바가 있으니, 이것은 사람의 문채이다. 하늘의 문채를 관찰하면 시서의 변화를 체찰할 수 있고, 사람의 문채를 관찰하면 천하를 교화하고 풍속을 성취할 수 있다. 《대상전》에 이르기를: 산 아래에 불이 비추니, 이것이 비괘이다. 군자는 이에 취법하여, 각항의 정무를 명백청초하게 처리한다. 다만 감히 문식만으로 송옥을 단결하지 않는다.

初九：賁其趾，舎車而徒。象曰：舎車而徒，義弗乘也。六二：賁其須。象曰：賁其須，與上興也。九三：賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。六四：賁如皤如，白馬翰如，匪冦婚媾。象曰：六四當位疑也，匪冦婚媾，終無尤也。六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。象曰：六五之吉，有喜也。上九：白賁，無咎。象曰：白賁無咎，上得志也。案：賁卦說原本缺。

초구 효사에 이르기를: 자기의 발가락을 문식하고, 차라리 수레를 버리고 보행한다. 《소상전》에 이르기를: 수레를 버리고 보행함은, 도의에 대하여 말하면 승좌해서는 안 됨이다. 육이 효사에 이르기를: 자기의 수염을 문식한다. 《소상전》에 이르기를: 수염을 문식함은, 위의 구삼을 따라 함께 흥기함이다. 구삼 효사에 이르기를: 문식이 있고 또 윤택이 있어, 오래도록 정을 지키면 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 오래도록 정을 지킴이 길리한 까닭은, 시종 누구도 그를 기릉할 수 없기 때문이다. 육사 효사에 이르기를: 문식하여 소정결백하고, 백마가 분주히 달려 온다. 오는 것은 강구가 아니라, 혼배를 구하는 자이다. 《소상전》에 이르기를: 육사가 있는 자리는 정당하고 마음에 의려가 있다. 오는 자는 강구가 아니라 혼을 구하는 자이니, 끝내 과실이 없으리라. 육오 효사에 이르기를: 산구원포 사이에 문식하고, 갖춘 바의 속백은 미박소소하여, 인색함을 드러내나, 최종에 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 육오가 길리한 까닭은, 희경의 일이 있기 때문이다. 상구 효사에 이르기를: 본색으로 소백하여 문식으로 삼으면, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 소백을 장식으로 하여 허물이 없음은, 상위에 있어 심지가 이루어졌기 때문이다. 관신 안어: 비괘의 사마광 해설은, 원본에 이미 결실되어 있다.

坤下艮上。剝：不利有攸往。彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也，君子尚消息盈虛，天行也。象曰：山附於地，剝，上以厚下安宅。剝以厚下安宅：夫基薄則牆隤，下薄則上危，故君子厚其下者，所以自安其居也。

박괘는 하괘가 곤이고 상괘가 간이다. 괘사에 이르기를: 박은, 갈 곳이 있음이 마땅하지 않다. 《단전》에 이르기를: 박은 박락이니, 음유가 양강을 개변하는 것이다. 갈 곳이 있음이 마땅하지 않은 것은, 소인의 세력이 바야흐로 증장하기 때문이다. 형세에 순응하여 그침을 앎은, 이것이 괘상에서 보인다. 군자는 소퇴·생장·영만·휴허의 규율을 중시한다. 그것이 바로 상천이 운행하는 상도이기 때문이다. 《대상전》에 이르기를: 산이 땅 위에 부의하니, 이것이 박괘이다. 위에 있는 자는 이에 취법하여, 아랫백성을 후하게 하여 자기의 거소를 안정한다. 사마광이 해석하여 이르기를: 「후하안택」에 대하여: 지기가 얇으면 담이 무너지고, 아래가 단박하면 위가 위험하다. 그러므로 군자가 아랫백성을 후하게 함은, 바로 자기의 거소를 안돈하는 데 쓰인다.

初六：剝床以足，蔑貞凶。象曰：剝床以足，以滅下也。六二：剝床以辨，蔑貞凶。象曰：剝床以辨，未有與也。六三：剝之，無咎。象曰：剝之無咎，失上下也。六四：剝床以膚，凶。象曰：剝床以膚，切近災也。六五：貫魚以宮人寵，無不利。象曰：以宮人寵，終無尤也。

초육 효사에 이르기를: 상을 박식하여, 상족에서 시작하고, 정도를 멸기하면 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 상을 박함에 상족에서 시작함은, 하부를 훼멸하려 함이다. 육이 효사에 이르기를: 상을 박식하여, 상신과 상족이 교접하는 곳에 박하여 이른다. 정도를 멸기하면 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 상간에 박함은, 그것에 원조할 수 있는 동반이 없기 때문이다. 육삼 효사에 이르기를: 박락의 일에 참여하되, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 박락에 참여하여 허물이 없음은, 그것이 상하의 중음에 배리하고 홀로 상구에 응하기 때문이다. 육사 효사에 이르기를: 상을 박식하여, 이미 사람의 기부에 박하여 이른다. 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 기부에 박함은, 재화가 이미 눈앞에 다가왔다. 육오 효사에 이르기를: 노끈으로 물고기를 꿰는 것처럼 중음을 대령하여, 궁녀가 차례로 총행을 승수하는 것과 같으니, 불리함이 없다. 《소상전》에 이르기를: 궁녀처럼 총을 받음은, 끝내 과실이 없으리라.

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰：君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也。碩果不食，將墜於地而復生也。剝之為道，舉卦皆陰而上獨以陽乘之，猶衰世之君子獨立不懼以制群陰，雖不當位，民所載也。或者陰來伐之，則是小人得志，君子道窮，禍亂遂成，民無所庇矣。詩云“人之云亡，邦國殄瘁”，此之謂也。

상구 효사에 이르기를: 석대한 과실은 먹히지 않고, 군자는 이로써 민중의 수레와 같은 옹재를 얻고, 소인은 자기의 방옥마저 박훼한다. 《소상전》에 이르기를: 군자가 수레를 얻음은, 백성에게 옹대되기 때문이다. 소인이 방옥을 박훼함은, 끝내 임용할 수 없다. 사마광이 해석하여 이르기를: 석과가 먹히지 않음은, 장래에 땅에 떨어져 또 다시 생장할 수 있다. 박괘의 도리는: 온 괘가 모두 음효인데, 홀로 맨 위의 한 효가 양이니, 중음 위에 능가한다. 쇠란의 세상의 군자가 독립하여 두려워하지 않고, 한 몸으로써 군음을 제복하는 것과 같다. 그는 비록 있는 자리가 당하지 않으나, 백성이 옹대하는 바이다. 만일 음기가 다시 올라와 그를 공벌하면, 그것은 소인이 뜻을 얻고 군자의 도가 궁진하여, 화란이 이로써 양성되고, 백성도 비호할 곳이 없으리라. 《시경·대아·첨앙》에 「현인이 일단 망거하면, 방국이 곤병조폐하리라」라 한 것은, 바로 이 도리를 말한다.

震下坤上。復：亨，出入無疾，朋來無咎，反復其道，七日來復，利有攸往。彖曰：復亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎！

복괘는 하괘가 진이고 상괘가 곤이다. 괘사에 이르기를: 복은 형통한다. 나가고 들어와도 방해가 없고, 붕류가 앞으로 와도 허물이 없다. 그것의 고유한 궤도를 왕복하여, 칠 일이면 돌아온다. 갈 곳이 있음이 마땅하다. 《단전》에 이르기를: 복이 형통한 까닭은, 양강이 반환하기 때문이다. 행동하여 형세에 순응할 수 있다. 그러므로 출입에 방해가 없고, 붕류가 앞으로 와도 허물이 없다. 그 도로를 왕복하여 칠 일이면 반환함은, 이것이 상천이 운행하는 규율이다. 갈 곳이 있음이 마땅한 것은, 양강이 바야흐로 생장하기 때문이다. 복괘로부터, 아마 천지가 만물을 생육하는 본심을 볼 수 있으리라.

七日來復何也？冬至卦氣起於中孚，次復，次屯，次謙，次睽。凡一卦御六日二百四十分日之二十一，五卦合三十日二百四十分日之一百五，此冬至距大寒之數也，故入冬至凡渉七日而復之氣應也。象曰：雷在地中，復，先王以至日閉闗，商旅不行，后不省方。

「칠일내복」은 무슨 뜻인가. 괘기의 설에 의하면, 동지의 날의 괘기는 중부에서 시작하여, 다음은 복이고, 다음은 준이고, 다음은 겸이고, 다음은 규이다. 매 한 괘는 육 또 이백사십분의 이십일 일을 주관하고, 다섯 괘를 합하면 삼십 또 이백사십분의 백오 일이니, 이는 바로 동지에서 대한에 이르는 사이의 일수이다. 그러므로 동지에 들어간 뒤, 칠 일을 지나면, 복괘의 기가 서로 응하여 이른다. 《대상전》에 이르기를: 우레가 땅속에 잠장하니, 이것이 복괘이다. 선왕은 이에 취법하여, 동지의 이 날에 관구를 폐쇄하고, 상려는 통행을 정지하며, 군주도 사방에 출순하지 않았다.

初九：不逺復，無祗悔，元吉。象曰：不逺之復，以修身也。六二：休復，吉。象曰：休復之吉，以下仁也。六三：頻復，厲，無咎。象曰：頻復之厲，義無咎也。復者，過而能復之謂也。不慎其始，頻過而復，亦已危矣，雖然，猶愈於迷而不復也，故曰無咎。

초구 효사에 이르기를: 멀지 않게 가서 반환하면, 큰 회한을 조성함에 이르지 않고, 크게 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 멀지 않게 가서 반환함은, 자신을 수양하는 데 쓴다. 육이 효사에 이르기를: 미선히 반환하면, 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 미선히 반환함이 길리한 까닭은, 그것이 자기를 굽혀 초구의 이 인자 아래에 있을 수 있기 때문이다. 육삼 효사에 이르기를: 자주 잃고 또 돌아오니, 위려가 있으나 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 자주 복반함에 위려가 있어도, 도리에 대하여 말하면 허물이 없다. 사마광이 해석하여 이르기를: 이른바 「복」은, 과실이 있으되 정로에 반귀할 수 있는 것이다. 개두에 근신하지 않아, 재삼 착오를 범하고 또 재삼 반환함은, 이는 이미 위험하다. 비록 이렇더라도, 오히려 미혹하여 영원히 회두하지 않는 것보다 낫다. 그러므로 「무구」라 한다.

六四：中行獨復。象曰：中行獨復，以從道也。中行者，行於眾陰之中也。四行眾陰之中，獨能履正思順，下應於陽，不陷溺於群邪而能自復於善者也，故曰中行獨復。孔子曰：“不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不淄。”此之謂也。

육사 효사에 이르기를: 중효 가운데를 가되 홀로 반환한다. 《소상전》에 이르기를: 중 가운데를 가되 홀로 반환함은, 정도에 종종하기 위함이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 이른바 「중행」은, 중음효 사이를 가는 것이다. 육사는 중음 가운데 끼어 있으나, 홀로 정을 지키고 순을 생각하여, 아래로 초구의 이 양효에 응합하고, 군사의 무리 가운데 침니하기를 기꺼이 하지 않아 스스로 선도에 반귀할 수 있다. 그러므로 「중행독복」이라 한다. 공자가 말하기를: 「참으로 견경한 물건이라 하지 않는가, 갈아도 엷어지지 않는다. 참으로 결백한 물건이라 하지 않는가, 물들여도 검어지지 않는다」 하였다. 말하는 것이 바로 이러한 사람이다.

六五：敦復，無悔。象曰：敦復無悔，中以自考也。上六：迷復，凶，有災眚，用行師，終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。象曰：迷復之凶，反君道也。

육오 효사에 이르기를: 돈후한 덕으로써 정도에 반귀하면, 회한이 없다. 《소상전》에 이르기를: 돈후히 반귀하여 회한이 없음은, 그것이 중에 있어 자아성찰할 수 있기 때문이다. 상육 효사에 이르기를: 반귀의 길을 미혹하여, 흉험하다. 천재인화가 있으리라. 만일 이로써 병을 내어 싸우면, 끝내 대패하여, 국군까지 데리고 흉험을 당하여, 십 년의 오래됨에도 출정할 수 없음에 이른다. 《소상전》에 이르기를: 미혹하여 복하지 않음의 흉험은, 임금 되는 도에 위배하기 때문이다.

震下乾上。無妄：元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉！象曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對時育萬物。

무망괘는 하괘가 진이고 상괘가 건이다. 괘사에 이르기를: 무망은 원시하여 형통하고 정을 지킴이 이롭다. 만일 행하는 바가 바르지 않으면 재환이 있고, 갈 곳이 있음이 마땅하지 않다. 《단전》에 이르기를: 《무망》괘는 양강이 밖에서 와서 내괘에 주인이 되고, 행동하여 강건유력하며, 구오는 양강하여 중에 있어 육이와 서로 응한다. 크게 형통하여 정도에 합하니, 이는 상천의 명령이다. 「기비정유성, 불리유유왕」은, 무망의 때에 만일 망동하여 전왕하면, 가서 어느 곳에 이르겠는가. 상천의 명령도 그를 보우하지 않는데, 오히려 통할 수 있겠는가. 《대상전》에 이르기를: 하늘 아래 우레 소리가 운행하여, 만물이 모두 진실무망의 본성을 부여받는다. 선왕은 이에 취법하여, 면력하여 천시에 순응하여 만물을 양육했다.

初九：無妄，往吉。象曰：無妄之往，得志也。六二：不耕穫，不災畬，則利有攸往。象曰：不耕穫，未富也。六三：無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也。九四：可貞，無咎。象曰：可貞無咎，固有之也。九五：無妄之疾，勿藥有喜。象曰：無妄之藥，不可試也。上九：無妄，行有眚，無攸利。象曰：無妄之行，窮之災也。案：無妄卦說原本缺。

초구 효사에 이르기를: 진실무망하여 가면 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 무망의 덕으로써 감은, 심지가 실현을 얻는다. 육이 효사에 이르기를: 수확을 구하여 경작하지 않고, 숙전을 구하여 개황하지 않으면, 도리어 갈 곳이 있음이 이롭다. 《소상전》에 이르기를: 수확을 위해 경작하지 않음은, 그가 치부를 탐도하지 않음을 말한다. 육삼 효사에 이르기를: 의외로 오는 재화: 어떤 사람이 소를 저곳에 매어 두었는데, 지나가는 사람이 소를 끌고 가고, 본읍의 사람이 도리어 실우의 재앙을 몽수한다. 《소상전》에 이르기를: 지나가는 사람이 소를 얻고, 본읍의 사람이 도리어 재화를 당한다. 구사 효사에 이르기를: 정을 지킬 수 있고, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 정을 지켜 허물이 없음은, 이는 본래 그것이 고유한 덕성이기 때문이다. 구오 효사에 이르기를: 자기가 초치하지 않은 질병은, 약을 먹지 않아도 전유한다. 《소상전》에 이르기를: 무망의 질에 대한 약은, 수편히 한번 시험해서는 안 된다. 상구 효사에 이르기를: 무망의 극에 처하여, 또 행동이 있으면 재환이 있고, 좋은 점이 없다. 《소상전》에 이르기를: 무망의 때에 또 망동함은, 그것은 궁극하여 초래하는 재화이다. 관신 안어: 무망괘의 사마광 해설은, 원본에 이미 결실되어 있다.

乾下艮上。大畜：利貞，不家食吉，利渉大川。彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其徳。剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利渉大川，應乎天也。象曰：天在山中，大畜，君子以多識前言往行，以畜其徳。

대축괘는 하괘가 건이고 상괘가 간이다. 괘사에 이르기를: 대축은 정을 지킴이 이롭다. 집안에서 자식하지 않고 조정에서 녹을 받으면 길리하고, 큰 강을 건넘이 마땅하다. 《단전》에 이르기를: 대축괘는 강건·독실하여 광휘환이 발하여, 덕행으로 하여금 날마다 갱신하게 할 수 있다. 상구는 양강하여 상위에 있어 현자를 숭상하고, 아래의 강건을 지지할 수 있다. 이는 크게 정당하다. 「불가식길」은, 국가가 현인을 봉양할 수 있음을 말한다. 「이섭대천」은, 그것이 천도에 순응하기 때문이다. 《대상전》에 이르기를: 하늘이 산속에 포장하니, 이것이 대축괘이다. 군자는 이에 취법하여, 널리 전현의 가언과 왕성의 선행을 기취하여, 이로써 자기의 덕행을 축적한다.

初九：有厲，利己。象曰：有厲利己，不犯災也。九二：輿說輹。象曰：輿說輹，中無尤也。九三：良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。童牛，不角之牛也；牿者，貫角之木，所以止其觸也。四用柔正以畜剛健，不用威武而物自服，故曰童牛之牿，言雖設而無用也。

초구 효사에 이르기를: 위험이 있으니, 스스로 멈춤이 마땅하다. 《소상전》에 이르기를: 위험이 있어 멈춤이 마땅함은, 재화를 촉범하지 않기 위함이다. 구이 효사에 이르기를: 수레가 수레축 위의 복토를 탈락했다. 《소상전》에 이르기를: 수레가 복토를 탈함은, 구이가 중에 있으므로, 그러므로 과실이 없다. 구삼 효사에 이르기를: 양마가 분주히 추축하니, 간난 가운데 정을 지킴이 마땅하다. 날마다 가차와 방위의 본령을 연습해야 하니, 갈 곳이 있음이 마땅하다. 《소상전》에 이르기를: 갈 곳이 있음이 마땅함은, 상위의 자와 심지가 서로 합하기 때문이다. 육사 효사에 이르기를: 어린 소의 뿔 위에 나무 복을 가하면, 크게 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 육사의 대길은, 희경이 있기 때문이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 「동우」는 아직 뿔이 나지 않은 어린 소이다. 「곡」은 소뿔을 가로로 꿰는 나무 조각으로, 그것이 저촉하여 사람을 상함을 방지하는 데 쓴다. 육사는 유순중정의 덕으로써 강건을 축지하여, 위무를 동용하지 않아도 만물이 자연히 순복한다. 그러므로 「동우지곡」이라 한다. 뜻은 방구를 설치했으나, 실은 쓸 필요가 없다.

六五：豶豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有慶也。上九：何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。

육오 효사에 이르기를: 거세한 숫돼지는, 엇이가 있어도 해를 끼칠 만하지 않으니, 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 육오가 길리한 까닭은, 복경이 있기 때문이다. 상구 효사에 이르기를: 하늘에 통하는 대도를 짊어지니, 형통하다. 《소상전》에 이르기를: 천구의 대도를 짊어짐은, 축덕이 이미 이루어져 대도가 널리 시행을 얻었음을 말한다.

震下艮上。頤：貞吉，觀頤，自求口實。彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！

이괘는 하괘가 진이고 상괘가 간이다. 괘사에 이르기를: 이는 정을 지키면 길리하다. 사람의 이양의 도를 관찰하고, 또한 스스로 입 속의 음식을 모구하라. 《단전》에 이르기를: 이가 정을 지켜 길리함은, 기르는 바가 정도에 합하면 길리함을 말한다. 「관이」는, 그가 기르는 바가 어떤 사람인지를 관찰하는 것이다. 「자구구실」은, 그가 어떻게 자기를 봉양하는지를 관찰하는 것이다. 천지는 만물을 양육하고, 성인은 현자를 봉양하여 만민에 미친다. 이괘가 포함하는 시세는, 참으로 중대하도다.

凡萬物有者為陽，無者為陰；日光之所灼者為陽，所不灼者為陰；和氣之所煦者為陽，所不煦者為陰。聖人之於仁義猶是也：愛養萬物謂之仁，其所不愛不養謂之義，義者裁仁以就宜者也。或曰：聖人之仁無不及也，而有不愛不養乎？曰：暴亂而為物害者，聖人所不得而愛養也，聖人豈樂殺哉？

대범 만물은, 존재하는 것은 양에 속하고, 존재하지 않는 것은 음에 속한다. 일광이 조사하는 곳은 양에 속하고, 조사하지 않는 곳은 음에 속한다. 화난의 기가 훈육하는 곳은 양에 속하고, 훈육하지 않는 곳은 음에 속한다. 성인이 인과 의를 대함도 이와 같다. 만물을 애호양육함을 「인」이라 칭하고, 그가 애호하지 않고 양육하지 않는 부분을 「의」라 칭한다. 이른바 「의」는, 인애를 재제하여 사의에 합하게 함이다. 사람이 묻기를: 성인의 인애는 도달하지 않는 곳이 없다. 오히려 그가 사랑하지 않고 기르지 않는 자가 있는가. 대답하여 이르기를: 저 흉포하여 작란하고 중생을 위해하는 사람은, 성인이 애호양육할 수 없는 바이다. 성인이 어찌 사람을 죽임을 즐기겠는가.

何謂觀其所養？其人賢，則其所養必賢也；其人不肖，則所養必不肖也。何謂觀其自養？取於人以義，自奉養以禮，斯賢也；取於人無度，自奉養無節，斯不肖也。故富視其所與，貧視其所取，窮視其所主，達視其所舉，足以知其為人矣。

무엇이 「그가 기르는 사람을 관찰함」인가. 이 사람이 현명하면, 그가 기르는 바도 반드시 현자이다. 이 사람이 성기하지 못하면, 그가 기르는 바도 반드시 성기하지 못한다. 무엇이 「그가 어떻게 자기를 봉양하는지를 관찰함」인가. 타인에게 소취함에 도의에 합하고, 자기를 공양함에 예제에 합하면, 이것이 현자이다. 타인에게 소취함에 한도가 없고, 자기를 공양함에 절제가 없으면, 이것이 불초의 무리이다. 그러므로 부유할 때는 그가 재물을 누구에게 주는지를 보고, 빈궁할 때는 그가 어디서 취득하는지를 보며, 곤굉할 때는 그가 어떤 사람에게 의부하는지를 보고, 현달할 때는 그가 어떤 사람을 거천하는지를 보면, 그가 어떠한 사람인지를 알기에 족하다.

初九：舎爾靈，觀我朵頤，凶。象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。六二：顛頤，拂經于丘頤，征凶。象曰：六二征凶，行失類也。六三：拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。六四：顚頤，吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。六五：拂經，居貞吉，不可渉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。上九：由頤，厲吉，利渉大川。象曰：由頤厲吉，大有慶也。

초구 효사에 이르기를: 그대 자신의 영귀와 같은 미질을 버리고, 내가 수연하여 뺨을 부풀려 씹어 먹는 것을 주시한다. 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 타인을 주시하여 수연하여 씹어 먹음은, 이 또한 간중할 만하지 않다. 육이 효사에 이르기를: 전도하여 아래로 구양하고, 상리에 위배하여 높은 곳의 상구에 구양하니, 가면 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 육이가 가서 흉험함은, 그것이 행위에 동류의 호응을 잃기 때문이다. 육삼 효사에 이르기를: 이양의 정도에 위배하면, 정을 지켜도 흉험하다. 십 년의 오래됨에도 시용해서는 안 되고, 좋은 점이 없다. 《소상전》에 이르기를: 십 년에 시용해서는 안 됨은, 행하는 바의 도가 크게 정리에 위배하기 때문이다. 육사 효사에 이르기를: 전도하여 아래로 구양하면, 길리하다. 노호처럼 눈광을 긴정하고, 욕구가 접련불단하나, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 전도하여 구양하여 길리함은, 상위의 자가 시여하는 은택이 광대하기 때문이다. 육오 효사에 이르기를: 상리에 위배하되, 안거하여 정을 지키면 길리하고, 큰 강을 건너면 안 된다. 《소상전》에 이르기를: 안거하여 정을 지켜 길리함은, 그것이 유순히 상구를 추종하기 때문이다. 상구 효사에 이르기를: 천하가 모두 그에게 의뢰하여 양을 얻으니, 위려가 있으나 길리하고, 큰 강을 건넘이 마땅하다. 《소상전》에 이르기를: 천하가 그로 인해 양을 얻고, 위험하나 길함은, 크게 복경이 있음이다.

巽下兌上。大過：棟橈，利有攸往，亨。彖曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉！大過者何？大者陽也，陽之過差者也。陽之所以過差者奈何？陽當居外以衛陰，陰當居內以佐陽；今大過多陽而居內，小過多陰而居外，此其所以為過也。

대과괘는 하괘가 손이고 상괘가 태이다. 괘사에 이르기를: 대과는, 옥량이 굴곡하여 처지니, 갈 곳이 있음이 마땅하고, 형통하다. 《단전》에 이르기를: 대과는, 양의 대자가 과성하다. 「동뇨」는, 초·상 두 효가 수미에 있어 유약하기 때문이다. 양강은 비록 과성하나 중위에 있고, 겸손하여 화열로써 일을 행한다. 그러므로 갈 곳이 있음이 마땅하고, 여기에 형통한다. 대과의 때의 의의는, 참으로 중대하도다. 사마광이 해석하여 이르기를: 무엇이 「대과」인가. 「대」는 양을 가리키고, 「대과」는 곧 양이 지나침이다. 양은 어째서 지나치는가. 이치에 의하면 양은 마땅히 외위에 있어 음을 호위해야 하고, 음은 마땅히 내부에 있어 양을 보좌해야 한다. 지금 대과괘는 양이 많아 내부에 있고, 소과괘는 음이 많아 외위에 있으니, 이것이 이른바 「과」이다.

然則彖曰“剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨”，何也？大過者，剛之過也；有攸往者，猶云有為而然者也。夫剛過而不得其中，又不以巽說行之，其志非以有為也，茍求過人而已矣，如是則何以得亨乎？故大過之所以得亨者，此數徳故也。君子或為過人之行者，將以有為也，非道之常也，故曰利有攸往乃亨。象曰：澤滅木，大過，君子以獨立不懼，遁世無悶。

그렇다면 《단전》에 「강과이중, 손이열행, 이유유왕, 내형」이라 한 것은, 또 무슨 뜻인가. 「대과」는, 강이 지나침을 가리킨다. 「유유왕」은, 작위가 있기 위해 이렇게 함과 같다. 만일 강이 지나치고 또 중도를 지수할 수 없으며, 행사함에 또 겸손화열의 태도를 쓰지 않으면, 그의 심지는 사업을 건립하는 데 있지 않고, 다만 오로지 남을 이기고자 할 뿐이다. 이렇게 하면 어찌 형통할 수 있겠는가. 그러므로 대과가 형통할 수 있는 까닭은, 바로 「강이득중」「손이열행」의 이 몇 가지 덕성에 의지한다. 군자는 때로 상인을 초과하는 거동을 한다. 그것은 대사를 성취하기 위함이지, 상도가 아니다. 그러므로 「이유유왕, 내형」이라 한다. 《대상전》에 이르기를: 큰 택의 물이 수목을 엄몰하니, 이것이 대과괘이다. 군자는 이에 취법하여, 세상에 독립하여 외구함이 없고, 세상을 피하여 은거하여도 고민을 느끼지 않는다.

初六：藉用白茅，無咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。九三：棟橈，凶。象曰：棟橈之凶，不可有輔也。九四：棟隆，吉，有它吝。

초육 효사에 이르기를: 제품을 결백한 모초 위에 깔면, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 백모로써 깔개로 삼음은, 유순한 자가 하위에 처하기 때문이다. 구이 효사에 이르기를: 고간한 양수가 다시 새싹을 내고, 늙은 남자가 젊은 아내를 취하니, 불리함이 없다. 《소상전》에 이르기를: 노부가 소처에 배함은, 지나친 방식으로써 서로 배합함이다. 구삼 효사에 이르기를: 옥량이 굴곡하여 처지니, 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 동량이 굴곡함의 흉험은, 그것이 강폄하여 보조를 접수할 수 없기 때문이다. 구사 효사에 이르기를: 옥량이 융기하여 곧으니, 길리하다. 만일 다른 구함이 있으면 한석이 있다.

大過九三“棟橈凶”，九四“棟隆吉，有它吝”，何也？夫大過剛已過矣，正可濟之以柔，而不可濟之以剛也，故大過之陽皆以居陰為吉，而不以得位為義也。九三居陽履剛而在一體之上，剛很強愎，不可輔弼者也，故曰棟橈凶；九四以陽居陰而在一體之下，剛不違謙，能隆其棟者也，然過而失中，故曰有它吝。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。

사마광이 묻기를: 대과괘 구삼은 「동뇨, 흉」이라 하고, 구사는 「동륭, 길, 유타린」이라 하니, 이는 어째서인가. 대답하여 이르기를: 대과의 때는 강이 이미 지나쳤으니, 마땅히 유로써 이를 보구해야 하고, 다시 강으로써 보구해서는 안 된다. 그러므로 대과괘의 양효는 모두 음위에 있음을 길로 삼고, 정위를 얻음을 취할 만으로 삼지 않는다. 구삼은 양효가 양위에 있고, 또 하괘의 맨 위에 처하여, 강평흉횡하고 고집강횡하니, 보좌할 수 없는 사람이다. 그러므로 「동뇨, 흉」이라 한다. 구사는 양효가 음위에 있고, 또 상괘의 맨 아래에 처하여, 강강하면서 겸손을 잃지 않아, 동량을 높이 떠받칠 수 있다. 그러나 필경 과성하여 중도를 잃었다. 그러므로 「유타린」이라 한다. 《소상전》에 이르기를: 동량이 융기함이 길리한 까닭은, 그것이 아래로 굴곡하지 않기 때문이다.

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。象曰：枯楊生華，何可久也；老婦士夫，亦可醜也。

구오 효사에 이르기를: 고간한 양수가 꽃을 피우고, 늙은 부인이 젊은 남자에게 시집가니, 허물도 없고 칭예도 없다. 《소상전》에 이르기를: 고양이 꽃을 피우나, 어찌 오래 피울 수 있겠는가. 노부가 소부에 배함도, 또한 가수한 일이다.

大過九二無不利，九五無咎無譽，何也？夫大過本末弱也。初已弱矣，進入於二而遇陽，故曰枯楊生稊。稊者，始生而向茂者也。五，陽之盛也，盛極將落，故曰枯楊生華。華者，已榮而將落者也。初過於弱，二過於強，強弱相濟，厥功已成，其於國也，如剛毅之君以寛柔之臣輔之，故無不利也。

사마광이 묻기를: 대과괘 구이는 「무불리」라 하고, 구오는 도리어 「무구무예」라 하니, 이는 어째서인가. 대답하여 이르기를: 대과괘의 수미의 두 효는 모두 유약하다. 초육은 이미 심히 유약하고, 위로 올라가 구이에 이르러 또 양효를 만난다. 그러므로 「고양생제」라 한다. 이른바 「제」는, 막 맹생하여 번무로 향하는 새싹이다. 구오는 양의 극성으로, 성함이 극점에 이르면 쇠락하려 한다. 그러므로 「고양생화」라 한다. 이른바 「화」는, 이미 가장 성하게 피어 곧 조락하려는 꽃이다. 초육은 유약함이 지나치고, 구이는 강강함이 지나친다. 강과 약이 서로 조제하여, 공효가 여기에 성취된다. 국가에 쓰면, 강의과결한 군주에게 관후유화한 신자의 보좌가 있는 것과 같다. 그러므로 「무불리」이다.

上以衰陰符於盛陽，其於國也，如驕盈之君以愚庸之臣輔之，雖幸而無咎，不足以有譽也。五居中履正，故無咎；輔弼非人，故無譽也。上六：過渉滅頂，凶，無咎。象曰：過渉之凶，不可咎也。

상육은 쇠패한 음으로써 극성한 양에 배합한다. 국가에 쓰면, 교근자만한 군주에게 우매평용한 신자의 보좌가 있는 것과 같다. 이렇게 하면 비록 요행히 허물이 없어도, 찬예를 획득하기에 족하지 않다. 구오는 중에 있어 정을 얻는다. 그러므로 「무구」이다. 그러나 그 보좌하는 사람이 직에 칭하지 않는다. 그러므로 「무예」이다. 상육 효사에 이르기를: 섭수함이 과도하여, 물이 두정을 덮으니, 흉험하다. 그러나 그에게 허물을 돌릴 수 없다. 《소상전》에 이르기를: 섭수함이 과도함의 흉험은, 그를 괴죄해서는 안 된다.

坎下坎上。習坎：有孚維心亨，行有尚。彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也；行有尚，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國。險之時用大矣哉！

감괘는 하괘가 감이고 상괘도 감이다. 괘사에 이르기를: 습감은, 심중에 성신을 품기만 하면 형통할 수 있고, 행동하면 가상을 받는다. 《단전》에 이르기를: 습감은, 중첩된 험난이다. 물은 그치지 않고 유동하여 영만하지 않고, 험난 가운데를 행하여도 그 신실을 잃지 않는다. 「유심형」은, 구이·구오가 양강하여 중에 있기 때문이다. 「행유상」은, 가면 반드시 공효가 있음을 말한다. 하늘의 험은, 높아서 오를 수 없는 데 있다. 땅의 험은, 산천구릉에 있다. 왕공은 험조를 설치하여 자기의 국가를 수위한다. 험이라는 이 요소가 특정한 시기에 작용함은, 참으로 중대하도다.

象曰：水洊至，習坎，君子以常徳行，習教事。坎以常徳行、習教事何也？水之為徳，無有方圓曲直、髙下夷險而不失其平者也，故君子以常徳行。水之流也，習而不止，以成大川；人之學也，習而不止，以成大賢，故君子以習教事。

《대상전》에 이르기를: 물이 잇따라 끊이지 않고 용래하니, 이것이 습감괘이다. 군자는 이에 취법하여, 덕행을 항상히 보지하고, 교화의 일을 반복 연습한다. 사마광이 해석하여 이르기를: 감괘는 어째서 「상덕행, 습교사」를 강론하는가. 물의 덕성은: 둥근 것을 만나도 네모난 것을 만나도, 굽은 것도 곧은 것도, 높은 것도 낮은 것도, 평탄한 것도 험준한 것도, 그 평준을 잃지 않기 때문이다. 그러므로 군자는 이에 취법하여 덕행을 항상히 보지한다. 물의 유동은 반복하여 그치지 않아, 여기에 큰 강을 이룬다. 사람의 구학은 반복하여 그치지 않아, 여기에 대현을 성취한다. 그러므로 군자는 이에 취법하여, 교화의 일을 반복 연습한다.

初六：習坎，入于坎窞，凶。象曰：習坎入坎，失道凶也。初者，事之始也。聖人之教人也，禁其始不禁其終，防其□不防其章，故坤之初六曰“履霜堅冰至”，震之初九曰“震來虩虩，後笑言啞啞，吉”，皆原其始而要終也。

초육 효사에 이르기를: 중험 가운데 빠지고, 또 감중의 구덩이에 떨어지니, 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 중험 가운데 또 깊은 구덩이에 들어감은, 정도를 잃어 흉험을 초치하기 때문이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 초효는 일정의 개단이다. 성인이 사람을 교도함은, 항상 그것의 개두를 금지하고 결미를 기다리지 않으며, 그것이 은미한 때에 방범하고 그것이 현저함을 기다리지 않는다(원문 여기에 한 글자 결여). 그러므로 곤괘 초육에 「리상, 견빙지」라 하고, 진괘 초구에 「진래혁혁, 후소언아아, 길」이라 한 것은, 모두 그 개단을 추구하여 그 결국을 예계함이다.

夫人之於險也，始皆有恐懼之心焉，及幸而濟也，則狃以為常，至於失身而不自知也。是以聖人於險之初而戒其將來之禍，曰習坎入于坎窞凶。窞者，坎中之坎也。九二：坎有險，求小得。象曰：求小得，未出中也。六三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。象曰：來之坎坎，終無功也。

사람들이 위험에 대면함은, 처음에는 모두 공구의 마음을 품는다. 요행히 건너간 뒤에는, 습관이 되어 상례로 여겨, 끝내 몸이 패하고 이름이 갈라져도 스스로 알지 못함에 이른다. 그러므로 성인은 험난이 막 개시할 때 장래의 화환을 경고하여, 「습감, 입우감담, 흉」이라 한다. 이른바 「담」은, 감중의 감이니, 구덩이 속의 깊은 구덩이이다. 구이 효사에 이르기를: 감중에 오히려 험난이 있어, 다만 조그마한 수획을 구할 뿐이다. 《소상전》에 이르기를: 다만 소득을 구할 뿐임은, 아직 험난 가운데서 탈출하지 못했기 때문이다. 육삼 효사에 이르기를: 오고 가고가 모두 중중의 감험이니, 험하고 또 잠시 의침하여 헐칠 뿐이며, 감중의 깊은 구덩이에 떨어져, 시위할 곳이 없어야 한다. 《소상전》에 이르기를: 오고 가고가 모두 중감에 빠짐은, 끝내 공효가 없으리라.

六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。九五：坎不盈，祇既平，無咎。象曰：坎不盈，中未大也。上六：係用徽纆，置于叢棘，三歲不得，凶。象曰：上六失道，凶三歲也。

육사 효사에 이르기를: 한 단지의 박주와 두 개의 담반을, 와부로써 담아, 창구에서 간약히 군주에게 진헌하면, 최종에 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 한 단지의 술 두 개의 밥은, 강효와 유효가 여기에 교접함을 말한다. 구오 효사에 이르기를: 감중의 물이 아직 영만하지 않고, 구덩이 가장자리와 제평함을 기다리면, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 감수가 차지 않음은, 구오가 거중하는 덕이 아직 광대하지 못하기 때문이다. 상육 효사에 이르기를: 승삭으로써 곤박하여, 형극총생의 옥옥에 가두어, 삼 년에도 탈신할 수 없으니, 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 상육이 정도를 상실함은, 그러므로 삼 년의 오래됨에도 흉험하다.

離下離上。離：利貞，亨，畜牝牛吉。彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。

리괘는 하괘가 리이고 상괘도 리이다. 괘사에 이르기를: 리는 정을 지킴이 이롭고, 형통한다. 암소와 같은 유순의 덕을 축양하면 길리하다. 《단전》에 이르기를: 리는 곧 부려의존의 뜻이다. 일월은 하늘에 부려하고, 백곡초목은 흙에 부려한다. 중첩된 광명이 정도에 부려하여, 여기에 천하를 교화하고 풍속을 성취할 수 있다. 유효가 중정의 자리에 부려한다. 그러므로 형통한다. 여기에 「축빈우길」이라 한다.

離利貞亨：離，麗也，麗者不可以不正也。夫明者常失於察，察之甚者或入於邪，是以聖人重明以麗乎正，乃能化成天下。柔者失於弱而不立，故柔麗乎中正然後乃亨。夫太明則察，太昧則蔽，二以明徳而用中正，是以獲元吉也。象曰：明兩作，離，大人以繼明照于四方。

「리, 이정, 형」에 대하여: 리는 곧 부려이다. 부려하는 대상은 단정하지 않을 수 없다. 명찰한 사람은 항상 가찰에 실하고, 가찰이 지나치면 때로 도리어 사벽에 류입한다. 그러므로 성인은 중첩된 광명으로써 정도에 부려하게 하여, 이렇게 하여야 비로소 천하를 교화할 수 있다. 유순한 사람은 항상 연약하여 일어서지 못함에 실한다. 그러므로 유순으로 하여금 중정에 부려하게 하여, 그리하여 비로소 형통할 수 있다. 너무 밝으면 가찰에 흐르고, 너무 어두우면 몽폐를 입는다. 육이는 광명의 덕이면서 또 중정의 도를 쓴다. 그러므로 대길을 획득한다. 《대상전》에 이르기를: 광명이 잇따라 흥기하니, 이것이 리괘이다. 대인은 이에 취법하여, 연속불단한 광명으로써 사방에 조림한다.

初九：履錯然，敬之，無咎。象曰：履錯之敬，以辟咎也。初九敬之無咎何也？夫火者，始於焰焰而至於不可撲滅者也，是以明者慮於未兆，見於未萌，方事之初而錯然矜慎，以避其咎也。六二：黃離，元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。

초구 효사에 이르기를: 발걸음이 교착잡란하나, 공경근신으로써 대하면, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 발걸음이 교착할 때 공경을 보지함은, 과착을 피하고자 함이다. 사마광이 묻기를: 초구의 「경지무구」는 무슨 도리인가. 대답하여 이르기를: 불은 항상 미약한 작은 불씨에서 시작하여, 최후에는 복멸할 수 없음에 이른다. 그러므로 명지한 사람은 징조가 아직 나타나지 않았을 때 이미 고려하고, 묘두가 아직 싹트지 않았을 때 이미 살각하여, 일이 막 개두하고 두서가 분잡한 때에 금진신중으로써, 일후의 과착을 피하는 데 쓴다. 육이 효사에 이르기를: 중앙의 황색에 부려하니, 크게 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 황색의 려하여 대길함은, 그것이 중도를 얻었기 때문이다.

九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。象曰：日昃之離，何可久也。九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：突如其來如，無所容也。突者，子之不順者也。火性炎上，而九四以剛乘剛，用其不正以陵於上，若火之方熾，其來甚盛，極盛必衰，故死如棄如也。死者，禍之極也；棄者，眾所不與也。

구삼 효사에 이르기를: 태양이 서쪽으로 기울 때의 부려, 와부를 두드려 환가하여 스스로 만족할 수 없으면, 다만 노매한 사람의 비탄이 있을 뿐이니, 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 태양이 서쪽으로 기울 때의 부려는, 어찌 오래갈 수 있겠는가. 구사 효사에 이르기를: 돌연히 들이닥쳐, 열레가 분소하는 듯하고, 죽은 듯하고, 버려진 듯하다. 《소상전》에 이르기를: 돌연히 들이닥침의 모양은, 천지간에 그를 용납할 곳이 없다. 사마광이 해석하여 이르기를: 「돌」은 효순하지 않은 아들을 가리킨다. 불의 본성은 위로 향하여 연소한다. 그러나 구사는 양강으로써 양강 위에 능승하고, 부정당한 방식으로써 위에 있는 자를 기릉하니, 불이 바로 왕성히 타는 것과 같아, 내세가 지극히 맹렬하다. 성함이 극점에 이르면 반드시 쇠갈한다. 그러므로 「사여, 기여」라 한다. 「사」는 화환의 극점이고, 「기」는 중인이 모두 그에게 친부하기를 기꺼이 하지 않음이다.

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。象曰：王用出征，以正邦也。

육오 효사에 이르기를: 눈물이 방타하여 내리고, 우척하여 탄식하니, 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 육오가 길리한 까닭은, 그것이 왕공의 존위에 부려하기 때문이다. 상구 효사에 이르기를: 군왕이 병을 내어 정벌하여, 가미한 전공이 있고, 수악을 참살하며, 포획하는 바는 그의 당중이 아니니, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 군왕이 병을 내어 정벌함은, 방국을 단정하기 위함이다.

艮下兌上。咸：亨，利貞，取女吉。彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨利貞取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。象曰：山上有澤，咸，君子以虛受人。

함괘는 하괘가 간이고 상괘가 태이다. 괘사에 이르기를: 함은 형통하고, 정을 지킴이 이롭고, 아내를 취하면 길리하다. 《단전》에 이르기를: 함은 곧 감응이다. 유효가 위에 있고 강효가 아래에 있어, 음양 이기가 서로 감응하여 피차 친화한다. 하괘가 정지하고 상괘가 흔열하며, 남방이 주동하여 여방 아래에 굴거한다. 그러므로 형통하고 정을 지킴이 이롭고 아내를 취하면 길리하다. 천지가 서로 감응하면, 만물이 화육생장한다. 성인이 인심을 감동하면, 천하가 화목태평한다. 그것들이 감응하는 방식을 관찰하면, 천지만물의 실정을 분명히 볼 수 있다. 《대상전》에 이르기를: 높은 산 위에 소택이 있으니, 이것이 함괘이다. 군자는 이에 취법하여, 허회하여 골짜기처럼 타인을 접납한다.

初六：咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。六二：咸其腓，凶，居吉。象曰：雖凶居吉，順不害也。九三：咸其股，執其隨，往吝。象曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。

초육 효사에 이르기를: 감응이 발의 엄지발가락에 있다. 《소상전》에 이르기를: 감응이 무지에 있음은, 그것이 심지를 밖으로 향하게 하기 때문이다. 육이 효사에 이르기를: 감응이 종아리에 있으니, 흉험하다. 안거하여 움직이지 않으면 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 비록 흉험하나 안거하면 길함은, 유순히 자수하면 해를 입지 않기 때문이다. 구삼 효사에 이르기를: 감응이 대퇴에 있어, 뜻을 집착하여 타인을 추종하려 하니, 가면 한석이 있다. 《소상전》에 이르기를: 감응이 대퇴에 있음은, 또한 안처하여 자수할 수 없음이다. 심지가 타인을 추종하는 데 있음은, 그가 집수하는 것이 너무 비하함을 볼 수 있다.

九四：貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。象曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。四在脢下，感其心者也。心感於物，為善為惡，為吉為凶，無不至焉。必也執一以應萬，守約以御眾，其惟正乎。夫正而遇禍，猶為福也；求仁得仁，又何悔？故心正則事無不吉而悔亡也。

구사 효사에 이르기를: 정을 지키면 길리하여 회한이 소실한다. 만일 심신이 정해지지 않아 왕왕래래하면, 곧 다만 그대와 의념이 같은 한 줌의 사람만이 그대를 추종하리라. 《소상전》에 이르기를: 정을 지켜 길리하여 회망함은, 아직 사념에 감화되어 해를 입지 않았기 때문이다. 심신이 정해지지 않아 왕래함은, 경계가 아직 광대하지 못하기 때문이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 구사의 위치는 등살 아래에 있어, 바로 인심을 감동하는 부위이다. 마음이 일단 외물에 감화되면, 혹은 선 혹은 악, 혹은 길 혹은 흉, 어떤 후과도 출현할 수 있다. 반드시 하나의 근본을 집수하여 만변에 대응하고, 간약을 수주하여 분번을 가어해야 한다. 그 근본은 아마도 다만 「정」이리라. 정을 지켜 화환을 조우하여도, 오히려 복으로 산다. 인덕을 추구하여 인덕을 얻으면, 또 무슨 후회할 것이 있겠는가. 그러므로 심지가 단정하면, 일정이 길리하지 않음이 없어, 회한은 자연히 소실한다.

憧憧，心動貌；朋，類也。心茍正矣，則往也，來也，屈也，伸也，而心不為之動焉。動於往來，則心傾矣；心茍傾焉，則物以其類應之。是故喜則不見其所可怒，怒則不見其所可喜，愛則不見其所可惡，惡則不見其所可愛；顧右則失左，瞻前則忘後，視必有所蔽，聽必有所偏，故曰未光大也。

「동동」은 심신이 요동하는 모양이고, 「붕」은 곧 동류이다. 마음이 만일 단정하면, 외물이 가든 오든 굽히든 펴든, 마음은 이로써 동요하지 않으리라. 일단 왕왕래래하는 외물에 견동되면, 마음이 편사한다. 마음이 일단 편사하면, 외물이 그것이 편사하는 그 한 류대로 이에 향응한다. 그러므로 사람은 기쁠 때에 본래 노해야 할 일을 보지 못하고, 노할 때에 본래 기뻐해야 할 일을 보지 못하며, 편애하면 상대의 가염한 곳을 보지 못하고, 염오하면 상대의 가애한 곳을 보지 못한다. 오른쪽을 돌보면 왼쪽을 잃고, 앞면을 바라면 뒷면을 잊으며, 물건을 보면 반드시 차폐가 있고, 소리를 들으면 반드시 편실이 있다. 그러므로 《소상전》에 「미광대야」라 한다.

孔子曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。”天下何思何慮？歸與致者，豈非正歟？故於文，一止為正。正者，止於一而無不周也，夫又何思而何慮焉？譬諸止水，寂然不動，物有萬變，而所以應之者一也。

공자가 《계사》 가운데 말하기를: 「천하에 무슨 사려할 것이 있는가. 천하의 만사는 다른 길이나 함께 돌아가고, 백 가지 생각이나 한결같다」 하였다. 이미 「천하에 무슨 생각하고 무슨 사려하리」라 하였다면, 함께 돌아가고 한결같은 바의 것은, 어찌 「정」이 아니겠는가. 그러므로 글자형으로 말하면, 「일」과 「지」를 합하면 「정」이라는 글자이다. 이른바 정은, 하나에 지수하여 또 두루 미치지 않음이 없다. 그것은 오히려 무엇을 생각하고 무엇을 사려할 필요가 있겠는가. 이는 마치 정지한 물과 같아서, 적연히 움직이지 않고, 외물은 만 단에 변화하나, 그것이 써서 대응하는 것은 시종 그 하나이다.

日月者，天地之精也；寒暑者，天地之氣也。天地猶以屈伸相感，而況於人乎？故大人之道，正其心而已矣。治之養之，以至於精義入神，則用無違矣。用之於身，則身安而徳崇矣。過此以往，不足思也。久而不息，則可以窮神而知化，大人之徳莫盛於斯矣。

일월은 천지의 정화이고, 한서는 천지의 기식이다. 천지는 오히려 한번 굽히고 한번 펴는 것으로써 서로 감응한다. 하물며 사람이겠는가. 그러므로 대인의 도는, 다만 자기의 마음을 단정할 뿐이다. 이를 치리하고 이를 함양하여, 정연의리하여 신묘에 깊이 들어가는 지보에 이르기까지, 운용하면 위실이 없으리라. 이를 자신에게 운용하면, 심신이 안태하고 덕행이 숭고하다. 이 이외는, 모두 심사를 들일 만하지 않다. 오래도록 견지하여 헐칠하지 않으면, 신묘를 궁구하고 조화를 통지할 수 있다. 대인의 덕행은, 이보다 성대한 것이 없다.

九五：咸其脢，無悔。象曰：咸其脢，志末也。上六：咸其輔頰舌。象曰：咸其輔頰舌，滕口說也。

구오 효사에 이르기를: 감응이 등살에 있으니, 회한이 없다. 《소상전》에 이르기를: 감응이 등살에 있음은, 그것이 심지가 다만 말절에 미침을 말한다. 상육 효사에 이르기를: 감응이 아상·면협과 혀에 있다. 《소상전》에 이르기를: 감응이 아상면협혀에 있음은, 다만 과과기담하고 입으로 내팔릴 뿐이다.

巽下震上。恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。彖曰：恆，乆也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨無咎利貞，乆於其道也。天地之道，恆乆而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能乆照，四時變化而能乆成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。

항괘는 하괘가 손이고 상괘가 진이다. 괘사에 이르기를: 항은 형통하고, 허물이 없으며, 정을 지킴이 이롭고, 갈 곳이 있음이 마땅하다. 《단전》에 이르기를: 항은 곧 장구이다. 강효가 위에 있고 유효가 아래에 있으며, 우레와 바람이 서로 조장하고, 겸손하여 행동할 수 있으며, 강유 각 효가 모두 피차 서로 응하니, 이것이 항이다. 「항, 형, 무구, 이정」은, 오래도록 자기의 정도를 수주하려 함을 말한다. 천지가 운행하는 규율은, 항구하여 정식하지 않음이다. 「이유유왕」은, 한 단락의 종결 뒤에 또 새로운 개시가 있음을 말한다. 일월은 천도를 얻는다. 그러므로 오래도록 조요할 수 있다. 사계는 끊임없이 변화한다. 그러므로 오래도록 만물을 성취할 수 있다. 성인이 오래도록 그의 도를 견수하면, 천하가 교화하여 이룸을 얻는다. 그것들이 항수하는 바의 것을 관찰하면, 천지만물의 실정을 분명히 볼 수 있다.

恆亨無咎利貞：久於其道，無不通也；行而可久，必無咎也；常乆之利，利居貞也。象曰：雷風，恆，君子以立不易方。初六：浚恆，貞凶，無攸利。象曰：浚恆之凶，始求深也。九二：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。九三：不恆其徳，或承之羞，貞吝。象曰：不恆其徳，無所容也。

「항, 형, 무구, 이정」에 대하여: 오래도록 정도를 견수하면, 통하지 않음이 없다. 행사가 지구할 수 있으면, 반드시 허물이 없으리라. 항구가 가져오는 좋은 점은, 정고에 안수하는 데 있다. 《대상전》에 이르기를: 우레와 바람이 서로 짝하여 일어나니, 이것이 항괘이다. 군자는 이에 취법하여, 몸을 세우고 세상에 처하여 자기의 방향을 개변하지 않는다. 초육 효사에 이르기를: 처음부터 깊이 항구를 구하면, 정을 지켜도 흉험하고, 좋은 점이 없다. 《소상전》에 이르기를: 깊이 항구를 구함의 흉험은, 처음부터 구하는 바가 너무 깊기 때문이다. 구이 효사에 이르기를: 회한이 소실한다. 《소상전》에 이르기를: 구이의 회한이 소실함은, 그것이 오래도록 중도를 수주할 수 있기 때문이다. 구삼 효사에 이르기를: 항구히 자기의 덕행을 보지하지 못하면, 때로 수욕을 초래하고, 정을 지켜도 한석이 있다. 《소상전》에 이르기를: 항구히 덕을 지키지 못하면, 몸을 둘 곳이 없다.

九四：田無禽。象曰：乆非其位，安得禽也。六五：恆其徳，貞，婦人吉，夫子凶。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。上六：振恆，凶。象曰：振恆在上，大無功也。振者，木之搖落也。上以柔弱之質，當恆乆之終，體動而應風，搖落之象也，常乆之道由茲而墜，故曰大無功也。

구사 효사에 이르기를: 전렵하여 금수를 잡지 못한다. 《소상전》에 이르기를: 오래도록 자기에 속하지 않는 위치에 머물면, 어찌 금수를 사냥할 수 있겠는가. 육오 효사에 이르기를: 항구히 유순한 덕행을 보지하고, 정을 지켜라. 부인은 이를 하여 길리하고, 남자는 이를 하면 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 부인이 정을 지켜 길함은, 하나에 따라 끝맺기 때문이다. 남자는 마땅히 도의에 의해 재단해야 하니, 오로지 부인에게 순종하면 흉험하다. 상육 효사에 이르기를: 조동하여 편안하지 않게 항구를 구하면, 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 조동하여 온 괘의 위에 있음은, 크게 공이 없다. 사마광이 해석하여 이르기를: 「진」은 수목이 흔들려 잎이 떨어지는 모양이다. 상육은 유약한 자질로써, 항구의 도의 종점에 처하여, 체성은 동을 주로 하고 또 위로 바람에 응하니, 바로 요동영락의 의상이다. 항구의 도가 여기서부터 추락한다. 그러므로 「대무공야」라 한다.

艮下乾上。遁：亨，小利貞。彖曰：遁亨，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遁之時義大矣哉！象曰：天下有山，遁，君子以逺小人，不惡而嚴。初六：遁尾，厲，勿用有攸往。象曰：遁尾之厲，不往何災也。

둔괘는 하괘가 간이고 상괘가 건이다. 괘사에 이르기를: 둔은 형통하다. 소자는 조금 정을 지킴이 이롭다. 《단전》에 이르기를: 둔이 형통한 까닭은, 때에 미쳐 퇴피하여 형통을 얻기 때문이다. 구오는 양강하여 정위에 있어 육이와 서로 응하니, 이는 시세에 순응하여 행동함이다. 「소리정」은, 음기가 바야흐로 점점 생장함을 말한다. 둔괘가 포함하는 시세와 의의는, 참으로 중대하도다. 《대상전》에 이르기를: 하늘 아래에 고산이 조격하니, 이것이 둔괘이다. 군자는 이에 취법하여, 소인을 멀리하고, 질언여색을 쓰지 않아도 자연히 장엄하다. 초육 효사에 이르기를: 퇴피할 때 맨 뒤에 떨어지면, 위려가 있고, 갈 곳이 있음이 마땅하지 않다. 《소상전》에 이르기를: 뒤처지고 물러남의 위려는, 가지 않기만 하면, 또 무슨 재화가 있겠는가.

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。遁之為道，避內而趨外者也。二以柔居內，未得自去者也，然履中守正，和而不流，執志之堅，人不能奪，故曰執之用黃牛之革，莫之勝說。黃者，中也；牛革，取其柔而堅韌也。

육이 효사에 이르기를: 황우의 가죽으로 만든 승삭으로 그를 묶으면, 해탈할 수 있는 자가 없다. 《소상전》에 이르기를: 황우의 가죽으로 곤박함은, 그의 심지가 견고함을 말한다. 사마광이 해석하여 이르기를: 둔괘의 도리는, 내괘를 피하여 외괘로 향하는 것이다. 육이는 유효로써 내괘에 있으니, 아직 스스로 떠나갈 수 없는 한 효이다. 그러나 그것은 중을 밟고 정을 지키며, 사람과 화목하되 물결을 따르지 않고, 지향을 집수함이 심히 견정하여, 타인이 빼앗아 갈 수 없다. 그러므로 「집지용황우지혁, 막지승열」이라 한다. 「황」은 중을 상징한다. 「우혁」은, 그것이 유연하면서 또 견인한 특징을 취한다.

九三：係遁，有疾厲，畜臣妾吉。象曰：係遁之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。三以剛徳居位而宴安於內，繫於榮利，不能自退，故曰有疾。小人道長，貪位不退，危之道也，故曰厲。臣妾者，繫於人而不能自去者也，故畜臣妾吉。

구삼 효사에 이르기를: 견계하는 바가 있어 퇴피하지 못하면, 이로써 병환이 위려하다. 이러한 태도로써 노복시첩을 축양함은 도리어 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 견계하여 물러남이 가져오는 위려는, 병이 있어 곤돈하기 때문이다. 노복시첩을 축양하여 길리함은, 그가 대사를 승당할 수 없음을 말한다. 사마광이 해석하여 이르기를: 구삼은 양강의 덕으로써 정위에 있으나, 안일히 내괘에 류련하고, 영화명리를 견괘하여, 스스로 인퇴할 수 없다. 그러므로 「유질」이라 한다. 소인의 세력이 바야흐로 증장하는데, 그는 도리어 관위를 탐련하여 퇴양을 기꺼이 하지 않으니, 이는 위험을 초치하는 길이다. 그러므로 「려」라 한다. 노복시첩의 이러한 무리는, 본래 사람에게 견계되어 스스로 떠나갈 수 없는 자이다. 그러므로 「축신첩길」이다.

九四：好遁，君子吉，小人否。象曰：君子好遁，小人否也。四以剛徳而處非其位，君子難進而易退，小人反是者也，故曰好遁，君子吉，小人否也。九五：嘉遁，貞吉。象曰：嘉遁貞吉，以正志也。中正，徳之嘉也。君子邦有道則見，邦無道則隠，可以進而進，可以退而退，不失其時，以中正為心者也，故曰嘉遁貞吉。上九：肥遁，無不利。象曰：肥遁無不利，無所疑也。

구사 효사에 이르기를: 호하는 바가 있어도 능히 퇴피함은, 군자는 이를 하여 길리하고, 소인은 못한다. 《소상전》에 이르기를: 군자는 애를 끊고 물러날 수 있고, 소인은 못한다. 사마광이 해석하여 이르기를: 구사는 양강의 덕으로써 자기에 속하지 않는 위치에 처한다. 군자는 진취에 어렵고 퇴양에 쉽고, 소인은 바로 그 반대이다. 그러므로 「호둔, 군자길, 소인비」라 한다. 구오 효사에 이르기를: 미선히 퇴피하고, 정을 지키면 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 미선히 퇴피하고 정을 지켜 길리함은, 그가 자기의 심지를 단정할 수 있기 때문이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 중정은, 바로 덕행 가운데 가장 미선한 것이다. 군자는 국가가 청명하면 출사하고, 국가가 혼란하면 은퇴한다. 진할 만하면 진하고, 물러날 만하면 물러나며, 시기를 착과하지 않고, 일절이 중정의 도를 마음으로 삼는다. 그러므로 「가둔, 정길」이라 한다. 상구 효사에 이르기를: 관작종용히 멀리 퇴피하여, 불리함이 없다. 《소상전》에 이르기를: 종용히 원퇴하여 불리함이 없음은, 그가 심중에 의려가 없기 때문이다.

乾下震上。大壯：利貞。彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也，正大而天地之情可見矣。象曰：雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。

대장괘는 하괘가 건이고 상괘가 진이다. 괘사에 이르기를: 대장은 정을 지킴이 이롭다. 《단전》에 이르기를: 대장은, 양의 대자가 강성하다. 강건의 덕으로써 분동한다. 그러므로 강성하다. 「대장, 이정」은, 양의 대자가 정도를 가야 함을 말한다. 바르고 또 큰 것을 할 수 있으면, 천지의 실정도 또한 분명히 볼 수 있다. 《대상전》에 이르기를: 우레가 하늘 위에 울리니, 이것이 대장괘이다. 군자는 이에 취법하여, 무릇 예에 합하지 않는 일은 일례로 하지 않는다.

初九：壯于趾，征凶，有孚。象曰：壯于趾，其孚窮也。九二：貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。九三：小人用壯，君子用罔，貞厲；羝羊觸藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子罔也。九四：貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。象曰：藩決不羸，尚往也。

초구 효사에 이르기를: 강장이 발가락에 나타나, 급히 전진하면 흉험하니, 이는 확실히 믿을 만하다. 《소상전》에 이르기를: 강장이 다만 발가락에 있음은, 그가 필연적으로 주투무노함을 단정할 수 있다. 구이 효사에 이르기를: 정을 지키면 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 구이가 정을 지켜 길리함은, 그것이 중에 있기 때문이다. 구삼 효사에 이르기를: 소인은 오로지 강을 내뽐고 장을 쓰고, 군자는 강장을 없는 물건처럼 여긴다. 고집하여 계속하면 위려가 있다. 숫양이 뿔로써 울타리를 들이받으면, 뿔이 도리어 끼어 걸리는 것과 같다. 《소상전》에 이르기를: 소인이 강을 내뽐고 장을 씀은, 군자는 이를 없는 것처럼 여긴다. 구사 효사에 이르기를: 정을 지키면 길리하여 회한이 소실한다. 울타리가 들이받아 열리고, 뿔은 더 이상 끼이지 않으며, 강장은 큰 수레의 수레축 복토처럼 견실하다. 《소상전》에 이르기를: 울타리를 들이받아 열고 뿔이 곤란을 입지 않음은, 아직 계속 전진할 수 있음을 말한다.

六五：喪羊于易，無悔。象曰：喪羊于易，位不當也。上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利；艱則吉。象曰：不能退，不能遂，不詳也；艱則吉，咎不長也。案：大壯本卦說原缺。

육오 효사에 이르기를: 밭두렁의 변경 위에서 양을 잃어도, 회한이 없다. 《소상전》에 이르기를: 밭두렁에서 양을 잃음은, 있는 자리가 흡당하지 않기 때문이다. 상육 효사에 이르기를: 숫양이 뿔로 울타리를 들이받아, 물러나려 해도 물러나지 못하고, 나아가려 해도 나아가지 못하여, 좋은 점이 없다. 간난 가운데 자처할 수 있으면 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 물러나지 못하고 또 나아가지 못함은, 행사가 주상하지 못하기 때문이다. 간난에 처할 수 있으면 길리함은, 과착이 지구하지 않음을 말한다. 관신 안어: 대장 본괘의 사마광 해설은, 원본에 이미 결실되어 있다.

坤下離上。晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。象曰：明出地上，晉，君子以自昭明徳。君子進其明徳，如日之升也。

진괘는 하괘가 곤이고 상괘가 리이다. 괘사에 이르기를: 진은, 방국을 안정하는 제후가 천자에게 중다한 거마를 상사받고, 하루 안에 세 번 접견을 받는다. 《단전》에 이르기를: 진은 곧 상진이다. 광명이 지면에서 승출하고, 유순하여 대명에 부려한다. 육오는 유효로서 상진하여 존위에 있다. 그러므로 안국의 후가 중다한 거마의 상사를 얻어, 하루 안에 세 번 접견을 받는다고 한다. 《대상전》에 이르기를: 광명이 지면에서 승출하니, 이것이 진괘이다. 군자는 이에 취법하여, 스스로 자기의 미덕을 창명한다. 사마광이 해석하여 이르기를: 군자가 자기의 광명한 덕행을 증진함은, 태양이 끊임없이 상승하는 것과 같다.

初六：晉如摧如，貞吉；罔孚，裕無咎。象曰：晉如摧如，獨行正也；裕無咎，未受命也。初進者，徳業未著，人莫之信，躁以求之則凶，寛以待之無咎。未受命者，受上命然後可進，無命而進，凶道也。

초육 효사에 이르기를: 상진하고자 하되 최절압억을 받으니, 정을 지키면 길리하다. 비록 사람에게 신임받지 못하여도, 관작종용하기만 하면 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 나아가고자 하여 좌절을 받음은, 그가 홀로 정도를 견지하기 때문이다. 관작하여 허물이 없음은, 아직 임명을 접수하지 않았기 때문이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 막 상진하기 시작하는 사람은, 덕행사업이 아직 현저하지 않아, 타인이 모두 그를 신임하지 않는다. 조급히 구취하러 가면 흉험하고, 관완히 기다리면 허물이 없다. 이른바 「미수명」은, 먼저 위의 임명을 접수한 뒤에야 진용해야 함을 말한다. 임명 없이 임의로 진취함은, 그것은 흉을 부르는 길이다.

六二：晉如愁如，貞吉，受茲介福，于其王母。象曰：受茲介福，以中正也。六三：眾允，悔亡。象曰：眾允之志，上行也。九四：晉如鼫鼠，貞厲。象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。六五：悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。象曰：失得勿恤，往有慶也。上九：晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。

육이 효사에 이르기를: 상진하여 마음에 우수를 품으나, 정을 지키면 길리하고, 왕모에게서 이 큰 복을 승수하리라. 《소상전》에 이르기를: 이 큰 복을 승수함은, 육이가 중에 있어 정을 얻기 때문이다. 육삼 효사에 이르기를: 중인의 신윤을 얻으면, 회한이 소실한다. 《소상전》에 이르기를: 중인이 신윤하는 심지는, 함께 위로 진취하고자 함이다. 구사 효사에 이르기를: 상진함이 탐람하여 다능하나 한 가지도 정통하지 못한 석서와 같으니, 고집하면 위려가 있다. 《소상전》에 이르기를: 석서처럼 고집하여 위려함은, 있는 자리가 흡당하지 않기 때문이다. 육오 효사에 이르기를: 회한이 소실한다. 득실을 우려할 필요가 없고, 가면 길리하고 불리함이 없다. 《소상전》에 이르기를: 득실을 우려할 필요가 없음은, 가면 반드시 복경이 있음이다. 상구 효사에 이르기를: 상진하여 뿔 끝의 곳에 이르면, 다만 자기의 속읍을 토벌하는 데 씀이 마땅하다. 위려가 있으나 길리하고 허물이 없으나, 다만 고수하여 계속하면 오히려 한석이 있다. 《소상전》에 이르기를: 다만 속읍을 토벌함이 마땅함은, 그의 도가 아직 광대하지 못함을 말한다.

離下坤上。明夷：利艱貞。彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。象曰：明入地中，明夷，君子以蒞眾，用晦而明。

명이괘는 하괘가 리이고 상괘가 곤이다. 괘사에 이르기를: 명이는, 간난 가운데 정을 지킴이 이롭다. 《단전》에 이르기를: 광명이 땅속에 침입하니, 이것이 명이이다. 속으로는 문채광명하고 겉으로는 유순하여, 이로써 대난을 승수할 수 있으니, 주문왕이 바로 이렇게 했다. 「이간정」은, 자기의 광명을 은회하고자 함이다. 몸이 내부의 화난에 처하여 자기의 심지를 단정할 수 있음은, 기자가 바로 이렇게 했다. 《대상전》에 이르기를: 광명이 땅속에 침입하니, 이것이 명이괘이다. 군자는 이에 취법하여, 민중을 치리할 때 표면은 함회하고 내심은 명찰한다.

初九：明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。象曰：君子於義不食也。六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。象曰：南狩之志，乃大得也。六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。象曰：入于左腹，獲心意也。

초구 효사에 이르기를: 명이의 때는 새가 나는 것처럼, 날개를 드리웠다. 군자는 길 위에서 분주히 가며, 삼 일 동안 밥을 먹지 못한다. 갈 곳이 있으면, 주인이 또한 한담을 말한다. 《소상전》에 이르기를: 군자는 도의로 인해 나아가 차라리 먹지 않는다. 육이 효사에 이르기를: 광명이 상해 입고, 왼쪽 다리에 상처가 있다. 건장한 말로써 구제하면, 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 육이가 길리한 까닭은, 그것이 유순하여 법칙에 합하기 때문이다. 구삼 효사에 이르기를: 광명이 상해 입을 때 남방으로 나아가 출렵하여, 수악원흉을 금획했다. 너무 급하게 하여 속정을 구해서는 안 된다. 《소상전》에 이르기를: 남정의 지향은, 끝내 크게 얻는 바가 있으리라. 육사 효사에 이르기를: 왼쪽의 복지에 들어가, 명을 상하는 자의 심의를 살펴 알고, 이에 문정을 나가서 떠난다. 《소상전》에 이르기를: 왼복에 들어감은, 상대의 심의를 헤아려 얻었음이다.

六五：箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。君子之晦，以避難也，內修明徳，不可息也。為人臣者，有箕子之正則可也；無箕子之正，茍生以忘其君者，罪莫大焉，故曰利貞。

육오 효사에 이르기를: 기자처럼 암세 가운데 광명을 숨기는 것은, 정을 지킴이 이롭다. 《소상전》에 이르기를: 기자의 수정은, 그의 내심의 광명이 꺼져서는 안 됨을 말한다. 사마광이 해석하여 이르기를: 군자가 도회하는 까닭은, 화난을 피하기 위함이다. 그러나 내심에 광명의 덕행을 수양함은, 중단해서는 안 된다. 신자 되는 자가, 만일 기자와 같은 조수가 있으면, 도회하면 된다. 만일 기자와 같은 조수가 없이, 다만 구차하게 살기를 구하여 자기의 군주를 잊는다면, 이보다 큰 죄과는 없다. 그러므로 「이정」이라 한다.

上六：不明晦，初登于天，後入于地。象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。上六之象，其言失則何？國家之所以立者，法也，故為工者規矩繩墨不可去也，為國者禮樂法度不可失也。度差而機失，綱絶而網紊，紀散而□亂，法壞則國家從之，嗚呼，為人君者可不慎哉！

상육 효사에 이르기를: 밝지 않을 뿐 아니라, 도리어 혼암하다. 처음에는 하늘에 오르고, 나중에는 땅 아래에 떨어진다. 《소상전》에 이르기를: 처음에 하늘에 오름은, 사방의 나라를 비출 수 있음이다. 나중에 땅에 들어감은, 법칙을 상실함이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 상육의 효상에 대하여, 《소상전》은 어째서 「실칙」이라 하는가. 국가가 입국할 수 있는 까닭은, 법도에 의지한다. 그러므로 장인을 하는 자는 규·구·승·묵을 버릴 수 없고, 나라를 다스리는 자는 예·악·법·도를 상실할 수 없다. 척도가 한번 어긋나면, 기괄이 실령한다. 강승이 한번 끊어지면, 망안이 산란한다. 기강이 한번 흩어지면, 질서가 문란한다(원문 여기에 한 글자 결여). 법도가 패괴하면, 국가도 또한 그를 따라 망한다. 아, 임금 되는 자가 어찌 근신하지 않을 수 있겠는가.

魯有慶父之難，齊桓公使仲孫湫視之，曰：“魯可取乎？”對曰：“不可，猶秉周禮。”周禮，所以本也，然則法之於國，豈不重哉！

그 해 노나라에 경보가 작란하는 환이 있었다. 제환공은 중손추를 보내 정세를 관찰하게 하고, 물어 이르기를: 「노나라를 병탄할 수 있는가」 하였다. 중손추가 대답하여 이르기를: 「불가합니다. 노나라는 아직 주례를 봉행하고 있습니다」 하였다. 주례는, 바로 입국의 근본이다. 이로부터 보면, 법도가 한 나라에 대하여, 어찌 지극히 중요하지 않겠는가.

離下巽上。家人：利女貞。彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正，正家而天下定矣。家者，治之至小者也，然有嚴君之道焉。嚴，恭也，知事親則知事君矣。象曰：風自火出，家人，君子以言有物而行有恆。

가인괘는 하괘가 리이고 상괘가 손이다. 괘사에 이르기를: 가인은, 여자가 정을 지킴이 이롭다. 《단전》에 이르기를: 가인괘 가운데, 여자는 내괘에서 정위를 얻고, 남자는 외괘에서 정위를 얻는다. 남녀가 각기 그 정을 얻음은, 이것이 천지간의 대의이다. 한 집 가운데 위엄 있는 군장이 있음은, 부모를 가리킨다. 아버지가 아버지답고, 아들이 아들답고, 형이 형답고, 아우가 아우답고, 남편이 남편답고, 아내가 아내다우면, 가도가 단정하다. 집집이 단정하면, 천하도 또한 안정한다. 사마광이 해석하여 이르기를: 집은, 치리의 단위 가운데 가장 작은 것이다. 그러나 그 가운데에도 마찬가지로 「엄군」의 도가 있다. 「엄」은 곧 공경이다. 어떻게 부모를 시봉하는지를 알면, 어떻게 군주를 시봉하는지도 또한 안다. 《대상전》에 이르기를: 바람이 불 가운데서 생출하니, 이것이 가인괘이다. 군자는 이에 취법하여, 말함에 반드시 실제 내용이 있고, 행사함에 반드시 항상의 칙이 있다.

初九：閒有家，悔亡。象曰：閒有家，志未變也。六二：無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。九三：家人嗃嗃，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。六四：富家，大吉。象曰：冨家大告，順在位也。

초구 효사에 이르기를: 처음부터 규구로써 방범하여 집을 다스리면, 회한이 소실한다. 《소상전》에 이르기를: 처음에 방범하여 집을 다스림은, 가인의 심지가 아직 변괴하지 않은 때를 타는 것이다. 육이 효사에 이르기를: 임의로 전단하여 행사하지 않고, 다만 집안에서 음식공양을 주지하면, 정을 지켜 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 육이가 길리한 까닭은, 그것이 유순하여 겸손하기 때문이다. 구삼 효사에 이르기를: 집을 다스림이 지나치게 엄려하면, 회한위려가 있으나 오히려 길리하다. 만일 부인과 아이들이 히히하하하여 규구가 없으면, 최종에 한석이 있다. 《소상전》에 이르기를: 집을 다스림이 엄려함은, 아직 실당으로 산하지 않는다. 부유가 희소하여 도가 없으면, 가정의 절도를 상실한다. 육사 효사에 이르기를: 가정을 부족하게 하면, 크게 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 집을 부하게 하여 대길함은, 그것이 유순하면서 또 정위에 있기 때문이다.

九五：王假有家，勿恤，吉。象曰：王假有家，交相愛也。假，大也。文王刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦，大其家以至於有天下。親其親以及人之親，長其長以及人之長，上下交相愛而天下和矣，故曰交相愛也。

구오 효사에 이르기를: 군왕이 자기의 가도를 성대완비하게 하면, 우려할 필요가 없고, 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 군왕이 가도를 성대하게 함은, 한 집의 상하가 서로 친애하기 때문이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 「가」는 성대의 뜻이다. 《시경·대아·사제》에 이르기를, 문왕은 먼저 자기의 처자에게 본보기를 만들고, 나아가 형제에 미치고, 다시 나라와 집의 치리에 미쳤다. 그는 바로 자기 집의 도리를 확대하여, 천하를 소유하는 데 이르기까지 확대했다. 자기의 친인을 사랑함을 나아가 타인의 친인에 미치고, 자기의 장배를 공경함을 나아가 타인의 장배에 미치면, 상하가 서로 사랑하여, 천하도 또한 화목한다. 그러므로 「교상애야」라 한다.

上九：有孚威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。上九以陽居上，家之至尊者也，家人望之以為表式。茍其身不正，則雖令不從，是以內盡至誠，為人所信，然後有威可畏，而獲終吉也。大學曰：“欲齊其家者先修其身，欲修其身者先正其心，欲正其心者先誠其意”，此之謂也。

상구 효사에 이르기를: 마음에 성신을 품고 위엄을 보지하면, 최종에 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 위엄이 있어 길리함은, 도리어 자기에게 요구함을 말한다. 사마광이 해석하여 이르기를: 상구는 양효로써 온 괘의 위에 있으니, 한 집 가운데 가장 존귀한 사람이며, 가인이 모두 그를 앙망하여 표솔로 삼는다. 만일 그의 자신이 단정하지 않으면, 비록 호령을 발하여도, 가인이 청종하지 않으리라. 그러므로 그는 내심에 그 지성을 다하여, 중인의 신임을 취득하고, 그런 뒤에야 비로소 사람으로 하여금 경외하게 하는 위엄이 있어, 이로써 최종의 길리를 얻는다. 《대학》에 이르기를: 「자기의 집을 정치하고자 하면, 먼저 자신을 수양하라. 자신을 수양하고자 하면, 먼저 자기의 마음을 단정하라. 자기의 마음을 단정하고자 하면, 먼저 자기의 의념을 성실하게 하라」 하였다. 말하는 것이 바로 이 도리이다.

兌下離上。睽：小事吉。彖曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉！象曰：上火下澤，睽，君子以同而異。

규괘는 하괘가 태이고 상괘가 리이다. 괘사에 이르기를: 규는, 작은 일을 하면 길리하다. 《단전》에 이르기를: 규괘 가운데, 불은 움직여 위로 향하고, 택은 움직여 아래로 향한다. 두 여자가 같은 집에 사나, 심지는 한 방향으로 향하지 않는다. 하괘는 흔열하여 상괘의 광명에 부려한다. 육오는 유효로서 상진하여 존위에 있고, 중위를 얻어 구이의 양강과 서로 응한다. 그러므로 작은 일을 하면 길리하다. 하늘과 땅은 서로 괴이하나, 그것들이 만물을 생양하는 사업은 서로 같다. 남자와 여자는 서로 괴이하나, 그들이 합을 구하는 심지는 서로 통한다. 만물은 서로 괴이하나, 그것들이 각기 류별에 의하는 도리는 일치한다. 규괘가 특정한 시기에 작용함은, 참으로 중대하도다. 《대상전》에 이르기를: 위는 불이고 아래는 택이니, 이것이 규괘이다. 군자는 이에 취법하여, 같은 것을 구하는 가운데 자기의 독립불동을 보지한다.

初九：悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人無咎。象曰：見惡人，以辟咎也。九二：遇主于巷，無咎。象曰：遇主于巷，未失道也。六三：見輿曵，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：見輿曵，位不當也；無初有終，遇剛也。九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。象曰：交孚無咎，志行也。六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。象曰：厥宗噬膚，往有慶也。

초구 효사에 이르기를: 회한이 소실한다. 말을 잃어도 찾을 필요가 없으니, 그것이 스스로 돌아오리라. 면목이 가증한 사람을 만나도 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 가증한 사람을 접견함은, 화구를 피하기 위함이다. 구이 효사에 이르기를: 좁은 골목 가운데 군주와 서로 만나니, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 골목 가운데 임금을 만남은, 정도에 배리하지 않음이다. 육삼 효사에 이르기를: 수레가 견인되어 막히고, 수레를 끄는 소가 견제되는 것을 본다. 수레를 모는 사람은 경액할비의 형을 입었다. 처음에는 순조롭지 않으나, 최종에 좋은 결과가 있다. 《소상전》에 이르기를: 수레가 견인되어 막힘을 봄은, 있는 자리가 흡당하지 않기 때문이다. 처음에는 순조롭지 않으나 끝에 결과가 있음은, 마지막에 양강의 상구를 만나기 때문이다. 구사 효사에 이르기를: 괴리하여 고립하나, 양강의 선사를 만나, 서로 성으로써 사귄다. 위려가 있으나 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 서로 성신하여 허물이 없음은, 심지가 시행을 얻기 때문이다. 육오 효사에 이르기를: 회한이 소실한다. 그의 종족의 사람이 연한 고기를 무는 것처럼 쉽게 친합하니, 어디로 가서 허물이 있겠는가. 《소상전》에 이르기를: 종족이 서로 합함이 연한 고기를 씹는 것 같음은, 가면 반드시 복경이 있음이다.

上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪冦婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。

상구 효사에 이르기를: 괴리하여 고립하고, 의심이 중중하여, 돼지 등 위에 오니가 가득 묻은 것을 보고, 또 한 수레의 귀괴를 본다. 먼저 활을 당겨 쏘려 하다가, 나중에 또 활을 내려놓는다. 오는 것은 강구가 아니라, 혼배를 구하는 자이다. 갈 때 만일 비를 만나면, 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 비를 만남이 길리한 까닭은, 갖가지 의려가 모두 소산하기 때문이다.

艮下坎上。蹇：利西南，不利東北，利見大人，貞吉。彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也；不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也；當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉！象曰：山上有水，蹇，君子以反身修徳。

건괘는 하괘가 간이고 상괘가 감이다. 괘사에 이르기를: 건은, 서남으로 감이 이롭고, 동북으로 감이 불리하다. 대인을 만남이 마땅하고, 정을 지키면 길리하다. 《단전》에 이르기를: 건은 곧 간난이니, 험경이 바로 앞에 있기 때문이다. 험경을 보고 걸음을 멈출 수 있음은, 이것이 참으로 명지하도다. 「건이서남」은, 저곳으로 가면 중도를 얻음을 말한다. 「불리동북」은, 그 길은 이미 끝까지 다다름을 말한다. 「이견대인」은, 가면 반드시 공효가 있음을 말한다. 각 효가 자리에 당하여 정을 지켜 길리함은, 방국을 단정하기 위함이다. 건괘가 특정한 시기에 작용함은, 참으로 중대하도다. 《대상전》에 이르기를: 산 위에 물이 조격하니, 이것이 건괘이다. 군자는 이에 취법하여, 몸을 돌이켜 자성하고, 덕행을 수양한다.

初六：往蹇來譽。象曰：往蹇來譽，宜待也。六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。九三：往蹇來反。象曰：往蹇來反，內喜之也。六四：往蹇來連。象曰：往蹇來連，當位實也。九五：大蹇朋來。象曰：大蹇朋來，以中節也。上六：往蹇來碩，吉，利見大人。象曰：往蹇來碩，志在內也；利見大人，以從貴也。

초육 효사에 이르기를: 가면 난이 있고, 돌아오면 곧 찬예를 얻는다. 《소상전》에 이르기를: 가면 난이고 오면 예가 있음은, 시기를 기다려야 함을 말한다. 육이 효사에 이르기를: 왕신은 간난 가운데 재삼 난에 나아가니, 자신을 위함이 아니다. 《소상전》에 이르기를: 왕신이 자주 난에 나아감은, 끝내 과실이 없으리라. 구삼 효사에 이르기를: 가면 난이 있어, 이에 반환한다. 《소상전》에 이르기를: 난에 가서 돌아옴은, 내괘의 중음효가 그가 돌아옴을 좋아하기 때문이다. 육사 효사에 이르기를: 가면 난이 있고, 돌아오면 곧 동류와 서로 잇는다. 《소상전》에 이르기를: 난에 가서 와서 잇는 것은, 있는 자리가 흡당하고 독실하기 때문이다. 구오 효사에 이르기를: 대난 가운데 처하여, 붕우가 앞으로 와서 서로 돕는다. 《소상전》에 이르기를: 대난인데 붕이 옴은, 구오가 중에 있어 절도가 있기 때문이다. 상육 효사에 이르기를: 가면 난이 있고, 돌아오면 곧 공업이 석대하고, 길리하며, 대인을 만남이 마땅하다. 《소상전》에 이르기를: 난에 가서 와서 석대함은, 심지가 내괘에 매임이다. 대인을 만남이 마땅함은, 존귀한 구오를 추종하기 위함이다.

坎下震上。解：利西南，無所往，其來復吉，有攸往夙吉。彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也；其來復吉，乃得中也；有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉！

해괘는 하괘가 감이고 상괘가 진이다. 괘사에 이르기를: 해는, 서남으로 감이 이롭다. 만일 갈 곳이 없으면, 원래 곳으로 돌아오면 길리하다. 만일 갈 곳이 있으면, 이른바 행동하면 길리하다. 《단전》에 이르기를: 해괘는 몸이 험경에 처하여도 능히 행동하여, 한번 움직이면 험경을 벗어난다. 그러므로 「해」라 칭한다. 「해이서남」은, 저곳으로 가면 중인의 옹호를 얻음을 말한다. 「기내복길」은, 돌아오면 중도를 얻음을 말한다. 「유유왕숙길」은, 가면 반드시 공효가 있음을 말한다. 천지의 음양의 기가 서해하여, 여기에 뇌우가 흥작한다. 뇌우가 흥작하여, 각종 과목초류가 모두 갑을 깨고 발아한다. 해괘가 포함하는 시세는, 참으로 중대하도다.

解無所往其來復吉、有攸往夙吉，何也？夫能濟難者存乎中，能有功者存乎時。時未可往而用之太速則不達，時可以往而應之太緩則無功，故上六藏器於身，待時而動，君子韙之。象曰：雷雨作，解，君子以赦過宥罪。初六：無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。案：睽、蹇二卦說並原本缺。

해괘에 「무소왕, 기내복길. 유유왕, 숙길」이라 한 것은, 이는 무슨 도리인가. 위난을 구제할 수 있음은, 중도를 지수함에 의지한다. 공업을 건립할 수 있음은, 시기를 포착함에 의지한다. 시기가 아직 가서는 안 되는데 용사함이 너무 급하면, 목적에 이르지 못한다. 시기가 이미 갈 수 있는데 응대함이 너무 완하면, 공효가 없다. 그러므로 상육의 그 한 효는 기구를 몸에 장하여, 시기를 기다린 뒤에 행동함을 강하고, 군자는 이를 옳다고 한다. 《대상전》에 이르기를: 뇌우가 흥작하니, 이것이 해괘이다. 군자는 이에 취법하여, 과실을 사면하고, 죄범을 관유한다. 초육 효사에 이르기를: 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 강효와 유효가 여기에 교접하면, 도리에 대하여 말하면 허물이 없다. 관신 안어: 규·건 두 괘의 사마광 해설은, 원본에 이미 모두 결실되어 있다.

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。六三：負且乘，致冦至，貞吝。象曰：負且乘，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也。九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未當位也。六五：君子維有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。上六：公用射隼于髙墉之上，獲之，無不利。象曰：公用射隼，以解悖也。

구이 효사에 이르기를: 전렵하여 세 마리 여우를 포획하고, 황동 화살촉을 얻었으니, 정을 지키면 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 구이가 정을 지켜 길리함은, 그것이 중도를 얻었기 때문이다. 육삼 효사에 이르기를: 물건을 짊어지고도 수레 위에 앉으면, 강구를 초래한다. 정을 지켜도 한석이 있다. 《소상전》에 이르기를: 물건을 짊어지고 수레를 탐은, 또한 가수하다. 강구는 자기가 초래한 것이니, 또 누구를 탓하겠는가. 구사 효사에 이르기를: 그대의 발 위의 엄지발가락의 누를 해탈하라. 붕우가 도래하여야 비로소 성으로써 서로 대하리라. 《소상전》에 이르기를: 엄지발가락의 누를 해탈함은, 구사가 있는 자리가 흡당하지 않기 때문이다. 육오 효사에 이르기를: 군자는 소인의 규전을 해제할 수 있으니, 길리하다. 이 한 점은 소인에게도 검증이 있다. 《소상전》에 이르기를: 군자가 해탈을 얻음은, 소인이 물러갔기 때문이다. 상육 효사에 이르기를: 왕공이 높은 담 위에서 매를 쏘아, 그것을 맞혔으니, 불리함이 없다. 《소상전》에 이르기를: 왕공이 매를 쏨은, 패란을 해제하기 위함이다.

兌下艮上。損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。損益之名，以內為主者也，內為已，外為彼。彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。象曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。

손괘는 하괘가 태이고 상괘가 간이다. 괘사에 이르기를: 손은, 마음에 성신을 품고, 크게 길리하고, 허물이 없으며, 정을 지킬 수 있고, 갈 곳이 있음이 마땅하다. 무엇으로써 제향할 것인가. 두 개의 박식으로써 제향에 쓸 수 있다. 사마광이 해석하여 이르기를: 「손」과 「익」의 이 두 괘명은, 내괘로써 입론의 주체로 삼는다. 내괘는 자기를 대표하고, 외괘는 상대를 대표한다. 《단전》에 이르기를: 손은, 아래를 감손하고 위를 증익하니, 그 노수는 위로 향하여 간다. 「손이유부, 원길, 무구, 가정, 이유유왕. 갈지용. 이궤가용향」은, 두 궤의 박제는 시의에 합해야 하고, 강건을 감손하고 유순을 증익함도 시의에 합해야 한다. 감손과 증익, 영만과 휴허는, 모두 시세를 따라 함께 추이한다. 《대상전》에 이르기를: 산 아래에 택이 있어, 택수가 산뿌리를 침식하니, 이것이 손괘이다. 군자는 이에 취법하여, 자기의 분노를 징계하고, 자기의 탐욕을 독색한다.

初九：已事遄往，無咎，酌損之。象曰：已事遄往，尚合志也。九二：利貞，征凶，弗損益之。象曰：九二利貞，中以為志也。六三：三人行則損一人，一人行則得其友。象曰：一人行，三則疑也。六四：損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：損其疾，亦可喜也。六五：或益之十朋之，弗克違，元吉。象曰：六五元吉，自上佑也。上九：弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。象曰：弗損益之，大得志也。

초구 효사에 이르기를: 자기의 일을 마치면 빨리 앞으로 가서 서로 도우라. 허물이 없으나, 다만 질작하여 자기를 감손해야 한다. 《소상전》에 이르기를: 일을 마치고 빨리 감은, 상위의 자와 심지가 서로 합하기 때문이다. 구이 효사에 이르기를: 정을 지킴이 이롭고, 급진하면 흉험하다. 자기를 감손하지 않고도 상대를 증익할 수 있다. 《소상전》에 이르기를: 구이가 정을 지킴이 이로움은, 그것이 중을 지키는 것을 심지로 삼기 때문이다. 육삼 효사에 이르기를: 세 사람이 동행하면 한 사람을 덜어야 하고, 한 사람이 독행하면 도리어 반려를 얻는다. 《소상전》에 이르기를: 한 사람이 독행하여야 비로소 벗을 얻음은, 세 사람이 동행하면 서로 시의하기 때문이다. 육사 효사에 이르기를: 자기의 모병을 감손하여, 그것을 빨리 호전하게 하면 희경이 있고, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 자기의 모병을 감손할 수 있음은, 또한 흔희할 만하다. 육오 효사에 이르기를: 어떤 사람이 그에게 가치 십붕의 큰 거북을 증여하여, 물리칠 방법이 없으니, 크게 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 육오의 대길은, 상천의 보우를 얻었음이다. 상구 효사에 이르기를: 타인을 감손하지 않고 도리어 타인을 증익하면, 허물이 없고, 정을 지켜 길리하며, 갈 곳이 있음이 마땅하고, 신민을 얻되 한 집 한 성에 국한되지 않음을 얻는다. 《소상전》에 이르기를: 손하지 않고 익함은, 심지가 크게 실현을 얻음이다.

震下巽上。益：利有攸往，利渉大川。彖曰：益，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶；利渉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆；天施地生，其益無方；凡益之道，與時偕行。象曰：風雷，益，君子以見善則遷，有過則改。

익괘는 하괘가 진이고 상괘가 손이다. 괘사에 이르기를: 익은, 갈 곳이 있음이 마땅하고, 큰 강을 건넘이 마땅하다. 《단전》에 이르기를: 익은, 위를 감손하고 아래를 증익하니, 백성의 희열이 지경이 없다. 위에 있는 자가 존을 굽혀 아랫자리의 자에게 가면, 그의 도가 크게 광명을 놓는다. 「이유유왕」은, 구오·육이가 중정하여 서로 응하여 복경이 있기 때문이다. 「이섭대천」은, 손목이 배를 이루는 도가 시행을 얻기 때문이다. 익괘는 아래가 움직이고 위가 순하여, 날마다 진익하여 무궁하다. 상천이 시여하고 대지가 화생하여, 그것들의 증익에 정해진 곳이 없다. 대범 증익의 도는, 모두 시세를 따라 함께 추행한다. 《대상전》에 이르기를: 바람과 우레가 서로 조장하니, 이것이 익괘이다. 군자는 이에 취법하여, 선행을 보면 그것을 향해 다가가고, 과실이 있으면 즉각 개정한다.

初九：利用為大作，元吉，無咎。象曰：元吉無咎，下不厚事也。六二：或益之十朋之，弗克違，永貞吉，王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外來也。六三：益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，故有之也。六四：中行告公從，利用為依遷國。象曰：告公從，以益志也。

초구 효사에 이르기를: 써서 크게 일으켜 작위함이 마땅하고, 크게 길리하며, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 대길하여 허물이 없음은, 하위에 있는 자는 본래 과중한 일을 담당해서는 안 되기 때문이다. 육이 효사에 이르기를: 어떤 사람이 그에게 가치 십붕의 큰 거북을 증여하여, 물리칠 방법이 없다. 오래도록 정을 지키면 길리하다. 군왕이 이로써 상제를 제향하면, 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 어떤 사람이 와서 그를 증익함은, 밖에서 옴이다. 육삼 효사에 이르기를: 증익의 물건을 흉을 구하고 재를 진하는 일에 쓰면, 허물이 없다. 마음에 성신을 품고 중도에 의해 행하기만 하면, 규를 잡고 왕공에게 품고할 수 있다. 《소상전》에 이르기를: 증익을 흉황의 일에 씀은, 본래 그래야 한다. 육사 효사에 이르기를: 중도에 의해 행하여, 왕공에게 품고하여 획준한다. 이러한 의고에 빙자하여 국도를 천이함이 마땅하다. 《소상전》에 이르기를: 왕공에게 품고하여 획준함은, 천하를 증익하는 뜻을 위함이다.

九五：有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我徳。象曰：有孚惠心，勿問之矣；惠我徳，大得志也。惠心者何？惠之所施，孚於心然後善也。夫人墜於絶壑而遺之珠玉，寢疾垂死而饋之酒肉，其物非不羙也，而人不以徳者何也？非其心之所欲也。

구오 효사에 이르기를: 성신을 품고 시혜의 마음이 있으면, 점을 묻지 않아도 대길함을 안다. 천하의 사람도 또한 성신으로써 나의 은덕을 감념하리라. 《소상전》에 이르기를: 성신이 있어 시혜의 마음을 품음은, 그것은 다시 물을 필요가 없음이다. 천하의 사람이 나의 은덕을 감념함은, 심지가 크게 실현을 얻음이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 무엇이 「혜심」인가. 곧 베푸는 바의 은혜가, 수혜자의 심원에 합해야 하고, 그런 뒤에야 비로소 선으로 산다. 비유컨대 한 사람이 절벽 깊은 골짜기에 떨어졌는데, 그대가 도리어 그에게 진주미옥을 준다 하자. 한 사람이 병에 누워 위독한데, 그대가 도리어 그에게 미주선육을 준다 하자. 물건이 좋지 않은 것이 아니나, 사람이 이로써 그대에게 감격하지 않으니, 이는 무슨 까닭인가. 그것이 그의 마음속이 필요로 하는 바가 아니기 때문이다.

上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。象曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。上九“立心勿恆，凶”，何也？戒人勿以求益為常心也。“莫益之”，象曰“偏辭”者，何也？知益於已而不知恕於人之謂也。

상구 효사에 이르기를: 그를 증익하는 사람이 없고, 도리어 그를 공격하는 사람이 있다. 그는 마음을 세워 항을 지키지 못하니, 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 그를 증익하는 사람이 없음은, 그의 말이 다만 한쪽만 돌보기 때문이다. 그를 공격하는 사람이 있음은, 화가 밖에서 옴이다. 사마광이 묻기를: 상구에 「립심물항, 흉」이라 한 것은, 이는 무슨 뜻인가. 대답하여 이르기를: 이는 사람들에게 고계하는 것이니, 오로지 증익을 구취하는 것을 상존하는 심사로 삼지 말라는 것이다. 《소상전》이 「막익지」를 해설하여 「편사」라 한 것은, 또 무슨 뜻인가. 곧 그가 다만 자기를 증익함만 알고, 자기를 미루어 남에게 미침을 알지 못함을 말한다.

乾下兌上。夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也；孚號有厲，其危乃光也；告自邑，不利即戎，所尚乃窮也；利有攸往，剛長乃終也。象曰：澤上於天，夬，君子以施祿及下，居徳則忌。

쾌괘는 하괘가 건이고 상괘가 태이다. 괘사에 이르기를: 쾌는, 왕정 위에서 소인의 죄상을 공개 선양한다. 성신으로써 중인을 호령하고 마음에 위구를 존하라. 먼저 자기의 봉읍에서 고계를 발포하고, 즉각 무력을 동용함이 마땅하지 않으며, 갈 곳이 있음이 마땅하다. 《단전》에 이르기를: 쾌는 곧 결단이니, 양강이 음유를 결제함이다. 강건하면서 또 화열하고, 결단하면서 또 화순하다. 「양우왕정」은, 상육의 이 유효가 다섯 강효 위에 능가하기 때문이다. 「부호유려」는, 마음에 위구를 존하여야 그 도가 비로소 광대함을 말한다. 「고자읍, 불리즉융」은, 무력을 숭상하면 절로에 이르게 됨을 말한다. 「이유유왕」은, 양강이 끝까지 생장하면 대공이 고성함을 말한다. 《대상전》에 이르기를: 택수가 하늘 위에 오르니, 이것이 쾌괘이다. 군자는 이에 취법하여, 봉록을 시여하여 은택이 아래로 백성에 미치게 하고, 공에 있어 스스로 믿는 덕행에 대하여는 계기를 가한다.

初九：壯于前趾，往不勝為咎。象曰：不勝而往，咎也。九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。九三：壯于頄，有凶；君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。象曰：君子夬夬，終無咎也。

초구 효사에 이르기를: 강장이 전진하는 발가락에 나타나, 가서 이기지 못하면, 과착을 이룬다. 《소상전》에 이르기를: 이기지 못함을 명지하고도 또 감은, 이것이 과착이다. 구이 효사에 이르기를: 경惕하여 호호계비하면, 비록 저녁 밤에 병융이 와서 범하여도, 우려할 필요가 없다. 《소상전》에 이르기를: 병융이 있어도 우려할 필요가 없음은, 구이가 중도를 얻었기 때문이다. 구삼 효사에 이르기를: 강장이 광대뼈 뺨에 나타나면, 흉험이 있다. 군자는 결연히 행하여, 독자로 갈 때 비를 만나, 온몸이 젖어 사람에게 온노를 입으나, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 군자가 결연히 행함은, 끝내 허물이 없으리라.

壯于頄，壯形於面也。三為健極，故曰壯于頄也。物惡太健，故有凶。然君子居之，體剛履正，決決無疑，信志獨行而不易於世，故雖怨怒不足為咎也。雨濡者，怨謗之象也。

이른바 「장우구」는, 강장의 기가 낯에 현로함을 말한다. 구삼은 하괘 강건의 정점에 처한다. 그러므로 「장우구」라 한다. 사물은 가장 지나친 강건을 기휘한다. 그러므로 흉험이 있다. 다만 군자가 이 위치에 처함은, 체성이 강강하고 행하는 바가 단정하며, 결단과감하여 조금도 유의하지 않고, 자기의 지향을 견신하여 독자로 앞으로 가서 세속을 위해 개변되지 않는다. 그러므로 비록 원한온노를 초래하여도, 과착으로 산할 만하지 않다. 「우우약유」에 이르러서는, 바로 원한훼방을 입는 의상이다.

九四：臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。象曰：其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。九四任其剛決，以據健之上，故居與行皆不安也。羊，狠物也，牽羊者，制其狠心也，制其狠心則悔亡矣。不正而決，故聞言不信也。

구사 효사에 이르기를: 둔부가 상하여 좋은 살가죽이 없고, 걸을 때 걸음이 간난하다. 만일 양을 끄는 것처럼 사람을 따라 갈 수 있으면, 회한이 소실하리라. 아깝게도 그는 충언을 들어도 믿지 않는다. 《소상전》에 이르기를: 걸음이 간난함은, 있는 자리가 흡당하지 않기 때문이다. 충언을 듣고 믿지 않음은, 그가 청각이 불명하기 때문이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 구사는 자기의 강강결단을 빙시하여, 강건한 건체 위에 걸터앉는다. 그러므로 안처하여도 행동하여도 안온하지 않다. 양은 성정이 고집 센 동물이다. 「견양」은 곧 그것의 고집 센 성질을 제복함이다. 자기의 고집 센 마음을 제복할 수 있으면, 회한이 소실한다. 구사는 정위에 있지 않으면서 오로지 결단한다. 그러므로 충언을 들어도 믿지 않는다.

九五：莧陸夬夬，中行無咎。象曰：中行無咎，中未光也。上六：無號，終有凶。象曰：無號之凶，終不可長也。

구오 효사에 이르기를: 유취한 마치현을 산제하는 것처럼 과감히 소인을 결제하고, 중도에 의해 행하면 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 중도에 의해 행하면 허물이 없으나, 구오의 거중하는 덕이 아직 광대하지 못하다. 상육 효사에 이르기를: 곡호하여도 소용이 없고, 끝내 흉험이 있다. 《소상전》에 이르기를: 곡호할 곳이 없음의 흉험은, 이러한 국면이 끝내 오래갈 수 없음을 말한다.

巽下乾上。姤：女壯，勿用取女。彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也；剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！剛，陽徳也，君子所尚也。然剛而不中則亢，剛而不正則戾；亢則人疾之，戾則人違之，故剛遇中正，然後可以大行於天下也。

구괘는 하괘가 손이고 상괘가 건이다. 괘사에 이르기를: 구는, 이 여자가 지나치게 강장하니, 이러한 여자를 취하지 말라. 《단전》에 이르기를: 구는 곧 서로 만남이니, 음유가 와서 양강을 만남이다. 「물용취녀」는, 그녀와 오래도록 서로 지낼 수 없음을 말한다. 천지의 이기가 서로 만나면, 각류의 사물이 모두 창현하여 형성된다. 양강이 중정의 덕을 만나면, 천하에 그 도를 크게 행할 수 있다. 구괘가 포함하는 시세와 의의는, 참으로 중대하도다. 사마광이 해석하여 이르기를: 강은 양의 덕성이며, 군자가 숭상하는 바이다. 그러나 강하면서 중에 있지 않으면 교항에 흐르고, 강하면서 단정하지 않으면 괴멸에 흐른다. 교항하면 사람들이 그를 염오하고, 괴멸하면 사람들이 그에게 배리한다. 그러므로 반드시 양강으로 하여금 중정을 만나게 하여, 그런 뒤에야 비로소 천하에 그 도를 크게 행할 수 있다.

“姤之時義大矣哉”：姤，消卦也，孔子何大焉？夫世之治亂，人之窮通，事之成敗，不可以力致也，不可以數求也，遇與不遇而已矣。舜遇堯而五典克從，百揆時敘；禹、稷、契、皋陶遇舜而六府三事允治，地平天成；伊尹遇湯而格於皇天；師尚父遇文武而天下大定。不然，泯泯於眾人之中，後世誰克知之？以是觀之，姤之為義，豈不大哉！

《단전》에 「구지시의대의재」라 한 것에 대하여: 구는 음기가 양을 소하는 괘이다. 공자는 어째서 또 그것을 중대하다고 칭찬하는가. 대답하여 이르기를: 세도의 치와 난, 개인의 곤굉과 현달, 일정의 성과 패는, 모두 단지 기력만으로 이룰 수 있는 것이 아니고, 또한 단지 술수만으로 구할 수 있는 것이 아니며, 말하자면 다만 만남과 만나지 못함에 있을 뿐이다. 우순은 요를 만나, 여기에 다섯 가지 윤상의 교가 순행할 수 있고, 백관의 정무가 때에 따라 서로 질서 있었다. 우·후직·설·고도는 순을 만나, 여기에 수화금목토곡의 육부와 정덕·이용·후생의 삼사가 모두 치리 타당하여, 대지가 평치하고 상천이 성공했다. 이윤은 상탕을 만나, 덕행이 상천에 감통했다. 강태공은 문왕·무왕을 만나, 천하가 여기에 크게 평정했다. 그렇지 않았다면, 그들은 중인 가운데 묻혀, 후세에 그들을 아는 자가 있었겠는가. 이로부터 보면, 「구」의 이 한 괘의 의의는, 어찌 중대하지 않겠는가.

象曰：天下有風，姤，后以施命誥四方。初六：繫于金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。象曰：繫于金柅，柔道牽也。九二：包有魚，無咎，不利賓。象曰：包有魚，義不及賓也。九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。象曰：其行次且，行未牽也。

《대상전》에 이르기를: 하늘 아래에 바람이 불어 만나지 않음이 없으니, 이것이 구괘이다. 군주는 이에 취법하여, 명령을 발포하고 사방에 고유한다. 초육 효사에 이르기를: 동제의 멈춤 장치에 매어 있는 것처럼 망동할 수 없으니, 정을 지키면 길리하다. 만일 갈 곳이 있으면, 흉험을 만나리라. 저 수약한 암돼지는 실은 한마음으로 조동하여 편안하지 않다. 《소상전》에 이르기를: 동니에 매임은, 음유의 도는 견제를 가해야 함을 말한다. 구이 효사에 이르기를: 부엌 가운데 물고기를 싸 두었으니, 허물이 없다. 다만 가져다가 손님을 대접함이 마땅하지 않다. 《소상전》에 이르기를: 싸둔 가운데 물고기가 있음은, 도리에 대하여 말하면 가져다가 빈객을 대접해서는 안 된다. 구삼 효사에 이르기를: 둔부가 상하여 좋은 살가죽이 없고, 걸을 때 걸음이 간난하다. 위려가 있으나, 큰 허물은 없다. 《소상전》에 이르기를: 걸음이 간난함은, 그것의 행동이 아직 견인되어 멈추지 않았기 때문이다.

九四：包無魚，起凶。象曰：無魚之凶，逺民也。姤九四“包無魚，起凶”：魯昭公將去季氏，宋樂祁譏之曰：“政在季氏三世矣，魯君喪政四公矣，無民而能逞其志者，未之有也。國君以是鎮撫其民，魯君失民矣。靖以待命猶可，動必憂。”已而昭公伐季氏，果不勝而出，死於外。

구사 효사에 이르기를: 부엌의 싸둔 것에 물고기가 없으니, 한번 움직이면 흉험이 있다. 《소상전》에 이르기를: 물고기 없음의 흉험은, 민중을 소원했기 때문이다. 사마광이 구괘 구사의 「포무어, 기흉」을 해석하여 이르기를: 그 해 노소공은 계씨를 제거하고자 타산했다. 송나라의 악기는 그를 기평하여 이르기를: 「정권이 계씨의 수중에 떨어진 지 이미 삼 대이고, 노군이 정권을 상실한 지도 이미 사 대이다. 민중의 옹호 없이 그 뜻을 이룬 자는, 종래 있지 않았다. 국군은 민중에 의지하여 국가를 진무한다. 지금 노군은 이미 민심을 상실했다. 안정히 시기를 기다리는 것은 오히려 괜찮다. 한번 움직이면 반드시 우환을 초래하리라」 하였다. 얼마 안 되어 소공은 과연 계씨를 토벌했으나, 결과적으로 이기지 못하고 출분하여, 마지막에 국외에서 죽었다.

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也；有隕自天，志不舍命也。杞，材之羙者也；包瓜，不食之物也。九五剛遇中正，有羙材矣，遇小人道長之時，無應於內，不食者也。蘭生深林，不以無人而不芳，故有羙而含之，以俟命也。

구오 효사에 이르기를: 기수의 가지 잎으로써 참외를 싸서, 문채를 함온하고, 미호한 것이 하늘에서 내림이 있으리라. 《소상전》에 이르기를: 구오가 문채를 함온함은, 그것이 중정하기 때문이다. 물건이 하늘에서 내림은, 그것의 심지가 천명에 위배하지 않음을 말한다. 사마광이 해석하여 이르기를: 기는 목재 가운데 우미한 한 종류이고, 「포과」는 싸서 먹지 않는 물건을 가리킨다. 구오는 양강하여 중정의 자리를 만나니, 미호한 재질을 구비한 자이다. 아깝게도 소인의 세력이 증장하는 때를 만나, 내괘에 또 서로 응하는 효가 없다. 그러므로 「포이불식」의 처경이다. 난초는 깊은 숲 가운데 나서, 사람의 관상이 없다 하여 분방을 내지 않는 것이 아니다. 그러므로 그는 비록 미질이 있으나 함장하여 드러내지 않고, 다만 천명을 기다릴 뿐이다.

抑材之不良、徳之不臧，身之憂也；材既良矣，徳既臧矣，雖不遇其時，以至於隕越而不振，天實為之，謂之何哉？故修已以俟命者，君子之志也。上九：姤其角，吝，無咎。象曰：姤其角，上窮吝也。姤其角者，行無所之之謂也。

더 나아가 말하면, 재질이 우량하지 못하고 덕행이 미선하지 못함이, 그것이야말로 자신이 우려해야 할 일이다. 재질이 이미 우량하고 덕행이 이미 미선하면, 비록 좋은 시기를 만나지 못하여, 질도좌패하여 떨쳐 일어나지 못함에 이르더라도, 그것은 실로 천의가 조성한 바이니, 또 무슨 말을 하겠는가. 그러므로 자기를 수양하여 천명을 기다림은, 바로 군자의 지향이다. 상구 효사에 이르기를: 뿔 위에서 서로 만나니, 한석이 있으나 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 뿔에서 서로 만남은, 상위가 이미 궁극하여 한석이 생기기 때문이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 이른바 「구기각」은, 저곳까지 이르러 이미 갈 길이 없음을 말한다.

坤下兌上。萃：亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞，用大牲吉，利有攸往。彖曰：萃，聚也，順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝亨也；利見大人亨，聚以正也；用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。

췌괘는 하괘가 곤이고 상괘가 태이다. 괘사에 이르기를: 췌는 형통한다. 군왕이 종묘에 친림하여 치제하고, 대인을 만남이 마땅하고, 형통하며, 정을 지킴이 이롭다. 소·양 등의 큰 희생을 써서 제사하면 길리하고, 갈 곳이 있음이 마땅하다. 《단전》에 이르기를: 췌는 곧 취집이다. 하괘가 유순하고 상괘가 흔열하며, 구오는 양강하여 중에 있어 육이와 서로 응한다. 그러므로 취집할 수 있다. 「왕가유묘」는, 효도를 극진히 하여 제향을 거행함이다. 「이견대인형」은, 취합은 반드시 정도에 의순해야 함을 말한다. 「용대생길, 이유유왕」은, 상천의 지의에 순응함이다. 만물이 취집하는 정형을 관찰하면, 천지만물의 실정을 분명히 볼 수 있다.

物順以說，萃之象也；上剛中而下應之，亦聚之象也。大人者，以正聚物者也，聚得大人然後通也。象曰：澤上於地，萃，君子以除戎器，戒不虞。初六：有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。六二：引吉，無咎，孚乃利用禴。象曰：引吉無咎，中未變也。

사마광이 해석하여 이르기를: 만물이 유순하고 흔열함은, 이것이 취집의 의상이다. 위에 구오가 양강하여 중에 있고 아래의 중효가 모두 와서 그것에 응합함도, 또한 취집의 의상이다. 이른바 「대인」은, 정도를 써서 사람을 취합할 수 있는 사람이다. 취합할 때 이러한 대인을 얻어야, 그런 뒤에야 비로소 통달할 수 있다. 《대상전》에 이르기를: 택수가 지면 위에 오르니, 이것이 췌괘이다. 군자는 이에 취법하여, 병기를 수선하고, 의외의 변을 계비한다. 초육 효사에 이르기를: 마음에 성신이 있으나 지수하여 끝내지 못하여, 여기에 심사가 혼란하고 취산에 일정함이 없다. 만일 호호하여 구조하면, 눈 깜짝할 사이에 중인이 서로 담소하리라. 우려할 필요가 없고, 가면 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 문득 어지럽고 문득 모임은, 그것이 심지가 어지러웠기 때문이다. 육이 효사에 이르기를: 인천되어 오르면 곧 길리하고, 허물이 없다. 마음에 성신을 품기만 하면, 미박한 약제를 써도 괜찮다. 《소상전》에 이르기를: 인천되어 길리하여 허물이 없음은, 그것이 거중하는 조수가 개변되지 않았기 때문이다.

六三：萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。象曰：往無咎，上巽也。九四：大吉，無咎。象曰：大吉無咎，位不當也。九五：萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。以剛中之徳，僅能保位無咎，而徳信不洽於民，未足光也，故必以元永貞之道聚民，然後悔亡也。上六：齎諮涕洟，無咎。象曰：齎諮涕洟，未安上也。

육삼 효사에 이르기를: 취합하고자 하나 차탄할 뿐이니, 좋은 점이 없다. 가면 곧 허물이 없고, 다만 조금 한석이 있다. 《소상전》에 이르기를: 가서 허물이 없음은, 위의 상육이 유순겸손하기 때문이다. 구사 효사에 이르기를: 크게 길리하여야 비로소 허물이 없을 수 있다. 《소상전》에 이르기를: 반드시 대길하여야 비로소 허물이 없음은, 구사가 있는 자리가 흡당하지 않기 때문이다. 구오 효사에 이르기를: 천하를 취합하여 존위를 거유하니, 허물이 없다. 만일 오히려 신복하지 않는 사람이 있으면, 선시·장구·수정의 도로써 감화하면, 회한이 소실하리라. 《소상전》에 이르기를: 취합하여 그 자리가 있음은, 심지가 아직 광대하지 못함을 말한다. 사마광이 해석하여 이르기를: 구오는 양강거중의 덕행에 의지하여, 겨우 지위를 보주하여 과착을 내지 않을 수 있으나, 덕택신의가 아직 백성에게 보급하지 못했다. 그러므로 아직 광대하지 못하다고 한다. 여기에 반드시 「원영정」의 방법을 써서 민중을 취합하여야, 그런 뒤에야 회한이 비로소 소실하리라. 상육 효사에 이르기를: 차탄비읍하여 체루가 교류하나, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 차탄하여 체읍함은, 상위에 있어 안온할 수 없기 때문이다.

巽下坤上。升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人勿恤，有慶也；南征吉，志行也。象曰：地中生木，升，君子以順徳，積小以高大。

승괘는 하괘가 손이고 상괘가 곤이다. 괘사에 이르기를: 승은 크게 형통한다. 대인에게 진견함이 마땅하고, 우려할 필요가 없으며, 남방으로 향하여 진발하면 길리하다. 《단전》에 이르기를: 유순한 자가 때에 의해 상승하고, 겸손하여 유순하며, 구이는 양강하여 중에 있어 육오와 서로 응한다. 그러므로 크게 형통한다. 「용견대인, 물휼」은, 반드시 복경이 있음을 말한다. 「남정길」은, 심지가 시행을 얻음을 말한다. 《대상전》에 이르기를: 땅속에 수목이 생출하니, 이것이 승괘이다. 군자는 이에 취법하여, 덕성에 순응하고, 세미를 적루하여 고대를 성취한다.

初六：允升，大吉。象曰：允升大吉，上合志也。九二：孚乃利用禴，無咎。象曰：九二之孚，有喜也。九三：升虛邑。象曰：升虛邑，無所疑也。六四：王用享于岐山，吉，無咎。象曰：王用享于岐山，順事也。太王避狄，順也；肇基王跡，升也。六五：貞吉，升階。象曰：貞吉升階，大得志也。上六：冥升，利于不息之貞。象曰：冥升在上，消不富也。

초육 효사에 이르기를: 신윤을 얻어 상승하면, 크게 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 윤을 얻어 올라 대길함은, 위의 양효와 심지가 서로 합하기 때문이다. 구이 효사에 이르기를: 마음에 성신을 품기만 하면, 미박한 약제를 써도 괜찮고, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 구이의 성신은, 반드시 희경이 있으리라. 구삼 효사에 이르기를: 상승할 때 마치 사람이 없는 빈 성에 들어가는 것과 같다. 《소상전》에 이르기를: 빈 성에 들어감은, 앞길에 조애의난이 없음을 말한다. 육사 효사에 이르기를: 군왕이 기산에서 제향을 거행하니, 길리하고 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 군왕이 기산을 제향함은, 유순히 상천을 봉사함이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 주태왕이 적인을 피하여 기 아래로 옮김은, 이것이 「순」이다. 이로써 왕업의 기업을 개창함은, 이것이 「승」이다. 육오 효사에 이르기를: 정을 지키면 길리하고, 계단을 밟아 올라가는 것과 같다. 《소상전》에 이르기를: 정을 지켜 길리하여 계단을 오름은, 심지가 크게 실현을 얻음이다. 상육 효사에 이르기를: 혼매하여 오로지 상승하면, 다만 쉬지 않고 정을 지키는 데 씀이 이롭다. 《소상전》에 이르기를: 혼매하여 상승하여 온 괘의 위에 있음은, 양기가 소퇴하여 더 이상 부실하지 않음이다.

坎下兌上。困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。彖曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎。貞大人吉，以剛中也；有言不信，尚口乃窮也。象曰：澤無水，困，君子以致命遂志。初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。象曰：入于幽谷，幽不明也。谷者，險而窮下之象也。

곤괘는 하괘가 감이고 상괘가 태이다. 괘사에 이르기를: 곤은 형통하고, 정을 지켜라. 대인은 길리하고, 허물이 없다. 이 때 말하여도 사람에게 믿어지지 않는다. 《단전》에 이르기를: 곤은, 양강이 음유에게 차엄됨이다. 몸이 험경에 처하여도 오히려 흔열할 수 있고, 곤돈 가운데서도 그가 형통하는 까닭을 잃지 않으니, 이는 아마 군자만이 할 수 있는 바이리라. 「정, 대인길」은, 구이·구오가 양강하여 중에 있기 때문이다. 「유언불신」은, 이 때 구설의 변을 숭상하는 것은 다만 주투무노함을 말한다. 《대상전》에 이르기를: 택 가운데 물이 없으니, 이것이 곤괘이다. 군자는 이에 취법하여, 차라리 성명을 버려도 자기의 지향을 실현한다. 초육 효사에 이르기를: 둔부가 마른 나무 그루터기에 갇히고, 유심한 산골에 떨어져, 삼 년 동안 사람을 보지 못한다. 《소상전》에 이르기를: 유곡에 떨어짐은, 유암불명한 처경이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 「곡」은 험준하여 하위에 궁거하는 의상이다.

九二：困于酒食，朱紱方來，利用享祀，征凶，無咎。象曰：困于酒食，中有慶也。六三：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。象曰：據于蒺藜，乘剛也；入于其宮，不見其妻，不祥也。九四：來徐徐，困于金車，吝，有終。象曰：來徐徐，志在下也；雖不當位，有與也。

구이 효사에 이르기를: 주식의 녹에 갇히고, 붉은 제복이 막 보내오려 한다. 제향을 거행함이 마땅하고, 급히 진취하면 흉험하나, 다만 허물은 없다. 《소상전》에 이르기를: 주식에 갇힘은, 구이가 중에 있어 반드시 복경이 있기 때문이다. 육삼 효사에 이르기를: 거석에 막히고, 또 질려 위에 앉는다. 자기 집으로 돌아와도, 처자를 보지 못하니, 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 질려 위에 앉음은, 그것이 구이의 강효 위에 능승하기 때문이다. 집에 돌아와 처자를 보지 못함은, 이는 불길의 조짐이다. 구사 효사에 이르기를: 오는 것이 지완하여, 금거에 갇히니, 한석이 있으나 끝내 결과가 있다. 《소상전》에 이르기를: 오는 것이 지완함은, 그것이 심지를 아래의 초육에 매기 때문이다. 있는 자리는 당하지 않으나, 오히려 서로 함께하는 사람이 있으리라.

九五：劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。上六：困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔，征吉。象曰：困于葛藟，未當也；動悔有悔，吉行也。

구오 효사에 이르기를: 할비단족의 형을 입고, 붉은 제복에 갇힌다. 이후에 서서히 해탈을 얻어, 제사를 거행함이 마땅하다. 《소상전》에 이르기를: 형상을 입음은, 심지가 아직 실현하지 못했음이다. 서서히 해탈을 얻음은, 구오가 중에 있어 정직하기 때문이다. 제사함이 마땅함은, 복우를 승수할 수 있음을 말한다. 상육 효사에 이르기를: 갈등에 얽히고, 처경이 동요하여 편안하지 않다. 마음에 「한번 움직이면 뒤에 후회하리라」고 생각하여, 이로써 진실로 회의가 생겼다. 이 때 가면 곧 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 갈등에 갇힘은, 처경이 흡당하지 않기 때문이다. 망동하면 후회함을 알고 회의를 낳음은, 이 한 행동이 곧 길리함이다.

巽下坎上。井：改邑不改井，無喪無得，往來井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井，井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也；汔至亦未繘井，未有功也；羸其瓶，是以凶也。象曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。

정괘는 하괘가 손이고 상괘가 감이다. 괘사에 이르기를: 정은, 촌읍은 천개할 수 있으나, 수정은 천개할 수 없다. 정수는 감소하지 않고 또 증다하지 않는다. 왕왕래래하는 사람들이 모두 우물가에 와서 물을 긷는다. 물을 길어 우물입에 이르려 하는데 동아줄이 아직 우물에서 나오지 않아, 물병을 깨뜨리면, 흉험하다. 《단전》에 이르기를: 물속에 깊이 들어가 물을 걸어 올림은, 이것이 우물이다. 우물은 중인을 양육하여 영원히 궁갈하지 않는다. 「개읍불개정」은, 구이·구오가 양강하여 중에 있기 때문이다. 「흘지역미율정」은, 아직 성공하지 못했음을 말한다. 「영기병」은, 그러므로 흉험하다. 《대상전》에 이르기를: 나무통 위에 물이 있으니, 이것이 정괘이다. 군자는 이에 취법하여, 백성을 위로하고, 그들이 서로 돕기를 면려한다.

初六：井泥不食，舊井無禽。象曰：井泥不食，下也；舊井無禽，時舎也。九二：井谷射鮒，甕敝漏。象曰：井谷射鮒，無與也。谷，窮也，窮於井中，所守隘也；射鮒於井，所獲□也。甕者，所以汲也，甕敝而漏，水不可得也。九二處下而在內，又不當位，上無其應，應斯象也。

초육 효사에 이르기를: 우물 바닥에 진흙이 가득하여, 물은 마실 수 없다. 폐기한 옛 우물에는 금조도 오지 않는다. 《소상전》에 이르기를: 정니가 마실 수 없음은, 그것이 맨 아래에 처하기 때문이다. 옛 우물에 금조도 오지 않음은, 그것이 이미 시세에 폐기되었기 때문이다. 구이 효사에 이르기를: 우물 바닥의 샘 눈은 작은 고기를 쏠 뿐이고, 물을 긷는 독은 깨져 줄줄 샌다. 《소상전》에 이르기를: 우물 바닥에 작은 고기를 쏨은, 그것에 서로 응하는 원조가 없기 때문이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 「곡」은 궁진의 뜻이다. 우물 가운데 갇히면, 지키는 곳이 협착해진다. 우물 속에서 작은 고기를 쏘면, 얻는 바가 실로 미소하다(원문 여기에 한 글자 결여). 「옹」은 물을 긷는 데 쓰는 것이다. 독이 깨져 물이 새면, 물을 걸어 올릴 수 없다. 구이는 하위에 있어 내괘에 있고, 또 자리에 당하지 않으며, 위에 그것과 서로 응하는 효가 없으니, 바로 이러한 의상에 응한다.

九三：井渫不食，為我心惻，可用汲，王明並受其福。象曰：井渫不食，行惻也；求王明，受福也。六四：井甃，無咎。象曰：井甃無咎，修井也。九五：井洌寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。井洌寒泉食：居位用事而澤及於民之謂也。上六：井收勿幕，有孚，元吉。象曰：元吉在上，大成也。

구삼 효사에 이르기를: 우물이 이미 깨끗이 도련되었는데도 마시러 오는 사람이 없어, 나의 마음속을 측연하게 한다. 이 우물은 길어 쓸 수 있는 것이다. 만일 군왕이 명찰하면, 대중이 모두 복택을 받을 수 있다. 《소상전》에 이르기를: 우물이 이미 도정되었는데 마시는 사람이 없음은, 가는 사람들이 모두 이 때문에 측연해한다. 군왕의 명찰을 구하면, 함께 그 복을 받을 수 있다. 육사 효사에 이르기를: 벽돌과 돌로써 우물 벽을 수축하면, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 우물 벽을 수축하여 허물이 없음은, 수정을 수치함에 있다. 구오 효사에 이르기를: 우물물이 맑아, 차가운 샘은 마실 만하다. 《소상전》에 이르기를: 차가운 샘이 마실 만함은, 구오가 중정하기 때문이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 「정렬한천식」은, 존위에 있어 정사를 주지하여 은택이 백성에게 보급됨을 말한다. 상육 효사에 이르기를: 우물물이 길어 올려졌으니, 우물입을 덮지 말라. 마음에 성신을 품으면, 크게 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 대길하여 온 괘의 위에 있음은, 정도가 대공을 고성함이다.

離下兌上。革：已日乃孚，元亨利貞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉！

혁괘는 하괘가 리이고 상괘가 태이다. 괘사에 이르기를: 혁은, 변혁의 날에 이르러야 비로소 사람에게 믿음을 얻을 수 있다. 원시하여 형통하고 정을 지킴이 이로우며, 회한이 소실한다. 《단전》에 이르기를: 혁괘 가운데, 물과 불이 서로 식힌다. 두 여자가 같은 집에 사나, 심지는 서로 합하지 않는다. 그러므로 「혁」이라 칭한다. 「이일내부」는, 변혁한 뒤에 사람들이 비로소 그것을 믿음을 말한다. 하괘가 문명하고 상괘가 흔열하여, 크게 형통하여 정도에 합한다. 변혁이 흡당을 얻으면, 회한이 소실한다. 천지가 변혁하여 사계가 형성되고, 상탕·주무왕이 천명을 변혁함은, 위로는 천의에 순하고 아래로는 인심에 응한다. 혁괘가 포함하는 시세는, 참으로 중대하도다.

革之為道，不可易也，故元亨利貞而後悔亡也。初則民心未孚，故鞏用黃牛，不可變也；二則得時之中，故已日革之，行有嘉也。象曰：澤中有火，革，君子以治曆明時。初九：鞏用黃牛之革。象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。六二：已日乃革之，征吉，無咎。象曰：已日革之，行有嘉也。

사마광이 해석하여 이르기를: 변혁의 도는, 경솔히 종사해서는 안 된다. 그러므로 반드시 원·형·이·정을 해내야, 그런 뒤에야 회한이 비로소 소실하리라. 초구의 때는 민심이 아직 귀부하지 않았다. 그러므로 황우의 가죽으로써 튼튼히 묶어야 하고, 이 때는 변동해서는 안 된다. 육이의 때는 마침 시기의 한가운데를 맞이한다. 그러므로 「날에 이르러 그것을 변혁하라」, 행동하면 가미한 결과가 있으리라. 《대상전》에 이르기를: 택 가운데 불이 있어, 둘이 서로 극하니, 이것이 혁괘이다. 군자는 이에 취법하여, 역법을 수치하고 시서를 명확히 한다. 초구 효사에 이르기를: 황우의 가죽으로써 튼튼히 묶어라. 《소상전》에 이르기를: 황우의 가죽으로써 묶음은, 이 때는 작위가 있어서는 안 됨을 말한다. 육이 효사에 이르기를: 변혁의 날에 이르러야 비로소 그것을 변혁하라. 가면 길리하고, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 날에 이르러야 비로소 변혁함은, 행동하면 가미한 결과가 있으리라.

九三：征凶，貞厲，革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。九四：悔亡，有孚改命，吉。象曰：改命之吉，信志也。九五：大人虎變，未占有孚。象曰：大人虎變，其文炳也。上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。象曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。

구삼 효사에 이르기를: 급히 앞으로 가면 흉험하고, 고집하여 지켜도 위려가 있다. 변혁의 의론을 반복 심의하여 세 번 한 뒤에 정하여야, 비로소 사람에게 믿음을 얻을 수 있다. 《소상전》에 이르기를: 변혁의 의가 이미 세 번 심정되었으면, 또 어느 곳으로 가겠는가. 구사 효사에 이르기를: 회한이 소실한다. 마음에 성신을 품고 천명을 갱개하면, 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 명을 고쳐 길리함은, 사람들이 그의 지향을 믿기 때문이다. 구오 효사에 이르기를: 대인의 변혁은 호랑이 무늬가 새롭게 일신하는 것과 같아, 점을 묻지 않아도 사람에게 믿음을 얻을 수 있다. 《소상전》에 이르기를: 대인의 호변은, 그의 문채가 광명병요함을 말한다. 상육 효사에 이르기를: 군자의 변혁은 표범 무늬가 점차 무늬를 이루는 것과 같고, 소인도 면목을 개변한다. 이 때 급진하면 흉험하고, 안거하여 정을 지키면 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 군자의 표변은, 그의 문채가 밀밀화미함을 말한다. 소인이 면목을 개변함은, 유순히 군주에게 복종함이다.

巽下離上。鼎：元吉，亨。彖曰：鼎，象也，以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上得行中而應乎剛，是以元亨。象曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。

정괘는 하괘가 손이고 상괘가 리이다. 괘사에 이르기를: 정은 크게 길리하고, 형통한다. 《단전》에 이르기를: 정은, 기물의 상을 취한다. 나무 장작을 불 가운데 넣어, 음식을 팽자하는 데 쓴다. 성인은 생로를 팽자하여 상제를 제향하고, 또 대규모로 팽임하여 성현을 봉양한다. 겸손하여 이총명하고, 육오는 유효로서 상진하여 존위에 있으며, 중도를 행하여 구이의 양강과 서로 응한다. 그러므로 크게 형통한다. 《대상전》에 이르기를: 나무 위에 불이 있으니, 이것이 정괘이다. 군자는 이에 취법하여, 자기의 위분을 단정하고, 상천이 부여한 사명을 응수한다.

初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。象曰：鼎顛趾，未悖也；利出否，以從貴也。九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有實，慎所之也；我仇有疾，終無尤也。九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。

초육 효사에 이르기를: 정의 발이 전도하여 위를 향함은, 마침 정 안의 오예를 쏟아내는 데 이롭다. 시첩을 맞아 아들을 낳는 것과 같으니, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 정의 발이 전도함은, 상리에 위배로 산하지 않는다. 오예를 쏟아냄이 이로움은, 존귀한 한쪽을 따라가기 위함이다. 구이 효사에 이르기를: 정 가운데 음식이 가득 담겼고, 나의 대두는 병이 있어 나에게 가까이 오지 못하니, 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 정 가운데 실물이 있음은, 자기의 거향을 근신해야 한다. 대두에 병이 있음은, 끝내 과실이 없으리라. 구삼 효사에 이르기를: 정의 귀에 변고가 생겨, 정을 드는 행동이 저조되어, 비미한 꿩 고기를 먹지 못한다. 비가 내리기를 기다리면, 회한이 소감하여, 최종에 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 정의 귀의 변고는, 구삼이 마땅히 있어야 할 위분을 상실했기 때문이다. 구사 효사에 이르기를: 정의 발이 절단하여, 왕공의 미식을 경복하고, 정의 몸이 오염되니, 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 왕공의 미식을 경복하면, 이러한 신임을 또 어떻게 해명하겠는가.

六五：鼎黃耳金，利貞。象曰：鼎黃耳，中以為實也。上九：鼎玉，大吉，無不利。象曰：玉在上，剛柔節也。六五“鼎黃耳金，利貞”，上九“鼎玉，大吉，無不利”：黃者，中也；耳者，所以聽也，君子虛其耳以聽於下，非則不受也。金者，剛而忍者也；玉者，堅而溫者也。五陰也，故尚乎剛；上陽也，故尚乎溫。夫柔不失剛，剛不失溫，然後能舉其大器者也。

육오 효사에 이르기를: 정에 황색의 정이와 금속의 정현을 갖추면, 정을 지킴이 이롭다. 《소상전》에 이르기를: 정에 황이가 있음은, 거중하는 덕으로써 실질로 삼음이다. 상구 효사에 이르기를: 정에 옥으로 만든 정현을 갖추면, 크게 길리하고, 불리함이 없다. 《소상전》에 이르기를: 옥현이 위에 있음은, 강과 유가 각기 그 절제를 얻음이다. 사마광이 이 두 효를 해석하여 이르기를: 「황」은 중을 상징한다. 「이」는 듣는 데 쓰는 것이니, 군자는 허심으로 아래의 의견을 경청하여, 합리하지 않으면 접수하지 않는다. 「금」은 강강하여 견인하고, 「옥」은 견경하여 온윤하다. 육오는 음효이다. 그러므로 강을 숭상해야 한다. 상구는 양효이다. 그러므로 온윤을 숭상해야 한다. 유순하면서 강강을 잃지 않고, 강강하면서 온윤을 잃지 않아야, 이렇게 하여야 비로소 국가라는 이 큰 그릇을 들어 올릴 수 있다.

震下震上。震：亨，震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。彖曰：震亨，震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也；震驚百里，驚逺而懼邇也；出可以守宗廟社稷，以為祭主也。震驚百里，不喪匕鬯：夫主大器者，不可以無威也，無威則民不服，民不服則所守喪矣，故曰震驚百里，不喪匕鬯。象曰：洊雷，震，君子以恐懼修省。

진괘는 하괘가 진이고 상괘도 진이다. 괘사에 이르기를: 진은 형통한다. 우레 소리가 전해 올 때는 사람마다 경공계구하고, 이후에는 담소하는 것처럼 자연스럽다. 뇌진이 백 리의 먼 곳을 경동하여도, 주제하는 자는 손중의 비시와 향주조차 실락하지 않는다. 《단전》에 이르기를: 진이 형통한 까닭은, 우레가 올 때 경공계구하여, 이 공구가 도리어 복기를 가져오기 때문이다. 이후에 담소자약함은, 일 뒤에 스스로 법도가 있기 때문이다. 「진경백리」는, 먼 곳의 사람이 놀라고 가까운 곳의 사람이 외침을 말한다. 이러한 사람이 나오면, 종묘사직을 수호하고, 제사의 주지자가 될 수 있다. 사마광이 해석하여 이르기를: 「진경백리, 불상비창」에 대하여: 국가의 중기를 주지하는 자는, 위엄이 없어서는 안 된다. 위엄이 없으면, 백성이 복종하지 않는다. 백성이 복종하지 않으면, 수호하는 강산이 잃어지리라. 그러므로 「진경백리, 불상비창」이라 한다. 《대상전》에 이르기를: 우레 소리가 잇따라 이르니, 이것이 진괘이다. 군자는 이에 취법하여, 마음에 공구를 품고 자기를 수양성찰한다.

初九：震來虩虩，後笑言啞啞，吉。象曰：震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。六二：震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。象曰：震來厲，乘剛也。六三：震蘇蘇，震行無眚。象曰：震蘇蘇，位不當也。九四：震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。泥者，以陽居陰，喪其威也。

초구 효사에 이르기를: 우레가 와서 경공계구하고, 이후에 담소자약하니, 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 우레가 와서 경공함은, 이 공구가 도리어 복기를 가져온다. 이후에 담소자약함은, 일 뒤에 스스로 법도가 있기 때문이다. 육이 효사에 이르기를: 우레가 올 때 위려가 있어, 전재를 상실할 것을 헤아린다. 다만 높은 산릉에 오를 뿐, 찾으러 갈 필요가 없으니, 칠 일 뒤에 스스로 잃었다가 다시 얻으리라. 《소상전》에 이르기를: 우레가 와서 위려가 있음은, 육이가 초구의 강효 위에 능승하기 때문이다. 육삼 효사에 이르기를: 우레가 진하여 사람의 심신이 정해지지 않으나, 진동 가운데 행진하면 재환이 없다. 《소상전》에 이르기를: 우레가 진하여 신혼이 정해지지 않음은, 있는 자리가 흡당하지 않기 때문이다. 구사 효사에 이르기를: 뇌진 뒤에 진흙 가운데 빠진다. 《소상전》에 이르기를: 진하여 진흙에 빠짐은, 그것의 도가 아직 광대하지 못하기 때문이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 이른바 「니」는, 구사가 양효로써 음위에 있어, 자기의 위세를 상실했기 때문이다.

六五：震往來厲，億無喪，有事。象曰：震往來厲，危行也；其事在中，大無喪也。上六：震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎，婚媾有言。象曰：震索索，中未得也；雖凶無咎，畏鄰戒也。

육오 효사에 이르기를: 뇌진이 사람으로 하여금 오고 가고가 모두 위려하게 하나, 헤아리면 손실이 없어, 오히려 상상히 제사의 일을 주지할 수 있다. 《소상전》에 이르기를: 뇌진이 오고 가고를 위려하게 함은, 행동이 위험 가운데 처함을 말한다. 다만 그것이 주지하는 일이 중도에 합한다. 그러므로 대체로 손실이 없다. 상육 효사에 이르기를: 뇌진이 사람으로 하여금 삭삭히 떨게 하고, 두 눈이 경황하여 사방을 돌아본다. 이 때 출행하면 흉험하다. 뇌진이 자기 몸에 떨어지지 않고, 이웃 사람의 몸에 떨어지면, 허물이 없다. 다만 혼인의 상대가 약간의 원언이 있으리라. 《소상전》에 이르기를: 뇌진하여 삭삭히 떰은, 아직 중도를 얻지 못했기 때문이다. 흉험이 있어도 허물이 없음은, 이웃이 진을 입음을 보고 경계를 알기 때문이다.

震不于其躬，于其鄰者，禍在彼而思在此也。楚人滅江，秦穆公為之降服出次，不舉過數，曰：“吾自懼也。”君子曰：詩云“惟彼二國，其政不獲；惟此四國，爰究爰度”，其秦穆公之謂矣。

이른바 「진불우기궁, 우기린」은, 재화가 타인의 저곳에 떨어지나, 계구의 마음은 도리어 자기의 이곳에서 생김을 말한다. 그 해 초나라가 강나라를 멸하니, 진목공은 이로 인해 소복을 입고 정침에서 옮겨 나와, 반찬을 줄이고 악을 거두기를 상례의 규정을 초과하여, 말하기를: 「나는 자기를 경계하는 것이다」 하였다. 군자가 평론하여 이르기를: 《시경·대아·황의》에 「저 하·상 두 나라는, 정사가 인심을 얻지 못했다. 이 사방의 나라가, 도리어 반복하여 연구하고揣摩했다」 한 것은, 말하는 것이 아마 진목공 같은 사람이리라.

艮下艮上。艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也；上下敵應，不相與也，是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。象曰：兼山，艮，君子以思不出其位。

간괘는 하괘가 간이고 상괘도 간이다. 괘사에 이르기를: 등에 식식하면, 곧 자기의 신체를 살각하지 못한다. 그의 정원을 지나가도, 저 사람을 보지 못한다. 허물이 없다. 《단전》에 이르기를: 간은 곧 그침이다. 그칠 때에 그치고, 갈 때에 간다. 동과 정이 모두 시기를 착실하지 않으면, 그의 도가 광명하다. 「간기지」는, 그것이 그쳐야 할 곳에 그침이다. 상하의 각 효가 두두 적대하여 서로 응하되 서로 친화하지 않음을 말한다. 그러므로 자신을 살각하지 못하고, 정원을 지나가도 사람을 보지 못하며, 허물이 없다고 한다. 《대상전》에 이르기를: 두 산이 중첩하니, 이것이 간괘이다. 군자는 이에 취법하여, 문제를 사고함에 자기의 직위의 범위를 넘지 않는다.

初六：艮其趾，無咎，利永貞。象曰：艮其趾，未失正也。其位則下也，其事則初也，止而不行，何咎之有？抑君子於其所止，不可不謹擇也，止於永貞，利莫大焉。六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：不拯其隨，未退聽也。九三：艮其限，列其夤，厲熏心。象曰：艮其限，危熏心也。六四：艮其身，無咎。象曰：艮其身，止諸躬也。

초육 효사에 이르기를: 발가락에 식식하면, 허물이 없고, 오래도록 정을 지킴이 마땅하다. 《소상전》에 이르기를: 발가락에 식식함은, 그것이 정도를 잃지 않음을 말한다. 사마광이 해석하여 이르기를: 초육의 위치는 맨 아래에 있고, 만나는 일정은 개단에 있다. 이 때에 그칠 수 있어 망행하지 않으면, 무슨 허물이 있겠는가. 다만 군자는 자기가 식식하는 곳에 대하여, 근신히 선택하지 않을 수 없다. 오래된 수정 위에 식식할 수 있으면, 좋은 점이 더욱 크다. 육이 효사에 이르기를: 종아리에 식식하여, 따르는 바의 사람을 구제하지 못하고, 마음이 통쾌하지 않다. 《소상전》에 이르기를: 따르는 바를 구제하지 못함은, 구삼이 퇴양하여 청종하기를 기꺼이 하지 않기 때문이다. 구삼 효사에 이르기를: 허리에 식식하여, 등의 살을 찢어 열고, 위험이 열레가 마음을 훈하는 것과 같다. 《소상전》에 이르기를: 허리에 식식함은, 위험이 그 마음을 훈작한다. 육사 효사에 이르기를: 자신에게 식식하면, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 자신에게 식식함은, 자기를 안돈시켰음이다.

六五：艮其輔，言有序，悔亡。象曰：艮其輔，以中正也。凡剛柔當位，正之象也。孔子贊乾之九二“龍徳而正中”，艮之六五曰“以中正”，何也？曰：艮六五文之誤也，當云以正中也。正中者，正得其中，非既正又中也。然則二爻其為不正乎？曰：非謂其然也。中正者，道之貫也，相須而成，相輔而行者也。上九：敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。

육오 효사에 이르기를: 아상에 식식하여, 말에 조리가 있으니, 회한이 소실한다. 《소상전》에 이르기를: 아상에 식식함은, 그것이 중정하기 때문이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 대범 강효가 강위에 있고 유효가 유위에 있어야, 비로소 「정」의 의상이다. 공자는 건괘 구이를 찬미하여 「용덕이정중」이라 하나, 간괘 육오의 《소상》은 도리어 「이중정」이라 하니, 이는 어째서인가. 대답하여 이르기를: 간괘 육오의 이 구절은 문자에 오류가 있으니, 마땅히 「이정중야」로 해야 한다. 이른바 「정중」은, 바로 그 중위를 얻음이지, 정위이면서 또 중에 있음이 아니다. 그렇다면 건구이·간육오의 이 두 효는 어찌 바르지 않겠는가. 대답하여 이르기를: 이 뜻이 아니다. 「중」과 「정」은 본래 관통일체의 도리로서, 서로 의대하여 성립하고, 서로 보조하여 시행한다. 상구 효사에 이르기를: 돈후한 덕으로써 식식하면, 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 돈후히 식식함이 길리한 까닭은, 그것이 후도로써 잘 마칠 수 있기 때문이다.

艮下巽上。漸：女歸吉，利貞。彖曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也；進以正，可以正邦也；其位剛得中也。止而巽，動不窮也。象曰：山上有木，漸，君子以居賢徳善俗。

점괘는 하괘가 간이고 상괘가 손이다. 괘사에 이르기를: 점은, 여자가 시집가면 길리하고, 정을 지킴이 이롭다. 《단전》에 이르기를: 점이 강론하는 순서에 따른 점진은, 마침 여자가 시집감에 예에 의해 행하여야 비로소 길리함과 같다. 점진하여 정위를 얻으면, 가면 공효가 있다. 정도에 의해 점진하면, 방국을 단정할 수 있다. 이 위치는 구오의 양강하여 중을 얻음을 가리킨다. 하괘가 정지하고 상괘가 겸손하다. 그러므로 행동하여 궁도에 빠지지 않으리라. 《대상전》에 이르기를: 산 위에 수목이 나서 나날이 고대하니, 이것이 점괘이다. 군자는 이에 취법하여, 현덕을 축양하고 풍속을 개선한다.

初六：鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。象曰：小子之厲，義無咎也。六二：鴻漸于盤，飲食衎衎，吉。象曰：飲食衎衎，不素飽也。九三：鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利御冦。象曰：夫征不復，離群醜也；婦孕不育，失其道也；利用禦寇，順相保也。

초육 효사에 이르기를: 기러기가 점점 물가에 날아 이르니, 어린아이는 약간의 위험이 있고, 약간의 의론을 초래하나, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 어린아이의 위험은, 도리에 대하여 말하면 허물이 없다. 육이 효사에 이르기를: 기러기가 점점 반석 위에 날아 이르러, 음식이 화락하여 종용하니, 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 음식이 화락함은, 그것이 헛되이 배부름이 아님을 말한다. 구삼 효사에 이르기를: 기러기가 점점 높은 지대에 날아 이르니, 남편은 원행하여 돌아오지 않고, 처자는 회잉하나 생육하지 못하니, 흉험하다. 강구를 저어함이 마땅하다. 《소상전》에 이르기를: 남편이 원행하여 돌아오지 않음은, 자기의 동류에 배리함이다. 처자가 회잉하여 낳지 못함은, 정도를 상실함이다. 강구를 저어함이 마땅함은, 서로 순응하면 서로 보전할 수 있음을 말한다.

六四：鴻漸于木，或得其桷，無咎。象曰：或得其桷，順以巽也。九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。象曰：終莫之勝吉，得所願也。上九：鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。象曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。案：漸卦說原本缺。

육사 효사에 이르기를: 기러기가 점점 나무 위에 날아 이르러, 혹시 한 가지 평직한 가지를 얻어 발을 얻을 수 있으니, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 혹시 평직한 가지를 얻음은, 그것이 유순하여 겸손하기 때문이다. 구오 효사에 이르기를: 기러기가 점점 높은 언덕 위에 날아 이르니, 처자는 삼 년에도 회잉하지 못하나, 끝내 누구도 그들을 이기지 못하니, 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 끝내 아무도 이기지 못하여 길리함은, 심원을 이루었기 때문이다. 상구 효사에 이르기를: 기러기가 점점 높은 지대에 날아 올라, 그 우모는 예의의 장식으로 쓸 수 있으니, 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 우모가 의식으로 될 수 있어 길리함은, 그것의 행렬이 요란해서는 안 됨을 말한다. 관신 안어: 점괘의 사마광 해설은, 원본에 이미 결실되어 있다.

兌下震上。歸妹：征凶，無攸利。彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興，歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也；征凶，位不當也；無攸利，柔乘剛也。象曰：澤上有雷，歸妹，君子以永終知敝。

귀매괘는 하괘가 태이고 상괘가 진이다. 괘사에 이르기를: 귀매는, 급진하면 흉험하고, 좋은 점이 없다. 《단전》에 이르기를: 소녀가 시집감은, 천지간의 대의이다. 천지의 음양이 교감하지 않으면, 만물이 흥기할 수 없다. 여자가 시집감은, 인류의 종결과 개시에 관계한다. 흔열로 인해 조동하니, 시집가는 바는 소녀이다. 「정흉」은, 각 효가 있는 자리가 당하지 않기 때문이다. 「무유리」는, 유효가 강효 위에 능승하기 때문이다. 《대상전》에 이르기를: 택 위에 우레가 진동하니, 이것이 귀매괘이다. 군자는 이에 취법하여, 오래된 결국을 착안하여 그 가운데 폐병을 예지한다.

初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。象曰：歸妹以娣，以恆也；跛能履吉，相承也。不正而合，是以跛也；以娣而行，故能履也；所以吉者，說以承上也。九二：眇能視，利幽人之貞。象曰：利幽人之貞，未變常也。六三：歸妹以須，反歸以娣。象曰：歸妹以須，未當也。

초구 효사에 이르기를: 소녀가 시집가서 배가의 편방이 됨은, 절뚝거리는 사람이 오히려 걸을 수 있는 것과 같으니, 가면 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 시집가서 제첩이 됨은, 상도를 지킴이다. 절뚝거려도 걸을 수 있어 길리함은, 그녀가 정실을 섬길 수 있기 때문이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 명분이 바르지 않고 결합한다. 그러므로 「절」로써 비유로 삼는다. 배가의 신분으로써 수행한다. 그러므로 오히려 걸어 움직일 수 있다. 길리한 까닭은, 그녀가 화열하여 위에 있는 자를 승봉할 수 있기 때문이다. 구이 효사에 이르기를: 한쪽 눈에 병이 있어도 오히려 볼 수 있으니, 유거하는 사람처럼 정을 지킴이 마땅하다. 《소상전》에 이르기를: 유인의 수정이 마땅함은, 그녀가 상도를 개변하지 않음을 말한다. 육삼 효사에 이르기를: 소녀가 시집가려 하나 다만 기다릴 뿐이니, 도리어 배가의 신분으로써 시집갈 수밖에 없다. 《소상전》에 이르기를: 시집가서 기다려야 함은, 처경이 흡당하지 않기 때문이다.

九四：歸妹愆期，遲歸有時。象曰：愆期之志，有待而行也。六五：帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良，月幾望，吉。象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也；其位在中，以貴行也。上六：女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。象曰：上六無實，承虛筐也。

구사 효사에 이르기를: 소녀가 시집감에 혼기를 착과하나, 늦게 시집감에 스스로 그 때가 있으리라. 《소상전》에 이르기를: 혼기를 연오하는 심의는, 시기를 기다려 시집가고자 함이다. 육오 효사에 이르기를: 제을이 자기의 누이를 시집보내는데, 정실의 의수는 도리어 배가자의 의수만큼 화미하지 않다. 달이 만영에 가까우니, 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 제을이 누이를 시집보냄에, 정실의 의수가 배가자만큼 화미하지 않음은, 육오가 자리가 중위에 있어, 존귀한 신분으로써 행하여, 복식으로써 이길 필요가 없기 때문이다. 상육 효사에 이르기를: 여자가 받드는 죽광 가운데 물건이 없고, 남자가 양을 잡아도 피를 보지 못하니, 좋은 점이 없다. 《소상전》에 이르기를: 상육이 공허하여 실이 없음은, 받드는 것이 한 개의 빈 광이다.

離下震上。豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。彖曰：豐，大也，明以動，故豐。王假之，尚大也；勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？象曰：雷電皆至，豐，君子以折獄致刑。

풍괘는 하괘가 리이고 상괘가 진이다. 괘사에 이르기를: 풍은 형통한다. 군왕이 이 성대에 이를 수 있으니, 우려할 필요가 없다. 해가 한가운데 바른 것처럼 두루 비추어야 한다. 《단전》에 이르기를: 풍은 곧 성대이다. 하괘가 광명하고 상괘가 분동한다. 그러므로 성대하다. 「왕가지」는, 성대를 숭상함이다. 「물우, 의일중」은, 천하를 두루 비추어야 함을 말한다. 그러나 태양은 정오에 이르면 기울고, 달은 원만에 이르면 이지러진다. 천지의 영만과 허결도, 오히려 시서를 따라 소장한다. 하물며 사람이겠는가. 하물며 귀신이겠는가. 《대상전》에 이르기를: 우레와 번개가 함께 도래하니, 이것이 풍괘이다. 군자는 이에 취법하여, 송옥을 명단하고 형벌을 시행한다.

初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。象曰：雖旬無咎，過旬災也。六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。象曰：有孚發若，信以發志也。六二處下在內，以陰居陰，如蔀屋幽塞而不見知於人者也，故曰往得疑疾。蘭生深林，不以無人而不芳；君子居中履正，久幽而不變，人將信之，然後可以發其蔀而行其志矣。

초구 효사에 이르기를: 자기와 서로 짝하는 주인을 만나, 서로 균등하나 허물이 없고, 가면 가상을 받으리라. 《소상전》에 이르기를: 비록 균등하여 허물이 없으나, 일단 균등을 초과하면 재화가 있으리라. 육이 효사에 이르기를: 차폐물이 성대하여, 정오의 시분에 도리어 북두성을 본다. 가면 시의기한을 초래한다. 성신으로써 사람을 계발하기만 하면, 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 성신으로써 사람을 계발함은, 신실로써 상대의 심지를 타동함을 쓴다. 사마광이 해석하여 이르기를: 육이는 하위에 처하여 내괘에 있고, 음효로써 음위에 있으니, 풀석에 가려진 집처럼 유암폐색하여 사람에게 료해되지 않는다. 그러므로 「왕득의질」이라 한다. 난초는 깊은 숲 가운데 나서, 사람의 관상이 없다 하여 분방을 내지 않는 것이 아니다. 군자는 중에 있어 정을 지키고, 오래도록 유암 가운데 처하여도 조수가 변하지 않으면, 사람들이 끝내 그를 신임하여, 그런 뒤에야 비로소 그 겹의 차폐를 게개하여 자기의 지향을 시행할 수 있다.

九三：豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。象曰：豐其沛，不可大事也；折其右肱，終不可用也。九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。象曰：豐其蔀，位不當也；日中見斗，幽不明也；遇其夷主，吉行也。豐、歸妹之彖，先陳其善而後釋其凶；豐九四之象，先敘其惡而後著其吉：聖人之辭，至公以直善惡也。

구삼 효사에 이르기를: 차폐의 위만이 성대하여, 정오의 시분에 도리어 작은 별을 본다. 자기의 오른팔을 절단하여도, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 위만이 성대함은, 대사를 승당해서는 안 됨을 말한다. 오른팔을 절단함은, 끝내 임용할 수 없음을 말한다. 구사 효사에 이르기를: 차폐물이 성대하여, 정오의 시분에 도리어 북두성을 본다. 자기와 상당한 주인을 만나면, 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 차폐가 성대함은, 있는 자리가 흡당하지 않기 때문이다. 정오에 북두를 봄은, 유암하여 밝지 못함이다. 상당한 주인을 만남은, 이 한 행동이 길리하다. 사마광이 해석하여 이르기를: 풍괘와 귀매괘의 《단전》은, 모두 먼저 그것의 좋은 면을 진술하고 뒤에 그것의 흉한 면을 해석한다. 풍괘 구사의 《소상》은, 곧 먼저 그것의 나쁜 면을 서술하고 뒤에 그것의 길한 면을 점출한다. 성인의 언사는 지극히 공윤하여, 다만 여실히 선악을 판정할 뿐이다.

六五：來章，有慶譽，吉。象曰：六五之吉，有慶也。上六：豐其屋，蔀其家，窺其戸，闃其無人，三歲不覿，凶。象曰：豐其屋，天際翔也；窺其戸，闃其無人，自藏也。

육오 효사에 이르기를: 문채 있는 현재를 초래하면, 복경과 미예가 있으리니, 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 육오가 길리한 까닭은, 복경이 있기 때문이다. 상육 효사에 이르기를: 방옥을 크고 높게 지었으나, 자기 집을 차폐하여 유암하게 한다. 문틈으로 안을 엿보면, 적정하여 사람 그림자가 없고, 삼 년에도 사람을 보지 못하니, 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 방옥을 크고 높게 지음은, 스스로 보기에 하늘가에 오상하는 것처럼 높다. 문 안을 엿보아 적정하여 사람이 없음은, 그가 스스로 자기를 숨겼음이다.

艮下離上。旅：小亨，旅貞吉。彖曰：旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。旅之時義大矣哉！象曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑而不留獄。初六：旅瑣瑣，斯其所取災。象曰：旅瑣瑣，志窮災也。六二：旅即次，懷其資，得童僕貞。象曰：得童僕貞，終無尤也。

려괘는 하괘가 간이고 상괘가 리이다. 괘사에 이르기를: 려는 조금 형통한다. 여거하는 사람은 정을 지키면 길리하다. 《단전》에 이르기를: 려가 조금 형통한 까닭은, 육오의 유효가 외괘에서 중위를 얻어 양강에 순종하기 때문이다. 하괘가 정지하여 상괘의 광명에 부려한다. 그러므로 조금 형통하고, 여거하여 정을 지켜 길리하다. 려괘가 포함하는 시세와 의의는, 참으로 중대하도다. 《대상전》에 이르기를: 산 위에 불이 있어, 불세가 옮겨 다니며 멈추지 않으니, 이것이 려괘이다. 군자는 이에 취법하여, 형벌을 명찰신중히 쓰고, 사건을 적압하지 않는다. 초육 효사에 이르기를: 여거하는 사람이 외쇄비천함은, 이것이 바로 그가 스스로 재화를 취하는 원인이다. 《소상전》에 이르기를: 여거하여 외쇄함은, 심지가 궁곤하여 재화를 초래함이다. 육이 효사에 이르기를: 여거자가 여사에 들어가 살고, 품속에 여비를 지니고, 또한 충정한 동복을 얻었다. 《소상전》에 이르기를: 충정한 동복을 얻음은, 끝내 과실이 없으리라.

九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。象曰：旅焚其次，亦以傷矣；以旅與下，其義喪也。九四：旅于處，得其資斧，我心不快。象曰：旅于處，未得位也；得其資斧，心未快也。六五：射雉，一矢亡，終以譽命。象曰：終以譽命，上逮也。上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛于易，凶。象曰：以旅在上，其義焚也；喪牛于易，終莫之聞也。大壯之六五“喪羊于易”，旅上九“喪牛于易”，易者，不憂險阻之謂也。

구삼 효사에 이르기를: 여거자가 자기의 객사를 불태우고, 동복을 상실하였으니, 고집하여 지키면 위려가 있다. 《소상전》에 이르기를: 여거하여 객사를 분훼하면, 또한 상해를 입기에 족하다. 여거의 몸으로써 아랫사람에게 대함이 지나치게 가혹하면, 이치에 반드시 그들을 잃으리라. 구사 효사에 이르기를: 여거자가 잠시 한 곳의 서식을 얻고, 또 여비와 날카로운 도끼를 얻었으나, 내 마음은 통쾌하지 않다. 《소상전》에 이르기를: 여거하여 잠시 서식을 얻음은, 아직 마땅한 위치를 얻지 못했기 때문이다. 여비와 날카로운 도끼를 얻어도, 마음은 오히려 통쾌하지 않다. 육오 효사에 이르기를: 꿩을 쏘아, 한 개의 화살을 잃었으나, 최종에 미예와 작명을 얻었다. 《소상전》에 이르기를: 끝내 미예와 작명을 얻음은, 위로 통달하여 존자에게 미치기 때문이다. 상구 효사에 이르기를: 새의 둥지가 불에 타서 훼손되고, 여인은 처음에는 환소하다가 나중에는 호도하여 크게 운다. 가벼이 함 가운데 소를 상실하니, 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 여거의 몸으로써 상위에 높이 있으면, 이치에 마땅히 불타야 한다. 가벼이 함 가운데 소를 잃음은, 마지막까지 자기가 오히려 북 속에 가려 있음이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 대장괘 육오에 「상양우역」이라 하고, 려괘 상구에 「상우우역」이라 하니, 이른바 「역」은, 가벼이 여기고 홀략하여 험조를 우려하지 않음을 가리킨다.

巽下巽上。巽：小亨，利有攸往，利見大人。彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。象曰：隨風，巽，君子以申命行事。初六：進退，利武人之貞。象曰：進退，志疑也；利武人之貞，志治也。九二：巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。象曰：紛若之吉，得中也。九三：頻巽，吝。象曰：頻巽之吝，志窮也。六四：悔亡，田獲三品。象曰：田獲三品，有功也。

손괘는 하괘가 손이고 상괘도 손이다. 괘사에 이르기를: 손은 조금 형통하고, 갈 곳이 있음이 마땅하며, 대인을 만남이 마땅하다. 《단전》에 이르기를: 두 개의 손이 서로 겹침은, 반복하여 명령을 신명함을 상징한다. 양강이 겸손히 중정을 지켜 심지가 추행을 얻고, 중유효가 모두 양강에 순종한다. 그러므로 조금 형통하고, 갈 곳이 있음이 마땅하며, 대인을 만남이 마땅하다. 《대상전》에 이르기를: 바람이 서로 따라 부니, 이것이 손괘이다. 군자는 이에 취법하여, 반복하여 정령을 신명하고 정사를 추행한다. 초육 효사에 이르기를: 진퇴가 유의하여 정해지지 않으니, 무인처럼 견정히 정을 지킴이 마땅하다. 《소상전》에 이르기를: 진퇴가 정해지지 않음은, 심지가 의혹함이다. 무인의 수정이 마땅함은, 심지를 정치하게 하고자 함이다. 구이 효사에 이르기를: 겸비하여 상 아래에 엎드릴 정도로, 사관과 무축을 임용하여 분분히 도고하면, 길리하고 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 분분히 도고하여 길리함은, 구이가 중을 얻기 때문이다. 구삼 효사에 이르기를: 재삼 억지로 순종을 지으면, 한석이 있다. 《소상전》에 이르기를: 자주 억지로 순종함의 한석은, 심지가 이미 궁곤했기 때문이다. 육사 효사에 이르기를: 회한이 소실하고, 전렵하여 세 가지 렵물을 획득했다. 《소상전》에 이르기를: 전렵하여 세 가지 렵물을 획득함은, 공효가 있음이다.

九五：貞吉悔亡，無不利，無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。巽之彖曰“重巽以申命”：重巽，隨風也；隨風者，申命之象也；風為號令。九五之君，為號令之主，得位以行其令，不失其中正，故曰貞吉悔亡無不利。民可與樂成，難與慮始，故曰無初有終。庚屬西方金，金主□制，號令不嚴則不行，故先庚三日、後庚三日吉也。

구오 효사에 이르기를: 정을 지키면 길리하여 회한이 소실하고, 불리함이 없다. 처음은 순조롭지 않으나 최종에 이룸이 있다. 경의 날 이전 삼일·경일 이후 삼일에 신령하면, 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 구오가 길리한 까닭은, 있는 자리가 바르고 또 중하기 때문이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 손괘 《단전》에 「중손이신명」이라 하니: 두 개의 손이 서로 겹침은, 곧 바람과 바람이 서로 따름이다. 바람이 서로 따름은, 바로 반복하여 명령을 신명하는 의상이니, 바람이 호령을 상징하기 때문이다. 구오의 임금은 호령을 발하는 주재로서, 정위에 있어 정령을 추행하고, 또 중정의 도를 잃지 않는다. 그러므로 「정길회망, 무불리」라 한다. 백성은 그들과 함께 성공을 향수할 수 있으나, 그들과 함께 개단을 모화하기는 어렵다. 그러므로 「무초유종」이라 한다. 「경」은 서방의 금에 속하고, 금은 형살재단을 주관한다(원문 여기에 한 글자 결여). 호령이 엄하지 않으면 추행할 수 없다. 그러므로 경일 이전 삼일·경일 이후 삼일에 반복 신령하여야 비로소 길리하다.

上九：巽在床下，喪其資斧，貞凶。象曰：巽在床下，上窮也；喪其資斧，正乎凶也。

상구 효사에 이르기를: 겸비하여 상 아래에 엎드릴 정도로, 자기의 전재와 날카로운 도끼를 상실했다. 고수하여 계속하면 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 비복하여 상 아래에 있음은, 상위에 있어 궁극했기 때문이다. 전재와 날카로운 도끼를 상실함은, 이대로 하면 반드시 흉험하다.

兌下兌上。兌：亨，利貞。彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死；說之大，民勸矣哉！象曰：麗澤，兌，君子以朋友講習。

태괘는 하괘가 태이고 상괘도 태이다. 괘사에 이르기를: 태는 형통하고, 정을 지킴이 이롭다. 《단전》에 이르기를: 태는 곧 기쁨이다. 양강이 중에 있고 음유가 밖에 있어, 기쁨의 도로써 정을 지킴이 이롭다. 그러므로 위로는 천의에 순하고 아래로는 인심에 응한다. 기쁨의 도를 써서 솔선하여 백성을 이끌면, 백성이 노고를 잊으리라. 기쁨의 도를 써서 백성을 이끌어 난에 나아가면, 백성이 사망을 잊으리라. 기쁨의 작용이 큼은, 백성으로 하여금 이렇게 분면하게 할 수 있도다. 《대상전》에 이르기를: 두 택이 서로 잇고, 서로 윤택하니, 이것이 태괘이다. 군자는 이에 취법하여, 붕우와 함께 강론학습한다.

初九：和兌，吉。象曰：和兌之吉，行未疑也。九二：孚兌，吉，悔亡。象曰：孚兌之吉，信志也。六三：來兌，凶。象曰：來兌之凶，位不當也。九四：商兌未寧，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。九五：孚于剝，有厲。象曰：孚于剝，位正當也。上六：引兌。象曰：上六引兌，未光也。案：兌卦說原本缺。

초구 효사에 이르기를: 화순의 도로써 사람에게 기쁨을 주면, 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 화열이 길리한 까닭은, 그것의 행위가 아직 의려를 일으키지 않았기 때문이다. 구이 효사에 이르기를: 성신으로써 사람에게 기쁨을 주면, 길리하고 회한이 소실한다. 《소상전》에 이르기를: 성신하여 기쁨하여 길리함은, 사람들이 그의 지향을 믿기 때문이다. 육삼 효사에 이르기를: 주동하여 알랑하여 기쁨을 구하면, 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 알랑하여 기쁨을 구함의 흉험은, 있는 자리가 흡당하지 않기 때문이다. 구사 효사에 이르기를: 반복하여 누구에게 기쁨을 구할지를 권형하여 심중이 편안하지 않다. 계한이 분명히 사첩을 염오할 수 있으면, 희경이 있다. 《소상전》에 이르기를: 구사의 기쁨은, 복경이 있음이다. 구오 효사에 이르기를: 저 양강을 박락하는 소인을 오신하면, 위려가 있다. 《소상전》에 이르기를: 양을 박하는 소인을 오신함은, 그것이 있는 위치가 바로 존위에 당하여 더욱 경惕해야 하기 때문이다. 상육 효사에 이르기를: 사람을 인유하여 기쁨을 구취하게 한다. 《소상전》에 이르기를: 상육이 인유하여 기쁨을 구함은, 그것의 도가 아직 광대하지 못함을 말한다. 관신 안어: 태괘의 사마광 해설은, 원본에 이미 결실되어 있다.

坎下巽上。渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。彖曰：渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也；利渉大川，乘木有功也。象曰：風行水上，渙，先王以享于帝立廟。初六：用拯馬壯，吉。象曰：初六之吉，順也。九二：渙奔其機，悔亡。象曰：渙奔其機，得願也。六三：渙其躬，無悔。象曰：渙其躬，志在外也。六四：渙其群，元吉，渙有丘，匪夷所思。象曰：渙其群元吉，光大也。

환괘는 하괘가 감이고 상괘가 손이다. 괘사에 이르기를: 환은 형통한다. 군왕이 종묘에 친림하여 치제하고, 큰 강을 건넘이 마땅하며, 정을 지킴이 이롭다. 《단전》에 이르기를: 환이 형통한 까닭은, 양강이 앞으로 와서 곤궁에 이르지 않고, 육사의 유효가 외괘에서 정위를 얻어 위와 동심하기 때문이다. 「왕가유묘」는, 군왕의 마음이 바로 정중의 자리에 있음을 말한다. 「이섭대천」은, 목주를 타고 물을 건너면 반드시 공효가 있기 때문이다. 《대상전》에 이르기를: 바람이 수면 위를 불어 가니 물결이 흩어지니, 이것이 환괘이다. 선왕은 이에 취법하여, 상제를 제향하고 종묘를 건립했다. 초육 효사에 이르기를: 건장한 말을 빌려 환산을 구제하면, 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 초육이 길리한 까닭은, 그것이 유순하기 때문이다. 구이 효사에 이르기를: 환산할 때 빙의할 수 있는 안석으로 달려가면, 회한이 소실한다. 《소상전》에 이르기를: 환산하여 안석으로 달려감은, 심원을 이루었음이다. 육삼 효사에 이르기를: 자신의 사념을 환산하면, 회한이 없다. 《소상전》에 이르기를: 그 자신을 환산함은, 심지가 밖으로 향함이다. 육사 효사에 이르기를: 붕당의 무리를 환산하면, 크게 길리하다. 환산한 뒤에 다시 모여 산구를 이룸은, 이는 평상의 사람이 생각할 수 있는 바가 아니다. 《소상전》에 이르기를: 붕당을 환산하여 대길함은, 그것의 도가 광명광대하기 때문이다.

九五：渙汗其大號，渙王居，無咎。象曰：王居無咎，正位也。“渙，利渉大川”：坎下巽上，乘木有功也。九五“渙汗其大號，渙王居，無咎”：王者，號令之從出也。庶人稟於士，士稟於大夫，大夫稟於君，君稟於天子；天子至尊，出令而非受令者也，其餘則有所稟而不敢專也，故王居無咎。上九：渙其血去逖出，無咎。象曰：渙其血，逺害也。

구오 효사에 이르기를: 땀처럼 중대한 호령을 발출하여, 위난을 환산하고 왕자의 거소를 보유하면, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 왕자가 그 자리에 있어 허물이 없음은, 그것이 정위에 있기 때문이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 괘사의 「환, 이섭대천」은, 감이 아래에 있고 손이 위에 있어, 목주를 타고 물을 건너면 반드시 공효가 있기 때문이다. 구오의 「환한기대호, 환왕거, 무구」: 군왕은 호령이 발출하는 원두이다. 서인은 선비에게 청명하고, 선비는 대부에게 청명하고, 대부는 국군에게 청명하고, 국군은 천자에게 청명한다. 천자가 가장 존귀하여, 다만 호령을 발하고 타인의 호령을 접수하지 않는다. 그 나머지 사람은 모두 병수하는 바가 있어 전단을 감히 하지 않는다. 그러므로 「왕거무구」라 한다. 상구 효사에 이르기를: 혈광의 재를 환산하고, 멀리 떠나면, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 혈광의 재를 환산함은, 화해를 멀리하고자 함이다.

兌下坎上。節：亨，苦節不可貞。彖曰：節亨，剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。象曰：澤上有水，節，君子以制數度，議徳行。

절괘는 하괘가 태이고 상괘가 감이다. 괘사에 이르기를: 절은 형통한다. 고삽면강한 절제는 고수해서는 안 된다. 《단전》에 이르기를: 절이 형통한 까닭은, 강효와 유효가 각기 절반을 차지하고 양강이 중위를 얻기 때문이다. 「고절불가정」은, 그 길은 이미 끝까지 다다름을 말한다. 화열의 태도로써 험난을 걸어가고, 정위에 있어 절제를 시행하며, 중정을 지켜 통달하여 막힘이 없다. 천지에 절도가 있어야, 사계가 비로소 형성을 얻는다. 제도를 써서 절제하면, 재물을 모상하지 않고 백성을 손해하지 않으리라. 《대상전》에 이르기를: 택 위에 물이 있어, 택에 용량이 있고 물에 절한이 있으니, 이것이 절괘이다. 군자는 이에 취법하여, 예수법도를 제정하고, 덕행의 표준을 평의한다.

初九：不出戶庭，無咎。象曰：不出戸庭，知通塞也。九二：不出門庭，凶。象曰：不出門庭凶，失時極也。六三：不節若，則嗟若，無咎。象曰：不節之嗟，又誰咎也。六四：安節，亨。象曰：安節之亨，承上道也。九五：甘節，吉，往有尚。象曰：甘節之吉，居位中也。上六：苦節，貞凶，悔亡。象曰：苦節貞凶，其道窮也。

초구 효사에 이르기를: 내실의 정원을 나가지 않으면, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 내정을 나가지 않음은, 그가 언제 통하고 언제 막히는지를 알기 때문이다. 구이 효사에 이르기를: 문밖의 정원을 나가지 않으면, 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 문정을 나가지 않아 흉험함은, 시기를 착실하여 이미 극점에 이르렀기 때문이다. 육삼 효사에 이르기를: 자기에게 절제를 가하지 않으면, 다만 차탄할 뿐이다. 이는 타인을 탓할 수 없다. 《소상전》에 이르기를: 절제를 알지 못하여 생기는 차탄은, 또 누구를 탓하겠는가. 육사 효사에 이르기를: 안연히 자수하여 절제하면, 형통하다. 《소상전》에 이르기를: 안연히 절제하여 형통함은, 그것이 위에 있는 자의 정도를 승봉하기 때문이다. 구오 효사에 이르기를: 감미하게 적중히 절제하면, 길리하고, 가면 가상을 받으리라. 《소상전》에 이르기를: 감미하게 절제함이 길리한 까닭은, 구오가 중위에 있기 때문이다. 상육 효사에 이르기를: 고삽하고 면강하게 절제하면, 고수하면 흉험하나, 다만 회한은 소실할 수 있다. 《소상전》에 이르기를: 고절을 고수하여 흉험함은, 그것의 도가 이미 궁진했기 때문이다.

節者，貴於適事之宜者也，故初無咎而二有凶也。君子以制數度、議徳行：徳行者，議之而後動，動而中節，然後為善也。兌，說也，和易也；坎，險也，嚴峻也。知說而不知險，則民不肅；知險而不知說，則民不親。不肅則慢，不親則乖，慢與乖，亂亡之道也，是以說以行險，得節之宜也。

사마광이 해석하여 이르기를: 이른바 「절」의 귀할 만한 곳은, 바로 일정의 분촌에 합하는 데 있다. 그러므로 초구는 호정을 나가지 않아 과착이 없고, 구이는 문정을 나가지 않아 도리어 흉험하다. 《대상전》에 「군자이제수도, 의덕행」이라 하니: 이른바 덕행은, 먼저 평의를 가한 뒤에 행동하여, 행동하여 바로 절도에 합하여야, 그런 뒤에야 비로소 선으로 산다. 태는 기쁨을 대표하고, 화순평이하다. 감은 험함을 대표하고, 엄려준급하다. 화열만 알고 준엄을 모르면, 백성이 숙경하지 않는다. 준엄만 알고 화열을 모르면, 백성이 친부하지 않는다. 숙경하지 않으면 태만하고, 친부하지 않으면 이심한다. 태만과 이심은, 모두 난망을 초치하는 길이다. 그러므로 「열이행험」이야말로 절제의 흡당한 분촌으로 산할 만하다.

三極說而過乎中，故曰不節若則嗟若；上極險而過乎中，故曰苦節不可貞。節物者，無位則不能也，故曰當位以節。子臧曰：“聖達節，次守節，下失節。”九五正不違中，中不離正，達節者也；六四以下承上，以柔成剛而不失其正，守節者也；九二以陽居陰，六三以陰居陽，失夫節者也。九五居夫尊位，以中節物，故曰居位中也。

육삼은 태체의 기쁨의 정점에 처하여 중도를 지나쳤다. 그러므로 「불절약, 즉차약」이라 한다. 상육은 감체의 험함의 정점에 처하여 중도를 지나쳤다. 그러므로 「고절, 불가정」이라 한다. 사물을 절제하려면, 상응하는 지위가 없이는 할 수 없다. 그러므로 《단전》에 「당위이절」이라 한다. 춘추 때 조나라의 자장이 말하기를: 「성인은 절도를 통달할 수 있고, 다음 등급은 절도를 수주할 수 있고, 가장 아래 등급은 절도를 상실한다」 하였다. 구오는 이미 바르면서 중도에 위배되지 않고, 중에 있어 정도를 벗어나지 않으니, 이는 절도를 통달하는 자이다. 육사는 하위로써 상위를 승봉하고, 유순을 써서 강건을 성취하여도 그 정을 잃지 않으니, 이는 절도를 수주하는 자이다. 구이는 양효로써 음위에 있고, 육삼은 음효로써 양위에 있으니, 모두 절도를 상실하는 자이다. 구오는 존위에 있어, 중도를 써서 만물을 절제한다. 그러므로 《소상전》에 「거위중야」라 한다.

兌下巽上。中孚：豚魚吉，利渉大川，利貞。彖曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也；利渉大川，乘木舟虛也；中孚以利貞，乃應乎天也。中孚者，發於中而孚於人也。豚魚，幽賤無知之物，茍飼以時，則應聲而集，而況於人乎？至誠以渉險，如乘虛舟，物莫之害，故曰利渉大川，乘木舟虛也。象曰：澤上有風，中孚，君子以議獄緩死。

중부괘는 하괘가 태이고 상괘가 손이다. 괘사에 이르기를: 중부는, 성신이 작은 돼지와 물고기 같은 미물에 미치면 곧 길리하다. 큰 강을 건넘이 마땅하고, 정을 지킴이 이롭다. 《단전》에 이르기를: 중부괘는 유효가 속에 있고 강효가 중위를 얻으며, 하괘가 흔열하고 상괘가 겸손하면, 성신이 여기에 방국을 감화할 수 있다. 「돈어길」은, 성신이 작은 돼지와 물고기마저 감화하여 미침을 말한다. 「이섭대천」은, 타는 바가 중공의 목주이기 때문이다. 중부하여 정을 지킴이 이로움은, 바로 천도에 순응함이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 이른바 「중부」는, 내심에서 나와 사람에게 믿음을 얻음이다. 작은 돼지와 물고기는 유미비천하고 무지무식한 동물이나, 때에 따라 그것들을 먹이기만 하면, 그것들도 소리를 듣고 모여 오리라. 하물며 사람이겠는가. 지성의 마음으로써 험난을 건너면, 중공의 배를 탄 것과 같아, 외물이 모두 그것을 상해할 수 없다. 그러므로 「이섭대천, 승목주허야」라 한다. 《대상전》에 이르기를: 택 위에 바람이 부니, 이것이 중부괘이다. 군자는 이에 취법하여, 옥안을 심의하고 사형을 완결한다.

初九：虞吉，有他不燕。象曰：初九虞吉，志未變也。九二：鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。象曰：其子和之，中心願也。鳴鶴在陰，其子和之：言至誠以待物，無逺不應。六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。象曰：或鼓或罷，位不當也。六四：月幾望，馬匹亡，無咎。象曰：馬匹亡，絶類上也。九五：有孚攣如，無咎。象曰：有孚攣如，位正當也。上九：翰音登于天，貞凶。象曰：翰音登于天，何可長也。

초구 효사에 이르기를: 사전에 측도하여 신중하면 곧 길리하고, 따로 다른 구함이 있으면 안녕할 수 없다. 《소상전》에 이르기를: 초구가 신중하여 길리함은, 그것의 심지가 아직 개변되지 않았기 때문이다. 구이 효사에 이르기를: 학이 산의 그늘진 곳에서 울면, 그 새끼 학이 소리에 응하여 서로 화한다. 나에게 한 잔의 미주가 있으니, 그대와 함께 나누리라. 《소상전》에 이르기를: 새끼 학이 소리에 응하여 서로 화함은, 저것은 내심에서 나오는 의원이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 「명학재음, 기자화지」는, 지성의 마음으로써 외물을 대하면, 아무리 먼 곳도 응하지 않음이 없음을 말한다. 육삼 효사에 이르기를: 상대를 만나, 문득 북을 쳐서 진공하고, 문득 피비하여 쉬고, 문득 비읍하고, 문득 노래한다. 《소상전》에 이르기를: 문득 치고 문득 멈춤은, 있는 자리가 흡당하지 않기 때문이다. 육사 효사에 이르기를: 달이 만영에 가깝고, 말은 배우를 상실했으니, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 말이 배우를 잃음은, 동류의 견련을 끊고 전심으로 위로 향함이다. 구오 효사에 이르기를: 마음에 성신을 품고 긴밀히 중인을 견련하면, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 성신이 있어 긴밀히 서로 이어짐은, 구오가 있는 자리가 정당하기 때문이다. 상구 효사에 이르기를: 닭 우는 소리가 높이 하늘 위로 날아가니, 고수하면 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 닭의 소리가 하늘에 올라감은, 이 어찌 오래갈 수 있겠는가.

艮下震上。小過：亨，利貞，可小事，不可大事，飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。彖曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉，上逆而下順也。小過何？小者陰也，陰之過差者也。不宜上宜下，與其過而僭上，不若過而逼下也。象曰：山上有雷，小過，君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。

소과괘는 하괘가 간이고 상괘가 진이다. 괘사에 이르기를: 소과는 형통하고, 정을 지킴이 이롭다. 작은 일은 할 수 있고, 큰 일은 할 수 없다. 날새가 울음소리를 남기는 것처럼, 위로 날기보다 아래로 내림이 마땅하니, 크게 길리하다. 《단전》에 이르기를: 소과는, 음의 소자가 조금 지나쳐 형통을 얻음이다. 조금 지나쳐도 오히려 정을 지킴이 이로움은, 시세를 따라 가고자 함이다. 유효가 중위를 얻었다. 그러므로 작은 일을 하면 길리하다. 강효가 정위를 상실하고 또 중에 있지 않다. 그러므로 큰 일을 해서는 안 된다. 괘 가운데 날새의 의상이 있다: 날새가 울음소리를 남기니, 위가 마땅하지 않고 아래가 마땅하여, 크게 길리하다. 위로 향함은 역이고 아래로 향함은 순이기 때문이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 무엇이 「소과」인가. 「소」는 음을 가리키고, 「소과」는 곧 음이 지나침이다. 이른바 「불의상의하」는, 지나쳐서 위에 참월하는 것보다, 지나쳐서 겸하하여 낮게 감만 못함을 말한다. 《대상전》에 이르기를: 산 위에 우레 소리가 울리니, 이것이 소과괘이다. 군자는 이에 취법하여, 행위에 있어 조금 공경이 지나치고, 거상할 때 조금 애첩이 지나치며, 용도에 있어 조금 검성이 지나침을 한다.

初六：飛鳥以凶。象曰：飛鳥以凶，不可如何也。小過初六“飛鳥以凶”者，止過宜在初也，與坤、豫之初同，困、豫皆戒於初而慮於終也。六二：過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。象曰：不及其君，臣不可過也。九三：弗過防之，從或戕之，凶。象曰：從或戕之，凶如何也。

초육 효사에 이르기를: 날새가 높이 날아 흉험을 초래한다. 《소상전》에 이르기를: 날새가 흉을 초래함은, 저것은 어찌할 수 없는 일이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 소과괘 초육에 「비조이흉」이라 함은, 지나침을 제지함은 마땅히 개두에서 해야 함이니, 이는 곤괘·예괘의 초효와 용의가 같다. 곤괘·예괘는 모두 개단의 곳에 고계를 가하여 결국을 고려한다. 육이 효사에 이르기를: 할아버지를 지나치고 할머니를 만나고, 직접 군주를 모범하지 않고 신위에 만남하니, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 군주를 지나치지 않음은, 신자 되는 자는 지나쳐서는 안 되기 때문이다. 구삼 효사에 이르기를: 그를 지나치게 방범하지 않고, 따라가면 혹시 잔해를 입을 수 있으니, 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 따라가서 혹시 잔해를 입음은, 저 흉험을 또 어찌하겠는가.

九四：無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。象曰：弗過遇之，位不當也；往厲必戒，終不可長也。六五：密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象曰：密雲不雨，已上也。上六：弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。象曰：弗遇過之，已亢也。

구사 효사에 이르기를: 허물이 없다. 지나칠 필요 없이 바로 서로 만나니, 가면 곧 위려가 있고, 반드시 계신해야 한다. 이러한 작법을 오래된 도로서 고수하여 계속해서는 안 된다. 《소상전》에 이르기를: 지나치지 않고 바로 서로 만남은, 있는 자리가 흡당하지 않기 때문이다. 가면 위려하여 반드시 계비해야 함은, 이러한 국면이 끝내 오래갈 수 없음을 말한다. 육오 효사에 이르기를: 짙은 구름이 밀포하나 비를 내리지 못하고, 운기는 우리의 서쪽 교야에서 온다. 왕공이 줄 달린 화살로써 저 동굴 속에 숨은 렵물을 쏘아 취한다. 《소상전》에 이르기를: 짙은 구름이 비를 내리지 않음은, 음기가 이미 위로 올라갔기 때문이다. 상육 효사에 이르기를: 서로 만나기를 기꺼이 하지 않고 오로지 지나침은, 날새가 그물에 걸리는 것과 같으니, 흉험하다. 이것을 천재인화라 칭한다. 《소상전》에 이르기를: 만나지 않고 지나침은, 이미 지나치게 교항했기 때문이다.

小過六二“過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎”：夫過者，上也；不及者，下也；遇者，得其中也。陽，君象也；陰，臣象也。九三居下體之上而用小過之道，上之所忌，下之所疾，故弗過防之，則或就戕之矣。九四以陽居陰，過恭者也，故無咎；行過乎恭，非過也，故曰弗過遇之；若守以為常，則消陽之道，故往厲必戒，勿用永貞也。上六弗遇過之，初與上皆過而失中之甚也。

사마광이 소과괘 육이의 「과기조, 우기비, 불급기군, 우기신, 무구」를 해석하여 이르기를: 이른바 「과」는, 위로 향하여 초월함이다. 이른바 「불급」은, 물러나 아래에 있음이다. 이른바 「우」는, 바로 그 중도를 얻음이다. 양은 군주의 상징이고, 음은 신자의 상징이다. 구삼은 하괘의 맨 위의 한 효에 처하여 소과의 도를 시용하니, 바로 위에 있는 자가 기휘하는 바이고, 아래에 있는 자가 질한하는 바이다. 그러므로 지나친 방범을 가하지 않으면, 잔해를 당할 수 있다. 구사는 양효로써 음위에 있으니, 공근함이 지나친 한 류이다. 그러므로 과착이 없다. 행위가 조금 공경이 지나침은, 실은 지나침으로 산하지 않는다. 그러므로 「불과우지」라 한다. 다만 그것을 상규로서 고수하여 계속하면, 양강을 소손하는 노수가 된다. 그러므로 「왕려필계, 물용영정」이라 한다. 상육의 「불우과지」에 이르러서는, 그것은 초효와 상효가 모두 지나쳐 심히 중도를 상실했기 때문이다.

離下坎上。既濟：亨小，利貞，初吉終亂。彖曰：既濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也；終止則亂，其道窮也。象曰：水在火上，既濟，君子以思患而豫防之。初九：曳其輪，濡其尾，無咎。象曰：曳其輪，義無咎也。曳輪，不速進也；濡尾，後其難也；險已濟，故雖艱無咎。

기제괘는 하괘가 리이고 상괘가 감이다. 괘사에 이르기를: 기제는, 작은 데서 형통하고, 정을 지킴이 이롭다. 개두는 길리하나, 마지막에 도리어 화란을 낳는다. 《단전》에 이르기를: 기제가 형통한 까닭은, 작은 데가 형통을 얻음이다. 「이정」은, 강효와 유효가 각기 그 정을 얻어 위치가 흡당하기 때문이다. 「초길」은, 육이의 유효가 중위를 얻기 때문이다. 「종지즉란」은, 그것의 도가 이미 궁진했기 때문이다. 《대상전》에 이르기를: 물이 불 위에 있어, 바로 팽자가 성공하니, 이것이 기제괘이다. 군자는 이에 취법하여, 화환을 예상하여 사전에 방비한다. 초구 효사에 이르기를: 수레바퀴를 끌어 잡아 급진하지 못하게 하고, 꼬리를 적셨으니, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 수레바퀴를 끌어 잡음은, 도리에 대하여 말하면 허물이 없다. 사마광이 해석하여 이르기를: 「예륜」은, 전진을 급히 하지 않음이다. 「유미」는, 간난을 뒤에 둠이다. 험난이 이미 건너갔다. 그러므로 간신이 있어도 허물이 없다.

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，憊也。六四：繻有衣袽，終日戒。象曰：終日戒，有所疑也。九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也。上六：濡其首，厲。象曰：濡其首厲，何可久也。

육이 효사에 이르기를: 부인이 수레 위의 휘장을 상실하나, 추찾을 필요가 없으니, 칠 일 뒤에 스스로 잃었다가 다시 얻으리라. 《소상전》에 이르기를: 칠 일 만에 다시 얻음은, 육이가 중도를 지키기 때문이다. 구삼 효사에 이르기를: 은의 고종 무동이 귀방을 토벌하여, 삼 년 만에야 그것을 극복했다. 소인을 임용해서는 안 된다. 《소상전》에 이르기를: 삼 년 만에야 극복함은, 지극히 피비했음이다. 육사 효사에 이르기를: 화미한 비단옷은 끝내 낡은 옷솜으로 변하리니, 종일 계비해야 한다. 《소상전》에 이르기를: 종일 계비함은, 심중에 의려하는 바가 있음이다. 구오 효사에 이르기를: 동쪽 이웃나라가 소를 잡아 성제하는 것이, 서쪽 이웃나라의 미박한 약제만 못하니, 후자야말로 참으로 신명의 복우를 승수한다. 《소상전》에 이르기를: 동린이 소를 잡음은, 서린이 제사함이 때에 합함만 못하다. 참으로 복우를 승수함은, 대길의 운이 도래함이다. 상육 효사에 이르기를: 머리를 적셨으니, 위려가 있다. 《소상전》에 이르기를: 머리를 적셔 위려가 있음은, 이러한 국면이 어찌 오래갈 수 있겠는가.

坎下離上。未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。彖曰：未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也；濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。狐者，審於濟水者也。汔，幾也；幾濟而陷，猶未濟也。濡其尾無攸利，未出險中而力盡不繼也。

미제괘는 하괘가 감이고 상괘가 리이다. 괘사에 이르기를: 미제는 형통한다. 작은 여우가 막 강을 건너려 하는데, 꼬리를 적셨으니, 좋은 점이 없다. 《단전》에 이르기를: 미제가 형통한 까닭은, 육오의 유효가 중위를 얻기 때문이다. 「소호흘제」는, 그것이 아직 험난 가운데서 벗어나지 못했음을 말한다. 「유기미, 무유리」는, 그것이 일정을 견지하여 끝내지 못함을 말한다. 각 효는 비록 있는 자리가 당하지 않으나, 강효와 유효가 모두 서로 호응한다. 사마광이 해석하여 이르기를: 여우는 물을 건널 때 가장 신심한 동물이다. 「흘」은 가까움의 뜻이다. 눈앞에 건너려 하면서 도리어 빠져 들어가면, 오히려 건너지 못함으로 산다. 「유기미, 무유리」는, 아직 험경을 벗어나지 못했는데 기력이 이미 다하고 후속이 없음을 말한다.

象曰：火在水上，未濟，君子以慎辨物居方。既濟、未濟反覆相承也。險難未濟，功業未成，故君子以矜慎之心辨物之宜，處之以道；如是則險無不濟，功無不成。無所復為，則又思未萌之患而豫防之，是以君子能康乂民物而永保安榮也。

《대상전》에 이르기를: 불이 물 위에 있어, 둘이 서로를 위하여 쓰이지 않으니, 이것이 미제괘이다. 군자는 이에 취법하여, 근신히 사물을 변별하고, 그것들을 안치하여 각기 그 자리를 얻게 한다. 사마광이 해석하여 이르기를: 기제와 미제 두 괘는 반복하여 서로 이어진다. 험난이 아직 건너지지 않고 공업이 아직 완성되지 않았을 때, 군자는 곧 금진근신의 마음으로써 사물의 적의한 곳을 변별하고, 정도를 써서 그것들을 안돈한다. 이렇게 하면, 험난은 건너지 못함이 없고, 공업은 이루지 못함이 없다. 더 이상 할 것이 없을 때에 이르면, 또 아직 맹생하지 않은 화환을 예상하여 사전에 방범한다. 그러므로 군자는 백성만물을 안치할 수 있고, 오래도록 안녕존영을 보유할 수 있다.

初六：濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知極也。九二：曳其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。六三：未濟，征凶，利渉大川。象曰：未濟征凶，位不當也。九四：貞吉悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。四者，卦體變革之際，故否、睽、未濟之象皆云志行也。

초육 효사에 이르기를: 꼬리를 적셨으니, 한석이 있다. 《소상전》에 이르기를: 꼬리를 적심은, 또한 그것이 자기의 한도를 알지 못하기 때문이다. 구이 효사에 이르기를: 수레바퀴를 끌어 잡아 급진하지 못하게 하고, 정을 지키면 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 구이가 정을 지켜 길리함은, 그것이 중도로써 정도를 천행하기 때문이다. 육삼 효사에 이르기를: 일정이 아직 성공하지 않았는데 급진하면 흉험하고, 큰 강을 건넘이 마땅하다. 《소상전》에 이르기를: 미제인데 급진함이 흉험함은, 있는 자리가 흡당하지 않기 때문이다. 구사 효사에 이르기를: 정을 지키면 길리하여 회한이 소실한다. 위세를 분기하여 귀방을 토벌하면, 삼 년 뒤에 대국의 봉상을 받으리라. 사마광이 해석하여 이르기를: 제사효는 한 괘의 괘체가 변혁을 생기는 교계의 곳이다. 그러므로 비괘·규괘·미제괘의 이 세 괘의 구사 《소상》은 모두 「지행야」라 한다.

六五：貞吉無悔，君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其暉吉也。五雖未濟，以柔居中，又有文明之徳，能任賢以濟難，故曰君子之光。光輝著明，為物所信，則吉從之矣。上首也，下尾也；初不知極，上不知節，皆入於險，其揆一也。上九：有孚于飲酒，無咎，濡其首，有孚失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節也。

육오 효사에 이르기를: 정을 지키면 길리하여 회한이 없다. 이는 군자의 광휘로, 마음에 성신을 품으니, 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 군자의 광휘는, 바로 그 광망이 밖으로 비치기 때문에 길리하다. 사마광이 해석하여 이르기를: 육오는 일이 이루어지지 않은 때에 처하나, 유순으로써 중위에 있고, 또 문명의 덕성을 구비하여, 현자를 임용하여 위난을 구제할 수 있다. 그러므로 「군자지광」이라 한다. 광휘가 현저소명하여, 만물이 신복하는 바가 되면, 길리는 자연히 따라 이른다. 상효는 머리이고, 초효는 꼬리이다. 초육은 한도를 모르고, 상구는 절제를 모르니, 결과는 모두 험경에 빠진다. 도리는 같다. 상구 효사에 이르기를: 성신을 품고 술을 마시며 즐기면, 허물이 없다. 다만 침면하여 머리를 적심에 이르면, 비록 성신이 있어도 정도를 잃는다. 《소상전》에 이르기를: 술을 마셔 머리를 적심에 이름은, 또한 절제를 알지 못하기 때문이다.

繫辭上。繫辭雜記前聖及孔子解易之語，上下以簡帙重大，故分之。天尊地卑，乾坤定矣：言天地設位，則易已著。卑髙以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔□矣：天地萬物皆有卑高，故易之六位亦有貴賤。

이는 《계사상전》이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 《계사》 한 편은 전대의 성인 및 공자가 《주역》을 해설한 말을 잡기한 것인데, 죽간의 권책이 많고 무겁기 때문에, 상하 두 편으로 나누었다. 「하늘이 위에 있어 높고, 땅이 아래에 있어 낮으면, 건곤의 위치가 확정된다」: 이는 천지가 일단 상하의 자리를 설정하면, 《역》의 도리도 또한 현현함을 말한다. 「낮음과 높음이 차례로 배열하면, 귀와 천의 위차가 확립된다. 동과 정이 각기 상규가 있으면, 강과 유가 판연히 분명해진다(원문 여기에 한 글자 결여)」: 천지만물에 모두 고하의 구별이 있다. 그러므로 《역》괘의 여섯 효위에도 귀천의 구분이 있다.

方以類聚，物以群分，吉凶生矣：方，道也。道同則類聚，志異則群分；同則相愛，異則相惡；愛惡相攻而吉凶生，易皆則之。在天成象，在地成形，變化見矣：象有隠見，形有死生，猝變漸化，互相推移，易皆效之。

「방은 류별에 따라 취합하고, 물은 군체에 따라 구분하면, 길흉이 이로써 생긴다」: 이른바 「방」은 곧 도이다. 가는 바의 도가 같으면, 동류가 취합하여 하나가 된다. 심지가 같지 않으면, 같지 않은 군체로 나뉜다. 같으면 서로 사랑하고, 같지 않으면 서로 미워한다. 사랑과 미움이 서로 충격하여, 길과 흉이 생긴다. 《주역》은 모두 이러한 정형에 취법한다. 「하늘 위에 일월성신의 상을 형성하고, 땅 위에 산천동식의 형을 형성하여, 변화가 현현한다」: 천상에 감춰짐이 있고 드러남이 있고, 지형에 남이 있고 죽음이 있다. 혹은 갑자기 변이하고, 혹은 점차 화육하여, 서로 추이하고 갱체한다. 《주역》은 모두 이러한 현상을 방효한다.

是故剛柔相摩：日月寒暑，一往一來。八卦相蕩：出震成艮，迭相推蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑：日舒月疾，一南一北，而寒暑生焉，此皆變化之道。乾道成男，坤道成女：乾坤變化，萬物自成。乾知大始，坤作成物：知猶主也，萬物始生者乾之所主，終成者坤之所為也。

「그러므로 강과 유가 서로 마찰한다」: 해와 달, 추위와 더위처럼, 하나 가고 하나 온다. 「팔괘가 서로 격탕한다」: 진괘에서 발단하여, 간괘에 이르러 끝내 이루며, 차례로 서로 추동격탕한다. 「뇌정을 써서 그것들을 고동하고, 풍우를 써서 그것들을 자윤한다. 일월이 운행하여, 한번 춥고 한번 덥다」: 태양이 감은 완만하고, 달이 감은 신질하며, 하나는 남에 치우치고 하나는 북에 치우쳐, 한서가 여기에 생긴다. 이것들은 모두 변화의 도리이다. 「건도는 남성을 성취하고, 곤도는 여성을 성취한다」: 건곤이 일단 변화하면, 만물이 자연히 생성된다. 「건은 만물의 개창을 주재하고, 곤은 만물을 만들어 이룸을 담당한다」: 「지」는 곧 주재의 뜻이다. 만물이 개시하여 생생함은, 건이 주재하는 바이다. 최종의 성취는, 곤이 완성하는 바이다.

乾以易知，坤以簡能：一以貫之，故曰易簡；乾言易，坤言簡。易則易知，簡則易從：情無幽險故易知，事不煩苛故易從。易知則有親，易從則有功：難知則人不親，難從則功不成。有親則可久，有功則可大：輔之者眾故可久，日滋月益故可大。可久則賢人之徳，可大則賢人之業：凡勝人者皆謂之賢。

「건은 평이로써 개창을 주재하고, 곤은 간약으로써 만물을 성취한다」: 모두 한 가지 도리로써 끝까지 관통한다. 그러므로 「역간」이라 칭한다. 건의 이쪽은 「역」이라 하고, 곤의 저쪽은 「간」이라 한다. 「평이하면 용이하게 료해되고, 간약하면 용이하게 준종된다」: 심적에 유심험사가 없다. 그러므로 용이하게 료해된다. 일을 처리함에 번쇄가세가 없다. 그러므로 용이하게 준종된다. 「용이하게 료해되면 친부하는 사람이 있고, 용이하게 준종되면 공업을 건립할 수 있다」: 료해하기 어려우면, 사람들이 친부하지 않는다. 준종하기 어려우면, 공업이 이루어지지 않는다. 「친부하는 사람이 있으면 오래갈 수 있고, 공업이 있으면 광대할 수 있다」: 그를 돕는 사람이 많다. 그러므로 오래갈 수 있다. 날마다 달마다 쌓여 끊임없이 증익한다. 그러므로 광대할 수 있다. 「오래갈 수 있는 것은 현인의 덕행이고, 광대할 수 있는 것은 현인의 사업이다」: 무릇 상인을 능히 이기는 것은 모두 「현」이라 칭한다.

勿簡而天下之理得矣：天下之理不能出乾坤之外。天下之理得而成位乎其中矣：此言聖人上觀於天，下觀於地，中觀萬物而作易也，易道始於天地，終於人事。右第一章。

「간이의 도가 확립되면, 천하의 도리가 모두 장악된다」: 천하의 도리는 건곤 두 괘의 범위를 벗어나지 않는다. 「천하의 도리를 장악하면, 사람은 천지 가운데 자기의 위치를 확립한다」: 이는 성인이 위로 향하여 천상을 관찰하고, 아래로 향하여 지형을 관찰하고, 가운데 있어 만물을 관찰하여, 이로써 《주역》을 창작했음을 말한다. 《역》의 도리는 천지에서 시작하여, 마지막에 인사에 귀결한다. 이상은 제일장이다.

聖人設卦觀象：聖人窮理盡性以至於命，欲立有於無，統眾於寡，故設卦以觀萬物之象。繫辭焉而明吉凶：八卦成列，以盡天下之象，因而重之，變化備矣，猶未得與眾共之，故聖人復繫以爻彖之辭，明言吉凶以告。剛柔相推而生變化：爻彖所言者，有形之常道，猶未足以窮無形之神理，故復以剛柔相推，極變化之數，而占事知來。

「성인이 괘상을 설치하고 그 상을 관찰한다」: 성인은 사리를 궁구하고 본성을 다 통하여 천명을 통달함에 이르러, 「무」 가운데 「유」를 건립하고, 소수로써 중다를 통섭하고자 한다. 그러므로 괘상을 설치하여 만물의 형상을 관찰한다. 「문사를 걸어 길흉을 천명한다」: 팔괘가 배열하여 줄을 이루면, 이미 천하의 물상을 궁진했다. 다시 그것들을 두두 서로 겹치면, 변화가 완비된다. 다만 이렇게 해도 오히려 중인과 함께 나눌 수 없다. 그러므로 성인은 또 그것에 효사와 단사를 걸어, 명확히 길흉을 말하여 사람들에게 알린다. 「강효와 유효가 서로 추이하여 변화를 낳는다」: 효사와 단사가 말하는 바는, 유형의 상리로서, 오히려 무형의 신묘한 이치를 궁진하기에 족하지 않다. 그러므로 또 강유가 서로 추이함을 써서, 변화의 수리를 극진히 하여, 이로써 일정을 점문하고 미래를 예지한다.

是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也：得之為吉，失之為凶；失而知悔，凶中之吉也；得而可恥，吉中之凶也；事雖小而皆可憂虞。變化者，進退之象也：天地萬物皆有消息盈虛。剛柔者，晝夜之象也：一往一來，迭為賓主。六爻之動，三極之道也：天地人至極之道。

「그러므로 길과 흉은, 잃음과 얻음의 상징이다. 회와 린은, 우수와 의려의 상징이다」: 얻으면 곧 길이고, 잃으면 곧 흉이다. 잃고서 회개함을 아는 것은, 흉 가운데의 길이다. 얻었는데 사람으로 하여금 수치스럽게 함은, 길 가운데의 흉이다. 일정이 작다 하더라도, 모두 우려하고 경惕할 만하다. 「변화는, 전진과 후퇴의 상징이다」: 천지만물에 모두 소퇴·생장·영만·휴허가 있다. 「강과 유는, 백주와 흑야의 상징이다」: 하나 가고 하나 와서, 윤류로 주객이 된다. 「육효의 변동은, 삼극의 도를 체현한다」: 곧 하늘·땅·사람의 이 세 가지의 가장 근본인 도리이다.

是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占：序，上下終始之序；動，謂有所興為。是以自天佑之，吉無不利。右第二章。

「그러므로 군자가 안신입명하여 의거하는 바는, 《역》의 차서이고, 기애하여 완미하는 바는, 각 효의 문사이다. 여기에서 군자는 평거할 때는 괘효의 상을 관찰하여 그 문사를 완미하고, 행동할 때는 그 변화를 관찰하여 그 점단을 완미한다」: 이른바 「서」는, 상하종시의 차제이다. 이른바 「동」은, 흥작하는 바가 있음을 가리킨다. 「그러므로 상천에서 보우가 내려와, 길리하여 불리함이 없다」. 이상은 제이장이다.

彖者，言乎象者也：物之本體。爻者，言乎變者也：變化云為。吉凶者，言乎其失得也：得道則吉，失道則凶。悔吝者，言乎其小疵也：事之可憂虞者也。無咎者，善補過也。

「단사는, 한 괘의 상을 말한다」: 말하는 바는 사물의 본체이다. 「효사는, 변동을 말한다」: 말하는 바는 변화와 행사이다. 「길과 흉은, 얻음과 잃음을 말한다」: 도에 합하면 길이고, 도에 어긋나면 흉이다. 「회와 린은, 작은 모병을 말한다」: 저 우려하고 경惕할 만한 일을 가리킨다. 「무구는, 과실을 미보함을 잘함이다」.

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦：陰幽禍惡為小，陽明福善為大。辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介震，無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易，辭也者，各指其所之。右第三章。示人吉凶大趣，使人引而伸之。

「그러므로 귀천을 배열함은 효위에 있고, 소대를 구분함은 괘체에 있다」: 음암·화환·사악은 「소」에 속하고, 양명·복경·선량은 「대」에 속한다. 「길흉을 변별함은 괘효사에 있고, 회린을 우려함은 세미한 계한과 진구에 있으며, 허물 없음을 얻음은 회개함에 있다. 그러므로 괘에 소가 있고 대가 있고, 사에 험이 있고 이가 있다. 이른바 사는, 각기 그것이 지향하는 방향을 지명한다」. 이상은 제삼장이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 이 한 장은 사람에게 길흉의 대략적인 지향을 지시하여, 사람으로 하여금 이로써 추연하여 열어가게 함이다.

易與天地準，故能彌綸天地之道：與天地準，與天地相似。孔穎達曰：彌綸，彌縫補合，經綸牽引也。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故：天文地理皆不能離陰陽五行，以其所見揆所不見，則知幽明之理一也。原始反終，故知死生之說：物有始必有終，人有生必有死。

「《역》은 천지와 서로 같이 반듯하다. 그러므로 천지의 도를 미합하여 통관할 수 있다」: 이른바 「여천지준」은, 곧 천지와 서로 닮음이다. 공영달이 말하기를: 「미」는 미봉보합이고, 「륜」은 경륜견인이다. 「머리를 들어 하늘 위의 문상을 관찰하고, 머리를 숙여 땅 위의 문리를 고찰하면, 이로써 유은과 현명의 연고를 안다」: 천문과 지리는 모두 음양오행을 떠나지 않는다. 보이는 것으로써 보이지 않는 것을 추측하면, 유와 명의 도리가 실은 일치함을 안다. 「시작을 추구하고 종결을 반구하여, 생사의 도리를 안다」: 만물은 시작이 있으면 반드시 종결이 있고, 사람은 출생이 있으면 반드시 사망이 있다.

精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過：知周萬物，無所不知；道濟天下，無所不利；如此則何有過差。旁行而不流：旁行謂觸類而長之，不流謂既有典常。樂天知命，故不憂：知易則吉凶有命，惟天所授而樂之，夫復何憂。

「정기가 응집하여 물체가 되고, 유혼이 이산하여 변화를 이루면, 이로써 귀신의 정상을 안다. 《역》은 천지와 서로 닮는다. 그러므로 천지에 위배하지 않는다. 그 지혜는 만물에 두루 미치고 그 도는 천하를 제조할 수 있다. 그러므로 과실이 없으리라」: 지혜가 만물에 두루 미치면, 모르는 것이 없다. 그 도가 천하를 제조하면, 그 이익을 얻지 못함이 없다. 이렇게 하면 어느 곳에 또 과실착오가 있겠는가. 「방통하여 범람하지 않는다」: 이른바 「방행」은, 류에 닿아 방통하여 추연하여 열어감이다. 이른바 「불류」는, 그것에 스스로 항상의 법칙이 있기 때문이다. 「하늘을 즐기고 명에 안심한다. 그러므로 우수하지 않는다」: 《역》리를 알면, 길흉에 스스로 천명이 있음을 알고, 다만 상천이 수여한 바이니, 즐겨 접수한다. 또 무슨 우수할 것이 있겠는가.

安土敦乎仁，故能愛：介甫曰，安土謂不擇地而安之。光謂：仁者求諸已，不求諸人；安土敦仁，則內重而外物輕，乃能自愛。範圍天地之化而不過：範謂則效，圍謂周徧。曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知：知陰陽通變，反覆無窮，則無所不知。故神無方而易無體：韓曰，神則陰陽不測，易則惟變所適。光謂：神者言其化，易者言其書。右第四章。

「처하는 바의 경지에 편안히 하여 인에 독후하면, 그러므로 사람을 사랑할 수 있다」: 왕안석이 말하기를, 「안토」는 지방을 가리지 않고 만나는 곳에 편안히 함을 말한다. 사마광이 말하기를: 인자는 도리어 자기에게 구하여, 타인에게 가구하지 않는다. 처하는 곳에 편안히 하여 인에 독후하면, 내재의 분량이 무겁고 외물의 분량이 가볍다. 이렇게 하여야 비로소 참으로 자기를 애석할 수 있다. 「천지를 에워싸는 화육을 법효하여 착오를 내지 않는다」: 「범」은 취법방효이고, 「위」는 두루 포라함이다. 「굴절하여 만물을 성전하여 유루가 없고, 주야교체의 도를 통달하여 모르는 것이 없다」: 음양의 통변·반복무궁의 도리를 알면, 모르는 것이 없다. 「그러므로 신묘에는 고정된 방소가 없고, 《역》에도 고정된 형체가 없다」: 한강백이 말하기를, 「신」은 음양의 변화가 측도할 수 없음이고, 「역」은 다만 변화가 맞는 곳이다. 사마광이 말하기를: 「신」은 그것의 화육에 대하여 말하고, 「역」은 그것의 이 책에 대하여 말한다. 이상은 제사장이다.

一陰一陽之謂道：反覆變化，無所不通。繼之者善也：易指吉凶以示人，人當從善以去惡，就吉而避凶，乃能繼成其道。成之者性也：人之性分不同，因易而各有成功。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知：仁者守其常分，知者應變不窮，易道兼而有之。

「일음일양이 교체하여 운행함을 도라 칭한다」: 그것은 반복하여 변화하여 통하지 않음이 없다. 「그것을 승접하는 것이 곧 선이다」: 《주역》은 길흉을 지출하여 사람에게 소시하니, 사람은 마땅히 선에 따라가고 악을 제거하며, 길로 향하고 흉을 피해야 한다. 이렇게 하여야 비로소 그 도를 승접하여 성취할 수 있다. 「그것을 성취하는 것이 곧 성이다」: 사람의 천성품분은 각기 같지 않으나, 《역》에 빙의하여 각기 그 성취가 있다. 「인자는 그것을 보고 이를 인이라 칭하고, 지자는 그것을 보고 이를 지라 칭한다」: 인자는 자기의 항상한 본분을 수주하고, 지자는 변화에 대응하여 무궁무진하다. 《역》도는 곧 이 양면을 겸비한다.

百姓日用而不知，故君子之道鮮矣：物之於易，猶魚之於水，朝夕起居不離於其中而莫之能知，故夫知易之君子為少。韓曰：君子體道以為用也，仁知則滯於所見，百姓則日用而不知，體斯道者不亦鮮矣乎。顯諸仁，曲成萬物，藏諸用：韓曰，日用不知。鼓萬物而不與聖人同憂：振動之而無為。

「백성은 날마다 그것을 쓰되 알지 못한다. 그러므로 참으로 군자의 도를 아는 사람이 적다」: 만물이 《역》에 대함은, 물고기가 물에 대함과 같아, 아침저녁의 기거가 모두 물 가운데를 떠나지 않으나, 물을 아는 자가 없다. 그러므로 《역》을 아는 군자는 실로 적다. 한강백이 말하기를: 군자는 대도를 체찰하여 이를 운용한다. 인자와 지자는 도리어 각기 자기가 보는 한 면에 구니하고, 백성은 더욱이 날마다 쓰되 조금도 지각하지 못한다. 참으로 이 도를 체인할 수 있는 사람은, 적지 않은가. 「그것은 인에 드러나고, 굴절하여 만물을 성전하며, 또 작용을 숨긴다」: 한강백이 말하기를, 이것이 곧 백성이 날마다 쓰되 알지 못함이다. 「그것은 만물을 고동하되 성인과 함께 우려하지 않는다」: 그것은 만물을 진작시켜 고동하되, 각의 작위하지 않는다.

盛徳大業至矣哉！富有之謂大業：廣大悉備。日新之謂盛徳：其益無方。生生之謂易：形性相續，變化無窮。成象之謂乾：見乃謂象，乾知大始。效法之謂坤：制而用之謂之法，坤作成物。極數知來之謂占：錯綜其數，遂知來物。通變之謂事：物各居其所則無事。陰陽不測之謂神：可測則不為神。

「그것의 성대한 덕행과 광대한 사업은 참으로 지극하도다. 없는 것이 없음을 대업이라 칭한다」: 광박하여 크고 갖추지 않음이 없다. 「날마다 갱신함을 성덕이라 칭한다」: 그것의 증익에 정해진 곳이 없다. 「생생하여 그치지 않음을 역이라 칭한다」: 형체와 성질이 서로 잇고 서로 이어져, 변화에 궁진이 없다. 「물상을 형성함을 건이라 칭한다」: 드러나야 비로소 상이라 칭한다. 건은 만물의 개창을 주재한다. 「효법하여 형을 이룸을 곤이라 칭한다」: 만들어서 이를 사용함을 「법」이라 칭한다. 곤은 만물을 만들어 이룸을 담당한다. 「시수를 극진히 하여 미래를 예지함을 점이라 칭한다」: 저 수를 교착종합하여, 여기에 장래의 일을 안다. 「변화를 통달함을 사라 칭한다」: 만물이 각기 그 곳에 편안하면, 일이 없다. 「음양의 변화가 측도할 수 없음을 신이라 칭한다」: 측도할 수 있는 것은 신으로 산하지 않는다.

夫易廣矣大矣，以言乎逺則不御：莫之止。以言乎邇則靜而正：靜謂寂然不動，正謂貞夫一。以言乎天地之間則備矣：百物不廢。夫乾，其靜也專，其動也直：陽能制陰，陰不能制陽，故陽之動靜得以專直。是以大生焉：大可以兼廣。夫坤，其靜也翕，其動也闢：收斂發生，和而不唱。是以廣生焉：廣不可以兼大。

「《역》은 참으로 광박하여 크도다: 멀리서 말하면, 그것에 가장자리가 없다」: 그것을 막을 수 있는 것이 없다. 「가까이서 말하면, 그것은 안정하여 단정하다」: 이른바 「정」은, 적연히 움직이지 않음이다. 이른바 「정」은, 하나에 집수함이다. 「천지 사이에서 말하면, 그것에 갖추지 않음이 없다」: 만물이 모두 유기되지 않는다. 「건은, 고요할 때는 전일하고, 움직일 때는 정직하다」: 양은 음을 제약할 수 있고, 음은 양을 제약할 수 없다. 그러므로 양의 동과 정은 모두 전일정직을 해낼 수 있다. 「이로써 대를 낳는다」: 「대」는 「광」을 겸함할 수 있다. 「곤은, 고요할 때는 수렴폐합하고, 움직일 때는 개장서전한다」: 한번 거두고 한번 놓아, 다만 응화하고 주창하지 않는다. 「이로써 광을 낳는다」: 「광」은 그러나 「대」를 겸함할 수 없다.

廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至徳。子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇徳而廣業也：法易簡以成久大。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位而易行乎其中矣：易所以通成知禮之功。成性存存，道義之門：人各有性，易能成之，存其可存，去其可去，道義之門皆由此塗出。右第五章。

「광대는 천지와 서로 짝하고, 변통은 사시와 서로 짝하고, 음양의 의의는 일월과 서로 짝하고, 역간의 선덕은 지고의 덕과 서로 짝한다. 공자가 말하기를: 《역》은 아마 지극한 것이리라. 《역》은 성인이 써서 덕행을 숭상하고 사업을 확대하는 바이다」: 곧 「역간」의 도를 효법하여 오래감과 광대를 성취함이다. 「지혜는 숭고해야 하고, 예절은 비하여야 한다. 숭고는 하늘을 효법하고, 비하는 땅을 효법한다. 천지가 상하의 자리를 설정하고, 《역》은 그 가운데서 운행한다」: 《역》은 바로 「지」와 「예」의 이 양면의 공부를 관통하여 성취하는 데 쓰인다. 「사람의 본성을 성취하여 이를 오래 남아 그치지 않게 함은, 이것이 도의의 문호이다」: 사람은 각기 그 천성이 있고, 《역》은 그것을 성취할 수 있다. 보존해야 할 것은 보존하고, 제거해야 할 것은 제거하여, 도의의 문호는 모두 이 길로부터 통하여 나간다. 이상은 제오장이다.

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容：賾者，精□之極致，人莫之見，聖人必有以見之，立形於無形而為卦。象其物宜，是故謂之象：物之質性各有宜。聖人有以見天下之動，而觀其□通，以行其典禮：動雖萬變，必有可□之地、可通之道；典禮猶法度。繫辭焉以□其吉凶，是故謂之爻：合其法度則吉，違之則凶。

「성인은 천하의 가장 유심번색한 것을 볼 수 있어, 그 형태용모를 비의한다」: 이른바 「색」은, 정미(원문 여기에 한 글자 결여)함이 극점에 이른 것으로, 상인은 볼 수 없으나, 성인은 반드시 그것을 볼 방법이 있어, 무형 가운데 형상을 확립하여 괘로 그려 이룬다. 「사물이 마땅히 있어야 할 모양을 상징한다. 그러므로 『상』이라 칭한다」: 만물의 질성은 각기 그 적의가 있다. 「성인은 천하만물의 변동을 볼 수 있어, 그것들이 회합하여 관통하는 곳을 관찰하여, 전장예제를 추행한다」: 변동이 비록 천두만서하나, 그 가운데 반드시 회합할 곳과 관통할 문경이 있다. 「전례」는 법도에 상당한다. 「문사를 걸어 그것의 길흉을 판단한다. 그러므로 『효』라 칭한다」: 저 틀의 법도에 합하면 길이고, 그것에 위배하면 흉이다.

賾者，至理幽□無形者也，故聖人立象，所以謂之形容也。□通，交衢也；典禮，法則也。聖人以一類萬，以要知繁，故謂之爻。爻者，群動之交也。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也：有條而不紊。擬之而後言：擬之於易。議之而後動：議之於易。擬議以成其變化：成其龍徳。

사마광이 해석하여 이르기를: 이른바 「색」은, 지고의 도리가 유은(원문 여기에 한 글자 결여)하여 형체가 없다. 그러므로 성인이 괘상을 건립함은, 바로 그것에 「의제형용」을 하고자 함이다. 「회통」은, 사통팔달의 길 어귀와 같다. 「전례」는 곧 법칙이다. 성인은 한 가지 원리로써 만사를 통섭하고, 간요로써 번다를 파악한다. 그러므로 이를 「효」라 칭한다. 「효」는 곧 중다한 변동의 교회점이다. 「천하의 가장 유심번색한 도리를 말하되 사람으로 하여금 염오하게 하지 않고, 천하의 가장 분번한 변동을 말하되 사람으로 하여금 혼란하게 하지 않는다」: 그것에 조리가 있어 문란하지 않기 때문이다. 「먼저 비의하고 그런 뒤에 말한다」: 곧 《역》을 가지고 비의함이다. 「먼저 짐작하고 그런 뒤에 행동한다」: 곧 《역》을 가지고 짐작함이다. 「비의하고 짐작함을 통하여 그것의 변화를 성취한다」: 곧 용과 같은 덕행을 성취함이다.

“鶴鳴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。”子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎逺。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？

《계사》는 중부괘 구이 효사를 인용하여 이르기를: 「학이 산의 그늘진 곳에서 울면, 그 새끼 학이 소리에 응하여 서로 화한다. 나에게 한 잔의 미주가 있으니, 그대와 함께 나누리라」 하였다. 공자가 말하기를: 군자가 자기의 방 안에 살아, 말한 바가 만일 선하면, 천 리 밖의 사람도 모두 향응하리라. 하물며 가까운 곳의 사람이겠는가. 자기의 방 안에 살아, 말한 바가 만일 선하지 않으면, 천 리 밖의 사람도 모두 배리하리라. 하물며 가까운 곳의 사람이겠는가. 언어는 자신에서 나와, 백성에게 영향을 미친다. 행위는 가까운 곳에서 시작하여, 먼 곳에 현현한다. 언어와 행위는, 군자의 문추와 노기이다. 문추와 노기가 일단 발동하면, 영욕이 그것으로써 주인이 된다. 언어와 행위는, 군자가 써서 천지를 감동하는 물건이다. 어찌 근신하지 않을 수 있겠는가.

鶴鳴子和，誠信發於中，無幽而不應。樞機謂得失至要，言行動天地，而況於人。“同人先號咷而後笑”：中直求合，同之者寡，故先憂；聖賢相值，天下大同，故後喜。子曰：君子之道，或出或處，或黙或語：跡不必同。二人同心，其利□金：二人心同，至堅可□，況於眾多。同心之言，其臭如蘭：志同言合，芬芳條暢。右第六章。

사마광이 해석하여 이르기를: 학이 한번 울면 새끼 학이 곧 응화함은, 성신이 내심에서 나와, 아무리 유은한 곳도 응하지 않음이 없기 때문이다. 「추기」는 득실의 가장 관건적인 곳을 가리킨다. 언행은 천지조차 감동할 수 있다. 하물며 사람이겠는가. 《계사》는 동인괘 구오 효사의 「동인선호도이후소」를 인용한다: 구오는 중을 지키고 정직하여 사람과 화동을 구하는데, 시작에는 그를 찬동하는 사람이 적다. 그러므로 먼저 우수한다. 나중에 성현이 서로 만나, 천하가 대동한다. 그러므로 나중에 환희한다. 「공자가 말하기를: 군자가 세상에 처하는 도는, 때로 출사하고 때로 물러나 처하며, 때로 침묵하고 때로 언담한다」: 외재의 행적은 반드시 같을 필요가 없다. 「두 사람이 마음을 같이 하면, 그 날카로움이 금속을 참단하기에 족하다(원문 여기에 한 글자 결여)」: 두 사람이 심의가 같으면, 가장 견경한 것도 참단할 수 있다. 하물며 중인이 마음을 같이 함이겠는가. 「동심한 사람의 언어는, 그 기미가 난초처럼 분방하다」: 심지가 같고 언어가 서로 합하면, 분방하여 조달하여 서창하다. 이상은 제육장이다.

“初六：藉用白茅，無咎。”子曰：茍錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也；慎斯術也以往，其無所失矣。必言初六者，見其以柔處下；薄言易有，用可重，可以供神明。

《계사》는 대과괘 초육 효사를 인용한다: 「자용백모, 무구」. 공자가 말하기를: 만일 직접 땅 위에 놓아도 괜찮은데, 오히려 백모를 써서 깐다면, 무슨 과착이 있겠는가. 이는 근신함이 극점에 이른 것이다. 모초라는 이 물건은 본신이 심히 미박하나, 쓰이는 바는 심히 귀중할 수 있다. 이러한 근신의 작풍을 추행하여 계속하면, 섬실이 없으리라. 사마광이 해석하여 이르기를: 《계사》가 특별히 「초육」을 표명함은, 그것이 유순으로써 하위에 처함을 드러내고자 함이다. 이른바 「박」은, 그것이 곳곳에 쉽게 얻음을 말한다. 이른바 「용가중」은, 그것이 써서 신명에 공봉할 수 있음을 말한다.

“勞謙君子，有終吉。”子曰：勞而不伐，有功而不徳，厚之至也，語以其功下人者也。徳言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。“勞謙君子，有終吉”：雖有功勤，不謙則不能保其終。“徳言盛，禮言恭”：徳愈盛，禮愈恭。“致恭以存其位”：保其富貴。

《계사》는 겸괘 구삼 효사를 인용한다: 「노겸군자, 유종길」. 공자가 말하기를: 공로가 있어도 스스로 자과하지 않고, 공적이 있어도 스스로 그 덕에 거하지 않으니, 이는 돈후함이 극점에 이른 것이다. 말하는 바는 저 공로를 지니고도 오히려 사람 아래에 굴거하는 자이다. 덕행은 성대를 말하고, 예절은 공경을 말한다. 이른바 겸은, 공경을 다하여 자기의 지위를 보주함이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 「노겸군자, 유종길」은, 비록 공로와 근고가 있어도, 겸허하지 않으면 선종을 보주할 수 없음을 말한다. 「덕언성, 예언공」은, 덕행이 더욱 성대하면, 예절은 더욱 공경함을 말한다. 「치공이존기위」는, 곧 자기의 부귀를 보주함이다.

“亢龍有悔。”子曰：貴而無位：仁不能守，是為無位。髙而無民：眾心不附，是為無民。賢人在下位而無輔：雖無道而有賢人為輔，猶可以不亡；今在下位，是無輔也。是以動而有悔也：守靜猶愈。

《계사》는 건괘 상구 효사를 인용한다: 「항룡유회」. 공자가 말하기를: 「지위는 존귀하나 실제의 직위가 없다」——사마광이 해석하여 이르기를: 인덕이 그 위치를 수주하지 못하면, 위치가 없는 것과 같다. 「몸은 높은 곳에 있으나 백성의 귀부가 없다」——중인의 마음이 친부하지 않으면, 백성이 없는 것과 같다. 「현인이 비록 하위에 있으나 와서 그를 보좌하지 않는다」——비록 군주가 무도하여도, 현인의 보좌만 있으면, 오히려 멸망에 이르지 않을 수 있다. 지금 현인이 모두 하위에 있어 오기를 기꺼이 하지 않으니, 그것은 보좌가 없음이다. 「그러므로 한번 거동이 있으면 회한을 초래한다」——안전히 정묵을 지킴만 못하다.

“不出戸庭，無咎。”子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣：忠臣不親。臣不密則失身：陷於罪戮。幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也：事未動而先露則無功。

《계사》는 절괘 초구 효사를 인용한다: 「불출호정, 무구」. 공자가 말하기를: 화란의 생산은, 왕왕 언어를 계제로 삼는다. 「군주가 신밀하지 않으면 신자를 잃으리라」——사마광이 해석하여 이르기를: 충신은 이로 인해 그에게 친근하기를 기꺼이 하지 않으리라. 「신자가 신밀하지 않으면 자신을 상실하리라」——죄벌살륙에 빠져 들리라. 「기밀의 일이 신밀하지 않으면 위해를 조성한다. 그러므로 군자는 근신히 비밀을 지키고 가볍게 출구하지 않는다」——일정이 아직 발동하지 않았는데 먼저 새어 나가면, 성효가 없으리라.

子曰：作易者其知盜乎：知盜之情。易曰“負且乘，致寇至”，負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也；小人而乘君子之器，盜思奪之矣：徳薄位尊，必不能守。上慢下暴，盜思伐之矣：上慢下暴者，慢其上而暴其下也，慢上暴下皆所以致伐禍也。

공자가 말하기를: 《주역》을 지은 사람은 아마 도적의 심리를 아는가. 사마광이 해석하여 이르기를: 이는 그가 도적의 실정을 료해함을 말한다. 《주역》의 해괘 육삼에 「물건을 지고 도리어 수레 위에 앉으면, 강구를 초래한다」 하였다. 물건을 짊은 것은, 소인이 하는 일이다. 수레를 탐은, 군자가 쓰는 기물이다. 소인이 도리어 군자의 수레에 앉으면, 도적은 와서 탈취하고자 생각한다. 사마광이 해석하여 이르기를: 덕행이 천박하고 지위가 존귀하면, 반드시 수주하지 못한다. 「위에 태만하고 아래에 폭학하면, 도적은 와서 그를 공타하고자 생각한다」: 이른바 「상만하폭」은, 그가 자기의 상급에 태만하고 자기의 하속에 폭학함을 가리킨다. 위에 있는 자에게 태만하고, 아래에 있는 자에게 폭학함은, 모두 토벌의 화를 초래하기에 족하다.

慢藏誨盜：守國不謹則敵人取之，立身不謹則禍辱乘之。冶容誨淫：先自敗然後人敗之。易曰“負且乘，致冦至”，盜之招也。右第七章。

「재물을 수장함에 마호수편하면, 도적을 교사하는 것과 같다」: 국가를 수위함에 근신하지 않으면, 적인이 와서 침탈한다. 몸을 세우고 세상에 처함에 근신하지 않으면, 화환치욕이 허를 타고 들어온다. 「타분하여 지나치게 요야하면, 음사를 초인하는 것과 같다」: 모두 자기가 먼저 자기를 패괴하고, 그런 뒤에 타인이 와서 그를 패괴한다. 그러므로 《주역》에 「부차승, 치구지」라 한다. 저 강구는 바로 자기가 초래한 자이다. 이상은 제칠장이다.

大衍之數五十，其用四十有九：闗子明曰，數兆於一，生於二，極於三，此天地人所以立也。地二天三合而為五，其一不用者，六來則一去也，既成則無生也。有生於無，終必有始，既有則無去矣，既終則始去矣。五位皆十，衍之極也，故曰大衍。

「대연의 수는 오십이고, 실제로 사용하는 것은 사십구이다」: 관자명이 말하기를, 수는 「일」에 맹조하고, 「이」에 생산하고, 「삼」에 궁극한다. 하늘·땅·사람의 삼재는 이렇게 확립된다. 지수의 이와 천수의 삼을 합하면 오이다. 그 가운데 한 뿌리의 시초를 쓰지 않음은, 「육」이 한번 오면 「일」이 가고, 이미 형성되면 더는 생발하지 않기 때문이다. 「유」는 「무」 가운데서 생산하여, 종결이 있으면 반드시 개시가 있다. 이미 「유」가 있으면, 「무」는 퇴거한다. 이미 종결하면, 「시」도 또한 퇴거한다. 다섯 개의 방위는 매 자리에 각기 십이니, 추연의 극한이다. 그러므로 「대연」이라 칭한다.

光謂：易有太極，一之謂也。分而為陰陽，陰陽之間必有中和，故夫一，衍之則三而小成，十而大備。小衍之則為六，大衍之則為五。一者，數之母也；數者，一之子也。母為之主，子為之用。是故小衍去一而為五行，大衍去一而為揲蓍之數。

사마광이 말하기를: 《역》에 태극이 있다 함은, 「일」을 가리킨다. 「일」을 나누면 곧 음양이 되고, 그러나 음양 사이에 반드시 중화가 있다. 그러므로 이 「일」은, 추연하여 열면 「삼」에 이르면 조금 이룸이 있고, 「십」에 이르면 크게 완비된다. 소규모로 그것을 추연하면 「육」을 얻고, 대규모로 그것을 추연하면 「오」를 얻는다. 「일」은 수의 모친이고, 중수는 「일」의 아들이다. 모친은 주재가 되고, 아들은 운용이 된다. 그러므로 소연은 한 개의 「일」을 제거하여, 곧 오행의 수가 된다. 대연은 한 개의 「일」을 제거하여, 곧 설시의 쓰는 바 사십구의 수가 된다.

分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸竒於扐以象閏：奇者，四揲之餘；扐者，不用之數。五歲再閏，故再扐而後掛：左右手之扐，皆合於所掛之一。天數五：韓曰，五奇也。地數五：韓曰，五耦也。五位相得而各有合：生成相合，為水火木金土。

「시초를 나누어 두 쥐고리로 하여 천지의 양의를 상징하고, 한 뿌리를 괄출하여 삼재를 상징하고, 네 뿌리씩 그것을 세어 사계를 상징하고, 여수를 손가락 사이에 끼워 윤월을 상징한다」: 이른바 「기」는, 네 뿌리씩 세어 마친 뒤의 여수이다. 이른바 「력」은, 잠시 놓아두고 쓰지 않는 부분이다. 「오 년에 두 번의 윤월이 있다. 그러므로 두 번 여를 귀한 뒤에 괄한다」: 좌우 두 손의 끼는 바 여수는, 모두 저 괄출한 한 뿌리에 귀병한다. 「천수에 다섯 개가 있다」: 한강백이 말하기를, 곧 다섯 개의 기수이다. 「지수에 다섯 개가 있다」: 한강백이 말하기를, 곧 다섯 개의 우수이다. 「다섯 개의 방위가 서로 응하여 각기 배합이 있다」: 생수와 성수가 서로 배합하여, 곧 수·화·목·금·토가 된다.

天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五：皆積數。此所以成變化而行鬼神也。乾之策二百一十有六：老陽一爻九揲三十六策，少陽七揲二十八策，獨舉老，取其變。坤之策百四十有四：老陰六揲二十四策，少陰八揲三十二策。凡三百有六十，當期之日；二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。

「천수를 합계하면 이십오이고, 지수를 합계하면 삼십이며, 천지의 수는 총 오십오이다」: 모두 누가한 총수이다. 「이것이 변화가 생성을 얻고 귀신이 운행을 얻는 연유이다. 건괘의 시책수는 이백십육이다」: 노양의 한 효는 구이니, 구에 사를 곱하여 삼십육 책을 얻는다. 소양은 칠이니, 칠에 사를 곱하여 이십팔 책을 얻는다. 여기에 단지 노양을 듦은, 그것이 능히 변하는 연고를 취함이다. 「곤괘의 시책수는 일백사십사이다」: 노음은 육이니, 육에 사를 곱하여 이십사 책을 얻는다. 소음은 팔이니, 팔에 사를 곱하여 삼십이 책을 얻는다. 「건곤 두 괘를 합계하여 삼백육십 책이니, 바로 일 년의 일수에 상당한다. 《주역》의 상하 두 편의 시책 총수는 일만일천오백이십이니, 바로 만물의 수목에 상당한다」.

是故四營而成易：自分而為二，至歸奇於扐。十有八變而成卦：三變而成一爻，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣：萬物所能之事皆畢。顯道神徳行，是故可與酬酢，可與佑神矣。右第八章。

「그러므로 네 가지 절차를 거쳐 한 번의 변을 완성한다」: 시초를 나누어 두 쥐고리로 함에서 시작하여, 여수를 손가락 사이에 끼움에 이르기까지이다. 「십팔 차의 변화를 거쳐 한 괘를 형성한다」: 세 번 변하여 한 효를 형성하고, 팔괘를 얻어냄은 소성이다. 「그것을 인신하여 열고, 류에 닿아 추연하여 계속하면, 천하의 모든 할 수 있는 일이 모두 그 가운데 포함된다」: 만물이 할 수 있는 일이 모두 갖추어졌다. 「그것은 도를 창현하고, 덕행을 신묘하여 헤아릴 수 없게 한다. 그러므로 사람과 대응하여 수답할 수 있고, 신명의 공용을 보조할 수 있다」. 이상은 제팔장이다.

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎：神之所為，變化不測，惟易能知之。易有聖人之道四焉：以言者尚其辭：繫辭以盡言。以動者尚其變：君子動靜效易變化。以制器者尚其象：若舟楫杵臼之類。以卜筮者尚其占。

공자가 말하기를: 변화의 도를 아는 사람은, 아마 신명의 작위를 아는가. 사마광이 해석하여 이르기를: 신명의 작위는 변화하여 측도할 수 없으니, 다만 《주역》만이 능히 그것을 통식한다. 「《역》은 성인의 도를 네 가지 방면에 포함한다: 써서 말을 하는 사람은 그것의 문사를 추중한다」——문사를 걺은 말을 다하고자 함이다. 「써서 행동하는 사람은 그것의 변화를 추중한다」——군자의 일동일정이 모두 《역》의 변화를 효법한다. 「써서 기물을 제작하는 사람은 그것의 물상을 추중한다」——예컨대 주선·추구의 류이다. 「써서 복시하는 사람은 그것의 점단을 추중한다」.

是以君子將有為也，將有行也：為、行所以異。問焉而以言，其受命也如向，無有逺近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此？參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文：天有三辰五星，地有三正五行。極其數，遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與於此？

「그러므로 군자가 장차 작위할 바가 있고 장차 행동할 바가 있을 때」: 사마광이 해석하여 이르기를, 「위」와 「행」은 분별이 있다. 「곧 《역》에 향하여 발문하고 언어로써 구교하면, 그것이 순문을 받는 회답은 메아리처럼 신첩하다. 원근유심을 불문하고, 모두 이로써 미래의 일을 얻어 안다. 천하의 가장 정미한 것이 아니면, 누가 이 지보에 도달할 수 있겠는가. 착종하여 변화하고, 교호하여 그것의 수목을 추연하며, 그것의 변화를 회통하여, 여기에 천지간의 문채를 형성한다」——천상에 일월성의 삼신과 오대 행성이 있고, 지상에 삼정의 역과 오행의 질이 있다. 「그것의 수목을 궁극하여, 여기에 천하의 물상을 판정한다. 천하의 가장 선변하는 것이 아니면, 누가 이 지보에 도달할 수 있겠는가」.

易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此？夫易，聖人之所以極深而研幾也。惟深也，故能通天下之志：達物情。惟幾也，故能成天下之務：幾者，動之□，慮之於□，則事無不濟。惟神也，故不疾而速，不行而至：感而遂通天下之故。子曰易有聖人之道四焉者，此之謂也。右第九章。

「《역》은 사려가 없고, 작위가 없으며, 적정하여 움직이지 않는다. 일단 감응이 있으면, 천하의 모든 사고에 관통한다. 천하의 가장 신묘한 것이 아니면, 누가 이 지보에 도달할 수 있겠는가. 《역》은 바로 성인이 써서 유심을 궁구하고 기미를 연구하는 바이다. 다만 그것이 유심하기에, 그러므로 천하 사람의 심지에 통달할 수 있다」——곧 만물의 실정을 통효함이다. 「다만 그것이 기미하기에, 그러므로 천하의 사무를 성취할 수 있다」——이른바 「기」는, 변동의苗头이다(원문 여기에 한 글자 결여).苗头의 곳에서 이에 고려를 가하면, 일정은 이루어지지 않음이 없다. 「다만 그것이 신묘하기에, 그러므로 급족할 필요 없이 자연히 신속하고, 행주할 필요 없이 자연히 도달한다」——그것이 일단 감응이 있으면 천하의 사고에 관통하기 때문이다. 「공자가 《역》에 성인의 도의 네 가지 방면이 있다 함은, 말하는 바가 이것들이다」. 이상은 제구장이다.

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十：此天地自然之數，所以成變化而行鬼神。子曰：夫易何為者也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以□天下之疑：開物，專示吉凶；成務，成天下之務；冒天下之道，包而有之。

「천수는 일, 지수는 이, 천수는 삼, 지수는 사, 천수는 오, 지수는 육, 천수는 칠, 지수는 팔, 천수는 구, 지수는 십이다」: 이는 천지의 자연의 수로서, 변화는 이로써 생성하고 귀신은 이로써 운행한다. 「공자가 말하기를: 《역》은 무엇을 하는 것인가. 《역》은 만물을 개계하고, 사무를 성취하며, 천하의 도리를 함개한다, 여기까지일 뿐이다. 그러므로 성인은 이를 써서 천하 사람의 심지를 관통하고, 이를 써서 천하의 공업을 전정하며, 이를 써서 천하의 의혹을 결단한다(원문 여기에 한 글자 결여)」: 이른바 「개물」은, 곧 오로지 길흉을 지시함이다. 이른바 「성무」는, 곧 천하의 사무를 성취함이다. 이른바 「모천하지도」는, 곧 천하의 도를 포라하여 남김이 없음이다.

是故蓍之徳圓而神，卦之徳方以知：韓曰，圓者運而不窮，方者止而有分。光謂：蓍未形而不測，故曰神；卦已形而變通，故曰知。六爻之義，易以貢：發揮變化，以進於人。聖人以此洗心，退藏於密：洗心，滌諸邪惡，存養精明；藏密，返於無形。吉凶與民同患：豫以告之。神以知來，知以藏往：藏往謂不知其始，所以言往。其孰能與於此哉！

「그러므로 시초의 덕성은 원통하여 신묘하고, 괘체의 덕성은 방정하여 명지하다」: 한강백이 말하기를, 둥근 것은 운전하여 궁하지 않고, 모난 것은 정지하여 정분이 있다. 사마광이 말하기를: 시초는 아직 형성되지 않아 측도할 수 없다. 그러므로 「신」이라 칭한다. 괘는 이미 형성하여 능히 변통한다. 그러므로 「지」라 칭한다. 「육효의 의의는, 변역에 의하여 헌현된다」: 변화를 발휘하여 내어, 사람에게 진헌한다. 「성인은 이를 써서 내심을 첨택하고, 은밀한 곳에 퇴장한다」: 이른바 「세심」은, 각종 사악을 척제하여 정순명철을 존양함이다. 이른바 「장밀」은, 무형 가운데로 회귀함이다. 「그것은 백성과 함께 길흉의 우환을 승당한다」: 미리 길흉을 사람들에게 고한다. 「신묘를 써서 미래를 예지하고, 명지를 써서 기왕을 함장한다」: 이른바 「장왕」은, 그것의 시작을 알지 못함을 말한다. 그러므로 「왕」이라 한다. 「또 누가 이 지보에 도달할 수 있겠는가」.

古之聰明睿知神武而不殺者夫：韓曰，服萬物而不以威刑。是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用：神物謂蓍，凡卜中然後用之，故曰以前民用。聖人以此齋戒，以神明其徳夫：韓曰，洗心曰齋，防患曰戒。光謂：徳盛則合於神明。

「이는 아마 고대의 저 총명예지하고 신무하여 살벌을 쓰지 않는 사람이겠는가」: 한강백이 말하기를, 곧 만물로 하여금 귀복하게 하되 위형에 의지하지 않음이다. 「여기에서 그는 하늘의 규율을 명백히 하고, 또 민중의 실정을 체찰하여, 여기에 시구라는 이 신물을 흥기하여, 민중의 쓰임에 앞서 그들을 지도한다」: 이른바 「신물」은 시초를 가리킨다. 무릇 일은 먼저 점복하여 응험을 얻고, 그런 뒤에야 비로소 그것을 한다. 그러므로 「이전민용」이라 한다. 「성인은 이를 써서 심신을 재계하여, 자기의 덕행을 신묘성명하게 한다」: 한강백이 말하기를, 내심을 첨택함을 「재」라 칭하고, 화환을 방비함을 「계」라 칭한다. 사마광이 말하기를: 덕행이 성대하면 곧 신명과 서로 합한다.

是故闔戸謂之坤：坤主收斂。闢戸謂之乾：陽發生也。一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象：防象可見而未有形。形乃謂之器：形質已定，各有常分。

「그러므로 문호를 닫음을 곤이라 칭한다」: 곤은 수렴폐장을 주관한다. 「문호를 엶을 건이라 칭한다」: 저것은 양기가 생발함이다. 「한번 닫고 한번 엶을 변이라 칭하고, 왕래하여 궁하지 않음을 통이라 칭하고, 드러남을 상이라 칭한다」: 상은 이미 볼 수 있으나 아직 확정된 형체가 없다. 「형체가 있음을 기라 칭한다」: 형상과 질지가 모두 이미 확정되어, 각기 그 상분이 있다.

制而用之謂之法：各守其分，不相為用，故聖人制而用之。利用出入，民咸用之謂之神：出外入內，無所不用，而百姓不知，故謂之神。右第十章。

「제작하여 내어 이에 사용을 가함을 법이라 칭한다」: 만물은 각기 자기의 본분을 지키고, 본래 서로를 위하여 쓰이지 않는다. 그러므로 성인이 제작하여 내어 이를 사용함에 의지한다. 「사람들의 출입일용에 이롭고, 백성이 날마다 그것을 쓰되 말로 밝히지 못함을, 이를 신이라 칭한다」: 나가 문밖에 있든 집 안에 있든, 있는 곳마다 그것을 사용하지 않음이 없고, 그러나 백성은 스스로 그것을 알지 못한다. 그러므로 이를 「신」이라 칭한다. 이상은 제십장이다.

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。易有太極：極者，中也，至也，一也；凡物之未分混而為一者皆為太極。兩儀：儀，匹也，分而為二，相為匹敵。四象：陰陽復分老少而為二，相為匹敵。大業：富有萬象。

「그러므로 《역》에 태극이 있어, 태극은 양의를 낳고, 양의는 사상을 낳고, 사상은 팔괘를 낳고, 팔괘는 길흉을 판정하고, 길흉은 위대한 사업을 생산한다」. 사마광이 「역유태극」을 해석하여 이르기를: 이른바 「극」은, 중·지·일의 의사를 함유한다. 무릇 아직 분화하지 않고 혼연히 하나인 상태는, 모두 태극이라 칭할 수 있다. 이른바 「양의」: 「의」는 배짝의 의미로, 하나가 둘로 나뉘어, 서로 대하여 짝이 된다. 이른바 「사상」: 음과 양이 다시 각기 노·소 두 종으로 나뉘어, 서로 대하여 짝이 된다. 이른바 「대업」: 곧 만상을 부유함이다.

太極者何？陰陽混一，化之本原也。兩儀者何？陰陽判也。四象者何？老少分也，七九八六，卦之端也。八卦既形，吉凶全也；萬物皆備，大業成也。極，中也；儀，匹也。

무엇이 태극인가. 곧 음양이 혼연히 하나가 되어, 화육의 본원이다. 무엇이 양의인가. 곧 음양이 분판되어 열림이다. 무엇이 사상인가. 곧 노와 소의 구분으로, 칠·구·팔·육의 이 네 가지 수가, 바로 괘를 이루는 단서이다. 팔괘가 이미 형성되면, 길흉이 완비된다. 만물이 갖추지 않음이 없어, 위대한 사업이 성취된다. 「극」은 곧 중이고, 「의」는 곧 짝이다.

太極，天也；乾坤，日月也；四象，五宮也；八卦，十二辰也；六十四卦，列宿也；眾爻，三百六十有六度也。太極，地也；乾坤，山澤也；四象，四方也；八卦，九州島也；六十四卦，萬國也；眾爻，都邑也。

하늘로부터 비배하면: 태극은 하늘이고, 건곤은 일월이며, 사상은 오방의 성궁이고, 팔괘는 십이신이며, 육십사괘는 이십팔수의 중성이고, 중다한 효는 곧 주천의 삼백육십육 도이다. 땅으로부터 비배하면: 태극은 땅이고, 건곤은 산과 택이며, 사상은 사방이고, 팔괘는 구주이며, 육십사괘는 천하만국이고, 중다한 효는 곧 각처의 도읍이다.

太極，歲也；乾坤，寒暑也；四象，四時也；八卦，八節也；六十四卦，十二月也；眾爻，三百六旬有六日也。太極，王也；乾坤，方伯也；四象，四嶽也；八卦，州牧也；六十四卦，諸侯也；眾爻，卿大夫士也。

시령으로부터 비배하면: 태극은 일 년이고, 건곤은 한과 서이며, 사상은 사계이고, 팔괘는 여덟 개의 절기이며, 육십사괘는 열두 달이고, 중다한 효는 곧 삼백육십육 일이다. 인사로부터 비배하면: 태극은 천자이고, 건곤은 방백이며, 사상은 사악이고, 팔괘는 주목이며, 육십사괘는 제후이고, 중다한 효는 곧 경·대부·사이다.

或問：太極有形無形？曰：合之則有，離之則無。何謂也？曰：請以宮喻。夫宮者，土木之為也，舉土木則無宮矣；土木者，堂墉棟宇也，舉堂墉棟宇則無土木矣。雖然，合而言之，則宮巍然在矣。

사람이 물어 이르기를: 태극은 유형인가 무형인가. 대답하여 이르기를: 합하여 보면 곧 유이고, 갈라 보면 곧 무이다. 이 말은 어떻게 말하는가. 대답하여 이르기를: 청컨대 방옥을 가지고 비방하게 하라. 이른바 방옥은, 토목을 써서 조성한 것이다. 단지 토목을 말하면, 방옥이 없다. 이른바 토목은, 청당·담원·동량·처염이다. 단지 청당담원동량처염을 말하면, 토목이 없다. 그러나 이렇다 하더라도, 합하여 한번 말하면, 저 방옥은 여전히 외연히 우립하여 거기에 있다.

太極者，一也，物之合也，數之元也。引而伸之，觸類而長之，則算不能勝也，書不能盡也，口不能宣也，心不能窮也。掊而聚之，歸諸一；析而散之，萬有一千五百二十，未始有極也。

이른바 태극은, 곧 「일」이요, 만물의 총합이며, 수의 본원이다. 그것을 인신하여 열고, 류에 닿아 추연하여 계속하면, 저것은 헤아려도 헤아려 다하지 못하고, 써도 써서 다하지 못하며, 입도 말하여 다하지 못하고, 마음도 생각하여 궁하지 못한다. 그것을 거두어 모아 합하면, 곧 한 개의 「일」에 귀결한다. 그것을 분석하여 이산하면, 곧 일만일천오백이십의 많음이 있어, 더욱이 영원히 끝이 없다.

陰陽相違，非太極則不成；剛柔相戾，非中正則不行。故天下之徳誠眾矣，而萃於剛柔；天下之道誠多矣，而□於中正。剛柔者，徳之府；中正者，道之津。是故有剛而無中正則暴以亡，有柔而無中正則邪以消。嗚呼！中正之於人也，其厚矣哉！

음과 양은 서로 어긋나고, 태극이 없으면 성취할 수 없다. 강과 유는 서로 어긋나고, 중정이 없으면 추행할 수 없다. 그러므로 천하의 덕성은 진실로 중다하나, 모두 강과 유 위에 회취한다. 천하의 도로는 진실로 번다하나, 모두 중정에 귀결한다(원문 여기에 한 글자 결여). 강과 유는 덕성의 부고이고, 중정은 대도의 진도이다. 여기에서, 강만 있고 중정이 없으면, 폭학으로 인해 멸망하리라. 유만 있고 중정이 없으면, 사벽으로 인해 소망하리라. 아! 중정이 사람에 대함은, 은혜가 실로 깊고 후하도다.

剛者抑之，柔者掖之，不慮而成，不思而得，不卜而中，不筮而吉。“天下同歸而殊塗，一致而百慮”，非中正而何？書曰“沈潛剛克，髙明柔克”，以中正也。孔子曰“中庸之為徳也，其至矣乎”，又曰“詩三百，一言以蔽之，曰思無邪”。易之卦六十有四，其爻三百八十有四，得之則吉，失之則凶者，其惟中正乎！

강강한 것에는 억제를 가하고, 유약한 것에는 부익을 가한다. 이렇게 하면 마음을 써서 모화하지 않아도 자연히 성공하고, 고심하여 사색하지 않아도 자연히 얻음이 있으며, 점복하지 않아도 자연히 중에 합하고, 시를 구하지 않아도 자연히 길리하다. 《계사》에 「천하만사가殊途이나 같은 귀결하고, 백려이나 한결같이 이르다」 하니, 저 같은 귀결하는 바·일치하는 바는, 바로 「중정」이 아닌가. 《상서·홍범》에 「침잠유약한 사람에게는 강을 써서 치리하고, 고항강횡한 사람에게는 유를 써서 치리한다」 한 것은, 말하는 바가 중정의 도이다. 공자가 「중용이 덕행이 됨은, 아마 지극한 것이리라」 하고, 또 「《시경》 삼백 편은, 한 구절의 말로써 개괄하면, 곧 사무사이다」 하였다. 《주역》에 육십사괘·삼백팔십사 효가 있어, 그것을 얻으면 길이고 그것을 잃으면 흉한 것은, 아마 오직 「중정」뿐이리라.

剛，夏也；柔，冬也；中，春也；正，秋也。何謂才？曰：聰明強勇。何謂行？曰：孝友忠信。何謂徳？曰：中和正直。何謂道？曰：逺大高深。行以濟才，徳以濟行，道以濟徳。是故才而不以行則凶，行而不以徳則偏，徳而不以道則隘，四者兼足，謂之聖人。

강은 여름에 배하고, 유는 겨울에 배하고, 중은 봄에 배하고, 정은 가을에 배한다. 무엇을 「재」라 칭하는가. 대답하여 이르기를: 총명·강건·용감이다. 무엇을 「행」이라 칭하는가. 대답하여 이르기를: 효순·우애·충성·수신이다. 무엇을 「덕」이라 칭하는가. 대답하여 이르기를: 중화·정직이다. 무엇을 「도」라 칭하는가. 대답하여 이르기를: 원대·고심이다. 「행」을 써서 「재」를 성전하고, 「덕」을 써서 「행」을 성전하고, 「도」를 써서 「덕」을 성전한다. 그러므로 재가 있어도 덕행을 써서 절제하지 않으면 곧 흉험하고, 덕행이 있어도 덕성을 써서 제승하지 않으면 곧 편협하며, 덕성이 있어도 대도를 써서 관통하지 않으면 곧 국촉하다. 이 네 가지가 모두 충족한 사람이야말로, 비로소 성인이라 칭할 수 있다.

陰陽不相讓，五行不兼容，正也；陰陽醇而五行不雜，中也。陽盛則陰□，陰盛則陽□；火進則木退，土興則水衰。陰陽之治無少無多，五行之守無偏無頗，尸之者其太極乎！故太極之徳，一而已。

음과 양은 서로 물러나 양보하지 않고, 오행은 서로 섞여 용납되지 않으니, 이것이 곧 「정」이다. 음양이 순수하고 오행이 서로 어지럽지 않으니, 이것이 곧 「중」이다. 양기가 왕성하면, 음기가 쇠감한다(원문 여기에 한 글자 결여). 음기가 왕성하면, 양기가 쇠감한다. 화기가 상진하면 목기가 퇴양하고, 토기가 흥기하면 수기가 쇠미한다. 음양의 조리는 편소하지도 편다하지도 않고, 오행의 수분은 편사하지도 경파하지도 않는다. 이 일체를 주재하는 것은, 아마 태극이리라. 그러므로 태극의 덕성은, 말하자면 다만 한 개의 「일」뿐이다.

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇髙莫大乎富貴，備物致用、立成器以為天下利莫大乎聖人，探賾索隠、鉤深致逺，以定天下之吉凶、成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。富貴：富有四海，貴為天子。備物致用：蕃肓萬物，以為人用。立成器以為天下利：謂法度也。亹亹，勉勉也，使人去凶就吉。

「그러므로 효법할 수 있는 물상은 천지보다 큰 것이 없고, 변화통달은 사계보다 큰 것이 없으며, 하늘에 높이 걸려 광명현저함은 일월보다 큰 것이 없고, 숭고현혁함은 부귀보다 큰 것이 없으며, 기물을 제비하고 그 효용을 다하여 창제하여 성기로써 천하를 이롭게 함은 성인보다 큰 것이 없다. 유색을 탐구하고 은미를 수색하며, 심오를 갈취하고 원대를 초치하여, 이로써 천하의 길흉을 판정하고 천하 사람의 근면불해를 촉성함은, 시초와 귀갑보다 큰 것이 없다」. 사마광이 「부귀」를 해석하여 이르기를: 곧 사해를 부유하고 귀하여 천자가 됨이다. 「비물치용」을 해석하여 이르기를: 곧 만물을 번육하여, 사람의 사용에 공함이다. 「입성기이위천하리」를 해석하여 이르기를: 가리키는 바는 법도이다. 「미미」는 곧 근면한 모습으로, 사람으로 하여금 흉을 피하고 길로 향하게 함을 가리킨다.

是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以□也。易曰“自天佑之，吉無不利”。子曰：佑者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以自天佑之，吉無不利也。右第十一章。

「그러므로 상천은 시구와 같은 신물을 생출하고, 성인은 그것에 취법한다. 천지가 변화를 생기하고, 성인은 그것을 방효한다. 상천이 물상을 수시하여 길흉을 드러내고, 성인은 그것에 취상한다. 황하에 용도가 나오고, 낙수에 귀서가 나오니, 성인은 그것들에 취법한다. 《역》에 네 가지 괘상이 있으니, 이로써 소시함이다. 문사를 걺은, 이로써 고지함이다. 길흉을 판정함은, 이로써 결단함이다(원문 여기에 한 글자 결여). 《주역》의 대유괘 상구에 이르기를: 상천에서 보우가 내려와, 길리하여 불리함이 없다. 공자가 말하기를: 우는 곧 도움이다. 상천이 돕는 바는 천도에 순응하는 사람이고, 중인이 돕는 바는 신의를 강구하는 사람이다. 신의를 천행하여 천도에 순응함을 생각하여 잊지 않고, 또한 현자를 숭상할 수 있다. 그러므로 상천에서 보우가 내려와, 길리하여 불리함이 없다」. 이상은 제십일장이다.

子曰：書不盡言：言有不可書者。言不盡意：然則聖人之意，其不可見乎？意有不可言者。子曰：聖人立象以盡意：象能盡言外之意。設卦以盡情偽：盡萬物之情偽。繫辭焉以盡其言：盡群言之要。變而通之以盡利：若“冥豫成，有渝，無咎”。鼓之舞之以盡神。

「공자가 말하기를: 문자는 언어를 완전히 표달하지 못한다」——써 낼 수 없는 말이 있기 때문이다. 「언어는 심의를 완전히 표달하지 못한다」——그렇다면 곧 성인의 심의는, 어찌 규견할 길이 없겠는가. 말할 수 없는 심의가 있기 때문이다. 「공자가 말하기를: 성인은 괘상을 건립하여 심의를 궁진한다」——괘상은 언어 밖의 의사를 표달할 수 있다. 「괘체를 설치하여 사물의 진위를 궁진한다」——만물의 진정과 허위를 모두 표현하여 낸다. 「문사를 걸어 말하고자 하는 바를 궁진한다」——중다한 언어의 요점을 모두 개괄하여 넣는다. 「그것을 변통하여 사물의 이를 궁진한다」——예컨대 예괘 상육의 「일락에 혼명하여 이미 정국을 이루었으나, 만일 개변할 수 있으면, 허물이 없으리라」. 「그것을 고동하여 진작시켜 신묘를 궁진한다」.

乾坤其易之縕邪：縕，聚也；陰陽者，易之本體，萬物之所聚。乾坤成列而易立乎其中矣：變而通之。乾坤毀則無以見易，易不可見則乾坤或幾乎息矣：言更相為用。

「건곤은 아마 《역》의 연수인가」: 이른바 「온」은, 취집의 의미이다. 음양은 《역》의 본체이요, 또한 만물이 취집하는 소재이다. 「건곤이 배열하여 줄을 이루면, 《역》은 그 가운데 확립된다」: 곧 그것을 변통하고자 함이다. 「건곤이 만일 훼기되면, 《역》을 볼 길이 없다. 《역》이 만일 볼 수 없으면, 곧 건곤도 또한 거의 정식하리라」: 이는 건곤과 《역》이 서로를 위하여 쓰임을 말한다.

是故形而上者謂之道：無形之中自然有此至理，在天為陰陽，在人為仁義。形而下者謂之器：有形可考，在天為品物，在地為禮法。化而裁之謂之變，推而行之謂之通：物久居其所則窮，故必變而通之，在天為氣節，在人為明哲。

「그러므로 형체 위에 있는 것을 도라 칭한다」: 무형 가운데 자연히 이러한 지리가 존재하여, 하늘에 있으면 곧 음양으로 나타나고, 사람에게 있으면 곧 인의로 나타난다. 「형체 아래에 있는 것을 기라 칭한다」: 형체가 있어 고찰할 수 있다. 하늘에 있으면 곧 각 류의 사물이고, 땅에 있으면 곧 예제법도이다. 「변화하여 이에 재제를 가함을 변이라 칭하고, 추행하여 엶을 통이라 칭한다」: 사물이 오래도록 원래 자리에 정류하면 가도가 끊어짐에 이른다. 그러므로 반드시 그것을 변통하지 않을 수 없다. 이러한 변통의 이치는, 하늘에 있으면 절기의 추이로 나타나고, 사람에게 있으면 명지통달로 나타난다.

舉而錯之天下之民謂之事業：易道既成，施之天下，則為聖人之事業。是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其□通，以行其典禮，繫辭焉以□其吉凶，是故謂之爻。

「그것을 가져와 천하의 백성에게 시행하면, 곧 사업이라 칭한다」: 《역》의 도리는 이미 완비하여, 그것을 천하에 시행하면, 곧 성인의 사업이 된다. 「그러므로 『상』을 말함에 이르러서는: 성인은 천하의 가장 유심번색한 것을 볼 수 있어, 그 형태용모를 비의하고, 사물이 마땅히 있어야 할 모양을 상징한다. 그러므로 상이라 칭한다. 성인은 천하만물의 변동을 볼 수 있어, 그것들이 회합하여 관통하는 곳을 관찰하여, 전장예제를 추행하고, 문사를 걸어 그것의 길흉을 판단한다. 그러므로 효라 칭한다(원문 여기에 두 글자 결여)」.

極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，茍非其人，道不虛行。黙而成之，不言而信，存乎徳行：知之非艱，行之惟艱。右第十二章。

「천하의 유심번색한 이치를 궁진함은 괘에 있고, 천하만사의 변동을 고동함은 사에 있으며, 변화하여 이에 재제를 가함은 『변』에 있고, 추연하여 시행에 부침은 『통』에 있으며, 그것을 신묘소명하게 함은 곧 사람에 있다. 만일 저러한 사람이 아니면, 도는 헛되이 시행하지 못하리라. 묵묵히 그것을 성취하여, 언어를 쓰지 않고 사람으로 하여금 신복하게 함은, 이는 곧 덕행에 있다」: 사마광은 《상서·설명》을 인용하여 이르기를, 도리를 아는 것은 어렵지 않으나, 참으로 그것을 천행하는 것이 어렵다. 이상은 제십이장이다.

繫辭下。八卦成列，象在其中矣：萬物之象以備。因而重之，爻在其中矣：群爻大備，曲盡無遺。剛柔相推，變在其中矣：極其變也。繫辭焉而命之，動在其中矣：效天下之動，因辭而後明。吉凶悔吝者，生乎動者也：不動則無得失。剛柔者，立本者也：材性有分。變通者，趣時者也：時異事變。

이는 《계사하전》이다. 「팔괘가 배열하여 줄을 이루면, 물상은 그 가운데 있다」: 만물의 형상은 이로써 완비된다. 「그것들을 두두 서로 겹치면, 육효는 그 가운데 있다」: 중다한 효가 크게 완비되어, 굴절하여 상진하고 유루가 없다. 「강유가 서로 추이하면, 변화는 그 가운데 있다」: 변화가 궁진되었다. 「문사를 걸어 사람들에게 고지하면, 행동의 준칙은 그 가운데 있다」: 그것은 천하만물의 변동을 방효하여, 문사에 의지하여야 비로소 현명을 얻는다. 「길·흉·회·린은, 모두 행동으로써 생산한다」: 행동하지 않으면 득실이라 할 것이 없다. 「강과 유는, 근본을 확립하는 자이다」: 재질본성은 각기 분한이 있다. 「변과 통은, 시기에 합하는 자이다」: 시세가 같지 않으면, 일정도 또한 이를 따라 개변한다.

吉凶者，貞勝者也：正則吉凶不能動矣，故易道貴之。天地之道，貞觀者也：以正道示之。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也：於文，一止則為正。夫乾確然示人易矣，夫坤隤然示人簡矣：守夫至正故也。爻也者，效此者也；象也者，像此者也：此，效像天地之正道。

「길과 흉은, 정을 지킴에 의하여 이김을 얻는다」: 단정하기만 하면, 길흉은 그를 동요할 수 없다. 그러므로 《역》도는 가장 「정」을 본다. 「천지의 도는, 정을 지킴에 의하여 만물을 소시한다」: 정도를 써서 사람에게 소시한다. 「일월의 도는, 정을 지킴에 의하여 항구히 광명하다. 천하만사의 변동은, 모두 저 『일』에 귀정한다」: 자형으로 말하면, 「일」과 「지」를 합하면 곧 「정」 자이다. 「건은 강건하여 확연히, 사람에게 평이를 소시한다. 곤은 유순하여 퇴연히, 사람에게 간약을 소시한다」: 바로 그것들이 모두 지정의 도를 수주했기 때문이다. 「효는 곧 이것을 방효하는 자이고, 상은 곧 이것에 취상하는 자이다」: 이 「차」는, 가리키는 바는 천지의 정도를 효법취상함이다.

爻象動乎內，吉凶見乎外：以不見為內。功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大徳曰生：日新。聖人之大寶曰位：非位不能濟物。何以守位曰仁：人心歸之，乃能保富貴。何以聚人曰財：韓曰，財所以資物生。理財正辭、禁民為非曰義：三者皆當□之以義。右第一章。

「효상은 괘 안에서 변동하고, 길흉은 괘 밖에 드러난다」: 보이지 않는 것을 「내」로 삼는다. 「공업은 변화 가운데 드러나고, 성인의 정감은 문사 가운데 드러난다. 천지의 가장 큰 덕성을 『생』이라 칭한다」: 곧 날마다 갱신함이다. 「성인의 가장 큰 보배를 『위』라 칭한다」: 저 위치가 없으면 만물을 제조할 수 없다. 「무엇으로써 이 위치를 수주하는가. 인에 의한다」: 인심이 그에게 귀부하여야, 비로소 부귀를 보주할 수 있다. 「무엇으로써 인중을 취집하는가. 재에 의한다」: 한강백이 말하기를, 재화는 써서 만물의 생존을 자양함이다. 「재를 다스리고 호령을 단정하며, 백성이 비위작대함을 금지하니, 이를 의라 칭한다」: 이 세 가지 일은 모두 마땅히 의를 써서 재단해야 한다(원문 여기에 한 글자 결여). 이상은 제일장이다.

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天：成象之謂乾。俯則觀法於地：效法之謂坤。觀鳥獸之文與地之宜：鳥獸之文若的顙黔喙之類，地之宜若剛滷之類。近取諸身，逺取諸物，於是始作八卦，以通神明之徳，以類萬物之情：情雖萬端，而聚之不過健、順、動、入、麗、陷、止、說。作結繩而為罔罟，以佃以漁，葢取諸離。

「옛날 복희씨가 천하를 통치하여, 머리를 들면 곧 천상의 물상을 관찰하고」: 물상을 형성하는 것은 곧 건이다. 「머리를 숙이면 곧 지상의 법칙을 관찰하고」: 효법하여 형을 이루는 것은 곧 곤이다. 「조수의 문리와 토지의 적의를 관찰하고」: 이른바 조수의 문은, 예컨대 흰 이마의 말·검은 주둥이의 짐승의 류이고, 이른바 땅의 의는, 예컨대 견경한 흙·함감한 땅의 류이다. 「가까이는 인신에 취상하고, 멀리는 만물에 취상하여, 여기에 비로소 팔괘를 창작하여, 써서 신명의 덕성을 회통하고, 써서 만물의 정상을 귀류했다」: 만물의 정상이 비록 천두만서하나, 귀롱하면 지나지 않아 건·순·동·입·려·함·지·열의 이 여덟 종이다. 「그는 줄을 엮어 망고를 만들어, 써서 사냥하고 고기를 잡았으니, 아마 리괘에 취상했으리라」.

包犧氏沒，神農氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，葢取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，葢取諸噬嗑。神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦：法久必弊，為民厭倦。神而化之，使民宜之：變而民莫之知。易窮則變，變則通，通則久，是以自天佑之，吉無不利：聖人守道不守法，故能通變。

「복희씨가 죽은 뒤, 신농씨가 흥기하여, 나무를 깎아 사를 만들고, 나무를 구부려 뇌를 만들어, 경운의 편리를 천하 사람에게 가르쳤으니, 아마 익괘에 취상했으리라. 정오에 집시를 개설하여, 천하의 백성을 초래하고, 천하의 화물을 취집하여, 교역이 완료되면 각기 흩어져 가고, 사람마다 각기 그 곳을 얻었으니, 아마 서합괘에 취상했으리라. 신농씨가 죽은 뒤, 황제·요·순이 서로 이어 흥기하여, 사물의 변화를 통효하여, 백성으로 하여금 염卷을 느끼지 않게 했다」: 법도는 오래 쓰면 반드시 폐단이 생기고, 백성은 곧 염卷하리라. 「신묘하게 그들을 감화하여, 백성으로 하여금 각기 그 마땅함을 얻게 했다」: 변혁하여도 백성은 아울러 살각하지 못했다. 「《역》이 말하는 바는 궁극하면 곧 변하고, 변하면 곧 통달하며, 통달하면 곧 능히 오래간다. 그러므로 상천에서 보우가 내려와, 길리하여 불리함이 없다」: 성인이 지키는 바는 도이요, 성법을 고수하지 않는다. 그러므로 통권달변할 수 있다.

黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，葢取諸乾坤：取諸乾坤，取其上下有分，上曰衣，下曰裳，聖人垂衣裳而天下治，乾尊坤卑之象也。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟不通，致逺以利天下，葢取諸渙：取諸渙，取其木在水上。服牛乘馬，引重致逺，以利天下，葢取諸隨。

「황제·요·순은 다만 옷을 드리우고 공수함으로써 천하가 크게 다스려졌으니, 아마 건곤 두 괘에 취상했으리라」: 이른바 건곤에 취상함은, 그것의 상하에 분별이 있는 뜻을 취함이다. 위의 몸에 입는 것을 「의」라 칭하고, 아래 몸에 입는 것을 「상」이라 칭한다. 성인이 옷을 드리우고 공수하여 천하가 태평함은, 바로 건존곤비의 의상이다. 「나무를 파내어 배를 만들고, 나무를 깎아 노를 만들어, 주楫의 편리는 본래 통하지 않던 수역을 건널 수 있고, 먼 곳에 도달하여 천하를 이롭게 했으니, 아마 환괘에 취상했으리라」: 이른바 환에 취상함은, 그것의 나무가 물 위에 있는 뜻을 취함이다. 「소를 길들이고 말을 부려, 무거운 것을 끌고 먼 곳에 도달하여, 천하를 편리하게 했으니, 아마 수괘에 취상했으리라」.

重門擊柝，以待暴客，葢取諸豫：取諸豫，豫，怠也，柝以警怠。□木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，葢取諸小過：取諸小過，虞仲翔曰，取其上動而下止。□木為弧，剡木為矢，弧矢之利以威天下，葢取諸睽：取諸睽，取其先違而後利。

「겹겹의 문호를 설치하고, 방망이를 두드려 밤을 순찰하여, 써서 흉폭한 손님을 방비했으니, 아마 예괘에 취상했으리라」: 이른바 예에 취상함은, 「예」에 안일태타의 의사가 있기 때문이다. 방망이를 두드림은 바로 써서 태타를 경성함이다. 「나무를 끊어 저를 만들고, 땅을 파서 구를 만들어, 저구의 편리는 만민으로 하여금 제조를 얻게 했으니, 아마 소과괘에 취상했으리라(원문 여기에 한 글자 결여)」: 이른바 소과에 취상함은, 삼국의 우번이 말하기를, 그것의 상괘가 진동하고 하괘가 간지함의 뜻을 취함이다. 「나무를 휘어 활을 만들고, 나무를 깎아 화살을 만들어, 궁전의 편리는 천하를 위섭하기에 족했으니, 아마 규괘에 취상했으리라(원문 여기에 한 글자 결여)」: 이른바 규에 취상함은, 그것이 먼저 서로 어긋나고 뒤에 그 이를 얻는 뜻을 취함이다.

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，葢取諸大壯：風雨，動物也，風雨動於上，棟宇健於下，大壯之象也。

「상고 때 사람들은 동굴 속에 살고 황야 가운데 노숙했는데, 후세의 성인은 방옥을 개용하여 이를 대체하게 했다. 위에는 동량이 있고, 아래에는 처염이 있어, 써서 풍우를 방비했으니, 아마 대장괘에 취상했으리라」: 풍우는 만물을 고동할 수 있는 것이다. 풍우가 위에 있어 진동하고, 동량옥우가 아래에 있어 강건히 지탱함은, 바로 대장괘의 의상이다.

古之者，厚衣之以薪，之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，葢取諸大過：巽，木也，入也；兌，說也。棺槨衛死者入於土，而生者之情得以夷懌，大過之象也。

「옛날 죽은 사람을 매장함에, 다만 시신을 써서 두껍게 싸서, 황야 가운데 묻고, 분두를 쌓지 않고, 표수를 심지 않았으며, 복상에도 일정한 기한이 없었다. 후세의 성인은 관곽을 개용하여 이를 대체하게 했으니, 아마 대과괘에 취상했으리라」: 손은 나무를 대표하고, 또한 진입을 대표한다. 태는 기쁨을 대표한다. 관곽이 죽은 사람을 호위하여 흙 속에 진입하게 하고, 그러나 산 사람의 심정도 또한 이로써 평화와 기쁨을 얻으니, 이것이 바로 대과괘의 의상이다.

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，葢取諸夬：契者，要約也。古之要約，未有文字，相與結繩為識而已，其後浸相欺背，亂不可知，故聖人作為書契。書契既明，則是非立決，夬之象也。右第二章。

「상고 때는 결승의 방법을 써서 치리했는데, 후세의 성인은 문자계거를 개용하여 이를 대체하게 했다. 백관은 이에 의하여 일을 다스리고, 만민은 이에 의하여 계찰했으니, 아마 쾌괘에 취상했으리라」: 이른바 「계」는, 곧 계약이다. 옛날 약을 맺음에 아직 문자가 없어, 다만 서로 줄을 매어 기호를 지을 뿐이었다. 나중에 사람들이 점점 서로 기만하여 배기하니, 일정이 혼란하여 가릴 수 없게 되었다. 그러므로 성인은 문자계거를 창제했다. 계거가 일단 명백하면, 시비는 당하에 판결된다. 이것이 바로 쾌괘의 결단의 의상이다. 이상은 제이장이다.

是故易者，象也：立象以盡義。象也者，像也：擬諸其形容。彖者，材也：各言其本質。爻也者，效天下之動者也：舉措隨時。何謂材？材者，天賦之分也。何謂動？動者，感物之情也。是故吉凶生而悔吝著也：吉凶悔吝生乎動。

「그러므로 《역》은, 말하는 바가 곧 『상』이다」: 괘상을 건립하여 의리를 궁진한다. 「이른바 『상』은, 곧 『상』이다」: 그 형태용모를 비의한다. 「단사는, 재질을 말한다」: 분별하여 매 한 괘의 본질을 설명한다. 「효는, 천하만물의 변동을 방효하는 자이다」: 일거일동이 모두 때를 따라 변한다. 사마광이 해석하여 이르기를: 무엇이 「재」인가. 「재」는 상천이 부여하는 분한이다. 무엇이 「동」인가. 「동」은 외물에 감응하여 생기는 정태이다. 「그러므로 길흉은 이로써 생산하고, 회린은 이로써 드러난다」: 길흉회린은 모두 행동으로써 생산함이다.

陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦：陽卦奇，一奇二耦凡五；陰卦耦，一耦二奇凡四。其徳行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也：陽一君而二民，以寡御眾；陰二君而一民，無常心。

「양괘 가운데 음효가 많고, 음괘 가운데 양효가 많으니, 이는 무슨 연고인가. 양괘의 획수가 기수이고, 음괘의 획수가 우수이기 때문이다」: 양괘의 획수가 기홀수임은, 한 뿌리의 양효를 한 획으로 산하고, 두 뿌리의 음효를 네 획으로 산하여, 모두 다섯 획을 계한다. 음괘의 획수가 우짝수임은, 한 뿌리의 음효를 두 획으로 산하고, 두 뿌리의 양효를 두 획으로 산하여, 모두 네 획을 계한다. 「그것들의 덕행은 어떠한가. 양괘는 한 명의 군주가 두 명의 백성을 통솔하니, 이는 군자의 도이다. 음괘는 두 명의 군주가 한 명의 백성을 쟁탈하니, 이는 소인의 도이다」: 일군이민은, 소수로써 다수를 어御함이다. 이군일민은, 곧 인심에 정해진 주인이 없다.

易曰“憧憧往來，朋從爾思”。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？憧憧，心動貌；朋，類也。夫得喪往來，物理之常也，茍能居正以待物，則往來不足為之累；儻以往來動其心，則夫物之感人無窮，將惟爾所思，各以其類而至，所謂“物至而人化物”也。天下何思何慮，皆正夫一。

《주역》의 함괘 구사에 이르기를 「심신이 정해지지 않아 왕왕래래하니, 다만 그대와 의념이 같은 한 무리의 사람만이 와서 그대를 추종한다」. 공자가 말하기를: 천하에 무슨 사려할 것이 있겠는가. 천하만사가殊途이나 같은 귀결하고, 백려이나 한결같이 이르니, 천하에 무슨 사려할 것이 있겠는가. 사마광이 해석하여 이르기를: 「동동」은 심신이 요동하는 모습이고, 「붕」은 곧 동류이다. 득과 실·오고 감은, 본래 사물의 상리이다. 만일 안전히 정도에 처하여 외물을 대할 수 있으면, 곧 이러한 왕왕래래는 누루가 될 만하지 않다. 만일 왕래의 물에 마음이 견동되면, 곧 외물이 사람에 대한 감염은 무궁무진하여, 무릇 그대가 사념하는 바는, 모두 각기 그 류를 따라 욱여 오리라. 이것이 《예기》가 이르는 바의 「외물이 도래하여 사람이 물에 동화된다」이다. 「천하하사하려」는, 말하자면 모두 저 「일」에 귀정하고자 함이다.

日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也：皆因屈以致信。精義入神，以致用也：聖人虛一以靜，存誠素至，故能精義入神，以致其治世之用。

「태양이 지면 달이 뜨고, 달이 지면 태양이 떠서, 일월은 서로 추이하여 광명이 생산된다. 추위가 지나가면 더위가 도래하고, 더위가 지나가면 추위가 도래하여, 한서는 서로 추이하여 일 년이 형성된다. 지나가는 것은 굴축이고, 도래하는 것은 신전이며, 굴과 신은 서로 감응하여 이익이 생산된다. 자하가 몸을 구부림은, 신전을 구취하고자 함이다. 용사가 칩복함은, 자신을 보존하고자 함이다」: 이것들은 모두 굴축에 빙藉하여 신전을 환취함이다. 「의리를 정연하여 입신에 이름은, 치용하고자 함이다」: 성인은 허정전일하여, 평소에 지성을 지수한다. 그러므로 능히 의리를 정연하여 신묘에 깊이 들어가, 이로써 그것의 세사를 치리하는 공용을 발휘할 수 있다.

利用安身，以崇徳也：先治其本。過此以往，未之或知也：言此聖人之極致。窮神知化，徳之盛也：知化，謂修己以安百姓。右第三章。

「잘 운용하여 자신을 안돈함은, 덕행을 숭상하고자 함이다」: 이는 먼저 근본을 치리함이다. 「이 범위를 초월한 이외는, 곧 알 수 있는 바가 아니다」: 이는 이상이 말한 바가 이미 성인의 지극을 말함이다. 「신묘를 궁구하고 조화를 통지함은, 저것은 덕행의 극성이다」: 이른바 「지화」는, 가리키는 바는 자기를 수양하여 백성을 안돈함이다. 이상은 제삼장이다.

易曰“困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶”。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危；既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？困于石，不量力而犯強敵；據于蒺藜，不度徳而居人上；入于其宮，已所有也；不見其妻，失其配輔。

《주역》의 곤괘 육삼에 이르기를: 「거석에 당하고, 또 형려 위에 앉는다. 자기의 집에 들어가도, 처자를 보지 못하니, 흉험하다」. 공자가 말하기를: 곤할 수 없는 곳에 곤하면, 명성이 반드시 욕을 받으리라. 점거할 수 없는 위치에 점거하면, 자신이 반드시 위험하리라. 욕을 받고 또 위험하면, 사기가 곧 이르리라. 처자를 어느 곳에서 또 볼 수 있겠는가. 사마광이 해석하여 이르기를: 「곤우석」은, 자기의 역량을 형량하지 않고 강적을 촉범함이다. 「거우형려」는, 자기의 덕행을 헤아리지 않고 굳이 사람 위에 능가하고자 함이다. 「입우기궁」은, 가리키는 바는 자기가 소유하는 지방이다. 「불견기처」는, 자기를 보좌하는 배우를 상실함이다.

易曰“公用射隼于髙墉之上，獲之，無不利”。子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。

《주역》의 해괘 상육에 이르기를: 「왕공이 높은 담장 위에서 매솔을 쏘아, 그것을 쏘아 맞혔으니, 불리함이 없다」. 공자가 말하기를: 매솔은 금조이고, 궁전은 기구이며, 그것을 쏘는 것은 사람이다. 군자는 기구를 몸에 간직하여, 시기를 기다리고 뒤에 행동한다. 어느 곳에 불리함이 있겠는가. 행동하여 조금도 조애가 없으니, 그러므로 한번 손을 내면 곧 수확이 있다. 말하는 바는 바로 저 기구의 준비가 성숙하여야 비로소 행동하는 사람이다.

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。易曰“屨校滅趾，無咎”，此之謂也。小人之情盡如是。小懲而大誡：懲其小惡，使人戒懼，不至於大。屨校滅趾：止之於下。

공자가 말하기를: 소인은 불인을 부끄러움으로 여기지 않고, 불의를 두려움으로 여기지 않는다. 이익을 보지 못하면 곧 노력하기를 기꺼이 하지 않고, 위섭을 가하지 않으면 곧 징계를 받지 않는다. 그로 하여금 조금 징벌을 받게 하여 크게 경계를 얻게 함은, 이것이 바로 소인의 복기이다. 《주역》의 서합괘 초구에 「발에 목가를 씌워 발가락을 차몰하니, 허물이 없다」 함은, 말하는 바가 곧 이것이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 소인의 성정은 대체로 모두 이와 같다. 이른바 「소징이대계」는, 그의 작은 과악을 징벌하여, 그로 하여금 마음에 계구를 생기게 하여, 대악을 주성함에 이르지 않게 함이다. 이른바 「리교멸지」는, 가장 아래에 있는 동안에 그를 제지함이다.

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰“何校滅耳，凶”：積惡貫盈，不得不誅；或先告以禍敗，終不能聽，故曰滅耳凶。

「선행은 쌓지 않으면 명성을 성취하기에 족하지 않고, 악행은 쌓지 않으면 자신을 훼멸하기에 족하지 않다. 소인은 작은 선사는 좋은 점이 없다고 여겨 하기를 기꺼이 하지 않고, 작은 악사는 방해가 없다고 여겨 혁제하기를 기꺼이 하지 않는다. 그러므로 악이 쌓여 덮을 수 없음에 이르고, 죄가 중대하여 해탈할 수 없다. 《주역》의 서합괘 상구에 이르기를: 어깨에 목가를 짊어져 귀까지 가리니, 흉험하다」: 사마광이 해석하여 이르기를, 이는 악행이 쌓여 가득 차서 용납하기 어려워, 주륙을 가하지 않을 수 없음이다. 사람이 있어 사전에 화패의 도리를 그에게 고하여도, 그는 끝내 듣고 들어가지 않는다. 그러므로 「멸이, 흉」이라 한다.

子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰“其亡其亡，繫于苞桑”：桑之為物，深根而難拔；叢生曰苞。

공자가 말하기를: 위망을 초래하는 것은, 왕왕 스스로 자리에 앉음이 심히 안온하다고 여기는 사람이다. 멸망을 초래하는 것은, 왕왕 스스로 생존을 오래 보전할 수 있다고 여기는 사람이다. 화란을 초래하는 것은, 왕왕 스스로 천하가 이미 다스려졌다고 여기는 사람이다. 그러므로 군자는 안정할 때 위험을 잊지 않고, 생존할 때 멸망을 잊지 않으며, 태평할 때 화란을 잊지 않는다. 이렇게 하여야 비로소 자신이 안녕하고 국가가 보전을 얻는다. 《주역》의 비괘 구오에 「심중에 항상 곧 멸망하리라, 곧 멸망하리라 생각하여야, 이렇게 하여야 비로소 뭉쳐 자란 뽕나무 뿌리에 매인 것처럼 견고함을 얻는다」 한 것은: 사마광이 해석하여 이르기를, 뽕나무라는 이 식물은 뿌리가 깊이 박혀 뽑기 어렵다. 뭉쳐 자라서 하나가 되면 곧 「포」라 칭한다.

子曰：徳薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰“鼎折足，覆公餗，其形渥，凶”，言不勝其任也：承輔非才，覆敗美實，其形沾漬，喪國亡家。

공자가 말하기를: 덕행이 천박하고 지위가 존귀하며, 지혜가 짧고 도모가 원대하며, 역량이 미소하고 짐이 무거우면, 화를 입지 않는 경우가 드물다. 《주역》의 정괘 구사에 「정의 다리가 꺾여, 왕공의 미식을 엎지르고, 정의 몸이 더러워지니, 흉험하다」 함은, 말하는 바가 바로 그가 자기의 직임을 감당하지 못함이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 보좌의 책임을 승당하는 사람이 직에 어울리지 않으면, 미호한 성과를 훼괴하여, 정의 몸으로 하여금 오자낭장하게 하여, 방국을 상실하고 가문을 패망함에 이르게 하리라.

子曰：知幾其神乎：除惡於未萌，銷禍於未形，身安而後國治，百姓莫知其所以然。君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎：諂上瀆下，亂之所由生也。幾者，動之□，吉之先見者也：吉下脫凶字。君子見幾而作，不俟終日。易曰“介于石，不終日，貞吉”：介如石焉，寧用終日？□可識矣。君子知□知彰，知柔知剛，萬夫之望：見幾而作，戒在不正，故曰正吉；萬夫之望，眾人望之以為表。

공자가 말하기를: 능히 기미를 통찰함은, 아마 신이겠는가. 사마광이 해석하여 이르기를: 이러한 사람은 악이 아직 맹생하지 않았을 때 그것을 제거하고, 화가 아직 형성되지 않았을 때 그것을 소해한다. 자신이 안녕하고 뒤에 국가가 안치되나, 백성은 어찌하여 이렇게 되는지를 알지 못한다. 「군자는 위에 대한 교왕에 첨미하지 않고, 아래에 대한 교왕에 경만하지 않으니, 아마 기미를 아는가」: 위에 있는 자에게 첨미하고 아래에 있는 자에게 경만함은, 바로 화란이 생산하는 근원이다. 「이른바 『기』는, 변동의苗头이요, 길의 선조이다(원문 여기에 한 글자 결여)」: 「길」 자 아래에 한 개의 「흉」 자가 탈루되었다. 「군자는 기미를 보면 곧 즉각 행동하여, 하루가 지나기를 기다리지 않는다. 《주역》의 예괘 육이에 이르기를: 반석처럼 경개하여, 종일을 기다리지 않고, 정을 지켜 길리하다」: 반석처럼 경개하면, 어느 곳에 또 온 하루를 기다릴 필요가 있겠는가.苗头가 한번 드러나면 곧 똑똑히 볼 수 있다(원문 여기에 한 글자 결여). 「군자는 은미를 알고 또 현저를 알며, 유순을 알고 또 강강을 아니, 여기에서 만인의 앙망하는 바가 된다」: 기를 보고 일어남은, 계구하는 바가 바로 단정하지 못함이다. 그러므로 정을 지켜야 비로소 길하다고 한다. 이른바 「만부지망」은, 중인이 모두 그를 앙망하여 그를 표솔로 삼음이다.

子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰“不逺復，無祇悔，元吉”。庶幾：庶幾近於道。無祇悔：韓曰，祇，大也。

공자가 말하기를: 안회라는 이 사람은, 아마 기미를 아는 데 가까운가. 그는 불선이 있으면 스스로 알지 못함이 없고, 알면 곧 다시 범하지 않는다. 《주역》의 복괘 초구에 「멀리 가지 않고 돌아와, 큰 회한을 초래함에 이르지 않으니, 크게 길리하다」 하였다. 사마광이 해석하여 이르기를: 이른바 「서기」는, 곧 거의 도에 가까움이다. 이른바 「무기회」는, 한강백이 말하기를, 「기」는 큼의 의미이다.

天地絪縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生。易曰“三人行則損一人，一人行則得其友”，言致一也。天地男女，皆一陰一陽相匹敵也。三人並進，或哲或愚，莫知適從，無以致治，雖志在於益而不免於損，故聖賢相遇，一人足矣。

「천지의 이 기가 교융하여 음온하니, 만물은 이로써 화육하여 순후하다. 남녀가 교합하여 정기하니, 만물은 이로써 화생한다. 《주역》의 손괘 육삼에 이르기를: 세 사람이 동행하면 곧 한 사람을 감하고, 한 사람이 독행하면 도리어 반려를 얻는다. 말하는 바는 바로 전일에 귀하고자 함이다」. 사마광이 해석하여 이르기를: 하늘과 땅·남과 여는, 모두 일음일양이 서로 배합한다. 세 사람이 함께 전진하면, 그 가운데 명지한 자도 있고 우매한 자도 있어, 누구의 말을 들어야 할지를 알지 못하여, 치리를 달성할 수 없다. 본의는 증익하고자 하였으나, 결과는 도리어 감손을 면하지 못한다. 그러므로 성현이 서로 만나면, 한 사람이 있어도 또한 족하다.

子曰：君子安其身而後動：眾附身安，乃能兼人。易其心而後語：彼不我疑，言則見信。定其交而後求：先施恩徳，無求不獲。君子修此三者，故全也：無失。危以動則民不與也：身不能自安，他人其誰附之。懼以語則民不應也。無交而求則民不與也：審其所以適人，知人之所以求我；交者，恩相往來之謂也；已無施於人而慾望人之施，人誰與之哉。

공자가 말하기를: 「군자는 먼저 자신을 안온하게 한 뒤에야 행동한다」: 중인이 귀부하고 자신이 안온하면, 그런 뒤에야 비로소 남을 겸용할 수 있다. 「먼저 자기의 심태를 평화하게 한 뒤에야 입을 연다」: 상대가 나를 시의하지 않으면, 말하는 바가 사람에게 믿음을 얻을 수 있다. 「먼저 교정을 확정한 뒤에야 구하는 바가 있다」: 먼저 은덕을 베풀면, 곧 구하여 얻지 못함이 없다. 「군자는 이 세 조를 수양한다. 그러므로 능히 주전하다」: 곧 섬실이 없으리라. 「험경에 몸을 두고 행동하면, 백성은 곧 그에게 향응하지 않으리라」: 자기조차 안신하지 못하면, 남이 누가 귀부하기를 기꺼이 하겠는가. 「공구를 마음에 품고 발언하면, 백성은 곧 그에게 응화하지 않으리라. 교정이 없이 구하는 바가 있으면, 백성은 곧 그를 돕지 않으리라」: 자기가 어떻게 사람을 대하는지를 심찰하여야, 비로소 남이 어찌하여 나에게 구조하는지를 안다. 이른바 「교」는, 은혜가 서로 왕래함이다. 자기가 사람에게 전혀 베풂이 없으면서, 도리어 남이 와서 자기에게 베풀기를 지망함은, 누가 그에게 주겠는가.

莫之與則傷之者至矣：忿其貪妄。易曰“莫益之，或擊之，立心勿恆，凶”：戒其立心勿以貪得為常。右第四章。

「그를 돕는 사람이 없으면, 곧 그를 상해하는 사람이 오리라」: 모두가 그의 탐람한 망구를 분한하기 때문이다. 「《주역》의 익괘 상구에 이르기를: 그를 증익하는 사람이 없고, 도리어 그를 공격하는 사람이 있다. 그의 입심이 항상 지킬 수 없으니, 흉험하다」: 이는 사람들에게 고계하여, 탐구하여 얻은 것을 항상 존재하는 심사로 삼지 말라 함이다. 이상은 제사장이다.

子曰：乾坤其易之門邪！乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合徳而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之徳。易之門：易由此出。乾坤合徳而剛柔有體：交錯而成眾卦，然其剛柔各自為體，撰故也。乾陽物，坤陰物：凡萬物之陽者皆為乾，陰者皆為坤。

공자가 말하기를: 건곤은 아마 《역》의 문호이겠는가. 건은 양성의 물이고, 곤은 음성의 물이다. 음양의 덕성이 회합하여 강유가 각기 형체를 갖추어, 써서 천지의 조작을 체현하고, 써서 신명의 덕성을 회통한다. 사마광이 해석하여 이르기를: 이른바 「역지문」은, 《역》이 여기에서 생산함을 말한다. 이른바 「건곤합덕이강유유체」는, 건곤이 교착하여 중괘를 생성하나, 그러나 그 가운데 강과 유가 각기 한 몸이 됨을 말한다. 이는 그것들의 본성의 조작으로써 결정된 것이다. 이른바 「건시양물, 곤시음물」은, 무릇 만물 가운데 양에 속하는 것은 모두 건에 귀하고, 음에 속하는 것은 모두 곤에 귀함을 말한다.

乾坤相雜而成六子，六子者非他也，乾坤之雜也。乾坤者，陰陽之祖也。陰陽之精，騰為日月，散為水火，鼓為雷風，流為山澤。乾，健也；坤，順也。動、險、止者，健之枝也；入、麗、說者，順之體也。

건곤이 서로 교착하여 여섯 개의 자괘를 생성한다. 이른바 육자는 따로 내력이 없고, 다만 건곤이 교착한 산물일 뿐이다. 건곤은 음양의 조종이다. 음양의 정화는, 승등하여 일월이 되고, 산포하여 수화가 되며, 고탕하여 뇌풍이 되고, 유포하여 산택이 된다. 건의 성질은 강건이고, 곤의 성질은 유순이다. 진의 동·감의 험·간의 지는, 강건이 나누어 낸 지파이다. 손의 입·리의 려·태의 열은, 유순이 구성한 체계이다.

夫乾不專於天也，坤不專於地也。凡事物之健者皆乾也，順者皆坤也，動者皆震也，入者皆巽也，陷者皆坎也，麗者皆離也，止者皆艮也，說者皆兌也。夫八卦者，事之津，物之衢也，所以貫三極而體萬物也。

건은 결코 하늘만을 가리키지 않고, 곤도 또한 결코 땅만을 가리키지 않는다. 무릇 사물 가운데 강건한 것은 모두 건에 속하고, 유순한 것은 모두 곤에 속하며, 동탕한 것은 모두 진에 속하고, 입복한 것은 모두 손에 속하며, 함락한 것은 모두 감에 속하고, 부려한 것은 모두 리에 속하며, 정지한 것은 모두 간에 속하고, 희열한 것은 모두 태에 속한다. 팔괘는, 일정의 진도이요 만물의 통규로서, 써서 천지인의 삼극을 관통하여 만물을 체현함이다.

其稱名也，雜而不越；於稽其類，其衰世之意耶：雜而不越，雜舉事物以名其卦，而皆有倫理，不相逾越；衰世之意，世衰則憂患多。夫易，彰往而察來，而□顯闡幽：既兆為往，未至為來；顯者□之，幽者闡之；□顯闡幽者，□其顯，闡其幽也。

「그것이 칭설하는 명목은, 번잡하나 상리를 벗어나지 않는다. 그것의 류별을 고찰하면, 아마 쇠란한 세상의 심사이겠는가」: 이른바 「잡이불월」은, 그것이 잡으로 각종 사물을 들어 괘에 명명하나, 모두 조리에 합하여 서로 벗어나지 않음을 말한다. 이른바 「쇠세지의」는, 세도가 쇠란하면 곧 우환이 반드시 많기 때문이다. 「《역》은 기왕을 창명하고 미래를 찰지하며, 현저한 것을 은미화하고 유은한 것을 천발한다(원문 여기에 한 글자 결여)」: 이미苗头을 드러낸 것을 「왕」으로 삼고, 아직 도래하지 않은 것을 「래」로 산다. 현저한 것은 곧 이에 수렴을 가하고, 유은한 것은 곧 이에 천발을 가한다.

開而當名辨物，正言□辭則備矣：□辭謂彖也；開釋義類，當其卦名，辨其爻物，正言其吉凶。其稱名也小，其取類也大，其□逺，其辭文，其言曲而中，其事肆而隠，因貳以濟民行，以明失得之報：肆謂不可為典要。右第五章。

「의리를 개석하여 명칭을 흡당하고 사물을 분명하게 하며, 바르게 단어를 강출하면, 의리가 완비된다(원문 여기에 한 글자 결여)」: 이른바 「단사」는 단사를 가리킨다. 의리의 문류를 개석하여, 그것을 괘명에 상당하게 하고, 각 효가 상하는 물을 변명하여, 명백히 그 길흉을 강출한다. 「그것이 칭설하는 명목은 세소하고, 취비하는 류별은 도리어 굉대하다. 그것의 취지는 심원하고, 그것의 문사는 문채를 부유한다. 그것의 말은 굴절하여 사리에 절중하고, 그것이 서술하는 일은 포진하여 또 심의를 함유한다. 그것은 길흉의 양단에 빙藉하여 백성의 행사를 도움으로써, 득실의 보응을 현명한다」: 이른바 「사」는, 그것이 고정하여 일성불변의 준칙이 될 수 없음을 말한다. 이상은 제오장이다.

易之興也，其於中古乎：易更三聖然後能極深。作易者，其有憂患乎：有憂患則慮事深。是故履，徳之基也；謙，徳之柄也；復，徳之本也；恆，徳之固也；損，徳之修也；益，徳之裕也；困，徳之辨也；井，徳之地也；巽，徳之制也。

「《역》의 흥기는, 아마 중고 시대이겠는가」: 《역》은 복희·문왕·공자 세 명의 성인의 손을 거쳐, 그런 뒤에야 능히 유심을 궁극했다. 「《역》을 창작한 사람은, 아마 심중에 우환을 품었겠는가」: 마음에 우환을 품으면, 일정을 고려하는 것이 심절하다. 「그러므로 리괘는 덕행의 근기이고, 겸괘는 덕행의 병파이며, 복괘는 덕행의 근본이고, 항괘는 덕행의 견고이며, 손괘는 덕행의 수치이고, 익괘는 덕행의 관유이며, 곤괘는 덕행의 변험이고, 정괘는 덕행의 처소이며, 손괘는 덕행의 재제이다」.

履，徳之基：履，禮也，進徳必由禮。謙，徳之柄：執而用之。復，徳之本：反求諸身。損，徳之修：克己。益，徳之裕：日新。困，徳之辨：韓曰，困而益明。井，徳之地：韓曰，所處不移，象居得其所也。巽，徳之制：發號施令以為制度也。

사마광이 조목마다 해석하여 이르기를: 「리, 덕지기」——「리」는 곧 예이니, 덕행을 증진함은 반드시 예를 거쳐야 한다. 「겸, 덕지병」——그것을 수중에 집지하여 운용을 가한다. 「복, 덕지본」——돌이켜 자신 위에서 탐구한다. 「손, 덕지수」——곧 자기를 극제함이다. 「익, 덕지유」——곧 날마다 갱신함이다. 「곤, 덕지변」——한강백이 말하기를, 곤경에 처하여 덕행이 더욱 현명해진다. 「정, 덕지지」——한강백이 말하기를, 처하는 위치가 천이하지 않고, 거처가 각기 그 곳을 얻음에 취상한다. 「손, 덕지제」——곧 호령을 발하여 법도를 제정함이다.

履和而至，謙尊而光，復小而辨於物，恆雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隠。履和而至：禮之用，和為貴；至者，言事倫之極致。復小而辨於物：韓曰，□而辨之，不逺復也。損先難而後易：韓曰，刻損以修身故先難，無患故後易。困窮而通：困而不失其所亨。井居其所而遷：韓曰，井居不移而能遷其施。

「리괘는 화순하여 지극에 이르고, 겸괘는 숭존하여 더욱 광대하며, 복괘는 세미하여 능히 사물을 변명하고, 항괘는 잡처하여 사람으로 하여금 염번하게 하지 않으며, 손괘는 먼저 어렵고 뒤에 쉬우며, 익괘는 증장하여 관유하고 허설하지 않으며, 곤괘는 궁곤하여 능히 통달하고, 정괘는 거처하여 옮기지 않으면서 은택이 밖으로 옮겨지며, 손괘는 사의에 절합하여 형적을 드러내지 않는다」. 사마광이 해석하여 이르기를: 「리화이지」——《논어》에 예의 운용은 화를 귀하게 여긴다 하였다. 「지」는 사리의 윤차가 지극에 이름을 말한다. 「복소이변우물」——한강백이 말하기를, 유미한 곳에서 이에 변별을 가한다. 그러므로 능히 「불원복」이다(원문 여기에 한 글자 결여). 「손선난이후역」——한강백이 말하기를, 고고하여 감손하여 자신을 수양한다. 그러므로 처음은 어렵다. 일후에 환이 없다. 그러므로 뒤에는 쉽다. 「곤궁이통」——곤경에 몸을 처하여도, 그가 형통한 까닭의 것을 잃지 않는다. 「정거기소이천」——한강백이 말하기를, 우물은 본신이 이동하지 않으나, 능히 그 은택을 먼 곳에 수송할 수 있다.

履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一徳，損以逺害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。損以逺害：損己則人莫之害。益以興利：興利以益人。困以寡怨：牛悔叔曰，困而不失其所亨，寡怨者，不怨天，不尤人。井以辨義：識義所在，處之不移。右第六章。

「리괘는 써서 행위를 화순하게 하고, 겸괘는 써서 예수를 절제하며, 복괘는 써서 자기를 인식하고, 항괘는 써서 덕행을 전일하게 하며, 손괘는 써서 화해를 멀리하고, 익괘는 써서 이익을 흥기하며, 곤괘는 써서 원우를 감소하고, 정괘는 써서 도의를 변명하며, 손괘는 써서 권변을 시행한다」. 사마광이 해석하여 이르기를: 「손이원해」——자기를 감손하면, 남이 와서 가해하지 않으리라. 「익이흥리」——이익의 일을 흥판하여 타인에게 혜급한다. 「곤이과원」——우회숙이 말하기를, 곤에 처하여도 그가 형통한 까닭의 것을 잃지 않는다. 이른바 「과원」은, 곧 상천을 원한하지 않고 타인에게 귀구하지 않음이다. 「정이변의」——도의의 소재를 인청하여, 그 가운데 안전히 처하여 동요하지 않는다. 이상은 제육장이다.

易之為書也不可逺：道不可須臾離。為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易：凡易之六位剛柔迭居，二有君上用謙徳之象，五有臣子居盛位之象。五不必專於為君，故有箕子之明夷；二不必專於為臣，故有王用享于帝。

「《역》이라는 이 책은 멀리할 수 없는 것이다」: 도는 한 시각도 떠날 수 없기 때문이다. 「그것이 말하는 도는 자주 변천하여, 변동하여 머무르지 않고, 여섯 개의 효위 사이에 주류하여, 혹은 위로 혹은 아래로 하여 상규가 없고, 강효와 유효가 서로 변역한다」: 《역》의 여섯 개의 효위는, 강과 유가 윤류로 거처한다. 제이효는 때로 군상이 겸덕을 시행하는 의상을 나타내고, 제오효는 때로 신자가 성위에 있는 의상을 나타낸다. 제오효는 반드시 군주만을 가리키지 않는다. 그러므로 명이괘 육오에 「기자지명이」가 있다. 제이효는 반드시 신자만을 가리키지 않는다. 그러므로 익괘 육이에 「왕용향우제」가 있다.

不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼：典常要約，自內適外為出，自外適內為入，易出入六爻以為人內外之法度。又明於憂患與故，無有師保，如臨父母：故謂事之所以然。無有師保，自得楷法；如臨父母，言可嚴畏。初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。

「그것은 고정하여 일성불변의 준칙이 될 수 없고, 다만 변화를 따라 적응할 뿐이다. 그것의 출과 입이 모두 법도가 있어, 사람으로 하여금 밖에 대하여도 안에 대하여도 계구를 알게 한다」: 「전상」은 곧 항정의 준칙이다. 내괘에서 외괘로 향함을 「출」이라 칭하고, 외괘에서 내괘로 돌아옴을 「입」이라 칭한다. 《역》은 육효의 출입을 써서 사람이 내외의 사무를 처리하는 법도로 삼는다. 「또 사람으로 하여금 우환 및 그 가운데 연고를 명백히 한다. 비록 사부보부가 곁에 없으나, 부모를 대하는 것과 같다」: 이른바 「고」는, 곧 일정이 이렇게 되는 까닭의 도리이다. 이른바 「무유사보」는, 사보가 반드시 있어야 하는 것이 아니라 자기가 법도에 따를 수 있음을 말한다. 이른바 「여림부모」는, 마음에 엄정경외를 존함을 말한다. 「처음에 그것의 문사에 의순하여 그것의 의리를 측도하면, 곧 그 가운데 스스로 항상의 준칙이 있음을 발견하리라. 다만 저러한 사람이 아니면, 도는 헛되이 시행하지 못하리라」.

易之為書也，原始要終以為質也：易以窮物之終始為本質。六爻相雜，惟其時物也：時異事殊，吉凶不同。其初難知，其上易知：本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰徳，辨是與非，則非其中爻不備：雜物撰徳，錯綜時物，數其徳行；中爻謂二至五。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣：知者觀其彖辭，剛思過半矣：彖統卦徳。右第七章。

「《역》이라는 이 책은, 개단을 추구하고 종국을 귀결함을 본질로 삼는다」: 《역》은 사물의 시종을 궁구함을 그것의 근본 내용으로 삼는다. 「육효가 서로 착잡함은, 지나지 않아 각 효가 처하는 시위와 상하는 바의 물일 뿐이다」: 시기가 같지 않고 일정에 구별이 있으면, 길흉도 또한 같지 않다. 「초효의 의의는 알기 어렵고, 상효의 의의는 알기 쉽다」: 이는 본과 말의 관계이다. 「초효의 효사는 다만 비의추측할 뿐이고, 상효에 이르러야 비로소 최종에 일정을 끝맺는다. 각종 물상을 착잡하고 각 효의 덕성을 찬술하며 시와 비를 변별함에 이르러서는, 중간의 저 몇 효가 없으면 불완비하다」: 이른바 「잡물찬덕」은, 각 때의 물상을 착종하여 하나하나 그것들의 덕행을 수설한다. 「중효」는 가리키는 바는 제이효에서 제오효에 이른다. 「아! 존망길흉을 알고자 하면, 앉아서 거기에 있으면 곧 명백함을 얻으리라. 명지한 사람은 다만 단사를 보아, 사고하면 이미 절반을 지난다」: 단사는 한 괘의 덕성을 통섭한다. 이상은 제칠장이다.

二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也：同功，韓曰同陰功也；多懼，韓曰逼近君故多懼。柔之為道，不利逺者，其要無咎，其用柔中也：柔之為道，或以近而多懼，或以逺而不利，其要在於隨時適宜，不犯於咎，以中為用而已。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也，其柔危，其剛勝邪。

「제이효와 제사효는 공용이 같고 위치가 다르다. 그것들의 좋은 점도 또한 같지 않다. 이효는 많이 찬예를 얻고, 사효는 많이 계구가 있으니, 그것이 군위에 가까움 때문이다」: 이른바 「동공」은, 한강백이 말하기를 함께 음위의 공에 속한다. 이른바 「다구」는, 한강백이 말하기를 군위에 박근하기 때문에 많이 계구한다. 「유의 도리는, 먼 곳에 이롭지 않다. 그것의 요령은 과착을 내지 않음에 있고, 그것의 작용은 유로써 중에 있음에 있다」: 유의 도리는, 혹은 군위에 가까움으로 인해 많이 계구하고, 혹은 멀리 떨어짐으로 인해 그 이를 얻지 못한다. 관건은 때를 따라 인응하여 마땅함을 얻고 과착을 촉범하지 않으며, 중을 지킴을 쓰임으로 삼을 뿐이다. 「제삼효와 제오효는 공용이 같고 위치가 다르다. 삼효는 많이 흉험하고, 오효는 많이 공업이다. 이는 귀와 천의 등급 차별이다. 유를 쓰면 곧 위험하고, 강을 써서야 아마 비로소 승임할 수 있으리라」.

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也：三才各有陰陽。道有變動，故曰爻：爻以效三才之變動。爻有等，故曰物：上下剛柔，各有貴賤，等級不同，以象萬物。物相雜，故曰文：剛柔相雜，然後成文。文不當，故吉凶生焉：或承或乘，有愛有惡。

「《역》이라는 이 책은, 광박하여 크고 갖추지 않음이 없다. 그 가운데 천도가 있고, 인도가 있으며, 지도가 있다. 천지인의 삼재를 겸취하여 각기 두 효로써 서로 배한다. 그러므로 육효이다. 이른바 육은 따로 의사가 없고, 곧 삼재의 도이다」: 삼재는 각기 모두 음양의 양면이 있다. 「도에 변동이 있다. 그러므로 효라 칭한다」: 효는 써서 삼재의 변동을 방효함이다. 「효에 등급이 있다. 그러므로 물이라 칭한다」: 상하의 강유는 각기 귀천이 있어, 등급이 같지 않으며, 써서 만물을 상징한다. 「물상이 서로 착잡한다. 그러므로 문이라 칭한다」: 강유가 서로 착잡하여, 그런 뒤에 문채를 형성한다. 「문채의 배치가 당하지 않으면, 그러므로 길흉이 곧 생산된다」: 혹은 위에 승접하고, 혹은 아래에 능승하여, 여기에서 서로 사랑함도 있고 서로 미워함도 있다.

易之興也，其當殷之末世、周之盛徳邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危，危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。其辭危：惡直醜正，實繁有徒。易者使傾：韓曰，易，慢易也。其要無咎：福莫長於無禍。右第八章。

「《역》의 흥기는, 아마 은상의 말세·주덕이 흥성할 때에 바로 해당하는가. 아마 주문왕과 상주왕의 저 단락의 일정에 해당하는가. 그러므로 그것의 언사는 위구를 충만한다. 마음에 위구를 존함은 그로 하여금 평안을 얻게 하고, 가벼이 여김은 그로 하여금 경복하게 할 수 있다. 그것의 도리는 십분이 굉대하여, 만사만물이 함개되지 않음이 없다. 시작에서 끝에 이르기까지 마음에 계구를 품어, 그 요령은 과착을 내지 않음에 있다. 이를 《역》의 도리라 칭한다」. 사마광이 해석하여 이르기를: 「기사위」는, 당시에 정직을 증오하고 공정을 추훼하는 사람이 실로 무리를 이루어 당을 지었기 때문이다. 「역자사경」은, 한강백이 말하기를, 「역」은 태만경홀의 의미이다. 「기요무구」는, 복기는 화환이 없는 것보다 오래가는 것이 없음을 말한다. 이상은 제팔장이다.

夫乾，天下之至健也，徳行恆易以知險；夫坤，天下之至順也，徳行恆簡以知阻：乾健坤順，各守一徳，以生萬物，故曰易簡；然探賾索隠，鉤深致逺，萬物之情偽不能逃，故知險阻也。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者：王輔嗣《略例》曰，能研諸慮，則“侯”之衍字也。人以易能言吉凶之所在，故悅之；知得失之有報，故審而行之。

「건은 천하의 가장 강건하여, 그것의 덕행은 영원히 평이하여 능히 험난을 통지한다. 곤은 천하의 가장 유순하여, 그것의 덕행은 영원히 간약하여 능히 조애를 통지한다」: 건은 강건하고 곤은 유순하여, 각기 한 가지 덕성을 수주하여 만물을 생양한다. 그러므로 「역간」이라 칭한다. 그러나 그것들은 유색을 탐구하고 은미를 수색하며 심오를 갈취하고 원대를 초치하여, 만물의 진정과 허위가 모두 벗어날 수 없다. 그러므로 능히 험조를 통지한다. 「그것은 사람으로 하여금 심중에 기쁨을 느끼게 할 수 있고, 사람들의 사려를 연구할 수 있으며, 천하의 길흉을 판정하고, 천하 사람의 근면불해를 촉성할 수 있다」: 왕필의 《주역략례》에 「능연제려」로 되어 있다. 보아하니 「후」는 연출된 여분의 글자이다. 사람들은 《역》이 능히 길흉의 소재를 설출하기 때문에, 그것을 기애한다. 득실에 모두 보응이 있음을 알면, 그러므로 신중히 그것에 따라 행한다.

是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來：象事知器，以制器者尚其象；占事知來，以卜筮者尚其占。韓曰：夫變化云為者，行其吉事則獲嘉祥之應，觀其象事則知制器之方，玩其占事則睹方來之驗也。天地設位，聖人成能：天地能示人法象而不能教也，能生成萬物而不能治也，聖人教而治之，以成天地之能。

「그러므로 변화와 언행 가운데 있어, 길선한 일을 행하면 곧 상서가 있다. 상을 보는 일은 기물의 제작을 알 수 있고, 점문하는 일은 미래를 예지할 수 있다」: 이른바 「상사지기」는, 곧 기물을 제작하는 사람은 그것의 물상을 추중함이다. 이른바 「점사지래」는, 곧 복시하는 사람은 그것의 점단을 추중함이다. 한강백이 말하기를: 이른바 변화와 언행은, 길선한 일을 하면 곧 가상의 감응을 획득하고, 물상의 일을 관찰하면 곧 제기의 문경을 알며, 점문의 일을 완미하면 곧 장래의 응험을 봄을 말한다. 「천지가 상하의 자리를 설정하고, 성인이 그것들의 기능을 성취한다」: 천지는 능히 사람에게 법상을 나타내어도 시교할 수 없고, 능히 만물을 생성하여도 치리할 수 없다. 그러므로 성인이 시교하여 치리함에 의지하여, 천지의 기능을 성취한다.

人謀鬼謀，百姓與能：韓曰，鬼謀，寄卜筮以考吉凶也。光謂：聖人謀之於人，謀之於鬼，以考失得，故舉無不當；能如是者，則百姓與之。八卦以象告：示以吉凶之象。爻彖以情言：言其失得之情。剛柔雜居而吉凶可見矣：各居其所而不相交則無吉凶。

「사람이 모화하고, 귀신도 또한 와서 모화하며, 백성도 또한 그 능에 참여한다」: 한강백이 말하기를, 이른바 「귀모」는, 복시를 빌려 길흉을 고찰함이다. 사마광이 말하기를: 성인은 이미 사람에게 향하여 모화하고, 또 귀신에게 향하여 모화하여, 써서 득실을 고핵한다. 그러므로 일거일동이 흡당하지 않음이 없다. 이렇게 할 수 있게 이르면, 백성은 자연히 그를 옹호한다. 「팔괘는 물상을 써서 사람에게 고지한다」: 사람에게 길흉의 의상을 나타낸다. 「효사단사는 실정을 써서 언설한다」: 그 가운데 득실의 실정을 설출한다. 「강효유효가 착잡하여 서로 처하면, 길흉은 곧 볼 수 있다」: 만일 각기 그 자리를 지키고 서로 교섭하지 않으면, 길흉이라 할 것이 없다.

變動以利言：韓曰，變而通之以盡利。吉凶以情遷：恃吉而驕怠則凶，畏凶而戒慎則吉，故曰以情遷。是故愛惡相考而吉凶生，逺近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝：攻猶取也。

「변동은 이익에 대하여 말한다」: 한강백이 말하기를, 그것을 변통함은 사물의 이를 궁진하고자 함이다. 「길흉은 사람의 정태를 따라 천이한다」: 길리를 의장하여 교근태타하면 곧 흉으로 바뀌고, 흉험을 외구하여 계구근신하면 곧 길로 바뀐다. 그러므로 「이정천」이라 한다. 「그러므로 기애와 염오가 서로 고교하여, 길흉이 곧 생산된다. 원과 근이 서로 취용하여, 회린이 곧 생산된다. 진정과 허위가 서로 감응하여, 이해가 곧 생산된다. 대범 《역》이 말하는 정리는: 서로 접근하나 서로 얻지 못하면 곧 흉험하고, 혹은 상해를 입어, 회한이 있고 또 한석이 있다」: 여기의 「공」은 「취」에 상당한다.

將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈：辭慚者，不能隠其實；辭枝者，一左一右；辭寡者，敏於行；辭多者，急求人知；辭遊者，必茍巧飾；辭屈者，內無主。右第九章。

「장차 배반하려는 사람은, 말에 참괴를 띤다. 심중에 의혹이 있는 사람은, 말이 지만하여 정해지지 않는다. 길선한 사람은 말이 적고, 부조한 사람은 말이 많다. 호인을 무함하는 사람은, 말이 유이하여 정해지지 않는다. 조수를 상실한 사람은, 말이 이굴하여 말이 궁하다」: 말이 참괴함은, 실정을 덮을 수 없기 때문이다. 말이 지만함은, 문득 좌로 문득 우로 함이다. 말이 적은 사람은, 행동에 민하다. 말이 많은 사람은, 남에게 자기를 알리고자 급함이다. 말이 유이하는 사람은, 반드시 구차교식한다. 말이 이굴하는 사람은, 내심에 주견이 없음이다. 이상은 제구장이다.

說卦。昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道徳而理於義，窮理盡性以至於命。

이는 《설괘전》이다. 옛적 성인이 《주역》을 창작함에, 암중에 신명의 찬조를 얻어 서점의 법을 창출하고, 천수의 삼·지수의 이를 취하여 수를 세우는 의거로 삼으며, 음양의 변화를 관찰하여 괘체를 확립하고, 강유의 의의를 발휘하여 내어 효를 생산하며, 일체를 도덕에 화순하고 의에 조리하게 하여, 물리를 궁구하고 본성을 다 통하여, 천명을 통달함에 이르기까지 하였다.

昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫而成卦；分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。三才者，天，陽也；地，陰也；人者，陰陽之中也。以物言之，則陽也，陰也，太極也；以事言之，則始也，壯也，究也；以位言之，則下也，中也，上也。三才之中，復有陰陽焉，故因而重之以為六爻，而天下之能事畢矣。

옛적 성인이 《주역》을 창작한 것은, 성명의 도리에 순응하고자 함이다. 그러므로 하늘의 도를 확립하여 음과 양이라 칭하고, 땅의 도를 확립하여 유와 강이라 칭하고, 사람의 도를 확립하여 인과 의라 칭한다. 삼재를 겸취하여 각기 두 효로써 서로 배한다. 그러므로 《역》은 여섯 획을 그려 채워야 비로소 한 괘를 이룬다. 음위와 양위를 나누어 내고, 교체하여 유효와 강효를 사용한다. 그러므로 《역》에 여섯 개의 효위가 있어 문리를 이룬다. 사마광이 해석하여 이르기를: 이른바 삼재는, 하늘은 양에 속하고, 땅은 음에 속하며, 사람은 곧 음양 가운데 있다. 물의 각도로 말하면, 곧 양·음·태극이다. 사의 각도로 말하면, 곧 개시·장성·종결이다. 위의 각도로 말하면, 곧 하·중·상이다. 삼재 가운데 또 각기 음양이 있다. 그러므로 삼획괘를 겹쳐 육효로 이루면, 천하의 모든 할 수 있는 일이 곧 모두 갖추어진다.

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故易逆數也。雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。

하늘과 땅은 상하의 자리를 확정하고, 산과 택은 기식이 서로 통하며, 우레와 바람은 서로 격탕하고, 물과 불은 서로 염기하지 않으며, 팔괘는 서로 교착한다. 이미 지난 일을 수를 추함은 순추이고, 미래의 일을 예지함은 역추이다. 그러므로 《주역》이 말하는 바는 역추의 수이다. 우레는 써서 만물을 고동하고, 바람은 써서 만물을 불산하며, 비는 써서 만물을 자윤하고, 태양은 써서 만물을 쬐어 따뜻하게 하며, 간은 써서 만물을 식식하고, 태는 써서 만물을 흔열하게 하며, 건은 써서 만물을 주재하고, 곤은 써서 만물을 수장한다.

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也；齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也，聖人南面而聽天下，嚮明而治，葢取諸此也。

천제는 진괘에서 출발하여, 손괘에서 만물을 정제하고, 리괘에서 만물로 하여금 서로 보이게 하며, 곤괘에서 만물을 역사하여 생양하게 하고, 태괘에서 만물로 하여금 기쁘게 하며, 건괘에서 음양이 교전하고, 감괘에서 만물로 하여금 노권하게 하며, 간괘에서 만물로 하여금 종성하게 한다. 만물은 진괘에서 출생한다. 진은 동방에 있다. 손괘에서 정제한다. 손은 동남에 있다. 이른바 「제」는, 만물이 결정히 정제함을 말한다. 리는 곧 광명이니, 만물이 모두 여기에 서로 현현한다. 그것은 남방의 괘이다. 성인은 남면하여 천하를 청치하고, 광명의 방향을 향하여 치리한다. 아마 여기에 취상했으리라.

坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

곤은 곧 대지이니, 만물이 모두 여기에서 양육을 얻는다. 그러므로 「치역호곤」이라 한다. 태는, 바로 가을에 해당하여, 만물이 흔열하는 때이다. 그러므로 「열언호태」라 한다. 「전호건」은, 건은 서북방의 괘로서, 말하는 바는 음양의 이 기가 여기에서 격탕교전함이다. 감은 곧 물이니, 정북방의 괘이요, 또한 노권의 괘이니, 만물이 여기에 이르러 모두 귀장한다. 그러므로 「노호감」이라 한다. 간은, 동북방의 괘로서, 만물이 여기에서 종결을 완성하고, 또 새로운 기점을 시작한다. 그러므로 「성언호간」이라 한다.

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。

이른바 「신」은, 그것이 만물로 하여금 변화신묘하게 함에 대하여 말한다. 만물을 고동함은 우레보다 신질한 것이 없고, 만물을 요감함은 바람보다 신질한 것이 없으며, 만물을 홍건함은 불보다 치열한 것이 없고, 만물을 취열함은 택보다 사람을 기쁘게 하는 것이 없으며, 만물을 자윤함은 물보다 습윤한 것이 없고, 만물을 종결하고 또 만물을 시작함은 간보다 성대한 것이 없다. 그러므로 수화는 서로 추급하고, 뇌풍은 서로 위역하지 않으며, 산택은 기식이 서로 통하여, 그런 뒤에야 능히 변화를 생출하고, 만물을 성취한다. 건의 성질은 강건이고, 곤은 유순이며, 진은 진동이고, 손은 입복이며, 감은 함락이고, 리는 부려이며, 간은 정지이고, 태는 기쁨이다.

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母；震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。

동물에 대하여 말하면: 건은 말을 상징하고, 곤은 소를 상징하며, 진은 용을 상징하고, 손은 닭을 상징하며, 감은 돼지를 상징하고, 리는 꿩을 상징하며, 간은 개를 상징하고, 태는 양을 상징한다. 인신에 대하여 말하면: 건은 머리를 상징하고, 곤은 배를 상징하며, 진은 발을 상징하고, 손은 넓적다리를 상징하며, 감은 귀를 상징하고, 리는 눈을 상징하며, 간은 손을 상징하고, 태는 입을 상징한다. 건은 하늘이니, 그러므로 아비라 칭한다. 곤은 땅이니, 그러므로 어미라 칭한다. 진은 곤이 처음으로 건에게 향하여 구색하여 양효를 얻어 남자가 되니, 그러므로 장남이라 칭한다. 손은 건이 처음으로 곤에게 향하여 구색하여 음효를 얻어 여자가 되니, 그러므로 장녀라 칭한다. 감은 제이차로 구색하여 남자를 얻으니, 그러므로 중남이라 칭한다. 리는 제이차로 구색하여 여자를 얻으니, 그러므로 중녀라 칭한다. 간은 제삼차로 구색하여 남자를 얻으니, 그러므로 소남이라 칭한다. 태는 제삼차로 구색하여 여자를 얻으니, 그러므로 소녀라 칭한다.

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。坤為地，為母，為布，為釡，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黒。

건이 상징하는 바가 있다: 하늘, 둥근 형, 군주, 아버지, 옥, 금속, 한랭, 얼음, 대홍색, 양마, 노마, 수마, 잡색마, 나무 위의 과실. 곤이 상징하는 바가 있다: 대지, 어머니, 포백, 솥가마, 인색, 균평, 송아지를 띤 암소, 대차, 문채, 중다, 병파. 땅의 방면에 있어서는 곧 흑색을 상징한다.

震為雷，為龍，為□黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦；其於馬也，為善鳴，為馽足，為作足，為的顙；其於稼也，為反生；其究為健，為蕃鮮。

진이 상징하는 바가 있다: 우레, 용, 청황잡색(원문 여기에 한 글자 결여), 꽃의 만발, 넓은 대로, 장자, 결단하여 조급, 푸르고 연한 대나무, 갈대. 말의 방면에 있어서는, 잘 울부짖는 말·뒤 왼쪽 다리에 흰색이 있는 말·걸을 때 발을 높이 드는 말·이마에 흰 반점이 있는 말을 상징한다. 장가의 방면에 있어서는, 종자가 반생하여 거꾸로 자라는 작물을 상징한다. 추구하여 극처에 이르면 곧 강건을 상징하고, 번무선활을 상징한다.

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為髙，為進退，為不果，為臭；其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍；其究為躁卦。

손이 상징하는 바가 있다: 나무, 바람, 장녀, 묵선 같은 정직, 공장, 백색, 길음, 높음, 진퇴가 정해지지 않음, 일을 함에 과단하지 않음, 냄새. 사람의 방면에 있어서는, 머리카락이 희소한 사람·이마가 넓은 사람·눈 흰자가 많은 사람·가까운 이를 탐구하여 세 배의 시리를 얻는 사람을 상징한다. 추구하여 극처에 이르면 곧 조동의 괘가 된다.

坎為水，為溝瀆，為隠伏，為矯輮，為弓輪；其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤；其於馬也，為羙脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳；其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜；其於木也，為堅多心。

감이 상징하는 바가 있다: 물, 도랑, 은장잠복, 굽은 것을 교정함, 활과 수레바퀴. 사람의 방면에 있어서는, 우수가 가중됨·심병·이통을 상징하고, 또 혈괘가 되어 적색을 상징한다. 말의 방면에 있어서는, 등이 미호한 말·성질이 조급한 말·머리를 숙이는 말·발굽이 엷은 말·다리를 끌고 가는 말을 상징한다. 수레의 방면에 있어서는, 재환이 많음을 상징한다. 또 통달·달·도적을 상징한다. 나무의 방면에 있어서는, 견경하여 목심이 많은 나무를 상징한다.

離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵；其於人也，為大腹；為乾卦，為鱉，為蠏，為蠃，為蚌，為龜；其於木也，為科上槁。坎，陽也，而為月；離，陰也，而為日，何也？日者，至陽之精也；月者，至陰之精也。坎，北方也，陰之極也，陰極則陽生其中矣；離，南方也，陽之極也，陽極則陰生其中矣。故坎離者，陰陽之交際，變化之本原也。

리가 상징하는 바가 있다: 불, 태양, 번개, 중녀, 갑갑투구, 과모병기. 사람의 방면에 있어서는, 배가 큰 사람을 상징한다. 또 건조의 괘가 되어, 별·게·소라·방패·거북을 상징한다. 나무의 방면에 있어서는, 속이 비고 위끝이 고고한 나무를 상징한다. 사마광이 해석하여 이르기를: 감은 본래 양괘이나, 도리어 달을 상징한다. 리는 본래 음괘이나, 도리어 태양을 상징한다. 이는 어째서인가. 태양은 지양의 정화이고, 달은 지음의 정화이기 때문이다. 감은 북방에 있어, 음의 극점이니, 음이 극점에 이르면 양이 곧 그 가운데 맹생한다. 리는 남방에 있어, 양의 극점이니, 양이 극점에 이르면 음이 곧 그 가운데 맹생한다. 그러므로 감리 두 괘는, 바로 음양이 교접하는 곳·변화의 본원이다.

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬；其於木也，為堅多節。兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決；其於地也，為剛滷；為妾，為羊。

간이 상징하는 바가 있다: 산, 작은 길, 작은 돌, 문루, 나무 위의 과실과 등만의 과류, 문을 지키는 혼인과 내시, 손가락, 개, 쥐, 및 검은 주둥이의 맹수의 류. 나무의 방면에 있어서는, 견경하여 마디가 많은 나무를 상징한다. 태가 상징하는 바가 있다: 소택, 소녀, 무축, 구설, 훼괘절단, 부착하여 뒤에 결렬. 토지의 방면에 있어서는, 견경한 함감지를 상징한다. 또 시첩을 상징하고, 양을 상징한다.

序卦。有天地然後萬物生焉，盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。眾必有所比，故受之以比。比者，比也。

이는 《서괘전》이다. 먼저 천지가 있고, 그런 뒤에 만물이 비로소 생산된다. 천지 사이에 충영하는 것은 다만 만물뿐이다. 그러므로 잇는 것은 둔괘이다. 「둔」은 충영의 의미이요, 또한 만물이 초생함의 의미이다. 만물이 초생하면 반드시 몽매하다. 그러므로 잇는 것은 몽괘이다. 「몽」은 곧 몽매로서, 가리키는 바는 만물의 유치한 단계이다. 만물이 유치하면 양육을 가하지 않을 수 없다. 그러므로 잇는 것은 수괘이다. 「수」가 말하는 바는 음식공양의 도이다. 음식이 있으면 반드시 쟁송이 있다. 그러므로 잇는 것은 송괘이다. 쟁송이 있으면 반드시 중인이 흥기한다. 그러므로 잇는 것은 사괘이다. 「사」는 곧 중인이다. 중인은 반드시 친비할 바가 있다. 그러므로 잇는 것은 비괘이다. 「비」는 곧 친근부의이다.

比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰然後安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。

친비한 뒤에 반드시 축취할 바가 있다. 그러므로 잇는 것은 소축괘이다. 사물에 축적이 있고 그런 뒤에야 비로소 예절을 강구한다. 그러므로 잇는 것은 리괘이다. 예절을 천행하여 통태하고, 그런 뒤에야 비로소 안정할 수 있다. 그러므로 잇는 것은 태괘이다. 「태」는 곧 통달이다. 사물이 영원히 통달할 수는 없다. 그러므로 잇는 것은 비괘이다. 사물이 또한 영원히 폐색할 수는 없다. 그러므로 잇는 것은 동인괘이다. 능히 사람과 화동하면, 만물이 반드시 그에게 귀부한다. 그러므로 잇는 것은 대유괘이다. 성대를 소유하는 것은 자만해서는 안 된다. 그러므로 잇는 것은 겸괘이다. 성대를 소유하고 또 능히 겸허하면, 반드시 안락하다. 그러므로 잇는 것은 예괘이다. 안락하면 반드시 추종하는 사람이 있다. 그러므로 잇는 것은 수괘이다. 기쁨으로 인해 남을 추종하는 것은, 반드시 일정이 있으리라. 그러므로 잇는 것은 고괘이다. 「고」는 곧 일정이다.

有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。

일정이 있고 그런 뒤에야 비로소 장대할 수 있다. 그러므로 잇는 것은 임괘이다. 「임」은 곧 장대이다. 사물이 장대하고 그런 뒤에야 비로소 관첨에 공할 수 있다. 그러므로 잇는 것은 관괘이다. 관첨에 공할 수 있고 그런 뒤에야 합취할 바가 있다. 그러므로 잇는 것은 서합괘이다. 「합」은 곧 합이다. 사물은 다만 구차하게 주합할 뿐이어서는 안 된다. 그러므로 잇는 것은 분괘이다. 「분」은 곧 문식이다. 문식이 지극에 이르면, 형통의 도도 또한 궁진된다. 그러므로 잇는 것은 박괘이다. 「박」은 곧 박락이다. 사물이 끝내 박진할 수는 없으니, 박락하여 상위에 궁극하면 곧 하위로 반회하리라. 그러므로 잇는 것은 복괘이다. 정도로 돌아가면 곧 허망하지 않는다. 그러므로 잇는 것은 무망괘이다. 진실무망이 있고 그런 뒤에야 비로소 축취할 수 있다. 그러므로 잇는 것은 대축괘이다. 사물에 축적이 있고 그런 뒤에야 비로소 양육할 수 있다. 그러므로 잇는 것은 이괘이다. 「이」는 곧 양육이다.

不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。

양육을 가하지 않으면 행동할 수 없다. 그러므로 잇는 것은 대과괘이다. 사물이 영원히 과분할 수는 없다. 그러므로 잇는 것은 감괘이다. 「감」은 곧 함락이다. 함락한 뒤에 반드시 부착할 바가 있다. 그러므로 잇는 것은 리괘이다. 「리」는 곧 부려이다. 이상은 상경이다. 먼저 천지가 있고 그런 뒤에 만물이 있으며, 만물이 있고 그런 뒤에 남녀가 있으며, 남녀가 있고 그런 뒤에 부부가 있으며, 부부가 있고 그런 뒤에 부자가 있으며, 부자가 있고 그런 뒤에 군신이 있으며, 군신이 있고 그런 뒤에 상하의 구분이 있으며, 상하의 구분이 있고 그런 뒤에 예의에 안치할 곳이 있다.

夫婦之道不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。物不可以終遁，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷於外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。

부부의 도는 오래가지 않을 수 없다. 그러므로 잇는 것은 항괘이다. 「항」은 곧 오래감이다. 사물이 오래도록 한 곳에 정류할 수는 없다. 그러므로 잇는 것은 둔괘이다. 「둔」은 곧 퇴피이다. 사물이 영원히 퇴피할 수는 없다. 그러므로 잇는 것은 대장괘이다. 사물이 또한 영원히 장성할 수는 없다. 그러므로 잇는 것은 진괘이다. 「진」은 곧 상진이다. 상진하면 반드시 손상할 바가 있다. 그러므로 잇는 것은 명이괘이다. 「이」는 곧 손상이다. 밖에 있어 상을 입은 것은 반드시 자기의 집으로 돌아온다. 그러므로 잇는 것은 가인괘이다. 가도가 궁곤하면 반드시 괴리한다. 그러므로 잇는 것은 규괘이다. 「규」는 곧 괴리이다. 괴리하면 반드시 위난을 만난다. 그러므로 잇는 것은 건괘이다. 「건」은 곧 위난이다. 사물이 영원히 위난에 처할 수는 없다. 그러므로 잇는 것은 해괘이다. 「해」는 곧 완해이다.

緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。

완해되어 내려오면 반드시 실락할 바가 있다. 그러므로 잇는 것은 손괘이다. 감손하여 멈추지 않으면 반드시 증익으로 바뀐다. 그러므로 잇는 것은 익괘이다. 증익하여 멈추지 않으면 반드시 결일하리라. 그러므로 잇는 것은 쾌괘이다. 「쾌」는 곧 결단이다. 결단한 뒤에 반드시 조우할 바가 있다. 그러므로 잇는 것은 구괘이다. 「구」는 곧 서로 만남이다. 사물이 서로 만나고 그런 뒤에 취집한다. 그러므로 잇는 것은 췌괘이다. 「췌」는 곧 취집이다. 취집하여 위로 향함을 상승이라 칭한다. 그러므로 잇는 것은 승괘이다. 상승하여 멈추지 않으면 반드시 곤둔한다. 그러므로 잇는 것은 곤괘이다. 위에 있어 곤을 입은 것은 반드시 아래로 돌아온다. 그러므로 잇는 것은 정괘이다. 우물의 도는 변혁을 가하지 않을 수 없다. 그러므로 잇는 것은 혁괘이다. 사물을 변혁함은 정보다 합적한 것이 없다. 그러므로 잇는 것은 정괘이다.

主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。

종묘제기를 주지함은 장자보다 합적한 것이 없다. 그러므로 잇는 것은 진괘이다. 「진」은 곧 진동이다. 사물이 계속 움직여 멈추지 않을 수는 없으니, 모두 그것을 그치게 한다. 그러므로 잇는 것은 간괘이다. 「간」은 곧 식식이다. 사물이 또한 영원히 식식할 수는 없다. 그러므로 잇는 것은 점괘이다. 「점」은 곧 점진이다. 점진하면 반드시 귀숙할 바가 있다. 그러므로 잇는 것은 귀매괘이다. 귀숙을 얻은 것은 반드시 장대한다. 그러므로 잇는 것은 풍괘이다. 「풍」은 곧 성대이다. 성대하여 극점에 이른 것은 반드시 자기의 거소를 상실한다. 그러므로 잇는 것은 려괘이다. 기려하여 밖에 있어 용신할 곳이 없다. 그러므로 잇는 것은 손괘이다. 「손」은 곧 진입이다.

入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟，終焉。

진입한 뒤에 곧 사람으로 하여금 기쁘게 한다. 그러므로 잇는 것은 태괘이다. 「태」는 곧 기쁨이다. 기쁨의 뒤에 곧 소산하여 열림을 요한다. 그러므로 잇는 것은 환괘이다. 「환」은 곧 리산이다. 사물이 영원히 리산할 수는 없다. 그러므로 잇는 것은 절괘이다. 절제가 있어 사람으로 하여금 신종하게 한다. 그러므로 잇는 것은 중부괘이다. 성신 있는 사람은 반드시 실행에 부친다. 그러므로 잇는 것은 소과괘이다. 일을 함에 상인을 초월하는 곳이 있는 것은 반드시 능히 성공한다. 그러므로 잇는 것은 기제괘이다. 사물이 궁진하여 결말 지을 수는 없다. 그러므로 잇는 것은 미제괘이다. 전서는 여기에서 종결한다.

雜卦傳。乾剛坤柔，比樂師憂。臨、觀之義，或與或求。屯見而不失其居，蒙雜而著。震，起也；艮，止也。損益，盛衰之始也。大畜，時也；無妄，災也。萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也。噬嗑，食也；賁，無色也。兌見而巽伏也。隨，無故也；蠱則飭也。剝，爛也；復，反也。晉，晝也；明夷，誅也。井通而困相遇也。

이는 《잡괘전》이다. 건은 강건하고 곤은 유순하며, 비괘는 환락하고 사괘는 우수하다. 임괘와 관괘의 의의는, 하나는 시여이고 하나는 구취이다. 둔괘는 초생하여 드러나되 그 마땅한 거처를 잃지 않고, 몽괘는 박잡하여 점차 현명으로 향한다. 진은 분기이고, 간은 식식이다. 손과 익은, 성과 쇠의 개단이다. 대축이 말하는 바는 시기이고, 무망이 말하는 바는 의외의 재이다. 췌는 취합이요 승은 상행하여 돌아오지 않으며, 겸은 자경자하요 예는 안일태타이다. 서합이 말하는 바는 먹음이요, 분이 말하는 바는 문식이 무색으로 돌아감이다. 태는 밖에 드러내고 손은 안에 잠복한다. 수는 옛것을 지키지 않고, 고는 곧 쌓인 폐단을 정치한다. 박은 박락부란이요, 복은 회반이다. 진은 백주와 같고, 명이는 주상을 받음이다. 정은 통달이요 곤은 곤액을 만남이다.

咸，速也；恆，久也。渙，離也；節，止也。解，緩也；蹇，難也。睽，外也；家人，內也。否泰反其類也。大壯則止，遁則退也。大有，眾也；同人，親也。革，去故也；鼎，取新也。小過，過也；中孚，信也。豐，多故也；親寡，旅也。

함은 감응이 신속하고, 항은 지수가 오래이다. 환은 리산이고, 절은 절지이다. 해는 완해이고, 건은 간난이다. 규는 밖에 배리하고, 가인은 안에 퇴취한다. 비와 태는 서로 반대되는 두 류이다. 대장은 장성하여 그침을 알고, 둔은 퇴피이다. 대유는 소유하는 것이 중다하고, 동인은 사람과 친화한다. 혁은 옛것을 혁제하고, 정은 새것을 취용한다. 소과는 조금 지나침이 있고, 중부는 심중에 성신이 있다. 풍은 사고가 번다하고, 친근하는 사람이 희소하면 곧 기려가 된다.

離上而坎下也。小畜，寡也；履，不處也。需，不進也；訟，不親也。大過，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養正也。既濟，定也。歸妹，女之終也。未濟，男之窮也。夬，決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。案：序卦說、雜卦說並原本缺。

리의 성은 위로 향하고 감의 성은 아래로 향한다. 소축은 축취하는 바가 희소하고, 리는 처하는 곳에 편안하지 않다. 수는 기다려서 모진하지 않고, 송은 서로 친하지 않다. 대과는 본말이 전도되었다. 구는 서로 만남이니, 음유가 와서 양강을 만남이다. 점은 여자가 시집감에 남방이 예에 의하여 와서 맞이함을 기다린다. 이는 양육이 정도에 합함을 요한다. 기제는 각 효가 각기 그 정위를 얻는다. 귀매는 여자가 귀숙이 있어 종신에 의탁한다. 미제는 양강이 궁곤하여 일이 아직 이루어지지 않았다. 쾌는 결단이니, 양강이 음유를 결제한다. 군자의 도는 나날이 증장하고, 소인의 도는 곧 나날이 우위하다. 관신 안어: 《서괘》《잡괘》 두 편의 사마광 해설은, 원본에 모두 이미 결실되어 있다.