溫公易說

宋司馬光撰。考蘇軾撰光《行狀》，載所作《易說》三卷，《注繫辭》二卷。《宋史·藝文志》作《易說》一卷，又三卷，又《繫辭說》二卷。晁公武《讀書志》云：“《易說》雜解《易》義，無詮次，未成書。”《朱子語類》又云：“嘗得溫公《易說》於洛人范仲彪，盡《隨卦》六二，其後闕焉。後數年，好事者於北方互市得版本，喜其復全。”

這部書是宋代司馬光所撰。查蘇軾為司馬光所寫的《行狀》，記載他著有《易說》三卷、《注繫辭》二卷。《宋史·藝文志》則著錄為《易說》一卷，又有三卷本，另有《繫辭說》二卷。晁公武《郡齋讀書志》說：《易說》是零散解釋《周易》義理的著作，沒有編排次第，並沒有寫成完整的書。《朱子語類》又說：朱熹曾從洛陽人范仲彪那裡得到溫公的《易說》，只講到《隨卦》六二一爻，往後就殘缺了；過了幾年，有好事的人在北方的邊境榷場買到了刻本，朱熹很高興此書重新完整。

是其書在宋時所傳本，已往往多寡互異，其後乃並失其傳。故朱彝尊《經義考》亦注為“已佚”。今獨《永樂大典》中有之，而所列實不止於《隨卦》，似即朱子所稱後得之本。其釋每卦或三四爻，或一二爻，且有全無說者。惟《繫辭》差完備，而《說卦》以下僅得二條。亦與晁公武之言相合。

可見此書在宋代流傳的本子，篇幅多寡就已經彼此不同，後來更是連傳本都一起失去了。所以清人朱彝尊編《經義考》，也把它註明為“已經亡佚”。如今只有《永樂大典》裡還保存著它，而且所收錄的內容確實不止講到《隨卦》為止，看來正是朱熹所說的後來重新得到的那個本子。書中解釋每一卦，有的只講三四爻，有的只講一兩爻，還有整卦一句解說都沒有的。只有《繫辭》部分比較完備，而《說卦》以下就僅存兩條。這也與晁公武所說“未成書”的話相吻合。

又以陳友文《集傳精義》、馮椅《易學》、胡一桂《會通》諸書所引光說核之，一一具在。知為宋代原本無疑。其解義多闕者，蓋光本撰次未成，亦如所著《潛虛》，轉以不完者為真本，並非有所殘佚也。光傳家集中有《答韓秉國書》，謂王輔嗣以老莊解《易》，非《易》之本旨，不足為據。

再拿陳友文《周易集傳精義》、馮椅《易學》、胡一桂《周易本義啟蒙翼傳會通》這幾部書裡所引用的司馬光《易說》來核對，所引各條在《永樂大典》本中一一都能找到，可知它確實是宋代原本無疑。它解說義理多有缺漏，大概是因為司馬光本來就沒有編撰完畢，正如他所著的《潛虛》一樣，反倒要把那個沒有寫完的本子當作真本，並不是流傳中被損毀散失了。司馬光《傳家集》裡有一篇《答韓秉國書》，認為王弼用老莊之學解釋《周易》，並非《周易》的本來宗旨，不足以作為依據。

蓋其意在深闢虛無玄渺之說。故於古今事物之情狀，無不貫徹疏通，推闡深至。如解《同人》之《彖》曰：“君子樂與人同，小人樂與人異。君子同其遠，小人同其近。”《坎》之《大象》曰：“水之流也，習而不止，以成大川。人之學也，習而不止，以成大賢。”《咸》之九四曰：“心苟傾焉，則物以其類應之。故喜則不見其所可怒，怒則不見其所可喜，愛則不見其所可惡，惡則不見其所可愛。”

可見他的用意在於痛加駁斥那種空談虛無玄妙的學風。所以他對古往今來事物的種種情態，無不加以貫通疏解，推究闡發得十分深透。例如他解釋《同人》卦的《彖傳》說：君子樂於與人求同，小人樂於與人立異；君子所認同的範圍推得很遠，小人所認同的範圍只限於身邊。解釋《坎》卦的《大象傳》說：水的流動，反覆不停，於是匯成大河；人的求學，反覆不停，於是成就大賢。解釋《咸》卦九四爻說：心一旦有所偏倚，外物就會按照它偏倚的那一類來響應它；所以人在歡喜時便看不見那些本該發怒的事，發怒時便看不見那些本該歡喜的事，偏愛時便看不見那些本該厭惡的地方，厭惡時便看不見那些本該喜愛的地方。

大都不襲先儒舊說，而有德之言，要如布帛菽粟之切於日用。惜其沈湮既久，說《易》家竟不獲睹其書。今幸際聖朝，表章典籍，復得蒐羅故簡，裒次成編。亦可知名賢著述，其精義所在，有不終泯沒於來世者矣。謹校勘釐訂，略仿《宋史》原目，定為六卷，著於錄。

這些解說大都不因襲前代儒者的舊說，而是有德之人所發的議論，切實得就像布帛糧食一樣貼近日常生活。可惜此書埋沒太久，講《周易》的學者竟然看不到它。如今幸而遇上本朝表彰典籍，才得以重新蒐羅舊日殘簡，彙集編次成書。由此也可以知道，名賢的著述，只要有精義所在，終究不會永遠埋沒於後世。現謹加校勘整理，大略仿照《宋史·藝文志》原來的著錄名目，定為六卷，收入《四庫全書》著錄。

九師興而易道微。易之微，豈専九師咎哉？彖翼而下，旁薄深廣，留七分者亡幾。田、丁、施、費師授，俾勿墜。龍圖書或左用之而不悟，京房守緯數，其失也浮。二千年間，易道倀倀如濛霧行，述而不論，河汾猶難之。歷越五閠，真人御宇，王澤萃鍾，異人間世：希夷抉羲畫而成於邵，濓溪洩周經而融於程；以至匯為漢上而尚變，演為考亭而尚占，支析為合沙而尚象。三聖蘊剖抉靡遺，而讀者瞭然如生三代之世。

自從漢代淮南王門下所謂“九師”一派興起，《周易》的大道反而晦暗了。不過《周易》之所以晦暗，難道單是九師的過錯嗎？自《彖傳》《文言》以下諸傳，義理廣博深遠，後人能保留住十分之七的已經沒有幾家。西漢田何、丁寬、施讎、費直遞相師授，才使這門學問不致墜落。至於《河圖》《洛書》，有人誤用了它卻不自覺；京房專守讖緯術數，毛病在於浮泛不實。兩千年間，《易》道茫然無歸，就像在濃霧裡行走，學者只肯轉述而不敢論斷，連王通那樣的河汾之學也感到為難。經過五次閏月般漫長的歲月，真人執掌天下，王化恩澤匯聚，奇特之士隔世而出：陳摶發掘伏羲畫卦之意，到邵雍手裡才告完成；周敦頤闡發《周易》經義，到二程手裡才融會貫通。以至朱震彙集眾說而崇尚變化，朱熹推演其義而崇尚占筮，林栗分析支解而崇尚象數。伏羲、文王、孔子三位聖人的蘊奧被剖析無遺，讀者讀來豁然明白，就像親身活在三代之世一樣。

晚得溫公易說一編，視諸老尤最通暢。今流傳人間世槁雖未完，其論太極陰陽之道、乾坤律呂之交，正而不頗，明而不鑿，獵獵與濓洛貫穿。中間分剛柔中正配四時，微疑未安，學者直心爾。易之作，聖人吉凶與民同患之書也，非隠奧難深而難見也。談易而病其隱且艱，非深於易者也。參習是編，易道庶其明乎！時丙申臘月朔，茶陵後學古迂陳仁子同俌序。

我很晚才得到司馬溫公的《易說》一編，比起上述諸位前輩，它講得尤其通達曉暢。如今流傳於世的稿本雖然並不完整，但書中論“太極”“陰陽”的道理、論乾坤與十二律呂相配之義，端正而不偏頗，明白而不穿鑿，氣勢鮮明地與濂溪、洛陽之學互相貫通。其中把剛柔中正分配四時的一段，稍有可疑而未能令人安心，學者讀時坦然存疑就是了。《周易》的寫作，本是聖人把吉凶禍福與百姓共同擔當的書，並不是隱晦深奧、難以窺見的。談《易》而嫌它隱晦艱深的人，並不是真正深通《易》理的人。參照研習這一編，《周易》之道大概就可以明白了吧。時在丙申年臘月初一，茶陵後學古迂陳仁子同俌作序。

或曰：易者，聖人之所作乎？曰：易者，先天而生，後天而終，細無不該，大無不容，逺無不臻，廣無不充。惟聖人能索而知之，逆而推之，使民識其所來，而知其所歸。夫易者，自然之道也，子以為伏羲出而後易乃生乎？

有人問：《周易》是聖人創作出來的嗎？回答說：《周易》所講的道理，在天地形成之前就已存在，到天地終結之後才告結束，細微的事物無所不包，宏大的事物無所不容，遙遠的地方無所不到，廣闊的範圍無所不滿。只有聖人能夠探索而認識它，逆推而追溯它，使百姓認清自己從哪裡來，又知道自己往哪裡去。《周易》講的乃是自然本有的規律，您難道以為要等伏羲出世以後，《易》才開始產生嗎？

或曰：敢問易者，天事歟？抑人事歟？曰：易者，道也。道者，萬物所由之塗也，孰為天，孰為人？故易者，陰陽之變也，五行之化也，出於天，施於人，被於物，莫不有陰陽五行之道焉。故陽者，君也，父也，樂也，徳也；陰者，臣也，子也，禮也，刑也。五行者，五事也，五常也，五官也。推而廣之，凡宇宙之間皆易也，烏在其專於天、專於人？二者之論皆蔽也。且子以聖人為取諸胸臆而為仁義禮樂乎？蓋有所本之矣。

有人問：請問《周易》講的是天道之事呢，還是人事？回答說：《周易》講的是“道”。所謂“道”，是萬物共同行走的途徑，哪裡分得清什麼屬天、什麼屬人？所以《周易》講的是陰陽的變動、五行的化育，它出自上天，施行於人，覆蓋到萬物，沒有一樣不含有陰陽五行的道理。因此屬陽的，是君，是父，是樂，是德；屬陰的，是臣，是子，是禮，是刑。至於五行，對應的是《尚書·洪範》所說的“五事”，是仁義禮智信“五常”，是朝廷的“五官”。由此推廣開去，凡是宇宙之內的一切都是《易》，哪裡談得上專屬於天、專屬於人呢？把它限定為天事或人事，兩種說法都是偏蔽之見。何況您以為聖人是憑胸中臆想造出仁義禮樂的嗎？那是有所本原依據的。

或曰：易道其有亡乎？天地可敝，則易可亡。孔子曰：“乾坤毀則無以見易，易不可見則乾坤或幾乎息矣。”是故人雖甚愚，而易未嘗亡也。推而上之，邃古之前而易已生；抑而下之，億世之後而易無窮。是故易之書或可亡也，若其道則未嘗一日而去物之左右也。萬物蚩蚩，若魚蝦蠃蚌之處於海，食焉，游焉，死焉，而終莫之知也。

有人問：《易》道會有消亡的一天嗎？回答說：如果天地可以破敗，那麼《易》道才可以消亡。孔子在《繫辭》裡說：乾坤若被毀棄，就無從見到《易》；《易》若不可見，那乾坤也就差不多停息了。所以，人縱然愚昧到極點，《易》道也從來不曾消亡。向上追溯，遠古之前《易》道就已產生；向下推衍，億萬世之後《易》道仍無窮盡。因此，《周易》這部書或許可能亡佚，至於它所講的道，卻不曾有一天離開過萬物的左右。世間萬物懵懵懂懂，就像魚蝦螺蚌生活在大海裡，在海裡覓食，在海裡游動，在海裡死去，卻始終不知道海是什麼。

或曰：聖人之作易也，為數乎？為義乎？曰：皆為之。二者孰急？曰：義急，數亦急。何為乎數急？曰：義出於數也。義何為出於數？曰：禮樂刑徳，陰陽也；仁義禮智信，五行也。義不出於數乎？故君子知義而不知數，雖善無所統之。夫水無源則竭，木無本則蹶，是以聖人抉其本源以示人，使人識其所來，則益固矣。易曰：“君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。”明二者之不可偏廢也。

有人問：聖人創作《周易》，是為了講“數”呢，還是為了講“義”？回答說：兩者都要講。那麼二者哪一樣更急要？回答說：義理急要，術數也急要。為什麼說術數也急要？因為義理正是從術數中生出來的。義理怎麼會從術數中生出來？回答說：禮、樂、刑、德，對應的就是陰陽；仁、義、禮、智、信，對應的就是五行。義理豈不正是從數中出來的嗎？所以君子如果只懂義理而不懂術數，他的學問雖好，卻沒有統攝貫通之處。水沒有源頭就會枯竭，樹沒有根本就會倒伏；因此聖人挖出義理的本源指示給人，讓人認清它從哪裡來，學問才更加牢固。《繫辭》說：君子平居時觀察卦爻之象而玩味它的文辭，行動時觀察它的變化而玩味它的占斷。這正說明義理與術數兩者不可偏廢。

乾下乾上。乾：元亨利貞。初九：潛龍勿用。初九，陽之始也。於律為黃鐘，於曆為建子之月，陽氣方萌於黃泉，太陰始盛，萬物未被其澤，故曰潛龍。龍者何？陽也。陽則曷謂之龍？龍者神獸，變化無常，升降有時，故象陽也。其言勿用何？聖人觀象而為之戒也。潛龍之時，伏於泉，不可用也。是故冬華而雷為妖為災，人躁而狂為凶為殃，皆時不可用而用之也。

乾卦下卦是乾，上卦也是乾。卦辭說：元、亨、利、貞。初九爻辭說：潛伏之龍，不可施用。初九這一爻，是陽氣的開端。配十二律是“黃鐘”，配曆法是建子之月，即夏曆十一月。此時陽氣剛剛在地下黃泉之中萌動，太陰之氣正盛，萬物還沒有受到陽氣的潤澤，所以說“潛龍”。什麼叫“龍”？就是陽。既然是陽，為什麼稱它為龍呢？因為龍是神獸，變化沒有定形，升降各有時節，所以用來象徵陽氣。爻辭說“勿用”是什麼意思？這是聖人觀察卦象而為世人立下的告誡。潛龍之時，陽氣伏藏在泉下，是不可以動用的。所以冬天開花、冬天打雷，便成了妖異災變；人心浮躁而狂妄，便招來凶險禍殃：都是因為時機不容動用而硬要動用。

九二：見龍在田，利見大人。九二者，陽之見也。於律為太蔟，於曆為建寅之月，陽氣蔟達，發而在田，萬物忻忻，生意昭蘇，故曰見龍在田。其言利見大人者何？通之於人也。君子修徳行義，始聞於人，人莫不悅，莫不歸焉，雖未有功，善之端也，治之本也，故曰利見大人。

九二爻辭說：龍已出現在田野上，宜於見到大人。九二這一爻，是陽氣顯現的階段。配十二律是“太蔟”，配曆法是建寅之月，即夏曆正月。此時陽氣叢聚通達，發散而佈於田野，萬物欣欣向榮，生機重新甦醒，所以說“見龍在田”。爻辭說“利見大人”又是什麼意思？這是把天時之象貫通到人事上來說。君子修養品德、踐行道義，名聲開始為人所知，人們沒有不喜悅、不歸附他的；這時他雖然還沒有建立實際功業，卻已是善的開端、治世的根本，所以說“利見大人”。

九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。九三，陽之進也。於律為姑洗，於曆為建辰之月，萬物畢生而趨於繁茂之時也，故君子進徳修業，自強不息也。其言夕惕若厲無咎者何？聖人為之戒也。九三在下體之上，居上體之下，勤則進乎上，怠則退乎下，故夕惕若厲，然後得無咎也。

九三爻辭說：君子整日勤勉不懈，到夜裡仍然警惕戒懼，如臨危境，這樣才不會有過錯。九三這一爻，是陽氣遞進的階段。配十二律是“姑洗”，配曆法是建辰之月，即夏曆三月，正是萬物全部生發而趨向繁茂的時候，所以君子要增進德行、修治學業，自強不息。爻辭說“夕惕若厲，無咎”是什麼意思？這是聖人為處在這個位置的人立下的告誡。九三處在下卦的最上一爻、上卦的最下一爻之間，勤勉就能上進到上卦，懈怠就會退落回下卦；所以必須日夜警惕如臨危境，然後才能沒有過錯。

九四：或躍在淵，無咎。九四，陽之盛也。於律為蕤賓，於曆為建午之月，萬物誠茂矣而未及於大成，徳業誠盛矣而未至於夫亨，安居則不能，欲進而自疑，故躍以試之也。夫言在淵無咎者何？失於進不若失於止之愈也。

九四爻辭說：或騰躍而起，或退處深淵，都不會有過錯。九四這一爻，是陽氣壯盛的階段。配十二律是“蕤賓”，配曆法是建午之月，即夏曆五月。此時萬物確實繁茂了，卻還沒有達到完全成熟；德行事業確實興盛了，卻還沒有到達通達顯揚的地步。要他安然不動是做不到的，想要前進心裡又自生疑慮，所以先騰躍一下來試探時機。爻辭說“在淵無咎”是什麼意思？意思是：與其在冒進上失誤，不如在持重停留上失誤，後者要好得多。

九五：飛龍在天，利見大人。九五，陽之成也。於律為夷則，於曆為建申之月，黍稷既實，功徳成矣，徳業普施，大人亨矣，萬物熙熙，道力行矣，故曰利見大人。

九五爻辭說：龍飛騰在天上，宜於見到大人。九五這一爻，是陽氣功成的階段。配十二律是“夷則”，配曆法是建申之月，即夏曆七月。此時黍稷都已結實，功業德行都已告成；德澤事業普遍施行，大人之道通達無阻；萬物一片和樂興盛，大道得到有力推行，所以說“利見大人”。

上九：亢龍有悔。乾上九。或曰：物之盛則蕤賓不若林鐘也，物之成則夷則不若仲呂也，舉其微而舍其彰，何也？曰：君倡而臣和，陽生而陰成，故陰者佐陽而代有終也，陽者倡陰而尸其功也，是君臣之道也，又何疑矣。

上九爻辭說：飛得過高的龍，會有悔恨。這裡討論乾卦上九。有人問：論萬物的繁盛，“蕤賓”之月比不上“林鐘”之月；論萬物的成熟，“夷則”之月比不上“仲呂”之月。您卻舉出氣象微弱的一方，反而捨棄氣象顯著的一方，這是為什麼？回答說：君主倡導而臣下應和，陽氣發生而陰氣促成，所以陰的職分是輔佐陽，並代替陽去完成收尾；陽的職分是倡率陰，並居有其功。這正是君臣之間的道理，還有什麼可疑惑的呢。

案：光解乾坤六爻，本於《景王將鑄無射》篇。韋昭注云：十一月曰黃鐘，乾初九；正月曰太蔟，乾九二；三月曰姑洗，乾九三；五月曰蕤賓，乾九四；七月曰夷則，乾九五；九月曰黃鐘，乾上九。據此，則此爻注於律應為無射，為建戌之月。乃此條復論蕤賓、林鐘、夷則、仲呂，不及無射，疑上有脫文。

館臣按語：司馬光解釋乾坤兩卦六爻，依據的是《國語·周語》中《景王將鑄無射》一篇。韋昭注說：十一月稱黃鐘，配乾卦初九；正月稱太蔟，配乾卦九二；三月稱姑洗，配乾卦九三；五月稱蕤賓，配乾卦九四；七月稱夷則，配乾卦九五；九月稱黃鐘，配乾卦上九。據此推算，上九這一爻配律本應是“無射”，配曆應是建戌之月，即夏曆九月。可是這一條卻又轉去討論蕤賓、林鐘、夷則、仲呂，偏偏不提無射，疑心上面有脫漏的文字。

用九：見群龍無首，吉。龍者神獸，能隠能見，有變化之象；陽氣能生能成，聖賢能出能處，故易皆謂之龍。惟聖知聖，惟賢知賢，聖賢見己之類，當推而下之，勿為之首，為之首則亢矣。

用九爻辭說：出現一群龍都不爭為首領，吉利。龍是神獸，能隱藏也能顯現，具有變化不測的意象；陽氣能生發也能成就，聖賢能出仕也能退處，所以《周易》都用“龍”來稱呼它們。只有聖人才懂得聖人，只有賢者才懂得賢者；聖賢見到與自己同類的人，應當推舉對方而把自己放在下位，不要爭著做眾人的首領，一旦爭做首領就流於驕亢了。

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寜。

《彖傳》說：偉大啊乾卦所代表的元始之氣，萬物都依靠它才開始生成，它統攝著整個天道。雲氣流行，雨澤降下，各類事物都流佈成形。太陽光明貫徹始終，六爻的位次依時序而成立，聖人便按時乘駕這六條龍來駕御天道。乾道運行變化，使萬物各自端正自己的性命，保持並會合太和之氣，於是就有“利”與“貞”。乾道居於眾物之首而生養萬物，天下萬國都因此安寧。

象曰：天行健，君子以自強不息。潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，徳施普也。終日乾乾，反復道也。反復道也：君子進徳修業，反覆以求先王之道而力行之。或躍在淵，進無咎也。進無咎也：言進亦無咎，而君子寜在淵也。飛龍在天，大人造也。大人造也：大人之所宜為也。亢龍有悔，盈不可乆也。用九，天徳不可為首也。

《大象傳》說：天道運行剛健不息，君子取法於此而自我奮發、永不停歇。“潛龍勿用”，是因為陽氣還處在下位。“見龍在田”，是說德澤的施與已經普遍。“終日乾乾”，是說反覆行於正道。所謂“反復道也”：君子增進德行、修治學業，反覆地探求先王之道並努力踐行。“或躍在淵”，是說前進也不會有過錯。所謂“進無咎也”：意思是前進固然沒有過錯，但君子寧可暫且退處深淵。“飛龍在天”，是說大人有所作為。所謂“大人造也”：就是大人所應當做的事。“亢龍有悔”，是說盈滿的狀態不能長久保持。“用九”，是說天德在於不爭居眾人之首。

文言曰：元者，善之長也；亨者，嘉之也；利者，義之和也；貞者，事之乾也。君子體仁足以長人，嘉足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。

《文言傳》說：“元”，是眾善中最居首位的；“亨”，是美好事物的聚會；“利”，是道義得以調和；“貞”，是辦事的骨幹。君子親身體現仁德，就足以做人們的首領；使眾美會合，就足以符合禮；使萬物各得其利，就足以調和道義；堅守正固，就足以支撐起事業。

元者善之長也，體仁足以長人：長猶首也。仁者愛人，人皆歸之，可為之首。亨者嘉之也，嘉足以合禮：君明臣忠，父慈子孝，兄友弟恭，夫義婦順，上下皆羙，際交通，然後成禮。

關於“元者善之長也，體仁足以長人”這一句：所謂“長”，就是首領的意思。仁者愛護他人，人們都來歸附他，因此可以做他們的首領。關於“亨者嘉之也，嘉足以合禮”這一句：君主英明、臣子忠誠，父親慈愛、兒子孝順，兄長友愛、弟弟恭敬，丈夫合於義、妻子順於理，上下各方都盡善盡美，彼此之間交往通達，這樣才成就了“禮”。

利者義之和也，利物足以和義：仁者聖人，不裁之義，則事失其宜，人喪其利，故君子以義制仁政，然後和。

關於“利者義之和也，利物足以和義”這一句：懷有仁心的聖人，如果不用“義”來加以裁斷節制，那麼事情就會失去應有的分寸，人們反而喪失了本該得到的利益。所以君子要用“義”來節制仁政的施行，然後仁與義才能調和。

貞者事之乾也，貞固足以幹事：《詩》三百，一言以蔽之，曰思無邪，故貞者事之乾也。君子固守其正，以楨乾萬事，使不散亂也。君子行此四徳者，故曰乾：元亨利貞。

關於“貞者事之乾也，貞固足以幹事”這一句：《詩經》三百篇，用一句話來概括，就是“思無邪”，可見純正正是辦事的骨幹。君子牢牢守住自己的正道，用它來做萬事的支柱，使事情不至於散亂失序。君子能踐行“元亨利貞”這四種德性，所以卦辭才說：乾卦，元、亨、利、貞。

初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：龍徳而隠者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。不見是而無悶：舉世非之亦無悶也。樂行憂違：君子遇有道得行其志則樂，遇無道不得行其志則憂。

《文言傳》問：初九說“潛龍勿用”，講的是什麼？孔子回答說：這是具備龍一樣的德行而隱居不出的人。他不因世俗風氣而改變操守，不去求取名聲，避世隱居而不覺苦悶，不被人讚許也不覺苦悶；時世可行就出來行道，時世堪憂就退避引身；意志堅定得無法動搖，這就是“潛龍”。司馬光解釋說：“不見是而無悶”，是說即使舉世都非議他，他也不覺苦悶。“樂則行之，憂則違之”，是說君子遇上有道之世，能施行自己的抱負就欣然而行；遇上無道之世，不能施行抱負就引退避開。

九二曰“見龍在田，利見大人”，何謂也？子曰：龍徳而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，徳博而化。易曰“見龍在田，利見大人”，君徳也。正中信謹以下，皆所以修身也。君子有君徳而無其位，修已以俟時，徳已及人也。

《文言傳》問：九二說“見龍在田，利見大人”，講的是什麼？孔子回答說：這是具備龍德而居於中正之位的人。他平常說話講信用，平常行事很謹慎，防範邪念而保全內心的誠，澤被當世卻不誇耀，德行廣博而能感化他人。《周易》說“見龍在田，利見大人”，指的正是為君之德。司馬光解釋說：從“正中”“信”“謹”這些話往下，講的都是修養自身的功夫。君子具備了為君的德行卻還沒有相應的地位，就修養自己以等待時機，其德澤此時已經惠及他人了。

九三曰“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”，何謂也？子曰：君子進徳修業。忠信，可以進徳也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。修辭立其誠所以居業也：君子外修言辭，內推至誠，內外相應，令無不行，事業所以日新也。

《文言傳》問：九三說“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”，講的是什麼？孔子回答說：君子要增進德行、修治學業。忠誠守信，可以增進德行；修飭言辭、確立誠意，可以守住事業。知道該到達的境地而努力達到，就可以和他談論幾微之理；知道該終止的時候而適時終止，就可以和他一起持守道義。所以身居上位而不驕橫，身處下位而不憂懼；因此勤勉不懈，隨時警惕，縱然遇到危險也不會有過錯。司馬光解釋說：“修辭立其誠，所以居業也”，是說君子對外修飭自己的言辭，對內推行至誠之心，內外互相應合，發出的政令沒有不推行的，事業因此日日更新。

九四曰“或躍在淵，無咎”，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進徳修業，欲及時也，故無咎。君子時行則上進，時止則下退，非為邪以求利，非違眾以干名也，恐失時而已。

《文言傳》問：九四說“或躍在淵，無咎”，講的是什麼？孔子回答說：或上或下並無常規，並不是為了做邪僻之事；或進或退並無定則，並不是要脫離同類。君子增進德行、修治學業，是想趕上時機，所以不會有過錯。司馬光解釋說：君子在該行動時就向上進取，在該止息時就向下退處；他既不是為了邪念去牟取私利，也不是要違背眾人去獵取名聲，只是唯恐錯失時機罷了。

九五曰“飛龍在天，利見大人”，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。聖人在位，萬物無不知之，故聖賢畢集，亦從其類也。

《文言傳》問：九五說“飛龍在天，利見大人”，講的是什麼？孔子回答說：相同的聲音互相應和，相同的氣息互相尋求。水往低溼處流，火向乾燥處燒，雲隨著龍而起，風隨著虎而生；聖人興起，萬物都仰望瞻視。本源出於天的親附於上，本源出於地的親附於下，各自跟從自己的同類。司馬光解釋說：聖人居於君位，萬物沒有不認識他的，所以聖賢之士紛紛彙集到他身邊，這也是各隨其類的道理。

上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：貴而無位，髙而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。既亢驕自賢，則賢人在下位莫肯輔，其顛危也。

《文言傳》問：上九說“亢龍有悔”，講的是什麼？孔子回答說：地位尊貴卻沒有實際的職位，身居高處卻沒有百姓歸附，賢人雖在下位卻不肯來輔助他，所以一有舉動就招致悔恨。司馬光解釋說：既然驕亢自負、自以為賢，那麼處在下位的賢人就沒有誰肯來輔佐他，他也就勢必傾覆危亡了。

潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。為時所舍，故有君徳而無其位。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。

《文言傳》又說：“潛龍勿用”，是因為身處下位。“見龍在田”，是被時勢暫時擱置。司馬光解釋說：正因為被時勢所擱置，所以雖有為君之德卻沒有相應的地位。“終日乾乾”，是說勤於辦事。“或躍在淵”，是說自己試探時機。“飛龍在天”，是說居於上位而施行治理。“亢龍有悔”，是說窮極招來的災禍。“乾元用九”，是說天下由此得到治理。

潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天徳。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。

《文言傳》又說：“潛龍勿用”，是陽氣潛伏收藏的時候。“見龍在田”，是天下文采光明的時候。“終日乾乾”，是與時勢一同前進。“或躍在淵”，是乾道將要發生變革。“飛龍在天”，是居於合乎天德的尊位。“亢龍有悔”，是隨著時勢一同走到了極點。“乾元用九”，於是顯現出上天運行的法則。

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以羙利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。

《文言傳》又說：所謂“乾元”，是能開創萬物並使之亨通的力量。所謂“利貞”，講的是萬物的本性與實情。乾道從一開始就能用美好的利益去施惠天下，卻從不宣揚自己施了什麼利，這真是偉大啊！偉大啊乾卦！它剛強勁健、居中守正，純淨不雜而極其精粹。六爻的意義發揮出來，就旁通了萬物的情狀。按時駕御這六條龍，就是駕御天道。雲氣流行、雨澤降下，天下於是太平。

君子以成徳為行，日可見之行也。潛之為言也，隠而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰“見龍在田，利見大人”，君徳也。

《文言傳》又說：君子把成就德行當作自己的行為準則，那是天天可以見於行事的。“潛”這個字的含義，是隱藏而尚未顯現、修行而尚未成就，所以君子此時不施展作為。君子靠學習來積聚學問，靠請教來辨明疑難，靠寬厚來居處待人，靠仁愛來付諸實行。《周易》說“見龍在田，利見大人”，講的就是為君的德行。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。九四重剛而不中，上不在矢，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。

《文言傳》又說：九三陽爻居陽位，是重疊的剛而又不居中位，向上夠不到天位，向下離開了田位，所以要勤勉不懈、隨時警惕，縱有危險也不會有過錯。九四也是重疊的剛而不居中位，向上夠不到天位，向下離開了田位，居中又不在人位，所以用一個“或”字。所謂“或”，就是心存遲疑、審慎不決的意思，因此不會有過錯。

夫大人者，與天地合其徳，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其惟聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎！

《文言傳》又說：所謂“大人”，他的德行與天地相合，他的光明與日月相合，他的秩序與四時相合，他所斷定的吉凶與鬼神相合。他行動在天時之先，上天也不違背他；他行動在天時之後，則奉行上天的時序。上天尚且不違背他，何況是人呢？何況是鬼神呢？“亢”這個字的含義，是只知前進而不知後退，只知生存而不知滅亡，只知獲得而不知喪失。能不這樣的，大概只有聖人吧！懂得進退存亡的道理而又不失其正道的，大概只有聖人吧！

坤下坤上。坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋，東北喪朋，安貞吉。彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，徳合無疆，含光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。

坤卦下卦是坤，上卦也是坤。卦辭說：坤，元始亨通，利於像母馬那樣柔順守正。君子有所前往，搶先就會迷失方向，隨後跟從才能找到主人。往西南方去會得到朋友，往東北方去會失去朋友；安於正道則吉利。《彖傳》說：至極啊坤所代表的元始之德，萬物依靠它才得以生長，它順承著上天。大地深厚，能承載萬物，它的德性與無邊無際相合；它涵容廣大，使各類事物都亨通順遂。母馬屬於地類，能在大地上行走無窮無盡，柔順而利於守正。君子有所前往，搶先就迷失了正道，隨後跟從便合乎常理。“西南得朋”，是說與同類同行；“東北喪朋”，是說最終反而有福慶。安守正道之所以吉利，是因為它與大地無邊的德性相應。

象曰：地勢坤，君子以厚徳載物。乾之象曰“自強不息”，坤之象曰“厚徳載物”，何也？曰：強者，勉之謂也；載者，安濟之謂也。君子自強法天，厚徳法地，徳不厚則物不得而濟也。是故自強不息則道無不臻，厚徳而載則物無不濟。夫乾坤者，易之門戶，二象者，道徳之關樞也。

《大象傳》說：大地的形勢順承寬厚，君子取法於此，用深厚的德行來承載萬物。司馬光問：乾卦的《大象》說“自強不息”，坤卦的《大象》說“厚德載物”，這是為什麼？回答說：所謂“強”，是勉力奮發的意思；所謂“載”，是安頓濟助的意思。君子自強，取法於天；德行深厚，取法於地。德行不厚，萬物就得不到濟助。所以自強不息，則大道無所不至；德厚而能承載，則萬物無不得到濟助。乾與坤，是《周易》的門戶；“自強不息”“厚德載物”這兩個卦象，則是道與德的關鍵樞紐。

初六：履霜，堅冰至。象曰：履霜堅冰，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。初六者，陰之始也。於律為林鐘，於曆為建未之月，陽氣方盛，陰生而物未之知也，是故君子謹之。其曰履霜堅冰至：霜者寒之先也，冰者寒之盛也。君子見微而知彰，原始而知終，攘惡於未芽，杜禍於未萌，是以身禔而國家乂寜也。

初六爻辭說：腳下踏到了霜，堅厚的冰就要來了。《小象傳》說：踏霜而知堅冰將至，是陰氣開始凝結；順著這條路發展下去，就會到達堅冰的地步。初六這一爻，是陰氣的開端。配十二律是“林鐘”，配曆法是建未之月，即夏曆六月。這時陽氣正盛，陰氣雖已產生而萬物還沒有察覺，所以君子對此格外謹慎。爻辭說“履霜，堅冰至”：霜是寒冷的先兆，冰是寒冷的極盛。君子見到細微的苗頭就能推知顯著的後果，推究開端就能預知結局，在惡還沒有發芽時就除掉它，在禍還沒有萌生時就堵住它，因此自身安寧而國家太平。

六二：直方大，不習無不利。象曰：六二之動，直以方也；不習無不利，地道光也。六二者，於律為南呂，於曆為建酉之月，草木黃落，暑去而寒至也。其曰直方大何？直方而大，地之徳也。六二何為擅地之徳？坤之主也。六二何為坤之主？夫陰陽雖殊，皆主中正者也，故乾九五陽之主也，坤六二陰之主也。地之得其為直方大者何？直者言其氣，方者言其形也，大者兼形與氣而言之也。

六二爻辭說：正直、端方、博大，不必刻意演習也沒有不利。《小象傳》說：六二的舉動，既正直又端方；不必演習而無所不利，是因為大地之道光明顯著。六二這一爻，配十二律是“南呂”，配曆法是建酉之月，即夏曆八月，此時草木枯黃凋落，暑氣退去而寒氣到來。爻辭說“直方大”是什麼意思？正直、端方而又博大，正是大地的德性。六二憑什麼獨得大地的德性？因為它是坤卦的主爻。六二又憑什麼成為坤卦的主爻？陰陽雖然性質不同，卻都以居中守正的爻為主，所以乾卦九五是陽的主爻，坤卦六二是陰的主爻。大地之所以稱得上“直方大”，又該怎麼講？“直”是就它的氣而言，“方”是就它的形而言，“大”則是兼合形與氣兩方面來說的。

六三：含章可貞，或從王事，無成有終。象曰：含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也。乾坤之爻，得位未必告，失位未必凶，其故何也？曰：陽非陰則不成，陰非陽則不生，陰陽之道，表裡相承，陰勝則消，陽勝則亢。是故乾坤以陰居陽、以陽居陰，不皆為咎也。

六三爻辭說：含蘊著文采而可以守正，或者去從事君王的政事，不居其成功而有好的結局。《小象傳》說：含蘊文采而可以守正，是要等待時機才發露；或者從事王事，是說他的智慧廣大。司馬光說：乾坤兩卦的爻，得正位未必就吉，失正位未必就凶，這是什麼緣故呢？回答說：陽沒有陰就不能成就，陰沒有陽就不能生發；陰陽的道理是表裡互相承接的，陰過盛就使陽消退，陽過盛就流於驕亢。所以乾坤兩卦中以陰爻居陽位、以陽爻居陰位的情形，並不都算作過錯。

乾之九三以陽居陽而不中，故曰“夕惕若厲，無咎”；坤之六四以陰居陰而不中，故曰“括囊，無咎無譽”：皆剛柔太過，故須畏慎而後免咎也；然未失其正，故不凶也。九五、六二居中履正，其徳最羙；九二、六五不失其中，徳羙次之；九三、六四不失其正，雖危無疑；九四、六三雖無中正之徳，九四以陽處下，剛克而沈潛者也，故曰“在淵無咎”；六三以陰處上，柔克而髙明者也，故曰“含章可貞”。

乾卦九三以陽爻居陽位而不在中位，所以爻辭說“夕惕若厲，無咎”；坤卦六四以陰爻居陰位而不在中位，所以爻辭說“括囊，無咎無譽”。這兩爻都是剛或柔太過頭，所以必須戒懼謹慎，然後才能免於過錯；但它們畢竟沒有失去正位，所以並不凶險。九五與六二既居中位又得正位，德行最為美善；九二與六五雖不當位卻仍居中，德行之美次一等；九三與六四不失正位，雖有危險卻無可疑慮；至於九四與六三，雖然既不中又不正，但九四以陽爻處在上卦的下位，屬於“剛克”而能沉潛的一類，所以說“在淵無咎”；六三以陰爻處在下卦的上位，屬於“柔克”而能高明的一類，所以說“含章可貞”。

六三者，於律為應鐘，於曆為建亥之月，百榖斂藏，萬物備成，陰功小終。體執乎柔而志存乎剛，故曰含章；柔不泥於下，剛不疑乎上，故曰可貞。王者，尊之極也，為臣之榮，從王役也；不敢專成，下之職也；承事之終，臣之力也。

六三這一爻，配十二律是“應鐘”，配曆法是建亥之月，即夏曆十月。此時百穀收斂入倉，萬物完全成熟，陰的功用小有告成。它的形體執守柔順，而心志卻存有剛健，所以說“含章”；柔順而不拘泥於下，剛健而不見疑於上，所以說“可貞”。君王是尊貴到極點的，做臣子的榮耀，就在於為君王效力辦事；不敢獨占成功，這是居下位者的本分；承擔事情並把它做到底，這是臣子的功勞。

物以陽生，得陰而成；令由君出，得臣而行。故陽而不陰則萬物傷矣，君而不臣則百職曠矣。陰陽同功，君臣同體，天之經也，人之紀也。《虞書》曰：“予欲左右有民，汝翼；予欲宣力四方，汝為。”此之謂也。

萬物靠陽氣而生，要得到陰氣才能成熟；政令由君主發出，要得到臣子才能推行。所以只有陽而沒有陰，萬物就要受損；只有君而沒有臣，百官的職事就要荒廢。陰與陽共成一功，君與臣同為一體，這是上天的常道，也是人間的綱紀。《尚書·虞書》記載舜帝的話說：“我要輔助教養百姓，靠你們來輔翼；我要在四方施展力量，靠你們去實行。”說的正是這個道理。

六四：括囊，無咎無譽。象曰：括囊無咎，慎不害也。六四者，於律為大呂，於曆為建丑之月，曰窮於次，月窮於紀，天吟地閉，萬物伏死，陰氣大盛，陽將更始。履卑體順，以陰居陰，處不得中而潛伏乎其深，是以幽晦否塞而不通，雖無咎亦無譽也。

六四爻辭說：像紮緊口袋一樣閉口不言，既不會有過錯，也不會有讚譽。《小象傳》說：紮緊口袋而不遭禍患，是因為謹慎才不受損害。六四這一爻，配十二律是“大呂”，配曆法是建丑之月，即夏曆十二月。這時太陽走完了一年的十二次，月亮走完了一年的會合，天地閉塞凝滯，萬物潛伏如死，陰氣極其旺盛，而陽氣即將重新開始。六四所處的位置卑下，體性柔順，以陰爻居陰位，既不居中又深深潛伏，因此幽暗閉塞而不通達；這樣雖然不會有過錯，卻也得不到稱譽。

六五：黃裳元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。六五者，於律為夾鐘，於曆為建帽之月，天地始闢，和氣融明，莩甲發散，庶物滋榮。體柔而志剛，乘陰而佐陽，中羙能黃，上羙則元，下羙則裳，是以吉也。

六五爻辭說：黃色的下裳，大為吉利。《小象傳》說：黃裳大吉，是因為文采蘊含在中位。六五這一爻，配十二律是“夾鐘”，配曆法是建卯之月，即夏曆二月。這時天地開始開闢，和暖之氣融和明朗，草木的種殼萌發綻裂，萬物滋長繁榮。六五體性柔順而心志剛健，凌乘眾陰而輔佐陽剛；內在之美居中，所以取“黃”這一中央之色；在上的美德就稱為“元”，在下的美德就稱為“裳”，因此吉利。

上六：龍戰于野，其血黃。象曰：龍戰于野，其道窮也。上六者，陰之窮也。於律為仲呂，於曆為建巳之月，純陰用事，陽道已窮，冒進不已，不能守中，是以戰也。夫下不能自重，重之者上也；臣不能自大，大之者君也。重而不已，上必危；大而不已，君必虧。既危且虧，能無戰乎？故君子執臣之樞，守臣之機，謹其樞，固其機，禍無從來。樞機之失，儓僕為災，雖得而勝之，猶有傷也，故曰其血黃。

上六爻辭說：龍在郊野上交戰，流出青黃相雜的血。《小象傳》說：龍在郊野交戰，是因為陰的道路已經走到盡頭。上六這一爻，是陰氣窮盡的階段。配十二律是“仲呂”，配曆法是建巳之月，即夏曆四月。此時純陰當權用事，陽的道路已到窮處；陰氣一味冒進不止，不能守住中道，所以才有交戰。居下位的人不能自己抬高自己，抬高他的是在上的君主；做臣子的不能自己使自己強大，使他強大的是君主。抬高個不停，在上者必然危險；壯大個不停，君主必然受損。既危險又受損，怎麼可能不發生爭鬥呢？所以君子要把握做臣子的樞紐，守住做臣子的關鍵；謹守這樞紐，穩固這關鍵，禍患就無從產生。一旦樞紐關鍵失守，連僕隸下人都會成為禍患，即使僥倖戰勝了對方，自己也已經受了傷，所以爻辭說“其血玄黃”。

文言曰：臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。嗚呼！聖人之戒為人上者，如此其深乎！用六：利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。

《文言傳》說：臣子殺害君主，兒子殺害父親，都不是一朝一夕造成的，它的由來是逐漸積累的，原因就在於該辨察的時候沒有及早辨察。司馬光感嘆說：唉！聖人告誡居於上位者，用意竟如此深切啊！用六爻辭說：利於長久守正。《小象傳》說：用六之所以“永貞”，是因為要以宏大來收結全卦。

文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而徳方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。易曰“履霜堅冰至”，蓋言順也。

《文言傳》說：坤極其柔順，但一旦運動起來卻是剛勁的；它極其安靜，而德性方正；隨後跟從才得到主人，因而合於常道；它涵容萬物而化育之功廣大。坤道真是柔順啊，它承奉上天而依時運行。積累善行的人家，必定有多餘的福慶留給後人；積累惡行的人家，必定有多餘的禍殃留給後人。臣子殺害君主，兒子殺害父親，都不是一朝一夕造成的，它的由來是逐漸積累的，原因就在於該辨察的時候沒有及早辨察。《周易》說“履霜，堅冰至”，講的正是事情順勢發展、循序而至的道理。

直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而徳不孤。“直方大，不習無不利”，則不疑其所行也。君子法地之直方，則敬以直內，義以方外，敬義立而徳不孤，則大也。何謂敬以直內、義以方外？敬則所受不陷於敗也，義則所適不失其宜也。直且方者，守諸己而無待於外也。君子居則不陷於敗，動則不爽其宜，施於身而身正，施於國而國治，夫又何習而何不利焉？可以斷然無疑矣。

《文言傳》說：“直”，說的是內心的端正；“方”，說的是行事的合宜。君子以恭敬使內心正直，以道義使行為方正；敬與義確立起來，德行就不會孤立無助。爻辭說“直方大，不習無不利”，是說他對自己的所作所為毫無疑慮。司馬光解釋說：君子取法大地的正直與方正，就能以敬正其內、以義方其外；敬與義確立而德不孤立，這就是“大”。什麼叫“敬以直內、義以方外”？心存恭敬，則所承受的事情不至於陷入敗壞；行事合義，則所往之處不會失去分寸。既正直又方正的人，是把根本守在自己身上而不依賴外物。君子平居時不會陷入敗壞，行動時不會違背事宜；施行於自身則自身端正，施行於國家則國家安治。這樣，還需要什麼演習，又有什麼不利呢？完全可以斷然無疑了。

陰雖有羙，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隠。易曰“括囊，無咎無譽”，蓋言謹也。君子黃中通理，正位居體，羙在其中而暢於四支，發於事業，羙之至也。陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫黃者，天地之雜也，天而地黃。

《文言傳》說：陰雖然含有美德，卻要含藏起來去從事君王的政事，不敢自居成功。這就是大地之道、妻子之道、臣子之道。大地之道不敢自居成功，只是代替上天完成終結。天地交感變化，草木就繁盛；天地閉塞不通，賢人就隱退。《周易》說“括囊，無咎無譽”，講的正是謹慎。君子內含中和之德而通達文理，居於正位而體統安定，美德蘊含在心中而暢達於四肢，發揮在事業上，這是美到極點了。陰盛到與陽相疑似的地步，必定要發生爭戰，因為怕人誤以為其中沒有陽，所以稱它為“龍”；但它畢竟還沒有脫離陰的類屬，所以又稱“血”。至於“黃”，那是天地之色相雜而成的，天色玄而地色黃。

震下坎上。屯：元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寜。象曰：雲雷，屯，君子以經綸。

屯卦下卦是震，上卦是坎。卦辭說：屯，元始亨通而利於守正；不宜有所前往，利於分封諸侯。《彖傳》說：屯，是剛與柔剛剛交接而艱難隨之產生，在險境之中活動，因而能大為亨通而守正。雷雨鼓動，充盈天地之間；天地初創，草創蒙昧，此時應當分封諸侯，而且不可安逸自居。《大象傳》說：雲在上、雷在下，這就是屯卦；君子取法於此而整理天下的綱紀。

屯者何？草木之始生也，貫地而出，屯然其難也。象曰“君子以經綸”，經綸者何？猶云綱紀也。屯者，結之不解者也。結而不解則亂，亂而不緝則窮，是以君子設綱布紀，以緝其亂，解其結，然後物得其分，事得其序，治屯之道也。

什麼叫“屯”？就是草木剛剛萌生，頂穿地面而出，屯然聚積、舉步維艱的樣子。《大象傳》說“君子以經綸”，什麼叫“經綸”？就相當於說整治綱紀。所謂“屯”，是糾結在一起而解不開的狀態。結住而解不開就會混亂，混亂而不加整理就會走到絕境；所以君子要設立綱領、佈置法度，用來整理它的混亂、解開它的糾結，然後萬物各得其分，眾事各得其序，這就是治理屯難的辦法。

初九：盤桓，利居貞，利建侯。象曰：雖盤桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。屯初九盤桓者何？治屯之道不可遽也。利居貞者何？治之不正，愈以亂之也。利建侯者何？建侯所以治其綱也。治其綱，百目張，夫又何亂之不緝，何結之不解乎？此之謂經綸之道也。

初九爻辭說：徘徊逗留，利於安處守正，利於分封諸侯。《小象傳》說：雖然徘徊逗留，但心志所行是正當的；以尊貴之身屈居卑賤之下，因而大得民心。司馬光解釋屯卦初九說：“盤桓”是什麼意思？是說治理屯難不可以操之過急。“利居貞”是什麼意思？是說治理時如果不走正道，反而會把局面搞得更亂。“利建侯”是什麼意思？是說分封諸侯正是用來整治大綱的辦法。抓住了大綱，眾多細目自然張開，那還有什麼混亂整理不了、什麼糾結解不開呢？這就叫“經綸”之道。

六二：屯如邅如，乘馬班如，匪□婚媾，女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。人臣之道，患不正也，患不一也。茍一而正，通可必也。十年之屯，猶一日也。

六二爻辭說：艱難而徘徊，騎著馬卻盤旋不進；來的並不是強寇，而是來求婚配的（原文此處缺一字）。女子守正不肯出嫁，過了十年才出嫁。《小象傳》說：六二的艱難，是因為它凌乘在剛爻之上；十年才出嫁，是因為反常的局面終歸要復歸正常。司馬光解釋說：做臣子的道理，怕的是不端正，怕的是不專一。如果既專一又端正，通達是必然可以期待的。這樣，十年的屯難，也就如同一天一樣容易度過。

六三：即鹿無虞，惟入于林中，君子幾，不如舍，往吝。象曰：即鹿無虞，以從禽也；君子舍之，往吝窮也。六四：乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。象曰：求而往，明也。九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。象曰：屯其膏，施未光也。上六：乘馬班如，泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長也。

六三爻辭說：追逐野鹿卻沒有虞人引路，只會一頭闖進樹林深處；君子見機行事，不如捨棄不追，硬要前往就有憾惜。《小象傳》說：追鹿而無虞人引路，是一味貪求禽獸；君子捨棄它，是因為前往必致憾惜困窮。六四爻辭說：騎著馬盤旋不進，前去求取婚配，前往吉利，沒有不利。《小象傳》說：有所求而前往，是明智的。九五爻辭說：把恩澤積聚起來不施予下面，小事守正吉利，大事守正凶險。《小象傳》說：積聚恩澤而不施，是因為施與還不夠廣大。上六爻辭說：騎著馬盤旋不進，哭得眼淚像血一樣連綿不斷。《小象傳》說：泣血連綿，這種局面怎麼能長久呢。

坎下艮上。蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。

蒙卦下卦是坎，上卦是艮。卦辭說：蒙，亨通。不是我去求那蒙昧的童子，而是蒙昧的童子來求我。初次占問就告訴他，一再追問就是褻瀆，褻瀆就不再告訴他；利於守正。《彖傳》說：蒙卦的卦象，是山下有險，遇險而止步不前，這就是蒙。蒙之所以亨通，是因為以亨通之道行事而合於時中。“不是我去求童蒙，而是童蒙來求我”，是說雙方心志相應。“初筮告”，是因為九二陽剛而居中。“再三瀆，瀆則不告”，是說這樣反而褻瀆了啟蒙之事。用蒙昧未鑿之時來培養純正，這是造就聖人的功業。

蒙者何？百姓蚩蚩，莫知所之，聖人教之以道，然後曉然識其是非，故夫蒙者，教人之象也。匪我求童蒙，童蒙求我：孔子曰“不憤不啟，不悱不發”，夫人不求我而強教之，則志不應而言不從矣，故君子之教，道而弗牽，強而弗抑，開而弗達也。

什麼叫“蒙”？百姓懵懂無知，不知道該往哪裡去，聖人用大道教導他們，然後他們才清清楚楚地分辨是非；所以“蒙”這一卦，正是教育人的象徵。關於“不是我去求童蒙，而是童蒙來求我”：孔子說過“學生不到苦思不解時不去開導他，不到想說而說不出時不去啟發他”。別人並不來求我，我卻勉強去教他，那麼他的心志不肯響應，我的話他也不會聽從。所以君子施教，只加引導而不硬拉，只加勉勵而不壓制，只作啟發而不把結論直接講盡。

初筮告，再三瀆，瀆則不告：孔子曰“學而不思則罔”，又曰“舉一隅不以三隅反，則不復也”。陸希聲曰：初筮告，啟其宗也；再三瀆，以塞聰也；瀆則不告，告乃成蒙也。

關於“初筮告，再三瀆，瀆則不告”：孔子說過“只學習而不思考就會迷惘”，又說過“舉出一個角而不能推知其餘三個角的，就不再教他了”。唐人陸希聲說：初次占問就告訴他，是為他開啟根本要領；一再追問便成了褻瀆，反而堵塞了他的聰明；褻瀆就不再告訴，因為一味地告訴，只會把他養成一個更蒙昧的人。

夫鍜礪者工也，犀利者金也；植藝者圃也，堅實者木也。則工雖巧，不能持土以為兵；圃雖良，不能植穀而生梓也。故才者天也，不教則棄；教者人也，不才則悖。故人者受才於天而受教於師。師者，決其滯，發其蔽，抑其過，引其不及，以養進其天才而已。繫辭曰“茍非其人，道不虛行”，此之謂也。

鍛打磨礪的是工匠，可鋒利與否取決於金屬本身；栽種培育的是園丁，可堅實與否取決於木材本身。所以工匠再靈巧，也不能拿泥土打造兵器；園丁再高明，也不能種下穀子長出梓樹。因此，人的才質出於天賦，不加教育就白白拋棄了；教育出於人為，學生沒有才質也就行不通。所以人是從上天那裡接受才質，從師長那裡接受教育。做老師的，不過是疏通他的滯塞，揭開他的蒙蔽，抑制他過頭的地方，牽引他不足的地方，用以培養並增進他天生的才質罷了。《繫辭》說“如果不是那樣的人，道不會憑空施行”，說的正是這個意思。

象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育徳。果行者，言其動也；育徳者，言其靜也。君子動果而靜専，內明而外晦，此之謂蒙以養正也。

《大象傳》說：山下湧出泉水，這就是蒙卦；君子取法於此，果決地行事，涵育自己的德性。所謂“果行”，講的是他動的一面；所謂“育德”，講的是他靜的一面。君子動起來果斷，靜下來專一，內心明達而外表含晦，這就叫做“以蒙昧未鑿之時培養純正”。

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。象曰：子克家，剛柔接也。六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。象曰：勿用取女，行不順也。六四：困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，獨逺實也。

初六爻辭說：啟發蒙昧，宜於施用刑罰來警戒人，使人得以脫去腳鐐手銬；若一味用刑下去就會有憾惜。《小象傳》說：宜於施用刑罰，是為了端正法度。九二爻辭說：包容蒙昧者吉利，娶納妻室吉利，兒子能撐起家業。《小象傳》說：兒子能撐起家業，是因為陽剛與陰柔相接應。六三爻辭說：不要娶這個女子，她見到有錢的男子就失身相從，沒有什麼好處。《小象傳》說：不要娶這女子，是因為她的行為不合順正之道。六四爻辭說：困於蒙昧，有憾惜。《小象傳》說：困於蒙昧的憾惜，是因為它孤零零地遠離了剛實的陽爻。

六四困蒙吝：孔子曰“困而不學，民斯為下矣”，聖人於是爻也，將以戒夫不學者也。六五：童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。童蒙者，何以吉也？得人而信使之也。

關於六四“困蒙，吝”：孔子說過“遇到困惑還不肯學習，這樣的人就是最下等的了”。聖人在這一爻上，正是要告誡那些不肯學習的人。六五爻辭說：像童子一樣蒙昧受教，吉利。《小象傳》說：童蒙之所以吉利，是因為它柔順而謙遜。所謂“童蒙”，為什麼反而吉利？因為他能得到賢人，並且信任而任用他。

昔齊桓公、衛靈公之行，犬彘之所不為也，然而大則霸諸侯，小則有一國，其故何哉？有管仲、仲叔圉、祝鮀、王孫賈為之輔也。二君者，天下之不肖君也，得賢人而信使之，猶且安其身而収其功，況明哲之君用忠良之臣者乎？上九：擊蒙，不利為冦，利御冦。象曰：利用御冦，上下順也。

從前齊桓公、衛靈公的所作所為，連豬狗都不肯做，然而大者能稱霸諸侯，小者也保有一國，這是什麼緣故呢？因為齊桓公有管仲輔佐，衛靈公有仲叔圉、祝鮀、王孫賈輔佐。這兩位君主，是天下不成器的君主，尚且因為得到賢人並信任任用他們，就能安身立業、收取功效；何況是明智的君主任用忠良的臣子呢？上九爻辭說：以強擊去除蒙昧，不宜自己做侵掠的強寇，宜於抵禦外來的強寇。《小象傳》說：宜於用來抵禦強寇，是因為上下都能順服。

乾下坎上。需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。需者何？待時而行之謂也。孚者，見信於人之謂也。夫信者，已之所為也；孚者，待人而後成者也。故夫需之道，利安而不利躁，修已以待人者也。非夫信義著明、道徳光大，則不能以亨也。居正待時，然後吉也；用邪求益，冝其凶也。需以涉難，難可濟也；躁以涉川，沈可必也。

需卦下卦是乾，上卦是坎。卦辭說：需，心懷誠信，光明亨通，守正吉利，宜於渡過大河。什麼叫“需”？就是等待時機再行動。什麼叫“孚”？就是被別人所信任。“信”是自己做得到的事；“孚”卻要等待別人認可才能成立。所以“需”的道理，利於安靜而不利於躁進，是要修養自己來等待別人。如果不是信義昭著、道德光大，就不可能亨通。安處正道、靜候時機，然後才吉利；使用邪術去謀取好處，理所當然會凶險。用等待的態度去涉越艱難，艱難就能渡過；用躁進的態度去橫渡大川，沉沒是必然的。

彖曰：需，須也，險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨，貞吉，位乎天位以正中也。利涉大川，往有功也。坎，陷也，其云不陷何？需然後進，故不陷也。又曰位乎天位以正中者何？有孚光亨貞吉者，人君所以待天下之道也。

《彖傳》說：需，就是等待，因為險難就在前面；下卦剛健而不至於陷落，就其義理來說不會走到困窮的地步。“需，有孚，光亨，貞吉”，是因為九五居於天子之位而又中正。“利涉大川”，是說前往會有功效。司馬光解釋說：坎的意思本是陷落，《彖傳》為什麼反說“不陷”？因為先等待、然後才前進，所以不會陷落。《彖傳》又說“位乎天位以正中”，這是什麼意思？“有孚，光亨，貞吉”，正是君主用以對待天下的道理。

象曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。需之為飲食何也？雲上於天，萬物之滂沱下施，萬物飲之，以豐，以肥，以榮，以滋，飲食燕樂及下之道也。

《大象傳》說：雲氣升到天上，這就是需卦；君子取法於此，安閒地飲食宴樂以待時機。為什麼“需”要講到飲食呢？因為雲升上天，隨後大雨滂沱地施降下來，萬物承受這甘霖，因而豐盛、肥美、繁榮、滋潤。飲食宴樂而恩澤下及萬民，正是同樣的道理。

初九：需于郊，利用恆，無咎。象曰：需于郊，不犯難行也；利用恆無咎，未失常也。九二：需于沙，小有言，終吉。象曰：需于沙，衍在中也；雖小有言，以吉終也。

初九爻辭說：在郊野等待，利於保持恆常，不會有過錯。《小象傳》說：在郊野等待，是不冒著險難前行；利於保持恆常而無過錯，是因為沒有失去常道。九二爻辭說：在沙灘上等待，稍有些言語中傷，最終吉利。《小象傳》說：在沙灘上等待，是說它寬綽而居中；雖然稍有言語中傷，終究會以吉利收場。

九三：需于泥，致冦至。象曰：需于泥，災在外也；自我致冦，敬慎不敗也。冦雖邇，不犯不至，故曰自我致也；能用需道，故曰敬慎不敗也。

九三爻辭說：在泥濘中等待，招來了強寇。《小象傳》說：在泥濘中等待，災禍還在外面；強寇是自己招來的，只要恭敬謹慎就不會失敗。司馬光解釋說：強寇雖然逼近，只要自己不去冒犯，它也不會到來，所以說是“自我招致”；能夠運用等待之道，所以說“恭敬謹慎就不會失敗”。

六四：需于血，出自穴。象曰：需于血，順以聽也。需于血者，入險而傷也；出於險者，不競乃善也。以需血者，非需之地也。子曰“繋辭焉以盡其言，變而通之以盡利”，此之謂也。

六四爻辭說：在血泊中等待，從坎穴裡脫身出來。《小象傳》說：在血泊中等待，是柔順地聽從形勢。司馬光解釋說：所謂“需于血”，是已經進入險境而受了傷；能夠從險境中脫出，是因為不去爭強，這才是好的。用血泊之地來等待，本就不是適宜等待的地方。孔子說“繫上文辭來窮盡要說的話，變通它來窮盡事物之利”，說的正是這種情形。

九五：需于酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。需九五“需于酒食，貞吉”，酒食者何？福祿之謂也。九五以中正而受尊位，天之所佑，人之所助也。然則福祿既充矣，而又何需焉？曰：中正者，所以待天下之治也。書曰“允執其中”，又曰“以萬民惟正之供”。夫中正者，足以盡天下之治也，舍乎中正而能亨天之福祿者寡矣。

九五爻辭說：在酒食之中等待，守正吉利。《小象傳》說：酒食守正而吉利，是因為居中守正。司馬光解釋需卦九五“需于酒食，貞吉”說：什麼叫“酒食”？就是福祿的意思。九五以中正之德承受尊貴之位，是上天所保佑、眾人所幫助的。既然如此，福祿已經充足了，還等待什麼呢？回答說：所謂中正，是用來等待天下大治的。《尚書》說“誠實地執守中道”，又說“要使萬民都得到正道的奉養”。中正之德，足以成就天下的治理；捨棄中正而還能享有上天福祿的人，是很少的。

上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之終。象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。

上六爻辭說：落入洞穴之中，有三位不請自來的客人到來，恭敬地對待他們，終究會有好結果。《小象傳》說：不請自來的客人到了，恭敬地對待他們就終獲吉利；上六雖然所居之位不當，卻沒有大的過失。

坎下乾上。訟：有孚窒惕，中吉，終凶，利見大人，不利渉大川。彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟有孚窒惕中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利渉大川，入于淵也。象曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。

訟卦下卦是坎，上卦是乾。卦辭說：訟，心中雖有誠信卻被阻塞，因而戒懼；中途停下來吉利，一直爭到底則凶險；宜於見到大人，不宜渡過大河。《彖傳》說：訟卦上卦剛強、下卦險陷，內裡險詐而外表剛強，所以成為爭訟。“訟，有孚窒惕，中吉”，是因為陽剛來居下卦而得中位。“終凶”，是說爭訟不可以爭到底。“利見大人”，是因為崇尚中正之德。“不利涉大川”，是說那樣會陷入深淵。《大象傳》說：天向上行、水向下流，二者背道而馳，這就是訟卦；君子取法於此，凡做事都在開頭就謀劃周全。

初六：不永所事，小有言，終吉。象曰：不永所事，訟不可長也；雖小有言，其辯明也。九二：不克訟，歸而逋其邑人三百戶，無眚。象曰：不克訟，歸逋也；自下訟上，患至掇也。六三：食舊徳，貞厲，終吉；或從王事，無成。象曰：食舊徳，從上吉也。

初六爻辭說：不把爭訟之事拖延下去，雖稍有言語糾紛，最終吉利。《小象傳》說：不拖延爭訟之事，是因為爭訟不可長久；雖稍有言語糾紛，是非終能辯說清楚。九二爻辭說：爭訟不能取勝，回來後逃避隱居，他的封邑只有三百戶人家，這樣就不會有災禍。《小象傳》說：爭訟不勝，就退歸逃避；以下位者去和上位者爭訟，禍患就像伸手去拾取一樣自己招來。六三爻辭說：安享祖上留下的舊有產業，守正而知危懼，終得吉利；或者去從事君王的政事，不居其成功。《小象傳》說：安享舊有產業，是因為順從在上者才得吉利。

九四：不克訟，復即命，渝安貞，吉。象曰：復即命渝，安貞不失也。九五：訟，元吉。象曰：訟無吉，以中正也。上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。案：訟卦說原本缺。

九四爻辭說：爭訟不能取勝，於是迴心歸就正理，改變態度而安於守正，吉利。《小象傳》說：迴心歸就正理而有所改變，安於守正就不會有失。九五爻辭說：爭訟之事，大為吉利。《小象傳》說：爭訟而得吉，是因為九五居中守正。上九爻辭說：或許因爭訟而被賜予官服大帶，可一個早上就被三次剝奪。《小象傳》說：靠打官司得來的服飾，也不值得人尊敬。館臣按語：訟卦司馬光的解說，原本已經缺失。

坎下坤上。師：貞，文人吉，無咎。師貞丈人吉無咎，何也？曰：難之也。夫治眾，天下之大事也，非聖人則不能。夫眾之所服者武也，所從者智也，所親者仁也，三者不備而能用其眾，未之有也。然或得之小，或得之大，或用之邪，或用之正，邪正大小之道，其得失吉凶相去逺矣。

師卦下卦是坎，上卦是坤。卦辭說：師，守正；由老成持重的長者統率則吉利，不會有過錯。司馬光問：卦辭說“師，貞，丈人吉，無咎”，這是為什麼？回答說：因為聖人看重此事之難。統率眾人，是天下的大事，不是聖人就辦不好。眾人所畏服的是威武，所聽從的是智慧，所親近的是仁愛；這三樣不齊備而能駕御眾人的，從來沒有過。然而同樣是得眾，有的得法小，有的得法大；有的用得邪，有的用得正。邪與正、大與小的路數不同，它們的得失吉凶相差就很遠了。

彼小人者，以矯矯為武，瞲瞲為智，喣喣為仁，眾人亦有悅而從之者，所謂小也。聖人者，以正人為武，安人為智，利人為仁，天下皆悅而從之，所謂大也。夫小人之得眾也，以為上則以為下則亂，故謂之邪；聖人之得眾也，所以禁而止亂也，故謂之正。夫眾非小人之所用也，小人用之以為不正，咎孰大焉。子罕曰：“兵者，所以威不軌而昭文徳也。”聖人以興，亂人以廢，此之謂也。

那些小人，把逞強好勝當作威武，把察言觀色當作智慧，把小恩小惠當作仁愛，眾人中也確有喜歡而追隨他們的，這就是所謂“小”。聖人則把端正他人當作威武，把安定他人當作智慧，把利益他人當作仁愛，天下人都喜悅而追隨他，這就是所謂“大”。小人得到眾人擁戴，在上便如何如何，在下就製造禍亂（原文此處有脫漏），所以叫做“邪”；聖人得到眾人擁戴，是用來禁止暴亂、平息禍亂的，所以叫做“正”。眾人本來不該由小人來驅使，小人一旦驅使他們而用得不正，還有比這更大的過錯嗎？春秋時宋國的子罕說：“兵這樣東西，是用來威懾不守法紀的人、彰顯文德的。”聖人靠它興起，亂臣靠它敗亡，說的正是這個道理。

彖曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉，又何咎矣。王者何？大人之謂也。剛中而應，行險而順者：治眾而不以剛則慢而不振，用剛而不獲中則而無親，上無應於君，下無應於民，則身危而功不成，所施不在於順則眾怒而民不從。四者非所以吉而無咎也，吉而無咎則惟剛中而應、行險而順者乎？

《彖傳》說：“師”就是眾人，“貞”就是端正；能夠用眾人去推行正道，就可以成就王業了。九二陽剛居中而與六五相應，行走在險難之中卻柔順無違，用這種方式去役使天下、勞苦天下，百姓仍舊跟從他，所以吉利，又哪裡會有過錯。司馬光解釋說：所謂“王”，指的就是大人。至於“剛中而應，行險而順”這幾句：統率眾人而不用剛，士卒就會怠慢而振作不起來；用剛卻不能得中，就會流於暴戾而沒有人親附；在上得不到君主的呼應，在下得不到民眾的呼應，便自身危險而功業難成；所施行的若不合於柔順，眾人就會憤怒而不肯聽從。這四種情形都不足以致吉而無過錯；能夠吉利而無過錯的，大概只有那既剛中而有應、又能行險而柔順的人吧。

夫兵者，危事也，故曰行險；財用之蠧而民之殘也，故曰毒天下。毒之者，其志將以安之也，若針砭之所以已疾也，是以民從而無咎也。象曰：地中有水，師，君子以容民畜眾。師之所以為容民畜眾者，非特施於治兵之謂也，故天子用之以治天下，諸侯用之以治其國，卿大夫用之以治其家，其道一也。

用兵是危險的事，所以《彖傳》說“行險”；它蛀蝕財用、殘害百姓，所以說“毒天下”。之所以要毒害它一下，本意是為了安定它，就像用針砭治病是為了除去疾患一樣，因此百姓仍舊跟從而不會有過錯。《大象傳》說：地中蓄有水，這就是師卦；君子取法於此，容納百姓、畜養民眾。司馬光解釋說：師卦之所以講“容民畜眾”，並不只是施用於治軍而言；所以天子用它來治理天下，諸侯用它來治理封國，卿大夫用它來治理采邑，道理都是一樣的。

初六：師出以律，否臧凶。象曰：師出以律，失律凶也。九二：在師中吉，無咎，王三錫命。象曰：在師中吉，承天寵也；王三錫命，懐萬邦也。六三：師或輿尸，凶。象曰：師或輿尸，大無功也。六四：師左次，無咎。象曰：左次無咎，未失常也。

初六爻辭說：出兵要用軍法紀律來約束，紀律不良就凶險。《小象傳》說：出兵要用紀律約束，喪失紀律就凶險。九二爻辭說：身在軍中而能持守中道，吉利，不會有過錯，君王三次頒下冊命嘉獎。《小象傳》說：身在軍中持中而吉，是承受了上天的恩寵；君王三次頒命，是為了安撫萬邦。六三爻辭說：軍隊或許要用車載著屍體回來，凶險。《小象傳》說：軍隊載屍而歸，是大大地無功而返。六四爻辭說：軍隊退守左邊紮營，不會有過錯。《小象傳》說：退守紮營而無過錯，是因為沒有違背用兵的常法。

六五：田有禽，利執言，無咎；長子帥師，弟子輿尸，貞凶。象曰：長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也。師六五柔也，其為師之主奈何？古者人君之遣將也，跪而推轂，曰：“閫以內，寡人制之；閫以外，將軍制之。”進止之制，賞罰之權，皆決於外，不從中覆也，委任責成功而已矣。

六五爻辭說：田裡有禽獸為害，宜於奉命討伐，不會有過錯；由年長持重的人統率軍隊則可，讓年幼無能的人上陣，就要載屍而歸，即使守正也凶險。《小象傳》說：長子統率軍隊，是因為他能依中道行事；弟子載屍而歸，是因為任用不當。司馬光問：師卦六五是柔爻，它憑什麼做一卦之主呢？回答說：古時君主派遣將領，要跪下來推動戰車的車轂，說：“國門以內的事，由寡人裁決；國門以外的事，由將軍裁決。”進兵停兵的號令、賞功罰罪的權柄，全由前方決斷，不必回朝廷復命請示，只是委以重任、責成他建立功業罷了。

六五以柔居尊，下應於二，二以剛中能任其事，是以動則有功，若田狩而獲禽也。師出無名，事故不成，故曰利執言。執者何？奉辭伐罪之謂也。舉國家之眾而委之一人，此安危之機，存亡之端，不可以不謹。謹擇其人，是人君之事守也，故曰長子帥師。弟子輿尸，貞凶者，雖正猶凶也。上六：大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。

六五以柔順之德居於尊位，向下應合九二，九二陽剛居中，能夠擔當軍事，所以一有舉動就建立功勳，如同田獵而捕獲禽獸一樣。出兵如果師出無名，事情自然辦不成，所以說“利執言”。什麼叫“執言”？就是奉持聲討的辭令去討伐有罪之人。把整個國家的兵眾交託給一個人，這是安危的樞機、存亡的開端，不可以不慎重。慎重地挑選統帥人選，正是君主必須堅守的職分，所以說“長子帥師”。至於“弟子輿尸，貞凶”，是說即便動機端正，結局仍舊凶險。上六爻辭說：天子頒下冊命，分封諸侯、冊立卿大夫，但不可任用小人。《小象傳》說：天子頒命，是為了論定功勞；不任用小人，因為用了必定禍亂邦國。

坤下坎上。比：吉。原筮元永貞，無咎。不寜方來，後夫凶。彖曰：比吉也，比輔也，下順從也。原筮元永貞無咎，以剛中也。不寜方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。

比卦下卦是坤，上卦是坎。卦辭說：比，吉利。推原占筮之義，只要善始、長久、守正，就不會有過錯。心中不安的人也會前來歸附，來得太遲的人則有凶險。《彖傳》說：比是吉利的，比就是親輔的意思，是下面的眾陰順從上面的九五。“原筮元永貞，無咎”，是因為九五陽剛而居中位。“不寧方來”，是說上下彼此呼應。“後夫凶”，是說他的路已經走到了盡頭。

比吉，比之所以吉者何？雜卦曰“比樂師憂”。凡物孤則危，群則強。比者，上下相親，他不能間，外不能侵者也，故吉。原筮者何？比者不可茍合也。是故初六曰“有孚比之，無咎”。夫初六，比之始也，始謀相親者，不可不謹擇其人。人之誠信未孚而親愛之，取禍之道也，故曰有孚比之無咎。繫辭曰：“君子易其心而後語，定其交而後求”，此之謂也。

關於“比，吉”：親比之所以吉利，是什麼緣故？《雜卦傳》說“比卦歡樂，師卦憂愁”。大凡事物孤單就危險，成群就強盛。所謂“比”，是上下彼此親近，別人無法離間、外力無法侵犯的狀態，所以吉利。那麼“原筮”又是什麼意思？是說親比不可以隨便湊合。因此初六爻辭說“有孚比之，無咎”。初六是親比的開端，一開始謀求彼此親近的時候，不能不慎重地選擇對象。對方的誠信還沒有得到驗證就去親愛他，那是自招禍患的做法，所以說“有誠信才去親比他，才不會有過錯”。《繫辭》說：“君子先使自己的心態平和然後才開口，先確定了交情然後才有所求”，說的正是這個道理。

原筮元永貞無咎者何？凡比之道，不可以不善也，不可以不長也，不可以不正也，故曰原筮元永貞無咎。夫物比而不以剛中，則柔邪也，故彖曰“原筮元永貞無咎，以剛中也”。象曰：地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。

“原筮元永貞，無咎”又該怎麼講？大凡親比之道，不能不出於善，不能不能持久，不能不合於正，所以說“原筮元永貞，無咎”。事物相親比而不依靠剛健中正，就會流於柔媚邪佞，所以《彖傳》說“原筮元永貞無咎，是因為九五剛健而居中”。《大象傳》說：地上有水，水與地緊密相親，這就是比卦；先王取法於此，分封萬國，親近諸侯。

初六：有孚比之，無咎；有孚盈缶，終來有他吉。象曰：比之初六，有他吉也。六二：比之自內，貞吉。象曰：比之自內，不自失也。六三：比之匪人。象曰：比之匪人，不亦傷乎。

初六爻辭說：懷著誠信去親比他人，不會有過錯；誠信充盈得像裝滿瓦缶一樣，最終會招來意外的吉慶。《小象傳》說：比卦的初六，會有意外的吉慶。六二爻辭說：從內部去親比在上者，守正吉利。《小象傳》說：從內部去親比，是說它沒有喪失自己的操守。六三爻辭說：所親比的不是合適的人。《小象傳》說：所親比的不是合適的人，豈不令人痛惜。

六四：外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。外比者何？棄親而從疏也。棄親而從疏者，非親賢而從上則不可也。親賢而從上者，茍不出乎正，猶不免乎凶也。夫比非大公之道也，子曰“君子周而不比，小人比而不周”，故比而不中正者，皆非君子之道也。

六四爻辭說：向外去親比九五，守正吉利。《小象傳》說：向外親比賢者，是為了順從在上的君主。司馬光解釋說：什麼叫“外比”？就是捨棄近親而追隨疏遠的人。捨棄近親而追隨疏遠，如果不是為了親近賢人、順從君上，那是不可以的。即便是親近賢人、順從君上，倘若不出於正道，也仍然免不了凶險。因為“比”本來就不是大公無私的做法，孔子說“君子普遍團結而不結黨，小人結黨而不普遍團結”，所以凡是親比而不合中正的，都不是君子之道。

九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也；舍逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。九五顯比吉何也？九五履至貴之位，為眾陰所歸，暢其中正以懷海內，從命者賞，違命者誅，善善惡惡而不在於私，用中正以求比者也，故曰顯比吉。顯者，光顯盛大之謂也。

九五爻辭說：光明正大地親比天下，就像君王田獵時只從三面驅趕，放走了向前逃走的禽獸，連本邑的人也不必特意戒備，吉利。《小象傳》說：光明親比之所以吉利，是因為九五居於中正之位；捨棄迎面逆來的、只取順從而入的，所以放走了前面的禽獸；邑人不必戒備，是因為在上者的驅使合於中道。司馬光問：九五“顯比”為什麼吉利？回答說：九五居於至為尊貴的位置，是眾陰所歸附的對象；他舒展自己的中正之德來安撫四海，服從命令的加以獎賞，違抗命令的加以誅罰，喜好善、憎惡惡而不出於私心，這是用中正之道去求得天下親附，所以說“顯比吉”。所謂“顯”，就是光明顯赫、盛大昭彰的意思。

王用三驅失前禽，前禽者何？背去之禽也。失者何？求與之相親而不可得者也。上六：比之無首，凶。象曰：比之無首，無所終也。

“王用三驅，失前禽”，什麼叫“前禽”？就是背轉身逃走的禽獸。什麼叫“失”？就是想要與它相親近卻得不到。上六爻辭說：親比卻沒有好的開端，凶險。《小象傳》說：親比而沒有開端，也就不會有好的結局。

乾下巽上。小畜：亨，宻雲不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。宻雲不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。象曰：風行天上，小畜，君子以懿文徳。

小畜卦下卦是乾，上卦是巽。卦辭說：小畜，亨通；濃雲密佈卻下不了雨，雲氣來自我們西邊的郊野。《彖傳》說：小畜卦中，六四這一柔爻得到正位而上下五個陽爻都來應合它，所以叫“小畜”。下卦剛健、上卦謙遜，陽剛居中而心志得以推行，因此亨通。“密雲不雨”，是說陽氣還在繼續上行；“自我西郊”，是說恩澤的施與還沒有真正推行開來。《大象傳》說：風在天上吹行，這就是小畜卦；君子取法於此，修美自己的文章德行。

初九：復自道，何其咎，吉。象曰：復自道，其義吉也。九二：牽復，吉。象曰：牽復在中，亦不自失也。九三：輿說輻，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。六四：有孚，血去惕出，無咎。象曰：有孚惕出，上合志也。

初九爻辭說：循著自己本來的道路返回，哪裡會有過錯呢？吉利。《小象傳》說：循著本道返回，就道理而言是吉利的。九二爻辭說：被牽引著一同返回，吉利。《小象傳》說：牽引而返且居於中位，也就沒有喪失自己的操守。九三爻辭說：車輪的輻條脫落了，夫妻反目相爭。《小象傳》說：夫妻反目，是因為丈夫不能端正自己的家室。六四爻辭說：心懷誠信，血光之災消除，憂懼解脫，不會有過錯。《小象傳》說：有誠信而憂懼解脫，是因為與在上者心志相合。

九五：有孚攣如，富以其鄰。象曰：有孚攣如，不獨富也。上九：既雨既處，尚徳載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。象曰：既雨既處，徳積載也；君子征凶，有所疑也。案：小畜卦說原本缺。

九五爻辭說：心懷誠信而與人緊密牽連，把財富與鄰里共享。《小象傳》說：有誠信而緊密牽連，是說他不獨自佔有財富。上九爻辭說：雨已經下過，事情也已安定，這是崇尚德行積累到滿載的結果；婦人若固執守正則有危厲，月亮接近滿盈，君子此時出行則凶險。《小象傳》說：雨下過而事已安定，是德行積累到了滿載；君子出行凶險，是因為其中另有可疑之處。館臣按語：小畜卦司馬光的解說，原本已經缺失。

兌下乾上。履虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。象曰：上天下澤，履，君子以辨上下，定民志。

履卦下卦是兌，上卦是乾。卦辭說：踩到了老虎的尾巴，老虎卻不咬人，亨通。《彖傳》說：履，是柔順者踩踏在剛強者身後。以和悅的態度去應合剛健的乾，所以踩到虎尾而不被咬，因而亨通。九五陽剛中正，居於天子之位而問心無愧，所以光明磊落。《大象傳》說：上面是天、下面是澤，尊卑判然有別，這就是履卦；君子取法於此，辨明上下的名分，安定百姓的心志。

履者何？人之所履也。人之所履者何？禮之謂也。人有禮則生，無禮則死，禮者人所履之常也。其曰辨上下、定民志者何？夫民生有欲，喜進務得而不可厭者也，不以禮節之，則貪淫侈溢而無窮也。是故先王作為禮以治之，使尊卑有等，長幼有倫，內外有別，親疏有序，然後上下各安其分而無覬覦之心，此先王制世御民之方也。

什麼叫“履”？就是人所踐行的東西。人所踐行的是什麼？就是“禮”。人有禮就能生存，沒有禮就會死亡；禮是人所踐行的常道。《大象傳》說“辨上下、定民志”，是什麼意思？人生來就有慾望，喜歡進取、務求獲得，永遠不知滿足；如果不用禮來節制，就會貪婪淫佚、奢侈氾濫而沒有止境。所以先王制定禮來治理它，使尊卑有等級，長幼有次序，內外有分別，親疏有條理；這樣上下各自安於自己的本分，不再存有非分之想。這正是先王安排世道、駕御百姓的方法。

初九：素履往，無咎。象曰：素履之往，獨行願也。九二：履道坦坦，幽人貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶；武人為于大君。象曰：眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也；咥人之凶，位不當也；武人為于大君，志剛也。

初九爻辭說：以質樸本色去踐行前往，不會有過錯。《小象傳》說：以本色踐行而前往，是獨自實行自己的心願。九二爻辭說：所行之路平坦寬闊，幽靜自守的人守正吉利。《小象傳》說：幽人守正而吉，是因為內心不自亂方寸。六三爻辭說：眼睛瞎了一隻卻自以為能看，腿腳跛了卻自以為能走；踩到虎尾，被虎咬傷，凶險；這正像逞勇的武夫硬要去做大君。《小象傳》說：獨眼而自以為能看，其實不足以看清；跛足而自以為能走，其實不足以同行遠路；被咬的凶險，是因為六三所居之位不當；武夫要做大君，是因為他心志過於剛愎。

九四：履虎尾，訴訴，終吉。象曰：訴訴終吉，志行也。九五：夬履，貞厲。象曰：夬履貞厲，位正當也。夬者何？決也。履者何？人之所履也。人之所履有得有失，為人君者決而正之，得則有賞，失則有法，勸賞畏刑，然後人莫敢不慎其履，而天下國家可得而治也。五以剛健為履之主，乘其中正以決得失，任斯重也，可不戒乎？故曰貞厲。上九：視履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有慶也。

九四爻辭說：踩到虎尾，戒懼不安，最終吉利。《小象傳》說：戒懼而終獲吉利，是因為心志得以施行。九五爻辭說：剛決地裁斷人們的行履，守正而心存危懼。《小象傳》說：剛決裁斷而守正危懼，是因為九五所居之位正當。司馬光解釋說：什麼叫“夬”？就是決斷。什麼叫“履”？就是人所踐行的。人的踐行有合宜的、有失當的，做君主的要裁斷而糾正它：做得對的就有獎賞，做錯的就有刑法；人們被獎賞所勉勵、被刑罰所畏懼，然後沒有誰敢不謹慎自己的行為，天下國家也就可以治理好了。九五以剛健之德做履卦之主，憑著中正之位來裁決人們的得失，擔子如此沉重，怎麼能不戒懼呢？所以說“貞厲”。上九爻辭說：回顧自己一生的行履，考察其中的禍福徵兆；若能周備無缺，就大為吉利。《小象傳》說：大吉而居於全卦最上，是大有福慶。

乾下坤上。泰：小往大來，吉亨。彖曰：泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。象曰：天地交，泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

泰卦下卦是乾，上卦是坤。卦辭說：泰，陰柔的小者往外去，陽剛的大者向內來，吉利亨通。《彖傳》說：泰卦“小往大來，吉亨”，這就是天地二氣交感而萬物通暢，上下彼此交通而心志相同。內卦為陽而外卦為陰，內裡剛健而外表柔順，內用君子而外置小人；君子之道日益增長，小人之道日益消退。《大象傳》說：天地交感，這就是泰卦；君主取法於此，裁節成就天地運行的規律，輔助促成天地生物之所宜，用以扶助百姓。

象曰“后以財成天地之道，輔相天地之宜”，何也？夫萬物，生之者天也，成之者地也。天地能生成之而不能治也，君者所以治人而成天地之功也，非後則天地何以得通乎？太曰：“天之所貴曰生，物之所尊曰人，人之大倫曰治，治之所因曰辟。崇天普地，分群偶物，使不失其統者，莫若乎辟。天辟乎上，地辟乎下，君辟乎中。”此之謂也。

《大象傳》說“后以財成天地之道，輔相天地之宜”，這是什麼意思？萬物，生育它們的是天，成就它們的是地。天地能夠生成萬物卻不能治理萬物，君主正是用來治理人群、完成天地功業的；如果沒有君主，天地又怎麼能通達呢？揚雄《太玄》說：“上天所看重的叫作‘生’，萬物所尊崇的叫作‘人’，人間最大的倫理叫作‘治’，治理所依靠的叫作‘君’。使高天廣地各得其位，把眾類分別開來、把萬物配對起來，讓它們不失去統屬的，沒有誰比得上君主。天在上作主，地在下作主，君在中間作主。”說的正是這個道理。

初九：拔茅茹，以其彚，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。

初九爻辭說：拔起茅草，根鬚相連成叢，同類一起被帶出，前往吉利。《小象傳》說：拔茅前往而吉利，是因為心志向著外面。九二爻辭說：能包容荒穢，能徒步涉過大河，不遺漏遠方之人，不結黨營私，這樣就能配合中正之道而行。《小象傳》說：包容荒穢而能配合中正之道，是因為其德廣大光明。

九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。象曰：無往不復，天地際也。物極則反，天地之常也。是故治者亂之原也，通者塞之端也。三居天地之際，剛徳將退，柔徳將進，故曰無平不陂，無往不復。君子於是時也，何為而可哉？必也執節守道而獨行其志乎。故曰艱貞無咎，君子之道也。

九三爻辭說：沒有始終平坦而不傾斜的路，沒有一直前往而不返回的事；在艱難中守正就不會有過錯，不必憂慮別人是否信任自己，在衣食俸祿上自有福分。《小象傳》說：沒有一直前往而不返回的，因為九三正處在天地交接之處。司馬光解釋說：事物到了極點就要反轉，這是天地間的常理。所以太平正是禍亂的根源，通達正是閉塞的開端。九三居於天地交接的位置，剛德將要退去，柔德將要進來，所以說“無平不陂，無往不復”。君子在這種時候，怎麼做才妥當呢？只有守住節操、堅持正道，獨自實行自己的志向罷了。所以說“艱貞無咎”，這正是君子應走的路。

患志之不篤，不患人之不信。譬如農夫，是穮是蔉，雖有饑饉，必有豐年，故勿恤其孚。君子之干祿也，修其性，俟其命而已矣，然後能永享安榮也，故曰于食有福。詩云“愷悌君子，求福不回”，此之謂也。

君子只擔心自己的志向不夠篤實，不擔心別人不信任自己。這就好比農夫，一遍遍地耘草、一遍遍地培土，縱然遇上饑荒的年頭，日後也必定有豐收的年成；所以說“勿恤其孚”，不必憂慮別人信不信。君子求取俸祿的辦法，不過是修養自己的本性、靜候天命罷了；這樣才能長久享有安寧尊榮，所以說“于食有福”。《詩經·大雅·旱麓》說“和樂平易的君子，求福不用邪僻之道”，講的正是這個意思。

六四：翩翩不富以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實也；不戒以孚，中心願也。六五：帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行願也。上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：城復于隍，其命亂也。

六四爻辭說：翩然下降，雖不富有卻能帶著鄰居同來，不必告誡就彼此信任。《小象傳》說：翩然下降而不富有，是因為上卦三陰都失去了陽剛的充實；不必告誡就彼此信任，是因為這本是它們內心的願望。六五爻辭說：帝乙嫁出自己的妹妹，因此獲得福祉，大為吉利。《小象傳》說：得福而大吉，是因為六五居中而能實行自己的心願。上六爻辭說：城牆傾覆坍迴護城的乾壕裡，此時不要動用軍隊，只能從自己的封邑中發佈政令，即使守正也難免憾惜。《小象傳》說：城牆坍回壕溝，是因為政令已經紊亂了。

坤下乾上。否之匪人，不利君子貞，大往小來。彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。

否卦下卦是坤，上卦是乾。卦辭說：閉塞的時世不合人道，不利於君子守正；陽剛的大者往外去，陰柔的小者向內來。《彖傳》說：閉塞而不合人道，不利於君子守正，大者往而小者來，這就是天地二氣不相交感而萬物不能通暢，上下彼此不相交通而天下形同沒有邦國。內卦為陰而外卦為陽，內裡柔弱而外表剛強，內用小人而外斥君子；小人之道日益增長，君子之道日益消退。

否之匪人何也？凡君子小人更為否泰也，故君子泰則小人否，君子否則天下亂，小人否則天下治。今大往小來，則君子之道否也，故曰否之匪人。否之所施，非其人也。否者，壅塞使之不進之謂也。象曰：天地不交，否，君子以儉徳辟難，不可榮以祿。

“否之匪人”是什麼意思？大凡君子與小人總是輪流處在通泰與閉塞之中：君子通泰的時候，小人就閉塞；君子閉塞，天下就動亂；小人閉塞，天下就安治。如今是大者往、小者來，可見閉塞的是君子之道，所以說“否之匪人”。這是說閉塞壓制所施加的對象，不是該被壓制的那種人。所謂“否”，就是壅堵阻塞、使人不得上進的意思。《大象傳》說：天地不相交感，這就是否卦；君子取法於此，以儉約的德行躲避禍難，不可貪圖爵祿的榮華。

初六：拔茅茹，以其彚，貞吉亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。六二：包承，小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不亂群也。否而得位，以柔應君，包承者也，故小人居之則為吉，大人居之則為否也。然大人者體順履正，和而不同，否不能久，久而必通，故曰亨也。

初六爻辭說：拔起茅草，根鬚相連成叢，同類一起被帶出，守正吉利亨通。《小象傳》說：拔茅守正而吉，是因為它心裡想著君主。六二爻辭說：一味包容承順，小人這樣做吉利，大人則應守住閉塞之道才能亨通。《小象傳》說：大人閉塞而亨通，是因為他不與小人同流合汙、擾亂自己的品類。司馬光解釋說：六二在閉塞之世而得正位，以柔順去應合君上，是一味包容承順的一類；所以小人處在這個位置就吉利，大人處在這個位置反而要守住閉塞。不過大人體性柔順而所行端正，能和睦相處卻不苟同；閉塞不會長久，久了必定通達，所以說“亨”。

六三：包羞。象曰：包羞，位不當也。君子之不得其時也，失位而居於下，則為小人之所侮；居於上，則為君子之所恥。故六三不當其位而進退包羞也。

六三爻辭說：心懷羞愧而容忍著。《小象傳》說：懷羞而容忍，是因為所居之位不恰當。司馬光解釋說：君子生不逢時，失去正位而屈居下位，就會被小人欺侮；勉強居於上位，又會被君子引以為恥。所以六三所居之位不當，無論進退都只能含羞包忍。

九四：有命無咎，疇離祉。象曰：有命無咎，志行也。四者，陰退而陽進之時也。命者，上之所以施於下也。四以陽居上，變否為泰，命之所施必施於賢者，賢人進則泰之端見矣，故有命無咎。疇者，群陽之謂也，陽徳將亨，故曰疇離祉。

九四爻辭說：秉承君命行事就不會有過錯，同類都能依附於福祉。《小象傳》說：秉承君命而無過錯，是因為心志得以施行。司馬光解釋說：九四所處，正是陰氣退去、陽氣上進的時候。所謂“命”，是在上者用來施行於下的政令。九四以陽爻居於上卦，正在把閉塞轉變為通泰；政令所施加的對象必定是賢者，賢人得以進用，通泰的端倪就顯現了，所以說“有命無咎”。所謂“疇”，指的是眾陽爻；陽德即將亨通，所以說“疇離祉”。

九五：休否，大人吉，其亡其亡，繫于苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。上九：傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也。

九五爻辭說：休止閉塞的局面，大人吉利；心裡常想著“將要滅亡了、將要滅亡了”，這樣才能像繫在叢生的桑根上一樣牢固。《小象傳》說：大人之所以吉利，是因為所居之位正當。上九爻辭說：傾覆閉塞的局面，起初閉塞，後來歡喜。《小象傳》說：閉塞到了盡頭就要傾覆，它怎麼可能長久呢。

離下乾上。同人于野，亨，利渉大川，利君子貞。彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利渉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。惟君子為能通天下之志。

同人卦下卦是離，上卦是乾。卦辭說：在曠遠的郊野與人和同，亨通，宜於渡過大河，宜於君子守正。《彖傳》說：同人卦中六二這一柔爻既得正位又居中，而上應九五之乾，所以叫“同人”。《同人》卦辭說“同人于野，亨，利涉大川”，那是乾剛的作用在推行。下卦文明而上卦剛健，六二與九五都中正而彼此相應，這正是君子的正道。只有君子才能通達天下人的心志。

同人者何？同於人之謂也。君子樂與人同，小人樂與人異。與人同者，人亦同之；與人異者，人亦異之。同則相愛，異則相惡；愛則相利，惡則相害；相利則交安，相害則交危。利害安危之端，在於同人，不可不察也。

什麼叫“同人”？就是與他人和同。君子樂於和別人求同，小人樂於和別人立異。你與別人和同，別人也會與你和同；你與別人立異，別人也會與你立異。和同就彼此相愛，立異就彼此相憎；相愛就彼此得利，相憎就彼此受害；彼此得利，雙方都安寧；彼此受害，雙方都危險。利與害、安與危的起點，就在於能不能與人和同，不能不仔細體察。

何謂君子樂與人同？請借魯事以言之。夫季、孟異室而皆出於桓，魯、衛異國而皆出於姬，姬、姜異姓而皆為中國，夷、夏異俗而皆列於此。君子之樂與人同也，是以近者悅，逺者來，同人之利，豈不大哉？

什麼叫君子樂於與人和同？請借春秋時魯國的事情來說明。季孫氏和孟孫氏分屬不同的家，可都出於魯桓公一繫；魯國和衛國是不同的國，可都出於姬姓；姬姓和姜姓是不同的姓，可都同屬中原諸夏；夷狄和華夏風俗不同，可都同列於這片天下之內。君子正是這樣樂於與人求同，所以近處的人喜悅，遠處的人來歸。與人和同所帶來的好處，難道不大嗎？

何謂小人樂與人異？小人曰：季、孟異室也，吾何與哉？又曰：彼此異民也，吾何與哉？又曰：爾汝異身也，吾何與哉？此樂與人異也。是以民有災而君弗恤，父有疾而子弗憂，兄有禍而弟弗救也，異之為害，豈不大哉？

什麼叫小人樂於與人立異？小人會說：季氏和孟氏本不是一家，與我何干？又說：他和我本不是一族之民，與我何干？又說：你和我本不是同一個身子，與我何干？這就是樂於與人立異。於是百姓遭災而君主不去體恤，父親有病而兒子不去憂慮，兄長有禍而弟弟不去搭救。立異所造成的禍害，難道不大嗎？

詩曰“自西自東，自南自北，無思不服”，同之至也。又曰“翕翕訿訿，亦孔之哀”，又曰“噂背憎，職競由人”，異之至也。然則同而已矣。其曰同人者何？同之道極於人也，草木禽獸不可同也。

《詩經·大雅·文王有聲》說“從西邊到東邊，從南邊到北邊，沒有誰不心悅誠服”，這是和同到了極點。《詩經·小雅·小旻》又說“苟合而又詆譭，實在可悲”，《詩經·小雅·十月之交》又說“當面談笑背後憎恨，全都是人為造成的”，這是立異到了極點。既然如此，那就只有求同罷了。卦名叫“同人”是什麼意思？是說和同之道以人為最高對象，草木禽獸是不能與之和同的。

同人于野，亨，利渉大川，利君子貞，何也？曰：野則言其逺也。君子同其逺，小人同其近；逺故無不同也，近故迭相攻也，迭相攻非同人之道也。然則聖人其有私乎？曰：有。聖人之私大，眾人之私小。聖人者，以天下為私者也，藝穀樹蔬而食之，犕牛乘馬而畜使之，皆所以役物而養人也，所私不亦大乎？

卦辭說“同人于野，亨，利涉大川，利君子貞”，這是什麼意思？回答說：“野”是形容其遠。君子和同的範圍推到遠處，小人和同的範圍只限於近旁；推到遠處，就沒有誰不能和同，只限近旁，就會彼此攻訐，彼此攻訐就不是與人和同之道了。那麼聖人也有私心嗎？回答說：有。只是聖人的私大，常人的私小。聖人是把整個天下當作自己所私的人：種植穀物蔬菜來供人食用，駕牛騎馬來供人役使，這些都是役使萬物以養育人類。他所私的範圍，不也很大嗎？

夫惟聖人為能愛其身，愛其身故愛其親，愛其親故愛其國，愛其國故愛其道。道者，所以保天下而兼利之也。未有危人之親而人不危其親者也，害人之身而人不害其身者也，天下交害之而身不亡者未之有也。然則危人適所以自危，害人適所以自害也，烏在其能私哉？

只有聖人才真正懂得愛惜自身：愛惜自身，所以愛惜自己的親人；愛惜親人，所以愛惜自己的國家；愛惜國家，所以愛惜自己所持的道。所謂“道”，就是用來保全天下並使天下共同受益的東西。從來沒有誰危害了別人的親人而別人不來危害他的親人，也沒有誰傷害了別人的身體而別人不來傷害他的身體；天下人都來加害於他而他還能保全性命的，那是不曾有過的事。可見危害別人恰恰是危害自己，傷害別人恰恰是傷害自己，這樣哪裡談得上會為自己謀私呢？

夫君子小人，其為愛身一也。君子之愛身也逺，小人之愛身也近；逺故大，近故小。小者非他也，智不及也。是故識其大者為大人，識其小者為小人，非其志之異也，識之蔽也。君子同於正，故其同大；小人同於邪，故其同小。邪正者，小大之分也。

君子和小人，在愛惜自身這一點上其實是一樣的。只是君子愛惜自身著眼於長遠，小人愛惜自身著眼於眼前；著眼長遠所以格局大，著眼眼前所以格局小。所謂“小”，沒有別的緣故，只是智慧不夠罷了。所以能認識大處的就成為大人，只認識小處的就成為小人；這並不是他們的志向不同，而是見識受了蒙蔽。君子和同於正道，所以他所和同的範圍廣大；小人和同於邪僻，所以他所和同的範圍狹小。邪與正，正是小與大的分界。

何謂君子能通天下之志？天下之志，莫不欲利而惡害，欲安而惡危，欲治而惡亂。君子能安之、利之、治之，使天下猶一人也，此之謂能通天下之志。象曰：天與火，同人，君子以類族辨物。

什麼叫君子能通達天下人的心志？天下人的心志，沒有不想得利而厭惡受害、想要安寧而厭惡危險、想要安治而厭惡禍亂的。君子能夠使天下安寧、使天下得利、使天下安治，讓整個天下如同一個人一般，這就叫作能通達天下人的心志。《大象傳》說：天在上、火向上，二者同趨，這就是同人卦；君子取法於此，分別族類、辨析事物。

初九：同人于門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也。初者，動之始也。夫向於左者必背於右，附於前者必離於後，故同者必有所異也。初九出門同人無咎，言未有繫也。六二：同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。宗，類也，類之中又有類焉，同其類者所同狹也，故吝。

初九爻辭說：一出門就與人和同，不會有過錯。《小象傳》說：走出門去與人和同，又有誰會怪罪呢。司馬光解釋說：初爻是行動的開端。面向左邊的必定背對右邊，靠近前面的必定遠離後面，所以有所和同就必定有所立異。初九“出門同人，無咎”，是說他此時還沒有任何私人牽繫。六二爻辭說：只在自己宗族之內和同，有憾惜。《小象傳》說：只在宗族內和同，是通向憾惜的路子。司馬光解釋說：“宗”就是類；類當中又分小類，只和自己這一小類和同，所和同的範圍就太狹窄了，所以有憾惜。

九三：伏戎于莽，升其髙陵，三歳不興。象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。九三伏戎于莽，九四乘其墉弗克攻吉，何也？三、四者，上下之際，同異之分也，故迭爭而交不勝也。伏戎于莽者，下襲上；乘其墉者，上陵下。上可變，下不可變，逆順之勢也。

九三爻辭說：把兵甲埋伏在草莽之中，又登上高高的山岡觀望，三年之久也不敢發動。《小象傳》說：埋伏兵甲於草莽，是因為對手剛強；三年不敢發動，哪裡還能安然行事。九四爻辭說：登上了對方的城牆，卻終於沒有發動進攻，吉利。《小象傳》說：登上城牆，就道義而言本不該攻；它之所以吉利，是因為陷於困境而返歸正理。司馬光問：九三“伏戎于莽”，九四“乘其墉，弗克攻，吉”，這是為什麼？回答說：三、四兩爻處在上下卦的交界，正是和同與立異的分界，所以互相爭鬥而誰也勝不了誰。“伏戎于莽”，是在下者要襲擊在上者；“乘其墉”，是在上者要欺凌在下者。在上者尚可迴心轉變，在下者卻不可犯上，這是順與逆的形勢使然。

九五：同人先號咷而後笑，大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。九五，君也，以中正而施同人者也。夫君子好同，小人好異，徳之未充，信之未孚，近者不服，逺者不懷，故號咷也。中則不阿，正則不私，不阿不私，天下歸之，始於憂勤，終於逸樂，故後笑也。

九五爻辭說：與人和同，起先號啕大哭，後來歡笑，大軍戰勝之後彼此會合。《小象傳》說：和同之初所以號啕，是因為九五守中而正直；大軍會合，是說雙方先要經過一番較量。司馬光解釋說：九五是君主，以中正之德來推行與人和同。君子喜歡求同，小人喜歡立異；當德行還不充實、誠信還未被人認可時，近處的人不服，遠處的人不來歸，所以號啕。守中就不阿私，端正就不偏袒；不阿私、不偏袒，天下就都來歸附。開頭憂勞勤苦，最後安逸快樂，所以後來歡笑。

同者之與多，異者之與寡，寡不足以勝眾，故聖人在上，天下大同者，化於眾也。子曰：君子之道，或出或處，或黙或語，言跡之異也。二人同心，其利斷金，言道之同也。二人，言其寡也；金，物之難斷者也。二人同心猶可以斷，況於眾乎？同心之言，其臭如蘭，蘭，芬物也，言猶如是，況其道乎？羙之至也。

求同的人得到的支持多，立異的人得到的支持少；少數敵不過多數，所以聖人在上位時天下能夠大同，那是因為眾人都被感化了。孔子說：君子的處世之道，有時出仕，有時退處，有時沉默，有時發言。司馬光解釋說：這是說外在行跡可以不同。孔子又說：兩人同心，其鋒利足以斬斷金屬。這是說內在的道可以相同。所謂“二人”，是極言人數之少；金屬，是難以斬斷的東西。兩個人同心尚且能斬斷金屬，何況是眾人同心呢？“同心之言，其臭如蘭”，蘭是芬芳之物；言語尚且能如此芬芳，何況所守之道呢？那真是美到極點了。

上九：同人于郊，無悔。象曰：同人于郊，志未得也。郊者，外也，不同於人而亦不異於人，是以無悔而志未得也。按序卦之義，否者，物不相交之卦也，不相交則異，異則爭，爭則窮，故受之以同人。同人者，所以通之也，物通則大有矣。

上九爻辭說：在郊外與人和同，沒有悔恨。《小象傳》說：在郊外和同，是心志還沒有實現。司馬光解釋說：“郊”是指卦外之地；上九既不與人和同，也不與人立異，所以既沒有悔恨，志向也沒有實現。按《序卦傳》的義理：否卦是萬物彼此不相交通的卦，不相交通就產生差異，有差異就產生爭鬥，爭鬥下去就走投無路，所以下面接的是同人卦。同人，正是用來使萬物重新通達的；萬物通達了，然後就富有了，於是又接以大有卦。

乾下離上。大有：元亨。彖曰：大有，柔得尊位大中而上下應之，曰大有。其徳剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。大有者何？富有之謂也。天子富有天下，諸侯富有其國，大夫富有其家，非得大有之道，烏能得其下乎？

大有卦下卦是乾，上卦是離。卦辭說：大有，大為亨通。《彖傳》說：大有卦中六五這一柔爻居於尊位，居中而廣大，上下五個陽爻都來應合它，所以叫“大有”。它的德性剛健而又文采光明，順應天道而依時運行，所以大為亨通。司馬光解釋說：什麼叫“大有”？就是富有。天子富有天下，諸侯富有自己的封國，大夫富有自己的采邑；如果不掌握大有之道，怎麼能真正擁有他屬下的人呢？

然則大有何故以柔為主？夫為人上者，言而人莫敢違也，動而人莫敢逆也，故戒之在剛也。夫上之所以能有下者，得其心也；得其心者，能以恩信結之也，故大有以柔中為主也。柔而不明，則前有讒而弗見，後有賊而不知；明而不健，則知善而不能舉，知惡而不能去：二者皆亂亡之端也。明以燭之，健以決之，居不失中，行不失時，然後能保有其眾而元亨也。

那麼大有卦為什麼以柔爻為主呢？因為身居人上的人，說話沒有誰敢違抗，行動沒有誰敢阻攔，所以要告誡他戒除剛愎。在上者之所以能真正擁有下面的人，是因為得到了他們的心；能得到人心，靠的是用恩德與信義去聯結他們，所以大有卦以柔順居中為主。不過，柔順而不明察，就會前面有讒言看不見、後面有奸賊不知道；明察而不剛健，就會知道善而不能舉用、知道惡而不能除去：這兩者都是招致亂亡的開端。用明察去照見，用剛健去決斷，居處不失中道，行事不失時機，然後才能保有他的民眾而大為亨通。

然則大有何以上明而下健？曰：明勝於健則賞不失功，罰不失罪；健勝於明則反之。此大有所以當明也。象曰：火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命。火在天上，明之至也，至明則善惡無所遺矣。善則舉之，惡則抑之，上之職也。明而能健，慶賞刑威得其當，然後能保有四方，所以順天美命也。

那麼大有卦為什麼把象徵光明的離放在上、把象徵剛健的乾放在下呢？回答說：明察勝過剛健，賞賜就不會漏掉有功之人，刑罰就不會錯加於無罪之人；剛健勝過明察，結果就相反了。這正是大有卦應當以明為上的緣故。《大象傳》說：火高懸在天上，這就是大有卦；君子取法於此，遏止惡行、表彰善行，順應上天美善的命令。司馬光解釋說：火在天上，是光明到了極點；極其光明，則善與惡都無所遺漏。見善就舉用，見惡就抑制，這是在上者的職責。既明察又剛健，慶賞與刑威都用得恰當，然後才能保有四方，這就是順應上天美善之命的意思。

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。九二：大車以載，有攸往，無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。九四：匪其彭，無咎。象曰：匪其彭無咎，明辨晰也。

初九爻辭說：沒有相互交往的禍害，不算過錯；能夠居安思危，就不會有過錯。《小象傳》說：大有卦的初九，還沒有交往上的禍害。九二爻辭說：用大車來裝載，有所前往，不會有過錯。《小象傳》說：用大車裝載，是因為貨物堆積在車中而不致傾覆。九三爻辭說：公侯向天子進獻並得到款待，小人則擔當不起。《小象傳》說：公侯進獻於天子，若換成小人就要壞事。九四爻辭說：不去逞其盛大，不會有過錯。《小象傳》說：不逞盛大而無過錯，是因為他能明白清晰地辨別事理。

六五：厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而無備也。六五柔得尊位，大中而上下應之，故曰厥孚交如，言孚發於中而應之者交至也。夫以柔徳而主眾剛，推誠任物，易而無備，所可戒者在於無威，故曰威如吉。此聖人所以儆戒人君優遊不暴、柔而不立者也。為人君者，剛而不暴，柔而不可犯，此所以為皇極之道。上九：自天佑之，吉無不利。象曰：大有上吉，自天佑也。

六五爻辭說：他的誠信使上下交相感應，又能保持威嚴，吉利。《小象傳》說：誠信交相感應，是用信實來激發眾人的心志；有威嚴才吉利，是因為他過於平易而毫無戒備。司馬光解釋說：六五以柔爻居於尊位，居中廣大而上下都來應合，所以說“厥孚交如”，意思是誠信發自內心，而響應他的人紛紛到來。以柔順之德統領眾多剛爻，推誠待物，平易而無戒備，所應當警戒的正在於缺少威嚴，所以說“威如吉”。這正是聖人用來告誡那些優柔寬緩、不加威斷、柔弱而立不起來的君主的。做君主的，要剛強而不暴虐，柔和而不容侵犯，這就是《洪範》所說“皇極”的道理。上九爻辭說：從上天降下保佑，吉利而沒有不利。《小象傳》說：大有卦上爻之所以吉利，是因為得到上天保佑。

艮下坤上。謙：亨，君子有終。彖曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。人之將有行也，將有為也，施之以謙則無不通也。君子之徳誠盛矣，業誠大矣，不謙以持之，則無以保其終也，故夫謙者，君子之終也。

謙卦下卦是艮，上卦是坤。卦辭說：謙，亨通；君子能夠善始善終。《彖傳》說：謙之所以亨通，是因為天道下降濟助萬物而光明顯著，地道卑下而其氣向上運行。天道虧損盈滿而增益謙虛，地道改變盈滿而流注謙虛，鬼神損害盈滿而賜福謙虛，人道厭惡盈滿而喜好謙虛。謙虛的人身居尊位而德愈光大，身處卑下而無人能夠越過他，這就是君子的善終。司馬光解釋說：人將要有所行動、將要有所作為時，只要用謙虛的態度去施行，就沒有行不通的。君子的德行確實盛大了，事業確實宏大了，若不用謙虛來持守，就無法保住善終。所以說，謙，正是君子得以善終的憑藉。

象曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。初六：謙謙君子，用渉大川，吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。六二：鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。九三：勞謙君子，有終吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。勞謙，有勞而謙者也。

《大象傳》說：高山藏在地中，這就是謙卦；君子取法於此，減損多餘、增補不足，衡量事物的多寡而公平地施予。初六爻辭說：謙而又謙的君子，用這種態度去渡過大河，吉利。《小象傳》說：謙而又謙的君子，是以卑下的姿態來修養自己。六二爻辭說：謙虛之名遠播於外，守正吉利。《小象傳》說：謙名遠播而守正吉利，是因為這份謙虛發自內心而有所得。九三爻辭說：有功勞而仍能謙虛的君子，能保有善終，吉利。《小象傳》說：有功勞而謙虛的君子，萬民都心悅誠服。司馬光解釋說：所謂“勞謙”，就是有功勞卻依然謙虛的人。

六四：無不利，撝謙。象曰：無不利，撝謙，不違則也。六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。上六：鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：鳴謙，志未得也，可用行師征邑國也。

六四爻辭說：沒有不利，因為它能發揮並施行謙德。《小象傳》說：沒有不利而能施行謙德，是因為不違背法則。六五爻辭說：自己並不富有卻能使鄰近的人相從，宜於興兵討伐，沒有不利。《小象傳》說：宜於興兵討伐，是去征伐那些不肯歸服的人。上六爻辭說：謙名遠播，宜於出動軍隊，去征討自己的屬邑之國。《小象傳》說：謙名遠播，是心志還沒有完全實現，所以可以出兵去征討屬邑之國。

坤下震上。豫：利建侯行師。彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！

豫卦下卦是坤，上卦是震。卦辭說：豫，宜於分封諸侯、出動軍隊。《彖傳》說：豫卦中九四這一剛爻得到眾陰呼應而心志得以推行，順應形勢而行動，這就是豫。豫是順應形勢而行動，所以天地的運行也是如此，何況分封諸侯、出動軍隊這類人事呢？天地順應規律而運動，所以日月運行不會過失，四季更替不會差錯；聖人順應民情而行動，那麼刑罰清明而百姓歸服。豫卦所包含的時勢與意義，真是重大啊。

象曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇徳，殷薦之上帝，以配祖考。雷出地者，春分候也。春分之時，雷迅出地以動萬物，萬物莫不奮迅悅豫而從之也。豫，喜意也，作樂所以飾喜也。薦之上帝，以配祖考，用樂之盛者。

《大象傳》說：雷從地下奮然發出，這就是豫卦；先王取法於此，創制音樂、崇尚德行，隆重地把音樂進獻給上帝，並以祖先配享。司馬光解釋說：雷從地中發出，正是春分的物候。春分時節，雷迅疾地破地而出，鼓動萬物，萬物沒有不奮起振作、歡欣愉悅而隨之而動的。“豫”就是歡喜的意思，創作音樂正是用來文飾這種歡喜。把音樂進獻給上帝、以祖先配享，這是用樂最隆盛的場合。

初六：鳴豫，凶。象曰：初六鳴豫，志窮凶也。六二：介于石，不終日，貞吉。象曰：不終日貞吉，以中正也。六三：盱豫，悔；遲，有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫大有得，志大行也。六五：貞疾，恆不死。象曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。上六：冥豫成，有渝，無咎。象曰：冥豫在上，何可長也。

初六爻辭說：得意忘形地張揚歡樂，凶險。《小象傳》說：初六張揚歡樂，是心志窮極而招致凶險。六二爻辭說：耿介如同磐石，不待終日就能見幾而作，守正吉利。《小象傳》說：不待終日而守正吉利，是因為六二居中而得正。六三爻辭說：諂媚上視以求歡樂，必生悔恨；若遲疑不改，更要後悔。《小象傳》說：諂媚求樂而有悔，是因為所居之位不恰當。九四爻辭說：歡樂由他而生，大有所得；不要猜疑，朋友們就會像髮簪聚髮一樣聚攏來。《小象傳》說：歡樂由他而生、大有所得，是心志大為施行。六五爻辭說：守著這個位子如同抱病，卻長久不死。《小象傳》說：六五抱病，是因為它凌乘在九四剛爻之上；長久不死，是因為它居中之德還沒有喪失。上六爻辭說：沉溺歡樂已成定局，若能有所改變，就不會有過錯。《小象傳》說：昏冥於歡樂而居於全卦之上，這怎麼能長久呢。

震下兌上。隨：元亨利貞，無咎。彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉！象曰：澤中有雷，隨，君子以嚮晦入宴息。

隨卦下卦是震，上卦是兌。卦辭說：隨，元始亨通而利於守正，不會有過錯。《彖傳》說：隨卦是陽剛前來而屈居陰柔之下，行動起來令人欣悅，所以叫“隨”。大為亨通、守正而無過錯，於是天下都隨順時勢。隨順時勢的意義，真是重大啊。《大象傳》說：雷伏在澤中，這就是隨卦；君子取法於此，到了天色向晚時就進屋休息安寢。

初九：官有渝，貞吉，出門交有功。象曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。六二：係小子，失丈夫。象曰：係小子，弗兼與也。六三：係丈夫，失小子；隨有求得，利居貞。象曰：係丈夫，志舎下也。九四：隨有獲，貞凶；有孚在道以明，何咎。象曰：隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。九五：孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉吉，位正中也。上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：拘係之，上窮也。

初九爻辭說：所主守的對象有了變動，守正則吉利，走出門去與人交往就能建功。《小象傳》說：所主守的有變動，只要跟從正道就吉利；出門交往而有功，是說這樣不會有失。六二爻辭說：繫戀於年少的一方，就會失去年長的一方。《小象傳》說：繫戀年少的，是因為不能兩邊兼顧。六三爻辭說：繫從於年長的一方，就會失去年少的一方；隨從而有所求就能得到，宜於安居守正。《小象傳》說：繫從年長的一方，是心志上捨棄了下面的初九。九四爻辭說：隨從而有所獲取，即使守正也凶險；只要心懷誠信、行於正道而且明智，又有什麼過錯呢。《小象傳》說：隨從而有獲取，就道理而言是凶險的；心懷誠信而行於正道，是明智所帶來的功效。九五爻辭說：誠信地隨從美善之人，吉利。《小象傳》說：誠信隨從美善而吉利，是因為九五位置中正。上六爻辭說：把他拘禁捆縛起來，又用繩索加以維繫，君王在西山舉行祭享。《小象傳》說：把他拘禁捆縛，是因為隨道到上位已經窮極了。

巽下艮上。蠱：元亨，利渉大川，先甲三日，後甲三日。彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨而天下治也。利渉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

蠱卦下卦是巽，上卦是艮。卦辭說：蠱，大為亨通，宜於渡過大河；在甲日之前三天、甲日之後三天都要慎重申令。《彖傳》說：蠱卦是陽剛居上、陰柔居下，下卑順而上靜止，於是積弊叢生，這就是蠱。整治積弊而大為亨通，天下就得到治理。“利涉大川”，是說前往必有事情可做。“先甲三日，後甲三日”，是說一段終結之後又有新的開始，這正是上天運行的法則。

蠱者，物有蠧敝而事之也。事之者，治之也，除蠧補敝，故大通也。剛上而柔下，善登而惡降也；巽而止之，利以濟難也。甲者，生之始，為仁為徳；庚者，殺之終，為義為刑。先之三日以謹其始，後之三日以慎其終。蠱以少陽在上而行令，故主仁；巽以少陰在上而行令，故主義。天以陰陽終始萬物，君子以仁義修身，以徳刑治國，各有其事也。

所謂“蠱”，是事物有了蠹蝕敗壞而去整治它。“事之”就是治理它；除去蠹蟲、修補破敗，所以能大為通達。陽剛在上而陰柔在下，這是善的上升而惡的下降；下面卑順、上面制止，有利於渡過艱難。“甲”是生長的開始，配屬仁與德；“庚”是肅殺的終結，配屬義與刑。在甲日之前三天申令，是為了謹慎地開頭；在甲日之後三天申令，是為了慎重地收尾。蠱卦是少陽之艮居上而發號施令，所以以仁為主；巽卦是少陰居上而發號施令，所以以義為主。上天用陰陽來終結和開始萬物，君子用仁義來修養自身、用德教與刑罰來治理國家，各有各的職事。

象曰：山下有風，蠱，君子以振民育徳。案：隨卦說原本缺。艮為丘為山，巽為風為號令。君子洗濯其心，一以待人，以育徳於上，山之象也；發號施令，革弊除蠧，以振民於下，風之象也。

《大象傳》說：山下有風吹拂，這就是蠱卦；君子取法於此，振作百姓、涵育德行。館臣按語：隨卦司馬光的解說，原本已經缺失。司馬光解釋說：艮象徵丘、象徵山，巽象徵風、象徵號令。君子洗滌自己的內心，專一誠懇地對待他人，在上位涵育德行，這是山的意象；發佈號令，革除弊政、清除蠹害，在下面振作百姓，這是風的意象。

初六：幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。象曰：幹父之蠱，意承考也。子者，所以承父之事而成之；臣者，所以成君之事而終之。天下之事大矣多矣，自非聖人不能無過，故子能葢父之愆，臣能掩君之惡，然後為幹蠱也。

初六爻辭說：匡正父親遺留下來的弊事；有這樣的兒子，去世的父親就不會留下過錯；雖有危厲，最終吉利。《小象傳》說：匡正父輩的弊事，本意是要繼承父親的志業。司馬光解釋說：做兒子的，是要承接父親的事業並且把它做成；做臣子的，是要成就君主的事業並且把它做完。天下的事情既重大又繁多，若不是聖人，沒有誰能毫無過失；所以兒子能夠掩蓋父親的過失，臣子能夠彌補君主的缺失，然後才算是“幹蠱”。

以秦始、漢武之奢汰驕暴，相逺也無幾耳。始皇得胡亥以為子，李斯以為臣，不旋踵而亡矣，天下後世之言惡者必歸焉。武帝得昭帝以為子，霍光以為臣，而國家乂寧，後世稱之為明君，隋唐之祖亦然。故必有賢子，然後考得無咎也。幹事之始，敢自安乎？故戰戰兢兢，乃得終吉也。夫事有蠱敝，不可不更，臣子之心，非以髙君父而自名也，欲以掩惡而全美，故曰意承考也。

拿秦始皇和漢武帝來說，他們的奢侈驕橫暴虐，彼此相差並沒有多少。秦始皇得到胡亥這樣的兒子、李斯這樣的臣子，轉眼之間國家就滅亡了，後世凡說到暴惡，必定歸罪於他。漢武帝得到昭帝這樣的兒子、霍光這樣的臣子，國家因此安定，後世反倒稱他為明君；隋文帝、唐高祖的情形也是如此。所以必須有賢能的兒子，去世的父親才能沒有過錯。承擔匡正弊事的開頭，怎敢自求安逸？所以要戰戰兢兢，才能得到最終的吉利。事情有了蠹蝕敗壞，不能不加以更改；而臣子這樣做的用心，並不是要壓過君父來抬高自己的名聲，而是想掩蓋其惡、成全其美，所以《小象傳》說“意承考也”。

九二：幹母之蠱，不可貞。象曰：幹母之蠱，得中道也。九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：幹父之蠱，終無咎也。親有過，下氣怡聲以諫，禮也。三以重剛乾之，故小有悔也；然不失其正，故無大咎也。

九二爻辭說：匡正母親遺留的弊事，不可固執己見。《小象傳》說：匡正母輩的弊事，要能得中道而行。九三爻辭說：匡正父親遺留的弊事，稍有悔恨，但沒有大的過錯。《小象傳》說：匡正父輩的弊事，最終不會有過錯。司馬光解釋說：父母有過失，做子女的應當放低聲氣、和顏悅色地勸諫，這是禮。九三以重疊的陽剛去匡正，態度未免剛硬，所以稍有悔恨；不過它並沒有失去正位，所以沒有大的過錯。

六四：裕父之蠱，往見吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。六四裕父之蠱：楚屈到嗜芰，有疾，屬之曰：“祭我必以芰。”及祥，宗老將薦芰，屈建命去之，曰：“國君有牛享，大夫有羊饋，士有豚豕之奠，庶人有魚炙之薦，不羞珍異，不陳庶侈。”夫子不以其私慾乾國之典，遂不用。

六四爻辭說：寬縱父親遺留的弊事，這樣下去必致憾惜。《小象傳》說：寬縱父輩的弊事，前往是行不通的。司馬光解釋六四“裕父之蠱”說：春秋時楚國的屈到愛吃菱角，病重時囑咐家人說：“祭我時一定要用菱角。”到了小祥之祭，掌管宗廟的老臣正要進獻菱角，他的兒子屈建下令撤去，說：“國君之祭用牛，大夫之祭用羊，士用小豬，庶人用烤魚；祭品不用珍奇之物，不陳設眾多奢侈之品。”屈建不肯讓父親的私人嗜好干犯國家的典制，終於沒有採用。

易曰“裕父之蠱，往見吝”，裕之為言，饒也，益也，父不義而順之，是裕之也，往而不變，斯可醜也。六五：幹父之蠱，用譽。象曰：乾父用譽，承以徳也。五居盛位，以柔承剛，又有中和之徳，故有譽也。

《周易》說“裕父之蠱，往見吝”，“裕”這個字的意思是寬饒、增益；父親的做法不合道義而做兒子的一味順從，這就是“裕”，一直這樣下去而不肯改變，就實在可恥了。六五爻辭說：匡正父親遺留的弊事，因而獲得美譽。《小象傳》說：匡正父輩之弊而得美譽，是因為他以德行來承繼父業。司馬光解釋說：六五居於尊盛之位，以柔順承接上九之剛，又具備中和的德性，所以能得到讚譽。

上九：不事王侯，髙尚其志。象曰：不事王侯，志可則也。陽者，君子之象。致仕而無位，年高而徳尊，雖不能以力幹事，而智慮深逺，志可法也，故先王養老乞言焉。非夫矯亢以驚俗、虛驕而無用者也。

上九爻辭說：不去侍奉王侯，把自己的志節看得高遠。《小象傳》說：不侍奉王侯，他的志節值得效法。司馬光解釋說：陽爻是君子的象徵。這樣的人已經退休而沒有官位，年紀高邁而德望尊崇，雖然不能再出力辦事，但智慮深遠，志節可以效法，所以先王要奉養老者並向他們請教嘉言。這可不是那種故作高傲以驚駭世俗、徒有驕矜而毫無用處的人。

兌下坤上。臨：元亨利貞，至于八月有凶。彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。八月者，周之八月也。陽生於復，長於臨；陰生於姤，長於遁。遁與臨反者也。聖人防微杜漸，故於陽長之初而著陰之戒也。

臨卦下卦是兌，上卦是坤。卦辭說：臨，元始亨通而利於守正；到了八月就會有凶險。《彖傳》說：臨卦是陽剛漸漸生長，下卦欣悅而上卦柔順，九二陽剛居中而與六五相應；大為亨通而合於正道，這是上天的法則。“至于八月有凶”，是說陽氣消退的日子不遠了。司馬光解釋說：這裡的八月，指周曆的八月。陽氣生於復卦，生長於臨卦；陰氣生於姤卦，生長於遁卦。遁卦正好與臨卦相反。聖人要防微杜漸，所以在陽氣剛開始生長的時候，就標出對陰氣的警戒。

象曰：澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。教思無窮，容保民無疆，功之所以大也。初九：咸臨，貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。君子之所以能自大者，學於道也。學充於內則志氣夷懌矣，浸長於外則人化而順之矣，人化而順之，所以大也。

《大象傳》說：澤上有地臨壓其上，這就是臨卦；君子取法於此，教化百姓的心思無窮無盡，包容護養百姓的胸懷沒有邊際。司馬光解釋說：教化的心思無窮，容保百姓無疆，這正是功業之所以宏大的原因。初九爻辭說：以感應之心去臨民，守正吉利。《小象傳》說：感應臨民而守正吉利，是因為心志所行端正。司馬光解釋說：君子之所以能使自己壯大，靠的是向大道學習。學問在內心充實了，志氣就平和喜悅；德性在外面漸漸生長，別人就受到感化而順從。人們受感化而順從，這就是“大”。

有應於外，化順之象也。夫道以正心為本，初九所以能感物而大，志行正也。孔子曰：“學而時習之，不亦悅乎？有朋自逺方來，不亦樂乎？”傳曰：“大學之本，心正然後身修。”九二：咸臨，吉無不利。象曰：咸臨吉無不利，未順命也。二在下體而不當位，故小人未肯盡受命也。

初九在外卦有相應之爻，這正是感化而順從的意象。大道以端正內心為根本，初九之所以能感動外物而成其大，正因為它心志所行端正。孔子說：“學了而按時溫習實踐，不也很喜悅嗎？有朋友從遠方來，不也很快樂嗎？”《大學》說：“大學的根本，是心正瞭然後身才修。”九二爻辭說：以感應之心臨民，吉利而無所不利。《小象傳》說：感應臨民、吉而無不利，是因為下面還沒有完全順從命令。司馬光解釋說：九二身在下卦而所居之位不當，所以小人還不肯完全接受它的號令。

六三：甘臨，無攸利，既憂之，無咎。象曰：甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。六四：至臨，無咎。象曰：至臨無咎，位當也。六四進升上體，至大之境已得其位，故無咎也。六五：知臨，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。上六：敦臨，吉，無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。

六三爻辭說：用甜言媚悅去臨民，沒有什麼好處；既然已經為此憂懼，就不會有過錯。《小象傳》說：甜言臨民，是因為所居之位不當；既已憂懼改過，過錯就不會持久。六四爻辭說：親身切近地臨民，不會有過錯。《小象傳》說：切近臨民而無過錯，是因為所居之位恰當。司馬光解釋說：六四上進而升入上卦，到了至為廣大的境地又已得到正位，所以沒有過錯。六五爻辭說：用智慧去臨民，這是大君所應有的做法，吉利。《小象傳》說：大君所應有的做法，說的就是依中道而行。上六爻辭說：以敦厚之德臨民，吉利，不會有過錯。《小象傳》說：敦厚臨民之所以吉利，是因為它的心志繫於內卦的賢者。

坤下巽上。觀：盥而不薦，有孚顒若。彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教而天下服矣。觀者，上以徳示人，使人觀而化之也。盥，圭潔其徳也；薦，豐備其物也；顒，人君有徳之容也。

觀卦下卦是坤，上卦是巽。卦辭說：觀，就像祭祀時剛洗過手、還沒有獻上祭品的那一刻，滿懷誠敬而神情肅穆。《彖傳》說：偉大的觀瞻之象居於上位，柔順而謙遜，以中正之德昭示天下。“觀，盥而不薦，有孚顒若”，是說下面的人瞻仰他而受到感化。觀察上天神妙的運行之道，四季從不出差錯；聖人依照這種神妙之道設立教化，天下就都歸服了。司馬光解釋說：所謂“觀”，是在上者用德行昭示於人，使人瞻仰而受到感化。“盥”，是說他的德行像圭玉一樣潔淨；“薦”，是說祭品豐盛完備；“顒”，是君主有德時那種莊重的儀容。

夫徳由內出，物自外至，茍內徳不充，雖外物豐備，不能化人也。故黍稷非馨，明徳惟馨。茍有明信，澗溪沼沚之毛，蘋蘩薀藻之菜，可薦於鬼神，可羞於王公，而況下民乎？故曰盥而不薦。

德行是從內心發出的，祭品是從外面得來的；如果內在的德行不充實，即使外在的祭物再豐盛完備，也不能感化他人。所以《尚書·君陳》說，黍稷的香氣算不得真正的芬芳，光明的德行才是真正的芬芳。《左傳》也說，只要有光明的誠信，那麼山澗溪溝池沼中生長的野草，蘋、蘩、薀、藻這類水菜，都可以進獻給鬼神，可以進奉給王公，何況是奉獻給下面的百姓呢？所以卦辭說“盥而不薦”。

君人者能隆內殺外，勤本略末，徳潔誠著，物皆信之，然後可以不為而成，不言而化，恭已南面，顒然而已，所謂神道設教而天下服也，故曰有孚顒若。象曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。先王省方，考禮樂，恊時日，飭法度，以示人，為觀之象。

做君主的能夠加重內在而減省外在，勤於根本而略於枝節，德行潔淨、誠意昭著，萬民都信服他，然後就可以不必刻意作為而事情自成，不必發號施令而風俗自化，只要恭敬地面南而坐，儀容莊重而已，這就是所說的“依神妙之道設立教化而天下歸服”，所以卦辭說“有孚顒若”。《大象傳》說：風吹行在大地之上，這就是觀卦；先王取法於此，巡視四方、體察民情、設立教化。司馬光解釋說：先王巡視四方，考訂禮樂，協調時令曆日，整飭法度，用來昭示於人，這正是“觀”的意象。

初六：童觀，小人無咎，君子吝。象曰：初六童觀，小人道也。六二：窺觀，利女貞。象曰：窺觀女貞，亦可醜也。六三：觀我生進退。象曰：觀我生進退，未失道也。六四：觀國之光，利用賓于王。象曰：觀國之光，尚賓也。九五：觀我生，君子無咎。象曰：觀我生，觀民也。上九：觀其生，君子無咎。象曰：觀其生，志未平也。

初六爻辭說：像兒童那樣淺陋地觀看，小人如此不算過錯，君子如此就有憾惜。《小象傳》說：初六的童稚之觀，是小人的路數。六二爻辭說：從門縫裡偷看，只利於女子守正。《小象傳》說：窺視之觀只利於女子守正，對男子來說也是可羞的。六三爻辭說：觀察自己的行為得失來決定進退。《小象傳》說：觀察自身而定進退，還沒有喪失正道。六四爻辭說：觀瞻一國的光輝盛德，宜於做君王的賓客而出仕。《小象傳》說：觀瞻國之光輝，是崇尚做王家的賓客。九五爻辭說：觀察自己所行的教化，君子這樣做不會有過錯。《小象傳》說：觀察自身，其實就是觀察民風。上九爻辭說：觀察他人所受的教化，君子這樣做不會有過錯。《小象傳》說：觀察他人的教化，是因為心志還不能安然平靜。

震下離上。噬嗑：亨，利用獄。彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。象曰：雷電，噬嗑，先王以明罰勑法。明罰勑法：先王明罰，非以殘人，所以正法也。

噬嗑卦下卦是震，上卦是離。卦辭說：噬嗑，亨通，宜於斷案用刑。《彖傳》說：口中含著東西，所以叫“噬嗑”，就是咬合的意思。咬合之後才通暢，所以亨通；剛爻與柔爻分佈均勻，下卦震動而上卦明照，雷與電相配合而威明彰顯；六五這一柔爻得中位而向上行，雖然所居之位不當，卻宜於斷案用刑。《大象傳》說：雷電交作，這就是噬嗑卦；先王取法於此，申明刑罰、整飭法令。司馬光解釋說：關於“明罰勑法”：先王申明刑罰，並不是為了殘害人，而是為了端正法度。

初九：屨校滅趾，無咎。象曰：屨校滅趾，不行也。六二：噬膚滅鼻，無咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。象曰：遇毒，位不當也。噬嗑，食也，故皆以食物明之。禽獸全乾者謂之臘，噬之至難者也；乾肉者，難於噬膚而易於乾胏者也。

初九爻辭說：腳上戴著木枷，遮沒了腳趾，不會有過錯。《小象傳》說：腳戴木枷而遮沒腳趾，是使他不能再走上邪路。六二爻辭說：咬食嫩肉，深到遮沒了鼻子，不會有過錯。《小象傳》說：咬肉沒鼻，是因為六二凌乘在初九剛爻之上。六三爻辭說：咬食臘肉，遇上了毒味，稍有憾惜，但不會有過錯。《小象傳》說：遇上毒味，是因為所居之位不恰當。司馬光解釋說：“噬嗑”就是吃東西，所以各爻都用食物來說明。整隻風乾的禽獸叫作“臘”，是最難咬的；“乾肉”則比嫩肉難咬、比帶骨的乾肉容易咬。

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：利艱貞吉，未光也。六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。象曰：貞厲無咎，得當也。上九：何校滅耳，凶。象曰：何校滅耳，聰不明也。

九四爻辭說：咬食連骨的乾肉，得到了銅箭頭，宜於在艱難中守正，吉利。《小象傳》說：宜於艱難守正而獲吉，是因為道路還不夠光大。六五爻辭說：咬食乾肉，得到了黃銅，守正而心存危懼，不會有過錯。《小象傳》說：守正危懼而無過錯，是因為處置得當。上九爻辭說：肩上扛著木枷，把耳朵都遮住了，凶險。《小象傳》說：枷扛到遮住耳朵，是因為他聽覺不明，不肯聽取勸誡。

離下艮上。賁：亨，小利有攸往。彖曰：賁亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。象曰：山下有火，賁，君子以明庶政，無敢折獄。

賁卦下卦是離，上卦是艮。卦辭說：賁，亨通，稍微有利於前往。《彖傳》說：賁之所以亨通，是因為柔爻下來文飾剛爻，所以亨通；又分出剛爻上去文飾柔爻，所以稍利於有所前往。剛柔交錯，這是天的文采；文采光明而又有所節止，這是人的文采。觀察天的文采可以體察時序的變化，觀察人的文采可以教化天下、成就風俗。《大象傳》說：山下有火照耀，這就是賁卦；君子取法於此，把各項政務處理得明白清楚，但不敢單憑文飾去斷決訟獄。

初九：賁其趾，舎車而徒。象曰：舎車而徒，義弗乘也。六二：賁其須。象曰：賁其須，與上興也。九三：賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。六四：賁如皤如，白馬翰如，匪冦婚媾。象曰：六四當位疑也，匪冦婚媾，終無尤也。六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。象曰：六五之吉，有喜也。上九：白賁，無咎。象曰：白賁無咎，上得志也。案：賁卦說原本缺。

初九爻辭說：文飾自己的腳趾，寧可捨棄車子而步行。《小象傳》說：舍車步行，是就道義而言不應當乘坐。六二爻辭說：文飾自己的鬍鬚。《小象傳》說：文飾鬍鬚，是隨著上面的九三一同興起。九三爻辭說：既有文飾又有潤澤，長久守正則吉利。《小象傳》說：長久守正之所以吉利，是因為始終沒有誰能欺凌他。六四爻辭說：文飾得素淨潔白，白馬奔馳而來；來的不是強寇，而是求婚配的。《小象傳》說：六四所居之位正當而心有疑慮；來者不是強寇而是求婚的，終究不會有過失。六五爻辭說：文飾在山丘園圃之間，所備的束帛微薄少小，雖顯吝嗇，最終吉利。《小象傳》說：六五之所以吉利，是因為有喜慶之事。上九爻辭說：以本色素白為文飾，不會有過錯。《小象傳》說：素白為飾而無過錯，是因為居於上位而心志得遂。館臣按語：賁卦司馬光的解說，原本已經缺失。

坤下艮上。剝：不利有攸往。彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也，君子尚消息盈虛，天行也。象曰：山附於地，剝，上以厚下安宅。剝以厚下安宅：夫基薄則牆隤，下薄則上危，故君子厚其下者，所以自安其居也。

剝卦下卦是坤，上卦是艮。卦辭說：剝，不宜有所前往。《彖傳》說：剝，就是剝落，是陰柔在改變陽剛。不宜有所前往，是因為小人的勢力正在增長。順應形勢而知道止步，這是從卦象上看出來的；君子重視消退、生長、盈滿、虧虛的規律，因為那正是上天運行的常道。《大象傳》說：山依附在地上，這就是剝卦；在上者取法於此，厚待下民以安定自己的居所。司馬光解釋說：關於“厚下安宅”：地基薄了牆就會塌，下面單薄了上面就危險；所以君子厚待下民，正是用來安頓自己的居所。

初六：剝床以足，蔑貞凶。象曰：剝床以足，以滅下也。六二：剝床以辨，蔑貞凶。象曰：剝床以辨，未有與也。六三：剝之，無咎。象曰：剝之無咎，失上下也。六四：剝床以膚，凶。象曰：剝床以膚，切近災也。六五：貫魚以宮人寵，無不利。象曰：以宮人寵，終無尤也。

初六爻辭說：剝蝕床，從床腳開始，滅棄正道則凶險。《小象傳》說：剝床從床腳開始，是要毀滅下部。六二爻辭說：剝蝕床，剝到了床身與床腳交接之處，滅棄正道則凶險。《小象傳》說：剝到床乾，是因為它沒有可以援助的同伴。六三爻辭說：參與剝落之事，卻不會有過錯。《小象傳》說：參與剝落而無過錯，是因為它背離了上下的眾陰而獨應上九。六四爻辭說：剝蝕床，已經剝到人的肌膚，凶險。《小象傳》說：剝到肌膚，是災禍已經迫在眉睫。六五爻辭說：像用繩子穿魚一樣帶領眾陰，如同宮女依次承受寵幸，沒有不利。《小象傳》說：像宮女那樣受寵，終究不會有過失。

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰：君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也。碩果不食，將墜於地而復生也。剝之為道，舉卦皆陰而上獨以陽乘之，猶衰世之君子獨立不懼以制群陰，雖不當位，民所載也。或者陰來伐之，則是小人得志，君子道窮，禍亂遂成，民無所庇矣。詩云“人之云亡，邦國殄瘁”，此之謂也。

上九爻辭說：碩大的果實沒有被吃掉，君子因此得到民眾如車輿般的擁載，小人卻連自己的房屋也剝毀了。《小象傳》說：君子得到車輿，是被百姓所擁戴；小人剝毀房屋，終究是不可任用的。司馬光解釋說：碩果不被吃掉，將來落到地上又能重新生長。剝卦的道理是：整卦都是陰爻，唯獨最上面一爻是陽，凌駕在眾陰之上，就好比衰亂之世的君子獨立不懼，以一身來制服群陰；他雖然所居之位不當，卻是百姓所擁戴的。倘若陰氣再上來攻伐他，那就是小人得志、君子之道窮盡，禍亂因此釀成，百姓也就無所庇護了。《詩經·大雅·瞻卬》說“賢人一旦亡去，邦國就要困病凋敝”，說的正是這個道理。

震下坤上。復：亨，出入無疾，朋來無咎，反復其道，七日來復，利有攸往。彖曰：復亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎！

復卦下卦是震，上卦是坤。卦辭說：復，亨通；出去進來都沒有妨害，朋類前來也不會有過錯；往返於它固有的軌道，七天就返回來，宜於有所前往。《彖傳》說：復之所以亨通，是因為陽剛返回；行動起來能順應形勢，所以出入沒有妨害，朋類前來也不會有過錯。往返於其道，七日而返回，這是上天運行的規律。宜於有所前往，是因為陽剛正在生長。從復卦，大概可以看見天地生育萬物的本心了吧。

七日來復何也？冬至卦氣起於中孚，次復，次屯，次謙，次睽。凡一卦御六日二百四十分日之二十一，五卦合三十日二百四十分日之一百五，此冬至距大寒之數也，故入冬至凡渉七日而復之氣應也。象曰：雷在地中，復，先王以至日閉闗，商旅不行，后不省方。

“七日來復”是什麼意思？按卦氣之說，冬至那天的卦氣從中孚開始，其次是復，其次是屯，其次是謙，其次是睽。每一卦主管六又二百四十分之二十一日，五卦合起來是三十又二百四十分之一百零五日，這正是從冬至到大寒之間的日數；所以進入冬至以後，經過七日，復卦的氣便相應而至。《大象傳》說：雷潛藏在地中，這就是復卦；先王取法於此，在冬至這一天關閉關口，商旅停止通行，君主也不出巡四方。

初九：不逺復，無祗悔，元吉。象曰：不逺之復，以修身也。六二：休復，吉。象曰：休復之吉，以下仁也。六三：頻復，厲，無咎。象曰：頻復之厲，義無咎也。復者，過而能復之謂也。不慎其始，頻過而復，亦已危矣，雖然，猶愈於迷而不復也，故曰無咎。

初九爻辭說：走得不遠就返回，不至於造成大的悔恨，大為吉利。《小象傳》說：走得不遠就返回，是用來修養自身的。六二爻辭說：美善地返回，吉利。《小象傳》說：美善返回之所以吉利，是因為它能屈己居於初九這一仁者之下。六三爻辭說：屢次失而復返，雖有危厲，卻不會有過錯。《小象傳》說：屢次復返雖有危厲，就道理而言並無過錯。司馬光解釋說：所謂“復”，是有過失而能返歸正道。開頭不謹慎，一再犯錯又一再返回，這已經很危險了；即便如此，還是勝過迷失而永不回頭，所以說“無咎”。

六四：中行獨復。象曰：中行獨復，以從道也。中行者，行於眾陰之中也。四行眾陰之中，獨能履正思順，下應於陽，不陷溺於群邪而能自復於善者也，故曰中行獨復。孔子曰：“不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不淄。”此之謂也。

六四爻辭說：行走在眾爻之中而獨自返回。《小象傳》說：行於眾中而獨自返回，是為了跟從正道。司馬光解釋說：所謂“中行”，是行走在眾陰爻之間。六四夾在眾陰之中，唯獨能夠守正而思順，向下應合初九這一陽爻，不肯沉溺於群邪之中而能自己返歸善道，所以說“中行獨復”。孔子說：“不是說真正堅硬的東西嗎，磨也磨不薄；不是說真正潔白的東西嗎，染也染不黑。”說的正是這種人。

六五：敦復，無悔。象曰：敦復無悔，中以自考也。上六：迷復，凶，有災眚，用行師，終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。象曰：迷復之凶，反君道也。

六五爻辭說：以敦厚之德返歸正道，沒有悔恨。《小象傳》說：敦厚返歸而無悔，是因為它居中而能自我省察。上六爻辭說：迷失了返歸之路，凶險，會有天災人禍；若用它來出兵打仗，終將大敗，連同國君也遭凶險，以至十年之久都不能出征。《小象傳》說：迷而不復的凶險，是因為違背了為君之道。

震下乾上。無妄：元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉！象曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對時育萬物。

無妄卦下卦是震，上卦是乾。卦辭說：無妄，元始亨通而利於守正；若所行不正就會有災患，不宜有所前往。《彖傳》說：《無妄》卦是陽剛從外面來而在內卦作主，行動起來剛健有力；九五陽剛居中而與六二相應，大為亨通而合於正道，這是上天的命令。“其匪正有眚，不利有攸往”，是說在無妄之時若還妄動前往，能往到哪裡去呢？上天的命令都不保佑他，還能行得通嗎。《大象傳》說：天底下雷聲運行，萬物都被賦予真實無妄的本性；先王取法於此，勉力順應天時來養育萬物。

初九：無妄，往吉。象曰：無妄之往，得志也。六二：不耕穫，不災畬，則利有攸往。象曰：不耕穫，未富也。六三：無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也。九四：可貞，無咎。象曰：可貞無咎，固有之也。九五：無妄之疾，勿藥有喜。象曰：無妄之藥，不可試也。上九：無妄，行有眚，無攸利。象曰：無妄之行，窮之災也。案：無妄卦說原本缺。

初九爻辭說：真實無妄，前往吉利。《小象傳》說：以無妄之德前往，心志得以實現。六二爻辭說：不為求收穫而耕種，不為求熟田而開荒，這樣反而宜於有所前往。《小象傳》說：不為收穫而耕種，是說他並非貪圖致富。六三爻辭說：意外而來的災禍：有人把牛拴在那裡，過路人牽走了牛，本邑的人卻蒙受了失牛之災。《小象傳》說：過路人得了牛，本邑的人反遭災禍。九四爻辭說：可以守正，不會有過錯。《小象傳》說：可以守正而無過錯，是因為這本是它固有的德性。九五爻辭說：並非自己招致的疾病，不必吃藥也會痊癒。《小象傳》說：對付無妄之疾的藥，是不可以隨便一試的。上九爻辭說：處在無妄之極，再有行動就會有災患，沒有什麼好處。《小象傳》說：無妄之時還要妄動，那是窮極而招來的災禍。館臣按語：無妄卦司馬光的解說，原本已經缺失。

乾下艮上。大畜：利貞，不家食吉，利渉大川。彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其徳。剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利渉大川，應乎天也。象曰：天在山中，大畜，君子以多識前言往行，以畜其徳。

大畜卦下卦是乾，上卦是艮。卦辭說：大畜，利於守正；不在家中自食而受祿於朝則吉利，宜於渡過大河。《彖傳》說：大畜卦剛健、篤實而光輝煥發，能使德行日日更新。上九陽剛居於上位而崇尚賢者，能夠止住下面的剛健，這是大為正當的。“不家食吉”，是說國家能奉養賢人。“利涉大川”，是因為它順應了天道。《大象傳》說：天包藏在山中，這就是大畜卦；君子取法於此，廣泛記取前賢的嘉言和往聖的善行，用來蓄積自己的德行。

初九：有厲，利己。象曰：有厲利己，不犯災也。九二：輿說輹。象曰：輿說輹，中無尤也。九三：良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。童牛，不角之牛也；牿者，貫角之木，所以止其觸也。四用柔正以畜剛健，不用威武而物自服，故曰童牛之牿，言雖設而無用也。

初九爻辭說：有危險，宜於自己停下來。《小象傳》說：有危險而宜於停止，是為了不去觸犯災禍。九二爻辭說：車子脫落了車軸上的伏兔。《小象傳》說：車脫伏兔，是因為九二居中，所以沒有過失。九三爻辭說：良馬奔馳追逐，宜於在艱難中守正；要天天練習駕車與防衛的本領，宜於有所前往。《小象傳》說：宜於有所前往，是因為與上位者心志相合。六四爻辭說：給小牛的角上加上木楅，大為吉利。《小象傳》說：六四大吉，是因為有喜慶。司馬光解釋說：“童牛”是還沒有長角的小牛；“牿”是橫穿牛角的木條，用來防止它牴觸傷人。六四用柔順中正之德來畜止剛健，不動用威武而萬物自然馴服，所以說“童牛之牿”，意思是雖然設置了防具，其實用不上。

六五：豶豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有慶也。上九：何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。

六五爻辭說：閹過的公豬，雖有獠牙也不足為害，吉利。《小象傳》說：六五之所以吉利，是因為有福慶。上九爻辭說：肩負著通向天空的大道，亨通。《小象傳》說：肩負天衢大道，是說畜德已成而大道得以廣泛施行。

震下艮上。頤：貞吉，觀頤，自求口實。彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！

頤卦下卦是震，上卦是艮。卦辭說：頤，守正吉利；觀察人的頤養之道，並且自己去謀求口中的食物。《彖傳》說：頤守正而吉利，是說所養的合於正道就吉利。“觀頤”，是觀察他所養的是什麼人；“自求口實”，是觀察他怎樣奉養自己。天地養育萬物，聖人奉養賢者並推及萬民；頤卦所包含的時勢，真是重大啊。

凡萬物有者為陽，無者為陰；日光之所灼者為陽，所不灼者為陰；和氣之所煦者為陽，所不煦者為陰。聖人之於仁義猶是也：愛養萬物謂之仁，其所不愛不養謂之義，義者裁仁以就宜者也。或曰：聖人之仁無不及也，而有不愛不養乎？曰：暴亂而為物害者，聖人所不得而愛養也，聖人豈樂殺哉？

大凡萬物，存在的屬陽，不存在的屬陰；被日光照射到的屬陽，照射不到的屬陰；被和暖之氣煦育到的屬陽，煦育不到的屬陰。聖人對待仁與義也是這樣：愛護養育萬物叫作“仁”，那些他不去愛護、不去養育的部分就叫作“義”。所謂“義”，就是裁制仁愛以合乎事宜。有人問：聖人的仁愛沒有達不到的地方，難道還有他不愛、不養的嗎？回答說：那些兇暴作亂、危害眾生的人，是聖人無法去愛護養育的。聖人難道樂於殺人嗎？

何謂觀其所養？其人賢，則其所養必賢也；其人不肖，則所養必不肖也。何謂觀其自養？取於人以義，自奉養以禮，斯賢也；取於人無度，自奉養無節，斯不肖也。故富視其所與，貧視其所取，窮視其所主，達視其所舉，足以知其為人矣。

什麼叫“觀察他所養的人”？這個人賢明，他所養的必定也是賢者；這個人不成器，他所養的必定也不成器。什麼叫“觀察他怎樣奉養自己”？向別人索取合於道義，供養自己合於禮制，這就是賢者；向別人索取毫無限度，供養自己毫無節制，這就是不肖之徒。所以富有時看他把財物給了誰，貧窮時看他從哪裡取得，困窘時看他依附什麼人，顯達時看他舉薦什麼人，就足以知道他是怎樣的人了。

初九：舎爾靈，觀我朵頤，凶。象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。六二：顛頤，拂經于丘頤，征凶。象曰：六二征凶，行失類也。六三：拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。六四：顚頤，吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。六五：拂經，居貞吉，不可渉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。上九：由頤，厲吉，利渉大川。象曰：由頤厲吉，大有慶也。

初九爻辭說：捨棄你自己的靈龜一般的美質，卻盯著我垂涎鼓腮地嚼食，凶險。《小象傳》說：盯著別人垂涎嚼食，這也是不值得看重的。六二爻辭說：顛倒過來向下求養，違背常理而向高處的上九求養，前往則凶險。《小象傳》說：六二前往凶險，是因為它的行為失去了同類的呼應。六三爻辭說：違背頤養的正道，守正也凶險，十年之久不可施用，沒有什麼好處。《小象傳》說：十年不可施用，是因為所行之道大大違背了正理。六四爻辭說：顛倒向下求養，吉利；像老虎那樣目光緊盯，欲求接連不斷，不會有過錯。《小象傳》說：顛倒求養而吉利，是因為上位者施予的恩澤光大。六五爻辭說：違背常理，安居守正則吉利，不可渡越大河。《小象傳》說：安居守正而吉利，是因為它柔順地追隨上九。上九爻辭說：天下都靠他來養，雖有危厲卻吉利，宜於渡過大河。《小象傳》說：天下由他而得養，雖危而吉，是大有福慶。

巽下兌上。大過：棟橈，利有攸往，亨。彖曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉！大過者何？大者陽也，陽之過差者也。陽之所以過差者奈何？陽當居外以衛陰，陰當居內以佐陽；今大過多陽而居內，小過多陰而居外，此其所以為過也。

大過卦下卦是巽，上卦是兌。卦辭說：大過，屋樑彎曲下垂，宜於有所前往，亨通。《彖傳》說：大過，是陽大者過盛。“棟橈”，是因為初、上兩爻居於首尾而柔弱。陽剛雖過盛卻居中位，謙遜而以和悅行事，所以宜於有所前往，於是亨通。大過之時的意義，真是重大啊。司馬光解釋說：什麼叫“大過”？“大”指的是陽，“大過”就是陽過了頭。陽為什麼會過頭呢？按理陽應當居於外圍以護衛陰，陰應當居於內部以輔佐陽；如今大過卦陽多而居於內部，小過卦陰多而居於外圍，這就是所謂“過”。

然則彖曰“剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨”，何也？大過者，剛之過也；有攸往者，猶云有為而然者也。夫剛過而不得其中，又不以巽說行之，其志非以有為也，茍求過人而已矣，如是則何以得亨乎？故大過之所以得亨者，此數徳故也。君子或為過人之行者，將以有為也，非道之常也，故曰利有攸往乃亨。象曰：澤滅木，大過，君子以獨立不懼，遁世無悶。

那麼《彖傳》說“剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨”，又是什麼意思？“大過”，指的是剛過了頭；“有攸往”，等於說是為了有所作為才如此。倘若剛過了頭又不能持守中道，行事時又不用謙遜和悅的態度，他的心志並不在於建立事業，只是一味求勝過別人罷了；這樣怎麼可能亨通呢？所以大過之所以能亨通，正是靠“剛而得中”“巽而說行”這幾種德性。君子有時做出超過常人的舉動，那是為了成就大事，並不是常道，所以說“利有攸往，乃亨”。《大象傳》說：大澤的水淹沒了樹木，這就是大過卦；君子取法於此，獨立於世而無所畏懼，避世隱居而不覺苦悶。

初六：藉用白茅，無咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。九三：棟橈，凶。象曰：棟橈之凶，不可有輔也。九四：棟隆，吉，有它吝。

初六爻辭說：把祭品墊在潔白的茅草上，不會有過錯。《小象傳》說：用白茅作墊，是因為柔順者處在下位。九二爻辭說：枯乾的楊樹重新長出新芽，年老的男子娶到年輕的妻子，沒有不利。《小象傳》說：老夫配少妻，是以過頭的方式相配合。九三爻辭說：屋樑彎曲下垂，凶險。《小象傳》說：棟樑彎曲的凶險，是因為它剛愎得無法接受輔助。九四爻辭說：屋樑隆起挺直，吉利；若另有他求則有憾惜。

大過九三“棟橈凶”，九四“棟隆吉，有它吝”，何也？夫大過剛已過矣，正可濟之以柔，而不可濟之以剛也，故大過之陽皆以居陰為吉，而不以得位為義也。九三居陽履剛而在一體之上，剛很強愎，不可輔弼者也，故曰棟橈凶；九四以陽居陰而在一體之下，剛不違謙，能隆其棟者也，然過而失中，故曰有它吝。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。

司馬光問：大過卦九三說“棟橈，凶”，九四說“棟隆，吉，有它吝”，這是為什麼？回答說：大過之時剛已經過頭了，正應當用柔來補救它，而不可以再用剛去補救；所以大過卦的陽爻都以居於陰位為吉，而不以得到正位為可取。九三以陽爻居陽位、又處在下卦的最上，剛愎兇狠、固執強橫，是無法輔佐的人，所以說“棟橈，凶”；九四以陽爻居陰位、又處在上卦的最下，剛強而不失謙遜，能夠把棟樑撐得高高的，然而畢竟過盛而失了中道，所以說“有它吝”。《小象傳》說：棟樑隆起之所以吉利，是因為它不向下彎曲。

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。象曰：枯楊生華，何可久也；老婦士夫，亦可醜也。

九五爻辭說：枯乾的楊樹開出了花，年老的婦人嫁給年輕的男子，既不會有過錯，也不會有稱譽。《小象傳》說：枯楊開花，怎麼能開得長久呢；老婦配少夫，也是可羞的事。

大過九二無不利，九五無咎無譽，何也？夫大過本末弱也。初已弱矣，進入於二而遇陽，故曰枯楊生稊。稊者，始生而向茂者也。五，陽之盛也，盛極將落，故曰枯楊生華。華者，已榮而將落者也。初過於弱，二過於強，強弱相濟，厥功已成，其於國也，如剛毅之君以寛柔之臣輔之，故無不利也。

司馬光問：大過卦九二說“無不利”，九五卻說“無咎無譽”，這是為什麼？回答說：大過卦的首尾兩爻都柔弱。初六已經很柔弱了，往上進到九二又遇上陽爻，所以說“枯楊生稊”。所謂“稊”，是剛剛萌生而趨向繁茂的新芽。九五是陽的極盛，盛到極點就要衰落，所以說“枯楊生華”。所謂“華”，是已經開到最盛而即將凋落的花。初六過於柔弱，九二過於剛強，強與弱互相調劑，功效便告成就；用到國家上，就好比剛毅果決的君主有寬厚柔和的臣子來輔佐，所以“無不利”。

上以衰陰符於盛陽，其於國也，如驕盈之君以愚庸之臣輔之，雖幸而無咎，不足以有譽也。五居中履正，故無咎；輔弼非人，故無譽也。上六：過渉滅頂，凶，無咎。象曰：過渉之凶，不可咎也。

上六以衰敗的陰去配合極盛的陽，用到國家上，就好比驕矜自滿的君主有愚昧平庸的臣子來輔佐；這樣即使僥倖沒有過錯，也不足以獲得讚譽。九五居中而得正，所以“無咎”；可它的輔佐之人不稱職，所以“無譽”。上六爻辭說：過度涉水，水沒過了頭頂，凶險，卻不能歸咎於他。《小象傳》說：過度涉水的凶險，是不可以怪罪他的。

坎下坎上。習坎：有孚維心亨，行有尚。彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也；行有尚，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國。險之時用大矣哉！

坎卦下卦是坎，上卦也是坎。卦辭說：習坎，只要心中懷著誠信就能亨通，行動就會受到嘉尚。《彖傳》說：習坎，是重疊的險難。水不停地流動而不盈滿，行走在險難之中卻不失去它的信實。“維心亨”，是因為九二、九五陽剛居中；“行有尚”，是說前往必有功效。天的險，在於高不可攀；地的險，在於山川丘陵；王公設置險阻來守衛自己的國家。險這一因素在特定時機下的作用，真是重大啊。

象曰：水洊至，習坎，君子以常徳行，習教事。坎以常徳行、習教事何也？水之為徳，無有方圓曲直、髙下夷險而不失其平者也，故君子以常徳行。水之流也，習而不止，以成大川；人之學也，習而不止，以成大賢，故君子以習教事。

《大象傳》說：水接連不斷地湧來，這就是習坎卦；君子取法於此，使德行保持恆常，反覆練習教化之事。司馬光解釋說：坎卦為什麼要講“常德行、習教事”？因為水的德性是：無論遇到方的圓的、曲的直的、高的低的、平坦的險峻的，都不會失去它的平準，所以君子取法於它，使德行保持恆常。水的流動，反覆不停，於是匯成大河；人的求學，反覆不停，於是成就大賢。所以君子取法於它，反覆演習教化之事。

初六：習坎，入于坎窞，凶。象曰：習坎入坎，失道凶也。初者，事之始也。聖人之教人也，禁其始不禁其終，防其□不防其章，故坤之初六曰“履霜堅冰至”，震之初九曰“震來虩虩，後笑言啞啞，吉”，皆原其始而要終也。

初六爻辭說：陷在重險之中，又落入坎中之坑，凶險。《小象傳》說：重險之中又入深坑，是因為失去正道而招致凶險。司馬光解釋說：初爻是事情的開端。聖人教導人，總是禁止它的開頭而不等到結尾，防範它隱微的時候而不等到它顯著（原文此處缺一字）；所以坤卦初六說“履霜，堅冰至”，震卦初九說“震來虩虩，後笑言啞啞，吉”，都是推究它的開端而預計它的結局。

夫人之於險也，始皆有恐懼之心焉，及幸而濟也，則狃以為常，至於失身而不自知也。是以聖人於險之初而戒其將來之禍，曰習坎入于坎窞凶。窞者，坎中之坎也。九二：坎有險，求小得。象曰：求小得，未出中也。六三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。象曰：來之坎坎，終無功也。

人們面對危險，起初都懷有恐懼之心；等到僥倖渡過之後，就習以為常，以至於最終身敗名裂而自己還不知道。所以聖人在險難剛開始時就警告將來的禍患，說“習坎，入于坎窞，凶”。所謂“窞”，就是坎中之坎，坑裡的深坑。九二爻辭說：坎中仍有險難，只能求得小小的收穫。《小象傳》說：只能求得小得，是因為還沒有脫出險難之中。六三爻辭說：來去都是重重坎險，既險又只能暫且倚枕停歇，落入坎中深坑，不可有所施為。《小象傳》說：來去都陷於重坎，終究不會有功效。

六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。九五：坎不盈，祇既平，無咎。象曰：坎不盈，中未大也。上六：係用徽纆，置于叢棘，三歲不得，凶。象曰：上六失道，凶三歲也。

六四爻辭說：一樽薄酒、兩簋淡飯，用瓦缶盛著，從窗口簡約地進獻給君主，最終不會有過錯。《小象傳》說：一樽酒兩簋飯，是說剛爻與柔爻在此交接。九五爻辭說：坎中之水尚未盈滿，等到與坑沿齊平，就不會有過錯。《小象傳》說：坎水未滿，是因為九五居中之德還不夠廣大。上六爻辭說：用繩索捆綁起來，關進荊棘叢生的牢獄，三年都不能脫身，凶險。《小象傳》說：上六喪失正道，所以要凶險三年之久。

離下離上。離：利貞，亨，畜牝牛吉。彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。

離卦下卦是離，上卦也是離。卦辭說：離，利於守正，亨通；畜養母牛那樣的柔順之德則吉利。《彖傳》說：離，就是附麗依存的意思。日月附麗於天，百穀草木附麗於土；重疊的光明附麗於正道，於是能夠教化天下、成就風俗。柔爻附麗於中正之位，所以亨通，因此說“畜牝牛吉”。

離利貞亨：離，麗也，麗者不可以不正也。夫明者常失於察，察之甚者或入於邪，是以聖人重明以麗乎正，乃能化成天下。柔者失於弱而不立，故柔麗乎中正然後乃亨。夫太明則察，太昧則蔽，二以明徳而用中正，是以獲元吉也。象曰：明兩作，離，大人以繼明照于四方。

關於“離，利貞，亨”：離就是附麗，所附麗的對象不能不端正。明察的人常常失之於苛察，苛察過了頭有時反而流入邪僻，所以聖人要以重疊的光明附麗於正道，這樣才能教化天下。柔順的人常常失之於軟弱而立不起來，所以要讓柔順附麗於中正，然後才能亨通。太明就流於苛察，太暗就受到蒙蔽；六二以光明之德而又用中正之道，所以獲得大吉。《大象傳》說：光明接連興起，這就是離卦；大人取法於此，以連續不斷的光明照臨四方。

初九：履錯然，敬之，無咎。象曰：履錯之敬，以辟咎也。初九敬之無咎何也？夫火者，始於焰焰而至於不可撲滅者也，是以明者慮於未兆，見於未萌，方事之初而錯然矜慎，以避其咎也。六二：黃離，元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。

初九爻辭說：腳步交錯雜亂，恭敬謹慎地對待，就不會有過錯。《小象傳》說：腳步交錯時保持恭敬，是為了避開過錯。司馬光問：初九“敬之無咎”是什麼道理？回答說：火總是從微弱的小火苗開始，最後燒到無法撲滅；所以明智的人在徵兆未現時就已考慮，在苗頭未萌時就已察覺，在事情剛開頭、頭緒紛雜之際就矜持慎重，用以避開日後的過錯。六二爻辭說：附麗於中央的黃色，大為吉利。《小象傳》說：黃色之麗而大吉，是因為它得到了中道。

九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。象曰：日昃之離，何可久也。九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：突如其來如，無所容也。突者，子之不順者也。火性炎上，而九四以剛乘剛，用其不正以陵於上，若火之方熾，其來甚盛，極盛必衰，故死如棄如也。死者，禍之極也；棄者，眾所不與也。

九三爻辭說：太陽西斜時的附麗，不能敲著瓦缶歡歌自適，就只有老邁之人的悲嘆，凶險。《小象傳》說：太陽西斜時的附麗，怎麼能長久呢。九四爻辭說：突然闖來，像烈火焚燒，像死了一樣，像被拋棄一樣。《小象傳》說：突然闖來的樣子，是天地間無處容納他。司馬光解釋說：“突”指的是不孝順的兒子。火的本性是向上燃燒，而九四以陽剛凌乘陽剛，用不正當的方式欺凌在上者，就像火正燒得旺，來勢極猛；盛到極點必定衰竭，所以說“死如，棄如”。“死”是禍患的極點，“棄”是眾人都不肯親附他。

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。象曰：王用出征，以正邦也。

六五爻辭說：淚水滂沱而下，憂戚嘆息，吉利。《小象傳》說：六五之所以吉利，是因為它附麗於王公的尊位。上九爻辭說：君王出兵征伐，有嘉美的戰功，斬殺首惡，所俘獲的並不是他的黨眾，不會有過錯。《小象傳》說：君王出兵征伐，是為了端正邦國。

艮下兌上。咸：亨，利貞，取女吉。彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨利貞取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。象曰：山上有澤，咸，君子以虛受人。

咸卦下卦是艮，上卦是兌。卦辭說：咸，亨通，利於守正，娶妻吉利。《彖傳》說：咸，就是感應。柔爻在上而剛爻在下，陰陽二氣交相感應而彼此親和；下卦靜止而上卦欣悅，男方主動屈居女方之下，所以亨通、利於守正、娶妻吉利。天地互相感應，萬物就化育生長；聖人感動人心，天下就和睦太平。觀察它們所感應的方式，天地萬物的實情就可以看清了。《大象傳》說：高山上有沼澤，這就是咸卦；君子取法於此，虛懷若谷地接納他人。

初六：咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。六二：咸其腓，凶，居吉。象曰：雖凶居吉，順不害也。九三：咸其股，執其隨，往吝。象曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。

初六爻辭說：感應在腳的大拇趾上。《小象傳》說：感應在拇趾，是因為它的心志向著外面。六二爻辭說：感應在小腿肚上，凶險；安居不動則吉利。《小象傳》說：雖然凶險而安居則吉，是因為柔順自守就不會受害。九三爻辭說：感應在大腿上，執意去追隨別人，前往會有憾惜。《小象傳》說：感應在大腿，也是不能安處自守；心志在於追隨別人，可見他所執守的東西太卑下了。

九四：貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。象曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。四在脢下，感其心者也。心感於物，為善為惡，為吉為凶，無不至焉。必也執一以應萬，守約以御眾，其惟正乎。夫正而遇禍，猶為福也；求仁得仁，又何悔？故心正則事無不吉而悔亡也。

九四爻辭說：守正吉利而悔恨消失；如果心神不定地來來往往，那就只有與你意念相同的一小撮人來追隨你。《小象傳》說：守正吉利而悔亡，是因為還沒有被邪念所感而受害；心神不定地往來，是因為境界還不夠廣大。司馬光解釋說：九四的位置在背脊肉之下，正是感動人心的部位。心一旦被外物所感，或善或惡、或吉或凶，什麼後果都可能出現。必須執守一個根本來應對萬變，守住簡約來駕御紛繁，那個根本大概只有“正”吧。守正而遭遇禍患，仍舊算是福；追求仁德而得到了仁德，又有什麼可悔的呢？所以心地端正，事情就沒有不吉利的，悔恨自然消失。

憧憧，心動貌；朋，類也。心茍正矣，則往也，來也，屈也，伸也，而心不為之動焉。動於往來，則心傾矣；心茍傾焉，則物以其類應之。是故喜則不見其所可怒，怒則不見其所可喜，愛則不見其所可惡，惡則不見其所可愛；顧右則失左，瞻前則忘後，視必有所蔽，聽必有所偏，故曰未光大也。

“憧憧”是心神搖動的樣子，“朋”就是同類。心如果端正了，那麼無論外物是去是來、是屈是伸，心都不會因此動搖。一旦被來來往往的外物牽動，心就偏斜了；心一旦偏斜，外物就按照它偏斜的那一類來響應它。所以人在歡喜時便看不見那些本該發怒的事，發怒時便看不見那些本該歡喜的事，偏愛時便看不見對方可厭之處，厭惡時便看不見對方可愛之處；顧著右邊就丟了左邊，望著前面就忘了後面，看東西必定有遮蔽，聽聲音必定有偏失，所以《小象傳》說“未光大也”。

孔子曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。”天下何思何慮？歸與致者，豈非正歟？故於文，一止為正。正者，止於一而無不周也，夫又何思而何慮焉？譬諸止水，寂然不動，物有萬變，而所以應之者一也。

孔子在《繫辭》裡說：“天下有什麼可思慮的呢？天下萬事殊途而同歸，百慮而一致。”既說“天下何思何慮”，那麼所同歸、所一致的東西，難道不就是“正”嗎？所以從字形上說，“一”與“止”合起來就是“正”字。所謂正，就是止守於一而又無所不周遍，那還需要思什麼、慮什麼呢？這就好比靜止的水，寂然不動，外物變化萬端，而它用來應對的卻始終是那一個。

日月者，天地之精也；寒暑者，天地之氣也。天地猶以屈伸相感，而況於人乎？故大人之道，正其心而已矣。治之養之，以至於精義入神，則用無違矣。用之於身，則身安而徳崇矣。過此以往，不足思也。久而不息，則可以窮神而知化，大人之徳莫盛於斯矣。

日月是天地的精華，寒暑是天地的氣息。天地尚且靠一屈一伸互相感應，何況是人呢？所以大人之道，不過是端正自己的心罷了。治理它、涵養它，一直到精研義理、深入神妙的地步，運用起來就不會有違失。把它運用到自身上，就身心安泰而德行崇高。除此之外，別的都不值得費心思慮。長久堅持而不停歇，就能窮究神妙、洞知造化；大人的德行，沒有比這更盛大的了。

九五：咸其脢，無悔。象曰：咸其脢，志末也。上六：咸其輔頰舌。象曰：咸其輔頰舌，滕口說也。

九五爻辭說：感應在背脊肉上，沒有悔恨。《小象傳》說：感應在背脊，是說它的心志只及於末節。上六爻辭說：感應在牙床、面頰和舌頭上。《小象傳》說：感應在牙床面頰舌頭，不過是誇誇其談、口頭賣弄罷了。

巽下震上。恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。彖曰：恆，乆也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨無咎利貞，乆於其道也。天地之道，恆乆而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能乆照，四時變化而能乆成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。

恆卦下卦是巽，上卦是震。卦辭說：恆，亨通，不會有過錯，利於守正，宜於有所前往。《彖傳》說：恆，就是長久。剛爻在上而柔爻在下，雷與風互相助長，謙遜而能行動，剛柔各爻都彼此相應，這就是恆。“恆，亨，無咎，利貞”，是說要長久地守住自己的正道。天地運行的規律，就是恆久而不停息。“利有攸往”，是說一段終結之後又有新的開始。日月得到天道，所以能長久照耀；四季不斷變化，所以能長久成就萬物；聖人長久地堅守他的道，天下就得以教化有成。觀察它們所恆守的東西，天地萬物的實情就可以看清了。

恆亨無咎利貞：久於其道，無不通也；行而可久，必無咎也；常乆之利，利居貞也。象曰：雷風，恆，君子以立不易方。初六：浚恆，貞凶，無攸利。象曰：浚恆之凶，始求深也。九二：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。九三：不恆其徳，或承之羞，貞吝。象曰：不恆其徳，無所容也。

關於“恆，亨，無咎，利貞”：長久地堅守正道，就沒有行不通的；行事能夠持久，必定不會有過錯；恆久所帶來的好處，就在於安守正固。《大象傳》說：雷與風相伴而作，這就是恆卦；君子取法於此，立身處世而不改變自己的方向。初六爻辭說：一開始就深求恆久，守正也凶險，沒有什麼好處。《小象傳》說：深求恆久的凶險，是因為一開頭就要求得太深。九二爻辭說：悔恨消失。《小象傳》說：九二悔恨消失，是因為它能長久地守住中道。九三爻辭說：不能恆久保持自己的德行，有時會招來羞辱，即使守正也有憾惜。《小象傳》說：不能恆久守德，就無處容身。

九四：田無禽。象曰：乆非其位，安得禽也。六五：恆其徳，貞，婦人吉，夫子凶。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。上六：振恆，凶。象曰：振恆在上，大無功也。振者，木之搖落也。上以柔弱之質，當恆乆之終，體動而應風，搖落之象也，常乆之道由茲而墜，故曰大無功也。

九四爻辭說：田獵而打不到禽獸。《小象傳》說：長久地待在不屬於自己的位置上，怎麼能獵到禽獸呢。六五爻辭說：恆久保持柔順的德行，守正；婦人這樣做吉利，男子這樣做則凶險。《小象傳》說：婦人守正而吉，是因為從一而終；男子應當依道義來裁斷，一味順從婦人就凶險。上六爻辭說：躁動不安地求恆久，凶險。《小象傳》說：躁動而居於全卦之上，大大地無功。司馬光解釋說：“振”是樹木被搖撼而葉落的樣子。上六以柔弱的資質，處在恆久之道的終點，體性主動而又上應於風，正是搖動零落的意象；恆久之道從此墜落，所以說“大無功也”。

艮下乾上。遁：亨，小利貞。彖曰：遁亨，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遁之時義大矣哉！象曰：天下有山，遁，君子以逺小人，不惡而嚴。初六：遁尾，厲，勿用有攸往。象曰：遁尾之厲，不往何災也。

遁卦下卦是艮，上卦是乾。卦辭說：遁，亨通；小者稍利於守正。《彖傳》說：遁之所以亨通，是因為能及時退避而得亨通。九五陽剛居於正位而與六二相應，是順應時勢而行動。“小利貞”，是說陰氣正在漸漸生長。遁卦所包含的時勢與意義，真是重大啊。《大象傳》說：天底下有高山阻隔，這就是遁卦；君子取法於此，遠離小人，不用疾言厲色而自然莊嚴。初六爻辭說：退避時落在最後，有危厲，不宜有所前往。《小象傳》說：落後而退的危厲，只要不前往，又有什麼災禍呢。

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。遁之為道，避內而趨外者也。二以柔居內，未得自去者也，然履中守正，和而不流，執志之堅，人不能奪，故曰執之用黃牛之革，莫之勝說。黃者，中也；牛革，取其柔而堅韌也。

六二爻辭說：用黃牛皮做的繩索把他捆住，沒有誰能解脫得開。《小象傳》說：用黃牛皮捆縛，是說他的心志堅固。司馬光解釋說：遁卦的道理，是避開內卦而趨向外卦。六二以柔爻居於內卦，是還不能自行離去的一爻；然而它履中守正，與人和睦卻不隨波逐流，執守志向十分堅定，別人無法奪去，所以說“執之用黃牛之革，莫之勝說”。“黃”象徵中；“牛革”，取它柔軟而又堅韌的特點。

九三：係遁，有疾厲，畜臣妾吉。象曰：係遁之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。三以剛徳居位而宴安於內，繫於榮利，不能自退，故曰有疾。小人道長，貪位不退，危之道也，故曰厲。臣妾者，繫於人而不能自去者也，故畜臣妾吉。

九三爻辭說：有所牽繫而不能退避，因此有病患危厲；用這種態度去畜養奴僕侍妾倒是吉利的。《小象傳》說：牽繫而退所帶來的危厲，是因為有病而困頓；畜養奴僕侍妾吉利，是說他不可以承擔大事。司馬光解釋說：九三以陽剛之德居於正位，卻安逸地留戀內卦，牽掛著榮華名利，不能自行引退，所以說“有疾”。小人的勢力正在增長，他卻貪戀官位不肯退讓，這是招致危險的路子，所以說“厲”。奴僕侍妾這類人，本來就是被人牽繫而不能自行離去的，所以“畜臣妾吉”。

九四：好遁，君子吉，小人否。象曰：君子好遁，小人否也。四以剛徳而處非其位，君子難進而易退，小人反是者也，故曰好遁，君子吉，小人否也。九五：嘉遁，貞吉。象曰：嘉遁貞吉，以正志也。中正，徳之嘉也。君子邦有道則見，邦無道則隠，可以進而進，可以退而退，不失其時，以中正為心者也，故曰嘉遁貞吉。上九：肥遁，無不利。象曰：肥遁無不利，無所疑也。

九四爻辭說：雖有所喜好仍能退避，君子這樣做吉利，小人則做不到。《小象傳》說：君子能割愛而退，小人卻不能。司馬光解釋說：九四以陽剛之德而處在不屬於自己的位置上；君子難於進取而易於退讓，小人恰恰相反，所以說“好遁，君子吉，小人否”。九五爻辭說：美善地退避，守正吉利。《小象傳》說：美善退避而守正吉利，是因為他能端正自己的心志。司馬光解釋說：中正，正是德行中最美善的。君子在國家清明時就出仕，在國家昏亂時就隱退；可以進就進，可以退就退，不錯過時機，一切以中正之道為心，所以說“嘉遁，貞吉”。上九爻辭說：寬綽從容地遠遠退避，沒有不利。《小象傳》說：從容遠退而無不利，是因為他心中毫無疑慮。

乾下震上。大壯：利貞。彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也，正大而天地之情可見矣。象曰：雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。

大壯卦下卦是乾，上卦是震。卦辭說：大壯，利於守正。《彖傳》說：大壯，是陽大者強盛。以剛健之德而奮動，所以強盛。“大壯，利貞”，是說陽大者要走正道；能做到既正又大，天地的實情也就可以看清了。《大象傳》說：雷響在天上，這就是大壯卦；君子取法於此，凡不合禮的事一概不去做。

初九：壯于趾，征凶，有孚。象曰：壯于趾，其孚窮也。九二：貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。九三：小人用壯，君子用罔，貞厲；羝羊觸藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子罔也。九四：貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。象曰：藩決不羸，尚往也。

初九爻辭說：強壯表現在腳趾上，急於前進則凶險，這是確鑿可信的。《小象傳》說：強壯只在腳趾，可以斷定他必然走投無路。九二爻辭說：守正吉利。《小象傳》說：九二守正吉利，是因為它居中。九三爻辭說：小人一味逞強用壯，君子卻視強壯如無物；固執下去則有危厲。就像公羊用角去頂籬笆，角反被卡住。《小象傳》說：小人逞強用壯，君子則視之如無。九四爻辭說：守正吉利而悔恨消失；籬笆被頂開了，角不再被卡住，強壯如同大車的車軸伏兔一般堅實。《小象傳》說：籬笆頂開而角不受困，是說還可以繼續前進。

六五：喪羊于易，無悔。象曰：喪羊于易，位不當也。上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利；艱則吉。象曰：不能退，不能遂，不詳也；艱則吉，咎不長也。案：大壯本卦說原缺。

六五爻辭說：在田畔邊界上丟失了羊，沒有悔恨。《小象傳》說：在田畔丟羊，是因為所居之位不恰當。上六爻辭說：公羊用角頂籬笆，退也退不出來，進也進不過去，沒有什麼好處；能在艱難中自處就吉利。《小象傳》說：既不能退又不能進，是因為行事不周詳；能處艱難則吉利，是說過錯不會持久。館臣按語：大壯本卦司馬光的解說，原本已經缺失。

坤下離上。晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。象曰：明出地上，晉，君子以自昭明徳。君子進其明徳，如日之升也。

晉卦下卦是坤，上卦是離。卦辭說：晉，安定邦國的諸侯被天子賞賜眾多車馬，一天之內三次受到接見。《彖傳》說：晉，就是上進。光明升出地面，柔順而附麗於大明；六五柔爻上進而居尊位，所以說安國之侯得到眾多車馬的賞賜，一天之內三次受到接見。《大象傳》說：光明升出地面，這就是晉卦；君子取法於此，自己彰明自己的美德。司馬光解釋說：君子增進自己光明的德行，就像太陽不斷上升一樣。

初六：晉如摧如，貞吉；罔孚，裕無咎。象曰：晉如摧如，獨行正也；裕無咎，未受命也。初進者，徳業未著，人莫之信，躁以求之則凶，寛以待之無咎。未受命者，受上命然後可進，無命而進，凶道也。

初六爻辭說：想要上進卻被摧折壓抑，守正則吉利；即使不被人信任，只要寬綽從容也不會有過錯。《小象傳》說：欲進而受挫，是因為他獨自堅持正道；寬綽而無過錯，是因為還沒有接受任命。司馬光解釋說：剛開始上進的人，德行事業還不顯著，別人都不信任他；急躁地去求取就凶險，寬緩地去等待就沒有過錯。所謂“未受命”，是說要先接受上面的任命然後才可以進用；沒有任命就擅自進取，那是招凶的路子。

六二：晉如愁如，貞吉，受茲介福，于其王母。象曰：受茲介福，以中正也。六三：眾允，悔亡。象曰：眾允之志，上行也。九四：晉如鼫鼠，貞厲。象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。六五：悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。象曰：失得勿恤，往有慶也。上九：晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。

六二爻辭說：上進而心懷憂愁，守正吉利，將從王母那裡承受這份大福。《小象傳》說：承受這份大福，是因為六二居中而得正。六三爻辭說：得到眾人的信允，悔恨消失。《小象傳》說：眾人信允的心志，是要一同向上進取。九四爻辭說：上進得像貪婪多能而無一精的鼫鼠，固執則有危厲。《小象傳》說：鼫鼠般固執而危厲，是因為所居之位不恰當。六五爻辭說：悔恨消失；不必憂慮得失，前往吉利，沒有不利。《小象傳》說：不必憂慮得失，前往必有福慶。上九爻辭說：上進到了角尖之處，只宜用來討伐自己的屬邑；雖有危厲卻吉利，不會有過錯，但固守下去仍有憾惜。《小象傳》說：只宜討伐屬邑，是說他的道還不夠光大。

離下坤上。明夷：利艱貞。彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。象曰：明入地中，明夷，君子以蒞眾，用晦而明。

明夷卦下卦是離，上卦是坤。卦辭說：明夷，利於在艱難中守正。《彖傳》說：光明沉入地中，這就是明夷。內裡文采光明而外表柔順，因而能承受大難，周文王就是這樣做的。“利艱貞”，是要隱晦自己的光明；身處內部的禍難而能端正自己的心志，箕子就是這樣做的。《大象傳》說：光明沉入地中，這就是明夷卦；君子取法於此，治理民眾時表面含晦而內心明察。

初九：明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。象曰：君子於義不食也。六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。象曰：南狩之志，乃大得也。六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。象曰：入于左腹，獲心意也。

初九爻辭說：明夷之時如鳥在飛，垂下了翅膀；君子在路上奔走，三天吃不上飯；有所前往，主人還要說閒話。《小象傳》說：君子出於道義而寧可不食。六二爻辭說：光明被傷，傷在左腿上；用健壯的馬來拯救，吉利。《小象傳》說：六二之所以吉利，是因為它柔順而合乎法則。九三爻辭說：光明被傷之時向南方出獵，擒獲了首惡元兇；不可操之過急而求速正。《小象傳》說：南征的志向，終於大有所得。六四爻辭說：進入左邊的腹地，摸清了傷明者的心意，於是走出門庭而去。《小象傳》說：進入左腹，是摸到了對方的心意。

六五：箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。君子之晦，以避難也，內修明徳，不可息也。為人臣者，有箕子之正則可也；無箕子之正，茍生以忘其君者，罪莫大焉，故曰利貞。

六五爻辭說：像箕子那樣在暗世中隱藏光明，利於守正。《小象傳》說：箕子的守正，是說他內心的光明不可熄滅。司馬光解釋說：君子之所以韜晦，是為了躲避禍難；而在內心修養光明的德行，是不可以中斷的。做臣子的，若有箕子那樣的操守，韜晦就可以；如果沒有箕子那樣的操守，只求苟且偷生而忘掉自己的君主，那就沒有比這更大的罪過了，所以說“利貞”。

上六：不明晦，初登于天，後入于地。象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。上六之象，其言失則何？國家之所以立者，法也，故為工者規矩繩墨不可去也，為國者禮樂法度不可失也。度差而機失，綱絶而網紊，紀散而□亂，法壞則國家從之，嗚呼，為人君者可不慎哉！

上六爻辭說：不但不明，反而昏暗；起初登上天空，後來墜入地下。《小象傳》說：起初登天，是能照耀四方之國；後來入地，是喪失了法則。司馬光解釋說：上六的爻象，《小象傳》為什麼說“失則”呢？國家之所以能夠立國，靠的是法度；所以做工匠的不能丟掉規、矩、繩、墨，治國的不能喪失禮、樂、法、度。尺度一差，機括就失靈；綱繩一斷，網眼就散亂；紀綱一散，秩序就紊亂（原文此處缺一字）；法度敗壞了，國家也就跟著完了。唉，做君主的怎麼能不謹慎呢！

魯有慶父之難，齊桓公使仲孫湫視之，曰：“魯可取乎？”對曰：“不可，猶秉周禮。”周禮，所以本也，然則法之於國，豈不重哉！

當年魯國發生慶父作亂之難，齊桓公派仲孫湫去觀察情勢，問道：“魯國可以吞併嗎？”仲孫湫回答說：“不可以，魯國還奉行著周禮。”周禮，正是立國的根本。由此看來，法度對於一個國家，難道不是極其重要的嗎！

離下巽上。家人：利女貞。彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正，正家而天下定矣。家者，治之至小者也，然有嚴君之道焉。嚴，恭也，知事親則知事君矣。象曰：風自火出，家人，君子以言有物而行有恆。

家人卦下卦是離，上卦是巽。卦辭說：家人，利於女子守正。《彖傳》說：家人卦中，女子在內卦得正位，男子在外卦得正位；男女各得其正，這是天地間的大義。一家之中有威嚴的君長，指的就是父母。父親像父親，兒子像兒子，兄長像兄長，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，家道就端正了；家家端正，天下也就安定了。司馬光解釋說：家，是治理單位中最小的，然而其中同樣有“嚴君”之道。“嚴”就是恭敬；懂得如何侍奉雙親，也就懂得如何侍奉君主了。《大象傳》說：風從火中生出，這就是家人卦；君子取法於此，說話必有實際內容，行事必有恆常之則。

初九：閒有家，悔亡。象曰：閒有家，志未變也。六二：無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。九三：家人嗃嗃，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。六四：富家，大吉。象曰：冨家大告，順在位也。

初九爻辭說：一開始就用規矩防範治家，悔恨消失。《小象傳》說：防範治家於始，是趁著家人的心志還沒有變壞。六二爻辭說：不擅自專斷行事，只在家中主持飲食供養，守正吉利。《小象傳》說：六二之所以吉利，是因為它柔順而謙遜。九三爻辭說：治家過於嚴厲，雖有悔恨危厲卻仍吉利；若婦人孩子嘻嘻哈哈沒有規矩，最終就有憾惜。《小象傳》說：治家嚴厲，還不算失當；婦孺嬉笑無度，就喪失了家庭的節度。六四爻辭說：使家庭富足，大為吉利。《小象傳》說：富家而大吉，是因為它柔順而又居於正位。

九五：王假有家，勿恤，吉。象曰：王假有家，交相愛也。假，大也。文王刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦，大其家以至於有天下。親其親以及人之親，長其長以及人之長，上下交相愛而天下和矣，故曰交相愛也。

九五爻辭說：君王使自己的家道盛大完備，不必憂慮，吉利。《小象傳》說：君王使家道盛大，是因為一家上下交相親愛。司馬光解釋說：“假”是盛大的意思。《詩經·大雅·思齊》說文王先給自己的妻子做出榜樣，進而推及兄弟，再推及治理家國；他正是把自家的道理擴大，一直擴大到擁有天下。愛自己的親人進而推及別人的親人，敬自己的長輩進而推及別人的長輩，上下彼此相愛，天下也就和睦了，所以說“交相愛也”。

上九：有孚威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。上九以陽居上，家之至尊者也，家人望之以為表式。茍其身不正，則雖令不從，是以內盡至誠，為人所信，然後有威可畏，而獲終吉也。大學曰：“欲齊其家者先修其身，欲修其身者先正其心，欲正其心者先誠其意”，此之謂也。

上九爻辭說：心懷誠信而保持威嚴，最終吉利。《小象傳》說：有威嚴而吉利，說的是要反過來要求自己。司馬光解釋說：上九以陽爻居於全卦之上，是一家中最尊貴的人，家人都仰望他作為表率。倘若他自身不端正，那麼即使發號施令，家人也不會聽從；所以他要在內心盡其至誠，取得眾人的信任，然後才有令人敬畏的威嚴，從而得到最終的吉利。《大學》說：“想要整治好自己的家，先要修養自身；想要修養自身，先要端正自己的心；想要端正自己的心，先要使自己的意念真誠。”說的正是這個道理。

兌下離上。睽：小事吉。彖曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉！象曰：上火下澤，睽，君子以同而異。

睽卦下卦是兌，上卦是離。卦辭說：睽，做小事吉利。《彖傳》說：睽卦中，火動而向上，澤動而向下；兩個女子同住一屋，心志卻不朝一個方向走。下卦欣悅而附麗於上卦的光明；六五柔爻上進而居尊位，得中位而與九二陽剛相應，所以做小事吉利。天與地彼此乖異，而它們生養萬物的事業卻相同；男與女彼此乖異，而他們求合的心志卻相通；萬物彼此乖異，而它們各依類別的道理卻一致。睽卦在特定時機下的作用，真是重大啊。《大象傳》說：上面是火、下面是澤，這就是睽卦；君子取法於此，在求同之中保持自己的獨立不同。

初九：悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人無咎。象曰：見惡人，以辟咎也。九二：遇主于巷，無咎。象曰：遇主于巷，未失道也。六三：見輿曵，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：見輿曵，位不當也；無初有終，遇剛也。九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。象曰：交孚無咎，志行也。六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。象曰：厥宗噬膚，往有慶也。

初九爻辭說：悔恨消失；丟了馬不必去追，它自己會回來；見到面目可憎的人也不會有過錯。《小象傳》說：接見可憎之人，是為了避開禍咎。九二爻辭說：在小巷中與君主相遇，不會有過錯。《小象傳》說：在巷中遇主，並沒有背離正道。六三爻辭說：看見車子被拖住，拉車的牛被牽制；駕車的人受了黥額割鼻之刑；起初不順，最終有好結果。《小象傳》說：看見車被拖住，是因為所居之位不恰當；起初不順而終有結果，是因為最後遇上了陽剛的上九。九四爻辭說：乖離而孤立，遇到了陽剛的善士，彼此以誠相交；雖有危厲卻不會有過錯。《小象傳》說：交相誠信而無過錯，是因為心志得以施行。六五爻辭說：悔恨消失；他的宗族之人像咬嫩肉一樣容易親合，前往哪裡會有過錯。《小象傳》說：宗族相合如噬嫩肉，前往必有福慶。

上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪冦婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。

上九爻辭說：乖離而孤立，疑心重重，看見豬背上沾滿汙泥，又看見一車鬼怪；先是張弓要射，後來又放下了弓；來的不是強寇，而是求婚配的；前往時若遇上下雨，就吉利。《小象傳》說：遇雨之所以吉利，是因為種種疑慮都消散了。

艮下坎上。蹇：利西南，不利東北，利見大人，貞吉。彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也；不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也；當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉！象曰：山上有水，蹇，君子以反身修徳。

蹇卦下卦是艮，上卦是坎。卦辭說：蹇，利於往西南，不利於往東北；宜於見到大人，守正吉利。《彖傳》說：蹇，就是艱難，因為險境就在前面。看見險境而能停下來，這真是明智啊。“蹇利西南”，是說前往那裡能得中道；“不利東北”，是說那條路已經走到盡頭。“利見大人”，是說前往必有功效；各爻當位而守正吉利，是為了端正邦國。蹇卦在特定時機下的作用，真是重大啊。《大象傳》說：山上有水阻隔，這就是蹇卦；君子取法於此，反躬自省、修養德行。

初六：往蹇來譽。象曰：往蹇來譽，宜待也。六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。九三：往蹇來反。象曰：往蹇來反，內喜之也。六四：往蹇來連。象曰：往蹇來連，當位實也。九五：大蹇朋來。象曰：大蹇朋來，以中節也。上六：往蹇來碩，吉，利見大人。象曰：往蹇來碩，志在內也；利見大人，以從貴也。

初六爻辭說：前往有難，返回則得讚譽。《小象傳》說：往難來譽，是說應當等待時機。六二爻辭說：王臣在艱難中一再赴難，並不是為了自身的緣故。《小象傳》說：王臣屢屢赴難，終究不會有過失。九三爻辭說：前往有難，於是返回。《小象傳》說：往難而返，是因為內卦的眾陰爻喜歡他回來。六四爻辭說：前往有難，返回則與同類相連。《小象傳》說：往難來連，是因為所居之位恰當而篤實。九五爻辭說：處在大難之中，朋友前來相助。《小象傳》說：大難而朋來，是因為九五居中而有節度。上六爻辭說：前往有難，返回則功業碩大，吉利，宜於見到大人。《小象傳》說：往難來碩，是心志繫於內卦；宜於見大人，是為了追隨尊貴的九五。

坎下震上。解：利西南，無所往，其來復吉，有攸往夙吉。彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也；其來復吉，乃得中也；有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉！

解卦下卦是坎，上卦是震。卦辭說：解，利於往西南；如果無處可去，返回原處就吉利；如果有所前往，及早行動就吉利。《彖傳》說：解卦是身處險境而能行動，一動就脫離了險境，所以叫“解”。“解利西南”，是說前往那裡能得眾人擁護；“其來復吉”，是說返回就能得中道；“有攸往夙吉”，是說前往必有功效。天地陰陽之氣舒解，於是雷雨興作；雷雨興作，各種果木草類都破甲發芽。解卦所包含的時勢，真是重大啊。

解無所往其來復吉、有攸往夙吉，何也？夫能濟難者存乎中，能有功者存乎時。時未可往而用之太速則不達，時可以往而應之太緩則無功，故上六藏器於身，待時而動，君子韙之。象曰：雷雨作，解，君子以赦過宥罪。初六：無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。案：睽、蹇二卦說並原本缺。

解卦說“無所往，其來復吉；有攸往，夙吉”，這是什麼道理？能夠解救危難，靠的是持守中道；能夠建立功業，靠的是抓住時機。時機還不可前往而用事太急，就達不到目的；時機已經可以前往而應對太緩，就沒有功效。所以上六那一爻講把器具藏在身上、等待時機而後行動，君子認為這是對的。《大象傳》說：雷雨興作，這就是解卦；君子取法於此，赦免過失、寬宥罪犯。初六爻辭說：不會有過錯。《小象傳》說：剛爻與柔爻在此交接，就道理而言不會有過錯。館臣按語：睽、蹇兩卦司馬光的解說，原本都已缺失。

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。六三：負且乘，致冦至，貞吝。象曰：負且乘，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也。九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未當位也。六五：君子維有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。上六：公用射隼于髙墉之上，獲之，無不利。象曰：公用射隼，以解悖也。

九二爻辭說：田獵捕獲了三隻狐狸，得到黃銅箭頭，守正吉利。《小象傳》說：九二守正吉利，是因為它得到了中道。六三爻辭說：揹著東西卻坐在車上，招來了強寇，守正也有憾惜。《小象傳》說：揹負東西而乘車，也是可羞的；強寇是自己招來的，還能怪誰呢。九四爻辭說：解脫掉你腳上的拇趾之累，朋友到來才會以誠相待。《小象傳》說：解脫拇趾之累，是因為九四所居之位不恰當。六五爻辭說：君子能夠解除小人的糾纏，吉利；這一點對小人也是有驗證的。《小象傳》說：君子得以解脫，是因為小人退去了。上六爻辭說：王公在高牆上射鷹隼，射中了它，沒有不利。《小象傳》說：王公射隼，是為了解除悖亂。

兌下艮上。損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。損益之名，以內為主者也，內為已，外為彼。彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。象曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。

損卦下卦是兌，上卦是艮。卦辭說：損，心懷誠信，大為吉利，不會有過錯，可以守正，宜於有所前往。用什麼來祭享呢？兩簋薄食就可以用來祭享。司馬光解釋說：“損”與“益”這兩個卦名，是以內卦為立論的主體：內卦代表自己，外卦代表對方。《彖傳》說：損，是減損下面而增益上面，它的路數是向上行。“損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享”，二簋的薄祭要合乎時宜，減損剛健、增益柔順也要合乎時宜；減損與增益、盈滿與虧虛，都要隨著時勢一同推移。《大象傳》說：山下有澤，澤水侵蝕山根，這就是損卦；君子取法於此，懲戒自己的忿怒，堵塞自己的貪慾。

初九：已事遄往，無咎，酌損之。象曰：已事遄往，尚合志也。九二：利貞，征凶，弗損益之。象曰：九二利貞，中以為志也。六三：三人行則損一人，一人行則得其友。象曰：一人行，三則疑也。六四：損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：損其疾，亦可喜也。六五：或益之十朋之，弗克違，元吉。象曰：六五元吉，自上佑也。上九：弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。象曰：弗損益之，大得志也。

初九爻辭說：辦完自己的事就趕快前去相助，不會有過錯，不過要斟酌著減損自己。《小象傳》說：事畢速往，是因為與上位者心志相合。九二爻辭說：利於守正，急進則凶險；不必自我減損就能增益對方。《小象傳》說：九二利於守正，是因為它以守中作為心志。六三爻辭說：三個人同行就要減去一人，一個人獨行反而會得到伴侶。《小象傳》說：一人獨行才得友，三人同行就要互相猜疑。六四爻辭說：減損自己的毛病，讓它儘快好轉就有喜慶，不會有過錯。《小象傳》說：能減損自己的毛病，也是值得欣喜的。六五爻辭說：有人贈給他價值十朋的大龜，無法推辭，大為吉利。《小象傳》說：六五大吉，是得到上天的保佑。上九爻辭說：不減損別人反而增益別人，不會有過錯，守正吉利，宜於有所前往，能得到臣民而不限於一家一姓。《小象傳》說：不損而益，是心志大大得以實現。

震下巽上。益：利有攸往，利渉大川。彖曰：益，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶；利渉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆；天施地生，其益無方；凡益之道，與時偕行。象曰：風雷，益，君子以見善則遷，有過則改。

益卦下卦是震，上卦是巽。卦辭說：益，宜於有所前往，宜於渡過大河。《彖傳》說：益，是減損上面而增益下面，百姓喜悅沒有止境；在上者屈尊下就下位者，他的道就大放光明。“利有攸往”，是因為九五、六二中正相應而有福慶；“利涉大川”，是因為巽木成舟之道得以施行。益卦下動而上順，日日進益而無窮；上天施與、大地化生，它們的增益沒有定所。大凡增益之道，都要隨著時勢一同推行。《大象傳》說：風與雷互相助長，這就是益卦；君子取法於此，見到善行就向它靠攏，有了過失就立刻改正。

初九：利用為大作，元吉，無咎。象曰：元吉無咎，下不厚事也。六二：或益之十朋之，弗克違，永貞吉，王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外來也。六三：益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，故有之也。六四：中行告公從，利用為依遷國。象曰：告公從，以益志也。

初九爻辭說：宜於用來大興作為，大為吉利，不會有過錯。《小象傳》說：大吉而無過錯，是因為居下位者本不該擔當過重的事。六二爻辭說：有人贈給他價值十朋的大龜，無法推辭，長久守正則吉利；君王用它來祭享上帝，吉利。《小象傳》說：有人來增益他，是從外面來的。六三爻辭說：把增益之物用於救凶賑災之事，不會有過錯；只要心懷誠信、依中道而行，就可以執圭去稟告王公。《小象傳》說：把增益用於凶荒之事，本來就該如此。六四爻辭說：依中道而行，稟告王公而獲准；宜於憑藉這種依靠去遷移國都。《小象傳》說：稟告王公而獲准，是為了增益天下之志。

九五：有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我徳。象曰：有孚惠心，勿問之矣；惠我徳，大得志也。惠心者何？惠之所施，孚於心然後善也。夫人墜於絶壑而遺之珠玉，寢疾垂死而饋之酒肉，其物非不羙也，而人不以徳者何也？非其心之所欲也。

九五爻辭說：懷著誠信而有施惠之心，不必問卜就知道大吉；天下人也會以誠信來感念我的恩德。《小象傳》說：有誠信而懷施惠之心，那是不必再問的了；天下人感念我的恩德，是心志大大得以實現。司馬光解釋說：什麼叫“惠心”？就是所施的恩惠，要合乎受惠者的心願，然後才算善。譬如一個人掉進了絕壁深谷，你卻送他珍珠美玉；一個人臥病垂危，你卻送他美酒鮮肉：東西不是不好，可是人家並不因此感激你，這是為什麼呢？因為那並不是他心裡所需要的。

上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。象曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。上九“立心勿恆，凶”，何也？戒人勿以求益為常心也。“莫益之”，象曰“偏辭”者，何也？知益於已而不知恕於人之謂也。

上九爻辭說：沒有人來增益他，反倒有人來攻擊他；他立心不能守恆，凶險。《小象傳》說：沒有人增益他，是因為他的話只顧一偏；有人攻擊他，是禍從外面來。司馬光問：上九說“立心勿恆，凶”，這是什麼意思？回答說：這是告誡人們，不要把一味求取增益當作常存的心思。《小象傳》解釋“莫益之”說是“偏辭”，又是什麼意思？就是說他只知道增益自己，卻不知道推己及人。

乾下兌上。夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也；孚號有厲，其危乃光也；告自邑，不利即戎，所尚乃窮也；利有攸往，剛長乃終也。象曰：澤上於天，夬，君子以施祿及下，居徳則忌。

夬卦下卦是乾，上卦是兌。卦辭說：夬，在王庭上公開宣揚小人的罪狀；以誠信號令眾人而心存危懼；先從自己的封邑發佈告誡，不宜立刻動用武力，宜於有所前往。《彖傳》說：夬，就是決斷，是陽剛決除陰柔。剛健而又和悅，決斷而又和順。“揚于王庭”，是因為上六這一柔爻凌駕在五個剛爻之上；“孚號有厲”，是說心存危懼，其道才光大；“告自邑，不利即戎”，是說崇尚武力就會走到絕路；“利有攸往”，是說陽剛生長到底就大功告成。《大象傳》說：澤水升到天上，這就是夬卦；君子取法於此，施予俸祿使恩澤下及百姓，而對居功自恃的德行則加以戒忌。

初九：壯于前趾，往不勝為咎。象曰：不勝而往，咎也。九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。九三：壯于頄，有凶；君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。象曰：君子夬夬，終無咎也。

初九爻辭說：強壯表現在前進的腳趾上，前往而不能取勝，就成了過錯。《小象傳》說：明知不能取勝還要前往，這就是過錯。九二爻辭說：警惕地呼號戒備，即使傍晚夜間有兵戎來犯，也不必憂慮。《小象傳》說：有兵戎而不必憂慮，是因為九二得到了中道。九三爻辭說：強壯表現在顴骨面頰上，有凶險；君子決然而行，獨自前往時遇上雨，渾身被淋溼而招人慍怒，卻不會有過錯。《小象傳》說：君子決然而行，終究不會有過錯。

壯于頄，壯形於面也。三為健極，故曰壯于頄也。物惡太健，故有凶。然君子居之，體剛履正，決決無疑，信志獨行而不易於世，故雖怨怒不足為咎也。雨濡者，怨謗之象也。

所謂“壯于頄”，是說剛壯之氣顯露在臉上。九三處在下卦剛健的頂點，所以說“壯于頄”。事物最忌諱過於剛健，所以有凶險。不過君子處在這個位置上，體性剛強而所行端正，決斷果敢而毫不遲疑，堅信自己的志向獨自前行而不為世俗所改變，所以即使招來怨恨惱怒，也算不上過錯。至於“遇雨若濡”，正是遭受怨恨毀謗的意象。

九四：臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。象曰：其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。九四任其剛決，以據健之上，故居與行皆不安也。羊，狠物也，牽羊者，制其狠心也，制其狠心則悔亡矣。不正而決，故聞言不信也。

九四爻辭說：臀部受傷沒有好皮肉，行走時步履艱難；若能像牽羊那樣隨人而行，悔恨就會消失，可惜他聽了忠言也不肯相信。《小象傳》說：步履艱難，是因為所居之位不恰當；聽了忠言不信，是因為他聽覺不明。司馬光解釋說：九四憑恃自己剛強決斷，踞於剛健的乾體之上，所以無論安處還是行動都不安穩。羊是性情倔強的動物，“牽羊”就是制服它倔強的性子；能制服自己倔強的心，悔恨就消失了。九四不居正位而一味決斷，所以聽到忠言也不肯相信。

九五：莧陸夬夬，中行無咎。象曰：中行無咎，中未光也。上六：無號，終有凶。象曰：無號之凶，終不可長也。

九五爻辭說：像剷除柔脆的馬齒莧那樣果斷決除小人，依中道而行就不會有過錯。《小象傳》說：依中道而行雖無過錯，但九五居中之德還不夠光大。上六爻辭說：哭號也沒有用，終究有凶險。《小象傳》說：無從哭號的凶險，是說這種局面終究不能長久。

巽下乾上。姤：女壯，勿用取女。彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也；剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！剛，陽徳也，君子所尚也。然剛而不中則亢，剛而不正則戾；亢則人疾之，戾則人違之，故剛遇中正，然後可以大行於天下也。

姤卦下卦是巽，上卦是乾。卦辭說：姤，這女子過於強壯，不要娶這樣的女子。《彖傳》說：姤，就是相遇，是陰柔來遇陽剛。“勿用取女”，是說不可以和她長久相處。天地二氣相遇，各類事物都彰顯成形；陽剛遇上中正之德，就能在天下大行其道。姤卦所包含的時勢與意義，真是重大啊。司馬光解釋說：剛是陽的德性，為君子所推崇。然而剛而不居中就流於驕亢，剛而不端正就流於乖戾；驕亢則人們厭惡他，乖戾則人們背離他。所以必須讓陽剛遇上中正，然後才可以在天下大行其道。

“姤之時義大矣哉”：姤，消卦也，孔子何大焉？夫世之治亂，人之窮通，事之成敗，不可以力致也，不可以數求也，遇與不遇而已矣。舜遇堯而五典克從，百揆時敘；禹、稷、契、皋陶遇舜而六府三事允治，地平天成；伊尹遇湯而格於皇天；師尚父遇文武而天下大定。不然，泯泯於眾人之中，後世誰克知之？以是觀之，姤之為義，豈不大哉！

關於《彖傳》說“姤之時義大矣哉”：姤是陰氣消陽的卦，孔子為什麼還稱讚它重大呢？回答說：世道的治與亂，個人的困窘與顯達，事情的成與敗，都不是單靠力氣能辦到的，也不是單靠術數能求得的，說到底只在於遇與不遇罷了。虞舜遇上了堯，於是五種倫常之教得以順行，百官的政務按時有序；禹、后稷、契、皋陶遇上了舜，於是水火金木土穀六府和正德、利用、厚生三事都治理妥當，大地平治、上天成功；伊尹遇上了商湯，德行感通於上天；姜太公遇上了文王、武王，天下於是大定。不然的話，他們就湮沒在眾人之中，後世有誰能知道他們呢？由此看來，“姤”這一卦的意義，難道不重大嗎。

象曰：天下有風，姤，后以施命誥四方。初六：繫于金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。象曰：繫于金柅，柔道牽也。九二：包有魚，無咎，不利賓。象曰：包有魚，義不及賓也。九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。象曰：其行次且，行未牽也。

《大象傳》說：天底下有風吹拂，無所不遇，這就是姤卦；君主取法於此，發佈命令、誥諭四方。初六爻辭說：像被繫在銅製的止車器上一樣不得妄動，守正吉利；若有所前往，就會遇到凶險；那瘦弱的母豬其實一心躁動不安。《小象傳》說：繫在銅柅上，是說陰柔之道要加以牽制。九二爻辭說：廚中包著魚，不會有過錯，但不宜拿去待客。《小象傳》說：包中有魚，就道理而言不該拿去待賓客。九三爻辭說：臀部受傷沒有好皮肉，行走時步履艱難；有危厲，但沒有大的過錯。《小象傳》說：步履艱難，是因為它的行動還沒有被牽引住。

九四：包無魚，起凶。象曰：無魚之凶，逺民也。姤九四“包無魚，起凶”：魯昭公將去季氏，宋樂祁譏之曰：“政在季氏三世矣，魯君喪政四公矣，無民而能逞其志者，未之有也。國君以是鎮撫其民，魯君失民矣。靖以待命猶可，動必憂。”已而昭公伐季氏，果不勝而出，死於外。

九四爻辭說：廚中包裡沒有魚，一動就有凶險。《小象傳》說：無魚的凶險，是因為疏遠了民眾。司馬光解釋姤卦九四“包無魚，起凶”說：當年魯昭公打算除掉季氏，宋國的樂祁譏評他說：“政權落在季氏手中已經三代了，魯君喪失政權也已經四代了；沒有民眾擁護而能得逞其志的，從來沒有過。國君要靠民眾來鎮撫國家，如今魯君已經失掉民心。安靜地等待時機還可以，一動必定招來憂患。”不久昭公果然去討伐季氏，結果不能取勝而出奔，最後死在國外。

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也；有隕自天，志不舍命也。杞，材之羙者也；包瓜，不食之物也。九五剛遇中正，有羙材矣，遇小人道長之時，無應於內，不食者也。蘭生深林，不以無人而不芳，故有羙而含之，以俟命也。

九五爻辭說：用杞樹的枝葉包裹住甜瓜，含蘊著文采，會有美好的東西從天而降。《小象傳》說：九五含蘊文采，是因為它中正；有物自天而降，是說它的心志並不違背天命。司馬光解釋說：杞是木材中優美的一種；“包瓜”指的是包起來不吃的東西。九五陽剛而遇中正之位，是具備美好材質的；可惜遇上小人勢力增長的時候，內卦又沒有相應之爻，所以是“包而不食”的處境。蘭花生在深林中，不因為無人觀賞就不吐芬芳；所以他雖有美質而含藏不露，只是等待天命。

抑材之不良、徳之不臧，身之憂也；材既良矣，徳既臧矣，雖不遇其時，以至於隕越而不振，天實為之，謂之何哉？故修已以俟命者，君子之志也。上九：姤其角，吝，無咎。象曰：姤其角，上窮吝也。姤其角者，行無所之之謂也。

再說，材質不優良、德行不美善，那才是自身該憂慮的事；材質既已優良，德行既已美善，那麼縱使遇不上好時機，以至於跌倒挫敗而不能振起，那實在是天意造成的，還能說什麼呢？所以修養自己以等待天命，正是君子的志向。上九爻辭說：相遇在頭角上，有憾惜，但不會有過錯。《小象傳》說：相遇於頭角，是因為上位已經窮極而生憾惜。司馬光解釋說：所謂“姤其角”，是說走到那裡已經無路可去了。

坤下兌上。萃：亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞，用大牲吉，利有攸往。彖曰：萃，聚也，順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝亨也；利見大人亨，聚以正也；用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。

萃卦下卦是坤，上卦是兌。卦辭說：萃，亨通；君王親臨宗廟致祭，宜於見到大人，亨通，利於守正；用牛羊等大牲祭祀則吉利，宜於有所前往。《彖傳》說：萃，就是聚集；下卦柔順而上卦欣悅，九五陽剛居中而與六二相應，所以能聚集。“王假有廟”，是極盡孝道而舉行祭享；“利見大人亨”，是說聚合必須依循正道；“用大牲吉，利有攸往”，是順應上天的旨意。觀察萬物聚集的情形，天地萬物的實情就可以看清了。

物順以說，萃之象也；上剛中而下應之，亦聚之象也。大人者，以正聚物者也，聚得大人然後通也。象曰：澤上於地，萃，君子以除戎器，戒不虞。初六：有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。六二：引吉，無咎，孚乃利用禴。象曰：引吉無咎，中未變也。

司馬光解釋說：萬物柔順而欣悅，這是聚集的意象；上面九五陽剛居中而下面眾爻都來應合它，也是聚集的意象。所謂“大人”，是能用正道把人聚合起來的人；聚合時得到這樣的大人，然後才能通達。《大象傳》說：澤水升到地面之上，這就是萃卦；君子取法於此，修繕兵器，戒備意外之變。初六爻辭說：心中有誠信卻不能持守到底，於是心思混亂、聚散無常；若能呼號求助，轉眼間眾人便相與談笑；不必憂慮，前往不會有過錯。《小象傳》說：忽亂忽聚，是因為它的心志亂了。六二爻辭說：被引薦而上則吉利，不會有過錯；只要心懷誠信，用微薄的禴祭也可以。《小象傳》說：被引薦而吉利無過，是因為它居中的操守沒有改變。

六三：萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。象曰：往無咎，上巽也。九四：大吉，無咎。象曰：大吉無咎，位不當也。九五：萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。以剛中之徳，僅能保位無咎，而徳信不洽於民，未足光也，故必以元永貞之道聚民，然後悔亡也。上六：齎諮涕洟，無咎。象曰：齎諮涕洟，未安上也。

六三爻辭說：想聚合卻只能嗟嘆，沒有什麼好處；前往則不會有過錯，只是稍有憾惜。《小象傳》說：前往無過錯，是因為上面的上六柔順謙遜。九四爻辭說：大為吉利，才能沒有過錯。《小象傳》說：必須大吉才無過錯，是因為九四所居之位不恰當。九五爻辭說：聚合天下而據有尊位，不會有過錯；若還有人不信服，就要以善始、長久、守正之道去感化，悔恨就會消失。《小象傳》說：聚合而有其位，是說心志還不夠光大。司馬光解釋說：九五憑著陽剛居中的德行，僅僅能保住地位而不出過錯，可是德澤信義還沒有普及百姓，所以說還不夠光大；因此必須用“元永貞”的辦法去聚合民眾，然後悔恨才會消失。上六爻辭說：嗟嘆悲泣、涕淚交流，不會有過錯。《小象傳》說：嗟嘆涕泣，是因為居於上位而不能安穩。

巽下坤上。升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人勿恤，有慶也；南征吉，志行也。象曰：地中生木，升，君子以順徳，積小以高大。

升卦下卦是巽，上卦是坤。卦辭說：升，大為亨通；宜於去進見大人，不必憂慮，向南方進發則吉利。《彖傳》說：柔順者依時而上升，謙遜而柔順，九二陽剛居中而與六五相應，所以大為亨通。“用見大人，勿恤”，是說必有福慶；“南征吉”，是說心志得以施行。《大象傳》說：地中生長出樹木，這就是升卦；君子取法於此，順應德性，積累細微以成就高大。

初六：允升，大吉。象曰：允升大吉，上合志也。九二：孚乃利用禴，無咎。象曰：九二之孚，有喜也。九三：升虛邑。象曰：升虛邑，無所疑也。六四：王用享于岐山，吉，無咎。象曰：王用享于岐山，順事也。太王避狄，順也；肇基王跡，升也。六五：貞吉，升階。象曰：貞吉升階，大得志也。上六：冥升，利于不息之貞。象曰：冥升在上，消不富也。

初六爻辭說：得到信允而上升，大為吉利。《小象傳》說：得允而升大吉，是因為與上面的陽爻心志相合。九二爻辭說：只要心懷誠信，用微薄的禴祭也可以，不會有過錯。《小象傳》說：九二的誠信，必有喜慶。九三爻辭說：上升時如同進入無人的空城。《小象傳》說：升入空城，是說前路毫無阻礙疑難。六四爻辭說：君王在岐山舉行祭享，吉利，不會有過錯。《小象傳》說：君王祭享岐山，是柔順地奉事上天。司馬光解釋說：周太王為避狄人而遷於岐下，這是“順”；由此開創了王業的基業，這是“升”。六五爻辭說：守正吉利，如同拾級而上。《小象傳》說：守正吉利而登階，是心志大大得以實現。上六爻辭說：昏昧地一味上升，只有用於不停息地守正才有利。《小象傳》說：昏昧上升而居全卦之上，是陽氣消退而不再富實。

坎下兌上。困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。彖曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎。貞大人吉，以剛中也；有言不信，尚口乃窮也。象曰：澤無水，困，君子以致命遂志。初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。象曰：入于幽谷，幽不明也。谷者，險而窮下之象也。

困卦下卦是坎，上卦是兌。卦辭說：困，亨通，守正；大人吉利，不會有過錯；此時講話不會被人相信。《彖傳》說：困，是陽剛被陰柔所遮掩。身處險境而仍能欣悅，困頓之中而不失去他所以亨通的東西，這大概只有君子才做得到吧。“貞，大人吉”，是因為九二、九五陽剛而居中；“有言不信”，是說這時崇尚口舌之辯只會走投無路。《大象傳》說：澤中沒有水，這就是困卦；君子取法於此，寧可捨棄性命也要實現自己的志向。初六爻辭說：臀部被困在枯樹樁上，落入幽深的山谷，三年見不到人。《小象傳》說：落入幽谷，是幽暗不明的處境。司馬光解釋說：“谷”是險峻而窮居下位的意象。

九二：困于酒食，朱紱方來，利用享祀，征凶，無咎。象曰：困于酒食，中有慶也。六三：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。象曰：據于蒺藜，乘剛也；入于其宮，不見其妻，不祥也。九四：來徐徐，困于金車，吝，有終。象曰：來徐徐，志在下也；雖不當位，有與也。

九二爻辭說：被酒食之祿所困，紅色的祭服正要送來；宜於舉行祭享，急於進取則凶險，但不會有過錯。《小象傳》說：被酒食所困，是因為九二居中而必有福慶。六三爻辭說：被巨石擋住，又坐在蒺藜上；回到自己家裡，卻見不到妻子，凶險。《小象傳》說：坐在蒺藜上，是因為它凌乘在九二剛爻之上；回家見不到妻子，這是不吉之兆。九四爻辭說：來得遲緩，被金車所困，有憾惜，但終有結果。《小象傳》說：來得遲緩，是因為它心志繫於下面的初六；雖然所居之位不當，卻仍有相與之人。

九五：劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。上六：困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔，征吉。象曰：困于葛藟，未當也；動悔有悔，吉行也。

九五爻辭說：受了割鼻斷足之刑，被紅色的祭服所困；隨後慢慢獲得解脫，宜於舉行祭祀。《小象傳》說：遭受刑傷，是心志還沒有實現；慢慢獲得解脫，是因為九五居中而正直；宜於祭祀，是說能承受福佑。上六爻辭說：被葛藤纏住，處境動搖不安；心裡想著“一動就會後悔”，因而真有了悔意，此時前往則吉利。《小象傳》說：被葛藤所困，是因為處境不恰當；知道妄動會悔而生出悔意，這一行動就是吉利的。

巽下坎上。井：改邑不改井，無喪無得，往來井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井，井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也；汔至亦未繘井，未有功也；羸其瓶，是以凶也。象曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。

井卦下卦是巽，上卦是坎。卦辭說：井，村邑可以遷改，水井卻不能遷改；井水不會減少也不會增多；來來往往的人都來井邊汲水。汲水將到井口而繩子還沒有提出井來，把水瓶打破了，凶險。《彖傳》說：深入水中而把水提上來，這就是井；井養育眾人而永不窮竭。“改邑不改井”，是因為九二、九五陽剛居中；“汔至亦未繘井”，是說還沒有成功；“羸其瓶”，所以凶險。《大象傳》說：木桶之上有水，這就是井卦；君子取法於此，慰勞百姓、勉勵他們互相幫助。

初六：井泥不食，舊井無禽。象曰：井泥不食，下也；舊井無禽，時舎也。九二：井谷射鮒，甕敝漏。象曰：井谷射鮒，無與也。谷，窮也，窮於井中，所守隘也；射鮒於井，所獲□也。甕者，所以汲也，甕敝而漏，水不可得也。九二處下而在內，又不當位，上無其應，應斯象也。

初六爻辭說：井底滿是淤泥，水不能喝；廢棄的舊井連禽鳥也不來。《小象傳》說：井泥不能飲用，是因為它處在最下；舊井連禽鳥都不來，是因為它已被時勢所廢棄。九二爻辭說：井底的泉眼只能射到小魚，汲水的瓦甕破了直漏水。《小象傳》說：井底射小魚，是因為它沒有相應的援助。司馬光解釋說：“谷”是窮盡的意思，困在井中，所守的地方就狹窄了；在井裡射小魚，所得到的實在微小（原文此處缺一字）。“甕”是用來汲水的，甕破了漏水，水就取不上來。九二居於下位而在內卦，又不當位，上面沒有與它相應的爻，正應了這樣的意象。

九三：井渫不食，為我心惻，可用汲，王明並受其福。象曰：井渫不食，行惻也；求王明，受福也。六四：井甃，無咎。象曰：井甃無咎，修井也。九五：井洌寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。井洌寒泉食：居位用事而澤及於民之謂也。上六：井收勿幕，有孚，元吉。象曰：元吉在上，大成也。

九三爻辭說：井已經淘洗乾淨卻沒有人來喝，使我心中惻然；這井是可以汲用的，若君王明察，大家就都能受到福澤。《小象傳》說：井已淘淨而無人飲用，是行路之人都為之惻然；求得君王明察，就能共受其福。六四爻辭說：用磚石修砌井壁，不會有過錯。《小象傳》說：修砌井壁而無過錯，是在修治水井。九五爻辭說：井水清澈，寒泉可供飲用。《小象傳》說：寒泉可以飲用，是因為九五中正。司馬光解釋說：“井洌寒泉食”，說的是居於尊位、主持政事而恩澤普及百姓。上六爻辭說：井水汲上來了，不要蓋住井口；心懷誠信，大為吉利。《小象傳》說：大吉而居於全卦之上，是井道大功告成。

離下兌上。革：已日乃孚，元亨利貞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉！

革卦下卦是離，上卦是兌。卦辭說：革，到了變革之日才能取信於人；元始亨通而利於守正，悔恨消失。《彖傳》說：革卦中，水與火互相熄滅；兩個女子同住一屋，心志卻彼此不合，所以叫“革”。“已日乃孚”，是說變革之後人們才相信它。下卦文明而上卦欣悅，大為亨通而合於正道；變革得恰當，悔恨就消失了。天地變革而四季形成，商湯、周武王變革天命，上順天意而下應人心。革卦所包含的時勢，真是重大啊。

革之為道，不可易也，故元亨利貞而後悔亡也。初則民心未孚，故鞏用黃牛，不可變也；二則得時之中，故已日革之，行有嘉也。象曰：澤中有火，革，君子以治曆明時。初九：鞏用黃牛之革。象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。六二：已日乃革之，征吉，無咎。象曰：已日革之，行有嘉也。

司馬光解釋說：變革之道，不可以輕率從事，所以必須做到元、亨、利、貞，然後悔恨才會消失。初九時民心還沒有歸附，所以要用黃牛皮牢牢捆住，此時不可以變動；六二時正好趕上時機之中，所以“到了日子就變革它”，行動起來會有嘉美的結果。《大象傳》說：澤中有火，二者相剋，這就是革卦；君子取法於此，修治曆法、明確時序。初九爻辭說：用黃牛皮牢牢捆縛住。《小象傳》說：用黃牛皮捆縛，是說此時不可以有所作為。六二爻辭說：到了變革之日才去變革它，前往吉利，不會有過錯。《小象傳》說：到日子才變革，行動會有嘉美的結果。

九三：征凶，貞厲，革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。九四：悔亡，有孚改命，吉。象曰：改命之吉，信志也。九五：大人虎變，未占有孚。象曰：大人虎變，其文炳也。上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。象曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。

九三爻辭說：急於前往則凶險，固執守著也有危厲；變革的議論反覆審議了三次而後定，才能取信於人。《小象傳》說：變革之議已經三次審定，還要再往哪裡去呢。九四爻辭說：悔恨消失；心懷誠信而更改天命，吉利。《小象傳》說：改命而吉利，是因為人們相信他的志向。九五爻辭說：大人的變革如同虎紋煥然一新，不必占問就能取信於人。《小象傳》說：大人虎變，是說他的文采光明炳耀。上六爻辭說：君子的變革如同豹紋漸次成文，小人也改變了面目；此時急進則凶險，安居守正則吉利。《小象傳》說：君子豹變，是說他的文采茂密華美；小人改變面目，是柔順地服從君主。

巽下離上。鼎：元吉，亨。彖曰：鼎，象也，以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上得行中而應乎剛，是以元亨。象曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。

鼎卦下卦是巽，上卦是離。卦辭說：鼎，大為吉利，亨通。《彖傳》說：鼎，是取器物之象；把木柴送進火中，用來烹煮食物。聖人烹煮牲牢以祭享上帝，又大規模地烹飪以奉養聖賢。謙遜而耳聰目明，六五柔爻上進而居尊位，行於中道並與九二陽剛相應，所以大為亨通。《大象傳》說：木上有火，這就是鼎卦；君子取法於此，端正自己的位分，凝守上天所賦予的使命。

初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。象曰：鼎顛趾，未悖也；利出否，以從貴也。九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有實，慎所之也；我仇有疾，終無尤也。九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。

初六爻辭說：鼎足顛倒朝上，正好利於倒出鼎中的汙穢；就像娶了侍妾而生下兒子，不會有過錯。《小象傳》說：鼎足顛倒，並不算違背常理；利於倒出汙穢，是為了隨從尊貴的一方。九二爻辭說：鼎中盛滿了食物，我的對頭有病，不能靠近我，吉利。《小象傳》說：鼎中有實物，要謹慎自己的去向；對頭有病，最終不會有過失。九三爻辭說：鼎耳發生變故，抬鼎的行動受阻，肥美的野雞肉吃不上；等到降雨，悔恨消減，最終吉利。《小象傳》說：鼎耳變故，是因為九三失去了應有的位分。九四爻辭說：鼎足折斷，傾覆了王公的美食，鼎身沾汙，凶險。《小象傳》說：傾覆了王公的美食，這樣的信任又將如何交代呢。

六五：鼎黃耳金，利貞。象曰：鼎黃耳，中以為實也。上九：鼎玉，大吉，無不利。象曰：玉在上，剛柔節也。六五“鼎黃耳金，利貞”，上九“鼎玉，大吉，無不利”：黃者，中也；耳者，所以聽也，君子虛其耳以聽於下，非則不受也。金者，剛而忍者也；玉者，堅而溫者也。五陰也，故尚乎剛；上陽也，故尚乎溫。夫柔不失剛，剛不失溫，然後能舉其大器者也。

六五爻辭說：鼎配上黃色的鼎耳和金屬的鼎鉉，利於守正。《小象傳》說：鼎有黃耳，是以居中之德作為實質。上九爻辭說：鼎配上玉製的鼎鉉，大為吉利，沒有不利。《小象傳》說：玉鉉在上，是剛與柔各得其節制。司馬光解釋這兩爻說：“黃”象徵中；“耳”是用來聽的，君子虛心傾聽下面的意見，不合理的就不接受。“金”是剛強而堅忍的；“玉”是堅硬而溫潤的。六五是陰爻，所以要崇尚剛；上九是陽爻，所以要崇尚溫潤。柔順而不失剛強，剛強而不失溫潤，這樣才能舉起國家這件大器。

震下震上。震：亨，震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。彖曰：震亨，震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也；震驚百里，驚逺而懼邇也；出可以守宗廟社稷，以為祭主也。震驚百里，不喪匕鬯：夫主大器者，不可以無威也，無威則民不服，民不服則所守喪矣，故曰震驚百里，不喪匕鬯。象曰：洊雷，震，君子以恐懼修省。

震卦下卦是震，上卦也是震。卦辭說：震，亨通；雷聲傳來時人人驚恐戒懼，隨後又談笑自若；雷震驚動百里之遠，主祭者卻連手中的匕匙與香酒都沒有失落。《彖傳》說：震之所以亨通，是因為雷來時驚恐戒懼，這份恐懼反而帶來福氣；隨後談笑自若，是因為事後自有法度。“震驚百里”，是說遠處的人受驚、近處的人畏懼；這樣的人出來，就可以守護宗廟社稷，做祭祀的主持者。司馬光解釋說：關於“震驚百里，不喪匕鬯”：主持國家重器的人，不可以沒有威嚴；沒有威嚴，百姓就不服；百姓不服，所守護的江山就丟了。所以說“震驚百里，不喪匕鬯”。《大象傳》說：雷聲接連而至，這就是震卦；君子取法於此，心懷恐懼而修養省察自己。

初九：震來虩虩，後笑言啞啞，吉。象曰：震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。六二：震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。象曰：震來厲，乘剛也。六三：震蘇蘇，震行無眚。象曰：震蘇蘇，位不當也。九四：震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。泥者，以陽居陰，喪其威也。

初九爻辭說：雷來時驚恐戒懼，隨後談笑自若，吉利。《小象傳》說：雷來驚恐，這份恐懼反而帶來福氣；隨後談笑自若，是因為事後自有法度。六二爻辭說：雷來時有危厲，估量要喪失錢財；只管登上高高的山陵，不必去追，七天之後自然失而復得。《小象傳》說：雷來而有危厲，是因為六二凌乘在初九剛爻之上。六三爻辭說：雷震得人心神不定，在震動中行進就不會有災患。《小象傳》說：雷震而神魂不定，是因為所居之位不恰當。九四爻辭說：雷震之後陷入泥中。《小象傳》說：震而陷泥，是因為它的道還不光大。司馬光解釋說：所謂“泥”，是因為九四以陽爻居陰位，喪失了自己的威勢。

六五：震往來厲，億無喪，有事。象曰：震往來厲，危行也；其事在中，大無喪也。上六：震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎，婚媾有言。象曰：震索索，中未得也；雖凶無咎，畏鄰戒也。

六五爻辭說：雷震使人來去都有危厲，但估量並無損失，還可以照常主持祭祀之事。《小象傳》說：雷震使來去都危厲，是說行動處在危險之中；但它所主持的事合於中道，所以大體上沒有損失。上六爻辭說：雷震使人索索發抖，兩眼驚惶四顧，此時出行則凶險。雷震不落在自己身上，而落在鄰人身上，就不會有過錯；不過婚姻的對方會有些怨言。《小象傳》說：雷震而索索發抖，是因為還沒有得到中道；雖有凶險卻無過錯，是因為看到鄰人受震而知道警戒。

震不于其躬，于其鄰者，禍在彼而思在此也。楚人滅江，秦穆公為之降服出次，不舉過數，曰：“吾自懼也。”君子曰：詩云“惟彼二國，其政不獲；惟此四國，爰究爰度”，其秦穆公之謂矣。

所謂“震不于其躬，于其鄰”，是說災禍落在別人那裡，而戒懼之心卻生在自己這裡。當年楚國滅掉江國，秦穆公為此穿上素服、遷出正寢，減膳撤樂超過了常禮的規定，說：“我是在警戒自己啊。”君子評論說：《詩經·大雅·皇矣》說“那夏、商兩國，政事不得人心；而這四方之國，才反覆研究揣度”，說的大概就是秦穆公這樣的人吧。

艮下艮上。艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也；上下敵應，不相與也，是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。象曰：兼山，艮，君子以思不出其位。

艮卦下卦是艮，上卦也是艮。卦辭說：止息在背部，便覺察不到自己的身體；走過他的庭院，也看不見那個人；不會有過錯。《彖傳》說：艮，就是止。該止的時候就止，該行的時候就行；動與靜都不錯失時機，他的道就光明。“艮其止”，是止在它應當止的地方；上下各爻兩兩敵對相應而不相親和，所以說覺察不到自身、走過庭院也看不見人，不會有過錯。《大象傳》說：兩座山重疊，這就是艮卦；君子取法於此，思考問題不超出自己的職位範圍。

初六：艮其趾，無咎，利永貞。象曰：艮其趾，未失正也。其位則下也，其事則初也，止而不行，何咎之有？抑君子於其所止，不可不謹擇也，止於永貞，利莫大焉。六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：不拯其隨，未退聽也。九三：艮其限，列其夤，厲熏心。象曰：艮其限，危熏心也。六四：艮其身，無咎。象曰：艮其身，止諸躬也。

初六爻辭說：止息在腳趾上，不會有過錯，宜於長久守正。《小象傳》說：止息在腳趾，是說它沒有失去正道。司馬光解釋說：初六的位置在最下，所遇的事情在開端；此時能止住而不妄行，會有什麼過錯呢？不過君子對於自己所止息的地方，不能不謹慎選擇；能止息在長久守正之上，好處就再大不過了。六二爻辭說：止息在小腿肚上，不能拯救所隨從的人，心裡不痛快。《小象傳》說：不能拯救所隨從的，是因為九三不肯退讓聽從。九三爻辭說：止息在腰際，撕裂了脊背的肉，危險如烈火熏心。《小象傳》說：止息在腰際，危險熏灼其心。六四爻辭說：止息在自身，不會有過錯。《小象傳》說：止息在自身，是把自己安頓住了。

六五：艮其輔，言有序，悔亡。象曰：艮其輔，以中正也。凡剛柔當位，正之象也。孔子贊乾之九二“龍徳而正中”，艮之六五曰“以中正”，何也？曰：艮六五文之誤也，當云以正中也。正中者，正得其中，非既正又中也。然則二爻其為不正乎？曰：非謂其然也。中正者，道之貫也，相須而成，相輔而行者也。上九：敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。

六五爻辭說：止息在牙床上，說話有條理，悔恨消失。《小象傳》說：止息在牙床上，是因為它中正。司馬光解釋說：大凡剛爻居剛位、柔爻居柔位，才是“正”的意象。孔子讚美乾卦九二說“龍德而正中”，而艮卦六五《小象》卻說“以中正”，這是為什麼？回答說：艮卦六五這句是文字有誤，應當作“以正中也”。所謂“正中”，是恰好得其中位，並不是既正位又居中。那麼乾九二、艮六五這兩爻難道是不正的嗎？回答說：並不是這個意思。“中”與“正”本是貫通一體的道理，互相依待而成立，互相輔助而施行。上九爻辭說：以敦厚之德止息，吉利。《小象傳》說：敦厚止息之所以吉利，是因為它能以厚道善終。

艮下巽上。漸：女歸吉，利貞。彖曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也；進以正，可以正邦也；其位剛得中也。止而巽，動不窮也。象曰：山上有木，漸，君子以居賢徳善俗。

漸卦下卦是艮，上卦是巽。卦辭說：漸，女子出嫁吉利，利於守正。《彖傳》說：漸所講的循序漸進，正如女子出嫁要依禮而行才吉利。漸進而得到正位，前往就有功效；依正道漸進，就可以端正邦國；這個位置指的是九五陽剛而得中。下卦靜止而上卦謙遜，所以行動起來不會陷入窮途。《大象傳》說：山上長著樹木，日漸高大，這就是漸卦；君子取法於此，蓄養賢德、改善風俗。

初六：鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。象曰：小子之厲，義無咎也。六二：鴻漸于盤，飲食衎衎，吉。象曰：飲食衎衎，不素飽也。九三：鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利御冦。象曰：夫征不復，離群醜也；婦孕不育，失其道也；利用禦寇，順相保也。

初六爻辭說：鴻雁漸漸飛到水邊，小孩子有些危險，會招來一些議論，但不會有過錯。《小象傳》說：小孩子的危險，就道理而言並無過錯。六二爻辭說：鴻雁漸漸飛到磐石上，飲食和樂從容，吉利。《小象傳》說：飲食和樂，是說它並非白白地吃飽。九三爻辭說：鴻雁漸漸飛到高地，丈夫遠行不歸，妻子懷孕卻不能生育，凶險；宜於抵禦強寇。《小象傳》說：丈夫遠行不歸，是背離了自己的同類；妻子懷孕不育，是失去了正道；宜於抵禦強寇，是說彼此順應就能互相保全。

六四：鴻漸于木，或得其桷，無咎。象曰：或得其桷，順以巽也。九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。象曰：終莫之勝吉，得所願也。上九：鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。象曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。案：漸卦說原本缺。

六四爻辭說：鴻雁漸漸飛到樹上，或許能找到一根平直的枝條落腳，不會有過錯。《小象傳》說：或許能得到平直枝條，是因為它柔順而謙遜。九五爻辭說：鴻雁漸漸飛到高陵上，妻子三年不能懷孕，但終究沒有誰能勝過他們，吉利。《小象傳》說：終究無人能勝而吉利，是因為遂了心願。上九爻辭說：鴻雁漸漸飛上高地，它的羽毛可以用作禮儀的裝飾，吉利。《小象傳》說：羽毛可作儀飾而吉利，是說它的行列不可擾亂。館臣按語：漸卦司馬光的解說，原本已經缺失。

兌下震上。歸妹：征凶，無攸利。彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興，歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也；征凶，位不當也；無攸利，柔乘剛也。象曰：澤上有雷，歸妹，君子以永終知敝。

歸妹卦下卦是兌，上卦是震。卦辭說：歸妹，急進則凶險，沒有什麼好處。《彖傳》說：少女出嫁，是天地間的大義。天地陰陽不交感，萬物就不能興起；女子出嫁，關係著人類的終結與開始。因欣悅而躁動，所嫁的是少女；“征凶”，是因為各爻所居之位不當；“無攸利”，是因為柔爻凌乘在剛爻之上。《大象傳》說：澤上有雷震動，這就是歸妹卦；君子取法於此，從長久的結局著眼而預知其中的弊病。

初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。象曰：歸妹以娣，以恆也；跛能履吉，相承也。不正而合，是以跛也；以娣而行，故能履也；所以吉者，說以承上也。九二：眇能視，利幽人之貞。象曰：利幽人之貞，未變常也。六三：歸妹以須，反歸以娣。象曰：歸妹以須，未當也。

初九爻辭說：少女出嫁做陪嫁的偏房，就像跛腳的人仍能行走，前往吉利。《小象傳》說：出嫁而為娣妾，是守著常道；跛能行走而吉利，是因為她能承事正室。司馬光解釋說：名分不正而結合，所以用“跛”來比喻；以陪嫁的身份隨行，所以還能走得動；之所以吉利，是因為她能和悅地承奉在上者。九二爻辭說：一隻眼有病仍能看，宜於像幽居之人那樣守正。《小象傳》說：宜於幽人之守正，是說她沒有改變常道。六三爻辭說：少女出嫁卻只能等待，反過來只好以陪嫁的身份出嫁。《小象傳》說：出嫁而須等待，是因為處境不恰當。

九四：歸妹愆期，遲歸有時。象曰：愆期之志，有待而行也。六五：帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良，月幾望，吉。象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也；其位在中，以貴行也。上六：女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。象曰：上六無實，承虛筐也。

九四爻辭說：少女出嫁錯過了婚期，遲些出嫁自有其時。《小象傳》說：延誤婚期的心意，是要等待時機再出嫁。六五爻辭說：帝乙嫁出自己的妹妹，正室的衣袖反倒不如陪嫁者的衣袖華美；月亮接近滿盈，吉利。《小象傳》說：帝乙嫁妹，正室的衣袖不如陪嫁者華美，是因為六五位居中位，以尊貴的身份而行，不必以服飾取勝。上六爻辭說：女子捧著的竹筐裡沒有東西，男子宰羊卻不見血，沒有什麼好處。《小象傳》說：上六空虛不實，捧的是一隻空筐。

離下震上。豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。彖曰：豐，大也，明以動，故豐。王假之，尚大也；勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？象曰：雷電皆至，豐，君子以折獄致刑。

豐卦下卦是離，上卦是震。卦辭說：豐，亨通；君王能夠達到這種盛大，不必憂慮，應當像日正當中那樣普照。《彖傳》說：豐，就是盛大；下卦光明而上卦奮動，所以盛大。“王假之”，是崇尚盛大；“勿憂，宜日中”，是說應當普照天下。可是太陽到了正午就要偏斜，月亮到了圓滿就要虧蝕；天地的盈滿與虛缺，尚且隨著時序而消長，何況是人呢？何況是鬼神呢？《大象傳》說：雷與電一齊到來，這就是豐卦；君子取法於此，明斷訟獄、施行刑罰。

初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。象曰：雖旬無咎，過旬災也。六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。象曰：有孚發若，信以發志也。六二處下在內，以陰居陰，如蔀屋幽塞而不見知於人者也，故曰往得疑疾。蘭生深林，不以無人而不芳；君子居中履正，久幽而不變，人將信之，然後可以發其蔀而行其志矣。

初九爻辭說：遇上與自己相配的主人，雖然彼此均等也不會有過錯，前往會受到嘉尚。《小象傳》說：雖然均等而無過錯，一旦超過了均等就有災禍。六二爻辭說：遮蔽物盛大，正午時分卻看見了北斗星；前往會招來猜疑忌恨，只要以誠信去啟發人，就吉利。《小象傳》說：以誠信啟發人，是用信實去打動對方的心志。司馬光解釋說：六二處在下位而居內卦，以陰爻居陰位，就像被草蓆遮住的屋子一樣幽暗閉塞、不被人瞭解，所以說“往得疑疾”。蘭花生在深林中，不因為無人觀賞就不吐芬芳；君子居中守正，長久處在幽暗中而操守不變，人們終將信任他，然後才可以揭開那層遮蔽而施行自己的志向。

九三：豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。象曰：豐其沛，不可大事也；折其右肱，終不可用也。九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。象曰：豐其蔀，位不當也；日中見斗，幽不明也；遇其夷主，吉行也。豐、歸妹之彖，先陳其善而後釋其凶；豐九四之象，先敘其惡而後著其吉：聖人之辭，至公以直善惡也。

九三爻辭說：遮蔽的帷幔盛大，正午時分卻看見了小星；折斷了自己的右臂，不會有過錯。《小象傳》說：帷幔盛大，是說不可以承擔大事；折斷右臂，是說終究不能任用。九四爻辭說：遮蔽物盛大，正午時分卻看見北斗星；遇上與自己相當的主人，吉利。《小象傳》說：遮蔽盛大，是因為所居之位不恰當；正午見斗，是幽暗而不明；遇上相當的主人，這一行動是吉利的。司馬光解釋說：豐卦和歸妹卦的《彖傳》，都是先陳說它好的一面而後解釋它凶的一面；豐卦九四的《小象》，則是先敘述它壞的一面而後點出它吉的一面。聖人的言辭極其公允，只是如實地判定善惡罷了。

六五：來章，有慶譽，吉。象曰：六五之吉，有慶也。上六：豐其屋，蔀其家，窺其戸，闃其無人，三歲不覿，凶。象曰：豐其屋，天際翔也；窺其戸，闃其無人，自藏也。

六五爻辭說：招來有文采的賢才，會有福慶和美譽，吉利。《小象傳》說：六五之所以吉利，是因為有福慶。上六爻辭說：把房屋修得高大，卻把自家遮蔽得幽暗；從門縫往裡看，寂靜得沒有人影，三年都見不到人，凶險。《小象傳》說：把房屋修得高大，是自視高得像在天邊翱翔；窺視門內寂靜無人，是他自己把自己藏了起來。

艮下離上。旅：小亨，旅貞吉。彖曰：旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。旅之時義大矣哉！象曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑而不留獄。初六：旅瑣瑣，斯其所取災。象曰：旅瑣瑣，志窮災也。六二：旅即次，懷其資，得童僕貞。象曰：得童僕貞，終無尤也。

旅卦下卦是艮，上卦是離。卦辭說：旅，小有亨通；旅居之人守正吉利。《彖傳》說：旅之所以小有亨通，是因為六五柔爻在外卦得中位而順從陽剛；下卦靜止而附麗於上卦的光明，所以小有亨通，旅居守正吉利。旅卦所包含的時勢與意義，真是重大啊。《大象傳》說：山上有火，火勢不停遷移，這就是旅卦；君子取法於此，明察慎重地使用刑罰，不讓案件積壓。初六爻辭說：旅居之人猥瑣卑賤，這正是他自取災禍的原因。《小象傳》說：旅居而猥瑣，是心志窮困而招來災禍。六二爻辭說：旅居者住進旅舍，懷裡帶著盤纏，還得到忠貞的童僕。《小象傳》說：得到忠貞的童僕，終究不會有過失。

九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。象曰：旅焚其次，亦以傷矣；以旅與下，其義喪也。九四：旅于處，得其資斧，我心不快。象曰：旅于處，未得位也；得其資斧，心未快也。六五：射雉，一矢亡，終以譽命。象曰：終以譽命，上逮也。上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛于易，凶。象曰：以旅在上，其義焚也；喪牛于易，終莫之聞也。大壯之六五“喪羊于易”，旅上九“喪牛于易”，易者，不憂險阻之謂也。

九三爻辭說：旅居者燒了自己的客舍，失去了童僕，固執守著則有危厲。《小象傳》說：旅居而焚燬客舍，也就夠受傷害了；以旅居之身對待下人過於苛刻，按理必然失去他們。九四爻辭說：旅居者暫得一處棲身，也得到了盤纏和利斧，可我心裡並不痛快。《小象傳》說：旅居暫得棲身，是因為還沒有得到應有的位置；得到盤纏利斧，心裡仍不痛快。六五爻辭說：射野雞，雖然丟了一支箭，最終卻得到美譽和爵命。《小象傳》說：終得美譽爵命，是因為向上通達於尊者。上九爻辭說：鳥巢被火燒燬，旅人起先歡笑後來號啕大哭；在輕忽之間丟失了牛，凶險。《小象傳》說：以旅居之身而高居上位，按理就該被焚；輕忽中丟了牛，到最後自己還蒙在鼓裡。司馬光解釋說：大壯卦六五說“喪羊于易”，旅卦上九說“喪牛于易”；所謂“易”，是指輕慢忽略而不憂慮險阻。

巽下巽上。巽：小亨，利有攸往，利見大人。彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。象曰：隨風，巽，君子以申命行事。初六：進退，利武人之貞。象曰：進退，志疑也；利武人之貞，志治也。九二：巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。象曰：紛若之吉，得中也。九三：頻巽，吝。象曰：頻巽之吝，志窮也。六四：悔亡，田獲三品。象曰：田獲三品，有功也。

巽卦下卦是巽，上卦也是巽。卦辭說：巽，小有亨通，宜於有所前往，宜於見到大人。《彖傳》說：兩個巽相重疊，象徵反覆申明命令；陽剛謙遜地守著中正而心志得以推行，眾柔爻都順從陽剛，所以小有亨通，宜於有所前往，宜於見到大人。《大象傳》說：風相隨而吹，這就是巽卦；君子取法於此，反覆申明政令、推行政事。初六爻辭說：進退猶疑不定，宜於像武人那樣堅定守正。《小象傳》說：進退不定，是心志疑惑；宜於武人之守正，是要使心志得到整治。九二爻辭說：謙卑得伏在床下，任用史官巫祝紛紛禱告，吉利，不會有過錯。《小象傳》說：紛紛禱告而吉利，是因為九二得中。九三爻辭說：一再勉強作出順從，有憾惜。《小象傳》說：屢屢勉強順從的憾惜，是因為心志已經窮困。六四爻辭說：悔恨消失，田獵獲得三類獵物。《小象傳》說：田獵獲得三類獵物，是有功效。

九五：貞吉悔亡，無不利，無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。巽之彖曰“重巽以申命”：重巽，隨風也；隨風者，申命之象也；風為號令。九五之君，為號令之主，得位以行其令，不失其中正，故曰貞吉悔亡無不利。民可與樂成，難與慮始，故曰無初有終。庚屬西方金，金主□制，號令不嚴則不行，故先庚三日、後庚三日吉也。

九五爻辭說：守正吉利而悔恨消失，沒有不利；起初不順而最終有成；在庚日之前三天、庚日之後三天申令，吉利。《小象傳》說：九五之所以吉利，是因為所居之位既正又中。司馬光解釋說：巽卦《彖傳》說“重巽以申命”：兩個巽相重，就是風與風相隨；風相隨，正是反覆申明命令的意象，因為風象徵號令。九五之君是發號施令的主宰，居於正位而推行政令，又不失中正之道，所以說“貞吉悔亡，無不利”。百姓可以和他們一同享受成功，卻難以和他們一同謀劃開端，所以說“無初有終”。“庚”屬西方之金，金主刑殺裁斷（原文此處缺一字）；號令不嚴就推行不下去，所以要在庚日前三天、庚日後三天反覆申令才吉利。

上九：巽在床下，喪其資斧，貞凶。象曰：巽在床下，上窮也；喪其資斧，正乎凶也。

上九爻辭說：謙卑得伏在床下，丟失了自己的錢財和利斧，固守下去則凶險。《小象傳》說：卑伏床下，是因為居上位而窮極；丟失錢財利斧，這樣下去必定凶險。

兌下兌上。兌：亨，利貞。彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死；說之大，民勸矣哉！象曰：麗澤，兌，君子以朋友講習。

兌卦下卦是兌，上卦也是兌。卦辭說：兌，亨通，利於守正。《彖傳》說：兌，就是喜悅。陽剛居中而陰柔在外，以喜悅之道而利於守正，所以上順天意、下應人心。用喜悅之道率先帶領百姓，百姓就忘記了勞苦；用喜悅之道帶領百姓赴難，百姓就忘記了死亡。喜悅的作用之大，能使百姓如此奮勉啊。《大象傳》說：兩澤相連，交相潤澤，這就是兌卦；君子取法於此，與朋友一起講論學習。

初九：和兌，吉。象曰：和兌之吉，行未疑也。九二：孚兌，吉，悔亡。象曰：孚兌之吉，信志也。六三：來兌，凶。象曰：來兌之凶，位不當也。九四：商兌未寧，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。九五：孚于剝，有厲。象曰：孚于剝，位正當也。上六：引兌。象曰：上六引兌，未光也。案：兌卦說原本缺。

初九爻辭說：以和順之道致人喜悅，吉利。《小象傳》說：和悅之所以吉利，是因為它的行為還沒有引起疑慮。九二爻辭說：以誠信致人喜悅，吉利，悔恨消失。《小象傳》說：誠信喜悅而吉利，是因為人們相信他的志向。六三爻辭說：主動去討好求悅，凶險。《小象傳》說：討好求悅的凶險，是因為所居之位不恰當。九四爻辭說：反覆權衡該向誰求悅而心中不安；能界限分明地厭惡邪佞，就有喜慶。《小象傳》說：九四的喜，是有福慶。九五爻辭說：誤信那剝落陽剛的小人，有危厲。《小象傳》說：誤信剝陽的小人，是因為它所居的位置正當尊位而尤須警惕。上六爻辭說：引誘人來求取喜悅。《小象傳》說：上六引誘求悅，是說它的道還不光大。館臣按語：兌卦司馬光的解說，原本已經缺失。

坎下巽上。渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。彖曰：渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也；利渉大川，乘木有功也。象曰：風行水上，渙，先王以享于帝立廟。初六：用拯馬壯，吉。象曰：初六之吉，順也。九二：渙奔其機，悔亡。象曰：渙奔其機，得願也。六三：渙其躬，無悔。象曰：渙其躬，志在外也。六四：渙其群，元吉，渙有丘，匪夷所思。象曰：渙其群元吉，光大也。

渙卦下卦是坎，上卦是巽。卦辭說：渙，亨通；君王親臨宗廟致祭，宜於渡過大河，利於守正。《彖傳》說：渙之所以亨通，是因為陽剛前來而不至於困窮，六四柔爻在外卦得正位而與上面同心。“王假有廟”，是說君王的心正處在正中之位；“利涉大川”，是因為乘著木舟渡水必有功效。《大象傳》說：風吹行在水面上，水波渙散，這就是渙卦；先王取法於此，祭享上帝、建立宗廟。初六爻辭說：藉助健壯的馬來拯救渙散，吉利。《小象傳》說：初六之所以吉利，是因為它柔順。九二爻辭說：渙散之時奔向可以憑倚的几案，悔恨消失。《小象傳》說：渙散而奔就几案，是遂了心願。六三爻辭說：渙散自身的私念，沒有悔恨。《小象傳》說：渙散其自身，是心志向著外面。六四爻辭說：渙散朋黨之群，大為吉利；渙散之後重新聚成山丘，這不是平常人所能想到的。《小象傳》說：渙散朋黨而大吉，是因為它的道光明廣大。

九五：渙汗其大號，渙王居，無咎。象曰：王居無咎，正位也。“渙，利渉大川”：坎下巽上，乘木有功也。九五“渙汗其大號，渙王居，無咎”：王者，號令之從出也。庶人稟於士，士稟於大夫，大夫稟於君，君稟於天子；天子至尊，出令而非受令者也，其餘則有所稟而不敢專也，故王居無咎。上九：渙其血去逖出，無咎。象曰：渙其血，逺害也。

九五爻辭說：像汗水一樣發出重大的號令，渙散危難而保有王者的居所，不會有過錯。《小象傳》說：王者居其位而無過錯，是因為它居於正位。司馬光解釋說：卦辭“渙，利涉大川”，是因為坎在下、巽在上，乘著木舟渡水必有功效。九五“渙汗其大號，渙王居，無咎”：君王是號令發出的源頭。庶人聽命於士，士聽命於大夫，大夫聽命於國君，國君聽命於天子；天子最為尊貴，只發號令而不接受別人的號令，其餘的人都有所秉受而不敢專斷，所以說“王居無咎”。上九爻辭說：渙散血光之災，遠遠地離去，不會有過錯。《小象傳》說：渙散血光之災，是要遠離禍害。

兌下坎上。節：亨，苦節不可貞。彖曰：節亨，剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。象曰：澤上有水，節，君子以制數度，議徳行。

節卦下卦是兌，上卦是坎。卦辭說：節，亨通；苦澀勉強的節制不可固守。《彖傳》說：節之所以亨通，是因為剛爻柔爻各佔一半而陽剛得中位。“苦節不可貞”，是說那條路已經走到盡頭。以和悅的態度行走於險難，居正位而施行節制，守中正而通達無礙。天地有節度，四季才得以形成；用制度來節制，就不會耗傷財物、損害百姓。《大象傳》說：澤上有水，澤有容量而水有節限，這就是節卦；君子取法於此，制定禮數法度，評議德行標準。

初九：不出戶庭，無咎。象曰：不出戸庭，知通塞也。九二：不出門庭，凶。象曰：不出門庭凶，失時極也。六三：不節若，則嗟若，無咎。象曰：不節之嗟，又誰咎也。六四：安節，亨。象曰：安節之亨，承上道也。九五：甘節，吉，往有尚。象曰：甘節之吉，居位中也。上六：苦節，貞凶，悔亡。象曰：苦節貞凶，其道窮也。

初九爻辭說：不走出內室的庭院，不會有過錯。《小象傳》說：不出內庭，是因為他懂得什麼時候通、什麼時候塞。九二爻辭說：不走出門外的庭院，凶險。《小象傳》說：不出門庭而凶險，是因為錯失時機已經到了極點。六三爻辭說：自己不加節制，就只有嗟嘆；這怪不得別人。《小象傳》說：不知節制而生的嗟嘆，又能怪誰呢。六四爻辭說：安然自守地節制，亨通。《小象傳》說：安然節制而亨通，是因為它承奉在上者的正道。九五爻辭說：甘美適中地節制，吉利，前往會受到嘉尚。《小象傳》說：甘美節制之所以吉利，是因為九五居於中位。上六爻辭說：苦澀勉強地節制，固守則凶險，但悔恨可以消失。《小象傳》說：苦節固守而凶險，是因為它的道已經窮盡。

節者，貴於適事之宜者也，故初無咎而二有凶也。君子以制數度、議徳行：徳行者，議之而後動，動而中節，然後為善也。兌，說也，和易也；坎，險也，嚴峻也。知說而不知險，則民不肅；知險而不知說，則民不親。不肅則慢，不親則乖，慢與乖，亂亡之道也，是以說以行險，得節之宜也。

司馬光解釋說：所謂“節”，可貴之處在於恰好合乎事情的分寸，所以初九不出戶庭沒有過錯，而九二不出門庭反而凶險。《大象傳》說“君子以制數度，議德行”：所謂德行，是要先加評議然後再行動，行動而恰合節度，然後才算善。兌代表喜悅，是和順平易；坎代表險陷，是嚴厲峻急。只知道和悅而不知道嚴峻，百姓就不肅敬；只知道嚴峻而不知道和悅，百姓就不親附。不肅敬就怠慢，不親附就離心；怠慢與離心，都是招致亂亡的路子。所以“說以行險”，才算得上節制的恰當分寸。

三極說而過乎中，故曰不節若則嗟若；上極險而過乎中，故曰苦節不可貞。節物者，無位則不能也，故曰當位以節。子臧曰：“聖達節，次守節，下失節。”九五正不違中，中不離正，達節者也；六四以下承上，以柔成剛而不失其正，守節者也；九二以陽居陰，六三以陰居陽，失夫節者也。九五居夫尊位，以中節物，故曰居位中也。

六三處在兌體喜悅的頂點而過了中道，所以說“不節若，則嗟若”；上六處在坎體險陷的頂點而過了中道，所以說“苦節，不可貞”。要節制事物，沒有相應的地位是辦不到的，所以《彖傳》說“當位以節”。春秋時曹國的子臧說：“聖人能通達節度，次一等的能守住節度，最下等的喪失節度。”九五既正而不違背中道，居中而不脫離正道，是通達節度的；六四以下位承奉上位，用柔順成就剛健而不失其正，是守住節度的；九二以陽爻居陰位，六三以陰爻居陽位，都是喪失節度的。九五居於尊位，用中道來節制萬物，所以《小象傳》說“居位中也”。

兌下巽上。中孚：豚魚吉，利渉大川，利貞。彖曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也；利渉大川，乘木舟虛也；中孚以利貞，乃應乎天也。中孚者，發於中而孚於人也。豚魚，幽賤無知之物，茍飼以時，則應聲而集，而況於人乎？至誠以渉險，如乘虛舟，物莫之害，故曰利渉大川，乘木舟虛也。象曰：澤上有風，中孚，君子以議獄緩死。

中孚卦下卦是兌，上卦是巽。卦辭說：中孚，誠信及於小豬與魚這樣的微物則吉利；宜於渡過大河，利於守正。《彖傳》說：中孚卦柔爻在內而剛爻得中位，下卦欣悅而上卦謙遜，誠信因而能感化邦國。“豚魚吉”，是說誠信連小豬和魚都感化得到；“利涉大川”，是因為乘的是中空的木舟；中孚而利於守正，正是順應了天道。司馬光解釋說：所謂“中孚”，是發自內心而取信於人。小豬和魚是幽微低賤、無知無識的動物，只要按時餵養它們，它們聽到聲音也會聚攏過來，何況是人呢？以至誠之心去涉越險難，就像乘著中空的舟船，外物都傷害不了它，所以說“利涉大川，乘木舟虛也”。《大象傳》說：澤上有風吹拂，這就是中孚卦；君子取法於此，審議獄案、緩決死刑。

初九：虞吉，有他不燕。象曰：初九虞吉，志未變也。九二：鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。象曰：其子和之，中心願也。鳴鶴在陰，其子和之：言至誠以待物，無逺不應。六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。象曰：或鼓或罷，位不當也。六四：月幾望，馬匹亡，無咎。象曰：馬匹亡，絶類上也。九五：有孚攣如，無咎。象曰：有孚攣如，位正當也。上九：翰音登于天，貞凶。象曰：翰音登于天，何可長也。

初九爻辭說：事先揣度審慎則吉利，另有他求就不能安寧。《小象傳》說：初九審慎而吉利，是因為它的心志還沒有改變。九二爻辭說：鶴在山陰處鳴叫，它的小鶴應聲相和；我有一杯美酒，願與你共同分享。《小象傳》說：小鶴應聲相和，那是發自內心的意願。司馬光解釋說：“鳴鶴在陰，其子和之”，是說以至誠之心對待外物，再遠的地方也沒有不響應的。六三爻辭說：遇上對手，忽而擊鼓進攻，忽而疲憊停歇，忽而悲泣，忽而歌唱。《小象傳》說：忽鼓忽止，是因為所居之位不恰當。六四爻辭說：月亮接近滿盈，馬匹喪失了配偶，不會有過錯。《小象傳》說：馬失配偶，是斷絕了同類的牽連而專心向上。九五爻辭說：心懷誠信而緊密牽連眾人，不會有過錯。《小象傳》說：有誠信而緊密相連，是因為九五所居之位正當。上九爻辭說：雞鳴之聲高飛上天，固守則凶險。《小象傳》說：雞聲上達於天，這怎麼能長久呢。

艮下震上。小過：亨，利貞，可小事，不可大事，飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。彖曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉，上逆而下順也。小過何？小者陰也，陰之過差者也。不宜上宜下，與其過而僭上，不若過而逼下也。象曰：山上有雷，小過，君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。

小過卦下卦是艮，上卦是震。卦辭說：小過，亨通，利於守正；可以做小事，不可以做大事；就像飛鳥留下鳴聲，不宜向上飛而宜向下落，大為吉利。《彖傳》說：小過，是陰小者稍稍過分而得亨通。稍過而仍利於守正，是要隨著時勢而行。柔爻得中位，所以做小事吉利；剛爻失去正位而又不居中，所以不可以做大事。卦中有飛鳥的意象：飛鳥留下鳴聲，不宜向上而宜向下，大為吉利，因為向上是逆、向下是順。司馬光解釋說：什麼叫“小過”？“小”指的是陰，“小過”就是陰過了頭。所謂“不宜上宜下”，是說與其過分而僭越在上，不如過分而謙下就低。《大象傳》說：山上響起雷聲，這就是小過卦；君子取法於此，行為上稍微過於恭敬，居喪時稍微過於哀慼，用度上稍微過於儉省。

初六：飛鳥以凶。象曰：飛鳥以凶，不可如何也。小過初六“飛鳥以凶”者，止過宜在初也，與坤、豫之初同，困、豫皆戒於初而慮於終也。六二：過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。象曰：不及其君，臣不可過也。九三：弗過防之，從或戕之，凶。象曰：從或戕之，凶如何也。

初六爻辭說：飛鳥高飛而招致凶險。《小象傳》說：飛鳥致凶，那是無可奈何的事。司馬光解釋說：小過卦初六說“飛鳥以凶”，是說制止過分應當在開頭，這與坤卦、豫卦的初爻用意相同；困卦、豫卦都是在開端處加以告誡而顧慮到結局。六二爻辭說：越過了祖父，遇上了祖母；沒有直接冒犯君主，而遇合於臣位，不會有過錯。《小象傳》說：不去越過君主，是因為做臣子的不可以過分。九三爻辭說：不去過分防範他，跟從下去或許會被殘害，凶險。《小象傳》說：跟從而或被殘害，那凶險還能怎麼樣呢。

九四：無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。象曰：弗過遇之，位不當也；往厲必戒，終不可長也。六五：密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象曰：密雲不雨，已上也。上六：弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。象曰：弗遇過之，已亢也。

九四爻辭說：不會有過錯；不必過分而恰好相遇，前往則有危厲，必須戒慎；不可把這種做法當作長久之道固守下去。《小象傳》說：不過分而恰好相遇，是因為所居之位不恰當；前往危厲必須戒備，是說這種局面終究不能長久。六五爻辭說：濃雲密佈卻下不了雨，雲氣來自我們西邊的郊野；王公用帶繩的箭射取那躲在洞穴裡的獵物。《小象傳》說：密雲不雨，是因為陰氣已經升到了上面。上六爻辭說：不肯相遇而一味越過，就像飛鳥遭到羅網，凶險，這就叫作天災人禍。《小象傳》說：不遇而過，是因為已經過於驕亢了。

小過六二“過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎”：夫過者，上也；不及者，下也；遇者，得其中也。陽，君象也；陰，臣象也。九三居下體之上而用小過之道，上之所忌，下之所疾，故弗過防之，則或就戕之矣。九四以陽居陰，過恭者也，故無咎；行過乎恭，非過也，故曰弗過遇之；若守以為常，則消陽之道，故往厲必戒，勿用永貞也。上六弗遇過之，初與上皆過而失中之甚也。

司馬光解釋小過卦六二“過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎”說：所謂“過”，是往上超越；所謂“不及”，是退居於下；所謂“遇”，是恰好得其中道。陽是君主的象徵，陰是臣子的象徵。九三處在下卦的最上一爻而施用小過之道，正是在上者所忌諱、在下者所疾恨的，所以如果不加過分的防範，就可能遭到殘害。九四以陽爻居陰位，是過於恭謹的一類，所以沒有過錯；行為稍稍過於恭敬，其實算不上過分，所以說“弗過遇之”。但如果把它當成常規固守下去，就成了消損陽剛的路數，所以說“往厲必戒，勿用永貞”。至於上六的“弗遇過之”，那是因為初爻和上爻都過分而嚴重失去中道。

離下坎上。既濟：亨小，利貞，初吉終亂。彖曰：既濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也；終止則亂，其道窮也。象曰：水在火上，既濟，君子以思患而豫防之。初九：曳其輪，濡其尾，無咎。象曰：曳其輪，義無咎也。曳輪，不速進也；濡尾，後其難也；險已濟，故雖艱無咎。

既濟卦下卦是離，上卦是坎。卦辭說：既濟，亨通於小處，利於守正；開頭吉利，最後卻生禍亂。《彖傳》說：既濟之所以亨通，是小處得以亨通。“利貞”，是因為剛爻柔爻各得其正而位置恰當。“初吉”，是因為六二柔爻得中位；“終止則亂”，是因為它的道已經窮盡。《大象傳》說：水在火上，正好烹煮成功，這就是既濟卦；君子取法於此，預想禍患而事先防備。初九爻辭說：拖住車輪不使急進，沾溼了尾巴，不會有過錯。《小象傳》說：拖住車輪，就道理而言不會有過錯。司馬光解釋說：“曳輪”，是不急於前進；“濡尾”，是把艱難放在後面；險難已經渡過，所以雖有艱辛也不會有過錯。

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，憊也。六四：繻有衣袽，終日戒。象曰：終日戒，有所疑也。九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也。上六：濡其首，厲。象曰：濡其首厲，何可久也。

六二爻辭說：婦人丟失了車上的簾飾，不必去追尋，七天之後自會失而復得。《小象傳》說：七天復得，是因為六二守著中道。九三爻辭說：殷高宗武丁討伐鬼方，三年才攻克它，不可任用小人。《小象傳》說：三年才攻克，是極其疲憊了。六四爻辭說：華美的綢衣終將變成破舊的衣絮，要整天戒備。《小象傳》說：整天戒備，是心中有所疑慮。九五爻辭說：東邊鄰國殺牛盛祭，不如西邊鄰國微薄的禴祭，後者才真正承受神明的福佑。《小象傳》說：東鄰殺牛，不如西鄰祭得合時；真正承受福佑，是大吉之運到來。上六爻辭說：沾溼了頭，有危厲。《小象傳》說：沾溼了頭而有危厲，這種局面怎麼能長久呢。

坎下離上。未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。彖曰：未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也；濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。狐者，審於濟水者也。汔，幾也；幾濟而陷，猶未濟也。濡其尾無攸利，未出險中而力盡不繼也。

未濟卦下卦是坎，上卦是離。卦辭說：未濟，亨通；小狐狸快要渡過河了，卻沾溼了尾巴，沒有什麼好處。《彖傳》說：未濟之所以亨通，是因為六五柔爻得中位。“小狐汔濟”，是說它還沒有走出險難之中；“濡其尾，無攸利”，是說它不能把事情堅持到底。各爻雖然所居之位不當，但剛爻柔爻都彼此呼應。司馬光解釋說：狐狸是渡水時最為審慎的動物。“汔”是接近的意思；眼看要渡過卻陷了進去，仍舊算沒有渡過。“濡其尾，無攸利”，是說還沒有脫出險境而力氣已經用盡、後繼無力。

象曰：火在水上，未濟，君子以慎辨物居方。既濟、未濟反覆相承也。險難未濟，功業未成，故君子以矜慎之心辨物之宜，處之以道；如是則險無不濟，功無不成。無所復為，則又思未萌之患而豫防之，是以君子能康乂民物而永保安榮也。

《大象傳》說：火在水上，二者不相為用，這就是未濟卦；君子取法於此，謹慎地辨別事物、安置它們各得其所。司馬光解釋說：既濟與未濟兩卦是反覆相承的。險難還沒有渡過、功業還沒有完成時，君子便以矜持謹慎之心辨別事物的適宜之處，用正道來安頓它們；這樣，險難沒有渡不過的，功業沒有成不了的。等到再沒有什麼可做的時候，就又要預想那些尚未萌生的禍患而事先防範。所以君子能夠安治百姓萬物，長久保有安寧尊榮。

初六：濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知極也。九二：曳其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。六三：未濟，征凶，利渉大川。象曰：未濟征凶，位不當也。九四：貞吉悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。四者，卦體變革之際，故否、睽、未濟之象皆云志行也。

初六爻辭說：沾溼了尾巴，有憾惜。《小象傳》說：沾溼尾巴，也是因為它不知道自己的限度。九二爻辭說：拖住車輪不使急進，守正吉利。《小象傳》說：九二守正吉利，是因為它以中道去踐行正道。六三爻辭說：事情尚未成功，急進則凶險，宜於渡過大河。《小象傳》說：未濟而急進凶險，是因為所居之位不恰當。九四爻辭說：守正吉利而悔恨消失；奮起威勢去討伐鬼方，三年之後受到大國的封賞。司馬光解釋說：第四爻是一卦卦體發生變革的交界處，所以否卦、睽卦、未濟卦這三卦的九四《小象》都說“志行也”。

六五：貞吉無悔，君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其暉吉也。五雖未濟，以柔居中，又有文明之徳，能任賢以濟難，故曰君子之光。光輝著明，為物所信，則吉從之矣。上首也，下尾也；初不知極，上不知節，皆入於險，其揆一也。上九：有孚于飲酒，無咎，濡其首，有孚失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節也。

六五爻辭說：守正吉利而沒有悔恨；這是君子的光輝，心懷誠信，吉利。《小象傳》說：君子的光輝，正因其光芒外映而吉利。司馬光解釋說：六五雖然處在事情未成之時，卻以柔順居中位，又具備文明的德性，能夠任用賢者來解救危難，所以說“君子之光”。光輝顯著昭明，為萬物所信服，吉利自然隨之而來。上爻是首，初爻是尾；初六不知道限度，上九不知道節制，結果都陷入險境，道理是一樣的。上九爻辭說：懷著誠信而飲酒作樂，不會有過錯；但若沉湎到沾溼了頭，縱然有誠信也失去了正道。《小象傳》說：飲酒到沾溼了頭，也是因為不知節制。

繫辭上。繫辭雜記前聖及孔子解易之語，上下以簡帙重大，故分之。天尊地卑，乾坤定矣：言天地設位，則易已著。卑髙以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔□矣：天地萬物皆有卑高，故易之六位亦有貴賤。

這是《繫辭上傳》。司馬光解釋說：《繫辭》一篇雜記前代聖人以及孔子解說《周易》的話，因為竹簡卷帙太多太重，所以分成上下兩篇。“天在上而尊，地在下而卑，乾坤的位置就確定了”：這是說天地一旦設定了上下之位，《易》的道理也就顯現出來了。“卑與高依次排列，貴與賤的位次就確立了；動與靜各有常規，剛與柔就判然分明瞭（原文此處缺一字）”：天地萬物都有高下之別，所以《易》卦的六個爻位也有貴賤之分。

方以類聚，物以群分，吉凶生矣：方，道也。道同則類聚，志異則群分；同則相愛，異則相惡；愛惡相攻而吉凶生，易皆則之。在天成象，在地成形，變化見矣：象有隠見，形有死生，猝變漸化，互相推移，易皆效之。

“方按類別聚合，物按群體劃分，吉凶就由此產生了”：所謂“方”，就是道。所走的道相同，同類就聚合在一起；心志不同，就分成不同的群體。相同就彼此相愛，不同就彼此相憎；愛與憎互相衝擊，吉與凶就產生了；《周易》都取法於這種情形。“在天上形成日月星辰之象，在地上形成山川動植之形，變化就顯現出來了”：天象有隱有現，地形有生有死；有的驟然變異，有的漸次化育，彼此推移更替，《周易》都仿效這些現象。

是故剛柔相摩：日月寒暑，一往一來。八卦相蕩：出震成艮，迭相推蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑：日舒月疾，一南一北，而寒暑生焉，此皆變化之道。乾道成男，坤道成女：乾坤變化，萬物自成。乾知大始，坤作成物：知猶主也，萬物始生者乾之所主，終成者坤之所為也。

“所以剛與柔互相切磨”：就像日與月、寒與暑，一去一來。“八卦互相激盪”：從震卦發端，到艮卦終成，依次互相推動激盪。“用雷霆來鼓動它們，用風雨來滋潤它們；日月運行，一寒一暑”：太陽走得舒緩，月亮走得迅疾，一個偏南，一個偏北，寒暑於是產生，這些都是變化的道理。“乾道成就男性，坤道成就女性”：乾坤一變化，萬物自然生成。“乾主宰萬物的開創，坤負責把萬物做成”：“知”就是主宰的意思；萬物開始生成，是乾所主宰的；最終成就，是坤所完成的。

乾以易知，坤以簡能：一以貫之，故曰易簡；乾言易，坤言簡。易則易知，簡則易從：情無幽險故易知，事不煩苛故易從。易知則有親，易從則有功：難知則人不親，難從則功不成。有親則可久，有功則可大：輔之者眾故可久，日滋月益故可大。可久則賢人之徳，可大則賢人之業：凡勝人者皆謂之賢。

“乾以平易主宰開創，坤以簡約成就萬物”：都是用一個道理貫通到底，所以叫“易簡”；乾這一邊說“易”，坤那一邊說“簡”。“平易就容易被瞭解，簡約就容易被遵從”：心跡沒有幽深險詐，所以容易瞭解；辦事不煩瑣苛細，所以容易遵從。“容易瞭解就有人親附，容易遵從就能建立功業”：難以瞭解，人們就不親附；難以遵從，功業就成不了。“有人親附就能長久，有功業就能廣大”：幫助他的人多，所以能長久；日積月累不斷增益，所以能廣大。“能長久的就是賢人的德行，能廣大的就是賢人的事業”：凡是能勝過常人的都稱為“賢”。

勿簡而天下之理得矣：天下之理不能出乾坤之外。天下之理得而成位乎其中矣：此言聖人上觀於天，下觀於地，中觀萬物而作易也，易道始於天地，終於人事。右第一章。

“簡易之道確立，天下的道理就都掌握了”：天下的道理跳不出乾坤兩卦的範圍。“天下的道理掌握了，人就在天地之中確立了自己的位置”：這是說聖人向上觀察天象，向下觀察地形，居中觀察萬物，因而創作了《周易》；《易》的道理從天地開始，最後歸結到人事。以上是第一章。

聖人設卦觀象：聖人窮理盡性以至於命，欲立有於無，統眾於寡，故設卦以觀萬物之象。繫辭焉而明吉凶：八卦成列，以盡天下之象，因而重之，變化備矣，猶未得與眾共之，故聖人復繫以爻彖之辭，明言吉凶以告。剛柔相推而生變化：爻彖所言者，有形之常道，猶未足以窮無形之神理，故復以剛柔相推，極變化之數，而占事知來。

“聖人設置卦象並觀察其象”：聖人窮究事理、盡通本性以至於通曉天命，想在“無”中建立“有”，用少數來統攝眾多，所以設置卦象來觀察萬物的形象。“繫上文辭而闡明吉凶”：八卦排列成行，已經窮盡了天下的物象；再把它們兩兩相重，變化就完備了。但這樣還不能與眾人共同分享，所以聖人又給它繫上爻辭和彖辭，明確地講出吉凶來告訴人們。“剛爻與柔爻互相推移而產生變化”：爻辭彖辭所講的，是有形的常理，還不足以窮盡無形的神妙之理，所以又用剛柔互相推移，極盡變化的數理，從而占問事情、預知未來。

是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也：得之為吉，失之為凶；失而知悔，凶中之吉也；得而可恥，吉中之凶也；事雖小而皆可憂虞。變化者，進退之象也：天地萬物皆有消息盈虛。剛柔者，晝夜之象也：一往一來，迭為賓主。六爻之動，三極之道也：天地人至極之道。

“所以吉與凶，是失與得的象徵；悔與吝，是憂愁與疑慮的象徵”：得到就是吉，失去就是凶；失去了而知道悔改，是凶中之吉；得到了卻令人羞恥，是吉中之凶；事情雖小，也都值得憂慮警惕。“變化，是前進與後退的象徵”：天地萬物都有消退、生長、盈滿、虧虛。“剛與柔，是白晝與黑夜的象徵”：一去一來，輪流做主客。“六爻的變動，體現的是三極之道”：就是天、地、人這三者最根本的道理。

是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占：序，上下終始之序；動，謂有所興為。是以自天佑之，吉無不利。右第二章。

“所以君子安身立命所依據的，是《易》的次序；所喜愛玩味的，是各爻的文辭。因此君子平居時觀察卦爻之象而玩味它的文辭，行動時觀察它的變化而玩味它的占斷”：所謂“序”，是上下終始的次第；所謂“動”，是指有所興作。“所以從上天降下保佑，吉利而沒有不利。”以上是第二章。

彖者，言乎象者也：物之本體。爻者，言乎變者也：變化云為。吉凶者，言乎其失得也：得道則吉，失道則凶。悔吝者，言乎其小疵也：事之可憂虞者也。無咎者，善補過也。

“彖辭，是講一卦之象的”：講的是事物的本體。“爻辭，是講變動的”：講的是變化與行事。“吉與凶，是講得與失的”：合於道就吉，背離道就凶。“悔與吝，是講小毛病的”：指那些值得憂慮警惕的事。“無咎，是善於彌補過失。”

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦：陰幽禍惡為小，陽明福善為大。辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介震，無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易，辭也者，各指其所之。右第三章。示人吉凶大趣，使人引而伸之。

“所以排列貴賤的在於爻位，區分小大的在於卦體”：陰暗、禍患、邪惡屬於“小”，陽明、福慶、善良屬於“大”。“辨別吉凶的在於卦爻辭，憂慮悔吝的在於細微的界限與震懼，能夠無過錯的在於悔改。所以卦有小有大，辭有險有易；所謂辭，各自指明它所趨向的方向。”以上是第三章。司馬光解釋說：這一章是向人指示吉凶的大致趨向，讓人能夠由此推衍開去。

易與天地準，故能彌綸天地之道：與天地準，與天地相似。孔穎達曰：彌綸，彌縫補合，經綸牽引也。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故：天文地理皆不能離陰陽五行，以其所見揆所不見，則知幽明之理一也。原始反終，故知死生之說：物有始必有終，人有生必有死。

“《易》與天地相等齊，所以能彌合統貫天地之道”：所謂“與天地準”，就是與天地相似。孔穎達說：“彌”是彌縫補合，“綸”是經綸牽引。“抬頭觀察天上的文象，低頭考察地上的紋理，因此懂得幽隱與顯明的緣故”：天文和地理都離不開陰陽五行；用看得見的去推測看不見的，就知道幽與明的道理其實是一致的。“推究起始、反求終結，所以懂得生死的道理”：萬物有開始就必定有終結，人有出生就必定有死亡。

精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過：知周萬物，無所不知；道濟天下，無所不利；如此則何有過差。旁行而不流：旁行謂觸類而長之，不流謂既有典常。樂天知命，故不憂：知易則吉凶有命，惟天所授而樂之，夫復何憂。

“精氣凝聚成為物體，游魂離散造成變化，因此懂得鬼神的情狀。《易》與天地相似，所以不違背天地。它的智慧周遍萬物而其道能濟助天下，所以不會有過失”：智慧周遍萬物，就沒有什麼不知道；其道濟助天下，就沒有什麼不得其利；這樣哪裡還會有過失差錯。“旁通而不氾濫”：所謂“旁行”，是觸類旁通、推衍開去；所謂“不流”，是因為它自有恆常的法則。“樂天安命，所以不憂愁”：懂得《易》理，就知道吉凶自有天命，只是上天所授予的，因而樂於接受，還有什麼可憂愁的呢。

安土敦乎仁，故能愛：介甫曰，安土謂不擇地而安之。光謂：仁者求諸已，不求諸人；安土敦仁，則內重而外物輕，乃能自愛。範圍天地之化而不過：範謂則效，圍謂周徧。曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知：知陰陽通變，反覆無窮，則無所不知。故神無方而易無體：韓曰，神則陰陽不測，易則惟變所適。光謂：神者言其化，易者言其書。右第四章。

“安於所處的境地而篤厚於仁，所以能夠愛人”：王安石說，“安土”是說不挑揀地方而隨遇而安。司馬光說：仁者反求諸己，不苛求別人；安於所處而篤厚於仁，那麼內在的分量就重、外物的分量就輕，這樣才能真正愛惜自己。“效法圍繞天地的化育而不出差錯”：“範”是取法仿效，“圍”是周遍包羅。“曲折成全萬物而無所遺漏，通曉晝夜交替之道而無所不知”：懂得陰陽通變、反覆無窮的道理，就沒有什麼不知道的。“所以神妙沒有固定方所，《易》也沒有固定形體”：韓康伯說，“神”是陰陽變化不可測度，“易”是唯變化所適。司馬光說：“神”是就它的化育而言，“易”是就它這部書而言。以上是第四章。

一陰一陽之謂道：反覆變化，無所不通。繼之者善也：易指吉凶以示人，人當從善以去惡，就吉而避凶，乃能繼成其道。成之者性也：人之性分不同，因易而各有成功。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知：仁者守其常分，知者應變不窮，易道兼而有之。

“一陰一陽交替運行就叫作道”：它反覆變化，無所不通。“承接它的就是善”：《周易》指出吉凶來昭示於人，人應當趨從善而去除惡、走向吉而避開凶，這樣才能承接併成就那個道。“成就它的就是性”：人的天性稟分各不相同，憑藉《易》而各有各的成就。“仁者看見它就叫它仁，智者看見它就叫它智”：仁者守住自己恆常的本分，智者應對變化而無窮無盡，《易》道則兼有這兩方面。

百姓日用而不知，故君子之道鮮矣：物之於易，猶魚之於水，朝夕起居不離於其中而莫之能知，故夫知易之君子為少。韓曰：君子體道以為用也，仁知則滯於所見，百姓則日用而不知，體斯道者不亦鮮矣乎。顯諸仁，曲成萬物，藏諸用：韓曰，日用不知。鼓萬物而不與聖人同憂：振動之而無為。

“百姓天天在用它卻不知道，所以真正懂得君子之道的人就少了”：萬物對於《易》，就像魚對於水，早晚起居都不離開水中，卻沒有誰能知道水；所以懂得《易》的君子實在很少。韓康伯說：君子體察大道並加以運用；仁者和智者卻各自拘泥於自己所見的一面，百姓更是天天在用卻毫不知覺；能真正體認這個道的人，不是很少嗎。“它顯現於仁，曲折成全萬物，又把作用隱藏起來”：韓康伯說，這就是百姓日用而不知。“它鼓動萬物卻不與聖人一同憂慮”：它振作鼓動萬物，卻並不刻意有為。

盛徳大業至矣哉！富有之謂大業：廣大悉備。日新之謂盛徳：其益無方。生生之謂易：形性相續，變化無窮。成象之謂乾：見乃謂象，乾知大始。效法之謂坤：制而用之謂之法，坤作成物。極數知來之謂占：錯綜其數，遂知來物。通變之謂事：物各居其所則無事。陰陽不測之謂神：可測則不為神。

“它盛大的德行和廣大的事業真是至極啊。無所不有叫作大業”：廣博宏大而無所不備。“日日更新叫作盛德”：它的增益沒有定所。“生生不已叫作易”：形體與性質相繼相續，變化沒有窮盡。“形成物象的叫作乾”：顯現出來才稱為象，乾主宰萬物的開創。“效法而成形的叫作坤”：制作而加以使用就叫作“法”，坤負責把萬物做成。“極盡蓍數而預知未來叫作占”：交錯綜合那些數，於是知道將來的事。“通曉變化叫作事”：萬物各安其所，就沒有什麼事了。“陰陽變化不可測度叫作神”：能測度的就算不上神。

夫易廣矣大矣，以言乎逺則不御：莫之止。以言乎邇則靜而正：靜謂寂然不動，正謂貞夫一。以言乎天地之間則備矣：百物不廢。夫乾，其靜也專，其動也直：陽能制陰，陰不能制陽，故陽之動靜得以專直。是以大生焉：大可以兼廣。夫坤，其靜也翕，其動也闢：收斂發生，和而不唱。是以廣生焉：廣不可以兼大。

“《易》真是廣博宏大啊：從遠處說，它無邊無際”：沒有什麼能阻止它。“從近處說，它安靜而端正”：所謂“靜”，是寂然不動；所謂“正”，是執守於一。“從天地之間來說，它無所不備”：萬物都不被遺棄。“乾，靜的時候專一，動的時候正直”：陽能制約陰，陰不能制約陽，所以陽的動與靜都能做到專一正直。“因此產生了大”：“大”可以兼含“廣”。“坤，靜的時候收斂閉合，動的時候開張舒展”：一收一放，只是應和而不主唱。“因此產生了廣”：“廣”卻不能兼含“大”。

廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至徳。子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇徳而廣業也：法易簡以成久大。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位而易行乎其中矣：易所以通成知禮之功。成性存存，道義之門：人各有性，易能成之，存其可存，去其可去，道義之門皆由此塗出。右第五章。

“廣大與天地相配，變通與四時相配，陰陽的意義與日月相配，易簡的善德與至高之德相配。孔子說：《易》大概是至極的了。《易》是聖人用來推崇德行、擴大事業的”：就是效法“易簡”之道來成就長久與廣大。“智慧要崇高，禮節要卑下；崇高效法天，卑下效法地；天地設定了上下之位，而《易》就運行在其中了”：《易》正是用來貫通併成就“知”與“禮”這兩方面功夫的。“成就人的本性並使之長存不已，這就是道義的門戶”：人各有其天性，《易》能成就它；該保存的就保存，該去掉的就去掉，道義的門戶都從這條路上通出去。以上是第五章。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容：賾者，精□之極致，人莫之見，聖人必有以見之，立形於無形而為卦。象其物宜，是故謂之象：物之質性各有宜。聖人有以見天下之動，而觀其□通，以行其典禮：動雖萬變，必有可□之地、可通之道；典禮猶法度。繫辭焉以□其吉凶，是故謂之爻：合其法度則吉，違之則凶。

“聖人能夠看見天下最幽深繁賾的東西，而比擬它的形態容貌”：所謂“賾”，是精微（原文此處缺一字）到極點的東西，常人看不見，聖人必定有辦法看見它，在無形之中確立形象而畫成卦。“象徵事物應有的樣子，所以叫作‘象’”：萬物的質性各有各的適宜。“聖人能夠看見天下萬物的變動，而觀察它們會合貫通之處，以推行典章禮制”：變動雖然千頭萬緒，其中必定有可以會合的地方、可以貫通的門徑；“典禮”就相當於法度。“繫上文辭來判斷它的吉凶，所以叫作‘爻’”：合乎那套法度就吉，違背它就凶。

賾者，至理幽□無形者也，故聖人立象，所以謂之形容也。□通，交衢也；典禮，法則也。聖人以一類萬，以要知繁，故謂之爻。爻者，群動之交也。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也：有條而不紊。擬之而後言：擬之於易。議之而後動：議之於易。擬議以成其變化：成其龍徳。

司馬光解釋說：所謂“賾”，是至高的道理幽隱（原文此處缺一字）而沒有形體，所以聖人建立卦象，就是為了給它“擬諸形容”。“會通”，好比四通八達的路口；“典禮”，就是法則。聖人用一個原理去統攝萬事，用簡要去把握繁多，所以稱之為“爻”。“爻”，就是眾多變動的交會點。“說的是天下最幽深繁賾的道理而不令人厭惡，說的是天下最紛繁的變動而不使人混亂”：因為它有條理而不紊亂。“先比擬然後再說話”：就是拿《易》來比擬。“先斟酌然後再行動”：就是拿《易》來斟酌。“通過比擬斟酌來成就它的變化”：也就是成就龍一般的德行。

“鶴鳴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。”子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎逺。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？

《繫辭》引中孚卦九二爻辭說：“鶴在山陰處鳴叫，它的小鶴應聲相和；我有一杯美酒，願與你共同分享。”孔子說：君子住在自己屋裡，說出的話如果是善的，千里之外的人都會響應，何況是近處的人呢？住在自己屋裡，說出的話如果不善，千里之外的人都會背離，何況是近處的人呢？言語從自身發出，影響到百姓；行為從近處開始，顯現在遠方。言語和行為，是君子的門軸與弩機；門軸弩機一發動，榮辱就由它做主。言語和行為，是君子用來感動天地的東西，怎麼能不謹慎呢？

鶴鳴子和，誠信發於中，無幽而不應。樞機謂得失至要，言行動天地，而況於人。“同人先號咷而後笑”：中直求合，同之者寡，故先憂；聖賢相值，天下大同，故後喜。子曰：君子之道，或出或處，或黙或語：跡不必同。二人同心，其利□金：二人心同，至堅可□，況於眾多。同心之言，其臭如蘭：志同言合，芬芳條暢。右第六章。

司馬光解釋說：鶴一鳴叫小鶴便應和，是因為誠信發自內心，再幽隱的地方也沒有不響應的。“樞機”指的是得失最關鍵之處；言行連天地都能感動，何況是人呢。《繫辭》引同人卦九五爻辭“同人先號咷而後笑”：九五守中正直而求人和同，一開始贊同他的人很少，所以先憂愁；後來聖賢彼此相遇，天下大同，所以後來歡喜。“孔子說：君子的處世之道，有時出仕有時退處，有時沉默有時言談”：外在行跡不必相同。“兩人同心，其鋒利足以斬斷金屬（原文此處缺一字）”：兩個人心意相同，最堅硬的東西也能斬斷，何況是眾人同心呢。“同心之人的言語，其氣味像蘭花一樣芬芳”：心志相同、言語相合，芬芳而條達舒暢。以上是第六章。

“初六：藉用白茅，無咎。”子曰：茍錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也；慎斯術也以往，其無所失矣。必言初六者，見其以柔處下；薄言易有，用可重，可以供神明。

《繫辭》引大過卦初六爻辭：“藉用白茅，無咎。”孔子說：如果直接放在地上也就可以了，卻還要用白茅來墊著，能有什麼過錯呢？這是謹慎到了極點。茅草這東西本身很微薄，用處卻可以很貴重；把這種謹慎的作風推行下去，就不會有什麼閃失了。司馬光解釋說：《繫辭》特意標明“初六”，是要顯示它以柔順處在下位。所謂“薄”，是說它隨處易得；所謂“用可重”，是說它可以用來供奉神明。

“勞謙君子，有終吉。”子曰：勞而不伐，有功而不徳，厚之至也，語以其功下人者也。徳言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。“勞謙君子，有終吉”：雖有功勤，不謙則不能保其終。“徳言盛，禮言恭”：徳愈盛，禮愈恭。“致恭以存其位”：保其富貴。

《繫辭》引謙卦九三爻辭：“勞謙君子，有終吉。”孔子說：有功勞而不自誇，有功績而不自居其德，這是敦厚到了極點；說的是那種帶著功勞仍舊屈居人下的人。德行要說盛大，禮節要說恭敬；所謂謙，就是極盡恭敬來保住自己的地位。司馬光解釋說：“勞謙君子，有終吉”，是說縱然有功勞勤苦，若不謙虛就不能保住善終。“德言盛，禮言恭”，是說德行越盛大，禮節越恭敬。“致恭以存其位”，就是保住自己的富貴。

“亢龍有悔。”子曰：貴而無位：仁不能守，是為無位。髙而無民：眾心不附，是為無民。賢人在下位而無輔：雖無道而有賢人為輔，猶可以不亡；今在下位，是無輔也。是以動而有悔也：守靜猶愈。

《繫辭》引乾卦上九爻辭：“亢龍有悔。”孔子說：“地位尊貴卻沒有實際的職位”——司馬光解釋說：仁德守不住那個位置，就等於沒有位置。“身居高處卻沒有百姓歸附”——眾人之心不親附，就等於沒有百姓。“賢人雖在下位卻不來輔助他”——縱然君主無道，只要有賢人輔佐，還可以不至於滅亡；如今賢人都在下位不肯來，那就是沒有輔佐了。“所以一有舉動就招致悔恨”——倒不如安守靜默還好一些。

“不出戸庭，無咎。”子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣：忠臣不親。臣不密則失身：陷於罪戮。幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也：事未動而先露則無功。

《繫辭》引節卦初九爻辭：“不出戶庭，無咎。”孔子說：禍亂的產生，往往以言語為階梯。“君主不慎密就會失去臣子”——司馬光解釋說：忠臣會因此不肯親近他。“臣子不慎密就會喪失自身”——會陷入罪罰殺戮。“機密之事不慎密就會造成危害，所以君子謹慎守密而不輕易出口”——事情還沒有發動就先洩露出去，就不會有成效。

子曰：作易者其知盜乎：知盜之情。易曰“負且乘，致寇至”，負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也；小人而乘君子之器，盜思奪之矣：徳薄位尊，必不能守。上慢下暴，盜思伐之矣：上慢下暴者，慢其上而暴其下也，慢上暴下皆所以致伐禍也。

孔子說：作《周易》的人大概懂得盜賊的心理吧。司馬光解釋說：這是說他了解盜賊的實情。《周易》解卦六三說“揹著東西卻坐在車上，招來了強寇”；揹負東西，是小人乾的活；乘車，是君子所用的器物。小人卻坐著君子的車，盜賊就想來奪取了。司馬光解釋說：德行淺薄而地位尊貴，必定守不住。“對上怠慢、對下暴虐，盜賊就想來攻打他了”：所謂“上慢下暴”，是指他怠慢自己的上級而暴虐自己的下屬；怠慢在上者、暴虐在下者，都足以招來討伐之禍。

慢藏誨盜：守國不謹則敵人取之，立身不謹則禍辱乘之。冶容誨淫：先自敗然後人敗之。易曰“負且乘，致冦至”，盜之招也。右第七章。

“收藏財物馬虎隨便，等於教唆盜賊”：守衛國家不謹慎，敵人就來侵奪；立身處世不謹慎，禍患恥辱就趁虛而入。“打扮得過分妖冶，等於招引淫邪”：都是自己先敗壞了自己，然後別人才來敗壞他。所以《周易》說“負且乘，致寇至”，那強寇正是自己招來的。以上是第七章。

大衍之數五十，其用四十有九：闗子明曰，數兆於一，生於二，極於三，此天地人所以立也。地二天三合而為五，其一不用者，六來則一去也，既成則無生也。有生於無，終必有始，既有則無去矣，既終則始去矣。五位皆十，衍之極也，故曰大衍。

“大衍之數是五十，實際使用的是四十九”：關子明說，數萌兆於“一”，產生於“二”，窮極於“三”，天、地、人三才就是這樣確立的。地數二和天數三合起來是五；其中有一根蓍草不用，是因為“六”一來，“一”就去了，既已成形就不再生發。“有”是從“無”中產生的，有終結必定有開始；既然已經有了“有”，“無”就退去了；既然已經終結，“始”也就退去了。五個方位每位各十，是推衍的極限，所以叫“大衍”。

光謂：易有太極，一之謂也。分而為陰陽，陰陽之間必有中和，故夫一，衍之則三而小成，十而大備。小衍之則為六，大衍之則為五。一者，數之母也；數者，一之子也。母為之主，子為之用。是故小衍去一而為五行，大衍去一而為揲蓍之數。

司馬光說：《易》有太極，指的就是“一”。“一”分開就成為陰陽，而陰陽之間必定有中和；所以這個“一”，推衍開來到“三”便小有所成，到“十”便大為完備。小規模地推衍它就得“六”，大規模地推衍它就得“五”。“一”是數的母親，眾數是“一”的兒子；母親為主宰，兒子為運用。所以小衍去掉一個“一”，就成了五行之數；大衍去掉一個“一”，就成了揲蓍所用的四十九之數。

分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸竒於扐以象閏：奇者，四揲之餘；扐者，不用之數。五歲再閏，故再扐而後掛：左右手之扐，皆合於所掛之一。天數五：韓曰，五奇也。地數五：韓曰，五耦也。五位相得而各有合：生成相合，為水火木金土。

“把蓍草分成兩把來象徵天地兩儀，掛出一根來象徵三才，四根四根地數它來象徵四季，把餘數夾在指間來象徵閏月”：所謂“奇”，是四根四根數完之後的餘數；所謂“扐”，是暫時擱置不用的部分。“五年有兩次閏月，所以要兩次歸餘而後再掛”：左右兩手所夾的餘數，都歸併到掛出的那一根上。“天數有五個”：韓康伯說，就是五個奇數。“地數有五個”：韓康伯說，就是五個偶數。“五個方位彼此相應而各有配合”：生數與成數互相配合，就成為水、火、木、金、土。

天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五：皆積數。此所以成變化而行鬼神也。乾之策二百一十有六：老陽一爻九揲三十六策，少陽七揲二十八策，獨舉老，取其變。坤之策百四十有四：老陰六揲二十四策，少陰八揲三十二策。凡三百有六十，當期之日；二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。

“天數合計二十五，地數合計三十，天地之數總共五十五”：都是累加起來的總數。“這就是變化得以生成、鬼神得以運行的緣由。乾卦的蓍策數是二百一十六”：老陽一爻是九，九乘四得三十六策；少陽是七，七乘四得二十八策；這裡單舉老陽，是取它能變的緣故。“坤卦的蓍策數是一百四十四”：老陰是六，六乘四得二十四策；少陰是八，八乘四得三十二策。“乾坤兩卦合計三百六十策，正相當於一年的天數；《周易》上下兩篇的蓍策總數是一萬一千五百二十，正相當於萬物的數目。”

是故四營而成易：自分而為二，至歸奇於扐。十有八變而成卦：三變而成一爻，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣：萬物所能之事皆畢。顯道神徳行，是故可與酬酢，可與佑神矣。右第八章。

“所以經過四道程序而完成一變”：從把蓍草分為兩把開始，到把餘數夾在指間為止。“經過十八次變化而形成一卦”：三變形成一爻，得出八卦是小成。“把它引申開去，觸類推衍下去，天下一切可做之事就都包含在裡面了”：萬物所能做的事都齊備了。“它彰顯了道，使德行神妙莫測，所以可以與人應對酬答，可以輔助神明的功用。”以上是第八章。

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎：神之所為，變化不測，惟易能知之。易有聖人之道四焉：以言者尚其辭：繫辭以盡言。以動者尚其變：君子動靜效易變化。以制器者尚其象：若舟楫杵臼之類。以卜筮者尚其占。

孔子說：懂得變化之道的人，大概就懂得神明的作為了吧。司馬光解釋說：神明的作為變化不可測度，只有《周易》能夠洞悉它。“《易》包含聖人之道四個方面：用來講話的人推重它的文辭”——繫上文辭是為了把話說盡。“用來行動的人推重它的變化”——君子的一動一靜都效法《易》的變化。“用來制作器物的人推重它的物象”——例如舟船槳楫、杵臼之類。“用來卜筮的人推重它的占斷。”

是以君子將有為也，將有行也：為、行所以異。問焉而以言，其受命也如向，無有逺近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此？參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文：天有三辰五星，地有三正五行。極其數，遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與於此？

“所以君子將要有所作為、將要有所行動時”：司馬光解釋說，“為”與“行”是有分別的。“便向《易》發問而用言語求教，它接受詢問的回答就像回聲一樣迅捷；無論遠近幽深，都能由此得知未來之事。若不是天下最精微的東西，誰能達到這個地步？錯綜變化，交互推演它的數目，會通它的變化，於是形成天地間的文采”——天上有日月星三辰和五大行星，地上有三正之曆和五行之質。“窮極它的數目，於是判定天下的物象。若不是天下最善變的東西，誰能達到這個地步？”

易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此？夫易，聖人之所以極深而研幾也。惟深也，故能通天下之志：達物情。惟幾也，故能成天下之務：幾者，動之□，慮之於□，則事無不濟。惟神也，故不疾而速，不行而至：感而遂通天下之故。子曰易有聖人之道四焉者，此之謂也。右第九章。

“《易》沒有思慮，沒有作為，寂靜而不動；一旦有所感應，就貫通天下的一切事故。若不是天下最神妙的東西，誰能達到這個地步？《易》正是聖人用來窮究幽深、研求幾微的。唯其幽深，所以能通達天下人的心志”——就是通曉萬物的實情。“唯其幾微，所以能成就天下的事務”——所謂“幾”，是變動的苗頭（原文此處缺一字）；在苗頭處就加以考慮，事情就沒有辦不成的。“唯其神妙，所以不必急促而自然迅速，不必行走而自然到達”——因為它一有感應就貫通天下的事故。“孔子說《易》有聖人之道四個方面，講的就是這些。”以上是第九章。

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十：此天地自然之數，所以成變化而行鬼神。子曰：夫易何為者也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以□天下之疑：開物，專示吉凶；成務，成天下之務；冒天下之道，包而有之。

“天數一，地數二，天數三，地數四，天數五，地數六，天數七，地數八，天數九，地數十”：這是天地自然之數，變化由此生成、鬼神由此運行。“孔子說：《易》是乾什麼的呢？《易》開啟萬物、成就事務，涵蓋天下的道理，如此而已。所以聖人用它來貫通天下人的心志，用它來奠定天下的功業，用它來決斷天下的疑惑（原文此處缺一字）”：所謂“開物”，就是專門指示吉凶；所謂“成務”，就是成就天下的事務；所謂“冒天下之道”，就是把天下之道包羅無遺。

是故蓍之徳圓而神，卦之徳方以知：韓曰，圓者運而不窮，方者止而有分。光謂：蓍未形而不測，故曰神；卦已形而變通，故曰知。六爻之義，易以貢：發揮變化，以進於人。聖人以此洗心，退藏於密：洗心，滌諸邪惡，存養精明；藏密，返於無形。吉凶與民同患：豫以告之。神以知來，知以藏往：藏往謂不知其始，所以言往。其孰能與於此哉！

“所以蓍草的德性是圓通而神妙，卦體的德性是方正而明智”：韓康伯說，圓的運轉不窮，方的靜止而有定分。司馬光說：蓍草尚未成形而不可測度，所以叫“神”；卦已經成形而能變通，所以叫“知”。“六爻的意義，是靠變易來呈獻的”：把變化發揮出來，進獻給人。“聖人用它來洗滌內心，退藏於隱密之處”：所謂“洗心”，是滌除各種邪惡、存養精純明澈；所謂“藏密”，是迴歸到無形之中。“它與百姓共同承擔吉凶的憂患”：預先把吉凶告訴人們。“用神妙來預知未來，用明智來含藏既往”：所謂“藏往”，是說不知道它的起始，所以說“往”。“還有誰能達到這個地步呢！”

古之聰明睿知神武而不殺者夫：韓曰，服萬物而不以威刑。是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用：神物謂蓍，凡卜中然後用之，故曰以前民用。聖人以此齋戒，以神明其徳夫：韓曰，洗心曰齋，防患曰戒。光謂：徳盛則合於神明。

“這大概就是古代那種聰明睿智、神武而不用殺伐的人吧”：韓康伯說，就是使萬物歸服而不靠威刑。“因此他明白天的規律，又體察民眾的實情，於是興起蓍龜這種神物，以先於民眾之用而指導他們”：所謂“神物”指蓍草；凡事先占卜得到應驗，然後才去做，所以說“以前民用”。“聖人用它來齋戒身心，使自己的德行神妙聖明”：韓康伯說，洗滌內心叫“齋”，防備禍患叫“戒”。司馬光說：德行盛大就與神明相合。

是故闔戸謂之坤：坤主收斂。闢戸謂之乾：陽發生也。一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象：防象可見而未有形。形乃謂之器：形質已定，各有常分。

“所以關上門戶叫作坤”：坤主管收斂閉藏。“打開門戶叫作乾”：那是陽氣在生發。“一關一開叫作變，往來不窮叫作通，顯現出來叫作象”：象已經可以看見卻還沒有確定的形體。“有了形體叫作器”：形狀質地都已確定，各有各的常分。

制而用之謂之法：各守其分，不相為用，故聖人制而用之。利用出入，民咸用之謂之神：出外入內，無所不用，而百姓不知，故謂之神。右第十章。

“制作出來加以使用叫作法”：萬物各守自己的本分，本來彼此不相為用，所以要靠聖人制作出來加以使用。“利於人們出入日用，百姓天天都在用它卻說不清，這就叫作神”：無論出門在外還是居家在內，無處不在使用它，而百姓自己並不知道，所以稱之為“神”。以上是第十章。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。易有太極：極者，中也，至也，一也；凡物之未分混而為一者皆為太極。兩儀：儀，匹也，分而為二，相為匹敵。四象：陰陽復分老少而為二，相為匹敵。大業：富有萬象。

“所以《易》有太極，太極生出兩儀，兩儀生出四象，四象生出八卦，八卦判定吉凶，吉凶產生偉大的事業。”司馬光解釋“易有太極”說：所謂“極”，含有中、至、一的意思；凡是尚未分化、混然為一的狀態，都可稱為太極。所謂“兩儀”：“儀”是匹配的意思，一分為二，彼此相對為匹。所謂“四象”：陰與陽再各分老、少兩種，彼此相對為匹。所謂“大業”：就是富有萬象。

太極者何？陰陽混一，化之本原也。兩儀者何？陰陽判也。四象者何？老少分也，七九八六，卦之端也。八卦既形，吉凶全也；萬物皆備，大業成也。極，中也；儀，匹也。

什麼是太極？就是陰陽混然為一，化育的本原。什麼是兩儀？就是陰陽分判開來。什麼是四象？就是老與少的劃分，七、九、八、六這四個數，正是成卦的端緒。八卦既已成形，吉凶就完備了；萬物無不具備，偉大的事業就成就了。“極”就是中，“儀”就是匹。

太極，天也；乾坤，日月也；四象，五宮也；八卦，十二辰也；六十四卦，列宿也；眾爻，三百六十有六度也。太極，地也；乾坤，山澤也；四象，四方也；八卦，九州島也；六十四卦，萬國也；眾爻，都邑也。

從天來比配：太極是天，乾坤是日月，四象是五方星宮，八卦是十二辰，六十四卦是二十八宿眾星，眾多的爻則是周天三百六十六度。從地來比配：太極是地，乾坤是山與澤，四象是四方，八卦是九州，六十四卦是天下萬國，眾多的爻則是各處都邑。

太極，歲也；乾坤，寒暑也；四象，四時也；八卦，八節也；六十四卦，十二月也；眾爻，三百六旬有六日也。太極，王也；乾坤，方伯也；四象，四嶽也；八卦，州牧也；六十四卦，諸侯也；眾爻，卿大夫士也。

從時令來比配：太極是一年，乾坤是寒與暑，四象是四季，八卦是八個節氣，六十四卦是十二個月，眾多的爻則是三百六十六天。從人事來比配：太極是天子，乾坤是方伯，四象是四嶽，八卦是州牧，六十四卦是諸侯，眾多的爻則是卿、大夫、士。

或問：太極有形無形？曰：合之則有，離之則無。何謂也？曰：請以宮喻。夫宮者，土木之為也，舉土木則無宮矣；土木者，堂墉棟宇也，舉堂墉棟宇則無土木矣。雖然，合而言之，則宮巍然在矣。

有人問：太極是有形還是無形？回答說：合起來看就是有，拆開來看就是無。這話怎麼講？回答說：請拿房屋來打比方。所謂房屋，是用土木造成的；單說土木，就沒有房屋了。所謂土木，就是廳堂、牆垣、棟樑、屋簷；單說廳堂牆垣棟樑屋簷，就沒有土木了。儘管如此，合起來一說，那座房屋依然巍然屹立在那裡。

太極者，一也，物之合也，數之元也。引而伸之，觸類而長之，則算不能勝也，書不能盡也，口不能宣也，心不能窮也。掊而聚之，歸諸一；析而散之，萬有一千五百二十，未始有極也。

所謂太極，就是“一”，是萬物的總合，是數的本元。把它引申開去，觸類推衍下去，那就算也算不完，寫也寫不盡，口也說不完，心也想不窮。把它收攏聚合起來，就歸結為一個“一”；把它分析離散開來，就有一萬一千五百二十之多，而且永遠沒有盡頭。

陰陽相違，非太極則不成；剛柔相戾，非中正則不行。故天下之徳誠眾矣，而萃於剛柔；天下之道誠多矣，而□於中正。剛柔者，徳之府；中正者，道之津。是故有剛而無中正則暴以亡，有柔而無中正則邪以消。嗚呼！中正之於人也，其厚矣哉！

陰與陽彼此相違，若沒有太極就無法成就；剛與柔彼此相抵，若沒有中正就無法推行。所以天下的德性確實眾多，卻都匯聚在剛與柔上；天下的道路確實繁多，卻都歸結於中正（原文此處缺一字）。剛與柔是德性的府庫，中正是大道的津渡。因此，只有剛而沒有中正，就會因暴虐而滅亡；只有柔而沒有中正，就會因邪僻而消亡。唉！中正對於人來說，恩惠實在太深厚了。

剛者抑之，柔者掖之，不慮而成，不思而得，不卜而中，不筮而吉。“天下同歸而殊塗，一致而百慮”，非中正而何？書曰“沈潛剛克，髙明柔克”，以中正也。孔子曰“中庸之為徳也，其至矣乎”，又曰“詩三百，一言以蔽之，曰思無邪”。易之卦六十有四，其爻三百八十有四，得之則吉，失之則凶者，其惟中正乎！

對剛強的加以抑制，對柔弱的加以扶掖；這樣就不必費心謀劃而自然成功，不必苦苦思索而自然有得，不必占卜而自然合中，不必求筮而自然吉利。《繫辭》說“天下萬事殊途而同歸，百慮而一致”，那所同歸、所一致的，不正是“中正”嗎？《尚書·洪範》說“對沉潛柔弱的人用剛來治理，對高亢強橫的人用柔來治理”，講的就是中正之道。孔子說“中庸作為一種德行，大概是至極的了”，又說“《詩經》三百篇，用一句話來概括，就是思無邪”。《周易》有六十四卦、三百八十四爻，得到它就吉、失去它就凶的東西，大概只有“中正”吧。

剛，夏也；柔，冬也；中，春也；正，秋也。何謂才？曰：聰明強勇。何謂行？曰：孝友忠信。何謂徳？曰：中和正直。何謂道？曰：逺大高深。行以濟才，徳以濟行，道以濟徳。是故才而不以行則凶，行而不以徳則偏，徳而不以道則隘，四者兼足，謂之聖人。

剛配夏天，柔配冬天，中配春天，正配秋天。什麼叫“才”？回答說：聰明、強健、勇敢。什麼叫“行”？回答說：孝順、友愛、忠誠、守信。什麼叫“德”？回答說：中和、正直。什麼叫“道”？回答說：遠大、高深。用“行”來成全“才”，用“德”來成全“行”，用“道”來成全“德”。所以有才而不用德行去節制就凶險，有德行而不用德性去提升就偏狹，有德性而不用大道去貫通就侷促。這四者都充足的人，才稱得上聖人。

陰陽不相讓，五行不兼容，正也；陰陽醇而五行不雜，中也。陽盛則陰□，陰盛則陽□；火進則木退，土興則水衰。陰陽之治無少無多，五行之守無偏無頗，尸之者其太極乎！故太極之徳，一而已。

陰與陽彼此不相退讓，五行彼此不相混容，這就是“正”；陰陽純粹而五行不相駁雜，這就是“中”。陽氣旺盛，陰氣就衰減（原文此處缺一字）；陰氣旺盛，陽氣就衰減。火氣上進則木氣退讓，土氣興起則水氣衰微。陰陽的調理不偏少也不偏多，五行的守分不偏斜也不傾頗；主宰這一切的，大概就是太極吧。所以太極的德性，說到底只是一個“一”而已。

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇髙莫大乎富貴，備物致用、立成器以為天下利莫大乎聖人，探賾索隠、鉤深致逺，以定天下之吉凶、成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。富貴：富有四海，貴為天子。備物致用：蕃肓萬物，以為人用。立成器以為天下利：謂法度也。亹亹，勉勉也，使人去凶就吉。

“所以可供效法的物象沒有比天地更大的，變化通達沒有比四季更大的，高懸天空而光明顯著的沒有比日月更大的，崇高顯赫沒有比富貴更大的，齊備器物、盡其效用、創制成器以利天下的沒有比聖人更大的；探究幽賾、搜尋隱微，鉤取深奧、招致遠大，從而判定天下的吉凶、促成天下人勤勉不懈的，沒有比蓍草和龜甲更大的。”司馬光解釋“富貴”說：就是富有四海、貴為天子。解釋“備物致用”說：就是繁育萬物，供人使用。解釋“立成器以為天下利”說：指的是法度。“亹亹”就是勤勉的樣子，指使人避凶趨吉。

是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以□也。易曰“自天佑之，吉無不利”。子曰：佑者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以自天佑之，吉無不利也。右第十一章。

“所以上天生出蓍龜這樣的神物，聖人取法它；天地發生變化，聖人仿效它；上天垂示物象、顯現吉凶，聖人取象於它；黃河出現龍圖，洛水出現龜書，聖人取法它們。《易》有四種卦象，是用來昭示的；繫上文辭，是用來告知的；判定吉凶，是用來決斷的（原文此處缺一字）。《周易》大有卦上九說：從上天降下保佑，吉利而沒有不利。孔子說：佑就是幫助。上天所幫助的是順應天道的人，眾人所幫助的是講信義的人。踐行信義而念念不忘順應天道，又能崇尚賢者，所以從上天降下保佑，吉利而沒有不利。”以上是第十一章。

子曰：書不盡言：言有不可書者。言不盡意：然則聖人之意，其不可見乎？意有不可言者。子曰：聖人立象以盡意：象能盡言外之意。設卦以盡情偽：盡萬物之情偽。繫辭焉以盡其言：盡群言之要。變而通之以盡利：若“冥豫成，有渝，無咎”。鼓之舞之以盡神。

“孔子說：文字不能完全表達言語”——因為有些話是寫不出來的。“言語不能完全表達心意”——那麼聖人的心意，難道就無從窺見了嗎？因為有些心意是說不出來的。“孔子說：聖人建立卦象來窮盡心意”——卦象能表達言語之外的意思。“設置卦體來窮盡事物的真偽”——把萬物的真情與虛偽都表現出來。“繫上文辭來窮盡要說的話”——把眾多言語的要點都概括進去。“變通它來窮盡事物之利”——例如豫卦上六“昏冥於逸樂已成定局，若能有所改變，就不會有過錯”。“鼓動振作它來窮盡神妙。”

乾坤其易之縕邪：縕，聚也；陰陽者，易之本體，萬物之所聚。乾坤成列而易立乎其中矣：變而通之。乾坤毀則無以見易，易不可見則乾坤或幾乎息矣：言更相為用。

“乾坤大概就是《易》的淵藪吧”：所謂“縕”，是聚集的意思；陰陽是《易》的本體，也是萬物聚集的所在。“乾坤排列成行，《易》就確立在其中了”：就是要變通它。“乾坤若被毀棄，就無從見到《易》；《易》若不可見，那乾坤也就差不多停息了”：這是說乾坤與《易》互相為用。

是故形而上者謂之道：無形之中自然有此至理，在天為陰陽，在人為仁義。形而下者謂之器：有形可考，在天為品物，在地為禮法。化而裁之謂之變，推而行之謂之通：物久居其所則窮，故必變而通之，在天為氣節，在人為明哲。

“所以在形體之上的叫作道”：無形之中自然存在著這樣的至理，在天就表現為陰陽，在人就表現為仁義。“在形體之下的叫作器”：有形體可以考察，在天就是各類事物，在地就是禮制法度。“變化而加以裁制叫作變，推行開去叫作通”：事物長久停留在原處就會走投無路，所以必須變通它；這種變通之理，在天表現為節氣的推移，在人表現為明智通達。

舉而錯之天下之民謂之事業：易道既成，施之天下，則為聖人之事業。是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其□通，以行其典禮，繫辭焉以□其吉凶，是故謂之爻。

“把它拿來施行於天下的百姓，就叫作事業”：《易》的道理已經完備，把它施行到天下，就成了聖人的事業。“所以說到‘象’：聖人能夠看見天下最幽深繁賾的東西，而比擬它的形態容貌，象徵事物應有的樣子，所以叫作象。聖人能夠看見天下萬物的變動，而觀察它們會合貫通之處，以推行典章禮制，繫上文辭來判斷它的吉凶，所以叫作爻（原文此處缺二字）。”

極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，茍非其人，道不虛行。黙而成之，不言而信，存乎徳行：知之非艱，行之惟艱。右第十二章。

“窮盡天下幽深繁賾之理的在於卦，鼓動天下萬事變動的在於辭，變化而加以裁制在於‘變’，推衍而付諸施行在於‘通’，使它神妙昭明則在於人；如果不是那樣的人，道不會憑空施行。默默地成就它，不用言語而使人信服，這就在於德行了”：司馬光引《尚書·說命》說，懂得道理並不難，真正去踐行才難。以上是第十二章。

繫辭下。八卦成列，象在其中矣：萬物之象以備。因而重之，爻在其中矣：群爻大備，曲盡無遺。剛柔相推，變在其中矣：極其變也。繫辭焉而命之，動在其中矣：效天下之動，因辭而後明。吉凶悔吝者，生乎動者也：不動則無得失。剛柔者，立本者也：材性有分。變通者，趣時者也：時異事變。

這是《繫辭下傳》。“八卦排列成行，物象就在其中了”：萬物的形象由此完備。“把它們兩兩相重，六爻就在其中了”：眾多的爻大為完備，曲折詳盡而毫無遺漏。“剛柔互相推移，變化就在其中了”：變化被窮盡了。“繫上文辭來告知人們，行動的準則就在其中了”：它仿效天下萬物的變動，要靠文辭才能顯明。“吉、凶、悔、吝，都是由行動產生的”：不行動就無所謂得失。“剛與柔，是確立根本的”：材質本性各有分限。“變與通，是趨合時機的”：時勢不同，事情也隨之改變。

吉凶者，貞勝者也：正則吉凶不能動矣，故易道貴之。天地之道，貞觀者也：以正道示之。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也：於文，一止則為正。夫乾確然示人易矣，夫坤隤然示人簡矣：守夫至正故也。爻也者，效此者也；象也者，像此者也：此，效像天地之正道。

“吉與凶，靠守正來取勝”：只要端正，吉凶就動搖不了他，所以《易》道最看重“正”。“天地之道，靠守正來昭示萬物”：用正道昭示於人。“日月之道，靠守正而恆久光明。天下萬事的變動，都歸正於那個‘一’”：從字形上說，“一”與“止”合起來就是“正”字。“乾剛健確然，向人昭示了平易；坤柔順隤然，向人昭示了簡約”：正因為它們都守住了至正之道。“爻，就是仿效這個的；象，就是取象於這個的”：這個“此”，指的就是效法取象於天地的正道。

爻象動乎內，吉凶見乎外：以不見為內。功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大徳曰生：日新。聖人之大寶曰位：非位不能濟物。何以守位曰仁：人心歸之，乃能保富貴。何以聚人曰財：韓曰，財所以資物生。理財正辭、禁民為非曰義：三者皆當□之以義。右第一章。

“爻象在卦內變動，吉凶在卦外顯現”：以看不見的為“內”。“功業顯現在變化之中，聖人的情感顯現在文辭之中。天地最大的德性叫作‘生’”：就是日日更新。“聖人最大的寶貝叫作‘位’”：沒有那個位置就不能濟助萬物。“靠什麼守住這個位置？靠仁”：人心歸附他，才能保住富貴。“靠什麼聚集人眾？靠財”：韓康伯說，財貨是用來資養萬物生存的。“理財、端正號令、禁止百姓為非作歹，這就叫作義”：這三件事都應當用義來裁斷（原文此處缺一字）。以上是第一章。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天：成象之謂乾。俯則觀法於地：效法之謂坤。觀鳥獸之文與地之宜：鳥獸之文若的顙黔喙之類，地之宜若剛滷之類。近取諸身，逺取諸物，於是始作八卦，以通神明之徳，以類萬物之情：情雖萬端，而聚之不過健、順、動、入、麗、陷、止、說。作結繩而為罔罟，以佃以漁，葢取諸離。

“古時候包犧氏統治天下，抬頭就觀察天上的物象”：形成物象的就是乾。“低頭就觀察地上的法則”：效法而成形的就是坤。“觀察鳥獸的紋理和土地的適宜”：所謂鳥獸之文，例如白額馬、黑嘴獸之類；所謂地之宜，例如堅硬的土、鹽鹼的地之類。“近處取象於人身，遠處取象於萬物，於是開始創作八卦，用來會通神明的德性，用來歸類萬物的情狀”：萬物的情狀雖有千頭萬緒，歸攏起來不過是健、順、動、入、麗、陷、止、說這八種。“他編結繩索做成網罟，用來打獵捕魚，大概是取象於離卦。”

包犧氏沒，神農氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，葢取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，葢取諸噬嗑。神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦：法久必弊，為民厭倦。神而化之，使民宜之：變而民莫之知。易窮則變，變則通，通則久，是以自天佑之，吉無不利：聖人守道不守法，故能通變。

“包犧氏死後，神農氏興起，砍削木頭做成耜，彎曲木頭做成耒，把耕耘的便利教給天下人，大概是取象於益卦。正午時開設集市，招來天下的百姓，聚集天下的貨物，交易完畢各自散去，人人各得其所，大概是取象於噬嗑卦。神農氏死後，黃帝、堯、舜相繼興起，通曉事物的變化，使百姓不感到厭倦”：法度用久了必生弊端，百姓就要厭倦。“神妙地感化他們，使百姓各得其宜”：變革了而百姓並不覺察。“《易》講的是窮極就要變，變了就通達，通達就能長久；所以從上天降下保佑，吉利而沒有不利”：聖人守的是道而不死守成法，所以能夠通權達變。

黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，葢取諸乾坤：取諸乾坤，取其上下有分，上曰衣，下曰裳，聖人垂衣裳而天下治，乾尊坤卑之象也。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟不通，致逺以利天下，葢取諸渙：取諸渙，取其木在水上。服牛乘馬，引重致逺，以利天下，葢取諸隨。

“黃帝、堯、舜只是垂衣拱手而天下大治，大概是取象於乾坤兩卦”：所謂取象乾坤，是取它上下有分別的意思：上身穿的叫“衣”，下身穿的叫“裳”；聖人垂衣拱手而天下太平，正是乾尊坤卑的意象。“挖空木頭做成船，削尖木頭做成槳，舟楫的便利可以渡過原先不通的水域，到達遠方而有利於天下，大概是取象於渙卦”：所謂取象於渙，是取它木在水上的意思。“馴服牛、駕馭馬，牽引重物、到達遠方，以便利天下，大概是取象於隨卦。”

重門擊柝，以待暴客，葢取諸豫：取諸豫，豫，怠也，柝以警怠。□木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，葢取諸小過：取諸小過，虞仲翔曰，取其上動而下止。□木為弧，剡木為矢，弧矢之利以威天下，葢取諸睽：取諸睽，取其先違而後利。

“設置層層門戶、敲擊木梆巡夜，用來防備兇暴的來客，大概是取象於豫卦”：所謂取象於豫，是因為“豫”有安逸怠惰的意思，敲梆正是用來警醒怠惰。“砍斷木頭做成杵，掘地做成臼，杵臼的便利使萬民得到濟助，大概是取象於小過卦（原文此處缺一字）”：所謂取象於小過，三國虞翻說，是取它上卦震動而下卦艮止的意思。“彎木做成弓，削木做成箭，弓箭的便利足以威懾天下，大概是取象於睽卦（原文此處缺一字）”：所謂取象於睽，是取它先相違背而後得其利的意思。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，葢取諸大壯：風雨，動物也，風雨動於上，棟宇健於下，大壯之象也。

“上古時候人們住在洞穴裡、露宿在荒野中，後世聖人改用房屋來代替它：上有棟樑，下有屋簷，用來防備風雨，大概是取象於大壯卦”：風雨是能鼓動萬物的東西；風雨在上面震動，棟樑屋宇在下面剛健地支撐著，這正是大壯卦的意象。

古之者，厚衣之以薪，之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，葢取諸大過：巽，木也，入也；兌，說也。棺槨衛死者入於土，而生者之情得以夷懌，大過之象也。

“古時候埋葬死者，只用柴薪厚厚地裹住，葬在荒野之中，不堆墳頭，不種標樹，服喪也沒有一定的期限；後世聖人改用棺槨來代替它，大概是取象於大過卦”：巽代表木，也代表進入；兌代表喜悅。棺槨護衛著死者進入土中，而活著的人的心情也因此得以平和喜悅，這正是大過卦的意象。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，葢取諸夬：契者，要約也。古之要約，未有文字，相與結繩為識而已，其後浸相欺背，亂不可知，故聖人作為書契。書契既明，則是非立決，夬之象也。右第二章。

“上古時候用結繩的辦法來治理，後世聖人改用文字契據來代替它；百官靠它來治事，萬民靠它來稽察，大概是取象於夬卦”：所謂“契”，就是契約。古時候訂約還沒有文字，只是彼此結繩作個記號罷了；後來人們漸漸互相欺騙背棄，事情混亂得無法弄清，所以聖人創制了文字契據。契據一旦明白，是非就當下判決，這正是夬卦決斷的意象。以上是第二章。

是故易者，象也：立象以盡義。象也者，像也：擬諸其形容。彖者，材也：各言其本質。爻也者，效天下之動者也：舉措隨時。何謂材？材者，天賦之分也。何謂動？動者，感物之情也。是故吉凶生而悔吝著也：吉凶悔吝生乎動。

“所以《易》，講的就是‘象’”：建立卦象來窮盡義理。“所謂‘象’，就是‘像’”：比擬它的形態容貌。“彖辭，講的是材質”：分別說明每一卦的本質。“爻，是仿效天下萬物變動的”：一舉一動都隨時而變。司馬光解釋說：什麼叫“材”？“材”是上天賦予的分限。什麼叫“動”？“動”是感應外物而生的情態。“所以吉凶由此產生，悔吝由此顯現”：吉凶悔吝都是由行動產生的。

陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦：陽卦奇，一奇二耦凡五；陰卦耦，一耦二奇凡四。其徳行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也：陽一君而二民，以寡御眾；陰二君而一民，無常心。

“陽卦中陰爻多，陰卦中陽爻多，這是什麼緣故？因為陽卦的畫數是奇數，陰卦的畫數是偶數”：陽卦畫數為奇，一根陽爻算一畫、兩根陰爻算四畫，共計五畫；陰卦畫數為偶，一根陰爻算二畫、兩根陽爻算二畫，共計四畫。“它們的德行如何？陽卦是一個君主統率兩個百姓，這是君子之道；陰卦是兩個君主爭奪一個百姓，這是小人之道”：一君二民，是以少數駕御多數；二君一民，則人心沒有定主。

易曰“憧憧往來，朋從爾思”。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？憧憧，心動貌；朋，類也。夫得喪往來，物理之常也，茍能居正以待物，則往來不足為之累；儻以往來動其心，則夫物之感人無窮，將惟爾所思，各以其類而至，所謂“物至而人化物”也。天下何思何慮，皆正夫一。

《周易》咸卦九四說“心神不定地來來往往，只有與你意念相同的一小撮人來追隨你”。孔子說：天下有什麼可思慮的呢？天下萬事殊途而同歸，百慮而一致，天下有什麼可思慮的呢？司馬光解釋說：“憧憧”是心神搖動的樣子，“朋”就是同類。得與失、來與往，本是事物的常理；如果能安處正道來對待外物，那麼這些來來往往就不足以成為拖累。倘若被來往之物牽動了心，那麼外物對人的感染是無窮無盡的，凡是你所思念的，都會各按其類湧來，這就是《禮記》所說的“外物到來而人被物同化”。“天下何思何慮”，說到底都是要歸正於那個“一”。

日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也：皆因屈以致信。精義入神，以致用也：聖人虛一以靜，存誠素至，故能精義入神，以致其治世之用。

“太陽落下月亮就升起，月亮落下太陽就升起，日月互相推移而光明產生；寒冷過去暑熱到來，暑熱過去寒冷到來，寒暑互相推移而一年形成。過去的是屈縮，到來的是伸展，屈與伸互相感應而利益產生。尺蠖彎曲身子，是為了求得伸展；龍蛇蟄伏起來，是為了保存自身”：這些都是憑藉屈縮來換取伸展。“精研義理以至於入神，是為了致用”：聖人虛靜專一，平素持守至誠，所以能夠精研義理而深入神妙，從而發揮它治理世事的功用。

利用安身，以崇徳也：先治其本。過此以往，未之或知也：言此聖人之極致。窮神知化，徳之盛也：知化，謂修己以安百姓。右第三章。

“善於運用以安頓自身，是為了尊崇德行”：這是先治理好根本。“超出這個範圍以外的，就不是所能知道的了”：這是說以上講的已是聖人的極致。“窮究神妙、洞知造化，那是德行的極盛”：所謂“知化”，指的是修養自己以安頓百姓。以上是第三章。

易曰“困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶”。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危；既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？困于石，不量力而犯強敵；據于蒺藜，不度徳而居人上；入于其宮，已所有也；不見其妻，失其配輔。

《周易》困卦六三說：“被巨石擋住，又坐在蒺藜上；回到自己家裡，卻見不到妻子，凶險。”孔子說：不該被困的地方卻被困住了，名聲必定受辱；不該佔據的位置卻佔據了，自身必定危險；既受辱又危險，死期就要到了，妻子哪裡還見得著呢？司馬光解釋說：“困于石”，是不衡量自己的力量而去觸犯強敵；“據于蒺藜”，是不掂量自己的德行而硬要凌駕於人上；“入于其宮”，指的是自己所擁有的地方；“不見其妻”，是失去了輔佐自己的配偶。

易曰“公用射隼于髙墉之上，獲之，無不利”。子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。

《周易》解卦上六說：“王公在高牆上射鷹隼，射中了它，沒有不利。”孔子說：鷹隼是禽鳥，弓箭是器具，射它的是人。君子把器具藏在身上，等待時機而後行動，哪裡會有什麼不利呢？行動起來毫無阻礙，所以一出手就有收穫，說的正是那種器具準備成熟才行動的人。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。易曰“屨校滅趾，無咎”，此之謂也。小人之情盡如是。小懲而大誡：懲其小惡，使人戒懼，不至於大。屨校滅趾：止之於下。

孔子說：小人不以不仁為羞恥，不以不義為畏懼；看不到利益就不肯努力，不加威懾就不受懲戒。讓他受點小懲罰而收到大警戒，這正是小人的福氣。《周易》噬嗑卦初九說“腳戴木枷，遮沒腳趾，不會有過錯”，說的就是這個。司馬光解釋說：小人的性情大抵都是這樣。所謂“小懲而大誡”，是懲罰他小的過惡，使他心生戒懼，不至於鑄成大惡。所謂“屨校滅趾”，是在最下面就把他制止住。

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰“何校滅耳，凶”：積惡貫盈，不得不誅；或先告以禍敗，終不能聽，故曰滅耳凶。

“善行不積累就不足以成就名聲，惡行不積累就不足以毀滅自身。小人認為小的善事沒有什麼好處就不肯去做，認為小的惡事沒有什麼妨害就不肯革除，所以惡積累到無法掩蓋、罪重大到無法解脫。《周易》噬嗑卦上九說：肩上扛著木枷，把耳朵都遮住了，凶險”：司馬光解釋說，這是惡行積滿、貫盈難容，不得不加誅戮；有人事先把禍敗的道理告訴他，他終究聽不進去，所以說“滅耳，凶”。

子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰“其亡其亡，繫于苞桑”：桑之為物，深根而難拔；叢生曰苞。

孔子說：招致危亡的，往往是自以為位子坐得很安穩的人；招致滅亡的，往往是自以為可以長保生存的人；招致禍亂的，往往是自以為天下已治的人。所以君子在安定時不忘記危險，在生存時不忘記滅亡，在太平時不忘記禍亂；這樣才能自身安寧而國家得以保全。《周易》否卦九五說“心裡常想著將要滅亡了、將要滅亡了，這樣才能像繫在叢生的桑根上一樣牢固”：司馬光解釋說，桑樹這種植物根扎得深、難以拔出；叢生在一起就叫“苞”。

子曰：徳薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰“鼎折足，覆公餗，其形渥，凶”，言不勝其任也：承輔非才，覆敗美實，其形沾漬，喪國亡家。

孔子說：德行淺薄而地位尊貴，智慧短小而圖謀遠大，力量微小而擔子沉重，很少有不遭禍的。《周易》鼎卦九四說“鼎足折斷，傾覆了王公的美食，鼎身沾汙，凶險”，說的正是他擔當不起自己的職任。司馬光解釋說：所承擔輔佐之責的人不稱職，就會毀壞美好的成果，弄得鼎身汙漬狼藉，以致喪失邦國、敗亡家門。

子曰：知幾其神乎：除惡於未萌，銷禍於未形，身安而後國治，百姓莫知其所以然。君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎：諂上瀆下，亂之所由生也。幾者，動之□，吉之先見者也：吉下脫凶字。君子見幾而作，不俟終日。易曰“介于石，不終日，貞吉”：介如石焉，寧用終日？□可識矣。君子知□知彰，知柔知剛，萬夫之望：見幾而作，戒在不正，故曰正吉；萬夫之望，眾人望之以為表。

孔子說：能夠洞察幾微，大概就是神吧。司馬光解釋說：這樣的人在惡還沒有萌生時就除掉它，在禍還沒有成形時就消解它；自身安寧而後國家安治，百姓卻不知道為什麼會這樣。“君子對上交往不諂媚，對下交往不輕慢，大概就是懂得幾微吧”：諂媚在上者、輕慢在下者，正是禍亂產生的根源。“所謂‘幾’，是變動的苗頭，是吉的先兆（原文此處缺一字）”：“吉”字下面脫漏了一個“凶”字。“君子見到幾微就立刻行動，不等到一天過完。《周易》豫卦六二說：耿介如同磐石，不待終日，守正吉利”：耿介得像磐石一樣，哪裡還用得著等一整天？苗頭一露就能看清（原文此處缺一字）。“君子既懂得隱微又懂得顯著，既懂得柔順又懂得剛強，因而為萬人所仰望”：見幾而作，所戒懼的正是不端正，所以說守正才吉；所謂“萬夫之望”，是眾人都仰望他、把他當作表率。

子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰“不逺復，無祇悔，元吉”。庶幾：庶幾近於道。無祇悔：韓曰，祇，大也。

孔子說：顏回這個人，大概近於懂得幾微了吧！他有了不善沒有不自知的，知道了就不再重犯。《周易》復卦初九說“走得不遠就返回，不至於造成大的悔恨，大為吉利”。司馬光解釋說：所謂“庶幾”，就是差不多接近於道。所謂“無祇悔”，韓康伯說，“祇”是大的意思。

天地絪縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生。易曰“三人行則損一人，一人行則得其友”，言致一也。天地男女，皆一陰一陽相匹敵也。三人並進，或哲或愚，莫知適從，無以致治，雖志在於益而不免於損，故聖賢相遇，一人足矣。

“天地二氣交融絪縕，萬物因此化育醇厚；男女交合精氣，萬物因此化生。《周易》損卦六三說：三個人同行就要減去一人，一個人獨行反而會得到伴侶。講的正是要歸於專一。”司馬光解釋說：天與地、男與女，都是一陰一陽彼此相配。三個人一同前進，其中有明智的也有愚昧的，不知道該聽誰的，無法達成治理；雖然本意是要增益，結果反而不免於減損。所以聖賢相遇，有一個人也就夠了。

子曰：君子安其身而後動：眾附身安，乃能兼人。易其心而後語：彼不我疑，言則見信。定其交而後求：先施恩徳，無求不獲。君子修此三者，故全也：無失。危以動則民不與也：身不能自安，他人其誰附之。懼以語則民不應也。無交而求則民不與也：審其所以適人，知人之所以求我；交者，恩相往來之謂也；已無施於人而慾望人之施，人誰與之哉。

孔子說：“君子先使自身安穩然後才行動”：眾人歸附、自身安穩，然後才能兼容別人。“先使自己的心態平和然後才開口”：對方不猜疑我，說的話就能取信於人。“先確定了交情然後才有所求”：先施予恩德，那麼有求無不得。“君子修養這三條，所以能夠周全”：也就是不會有閃失。“身處險境而行動，百姓就不會響應他”：自己都不能安身，別人誰肯歸附呢。“心懷恐懼而發言，百姓就不會應和他。沒有交情而有所求，百姓就不會幫助他”：要審察自己是怎樣待人的，才知道別人為什麼會求助於我。所謂“交”，就是恩惠彼此往來；自己對人毫無施予，卻指望別人來施予自己，誰肯給他呢。

莫之與則傷之者至矣：忿其貪妄。易曰“莫益之，或擊之，立心勿恆，凶”：戒其立心勿以貪得為常。右第四章。

“沒有人幫助他，那麼傷害他的人就來了”：因為大家都憤恨他的貪婪妄求。“《周易》益卦上九說：沒有人來增益他，反倒有人來攻擊他；他立心不能守恆，凶險”：這是告誡人們，不要把貪求所得當作常存的心思。以上是第四章。

子曰：乾坤其易之門邪！乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合徳而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之徳。易之門：易由此出。乾坤合徳而剛柔有體：交錯而成眾卦，然其剛柔各自為體，撰故也。乾陽物，坤陰物：凡萬物之陽者皆為乾，陰者皆為坤。

孔子說：乾坤大概就是《易》的門戶吧！乾是陽性之物，坤是陰性之物；陰陽德性會合而剛柔各具形體，用來體現天地的造作，用來會通神明的德性。司馬光解釋說：所謂“易之門”，是說《易》由這裡產生。所謂“乾坤合德而剛柔有體”，是說乾坤交錯而生成眾卦，然而其中的剛與柔各自成為一體，這是由它們的本性造作所決定的。所謂“乾是陽物、坤是陰物”，是說凡萬物中屬陽的都歸於乾，屬陰的都歸於坤。

乾坤相雜而成六子，六子者非他也，乾坤之雜也。乾坤者，陰陽之祖也。陰陽之精，騰為日月，散為水火，鼓為雷風，流為山澤。乾，健也；坤，順也。動、險、止者，健之枝也；入、麗、說者，順之體也。

乾坤互相交錯而生成六個子卦，所謂六子並沒有別的來歷，只是乾坤交錯的產物。乾坤是陰陽的祖宗。陰陽的精華，升騰為日月，散佈為水火，鼓盪為雷風，流佈為山澤。乾的性質是剛健，坤的性質是柔順。震的動、坎的險、艮的止，是剛健所分出的枝派；巽的入、離的麗、兌的說，是柔順所構成的體系。

夫乾不專於天也，坤不專於地也。凡事物之健者皆乾也，順者皆坤也，動者皆震也，入者皆巽也，陷者皆坎也，麗者皆離也，止者皆艮也，說者皆兌也。夫八卦者，事之津，物之衢也，所以貫三極而體萬物也。

乾並不專指天，坤也並不專指地。凡是事物中剛健的都屬乾，柔順的都屬坤，動盪的都屬震，入伏的都屬巽，陷落的都屬坎，附麗的都屬離，靜止的都屬艮，喜悅的都屬兌。八卦，是事情的津渡、萬物的通衢，用來貫通天地人三極而體現萬物的。

其稱名也，雜而不越；於稽其類，其衰世之意耶：雜而不越，雜舉事物以名其卦，而皆有倫理，不相逾越；衰世之意，世衰則憂患多。夫易，彰往而察來，而□顯闡幽：既兆為往，未至為來；顯者□之，幽者闡之；□顯闡幽者，□其顯，闡其幽也。

“它所稱說的名目，繁雜卻不越出常理；考察它的類別，大概是衰亂之世的心思吧”：所謂“雜而不越”，是說它雜舉各種事物來給卦命名，卻都合於條理，彼此不相逾越；所謂“衰世之意”，是因為世道衰亂則憂患必多。“《易》彰明既往而察知未來，把顯著的加以隱微化、把幽隱的加以闡發（原文此處缺一字）”：已經顯露苗頭的就算“往”，還沒有到來的就算“來”；顯著的就加以收斂，幽隱的就加以闡發。

開而當名辨物，正言□辭則備矣：□辭謂彖也；開釋義類，當其卦名，辨其爻物，正言其吉凶。其稱名也小，其取類也大，其□逺，其辭文，其言曲而中，其事肆而隠，因貳以濟民行，以明失得之報：肆謂不可為典要。右第五章。

“開釋義理而使名稱恰當、事物分明，正確地講出斷語，義理就完備了（原文此處缺一字）”：所謂“斷辭”指的是彖辭；開釋義理門類，使它與卦名相當，辨明各爻所象之物，明白地講出它的吉凶。“它所稱說的名目細小，所取譬的類別卻宏大；它的旨意深遠，它的文辭富有文采；它的話曲折而切中事理，它所敘的事鋪陳而又隱含深意；它憑藉吉凶兩端來幫助百姓行事，用以顯明得失的報應”：所謂“肆”，是說它不能固定為一成不變的準則。以上是第五章。

易之興也，其於中古乎：易更三聖然後能極深。作易者，其有憂患乎：有憂患則慮事深。是故履，徳之基也；謙，徳之柄也；復，徳之本也；恆，徳之固也；損，徳之修也；益，徳之裕也；困，徳之辨也；井，徳之地也；巽，徳之制也。

“《易》的興起，大概在中古時代吧”：《易》經過伏羲、文王、孔子三位聖人之手，然後才能窮極幽深。“創作《易》的人，大概心中懷有憂患吧”：心懷憂患，考慮事情才深切。“所以履卦是德行的根基，謙卦是德行的柄把，復卦是德行的根本，恆卦是德行的堅固，損卦是德行的修治，益卦是德行的寬裕，困卦是德行的辨驗，井卦是德行的處所，巽卦是德行的裁制。”

履，徳之基：履，禮也，進徳必由禮。謙，徳之柄：執而用之。復，徳之本：反求諸身。損，徳之修：克己。益，徳之裕：日新。困，徳之辨：韓曰，困而益明。井，徳之地：韓曰，所處不移，象居得其所也。巽，徳之制：發號施令以為制度也。

司馬光逐條解釋說：“履，德之基”——“履”就是禮，增進德行必定要經由禮。“謙，德之柄”——把它執持在手中加以運用。“復，德之本”——反過來在自身上求索。“損，德之修”——就是剋制自己。“益，德之裕”——就是日日更新。“困，德之辨”——韓康伯說，處困境而德行愈發顯明。“井，德之地”——韓康伯說，所處的位置不遷移，取象於居處各得其所。“巽，德之制”——就是發號施令以制定法度。

履和而至，謙尊而光，復小而辨於物，恆雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隠。履和而至：禮之用，和為貴；至者，言事倫之極致。復小而辨於物：韓曰，□而辨之，不逺復也。損先難而後易：韓曰，刻損以修身故先難，無患故後易。困窮而通：困而不失其所亨。井居其所而遷：韓曰，井居不移而能遷其施。

“履卦和順而達到極致，謙卦尊崇而愈發光大，復卦細微而能辨明事物，恆卦雜處而不令人厭煩，損卦先難而後易，益卦增長寬裕而不虛設，困卦窮困而能通達，井卦居處不移而恩澤外遷，巽卦切合事宜而不露形跡。”司馬光解釋說：“履和而至”——《論語》說禮的運用以和為貴；“至”是說事理倫次達到極致。“復小而辨於物”——韓康伯說，在幽微處就加以辨別，所以能“不遠復”（原文此處缺一字）。“損先難而後易”——韓康伯說，刻苦減損以修養自身，所以起初難；日後無患，所以後來易。“困窮而通”——身處困境而不失去他所以亨通的東西。“井居其所而遷”——韓康伯說，井本身不移動，卻能把它的恩澤輸送到遠處。

履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一徳，損以逺害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。損以逺害：損己則人莫之害。益以興利：興利以益人。困以寡怨：牛悔叔曰，困而不失其所亨，寡怨者，不怨天，不尤人。井以辨義：識義所在，處之不移。右第六章。

“履卦用來使行為和順，謙卦用來節制禮數，復卦用來自我認識，恆卦用來專一德行，損卦用來遠離禍害，益卦用來興起利益，困卦用來減少怨尤，井卦用來辨明道義，巽卦用來施行權變。”司馬光解釋說：“損以遠害”——減損自己，別人就不會來加害。“益以興利”——興辦利益的事來惠及他人。“困以寡怨”——牛悔叔說，處困而不失去他所以亨通的東西；所謂“寡怨”，就是不怨恨上天、不歸咎他人。“井以辨義”——認清道義所在，安處其中而不動搖。以上是第六章。

易之為書也不可逺：道不可須臾離。為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易：凡易之六位剛柔迭居，二有君上用謙徳之象，五有臣子居盛位之象。五不必專於為君，故有箕子之明夷；二不必專於為臣，故有王用享于帝。

“《易》這部書是不可以遠離的”：因為道一刻也不能離開。“它所講的道屢屢變遷，變動不居，周流於六個爻位之間，或上或下沒有常規，剛爻柔爻互相變易”：《易》的六個爻位，剛與柔輪流居處；第二爻有時呈現君上施行謙德的意象，第五爻有時呈現臣子居於盛位的意象。第五爻不一定專指君主，所以明夷卦六五有“箕子之明夷”；第二爻不一定專指臣子，所以益卦六二有“王用享于帝”。

不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼：典常要約，自內適外為出，自外適內為入，易出入六爻以為人內外之法度。又明於憂患與故，無有師保，如臨父母：故謂事之所以然。無有師保，自得楷法；如臨父母，言可嚴畏。初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。

“它不可以固定為一成不變的準則，只隨著變化而適應。它的出與入都有法度，使人對外對內都知道戒懼”：“典常”就是恆定的準則；從內卦走向外卦叫“出”，從外卦回到內卦叫“入”；《易》用六爻的出入來作為人處理內外事務的法度。“又使人明白憂患以及其中的緣故；雖然沒有師傅保傅在旁，卻像面對父母一樣”：所謂“故”，就是事情之所以如此的道理；所謂“無有師保”，是說不必師保而自己就能得到法度可循；所謂“如臨父母”，是說心存嚴正敬畏。“起初依循它的文辭而揣度它的義理，就會發現其中自有恆常的準則；但如果不是那樣的人，道不會憑空施行。”

易之為書也，原始要終以為質也：易以窮物之終始為本質。六爻相雜，惟其時物也：時異事殊，吉凶不同。其初難知，其上易知：本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰徳，辨是與非，則非其中爻不備：雜物撰徳，錯綜時物，數其徳行；中爻謂二至五。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣：知者觀其彖辭，剛思過半矣：彖統卦徳。右第七章。

“《易》這部書，是以推究開端、歸結終局作為本質的”：《易》以窮究事物的始終作為它的根本內容。“六爻互相錯雜，只不過是各爻所處的時位與所象之物罷了”：時機不同、事情有別，吉凶也就不一樣。“初爻的意義難以知曉，上爻的意義容易知曉”：這是本與末的關係。“初爻的爻辭只是比擬推測，上爻才最終把事情做個了結。至於錯雜各種物象、撰述各爻德性、辨別是與非，若沒有中間那幾爻就不完備”：所謂“雜物撰德”，是錯綜各時的物象、一一數說它們的德行；“中爻”指的是第二爻到第五爻。“唉！要想知道存亡吉凶，坐在那裡就可以明白了：明智的人只要看看彖辭，思考起來就已過半了”：彖辭統攝著一卦的德性。以上是第七章。

二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也：同功，韓曰同陰功也；多懼，韓曰逼近君故多懼。柔之為道，不利逺者，其要無咎，其用柔中也：柔之為道，或以近而多懼，或以逺而不利，其要在於隨時適宜，不犯於咎，以中為用而已。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也，其柔危，其剛勝邪。

“第二爻與第四爻功用相同而位置不同，它們的善處也不一樣：二爻多得讚譽，四爻多有戒懼，因為它靠近君位”：所謂“同功”，韓康伯說是同屬陰位之功；所謂“多懼”，韓康伯說是因為迫近君位所以多戒懼。“柔的道理，不利於遠處；它的要領在於不出過錯，它的作用在於以柔居中”：柔的道理，有時因為靠近君位而多戒懼，有時因為遠離而不得其利；關鍵在於隨時因應得宜、不觸犯過錯，以守中為用罷了。“第三爻與第五爻功用相同而位置不同：三爻多凶險，五爻多功業，這是貴與賤的等級差別；用柔就危險，用剛大概才能勝任吧。”

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也：三才各有陰陽。道有變動，故曰爻：爻以效三才之變動。爻有等，故曰物：上下剛柔，各有貴賤，等級不同，以象萬物。物相雜，故曰文：剛柔相雜，然後成文。文不當，故吉凶生焉：或承或乘，有愛有惡。

“《易》這部書，廣博宏大而無所不備：其中有天道，有人道，有地道；兼取天地人三才而各以兩爻相配，所以是六爻。所謂六，沒有別的意思，就是三才之道”：三才各自都有陰陽兩面。“道有變動，所以叫作爻”：爻是用來仿效三才變動的。“爻有等級，所以叫作物”：上下剛柔各有貴賤，等級不同，用來象徵萬物。“物象互相錯雜，所以叫作文”：剛柔互相錯雜，然後形成文采。“文采配置不當，所以吉凶就產生了”：或承接在上，或凌乘於下，因而有相愛也有相憎。

易之興也，其當殷之末世、周之盛徳邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危，危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。其辭危：惡直醜正，實繁有徒。易者使傾：韓曰，易，慢易也。其要無咎：福莫長於無禍。右第八章。

“《易》的興起，大概正當殷商末世、周德興盛的時候吧？大概正當周文王與商紂王那段事情吧？所以它的言辭充滿危懼。心存危懼的能使他平安，掉以輕心的能使他傾覆。它的道理十分宏大，萬事萬物無不涵蓋；自始至終都心懷戒懼，其要領在於不出過錯，這就叫作《易》的道理”。司馬光解釋說：“其辭危”，是因為當時憎惡正直、醜詆公正的人實在成群結黨。“易者使傾”，韓康伯說，“易”是怠慢輕忽的意思。“其要無咎”，是說福氣沒有比沒有禍患更長久的了。以上是第八章。

夫乾，天下之至健也，徳行恆易以知險；夫坤，天下之至順也，徳行恆簡以知阻：乾健坤順，各守一徳，以生萬物，故曰易簡；然探賾索隠，鉤深致逺，萬物之情偽不能逃，故知險阻也。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者：王輔嗣《略例》曰，能研諸慮，則“侯”之衍字也。人以易能言吉凶之所在，故悅之；知得失之有報，故審而行之。

“乾是天下最剛健的，它的德行永遠平易而能洞知險難；坤是天下最柔順的，它的德行永遠簡約而能洞知阻礙”：乾剛健、坤柔順，各自守住一種德性來生養萬物，所以叫“易簡”；然而它們探究幽賾、搜尋隱微、鉤取深奧、招致遠大，萬物的真情與虛偽都逃不過，所以能洞知險阻。“它能使人心中喜悅，能研求人們的思慮，判定天下的吉凶，促成天下人勤勉不懈”：王弼《周易略例》作“能研諸慮”，可見“侯”是衍出的多餘字。人們因為《易》能說出吉凶的所在，所以喜愛它；知道得失都有報應，所以慎重地照它去做。

是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來：象事知器，以制器者尚其象；占事知來，以卜筮者尚其占。韓曰：夫變化云為者，行其吉事則獲嘉祥之應，觀其象事則知制器之方，玩其占事則睹方來之驗也。天地設位，聖人成能：天地能示人法象而不能教也，能生成萬物而不能治也，聖人教而治之，以成天地之能。

“所以在變化與言行之中，行吉善之事就有祥瑞；觀象之事可以知道器物的制作，占問之事可以預知未來”：所謂“象事知器”，就是制作器物的人推重它的物象；所謂“占事知來”，就是卜筮的人推重它的占斷。韓康伯說：所謂變化與言行，是說做吉善之事就獲得嘉祥的感應，觀察物象之事就知道制器的門徑，玩味占問之事就看見將來的應驗。“天地設定了上下之位，聖人成就了它們的功能”：天地能向人顯示法象卻不能施教，能生成萬物卻不能治理，所以要靠聖人施教治理，來成就天地的功能。

人謀鬼謀，百姓與能：韓曰，鬼謀，寄卜筮以考吉凶也。光謂：聖人謀之於人，謀之於鬼，以考失得，故舉無不當；能如是者，則百姓與之。八卦以象告：示以吉凶之象。爻彖以情言：言其失得之情。剛柔雜居而吉凶可見矣：各居其所而不相交則無吉凶。

“人來謀劃，鬼神也來謀劃，百姓也參與其能”：韓康伯說，所謂“鬼謀”，是借卜筮來考察吉凶。司馬光說：聖人既向人謀劃，又向鬼神謀劃，用來考核得失，所以一舉一動沒有不恰當的；能做到這樣，百姓自然擁護他。“八卦用物象來告知人”：向人顯示吉凶的意象。“爻辭彖辭用實情來言說”：說出其中得失的實情。“剛爻柔爻錯雜相處，吉凶就可以看見了”：如果各守其位而彼此不相交涉，就無所謂吉凶了。

變動以利言：韓曰，變而通之以盡利。吉凶以情遷：恃吉而驕怠則凶，畏凶而戒慎則吉，故曰以情遷。是故愛惡相考而吉凶生，逺近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝：攻猶取也。

“變動是就利益來說的”：韓康伯說，變通它是為了窮盡事物之利。“吉凶隨著人的情態而遷移”：倚仗吉利而驕矜怠惰就轉為凶，畏懼凶險而戒懼謹慎就轉為吉，所以說“以情遷”。“所以喜愛與厭惡互相考較，吉凶就產生了；遠與近互相取用，悔吝就產生了；真情與虛偽互相感應，利害就產生了。大凡《易》所講的情理：彼此接近卻不能相得就凶險，或者受到傷害，既有悔恨又有憾惜”：這裡的“攻”就相當於“取”。

將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈：辭慚者，不能隠其實；辭枝者，一左一右；辭寡者，敏於行；辭多者，急求人知；辭遊者，必茍巧飾；辭屈者，內無主。右第九章。

“將要背叛的人，說話帶著慚愧；心中疑惑的人，說話枝蔓不定；吉善的人話少，浮躁的人話多；誣陷好人的人，說話游移不定；失掉操守的人，說話理屈詞窮”：說話慚愧，是因為掩藏不住實情；說話枝蔓，是忽左忽右；話少的人，是敏於行動；話多的人，是急於讓別人知道自己；說話游移的人，必定在苟且巧飾；說話理屈的人，是內心沒有主見。以上是第九章。

說卦。昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道徳而理於義，窮理盡性以至於命。

這是《說卦傳》。從前聖人創作《周易》，暗中得到神明的贊助而創出蓍占之法，取天數三、地數二作為立數的依據，觀察陰陽的變化而確立卦體，把剛柔的意義發揮出來而產生爻，使一切和順於道德而條理於義，窮究物理、盡通本性，一直到通曉天命。

昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫而成卦；分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。三才者，天，陽也；地，陰也；人者，陰陽之中也。以物言之，則陽也，陰也，太極也；以事言之，則始也，壯也，究也；以位言之，則下也，中也，上也。三才之中，復有陰陽焉，故因而重之以為六爻，而天下之能事畢矣。

從前聖人創作《周易》，是要順應性命的道理，所以確立天之道叫作陰與陽，確立地之道叫作柔與剛，確立人之道叫作仁與義；兼取三才而各以兩爻相配，所以《易》要畫滿六畫才成一卦。分出陰位與陽位，交替使用柔爻與剛爻，所以《易》有六個爻位而成文理。司馬光解釋說：所謂三才，天屬陽，地屬陰，人則居於陰陽之中。從物的角度說，就是陽、陰、太極；從事的角度說，就是開始、壯盛、終結；從位的角度說，就是下、中、上。三才之中又各有陰陽，所以把三畫卦重疊成六爻，天下一切可做之事就都齊備了。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故易逆數也。雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。

天與地確定了上下之位，山與澤氣息相通，雷與風互相激盪，水與火不相厭棄，八卦彼此交錯。推數已往之事是順推，預知未來之事是逆推，所以《周易》講的是逆推之數。雷用來鼓動萬物，風用來吹散萬物，雨用來滋潤萬物，太陽用來曬暖萬物，艮用來止息萬物，兌用來使萬物欣悅，乾用來主宰萬物，坤用來收藏萬物。

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也；齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也，聖人南面而聽天下，嚮明而治，葢取諸此也。

天帝從震卦出發，在巽卦整齊萬物，在離卦使萬物相見，在坤卦役使萬物生養，在兌卦使萬物喜悅，在乾卦陰陽交戰，在坎卦使萬物勞倦，在艮卦使萬物終成。萬物從震卦出生，震在東方。在巽卦整齊，巽在東南；所謂“齊”，是說萬物潔淨整齊。離，就是光明，萬物都在此彼此顯現，它是南方之卦；聖人面朝南方聽治天下，朝著光明的方向治理，大概就是取象於此。

坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

坤，就是大地，萬物都在這裡得到養育，所以說“致役乎坤”。兌，正當秋季，是萬物欣悅的時候，所以說“說言乎兌”。“戰乎乾”，乾是西北方之卦，說的是陰陽二氣在此激盪交戰。坎，就是水，是正北方之卦，也是勞倦之卦，萬物到這裡都要歸藏，所以說“勞乎坎”。艮，是東北方之卦，萬物在這裡完成終結、又開始新的起點，所以說“成言乎艮”。

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。

所謂“神”，是就它使萬物變化神妙而言的。鼓動萬物沒有比雷更迅疾的，搖撼萬物沒有比風更迅疾的，烘乾萬物沒有比火更熾熱的，取悅萬物沒有比澤更令人喜悅的，滋潤萬物沒有比水更溼潤的，終結萬物又開始萬物沒有比艮更盛大的。所以水火互相追及，雷風互不違逆，山澤氣息相通，然後才能生出變化，成就萬物。乾的性質是剛健，坤是柔順，震是震動，巽是入伏，坎是陷落，離是附麗，艮是靜止，兌是喜悅。

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母；震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。

就動物來說：乾象徵馬，坤象徵牛，震象徵龍，巽象徵雞，坎象徵豬，離象徵野雞，艮象徵狗，兌象徵羊。就人身來說：乾象徵頭，坤象徵腹，震象徵足，巽象徵大腿，坎象徵耳，離象徵眼，艮象徵手，兌象徵口。乾是天，所以稱為父；坤是地，所以稱為母。震是坤第一次向乾求索而得到陽爻成為男，所以叫長男；巽是乾第一次向坤求索而得到陰爻成為女，所以叫長女；坎是第二次求索而得男，所以叫中男；離是第二次求索而得女，所以叫中女；艮是第三次求索而得男，所以叫少男；兌是第三次求索而得女，所以叫少女。

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。坤為地，為母，為布，為釡，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黒。

乾所象徵的有：天，圓形，君主，父親，玉，金屬，寒冷，冰，大紅色，良馬，老馬，瘦馬，雜色馬，樹上的果實。坤所象徵的有：大地，母親，布帛，鍋釜，吝嗇，均平，帶小牛的母牛，大車，文彩，眾多，柄把；在地的方面則象徵黑色。

震為雷，為龍，為□黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦；其於馬也，為善鳴，為馽足，為作足，為的顙；其於稼也，為反生；其究為健，為蕃鮮。

震所象徵的有：雷，龍，青黃雜色（原文此處缺一字），花開怒放，寬闊大路，長子，決斷急躁，青嫩的竹子，蘆葦；在馬的方面，象徵善於嘶鳴的馬、後左腿有白色的馬、行走時抬足高的馬、額頭有白斑的馬；在莊稼的方面，象徵種子返生倒長的作物；推究到極處則象徵剛健，象徵繁茂鮮活。

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為髙，為進退，為不果，為臭；其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍；其究為躁卦。

巽所象徵的有：木，風，長女，繩墨般的正直，工匠，白色，長，高，進退不定，做事不果斷，氣味；在人的方面，象徵頭髮稀少的人、額頭寬闊的人、眼白多的人、貪求近利而獲三倍市利的人；推究到極處則成為躁動之卦。

坎為水，為溝瀆，為隠伏，為矯輮，為弓輪；其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤；其於馬也，為羙脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳；其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜；其於木也，為堅多心。

坎所象徵的有：水，溝渠，隱藏潛伏，矯正彎曲，弓與車輪；在人的方面，象徵憂愁加重、心病、耳痛，又為血卦，象徵赤色；在馬的方面，象徵脊背美好的馬、性子急躁的馬、低頭的馬、蹄薄的馬、拖著腿走的馬；在車的方面，象徵多災患；又象徵通達、月亮、盜賊；在樹木的方面，象徵堅硬而多木心的樹。

離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵；其於人也，為大腹；為乾卦，為鱉，為蠏，為蠃，為蚌，為龜；其於木也，為科上槁。坎，陽也，而為月；離，陰也，而為日，何也？日者，至陽之精也；月者，至陰之精也。坎，北方也，陰之極也，陰極則陽生其中矣；離，南方也，陽之極也，陽極則陰生其中矣。故坎離者，陰陽之交際，變化之本原也。

離所象徵的有：火，太陽，閃電，中女，鎧甲頭盔，戈矛兵器；在人的方面，象徵大肚子的人；又為乾燥之卦，象徵鱉、蟹、螺、蚌、龜；在樹木的方面，象徵中空而上端枯槁的樹。司馬光解釋說：坎本是陽卦，卻象徵月亮；離本是陰卦，卻象徵太陽，這是為什麼？因為太陽是至陽的精華，月亮是至陰的精華。坎在北方，是陰的極點，陰到極點陽就在其中萌生了；離在南方，是陽的極點，陽到極點陰就在其中萌生了。所以坎離兩卦，正是陰陽交接之處、變化的本原。

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬；其於木也，為堅多節。兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決；其於地也，為剛滷；為妾，為羊。

艮所象徵的有：山，小路，小石頭，門樓，樹上的果實與藤蔓的瓜類，守門的閽人和內侍，手指，狗，鼠，以及黑嘴的猛獸之類；在樹木的方面，象徵堅硬而多節的樹。兌所象徵的有：沼澤，少女，巫祝，口舌，毀壞折斷，附著而後決裂；在土地的方面，象徵堅硬的鹽鹼地；又象徵侍妾，象徵羊。

序卦。有天地然後萬物生焉，盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。眾必有所比，故受之以比。比者，比也。

這是《序卦傳》。先有天地，然後萬物才產生；充盈在天地之間的只有萬物，所以接著是屯卦。“屯”是充盈的意思，也是萬物初生的意思。萬物初生必然蒙昧，所以接著是蒙卦。“蒙”就是蒙昧，指的是萬物幼稚的階段。萬物幼稚就不能不加以養育，所以接著是需卦。“需”講的是飲食供養之道。有飲食就必然有爭訟，所以接著是訟卦。有爭訟就必然有眾人興起，所以接著是師卦。“師”就是眾人。眾人必然要有所親比，所以接著是比卦。“比”就是親近依附。

比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰然後安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。

親比之後必然有所畜聚，所以接著是小畜卦。事物有了畜積然後才講禮節，所以接著是履卦。踐行禮節而通泰，然後才能安定，所以接著是泰卦。“泰”就是通達。事物不可能永遠通達，所以接著是否卦。事物也不可能永遠閉塞，所以接著是同人卦。能與人和同的，萬物必然歸附他，所以接著是大有卦。擁有盛大的不可以自滿，所以接著是謙卦。擁有盛大而又能謙虛，必定安樂，所以接著是豫卦。安樂必然有人追隨，所以接著是隨卦。因喜悅而追隨別人的，必定會有事情，所以接著是蠱卦。“蠱”就是事情。

有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。

有了事情然後才能壯大，所以接著是臨卦。“臨”就是壯大。事物壯大然後才可供觀瞻，所以接著是觀卦。可供觀瞻然後才有所合聚，所以接著是噬嗑卦。“嗑”就是合。事物不可以只是苟且湊合而已，所以接著是賁卦。“賁”就是文飾。文飾到極致，亨通之道也就窮盡了，所以接著是剝卦。“剝”就是剝落。事物不可能終歸剝盡，剝落到上位窮極就要返回下位，所以接著是復卦。返歸正道就不再虛妄了，所以接著是無妄卦。有了真實無妄然後才可以畜聚，所以接著是大畜卦。事物有了畜積然後才能養育，所以接著是頤卦。“頤”就是養育。

不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。

不加養育就不能有所行動，所以接著是大過卦。事物不可能永遠過分，所以接著是坎卦。“坎”就是陷落。陷落之後必然有所附著，所以接著是離卦。“離”就是附麗。以上是上經。先有天地然後有萬物，有了萬物然後有男女，有了男女然後有夫婦，有了夫婦然後有父子，有了父子然後有君臣，有了君臣然後有上下之分，有了上下之分然後禮義才有安放之處。

夫婦之道不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。物不可以終遁，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷於外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。

夫婦之道不可以不長久，所以接著是恆卦。“恆”就是長久。事物不可能長久停留在一個地方，所以接著是遁卦。“遁”就是退避。事物不可能永遠退避，所以接著是大壯卦。事物也不可能永遠壯盛，所以接著是晉卦。“晉”就是上進。上進必然有所損傷，所以接著是明夷卦。“夷”就是損傷。在外面受了傷的必定返回自己家中，所以接著是家人卦。家道窮困必然乖離，所以接著是睽卦。“睽”就是乖離。乖離必然遭遇危難，所以接著是蹇卦。“蹇”就是危難。事物不可能永遠處於危難，所以接著是解卦。“解”就是緩解。

緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。

緩解下來必然有所失落，所以接著是損卦。減損不停必定轉為增益，所以接著是益卦。增益不停必定要決溢，所以接著是夬卦。“夬”就是決斷。決斷之後必然有所遭遇，所以接著是姤卦。“姤”就是相遇。事物相遇然後聚集，所以接著是萃卦。“萃”就是聚集。聚集而向上叫作上升，所以接著是升卦。上升不停必定困頓，所以接著是困卦。在上面受困的必定返回下面，所以接著是井卦。水井之道不能不加以變革，所以接著是革卦。變革事物沒有比鼎更合適的，所以接著是鼎卦。

主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。

主持宗廟祭器的沒有比長子更合適的，所以接著是震卦。“震”就是震動。事物不可能一直動個不停，總要止住它，所以接著是艮卦。“艮”就是止息。事物也不可能永遠止息，所以接著是漸卦。“漸”就是漸進。漸進必然有所歸宿，所以接著是歸妹卦。得到歸宿的必定壯大，所以接著是豐卦。“豐”就是盛大。盛大到極點的必然失去自己的居所，所以接著是旅卦。羈旅在外而無處容身，所以接著是巽卦。“巽”就是進入。

入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟，終焉。

進入之後就使人喜悅，所以接著是兌卦。“兌”就是喜悅。喜悅之後就要疏散開來，所以接著是渙卦。“渙”就是離散。事物不可能永遠離散，所以接著是節卦。有了節制而使人信從，所以接著是中孚卦。有了誠信的人必定付諸實行，所以接著是小過卦。做事有超過常人之處的必定能成功，所以接著是既濟卦。事物不可能窮盡了結，所以接著是未濟卦，全書到此終結。

雜卦傳。乾剛坤柔，比樂師憂。臨、觀之義，或與或求。屯見而不失其居，蒙雜而著。震，起也；艮，止也。損益，盛衰之始也。大畜，時也；無妄，災也。萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也。噬嗑，食也；賁，無色也。兌見而巽伏也。隨，無故也；蠱則飭也。剝，爛也；復，反也。晉，晝也；明夷，誅也。井通而困相遇也。

這是《雜卦傳》。乾剛健而坤柔順，比卦歡樂而師卦憂愁。臨卦與觀卦的意義，一個是施與，一個是求取。屯卦是初生顯現而不失其應有的居處，蒙卦是駁雜而漸趨顯明。震是奮起，艮是止息。損與益，是盛與衰的開端。大畜講的是時機，無妄講的是意外之災。萃是聚合而升是上行不返，謙是自輕自下而豫是安逸怠惰。噬嗑講的是吃食，賁講的是文飾歸於無色。兌是顯現於外而巽是潛伏於內。隨是不守舊故，蠱則是整飭積弊。剝是剝落腐爛，復是回返。晉像白晝，明夷是遭受誅傷。井是通達而困是遭遇困厄。

咸，速也；恆，久也。渙，離也；節，止也。解，緩也；蹇，難也。睽，外也；家人，內也。否泰反其類也。大壯則止，遁則退也。大有，眾也；同人，親也。革，去故也；鼎，取新也。小過，過也；中孚，信也。豐，多故也；親寡，旅也。

咸是感應迅速，恆是持守長久。渙是離散，節是節止。解是緩解，蹇是艱難。睽是背離於外，家人是團聚於內。否與泰是彼此相反的兩類。大壯是壯盛而知止，遁是退避。大有是所有者眾多，同人是與人親和。革是革除舊的，鼎是取用新的。小過是稍有過越，中孚是心中誠信。豐是事故繁多，親近的人稀少就成了羈旅。

離上而坎下也。小畜，寡也；履，不處也。需，不進也；訟，不親也。大過，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養正也。既濟，定也。歸妹，女之終也。未濟，男之窮也。夬，決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。案：序卦說、雜卦說並原本缺。

離性向上而坎性向下。小畜是所畜聚的稀少，履是不安於所處。需是等待而不冒進，訟是彼此不相親。大過是本末顛倒。姤是相遇，是陰柔來遇陽剛。漸是女子出嫁要等男方依禮來迎。頤是養育要合於正道。既濟是各爻各得其定位。歸妹是女子有了歸宿而終身有托。未濟是陽剛窮困而事未成。夬是決斷，是陽剛決除陰柔；君子之道日益增長，小人之道則日益憂危。館臣按語：《序卦》《雜卦》兩篇司馬光的解說，原本都已缺失。