温公易说

宋司马光撰。考苏轼撰光《行状》，载所作《易说》三卷，《注系辞》二卷。《宋史·艺文志》作《易说》一卷，又三卷，又《系辞说》二卷。晁公武《读书志》云：“《易说》杂解《易》义，无诠次，未成书。”《朱子语类》又云：“尝得温公《易说》于洛人范仲彪，尽《随卦》六二，其后阙焉。后数年，好事者于北方互市得版本，喜其复全。”

这部书是宋代司马光所撰。查苏轼为司马光所写的《行状》，记载他著有《易说》三卷、《注系辞》二卷。《宋史·艺文志》则著录为《易说》一卷，又有三卷本，另有《系辞说》二卷。晁公武《郡斋读书志》说：《易说》是零散解释《周易》义理的著作，没有编排次第，并没有写成完整的书。《朱子语类》又说：朱熹曾从洛阳人范仲彪那里得到温公的《易说》，只讲到《随卦》六二一爻，往后就残缺了；过了几年，有好事的人在北方的边境榷场买到了刻本，朱熹很高兴此书重新完整。

是其书在宋时所传本，已往往多寡互异，其后乃并失其传。故朱彝尊《经义考》亦注为“已佚”。今独《永乐大典》中有之，而所列实不止于《随卦》，似即朱子所称后得之本。其释每卦或三四爻，或一二爻，且有全无说者。惟《系辞》差完备，而《说卦》以下仅得二条。亦与晁公武之言相合。

可见此书在宋代流传的本子，篇幅多寡就已经彼此不同，后来更是连传本都一起失去了。所以清人朱彝尊编《经义考》，也把它注明为“已经亡佚”。如今只有《永乐大典》里还保存着它，而且所收录的内容确实不止讲到《随卦》为止，看来正是朱熹所说的后来重新得到的那个本子。书中解释每一卦，有的只讲三四爻，有的只讲一两爻，还有整卦一句解说都没有的。只有《系辞》部分比较完备，而《说卦》以下就仅存两条。这也与晁公武所说“未成书”的话相吻合。

又以陈友文《集传精义》、冯椅《易学》、胡一桂《会通》诸书所引光说核之，一一具在。知为宋代原本无疑。其解义多阙者，盖光本撰次未成，亦如所著《潜虚》，转以不完者为真本，并非有所残佚也。光传家集中有《答韩秉国书》，谓王辅嗣以老庄解《易》，非《易》之本旨，不足为据。

再拿陈友文《周易集传精义》、冯椅《易学》、胡一桂《周易本义启蒙翼传会通》这几部书里所引用的司马光《易说》来核对，所引各条在《永乐大典》本中一一都能找到，可知它确实是宋代原本无疑。它解说义理多有缺漏，大概是因为司马光本来就没有编撰完毕，正如他所著的《潜虚》一样，反倒要把那个没有写完的本子当作真本，并不是流传中被损毁散失了。司马光《传家集》里有一篇《答韩秉国书》，认为王弼用老庄之学解释《周易》，并非《周易》的本来宗旨，不足以作为依据。

盖其意在深辟虚无玄渺之说。故于古今事物之情状，无不贯彻疏通，推阐深至。如解《同人》之《彖》曰：“君子乐与人同，小人乐与人异。君子同其远，小人同其近。”《坎》之《大象》曰：“水之流也，习而不止，以成大川。人之学也，习而不止，以成大贤。”《咸》之九四曰：“心苟倾焉，则物以其类应之。故喜则不见其所可怒，怒则不见其所可喜，爱则不见其所可恶，恶则不见其所可爱。”

可见他的用意在于痛加驳斥那种空谈虚无玄妙的学风。所以他对古往今来事物的种种情态，无不加以贯通疏解，推究阐发得十分深透。例如他解释《同人》卦的《彖传》说：君子乐于与人求同，小人乐于与人立异；君子所认同的范围推得很远，小人所认同的范围只限于身边。解释《坎》卦的《大象传》说：水的流动，反复不停，于是汇成大河；人的求学，反复不停，于是成就大贤。解释《咸》卦九四爻说：心一旦有所偏倚，外物就会按照它偏倚的那一类来响应它；所以人在欢喜时便看不见那些本该发怒的事，发怒时便看不见那些本该欢喜的事，偏爱时便看不见那些本该厌恶的地方，厌恶时便看不见那些本该喜爱的地方。

大都不袭先儒旧说，而有德之言，要如布帛菽粟之切于日用。惜其沈湮既久，说《易》家竟不获睹其书。今幸际圣朝，表章典籍，复得搜罗故简，裒次成编。亦可知名贤著述，其精义所在，有不终泯没于来世者矣。谨校勘厘订，略仿《宋史》原目，定为六卷，着于录。

这些解说大都不因袭前代儒者的旧说，而是有德之人所发的议论，切实得就像布帛粮食一样贴近日常生活。可惜此书埋没太久，讲《周易》的学者竟然看不到它。如今幸而遇上本朝表彰典籍，才得以重新搜罗旧日残简，汇集编次成书。由此也可以知道，名贤的著述，只要有精义所在，终究不会永远埋没于后世。现谨加校勘整理，大略仿照《宋史·艺文志》原来的著录名目，定为六卷，收入《四库全书》著录。

九师兴而易道微。易之微，岂専九师咎哉？彖翼而下，旁薄深广，留七分者亡几。田、丁、施、费师授，俾勿坠。龙图书或左用之而不悟，京房守纬数，其失也浮。二千年间，易道伥伥如蒙雾行，述而不论，河汾犹难之。历越五閠，真人御宇，王泽萃钟，异人间世：希夷抉羲画而成于邵，濓溪泄周经而融于程；以至汇为汉上而尚变，演为考亭而尚占，支析为合沙而尚象。三圣藴剖抉靡遗，而读者了然如生三代之世。

自从汉代淮南王门下所谓“九师”一派兴起，《周易》的大道反而晦暗了。不过《周易》之所以晦暗，难道单是九师的过错吗？自《彖传》《文言》以下诸传，义理广博深远，后人能保留住十分之七的已经没有几家。西汉田何、丁宽、施雠、费直递相师授，才使这门学问不致坠落。至于《河图》《洛书》，有人误用了它却不自觉；京房专守谶纬术数，毛病在于浮泛不实。两千年间，《易》道茫然无归，就像在浓雾里行走，学者只肯转述而不敢论断，连王通那样的河汾之学也感到为难。经过五次闰月般漫长的岁月，真人执掌天下，王化恩泽汇聚，奇特之士隔世而出：陈抟发掘伏羲画卦之意，到邵雍手里才告完成；周敦颐阐发《周易》经义，到二程手里才融会贯通。以至朱震汇集众说而崇尚变化，朱熹推演其义而崇尚占筮，林栗分析支解而崇尚象数。伏羲、文王、孔子三位圣人的蕴奥被剖析无遗，读者读来豁然明白，就像亲身活在三代之世一样。

晚得温公易说一编，视诸老尤最通畅。今流传人间世槁虽未完，其论太极阴阳之道、乾坤律吕之交，正而不颇，明而不凿，猎猎与濓洛贯穿。中间分刚柔中正配四时，微疑未安，学者直心尔。易之作，圣人吉凶与民同患之书也，非隠奥难深而难见也。谈易而病其隐且艰，非深于易者也。参习是编，易道庶其明乎！时丙申腊月朔，茶陵后学古迂陈仁子同俌序。

我很晚才得到司马温公的《易说》一编，比起上述诸位前辈，它讲得尤其通达晓畅。如今流传于世的稿本虽然并不完整，但书中论“太极”“阴阳”的道理、论乾坤与十二律吕相配之义，端正而不偏颇，明白而不穿凿，气势鲜明地与濂溪、洛阳之学互相贯通。其中把刚柔中正分配四时的一段，稍有可疑而未能令人安心，学者读时坦然存疑就是了。《周易》的写作，本是圣人把吉凶祸福与百姓共同担当的书，并不是隐晦深奥、难以窥见的。谈《易》而嫌它隐晦艰深的人，并不是真正深通《易》理的人。参照研习这一编，《周易》之道大概就可以明白了吧。时在丙申年腊月初一，茶陵后学古迂陈仁子同俌作序。

或曰：易者，圣人之所作乎？曰：易者，先天而生，后天而终，细无不该，大无不容，逺无不臻，广无不充。惟圣人能索而知之，逆而推之，使民识其所来，而知其所归。夫易者，自然之道也，子以为伏羲出而后易乃生乎？

有人问：《周易》是圣人创作出来的吗？回答说：《周易》所讲的道理，在天地形成之前就已存在，到天地终结之后才告结束，细微的事物无所不包，宏大的事物无所不容，遥远的地方无所不到，广阔的范围无所不满。只有圣人能够探索而认识它，逆推而追溯它，使百姓认清自己从哪里来，又知道自己往哪里去。《周易》讲的乃是自然本有的规律，您难道以为要等伏羲出世以后，《易》才开始产生吗？

或曰：敢问易者，天事欤？抑人事欤？曰：易者，道也。道者，万物所由之涂也，孰为天，孰为人？故易者，阴阳之变也，五行之化也，出于天，施于人，被于物，莫不有阴阳五行之道焉。故阳者，君也，父也，乐也，徳也；阴者，臣也，子也，礼也，刑也。五行者，五事也，五常也，五官也。推而广之，凡宇宙之间皆易也，乌在其专于天、专于人？二者之论皆蔽也。且子以圣人为取诸胸臆而为仁义礼乐乎？盖有所本之矣。

有人问：请问《周易》讲的是天道之事呢，还是人事？回答说：《周易》讲的是“道”。所谓“道”，是万物共同行走的途径，哪里分得清什么属天、什么属人？所以《周易》讲的是阴阳的变动、五行的化育，它出自上天，施行于人，覆盖到万物，没有一样不含有阴阳五行的道理。因此属阳的，是君，是父，是乐，是德；属阴的，是臣，是子，是礼，是刑。至于五行，对应的是《尚书·洪范》所说的“五事”，是仁义礼智信“五常”，是朝廷的“五官”。由此推广开去，凡是宇宙之内的一切都是《易》，哪里谈得上专属于天、专属于人呢？把它限定为天事或人事，两种说法都是偏蔽之见。何况您以为圣人是凭胸中臆想造出仁义礼乐的吗？那是有所本原依据的。

或曰：易道其有亡乎？天地可敝，则易可亡。孔子曰：“乾坤毁则无以见易，易不可见则乾坤或几乎息矣。”是故人虽甚愚，而易未尝亡也。推而上之，邃古之前而易已生；抑而下之，亿世之后而易无穷。是故易之书或可亡也，若其道则未尝一日而去物之左右也。万物蚩蚩，若鱼虾蠃蚌之处于海，食焉，游焉，死焉，而终莫之知也。

有人问：《易》道会有消亡的一天吗？回答说：如果天地可以破败，那么《易》道才可以消亡。孔子在《系辞》里说：乾坤若被毁弃，就无从见到《易》；《易》若不可见，那乾坤也就差不多停息了。所以，人纵然愚昧到极点，《易》道也从来不曾消亡。向上追溯，远古之前《易》道就已产生；向下推衍，亿万世之后《易》道仍无穷尽。因此，《周易》这部书或许可能亡佚，至于它所讲的道，却不曾有一天离开过万物的左右。世间万物懵懵懂懂，就像鱼虾螺蚌生活在大海里，在海里觅食，在海里游动，在海里死去，却始终不知道海是什么。

或曰：圣人之作易也，为数乎？为义乎？曰：皆为之。二者孰急？曰：义急，数亦急。何为乎数急？曰：义出于数也。义何为出于数？曰：礼乐刑徳，阴阳也；仁义礼智信，五行也。义不出于数乎？故君子知义而不知数，虽善无所统之。夫水无源则竭，木无本则蹶，是以圣人抉其本源以示人，使人识其所来，则益固矣。易曰：“君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。”明二者之不可偏废也。

有人问：圣人创作《周易》，是为了讲“数”呢，还是为了讲“义”？回答说：两者都要讲。那么二者哪一样更急要？回答说：义理急要，术数也急要。为什么说术数也急要？因为义理正是从术数中生出来的。义理怎么会从术数中生出来？回答说：礼、乐、刑、德，对应的就是阴阳；仁、义、礼、智、信，对应的就是五行。义理岂不正是从数中出来的吗？所以君子如果只懂义理而不懂术数，他的学问虽好，却没有统摄贯通之处。水没有源头就会枯竭，树没有根本就会倒伏；因此圣人挖出义理的本源指示给人，让人认清它从哪里来，学问才更加牢固。《系辞》说：君子平居时观察卦爻之象而玩味它的文辞，行动时观察它的变化而玩味它的占断。这正说明义理与术数两者不可偏废。

干下干上。干：元亨利贞。初九：潜龙勿用。初九，阳之始也。于律为黄钟，于历为建子之月，阳气方萌于黄泉，太阴始盛，万物未被其泽，故曰潜龙。龙者何？阳也。阳则曷谓之龙？龙者神兽，变化无常，升降有时，故象阳也。其言勿用何？圣人观象而为之戒也。潜龙之时，伏于泉，不可用也。是故冬华而雷为妖为灾，人躁而狂为凶为殃，皆时不可用而用之也。

乾卦下卦是乾，上卦也是乾。卦辞说：元、亨、利、贞。初九爻辞说：潜伏之龙，不可施用。初九这一爻，是阳气的开端。配十二律是“黄钟”，配历法是建子之月，即夏历十一月。此时阳气刚刚在地下黄泉之中萌动，太阴之气正盛，万物还没有受到阳气的润泽，所以说“潜龙”。什么叫“龙”？就是阳。既然是阳，为什么称它为龙呢？因为龙是神兽，变化没有定形，升降各有时节，所以用来象征阳气。爻辞说“勿用”是什么意思？这是圣人观察卦象而为世人立下的告诫。潜龙之时，阳气伏藏在泉下，是不可以动用的。所以冬天开花、冬天打雷，便成了妖异灾变；人心浮躁而狂妄，便招来凶险祸殃：都是因为时机不容动用而硬要动用。

九二：见龙在田，利见大人。九二者，阳之见也。于律为太蔟，于历为建寅之月，阳气蔟达，发而在田，万物忻忻，生意昭苏，故曰见龙在田。其言利见大人者何？通之于人也。君子修徳行义，始闻于人，人莫不悦，莫不归焉，虽未有功，善之端也，治之本也，故曰利见大人。

九二爻辞说：龙已出现在田野上，宜于见到大人。九二这一爻，是阳气显现的阶段。配十二律是“太蔟”，配历法是建寅之月，即夏历正月。此时阳气丛聚通达，发散而布于田野，万物欣欣向荣，生机重新苏醒，所以说“见龙在田”。爻辞说“利见大人”又是什么意思？这是把天时之象贯通到人事上来说。君子修养品德、践行道义，名声开始为人所知，人们没有不喜悦、不归附他的；这时他虽然还没有建立实际功业，却已是善的开端、治世的根本，所以说“利见大人”。

九三：君子终日干干，夕惕若厉，无咎。九三，阳之进也。于律为姑洗，于历为建辰之月，万物毕生而趋于繁茂之时也，故君子进徳修业，自强不息也。其言夕惕若厉无咎者何？圣人为之戒也。九三在下体之上，居上体之下，勤则进乎上，怠则退乎下，故夕惕若厉，然后得无咎也。

九三爻辞说：君子整日勤勉不懈，到夜里仍然警惕戒惧，如临危境，这样才不会有过错。九三这一爻，是阳气递进的阶段。配十二律是“姑洗”，配历法是建辰之月，即夏历三月，正是万物全部生发而趋向繁茂的时候，所以君子要增进德行、修治学业，自强不息。爻辞说“夕惕若厉，无咎”是什么意思？这是圣人为处在这个位置的人立下的告诫。九三处在下卦的最上一爻、上卦的最下一爻之间，勤勉就能上进到上卦，懈怠就会退落回下卦；所以必须日夜警惕如临危境，然后才能没有过错。

九四：或跃在渊，无咎。九四，阳之盛也。于律为蕤宾，于历为建午之月，万物诚茂矣而未及于大成，徳业诚盛矣而未至于夫亨，安居则不能，欲进而自疑，故跃以试之也。夫言在渊无咎者何？失于进不若失于止之愈也。

九四爻辞说：或腾跃而起，或退处深渊，都不会有过错。九四这一爻，是阳气壮盛的阶段。配十二律是“蕤宾”，配历法是建午之月，即夏历五月。此时万物确实繁茂了，却还没有达到完全成熟；德行事业确实兴盛了，却还没有到达通达显扬的地步。要他安然不动是做不到的，想要前进心里又自生疑虑，所以先腾跃一下来试探时机。爻辞说“在渊无咎”是什么意思？意思是：与其在冒进上失误，不如在持重停留上失误，后者要好得多。

九五：飞龙在天，利见大人。九五，阳之成也。于律为夷则，于历为建申之月，黍稷既实，功徳成矣，徳业普施，大人亨矣，万物熙熙，道力行矣，故曰利见大人。

九五爻辞说：龙飞腾在天上，宜于见到大人。九五这一爻，是阳气功成的阶段。配十二律是“夷则”，配历法是建申之月，即夏历七月。此时黍稷都已结实，功业德行都已告成；德泽事业普遍施行，大人之道通达无阻；万物一片和乐兴盛，大道得到有力推行，所以说“利见大人”。

上九：亢龙有悔。干上九。或曰：物之盛则蕤宾不若林钟也，物之成则夷则不若仲吕也，举其微而舍其彰，何也？曰：君倡而臣和，阳生而阴成，故阴者佐阳而代有终也，阳者倡阴而尸其功也，是君臣之道也，又何疑矣。

上九爻辞说：飞得过高的龙，会有悔恨。这里讨论乾卦上九。有人问：论万物的繁盛，“蕤宾”之月比不上“林钟”之月；论万物的成熟，“夷则”之月比不上“仲吕”之月。您却举出气象微弱的一方，反而舍弃气象显著的一方，这是为什么？回答说：君主倡导而臣下应和，阳气发生而阴气促成，所以阴的职分是辅佐阳，并代替阳去完成收尾；阳的职分是倡率阴，并居有其功。这正是君臣之间的道理，还有什么可疑惑的呢。

案：光解乾坤六爻，本于《景王将铸无射》篇。韦昭注云：十一月曰黄钟，干初九；正月曰太蔟，干九二；三月曰姑洗，干九三；五月曰蕤宾，干九四；七月曰夷则，干九五；九月曰黄钟，干上九。据此，则此爻注于律应为无射，为建戌之月。乃此条复论蕤宾、林钟、夷则、仲吕，不及无射，疑上有脱文。

馆臣按语：司马光解释乾坤两卦六爻，依据的是《国语·周语》中《景王将铸无射》一篇。韦昭注说：十一月称黄钟，配乾卦初九；正月称太蔟，配乾卦九二；三月称姑洗，配乾卦九三；五月称蕤宾，配乾卦九四；七月称夷则，配乾卦九五；九月称黄钟，配乾卦上九。据此推算，上九这一爻配律本应是“无射”，配历应是建戌之月，即夏历九月。可是这一条却又转去讨论蕤宾、林钟、夷则、仲吕，偏偏不提无射，疑心上面有脱漏的文字。

用九：见群龙无首，吉。龙者神兽，能隠能见，有变化之象；阳气能生能成，圣贤能出能处，故易皆谓之龙。惟圣知圣，惟贤知贤，圣贤见己之类，当推而下之，勿为之首，为之首则亢矣。

用九爻辞说：出现一群龙都不争为首领，吉利。龙是神兽，能隐藏也能显现，具有变化不测的意象；阳气能生发也能成就，圣贤能出仕也能退处，所以《周易》都用“龙”来称呼它们。只有圣人才懂得圣人，只有贤者才懂得贤者；圣贤见到与自己同类的人，应当推举对方而把自己放在下位，不要争着做众人的首领，一旦争做首领就流于骄亢了。

彖曰：大哉干元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。干道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸寜。

《彖传》说：伟大啊乾卦所代表的元始之气，万物都依靠它才开始生成，它统摄着整个天道。云气流行，雨泽降下，各类事物都流布成形。太阳光明贯彻始终，六爻的位次依时序而成立，圣人便按时乘驾这六条龙来驾御天道。乾道运行变化，使万物各自端正自己的性命，保持并会合太和之气，于是就有“利”与“贞”。乾道居于众物之首而生养万物，天下万国都因此安宁。

象曰：天行健，君子以自强不息。潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，徳施普也。终日干干，反复道也。反复道也：君子进徳修业，反复以求先王之道而力行之。或跃在渊，进无咎也。进无咎也：言进亦无咎，而君子寜在渊也。飞龙在天，大人造也。大人造也：大人之所宜为也。亢龙有悔，盈不可乆也。用九，天徳不可为首也。

《大象传》说：天道运行刚健不息，君子取法于此而自我奋发、永不停歇。“潜龙勿用”，是因为阳气还处在下位。“见龙在田”，是说德泽的施与已经普遍。“终日乾乾”，是说反复行于正道。所谓“反复道也”：君子增进德行、修治学业，反复地探求先王之道并努力践行。“或跃在渊”，是说前进也不会有过错。所谓“进无咎也”：意思是前进固然没有过错，但君子宁可暂且退处深渊。“飞龙在天”，是说大人有所作为。所谓“大人造也”：就是大人所应当做的事。“亢龙有悔”，是说盈满的状态不能长久保持。“用九”，是说天德在于不争居众人之首。

文言曰：元者，善之长也；亨者，嘉之也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。

《文言传》说：“元”，是众善中最居首位的；“亨”，是美好事物的聚会；“利”，是道义得以调和；“贞”，是办事的骨干。君子亲身体现仁德，就足以做人们的首领；使众美会合，就足以符合礼；使万物各得其利，就足以调和道义；坚守正固，就足以支撑起事业。

元者善之长也，体仁足以长人：长犹首也。仁者爱人，人皆归之，可为之首。亨者嘉之也，嘉足以合礼：君明臣忠，父慈子孝，兄友弟恭，夫义妇顺，上下皆羙，际交通，然后成礼。

关于“元者善之长也，体仁足以长人”这一句：所谓“长”，就是首领的意思。仁者爱护他人，人们都来归附他，因此可以做他们的首领。关于“亨者嘉之也，嘉足以合礼”这一句：君主英明、臣子忠诚，父亲慈爱、儿子孝顺，兄长友爱、弟弟恭敬，丈夫合于义、妻子顺于理，上下各方都尽善尽美，彼此之间交往通达，这样才成就了“礼”。

利者义之和也，利物足以和义：仁者圣人，不裁之义，则事失其宜，人丧其利，故君子以义制仁政，然后和。

关于“利者义之和也，利物足以和义”这一句：怀有仁心的圣人，如果不用“义”来加以裁断节制，那么事情就会失去应有的分寸，人们反而丧失了本该得到的利益。所以君子要用“义”来节制仁政的施行，然后仁与义才能调和。

贞者事之干也，贞固足以干事：《诗》三百，一言以蔽之，曰思无邪，故贞者事之干也。君子固守其正，以桢干万事，使不散乱也。君子行此四徳者，故曰干：元亨利贞。

关于“贞者事之干也，贞固足以干事”这一句：《诗经》三百篇，用一句话来概括，就是“思无邪”，可见纯正正是办事的骨干。君子牢牢守住自己的正道，用它来做万事的支柱，使事情不至于散乱失序。君子能践行“元亨利贞”这四种德性，所以卦辞才说：乾卦，元、亨、利、贞。

初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：龙徳而隠者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。不见是而无闷：举世非之亦无闷也。乐行忧违：君子遇有道得行其志则乐，遇无道不得行其志则忧。

《文言传》问：初九说“潜龙勿用”，讲的是什么？孔子回答说：这是具备龙一样的德行而隐居不出的人。他不因世俗风气而改变操守，不去求取名声，避世隐居而不觉苦闷，不被人赞许也不觉苦闷；时世可行就出来行道，时世堪忧就退避引身；意志坚定得无法动摇，这就是“潜龙”。司马光解释说：“不见是而无闷”，是说即使举世都非议他，他也不觉苦闷。“乐则行之，忧则违之”，是说君子遇上有道之世，能施行自己的抱负就欣然而行；遇上无道之世，不能施行抱负就引退避开。

九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：龙徳而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，徳博而化。易曰“见龙在田，利见大人”，君徳也。正中信谨以下，皆所以修身也。君子有君徳而无其位，修已以俟时，徳已及人也。

《文言传》问：九二说“见龙在田，利见大人”，讲的是什么？孔子回答说：这是具备龙德而居于中正之位的人。他平常说话讲信用，平常行事很谨慎，防范邪念而保全内心的诚，泽被当世却不夸耀，德行广博而能感化他人。《周易》说“见龙在田，利见大人”，指的正是为君之德。司马光解释说：从“正中”“信”“谨”这些话往下，讲的都是修养自身的功夫。君子具备了为君的德行却还没有相应的地位，就修养自己以等待时机，其德泽此时已经惠及他人了。

九三曰“君子终日干干，夕惕若厉，无咎”，何谓也？子曰：君子进徳修业。忠信，可以进徳也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故干干因其时而惕，虽危无咎矣。修辞立其诚所以居业也：君子外修言辞，内推至诚，内外相应，令无不行，事业所以日新也。

《文言传》问：九三说“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”，讲的是什么？孔子回答说：君子要增进德行、修治学业。忠诚守信，可以增进德行；修饬言辞、确立诚意，可以守住事业。知道该到达的境地而努力达到，就可以和他谈论几微之理；知道该终止的时候而适时终止，就可以和他一起持守道义。所以身居上位而不骄横，身处下位而不忧惧；因此勤勉不懈，随时警惕，纵然遇到危险也不会有过错。司马光解释说：“修辞立其诚，所以居业也”，是说君子对外修饬自己的言辞，对内推行至诚之心，内外互相应合，发出的政令没有不推行的，事业因此日日更新。

九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进徳修业，欲及时也，故无咎。君子时行则上进，时止则下退，非为邪以求利，非违众以干名也，恐失时而已。

《文言传》问：九四说“或跃在渊，无咎”，讲的是什么？孔子回答说：或上或下并无常规，并不是为了做邪僻之事；或进或退并无定则，并不是要脱离同类。君子增进德行、修治学业，是想赶上时机，所以不会有过错。司马光解释说：君子在该行动时就向上进取，在该止息时就向下退处；他既不是为了邪念去牟取私利，也不是要违背众人去猎取名声，只是唯恐错失时机罢了。

九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。圣人在位，万物无不知之，故圣贤毕集，亦从其类也。

《文言传》问：九五说“飞龙在天，利见大人”，讲的是什么？孔子回答说：相同的声音互相应和，相同的气息互相寻求。水往低湿处流，火向干燥处烧，云随着龙而起，风随着虎而生；圣人兴起，万物都仰望瞻视。本源出于天的亲附于上，本源出于地的亲附于下，各自跟从自己的同类。司马光解释说：圣人居于君位，万物没有不认识他的，所以圣贤之士纷纷汇集到他身边，这也是各随其类的道理。

上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：贵而无位，髙而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。既亢骄自贤，则贤人在下位莫肯辅，其颠危也。

《文言传》问：上九说“亢龙有悔”，讲的是什么？孔子回答说：地位尊贵却没有实际的职位，身居高处却没有百姓归附，贤人虽在下位却不肯来辅助他，所以一有举动就招致悔恨。司马光解释说：既然骄亢自负、自以为贤，那么处在下位的贤人就没有谁肯来辅佐他，他也就势必倾覆危亡了。

潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。为时所舍，故有君徳而无其位。终日干干，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。干元用九，天下治也。

《文言传》又说：“潜龙勿用”，是因为身处下位。“见龙在田”，是被时势暂时搁置。司马光解释说：正因为被时势所搁置，所以虽有为君之德却没有相应的地位。“终日乾乾”，是说勤于办事。“或跃在渊”，是说自己试探时机。“飞龙在天”，是说居于上位而施行治理。“亢龙有悔”，是说穷极招来的灾祸。“乾元用九”，是说天下由此得到治理。

潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日干干，与时偕行。或跃在渊，干道乃革。飞龙在天，乃位乎天徳。亢龙有悔，与时偕极。干元用九，乃见天则。

《文言传》又说：“潜龙勿用”，是阳气潜伏收藏的时候。“见龙在田”，是天下文采光明的时候。“终日乾乾”，是与时势一同前进。“或跃在渊”，是乾道将要发生变革。“飞龙在天”，是居于合乎天德的尊位。“亢龙有悔”，是随着时势一同走到了极点。“乾元用九”，于是显现出上天运行的法则。

干元者，始而亨者也。利贞者，性情也。干始能以羙利利天下，不言所利，大矣哉！大哉干乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。

《文言传》又说：所谓“乾元”，是能开创万物并使之亨通的力量。所谓“利贞”，讲的是万物的本性与实情。乾道从一开始就能用美好的利益去施惠天下，却从不宣扬自己施了什么利，这真是伟大啊！伟大啊乾卦！它刚强劲健、居中守正，纯净不杂而极其精粹。六爻的意义发挥出来，就旁通了万物的情状。按时驾御这六条龙，就是驾御天道。云气流行、雨泽降下，天下于是太平。

君子以成徳为行，日可见之行也。潜之为言也，隠而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰“见龙在田，利见大人”，君徳也。

《文言传》又说：君子把成就德行当作自己的行为准则，那是天天可以见于行事的。“潜”这个字的含义，是隐藏而尚未显现、修行而尚未成就，所以君子此时不施展作为。君子靠学习来积聚学问，靠请教来辨明疑难，靠宽厚来居处待人，靠仁爱来付诸实行。《周易》说“见龙在田，利见大人”，讲的就是为君的德行。

九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故干干因其时而惕，虽危无咎矣。九四重刚而不中，上不在矢，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

《文言传》又说：九三阳爻居阳位，是重叠的刚而又不居中位，向上够不到天位，向下离开了田位，所以要勤勉不懈、随时警惕，纵有危险也不会有过错。九四也是重叠的刚而不居中位，向上够不到天位，向下离开了田位，居中又不在人位，所以用一个“或”字。所谓“或”，就是心存迟疑、审慎不决的意思，因此不会有过错。

夫大人者，与天地合其徳，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其惟圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎！

《文言传》又说：所谓“大人”，他的德行与天地相合，他的光明与日月相合，他的秩序与四时相合，他所断定的吉凶与鬼神相合。他行动在天时之先，上天也不违背他；他行动在天时之后，则奉行上天的时序。上天尚且不违背他，何况是人呢？何况是鬼神呢？“亢”这个字的含义，是只知前进而不知后退，只知生存而不知灭亡，只知获得而不知丧失。能不这样的，大概只有圣人吧！懂得进退存亡的道理而又不失其正道的，大概只有圣人吧！

坤下坤上。坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋，安贞吉。彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，徳合无疆，含光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。

坤卦下卦是坤，上卦也是坤。卦辞说：坤，元始亨通，利于像母马那样柔顺守正。君子有所前往，抢先就会迷失方向，随后跟从才能找到主人。往西南方去会得到朋友，往东北方去会失去朋友；安于正道则吉利。《彖传》说：至极啊坤所代表的元始之德，万物依靠它才得以生长，它顺承着上天。大地深厚，能承载万物，它的德性与无边无际相合；它涵容广大，使各类事物都亨通顺遂。母马属于地类，能在大地上行走无穷无尽，柔顺而利于守正。君子有所前往，抢先就迷失了正道，随后跟从便合乎常理。“西南得朋”，是说与同类同行；“东北丧朋”，是说最终反而有福庆。安守正道之所以吉利，是因为它与大地无边的德性相应。

象曰：地势坤，君子以厚徳载物。干之象曰“自强不息”，坤之象曰“厚徳载物”，何也？曰：强者，勉之谓也；载者，安济之谓也。君子自强法天，厚徳法地，徳不厚则物不得而济也。是故自强不息则道无不臻，厚徳而载则物无不济。夫乾坤者，易之门户，二象者，道徳之关枢也。

《大象传》说：大地的形势顺承宽厚，君子取法于此，用深厚的德行来承载万物。司马光问：乾卦的《大象》说“自强不息”，坤卦的《大象》说“厚德载物”，这是为什么？回答说：所谓“强”，是勉力奋发的意思；所谓“载”，是安顿济助的意思。君子自强，取法于天；德行深厚，取法于地。德行不厚，万物就得不到济助。所以自强不息，则大道无所不至；德厚而能承载，则万物无不得到济助。乾与坤，是《周易》的门户；“自强不息”“厚德载物”这两个卦象，则是道与德的关键枢纽。

初六：履霜，坚冰至。象曰：履霜坚冰，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。初六者，阴之始也。于律为林钟，于历为建未之月，阳气方盛，阴生而物未之知也，是故君子谨之。其曰履霜坚冰至：霜者寒之先也，冰者寒之盛也。君子见微而知彰，原始而知终，攘恶于未芽，杜祸于未萌，是以身禔而国家乂寜也。

初六爻辞说：脚下踏到了霜，坚厚的冰就要来了。《小象传》说：踏霜而知坚冰将至，是阴气开始凝结；顺着这条路发展下去，就会到达坚冰的地步。初六这一爻，是阴气的开端。配十二律是“林钟”，配历法是建未之月，即夏历六月。这时阳气正盛，阴气虽已产生而万物还没有察觉，所以君子对此格外谨慎。爻辞说“履霜，坚冰至”：霜是寒冷的先兆，冰是寒冷的极盛。君子见到细微的苗头就能推知显著的后果，推究开端就能预知结局，在恶还没有发芽时就除掉它，在祸还没有萌生时就堵住它，因此自身安宁而国家太平。

六二：直方大，不习无不利。象曰：六二之动，直以方也；不习无不利，地道光也。六二者，于律为南吕，于历为建酉之月，草木黄落，暑去而寒至也。其曰直方大何？直方而大，地之徳也。六二何为擅地之徳？坤之主也。六二何为坤之主？夫阴阳虽殊，皆主中正者也，故干九五阳之主也，坤六二阴之主也。地之得其为直方大者何？直者言其气，方者言其形也，大者兼形与气而言之也。

六二爻辞说：正直、端方、博大，不必刻意演习也没有不利。《小象传》说：六二的举动，既正直又端方；不必演习而无所不利，是因为大地之道光明显著。六二这一爻，配十二律是“南吕”，配历法是建酉之月，即夏历八月，此时草木枯黄凋落，暑气退去而寒气到来。爻辞说“直方大”是什么意思？正直、端方而又博大，正是大地的德性。六二凭什么独得大地的德性？因为它是坤卦的主爻。六二又凭什么成为坤卦的主爻？阴阳虽然性质不同，却都以居中守正的爻为主，所以乾卦九五是阳的主爻，坤卦六二是阴的主爻。大地之所以称得上“直方大”，又该怎么讲？“直”是就它的气而言，“方”是就它的形而言，“大”则是兼合形与气两方面来说的。

六三：含章可贞，或从王事，无成有终。象曰：含章可贞，以时发也；或从王事，知光大也。乾坤之爻，得位未必告，失位未必凶，其故何也？曰：阳非阴则不成，阴非阳则不生，阴阳之道，表里相承，阴胜则消，阳胜则亢。是故乾坤以阴居阳、以阳居阴，不皆为咎也。

六三爻辞说：含蕴着文采而可以守正，或者去从事君王的政事，不居其成功而有好的结局。《小象传》说：含蕴文采而可以守正，是要等待时机才发露；或者从事王事，是说他的智慧广大。司马光说：乾坤两卦的爻，得正位未必就吉，失正位未必就凶，这是什么缘故呢？回答说：阳没有阴就不能成就，阴没有阳就不能生发；阴阳的道理是表里互相承接的，阴过盛就使阳消退，阳过盛就流于骄亢。所以乾坤两卦中以阴爻居阳位、以阳爻居阴位的情形，并不都算作过错。

干之九三以阳居阳而不中，故曰“夕惕若厉，无咎”；坤之六四以阴居阴而不中，故曰“括囊，无咎无誉”：皆刚柔太过，故须畏慎而后免咎也；然未失其正，故不凶也。九五、六二居中履正，其徳最羙；九二、六五不失其中，徳羙次之；九三、六四不失其正，虽危无疑；九四、六三虽无中正之徳，九四以阳处下，刚克而沈潜者也，故曰“在渊无咎”；六三以阴处上，柔克而髙明者也，故曰“含章可贞”。

乾卦九三以阳爻居阳位而不在中位，所以爻辞说“夕惕若厉，无咎”；坤卦六四以阴爻居阴位而不在中位，所以爻辞说“括囊，无咎无誉”。这两爻都是刚或柔太过头，所以必须戒惧谨慎，然后才能免于过错；但它们毕竟没有失去正位，所以并不凶险。九五与六二既居中位又得正位，德行最为美善；九二与六五虽不当位却仍居中，德行之美次一等；九三与六四不失正位，虽有危险却无可疑虑；至于九四与六三，虽然既不中又不正，但九四以阳爻处在上卦的下位，属于“刚克”而能沉潜的一类，所以说“在渊无咎”；六三以阴爻处在下卦的上位，属于“柔克”而能高明的一类，所以说“含章可贞”。

六三者，于律为应钟，于历为建亥之月，百榖敛藏，万物备成，阴功小终。体执乎柔而志存乎刚，故曰含章；柔不泥于下，刚不疑乎上，故曰可贞。王者，尊之极也，为臣之荣，从王役也；不敢专成，下之职也；承事之终，臣之力也。

六三这一爻，配十二律是“应钟”，配历法是建亥之月，即夏历十月。此时百谷收敛入仓，万物完全成熟，阴的功用小有告成。它的形体执守柔顺，而心志却存有刚健，所以说“含章”；柔顺而不拘泥于下，刚健而不见疑于上，所以说“可贞”。君王是尊贵到极点的，做臣子的荣耀，就在于为君王效力办事；不敢独占成功，这是居下位者的本分；承担事情并把它做到底，这是臣子的功劳。

物以阳生，得阴而成；令由君出，得臣而行。故阳而不阴则万物伤矣，君而不臣则百职旷矣。阴阳同功，君臣同体，天之经也，人之纪也。《虞书》曰：“予欲左右有民，汝翼；予欲宣力四方，汝为。”此之谓也。

万物靠阳气而生，要得到阴气才能成熟；政令由君主发出，要得到臣子才能推行。所以只有阳而没有阴，万物就要受损；只有君而没有臣，百官的职事就要荒废。阴与阳共成一功，君与臣同为一体，这是上天的常道，也是人间的纲纪。《尚书·虞书》记载舜帝的话说：“我要辅助教养百姓，靠你们来辅翼；我要在四方施展力量，靠你们去实行。”说的正是这个道理。

六四：括囊，无咎无誉。象曰：括囊无咎，慎不害也。六四者，于律为大吕，于历为建丑之月，曰穷于次，月穷于纪，天吟地闭，万物伏死，阴气大盛，阳将更始。履卑体顺，以阴居阴，处不得中而潜伏乎其深，是以幽晦否塞而不通，虽无咎亦无誉也。

六四爻辞说：像扎紧口袋一样闭口不言，既不会有过错，也不会有赞誉。《小象传》说：扎紧口袋而不遭祸患，是因为谨慎才不受损害。六四这一爻，配十二律是“大吕”，配历法是建丑之月，即夏历十二月。这时太阳走完了一年的十二次，月亮走完了一年的会合，天地闭塞凝滞，万物潜伏如死，阴气极其旺盛，而阳气即将重新开始。六四所处的位置卑下，体性柔顺，以阴爻居阴位，既不居中又深深潜伏，因此幽暗闭塞而不通达；这样虽然不会有过错，却也得不到称誉。

六五：黄裳元吉。象曰：黄裳元吉，文在中也。六五者，于律为夹钟，于历为建帽之月，天地始辟，和气融明，莩甲发散，庶物滋荣。体柔而志刚，乘阴而佐阳，中羙能黄，上羙则元，下羙则裳，是以吉也。

六五爻辞说：黄色的下裳，大为吉利。《小象传》说：黄裳大吉，是因为文采蕴含在中位。六五这一爻，配十二律是“夹钟”，配历法是建卯之月，即夏历二月。这时天地开始开辟，和暖之气融和明朗，草木的种壳萌发绽裂，万物滋长繁荣。六五体性柔顺而心志刚健，凌乘众阴而辅佐阳刚；内在之美居中，所以取“黄”这一中央之色；在上的美德就称为“元”，在下的美德就称为“裳”，因此吉利。

上六：龙战于野，其血黄。象曰：龙战于野，其道穷也。上六者，阴之穷也。于律为仲吕，于历为建巳之月，纯阴用事，阳道已穷，冒进不已，不能守中，是以战也。夫下不能自重，重之者上也；臣不能自大，大之者君也。重而不已，上必危；大而不已，君必亏。既危且亏，能无战乎？故君子执臣之枢，守臣之机，谨其枢，固其机，祸无从来。枢机之失，儓仆为灾，虽得而胜之，犹有伤也，故曰其血黄。

上六爻辞说：龙在郊野上交战，流出青黄相杂的血。《小象传》说：龙在郊野交战，是因为阴的道路已经走到尽头。上六这一爻，是阴气穷尽的阶段。配十二律是“仲吕”，配历法是建巳之月，即夏历四月。此时纯阴当权用事，阳的道路已到穷处；阴气一味冒进不止，不能守住中道，所以才有交战。居下位的人不能自己抬高自己，抬高他的是在上的君主；做臣子的不能自己使自己强大，使他强大的是君主。抬高个不停，在上者必然危险；壮大个不停，君主必然受损。既危险又受损，怎么可能不发生争斗呢？所以君子要把握做臣子的枢纽，守住做臣子的关键；谨守这枢纽，稳固这关键，祸患就无从产生。一旦枢纽关键失守，连仆隶下人都会成为祸患，即使侥幸战胜了对方，自己也已经受了伤，所以爻辞说“其血玄黄”。

文言曰：臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。呜呼！圣人之戒为人上者，如此其深乎！用六：利永贞。象曰：用六永贞，以大终也。

《文言传》说：臣子杀害君主，儿子杀害父亲，都不是一朝一夕造成的，它的由来是逐渐积累的，原因就在于该辨察的时候没有及早辨察。司马光感叹说：唉！圣人告诫居于上位者，用意竟如此深切啊！用六爻辞说：利于长久守正。《小象传》说：用六之所以“永贞”，是因为要以宏大来收结全卦。

文言曰：坤至柔而动也刚，至静而徳方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。易曰“履霜坚冰至”，盖言顺也。

《文言传》说：坤极其柔顺，但一旦运动起来却是刚劲的；它极其安静，而德性方正；随后跟从才得到主人，因而合于常道；它涵容万物而化育之功广大。坤道真是柔顺啊，它承奉上天而依时运行。积累善行的人家，必定有多余的福庆留给后人；积累恶行的人家，必定有多余的祸殃留给后人。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，都不是一朝一夕造成的，它的由来是逐渐积累的，原因就在于该辨察的时候没有及早辨察。《周易》说“履霜，坚冰至”，讲的正是事情顺势发展、循序而至的道理。

直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而徳不孤。“直方大，不习无不利”，则不疑其所行也。君子法地之直方，则敬以直内，义以方外，敬义立而徳不孤，则大也。何谓敬以直内、义以方外？敬则所受不陷于败也，义则所适不失其宜也。直且方者，守诸己而无待于外也。君子居则不陷于败，动则不爽其宜，施于身而身正，施于国而国治，夫又何习而何不利焉？可以断然无疑矣。

《文言传》说：“直”，说的是内心的端正；“方”，说的是行事的合宜。君子以恭敬使内心正直，以道义使行为方正；敬与义确立起来，德行就不会孤立无助。爻辞说“直方大，不习无不利”，是说他对自己的所作所为毫无疑虑。司马光解释说：君子取法大地的正直与方正，就能以敬正其内、以义方其外；敬与义确立而德不孤立，这就是“大”。什么叫“敬以直内、义以方外”？心存恭敬，则所承受的事情不至于陷入败坏；行事合义，则所往之处不会失去分寸。既正直又方正的人，是把根本守在自己身上而不依赖外物。君子平居时不会陷入败坏，行动时不会违背事宜；施行于自身则自身端正，施行于国家则国家安治。这样，还需要什么演习，又有什么不利呢？完全可以断然无疑了。

阴虽有羙，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隠。易曰“括囊，无咎无誉”，盖言谨也。君子黄中通理，正位居体，羙在其中而畅于四支，发于事业，羙之至也。阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉。夫黄者，天地之杂也，天而地黄。

《文言传》说：阴虽然含有美德，却要含藏起来去从事君王的政事，不敢自居成功。这就是大地之道、妻子之道、臣子之道。大地之道不敢自居成功，只是代替上天完成终结。天地交感变化，草木就繁盛；天地闭塞不通，贤人就隐退。《周易》说“括囊，无咎无誉”，讲的正是谨慎。君子内含中和之德而通达文理，居于正位而体统安定，美德蕴含在心中而畅达于四肢，发挥在事业上，这是美到极点了。阴盛到与阳相疑似的地步，必定要发生争战，因为怕人误以为其中没有阳，所以称它为“龙”；但它毕竟还没有脱离阴的类属，所以又称“血”。至于“黄”，那是天地之色相杂而成的，天色玄而地色黄。

震下坎上。屯：元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。彖曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不寜。象曰：云雷，屯，君子以经纶。

屯卦下卦是震，上卦是坎。卦辞说：屯，元始亨通而利于守正；不宜有所前往，利于分封诸侯。《彖传》说：屯，是刚与柔刚刚交接而艰难随之产生，在险境之中活动，因而能大为亨通而守正。雷雨鼓动，充盈天地之间；天地初创，草创蒙昧，此时应当分封诸侯，而且不可安逸自居。《大象传》说：云在上、雷在下，这就是屯卦；君子取法于此而整理天下的纲纪。

屯者何？草木之始生也，贯地而出，屯然其难也。象曰“君子以经纶”，经纶者何？犹云纲纪也。屯者，结之不解者也。结而不解则乱，乱而不缉则穷，是以君子设纲布纪，以缉其乱，解其结，然后物得其分，事得其序，治屯之道也。

什么叫“屯”？就是草木刚刚萌生，顶穿地面而出，屯然聚积、举步维艰的样子。《大象传》说“君子以经纶”，什么叫“经纶”？就相当于说整治纲纪。所谓“屯”，是纠结在一起而解不开的状态。结住而解不开就会混乱，混乱而不加整理就会走到绝境；所以君子要设立纲领、布置法度，用来整理它的混乱、解开它的纠结，然后万物各得其分，众事各得其序，这就是治理屯难的办法。

初九：盘桓，利居贞，利建侯。象曰：虽盘桓，志行正也；以贵下贱，大得民也。屯初九盘桓者何？治屯之道不可遽也。利居贞者何？治之不正，愈以乱之也。利建侯者何？建侯所以治其纲也。治其纲，百目张，夫又何乱之不缉，何结之不解乎？此之谓经纶之道也。

初九爻辞说：徘徊逗留，利于安处守正，利于分封诸侯。《小象传》说：虽然徘徊逗留，但心志所行是正当的；以尊贵之身屈居卑贱之下，因而大得民心。司马光解释屯卦初九说：“盘桓”是什么意思？是说治理屯难不可以操之过急。“利居贞”是什么意思？是说治理时如果不走正道，反而会把局面搞得更乱。“利建侯”是什么意思？是说分封诸侯正是用来整治大纲的办法。抓住了大纲，众多细目自然张开，那还有什么混乱整理不了、什么纠结解不开呢？这就叫“经纶”之道。

六二：屯如邅如，乘马班如，匪□婚媾，女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也；十年乃字，反常也。人臣之道，患不正也，患不一也。茍一而正，通可必也。十年之屯，犹一日也。

六二爻辞说：艰难而徘徊，骑着马却盘旋不进；来的并不是强寇，而是来求婚配的（原文此处缺一字）。女子守正不肯出嫁，过了十年才出嫁。《小象传》说：六二的艰难，是因为它凌乘在刚爻之上；十年才出嫁，是因为反常的局面终归要复归正常。司马光解释说：做臣子的道理，怕的是不端正，怕的是不专一。如果既专一又端正，通达是必然可以期待的。这样，十年的屯难，也就如同一天一样容易度过。

六三：即鹿无虞，惟入于林中，君子几，不如舍，往吝。象曰：即鹿无虞，以从禽也；君子舍之，往吝穷也。六四：乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。象曰：求而往，明也。九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。象曰：屯其膏，施未光也。上六：乘马班如，泣血涟如。象曰：泣血涟如，何可长也。

六三爻辞说：追逐野鹿却没有虞人引路，只会一头闯进树林深处；君子见机行事，不如舍弃不追，硬要前往就有憾惜。《小象传》说：追鹿而无虞人引路，是一味贪求禽兽；君子舍弃它，是因为前往必致憾惜困穷。六四爻辞说：骑着马盘旋不进，前去求取婚配，前往吉利，没有不利。《小象传》说：有所求而前往，是明智的。九五爻辞说：把恩泽积聚起来不施予下面，小事守正吉利，大事守正凶险。《小象传》说：积聚恩泽而不施，是因为施与还不够广大。上六爻辞说：骑着马盘旋不进，哭得眼泪像血一样连绵不断。《小象传》说：泣血连绵，这种局面怎么能长久呢。

坎下艮上。蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告，利贞。彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。

蒙卦下卦是坎，上卦是艮。卦辞说：蒙，亨通。不是我去求那蒙昧的童子，而是蒙昧的童子来求我。初次占问就告诉他，一再追问就是亵渎，亵渎就不再告诉他；利于守正。《彖传》说：蒙卦的卦象，是山下有险，遇险而止步不前，这就是蒙。蒙之所以亨通，是因为以亨通之道行事而合于时中。“不是我去求童蒙，而是童蒙来求我”，是说双方心志相应。“初筮告”，是因为九二阳刚而居中。“再三渎，渎则不告”，是说这样反而亵渎了启蒙之事。用蒙昧未凿之时来培养纯正，这是造就圣人的功业。

蒙者何？百姓蚩蚩，莫知所之，圣人教之以道，然后晓然识其是非，故夫蒙者，教人之象也。匪我求童蒙，童蒙求我：孔子曰“不愤不启，不悱不发”，夫人不求我而强教之，则志不应而言不从矣，故君子之教，道而弗牵，强而弗抑，开而弗达也。

什么叫“蒙”？百姓懵懂无知，不知道该往哪里去，圣人用大道教导他们，然后他们才清清楚楚地分辨是非；所以“蒙”这一卦，正是教育人的象征。关于“不是我去求童蒙，而是童蒙来求我”：孔子说过“学生不到苦思不解时不去开导他，不到想说而说不出时不去启发他”。别人并不来求我，我却勉强去教他，那么他的心志不肯响应，我的话他也不会听从。所以君子施教，只加引导而不硬拉，只加勉励而不压制，只作启发而不把结论直接讲尽。

初筮告，再三渎，渎则不告：孔子曰“学而不思则罔”，又曰“举一隅不以三隅反，则不复也”。陆希声曰：初筮告，启其宗也；再三渎，以塞聪也；渎则不告，告乃成蒙也。

关于“初筮告，再三渎，渎则不告”：孔子说过“只学习而不思考就会迷惘”，又说过“举出一个角而不能推知其余三个角的，就不再教他了”。唐人陆希声说：初次占问就告诉他，是为他开启根本要领；一再追问便成了亵渎，反而堵塞了他的聪明；亵渎就不再告诉，因为一味地告诉，只会把他养成一个更蒙昧的人。

夫鍜砺者工也，犀利者金也；植艺者圃也，坚实者木也。则工虽巧，不能持土以为兵；圃虽良，不能植谷而生梓也。故才者天也，不教则弃；教者人也，不才则悖。故人者受才于天而受教于师。师者，决其滞，发其蔽，抑其过，引其不及，以养进其天才而已。系辞曰“茍非其人，道不虚行”，此之谓也。

锻打磨砺的是工匠，可锋利与否取决于金属本身；栽种培育的是园丁，可坚实与否取决于木材本身。所以工匠再灵巧，也不能拿泥土打造兵器；园丁再高明，也不能种下谷子长出梓树。因此，人的才质出于天赋，不加教育就白白抛弃了；教育出于人为，学生没有才质也就行不通。所以人是从上天那里接受才质，从师长那里接受教育。做老师的，不过是疏通他的滞塞，揭开他的蒙蔽，抑制他过头的地方，牵引他不足的地方，用以培养并增进他天生的才质罢了。《系辞》说“如果不是那样的人，道不会凭空施行”，说的正是这个意思。

象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育徳。果行者，言其动也；育徳者，言其静也。君子动果而静専，内明而外晦，此之谓蒙以养正也。

《大象传》说：山下涌出泉水，这就是蒙卦；君子取法于此，果决地行事，涵育自己的德性。所谓“果行”，讲的是他动的一面；所谓“育德”，讲的是他静的一面。君子动起来果断，静下来专一，内心明达而外表含晦，这就叫做“以蒙昧未凿之时培养纯正”。

初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。九二：包蒙吉，纳妇吉，子克家。象曰：子克家，刚柔接也。六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。象曰：勿用取女，行不顺也。六四：困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，独逺实也。

初六爻辞说：启发蒙昧，宜于施用刑罚来警戒人，使人得以脱去脚镣手铐；若一味用刑下去就会有憾惜。《小象传》说：宜于施用刑罚，是为了端正法度。九二爻辞说：包容蒙昧者吉利，娶纳妻室吉利，儿子能撑起家业。《小象传》说：儿子能撑起家业，是因为阳刚与阴柔相接应。六三爻辞说：不要娶这个女子，她见到有钱的男子就失身相从，没有什么好处。《小象传》说：不要娶这女子，是因为她的行为不合顺正之道。六四爻辞说：困于蒙昧，有憾惜。《小象传》说：困于蒙昧的憾惜，是因为它孤零零地远离了刚实的阳爻。

六四困蒙吝：孔子曰“困而不学，民斯为下矣”，圣人于是爻也，将以戒夫不学者也。六五：童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，顺以巽也。童蒙者，何以吉也？得人而信使之也。

关于六四“困蒙，吝”：孔子说过“遇到困惑还不肯学习，这样的人就是最下等的了”。圣人在这一爻上，正是要告诫那些不肯学习的人。六五爻辞说：像童子一样蒙昧受教，吉利。《小象传》说：童蒙之所以吉利，是因为它柔顺而谦逊。所谓“童蒙”，为什么反而吉利？因为他能得到贤人，并且信任而任用他。

昔齐桓公、卫灵公之行，犬彘之所不为也，然而大则霸诸侯，小则有一国，其故何哉？有管仲、仲叔圉、祝鮀、王孙贾为之辅也。二君者，天下之不肖君也，得贤人而信使之，犹且安其身而収其功，况明哲之君用忠良之臣者乎？上九：击蒙，不利为冦，利御冦。象曰：利用御冦，上下顺也。

从前齐桓公、卫灵公的所作所为，连猪狗都不肯做，然而大者能称霸诸侯，小者也保有一国，这是什么缘故呢？因为齐桓公有管仲辅佐，卫灵公有仲叔圉、祝鮀、王孙贾辅佐。这两位君主，是天下不成器的君主，尚且因为得到贤人并信任任用他们，就能安身立业、收取功效；何况是明智的君主任用忠良的臣子呢？上九爻辞说：以强击去除蒙昧，不宜自己做侵掠的强寇，宜于抵御外来的强寇。《小象传》说：宜于用来抵御强寇，是因为上下都能顺服。

干下坎上。需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。需者何？待时而行之谓也。孚者，见信于人之谓也。夫信者，已之所为也；孚者，待人而后成者也。故夫需之道，利安而不利躁，修已以待人者也。非夫信义着明、道徳光大，则不能以亨也。居正待时，然后吉也；用邪求益，冝其凶也。需以涉难，难可济也；躁以涉川，沈可必也。

需卦下卦是乾，上卦是坎。卦辞说：需，心怀诚信，光明亨通，守正吉利，宜于渡过大河。什么叫“需”？就是等待时机再行动。什么叫“孚”？就是被别人所信任。“信”是自己做得到的事；“孚”却要等待别人认可才能成立。所以“需”的道理，利于安静而不利于躁进，是要修养自己来等待别人。如果不是信义昭著、道德光大，就不可能亨通。安处正道、静候时机，然后才吉利；使用邪术去谋取好处，理所当然会凶险。用等待的态度去涉越艰难，艰难就能渡过；用躁进的态度去横渡大川，沉没是必然的。

彖曰：需，须也，险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。需有孚，光亨，贞吉，位乎天位以正中也。利涉大川，往有功也。坎，陷也，其云不陷何？需然后进，故不陷也。又曰位乎天位以正中者何？有孚光亨贞吉者，人君所以待天下之道也。

《彖传》说：需，就是等待，因为险难就在前面；下卦刚健而不至于陷落，就其义理来说不会走到困穷的地步。“需，有孚，光亨，贞吉”，是因为九五居于天子之位而又中正。“利涉大川”，是说前往会有功效。司马光解释说：坎的意思本是陷落，《彖传》为什么反说“不陷”？因为先等待、然后才前进，所以不会陷落。《彖传》又说“位乎天位以正中”，这是什么意思？“有孚，光亨，贞吉”，正是君主用以对待天下的道理。

象曰：云上于天，需，君子以饮食宴乐。需之为饮食何也？云上于天，万物之滂沱下施，万物饮之，以丰，以肥，以荣，以滋，饮食燕乐及下之道也。

《大象传》说：云气升到天上，这就是需卦；君子取法于此，安闲地饮食宴乐以待时机。为什么“需”要讲到饮食呢？因为云升上天，随后大雨滂沱地施降下来，万物承受这甘霖，因而丰盛、肥美、繁荣、滋润。饮食宴乐而恩泽下及万民，正是同样的道理。

初九：需于郊，利用恒，无咎。象曰：需于郊，不犯难行也；利用恒无咎，未失常也。九二：需于沙，小有言，终吉。象曰：需于沙，衍在中也；虽小有言，以吉终也。

初九爻辞说：在郊野等待，利于保持恒常，不会有过错。《小象传》说：在郊野等待，是不冒着险难前行；利于保持恒常而无过错，是因为没有失去常道。九二爻辞说：在沙滩上等待，稍有些言语中伤，最终吉利。《小象传》说：在沙滩上等待，是说它宽绰而居中；虽然稍有言语中伤，终究会以吉利收场。

九三：需于泥，致冦至。象曰：需于泥，灾在外也；自我致冦，敬慎不败也。冦虽迩，不犯不至，故曰自我致也；能用需道，故曰敬慎不败也。

九三爻辞说：在泥泞中等待，招来了强寇。《小象传》说：在泥泞中等待，灾祸还在外面；强寇是自己招来的，只要恭敬谨慎就不会失败。司马光解释说：强寇虽然逼近，只要自己不去冒犯，它也不会到来，所以说是“自我招致”；能够运用等待之道，所以说“恭敬谨慎就不会失败”。

六四：需于血，出自穴。象曰：需于血，顺以听也。需于血者，入险而伤也；出于险者，不竞乃善也。以需血者，非需之地也。子曰“繋辞焉以尽其言，变而通之以尽利”，此之谓也。

六四爻辞说：在血泊中等待，从坎穴里脱身出来。《小象传》说：在血泊中等待，是柔顺地听从形势。司马光解释说：所谓“需于血”，是已经进入险境而受了伤；能够从险境中脱出，是因为不去争强，这才是好的。用血泊之地来等待，本就不是适宜等待的地方。孔子说“系上文辞来穷尽要说的话，变通它来穷尽事物之利”，说的正是这种情形。

九五：需于酒食，贞吉。象曰：酒食贞吉，以中正也。需九五“需于酒食，贞吉”，酒食者何？福禄之谓也。九五以中正而受尊位，天之所佑，人之所助也。然则福禄既充矣，而又何需焉？曰：中正者，所以待天下之治也。书曰“允执其中”，又曰“以万民惟正之供”。夫中正者，足以尽天下之治也，舍乎中正而能亨天之福禄者寡矣。

九五爻辞说：在酒食之中等待，守正吉利。《小象传》说：酒食守正而吉利，是因为居中守正。司马光解释需卦九五“需于酒食，贞吉”说：什么叫“酒食”？就是福禄的意思。九五以中正之德承受尊贵之位，是上天所保佑、众人所帮助的。既然如此，福禄已经充足了，还等待什么呢？回答说：所谓中正，是用来等待天下大治的。《尚书》说“诚实地执守中道”，又说“要使万民都得到正道的奉养”。中正之德，足以成就天下的治理；舍弃中正而还能享有上天福禄的人，是很少的。

上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终。象曰：不速之客来，敬之终吉，虽不当位，未大失也。

上六爻辞说：落入洞穴之中，有三位不请自来的客人到来，恭敬地对待他们，终究会有好结果。《小象传》说：不请自来的客人到了，恭敬地对待他们就终获吉利；上六虽然所居之位不当，却没有大的过失。

坎下干上。讼：有孚窒惕，中吉，终凶，利见大人，不利渉大川。彖曰：讼，上刚下险，险而健，讼。讼有孚窒惕中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利渉大川，入于渊也。象曰：天与水违行，讼，君子以作事谋始。

讼卦下卦是坎，上卦是乾。卦辞说：讼，心中虽有诚信却被阻塞，因而戒惧；中途停下来吉利，一直争到底则凶险；宜于见到大人，不宜渡过大河。《彖传》说：讼卦上卦刚强、下卦险陷，内里险诈而外表刚强，所以成为争讼。“讼，有孚窒惕，中吉”，是因为阳刚来居下卦而得中位。“终凶”，是说争讼不可以争到底。“利见大人”，是因为崇尚中正之德。“不利涉大川”，是说那样会陷入深渊。《大象传》说：天向上行、水向下流，二者背道而驰，这就是讼卦；君子取法于此，凡做事都在开头就谋划周全。

初六：不永所事，小有言，终吉。象曰：不永所事，讼不可长也；虽小有言，其辩明也。九二：不克讼，归而逋其邑人三百户，无眚。象曰：不克讼，归逋也；自下讼上，患至掇也。六三：食旧徳，贞厉，终吉；或从王事，无成。象曰：食旧徳，从上吉也。

初六爻辞说：不把争讼之事拖延下去，虽稍有言语纠纷，最终吉利。《小象传》说：不拖延争讼之事，是因为争讼不可长久；虽稍有言语纠纷，是非终能辩说清楚。九二爻辞说：争讼不能取胜，回来后逃避隐居，他的封邑只有三百户人家，这样就不会有灾祸。《小象传》说：争讼不胜，就退归逃避；以下位者去和上位者争讼，祸患就像伸手去拾取一样自己招来。六三爻辞说：安享祖上留下的旧有产业，守正而知危惧，终得吉利；或者去从事君王的政事，不居其成功。《小象传》说：安享旧有产业，是因为顺从在上者才得吉利。

九四：不克讼，复即命，渝安贞，吉。象曰：复即命渝，安贞不失也。九五：讼，元吉。象曰：讼无吉，以中正也。上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。案：讼卦说原本缺。

九四爻辞说：争讼不能取胜，于是回心归就正理，改变态度而安于守正，吉利。《小象传》说：回心归就正理而有所改变，安于守正就不会有失。九五爻辞说：争讼之事，大为吉利。《小象传》说：争讼而得吉，是因为九五居中守正。上九爻辞说：或许因争讼而被赐予官服大带，可一个早上就被三次剥夺。《小象传》说：靠打官司得来的服饰，也不值得人尊敬。馆臣按语：讼卦司马光的解说，原本已经缺失。

坎下坤上。师：贞，文人吉，无咎。师贞丈人吉无咎，何也？曰：难之也。夫治众，天下之大事也，非圣人则不能。夫众之所服者武也，所从者智也，所亲者仁也，三者不备而能用其众，未之有也。然或得之小，或得之大，或用之邪，或用之正，邪正大小之道，其得失吉凶相去逺矣。

师卦下卦是坎，上卦是坤。卦辞说：师，守正；由老成持重的长者统率则吉利，不会有过错。司马光问：卦辞说“师，贞，丈人吉，无咎”，这是为什么？回答说：因为圣人看重此事之难。统率众人，是天下的大事，不是圣人就办不好。众人所畏服的是威武，所听从的是智慧，所亲近的是仁爱；这三样不齐备而能驾御众人的，从来没有过。然而同样是得众，有的得法小，有的得法大；有的用得邪，有的用得正。邪与正、大与小的路数不同，它们的得失吉凶相差就很远了。

彼小人者，以矫矫为武，瞲瞲为智，喣喣为仁，众人亦有悦而从之者，所谓小也。圣人者，以正人为武，安人为智，利人为仁，天下皆悦而从之，所谓大也。夫小人之得众也，以为上则以为下则乱，故谓之邪；圣人之得众也，所以禁而止乱也，故谓之正。夫众非小人之所用也，小人用之以为不正，咎孰大焉。子罕曰：“兵者，所以威不轨而昭文徳也。”圣人以兴，乱人以废，此之谓也。

那些小人，把逞强好胜当作威武，把察言观色当作智慧，把小恩小惠当作仁爱，众人中也确有喜欢而追随他们的，这就是所谓“小”。圣人则把端正他人当作威武，把安定他人当作智慧，把利益他人当作仁爱，天下人都喜悦而追随他，这就是所谓“大”。小人得到众人拥戴，在上便如何如何，在下就制造祸乱（原文此处有脱漏），所以叫做“邪”；圣人得到众人拥戴，是用来禁止暴乱、平息祸乱的，所以叫做“正”。众人本来不该由小人来驱使，小人一旦驱使他们而用得不正，还有比这更大的过错吗？春秋时宋国的子罕说：“兵这样东西，是用来威慑不守法纪的人、彰显文德的。”圣人靠它兴起，乱臣靠它败亡，说的正是这个道理。

彖曰：师，众也；贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉，又何咎矣。王者何？大人之谓也。刚中而应，行险而顺者：治众而不以刚则慢而不振，用刚而不获中则而无亲，上无应于君，下无应于民，则身危而功不成，所施不在于顺则众怒而民不从。四者非所以吉而无咎也，吉而无咎则惟刚中而应、行险而顺者乎？

《彖传》说：“师”就是众人，“贞”就是端正；能够用众人去推行正道，就可以成就王业了。九二阳刚居中而与六五相应，行走在险难之中却柔顺无违，用这种方式去役使天下、劳苦天下，百姓仍旧跟从他，所以吉利，又哪里会有过错。司马光解释说：所谓“王”，指的就是大人。至于“刚中而应，行险而顺”这几句：统率众人而不用刚，士卒就会怠慢而振作不起来；用刚却不能得中，就会流于暴戾而没有人亲附；在上得不到君主的呼应，在下得不到民众的呼应，便自身危险而功业难成；所施行的若不合于柔顺，众人就会愤怒而不肯听从。这四种情形都不足以致吉而无过错；能够吉利而无过错的，大概只有那既刚中而有应、又能行险而柔顺的人吧。

夫兵者，危事也，故曰行险；财用之蠧而民之残也，故曰毒天下。毒之者，其志将以安之也，若针砭之所以已疾也，是以民从而无咎也。象曰：地中有水，师，君子以容民畜众。师之所以为容民畜众者，非特施于治兵之谓也，故天子用之以治天下，诸侯用之以治其国，卿大夫用之以治其家，其道一也。

用兵是危险的事，所以《彖传》说“行险”；它蛀蚀财用、残害百姓，所以说“毒天下”。之所以要毒害它一下，本意是为了安定它，就像用针砭治病是为了除去疾患一样，因此百姓仍旧跟从而不会有过错。《大象传》说：地中蓄有水，这就是师卦；君子取法于此，容纳百姓、畜养民众。司马光解释说：师卦之所以讲“容民畜众”，并不只是施用于治军而言；所以天子用它来治理天下，诸侯用它来治理封国，卿大夫用它来治理采邑，道理都是一样的。

初六：师出以律，否臧凶。象曰：师出以律，失律凶也。九二：在师中吉，无咎，王三锡命。象曰：在师中吉，承天宠也；王三锡命，懐万邦也。六三：师或舆尸，凶。象曰：师或舆尸，大无功也。六四：师左次，无咎。象曰：左次无咎，未失常也。

初六爻辞说：出兵要用军法纪律来约束，纪律不良就凶险。《小象传》说：出兵要用纪律约束，丧失纪律就凶险。九二爻辞说：身在军中而能持守中道，吉利，不会有过错，君王三次颁下册命嘉奖。《小象传》说：身在军中持中而吉，是承受了上天的恩宠；君王三次颁命，是为了安抚万邦。六三爻辞说：军队或许要用车载着尸体回来，凶险。《小象传》说：军队载尸而归，是大大地无功而返。六四爻辞说：军队退守左边扎营，不会有过错。《小象传》说：退守扎营而无过错，是因为没有违背用兵的常法。

六五：田有禽，利执言，无咎；长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：长子帅师，以中行也；弟子舆尸，使不当也。师六五柔也，其为师之主奈何？古者人君之遣将也，跪而推毂，曰：“阃以内，寡人制之；阃以外，将军制之。”进止之制，赏罚之权，皆决于外，不从中覆也，委任责成功而已矣。

六五爻辞说：田里有禽兽为害，宜于奉命讨伐，不会有过错；由年长持重的人统率军队则可，让年幼无能的人上阵，就要载尸而归，即使守正也凶险。《小象传》说：长子统率军队，是因为他能依中道行事；弟子载尸而归，是因为任用不当。司马光问：师卦六五是柔爻，它凭什么做一卦之主呢？回答说：古时君主派遣将领，要跪下来推动战车的车毂，说：“国门以内的事，由寡人裁决；国门以外的事，由将军裁决。”进兵停兵的号令、赏功罚罪的权柄，全由前方决断，不必回朝廷复命请示，只是委以重任、责成他建立功业罢了。

六五以柔居尊，下应于二，二以刚中能任其事，是以动则有功，若田狩而获禽也。师出无名，事故不成，故曰利执言。执者何？奉辞伐罪之谓也。举国家之众而委之一人，此安危之机，存亡之端，不可以不谨。谨择其人，是人君之事守也，故曰长子帅师。弟子舆尸，贞凶者，虽正犹凶也。上六：大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必乱邦也。

六五以柔顺之德居于尊位，向下应合九二，九二阳刚居中，能够担当军事，所以一有举动就建立功勋，如同田猎而捕获禽兽一样。出兵如果师出无名，事情自然办不成，所以说“利执言”。什么叫“执言”？就是奉持声讨的辞令去讨伐有罪之人。把整个国家的兵众交托给一个人，这是安危的枢机、存亡的开端，不可以不慎重。慎重地挑选统帅人选，正是君主必须坚守的职分，所以说“长子帅师”。至于“弟子舆尸，贞凶”，是说即便动机端正，结局仍旧凶险。上六爻辞说：天子颁下册命，分封诸侯、册立卿大夫，但不可任用小人。《小象传》说：天子颁命，是为了论定功劳；不任用小人，因为用了必定祸乱邦国。

坤下坎上。比：吉。原筮元永贞，无咎。不寜方来，后夫凶。彖曰：比吉也，比辅也，下顺从也。原筮元永贞无咎，以刚中也。不寜方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。

比卦下卦是坤，上卦是坎。卦辞说：比，吉利。推原占筮之义，只要善始、长久、守正，就不会有过错。心中不安的人也会前来归附，来得太迟的人则有凶险。《彖传》说：比是吉利的，比就是亲辅的意思，是下面的众阴顺从上面的九五。“原筮元永贞，无咎”，是因为九五阳刚而居中位。“不宁方来”，是说上下彼此呼应。“后夫凶”，是说他的路已经走到了尽头。

比吉，比之所以吉者何？杂卦曰“比乐师忧”。凡物孤则危，群则强。比者，上下相亲，他不能间，外不能侵者也，故吉。原筮者何？比者不可茍合也。是故初六曰“有孚比之，无咎”。夫初六，比之始也，始谋相亲者，不可不谨择其人。人之诚信未孚而亲爱之，取祸之道也，故曰有孚比之无咎。系辞曰：“君子易其心而后语，定其交而后求”，此之谓也。

关于“比，吉”：亲比之所以吉利，是什么缘故？《杂卦传》说“比卦欢乐，师卦忧愁”。大凡事物孤单就危险，成群就强盛。所谓“比”，是上下彼此亲近，别人无法离间、外力无法侵犯的状态，所以吉利。那么“原筮”又是什么意思？是说亲比不可以随便凑合。因此初六爻辞说“有孚比之，无咎”。初六是亲比的开端，一开始谋求彼此亲近的时候，不能不慎重地选择对象。对方的诚信还没有得到验证就去亲爱他，那是自招祸患的做法，所以说“有诚信才去亲比他，才不会有过错”。《系辞》说：“君子先使自己的心态平和然后才开口，先确定了交情然后才有所求”，说的正是这个道理。

原筮元永贞无咎者何？凡比之道，不可以不善也，不可以不长也，不可以不正也，故曰原筮元永贞无咎。夫物比而不以刚中，则柔邪也，故彖曰“原筮元永贞无咎，以刚中也”。象曰：地上有水，比，先王以建万国，亲诸侯。

“原筮元永贞，无咎”又该怎么讲？大凡亲比之道，不能不出于善，不能不能持久，不能不合于正，所以说“原筮元永贞，无咎”。事物相亲比而不依靠刚健中正，就会流于柔媚邪佞，所以《彖传》说“原筮元永贞无咎，是因为九五刚健而居中”。《大象传》说：地上有水，水与地紧密相亲，这就是比卦；先王取法于此，分封万国，亲近诸侯。

初六：有孚比之，无咎；有孚盈缶，终来有他吉。象曰：比之初六，有他吉也。六二：比之自内，贞吉。象曰：比之自内，不自失也。六三：比之匪人。象曰：比之匪人，不亦伤乎。

初六爻辞说：怀着诚信去亲比他人，不会有过错；诚信充盈得像装满瓦缶一样，最终会招来意外的吉庆。《小象传》说：比卦的初六，会有意外的吉庆。六二爻辞说：从内部去亲比在上者，守正吉利。《小象传》说：从内部去亲比，是说它没有丧失自己的操守。六三爻辞说：所亲比的不是合适的人。《小象传》说：所亲比的不是合适的人，岂不令人痛惜。

六四：外比之，贞吉。象曰：外比于贤，以从上也。外比者何？弃亲而从疏也。弃亲而从疏者，非亲贤而从上则不可也。亲贤而从上者，茍不出乎正，犹不免乎凶也。夫比非大公之道也，子曰“君子周而不比，小人比而不周”，故比而不中正者，皆非君子之道也。

六四爻辞说：向外去亲比九五，守正吉利。《小象传》说：向外亲比贤者，是为了顺从在上的君主。司马光解释说：什么叫“外比”？就是舍弃近亲而追随疏远的人。舍弃近亲而追随疏远，如果不是为了亲近贤人、顺从君上，那是不可以的。即便是亲近贤人、顺从君上，倘若不出于正道，也仍然免不了凶险。因为“比”本来就不是大公无私的做法，孔子说“君子普遍团结而不结党，小人结党而不普遍团结”，所以凡是亲比而不合中正的，都不是君子之道。

九五：显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。象曰：显比之吉，位正中也；舍逆取顺，失前禽也；邑人不诫，上使中也。九五显比吉何也？九五履至贵之位，为众阴所归，畅其中正以怀海内，从命者赏，违命者诛，善善恶恶而不在于私，用中正以求比者也，故曰显比吉。显者，光显盛大之谓也。

九五爻辞说：光明正大地亲比天下，就像君王田猎时只从三面驱赶，放走了向前逃走的禽兽，连本邑的人也不必特意戒备，吉利。《小象传》说：光明亲比之所以吉利，是因为九五居于中正之位；舍弃迎面逆来的、只取顺从而入的，所以放走了前面的禽兽；邑人不必戒备，是因为在上者的驱使合于中道。司马光问：九五“显比”为什么吉利？回答说：九五居于至为尊贵的位置，是众阴所归附的对象；他舒展自己的中正之德来安抚四海，服从命令的加以奖赏，违抗命令的加以诛罚，喜好善、憎恶恶而不出于私心，这是用中正之道去求得天下亲附，所以说“显比吉”。所谓“显”，就是光明显赫、盛大昭彰的意思。

王用三驱失前禽，前禽者何？背去之禽也。失者何？求与之相亲而不可得者也。上六：比之无首，凶。象曰：比之无首，无所终也。

“王用三驱，失前禽”，什么叫“前禽”？就是背转身逃走的禽兽。什么叫“失”？就是想要与它相亲近却得不到。上六爻辞说：亲比却没有好的开端，凶险。《小象传》说：亲比而没有开端，也就不会有好的结局。

干下巽上。小畜：亨，宻云不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。宻云不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。象曰：风行天上，小畜，君子以懿文徳。

小畜卦下卦是乾，上卦是巽。卦辞说：小畜，亨通；浓云密布却下不了雨，云气来自我们西边的郊野。《彖传》说：小畜卦中，六四这一柔爻得到正位而上下五个阳爻都来应合它，所以叫“小畜”。下卦刚健、上卦谦逊，阳刚居中而心志得以推行，因此亨通。“密云不雨”，是说阳气还在继续上行；“自我西郊”，是说恩泽的施与还没有真正推行开来。《大象传》说：风在天上吹行，这就是小畜卦；君子取法于此，修美自己的文章德行。

初九：复自道，何其咎，吉。象曰：复自道，其义吉也。九二：牵复，吉。象曰：牵复在中，亦不自失也。九三：舆说辐，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。六四：有孚，血去惕出，无咎。象曰：有孚惕出，上合志也。

初九爻辞说：循着自己本来的道路返回，哪里会有过错呢？吉利。《小象传》说：循着本道返回，就道理而言是吉利的。九二爻辞说：被牵引着一同返回，吉利。《小象传》说：牵引而返且居于中位，也就没有丧失自己的操守。九三爻辞说：车轮的辐条脱落了，夫妻反目相争。《小象传》说：夫妻反目，是因为丈夫不能端正自己的家室。六四爻辞说：心怀诚信，血光之灾消除，忧惧解脱，不会有过错。《小象传》说：有诚信而忧惧解脱，是因为与在上者心志相合。

九五：有孚挛如，富以其邻。象曰：有孚挛如，不独富也。上九：既雨既处，尚徳载，妇贞厉，月几望，君子征凶。象曰：既雨既处，徳积载也；君子征凶，有所疑也。案：小畜卦说原本缺。

九五爻辞说：心怀诚信而与人紧密牵连，把财富与邻里共享。《小象传》说：有诚信而紧密牵连，是说他不独自占有财富。上九爻辞说：雨已经下过，事情也已安定，这是崇尚德行积累到满载的结果；妇人若固执守正则有危厉，月亮接近满盈，君子此时出行则凶险。《小象传》说：雨下过而事已安定，是德行积累到了满载；君子出行凶险，是因为其中另有可疑之处。馆臣按语：小畜卦司马光的解说，原本已经缺失。

兑下干上。履虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履刚也。说而应乎干，是以履虎尾不咥人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。象曰：上天下泽，履，君子以辨上下，定民志。

履卦下卦是兑，上卦是乾。卦辞说：踩到了老虎的尾巴，老虎却不咬人，亨通。《彖传》说：履，是柔顺者踩踏在刚强者身后。以和悦的态度去应合刚健的乾，所以踩到虎尾而不被咬，因而亨通。九五阳刚中正，居于天子之位而问心无愧，所以光明磊落。《大象传》说：上面是天、下面是泽，尊卑判然有别，这就是履卦；君子取法于此，辨明上下的名分，安定百姓的心志。

履者何？人之所履也。人之所履者何？礼之谓也。人有礼则生，无礼则死，礼者人所履之常也。其曰辨上下、定民志者何？夫民生有欲，喜进务得而不可厌者也，不以礼节之，则贪淫侈溢而无穷也。是故先王作为礼以治之，使尊卑有等，长幼有伦，内外有别，亲疏有序，然后上下各安其分而无觊觎之心，此先王制世御民之方也。

什么叫“履”？就是人所践行的东西。人所践行的是什么？就是“礼”。人有礼就能生存，没有礼就会死亡；礼是人所践行的常道。《大象传》说“辨上下、定民志”，是什么意思？人生来就有欲望，喜欢进取、务求获得，永远不知满足；如果不用礼来节制，就会贪婪淫佚、奢侈泛滥而没有止境。所以先王制定礼来治理它，使尊卑有等级，长幼有次序，内外有分别，亲疏有条理；这样上下各自安于自己的本分，不再存有非分之想。这正是先王安排世道、驾御百姓的方法。

初九：素履往，无咎。象曰：素履之往，独行愿也。九二：履道坦坦，幽人贞吉。象曰：幽人贞吉，中不自乱也。六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶；武人为于大君。象曰：眇能视，不足以有明也；跛能履，不足以与行也；咥人之凶，位不当也；武人为于大君，志刚也。

初九爻辞说：以质朴本色去践行前往，不会有过错。《小象传》说：以本色践行而前往，是独自实行自己的心愿。九二爻辞说：所行之路平坦宽阔，幽静自守的人守正吉利。《小象传》说：幽人守正而吉，是因为内心不自乱方寸。六三爻辞说：眼睛瞎了一只却自以为能看，腿脚跛了却自以为能走；踩到虎尾，被虎咬伤，凶险；这正像逞勇的武夫硬要去做大君。《小象传》说：独眼而自以为能看，其实不足以看清；跛足而自以为能走，其实不足以同行远路；被咬的凶险，是因为六三所居之位不当；武夫要做大君，是因为他心志过于刚愎。

九四：履虎尾，诉诉，终吉。象曰：诉诉终吉，志行也。九五：夬履，贞厉。象曰：夬履贞厉，位正当也。夬者何？决也。履者何？人之所履也。人之所履有得有失，为人君者决而正之，得则有赏，失则有法，劝赏畏刑，然后人莫敢不慎其履，而天下国家可得而治也。五以刚健为履之主，乘其中正以决得失，任斯重也，可不戒乎？故曰贞厉。上九：视履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有庆也。

九四爻辞说：踩到虎尾，戒惧不安，最终吉利。《小象传》说：戒惧而终获吉利，是因为心志得以施行。九五爻辞说：刚决地裁断人们的行履，守正而心存危惧。《小象传》说：刚决裁断而守正危惧，是因为九五所居之位正当。司马光解释说：什么叫“夬”？就是决断。什么叫“履”？就是人所践行的。人的践行有合宜的、有失当的，做君主的要裁断而纠正它：做得对的就有奖赏，做错的就有刑法；人们被奖赏所勉励、被刑罚所畏惧，然后没有谁敢不谨慎自己的行为，天下国家也就可以治理好了。九五以刚健之德做履卦之主，凭着中正之位来裁决人们的得失，担子如此沉重，怎么能不戒惧呢？所以说“贞厉”。上九爻辞说：回顾自己一生的行履，考察其中的祸福征兆；若能周备无缺，就大为吉利。《小象传》说：大吉而居于全卦最上，是大有福庆。

干下坤上。泰：小往大来，吉亨。彖曰：泰，小往大来，吉亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。象曰：天地交，泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。

泰卦下卦是乾，上卦是坤。卦辞说：泰，阴柔的小者往外去，阳刚的大者向内来，吉利亨通。《彖传》说：泰卦“小往大来，吉亨”，这就是天地二气交感而万物通畅，上下彼此交通而心志相同。内卦为阳而外卦为阴，内里刚健而外表柔顺，内用君子而外置小人；君子之道日益增长，小人之道日益消退。《大象传》说：天地交感，这就是泰卦；君主取法于此，裁节成就天地运行的规律，辅助促成天地生物之所宜，用以扶助百姓。

象曰“后以财成天地之道，辅相天地之宜”，何也？夫万物，生之者天也，成之者地也。天地能生成之而不能治也，君者所以治人而成天地之功也，非后则天地何以得通乎？太曰：“天之所贵曰生，物之所尊曰人，人之大伦曰治，治之所因曰辟。崇天普地，分群偶物，使不失其统者，莫若乎辟。天辟乎上，地辟乎下，君辟乎中。”此之谓也。

《大象传》说“后以财成天地之道，辅相天地之宜”，这是什么意思？万物，生育它们的是天，成就它们的是地。天地能够生成万物却不能治理万物，君主正是用来治理人群、完成天地功业的；如果没有君主，天地又怎么能通达呢？扬雄《太玄》说：“上天所看重的叫作‘生’，万物所尊崇的叫作‘人’，人间最大的伦理叫作‘治’，治理所依靠的叫作‘君’。使高天广地各得其位，把众类分别开来、把万物配对起来，让它们不失去统属的，没有谁比得上君主。天在上作主，地在下作主，君在中间作主。”说的正是这个道理。

初九：拔茅茹，以其彚，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。

初九爻辞说：拔起茅草，根须相连成丛，同类一起被带出，前往吉利。《小象传》说：拔茅前往而吉利，是因为心志向着外面。九二爻辞说：能包容荒秽，能徒步涉过大河，不遗漏远方之人，不结党营私，这样就能配合中正之道而行。《小象传》说：包容荒秽而能配合中正之道，是因为其德广大光明。

九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。象曰：无往不复，天地际也。物极则反，天地之常也。是故治者乱之原也，通者塞之端也。三居天地之际，刚徳将退，柔徳将进，故曰无平不陂，无往不复。君子于是时也，何为而可哉？必也执节守道而独行其志乎。故曰艰贞无咎，君子之道也。

九三爻辞说：没有始终平坦而不倾斜的路，没有一直前往而不返回的事；在艰难中守正就不会有过错，不必忧虑别人是否信任自己，在衣食俸禄上自有福分。《小象传》说：没有一直前往而不返回的，因为九三正处在天地交接之处。司马光解释说：事物到了极点就要反转，这是天地间的常理。所以太平正是祸乱的根源，通达正是闭塞的开端。九三居于天地交接的位置，刚德将要退去，柔德将要进来，所以说“无平不陂，无往不复”。君子在这种时候，怎么做才妥当呢？只有守住节操、坚持正道，独自实行自己的志向罢了。所以说“艰贞无咎”，这正是君子应走的路。

患志之不笃，不患人之不信。譬如农夫，是穮是蔉，虽有饥馑，必有丰年，故勿恤其孚。君子之干禄也，修其性，俟其命而已矣，然后能永享安荣也，故曰于食有福。诗云“恺悌君子，求福不回”，此之谓也。

君子只担心自己的志向不够笃实，不担心别人不信任自己。这就好比农夫，一遍遍地耘草、一遍遍地培土，纵然遇上饥荒的年头，日后也必定有丰收的年成；所以说“勿恤其孚”，不必忧虑别人信不信。君子求取俸禄的办法，不过是修养自己的本性、静候天命罢了；这样才能长久享有安宁尊荣，所以说“于食有福”。《诗经·大雅·旱麓》说“和乐平易的君子，求福不用邪僻之道”，讲的正是这个意思。

六四：翩翩不富以其邻，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失实也；不戒以孚，中心愿也。六五：帝乙归妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行愿也。上六：城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：城复于隍，其命乱也。

六四爻辞说：翩然下降，虽不富有却能带着邻居同来，不必告诫就彼此信任。《小象传》说：翩然下降而不富有，是因为上卦三阴都失去了阳刚的充实；不必告诫就彼此信任，是因为这本是它们内心的愿望。六五爻辞说：帝乙嫁出自己的妹妹，因此获得福祉，大为吉利。《小象传》说：得福而大吉，是因为六五居中而能实行自己的心愿。上六爻辞说：城墙倾覆坍回护城的干壕里，此时不要动用军队，只能从自己的封邑中发布政令，即使守正也难免憾惜。《小象传》说：城墙坍回壕沟，是因为政令已经紊乱了。

坤下干上。否之匪人，不利君子贞，大往小来。彖曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。

否卦下卦是坤，上卦是乾。卦辞说：闭塞的时世不合人道，不利于君子守正；阳刚的大者往外去，阴柔的小者向内来。《彖传》说：闭塞而不合人道，不利于君子守正，大者往而小者来，这就是天地二气不相交感而万物不能通畅，上下彼此不相交通而天下形同没有邦国。内卦为阴而外卦为阳，内里柔弱而外表刚强，内用小人而外斥君子；小人之道日益增长，君子之道日益消退。

否之匪人何也？凡君子小人更为否泰也，故君子泰则小人否，君子否则天下乱，小人否则天下治。今大往小来，则君子之道否也，故曰否之匪人。否之所施，非其人也。否者，壅塞使之不进之谓也。象曰：天地不交，否，君子以俭徳辟难，不可荣以禄。

“否之匪人”是什么意思？大凡君子与小人总是轮流处在通泰与闭塞之中：君子通泰的时候，小人就闭塞；君子闭塞，天下就动乱；小人闭塞，天下就安治。如今是大者往、小者来，可见闭塞的是君子之道，所以说“否之匪人”。这是说闭塞压制所施加的对象，不是该被压制的那种人。所谓“否”，就是壅堵阻塞、使人不得上进的意思。《大象传》说：天地不相交感，这就是否卦；君子取法于此，以俭约的德行躲避祸难，不可贪图爵禄的荣华。

初六：拔茅茹，以其彚，贞吉亨。象曰：拔茅贞吉，志在君也。六二：包承，小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不乱群也。否而得位，以柔应君，包承者也，故小人居之则为吉，大人居之则为否也。然大人者体顺履正，和而不同，否不能久，久而必通，故曰亨也。

初六爻辞说：拔起茅草，根须相连成丛，同类一起被带出，守正吉利亨通。《小象传》说：拔茅守正而吉，是因为它心里想着君主。六二爻辞说：一味包容承顺，小人这样做吉利，大人则应守住闭塞之道才能亨通。《小象传》说：大人闭塞而亨通，是因为他不与小人同流合污、扰乱自己的品类。司马光解释说：六二在闭塞之世而得正位，以柔顺去应合君上，是一味包容承顺的一类；所以小人处在这个位置就吉利，大人处在这个位置反而要守住闭塞。不过大人体性柔顺而所行端正，能和睦相处却不苟同；闭塞不会长久，久了必定通达，所以说“亨”。

六三：包羞。象曰：包羞，位不当也。君子之不得其时也，失位而居于下，则为小人之所侮；居于上，则为君子之所耻。故六三不当其位而进退包羞也。

六三爻辞说：心怀羞愧而容忍着。《小象传》说：怀羞而容忍，是因为所居之位不恰当。司马光解释说：君子生不逢时，失去正位而屈居下位，就会被小人欺侮；勉强居于上位，又会被君子引以为耻。所以六三所居之位不当，无论进退都只能含羞包忍。

九四：有命无咎，畴离祉。象曰：有命无咎，志行也。四者，阴退而阳进之时也。命者，上之所以施于下也。四以阳居上，变否为泰，命之所施必施于贤者，贤人进则泰之端见矣，故有命无咎。畴者，群阳之谓也，阳徳将亨，故曰畴离祉。

九四爻辞说：秉承君命行事就不会有过错，同类都能依附于福祉。《小象传》说：秉承君命而无过错，是因为心志得以施行。司马光解释说：九四所处，正是阴气退去、阳气上进的时候。所谓“命”，是在上者用来施行于下的政令。九四以阳爻居于上卦，正在把闭塞转变为通泰；政令所施加的对象必定是贤者，贤人得以进用，通泰的端倪就显现了，所以说“有命无咎”。所谓“畴”，指的是众阳爻；阳德即将亨通，所以说“畴离祉”。

九五：休否，大人吉，其亡其亡，系于苞桑。象曰：大人之吉，位正当也。上九：倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也。

九五爻辞说：休止闭塞的局面，大人吉利；心里常想着“将要灭亡了、将要灭亡了”，这样才能像系在丛生的桑根上一样牢固。《小象传》说：大人之所以吉利，是因为所居之位正当。上九爻辞说：倾覆闭塞的局面，起初闭塞，后来欢喜。《小象传》说：闭塞到了尽头就要倾覆，它怎么可能长久呢。

离下干上。同人于野，亨，利渉大川，利君子贞。彖曰：同人，柔得位得中而应乎干，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利渉大川，干行也。文明以健，中正而应，君子正也。惟君子为能通天下之志。

同人卦下卦是离，上卦是乾。卦辞说：在旷远的郊野与人和同，亨通，宜于渡过大河，宜于君子守正。《彖传》说：同人卦中六二这一柔爻既得正位又居中，而上应九五之乾，所以叫“同人”。《同人》卦辞说“同人于野，亨，利涉大川”，那是乾刚的作用在推行。下卦文明而上卦刚健，六二与九五都中正而彼此相应，这正是君子的正道。只有君子才能通达天下人的心志。

同人者何？同于人之谓也。君子乐与人同，小人乐与人异。与人同者，人亦同之；与人异者，人亦异之。同则相爱，异则相恶；爱则相利，恶则相害；相利则交安，相害则交危。利害安危之端，在于同人，不可不察也。

什么叫“同人”？就是与他人和同。君子乐于和别人求同，小人乐于和别人立异。你与别人和同，别人也会与你和同；你与别人立异，别人也会与你立异。和同就彼此相爱，立异就彼此相憎；相爱就彼此得利，相憎就彼此受害；彼此得利，双方都安宁；彼此受害，双方都危险。利与害、安与危的起点，就在于能不能与人和同，不能不仔细体察。

何谓君子乐与人同？请借鲁事以言之。夫季、孟异室而皆出于桓，鲁、卫异国而皆出于姬，姬、姜异姓而皆为中国，夷、夏异俗而皆列于此。君子之乐与人同也，是以近者悦，逺者来，同人之利，岂不大哉？

什么叫君子乐于与人和同？请借春秋时鲁国的事情来说明。季孙氏和孟孙氏分属不同的家，可都出于鲁桓公一系；鲁国和卫国是不同的国，可都出于姬姓；姬姓和姜姓是不同的姓，可都同属中原诸夏；夷狄和华夏风俗不同，可都同列于这片天下之内。君子正是这样乐于与人求同，所以近处的人喜悦，远处的人来归。与人和同所带来的好处，难道不大吗？

何谓小人乐与人异？小人曰：季、孟异室也，吾何与哉？又曰：彼此异民也，吾何与哉？又曰：尔汝异身也，吾何与哉？此乐与人异也。是以民有灾而君弗恤，父有疾而子弗忧，兄有祸而弟弗救也，异之为害，岂不大哉？

什么叫小人乐于与人立异？小人会说：季氏和孟氏本不是一家，与我何干？又说：他和我本不是一族之民，与我何干？又说：你和我本不是同一个身子，与我何干？这就是乐于与人立异。于是百姓遭灾而君主不去体恤，父亲有病而儿子不去忧虑，兄长有祸而弟弟不去搭救。立异所造成的祸害，难道不大吗？

诗曰“自西自东，自南自北，无思不服”，同之至也。又曰“翕翕訿訿，亦孔之哀”，又曰“噂背憎，职竞由人”，异之至也。然则同而已矣。其曰同人者何？同之道极于人也，草木禽兽不可同也。

《诗经·大雅·文王有声》说“从西边到东边，从南边到北边，没有谁不心悦诚服”，这是和同到了极点。《诗经·小雅·小旻》又说“苟合而又诋毁，实在可悲”，《诗经·小雅·十月之交》又说“当面谈笑背后憎恨，全都是人为造成的”，这是立异到了极点。既然如此，那就只有求同罢了。卦名叫“同人”是什么意思？是说和同之道以人为最高对象，草木禽兽是不能与之和同的。

同人于野，亨，利渉大川，利君子贞，何也？曰：野则言其逺也。君子同其逺，小人同其近；逺故无不同也，近故迭相攻也，迭相攻非同人之道也。然则圣人其有私乎？曰：有。圣人之私大，众人之私小。圣人者，以天下为私者也，艺谷树蔬而食之，犕牛乘马而畜使之，皆所以役物而养人也，所私不亦大乎？

卦辞说“同人于野，亨，利涉大川，利君子贞”，这是什么意思？回答说：“野”是形容其远。君子和同的范围推到远处，小人和同的范围只限于近旁；推到远处，就没有谁不能和同，只限近旁，就会彼此攻讦，彼此攻讦就不是与人和同之道了。那么圣人也有私心吗？回答说：有。只是圣人的私大，常人的私小。圣人是把整个天下当作自己所私的人：种植谷物蔬菜来供人食用，驾牛骑马来供人役使，这些都是役使万物以养育人类。他所私的范围，不也很大吗？

夫惟圣人为能爱其身，爱其身故爱其亲，爱其亲故爱其国，爱其国故爱其道。道者，所以保天下而兼利之也。未有危人之亲而人不危其亲者也，害人之身而人不害其身者也，天下交害之而身不亡者未之有也。然则危人适所以自危，害人适所以自害也，乌在其能私哉？

只有圣人才真正懂得爱惜自身：爱惜自身，所以爱惜自己的亲人；爱惜亲人，所以爱惜自己的国家；爱惜国家，所以爱惜自己所持的道。所谓“道”，就是用来保全天下并使天下共同受益的东西。从来没有谁危害了别人的亲人而别人不来危害他的亲人，也没有谁伤害了别人的身体而别人不来伤害他的身体；天下人都来加害于他而他还能保全性命的，那是不曾有过的事。可见危害别人恰恰是危害自己，伤害别人恰恰是伤害自己，这样哪里谈得上会为自己谋私呢？

夫君子小人，其为爱身一也。君子之爱身也逺，小人之爱身也近；逺故大，近故小。小者非他也，智不及也。是故识其大者为大人，识其小者为小人，非其志之异也，识之蔽也。君子同于正，故其同大；小人同于邪，故其同小。邪正者，小大之分也。

君子和小人，在爱惜自身这一点上其实是一样的。只是君子爱惜自身着眼于长远，小人爱惜自身着眼于眼前；着眼长远所以格局大，着眼眼前所以格局小。所谓“小”，没有别的缘故，只是智慧不够罢了。所以能认识大处的就成为大人，只认识小处的就成为小人；这并不是他们的志向不同，而是见识受了蒙蔽。君子和同于正道，所以他所和同的范围广大；小人和同于邪僻，所以他所和同的范围狭小。邪与正，正是小与大的分界。

何谓君子能通天下之志？天下之志，莫不欲利而恶害，欲安而恶危，欲治而恶乱。君子能安之、利之、治之，使天下犹一人也，此之谓能通天下之志。象曰：天与火，同人，君子以类族辨物。

什么叫君子能通达天下人的心志？天下人的心志，没有不想得利而厌恶受害、想要安宁而厌恶危险、想要安治而厌恶祸乱的。君子能够使天下安宁、使天下得利、使天下安治，让整个天下如同一个人一般，这就叫作能通达天下人的心志。《大象传》说：天在上、火向上，二者同趋，这就是同人卦；君子取法于此，分别族类、辨析事物。

初九：同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也。初者，动之始也。夫向于左者必背于右，附于前者必离于后，故同者必有所异也。初九出门同人无咎，言未有系也。六二：同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。宗，类也，类之中又有类焉，同其类者所同狭也，故吝。

初九爻辞说：一出门就与人和同，不会有过错。《小象传》说：走出门去与人和同，又有谁会怪罪呢。司马光解释说：初爻是行动的开端。面向左边的必定背对右边，靠近前面的必定远离后面，所以有所和同就必定有所立异。初九“出门同人，无咎”，是说他此时还没有任何私人牵系。六二爻辞说：只在自己宗族之内和同，有憾惜。《小象传》说：只在宗族内和同，是通向憾惜的路子。司马光解释说：“宗”就是类；类当中又分小类，只和自己这一小类和同，所和同的范围就太狭窄了，所以有憾惜。

九三：伏戎于莽，升其髙陵，三歳不兴。象曰：伏戎于莽，敌刚也；三岁不兴，安行也。九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，义弗克也；其吉，则困而反则也。九三伏戎于莽，九四乘其墉弗克攻吉，何也？三、四者，上下之际，同异之分也，故迭争而交不胜也。伏戎于莽者，下袭上；乘其墉者，上陵下。上可变，下不可变，逆顺之势也。

九三爻辞说：把兵甲埋伏在草莽之中，又登上高高的山冈观望，三年之久也不敢发动。《小象传》说：埋伏兵甲于草莽，是因为对手刚强；三年不敢发动，哪里还能安然行事。九四爻辞说：登上了对方的城墙，却终于没有发动进攻，吉利。《小象传》说：登上城墙，就道义而言本不该攻；它之所以吉利，是因为陷于困境而返归正理。司马光问：九三“伏戎于莽”，九四“乘其墉，弗克攻，吉”，这是为什么？回答说：三、四两爻处在上下卦的交界，正是和同与立异的分界，所以互相争斗而谁也胜不了谁。“伏戎于莽”，是在下者要袭击在上者；“乘其墉”，是在上者要欺凌在下者。在上者尚可回心转变，在下者却不可犯上，这是顺与逆的形势使然。

九五：同人先号咷而后笑，大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也；大师相遇，言相克也。九五，君也，以中正而施同人者也。夫君子好同，小人好异，徳之未充，信之未孚，近者不服，逺者不怀，故号咷也。中则不阿，正则不私，不阿不私，天下归之，始于忧勤，终于逸乐，故后笑也。

九五爻辞说：与人和同，起先号啕大哭，后来欢笑，大军战胜之后彼此会合。《小象传》说：和同之初所以号啕，是因为九五守中而正直；大军会合，是说双方先要经过一番较量。司马光解释说：九五是君主，以中正之德来推行与人和同。君子喜欢求同，小人喜欢立异；当德行还不充实、诚信还未被人认可时，近处的人不服，远处的人不来归，所以号啕。守中就不阿私，端正就不偏袒；不阿私、不偏袒，天下就都来归附。开头忧劳勤苦，最后安逸快乐，所以后来欢笑。

同者之与多，异者之与寡，寡不足以胜众，故圣人在上，天下大同者，化于众也。子曰：君子之道，或出或处，或黙或语，言迹之异也。二人同心，其利断金，言道之同也。二人，言其寡也；金，物之难断者也。二人同心犹可以断，况于众乎？同心之言，其臭如兰，兰，芬物也，言犹如是，况其道乎？羙之至也。

求同的人得到的支持多，立异的人得到的支持少；少数敌不过多数，所以圣人在上位时天下能够大同，那是因为众人都被感化了。孔子说：君子的处世之道，有时出仕，有时退处，有时沉默，有时发言。司马光解释说：这是说外在行迹可以不同。孔子又说：两人同心，其锋利足以斩断金属。这是说内在的道可以相同。所谓“二人”，是极言人数之少；金属，是难以斩断的东西。两个人同心尚且能斩断金属，何况是众人同心呢？“同心之言，其臭如兰”，兰是芬芳之物；言语尚且能如此芬芳，何况所守之道呢？那真是美到极点了。

上九：同人于郊，无悔。象曰：同人于郊，志未得也。郊者，外也，不同于人而亦不异于人，是以无悔而志未得也。按序卦之义，否者，物不相交之卦也，不相交则异，异则争，争则穷，故受之以同人。同人者，所以通之也，物通则大有矣。

上九爻辞说：在郊外与人和同，没有悔恨。《小象传》说：在郊外和同，是心志还没有实现。司马光解释说：“郊”是指卦外之地；上九既不与人和同，也不与人立异，所以既没有悔恨，志向也没有实现。按《序卦传》的义理：否卦是万物彼此不相交通的卦，不相交通就产生差异，有差异就产生争斗，争斗下去就走投无路，所以下面接的是同人卦。同人，正是用来使万物重新通达的；万物通达了，然后就富有了，于是又接以大有卦。

干下离上。大有：元亨。彖曰：大有，柔得尊位大中而上下应之，曰大有。其徳刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。大有者何？富有之谓也。天子富有天下，诸侯富有其国，大夫富有其家，非得大有之道，乌能得其下乎？

大有卦下卦是乾，上卦是离。卦辞说：大有，大为亨通。《彖传》说：大有卦中六五这一柔爻居于尊位，居中而广大，上下五个阳爻都来应合它，所以叫“大有”。它的德性刚健而又文采光明，顺应天道而依时运行，所以大为亨通。司马光解释说：什么叫“大有”？就是富有。天子富有天下，诸侯富有自己的封国，大夫富有自己的采邑；如果不掌握大有之道，怎么能真正拥有他属下的人呢？

然则大有何故以柔为主？夫为人上者，言而人莫敢违也，动而人莫敢逆也，故戒之在刚也。夫上之所以能有下者，得其心也；得其心者，能以恩信结之也，故大有以柔中为主也。柔而不明，则前有谗而弗见，后有贼而不知；明而不健，则知善而不能举，知恶而不能去：二者皆乱亡之端也。明以烛之，健以决之，居不失中，行不失时，然后能保有其众而元亨也。

那么大有卦为什么以柔爻为主呢？因为身居人上的人，说话没有谁敢违抗，行动没有谁敢阻拦，所以要告诫他戒除刚愎。在上者之所以能真正拥有下面的人，是因为得到了他们的心；能得到人心，靠的是用恩德与信义去联结他们，所以大有卦以柔顺居中为主。不过，柔顺而不明察，就会前面有谗言看不见、后面有奸贼不知道；明察而不刚健，就会知道善而不能举用、知道恶而不能除去：这两者都是招致乱亡的开端。用明察去照见，用刚健去决断，居处不失中道，行事不失时机，然后才能保有他的民众而大为亨通。

然则大有何以上明而下健？曰：明胜于健则赏不失功，罚不失罪；健胜于明则反之。此大有所以当明也。象曰：火在天上，大有，君子以遏恶扬善，顺天休命。火在天上，明之至也，至明则善恶无所遗矣。善则举之，恶则抑之，上之职也。明而能健，庆赏刑威得其当，然后能保有四方，所以顺天美命也。

那么大有卦为什么把象征光明的离放在上、把象征刚健的乾放在下呢？回答说：明察胜过刚健，赏赐就不会漏掉有功之人，刑罚就不会错加于无罪之人；刚健胜过明察，结果就相反了。这正是大有卦应当以明为上的缘故。《大象传》说：火高悬在天上，这就是大有卦；君子取法于此，遏止恶行、表彰善行，顺应上天美善的命令。司马光解释说：火在天上，是光明到了极点；极其光明，则善与恶都无所遗漏。见善就举用，见恶就抑制，这是在上者的职责。既明察又刚健，庆赏与刑威都用得恰当，然后才能保有四方，这就是顺应上天美善之命的意思。

初九：无交害，匪咎，艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。九二：大车以载，有攸往，无咎。象曰：大车以载，积中不败也。九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。九四：匪其彭，无咎。象曰：匪其彭无咎，明辨晰也。

初九爻辞说：没有相互交往的祸害，不算过错；能够居安思危，就不会有过错。《小象传》说：大有卦的初九，还没有交往上的祸害。九二爻辞说：用大车来装载，有所前往，不会有过错。《小象传》说：用大车装载，是因为货物堆积在车中而不致倾覆。九三爻辞说：公侯向天子进献并得到款待，小人则担当不起。《小象传》说：公侯进献于天子，若换成小人就要坏事。九四爻辞说：不去逞其盛大，不会有过错。《小象传》说：不逞盛大而无过错，是因为他能明白清晰地辨别事理。

六五：厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以发志也；威如之吉，易而无备也。六五柔得尊位，大中而上下应之，故曰厥孚交如，言孚发于中而应之者交至也。夫以柔徳而主众刚，推诚任物，易而无备，所可戒者在于无威，故曰威如吉。此圣人所以儆戒人君优游不暴、柔而不立者也。为人君者，刚而不暴，柔而不可犯，此所以为皇极之道。上九：自天佑之，吉无不利。象曰：大有上吉，自天佑也。

六五爻辞说：他的诚信使上下交相感应，又能保持威严，吉利。《小象传》说：诚信交相感应，是用信实来激发众人的心志；有威严才吉利，是因为他过于平易而毫无戒备。司马光解释说：六五以柔爻居于尊位，居中广大而上下都来应合，所以说“厥孚交如”，意思是诚信发自内心，而响应他的人纷纷到来。以柔顺之德统领众多刚爻，推诚待物，平易而无戒备，所应当警戒的正在于缺少威严，所以说“威如吉”。这正是圣人用来告诫那些优柔宽缓、不加威断、柔弱而立不起来的君主的。做君主的，要刚强而不暴虐，柔和而不容侵犯，这就是《洪范》所说“皇极”的道理。上九爻辞说：从上天降下保佑，吉利而没有不利。《小象传》说：大有卦上爻之所以吉利，是因为得到上天保佑。

艮下坤上。谦：亨，君子有终。彖曰：谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。人之将有行也，将有为也，施之以谦则无不通也。君子之徳诚盛矣，业诚大矣，不谦以持之，则无以保其终也，故夫谦者，君子之终也。

谦卦下卦是艮，上卦是坤。卦辞说：谦，亨通；君子能够善始善终。《彖传》说：谦之所以亨通，是因为天道下降济助万物而光明显著，地道卑下而其气向上运行。天道亏损盈满而增益谦虚，地道改变盈满而流注谦虚，鬼神损害盈满而赐福谦虚，人道厌恶盈满而喜好谦虚。谦虚的人身居尊位而德愈光大，身处卑下而无人能够越过他，这就是君子的善终。司马光解释说：人将要有所行动、将要有所作为时，只要用谦虚的态度去施行，就没有行不通的。君子的德行确实盛大了，事业确实宏大了，若不用谦虚来持守，就无法保住善终。所以说，谦，正是君子得以善终的凭借。

象曰：地中有山，谦，君子以裒多益寡，称物平施。初六：谦谦君子，用渉大川，吉。象曰：谦谦君子，卑以自牧也。六二：鸣谦，贞吉。象曰：鸣谦贞吉，中心得也。九三：劳谦君子，有终吉。象曰：劳谦君子，万民服也。劳谦，有劳而谦者也。

《大象传》说：高山藏在地中，这就是谦卦；君子取法于此，减损多余、增补不足，衡量事物的多寡而公平地施予。初六爻辞说：谦而又谦的君子，用这种态度去渡过大河，吉利。《小象传》说：谦而又谦的君子，是以卑下的姿态来修养自己。六二爻辞说：谦虚之名远播于外，守正吉利。《小象传》说：谦名远播而守正吉利，是因为这份谦虚发自内心而有所得。九三爻辞说：有功劳而仍能谦虚的君子，能保有善终，吉利。《小象传》说：有功劳而谦虚的君子，万民都心悦诚服。司马光解释说：所谓“劳谦”，就是有功劳却依然谦虚的人。

六四：无不利，撝谦。象曰：无不利，撝谦，不违则也。六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：利用侵伐，征不服也。上六：鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：鸣谦，志未得也，可用行师征邑国也。

六四爻辞说：没有不利，因为它能发挥并施行谦德。《小象传》说：没有不利而能施行谦德，是因为不违背法则。六五爻辞说：自己并不富有却能使邻近的人相从，宜于兴兵讨伐，没有不利。《小象传》说：宜于兴兵讨伐，是去征伐那些不肯归服的人。上六爻辞说：谦名远播，宜于出动军队，去征讨自己的属邑之国。《小象传》说：谦名远播，是心志还没有完全实现，所以可以出兵去征讨属邑之国。

坤下震上。豫：利建侯行师。彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！

豫卦下卦是坤，上卦是震。卦辞说：豫，宜于分封诸侯、出动军队。《彖传》说：豫卦中九四这一刚爻得到众阴呼应而心志得以推行，顺应形势而行动，这就是豫。豫是顺应形势而行动，所以天地的运行也是如此，何况分封诸侯、出动军队这类人事呢？天地顺应规律而运动，所以日月运行不会过失，四季更替不会差错；圣人顺应民情而行动，那么刑罚清明而百姓归服。豫卦所包含的时势与意义，真是重大啊。

象曰：雷出地奋，豫，先王以作乐崇徳，殷荐之上帝，以配祖考。雷出地者，春分候也。春分之时，雷迅出地以动万物，万物莫不奋迅悦豫而从之也。豫，喜意也，作乐所以饰喜也。荐之上帝，以配祖考，用乐之盛者。

《大象传》说：雷从地下奋然发出，这就是豫卦；先王取法于此，创制音乐、崇尚德行，隆重地把音乐进献给上帝，并以祖先配享。司马光解释说：雷从地中发出，正是春分的物候。春分时节，雷迅疾地破地而出，鼓动万物，万物没有不奋起振作、欢欣愉悦而随之而动的。“豫”就是欢喜的意思，创作音乐正是用来文饰这种欢喜。把音乐进献给上帝、以祖先配享，这是用乐最隆盛的场合。

初六：鸣豫，凶。象曰：初六鸣豫，志穷凶也。六二：介于石，不终日，贞吉。象曰：不终日贞吉，以中正也。六三：盱豫，悔；迟，有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫大有得，志大行也。六五：贞疾，恒不死。象曰：六五贞疾，乘刚也；恒不死，中未亡也。上六：冥豫成，有渝，无咎。象曰：冥豫在上，何可长也。

初六爻辞说：得意忘形地张扬欢乐，凶险。《小象传》说：初六张扬欢乐，是心志穷极而招致凶险。六二爻辞说：耿介如同磐石，不待终日就能见几而作，守正吉利。《小象传》说：不待终日而守正吉利，是因为六二居中而得正。六三爻辞说：谄媚上视以求欢乐，必生悔恨；若迟疑不改，更要后悔。《小象传》说：谄媚求乐而有悔，是因为所居之位不恰当。九四爻辞说：欢乐由他而生，大有所得；不要猜疑，朋友们就会像发簪聚发一样聚拢来。《小象传》说：欢乐由他而生、大有所得，是心志大为施行。六五爻辞说：守着这个位子如同抱病，却长久不死。《小象传》说：六五抱病，是因为它凌乘在九四刚爻之上；长久不死，是因为它居中之德还没有丧失。上六爻辞说：沉溺欢乐已成定局，若能有所改变，就不会有过错。《小象传》说：昏冥于欢乐而居于全卦之上，这怎么能长久呢。

震下兑上。随：元亨利贞，无咎。彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时，随时之义大矣哉！象曰：泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。

随卦下卦是震，上卦是兑。卦辞说：随，元始亨通而利于守正，不会有过错。《彖传》说：随卦是阳刚前来而屈居阴柔之下，行动起来令人欣悦，所以叫“随”。大为亨通、守正而无过错，于是天下都随顺时势。随顺时势的意义，真是重大啊。《大象传》说：雷伏在泽中，这就是随卦；君子取法于此，到了天色向晚时就进屋休息安寝。

初九：官有渝，贞吉，出门交有功。象曰：官有渝，从正吉也；出门交有功，不失也。六二：系小子，失丈夫。象曰：系小子，弗兼与也。六三：系丈夫，失小子；随有求得，利居贞。象曰：系丈夫，志舎下也。九四：随有获，贞凶；有孚在道以明，何咎。象曰：随有获，其义凶也；有孚在道，明功也。九五：孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉吉，位正中也。上六：拘系之，乃从维之，王用亨于西山。象曰：拘系之，上穷也。

初九爻辞说：所主守的对象有了变动，守正则吉利，走出门去与人交往就能建功。《小象传》说：所主守的有变动，只要跟从正道就吉利；出门交往而有功，是说这样不会有失。六二爻辞说：系恋于年少的一方，就会失去年长的一方。《小象传》说：系恋年少的，是因为不能两边兼顾。六三爻辞说：系从于年长的一方，就会失去年少的一方；随从而有所求就能得到，宜于安居守正。《小象传》说：系从年长的一方，是心志上舍弃了下面的初九。九四爻辞说：随从而有所获取，即使守正也凶险；只要心怀诚信、行于正道而且明智，又有什么过错呢。《小象传》说：随从而有获取，就道理而言是凶险的；心怀诚信而行于正道，是明智所带来的功效。九五爻辞说：诚信地随从美善之人，吉利。《小象传》说：诚信随从美善而吉利，是因为九五位置中正。上六爻辞说：把他拘禁捆缚起来，又用绳索加以维系，君王在西山举行祭享。《小象传》说：把他拘禁捆缚，是因为随道到上位已经穷极了。

巽下艮上。蛊：元亨，利渉大川，先甲三日，后甲三日。彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊元亨而天下治也。利渉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。

蛊卦下卦是巽，上卦是艮。卦辞说：蛊，大为亨通，宜于渡过大河；在甲日之前三天、甲日之后三天都要慎重申令。《彖传》说：蛊卦是阳刚居上、阴柔居下，下卑顺而上静止，于是积弊丛生，这就是蛊。整治积弊而大为亨通，天下就得到治理。“利涉大川”，是说前往必有事情可做。“先甲三日，后甲三日”，是说一段终结之后又有新的开始，这正是上天运行的法则。

蛊者，物有蠧敝而事之也。事之者，治之也，除蠧补敝，故大通也。刚上而柔下，善登而恶降也；巽而止之，利以济难也。甲者，生之始，为仁为徳；庚者，杀之终，为义为刑。先之三日以谨其始，后之三日以慎其终。蛊以少阳在上而行令，故主仁；巽以少阴在上而行令，故主义。天以阴阳终始万物，君子以仁义修身，以徳刑治国，各有其事也。

所谓“蛊”，是事物有了蠹蚀败坏而去整治它。“事之”就是治理它；除去蠹虫、修补破败，所以能大为通达。阳刚在上而阴柔在下，这是善的上升而恶的下降；下面卑顺、上面制止，有利于渡过艰难。“甲”是生长的开始，配属仁与德；“庚”是肃杀的终结，配属义与刑。在甲日之前三天申令，是为了谨慎地开头；在甲日之后三天申令，是为了慎重地收尾。蛊卦是少阳之艮居上而发号施令，所以以仁为主；巽卦是少阴居上而发号施令，所以以义为主。上天用阴阳来终结和开始万物，君子用仁义来修养自身、用德教与刑罚来治理国家，各有各的职事。

象曰：山下有风，蛊，君子以振民育徳。案：随卦说原本缺。艮为丘为山，巽为风为号令。君子洗濯其心，一以待人，以育徳于上，山之象也；发号施令，革弊除蠧，以振民于下，风之象也。

《大象传》说：山下有风吹拂，这就是蛊卦；君子取法于此，振作百姓、涵育德行。馆臣按语：随卦司马光的解说，原本已经缺失。司马光解释说：艮象征丘、象征山，巽象征风、象征号令。君子洗涤自己的内心，专一诚恳地对待他人，在上位涵育德行，这是山的意象；发布号令，革除弊政、清除蠹害，在下面振作百姓，这是风的意象。

初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。象曰：干父之蛊，意承考也。子者，所以承父之事而成之；臣者，所以成君之事而终之。天下之事大矣多矣，自非圣人不能无过，故子能葢父之愆，臣能掩君之恶，然后为干蛊也。

初六爻辞说：匡正父亲遗留下来的弊事；有这样的儿子，去世的父亲就不会留下过错；虽有危厉，最终吉利。《小象传》说：匡正父辈的弊事，本意是要继承父亲的志业。司马光解释说：做儿子的，是要承接父亲的事业并且把它做成；做臣子的，是要成就君主的事业并且把它做完。天下的事情既重大又繁多，若不是圣人，没有谁能毫无过失；所以儿子能够掩盖父亲的过失，臣子能够弥补君主的缺失，然后才算是“干蛊”。

以秦始、汉武之奢汰骄暴，相逺也无几耳。始皇得胡亥以为子，李斯以为臣，不旋踵而亡矣，天下后世之言恶者必归焉。武帝得昭帝以为子，霍光以为臣，而国家乂宁，后世称之为明君，隋唐之祖亦然。故必有贤子，然后考得无咎也。干事之始，敢自安乎？故战战兢兢，乃得终吉也。夫事有蛊敝，不可不更，臣子之心，非以髙君父而自名也，欲以掩恶而全美，故曰意承考也。

拿秦始皇和汉武帝来说，他们的奢侈骄横暴虐，彼此相差并没有多少。秦始皇得到胡亥这样的儿子、李斯这样的臣子，转眼之间国家就灭亡了，后世凡说到暴恶，必定归罪于他。汉武帝得到昭帝这样的儿子、霍光这样的臣子，国家因此安定，后世反倒称他为明君；隋文帝、唐高祖的情形也是如此。所以必须有贤能的儿子，去世的父亲才能没有过错。承担匡正弊事的开头，怎敢自求安逸？所以要战战兢兢，才能得到最终的吉利。事情有了蠹蚀败坏，不能不加以更改；而臣子这样做的用心，并不是要压过君父来抬高自己的名声，而是想掩盖其恶、成全其美，所以《小象传》说“意承考也”。

九二：干母之蛊，不可贞。象曰：干母之蛊，得中道也。九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：干父之蛊，终无咎也。亲有过，下气怡声以谏，礼也。三以重刚干之，故小有悔也；然不失其正，故无大咎也。

九二爻辞说：匡正母亲遗留的弊事，不可固执己见。《小象传》说：匡正母辈的弊事，要能得中道而行。九三爻辞说：匡正父亲遗留的弊事，稍有悔恨，但没有大的过错。《小象传》说：匡正父辈的弊事，最终不会有过错。司马光解释说：父母有过失，做子女的应当放低声气、和颜悦色地劝谏，这是礼。九三以重叠的阳刚去匡正，态度未免刚硬，所以稍有悔恨；不过它并没有失去正位，所以没有大的过错。

六四：裕父之蛊，往见吝。象曰：裕父之蛊，往未得也。六四裕父之蛊：楚屈到嗜芰，有疾，属之曰：“祭我必以芰。”及祥，宗老将荐芰，屈建命去之，曰：“国君有牛享，大夫有羊馈，士有豚豕之奠，庶人有鱼炙之荐，不羞珍异，不陈庶侈。”夫子不以其私欲干国之典，遂不用。

六四爻辞说：宽纵父亲遗留的弊事，这样下去必致憾惜。《小象传》说：宽纵父辈的弊事，前往是行不通的。司马光解释六四“裕父之蛊”说：春秋时楚国的屈到爱吃菱角，病重时嘱咐家人说：“祭我时一定要用菱角。”到了小祥之祭，掌管宗庙的老臣正要进献菱角，他的儿子屈建下令撤去，说：“国君之祭用牛，大夫之祭用羊，士用小猪，庶人用烤鱼；祭品不用珍奇之物，不陈设众多奢侈之品。”屈建不肯让父亲的私人嗜好干犯国家的典制，终于没有采用。

易曰“裕父之蛊，往见吝”，裕之为言，饶也，益也，父不义而顺之，是裕之也，往而不变，斯可丑也。六五：干父之蛊，用誉。象曰：干父用誉，承以徳也。五居盛位，以柔承刚，又有中和之徳，故有誉也。

《周易》说“裕父之蛊，往见吝”，“裕”这个字的意思是宽饶、增益；父亲的做法不合道义而做儿子的一味顺从，这就是“裕”，一直这样下去而不肯改变，就实在可耻了。六五爻辞说：匡正父亲遗留的弊事，因而获得美誉。《小象传》说：匡正父辈之弊而得美誉，是因为他以德行来承继父业。司马光解释说：六五居于尊盛之位，以柔顺承接上九之刚，又具备中和的德性，所以能得到赞誉。

上九：不事王侯，髙尚其志。象曰：不事王侯，志可则也。阳者，君子之象。致仕而无位，年高而徳尊，虽不能以力干事，而智虑深逺，志可法也，故先王养老乞言焉。非夫矫亢以惊俗、虚骄而无用者也。

上九爻辞说：不去侍奉王侯，把自己的志节看得高远。《小象传》说：不侍奉王侯，他的志节值得效法。司马光解释说：阳爻是君子的象征。这样的人已经退休而没有官位，年纪高迈而德望尊崇，虽然不能再出力办事，但智虑深远，志节可以效法，所以先王要奉养老者并向他们请教嘉言。这可不是那种故作高傲以惊骇世俗、徒有骄矜而毫无用处的人。

兑下坤上。临：元亨利贞，至于八月有凶。彖曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。八月者，周之八月也。阳生于复，长于临；阴生于姤，长于遁。遁与临反者也。圣人防微杜渐，故于阳长之初而着阴之戒也。

临卦下卦是兑，上卦是坤。卦辞说：临，元始亨通而利于守正；到了八月就会有凶险。《彖传》说：临卦是阳刚渐渐生长，下卦欣悦而上卦柔顺，九二阳刚居中而与六五相应；大为亨通而合于正道，这是上天的法则。“至于八月有凶”，是说阳气消退的日子不远了。司马光解释说：这里的八月，指周历的八月。阳气生于复卦，生长于临卦；阴气生于姤卦，生长于遁卦。遁卦正好与临卦相反。圣人要防微杜渐，所以在阳气刚开始生长的时候，就标出对阴气的警戒。

象曰：泽上有地，临，君子以教思无穷，容保民无疆。教思无穷，容保民无疆，功之所以大也。初九：咸临，贞吉。象曰：咸临贞吉，志行正也。君子之所以能自大者，学于道也。学充于内则志气夷怿矣，浸长于外则人化而顺之矣，人化而顺之，所以大也。

《大象传》说：泽上有地临压其上，这就是临卦；君子取法于此，教化百姓的心思无穷无尽，包容护养百姓的胸怀没有边际。司马光解释说：教化的心思无穷，容保百姓无疆，这正是功业之所以宏大的原因。初九爻辞说：以感应之心去临民，守正吉利。《小象传》说：感应临民而守正吉利，是因为心志所行端正。司马光解释说：君子之所以能使自己壮大，靠的是向大道学习。学问在内心充实了，志气就平和喜悦；德性在外面渐渐生长，别人就受到感化而顺从。人们受感化而顺从，这就是“大”。

有应于外，化顺之象也。夫道以正心为本，初九所以能感物而大，志行正也。孔子曰：“学而时习之，不亦悦乎？有朋自逺方来，不亦乐乎？”传曰：“大学之本，心正然后身修。”九二：咸临，吉无不利。象曰：咸临吉无不利，未顺命也。二在下体而不当位，故小人未肯尽受命也。

初九在外卦有相应之爻，这正是感化而顺从的意象。大道以端正内心为根本，初九之所以能感动外物而成其大，正因为它心志所行端正。孔子说：“学了而按时温习实践，不也很喜悦吗？有朋友从远方来，不也很快乐吗？”《大学》说：“大学的根本，是心正了然后身才修。”九二爻辞说：以感应之心临民，吉利而无所不利。《小象传》说：感应临民、吉而无不利，是因为下面还没有完全顺从命令。司马光解释说：九二身在下卦而所居之位不当，所以小人还不肯完全接受它的号令。

六三：甘临，无攸利，既忧之，无咎。象曰：甘临，位不当也；既忧之，咎不长也。六四：至临，无咎。象曰：至临无咎，位当也。六四进升上体，至大之境已得其位，故无咎也。六五：知临，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之谓也。上六：敦临，吉，无咎。象曰：敦临之吉，志在内也。

六三爻辞说：用甜言媚悦去临民，没有什么好处；既然已经为此忧惧，就不会有过错。《小象传》说：甜言临民，是因为所居之位不当；既已忧惧改过，过错就不会持久。六四爻辞说：亲身切近地临民，不会有过错。《小象传》说：切近临民而无过错，是因为所居之位恰当。司马光解释说：六四上进而升入上卦，到了至为广大的境地又已得到正位，所以没有过错。六五爻辞说：用智慧去临民，这是大君所应有的做法，吉利。《小象传》说：大君所应有的做法，说的就是依中道而行。上六爻辞说：以敦厚之德临民，吉利，不会有过错。《小象传》说：敦厚临民之所以吉利，是因为它的心志系于内卦的贤者。

坤下巽上。观：盥而不荐，有孚颙若。彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教而天下服矣。观者，上以徳示人，使人观而化之也。盥，圭洁其徳也；荐，丰备其物也；颙，人君有徳之容也。

观卦下卦是坤，上卦是巽。卦辞说：观，就像祭祀时刚洗过手、还没有献上祭品的那一刻，满怀诚敬而神情肃穆。《彖传》说：伟大的观瞻之象居于上位，柔顺而谦逊，以中正之德昭示天下。“观，盥而不荐，有孚颙若”，是说下面的人瞻仰他而受到感化。观察上天神妙的运行之道，四季从不出差错；圣人依照这种神妙之道设立教化，天下就都归服了。司马光解释说：所谓“观”，是在上者用德行昭示于人，使人瞻仰而受到感化。“盥”，是说他的德行像圭玉一样洁净；“荐”，是说祭品丰盛完备；“颙”，是君主有德时那种庄重的仪容。

夫徳由内出，物自外至，茍内徳不充，虽外物丰备，不能化人也。故黍稷非馨，明徳惟馨。茍有明信，涧溪沼沚之毛，苹蘩薀藻之菜，可荐于鬼神，可羞于王公，而况下民乎？故曰盥而不荐。

德行是从内心发出的，祭品是从外面得来的；如果内在的德行不充实，即使外在的祭物再丰盛完备，也不能感化他人。所以《尚书·君陈》说，黍稷的香气算不得真正的芬芳，光明的德行才是真正的芬芳。《左传》也说，只要有光明的诚信，那么山涧溪沟池沼中生长的野草，苹、蘩、薀、藻这类水菜，都可以进献给鬼神，可以进奉给王公，何况是奉献给下面的百姓呢？所以卦辞说“盥而不荐”。

君人者能隆内杀外，勤本略末，徳洁诚着，物皆信之，然后可以不为而成，不言而化，恭已南面，颙然而已，所谓神道设教而天下服也，故曰有孚颙若。象曰：风行地上，观，先王以省方观民设教。先王省方，考礼乐，恊时日，饬法度，以示人，为观之象。

做君主的能够加重内在而减省外在，勤于根本而略于枝节，德行洁净、诚意昭著，万民都信服他，然后就可以不必刻意作为而事情自成，不必发号施令而风俗自化，只要恭敬地面南而坐，仪容庄重而已，这就是所说的“依神妙之道设立教化而天下归服”，所以卦辞说“有孚颙若”。《大象传》说：风吹行在大地之上，这就是观卦；先王取法于此，巡视四方、体察民情、设立教化。司马光解释说：先王巡视四方，考订礼乐，协调时令历日，整饬法度，用来昭示于人，这正是“观”的意象。

初六：童观，小人无咎，君子吝。象曰：初六童观，小人道也。六二：窥观，利女贞。象曰：窥观女贞，亦可丑也。六三：观我生进退。象曰：观我生进退，未失道也。六四：观国之光，利用宾于王。象曰：观国之光，尚宾也。九五：观我生，君子无咎。象曰：观我生，观民也。上九：观其生，君子无咎。象曰：观其生，志未平也。

初六爻辞说：像儿童那样浅陋地观看，小人如此不算过错，君子如此就有憾惜。《小象传》说：初六的童稚之观，是小人的路数。六二爻辞说：从门缝里偷看，只利于女子守正。《小象传》说：窥视之观只利于女子守正，对男子来说也是可羞的。六三爻辞说：观察自己的行为得失来决定进退。《小象传》说：观察自身而定进退，还没有丧失正道。六四爻辞说：观瞻一国的光辉盛德，宜于做君王的宾客而出仕。《小象传》说：观瞻国之光辉，是崇尚做王家的宾客。九五爻辞说：观察自己所行的教化，君子这样做不会有过错。《小象传》说：观察自身，其实就是观察民风。上九爻辞说：观察他人所受的教化，君子这样做不会有过错。《小象传》说：观察他人的教化，是因为心志还不能安然平静。

震下离上。噬嗑：亨，利用狱。彖曰：颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章，柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。象曰：雷电，噬嗑，先王以明罚勑法。明罚勑法：先王明罚，非以残人，所以正法也。

噬嗑卦下卦是震，上卦是离。卦辞说：噬嗑，亨通，宜于断案用刑。《彖传》说：口中含着东西，所以叫“噬嗑”，就是咬合的意思。咬合之后才通畅，所以亨通；刚爻与柔爻分布均匀，下卦震动而上卦明照，雷与电相配合而威明彰显；六五这一柔爻得中位而向上行，虽然所居之位不当，却宜于断案用刑。《大象传》说：雷电交作，这就是噬嗑卦；先王取法于此，申明刑罚、整饬法令。司马光解释说：关于“明罚勑法”：先王申明刑罚，并不是为了残害人，而是为了端正法度。

初九：屦校灭趾，无咎。象曰：屦校灭趾，不行也。六二：噬肤灭鼻，无咎。象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。象曰：遇毒，位不当也。噬嗑，食也，故皆以食物明之。禽兽全干者谓之腊，噬之至难者也；干肉者，难于噬肤而易于干胏者也。

初九爻辞说：脚上戴着木枷，遮没了脚趾，不会有过错。《小象传》说：脚戴木枷而遮没脚趾，是使他不能再走上邪路。六二爻辞说：咬食嫩肉，深到遮没了鼻子，不会有过错。《小象传》说：咬肉没鼻，是因为六二凌乘在初九刚爻之上。六三爻辞说：咬食腊肉，遇上了毒味，稍有憾惜，但不会有过错。《小象传》说：遇上毒味，是因为所居之位不恰当。司马光解释说：“噬嗑”就是吃东西，所以各爻都用食物来说明。整只风干的禽兽叫作“腊”，是最难咬的；“干肉”则比嫩肉难咬、比带骨的干肉容易咬。

九四：噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。象曰：利艰贞吉，未光也。六五：噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。象曰：贞厉无咎，得当也。上九：何校灭耳，凶。象曰：何校灭耳，聪不明也。

九四爻辞说：咬食连骨的干肉，得到了铜箭头，宜于在艰难中守正，吉利。《小象传》说：宜于艰难守正而获吉，是因为道路还不够光大。六五爻辞说：咬食干肉，得到了黄铜，守正而心存危惧，不会有过错。《小象传》说：守正危惧而无过错，是因为处置得当。上九爻辞说：肩上扛着木枷，把耳朵都遮住了，凶险。《小象传》说：枷扛到遮住耳朵，是因为他听觉不明，不肯听取劝诫。

离下艮上。贲：亨，小利有攸往。彖曰：贲亨，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。象曰：山下有火，贲，君子以明庶政，无敢折狱。

贲卦下卦是离，上卦是艮。卦辞说：贲，亨通，稍微有利于前往。《彖传》说：贲之所以亨通，是因为柔爻下来文饰刚爻，所以亨通；又分出刚爻上去文饰柔爻，所以稍利于有所前往。刚柔交错，这是天的文采；文采光明而又有所节止，这是人的文采。观察天的文采可以体察时序的变化，观察人的文采可以教化天下、成就风俗。《大象传》说：山下有火照耀，这就是贲卦；君子取法于此，把各项政务处理得明白清楚，但不敢单凭文饰去断决讼狱。

初九：贲其趾，舎车而徒。象曰：舎车而徒，义弗乘也。六二：贲其须。象曰：贲其须，与上兴也。九三：贲如濡如，永贞吉。象曰：永贞之吉，终莫之陵也。六四：贲如皤如，白马翰如，匪冦婚媾。象曰：六四当位疑也，匪冦婚媾，终无尤也。六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。象曰：六五之吉，有喜也。上九：白贲，无咎。象曰：白贲无咎，上得志也。案：贲卦说原本缺。

初九爻辞说：文饰自己的脚趾，宁可舍弃车子而步行。《小象传》说：舍车步行，是就道义而言不应当乘坐。六二爻辞说：文饰自己的胡须。《小象传》说：文饰胡须，是随着上面的九三一同兴起。九三爻辞说：既有文饰又有润泽，长久守正则吉利。《小象传》说：长久守正之所以吉利，是因为始终没有谁能欺凌他。六四爻辞说：文饰得素净洁白，白马奔驰而来；来的不是强寇，而是求婚配的。《小象传》说：六四所居之位正当而心有疑虑；来者不是强寇而是求婚的，终究不会有过失。六五爻辞说：文饰在山丘园圃之间，所备的束帛微薄少小，虽显吝啬，最终吉利。《小象传》说：六五之所以吉利，是因为有喜庆之事。上九爻辞说：以本色素白为文饰，不会有过错。《小象传》说：素白为饰而无过错，是因为居于上位而心志得遂。馆臣按语：贲卦司马光的解说，原本已经缺失。

坤下艮上。剥：不利有攸往。彖曰：剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也，君子尚消息盈虚，天行也。象曰：山附于地，剥，上以厚下安宅。剥以厚下安宅：夫基薄则墙隤，下薄则上危，故君子厚其下者，所以自安其居也。

剥卦下卦是坤，上卦是艮。卦辞说：剥，不宜有所前往。《彖传》说：剥，就是剥落，是阴柔在改变阳刚。不宜有所前往，是因为小人的势力正在增长。顺应形势而知道止步，这是从卦象上看出来的；君子重视消退、生长、盈满、亏虚的规律，因为那正是上天运行的常道。《大象传》说：山依附在地上，这就是剥卦；在上者取法于此，厚待下民以安定自己的居所。司马光解释说：关于“厚下安宅”：地基薄了墙就会塌，下面单薄了上面就危险；所以君子厚待下民，正是用来安顿自己的居所。

初六：剥床以足，蔑贞凶。象曰：剥床以足，以灭下也。六二：剥床以辨，蔑贞凶。象曰：剥床以辨，未有与也。六三：剥之，无咎。象曰：剥之无咎，失上下也。六四：剥床以肤，凶。象曰：剥床以肤，切近灾也。六五：贯鱼以宫人宠，无不利。象曰：以宫人宠，终无尤也。

初六爻辞说：剥蚀床，从床脚开始，灭弃正道则凶险。《小象传》说：剥床从床脚开始，是要毁灭下部。六二爻辞说：剥蚀床，剥到了床身与床脚交接之处，灭弃正道则凶险。《小象传》说：剥到床干，是因为它没有可以援助的同伴。六三爻辞说：参与剥落之事，却不会有过错。《小象传》说：参与剥落而无过错，是因为它背离了上下的众阴而独应上九。六四爻辞说：剥蚀床，已经剥到人的肌肤，凶险。《小象传》说：剥到肌肤，是灾祸已经迫在眉睫。六五爻辞说：像用绳子穿鱼一样带领众阴，如同宫女依次承受宠幸，没有不利。《小象传》说：像宫女那样受宠，终究不会有过失。

上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象曰：君子得舆，民所载也；小人剥庐，终不可用也。硕果不食，将坠于地而复生也。剥之为道，举卦皆阴而上独以阳乘之，犹衰世之君子独立不惧以制群阴，虽不当位，民所载也。或者阴来伐之，则是小人得志，君子道穷，祸乱遂成，民无所庇矣。诗云“人之云亡，邦国殄瘁”，此之谓也。

上九爻辞说：硕大的果实没有被吃掉，君子因此得到民众如车舆般的拥载，小人却连自己的房屋也剥毁了。《小象传》说：君子得到车舆，是被百姓所拥戴；小人剥毁房屋，终究是不可任用的。司马光解释说：硕果不被吃掉，将来落到地上又能重新生长。剥卦的道理是：整卦都是阴爻，唯独最上面一爻是阳，凌驾在众阴之上，就好比衰乱之世的君子独立不惧，以一身来制服群阴；他虽然所居之位不当，却是百姓所拥戴的。倘若阴气再上来攻伐他，那就是小人得志、君子之道穷尽，祸乱因此酿成，百姓也就无所庇护了。《诗经·大雅·瞻卬》说“贤人一旦亡去，邦国就要困病凋敝”，说的正是这个道理。

震下坤上。复：亨，出入无疾，朋来无咎，反复其道，七日来复，利有攸往。彖曰：复亨，刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复其见天地之心乎！

复卦下卦是震，上卦是坤。卦辞说：复，亨通；出去进来都没有妨害，朋类前来也不会有过错；往返于它固有的轨道，七天就返回来，宜于有所前往。《彖传》说：复之所以亨通，是因为阳刚返回；行动起来能顺应形势，所以出入没有妨害，朋类前来也不会有过错。往返于其道，七日而返回，这是上天运行的规律。宜于有所前往，是因为阳刚正在生长。从复卦，大概可以看见天地生育万物的本心了吧。

七日来复何也？冬至卦气起于中孚，次复，次屯，次谦，次睽。凡一卦御六日二百四十分日之二十一，五卦合三十日二百四十分日之一百五，此冬至距大寒之数也，故入冬至凡渉七日而复之气应也。象曰：雷在地中，复，先王以至日闭闗，商旅不行，后不省方。

“七日来复”是什么意思？按卦气之说，冬至那天的卦气从中孚开始，其次是复，其次是屯，其次是谦，其次是睽。每一卦主管六又二百四十分之二十一日，五卦合起来是三十又二百四十分之一百零五日，这正是从冬至到大寒之间的日数；所以进入冬至以后，经过七日，复卦的气便相应而至。《大象传》说：雷潜藏在地中，这就是复卦；先王取法于此，在冬至这一天关闭关口，商旅停止通行，君主也不出巡四方。

初九：不逺复，无祗悔，元吉。象曰：不逺之复，以修身也。六二：休复，吉。象曰：休复之吉，以下仁也。六三：频复，厉，无咎。象曰：频复之厉，义无咎也。复者，过而能复之谓也。不慎其始，频过而复，亦已危矣，虽然，犹愈于迷而不复也，故曰无咎。

初九爻辞说：走得不远就返回，不至于造成大的悔恨，大为吉利。《小象传》说：走得不远就返回，是用来修养自身的。六二爻辞说：美善地返回，吉利。《小象传》说：美善返回之所以吉利，是因为它能屈己居于初九这一仁者之下。六三爻辞说：屡次失而复返，虽有危厉，却不会有过错。《小象传》说：屡次复返虽有危厉，就道理而言并无过错。司马光解释说：所谓“复”，是有过失而能返归正道。开头不谨慎，一再犯错又一再返回，这已经很危险了；即便如此，还是胜过迷失而永不回头，所以说“无咎”。

六四：中行独复。象曰：中行独复，以从道也。中行者，行于众阴之中也。四行众阴之中，独能履正思顺，下应于阳，不陷溺于群邪而能自复于善者也，故曰中行独复。孔子曰：“不曰坚乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不淄。”此之谓也。

六四爻辞说：行走在众爻之中而独自返回。《小象传》说：行于众中而独自返回，是为了跟从正道。司马光解释说：所谓“中行”，是行走在众阴爻之间。六四夹在众阴之中，唯独能够守正而思顺，向下应合初九这一阳爻，不肯沉溺于群邪之中而能自己返归善道，所以说“中行独复”。孔子说：“不是说真正坚硬的东西吗，磨也磨不薄；不是说真正洁白的东西吗，染也染不黑。”说的正是这种人。

六五：敦复，无悔。象曰：敦复无悔，中以自考也。上六：迷复，凶，有灾眚，用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。象曰：迷复之凶，反君道也。

六五爻辞说：以敦厚之德返归正道，没有悔恨。《小象传》说：敦厚返归而无悔，是因为它居中而能自我省察。上六爻辞说：迷失了返归之路，凶险，会有天灾人祸；若用它来出兵打仗，终将大败，连同国君也遭凶险，以至十年之久都不能出征。《小象传》说：迷而不复的凶险，是因为违背了为君之道。

震下干上。无妄：元亨利贞，其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉！象曰：天下雷行，物与无妄，先王以茂对时育万物。

无妄卦下卦是震，上卦是乾。卦辞说：无妄，元始亨通而利于守正；若所行不正就会有灾患，不宜有所前往。《彖传》说：《无妄》卦是阳刚从外面来而在内卦作主，行动起来刚健有力；九五阳刚居中而与六二相应，大为亨通而合于正道，这是上天的命令。“其匪正有眚，不利有攸往”，是说在无妄之时若还妄动前往，能往到哪里去呢？上天的命令都不保佑他，还能行得通吗。《大象传》说：天底下雷声运行，万物都被赋予真实无妄的本性；先王取法于此，勉力顺应天时来养育万物。

初九：无妄，往吉。象曰：无妄之往，得志也。六二：不耕获，不灾畬，则利有攸往。象曰：不耕获，未富也。六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：行人得牛，邑人灾也。九四：可贞，无咎。象曰：可贞无咎，固有之也。九五：无妄之疾，勿药有喜。象曰：无妄之药，不可试也。上九：无妄，行有眚，无攸利。象曰：无妄之行，穷之灾也。案：无妄卦说原本缺。

初九爻辞说：真实无妄，前往吉利。《小象传》说：以无妄之德前往，心志得以实现。六二爻辞说：不为求收获而耕种，不为求熟田而开荒，这样反而宜于有所前往。《小象传》说：不为收获而耕种，是说他并非贪图致富。六三爻辞说：意外而来的灾祸：有人把牛拴在那里，过路人牵走了牛，本邑的人却蒙受了失牛之灾。《小象传》说：过路人得了牛，本邑的人反遭灾祸。九四爻辞说：可以守正，不会有过错。《小象传》说：可以守正而无过错，是因为这本是它固有的德性。九五爻辞说：并非自己招致的疾病，不必吃药也会痊愈。《小象传》说：对付无妄之疾的药，是不可以随便一试的。上九爻辞说：处在无妄之极，再有行动就会有灾患，没有什么好处。《小象传》说：无妄之时还要妄动，那是穷极而招来的灾祸。馆臣按语：无妄卦司马光的解说，原本已经缺失。

干下艮上。大畜：利贞，不家食吉，利渉大川。彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其徳。刚上而尚贤，能止健，大正也。不家食吉，养贤也。利渉大川，应乎天也。象曰：天在山中，大畜，君子以多识前言往行，以畜其徳。

大畜卦下卦是乾，上卦是艮。卦辞说：大畜，利于守正；不在家中自食而受禄于朝则吉利，宜于渡过大河。《彖传》说：大畜卦刚健、笃实而光辉焕发，能使德行日日更新。上九阳刚居于上位而崇尚贤者，能够止住下面的刚健，这是大为正当的。“不家食吉”，是说国家能奉养贤人。“利涉大川”，是因为它顺应了天道。《大象传》说：天包藏在山中，这就是大畜卦；君子取法于此，广泛记取前贤的嘉言和往圣的善行，用来蓄积自己的德行。

初九：有厉，利己。象曰：有厉利己，不犯灾也。九二：舆说輹。象曰：舆说輹，中无尤也。九三：良马逐，利艰贞，曰闲舆卫，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。童牛，不角之牛也；牿者，贯角之木，所以止其触也。四用柔正以畜刚健，不用威武而物自服，故曰童牛之牿，言虽设而无用也。

初九爻辞说：有危险，宜于自己停下来。《小象传》说：有危险而宜于停止，是为了不去触犯灾祸。九二爻辞说：车子脱落了车轴上的伏兔。《小象传》说：车脱伏兔，是因为九二居中，所以没有过失。九三爻辞说：良马奔驰追逐，宜于在艰难中守正；要天天练习驾车与防卫的本领，宜于有所前往。《小象传》说：宜于有所前往，是因为与上位者心志相合。六四爻辞说：给小牛的角上加上木楅，大为吉利。《小象传》说：六四大吉，是因为有喜庆。司马光解释说：“童牛”是还没有长角的小牛；“牿”是横穿牛角的木条，用来防止它抵触伤人。六四用柔顺中正之德来畜止刚健，不动用威武而万物自然驯服，所以说“童牛之牿”，意思是虽然设置了防具，其实用不上。

六五：豮豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有庆也。上九：何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。

六五爻辞说：阉过的公猪，虽有獠牙也不足为害，吉利。《小象传》说：六五之所以吉利，是因为有福庆。上九爻辞说：肩负着通向天空的大道，亨通。《小象传》说：肩负天衢大道，是说畜德已成而大道得以广泛施行。

震下艮上。颐：贞吉，观颐，自求口实。彖曰：颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！

颐卦下卦是震，上卦是艮。卦辞说：颐，守正吉利；观察人的颐养之道，并且自己去谋求口中的食物。《彖传》说：颐守正而吉利，是说所养的合于正道就吉利。“观颐”，是观察他所养的是什么人；“自求口实”，是观察他怎样奉养自己。天地养育万物，圣人奉养贤者并推及万民；颐卦所包含的时势，真是重大啊。

凡万物有者为阳，无者为阴；日光之所灼者为阳，所不灼者为阴；和气之所煦者为阳，所不煦者为阴。圣人之于仁义犹是也：爱养万物谓之仁，其所不爱不养谓之义，义者裁仁以就宜者也。或曰：圣人之仁无不及也，而有不爱不养乎？曰：暴乱而为物害者，圣人所不得而爱养也，圣人岂乐杀哉？

大凡万物，存在的属阳，不存在的属阴；被日光照射到的属阳，照射不到的属阴；被和暖之气煦育到的属阳，煦育不到的属阴。圣人对待仁与义也是这样：爱护养育万物叫作“仁”，那些他不去爱护、不去养育的部分就叫作“义”。所谓“义”，就是裁制仁爱以合乎事宜。有人问：圣人的仁爱没有达不到的地方，难道还有他不爱、不养的吗？回答说：那些凶暴作乱、危害众生的人，是圣人无法去爱护养育的。圣人难道乐于杀人吗？

何谓观其所养？其人贤，则其所养必贤也；其人不肖，则所养必不肖也。何谓观其自养？取于人以义，自奉养以礼，斯贤也；取于人无度，自奉养无节，斯不肖也。故富视其所与，贫视其所取，穷视其所主，达视其所举，足以知其为人矣。

什么叫“观察他所养的人”？这个人贤明，他所养的必定也是贤者；这个人不成器，他所养的必定也不成器。什么叫“观察他怎样奉养自己”？向别人索取合于道义，供养自己合于礼制，这就是贤者；向别人索取毫无限度，供养自己毫无节制，这就是不肖之徒。所以富有时看他把财物给了谁，贫穷时看他从哪里取得，困窘时看他依附什么人，显达时看他举荐什么人，就足以知道他是怎样的人了。

初九：舎尔灵，观我朵颐，凶。象曰：观我朵颐，亦不足贵也。六二：颠颐，拂经于丘颐，征凶。象曰：六二征凶，行失类也。六三：拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。六四：顚颐，吉，虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：颠颐之吉，上施光也。六五：拂经，居贞吉，不可渉大川。象曰：居贞之吉，顺以从上也。上九：由颐，厉吉，利渉大川。象曰：由颐厉吉，大有庆也。

初九爻辞说：舍弃你自己的灵龟一般的美质，却盯着我垂涎鼓腮地嚼食，凶险。《小象传》说：盯着别人垂涎嚼食，这也是不值得看重的。六二爻辞说：颠倒过来向下求养，违背常理而向高处的上九求养，前往则凶险。《小象传》说：六二前往凶险，是因为它的行为失去了同类的呼应。六三爻辞说：违背颐养的正道，守正也凶险，十年之久不可施用，没有什么好处。《小象传》说：十年不可施用，是因为所行之道大大违背了正理。六四爻辞说：颠倒向下求养，吉利；像老虎那样目光紧盯，欲求接连不断，不会有过错。《小象传》说：颠倒求养而吉利，是因为上位者施予的恩泽光大。六五爻辞说：违背常理，安居守正则吉利，不可渡越大河。《小象传》说：安居守正而吉利，是因为它柔顺地追随上九。上九爻辞说：天下都靠他来养，虽有危厉却吉利，宜于渡过大河。《小象传》说：天下由他而得养，虽危而吉，是大有福庆。

巽下兑上。大过：栋桡，利有攸往，亨。彖曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时大矣哉！大过者何？大者阳也，阳之过差者也。阳之所以过差者奈何？阳当居外以卫阴，阴当居内以佐阳；今大过多阳而居内，小过多阴而居外，此其所以为过也。

大过卦下卦是巽，上卦是兑。卦辞说：大过，屋梁弯曲下垂，宜于有所前往，亨通。《彖传》说：大过，是阳大者过盛。“栋桡”，是因为初、上两爻居于首尾而柔弱。阳刚虽过盛却居中位，谦逊而以和悦行事，所以宜于有所前往，于是亨通。大过之时的意义，真是重大啊。司马光解释说：什么叫“大过”？“大”指的是阳，“大过”就是阳过了头。阳为什么会过头呢？按理阳应当居于外围以护卫阴，阴应当居于内部以辅佐阳；如今大过卦阳多而居于内部，小过卦阴多而居于外围，这就是所谓“过”。

然则彖曰“刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨”，何也？大过者，刚之过也；有攸往者，犹云有为而然者也。夫刚过而不得其中，又不以巽说行之，其志非以有为也，茍求过人而已矣，如是则何以得亨乎？故大过之所以得亨者，此数徳故也。君子或为过人之行者，将以有为也，非道之常也，故曰利有攸往乃亨。象曰：泽灭木，大过，君子以独立不惧，遁世无闷。

那么《彖传》说“刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨”，又是什么意思？“大过”，指的是刚过了头；“有攸往”，等于说是为了有所作为才如此。倘若刚过了头又不能持守中道，行事时又不用谦逊和悦的态度，他的心志并不在于建立事业，只是一味求胜过别人罢了；这样怎么可能亨通呢？所以大过之所以能亨通，正是靠“刚而得中”“巽而说行”这几种德性。君子有时做出超过常人的举动，那是为了成就大事，并不是常道，所以说“利有攸往，乃亨”。《大象传》说：大泽的水淹没了树木，这就是大过卦；君子取法于此，独立于世而无所畏惧，避世隐居而不觉苦闷。

初六：藉用白茅，无咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：老夫女妻，过以相与也。九三：栋桡，凶。象曰：栋桡之凶，不可有辅也。九四：栋隆，吉，有它吝。

初六爻辞说：把祭品垫在洁白的茅草上，不会有过错。《小象传》说：用白茅作垫，是因为柔顺者处在下位。九二爻辞说：枯干的杨树重新长出新芽，年老的男子娶到年轻的妻子，没有不利。《小象传》说：老夫配少妻，是以过头的方式相配合。九三爻辞说：屋梁弯曲下垂，凶险。《小象传》说：栋梁弯曲的凶险，是因为它刚愎得无法接受辅助。九四爻辞说：屋梁隆起挺直，吉利；若另有他求则有憾惜。

大过九三“栋桡凶”，九四“栋隆吉，有它吝”，何也？夫大过刚已过矣，正可济之以柔，而不可济之以刚也，故大过之阳皆以居阴为吉，而不以得位为义也。九三居阳履刚而在一体之上，刚很强愎，不可辅弼者也，故曰栋桡凶；九四以阳居阴而在一体之下，刚不违谦，能隆其栋者也，然过而失中，故曰有它吝。象曰：栋隆之吉，不桡乎下也。

司马光问：大过卦九三说“栋桡，凶”，九四说“栋隆，吉，有它吝”，这是为什么？回答说：大过之时刚已经过头了，正应当用柔来补救它，而不可以再用刚去补救；所以大过卦的阳爻都以居于阴位为吉，而不以得到正位为可取。九三以阳爻居阳位、又处在下卦的最上，刚愎凶狠、固执强横，是无法辅佐的人，所以说“栋桡，凶”；九四以阳爻居阴位、又处在上卦的最下，刚强而不失谦逊，能够把栋梁撑得高高的，然而毕竟过盛而失了中道，所以说“有它吝”。《小象传》说：栋梁隆起之所以吉利，是因为它不向下弯曲。

九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：枯杨生华，何可久也；老妇士夫，亦可丑也。

九五爻辞说：枯干的杨树开出了花，年老的妇人嫁给年轻的男子，既不会有过错，也不会有称誉。《小象传》说：枯杨开花，怎么能开得长久呢；老妇配少夫，也是可羞的事。

大过九二无不利，九五无咎无誉，何也？夫大过本末弱也。初已弱矣，进入于二而遇阳，故曰枯杨生稊。稊者，始生而向茂者也。五，阳之盛也，盛极将落，故曰枯杨生华。华者，已荣而将落者也。初过于弱，二过于强，强弱相济，厥功已成，其于国也，如刚毅之君以寛柔之臣辅之，故无不利也。

司马光问：大过卦九二说“无不利”，九五却说“无咎无誉”，这是为什么？回答说：大过卦的首尾两爻都柔弱。初六已经很柔弱了，往上进到九二又遇上阳爻，所以说“枯杨生稊”。所谓“稊”，是刚刚萌生而趋向繁茂的新芽。九五是阳的极盛，盛到极点就要衰落，所以说“枯杨生华”。所谓“华”，是已经开到最盛而即将凋落的花。初六过于柔弱，九二过于刚强，强与弱互相调剂，功效便告成就；用到国家上，就好比刚毅果决的君主有宽厚柔和的臣子来辅佐，所以“无不利”。

上以衰阴符于盛阳，其于国也，如骄盈之君以愚庸之臣辅之，虽幸而无咎，不足以有誉也。五居中履正，故无咎；辅弼非人，故无誉也。上六：过渉灭顶，凶，无咎。象曰：过渉之凶，不可咎也。

上六以衰败的阴去配合极盛的阳，用到国家上，就好比骄矜自满的君主有愚昧平庸的臣子来辅佐；这样即使侥幸没有过错，也不足以获得赞誉。九五居中而得正，所以“无咎”；可它的辅佐之人不称职，所以“无誉”。上六爻辞说：过度涉水，水没过了头顶，凶险，却不能归咎于他。《小象传》说：过度涉水的凶险，是不可以怪罪他的。

坎下坎上。习坎：有孚维心亨，行有尚。彖曰：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也；行有尚，往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国。险之时用大矣哉！

坎卦下卦是坎，上卦也是坎。卦辞说：习坎，只要心中怀着诚信就能亨通，行动就会受到嘉尚。《彖传》说：习坎，是重叠的险难。水不停地流动而不盈满，行走在险难之中却不失去它的信实。“维心亨”，是因为九二、九五阳刚居中；“行有尚”，是说前往必有功效。天的险，在于高不可攀；地的险，在于山川丘陵；王公设置险阻来守卫自己的国家。险这一因素在特定时机下的作用，真是重大啊。

象曰：水洊至，习坎，君子以常徳行，习教事。坎以常徳行、习教事何也？水之为徳，无有方圆曲直、髙下夷险而不失其平者也，故君子以常徳行。水之流也，习而不止，以成大川；人之学也，习而不止，以成大贤，故君子以习教事。

《大象传》说：水接连不断地涌来，这就是习坎卦；君子取法于此，使德行保持恒常，反复练习教化之事。司马光解释说：坎卦为什么要讲“常德行、习教事”？因为水的德性是：无论遇到方的圆的、曲的直的、高的低的、平坦的险峻的，都不会失去它的平准，所以君子取法于它，使德行保持恒常。水的流动，反复不停，于是汇成大河；人的求学，反复不停，于是成就大贤。所以君子取法于它，反复演习教化之事。

初六：习坎，入于坎窞，凶。象曰：习坎入坎，失道凶也。初者，事之始也。圣人之教人也，禁其始不禁其终，防其□不防其章，故坤之初六曰“履霜坚冰至”，震之初九曰“震来虩虩，后笑言哑哑，吉”，皆原其始而要终也。

初六爻辞说：陷在重险之中，又落入坎中之坑，凶险。《小象传》说：重险之中又入深坑，是因为失去正道而招致凶险。司马光解释说：初爻是事情的开端。圣人教导人，总是禁止它的开头而不等到结尾，防范它隐微的时候而不等到它显著（原文此处缺一字）；所以坤卦初六说“履霜，坚冰至”，震卦初九说“震来虩虩，后笑言哑哑，吉”，都是推究它的开端而预计它的结局。

夫人之于险也，始皆有恐惧之心焉，及幸而济也，则狃以为常，至于失身而不自知也。是以圣人于险之初而戒其将来之祸，曰习坎入于坎窞凶。窞者，坎中之坎也。九二：坎有险，求小得。象曰：求小得，未出中也。六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。象曰：来之坎坎，终无功也。

人们面对危险，起初都怀有恐惧之心；等到侥幸渡过之后，就习以为常，以至于最终身败名裂而自己还不知道。所以圣人在险难刚开始时就警告将来的祸患，说“习坎，入于坎窞，凶”。所谓“窞”，就是坎中之坎，坑里的深坑。九二爻辞说：坎中仍有险难，只能求得小小的收获。《小象传》说：只能求得小得，是因为还没有脱出险难之中。六三爻辞说：来去都是重重坎险，既险又只能暂且倚枕停歇，落入坎中深坑，不可有所施为。《小象传》说：来去都陷于重坎，终究不会有功效。

六四：樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。象曰：樽酒簋贰，刚柔际也。九五：坎不盈，祇既平，无咎。象曰：坎不盈，中未大也。上六：系用徽纆，置于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶三岁也。

六四爻辞说：一樽薄酒、两簋淡饭，用瓦缶盛着，从窗口简约地进献给君主，最终不会有过错。《小象传》说：一樽酒两簋饭，是说刚爻与柔爻在此交接。九五爻辞说：坎中之水尚未盈满，等到与坑沿齐平，就不会有过错。《小象传》说：坎水未满，是因为九五居中之德还不够广大。上六爻辞说：用绳索捆绑起来，关进荆棘丛生的牢狱，三年都不能脱身，凶险。《小象传》说：上六丧失正道，所以要凶险三年之久。

离下离上。离：利贞，亨，畜牝牛吉。彖曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。

离卦下卦是离，上卦也是离。卦辞说：离，利于守正，亨通；畜养母牛那样的柔顺之德则吉利。《彖传》说：离，就是附丽依存的意思。日月附丽于天，百谷草木附丽于土；重叠的光明附丽于正道，于是能够教化天下、成就风俗。柔爻附丽于中正之位，所以亨通，因此说“畜牝牛吉”。

离利贞亨：离，丽也，丽者不可以不正也。夫明者常失于察，察之甚者或入于邪，是以圣人重明以丽乎正，乃能化成天下。柔者失于弱而不立，故柔丽乎中正然后乃亨。夫太明则察，太昧则蔽，二以明徳而用中正，是以获元吉也。象曰：明两作，离，大人以继明照于四方。

关于“离，利贞，亨”：离就是附丽，所附丽的对象不能不端正。明察的人常常失之于苛察，苛察过了头有时反而流入邪僻，所以圣人要以重叠的光明附丽于正道，这样才能教化天下。柔顺的人常常失之于软弱而立不起来，所以要让柔顺附丽于中正，然后才能亨通。太明就流于苛察，太暗就受到蒙蔽；六二以光明之德而又用中正之道，所以获得大吉。《大象传》说：光明接连兴起，这就是离卦；大人取法于此，以连续不断的光明照临四方。

初九：履错然，敬之，无咎。象曰：履错之敬，以辟咎也。初九敬之无咎何也？夫火者，始于焰焰而至于不可扑灭者也，是以明者虑于未兆，见于未萌，方事之初而错然矜慎，以避其咎也。六二：黄离，元吉。象曰：黄离元吉，得中道也。

初九爻辞说：脚步交错杂乱，恭敬谨慎地对待，就不会有过错。《小象传》说：脚步交错时保持恭敬，是为了避开过错。司马光问：初九“敬之无咎”是什么道理？回答说：火总是从微弱的小火苗开始，最后烧到无法扑灭；所以明智的人在征兆未现时就已考虑，在苗头未萌时就已察觉，在事情刚开头、头绪纷杂之际就矜持慎重，用以避开日后的过错。六二爻辞说：附丽于中央的黄色，大为吉利。《小象传》说：黄色之丽而大吉，是因为它得到了中道。

九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：日昃之离，何可久也。九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：突如其来如，无所容也。突者，子之不顺者也。火性炎上，而九四以刚乘刚，用其不正以陵于上，若火之方炽，其来甚盛，极盛必衰，故死如弃如也。死者，祸之极也；弃者，众所不与也。

九三爻辞说：太阳西斜时的附丽，不能敲着瓦缶欢歌自适，就只有老迈之人的悲叹，凶险。《小象传》说：太阳西斜时的附丽，怎么能长久呢。九四爻辞说：突然闯来，像烈火焚烧，像死了一样，像被抛弃一样。《小象传》说：突然闯来的样子，是天地间无处容纳他。司马光解释说：“突”指的是不孝顺的儿子。火的本性是向上燃烧，而九四以阳刚凌乘阳刚，用不正当的方式欺凌在上者，就像火正烧得旺，来势极猛；盛到极点必定衰竭，所以说“死如，弃如”。“死”是祸患的极点，“弃”是众人都不肯亲附他。

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，离王公也。上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。象曰：王用出征，以正邦也。

六五爻辞说：泪水滂沱而下，忧戚叹息，吉利。《小象传》说：六五之所以吉利，是因为它附丽于王公的尊位。上九爻辞说：君王出兵征伐，有嘉美的战功，斩杀首恶，所俘获的并不是他的党众，不会有过错。《小象传》说：君王出兵征伐，是为了端正邦国。

艮下兑上。咸：亨，利贞，取女吉。彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨利贞取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。象曰：山上有泽，咸，君子以虚受人。

咸卦下卦是艮，上卦是兑。卦辞说：咸，亨通，利于守正，娶妻吉利。《彖传》说：咸，就是感应。柔爻在上而刚爻在下，阴阳二气交相感应而彼此亲和；下卦静止而上卦欣悦，男方主动屈居女方之下，所以亨通、利于守正、娶妻吉利。天地互相感应，万物就化育生长；圣人感动人心，天下就和睦太平。观察它们所感应的方式，天地万物的实情就可以看清了。《大象传》说：高山上有沼泽，这就是咸卦；君子取法于此，虚怀若谷地接纳他人。

初六：咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。六二：咸其腓，凶，居吉。象曰：虽凶居吉，顺不害也。九三：咸其股，执其随，往吝。象曰：咸其股，亦不处也；志在随人，所执下也。

初六爻辞说：感应在脚的大拇趾上。《小象传》说：感应在拇趾，是因为它的心志向着外面。六二爻辞说：感应在小腿肚上，凶险；安居不动则吉利。《小象传》说：虽然凶险而安居则吉，是因为柔顺自守就不会受害。九三爻辞说：感应在大腿上，执意去追随别人，前往会有憾惜。《小象传》说：感应在大腿，也是不能安处自守；心志在于追随别人，可见他所执守的东西太卑下了。

九四：贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。象曰：贞吉悔亡，未感害也；憧憧往来，未光大也。四在脢下，感其心者也。心感于物，为善为恶，为吉为凶，无不至焉。必也执一以应万，守约以御众，其惟正乎。夫正而遇祸，犹为福也；求仁得仁，又何悔？故心正则事无不吉而悔亡也。

九四爻辞说：守正吉利而悔恨消失；如果心神不定地来来往往，那就只有与你意念相同的一小撮人来追随你。《小象传》说：守正吉利而悔亡，是因为还没有被邪念所感而受害；心神不定地往来，是因为境界还不够广大。司马光解释说：九四的位置在背脊肉之下，正是感动人心的部位。心一旦被外物所感，或善或恶、或吉或凶，什么后果都可能出现。必须执守一个根本来应对万变，守住简约来驾御纷繁，那个根本大概只有“正”吧。守正而遭遇祸患，仍旧算是福；追求仁德而得到了仁德，又有什么可悔的呢？所以心地端正，事情就没有不吉利的，悔恨自然消失。

憧憧，心动貌；朋，类也。心茍正矣，则往也，来也，屈也，伸也，而心不为之动焉。动于往来，则心倾矣；心茍倾焉，则物以其类应之。是故喜则不见其所可怒，怒则不见其所可喜，爱则不见其所可恶，恶则不见其所可爱；顾右则失左，瞻前则忘后，视必有所蔽，听必有所偏，故曰未光大也。

“憧憧”是心神摇动的样子，“朋”就是同类。心如果端正了，那么无论外物是去是来、是屈是伸，心都不会因此动摇。一旦被来来往往的外物牵动，心就偏斜了；心一旦偏斜，外物就按照它偏斜的那一类来响应它。所以人在欢喜时便看不见那些本该发怒的事，发怒时便看不见那些本该欢喜的事，偏爱时便看不见对方可厌之处，厌恶时便看不见对方可爱之处；顾着右边就丢了左边，望着前面就忘了后面，看东西必定有遮蔽，听声音必定有偏失，所以《小象传》说“未光大也”。

孔子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑。”天下何思何虑？归与致者，岂非正欤？故于文，一止为正。正者，止于一而无不周也，夫又何思而何虑焉？譬诸止水，寂然不动，物有万变，而所以应之者一也。

孔子在《系辞》里说：“天下有什么可思虑的呢？天下万事殊途而同归，百虑而一致。”既说“天下何思何虑”，那么所同归、所一致的东西，难道不就是“正”吗？所以从字形上说，“一”与“止”合起来就是“正”字。所谓正，就是止守于一而又无所不周遍，那还需要思什么、虑什么呢？这就好比静止的水，寂然不动，外物变化万端，而它用来应对的却始终是那一个。

日月者，天地之精也；寒暑者，天地之气也。天地犹以屈伸相感，而况于人乎？故大人之道，正其心而已矣。治之养之，以至于精义入神，则用无违矣。用之于身，则身安而徳崇矣。过此以往，不足思也。久而不息，则可以穷神而知化，大人之徳莫盛于斯矣。

日月是天地的精华，寒暑是天地的气息。天地尚且靠一屈一伸互相感应，何况是人呢？所以大人之道，不过是端正自己的心罢了。治理它、涵养它，一直到精研义理、深入神妙的地步，运用起来就不会有违失。把它运用到自身上，就身心安泰而德行崇高。除此之外，别的都不值得费心思虑。长久坚持而不停歇，就能穷究神妙、洞知造化；大人的德行，没有比这更盛大的了。

九五：咸其脢，无悔。象曰：咸其脢，志末也。上六：咸其辅颊舌。象曰：咸其辅颊舌，滕口说也。

九五爻辞说：感应在背脊肉上，没有悔恨。《小象传》说：感应在背脊，是说它的心志只及于末节。上六爻辞说：感应在牙床、面颊和舌头上。《小象传》说：感应在牙床面颊舌头，不过是夸夸其谈、口头卖弄罢了。

巽下震上。恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。彖曰：恒，乆也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒亨无咎利贞，乆于其道也。天地之道，恒乆而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天而能乆照，四时变化而能乆成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。

恒卦下卦是巽，上卦是震。卦辞说：恒，亨通，不会有过错，利于守正，宜于有所前往。《彖传》说：恒，就是长久。刚爻在上而柔爻在下，雷与风互相助长，谦逊而能行动，刚柔各爻都彼此相应，这就是恒。“恒，亨，无咎，利贞”，是说要长久地守住自己的正道。天地运行的规律，就是恒久而不停息。“利有攸往”，是说一段终结之后又有新的开始。日月得到天道，所以能长久照耀；四季不断变化，所以能长久成就万物；圣人长久地坚守他的道，天下就得以教化有成。观察它们所恒守的东西，天地万物的实情就可以看清了。

恒亨无咎利贞：久于其道，无不通也；行而可久，必无咎也；常乆之利，利居贞也。象曰：雷风，恒，君子以立不易方。初六：浚恒，贞凶，无攸利。象曰：浚恒之凶，始求深也。九二：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。九三：不恒其徳，或承之羞，贞吝。象曰：不恒其徳，无所容也。

关于“恒，亨，无咎，利贞”：长久地坚守正道，就没有行不通的；行事能够持久，必定不会有过错；恒久所带来的好处，就在于安守正固。《大象传》说：雷与风相伴而作，这就是恒卦；君子取法于此，立身处世而不改变自己的方向。初六爻辞说：一开始就深求恒久，守正也凶险，没有什么好处。《小象传》说：深求恒久的凶险，是因为一开头就要求得太深。九二爻辞说：悔恨消失。《小象传》说：九二悔恨消失，是因为它能长久地守住中道。九三爻辞说：不能恒久保持自己的德行，有时会招来羞辱，即使守正也有憾惜。《小象传》说：不能恒久守德，就无处容身。

九四：田无禽。象曰：乆非其位，安得禽也。六五：恒其徳，贞，妇人吉，夫子凶。象曰：妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。上六：振恒，凶。象曰：振恒在上，大无功也。振者，木之摇落也。上以柔弱之质，当恒乆之终，体动而应风，摇落之象也，常乆之道由兹而坠，故曰大无功也。

九四爻辞说：田猎而打不到禽兽。《小象传》说：长久地待在不属于自己的位置上，怎么能猎到禽兽呢。六五爻辞说：恒久保持柔顺的德行，守正；妇人这样做吉利，男子这样做则凶险。《小象传》说：妇人守正而吉，是因为从一而终；男子应当依道义来裁断，一味顺从妇人就凶险。上六爻辞说：躁动不安地求恒久，凶险。《小象传》说：躁动而居于全卦之上，大大地无功。司马光解释说：“振”是树木被摇撼而叶落的样子。上六以柔弱的资质，处在恒久之道的终点，体性主动而又上应于风，正是摇动零落的意象；恒久之道从此坠落，所以说“大无功也”。

艮下干上。遁：亨，小利贞。彖曰：遁亨，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。小利贞，浸而长也。遁之时义大矣哉！象曰：天下有山，遁，君子以逺小人，不恶而严。初六：遁尾，厉，勿用有攸往。象曰：遁尾之厉，不往何灾也。

遁卦下卦是艮，上卦是乾。卦辞说：遁，亨通；小者稍利于守正。《彖传》说：遁之所以亨通，是因为能及时退避而得亨通。九五阳刚居于正位而与六二相应，是顺应时势而行动。“小利贞”，是说阴气正在渐渐生长。遁卦所包含的时势与意义，真是重大啊。《大象传》说：天底下有高山阻隔，这就是遁卦；君子取法于此，远离小人，不用疾言厉色而自然庄严。初六爻辞说：退避时落在最后，有危厉，不宜有所前往。《小象传》说：落后而退的危厉，只要不前往，又有什么灾祸呢。

六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。象曰：执用黄牛，固志也。遁之为道，避内而趋外者也。二以柔居内，未得自去者也，然履中守正，和而不流，执志之坚，人不能夺，故曰执之用黄牛之革，莫之胜说。黄者，中也；牛革，取其柔而坚韧也。

六二爻辞说：用黄牛皮做的绳索把他捆住，没有谁能解脱得开。《小象传》说：用黄牛皮捆缚，是说他的心志坚固。司马光解释说：遁卦的道理，是避开内卦而趋向外卦。六二以柔爻居于内卦，是还不能自行离去的一爻；然而它履中守正，与人和睦却不随波逐流，执守志向十分坚定，别人无法夺去，所以说“执之用黄牛之革，莫之胜说”。“黄”象征中；“牛革”，取它柔软而又坚韧的特点。

九三：系遁，有疾厉，畜臣妾吉。象曰：系遁之厉，有疾惫也；畜臣妾吉，不可大事也。三以刚徳居位而宴安于内，系于荣利，不能自退，故曰有疾。小人道长，贪位不退，危之道也，故曰厉。臣妾者，系于人而不能自去者也，故畜臣妾吉。

九三爻辞说：有所牵系而不能退避，因此有病患危厉；用这种态度去畜养奴仆侍妾倒是吉利的。《小象传》说：牵系而退所带来的危厉，是因为有病而困顿；畜养奴仆侍妾吉利，是说他不可以承担大事。司马光解释说：九三以阳刚之德居于正位，却安逸地留恋内卦，牵挂着荣华名利，不能自行引退，所以说“有疾”。小人的势力正在增长，他却贪恋官位不肯退让，这是招致危险的路子，所以说“厉”。奴仆侍妾这类人，本来就是被人牵系而不能自行离去的，所以“畜臣妾吉”。

九四：好遁，君子吉，小人否。象曰：君子好遁，小人否也。四以刚徳而处非其位，君子难进而易退，小人反是者也，故曰好遁，君子吉，小人否也。九五：嘉遁，贞吉。象曰：嘉遁贞吉，以正志也。中正，徳之嘉也。君子邦有道则见，邦无道则隠，可以进而进，可以退而退，不失其时，以中正为心者也，故曰嘉遁贞吉。上九：肥遁，无不利。象曰：肥遁无不利，无所疑也。

九四爻辞说：虽有所喜好仍能退避，君子这样做吉利，小人则做不到。《小象传》说：君子能割爱而退，小人却不能。司马光解释说：九四以阳刚之德而处在不属于自己的位置上；君子难于进取而易于退让，小人恰恰相反，所以说“好遁，君子吉，小人否”。九五爻辞说：美善地退避，守正吉利。《小象传》说：美善退避而守正吉利，是因为他能端正自己的心志。司马光解释说：中正，正是德行中最美善的。君子在国家清明时就出仕，在国家昏乱时就隐退；可以进就进，可以退就退，不错过时机，一切以中正之道为心，所以说“嘉遁，贞吉”。上九爻辞说：宽绰从容地远远退避，没有不利。《小象传》说：从容远退而无不利，是因为他心中毫无疑虑。

干下震上。大壮：利贞。彖曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。大壮利贞，大者正也，正大而天地之情可见矣。象曰：雷在天上，大壮，君子以非礼弗履。

大壮卦下卦是乾，上卦是震。卦辞说：大壮，利于守正。《彖传》说：大壮，是阳大者强盛。以刚健之德而奋动，所以强盛。“大壮，利贞”，是说阳大者要走正道；能做到既正又大，天地的实情也就可以看清了。《大象传》说：雷响在天上，这就是大壮卦；君子取法于此，凡不合礼的事一概不去做。

初九：壮于趾，征凶，有孚。象曰：壮于趾，其孚穷也。九二：贞吉。象曰：九二贞吉，以中也。九三：小人用壮，君子用罔，贞厉；羝羊触藩，羸其角。象曰：小人用壮，君子罔也。九四：贞吉悔亡，藩决不羸，壮于大舆之輹。象曰：藩决不羸，尚往也。

初九爻辞说：强壮表现在脚趾上，急于前进则凶险，这是确凿可信的。《小象传》说：强壮只在脚趾，可以断定他必然走投无路。九二爻辞说：守正吉利。《小象传》说：九二守正吉利，是因为它居中。九三爻辞说：小人一味逞强用壮，君子却视强壮如无物；固执下去则有危厉。就像公羊用角去顶篱笆，角反被卡住。《小象传》说：小人逞强用壮，君子则视之如无。九四爻辞说：守正吉利而悔恨消失；篱笆被顶开了，角不再被卡住，强壮如同大车的车轴伏兔一般坚实。《小象传》说：篱笆顶开而角不受困，是说还可以继续前进。

六五：丧羊于易，无悔。象曰：丧羊于易，位不当也。上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利；艰则吉。象曰：不能退，不能遂，不详也；艰则吉，咎不长也。案：大壮本卦说原缺。

六五爻辞说：在田畔边界上丢失了羊，没有悔恨。《小象传》说：在田畔丢羊，是因为所居之位不恰当。上六爻辞说：公羊用角顶篱笆，退也退不出来，进也进不过去，没有什么好处；能在艰难中自处就吉利。《小象传》说：既不能退又不能进，是因为行事不周详；能处艰难则吉利，是说过错不会持久。馆臣按语：大壮本卦司马光的解说，原本已经缺失。

坤下离上。晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。彖曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。象曰：明出地上，晋，君子以自昭明徳。君子进其明徳，如日之升也。

晋卦下卦是坤，上卦是离。卦辞说：晋，安定邦国的诸侯被天子赏赐众多车马，一天之内三次受到接见。《彖传》说：晋，就是上进。光明升出地面，柔顺而附丽于大明；六五柔爻上进而居尊位，所以说安国之侯得到众多车马的赏赐，一天之内三次受到接见。《大象传》说：光明升出地面，这就是晋卦；君子取法于此，自己彰明自己的美德。司马光解释说：君子增进自己光明的德行，就像太阳不断上升一样。

初六：晋如摧如，贞吉；罔孚，裕无咎。象曰：晋如摧如，独行正也；裕无咎，未受命也。初进者，徳业未着，人莫之信，躁以求之则凶，寛以待之无咎。未受命者，受上命然后可进，无命而进，凶道也。

初六爻辞说：想要上进却被摧折压抑，守正则吉利；即使不被人信任，只要宽绰从容也不会有过错。《小象传》说：欲进而受挫，是因为他独自坚持正道；宽绰而无过错，是因为还没有接受任命。司马光解释说：刚开始上进的人，德行事业还不显著，别人都不信任他；急躁地去求取就凶险，宽缓地去等待就没有过错。所谓“未受命”，是说要先接受上面的任命然后才可以进用；没有任命就擅自进取，那是招凶的路子。

六二：晋如愁如，贞吉，受兹介福，于其王母。象曰：受兹介福，以中正也。六三：众允，悔亡。象曰：众允之志，上行也。九四：晋如鼫鼠，贞厉。象曰：鼫鼠贞厉，位不当也。六五：悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。象曰：失得勿恤，往有庆也。上九：晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。象曰：维用伐邑，道未光也。

六二爻辞说：上进而心怀忧愁，守正吉利，将从王母那里承受这份大福。《小象传》说：承受这份大福，是因为六二居中而得正。六三爻辞说：得到众人的信允，悔恨消失。《小象传》说：众人信允的心志，是要一同向上进取。九四爻辞说：上进得像贪婪多能而无一精的鼫鼠，固执则有危厉。《小象传》说：鼫鼠般固执而危厉，是因为所居之位不恰当。六五爻辞说：悔恨消失；不必忧虑得失，前往吉利，没有不利。《小象传》说：不必忧虑得失，前往必有福庆。上九爻辞说：上进到了角尖之处，只宜用来讨伐自己的属邑；虽有危厉却吉利，不会有过错，但固守下去仍有憾惜。《小象传》说：只宜讨伐属邑，是说他的道还不够光大。

离下坤上。明夷：利艰贞。彖曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也，内难而能正其志，箕子以之。象曰：明入地中，明夷，君子以莅众，用晦而明。

明夷卦下卦是离，上卦是坤。卦辞说：明夷，利于在艰难中守正。《彖传》说：光明沉入地中，这就是明夷。内里文采光明而外表柔顺，因而能承受大难，周文王就是这样做的。“利艰贞”，是要隐晦自己的光明；身处内部的祸难而能端正自己的心志，箕子就是这样做的。《大象传》说：光明沉入地中，这就是明夷卦；君子取法于此，治理民众时表面含晦而内心明察。

初九：明夷于飞，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。象曰：君子于义不食也。六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。象曰：六二之吉，顺以则也。九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。象曰：南狩之志，乃大得也。六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。象曰：入于左腹，获心意也。

初九爻辞说：明夷之时如鸟在飞，垂下了翅膀；君子在路上奔走，三天吃不上饭；有所前往，主人还要说闲话。《小象传》说：君子出于道义而宁可不食。六二爻辞说：光明被伤，伤在左腿上；用健壮的马来拯救，吉利。《小象传》说：六二之所以吉利，是因为它柔顺而合乎法则。九三爻辞说：光明被伤之时向南方出猎，擒获了首恶元凶；不可操之过急而求速正。《小象传》说：南征的志向，终于大有所得。六四爻辞说：进入左边的腹地，摸清了伤明者的心意，于是走出门庭而去。《小象传》说：进入左腹，是摸到了对方的心意。

六五：箕子之明夷，利贞。象曰：箕子之贞，明不可息也。君子之晦，以避难也，内修明徳，不可息也。为人臣者，有箕子之正则可也；无箕子之正，茍生以忘其君者，罪莫大焉，故曰利贞。

六五爻辞说：像箕子那样在暗世中隐藏光明，利于守正。《小象传》说：箕子的守正，是说他内心的光明不可熄灭。司马光解释说：君子之所以韬晦，是为了躲避祸难；而在内心修养光明的德行，是不可以中断的。做臣子的，若有箕子那样的操守，韬晦就可以；如果没有箕子那样的操守，只求苟且偷生而忘掉自己的君主，那就没有比这更大的罪过了，所以说“利贞”。

上六：不明晦，初登于天，后入于地。象曰：初登于天，照四国也；后入于地，失则也。上六之象，其言失则何？国家之所以立者，法也，故为工者规矩绳墨不可去也，为国者礼乐法度不可失也。度差而机失，纲絶而网紊，纪散而□乱，法坏则国家从之，呜呼，为人君者可不慎哉！

上六爻辞说：不但不明，反而昏暗；起初登上天空，后来坠入地下。《小象传》说：起初登天，是能照耀四方之国；后来入地，是丧失了法则。司马光解释说：上六的爻象，《小象传》为什么说“失则”呢？国家之所以能够立国，靠的是法度；所以做工匠的不能丢掉规、矩、绳、墨，治国的不能丧失礼、乐、法、度。尺度一差，机括就失灵；纲绳一断，网眼就散乱；纪纲一散，秩序就紊乱（原文此处缺一字）；法度败坏了，国家也就跟着完了。唉，做君主的怎么能不谨慎呢！

鲁有庆父之难，齐桓公使仲孙湫视之，曰：“鲁可取乎？”对曰：“不可，犹秉周礼。”周礼，所以本也，然则法之于国，岂不重哉！

当年鲁国发生庆父作乱之难，齐桓公派仲孙湫去观察情势，问道：“鲁国可以吞并吗？”仲孙湫回答说：“不可以，鲁国还奉行着周礼。”周礼，正是立国的根本。由此看来，法度对于一个国家，难道不是极其重要的吗！

离下巽上。家人：利女贞。彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正，正家而天下定矣。家者，治之至小者也，然有严君之道焉。严，恭也，知事亲则知事君矣。象曰：风自火出，家人，君子以言有物而行有恒。

家人卦下卦是离，上卦是巽。卦辞说：家人，利于女子守正。《彖传》说：家人卦中，女子在内卦得正位，男子在外卦得正位；男女各得其正，这是天地间的大义。一家之中有威严的君长，指的就是父母。父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，家道就端正了；家家端正，天下也就安定了。司马光解释说：家，是治理单位中最小的，然而其中同样有“严君”之道。“严”就是恭敬；懂得如何侍奉双亲，也就懂得如何侍奉君主了。《大象传》说：风从火中生出，这就是家人卦；君子取法于此，说话必有实际内容，行事必有恒常之则。

初九：闲有家，悔亡。象曰：闲有家，志未变也。六二：无攸遂，在中馈，贞吉。象曰：六二之吉，顺以巽也。九三：家人嗃嗃，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝。象曰：家人嗃嗃，未失也；妇子嘻嘻，失家节也。六四：富家，大吉。象曰：冨家大告，顺在位也。

初九爻辞说：一开始就用规矩防范治家，悔恨消失。《小象传》说：防范治家于始，是趁着家人的心志还没有变坏。六二爻辞说：不擅自专断行事，只在家中主持饮食供养，守正吉利。《小象传》说：六二之所以吉利，是因为它柔顺而谦逊。九三爻辞说：治家过于严厉，虽有悔恨危厉却仍吉利；若妇人孩子嘻嘻哈哈没有规矩，最终就有憾惜。《小象传》说：治家严厉，还不算失当；妇孺嬉笑无度，就丧失了家庭的节度。六四爻辞说：使家庭富足，大为吉利。《小象传》说：富家而大吉，是因为它柔顺而又居于正位。

九五：王假有家，勿恤，吉。象曰：王假有家，交相爱也。假，大也。文王刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦，大其家以至于有天下。亲其亲以及人之亲，长其长以及人之长，上下交相爱而天下和矣，故曰交相爱也。

九五爻辞说：君王使自己的家道盛大完备，不必忧虑，吉利。《小象传》说：君王使家道盛大，是因为一家上下交相亲爱。司马光解释说：“假”是盛大的意思。《诗经·大雅·思齐》说文王先给自己的妻子做出榜样，进而推及兄弟，再推及治理家国；他正是把自家的道理扩大，一直扩大到拥有天下。爱自己的亲人进而推及别人的亲人，敬自己的长辈进而推及别人的长辈，上下彼此相爱，天下也就和睦了，所以说“交相爱也”。

上九：有孚威如，终吉。象曰：威如之吉，反身之谓也。上九以阳居上，家之至尊者也，家人望之以为表式。茍其身不正，则虽令不从，是以内尽至诚，为人所信，然后有威可畏，而获终吉也。大学曰：“欲齐其家者先修其身，欲修其身者先正其心，欲正其心者先诚其意”，此之谓也。

上九爻辞说：心怀诚信而保持威严，最终吉利。《小象传》说：有威严而吉利，说的是要反过来要求自己。司马光解释说：上九以阳爻居于全卦之上，是一家中最尊贵的人，家人都仰望他作为表率。倘若他自身不端正，那么即使发号施令，家人也不会听从；所以他要在内心尽其至诚，取得众人的信任，然后才有令人敬畏的威严，从而得到最终的吉利。《大学》说：“想要整治好自己的家，先要修养自身；想要修养自身，先要端正自己的心；想要端正自己的心，先要使自己的意念真诚。”说的正是这个道理。

兑下离上。睽：小事吉。彖曰：睽，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也，睽之时用大矣哉！象曰：上火下泽，睽，君子以同而异。

睽卦下卦是兑，上卦是离。卦辞说：睽，做小事吉利。《彖传》说：睽卦中，火动而向上，泽动而向下；两个女子同住一屋，心志却不朝一个方向走。下卦欣悦而附丽于上卦的光明；六五柔爻上进而居尊位，得中位而与九二阳刚相应，所以做小事吉利。天与地彼此乖异，而它们生养万物的事业却相同；男与女彼此乖异，而他们求合的心志却相通；万物彼此乖异，而它们各依类别的道理却一致。睽卦在特定时机下的作用，真是重大啊。《大象传》说：上面是火、下面是泽，这就是睽卦；君子取法于此，在求同之中保持自己的独立不同。

初九：悔亡，丧马勿逐自复，见恶人无咎。象曰：见恶人，以辟咎也。九二：遇主于巷，无咎。象曰：遇主于巷，未失道也。六三：见舆曵，其牛掣，其人天且劓，无初有终。象曰：见舆曵，位不当也；无初有终，遇刚也。九四：睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。象曰：交孚无咎，志行也。六五：悔亡，厥宗噬肤，往何咎。象曰：厥宗噬肤，往有庆也。

初九爻辞说：悔恨消失；丢了马不必去追，它自己会回来；见到面目可憎的人也不会有过错。《小象传》说：接见可憎之人，是为了避开祸咎。九二爻辞说：在小巷中与君主相遇，不会有过错。《小象传》说：在巷中遇主，并没有背离正道。六三爻辞说：看见车子被拖住，拉车的牛被牵制；驾车的人受了黥额割鼻之刑；起初不顺，最终有好结果。《小象传》说：看见车被拖住，是因为所居之位不恰当；起初不顺而终有结果，是因为最后遇上了阳刚的上九。九四爻辞说：乖离而孤立，遇到了阳刚的善士，彼此以诚相交；虽有危厉却不会有过错。《小象传》说：交相诚信而无过错，是因为心志得以施行。六五爻辞说：悔恨消失；他的宗族之人像咬嫩肉一样容易亲合，前往哪里会有过错。《小象传》说：宗族相合如噬嫩肉，前往必有福庆。

上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪冦婚媾，往遇雨则吉。象曰：遇雨之吉，羣疑亡也。

上九爻辞说：乖离而孤立，疑心重重，看见猪背上沾满污泥，又看见一车鬼怪；先是张弓要射，后来又放下了弓；来的不是强寇，而是求婚配的；前往时若遇上下雨，就吉利。《小象传》说：遇雨之所以吉利，是因为种种疑虑都消散了。

艮下坎上。蹇：利西南，不利东北，利见大人，贞吉。彖曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也；不利东北，其道穷也。利见大人，往有功也；当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉！象曰：山上有水，蹇，君子以反身修徳。

蹇卦下卦是艮，上卦是坎。卦辞说：蹇，利于往西南，不利于往东北；宜于见到大人，守正吉利。《彖传》说：蹇，就是艰难，因为险境就在前面。看见险境而能停下来，这真是明智啊。“蹇利西南”，是说前往那里能得中道；“不利东北”，是说那条路已经走到尽头。“利见大人”，是说前往必有功效；各爻当位而守正吉利，是为了端正邦国。蹇卦在特定时机下的作用，真是重大啊。《大象传》说：山上有水阻隔，这就是蹇卦；君子取法于此，反躬自省、修养德行。

初六：往蹇来誉。象曰：往蹇来誉，宜待也。六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，终无尤也。九三：往蹇来反。象曰：往蹇来反，内喜之也。六四：往蹇来连。象曰：往蹇来连，当位实也。九五：大蹇朋来。象曰：大蹇朋来，以中节也。上六：往蹇来硕，吉，利见大人。象曰：往蹇来硕，志在内也；利见大人，以从贵也。

初六爻辞说：前往有难，返回则得赞誉。《小象传》说：往难来誉，是说应当等待时机。六二爻辞说：王臣在艰难中一再赴难，并不是为了自身的缘故。《小象传》说：王臣屡屡赴难，终究不会有过失。九三爻辞说：前往有难，于是返回。《小象传》说：往难而返，是因为内卦的众阴爻喜欢他回来。六四爻辞说：前往有难，返回则与同类相连。《小象传》说：往难来连，是因为所居之位恰当而笃实。九五爻辞说：处在大难之中，朋友前来相助。《小象传》说：大难而朋来，是因为九五居中而有节度。上六爻辞说：前往有难，返回则功业硕大，吉利，宜于见到大人。《小象传》说：往难来硕，是心志系于内卦；宜于见大人，是为了追随尊贵的九五。

坎下震上。解：利西南，无所往，其来复吉，有攸往夙吉。彖曰：解，险以动，动而免乎险，解。解利西南，往得众也；其来复吉，乃得中也；有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之时大矣哉！

解卦下卦是坎，上卦是震。卦辞说：解，利于往西南；如果无处可去，返回原处就吉利；如果有所前往，及早行动就吉利。《彖传》说：解卦是身处险境而能行动，一动就脱离了险境，所以叫“解”。“解利西南”，是说前往那里能得众人拥护；“其来复吉”，是说返回就能得中道；“有攸往夙吉”，是说前往必有功效。天地阴阳之气舒解，于是雷雨兴作；雷雨兴作，各种果木草类都破甲发芽。解卦所包含的时势，真是重大啊。

解无所往其来复吉、有攸往夙吉，何也？夫能济难者存乎中，能有功者存乎时。时未可往而用之太速则不达，时可以往而应之太缓则无功，故上六藏器于身，待时而动，君子韪之。象曰：雷雨作，解，君子以赦过宥罪。初六：无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。案：睽、蹇二卦说并原本缺。

解卦说“无所往，其来复吉；有攸往，夙吉”，这是什么道理？能够解救危难，靠的是持守中道；能够建立功业，靠的是抓住时机。时机还不可前往而用事太急，就达不到目的；时机已经可以前往而应对太缓，就没有功效。所以上六那一爻讲把器具藏在身上、等待时机而后行动，君子认为这是对的。《大象传》说：雷雨兴作，这就是解卦；君子取法于此，赦免过失、宽宥罪犯。初六爻辞说：不会有过错。《小象传》说：刚爻与柔爻在此交接，就道理而言不会有过错。馆臣按语：睽、蹇两卦司马光的解说，原本都已缺失。

九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二贞吉，得中道也。六三：负且乘，致冦至，贞吝。象曰：负且乘，亦可丑也；自我致戎，又谁咎也。九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未当位也。六五：君子维有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。上六：公用射隼于髙墉之上，获之，无不利。象曰：公用射隼，以解悖也。

九二爻辞说：田猎捕获了三只狐狸，得到黄铜箭头，守正吉利。《小象传》说：九二守正吉利，是因为它得到了中道。六三爻辞说：背着东西却坐在车上，招来了强寇，守正也有憾惜。《小象传》说：背负东西而乘车，也是可羞的；强寇是自己招来的，还能怪谁呢。九四爻辞说：解脱掉你脚上的拇趾之累，朋友到来才会以诚相待。《小象传》说：解脱拇趾之累，是因为九四所居之位不恰当。六五爻辞说：君子能够解除小人的纠缠，吉利；这一点对小人也是有验证的。《小象传》说：君子得以解脱，是因为小人退去了。上六爻辞说：王公在高墙上射鹰隼，射中了它，没有不利。《小象传》说：王公射隼，是为了解除悖乱。

兑下艮上。损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。损益之名，以内为主者也，内为已，外为彼。彖曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。象曰：山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。

损卦下卦是兑，上卦是艮。卦辞说：损，心怀诚信，大为吉利，不会有过错，可以守正，宜于有所前往。用什么来祭享呢？两簋薄食就可以用来祭享。司马光解释说：“损”与“益”这两个卦名，是以内卦为立论的主体：内卦代表自己，外卦代表对方。《彖传》说：损，是减损下面而增益上面，它的路数是向上行。“损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享”，二簋的薄祭要合乎时宜，减损刚健、增益柔顺也要合乎时宜；减损与增益、盈满与亏虚，都要随着时势一同推移。《大象传》说：山下有泽，泽水侵蚀山根，这就是损卦；君子取法于此，惩戒自己的忿怒，堵塞自己的贪欲。

初九：已事遄往，无咎，酌损之。象曰：已事遄往，尚合志也。九二：利贞，征凶，弗损益之。象曰：九二利贞，中以为志也。六三：三人行则损一人，一人行则得其友。象曰：一人行，三则疑也。六四：损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：损其疾，亦可喜也。六五：或益之十朋之，弗克违，元吉。象曰：六五元吉，自上佑也。上九：弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。象曰：弗损益之，大得志也。

初九爻辞说：办完自己的事就赶快前去相助，不会有过错，不过要斟酌着减损自己。《小象传》说：事毕速往，是因为与上位者心志相合。九二爻辞说：利于守正，急进则凶险；不必自我减损就能增益对方。《小象传》说：九二利于守正，是因为它以守中作为心志。六三爻辞说：三个人同行就要减去一人，一个人独行反而会得到伴侣。《小象传》说：一人独行才得友，三人同行就要互相猜疑。六四爻辞说：减损自己的毛病，让它尽快好转就有喜庆，不会有过错。《小象传》说：能减损自己的毛病，也是值得欣喜的。六五爻辞说：有人赠给他价值十朋的大龟，无法推辞，大为吉利。《小象传》说：六五大吉，是得到上天的保佑。上九爻辞说：不减损别人反而增益别人，不会有过错，守正吉利，宜于有所前往，能得到臣民而不限于一家一姓。《小象传》说：不损而益，是心志大大得以实现。

震下巽上。益：利有攸往，利渉大川。彖曰：益，损上益下，民说无疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆；利渉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆；天施地生，其益无方；凡益之道，与时偕行。象曰：风雷，益，君子以见善则迁，有过则改。

益卦下卦是震，上卦是巽。卦辞说：益，宜于有所前往，宜于渡过大河。《彖传》说：益，是减损上面而增益下面，百姓喜悦没有止境；在上者屈尊下就下位者，他的道就大放光明。“利有攸往”，是因为九五、六二中正相应而有福庆；“利涉大川”，是因为巽木成舟之道得以施行。益卦下动而上顺，日日进益而无穷；上天施与、大地化生，它们的增益没有定所。大凡增益之道，都要随着时势一同推行。《大象传》说：风与雷互相助长，这就是益卦；君子取法于此，见到善行就向它靠拢，有了过失就立刻改正。

初九：利用为大作，元吉，无咎。象曰：元吉无咎，下不厚事也。六二：或益之十朋之，弗克违，永贞吉，王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外来也。六三：益之用凶事，无咎，有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，故有之也。六四：中行告公从，利用为依迁国。象曰：告公从，以益志也。

初九爻辞说：宜于用来大兴作为，大为吉利，不会有过错。《小象传》说：大吉而无过错，是因为居下位者本不该担当过重的事。六二爻辞说：有人赠给他价值十朋的大龟，无法推辞，长久守正则吉利；君王用它来祭享上帝，吉利。《小象传》说：有人来增益他，是从外面来的。六三爻辞说：把增益之物用于救凶赈灾之事，不会有过错；只要心怀诚信、依中道而行，就可以执圭去禀告王公。《小象传》说：把增益用于凶荒之事，本来就该如此。六四爻辞说：依中道而行，禀告王公而获准；宜于凭借这种依靠去迁移国都。《小象传》说：禀告王公而获准，是为了增益天下之志。

九五：有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我徳。象曰：有孚惠心，勿问之矣；惠我徳，大得志也。惠心者何？惠之所施，孚于心然后善也。夫人坠于絶壑而遗之珠玉，寝疾垂死而馈之酒肉，其物非不羙也，而人不以徳者何也？非其心之所欲也。

九五爻辞说：怀着诚信而有施惠之心，不必问卜就知道大吉；天下人也会以诚信来感念我的恩德。《小象传》说：有诚信而怀施惠之心，那是不必再问的了；天下人感念我的恩德，是心志大大得以实现。司马光解释说：什么叫“惠心”？就是所施的恩惠，要合乎受惠者的心愿，然后才算善。譬如一个人掉进了绝壁深谷，你却送他珍珠美玉；一个人卧病垂危，你却送他美酒鲜肉：东西不是不好，可是人家并不因此感激你，这是为什么呢？因为那并不是他心里所需要的。

上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：莫益之，偏辞也；或击之，自外来也。上九“立心勿恒，凶”，何也？戒人勿以求益为常心也。“莫益之”，象曰“偏辞”者，何也？知益于已而不知恕于人之谓也。

上九爻辞说：没有人来增益他，反倒有人来攻击他；他立心不能守恒，凶险。《小象传》说：没有人增益他，是因为他的话只顾一偏；有人攻击他，是祸从外面来。司马光问：上九说“立心勿恒，凶”，这是什么意思？回答说：这是告诫人们，不要把一味求取增益当作常存的心思。《小象传》解释“莫益之”说是“偏辞”，又是什么意思？就是说他只知道增益自己，却不知道推己及人。

干下兑上。夬：扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。扬于王庭，柔乘五刚也；孚号有厉，其危乃光也；告自邑，不利即戎，所尚乃穷也；利有攸往，刚长乃终也。象曰：泽上于天，夬，君子以施禄及下，居徳则忌。

夬卦下卦是乾，上卦是兑。卦辞说：夬，在王庭上公开宣扬小人的罪状；以诚信号令众人而心存危惧；先从自己的封邑发布告诫，不宜立刻动用武力，宜于有所前往。《彖传》说：夬，就是决断，是阳刚决除阴柔。刚健而又和悦，决断而又和顺。“扬于王庭”，是因为上六这一柔爻凌驾在五个刚爻之上；“孚号有厉”，是说心存危惧，其道才光大；“告自邑，不利即戎”，是说崇尚武力就会走到绝路；“利有攸往”，是说阳刚生长到底就大功告成。《大象传》说：泽水升到天上，这就是夬卦；君子取法于此，施予俸禄使恩泽下及百姓，而对居功自恃的德行则加以戒忌。

初九：壮于前趾，往不胜为咎。象曰：不胜而往，咎也。九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。九三：壮于頄，有凶；君子夬夬，独行遇雨，若濡有愠，无咎。象曰：君子夬夬，终无咎也。

初九爻辞说：强壮表现在前进的脚趾上，前往而不能取胜，就成了过错。《小象传》说：明知不能取胜还要前往，这就是过错。九二爻辞说：警惕地呼号戒备，即使傍晚夜间有兵戎来犯，也不必忧虑。《小象传》说：有兵戎而不必忧虑，是因为九二得到了中道。九三爻辞说：强壮表现在颧骨面颊上，有凶险；君子决然而行，独自前往时遇上雨，浑身被淋湿而招人愠怒，却不会有过错。《小象传》说：君子决然而行，终究不会有过错。

壮于頄，壮形于面也。三为健极，故曰壮于頄也。物恶太健，故有凶。然君子居之，体刚履正，决决无疑，信志独行而不易于世，故虽怨怒不足为咎也。雨濡者，怨谤之象也。

所谓“壮于頄”，是说刚壮之气显露在脸上。九三处在下卦刚健的顶点，所以说“壮于頄”。事物最忌讳过于刚健，所以有凶险。不过君子处在这个位置上，体性刚强而所行端正，决断果敢而毫不迟疑，坚信自己的志向独自前行而不为世俗所改变，所以即使招来怨恨恼怒，也算不上过错。至于“遇雨若濡”，正是遭受怨恨毁谤的意象。

九四：臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。象曰：其行次且，位不当也；闻言不信，聪不明也。九四任其刚决，以据健之上，故居与行皆不安也。羊，狠物也，牵羊者，制其狠心也，制其狠心则悔亡矣。不正而决，故闻言不信也。

九四爻辞说：臀部受伤没有好皮肉，行走时步履艰难；若能像牵羊那样随人而行，悔恨就会消失，可惜他听了忠言也不肯相信。《小象传》说：步履艰难，是因为所居之位不恰当；听了忠言不信，是因为他听觉不明。司马光解释说：九四凭恃自己刚强决断，踞于刚健的乾体之上，所以无论安处还是行动都不安稳。羊是性情倔强的动物，“牵羊”就是制服它倔强的性子；能制服自己倔强的心，悔恨就消失了。九四不居正位而一味决断，所以听到忠言也不肯相信。

九五：苋陆夬夬，中行无咎。象曰：中行无咎，中未光也。上六：无号，终有凶。象曰：无号之凶，终不可长也。

九五爻辞说：像铲除柔脆的马齿苋那样果断决除小人，依中道而行就不会有过错。《小象传》说：依中道而行虽无过错，但九五居中之德还不够光大。上六爻辞说：哭号也没有用，终究有凶险。《小象传》说：无从哭号的凶险，是说这种局面终究不能长久。

巽下干上。姤：女壮，勿用取女。彖曰：姤，遇也，柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也；刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！刚，阳徳也，君子所尚也。然刚而不中则亢，刚而不正则戾；亢则人疾之，戾则人违之，故刚遇中正，然后可以大行于天下也。

姤卦下卦是巽，上卦是乾。卦辞说：姤，这女子过于强壮，不要娶这样的女子。《彖传》说：姤，就是相遇，是阴柔来遇阳刚。“勿用取女”，是说不可以和她长久相处。天地二气相遇，各类事物都彰显成形；阳刚遇上中正之德，就能在天下大行其道。姤卦所包含的时势与意义，真是重大啊。司马光解释说：刚是阳的德性，为君子所推崇。然而刚而不居中就流于骄亢，刚而不端正就流于乖戾；骄亢则人们厌恶他，乖戾则人们背离他。所以必须让阳刚遇上中正，然后才可以在天下大行其道。

“姤之时义大矣哉”：姤，消卦也，孔子何大焉？夫世之治乱，人之穷通，事之成败，不可以力致也，不可以数求也，遇与不遇而已矣。舜遇尧而五典克从，百揆时叙；禹、稷、契、皋陶遇舜而六府三事允治，地平天成；伊尹遇汤而格于皇天；师尚父遇文武而天下大定。不然，泯泯于众人之中，后世谁克知之？以是观之，姤之为义，岂不大哉！

关于《彖传》说“姤之时义大矣哉”：姤是阴气消阳的卦，孔子为什么还称赞它重大呢？回答说：世道的治与乱，个人的困窘与显达，事情的成与败，都不是单靠力气能办到的，也不是单靠术数能求得的，说到底只在于遇与不遇罢了。虞舜遇上了尧，于是五种伦常之教得以顺行，百官的政务按时有序；禹、后稷、契、皋陶遇上了舜，于是水火金木土谷六府和正德、利用、厚生三事都治理妥当，大地平治、上天成功；伊尹遇上了商汤，德行感通于上天；姜太公遇上了文王、武王，天下于是大定。不然的话，他们就湮没在众人之中，后世有谁能知道他们呢？由此看来，“姤”这一卦的意义，难道不重大吗。

象曰：天下有风，姤，后以施命诰四方。初六：系于金柅，贞吉，有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。象曰：系于金柅，柔道牵也。九二：包有鱼，无咎，不利宾。象曰：包有鱼，义不及宾也。九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。象曰：其行次且，行未牵也。

《大象传》说：天底下有风吹拂，无所不遇，这就是姤卦；君主取法于此，发布命令、诰谕四方。初六爻辞说：像被系在铜制的止车器上一样不得妄动，守正吉利；若有所前往，就会遇到凶险；那瘦弱的母猪其实一心躁动不安。《小象传》说：系在铜柅上，是说阴柔之道要加以牵制。九二爻辞说：厨中包着鱼，不会有过错，但不宜拿去待客。《小象传》说：包中有鱼，就道理而言不该拿去待宾客。九三爻辞说：臀部受伤没有好皮肉，行走时步履艰难；有危厉，但没有大的过错。《小象传》说：步履艰难，是因为它的行动还没有被牵引住。

九四：包无鱼，起凶。象曰：无鱼之凶，逺民也。姤九四“包无鱼，起凶”：鲁昭公将去季氏，宋乐祁讥之曰：“政在季氏三世矣，鲁君丧政四公矣，无民而能逞其志者，未之有也。国君以是镇抚其民，鲁君失民矣。靖以待命犹可，动必忧。”已而昭公伐季氏，果不胜而出，死于外。

九四爻辞说：厨中包里没有鱼，一动就有凶险。《小象传》说：无鱼的凶险，是因为疏远了民众。司马光解释姤卦九四“包无鱼，起凶”说：当年鲁昭公打算除掉季氏，宋国的乐祁讥评他说：“政权落在季氏手中已经三代了，鲁君丧失政权也已经四代了；没有民众拥护而能得逞其志的，从来没有过。国君要靠民众来镇抚国家，如今鲁君已经失掉民心。安静地等待时机还可以，一动必定招来忧患。”不久昭公果然去讨伐季氏，结果不能取胜而出奔，最后死在国外。

九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。象曰：九五含章，中正也；有陨自天，志不舍命也。杞，材之羙者也；包瓜，不食之物也。九五刚遇中正，有羙材矣，遇小人道长之时，无应于内，不食者也。兰生深林，不以无人而不芳，故有羙而含之，以俟命也。

九五爻辞说：用杞树的枝叶包裹住甜瓜，含蕴着文采，会有美好的东西从天而降。《小象传》说：九五含蕴文采，是因为它中正；有物自天而降，是说它的心志并不违背天命。司马光解释说：杞是木材中优美的一种；“包瓜”指的是包起来不吃的东西。九五阳刚而遇中正之位，是具备美好材质的；可惜遇上小人势力增长的时候，内卦又没有相应之爻，所以是“包而不食”的处境。兰花生在深林中，不因为无人观赏就不吐芬芳；所以他虽有美质而含藏不露，只是等待天命。

抑材之不良、徳之不臧，身之忧也；材既良矣，徳既臧矣，虽不遇其时，以至于陨越而不振，天实为之，谓之何哉？故修已以俟命者，君子之志也。上九：姤其角，吝，无咎。象曰：姤其角，上穷吝也。姤其角者，行无所之之谓也。

再说，材质不优良、德行不美善，那才是自身该忧虑的事；材质既已优良，德行既已美善，那么纵使遇不上好时机，以至于跌倒挫败而不能振起，那实在是天意造成的，还能说什么呢？所以修养自己以等待天命，正是君子的志向。上九爻辞说：相遇在头角上，有憾惜，但不会有过错。《小象传》说：相遇于头角，是因为上位已经穷极而生憾惜。司马光解释说：所谓“姤其角”，是说走到那里已经无路可去了。

坤下兑上。萃：亨，王假有庙，利见大人，亨，利贞，用大牲吉，利有攸往。彖曰：萃，聚也，顺以说，刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝亨也；利见大人亨，聚以正也；用大牲吉，利有攸往，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。

萃卦下卦是坤，上卦是兑。卦辞说：萃，亨通；君王亲临宗庙致祭，宜于见到大人，亨通，利于守正；用牛羊等大牲祭祀则吉利，宜于有所前往。《彖传》说：萃，就是聚集；下卦柔顺而上卦欣悦，九五阳刚居中而与六二相应，所以能聚集。“王假有庙”，是极尽孝道而举行祭享；“利见大人亨”，是说聚合必须依循正道；“用大牲吉，利有攸往”，是顺应上天的旨意。观察万物聚集的情形，天地万物的实情就可以看清了。

物顺以说，萃之象也；上刚中而下应之，亦聚之象也。大人者，以正聚物者也，聚得大人然后通也。象曰：泽上于地，萃，君子以除戎器，戒不虞。初六：有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。象曰：乃乱乃萃，其志乱也。六二：引吉，无咎，孚乃利用禴。象曰：引吉无咎，中未变也。

司马光解释说：万物柔顺而欣悦，这是聚集的意象；上面九五阳刚居中而下面众爻都来应合它，也是聚集的意象。所谓“大人”，是能用正道把人聚合起来的人；聚合时得到这样的大人，然后才能通达。《大象传》说：泽水升到地面之上，这就是萃卦；君子取法于此，修缮兵器，戒备意外之变。初六爻辞说：心中有诚信却不能持守到底，于是心思混乱、聚散无常；若能呼号求助，转眼间众人便相与谈笑；不必忧虑，前往不会有过错。《小象传》说：忽乱忽聚，是因为它的心志乱了。六二爻辞说：被引荐而上则吉利，不会有过错；只要心怀诚信，用微薄的禴祭也可以。《小象传》说：被引荐而吉利无过，是因为它居中的操守没有改变。

六三：萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。象曰：往无咎，上巽也。九四：大吉，无咎。象曰：大吉无咎，位不当也。九五：萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。以刚中之徳，仅能保位无咎，而徳信不洽于民，未足光也，故必以元永贞之道聚民，然后悔亡也。上六：赍咨涕洟，无咎。象曰：赍咨涕洟，未安上也。

六三爻辞说：想聚合却只能嗟叹，没有什么好处；前往则不会有过错，只是稍有憾惜。《小象传》说：前往无过错，是因为上面的上六柔顺谦逊。九四爻辞说：大为吉利，才能没有过错。《小象传》说：必须大吉才无过错，是因为九四所居之位不恰当。九五爻辞说：聚合天下而据有尊位，不会有过错；若还有人不信服，就要以善始、长久、守正之道去感化，悔恨就会消失。《小象传》说：聚合而有其位，是说心志还不够光大。司马光解释说：九五凭着阳刚居中的德行，仅仅能保住地位而不出过错，可是德泽信义还没有普及百姓，所以说还不够光大；因此必须用“元永贞”的办法去聚合民众，然后悔恨才会消失。上六爻辞说：嗟叹悲泣、涕泪交流，不会有过错。《小象传》说：嗟叹涕泣，是因为居于上位而不能安稳。

巽下坤上。升：元亨，用见大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。用见大人勿恤，有庆也；南征吉，志行也。象曰：地中生木，升，君子以顺徳，积小以高大。

升卦下卦是巽，上卦是坤。卦辞说：升，大为亨通；宜于去进见大人，不必忧虑，向南方进发则吉利。《彖传》说：柔顺者依时而上升，谦逊而柔顺，九二阳刚居中而与六五相应，所以大为亨通。“用见大人，勿恤”，是说必有福庆；“南征吉”，是说心志得以施行。《大象传》说：地中生长出树木，这就是升卦；君子取法于此，顺应德性，积累细微以成就高大。

初六：允升，大吉。象曰：允升大吉，上合志也。九二：孚乃利用禴，无咎。象曰：九二之孚，有喜也。九三：升虚邑。象曰：升虚邑，无所疑也。六四：王用享于岐山，吉，无咎。象曰：王用享于岐山，顺事也。太王避狄，顺也；肇基王迹，升也。六五：贞吉，升阶。象曰：贞吉升阶，大得志也。上六：冥升，利于不息之贞。象曰：冥升在上，消不富也。

初六爻辞说：得到信允而上升，大为吉利。《小象传》说：得允而升大吉，是因为与上面的阳爻心志相合。九二爻辞说：只要心怀诚信，用微薄的禴祭也可以，不会有过错。《小象传》说：九二的诚信，必有喜庆。九三爻辞说：上升时如同进入无人的空城。《小象传》说：升入空城，是说前路毫无阻碍疑难。六四爻辞说：君王在岐山举行祭享，吉利，不会有过错。《小象传》说：君王祭享岐山，是柔顺地奉事上天。司马光解释说：周太王为避狄人而迁于岐下，这是“顺”；由此开创了王业的基业，这是“升”。六五爻辞说：守正吉利，如同拾级而上。《小象传》说：守正吉利而登阶，是心志大大得以实现。上六爻辞说：昏昧地一味上升，只有用于不停息地守正才有利。《小象传》说：昏昧上升而居全卦之上，是阳气消退而不再富实。

坎下兑上。困：亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。彖曰：困，刚揜也。险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎。贞大人吉，以刚中也；有言不信，尚口乃穷也。象曰：泽无水，困，君子以致命遂志。初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。象曰：入于幽谷，幽不明也。谷者，险而穷下之象也。

困卦下卦是坎，上卦是兑。卦辞说：困，亨通，守正；大人吉利，不会有过错；此时讲话不会被人相信。《彖传》说：困，是阳刚被阴柔所遮掩。身处险境而仍能欣悦，困顿之中而不失去他所以亨通的东西，这大概只有君子才做得到吧。“贞，大人吉”，是因为九二、九五阳刚而居中；“有言不信”，是说这时崇尚口舌之辩只会走投无路。《大象传》说：泽中没有水，这就是困卦；君子取法于此，宁可舍弃性命也要实现自己的志向。初六爻辞说：臀部被困在枯树桩上，落入幽深的山谷，三年见不到人。《小象传》说：落入幽谷，是幽暗不明的处境。司马光解释说：“谷”是险峻而穷居下位的意象。

九二：困于酒食，朱绂方来，利用享祀，征凶，无咎。象曰：困于酒食，中有庆也。六三：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。象曰：据于蒺藜，乘刚也；入于其宫，不见其妻，不祥也。九四：来徐徐，困于金车，吝，有终。象曰：来徐徐，志在下也；虽不当位，有与也。

九二爻辞说：被酒食之禄所困，红色的祭服正要送来；宜于举行祭享，急于进取则凶险，但不会有过错。《小象传》说：被酒食所困，是因为九二居中而必有福庆。六三爻辞说：被巨石挡住，又坐在蒺藜上；回到自己家里，却见不到妻子，凶险。《小象传》说：坐在蒺藜上，是因为它凌乘在九二刚爻之上；回家见不到妻子，这是不吉之兆。九四爻辞说：来得迟缓，被金车所困，有憾惜，但终有结果。《小象传》说：来得迟缓，是因为它心志系于下面的初六；虽然所居之位不当，却仍有相与之人。

九五：劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也；乃徐有说，以中直也；利用祭祀，受福也。上六：困于葛藟，于臲卼，曰动悔，有悔，征吉。象曰：困于葛藟，未当也；动悔有悔，吉行也。

九五爻辞说：受了割鼻断足之刑，被红色的祭服所困；随后慢慢获得解脱，宜于举行祭祀。《小象传》说：遭受刑伤，是心志还没有实现；慢慢获得解脱，是因为九五居中而正直；宜于祭祀，是说能承受福佑。上六爻辞说：被葛藤缠住，处境动摇不安；心里想着“一动就会后悔”，因而真有了悔意，此时前往则吉利。《小象传》说：被葛藤所困，是因为处境不恰当；知道妄动会悔而生出悔意，这一行动就是吉利的。

巽下坎上。井：改邑不改井，无丧无得，往来井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井，井养而不穷也。改邑不改井，乃以刚中也；汔至亦未繘井，未有功也；羸其瓶，是以凶也。象曰：木上有水，井，君子以劳民劝相。

井卦下卦是巽，上卦是坎。卦辞说：井，村邑可以迁改，水井却不能迁改；井水不会减少也不会增多；来来往往的人都来井边汲水。汲水将到井口而绳子还没有提出井来，把水瓶打破了，凶险。《彖传》说：深入水中而把水提上来，这就是井；井养育众人而永不穷竭。“改邑不改井”，是因为九二、九五阳刚居中；“汔至亦未繘井”，是说还没有成功；“羸其瓶”，所以凶险。《大象传》说：木桶之上有水，这就是井卦；君子取法于此，慰劳百姓、勉励他们互相帮助。

初六：井泥不食，旧井无禽。象曰：井泥不食，下也；旧井无禽，时舎也。九二：井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：井谷射鲋，无与也。谷，穷也，穷于井中，所守隘也；射鲋于井，所获□也。瓮者，所以汲也，瓮敝而漏，水不可得也。九二处下而在内，又不当位，上无其应，应斯象也。

初六爻辞说：井底满是淤泥，水不能喝；废弃的旧井连禽鸟也不来。《小象传》说：井泥不能饮用，是因为它处在最下；旧井连禽鸟都不来，是因为它已被时势所废弃。九二爻辞说：井底的泉眼只能射到小鱼，汲水的瓦瓮破了直漏水。《小象传》说：井底射小鱼，是因为它没有相应的援助。司马光解释说：“谷”是穷尽的意思，困在井中，所守的地方就狭窄了；在井里射小鱼，所得到的实在微小（原文此处缺一字）。“瓮”是用来汲水的，瓮破了漏水，水就取不上来。九二居于下位而在内卦，又不当位，上面没有与它相应的爻，正应了这样的意象。

九三：井渫不食，为我心恻，可用汲，王明并受其福。象曰：井渫不食，行恻也；求王明，受福也。六四：井甃，无咎。象曰：井甃无咎，修井也。九五：井洌寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。井洌寒泉食：居位用事而泽及于民之谓也。上六：井收勿幕，有孚，元吉。象曰：元吉在上，大成也。

九三爻辞说：井已经淘洗干净却没有人来喝，使我心中恻然；这井是可以汲用的，若君王明察，大家就都能受到福泽。《小象传》说：井已淘净而无人饮用，是行路之人都为之恻然；求得君王明察，就能共受其福。六四爻辞说：用砖石修砌井壁，不会有过错。《小象传》说：修砌井壁而无过错，是在修治水井。九五爻辞说：井水清澈，寒泉可供饮用。《小象传》说：寒泉可以饮用，是因为九五中正。司马光解释说：“井洌寒泉食”，说的是居于尊位、主持政事而恩泽普及百姓。上六爻辞说：井水汲上来了，不要盖住井口；心怀诚信，大为吉利。《小象传》说：大吉而居于全卦之上，是井道大功告成。

离下兑上。革：已日乃孚，元亨利贞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉！

革卦下卦是离，上卦是兑。卦辞说：革，到了变革之日才能取信于人；元始亨通而利于守正，悔恨消失。《彖传》说：革卦中，水与火互相熄灭；两个女子同住一屋，心志却彼此不合，所以叫“革”。“已日乃孚”，是说变革之后人们才相信它。下卦文明而上卦欣悦，大为亨通而合于正道；变革得恰当，悔恨就消失了。天地变革而四季形成，商汤、周武王变革天命，上顺天意而下应人心。革卦所包含的时势，真是重大啊。

革之为道，不可易也，故元亨利贞而后悔亡也。初则民心未孚，故巩用黄牛，不可变也；二则得时之中，故已日革之，行有嘉也。象曰：泽中有火，革，君子以治历明时。初九：巩用黄牛之革。象曰：巩用黄牛，不可以有为也。六二：已日乃革之，征吉，无咎。象曰：已日革之，行有嘉也。

司马光解释说：变革之道，不可以轻率从事，所以必须做到元、亨、利、贞，然后悔恨才会消失。初九时民心还没有归附，所以要用黄牛皮牢牢捆住，此时不可以变动；六二时正好赶上时机之中，所以“到了日子就变革它”，行动起来会有嘉美的结果。《大象传》说：泽中有火，二者相克，这就是革卦；君子取法于此，修治历法、明确时序。初九爻辞说：用黄牛皮牢牢捆缚住。《小象传》说：用黄牛皮捆缚，是说此时不可以有所作为。六二爻辞说：到了变革之日才去变革它，前往吉利，不会有过错。《小象传》说：到日子才变革，行动会有嘉美的结果。

九三：征凶，贞厉，革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。九四：悔亡，有孚改命，吉。象曰：改命之吉，信志也。九五：大人虎变，未占有孚。象曰：大人虎变，其文炳也。上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。象曰：君子豹变，其文蔚也；小人革面，顺以从君也。

九三爻辞说：急于前往则凶险，固执守着也有危厉；变革的议论反复审议了三次而后定，才能取信于人。《小象传》说：变革之议已经三次审定，还要再往哪里去呢。九四爻辞说：悔恨消失；心怀诚信而更改天命，吉利。《小象传》说：改命而吉利，是因为人们相信他的志向。九五爻辞说：大人的变革如同虎纹焕然一新，不必占问就能取信于人。《小象传》说：大人虎变，是说他的文采光明炳耀。上六爻辞说：君子的变革如同豹纹渐次成文，小人也改变了面目；此时急进则凶险，安居守正则吉利。《小象传》说：君子豹变，是说他的文采茂密华美；小人改变面目，是柔顺地服从君主。

巽下离上。鼎：元吉，亨。彖曰：鼎，象也，以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上得行中而应乎刚，是以元亨。象曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。

鼎卦下卦是巽，上卦是离。卦辞说：鼎，大为吉利，亨通。《彖传》说：鼎，是取器物之象；把木柴送进火中，用来烹煮食物。圣人烹煮牲牢以祭享上帝，又大规模地烹饪以奉养圣贤。谦逊而耳聪目明，六五柔爻上进而居尊位，行于中道并与九二阳刚相应，所以大为亨通。《大象传》说：木上有火，这就是鼎卦；君子取法于此，端正自己的位分，凝守上天所赋予的使命。

初六：鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。象曰：鼎颠趾，未悖也；利出否，以从贵也。九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有实，慎所之也；我仇有疾，终无尤也。九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。象曰：鼎耳革，失其义也。九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。

初六爻辞说：鼎足颠倒朝上，正好利于倒出鼎中的污秽；就像娶了侍妾而生下儿子，不会有过错。《小象传》说：鼎足颠倒，并不算违背常理；利于倒出污秽，是为了随从尊贵的一方。九二爻辞说：鼎中盛满了食物，我的对头有病，不能靠近我，吉利。《小象传》说：鼎中有实物，要谨慎自己的去向；对头有病，最终不会有过失。九三爻辞说：鼎耳发生变故，抬鼎的行动受阻，肥美的野鸡肉吃不上；等到降雨，悔恨消减，最终吉利。《小象传》说：鼎耳变故，是因为九三失去了应有的位分。九四爻辞说：鼎足折断，倾覆了王公的美食，鼎身沾污，凶险。《小象传》说：倾覆了王公的美食，这样的信任又将如何交代呢。

六五：鼎黄耳金，利贞。象曰：鼎黄耳，中以为实也。上九：鼎玉，大吉，无不利。象曰：玉在上，刚柔节也。六五“鼎黄耳金，利贞”，上九“鼎玉，大吉，无不利”：黄者，中也；耳者，所以听也，君子虚其耳以听于下，非则不受也。金者，刚而忍者也；玉者，坚而温者也。五阴也，故尚乎刚；上阳也，故尚乎温。夫柔不失刚，刚不失温，然后能举其大器者也。

六五爻辞说：鼎配上黄色的鼎耳和金属的鼎铉，利于守正。《小象传》说：鼎有黄耳，是以居中之德作为实质。上九爻辞说：鼎配上玉制的鼎铉，大为吉利，没有不利。《小象传》说：玉铉在上，是刚与柔各得其节制。司马光解释这两爻说：“黄”象征中；“耳”是用来听的，君子虚心倾听下面的意见，不合理的就不接受。“金”是刚强而坚忍的；“玉”是坚硬而温润的。六五是阴爻，所以要崇尚刚；上九是阳爻，所以要崇尚温润。柔顺而不失刚强，刚强而不失温润，这样才能举起国家这件大器。

震下震上。震：亨，震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。彖曰：震亨，震来虩虩，恐致福也；笑言哑哑，后有则也；震惊百里，惊逺而惧迩也；出可以守宗庙社稷，以为祭主也。震惊百里，不丧匕鬯：夫主大器者，不可以无威也，无威则民不服，民不服则所守丧矣，故曰震惊百里，不丧匕鬯。象曰：洊雷，震，君子以恐惧修省。

震卦下卦是震，上卦也是震。卦辞说：震，亨通；雷声传来时人人惊恐戒惧，随后又谈笑自若；雷震惊动百里之远，主祭者却连手中的匕匙与香酒都没有失落。《彖传》说：震之所以亨通，是因为雷来时惊恐戒惧，这份恐惧反而带来福气；随后谈笑自若，是因为事后自有法度。“震惊百里”，是说远处的人受惊、近处的人畏惧；这样的人出来，就可以守护宗庙社稷，做祭祀的主持者。司马光解释说：关于“震惊百里，不丧匕鬯”：主持国家重器的人，不可以没有威严；没有威严，百姓就不服；百姓不服，所守护的江山就丢了。所以说“震惊百里，不丧匕鬯”。《大象传》说：雷声接连而至，这就是震卦；君子取法于此，心怀恐惧而修养省察自己。

初九：震来虩虩，后笑言哑哑，吉。象曰：震来虩虩，恐致福也；笑言哑哑，后有则也。六二：震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。象曰：震来厉，乘刚也。六三：震苏苏，震行无眚。象曰：震苏苏，位不当也。九四：震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。泥者，以阳居阴，丧其威也。

初九爻辞说：雷来时惊恐戒惧，随后谈笑自若，吉利。《小象传》说：雷来惊恐，这份恐惧反而带来福气；随后谈笑自若，是因为事后自有法度。六二爻辞说：雷来时有危厉，估量要丧失钱财；只管登上高高的山陵，不必去追，七天之后自然失而复得。《小象传》说：雷来而有危厉，是因为六二凌乘在初九刚爻之上。六三爻辞说：雷震得人心神不定，在震动中行进就不会有灾患。《小象传》说：雷震而神魂不定，是因为所居之位不恰当。九四爻辞说：雷震之后陷入泥中。《小象传》说：震而陷泥，是因为它的道还不光大。司马光解释说：所谓“泥”，是因为九四以阳爻居阴位，丧失了自己的威势。

六五：震往来厉，亿无丧，有事。象曰：震往来厉，危行也；其事在中，大无丧也。上六：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎，婚媾有言。象曰：震索索，中未得也；虽凶无咎，畏邻戒也。

六五爻辞说：雷震使人来去都有危厉，但估量并无损失，还可以照常主持祭祀之事。《小象传》说：雷震使来去都危厉，是说行动处在危险之中；但它所主持的事合于中道，所以大体上没有损失。上六爻辞说：雷震使人索索发抖，两眼惊惶四顾，此时出行则凶险。雷震不落在自己身上，而落在邻人身上，就不会有过错；不过婚姻的对方会有些怨言。《小象传》说：雷震而索索发抖，是因为还没有得到中道；虽有凶险却无过错，是因为看到邻人受震而知道警戒。

震不于其躬，于其邻者，祸在彼而思在此也。楚人灭江，秦穆公为之降服出次，不举过数，曰：“吾自惧也。”君子曰：诗云“惟彼二国，其政不获；惟此四国，爰究爰度”，其秦穆公之谓矣。

所谓“震不于其躬，于其邻”，是说灾祸落在别人那里，而戒惧之心却生在自己这里。当年楚国灭掉江国，秦穆公为此穿上素服、迁出正寝，减膳撤乐超过了常礼的规定，说：“我是在警戒自己啊。”君子评论说：《诗经·大雅·皇矣》说“那夏、商两国，政事不得人心；而这四方之国，才反复研究揣度”，说的大概就是秦穆公这样的人吧。

艮下艮上。艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也；上下敌应，不相与也，是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。象曰：兼山，艮，君子以思不出其位。

艮卦下卦是艮，上卦也是艮。卦辞说：止息在背部，便觉察不到自己的身体；走过他的庭院，也看不见那个人；不会有过错。《彖传》说：艮，就是止。该止的时候就止，该行的时候就行；动与静都不错失时机，他的道就光明。“艮其止”，是止在它应当止的地方；上下各爻两两敌对相应而不相亲和，所以说觉察不到自身、走过庭院也看不见人，不会有过错。《大象传》说：两座山重叠，这就是艮卦；君子取法于此，思考问题不超出自己的职位范围。

初六：艮其趾，无咎，利永贞。象曰：艮其趾，未失正也。其位则下也，其事则初也，止而不行，何咎之有？抑君子于其所止，不可不谨择也，止于永贞，利莫大焉。六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：不拯其随，未退听也。九三：艮其限，列其夤，厉熏心。象曰：艮其限，危熏心也。六四：艮其身，无咎。象曰：艮其身，止诸躬也。

初六爻辞说：止息在脚趾上，不会有过错，宜于长久守正。《小象传》说：止息在脚趾，是说它没有失去正道。司马光解释说：初六的位置在最下，所遇的事情在开端；此时能止住而不妄行，会有什么过错呢？不过君子对于自己所止息的地方，不能不谨慎选择；能止息在长久守正之上，好处就再大不过了。六二爻辞说：止息在小腿肚上，不能拯救所随从的人，心里不痛快。《小象传》说：不能拯救所随从的，是因为九三不肯退让听从。九三爻辞说：止息在腰际，撕裂了脊背的肉，危险如烈火熏心。《小象传》说：止息在腰际，危险熏灼其心。六四爻辞说：止息在自身，不会有过错。《小象传》说：止息在自身，是把自己安顿住了。

六五：艮其辅，言有序，悔亡。象曰：艮其辅，以中正也。凡刚柔当位，正之象也。孔子赞干之九二“龙徳而正中”，艮之六五曰“以中正”，何也？曰：艮六五文之误也，当云以正中也。正中者，正得其中，非既正又中也。然则二爻其为不正乎？曰：非谓其然也。中正者，道之贯也，相须而成，相辅而行者也。上九：敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚终也。

六五爻辞说：止息在牙床上，说话有条理，悔恨消失。《小象传》说：止息在牙床上，是因为它中正。司马光解释说：大凡刚爻居刚位、柔爻居柔位，才是“正”的意象。孔子赞美乾卦九二说“龙德而正中”，而艮卦六五《小象》却说“以中正”，这是为什么？回答说：艮卦六五这句是文字有误，应当作“以正中也”。所谓“正中”，是恰好得其中位，并不是既正位又居中。那么乾九二、艮六五这两爻难道是不正的吗？回答说：并不是这个意思。“中”与“正”本是贯通一体的道理，互相依待而成立，互相辅助而施行。上九爻辞说：以敦厚之德止息，吉利。《小象传》说：敦厚止息之所以吉利，是因为它能以厚道善终。

艮下巽上。渐：女归吉，利贞。彖曰：渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也；进以正，可以正邦也；其位刚得中也。止而巽，动不穷也。象曰：山上有木，渐，君子以居贤徳善俗。

渐卦下卦是艮，上卦是巽。卦辞说：渐，女子出嫁吉利，利于守正。《彖传》说：渐所讲的循序渐进，正如女子出嫁要依礼而行才吉利。渐进而得到正位，前往就有功效；依正道渐进，就可以端正邦国；这个位置指的是九五阳刚而得中。下卦静止而上卦谦逊，所以行动起来不会陷入穷途。《大象传》说：山上长着树木，日渐高大，这就是渐卦；君子取法于此，蓄养贤德、改善风俗。

初六：鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。象曰：小子之厉，义无咎也。六二：鸿渐于盘，饮食衎衎，吉。象曰：饮食衎衎，不素饱也。九三：鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利御冦。象曰：夫征不复，离群丑也；妇孕不育，失其道也；利用御寇，顺相保也。

初六爻辞说：鸿雁渐渐飞到水边，小孩子有些危险，会招来一些议论，但不会有过错。《小象传》说：小孩子的危险，就道理而言并无过错。六二爻辞说：鸿雁渐渐飞到磐石上，饮食和乐从容，吉利。《小象传》说：饮食和乐，是说它并非白白地吃饱。九三爻辞说：鸿雁渐渐飞到高地，丈夫远行不归，妻子怀孕却不能生育，凶险；宜于抵御强寇。《小象传》说：丈夫远行不归，是背离了自己的同类；妻子怀孕不育，是失去了正道；宜于抵御强寇，是说彼此顺应就能互相保全。

六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。象曰：或得其桷，顺以巽也。九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。象曰：终莫之胜吉，得所愿也。上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。象曰：其羽可用为仪吉，不可乱也。案：渐卦说原本缺。

六四爻辞说：鸿雁渐渐飞到树上，或许能找到一根平直的枝条落脚，不会有过错。《小象传》说：或许能得到平直枝条，是因为它柔顺而谦逊。九五爻辞说：鸿雁渐渐飞到高陵上，妻子三年不能怀孕，但终究没有谁能胜过他们，吉利。《小象传》说：终究无人能胜而吉利，是因为遂了心愿。上九爻辞说：鸿雁渐渐飞上高地，它的羽毛可以用作礼仪的装饰，吉利。《小象传》说：羽毛可作仪饰而吉利，是说它的行列不可扰乱。馆臣按语：渐卦司马光的解说，原本已经缺失。

兑下震上。归妹：征凶，无攸利。彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴，归妹，人之终始也。说以动，所归妹也；征凶，位不当也；无攸利，柔乘刚也。象曰：泽上有雷，归妹，君子以永终知敝。

归妹卦下卦是兑，上卦是震。卦辞说：归妹，急进则凶险，没有什么好处。《彖传》说：少女出嫁，是天地间的大义。天地阴阳不交感，万物就不能兴起；女子出嫁，关系着人类的终结与开始。因欣悦而躁动，所嫁的是少女；“征凶”，是因为各爻所居之位不当；“无攸利”，是因为柔爻凌乘在刚爻之上。《大象传》说：泽上有雷震动，这就是归妹卦；君子取法于此，从长久的结局着眼而预知其中的弊病。

初九：归妹以娣，跛能履，征吉。象曰：归妹以娣，以恒也；跛能履吉，相承也。不正而合，是以跛也；以娣而行，故能履也；所以吉者，说以承上也。九二：眇能视，利幽人之贞。象曰：利幽人之贞，未变常也。六三：归妹以须，反归以娣。象曰：归妹以须，未当也。

初九爻辞说：少女出嫁做陪嫁的偏房，就像跛脚的人仍能行走，前往吉利。《小象传》说：出嫁而为娣妾，是守着常道；跛能行走而吉利，是因为她能承事正室。司马光解释说：名分不正而结合，所以用“跛”来比喻；以陪嫁的身份随行，所以还能走得动；之所以吉利，是因为她能和悦地承奉在上者。九二爻辞说：一只眼有病仍能看，宜于像幽居之人那样守正。《小象传》说：宜于幽人之守正，是说她没有改变常道。六三爻辞说：少女出嫁却只能等待，反过来只好以陪嫁的身份出嫁。《小象传》说：出嫁而须等待，是因为处境不恰当。

九四：归妹愆期，迟归有时。象曰：愆期之志，有待而行也。六五：帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良，月几望，吉。象曰：帝乙归妹，不如其娣之袂良也；其位在中，以贵行也。上六：女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。象曰：上六无实，承虚筐也。

九四爻辞说：少女出嫁错过了婚期，迟些出嫁自有其时。《小象传》说：延误婚期的心意，是要等待时机再出嫁。六五爻辞说：帝乙嫁出自己的妹妹，正室的衣袖反倒不如陪嫁者的衣袖华美；月亮接近满盈，吉利。《小象传》说：帝乙嫁妹，正室的衣袖不如陪嫁者华美，是因为六五位居中位，以尊贵的身份而行，不必以服饰取胜。上六爻辞说：女子捧着的竹筐里没有东西，男子宰羊却不见血，没有什么好处。《小象传》说：上六空虚不实，捧的是一只空筐。

离下震上。丰：亨，王假之，勿忧，宜日中。彖曰：丰，大也，明以动，故丰。王假之，尚大也；勿忧宜日中，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？象曰：雷电皆至，丰，君子以折狱致刑。

丰卦下卦是离，上卦是震。卦辞说：丰，亨通；君王能够达到这种盛大，不必忧虑，应当像日正当中那样普照。《彖传》说：丰，就是盛大；下卦光明而上卦奋动，所以盛大。“王假之”，是崇尚盛大；“勿忧，宜日中”，是说应当普照天下。可是太阳到了正午就要偏斜，月亮到了圆满就要亏蚀；天地的盈满与虚缺，尚且随着时序而消长，何况是人呢？何况是鬼神呢？《大象传》说：雷与电一齐到来，这就是丰卦；君子取法于此，明断讼狱、施行刑罚。

初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。象曰：虽旬无咎，过旬灾也。六二：丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。象曰：有孚发若，信以发志也。六二处下在内，以阴居阴，如蔀屋幽塞而不见知于人者也，故曰往得疑疾。兰生深林，不以无人而不芳；君子居中履正，久幽而不变，人将信之，然后可以发其蔀而行其志矣。

初九爻辞说：遇上与自己相配的主人，虽然彼此均等也不会有过错，前往会受到嘉尚。《小象传》说：虽然均等而无过错，一旦超过了均等就有灾祸。六二爻辞说：遮蔽物盛大，正午时分却看见了北斗星；前往会招来猜疑忌恨，只要以诚信去启发人，就吉利。《小象传》说：以诚信启发人，是用信实去打动对方的心志。司马光解释说：六二处在下位而居内卦，以阴爻居阴位，就像被草席遮住的屋子一样幽暗闭塞、不被人了解，所以说“往得疑疾”。兰花生在深林中，不因为无人观赏就不吐芬芳；君子居中守正，长久处在幽暗中而操守不变，人们终将信任他，然后才可以揭开那层遮蔽而施行自己的志向。

九三：丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。象曰：丰其沛，不可大事也；折其右肱，终不可用也。九四：丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。象曰：丰其蔀，位不当也；日中见斗，幽不明也；遇其夷主，吉行也。丰、归妹之彖，先陈其善而后释其凶；丰九四之象，先叙其恶而后着其吉：圣人之辞，至公以直善恶也。

九三爻辞说：遮蔽的帷幔盛大，正午时分却看见了小星；折断了自己的右臂，不会有过错。《小象传》说：帷幔盛大，是说不可以承担大事；折断右臂，是说终究不能任用。九四爻辞说：遮蔽物盛大，正午时分却看见北斗星；遇上与自己相当的主人，吉利。《小象传》说：遮蔽盛大，是因为所居之位不恰当；正午见斗，是幽暗而不明；遇上相当的主人，这一行动是吉利的。司马光解释说：丰卦和归妹卦的《彖传》，都是先陈说它好的一面而后解释它凶的一面；丰卦九四的《小象》，则是先叙述它坏的一面而后点出它吉的一面。圣人的言辞极其公允，只是如实地判定善恶罢了。

六五：来章，有庆誉，吉。象曰：六五之吉，有庆也。上六：丰其屋，蔀其家，窥其戸，阒其无人，三岁不觌，凶。象曰：丰其屋，天际翔也；窥其戸，阒其无人，自藏也。

六五爻辞说：招来有文采的贤才，会有福庆和美誉，吉利。《小象传》说：六五之所以吉利，是因为有福庆。上六爻辞说：把房屋修得高大，却把自家遮蔽得幽暗；从门缝往里看，寂静得没有人影，三年都见不到人，凶险。《小象传》说：把房屋修得高大，是自视高得像在天边翱翔；窥视门内寂静无人，是他自己把自己藏了起来。

艮下离上。旅：小亨，旅贞吉。彖曰：旅，小亨，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨，旅贞吉也。旅之时义大矣哉！象曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑而不留狱。初六：旅琐琐，斯其所取灾。象曰：旅琐琐，志穷灾也。六二：旅即次，怀其资，得童仆贞。象曰：得童仆贞，终无尤也。

旅卦下卦是艮，上卦是离。卦辞说：旅，小有亨通；旅居之人守正吉利。《彖传》说：旅之所以小有亨通，是因为六五柔爻在外卦得中位而顺从阳刚；下卦静止而附丽于上卦的光明，所以小有亨通，旅居守正吉利。旅卦所包含的时势与意义，真是重大啊。《大象传》说：山上有火，火势不停迁移，这就是旅卦；君子取法于此，明察慎重地使用刑罚，不让案件积压。初六爻辞说：旅居之人猥琐卑贱，这正是他自取灾祸的原因。《小象传》说：旅居而猥琐，是心志穷困而招来灾祸。六二爻辞说：旅居者住进旅舍，怀里带着盘缠，还得到忠贞的童仆。《小象传》说：得到忠贞的童仆，终究不会有过失。

九三：旅焚其次，丧其童仆，贞厉。象曰：旅焚其次，亦以伤矣；以旅与下，其义丧也。九四：旅于处，得其资斧，我心不快。象曰：旅于处，未得位也；得其资斧，心未快也。六五：射雉，一矢亡，终以誉命。象曰：终以誉命，上逮也。上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，丧牛于易，凶。象曰：以旅在上，其义焚也；丧牛于易，终莫之闻也。大壮之六五“丧羊于易”，旅上九“丧牛于易”，易者，不忧险阻之谓也。

九三爻辞说：旅居者烧了自己的客舍，失去了童仆，固执守着则有危厉。《小象传》说：旅居而焚毁客舍，也就够受伤害了；以旅居之身对待下人过于苛刻，按理必然失去他们。九四爻辞说：旅居者暂得一处栖身，也得到了盘缠和利斧，可我心里并不痛快。《小象传》说：旅居暂得栖身，是因为还没有得到应有的位置；得到盘缠利斧，心里仍不痛快。六五爻辞说：射野鸡，虽然丢了一支箭，最终却得到美誉和爵命。《小象传》说：终得美誉爵命，是因为向上通达于尊者。上九爻辞说：鸟巢被火烧毁，旅人起先欢笑后来号啕大哭；在轻忽之间丢失了牛，凶险。《小象传》说：以旅居之身而高居上位，按理就该被焚；轻忽中丢了牛，到最后自己还蒙在鼓里。司马光解释说：大壮卦六五说“丧羊于易”，旅卦上九说“丧牛于易”；所谓“易”，是指轻慢忽略而不忧虑险阻。

巽下巽上。巽：小亨，利有攸往，利见大人。彖曰：重巽以申命，刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。象曰：随风，巽，君子以申命行事。初六：进退，利武人之贞。象曰：进退，志疑也；利武人之贞，志治也。九二：巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。象曰：纷若之吉，得中也。九三：频巽，吝。象曰：频巽之吝，志穷也。六四：悔亡，田获三品。象曰：田获三品，有功也。

巽卦下卦是巽，上卦也是巽。卦辞说：巽，小有亨通，宜于有所前往，宜于见到大人。《彖传》说：两个巽相重叠，象征反复申明命令；阳刚谦逊地守着中正而心志得以推行，众柔爻都顺从阳刚，所以小有亨通，宜于有所前往，宜于见到大人。《大象传》说：风相随而吹，这就是巽卦；君子取法于此，反复申明政令、推行政事。初六爻辞说：进退犹疑不定，宜于像武人那样坚定守正。《小象传》说：进退不定，是心志疑惑；宜于武人之守正，是要使心志得到整治。九二爻辞说：谦卑得伏在床下，任用史官巫祝纷纷祷告，吉利，不会有过错。《小象传》说：纷纷祷告而吉利，是因为九二得中。九三爻辞说：一再勉强作出顺从，有憾惜。《小象传》说：屡屡勉强顺从的憾惜，是因为心志已经穷困。六四爻辞说：悔恨消失，田猎获得三类猎物。《小象传》说：田猎获得三类猎物，是有功效。

九五：贞吉悔亡，无不利，无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。巽之彖曰“重巽以申命”：重巽，随风也；随风者，申命之象也；风为号令。九五之君，为号令之主，得位以行其令，不失其中正，故曰贞吉悔亡无不利。民可与乐成，难与虑始，故曰无初有终。庚属西方金，金主□制，号令不严则不行，故先庚三日、后庚三日吉也。

九五爻辞说：守正吉利而悔恨消失，没有不利；起初不顺而最终有成；在庚日之前三天、庚日之后三天申令，吉利。《小象传》说：九五之所以吉利，是因为所居之位既正又中。司马光解释说：巽卦《彖传》说“重巽以申命”：两个巽相重，就是风与风相随；风相随，正是反复申明命令的意象，因为风象征号令。九五之君是发号施令的主宰，居于正位而推行政令，又不失中正之道，所以说“贞吉悔亡，无不利”。百姓可以和他们一同享受成功，却难以和他们一同谋划开端，所以说“无初有终”。“庚”属西方之金，金主刑杀裁断（原文此处缺一字）；号令不严就推行不下去，所以要在庚日前三天、庚日后三天反复申令才吉利。

上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。象曰：巽在床下，上穷也；丧其资斧，正乎凶也。

上九爻辞说：谦卑得伏在床下，丢失了自己的钱财和利斧，固守下去则凶险。《小象传》说：卑伏床下，是因为居上位而穷极；丢失钱财利斧，这样下去必定凶险。

兑下兑上。兑：亨，利贞。彖曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死；说之大，民劝矣哉！象曰：丽泽，兑，君子以朋友讲习。

兑卦下卦是兑，上卦也是兑。卦辞说：兑，亨通，利于守正。《彖传》说：兑，就是喜悦。阳刚居中而阴柔在外，以喜悦之道而利于守正，所以上顺天意、下应人心。用喜悦之道率先带领百姓，百姓就忘记了劳苦；用喜悦之道带领百姓赴难，百姓就忘记了死亡。喜悦的作用之大，能使百姓如此奋勉啊。《大象传》说：两泽相连，交相润泽，这就是兑卦；君子取法于此，与朋友一起讲论学习。

初九：和兑，吉。象曰：和兑之吉，行未疑也。九二：孚兑，吉，悔亡。象曰：孚兑之吉，信志也。六三：来兑，凶。象曰：来兑之凶，位不当也。九四：商兑未宁，介疾有喜。象曰：九四之喜，有庆也。九五：孚于剥，有厉。象曰：孚于剥，位正当也。上六：引兑。象曰：上六引兑，未光也。案：兑卦说原本缺。

初九爻辞说：以和顺之道致人喜悦，吉利。《小象传》说：和悦之所以吉利，是因为它的行为还没有引起疑虑。九二爻辞说：以诚信致人喜悦，吉利，悔恨消失。《小象传》说：诚信喜悦而吉利，是因为人们相信他的志向。六三爻辞说：主动去讨好求悦，凶险。《小象传》说：讨好求悦的凶险，是因为所居之位不恰当。九四爻辞说：反复权衡该向谁求悦而心中不安；能界限分明地厌恶邪佞，就有喜庆。《小象传》说：九四的喜，是有福庆。九五爻辞说：误信那剥落阳刚的小人，有危厉。《小象传》说：误信剥阳的小人，是因为它所居的位置正当尊位而尤须警惕。上六爻辞说：引诱人来求取喜悦。《小象传》说：上六引诱求悦，是说它的道还不光大。馆臣按语：兑卦司马光的解说，原本已经缺失。

坎下巽上。涣：亨，王假有庙，利涉大川，利贞。彖曰：涣亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。王假有庙，王乃在中也；利渉大川，乘木有功也。象曰：风行水上，涣，先王以享于帝立庙。初六：用拯马壮，吉。象曰：初六之吉，顺也。九二：涣奔其机，悔亡。象曰：涣奔其机，得愿也。六三：涣其躬，无悔。象曰：涣其躬，志在外也。六四：涣其群，元吉，涣有丘，匪夷所思。象曰：涣其群元吉，光大也。

涣卦下卦是坎，上卦是巽。卦辞说：涣，亨通；君王亲临宗庙致祭，宜于渡过大河，利于守正。《彖传》说：涣之所以亨通，是因为阳刚前来而不至于困穷，六四柔爻在外卦得正位而与上面同心。“王假有庙”，是说君王的心正处在正中之位；“利涉大川”，是因为乘着木舟渡水必有功效。《大象传》说：风吹行在水面上，水波涣散，这就是涣卦；先王取法于此，祭享上帝、建立宗庙。初六爻辞说：借助健壮的马来拯救涣散，吉利。《小象传》说：初六之所以吉利，是因为它柔顺。九二爻辞说：涣散之时奔向可以凭倚的几案，悔恨消失。《小象传》说：涣散而奔就几案，是遂了心愿。六三爻辞说：涣散自身的私念，没有悔恨。《小象传》说：涣散其自身，是心志向着外面。六四爻辞说：涣散朋党之群，大为吉利；涣散之后重新聚成山丘，这不是平常人所能想到的。《小象传》说：涣散朋党而大吉，是因为它的道光明广大。

九五：涣汗其大号，涣王居，无咎。象曰：王居无咎，正位也。“涣，利渉大川”：坎下巽上，乘木有功也。九五“涣汗其大号，涣王居，无咎”：王者，号令之从出也。庶人禀于士，士禀于大夫，大夫禀于君，君禀于天子；天子至尊，出令而非受令者也，其余则有所禀而不敢专也，故王居无咎。上九：涣其血去逖出，无咎。象曰：涣其血，逺害也。

九五爻辞说：像汗水一样发出重大的号令，涣散危难而保有王者的居所，不会有过错。《小象传》说：王者居其位而无过错，是因为它居于正位。司马光解释说：卦辞“涣，利涉大川”，是因为坎在下、巽在上，乘着木舟渡水必有功效。九五“涣汗其大号，涣王居，无咎”：君王是号令发出的源头。庶人听命于士，士听命于大夫，大夫听命于国君，国君听命于天子；天子最为尊贵，只发号令而不接受别人的号令，其余的人都有所秉受而不敢专断，所以说“王居无咎”。上九爻辞说：涣散血光之灾，远远地离去，不会有过错。《小象传》说：涣散血光之灾，是要远离祸害。

兑下坎上。节：亨，苦节不可贞。彖曰：节亨，刚柔分而刚得中。苦节不可贞，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。象曰：泽上有水，节，君子以制数度，议徳行。

节卦下卦是兑，上卦是坎。卦辞说：节，亨通；苦涩勉强的节制不可固守。《彖传》说：节之所以亨通，是因为刚爻柔爻各占一半而阳刚得中位。“苦节不可贞”，是说那条路已经走到尽头。以和悦的态度行走于险难，居正位而施行节制，守中正而通达无碍。天地有节度，四季才得以形成；用制度来节制，就不会耗伤财物、损害百姓。《大象传》说：泽上有水，泽有容量而水有节限，这就是节卦；君子取法于此，制定礼数法度，评议德行标准。

初九：不出户庭，无咎。象曰：不出戸庭，知通塞也。九二：不出门庭，凶。象曰：不出门庭凶，失时极也。六三：不节若，则嗟若，无咎。象曰：不节之嗟，又谁咎也。六四：安节，亨。象曰：安节之亨，承上道也。九五：甘节，吉，往有尚。象曰：甘节之吉，居位中也。上六：苦节，贞凶，悔亡。象曰：苦节贞凶，其道穷也。

初九爻辞说：不走出内室的庭院，不会有过错。《小象传》说：不出内庭，是因为他懂得什么时候通、什么时候塞。九二爻辞说：不走出门外的庭院，凶险。《小象传》说：不出门庭而凶险，是因为错失时机已经到了极点。六三爻辞说：自己不加节制，就只有嗟叹；这怪不得别人。《小象传》说：不知节制而生的嗟叹，又能怪谁呢。六四爻辞说：安然自守地节制，亨通。《小象传》说：安然节制而亨通，是因为它承奉在上者的正道。九五爻辞说：甘美适中地节制，吉利，前往会受到嘉尚。《小象传》说：甘美节制之所以吉利，是因为九五居于中位。上六爻辞说：苦涩勉强地节制，固守则凶险，但悔恨可以消失。《小象传》说：苦节固守而凶险，是因为它的道已经穷尽。

节者，贵于适事之宜者也，故初无咎而二有凶也。君子以制数度、议徳行：徳行者，议之而后动，动而中节，然后为善也。兑，说也，和易也；坎，险也，严峻也。知说而不知险，则民不肃；知险而不知说，则民不亲。不肃则慢，不亲则乖，慢与乖，乱亡之道也，是以说以行险，得节之宜也。

司马光解释说：所谓“节”，可贵之处在于恰好合乎事情的分寸，所以初九不出户庭没有过错，而九二不出门庭反而凶险。《大象传》说“君子以制数度，议德行”：所谓德行，是要先加评议然后再行动，行动而恰合节度，然后才算善。兑代表喜悦，是和顺平易；坎代表险陷，是严厉峻急。只知道和悦而不知道严峻，百姓就不肃敬；只知道严峻而不知道和悦，百姓就不亲附。不肃敬就怠慢，不亲附就离心；怠慢与离心，都是招致乱亡的路子。所以“说以行险”，才算得上节制的恰当分寸。

三极说而过乎中，故曰不节若则嗟若；上极险而过乎中，故曰苦节不可贞。节物者，无位则不能也，故曰当位以节。子臧曰：“圣达节，次守节，下失节。”九五正不违中，中不离正，达节者也；六四以下承上，以柔成刚而不失其正，守节者也；九二以阳居阴，六三以阴居阳，失夫节者也。九五居夫尊位，以中节物，故曰居位中也。

六三处在兑体喜悦的顶点而过了中道，所以说“不节若，则嗟若”；上六处在坎体险陷的顶点而过了中道，所以说“苦节，不可贞”。要节制事物，没有相应的地位是办不到的，所以《彖传》说“当位以节”。春秋时曹国的子臧说：“圣人能通达节度，次一等的能守住节度，最下等的丧失节度。”九五既正而不违背中道，居中而不脱离正道，是通达节度的；六四以下位承奉上位，用柔顺成就刚健而不失其正，是守住节度的；九二以阳爻居阴位，六三以阴爻居阳位，都是丧失节度的。九五居于尊位，用中道来节制万物，所以《小象传》说“居位中也”。

兑下巽上。中孚：豚鱼吉，利渉大川，利贞。彖曰：中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。豚鱼吉，信及豚鱼也；利渉大川，乘木舟虚也；中孚以利贞，乃应乎天也。中孚者，发于中而孚于人也。豚鱼，幽贱无知之物，茍饲以时，则应声而集，而况于人乎？至诚以渉险，如乘虚舟，物莫之害，故曰利渉大川，乘木舟虚也。象曰：泽上有风，中孚，君子以议狱缓死。

中孚卦下卦是兑，上卦是巽。卦辞说：中孚，诚信及于小猪与鱼这样的微物则吉利；宜于渡过大河，利于守正。《彖传》说：中孚卦柔爻在内而刚爻得中位，下卦欣悦而上卦谦逊，诚信因而能感化邦国。“豚鱼吉”，是说诚信连小猪和鱼都感化得到；“利涉大川”，是因为乘的是中空的木舟；中孚而利于守正，正是顺应了天道。司马光解释说：所谓“中孚”，是发自内心而取信于人。小猪和鱼是幽微低贱、无知无识的动物，只要按时喂养它们，它们听到声音也会聚拢过来，何况是人呢？以至诚之心去涉越险难，就像乘着中空的舟船，外物都伤害不了它，所以说“利涉大川，乘木舟虚也”。《大象传》说：泽上有风吹拂，这就是中孚卦；君子取法于此，审议狱案、缓决死刑。

初九：虞吉，有他不燕。象曰：初九虞吉，志未变也。九二：鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。象曰：其子和之，中心愿也。鸣鹤在阴，其子和之：言至诚以待物，无逺不应。六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象曰：或鼓或罢，位不当也。六四：月几望，马匹亡，无咎。象曰：马匹亡，絶类上也。九五：有孚挛如，无咎。象曰：有孚挛如，位正当也。上九：翰音登于天，贞凶。象曰：翰音登于天，何可长也。

初九爻辞说：事先揣度审慎则吉利，另有他求就不能安宁。《小象传》说：初九审慎而吉利，是因为它的心志还没有改变。九二爻辞说：鹤在山阴处鸣叫，它的小鹤应声相和；我有一杯美酒，愿与你共同分享。《小象传》说：小鹤应声相和，那是发自内心的意愿。司马光解释说：“鸣鹤在阴，其子和之”，是说以至诚之心对待外物，再远的地方也没有不响应的。六三爻辞说：遇上对手，忽而击鼓进攻，忽而疲惫停歇，忽而悲泣，忽而歌唱。《小象传》说：忽鼓忽止，是因为所居之位不恰当。六四爻辞说：月亮接近满盈，马匹丧失了配偶，不会有过错。《小象传》说：马失配偶，是断绝了同类的牵连而专心向上。九五爻辞说：心怀诚信而紧密牵连众人，不会有过错。《小象传》说：有诚信而紧密相连，是因为九五所居之位正当。上九爻辞说：鸡鸣之声高飞上天，固守则凶险。《小象传》说：鸡声上达于天，这怎么能长久呢。

艮下震上。小过：亨，利贞，可小事，不可大事，飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉。彖曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也；刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉，上逆而下顺也。小过何？小者阴也，阴之过差者也。不宜上宜下，与其过而僭上，不若过而逼下也。象曰：山上有雷，小过，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。

小过卦下卦是艮，上卦是震。卦辞说：小过，亨通，利于守正；可以做小事，不可以做大事；就像飞鸟留下鸣声，不宜向上飞而宜向下落，大为吉利。《彖传》说：小过，是阴小者稍稍过分而得亨通。稍过而仍利于守正，是要随着时势而行。柔爻得中位，所以做小事吉利；刚爻失去正位而又不居中，所以不可以做大事。卦中有飞鸟的意象：飞鸟留下鸣声，不宜向上而宜向下，大为吉利，因为向上是逆、向下是顺。司马光解释说：什么叫“小过”？“小”指的是阴，“小过”就是阴过了头。所谓“不宜上宜下”，是说与其过分而僭越在上，不如过分而谦下就低。《大象传》说：山上响起雷声，这就是小过卦；君子取法于此，行为上稍微过于恭敬，居丧时稍微过于哀戚，用度上稍微过于俭省。

初六：飞鸟以凶。象曰：飞鸟以凶，不可如何也。小过初六“飞鸟以凶”者，止过宜在初也，与坤、豫之初同，困、豫皆戒于初而虑于终也。六二：过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。象曰：不及其君，臣不可过也。九三：弗过防之，从或戕之，凶。象曰：从或戕之，凶如何也。

初六爻辞说：飞鸟高飞而招致凶险。《小象传》说：飞鸟致凶，那是无可奈何的事。司马光解释说：小过卦初六说“飞鸟以凶”，是说制止过分应当在开头，这与坤卦、豫卦的初爻用意相同；困卦、豫卦都是在开端处加以告诫而顾虑到结局。六二爻辞说：越过了祖父，遇上了祖母；没有直接冒犯君主，而遇合于臣位，不会有过错。《小象传》说：不去越过君主，是因为做臣子的不可以过分。九三爻辞说：不去过分防范他，跟从下去或许会被残害，凶险。《小象传》说：跟从而或被残害，那凶险还能怎么样呢。

九四：无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。象曰：弗过遇之，位不当也；往厉必戒，终不可长也。六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象曰：密云不雨，已上也。上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。象曰：弗遇过之，已亢也。

九四爻辞说：不会有过错；不必过分而恰好相遇，前往则有危厉，必须戒慎；不可把这种做法当作长久之道固守下去。《小象传》说：不过分而恰好相遇，是因为所居之位不恰当；前往危厉必须戒备，是说这种局面终究不能长久。六五爻辞说：浓云密布却下不了雨，云气来自我们西边的郊野；王公用带绳的箭射取那躲在洞穴里的猎物。《小象传》说：密云不雨，是因为阴气已经升到了上面。上六爻辞说：不肯相遇而一味越过，就像飞鸟遭到罗网，凶险，这就叫作天灾人祸。《小象传》说：不遇而过，是因为已经过于骄亢了。

小过六二“过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎”：夫过者，上也；不及者，下也；遇者，得其中也。阳，君象也；阴，臣象也。九三居下体之上而用小过之道，上之所忌，下之所疾，故弗过防之，则或就戕之矣。九四以阳居阴，过恭者也，故无咎；行过乎恭，非过也，故曰弗过遇之；若守以为常，则消阳之道，故往厉必戒，勿用永贞也。上六弗遇过之，初与上皆过而失中之甚也。

司马光解释小过卦六二“过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎”说：所谓“过”，是往上超越；所谓“不及”，是退居于下；所谓“遇”，是恰好得其中道。阳是君主的象征，阴是臣子的象征。九三处在下卦的最上一爻而施用小过之道，正是在上者所忌讳、在下者所疾恨的，所以如果不加过分的防范，就可能遭到残害。九四以阳爻居阴位，是过于恭谨的一类，所以没有过错；行为稍稍过于恭敬，其实算不上过分，所以说“弗过遇之”。但如果把它当成常规固守下去，就成了消损阳刚的路数，所以说“往厉必戒，勿用永贞”。至于上六的“弗遇过之”，那是因为初爻和上爻都过分而严重失去中道。

离下坎上。既济：亨小，利贞，初吉终乱。彖曰：既济亨，小者亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也；终止则乱，其道穷也。象曰：水在火上，既济，君子以思患而豫防之。初九：曳其轮，濡其尾，无咎。象曰：曳其轮，义无咎也。曳轮，不速进也；濡尾，后其难也；险已济，故虽艰无咎。

既济卦下卦是离，上卦是坎。卦辞说：既济，亨通于小处，利于守正；开头吉利，最后却生祸乱。《彖传》说：既济之所以亨通，是小处得以亨通。“利贞”，是因为刚爻柔爻各得其正而位置恰当。“初吉”，是因为六二柔爻得中位；“终止则乱”，是因为它的道已经穷尽。《大象传》说：水在火上，正好烹煮成功，这就是既济卦；君子取法于此，预想祸患而事先防备。初九爻辞说：拖住车轮不使急进，沾湿了尾巴，不会有过错。《小象传》说：拖住车轮，就道理而言不会有过错。司马光解释说：“曳轮”，是不急于前进；“濡尾”，是把艰难放在后面；险难已经渡过，所以虽有艰辛也不会有过错。

六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，惫也。六四：繻有衣袽，终日戒。象曰：终日戒，有所疑也。九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。象曰：东邻杀牛，不如西邻之时也；实受其福，吉大来也。上六：濡其首，厉。象曰：濡其首厉，何可久也。

六二爻辞说：妇人丢失了车上的帘饰，不必去追寻，七天之后自会失而复得。《小象传》说：七天复得，是因为六二守着中道。九三爻辞说：殷高宗武丁讨伐鬼方，三年才攻克它，不可任用小人。《小象传》说：三年才攻克，是极其疲惫了。六四爻辞说：华美的绸衣终将变成破旧的衣絮，要整天戒备。《小象传》说：整天戒备，是心中有所疑虑。九五爻辞说：东边邻国杀牛盛祭，不如西边邻国微薄的禴祭，后者才真正承受神明的福佑。《小象传》说：东邻杀牛，不如西邻祭得合时；真正承受福佑，是大吉之运到来。上六爻辞说：沾湿了头，有危厉。《小象传》说：沾湿了头而有危厉，这种局面怎么能长久呢。

坎下离上。未济：亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。彖曰：未济亨，柔得中也。小狐汔济，未出中也；濡其尾，无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。狐者，审于济水者也。汔，几也；几济而陷，犹未济也。濡其尾无攸利，未出险中而力尽不继也。

未济卦下卦是坎，上卦是离。卦辞说：未济，亨通；小狐狸快要渡过河了，却沾湿了尾巴，没有什么好处。《彖传》说：未济之所以亨通，是因为六五柔爻得中位。“小狐汔济”，是说它还没有走出险难之中；“濡其尾，无攸利”，是说它不能把事情坚持到底。各爻虽然所居之位不当，但刚爻柔爻都彼此呼应。司马光解释说：狐狸是渡水时最为审慎的动物。“汔”是接近的意思；眼看要渡过却陷了进去，仍旧算没有渡过。“濡其尾，无攸利”，是说还没有脱出险境而力气已经用尽、后继无力。

象曰：火在水上，未济，君子以慎辨物居方。既济、未济反复相承也。险难未济，功业未成，故君子以矜慎之心辨物之宜，处之以道；如是则险无不济，功无不成。无所复为，则又思未萌之患而豫防之，是以君子能康乂民物而永保安荣也。

《大象传》说：火在水上，二者不相为用，这就是未济卦；君子取法于此，谨慎地辨别事物、安置它们各得其所。司马光解释说：既济与未济两卦是反复相承的。险难还没有渡过、功业还没有完成时，君子便以矜持谨慎之心辨别事物的适宜之处，用正道来安顿它们；这样，险难没有渡不过的，功业没有成不了的。等到再没有什么可做的时候，就又要预想那些尚未萌生的祸患而事先防范。所以君子能够安治百姓万物，长久保有安宁尊荣。

初六：濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知极也。九二：曳其轮，贞吉。象曰：九二贞吉，中以行正也。六三：未济，征凶，利渉大川。象曰：未济征凶，位不当也。九四：贞吉悔亡，震用伐鬼方，三年有赏于大国。四者，卦体变革之际，故否、睽、未济之象皆云志行也。

初六爻辞说：沾湿了尾巴，有憾惜。《小象传》说：沾湿尾巴，也是因为它不知道自己的限度。九二爻辞说：拖住车轮不使急进，守正吉利。《小象传》说：九二守正吉利，是因为它以中道去践行正道。六三爻辞说：事情尚未成功，急进则凶险，宜于渡过大河。《小象传》说：未济而急进凶险，是因为所居之位不恰当。九四爻辞说：守正吉利而悔恨消失；奋起威势去讨伐鬼方，三年之后受到大国的封赏。司马光解释说：第四爻是一卦卦体发生变革的交界处，所以否卦、睽卦、未济卦这三卦的九四《小象》都说“志行也”。

六五：贞吉无悔，君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其晖吉也。五虽未济，以柔居中，又有文明之徳，能任贤以济难，故曰君子之光。光辉着明，为物所信，则吉从之矣。上首也，下尾也；初不知极，上不知节，皆入于险，其揆一也。上九：有孚于饮酒，无咎，濡其首，有孚失是。象曰：饮酒濡首，亦不知节也。

六五爻辞说：守正吉利而没有悔恨；这是君子的光辉，心怀诚信，吉利。《小象传》说：君子的光辉，正因其光芒外映而吉利。司马光解释说：六五虽然处在事情未成之时，却以柔顺居中位，又具备文明的德性，能够任用贤者来解救危难，所以说“君子之光”。光辉显著昭明，为万物所信服，吉利自然随之而来。上爻是首，初爻是尾；初六不知道限度，上九不知道节制，结果都陷入险境，道理是一样的。上九爻辞说：怀着诚信而饮酒作乐，不会有过错；但若沉湎到沾湿了头，纵然有诚信也失去了正道。《小象传》说：饮酒到沾湿了头，也是因为不知节制。

系辞上。系辞杂记前圣及孔子解易之语，上下以简帙重大，故分之。天尊地卑，乾坤定矣：言天地设位，则易已着。卑髙以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔□矣：天地万物皆有卑高，故易之六位亦有贵贱。

这是《系辞上传》。司马光解释说：《系辞》一篇杂记前代圣人以及孔子解说《周易》的话，因为竹简卷帙太多太重，所以分成上下两篇。“天在上而尊，地在下而卑，乾坤的位置就确定了”：这是说天地一旦设定了上下之位，《易》的道理也就显现出来了。“卑与高依次排列，贵与贱的位次就确立了；动与静各有常规，刚与柔就判然分明了（原文此处缺一字）”：天地万物都有高下之别，所以《易》卦的六个爻位也有贵贱之分。

方以类聚，物以群分，吉凶生矣：方，道也。道同则类聚，志异则群分；同则相爱，异则相恶；爱恶相攻而吉凶生，易皆则之。在天成象，在地成形，变化见矣：象有隠见，形有死生，猝变渐化，互相推移，易皆效之。

“方按类别聚合，物按群体划分，吉凶就由此产生了”：所谓“方”，就是道。所走的道相同，同类就聚合在一起；心志不同，就分成不同的群体。相同就彼此相爱，不同就彼此相憎；爱与憎互相冲击，吉与凶就产生了；《周易》都取法于这种情形。“在天上形成日月星辰之象，在地上形成山川动植之形，变化就显现出来了”：天象有隐有现，地形有生有死；有的骤然变异，有的渐次化育，彼此推移更替，《周易》都仿效这些现象。

是故刚柔相摩：日月寒暑，一往一来。八卦相荡：出震成艮，迭相推荡。鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑：日舒月疾，一南一北，而寒暑生焉，此皆变化之道。干道成男，坤道成女：乾坤变化，万物自成。干知大始，坤作成物：知犹主也，万物始生者干之所主，终成者坤之所为也。

“所以刚与柔互相切磨”：就像日与月、寒与暑，一去一来。“八卦互相激荡”：从震卦发端，到艮卦终成，依次互相推动激荡。“用雷霆来鼓动它们，用风雨来滋润它们；日月运行，一寒一暑”：太阳走得舒缓，月亮走得迅疾，一个偏南，一个偏北，寒暑于是产生，这些都是变化的道理。“乾道成就男性，坤道成就女性”：乾坤一变化，万物自然生成。“乾主宰万物的开创，坤负责把万物做成”：“知”就是主宰的意思；万物开始生成，是乾所主宰的；最终成就，是坤所完成的。

干以易知，坤以简能：一以贯之，故曰易简；干言易，坤言简。易则易知，简则易从：情无幽险故易知，事不烦苛故易从。易知则有亲，易从则有功：难知则人不亲，难从则功不成。有亲则可久，有功则可大：辅之者众故可久，日滋月益故可大。可久则贤人之徳，可大则贤人之业：凡胜人者皆谓之贤。

“乾以平易主宰开创，坤以简约成就万物”：都是用一个道理贯通到底，所以叫“易简”；乾这一边说“易”，坤那一边说“简”。“平易就容易被了解，简约就容易被遵从”：心迹没有幽深险诈，所以容易了解；办事不烦琐苛细，所以容易遵从。“容易了解就有人亲附，容易遵从就能建立功业”：难以了解，人们就不亲附；难以遵从，功业就成不了。“有人亲附就能长久，有功业就能广大”：帮助他的人多，所以能长久；日积月累不断增益，所以能广大。“能长久的就是贤人的德行，能广大的就是贤人的事业”：凡是能胜过常人的都称为“贤”。

勿简而天下之理得矣：天下之理不能出乾坤之外。天下之理得而成位乎其中矣：此言圣人上观于天，下观于地，中观万物而作易也，易道始于天地，终于人事。右第一章。

“简易之道确立，天下的道理就都掌握了”：天下的道理跳不出乾坤两卦的范围。“天下的道理掌握了，人就在天地之中确立了自己的位置”：这是说圣人向上观察天象，向下观察地形，居中观察万物，因而创作了《周易》；《易》的道理从天地开始，最后归结到人事。以上是第一章。

圣人设卦观象：圣人穷理尽性以至于命，欲立有于无，统众于寡，故设卦以观万物之象。系辞焉而明吉凶：八卦成列，以尽天下之象，因而重之，变化备矣，犹未得与众共之，故圣人复系以爻彖之辞，明言吉凶以告。刚柔相推而生变化：爻彖所言者，有形之常道，犹未足以穷无形之神理，故复以刚柔相推，极变化之数，而占事知来。

“圣人设置卦象并观察其象”：圣人穷究事理、尽通本性以至于通晓天命，想在“无”中建立“有”，用少数来统摄众多，所以设置卦象来观察万物的形象。“系上文辞而阐明吉凶”：八卦排列成行，已经穷尽了天下的物象；再把它们两两相重，变化就完备了。但这样还不能与众人共同分享，所以圣人又给它系上爻辞和彖辞，明确地讲出吉凶来告诉人们。“刚爻与柔爻互相推移而产生变化”：爻辞彖辞所讲的，是有形的常理，还不足以穷尽无形的神妙之理，所以又用刚柔互相推移，极尽变化的数理，从而占问事情、预知未来。

是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也：得之为吉，失之为凶；失而知悔，凶中之吉也；得而可耻，吉中之凶也；事虽小而皆可忧虞。变化者，进退之象也：天地万物皆有消息盈虚。刚柔者，昼夜之象也：一往一来，迭为宾主。六爻之动，三极之道也：天地人至极之道。

“所以吉与凶，是失与得的象征；悔与吝，是忧愁与疑虑的象征”：得到就是吉，失去就是凶；失去了而知道悔改，是凶中之吉；得到了却令人羞耻，是吉中之凶；事情虽小，也都值得忧虑警惕。“变化，是前进与后退的象征”：天地万物都有消退、生长、盈满、亏虚。“刚与柔，是白昼与黑夜的象征”：一去一来，轮流做主客。“六爻的变动，体现的是三极之道”：就是天、地、人这三者最根本的道理。

是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占：序，上下终始之序；动，谓有所兴为。是以自天佑之，吉无不利。右第二章。

“所以君子安身立命所依据的，是《易》的次序；所喜爱玩味的，是各爻的文辞。因此君子平居时观察卦爻之象而玩味它的文辞，行动时观察它的变化而玩味它的占断”：所谓“序”，是上下终始的次第；所谓“动”，是指有所兴作。“所以从上天降下保佑，吉利而没有不利。”以上是第二章。

彖者，言乎象者也：物之本体。爻者，言乎变者也：变化云为。吉凶者，言乎其失得也：得道则吉，失道则凶。悔吝者，言乎其小疵也：事之可忧虞者也。无咎者，善补过也。

“彖辞，是讲一卦之象的”：讲的是事物的本体。“爻辞，是讲变动的”：讲的是变化与行事。“吉与凶，是讲得与失的”：合于道就吉，背离道就凶。“悔与吝，是讲小毛病的”：指那些值得忧虑警惕的事。“无咎，是善于弥补过失。”

是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦：阴幽祸恶为小，阳明福善为大。辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介震，无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易，辞也者，各指其所之。右第三章。示人吉凶大趣，使人引而伸之。

“所以排列贵贱的在于爻位，区分小大的在于卦体”：阴暗、祸患、邪恶属于“小”，阳明、福庆、善良属于“大”。“辨别吉凶的在于卦爻辞，忧虑悔吝的在于细微的界限与震惧，能够无过错的在于悔改。所以卦有小有大，辞有险有易；所谓辞，各自指明它所趋向的方向。”以上是第三章。司马光解释说：这一章是向人指示吉凶的大致趋向，让人能够由此推衍开去。

易与天地准，故能弥纶天地之道：与天地准，与天地相似。孔颖达曰：弥纶，弥缝补合，经纶牵引也。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故：天文地理皆不能离阴阳五行，以其所见揆所不见，则知幽明之理一也。原始反终，故知死生之说：物有始必有终，人有生必有死。

“《易》与天地相等齐，所以能弥合统贯天地之道”：所谓“与天地准”，就是与天地相似。孔颖达说：“弥”是弥缝补合，“纶”是经纶牵引。“抬头观察天上的文象，低头考察地上的纹理，因此懂得幽隐与显明的缘故”：天文和地理都离不开阴阳五行；用看得见的去推测看不见的，就知道幽与明的道理其实是一致的。“推究起始、反求终结，所以懂得生死的道理”：万物有开始就必定有终结，人有出生就必定有死亡。

精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。知周乎万物而道济天下，故不过：知周万物，无所不知；道济天下，无所不利；如此则何有过差。旁行而不流：旁行谓触类而长之，不流谓既有典常。乐天知命，故不忧：知易则吉凶有命，惟天所授而乐之，夫复何忧。

“精气凝聚成为物体，游魂离散造成变化，因此懂得鬼神的情状。《易》与天地相似，所以不违背天地。它的智慧周遍万物而其道能济助天下，所以不会有过失”：智慧周遍万物，就没有什么不知道；其道济助天下，就没有什么不得其利；这样哪里还会有过失差错。“旁通而不泛滥”：所谓“旁行”，是触类旁通、推衍开去；所谓“不流”，是因为它自有恒常的法则。“乐天安命，所以不忧愁”：懂得《易》理，就知道吉凶自有天命，只是上天所授予的，因而乐于接受，还有什么可忧愁的呢。

安土敦乎仁，故能爱：介甫曰，安土谓不择地而安之。光谓：仁者求诸已，不求诸人；安土敦仁，则内重而外物轻，乃能自爱。范围天地之化而不过：范谓则效，围谓周徧。曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知：知阴阳通变，反复无穷，则无所不知。故神无方而易无体：韩曰，神则阴阳不测，易则惟变所适。光谓：神者言其化，易者言其书。右第四章。

“安于所处的境地而笃厚于仁，所以能够爱人”：王安石说，“安土”是说不挑拣地方而随遇而安。司马光说：仁者反求诸己，不苛求别人；安于所处而笃厚于仁，那么内在的分量就重、外物的分量就轻，这样才能真正爱惜自己。“效法围绕天地的化育而不出差错”：“范”是取法仿效，“围”是周遍包罗。“曲折成全万物而无所遗漏，通晓昼夜交替之道而无所不知”：懂得阴阳通变、反复无穷的道理，就没有什么不知道的。“所以神妙没有固定方所，《易》也没有固定形体”：韩康伯说，“神”是阴阳变化不可测度，“易”是唯变化所适。司马光说：“神”是就它的化育而言，“易”是就它这部书而言。以上是第四章。

一阴一阳之谓道：反复变化，无所不通。继之者善也：易指吉凶以示人，人当从善以去恶，就吉而避凶，乃能继成其道。成之者性也：人之性分不同，因易而各有成功。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知：仁者守其常分，知者应变不穷，易道兼而有之。

“一阴一阳交替运行就叫作道”：它反复变化，无所不通。“承接它的就是善”：《周易》指出吉凶来昭示于人，人应当趋从善而去除恶、走向吉而避开凶，这样才能承接并成就那个道。“成就它的就是性”：人的天性禀分各不相同，凭借《易》而各有各的成就。“仁者看见它就叫它仁，智者看见它就叫它智”：仁者守住自己恒常的本分，智者应对变化而无穷无尽，《易》道则兼有这两方面。

百姓日用而不知，故君子之道鲜矣：物之于易，犹鱼之于水，朝夕起居不离于其中而莫之能知，故夫知易之君子为少。韩曰：君子体道以为用也，仁知则滞于所见，百姓则日用而不知，体斯道者不亦鲜矣乎。显诸仁，曲成万物，藏诸用：韩曰，日用不知。鼓万物而不与圣人同忧：振动之而无为。

“百姓天天在用它却不知道，所以真正懂得君子之道的人就少了”：万物对于《易》，就像鱼对于水，早晚起居都不离开水中，却没有谁能知道水；所以懂得《易》的君子实在很少。韩康伯说：君子体察大道并加以运用；仁者和智者却各自拘泥于自己所见的一面，百姓更是天天在用却毫不知觉；能真正体认这个道的人，不是很少吗。“它显现于仁，曲折成全万物，又把作用隐藏起来”：韩康伯说，这就是百姓日用而不知。“它鼓动万物却不与圣人一同忧虑”：它振作鼓动万物，却并不刻意有为。

盛徳大业至矣哉！富有之谓大业：广大悉备。日新之谓盛徳：其益无方。生生之谓易：形性相续，变化无穷。成象之谓干：见乃谓象，干知大始。效法之谓坤：制而用之谓之法，坤作成物。极数知来之谓占：错综其数，遂知来物。通变之谓事：物各居其所则无事。阴阳不测之谓神：可测则不为神。

“它盛大的德行和广大的事业真是至极啊。无所不有叫作大业”：广博宏大而无所不备。“日日更新叫作盛德”：它的增益没有定所。“生生不已叫作易”：形体与性质相继相续，变化没有穷尽。“形成物象的叫作乾”：显现出来才称为象，乾主宰万物的开创。“效法而成形的叫作坤”：制作而加以使用就叫作“法”，坤负责把万物做成。“极尽蓍数而预知未来叫作占”：交错综合那些数，于是知道将来的事。“通晓变化叫作事”：万物各安其所，就没有什么事了。“阴阳变化不可测度叫作神”：能测度的就算不上神。

夫易广矣大矣，以言乎逺则不御：莫之止。以言乎迩则静而正：静谓寂然不动，正谓贞夫一。以言乎天地之间则备矣：百物不废。夫干，其静也专，其动也直：阳能制阴，阴不能制阳，故阳之动静得以专直。是以大生焉：大可以兼广。夫坤，其静也翕，其动也辟：收敛发生，和而不唱。是以广生焉：广不可以兼大。

“《易》真是广博宏大啊：从远处说，它无边无际”：没有什么能阻止它。“从近处说，它安静而端正”：所谓“静”，是寂然不动；所谓“正”，是执守于一。“从天地之间来说，它无所不备”：万物都不被遗弃。“乾，静的时候专一，动的时候正直”：阳能制约阴，阴不能制约阳，所以阳的动与静都能做到专一正直。“因此产生了大”：“大”可以兼含“广”。“坤，静的时候收敛闭合，动的时候开张舒展”：一收一放，只是应和而不主唱。“因此产生了广”：“广”却不能兼含“大”。

广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至徳。子曰：易其至矣乎！夫易，圣人所以崇徳而广业也：法易简以成久大。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位而易行乎其中矣：易所以通成知礼之功。成性存存，道义之门：人各有性，易能成之，存其可存，去其可去，道义之门皆由此涂出。右第五章。

“广大与天地相配，变通与四时相配，阴阳的意义与日月相配，易简的善德与至高之德相配。孔子说：《易》大概是至极的了。《易》是圣人用来推崇德行、扩大事业的”：就是效法“易简”之道来成就长久与广大。“智慧要崇高，礼节要卑下；崇高效法天，卑下效法地；天地设定了上下之位，而《易》就运行在其中了”：《易》正是用来贯通并成就“知”与“礼”这两方面功夫的。“成就人的本性并使之长存不已，这就是道义的门户”：人各有其天性，《易》能成就它；该保存的就保存，该去掉的就去掉，道义的门户都从这条路上通出去。以上是第五章。

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容：赜者，精□之极致，人莫之见，圣人必有以见之，立形于无形而为卦。象其物宜，是故谓之象：物之质性各有宜。圣人有以见天下之动，而观其□通，以行其典礼：动虽万变，必有可□之地、可通之道；典礼犹法度。系辞焉以□其吉凶，是故谓之爻：合其法度则吉，违之则凶。

“圣人能够看见天下最幽深繁赜的东西，而比拟它的形态容貌”：所谓“赜”，是精微（原文此处缺一字）到极点的东西，常人看不见，圣人必定有办法看见它，在无形之中确立形象而画成卦。“象征事物应有的样子，所以叫作‘象’”：万物的质性各有各的适宜。“圣人能够看见天下万物的变动，而观察它们会合贯通之处，以推行典章礼制”：变动虽然千头万绪，其中必定有可以会合的地方、可以贯通的门径；“典礼”就相当于法度。“系上文辞来判断它的吉凶，所以叫作‘爻’”：合乎那套法度就吉，违背它就凶。

赜者，至理幽□无形者也，故圣人立象，所以谓之形容也。□通，交衢也；典礼，法则也。圣人以一类万，以要知繁，故谓之爻。爻者，群动之交也。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也：有条而不紊。拟之而后言：拟之于易。议之而后动：议之于易。拟议以成其变化：成其龙徳。

司马光解释说：所谓“赜”，是至高的道理幽隐（原文此处缺一字）而没有形体，所以圣人建立卦象，就是为了给它“拟诸形容”。“会通”，好比四通八达的路口；“典礼”，就是法则。圣人用一个原理去统摄万事，用简要去把握繁多，所以称之为“爻”。“爻”，就是众多变动的交会点。“说的是天下最幽深繁赜的道理而不令人厌恶，说的是天下最纷繁的变动而不使人混乱”：因为它有条理而不紊乱。“先比拟然后再说话”：就是拿《易》来比拟。“先斟酌然后再行动”：就是拿《易》来斟酌。“通过比拟斟酌来成就它的变化”：也就是成就龙一般的德行。

“鹤鸣在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎逺。言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？

《系辞》引中孚卦九二爻辞说：“鹤在山阴处鸣叫，它的小鹤应声相和；我有一杯美酒，愿与你共同分享。”孔子说：君子住在自己屋里，说出的话如果是善的，千里之外的人都会响应，何况是近处的人呢？住在自己屋里，说出的话如果不善，千里之外的人都会背离，何况是近处的人呢？言语从自身发出，影响到百姓；行为从近处开始，显现在远方。言语和行为，是君子的门轴与弩机；门轴弩机一发动，荣辱就由它做主。言语和行为，是君子用来感动天地的东西，怎么能不谨慎呢？

鹤鸣子和，诚信发于中，无幽而不应。枢机谓得失至要，言行动天地，而况于人。“同人先号咷而后笑”：中直求合，同之者寡，故先忧；圣贤相值，天下大同，故后喜。子曰：君子之道，或出或处，或黙或语：迹不必同。二人同心，其利□金：二人心同，至坚可□，况于众多。同心之言，其臭如兰：志同言合，芬芳条畅。右第六章。

司马光解释说：鹤一鸣叫小鹤便应和，是因为诚信发自内心，再幽隐的地方也没有不响应的。“枢机”指的是得失最关键之处；言行连天地都能感动，何况是人呢。《系辞》引同人卦九五爻辞“同人先号咷而后笑”：九五守中正直而求人和同，一开始赞同他的人很少，所以先忧愁；后来圣贤彼此相遇，天下大同，所以后来欢喜。“孔子说：君子的处世之道，有时出仕有时退处，有时沉默有时言谈”：外在行迹不必相同。“两人同心，其锋利足以斩断金属（原文此处缺一字）”：两个人心意相同，最坚硬的东西也能斩断，何况是众人同心呢。“同心之人的言语，其气味像兰花一样芬芳”：心志相同、言语相合，芬芳而条达舒畅。以上是第六章。

“初六：藉用白茅，无咎。”子曰：茍错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也；慎斯术也以往，其无所失矣。必言初六者，见其以柔处下；薄言易有，用可重，可以供神明。

《系辞》引大过卦初六爻辞：“藉用白茅，无咎。”孔子说：如果直接放在地上也就可以了，却还要用白茅来垫着，能有什么过错呢？这是谨慎到了极点。茅草这东西本身很微薄，用处却可以很贵重；把这种谨慎的作风推行下去，就不会有什么闪失了。司马光解释说：《系辞》特意标明“初六”，是要显示它以柔顺处在下位。所谓“薄”，是说它随处易得；所谓“用可重”，是说它可以用来供奉神明。

“劳谦君子，有终吉。”子曰：劳而不伐，有功而不徳，厚之至也，语以其功下人者也。徳言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也。“劳谦君子，有终吉”：虽有功勤，不谦则不能保其终。“徳言盛，礼言恭”：徳愈盛，礼愈恭。“致恭以存其位”：保其富贵。

《系辞》引谦卦九三爻辞：“劳谦君子，有终吉。”孔子说：有功劳而不自夸，有功绩而不自居其德，这是敦厚到了极点；说的是那种带着功劳仍旧屈居人下的人。德行要说盛大，礼节要说恭敬；所谓谦，就是极尽恭敬来保住自己的地位。司马光解释说：“劳谦君子，有终吉”，是说纵然有功劳勤苦，若不谦虚就不能保住善终。“德言盛，礼言恭”，是说德行越盛大，礼节越恭敬。“致恭以存其位”，就是保住自己的富贵。

“亢龙有悔。”子曰：贵而无位：仁不能守，是为无位。髙而无民：众心不附，是为无民。贤人在下位而无辅：虽无道而有贤人为辅，犹可以不亡；今在下位，是无辅也。是以动而有悔也：守静犹愈。

《系辞》引乾卦上九爻辞：“亢龙有悔。”孔子说：“地位尊贵却没有实际的职位”——司马光解释说：仁德守不住那个位置，就等于没有位置。“身居高处却没有百姓归附”——众人之心不亲附，就等于没有百姓。“贤人虽在下位却不来辅助他”——纵然君主无道，只要有贤人辅佐，还可以不至于灭亡；如今贤人都在下位不肯来，那就是没有辅佐了。“所以一有举动就招致悔恨”——倒不如安守静默还好一些。

“不出戸庭，无咎。”子曰：乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣：忠臣不亲。臣不密则失身：陷于罪戮。几事不密则害成，是以君子慎密而不出也：事未动而先露则无功。

《系辞》引节卦初九爻辞：“不出户庭，无咎。”孔子说：祸乱的产生，往往以言语为阶梯。“君主不慎密就会失去臣子”——司马光解释说：忠臣会因此不肯亲近他。“臣子不慎密就会丧失自身”——会陷入罪罚杀戮。“机密之事不慎密就会造成危害，所以君子谨慎守密而不轻易出口”——事情还没有发动就先泄露出去，就不会有成效。

子曰：作易者其知盗乎：知盗之情。易曰“负且乘，致寇至”，负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也；小人而乘君子之器，盗思夺之矣：徳薄位尊，必不能守。上慢下暴，盗思伐之矣：上慢下暴者，慢其上而暴其下也，慢上暴下皆所以致伐祸也。

孔子说：作《周易》的人大概懂得盗贼的心理吧。司马光解释说：这是说他了解盗贼的实情。《周易》解卦六三说“背着东西却坐在车上，招来了强寇”；背负东西，是小人干的活；乘车，是君子所用的器物。小人却坐着君子的车，盗贼就想来夺取了。司马光解释说：德行浅薄而地位尊贵，必定守不住。“对上怠慢、对下暴虐，盗贼就想来攻打他了”：所谓“上慢下暴”，是指他怠慢自己的上级而暴虐自己的下属；怠慢在上者、暴虐在下者，都足以招来讨伐之祸。

慢藏诲盗：守国不谨则敌人取之，立身不谨则祸辱乘之。冶容诲淫：先自败然后人败之。易曰“负且乘，致冦至”，盗之招也。右第七章。

“收藏财物马虎随便，等于教唆盗贼”：守卫国家不谨慎，敌人就来侵夺；立身处世不谨慎，祸患耻辱就趁虚而入。“打扮得过分妖冶，等于招引淫邪”：都是自己先败坏了自己，然后别人才来败坏他。所以《周易》说“负且乘，致寇至”，那强寇正是自己招来的。以上是第七章。

大衍之数五十，其用四十有九：闗子明曰，数兆于一，生于二，极于三，此天地人所以立也。地二天三合而为五，其一不用者，六来则一去也，既成则无生也。有生于无，终必有始，既有则无去矣，既终则始去矣。五位皆十，衍之极也，故曰大衍。

“大衍之数是五十，实际使用的是四十九”：关子明说，数萌兆于“一”，产生于“二”，穷极于“三”，天、地、人三才就是这样确立的。地数二和天数三合起来是五；其中有一根蓍草不用，是因为“六”一来，“一”就去了，既已成形就不再生发。“有”是从“无”中产生的，有终结必定有开始；既然已经有了“有”，“无”就退去了；既然已经终结，“始”也就退去了。五个方位每位各十，是推衍的极限，所以叫“大衍”。

光谓：易有太极，一之谓也。分而为阴阳，阴阳之间必有中和，故夫一，衍之则三而小成，十而大备。小衍之则为六，大衍之则为五。一者，数之母也；数者，一之子也。母为之主，子为之用。是故小衍去一而为五行，大衍去一而为揲蓍之数。

司马光说：《易》有太极，指的就是“一”。“一”分开就成为阴阳，而阴阳之间必定有中和；所以这个“一”，推衍开来到“三”便小有所成，到“十”便大为完备。小规模地推衍它就得“六”，大规模地推衍它就得“五”。“一”是数的母亲，众数是“一”的儿子；母亲为主宰，儿子为运用。所以小衍去掉一个“一”，就成了五行之数；大衍去掉一个“一”，就成了揲蓍所用的四十九之数。

分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归竒于扐以象闰：奇者，四揲之余；扐者，不用之数。五岁再闰，故再扐而后挂：左右手之扐，皆合于所挂之一。天数五：韩曰，五奇也。地数五：韩曰，五耦也。五位相得而各有合：生成相合，为水火木金土。

“把蓍草分成两把来象征天地两仪，挂出一根来象征三才，四根四根地数它来象征四季，把余数夹在指间来象征闰月”：所谓“奇”，是四根四根数完之后的余数；所谓“扐”，是暂时搁置不用的部分。“五年有两次闰月，所以要两次归余而后再挂”：左右两手所夹的余数，都归并到挂出的那一根上。“天数有五个”：韩康伯说，就是五个奇数。“地数有五个”：韩康伯说，就是五个偶数。“五个方位彼此相应而各有配合”：生数与成数互相配合，就成为水、火、木、金、土。

天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五：皆积数。此所以成变化而行鬼神也。干之策二百一十有六：老阳一爻九揲三十六策，少阳七揲二十八策，独举老，取其变。坤之策百四十有四：老阴六揲二十四策，少阴八揲三十二策。凡三百有六十，当期之日；二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。

“天数合计二十五，地数合计三十，天地之数总共五十五”：都是累加起来的总数。“这就是变化得以生成、鬼神得以运行的缘由。乾卦的蓍策数是二百一十六”：老阳一爻是九，九乘四得三十六策；少阳是七，七乘四得二十八策；这里单举老阳，是取它能变的缘故。“坤卦的蓍策数是一百四十四”：老阴是六，六乘四得二十四策；少阴是八，八乘四得三十二策。“乾坤两卦合计三百六十策，正相当于一年的天数；《周易》上下两篇的蓍策总数是一万一千五百二十，正相当于万物的数目。”

是故四营而成易：自分而为二，至归奇于扐。十有八变而成卦：三变而成一爻，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣：万物所能之事皆毕。显道神徳行，是故可与酬酢，可与佑神矣。右第八章。

“所以经过四道程序而完成一变”：从把蓍草分为两把开始，到把余数夹在指间为止。“经过十八次变化而形成一卦”：三变形成一爻，得出八卦是小成。“把它引申开去，触类推衍下去，天下一切可做之事就都包含在里面了”：万物所能做的事都齐备了。“它彰显了道，使德行神妙莫测，所以可以与人应对酬答，可以辅助神明的功用。”以上是第八章。

子曰：知变化之道者，其知神之所为乎：神之所为，变化不测，惟易能知之。易有圣人之道四焉：以言者尚其辞：系辞以尽言。以动者尚其变：君子动静效易变化。以制器者尚其象：若舟楫杵臼之类。以卜筮者尚其占。

孔子说：懂得变化之道的人，大概就懂得神明的作为了吧。司马光解释说：神明的作为变化不可测度，只有《周易》能够洞悉它。“《易》包含圣人之道四个方面：用来讲话的人推重它的文辞”——系上文辞是为了把话说尽。“用来行动的人推重它的变化”——君子的一动一静都效法《易》的变化。“用来制作器物的人推重它的物象”——例如舟船桨楫、杵臼之类。“用来卜筮的人推重它的占断。”

是以君子将有为也，将有行也：为、行所以异。问焉而以言，其受命也如向，无有逺近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此？参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文：天有三辰五星，地有三正五行。极其数，遂定天下之象，非天下之至变，其孰能与于此？

“所以君子将要有所作为、将要有所行动时”：司马光解释说，“为”与“行”是有分别的。“便向《易》发问而用言语求教，它接受询问的回答就像回声一样迅捷；无论远近幽深，都能由此得知未来之事。若不是天下最精微的东西，谁能达到这个地步？错综变化，交互推演它的数目，会通它的变化，于是形成天地间的文采”——天上有日月星三辰和五大行星，地上有三正之历和五行之质。“穷极它的数目，于是判定天下的物象。若不是天下最善变的东西，谁能达到这个地步？”

易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此？夫易，圣人之所以极深而研几也。惟深也，故能通天下之志：达物情。惟几也，故能成天下之务：几者，动之□，虑之于□，则事无不济。惟神也，故不疾而速，不行而至：感而遂通天下之故。子曰易有圣人之道四焉者，此之谓也。右第九章。

“《易》没有思虑，没有作为，寂静而不动；一旦有所感应，就贯通天下的一切事故。若不是天下最神妙的东西，谁能达到这个地步？《易》正是圣人用来穷究幽深、研求几微的。唯其幽深，所以能通达天下人的心志”——就是通晓万物的实情。“唯其几微，所以能成就天下的事务”——所谓“几”，是变动的苗头（原文此处缺一字）；在苗头处就加以考虑，事情就没有办不成的。“唯其神妙，所以不必急促而自然迅速，不必行走而自然到达”——因为它一有感应就贯通天下的事故。“孔子说《易》有圣人之道四个方面，讲的就是这些。”以上是第九章。

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十：此天地自然之数，所以成变化而行鬼神。子曰：夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以□天下之疑：开物，专示吉凶；成务，成天下之务；冒天下之道，包而有之。

“天数一，地数二，天数三，地数四，天数五，地数六，天数七，地数八，天数九，地数十”：这是天地自然之数，变化由此生成、鬼神由此运行。“孔子说：《易》是干什么的呢？《易》开启万物、成就事务，涵盖天下的道理，如此而已。所以圣人用它来贯通天下人的心志，用它来奠定天下的功业，用它来决断天下的疑惑（原文此处缺一字）”：所谓“开物”，就是专门指示吉凶；所谓“成务”，就是成就天下的事务；所谓“冒天下之道”，就是把天下之道包罗无遗。

是故蓍之徳圆而神，卦之徳方以知：韩曰，圆者运而不穷，方者止而有分。光谓：蓍未形而不测，故曰神；卦已形而变通，故曰知。六爻之义，易以贡：发挥变化，以进于人。圣人以此洗心，退藏于密：洗心，涤诸邪恶，存养精明；藏密，返于无形。吉凶与民同患：豫以告之。神以知来，知以藏往：藏往谓不知其始，所以言往。其孰能与于此哉！

“所以蓍草的德性是圆通而神妙，卦体的德性是方正而明智”：韩康伯说，圆的运转不穷，方的静止而有定分。司马光说：蓍草尚未成形而不可测度，所以叫“神”；卦已经成形而能变通，所以叫“知”。“六爻的意义，是靠变易来呈献的”：把变化发挥出来，进献给人。“圣人用它来洗涤内心，退藏于隐密之处”：所谓“洗心”，是涤除各种邪恶、存养精纯明澈；所谓“藏密”，是回归到无形之中。“它与百姓共同承担吉凶的忧患”：预先把吉凶告诉人们。“用神妙来预知未来，用明智来含藏既往”：所谓“藏往”，是说不知道它的起始，所以说“往”。“还有谁能达到这个地步呢！”

古之聪明睿知神武而不杀者夫：韩曰，服万物而不以威刑。是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用：神物谓蓍，凡卜中然后用之，故曰以前民用。圣人以此斋戒，以神明其徳夫：韩曰，洗心曰斋，防患曰戒。光谓：徳盛则合于神明。

“这大概就是古代那种聪明睿智、神武而不用杀伐的人吧”：韩康伯说，就是使万物归服而不靠威刑。“因此他明白天的规律，又体察民众的实情，于是兴起蓍龟这种神物，以先于民众之用而指导他们”：所谓“神物”指蓍草；凡事先占卜得到应验，然后才去做，所以说“以前民用”。“圣人用它来斋戒身心，使自己的德行神妙圣明”：韩康伯说，洗涤内心叫“斋”，防备祸患叫“戒”。司马光说：德行盛大就与神明相合。

是故阖戸谓之坤：坤主收敛。辟戸谓之干：阳发生也。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象：防象可见而未有形。形乃谓之器：形质已定，各有常分。

“所以关上门户叫作坤”：坤主管收敛闭藏。“打开门户叫作乾”：那是阳气在生发。“一关一开叫作变，往来不穷叫作通，显现出来叫作象”：象已经可以看见却还没有确定的形体。“有了形体叫作器”：形状质地都已确定，各有各的常分。

制而用之谓之法：各守其分，不相为用，故圣人制而用之。利用出入，民咸用之谓之神：出外入内，无所不用，而百姓不知，故谓之神。右第十章。

“制作出来加以使用叫作法”：万物各守自己的本分，本来彼此不相为用，所以要靠圣人制作出来加以使用。“利于人们出入日用，百姓天天都在用它却说不清，这就叫作神”：无论出门在外还是居家在内，无处不在使用它，而百姓自己并不知道，所以称之为“神”。以上是第十章。

是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。易有太极：极者，中也，至也，一也；凡物之未分混而为一者皆为太极。两仪：仪，匹也，分而为二，相为匹敌。四象：阴阳复分老少而为二，相为匹敌。大业：富有万象。

“所以《易》有太极，太极生出两仪，两仪生出四象，四象生出八卦，八卦判定吉凶，吉凶产生伟大的事业。”司马光解释“易有太极”说：所谓“极”，含有中、至、一的意思；凡是尚未分化、混然为一的状态，都可称为太极。所谓“两仪”：“仪”是匹配的意思，一分为二，彼此相对为匹。所谓“四象”：阴与阳再各分老、少两种，彼此相对为匹。所谓“大业”：就是富有万象。

太极者何？阴阳混一，化之本原也。两仪者何？阴阳判也。四象者何？老少分也，七九八六，卦之端也。八卦既形，吉凶全也；万物皆备，大业成也。极，中也；仪，匹也。

什么是太极？就是阴阳混然为一，化育的本原。什么是两仪？就是阴阳分判开来。什么是四象？就是老与少的划分，七、九、八、六这四个数，正是成卦的端绪。八卦既已成形，吉凶就完备了；万物无不具备，伟大的事业就成就了。“极”就是中，“仪”就是匹。

太极，天也；乾坤，日月也；四象，五宫也；八卦，十二辰也；六十四卦，列宿也；众爻，三百六十有六度也。太极，地也；乾坤，山泽也；四象，四方也；八卦，九州岛也；六十四卦，万国也；众爻，都邑也。

从天来比配：太极是天，乾坤是日月，四象是五方星宫，八卦是十二辰，六十四卦是二十八宿众星，众多的爻则是周天三百六十六度。从地来比配：太极是地，乾坤是山与泽，四象是四方，八卦是九州，六十四卦是天下万国，众多的爻则是各处都邑。

太极，岁也；乾坤，寒暑也；四象，四时也；八卦，八节也；六十四卦，十二月也；众爻，三百六旬有六日也。太极，王也；乾坤，方伯也；四象，四岳也；八卦，州牧也；六十四卦，诸侯也；众爻，卿大夫士也。

从时令来比配：太极是一年，乾坤是寒与暑，四象是四季，八卦是八个节气，六十四卦是十二个月，众多的爻则是三百六十六天。从人事来比配：太极是天子，乾坤是方伯，四象是四岳，八卦是州牧，六十四卦是诸侯，众多的爻则是卿、大夫、士。

或问：太极有形无形？曰：合之则有，离之则无。何谓也？曰：请以宫喻。夫宫者，土木之为也，举土木则无宫矣；土木者，堂墉栋宇也，举堂墉栋宇则无土木矣。虽然，合而言之，则宫巍然在矣。

有人问：太极是有形还是无形？回答说：合起来看就是有，拆开来看就是无。这话怎么讲？回答说：请拿房屋来打比方。所谓房屋，是用土木造成的；单说土木，就没有房屋了。所谓土木，就是厅堂、墙垣、栋梁、屋檐；单说厅堂墙垣栋梁屋檐，就没有土木了。尽管如此，合起来一说，那座房屋依然巍然屹立在那里。

太极者，一也，物之合也，数之元也。引而伸之，触类而长之，则算不能胜也，书不能尽也，口不能宣也，心不能穷也。掊而聚之，归诸一；析而散之，万有一千五百二十，未始有极也。

所谓太极，就是“一”，是万物的总合，是数的本元。把它引申开去，触类推衍下去，那就算也算不完，写也写不尽，口也说不完，心也想不穷。把它收拢聚合起来，就归结为一个“一”；把它分析离散开来，就有一万一千五百二十之多，而且永远没有尽头。

阴阳相违，非太极则不成；刚柔相戾，非中正则不行。故天下之徳诚众矣，而萃于刚柔；天下之道诚多矣，而□于中正。刚柔者，徳之府；中正者，道之津。是故有刚而无中正则暴以亡，有柔而无中正则邪以消。呜呼！中正之于人也，其厚矣哉！

阴与阳彼此相违，若没有太极就无法成就；刚与柔彼此相抵，若没有中正就无法推行。所以天下的德性确实众多，却都汇聚在刚与柔上；天下的道路确实繁多，却都归结于中正（原文此处缺一字）。刚与柔是德性的府库，中正是大道的津渡。因此，只有刚而没有中正，就会因暴虐而灭亡；只有柔而没有中正，就会因邪僻而消亡。唉！中正对于人来说，恩惠实在太深厚了。

刚者抑之，柔者掖之，不虑而成，不思而得，不卜而中，不筮而吉。“天下同归而殊涂，一致而百虑”，非中正而何？书曰“沈潜刚克，髙明柔克”，以中正也。孔子曰“中庸之为徳也，其至矣乎”，又曰“诗三百，一言以蔽之，曰思无邪”。易之卦六十有四，其爻三百八十有四，得之则吉，失之则凶者，其惟中正乎！

对刚强的加以抑制，对柔弱的加以扶掖；这样就不必费心谋划而自然成功，不必苦苦思索而自然有得，不必占卜而自然合中，不必求筮而自然吉利。《系辞》说“天下万事殊途而同归，百虑而一致”，那所同归、所一致的，不正是“中正”吗？《尚书·洪范》说“对沉潜柔弱的人用刚来治理，对高亢强横的人用柔来治理”，讲的就是中正之道。孔子说“中庸作为一种德行，大概是至极的了”，又说“《诗经》三百篇，用一句话来概括，就是思无邪”。《周易》有六十四卦、三百八十四爻，得到它就吉、失去它就凶的东西，大概只有“中正”吧。

刚，夏也；柔，冬也；中，春也；正，秋也。何谓才？曰：聪明强勇。何谓行？曰：孝友忠信。何谓徳？曰：中和正直。何谓道？曰：逺大高深。行以济才，徳以济行，道以济徳。是故才而不以行则凶，行而不以徳则偏，徳而不以道则隘，四者兼足，谓之圣人。

刚配夏天，柔配冬天，中配春天，正配秋天。什么叫“才”？回答说：聪明、强健、勇敢。什么叫“行”？回答说：孝顺、友爱、忠诚、守信。什么叫“德”？回答说：中和、正直。什么叫“道”？回答说：远大、高深。用“行”来成全“才”，用“德”来成全“行”，用“道”来成全“德”。所以有才而不用德行去节制就凶险，有德行而不用德性去提升就偏狭，有德性而不用大道去贯通就局促。这四者都充足的人，才称得上圣人。

阴阳不相让，五行不兼容，正也；阴阳醇而五行不杂，中也。阳盛则阴□，阴盛则阳□；火进则木退，土兴则水衰。阴阳之治无少无多，五行之守无偏无颇，尸之者其太极乎！故太极之徳，一而已。

阴与阳彼此不相退让，五行彼此不相混容，这就是“正”；阴阳纯粹而五行不相驳杂，这就是“中”。阳气旺盛，阴气就衰减（原文此处缺一字）；阴气旺盛，阳气就衰减。火气上进则木气退让，土气兴起则水气衰微。阴阳的调理不偏少也不偏多，五行的守分不偏斜也不倾颇；主宰这一切的，大概就是太极吧。所以太极的德性，说到底只是一个“一”而已。

是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象着明莫大乎日月，崇髙莫大乎富贵，备物致用、立成器以为天下利莫大乎圣人，探赜索隠、钩深致逺，以定天下之吉凶、成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。富贵：富有四海，贵为天子。备物致用：蕃肓万物，以为人用。立成器以为天下利：谓法度也。亹亹，勉勉也，使人去凶就吉。

“所以可供效法的物象没有比天地更大的，变化通达没有比四季更大的，高悬天空而光明显著的没有比日月更大的，崇高显赫没有比富贵更大的，齐备器物、尽其效用、创制成器以利天下的没有比圣人更大的；探究幽赜、搜寻隐微，钩取深奥、招致远大，从而判定天下的吉凶、促成天下人勤勉不懈的，没有比蓍草和龟甲更大的。”司马光解释“富贵”说：就是富有四海、贵为天子。解释“备物致用”说：就是繁育万物，供人使用。解释“立成器以为天下利”说：指的是法度。“亹亹”就是勤勉的样子，指使人避凶趋吉。

是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以□也。易曰“自天佑之，吉无不利”。子曰：佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天佑之，吉无不利也。右第十一章。

“所以上天生出蓍龟这样的神物，圣人取法它；天地发生变化，圣人仿效它；上天垂示物象、显现吉凶，圣人取象于它；黄河出现龙图，洛水出现龟书，圣人取法它们。《易》有四种卦象，是用来昭示的；系上文辞，是用来告知的；判定吉凶，是用来决断的（原文此处缺一字）。《周易》大有卦上九说：从上天降下保佑，吉利而没有不利。孔子说：佑就是帮助。上天所帮助的是顺应天道的人，众人所帮助的是讲信义的人。践行信义而念念不忘顺应天道，又能崇尚贤者，所以从上天降下保佑，吉利而没有不利。”以上是第十一章。

子曰：书不尽言：言有不可书者。言不尽意：然则圣人之意，其不可见乎？意有不可言者。子曰：圣人立象以尽意：象能尽言外之意。设卦以尽情伪：尽万物之情伪。系辞焉以尽其言：尽群言之要。变而通之以尽利：若“冥豫成，有渝，无咎”。鼓之舞之以尽神。

“孔子说：文字不能完全表达言语”——因为有些话是写不出来的。“言语不能完全表达心意”——那么圣人的心意，难道就无从窥见了吗？因为有些心意是说不出来的。“孔子说：圣人建立卦象来穷尽心意”——卦象能表达言语之外的意思。“设置卦体来穷尽事物的真伪”——把万物的真情与虚伪都表现出来。“系上文辞来穷尽要说的话”——把众多言语的要点都概括进去。“变通它来穷尽事物之利”——例如豫卦上六“昏冥于逸乐已成定局，若能有所改变，就不会有过错”。“鼓动振作它来穷尽神妙。”

乾坤其易之缊邪：缊，聚也；阴阳者，易之本体，万物之所聚。乾坤成列而易立乎其中矣：变而通之。乾坤毁则无以见易，易不可见则乾坤或几乎息矣：言更相为用。

“乾坤大概就是《易》的渊薮吧”：所谓“缊”，是聚集的意思；阴阳是《易》的本体，也是万物聚集的所在。“乾坤排列成行，《易》就确立在其中了”：就是要变通它。“乾坤若被毁弃，就无从见到《易》；《易》若不可见，那乾坤也就差不多停息了”：这是说乾坤与《易》互相为用。

是故形而上者谓之道：无形之中自然有此至理，在天为阴阳，在人为仁义。形而下者谓之器：有形可考，在天为品物，在地为礼法。化而裁之谓之变，推而行之谓之通：物久居其所则穷，故必变而通之，在天为气节，在人为明哲。

“所以在形体之上的叫作道”：无形之中自然存在着这样的至理，在天就表现为阴阳，在人就表现为仁义。“在形体之下的叫作器”：有形体可以考察，在天就是各类事物，在地就是礼制法度。“变化而加以裁制叫作变，推行开去叫作通”：事物长久停留在原处就会走投无路，所以必须变通它；这种变通之理，在天表现为节气的推移，在人表现为明智通达。

举而错之天下之民谓之事业：易道既成，施之天下，则为圣人之事业。是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其□通，以行其典礼，系辞焉以□其吉凶，是故谓之爻。

“把它拿来施行于天下的百姓，就叫作事业”：《易》的道理已经完备，把它施行到天下，就成了圣人的事业。“所以说到‘象’：圣人能够看见天下最幽深繁赜的东西，而比拟它的形态容貌，象征事物应有的样子，所以叫作象。圣人能够看见天下万物的变动，而观察它们会合贯通之处，以推行典章礼制，系上文辞来判断它的吉凶，所以叫作爻（原文此处缺二字）。”

极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，茍非其人，道不虚行。黙而成之，不言而信，存乎徳行：知之非艰，行之惟艰。右第十二章。

“穷尽天下幽深繁赜之理的在于卦，鼓动天下万事变动的在于辞，变化而加以裁制在于‘变’，推衍而付诸施行在于‘通’，使它神妙昭明则在于人；如果不是那样的人，道不会凭空施行。默默地成就它，不用言语而使人信服，这就在于德行了”：司马光引《尚书·说命》说，懂得道理并不难，真正去践行才难。以上是第十二章。

系辞下。八卦成列，象在其中矣：万物之象以备。因而重之，爻在其中矣：群爻大备，曲尽无遗。刚柔相推，变在其中矣：极其变也。系辞焉而命之，动在其中矣：效天下之动，因辞而后明。吉凶悔吝者，生乎动者也：不动则无得失。刚柔者，立本者也：材性有分。变通者，趣时者也：时异事变。

这是《系辞下传》。“八卦排列成行，物象就在其中了”：万物的形象由此完备。“把它们两两相重，六爻就在其中了”：众多的爻大为完备，曲折详尽而毫无遗漏。“刚柔互相推移，变化就在其中了”：变化被穷尽了。“系上文辞来告知人们，行动的准则就在其中了”：它仿效天下万物的变动，要靠文辞才能显明。“吉、凶、悔、吝，都是由行动产生的”：不行动就无所谓得失。“刚与柔，是确立根本的”：材质本性各有分限。“变与通，是趋合时机的”：时势不同，事情也随之改变。

吉凶者，贞胜者也：正则吉凶不能动矣，故易道贵之。天地之道，贞观者也：以正道示之。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也：于文，一止则为正。夫干确然示人易矣，夫坤隤然示人简矣：守夫至正故也。爻也者，效此者也；象也者，像此者也：此，效像天地之正道。

“吉与凶，靠守正来取胜”：只要端正，吉凶就动摇不了他，所以《易》道最看重“正”。“天地之道，靠守正来昭示万物”：用正道昭示于人。“日月之道，靠守正而恒久光明。天下万事的变动，都归正于那个‘一’”：从字形上说，“一”与“止”合起来就是“正”字。“乾刚健确然，向人昭示了平易；坤柔顺隤然，向人昭示了简约”：正因为它们都守住了至正之道。“爻，就是仿效这个的；象，就是取象于这个的”：这个“此”，指的就是效法取象于天地的正道。

爻象动乎内，吉凶见乎外：以不见为内。功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大徳曰生：日新。圣人之大宝曰位：非位不能济物。何以守位曰仁：人心归之，乃能保富贵。何以聚人曰财：韩曰，财所以资物生。理财正辞、禁民为非曰义：三者皆当□之以义。右第一章。

“爻象在卦内变动，吉凶在卦外显现”：以看不见的为“内”。“功业显现在变化之中，圣人的情感显现在文辞之中。天地最大的德性叫作‘生’”：就是日日更新。“圣人最大的宝贝叫作‘位’”：没有那个位置就不能济助万物。“靠什么守住这个位置？靠仁”：人心归附他，才能保住富贵。“靠什么聚集人众？靠财”：韩康伯说，财货是用来资养万物生存的。“理财、端正号令、禁止百姓为非作歹，这就叫作义”：这三件事都应当用义来裁断（原文此处缺一字）。以上是第一章。

古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天：成象之谓干。俯则观法于地：效法之谓坤。观鸟兽之文与地之宜：鸟兽之文若的颡黔喙之类，地之宜若刚卤之类。近取诸身，逺取诸物，于是始作八卦，以通神明之徳，以类万物之情：情虽万端，而聚之不过健、顺、动、入、丽、陷、止、说。作结绳而为罔罟，以佃以渔，葢取诸离。

“古时候包牺氏统治天下，抬头就观察天上的物象”：形成物象的就是乾。“低头就观察地上的法则”：效法而成形的就是坤。“观察鸟兽的纹理和土地的适宜”：所谓鸟兽之文，例如白额马、黑嘴兽之类；所谓地之宜，例如坚硬的土、盐碱的地之类。“近处取象于人身，远处取象于万物，于是开始创作八卦，用来会通神明的德性，用来归类万物的情状”：万物的情状虽有千头万绪，归拢起来不过是健、顺、动、入、丽、陷、止、说这八种。“他编结绳索做成网罟，用来打猎捕鱼，大概是取象于离卦。”

包牺氏没，神农氏作，斵木为耜，揉木为耒，耒耨之利以教天下，葢取诸益。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，葢取诸噬嗑。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦：法久必弊，为民厌倦。神而化之，使民宜之：变而民莫之知。易穷则变，变则通，通则久，是以自天佑之，吉无不利：圣人守道不守法，故能通变。

“包牺氏死后，神农氏兴起，砍削木头做成耜，弯曲木头做成耒，把耕耘的便利教给天下人，大概是取象于益卦。正午时开设集市，招来天下的百姓，聚集天下的货物，交易完毕各自散去，人人各得其所，大概是取象于噬嗑卦。神农氏死后，黄帝、尧、舜相继兴起，通晓事物的变化，使百姓不感到厌倦”：法度用久了必生弊端，百姓就要厌倦。“神妙地感化他们，使百姓各得其宜”：变革了而百姓并不觉察。“《易》讲的是穷极就要变，变了就通达，通达就能长久；所以从上天降下保佑，吉利而没有不利”：圣人守的是道而不死守成法，所以能够通权达变。

黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，葢取诸乾坤：取诸乾坤，取其上下有分，上曰衣，下曰裳，圣人垂衣裳而天下治，干尊坤卑之象也。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利以济不通，致逺以利天下，葢取诸涣：取诸涣，取其木在水上。服牛乘马，引重致逺，以利天下，葢取诸随。

“黄帝、尧、舜只是垂衣拱手而天下大治，大概是取象于乾坤两卦”：所谓取象乾坤，是取它上下有分别的意思：上身穿的叫“衣”，下身穿的叫“裳”；圣人垂衣拱手而天下太平，正是乾尊坤卑的意象。“挖空木头做成船，削尖木头做成桨，舟楫的便利可以渡过原先不通的水域，到达远方而有利于天下，大概是取象于涣卦”：所谓取象于涣，是取它木在水上的意思。“驯服牛、驾驭马，牵引重物、到达远方，以便利天下，大概是取象于随卦。”

重门击柝，以待暴客，葢取诸豫：取诸豫，豫，怠也，柝以警怠。□木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，葢取诸小过：取诸小过，虞仲翔曰，取其上动而下止。□木为弧，剡木为矢，弧矢之利以威天下，葢取诸睽：取诸睽，取其先违而后利。

“设置层层门户、敲击木梆巡夜，用来防备凶暴的来客，大概是取象于豫卦”：所谓取象于豫，是因为“豫”有安逸怠惰的意思，敲梆正是用来警醒怠惰。“砍断木头做成杵，掘地做成臼，杵臼的便利使万民得到济助，大概是取象于小过卦（原文此处缺一字）”：所谓取象于小过，三国虞翻说，是取它上卦震动而下卦艮止的意思。“弯木做成弓，削木做成箭，弓箭的便利足以威慑天下，大概是取象于睽卦（原文此处缺一字）”：所谓取象于睽，是取它先相违背而后得其利的意思。

上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，葢取诸大壮：风雨，动物也，风雨动于上，栋宇健于下，大壮之象也。

“上古时候人们住在洞穴里、露宿在荒野中，后世圣人改用房屋来代替它：上有栋梁，下有屋檐，用来防备风雨，大概是取象于大壮卦”：风雨是能鼓动万物的东西；风雨在上面震动，栋梁屋宇在下面刚健地支撑着，这正是大壮卦的意象。

古之者，厚衣之以薪，之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，葢取诸大过：巽，木也，入也；兑，说也。棺椁卫死者入于土，而生者之情得以夷怿，大过之象也。

“古时候埋葬死者，只用柴薪厚厚地裹住，葬在荒野之中，不堆坟头，不种标树，服丧也没有一定的期限；后世圣人改用棺椁来代替它，大概是取象于大过卦”：巽代表木，也代表进入；兑代表喜悦。棺椁护卫着死者进入土中，而活着的人的心情也因此得以平和喜悦，这正是大过卦的意象。

上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，葢取诸夬：契者，要约也。古之要约，未有文字，相与结绳为识而已，其后浸相欺背，乱不可知，故圣人作为书契。书契既明，则是非立决，夬之象也。右第二章。

“上古时候用结绳的办法来治理，后世圣人改用文字契据来代替它；百官靠它来治事，万民靠它来稽察，大概是取象于夬卦”：所谓“契”，就是契约。古时候订约还没有文字，只是彼此结绳作个记号罢了；后来人们渐渐互相欺骗背弃，事情混乱得无法弄清，所以圣人创制了文字契据。契据一旦明白，是非就当下判决，这正是夬卦决断的意象。以上是第二章。

是故易者，象也：立象以尽义。象也者，像也：拟诸其形容。彖者，材也：各言其本质。爻也者，效天下之动者也：举措随时。何谓材？材者，天赋之分也。何谓动？动者，感物之情也。是故吉凶生而悔吝着也：吉凶悔吝生乎动。

“所以《易》，讲的就是‘象’”：建立卦象来穷尽义理。“所谓‘象’，就是‘像’”：比拟它的形态容貌。“彖辞，讲的是材质”：分别说明每一卦的本质。“爻，是仿效天下万物变动的”：一举一动都随时而变。司马光解释说：什么叫“材”？“材”是上天赋予的分限。什么叫“动”？“动”是感应外物而生的情态。“所以吉凶由此产生，悔吝由此显现”：吉凶悔吝都是由行动产生的。

阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦：阳卦奇，一奇二耦凡五；阴卦耦，一耦二奇凡四。其徳行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也：阳一君而二民，以寡御众；阴二君而一民，无常心。

“阳卦中阴爻多，阴卦中阳爻多，这是什么缘故？因为阳卦的画数是奇数，阴卦的画数是偶数”：阳卦画数为奇，一根阳爻算一画、两根阴爻算四画，共计五画；阴卦画数为偶，一根阴爻算二画、两根阳爻算二画，共计四画。“它们的德行如何？阳卦是一个君主统率两个百姓，这是君子之道；阴卦是两个君主争夺一个百姓，这是小人之道”：一君二民，是以少数驾御多数；二君一民，则人心没有定主。

易曰“憧憧往来，朋从尔思”。子曰：天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？憧憧，心动貌；朋，类也。夫得丧往来，物理之常也，茍能居正以待物，则往来不足为之累；傥以往来动其心，则夫物之感人无穷，将惟尔所思，各以其类而至，所谓“物至而人化物”也。天下何思何虑，皆正夫一。

《周易》咸卦九四说“心神不定地来来往往，只有与你意念相同的一小撮人来追随你”。孔子说：天下有什么可思虑的呢？天下万事殊途而同归，百虑而一致，天下有什么可思虑的呢？司马光解释说：“憧憧”是心神摇动的样子，“朋”就是同类。得与失、来与往，本是事物的常理；如果能安处正道来对待外物，那么这些来来往往就不足以成为拖累。倘若被来往之物牵动了心，那么外物对人的感染是无穷无尽的，凡是你所思念的，都会各按其类涌来，这就是《礼记》所说的“外物到来而人被物同化”。“天下何思何虑”，说到底都是要归正于那个“一”。

日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉；寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也：皆因屈以致信。精义入神，以致用也：圣人虚一以静，存诚素至，故能精义入神，以致其治世之用。

“太阳落下月亮就升起，月亮落下太阳就升起，日月互相推移而光明产生；寒冷过去暑热到来，暑热过去寒冷到来，寒暑互相推移而一年形成。过去的是屈缩，到来的是伸展，屈与伸互相感应而利益产生。尺蠖弯曲身子，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏起来，是为了保存自身”：这些都是凭借屈缩来换取伸展。“精研义理以至于入神，是为了致用”：圣人虚静专一，平素持守至诚，所以能够精研义理而深入神妙，从而发挥它治理世事的功用。

利用安身，以崇徳也：先治其本。过此以往，未之或知也：言此圣人之极致。穷神知化，徳之盛也：知化，谓修己以安百姓。右第三章。

“善于运用以安顿自身，是为了尊崇德行”：这是先治理好根本。“超出这个范围以外的，就不是所能知道的了”：这是说以上讲的已是圣人的极致。“穷究神妙、洞知造化，那是德行的极盛”：所谓“知化”，指的是修养自己以安顿百姓。以上是第三章。

易曰“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶”。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危；既辱且危，死期将至，妻其可得见耶？困于石，不量力而犯强敌；据于蒺藜，不度徳而居人上；入于其宫，已所有也；不见其妻，失其配辅。

《周易》困卦六三说：“被巨石挡住，又坐在蒺藜上；回到自己家里，却见不到妻子，凶险。”孔子说：不该被困的地方却被困住了，名声必定受辱；不该占据的位置却占据了，自身必定危险；既受辱又危险，死期就要到了，妻子哪里还见得着呢？司马光解释说：“困于石”，是不衡量自己的力量而去触犯强敌；“据于蒺藜”，是不掂量自己的德行而硬要凌驾于人上；“入于其宫”，指的是自己所拥有的地方；“不见其妻”，是失去了辅佐自己的配偶。

易曰“公用射隼于髙墉之上，获之，无不利”。子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。

《周易》解卦上六说：“王公在高墙上射鹰隼，射中了它，没有不利。”孔子说：鹰隼是禽鸟，弓箭是器具，射它的是人。君子把器具藏在身上，等待时机而后行动，哪里会有什么不利呢？行动起来毫无阻碍，所以一出手就有收获，说的正是那种器具准备成熟才行动的人。

子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩，小惩而大诫，此小人之福也。易曰“屦校灭趾，无咎”，此之谓也。小人之情尽如是。小惩而大诫：惩其小恶，使人戒惧，不至于大。屦校灭趾：止之于下。

孔子说：小人不以不仁为羞耻，不以不义为畏惧；看不到利益就不肯努力，不加威慑就不受惩戒。让他受点小惩罚而收到大警戒，这正是小人的福气。《周易》噬嗑卦初九说“脚戴木枷，遮没脚趾，不会有过错”，说的就是这个。司马光解释说：小人的性情大抵都是这样。所谓“小惩而大诫”，是惩罚他小的过恶，使他心生戒惧，不至于铸成大恶。所谓“屦校灭趾”，是在最下面就把他制止住。

善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰“何校灭耳，凶”：积恶贯盈，不得不诛；或先告以祸败，终不能听，故曰灭耳凶。

“善行不积累就不足以成就名声，恶行不积累就不足以毁灭自身。小人认为小的善事没有什么好处就不肯去做，认为小的恶事没有什么妨害就不肯革除，所以恶积累到无法掩盖、罪重大到无法解脱。《周易》噬嗑卦上九说：肩上扛着木枷，把耳朵都遮住了，凶险”：司马光解释说，这是恶行积满、贯盈难容，不得不加诛戮；有人事先把祸败的道理告诉他，他终究听不进去，所以说“灭耳，凶”。

子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。易曰“其亡其亡，系于苞桑”：桑之为物，深根而难拔；丛生曰苞。

孔子说：招致危亡的，往往是自以为位子坐得很安稳的人；招致灭亡的，往往是自以为可以长保生存的人；招致祸乱的，往往是自以为天下已治的人。所以君子在安定时不忘记危险，在生存时不忘记灭亡，在太平时不忘记祸乱；这样才能自身安宁而国家得以保全。《周易》否卦九五说“心里常想着将要灭亡了、将要灭亡了，这样才能像系在丛生的桑根上一样牢固”：司马光解释说，桑树这种植物根扎得深、难以拔出；丛生在一起就叫“苞”。

子曰：徳薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰“鼎折足，覆公餗，其形渥，凶”，言不胜其任也：承辅非才，覆败美实，其形沾渍，丧国亡家。

孔子说：德行浅薄而地位尊贵，智慧短小而图谋远大，力量微小而担子沉重，很少有不遭祸的。《周易》鼎卦九四说“鼎足折断，倾覆了王公的美食，鼎身沾污，凶险”，说的正是他担当不起自己的职任。司马光解释说：所承担辅佐之责的人不称职，就会毁坏美好的成果，弄得鼎身污渍狼藉，以致丧失邦国、败亡家门。

子曰：知几其神乎：除恶于未萌，销祸于未形，身安而后国治，百姓莫知其所以然。君子上交不谄，下交不渎，其知几乎：谄上渎下，乱之所由生也。几者，动之□，吉之先见者也：吉下脱凶字。君子见几而作，不俟终日。易曰“介于石，不终日，贞吉”：介如石焉，宁用终日？□可识矣。君子知□知彰，知柔知刚，万夫之望：见几而作，戒在不正，故曰正吉；万夫之望，众人望之以为表。

孔子说：能够洞察几微，大概就是神吧。司马光解释说：这样的人在恶还没有萌生时就除掉它，在祸还没有成形时就消解它；自身安宁而后国家安治，百姓却不知道为什么会这样。“君子对上交往不谄媚，对下交往不轻慢，大概就是懂得几微吧”：谄媚在上者、轻慢在下者，正是祸乱产生的根源。“所谓‘几’，是变动的苗头，是吉的先兆（原文此处缺一字）”：“吉”字下面脱漏了一个“凶”字。“君子见到几微就立刻行动，不等到一天过完。《周易》豫卦六二说：耿介如同磐石，不待终日，守正吉利”：耿介得像磐石一样，哪里还用得着等一整天？苗头一露就能看清（原文此处缺一字）。“君子既懂得隐微又懂得显著，既懂得柔顺又懂得刚强，因而为万人所仰望”：见几而作，所戒惧的正是不端正，所以说守正才吉；所谓“万夫之望”，是众人都仰望他、把他当作表率。

子曰：颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。易曰“不逺复，无祇悔，元吉”。庶几：庶几近于道。无祇悔：韩曰，祇，大也。

孔子说：颜回这个人，大概近于懂得几微了吧！他有了不善没有不自知的，知道了就不再重犯。《周易》复卦初九说“走得不远就返回，不至于造成大的悔恨，大为吉利”。司马光解释说：所谓“庶几”，就是差不多接近于道。所谓“无祇悔”，韩康伯说，“祇”是大的意思。

天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生。易曰“三人行则损一人，一人行则得其友”，言致一也。天地男女，皆一阴一阳相匹敌也。三人并进，或哲或愚，莫知适从，无以致治，虽志在于益而不免于损，故圣贤相遇，一人足矣。

“天地二气交融絪缊，万物因此化育醇厚；男女交合精气，万物因此化生。《周易》损卦六三说：三个人同行就要减去一人，一个人独行反而会得到伴侣。讲的正是要归于专一。”司马光解释说：天与地、男与女，都是一阴一阳彼此相配。三个人一同前进，其中有明智的也有愚昧的，不知道该听谁的，无法达成治理；虽然本意是要增益，结果反而不免于减损。所以圣贤相遇，有一个人也就够了。

子曰：君子安其身而后动：众附身安，乃能兼人。易其心而后语：彼不我疑，言则见信。定其交而后求：先施恩徳，无求不获。君子修此三者，故全也：无失。危以动则民不与也：身不能自安，他人其谁附之。惧以语则民不应也。无交而求则民不与也：审其所以适人，知人之所以求我；交者，恩相往来之谓也；已无施于人而欲望人之施，人谁与之哉。

孔子说：“君子先使自身安稳然后才行动”：众人归附、自身安稳，然后才能兼容别人。“先使自己的心态平和然后才开口”：对方不猜疑我，说的话就能取信于人。“先确定了交情然后才有所求”：先施予恩德，那么有求无不得。“君子修养这三条，所以能够周全”：也就是不会有闪失。“身处险境而行动，百姓就不会响应他”：自己都不能安身，别人谁肯归附呢。“心怀恐惧而发言，百姓就不会应和他。没有交情而有所求，百姓就不会帮助他”：要审察自己是怎样待人的，才知道别人为什么会求助于我。所谓“交”，就是恩惠彼此往来；自己对人毫无施予，却指望别人来施予自己，谁肯给他呢。

莫之与则伤之者至矣：忿其贪妄。易曰“莫益之，或击之，立心勿恒，凶”：戒其立心勿以贪得为常。右第四章。

“没有人帮助他，那么伤害他的人就来了”：因为大家都愤恨他的贪婪妄求。“《周易》益卦上九说：没有人来增益他，反倒有人来攻击他；他立心不能守恒，凶险”：这是告诫人们，不要把贪求所得当作常存的心思。以上是第四章。

子曰：乾坤其易之门邪！干，阳物也；坤，阴物也。阴阳合徳而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之徳。易之门：易由此出。乾坤合徳而刚柔有体：交错而成众卦，然其刚柔各自为体，撰故也。干阳物，坤阴物：凡万物之阳者皆为干，阴者皆为坤。

孔子说：乾坤大概就是《易》的门户吧！乾是阳性之物，坤是阴性之物；阴阳德性会合而刚柔各具形体，用来体现天地的造作，用来会通神明的德性。司马光解释说：所谓“易之门”，是说《易》由这里产生。所谓“乾坤合德而刚柔有体”，是说乾坤交错而生成众卦，然而其中的刚与柔各自成为一体，这是由它们的本性造作所决定的。所谓“乾是阳物、坤是阴物”，是说凡万物中属阳的都归于乾，属阴的都归于坤。

乾坤相杂而成六子，六子者非他也，乾坤之杂也。乾坤者，阴阳之祖也。阴阳之精，腾为日月，散为水火，鼓为雷风，流为山泽。干，健也；坤，顺也。动、险、止者，健之枝也；入、丽、说者，顺之体也。

乾坤互相交错而生成六个子卦，所谓六子并没有别的来历，只是乾坤交错的产物。乾坤是阴阳的祖宗。阴阳的精华，升腾为日月，散布为水火，鼓荡为雷风，流布为山泽。乾的性质是刚健，坤的性质是柔顺。震的动、坎的险、艮的止，是刚健所分出的枝派；巽的入、离的丽、兑的说，是柔顺所构成的体系。

夫干不专于天也，坤不专于地也。凡事物之健者皆干也，顺者皆坤也，动者皆震也，入者皆巽也，陷者皆坎也，丽者皆离也，止者皆艮也，说者皆兑也。夫八卦者，事之津，物之衢也，所以贯三极而体万物也。

乾并不专指天，坤也并不专指地。凡是事物中刚健的都属乾，柔顺的都属坤，动荡的都属震，入伏的都属巽，陷落的都属坎，附丽的都属离，静止的都属艮，喜悦的都属兑。八卦，是事情的津渡、万物的通衢，用来贯通天地人三极而体现万物的。

其称名也，杂而不越；于稽其类，其衰世之意耶：杂而不越，杂举事物以名其卦，而皆有伦理，不相逾越；衰世之意，世衰则忧患多。夫易，彰往而察来，而□显阐幽：既兆为往，未至为来；显者□之，幽者阐之；□显阐幽者，□其显，阐其幽也。

“它所称说的名目，繁杂却不越出常理；考察它的类别，大概是衰乱之世的心思吧”：所谓“杂而不越”，是说它杂举各种事物来给卦命名，却都合于条理，彼此不相逾越；所谓“衰世之意”，是因为世道衰乱则忧患必多。“《易》彰明既往而察知未来，把显著的加以隐微化、把幽隐的加以阐发（原文此处缺一字）”：已经显露苗头的就算“往”，还没有到来的就算“来”；显著的就加以收敛，幽隐的就加以阐发。

开而当名辨物，正言□辞则备矣：□辞谓彖也；开释义类，当其卦名，辨其爻物，正言其吉凶。其称名也小，其取类也大，其□逺，其辞文，其言曲而中，其事肆而隠，因贰以济民行，以明失得之报：肆谓不可为典要。右第五章。

“开释义理而使名称恰当、事物分明，正确地讲出断语，义理就完备了（原文此处缺一字）”：所谓“断辞”指的是彖辞；开释义理门类，使它与卦名相当，辨明各爻所象之物，明白地讲出它的吉凶。“它所称说的名目细小，所取譬的类别却宏大；它的旨意深远，它的文辞富有文采；它的话曲折而切中事理，它所叙的事铺陈而又隐含深意；它凭借吉凶两端来帮助百姓行事，用以显明得失的报应”：所谓“肆”，是说它不能固定为一成不变的准则。以上是第五章。

易之兴也，其于中古乎：易更三圣然后能极深。作易者，其有忧患乎：有忧患则虑事深。是故履，徳之基也；谦，徳之柄也；复，徳之本也；恒，徳之固也；损，徳之修也；益，徳之裕也；困，徳之辨也；井，徳之地也；巽，徳之制也。

“《易》的兴起，大概在中古时代吧”：《易》经过伏羲、文王、孔子三位圣人之手，然后才能穷极幽深。“创作《易》的人，大概心中怀有忧患吧”：心怀忧患，考虑事情才深切。“所以履卦是德行的根基，谦卦是德行的柄把，复卦是德行的根本，恒卦是德行的坚固，损卦是德行的修治，益卦是德行的宽裕，困卦是德行的辨验，井卦是德行的处所，巽卦是德行的裁制。”

履，徳之基：履，礼也，进徳必由礼。谦，徳之柄：执而用之。复，徳之本：反求诸身。损，徳之修：克己。益，徳之裕：日新。困，徳之辨：韩曰，困而益明。井，徳之地：韩曰，所处不移，象居得其所也。巽，徳之制：发号施令以为制度也。

司马光逐条解释说：“履，德之基”——“履”就是礼，增进德行必定要经由礼。“谦，德之柄”——把它执持在手中加以运用。“复，德之本”——反过来在自身上求索。“损，德之修”——就是克制自己。“益，德之裕”——就是日日更新。“困，德之辨”——韩康伯说，处困境而德行愈发显明。“井，德之地”——韩康伯说，所处的位置不迁移，取象于居处各得其所。“巽，德之制”——就是发号施令以制定法度。

履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隠。履和而至：礼之用，和为贵；至者，言事伦之极致。复小而辨于物：韩曰，□而辨之，不逺复也。损先难而后易：韩曰，刻损以修身故先难，无患故后易。困穷而通：困而不失其所亨。井居其所而迁：韩曰，井居不移而能迁其施。

“履卦和顺而达到极致，谦卦尊崇而愈发光大，复卦细微而能辨明事物，恒卦杂处而不令人厌烦，损卦先难而后易，益卦增长宽裕而不虚设，困卦穷困而能通达，井卦居处不移而恩泽外迁，巽卦切合事宜而不露形迹。”司马光解释说：“履和而至”——《论语》说礼的运用以和为贵；“至”是说事理伦次达到极致。“复小而辨于物”——韩康伯说，在幽微处就加以辨别，所以能“不远复”（原文此处缺一字）。“损先难而后易”——韩康伯说，刻苦减损以修养自身，所以起初难；日后无患，所以后来易。“困穷而通”——身处困境而不失去他所以亨通的东西。“井居其所而迁”——韩康伯说，井本身不移动，却能把它的恩泽输送到远处。

履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一徳，损以逺害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。损以逺害：损己则人莫之害。益以兴利：兴利以益人。困以寡怨：牛悔叔曰，困而不失其所亨，寡怨者，不怨天，不尤人。井以辨义：识义所在，处之不移。右第六章。

“履卦用来使行为和顺，谦卦用来节制礼数，复卦用来自我认识，恒卦用来专一德行，损卦用来远离祸害，益卦用来兴起利益，困卦用来减少怨尤，井卦用来辨明道义，巽卦用来施行权变。”司马光解释说：“损以远害”——减损自己，别人就不会来加害。“益以兴利”——兴办利益的事来惠及他人。“困以寡怨”——牛悔叔说，处困而不失去他所以亨通的东西；所谓“寡怨”，就是不怨恨上天、不归咎他人。“井以辨义”——认清道义所在，安处其中而不动摇。以上是第六章。

易之为书也不可逺：道不可须臾离。为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易：凡易之六位刚柔迭居，二有君上用谦徳之象，五有臣子居盛位之象。五不必专于为君，故有箕子之明夷；二不必专于为臣，故有王用享于帝。

“《易》这部书是不可以远离的”：因为道一刻也不能离开。“它所讲的道屡屡变迁，变动不居，周流于六个爻位之间，或上或下没有常规，刚爻柔爻互相变易”：《易》的六个爻位，刚与柔轮流居处；第二爻有时呈现君上施行谦德的意象，第五爻有时呈现臣子居于盛位的意象。第五爻不一定专指君主，所以明夷卦六五有“箕子之明夷”；第二爻不一定专指臣子，所以益卦六二有“王用享于帝”。

不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧：典常要约，自内适外为出，自外适内为入，易出入六爻以为人内外之法度。又明于忧患与故，无有师保，如临父母：故谓事之所以然。无有师保，自得楷法；如临父母，言可严畏。初率其辞而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虚行。

“它不可以固定为一成不变的准则，只随着变化而适应。它的出与入都有法度，使人对外对内都知道戒惧”：“典常”就是恒定的准则；从内卦走向外卦叫“出”，从外卦回到内卦叫“入”；《易》用六爻的出入来作为人处理内外事务的法度。“又使人明白忧患以及其中的缘故；虽然没有师傅保傅在旁，却像面对父母一样”：所谓“故”，就是事情之所以如此的道理；所谓“无有师保”，是说不必师保而自己就能得到法度可循；所谓“如临父母”，是说心存严正敬畏。“起初依循它的文辞而揣度它的义理，就会发现其中自有恒常的准则；但如果不是那样的人，道不会凭空施行。”

易之为书也，原始要终以为质也：易以穷物之终始为本质。六爻相杂，惟其时物也：时异事殊，吉凶不同。其初难知，其上易知：本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰徳，辨是与非，则非其中爻不备：杂物撰徳，错综时物，数其徳行；中爻谓二至五。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣：知者观其彖辞，刚思过半矣：彖统卦徳。右第七章。

“《易》这部书，是以推究开端、归结终局作为本质的”：《易》以穷究事物的始终作为它的根本内容。“六爻互相错杂，只不过是各爻所处的时位与所象之物罢了”：时机不同、事情有别，吉凶也就不一样。“初爻的意义难以知晓，上爻的意义容易知晓”：这是本与末的关系。“初爻的爻辞只是比拟推测，上爻才最终把事情做个了结。至于错杂各种物象、撰述各爻德性、辨别是与非，若没有中间那几爻就不完备”：所谓“杂物撰德”，是错综各时的物象、一一数说它们的德行；“中爻”指的是第二爻到第五爻。“唉！要想知道存亡吉凶，坐在那里就可以明白了：明智的人只要看看彖辞，思考起来就已过半了”：彖辞统摄着一卦的德性。以上是第七章。

二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也：同功，韩曰同阴功也；多惧，韩曰逼近君故多惧。柔之为道，不利逺者，其要无咎，其用柔中也：柔之为道，或以近而多惧，或以逺而不利，其要在于随时适宜，不犯于咎，以中为用而已。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也，其柔危，其刚胜邪。

“第二爻与第四爻功用相同而位置不同，它们的善处也不一样：二爻多得赞誉，四爻多有戒惧，因为它靠近君位”：所谓“同功”，韩康伯说是同属阴位之功；所谓“多惧”，韩康伯说是因为迫近君位所以多戒惧。“柔的道理，不利于远处；它的要领在于不出过错，它的作用在于以柔居中”：柔的道理，有时因为靠近君位而多戒惧，有时因为远离而不得其利；关键在于随时因应得宜、不触犯过错，以守中为用罢了。“第三爻与第五爻功用相同而位置不同：三爻多凶险，五爻多功业，这是贵与贱的等级差别；用柔就危险，用刚大概才能胜任吧。”

易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也：三才各有阴阳。道有变动，故曰爻：爻以效三才之变动。爻有等，故曰物：上下刚柔，各有贵贱，等级不同，以象万物。物相杂，故曰文：刚柔相杂，然后成文。文不当，故吉凶生焉：或承或乘，有爱有恶。

“《易》这部书，广博宏大而无所不备：其中有天道，有人道，有地道；兼取天地人三才而各以两爻相配，所以是六爻。所谓六，没有别的意思，就是三才之道”：三才各自都有阴阳两面。“道有变动，所以叫作爻”：爻是用来仿效三才变动的。“爻有等级，所以叫作物”：上下刚柔各有贵贱，等级不同，用来象征万物。“物象互相错杂，所以叫作文”：刚柔互相错杂，然后形成文采。“文采配置不当，所以吉凶就产生了”：或承接在上，或凌乘于下，因而有相爱也有相憎。

易之兴也，其当殷之末世、周之盛徳邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危，危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。其辞危：恶直丑正，实繁有徒。易者使倾：韩曰，易，慢易也。其要无咎：福莫长于无祸。右第八章。

“《易》的兴起，大概正当殷商末世、周德兴盛的时候吧？大概正当周文王与商纣王那段事情吧？所以它的言辞充满危惧。心存危惧的能使他平安，掉以轻心的能使他倾覆。它的道理十分宏大，万事万物无不涵盖；自始至终都心怀戒惧，其要领在于不出过错，这就叫作《易》的道理”。司马光解释说：“其辞危”，是因为当时憎恶正直、丑诋公正的人实在成群结党。“易者使倾”，韩康伯说，“易”是怠慢轻忽的意思。“其要无咎”，是说福气没有比没有祸患更长久的了。以上是第八章。

夫干，天下之至健也，徳行恒易以知险；夫坤，天下之至顺也，徳行恒简以知阻：干健坤顺，各守一徳，以生万物，故曰易简；然探赜索隠，钩深致逺，万物之情伪不能逃，故知险阻也。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者：王辅嗣《略例》曰，能研诸虑，则“侯”之衍字也。人以易能言吉凶之所在，故悦之；知得失之有报，故审而行之。

“乾是天下最刚健的，它的德行永远平易而能洞知险难；坤是天下最柔顺的，它的德行永远简约而能洞知阻碍”：乾刚健、坤柔顺，各自守住一种德性来生养万物，所以叫“易简”；然而它们探究幽赜、搜寻隐微、钩取深奥、招致远大，万物的真情与虚伪都逃不过，所以能洞知险阻。“它能使人心中喜悦，能研求人们的思虑，判定天下的吉凶，促成天下人勤勉不懈”：王弼《周易略例》作“能研诸虑”，可见“侯”是衍出的多余字。人们因为《易》能说出吉凶的所在，所以喜爱它；知道得失都有报应，所以慎重地照它去做。

是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来：象事知器，以制器者尚其象；占事知来，以卜筮者尚其占。韩曰：夫变化云为者，行其吉事则获嘉祥之应，观其象事则知制器之方，玩其占事则睹方来之验也。天地设位，圣人成能：天地能示人法象而不能教也，能生成万物而不能治也，圣人教而治之，以成天地之能。

“所以在变化与言行之中，行吉善之事就有祥瑞；观象之事可以知道器物的制作，占问之事可以预知未来”：所谓“象事知器”，就是制作器物的人推重它的物象；所谓“占事知来”，就是卜筮的人推重它的占断。韩康伯说：所谓变化与言行，是说做吉善之事就获得嘉祥的感应，观察物象之事就知道制器的门径，玩味占问之事就看见将来的应验。“天地设定了上下之位，圣人成就了它们的功能”：天地能向人显示法象却不能施教，能生成万物却不能治理，所以要靠圣人施教治理，来成就天地的功能。

人谋鬼谋，百姓与能：韩曰，鬼谋，寄卜筮以考吉凶也。光谓：圣人谋之于人，谋之于鬼，以考失得，故举无不当；能如是者，则百姓与之。八卦以象告：示以吉凶之象。爻彖以情言：言其失得之情。刚柔杂居而吉凶可见矣：各居其所而不相交则无吉凶。

“人来谋划，鬼神也来谋划，百姓也参与其能”：韩康伯说，所谓“鬼谋”，是借卜筮来考察吉凶。司马光说：圣人既向人谋划，又向鬼神谋划，用来考核得失，所以一举一动没有不恰当的；能做到这样，百姓自然拥护他。“八卦用物象来告知人”：向人显示吉凶的意象。“爻辞彖辞用实情来言说”：说出其中得失的实情。“刚爻柔爻错杂相处，吉凶就可以看见了”：如果各守其位而彼此不相交涉，就无所谓吉凶了。

变动以利言：韩曰，变而通之以尽利。吉凶以情迁：恃吉而骄怠则凶，畏凶而戒慎则吉，故曰以情迁。是故爱恶相考而吉凶生，逺近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝：攻犹取也。

“变动是就利益来说的”：韩康伯说，变通它是为了穷尽事物之利。“吉凶随着人的情态而迁移”：倚仗吉利而骄矜怠惰就转为凶，畏惧凶险而戒惧谨慎就转为吉，所以说“以情迁”。“所以喜爱与厌恶互相考较，吉凶就产生了；远与近互相取用，悔吝就产生了；真情与虚伪互相感应，利害就产生了。大凡《易》所讲的情理：彼此接近却不能相得就凶险，或者受到伤害，既有悔恨又有憾惜”：这里的“攻”就相当于“取”。

将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈：辞惭者，不能隠其实；辞枝者，一左一右；辞寡者，敏于行；辞多者，急求人知；辞游者，必茍巧饰；辞屈者，内无主。右第九章。

“将要背叛的人，说话带着惭愧；心中疑惑的人，说话枝蔓不定；吉善的人话少，浮躁的人话多；诬陷好人的人，说话游移不定；失掉操守的人，说话理屈词穷”：说话惭愧，是因为掩藏不住实情；说话枝蔓，是忽左忽右；话少的人，是敏于行动；话多的人，是急于让别人知道自己；说话游移的人，必定在苟且巧饰；说话理屈的人，是内心没有主见。以上是第九章。

说卦。昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道徳而理于义，穷理尽性以至于命。

这是《说卦传》。从前圣人创作《周易》，暗中得到神明的赞助而创出蓍占之法，取天数三、地数二作为立数的依据，观察阴阳的变化而确立卦体，把刚柔的意义发挥出来而产生爻，使一切和顺于道德而条理于义，穷究物理、尽通本性，一直到通晓天命。

昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故易六画而成卦；分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。三才者，天，阳也；地，阴也；人者，阴阳之中也。以物言之，则阳也，阴也，太极也；以事言之，则始也，壮也，究也；以位言之，则下也，中也，上也。三才之中，复有阴阳焉，故因而重之以为六爻，而天下之能事毕矣。

从前圣人创作《周易》，是要顺应性命的道理，所以确立天之道叫作阴与阳，确立地之道叫作柔与刚，确立人之道叫作仁与义；兼取三才而各以两爻相配，所以《易》要画满六画才成一卦。分出阴位与阳位，交替使用柔爻与刚爻，所以《易》有六个爻位而成文理。司马光解释说：所谓三才，天属阳，地属阴，人则居于阴阳之中。从物的角度说，就是阳、阴、太极；从事的角度说，就是开始、壮盛、终结；从位的角度说，就是下、中、上。三才之中又各有阴阳，所以把三画卦重叠成六爻，天下一切可做之事就都齐备了。

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以说之，干以君之，坤以藏之。

天与地确定了上下之位，山与泽气息相通，雷与风互相激荡，水与火不相厌弃，八卦彼此交错。推数已往之事是顺推，预知未来之事是逆推，所以《周易》讲的是逆推之数。雷用来鼓动万物，风用来吹散万物，雨用来滋润万物，太阳用来晒暖万物，艮用来止息万物，兑用来使万物欣悦，乾用来主宰万物，坤用来收藏万物。

帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎干，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也；齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，葢取诸此也。

天帝从震卦出发，在巽卦整齐万物，在离卦使万物相见，在坤卦役使万物生养，在兑卦使万物喜悦，在乾卦阴阳交战，在坎卦使万物劳倦，在艮卦使万物终成。万物从震卦出生，震在东方。在巽卦整齐，巽在东南；所谓“齐”，是说万物洁净整齐。离，就是光明，万物都在此彼此显现，它是南方之卦；圣人面朝南方听治天下，朝着光明的方向治理，大概就是取象于此。

坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎干，干，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。

坤，就是大地，万物都在这里得到养育，所以说“致役乎坤”。兑，正当秋季，是万物欣悦的时候，所以说“说言乎兑”。“战乎乾”，乾是西北方之卦，说的是阴阳二气在此激荡交战。坎，就是水，是正北方之卦，也是劳倦之卦，万物到这里都要归藏，所以说“劳乎坎”。艮，是东北方之卦，万物在这里完成终结、又开始新的起点，所以说“成言乎艮”。

神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。干，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。

所谓“神”，是就它使万物变化神妙而言的。鼓动万物没有比雷更迅疾的，摇撼万物没有比风更迅疾的，烘干万物没有比火更炽热的，取悦万物没有比泽更令人喜悦的，滋润万物没有比水更湿润的，终结万物又开始万物没有比艮更盛大的。所以水火互相追及，雷风互不违逆，山泽气息相通，然后才能生出变化，成就万物。乾的性质是刚健，坤是柔顺，震是震动，巽是入伏，坎是陷落，离是附丽，艮是静止，兑是喜悦。

干为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。干为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。干，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母；震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。

就动物来说：乾象征马，坤象征牛，震象征龙，巽象征鸡，坎象征猪，离象征野鸡，艮象征狗，兑象征羊。就人身来说：乾象征头，坤象征腹，震象征足，巽象征大腿，坎象征耳，离象征眼，艮象征手，兑象征口。乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震是坤第一次向乾求索而得到阳爻成为男，所以叫长男；巽是乾第一次向坤求索而得到阴爻成为女，所以叫长女；坎是第二次求索而得男，所以叫中男；离是第二次求索而得女，所以叫中女；艮是第三次求索而得男，所以叫少男；兑是第三次求索而得女，所以叫少女。

干为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。坤为地，为母，为布，为釡，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黒。

乾所象征的有：天，圆形，君主，父亲，玉，金属，寒冷，冰，大红色，良马，老马，瘦马，杂色马，树上的果实。坤所象征的有：大地，母亲，布帛，锅釜，吝啬，均平，带小牛的母牛，大车，文彩，众多，柄把；在地的方面则象征黑色。

震为雷，为龙，为□黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇；其于马也，为善鸣，为馽足，为作足，为的颡；其于稼也，为反生；其究为健，为蕃鲜。

震所象征的有：雷，龙，青黄杂色（原文此处缺一字），花开怒放，宽阔大路，长子，决断急躁，青嫩的竹子，芦苇；在马的方面，象征善于嘶鸣的马、后左腿有白色的马、行走时抬足高的马、额头有白斑的马；在庄稼的方面，象征种子返生倒长的作物；推究到极处则象征刚健，象征繁茂鲜活。

巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为髙，为进退，为不果，为臭；其于人也，为寡髪，为广颡，为多白眼，为近利市三倍；其究为躁卦。

巽所象征的有：木，风，长女，绳墨般的正直，工匠，白色，长，高，进退不定，做事不果断，气味；在人的方面，象征头发稀少的人、额头宽阔的人、眼白多的人、贪求近利而获三倍市利的人；推究到极处则成为躁动之卦。

坎为水，为沟渎，为隠伏，为矫輮，为弓轮；其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤；其于马也，为羙脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳；其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗；其于木也，为坚多心。

坎所象征的有：水，沟渠，隐藏潜伏，矫正弯曲，弓与车轮；在人的方面，象征忧愁加重、心病、耳痛，又为血卦，象征赤色；在马的方面，象征脊背美好的马、性子急躁的马、低头的马、蹄薄的马、拖着腿走的马；在车的方面，象征多灾患；又象征通达、月亮、盗贼；在树木的方面，象征坚硬而多木心的树。

离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵；其于人也，为大腹；为干卦，为鳖，为蠏，为蠃，为蚌，为龟；其于木也，为科上槁。坎，阳也，而为月；离，阴也，而为日，何也？日者，至阳之精也；月者，至阴之精也。坎，北方也，阴之极也，阴极则阳生其中矣；离，南方也，阳之极也，阳极则阴生其中矣。故坎离者，阴阳之交际，变化之本原也。

离所象征的有：火，太阳，闪电，中女，铠甲头盔，戈矛兵器；在人的方面，象征大肚子的人；又为干燥之卦，象征鳖、蟹、螺、蚌、龟；在树木的方面，象征中空而上端枯槁的树。司马光解释说：坎本是阳卦，却象征月亮；离本是阴卦，却象征太阳，这是为什么？因为太阳是至阳的精华，月亮是至阴的精华。坎在北方，是阴的极点，阴到极点阳就在其中萌生了；离在南方，是阳的极点，阳到极点阴就在其中萌生了。所以坎离两卦，正是阴阳交接之处、变化的本原。

艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属；其于木也，为坚多节。兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决；其于地也，为刚卤；为妾，为羊。

艮所象征的有：山，小路，小石头，门楼，树上的果实与藤蔓的瓜类，守门的阍人和内侍，手指，狗，鼠，以及黑嘴的猛兽之类；在树木的方面，象征坚硬而多节的树。兑所象征的有：沼泽，少女，巫祝，口舌，毁坏折断，附着而后决裂；在土地的方面，象征坚硬的盐碱地；又象征侍妾，象征羊。

序卦。有天地然后万物生焉，盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师。师者，众也。众必有所比，故受之以比。比者，比也。

这是《序卦传》。先有天地，然后万物才产生；充盈在天地之间的只有万物，所以接着是屯卦。“屯”是充盈的意思，也是万物初生的意思。万物初生必然蒙昧，所以接着是蒙卦。“蒙”就是蒙昧，指的是万物幼稚的阶段。万物幼稚就不能不加以养育，所以接着是需卦。“需”讲的是饮食供养之道。有饮食就必然有争讼，所以接着是讼卦。有争讼就必然有众人兴起，所以接着是师卦。“师”就是众人。众人必然要有所亲比，所以接着是比卦。“比”就是亲近依附。

比必有所畜，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰然后安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。有大而能谦必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。

亲比之后必然有所畜聚，所以接着是小畜卦。事物有了畜积然后才讲礼节，所以接着是履卦。践行礼节而通泰，然后才能安定，所以接着是泰卦。“泰”就是通达。事物不可能永远通达，所以接着是否卦。事物也不可能永远闭塞，所以接着是同人卦。能与人和同的，万物必然归附他，所以接着是大有卦。拥有盛大的不可以自满，所以接着是谦卦。拥有盛大而又能谦虚，必定安乐，所以接着是豫卦。安乐必然有人追随，所以接着是随卦。因喜悦而追随别人的，必定会有事情，所以接着是蛊卦。“蛊”就是事情。

有事而后可大，故受之以临。临者，大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以贲。贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。

有了事情然后才能壮大，所以接着是临卦。“临”就是壮大。事物壮大然后才可供观瞻，所以接着是观卦。可供观瞻然后才有所合聚，所以接着是噬嗑卦。“嗑”就是合。事物不可以只是苟且凑合而已，所以接着是贲卦。“贲”就是文饰。文饰到极致，亨通之道也就穷尽了，所以接着是剥卦。“剥”就是剥落。事物不可能终归剥尽，剥落到上位穷极就要返回下位，所以接着是复卦。返归正道就不再虚妄了，所以接着是无妄卦。有了真实无妄然后才可以畜聚，所以接着是大畜卦。事物有了畜积然后才能养育，所以接着是颐卦。“颐”就是养育。

不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。

不加养育就不能有所行动，所以接着是大过卦。事物不可能永远过分，所以接着是坎卦。“坎”就是陷落。陷落之后必然有所附着，所以接着是离卦。“离”就是附丽。以上是上经。先有天地然后有万物，有了万物然后有男女，有了男女然后有夫妇，有了夫妇然后有父子，有了父子然后有君臣，有了君臣然后有上下之分，有了上下之分然后礼义才有安放之处。

夫妇之道不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。物不可以终遁，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。

夫妇之道不可以不长久，所以接着是恒卦。“恒”就是长久。事物不可能长久停留在一个地方，所以接着是遁卦。“遁”就是退避。事物不可能永远退避，所以接着是大壮卦。事物也不可能永远壮盛，所以接着是晋卦。“晋”就是上进。上进必然有所损伤，所以接着是明夷卦。“夷”就是损伤。在外面受了伤的必定返回自己家中，所以接着是家人卦。家道穷困必然乖离，所以接着是睽卦。“睽”就是乖离。乖离必然遭遇危难，所以接着是蹇卦。“蹇”就是危难。事物不可能永远处于危难，所以接着是解卦。“解”就是缓解。

缓必有所失，故受之以损。损而不已必益，故受之以益。益而不已必决，故受之以夬。夬者，决也。决必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。

缓解下来必然有所失落，所以接着是损卦。减损不停必定转为增益，所以接着是益卦。增益不停必定要决溢，所以接着是夬卦。“夬”就是决断。决断之后必然有所遭遇，所以接着是姤卦。“姤”就是相遇。事物相遇然后聚集，所以接着是萃卦。“萃”就是聚集。聚集而向上叫作上升，所以接着是升卦。上升不停必定困顿，所以接着是困卦。在上面受困的必定返回下面，所以接着是井卦。水井之道不能不加以变革，所以接着是革卦。变革事物没有比鼎更合适的，所以接着是鼎卦。

主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。

主持宗庙祭器的没有比长子更合适的，所以接着是震卦。“震”就是震动。事物不可能一直动个不停，总要止住它，所以接着是艮卦。“艮”就是止息。事物也不可能永远止息，所以接着是渐卦。“渐”就是渐进。渐进必然有所归宿，所以接着是归妹卦。得到归宿的必定壮大，所以接着是丰卦。“丰”就是盛大。盛大到极点的必然失去自己的居所，所以接着是旅卦。羁旅在外而无处容身，所以接着是巽卦。“巽”就是进入。

入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济，终焉。

进入之后就使人喜悦，所以接着是兑卦。“兑”就是喜悦。喜悦之后就要疏散开来，所以接着是涣卦。“涣”就是离散。事物不可能永远离散，所以接着是节卦。有了节制而使人信从，所以接着是中孚卦。有了诚信的人必定付诸实行，所以接着是小过卦。做事有超过常人之处的必定能成功，所以接着是既济卦。事物不可能穷尽了结，所以接着是未济卦，全书到此终结。

杂卦传。干刚坤柔，比乐师忧。临、观之义，或与或求。屯见而不失其居，蒙杂而着。震，起也；艮，止也。损益，盛衰之始也。大畜，时也；无妄，灾也。萃聚而升不来也，谦轻而豫怠也。噬嗑，食也；贲，无色也。兑见而巽伏也。随，无故也；蛊则饬也。剥，烂也；复，反也。晋，昼也；明夷，诛也。井通而困相遇也。

这是《杂卦传》。乾刚健而坤柔顺，比卦欢乐而师卦忧愁。临卦与观卦的意义，一个是施与，一个是求取。屯卦是初生显现而不失其应有的居处，蒙卦是驳杂而渐趋显明。震是奋起，艮是止息。损与益，是盛与衰的开端。大畜讲的是时机，无妄讲的是意外之灾。萃是聚合而升是上行不返，谦是自轻自下而豫是安逸怠惰。噬嗑讲的是吃食，贲讲的是文饰归于无色。兑是显现于外而巽是潜伏于内。随是不守旧故，蛊则是整饬积弊。剥是剥落腐烂，复是回返。晋像白昼，明夷是遭受诛伤。井是通达而困是遭遇困厄。

咸，速也；恒，久也。涣，离也；节，止也。解，缓也；蹇，难也。睽，外也；家人，内也。否泰反其类也。大壮则止，遁则退也。大有，众也；同人，亲也。革，去故也；鼎，取新也。小过，过也；中孚，信也。丰，多故也；亲寡，旅也。

咸是感应迅速，恒是持守长久。涣是离散，节是节止。解是缓解，蹇是艰难。睽是背离于外，家人是团聚于内。否与泰是彼此相反的两类。大壮是壮盛而知止，遁是退避。大有是所有者众多，同人是与人亲和。革是革除旧的，鼎是取用新的。小过是稍有过越，中孚是心中诚信。丰是事故繁多，亲近的人稀少就成了羁旅。

离上而坎下也。小畜，寡也；履，不处也。需，不进也；讼，不亲也。大过，颠也。姤，遇也，柔遇刚也。渐，女归待男行也。颐，养正也。既济，定也。归妹，女之终也。未济，男之穷也。夬，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。案：序卦说、杂卦说并原本缺。

离性向上而坎性向下。小畜是所畜聚的稀少，履是不安于所处。需是等待而不冒进，讼是彼此不相亲。大过是本末颠倒。姤是相遇，是阴柔来遇阳刚。渐是女子出嫁要等男方依礼来迎。颐是养育要合于正道。既济是各爻各得其定位。归妹是女子有了归宿而终身有托。未济是阳刚穷困而事未成。夬是决断，是阳刚决除阴柔；君子之道日益增长，小人之道则日益忧危。馆臣按语：《序卦》《杂卦》两篇司马光的解说，原本都已缺失。