焦氏易林注

乾。道陟石阪，胡言連謇。譯瘖且聾，莫使道通。請謁不行，求事無功。乾為道、為陟、為山，故曰石阪。為言，在西北，故曰胡言。連謇，口吃也。震為鳴，坎為耳，艮為道、為請求，今為純乾，乾三子具不見，故曰暗、曰聾、曰道不通、曰請求無功，蓋三子各分乾一爻也。又林詞所以不吉者，以卦為純陽，陽遇陽則窒故也。此易之根本大義，自此義不明而易多誤解。○石，汲古作多，謇作蹇，瘖訛瘠。依宋元本。

건괘(乾卦)가 변한 첫 번째 조목은, 변해도 변해도 여전히 건이니 곧 여섯 효가 모두 양인 「순괘(純卦)」이다(《역림(易林)》의 체례: 각 괘 아래 예순네 조의 임사(林辭)를 매달고, 조두(條首)에 표시한 괘명이 곧 바뀌어 가는 「지괘(之卦)」이다). 임사는 말한다: 길을 재촉해 돌비탈을 올라야 하고, 들리는 오랑캐 말은 어눌하여 알아듣기 어렵다. 통역을 맡은 이는 벙어리에 귀머거리여서 말을 통하게 할 수 없다. 알현이나 청탁은 통하지 않고, 일을 구해도 공이 없다——전체가 폐색불통한 흉상이다. 상병화(尚秉和)의 해설: 건(乾)은 「도로」「등척」「산」의 괘상을 겸하므로 임사에 「석판(石阪)」이라 하고, 건은 또 언어를 주관하며 후천팔괘에서는 서북에 자리한다——서북은 오랑캐 땅이므로 「호언(胡言)」이라 한다. 「연건(連謇)」은 곧 말더듬, 말을 더듬는 것이다. 상씨의 취상에 따르면, 진(震)은 울음을, 감(坎)은 귀를, 간(艮)은 도로와 청구를 주관하는데, 지금 온 괘가 순건(純乾)이라 진·감·간이라는 건의 「삼자(三子)」가 하나도 나타나지 않는다. 그래서 벙어리라 하고, 귀머거리라 하고, 길이 통하지 않는다 하고, 청구가 공이 없다 하는 것이다——세 남괘는 본래 각기 건의 한 효를 나눠 받는데(진은 초효, 감은 중효, 간은 상효), 순건 가운데서는 형체를 이룰 수 없다. 상씨는 또 지적한다: 이 임사가 불길하다고 단정되는 뿌리는 온 괘가 순양이어서, 양이 양을 만나면 막혀 통하지 않기 때문이다. 이는 《주역(周易)》의 근본 대의이며, 후인이 이 이치를 밝히지 못했기에 《역》을 푸는 데 오류가 많았던 것이다. 교기: 「석」 자를 급고각본은 「다」로 하고, 「건」을 「건(蹇)」으로 하며, 「음」을 「척」으로 그르친다. 여기는 송각본·원각본을 따른다.

坤。招殃來螫，害我邦國。病傷手足，不得安息。乾變陰故曰招。日來坤陰為災殃、為毒螫、為害、為邦國。艮手震足，今純坤艮震毀，故曰病傷手足。坤逆行故曰來，《繫辭》“來者，伸也。”即謂坤逆行。○殃，元本作禍，依宋本、汲古。傷，宋元本作在，依汲古。

건(乾)이 곤(坤)으로 변한다. 임사는 말한다: 재앙과 독충의 쏘임을 불러들여 나의 국가를 해친다. 손발은 병들고 상하여 편히 쉬지 못한다. 상병화의 해설: 본괘 건이 한번 변하여 온통 음인 곤이 된다. 양이 가고 음이 오므로 임사에 「초(招)」 한 자를 쓴다(저본(底本)은 여기를 「일래(日來)」로 하는데, 「일」은 「왈(曰)」의 오자일 것이니, 마침 아랫글 「곤역행고왈래(坤逆行故曰來)」와 호응한다). 곤은 순음으로, 《역림》의 취상에서는 재앙·독침·상해를 주관하고 또 국가를 주관하므로 「해아방국(害我邦國)」이라 한다. 간은 손을 상징하고 진은 발을 상징하는데, 지금 순곤으로 변하여 간·진 두 괘의 형체가 모두 훼멸되었으므로 「병상수족(病傷手足)」이라 한다. 곤기(坤氣)의 운행은 역행이고 역행이 곧 「래(來)」다——《계사전(繫辭傳)》에 「래는 신이다(來者伸也)」라 한 것은 바로 곤기가 거슬러 펴져 오는 것을 가리킨다. 교기: 「앙」 자를 원각본은 「화」로 한다. 여기는 송각본과 급고각본을 따른다. 「상」 자를 송·원각본은 모두 「재」로 한다. 여기는 급고각본을 따른다.

屯。陽孤亢極，多所恨惑。車傾蓋亡，身常憂惶。乃得其願，雌雄相從。坎為孤，一陽居五，民皆歸初，故曰孤亢。坎為憂疑，故曰恨惑、曰憂惶。艮為蓋，震為車。坎破，故傾亡。坤為身，初陽四陰、二陰五陽皆有應與，故曰雌雄相從。○凡六子易林皆有孤、獨、鰥、寡象，人皆知巽寡，餘失傳。不下贅。

건(乾)이 둔(屯)으로 변한다. 임사는 말한다: 양효가 외롭게 극위에 높이 자리하고, 마음은 원한과 미혹으로 가득하다. 수레는 뒤집히고 수레 덮개는 잃어, 몸은 늘 근심과 두려움 속에 있다. 마침내는 뜻을 이루어 암수가 서로 따른다——먼저 흉하고 뒤에 길하다. 상병화의 해설: 둔은 진(震) 아래 감(坎) 위이고, 감은 「고(孤)」의 괘상을 가진다. 이 괘는 구오(九五) 한 양효만이 존위에 자리하고, 아래 민중은 모두 초구(初九)에 귀의하므로 「고앙(孤亢)」——고고하면서 항극하다 한다. 감은 또 근의(憂疑)를 주관하므로 「한혹(恨惑)」「우황(憂惶)」의 말이 있다. 간은 수레 덮개를, 진은 수레를, 감은 파손을 주관하므로 수레는 기울어 넘어지고 덮개는 사라진다. 둔의 이·삼·사효가 「호체(互體)」하여 곤을 이루는데(호체란 이웃한 세 효를 취해 다른 한 괘를 조직하는 것), 곤은 신체를 주관하므로 「신」이라 한다. 다시 효 자리를 보면, 초구의 양과 육사의 음이 서로 응하고, 육이의 음과 구오의 양이 서로 응하여, 음양이 각기 배우자를 얻으므로 끝 구절에 「자웅상종(雌雄相從)」이라 한다. 교기: 상씨의 부식에 따르면, 진·감·간·손·리·태(震坎艮巽離兌)라는 건곤이 낳은 「육자(六子)」괘는 모두 《역림》에서 고·독·환·과(孤獨鰥寡) 같은 괘상을 취할 수 있는데, 세상 사람은 손에 「과」 상이 있는 것만 알고, 나머지 다섯 괘의 이 상은 모두 실전되었다. 이하는 낱낱이 부언하지 않는다.

蒙。鴶鵴鳲鳩，專一無尤。君子是則，長受嘉福。艮為鳥，故曰鴶鵴鳲鳩。艮止，故專。一說鳲鳩義與毛同。艮為君子，坎為法則，震為嘉福。○艮，鳥象，失傳。鴶，音戞。鴶鵴鳴鳩，皆布穀也。鴶，各本多訛鵠，依宋元本。

건(乾)이 몽(蒙)으로 변한다. 임사는 말한다: 갑국(鴶鵴)·시구(鳲鳩) 같은 뻐꾸기류는 하나를 지켜 전일하여 과실이 없다. 군자가 이를 본받아, 오래도록 아름다운 복을 받는다——길상이다. 「갑국」은 갑국(戛菊)으로 읽고, 「시구」와 함께 뻐꾸기의 별명이다. 상병화의 해설: 몽은 감(坎) 아래 간(艮) 위이고, 간은 「조(鳥)」의 괘상을 가지므로 임사에 갑국·시구를 든다. 간의 괘덕은 지(止)인데, 그치면 다른 데로 가지 않으므로 「전일(專一)」이라 한다. 또 한 설에 따르면, 「시구」의 취의는 《모시(毛詩)》와 같다는 것이다——《시·조풍·시구》는 「시구가 뽕나무에 있으니, 그 새끼 일곱이네, 어진 군자여, 그 거동 하나로 같네」라 읊어, 바로 뻐꾸기가 여러 새끼를 골고루 치우침 없이 기르는 것으로써 군자의 마음 씀의 전일을 비유한다. 간은 또 군자를 주관하고, 감은 법칙을 주관하며, 몽의 이·삼·사효가 호(互)하여 진을 이루고, 진은 아름다운 복록을 주관하므로 「군자는 이를 본받아 오래 가복을 받는다(君子是則長受嘉福)」가 된다. 교기: 간의 「조」 상은 「일상(逸象)」에 속한다——《설괘전(說卦傳)》에 기재가 없어 후세에 실전되었으나, 상씨가 《역림》의 사례에서 집보해 낸 괘상이다. 「갑」은 갑(戛)으로 읽고, 갑국·시구는 모두 뻐꾸기다. 「갑」 자를 제본은 대개 「학(鵠)」으로 그르친다. 여기는 송·원각본을 따른다.

需。目瞤足動，喜如其願，舉家蒙寵。互離為目。瞤，亦動也。乾為喜、為寵。坎為官室、為家。《西京雜記》“目瞤得酒食，故曰喜。”足，疑為指訛，《左傳》“食指動”是也，伏艮象。○目，汲古訛日，從宋元本。

건(乾)이 수(需)로 변한다. 임사는 말한다: 눈꺼풀이 파르르 떨리고 발도 움직인다. 기쁜 일이 뜻대로 이루어지고, 온 집안이 은총을 입는다. 상병화의 해설: 수는 건(乾) 아래 감(坎) 위이고, 삼·사·오효가 호체하여 리(離)를 이룬다. 리는 눈을 주관하므로 「목」이라 하고, 「순(瞤)」도 또한 떨림의 뜻이다. 건은 희경·은총을 주관하고, 감은 관서·궁실을 주관하며 또 가택을 주관하므로 「거집몽총(舉家蒙寵)」이라 한다. 《서경잡기(西京雜記)》는 눈꺼풀 떨림의 점험을 기록해, 눈 떨림은 술과 음식을 얻는다고 주하니, 그래서 임사는 「희」라 단한다. 「족(足)」 자에 대해서는, 상씨는 「지(指)」의 오자가 아닌가 의심한다: 《좌전(左傳)》 선공(宣公) 사년에 정(鄭)나라 자공(子公)이 식지(食指)가 움직여 이튿날 특별한 맛을 맛볼 것을 미리 알았다 하니, 바로 같은 부류의 점후다. 수괘의 「복상(伏象)」(여섯 효의 음양을 모두 뒤집어 얻는 괘, 곧 「방통(旁通)」)은 진(晉)이고, 진의 이·삼·사효가 호하여 간을 이루며, 간은 손가락을 주관하므로 마침 「식지동」의 상에 합한다. 교기: 「목」 자를 급고각본은 「일」로 그르친다. 여기는 송·원각본을 따른다.

訟。龍馬上山，絕無水泉。喉焦唇乾，舌不能言。乾為龍馬、為山，在上，坎在下而中為火、為日，故水泉絕。兌為喉舌、為唇，乃兌覆而與火鄰，故焦渴不能言。

건(乾)이 송(訟)으로 변한다. 임사는 말한다: 용말이 높은 산에 오르지만, 사방에 물 샘이 끊어져 없다. 목은 마르고 입술은 갈라지며, 혀는 말을 내지 못한다——마르고 막힌 상이다. 상병화의 해설: 송은 감(坎) 아래 건(乾) 위이고, 건은 용말을 주관하며 또 산을 주관하고, 또한 상체에 자리하므로 「용마상산」이다. 감수(坎水)는 본래 하체에 있으나, 이·삼·사효가 호하여 리(離)를 이루고, 리는 불·해이므로, 물이 불과 해에 데워 「절무수천(絶無水泉)」이라 한다. 태(兌)는 인후와 혀를 주관하고, 또 입술을 주관한다. 그리고 이 괘의 삼·사·오효가 호하여 손(巽)을 이루는데, 손은 바로 태를 거꾸로 놓아 이루는 「복상(覆象)」(복상이란 괘체를 상하로 뒤집어 얻는 괘)이고, 이 거꾸로 된 태가 리의 불에 바짝 붙어 있으므로, 갈증이 심해 말을 낼 수 없는 것이다.

師。倉盈庾億，宜種黍稷。年豐歲熟，民人安息。坤為腹、為囊，倉庾象也。坤眾故曰盈、曰億、曰豐熟。震為黍稷，坤為歲年、為民人、為安息。後比之升、坤之恆詞同，亦皆以坤為倉庾。《詩小雅楚茨》云“我黍與與，我稷翼翼；我倉既盈，我庾維億。”又《甫田》云“曾孫之稼，如茨如梁；曾孫之庾，如坁如京。乃求千斯倉，乃求萬斯箱；黍稷稻粱，農夫之慶。”○年豐歲熟，元刊作國家富有；安作蕃，依宋本、汲古。

건(乾)이 사(師)로 변한다. 임사는 말한다: 곡창은 가득 채우고, 노천의 곡돈은 만으로 헤아린다. 기장과 조를 심기에 알맞고, 해는 풍족하며 오곡은 여물어, 백성은 편안히 쉰다——대길의 풍년 상이다. 상병화의 해설: 사는 감(坎) 아래 곤(坤) 위이고, 곤은 배·주머니를 주관한다——모두 담는 물건이니, 바로 곡창과 노돈의 취상이다(「유(庾)」는 노천에 쌓는 곡돈을 가리킨다). 곤은 또 많음을 주관하므로 「영(盈)」이라 하고 「억(億)」이라 하고 풍숙(豐熟)이라 한다. 사의 이·삼·사효가 호하여 진을 이루고, 진은 기장·조 류의 곡식을 주관하며, 곤은 연세·민인·안식을 주관한다. 이 책 뒷글의 「비지승(比之升)」「곤지항(坤之恒)」 두 조 임사는 이 조와 같아, 모두 곤으로써 창유(倉庾)를 삼는다. 인용한 《시·소아·초차(詩·小雅·楚茨)》는 기장이 무성하고 조가 가지런히 자라, 창은 이미 차고 노돈은 억으로 헤아린다 하고, 《소아·보전(甫田)》은 증손의 곡식은 지붕 같고 들보 같이 쌓이고, 증손의 곡돈은 물의 모래톱 같고 높은 언덕 같이 높다 한다. 이에 천 개의 곡창·만 개의 곡상(穀箱)을 갖추고, 기장·조·벼·수수가 모두 창에 들어가니——바로 농부의 희경이며, 임사는 이 두 편의 시의를 화용한 것이다. 교기: 「년풍세숙(年豐歲熟)」 네 자를 원각본은 「국가부유(國家富有)」로 하고, 「안식」의 「안」 자를 「번(蕃)」으로 한다. 여기는 송각본과 급고각본을 따른다.

比。中夜犬吠，盜在牆外。神明佑助，消散皆去。坤、坎皆為夜。坎為中，故曰中夜。艮為犬，伏兌口，故曰犬吠。坎為盜，艮為牆，坎在外故曰在牆外。伏乾為神，艮為明，坤消故曰消散。○犬，元刊作狗，依汲古。

건(乾)이 비(比)로 변한다. 임사는 말한다: 한밤중에 개가 짖고, 도적이 담장 밖을 지킨다. 신명의 보우와 도움을 얻어, 도적은 저절로 소산하여 모두 물러간다——먼저 놀라고 뒤에 편안하다. 상병화의 해설: 비는 곤(坤) 아래 감(坎) 위이고, 곤과 감은 모두 「야(夜)」의 괘상을 가지며, 감은 또 중위에 자리하므로 합하여 「중야(中夜)」가 된다. 삼·사·오효가 호하여 간을 이루고, 간은 개를 주관한다. 비의 복상(여섯 효의 음양을 모두 뒤집음, 곧 방통의 괘)은 대유(大有)이고, 대유의 가운데 태(兌)가 호하여 나오며, 태는 입이니 입이 있어야 짖을 수 있어 「구폐(犬吠)」라 한다. 감은 도적을 주관하고, 간은 담장을 주관하며, 감이 외괘에 자리하므로 도적은 담장 밖에 있다 한다. 복상 대유의 하체는 건이고, 건은 신명을 주관하며, 간은 또 광명을 주관하므로 합하여 「신명우조(神明佑助)」가 된다. 곤의 괘기는 소퇴를 주관하므로 도적은 「소산하여 모두 떠난다」가 된다. 교기: 「구」 자를 원각본은 「구(狗)」로 한다. 여기는 급고각본을 따른다.

小畜。據斗運樞，順天無憂，與樂並居。通豫。艮為星，數七，故曰據斗。坎為樞，故曰運樞。乾順行故曰順天。坎伏故無憂。震為樂，艮為居。○汲古多“所行造德”四字，依宋元本。

건(乾)이 소축(小畜)으로 변한다. 임사는 말한다: 북두를 손에 잡고, 추성을 운전하며, 천도에 순하면 근환이 없어, 환락과 함께 한 곳에 거한다. 상병화의 해설: 이 조는 모두 「방통(旁通)」의 상을 쓴다——소축의 여섯 효 음양을 다 뒤집으면 예(豫)괘가 되므로, 주문은 먼저 「통예(通豫)」라 표한다. 예의 이·삼·사효가 호하여 간을 이루고, 간은 별을 주관하며 그 괘수는 칠——북두는 마침 일곱 별이므로 「거두(據斗)」라 한다. 예의 삼·사·오효가 호하여 감을 이루고, 감은 추축을 주관하므로 「운추(運樞)」라 한다. 소축 본괘의 하체는 건이고, 건의 운행은 순행이며 순행이 곧 천도에 합하므로 「순천(順天)」이라 한다. 감은 근험을 주관하나 여기서는 복하여 보이지 않으므로 「무우(無憂)」다. 예의 상체는 진이고, 진은 환락을 주관하며, 간은 거처를 주관하므로 합하여 「여락병거(與樂並居)」가 된다. 교기: 급고각본은 이 조에 「소행조덕(所行造德)」 네 자가 더 있다. 여기는 송·원각본을 따라 삭제한다.

履。空拳握手，倒地更起。富饒豐衍，快樂無已。通謙。艮為拳、為手，坤為地，為下。震起，故曰倒地更起。坤為富饒，震為快樂，全用伏象，易卦爻詞每如此也，易林無創例。○倒，汲古作委，依宋元本。

건(乾)이 리(履)로 변한다. 임사는 말한다: 주먹을 빈 채 두 손을 마주 잡고, 땅에 넘어졌다가 다시 일어난다. 가도(家道)는 부유하여 넉넉히 널리고, 쾌락은 끝이 없다——먼저 꺾이고 뒤에 일어나는 상이다. 상병화의 해설: 이 조도 모두 방통의 상을 취한다——리의 여섯 효를 뒤집으면 겸(謙)이 된다(간 아래 곤 위). 겸의 하체 간은 주먹·손을 주관하므로 「공권악수(空拳握手)」라 한다. 곤은 대지를 주관하고, 또 아래에 있음을 주관하므로 「도지(倒地)」가 있다. 겸의 삼·사·오효가 호하여 진을 이루고, 진의 괘덕은 동(動)·기(起)이므로 「도지경기(倒地更起)」라 한다. 곤은 부요(富饒)를 주관하고, 진은 쾌락을 주관하므로, 이에 「부요풍연(富饒豊衍), 쾌락무이(快樂無已)」가 된다. 상씨는 아울러 지적한다: 이 조는 완전히 복상을 쓰며, 《주역》 자체의 괘사·효사도 늘 이처럼 상을 취하는 것이니, 《역림》이 따로 새 본보기를 만든 것이 아니다. 교기: 「도」 자를 급고각본은 「위(委)」로 한다. 여기는 송·원각본을 따른다.

泰。不風不雨，白日皎皎。宜出驅馳，通利大道。巽伏故不風，半坎故不雨。震為白，乾為日，震為出、為馳驅、為大塗、為通利。○利，汲古作理，從宋本。

건(乾)이 태(泰)로 변한다. 임사는 말한다: 바람도 불지 않고 비도 오지 않으며, 흰 해는 맑고 밝다. 문을 나가 수레를 몰기에 알맞고, 큰 길은 통하여 편리하다——출행 대길이다. 상병화의 해설: 태는 건(乾) 아래 곤(坤) 위이고, 손(巽)은 바람을 주관하나 이 괘에서는 손이 복하여 보이지 않으므로 「불풍(不風)」이다. 감은 비를 주관하나, 이 괘는 「반감(半坎)」밖에 이루지 못한다——「반상(半象)」은 상씨의 역례(易例)로, 두 효가 어떤 괘의 절반만 이룰 뿐이니, 괘상이 완전하지 않으면 그 의가 성립하지 않는다. 그래서 「불우(不雨)」라 한다. 태의 삼·사·오효가 호하여 진을 이루고, 진은 흰색을 주관하며, 건은 태양을 주관하므로 합하여 「백일교교(白日皎皎)」가 된다. 진은 또 출행·치구(馳驅)·대로(大路)를 주관하고(《설괘전》 「진은 대도(大塗)」), 통창순리를 주관하므로 「의출구치(宜出驅馳), 통리대도(通利大道)」라 한다. 교기: 「리」 자를 급고각본은 「리(理)」로 한다. 여기는 송각본을 따른다.

否。載日晶光，驂駕六龍。祿命徹天，封為燕王。坤為載，乾為日，在上故曰載日。伏震為龍、為駕，乾數六，故曰驂駕六龍。乾為祿，巽為命，乾在上，故曰徹天，伏震為王，兌為燕，故曰燕王。○載，元本作戴，依宋本、汲古。

건(乾)이 비(否)로 변한다. 임사는 말한다: 수레 위에 태양을 싣고, 광망이 맑게 빛난다. 세 말이 나란히 멍에를 메고, 여섯 마리 용을 부린다. 녹위와 명수가 하늘에 뚫려 통하여, 봉해져 연왕(燕王)이 된다——현귀의 상이다. 상병화의 해설: 비는 곤(坤) 아래 건(乾) 위이고, 곤은 실어 나르는 것을 주관하며, 건은 태양을 주관하여 상체에 자리하므로 「재일(載日)」이라 한다. 비의 복상(방통의 괘)은 태이고, 태의 가운데 진이 호하여 나오며, 진은 용·가어(駕馭)를 주관하고, 건의 괘수는 육이므로 「참가육룡(驂駕六龍)」이라 한다(참는 한 수레에 세 말). 건은 녹을 주관하고, 비의 삼·사·오효가 호하여 손을 이루며, 손은 명을 주관하고, 건은 또 높이 상체에 자리하므로 「녹명철천(祿命徹天)」이다. 복상 태의 가운데 호하여 나온 진은 왕을 주관하고, 호하여 나온 태는 연(燕)의 땅을 주관하므로, 합하여 「봉하여 연왕이 된다」가 된다. 교기: 「재」 자를 원각본은 「대(戴)」로 한다. 여기는 송각본과 급고각본을 따른다.

同人。子號索哺，母行求食。反見空巢，訾我長息。通師。震為子、為號、為哺、為請。請，求也。故曰索哺、曰求食。震為行，坤為母，艮為巢，坤虛，故曰空巢。震為長息，坎上下兩兌口相背，兌為口舌，故曰訾。○巢，依宋元本，汲古作窠。

건(乾)이 동인(同人)으로 변한다. 임사는 말한다: 새끼 새가 울며 먹이를 요구하고, 어미 새는 나가 먹이를 구한다. 돌아와 보니 빈 둥지만 있어, 도리어 장자인 나를 꾸짖는다——공들이고 원망을 부르는 상이다. 상병화의 해설: 이 조는 방통의 상을 취하여, 동인의 여섯 효를 뒤집으면 사(師)가 된다(감 아래 곤 위). 사의 가운데 진이 호하여 나오고, 진은 자사·호규·포육·청구를 주관한다——「청」은 구하는 것이므로 「색포(索哺)」「구식(求食)」이 있다. 진은 또 감을 주관하고, 곤은 어미를 주관하므로 「모행구식(母行求食)」이다. 간은 소혈(巢穴)을 주관하고, 곤의 괘덕은 허(虛)이므로 「공소(空巢)」가 된다. 진은 또 「장식(長息)」, 곧 장자를 주관한다. 사의 하체는 감이고, 감의 괘체는 상하로 정반 두 개의 태(兌)의 입을 품어 서로 등지는데, 태는 구설을 주관하고 입이 등지면 비방이 되므로 「자아장식(訾我長息)」이라 한다——「자」는 꾸짖고 비난하는 것이다. 교기: 「소」 자는 송·원각본을 따르고, 급고각본은 「과(窠)」로 한다.

大有。上帝之生，福佑日成。修德行惠，樂且安寧。乾為上帝、為福、為德惠。通比，比樂坤安。本象、伏象兼取。○第四句元刊作樂安且寧，依汲古。

건(乾)이 대유(大有)로 변한다. 임사는 말한다: 상제에게 생양을 받아, 복우(福佑)가 나날이 이루어진다. 덕을 닦고 은혜를 널리 베풀어, 안락하고 평온하다——순길의 상이다. 상병화의 해설: 대유는 건(乾) 아래 리(離) 위이고, 건은 상제·복·덕혜를 주관한다. 이 몇 겹은 본괘 자신의 상을 취한 것이다. 이른바 「통비(通比)」란, 대유의 여섯 효 음양을 다 뒤집으면 비(比)괘가 되는 것이다. 《잡괘전(雜卦傳)》에 「비는 즐겁고 사는 근심하다(比樂師憂)」라 하였으니, 비괘는 본래 환락의 상이 있고, 비의 하체는 또 곤이며, 곤은 안녕을 주관하므로, 마지막 구 「낙차안녕(樂且安寧)」은 복상을 취한 것이다. 이 임사가 본상과 복상을 겸용함을 알 수 있다. 교기: 넷째 구를 원각본은 「낙안차녕(樂安且寧)」으로 한다. 여기는 급고각본을 따른다.

謙。山險難登，澗中多石。車馳轊擊，載重傷軸。擔負差躓，跌踒右足。艮為山、為石，坎為澗，坎險，故難登。震為車，坎多眚，故轊擊傷軸。坎為轊、為軸，艮為何，故曰擔負。坎蹇，故差躓、故跌踒。差，同蹉也。震為足，艮伏兌，故曰右足。○擔，依汲古。元刊作儋，義同。跌踒，汲古作踠跌，依宋元本。

건(乾)이 겸(謙)으로 변한다. 임사는 말한다: 산세는 험준하여 오르기 어렵고, 산간에는 어지러운 돌이 가득하다. 수레는 질주하여 수레 축 끝이 서로 부딪치고, 실은 것이 너무 무거워 축을 상하게 한다. 짐을 진 사람은 발이 미끄러져 넘어져, 오른쪽 발을 다치고 꺾는다——험한 데를 가서 상을 입는 상이다. 상병화의 해설: 겸은 간(艮) 아래 곤(坤) 위이고, 간은 산·돌을 주관하며, 이·삼·사효가 호하여 감을 이루고, 감은 산간(山澗)을 주관하며, 감의 괘덕은 또 험이므로 「난등(難登)」이다. 삼·사·오효가 호하여 진을 이루고, 진은 수레를 주관한다. 감은 재생(災眚)을 주관하므로, 수레는 「위(轊)」(수레 축 양끝의 금속 머리)를 부딪치고 축이 상한다——감이 바로 위와 축의 취상이다. 간에는 「하(何)」의 상이 있고, 「하」는 곧 「하(荷)」——어깨에 메고 등에 지는 것이므로 「담부(擔負)」라 한다. 감은 또 건난(蹇難)을 주관하므로, 발이 차질하여 넘어지고 상하여 꺾인다: 「차(差)」는 「차(蹉)」와 같다. 진은 발을 주관하고, 간이 복하는 괘는 태(兌)이며, 태는 서방에 자리하여 인체에서는 오른쪽을 주관하므로, 일부러 「우족(右足)」이라 점명한다. 교기: 「담」 자는 급고각본을 따르고, 원각본은 「담(儋)」으로 한다. 두 자는 뜻이 같다. 「질위(跌踒)」를 급고각본은 「완질(踠跌)」로 한다. 여기는 송·원각본을 따른다.

豫。禹鑿龍門，通利水源。東注滄海，民得安存。震為帝，故曰禹。艮手，故曰鑿。坤為門，震為龍，故曰龍門。坎水坤水，故曰水源，震為通利、為東，坤為滄海、為民、為安。

건(乾)이 예(豫)로 변한다. 임사는 말한다: 대우(大禹)가 용문을 뚫어 수원을 소통하여 흐름을 뻗게 한다. 물은 동쪽으로 창해에 붓고, 백성은 편안히 살게 된다——큰 공이 이루어져 백성이 그 이익을 얻는 상이다. 상병화의 해설: 예는 곤(坤) 아래 진(震) 위이고, 진은 제왕을 주관하므로 지칭하여 대우로 삼는다. 이·삼·사효가 호하여 간을 이루고, 간은 손을 주관하며, 손을 움직여 산을 열므로 「착(鑿)」이라 한다. 곤은 문호(門戶)를 주관하고, 진은 용을 주관하여 합하여 「용문(龍門)」——용문은 지금의 산서 하진과 섬서 한성 사이에 있고, 우가 산 입구를 뚫어 하수를보냈다 전하는 곳이다. 예의 삼·사·오효가 호하여 감을 이루고, 감은 물을 주관하며, 곤도 또한 물을 주관하므로 「수원(水源)」이라 한다. 진은 통리·동방을 주관하고, 곤은 대해·민중·안녕을 주관하므로, 이에 「동주창해(東注滄海), 민득안존(民得安存)」이 된다.

隨。乘龍上天，兩蛇為輔。踴躍雲中，遊觀滄海。民樂安處。震為龍，艮為天，故曰乘龍上天。巽蛇，兌卦數二，故曰兩蛇。輔，附也。互大坎為雲，坎在上，震起，故曰踴躍雲中。兌為澤，故曰海，艮為觀、為安。○民樂安處，元刊作安樂長處，依汲古。

건(乾)이 수(隨)로 변한다. 임사는 말한다: 용을 타고 하늘에 날아오르고, 두 마리 뱀이 곁에 붙는다. 구름 속에 솟아 뛰놀며, 창해를 거닐어 관한다. 백성은 편안히 각기 그 곳에 안주한다——등달(騰達)하여 중안(衆安)의 상이다. 상병화의 해설: 수는 진(震) 아래 태(兌) 위이고, 진은 용을 주관하며, 이·삼·사효가 호하여 간을 이루고, 간은 하늘을 주관하므로 「승룡상천(乘龍上天)」이라 한다. 손(巽)은 뱀을 주관하고, 태의 괘수는 이므로 「양사(兩蛇)」라 한다. 「보(輔)」는 곧 부(附), 의지하여 붙는 것이다. 이 괘는 이·삼 두 음이 아래에 있고, 사·오 두 양이 가운데 있으며, 상육의 한 음이 위에 있다. 전체는 한 바퀴 크게 벌인 감에 형상이 닮아, 상씨는 이를 「대감(大坎)」이라 부르고, 감은 구름을 주관한다. 감상이 위에 있고 진이 동·기를 주관하므로 「용약운중(踊躍雲中)」이라 한다. 태는 소택을 주관하고, 미루어 바다로 하며, 간은 보기와 안정을 주관하므로, 이에 「유관창해(游觀滄海), 민락안처(民樂安處)」가 있다. 교기: 「민락안처」를 원각본은 「안락장처(安樂長處)」로 한다. 여기는 급고각본을 따른다.

蠱。彭祖九子，據德不殆。南山松柏，長受嘉福。艮為壽，故曰彭祖。彭祖名籛，壽八百歲，即《論語》所謂老彭也。震為子，數九，故曰九子。艮為據，震為德，艮山，震南，故曰南山。巽為松柏，震為嘉福。○德，元刊作得。

건(乾)이 고(蠱)로 변한다. 임사는 말한다: 팽조(彭祖)에게 아홉 아들이 있어, 덕을 잡고 위태로움이 없다. 남산의 소나무·측백처럼, 오래도록 아름다운 복을 받는다——수고다자(壽考多子)의 상이다. 상병화의 해설: 고는 손(巽) 아래 간(艮) 위이고, 간은 장수를 주관하므로 지칭하여 팽조로 삼는다——팽조는 이름이 전(篯)이며, 팔백 년을 살았다 전하고, 《논어·술이(論語·述而)》의 「나의 노팽에 견주고 싶다(竊比於我老彭)」의 노팽이 이 사람이다. 고의 삼·사·오효가 호하여 진을 이루고, 진은 자사를 주관하며 그 괘수는 구이므로 「구자(九子)」라 한다. 간은 거수(據守)를 주관하고, 진은 덕을 주관한다. 간은 또 산을 주관하고, 진에는 「남(南)」의 일상이 있으므로 합하여 「남산(南山)」이라 부른다. 손은 소나무·측백 류의 상청목을 주관하고, 진은 아름다운 복록을 주관하므로 「남산송백(南山松柏), 장수가복(長受嘉福)」이 된다. 교기: 「덕」 자를 원각본은 「득」으로 한다.

臨。南山昊天，刺政閔身。疾悲無辜，皆憎為仇。通遁。艮為南山。乾盈已正當夏日，故曰昊天。本象。坤為政、為身、為悲、為憎，故刺政憫身。艮為背也。南山昊天，皆小雅篇名，皆刺幽王而悲憫身世也。刺政，承南山而言，謂“赫赫師尹，不平謂何”也。閔身，承昊天言，謂若此無罪，熏胥以鋪也。○閔，宋、元刊、汲古皆作關，依局本。

건(乾)이 림(臨)으로 변한다. 임사는 말한다: 《남산(南山)》 《호천(昊天)》 같은 시편은, 시정을 자극(譏刺)하고 몸을 불쌍히 여긴다. 통절히 애상하여 죄 없이 화를 입고, 사람마다 서로 미워하여 원수와 원한을 맺는다——참소를 받고 비방당하는 상이다. 상병화의 해설: 이 조는 방통의 상을 겸하여 취하며, 림의 여섯 효를 뒤집으면 둔(遯)이 된다(간 아래 건 위). 둔의 하체 간은 남산을 주관하고, 건기는 영만(盈滿)하여 한여름에 해당하므로 「호천」이라 한다——이 두 구는 복상을 쓴다. 림의 본괘는 태(兌) 아래 곤(坤) 위이고, 곤은 정사·몸·슬픔·미움을 주관하므로 「자정(刺政)」「민신(閔身)」이다. 간에는 또 「배(背)」의 상이 있어, 등지면 서로 미워한다. 상씨는 지적한다: 「남산」「호천」은 모두 《시·소아》의 편제에서 나온 것으로, 곧 《절남산(節南山)》과 「호호호천」으로 시작하는 《우무정(雨無正)》 류이며, 모두 주 유왕을 자극하고 신세를 슬퍼한 작품이다. 「자정」은 「남산」을 이어, 《절남산》의 「혁혁사윤(赫赫師尹), 불평위하(不平謂何)」를 말하고, 「민신」은 「호천」을 이어, 《우무정》의 「약차무죄(若此無罪), 는서이포(淪胥以鋪)」를 말한다. 교기: 「민」 자를 송각본·원각본·급고각본은 모두 「관(關)」으로 한다. 여기는 청대 관서국본을 따른다.

觀。江河淮海，天之奧府。眾利所聚，可以饒有。樂我君子，百福是受。坤為江河淮海，艮為府，坤伏乾，故曰天府。坤為眾、為利、為聚、為富饒。艮為君子，巽伏震為樂，坤為我也。○元本下多百福是受四字，茲從之宋本，汲古無。

건(乾)이 관(觀)으로 변한다. 임사는 말한다: 장강·황하·회수·대해는, 하늘이 재화를 깊이 감추는 부고(府庫)다. 여러 이익이 모두 거기에 모여, 부요하고 충만하게 할 만하다. 우리 군자를 즐겁게 하여, 백 가지 복이 모두 와서 받는다——크게 모이고 크게 얻는 상이다. 상병화의 해설: 관은 곤(坤) 아래 손(巽) 위이고, 곤은 강하회해 류의 큰 물을 주관하며, 삼·사·오효가 호하여 간을 이루고, 간은 부고를 주관한다. 곤이 복하는 괘는 건이고, 건은 하늘을 주관하므로 「천지오부(天之奥府)」라 한다——「오」는 깊이 감춤이다. 곤은 또 많음·이익·취집·부요를 주관하므로 「중리소취(衆利所聚), 가이요유(可以饒有)」다. 간은 군자를 주관하고, 손이 복하는 괘는 진이며, 진은 환락을 주관하고, 곤은 「아(我)」를 주관하므로, 이에 「락아군자(樂我君子)」가 있다. 교기: 원각본은 이 조 끝에 「백복시수(百福是受)」 네 자가 더 있고, 상씨는 따라 수록한다. 급고각본에는 이 네 자가 없다.

噬嗑。堅冰黃鳥，終日悲號。不見白粒，但見藜蒿。數驚鷙鳥，為我心憂。坎為堅冰，震為黃，艮為鳥、為終。離為日，故曰終日。坎為悲，震為號、為粒，坎隱故不見。震為藜蒿、為驚。艮為黔啄、為鷙鳥。坎為心憂。《詩小雅》“黃鳥黃鳥，無集於榖，此邦之人，不我肯榖。言旋言歸，復我邦族。”林似說此詩。○第二句各本多作常哀悲愁。白作甘，依解之夬校丁晏云“楚策‘俯啄白粒’是也。”

건(乾)이 서합(噬嗑)으로 변한다. 임사는 말한다: 단단한 얼음의 시절의 참새는, 종일 슬퍼하며 운다. 한 알의 흰 쌀도 찾지 못하고, 보이는 것은 여·쑥 같은 들풀뿐이다. 자주 맹금에 놀라, 내 마음을 근심하게 한다——유락하여 처소를 잃는 상이다. 상병화의 해설: 서합은 진(震) 아래 리(離) 위이고, 삼·사·오효가 호하여 감을 이루며, 감은 견빙(堅冰)을 주관한다. 진은 황색을 주관하고, 이·삼·사효가 호하여 간을 이루며, 간은 새·마침을 주관한다. 리는 태양을 주관하므로 합하여 「종일(終日)」이 된다. 감은 슬픔을 주관하고, 진은 호규(號叫)를 주관하며 또 곡립(穀粒)을 주관하나, 감은 또 은복(隱伏)을 주관하므로 「불견백립(不見白粒)」이다. 진은 여·쑥 류의 들풀을 주관하고, 또 경해(驚駭)를 주관한다. 간은 곧 《설괘전》의 이른바 「검훼지속(黔喙之屬)」, 곧 부리가 뾰족한 맹금이므로 「치조(鷙鳥)」라 한다. 감은 심우를 주관한다. 인용한 《시·소아·황조(黃鳥)》는 말한다: 참새야 참새야, 곡나무에 앉지 마라. 이 나라 사람은 나를 잘 대하지 않는다. 나는 돌아가서 내 국가의 종족에게로 돌아가리라——임사는 이 시를 부연한 듯하다. 교기: 둘째 구를 제본은 대개 「상애비수(常哀悲愁)」로 한다. 「백」 자를 제본은 「감(甘)」으로 한다. 여기는 본서 「해지쾌(解之夬)」 조에 따라 교정한다. 정안(丁晏)은 《전국책·초책》에 「굽어 흰 낟알을 쪼다(俯啄白粒)」는 말이 있어 증거가 될 수 있다 한다.

賁。室如懸磬，既危且殆。早見之士，依山谷處。艮為室，震為磬，上卦震覆，故曰懸磬。坎險故危殆。震為士、為旦，故曰早見之士。離為見也。艮為山谷，艮止故曰依。○谷處，元本作處谷，依宋本、汲古。

건(乾)이 비(賁)로 변한다. 임사는 말한다: 집이 비어 거꾸로 걸린 경처럼, 위태롭고 또 넘어지려 한다. 선견지명 있는 선비는, 산곡에 의지하여 숨어 화를 피한다. 「실여현경(室如懸磬)」의 말은 《좌전》 희공(僖公) 이십육년에 나와, 창고가 텅 비어 아무것도 없는 모양을 형용한다. 상병화의 해설: 비는 리(離) 아래 간(艮) 위이고, 간은 집을 주관하며, 진은 경(磬)을 주관한다. 상체의 간은 바로 진을 거꾸로 놓아 이루는 복상으로, 경이 거꾸로 걸려 있으므로 「현경」이라 한다. 이·삼·사효가 호하여 감을 이루고, 감은 험을 주관하므로 「기위차태(旣危且殆)」다. 삼·사·오효가 호하여 진을 이루고, 진은 선비를 주관하며 또 아침을 주관하므로 「조견지사(早見之士)」라 한다. 리는 봄을 주관한다. 간은 산곡을 주관하고, 간의 괘덕은 지(止)——지는 의지하여 옮기지 않는 것이므로 「의산곡처(依山谷處)」라 한다. 교기: 「곡처」 두 자를 원각본은 「처곡」으로 한다. 여기는 송각본과 급고각본을 따른다.

剝。大禹戒路，蚩尤除道。周匝萬里，不危不殆。見其所使，無所不在。伏乾為王，故曰大禹。艮為路，伏兌為口，故曰大禹戒路，言警備也。坤為惡，故曰蚩尤。艮為道、為手，故曰除道。除，治也。反震為周，坤為萬里，坤安艮止，故不危殆。艮為僮僕，故曰所使，卦為大艮，故無不在。○戒，宋元本作式，依汲古。

건(乾)이 박(剥)으로 변한다. 임사는 말한다: 대우는 앞에서 길을 경계하여 정리하고, 치우(蚩尤)는 뒤에서 장애를 제거한다. 순행하여 만 리에 두루 미치되, 위태롭지도 위험하지도 않다. 보낸 이는 가는 곳마다 보이고, 이르지 않는 곳이 없다. 상병화의 해설: 박은 곤(坤) 아래 간(艮) 위이고, 그 복상(방통의 괘)은 쾌(夬), 쾌의 하체 건은 왕자(王者)를 주관하므로 지칭하여 대우로 삼는다. 간은 도로를 주관하고, 복상 가운데의 태는 입을 주관하며, 입을 내어 호령하므로 「대우계로(大禹戒路)」라 한다——곧 경호 설비의 뜻이다. 곤은 흉악을 주관하므로 치우로 지칭한다. 간은 도로를 주관하고, 또 손을 주관하여, 손을 움직여 길을 다스리므로 「제도(除道)」라 한다——「제」는 다스리고 고치는 것이다. 간을 거꾸로 놓으면 진이 되고, 진은 두루 미침을 주관하며, 곤은 만 리의 넓이를 주관한다. 곤의 성은 안(安)이고 간의 성은 지(止)이므로 「불위불태(不危不殆)」다. 간은 동복(僮僕)을 주관하므로 「소사(所使)」라 한다. 박괘는 한 양이 위에 있고 다섯 음이 아래에 있어, 전체가 크게 벌인 간——「대간(大艮)」——을 형상하므로 「무소부재(無所不在)」라 한다. 교기: 「계」 자를 송·원각본은 「식(式)」으로 한다. 여기는 급고각본을 따른다.

復。三人為旅，俱歸北海。入門上堂，拜謁王母，飲勞我酒。震為人，數三，故曰三人，坤為海、為北，震為反，故曰俱歸北海。坤為門戶，震往，故曰入、曰上。坤為母，震為王，故曰王母。坤為我、為漿，故亦為酒，震為言，故曰勞。○王母，汲古作主母，依宋元本。上，元刊作升，依宋本、汲古。

건(乾)이 복(復)으로 변한다. 임사는 말한다: 세 사람이 짝하여 함께 가서, 다 같이 북해로 돌아간다. 문에 들어가 당에 올라 왕모(王母)를 뵙고, 주인은 술을 따라 우리를 위로한다——돌아와 예를 받는 상이다. 상병화의 해설: 복은 진(震) 아래 곤(坤) 위이고, 진은 사람을 주관하며 그 괘수는 삼이므로 「삼인(三人)」이라 한다. 곤은 바다를 주관하고, 또 북방을 주관하며, 진은 돌아옴을 주관하므로 「구귀북해(俱歸北海)」라 한다. 곤은 문호를 주관하고, 진은 감을 주관하므로 「입」이 있고 「상」이 있다. 곤은 어미를 주관하고, 진은 왕을 주관하여 합하여 「왕모」가 된다. 곤은 「아」를 주관하고, 또 장즙(漿汁)을 주관하여, 이로써 술도 주관한다. 진은 언어를 주관하여, 말을 내어 위로하므로 「로(勞)」라 한다. 교기: 「왕모」를 급고각본은 「주모(主母)」로 한다. 여기는 송·원각본을 따른다. 「상」 자를 원각본은 「승(升)」으로 한다. 여기는 송각본과 급고각본을 따른다.

無妄。傳言相誤，非乾徑路。鳴鼓逐狐，不知跡處。震為言，艮敗言，故曰誤，艮為徑路、為求。非乾徑路，言非所求之徑路也。震為鼓、為鳴，艮為狐。震為逐、為跡。巽為伏，故無跡。○乾，俗本皆誤於。

건(乾)이 무왕(无妄)으로 변한다. 임사는 말한다: 전하는 말이 잘못 전해져 서로를 잘못하게 하고, 걷는 길은 내가 구한 그 길이 아니다. 북을 울리며 여우를 쫓되, 그 종적이 어디 있는지 헤아릴 수 없다——공들이고 공이 없는 상이다. 상병화의 해설: 무왕은 진(震) 아래 건(乾) 위이고, 진은 언어를 주관하며, 이·삼·사효가 호하여 간을 이루고, 간은 언어를 패괴할 수 있으므로 「오(誤)」라 한다. 간은 또 샛길을 주관하고, 구취(求取)도 주관한다. 「비건경로(非乾徑路)」의 「건」은 여기서 「간(干)」으로 읽어야 하며, 간구·구취의 뜻——이는 내가 구하는 길이 아니라 하는 것이다. 진은 북·울림을 주관하고, 간은 여우를 주관한다. 진은 또 추축(追逐)·발자취를 주관하고, 그리고 삼·사·오효가 호하여 손을 이루며, 손은 은복을 주관하므로 종적이 보이지 않는다. 교기: 「건」 자를 통행 속본은 모두 「우(于)」로 그르친다.

大畜。三羊爭雌，相逐奔馳。終日不食，精氣勞疲。兌為羊，震數三，故曰三羊。兌為雌，艮為手，正反兩艮相對，故曰爭雌。震為馳逐，乾為日，兌為食，艮為終，艮止，故終日不食。乾為精氣，爭故勞疲。○羊，汲古作年，雌作妻，依宋元本。

건(乾)이 대축(大畜)으로 변한다. 임사는 말한다: 세 마리 숫양이 암컷을 다투어, 서로 쫓아 달린다. 종일 먹을 겨를도 없고, 정기는 피로하여 지친다——다투어 스스로를 소모하는 상이다. 상병화의 해설: 대축은 건(乾) 아래 간(艮) 위이고, 이·삼·사효가 호하여 태(兌)를 이루며, 태는 양을 주관한다. 삼·사·오효가 호하여 진을 이루고, 진의 괘수는 삼이므로 「삼양(三羊)」이라 한다. 태는 또 암컷을 주관하고, 간은 손을 주관한다. 상체의 간과 호하여 나온 진은 마침 일정일반(一正一反)의 두 간이 서로 마주하는 것으로(진은 곧 간의 복상), 두 쪽이 서로 지탱하므로 「쟁자(爭雌)」라 한다. 진은 치축(馳逐)을 주관하고, 건은 해를 주관하며, 태는 음식을 주관하고, 간은 마침을 주관하며 그 덕은 지이므로 「종일불식(終日不食)」이다. 건은 정기를 주관하고, 다툼이 그치지 않으므로 「정기로피(精氣勞疲)」다. 교기: 「양」 자를 급고각본은 「년(年)」으로 하고, 「자」 자를 「처(妻)」로 한다. 여기는 송·원각본을 따른다.

頤。純服素裳，載主以興。德義茂生，天下歸仁。坤為黑、為裳，震為白，故曰純服素裳。震為主、為載、為興，故曰載主以興。坤為義，震為德、為生，故曰德義茂生。坤為天下，震為歸、為仁，故曰天下歸仁。史記武王載木主，觀兵孟津，八百諸侯來歸，故必素裳。○素，各本皆作黃，載主作戴上，茂作既，均非。茂依比之益校。

건(乾)이 이(頤)로 변한다. 임사는 말한다: 검은 상의·흰 하의를 입고, 선왕의 목주(木主)를 싣고 군사를 일으킨다. 덕과 의는 무성히 자라고, 천하가 모두 인(仁)에 귀한다——흥왕(興王)의 상이다. 상병화의 해설: 이는 진(震) 아래 간(艮) 위이고, 이·삼·사효가 호하여 곤을 이루며, 곤은 흑색을 주관하고, 또 하의를 주관한다. 진은 백색을 주관하므로 「순복소상(純服素裳)」이라 한다——「순」은 곧 치(緇), 흑색이다. 진은 또 신주·승재(承載)·흥기를 주관하므로 「재주이흥(載主以興)」이다. 곤은 의를 주관하고, 진은 덕·생을 주관하므로 「덕의무생(德義茂生)」이다. 곤은 천하를 주관하고, 진은 귀부(歸附)·인을 주관하므로 「천하귀인(天下歸仁)」이다. 《사기》는 주 무왕이 주(紂)를 칠 때, 수레 위에 문왕의 목주를 싣고 맹진(孟津)에서 군사를 사열하니, 팔백 제후가 기약 없이 귀부하러 왔다고 기록한다. 목주를 싣고 출사하는 것은 상례의 의식이므로, 반드시 흰 소상(素裳)을 입어야 한다. 교기: 「소」 자를 제본은 모두 「황(黃)」으로 하고, 「재주」를 「대상(戴上)」으로 하며, 「무」를 「기(旣)」로 하니, 모두 옳지 않다. 「무」 자는 본서 「비지익(比之益)」 조에 따라 교정한다.

大過。桀蹠並處，人民勞苦。擁兵荷糧，戰於齊魯。伏坤為惡，故曰桀。巽為盜，故曰蹠。坤為人民、為憂、為勞，故曰勞苦。伏艮為兵、為荷，震為糧，故曰擁兵荷糧。巽齊兌魯，正覆艮相背，艮手，故曰戰。○勞，依元刊。汲古作愁。

건(乾)이 대과(大過)로 변한다. 임사는 말한다: 하(夏)의 걸(桀)과 도척(盜跖) 같은 자가 같은 세상에 함께 있어, 인민은 노고를 견디지 못한다. 군사를 옹호하고 양식을 짊지고, 제(齊)·노(魯)의 땅에서 싸운다——난세에 군사를 쓰는 상이다. 상병화의 해설: 대과는 손(巽) 아래 태(兌) 위이고, 그 복상은 이(頤), 이의 가운데 곤이 호하여 나오며, 곤은 흉악을 주관하므로 지칭하여 폭군 하걸로 삼는다. 손은 도적을 주관하므로 큰 도적 도척으로 지칭한다. 곤은 또 인민·근심·노고를 주관하므로 「노고(勞苦)」라 한다. 복상 이의 상체 간은 병기·짊어 짐을 주관하고, 하체의 진은 양초(糧草)를 주관하므로 「옹병하량(擁兵荷糧)」이다. 상씨의 일상에서는 손이 제를, 태가 노를 주관한다. 그리고 이 괘에는 일정일반의 두 간이 배향하여 서로 마주하고, 간은 손을 주관하며, 두 손이 서로 향하면 곧 교전이므로 「전우제로(戰于齊魯)」라 한다. 교기: 「로」 자는 원각본을 따르고, 급고각본은 「수(愁)」로 한다.

坎。黃鳥采菉，既嫁不答。念我父兄，思復邦國。黃鳥、采菉皆小雅篇名，皆傷怨曠，故曰既嫁不答。震為黃、為菉，艮為鳥、為採，故曰黃鳥采菉。震為嫁、為言，艮止，故曰不答。坎為思念，震為父兄、為復，艮為邦國。○采菉，自明以後本皆誤為來集，茲依宋元本。

건(乾)이 감(坎)으로 변한다. 임사는 《황조(黃鳥)》 《채록(采綠)》 두 편의 시를 빌려 말을 세운다: 시집갔으나 응답이 돌아오지 않는다. 나의 아버지와 형을 그리워하고, 고국으로 돌아가기를 생각한다——원광사귀(怨曠思歸)의 상이다. 상병화의 해설: 「황조」「채록」은 모두 《시·소아》의 편명으로, 두 편 모두 원녀(怨女)·광부(曠夫)의 슬픔을 쓰므로, 임사는 「기가부답(旣嫁不答)」에 이어진다. 취상으로 말하면, 감은 중감(重坎)이고, 이·삼·사효가 호하여 진을 이루며, 진은 황색을 주관하고 또 푸른 풀을 주관한다. 삼·사·오효가 호하여 간을 이루고, 간은 새를 주관하며 또 채적(采摘)을 주관하므로, 합하여 「황조채록(黃鳥采菉)」이 된다. 진은 출가·언어를 주관하나, 간의 성은 지(止)——말이 간에 이르면 멈추므로 「부답(不答)」이라 한다. 감은 사념을 주관하고, 진은 부형·반환을 주관하며, 간은 국가를 주관하므로, 이에 「념아부형(念我父兄), 사복방국(思復邦國)」이 있다. 교기: 「채록」 두 자를 명대 이후 각본은 모두 「래집(來集)」으로 그르친다. 여기는 송·원각본을 따른다.

離。胎生孚乳，長息成就。充滿帝室，家國昌富。通坎。互震為胎、為生，坎為孚，艮為乳，故曰胎生孚乳。震為長息，艮為成，故曰成就。震為帝、為昌，艮為室、為家國，全取旁通象。

건(乾)이 리(離)로 변한다. 임사는 말한다: 태를 품어 낳고, 알을 품어 젖을 먹이니, 장자가 성장하여 사람이 된다. 자손은 제왕의 집에 충만하고, 집과 나라가 모두 창성하여 부유하다——번식하여 흥왕하는 상이다. 상병화의 해설: 이 조는 모두 방통의 상을 취한다——리의 여섯 효 음양을 다 뒤집으면 감이 되므로, 먼저 「통감(通坎)」이라 표한다. 감의 가운데 진이 호하여 나오고, 진은 태·생을 주관한다. 감 자신은 「부(孚)」, 곧 부란(孵卵)을 주관하고, 호하여 나온 간은 포유를 주관하므로 「태생부유(胎生孚乳)」라 한다. 진은 또 장자를 주관하고, 간은 성취를 주관하므로 「장식성취(長息成就)」다. 진은 또 제(帝)·창성을 주관하고, 간은 궁실·가국을 주관하므로, 이에 「충만제실(充滿帝室), 가국창부(家國昌富)」가 된다——통편에 본괘의 상을 취한 구가 한 구도 없다.

咸。三人求橘，反得丹穴。女清以富，黃金百鎰。互乾為人，艮數三，故曰三人。艮為求，乾為橘，故曰三人求橘。兌為穴，乾為赤，故曰丹穴。巽為女，承乾故富，故為金。伏坤為黃，故曰黃金。乾為百。顧千里曰“清者，人名。《貨殖傳》所謂巴寡婦清也。清家得丹穴。”○丹穴，依宋元本，汲古作大栗。清，依顧校。諸本皆作貴，惟汲古作青，可證顧說是也。

건(乾)이 함(咸)으로 변한다. 임사는 말한다: 세 사람은 본래 귤을 구하러 갔는데, 도리어 단사(丹砂)의 광혈을 얻었다. 이름이 청(清)이라는 그 여자는 이로써 부유해져, 황금 백 익(鎰)을 거머쥐었다——뜻밖에 재물을 얻는 상이다. 상병화의 해설: 함은 간(艮) 아래 태(兌) 위이고, 삼·사·오효가 호하여 건을 이루며, 건은 사람을 주관하고, 간의 괘수는 삼이므로 「삼인(三人)」이라 한다. 간은 구취를 주관하고, 건은 귤을 주관하여 합하여 「삼인구귤(三人求橘)」이 된다. 태는 공혈(孔穴)을 주관하고, 건은 적색을 주관하므로 「단혈(丹穴)」이라 한다. 이·삼·사효가 호하여 손을 이루고, 손은 여자를 주관한다. 손은 위로 건기를 받으므로 부유하고, 건은 또 금을 주관한다. 함의 복상은 손(損)이고, 손의 가운데 곤이 호하여 나오며, 곤은 황색을 주관하므로 「황금(黃金)」이라 한다. 건의 괘수는 백이므로 「백익(百鎰)」이라 한다——한 익은 이십사 냥에 합한다. 고천리(顧千里)는 지적한다: 「청」은 인명이며, 《사기·화식열전(貨殖列傳)》에 기록된 파(巴) 땅의 과부 청이다. 그녀 집안의 선세가 단사 광혈을 취득하여, 그 이익을 독점하여 여러 대에 걸쳐 거부가 되었다. 교기: 「단혈」은 송·원각본을 따르고, 급고각본은 「대율(大栗)」로 한다. 「청」 자는 고씨의 교정을 따른다——제본은 모두 「귀(貴)」로 하고, 급고각본만 「청(青)」으로 하는데, 바로 고씨 설이 틀리지 않음을 증명한다.

恆。東山西嶽，會合俱食。百家送從，以成恩福。通益。互艮為山嶽。震東，本卦。兌為西，故曰東山西嶽。坤為會合，震為食，正覆震，故曰俱食。艮為家，震為百、為從、為恩福，艮為成也。

건(乾)이 항(恒)으로 변한다. 임사는 말한다: 동쪽의 산·서쪽의 악에서, 여러 사람이 한 곳에 모여 함께 음식을 나눈다. 백여 집이 서로 전송하고 서로 따르며, 은덕과 복을 이루어낸다. 상병화의 해설: 이 조는 방통의 상을 겸하여 취하며, 항의 여섯 효를 뒤집으면 익(益)이 된다. 익의 가운데 간이 호하여 나오고, 간은 산악을 주관한다. 진은 동방을 주관하며, 항 본괘의 상체이다. 항의 삼·사·오효가 호하여 태를 이루고, 태는 서방을 주관하므로 「동산서악(東山西嶽)」이라 한다. 익의 가운데 호하여 나온 곤은 회합을 주관하고, 진은 음식을 주관한다. 그리고 익의 하체는 진, 상체의 손은 바로 진의 복상으로, 일정일반의 두 진이 서로 합하므로 「구식(俱食)」이라 한다. 간은 집을 주관하고, 진은 백·수종(隨從)·은복을 주관하며, 간은 또 성취를 주관하므로, 이에 「백가송종(百家送從), 이성은복(以成恩福)」이 된다.

遯。眵雞無距，與鵲交鬬。翅折目盲，為鳩所傷。巽為雞。《說文》：“目眥傷曰眵”，眥，眼角也。艮離目不全，故曰眵雞。震伏，故無距。艮為鵲、為鬬，震為羽翰。震覆，故翅折。離為目，目眥下裂，故為目盲。艮為鳥、為鳩，巽羸故傷。○眵，依汲古，宋元本作弱，非。

건(乾)이 둔(遯)으로 변한다. 임사는 말한다: 눈꼬리가 문드러진 닭은 본래 발에 거(距)가 없는데, 까치와 싸우러 간다. 마침내 날개가 꺾이고 눈은 멀어, 두견(鳩)에게 상한다——제 힘을 헤아리지 못하고 해를 입는 상이다. 상병화의 해설: 둔은 간(艮) 아래 건(乾) 위이고, 이·삼·사효가 호하여 손을 이루며, 손은 닭을 주관한다. 《설문해자(說文解字)》는 눈꼬리의 상처를 「치(眵)」라 하고, 「자(眦)」는 곧 눈꼬리다. 이 괘의 간체에 품긴 리(離)상이 잔결하여 온전하지 않고, 리는 눈을 주관하며, 눈의 상이 온전치 않으면 눈꼬리에 상처가 있는 것이므로 「치계(眵鷄)」라 한다. 진은 발의 거(距)를 주관하나 여기서는 복몰하여 보이지 않으므로 「무거(無距)」다. 간은 까치를 주관하고, 또 쟁투를 주관한다. 진은 깃털을 주관하나, 여기서는 진이 도치된 복상이므로 「시절(翅折)」이다. 리는 눈을 주관하고, 눈꼬리가 아래로 터지므로 「목맹(目盲)」이다. 간은 또 새·두견을 주관하고, 손의 성은 여약(羸弱)하여, 약한 자는 반드시 상하므로 「위구소상(爲鳩所傷)」이라 한다. 교기: 「치」 자는 급고각본을 따르고, 송·원각본은 「약(弱)」으로 한다——그르다.

大壯。卻大牆壞，蠧眾木折。狼虎為政，天降罪罰。高弒望夷，胡亥以斃。通觀。巽為卻、為壞、為牆，故曰卻大牆壞。巽為蟲、為木，坤眾，故曰蠧眾，風隕故木折。艮為狼虎，坤為政，故曰狼虎為政。乾為天，坤為罪罰，故曰天降罪罰。艮為宦寺，坤為弒，艮為觀，坤為夷，故曰高弒望夷，言趙高弒胡亥於望夷宮也。坤為胡，居亥，又為斃也。雖人名、地名，無不從象生，本之《易》也。

건(乾)이 대장(大壯)으로 변한다. 임사는 말한다: 한번 물러나 피하니 높은 담이 무너지고, 좀벌레가 떼 지어 나무는 꺾인다. 승냥이·범·표범이 권력을 잡고 정사를 집행하며, 하늘이 죄벌을 내린다. 조고(趙高)가 망이궁(望夷宮)에서 임금을 시해하니, 진 이세 호해(胡亥)가 이로써 죽는다——망국의 상이다. 상병화의 해설: 이 조는 모두 방통의 상을 취하여, 대장의 여섯 효를 뒤집으면 관(觀)이 된다(곤 아래 손 위). 손은 퇴각·훼괴·담장을 주관하므로 「각대장괴(却大牆壞)」라 한다. 손은 또 벌레·나무를 주관하고, 곤은 많음을 주관하므로 「두중(蠹衆)」이라 하고, 바람이 불어 꺾으면 나무가 쓰러지므로 「목절(木折)」이다. 관의 삼·사·오효가 호하여 간을 이루고, 간은 승냥이·범·표범을 주관하며, 곤은 정사를 주관하므로 「낭호위정(狼虎爲政)」이다. 건은 하늘을 주관하고, 곤은 죄벌을 주관하므로 「천강죄벌(天降罪罰)」이다. 간은 환관을 주관하고, 곤은 시역(弑逆)을 주관한다. 간은 또 관망을 주관하고, 곤은 이(夷)를 주관하여, 합하여 바로 「망이」가 되므로 「고시망이(高弑望夷)」라 한다——조고가 망이궁에서 진 이세를 핍살한 일을 가리킨다. 곤은 「호」를 주관하고 그 자리는 해(亥)에 있어 합하여 「호해」, 곤은 또 폐사(斃死)를 주관한다. 상씨는 이로써 강조한다: 《역림》 가운데의 인명·지명은 괘상에서 나지 않은 것이 하나도 없으며, 이 취상 방법은 본디 《주역》에서 온다.

晉。三痴俱走，迷路失道。惑不知歸，反入患口。坤為痴，爻數三，故曰三痴。互艮為道路，坤迷，故曰迷路失道。坎為惑，震為歸，陽居四不反初，故曰不知歸。坎為患，四五形兌，故曰患口。○惑，元刊作或，依汲古。

건(乾)이 진(晉)으로 변한다. 임사는 말한다: 세 치인(痴人)이 함께 분주히 달려, 길을 잃고 방향을 잃는다. 혼미하여 돌아갈 줄을 모르고, 도리어 화환의 입에 부딪혀 들어간다. 상병화의 해설: 진은 곤(坤) 아래 리(離) 위이고, 곤은 치우(痴愚)를 주관하며, 그 효수는 삼이므로 「삼치(三痴)」라 한다. 이·삼·사효가 호하여 간을 이루고, 간은 도로를 주관하며, 곤의 성은 미(迷)이므로 「미로실도(迷路失道)」다. 삼·사·오효가 호하여 감을 이루고, 감은 미혹을 주관한다. 진은 돌아감을 주관하나, 이 괘에서는 구사(九四)의 양이 넷째 자리에 있어 첫째 자리로 돌아가려 하지 않으므로 「부지귀(不知歸)」라 한다. 감은 또 화환을 주관하고, 구사·육오의 한 양 한 음이 반쪽 태(兌)를 이루며, 태는 입을 주관하므로 「환구(患口)」라 한다. 교기: 「혹」 자를 원각본은 「혹(或)」으로 한다. 여기는 급고각본을 따른다.

明夷。弓矢俱張，把彈折弦。丸發不至，道遇害患。互坎為弓、為矢，震為張，故曰弓矢俱張。坎為彈，伏巽為弦，坎折，故曰把彈折弦。坎為丸，震為發，坤閉，故不至。震為道塗，坤為患害，故曰道遇患害。

건(乾)이 명이(明夷)로 변한다. 임사는 말한다: 활과 화살이 함께 당겨지고, 탄궁(彈弓)을 쥐었으나 시위가 끊어진다. 탄환을 쏘아내도 목표에 닿지 않고, 반도에서 또 재해를 만난다. 상병화의 해설: 명이는 리(離) 아래 곤(坤) 위이고, 이·삼·사효가 호하여 감을 이루며, 감은 활·화살을 주관한다. 삼·사·오효가 호하여 진을 이루고, 진은 벌림을 주관하므로 「궁시구장(弓矢俱張)」이라 한다. 감은 또 탄궁을 주관하고, 명이의 복상은 송(訟)이며, 송의 가운데 손이 호하여 나오고, 손은 줄·시위를 주관하며, 감은 꺾어 끊음을 주관하므로 「파탄절현(把彈折弦)」이다. 감은 탄환을 주관하고, 진은 발사를 주관하며, 곤은 폐색을 주관하므로, 쏘아내도 「불지(不至)」다. 진은 도로를 주관하고, 곤은 화환·재해를 주관하므로 「도우해환(道遇害患)」이라 한다.

家人。三女求夫，伺候山隅，不見覆關，長思憂嘆。卦二離、一巽，皆女象，坎為夫，故曰三女求夫。艮為關，卦有兩半艮形，故曰復關；坎伏，故不見。不見覆關，詩衛風語也。艮止，故曰伺候。艮山，故曰山隅。坎為憂思，故曰長思憂嘆。○汲古二三句倒置，依元本。元本憂嘆作嘆憂，失韻，依汲古。

건(乾)이 가인(家人)으로 변한다. 임사는 말한다: 세 여자가 남편을 구하여, 산 모퉁이를 지켜 기다린다. 복관(復關)의 그 사람을 바라보아도 볼 수 없어, 오래도록 그리워하며 근심하고 탄식한다. 상병화의 해설: 가인은 리(離) 아래 손(巽) 위이고, 괘 중에 두 개의 리(하체의 리와 삼사오의 호리)와 한 손이 있다. 리와 손은 모두 여상(女象)에 속하므로 「삼녀(三女)」라 한다. 이·삼·사효가 호하여 감을 이루고, 감은 남편을 주관하여, 합하여 「삼녀구부(三女求夫)」다. 간은 관애(關隘)를 주관하고, 이 괘에는 두 곳의 「반간(半艮)」 형태가 있으므로 「복관」이라 한다. 감은 여기서 복몰하여 보이지 않으므로 「불견(不見)」이다. 「불견복관」은 본디 《시·위풍·맹(氓)》의 구절로, 원시는 여자가 토담에 올라 정인을 바라보다가, 바라보아도 보이지 않으면 눈물 흘린다는 것을 쓴다. 간의 성은 지(止)——그침이 곧 지켜 기다림이므로 「사후(伺候)」라 하고, 간은 또 산을 주관하므로 「산우(山隅)」라 한다. 감은 우사(憂思)를 주관하므로 「장사우탄(長思憂嘆)」이다. 교기: 급고각본은 둘째·셋째 구의 차서가 뒤바뀌어 있다. 여기는 원각본을 따른다. 원각본은 「우탄」을 「탄우」로 하는데, 운과 맞지 않으므로, 여기는 급고각본을 따른다.

睽。陽旱炎炎，傷害禾穀。穡人無食，耕夫嘆息。重離故曰旱，震為禾稼，二三四五半震兌毀，故曰傷害禾穀。兌為食，坎失，故無食。震為耕、為夫，兌口，故耕夫嘆息。○《易》家人、睽爻詞往往用半象，故此與家人亦多用半象，下蹇、解、漸、歸妹、既、未濟並同，而既、未濟用半象尤多，全本之《易》。

건(乾)이 규(睽)로 변한다. 임사는 말한다: 열일이 불타고 가물어 비가 오지 않아, 곡식이 햇볕에 상한다. 곡식을 거두는 사람에게 밥이 없고, 밭 가는 남자는 탄식할 뿐이다. 상병화의 해설: 규는 태(兌) 아래 리(離) 위이고, 이·삼·사효가 또 호하여 리를 이룬다. 두 리가 서로 겹쳐 화기가 극도로 성하므로 「한(旱)」이라 한다. 진은 곡식을 주관하나, 이 괘의 이지오(二至五) 효는 반쪽 진밖에 이루지 못하고, 태는 훼절(毁折)을 주관하므로 「상해화곡(傷害禾穀)」이라 한다. 태는 음식을 주관하고, 삼·사·오효가 호하여 감을 이루며, 감은 잃음을 주관하므로 「무식(無食)」이다. 진은 경작을 주관하고, 또 성년 남자를 주관하며, 태는 입을 주관하므로 「경부탄식(耕夫嘆息)」이다. 교기: 상씨의 부식——《주역》의 가인·규 두 괘의 효사는 왕왕 「반상」을 쓰므로, 《역림》도 이 두 괘 아래에는 반상을 많이 쓴다. 아랫글의 건(蹇)·해(解)·점(漸)·귀매(歸妹)·기제(旣濟)·미제(未濟) 제괘도 마찬가지이며, 기제·미제는 반상을 쓰는 것이 특히 많다. 이는 완전히 《주역》의 성법에 본다.

蹇。騎●逐羊，不見所望。徑涉虎廬，亡羝失羔。坎為●，伏兌為羊，半震為騎、為逐，故曰騎●逐羊。坎隱故不見，離為望也。艮為徑、為虎、為廬，兌伏，故亡羝失羔。○廬，宋元本作穴，依汲古。

건(乾)이 건(蹇)으로 변한다. 임사는 말한다: 짐승을 타고 양을 쫓으나(탄 것의 저본 원자는 결손하여 「●」로 의심을 남기고 감히 억추하지 않는다), 찾으려는 것을 바라볼 수 없다. 샛길로 범이 움직인 움막을 지나면, 숫양은 잃고 새끼 양도 잃었다——구하는 것이 모두 잃어지는 상이다. 상병화의 해설: 건은 간(艮) 아래 감(坎) 위이고, 감은 그 기승물을 주관한다. 건의 복상은 규이고, 규의 하체 태는 양을 주관한다. 괘 중의 반진(半震)은 기승·추축을 주관하므로 「기●축양(騎●逐羊)」이라 한다. 감은 은복을 주관하므로 「불견」이고, 복상 규의 상체 리는 첨망(瞻望)을 주관한다. 간은 샛길을 주관하고, 또 범·여사(廬舍)를 주관하며, 태는 여기서 복몰하므로, 숫양과 새끼 양이 모두 망실된다. 교기: 「여」 자를 송·원각본은 「혈(穴)」으로 한다. 여기는 급고각본을 따른다.

解。闇昧冥語，轉相詿誤。鬼魅所舍，誰知臥處。坎為闇昧、為冥，震為言，故曰冥語。坎上下兩兌口相背，故曰詿誤。坎為鬼魅、為舍、為伏，故曰臥。坎伏，故不知。○轉相，依宋元本，諸家皆作相傳，非。

건(乾)이 해(解)로 변한다. 임사는 말한다: 어둠 속에서 속삭이듯 소곤거리고, 전전하여 서로 전하며 서로를 그르치게 한다. 그것은 귀매가 사는 곳이니, 누가 그가 자는 곳을 알겠는가. 상병화의 해설: 해는 감(坎) 아래 진(震) 위이고, 감은 암매(暗昧)·유명(幽冥)을 주관하며, 진은 언어를 주관하여 합하여 「명어(冥語)」가 된다. 감체는 상하로 정반의 두 태구(兌口)를 품어 서로 등지니, 입과 마음이 다르므로 「괴오(詿誤)」라 한다——괴오란 겸련하여 그르치게 하는 것이다. 감은 또 귀매·옥사·잠복을 주관하므로 「와(臥)」라 한다. 감이 은복을 주관하기에 「수지와처(誰知臥處)」다. 교기: 「전상(轉相)」 두 자는 송·원각본을 따른다. 각가본은 모두 「상전(相傳)」으로 하니 그르다.

損。姬姜祥淑，二人偶食。論仁義福，以安王室。互震為周，故曰姬，伏巽，故曰姜，巽為齊也，震為仁，故曰祥淑。震為人，兌卦數二，故曰二人。兌為食也，震為言，故論仁議福。震為王，艮為室、為安，故曰以安王室。

건(乾)이 손(損)으로 변한다. 임사는 말한다: 희(姬)성과 강(姜)성의 여자는 어질고 상서로우며, 두 사람은 짝하여 부부가 되어 같은 자리에서 함께 먹는다. 인의와 복덕을 강론하여, 이로써 왕실을 편안하게 한다——길경의 상이다. 상병화의 해설: 손은 태(兌) 아래 간(艮) 위이고, 이·삼·사효가 호하여 진을 이루며, 진은 주(周)를 주관하고, 주 왕실은 희성이므로 「희」라 한다. 손의 복상은 함이고, 함의 가운데 손이 호하여 나오며, 손은 제(齊)를 주관하고, 제국은 강성이므로 「강」이라 한다. 진은 또 인을 주관하므로 「상숙(祥淑)」이다. 진은 사람을 주관하고, 태의 괘수는 이므로 「이인(二人)」이다. 태는 음식을 주관하고, 진은 언어를 주관하므로 「논인의복(論仁義福)」이다. 진은 왕을 주관하고, 간은 궁실·안정을 주관하므로, 이에 「이안왕실(以安王室)」이 된다.

益。公孫駕驪，載聘東齊。延陵說產，遺季紵衣。艮為孫，震為公、為驪、為駕，故曰公孫駕驪。震為東，巽為齊，震為載，故曰載聘東齊。艮山，故曰延陵，震樂震生，故曰悅、曰產。艮為季，坤為衣裳，震為紵，故曰遺季紵衣。《左傳》“吳公子札聘於鄭，見子產如舊相識，與之縞帶。子產獻紵衣焉。”○聘，宋元本作眄，依汲古。

건(乾)이 익(益)으로 변한다. 임사는 말한다: 공손(公孫)이 검은 말에 멍에를 메워, 빙례(聘禮)를 싣고 동쪽으로 제(齊)에 간다. 연릉(延陵)의 계자(季子)와 정(鄭)의 자산(子産)은 처음 보고도 옛 친구 같아서, 자산은 그에게 저마(紵麻) 옷을 준다. 상병화의 해설: 익은 진(震) 아래 손(巽) 위이고, 삼·사·오효가 호하여 간을 이루며, 간은 손(孫)을 주관한다. 진은 공·려(驪: 순흑의 말)·가거(駕車)를 주관하므로 「공손가려(公孫駕驪)」라 한다. 진은 동방을 주관하고, 손은 제를 주관하며, 진은 또 싣고 나름을 주관하므로 「재빙동제(載聘東齊)」다. 간은 산릉(山陵)을 주관하므로 「연릉」이라 한다. 진은 환락·생장을 주관하므로 「열(悦)」이라 하고 「산(産)」이라 한다——연릉은 오(吳)의 공자 계찰(季札)의 봉읍이고, 「산」은 정국의 자산을 가리킨다. 간은 계(季)를 주관하고, 이·삼·사효가 호하여 곤을 이루며, 곤은 의상을 주관하고, 진은 저마를 주관하므로 「유계저의(遺季紵衣)」라 한다. 인용한 《좌전》 양공(襄公) 이십구년은, 오의 공자 찰이 정국에 빙문하여, 자산을 보고 옛 아는 사이 같아서, 그에게 호대(縞帶)를 주니, 자산은 저마 옷으로 답하였다고 기록한다. 교기: 「빙」 자를 송·원각본은 「면(眄)」으로 한다. 여기는 급고각본을 따른다.

夬。孤竹之墟，老婦亡夫。傷於蒺藜，不見少齊。東郭棠姜，武子以亡。武子，崔杼也。棠姜，杼妻也。《困》三爻“據于蒺藜入于其宮，不見其妻”，杼占詞也。事見《左傳》襄二十五年。少齊者，《左傳》晉人謂之少齊，言美也。伏剝。坤為寡，中虛，故曰孤竹之墟，坤為墟也。兌為老婦，本大過也。艮為夫，艮伏，故無夫。餘象多未詳。○子，各本多誤氏，茲依丁本。齊，汲古作妻，依宋元本。老，各本皆訛失，依需之剝宋元本校。

건(乾)이 쾌(夬)로 변한다. 임사는 말한다: 고죽국(孤竹國)의 허물어진 터 위에서, 늙은 부인은 남편을 잃었다. 질려(蒺藜)에 찔려, 저 아름다운 소제(少齊)를 볼 수 없다. 동곽씨(東郭氏)의 당강(棠姜)은 최무자(崔武子)를 패망케 하였다. 쓴 것은 제국 최씨의 옛일이다: 최무자는 곧 최저(崔杼), 당강은 그의 아내다. 《주역》 곤괘(困卦) 육삼의 효사 「질려에 의지하고, 그 궁에 들어가니, 그 아내를 보지 못한다(據于蒺藜入于其宮不見其妻)」는, 바로 최저가 당강을 맞을 때 점쳐 얻은 효사이니, 일은 《좌전》 양공 이십오년에 보이고, 뒤에 최씨는 과연 멸망하였다. 「소제」는 《좌전》에서 진 사람이 그녀를 부른 호칭으로, 그녀의 미모의 뜻을 취한 것이다. 상병화의 해설: 쾌의 복상은 박(剥). 곤은 과부를 주관하고, 괘 중이 공허하므로 「고죽지허(孤竹之墟)」라 한다——곤은 본래 「허」의 상을 가진다. 태는 늙은 부인을 주관하고, 이 취의는 《주역》 대과괘 구오의 「노부득기사부(老婦得其士夫)」에 본한다. 간은 남편을 주관하나, 간은 여기서 복몰하므로 「망부(亡夫)」다. 그 나머지 여러 상은 상씨 스스로 「자세히 고증할 수 없다」고 인정한다. 교기: 「자」 자를 제본은 대개 「씨(氏)」로 그르친다. 여기는 정안본(丁晏本)을 따른다. 「제」 자를 급고각본은 「처(妻)」로 한다. 여기는 송·원각본을 따른다. 「로」 자를 제본은 모두 「실(失)」로 그르친다. 여기는 본서 「수지박(需之剥)」 조의 송·원각본에 따라 교정한다.

姤。仁政不暴，鳳凰來舍。四時順節，民安其處。通復。震為仁，故曰不暴。坤為文，故曰鳳凰。震為辰，卦數四，坤順，故曰四時順節。坤為民、為安，故民安其處。

건(乾)이 구(姤)로 변한다. 임사는 말한다: 인정(仁政)을 베풀어 포학하지 않으니, 봉황이 날아와 깃든다. 사계는 절령을 따라 운전하고, 백성은 각기 그 곳에 편안하다——치세(治世)의 상이다. 상병화의 해설: 이 조는 방통의 상을 취하여, 구의 여섯 효를 뒤집으면 복(復)이 된다(진 아래 곤 위). 진은 인을 주관하고, 인하면 포학하지 않으므로 「불포(不暴)」라 한다. 곤은 문채를 주관하고, 봉황은 문채의 새이므로 「봉황(鳳凰)」이라 한다. 진은 진(辰)을 주관하고 그 괘수는 사이며, 곤의 성은 순이므로 「사시순절(四時順節)」이라 한다. 곤은 또 백성·편안함을 주관하므로, 이에 「민안기처(民安其處)」가 된다.

萃。任劣力薄，孱駑恐怯。如蝟見鵲，不敢拒格。坤柔，故曰任劣。力薄曰孱駑，互大坎，故曰恐怯。巽為蝟，艮為鵲，坤弱，故不敢拒格。《史記龜策傳》注“蝟能制虎，見鵲則仰地。”○孱駑，依宋本。元刊作駑孱。

건(乾)이 췌(萃)로 변한다. 임사는 말한다: 감당하지 못하고 기력이 엷으며, 연약하고 둔하여 마음에 두려움을 품는다. 마치 고슴도치가 까치를 본 듯, 감히 대항하지 못한다. 상병화의 해설: 췌는 곤(坤) 아래 태(兌) 위이고, 곤의 성은 유약하므로 「임열(任劣)」——일을 감당하지 못함——이라 하고, 힘이 엷은 것을 「잔노(孱駑)」라 한다. 온 괘는 아래 세 효가 음, 넷째·다섯째 두 효가 양, 맨 위 효가 또 음으로, 전체가 크게 벌인 감——「대감」——을 형상하고, 감은 공구(恐懼)를 주관하므로 「공겁(恐怯)」이라 한다. 삼·사·오효가 호하여 손을 이루고, 손은 고슴도치를 주관한다. 이·삼·사효가 호하여 간을 이루고, 간은 까치를 주관한다. 곤의 성은 유약하므로 「불감거격(不敢拒格)」이다. 《사기·귀책열전(龜策列傳)》의 주문에, 고슴도치는 범을 제복할 수 있으나 까치를 보면 몸을 뒤집어 드러눕는다 하니, 바로 임사가 비유를 취한 바탕이다. 교기: 「잔노」는 송각본을 따르고, 원각본은 「노잔(駑孱)」으로 한다.

升。衛侯東遊，惑於少姬。亡我考妣，久迷不來。震為警衛、為諸侯、為東遊。大坎為惑，兌為少姬。震為父，坤為母，故曰考妣，坤死，故亡，坤為我、為迷，震往故不來。衛文侯避國難，遊齊。少姬，衛女，齊桓夫人。○震父象失傳。迷，依宋元本，汲古作逝。

건(乾)이 승(升)으로 변한다. 임사는 말한다: 위후(衛侯)는 동쪽으로 가서 놀다가, 소희(少姬)에게 미혹된다. 돌아가신 부모를 내팽개치고, 오래도록 미련하여 돌아오지 않는다. 상병화의 해설: 승은 손(巽) 아래 곤(坤) 위이고, 진은 경위(警衛: 미루어 위국을 가리킴)·제후·동행출유를 주관한다. 온 괘는 첫 효가 음, 둘째·셋째 효가 양, 위 세 효가 모두 음으로, 전체가 크게 벌인 감을 형상하고, 감은 미혹을 주관한다. 이·삼·사효가 호하여 태를 이루고, 태는 소녀를 주관하므로 「소희」라 한다. 진은 아비를 주관하고, 곤은 어미를 주관하여 합하여 「고비(考妣)」가 된다. 곤은 사망을 주관하므로 「망(亡)」이라 한다. 곤은 또 「아」와 미(迷)를 주관하고, 진은 감을 주관하여, 한번 가면 돌아오지 않으므로 「구미불래(久迷不來)」다. 상씨는 지적한다: 이는 위 문후(衛文侯)가 국난을 피하여 제에 출유한 것을 말하고, 소희는 위국의 여자로, 제 환공(齊桓公)의 부인이 되었다. 교기: 진의 「부(父)」 상은 이미 실전되어 상씨가 집출한 일상이다. 「미」 자는 송·원각본을 따르고, 급고각본은 「서(逝)」로 한다.

困。噂噂所言，莫如我垣。歡喜堅固，可以長安。《詩》：“噂沓背憎“箋云“噂噂，對語，背則相憎。”困三至上，正反兩兌口相背，故易曰有言不信，其伏象則正反兩震言相對，故曰噂噂所言。巽為垣墉，坎陷，故莫如我垣。兌悅而伏艮，故曰歡喜堅固，曰長安。○如，俗本誤加。如者，往也，宋本、汲古本均不誤，元本作知。

건(乾)이 곤(困)으로 변한다. 임사는 말한다: 사람들은 한 곳에 모여 논의가 분분하나, 누구도 내 담장 아래로 오는 이가 없다. 마음에 환희하고 근기(根基)가 견고하여, 오래도록 안녕할 수 있다. 인용한 《시·소아·십월지교(十月之交)》 「즘답배증(噂沓背憎)」에, 정현(鄭玄)의 전(箋)은 「즘즘」은 마주 대하여 이야기하고, 등을 돌리면 서로 미워한다고 푼다. 상병화의 해설: 곤괘는 셋째 효부터 맨 위 효까지 일정일반의 두 태구(兌口)가 서로 등지므로, 《주역》 곤괘 사(辭)에 「유언불신(有言不信)」이라 한다. 그 복상(방통의 괘 비(賁)) 가운데는 일정일반의 두 진이 서로 마주하고, 진은 언어를 주관하므로 「즘즘소언(噂噂所言)」이라 한다. 곤의 삼·사·오효가 호하여 손을 이루고, 손은 담장을 주관하며, 감은 갱함(坑陷)을 주관하므로 「막여아원(莫如我垣)」이라 한다——「여」는 「왕(往)」의 뜻으로, 곧 오는 이가 없다는 것이다. 태는 희열을 주관하고 그 복상은 간이며, 간은 견고를 주관하므로 「환희견고(歡喜堅固)」「가이장안(可以長安)」이라 한다. 교기: 「여」 자를 통행 속본은 「가(加)」로 그르친다. 「여」는 왕으로 훈하고, 송각본과 급고각본은 모두 그르지 않으며, 원각본은 「지(知)」로 한다.

井。黿鳴岐山，鱉應幽淵。男女媾精，萬物化生。文王以成，為開周庭。通噬嗑。互艮為黿鱉、為山，下震兩岐，故曰岐山。而初至四正反艮震，震為鳴，故上鳴下應，與《中孚》九二“鳴鶴在陰，其子和之”用象同也。坎為幽，坎男離女，而坎為精，故曰男女媾精，震為萬物、為生、為王。上離為文，故曰文王以成。艮為成也，艮又為庭。震為周、為開，故曰為開周庭。○黿，依汲古，宋元本作鸑。幽淵，依宋元本，汲古作山淵。

건(乾)이 정(井)으로 변한다. 임사는 말한다: 큰 원(黿)이 기산(岐山)에서 울고, 자라가 깊은 연에서 화한다. 남녀가 정기를 교합하여, 만물이 이로써 화육하여 난다. 주 문왕은 이로써 큰 업을 이루어, 주 조정의 기업을 열었다. 상병화의 해설: 이 조는 방통의 상을 겸하여 취한다——정의 여섯 효를 뒤집으면 서합(噬嗑)이 된다(진 아래 리 위). 서합의 가운데 간이 호하여 나오고, 간은 원·자라를 주관하며 또 산을 주관한다. 하체의 진은 두 갈래의 형태가 있으므로 「기산」이라 한다. 첫째 효부터 넷째 효까지는 일정일반의 간과 진으로, 진은 울림을 주관하므로, 위에서 울고 아래서 화하여, 《주역》 중솔(中孚) 구이 「학이 그늘에서 우니, 그 새끼가 화한다(鳴鶴在陰其子和之)」의 취상과 같다. 감은 유심(幽深)을 주관하고, 감은 남에 속하고 리는 여에 속하며, 감은 또 정을 주관하므로 「남녀구정(男女媾精)」이라 한다. 진은 만물·생·왕을 주관한다. 상체 리는 문(文)을 주관하므로 「문왕이성(文王以成)」이라 한다. 간은 성취를 주관하고, 간은 또 조정(庭)을 주관한다. 진은 주(周)·개벽(開闢)을 주관하므로, 이에 「위개주정(爲開周庭)」이 된다. 교기: 「원」 자는 급고각본을 따르고, 송·원각본은 「악(鸑)」으로 한다. 「유연(幽淵)」은 송·원각본을 따르고, 급고각본은 「산연(山淵)」으로 한다.

革。玄黃虺隤，行者勞罷。役夫憔悴，踰時不歸。通蒙。互震為玄黃。《詩毛傳》“玄黃虺隤，病也。”蒙坎為病、為罷勞，震為行，故曰行者勞罷。坎為夫、為勞卦，故曰役夫憔悴。艮為時，在外，故踰時不歸。

건(乾)이 혁(革)으로 변한다. 임사는 말한다: 말이 병들어 털빛은 어둡고 다리는 나른하며, 가는 사람은 지쳐 쓰러진다. 부역에 나간 정부(丁夫)는 얼굴이 초췌하여, 기한이 지나도 집에 돌아오지 못한다. 「현황(玄黃)」「회퇴(虺隤)」은 모두 《시·주남·권이(卷耳)》에 나오고, 《모전(毛傳)》은 말이 병든 모습으로 푼다. 상병화의 해설: 이 조는 방통의 상을 취하여, 혁의 여섯 효를 뒤집으면 몽(蒙)이 된다. 몽의 가운데 진이 호하여 나오고, 진은 현황의 빛을 주관한다. 몽의 하체 감은 질병·피비(疲憊)를 주관하고, 진은 행주(行走)를 주관하므로 「행자로파(行者勞罷)」라 한다. 감은 또 성년 남자를 주관하고, 또 《설괘전》은 감을 「로괘(勞卦)」라 칭하므로 「역부초췌(役夫憔悴)」라 한다. 간은 시한을 주관하고, 간은 외괘에 있으므로 「유시불귀(踰時不歸)」다.

鼎。弱足刖跟，不利出門。市賈無利，折亡為患。下巽，震伏不見，故曰弱足刖跟，故不利出門，鼎初六“鼎，顛趾”即如是取象。三五伏艮，艮為門。巽為市賈、為利，兌折，故不利、故折亡，大坎為患。○利，汲古訛私，無，從元本，宋本作不。

건(乾)이 정(鼎)으로 변한다. 임사는 말한다: 다리가 나른해 힘이 없고, 발뒤꿈치는 끊긴 듯하여, 문 밖으로 나감이 이롭지 않다. 장사에 이윤이 없고, 밑천을 깎아 화환이 된다. 상병화의 해설: 정의 하체는 손(巽)이고, 진은 발을 주관하나 여기서는 복몰하여 보이지 않아, 발의 상이 이루어지지 않으므로 「약족월근(弱足刖跟)」이라 하고, 이로써 「불리출문(不利出門)」이다——《주역》 정괘 초육 「정전지(鼎顛趾)」는 바로 이 부류의 상을 취한다. 정의 삼·사·오효가 호하여 태를 이루고, 태가 복하는 괘는 간이며, 간은 문을 주관한다. 손은 매매·이익을 주관하고, 태는 훼절을 주관하므로 「무리(無利)」라 하고 「절망(折亡)」이라 한다. 온 괘는 첫 효가 음, 가운데 세 효가 모두 양, 다섯째 효가 또 음으로, 전체가 대략 크게 벌인 감을 형상하고, 감은 화환을 주관한다. 교기: 「리」 자를 급고각본은 「사(私)」로 그르친다. 「무」 자는 원각본을 따르고, 송각본은 「불」로 한다.

震。懸貆素餐，居非其官。失輿剝廬，休坐徙居。懸貆素餐，《詩伐檀》語也，互艮為貆，伏巽繩，故懸貆，震為食、為白，故曰素餐。艮為居、為官，艮覆，故居非其官。震為輿，坎失，故曰失輿。艮為廬，艮覆，故剝廬，“君子得輿，小人剝廬”，《剝》上九爻詞也。艮為坐、為居，艮覆，故休坐徙居。○官，依元本，宋本作安。徙，依元本，宋本作徒。餐，從宋本，元本訛饕。

건(乾)이 진(震)으로 변한다. 임사는 말한다: 뜰에 너구리를 걸어 두고, 공짜로 봉록을 먹는다. 자리에 있으면서 그 직에 어울리지 않고, 수레를 잃고 집이 벗겨지니, 자리에 편안하지 못하여 옮겨 살 수밖에 없다. 「현환(懸貆)」「소찬(素餐)」은 모두 《시·위풍·벌단(伐檀)》에 나오고, 시인은 일하지 않고 먹는 자를 자극한다. 상병화의 해설: 진은 중진(重震)이고, 이·삼·사효가 호하여 간을 이루며, 간은 환(貆: 너구리 류의 짐승)을 주관한다. 진이 복하는 괘는 손이고, 손은 줄·동아줄을 주관하며, 줄로 매다니 「현환」이라 한다. 진은 음식·백색을 주관하므로 「소찬」이라 한다. 간은 거처·관위를 주관하나, 여기의 간은 도치된 복상이므로 「거비기관(居非其官)」이다. 진은 수레·여(輿)를 주관하고, 삼·사·오효가 호하여 감을 이루며, 감은 망실을 주관하므로 「실여(失輿)」다. 간은 여사(廬舍)를 주관하고, 간이 이미 도치되었으므로 「박려(剥廬)」——「군자는 여를 얻고 소인은 여를 벗긴다(君子得輿小人剥廬)」는 바로 《주역》 박괘 상구의 효사다. 간은 또 앉음·거함을 주관하고, 간이 뒤집히면 앉음이 불안하고 거처가 정해지지 않으므로 「휴좌천거(休坐徙居)」라 한다. 교기: 「관」 자는 원각본을 따르고, 송각본은 「안」으로 한다. 「천」 자는 원각본을 따르고, 송각본은 「도(徒)」로 한다. 「찬」 자는 송각본을 따르고, 원각본은 「도(饕)」로 그르친다.

艮。民怯城惡，奸人所伏。寇賊大至，入我郛郭，妻子俘獲。《左傳》：“成九年楚伐莒，莒城惡，眾潰”。艮為城，坎為民、為怯、為陷，故曰民怯城惡。坎為伏、為奸，互震為人，故曰奸人所伏。坎為寇賊，艮為郛郭，伏巽為入，故曰入我郛郭。震為子，伏兌為妻，艮止，故曰妻子俘獲。○城，依宋元本，汲古訛伐。郛、俘，依宋元本，汲古作邦、繫。

건(乾)이 간(艮)으로 변한다. 임사는 말한다: 백성은 겁이 나고 성방은 파괴되어, 간첩이 그 안에 잠복해 있다. 적구(敵寇)는 대거하여 이르러, 우리 외성에 쳐들어와, 처자식이 모두 사로잡혀 간다. 인용한 《좌전》 성공(成公) 구년은, 초(楚)가 거(莒)를 치니, 거국의 성방이 파괴되어 수군이 무너졌다고 기록하니, 바로 이 경상이다. 상병화의 해설: 간은 중간(重艮)이고, 간은 성을 주관한다. 이·삼·사효가 호하여 감을 이루고, 감은 백성·겁약(怯懦)·함락을 주관하므로 「민겁성악(民怯城惡)」이라 한다. 감은 또 잠복·간사(奸邪)를 주관하고, 삼·사·오효가 호하여 진을 이루며, 진은 사람을 주관하므로 「간인소복(奸人所伏)」이다. 감은 구적(寇賊)을 주관하고, 간은 부곽(郛郭: 외성)을 주관하며, 복상 가운데의 손은 들어감을 주관하므로 「입아부곽(入我郛郭)」이라 한다. 진은 자식을 주관하고, 복상 가운데의 태는 아내를 주관하며, 간의 성은 지(止)——그치면 구집(拘執)되므로 「처자부획(妻子俘獲)」이라 한다. 교기: 「성」 자는 송·원각본을 따르고, 급고각본은 「벌(伐)」로 그르친다. 「부」「획」 두 자는 송·원각본을 따르고, 급고각본은 「방(邦)」「계(係)」로 한다.

漸。陽低頭，陰仰首，水為災，傷我寶，進不利，難生子。坎為首，坎伏故低，坎陽卦而在下，離陰卦在坎上，故曰陰仰首。坎為水災，震為玉、為寶，震覆，故傷。震為行、為子、為生，震覆，故不利、故難。○寶，從汲古，宋元作足。難生子，依宋元本，汲古作生其子，與《易》“婦孕不育”旨背。

건(乾)이 점(漸)으로 변한다. 임사는 말한다: 양은 머리를 낮게 숙이고, 음은 고개를 쳐든다. 큰물이 재해를 이루어 내 보물을 상하게 하고, 나아가면 이롭지 않으며, 자식 낳기가 어렵다. 이 조는 삼언의 짧은 구를 써, 온 책에 통용되는 사언의 체례와 다르다. 상병화의 해설: 점은 간(艮) 아래 손(巽) 위이고, 감은 머리를 주관하며, 감은 여기서 복(伏)——복하면 낮게 처지므로 「양저두(陽低頭)」라 한다. 감은 양괘이지만 아래에 자리하고, 리는 음괘이지만 감의 위에 있으므로 「음앙수(陰仰首)」라 한다. 감은 또 수재(水災)를 주관한다. 진은 옥·보물을 주관하나, 진은 여기서 도치된 복상이므로 「상아보(傷我寶)」라 한다. 진은 감·자식·낳음을 주관하고, 진이 이미 도치되었으므로 「진불리(進不利)」「난생자(難生子)」다. 교기: 「보」 자는 급고각본을 따르고, 송·원각본은 「족(足)」으로 한다. 「난생자」는 송·원각본을 따르고, 급고각본은 「생기자(生其子)」로 한다——《주역》 점괘 구삼 「부잉불육(婦孕不育)」의 취지와 바로 어긋난다.

歸妹。背北相憎，心意不同，如火與金。兌伏艮，艮為背，坎為北、為憎、為心意，離為火，伏艮為金。《詩十月》篇“噂沓背憎。”○宋元本作艮辭，金讀略如京，與憎同協。

건(乾)이 귀매(歸妹)로 변한다. 임사는 말한다: 서로 등을 돌려 서로 미워하고, 마음의 뜻이 각기 같지 않으며, 불과 쇠처럼 서로 극한다. 상병화의 해설: 귀매는 태(兌) 아래 진(震) 위이고, 태가 복하는 괘는 간이며, 간은 등짐을 주관한다. 이·삼·사효가 호하여 감을 이루고, 감은 북방을 주관하며, 또 증오·심의(心意)를 주관한다. 삼·사·오효가 호하여 리를 이루고, 리는 불을 주관하며, 복간(伏艮)은 또 쇠를 주관하고, 불은 쇠를 이기므로 「여화여금(如火與金)」이라 한다. 《시·소아·십월지교》에 「즘답배증(噂沓背憎)」의 구가 있으니——바로 앞에서는 모여 이야기하고 뒤에서는 서로 미워하는 묘실이다. 교기: 송·원각본은 이 몇 구를 「간」 조 아래에 잇는다. 「금」 자의 읽는 소리는 「경(京)」에 비슷하여 「증(憎)」 자와 압운한다.

豐。太微帝室，黃帝所值。藩屏周衛，不可得入，常安無患。離為星，故曰太微、曰帝室。帝室者，帝座，即紫垣也。震為帝，伏坎為宮室，故曰帝室。震為黃，故曰黃帝。黃帝，軒轅星也。震為叢木、為屏藩、為周、為衛，巽入巽伏，故不可入。○周，從宋元本，汲古作固，於卦象無著。值，從汲古，宋元皆作宜，不協。

건(乾)이 풍(豐)으로 변한다. 임사는 말한다: 태미원(太微垣) 안의 제좌(帝座) 궁실은, 황제(黃帝)의 별이 당하는 자리다. 사면의 울타리는 병위(屛衛)하여 빈틈없고, 밖 사람은 들어갈 수 없으며, 오래도록 안녕하여 화환이 없다. 상병화의 해설: 풍은 리(離) 아래 진(震) 위이고, 리는 별을 주관하므로 「태미」라 하고 「제실(帝室)」이라 한다——제실은 곧 제좌, 자미원(紫微垣)이다. 진은 제(帝)를 주관하고, 풍의 복상 가운데 감은 궁실을 주관하여, 합하여 「제실」이 된다. 진은 또 황색을 주관하므로 「황제」라 한다——황제는 성상에서는 헌원성(軒轅星)이다. 진은 또 총목(叢木)·병번(屛藩)을 주관하고, 두루 미침·수위를 주관하므로 「번병주위(藩屛周衛)」다. 손은 들어감을 주관하나, 손은 여기서 복몰하여 보이지 않으므로 「불가득입(不可得入)」이다. 교기: 「주」 자는 송·원각본을 따르고, 급고각본은 「고(固)」로 한다——괘상에 들어맞는 곳이 없다. 「치(值)」 자는 급고각본을 따르고, 송·원각본은 모두 「의(宜)」로 한다——운과 어울리지 않는다.

旅。繭栗犧牲，敬享鬼神。神嗜飲食，受福多孫。互巽，故曰繭，艮為果，故曰栗。離為牛，故曰犧牲。《禮》“祭天地之牛角繭栗”，言其色似之也，故曰繭栗犧牲。伏坎為鬼，震為神、為飲食，故曰神嗜飲食。艮為孫，坎眾，故多孫。

건(乾)이 여(旅)로 변한다. 임사는 말한다: 뿔이 고치와 밤처럼 작은 송아지를 희생으로 하여, 공경하여 귀신을 제사하고 대접한다. 신령은 이 술과 음식을 좋아하여, 이에 복을 내리니 자손이 많다. 상병화의 해설: 여는 간(艮) 아래 리(離) 위이고, 이·삼·사효가 호하여 손을 이루며, 손은 누에고치를 주관하므로 「견(繭)」이라 하고, 간은 열매를 주관하므로 「율(栗)」이라 한다. 리는 소를 주관하므로 「희생(犧牲)」이라 한다. 《예기·왕제(禮記·王制)》는 천지를 제사하는 데 쓰는 소를 「뿔이 고치·밤 같다(角繭栗)」고 하여, 본디 소의 뿔이 작아 누에고치·밤 같은 어린 송아지를 가리키나, 상씨는 그 빛깔이 서로 닮음을 형용하는 것으로 풀어, 이로써 합하여 「견율희생」이라 부른다. 여의 복상 가운데 감은 귀를 주관하고, 진은 신·음식을 주관하므로 「신기음식(神嗜飲食)」이라 한다. 간은 손자를 주관하고, 감은 많음을 주관하므로 「수복다손(受福多孫)」이다.

巽。出門逢惡，為患為怨。更相擊刺，傷我手端。通震。互艮，故曰出門，坎為惡、為患、為怨，初至四反正艮，艮手，故更相擊刺，坎折，故傷手。○患，宋本作禍。此全用震象，故互坎患。

건(乾)이 손(巽)으로 변한다. 임사는 말한다: 문을 나서면 악인과 마주치고, 화환과 원수를 맺는다. 서로 손을 움직여 때리고 찌르니, 내 손가락 끝을 다치게 한다. 상병화의 해설: 이 조는 방통의 상을 취하여, 손의 여섯 효를 뒤집으면 진(震)이 된다(중진). 진의 가운데 간이 호하여 나오고, 간은 문을 주관하므로 「출문(出門)」이라 한다. 진의 가운데 또 감이 호하여 나오고, 감은 흉악·화환·원구(怨仇)를 주관한다. 첫째 효부터 넷째 효까지 일반일정의 두 간이 있고, 간은 손을 주관하며, 두 손이 서로 향하므로 「갱상격자(更相擊刺)」다. 감은 절손(折損)을 주관하므로 「상아수단(傷我手端)」이다. 교기: 「환」 자를 송각본은 「화(禍)」로 한다. 이 조는 완전히 진괘의 상을 쓰므로, 「환」은 진 가운데 호하여 나온 감을 취한 것이다.

兌。鷁飛中退，舉事不遂，宋人亂潰。《左傳》：“六鷁退飛，風也。”為宋襄公敗徵，故曰宋人亂潰。兌伏艮，艮為鷁，巽為退，互震為舉、為人，艮為宋。《說文》“架木為屋曰宋”，艮形似之，故林以艮為宋。○遂，宋本、汲古作進，依元本，韻葉象亦合。

건(乾)이 태(兌)로 변한다. 임사는 말한다: 익조(鷁鳥)가 반공중을 물러가며 날고, 일을 벌여도 이루지 못하며, 송(宋)나라 사람이 어지러워 무너져 망한다. 《좌전》 희공 십육년에 「여섯 익새가 물러 날아 송나라 도성을 지났다(六鷁退飛過宋都)」고 기록하고, 그것은 큰바람에 불린 것이라 한다. 후인은 이를 송 양공(宋襄公)의 패전의 흉조로 여겨, 그래서 임사는 「송인난궤(宋人亂潰)」라 한다. 상병화의 해설: 태가 복하는 괘는 간이고, 간은 익조를 주관한다. 손은 물러감을 주관한다. 복상 중간(重艮) 가운데 진이 호하여 나오고, 진은 거동·사람을 주관한다. 간은 또 송을 주관한다——《설문해자》에 나무를 가하여 집을 짓는 것을 「송」이라 하고, 간의 괘형이 바로 집의 형태를 닮으므로, 《역림》은 간으로써 송을 삼는다. 교기: 「수(遂)」 자를 송각본과 급고각본은 「진(進)」으로 한다. 여기는 원각본을 따른다——운각과 괘상에 더욱 맞다.

渙。跛踦相隨，日暮牛罷。陵遲後旅，失利亡雌。坎蹇，故曰跛踦，巽順故曰相隨。艮為日，坎為暮，故曰日暮，艮為牛，坎勞，故曰牛疲。巽為陵遲，震為後，故曰陵遲後旅。巽為利、為雌，坎失，故曰失利亡雌。

건(乾)이 환(渙)으로 변한다. 임사는 말한다: 절뚝발이가 차례로 따라가지만, 날이 저물고 소는 지쳐 있다. 뒤에 가는 대열이 점점 멀리 뒤처져, 이익을 잃고 암컷 가축도 잃는다. 상병화의 해설: 환은 감(坎) 아래 손(巽) 위이고, 감은 건난(蹇難)을 주관하므로 「파기(跛踦)」라 한다. 손의 성은 순종이므로 「상수(相隨)」라 한다. 삼·사·오효가 호하여 간을 이루고, 간은 해를 주관하며, 감은 혼암(昏暗)을 주관하여 합하여 「일모(日暮)」가 된다. 간은 또 소를 주관하고, 감은 노괘(勞卦)이므로 「우파(牛罷)」——「파」는 피(疲)와 통한다. 손은 점차 쇠퇴함을 주관하고, 이·삼·사효가 호하여 진을 이루며, 진은 뒤에 있음을 주관하므로 「릉지후려(陵遲後旅)」라 한다. 손은 또 이익·암컷을 주관하고, 감은 망실을 주관하므로 「실리망자(失利亡雌)」이다.

節。龍角博顙，位至公卿。世祿久長，起動安寧。震為龍，艮為角，震為顙，龍角猶日角。博顙，大顙也，皆貴相。艮為位，震為公，坎為祿，艮為久長，故曰世祿久長。震為起、為動，艮為安，故曰起動安寧。○顙，宋元本作預，非，依汲古。

건(乾)이 절(節)으로 변한다. 임사는 말한다: 이마에 용뿔 같은 융골이 나고, 천정(天庭)이 넓고 트이니, 관위가 공경(公卿)에 이른다. 대대로 봉록을 누려 오래도록 쇠하지 않고, 모든 거동이 편안하고 조용하다. 상병화의 해설: 절은 태(兌) 아래 감(坎) 위이고, 이·삼·사효가 호하여 진을 이루며, 진은 용을 주관하고 또 이마를 주관한다. 삼·사·오효가 호하여 간을 이루고, 간은 뿔을 주관한다. 「용각(龍角)」은 상서(相書)의 말하는 「일각(日角)」과 같은 것이고, 「박상(博顙)」은 이마가 넓고 큰 것이니, 모두 현귀의 상에 속한다. 간은 위차(位次)를 주관하고, 진은 공후(公侯)를 주관하며, 감은 녹을 주관하고, 간은 또 장구를 주관하므로 「위지공경(位至公卿)」「세록구장(世祿久長)」이라 한다. 진은 일어남·움직임을 주관하고, 간은 안정을 주관하므로 「기동안녕(起動安寧)」이다. 교기: 「상」 자를 송·원각본은 「예(預)」로 한다——그르다. 여기는 급고각본을 따른다.

中孚。舜升大禹，石夷之野。徵詣王庭，拜治水土。震為帝，故曰舜禹。艮為石、為野。按：《洛書靈準聽》曰“禹出石夷，掘地代，懷玉斗。”石夷不見於他書，而《蜀志秦宓傳》云“禹生石紐”，又譙周《蜀本紀》“禹本汶山廣柔縣人，生於石紐”，又《吳越春秋》“鯀娶女嬉，吞薏苡有感，剖脅而產高密，家於西羌，地曰石紐。”又《地理通釋》引皇甫謐曰“孟子稱禹生於石紐，西夷人也。”茲曰石夷，不知於石紐是否為一地，不能明也。震為王，艮為庭，震往，故曰徵詣王庭。艮手為拜，伏大坎，坎為水、為土，故曰拜治水土。此以坎為土，與邵子同。○拜，從元本，宋本作刊。

건(乾)이 중솔(中孚)로 변한다. 임사는 말한다: 우순(虞舜)이 대우를 발탁하고, 우는 석이(石夷)라는 들판에서 일어났다. 그는 부름에 응하여 왕정(王庭)에 나아가, 명을 받아 수토(水土)를 다스리러 간다. 상병화의 해설: 중솔은 태(兌) 아래 손(巽) 위이고, 이·삼·사효가 호하여 진을 이루며, 진은 제(帝)를 주관하므로 순과 우로 지칭한다. 삼·사·오효가 호하여 간을 이루고, 간은 돌·들판을 주관한다. 상씨의 안어(按語)에: 위서(緯書) 《낙서영준청(洛書靈準聽)》에 「우가 석이에서 나와, 땅을 파고 대신하며, 옥두(玉斗)를 품었다(禹出石夷掘地代懷玉斗)」고 기록한다. 「석이」라는 지명은 다른 책에 보이지 않고, 《삼국지·촉지·진밀전(秦宓傳)》은 우가 석뉴(石紐)에서 났다 하고, 초주(譙周) 《촉본기(蜀本紀)》는 우는 본래 문산군 광유현 사람으로 석뉴에서 났다 하고, 《오월춘추(吳越春秋)》는 곤(鯀)이 여희(女嬉)를 맞아 율무(薏苡)를 삼켜 감응하여 잉태하고, 옆구리를 갈라 고밀(高密: 곧 우)을 낳았으며, 집은 서강에 있어 지명이 석뉴라 하고, 《지리통석(地理通釋)》은 또 황보름(皇甫謐)을 인용해 맹자가 우는 석뉴에서 났으니 서이(西夷)의 사람이라 칭하였다 한다——지금 여기는 「석이」로 하는데, 「석뉴」와 같은 곳인지 단정할 수 없다. 진은 왕을 주관하고, 간은 조정(庭)을 주관하며, 진은 감을 주관하므로 「정예왕정(征詣王庭)」이라 한다. 간은 손을 주관하고, 손은 배례를 행하는 까닭이다. 중솔의 복상은 소과(小過)이고, 소과는 전체가 크게 벌인 감을 형상하며, 감은 물을 주관하고 또 흙을 주관하므로 「배치수토(拜治水土)」라 한다. 감으로써 흙을 삼는 것은, 송 사람 소옹(邵雍)의 설과 같다. 교기: 「배」 자는 원각본을 따르고, 송각본은 「간(刊)」으로 한다.

小過。從風放火，荻芝俱死。三害集房，叔子中傷。巽為風，艮為火，巽艮連，故曰從風放火。巽為草莽、為荻芝，中爻互大過，大過死，故曰荻芝俱死。艮為房，數三，坎為害，在中爻，故曰三害集房。艮為叔子，兌毀，故中傷，以艮為火，邵子所本，三害暴虐頗也。見《左傳昭十四年》注。

건(乾)이 소과(小過)로 변한다. 임사는 말한다: 바람 기세를 따라 불을 놓으면, 갈대풀과 지초(芝草)가 함께 타죽는다. 세 가지 해가 집 안에 모이고, 숙자(叔子)가 중상을 입는다. 상병화의 해설: 소과는 간(艮) 아래 진(震) 위이고, 손은 바람을 주관하며, 간은 불을 주관하고, 손과 간이 서로 이어지므로 「종풍방화(從風放火)」라 한다. 손은 또 초망(草莽)을 주관하고, 적·지는 이 부류에 속한다. 이 괘의 가운데 여러 효의 형태는 대과(大過)에 가깝고, 대과는 사망을 주관하므로 「적지구사(荻芝俱死)」라 한다. 간은 방옥(房屋)을 주관하고, 그 수는 삼이며, 감은 재해를 주관하여 마침 중효에 있으므로 「삼해집방(三害集房)」이라 한다. 간은 숙자를 주관하고, 태는 훼절을 주관하므로 「중상(中傷)」이다. 간으로써 불을 삼는 것은, 소옹의 취상의 근본이다. 이른바 「삼해」는 포학하고 치우친 일을 가리키며, 《좌전》 소공(昭公) 십사년의 주문에 보인다.

既濟。楩生荊山，命制輸班。袍衣剝脫，夏熱冬寒。飢餓枯槁，眾人莫憐。卦有三震形，故曰楩、曰荊，又有半艮，故曰山，又有半巽，巽為命、為工、為輸班。坎為制，故命制輸班。震為襦，故曰袍衣，三震上下往復，如剝脫然，言上六之初即成未濟也，坎冬寒，離夏熱。離虛為飢餓、為枯槁，坎為眾，震為笑樂，故曰莫憐。○眾人莫憐，宋本作莫人莫憐，宋本作莫人莫憐，元本作莫人震憐，皆不適，故從汲古。楩，宋元、汲古皆作梗，依局本。

건(乾)이 기제(旣濟)로 변한다. 임사는 말한다: 편목(楩木)은 형산(荆山)에 나서, 명을 받들어 공수반(公輸班)에게 맡겨 깎아 만들게 하였다. 몸의 도포는 벗겨져 떨어지고, 여름은 덥고 겨울은 춥다. 굶어 마르고 야위었으나, 여러 사람 가운데 불쌍히 여기는 이가 없다. 상병화의 해설: 기제괘 가운데 세 곳의 진의 형태가 있으므로 「편」이라 하고 「형」이라 하고, 또 반쪽 간이 있으므로 「산」이라 하고, 또 반쪽 손이 있다——손은 명령·공장(工匠)을 주관하므로 공수반(곧 노반(魯班))으로 지칭한다. 감은 재제(裁制)를 주관하므로 「명제수반(命制輸班)」이라 한다. 진은 단의(短衣)를 주관하므로 「포의(袍衣)」라 한다. 세 진이 상하로 왕복하여 교체하니, 옷이 겹겹이 벗겨지는 듯하다——상육이 일단 첫째 자리로 돌아가면 미제가 된다는 것이다. 감은 겨울 추위를 주관하고, 리는 여름 더위를 주관한다. 리는 가운데가 공허하므로 기아·고고(枯槁)를 주관한다. 감은 여러 사람을 주관하고, 진은 환소(歡笑)를 주관하나, 여기서는 진상이 이루어지지 않으므로 「막련(莫憐)」이라 한다. 교기: 마지막 구 「중인막련(衆人莫憐)」을 송각본은 「막인막련(莫人莫憐)」으로 하고(저본은 이 교어(校語)가 겹쳐 나온다), 원각본은 「막인진련(莫人震憐)」으로 한다. 모두 타당하지 않으므로 급고각본을 따른다. 「편」 자를 송각본·원각본·급고각본은 모두 「경(梗)」으로 한다. 여기는 청대 관서국본을 따른다.

未濟。長面大鼻，來解己憂。遺吾福子，惠我嘉喜。艮為鼻、為面，三艮形故曰長面大鼻。坎為憂，震為解、為福、為子、為嘉喜，此與上卦皆用半象，本之《易》也。○宋元本福子下多“與我惠妻”四字。

건(乾)이 미제(未濟)로 변한다——이는 건괘 아래의 마지막 조목이다. 임사는 말한다: 얼굴 길고 코 큰 사람이 와서, 나를 위해 근심을 풀어준다. 그는 복 있는 아들을 내게 남겨주고, 내게 아름다운 경사를 내린다. 상병화의 해설: 미제는 감(坎) 아래 리(離) 위이고, 간은 코·얼굴을 주관하며, 괘 중에 세 곳의 간의 형태가 있으므로 「장면대비(長面大鼻)」라 한다. 감은 근수(憂愁)를 주관하고, 진은 해제(解除)를 주관하며, 또 복·자사·가경희사를 주관한다. 이 조는 위의 기제와 마찬가지로 「반상」을 쓰고, 취법은 《주역》에 본한다. 교기: 송·원각본은 「복자」 아래에 「여아혜처(與我惠妻)」 네 자가 더 있다.

坤。不風不雨，白日皎皎。宜出驅馳，通利大道。純坤無巽、兌象，故不風不雨，伏乾為日，大明，故曰白日皎皎。震為出、為驅馳、為通、為大塗，言陰極宜陽，復成震也。

곤괘 아래의 첫 번째 조목은, 변하는 곳도 역시 곤——곧 여섯 효가 모두 음인 순괘다. 임사는 말한다: 바람도 불지 않고 비도 오지 않으며, 흰 해는 맑고 밝다. 문을 나가 수레를 몰기에 알맞고, 큰 길은 통하여 편리하다——이 네 구는 앞의 「건지태(乾之泰)」 조와 완전히 같다. 상병화의 해설: 순곤 가운데서는 손·태의 상을 끌어낼 수 없다. 손은 바람을 주관하고, 태는 우택(雨澤)을 주관하나, 둘 다 보이지 않으므로 「불풍불우(不風不雨)」다. 곤이 복하는 괘는 건이고, 건은 태양을 주관하여 광명이 성대하므로 「백일교교(白日皎皎)」라 한다. 진은 출행·구치(驅馳)·통달·대로를 주관한다. 진상을 취할 수 있는 것은, 음이 극에 이르면 양으로 돌아가야 하고, 곤이 한번 움직이면 복(復)이 되어 진을 낳으므로, 바로 「의출구치(宜出驅馳)」의 단언에 합한다.

乾。谷風布氣，萬物出生。萌庶長養，花葉茂盛。《詩毛傳》：“谷風，東風也，陰陽和則谷風至。”按：乾納甲故曰東風，又陰變陽故萬物出生而茂盛，坤為萬物、為萌庶也。○盛，從汲古，宋元本皆作成。

곤(坤)이 건(乾)으로 변한다. 임사는 말한다: 동풍이 생기를 널리 흩뿌리고, 만물이 싹터서 난다. 처음 난 초목이 길러짐을 얻어, 꽃과 잎이 모두 무성하고 번성하다——생기가 왕성히 일어나는 길상이다. 《모시전(毛詩傳)》에: 「곡풍(穀風)」은 곧 동풍이니, 음양이 조화할 때 곡풍이 분다. 상병화의 안어: 건은 납갑(納甲)의 법에서 천간의 「갑(甲)」에 배하고, 갑은 동방에 속하므로 동풍이라 한다. 또한 음이 양으로 변하므로, 만물이 나서 무성하다. 곤은 만물을 주관하고, 또 처음 난 여러 싹을 주관한다. 교기: 「성」 자는 급고각본을 따르고, 송·원각본은 모두 「성(成)」으로 한다.

屯。蒼龍單獨，與石相觸。摧折兩角，室家不足。震為蒼龍，坤寡故曰單獨。艮為石，在上故龍觸石。艮為角，坤數二，坎折，故曰折其兩角。艮為室家，坤窮故不足。○室家，從宋本，元本作家室。

곤(坤)이 둔(屯)으로 변한다. 임사는 말한다: 한 마리 푸른 용이 외롭게 홀로 가서, 가서 돌에 부딪친다. 두 뿔이 모두 부러지고, 가실(家室)이 이로써 온전하지 못하다. 상병화의 해설: 둔은 진(震) 아래 감(坎) 위이고, 진은 창룡(蒼龍)을 주관한다. 곤은 과소(寡少)를 주관하므로 「단독(單獨)」이라 한다. 둔의 이·삼·사효가 호하여 곤을 이루고, 삼·사·오효가 호하여 간을 이루며, 간은 돌을 주관하여 위 자리에 있으므로, 용이 돌을 치는 것이 된다. 간은 또 뿔을 주관하고, 곤의 괘수는 이며, 감은 꺾어 끊음을 주관하므로 「최절양각(摧折兩角)」이라 한다. 간은 실가(室家)를 주관하고, 곤은 궁갈(窮竭)을 주관하므로 「실가부족(室家不足)」이다. 교기: 「실가」 두 자는 송각본을 따르고, 원각본은 「가실(家室)」로 한다.

蒙。城上有烏，自名破家。招呼酖毒，為國患災。艮為城、為烏、為家，坎破，故曰破家，坤為自，艮為名也。震為言，艮手，故曰招呼，坤為毒、為災患、為國。○烏，汲古誤馬，依宋本。《左傳》：“城上有烏破家”，疑烏呼聲似之，或當時俗語。患災，從宋元本，汲古作災患。家，音姑，與烏韻。

곤(坤)이 몽(蒙)으로 변한다. 임사는 말한다: 성 위에 까마귀가 내려앉아, 스스로 「파가(破家)」의 흉명을 부른다. 독주 같은 재해를 불러들여, 국가의 재환이 된다. 상병화의 해설: 몽은 감(坎) 아래 간(艮) 위이고, 간은 성·까마귀·가택을 주관하며, 감은 파손을 주관하므로 「파가」라 한다. 곤은 「자(自)」를 주관하고, 간은 명호(名號)를 주관한다. 몽의 이·삼·사효가 호하여 진을 이루고, 진은 언어를 주관하며, 간은 손을 주관하여, 손을 흔들어 소리를 내니 「초호(招呼)」라 한다. 곤은 독·재환·방국을 주관한다. 교기: 「오(烏)」 자를 급고각본은 「마(馬)」로 그르친다. 여기는 송각본을 따른다. 《좌전》에 「성 위에 까마귀가 있다(城上有烏)」의 기재가 있고, 상씨는 까마귀 울음소리가 들리기로 마침 「파가」 두 글자와 비슷하다고 의심하니, 혹은 본디 당시의 속어였을지도 모른다. 「환재(患災)」 두 자는 송·원각본을 따르고, 급고각본은 「재환(災患)」으로 한다. 「가」 자는 여기서 「고(姑)」로 읽어, 「오」와 압운한다.

需。霜降閉戶，蟄蟲隱處。不見日月，與死為伍。通晉。坤為霜，艮為戶，坤閉，故曰閉戶。坎伏，故曰蟄蟲、曰隱處。坎月，離日，坎伏，故不見。坤為死。

곤(坤)이 수(需)로 변한다. 임사는 말한다: 상강의 시절에 문을 닫고, 칩복하는 벌레는 숨어 감춘다. 일월의 빛을 볼 수 없어, 죽음과 벗을 맺는다. 상병화의 해설: 이 조는 방통의 상을 겸하여 취하여, 수의 여섯 효를 뒤집으면 진(晉)이 된다(곤 아래 리 위). 곤은 서리를 주관하고, 진의 가운데 간이 호하여 나오며, 간은 문호를 주관하고, 곤은 폐색을 주관하므로 「폐호(閉戶)」라 한다. 감은 여기서 복몰하여 보이지 않으므로 「칩충(蟄蟲)」이라 하고 「은처(隱處)」라 한다. 감은 달을 주관하고, 리는 해를 주관하며, 감이 이미 복몰하였으므로 「불견일월(不見日月)」이다. 곤은 사망을 주관하므로 「여사위오(與死爲伍)」다.

訟。天之德室，溫仁受福。衣裳所在，凶惡不起。乾為天、為德，坎為室，乾為仁，福為衣，伏坤為裳、為凶惡，坤伏坎陷，故不起。

곤(坤)이 송(訟)으로 변한다. 임사는 말한다: 이곳은 하늘이 덕을 베푸는 집이니, 온후하고 인애하면 복을 받는다. 의상이 있는 곳에는, 흉악이 일어나지 않는다. 상병화의 해설: 송은 감(坎) 아래 건(乾) 위이고, 건은 하늘·덕을 주관하며, 감은 궁실을 주관하고, 건은 또 인을 주관한다. 주문의 「복위의(福爲衣)」의 「복」 자는 「건」의 오자일 것이다——건은 상의를 주관한다. 송의 복상 가운데 곤은 하의를 주관하고, 또 흉악을 주관하나, 곤은 여기서 복이고, 감은 또 갱함을 주관하므로, 흉악이 일어나지 못한다.

師。皇陛九重，絕不可登。謂天蓋高，未見王公。震為帝，故曰皇，震數九，自二至上若階陛然，故曰皇陛九重。坤為重也，震為登，坤閉故不可登。乾為人、為王公，乾伏，故不見。○宋元本三四句倒置，茲依汲古。陛，依宋本，汲古、元本作階。

곤(坤)이 사(師)로 변한다. 임사는 말한다: 제왕의 층계는 아홉 겹의 높이가 있어, 결코 기어오를 수 없다. 사람들은 모두, 하늘은 저토록 높고 멀다고 말하나, 왕공의 낯을 볼 수 없다. 상병화의 해설: 사는 감(坎) 아래 곤(坤) 위이고, 이·삼·사효가 호하여 진을 이루며, 진은 제(帝)를 주관하므로 「황(皇)」이라 한다. 진의 괘수는 구이고, 둘째 효부터 맨 위 효까지 겹겹이 서로 쌓여, 바로 한 단 한 단의 층계와 같으므로 「황폐구중(皇陛九重)」이라 한다——곤은 본래 중첩(重疊)의 상이 있다. 진은 오름을 주관하나, 곤은 폐색을 주관하므로 「불가등(不可登)」이다. 건은 사람을 주관하고, 또 왕공을 주관하나, 이 괘에서는 건이 복몰하여 보이지 않으므로 「미견왕공(未見王公)」이다. 교기: 송·원각본은 셋째·넷째 구의 차서가 뒤바뀌어 있다. 여기는 급고각본을 따른다. 「폐」 자는 송각본을 따르고, 급고각본과 원각본은 「계(階)」로 한다.

比。孔德如玉，出於幽谷。飛上喬木，鼓其羽翼，輝光照國。艮堅為金玉，坎為幽谷，在上，故曰出。艮為飛、為喬木，艮手為鼓、為羽翼，艮為輝光、為國，《詩小雅》：“其人如玉”，又“伐木丁丁，鳥鳴嬰嬰。出自幽谷，遷於喬木。”○宋元本皆作四句，並三四句為二句，作升高鼓翼，茲依汲古。

곤(坤)이 비(比)로 변한다. 임사(林辭)에 이르기를: 덕행은 옥처럼 아름다워, 깊고 어두운 산골짜기에서 나와 높은 교목에 날아올라 날개를 떨치니, 빛이 온 나라를 비춘다 — 숨어 있다가 드러나 재덕이 쓰이는 상이다. 상병화(尚秉和)의 해설: 비는 곤하감상(坤下坎上)으로, 삼·사·오효가 호하여 간(艮)을 이루며, 간의 성질은 견고하여 금옥(金玉)을 주관한다. 감(坎)은 유곡(幽谷)을 주관하고 간이 그 위에 있으므로 「출(出)」이라 한다. 간은 또 비상(飛翔)·교목(喬木)을 주관한다. 간은 손을 주관하고 날개를 두드리는 동작도 간에서 취하므로 「고기우익(鼓其羽翼)」이라 한다. 간은 또 광휘·방국(邦國)을 주관한다. 인용한 《시경·소아·백구》에 「기인여옥(其人如玉)」, 《소아·벌목》에 「벌목정정(伐木丁丁), 조명앵앵(鳥鳴嚶嚶), 출자유곡(出自幽谷), 천우교목(遷于喬木)」이 있으니, 바로 임사가 취의한 바의 근본이다. 교기(校記): 송·원각본은 이 조가 네 구뿐으로, 셋째·넷째 두 구를 합쳐 한 구로 「승고고익(升高鼓翼)」으로 한다. 여기서는 급고각본(汲古閣本)을 따른다.

小畜。五軛四軏，優得饒有。陳力就列，騶虞悅喜。軛，轅端橫木，駕馬領者。軏，《論語》：“小車無軏。”注：軏，轅端持衡者，通《豫》。艮為小木、為軛、為軏，坎數五，震卦數四，故曰五軛四軏。乾富故曰饒有，震為陳列，艮為騶虞。《毛傳》：“騶虞，義獸也。”震為樂，故悅喜。陳樸國雲《禮記射義》：“騶虞，樂官備也”，注：樂官備者，謂騶虞一發，五豝五●，喻得賢眾多也。故焦氏言“陳力就列，騶虞悅喜”也，又按：五軛四軏，言獵車之盛也。○汲古軛作範，軏作軌，依宋元本。優得，依履之艮校，各本皆作復得。又各本下有“四足無角，君子所服。南征述職，以惠我國”四句，與上不韻，顯為衍文，依履之艮刪，宋本則作下履林，按之卦象亦協。

곤(坤)이 소축(小畜)로 변한다. 임사에 이르기를: 다섯 멍에·네 개의 월목(軏木)으로, 태연히 풍요와 부유를 얻는다. 힘을 헤아려 일을 맡고 각자 자리에 나아가니, 《추우(騶虞)》의 악은 기쁘게 연주된다. 「액(軛)」은 수레 앞 끝의 가로 나무로, 말의 목에 건다. 「월(軏)」은 《논어·위정》에 「소차무월(小車無軏)」이라 하였고, 주석가는 수레 앞 끝이 가로 나무를 물리는 관건이라 한다. 상병화의 해설: 이 조는 예(豫)괘에 통한다. 예 속에 간(艮)이 호하여 나와, 간은 작은 나무를 주관하므로 액·월을 주관한다. 감의 괘수는 오(五), 진의 괘수는 사(四)이므로 「오액사월(五軛四軏)」이라 한다. 건(乾)은 부(富)를 주관하므로 「요유(饒有)」. 진은 진열(陳列)을 주관하고, 간은 추우(騶虞)를 주관한다. 《모전(毛傳)》은 추우를 인의 있는 상서로운 짐승이라 한다. 진은 즐거움을 주관하므로 「열희(悦喜)」. 진박국(陳朴國)은 《예기·사의(禮記·射義)》를 인용하여 「추우」는 악관(樂官)의 완비함의 뜻을 취한다 하고, 주문은 이를, 《추우》의 시를 쏘며 한 쏨에 다섯 멧돼지 다섯 ●에 맞추는 것은 얻은 현재(賢才)가 많음을 비유한 것이므로, 그래서 초연수는 「진력취열(陳力就列), 추우열희(騶虞悦喜)」라 하였다고 풀이한다. 상씨는 또 안한다: 「오액사월」은 엽차(獵車)의 성함을 형용한다. 교기: 「액」 글자를 급고각본은 「범(范)」으로 하고, 「월」을 「궤(軌)」로 한다. 여기서는 송·원각본을 따른다. 「우득(優得)」 두 글자는 본서 「리지간(履之艮)」 조에 의해 교정하며, 제본은 모두 「복득(復得)」으로 한다. 제본은 이 조 아래에 또 「사족무각(四足無角), 군자소복(君子所服), 남정술직(南征述職), 이혜아국(以惠我國)」 네 구가 있는데, 상문과 압운하지 않아 분명히 연문(衍文)이므로 「리지간」 조에 따라 삭제한다. 송각본은 이 네 구를 아래쪽 리(履)괘의 임사에 붙이는데, 괘상으로 보아도 맞다.

履。敝笱在梁，魴逸不禁。漁父勞苦，焦喉乾口，虛空無有。通謙。坤為敝，震為篚筥，為笱，艮為梁，故曰敝笱在梁。坤為魚、為魴，在外故逸。乾為父，坎為勞，兌為口，離火，故曰焦喉乾口。○焦喉，各本皆作連室，皆無末句，依遯之大過校。

곤(坤)이 리(履)로 변한다. 임사에 이르기를: 닳아빠진 어망이 어량(魚梁)에 걸려 있어, 방어(魴魚)는 도망쳐 붙잡을 수 없다. 고기 잡는 노인은 헛고생만 하여, 목은 타고 입술은 마르니, 끝내 아무것도 얻지 못한다. 「폐구재량(敝笱在梁)」은 《시경·제풍·폐구》에 나온다. 상병화의 해설: 이 조는 겸(謙)괘에 통한다. 곤은 파폐(破敝)를 주관하고, 진은 죽기(竹器, 비·거·구 모두 이것)를 주관하며, 간은 어량을 주관하므로 「폐구재량」이라 한다. 곤은 물고기를 주관하고 또 방(魴)을 주관하는데, 물고기가 이미 괘 밖에 있으므로 「일(逸)」이라 한다. 건은 아버지를 주관하고, 감은 노고(勞苦)를 주관하며, 태는 입을 주관하고, 리는 불을 주관하여, 불이 그 입을 태우므로 「초후건구(焦喉乾口)」라 한다. 교기: 「초후」 두 글자를 제본은 모두 「연실(連室)」로 하고, 또 모두 마지막 구가 없다. 여기서는 본서 「둔지대과(遯之大過)」 조에 따라 교보(校補)한다.

泰。雷行相逐，無有攸息。戰於平陸，為夷所覆。震為雷、為逐、為戰，坤為平陸、為夷狄，坤死兌折，故曰為夷所覆。如衛懿公是也。

곤(坤)이 태(泰)로 변한다. 임사에 이르기를: 천둥소리가 융융 굴러 서로 쫓으며 쉬지 않는다. 평탄하고 넓은 들판 위에서 싸우다가 이적(夷狄)에게 얻어맞아 기울어진다. 상병화의 해설: 태는 건하곤상(乾下坤上)으로, 삼·사·오효가 호하여 진을 이루며, 진은 천둥·축축(追逐)을 주관하고 또 정전(征戰)도 주관한다. 곤은 평탄한 육지를 주관하고 또 이적도 주관한다. 곤은 사망을 주관하고 태는 훼절(毁折)을 주관하므로 「위이소복(爲夷所覆)」이라 한다. 역사상 위의공(衛懿公)이 바로 이러한 예이다 — 그는 학을 좋아하여 정치를 잃고 마침내 적인(狄人)에게 멸망했다.

否。六龍爭極，服在下飾。謹慎管鑰，結禁無出。乾為龍，數六，在上，故曰六龍爭極，乾為衣，坤為裳，故曰服。坤為下、為文，故曰下飾。坤閉，故曰管鑰，曰結禁，坤六四曰“括囊”，是其義也。○下，依宋元本，汲古作不。鑰，元本作鑰。

곤(坤)이 비(否)로 변한다. 임사에 이르기를: 여섯 마리 용이 지고의 자리를 다투고, 의복의 문식은 모두 하상(下裳)에 쓰인다. 자물쇠를 삼가 단단히 지키고 금지를 굳혀 출입을 허락하지 않는다 — 폐색하여 스스로 지키는 상이다. 상병화의 해설: 비는 곤하건상(坤下乾上)으로, 건은 용을 주관하고 그 수는 여섯으로 상체에 있으므로 「육룡쟁극(六龍爭極)」이라 한다. 건은 상의(上衣)를 주관하고 곤은 하상(下裳)을 주관하여 합쳐 「복(服)」이라 칭한다. 곤은 아래를 주관하고 또 문채를 주관하므로 「하식(下飾)」이라 한다. 곤은 폐색을 주관하므로 「관약(管鑰)」이라 하고 「결금(結禁)」이라 한다. 《주역》 곤괘 육사 효사의 「괄낭(括囊)」 — 주머니를 묶어 드러내지 않음 — 은 바로 이 뜻을 말한다. 교기: 「하」 글자는 송·원각본에 의하고, 급고각본은 「불(不)」로 한다. 「약」 글자는 원각본이 다른 이체자를 쓴다.

同人。長男少女，相向共語，福祿歡喜。通《師》。震為長男，巽為少女，大過以巽為女妻，故巽亦為少女，震為語，巽震同聲相應，故曰共語，又離上下兩兌口相對，明夷謂曰有言，亦共語也。震為福、為樂。○汲古本共語下有“析薪在克”四字，於上下語甚不協，宋元本無，從之。

곤(坤)이 동인(同人)으로 변한다. 임사에 이르기를: 장남(長男)과 소녀(少女)가 마주 보고 이야기하니, 복록이 함께 오고 마음에 기쁨이 있다. 상병화의 해설: 이 조는 방통(旁通)의 상을 겸하여 취하며, 동인을 뒤집으면 사(師)가 된다. 사 속에 진이 호하여 나오고, 진은 장남을 주관한다. 동인의 이·삼·사효가 호하여 손(巽)을 이루고, 손은 소녀를 주관한다 — 《주역》 대과괘는 손을 「여처(女妻)」로 하므로 손도 소녀를 주관할 수 있다. 진은 언어를 주관하고, 손과 진은 같은 소리로 서로 응하므로 「공어(共語)」라 한다. 더 나아가 리체(離體)는 상하에 두 개의 태구(兌口)를 품어 서로 마주보고, 명이괘(明夷卦)의 「유언(有言)」도 역시 공어의 상이다. 진은 또 복·환락을 주관한다. 교기: 급고각본은 「공어」 아래에 「석신재극(析薪在克)」 네 글자가 있는데, 상하문과 매우 어울리지 않는다. 송·원각본에는 이 네 글자가 없으므로, 여기서는 송·원본을 따른다.

大有。遷延惡人，使德不通。炎火為殃，禾稼大傷。離為惡人、為炎火、為殃，餘未詳。○炎火，從宋元本。汲古作災火。禾稼，宋元本作年榖，年，疑禾之訛，依汲古。

곤(坤)이 대유(大有)로 변한다. 임사에 이르기를: 한결같이 천취(遷就)하여 미루고 악인을 방종하여, 덕교가 통하지 못하게 한다. 맹렬한 불이 재앙을 이루어 곡식이 크게 손상받는다. 상병화의 해설: 대유는 건하리상(乾下離上)으로, 리는 악인·열화·재앙을 주관한다. 나머지 각 구의 취상은 상씨 스스로 「자세히 고증하지 못하였다」고 인정한다. 교기: 「염화(炎火)」는 송·원각본을 따르고, 급고각본은 「재화(災火)」로 한다. 「화가(禾稼)」를 송·원각본은 「연곡(年穀)」으로 한다. 상씨는 「연」이 「화」의 오자가 아닌가 의심한다. 여기서는 급고각본을 따른다.

謙。修其翰翼，隨風向北。至虞夏國，與舜相得。年歲大樂，邑無盜賊。震為翰翼，坤為北，伏巽，故曰隨風向北。坤為國，震為帝王，故曰虞夏、曰舜。坤為年歲，震為樂，坤為邑，坎為盜賊，坎隱伏，故無盜賊。

곤(坤)이 겸(謙)으로 변한다. 임사에 이르기를: 자신의 날개를 다듬어 정돈하고, 바람을 따라 북으로 날아간다. 우(虞)·하(夏)의 국토에 날아 이르러 순제(舜帝)와 서로 마음이 맞는다. 해는 풍년이 들고 크게 즐거워하여, 성읍 안에 도적이 없다. 상병화의 해설: 겸은 간하곤상(艮下坤上)으로, 삼·사·오효가 호하여 진을 이루며, 진은 우익(羽翼)을 주관한다. 곤은 북방을 주관한다. 겸이 복(伏)한 괘 속에 손이 있고, 손은 바람을 주관하므로 「수풍향북(隨風向北)」이라 한다. 곤은 방국을 주관하고 진은 제왕을 주관하므로 우·하와 순에 지목한다. 곤은 또 연세를 주관하고 진은 환락을 주관하며 곤은 성읍을 주관한다. 이·삼·사효가 호하여 감을 이루고, 감은 도적을 주관하나 감이 여기서는 은복하여 드러나지 않으므로 「읍무도적(邑無盜賊)」.

豫。鉛刀攻玉，堅不可得。盡我筋力，胝繭為疾。艮堅在外為刀，坤柔故曰鉛刀，震為玉，艮為堅，胝繭者，足病，震為足，坎疾，故曰胝繭為疾。筋力，象是否為艮未詳。○胝，汲古誤眠，宋本作視，茲依元本。

곤(坤)이 예(豫)로 변한다. 임사에 이르기를: 납으로 부은 연한 칼로 옥을 새기려 하나, 옥이 너무 단단하여 아무것도 얻지 못한다. 나의 힘줄과 근력을 다 쓰고, 발에 굳은살이 생겨 병이 된다. 상병화의 해설: 예는 곤하진상(坤下震上)으로, 이·삼·사효가 호하여 간을 이루며, 간의 성질은 견고하여 바깥에 있으므로 칼을 주관한다. 곤의 성질은 유연하므로 「연도(鉛刀)」라 한다. 진은 옥을 주관하고 간은 견고함을 주관하는데, 연한 칼로 단단한 옥을 공격하면 자연히 아무것도 얻지 못한다. 「지견(胝繭)」은 발에 깎여 생긴 두꺼운 굳은살로, 족질(足疾)에 속한다. 진은 발을 주관하고, 삼·사·오효가 호하여 감을 이루며, 감은 질병을 주관하므로 「지견위질(胝繭爲疾)」이라 한다. 「근력(筋力)」 두 글자가 간상을 취한 것인지는 상씨 스스로 단정할 수 없다고 인정한다. 교기: 「지(胝)」 글자를 급고각본은 「면(眠)」으로 잘못하고, 송각본은 「시(視)」로 한다. 여기서는 원각본을 따른다.

隨。舉袂覆目，不見日月。衣衾簠簋，就長夜室。震為袂、為舉，艮為目、為日，兌為月，巽為伏，故曰覆目不見。震為衣衾、為簠簋，艮為室，兌為夜，蓋三至上互大過，大過死故就長夜室，言墓內無光，如長夜也。《禮記》：“齊大飢，黔敖設食於路，有蒙袂而來者，黔敖曰：‘嗟，來食，’曰：‘餘唯不食嗟來食，以至於此。’遂死。”《士喪禮》“幎目緇尺二寸”，注：幎目，覆目者也。即袂也。○袂，宋元本作被，依汲古。衾，依宋元本，俗本誤裳。

곤(坤)이 수(隨)로 변한다. 임사에 이르기를: 옷소매를 들어 눈을 가리니, 일월을 볼 수 없다. 의피(衣被)와 보궤(簠簋) 제기를 갖추어 긴 밤 같은 묘실에 들어간다 — 사상(死喪)의 상이다. 상병화의 해설: 수는 진하태상(震下兌上)으로, 진은 의수(衣袖)·거기(擧起)를 주관한다. 이·삼·사효가 호하여 간을 이루며, 간은 눈·해를 주관한다. 태는 달을 주관한다. 삼·사·오효가 호하여 손을 이루고, 손은 은복을 주관하므로 「복목(覆目)」「불견(不見)」이라 한다. 진은 또 의피·보궤(기장을 담는 제기)를 주관하고, 간은 옥실을 주관하며, 태는 밤을 주관한다. 이 괘는 삼효에서 상효까지 대과(大過)의 형태를 호하여 내고, 대과는 죽음을 주관하므로 「취장야실(就長夜室)」이라 한다 — 묘실 안에 빛이 없어 영원한 밤과 같다. 인용한 《예기·단궁》은, 제국의 대기근에 겸오(黔敖)가 길가에 음식을 베풀고, 옷소매로 얼굴을 가리고 오는 자가 있었는데, 겸오가 「이리 와서 먹어라」고 부르자, 그 사람이 「나는 바로 짭래지식(嗟來之食)을 먹지 않기 위해 이 지경에 이르렀다」고 말하고 마침내 굶어 죽었다고 기록한다. 《의례·사상례》에 「멱목치척이촌(幎目緇尺二寸)」이라 하였고, 주석가는 멱목은 얼굴을 덮는 천으로 여기의 「몌(袂)」와 뜻이 같다고 한다. 교기: 「몌」 글자를 송·원각본은 「피(被)」로 한다. 여기서는 급고각본을 따른다. 「금(衾)」 글자는 송·원각본에 의하며, 통행속본은 「상(裳)」으로 잘못한다.

蠱。賊仁傷德，天怒不福。斬刈宗社，失其邦國。巽為賊、為傷，震為怒，艮為大，艮手為斬刈，震為宗，艮為社，四至上艮震反覆，故曰斬刈宗社。艮為邦國，坎為失。○仁、大，從宋元本，汲古作賊人，作大怒非。

곤(坤)이 고(蠱)로 변한다. 임사에 이르기를: 인애를 잔해하고 덕행을 손상하니, 하늘이 진노하여 복을 내리지 않는다. 종묘사직이 찍히고 허물어져 자기의 방국을 잃는다. 상병화의 해설: 고는 손하간상(巽下艮上)으로, 손은 적해(賊害)·손상을 주관한다. 삼·사·오효가 호하여 진을 이루며, 진은 노함을 주관한다. 간은 큼을 주관한다. 간은 또 손을 주관하고, 손을 움직이면 곧 참벌(斬伐)이다. 진은 종묘를 주관하고 간은 사직을 주관하며, 사효에서 상효까지 간과 진이 일정일반(一正一反)으로 교체하여 나타나므로 「참예종사(斬刈宗社)」라 한다. 간은 방국을 주관하고 감은 망실(亡失)을 주관하므로 「실기방국(失其邦國)」. 교기: 「인」 글자와 「대」 글자는 모두 송·원각본을 따른다. 급고각본은 「적인(賊仁)」을 「적인(賊人)」으로 하고, 「천노(天怒)」를 「대노(大怒)」로 하는데 — 둘 다 틀리다.

臨。白龍赤虎，戰鬬俱怒。蚩尤敗走，死於魚口。震為白、為龍，伏艮為虎，乾為赤，故曰白龍赤虎。震為戰、為怒，坤為惡，故曰蚩尤。兌毀故敗，震為走，故曰敗走。坤為死、為魚，兌為口。《湘中志》：“湘南有魚口灘”，唐李紳詩“洛陽城見梅迎雪，魚口橋逢雪送梅。”又兌亦為虎，兌納丁，故曰赤虎，亦通。

곤(坤)이 임(臨)으로 변한다. 임사에 이르기를: 흰 용과 붉은 호랑이가 서로 싸우니, 둘 다 크게 노한다. 치우(蚩尤)는 패하여 도망하여 어구(魚口)에서 죽는다. 상병화의 해설: 임은 태하곤상(兌下坤上)으로, 이·삼·사효가 호하여 진을 이루며, 진은 백색을 주관하고 또 용을 주관한다. 임의 복상(伏象)은 둔(遯)으로, 둔 속의 간은 호랑이를 주관하고 건은 적색을 주관하므로 「백룡적호(白龍赤虎)」라 한다. 진은 싸움·노함을 주관한다. 곤은 흉악을 주관하므로 치우에 지목한다. 태는 훼절을 주관하므로 「패(敗)」이고, 진은 분주히 뜀을 주관하므로 「패주(敗走)」이다. 곤은 사망을 주관하고 또 물고기를 주관하며, 태는 입을 주관하여, 합쳐 「사우어구(死于魚口)」가 된다. 《상중지(湘中志)》에 상남(湘南)에 어구탄(魚口灘)이 있고, 당인 이신(李紳)의 시에도 「어구교(魚口橋)」를 들었다. 상씨는 또 이르기를: 태도 호랑이를 주관할 수 있다. 태는 납갑(納甲)의 법에서 천간의 「정(丁)」에 배하고, 정은 불에 속하여 색이 붉으므로 「적호」라 칭하여 이 풀이도 통한다.

觀。北辰紫宮，衣冠中立。含和建德，常受天福。坤為北，艮為星辰、為宮，故曰北辰紫宮。《天文志》：“中宮曰紫宮，即紫微垣也。”坤為衣裳，艮為冠，居中五，故曰中立。伏乾為德、為天福。

곤(坤)이 관(觀)으로 변한다. 임사에 이르기를: 북극성과 자궁(紫宮)은, 의관을 정제하여 바르게 가운데에 선다. 마음에 중화(中和)를 품고 덕을 세우니, 항상 하늘의 복을 받는다. 상병화의 해설: 관은 곤하손상(坤下巽上)으로, 곤은 북방을 주관한다. 삼·사·오효가 호하여 간을 이루며, 간은 성진(星辰)·궁실을 주관하므로 「북신자궁(北辰紫宮)」이라 한다. 《한서·천문지》는 중궁을 자궁이라 하였으니, 곧 자미원(紫微垣)이다. 곤은 의상을 주관하고 간은 관면(冠冕)을 주관하며, 간의 주효 구오는 중위에 있으므로 「중립(中立)」이라 한다. 관이 복한 괘는 대장(大壯)으로, 그 속의 건은 덕·천복을 주관하므로 「함화건덕(含和建徳), 상수천복(常受天福)」.

噬嗑。稷為堯使，西見王母。拜請百福，賜我喜子。震為稷、為帝、為行，故曰稷為堯使。坎為西，震為王，伏巽為母，故曰王母。艮手為拜，震為言、為請、為百福、為喜、為子，故曰喜子。○喜，汲古訛嘉，喜子者，《詩》“蠨蛸在戶”疏：蠨蛸，長腳蛛，俗呼為“喜子”，《荊楚歲時記》：“七月七日陳瓜菓乞巧，有喜子網於瓜則以為符。”

곤(坤)이 서합(噬嗑)으로 변한다. 임사에 이르기를: 후직(后稷)은 요(堯)의 명을 받들어, 서쪽으로 가서 서왕모(西王母)를 뵌다. 예를 행하여 온갖 복을 청하니, 왕모는 나에게 희자(喜子)를 내리어 준다. 상병화의 해설: 서합은 진하리상(震下離上)으로, 진은 직(后稷)·제왕·출행을 주관하므로 「직위요사(稷爲堯使)」라 한다. 삼·사·오효가 호하여 감을 이루고, 감은 서방을 주관하며, 진은 왕을 주관하고, 서합의 복상 속의 손은 어머니를 주관하므로 「왕모」라 한다. 이·삼·사효가 호하여 간을 이루고, 간은 손을 주관하며 손은 배례를 행하는 데 쓰인다. 진은 언어·청구를 주관하고 또 백복·기쁨·아들을 주관하므로 「사아희자(賜我喜子)」라 한다. 교기: 「희」 글자를 급고각본은 「가(嘉)」로 잘못한다. 이른바 「희자」는, 《시경·빈풍·동산》 「소소재호(蠨蛸在戸)」의 공영달 소(疏)에, 소소는 길다리 거미로 속명을 「희자」라 하고, 《형초세시기(荊楚歲時記)》는 칠월칠일에 과실을 베풀어 걸교(乞巧)하여, 만약 희자가 과일 위에 그물을 짜면 교를 얻은 길조로 삼는다고 기록한다.

賁。三人異趣，反覆迷惑。一身五心，亂無所得。互震為人，數三，故曰三人，而三至上正覆震相背，故曰異趣、曰反覆，坎為迷惑也。艮為身，坎數一，故曰一身。坎為心，納戊數五，故曰五心，離為亂，離虛故無得。

곤(坤)이 비(賁)로 변한다. 임사에 이르기를: 세 사람의 지취(志趣)가 각기 달라, 뒤집히고 뒤집혀 미혹하여 정하지 못한다. 한 몸에 다섯 마음을 낳아, 어지러워 아무것도 얻지 못한다. 상병화의 해설: 비는 리하간상(離下艮上)으로, 삼·사·오효가 호하여 진을 이루며, 진은 사람을 주관하고 그 수는 셋이므로 「삼인(三人)」이라 한다. 삼효에서 상효까지는 일정일반의 두 진이 등지고 서로 마주보므로 「이취(異趣)」「반복(反復)」이다. 이·삼·사효가 호하여 감을 이루고, 감은 미혹을 주관한다. 간은 몸을 주관하고, 감의 괘수는 하나이므로 「일신(一身)」이다. 감은 또 마음을 주관하고, 감은 납갑의 법에서 천간의 「무(戊)」에 배하며, 무의 수는 다섯이므로 「오심(五心)」이라 한다. 리는 분란을 주관하고, 리는 속이 비어 있으므로 「무소득(無所得)」.

剝。南山大玃，盜我媚妾。怯不敢逐，退而獨宿。艮山納丙，又為玃，故曰南山大玃，坤為我，伏兌為媚、為妾，坤柔為怯。震為逐，震覆為艮，故不逐。震為進，震覆則為退矣。坤為宿。《博物志》：“蜀南山有大玃，婦人好者，輒盜以去”。《廣韻》：“玃，大猿也。”

곤(坤)이 박(剥)으로 변한다. 임사에 이르기를: 남산의 큰 원숭이가 나의 사랑스러운 첩을 빼앗아 갔다. 나는 겁이 나서 쫓아가지 못하고, 물러 돌아와 홀로 밤을 지새울 수밖에 없었다. 상병화의 해설: 박은 곤하간상(坤下艮上)으로, 간은 산을 주관하고 납갑의 법에서 천간의 「병(丙)」에 배하며, 병은 남방에 속한다. 간은 또 경(玃)을 주관하므로 「남산대경(南山大玃)」이라 한다. 곤은 「나(我)」를 주관한다. 박의 복상은 쾌(夬)로, 쾌 속의 태는 무리(嫵媚)·첩을 주관한다. 곤의 성질은 유약하므로 「겁(怯)」. 진은 주축(追逐)을 주관하나, 진이 여기서 도치되어 간이 되므로 「불감축(不敢逐)」. 진은 전진을 주관하고, 진이 한 번 뒤집히면 퇴가 되므로 「퇴(退)」라 한다. 곤은 지숙(止宿)을 주관한다. 《박물지(博物志)》에 촉지(蜀地) 남산에 대경이 있어 아름다운 부인을 보면 빼앗아 간다 하고, 《광운(廣韻)》은 「경」을 큰 원숭이라 한다.

復。眾鬼所逐，反作光怪。九身無頭，魂驚魄去，不可以居。坤為鬼、為眾，震為逐、為反、為玄黃，故曰光怪。坤為身，震納庚金，數九，故曰九身，乾為頭，乾伏，故曰無頭，伏乾為魂，坤為魄，震為驚，艮為居，艮覆故不可居。○鬼，從宋元本，汲古作九。光，宋元本作大，依汲古。

곤(坤)이 복(復)으로 변한다. 임사에 이르기를: 무리 지은 귀신에게 쫓기니, 도리어 괴이쩍은 형상을 드러낸다. 아홉 몸에 머리가 없고, 혼은 놀라 흩어지고 백(魄)도 떠나니, 이 곳에는 살 수 없다. 상병화의 해설: 복은 진하곤상(震下坤上)으로, 곤은 귀(鬼)·중다(衆多)를 주관한다. 진은 주축·반환(返回)을 주관하고 또 현황(玄黃)의 빛을 주관하므로 「광괴(光怪)」라 한다. 곤은 몸을 주관한다. 진은 납갑의 법에서 천간의 「경(庚)」에 배하고, 경은 쇠에 속하여 그 수가 아홉이므로 「구신(九身)」이라 한다. 건은 머리를 주관하나, 건이 여기서 복몰(伏沒)하여 보이지 않으므로 「무수(無頭)」. 복상 속의 건은 혼(魂)을 주관하고, 곤은 백(魄)을 주관하며, 진은 경해(驚駭)를 주관한다. 간은 거처를 주관하나, 간이 여기서 도치된 복상이므로 「불가이거(不可以居)」. 교기: 「귀」 글자는 송·원각본을 따르고, 급고각본은 「구(九)」로 한다. 「광」 글자는 송·원각본이 「대(大)」로 한다. 여기서는 급고각본을 따른다.

無妄。延頸遠望，眯為目病。不見叔姬，使伯心憂。艮為頸、為望，離為目，大離故“目病”。《說文》：“眯，草入目中也。”震為草莽而與大離連，故曰眯。《易林》小學之精，用一字無不與卦象確切如此。震為姬，艮為叔，故曰叔姬，震為伯，巽為心、為憂。○眯汲古誤昧，依宋元本。

곤(坤)이 무 망(无妄)으로 변한다. 임사에 이르기를: 목을 길게 늘여 멀리 바라보니, 풀 티끌이 눈에 들어가 눈병이 된다. 숙희(叔姬)를 바라보지 못하여, 백씨(伯氏)의 마음을 근심하게 한다. 상병화의 해설: 무 망은 진하건상(震下乾上)으로, 이·삼·사효가 호하여 간을 이루며, 간은 목덜미·장망(張望)을 주관한다. 리는 눈을 주관하고, 이 괘는 통체가 확대된 리에 가까우므로 「목병(目病)」이라 한다. 《설문해자》는 「미(眯)」를 풀 티끌이 눈에 들어감이라 한다. 진은 초망(草莽)을 주관하고, 진이 마침 이 큰 리와 연결되므로 「미」라 한다. 상씨는 이로써 《역림》의 문자훈고가 정묘하여, 한 글자를 쓸 때마다 괘상과 조금의 어긋남도 없이 맞물린다고 탄복한다. 진은 희성(姬姓)을 주관하고, 간은 숙(叔)을 주관하므로 「숙희」. 진은 또 백(伯)을 주관하고, 삼·사·오효가 호하여 손을 이루며, 손은 마음·우수(憂愁)를 주관하므로 「사백심우(使伯心憂)」. 교기: 「미」 글자를 급고각본은 「매(昧)」로 잘못한다. 여기서는 송·원각본을 따른다.

大畜。典冊法書，藏在蘭臺。雖遭亂潰，獨不遇災。伏坤為文，故曰典冊法書，巽為伏、為香，故曰藏在蘭臺，艮為臺也，坤為亂潰、為災，乾福故無災，全用旁通象。

곤(坤)이 대축(大畜)으로 변한다. 임사에 이르기를: 전적·책서·법도의 문헌은, 난대(蘭台) 속에 보관된다. 비록 동란과 궤패를 겪어도, 홀로 재앙을 만나지 않는다. 상병화의 해설: 대축은 건하간상(乾下艮上)으로, 그 복상(방통지괘)은 췌(萃)이다. 췌 속의 곤은 문(文)을 주관하므로 「전책법서(典冊法書)」라 한다. 췌 속에 손이 호하여 나오고, 손은 은복·향초(香草)를 주관하므로 「장재난대(藏在蘭台)」라 한다 — 난대는 한대에 도적(圖籍)을 보관하던 관서이고, 간은 대(台)를 주관한다. 곤은 난궤(亂潰)·재화를 주관하나, 건은 복을 주관하므로 「독불우재(獨不遇災)」. 이 조는 전적으로 방통의 상을 쓴다.

頤。自衛反魯，時不我與。冰炭異室，仁道隔塞。震為衛、為反，伏兌為魯，故曰自衛反魯，艮為時，坤為我、為冰，艮為火、為炭、為室，卦正覆艮相背，故曰異室，艮為道，坤閉故道隔塞。○我，依宋元本，汲古作可。非。

곤(坤)이 이(頤)로 변한다. 임사에 이르기를: 위(衛)에서 노(魯)로 돌아오나, 시운은 나에게 기회를 주지 않는다. 얼음과 숯이 두 방에 나뉘어 있고, 인도(仁道)는 막히고 막힌다. 「자위반로(自衛反魯)」는 《논어·자한》의 공자 「오자위반로(吾自衛反魯), 연후악정(然後樂正)」이라는 말을 쓴 것이다. 상병화의 해설: 이는 진하간상(震下艮上)으로, 진은 위·반환을 주관한다. 이의 복상은 대과로, 대과 속의 태는 노를 주관하므로 「자위반로」라 한다. 간은 때를 주관하고, 이·삼·사효가 호하여 곤을 이루며, 곤은 「나」를 주관하고 또 얼음을 주관한다. 간은 불·숯을 주관하고 또 옥실을 주관하나, 온 괘가 일정일반의 두 간이 등지고 서로 마주보므로 「이실(異室)」이라 한다. 간은 또 도로를 주관하고, 곤은 폐색을 주관하므로 「인도격색(仁道隔塞)」. 교기: 「아(我)」 글자는 송·원각본에 의하고, 급고각본은 「가(可)」로 하는데 — 틀리다.

大過。瘤癭禿疥，為身瘡害。疾病癃殘，常不遠逮。通《頤》。艮為節，故曰瘤癭禿疥、曰瘡。坤為身、為死，故疾病癃殘，不能逮遠。○遠逮，汲古作屬遠，依宋元本。

곤(坤)이 대과(大過)로 변한다. 임사에 이르기를: 몸에 혹이 나고 영(癭)이 생기며, 머리는 대머리가 되고 개선(疥癣)이 생겨, 창양(瘡瘍)의 해가 된다. 질병이 몸에 얽히고 마비되고 불구가 되어, 늘 멀리 갈 수 없다. 상병화의 해설: 이 조는 방통의 상을 취하여, 대과를 뒤집으면 이가 된다. 이 속의 간은 골절(骨節)을 주관하므로 류영·독개(瘤癭禿疥)·창(瘡)을 말한다. 이 속에 또 곤이 호하여 나오고, 곤은 몸을 주관하고 또 사망을 주관하므로, 질병융잔(癃殘)·불능원행(不能遠行)을 말한다. 교기: 「원체(遠逮)」 두 글자를 급고각본은 「속원(屬遠)」으로 한다. 여기서는 송·원각본을 따른다.

坎。齊東郭盧，嫁於洛都。俊良美好，媒利過倍。《戰國策》：“韓子廬者，天下之良犬；東郭逡者，天下之狡兔”，《詩齊風》：“廬令令”，《毛傳》：“廬，田犬。”坎中爻艮為郭、為犬，震為東，伏巽為齊。又廬者：“黑色首為黔”，故曰齊東郭廬，舉一字於卦之象數皆合神已。艮為都，震為家，坎為河，故曰洛都。按：此林屢見嫁往也。《列子天瑞篇》：“列子居鄭圃四十年，人無視者，將嫁於衛”，又女子適人亦曰嫁，嫁於洛都者，往售於洛都也，故下雲媒利過倍，媒者，因也，言因犬得利也。○盧，汲古訛廬。齊東，宋本作東齊，茲依元本。

곤(坤)이 감(坎)으로 변한다. 임사에 이르기를: 제국 동곽(東郭)이 낳은 저 노견(盧犬)이, 낙도(洛都)로 보내졌다. 털빛은 준수하고 모양도 아름다우며, 중간에서 말을 잇은 사람은 배가 되는 이익을 얻었다. 상병화의 해설: 《전국책·제책》에 「한자로(韓子盧)는 천하에서 달리기가 가장 빠른 개이고, 동곽준(東郭逡)은 천하에서 가장 교활한 토끼」라 하였고, 《시경·제풍·노령(盧令)》에 「노령령(盧令令)」이 있으며, 《모전》은 「노」는 전렵에 쓰는 사냥개라 한다. 감의 중효는 간을 호하여 내고, 간은 외성·개를 주관한다. 이·삼·사효가 호하여 진을 이루고, 진은 동쪽을 주관한다. 감의 복상 속의 손은 제(齊)를 주관한다. 「노」는 또 검은 색으로 훈하고, 검은 머리의 개를 「검(黔)」이라 하므로 「제동곽노(齊東郭盧)」 — 한 글자를 쓸 때마다 괘의 상수와 맞으니 입신이라 할 만하다. 간은 도읍을 주관하고, 진은 집을 주관하며, 감은 하수(河水)를 주관하므로 「낙도」라 한다. 상씨의 안어: 《역림》에는 「가(嫁)」 글자가 자주 나타난다. 《열자·천서편》은 열자가 정국의 원포(園圃)에 산 지 사십 년이 되도록 사람에게 알려지지 않아 「장가우위(將嫁于衛)」라 하였으니, 이로써 「가」에는 가는 뜻이 있음이 보이고, 여자의 출문도 가라 한다. 이른바 「가우낙도(嫁于洛都)」는, 이 개를 낙도에 팔러 보내는 것이므로, 아래 구에서 「매리과배(媒利過倍)」라 한다 — 「매」는 곧 빙차(憑藉)로, 이 개에 의지하여 이익이 배가된다는 것이다. 교기: 「노」 글자를 급고각본은 「려(廬)」로 잘못한다. 「제동」을 송각본은 「동제」로 한다. 여기서는 원각본을 따른다.

離。齊魯爭言，戰於龍門。構怨連禍，三世不安。中爻巽齊兌魯，而二至五正反兩兌相背，兌為言，故曰齊魯爭言，伏坎中爻，震為戰、為龍，艮為門，故曰龍門。又坎為怨、為禍，離卦數三，故曰三世，離為亂，故不安。○連，依宋元本，汲古作結。

곤(坤)이 리(離)로 변한다. 임사에 이르기를: 제국과 노국이 구설을 다투어, 용문(龍門)에서 싸움을 연다. 원구(怨仇)를 맺고 화환을 잇고, 삼 대 사람들이 안녕을 얻지 못한다. 상병화의 해설: 리는 중리(重離)로, 중간 효들이 손과 태를 호하여 내고, 손은 제를 주관하고 태는 노를 주관한다. 이효에서 오효까지는 일정일반의 두 태가 등지고 서로 마주보며, 태는 언어를 주관하므로 「제로쟁언(齊魯爭言)」이라 한다. 리의 복상은 감으로, 감의 중효는 진을 호하여 내고, 진은 싸움·용을 주관하며, 간은 문을 주관하므로 「용문」이라 한다. 감은 또 원(怨)·화(禍)를 주관한다. 리의 괘수는 셋이므로 「삼세(三世)」. 리는 분란을 주관하므로 「불안(不安)」. 교기: 「련(連)」 글자는 송·원각본에 의하고, 급고각본은 「결(結)」로 한다.

咸。膏澤肥壤，農人豐敞。利居長安，歷世無患。兌為膏、為澤，艮為壤，乾為肥，故曰肥壤，伏震為農人、為豐敞。坤為長安、為世，震樂故無患。○膏，從宋本。汲古、元本作芳。

곤(坤)이 함(咸)으로 변한다. 임사에 이르기를: 기름진 비 이슬이 비옥한 토양을 적시니, 농가의 수확은 풍족하고 넉넉하다. 안거하고 오래 있기에 마땅하니, 대대로 화환이 없다. 상병화의 해설: 함은 간하태상(艮下兌上)으로, 태는 고(膏)·우택(雨澤)을 주관하고, 간은 토양을 주관하며, 삼·사·오효가 호하여 건을 이루고, 건은 비후(肥厚)를 주관하므로 「비양(肥壤)」이라 한다. 함의 복상은 손(損)으로, 손 속의 진은 농인(農人)을 주관하고 또 풍족하고 넉넉함을 주관한다. 곤은 장안(長安)·세대를 주관하고, 진은 환락을 주관하므로 「력세무환(歷世無患)」. 교기: 「고」 글자는 송각본을 따르고, 급고각본과 원각본은 「방(芳)」으로 한다.

恆。倉盈庾億，宜種黍稷。年豐歲熟，民得安息。通《益》。艮為倉庾，坤眾，故盈億，震為黍稷，坤為歲年、為民、為安息。詳《乾》之“師”。

곤(坤)이 항(恒)으로 변한다. 임사에 이르기를: 양창은 가득 차고, 노천의 곡둔(穀囤)은 만으로 헤아리며, 기장·피를 심기에 마땅하다. 해는 풍족하고 오곡이 익으니, 백성은 편안히 쉼을 얻는다. 상병화의 해설: 이 조는 방통의 상을 취하여, 항을 뒤집으면 익(益)이 된다. 익 속에 간이 호하여 나오고, 간은 창름(倉廩)·곡둔을 주관한다. 익 속에 또 곤이 호하여 나오고, 곤은 중다를 주관하므로 「영(盈)」「억(億)」이라 한다. 진은 기장·피를 주관하고, 곤은 연세·민중·안식을 주관한다. 자세한 해설은 앞의 「건지사(乾之師)」 조를 보라 — 그 조의 임사는 여기와 완전히 같고, 역시 곤으로 창우(倉庾)를 삼는다.

遯。鴟鴞破斧，邦人危殆。賴旦忠德，轉禍為福，傾危復立。艮為鴟鴞，兌為斧，兌覆，故曰破斧。鴟鴞、破斧，《豳風》篇名，皆詠周公之德也。伏坤為邦，震為人，兌毀，故危殆，震為旦、為德，坤為禍，震為福。○旦，依汲古，宋元本皆作其。

곤(坤)이 둔(遯)으로 변한다. 임사에 이르기를: 《치효(鴟鴞)》 《파부(破斧)》에 쓰인 것 같은 시국으로, 국인은 위태로운 가운데 있다. 오로지 주공단(周公旦)의 충성스러운 덕행에 의지하여, 화를 돌려 복으로 만들고, 기울어 위태로운 국면을 다시 일으켜 세운다. 상병화의 해설: 둔은 간하건상(艮下乾上)으로, 간은 치효(鴟鴞)를 주관하고, 태는 도끼를 주관하나, 태가 여기서 도치된 복상이므로 「파부(破斧)」라 한다. 《치효》 《파부》는 모두 《시경·빈풍》의 편명으로, 두 편 모두 주공의 덕을 노래한다. 둔의 복상은 임으로, 임 속의 곤은 방국을 주관한다. 둔 속에 진이 호하여 나오고, 진은 사람을 주관한다. 태는 훼절을 주관하므로 「위태(危殆)」. 진은 단(周公의 이름은 단)·덕을 주관하고, 곤은 화를 주관하며, 진은 복을 주관하므로 「전화위복(轉禍爲福), 경위복립(傾危復立)」. 교기: 「단」 글자는 급고각본에 의하고, 송·원각본은 모두 「기(其)」로 한다.

大壯。歲飢無年，虐政害民。乾溪驪山，秦楚結冤。通《觀》。坤為歲、為飢、為政、為民、為虐害，本卦兌為溪，下乾，故曰乾溪。《易》以乾為陵、為馬，故曰驪山，兌西為秦，震為叢木、為楚，驪山秦地，乾溪楚地，靈王死乾溪，始皇葬驪山，故曰結冤。

곤(坤)이 대장(大壯)으로 변한다. 임사에 이르기를: 연세는 기근이 들어 곡식을 거두지 못하고, 포학한 정령이 백성을 해친다. 건계(乾谿)와 여산(驪山)에서, 진·초 두 땅이 원한을 맺는다. 상병화의 해설: 이 조는 방통의 상을 겸하여 취하여, 대장을 뒤집으면 관이 된다. 관 속의 곤은 연세·기근·정사·민중을 주관하고, 또 포학참해(暴虐殘害)를 주관한다. 본괘 대장 속에 태가 호하여 나오고, 태는 계(谿)를 주관하며, 하체는 건이어서, 합쳐 「건계」가 된다. 《주역》은 건으로 능(陵)·말로 삼으므로 「여산」(여는 본래 순수한 검은 말)이라 한다. 태는 서방에 있어 진(秦)을 주관하고, 진은 총목(叢木)을 주관하여 초(楚)를 주관한다. 여산은 진지에 있고, 건계는 초지에 있다. 초영왕은 건계에서 죽고, 진시황제는 여산에 묻혔으므로 「진초결원(秦楚結冤)」이라 한다.

晉。挒絜堁堁，締結難解。嫫母衒嫁，媒不得坐，自為身禍。挒，捩也。絜，《說文》：“麻一專也”，艮為手，言以手捩麻、締結難解也。堁堁，塵起貌。坤為丑，故曰嫫母，離為見，故曰衒，坎為合、為媒，坤為身、為禍、為自。○挒，依汲古。絜，依局本，宋本作捯潔，元本作到椡絜。堁堁，依汲古比之大有校，各本皆作累累。

곤(坤)이 진(晋)으로 변한다. 임사에 이르기를: 삼실을 꼬아 비비니 진토가 날리고, 얽힌 매듭은 풀기 어렵다. 추녀 모모(嫫母)가 스스로 자랑하여 시집가기를 구하니, 매파하는 사람은 앉아도 서도 불안하여, 도리어 자기에게 화환을 불러온다. 상병화의 해설: 「렬(挒)」은 곧 꼬기, 비비기이다. 「길(絜)」은, 《설문해자》는 삼 한 뭉치라 한다. 진 속에 간이 호하여 나오고, 간은 손을 주관하여, 손으로 삼실을 꼬아 비비어 얽혀 풀기 어렵다고 한다. 「가가(堁堁)」는 진토가 날리는 모양이다. 곤은 추루(醜陋)를 주관하므로 「모모」라 한다 — 모모는 전설 속 황제의 추한 비이다. 리는 보는 것을 주관하므로 「현(衒)」 — 곧 스스로 과시하는 것이다. 삼·사·오효가 호하여 감을 이루고, 감은 교합·매작(媒妁)을 주관한다. 곤은 몸·화·「자(自)」를 주관하므로 「자위신화(自爲身禍)」. 교기: 「렬」 글자는 급고각본에 의한다. 「길」 글자는 청대 관서국본에 의하고, 송각본은 「도결(捯潔)」로 하고, 원각본은 「도등길(到椡絜)」로 한다. 「가가」 두 글자는 급고각본 「비지대유(比之大有)」 조에 따라 교정하며, 제본은 모두 「누누(纍纍)」로 한다.

明夷。娵訾開門，鶴鳴彈冠。章甫進用，舞韶和鸞。三人翼事，國無災患。候卦坤居亥為門，互震為開，故曰娵訾開門，娵訾，亥辰也，震為鶴、為鳴，覆艮為冠，艮手向下，故曰彈冠。章甫禮冠。震為進、為樂，故曰舞韶，為音故曰和鸞，鸞，鈴也。坎為和，坤文為鸞鳳，震為人，數三，又為翼，故曰三人翼事。翼，輔也，贊也。坤為事、為國，坎為憂患，震樂故無○娵訾，各本皆訛為“訾陬”，娵訾，亥辰名，坤象。字既顛倒，娵又作陬，似非。

곤(坤)이 명이(明夷)로 변한다. 임사에 이르기를: 주자(娵訾)의 차가 문호를 열고, 학이 울고 선비가 관의 먼지를 털어 출사를 준비한다. 장보(章甫)의 예관을 쓰고 진용을 받아, 소악(韶樂)의 춤을 추고 난령(鸞鈴)의 소리에 화한다. 세 사람의 현인이 정사를 익보하니, 국가에 재환이 없다. 상병화의 해설: 괘기후괘(卦氣候卦)의 법에 의하면, 곤은 해(亥)의 위에 있어 문을 주관하고, 명이 속에 진이 호하여 나오며, 진은 열림을 주관하므로 「주자개문(娵訾開門)」이라 한다 — 「주자」는 십이성차(十二星次)의 하나로, 지지의 해에 해당한다. 진은 학·울음을 주관한다. 간은 도치되어 복상이 되어 관을 주관하고, 간은 손을 주관하고 손이 아래로 향하므로 「탄관(彈冠)」 — 탄관은 출사 준비의 표시이다. 「장보」는 은대의 예관이다. 진은 진용·악을 주관하므로 「무소(舞韶)」. 진은 또 성음을 주관하므로 「화란(和鸞)」 — 란은 곧 수레 위의 방울이다. 감은 화(和)를 주관하고, 곤은 문채를 주관하여 난봉(鸞鳳)의 상이 된다. 진은 사람을 주관하고, 그 수는 셋이며, 또 우익을 주관하므로 「삼인익사(三人翼事)」 — 「익」은 보좌·찬조이다. 곤은 일·나라를 주관하고, 감은 우환을 주관하며, 진은 환락을 주관하므로 재환이 없다(저본은 여기 「고무(故无)」 아래에 한 글자가 빠져 곧바로 교어로 이어진다). 교기: 「주자」 두 글자를 제본은 모두 「자추(訾陬)」로 잘못한다. 주자는 해차(亥次)의 이름으로 곤상에 속한다. 제본은 두 글자를 거꾸로 하고, 또 「주(娵)」를 「추(陬)」로 쓰니 — 아마 모두 틀리다.

家人。弟姊合居，與類相扶。願慕群丑，不離其友。長女、中女故曰弟姊，互坎為合，故曰合居，艮手為扶，離正反半艮，故曰相扶。《易》“家人”用半象，故亦用半象。互坎為願慕，離為丑，義本《離》上九也，重離故曰群丑，離坎為友，體連故不離，東漢人皆以陰與陰為友，豈知陰陽相遇方為友也。○弟姊合，汲古作姊妹本，茲從宋本。

곤(坤)이 가인(家人)으로 변한다. 임사에 이르기를: 여동생과 언니가 한 곳에 함께 살며, 동류와 서로 붙들어 의지한다. 마음에 이 무리의 동반을 그리워하여, 자기의 벗을 떠나지 않는다. 상병화의 해설: 가인은 리하손상(離下巽上)으로, 손은 장녀(長女), 리는 중녀(中女)이므로 「제자(弟姉)」라 한다. 이·삼·사효가 호하여 감을 이루고, 감은 회합을 주관하므로 「합거(合居)」. 간은 손을 주관하고, 부지(扶持)의 뜻은 여기서 취한다. 리 속에 일정일반의 두 반간(半艮)을 품으므로 「상부(相扶)」. 《주역》 가인괘는 본래 반상(半象)을 쓰므로, 《역림》의 이 조도 반상을 쓴다. 호하여 나온 감은 원망·애모를 주관한다. 리는 「추(丑)」를 주관한다 — 이 취의는 《주역》 리괘 상구의 「획비기추(獲匪其丑)」에 근거하고, 이 괘는 리상이 겹치므로 「군추(群丑)」 — 추는 곧 동류이다. 리와 감은 벗이 되고, 두 체가 서로 잇으므로 「불리기우(不離其友)」. 상씨는 여기서 옛 설을 바로잡는다: 동한의 역가들은 모두 음과 음을 붕우로 보았으나, 어찌 알았으랴, 음과 양이 서로 만나야 비로소 우(友)라 하는 것을. 교기: 「제자합(弟姉合)」 세 글자를 급고각본은 「자매본(姉妹本)」으로 한다. 여기서는 송각본을 따른다.

睽。邯鄲反言，父兄生患。涉叔憂恨，卒死不還。坎，正反兌口相背，故曰反言、故為患、為憂恨。餘象多未詳，或用半象。《史記》：陳勝字涉，吳廣字叔，陳勝遣武臣徇趙，乃反楚，自立為趙王，陳王乃徙繫武臣等家屬宮中，後涉、叔二人皆為下所殺。林似用其事。○叔，從宋元本，汲古訛此。又元本舊注以涉叔為陳涉，非；涉，陳勝字；叔，吳廣字也。

곤(坤)이 규(睽)로 변한다. 임사에 이르기를: 한단(邯鄲)에서 반역하는 말이 전해져, 부형(父兄)이 이로 인해 화환을 낳는다. 진섭(陳涉)과 오숙(吳叔)은 근심하고 원망하여, 끝내 밖에서 죽고 돌아오지 못한다. 상병화의 해설: 규 속에 감이 호하여 나오고, 감체는 일정일반의 두 태구(兌口)가 서로 등지는 것을 품으므로 「반언(反言)」이라 하고, 이로써 화환·우한(憂恨)을 주관한다. 나머지 각 상은 대부분 자세히 고증할 수 없으니, 아마 반상(半象)을 쓴 것일 것이다. 《사기》에 의하면, 진승은 자가 섭이고, 오광은 자가 숙이다. 진승은 무신(武臣)을 보내 조지(趙地)를 공격해 취하게 하였으나, 무신은 초에 배반하고 스스로 조왕이 되니, 진왕은 무신 등의 가족을 궁중으로 옮겨 구금하였고, 뒤에 진섭·오광 두 사람은 모두 자기 부하에게 살해되었다 — 임사는 이 사사(史事)를 쓴 듯하다. 교기: 「숙」 글자는 송·원각본을 따르고, 급고각본은 「차(此)」로 잘못한다. 원각본의 옛 주석은 「섭숙(涉叔)」을 진섭 한 사람으로 보는데 — 틀리다: 섭은 진승의 자이고, 숙은 오광의 자이다.

蹇。二人逐兔，各爭有得。愛亡善走，多獲鹿子。震為人，三四及五上兩半震，故為二人，震為兔、為逐，故曰二人逐兔，兩震，故各爭有得。震為爭、為鹿、為子，艮為獲。愛亡者，言喜走也。亡，往也。○汲古有作其，愛亡作愛妾，均依宋元本。又二人宋元本作三人，依汲古。此皆用半象。

곤(坤)이 건(蹇)으로 변한다. 임사에 이르기를: 두 사람이 토끼를 쫓아, 각각 다투어 얻는 바가 있다. 분주히 뜀을 좋아하므로, 사슴과 새끼 사슴을 많이 잡는다. 상병화의 해설: 진은 사람을 주관하고, 이 괘의 삼·사 두 효와 오·상 두 효가 각각 하나의 반진(半震)을 이루므로 「이인(二人)」이라 한다. 진은 토끼·주축을 주관하므로 「이인축토(二人逐兔)」. 두 개의 진이므로 「각쟁유득(各爭有得)」. 진은 또 다툼·사슴·자식을 주관하고, 간은 획취를 주관한다. 「애망(愛亡)」은 분주히 뜀을 좋아한다는 것 — 「망」은 여기서 「왕(往)」으로 훈한다. 교기: 「유득」의 「유」 글자를 급고각본은 「기(其)」로 하고, 「애망」을 급고각본은 「애첩(愛妾)」으로 한다. 모두 송·원각본에 의한다. 「이인」을 송·원각본은 「삼인」으로 한다. 여기서는 급고각본을 따른다. 이 조는 전부 반상을 쓴다.

解。北辰紫宮，衣冠立中。含和建德，常受天福。坎為北、為宮室、為和，震為辰、為衣、為建、為福，餘詳《觀》卦。

곤(坤)이 해(解)로 변한다. 임사에 이르기를: 북극성과 자궁은, 의관을 정제하여 바로 가운데에 선다. 마음에 중화를 품고 덕을 세우니, 항상 하늘의 복을 받는다. 상병화의 해설: 해는 감하진상(坎下震上)으로, 감은 북방·궁실을 주관하고 또 화(和)를 주관한다. 진은 성진·의(衣)·건립·복을 주관한다. 이 네 구는 앞의 「곤지관(坤之觀)」 조와 거의 완전히 같고, 나머지 취상은 관괘의 그 조에 자세하다.

損。拜跪請兔，不得其哺。俛首銜枚，低頭北去。艮為拜跪，震為言、為請，艮止，故曰請兔。兌為哺，坤虛，故不得哺。艮為首，坤下，故曰俛首、曰低頭，艮為小木、為枚，兌口，故曰銜枚，坤位北，震往，故北去。

곤(坤)이 손(損)으로 변한다. 임사에 이르기를: 꿇어 절하고 입을 열어 구고(求告)하나, 한 입의 먹임도 얻지 못한다. 머리를 숙여 매(枚)를 물고, 묵묵히 북쪽으로 향해 간다. 상병화의 해설: 손은 태하간상(兌下艮上)으로, 간은 궤배(跪拜)를 주관한다. 이·삼·사효가 호하여 진을 이루고, 진은 언어·청구를 주관하나, 간의 성질은 그침이어서 구고가 그쳐지므로 「청토(請兎)」라 한다. 태는 포식(哺食)을 주관하고, 삼·사·오효가 호하여 곤을 이루며, 곤은 속이 비므로 「부득기포(不得其哺)」. 간은 머리를 주관하고 곤은 아래를 주관하므로 「면수(俛首)」「저두(低頭)」. 간은 또 작은 나무를 주관하니 곧 「매(枚)」이고, 태는 입을 주관하므로 「함매(銜枚)」 — 함매는 행군에서 소리를 금하는 법이다. 곤의 자리는 북에 있고, 진은 감을 주관하므로 「북거(北去)」.

益。鶴盜我珠，逃於東隅。求之郭墟，不見所居。震為鶴、為珠，巽為盜，震往為逃、為東，故逃於東隅。艮為求、為郭，坤為墟，艮為居，巽伏，故不見。《說苑》：“桓公至郭墟，問郭之所以亡。”下二句用其事；又，此林屢見鶴盜珠，必有故實，今不能考。

곤(坤)이 익(益)으로 변한다. 임사에 이르기를: 학이 나의 구슬을 물어가서, 동쪽 구석으로 도망갔다. 곽국(郭國)의 폐허에 가서 찾아보아도, 그것이 있는 곳이 보이지 않는다. 상병화의 해설: 익은 진하손상(震下巽上)으로, 진은 학·구슬을 주관하고, 손은 도절(盜竊)을 주관한다. 진은 나아감을 주관하고, 이에 도망·동방을 주관하므로 「도우동우(逃于東隅)」라 한다. 삼·사·오효가 호하여 간을 이루고, 간은 구취(求取)·외성을 주관한다. 이·삼·사효가 호하여 곤을 이루고, 곤은 폐허를 주관한다. 간은 또 거처를 주관하고, 손은 은복을 주관하므로 「불견소거(不見所居)」. 《설원(說苑)》은 제환공이 곽국의 폐허에 이르러, 토인에게 곽국이 어찌하여 멸망했는가를 물었다고 기록한다 — 아래 두 구는 이 고사를 쓴다. 상씨는 또 이르기를, 《역림》에는 「학도주(鶴盜珠)」가 자주 나타나는데, 반드시 따로 근거한 고사가 있을 것이나, 지금은 고증할 길이 없다.

夬。一簧兩舌，妄言謬訣。三奸成虎，曾母投杼。兌為簧、為舌，《詩》“巧言如簧”。乾卦數一，兌卦數二，故曰一簧兩舌。乾為言，兌口亦為言，乃兌言與乾言相背，故曰妄言謬訣，《夬》九四“聞言不信”，義與此同也。伏艮為虎，坤為奸，互三坤，故曰三奸成虎。坤為母，重坤，故曰曾母。曾層通。凡《易林》用一姓一名無不從象生，與《易》同也。艮為小木、為杼，艮手為投，故曰投杼。《戰國策》：今有人言市有虎，王信之乎？曰：“否。”三人言之，則信矣。《史記甘茂傳》：“昔魯人有與曾參同姓名者殺人，人告其母，織自若也；又一人告之，織自若也；又告之，其母遂投杼而走。”《古樂府》：“三夫成市虎，曾母投杼趨。”林正用其詞。○謬訣，從宋本，元本作謬語，汲古作謀訣，今謬從宋元本，訣從汲古，訣與舌韻。

곤(坤)이 쾌(夬)로 변한다. 임사에 이르기를: 한 개의 황(簧)에 두 개의 혀가 생겨, 말해내는 것은 망언·무어라. 세 사람의 간인의 요언이 한 마리 호랑이를 만들어내니, 증삼의 어머니마저 베틀의 북을 던지고 도망쳤다. 상병화의 해설: 쾌는 건하태상(乾下兌上)으로, 태는 황·혀를 주관하고, 《시경·소아·교언》에 「교언여황(巧言如簧)」이 있다. 건의 괘수는 하나, 태의 괘수는 둘이므로 「일황양설(一簧兩舌)」이라 한다. 건은 말을 주관하고, 태는 입을 주관하고 또 말을 주관하나, 태의 말과 건의 말은 방향이 서로 등지므로 「망언무결(妄言謬訣)」 — 《주역》 쾌괘 구사의 「문언불신(聞言不信)」은 취의가 이와 같다. 쾌의 복상은 박으로, 박 속의 간은 호랑이를 주관하고, 곤은 간(奸)을 주관한다. 복상 속에 삼중의 곤을 품으므로 「삼간성호(三奸成虎)」라 한다. 곤은 어머니를 주관하고, 곤상이 겹치므로 「증모(曾母)」 — 「증」은 「층(層)」에 통한다. 상씨는 지적한다: 《역림》이 쓰는 한 성 한 명은, 괘상에서 나지 않는 것이 없으니, 이는 《주역》과 같다고. 간은 작은 나무를 주관하니 곧 베 짜는 추(杼)이다. 간은 손을 주관하므로 「투추(投杼)」. 《전국책·위책》에 방총(龐葱)이 위왕에게 묻기를: 지금 사람이 저자에 호랑이가 있다 하면, 대왕은 믿겠는가. 대답하기를: 믿지 않는다. 세 사람이 모두 이렇게 말하면, 믿는다고 하였다고 싣는다. 《사기·감무전(甘茂傳)》은, 옛날 노국에 증삼과 성명이 같은 자가 사람을 죽이니, 사람이 증삼의 어머니에게 가서 고하자, 그녀는 베 짜기를 예와 같이 하였다. 둘째 사람이 와서 말해도, 여전히 예와 같이 짰다. 셋째 사람이 다시 와서 말하자, 그녀는 마침내 북을 던지고 도망쳤다고 기록한다. 옛 악부에도 「삼부성시호(三夫成市虎), 증모투추추(曾母投杼趨)」의 구가 있으니, 임사는 바로 이 성어들을 직접 쓴 것이다. 교기: 「무결」 두 글자는, 송각본은 「무결(謬訣)」로 하고, 원각본은 「무어(謬語)」로 하고, 급고각본은 「모결(謀訣)」으로 한다. 지금은 「무」 글자를 송·원각본을 따르고, 「결」 글자를 급고각본을 따른다 — 「결」이 「설(舌)」과 압운하기 때문이다.

姤。孤獨特處，莫與為旅。身日勞苦，使布五穀，陰陽順序。巽寡故曰孤獨、曰無旅，乾為日，通復。坤為身，萬物皆致役，故曰勞苦。巽為谷，卦數五，故曰五穀，巽為順。○依宋元本，汲古作“伯虎仲熊，德義洵美。使布五穀，陰陽順序。”

곤(坤)이 구(姤)로 변한다. 임사에 이르기를: 고고하게 홀로 거처하여, 나와 짝하여 함께 갈 사람이 없다. 하루 종일 노고하고, 또 오곡을 뿌려 널리 하여, 음양이 차례로 순행하게 한다. 상병화의 해설: 구는 손하건상(巽下乾上)으로, 손은 과(寡)를 주관하므로 「고독(孤獨)」이라 하고 동반 없다고 한다. 건은 날(日)을 주관한다. 이 조는 또 복괘에 통하여, 복 속의 곤은 몸을 주관한다. 《설괘전》은 만물은 모두 곤에게서 노역을 복무한다 하므로 「노고(勞苦)」. 손은 곡물을 주관하고, 그 괘수는 다섯이므로 「오곡(五穀)」. 손의 성질은 순하므로 「음양순서(陰陽順序)」. 교기: 이 조는 송·원각본에 의한다. 급고각본은 「백호중웅(伯虎仲熊), 덕의순미(德義洵美), 사포오곡(使布五穀), 음양순서」로 한다.

萃。褰衣涉河，水深漬罷。賴遇舟子，濟脫無他。坤為衣、為河，艮手為褰，故曰褰衣。坤水互大坎亦為水，故曰河、曰水深，坤為勞，故曰罷。罷，同疲，音婆，三至五伏震為舟、為子，震出故濟脫。○第二句各本多作“澗流浚多”，依訟之萃校。

곤(坤)이 췌(萃)로 변한다. 임사에 이르기를: 의상을 걷어 올리고 강을 건너니, 물이 깊어 사람을 피곤하게 한다. 다행히 배를 저어가는 사람을 만나, 건널 수 있어 몸을 빼내어 무사하였다. 상병화의 해설: 췌는 곤하태상(坤下兌上)으로, 곤은 옷을 주관하고 또 강을 주관한다. 이·삼·사효가 호하여 간을 이루고, 간은 손을 주관하므로 「건의(褰衣)」 — 곧 옷깃을 걷어 올리는 것이다. 곤은 본래 물을 주관하고, 온 괘가 또 통체로 확대된 감과 같으며, 감도 물을 주관하므로 「하(河)」라 하고 「수심(水深)」이라 한다. 곤은 노고를 주관하므로 「피(罷)」 — 「피」는 비(疲)와 같고, 파(婆)로 읽는다. 삼에서 오효에 복한 진은 배·자식을 주관하여, 합쳐 「주자(舟子)」가 된다. 진은 나옴을 주관하므로 건너 위험을 벗어날 수 있다. 교기: 둘째 구를 제본은 대부분 「간류준다(澗流濬多)」로 한다. 여기서는 본서 「송지췌(訟之萃)」 조에 따라 교정한다.

升。憑河登山，道路阻難，求事少便。坤為河，二陽臨坤水故曰憑河，本《泰》九二也，震為登、為道路，互大坎，故曰阻難，坤為事，艮為求，三至五艮覆，故少便。山象。《升》六四“王用享于岐山”，即以震為山。

곤(坤)이 승(升)으로 변한다. 임사에 이르기를: 걸어서 강을 건너고 산을 기어 오르니, 도로는 막히고 험난하여, 일을 처리함에 순탄한 적이 드물다. 상병화의 해설: 승은 손하곤상(巽下坤上)으로, 곤은 강을 주관한다. 이·삼 두 양효는 곤수에 바싹 임하므로 「빙하(憑河)」 — 걸어서 물을 건너는 것. 이 취의는 《주역》 태괘 구이의 「빙하(馮河)」에 근거한다. 삼·사·오효가 호하여 진을 이루고, 진은 오름·도로를 주관한다. 온 괘가 통체로 확대된 감과 같으므로 「조난(阻難)」이라 한다. 곤은 일을 주관하고, 간은 구취를 주관하나, 삼에서 오효의 간은 도치된 복상이므로 「소편(少便)」. 산상에 대해서는, 《주역》 승괘 육사의 「왕용향우기산(王用亨于岐山)」이 바로 진으로 산을 삼은 것이다.

困。兔罝之容，不失其恭。和謙致樂，君子攸同。離為網、為罝，伏震為兔，故曰兔罝。坎為和，兌悅故曰致樂，伏艮為君子。《詩周南》：“肅肅兔罝”，《傳》“肅，敬也”，故曰不失其恭，林說詩意。

곤(坤)이 곤(困)으로 변한다. 임사에 이르기를: 《토저(兎罝)》의 시 속 무사 같은 의용으로, 공경을 잃지 않는다. 화순하고 겸퇴하므로 환락을 불러오고, 군자들은 동심동덕이다. 상병화의 해설: 곤은 감하태상(坎下兌上)으로, 이·삼·사효가 호하여 리를 이루고, 리는 망라(網羅)를 주관하니 곧 「저(罝)」이다. 곤의 복상은 비(賁)로, 비 속의 진은 토끼를 주관하므로 「토저」라 한다. 감은 화를 주관하고, 태는 희열을 주관하므로 「치락(致樂)」. 복상 속의 간은 군자를 주관한다. 《시경·주남·토저》에 「숙숙토저(肅肅兎罝)」가 있고, 《모전》은 「숙」은 공경이라 하므로, 임사는 「불실기공(不失其恭)」이라 한다 — 이 조는 바로 그 시의 본의를 말한다.

井。三女求夫，伺候山隅。不見覆關，泣涕漣如。下巽，上互離，下互兌，故曰三女。坎為夫，本《左氏》也，二至四伏艮為山，艮止故曰伺候。艮為關，初至四正反艮，故曰復關，坎伏故不見。“坎為泣涕”二句，《詩氓》之語也。○如，從宋元，汲古作洳。

곤(坤)이 정(井)으로 변한다. 임사에 이르기를: 세 여자가 지아비를 구하여, 산 모퉁이에서 지키며 기다린다. 복관(復關)의 그 사람을 바라보지 못하여, 눈물이 연연히 흘러내린다. 상병화의 해설: 정은 손하감상(巽下坎上)으로, 하체는 손이고, 위에 리를 호하여 내고 아래에 태를 호하여 낸다. 손·리·태는 모두 여상(女象)에 속하므로 「삼녀(三女)」라 한다. 감은 장부(丈夫)를 주관한다 — 이 취의는 《좌전》에 근거한다. 이에서 사효에 복한 간은 산을 주관하고, 간의 성질은 그침이므로 「사후(伺候)」. 간은 또 관(關)을 주관하고, 초에서 사효에 일정일반의 두 간이 있으므로 「복관(復關)」. 감이 여기서 복몰하므로 「불견(不見)」. 감은 또 읍체(泣涕)를 주관한다. 끝 두 구는 《시경·위풍·맹(氓)》의 「불견복관(不見復關), 읍체연연(泣涕漣漣)」의 성어를 쓴다. 교기: 「여(如)」 글자는 송·원각본을 따르고, 급고각본은 「여(洳)」로 한다.

革。螟蟲為賊，害我五穀。簞笥空虛，家無所食。互巽為蟲、為伏，故為螟，螟食苗心，言其冥冥難見。巽為賊、為谷，卦數五，兌毀，故曰害我五穀。伏坤為我，伏震為簞笥，坤為虛，伏艮為家，兌為食，坤虛，故無所食。語語本象與對象互用。○五，元本作黍，依宋本、汲古。簞笥，宋元本作中溜，依汲古。

곤(坤)이 혁(革)으로 변한다. 임사에 이르기를: 명충(螟蟲)이 해충이 되어, 나의 오곡을 헤쳐 버린다. 밥 바구니와 음식 합이 텅 비어, 온 집안 사람이 먹을 것이 없다. 상병화의 해설: 혁은 리하태상(離下兌上)으로, 삼·사·오효가 호하여 손을 이루고, 손은 벌레·은복을 주관하므로 「명(螟)」이다 — 명충은 벼 포기 속에 파고들어 갉아먹으니, 어두워 알아차리기 어려워, 취한 바는 바로 유은(幽隱)의 뜻이다. 손은 또 적해·곡을 주관하고, 그 괘수는 다섯이며, 태는 훼절을 주관하므로 「해아오곡(害我五穀)」이라 한다. 혁의 복상은 몽(蒙)으로, 몽 속의 곤은 「나」를 주관하고, 진은 단사(簞笥, 밥을 담는 대나무 그릇)를 주관하며, 곤은 공허를 주관하고, 간은 집을 주관한다. 태는 음식을 주관하고, 곤은 이미 속이 비었으므로 「무소식(無所食)」. 상씨는 지적한다: 이 조는 구마다 본괘의 상과 방통의 상을 번갈아 취용하고 있다고. 교기: 「오」 글자를 원각본은 「서(黍)」로 한다. 여기서는 송각본과 급고각본에 의한다. 「단사」를 송·원각본은 「중류(中溜)」로 한다. 여기서는 급고각본에 의한다.

鼎。望尚阿衡，太宰周公。藩屏輔弼，福祿來同。離為望，巽為稱、為權，故曰望尚阿衡。望尚，太公；阿衡，伊尹也。伏震為周、為福祿，艮為藩屏。

곤(坤)이 정(鼎)으로 변한다. 임사에 이르기를: 여망(呂望)·이윤(伊尹) 같은 현상(賢相), 또 태재(太宰)를 맡은 주공. 그들은 번려장벽(藩籬屛障)처럼 왕실을 보좌하여, 복록이 일제히 이른다. 상병화의 해설: 정은 손하리상(巽下離上)으로, 리는 첨망(瞻望)을 주관하고, 손은 칭량(稱量)·권형(權衡)을 주관하므로 「망상아형(望尚阿衡)」이라 한다 — 「망상」은 여상(呂尚) 곧 태공망을 가리키고, 「아형」은 이윤의 관호이다. 정의 복상은 둔(屯)으로, 둔 속의 진은 주(周)를 주관하고 또 복록을 주관한다. 둔 속에 호하여 나온 간은 번병(藩屛)을 주관한다.

震。三牛生狗，以戌為母。荊夷上侵，姬伯出走。艮為牛，數三，故曰三牛，互艮為狗，震為生，故曰生狗。艮先天居戌方，戌狗，故曰以戌為母。震為草莽、為荊、為侵、為姬、為伯、為走，故曰姬伯出走。○第二句汲古作“以戌其母”，此從宋本。《開元占經》引天鏡云“牛生六畜，兵且起，其君不安。”

곤(坤)이 진(震)으로 변한다. 임사에 이르기를: 세 마리 소가 개를 낳아, 술(戌)을 어미로 삼는다. 형초(荊楚)의 이적이 위로 향해 침범하고, 희성(姬姓)의 패주는 도망친다 — 요이(妖異)가 나타나고 병화가 일어나는 상이다. 상병화의 해설: 진은 중진(重震)으로, 이·삼·사효가 호하여 간을 이루고, 간은 소를 주관하고 그 수는 셋이므로 「삼우(三牛)」라 한다. 이 호간(互艮)은 또 개를 주관하고, 진은 낳음을 주관하므로 「생구(生狗)」. 간은 선천팔괘에서 술의 방위에 있고, 술은 십이생초에서 개에 속하므로 「이술위모(以戌爲母)」. 진은 초망·형초를 주관하고, 또 침범을 주관하며, 또 희성·백(伯)·분주(奔走)를 주관하므로 「희백출주(姬伯出走)」. 교기: 둘째 구를 급고각본은 「이술기모(以戌其母)」로 한다. 여기서는 송각본을 따른다. 《개원점경(開元占經)》이 인용한 《천경(天鏡)》에 이르기를: 소가 다른 육축을 낳는 것은, 병화가 곧 일어나고 국군이 불안할 조짐이라.

艮。塗遏道塞，求事不得。艮為道塗，艮止故遏塞，艮為求，坎陷不得。

곤(坤)이 간(艮)으로 변한다. 임사에 이르기를: 길이 가로막히고 도가 막혀, 하려는 일이 이루어지지 않는다. 이 두 구는 앞의 「건지간(乾之艮)」 조와 완전히 같고, 《역림》 가운데 같은 사(辭)를 다른 괘에 붙이는 정형은 본래 흔하다. 상병화의 해설: 간은 중간(重艮)으로, 간은 도로를 주관하고, 간의 괘덕은 그침이며, 그침은 곧 조알(阻遏)과 독색(堵塞)이므로 「도알도색(塗遏道塞)」이라 한다. 간은 또 구취를 주관하고, 이 괘의 이·삼·사효가 호하여 감을 이루며, 감은 갱함(坑陷)을 주관하여, 그 속에 빠지면 자연히 구하여도 얻지 못하므로 「구사부득(求事不得)」이라 한다.

漸。探懷得蚤，所願失道。艮為手、為探，坎為懷，巽蟲為蚤，坎為願、為失，艮為道。○宋元本得蚤下多“無有凶憂”、失道下多“善居漸好”四字，茲從汲古。

곤(坤)이 점(漸)으로 변한다. 임사에 이르기를: 손을 품속에 넣어 더듬으니, 더듬어 낸 것은 한 마리 빈대였다. 바라던 일은 길을 잘못 들었다. 상병화의 해설: 점은 간하손상(艮下巽上)으로, 간은 손·탐취(探取)를 주관한다. 이·삼·사효가 호하여 감을 이루고, 감은 흉회(胸懷)를 주관한다. 손은 벌레를 주관하므로 빈대이다. 감은 또 원망·망실을 주관하고, 간은 도로를 주관하여, 원망은 물거품이 되고 길은 바르지 않으므로 「소원실도(所願失道)」 — 품을 더듬어 빈대를 얻은 것은, 바로 구하는 자는 크고 얻는 자는 작음의 비유이다. 교기: 송·원각본은 「득조(得蚤)」 아래에 「무유흉우(无有凶憂)」 네 글자, 「실도」 아래에 「선거점호(善居漸好)」 네 글자를 더 낸다. 여기서는 급고각본을 따른다.

歸妹。飛樓屬道，趾多擾垣。居之不安，覆壓為患。艮為樓，震為覆艮，故曰飛樓。震為道、為趾，伏巽為垣，趾多攪垣者，言樓臨道，行人多攪亂不安也。艮為居，艮覆故不安，故覆壓坎為患也。○樓屬，從宋元本，汲古本作蟻遇，非。壓，宋本、汲古作厭，古通。

곤(坤)이 귀매(歸妹)로 변한다. 임사에 이르기를: 하늘을 넘는 높은 누각이 큰길에 이어지고, 발소리가 끊이지 않아, 담장을 어지럽혀 편안하지 못하게 한다. 그 안에 살아도 안온하지 못하여, 다만 무너져 내려 화환을 눌러낼까 두려워한다. 상병화의 해설: 귀매는 태하진상(兌下震上)으로, 간은 누각을 주관하고, 진은 바로 간을 도치하여 이룬 복상이어서, 누각이 하늘을 넘어 높이 걸리므로 「비루(飛樓)」라 한다. 진은 도로·발가락을 주관한다. 귀매가 복한 괘 속의 손은 담장을 주관한다. 이른바 「척다요원(趾多擾垣)」은, 누각이 큰길에 바싹 임하여 왕래하는 행인이 많아, 주민을 휘저어 안녕을 얻지 못하게 한다는 것이다. 간은 거처를 주관하고, 간이 이미 도치되었으므로 「거지불안(居之不安)」. 감은 화환을 주관하여, 이에 「복압(覆壓)」의 재앙을 두려워한다. 교기: 「루속(樓屬)」 두 글자는 송·원각본을 따르고, 급고각본은 「의우(蟻遇)」로 하는데 — 틀리다. 「압(壓)」 글자를 송각본과 급고각본은 「염(厭)」으로 한다. 옛날에는 두 글자가 통용되었다.

豐。義不勝情，以欲自傾。幾利危寵，折角摧頸。艮為角、為頸，上卦艮覆，故曰折角摧頸，又兌亦毀折也。幾利，言好利也。○幾利危寵，從元刊，宋本、汲古作幾危利寵。又寵疑為“躬”之訛字。

곤(坤)이 풍(豐)으로 변한다. 임사에 이르기를: 의리가 사정(私情)을 이기지 못하고, 욕심을 마음껏 하여 스스로 기울어짐을 받는다. 재리를 탐하고 총행(寵幸)에 집착하여, 끝내 뿔이 부러지고 목덜미가 꺾여 상한다. 상병화의 해설: 풍은 리하진상(離下震上)으로, 간은 뿔·목을 주관하고, 상체의 진은 바로 간을 도치하여 이룬 복상이므로 「절각최경(折角摧頸)」이라 한다. 또 삼·사·오효가 호하여 태를 이루고, 태도 훼절을 주관한다. 「기리(几利)」는 재리를 탐한다는 것이다. 교기: 「기리위총(几利危寵)」 네 글자는 원각본을 따르고, 송각본과 급고각본은 「기위리총(几危利寵)」으로 한다. 상씨는 또 「총」이 「궁(躬)」의 오자가 아닌가 의심한다.

旅。潼滃蔚薈，扶首來會。津液下降，流潦滂沛。互大坎為雲，故曰潼滃蔚薈。艮為首、為扶，《後漢書輿服志》曰：“凡先合單紡為一繫，四繫為一扶，五扶為一首”，雲氣來會與絲縷集合同，故曰扶首。互大坎，故曰津液下降、流潦滂沛。下履之恆詞同，惟扶首作“膚寸”，何休注《公羊》云：“側手為膚，按指為寸。”恆震為反艮，艮反，故象側手、象按指。蓋旅必作扶首，恆必作膚寸，方與卦象密切，近人不論卦象，概謂作扶首合，作膚寸非，疏矣。○扶首，元本作林木，非，依宋本、汲古。潦，宋本作淹，依元本、汲古。下，宋本作來，依汲古。

곤(坤)이 여(旅)로 변한다. 임사에 이르기를: 구름 기운이 농후하여 겹겹이 쌓여 모이고, 실타래가 가락을 합하듯 모여든다. 수기(水汽)가 내려, 고인 물이 평양(滂沱)으로 달려 흐른다. 상병화의 해설: 여괘는 통체가 확대된 감과 같고, 감은 구름을 주관하므로 「동옹울회(潼滃蔚薈)」라 한다 — 네 글자는 모두 구름 기운이 두텁고 무거운 모양을 형용한다. 간은 수(首)·부(扶)를 주관한다. 《후한서·여복지》에 이르기를: 홑 가닥 실을 합한 것을 한 「계(系)」라 하고, 네 계를 한 「부(扶)」로 하고, 다섯 부를 한 「수(首)」로 한다. 구름 기운의 모여듦이 실타래의 가락을 합함과 같으므로 「부수(扶首)」라 한다. 큰 감의 상은 또 물을 주관하므로 「진액하강(津液下降), 유료방패(流潦滂沛)」. 뒤의 「리지항(履之恒)」 조의 임사는 이와 같은데, 다만 「부수」를 「부촌(膚寸)」으로 쓴다. 하휴(何休)가 《공양전》에 주하여 이르기를: 손바닥을 가로놓는 것을 「부(膚)」라 하고, 한 손가락을 누르는 것을 「촌(寸)」이라 한다. 항괘 속의 진은 간의 반상(反象)으로, 간이 이미 뒤집혔으니 그 형태가 바로 손을 옆으로 함·손가락을 누름과 같다. 이로 보아 여괘는 반드시 「부수」로 하고 항괘는 반드시 「부촌」으로 해야, 각각의 괘상과 빽빽이 맞다. 근인(近人)들은 괘상을 말하지 않고, 일률적으로 「부수」로 함을 옳다 하고 「부촌」으로 함을 그르다 하니, 소루(疏漏)를 면하지 못한다. 교기: 「부수」를 원각본은 「임목(林木)」으로 하는데 — 틀리다. 여기서는 송각본과 급고각본에 의한다. 「료(潦)」 글자를 송각본은 「엄(淹)」으로 한다. 여기서는 원각본과 급고각본에 의한다. 「하(下)」 글자를 송각본은 「래(來)」로 한다. 여기서는 급고각본에 의한다.

巽。白駒生芻，猗猗盛姝。赫喧君子，樂以忘憂。伏震為駒，巽白故曰白駒，巽為草莽，故為生芻、為長、為高，故曰猗猗盛姝。姝，美也。二四伏艮，艮為君子，赫喧者，容儀盛見。震為樂，故忘憂。○喧，《詩》作咺，《禮大學》作喧，宋本同，汲古訛諠。

곤(坤)이 손(巽)으로 변한다. 임사에 이르기를: 흰 조랑말과 새로 벤 푸른 풀, 풀은 부드럽고 아름답게 무성하다. 저 의표 당당한 군자는, 즐거워서 근심을 잊는다. 「백구(白駒)」「생추(生芻)」는 《시경·소아·백구》에 나온다. 「혁훤(赫喧)」은 《시경·위풍·기오(淇奧)》의 「혁혜훤혜(赫兮咺兮)」에 나와, 의용이 뚜렷하고 성함을 형용한다. 상병화의 해설: 손이 복한 괘는 진으로, 진은 망아지를 주관하고, 손은 백색을 주관하므로 「백구」라 한다. 손은 또 초망을 주관하여, 이에 새로 벤 푸른 풀을 주관하고, 또 김·높음을 주관하므로 「의의성주(猗猗盛姝)」 — 「주(姝)」는 곧 아름다움이다. 이에서 사효에 복한 것은 간으로, 간은 군자를 주관한다. 「혁훤」은 의용이 성미하여 보인다는 것을 말한다. 진은 환락을 주관하므로 「락이망우(樂以忘憂)」. 교기: 「훤」 글자는 《시경》이 「훤(咺)」으로 하고, 《예기·대학》이 인용한 것은 「훤(喧)」으로 하며, 송각본이 이와 같고, 급고각본은 「훤(諠)」으로 잘못한다.

兌。車馳人趍，卷甲相仇。齊魯寇戰，敗於犬丘。伏震為車、為人、為馳，艮為甲，艮伏故卷甲。巽齊兌魯，伏艮為犬、為丘，兌折，故敗於犬邱。地名，《左傳》：“鄭子然侵宋，取犬邱。”林但取卦象，不必與事相符。

곤(坤)이 태(兌)로 변한다. 임사에 이르기를: 거마는 달리고 사람은 빨리 걸으며, 갑옷을 말고 서로 원수를 맺는다. 제·노 두 나라가 군사를 마주하여, 견구(犬丘)에서 패전을 당하였다. 상병화의 해설: 태가 복한 괘는 간으로, 복상 속의 진은 수레·사람·분주를 주관한다. 간은 갑옷을 주관하고, 간이 이미 복몰하였으므로 「권갑(卷甲)」라 한다. 손은 제를 주관하고, 태는 노를 주관한다. 복상 속의 간은 개·언덕을 주관하고, 태는 훼절을 주관하므로 「패우견구(敗于犬邱)」라 한다. 견구는 지명으로, 《좌전》은 정국의 자연(子然)이 송을 침범하여 견구를 공격해 취했다고 기록한다. 상씨는 아울러 지적한다: 임사는 다만 괘상에 의해 글자를 취할 뿐이니, 반드시 사사와 하나하나 부합하지는 않는다고.

渙。舉首望城，不見子貞，使我悔生。震為舉，坎為首，艮為城、為望，坎伏故不見。震為子，艮止為貞。《詩衛風》：“乘彼垝坦，以望復關。”子貞，蓋猶《鄭風》之不見子都、子充，不必有其人。

곤(坤)이 환(渙)으로 변한다. 임사에 이르기를: 머리를 들어 성터를 바라보아도, 자정(子貞) 그 사람이 보이지 않아, 나로 하여금 세상에 사는 것을 후회하게 한다. 상병화의 해설: 환은 감하손상(坎下巽上)으로, 이·삼·사효가 호하여 진을 이루고, 진은 들어올림을 주관한다. 감은 머리를 주관한다. 삼·사·오효가 호하여 간을 이루고, 간은 성·첨망을 주관한다. 감이 여기서 복몰하므로 「불견」. 진은 아들을 주관하고, 간의 성질은 그쳐 정(貞)을 주관한다. 《시경·위풍·맹》에 「승피괴원(乘彼垝垣), 이앙복관(以望復關)」이 있으니, 바로 같은 정경이다. 「자정」이라는 이름은, 《시경·정풍》에서 말하는 「불견자도(不見子都)」「불견자충(不見子充)」과 같아서, 반드시 실제로 그 사람이 있는 것은 아니다.

節。龍鬬時門，失理傷賢。內畔外賊，則生禍難。震為龍，中爻正覆震，故曰鬬。艮為時、為門，故曰時門。《左傳昭二十九年》：“龍鬬於鄭時門之外”是也，艮為賢，坎為失、為賊，在外故曰外賊。震為生，坎為禍難，畔象未詳。○外，從宋本，汲古作生。

곤(坤)이 절(節)로 변한다. 임사에 이르기를: 용이 시문(時門) 밖에서 싸워, 일이 조리를 잃고 현인을 해친다. 안에 배반이 있고 밖에 구적(寇賊)이 있어, 이에 화난을 낳는다. 상병화의 해설: 절은 태하감상(兌下坎上)으로, 이·삼·사효가 호하여 진을 이루고, 진은 용을 주관한다. 중간 효들은 일정일반의 두 진이므로 「투(鬬)」라 한다. 삼·사·오효가 호하여 간을 이루고, 간은 때·문을 주관하여, 합쳐 「시문」 — 《좌전》 소공 이십구 년에 「용이 정(鄭)의 시문 밖에서 싸웠다(龍鬥于鄭時門之外)」고 기록한 것이, 바로 이 일을 말한다. 간은 또 현인을 주관하고, 감은 망실·적(賊)을 주관하며, 감이 외괘에 있으므로 「외적(外賊)」. 진은 낳음을 주관하고, 감은 화난을 주관한다. 「반(畔)」 글자가 무슨 상을 취했는지는, 상씨 스스로 자세히 고증할 수 없다고 인정한다. 교기: 「외」 글자는 송각본을 따르고, 급고각본은 「생(生)」으로 한다.

中孚。安如泰山，福喜屢臻。雖有豺虎，不致危身。互艮為安、為山，震東故曰泰山。震為福喜、為至，艮為豺虎、為身，震樂故不危。○豺，依宋元本，汲古及常本作豹。致，汲古作敢，依宋元本。

곤(坤)이 중부(中孚)로 변한다. 임사에 이르기를: 안온함이 태산과 같아, 복기·희사가 자주 이른다. 비록 시랑호랑이가 있을지라도, 자기 몸에는 위해가 미치지 않는다. 상병화의 해설: 중부는 태하손상(兌下巽上)으로, 삼·사·오효가 호하여 간을 이루고, 간은 안정·산을 주관한다. 이·삼·사효가 호하여 진을 이루고, 진은 동방에 있어, 동악은 바로 태산이므로 「태산」이라 한다. 진은 복희·도래를 주관하고, 간은 시호(豺虎)·몸을 주관한다. 진은 환락을 주관하므로 「불치위신(不致危身)」. 교기: 「시(豺)」 글자는 송·원각본에 의하고, 급고각본과 통행본은 「표(豹)」로 한다. 「치(致)」 글자를 급고각본은 「감(敢)」으로 한다. 여기서는 송·원각본에 의한다.

小過。初憂後喜，與福為市。八佾列陳，飲御嘉友。互大坎為憂，震為喜、為後，故曰後喜。巽為市，震為舞。佾舞，行列也，行數、人數縱橫皆同。艮，九宮數八，上下正反震亦正反艮，故曰八佾。取象之能直同於《易》矣。震為陳列，兌口為飲，艮為友，艮陽在上，下乘二陰，《易》所謂“一人行則得其友也。”

곤(坤)이 소과(小過)로 변한다. 임사에 이르기를: 처음에는 근심하고 뒤에는 기뻐하여, 복기는 장사하는 것처럼 바꾸어 얻는다. 여덟 일(佾)의 춤은 행렬을 벌리고, 술을 베풀어 가빈호우를 대접한다. 상병화의 해설: 소과는 간하진상(艮下震上)으로, 온 괘가 통체로 확대된 감과 같고, 감은 근심을 주관한다. 진은 기쁨·뒤에 있음을 주관하므로 「후희(後喜)」라 한다. 손은 저자(市)를 주관하고, 진은 무곡(舞蹈)을 주관한다. 「일(佾)」은 악무의 행렬로, 세로가로의 행수와 사람 수가 서로 같다. 간은 구궁(九宮)의 수에서 여덟에 배하고, 이 괘의 상하는 이미 일정일반의 두 진이니, 곧 일정일반의 두 간이므로 「팔일(八佾)」이라 한다 — 상씨는 이에 그 취상이 정묘하여 《주역》과 어깨를 나란히 할 수 있다고 찬탄한다. 진은 진열을 주관하고, 태는 입을 주관하고 마심을 주관하며, 간은 붕우를 주관한다. 간의 양효는 위에 있고 아래는 두 음효를 받드니, 바로 《주역》 손괘 육삼이 말한 「일인행(一人行)이면 즉득기우(則得其友)」와 맞는다.

既濟。持刀操肉，對酒不食。夫行從軍，少子入獄，抱膝獨宿。艮為刀、為持，坎為肉，故持刀操肉。坎為酒，兌為食，艮止故不食。坎為夫、為眾，故為軍在外，故曰從軍。艮為小子，坎為獄，巽入，故曰小子入獄。艮為抱、為節，故曰抱膝。坎為宿，坎孤，故獨宿，除坎外皆用半象。○少，汲古作小，象同。

곤(坤)이 기제(旣濟)로 변한다. 임사에 이르기를: 손에 칼을 들고 고기를 쥐었으나, 술을 마주하여도 먹을 수 없다. 지아비는 출행하여 군대를 따랐고, 어린 아들은 또 옥에 들어가니, 다만 무릎을 안고 홀로 밤을 지새울 뿐이다. 상병화의 해설: 기제는 리하감상(離下坎上)으로, 간은 칼·지악(持握)을 주관하고, 감은 고기를 주관하므로 「지도조육(持刀操肉)」이라 한다. 감은 술을 주관하고, 태는 음식을 주관하나, 간의 성질은 그침이므로 「불식(不食)」. 감은 성년 남자를 주관하고, 또 중다를 주관하여, 무리가 밖에 있으면 곧 종군(從軍)이다. 간은 소자(小子)를 주관하고, 감은 옥을 주관하며, 손은 들어감을 주관하므로 「소자입옥(少子入獄)」. 간은 또 껴안음·관절을 주관하므로 「포슬(抱膝)」. 감은 지숙을 주관하고, 감의 성질은 고(孤)이므로 「독숙(獨宿)」. 감을 제외하고는, 나머지 각 상은 모두 반상을 쓴다. 교기: 「소(少)」 글자를 급고각본은 「소(小)」로 한다 — 취상은 같다.

未濟。陰衰老極，陽建其德。履離戴光，天下昭明。功業不長，蝦蟆大王。首二語言陽皆居上、陰居下也，半震為履，半艮為戴，重離故履離戴光，故天下昭明。震為功業，半震故不長。震為鳴、為王，故曰蝦蟆大王。《淮南子》云：“騂牛被青紫入太廟用以求雨，不如黑蜧”，注：黑蜧即蝦蟇，古謂蝦蟇能求雨，大過之升云：“蝦蟇群聚，從天請雨”，又隨之臨：“鼃池鳴呴，呼求水潦”，故《春秋繁露》云：“春旱求雨，以甲乙日為蒼龍一丈八尺立於壇上，取五蝦蟇錯置社池中，方八尺、深二尺，具清酒膞脯拜跪陳詞”，又《淮南子說林訓》云：“土龍芻狗，旱歲疾疫則為帝”，帝即大王，言當時尊貴也。功業不長，蝦蟇大王者，言如蝦蟇天旱用以求雨，尊貴一時，已則棄置也。○大，宋元本作代，依汲古。

곤(坤)이 미제(未濟)로 변한다. 이것은 곤괘 아래의 마지막 조이다. 임사에 이르기를: 음기는 쇠패하여 극에 이르고, 양기는 그 덕을 세운다. 발은 광명을 밟고 머리는 빛을 이어, 천하가 온통 소랑(昭朗)하다. 그러나 공업은 오래가지 못하고, 다만 두꺼비가 대왕이 되었을 뿐이다. 상병화의 해설: 처음 두 구는 양이 모두 위에 있고 음이 모두 아래에 있음을 말한다. 괘 속의 반진은 「리(履, 밟음)」를 주관하고, 반간은 「대(戴, 이다)」를 주관하며, 리상이 겹치므로 「리리대광(履離戴光)」「천하소명(天下昭明)」이라 한다. 진은 공업을 주관하나, 여기서는 다만 반진이므로 「불장(不長)」. 진은 우는 것·왕을 주관하므로 「하마대왕(蝦蟇大王)」이라 한다. 《회남자》에 이르기를: 청자(靑紫)를 입힌 붉은 소로 태묘에 들어가 비를 구하는 것은, 검은 여(黑蜧)를 쓰는 것만 못하다. 주석가는 흑여가 곧 하마(蝦蟇)라 한다 — 옛사람은 하마가 비를 구할 수 있다고 여겼다. 본서 「대과지승(大過之升)」에 「하마가 무리 모여, 하늘에 비를 청한다(蝦蟇群聚, 從天請雨)」가 있고, 「수지림(隨之臨)」에 「와지(鼃池)가 울어, 수료(水潦)를 부르고 구한다」가 있으니, 모두 같은 부류의 말이다. 《춘추번로(春秋繁露)》는 봄 가뭄에 비를 구하는 법을 기록한다: 갑을(甲乙)의 날에 일장팔척의 창룡을 만들어 단 위에 세우고, 다섯 마리 하마를 가져다 사단(社壇)의 못에 놓되, 못은 네모 팔 척·깊이 두 척이며, 청주·육포를 갖추고, 꿇어 절하여 사(辭)를 진한다. 《회남자·설림훈》에 또 이르기를: 진흙 용·풀로 만든 개는 가뭄 해·역병 해에 「제(帝)」로 받들어진다. 제는 곧 대왕으로, 그것들이 그때 지극히 존귀하게 떠받들림을 말한다. 그러므로 「공업불장(功業不長), 하마대왕」 두 구는, 사람이 비를 구하는 하마와 같아서, 존귀함이 다만 한때이고 일이 지나면 버려진다고 말하는 것이다. 교기: 「대」 글자를 송·원각본은 「대(代)」로 한다. 여기서는 급고각본에 의한다.

屯。兵征大宛，北出玉關。與胡寇戰，平城道西，七日絕糧，身幾不全。坎眾、坤眾，故曰兵。震為征，坎位西，故曰大宛。艮為關，震為玉、為出，坤位北，故曰北出玉關。坤陰為胡，坎為寇，正覆艮震，故曰戰。艮為城、為道，坎為平、為西，震數七，伏乾為日，震為糧，坤虛，故曰七日絕糧。坤為身、為死，故曰不全。《史記》：“高帝至平城，為匈奴所圍，七日不得食”。大宛，西域國名，《史記》有《大宛傳》。坎坤全用先天卦位。

둔괘 아래의 첫째 조로, 변한 것도 여전히 둔이다. 임사에 이르기를: 군사를 내어 대완(大宛)을 정토하고, 북으로 옥문관(玉門關)을 나간다. 호인(胡人)의 구병과 싸우다가, 평성도(平城道) 서쪽에서 포위되어, 칠 일에 양식이 끊기고, 성명은 거의 보전하지 못한다. 상병화의 해설: 둔은 진하감상(震下坎上)으로, 감은 무리를 주관하고 곤도 무리를 주관한다. 무리는 곧 군사이다. 진은 정벌을 주관하고, 감은 선천 괘위에서 서쪽에 있으므로, 서역의 대완에 지목한다. 둔의 삼·사·오효가 호하여 간을 이루고, 간은 관구(關口)를 주관하며, 진은 옥·출행을 주관하고, 곤의 자리는 북에 있어, 그러므로 「북출옥관(北出玉關)」이라 한다. 곤은 음에 속하여 호(胡)를 주관하고, 감은 구적을 주관한다. 괘 속에 일정일반의 간과 진이 있으므로 「전(戰)」이라 한다. 간은 성·도로를 주관하고, 감은 평(平)·서(西)를 주관한다. 진의 괘수는 일곱, 둔이 복한 건은 날을 주관하고, 진은 양식을 주관하며, 곤은 공허를 주관하므로 「칠일절량(七日絕糧)」이라 한다. 곤은 몸·사망을 주관하므로 「신기불전(身幾不全)」. 《사기》는 한고제가 평성에 이르러 흉노에 포위되어, 칠 일 동안 먹지 못했다고 기록한다. 대완은 서역의 국명으로, 《사기》에 《대완열전》이 있다. 이 조에서는 감과 곤이 모두 선천팔괘의 방위를 쓴다.

乾。泛泛柏舟，流行不休。耿耿寤寐，心懷大憂。仁不逢時，退隱窮居。九家及荀爽皆以乾為河，《易林》亦以乾為江河，乃知荀及九家之所本為河，故曰泛泛、曰流行。乾由屯變來，屯之乾亦乾之屯，屯下震為木、為舟，故曰柏舟。坎為心、為憂、為隱，艮為時、為居，故曰退隱窮居。《左傳》云：“震之離亦離之震”，林所本也。《詩邶風》：“泛彼柏舟，亦泛其流”，《毛傳》謂“婦以柏舟自比，茲曰退隱”，義與毛異。○退，各本皆作復，依咸之大過校。

둔(屯)이 건(乾)으로 변한다. 임사에 이르기를: 측백나무로 만든 작은 배가 물 위에 표탕하여, 흐름을 따라 가면서 쉬기를 마다하지 않는다. 뒤척여 잠들기 어렵고, 마음에 큰 근심을 품는다. 인덕이 있으나 때를 만나지 못하고, 물러나 숨어 곤궁하게 살 뿐이다. 상병화의 해설: 구가역(九家易)과 순상(荀爽)은 모두 건으로 강을 삼고, 《역림》도 건으로 강하(江河)를 삼으니, 순상과 구가의 설이 스스로 근거한 바 있음이 보인다. 그러므로 「범범(泛泛)」「유행(流行)」이라 한다. 이 건은 둔에서 변해 온 것으로, 「둔지건」은 동시에 곧 「건지둔」이기도 하다. 둔의 하체의 진은 나무·배를 주관하므로 「백주(柏舟)」라 한다. 감은 마음·근심·숨음을 주관한다. 간은 때·거처를 주관하므로 「퇴은궁거(退隱窮居)」. 《좌전》이 말하는 「진지리역리지진(震之離亦離之震)」이, 바로 《역림》의 이러한 취상법의 근거이다. 《시경·패풍·백주》에 「범피백주(泛彼柏舟), 역범기류(亦泛其流)」가 있고, 《모전》은 부인이 백주에 자신을 비유한 것이라 본다. 여기서는 물러나 숨음으로 풀이하니, 취의가 《모전》과 다르다. 교기: 「퇴(退)」 글자를 제본은 모두 「복(復)」으로 한다. 여기서는 본서 「함지대과(咸之大過)」 조에 따라 교정한다.

坤。采薪得麟，大命隕顛。豪雄爭名，天下四分。坤為薪、為文，故為麟，坤死故曰大命隕顛。遇卦屯震為豪雄，艮為名，初至五正反艮震，故曰爭名。坤為天下，坤拆故四分。《公羊哀公十四年》：“薪採者獲麟，孔子聞之，反袂拭面涕沽巾，自知死不久也。”

둔(屯)이 곤(坤)으로 변한다. 임사에 이르기를: 나무하는 자가 기린(麒麟)을 잡으니, 큰 명이 이에 무너졌다. 호걸들은 이름을 다투고 이익을 쫓아, 천하가 넷으로 갈라졌다. 상병화의 해설: 곤은 시신(柴薪)을 주관하고, 또 문채를 주관하며, 문채 있는 짐승은 바로 기린이다. 곤은 사망을 주관하므로 「대명운전(大命隕顛)」이라 한다. 만난 본괘는 둔으로, 둔의 하체의 진은 호걸을 주관한다. 간은 명성을 주관한다. 초효에서 오효까지는 일정일반의 간과 진이므로 「쟁명(爭名)」이라 한다. 곤은 천하를 주관하고, 곤의 성질은 분열이므로 「사분(四分)」. 《공양전》 애공 십사 년에 나무꾼이 기린을 잡았다고 기록하고, 공자는 이를 듣고 옷소매를 뒤집어 얼굴을 닦으며, 눈물이 건을 적셔, 스스로 세상에 오래지 않음을 알았다 — 임사는 이 전고를 쓴 것이다.

蒙。山崩谷絕，大福既竭。涇渭失紀，玉曆既已。二四艮覆，故曰山崩、曰谷絕，乾為福、為大，三至五乾伏坤喪，故大福竭。坤水、坎水混合漫流，故曰涇渭失紀。震為玉、為時，故為歷。《論語》：“天之暦數在爾躬，天祿永終”。玉曆既己者，言暦數盡也，《史記周本紀》：”幽王二年，三川竭，岐山崩”，《竹書幽王二年》：“涇渭洛竭，岐山崩”，後幽王被犬戎所殺，西周亡。○既，從宋元本，汲古作盡。

둔(屯)이 몽(蒙)으로 변한다. 임사에 이르기를: 산은 무너지고 골짜기는 끊어져, 큰 복은 이미 다하였다. 경수(涇水)·위수(渭水)가 상궤를 어지럽히고, 하늘이 정한 역수(曆數)도 다하였다 — 나라가 망하는 상이다. 상병화의 해설: 몽의 이에서 사효는 도치된 간이므로 「산붕(山崩)」「곡절(谷絕)」이라 한다. 건은 복·큼을 주관하고, 삼에서 오효 속에서 건은 복몰하고 곤은 상망하므로 「대복기갈(大福既竭)」. 곤수와 감수가 섞여 넘쳐흐르므로 「경위실기(涇渭失紀)」. 진은 옥·때를 주관하고, 이에 역수를 주관한다. 《논어·요왈》에 「하늘의 역수가 그대의 몸에 있어……천록이 영원히 끝나리(天之曆數在爾躬…天祿永終)」라 하였고, 「옥력기이(玉曆既已)」는 역수가 끝에 이르렀음이다. 《사기·주본기》는 주유왕 이 년에 삼천이 마르고 기산이 무너졌다고 기록하고, 《죽서기년》의 유왕 이 년도 경·위·낙 삼수의 마름과 기산의 무너짐을 기록하며, 그 뒤 유왕은 견융에게 살해되어 서주가 멸망하였다. 교기: 「기(既)」 글자는 송·원각본을 따르고, 급고각본은 「진(盡)」으로 한다.

需。夏臺羑里，湯文所厄。鬼侯輸賄，商王解合。通《晉》。艮為臺、為里，上離故曰夏臺。《書康誥》：“羑”，王肅云：“道也。”艮為道，故曰羑里。坎為水，下有艮火，故曰湯，離為文，桀囚湯夏臺，紂囚文王於羑里，故曰湯文所厄。坎為鬼，四為諸侯，故曰鬼侯。艮為貝，艮手為輸，故曰輸賄。乾為王、為言，故曰商王。坎為合，史稱“鬼侯進女於紂，女不喜淫，醢。”鬼侯與此異。○湯文，從宋元本，汲古作文王，非。輸，依汲古，宋元本皆作俞。

둔(屯)이 수(需)로 변한다. 임사에 이르기를: 하대(夏台)와 유리(羑里)는, 상탕과 주문왕이 곤란을 받은 곳이다. 귀후(鬼侯)가 재화를 바치니, 상왕이 비로소 포위를 풀어 사람을 놓아주었다. 상병화의 해설: 이 조는 방통의 상을 겸하여 취하여, 수를 뒤집으면 진이 된다. 간은 대(台)·리(里)를 주관하고, 상체가 리이며 리는 여름에 속하므로 「하대」라 한다. 《상서·강고》의 「유」 글자를, 왕숙은 「도(道)」로 풀이한다. 간은 도로를 주관하므로 「유리」라 한다. 감은 물을 주관하고, 아래에 간화(艮火)가 있어, 수화가 서로 합하여 「탕(湯)」이 된다. 리는 문(文)을 주관하므로 문왕이 된다. 하걸(夏桀)이 상탕을 하대에 가두고, 상주(商紂)가 문왕을 유리에 가두었으므로 「탕문소액(湯文所厄)」이라 한다. 감은 귀(鬼)를 주관하고, 제사효의 위차는 제후에 속하므로 「귀후」. 간은 패(貝) — 곧 재화 — 를 주관하고, 간은 또 손을 주관하여 손은 수송하는 데 쓰이므로 「수회(輸賄)」. 건은 왕·말을 주관하므로 「상왕」. 감은 화합을 주관하여, 이에 「해합(解合)」 — 곧 포위를 풀고 석방함이다. 사서는 귀후가 딸을 상주에게 바쳤으나, 여자가 음악을 좋아하지 않아 육장으로 다져졌다고 기록한다 — 거기의 귀후는 이 조의 임사가 말한 바와 다르다. 교기: 「탕문(湯文)」은 송·원각본을 따르고, 급고각본은 「문왕(文王)」으로 하는데 — 틀리다. 「수(輸)」 글자는 급고각본에 의하고, 송·원각본은 모두 「유(兪)」로 한다.

訟。泥滓汙辱，棄捐溝瀆。所共笑哭，終不顯錄。坎為泥滓、為汙辱、為溝瀆、為眾，伏震為笑哭。坎為隱伏，故不顯錄。○滓，從元本，宋本、汲古作津。所共，從宋本，汲古、元本作為眾。

둔(屯)이 송(訟)으로 변한다. 임사에 이르기를: 진찌꺼기처럼 욕됨을 받아, 도랑에 버려진다. 모든 사람이 그를 웃음거리·곡거리로 삼으니, 끝내 드러남과 등용을 얻지 못한다. 상병화의 해설: 송은 감하건상(坎下乾上)으로, 감은 니자(泥滓)·오욕(污辱)·구거(溝渠)를 주관하고, 또 중다를 주관한다. 송의 복상 속의 진은 웃음과 곡(哭)을 주관한다. 감은 또 은복을 주관하므로 「종불현록(終不顯錄)」. 교기: 「자(滓)」 글자는 원각본을 따르고, 송각본과 급고각본은 「진(津)」으로 한다. 「소공(所共)」 두 글자는 송각본을 따르고, 급고각본과 원각본은 「위중(爲衆)」으로 한다.

師。李梅冬實，國多盜賊。擾亂並作，君不得息。互震為李梅，乾為木果，坎為冬，故曰冬實。《左氏春秋僖公三十三年十二月》：“李梅實，書不時也”，坤為國，坎為盜賊，坤眾，故曰多。坤為亂，震為擾、為作、為君，震行故不息。○得，宋元本作能，依汲古。

둔(屯)이 사(師)로 변한다. 임사에 이르기를: 오얏나무·매화나무가 겨울에 열매를 맺고, 나라 안에 도적이 많다. 소요 변란이 일제히 일어나, 국군이 편히 쉬지 못한다. 상병화의 해설: 사 속에 진이 호하여 나오고, 진은 오얏·매화를 주관한다. 건은 목본의 과실을 주관하고, 감은 겨울을 주관하므로 「동실(冬實)」이라 한다. 《춘추》 희공 삼십삼 년 십이월에 「리매실(李梅實)」이라 기록하고, 《좌전》은 이를 기록한 까닭이, 열매 맺는 것이 시령에 맞지 않아 재이에 속하기 때문이라 한다. 곤은 방국을 주관하고, 감은 도적을 주관하며, 곤은 중다를 주관하므로 「다(多)」라 한다. 곤은 어지러움을 주관하고, 진은 요동(擾動)·흥작(興作)을 주관하며, 또 임금을 주관한다. 진은 행동하여 그치지 않음을 주관하므로 「군부득식(君不得息)」. 교기: 「득(得)」 글자를 송·원각본은 「능(能)」으로 한다. 여기서는 급고각본에 의한다.

比。獐鹿逐牧，飽歸其居。反還次舍，無有疾故。艮為獐鹿，坤為牧，反震為逐，坎中滿，故曰飽，艮為居、為次舍，反震為反還，坎為疾，坤為死、為故，艮堅，故無有疾故。

둔(屯)이 비(比)로 변한다. 임사에 이르기를: 노루와 사슴이 목장을 쫓아 풀을 먹고, 배불리 각기 보금자리로 돌아간다. 숙소로 돌아오니, 질병도 없고 변고도 없다. 상병화의 해설: 비는 곤하감상(坤下坎上)으로, 삼·사·오효가 호하여 간을 이루고, 간은 노루와 사슴을 주관한다. 곤은 목장을 주관한다. 간을 뒤집으면 곧 진이고, 진은 주축을 주관한다. 감의 중효는 양으로 속이 충실하므로 「포(飽)」라 한다. 간은 거처·숙사를 주관한다. 반진(反震)은 반환을 주관하므로 「반환차사(反還次舍)」라 한다. 감은 질병을 주관하고, 곤은 사망·변고를 주관하나, 간의 성질은 견고하므로 「무유질고(無有疾故)」.

小畜。夾河為婚，期至無船。搖心失望，不見所歡。通《豫》。坎為河，四上下皆陰，故曰夾河。艮為時、為期，坎為婚，震為船，坎伏故無船。坎為心，震為搖，艮為望，坤失，故曰搖心失望。震為歡，坎伏，故不見所歡。○搖，從元本，宋本、汲古皆作淫，非。《戰國策》：“楚王曰：寡人心搖搖如懸旌。”

둔(屯)이 소축(小畜)으로 변한다. 임사에 이르기를: 한 강을 사이에 두고 혼사를 의논하나, 약속한 기일이 이르러도 배가 없다. 심신이 흔들려 기대를 잃어, 자기가 사랑하는 사람을 보지 못한다. 상병화의 해설: 이 조는 방통의 상을 취하여, 소축을 뒤집으면 예가 된다. 예 속에 감이 호하여 나오고, 감은 강을 주관한다. 구사 일효의 상하는 모두 음효이므로 「협하(夾河)」라 한다. 간은 때·기약을 주관하고, 감은 혼배(婚配)를 주관하며, 진은 배를 주관하나, 감이 여기서 복몰하므로 「무선(無船)」. 감은 마음을 주관하고, 진은 요동을 주관하며, 간은 첨망을 주관하고, 곤은 망실을 주관하므로 「요심실망(搖心失望)」. 진은 환애(歡愛)를 주관하고, 감이 이미 복몰하였으므로 「불견소환(不見所歡)」. 교기: 「요(搖)」 글자는 원각본을 따르고, 송각본과 급고각본은 모두 「음(淫)」으로 하는데 — 틀리다. 《전국책》은 초왕이 「과인의 마음은 흔들려 현정(懸旌)과 같다(寡人心搖搖如懸旌)」라 한 것을 기록하니, 바로 「요심(搖心)」의 용법의 증거로 삼을 만하다.

履。百足俱行，相輔為強。三聖翼事，王室寵光。通《謙》。互震為足、為百、為行，故曰百足俱行。百足，蟲名，《淮南子》：“百足之蟲，至死不僵”是也。兌為輔，坎為聖，震數三，故曰三聖。震為翼，坎為事，故曰翼事。震為王，坎為宮室，艮為光，故曰王室寵光。三聖謂文、武、周公。

둔(屯)이 리(履)로 변한다. 임사에 이르기를: 백족충(百足蟲)의 많은 발톱이 일제히 걷고, 서로 부지하여 이에 강건하다. 세 성인이 왕사(王事)를 보좌하여, 왕실이 은총과 영광을 입는다. 상병화의 해설: 이 조는 방통의 상을 취하여, 리를 뒤집으면 겸이 된다. 겸 속에 진이 호하여 나오고, 진은 발·백·행주(行走)를 주관하므로 「백족구행(百足俱行)」이라 한다. 「백족」은 벌레 이름으로, 《회남자》의 이른바 「백발 벌레는 죽어도 굳지 않는다(百足之蟲, 至死不僵)」가 바로 그것을 말한다. 태는 보좌를 주관하고, 감은 성(聖)을 주관하며, 진의 괘수는 셋이므로 「삼성(三聖)」. 진은 우익을 주관하고, 감은 일을 주관하므로 「익사(翼事)」. 진은 왕을 주관하고, 감은 궁실을 주관하며, 간은 광휘를 주관하므로 「왕실총광(王室寵光)」. 이른바 삼성은, 주문왕·주무왕과 주공을 가리킨다.

泰。坐位失處，不能自居。調攝違和，陰陽顛倒。言與天尊地卑之義相反也，故曰陰陽顛倒。○調攝違和，宋元本作賊破王邑，因與上下文義不協，故從汲古。

둔(屯)이 태(泰)로 변한다. 이것은 이 부분에 수록한 마지막 조이다. 임사에 이르기를: 자리가 그 자리를 잘못 잡아, 자신을 편안히 앉히지 못한다. 조섭(調攝)이 적절하지 않아 몸이 화를 어기고, 음과 양이 통째로 뒤집혔다. 상병화의 해설: 태는 건하곤상으로, 하늘이 아래에 있고 땅이 위에 있으니, 《계사전》의 「천존지비(天尊地卑)」라는 상서(常序)와 바로 정반대이므로, 임사는 「음양전도(陰陽顛倒)」라 한다. 교기: 「조섭위화(調攝違和)」 네 글자를 송·원각본은 「적파왕읍(賊破王邑)」로 한다. 상하문의 뜻과 어울리지 않으므로, 급고각본에 따라 취한다.

否。登几上輿，駕駟南遊。合縱散橫，燕齊以強。艮為幾，坤為輿，乾為馬、為行，故曰駕駟。乾位南，故曰南遊。坤為順，故曰合縱。艮東北為燕，巽為齊，乾健艮堅，故曰強。○齊，汲古作秦，非，依宋元本。

본괘 《둔(屯)》이 《비(否)》로 변한다. 여기의 《비》는 「지괘(之卦)」라 불리니, 곧 점친 괘에서 변하여 나온 그 괘로, 이 조의 취상은 전부 그에게서 온다. 임사에 이르기를: 안석(几案)을 밟고 수레에 오르며, 네 마리 말을 걸어 남쪽으로 순유(巡遊)한다. 합종(合縱)의 약속이 한 번 이루어지면 연횡(連橫)의 모의는 흩어지고, 연(燕)국·제(齊)국이 이로써 강성해진다. 이것은 흥왕하여 세를 얻음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상(解象): 《비》괘는 곤하건상이고, 간은 안석이므로 「등기(登几)」라 한다. 곤은 거여(車輿)이므로 「상여(上輿)」. 건은 말·행주이고, 네 마리 말이 한 수레를 끄는 것을 「사(駟)」라 하므로 「가사(駕駟)」. 건의 자리는 남방에 있으므로 「남유(南遊)」. 곤의 덕은 유순하여, 종(縱)은 남북을 순서대로 잇는 것이므로 「합종」. 간은 방위에서 동북에 속하여, 바로 연국의 옛 땅이고, 손은 제이며, 건의 성질은 강건·간의 성질은 견실하므로 「이강(以強)」. 교기에 이르기를: 「제(齊)」 글자를 급고각본은 「진(秦)」으로 하는데 — 틀리다. 여기서는 송각본·원각본에 의한다.

同人。三繫維弩，無益於輔。城弱不守，郭君受討。互巽為繩，故曰繫，《離》卦數三，故曰三繫。《後漢書劉昭輿服志》：“凡先合單紡為一繫”是也。伏坎為弓、為弩。維，繫也。言以三繫之絲繫於弩上太弱，故曰無益於輔。伏坤為城，坤柔故曰城弱。坤為郭，伏震為君、為討伐，故曰郭君受討。郭，國名，滅於齊。○繫維，從汲古，宋本、元本作孫荷。城，從宋本，汲古作域。郭，宋元本作邦，汲古作郭。按：元本舊注云“三孫謂季孫、叔孫、孟孫”，昭二十五年三家反攻公，公遜齊，疑林詞指此，非。

《둔》이 《동인(同人)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 세 가닥 가는 실을 노기(弩機)에 매면, 차보(車輔)에게 조금의 도움도 없다. 성벽은 엷고 약하여 지킬 수 없으니, 곽국의 국군이 토벌을 받는다. 이것은 힘이 약하여 패망함을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 《동인》은 리하건상으로, 이삼사효를 취하여 따로 한 괘를 이루는 것을 「호체(互體)」라 하고, 여기서는 손을 호하여 내니, 손은 승삭(繩索)이므로 「계(系)」라 한다. 《리》는 괘수 가운데서 셋에 배하므로 「삼계(三系)」. 《후한서》 유소(劉昭)가 보주한 《여복지》에 이르기를: 먼저 홑가락 방사를 합하여 한 계로 헤아린다 — 바로 이 「계」 글자이다. 리의 맞은편은 감으로, 여섯 효의 음양을 전부 뒤집어 얻은 괘를 「복상(伏象)」이라 하니, 겉으로 드러나지 않아도 그 상은 그대로 취용된다. 복감은 활·노(弩)가 된다. 「유(維)」는 곧 매는 것이다. 세 가닥 실을 노에 거는 것은 너무 엷고 약하므로 「무익우보(無益于輔)」. 건의 복상은 곤으로, 곤은 성이고, 곤의 성질은 유약하므로 「성약불수(城弱不守)」. 곤은 또 외성의 곽(郭)이고, 복진은 군주·토벌이므로 「곽군수토(郭君受討)」. 곽은 옛 나라 이름으로, 뒤에 제국에 병합되었다. 교기에 이르기를: 「계유(系維)」 두 글자는 급고각본을 따르고, 송본·원본은 「손하(孫荷)」로 한다. 「성」 글자는 송본을 따르고, 급고각본은 「역(域)」으로 한다. 「곽」 글자는 송본·원본은 「방(邦)」으로 하고, 급고각본은 「곽」으로 한다. 상씨는 또 안한다: 원본의 옛 주석은 「삼손(三孫)」이 계손·숙손·맹손을 가리키고, 노소공 이십오 년에 세 가문이 거꾸로 소공을 공격하여 소공이 제국으로 도망하였다 하여, 임사가 이 일을 말한 것이 아닌가 의심하는데, 이 풀이는 틀리다.

大有。河伯大呼，津不得渡。船空無人，往來亦難。丁云：“河伯，水神，《援神契》：“河者，水之伯”。按：此用遇卦屯象，坎為河，震為伯、為呼，故曰河伯大呼。艮為止，故津不得渡。震為船，坤虛，故曰船空。震為人，坎伏，故無人。震為往，震覆，故往來難。

《둔》이 《대유(大有)》로 변한다. 임사에 이르기를: 하백(河伯)이 소리를 내어 크게 외치나, 나루터는 건널 수 없다. 배 위가 텅 비어 사람이 없고, 오고 가기가 모두 험난하다. 이것은 막혀 통하지 않음을 주관하는 사이다. 상병화는 먼저 청나라 사람 정안(丁晏)의 말을 인용한다: 하백은 수신(水神)이고, 《효경원신계(孝經援神契)》는 황하는 뭇 물의 어른이라 한다. 상씨는 이어서 말한다: 이 조는 지괘를 취하지 않고, 「우괘(遇卦)」 《둔》의 괘상을 쓴다 — 우괘는 곧 점시(占筮)하여 얻은 본괘로, 여기서는 곧 진하감상의 《둔》이다. 상체의 감은 강이고, 하체의 진은 백(伯)·호함(呼喊)이므로 「하백대호(河伯大呼)」. 삼에서 오효에 간을 호하여 내고, 간은 정지이므로 「진부득도(津不得渡)」. 진은 주선(舟船)이고, 이에서 사효에 곤을 호하여 내고, 곤은 속이 비므로 「선공(船空)」. 진은 본래 사람인데, 감이 잠복하여 드러나지 않으므로 「무인(無人)」. 진은 나아감이고, 진을 통째로 뒤집어 보면 간이 되는데 — 이것을 「복상(覆象)」이라 하고, 한 괘를 상하로 뒤집어 이룬 괘도 그 상은 취용할 수 있다. 갔다가 다시 돌아오는 뜻이 여기서 나오므로 「왕래역난(往來亦難)」.

謙。甘露醴泉，太平機關。仁德感應，歲樂民安。互坎為水，坤為水，故曰甘露、曰醴泉。坎為平、為機，艮為關，震為仁德、為歲、為樂，坎為心，故曰感應。坤為民，艮為安。舊注《瑞應圖》云“王者，德至則甘露降於松柏。”《六帖》云：“醴泉太平則出。”

《둔》이 《겸(謙)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 감로(甘露)는 하늘에서 내리고, 예천(醴泉)은 땅에서 솟아나니, 이것은 태평 세도의 추기(樞機)이다. 위에 인덕이 있고 아래에 감응이 있으며, 해가 즐겁고 백성이 편안하다. 이것은 대길의 사이다. 상병화의 해상: 《겸》은 간하곤상이고, 이에서 사효에 감을 호하여 내고, 감은 물이며, 곤도 물이므로 「감로」라 하고 「예천」이라 한다. 감은 평(平)·노아(弩牙)의 기(機)이고, 간은 문관(門關)이어서, 합치면 곧 「태평기관(太平機關)」. 삼에서 오효에 진을 호하여 내고, 진은 인덕·연세·환락이고, 감은 마음이며, 마음이 움직여 서로 통하므로 「인덕감응(仁德感應)」. 곤은 백성이고, 간은 안지(安止)이므로 「세락민안(歲樂民安)」. 여기의 「간위관(艮爲關)」「감위기(坎爲機)」는 모두 《설괘》에 보이지 않는 것으로, 상씨가 《역림》의 용상(用象) 속에서 캐내어 모은 「일상(逸象)」이다 — 옛사람은 본래 그 상을 가졌으나 후세에 전하여 잃은 것을, 그가 《역림》에 의거하여 하나하나 복원하였다. 옛 주석은 《서응도(瑞應圖)》를 인용하여 이르기를: 군왕의 덕행이 극에 이르면, 감로가 송백(松柏) 위에 내린다. 또 백거이 《백씨육첩(白氏六帖)》을 인용하여 이르기를: 천하가 태평해야 예천이 이에 솟아난다.

豫。重茵厚席，循皋采藿。雖躓不懼，復反其宅。震為茵席，正覆震，故曰重茵厚席。艮為皋，震為藿，艮手，故曰采藿。坎為憂懼、為躓，震樂，故不懼。艮為宅，震為反，故曰反宅。○復反，宋元本作反覆。宅，元本作處，均依汲古。皋，汲古作高，依宋元本。

《둔》이 《예(豫)》로 변한다. 임사에 이르기를: 요는 한 겹 또 한 겹으로 깔고, 좌석은 두텁고 무르게 깐다. 물가의 높은 땅을 따라 콩잎을 따고, 비록 걸려 넘어져도 두려워하지 않아, 여전히 자기 집에 돌아갈 수 있다. 이것은 작게 꺾였으나 끝내 편안함의 사이다. 상병화의 해상: 《예》는 곤하진상이고, 상체는 진으로, 진은 인욕(茵褥)·좌석이다. 이에서 사효에 간을 호하여 내고, 간은 바로 진의 복상으로, 일정일복(一正一覆)의 두 겹 진이므로 「중인후석(重茵厚席)」이라 한다. 간은 물가의 높은 땅 곧 「고(皋)」이고, 진은 콩잎 곧 「곽(藿)」이며, 간은 또 손이어서, 손을 움직여 따므로 「순고채곽(循皋采藿)」. 삼에서 오효에 감을 호하여 내고, 감은 우구(憂懼)·걸려 넘어짐이나, 진은 환락을 주관하므로 「수질불구(雖躓不懼)」. 간은 옥택이고, 진은 반복의 뜻이 있으므로 「복반기택(復反其宅)」. 교기에 이르기를: 「복반」을 송본·원본은 「반복(反復)」으로 하고, 「택(宅)」 글자를 원본은 「처(處)」로 한다. 모두 급고각본에 의한다. 「고」 글자를 급고각본은 「고(高)」로 한다. 여기서는 송본·원본에 의한다.

隨。太乙駕騮，從天上來。徵我叔季，封為魯侯，無有凶憂。太乙，星名，即北辰也。艮為星，震為馬，艮在震上，故曰駕騮。否上之初，故曰從天上來。艮為叔季、為求，故曰徵我叔季。兌為魯，震為侯，故曰魯侯。坎為憂，震樂，故無有凶憂。○宋元本無第五句，依汲古。

《둔》이 《수(隨)》로 변한다. 임사에 이르기를: 태을성(太乙星)이 흑갈기 붉은 말을 몰고, 하늘에서 내려온다. 우리 집의 어린 아들을 불러, 그를 봉하여 노국의 제후로 삼으니, 흉도 없고 근심도 없다. 이것은 대길의 사이다. 상병화는 먼저 명물을 풀이한다: 태을은 별 이름으로, 곧 북극성이다. 다음 상을 푼다: 《수》는 진하태상이고, 이에서 사효에 간을 호하여 내고, 간은 별이며, 하체의 진은 말이고, 간이 진 위에 있으므로 「가류(駕騮)」라 한다. 《수》는 《비》괘의 상효가 초위로 내려와 변한 것으로, 위에서 내렸으므로 「종천상래(從天上來)」. 간은 행렬에서 뒤에 처한 숙(叔)과 계(季)이고, 또 징구(徵求)이므로 「징아숙계(征我叔季)」. 태는 노지(魯地)이고, 진은 제후이므로 「봉위노후(封爲魯侯)」. 감은 우환을 주관하나, 진은 환락을 주관하므로 「무유흉우(無有凶憂)」. 교기에 이르기를: 송본·원본에는 다섯째 구가 없다. 여기서는 급고각본에 의해 보충한다.

蠱。南巴六安，石斛戟天。所指不已，已老復一。將耋乃嫁，墟敝室舊，更為新家。丁云：“石斛、巴戟天，皆藥草名，《神農本草經》曰：石斛出六安，巴戟天出巴郡。”按：震為南，艮為城邑，故曰南巴。互大坎數六，艮為安，故曰六安。艮為石，震為斛，故曰石斛，艮為刀、為戟，在上，故曰戟天。艮為指，震為反、為復，已老復一者，言己年老，復其一子，免其賦役也。艮為堅，故為耋。震為嫁，故曰將耋乃嫁。艮為墟、為室，巽為敝，故曰墟敝室舊。艮為光明、為新、為家。○巴六，從宋元本，汲古作己大，非。斛，依汲古本，宋元本訛解。己老復一，宋元木作耋老復丁，無將耋乃嫁句，此從汲古，以已與一韻，嫁與家韻。墟敝室舊，宋元本作敝室舊墟，以墟與家韻，以文勢言不如汲古，故從之。

《둔(屯)》이 《고(蠱)》로 변한다. 임사에 이르기를: 남쪽 파군(巴郡)·북쪽 육안(六安)은, 파극천(巴戟天)과 석곡(石斛)을 낸다. 창극의 날처럼 곧게 푸른 하늘을 가리킨다. 손은 가리켜 쉬지 않고, 사람은 이미 늙었는데 또 한 아들을 더한다. 여든이 가까워서야 비로소 장가들고, 폐허와 헌 집은 모두 낡았으나, 다시 새 집을 세운다. 이것은 먼저 곤돈하였다가 뒤에 다시 일어남을 주관하는 사이다. 상병화는 먼저 정안(丁晏)을 인용하여 이르기를: 석곡·파극천은 모두 약초 이름으로, 《신농본초경》은 석곡은 육안에서 나고 파극천은 파군에서 난다고 기록한다. 이어서 상을 푼다: 《고》는 손하간상이고, 진은 남쪽이며, 간은 성읍이므로 「남파(南巴)」. 여러 효를 합하여 큰 감의 형태를 이루고, 감은 오행의 수에서 여섯에 배하며, 간은 안(安)이므로 「육안(六安)」. 간은 돌이고, 진은 되는 그릇 곡(斛)이므로 「석곡」. 간은 칼·극(戟)이고, 또 상체에 있으므로 「극천(戟天)」. 간은 손가락이고, 진은 반복의 뜻이 있다. 「이노부일(已老復一)」은, 자기 나이가 이미 많은데 또 한 아들을 더하여, 부세·요역을 면할 수 있다고 한다. 간의 성질은 견고하고 오래가므로 여든 살의 「질(耋)」을 취한다. 진은 출가이므로 「장질내가(將耋乃嫁)」. 간은 폐허·옥실이고, 손은 폐패(敝敗)이므로 「허폐실구(墟敝室舊)」. 간은 또 광명·새로움·집이므로, 끝내 「갱위신가(更爲新家)」. 교기에 이르기를: 「파육(巴六)」은 송본·원본을 따르고, 급고각본은 「기대(己大)」로 하는데 — 틀리다. 「곡(斛)」 글자는 급고각본에 의하고, 송본·원본은 「해(解)」로 잘못한다. 「기노부일」 구를 송본·원본은 「질노부정(耋老復丁)」으로 하고 「장질내가」 구가 없다. 여기서는 급고각본을 따른다 — 「이(已)」와 「일(一)」이 압운하고, 「가(嫁)」와 「가(家)」가 압운하기 때문이다. 「허폐실구」를 송본·원본은 「폐실구허(敝室舊墟)」로 하여 — 「허」와 「가」의 압운을 취한 것이나, 문세로는 급고각본만 못하므로, 급고를 따른다.

臨。家給人足，頌聲並作。四夷賓伏，干戈韜閣。通《遯》。艮為家，震為人、為足，震為音聲、為言、為作，故曰頌聲並作。震卦數四，坤為夷，故曰四夷。震為賓客，伏者，言四夷賓于王庭。巽為伏，兌為斧、為干戈，坤藏故曰干戈韜閣。○伏，從宋元本，汲古作服。伏、服古通用。

《둔》이 《림(臨)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 집집이 풍족하고 사람마다 부유하여, 송양의 노랫소리가 일제히 울린다. 사방의 외족이 모두 조알하고 귀부하여, 병기는 무고(武庫)에 거두어 봉장된다. 이것은 태평 대길의 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 「방통(旁通)」을 쓴다: 한 괘의 여섯 효 음양을 전부 뒤집어 얻은 그 괘를 방통괘라 하고, 그 상은 본괘와 통용된다. 《림》은 태하곤상이고, 방통은 곧 간하건상의 《둔(遯)》이다. 간은 가택이고, 진은 사람·족(足)이므로 「가급인족(家給人足)」. 진은 또 음성·언어·흥작이므로 「송성병작(頌聲并作)」. 진은 괘수에서 넷에 배하고, 곤은 사방의 이(夷)이므로 「사이(四夷)」. 진은 빈객이고, 「빈복(賓伏)」은 사이가 왕정에 빈복(賓服)함을 말한다. 손은 잠복이고, 태는 부월·병과이며, 곤은 수장을 주관하므로 「건과도각(干戈韜閣)」 — 도병이 모두 창고에 감추어졌다. 교기에 이르기를: 「복(伏)」 글자는 송본·원본을 따르고, 급고각본은 「복(服)」으로 한다. 복·복 두 글자는 옛날부터 통용되었다.

觀。東鄰嫁女，為王妃后。莊公築館，以尊王母。歸於京師，季姜悅喜。通《大壯》。震為東鄰、為嫁，兌為女、為妃，震為王、為木，故為桓。莊，訛字也。震又為公，故曰桓公。艮為館、為築，坤為母，伏乾為王，故曰王母。震為歸，坤為京師，艮為季，巽為姜，伏震為喜。按：《左傳莊元年》：“魯為主築館以逆王姬，非為王后”，又桓九年春紀季姜歸於京師，為桓王后。林詞全用此事，據《穀梁疏》：“魯為主方書歸為主，則必築館”，然則莊為桓之訛字無疑。

《둔》이 《관(觀)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 동쪽 이웃집이 딸을 시집보내어, 주왕의 비후(妃后)가 되었다. 환공(桓公)이 그녀를 위해 관사(館舍)를 지어, 이로써 왕모(王母)를 존봉하였다. 여자가 경사(京師)로 시집가니, 계강(季姜)이 마음에 기뻐하였다. 이것은 혼배하여 현귀함을 주관하는 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 방통을 쓴다: 《관》은 곤하손상이고, 방통은 곧 건하진상의 《대장(大壯)》이다. 진은 동인(東鄰)·출가이고, 태는 여자·비(妃)이다. 진은 왕이고, 또 나무이며, 목방(木旁)의 글자는 바로 「환(桓)」이니, 임사의 「장(庄)」이 오자임이 보인다. 진은 또 공(公)이므로 「환공」. 간은 관사·영건(營建)이고, 곤은 어머니이며, 복건(伏乾)은 왕이므로 「이존왕모(以尊王母)」. 진은 출가하여 돌아감이고, 곤은 경사이며, 간은 행렬에서 맨 끝의 계(季)이고, 손은 강성(姜姓)이며, 복진은 기쁨이므로 「귀우경사(歸于京師), 계강열희(季姜悦喜)」. 상씨의 안어에 이르기를: 《좌전》 장공 원년은 노국이 혼사를 주재하고 관을 지어 왕희(王姬)를 맞았다고 기록하나, 그것은 왕희이지 왕후가 아니다. 환공 구 년 봄에 기국의 계강이 경사로 시집가서, 주환왕의 왕후가 되었다 — 임사는 전부 이 뒤의 일을 쓴다. 《곡양전》 소(疏)에 의하면, 노국이 혼사를 주재해야 비로소 「귀(歸)」라 쓰고, 반드시 관을 짓는 것이니, 「장」이 「환」의 오자임은 의심할 여지가 없다.

噬嗑。陳媯敬仲，兆興齊姜。營邱是適，八世大昌。震為陳，坎為仲，艮為篤敬，故曰敬仲。坎為兆，伏巽為齊、為姜，互艮為營邱，震往，故曰適。艮為世，數八，震為昌。媯，陳姓，敬仲，即公子完。莊二十二年奔齊，初懿氏卜妻，敬仲曰：“有媯之後，將育於姜”，故曰兆興齊姜。

《둔》이 《서합(噬嗑)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 진국(陳國) 규성(嬀姓)의 경중(敬仲)은, 복조(卜兆)에 그가 제국(齊國) 강성(姜姓)에서 일어날 것이라 나타났다. 그는 영구(營丘)로 가서 뿌리를 내려, 여덟 대 뒤에 크게 창성하였다. 이것은 멀리 옮겨 뒤에 발함을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 《서합》은 진하리상이고, 진은 진국이며, 감은 「중(仲)」이고, 간은 독후공경(篤厚恭敬)이므로 「경중」. 감은 복조이고, 복손(伏巽)은 제·강성이며, 호하여 나온 간은 영구이고, 진은 앞으로 나아감을 주관하므로 「영구시적(營邱是適)」. 간은 세대이고, 그 수는 여덟이며, 진은 창성이므로 「팔세대창(八世大昌)」. 규는 진국의 성씨이고, 경중은 곧 공자완(公子完)이다. 노장공 이십이 년에 그가 제국으로 도망하였다. 처음 의씨(懿氏)가 딸을 그에게 시집내려 할 때, 점복의 요사(繇辭)에 「유규지후(有嬀之後)는 장어우강(將育于姜)하리」라 하였으므로, 임사는 「조흥제강(兆興齊姜)」이라 한다.

賁。路多枳棘，步刺我足。不利旅客，為心作毒。艮震為道路，坎為枳棘、為刺，震為步、為足、為旅客，坎險故不利，坎為心、為毒。

《둔》이 《비(賁)》로 변한다. 임사에 이르기를: 길에 탱자나무·가시나무가 무성히 자라, 한 걸음 걸으면 나의 발을 찔러 상한다. 밖에 나가 행하는 사람에게는 이롭지 않고, 마음에도 독해(毒害)를 더한다. 이것은 행려의 험조(艱阻)를 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 간과 진은 모두 도로의 상을 취하고, 이에서 사효에 감을 호하여 내고, 감은 지극(枳棘)·망자(芒刺)이며, 진은 걸음·발·여객이다. 감은 험함(險陷)을 주관하므로 「불리여객(不利旅客)」. 감은 또 마음·독이므로 「위심작독(爲心作毒)」.

剝。天官列宿，五神共舍。宮闕光堅，君安其居。艮為官、為星，故曰天官列宿。漢樂章有五神歌曰：五神相，包四鄰。如淳曰，五神相，太一也，蓋即五星也。艮為舍，反震為神，坤，五行數五，故曰五神共舍。艮為宮闕、為光、為堅、為居、為安，一陽止於上，故曰君安其居，故曰共舍，言五陰承一陽也。

《둔》이 《박(剥)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 하늘의 성관(星官)·성수(星宿)가 줄을 지어 늘어서고, 다섯 위의 성신이 함께 한 사(舍)에 산다. 궁궐이 빛나고 견고하여, 군왕이 그 안에 편안히 산다. 이것은 존위가 안온함을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 《박》은 곤하간상이고, 간은 관(官)·별이므로 「천관열숙(天官列宿)」. 한대의 교사(郊祀) 악장에 《오신(五神)》 한 장이 있어, 오신이 보좌하고 사린(四鄰)을 포용한다고 한다. 여순(如淳)의 주는 오신상이 곧 태일이고, 아마 오성(五星)을 가리킨다. 간은 관사이고, 진을 뒤집은 복진은 신(神)이며, 곤은 오행의 수에서 다섯에 배하므로 「오신공사(五神共舍)」. 간은 궁궐·빛·견고·거처·편안함이다. 온 괘는 다만 상구의 한 양이 맨 위에 그치고, 다섯 음효가 아래에 있어 그것을 받드므로 「군안기거(君安其居)」 — 「공사」도 바로 다섯 음이 함께 한 양을 받드는 뜻이다.

復。牧羊稻園，聞虎呻喧。懼畏惕息，終無禍患。坤為養、為牧，震為羊，震為稻，坤為園、為虎，震為喧，伏乾，乾惕故懼畏惕息。坤為禍，震樂，故無。○無，從宋元，汲古作免。

《둔》이 《복(復)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 논밭·원포에서 양을 치다가, 호랑이가 울부짖고 떠드는 것을 듣는다. 놀라 숨을 죽이고 간담을 서늘하게 하나, 끝내 화환을 빚지 않는다. 이것은 헛되이 놀랐으나 해가 없음의 사이다. 상병화의 해상: 《복》은 진하곤상이고, 곤은 축양(畜養)·방목이며, 진은 양·또 벼이고, 곤은 원포·호랑이이며, 진은 소란함이므로 「목양도원(牧羊稻園), 문호신훤(聞虎呻喧)」. 곤의 복상은 건으로, 《건》 구삼에 「석척약력(夕惕若厲)」의 뜻이 있으므로 「구외척식(懼畏惕息)」. 곤은 화이나, 진은 환락을 주관하므로 「종무화환(終無禍患)」. 교기에 이르기를: 「무(无)」 글자는 송본·원본을 따르고, 급고각본은 「면(免)」으로 한다.

無妄。鳴條之災，北奔犬胡。左祍為長，國號匈奴。主君旄頭，立尊單于。震為鳴、為木，故曰鳴條。乾伏坤位北，坤又為胡，艮犬，故曰北奔犬胡。震為祍、為左、為長，《論語》：“吾其被髮左祍”，胡俗也。艮為國、為奴僕，震為號，故曰國號匈奴。震為主，乾為君、為頭，震為多發，故曰主君旄頭。震為立，艮為尊，乾君故曰單于，《史記》：“湯伐桀於鳴條”，又《匈奴傳》索隱引樂彥《括地譜》云：“湯放桀鳴條，其子獯粥妻桀之眾妾，避居北野，隨畜移徙”，中國謂之匈奴。旄頭，被髮也。《漢官儀》：“舊選羽林為旄頭，被髮先驅”是其證。由林詞觀之，《括地譜》之說與古故實合。○災，宋元本作圖，依汲古。

《둔》이 《무망(无妄)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 명조(鳴條)의 싸움의 화란 뒤에, 하걸(夏桀)의 후인은 북으로 달아나 호지(胡地)에 이르렀다. 옷깃을 왼쪽으로 여미는 것이 그들의 상속이 되고, 나라를 세워 호(號)를 흉노(匈奴)라 한다. 군장은 머리를 풀어헤치고, 추대되어 존칭받아 선우(單于)가 되었다. 이것은 망국하여 멀리 옮김을 말하는 사이다. 상병화의 해상: 《무망》은 진하건상이고, 진은 울림·나무이므로 「명조」. 건의 복상은 곤으로, 곤의 자리는 북에 있고, 곤은 또 호이며, 간은 개이므로 「북분견호(北奔犬胡)」. 진은 옷깃·왼쪽·긺을 주관한다 — 《논어》에 「나는 머리를 풀고 왼쪽으로 여미겠구나(吾其被髮左衽矣)」라 하였으니, 바로 호인의 풍속이다. 간은 나라·노예이고, 진은 명호이므로 「국호흉노(國號匈奴)」. 진은 어른이고, 건은 임금·머리이며, 진은 또 머리털 많음이므로 「주군모두(主君旄頭)」. 진은 세움이고, 간은 높음이며, 건은 임금이므로 「립존선우(立尊單于)」. 《사기》는 상탕이 명조에서 하걸을 토했다고 기록한다. 《흉노열전》의 색은(索隱)이 인용한 악언(樂彦) 《괄지보(括地譜)》에 이르기를: 상탕은 걸을 명조에 유배하고, 걸의 아들 훈죽(獯粥)은 걸의 여러 첩을 취하여, 북방 들판에 피하여 살며 가축을 따라 옮겨 다니니, 중원 사람은 그들을 흉노라 불렀다. 「모두(旄頭)」는 곧 머리를 푼 것으로, 《한관의(漢官儀)》는 옛날 우림군을 뽑아 모두로 삼아, 머리를 풀고 앞에서 길을 열게 하였다고 하니, 방증으로 삼을 만하다. 임사로 보아, 《괄지보》의 설은 고대의 사실과 맞다. 교기에 이르기를: 「재(災)」 글자를 송본·원본은 「도(圖)」로 한다. 여기서는 급고각본에 의한다.

大畜。克已潔身，逢禹巡狩。錫我玄圭，拜受福佑。艮為身，退在上，故曰潔身。乾為王，震出，故曰逢禹巡狩。震為玄黃、為玉，乾為錫，故曰錫我玄圭。艮為拜，乾為福佑。○福，汲古作錫，非，依宋元本。《禹貢》云：“禹錫玄圭，告厥成功”，圭，宋元、汲古皆作珪，依局本。

《둔》이 《대축(大畜)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 자신을 억제하고 몸을 닦아 깨끗이 하여, 마침 대우(大禹)가 나와 순수(巡狩)하는 것을 만난다. 나에게 한 자루 검은 옥규(玉圭)를 내리니, 나는 절하여 이 복우(福佑)를 받든다. 이것은 상을 받고 복을 얻음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 《대축》은 건하간상이고, 간은 몸이며, 물러나 상위에 있으므로 「결신(潔身)」. 건은 왕이고, 진은 출행을 주관하므로 「봉우순수(逢禹巡狩)」. 진은 현황(玄黃)의 빛·옥이고, 건은 사여(賜與)이므로 「사아현규(錫我玄圭)」. 간은 절함이고, 건은 복우이므로 「배수복우(拜受福佑)」. 교기에 이르기를: 「복(福)」 글자를 급고각본은 「사(錫)」로 하는데 — 틀리다. 여기서는 송본·원본에 의한다. 《상서·우공》에 「우가 현규를 하사하고, 그 공성을 고하였다(禹錫玄圭, 告厥成功)」라 하였으니, 바로 임사가 근거한 바이다. 「규」 글자는 송본·원본과 급고각본이 모두 「규(珪)」로 쓴다. 여기서는 국본(局本)에 의한다.

頤。冬華不實，國多盜賊。疾病難醫，鬼哭其室。艮為果實，坤為冬，震為花，坤虛，故花而不實。坤為國，伏巽為盜，正反巽，故多盜。坤為疾病，坤死，故難醫，坤為鬼，震為哭，艮為室，故曰鬼哭其室。

《둔》이 《이(頤)》로 변한다. 임사에 이르기를: 겨울에 꽃은 피나 열매를 맺지 못하고, 나라 안에 도적이 일어난다. 병이 생겨 고치기 어렵고, 귀신이 방 안에서 운다. 이것은 대흉의 사이다. 상병화의 해상: 《이》는 진하간상이고, 간은 과실이며, 곤은 겨울이고, 진은 꽃이며, 곤은 속이 비므로, 꽃만 피고 열매를 맺지 않는다. 곤은 나라이고, 복손은 도둑이며, 일정일복의 두 겹 손이므로 「국다도적(國多盜賊)」. 곤은 질병이고, 곤은 또 사망을 주관하므로 「질병난의(疾病難醫)」. 곤은 귀신이고, 진은 곡이며, 간은 옥실이므로 「귀곡기실(鬼哭其室)」.

大過。襄送季女，至於蕩道。齊子旦夕，流連久處。兌少故曰季女，伏震為諸侯，故曰襄。震為大塗，故曰蕩道。《齊風》：“魯道有蕩，齊子發夕”，刺齊襄與文姜亂也。巽為齊，伏震為子，震為旦，兌昧為夕，艮止故流連久處。《左傳桓三年》：“齊侯送姜氏於讙”，注：讙，魯地。繇詞言齊襄與妹亂，既送至魯境，而不忍別也。詞皆本象與對象雜用。陳樸園云：“齊風，齊子發夕”，釋文引《韓詩》云：“發，旦也。”今焦氏言齊子旦夕，是《齊詩》以發夕為旦夕，與《韓詩》訓同。

《둔》이 《대과(大過)》로 변한다. 임사에 이르기를: 제양공(齊襄公)이 어린 누이를 시집보내어, 평탄한 큰길까지 바래다주었다. 이 제국의 여자는 아침부터 저녁까지, 떠나지 않고 오래오래 머물렀다. 이것은 남녀가 예를 잃음을 비유하는 사이다. 상병화의 해상: 《대과》는 손하태상이고, 태는 소녀이므로 「계녀(季女)」. 복진은 제후이므로 「양(襄)」. 진은 큰길이므로 「탕도(蕩道)」. 《시경·제풍》에 「노의 길은 평평한데, 제의 여자가 아침저녁으로 간다(魯道有蕩, 齊子發夕)」가 있어, 제양공과 문강(文姜)의 난륜을 풍자한다. 손은 제이고, 복진은 아들이며, 진은 아침이고, 태는 어둑함을 주관하여 저녁이며, 간은 정지를 주관하므로 「유련구처(流連久處)」. 《좌전》 환공 삼 년은 제후가 강씨를 환(讙)까지 바래다주었다고 기록하고, 두주(杜注)는 환은 노국의 지명이라 한다. 이 요사는 제양공이 여동생과 사통한 것을 말하여, 이미 노국 변경까지 바래다주고도 헤어짐을 아까워한 것이다. 온 조의 용상은 본괘의 상과 방통의 상을 뒤섞어 함께 쓴다. 상씨는 또 진박원(陳朴園)을 인용하여 이르기를: 《제풍》의 「제자발석(齊子發夕)」을, 《경전석문》이 인용한 《한시(韓詩)》는 「발」을 「단(旦)」으로 훈한다. 지금 초연수는 「제자단석(齊子旦夕)」로 쓰니, 《제시》가 「발석」을 「단석」으로 풀이하여 《한시》의 훈석과 같음이 보인다.

坎。朽根倒樹，花葉落去。卒逢火焱，隨風偃仆。通《離》。中爻巽為木，故曰根、曰樹，巽敝，故曰朽，曰倒，巽隕落，故花葉落去。《大過》兌為華，離上互也，離上下皆火，互巽風隕，故偃仆。

《둔》이 《감(坎)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 뿌리가 썩어 큰 나무가 쓰러지고, 꽃과 잎이 모두 떨어져 없어졌다. 홀연 또 맹렬한 불을 만나, 바람세를 따라 땅에 쓰러진다. 이것은 대흉의 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 방통을 쓰며, 《감》의 방통괘는 《리》이다. 《리》의 중간 네 효는 손을 호하여 내고, 손은 나무이므로 「근(根)」이라 하고 「수(樹)」라 한다. 손은 폐패의 뜻이 있으므로 「후(朽)」라 하고 「도(倒)」라 한다. 손은 또 운落을 주관하므로 「화엽낙거(花葉落去)」. 《대과》는 태로 꽃을 삼고, 태는 바로 《리》의 상반에 호하여 나온 것이며, 《리》의 상하 두 체는 모두 불이고, 호하여 나온 손은 바람이며 운落을 주관하므로 「수풍언복(隨風偃仆)」.

離。陰變為陽，女化作男。治道得通，君臣相承。通《坎》。乾二五之坤成坎，坎為中男、為陽卦，故陰化陽、女作男。坎中爻艮為道路、為臣，震為君，故曰君臣相承。《五行志》：“魏襄王十三年，有女子化為丈夫。”

《둔》이 《리(離)》로 변한다. 임사에 이르기를: 음이 바뀌어 양이 되고, 여자가 변하여 남자가 된다. 치국의 도가 이로써 통달하고, 임금과 신하가 서로 이어 받는다. 이것은 막힘에서 통함으로 바뀜을 주관하는 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 방통을 쓰며, 《리》의 방통괘는 《감》이다. 건괘의 둘째·다섯째 두 효가 곤 속에 들어가면 감이 되고, 감은 중남(中男)으로 양괘에 속하므로 「음변위양(陰變爲陽), 여화작남(女化作男)」. 《감》의 중간 네 효는 간을 호하여 내어 도로·신하가 되고, 진을 호하여 내어 임금이 되므로 「군신상승(君臣相承)」. 《한서·오행지》는 위양왕(魏襄王) 십삼 년에 여자가 남자로 변하였다고 기록하니, 임사와 서로 증험할 수 있다.

咸。炎絕續光，火滅復明。簡易理得，以成乾功。下艮為火，故曰炎，上兌為絕，故曰炎絕。巽繩為續，艮為火、為光，巽伏，故光滅，乾日，故復明。乾簡坤易，中爻乾，故曰以成乾功。○火，依宋元本，汲古作光，非。以，汲古作仍，依宋元本。

《둔》이 《함(咸)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 불꽃이 끊어졌다가 다시 빛을 잇고, 불이 꺼졌다가 다시 밝아진다. 간이(簡易)의 이치를 잡아 쥐어, 이로써 건도(乾道)의 공업을 이룬다. 이것은 끊어짐을 돌려 이어지게 함을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 《함》은 간하태상이고, 하체의 간은 불이므로 「염(炎)」. 상체의 태는 단절을 주관하므로 「염절(炎絕)」. 손은 줄이고, 줄은 이을 수 있으므로 「속광(續光)」. 간은 불·빛이고, 손은 잠복을 주관하므로 「화멸(火滅)」. 건은 해이므로 「복명(復明)」. 「간이」는 《계사》의 건곤역간(乾坤易簡)의 설에 근거하고, 중간 네 효가 건을 호하여 내므로 「이성건공(以成乾功)」. 교기에 이르기를: 「화(火)」 글자는 송본·원본에 의하고, 급고각본은 「광(光)」으로 하는데 — 틀리다. 「이(以)」 글자를 급고각본은 「잉(仍)」으로 한다. 여기서는 송본·원본에 의한다.

恆。多載重負，捐棄於野。予母誰子，但自勞苦。坤震皆為車，坤厚載物，故曰多載。艮為負，坤重，故曰重負。坤為野，兌附決，故曰捐棄。坤母震子，兌決，故無子。坤致役萬物，故曰勞苦。多用伏象。○予母誰子，依宋元本，諸本作“王母離子”，非。

《둔》이 《항(恒)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 수레에 너무 많이 싣고 너무 무겁게 지워서, 부득이 들판에 버려 둔다. 헛되이 어머니가 있으나, 누가 또 그녀의 아들이겠는가, 끝내 다만 스스로 헛되이 신고를 받을 뿐이다. 이것은 수고하고 이룸이 없음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 곤과 진은 모두 수레 상을 취하고, 곤은 후덕하여 물건을 싣으므로 「다재(多載)」. 간은 부하(負荷)이고, 곤은 침중(沉重)을 주관하므로 「중부(重負)」. 곤은 원야이고, 태는 부착하여 결단하는 뜻이 있으므로 「연기우야(捐棄于野)」. 곤은 어머니이고 진은 아들이나, 태는 결단분리를 주관하므로, 어머니는 있으나 아들이 없게 된다. 곤은 만물을 부리므로 「단자로고(但自勞苦)」. 이 조는 복상을 많이 쓴다. 교기에 이르기를: 「여모수자(予母誰子)」는 송본·원본에 의한다. 각본은 「왕모리자(王母離子)」로 하는데 — 틀리다.

遯。江河海澤，眾利室宅。可以富有，飲御嘉客。乾為江河海澤，巽為利，艮為室宅，乾為富，伏兌為口，故曰飲。震為嘉客。○室，汲古及宋本皆作安，惟元本作室。

《둔》이 《둔(遯)》으로 변한다. 임사: 강하 호해가 한편 호한하고, 여러 이익이 이 한 집에 모인다. 부유해질 수 있고, 술을 베풀어 귀한 손님을 연향할 수 있다 — 재물이 풍성하고 연락함을 주재하는 사이다. 상병화의 해상: 《둔》은 간 아래·건 위이고, 건은 강하·해택이며, 이 내지 사효가 호출한 손은 이익이고, 간은 집이며, 건은 부유함이다. 복태는 입이므로 「음(飮)」이라 하고, 진은 좋은 손님이므로 「음어가객(飮御嘉客)」이라 한다. 교기: 「실(室)」 글자를 급고각본과 송본은 모두 「안(安)」으로 하고, 오직 원본만 「실」로 한다.

大壯。冬采薇蘭，地凍堅坼。利走東北，暮無所得。此用遇卦屯象。坎為冬，艮手為採，震為薇蘭，坤為地，履霜堅冰，故曰地凍堅坼。震為東北、為走，伏巽為利，坤為暮，坤虛故無得。○坼，各本多誤難，致韻不協，惟宋本作坼，元本作折。東，宋元本作室，從汲古。

《둔》이 《대장》으로 변한다. 임사: 겨울에 미역채·난초를 캐러 가나, 땅이 얼어 굳고 갈라진다. 동북쪽으로 달려가면 마땅히 이로운데, 그러나 저녁이 되어도 얻는 바가 없다 — 노력만 하고 공이 없는 사이다. 상병화가 이르기를: 이 조는 지괘를 취하지 않고, 우괘 《둔》의 괘상을 쓴다. 감은 겨울이고, 간은 손으로 캠을 주관하며, 진은 미·란이고, 곤은 땅이다. 《곤》의 초육이 「서리를 밟으면 굳은 얼음이 이른다(履霜堅冰至)」하므로 「지동견척(地凍堅坼)」이라 한다. 진은 동북·달림이고, 복손은 이익이며, 곤은 저녁이고, 곤은 가운데가 비므로 「모무소득(暮無所得)」. 교기: 「척(坼)」 글자를 각본은 많이 「난(難)」으로 잘못하여, 운각이 맞지 않게 되었고, 오직 송본만 「척」으로 하고 원본은 「절(折)」로 한다. 「동(東)」 글자를 송본·원본은 「실(室)」로 한다. 여기서는 급고각본을 따른다.

晉。鳥鳴嘻嘻，天火將起。燔我室屋，災及妃后。《左傳襄十三年》：“有鳥鳴於宋太廟，曰嘻嘻出出，宋火伯姬被焚，卒”，晉離為鳥，離正反皆兌口，故曰嘻嘻。離為火，艮為天，亦為火，故曰天火。艮為室屋，坤為妃后，火多故曰燔、曰災。○鳥鳴，依宋元本，汲古作鳥鵲，嘻，同嘻，與左氏同。

《둔》이 《진》으로 변한다. 임사: 새가 희희하며 울고, 하늘 불이 곧 타오른다. 나의 집을 태워버리고, 재화가 줄곧 왕비와 후궁에까지 미친다 — 대흉의 사이다. 상병화가 먼저 고실을 든다: 《좌전》 양공 십삼 년에 새가 송나라 태묘에서 울어, 소리가 「희희출출(嘻嘻出出)」 같았고, 뒤에 송나라가 불을 잃어 백희(伯姬)가 불타 죽었다고 기록한다. 다시 상을 푼다: 《진》은 곤 아래·리 위이고, 리는 새이다. 리의 정체와 복체가 모두 태를 함유하고, 태는 입이므로 「희희」. 리는 불이고, 간은 하늘·또한 불이므로 「천화(天火)」. 간은 집이고, 곤은 비후이다. 불의 기세가 치성하므로 「번(燔)」이라 하고 「재(灾)」라 한다. 교기: 「조명(鳥鳴)」은 송본·원본에 의하고, 급고각본은 「조작(鳥鵲)」으로 한다. 「희(嘻)」 글자는 《좌전》이 쓴 자법과 같다.

明夷。蠆室蜂戶，螫我手足。不可進取，為身害速。此用遇卦屯象。坎為室、為毒，坤為戶，伏巽為蟲，故曰蠆室蜂戶。坎為棘、為刺、為螫，艮為手，震為足、為進取，坤凶，故不可進取，坤為身、為害，震為速。○速，從宋元本，汲古等本多作咎，與足不韻。

《둔》이 《명이》로 변한다. 임사: 집 안에는 전갈이고, 문 위에는 말벌이어, 나의 손과 발을 쏘아 상하게 한다. 함부로 나아갈 수 없고, 그러면 재해가 곧 자기 몸에 내린다 — 흉험을 주재하고 지킴이 옳은 사이다. 상병화가 이르기를: 이 조는 우괘 《둔》의 괘상을 쓴다. 감은 집·독이고, 곤은 문호이며, 복손은 벌레이므로 「채실봉호(蠆室蜂戶)」. 감은 형극·가시·쏘아 뜯음이고, 간은 손이며, 진은 발·진취이고, 곤은 흉을 주관하므로 「불가진취(不可進取)」. 곤은 몸·화해이고, 진은 신속이므로 「위신해속(為身害速)」. 교기: 「속(速)」 글자는 송본·원본을 따르고, 급고각본 일계는 많이 「구(咎)」로 하여, 「족(足)」 글자와 압운하지 않는다.

家人。崔嵬北嶽，天神貴客。溫仁正直，主布恩德。閔哀不已，蒙受大福。此用《屯》象。坎北艮山，故曰北嶽。震為神、為仁、為客，坎為憂，故曰閔哀。震為恩德、為大福。○閔哀，宋元本、汲古本皆作開衣，非，依局本。閔哀不已者，言悲憫人世，予人以福也。

《둔》이 《가인》으로 변한다. 임사: 북악이 높고 험준하며, 천신이 존귀한 손객이다. 그가 온후하고 인애하며 공정하고 단정하여, 은덕의 베풂을 주재한다. 세인을 애민하여 그치지 않으니, 사람들이 이에 큰 복을 받는다 — 대길의 사이다. 상병화가 이르기를: 이 조는 《둔》괘의 상을 쓴다. 감은 북쪽에 있고 간은 산이므로 「북악(北岳)」. 진은 신·어짊·손객이므로, 「천신귀객(天神貴客)」「온인정직(溫仁正直)」의 말이 있다. 감은 근심 생각이므로 「민애(閔哀)」. 진은 은덕·큰 복이므로 「은덕을 베풂을 주재한다(主布恩德)」「큰 복을 입는다(蒙受大福)」. 교기: 「민애」 두 글자를 송본·원본과 급고각본은 모두 「개의(開衣)」로 하니 — 틀린 것으로, 여기서는 국본(局本)에 의한다. 이른바 「민애불이(閔哀不已)」는, 천신이 인세를 애민하여 복택을 세인에게 내린다고 함이다.

睽。伯蹇叔盲，莫與守牧。失我衣裘，代己除服。此用《屯》象。震為伯，坎蹇，故曰伯蹇。艮為叔，互大離，故曰叔盲。坤為牧，坤寡，故莫與守牧。震為衣裘、為服，坤喪坎盜，故曰失。除，治也，言衣裘為人盜去，代我治理服用也。○第二句宋元本作莫為守床，第四句作伐民除鄉，均依汲古。

《둔》이 《규》로 변한다. 임사: 맏이는 다리를 저는 병자고, 둘째는 눈 먼 이여, 나를 대신하여 지켜 칠 사람이 없다. 나의 가죽옷을 잃고, 도리어 남이 나를 위해 다스려 입는다 — 잔결하고 물건을 잃음을 주재하는 사이다. 상병화가 이르기를: 이 조는 《둔》괘의 상을 쓴다. 진은 맏이이고, 감은 절름을 주관하므로 「백건(伯蹇)」. 간은 둘째이고, 여러 효를 합하여 큰 리의 형태를 이루어 가운데가 비므로 「숙맹(叔盲)」. 곤은 방목이고, 곤은 또 고과를 주관하므로 「막여수목(莫與守牧)」. 진은 의구·옷이고, 곤은 상실을 주관하며 감은 도둑이므로 「실아의구(失我衣裘)」. 「제(除)」는 다스림의 뜻으로, 가죽옷이 사람에게 도둑맞아 도리어 나를 위해 다스려 입는다고 함이다. 교기: 둘째 구를 송본·원본은 「막위수상(莫為守床)」으로 하고, 넷째 구는 「벌민제향(伐民除鄉)」으로 한다 — 모두 급고각본에 의한다.

蹇。為季求婦，家在東海。水長無船，不見所歡。艮為季、為求，伏兌為艮婦，艮為家，互離為東，坎為海、為水，震為船，震覆，故無船。震為歡，震覆坎伏，故不見。○所，汲古本誤欣，依宋元本。

《둔》이 《건(蹇)》으로 변한다. 임사: 어린 아들에게 혼인을 말하고 아내를 구하나, 여가가 동해의 물가에 아득히 멀다. 물이 넓고 또 배가 없어, 마음에 두는 이를 만나지 못한다 — 혼사가 막힘을 주재하는 사이다. 상병화의 해상: 《건》은 간 아래·감 위이고, 간은 계(季)·구함이며, 복태는 곧 간과 배하는 부(婦)이고, 간은 집이다. 호출된 리는 동쪽이고, 감은 바다·물이므로 「가재동해(家在東海)」「수장(水長)」. 진은 배인데, 진이 이미 거꾸러져 복상이 되었으므로 「무선(無船)」. 진은 환애인데, 진이 이미 뒤집히고 감이 또 잠복하므로 「불견소환(不見所歡)」. 교기: 「소(所)」 글자를 급고각본은 「흔(欣)」으로 잘못한다 — 여기서는 송본·원본에 의한다.

解。山陵邱墓，魂魄失舍。精誠盡竭，長寢不覺。此用《屯》象。艮為山陵、為邱墓，坎為舍、為心、為精誠，坎失，故竭盡。坎為夜、為寢，坤死，故不覺。○誠，汲古作神，從元本。

《둔》이 《해(解)》로 변한다. 임사: 산릉 사이가 무덤이어, 혼백이 돌아갈 곳을 잃는다. 정기와 성심이 모두 다하여, 길이 잠들어 깨지 않는다 — 죽음을 주재하는 사이다. 상병화가 이르기를: 이 조는 《둔》괘의 상을 쓴다. 간은 산릉·분묘이고, 감은 돌아가는 집·마음·정성이다. 감이 이미 잃었으므로 「정성진갈(精誠盡竭)」. 감은 밤·편한 잠이고, 곤은 사망을 주관하므로 「장침불각(長寢不覺)」. 교기: 「성(誠)」 글자를 급고각본은 「신(神)」으로 한다 — 여기서는 원본을 따른다.

損。踦牛失角，下山傷軸，失其利祿。坤為牛，艮為角，兌毀折，故牛踦、故角失。踦，蹇也。艮為山，坤為下，坎為軸，兌折，故傷軸。伏巽為利，坤為失。○踦，宋本作騎，依汲古。

《둔》이 《손(損)》으로 변한다. 임사: 절뚝이는 소가 뿔이 부러지고, 산을 내리다가 또 수레 축을 꺾어, 마땅히 얻을 녹리를 다 잃는다 — 손모를 주재하는 사이다. 상병화의 해상: 곤은 소이고, 간은 뿔이며, 태는 훼절을 주관하므로 소가 절고 뿔이 부러진다. 「기(踦)」는 곧 절뚝임이다. 간은 산이고, 곤은 아래에 있으므로 「하산(下山)」. 감은 수레 축이고, 태는 꺾음을 주관하므로 「상축(傷軸)」. 복손은 이익이고, 곤은 상실을 주관하므로 「실기리록(失其利祿)」. 교기: 「기(踦)」 글자를 송본은 「기(騎)」로 한다 — 여기서는 급고각본에 의한다.

益。水載船舟，無根以浮。往來溶溶，心勞且憂。坤為水，震為船，坤為載，巽下斷，在水上故曰無根以浮。震為往，又為反，故曰往來，坤水，故曰溶溶。伏大坎為心、為勞、為憂。○載，宋、汲古誤戴，從元本。

《둔》이 《익(益)》으로 변한다. 임사: 물 위에 배를 띄우나, 뿌리가 없어 표류할 뿐이다. 오고 가며 물결이 일렁이고, 마음은 노고롭고 또 근심한다 — 표박하여 불안함을 주재하는 사이다. 상병화의 해상: 곤은 물이고, 진은 배이며, 곤은 또 실어 나름이다. 손의 아래 획은 끊어져, 물 위에 뜨므로 「무근이부(無根以浮)」. 진은 나아감이고 또 반복의 뜻이 있으므로 「왕래(往來)」. 곤은 물이므로 「용용(溶溶)」. 여러 효를 합하여 이룬 복대감은 마음·수고·근심이므로 「심로차우(心勞且憂)」. 교기: 「재(載)」 글자를 송본과 급고각본은 「대(戴)」로 잘못한다 — 여기서는 원본을 따른다.

夬。有鳥來飛，集於宮樹。鳴聲可惡，主將出去。屯艮為鳥、為飛、為宮、為集、為木，故曰集於宮樹。下震為鳴、為聲，坤為惡，下震為主、為出，此用《左傳》，見前《晉》卦。○宮，宋、汲古作古，非，依元刊。

《둔》이 《쾌(夬)》로 변한다. 임사: 새가 날아와, 궁중의 나무에 앉는다. 울음소리가 가증하여, 주인이 장차 떠난다 — 흉조와 이산을 주재하는 사이다. 상병화의 해상: 《둔》괘에 함유된 간은 새·남·궁·모임·나무이므로 「궁수에 모인다(集于宮樹)」. 하체 진은 울음·소리이고, 곤은 가증함을 주관하므로 「울음소리가 가증하다(鳴聲可惡)」. 하체 진은 또 주(主)·출행이므로 「주인이 장차 나간다(主將出去)」. 이 조는 《좌전》의 고실을 쓴다 — 앞의 《진》괘 그 조를 보라. 교기: 「궁(宮)」 글자를 송본과 급고각본은 「고(古)」로 하니 — 틀린 것으로, 여기서는 원간본에 의한다.

姤。東徙不時，觸患離憂。井泥無濡，思叔舊居。通《復》。震為東、為徙，艮為時，艮覆，故不時。坤為憂患，震為觸，坤為井、為泥，艮為叔、為居，坤為舊，剝窮上反下，言復舊為剝艮也。

《둔》이 《구(姤)》로 변한다. 임사: 동쪽으로 옮겨가나 때를 잘 고르지 못하여, 환난에 부딪혀 근심을 부른다. 우물에는 진흙만 남아 물을 긷지 못하고, 다만 숙부의 옛집을 생각할 뿐이다 — 옮겨가서 때를 잃음을 주재하는 사이다. 상병화가 이르기를: 이 조는 방통을 쓰고, 《구》의 방통괘는 《복》이다. 진은 동쪽·옮김이고, 간은 때이며, 간이 이미 복상이 되었으므로 「불시(不時)」. 곤은 우환이고, 진은 촉범이므로 「촉환이우(觸患離憂)」. 곤은 우물·진흙이므로 「정이무유(井泥無濡)」. 간은 숙부·사는 곳이고, 곤은 옛이므로 「사숙구거(思叔舊居)」. 《박》괘는 양기가 위에서 다하여 아래로 돌아가면 곧 《복》이 되는데, 이른바 옛을 그리워 돌아감은, 《복》에서 다시 《박》의 그 간으로 돌아감이다.

萃。黃帝所生，伏羲之宇。兵刃不至，利以居止。通《大畜》。震為黃、為帝、為生，故曰黃帝所生。巽為伏，艮為宇，故曰伏羲之宇。艮剛在上為兵刃，艮止，故不至。巽為利，艮為居止。按：伏羲，都陳，黃帝為有熊國君，少典之子。皇甫謐曰：“有熊，今河南新鄭，非陳地”，焦氏時古籍尚多，或別有所據歟。○伏，元本作宓。孟康《漢書》注：“宓，今伏字”，皇甫謐云：“伏羲或謂之宓羲。考諸經史緯候，無宓羲之號，必後世傳寫誤虙為宓，孔子弟子宓不齊、濟南伏生即子賤之後，是知虙與伏古字通用，後誤為宓。”按皇甫說是，故不從元本，依宋本、汲古。

《둔》이 《췌(萃)》로 변한다. 임사: 이곳은 황제가 태어난 곳이며, 또 복희가 살던 집이다. 병기가 이곳에 이르지 못하여, 편안히 살기에 마땅하다 — 편안한 땅을 얻음을 주재하는 사이다. 상병화가 이르기를: 이 조는 방통을 쓰고, 《췌》의 방통괘는 《대축》이다. 진은 누름·임금·생김이므로 「황제소생(黃帝所生)」. 손은 엎드림이고, 간은 집이므로 「복희지우(伏羲之宇)」. 간은 양강으로 위에 있어 병기를 상하고, 간은 또 정지를 주관하므로 「병인부지(兵刃不至)」. 손은 이익이고, 간은 사는 곳이므로 「이이거지(利以居止)」. 상씨 안하기로: 복희는 진(陳)에 도읍을 세웠고, 황제는 유웅국 임금·소전의 아들이다. 황보롐(皇甫謐)은 유웅이 곧 지금의 하남 신정이지 진 땅이 아니라 한다. 교연수의 시대에는 옛 책이 아직 많아, 혹 다른 근거가 있었을 것이다. 교기: 「복(伏)」 글자를 원본은 「밀(宓)」로 한다. 맹강이 《한서》를 주하여 「밀」은 곧 지금의 「복」 글자라 하고, 황보미는 복희를 어떤 이는 밀희라 칭한다고 하나, 경사·위후를 두루 살펴도 밀희의 칭호가 없어, 반드시 후세 전사(傳寫)가 「복(虙)」을 잘못하여 「밀」로 한 것이다. 공자의 제자 밀불제(宓不齊)·제남의 복생(伏生)이 곧 자천(子賤)의 후손이니, 「복(虙)」과 「복(伏)」은 옛 글자가 서로 통용됨을 보이며, 후에야 잘못하여 「밀」로 되었다. 상씨는 황보미의 설이 옳다고 여겨, 고로 원본을 따르지 않고 송본·급고각본에 의한다.

升。東山拯亂，處婦思夫。勞我君子，役無休已。艮為陵、為東，故曰東山。坤為亂，伏艮為手、為拯。巽為婦，在內，故曰處婦。坤為思，震為夫，坤為勞，震為君子，坤為役，艮止，故已，艮覆故不已。詞皆用《東山》詩意。○無、已，汲古本作役使休止，從宋元本。

《둔》이 《승(升)》으로 변한다. 임사: 동산에 가서 화란을 평정하니, 집에 남은 아내가 남편을 그리워한다. 나의 좋은 지아비여 수고롭도다, 병역이 그칠 때가 없다 — 징역의 노고를 주재하는 사이다. 상병화의 해상: 간은 산릉·동쪽이므로 「동산(東山)」. 곤은 화란이고, 복간은 손·구원이므로 「동산구란(東山拯亂)」. 손은 아내라, 내괘에 있으므로 「처부(處婦)」. 곤은 생각이고, 진은 장부이므로 「처부사부(處婦思夫)」. 곤은 고고이고, 진은 군자이며, 곤은 요역이다. 간은 정지를 주관하여 본래 그쳐야 하나, 간이 이미 복상이 되었으므로 「역무휴이(役無休已)」. 온 사가 모두 《시경·빈풍·동산》의 뜻을 취한다. 교기: 「무(無)」「이(已)」 두 글자를 급고각본은 「역사휴지(役使休止)」로 한다 — 여기서는 송본·원본을 따른다.

困。跛躓未起，失利後市，不得鹿子。坎蹇，故跛躓。坎伏，故未起。互巽為利市，坎失，故失利後市。震為鹿、為子，震伏，故不得。○失，依汲古，宋元本皆作先。

《둔》이 《곤(困)》으로 변한다. 임사: 다리를 저어 땅에 걸려 넘어져 일어나지 못하고, 장세를 놓쳐 장터에 미치지 못하며, 사슴 새끼조차 잡지 못한다 — 때를 잃고 얻음 없음을 주재하는 사이다. 상병화의 해상: 감은 절름을 주관하므로 「파질(跛躓)」. 감이 잠복하여 드러나지 않으므로 「미기(未起)」. 호출된 손은 이익·장이고, 감은 상실을 주관하므로 「실리후시(失利後市)」. 진은 사슴·어린 아들인데, 진이 잠복하므로 「불득록자(不得鹿子)」. 교기: 「실(失)」 글자는 급고각본에 의하고, 송본·원본은 모두 「선(先)」으로 한다.

井。大蛇當路，使季畏懼。湯火之災，切近我膚。賴其天幸，趨於王廬。巽為蛇，伏震為大塗，故曰大蛇當路。伏艮為季，坎為畏懼，中爻離上坎，故曰湯火。伏艮為膚、為廬，震為王、為走，故曰趨於王廬。○季，從宋元本，汲古等本皆作我，非。緣此用漢高斬當路蛇事。王，汲古本作主，亦非。

《둔》이 《정(井)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 한 마리 큰 뱀이 길을 가로막아, 어린 아들을 놀라 벌벌 떨게 한다. 끓는 물·맹렬한 불 같은 재화가 나의 피부에 가까이 닥친다. 다행히 하늘의 보우를 얻어, 서둘러 왕가의 집으로 달려간다. 이것은 위험 속에서 구원을 얻는 사이다. 상병화의 해상: 손은 뱀이고, 복진은 큰길이므로 「대사당로(大蛇當路)」. 복간은 계(季)이고, 감은 외구(畏懼)이므로 「사계외구(使季畏懼)」. 중간 네 효는 리하감상이므로 「탕화지재(湯火之災)」. 복간은 피부·려사(廬舍)이고, 진은 왕·분주이므로 「절근아부(切近我膚)」「추우왕려(趨于王廬)」. 교기에 이르기를: 「계」 글자는 송본·원본을 따르고, 급고각본 계통은 모두 「아(我)」로 하는데 — 틀리다. 이 조는 한고조가 길을 막은 흰 뱀을 벤 고사를 쓰기 때문이다. 「왕」 글자를 급고각본은 「주(主)」로 하는데 — 이것도 틀리다.

革。從容長閒，遊戲南山。拜祠禱神，神使無患。通《蒙》。反正艮，艮止，故從容。震為遊戲、為南，艮為山，故曰南山。艮手為拜、為祠，震為禱、為神，坎為患，震樂故無患。全用旁通。○禱，汲古作祀，無作免，義皆可通，然禱為震象較切。故從宋元本。

《둔》이 《혁(革)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 종용자재하여 긴 날이 청한하고, 남산에 가서 놀이한다. 사묘를 배제하고 신명에게 기도하면, 신명이 사람을 화환에서 면하게 한다. 이것은 한적하고 재앙이 없음을 주관하는 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 방통을 쓰며, 《혁》의 방통괘는 《몽》이다. 《몽》 속에 일정일복의 두 간이 있고, 간은 정지를 주관하므로 「종용장한(從容長閑)」. 진은 유희·남방이고, 간은 산이므로 「유희남산(游戲南山)」. 간은 손으로 배를 주관하고 또 사묘이며, 진은 기도·신이므로 「배사도신(拜祠禱神)」. 감은 화환이나, 진은 환락을 주관하므로 「신사무환(神使無患)」. 온 조는 방통의 취상에 의한다. 교기에 이르기를: 「도(禱)」 글자를 급고각본은 「사(祀)」로 하고, 「무」 글자를 「면(免)」으로 한다 — 뜻은 모두 통하나, 「도」가 진상에 합하여 더 절절하므로, 송본·원본을 따른다.

鼎。區脫康居，慕義入朝。湛露之歡，三爵畢恩。復歸野廬，與母相扶。通《屯》。坤虛故曰區脫。《史記匈奴傳》：“東胡與匈奴中間有棄地千餘里，各居其邊為區脫”是也。坎西。康居，西方國，坤國，故曰康居。坤為義，坎為心，故曰慕義，震往，故曰入朝。坎為露，震為歡、為爵，數三，故曰三爵。坤為野，艮為廬，震為反、為歸，故曰復歸野廬。坤為母，艮手為扶，初至五正反皆艮，故曰相扶。湛露，《詩》篇名，天子宴諸侯入朝之詩。○義，汲古作仁，乾雖為仁，然林詞皆用旁通，坤義合也，故從宋本。復，從汲古，宋本作後，雖亦震象，然不如復字於文理適。

《둔》이 《정(鼎)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 변방의 구탈(區脫)·서역의 강거(康居)에서 멀리 와서, 예의를 흠모하여 입조한다. 《담로(湛露)》의 연회 환대를 받고, 석 잔 술을 다 마시어 이 은혜를 다한다. 교외의 여사(廬舍)로 돌아가, 어머니와 서로 부지한다. 이것은 먼 사람이 귀화함을 주관하는 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 방통을 쓰며, 《정》의 방통괘는 《둔》이다. 곤은 속이 비므로 「구탈」 — 《사기·흉노열전》에 동호와 흉노 사이에 천여 리의 버려진 땅이 있어, 쌍방이 각각 자기 쪽에 구탈을 설치하였다 하니, 바로 이 말의 근거이다. 감의 자리는 서쪽에 있고, 강거는 서방의 나라이며, 곤은 나라이므로 「강거」. 곤은 의(義)이고, 감은 마음이므로 「모의(慕義)」. 진은 나아감을 주관하므로 「입조(入朝)」. 감은 이슬이고, 진은 환락·술작이며, 그 수는 셋이므로 「담로지환(湛露之歡), 삼작필은(三爵畢恩)」. 곤은 교야(郊野)이고, 간은 여사이며, 진은 돌아옴의 뜻이 있으므로 「복귀야려(復歸野廬)」. 곤은 어머니이고, 간은 손으로 부지를 주관하며, 초효에서 오효까지 일정일복 모두 간이므로 「여모상부(與母相扶)」. 《담로》는 《시경》의 편명으로, 천자가 연회를 베풀어 입조한 제후를 대접함을 쓴다. 교기에 이르기를: 「의(義)」 글자를 급고각본은 「인(仁)」으로 한다 — 건에 인상이 있을지라도, 이 조의 임사는 전부 방통을 쓰고, 곤이 의를 주관해야 맞으므로, 송본을 따른다. 「복(復)」 글자는 급고각본을 따르고, 송본은 「후(后)」로 한다 — 이것도 진상이나, 「복」 글자가 문리에 더 타당하다.

震。龜鱉列市，河海饒有。長財善賈，商季悅喜。互艮為龜鱉，伏巽為市。坎為河海，坎眾，故曰饒有。伏巽為利、為長、為商賈，艮為季，震為列、為善，又為悅喜。○財，宋元本皆作錢，賈作價，均依汲古。

《둔》이 《진(震)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 거북과 자라가 저자에 가득 늘어서고, 강하·호해의 물산이 풍요롭다. 재화가 늘어나고 매매가 순조로워, 장사하는 어린 아들이 마음 가득 기뻐한다. 이것은 장사하여 이익을 얻음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 호하여 나온 간은 거북·자라이고, 복손은 시집이므로 「귀별열시(龜鱉列市)」. 감은 하해이고, 감은 중다를 주관하므로 「하해요유(河海饒有)」. 복손은 이익·늘림·상고이고, 간은 계(季)이며, 진은 진열·선함이고, 또 기쁨이므로 「장재선가(長財善賈), 상계열희(商季悦喜)」. 교기에 이르기를: 「재(財)」 글자를 송본·원본은 모두 「전(錢)」으로 하고, 「가(賈)」 글자를 「가(价)」로 한다. 여기서는 모두 급고각본에 의한다.

艮。年常蒙慶，今歲受福。三夫采芑，出必有得。互震為年、為慶、為福、為夫，數三，故曰三夫。艮手為採，震為芑，《詩小雅》：“薄言采芑”，疏：“芑，似苦菜。”震為出，坎為得。○夫，汲古作伏，依宋元本。芑，宋元本作葩，依汲古。

《둔》이 《간(艮)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 해마다 기경(喜慶)을 입고, 올해는 또 복택을 받는다. 세 장정이 나가 기채(芑菜)를 캐니, 출문하면 반드시 수확이 있다. 이것은 해마다 길을 얻음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 호하여 나온 진은 연세·기경·복·성년 남자이고, 그 수는 셋이므로 「삼부(三夫)」. 간은 손으로 채적(採摘)을 주관하고, 진은 기채이다 — 《시경·소아》에 「박언채기(薄言采芑)」가 있고, 공영달 소는 기는 고채(苦菜)와 비슷하다고 한다. 진은 외출이고, 감은 획득이므로 「출필유득(出必有得)」. 교기에 이르기를: 「부(夫)」 글자를 급고각본은 「복(伏)」으로 한다. 여기서는 송본·원본에 의한다. 「기(芑)」 글자를 송본·원본은 「파(葩)」로 한다. 여기서는 급고각본에 의한다.

漸。二人俱東，道怒爭訟。意乖不同，使君忷忷。通《歸妹》。震為人、為東，兌卦數二，故曰二人俱東。震為大塗、為怒，故曰道怒。震為言，兌亦為言，故爭訟。坎為意、為憂，故為忷忷。震為君。忷，同恟，懼也。○怒，宋本、汲古作路，依元本。使君忷忷，汲古作使我凶凶，依宋元本。

《둔》이 《점(漸)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 두 사람이 함께 동쪽으로 가다가, 도중에 얼굴을 돌려 관사(官司)를 치른다. 마음 뜻이 어긋나 이야기가 맞지 않아, 당신을 흉흉(忷忷) 불안하게 한다. 이것은 함께 가다가 반목함을 주관하는 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 방통을 쓰며, 《점》의 방통괘는 《귀매》이다. 진은 사람·동쪽이고, 태는 괘수에서 둘에 배하므로 「이인구동(二人俱東)」. 진은 큰길·발노이므로 「도노(道怒)」. 진은 언어이고, 태도 언어이며, 두 말이 서로 다투므로 「쟁송(爭訟)」. 감은 심의·근심이므로 「흉흉」. 진은 임금이다. 「흉(忷)」은 「흉(恟)」과 같으니, 곧 공포이다. 교기에 이르기를: 「노(怒)」 글자를 송본과 급고각본은 「로(路)」로 한다. 여기서는 원본에 의한다. 「사군흉흉(使君忷忷)」을 급고각본은 「사아흉흉(使我凶凶)」으로 한다. 여기서는 송본·원본에 의한다.

歸妹。樹我藿豆，為鹿兔食。君不慎護，秋無收入。震為藿荳、為立，故為樹。震為足、為走，故為鹿兔。兌口為食。震為君，坎為憂恤，兌正秋，兌毀，故秋無收入。○我，依宋元本，汲古作栽。為鹿兔食，宋元本作鹿兔為食，從汲古。慎，宋元本作恤，亦依汲古。

《둔》이 《귀매(歸妹)》로 변한다. 임사에 이르기를: 내가 심은 콩 모종이, 전부 사슴과 토끼에게 먹혔다. 주인이 보호를 삼가지 않았기에, 가을이 되어 한 알의 수확도 없다. 이것은 방호를 잃어 흉작이 듦을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 진은 콩잎·콩모종·곧게 섬이므로 「수(樹)」. 진은 발·분주이므로, 사슴과 토끼의 상을 취한다. 태는 입으로 먹음을 주관하므로 「위록토식(爲鹿兎食)」. 진은 임금이고, 감은 근심과 걱정이다. 태는 바로 가을 절기에 해당하고, 태는 훼절을 주관하므로 「추무수입(秋無收入)」. 교기에 이르기를: 「아(我)」 글자는 송본·원본에 의하고, 급고각본은 「재(栽)」로 한다. 「위록토식」을 송본·원본은 「록토위식(鹿兎爲食)」으로 한다. 여기서는 급고각본을 따른다. 「신(慎)」 글자를 송본·원본은 「휼(恤)」로 한다. 이것도 급고각본에 의한다.

豐。黃鳥悲鳴，愁不見星。困於鷙鳥，鸇使我驚。震為黃、為鳥、為鳴，互大坎，故悲鳴，故愁。離為星，坎伏，故不見。伏艮為鷙鳥、為鸇，坎為困，震為鷙。○下二句依宋元本，汲古作“困於鷙鸇、使我心驚”。又元本困訛因。

《둔》이 《풍(豐)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 꾀꼬리가 슬피 울며, 근심하는 것은 별빛을 보지 못함이다. 흉맹한 치조(鷙鳥)에게 시달리고, 한 마리 전조(鸇鳥)가 나를 심장 놀라게 한다. 이것은 강자에게 핍박받음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 진은 황·새·울음이고, 여러 효를 합하여 큰 감의 형태를 이루며, 감은 근심을 주관하므로 「비명(悲鳴)」이라 하고 「수(愁)」라 한다. 리는 별이나, 감이 잠복하므로 「불견성(不見星)」. 복간은 치조·전(鸇)이고, 감은 곤액(困厄)이며, 진은 흉맹을 주관하므로 「곤우치조(困于鷙鳥), 전사아경(鸇使我驚)」. 교기에 이르기를: 뒤의 두 구는 송본·원본에 의하고, 급고각본은 「곤우치전(困于鷙鸇), 사아심경(使我心驚)」으로 한다. 원본은 또 「곤」을 「인(因)」으로 잘못한다.

旅。雙鳧俱飛，欲歸稻池。經涉萑澤，為矢所射，傷我胸臆。通《節》。兌卦數二，震為鳧、為飛，故曰雙鳧俱飛。兌為池，震為稻，故曰稻池，故曰萑澤。震為涉，坎為矢，震為射，兌為傷，艮為胸臆。○池，依汲古，宋元本皆作食。

《둔》이 《여(旅)》로 변한다. 임사에 이르기를: 두 마리 오리가 함께 날아올라, 긴 벼가 있는 못으로 돌아가려 한다. 갈대 무성한 못을 지나가다가, 화살에 맞아, 나의 가슴을 상하게 하였다. 이것은 도중에 해를 입음을 주관하는 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 방통을 쓰며, 《여》의 방통괘는 《절》이다. 태는 괘수에서 둘에 배하고, 진은 오리·남이므로 「쌍부구비(雙鳧俱飛)」. 태는 못이고, 진은 벼이므로 「도지(稻池)」이며, 또 「환택(萑澤)」이기도 하다. 진은 첩섭(跋涉)이고, 감은 시시(箭矢)이며, 진은 쏨이고, 태는 손상을 주관하며, 간은 흉익(胸臆)이므로 「경섭환택(經涉萑澤), 위시소사(爲矢所射), 상아흉익(傷我胸臆)」. 교기에 이르기를: 「지(池)」 글자는 급고각본에 의하고, 송본·원본은 모두 「식(食)」으로 한다.

巽。久客無依，思歸故鄉。霖雨盛溢，道未得通。巽為商旅、為客，重巽故曰久客。伏坎為思，震為歸，艮為鄉，坎為雨，互大坎，故曰霖雨，曰盛溢。伏艮為道，坎陷故不通。○依，從宋元本，他本多作休。霖，宋元本作雷，從汲古本。

《둔》이 《손(巽)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 오래 객거하여 밖에 의지할 곳이 없어, 고향으로 돌아가고자 한다. 하필 연일 큰비로 고인 물이 넘쳐흘러, 길이 통하지 않는다. 이것은 기려(羈旅)가 막힘을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 손은 상려·객이고, 상하 두 체가 모두 손이므로 「구객(久客)」. 복감은 사념이고, 진은 돌아감이며, 간은 고향이므로 「사귀고향(思歸故鄕)」. 감은 비이고, 여러 효를 합하여 큰 감의 형태를 이루므로 「임우(霖雨)」라 하고 「성일(盛溢)」이라 한다. 복간은 도로이고, 감은 함험을 주관하므로 「도미득통(道未得通)」. 교기에 이르기를: 「의(依)」 글자는 송본·원본을 따르고, 다른 책은 대부분 「휴(休)」로 한다. 「임(霖)」 글자를 송본·원본은 「뢰(雷)」로 한다. 여기서는 급고각본을 따른다.

兌。道路闢除，南至東遼。衛子善辭，使國無憂。通《艮》。為道路，震為闢除，為南，先天震東北，故曰東遼。震為衛、為子、為辭，艮初至五正反震，故曰善辭。艮為國，互坎為憂，震樂故無憂。○闢，各本多誤僻，闢除者，清治也，惟元本不訛。○此有故實，各家皆不能詳。案：《史記》：“朝鮮王衛滿，本燕人，自全燕時，常略屬遼東真番，後燕王盧綰反，滿率部東渡浿水，都王險，高后時，與遼東太守約為外臣，保塞外，滿遂王三世。林似指此事。

《둔》이 《태(兌)》로 변한다. 임사에 이르기를: 도로가 청소되어 열려, 남쪽이 곧장 동료(東遼)에 이어진다. 위씨(衛氏)의 자손은 사령(辭令)을 잘하여, 국가를 하여금 근심이 없게 한다. 이것은 개통하고 환이 없음을 주관하는 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 방통을 쓰며, 《태》의 방통괘는 《간》이다. 간은 도로이고, 진은 청소개통·또 남방이다. 진은 선천 방위에서 동북에 있으므로 「동료」. 진은 위(衛)·자손·언사이고, 《간》은 초효에서 오효까지 일정일복 모두 진이므로 「선사(善辭)」. 간은 나라이고, 호하여 나온 감은 근심이나, 진은 환락을 주관하므로 「사국무우(使國無憂)」. 교기에 이르기를: 「벽(辟)」 글자를 각본은 대부분 「벽(僻)」으로 잘못한다 — 「벽제(辟除)」는 청리수치(清理修治)의 뜻으로, 오직 원본만 틀리지 않는다. 상씨는 또 이르기를: 이 조에는 가리킬 만한 사사가 있는데 여러 학자가 모두 풀이하지 못하였다. 《사기》에 의하면, 조선왕 위만(衛滿)은 본래 연국 사람으로, 연국이 전성할 때 늘 요동·진번 일대를 속지로 거두었다. 뒤에 연왕 노관(盧綰)이 반역하자, 위만은 부하를 이끌고 동쪽으로 패수(浿水)를 건너, 도읍을 왕험성(王險城)에 세우고, 여후(呂后) 때 요동태수와 약속하여 외신이 되어 새외(塞外)를 지키니, 위씨는 이에 삼세에 걸쳐 왕이라 칭하였다. 임사는 아마 이 일을 가리킨다.

渙。同枕共袍，中年相知。少賈無利，獨居愁思。艮為枕，震為袍，中爻正反艮震，故曰同枕共袍。震為年，坎為中，故曰中年。伏兌為少，巽為賈、為利，風散，故無利。巽為寡，艮為居，故曰獨居。坎為憂思。○相知，汲古作分去，少賈作價少，均依宋元本。無利，宋本作無失，於下句文義不協，故從汲古。

《둔》이 《환(渙)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 베개를 같이하고 이불을 함께 하며 지내나, 중년이 되어서야 서로 알게 되었다. 젊을 때 장사하여 돈을 벌지 못하고, 홀로 살며 수심을 가득 품는다. 이것은 고적하고 이룸이 없음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 간은 베개이고, 진은 포(袍)이며, 중간 네 효가 일정일복 모두 간·진을 이루므로 「동침공포(同枕共袍)」. 진은 연세이고, 감은 가운데이므로 「중년(中年)」. 복태는 어림이고, 손은 상고·이익이나, 바람의 성질은 이산이므로 「소가무리(少賈無利)」. 손은 고과를 주관하고, 간은 거처이므로 「독거(獨居)」. 감은 우사(憂思)이므로 「수사(愁思)」. 교기에 이르기를: 「상지(相知)」를 급고각본은 「분거(分去)」로 하고, 「소가」를 「가소(价少)」로 한다. 모두 송본·원본에 의한다. 「무리(無利)」를 송본은 「무실(無失)」로 한다 — 아래 구의 문의와 맞지 않으므로, 급고각본을 따른다.

節。眾神集聚，相與議語。南國虐亂，百姓愁苦。興師征討，更立賢主。震為神，坎為眾，故曰眾神。坎為集聚。二至五正反震，故曰相與議語。艮為國，震南，故曰南國，伏離為虐亂，震為百、為人，故曰百姓。上坎為愁苦，震為征討，坎眾，故曰興師征討。互震為主、為立，故曰更立賢主。○主，汲古本訛王，依宋元本。

《둔》이 《절(節)》로 변한다. 임사에 이르기를: 뭇 신이 한 곳에 모여, 서로 의논한다. 남방의 나라가 포학하여 동란하고, 백성이 수고로움에 견디지 못한다. 이에 군사를 내어 토벌하고, 따로 현명한 군주를 세운다. 이것은 포학을 없애고 갱신함을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 진은 신이고, 감은 중다를 주관하므로 「중신(衆神)」. 감은 또 모임이므로 「집취(集聚)」. 이효에서 오효까지 일정일복 모두 진을 이루고, 진은 언어를 주관하므로 「상여의어(相與議語)」. 간은 나라이고, 진은 남이므로 「남국(南國)」. 복리는 포학·화란을 주관하고, 진은 백·사람이므로 「백성수고(百姓愁苦)」. 상체의 감은 수고이고, 진은 정토이며, 감은 또 무리를 주관하므로 「흥사정토(興師征討)」. 호하여 나온 진은 어른·옹립이므로 「갱립현주(更立賢主)」. 교기에 이르기를: 「주(主)」 글자를 급고각본은 「왕(王)」으로 잘못한다. 여기서는 송본·원본에 의한다.

中孚。北陸閉蟄，隱伏不出。目盲耳聾，道路不通。通《小過》。中互大坎，坎為北陸，陸者，道也。《左傳》“日在北陸而藏冰”是也。坎為冬、為隱伏，故曰閉。巽為蟲，亦為伏，故曰閉蟄，曰不出。本卦互大離。目睛漲大故盲。《小過》互大坎耳空塞實，故聾。艮震為道路，坎塞，故不通。

《둔》이 《중부(中孚)》로 변한다. 임사에 이르기를: 해가 북륙(北陸)을 지나는 계절, 겹충(蟄蟲)은 문을 닫고, 잠복하여 나오지 않는다. 눈은 보이지 않고 귀는 들리지 않으며, 길도 막혀 통하지 않는다. 이것은 폐색을 주관하는 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 방통을 쓰며, 《중부》의 방통괘는 《소과》이다. 중간 여러 효가 호하여 큰 감을 이루고, 감이 곧 북륙이다 — 「륙(陸)」은 행도(行道)의 뜻으로, 《좌전》에 「해가 북륙에 있어 얼음을 감춘다(日在北陸而藏冰)」라 하였으니, 바로 이 용법이다. 감은 겨울·잠복이므로 「폐(閉)」. 손은 벌레이고 또 잠복을 주관하므로 「폐첩(閉蟄)」「불출(不出)」. 본괘 《중부》의 중간에 큰 리를 호하여 내어, 눈동자가 불어나 도리어 눈을 잃으므로 「목맹(目盲)」. 《소과》의 중간에 큰 감을 호하여 내어, 귓구멍이 본래 비었는데 막혀 차므로 「이롱(耳聾)」. 간과 진은 모두 도로이고, 감은 옹색(壅塞)을 주관하므로 「도로불통(道路不通)」.

小過。痴狂妄作，心誑善惑。迷行失路，不知南北。此用屯象。震為狂，坤迷，故曰痴狂。坎為心、為惑，正覆震相背故曰誑。誑，妄語也。艮震為道路，震為南，坎為北，坎失，故不知。○誑，依宋本，元本作狂，非。迷行，依元本，汲古作迷惑。

《둔》이 《소과(小過)》로 변한다. 임사에 이르기를: 치치전전(痴癲)하여 함부로 일을 행하고, 마음에는 거짓말뿐이며 남에게 미혹되기 쉽다. 길을 갈라, 남북조차 분간하지 못한다. 이것은 혼란하여 의거할 곳을 잃음을 주관하는 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 《둔》괘의 상을 쓴다: 진은 광조(狂躁)를 주관하고, 곤은 미혹을 주관하므로 「치광(痴狂)」. 감은 마음·미혹이고, 일정일복의 두 진이 등지고 서므로 「광(誑)」 — 「광」은 곧 거짓말을 하는 것이다. 간과 진은 모두 도로이고, 진은 남이며, 감은 북인데, 감이 이미 실락하였으므로 「부지남북(不知南北)」. 교기에 이르기를: 「광」 글자는 송본에 의하고, 원본은 「광(狂)」으로 하는데 — 틀리다. 「미행(迷行)」은 원본에 의하고, 급고각본은 「미혹(迷惑)」으로 한다.

既濟。棟隆輔強，寵貴日光。福善並作，樂以高明。此用屯象。坎為極、為棟、為車、為輔，《大過》“棟橈之凶，不可以有輔也”，《詩》“勿棄爾輔”，《毛傳》“輔以佐車”。輔，夾車木也。坎在上，故曰棟隆，艮堅，故曰輔強。艮為日、為光、為寵貴，震為福善、為樂，艮為高明。

《둔》이 《기제(旣濟)》로 변한다. 임사에 이르기를: 동량(棟梁)이 높이 솟고 차보(車輔)가 견고하여, 은총의 존귀함이 해의 빛과 같다. 복택·선보가 일제히 이르러, 즐겁게 고명(高明)의 자리에 있다. 이것은 대길의 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 《둔》괘의 상을 쓴다: 감은 옥극(屋極)·동·수레·차보가 된다. 《대과》에 「들보가 휘어지는 흉함이니, 보좌가 있을 수 없다(棟橈之凶, 不可以有輔也)」라 하고, 《시경》에 「그대의 보(輔)를 버리지 마라(勿棄爾輔)」라 하였으며, 《모전》은 보는 수레를 보좌하는 데 쓴다고 한다. 「보」는 곧 수레의 곁을 끼는 나무 토막이다. 감이 위에 있으므로 「동륭(棟隆)」. 간의 성질은 견실하므로 「보강(輔強)」. 간은 해·빛·존총이고, 진은 복선·환락이며, 간은 또 고명이므로 「총귀일광(寵貴日光)」「복선병작(福善并作), 락이고명(樂以高明)」.

未濟。愛我嬰女，牽衣不與。冀幸高貴，反日賤下。此仍用屯象。震為嬰孩，坤為女，坎為愛，故曰愛我嬰女。震為衣，艮為手、為牽，艮止，故不與。艮為高貴、為求，故曰冀幸高貴。坤為賤下。

《둔》이 《미제(未濟)》로 변한다. 임사에 이르기를: 우리 집의 어린 딸을 사랑하나, 그녀는 옷깃을 잡아당겨 남에게 주려 하지 않는다. 본래 부귀에 올라타기를 바랐는데, 도리어 날로 날로 비천해진다. 이것은 소원이 헛됨을 주관하는 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 여전히 《둔》괘의 상을 쓴다: 진은 영해(嬰孩)이고, 곤은 여자이며, 감은 애련(愛憐)이므로 「애아영녀(愛我嬰女)」. 진은 옷이고, 간은 손·견라(牽拉)이며, 간은 정지를 주관하므로 「견의불여(牽衣不與)」. 간은 고귀·기구(祈求)이므로 「기행고귀(冀幸高貴)」. 곤은 비천하여 아래에 있음을 주관하므로 「반일천하(反日賤下)」.

蒙。何草不黃，至未盡玄。室家分離，悲憂於心。震為草、為玄黃，坤貞。未，言草至未而將變色，《詩小雅》“何草不黃”“何草不玄”，箋：玄，赤黑色。艮為室家，二四艮覆，故曰分離。坎為心、為悲愁。○憂，依宋元本，汲古作愁。

《몽(蒙)》괘가 스스로 《몽》으로 변한다 — 본괘가 변하지 않는 조이다. 임사에 이르기를: 어떤 풀이 마르고 누렇지 않겠는가. 미(未)월에 이르면 풀빛이 모두 적흑(赤黑)으로 변한다. 한 집 사람이 두 곳에 나뉘어 살고, 마음에는 비우(悲憂)가 가득하다. 이것은 이산하여 우수함을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 진은 풀·현황의 빛이고, 곤은 정고(貞固)를 주관한다. 여기의 「미」는 십이지의 미로, 풀이 미월에 이르면 빛을 바꾼다고 한다. 《시경·소아》에 「하초불황(何草不黃)」「하초불현(何草不玄)」이 있고, 정현(鄭玄)의 전은 「현」은 적흑색이라 한다. 간은 실가(室家)이고, 둘째 효에서 넷째 효에 호하여 나온 간은 복상이므로 「분리(分離)」. 감은 마음·비수(悲愁)이므로 「비우우심(悲憂于心)」. 교기에 이르기를: 「우(憂)」 글자는 송본·원본에 의하고, 급고각본은 「수(愁)」로 한다.

乾。海為水王，聽聖且明。百流歸德，無有畔逆，常饒優足。乾為海、為水、為王、為聰聖、為明、為百，《禹貢》：“匯漢朝宗於海，故百流歸德”，乾順行，故無有畔逆，乾富故常饒優足。

《몽》이 《건(乾)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 대해는 뭇 물의 왕으로, 듣는 것이 총민하고 또 밝게 살핀다. 백천(百川)이 모두 그 덕택에 귀부하여, 한 줄기도 배반하거나 거스르지 않으므로, 오래도록 부족함이 넉넉하다. 이것은 대길의 사이다. 상병화의 해상: 건은 바다·물·왕·총명성철(聰明聖哲)·밝음·백이므로 「해위수왕(海爲水王), 청성차명(聽聖且明)」. 《상서·우공》에 강한(江漢)이 바다에 조종한다고 하였으므로 「백류귀덕(百流歸德)」. 건은 순행을 주관하므로 「무유반역(無有畔逆)」. 건은 부유를 주관하므로 「상요우족(常饒優足)」.

坤。左輔右弼，金玉滿堂。常盈不亡，富如敖倉。此全用《蒙》象。震為左，震反為右，震為輔弼，故曰左輔右弼。艮為金，震為玉，艮為堂、為厫倉，厫倉所以盛粟，震為粟，故尤切。○汲古本、宋元本首有“天之所有，禍不過家”二句，文義與下不屬，而元本家下一雲左輔右弼云云，是上二句確自為一林，非與下為一林，故刪上二句而附記於此。

《몽》이 《곤(坤)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 왼쪽에 보(輔)가 있고 오른쪽에 필(弼)이 있으며, 금옥이 청당에 가득 쌓였다. 오래도록 차고 실하여 다함이 없고, 부는 오창(敖倉)과 같다. 이것은 큰 부를 주관하는 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 전적으로 우괘 《몽》의 괘상을 쓴다: 진은 왼쪽이고, 진의 복상은 오른쪽이며, 진은 또 보필의 신하이므로 「좌보우필(左輔右弼)」. 간은 금이고, 진은 옥이며, 간은 청당·또 오창이다. 오창은 좁쌀을 담는 곳이고, 진이 바로 좁쌀이므로, 취상이 격외로 절절하다. 교기에 이르기를: 급고각본과 송본·원본은 이 조 앞에 또 「천지소유(天之所有), 화부과가(禍不過家)」 두 구가 있으나, 문의가 아래 문에 이어지지 않는다. 원본은 「가」 글자 아래에 따로 줄을 일으켜 비로소 「좌보우필」 등을 쓰니, 위의 두 구는 확실히 스스로 한 조의 임사를 이루어, 아래 문과 합쳐 한 조가 되지 않음이 보인다. 그러므로 그 두 구를 삭제하고, 여기에 부기한다.

屯。安息康居，異國穹廬。非吾習俗，使我心憂。坎位西。安息、康居，皆西方國。又中爻艮止，故曰安息康居。艮為國、為廬、為天，故曰穹廬。坤為我、為俗，坎為心、為憂。

《몽》이 《둔(屯)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 안식국(安息國)·강거국은, 이방인이 궁려(穹廬) 장막에 사는 곳이다. 그곳은 내가 익숙한 풍속이 아니어서, 나의 마음을 근심하게 한다. 이것은 객거하여 이역에 있음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 감의 자리는 서쪽에 있고, 안식·강거는 모두 서방의 나라이다. 중간 네 효가 간을 호하여 내고, 간은 정지를 주관하므로, 「안식」「강거」 두 나라 이름도 괘상에 맞는다. 간은 나라·려장(廬帳)·하늘이고, 장막은 융륭하여 하늘과 같으므로 「궁려」. 곤은 나·풍속이고, 감은 마음·근심이므로 「비오습속(非吾習俗), 사아심우(使我心憂)」.

需。范公鴟夷，善賈飾資。東之營邱，易字子皮。把珠載金，多得利歸。坎為毒，故曰范公，范蠡也。《檀弓》：“範則冠而蟬有緌”是也。伏艮為鴟，鴟夷者，革囊，盛酒器。楊雄《酒箴》所謂“鴟夷滑稽，腹大如壺”是也。艮又為革，坎為酒，故曰鴟夷。《易林》用一字兼數象往往如是，范公鴟夷者，言范蠡適齊、號鴟夷子皮也。乾為資財。飾、飭，通治也。離為東，伏艮為營邱、為皮，伏坤為字，故曰易字子皮。艮為把、為金，反震為珠，坤為載、為利，兼用旁通。○鴟，依宋元本，汲古作陶，非。載金，依宋本，元本作戴，非。得利，汲古作福利，依宋元本。

《몽》이 《수(需)》로 변한다. 임사에 이르기를: 범려(范蠡)가 스스로 치이(鴟夷)라 호하고, 장사를 잘하고 재화를 다룰 줄 안다. 동쪽으로 가서 영구에 이르러, 이름을 바꾸어 자피(子皮)라 한다. 손에 명주를 쥐고 수레에 황금을 싣고, 큰돈을 벌어 돌아왔다. 이것은 장사하여 크게 얻음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 감은 독충이다 — 「범(范)」은 본래 벌류의 이름이므로 「범공(范公)」이라 하여, 범려를 가리킨다. 《예기·단궁》에 「범이면 관이 쓰이고 선이면 유(緌)가 있다(范則冠而蝉有緌)」라 하였으니, 바로 이 벌레를 가리킨다. 복간은 치(鴟, 올빼미)이고, 「치이」는 가죽 자루로, 술을 담는 데 쓴다. 양웅 《주잠(酒箴)》에 「치이활골(鴟夷滑稽), 복대여호(腹大如壺)」라 한 것이 그것이다. 간은 또 가죽이고, 감은 술이므로 「치이」. 《역림》은 늘 한 글자가 여러 괘상을 겸하여 취하니 — 왕왕 그러하다. 「범공치이」는 범려가 제에 이르러 스스로 치이자피(鴟夷子皮)라 호한 것을 말한다. 건은 자재(資財)이다. 「식(飾)」은 「칙(飭)」에 통하여, 다스리는 뜻이다. 리는 동쪽이고, 복간은 영구·가죽이며, 복곤은 이름이므로 「동지영구(東之營邱), 역자자피(易字子皮)」. 간은 파지(把持)·금이고, 복진은 구슬이며, 곤은 승재(承載)·이익이므로 「파주재금(把珠載金), 다득리귀(多得利歸)」. 이 조는 겸하여 방통의 상도 썼다. 교기에 이르기를: 「치」 글자는 송본·원본에 의하고, 급고각본은 「도(陶)」로 하는데 — 틀리다. 「재금」은 송본에 의하고, 원본은 「대(戴)」로 하는데 — 틀리다. 「득리」를 급고각본은 「복리(福利)」로 한다. 여기서는 송본·원본에 의한다.

訟。老楊日衰，條多枯枝。爵級不進，日下摧隤。巽木乾老，故曰老楊。離為日、為枯、為爵，巽為隕落，故摧隤。○下，依宋元本，汲古作乃。日下，依泰之咸校，宋元本作遂下，汲古作遂乃。

《몽》이 《송(訟)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 늙은 버드나무가 날로 쇠패하여, 가지가 대부분 마르고 시들었다. 관작은 올라가지 못하고, 날로 아래로 무너진다. 이것은 쇠퇴를 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 손은 나무이고, 건은 늙음을 주관하므로 「노양(老楊)」. 리는 날·고고(枯槁)·작위이고, 손은 운落을 주관하므로 「최퇴(摧隤)」. 교기에 이르기를: 「하(下)」 글자는 송본·원본에 의하고, 급고각본은 「내(乃)」로 한다. 「일하(日下)」 두 글자는 《태》지《함》 그 조에 의해 교정한 것으로, 송본·원본은 「수하(遂下)」로 하고, 급고각본은 「수내(遂乃)」로 한다.

師。小狐渡水，汙濡其尾。利得無幾，與道合契。此用《蒙》象。上艮，故曰小狐、曰尾，坤坎皆為水，故汙濡其尾。坤為財、為聚，坤虛，故得少。震為大塗，故曰道。坎為合、為信，故曰合契。○利，汲古作科，餘多作稍。無，汲古作其，契作符，皆非，依宋元本。

《몽》이 《사(師)》로 변한다. 임사에 이르기를: 작은 여우가 물을 건너 강을 건너는데, 꼬리를 적셨다. 얻은 이익은 많지 않으나, 바른 도에는 합한다. 이것은 작은 이익이나 바름을 잃지 않는 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 우괘 《몽》의 괘상을 쓴다: 상체가 간이므로 「소호(小狐)」라 하고 「미(尾)」라 한다. 곤과 감은 모두 물이므로 「오유기미(汚濡其尾)」. 곤은 재화·축적이나, 곤은 속이 비므로, 얻는 바가 많지 않다. 진은 큰길이므로 「도(道)」. 감은 계합·성신이므로 「여도합계(與道合契)」. 교기에 이르기를: 「리(利)」 글자를 급고각본은 「과(科)」로 하고, 나머지 책은 대부분 「초(稍)」로 한다. 「무」 글자를 급고각본은 「기(其)」로 하고, 「계(契)」 글자를 「부(符)」로 한다 — 모두 틀리다. 여기서는 송본·원본에 의한다.

比。豕生魚魴，鼠舞庭堂。奸侫施毒，上下昏荒，君失其邦。坎為豕，坤為魚、為育，故曰豕生魚魴。丁晏雲《開元占經》引京氏云：“豕生魚魴，其邑犬水”是也。艮為鼠、為庭堂，艮手為舞，《漢書五行志》：“燕有黃鼠銜其尾舞王宮”，《京房易傳》曰：“誅不原情厥妖鼠舞門”是也。坎為毒、為奸，坎上下兌口相背，故曰奸侫。艮為上，坎為下、為昏荒、為邦，震為君，震覆，故失邦。○邦，元本作國，依汲古。

《몽》이 《비(比)》로 변한다. 임사에 이르기를: 돼지가 방어를 낳고, 쥐가 청당 위에서 춤을 춘다. 간사한 영인(佞人)이 독해를 베풀어 놓아, 위아래가 혼란하고 황폐하여, 군주가 그 나라를 잃었다. 이것은 요이하여 망국함을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 감은 돼지이고, 곤은 물고기·또 생육을 주관하므로 「시생어방(豕生魚魴)」. 정안은 이르기를: 《개원점경》이 인용한 경방(京房)의 말에, 돼지가 방어를 낳으면, 그 성읍에 큰물이 날 것이라 — 바로 이 상에 맞다. 간은 쥐·정당이고, 간은 손으로 무 동(舞動)을 주관하므로 「서무정당(鼠舞庭堂)」. 《한서·오행지》는 연지에 누른 쥐가 꼬리를 물고 왕궁에서 춤추었다고 기록하고, 《경방역전》은 죄를 다스릴 때 실정을 추구하지 않으면 쥐가 문에서 춤추는 요이가 나타난다고 하니, 모두 증험할 수 있다. 감은 독·간(奸)이고, 감의 상하 두 태구가 등지고 마주하므로 「간령(奸佞)」. 간은 위이고, 감은 아래·혼란황폐·방국이며, 진은 임금이나, 진이 이미 복상이 되었으므로 「군실기방(君失其邦)」. 교기에 이르기를: 「방(邦)」 글자를 원본은 「국(國)」으로 한다. 여기서는 급고각본에 의한다.

小畜。天地配享，六位光明。陰陽順敘，以成厥功。乾天，伏坤為地，兌食故曰享。乾數六，離為光明，伏艮為位，故曰六位光明。乾陽巽順，乾為功。○厥功，從汲古，宋元本作和平。

《몽》이 《소축(小畜)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 하늘과 땅이 함께 제사를 받고, 여섯 효의 자리가 광명뢰락하다. 음양이 차례로 순행하여, 이로써 그 공업을 이룬다. 이것은 대길의 사이다. 상병화의 해상: 건은 하늘이고, 복곤은 땅이며, 태는 음식을 주관하므로 「배향(配享)」. 건의 수는 여섯이고, 리는 광명이며, 복간은 효위이므로 「육위광명(六位光明)」. 건은 양에 속하고, 손은 순을 주관하므로 「음양순서(陰陽順叙)」. 건은 공이므로 「이성궐공(以成厥功)」. 교기에 이르기를: 「궐공」 두 글자는 급고각본을 따르고, 송본·원본은 「화평(和平)」으로 한다.

履。踝踵足傷，右指病癰。失旅後時，利走不歸。通《謙》。震為踝、為足，艮多節，故曰腫、曰傷、曰癰。《釋名》：踵，鍾也，聚也。義與腫同，與《易林》合。艮為指，兌為右，故曰右指。坎為孤、為失，故曰失旅。艮為時，震為後，故曰後時。震為走、為歸，坎陷，故不歸。○宋元本歸作來，從汲古。走不，汲古作不走，非，從宋元本。又右指病癰，元本作右足病擁，非。

《몽》이 《리(履)》로 변한다. 임사에 이르기를: 발목·발꿈치가 상하고, 오른쪽 손가락에 독창이 생겼다. 대열에서 낙오하여 시각을 놓치니, 편리를 따를 수 있으나 돌아가지 못한다. 이것은 상병하여 시기를 놓침을 주관하는 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 방통을 쓰며, 《리》의 방통괘는 《겸》이다. 진은 발목·발이고, 간은 골절이 많으므로 「종(腫)」이라 하고 「상(傷)」이라 하고 「옹(癰)」이라 한다. 《석명》은 「종(踵)」을 종(鍾)·취(聚)로 훈하여, 뜻이 「종(腫)」과 서로 통하니 — 바로 《역림》의 용법에 맞다. 간은 손가락이고, 태는 오른쪽이므로 「우지(右指)」. 감은 고단·상실이므로 「실려(失旅)」. 간은 때이고, 진은 뒤이므로 「후시(後時)」. 진은 분주·귀반이나, 감은 함험을 주관하므로 「불귀(不歸)」. 교기에 이르기를: 송본·원본은 「귀」를 「래(來)」로 한다. 여기서는 급고각본을 따른다. 「주불(走不)」 두 글자를 급고각본은 「불주(不走)」로 하는데 — 틀리다. 여기서는 송본·원본을 따른다. 또 「우지병옹(右指病癰)」을 원본은 「우족병옹(右足病擁)」으로 하는데 — 이것도 틀리다.

泰。異體殊患，各有所屬。西鄰孤媼，欲寄我室。主母罵詈，求不可得。坤為體、為患害，乾陽坤陰，故曰異體殊患。六爻皆有應予，故曰各有所屬。兌為西、為孤媼，伏艮為室、為寄。震為主，坤為母，震言兌言，故曰主母罵詈。艮為求，艮伏，故求不可得。○異，汲古作思，殊患作同恩，求不可得作求子不得，皆非，今從宋元本。主母，依汲古，宋元本作王。

《몽》이 《태(泰)》로 변한다. 임사에 이르기를: 형체가 각기 다르고 환난이 같지 않아, 각각 귀속하는 바가 있다. 서쪽 이웃의 외로운 할멈이, 우리 집에 기거하려고 빌어 온다. 여주인이 입을 터뜨려 꾸짖으니, 그녀는 구하여도 이루지 못한다. 이것은 사람에게 구하여 이루지 못함을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 곤은 형체·환해이고, 건은 양에 속하고 곤은 음에 속하므로 「이체수환(異體殊患)」. 여섯 효가 둘둘 응여(應與)가 있으므로 「각유소속(各有所屬)」. 태는 서쪽·고로(孤老)의 부인이고, 복간은 옥실·기거이므로 「서린고온(西鄰孤媼), 욕기아실(欲寄我室)」. 진은 주인이고, 곤은 어머니이며, 진은 말을 주관하고 태도 말을 주관하므로 「주모매려(主母罵詈)」. 간은 기구이나, 간이 잠복하여 드러나지 않으므로 「구불가득(求不可得)」. 교기에 이르기를: 「이(異)」 글자를 급고각본은 「사(思)」로 하고, 「수환」을 「동은(同恩)」으로 하고, 「구불가득」을 「구자부득(求子不得)」으로 한다 — 모두 틀리다. 지금은 송본·원본을 따른다. 「주모」는 급고각본에 의하고, 송본·원본은 「왕(王)」으로 한다.

否。操●鄉畝，祈貸稷黍。飲食充口，安和無咎。艮手為操，巽為●、為稷黍。坤為畝，乾為言，故曰祈貸，言以●為祭而祈田也。伏兌為口、為食，坤為安。○●即秬，黑黍也。宋元本作●，非。《書洛誥》以秬鬯二卣，秬鬯，皆祭品，言操秬至野祈田也。祈貸，宋元本作折貨，尤非。鄉，音向。安和，宋元本作安利，依汲古。

《몽》이 《비(否)》로 변한다. 임사에 이르기를: 손에 흑서(黑黍)를 받들고 전무(田畝)로 향하여, 직서(稷黍)의 풍수를 기도한다. 음식이 배를 채우기에 족하고, 평안하고 화순하여, 재화가 없을 것이다. 이것은 농사에 길함을 얻는 사이다. 상병화의 해상: 간은 손으로 집지(執持)를 주관하고, 손은 흑서·직서이며, 곤은 전무이고, 건은 언어이므로 「기대(祈貸)」 — 뜻은 흑서를 제물로 하여 전신(田神)에게 기도함을 말한다. 복태는 입·음식이고, 곤은 편안이므로 「음식충구(飲食充口), 안화무구(安和無咎)」. 교기에 이르기를: 이 결손된 글자는 곧 「거(秬)」 — 곧 흑서이다. 송본·원본은 다른 글자로 쓰는데, 틀리다. 《상서·낙고》에 「거창 이 유로 하였다(以秬鬯二卣)」가 있고, 거와 창은 모두 제물이니, 임사가 흑서를 받들고 들녘에 가서 기도함을 말함이 보인다. 「기대」를 송본·원본은 「절화(折貨)」로 하는데 — 틀림이 더욱 심하다. 「향(鄕)」 글자는 「향(向)」으로 읽는다. 「안화(安和)」를 송본·원본은 「안리(安利)」로 한다. 여기서는 급고각본에 의한다.

同人。新受大寵，福祿重來。樂且日富，蒙慶得財。離為新，乾為大、為寵、為福祿，重乾故曰重來。離日乾富，故曰日富。乾為慶、為財。○新受大寵，宋元本作所受大喜，依汲古。

《몽》이 《동인(同人)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 방금 지극히 큰 은총을 얻어, 복기·봉록이 잇달아 온다. 즐겁고 날로 날로 부유하며, 기경을 입어 또 재화를 더한다. 이것은 대길의 사이다. 상병화의 해상: 리는 새로움이고, 건은 큼·은총·복록이다. 상하로 겹쳐 건이 되므로 「중래(重來)」. 리는 해이고, 건은 부를 주관하므로 「일부(日富)」. 건은 기경·재화이므로 「몽경득재(蒙慶得財)」. 교기에 이르기를: 「신수대총(新受大寵)」을 송본·원본은 「소수대희(所受大喜)」로 한다. 여기서는 급고각본에 의한다.

大有。舉杯飲酒，無益溫寒。指直失取，亡利不歡。通《比》。坤為缶、為杯，艮為舉，坎為酒，兌為飲，離溫乾寒，時之自然，非酒所能改易也。艮為指、為取，乾為直，故指直失取，言指僵不能取物也。坤貧，故亡利。震覆，故不歡。○汲古三四句倒置，直作宜，均依宋元本。

《몽》이 《대유(大有)》로 변한다. 임사에 이르기를: 잔을 들어 술을 마시나, 따뜻함과 차가움에는 아무 도움이 없다. 손가락이 굳어져 물건을 쥐지 못하고, 이익을 잃어도 기쁘지 않다. 이것은 헛수고하여 이익을 잃음을 주관하는 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 방통을 쓰며, 《대유》의 방통괘는 《비》이다. 곤은 와부(瓦缶)·술잔이고, 간은 들어올림이며, 감은 술이고, 태는 마심이므로 「거배음주(舉杯飲酒)」. 리는 따뜻함을 주관하고 건은 차가움을 주관하는데 — 그것은 시절의 자연이지 술이 바꿀 수 있는 것이 아니므로 「무익온한(無益溫寒)」. 간은 손가락·물건 취함이고, 건은 곧음이므로 「지직실취(指直失取)」 — 손가락이 굳어 물건을 잡지 못함을 말한다. 곤은 빈궁을 주관하므로 「망리(亡利)」. 진이 이미 복상이 되었으므로 「불환(不歡)」. 교기에 이르기를: 급고각본은 셋째·넷째 구의 차서를 거꾸로 하고, 「직」 글자를 「의(宜)」로 한다. 여기서는 모두 송본·원본에 의한다.

謙。日月相望，光明盛昌。三聖茂承，功德大隆。坎月。伏離為日、為目，故曰日月相望。艮為光明，震為盛昌，坎為聖，艮納丙數三，故曰三聖。震為茂、為隆，伏乾為功德。

《몽》이 《겸(謙)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 해와 달이 아득히 서로 마주 보고, 광명이 지극히 성대하다. 세 성인이 이어 받들어 서로 잇고, 공업·덕택이 융성하여 비길 데 없다. 이것은 대길의 사이다. 상병화의 해상: 감은 달이고, 복리는 해·눈이므로 「일월상망(日月相望)」. 간은 광명이고, 진은 성창(盛昌)이므로 「광명성창」. 감은 성(聖)이고, 간은 납갑에서 병(丙)에 배하며 그 수는 셋이므로 「삼성(三聖)」. 진은 무성·융후(隆厚)이고, 복건은 공덕이므로 「삼성무승(三聖茂承), 공덕대륭(功德大隆)」.

豫。猾夫爭強，民去其鄉。公孫叔子，戰於城南。坎為奸猾，震為夫、為強，坤為民、為鄉，震往，故民去其鄉。艮為叔、為孫，震為子，正反兩震相背，故曰戰。艮為城，震為南，故曰城南。下二句故實未詳。○城南，依汲古，宋元本作瀟湘，雖與上葉，似非。

《몽》이 《예(豫)》로 변한다. 임사에 이르기를: 간활한 무리가 힘을 다투고 이김을 겨루니, 백성이 고향을 떠나 도망한다. 공손(公孫)과 숙자(叔子) 두 편이 성남에서 싸운다. 이것은 병란으로 떠돎을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 감은 간활이고, 진은 장부·강함이므로 「활부쟁강(猾夫爭強)」. 곤은 백성·향리이고, 진은 나아감을 주관하므로 「민거기향(民去其鄕)」. 간은 숙(叔)·손(孫)이고, 진은 아들이다. 일정일복의 두 진이 등지고 서므로 「전(戰)」. 간은 성이고, 진은 남이므로 「성남(城南)」. 뒤의 두 구가 가리키는 사사는 이제 고증할 수 없다. 교기에 이르기를: 「성남」은 급고각본에 의하고, 송본·원본은 「소상(瀟湘)」으로 한다 — 상문과 압운하나, 아마 틀리다.

隨。猿墮高木，不踒手足。保我金玉，還歸其室。巽為高，艮為猿，艮在震木上，故曰猿墮高木。艮手震足，兌折在外，故不踒。踒，折也。艮為金，震為玉、為歸，艮為室。○宋元本“保我金玉”在第四句，依汲古。金玉，汲古作全生，依宋元本。

《몽》이 《수(隨)》로 변한다. 임사에 이르기를: 원숭이가 높은 나무에서 떨어지나, 손발이 부러지지 않았다. 나의 금옥을 보전하여, 또 무사히 자기 집으로 돌아온다. 이것은 놀람은 있으나 위험이 없는 사이다. 상병화의 해상: 손은 높음이고, 간은 원숭이며, 간이 진목(震木) 위에 있으므로 「원타고목(猿墮高木)」. 간은 손이고 진은 발이며, 태는 절단을 주관하고 외괘에 있으므로 「불와(不踒)」 — 「와」는 곧 꺾임이다. 간은 금이고, 진은 옥·또 돌아옴이며, 간은 옥실이므로 「보아금옥(保我金玉), 환귀기실(還歸其室)」. 교기에 이르기를: 송본·원본은 「보아금옥」을 넷째 구에 둔다. 여기서는 급고각본에 의한다. 「금옥」 두 글자를 급고각본은 「전생(全生)」으로 한다. 여기서는 송본·원본에 의한다.

蠱。逐狐東山，水遏我前。深不可涉，失利後便。艮狐震逐，震東，艮山，故曰逐狐東山。互大坎，故曰水、曰深不可涉。巽為利，坎為失，故曰失利後便。○遏，汲古作過，依宋元本。

《몽》이 《고(蠱)》로 변한다. 임사에 이르기를: 동산에 가서 여우를 쫓으나, 앞에서 큰물에 가로막힌다. 물이 깊어 건너지 못하여, 시기를 놓치고 편리를 잃는다. 이것은 막혀 이익을 잃음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 간은 여우이고, 진은 주축을 주관하며, 진은 동쪽이고, 간은 산이므로 「축호동산(逐狐東山)」. 여러 효를 합하여 큰 감의 형태를 이루므로 「수(水)」라 하고 「심불가섭(深不可涉)」라 한다. 손은 이익이고, 감은 상실을 주관하므로 「실이후편(失利後便)」. 교기에 이르기를: 「알(遏)」 글자를 급고각본은 「과(過)」로 한다. 여기서는 송본·원본에 의한다.

臨。鑿井求玉，非卞氏寶。名困身辱，勞無所得。震為玉，兌為井，伏艮為求。非卞氏寶，言求之非地也。艮為名，艮反故名困。坤為身、為下，故為辱。坤虛役萬物，故勞無所得。

《몽》이 《림(臨)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 우물을 파서 아름다운 옥을 구하나, 그것은 변화(卞和)가 바친 그 보물이 아니다. 명성이 곤궁하고 몸이 욕되며, 힘을 헛쓰고 아무것도 얻지 못한다. 이것은 그 곳이 아닌 곳에서 구함을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 진은 옥이고, 태는 우물이며, 복간은 구취이므로 「착정구옥(鑿井求玉)」. 「비변씨보(非卞氏寶)」는 자리를 잘못 찾았다고 함이다. 간은 명성이고, 간이 복상이 되었으므로 「명곤(名困)」. 곤은 몸·비하이므로 「신욕(身辱)」. 곤은 속이 비어 만물을 부리므로 「노무소득(勞無所得)」.

觀。黃玉溫厚，君子所服。甘露溽暑，萬物生茂。伏震為黃、為玉，坤為厚，艮火，故曰溫厚、曰溽暑。艮為君子，坤為萬物、為暑，兌為露。○厚，宋本、汲古作德，依元本。

《몽》이 《관(觀)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 황옥(黃玉)이 온윤하고 후중하여, 군자가 패대(佩帶)하는 물건이다. 감로가 내리고 더운 기운이 쪄서 윤습하니, 만물이 생장하여 무성하다. 이것은 대길의 사이다. 상병화의 해상: 복진은 황·옥이고, 곤은 두터움을 주관하며, 간은 불이므로 「온후(溫厚)」라 하고 「욕서(溽暑)」라 한다. 간은 군자이므로 「군자소복(君子所服)」. 곤은 만물·서기(暑氣)이고, 태는 이슬이므로 「감로욕서(甘露溽暑), 만물생무(萬物生茂)」. 교기에 이르기를: 「후(厚)」 글자를 송본과 급고각본은 「덕(德)」으로 한다. 여기서는 원본에 의한다.

噬嗑。畫龍頭頸，文章不成。甘言善語，說辭無名。震為龍，艮為頭頸，離為文章，坎隱伏，故不成。初至四正覆震，故曰甘言善語、曰說辭。艮為名，坎隱故無名。○善，依宋元本，汲古作美。

《몽》이 《서합(噬嗑)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 용을 그리되 머리와 목만 그려, 문채(紋彩)는 끝내 이루지 못한다. 말하는 것은 온통 좋은 말뿐이나, 유세(游說)의 말로는 이름을 이루지 못한다. 이것은 시작은 있으나 끝이 없음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 진은 용이고, 간은 머리·목덜미이며, 리는 문채이나, 감이 잠은하므로 「문장불성(文章不成)」. 초효에서 사효까지 일정일복 모두 진이고, 진은 언어를 주관하므로 「감언선어(甘言善語)」라 하고 「설사(說辭)」라 한다. 간은 이름이고, 감은 은복하므로 「무명(無名)」. 교기에 이르기를: 「선(善)」 글자는 송본·원본에 의하고, 급고각본은 「미(美)」로 한다.

賁。招禍致凶，來弊我邦。病在手足，不得安息。艮手為招、為致，坎為災禍、為凶，艮為邦，伏巽為敝。坎為病，艮手震足，坎居中，故病在手足。艮止為安息，坎險故不安。○邦，音崩，與凶韻。

《몽》이 《비(賁)》로 변한다. 임사에 이르기를: 화사를 불러들이고 흉험을 불러와, 나의 나라를 폐허로 만든다. 손과 발이 모두 병에 걸려, 안녕을 얻지 못한다. 이것은 대흉의 사이다. 상병화의 해상: 간은 손으로 초인치치(招引招致)를 주관하고, 감은 재화·흉이며, 간은 방국이고, 복손은 폐패를 주관하므로 「초화치흉(招禍致凶), 래폐아방(來弊我邦)」. 감은 병이고, 간은 손·진은 발이며, 감이 가운데 있으므로 「병재수족(病在手足)」. 간은 정지를 주관하여 본래 안식이나, 감은 함험을 주관하므로 「부득안식(不得安息)」. 교기에 이르기를: 「방(邦)」 글자는 여기서 「붕(崩)」으로 읽어, 「흉」 글자와 압운한다.

剝。履位乘勢，靡有絕斃。皆為隸圉，與眾庶位。艮為位，反震為履位乘勢。坤喪，故曰絕斃。艮為隸圉，坤為眾庶。艮僕坤眾合居，故曰與眾庶位。○皆圉，汲古作贊圖，非。位，宋元、汲古作伍，依元本。

《몽》이 《박(剥)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 높은 자리를 밟고 권세를 타도, 절멸·패망의 날을 면하기 어렵다. 끝내는 모두 노복·마부가 되어, 평범한 백성과 같은 줄에 선다. 이것은 귀에서 천으로 바뀜을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 간은 작위이고, 복진은 등위승세(登位乘勢)의 상이 있으므로 「리위승세(履位乘勢)」. 곤은 상망을 주관하므로 「절폐(絕斃)」. 간은 노예·마부이고, 곤은 서민이다. 간의 복과 곤의 무리가 한데 섞이므로 「여중서위(與衆庶位)」. 교기에 이르기를: 「개(皆)」「어(圉)」 두 글자를 급고각본은 「찬도(贊圖)」로 하는데 — 틀리다. 「위(位)」 글자를 송본·원본과 급고각본은 모두 「오(伍)」로 한다. 여기서는 원본에 의한다.

復。獐鹿雉兔，群聚東圃。盧黃白脊，俱往趨逐。九齚十得，君子有喜。此用《蒙》象。坤文為雉，艮為獐，震為鹿、為兔，坤為群、為聚、為圃，震東故曰東圃。盧，黑犬。黃、白，皆犬名。《史記李斯傳》：“吾與汝牽黃犬”，《西京雜記》：“李亨有白望犬”。震為玄黃，又為日也。震為追逐、為口、為齚，震數九，故曰九齚，坤數十，故曰十得。震為喜，艮為君子。○圃，依汲古，宋元本皆作囿。趨，依宋元本，汲古作追。

《몽》이 《복(復)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 노루·사슴·들꿩·들토끼가, 무리 지어 동쪽 원포에 모여 있다. 노·황·백색 등几条 사냥개가 일제히 달려들어 쫓는다. 아홉 번 물어 열 마리를 얻으니, 주인이 마음에 가득 기뻐한다. 이것은 전렵에 크게 얻음을 주관하는 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 우괘 《몽》의 괘상을 쓴다: 곤은 문채가 있어 꿩이 되고, 간은 노루이며, 진은 사슴·토끼이고, 곤은 무리·모임·원포이며, 진이 동방에 있으므로 「군취동포(群聚東圃)」. 「노(盧)」는 검은 개이고, 「황(黃)」「백(白)」도 모두 개 이름이다. 《사기·이사열전》에 「나와 너가 누렇개를 끌고(吾與汝牽黃犬)」가 있고, 《서경잡기》는 이형(李亨)이 백망(白望)이라 이름한 개를 길렀다고 기록한다. 진은 현황의 빛이고, 또 해이다. 진은 주축·입·교엽(咬嚙)이고, 진의 수는 아홉이므로 「구잭(九齚)」. 곤의 수는 열이므로 「십득(十得)」. 진은 기쁨이고, 간은 군자이므로 「군자유희(君子有喜)」. 교기에 이르기를: 「포(圃)」 글자는 급고각본에 의하고, 송본·원본은 모두 「우(囿)」로 한다. 「추(趨)」 글자는 송본·원본에 의하고, 급고각본은 「추(追)」로 한다.

無妄。織錦未成，緯盡無名。長子逐兔，鹿起失路。見利不得，因無所據。巽為帛、為錦、為緯，巽下斷，故曰未成、曰緯盡。艮為名，巽為伏，故無名。震為兔、為長子、為逐、為鹿、為起、為路，巽伏故失路。震為後，巽為利，艮止，故不得。○錦盡，從元本，汲古及宋本作金、作畫，顯為訛字。鹿起失路，依宋元本，汲古作鹿失先路。見，依汲古，宋本作多。後因無所據四字，因疑困之訛字，附記待考。

《몽》이 《무망(无妄)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 비단을 아직 다 짜기도 전에 씨줄이 다하여, 명당(名堂)을 짜내지 못한다. 맏아들이 들토끼를 쫓으러 가고, 사슴이 또 놀라 일어나, 도리어 길을 잃는다. 눈앞에 이익이 있으나 손에 넣지 못하고, 끝내 의거할 바가 없다. 이것은 공이 패하여 거의 이룸에 그침을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 손은 백(帛)·비단·위선(緯線)이고, 손의 아래 획은 끊어져 있으므로 「미성(未成)」이라 하고 「위진(緯盡)」이라 한다. 간은 이름이고, 손은 잠복을 주관하므로 「무명(無名)」. 진은 토끼·맏아들·주축·사슴·놀라 일어남·도로이고, 손이 이미 잠복하였으므로 「실로(失路)」. 진은 뒤이고, 손은 이익이며, 간은 정지를 주관하므로 「견리부득(見利不得)」. 교기에 이르기를: 「금(錦)」「진(盡)」 두 글자는 원본을 따르고, 급고각본과 송본은 「금(金)」으로 하고 「화(畫)」로 하니 — 뚜렷한 오자이다. 「록기실로(鹿起失路)」는 송본·원본에 의하고, 급고각본은 「록실선로(鹿失先路)」로 한다. 「견(見)」 글자는 급고각본에 의하고, 송본은 「다(多)」로 한다. 끝의 「인무소거(因無所據)」 네 글자 중의 「인」은, 「곤(困)」의 오자로 의심되니 — 여기에 부기하여 교정을 기다린다.

大畜。天厭周德，命與仁國。以禮靖民，兵革休息。震為周、為德，乾為天，兌絕，故曰天厭周德。艮為國，震為仁，故曰仁國。伏坤為民、為體，艮止為靖，艮剛在外為刀兵、為膚革，艮止，故休息。○靖，元本作靜，依宋本。

《몽》이 《대축(大畜)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 하늘이 주조(周朝)의 덕운을 버리고, 천명을 인정을 베푸는 나라에 맡겼다. 예로써 백성을 편안하게 하니, 병과·갑주는 거두어 쓰지 않는다. 이것은 운을 바꾸어 태평을 이룸을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 진은 주(周)·덕이고, 건은 하늘이며, 태는 단절을 주관하므로 「천염주덕(天厭周德)」. 간은 나라이고, 진은 인(仁)이므로 「인국(仁國)」. 복곤은 백성·형체이고, 간은 정지를 주관하여 안정이므로 「이례정민(以禮靖民)」. 간은 양강으로 바깥에 있어 도병·가죽 갑옷을 상하고, 간은 또 그침을 주관하므로 「병혁휴식(兵革休息)」. 교기에 이르기를: 「정(靖)」 글자를 원본은 「정(靜)」으로 한다. 여기서는 송본에 의한다.

頤。重譯貢芝，來除我憂。善說遂良，與喜相求。震為言，正反震，故曰重譯。艮為芝，震為進，故曰貢芝。坤為我、為憂，震樂，故不憂。正反震，故曰善說、故曰喜。艮為求，正反艮，故曰相求。○貢，宋元本作賀，汲古作買，依局本。遂良，疑有訛字。

《몽》이 《이(頤)》로 변한다. 임사에 이르기를: 전전(輾轉)하여 먼 곳에서 온 사신의 말을 번역하고, 영지(靈芝)를 진공하여, 나를 위해 근심을 없앤다. 언사가 화선하고 현량에 통달하여, 서로 기쁨으로 서로 대한다. 이것은 먼 사람이 조회함을 주관하는 길사이다. 상병화의 해상: 진은 언어이고, 일정일복의 두 진이므로 「중역(重譯)」 — 곧 겹겹의 번역이다. 간은 영지이고, 진은 진헌을 주관하므로 「공지(貢芝)」. 곤은 나·근심이나, 진은 환락을 주관하므로 「래제아우(來除我憂)」. 일정일복의 두 진이므로 「선설(善說)」이라 하고 「희(喜)」라 한다. 간은 구함이고, 일정일복의 두 간이므로 「상구(相求)」. 교기에 이르기를: 「공(貢)」 글자를 송본·원본은 「하(賀)」로 하고, 급고각본은 「매(買)」로 한다. 여기서는 국본에 의한다. 「수량(遂良)」 두 글자는 오류가 있음이 의심된다.

大過。膏壤肥澤，人民孔樂。宜利居止，長安富有。上卦兌，故曰膏澤，乾為肥，伏坤為壤，為人民，伏震為樂。巽為利，伏艮為居止。坤為長安，乾為富有。○宋本、汲古作膏澤肥壤，依元本，與樂協。富有，依汲古，與止協，宋元皆作富貴。

《몽》이 《대과(大過)》로 변한다. 임사에 이르기를: 토지가 비옥하고 수택이 풍윤하여, 백성이 심히 즐겁다. 안거하고 이익을 얻기에 마땅하고, 오래도록 평안하고 부유하다. 이것은 대길의 사이다. 상병화의 해상: 상체가 태이므로 「고택(膏澤)」. 건은 살찜을 주관하고, 복곤은 토양·인민이며, 복진은 환락이므로 「고양비택(膏壤肥澤), 인민공락(人民孔樂)」. 손은 이익이고, 복간은 거지(居止)이므로 「의리거지(宜利居止)」. 곤은 장안(長安)이고, 건은 부유이므로 「장안부유(長安富有)」. 교기에 이르기를: 송본과 급고각본은 「고택비양(膏澤肥壤)」으로 한다. 여기서는 원본에 의한다 — 「락」 글자와 압운하기 때문이다. 「부유」는 급고각본에 의한다 — 「지(止)」 글자와 압운하기 때문이다. 송본·원본은 모두 「부귀(富貴)」로 한다.

坎。白龍黑虎，起鬐暴怒。戰於涿鹿，蚩尤敗走。居止不殆，君安其所。震為白、為龍，艮為虎、為黔，故曰黑虎。震為起、為鬐、為威武、為怒、為戰、為鹿，坎水，故曰涿鹿。坎為寇盜，故曰蚩尤。坎險，故曰敗走。艮為居止，震為君。○涿鹿，汲古及常本皆作阪泉，於象亦合，然鹿與上韻，故從宋元本。鬐，汲古作伏，從宋元本。

《몽》이 《감(坎)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 백룡과 흑호가 갈기를 세우고, 성내어 서로 싸운다. 탁록(涿鹿)의 들판에서 크게 싸워, 치우(蚩尤)가 패하여 도망한다. 안거하여 다시 위험이 없고, 군주는 그 자리에 편안히 앉는다. 이것은 먼저 험하고 뒤에 편안함을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 진은 흰색·용이고, 간은 범·검은색이므로 「백룡흑호(白龍黑虎)」. 진은 일어남·기력(鬐鬣)·위무·발노·싸움·녹(鹿)이고, 감은 물이므로 「기기폭노(起鬐暴怒)」「전우탁록(戰于涿鹿)」. 감은 구도(寇盜)이므로 「치우」. 감은 함험을 주관하므로 「패주(敗走)」. 간은 거지이고, 진은 임금이므로 「거지부태(居止不殆), 군안기소(君安其所)」. 교기에 이르기를: 「탁록」을 급고각본과 통행본은 모두 「판천(阪泉)」으로 한다 — 괘상에도 통하나, 「록」 글자가 상문과 압운하므로, 송본·원본을 따른다. 「기(鬐)」 글자를 급고각본은 「복(伏)」으로 한다. 여기서는 송본·원본을 따른다.

離。抱關傳言，聾跛摧筋。眾賤無下，災殃所在。伏艮為關、為手，故曰抱關。正反兌口，故曰傳言。坎為耳，震為行，坎伏故聾，震伏，故跛。巽為殞落，兌毀折，故曰摧筋，蓋伏坎為筋也。坎為眾，離為災殃。○言，宋元本作語，筋作殆，依汲古。汲古下二句作“破賤無災，不安其所”，依宋元本。丁晏云：《淮南子》“聾者可令摧筋”，王制：瘖聾跛躃，百工各以其事食”。按：摧筋謂摩筋，摧揉之使柔也。抱關與跛聾為對文，傳言摧筋為對文，《周禮秋官》掌戮職，雲劓者使守關，守關則傳達禁令，故曰傳言，亦賤職也，故曰眾賤。《爾雅釋訓》：下，落也。《儀禮士相見禮》：“執摯至下”，鄭注：下，君所也。無下者，言眾賤無下落，不得其所也。言與筋亦韻，宋元本筋作殆，非也，將對文之義全失，且眾字亦無著落，此又汲古所據之本，前於宋元本之證也。

《몽》이 《리(離)》로 변한다. 임사에 이르기를: 관문을 지키는 자는 호령을 전달하고, 귀먹고 다리 저는 자는 남을 위해 힘줄을 주무른다. 이 무리의 천인들은 몸 둘 곳이 없어, 재앙이 바로 그들 머리 위에 떨어진다. 이것은 천한 역역이 고생함을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 복간은 관문·손이므로 「포관(抱關)」. 일정일복의 두 태구(兌口)이므로 「전언(傳言)」. 감은 귀이고, 진은 행주(行走)이다. 감이 잠복하므로 「롱(聾)」이고, 진이 잠복하므로 「파(跛)」. 손은 운락을 주관하고, 태는 훼절을 주관하므로 「최근(摧筋)」 — 복감이 바로 힘줄이 되기 때문이다. 감은 무리를 주관하고, 리는 재앙이므로 「중천무하(衆賤無下), 재앙소재(災殃所在)」. 교기에 이르기를: 「언」 글자를 송본·원본은 「어(語)」로 하고, 「근」 글자를 「태(殆)」로 한다. 여기서는 급고각본에 의한다. 급고각본은 뒤의 두 구를 「파천무재(破賤無災), 불안기소(不安其所)」로 한다. 여기서는 송본·원본에 의한다. 정안은 《회남자》를 인용하여 귀먹은 사람은 힘줄을 주무르게 할 수 있다고 하고, 또 《예기·왕제》를 인용하여 음·롱·파·벽의 사람은 각기 능하는 솜씨에 따라 생계를 삼는다고 한다. 상씨의 안어에 이르기를: 「최근」은 곧 마근(摩筋) — 주물러 부드럽게 하는 것이다. 「포관」과 「파롱」이 서로 대하여 문장을 이루고, 「전언」과 「최근」이 서로 대하여 문장을 이룬다. 《주례·추관》의 장륙(掌戮) 직에 이르기를: 의형(劓刑)을 받은 자는 관을 지키게 하고, 관을 지키면 곧 금령을 전달해야 하므로 「전언」. 이것도 또한 천역이므로 「중천」. 《이아·석훈》은 「하(下)」는 떨어짐의 뜻이라 하고, 《의례·사상견례》의 「집지지하(執摯至下)」에 정현의 주는 「하」는 군주가 있는 곳을 가리킨다고 한다. 「무하」는 이 천역들이 몸 붙일 곳이 없고 안신할 곳을 얻지 못함을 말한다. 「언」과 「근」도 압운하는데, 송본·원본이 「근」을 「태」로 한 것은 틀리다 — 그러면 대문(對文)의 의미가 모두 사라지고, 「중」 글자도 붙을 곳이 없게 된다. 이것도 또한 급고각본이 근거한 저본이 송본·원본보다 이르다는 하나의 증거이다.

咸。憂禍解除，喜至慶來。坐立歡門，與樂為鄰。通《損》。震樂，故憂禍解除，喜至慶來。艮坐震立，震歡艮門，故曰坐立歡門。

《몽》이 《함(咸)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 근심과 화환이 모두 해제되고, 경사·길경이 잇달아 온다. 앉아도 서도 환락의 문에 있고, 쾌락과 이웃이 되었다. 이것은 대길의 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 방통을 쓰며, 《함》의 방통괘는 《손》이다. 진은 환락을 주관하므로 「우화해제(憂禍解除), 희지경래(喜至慶來)」. 간은 앉음을 주관하고 진은 섬을 주관하며, 진은 즐거움이고 간은 문이므로 「좌립환문(坐立歡門)」.

恆。折鋒載殳，轝馬放休。行軍依營，天下安寧。兌為鋒、為殳、為折，艮覆兌折，故曰折鋒。震為車，故曰載殳。震為馬，在外，故曰放休。坤為軍，伏艮為營，艮止，故曰依營，言不出也。坤為天下、為安寧。○轝，汲古作與。行軍，宋本、汲古作狩軍，依元本。

《몽》이 《항(恒)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 날카로운 칼날을 꺾고 긴 수(殳)를 수레에 싣고, 수레와 말은 모두 놓아 쉬게 한다. 행군은 그 땅에 머물러 영(營)에 의지하여 주둔하니, 천하가 이에 안녕하다. 이것은 군대를 거두어 평안을 얻음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 태는 봉인(鋒刃)·수·절단이고, 간은 태의 복상으로 꺾음을 주관하므로 「절봉(折鋒)」. 진은 수레이므로 「재수(載殳)」. 진은 말이고 바깥에 있으므로 「방휴(放休)」. 곤은 군려(軍旅)이고, 복간은 영루(營壘)이며, 간은 정지를 주관하므로 「행군의영(行軍依營)」 — 주둔하여 다시 출동하지 않음의 뜻이다. 곤은 천하·안녕이므로 「천하안녕(天下安寧)」. 교기에 이르기를: 「여(轝)」 글자를 급고각본은 「여(與)」로 한다. 「행군」을 송본과 급고각본은 「수군(狩軍)」으로 한다. 여기서는 원본에 의한다.

遯。至德之君，仁政且溫。伊呂股肱，國富民安。乾為君、為至德、為仁，艮火，故曰溫。艮為臣，故曰伊呂。巽為股，艮為肱，故曰伊呂股肱。伏坤為國、為民，乾富艮安。

《몽》이 《둔(遯)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 덕행이 지극한 군주가, 인정을 베풀고 또 온화하다. 이윤(伊尹)·여망(呂望) 같은 중신이 팔뚝이 되어, 국가가 부유하고 백성이 편안하다. 이것은 대길의 사이다. 상병화의 해상: 건은 임금·지덕(至德)·인(仁)이고, 간은 불이므로 「온(溫)」. 간은 신하이므로, 이윤·여망의 상을 취한다. 손은 넓적다리이고, 간은 팔이므로 「이여고굉(伊呂股肱)」. 복곤은 나라·백성이고, 건은 부를 주관하고 간은 편안을 주관하므로 「국부민안(國富民安)」.

大壯。千里望城，不見山青。老兔蝦●，遠絕無家。震為千里，艮為城、為望、為山，震東方，色青，艮伏故不見。震為兔、為蝦●。艮為家，艮覆，故無家。○●，汲古作蟆。蟆，●同。山青，依元本，汲古作青山。

《몽》이 《대장(大壯)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 천 리를 사이에 두고 저 성을 바라보나, 푸른 산빛을 보지 못한다. 늙은 토끼와 하마는, 멀리 끊어져 돌아갈 곳이 없다. 이것은 멀리 떠나 처할 곳을 잃음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 진은 천 리이고, 간은 성·조망·산이다. 진은 동방에 속하여 그 빛이 푸르나, 간이 잠복하므로 「불견산청(不見山青)」. 진은 토끼·하마(蝦蟆)이다. 간은 집이고, 간이 이미 복상이 되었으므로 「원절무가(遠絕無家)」. 교기에 이르기를: 이 결손된 글자를 급고각본은 「마(蟆)」로 한다 — 「마」와 이것은 같은 글자이다. 「산청」은 원본에 의하고, 급고각본은 「청산(青山)」으로 한다.

晉。有莘季女，為夏妃后。貴夫壽子，毋字四海。坤為茅茹，故曰有莘。艮為季，坤女，故曰有莘季女。離為夏。坤為妃后。艮為貴、為壽，坎為夫、為中子，坤為母、為字。字者，養也。坤為水、為海，反震，卦數四，故曰四海。有莘氏，大禹之母。

《몽》이 《진(晉)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 유신씨(有莘氏)의 어린 딸이, 하후씨(夏后氏)의 비후(妃后)가 되었다. 남편이 존귀하고 아들이 장수하여, 무육(撫育)의 덕이 사해에 미친다. 이것은 여자가 귀하고 후사가 있음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 곤은 모초(茅草)가 총취한 것이므로 「유신(有莘)」. 간은 계(季)이고, 곤은 여자이므로 「유신계녀(有莘季女)」. 리는 하(夏)이고, 곤은 비후이므로 「위하비후(爲夏妃后)」. 간은 존귀·장수이고, 감은 장부·중자(中子)이므로 「귀부수자(貴夫壽子)」. 곤은 어머니·포육이고, 「자(字)」는 곧 양육이다. 곤은 물·바다이고, 복진은 괘수에서 넷에 배하므로 「사해(四海)」. 유신씨는 곧 대우(大禹)의 어머니이다.

明夷。不虞之患，禍至無門。奄忽暴卒，痛傷我心。坤為患、為禍，坎為憂虞，艮為門，三至五艮覆，故曰無門。坤死故曰卒。坎為心、為痛，坤為我。《道德指歸論》：“道之為物，窺之無戶，察之無門”，無門，言不知禍之所自來也。

《몽》이 《명이(明夷)》로 변한다. 임사에 이르기를: 뜻밖의 화환이, 올 때 그 드나든 문을 찾지 못한다. 눈깜짝할 사이에 급서(暴卒)하여, 내 마음을 아프게 한다. 이것은 대흉의 사이다. 상병화의 해상: 곤은 화환이고, 감은 우려·방비이며, 간은 문이다. 삼효에서 오효의 간은 복상이므로 「무문(無門)」. 곤은 죽음을 주관하므로 「폭졸(暴卒)」. 감은 마음·아픔이고, 곤은 나므로 「통상아심(痛傷我心)」. 엄준(嚴遵) 《도덕지귀론》은 이르기를: 도라는 것은, 엿보아도 문호가 없고 살펴도 문경이 없다. 여기의 「무문」은 화사가 어디서 오는지를 알지 못함을 말한다.

家人。飛鷹退去，不食雉雞。憂患解除，主君安居。此用《蒙》象。艮為鷹、為飛，震反，故退去。本卦離為雉，巽為雞，坎為食，震為解除，上卦兌覆，故不食。坎為憂患、為君主，艮為安居。○雉雞，宋元本作鄰鳥，依汲古。解除，汲古作心解，依宋元本。主君，宋本、汲古作君主，依元本。

《몽》이 《가인(家人)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 날아온 매가 물러나, 들꿩과 집닭을 먹지 않았다. 우환이 해제되어, 주인이 편안히 거처한다. 이것은 위태로움을 돌려 편안함이 됨을 주관하는 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 우괘 《몽》의 괘상을 쓴다: 간은 매·남이고, 진이 복상이 되었으므로 「퇴거(退去)」. 본괘 《가인》의 리는 꿩이고 손은 닭이며, 감은 탄식을 주관하고, 진은 해제를 주관한다. 상체의 태가 이미 기울어 복상이 되었으므로 「불식(不食)」. 감은 우환·군주이고, 간은 안거이므로 「우환해제(憂患解除), 주군안거(主君安居)」. 교기에 이르기를: 「치계(雉雞)」를 송본·원본은 「린조(鄰鳥)」로 한다. 여기서는 급고각본에 의한다. 「해제」를 급고각본은 「심해(心解)」로 한다. 여기서는 송본·원본에 의한다. 「주군」을 송본과 급고각본은 「군주(君主)」로 한다. 여기서는 원본에 의한다.

睽。跮蹉側跌，申酉為祟。戌亥滅明，顏子隱藏。二折震成兌，故跮蹉側失。兌西方金，故曰申酉為祟。艮居戌亥，艮為明，艮伏故滅明。艮為顏，艮伏，故顏子隱藏。○蹉，元本作差，差蹉古通。申酉、戌亥，蓋古占術。

《몽》이 《규(睽)》로 변한다. 임사에 이르기를: 걸음이 비틀거려 옆으로 넘어지니, 신·유 두 지지가 재앙을 일으킨다. 술·해의 자리에 이르면 광명이 멸하고, 안자(顔子)는 숨어 나오지 않는다. 이것은 때와 자리가 불리함을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 둘째 효가 부러지면, 진이 곧 태가 되므로 「질차측질(跮蹉側跌)」. 태는 서방의 금에 속하여 신·유에 배하므로 「신유위수(申酉爲祟)」. 간은 술·해의 자리에 있고, 간은 광명이며, 간이 이미 잠복하였으므로 「술해멸명(戌亥滅明)」. 간은 안(顔)이고, 간이 잠복하므로 「안자은장(顔子隱藏)」. 교기에 이르기를: 「차(蹉)」 글자를 원본은 「차(差)」로 한다 — 「차」「차」는 고래로 서로 통한다. 신유·술해의 설법은, 대개 고대의 점술에서 나온다.

蹇。司祿憑怒，謀議無道。商氏失政，殷人乏嗣。《漢書天文志》：“司祿，文昌第六星”。此用《蒙》象。艮為星、為官，故曰司祿。震為怒、為言，故為議。坎為心，故曰謀議。艮為道，坎伏，故曰無道。震為子、為人。子者，殷商之姓，坤殺，故無子而乏嗣。○氏，宋本、汲古作民，從元本。

《몽》이 《건(蹇)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 사록(司禄)의 별이 크게 뇌정을 치나, 모의하는 일이 전혀 도에 맞지 않는다. 상조(商朝)는 정권을 잃고, 은(殷) 사람은 후사를 끊었다. 이것은 망국하여 제사를 끊음을 주관하는 사이다. 상병화는 먼저 《한서·천문지》를 인용하여 이르기를: 사록은 문창궁(文昌宮)의 여섯째 별이다. 다음에 이르기를, 이 조는 우괘 《몽》의 괘상을 쓴다: 간은 별·관이므로 「사록」. 진은 발노·언어이므로 「의(議)」가 된다. 감은 마음이므로 「모의(謀議)」. 간은 도이고, 감이 잠복하므로 「무도(無道)」. 진은 자(子)·사람이다 — 「자」는 바로 은상의 국성(國姓)이고, 곤은 숙살(肅殺)을 주관하므로, 자가 없어 후가 끊겼다. 교기에 이르기를: 「씨(氏)」 글자를 송본과 급고각본은 「민(民)」으로 한다. 여기서는 원본을 따른다.

解。望雞得雛，冀馬獲駒。大德生少，有廖從居。巽為雞，離目為望，巽伏，故不得雞而得雛，震為雛也。坎為馬，震為雛、為駒。下二句疑有訛字，義皆未詳。○雛，依汲古，宋元本作雉。

《몽》이 《해(解)》로 변한다. 임사에 이르기를: 닭을 바랐는데 병아리를 얻고, 말을 바랐는데 망아지를 얻었다. 큰 덕의 집이 후대를 기르고, 료씨(廖氏)와 함께 산다. 이것은 얻은 것이 바란 것에 미치지 못함을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 손은 닭이고, 리는 눈으로 조망을 주관하며, 손이 이미 잠복하였으므로, 닭을 얻지 못하고 병아리만 얻는다 — 진이 바로 병아리이기 때문이다. 감은 말이고, 진은 병아리·망아지이므로 「기마획구(冀馬獲駒)」. 뒤의 두 구는 오자가 있음이 의심되어, 뜻이 모두 풀이되지 않는다. 교기에 이르기를: 「추(雛)」 글자는 급고각본에 의하고, 송본·원본은 「치(雉)」로 한다.

損。忉忉怛怛，如將不活。黍稷之恩，靈輒以存。《詩陳風》“心焉忉忉”，《傳》“忉忉，憂貌”，坤為憂，故曰忉忉怛怛。怛，亦憂也。坤死，故曰不活。震為黍稷、為恩，坤虛為餓，故曰靈輒。《左傳宣二年》：“初，趙盾田，見靈輒，餓食之”，故曰靈輒以存。○忉忉，汲古訛切切，俗本又訛叨叨，依宋元本。又汲古多“獲生保年”四字，依宋元本。

《몽》이 《손(損)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 근심하는 마음이 도도(忉忉)하여 수고로움을 견디기 어려워, 곧 살아나지 못할 듯하다. 한 끼의 서직(黍稷)의 은혜에 의지하여, 영철(靈輒)이 비로소 목숨을 보전하였다. 이것은 위태하다가 구원을 얻는 사이다. 상병화의 해상: 《시경·진풍》에 「마음이 도도하다(心焉忉忉)」가 있고, 모전은 「도도」는 근수의 모양이라 한다. 곤은 근심을 주관하므로 「도도달달(忉忉怛怛)」 — 「달(怛)」도 또한 근심이다. 곤은 사망을 주관하므로 「여장불활(如將不活)」. 진은 서직·은혜이고, 곤은 속이 비어 기아(飢餓)가 되므로, 영철의 상을 취한다. 《좌전》 선공(宣公) 이년은 조순(趙盾)이 사냥하다가 굶어 쓰러진 영철을 만나, 그에게 밥을 주었다고 기록하니 「영철이존(靈輒以存)」. 교기에 이르기를: 「도도」를 급고각본은 「절절(切切)」로 잘못하고, 속본은 또 「도도(叨叨)」로 잘못한다. 여기서는 송본·원본에 의한다. 급고각본은 또 「획생보년(獲生保年)」 네 글자를 더 낸다. 여기서는 송본·원본에 의한다.

益。噂噂囁囁，夜作晝匿。謀議我資，來攻我室。空盡我財，幾無以食。初至五正反震相對，故曰噂噂囁囁。噂囁，對語也。此句宋元本、汲古原作莫莫輯輯，於卦象不切，依節之艮校。坤為夜，與震連，故夜作晝。伏乾為大明、為晝，巽為伏，故曰晝匿。坤為財、為我，正反震，故曰謀議我資。艮為室，震為伐、為攻，坤虛故財空。震為食，坤飢，故無食。○來，依汲古，宋元本作求。

《몽》이 《익(益)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 머리를 맞대고 귀에 속삭이며, 밤에 활동하고 낮에 숨는다. 몰래 나의 가산을 모의하여, 와서 나의 집을 공격하고, 나의 재물을 다 털어, 거의 먹을 것조차 없게 하려 한다. 이것은 겁탈을 당하여 집을 잃음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 초효에서 오효까지 일정일복의 두 진이 서로 마주하므로 「준준섭섭(噂噂囁囁)」 — 「준섭」은 곧 두 사람이 마주하여 속삭이는 것이다. 이 구를 송본·원본과 급고각본은 본래 「막막집집(莫莫輯輯)」으로 하여, 괘상에 절절하지 않으므로, 상씨가 《절》지《간》 그 조에 의거하여 교정하였다. 곤은 밤이고, 진과 서로 이어지므로 「야작(夜作)」. 복건은 대명·백주이고, 손은 잠복을 주관하므로 「주닉(晝匿)」. 곤은 재물·나이고, 일정일복의 두 진이므로 「모의아자(謀議我資)」. 간은 옥실이고, 진은 토벌·진공이며, 곤은 속이 비므로 가재가 다 털렸다. 진은 먹음이고, 곤은 주림을 주관하므로 「기무이식(幾無以食)」. 교기에 이르기를: 「래(來)」 글자는 급고각본에 의하고, 송본·원본은 「구(求)」로 한다.

夬。天之所壞，不可強支。眾口指笑，雖貴必危。乾為天，兌毀，故曰天之所壞，不可強支。兌為口、為笑，坤眾，故曰眾口。伏艮為指、為貴，兌毀，一陰將盡故危。○指，汲古本作遭，乃嘈之訛字，蠱之艮作嘈嘈。首二句本《國語》“天之所支不可壞也”，所壞不可支也。

《몽》이 《쾌(夬)》로 변한다. 임사에 이르기를: 하늘이 헐고자 하는 것은, 인력으로 억지로 지탱할 수 없다. 뭇 사람이 손가락질하여 기소(譏笑)하니, 비록 현귀할지라도 반드시 위태하다. 이것은 형세가 가고 구하기 어려움을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 건은 하늘이고, 태는 훼절을 주관하므로 「천지소괴(天之所壞), 불가강지(不可強支)」. 태는 입·기소이고, 곤은 중다를 주관하므로 「중구(衆口)」. 복간은 손가락·존귀이고, 태는 훼절을 주관하며, 한 음효가 눈앞에 다 없어지려 하므로 「수귀필위(雖貴必危)」. 교기에 이르기를: 「지(指)」 글자를 급고각본은 「조(遭)」로 한다 — 그것은 「조(嘈)」의 오자로, 《고》지《간》 한 조가 「조조(嘈嘈)」로 함이 증명이 된다. 앞의 두 구는 《국어》의 「하늘이 세운 것은 헐 수 없다(天之所支不可壞也)」에 근거하고, 거꾸로 말하면 곧 하늘이 헐고자 하는 것은 지탱할 수 없다.

姤。目動睫瞤，喜來加身。舉家蒙歡，吉利無殃。《說文》：“瞤，目動也”，《西京雜記》：“陸賈曰：目瞤得酒食”。伏震為動、為喜，坤為身。目睫象未詳。○睫，汲古本作頰，俗木多從之，非，依宋元本。《漢書》：“睫瞤得酒肉。”

《몽》이 《구(姤)》로 변한다. 임사에 이르기를: 눈꺼풀이 뛰고 속눈썹이 움직이니, 경사가 곧 몸에 내릴 것이다. 온 집안이 모두 빛을 입어 기뻐하고, 길리하여 재앙이 없다. 이것은 대길의 사이다. 상병화는 먼저 자의를 푼다: 《설문》은 「순(瞤)」은 눈꺼풀이 뛰어 움직이는 것이라 하고, 《서경잡기》는 육가(陸賈)의 말에 눈이 뛰면 주식(酒食)을 얻는다고 기록한다. 다음에 상을 푼다: 복진은 움직임·기쁨이고, 곤은 몸이므로 「목동첩순(目動睫瞤), 희래가신(喜來加身)」. 「목」「첩」이 취하는 괘상이 무엇인지는, 아직 풀이되지 않는다. 교기에 이르기를: 「첩(睫)」 글자를 급고각본은 「협(頰)」으로 하고, 속본은 대부분 그것을 연습(沿襲)한다 — 틀리다. 여기서는 송본·원본에 의한다. 《한서》에도 「첩순하여 주육을 얻는다(睫瞤得酒肉)」는 설법이 있다.

萃。黿羹芬香，染指拂裳。口飢於手，子公恨饞。艮為黿，坤為羹，巽為臭，故曰芬香。艮為指、為拂，坤水，故染指。坤為裳，艮手，故拂裳。兌為口，坤為飢，口飢於手者，言口飢而恃手也。於，依也。《孔融書》：“舉杯相於”，曹植《樂府》：“心相於”，《杜甫詩》：“良友幸相於”，皆作依恃解，是其證。子公，鄭公子宋也。《左傳宣四年》：“楚人獻黿於鄭靈公，公子宋與子家將見，子公之食指動，以示子家曰：“他日我如此，必嘗異味”，及入，宰夫將解黿，相視而笑，公問，子家以告。及食大夫黿，召子公而弗與，子公怒，染指於鼎，嘗之而出。林詞全述其事。○拂裳，依汲古，古人衣袖寬博，言染指之時須拂裳也，宋元本作弗嘗，於、子公，依宋元本，汲古誤打、誤公子，饞作讒。

《몽》이 《췌(萃)》로 변한다. 임사에 이르기를: 자라탕이 향기로코나 코에 스며들고, 국을 찍을 때는 옷을 걷어 올려야 한다. 입이 먹고자 하면 손에 의지할 수밖에 없어, 자공(子公)이 이 한 입을 탐내어 원한을 마음에 맺는다. 이것은 먹을 것을 다투어 원한을 맺음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 간은 원(黿)이고, 곤은 국이며, 손은 냄새이므로 「분향(芬香)」. 간은 손가락·불식(拂拭)이고, 곤은 물이므로 「염지(染指)」. 곤은 하상(下裳)이고, 간은 손이므로 「불상(拂裳)」. 태는 입이고, 곤은 주림이다. 「구기우수(口飢于手)」는 입이 주리면 손에 의탕할 수밖에 없다고 함이고, 「우(于)」는 의고(依靠)의 뜻이다. 공융(孔融)의 서신에 「잔을 들어 서로 의한다(舉杯相于)」가 있고, 조식(曹植)의 악부에 「마음이 서로 의한다(心相于)」가 있으며, 두보(杜甫)의 시에 「좋은 벗이 다행히 서로 의한다(良友幸相于)」가 있으니, 모두 의고의 뜻으로 쓴다 — 증거가 될 수 있다. 자공은 곧 정국(鄭國)의 공자송(公子宋)이다. 《좌전》 선공 사년은 초국 사람이 자라를 정영공(鄭靈公)에게 바치고, 공자송과 자가(子家)가 막 나아가 뵈려 할 때, 자공의 식지가 문득 움직여, 그가 자가에게 보이며 이르기를, 옛날에 내가 이러하면 반드시 진기한 맛을 맛보았다고 하였다. 들어가 부인(厨人)이 막 원을 잡으려는 것을 보고, 두 사람이 서로 보고 웃으니, 영공이 캐묻자 자가가 말을 그에게 고하였다. 대부(大夫)의 원을 나누어 먹을 때, 영공이 자공을 불러들이고 하필 그에게 주지 않으니, 자공이 노하여, 손가락을 솥에 넣어 찍어 맛보고 달아났다. 임사는 이 일을 완전하게 서술한다. 교기에 이르기를: 「불상」은 급고각본에 의한다 — 고인의 옷소매는 넓어, 손가락을 찍을 때 옷을 걷어 올려야 한다. 송본·원본은 「불상(弗嘗)」으로 한다. 「우(于)」 글자와 「자공」은 송본·원본에 의하고, 급고각본은 잘못하여 「타(打)」로 하고 잘못하여 「공자(公子)」로 하며, 「참(饞)」 글자를 「참(讒)」으로 한다.

升。天福所豐，兆如飛龍。成子得志，六二以興。伏乾故曰天福、曰豐，震為飛、為龍，坤坼為兆，故曰兆如飛龍。伏艮為成，震子，故曰成子。震為興，巽為志，故曰得志。坤數二，伏乾數六，故曰六二。翟云升云：“六二謂十二世也。”愚按：《莊子胠篋篇》：“田成子十二世有齊國”，《釋文》云：“自敬仲奔齊，至莊子九世，知齊政自大公和至威王三世而有齊國，共十二世”，故曰六二以興。○以，從元本，汲古及常本多作已。二，宋本作三，非，從汲古。

《몽》이 《승(升)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 하늘이 내린 복이 바로 풍후하고, 복조(卜兆)가 비룡(飛龍)이 하늘을 나는 것과 같다. 전성자(田成子)가 뜻을 얻어 이루어, 십이 세에 전하여 흥성하였다. 이것은 가족의 발달을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 복건이 있으므로 「천복(天福)」이라 하고 「풍(豊)」이라 한다. 진은 남·용이고, 곤은 가운데가 갈라져 복조가 되므로 「조여비룡(兆如飛龍)」. 복간은 「성(成)」이고, 진은 자이므로 「성자(成子)」. 진은 흥이고, 손은 뜻이므로 「득지(得志)」. 곤의 수는 둘이고, 복건의 수는 여섯이므로 「육이(六二)」. 적운승(翟雲升)은 이르기를: 「육이」는 곧 십이 세이다. 상씨의 안어에 이르기를: 《장자·거협(胠篋)》은 전성자가 십이 세에 제국(齊國)을 소유하였다고 하고, 《경전석문》은 경중(敬仲)이 제로 달아난 때로부터 장자(莊子)까지 아홉 세로 제국의 정권을 장악하고, 태공화(太公和)로부터 위왕(威王)까지 세 세로 정식으로 제를 소유하여, 합하여 십이 세라 하므로 「육이이흥(六二以興)」. 교기에 이르기를: 「이(以)」 글자는 원본을 따르고, 급고각본과 통행본은 대부분 「이(已)」로 한다. 「이(二)」 글자를 송본은 「삼(三)」으로 하는데 — 틀리다. 여기서는 급고각본을 따른다.

困。氓伯易絲，抱布自媒。棄禮急情，卒罹悔憂。《詩氓》之篇：“氓之蚩蚩，抱布貿絲。匪來貿絲，來即我謀”。布，幣也。貿即易也。伏震為伯，巽為絲、為布，巽為商賈，故抱布易絲。伏艮為抱，坎為合、為媒、為憂。○易絲，宋本、汲古作以婚，依元本。罹，依宋本，元本作離，義同。

《몽》이 《곤(困)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 저 남자가 돈을 가져와 비단으로 바꾸고, 베를 품고 스스로 집에 찾아와 혼을 말한다. 예수(禮數)를 내버려 두고 한때의 정만을 돌아보니, 끝내 후회·근심을 입는다. 이것은 구합(苟合)하여 후회를 입음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 《시경·위풍·맹(氓)》에 「맹의 순진한 남자여, 베를 품고 비단을 사러 왔네. 비단 사러 온 것이 아니라, 나와 혼인을 의논하러 온 것이었네(氓之蚩蚩, 抱布貿絲. 匪來貿絲, 來卽我謀)」가 있고, 「포(布)」는 돈이며 「무(貿)」는 곧 바꿈이다. 복진은 백(伯)이고, 손은 비단·베이며, 손은 또 상고이므로 「포포역사(抱布易絲)」. 복간은 품음이고, 감은 계합(契合)·매작(媒妁)·근심이므로 「자매(自媒)」「회우(悔憂)」. 교기에 이르기를: 「역사」를 송본과 급고각본은 「이혼(以婚)」으로 한다. 여기서는 원본에 의한다. 「리(罹)」 글자는 송본에 의하고, 원본은 「리(離)」로 한다 — 뜻은 같다.

井。夏姬親附，心聽悅喜。利以搏取，無言不許。通《噬嗑》。離為夏，震為姬，兌悅，故親附、故悅喜。坎為心、為聽，巽為利，艮為搏取，震為言。○姬，汲古作姒，依宋元本作震辭。按：《左傳》：巫臣嘗止子反取夏姬，後竟自取，林似指此事。

《몽》이 《정(井)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 하희(夏姬)가 친근하여 의부(依附)하고, 마음에 들으면 곧 기뻐한다. 기회를 잡아 취하기에 마땅하고, 입을 열면 허락하지 않는 것이 없다. 이것은 사람에게 구하여 허락을 얻음을 주관하는 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 방통을 쓰며, 《정》의 방통괘는 《서합》이다. 리는 하(夏)이고, 진은 희(姬)이며, 태는 기쁨을 주관하므로 「친부(親附)」라 하고 「열희(悦喜)」라 한다. 감은 마음·들음이고, 손은 이익이며, 간은 박취(搏取)이고, 진은 언어이므로 「리이박취(利以搏取), 무언불허(無言不許)」. 교기에 이르기를: 「희(姬)」 글자를 급고각본은 「사(姒)」로 한다. 여기서는 송본·원본에 의하니, 「희」가 바로 진의 취상에 맞는다. 상씨의 안어에 이르기를: 《좌전》은 무신(巫臣)이 일찍이 자반(子反)에게 하희를 취하는 것을 막고, 뒤에 스스로 그녀를 취하였다고 기록하니 — 임사는 아마 이 일을 가리킨다.

革。南山昊天，刺政閔身。疾悲無辜，背憎為仇。通《蒙》。震南艮山，故曰南山。本卦離為夏，故曰昊天。《爾雅釋天》：“夏為昊天。”注：言氣皓旰也。坎為刺，坤為政、為身，坎為憂閔、為悲、為疾、為憎、為仇，坤為辜，坤虛故無。艮為背，下坎，故曰背憎。《詩小雅》：“節彼南山，不弔昊天”，為刺譏厲王之詩。林辭全用其意。○昊，從宋元本，汲古誤旻，元本作艮，林象亦合。

《몽》이 《혁(革)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 남산이 높이 솟고, 호천(昊天)이 위에 있다. 시정을 자기(譏刺)하고, 자신을 가련히 여긴다. 아픔·비분하여 본래 죄과가 없는데, 뒤에서 사람에게 미움을 받아 원수를 맺는다. 이것은 원통함을 품고 시기를 입음을 주관하는 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 방통을 쓰며, 《혁》의 방통괘는 《몽》이다. 진은 남이고 간은 산이므로 「남산(南山)」. 본괘 《혁》 속의 리는 하(夏)이므로 「호천」 — 《이아·석천》은 여름을 호천이라 하고, 주문은 기상의 광명성대(光明盛大)를 형용한다고 한다. 감은 자기이고, 곤은 정사·자신이며, 감은 우민(憂憫)·슬픔·질고·증오·구원(仇怨)이고, 곤은 죄고(罪辜)이면서 속이 비므로 「무고(無辜)」. 간은 등이고, 하체가 감이므로 「배증(背憎)」. 《시경·소아》에 「저 높은 남산이여, 불민(不弔)하신 호천이여(節彼南山, 不弔昊天)」이 있고, 상씨는 그것이 여왕(厲王)을 자기하는 시라 하며, 임사는 전적으로 그 뜻을 취한다. 교기에 이르기를: 「호(昊)」 글자는 송본·원본을 따르고, 급고각본은 잘못하여 「민(旻)」으로 하고, 원본은 「간(艮)」으로 한다 — 임사의 취상에도 통한다.

鼎。三人為旅，俱歸北海。入門上堂，拜謁王母。勞賜我酒，歡樂無疆。通《屯》。震為人，後天數三，震為商旅，故曰三人為旅。坤為海水，位北，故曰北海。震為歸，故歸北海。艮為門堂，震為入、為上，艮為拜，震為謁、為王，坤母，故曰王母。坎為勞、為酒，坤為我。象全用旁通。○宋元本作井林，旁通《噬嗑》，於象不盡合，汲古少“歡樂無疆”四字，不協。

《몽》이 《정(鼎)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 세 사람이 동반하여 함께 북해로 돌아간다. 문에 들어 당에 올라, 왕모(王母)를 배알한다. 그녀가 나를 위로하여 술을 하사하여 마시게 하니, 즐거움이 끝이 없다. 이것은 대길의 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 방통을 쓰며, 《정》의 방통괘는 《둔》이다. 진은 사람이고, 후천의 수에서 셋에 배하며, 진은 또 상려이므로 「삼인위려(三人爲旅)」. 곤은 해수이고, 자리가 북방에 있으므로 「북해(北海)」. 진은 돌아옴을 주관하므로 「구귀북해(俱歸北海)」. 간은 문·당이고, 진은 들어감·오름이며, 간은 하배(下拜)이고, 진은 알견·왕이며, 곤은 어머니이므로 「입문상당(入門上堂), 배알왕모(拜謁王母)」. 감은 위로·술이고, 곤은 나므로 「노사아주(勞賜我酒)」. 온 조의 취상이 모두 방통을 쓴다. 교기에 이르기를: 송본·원본은 이 조를 《정》림 아래에 묶는다 — 그러면 곧 《서합》에 방통해야 하는데, 괘상에 다 맞지 않는다. 급고각본은 또 「환락무강(歡樂無疆)」 네 글자를 빼서, 운각이 맞지 않는다.

震。愆淫旱疾，傷害稼穡。喪制病來，農人無食。愆者，不及淫者過也。艮為火，坎為疾，故曰旱疾。震為稼穡，艮火，故傷害禾稼。震為人、為農、為食，稼傷，故無食。震初至四與無妄初至四同，京房以無妄為大旱卦，自虞翻莫明其義，由艮火之象失傳也。○愆，汲古作陽，疾作病，制作刈，茲從宋元本。林詞訛誤若此者，直無如何。又宋元本作井林，象亦合。

《몽》이 《진(震)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 빗물이 모자라거나 넘치고, 한정(旱情)이 재앙이 되어 곡식을 상한다. 상사(喪事)와 질병이 잇달아 오니, 농사짓는 사람이 먹을 밥이 없다. 이것은 대흉의 사이다. 상병화는 먼저 자의를 푼다: 「건(愆)」은 미치지 못함이고, 「음(淫)」은 지나침이다. 다음에 상을 푼다: 간은 불이고, 감은 질병이므로 「한질(旱疾)」. 진은 가색(稼穡)이고, 간은 불이므로 「상해가색(傷害稼穡)」. 진은 사람·농부·먹음이고, 곡식이 이미 상하였으므로 「농인무식(農人無食)」. 《진》괘의 초효에서 사효의 형상은 《무망》의 초효에서 사효와 같은데, 경방은 《무망》을 대한(大旱)의 괘로 정하고, 우번(虞翻) 이하로 모두 그 까닭을 풀어내지 못하니 — 바로 간이 불이 되는 이 일상(逸象)이 실전된 때문이다. 교기에 이르기를: 「건」 글자를 급고각본은 「양(陽)」으로 하고, 「질」을 「병(病)」으로 하고, 「제(制)」를 「예(刈)」로 한다. 여기서는 송본·원본을 따른다. 임사의 오류가 이 지경에 이르러, 실로 어찌할 수 없다. 송본·원본은 또 이 조를 《정》림 아래에 묶는다 — 상에도 맞다.

艮。攫飯把肉，以就口食。所往必得，無有虛乏。坎為飲、為肉，艮手為攫、為把，互震為口、為食、為往，坎為得，故無有虛乏。○所，元刊作萬，依宋本、汲古。

《몽》이 《간(艮)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 밥을 움켜잡고 고기를 들어, 입가에 가져가면 곧 먹는다. 어디를 가든 반드시 얻는 바가 있어, 빈손으로 주리지 않는다. 이것은 가는 곳마다 먹을 것을 얻음을 주관하는 길사이다. 상병화의 해상: 감은 마심·고기이고, 간은 손으로 잡아 집지(執持)를 주관하므로 「확반파육(攫飯把肉)」. 호하여 나온 진은 입·먹음·나아감이고, 감은 획득이므로 「소왕필득(所往必得), 무유허핍(無有虛乏)」. 교기에 이르기를: 「소(所)」 글자를 원간본은 「만(万)」으로 한다. 여기서는 송본과 급고각본에 의한다.

漸。鳥飛無翼，兔走折足。雖欲會同，未得所欲。離為鳥、為飛，震為翼，震伏，巽寡髮，故無翼。震為兔、為走、為足，震伏坎折，故曰折足。○所欲，汲古作已惑，依宋元。

《몽》이 《점(漸)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 새는 날려 하나 날개가 없고, 토끼는 달리려 하나 다리를 꺾었다. 비록 모이고자 하여도, 심원을 이루지 못한다. 이것은 뜻은 있으나 힘이 없음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 리는 새·남이고, 진은 날개이다. 진이 이미 잠복하고, 손은 또 희발무모(稀髮無毛)를 주관하므로 「무익(無翼)」. 진은 토끼·분주·발이고, 진이 잠복하고 감은 절단을 주관하므로 「절족(折足)」. 교기에 이르기를: 「소욕(所欲)」 두 글자를 급고각본은 「이혹(已惑)」으로 한다. 여기서는 송본·원본에 의한다.

歸妹。體重飛難，未能踰關。行坐憂愁，不離室垣。此用《蒙》象。坤為身、為重，故曰體重。震為飛，坎陷，故難飛。艮為關，坤閉，故未能踰關。震為踰、為行，坎為憂愁、為宮室，坎陷，故不離。○宋元本無第三句，汲古有有是。未能，依元本，宋本、汲古作不得。

《몽》이 《귀매(歸妹)》로 변한다. 임사에 이르기를: 몸이 무거워 날아오르지 못하고, 저 관구(關口)를 넘지 못한다. 가도 근심하고 앉아도 근심하여, 끝내 담장 밖을 나서지 못한다. 이것은 곤수(困守)하여 나가지 못함을 주관하는 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 우괘 《몽》의 괘상을 쓴다: 곤은 몸이고 무거움을 주관하므로 「체중(體重)」. 진은 남이고, 감은 함락을 주관하므로 「비난(飛難)」. 간은 관구이고, 곤은 폐색을 주관하므로 「미능유관(未能踰關)」. 진은 넘음·행주이고, 감은 근수·궁실이며, 감은 함락을 주관하므로 「불리실원(不離室垣)」. 교기에 이르기를: 송본·원본은 셋째 구가 없고, 급고각본에는 있다 — 옳다. 「미능」 두 글자는 원본에 의하고, 송본과 급고각본은 「부득(不得)」으로 한다.

豐。四雄並處，人民愁苦。擁兵西東，不得安所。震為雄，卦數四，故曰四雄。互大坎為人民，坎憂，故愁苦。兌為斧、為兵，坎聚，故曰擁兵。震東兌西，震動坎險，故不安。○西東，汲古作東西，依宋元本。

《몽》이 《풍(豐)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 네 강인이 한 곳에 함께 있고, 백성이 수고로움에 견디지 못한다. 동서 양쪽이 모두 군사를 옹위하여 제 세를 부리니, 누구도 몸 둘 곳을 얻지 못한다. 이것은 할거하여 병란함을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 진은 웅(雄)이고, 괘수가 넷이므로 「사웅(四雄)」. 여러 효를 합하여 큰 감의 형태를 이루어 인민이 되고, 감은 근심을 주관하므로 「수고(愁苦)」. 태는 부월(斧鉞)·병기이고, 감은 모임을 주관하므로 「옹병(擁兵)」. 진은 동쪽에 있고 태는 서쪽에 있으며, 진은 움직임을 주관하고 감은 험함을 주관하므로 「부득안소(不得安所)」. 교기에 이르기를: 「서동(西東)」을 급고각본은 「동서(東西)」로 한다. 여기서는 송본·원본에 의한다.

旅。譯重關牢，求解己憂。心咸乃成，與善並居。通《節》。中爻反正震，故曰譯重。坎為牢，震為開、為解，艮為求，坎為憂、為心。辭皆費解，必有訛字。○咸，宋元本作惑。譯重，元本作重譯，非。譯重與關牢對文。牢，固也，依汲古。

《몽》이 《여(旅)》로 변한다. 임사에 이르기를: 전전하여 전역(傳譯)하고, 관카(關卡)가 견고하며, 사람을 구하여 자기의 근심을 풀게 한다. 심의가 맞아야 일이 이루어지고, 선인과 함께 한 곳에 산다. 이것은 타인의 힘을 빌려야 하는 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 방통을 쓰며, 《여》의 방통괘는 《절》이다. 중간 네 효가 일정일복 모두 진을 이루므로 「역중(譯重)」. 감은 견고함이고, 진은 엶·품이며, 간은 구함이고, 감은 근심·마음이므로 「구해기우(求解己憂)」. 이 몇 구의 사가 모두 해명하기 어려워, 반드시 오자가 있다. 교기에 이르기를: 「함(咸)」 글자를 송본·원본은 「혹(惑)」으로 한다. 「역중」을 원본은 「중역(重譯)」으로 한다 — 틀리다. 「역중」과 「관뢰(關牢)」는 대문이고, 「뢰」는 견고함의 뜻이다. 여기서는 급고각본에 의한다.

巽。患解憂除，王母相於。與喜俱來，使我安居。通《震》。為樂，故無憂患。震為王，巽為母，相於者，相依也。義已見前《萃》卦。震為喜，艮為安居。皆用旁通。○於，從宋元本，汲古作予。王，元本作皇，義同。

《몽》이 《손(巽)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 화환이 풀리고 근심이 없어지며, 왕모가 와서 서로 의지한다. 경사가 함께 이르러, 나를 편안히 거주하게 한다. 이것은 대길의 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 방통을 쓰며, 《손》의 방통괘는 《진》이다. 진은 환락을 주관하므로 「환해우제(患解憂除)」. 진은 왕이고, 손은 어머니이므로 「왕모」. 「상우(相于)」는 곧 서로 의고함이다 — 이 자의는 앞의 《췌》괘 그 조에서 이미 말하였다. 진은 기쁨이고, 간은 안거이므로 「여희구래(與喜俱來), 사아안거(使我安居)」. 온 조가 모두 방통의 취상을 쓴다. 교기에 이르기를: 「우(于)」 글자는 송본·원본을 따르고, 급고각본은 「여(予)」로 한다. 「왕」 글자를 원본은 「황(皇)」으로 한다 — 뜻은 같다.

兌。冬生不華，老女無家。霜冷蓬室，更為枯株。伏坎為冬，震為生，兌為華，冬，故不華。《大過》以兌為老婦，艮為家，艮伏，故老女無家。坎為霜、為冷，艮為室，震為蓬，故曰蓬室。巽為木，互離，故曰枯株。○更，依元刊，汲古作競。

《몽》이 《태(兌)》로 변한다. 임사에 이르기를: 겨울 속에 생장하나 꽃이 피지 못하고, 늙은 계집은 시집가지 못하고 집이 없다. 서리 추위가 핍박하는 봉초(蓬草)의 집은, 눈깜짝할 사이에 한 토막 마른 나무가 된다. 이것은 고한하여 이룸이 없음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 복감은 겨울이고, 진은 생장이며, 태는 꽃이다. 바로 겨울 절기에 해당하므로 「불화(不華)」. 《대과》는 태를 노부(老婦)로 하고, 간은 집이며, 간이 이미 잠복하였으므로 「노녀무가(老女無家)」. 감은 서리·추움이고, 간은 옥실이며, 진은 봉초이므로 「상랭봉실(霜冷蓬室)」. 손은 나무이고, 중간에 리를 호하여 내므로 「경위고주(更爲枯株)」. 교기에 이르기를: 「경(更)」 글자는 원간본에 의하고, 급고각본은 「경(競)」으로 한다.

渙。震慄恐懼，多所畏惡。行道留難，不可以步。坎為恐懼、為畏惡。震為道、為行，坎陷，故留難，故不可步。○步，汲古作涉，從宋元本。

《몽》이 《환(渙)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 온몸이 떨리고 마음이 공포에 차서, 곳곳이 두렵고 가증한 일이다. 길에 오르면 또 저체(阻滯)를 만나, 한 치도 나아가기 어렵다. 이것은 경구(驚懼)하고 막힘을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 감은 공포·외오(畏惡)이므로 「진률공구(震慄恐懼), 다소외오(多所畏惡)」. 진은 도로·행주이고, 감은 함험을 주관하므로 「행도유난(行道留難)」「불가이보(不可以步)」. 교기에 이르기를: 「보(步)」 글자를 급고각본은 「섭(涉)」으로 한다. 여기서는 송본·원본을 따른다.

節。三夫共妻，莫適為雌。子無名氏，翁不可知。《節》長中少三男俱備，祇兌為女象，故曰三夫共妻。適，主也。莫適為雌，言兌女無所適從也。震為子，艮為名，坎隱，故無名氏。震為父，翁者，父也。坎隱，又二至五正反皆震，故曰不知。此林為愚求索林詞知其用象之始，故志其艱於此。○翁，宋元本作公，義同。

《몽》이 《절(節)》로 변한다. 임사에 이르기를: 세 남자가 한 아내를 함께 하니, 누구도 그녀의 정배(正配)를 이루지 못한다. 낳은 자식은 성씨를 알릴 수 없고, 아비가 누구인지조차 분간하지 못한다. 이것은 음란하여 질서를 잃음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 《절》괘 속에 장남·중남·소남 셋이 모두 갖추어지나, 태의 여상 하나만 있으므로 「삼부공처(三夫共妻)」. 「적(适)」은 주인의 뜻이고, 「막적위자(莫適爲雌)」는 태의 여자가 귀속할 곳이 없음을 말한다. 진은 자식이고, 간은 이름이며, 감이 잠은하므로 「자무명씨(子無名氏)」. 진은 아비이고, 「옹(翁)」은 곧 아비이다. 감이 잠은하고, 이효에서 오효까지 일정일복 또 모두 진이므로 「옹불가지(翁不可知)」. 상씨의 자기에 이르기를: 이 조는 그가 임사를 추구하여, 처음으로 《역림》의 용상(用象)의 법을 깨달아 낸 기점이므로, 당시의 간신함을 여기에 기록한다. 교기에 이르기를: 「옹」 글자를 송본·원본은 「공(公)」으로 한다 — 뜻은 같다.

中孚。早凋被霜，花葉不長。非時為災，家受其殃。震為花葉，兌為霜，巽為隕落，故曰凋、曰不長。艮為時、為家，兌折巽落，故為災殃。○災，依宋本，元本作落。早，元本作草，依宋本、汲古。

《몽》이 《중부(中孚)》로 변한다. 임사에 이르기를: 일찍 시들고 또 서리를 맞아, 꽃도 잎도 자라지 못한다. 시절에 맞지 않으면 곧 재해가 되어, 한 집 사람이 모두 그 재앙을 입는다. 이것은 때를 잃고 해를 입음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 진은 화엽(花葉)이고, 태는 서리이며, 손은 운락을 주관하므로 「조(凋)」라 하고 「불장(不長)」이라 한다. 간은 때·집이고, 태는 절단을 주관하고 손은 운락을 주관하므로 「비시위재(非時爲災), 가수기앙(家受其殃)」. 교기에 이르기를: 「재(災)」 글자는 송본에 의하고, 원본은 「락(落)」으로 한다. 「조(早)」 글자를 원본은 「초(草)」로 한다. 여기서는 송본과 급고각본에 의한다.

小過。雉兔之東，狼虎所從。貪饕凶惡，不可止息。艮為鳥、為雉，震為兔、為東、為之，之，往也。艮為狼虎，震為從，兌為食，震亦為食，故曰貪饕。兌毀為凶惡。艮為止息，坎險，故不可止息。○饕，依汲古，宋元刊作叨。

《몽》이 《소과(小過)》로 변한다. 임사에 이르기를: 들꿩과 들토끼가 동쪽으로 달아나니, 시랑호표(豺狼虎豹)가 뒤를 바짝 따른다. 탐식하고 흉악하여, 한 시각도 그치지 않는다. 이것은 강자가 약자를 능멸하고 위기가 그치지 않음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 간은 새·꿩이고, 진은 토끼·동쪽·「지(之)」이며, 「지」는 곧 나아감이므로 「치토지동(雉兔之東)」. 간은 랑호이고, 진은 따름이므로 「랑호소종(狼虎所從)」. 태는 탄식을 주관하고, 진도 먹음이므로 「탐도(貪饕)」. 태는 훼절을 주관하므로 「흉악(凶惡)」. 간은 그침이나, 감은 험함을 주관하므로 「불가지식(不可止息)」. 교기에 이르기를: 「도(饕)」 글자는 급고각본에 의하고, 송각본·원각본은 「도(叨)」로 한다.

既濟。馬驚破車，主墮深溝。身死魂去，離其室廬。此用《蒙》象。震為馬、為車、為驚，坎破，故馬驚破車。震為主，坎為陷，故曰主墮。坎為溝，在下，故曰深溝。坤為身、為死，故曰身死。震為神、為魂、為去。艮為室廬。○主，依宋元本，汲古作王。

《몽》이 《기제(旣濟)》로 변한다. 임사에 이르기를: 말이 놀라 수레를 부딪쳐 부수고, 수레 주인은 깊은 도랑에 빠진다. 사람은 죽어 혼이 흩어져, 이로부터 자기의 집을 떠난다. 이것은 대흉의 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 우괘 《몽》의 괘상을 쓴다: 진은 말·수레·놀람이고, 감은 파손을 주관하므로 「마경파거(馬驚破車)」. 진은 수레 주인이고, 감은 함락을 주관하므로 「주타(主墮)」. 감은 구거(溝渠)이고 아래 자리에 있으므로 「심구(深溝)」. 곤은 몸·죽음이므로 「신사(身死)」. 진은 신·혼·떠남이고, 간은 실려(室廬)이므로 「혼거(魂去)」「이기실려(離其室廬)」. 교기에 이르기를: 「주(主)」 글자는 송본·원본에 의하고, 급고각본은 「왕(王)」으로 한다.

未濟。山林麓藪，非人所處。鳥獸無禮，使我心苦。此用《蒙》象。艮為山，震為林麓，故曰山林麓藪。震為人，坎險，故人不可處。艮為鳥、為獸，坤為禮，坎隱伏，故無禮。坎為心、為勞苦。○非人所處，從元本，汲古作“兆人所往”，兆因與非形近，訛。

《몽》이 《미제(未濟)》로 변한다. 임사에 이르기를: 산림과 초택(草澤) 깊은 곳은, 사람이 있을 곳이 아니다. 조수(鳥獸)가 전혀 예수(禮數)가 없어, 내 마음을 쓰게 한다. 이것은 그 곳이 아닌 곳에 처함을 주관하는 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 우괘 《몽》의 괘상을 쓴다: 간은 산이고, 진은 임록(林麓)이므로 「산림록수(山林麓藪)」. 진은 사람이고, 감은 험함을 주관하므로 「비인소처(非人所處)」. 간은 새·짐승이고, 곤은 예이며, 감이 잠은하므로 「조수무례(鳥獸無禮)」. 감은 마음·노고이므로 「사아심고(使我心苦)」. 교기에 이르기를: 「비인소처」는 원본을 따르고, 급고각본은 「조인소왕(兆人所往)」으로 한다 — 「조」와 「비」는 자형이 가까워, 이로 인해 잘못하였다.

行唐尚秉和節之注

이 행은 권이(卷二) 권두의 주자의 제서(題署)이다: 본서는 행당(行唐) 사람 상병화(尚秉和)가 주를 지었다. 상병화는 자를 절지(節之)라 하고, 직례 행당(지금의 하북 행당) 사람으로, 청말 민초의 역학 대가이다. 평생 《주역》의 실전된 「일상(逸象)」을 구계(鉤稽)하고 한인(漢人)의 상수(象數)의 학문을 복원하는 데 힘썼으며, 이 《초씨역림주》는 바로 그가 《역림》의 용상을 빌려 《주역》의 고상(古象)을 반증한 대표작이다.

受業蒲城仵道益、豐潤董維城堃校刊

이 행에 제한 것은 교정·간인자이다: 상병화의 두 학생, 섬서 포성(蒲城) 사람 오도익(仵道益)과, 직례 풍윤(豐潤) 사람 동곤(董堃, 자는 유성(維城))이, 함께 교감하고 자금을 내어 이 책을 간행하였다. 「수업(受業)」은 학생이 스승에게 대한 자칭으로, 권두에 제하여 교간의 역(役)이 문인이 맡은 바임을 나타낸다. 제서의 쓰는 법은 적관(籍貫)을 앞에 하고 이름자를 뒤에 하므로, 「풍윤동유성곤(豐潤董維城堃)」은 곧 풍윤 사람 동곤이다.

需。久旱三年，草木不生。粢盛空乏，無以供靈。通《晉》。離火艮火，故曰久旱。離數三，坤為年，故曰三年。震為生、為草木，震覆，故不生。震為粢、為簠簋，故為盛。坤虛故空乏。

《수(需)》괘가 스스로 《수》로 변한다 — 본괘가 변하지 않는 조이다. 임사에 이르기를: 잇달아 삼 년의 큰 가뭄으로, 초목이 모두 나지 못한다. 제기에 담은 곡물도 또한 비어, 신령에게 공봉할 것이 없다. 이것은 대흉의 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 방통을 쓰며, 《수》의 방통괘는 《진》이다. 리는 불이고, 간도 불이므로 「구한(久旱)」. 리의 수는 셋이고, 곤은 해이므로 「삼년(三年)」. 진은 생장·초목이고, 진이 이미 복상이 되었으므로 「초목불생(草木不生)」. 진은 자(粢)·보구(簠簋) 같은 제기이므로 「자성(粢盛)」. 곤은 속이 비므로 「공핍(空乏)」이고, 이로써 「무이공령(無以供靈)」.

乾。火滅復息，君明其德。仁人可遇，身受利福。此用《需》象。中爻離火，上臨坎水，故火滅。然《革》彖曰水火相息，故曰火滅復息。乾為君、為德、為仁人。離為明，伏坤為身。○福，汲古作祿，依宋元本。

《수》가 《건(乾)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 불이 꺼졌다가 다시 새로 일어나고, 군주가 그 덕을 창명(彰明)한다. 인덕 있는 사람을 만날 수 있어, 몸이 이익과 복을 받는다. 이것은 비를 돌려 길이 됨을 주관하는 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 우괘 《수》의 괘상을 쓴다: 중간 네 효가 리를 호하여 불이 되고, 위에 감수를 임하므로 「화멸(火滅)」. 그러나 《혁》괘 단사가 「물과 불이 서로 쉰다(水火相息)」라 하므로 「화멸부식(火滅復息)」. 건은 임금·덕·인인이고, 리는 밝음이며, 복곤은 몸이므로 「군명기덕(君明其德). 인인가우(仁人可遇), 신수리복(身受利福)」. 교기에 이르기를: 「복(福)」 글자를 급고각본은 「록(禄)」으로 한다. 여기서는 송본·원본에 의한다.

坤。溫山松柏，常茂不落。鸞鳳所庇，得其歡樂。此仍用《需》象。乾為山，離為火，故曰溫山。坎為木、為堅，故曰松柏、故曰不落。離為文章，故曰鸞鳳。互兌為悅，故歡樂。

《수》가 《곤(坤)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 따뜻한 산의 소나무·잣나무는, 사계절 푸르고 시들지 않는다. 난봉(鸞鳳)이 거기에 가려 깃들이고, 그 즐거움을 얻는다. 이것은 대길의 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 여전히 우괘 《수》의 괘상을 쓴다: 건은 산이고, 리는 불이므로 「온산(溫山)」. 감은 나무·견고이므로 「송백(松柏)」이라 하고 「불락(不落)」이라 한다. 리는 문채를 주관하므로 「난봉」. 호하여 나온 태는 기쁨을 주관하므로 「득기환락(得其歡樂)」.

屯。西誅不服，恃強負力。倍道超敵，師徒敗覆。坎位西，坤殺，故曰西誅。艮為負、為堅，故曰恃強負力。艮為道，震為大塗，故曰倍道。震為超，正反艮震，故曰敵。坤為師徒、為喪，故敗覆。丁晏云：“《史記》：“項梁西擊秦，屢敗之，有驕色，後敗死定陶”，林辭似用其事。○西，汲古作四，服作復，均非，從宋元本。○坎西之證。

《수》가 《둔(屯)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 서쪽으로 가서 토벌하여 귀복하지 않는 자를 치는데, 자기의 군대가 강하고 힘이 장함을 믿는다. 갑절의 길을 재촉하여 적군을 습격하나, 결과로 전군이 몰락한다. 이것은 강함을 믿어 패망함을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 감의 자리는 서쪽에 있고, 곤은 숙살을 주관하므로 「서주(西誅)」. 간은 부하·견실이므로 「시강부력(恃強負力)」. 간은 도로이고, 진은 대로이므로 「배도(倍道)」. 진은 넘음이고, 일정일복의 간과 진이 서로 마주하므로 「적(敵)」. 곤은 사려(師旅)·상망이므로 「사도패복(師徒敗覆)」. 정안은 이르기를: 《사기》는 항량(項梁)이 서쪽으로 진을 쳐서, 자주 진 군대를 이기고 교만한 빛을 드러내어, 뒤에 군대가 패하여 정도(定陶)에서 죽었다고 기록하니 — 임사는 아마 이 일을 쓴다. 교기에 이르기를: 「서(西)」 글자를 급고각본은 「사(四)」로 하고, 「복(服)」을 「복(復)」으로 한다 — 모두 틀리다. 여기서는 송본·원본을 따른다. 이 조는 또 감의 자리가 서쪽에 있다는 하나의 증거이다.

蒙。三塗五嶽，陽城太室。神明所伏，獨無兵革。丁云：《左傳昭四年》“四嶽三塗，陽城太室，九州島之險”，注：皆山名。正反艮，故山多，震為神明，坎為伏，艮為兵刃、為膚革，坤虛，故無。○所伏，從宋元本，汲古作之保。

《수》가 《몽(蒙)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 삼도산(三塗山)과 오악(五岳), 양성산(陽城山)과 태실산(太室山)은, 모두 신명이 잠거하는 곳으로, 오직 병화가 없다. 이것은 병을 피하여 편안을 얻음을 주관하는 사이다. 상병화는 정안을 인용하여 이르기를: 《좌전》 소공 사년은 사악·삼도·양성·태실을 말하니, 이는 구주(九州)의 험요한 땅이고, 두주(杜注)는 이들이 모두 산 이름이라 한다. 상씨의 해상: 일정일복의 두 간이므로 뭇 산이 겹쳐 있다. 진은 신명이고, 감은 잠복을 주관하므로 「신명소복(神明所伏)」. 간은 병인·가죽 갑옷이고, 곤은 속이 비므로 「독무병혁(獨無兵革)」. 교기에 이르기를: 「소복」 두 글자는 송본·원본을 따르고, 급고각본은 「지보(之保)」로 한다.

訟。三牛生狗，以戌為母。荊夷上侵，姬伯出走。詳《坤》之“震”。三牛，從汲古本，宋元本作二牛。離牛坤牛，數二，故曰二牛。象亦合。

《수》가 《송(訟)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 세 마리 소가 개를 낳아, 술구(戌狗)를 어미로 안다. 형초(荆楚)의 이(夷)가 북으로 침범하고, 희성(姬姓)의 제후가 도망한다. 이것은 요이하여 병란함을 주관하는 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조의 상세한 해설은 《곤》지《진》 그 림을 보라. 교기에 이르기를: 「삼우(三牛)」는 급고각본을 따르고, 송본·원본은 「이우(二牛)」로 한다. 리는 소이고 곤도 소이며, 그 수가 둘이므로, 「이우」로 하여도 괘상에 통한다.

師。鳧游江海，沒行千里。以為死亡，復見空桑。長生樂鄉。震為鳧、為遊行，坤為江海、為沒、為千里、為死亡。二上體復震為桑，坤虛，故曰復見空桑。震為生、為樂，坤為鄉，《呂氏春秋》：“伊尹生空桑。”○沒、桑、長生樂鄉，均依汲古，宋元本作役、作素、作長主凶憂。

《수》가 《사(師)》로 변한다. 임사에 이르기를: 오리가 강과 바다 속을 헤엄쳐 다니며, 잠행하여 천 리. 사람이 모두 그것이 죽었다고 생각하나, 그것은 또 공상(空桑)의 땅에 다시 모습을 드러낸다. 이로부터 장생하여 안락의 고향에 있다. 이것은 끊어진 곳에서 다시 살아남을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 진은 오리·유행(游行)이고, 곤은 강해·침몰·천리·사망이다. 둘째 효 이상이 또 하나의 진체를 이루어 뽕나무가 되고, 곤은 속이 비므로 「복견공상(復見空桑)」. 진은 삶·즐거움이고, 곤은 고향이므로 「장생락향(長生樂鄕)」. 《여씨춘추》는 이윤이 공상에서 태어났다고 기록하니, 바로 이 말의 근거이다. 교기에 이르기를: 「몰(没)」 글자·「상(桑)」 글자와 「장생락향」 한 구는 모두 급고각본에 의하고, 송본·원본은 각각 「역(役)」으로 하고, 「소(素)」로 하고, 「장주흉우(長主凶憂)」로 한다.

比。太乙駕騮，從天上求。徵召叔季，封為魯侯。無有凶憂。坤乙艮星，故曰太乙。坤為馬，五居坤上，故曰駕騮。艮為天、為求、為叔季，伏兌為徵召、為魯。坎為合、為封，坤為凶坎、為憂，坤虛故無。○求，宋本、汲古作來，召訛君，依元本。

《수》가 《비(比)》로 변한다. 임사에 이르기를: 태을성(太乙星)이 검은 갈기 붉은 말을 몰고, 하늘에서 내려온다. 우리 집의 어린 아들을 징소(徵召)하여, 그를 봉하여 노국의 제후로 삼고, 흉험도 없고 근심도 없다. 이것은 대길의 사로, 앞의 《둔》지《수》 한 조와 사의가 같다. 상병화의 해상: 곤은 납갑에서 을(乙)에 배하고, 간은 별이므로 「태을」. 곤은 말이고, 다섯째 효가 곤 위에 있으므로 「가류(駕騮)」. 간은 하늘·구함·숙계(叔季)이고, 복태는 징소·노(魯)이므로 「종천상구(從天上求)」「징소숙계(徵召叔季)」「봉위노후(封爲魯侯)」. 감은 계합·봉이고, 곤은 흉을 주관하고 감은 근심을 주관하며, 곤은 속이 비므로 「무유흉우(無有凶憂)」. 교기에 이르기를: 「구(求)」 글자를 송본과 급고각본은 「래(來)」로 하고, 「소(召)」 글자를 「군(君)」으로 잘못한다. 여기서는 원본에 의한다.

小畜。紝績獨處，寡處無夫。陰陽失志，為人僕使。巽為紝績、為獨、為寡，震為夫，震伏，故無夫。伏坎為志，坤為失，艮為僕使。○志，從汲古，宋元本作忌。

《수》가 《소축(小畜)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 한 사람이 실을 잣고 삼을 삼아 홀로 지내며, 외로이 남편이 없다. 음양이 배합되지 못하여, 남의 노복이 되어 부림을 받을 뿐이다. 이것은 고고하여 종이 됨을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 손은 방직적마(紡織績麻)·홀로·고과이고, 진은 남편이며, 진이 이미 잠복하였으므로 「무부(無夫)」. 복감은 심지(心志)이고, 곤은 상실을 주관하므로 「음양실지(陰陽失志)」. 간은 노복사역이므로 「위인복사(爲人僕使)」. 교기에 이르기를: 「지(志)」 글자는 급고각본을 따르고, 송본·원본은 「기(忌)」로 한다.

履。兵征大宛，北出玉門，與胡寇戰。平城道西，七日絕糧，身幾不全。通《謙》。與《屯》同象，解見《屯》林。

《수》가 《리(履)》로 변한다. 임사에 이르기를: 군사를 내어 대완(大宛)을 정벌하고, 북으로 옥문관(玉門關)을 나가, 호인의 군대와 싸운다. 평성도(平城道) 서쪽에서 곤궁하여, 칠 일에 양식이 끊어져, 목숨이 거의 보전되지 못한다. 이것은 원정하여 포위됨을 주관하는 흉사로, 한고조의 평성·백등의 포위 같은 사사를 쓴다. 상병화는 이르기를, 이 조는 방통을 쓰며, 《리》의 방통괘는 《겸》이다. 그것은 《둔》의 그 조와 취상이 같고, 해설은 《둔》림을 보라 — 여기서는 다시 반복하지 않는다.

泰。楚靈暴虐，罷極民力。禍起乾溪，棄疾作毒。扶伏奔逃，死申亥室。震為木、為楚，楚，叢木也，為神、為靈、為暴。坤為害、為虐，坤役萬物故罷極。坤為民、為禍，兌為溪，下乾，故曰乾溪。坤為疾、為毒。棄疾，靈王弟。艮為扶、為伏，扶伏，匍匐也，言匍匐而逃也。震為奔逃，坤死。坤後天位申，消息卦居亥，故死申亥。伏艮為室。○極，從宋元本，汲古作及，非。伏，從元本，宋本、汲古作仗，非。死申亥室，宋本、汲古作“身死亥室”，非，依元本。申亥者，楚臣。《左傳昭十三年》：“楚靈王暴虐，師潰於乾溪，王遂縊於羋尹申亥氏”，申亥，羋尹無宇之子也。妄者臆改申為身耳。

《수》가 《태(泰)》로 변한다. 임사에 이르기를: 초영왕(楚靈王)이 잔학하고 흉악하여, 민력을 다하여 끝까지 썼다. 화사가 건계(乾谿)에서 일어나고, 아우 기질(棄疾)이 풍랑을 일으킨다. 영왕이 기어서 달아나, 끝내 신해(申亥)의 집에서 죽었다. 이것은 폭군이 몸을 망함을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 진은 나무·초(楚)이다 — 「초」는 본래 총목(叢木)의 이름 — 또 신·령·포(暴)이다. 곤은 화해·학이고, 곤은 만물을 부리므로 「파극민력(罷極民力)」. 곤은 백성·화이고, 태는 계(谿)이며, 아래가 건이므로 「건계」. 곤은 질·독이다 — 기질은 초영왕의 아우이다. 간은 부(扶)·복(伏)이고, 「부복(扶伏)」은 곧 포복(匍匐) — 영왕이 기어서 도망하였음을 말한다. 진은 분주이고, 곤은 죽음을 주관한다. 곤은 후천 방위에서 신(申)에 있고, 소식괘에서는 해(亥)에 있으므로 「사신해(死申亥)」. 복간은 집이다. 교기에 이르기를: 「극(極)」 글자는 송본·원본을 따르고, 급고각본은 「급(及)」으로 하는데 — 틀리다. 「복(伏)」 글자는 원본을 따르고, 송본과 급고각본은 「장(仗)」으로 하는데 — 틀리다. 「사신해실(死申亥室)」을 송본과 급고각본은 「신사해실(身死亥室)」으로 하는데 — 틀리다. 여기서는 원본에 의한다. 신해는 초국의 신하이고, 《좌전》 소공 십삼 년은 초영왕이 포학하여 군대가 건계에서 흩어지고, 영왕이 끝내 미윤(芈尹) 신해의 집에서 목매어 죽었다고 기록한다. 신해는 미윤무우(芈尹無宇)의 아들이다. 함부로 고친 자가 내막을 알지 못하여, 「신(申)」을 억측하여 「신(身)」으로 고친 것이다.

否。雌單獨居，歸其本巢。毛羽憔悴，志如死灰。坤為雌、為寡，艮為居、為巢，伏震為歸，故曰歸其本巢。巽為寡髮，故毛羽憔悴。坤為死、為志，灰，蓋艮象。

《수》가 《비(否)》로 변한다. 임사에 이르기를: 암새가 외로이 홀로 지내고, 자기의 본래 둥지로 돌아간다. 깃털이 마르고 떨어지며, 심기가 죽은 재와 같이 차갑다. 이것은 고적하여 소침함을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 곤은 암컷·고과이고, 간은 거처·둥지이며, 복진은 돌아옴이므로 「귀기본소(歸其本巢)」. 손은 희발무모를 주관하므로 「모우초췌(毛羽憔悴)」. 곤은 죽음·심지이므로 「지여사회(志如死灰)」 — 「회(灰)」는 아마 간상을 취한다.

同人。兩矛相刺，勇力鈞敵。交綏結和，不破不缺。兌為斧、為矛，下離兩兌相對，故曰兩矛相刺。乾健，故曰勇。伏坎為和，巽為退。交綏，退軍名，見《左傳》文十二年交綏注。坎為破、為缺，坎伏故否。○汲古綏訛援，依宋元本。

《수》가 《동인(同人)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 두 자루 장모(長矛)가 서로 찌르고, 쌍방의 용력이 서로 맞먹는다. 뒤에 각기 군사를 물려 화화(講和)하여, 누구도 파손·결함이 없다. 이것은 세가 균등하여 군대를 거둠을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 태는 도끼·창이고, 하체의 리 속은 두 태를 함유하여 서로 마주하므로 「양모상자(兩矛相刺)」. 건의 성질은 강건하므로 「용(勇)」. 복감은 화이고, 손은 물러남을 주관하므로 「교수결화(交綏結和)」 — 「교수」는 두 군대가 각기 물러나는 설법으로, 《좌전》 문공 십이 년의 주를 보라. 감은 파·결이고, 감이 이미 잠복하였으므로 「불파불결(不破不缺)」. 교기에 이르기를: 급고각본은 「수(綏)」를 「원(援)」으로 잘못한다. 여기서는 송본·원본에 의한다.

大有。乘船濟渡，載水逢火。賴倖免禍，蒙我生全。通《比》。坤虛為船，坎為水，坤為載，故曰載水。互艮為火，故曰逢火。坤為禍，乾為幸，坤為我，乾為生。○幸，從宋本，汲古作行。

《수》가 《대유(大有)》로 변한다. 임사에 이르기를: 배를 타고 물을 건너는데, 배 안에 물이 들고 또 불을 만난다. 다행히 재화를 면하여, 나는 마침내 목숨을 보전하였다. 이것은 위험 속에서 온전함을 얻는 사이다. 상병화는 이르기를, 이 조는 방통을 쓰며, 《대유》의 방통괘는 《비》이다. 곤은 속이 비어 배가 되고, 감은 물이며, 곤은 실어 나름이므로 「재수(載水)」. 호하여 나온 간은 불이므로 「봉화(逢火)」. 곤은 화이고, 건은 요행이며, 곤은 나고, 건은 삶이므로 「뢰행면화(賴幸免禍), 몽아생전(蒙我生全)」. 교기에 이르기를: 「행(幸)」 글자는 송본을 따르고, 급고각본은 「행(行)」으로 한다.

謙。喪寵益尤，政傾家覆。我宗失國，秦滅周室。艮為寵，坤為喪、為尤、為政，艮為家，坎陷，故傾覆。震為宗，坤為我、為國、為失，坎位西，故曰秦。震為周，艮室坤喪，故滅。○益，宋元本作溢，依汲古。

《수》가 《겸(謙)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 은총을 잃고 또 죄과를 더하여, 정국이 기울고 가업이 패망한다. 나의 종족이 나라를 잃고, 진나라가 주왕실을 멸한다. 이것은 망국을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 간은 은총이고, 곤은 상실·과구·정사이며, 간은 집이고, 감은 함락을 주관하므로 「정경가복(政傾家覆)」. 진은 종족이고, 곤은 나·나라·상실이므로 「아종실국(我宗失國)」. 감의 자리는 서쪽에 있으므로 「진(秦)」. 진은 주(周)이고, 간은 집이며 곤은 상망을 주관하므로 「진멸주실(秦滅周室)」. 교기에 이르기를: 「익(益)」 글자를 송본·원본은 「일(溢)」로 한다. 여기서는 급고각본에 의한다.

豫。冬無藏冰，春陽不通。陰流為賊，國被其殃。坎為冬、為冰，坤為藏，在下故不藏。震為春陽，坎陷，故不通。坤為陰，坎為賊，坤為國、為殃。○陽，從宋本，汲古作江，非。

《수》가 《예(豫)》로 변한다. 임사에 이르기를: 겨울에 얼음을 감추지 않으면, 봄의 양기가 올라오지 못한다. 음기가 범람하여 화해가 되어, 국가가 재앙을 입는다. 이것은 음양이 조화를 잃어 재앙을 입음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 감은 겨울·얼음이고, 곤은 수장(收藏)을 주관하고 아래 자리에 있으므로 「동무장빙(冬無藏冰)」. 진은 춘양이고, 감은 함조(陷阻)를 주관하므로 「춘양불통(春陽不通)」. 곤은 음이고, 감은 적해이며, 곤은 나라·재앙이므로 「음류위적(陰流爲賊), 국피기앙(國被其殃)」. 교기에 이르기를: 「양(陽)」 글자는 송본을 따르고, 급고각본은 「강(江)」으로 하는데 — 틀리다.

隨。田鼠野雞，意常欲逃。拘制籠檻，不得動搖。艮為鼠，巽為雞，艮為田野，故曰田鼠野雞。震為逃，艮為籠檻、為拘，故不得動搖。○常，從宋本，汲古及俗本皆誤當。

《수》가 《수(隨)》로 변한다. 임사에 이르기를: 밭의 쥐·들의 꿩이, 마음에 늘 도망하기를 생각한다. 그러나 우리·울 안에 갇혀, 움직이지 못한다. 이것은 속박을 받아 자유를 얻지 못함을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 간은 쥐이고, 손은 닭이며, 간은 또 전야(田野)이므로 「전서야계(田鼠野雞)」. 진은 도주를 주관하고, 간은 농함(籠檻)·구금이므로 「부득동요(不得動搖)」. 교기에 이르기를: 「상(常)」 글자는 송본을 따르고, 급고각본과 속본은 모두 「당(當)」으로 잘못한다.

蠱。佩玉橤兮，無所繫之。旨酒一盛，莫與笑語。孤寡獨特，常愁憂苦。互震為玉、為華、為橤，艮為佩，巽為繫，兌決，故無繫。互大坎為酒，震為盛，坎數一，故曰一盛。震為笑語，巽寡，故無與。艮陽在上，故孤，巽寡震陽在下為獨，兌為特，大坎為憂愁。凡六子《易林》皆有鰥寡孤獨象。○橤，從宋本，汲古作藻，非。《左傳哀十三年》：“佩玉橤兮，餘無所繫之，旨酒一盛兮，餘與褐之父睨之”，林所本也。

《수》가 《고(蠱)》로 변한다. 임사에 이르기를: 패옥이 술을 드리웠으나, 그것을 매달 곳이 없다. 한 그릇 좋은 술이 눈앞에 놓였으나, 함께 웃고 이야기할 사람이 없다. 외로운 몸 하나에 의지할 곳이 없고, 항상 근심하고 울적하다. 이것은 고독하여 짝을 잃음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 호하여 나온 진은 옥·꽃·술(流蘇)이고, 간은 패대이며, 손은 매는 끈이고, 태는 결단을 주관하므로 「무소계지(無所繫之)」. 여러 효를 합하여 큰 감을 이루어 술이 되고, 진은 그릇이며, 감의 수는 하나이므로 「지주일성(旨酒一盛)」. 진은 웃고 말함이고, 손은 고과를 주관하므로 「막여소어(莫與笑語)」. 간은 양효로 위에 있어 홀이 되고, 손은 과부를 주관하며, 진은 양효로 아래에 있어 독(獨)이 되고, 태는 특(特)이며, 큰 감은 우수이므로 「고과독특(孤寡獨特), 상수우고(常愁憂苦)」. 무릇 진·감·간·손·리·태 이 육자(六子)의 괘는, 《역림》이 모두 그 속에서 환(鳏)·과(寡)·고(孤)·독(獨)의 상을 꺼낼 수 있다. 교기에 이르기를: 「예(橤)」 글자는 송본을 따르고, 급고각본은 「조(藻)」로 하는데 — 틀리다. 《좌전》 애공 십삼 년에 「패옥이 예례로구나, 내가 매달 곳이 없네. 좋은 술 한 그릇이로구나, 나는 가는 옷의 아비와 함께 이를 바라보네(佩玉橤兮, 余無所繫之. 旨酒一盛兮, 余與褐之父睨之)」가 있으니, 바로 임사의 근거이다.

臨。沒遊源口，求鮫為寶。家危自懼，復出生道。兌為源、為口，坤為水，震為遊，故曰沒遊源口。坤為魚、為鮫，震為玉、為寶，伏艮為求，故曰求鮫為寶。《述異記》：“鮫人居水中如魚，不廢機織，眼泣成珠”，故曰求鮫為寶。艮為家，艮覆，故家危。二至上體復震為出、為生、為道，故曰復出生道。○寶，從宋本，汲古作室，非。寶與道韻。

《수》가 《림(臨)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 수원(水源)의 어귀에 잠수하여 헤엄쳐, 교인(鮫人)의 구슬을 구하여 보물로 삼고자 한다. 집이 바로 위난에 있고, 스스로도 마음에 공포를 품었으나, 다행히 다시 한 갈래 산길을 나갈 수 있다. 이것은 위험하나 구원이 있는 사이다. 상병화의 해상: 태는 수원·입이고, 곤은 물이며, 진은 수영이므로 「몰유원구(没游源口)」. 곤은 물고기·교(鮫)이고, 진은 옥·보물이며, 복간은 구취이므로 「구교위보(求鮫爲寶)」. 《술이기(述異記)》는 교인이 물속에 살고, 형상이 물고기 같으며, 베를 짜고 쉬지 않고, 눈물이 떨어지면 곧 진주가 된다고 하니, 바로 이 말과 서로 맞다. 간은 집이고, 간이 이미 복상이 되었으므로 「가위(家危)」. 둘째 효 이상이 또 하나의 진체를 이루고, 진은 나옴·삶·길이므로 「부출생도(復出生道)」. 교기에 이르기를: 「보(寶)」 글자는 송본을 따르고, 급고각본은 「실(室)」로 하는데 — 틀리다. 「보」는 「도」와 압운한다.

觀。河水孔穴，壞敗我室。水深無岸，魚鱉傾倒。坤為河水，艮為孔穴，巽為敗壞，艮為室，坤為我，重坤，故曰水深。艮為岸，巽敝，故無岸。艮為鱉，坤為魚，巽漏，故傾倒。

《수》가 《관(觀)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 강물이 구멍으로 쏟아 들어와, 나의 집을 무너뜨린다. 물이 깊어 언덕을 바라보지 못하고, 물고기·자라까지 휩쓸려 넘어진다. 이것은 수환(水患)으로 집을 잃음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 곤은 하수(河水)이고, 간은 공혈(孔穴)이며, 손은 패괴를 주관하고, 간은 옥실이며, 곤은 나므로 「하수공혈(河水孔穴), 괴패아실(壞敗我室)」. 상하가 겹곤이므로 「수심(水深)」. 간은 언덕이고, 손은 폐패를 주관하므로 「무안(無岸)」. 간은 자라이고, 곤은 물고기이며, 손은 삼루(滲漏)를 주관하므로 「어별경도(魚鼈傾倒)」.

噬嗑。教羊牧兔，使魚捕鼠。任非其人，費日無功。伏兌為羊，巽為魚，震為兔，艮為鼠，巽為命，故曰教、曰使。艮手為牧、為捕，震為人，上離為日，坎失，故失任、故無功。○捕鼠，從宋本，元本作相捕，非。人，古音仍，與功韻。語本《淮南子主術訓》。

《수》가 《서합(噬嗑)》으로 변한다. 임사에 이르기를: 양을 가르쳐 토끼를 풀어놓게 하고, 물고기에게 쥐를 잡게 한다. 사람을 쓰되 대상을 잘못하여, 시일을 헛되이 하고 한 일도 이루지 못한다. 이것은 그 재가 아닌 것을 씀을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 복태는 양이고, 손은 물고기이며, 진은 토끼이고, 간은 쥐이며, 손은 명령을 주관하므로 「교(敎)」라 하고 「사(使)」라 한다. 간은 손으로 방목포착을 주관하고, 진은 사람이다. 상체의 리는 해이고, 감은 상실을 주관하므로 위임이 당을 잃었다 하고 「무공(無功)」이라 한다. 교기에 이르기를: 「포서(捕鼠)」는 송본을 따르고, 원본은 「상포(相捕)」로 하는데 — 틀리다. 「인(人)」 글자는 고음이 「잉(仍)」처럼 읽혀, 「공」 글자와 압운한다. 이 몇 구는 《회남자·주술훈》에 근거한다.

賁。升戶入室，就溫燠食。冰凍北陸，不能相賊。艮為戶、為室，震為升，伏巽為入，故曰升戶入室。離火為溫，震為缶，在離上有若燠食，坎為食也。坎為冰、為凍、為北陸、為賊，震樂，故不賊。

《수》가 《비(賁)》로 변한다. 임사에 이르기를: 문 계단을 올라 집에 들어가, 따뜻한 곳에 기대어 따뜻한 음식을 먹는다. 밖은 북륙에 얼음이 얼어붙어도, 집 안의 사람을 해치지 못한다. 이것은 추위를 피하여 편안을 얻음을 주관하는 사이다. 상병화의 해상: 간은 문호·옥실이고, 진은 등승이며, 복손은 들어감을 주관하므로 「승호입실(升戶入室)」. 리는 불이고 따뜻함을 주관하며, 진은 부(缶)이고, 부가 리 화 위에 걸려 바로 따뜻한 음식을 상하며, 감은 또 음식이므로 「취온욱식(就溫燠食)」. 감은 얼음·어름·북륙·적해이나, 진은 환락을 주관하므로 「불능상적(不能相賊)」.

○燠，從宋元本，汲古等本作暖，非。冰，依宋本，元本作水。

이 조는 앞 조각의 말미 《수》지《비》 그 임사의 교감기를 잇는다: 「욱(燠)」 글자는 송각본·원각본에 의해 「욱」(따뜻함)으로 하고, 급고각본 등은 「난(暖)」으로 하며 — 상병화는 잘못으로 판정한다. 「빙(冰)」 글자는 송본에 의해 「빙」으로 하고, 원각본은 「수(水)」로 한다. 본서 교기 속의 「급고」는 명말 모진(毛晋)이 급고각에 새긴 《역림》을 가리키고, 「송본」「원본」은 송각본과 원각본을 가리키며, 이 세 종은 상씨가 《역림》을 교감함에 가장 의지한 저본이다.

剝。孤竹之墟，老婦亡夫。傷於蒺藜，不見少妻。東郭棠姜，武氏破亡。坤為寡，坤虛，故為竹，坤為墟，故曰孤竹之墟。伏兌為老婦，震為夫，震覆坤喪，故曰亡夫。三四句用《遇》卦“需”象。坎為蒺藜，兌為少妻，坎伏，故不見，艮為城郭，震為武，震覆，故武氏破亡。武子者，崔杼，娶東郭偃之姊、棠公之妻，棠公死，武子吊，見棠姜而美之，遂娶之。事見《左傳襄二十五年》。○老，汲古作失，《大過》以兌為老婦，故《易林》本之，遇兌即言老婦，此於經義所關至巨，後人不知老婦指兌，於是說《大過》而誤，《易林》老婦亦不知所謂。

《수》괘가 《박(剥)》괘로 변하는(본괘에서 변하여 이루어진 그 괘를 「지괘(之卦)」라 한다) 임사: 외로운 대나무 무리가 폐허 위에 자라고, 늙은 여자가 남편을 잃었다. 질려(蒺藜)에 찔려 상하고, 젊은 아내를 보지 못한다. 제국의 동곽당강(東郭棠姜)이, 최무자(崔武子)의 일가를 패망케 하였다 — 통편이 배우자를 잃고 집이 깨지는 흉상이다. 상병화의 해상: 곤은 과부의 상이 있고, 곤은 또 속이 비어, 속이 비므로 「죽(竹)」을 취하며, 곤은 또 폐허의 상이 있다 — 합하면 곧 「고죽지허(孤竹之墟)」. 곤이 과·죽·허가 되는 이 상들은 《설괘》에 기재가 없어, 상씨가 《역림》의 용상에서 모아 낸 「일상(逸象)」 — 곧 경전 밖에 흩어진 괘상이다. 「복상(伏象)」은 어떤 괘의 음양 여섯 효가 전부 뒤집혀 잠복하는 그 괘를 가리키고, 여기서는 복태가 노부(老婦)이고, 진은 장부이다. 진괘가 한번 도치되면 곧 「복상(覆象)」(괘체를 상하로 뒤집음)이 되고, 곤은 또 상망을 주관하므로 「망부(亡夫)」. 셋째·넷째 두 구는 「우괘(遇卦)」(곧 점친 본괘)《수》의 괘상을 쓴다: 감은 질려이고, 태는 어린 아내이며, 감이 복위에 있어 나타나지 않으므로 「불견(不見)」. 간은 성곽이고, 바로 「동곽(東郭)」에 맞으며, 진은 무(武)이고, 진이 엎으므로 「무씨파망(武氏破亡)」. 무자는 곧 제국 대부 최저(崔杼)로, 그가 동곽언(東郭偃)의 누이·당공(棠公)의 유첩 당강을 취하였다. 당공이 죽었을 때 최저가 가서 조상하고, 당강의 아름다움을 보고, 이에 취해 들였다 — 일은 《좌전·양공 이십오 년》을 보라. 뒤에 최씨 일문이 과연 그녀 때문에 멸망하였다. 교기: 「노(老)」 글자를 급고각본은 「실(失)」로 한다. 《대과》괘는 태를 노부로 하고, 《역림》은 바로 이 예에 근거하여, 무릇 태를 만나면 곧 노부라 한다. 이것은 《주역》 경의에 관계가 지극히 커서, 후인들이 「노부」가 가리키는 바가 태임을 알지 못하여, 이에 《대과》를 풀어 잘못하고, 《역림》 속의 「노부」조차 무슨 말인지 모르게 되었다.

復。凶憂災殃，日益明彰。福不可釐，三卻夷傷。坤為凶憂災殃。震為明彰。坤禍，故無福。釐，予也。《詩大雅》：“釐爾士女”是也。震數三，三卻，卻錡、卻釐、卻至。伏巽為隙，坤喪故夷。○憂，汲古作禍，晉殺三卻在成七年。

《수》지《복(復)》: 흉험·우환·재화·앙구가, 날로 드러나 분명해진다. 복기를 내릴 수 없어, 진국(晉國) 극씨(郤氏) 세 대부가 함께 주륙·상잔을 입는다. 상병화의 해상: 곤은 흉·우·재·앙 같은 이 부류의 악상을 주관한다. 진은 명창이므로, 날로 드러난다고 한다. 곤은 화이므로, 복이 없다. 「리(厘)」는 사여(賜與)의 뜻으로, 《시경·대아》의 「리이사녀(厘爾士女)」(남녀 노복을 그대에게 내리다)가 곧 이 용법이다. 진의 괘수는 셋이고, 「삼각(三却)」은 곧 진국의 극기(郤錡)·극리(郤厘 — 곧 극추(郤犨)에 해당)·극지(郤至) 세 사람이다. 복손은 혐극(嫌隙)이고, 곤은 또 상망을 주관하므로 「이상(夷傷)」. 교기: 「우(憂)」 글자를 급고각본은 「화(禍)」로 한다. 진여공(晉厲公)이 삼극을 주살한 일은, 이 주는 성공 칠 년에 묶으나, 《좌전》의 실제 기재는 성공 십칠 년에 있다.

無妄。載璧秉珪，請命於河。周公作誓，沖人瘳愈。震為璧、為珪、為載，艮手為秉，故曰載璧秉珪。巽為命，震為請，上乾為河，故請命於河。震為周、為作、為誓、為沖人、為樂，故瘳愈。《史記魯世家》：“成王病，周公為自揃其蚤沈之河，成王病果愈”，沖人，成王也。○作誓，從宋元本，汲古作克敏。按：《金縢》作植璧秉圭，後有此林亦作植璧，然各本皆作載，故依之。

《수》지《무망(无妄)》: 옥벽을 받들고 옥규를 손에 잡아, 하신에게 명을 내리기를 기청한다. 주공이 축책(祝冊)을 쓰고 서언을 세우니, 어린 성왕의 병이 곧 나았다 — 재앙을 쫓아 길을 얻는 상이다. 상병화의 해상: 진은 벽·규·재(載)이고, 간은 손이므로 「병(秉)」(집지)이 되어, 합하여 「재벽병규(載璧秉珪)」를 이룬다. 손은 명이고, 진은 청이며, 상체의 건은 큰 하수이므로 「청명우하(請命于河)」. 진은 주(周)·지음·맹서·충인(冲人)·환락이므로 병이 나았다고 한다. 《사기·노주공세가》에 기록하되: 성왕이 병들었을 때 주공이 자기 손톱을 잘라 황하에 가라앉히고, 몸으로 질이 되어 하신에게 기도하니, 성왕의 병이 과연 나았다. 「충인」은 곧 어린 사람 — 성왕을 가리킨다. 교기: 「작서(作誓)」는 송각·원각본을 따르고, 급고각본은 「극민(克敏)」으로 한다. 또 안하기로: 《상서·금등》의 원문은 「식벽병규(植璧秉圭)」로 하고, 뒤에 다른 한 조 임사도 「식벽」으로 하나, 여기는 각본이 모두 「재」로 하므로, 여전히 각본에 의한다.

大畜。鳥飛鵲舉，照臨東海。尨降庭堅，為陶叔後。封圻英六，履福綏厚。艮為鳥鵲，震為飛舉。乾為海，納甲，故曰東海。震多毛，尨，多毛犬也。艮為庭、為堅，艮為火、為陶，故曰陶叔。震為後、為英，乾數六，艮為封圻，故曰封圻英六。庭堅，皋陶字，言皋陶之後封在英、六二國也，見《史記陳世家》，又《左傳》文五年，楚人滅六、滅蓼。臧文仲曰“皋陶庭堅不祀，忽諸”，又《楚世家》“成王二十六年滅英”，張守節疑英即蓼，非。據《杞世家》，英亦皋陶後。○封圻，從宋元本，汲古作圭祈，非。六，汲古等本皆作雄，惟宋元本作六。飛，依汲古，宋元皆作升。

《수》지《대축(大畜)》: 새가 높이 날고 까치가 날개를 쳐서, 빛이 동해의 가에 비친다. 망강(尨降)과 정견(庭堅)이 태어나, 도숙(陶叔)의 후예가 된다. 봉국이 영(英)·육(六) 두 땅에 있어, 복록을 밟아 누리고 후함을 편안히 누린다 — 족예(族裔)가 창성하여 봉을 받는 길상이다. 상병화의 해상: 간은 새·까치이고, 진은 비거(飛擧)이다. 건은 바다이고, 「납갑」(팔괘에 천간을 배함)의 법에 의해 건은 갑(甲)을 납하고, 갑은 동방에 속하므로 동해라 한다. 진은 털이 많고, 「망(尨)」은 곧 긴 털 개이다. 간은 뜰·견(堅)이고, 합하여 「정견」을 이루며, 간은 또 불·도(陶)이므로 「도숙」. 진은 후(后)·영(英)이고, 건의 괘수는 여섯이며, 간은 봉기(封圻 — 봉강)이므로 「봉기영육(封圻英六)」. 정견은 고도(皋陶)의 자로, 이 두 구는 고도의 후대가 영·육 두 제후국에 봉해졌음을 말한다 — 《사기·진기세가》를 보라. 또 《좌전》 문공 오 년은 초인이 육국·료국을 멸한 것을 기록하고, 장문중(臧文仲)이 탄식하여 이르기를, 「고도·정견의 제사가 문득 끊어졌다」. 《사기·초세가》는 초성왕 이십육 년에 영을 멸하였다고 기록한다. 당인 장수절(張守節)은 영이 곧 료라고 의심하나, 상씨는 틀리다고 본다. 《사기·기세가》에 의하면, 영국도 또한 고도의 후예이다. 교기: 「봉기」는 송·원본을 따르고, 급고각본은 「규기(圭祈)」로 하는데 — 틀리다. 「육(六)」 글자를 급고 등 본은 모두 「웅(雄)」으로 하고, 오직 송·원본만 「육」으로 한다. 「비(飛)」는 급고각본에 의하고, 송·원본은 모두 「승(升)」으로 한다.

頤。危坐至暮，請求不得。膏澤不降，政戾民忒。艮為坐，坤暮。艮為請求，坤虛，故不得。上伏兌為膏澤，艮止故不降。坤為政、為民，坤凶，故曰戾、曰忒。○忒，汲古作惑，依宋元本。

《수》지《이(頤)》: 단정히 꿇어앉아 날이 저물도록 하나, 구하는 일이 처해지지 않는다. 은택이 감임(甘霖)과 같으나 내리지 않고, 정령이 괴리(乖戾)하여 백성의 행사가 상(常)을 잃는다 — 구할 곳이 없는 체색(滯塞)의 상이다. 상병화의 해상: 간은 앉음이고, 곤은 날 저뭄이다. 간은 청구이고, 곤은 속이 비므로, 구하여 얻지 못한다. 상체의 복태는 고택(膏澤 — 윤택의 비이슬)이고, 간은 정지를 주관하므로, 내려오지 못한다. 곤은 정사·백성이고, 곤의 성질은 흉하므로 「려(戾)」(괴위)라 하고 「특(忒)」(차실)이라 한다. 교기: 「특」 글자를 급고각본은 「혹(惑)」으로 한다. 여기서는 송각·원각본에 의한다.

大過。宜昌娶婦，東家歌舞。宴樂有緒，長安嘉喜。通《頤》。巽為婦，震為娶、為東、為歌舞，艮為家，故曰東家歌舞。巽為緒，震為嘉樂。○安，宋元本作樂，依汲古。

《수》지《대과(大過)》: 의창(宜昌)의 땅에 새색시를 맞아들이고, 동쪽 이웃 집이 노래하고 춤춘다. 연음(宴飲)의 즐거움이 잇달아 끊이지 않고, 오래도록 안태하고 경사가 아름답다 — 혼가에 길함을 얻는 상이다. 상병화의 해상: 「통《이》」는 《대과》와 《이》가 「방통」한다는 것 — 곧 여섯 효의 음양이 전부 서로 변하여 두 괘가 서로 통함이고, 취상할 때 방통의 괘를 빌릴 수 있다. 손은 여자이고, 진은 취함·동쪽·가무이며, 간은 집이므로 「동가가무(東家歌舞)」. 손은 서(緖 — 실마리가 이어져 끊이지 않음)이고, 진은 가경·환락이다. 교기: 「안(安)」 글자를 송각·원각본은 「락(樂)」으로 한다. 여기서는 급고각본에 의한다.

坎。鑿井求玉，非卞氏寶。名困身辱，勞無所得。艮手為鑿、為求，坎為井，震為玉、為寶，艮為身名，坎為困，楚卞和玉最良，然求之於井非其地。坎為勞、為失，故無得。

《수》지《감(坎)》: 우물을 파서 아름다운 옥을 구하나, 변화(卞和) 같은 보벽을 얻지 못한다. 명성이 곤궁하고 몸이 굴욕을 입어, 기력을 헛쓰고 하나도 얻지 못한다 — 구하는 곳이 그 땅을 얻지 못하는 흉상이다. 상병화의 해상: 간은 손이므로 뚫음·구함이 된다. 감은 우물이다. 진은 옥·보물이다. 간은 몸·이름이다. 감은 곤돈이다. 초인 변화가 바친 복옥(璞玉)이 가장 상등하나, 우물 속에 가서 그것을 찾으면, 자리를 잘못 찾은 것이다. 감은 또 노고·망실이므로, 수고하여 얻음이 없다.

離。鵠思其雄，欲隨鳳東。順理羽翼，出次須日。中留北邑，復反其室。通《坎》。震為鵠、為東，離文為鳳，震為羽翼，艮手為理，互巽，故曰順理。震為出，艮為次，離為日，艮止，故須日。艮為邑，坎北，故曰北邑，艮止故留。震為復，坎室。○出次須日，中留北邑。從宋元本，汲古作“出次日中，須留北邑”，非。因翼日室為韻，妄人盲改，韻不協矣。

《수》지《리(離)》: 고니가 그 수컷 짝을 그리워하여, 봉황을 따라 동쪽으로 날고자 한다. 날개를 따라 다듬고, 출행하여 묵으며 천일(天日)을 기다린다. 도중에 북방의 성읍에 체류하고, 끝내 다시 자기의 둥지 집으로 돌아간다 — 가서 또 돌아오고, 멀리 가지 못함의 상이다. 상병화의 해상: 「통《감》」은 곧 《감》과 방통함이다. 진은 곡(鹄)·동쪽이고, 리는 문채가 있어 봉이며, 진은 우익이고, 간은 손이므로 「리(理)」(다듬음)가 된다. 이삼사 효 또는 삼사오 효가 이루는 괘를 「호체(互體)」라 하고, 여기의 호체는 손을 이루며, 손은 순이므로 「순리(順理)」. 진은 나옴이고, 간은 차(次 — 여로의 숙박)이며, 리는 해이고, 간은 그침을 주관하므로, 천일을 기다려야 한다. 간은 읍이고, 감은 북방에 있으므로 「북읍(北邑)」, 간이 그침이므로 머문다. 진은 돌아옴이고, 감은 집이다. 교기: 「출차수일(出次須日), 중류북읍(中留北邑)」은 송각·원각본을 따르고, 급고각본은 「출차일중(出次日中), 수류북읍(須留北邑)」으로 하는데 — 틀리다. 이 조는 「익·일·실」을 운각으로 하여, 함부로 고친 자가 어지럽게 고친 뒤에는 운이 맞지 않게 되었다.

咸。早霜晚雪，傷害禾麥。損功棄力，飢無所食。乾為冰、為霜雪，巽為禾麥，兌為傷、為害、為損棄，乾為功，兌為食，伏坤為飢，故無所食。

《수》지《함(咸)》: 일찍 서리를 내리고 늦게 눈을 떨어뜨려, 벼싹·보리를 모두 얼려 상한다. 한 해의 공부가 헛되고 힘이 헛되어, 기근이 들어 먹을 것이 없다 — 농사가 때를 잃는 흉상이다. 상병화의 해상: 건은 얼음·상설이고, 손은 화맥이며, 태는 상·해·손기이고, 건은 공로이며, 태는 음식이고, 복곤은 기근이므로, 먹을 것이 없다고 한다.

恆。蝙●生子，深目黑丑。雖飾相就，眾人莫取。蝠●，即蝙蝠。《爾雅》注：“齊人謂之蝙●”。巽為蟲，震為生、為子，伏大離，故曰深目。伏坤為黑、為丑、為文飾、為眾，震為人，艮手為取，艮覆，故莫取。○蝙●，從元本，宋本作蝙螺，汲古及常本作蝠螺，皆非。

《수》지《항(恒)》: 박쥐가 새끼를 낳으니, 눈구덩이가 깊이 꺼지고 빛이 검으며 모양이 추하다. 비록 단장하여 사람에게 다가가도, 뭇 사람 가운데 그것을 가져가려는 자가 없다 — 헛된 겉모습이 있어 사람에게 취해지지 않는 상이다. 상병화의 해상: 「복●」은 곧 박쥐로, 《이아》의 주는 제지 사람이 그것을 「편●」이라 부른다고 한다. 손은 벌레이고, 진은 낳음·자식이다. 복괘 속의 여러 효가 합하여 하나의 확대된 리상(「대리(大離)」이라 칭함)을 이루고, 리는 눈이므로 「심목(深目)」. 복곤은 검음·추함·문식·중다이고, 진은 사람이며, 간은 손이므로 취함이 되나, 간의 체가 도치되었으므로, 와서 취하는 사람이 없다. 교기: 「편●」은 원각본을 따르고, 송본은 「편라(蝙螺)」로 하고, 급고각본 및 통행본은 「복라(蝠螺)」로 한다 — 모두 틀리다.

遯。去如飛鴻，避凶直東。遂得全脫，與福相逢。艮陽在上為飛，艮為鳥，故為鴻，巽伏，故曰避凶。伏震為東、為脫，乾為福。○直，宋本作且，依元本。

《수》지《둔(遯)》: 떠나감이 높이 나는 기러기와 같아, 흉험을 피하여 곧장 동쪽으로 간다. 마침내 온몸으로 위험을 벗어나, 복기와 마주친다 — 화를 피하여 길을 얻는 상이다. 상병화의 해상: 간의 양효가 위에 있어, 상거(翔擧)의 형세가 있어 남이 되고, 간은 새이므로, 이에 기러기를 취한다. 손이 복위에 있어 나타나지 않으므로 「피흉(避凶)」. 복진은 동쪽·해탈이고, 건은 복이다. 교기: 「직(直)」 글자를 송본은 「차(且)」로 한다. 여기서는 원각본에 의한다.

大壯。婚姻合配，同枕共牢。以降休嘉，子孫封侯。此合對象。言震巽為婚姻、為合配。艮木為枕，震為盆、為牢，《史記平準書》“官與牢盆”，樂彥云：“牢乃盆名”，《禮記昏義》：“共牢而食”注，共牢者，共食一牲也。此則以震盆為象，震為休嘉、為子，兌為孫，震為諸侯。

《수》지《대장(大壯)》: 혼인이 반배하여 서로 맞아, 베개를 같이하고 그릇을 함께 하여 먹는다. 이로써 미선(美善)·길경을 내리고, 자손이 봉해져 제후가 된다 — 혼인이 대길하고 후사에 음이 미치는 상이다. 상병화의 해상: 이 조는 합하여 두 괘의 상대대(相對待)의 상을 취한다. 진과 손이 서로 배하여 혼인·합배가 된다. 간은 나무에 속하여 베개가 되고, 진은 분·뢰(牢)이다 — 《사기·평준서》에 「관여뢰분(官與牢盆)」의 말이 있고, 악언(樂彦)은 「뢰는 곧 분의 명칭」이라 한다. 《예기·혼의》의 「공뢰이식(共牢而食)」에, 주는 공뢰는 곧 신혼부부가 함께 한 마리 희생을 먹는다고 한다. 여기서는 바로 진을 분으로 하여 취상한다. 진은 휴미가경(休美嘉慶)·아들이고, 태는 손자이며, 진은 또 제후이다.

晉。咸陽辰己，長安戌亥。邱陵生止，非魚市。不可避阻，終無悔咎。伏乾為陽。消息卦乾居辰己，坤為安，消息卦居戌亥，互艮為邱陵、為止，坤為魚，言邱陵之地非魚市也。坎為阻。○避，依汲古，宋元本作辭。

《수》지《진(晉)》: 함양(咸陽)은 진·사의 방위에 대응하고, 장안(長安)은 술·해의 방위에 대응한다. 구릉의 땅은 생양하여 거지할 만하나, 생선을 파는 시집이 아니다. 저애(阻礙)는 피할 수 없으나, 끝내 후회와 재화가 없다 — 막힘은 있으나 허물이 없는 상이다. 셋째 구의 「비어시(非魚市)」는 세 글자뿐으로, 전 편의 사언(四言)의 예와 맞지 않으니, 저본에 탈문이 있어야 하다 — 여기서는 그대로 옮기고 보충하지 않는다. 상병화의 해상: 복건은 양이고, 「함양」의 「양」을 취한다. 십이 「소식괘(消息卦)」(건곤 십이괘를 십이진에 배하여 음양의 소장을 기함)의 자리에 의하면, 건은 진·사에 있다. 곤은 편안이고, 「장안」의 「안」을 취한다. 소식괘 속에서 곤은 술·해에 있다. 호체는 간을 이루고, 간은 구릉·그침이다. 곤은 물고기이고, 구릉의 땅은 어렵시(魚市)가 아님을 말한다. 감은 저애이다. 교기: 「피(避)」 글자는 급고각본에 의하고, 송각·원각본은 「사(辭)」로 한다.

明夷。螟蟲為賊，害我五穀。簟笥空虛，家無所食。伏巽為螟。螟，食苗心蟲。坎為賊，坤為害，互震為谷，坤數五，故曰五穀。震為簟笥，坤為空虛，故無所食。○笥，依汲古，宋元本作食。

《수》지《명이(明夷)》: 명충(螟蟲)이 도둑이 되어, 나의 오곡을 짓밟는다. 죽석은 비고 죽함은 바닥이 드러나, 한 집 사람이 먹을 것이 없다 — 충재로 빈궁해지는 상이다. 상병화의 해상: 복손은 명(螟)이고, 명은 오로지 벼싹의 심을 먹는 해충이다. 감은 도둑이고, 곤은 해이며, 호체는 진을 이루고, 진은 곡식이다. 곤의 괘수는 다섯이므로 「오곡(五穀)」. 진은 점(簟 — 죽석)·사(笥 — 죽기)이고, 곤은 공허이므로, 집안에 먹을 것이 없다. 교기: 「사(笥)」 글자는 급고각본에 의하고, 송각·원각본은 「식(食)」으로 한다.

家人。蒙恩拜德，東歸吾國。慷慨宴笑，歡樂有福。象多未詳。祇東歸及宴笑歡樂知用伏象。○蒙，依汲古，宋元本作謀。

《수》지《가인(家人)》: 은택을 입고 후덕에 배사하며, 동쪽으로 나의 나라에 돌아간다. 의기가 강개하고 연음·담소하며, 환희·쾌락하여 복기가 문에 임한다 — 영광을 입고 돌아와 복을 받는 상이다. 상병화는 솔직히 말한다: 이 조의 취상은 대부분이 아직 분명하지 못하고, 오직 「동귀(東歸)」와 「연소환락(宴笑歡樂)」 두 곳만, 복상(伏象 — 여섯 효의 음양을 전부 뒤집은 뒤 잠복하는 괘의 상)을 쓴 것을 볼 수 있다. 교기: 「몽(蒙)」 글자는 급고각본에 의하고, 송각·원각본은 「모(謀)」로 한다.

睽。齎貝贖狸，不聽我辭。繫於虎鬚，牽不得求。伏《蹇》。艮為齎，離為貝，艮為狸，震為辭，震覆，故不聽。坎為聽也。艮為虎、為須、為牽，艮止，故不來。

《수》지《규(睽)》: 재물을 가지고 이자(狸子)를 속취하러 가나, 상대가 나의 말을 들으려 하지 않는다. 저 이자는 늙은 호랑이의 수염에 매인 것 같아, 끌어도 움직이지 않고 구하여도 오지 않는다 — 구함이 있으나 얻지 못하는 질애(窒礙)의 상이다. 상병화의 해상: 본조는 《규》가 복하는 《건》을 써서 취상한다. 간은 지(賚 — 물건을 가지고 감)이고, 리는 조개이며, 간은 이자(狸子)이다. 진은 언사이고, 진의 체가 도치되었으므로, 상대가 듣지 않는다 — 감이야말로 들음의 상이다. 간은 범·수염·견인이고, 간은 그침을 주관하므로, 끌어오지 못한다.

蹇。比目附翼，歡樂相得。行止集周，終不離忒。伏重離故曰比目。兌悅為歡樂，艮為止。○集周，依宋元本，《詩》：“集於道周”是也。汲古作同。

《수》지《건(蹇)》: 비목어(比目魚)가 짝을 이루고 비익조(比翼鳥)가 날개를 잇는 것 같아, 기쁘게 서로 계합한다. 가거나 쉬거나 도로의 굽은 곳에 모여, 끝까지 갈라지지 않고 어긋나지 않는다 — 함께 하여 화합하는 길상이다. 상병화의 해상: 복괘 속에 두 리가 겹치고(「중리(重離)」), 리는 눈이며, 두 눈이 서로 나란하므로 「비목(比目)」. 태는 기쁨을 주관하므로 환락이 된다. 간은 그침이다. 교기: 「집주(集周)」는 송각·원각본에 의한다 — 《시경》의 「도로의 굽은 곳에 모인다(集于道周)」가 바로 이 말이다. 급고각본은 「동(同)」으로 한다.

解。一指食肉，口無所得。染其鼎鼐，舌饞於腹。坎為肉，數一，故曰一指食肉。一，或為以之訛字，不敢定也。震為口，在外，故無得。震為鼎鼐，故染指於鼎鼐也。離為腹。此仍用子公染指於鼎事，詳《蒙》之“萃”。○一，應作以。

《수》지《해(解)》: 손가락 하나를 뻗어 고깃국을 찍어 먹으려 하나, 입에는 끝내 아무것도 들지 못한다. 손가락이 정내(鼎鼐)에 물들고, 혀는 뱃속의 미미에 대하여 바로 군침이 돈다 — 침을 흘리고 먹지 못하는 상이다. 상병화의 해상: 감은 고기이고, 감의 괘수는 하나이므로 「일지식육(一指食肉)」. 다만 「일」은 혹 「이(以)」의 오자일 수도 있다 — 상씨는 감히 단정하지 못한다고 한다. 진은 입이고, 입이 외괘에 있으므로, 얻는 바가 없다. 진은 정내이므로, 손가락을 솥에 찍었다고 한다. 리는 배이다. 여기는 여전히 정국(鄭國) 공자송(公子宋, 자는 자공)의 솥에 손가락을 찍은 고사를 쓴다: 《좌전》 선공 사년에 정영공이 원갱(黿羹)으로 손님을 대접한 것을 싣고, 자공의 식지가 저절로 움직여, 먼저 손가락을 솥에 넣어 찍어 맛보았다 — 자세한 것은 《몽》지《췌》 한 조를 보라. 교기: 「일」은 「이」로 해야 한다.

損。曳綸江湖，釣掛魴鯉。王孫利得，以享仲友。通《咸》。巽為綸，艮手為曳。坤為江湖，故曰曳綸江湖。艮為釣、為掛，坤為魚，震為王，艮為孫，故曰王孫。巽為利，兌為友，伏大坎為仲。○江湖，從元本，宋作江海，汲古作汀洲。王孫利得，汲古作“公孫得利”，依宋元本。

《수》지《손(損)》: 강호 위에서 낚싯줄을 끌어 늘이니, 낚시 갈고리에 방어와 잉어가 걸린다. 왕손(王孫)이 이로써 이익을 얻어, 이 물고기로 중씨(仲氏) 일반의 벗들을 연향한다 — 고기를 잡아 이익을 얻고, 음식으로 벗과 모이는 길상이다. 상병화의 해상: 「통《함》」은 곧 《함》과 방통함이다. 손은 륜(綸 — 낚싯줄)이고, 간은 손이므로 「예(曳)」가 된다. 곤은 강호이고, 합하여 「예륜강호(曳綸江湖)」를 이룬다. 간은 낚음·걸음이고, 곤은 물고기이다. 진은 왕이고, 간은 손이므로 「왕손」. 손은 이익이고, 태는 벗이며, 복괘 속의 여러 효가 합성한 대감(大坎)의 상은 중(仲)이다. 교기: 「강호(江湖)」는 원각본을 따르고, 송본은 「강해(江海)」로 하고, 급고각본은 「정주(汀洲)」로 한다. 「왕손리득(王孫利得)」을 급고각본은 「공손득리(公孫得利)」로 한다. 여기서는 송각·원각본에 의한다.

益。商紂牧野，顛敗所在。賦斂重數，黎元愁苦。坤為惡，故曰商紂。坤為野、為養、為牧，故曰牧野。坤喪，故顛敗，坤為藏，故為賦斂。坤為重，故曰重數。坤為民、為黑，又艮黔震蒼，故曰黎元。伏大坎為愁苦。

《수》지《익(益)》: 상주왕(商紂王)이 목야(牧野)에서 크게 싸우니, 그곳이 바로 그가 기울어 패망하는 곳이다. 부세의 징렴이 무겁고 또 잦아, 여민백성이 수고로움에 견디지 못한다 — 폭정으로 나라를 잃는 상이다. 상병화의 해상: 곤은 악을 주관하므로, 폭군 상주를 취한다. 곤은 원야·축양·방목이므로 「목야」. 곤은 상망을 주관하므로 「전패(顛敗)」. 곤은 수장이므로, 부렴(賦斂)이 된다. 곤은 무거움이므로 「중수(重數)」(거듭하여 징렴함). 곤은 백성·검음이고, 더하여 간은 검(黔 — 검음)이고 진은 창(蒼)이므로 「여원(黎元)」(여흑의 백성, 곧 백성). 복괘 속의 여러 효가 합성한 대감의 상은 수고를 주관한다.

夬。北辰紫宮，衣冠立中。含和建德，常受天福。通《剝》。艮為星，坤北，故曰北辰。艮為宮、為冠，乾為衣，兌為和，乾為天、為福。○立中，依宋本，毛本、元作中立。

《수》지《쾌(夬)》: 북극성과 자미궁이 하늘 한가운데 높이 걸리고, 의관이 정갈한 사람이 정중의 자리에 선다. 마음에 중화를 품고 덕업을 닦아 세우며, 오래도록 하늘의 복을 받는다 — 바른데 있어 복을 얻는 대길의 상이다. 상병화의 해상: 「통《박》」은 곧 《박》과 방통함이다. 간은 별이고, 곤은 북방에 있으므로 「북신(北辰)」(북극성). 간은 궁실·관이고, 건은 옷이다. 태는 화이다. 건은 하늘·복이다. 교기: 「입중(立中)」은 송본에 의하고, 모진의 급고각본과 원각본은 「중립(中立)」으로 한다.

姤。輕戰尚勇，不知兵權。為敵所制，從師北奔。通《復》。震為勇、為戰，坤為兵，巽為權，坤迷，故不知兵權。震為征、為奔，坤為師、為北，故曰從師北奔。○從，依宋元本，汲古作徵。

《수》지《구(姤)》: 경솔하게 전쟁을 열고 오로지 용맹만 뽐내어, 용병의 권변모략을 알지 못한다. 결과로 적에게 제압되어, 패군을 따라 북으로 달아난다 — 용맹을 믿어 패망하는 흉상이다. 상병화의 해상: 「통《복》」은 곧 《복》과 방통함이다. 진은 용·싸움이고, 곤은 군사이며, 손은 권모(權謀)이다. 곤의 성질은 미암(迷暗)하므로, 병권을 알지 못한다. 진은 정행·분주이고, 곤은 사려·북방이므로 「종사북분(從師北奔)」. 교기: 「종(從)」 글자는 송각·원각본에 의하고, 급고각본은 「정(征)」으로 한다.

萃。大口宣唇，神使伸言。黃龍景星，出應德門。興福上堂，天下安昌。兌為口、為唇，巽白為宣，伏震為神、為伸。兌為言，伏震為黃、為龍。艮為星、為明，故曰景星。艮為門堂。○唇，從宋元本，汲古作舌。伸，宋元本作仲，依汲古。興、堂，從汲古，宋元本作與、作天，非。

《수》지《췌(萃)》: 큰 입이 벌어지고 두 입술이 드러나, 신령이 그를 부려 언어를 펴게 하는 것 같다. 황룡이 몸을 나타내고 경성(景星)이 상을 드러내어, 덕 있는 집의 문 앞에 나타나 응험이 된다. 복기가 일어나 곧 청당에 오르고, 천하가 안녕하고 창성한다 — 상서가 덕에 응하는 대길의 상이다. 상병화의 해상: 태는 입·입술이고, 손은 빛이 희어 「선(宣)」(드러남)이 되며, 복진은 신·신(伸)이다. 태는 말이고, 복진은 황·용이다. 간은 별·광명이므로 「경성」(서성). 간은 문·당이다. 교기: 「순(唇)」은 송각·원각본을 따르고, 급고각본은 「설(舌)」로 한다. 「신(伸)」을 송각·원각본은 「중(仲)」으로 한다. 여기서는 급고각본에 의한다. 「흥(興)」「당(堂)」 두 글자는 급고각본을 따르고, 송각·원각본은 「여(與)」「천(天)」으로 한다 — 모두 틀리다.

升。凶子禍孫，仗劍出門。凶訟讙囂，驚駭我家。坤為凶禍，震為子孫，伏艮為匕、為劍。坤為門戶，震出，故曰出門。初至四正反兩兌口相背，故曰凶訟讙囂。震為驚駭，坤為我，艮為家，艮反，故驚駭我家。○仗，依元本，宋毛作把。

《수》지《승(升)》: 흉악한 아들·화를 부르는 손자를 낳아, 칼을 들고 곧 문 밖으로 나간다. 흉흉하게 쟁송하고 시끄럽게 떠들어, 우리 집 사람을 놀라게 하여 간담이 떨리게 한다 — 가문이 편안하지 않은 흉상이다. 상병화의 해상: 곤은 흉·화이고, 진은 자손이며, 복간은 비수·칼이다. 곤은 문호이고, 진은 외출을 주관하므로 「출문(出門)」. 초효에서 사효까지 일정일반의 두 태를 함유하고, 태는 입이며, 두 입이 서로 등지므로 「흉송휸효(凶訟讙囂)」. 진은 경해이고, 곤은 나이며, 간은 집이고, 간의 체가 거꾸러졌으므로, 우리 집을 경해한다고 한다. 교기: 「장(仗)」 글자는 원각본에 의하고, 송본과 모진의 급고각본은 「파(把)」로 한다.

困。祝伯善言，能事鬼神。辭祈萬歲，使君延年。三至上正反兌口，故善言，易所謂尚口也，故曰祝伯。祝史以口舌為用。伏震為伯，坎為鬼，伏震為神、為辭、為歲年、為萬、為君，辭猶拜表拜書。○辭祈，從宋元本，汲古本、局本作拜辭，非。

《수》지《곤(困)》: 제사를 주관하는 축관(祝官)이 사령에 뛰어나, 귀신을 섬길 수 있다. 축사가 만세를 기원하여, 군주로 하여금 해를 늘이고 수명을 더하게 한다 — 축도하여 복을 얻는 상이다. 상병화의 해상: 삼효에서 상효까지 일정일반의 두 태를 함유하고, 태는 입이므로 「선언(善言)」 — 곧 《주역》《곤》괘의 이른바 「상구(尚口)」(오로지 구설에 의탐). 이로써 「축백(祝伯)」의 상을 취한다 — 축사(祝史)의 직은 바로 구설에 의지하여 일을 한다. 복진은 백이고, 감은 귀이며, 복진은 또 신·사(辭)·세년·만·군이다. 여기의 「사」는 상표·상서에 해당한다. 교기: 「사기(辭祈)」는 송각·원각본을 따르고, 급고각본과 서국본은 「배사(拜辭)」로 하는데 — 틀리다.

井。珪璧琮璋，執贄見王。百里甯戚，應聘齊秦。伏震為玉、為王，伏艮為手、為執，震為百里，坎為憂戚。巽為齊，兌為秦，百里奚用於秦穆、甯戚以飯牛歌乾齊桓也。

《수》지《정(井)》: 손에 규·벽·종·장 이러한 옥기를 받들고, 견면의 지례(贄禮)를 잡고 군왕을 알현한다. 백리해(百里奚)와 영척(寧戚)이, 각각 진(秦)·제(齊) 두 나라의 빙용(聘用)에 응하였다 — 현사가 명군을 만나는 길상이다. 상병화의 해상: 복진은 옥·왕이고, 복간은 손·집지이다. 진은 백리이고, 감은 우척(憂戚)이니, 바로 두 현사의 이름에 맞는다. 손은 제(齊)이고, 태는 진(秦)이다. 백리해는 진목공에게 임용되고, 영척은 소 먹이는 노래를 불러 제환공에게 간구하여, 두 사람 모두 미천에서 경상에 올랐다.

革。昧旦乘車，履危蹈溝。亡失裙襦，摧折兩軸。通《蒙》。震為昧旦、為乘、為車、為履、為蹈，坎險為溝瀆，震上坎下，故履危蹈溝。坤為亡失，震為裙襦，坎折坤，坤數二，故曰兩軸。坤為軸也。○震為襦證。

《수》지《혁(革)》: 날이 밝지 않은 채 수레를 몰아 문을 나서, 험경을 밟고 구거(溝渠)에 빠진다. 치마와 짧은 저고리를 다 잃고, 두 개의 수레축도 부러지고 끊어졌다 — 모험하여 이른 아침에 가고, 수레가 뒤집혀 물건을 잃는 흉상이다. 상병화의 해상: 「통《몽》」은 곧 《몽》과 방통함이다. 진은 매단(昧旦 — 여명 전)·탐·수레·밟음·답(蹈)이다. 감은 험함·함함을 주관하고, 구거이다. 진은 위에 있고 감은 아래에 있으므로 「리위답구(履危蹈溝)」. 곤은 망실이고, 진은 치마·저고리이다. 감은 곤을 꺾을 수 있고, 곤의 괘수는 둘이므로 「양축(兩軸)」, 곤은 본래 수레축의 상도 있다. 교기: 이것은 진에 「유(襦)」 상이 있음의 한 증거이다.

鼎。膠著木連，不出牛欄。斯饗羔羊，家室相安。通《屯》。坎為膠，震艮坎皆為木，故曰木連。又屯初至五正反兩震相合，亦有木連象。震為出，坤為牛，艮為欄，艮止，故不出。本卦兌為羔羊、為食，故曰饗。艮為家室、為安。○木連，從宋本，汲古及常本皆訛未通，將卦象妙用全失。

《수》지《정(鼎)》: 아교처럼 달라붙고, 나무가 한 그루 잇달아 연하여, 소가 우리에서 나오지 못한다. 이에 어린 양을 잡아 잔치를 차리고, 한 집 사람이 화목하고 안녕하다 — 편안히 거하고 나가지 않으며, 집을 지켜 편안을 얻는 상이다. 상병화의 해상: 「통《둔》」은 곧 《둔》과 방통함이다. 감은 아교이고, 진·간·감은 모두 나무 상이 있으므로 「목련(木連)」. 또 《둔》은 초효에서 오효까지 일정일반의 두 진이 서로 잇는 것을 함유하여, 또 목목상련(木木相連)의 상을 이룬다. 진은 나옴이고, 곤은 소이며, 간은 우리이고, 간은 그침을 주관하므로, 나가지 못한다. 본괘의 태는 어린 양·음식이므로 「향(饗)」. 간은 가실·편안이다. 교기: 「목련」은 송본을 따르고, 급고각본과 통행본은 모두 다른 글자로 잘못하여 풀리지 않아, 여기의 괘상의 묘용을 모두 잃었다.

震。卷領遯世，仁德不舍。三聖攸同，周國茂興。艮為領，坎伏，故曰卷領、曰遁世。震為仁德，艮止，故不舍，舍，發也。坎為聖，震數三，故曰三聖。艮為國，震為周、為興，故曰周國茂興。○領，依宋元本，汲古作舌。國，依元本，宋、汲古作家。

《수》지《진(震)》: 옷깃을 둘러 은둔하여 세상을 피하나, 인덕의 마음은 끝내 놓지 않았다. 세 분 성인의 뜻이 같아, 주조의 국운이 이로써 무성히 흥성한다 — 덕을 감추고 세상을 구하는 길상이다. 상병화의 해상: 간은 옷깃이고, 감은 복위에 있어 나타나지 않으므로 「권령(卷領)」이라 하고 「둔세(遁世)」라 한다. 진은 인덕이고, 간은 그침을 주관하므로 「불사(不捨)」 — 여기의 「사」는 발산·방개의 뜻이다. 감은 성인이고, 진의 괘수는 셋이므로 「삼성(三聖)」(문왕·무왕·주공을 가리킨다). 간은 나라이고, 진은 주·흥이므로 「주국무흥(周國茂興)」. 교기: 「령(領)」 글자는 송각·원각본에 의하고, 급고각본은 「설(舌)」로 한다. 「국(國)」 글자는 원각본에 의하고, 송본과 급고각본은 「가(家)」로 한다.

艮。黍稷苗稻，垂秀方造。中旱不雨，傷風枯槁。互震為禾苗、為秀、為造，造，作也。坎為中、為雨，艮火故旱、故不雨。伏巽為風，離為枯槁。○苗稻，從宋本，汲古作禾稼，韻不協，非。

《수》지《간(艮)》: 기장·피·벼·쌀이, 곧 이삭을 드리우고 꽃을 피워 형체를 이룬다. 도중에 큰 가뭄을 만나 비가 내리지 않고, 또 바람에 불려 상하여, 전부 마르고 시들었다 — 곡식이 막 이루려는데 가뭄을 당하는 흉상이다. 상병화의 해상: 호체는 진을 이루고, 진은 벼·토수(吐穗)·「조(造)」이며, 「조」는 곧 생성의 뜻이다. 감은 가운데·비이다. 간은 불에 속하므로, 가뭄·불우(不雨)를 주관한다. 복손은 바람이고, 리는 마름이다. 교기: 「묘도(苗稻)」는 송본을 따르고, 급고각본은 「화가(禾稼)」로 하는데 — 운각이 맞지 않고, 틀리다.

漸。冠帶南遊，與福喜逢。期於嘉貞，拜為公卿。艮冠巽帶，離南。伏震為福，喜為嘉貞者，卜問。《周禮》：“天府秀冬陳玉以貞來歲之美惡”是也。艮手為拜，艮為官，故為公卿。○貞，汲古作徵，依宋本。

《수》지《점(漸)》: 의관을 가다듬고 띠를 묶어 남쪽으로 유력하면, 바로 복기와 기쁘게 상봉한다. 점문하는 바의 결과가 아름답고 길리하여, 공경(公卿)의 고관으로 배(拜)를 받는다 — 나가 놀아 녹을 얻는 대길의 상이다. 상병화의 해상: 간은 관이고, 손은 띠이며, 리는 남방에 있다. 복진은 복·기쁨이다. 「가정(嘉貞)」의 「정」은 점문으로, 《주례》에 실린 천부(天府)의 관리가 겨울 끝에 옥기를 진열하여 다음 해 풍흉의 선악을 점문하는 것이, 곧 이 「정」 글자이다. 간은 손이므로 배가 되고, 간은 또 관직이므로, 공경의 상을 취한다. 교기: 「정」 글자를 급고각본은 「정(征)」으로 한다. 여기서는 송본에 의한다.

歸妹。一巢九子，同公共母。柔順利貞，出入不殆，福祿所在。離為巢，坎數一，故曰一巢。震為子，數九，故曰九子。震為公，伏巽為母，故曰同公共母。震出巽入，震為勇往，故不殆，震又為福祿也。

《수》지《귀매(歸妹)》: 한 둥지에 아홉 마리 새끼를 기르니, 같은 아버지·같은 어머니다. 유순하고 바름을 지켜 길리하며, 나가거나 들어거나 위험이 없고, 복록이 바로 여기에 있다 — 가족이 흥왕하고 거동이 모두 길한 상이다. 상병화의 해상: 리는 둥지이고, 감의 괘수는 하나이므로 「일소(一巢)」. 진은 자식이고, 진의 괘수는 아홉이므로 「구자(九子)」. 진은 공(公 — 아비)이고, 복손은 어미이므로 「동공공모(同公共母)」. 진은 나감을 주관하고 손은 들어감을 주관하며, 진은 또 용맹하여 나가므로, 위험이 없다. 진은 또 복록의 상이 있다.

豐。韓氏長女，嫁於東海。宜家宜主，柔順以居，利得過倍。《說文》：“韓，乾也”，故震為韓、為長，兌為女，故曰長女。震為嫁、為東，兌為海，震為主，伏艮為家。巽為順、為利，二四正反巽，故曰倍。○三四兩句從宋元本，汲古作“多貌美好，宜家福壽”。過，汲古作十，亦依宋元本。

《수》지《풍(豐)》: 한가(韓家)의 장녀가, 멀리 동해의 가에 시집간다. 집을 살림하기에도 마땅하고 일을 주관하기에도 마땅하여, 유화순종으로 편안히 거하며, 이익을 얻기가 한 배를 넘는다 — 가취(嫁娶)하여 자리를 얻고, 집안이 날로 풍요로운 길상이다. 상병화의 해상: 《설문해자》는 「한(韓)」은 간(干 — 우물담·줄기)의 뜻이 있어 건과 서로 통한다고 하므로, 진은 한·어른이 된다. 태는 여자이고, 합하여 「장녀」를 이룬다. 진은 가취·동쪽이고, 태는 바다이다. 진은 주이고, 복간은 집이다. 손은 순종·이익이고, 이효에서 사효까지 일정일반의 두 손을 함유하므로 「배(倍)」. 교기: 셋째·넷째 두 구는 송각·원각본을 따르고, 급고각본은 「모모미호(多貌美好), 의가복수(宜家福壽)」로 한다. 「과(過)」 글자를 급고각본은 「십(十)」으로 한다. 이것도 송각·원각본에 의한다.

旅。因禍受福，喜盈我室，所願必得。通《節》。坎為禍，震為福喜，艮為室。○汲古多“先人後己”四字，在第三句，此從宋本。

《수》지《려(旅)》: 한 차례 화사로 인하여 도리어 복을 얻어, 상기가 나의 집에 가득 차고, 마음이 바라는 바가 반드시 바라는 대로 된다 — 화를 돌려 복이 되는 길상이다. 상병화의 해상: 「통《절》」은 곧 《절》과 방통함이다. 감은 화이고, 진은 복·기쁨이며, 간은 집이다. 교기: 급고각본은 셋째 구 자리에 「선인후기(先人後己)」 네 글자를 더 낸다. 여기서는 송본을 따라, 취하지 않는다.

巽。晉平有疾，迎醫秦國。病乃大秘，分為兩豎。逃匿肓上，伏於膏下，和不能愈。通《震》為晉，坎平坎疾，故曰晉平有疾。醫醷同字，酒也。坎為酒，故借用以與象合。坎西故曰秦。艮為國也。坎為病、為隱伏，故曰病乃大秘。互艮為僮僕，故曰豎，正反艮故曰兩豎。坎為心、為膏肓，成十年杜注：“肓，鬲也，心下曰膏”。坎又為逃匿、為和，坎疾，故不愈。《左傳成十年》：“晉景公疾，求醫於秦，秦使醫緩為之，未至，公夢疾為二豎子，曰：‘彼良醫也，懼傷我，焉逃之？’其一曰：‘居肓之上、膏之下，若我何？’醫至，曰：‘疾不可為也，在肓之上、膏之下，攻之不可，達之不及。’”○逃匿肓上、伏於膏下，宋元本作“逃匿膏肓”，雖簡捷似不如汲古文勢足，且韻協，故從汲古。

《수》지《손(巽)》: 진국(晉國)의 평공(平公)이 병이 생겨, 진국(秦國)에서 좋은 의원을 맞아들인다. 병세가 지극히 은밀하여 헤아리기 어려워, 변하여 두 개의 소동이 된다. 하나는 황(肓)의 위에 숨고, 하나는 고(膏)의 아래에 엎드려, 명의 「화(和)」조차 고치지 못한다 — 깊은 병이 일어나지 못하는 대흉의 상이다. 상병화의 해상: 「통《진》」 — 진은 진(晉)이다. 감은 평·질병이므로 「진평유질(晉平有疾)」. 「의(醫)」와 「의(醷)」는 본래 한 글자로 술을 가리키고, 감은 술이므로, 이 글자를 빌려 괘상과 서로 맞춘다. 감은 서방에 있으므로 진(秦)이라 하고, 간은 나라이다. 감은 병·은복이므로 「병내대비(病乃大秘)」. 호체는 간을 이루고, 간은 동복(僮僕)이므로 「수(竪)」(소동), 일정일반의 두 간이므로 「양수(兩竪)」. 감은 마음·고황인데 — 《좌전》 성공 십년의 두예의 주에 「황은 곧 격막이고, 심장 아래를 고라 한다」고 한다. 감은 또 도닉·화이고, 감은 질병을 주관하므로, 고치지 못한다. 《좌전·성공 십년》에 기록하되: 진경공이 중병에, 진국에 의원을 구하니, 진국이 의완(醫緩)을 보내 오게 하였다. 의원이 아직 오지 않았을 때, 경공이 꿈에 질병이 두 개의 소동으로 변하여, 하나는 말하기를 「저는 좋은 의원이니, 우리를 해칠까 두렵다, 어디로 숨을까」하고, 하나는 말하기를 「황의 위·고의 아래에 있으면, 저가 우리를 어찌하겠는가」하였다. 의원이 이르러 말하기를 「이 병은 고칠 방법이 없다, 황의 위·고의 아래에 있어, 뜸으로도 못 미치고, 침으로도 닿지 못한다」하였다. 임사는 경공을 평공으로 하고 의완을 의화로 한 것은 — 한인(漢人) 전문의 합병이다. 교기: 「도닉황상(逃匿肓上), 복우고하(伏于膏下)」 두 구를 송각·원각본은 「도닉고황(逃匿膏肓)」으로 하여, 간결하기는 하나 급고각본의 문세의 충족함만 못하고, 또한 급고본은 압운하므로, 급고각본을 따른다.

兌。牡飛門啟，患憂大解。修福行善，不為身禍。牡門，牡也。兌牡在艮，艮伏不見，故曰飛。艮為門，震為啟，故曰牡飛門啟。艮中爻坎為憂患，震為解、為福，艮為身，坎為禍，震樂，故不為身禍。《漢書五行志》：“成帝元延元年，長安章城門門牡自亡”，或謂此事為焦氏所不及見。豈知京房死於元帝時，真不及見此事者，而房有厥妖、門牡自亡之占，可見此事古已有之，不始於成帝時。○牡，依汲古，宋元本皆作杜，非。

《수》지《태(兌)》: 문빗장이 저절로 날아가 대문이 활짝 열리고, 우환이 이로써 크게 풀린다. 복덕을 닦고 선사를 많이 행하면, 자신에게 화앙을 부르지 않는다 — 액을 풀고 재앙을 없애는 상이다. 상병화의 해상: 「모(牡)」는 곧 문모(門牡) — 곧 문빗장. 태의 모상은 간 속에 기탁되어, 간은 복위에 있어 보이지 않으므로 「비(飛)」(날개 없이 사라짐). 간은 문이고, 진은 열림이므로 「모비문계(牡飛門啓)」. 간의 중간 효는 호하여 감을 내어 우환이 되고, 진은 해·복이며, 간은 몸이고, 감은 화이며, 진은 희락을 주관하므로, 자신에게 화사를 가져오지 않는다. 《한서·오행지》에 기록하되: 한성제 원연(元延) 원년에 장안의 장성문의 문빗장이 저절로 실종하였다. 어떤 이가 이에 근거하여, 이 조 임사가 말하는 일은 초연수(焦延壽)가 미처 보지 못한 바라고 한다(이에 《역림》을 후인의 위작으로 의심한다). 그러나 경방(京房)은 원제 때에 죽어, 참으로 이 일을 보지 못한 사람인데, 경방이 이미 「궐요(厥妖), 문모자망(門牡自亡)」이라는 이 점사가 있다. 문빗장이 스스로 사라지는 괴사가 옛적부터 있었음을 볼 수 있고, 성제 때부터 시작된 것이 아니다. 교기: 「모」 글자는 급고각본에 의하고, 송각·원각본은 모두 「두(杜)」로 하는데 — 틀리다.

渙。追亡逐北，至山而得。稚叔相呼，反其室廬。互震為追逐，艮止故至山而得。艮為叔，中爻正反震，故曰相呼。震為反，艮為室廬。○山，汲古作止，非。又汲古二三句倒置，亦非，依宋元本。

《수》지《환(渙)》: 도망한 사람을 뒤쫓고 패퇴한 적병을 추격하여, 곧장 산가까지 쫓아서야 따라잡는다. 어린 이와 나이 든 이가 서로 부르며, 함께 자기 집으로 돌아간다 — 추포하여 얻음이 있고, 평안하여 돌아오는 길상이다. 상병화의 해상: 호체는 진을 이루고, 진은 추축을 주관한다. 간은 그침을 주관하므로, 산가에 이르면 곧 따라잡았다. 간은 숙(叔)이고, 중간의 여러 효는 일정일반의 두 진을 함유하므로 「상호(相呼)」. 진은 반(反 — 돌아옴)이고, 간은 실려이다. 교기: 「산(山)」 글자를 급고각본은 「지(止)」로 하는데 — 틀리다. 급고각본은 또 둘째·셋째 두 구의 차서를 뒤집는데 — 이것도 틀리다. 여기서는 송각·원각본에 의한다.

節。鳥鳴葭端，一呼三顛。動搖東西，危栗不安，疾病無患。震為葦、為葭、為鳴，艮鳥在上，故曰葭端。坎數一，震數三，震為呼、為顛、為動搖，震東兌西，坎為栗、為疾病、為患，震樂，故無。

《수》지《절(節)》: 새가 갈대 끝에 서서 울어, 한번 울면 세 번 흔들린다. 동으로 흔들 서로 흔들려, 위태롭게 걸려 전율하여 편안하지 않으나, 작은 병은 있으나 큰 환난은 없다 — 처경이 흔들려 끝내 허물이 없는 상이다. 상병화의 해상: 진은 갈대·가(葭)·울음이고, 간은 새이면서 위에 있으므로 「가단(葭端)」(갈대의 끝). 감의 괘수는 하나이고, 진의 괘수는 셋이며, 진은 부름·전(顚)·동요이다. 진은 동쪽에 있고 태는 서쪽에 있으므로 「동요동서(動搖東西)」. 감은 전율·질병·환난이고, 진은 희락을 주관하므로 「무환(無患)」.

中孚。龍化為虎，泰山之陽。眾多從者，莫敢敉藏。震為龍，艮為虎，震反為艮，故龍化為虎。艮山震東，故曰泰山。艮納丙，丙南，故曰為陽。震為從，正覆震，故曰眾。坎為藏，坎伏，故莫藏。○敉，從元本，撫也、愛也，宋本、汲古作救，義淺。

《수》지《중부(中孚)》: 용이 변하여 호랑이가 되어, 태산의 남쪽면에 웅거한다. 따르는 사람이 떼를 지어도, 감히 가서 안무하여 수용하는 자가 없다 — 위세가 사람을 핍박하여 뭇 사람이 가까이 하지 못함의 상이다. 상병화의 해상: 진은 용이고, 간은 범이며, 진괘가 한번 거꾸러지면 곧 간이 되므로 「용화위호(龍化爲虎)」. 간은 산이고, 진은 동방에 있으므로 「태산」. 간은 천간 병(丙)을 납하고, 병은 남방에 속하며, 산의 남쪽은 양이므로 「지양(之陽)」. 진은 따름이고, 일정일복의 두 진이므로 「중다(衆多)」. 감은 감춤이고, 감은 복위에 있으므로 「막장(莫藏)」. 교기: 「미(敉)」 글자는 원각본을 따르고, 뜻은 안무·애무이다. 송본과 급고각본은 「구(救)」로 하는데 — 의리가 얕다.

小過。猋風阻越，車馳揭揭。棄古追思，失其和節，憂心惙惙。巽風，艮火炎上，故曰猋風。《爾雅》：“扶搖謂之猋”注：暴風從下上。又《月令》：“猋風暴雨總至。”注：迴風為猋。中爻正反巽，故曰猋風。越，散也、墜也，阻越，猶踰越也。《易林》用一字能含數卦象，此等雖《易》亦少也。震為越、為車、為馳。揭揭，馳貌。震為追，坎為思，坎為和、為失、為憂、為心，《詩檜風》：“匪風發兮，匪車偈兮；顧瞻周道，中心怛兮”，思，周道也。棄古追思者，言古周道滅絕，今追思之，正詩意也，或作棄名則違詩意矣。○猋，從宋元本，汲古作焱，猋，音標。焱，音豔，《說文》：“火華也”。阻越，各本皆訛忽起，古訛名，均依渙之乾宋本校。

《수》지《소과(小過)》: 솟아난 회오리바람이 저애를 뚫고 넘어가고, 수레가 달려 날듯 간다. 옛 길을 버리고 지난날을 추회하며, 화화의 절도를 잃어, 마음이 수심하여 편하지 않다 — 세도가 질서를 잃고, 지금을 어루만지며 옛날을 추는 우상(憂象)이다. 상병화의 해상: 손은 바람이고, 간은 불에 속하여 위로 타오르므로 「표풍(猋風)」(아래에서 위로 도는 회오리바람). 《이아》는 「부요(扶搖)를 표라 한다」고 하고, 주는 폭풍이 아래에서 위로 오른다고 한다. 《예기·월령》의 「표풍폭우가 함께 온다」에, 주는 회선의 바람을 표라 한다고 한다. 중간의 여러 효는 일정일반의 두 손을 함유하므로, 표풍이라 한다. 「월(越)」은 흩어짐·떨어짐이고, 「저월(阻越)」은 마치 충조하여 넘어감을 말함과 같다. 《역림》은 한 글자로 몇 겹의 괘상을 함유할 수 있어 — 이런 필법은 《주역》 속에서도 드물다. 진은 넘음·수레·달림이고, 「게게(揭揭)」는 달리는 모습이다. 진은 쫓음이고, 감은 생각이다. 감은 또 화·잃음·근심·마음이다. 《시경·회풍》에 「바람이 세차게 불고, 수레가 빨리 달리네. 돌아보니 주나라 수도로 가는 큰 길, 마음이 슬프네」가 있고, 여기의 「사(思)」는 곧 주도(周道)를 가리킨다. 「기고추사(棄古追思)」는 옛날의 주도가 이미 멸절하여, 지금은 다만 추회할 뿐이라는 말로, 바로 시의 뜻에 맞는다. 만약 「기명(棄名)」으로 하는 본이 있으면, 곧 시의 뜻을 어긴다. 교기: 「표」는 송각·원각본을 따르고, 급고각본은 「염(焱)」으로 한다 — 표의 음은 표(標)이고, 염의 음은 염(艶)이며, 《설문》은 염은 불꽃이라 하여, 두 글자는 같지 않다. 「저월」을 각본은 모두 「홀기(忽起)」로 잘못하고, 「고」를 「명」으로 잘못한다. 모두 《환》지《건》 조의 송본으로 바로잡는다.

既濟。遊居石門，祿安身全。受福西鄰，歸飲玉泉。此用《需》象。乾為石、為門、為行，故曰遊居石門。乾為福、為祿、為玉，坎為西鄰，兌口，故曰飲。石門，地名。《論語》：“子路宿於石門。”

《수》지《기제(旣濟)》: 유력하여 석문(石門)에 묵으니, 녹위가 편안하고 몸이 보전된다. 서쪽 이웃집에서 복을 받고, 돌아와 옥천의 물을 마음껏 마신다 — 밖에 나가 녹을 얻고, 안연하게 돌아오는 길상이다. 상병화의 해상: 이 조는 본괘 《수》의 상을 쓴다. 건은 돌·문·행이므로 「유거석문(游居石門)」. 건은 복·록·옥이고, 감은 서쪽 이웃이며, 태는 입이므로 「음(飲)」. 석문은 지명으로, 《논어》에 「자로가 석문에 숙박하였다」의 기재가 있다.

未濟。登高上山，見王自言。申理我讒，得職蒙恩。震為登，艮為高、為山，震為王、為言、為申，坎離皆上下兌口相背，故曰讒。艮為官，故曰得職。多用半象，《易林》於既、未濟通例也。

《수》지《미제(未濟)》: 높이 올라 산에 오르니, 군왕을 뵙고 친히 정을 진술한다. 나에게 가해진 참언을 신변하여 씻어내고, 이로써 관직을 얻고 은택을 입는다 — 원통함을 펴고 녹을 얻는 길상이다. 상병화의 해상: 진은 오름이고, 간은 높음·산이다. 진은 왕·말·신(申)이다. 감과 리는 상하로 모두 태구(兌口)가 서로 등지는 형태가 있고, 태는 입이며, 두 입이 서로 등지므로 「참(讒)」이라 한다. 간은 관이므로 「득직(得職)」. 이 조는 많이 「반상(半象)」을 쓴다 — 곧 두 효를 취합하여 반쪽 괘체를 이루어 상을 세움이다. 《역림》은 《기제》《미제》 두 괘에서 이 법을 습용한다.

訟。文巧俗弊，將反大質。僵死如麻，流血漂樐。皆知其母，不識其父，干戈乃止。通《明夷》。坤為文，坎為俗，巽為敝，震為反、為白，故曰大質。坤為死，震為麻，坎為血、為樐，坤水、坎水，故流血漂樐。《偽古文尚書武成篇》“血流漂杵”，《孟子》同杵，焦作樐。坤為母，乾為父，明滅故不知。離為干戈。○樐，從宋元本，汲古及常本皆作杵。俗，汲古訛信，依宋元本。

여기서부터는 「송지제육」 — 곧 《송》을 본괘로 하는 제육편이고, 이하 차례대로 《송》이 육십사괘로 변하는 임사이다. 본편의 첫 조 《송》지《송》: 문식이 기교하고 풍속이 패괴하여, 곧 질박의 본진으로 돌아가고자 한다. 굳어 죽은 시체가 어지럽게 날린 삼(麻)과 같이 많고, 흘러나온 피가 큰 방패를 띄울 만하다. 사람마다 오직 자기 어미만 알고, 자기 아비를 알지 못하여, 창극이 이에야 비로소 멎는다 — 어지러움이 극에 달하여 다스림을 그리고, 문에서 질로 돌아가는 침통의 사이다. 상병화의 해상: 「통《명이》」는 곧 《명이》와 방통함이다. 곤은 문이고, 감은 속이며, 손은 폐괴이다. 진은 돌아옴·흰 것이고, 흰 것은 곧 질소이므로 「대질(大質)」. 곤은 죽음이고, 진은 삼이며, 감은 피·로(樐 — 큰 방패)이다. 곤은 물에 속하고 감도 물에 속하므로 「류혈표로(流血漂樐)」. 위고문《상서·무성》 편에 「피가 흘러 절구를 띄운다(血流漂杵)」가 있고, 《맹자》의 인문도 「저(杵)」로 하나, 초연수는 여기서는 「로」로 썼다. 곤은 어미이고, 건은 아비이다. 광명이 꺼지므로 알지 못한다. 리는 창극이다. 교기: 「로」는 송각·원각본을 따르고, 급고각본과 통행본은 모두 「저」로 한다. 「속(俗)」 글자를 급고각본은 「신(信)」으로 잘못한다. 여기서는 송각·원각본에 의한다.

乾。文王四乳，仁愛篤厚。子蓄十男，夭折無有。此用《遇》卦“訟”象。乾王離文，故曰文王。艮為乳，初二與三四皆形艮，故曰四乳，又巽數四也。乾為仁愛，伏坤為厚，震為子男，坤數十，故曰十男。坤為死，故曰夭。坎為折，震生故夭折無有。又全用《訟》伏。

《송》지《건(乾)》: 주문왕은 네 개의 젖을 생겼고, 인애의 마음이 독실하고 심후하다. 열 명의 아들을 길러, 요절하여 일찍 죽는 자가 하나도 없다 — 덕이 두텁고 자식이 많은 대길의 상이다. 상병화의 해상: 이 조는 「우괘」(점친 본괘)《송》의 상을 쓴다. 건은 왕·리는 문이고, 합하여 「문왕」을 이룬다. 간은 젖이고, 초이 두 효와 삼사 두 효가 모두 간의 형태를 이루므로 「사유(四乳)」, 이에 손의 괘수가 넷을 더한다. 건은 인애이고, 복곤은 후(厚)이다. 진은 아들·남정이고, 곤의 괘수는 열이므로 「십남(十男)」. 곤은 죽음이므로 「요(夭)」. 감은 꺾임이나, 진은 생을 주관하므로, 요절이 없다고 한다. 이 조는 또 전부 《송》의 복상을 빌려 쓴다.

坤。日入望車，不見子家。長女無夫，左手搔頭。此亦用《遇》卦“訟”象。離伏在下，故曰日入，《易》所謂後入于地也。離為望，伏震為車、為子，坎為室家。《訟》巽為長女，坎為夫，坎隱，故無。伏震為左，反艮為手、為搔，坎為頭，亦用《訟》伏。○車，依汲古，宋元本作東。

《송》지《곤(坤)》: 태양이 산에 졌어도 아직 돌아오는 수레를 바라보나, 아들과 집사람을 보지 못한다. 장녀는 남편이 없어, 오직 왼손으로 머리를 긁으며 근심할 뿐이다 — 바라나 오지 않고, 외로이 살며 짝이 없는 흉상이다. 상병화의 해상: 이 조도 「우괘」《송》의 상을 쓴다. 리는 하체에 엎드려 있으므로 「일입(日入)」 — 곧 《주역》《명이》의 이른바 「후입우지(後入于地)」. 리는 바라봄이고, 복진은 수레·아들이며, 감은 집이다. 《송》 속의 손은 장녀이고, 감은 남편이며, 감이 잠복하여 나타나지 않으므로 「무부(無夫)」. 복진은 왼쪽이고, 뒤집힌 간은 손·긁음이며, 감은 머리이다 — 모두 《송》의 복상을 쓴다. 교기: 「거(車)」 글자는 급고각본에 의하고, 송각·원각본은 「동(東)」으로 한다.

屯。東上泰山，見堯自言。申理我冤，以解憂患。艮山震東，故曰泰山。震為帝、為言，故曰見堯自言。坎為冤、為憂患，震解。

《송》지《둔(屯)》: 동쪽으로 태산에 올라, 제요(帝堯)를 뵙고 친히 진술한다. 나의 원굴을 신변하여 씻어내고, 따라서 온몸의 우환을 풀어낸다 — 원통함을 호소하여 옳음을 얻는 길상이다. 상병화의 해상: 간은 산이고, 진은 동방에 있으므로 「태산」. 진은 제왕·언어이므로 「견요자언(見堯自言)」. 감은 원왕·우환이고, 진은 해산을 주관하므로, 우환이 풀림을 얻는다.

蒙。奎軫湯湯，過角宿房。宜時布和，無所不通。艮為星。先天居西北對兌。兌居東南，故曰奎軫。奎，西北宿，軫，東南宿，而坤、坎皆為水，故曰湯湯。角、房，皆東方宿。震為東，故曰過角宿房。艮為時，坎為和、為通，震為軫，艮為角房尤切。○湯湯，依汲古，宋元本作溫湯。按：《天官書》：“奎為溝瀆，凡江河之事皆占之”，又《星經》：“天江近尾。”軫南方宿，故曰湯湯。

《송》지《몽(蒙)》: 규숙(奎宿)과 진숙(軫宿)이 물 기세가 넓게 출렁이어, 각숙(角宿)을 넘어 방숙(房宿)에 산다. 때에 응하여 화기를 베풀어, 통하지 않는 것이 없다 — 천시에 응하여 만사가 형통하는 길상이다. 상병화의 해상: 간은 별이고, 선천괘위에서 간은 서북에 있어 태와 서로 마주하고, 태는 동남에 있으므로, 서북의 규숙과 동남의 진숙을 취한다. 곤·감은 모두 물에 속하므로 「탕탕(湯湯)」(물이 성한 모습). 각·방은 모두 동방의 별자리이고, 진은 동쪽에 있으므로 「과각숙방(過角宿房)」. 간은 때이고, 감은 화·통이다. 진은 진(軫)이고, 간이 각·방 두 숙을 취함은 더욱 절실하다. 교기: 「탕탕」은 급고각본에 의하고, 송각·원각본은 「온탕(溫湯)」으로 한다. 또 안하기로: 《사기·천관서》는 규숙이 구독(溝瀆)을 주관하여, 무릇 강하의 일은 모두 그것으로 점친다고 한다. 《성경》은 천강성(天江星)이 미숙(尾宿)에 가깝다고 한다. 진(軫)은 남방의 별자리이므로 「탕탕」이라 한다.

需。引髯牽頭，雖懼無憂。王母善禱，禍不成災。通《晉》。艮為引、為牽、為髯、為頭，坎為憂懼，坤安，故無憂。坤母乾王，故曰王母。坎上下皆兌口，故曰善禱。坎為禍災，坤安，故不災。○髯，依汲古，宋元本作船。頭，依宋元本，汲古作須。懼，依汲古，宋元作拘。

《송》지《수(需)》: 사람에게 수염을 잡히고 머리를 당겨도, 두렵기는 하나 참된 우환은 없다. 왕모(王母)가 기도를 잘하여, 화단이 재앙을 이루지 못한다 — 놀람은 있으나 위험이 없는 상이다. 상병화의 해상: 「통《진》」은 곧 《진》과 방통함이다. 간은 당김·견인·염(髥 — 뺨수염)·머리이다. 감은 우구(憂懼)이고, 곤은 안정을 주관하므로, 우환이 없다. 곤은 어미이고 건은 왕이며, 합하여 「왕모」를 이룬다. 감의 상하에는 모두 태구의 형태가 있고, 태는 입이므로 「선도(善禱)」. 감은 화재이고, 곤은 편안을 주관하므로, 재앙이 이루어지지 않는다. 교기: 「염(髥)」은 급고각본에 의하고, 송각·원각본은 「선(船)」으로 한다. 「두(頭)」는 송각·원각본에 의하고, 급고각본은 「수(須)」로 한다. 「구(懼)」는 급고각본에 의하고, 송각·원각본은 「구(拘)」로 한다.

師。鳧得水沒，喜笑自啄。毛羽悅懌，利以攻玉。公出不復，伯氏客宿。震為鳧，坤水、坎水，故曰沒水。震為喜笑、為口、為啄，坤為自，故曰自啄。震為毛羽、為悅懌，為玉，伏巽為利，坎為破、為攻，故曰利以攻玉。震為公、為出、為復，坤死，故不復。震為伯、為客，坎為夜、為宿。○懌，從元本，宋本、汲古作澤，非。伯，依宋本，汲古訛柏，丁晏釋文不知其為訛字，以為柏氏即柏人，劉毓崧又以為柏谷，皆不知震為伯、為客故也。

《송》지《사(師)》: 오리가 물을 얻어 곧 그 속에 잠겨 들어가, 기뻐하며 스스로 깃을 쪼아 다듬는다. 깃털이 미끄럽고 순하여 그것을 기쁘게 하며, 이것으로 옥돌을 다듬어도 합당하다. 주공이 문을 나가 다시 돌아오지 않고, 백씨(伯氏)는 밖에서 하숙하여 나그네가 될 수밖에 없다 — 길흉이 반반이어서, 앞반은 자리를 얻고 뒷반은 돌아옴을 잃는다. 상병화의 해상: 진은 부(鳧 — 오리)이고, 곤은 물에 속하고 감도 물에 속하므로 「몰수(没水)」. 진은 희소·입·쪼음이고, 곤은 스스로이므로 「자탁(自啄)」. 진은 모우·열역(悅懌)·옥이고, 복손은 이롭게 함이며, 감은 깨뜨림·다스림이므로 「리이공옥(利以攻玉)」. 진은 공·나감·돌아옴이고, 곤은 사망을 주관하므로, 나가서 돌아오지 않는다. 진은 백·객이고, 감은 밤·숙박이다. 교기: 「역(懌)」은 원각본을 따르고, 송본과 급고각본은 「택(澤)」으로 하는데 — 틀리다. 「백」은 송본에 의하고, 급고각본은 「백(柏)」으로 잘못한다. 정안이 《역림석문》을 지으면서 그것이 오자인 줄 모르고, 백씨가 곧 백인(柏人 — 지명)이라 하고, 유육숭(劉毓崧)은 또 백곡(柏谷)이라 하였으니 — 모두 진에 백·객의 상이 있음을 모른 까닭이다.

比。水流趨下，欲至東海。求我所有，買魴與鯉。坎坤皆水，故曰趨下。坤為海，納乙，故曰東海。艮為求，坤為我、為魚，故曰魴鯉。○元本多“足關路止”四字，依汲古。

《송》지《비(比)》: 흐르는 물이 한 길로 아래로 내려가, 동해에 이르고자 달린다. 와서 내가 가진 물건을 구취하여, 방어와 잉어를 산다 — 형세를 따라 행하고, 거래하여 물건을 얻는 상이다. 상병화의 해상: 감과 곤은 모두 물에 속하므로 「추하(趨下)」. 곤은 바다이고, 곤은 천간 을(乙)을 납하며, 을은 동방에 속하므로 「동해」. 간은 구함이고, 곤은 나·물고기이므로 「방리(魴鯉)」. 교기: 원각본은 「족관로지(足關路止)」 네 글자를 더 낸다. 여기서는 급고각본에 의한다.

小畜。獐鹿逐兔，安飽其居。反還次舍，無有疾故。通《豫》。艮為獐鹿，震為逐、為兔，在前故曰獐鹿逐兔。艮為居、為安，坎為飽，艮為次舍，震為反，故反次舍。坎為疾，震樂，故無疾。坤為死、為故。○有，汲古作乃，非，依宋元本。

《송》지《소축(小畜)》: 노루와 사슴이 산토끼를 쫓아, 편안하게 배불리 먹고 잘 지낸다. 자기의 거처로 돌아와, 질병도 없고 변고도 없다 — 왕복이 평안하고 음식에 부족함이 없는 길상이다. 상병화의 해상: 「통《예》」는 곧 《예》와 방통함이다. 간은 장록(獐鹿)이고, 진은 추축·토끼이며, 토끼가 앞에 있으므로 「장록축토(獐鹿逐兔)」. 간은 거처·편안이고, 감은 포족이며, 간은 차사(次舍 — 쉬는 곳)이고, 진은 돌아옴이므로, 차사에 돌아온다고 한다. 감은 질병이고, 진은 희락을 주관하므로 병이 없다. 곤은 죽음·고(故 — 변고)이다. 교기: 「유(有)」 글자를 급고각본은 「내(乃)」로 하는데 — 틀리다. 여기서는 송각·원각본에 의한다.

履。樹植藿豆，不得芸鋤。王事靡盬，秋無人收。通《謙》。震為藿豆，艮手為樹植、為芸鋤，坎陷，故不得。震為王，坤為事，震為行，故曰靡監。靡監，無定也，見《詩唐風》注。震為人，震伏故無。兌為秋。○人，依汲古，宋元本作所；又靡元本作無，非。

《송》지《리(履)》: 콩싹을 심어 놓았으나, 손을 돌려 풀을 뽑고 흙을 갈 틈이 없다. 왕가의 부역이 끝나지 않아, 가을에 이르러 거둘 사람이 없다 — 요역이 농사를 막아 전공이 폐기되는 흉상이다. 상병화의 해상: 「통《겸》」은 곧 《겸》과 방통함이다. 진은 곽두(藿豆)이고, 간은 손이므로 재종·운서가 된다. 감은 함락을 주관하므로, 틈을 얻지 못한다. 진은 왕이고, 곤은 일이며, 진은 걸어감이므로 「미감(靡監)」(곧 임사의 「미고(靡盬)」). 미고란 쉬고 멈춤이 없다는 것 — 《시경·당풍》의 주를 보라. 진은 사람이고, 진이 복위에 있으므로 「무인(無人)」. 태는 가을이다. 교기: 「인(人)」 글자는 급고각본에 의하고, 송각·원각본은 「소(所)」로 한다. 「미(靡)」 글자를 원각본은 「무(無)」로 하는데 — 틀리다.

泰。弱水之西，有西王母。生不知老，與天相保。坤水坤柔，故曰弱水。互兌為西，乾王坤母，故曰王母。震為生，乾為老，震樂，故不知老。乾為天，震為健，故曰與天相保。汲古多“行者危殆，利居善喜”二句，與上不協，依宋元本。元本注云：“柳宗元曰西海之山有王母，神仙所居，其下有水，散渙無力，不能負芥。”

《송》지《태(泰)》: 약수(弱水)의 서쪽에는, 서왕모(西王母)가 산다. 장생하여 늙어감을 모르고, 천지와 함께 오래 존재한다 — 장생구시(長生久視)의 대길의 상이다. 상병화의 해상: 곤은 물에 속하고 성질이 부드러우므로 「약수」(부력이 약하여 한 줄기 초개조차 뜨지 못하는 물). 호체는 태를 이루고, 태는 서방에 있다. 건은 왕이고 곤은 어미이며, 합하여 「왕모」를 이룬다. 진은 생이고, 건은 늙음이며, 진은 희락을 주관하므로, 늙어감을 모른다. 건은 하늘이고, 진은 강건을 주관하므로 「여천상보(與天相保)」. 교기: 급고각본은 「행자위태(行者危殆), 이거선희(利居善喜)」 두 구를 더 내어, 위의 글과 어의가 어울리지 않는다 — 여기서는 송각·원각본에 의한다. 원각본의 옛 주는 유종원의 말을 인용한다: 서해의 산에 왕모가 있어, 신선이 거주하는 곳이고, 산 아래에 물이 있어, 흩어져 힘이 없어, 한 줄기 초개조차 뜨지 못한다, 고.

否。數窮廓落，困於曆室。幸登玉堂，與堯佑食。乾為陽，九居數之極，故曰數窮。乾為遠，故廓落。艮為室、為時，故曰曆室。艮止為困，乾為玉，艮為堂，乾行，故登玉堂。乾為帝，故曰堯。伏兌為食。○幸，依汲古，宋元作卒。

《송》지《비(否)》: 기수가 끝에 이르러 공공락락하여, 역실(曆室) 속에 곤수한다. 요행히 옥당(玉堂)에 올라, 제요와 복식을 함께 누리게 된다 — 먼저 곤하고 뒤에 통하여, 끊어진 곳에서 만남의 상이다. 상병화의 해상: 건은 양이고, 아홉은 양수의 극점이므로 「수궁(數窮)」. 건은 멂이므로 「곽락(廓落)」(넓고도 쓸쓸함). 간은 집·시(時 — 역법의 역)이므로 「역실」. 간은 그침을 주관하므로 곤이 된다. 건은 옥이고, 간은 당이며, 건은 건행을 주관하므로 「등옥당(登玉堂)」. 건은 임금이므로, 제요를 취한다. 복태는 음식이다. 교기: 「행(幸)」 글자는 급고각본에 의하고, 송각·원각본은 「졸(卒)」로 한다.

同人。子鉏執麟，春秋作經。元聖將終，尼父悲心。通《師》。震為鉏、為子，坤文為麟，坎為獲，故曰子鉏執麟。震為春，坤為秋，坤為文，故曰春秋作經。乾為聖、為元，坤死，故曰終。乾為聖、為山，故曰尼父。坎為心、為悲。按：《左傳哀十四年》：“叔孫氏之車子鉏商獲麟”，《公羊》、《穀梁》皆以孔子感獲麟而作春秋，《後漢班固傳》注引《演孔圖》云：“孔子母徵在夢，感黑龍而生孔子”，故曰元聖。《公羊》：“孔子見麟，反袂拭面，涕沽袍。”言孔子知將死而悲也。○經，依汲古，宋元本作“春秋作元，陰聖將終”，殊費解。又按：車子鉏商，杜注以車子連文，疏引《家語》服虔語以證其誤。今按：《易林》以子鉏連文，益足證杜注之非，惟王肅、服虔皆以子為姓，鉏商為名。今《易林》以子鉏連文，似以子鉏為姓，商乃其名，服氏、王氏仍誤也。又元字，據《演孔圖》疑為玄，今《漢書》為避清諱改，乃查元刊《易林》亦作元，是原作元，故從而不改。又按：此文下屢見，皆依汲古，此林校正音義皆協。

《송》지《동인(同人)》: 자추(子鉏)가 기린을 포획하니, 공자가 이로써 《춘추》 한 경을 쓴다. 대성인의 생명이 장차 끝나려 하고, 니부(尼父)의 심중은 한 조각 슬픔이다 — 성덕이 장차 끝나고, 붓을 놓으며 기린을 얻은 상이다. 상병화의 해상: 「통《사》」는 곧 《사》와 방통함이다. 진은 추(鉏)·자(子)이고, 곤은 문채가 있어 기린이며, 감은 얻음이므로 「자추집린(子鉏執麟)」. 진은 봄이고, 곤은 가을이며, 곤은 문이므로 「춘추작경(春秋作經)」. 건은 성·원(元 — 큰)이고, 곤은 죽음을 주관하므로 「장종(將終)」. 건은 성·산(丘)이므로, 「니부」(공자의 자는 중니)를 취한다. 감은 마음·슬픔이다. 안하기로: 《좌전》 애공 십사 년은 「숙손씨의 거자(車子) 자추상(子鉏商)이 기린을 사냥하여 얻었다」고 기록하고, 《공양전》《곡량전》은 모두 공자가 기린 얻음에 감동하여 《춘추》를 지었다고 한다. 《후한서·반고전》의 주는 위서 《연공도(演孔圖)》를 인용하여, 공자의 어머니 안징재(顏徵在)가 꿈에 흑룡을 감응하여 공자를 낳았다고 하므로, 그를 「원성(元聖)」이라 칭한다. 《공양전》은 공자가 기린을 보고, 옷소매를 들어 얼굴을 닦으니 눈물이 의포를 적셨다고 한다 — 공자가 스스로 장차 죽을 것을 알아 슬퍼하였다고 한다. 교기: 「경(經)」 글자는 급고각본에 의하고, 송각·원각본은 「춘추작원(春秋作元), 음성장종(陰聖將終)」으로 하여, 몹시 풀기 어렵다. 또 안하기로: 「거자추상」의 한 이름은, 두예의 주는 「거자(車子)」를 연독하고, 공영달의 소는 《공자가어》와 복건(服虔)의 설을 인용하여 두주의 잘못을 증명한다. 지금 《역림》을 보면 「자추(子鉏)」를 연독하니, 더욱 두주의 잘못을 증명하기에 충분하다. 다만 왕숙·복건은 모두 「자」를 성으로 하고 「추상」을 이름으로 하는데, 《역림》이 이미 「자추」의 연문이므로, 자추를 성으로 하고 상이야말로 이름인 듯하니, 그러면 복·왕 두 가도 여전히 잘못이 있다. 또한 「원성」의 「원」 글자는, 《연공도》에 의거해 본래 「현(玄)」으로 했음을 의심하나, 지금의 《한서》는 청조의 휘를 피하여 고친 것이다. 그러나 원간본 《역림》을 살펴도 또 「원」으로 하니, 원래 「원」으로 한 것이 보이므로, 옛것대로 고치지 않는다. 이 밖에 이 몇 구는 아래 글에 여러 번 나타나는데, 모두 급고각본에 의한다 — 급고본은 이 조를 교정한 뒤에 음운과 문의가 모두 서로 맞기 때문이다.

大有。尹氏伯奇，父子生離。無罪被辜，長舌所為。周尹吉甫子伯奇為後母所讒，被逐，故曰父子生離。《林》用其事。此用《遇》卦“訟”象，《訟》通《明夷》，互震為尹、為伯、為子，《訟》天水違行，故曰父子生離。《訟》上乾為善，故曰無罪。坎為刑，故曰被辜。兌為舌，《明夷》互震似兌形而長，故曰長舌。

《송》지《대유(大有)》: 윤씨(尹氏)의 아들 백기(伯奇)가, 부자가 생생히 갈라선다. 본래 죄가 없는데 형고(刑辜)를 입으니 — 모두 긴 혀 여자가 참소를 올린 까닭이다 — 참소를 당하여 쫓겨나는 흉상이다. 주선왕 때 윤길보(尹吉甫)의 아들 백기가 계모의 참소를 입어, 방축을 당하였으므로 「부자생리(父子生離)」 — 《역림》이 쓰는 바가 바로 이 일이다. 상병화의 해상: 이 조는 「우괘」《송》의 상을 쓰고, 《송》은 《명이》와 방통한다. 호체는 진을 이루고, 진은 윤·백·자이다. 《송》괘는 상건·하감으로, 하늘과 물이 서로 등지고 가므로 「부자생리」. 《송》의 상체 건은 선이므로 「무죄(無罪)」. 감은 형벌이므로 「피고(被辜)」. 태는 혀이고, 《명이》의 호체 진은 태와 형상이 닮아 더욱 길므로 「장설(長舌)」.

謙。播木折枝，與母別離。九皋難和，絕不相知。坎為播、為折，震為木、為枝，坤為母。播，種也，言折枝種於他處，故此枝與母木分離。震納庚、數九，艮為皋，故曰九皋，《詩》：“鶴鳴於九皋”。震為鶴，在山上高遠，故難和。○播木，宋元本作蟠枚，和作扣，均依汲古。後此詞屢見，皆依汲古此林校。

《송》지《겸(謙)》: 나무를 심을 때 가지를 꺾어 내리니, 그 가지가 곧 모수(母樹)와 갈라진다. 학이 깊고 먼 연못 속에서 우니, 멀어서 화화하는 자가 없고, 서로 끊어져 알지 못한다 — 골육이 갈라지고 음신이 끊어지는 흉상이다. 상병화의 해상: 감은 파종·절단이고, 진은 나무·가지이며, 곤은 어미이다. 「파(播)」는 곧 심음 — 가지를 꺾어 다른 곳에 심는다 하고, 이로써 이 가지가 모수와 갈라진다. 진은 천간 경(庚)을 납하고 괘수가 아홉이며, 간은 고(皋 — 물가 높은 곳)이므로 「구고(九皋)」 — 《시경》에 「학이 구고에서 운다(鶴鳴于九皋)」의 구가 있다. 진은 학이고, 학이 산 위 높고 먼 곳에 있으므로, 화화하기 어렵다. 교기: 「파목(播木)」을 송각·원각본은 「반매(蟠枚)」로 하고, 「화(和)」를 「구(扣)」로 한다. 모두 급고각본에 의한다. 이후 이 말이 여러 번 나타나는데, 일률로 급고각본의 이 조가 교정한 바에 의한다.

豫。眵雞無距，與鵲格鬬。翅折目盲，為鳩所傷。旁通《小畜》。上巽為雞，半離，故眵目。《說文》：“眵目，傷眥也”。震為足，巽下斷，故無距。離為鵲、為鳩，兩兌口相對，故格鬥。震為羽，坎折，故翅折。震形目無上眥，故目盲。兌決，故為鳩所傷。○汲古多“復歸野廬，與母相扶”二句，與上義不屬，茲從宋元本。

《송》지《예(豫)》: 한 마리 눈곱 썩은 닭이, 발에 거(距 — 싸움닭의 뼈 가시)가 없으면서도, 까치와 싸우러 간다. 결과로 날개가 꺾이고 눈이 멀고, 또 멧비둘기에게 상한다 — 제 분수를 모르고 스스로 패를 취하는 흉상이다. 상병화의 해상: 본괘는 《소축》과 「방통」(여섯 효의 음양이 전부 변하여 서로 통함)한다. 상체의 손은 닭이고, 또 반쪽 리를 함유하며, 리는 눈이므로 「치목(眵目)」(눈두덩이 곪음) — 《설문해자》는 「치」를 눈테에 창이 생김으로 푼다. 진은 발이고, 손의 아래 효가 끊어졌으므로 「무거(無距)」. 리는 까치·비둘기이고, 두 태구가 서로 마주하므로 싸운다. 진은 깃이고, 감은 절단을 주관하므로 날개가 꺾인다. 진의 괘형은 눈과 닮아 윗눈꺼풀이 모자라므로 눈이 멂. 태는 결렬을 주관하므로, 멧비둘기에게 상한다. 교기: 급고각본은 「복귀야려(復歸野廬), 여모상부(與母相扶)」 두 구를 더 내어, 위의 글과 어의가 서로 잇지 못한다 — 여기서는 송각·원각본을 따른다.

隨。甲乙丙丁，俱歸我庭。三丑六子，入門見母。震東方，故曰甲乙。艮納丙，兌納丁，艮為庭，震為歸，故曰甲乙丙丁，俱歸我庭。巽貞丑，震數三，故曰三丑。卦六子俱備，故曰六子。艮為門，巽為入、為母，兌見，故曰入門見母。○以巽為母，可釋《蠱》母象。

《송》지《수(隨)》: 갑·을·병·정 네 천간이, 함께 나의 뜰에 돌아온다. 세 개의 축위(丑位)·여섯 자녀가, 문에 들어오면 어미를 본다 — 자손이 모이고 온 집안이 회합하는 길상이다. 상병화의 해상: 진은 동방에 있고, 동방은 갑·을에 배한다. 간은 천간 병을 납하고, 태는 천간 정을 납한다. 간은 뜰이고, 진은 돌아옴이므로 「갑을병정(甲乙丙丁), 구귀아정(俱歸我庭)」. 손의 괘기가 바로 축위에 해당하고, 진의 괘수는 셋이므로 「삼축(三丑)」. 이 괘는 진·감·간·손·리·태 여섯 자괘가 모두 갖추어지므로 「육자(六子)」. 간은 문이고, 손은 들어감·어미이며, 태는 봄이므로 「입문견모(入門見母)」. 교기: 여기서 손을 어미로 함은, 《고》괘의 「모」 상을 푸는 데 쓸 수 있다.

蠱。桑葉螟蠧，衣敝如絡。女工不成，絲布為玉。巽為桑、為螟蠧、為絡。震為衣，巽為敝，言桑壞蠶飢無所得絲，故衣敝如絡。巽為女、為工，巽下斷，故不成。巽為絲布，震為玉，言絲布貴如玉也。

《송》지《고(蠱)》: 뽕잎에 명충·좀충이 생기고, 의상은 헤어져 한 장의 그물 같다. 여공이 베를 짜지 못하고, 실과 베가 옥처럼 귀하다 — 잠상에 재해를 입고 의료가 비싸지는 흉상이다. 상병화의 해상: 손은 뽕·명두(螟蠹)·망락(網絡)이다. 진은 옷이고, 손은 폐괴이니 — 뽕잎이 상하고 누에가 굶어 실을 얻지 못하여, 고로 의복이 어망처럼 헤어졌음을 말한다. 손은 여자·공이고, 손의 아래 효가 끊어졌으므로, 짜지 못한다. 손은 실포이고, 진은 옥이니 — 실포의 귀중함이 아름다운 옥과 같음을 말한다.

臨。開牢闢門，巡狩釋冤。夏臺羑里，湯文悅喜。伏艮為牢門，震為開、為巡狩、為釋，艮為臺、為里，乾大，故曰夏臺。夏，大也。艮為道，故曰羑里。羑，道也。震為帝王，故曰湯文。震為樂，故悅喜。

《송》지《림(臨)》: 옥을 열고 대문을 활짝 여니, 천자가 사방을 순수하여, 원통함을 입은 죄수를 석방한다. 하대(夏台)에 갇혔던 상탕(商湯)·유리(羑里)에 갇혔던 주문왕이, 모두 기뻐하며 옥에서 나온다 — 원옥이 풀리는 대길의 상이다. 상병화의 해상: 복간은 옥·문이고, 진은 열림·순수·석방이다. 간은 대·리이다. 건은 큼을 주관하므로 「하대」 — 「하」는 곧 큰 뜻. 간은 길이므로 「유리」 — 「유」도 또한 길의 뜻. 진은 제왕이므로, 상탕·주문왕을 취한다. 진은 희락을 주관하므로 기뻐한다고 한다.

觀。欽明之德，坐前玉食。必保嘉美，長受安福。艮為光明、為坐，伏震為玉，兌為食，震為佳美，坤為安。○美，汲古作善。

《송》지《관(觀)》: 공경하고 명찰한 덕을 갖추고, 좌 앞에는 진수미식을 차린다. 반드시 미호를 보유하고, 오래도록 안녕의 복을 받는다 — 덕과 자리가 서로 맞고 복을 누림이 긴 길상이다. 상병화의 해상: 간은 광명·앉음이고, 복진은 옥이며, 태는 음식이고, 진은 아름다움이며, 곤은 편안이다. 교기: 「미(美)」 글자를 급고각본은 「선(善)」으로 한다.

噬嗑。武夫司空，多口爭訟。金火當戶，民不安處，年飢無有。震為武夫，艮為官，故曰司，離虛故曰司空。震為口，正反震，故曰多口、故曰爭訟。艮為戶、為金，離火，故曰金火當戶。金火，謂金星、火星也。《史記天官書》：“月五星順入軌道，其逆入若不軌道，以所犯命之，中坐成形，皆群下從謀也，金火尤甚”，故《後漢書天文志》：“孝和帝永元七年二月癸酉，金火俱在參，戊寅金火俱在東井”，特書其異。唐楊炯《渾天賦》：“金火犯之而甚憂”，茲曰當戶，是金火併見也。首二句似用《左傳》“宋華元使民築城，民謳歌嘲笑華元”故事。坎為民，坎險不安。震為年，離虛故飢。○按：此震為武人之證，《易》武人象舊說皆誤。

《송》지《서합(噬嗑)》: 무부(武夫)가 사공(司空)의 벼슬이 되니, 뭇 입이 분분하여 쟁송이 일어난다. 금성·화성이 바로 문호에 마주하여, 백성이 편안히 살지 못하고, 연성이 흉작이어서 거둠이 없다 — 그 사람이 아닌 자를 등용하고, 하늘이 변하여 백성이 곤궁한 흉상이다. 상병화의 해상: 진은 무부이고, 간은 벼슬이므로 「사(司)」, 리는 속이 비므로 「사공」(빈자리로 실이 없는 벼슬). 진은 입이고, 일정일반의 두 진이므로 「다구(多口)」라 하고 「쟁송」이라 한다. 간은 문호·금이고, 리는 불이므로 「금화당호(金火當戶)」. 금화란 태백금성과 형혹화성을 가리킨다. 《사기·천관서》는 달과 오성이 순행하여 궤도에 들어가면 상(常)이고, 역행하거나 궤도를 따르지 않으면, 곧 그 침범하는 바의 별자리로 일을 단한다 — 그 가운데 금·화의 위해가 더욱 심하다고 한다. 그러므로 《후한서·천문지》는 특별히 한화제 영원 칠 년 이월 계유에 금화가 함께 삼숙에 있고, 무인에 금화가 함께 동정에 있는 같은 이상을 기록한다. 당인 양형(楊炯)의 《혼천부》도 「금화가 와서 범하면 크게 근심할 만하다」고 한다. 여기서 말하는 「당호」는, 금화 두 별이 나란히 나타남이다. 처음 두 구는 《좌전》에 실린 송국의 화원이 백성을 감독하여 성을 쌓고, 백성이 가요를 지어 그를 조소한 고사를 쓴 듯하다. 감은 백성이고, 감은 험함·함함을 주관하므로 편안하지 않다. 진은 연세이고, 리는 속이 비므로 기근이다. 교기: 안하기로 — 이것은 진에 「무인」의 상이 있음의 한 증거이고, 《주역》 속의 무인의 상은, 옛 설이 모두 잘못 풀었다.

賁。紫闕九重，尊嚴在中。黃帝堯舜，履行至公。冠帶垂裳，天下康寧。艮為闕，坎赤，故曰紫闕。震數九，上震覆，故曰九重。艮貴，故尊嚴。震為帝、為黃，故曰黃帝堯舜。震為履、為行，艮為冠，伏巽為帶。震為裳，艮為反震，故垂裳。震又為康寧也。○裳，從元本，宋本、汲古作衣。闕，宋元作閣。

《송》지《비(賁)》: 자색의 궁궐이 겹겹이 아홉 겹이요, 지존의 천자가 그 속에 단정히 거한다. 황제와 요순은, 행하는 바가 지극히 공정하다. 관을 쓰고 띠를 묶어, 의상을 드리우고 다스리니, 천하가 안녕하고 평정한다 — 성왕이 공수(拱手)하여 다스리는 대길의 상이다. 상병화의 해상: 간은 궁궐이고, 감은 빛이 붉으므로 「자궐(紫闕)」. 진의 괘수는 아홉이고, 상체의 진이 거꾸러졌으므로 「구중(九重)」. 간은 존귀를 주관하므로 존엄이다. 진은 임금·황이므로, 황제·요·순을 취한다. 진은 밟음·행함이다. 간은 관이고, 복손은 띠이다. 진은 상(裳)이고, 간은 진의 반체이므로 「수상(垂裳)」. 진은 또 강녕의 상이 있다. 교기: 「상(裳)」은 원각본을 따르고, 송본과 급고각본은 「의(衣)」로 한다. 「궐(闕)」을 송각·원각본은 「각(閣)」으로 한다.

剝。負牛上山，力劣行難。烈風雨雪，遮遏我前，中道復還。艮為背、為負、為山，坤牛，故曰負牛上山。震為行，震覆，故行難，坤柔，故力劣。坤為風、為冰霜，故曰烈風雨雪。艮止為遮遏。坤為我，艮為道，反震為還、為復。○依《旅》之“睽”校，宋元本多“憂苦日歡”四字，與上意不屬。

《송》지《박(剥)》: 소를 업고 산 위로 기어오르나, 기력이 미치지 못해 한 발자국도 가기 어렵다. 광풍이 우설을 끼고, 나의 갈 길을 막아, 반 길에 이르러 돌아갈 뿐이다 — 무거운 것을 지고 가기 어려워, 중도에 그치는 흉상이다. 상병화의 해상: 간은 등·부재·산이고, 곤은 소이므로 「부우상산(負牛上山)」. 진은 걸음이고, 진의 체가 거꾸러졌으므로, 걷기가 어렵다. 곤의 성질은 유약하므로, 기력이 미치지 못한다. 곤은 바람·빙상이므로 「열풍우설(烈風雨雪)」. 간은 그침을 주관하므로, 차란조알이 된다. 곤은 나이고, 간은 도로이며, 뒤집힌 진은 돌아옴·되돌림이다. 교기: 이 조는 《려》지《규》 한 조에 의하여 교정한다. 송각·원각본은 「우고일환(憂苦日歡)」 네 글자를 더 내어, 위의 글과 어의가 서로 잇지 못한다.

復。蹇兔缺唇，行難齒寒。口病不言，為身生患。震為兔，伏巽下斷，故曰蹇、曰缺唇。震為行，坤閉，故難行。震為齒，坤為冰霜，故寒。震為口、為言，坤害，故曰病，坤閉故不言。坤為身、為患。震為生，故生患。○病，依元本，宋本、汲古作痛。

《송》지《복(復)》: 절뚝발이 토끼가 입술을 갈라, 걷기가 어렵고 이빨이 차갑다. 입에 병이 생겨 말을 내지 못하여, 자신에게 화환을 불러온다 — 잔결하여 말을 잃고 스스로 재앙을 부르는 흉상이다. 상병화의 해상: 진은 토끼이고, 복손의 아래 효가 끊어졌으므로 「건(蹇)」(절뚝)이라 하고 「결순(缺唇)」이라 한다. 진은 걸음이고, 곤은 폐색을 주관하므로 가기 어렵다. 진은 이빨이고, 곤은 빙상이므로, 이빨이 차갑다. 진은 입·말이고, 곤은 해를 주관하므로 「병(病)」이라 하며, 곤이 폐색하므로 말을 내지 못한다. 곤은 몸·환난이고, 진은 낳음이므로 「생환(生患)」. 교기: 「병」 글자는 원각본에 의하고, 송본과 급고각본은 「통(痛)」으로 한다.

無妄。合體比翼，嘉耦相得。與君同好，使我有福。艮為體，正反艮相對，故曰合體。震為翼，正反震相連，故曰比翼、故曰嘉耦。乾君震君，故同好。乾為福，故曰有福。○嘉，從宋元本，汲古作喜，非。

《송》지《무망(无妄)》: 형체가 서로 합하고 두 날개가 나란하여, 아름다운 배우자가 서로 계합한다. 군상과 마음을 같이하고 좋음을 같이하여, 나로 하여금 복기를 얻게 한다 — 배합이 마땅하고 상하가 한마음인 길상이다. 상병화의 해상: 간은 몸이고, 일정일반의 두 간이 서로 마주하므로 「합체(合體)」. 진은 날개이고, 일정일반의 두 진이 서로 이으므로 「비익(比翼)」이라 하고 「가우(嘉耦)」라 한다. 건은 임금이고 진도 임금이며, 두 임금이 서로 합하므로 「동호(同好)」. 건은 복이므로 「유복(有福)」. 교기: 「가(嘉)」는 송각·원각본을 따르고, 급고각본은 「희(喜)」로 하는데 — 틀리다.

大畜。口啄卒卒，憂從中出。喪我寶貝，無妄失位。兌為口、為啄，震為卒卒。《漢書司馬遷傳》：“卒卒無須臾之間”，注：卒卒，促遽也。乾為惕、為憂，震為出、為寶，艮為貝，兌毀，故喪，無妄覆，故曰失位。○首句從宋本，汲古作“憒憒不脫”。無妄，汲古作亡妾，宋元本作妻妾，依下《升》林校。

《송》지《대축(大畜)》: 입이 쪼아 그치지 않고 황망하게 급하여, 수심이 마음속에서 생긴다. 나의 보배를 잃고, 《무망》괘가 거꾸러져 본위를 잃는다 — 황거하여 물건을 잃는 흉상이다. 상병화의 해상: 태는 입·쪼음이고, 진은 「졸졸(卒卒)」이다 — 《한서·사마천전》에 「졸졸하여 수유의 틈이 없다(卒卒無須臾之間)」가 있고, 주는 졸졸은 곧 급촉하고 황망함이라 한다. 건은 경척·근심이고, 진은 나옴·보물이며, 간은 조개이다. 태는 훼절을 주관하므로 「상(喪)」. 《무망》의 괘체가 거꾸러졌으므로 「실위(失位)」. 교기: 첫 구는 송본을 따르고, 급고각본은 「궤궤부탈(憒憒不脫)」로 한다. 「무망」 두 글자를 급고각본은 「망첩(亡妾)」으로 하고, 송각·원각본은 「처첩(妻妾)」으로 한다. 여기서는 아래 글 《승》 조의 임사에 의하여 교정한다.

頤。兩心不同，或從西東。明論終日，莫適我從。震起艮止，故兩心不同。震東，伏兌為西。艮明震論，艮終，伏乾為日，故明論終日。坤為我，震為從，下動上止，故莫適所從。○以艮為光明，凡《易》光明象得解。○我從，依汲古，宋元本作相從。

《송》지《이(頤)》: 두 사람의 마음생각이 일치하지 않아, 하나는 서쪽으로 하나는 동쪽으로 간다. 밝게 의론하여 종일토록 하나, 아직도 내가 누구를 따라야 할지 모른다 — 의견이 갈라져 따를 곳이 없는 상이다. 상병화의 해상: 진은 분기를 주관하고 간은 정지를 주관하므로 「양심부동(兩心不同)」. 진은 동쪽에 있고, 복태는 서쪽에 있다. 간은 밝음이고 진은 논의이며, 간은 끝이고, 복건은 해이므로 「명론종일(明論終日)」. 곤은 나이고, 진은 따름이며, 하괘는 움직이고 상괘는 그치므로, 따를 곳이 없다. 교기: 간을 밝음으로 함은, 무릇 《주역》 속의 광명의 상이 모두 이로써 해석을 얻을 수 있다. 또: 「아종(我從)」은 급고각본에 의하고, 송각·원각본은 「상종(相從)」으로 한다.

大過。啞啞笑言，與喜飲食。長樂行觴，千秋起舞，拜受大福。兌為笑言、為飲食，伏震為喜、為樂、為觴、為起舞。兌為正秋，乾為千，故曰千秋。伏艮為拜，乾為大福。○喜，從汲古，宋元本作善。

《송》지《대과(大過)》: 아아(啞啞)하게 담소하고, 기쁘게 술을 마시고 밥을 먹는다. 오래도록 환락하고 잔을 돌려 술을 베풀며, 천추만세라고 몸을 일으켜 춤추고, 절하여 사은하며 큰 복을 받는다 — 즐겁게 연회하여 복을 받는 대길의 상이다. 상병화의 해상: 태는 웃고 말함·음식이고, 복진은 기쁨·즐거움·술잔·기무이다. 태는 정추(正秋)의 자리에 해당하고, 건의 괘수는 천이므로 「천추(千秋)」. 복간은 절이고, 건은 큰 복이다. 교기: 「희(喜)」 글자는 급고각본을 따르고, 송각·원각본은 「선(善)」으로 한다.

坎。初憂後喜，與福為市。八佾列陳，飲御嘉友。坎為憂，震為喜、為福，艮後天數八，震為佾，佾，樂舞。八佾，橫縱皆八。正反艮震，故用以為象，《易林》用象其精妙不可思議如此。伏巽為市，震為列陳、為飲御，艮為友。○嘉，依元本，宋本、汲古作諸。

《송》지《감(坎)》: 처음에는 수심하고 뒤에는 기뻐하여, 복기와 매매를 하기 시작하였다. 팔일(八佾)의 악무가 진렬을 벌리고, 연음하여 가빈·호우를 대접한다 — 먼저 근심하고 뒤에 즐기며, 빈주가 환을 다하는 길상이다. 상병화의 해상: 감은 근심이고, 진은 기쁨·복이다. 간은 후천괘위에서 수를 여덟에 배하고, 진은 일(佾 — 행렬을 이루어 벌이는 악무)이며, 팔일은 곧 종횡으로 각각 여덟 행의 무열이다. 이 괘는 겸하여 정반의 간과 진이 있으므로, 이것으로 상을 세운다 — 《역림》의 용상의 정묘함이 이처럼 불가사의하다. 복손은 시장이고, 진은 열진·연음봉사이며, 간은 벗이다. 교기: 「가(嘉)」 글자는 원각본에 의하고, 송본과 급고각본은 「제(諸)」로 한다.

離。西徙無家，破其新車。王孫失利，不如止居。中爻兌為西，艮為家，艮伏，故無家。離為新，伏震為車，兌折，故破。伏震為王，艮為孫，巽為利，兌折，故失利。艮止艮居。○車，從宋元本，汲古作事，非。

《송》지《리(離)》: 서쪽으로 옮겨가나 돌아갈 집이 없고, 새 수레도 또한 망가뜨렸다. 왕손이 본전을 꺾었으니, 원래 자리에 편안히 지켜 움직이지 않음만 못하다 — 함부로 움직여 이익을 잃는 흉상이다. 상병화의 해상: 중간의 여러 효는 태를 이루고, 태는 서방에 있다. 간은 집이고, 간은 복위에 있으므로 「무가(無家)」. 리는 새로움이고, 복진은 수레이며, 태는 훼절을 주관하므로 수레가 깨졌다. 복진은 왕이고, 간은 손자이다. 손은 이익이고, 태가 꺾으므로 이익을 잃는다. 간은 그침·거함을 주관하므로, 사람에게 머물기를 권한다. 교기: 「거(車)」 글자는 송각·원각본을 따르고, 급고각본은 「사(事)」로 하는데 — 틀리다.

咸。鳳凰在左，麒麟處右。仁聖相遇，伊呂積聚。時無殃咎，福為我母。通《損》。坤為鳳凰、為麒麟，震左兌右，乾為仁聖，正反震兌口，故曰伊呂。伊，吾語聲。呂雙口，皆取象震兌。坤為積聚、為殃咎。艮為時，乾福坤母。

《송》지《함(咸)》: 봉황이 왼쪽에 서고, 기린이 오른쪽에 있다. 인덕과 성명이 서로 만나, 이윤·여상 같은 신하가 한 곳에 모인다. 이 때를 당하여 재앙·죄구가 없고, 복기가 나의 어미처럼 나를 보호한다 — 군신이 서로 얻고, 상서로운 응이 함께 이르는 대길의 상이다. 상병화의 해상: 「통《손》」은 곧 《손》과 방통함이다. 곤은 봉황·기린이다. 진은 왼쪽에 있고 태는 오른쪽에 있다. 건은 인성(仁聖)이다. 이 괘는 정반의 진·태의 입 상이 있으므로, 「이여(伊呂)」 두 글자를 취한다: 「이」는 발어의 소리이고, 「려」 글자는 두 개의 입을 포개어 이루니 — 모두 진·태의 입상에서 취한다. 곤은 적취·앙구이다. 간은 때이다. 건은 복이고, 곤은 어미이다.

恆。區脫康居，慕仁入朝。湛露之歡，三爵畢恩。復歸舊廬，與母相扶。對象。益中空，故曰區脫，兌西，故曰康居。震為仁、為朝，巽為入，故曰慕仁入朝。互大坎為湛露。湛露，《小雅》詩篇名，勞使臣也。震為歡、為爵，數三，故曰三爵。震為歸，艮為廬，坤為母，正反艮手，故曰相扶。故實詳蒙之鼎。○宋元本及汲古等本無末句，文勢不足，依蒙之鼎補，不惟文足與卦象尤覺神妙有味，且音協矣。

《송》지《항(恒)》: 변경의 구탈(區脫) 초소와 서역의 강거국(康居國)이, 중원의 인덕을 흠모하여 입조하여 뵌다. 《담로(湛露)》의 시와 같은 환연의 대접을 받고, 세 잔의 술을 마시고 마치면 곧 은혜를 사례한다. 옛날의 여사에 돌아와, 어머니와 서로 부지한다 — 멀리 있는 이가 귀화하고, 영광을 입고 돌아와 어버이를 봉양하는 길상이다. 상병화의 해상: 본조는 「대상(對象)」 — 곧 방통의 괘의 상을 쓴다. 《항》과 방통하는 《익》은 중간이 공허하므로 「구탈」(흉노 변경의 빈 토실). 태는 서쪽에 있으므로 「강거」. 진은 인·조견이고, 손은 들어감이므로 「모인입조(慕仁入朝)」. 호체의 대감은 담로이고, 《담로》는 《시경·소아》의 편명으로, 사신을 위로하는 시이다. 진은 기쁨·술잔이고, 괘수가 셋이므로 「삼작(三爵)」. 진은 돌아옴이고, 간은 여(廬)이며, 곤은 어미이고, 일정일반의 두 간은 손이므로 「상부(相扶)」. 이들 전고의 본사는 자세히 《몽》지《정》 한 조를 보라. 교기: 송각·원각본과 급고각 등의 본은 모두 말구가 없어, 문기가 부족하다 — 여기서는 《몽》지《정》에 의하여 보충한다. 보충한 뒤에는 다만 글이 충족할 뿐 아니라, 괘상과 서로 증빙하여 더욱 신묘한 맛이 있고, 또한 음운도 맞다.

遯。疾貧望幸，賈販市井。開牢擇羊，多得大牂。《獨斷》云：“天子所臨曰幸，言或得賞賜而喜幸也”。伏坤為貧，艮為望。乾為福、為君，故曰幸。巽為賈販、為市井，艮為牢，伏震為開，兌為羊、為牂。牂，《說文》“牡羊也”。乾為大，故曰大牂。○汲古望幸下多“使伯行販”四字，宋元本無“賈販市井”四字，而元本下注云：一雲疾貧望幸，賈販市井，幸、井為韻較幸販協矣，故從之。多得大牂，汲古訛“喜得天詳”。

《송》지《둔(遯)》: 빈궁에 괴로워하여, 천자가 어가하여 복을 내리기를 바라며, 곧 시정(市井) 사이에서 매매를 시작한다. 양 우리를 열어 양을 고르니, 적지 않은 큰 양을 골라 얻는다 — 가난에서 부로 변하는 길상이다. 상병화의 해상: 채옹(蔡邕)의 《독단(獨斷)》은 천자가 친림하는 것을 「행(幸)」이라 하여, 뜻은 혹 상을 얻을 수 있음을 흔행으로 여김이라 한다. 복곤은 가난이고, 간은 바람이다. 건은 복·임금이므로 「행」. 손은 상인·시정이고, 간은 우리이며, 복진은 열림이고, 태는 양·장(牂)이다. 《설문해자》는 「장」은 숫양이라 한다. 건은 큼을 주관하므로 「대장(大牂)」. 교기: 급고각본은 「망행(望幸)」 아래에 「사백행반(使伯行販)」 네 글자를 더 내고, 송각·원각본은 「고반시정(賈販市井)」 네 글자가 없다. 그러나 원각본 아래에 주가 있어 다른 한 본은 「질빈망행(疾貧望幸), 고반시정」으로 한다 하고, 「행」은 「정(井)」과 압운하여, 「행」「반」이 서로 맞는 것보다 나으므로, 이 한 종을 따른다. 「다득대장(多得大牂)」을 급고각본은 「희득천상(喜得天詳)」으로 잘못한다.

大壯。處高不傷，雖危不亡。握珠懷玉，還歸其鄉。伏巽為高，震樂故不傷、不危亡，伏坤為亡也。震為珠，乾為玉，伏艮，艮為握，震為歸，坤為鄉。

《송》지《대장(大壯)》: 몸이 높은 곳에 있으나 상함을 입지 않고, 위험이 있어도 멸망에 이르지 않는다. 손에 명주를 쥐고 품에 아름다운 옥을 품어, 재화를 가지고 고향에 돌아간다 — 위험을 밟고 평안을 얻고, 부귀하여 고향에 돌아오는 길상이다. 상병화의 해상: 복손은 높음이고, 진은 희락을 주관하므로, 상하지 않고 위망하지 않는다 — 복곤에야 망실의 뜻이 있다. 진은 구슬이고, 건은 옥이다. 이 괘는 복간이 있고, 간은 쥠·가짐이다. 진은 돌아옴이고, 곤은 고향이다.

晉。右手棄酒，左手收柈。行逢禮御，餌得玉杯。艮為手，伏兌為右。坎為酒，離為左。柈，食器也。震為柈，二四震反，故曰收柈。坤為禮，艮為玉、為杯。○收柈，從汲古，宋元本作牧牂，似非。得，汲古作德，依宋元本。

《송》지《진(晉)》: 오른손이 술을 밀어 내고, 왼손이 음식쟁반을 거둔다. 한길 위에서 예로 대접하는 접응을 만나고, 또 옥잔에 담긴 미식을 먹게 된다 — 행도에서 예우를 받는 길상이다. 상병화의 해상: 간은 손이고, 복태는 오른쪽에 있다. 감은 술이고, 리는 왼쪽에 있다. 「반(柈)」은 음식을 담는 쟁반 그릇이고, 진은 반이 된다. 이지사 효의 진은 거꾸러진 체이므로 「수반(收柈)」. 곤은 예이고, 간은 옥·잔이다. 교기: 「수반」은 급고각본을 따르고, 송각·원각본은 「목장(牧牂)」으로 하여 — 옳지 않은 듯하다. 「득(得)」 글자를 급고각본은 「덕(德)」으로 한다. 여기서는 송각·원각본에 의한다.

明夷。養虎牧狼，還自賊傷。大勇小捷，雖危不亡。坤為虎狼、為牧養，坤喪，故賊傷，坎為賊也。震為勇捷，乾大坤小，坎險，故危。震樂坤安，故不亡。

《송》지《명이(明夷)》: 호랑이를 먹이고 시랑을 방목하나, 도리어 그들에게 자신을 물려 상한다. 큰 곳에는 용이 있고 작은 곳에는 민첩이 있어, 흉험하나 멸망에 이르지 않는다 — 환을 기르고 스스로 상하나 끝내 보전하는 상이다. 상병화의 해상: 곤은 호랑·목양이고, 곤은 상망을 주관하므로, 도둑에게 상한다 하며, 감은 본래 도둑이다. 진은 용·민첩이다. 건은 큼을 주관하고 곤은 작음을 주관한다. 감은 험을 주관하므로 위태롭다 한다. 진은 희락을 주관하고 곤은 안정을 주관하므로, 멸망에 이르지 않는다.

家人。戴堯扶禹，松喬彭祖。西遇王母，道路夷易，無敢難者。通《解》。震為帝，故曰堯禹。下兩半艮，艮為戴、為扶、為堅木、為壽，故為松喬彭祖。坎為西，震為王，巽為母，故曰王母。赤松子、王子喬，皆仙人。彭祖名籛，壽八百歲。《穆天子傳》：“穆王西巡，宴王母於瑤池之上”。艮為道路，坎為平，故曰夷易。夷者，平也。艮皆用半象。○巽母可解《易》。

《송》지《가인(家人)》: 머리 위에는 제요를 받들고, 몸 곁에는 대우를 부조하며, 적송자·왕자교·팽조와 무리를 짓는다. 서쪽으로 가서 서왕모를 만나니, 도로가 평탄하여 잘 가고, 감히 와서 어렵게 하는 자가 없다 — 성인을 만나 신선을 얻고, 통행하여 막힘 없는 대길의 상이다. 상병화의 해상: 「통《해》」는 곧 《해》와 방통함이다. 진은 임금이므로, 요·우를 취한다. 하체는 두 개의 반간(兩爻으로 합성한 반쪽 괘체)이 있고, 간은 씀·부지·굳은 나무·장수이므로, 송·교·팽조를 취한다. 감은 서쪽에 있고, 진은 왕이며, 손은 어미이므로 「왕모」. 적송자·왕자교는 모두 고대의 신선이다. 팽조의 이름은 간(籛)으로, 전하여 팔백 세를 살았다 한다. 《목천자전》은 주목왕이 서쪽으로 순행하여, 요지 위에서 서왕모를 연향하였다고 기록한다. 간은 도로이고, 감은 평탄이므로 「이이(夷易)」 — 「이」는 곧 평탄. 이 조의 간은 모두 반상을 쓴다. 교기: 손에 어미 상이 있으니, 이에 의거하여 《주역》을 풀어야 한다.

睽。秋冬探巢，不得鵲雛。銜指北去，愧我少姬。兌為秋，坎為冬、為巢，半艮為手，故曰探巢。離為鵲，兌為雛，坎失，故不得。兌口為銜，艮為指，坎北，故曰北去。坎為愧，兌為少姬。○愧，依宋本，汲古作慚，元本訛塊。

《송》지《규(睽)》: 추동의 시절에 새 둥지를 뒤지러 가나, 까치의 새끼를 얻지 못한다. 손가락을 입에 물고 북으로 가며, 나의 어린 희첩에게 부끄럽다 — 구하는 바가 빗나가고, 낯을 대할 수 없는 상이다. 상병화의 해상: 태는 가을이고, 감은 겨울·둥지이며, 반간은 손이므로 「탐소(探巢)」. 리는 까치이고, 태는 새끼이며, 감은 잃음을 주관하므로, 얻지 못한다. 태는 입이므로 묾이 되고, 간은 손가락이다. 감은 북쪽에 있으므로 「북거(北去)」. 감은 부끄러움이고, 태는 어린 첩이다. 교기: 「괴(愧)」 글자는 송본에 의하고, 급고각본은 「참(慚)」으로 하고, 원각본은 「괴(塊)」로 잘못한다.

蹇。兩羝三牂，俱之我鄉。留連多難，損其食糧。伏兌為羊，故曰羝、曰牂。羝、牂，皆牡羊也。兌卦數二，艮數三，故曰兩羝三牂。艮為鄉，坎陷艮止，故流連。坎為難，震為食、為糧，震覆故曰損。○牂，從宋元本，汲古作羊。我，宋元本作代，依汲古。

《송》지《건(蹇)》: 두 마리 숫양·세 마리 큰 양이, 함께 나의 향리에 몰려온다. 한길에 체류하고 지체하며 어려움이 겹쳐, 양식을 모두 손실하였다 — 행정이 막히고 자량을 허비하는 흉상이다. 상병화의 해상: 복태는 양이므로 「저(羝)」라 하고 「장(牂)」이라 한다 — 저와 장은 모두 숫양을 가리킨다. 태의 괘수는 둘이고, 간의 괘수는 셋이므로 「양저삼장(兩羝三牂)」. 간은 고향이다. 감은 함을 주관하고 간은 그침을 주관하므로, 체류하여 나아가지 못한다. 감은 간난이다. 진은 먹음·양식이고, 진의 체가 거꾸러졌으므로 「손(損)」. 교기: 「장」은 송각·원각본을 따르고, 급고각본은 「양(羊)」으로 한다. 「아(我)」 글자를 송각·원각본은 「대(代)」로 한다. 여기서는 급고각본에 의한다.

解。南徙無廬，鳥破其巢。伐木思初，不利動搖。震為行、為南，艮為廬，艮覆，故曰南徙無廬。離為鳥，坎為巢，坎破，故鳥破其巢。震為木、為伐，坎為思，故曰伐木思初。《詩》：“伐木丁丁，鳥鳴嚶嚶”，言鳥尚知求友也。震為動搖，坎險，故不利。○鳥，從宋本，元本、汲古作烏，以《伐木》詩證之作鳥是。初，依宋元，汲古作切。

《송》지《해(解)》: 남으로 옮겨가나 집이 없고, 새의 둥지도 또한 헐렸다. 나무를 베어낼 때 처음을 생각하니, 다시 움직임이 있음이 마땅하지 않다 — 옮겨가서 자리를 잃고, 동보다 정이 나은 상이다. 상병화의 해상: 진은 감·남쪽이고, 간은 여(廬)이며, 간의 체가 거꾸러졌으므로 「남천무여(南徙無廬)」. 리는 새이고, 감은 둥지이며, 감은 깨뜨림을 주관하므로, 새 둥지가 헐렸다. 진은 나무·베어감이고, 감은 생각이므로 「벌목사초(伐木思初)」. 《시경·소아·벌목》의 「나무 베는 소리 정정하고, 새 우는 소리 앵앵하네」는, 새조차 벗을 찾을 줄 앎을 말한다. 진은 동요이고, 감은 험을 주관하므로, 이롭지 않다. 교기: 「조(鳥)」는 송본을 따르고, 원각본과 급고각본은 「오(烏)」로 한다. 《벌목》의 시로 증빙하면, 「조」로 함이 옳다. 「초(初)」는 송각·원각본에 의하고, 급고각본은 「절(切)」로 한다.

殞。爭訟不已，更相牽擊。張季弱口，被髮北走。二至上正反震，故爭訟，正反艮，故相擊。震為張，艮為季，坤柔兌口，故曰弱口。震為發，坤位北，故北走。○坤北之證。○擊，從汲古，與上協，宋元本作擊劍，非。顧千里本謂劍當作訽，與下走協，豈知擊與已協，走與口協，汲古可從。

이 조의 괘제는 저본이 「운(殞)」으로 새겼다. 본편의 육십사괘 차서에 살피면, 여기는 마땅히 《송》지《손(損)》이어야 하고, 「운」은 「손」의 형태의 잘못이다 — 그대로 옮기고 고치지 않는다. 임사: 다툼과 송사가 끝나지 않고, 네가 끌고 내가 당기며, 서로 치고 때린다. 장계(張季)는 구설이 연약하여 남을 이기지 못하여, 하는 수 없이 머리를 풀어헤치고 북으로 도망한다 — 쟁송하여 패함의 흉상이다. 상병화의 해상: 이효에서 상효까지 일정일반의 두 진을 함유하므로 쟁송이라 하고, 또 일정일반의 두 간을 함유하므로 서로 치고 때린다고 한다. 진은 장(張)이고, 간은 계(季)이다. 곤의 성질은 부드럽고 태는 입이므로 「약구(弱口)」. 진은 머리카락이고, 곤은 북방에 있으므로 「북주(北走)」. 교기: 이것은 곤에 북방의 상이 있음의 한 증거이다. 또: 「격(擊)」 글자는 급고각본을 따라, 위 구와 압운한다. 송각·원각본은 「격검(擊劍)」으로 하는데 — 틀리다. 고천리(顧千里)의 본은 「검」은 마땅히 「구(訽)」로 해야 한다고 여겨, 아래의 「주(走)」와 압운하려 하나, 특히 모르는 것은 「격」은 「이(已)」와 맞고 「주」는 「구(口)」와 맞음이니 — 급고각본은 채신할 만하다.

益。延頸望酒，不入我口。初喜後否，利得無有。艮為頸、為望，兌為酒，又為口，坤我。口象覆，故不入我口。震為喜、為後，坤喪，故初喜後否。巽為利，坤亡，故利得無有。○利得，依汲古，宋元本皆作得利。

《송》지《익(益)》: 목을 길게 뽑아 저 잔의 술을 바라나, 술이 나의 입에 들지 못한다. 처음에는 기뻐하고 뒤에는 헛되이, 본래 이익을 얻고자 하나 결과로 아무것도 없다 — 바라나 얻지 못하는 흉상이다. 상병화의 해상: 간은 목·바람이고, 태는 술이며 또 입이고, 곤은 나이다. 입 상이 엎어졌으므로, 나의 입에 들지 못한다. 진은 기쁨·뒤이고, 곤은 상망을 주관하므로 먼저 기쁘고 뒤에 그르다. 손은 이익이고, 곤은 망실을 주관하므로, 이익을 구하여 얻는 바가 없다. 교기: 「이득(利得)」은 급고각본에 의하고, 송각·원각본은 모두 「득리(得利)」로 한다.

夬。被髮傾走，寇逐我後。亡失刀兵，身全不傷。通《剝》。震為髮，震反，故被髮。被者，下垂也。震為走，震反故傾走。艮陽在上為刀兵，坤為亡失，故曰亡失刀兵。坤為身。○艮為刀證，兵傷韻。

《송》지《쾌(夬)》: 머리를 풀어헤치고 목숨 걸고 도망하니, 강도가 뒤에서 바짝 쫓는다. 칼과 병기를 다 잃어버렸으나, 사람은 목숨을 보전하여 상하지 않았다 — 물건을 잃고 몸을 보전하는 상이다. 상병화의 해상: 「통《박》」은 곧 《박》과 방통함이다. 진은 머리카락이고, 진의 체가 거꾸러졌으므로 「피발(被髮)」 — 「피」는 곧 드리움. 진은 달림이고, 진이 뒤집혔으므로 「경주(傾走)」(황망히 달아남). 간의 양효는 위에 있어, 그 형태가 칼날과 같으므로 도병이 된다. 곤은 망실이므로 「망실도병(亡失刀兵)」. 곤은 몸이다. 교기: 이것은 간에 칼 상이 있음의 한 증거이다. 「병(兵)」은 「상(傷)」과 압운한다.

姤。麟鳳所遊，安樂無憂。君子撫民，世代千秋。通《復》。坤為文、為麟鳳，震為遊、為樂，坤為憂，震樂，故安樂無憂。乾為君子，坤為民、為世、為千秋。

《송》지《구(姤)》: 기린과 봉황이 노니는 곳은, 안녕하고 쾌락하여 근심이 없다. 군자가 백성을 부육하고, 세대가 서로 이어져 천추에 미친다 — 인정이 오래 편안한 대길의 상이다. 상병화의 해상: 「통《복》」은 곧 《복》과 방통함이다. 곤은 문채가 있어 기린이 되고 봉이 된다. 진은 노님·즐거움이다. 곤은 근심이나, 진은 희락을 주관하므로, 편안하고 즐거워 근심이 없다고 한다. 건은 군자이고, 곤은 백성·세대·천추이다.

萃。褰衣涉河，水深漬罷。賴幸舟子，濟脫無他。坤為衣裳，艮手為褰。坤為水，故曰涉河。上兌互大坎，下坤皆為水，故曰水深。坎勞故疲。伏震為舟、為子、為濟。○漬，依宋本，汲古作請，非。罷，同疲，《唐韻正》疲音皮，皮音婆。凡經傳罷倦之罷、罷休之罷，皆音婆。愚按：《詩召南》：“羔羊之皮，素絲五紽”，即協婆，此罷字與他協，與詩正同。又按：《左傳宣二年》：“牛則有皮，犀兕尚多”，協與此同。

《송》지《췌(萃)》: 의상을 걷어 맨발로 강을 건너나, 물이 깊어 몸을 적시고 사람도 지쳤다. 다행히 뱃사공의 도움에 의지하여, 건너가 위험을 벗어나고, 다른 사고는 나지 않았다 — 위험을 건너 건짐을 얻는 길상이다. 상병화의 해상: 곤은 의상이고, 간은 손이므로 「건(褰)」(걷어 올림). 곤은 물이므로 「섭하(涉河)」. 상체의 태와 호체의 대감·하체의 곤이 모두 물에 속하므로 「수심(水深)」. 감은 수고를 주관하므로 지친다. 복진은 배·자(子 — 뱃사공)·건너 건짐이다. 교기: 「지(漬)」는 송본에 의하고, 급고각본은 「청(請)」으로 하는데 — 틀리다. 「파(罷)」는 「피(疲)」와 같고, 고염무의 《당운정》은 피의 음은 피·피의 음은 파라 하여, 무릇 경전의 피권의 「파」·파휴의 「파」는 모두 파의 음으로 읽는다. 상씨가 안하기로: 《시경·소남》의 「양고의 가죽, 흰 실 다섯 타(羔羊之皮, 素絲五紽)」의 「피」가 바로 파의 음에 맞고, 여기의 「파」는 「타(他)」와 서로 맞아, 그 시와 같은 예이다. 또 안하기로: 《좌전》 선공 이 년의 「소이면 가죽이 있고, 시사(犀兕)가 아직 많다(牛則有皮, 犀兕尙多)」도, 협운의 법이 이와 같다.

升。憒憒不悅，憂從中出。喪我金罌，無妄失位。坤迷，故曰憒憒。坤憂，故不悅。坤在外，故曰出。坤為喪、為我，伏艮為金，震為罌，故曰金罌。伏無妄故失位。○悅，從宋元本，汲古訛脫。喪，從宋本，元本作答，此與前《大畜》詞同，而大畜首句宋元本作“口啄卒卒”，於象較切，姑兩存之。

《송》지《승(升)》: 마음이 혼란하여 유쾌하지 않고, 수심이 내심에서 생긴다. 나의 금앵(金罂)을 잃고, 《무망》괘가 거꾸러져 본위를 잃는다 — 심서가 혼란하고 재물을 잃고 자리를 잃는 흉상이다. 상병화의 해상: 곤의 성질은 미암하므로 「궤궤(憒憒)」. 곤은 근심을 주관하므로 기쁘지 않다. 곤은 외괘에 있으므로 「출(出)」. 곤은 상실·나이고, 복간은 금이며, 진은 앵(입이 작고 배가 큰 그릇)이므로 「금앵」. 복하는 바가 《무망》이므로 「실위(失位)」라 한다. 교기: 「열(悅)」은 송각·원각본을 따르고, 급고각본은 「탈(脫)」으로 잘못한다. 「상(喪)」은 송본을 따르고, 원각본은 「답(答)」으로 한다. 이 조는 앞의 《대축》 한 조의 임사와 같으나, 그러나 《대축》의 첫 구는 송각·원각본이 「구탁졸졸(口啄卒卒)」로 하여, 괘상에 더욱 절실하다 — 일단 두 설을 병존한다.

困。絆跳不遠，心與言反。尼父望家，萏菡未華。巽為繩，伏震為跳，故曰絆跳，震反，故不遠。坎為心，三上正覆兌相背，故曰心與言反。《易》所謂有言不信者以此。伏震為父，艮為山，故曰尼父。互離為望，艮為家，故曰望家。兌為華、為萏菡，巽落故不華。○《易》有言不信得解。

《송》지《곤(困)》: 발이 걸려, 뛰어도 멀지 못하다. 마음에 생각하는 것과 입이 말하는 것이 서로 어긋난다. 공부자가 고향을 멀리 바라보니, 연꽃이 아직 피지 않았다 — 언행이 일치하지 않고, 시기가 아직 이르지 않은 상이다. 상병화의 해상: 손은 밧줄이고, 복진은 뜀이므로 「반도(絆跳)」. 진의 체가 거꾸러졌으므로, 뛰어도 멀지 못하다. 감은 마음이고, 삼효와 상효가 일정일복의 두 태를 이루어 서로 등지므로 「심여언반(心與言反)」 — 《주역》《곤》괘의 이른바 「말이 있어도 믿는 이가 없다(有言不信)」가 바로 이로써 상을 취한다. 복진은 아비이고, 간은 산(丘)이므로 「니부(尼父)」. 호체는 리를 이루어 바라봄이 되고, 간은 집이므로 「망가(望家)」. 태는 꽃·함담(菡萏 — 연꽃)이고, 손은 운락을 주관하므로, 아직 피지 않았다. 교기: 《주역》의 「유언불신」 한 말이 이로써 풀림을 얻었다.

井。大牡肥牸，惠我諸舅。內外和穆，不憂飢渴。通《噬嗑》。離為牛、為牡、為牸，震為父、為舅，正反震故曰諸舅。坎為和，內互大坎，外坎，故曰內外和穆。離為飢渴，坎為憂，震樂，故不憂。《詩伐木》篇“既有肥牡，以速諸舅”，林所本。○牡，各本皆作壯，惟元本舊注云壯當作牡。按：《伐木》詩“既有肥牡”，元本注是也，故從之。牸，音字，牝牛也，其見於史漢者亦作牝馬，宋本訛為（牛孛）。

《송》지《정(井)》: 살찐 숫소·암소를, 나의 여러 외숙을 대접하는 데 쓴다. 안팎의 친족이 화목하고 융화하여, 굶주림과 목마름을 근심할 필요가 없다 — 친족을 연향하고 족을 화하게 하는 길상이다. 상병화의 해상: 「통《서합》」은 곧 《서합》과 방통함이다. 리는 소·모(牡 — 숫)·자(牸 — 암)이고, 진은 아비·외숙이며, 일정일반의 두 진이므로 「제구(諸舅)」. 감은 화이고, 안에 호체의 대감이 있고 밖에 감이 있으므로 「내외화목(內外和穆)」. 리는 주리·갈증이고, 감은 근심이며, 진은 희락을 주관하므로 근심하지 않는다. 《시경·소아·벌목》의 「이미 살진 숫소가 있어, 여러 외숙을 청하네(旣有肥牡, 以速諸舅)」가, 바로 임사의 근거이다. 교기: 「모(牡)」 글자를 각본은 모두 「장(壯)」으로 하고, 오직 원각본의 옛 주만 「장」은 마땅히 「모」로 해야 한다고 한다. 《벌목》의 시에 살피면 「기유비모」로 하므로, 원본의 주가 옳다 — 고로 이를 따른다. 「자(牸)」의 음은 자(字)로, 암소이며, 《사기》《한서》에 보이는 것도 빈마(牝馬)로 쓴다. 송본은 「우발(牛孛)」 이 글자로 잘못하였다.

革。黃帝建元，文德在身。祿若陽春，封為魯君。通《蒙》。震為黃、為帝，為建。元者，首也，言黃帝始作甲子也。乾為首，坤為文、為身、為祿，震為陽春、為君，兌為魯，故曰魯君。

《송》지《혁(革)》: 황제가 역원(曆元)을 창건하고, 문덕이 한 몸에 모인다. 녹위가 화온한 봄처럼 생발하여, 봉을 받아 노국의 군주가 된다 — 덕을 세워 봉을 받는 대길의 상이다. 상병화의 해상: 「통《몽》」은 곧 《몽》과 방통함이다. 진은 황·제·건(建)이다. 「원」은 시작의 뜻으로, 황제가 갑자 기년을 처음 창하였음을 말한다. 건은 머리(시작)이고, 곤은 문·몸·녹이다. 진은 양춘·임금이다. 태는 노(魯)이므로 「노군(魯君)」.

鼎。虎聚磨牙，以待豚豬。往必傷亡，宜利止居。通《屯》。正反艮艮虎，故曰虎聚。艮為磨，兌為牙，正反兌，故磨牙。坎為豚豬，艮止，故曰待。震為行，坎災在上，故往必傷。艮為居止。○利，從宋元本，汲古作待，非。按：本卦巽亦為豬，乾亦為虎，但不如用旁通字字有著。

《송》지《정(鼎)》: 호랑이가 모여서 이빨을 갈며, 작은 돼지·큰 돼지를 잡아먹기를 기다린다. 앞으로 가면 반드시 상하여 목숨을 잃으니, 원래 자리를 편안히 지킴이 옳다 — 앞에 매복이 있고, 정이 옳고 진이 옳지 않은 흉상이다. 상병화의 해상: 「통《둔》」은 곧 《둔》과 방통함이다. 일정일반의 두 간, 간은 범이므로 「호취(虎聚)」. 간은 갈음이고, 태는 어금니이며, 일정일반의 두 태이므로 「마아(磨牙)」. 감은 돼지이다. 간은 그침을 주관하므로 「대(待)」. 진은 감이고, 감의 재험이 위에 있으므로, 앞으로 가면 반드시 상한다. 간은 거함·그침이다. 교기: 「리(利)」는 송각·원각본을 따르고, 급고각본은 「대」로 하는데 — 틀리다. 또 안하기로: 본괘의 손도 돼지 상이 있고, 건도 범 상이 있으나, 모두 방통의 괘를 써서 푸는 것만 못하다 — 저쪽은 글자마다 낙착이 있다.

震。天地配享，六位光明。陰陽順序，以成和平。震為口、為食，上下震，故曰天地配享。艮為位、為光明，坎數六，故曰六位光明。陽遇陰則通，故曰順序。坎為和平。○六，依蒙之小畜校，各本皆作立，非。○艮為光明可釋《易》。

《송》지《진(震)》: 천지가 함께 배식하여 제사를 향유하고, 여섯 효의 자리가 한편의 광명이다. 음양이 차례로 순행하여, 이로써 화순한 태평을 이룬다 — 천인이 서로 화하는 대길의 상이다. 상병화의 해상: 진은 입·먹음이고, 상하체가 모두 진이므로 「천지배향(天地配享)」. 간은 자리·광명이고, 감의 괘수는 여섯이므로 「육위광명(六位光明)」. 양이 음을 만나면 곧 통창하므로 「순서(順序)」. 감은 화평이다. 교기: 「육(六)」 글자는 《몽》지《소축》 한 조에 의하여 교정한다 — 각본이 모두 「립(立)」으로 하니, 틀리다. 또: 간에 광명의 상이 있으니, 이에 의거하여 《주역》을 해석하여야 한다.

艮。猿墜高木，不踒手足。保我金玉，還歸其室。艮為猿，在震上，故曰猿墜高木。艮為手，震為足，坎為折、為踒，震行，故不踒。艮為金、為保，震為玉，為反，艮為室。○墜，汲古作墮。○艮金可釋《易》。

《송》지《간(艮)》: 원숭이가 높은 나무에서 떨어졌으나, 손발이 삐지지 않았다. 나의 금옥 재물을 보전하여, 편안히 자기 집에 돌아온다 — 위험을 만나도 상하지 않고, 재물에 손이 없는 길상이다. 상병화의 해상: 간은 원숭이이고, 진목의 위에 있으므로 「원추고목(猿墜高木)」. 간은 손이고, 진은 발이며, 감은 꺾임·삠이나, 진은 행동이 막힘이 없음을 주관하므로, 삐지 않았다. 간은 금·보전이고, 진은 옥·돌아옴이며, 간은 집이다. 교기: 「추(墜)」 글자를 급고각본은 「타(墮)」로 한다. 또: 간에 금 상이 있으니, 이에 의거하여 《주역》을 해석하여야 한다.

漸。營室紫宮，堅不可攻。明神建德，君受大福。艮為宮室、為星。營室，宿名，居亥方，艮象也。《天文志》：“紫宮為皇極之居”，即北辰也。坎赤，故曰紫。艮為堅、為明，伏震為神、為建、為君、為福。○建，從宋本，汲古訛達。

《송》지《점(漸)》: 영실숙(營室宿)과 자미궁(紫微宮)이, 견고하여 공격해 깨지 못한다. 신명이 소저하고 덕업이 건립되어, 군주가 큰 복을 받는다 — 근기가 온고하고 하늘의 보우를 받는 길상이다. 상병화의 해상: 간은 궁실·별이다. 영실은 별자리의 이름으로, 자리가 해(亥) 방위에 있어, 바로 간상에 맞는다. 《천문지》는 자궁은 천제의 지존이 사는 곳, 곧 북극이라 한다. 감은 빛이 붉으므로 「자(紫)」. 간은 굳음·밝음이다. 복진은 신·세움·임금·복이다. 교기: 「건(建)」 글자는 송본을 따르고, 급고각본은 「달(達)」로 잘못한다.

歸妹。孤翁寡婦，獨宿悲苦。目張耳鳴，無與笑語。震為翁，坎為孤，伏巽為震婦，巽寡，故曰寡婦。坎為獨、為宿、為愁苦，互離為目，震為張、為鳴，坎耳，故曰目張耳鳴。震為笑語，坎孤，故無與笑語。

《송》지《귀매(歸妹)》: 외로운 늙은이·과부를 지키는 여인이, 홀로 밤을 지새우며 슬퍼하고 수심한다. 눈은 떠지고 귀는 웅웅 울리며, 함께 웃고 이야기할 사람이 없다 — 고과하여 의지할 곳 없는 흉상이다. 상병화의 해상: 진은 늙은이이고, 감은 외로움이다. 복손은 진의 배우자로, 손은 과부 상이 있으므로 「과부(寡婦)」. 감은 홀로·숙박·수고(愁苦)이다. 호체는 리를 이루고, 리는 눈이며, 진은 벌어짐·울림이고, 감은 귀이므로 「목장이명(目張耳鳴)」. 진은 웃고 말함이고, 감은 외로움을 주관하므로, 함께 웃고 이야기할 사람이 없다.

豐。低頭竊視，有所畏避。行者不利，酒酸魚敗，眾莫貪嗜。艮為頭、為視，艮覆，故曰低頭、曰竊視。巽為伏，故曰畏避。震為行，巽顛趾，故不利。巽為魚、為臭，故曰魚敗。兌為酒，從木作酸，故酒酸。○利，依宋元本，汲古作至。竊，宋元本皆作窺，依汲古。

《송》지《풍(豐)》: 머리를 숙여 몰래 바라보며, 마음에 외구(畏懼)가 있어 숨어 피한다. 출행하는 사람이 순리롭지 않고, 술이 신맛으로 변하고 생선도 또한 썩어, 뭇 사람이 누구도 많이 먹으려 하지 않는다 — 마음에 외구를 품고, 물건이 상하여 사람이 싫어하는 흉상이다. 상병화의 해상: 간은 머리·봄이고, 간의 체가 거꾸러졌으므로 「저두(低頭)」라 하고 「절시(竊視)」라 한다. 손은 잠복을 주관하므로 「외피(畏避)」. 진은 감이고, 손은 거꾸러진 발가락의 상이 있으므로 이롭지 않다. 손은 물고기·썩은 냄새이므로 「어패(魚敗)」. 태는 술이고, 「산(酸)」 글자는 목에 따른다(유목이 서로 생하여 맛이 변함)므로, 술이 시다고 한다. 교기: 「리(利)」는 송각·원각본에 의하고, 급고각본은 「지(至)」로 한다. 「절(竊)」을 송각·원각본은 모두 「규(窺)」로 한다. 여기서는 급고각본에 의한다.

旅。載金販狗，利棄我走。藏匿淵底，悔折為咎。通《節》。震為車、為載、為商販。艮為金，又為狗，故曰載金販狗。震為走，巽為利，坎失，故曰利棄我走。坤為淵，坎為隱，坎入坤中，故曰藏匿淵底。兌為折。○以艮為金，《易》金象得解。

《송》지《려(旅)》: 금을 끌고 가서 개를 팔러 가나, 이익 돈은 나를 버리고 스스로 달아난다. 깊은 못 바닥에 숨어, 회한과 좌절이 재화가 된다 — 장사하여 본전을 꺾고, 갈 곳이 없는 흉상이다. 상병화의 해상: 「통《절》」은 곧 《절》과 방통함이다. 진은 수레·실음·장사이다. 간은 금이고, 또 개이므로 「재금반구(載金販狗)」. 진은 달림이고, 손은 이익이며, 감은 잃음을 주관하므로 「이기아주(利棄我走)」. 곤은 깊은 못이고, 감은 숨김을 주관하며, 감이 곤 속에 빠지므로 「장닉연저(藏匿淵底)」. 태는 꺾임이다. 교기: 간을 금으로 하면, 《주역》 속의 금 상이 모두 풀린다.

巽。行觸大忌，與司命牾。執囚束繫，拘制於吏。伏震為行、為觸，初至四大過死，故曰大忌。巽為命，初四正反兩巽相背，故與司命牾。《晉書天文志》：“文昌六星在北斗魁前，五曰司命。主壽。”《禮記》五祀之一。伏艮為拘繫、為官，故曰拘制於吏。○忌、牾，從宋元本，汲古作諱、作忤，亦通，然忌與下韻尤合。汲古下多“憂人有喜”四字，宋元本無此句，與上義不合，故從宋元本。又係字依汲古，與吏協，宋元本作縛，非。拘，依宋元，汲古作鉗。

《송》지《손(巽)》: 한 번 움직이고 한 번 움직일 때마다 모두 큰 기(忌)를 범하여, 사명(司命)의 신과 서로 저촉한다. 잡혀서 묶이고 갇히어, 관리의 구금·관제를 받는다 — 신살을 촉범하고, 몸이 옥에 빠지는 흉상이다. 상병화의 해상: 복진은 감·충돌이다. 초효에서 사효까지 《대과》를 이루고, 《대과》는 사망의 뜻이 있으므로 「대기(大忌)」. 손은 명이고, 초효와 사효 자리에 일정일반의 두 손이 서로 등지므로 「여사명오(與司命牾)」. 《진서·천문지》는 문창 육성이 북두괴 앞에 있어, 다섯째 별을 사명이라 하여, 수명을 주장한다고 하며 — 사명은 또 《예기》에 실린 오사(五祀)의 하나이다. 복간은 구금·속박·관리이므로 「구제우리(拘制于吏)」. 교기: 「기(忌)」「오(牾)」 두 글자는 송각·원각본을 따르고, 급고각본은 「휘(諱)」「오(忤)」로 한다 — 또한 풀리나, 「기」가 아래 글과 압운하여 더욱 맞다. 급고각본은 아래에 「우인유희(憂人有喜)」 네 글자를 더 내나, 송각·원각본에는 이 구가 없고, 또한 위의 글과 어의가 맞지 않으므로 — 고로 송각·원각본을 따른다. 또 「계(繫)」 글자는 급고각본에 의하여, 「리(吏)」와 서로 맞는다. 송각·원각본은 「박(縛)」으로 하는데 — 틀리다. 「구(拘)」는 송각·원각본에 의하고, 급고각본은 「겸(鉗)」으로 한다.

兌。執玉歡喜，佩之解攣。危詳反安，使我無患。通《艮》。艮為執，震為玉、為喜。中二句必有訛字，義未詳。○反，汲古作及，依宋元本。

《송》지《태(兌)》: 손에 아름다운 옥을 잡고 마음이 기쁘며, 그것을 패용하여 수족의 구련(拘攣)을 풀었다. 위험이 평안으로 변하여, 나로 하여금 화환이 없게 한다 — 위태로움을 돌려 편안함이 되는 길상이다. 상병화의 해상: 「통《간》」은 곧 《간》과 방통함이다. 간은 집지(執持)이고, 진은 옥·기쁨이다. 가운데 두 구는 반드시 오자가 있어, 문의가 아직 분명히 풀리지 않는다 — 상씨는 여기에 의심을 남기고 억지로 풀지 않는다. 교기: 「반(反)」 글자를 급고각본은 「급(及)」로 한다. 여기서는 송각·원각본에 의한다.

渙。機杼紛擾，女功不成。長女許嫁，衣無襦袴。聞禍不成，凶惡消去。坎為機杼。巽為繩、為女功，震為動，艮為成。二五正反震艮，故曰紛擾、曰不成。巽為長女，震為歸、為嫁、為言，故許嫁。震為襦，巽為袴，坎隱，故無襦袴。下二句疑贅。○紛，依宋元本，汲古作騰。功，依汲古，宋元作巧。女，依汲古，宋元作妹。○《震》襦可解《既濟》六四。

《송》지《환(渙)》: 베틀과 북이 어지러이 한 덩이가 되어, 여공을 이루지 못한다. 장녀가 이미 남의 집에 허락되었으나, 짧은 저고리·긴 바지조차 없다. 들은 바 화사가 참으로 이루어지지 않고, 흉악의 기가 흩어져 간다 — 먼저는 곤박하고, 뒤에는 평안으로 변한다. 상병화의 해상: 감은 베틀과 북이다. 손은 줄·여공이고, 진은 움직임을 주관하며, 간은 이룸을 주관한다. 이효에서 오효까지 정반의 진과 간을 함유하므로 「분요(紛擾)」라 하고 「불성(不成)」이라 한다. 손은 장녀이고, 진은 돌아감·시집·말이므로 「허가(許嫁)」. 진은 유(襦 — 짧은 저고리)이고, 손은 바지이며, 감이 잠복하므로, 저고리·바지가 없다고 한다. 끝의 두 구는 연문(衍文)일 것을 의심한다. 교기: 「분(紛)」은 송각·원각본에 의하고, 급고각본은 「등(騰)」으로 한다. 「공(功)」은 급고각본에 의하고, 송각·원각본은 「교(巧)」로 한다. 「녀(女)」는 급고각본에 의하고, 송각·원각본은 「매(妹)」로 한다. 또: 진에 유(襦) 상이 있으니, 이에 의거하여 《기제》 육사 효사를 풀어야 한다.

節。金人鐵距，火燒左右。雖懼不恐，獨得全處。艮為金鐵，震人震距，故曰金人鐵距。艮為火，震左兌右，故火燒左右。坎為憂恐，震樂艮安，故得全處。○距，依宋元，汲古訛巨。

《송》지《절(節)》: 구리로 부은 사람·쇠로 친 거자(距刺)에, 큰 불이 좌우에서 타오른다. 마음이 놀라나 두려움에 이르지 않고, 홀로 자기 몸을 보전한다 — 몸이 험경에 처하여도 무사한 상이다. 상병화의 해상: 간은 금철이고, 진은 사람·거(距 — 닭 발 뒤의 뼈 가시)이므로 「금인철거(金人鐵距)」. 간은 불이고, 진은 왼쪽에 있고 태는 오른쪽에 있으므로 「화소좌우(火燒左右)」. 감은 근심·두려움이나, 진은 희락을 주관하고 간은 안정을 주관하므로, 보전을 얻을 수 있다. 교기: 「거」는 송각·원각본에 의하고, 급고각본은 「거(巨)」로 잘못한다.

中孚。謝恩拜德，東歸吾國。舞蹈欣躍，歡樂受福。艮為拜，震為謝。兌為恩澤，震為東、為歸，艮為吾、為國。下二句皆震象。○吾，從宋元，汲古作吳，非。欣、歡，依宋元，汲古作歡、作恣。

《송》지《중부(中孚)》: 은택과 후덕에 절하여 사하고, 동쪽으로 나의 나라에 돌아간다. 손은 춤추고 발은 뛰어 흔연히 도약하고, 기뻐하며 복기를 받는다 — 영광을 입고 돌아와 복을 받는 대길의 상이다. 상병화의 해상: 간은 절이고, 진은 사이다. 태는 은택이다. 진은 동쪽·돌아옴이다. 간은 나·나라이다. 끝의 두 구는 모두 진상을 취한다. 교기: 「오(吾)」는 송각·원각본을 따르고, 급고각본은 「오(吳)」로 하는데 — 틀리다. 「흔(欣)」「환(歡)」은 송각·원각본에 의하고, 급고각본은 「환(歡)」「자(恣)」로 한다.

小過。青牛白咽，呼我俱田。厯山之下，可以多耕。歲樂時節，民人安寧。艮為牛，震東方，色青，故曰青牛。巽色白，兌為咽，故曰白咽。咽，音燕，與田韻。震為呼、為耕，艮為山，兌為下，故曰山下。震為歲時、為樂，艮為安寧。○寧，從宋本，汲古作業。

《송》지《소과(小過)》: 푸른 소가 흰 목덜미를 지니고, 나를 불러 함께 밭에 내린다. 역산(歷山)의 발 밑의 땅은, 많이 개간할 만하다. 연성이 좋고 시령이 순하여, 백성이 안녕하다 — 농사가 풍년 들고 민생이 안정되는 길상이다. 상병화의 해상: 간은 소이고, 진은 동방에 있으며 동방의 빛은 푸르므로 「청우(青牛)」. 손은 빛이 희고, 태는 인후(咽喉)이므로 「백인(白咽)」 — 「인」은 연(燕)의 음으로 읽어, 「전(田)」과 압운한다. 진은 부름·갈음이고, 간은 산이며, 태는 아래에 있으므로 「산하(山下)」. 진은 세시·환락이고, 간은 안녕이다. 교기: 「녕(寧)」은 송본을 따르고, 급고각본은 「업(業)」으로 한다.

既濟。白雉群雊，慕德朝貢。湛露之恩，使我得歡。離為雉，震為白、為雊，重離，故群雊。坎為慕，震為朝，坎為露、為恩，震為歡。多用半象。○朝貢，依宋元，汲古作貢朝，非。歡，汲古訛懼，歡與恩韻。湛露，《詩》篇名。

《송》지《기제(旣濟)》: 흰 꿩이 떼를 지어 울고, 먼 곳의 사람이 덕화를 흠모하여 와서 조공한다. 《담로》의 시와 같은 은총을 받아, 나의 심중을 환창하게 한다 — 덕이 먼 사람을 감동시키는 대길의 상이다(백치의 입공은 한대에 성세의 상서로 여겨졌다). 상병화의 해상: 리는 꿩이고, 진은 흰 것·구(雊 — 꿩 울음)이며, 두 리가 겹치므로 「군구(群雊)」. 감은 흠모이고, 진은 조견이다. 감은 이슬·은이고, 진은 기쁨이다. 이 조는 많이 반상을 쓴다. 교기: 「조공(朝貢)」은 송각·원각본에 의하고, 급고각본은 「공조(貢朝)」로 하는데 — 틀리다. 「환(歡)」 글자를 급고각본은 「구(懼)」로 잘못한다 — 「환」은 「은(恩)」과 압운한다. 《담로》는 《시경》의 편명이다.

未濟。避患東西，反入禍門。糟糠不足，憂思我心。坎為避、為患、為西，離為東，故曰避患。東西艮為門，坎為禍，震為糟糠，離飢，故不足。坎為憂思、為心。艮震皆用半象。

《송》지《미제(未濟)》: 동쪽에 숨고 서쪽에 숨어 화를 피하나, 도리어 화사의 대문으로 부딪혀 들어간다. 강겅조차 배불리 먹지 못하고, 수심이 나의 마음에 가득 찬다 — 화를 피하다가 도리어 화를 당하고, 주리고 곤함이 겹치는 흉상이다. 상병화의 해상: 감은 피함·환난·서쪽이고, 리는 동쪽이므로 「피환동서(避患東西)」. 간은 문이고, 감은 화이다. 진은 강겅이고, 리는 주림을 주관하므로 족하지 않다고 한다. 감은 근심 생각·마음이다. 이 조의 간과 진은 모두 반상을 쓴다.

師。鳥鳴呼子，哺以酒脯。高樓之處，子來歸母。嗇人成功，年歲大有，妬婦無子。震為鳥、為鳴、為子、為哺。坎為酒、為脯、為室，坤為重，故曰高樓。坤母震子，震歸，故曰子來歸母。震為人，坤為吝嗇，故曰嗇人。嗇人，鄉官也。震為功，坤為年歲、為積聚，故大有。坎為妬，伏巽為婦，坤喪故無子。○鳥，宋元本作烏。嗇，宋元本作穡。

여기서부터는 「사지제칠」 — 곧 《사》를 본괘로 하는 제칠편이고, 이하 차례대로 《사》가 육십사괘로 변하는 임사이다. 본편의 첫 조 《사》지《사》: 어미새가 울며 어린 새끼를 부르고, 술과 육포로 그것을 먹인다. 높은 누각 위에서, 아이가 어머니 곁에 돌아온다. 농관이 일을 이루고, 연성이 크게 풍수한다 — 다만 샘 잘하는 부인에게 자손이 없다. 대체로 길상이요, 끝 구만 홀로 한 결함이 있다. 상병화의 해상: 진은 새·울음·자식·먹임이다. 감은 술·육포·집이고, 곤은 겹침을 주관하므로 「고루(高樓)」. 곤은 어미·진은 자식이고, 진은 돌아옴을 주관하므로 「자래귀모(子來歸母)」. 진은 사람이고, 곤은 인색을 주관하므로 「색인(嗇人)」 — 색인은 본래 농사를 맡는 향관이다. 진은 공이고, 곤은 연세·적취이므로 「대유(大有)」. 감은 시기이고, 복손은 여자이며, 곤은 상망을 주관하므로 자식이 없다고 한다. 교기: 「조(鳥)」 글자를 송각·원각본은 「오(烏)」로 한다. 「색(嗇)」 글자를 송각·원각본은 「색(穡)」으로 한다.

乾。一簧兩舌，侫言諂語。三奸成虎，曾母投杼。此全用《師》象。震為音，故曰簧，坎數一，故曰一簧。震為舌，坤數二，故曰兩舌。震數三，坤為奸，乾為虎，故曰三奸成虎。坤為母、為重，曾與層同，故曰曾母。坎為杼，事詳坤之夬注。侫言諂語，言坎上下皆兌口，凡《易》云有言者象皆如此。○虎，從汲古，宋元皆作古。

《사》지《건(乾)》: 한 조각의 황설(簧舌)이 두 가지 소리를 내어, 모두 간영·첨미의 언어이다. 세 사람이 소문을 만들면 곧 참된 호랑이가 되어, 증삼의 어머니조차 북을 던지고 담을 넘어 도망한다 — 참언이 두려운 흉상이다(삼인성호·증모투저는 모두 옛사람이 뭇 입이 쇠를 녹임을 형용한 성어). 상병화의 해상: 이 조는 전부 본괘 《사》의 상을 쓴다. 진은 소리이므로 「황(簧)」, 감의 괘수는 하나이므로 「일황(一簧)」. 진은 혀이고, 곤의 괘수는 둘이므로 「양설(兩舌)」. 진의 괘수는 셋이고, 곤은 간사하며, 건은 범이므로 「삼간성호(三奸成虎)」. 곤은 어미·겹침이고, 「증(曾)」은 「층(層)」과 서로 통하므로 「증모(曾母)」. 감은 베 짜는 북이고, 본사는 자세히 《곤》지《쾌》의 주를 보라. 「닌언첨어(佞言諂語)」는 감의 상하에 모두 태구의 형태가 있음을 말한다 — 무릇 《주역》 속에 「유언(有言)」이라 하는 것은, 취상이 모두 이와 같다. 교기: 「호(虎)」 글자는 급고각본을 따르고, 송각·원각본은 모두 「고(古)」로 한다.

坤。春桃生花，季女宜家。受福且多，在師中吉，男為邦君。此用《遇》卦師象。震為春、為桃、為花、為生。坎為室家，伏巽為季女。《詩召南》：“桃之夭夭，灼灼其華；之子于歸，宜其室家”。坤為邦，震為長男、為君，故曰男為邦君。○邦，宋元本作封，依汲古。陳樸園引“無在師中，吉”四字，並謂似是武王娶邑姜事，故曰邦君。與毛異。

《사》지《곤(坤)》: 봄에 복숭아나무가 꽃을 피우고, 어린 딸이 집을 이루기에 마땅하다. 받는 복기가 또한 많아, 군려 속에 있어도 길리하며, 낳은 사내아이가 장차 한 나라의 임금이 된다 — 혼가에 길하고 후사가 귀현하는 대길의 상이다. 상병화의 해상: 이 조는 「우괘」《사》의 상을 쓴다. 진은 봄·복숭아·꽃·생김이다. 감은 집이고, 복손은 계녀(季女 — 어린 여자)이다. 《시경·소남》의 「복숭아가 아름답고, 그 꽃이 빛나네. 이 아이가 시집가니, 그 집에 어울리네(桃之夭夭, 灼灼其華. 之子于歸, 宜其室家)」가 바로 이 몇 구의 근거이다. 곤은 나라이고, 진은 장남·임금이므로 「남위방군(男爲邦君)」. 교기: 「방(邦)」 글자를 송각·원각본은 「봉(封)」으로 한다. 여기서는 급고각본에 의한다. 진박원(陳朴園)은 「무재사중(無在師中), 길(吉)」 네 글자로 인용하고, 또 이 조가 주무왕이 읍강(邑姜)을 맞이한 일을 가리키는 듯하다 하여, 고로 「방군」이라 칭한다고 한다 — 모본과 다르다.

屯。殊類異路，心不相慕。牝牛牡豭，獨無室家。艮震皆為道路，相反故曰殊類異路、心不相慕。坎為心也。坎為牝豭，坤為牝牛，艮為室家，坤寡坎孤，故無室家。

《사》지《둔(屯)》: 종류가 다르고 길이 각별하여, 서로 마음이 흠모하지 않는다. 한 마리 암소에 한 마리 수퇘지를 배하니, 각기 외로워 집을 이루지 못한다 — 배우자가 맞지 않고, 고독하여 이룸 없는 흉상이다. 상병화의 해상: 간과 진은 모두 도로의 상이 있고, 둘의 방향이 서로 반대이므로 「수류이로(殊類異路)」「심부상모(心不相慕)」, 감은 곧 마음이다. 감은 수퇘지이고, 곤은 암소이다. 간은 집이나, 곤은 과부를 주관하고 감은 외로움을 주관하므로, 집이 없다고 한다.

蒙。折若蔽日，不見稚叔。三足孤烏，遠其元夫。《楚辭》：“折若木以蔽日”，若，木名也。坎為木、為折，離伏，故曰蔽日。艮為叔、為少，坎隱，故不見稚叔。震為足，數三，艮為鳥、為烏，故曰三足孤烏。震為夫、為長，故曰元夫。○若、日，從宋元本，汲古作葉、作目，非。遠，汲古作達，亦非。

《사》지《몽(蒙)》: 약목(若木)을 꺾어 태양을 가리니, 어린 작은 아저씨를 보지 못한다. 세 발의 외로운 까마귀가 높이 걸려, 그 원부(元夫)를 멀리 떠났다 — 가려 막히고 친인이 흩어지는 흉상이다. 상병화의 해상: 《초사》에 「약목을 꺾어 해를 쓴다(折若木以拂日)」의 구가 있다 — 「약」은 한 가지 신목의 이름이다. 감은 나무·꺾음이고, 리는 복위에 있으므로 「폐일(蔽日)」. 간은 작은 아저씨·어림이고, 감이 잠복하므로 어린 아저씨를 보지 못한다고 한다. 진은 발이고, 괘수가 셋이며, 간은 새·까마귀이므로 「삼족고오(三足孤烏)」(전설에 해 속에 삼족오가 있다). 진은 남편·어른이므로 「원부(元夫)」. 교기: 「약(若)」「일(日)」 두 글자는 송각·원각본을 따르고, 급고각본은 「엽(葉)」「목(目)」으로 하는데 — 틀리다. 「원(遠)」 글자를 급고각본은 「달(達)」로 하는데 — 이것도 틀리다.

需。雀東求粒，誤入罔域。賴仁君子，脫服歸息。通《晉》。離為雀，位東，艮為求，艮為反，震為粒，故曰雀東求粒。離為網罭，乾為仁、為君子，震為服、為歸，震反為艮，艮止，故曰脫服、曰歸息。《詩》“兩服上襄”注：兩服者，馬之上駕也。脫服，即馳駕也。○丁晏云：罔域即網罭。服，宋本、汲古訛復，元本訛腹，皆不知服訓而妄改。○離東之證。

《사》지《수(需)》: 참새가 동쪽으로 가서 곡식 알을 찾아 먹으려다, 잘못하여 그물 속에 들어간다. 다행히 인후한 군자의 구함을 의지하여, 가구를 벗고 돌아와 쉴 수 있었다 — 재난을 만나 구원을 얻는 길상이다. 상병화의 해상: 「통《진》」은 곧 《진》과 방통함이다. 리는 참새이고, 자리가 동방에 있으며, 간은 구함·돌아옴이고, 진은 곡식 알이므로 「작동구립(雀東求粒)」. 리는 망역(網罭 — 어렵의 그물)이고, 건은 어짊·군자이다. 진은 복(服 — 수레)·돌아옴이고, 진이 거꾸러져 간이 되며, 간은 그침을 주관하므로 「탈복(脫服)」「귀식(歸息)」. 《시경》의 「두 말 복이 위에 오르네(兩服上襄)」에 주는 두 복은 곧 수레를 끄는 가운데 있는 두 마리 말이라 한다. 탈복은 곧 수레 마구를 벗김이다. 교기: 정안은 「망역(罔域)」이 곧 「망역(網罭)」이라 한다. 「복(服)」 글자를 송본과 급고각본은 「복(復)」으로 잘못하고, 원각본은 「복(腹)」으로 잘못한다 — 모두 「복」 글자의 뜻을 알지 못하여 함부로 고친 까닭이다. 또: 이것은 리에 동방의 상이 있음의 한 증거이다.

訟。王孫季子，相與孝友。明允篤誠，升擢薦舉，為國乾輔。通《明夷》。震為王、為子，反艮為孫、為季，坤順，故孝友。離明坎信，故曰明允篤誠。震為升擢薦舉。坤為國，震為輔。○乾，依宋元本，汲古作藩。薦，宋本元作家，依汲古。

《사》지《송(訟)》: 왕손과 어린 아이가, 서로 효순하고 우애한다. 밝게 살피고 진실하며 독실하고 후도하여, 발탁·천거되어 올라가, 국가의 간성보필(干城輔弼)이 된다 — 덕과 재가 쓰임을 보는 대길의 상이다. 상병화의 해상: 「통《명이》」는 곧 《명이》와 방통함이다. 진은 왕·아들이고, 거꾸러진 간은 손자·계(季)이다. 곤은 유순을 주관하므로 효우(孝友). 리는 밝음을 주관하고 감은 믿음을 주관하므로 「명윤독성(明允篤誠)」. 진은 승탁·천거이다. 곤은 나라이고, 진은 보필이다. 교기: 「건(乾)」 글자는 송각·원각본에 의하고, 급고각본은 「번(藩)」으로 한다. 「천(薦)」 글자를 송본과 원각본은 「가(家)」로 한다. 여기서는 급고각본에 의한다.

比。刖樹無枝，與子分離。飢寒莫食，獨泣哀悲。艮為刀、為手、為木，故曰刖樹。坎為孤，故曰無枝。坎為寒，坤為飢，兌口為食，兌伏，故莫食。坎為獨、為泣、為悲哀。第二句象未詳。○刖樹，從宋本，汲古作削木。泣，汲古作立，依宋元本。

《사》지《비(比)》: 나무를 베어 광주리로 하여 가지가 없고, 아이와 갈라선다. 굶주리고 추워 먹을 것이 없어, 홀로 울며 슬퍼한다 — 골육이 흩어지고 굶주려 추워 호소할 곳 없는 흉상이다. 상병화의 해상: 간은 칼·손·나무이므로 「월수(刖樹)」(가지를 베어 냄). 감은 외로움을 주관하므로 「무지(無枝)」. 감은 추움이고, 곤은 주림이다. 태는 입이므로 먹음이 되나, 태가 복위에 있으므로, 먹지 못한다. 감은 홀로·우곡·비애이다. 둘째 구의 취상은 상씨가 아직 분명치 못하다고 한다. 교기: 「월수」는 송본을 따르고, 급고각본은 「삭목(削木)」으로 한다. 「읍(泣)」 글자를 급고각본은 「립(立)」으로 한다. 여기서는 송각·원각본에 의한다.

小畜。舜升大禹，石夷之野。徵詣玉闕，拜治水土。通《豫》。震為帝、為升，故曰舜升大禹。艮為石，坤為夷、為野，故曰石夷之野。《洛書靈淮聽》：“禹出石夷”是也。震為征、為詣、為玉，艮為闕、為拜，坎為水、為土。○玉，依宋元本，汲古作王，亦合。○坎為土證。又按：《史記夏本紀》注：“楊雄《蜀王本紀》云：‘禹生於石紐’，《括地志》：‘茂州汶川縣石紐山’，《華陽國志》云：‘今夷人共營其地不敢居。’”石夷或指此事。詳坤之中孚。

《사》지《소축(小畜)》: 우순(虞舜)이 대우(大禹)를 발탁하고, 우는 석이(石夷) 이 들판에서 났다. 그가 옥궐에 나아가 조견하고, 명을 받아 수토를 다스린다 — 현재가 명을 받고 큰 공을 세우는 길상이다. 상병화의 해상: 「통《예》」는 곧 《예》와 방통함이다. 진은 임금·승거이므로 「순승대우(舜升大禹)」. 간은 돌이고, 곤은 이(夷)·들이므로 「석이지야(石夷之野)」 — 위서 《낙서영회청(洛書靈淮聽)》의 이른바 「우출석이(禹出石夷)」가 곧 이 일이다. 진은 정벌·이(詣 — 나아감)·옥이고, 간은 궁궐·배이며, 감은 물·흙이다. 교기: 「옥(玉)」은 송각·원각본에 의하고, 급고각본은 「왕(王)」으로 한다 — 또한 풀린다. 또: 이것은 감에 흙 상이 있음의 한 증거이다. 다시 안하기로: 《사기·하본기》의 주는 양웅의 《촉왕본기》를 인용하여 「우는 석뉴(石紐)에서 났다」고 하고, 《괄지지》는 석뉴산이 무주 문천현에 있다고 하며, 《화양국지》는 그곳의 이족이 함께 그 지방을 지켜 감히 살지 않는다고 한다 — 「석이」는 혹 이 일을 가리키는가. 자세한 것은 《곤》지《중부》를 보라.

履。義不勝情，以欲自營。見利危躬，滅君令名。通《謙》。坤為義，坎為情、為欲，巽為利，艮為射，坎危兌見，故曰見利危躬。震為君，艮為名，坎滅，故曰滅君令名。○躬，宋元本皆作寵，依汲古。

《사》지《리(履)》: 의리가 사정을 누르지 못하여, 오로지 기호에 의지하여 자기를 위해 경영한다. 이익을 보면 자신의 안위를 돌보지 않고, 군주의 아름다운 명성을 훼손하였다 — 사사로움을 따라 덕을 해치는 흉상이다. 상병화의 해상: 「통《겸》」은 곧 《겸》과 방통함이다. 곤은 의이고, 감은 정·욕이다. 손은 이익이고, 간은 쏘아 취함이며, 감은 위태로움을 주관하고 태는 봄을 주관하므로 「견리위궁(見利危躬)」. 진은 임금이고, 간은 이름이며, 감은 멸을 주관하므로 「멸군영명(滅君令名)」. 교기: 「궁(躬)」 글자를 송각·원각본은 모두 「총(寵)」으로 한다. 여기서는 급고각본에 의한다.

泰。三人北行，六位光明。道逢淑女，與我驥子。震為人，數三，故曰三人北行。坤為北，乾數六，伏艮為位、為光明，故曰六位光明。艮為道，伏巽為淑女、為震婦，故曰與我驥子。震為馬、為子。○《坤》北之證。

《사》지《태(泰)》: 세 사람이 북으로 가고, 여섯 효의 자리가 한편의 광명이다. 길 위에서 어질고 아름다운 여자를 만나, 나에게 한 필의 준마의 새끼를 주었다 — 길을 가다 길을 만나고, 뜻밖에 얻음이 있는 상이다. 상병화의 해상: 진은 사람이고, 괘수가 셋이므로 「삼인북행(三人北行)」. 곤은 북방에 있다. 건의 괘수는 여섯이고, 복간은 자리·광명이므로 「육위광명(六位光明)」. 간은 도로이고, 복손은 숙녀·진의 배우자이므로 「여아기자(與我驥子)」. 진은 말·아들이다. 교기: 이것은 곤에 북방의 상이 있음의 한 증거이다.

否。羿張烏號，彀射天狼。柱國雄勇，鬬死滎陽。坤為惡，故曰羿。羿簒夏，《論語》：“羿善射”。鳥號，弓名。伏震為號、為射，艮為烏，故曰烏號、曰彀射。艮為狼，上乾，故曰天狼，星名也。坤為國，艮為柱，故曰柱國。乾健，故曰雄勇。坤為死、為水，故戰死滎陽。滎，水名。按：《史記陳涉世家》：“陳王以房君蔡賜為上柱國，後敗死。”不著死地，死滎陽者為李歸，又吳叔雖死滎陽，為部下所殺，非鬬死也。林詞或別有所據，抑蔡賜亦死滎陽歟？又噬嗑之旅、井之大過柱皆作趙，或國為人名。

《사》지《비(否)》: 후예(后羿)가 오호(烏號)의 명궁을 펴고, 시위를 당겨 천랑성(天狼星)을 쏜다. 상주국(上柱國)이 웅무 용맹하나, 끝내 형양(滎陽)에서 전사한다 — 용맹하나 죽음을 면하지 못하는 흉상이다. 상병화의 해상: 곤은 악을 주관하므로, 하를 찬한 후예를 취한다 — 《논어》는 「예는 활을 잘 쏜다(羿善射)」고 한다. 「오호」는 좋은 활의 이름이다. 복진은 부름·쏨이고, 간은 까마귀이므로 「오호」「구사(彀射)」(활을 잔뜩 당김). 간은 이리이고, 상체가 건이므로 「천랑(天狼)」 — 그것은 별 이름이다. 곤은 나라이고, 간은 기둥이므로 「주국(柱國)」. 건은 강건을 주관하므로 「웅용(雄勇)」. 곤은 죽음·물이므로, 형양에서 전사하였다 한다 — 형은 물 이름이다. 안하기로: 《사기·진섭세가》는 진왕이 방군(房君) 채사(蔡賜)를 상주국으로 임명하고, 뒤에 군대가 패하여 죽은 것을 기록하나, 어디에서 죽었는지는 적지 않았다. 형양에서 죽은 것은 이귀(李歸)이다. 오숙(吳叔 — 오광)은 형양에서 죽었으나, 부하가 죽인 것이지 전사가 아니다. 이 조 임사는 혹 다른 의거가 있거나, 혹 채사도 또한 형양에서 죽었을 것이다. 또한 《서합》지《려》·《정》지《대과》 두 조의 「주(柱)」 글자가 모두 「조(趙)」로 하니 — 그러면 「국」도 또한 인명일 수 있다.

同人。季姬踟躕，結衿待時。終日至暮，百兩不來。離為日，伏坎為暮，乾為百，坤為大，輿數二，故曰百兩，巽伏故不來。季姬，指互巽，大過以巽為女妻。《易林》本之，見巽即謂為少齊，季亦少也。陳樸園云：案：《左傳》：“齊桓公有長衛姬，少衛姬”，疑《易林》所云季姬即少衛姬。又同人之隨有“望我城隅，終日至暮，不見齊侯”之語，陳氏並謂其說《衛風靜女》之詩。

《사》지《동인(同人)》: 어린 계집이 배회하여 정하지 못하고, 옷깃을 매어 시신을 기다린다. 대낮부터 날이 저물도록 기다려도, 백 냥의 영신 수레가 오지 않는다 — 시집을 기다리다 헛된 실망의 상이다. 상병화의 해상: 리는 해이고, 복감은 저녁이다. 건의 괘수는 백이고, 곤은 큰 수레이며, 수레의 수는 둘(한 수레에 두 바퀴)이므로 「백량(百兩)」. 손이 복위에 있으므로, 오지 않는다고 한다. 「계희(季姬)」는 호체의 손을 가리킨다 — 《대과》는 손을 여처로 하고, 《역림》은 이 예에 근거하여, 손을 보면 곧 소녀라 하며, 「계」도 또한 어림의 뜻이다. 진박원이 이르기를: 《좌전》에 살피면 제환공에게 장위희(長衛姬)·소위희(少衛姬)가 있고, 《역림》이 말하는 계희가 곧 소위희임을 의심한다. 또 《동인》지《수》에 「우리 성곽을 바라보며, 종일토록 저물도록, 제후를 보지 못하네(望我城隅, 終日至暮, 不見齊侯)」의 말이 있고, 진씨는 아울러 이것이 《시경·위풍·정녀》 그 시를 말함이라 본다.

大有。鴻雁翩翩，始怨勞苦。災疫病民，鰥寡愁憂。通《比》。艮為鴻雁、為飛，故曰翩翩。坎為怨、為勞苦、為災病，坤為民、為寡，艮為鰥，坎為寡。○怨，從宋本，汲古作若。鴻雁，《小雅》篇名，林詞全本之《詩》。

《사》지《대유(大有)》: 기러기가 편편히 날며, 처음으로 여로의 노고를 원망한다. 재황·온역이 백성을 병들게 하고, 홀아비·과부가 근심하여 그치지 않는다 — 떠돌아 곤돈하는 흉상이다. 상병화의 해상: 「통《비》」는 곧 《비》와 방통함이다. 간은 기러기·남이므로 「편편(翩翩)」. 감은 원망·노고·재병이다. 곤은 백성·과부이고, 간은 홀아비이며, 감도 또한 과부 상이 있다. 교기: 「원(怨)」 글자는 송본을 따르고, 급고각본은 「약(若)」으로 한다. 《홍안(鴻雁)》은 《시경·소아》의 편명으로, 이 조 임사는 전부 그 시에 근거한다(유민의 노고를 쓰고, 환과의 애절한 울음을 아낌).

謙。穿胸狗邦，僵離旁春。天地易紀，日月更始。坤為腹、為胸，卦一陽在五陰之中，坎為穿，故曰穿胸。坤為邦，艮為狗，故曰狗邦。坤死，故曰僵離，艮手，故曰旁春。坤地。艮為天，艮居丑寅，成始成終，故曰易紀、曰日月更始。坎月，艮為日，震為春，故更始。《爾雅釋地》疏：蠁類有八，五曰穿胸，七曰狗軹，八曰旁春。又《逸周書王會》：“正西崑崙、狗國、貫胸、離、丘。”丁晏云：狗邦即犬戎，非。又《山海經》有貫胸國，《淮南子墬形訓》有穿胸民。《後漢書南蠻傳》有封離，楊竦破封離是也。又有那離，見《西羌傳》，疑僵離或封離之音訛字。○旁春，元本作旁美，依宋本、汲古。

《사》지《겸(謙)》: 천흉국(穿胸國)과 구국(狗國), 강리부(僵離部)와 방춘부(旁春部)(모두 먼 곳 이족의 이름). 천지가 기원을 바꾸고, 일월이 다시 시작한다 — 강기가 바뀌고 조대가 바뀌는 상이다. 상병화의 해상: 곤은 배·가슴이고, 이 괘는 한 개 양효가 다섯 개 음효 가운데 끼었으며, 감은 뚫음이므로 「천흉(穿胸)」. 곤은 나라이고, 간은 개이므로 「구방(狗邦)」. 곤은 죽음을 주관하므로 「강리(僵離)」. 간은 손이므로 「방춘(旁春)」. 곤은 땅이고, 간은 하늘이며, 간은 축·인의 자리에 있어 끝을 이루고 또 시작을 이룰 수 있으므로 「역기(易紀)」「일월경시(日月更始)」. 감은 달이고, 간은 해이며, 진은 봄이므로 경시라 한다. 《이아·석지》의 소는 먼 곳의 이족이 여덟 종이 있어, 다섯째를 천흉이라 하고, 일곱째를 구질(狗軹)이라 하고, 여덟째를 방춘이라 한다고 한다. 《일주서·왕회》도 또한 정서의 곤륜·구국·관흉·이·구를 낸다. 정안은 구방이 곧 견융(犬戎)이라 한다 — 틀리다. 또 《산해경》에 관흉국이 있고, 《회남자·지형훈》에 천흉민이 있다. 《후한서·남만전》에 봉리(封離)가 있으니 — 곧 양송(楊竦)이 격파한 그 부이다. 《서강전》에는 별도로 나리(那離)가 있다 — 「강리」가 「봉리」의 음의 잘못일 것을 의심한다. 교기: 「방춘」을 원각본은 「방미(旁美)」로 한다. 여기서는 송본과 급고각본에 의한다.

豫。北山有棗，使叔壽考。東嶺多栗，宜行賈市。陸梁雌雉，所至利喜。艮為山，坤為北，艮為果，故曰北山有棗。艮為叔、為壽考，震為東，艮為嶺、為栗，伏巽為賈市。艮為梁，伏離為雉，震為喜。○雉，依宋元本，常本或訛雄。栗，元本訛粟。

《사》지《예(豫)》: 북산에 대추나무가 자라서, 숙부로 하여금 높은 수를 누리게 한다. 동쪽 고개는 밤이 많이 나서, 장시에 팔아 옮기기에 알맞다. 암꿩이 높은 곳에 뛰어오르니, 이르는 곳마다 이익이 있고 기쁨이 있다 — 물산이 풍요하고 장사하여 이익을 얻는 길상이다. 상병화의 해상: 간은 산이고, 곤은 북쪽에 있으며, 간은 열매이므로 「북산유조(北山有棗)」. 간은 숙부·장수이고, 진은 동쪽이며, 간은 고개·밤이고, 복손은 장사·시역이다. 간은 량(梁 — 높은 곳)이고, 복리는 꿩이며, 진은 기쁨이다. 교기: 「치(雉)」는 송각·원각본에 의하고, 통행본에 혹 「웅(雄)」으로 잘못한다. 「율(栗)」 글자를 원각본은 「속(粟)」으로 잘못한다.

隨。干旄旌旗，執幟在郊。雖有寶珠，無路致之。震為木、為乾、為羽，故為旄、為旌旗。《左傳》“火焚其旗”即以震為旗。艮手為執，震為寶玉、為路，艮止故無路。《詩墉風》：“了了干旄，在浚之郊”，毛謂美大夫下賢，茲曰：“雖有寶珠無路致之”，是齊說與毛異。○執，依汲古，宋元作撫。珠，依汲古，宋元本作玉。

《사》지《수(隨)》: 장대 끝에 우우(牦牛) 꼬리를 장식한 정기, 기를 잡은 사람이 있어 교외에 선다. 보배 구슬을 갖추어 예로 하나, 그것을 보내 이를 길이 없다 — 서로 줄 마음이 있으나 통달할 까닭이 없는 상이다. 상병화의 해상: 진은 나무·간(干 — 깃대)·깃이므로, 모(旄)·정기가 된다 — 《좌전》의 「불이 그 기를 태웠다(火焚其旗)」가 바로 진을 기로 함이다. 간은 손이므로 잡음이 된다. 진은 보배 옥·길이고, 간은 그침을 주관하므로 「무로(無路)」. 《시경·용풍》의 「높은 모기여, 준읍의 교외에 서네(孑孑干旄, 在浚之郊)」는, 모전(毛傳)은 대부가 현을 예하고 선비에게 겸양함을 찬미라 본다. 그러나 여기에 「비록 보배 구슬이 있어도 이를 길이 없다」고 함을 보면, 제시(齊詩) 한 파의 해설이 모전과 다름을 볼 수 있다. 교기: 「집(執)」은 급고각본에 의하고, 송각·원각본은 「무(撫)」로 한다. 「주(珠)」는 급고각본에 의하고, 송각·원각본은 「옥(玉)」으로 한다.

蠱。精潔塞淵，為讒所言。證訊詰問，繫於枳溫。甘棠聽斷，怡然蒙恩。震為精潔，兌為淵，坎為塞，《詩衛風》：“秉心塞淵”箋：塞，充實。淵，深也。三上正反震，故曰讒言、曰譏問。艮為拘繫。枳，地名，在魏郡。溫在河內。巽木為枳，艮火為溫，故曰枳溫。凡《易林》用字，無論地名、人名，無不從象生。巽為棠，初四正反兌，故曰聽斷。兌為耳、為聽、為恩。按：以正反震兌為讒、為詰問，則《易》與《左傳》用覆之處皆得解。繫於枳溫，《左傳僖二十八年》：“會於溫，衛侯與元喧訟，於是衛侯不勝寘諸深室”，甘棠聽斷者，《詩召南》甘棠篇，魯韓詩說皆謂召伯聽訟棠下，茲曰蒙恩，似謂召伯能平反冤獄也。○問，宋本、汲古作請，依元本。

《사》지《고(蠱)》: 사람 되기가 순결하고 마음을 지킴이 독실하고 심후하나, 남의 참소를 받는다. 전해져서 대질·심신과 거듭된 심문을 받고, 지(枳)·온(溫) 두 곳에 구금된다. 다행히 소백(召伯)이 감당(甘棠) 나무 아래에서 송사를 들은 것 같은 명단을 만나, 흔연히 은혜로운 면함을 입는다 — 먼저 억울함을 입고 뒤에 씻기는 길로 변하는 상이다. 상병화의 해상: 진은 정결(精潔)이고, 태는 심연이며, 감은 충실이다. 《시경·위풍》의 「마음을 잡으면 가득하고 깊다(秉心塞淵)」에, 정전은 「색(塞)」을 충실로 풀고 「연(淵)」을 깊음으로 푼다. 삼효와 상효가 일정일반의 두 진을 이루므로 「참언」「힐문(詰問)」. 간은 구계(拘繫)이다. 지는 지명으로, 위군(魏郡)에 있다. 온은 하내(河內)에 있다. 손은 나무에 속하여 지가 되고, 간은 불에 속하여 온이 되므로, 이에 「지온(枳溫)」이라 한다 — 무릇 《역림》의 용자는, 지명·인명을 막론하고, 괘상에서 나지 않는 것이 없다. 손은 당(棠)이고, 초효에서 사효까지 일정일반의 두 태를 함유하므로 「청단(聽斷)」. 태는 귀·듣기·은혜이다. 안하기로: 정반의 진·태를 취하여 참언과 힐문으로 하면, 그러면 《주역》과 《좌전》 속의 무릇 복상을 쓰는 곳이 모두 풀린다. 「계우지온(繫于枳溫)」 한 구는, 《좌전》 희공 이십팔 년에 제후가 온에 모이고, 위후(衛侯)와 원환이(元咺)이 송사를 하여, 위후가 패소하여 깊은 방에 구금된 것을 기록한다. 「감당청단」은 《시경·소남·감당》에서 나오고, 노시·한시는 모두 소백이 일찍이 당나무 아래에서 송사를 들었다고 한다. 여기서 「몽은(蒙恩)」이라 함은, 소백이 능히 사람을 위해 억울한 옥을 바로잡았음을 가리키는 듯하다. 교기: 「문(問)」 글자를 송본과 급고각본은 「청(請)」으로 한다. 여기서는 원각본에 의한다.

臨。玄黃瘣隤，行者勞罷。役夫憔悴，踰時不歸。震為馬、為玄黃，坤弱，故曰玄黃。瘣、隤，皆病也，見《毛詩周南》注。震為行，坤役萬物，故勞疲。坤為役，震為夫、為踰、為時、為歸，坤喪故不歸。○瘣，宋本、汲古作虺，與《毛詩》合，元本作瘣，音義與虺同，特字異耳，說詳賁之小過。

《사》지《림(臨)》: 검고 누런 말이 병들어 쓰러지고 지쳐 쓰러지며, 길을 서두르는 사람이 피곤하여 견디지 못한다. 부역하는 정부가 용모가 초췌하여, 기한이 지나도 집에 돌아오지 못한다 — 징역이 백성을 고생시키는 흉상이다. 상병화의 해상: 진은 말·현황(玄黃)의 빛이고, 곤의 성질은 유약하므로 「현황」(말이 병들어 털빛이 어두워 시무러움) — 「훼(瘣)」「퇴(隤)」는 모두 병의 뜻으로, 《모시·주남》의 주를 보라. 진은 걸음이고, 곤은 만물을 부리므로, 고되고 피곤하다. 곤은 부역이고, 진은 장부·넘음·때·돌아옴이며, 곤은 상망을 주관하므로, 돌아오지 못한다. 교기: 「훼(瘣)」 글자를 송본과 급고각본은 「훼(虺)」로 하여, 《모시》와 서로 맞는다. 원각본은 「훼(瘣)」로 하여, 음의가 「훼(虺)」와 같고, 다만 용자가 다를 뿐이다 — 자세한 설명은 《비》지《소과》를 보라.

觀。膚敏之德，發憤晨食。虜豹禽說，以成主德。艮為膚，巽為敏，伏震為發、為憤、為晨、為食。艮為拘繫、為虜、為禽，艮為豹。伏兌為說，故曰虜豹禽說。豹，魏王豹。說，代相夏說也。見《史記淮陰侯傳》。伏震為主。○說，從宋元本，汲古訛越。多“為王求福”四字。晨食，亦用《淮陰侯傳》，汲古、宋本作忘食，後人臆改，依元本。

《사》지《관(觀)》: 용의가 아름답고 재사가 민첩한 덕은, 분발하여 도모하고 날이 밝기 전에 진식한다. 위왕표(魏王豹)를 사로잡고 하열(夏說)을擒하여, 이로써 군주의 공덕을 이룬다 — 명장이 공을 세우는 대길의 상이다. 상병화의 해상: 간은 부(膚 — 용의)이고, 손은 민첩이며, 복진은 일어남·분함·새벽·먹음이다. 간은 구계·포로·금획이고, 간은 또 표범이다. 복태는 열(說)이므로 「로표금열(虜豹禽說)」. 표는 위왕표를 가리키고, 열은 대국의 승상 하열을 가리키며, 두 사람은 모두 한신에게 잡힌 바다 — 《사기·회음후열전》을 보라. 복진은 주(主)이다. 교기: 「열(說)」은 송각·원각본을 따르고, 급고각본은 「월(越)」로 잘못하고, 아울러 「위왕구복(爲王求福)」 네 글자를 더 낸다. 「신식(晨食)」도 또한 《회음후열전》의 일을 쓰고, 급고각본과 송본은 「망식(忘食)」으로 하니 — 후인의 함부로 고침이다. 여기서는 원각본에 의한다.

噬嗑。采唐沬鄉，要我桑中。失信不會，憂思約帶。艮為採，震為唐。唐，菜也。艮為鄉，坎隱，故曰沬鄉。沬，衛邑，見《衛風》。震為要、為桑，坎為中，故曰桑中，《詩》“期我乎桑中”。坎為信、為失，艮止，故不會。坎為憂思，伏巽為帶、為約。約帶即結帶。按：《檜風素冠篇》：“我心蘊結”，《曹風鳲鳩篇》：“心如結兮”，正義云：“憂愁不散，如物之裹結”，即約帶之義也。楊慎謂即古詩“衣帶日以緩”之義，非。

《사》지《서합(噬嗑)》: 매향(沬鄉)에서 당채(唐菜)를 캐고, 나와 약속하여 상림(桑林) 속에서 만나자 하였다. 상대가 약속을 어기고 오지 않아, 나는 온 마음이 근심 생각이어서, 옷띠가 죽은 매듭을 지은 것처럼 풀리지 않는다 — 약속을 어기고 서로 그리워하는 흉상이다. 상병화의 해상: 간은 캠이고, 진은 당(唐)이며, 당은 한 가지 나물이다. 간은 고을이고, 감은 숨음을 주관하므로 「매향」 — 매는 위국의 성읍으로, 《시경·위풍》을 보라. 진은 요(要 — 약)·뽕이고, 감은 가운데이므로 「상중(桑中)」 — 《시경》에 바로 「나를 상중에서 기다리네(期我乎桑中)」의 구가 있다. 감은 믿음·잃음이고, 간은 그침을 주관하므로, 와서 만나지 않는다. 감은 근심 생각이고, 복손은 띠·약이며, 「약대(約帶)」는 곧 매듭을 지은 띠이다. 안하기로: 《시경·회풍·소관》의 「내 마음이 얽혀 맺혔네(我心蘊結)」·《조풍·시구》의 「마음이 맺힌 듯하네(心如結兮)」에, 공영달의 《정의》는 「수심이 쌓여 흩어지지 않고, 물건이 휘감겨 매듭진 것 같다」고 하니 — 바로 「약대」의 뜻이다. 양신(楊慎)은 곧 고시의 「옷띠가 날로 느슨해지네(衣帶日以緩)」(그리움으로 여윔)의 뜻이라 본다 — 틀리다.

賁。伯寧子福，惠我邦國。蠲除苛殘，使季無患。震為伯、為子、為福。艮為邦國、為季，坎為患，震樂，故無患。

《사》지《비(賁)》: 맏아들은 안녕하고 어린 아들은 복이 있어, 은혜가 나의 나라에 두루 미친다. 가혹하고 잔폭한 정령을 면제하여, 아랫사람들로 하여금 우환이 없게 한다 — 선정이 백성을 편안케 하는 길상이다. 상병화의 해상: 진은 백·아들·복이다. 간은 나라·계(季 — 어린 아들)이다. 감은 환난이나, 진은 희락을 주관하므로, 우환이 없다고 한다.

剝。讒父佞雄，賊亂邦國。生雖忠孝，敗困不福。通《夬》。兌為言，乾為言，兌口與乾言相背，故曰讒父佞雄。父，長者之稱，言為讒人之長，佞者之雄也。坤為賊、為亂、為邦國。○父，依汲古，宋本、元本作言。讒父佞雄，對文。父亦乾象。困，宋元本作恩，依汲古。淮，汲古作離，依宋元本。又：不福，宋元本作不足，依汲古。○此可釋《夬》“聞言不信”義。

《사》지《박(剥)》: 참소를 올리는 괴수·간영의 두목이, 나라를 해치고 어지럽힌다. 태어나면서 충효하나, 끝내 패락하고 곤돈하여 복을 얻지 못한다 — 소인이 도를 잡고, 충량이 해를 입는 흉상이다. 상병화의 해상: 「통《쾌》」는 곧 《쾌》와 방통함이다. 태는 말이고, 건도 말이며, 태구와 건언이 서로 등지고 어긋나므로 「참부닝웅(讒父佞雄)」. 「부」는 나이 든 이에 대한 칭호로, 여기서는 참소하는 자 가운데의 우두머리·간영 가운데의 웅장을 가리킨다. 곤은 도둑·어지러움·나라이다. 교기: 「부(父)」 글자는 급고각본에 의하고, 송본과 원각본은 「언(言)」으로 한다. 「참부」「닝웅」은 대구로 글을 이루고, 「부」도 또한 건상이다. 「곤(困)」 글자를 송각·원각본은 「은(恩)」으로 한다. 여기서는 급고각본에 의한다. 「회(淮)」 글자를 급고각본은 「리(離)」로 한다. 송각·원각본에 의한다. 또: 「불복(不福)」을 송각·원각본은 「부족(不足)」으로 한다. 여기서는 급고각본에 의한다. 또한: 이 조는 《쾌》괘의 「말을 들어도 믿지 않는다(聞言不信)」의 뜻을 푸는 데 쓸 수 있다.

復。淵泉堤防，水道利通。順注湖海，邦國富有。坤為淵、為泉，坤閉為堤防。震為道，坤水，故曰水道。震為通，伏巽為利，坤為順、為湖海、為邦國、為富有。○利通，依元本，與防韻，宋本、汲古作通利，非。

《사》지《복(復)》: 깊은 못 샘 소리에 제방을 쌓아, 물길이 통창하여 이롭다. 흐름을 따라 호해로 들어가, 나라가 이로써 부족하다 — 수리가 일어나 국용이 넉넉한 길상이다. 상병화의 해상: 곤은 연못·샘이고, 곤은 닫힘을 주관하므로 제방이 된다. 진은 길이고, 곤은 물에 속하므로 「수도(水道)」. 진은 통함이고, 복손은 이익이다. 곤은 순(順)·호해·나라·부유함이다. 교기: 「이통(利通)」은 원각본에 의하여, 「방(防)」과 압운한다. 송본과 급고각본은 「통리(通利)」로 하는데 — 틀리다.

無妄。江南多蝮，螫我手足。冤繁詰屈，痛徹心腹。乾為江河，位南，故曰江南。蝮，毒蛇也。伏坤為螫。艮手震足，正反震，故曰冤繁，正反艮，故曰詰屈。伏坤為心、為腹。

《사》지《무망(无妄)》: 강남에 독사가 많아, 나의 수족을 물어 상하게 하였다. 억울함이 얽히고 꺾여 뻗기 어렵고, 동통이 곧장 심복을 꿰뚫는다 — 독을 당하고 억울함을 입는 흉상이다. 상병화의 해상: 건은 강하이고, 자리가 남방에 있으므로 「강남(江南)」. 「복(蝮)」은 독사이다. 복곤은 물어 뜯음이다. 간은 손·진은 발이다. 일정일반의 두 진이므로 「원번(冤繁)」(얽혀 많음). 일정일반의 두 간이므로 「길굴(詰屈)」(굽어 곧지 않음). 복곤은 마음·배이다.

大畜。三人俱行，別離獨宿。一身五心，反覆迷惑，亂無所得。震為人、為行，數三，故曰三人俱行。一陽止上，故曰別離獨宿。通《萃》。坤為身，乾卦數一，故曰一身。巽卦數五，伏坤為心，故曰五心。三至上正覆巽，坤迷，故反覆迷惑。坤虛，故亂無所得。○宿，從汲古，宋元本作食。

《사》지《대축(大畜)》: 세 사람이 함께 길에 오르나, 중도에 갈라져 각기 홀로 잔다. 한 몸 안에 다섯 갈래 마음을 품어, 거듭거듭 주장을 정하지 못하고, 마음이 어지러워 삼(麻) 같아 아무것도 얻지 못한다 — 함께 가다 흩어지고 심지가 흔들리는 흉상이다. 상병화의 해상: 진은 사람·감이고, 괘수가 셋이므로 「삼인구행(三人俱行)」. 한 양효가 위 자리에 그치므로 「별리독숙(別離獨宿)」. 「통《췌》」는 곧 《췌》와 방통함이다. 곤은 몸이고, 건의 괘수는 하나이므로 「일신(一身)」. 손의 괘수는 다섯이고, 복곤은 마음이므로 「오심(五心)」. 삼효에서 상효까지 일정일복의 두 손을 함유하고, 곤은 미암을 주관하므로, 거듭 미혹한다. 곤은 가운데가 비므로, 어지러워 얻는 바가 없다. 교기: 「숙(宿)」 글자는 급고각본을 따르고, 송각·원각본은 「식(食)」으로 한다.

頤。鴉鳴庭中，以戎災凶。重門擊柝，備不速客。艮為鴉、為庭，震為鳴。坤為災凶，古人常以鴉鵲鳴為占。艮為門，正反艮，故曰重門。震為柝、為鳴，艮為擊，震為客。○鴉，從宋元本，汲古作鶩，非。○此可釋《繫辭》頤與豫象同。

《사》지《이(頤)》: 까마귀가 뜨락 안에서 울어, 병화·재흉을 예시한다. 이에 겹겹이 문을 세우고 박을 쳐서 밤을 순시하며, 청하지 않아도 오는 손님을 방비한다 — 먼저 흉조를 보고 방비를 갖추는 상이다. 상병화의 해상: 간은 까마귀·뜰(庭)이고, 진은 울음이다. 곤은 재흉이다 — 옛사람은 늘 까마귀·까치의 울음으로 길흉을 점쳤다. 간은 문이고, 일정일반의 두 간이므로 「중문(重門)」. 진은 탁(柝 — 총야의 나무 박)·울음이고, 간은 침이며, 진은 손님이다. 교기: 「아(鴉)」는 송각·원각본을 따르고, 급고각본은 「목(鶩)」으로 하는데 — 틀리다. 또: 이 조는 《계사》 안의 「중문격탁(重門擊柝)」 한 단이 어찌하여 《이》와 《예》가 취상이 같은가를 푸는 데 쓸 수 있다.

大過。功成事就，拱手安居。立德有言，坐飭貢賦。通《頤》。震為功，艮為成，坤為事，艮為拱、為手、為安居。震為立、為德、為言，艮為坐。坤為貢賦。震為飭。全用旁通。○飭，依汲古，宋元作飾。飾飭古通。

《사》지《대과(大過)》: 공업이 이루어지고 일이 잘 되어, 손을 공수하고 편안히 한가롭게 산다. 덕행을 수립하고 가언을 남기며, 앉은 채로 공부를 다스려 마친다 — 공이 이루어지고 몸이 편안하며, 수공(垂拱)하여 다스리는 길상이다. 상병화의 해상: 「통《이》」는 곧 《이》와 방통함이다. 진은 공이고, 간은 이룸이며, 곤은 일이다. 간은 공수·손·안거(安居)이다. 진은 세움·덕·말이고, 간은 앉음이다. 곤은 공부(貢賦)이고, 진은 정독(整飭)이다. 이 조는 전부 방통의 상을 쓴다. 교기: 「칙(飭)」은 급고각본에 의하고, 송각·원각본은 「식(飾)」으로 한다 — 「식」「칙」은 옛날에 서로 통한다.

坎。國亂不安，兵革為患。掠我妻子，家中飢寒。中爻艮為國，震動，故不安。艮為兵、為革，坎為患。艮手為掠，震子，伏巽為妻，艮為家，坎為寒，伏離為飢。○艮為兵證。

《사》지《감(坎)》: 국가가 동란하여 안녕을 얻지 못하고, 병기·갑주가 화환이 되었다. 처자식이 겁탈되어 가고, 집안이 또한 주리고 춥다 — 병란에 집이 깨지는 대흉의 상이다. 상병화의 해상: 가운데 여러 효가 간을 이루고, 간은 나라이며, 진은 움직임을 주관하므로 편안하지 않다. 간은 군사·갑혁이고, 감은 환난이다. 간은 손이므로 겁탈이 되고, 진은 자식이며, 복손은 아내이다. 간은 집이고, 감은 추움이며, 복리는 주림이다. 교기: 이것은 간에 군사 상이 있음의 한 증거이다.

離。戴堯扶禹，松喬彭祖。西過王母，道路夷易，無敢難者。通《坎》。中爻震為帝，故曰堯禹。艮為扶、為戴，艮堅為松喬、為彭祖。解詳訟之家人。坎為西，震為王，巽為母，故曰王母。艮為道路，坎平，故道路夷易。○松，汲古作從，過作遇，依宋元本。艮為祖，可釋《易》。松喬、彭祖，皆古仙人名。

《사》지《리(離)》: 머리에 제요를 모시고 대우를 보필하며, 적송자·왕자교·팽조와 함께 노닌다. 서쪽으로 가서 서왕모의 땅을 지나니, 도로가 평탄하여 잘 가고, 감히 와서 막고 험하게 하는 이가 없다 — 성인을 만나 신선을 얻고, 일로가 통달하는 대길의 상이다. 상병화의 해상: 「통《감》」은 곧 《감》과 방통함이다. 가운데 여러 효가 진을 이루고, 진은 임금이므로, 요·우를 취한다. 간은 부지·받듦이고, 간의 성질이 견고하므로 송·교와 팽조를 취한다 — 자세한 풀이는 《송》지《가인》 한 조를 보라. 감은 서쪽에 있고, 진은 왕이며, 손은 어미이므로 「왕모(王母)」. 간은 도로이고, 감은 평탄이므로, 도로가 평이하다고 한다. 교기: 「송(松)」 글자를 급고각본은 「종(從)」으로 하고, 「과(過)」를 「우(遇)」로 한다. 여기서는 송각·원각본에 의한다. 또: 간에 조상 상이 있으니, 이에 의거하여 《주역》을 풀어야 한다. 송·교와 팽조는 모두 고대 신선의 이름이다.

咸。長尾蜲蛇，畫地成河。深不可涉，絕無以北，惆悵嘳息。艮為尾，巽長，故曰長尾。巽為蛇，故曰蜲蛇。蜲蛇，蟲名也。《管子水地篇》“蜲一頭兩身，其形若蛇，其長八尺”是也。通《損》。坤為地、為江河。艮為畫。坤水臨大澤，故曰深不可涉。兌為絕，坤位北，兌口為嘳息。嘳息，猶嘆息。○蜲，依噬嗑之覆校改。北，宋元皆作比，依汲古。惆悵，汲古作惆然，依宋元本。嘳字依汲古，宋元本皆訛會。《說文》：“嘳，大息也”。《晏子春秋》“嘳然而嘆息”。汲古作思，依宋元本。

《사》지《함(咸)》: 긴 꼬리의 위사(蜲蛇)가, 땅 위에 한 번 긋자 곧 큰 강이 된다. 물이 깊어 맨몸으로 건너지 못하고, 북쪽 길이 완전히 끊어져, 다만 망연히 길게 탄식할 뿐이다 — 가는 길이 끊어진 흉상이다. 상병화의 해상: 간은 꼬리이고, 손은 김이므로 「장미(長尾)」. 손은 뱀이므로 「위사」 — 위사는 벌레 이름으로, 《관자·수지》 편이 「위는 하나의 머리에 두 몸이고, 형상이 뱀 같아 길이가 여덟 자(蜲一首兩身, 其形若蛇, 長八尺)」라 하니 — 곧 그것이다. 「통《손》」은 곧 《손》과 방통함이다: 곤은 땅·강하이고, 간은 그음(畵)이다. 곤의 물이 큰 못에 임하므로, 깊어서 건너지 못한다고 한다. 태는 끊음이고, 곤은 북방에 있다. 태는 입이므로 「괴식(嘳息)」 — 괴식은 곧 긴 탄식이다. 교기: 「위(蜲)」 글자는 《서합》지《복》 한 조에 의하여 교정한다. 「북(北)」 글자를 송각·원각본은 모두 「비(比)」로 한다. 여기서는 급고각본에 의한다. 「추창(惆悵)」을 급고각본은 「추연(惆然)」으로 한다. 송각·원각본에 의한다. 「괴(嘳)」 글자는 급고각본에 의하고, 송각·원각본은 모두 「회(會)」로 잘못한다 — 《설문해자》는 「괴」는 긴 탄식이라 하고, 《안자춘추》에 「괴연이 탄식하네(嘳然而歎息)」가 있다. 또 한 곳을 급고각본은 「사(思)」로 한다. 송각·원각본에 의한다.

恆。乘龍從蜺，徵詣北闕。乃見宣室，拜守東域。鎮慰黎元，舉家蒙福。震為龍、為乘，巽為蜺。

《사》지《항(恒)》: 용을 타고 무지개를 따라, 일로 북궐에 나아가 조견한다. 이에 선실(宣室)에서 천자를 보고, 절하여 관직을 받아 동방의 강역을 진수하러 간다. 백성을 안무하고, 온 집안이 복택을 입는다 — 입조하여 임을 받고, 온 족이 복을 얻는 대길의 상이다. 상병화의 해상: 진은 용·탐이고, 손은 예(蜺 — 부虹)이다. 본편의 원문은 여기에 이르러 끊기고, 상주의 나머지 부분(「예, 일방기」 이하)은 뒤의 한 분편에 있다 — 여기서는 옮겨 적고 보충하지 않는다.

蜺，日旁氣。伏艮為闕。坤為北，震往為詣、為宣明，艮室，故曰宣室。艮為拜、為守，震東，故守東域。坤為黑、為黎元。艮家震福。○坤北證。○域，依汲古，宋元本皆作城。

본 조의 사언 임사는 위의 한 분편에 있고, 여기에 잇는 것은 상병화 주의 뒤쪽 절반과 교감기이다. 그는 먼저 글자를 푼다: 「예(蜺)」는 곧 무지개로, 태양 곁의 한 켜의 운기를 가리킨다. 다시 취상을 말한다: 괘 속에 잠복한 간에 문궐의 상이 있다 — 한 개 삼효 괘의 음양효를 전부 뒤집어 얻은 괘를 「복상」이라 하고(태의 복상이 간인 것처럼), 《역림》의 취상은 늘 그것을 쓴다. 곤은 방위상 북쪽에 속하고, 진은 나아감을 주관하여 「이(詣)」로 훈할 수 있으며, 또 선양·현명의 상이 있고, 간은 또 옥실이 되어, 몇 가지 상이 합쳐져 바로 한대 미앙궁의 「선실(宣室)」이다. 간에 배궐·수위의 상이 있고, 진은 동방에 있으므로, 임사가 동역을 지킨다고 한다. 곤의 빛은 검고, 또 여민 백성이 되므로, 「여원(黎元)」이 있다. 간은 집을 주관하고, 진은 복경을 주관한다. 교기 두 조: 하나는 이 조가 곤이 북방의 상임의 증거가 될 수 있다. 둘은 「역(域)」 글자를 급고각본에 의하여 「역」으로 하고, 송각본·원각본은 모두 「성(城)」으로 한다.

遯。土與山連，終身無患。天地高明，萬歲長安。艮為土，乾為山，故曰土與山連。艮為終、為身，伏震為樂，故終身無患。乾天坤地，巽高艮明，故曰高明。乾為萬歲。艮安巽長，故曰長安。○艮光明證。

《사》괘가 《둔》괘로 변한다 — 《역림》은 매 조가 모두 본괘에서 다른 한 괘를 변출하며, 본괘를 「우괘(遇卦)」라 하고, 변하여 이룬 그 괘를 「지괘(之卦)」라 한다. 이 조의 우괘는 《사》, 지괘는 《둔》이다. 임사가 이르기를: 후토와 고산이 서로 이어져, 일평생 화환이 없다. 하늘이 높고 땅이 두터워 청명하여, 만년이 오래도록 안녕하다. 이것은 머리부터 끝까지 길한 좋은 점괘이다. 상주: 《둔》은 아래 간·위 건이고, 간은 흙이며, 건은 산이어, 흙과 산이 서로 이어지므로 「토여산련(土與山連)」. 간은 또 「종(終)」「신(身)」 두 취상이 있다 — 이 부류의 《설괘》에 보이지 않으나 한인이 실제로 쓴 상을, 상씨는 「일상(逸象)」이라 칭한다 — 간 아래 잠복한 진은 환락이어, 합쳐서 곧 종신 무환이다. 건은 하늘이고 곤은 땅이며, 이삼사효에 호출(互出)된 손은 높음 상이 있고, 간은 밝음 상이 있으므로, 천지고명이라 한다. 건은 장구를 주관하여 만세라 칭하고, 간의 성질은 안지(安止)·손의 성질은 장원(長遠)하므로 장안이라 칭한다. 교기: 이 조는 간에 광명의 상이 있음의 증거로 쓸 수 있다.

大壯。久旱水涸，枯槁無澤。虛修其德，末有所獲。通《觀》。艮為火，故旱、故水涸。坤為水，巽為枯槁，枯槁故無澤。坤為虛，虛故無獲。○艮火可解無妄旱卦。

《사》지《대장(大壯)》: 오래도록 가물어 비가 내리지 않고, 수원이 마르고, 초목이 고고하여 조금도 윤택이 없다. 헛되이 덕행을 닦아도, 끝내 얻는 바가 없다. 이것은 노력만 하고 공이 없는 흉괘이다. 상주: 《대장》은 《관》과 「방통」한다 — 육효의 음양이 전부 서로 반대되어 두 괘가 서로 통함, 곧 통상 말하는 착괘(錯卦) — 그러므로 《관》의 상을 취하여 말한다. 《관》의 삼사오효가 호출하여 간이 되고(이삼사·삼사오효가 따로 괘를 이룸을 「호체」라 한다), 상씨는 간에 불 상이 있다고 보아, 불이 성하면 곧 가무므로, 오래 가물고 물이 마른다고 한다. 《관》의 하체 곤은 물이고, 상체 손은 고고이며, 초목이 고고하면 스스로 윤택을 논할 수 없다. 곤은 또 공허를 주관하여, 허하면 곧 수성이 없다. 교기: 이 조는 간에 불 상이 있음의 증거로 쓸 수 있고, 그것으로 《무망》 한 괘 속의 가뭄을 말하는 임사를 풀 수 있다.

晉。依山倚地，凶危不至。上清下淨，君受其利。坤地艮山。艮為依倚，故曰依山倚地。坤為凶，坎為危，艮安，故凶危不至。艮上坤下，坎水，故曰清淨。伏乾為君。○山，宋元本作天，依汲古。宋元多“受福大明”四字，依汲古。淨，汲古作降，依宋元本。

《사》지《진(晉)》: 산에 등지고 땅에 발을 디디니, 흉험한 어려움이 모두 몸 곁에 이르지 못한다. 위가 청명하고 아래가 청결하여, 군주가 이로써 이로움을 얻는다. 상주: 《진》의 하체 곤은 땅이고, 이삼사효가 호출하여 간이 되어 산이 된다. 간에 의방·의고(依傍倚靠)의 상이 있으므로 「의산의지(依山倚地)」. 곤은 흉이고, 삼사오효가 호출하여 감이 되어 위태가 되나, 간의 성질은 안지이므로, 흉위가 이르지 않는다. 간은 위에 있고 곤은 아래에 있어, 그 사이에 감수를 끼우므로, 청정하다고 한다. 곤의 복괘 건은 임금이다. 교기 세 조: 「산(山)」 글자를 송각·원각 두 본은 모두 「천(天)」으로 한다. 여기서는 급고각본에 의한다. 송원본은 급고각본에 견주어 「수복대명(受福大明)」 네 글자를 더 낸다 — 여기서는 급고각본에 의하여 삭제한다. 「정(淨)」 글자를 급고각본은 「강(降)」으로 한다. 여기서는 송원본에 의한다.

明夷。火烈不去，必殪僵仆。燔我衣裾，禍不可悔。離火。震往為去，坎陷，故不去，不去必僵仆。坤為死也。震為衣裾，離為燔，坤為我、為禍。○禍，依元本，宋本作福。

《사》지《명이(明夷)》: 큰 불이 맹렬하게 타서 물러나려 하지 않으니, 사람이 반드시 불타 죽어 넘어져 쓰러진다. 불이 나의 옷깃 아래를 태우니, 이 재화는 후회하여도 미치지 못한다. 상주: 《명이》의 하체 리가 곧 불이다. 삼사오효가 호출하여 진이 되고, 진은 앞으로 감을 주관하여 「거(去)」로 훈할 수 있다. 이삼사효가 호출하여 감이 되고, 감의 성질은 함락하여 막힘이므로, 불이 물러나지 못하고, 물러나지 못하면 사람이 곧 넘어져 쓰러진다. 상체 곤은 사망을 주관한다. 진은 또 옷자락이고, 리는 태울 수 있으며, 곤은 「나」·화환이다. 교기: 「화(禍)」 글자는 원각본에 의하고, 송각본은 「복(福)」으로 한다.

家人。配合相迎，利之四鄉。欣喜興懌，所言得當。此用《師》象。坎為配合，巽為利，震為之，震卦數四，故曰利之四鄉。坤為鄉，震為樂、為興、為言。○懌，從汲古，宋元訛釋。

《사》지《가인(家人)》: 남녀가 혼배하여 서로 맞이하고, 사방으로 가면 모두 이롭다. 사람마다 기뻐하고 즐거워하며, 말하는 것이 모두 합당하고 바르다. 이것은 화합하고 순탄한 길괘이다. 상주: 이 조는 우괘 《사》의 상을 취한다. 《사》의 하체 감은 교합·배우의 상이 있다. 《가인》의 상체 손은 이익이다. 《사》의 이삼사효가 호출하여 진이 되고, 진은 나아감을 주관하여 「지(之)」로 훈할 수 있으며, 진은 괘기의 수에서 사(四)에 속하므로 「이지사향(利之四鄉)」. 곤은 향리이고, 진은 또 희락·흥기·언어이다. 교기: 「역(懌)」 글자는 급고각본을 따르고, 송각·원각 두 본은 「석(釋)」으로 잘못한다.

睽。清人高子，久屯外野。逍遙不歸，思我慈母。高子，高克。清，鄭邑名。《詩》序：“鄭文公惡高克，使將兵河上，久不召，兵散，故賦《清人》詩”，此似用遇卦師象。○逍，宋元本、汲古皆作道，依局本。

《사》지《규(睽)》: 《시경》 안의 그 청읍의 장령 고자(高子)가, 오랫동안 국경 밖 황야에 주둔한다. 그가 밖을 배회하여 집에 돌아가지 못하고, 다만 자기 자모를 생각할 뿐이다. 상주: 「고자」는 곧 정나라 대부 고극(高克)이고, 「청(清)」은 정나라의 읍 이름이다. 《모시서》가 이르기를: 정문공이 고극을 싫어하여, 그를 보내 군사를 이끌고 황하 가에 주둔하게 하고, 오래도록 돌아오게 하지 않아, 군대가 흩어지고, 국인이 이에 《청인(清人)》 이 시를 지었다. 이 조는 보건대 여전히 우괘 《사》의 상을 쓰는 듯하다 — 《사》는 본래 군대로, 바로 군사를 내어 오래 주둔하는 일에 맞는다. 교기: 「소(逍)」 글자를 송각본·원각본과 급고각본은 모두 「도(道)」로 한다. 여기서는 국본에 의하여 「소」로 한다.

蹇。武庫軍府，甲兵所聚。非裡邑居，不可舍止。此兼用《師》象。震為武，坤為軍、為府庫。艮為甲兵，坎為聚，艮為邑、為里居、為舍止，多兵故不可舍止。○艮亦為甲兵之證。

《사》지《건(蹇)》: 여기는 무기고와 군영 관서로, 갑옷과 병기가 산처럼 쌓여 있다. 그것은 향리의 민가로 집을 삼을 곳이 아니어, 여기에 머물러 살 수 없다. 상주: 이 조는 겸하여 우괘 《사》의 상을 쓴다 — 《사》가 호출한 진은 위무의 상이 있고, 곤은 군대·부고이다. 《건》의 아래 간은 갑주·병기이고, 위 감은 쌓여 모이는 상이 있다. 간은 또 성읍·리항의 거소·쉬어 정돈함이나, 다만 병기가 너무 많으므로, 여기에 살 수 없다. 교기: 이것도 또한 간에 갑병의 상이 있음의 한 증거이다.

解。三德五才，和合四時。陰陽順序，國無咎災。《書洪範》：“六三德一曰正直，二曰剛克，三曰柔克”。五材，金木水火土也。震數三，故曰三德。坎數五，震木，故曰五材。坎為和、為合，震為時，卦數四，故曰四時。離坎雜居，故曰陰陽順序。○才，依宋本，汲古作材。

《사》지《해(解)》: 세 가지 덕행·다섯 가지 재질이 갖추어 갖추어, 춘하추동에 조화하여 관통한다. 음양이 차서에 따라 운행하여, 국가에 재화·과실이 없을 것이다. 상주: 《상서·홍범》의 제육수는 삼덕을 말하여, 「하나는 정직(正直)이요, 둘은 강극(剛克)이요, 셋은 유극(柔克)이다」라 한다. 「오재(五材)」는 곧 금목수화토이다. 《해》의 상체 진은 수에서 셋이므로, 삼덕이라 한다. 하체 감은 수에서 다섯이고, 진은 또 나무에 속하므로, 오재라 한다. 감은 조화·회합의 상이 있고, 진은 시령이며, 진괘의 수는 넷이므로, 사시라 한다. 이삼사효가 호출하여 리가 되고 삼사오효가 호출하여 감이 되어, 한 음 한 양이 엇갈려 나란히 있으므로, 음양순서라 한다. 교기: 「재(才)」 글자는 송각본에 의하고, 급고각본은 「재(材)」로 한다.

損。解衣毛羽，飛入大都。晨門戒守，鄭忽失家。震為解、為衣、為毛羽、為飛。坤為大都。艮為門，震為晨，故曰晨門。艮為守，震言為戒，故曰戒守。坤為鄭，《釋名》“鄭，町也，地多平町。町，然也。町田，區畔也”，故坤為鄭。純取卦形，坤亡，故曰鄭忽失家。艮為家也。鄭忽，鄭昭公名，《左傳桓十一年》“鄭忽出奔衛”是也。○坤為鄭象證。

《사》지《손(損)》: 의상을 벗고 깃털이 나서, 큰 도읍 성안으로 날아든다. 문지기가 이른 아침에 경계하여 지키나, 정나라의 공자 홀(忽)이 집을 잃었다. 상주: 《손》의 이삼사효가 호출하여 진이 되고, 진은 해탈의 상이 있고, 또 의복·깃털·비상이다. 우괘 《사》의 곤은 큰 도읍이다. 《손》의 상체 간은 문이고, 진은 이른 아침이어, 합하여 「신문(晨門)」이다. 간은 수위이고, 진은 언어를 주관하여 고계(告戒)로 훈할 수 있어, 합하여 「계수(戒守)」이다. 곤은 또 정나라이다 — 《석명》이 「정(鄭)」을 풀기를 「정은 정(町)이니, 땅에 평정이 많다. 정은 그러하다. 정전은 구별(區畔)이다」라 한다 — 정 땅에 평평한 밭 경계가 많아, 바로 곤이 땅이 되고 밭이 되는 모양에 맞으므로, 곤은 정이 될 수 있다. 여기는 순수하게 괘형 위에서 말한다: 《사》에서 《손》으로 변하여, 곤이 없어졌으므로, 정홀이 집을 잃었다 하고, 간이야말로 집이다. 「정홀(鄭忽)」은 정소공의 이름으로, 《좌전》 환공 십일 년에 「정홀이 위(衛)로 나아갔다(鄭忽出奔衛)」고 기록한다 — 곧 이 일이다. 교기: 이 조는 곤에 정나라 상이 있음의 증거이다.

益。刖根燒株，不生肌膚。病在心腹，日以焦枯。艮為刀兵、為手，故曰刖根。巽下斷，刖根之象。艮為火，故燒株。震巽皆為木株，艮為膚，巽落，故不生。坤為腹、為心、為病，艮火為焦枯。伏乾為日，是可為艮刀、艮火證。○刖，依元本，宋本、汲古作削，皆淺人妄改。

《사》지《익(益)》: 나무 뿌리를 베어 끊고 그루터기를 태우면, 그것이 다시 새 살가죽을 내지 못한다. 병 뿌리가 심복 사이에 박혀, 날로 타서 마르고 시든다. 상주: 《익》의 삼사오효가 호출하여 간이 되고, 간은 칼·손이므로 「월근(刖根)」(월은 베어 끊음). 상체 손의 초획이 끊어져 잇지 않아, 바로 뿌리가 베어진 모양이다. 간은 또 불이므로, 그루터기를 태운다고 한다. 진과 손은 모두 나무 그루에 상을 취하고, 간은 피부이며, 손은 떨어짐의 상이 있으므로, 자라 나지 못한다. 이삼사효가 호출하여 곤이 되고, 곤은 배·마음·질병이며, 간의 불이 굽고 쪼이면 곧 마르고 시둠이 된다. 곤의 복괘 건은 해이다. 이 조는 간이 칼이 됨·간이 불이 됨 두 상의 증거로 함께 쓸 수 있다. 교기: 「월(刖)」 글자는 원각본에 의하고, 송각본과 급고각본은 모두 「삭(削)」으로 한다 — 그것은 상수를 모르는 사람이 함부로 고친 것이다.

夬。文山紫芝，雍梁朱草。生長和氣，王以為寶。公尸侑食，福祿來處。通《剝》。艮山坤文，故曰文山。艮形似芝，乾舍離。離宮色紫，故曰紫芝。乾為大赤，故曰朱草。兌西，故曰雍梁。乾為生長，兌悅，故曰和。乾為王、為寶、為父、為公。坤為尸，兌為食，乾為福祿。《詩小雅》：“公尸來燕來處，福祿來下”。陳樸園雲《鳧鷖》詩。《鄭箋》以為第三章為祭天地山川之詩，蓋王者德配天地，紫芝、朱草，符瑞並臻也。○四五句依同人之剝增，宋元、汲古諸本皆遺失，不惟不協，事義皆缺。

《사》지《쾌(夬)》: 문채 있는 산 위에 자색 영지가 나고, 옹주·양주 일대에 상서로운 주초(朱草)가 난다. 천지의 기르는 기가 조화하여, 군왕이 그것들을 국보로 삼는다. 신을 대신하여 제사를 받는 공시(公尸)가 주식을 향유하고, 복기·녹위가 따라 내려 편안히 머문다. 상주: 《쾌》는 《박》과 방통하여, 《박》의 상을 취하여 본다: 《박》의 위 간은 산이고, 아래 곤은 문채가 있어, 합하여 「문산(文山)」이다. 간의 괘형은 위 한 획이 잇고 아래 두 획이 끊어져, 매우 영지의 모양을 닮았다. 건은 팔궁에서 리에 머물고 — 리궁의 빛은 자색이므로, 자지(紫芝)라 한다. 건은 큰 붉음이므로, 주초라 한다. 《쾌》의 상체 태는 서방에 있으므로, 서쪽의 옹주·양주를 든다. 건은 생장을 주관하고, 태는 기쁨을 주관하므로, 화기라 한다. 건은 왕·보물·아비·공이고, 곤은 시(尸 — 고대 제사에서 죽은 이를 대신하여 제사를 받는 사람)이며, 태는 음식이고, 건은 복록이다. 《시경·소아·부예(鳧鷖)》에 「공시가 와서 연하고 머무니, 복록이 내려오네(公尸來燕來處, 福祿來下)」의 구가 있고, 진박원은 끝 두 구가 이 시에 근거함을 지적한다. 《정전》은 그 시의 제삼장은 천지산천을 제사하는 작품이라 본다 — 군왕의 덕이 천지와 서로 배하여, 자지·주초 같은 부서(符瑞)가 일제히 출현하는 것이다. 교기: 넷째·다섯째 두 구는 《동인》지《박》 한 조에 의하여 보충하였다 — 송각·원각과 급고각 여러 본이 모두 빠뜨렸고, 빠뜨리면 운이 맞지 않을 뿐 아니라, 사의도 절반이 모자란다.

姤。多載重負，捐棄於野。予母誰子，但自勞苦。通《復》。坤為多載重負、為捐棄、為野。坤為母，震為子，震伏坤死，故曰誰子，言無子也。坤役萬物故勞苦，坤為自。○第三句從宋元本，汲古及常本皆作小任其大，非。

《사》지《구(姤)》: 수레 위에 너무 많이 실어 부담이 무거워, 물건을 황야에 버리고 만다. 어미가 누가 내 자식인가 하고 물으나, 끝내 스스로 헛고생할 뿐이다. 상주: 《구》는 《복》과 방통하여, 《복》의 상을 취한다: 《복》의 상체 곤은 물건을 실을 수 있으므로, 많이 싣고 무겁게 짊어진다 한다. 곤은 또 버림·들판이다. 곤은 어미이고, 하체 진은 아들이나, 진은 이미 잠복하고 곤은 또 사망을 주관하므로, 「누가 자식인가(誰子)」를 묻는다 — 실은 아들이 없음을 말한다. 곤은 만물을 부려 스스로 노고하고, 곤은 또 「스스로(自)」이다. 교기: 셋째 구는 송각·원각본을 따르고, 급고각본과 통행본은 모두 「소임기대(小任其大)」로 하는데 — 틀리다.

萃。鳧雁啞啞，以水為家。雌雄相和，心志娛樂，得其歡欲。艮為鳧雁，正反兌口，故曰啞啞。艮為家，坤為水，兌雌艮雄，坎為和，故曰相和。坎為心志，兌悅為娛樂、為歡。○艮為鳥證。漸、小過得解，詳《焦氏易詁》。

《사》지《췌(萃)》: 물오리와 기러기가 아아(啞啞)하며 울고, 물 위를 자기 집으로 삼는다. 암수가 둘둘 서로 화하고, 마음이 쾌락하여, 바람을 이룬다. 상주: 《췌》의 이삼사효가 호출하여 간이 되고, 간은 부안(鳧雁) 같은 물새이다. 상체 태는 입이고, 괘체를 거꾸로 보면 또 한 개 태가 된다 — 이런 거꾸로 보아 얻는 상을 「복상(覆象)」이라 한다 — 일정일반의 두 입이므로 「아아」. 간은 집이고, 하체 곤은 물이다. 태는 음에 속하여 암이 되고, 간은 양에 속하여 수가 되며, 우괘 《사》의 감은 조화의 상이 있으므로, 서로 화한다 한다. 감은 심지이고, 태는 기쁨을 주관하므로, 오락이라 하고 즐거움이라 한다. 교기: 이것은 간에 새 상이 있음의 증거이다. 《점》괘의 기러기·《소과》괘의 날새가 이에 의거하여 모두 풀린다 — 자세한 것은 상씨의 《초씨역고(焦氏易詁)》를 보라.

升。耳目盲聾，所言不通。佇立以泣，事無成功。兌為耳，坤閉故聾。離為目，兌半離、目不全，故盲。兌口為言，坤閉，故不通。震為立，坎為泣，坤為事，坤喪，故無功。

《사》지《승(升)》: 귀가 먹고 눈이 멀어, 하는 말이 전해 나가지 못한다. 오래도록 서서 눈물을 흘리고, 일이 이루어지지 않는다. 상주: 《승》의 이삼사효가 호출하여 태가 되고, 태는 귀이며, 상체 곤이 닫혀 막혀 통하지 않으므로, 귀가 먹는다. 리는 눈인데, 태는 반쪽 리만 함유한다 — 태의 위 두 획이 바로 리의 아래쪽 절반이니, 이런 두 효가 모여 반쪽 경괘를 이루는 취상을 「반상(半象)」이라 한다 — 반쪽 리는 곧 눈이 완전하지 않아, 고로 눈이 먼다. 태는 입이 되어 언어를 주관하고, 곤이 닫혀 막히므로, 말이 통하지 않는다. 삼사오효가 호출하여 진이 되어 서 있음이 되고, 우괘 《사》의 감은 우는 것이다. 곤은 일이고, 곤은 또 상실을 주관하므로, 성공이 없다.

困。天官列宿，五神所舍。宮闕堅固，君安其居。通《賁》。艮為官，在上，故曰天官。艮為星，故曰列宿。坎亦為宿也。震為神，坎數五，故曰五神。五神，金木水火土五星也。艮為舍、為宮闕、為堅固、為安居。震為君。○震為神證。

《사》지《곤(困)》: 하늘의 별 관리들이 열숙에 배열하여, 금목수화토 오별의 머무는 곳이다. 궁전 문궐이 견고하여 무너지지 않고, 군주가 편안히 그 안에 산다. 상주: 《곤》은 《비》와 방통하여, 《비》의 상을 취한다: 상체 간은 관리이고, 괘의 상위에 있으므로, 고로 천관(天官)이라 한다. 간은 또 별이므로 열숙이라 하고, 이삼사효에 호출된 감도 또한 성숙의 상이 있다. 삼사오효가 호출하여 진이 되어 신이 되고, 감은 수에서 다섯이므로 오신이라 한다 — 오신은 곧 금목수화토 오별이다. 간은 또 집·궁궐·견고·편안한 삶이고, 진은 임금이다. 교기: 이것은 진에 신 상이 있음의 증거이다.

井。范子妙材，戮辱傷膚。後相秦國，封為應侯。巽為蟲，故曰範。《禮檀弓》：“範則冠而蟬有緌”，注：範，蠭也。伏震為子，故曰范子。巽為材，兌為毀折，離為膚，故戮辱傷膚。伏震為相，艮為國，兌西，故曰相秦國。艮為封，伏震為諸侯、為聲，正反震相和答，故曰應侯。《史記范睢傳》：“魏齊笞睢，折脅棄廁中，更溺之後，為秦相，封應侯”，以應侯象正反震，神妙。○第三句依大畜之剝校，各本皆作然後相國。

《사》지《정(井)》: 범저(范雎)에게 절묘한 재간이 있으나, 먼저 형욕을 당하여 살가죽이 상하였다. 뒤에 진나라의 재상이 되어, 응후(應侯)에 봉해진다. 상주: 《정》의 하체 손은 벌레이고, 「범(范)」은 본래 벌의 이름이다 — 《예기·단궁》이 「범은 갓을 쓰고 선은 수염이 있다(范則冠而蟬有緌)」라 하고, 주는 「범은 곧 벌이다」라 한다 — 그러므로 손은 범이 될 수 있다. 손의 복괘는 진이고, 진은 아들이어, 합하여 「범자(范子)」이다. 손은 또 재이고, 이삼사효에 호출된 태는 훼절을 주관하며, 삼사오효에 호출된 리는 피부이므로, 형욕을 받고 살가죽이 상한다 한다. 복진은 보좌의 상이 있고, 태의 복괘 간은 나라이며, 태는 서방에 있고 진은 서쪽에 있으므로 「진나라의 재상(相秦國)」. 간은 봉작이고, 복진은 제후·또한 소리이며, 일정일반의 두 진이 서로 응답하므로 「응후(應侯)」. 《사기·범저열전》은 위제(魏齊)가 범저의 늑골을 쳐 꺾어 뒷간 속에 던지고, 또 사람을 시켜 그의 몸에 오줌을 누게 한 것을 기록하고, 뒤에 그가 진의 재상이 되어 응후에 봉해졌다 — 일정일반의 두 진으로 「응(應)」후를 상한 것은, 실로 신묘하다. 교기: 셋째 구는 《대축》지《박》 한 조에 의하여 교정하였다 — 각본이 모두 「연후상국(然后相國)」으로 한다.

革。秋冬探巢，不得鵲雛。銜指北去，慚我少夫。兌為秋，互乾為冬，艮為巢、為手，故曰探巢。兌為鵲雛，坤為失，故不得。兌口為銜，艮為指。坎為北，震往，故曰北去。艮為少夫，坎為慚，故曰慚我少夫。正伏象雜用。

《사》지《혁(革)》: 추동의 계절에 새 둥지를 뒤지러 가나, 까치의 새끼를 캐지 못한다. 손가락을 물고 북으로 달려가니, 나의 이 젊은 남편을 부끄럽게 한다. 상주: 《혁》의 상체 태는 가을이고, 삼사오효에 호출된 건은 겨울이다. 태의 복괘 간은 둥지·손이므로, 둥지를 뒤진다 한다. 태는 또 까치 새끼이고, 곤은 상실을 주관하므로, 캐지 못한다. 태는 입이 되어 묶(銜)으로 훈할 수 있고, 간은 손가락이다. 리의 복괘 감은 북방이고, 진은 나아감을 주관하므로, 북으로 간다 한다. 간은 젊은 남자이고, 감은 부끄러움의 상이 있으므로 「참아소부(慚我少夫)」. 이 조는 정상과 복상이 엇갈려 함께 쓰인다.

鼎。子畏於匡，厄困陳蔡。德行不危，竟脫厄害。通《屯》。震子坎畏。匡，目匡，離象。坎陷，故厄困。震為陳，艮為龜、為蔡，事皆見《論語》。震為行，艮安，故不危，故脫厄害。坤為害。

《사》지《정(鼎)》: 공자가 광(匡) 땅에서 포위를 당하고, 또 진(陳)과 채(蔡) 사이에서 주림과 곤厄를 다 겪었다. 덕행이 단정하여 넘어지지 않았으므로, 끝내 액난을 벗어났다. 상주: 《정》은 《둔》과 방통하여, 《둔》의 상을 취한다: 《둔》의 아래 진은 아들이고, 위 감은 두려움이다. 「광(匡)」은 본래 눈 테두리를 가리켜, 리의 상이다. 감의 성질은 함락이므로, 곤困한다. 진은 진나라이고, 삼사오효에 호출된 간은 거북·채(蔡)이다(채는 본래 큰 거북의 이름). 광에서 곤하고 진채에서 곤한 두 일은 모두 《논어》에 보인다. 진은 걸음을 주관하고, 간의 성질은 안지이므로, 위태하지 않고, 고로 능히 액해를 벗어난다. 이삼사효에 호출된 곤은 화해이다.

震。鴻飛在陸，公出不復。仲氏任只，伯氏客宿。互艮為鴻、為飛、為陸，故曰在陸。震為復、為公、為出，坎陷故不復。坎為仲、為宿，震為伯、為客，首二語見《豳風》，美周公也。震為周，故因以起興。三句見《邶風》。任者，《鄭箋》：相親信也。○以艮為鴻，漸鴻得解。

《사》지《진(震)》: 기러기가 높은 땅을 따라 날아가고, 주공은 떠나면 다시 돌아오지 않는다. 중씨는 사람됨이 신탁할 만하고, 백씨는 밖에서 손으로 묵는다. 상주: 《진》은 여덟 「순괘」의 하나로, 위아래가 같은 괘로 겹쳤다. 이삼사효에 호출된 간은 기러기·남·육지이므로 「육지에 있다(在陸)」. 진은 돌아옴·공·나감이고, 삼사오효에 호출된 감의 성질은 함락이므로, 나가고 돌아오지 않는다. 감은 중(仲)·묵음이고, 진은 백(伯)·손님이다. 앞의 두 구는 《시경·빈풍·구역(九罭)》에서 나왔고 — 주공을 찬미하는 시인데, 진이 마침 주(周)이므로, 그것을 빌려 흥을 일으킨다. 셋째 구는 《패풍·연연(燕燕)》에서 나왔고 — 「임(任)」 글자를 《정전》은 서로 가까이 하고 믿음으로 푼다. 교기: 간을 기러기로 하면, 《점》괘 육효의 기러기가 모두 풀린다.

艮。鶴鳴九皋，避世隱居。抱朴守貞，竟不隨時。互震為鶴、為鳴，艮為皋，震數九，故曰九皋。坎為隱避，艮為居、為抱、為守。震木為樸，艮為貞、為時，坎隱，故不隨時。○貞，從汲古，宋元本作真。義同，而貞切艮象。隨時，依宋元本，汲古作相隨。鶴鳴，《小雅》篇名，序謂誨宣王求賢而隱者。茲云隱居，義與毛同。

《사》지《간(艮)》: 흰 학이 깊고 먼 못 안에서 길게 울고, 어진 이는 난세를 피해 은거한다. 그가 질박을 품어 지키고 정도를 굳게 지켜, 끝내 시류를 따라가려 하지 않는다. 상주: 《간》도 또한 팔순괘의 하나이다. 삼사오효에 호출된 진은 학·울음이고, 간은 물가 높은 땅이며, 진은 수에서 아홉이므로 「구고(九皋)」. 이삼사효에 호출된 감은 숨어 피하는 상이 있고, 간은 사는 곳·품음·지킴이다. 진은 나무에 속하고, 나무결이 쪼지 않으면 곧 「박(朴)」이다. 간은 정정·때이고, 감은 잠복을 주관하므로, 때를 따라 굽히고 펴지 않는다. 교기: 「정(貞)」 글자는 급고각본을 따르고, 송각·원각본은 「진(真)」으로 한다 — 두 글자는 뜻이 가까우나, 「정」이 더욱 간상에 절실하다. 「수시(隨時)」는 송각·원각본에 의하고, 급고각본은 「상수(相隨)」로 한다. 《학명(鶴鳴)》은 《시경·소아》의 편명으로, 《모시서》는 그것이 주선왕을 가르쳐 은거한 현인을 찾아 방문하게 하는 시라 한다. 여기서 은거라 함은, 뜻을 취함이 《모전》과 같다.

漸。舜升大禹，石夷之野。徵詣王庭，拜治水土。解見乾之中孚、師之小畜，漸伏象與前同。

《사》지《점(漸)》: 우순이 대우를 발탁하여, 그를 석이 그 황야 속에서 기용한다. 대우가 부름에 응하여 왕정에 와서, 명을 받아 수토를 다스린다. 상주: 이 조의 해설은 《건》지《중부》와 《사》지《소축》 두 곳을 보라 — 《점》이 쓰는 복상이 그 두 조와 같아, 고로 임사도 또한 같다.

歸妹。左輔右弼，金玉滿堂。常盈不亡，富如厫倉。本象、對象雜用。解見蒙之坤。○艮金之證○堂，依元本，宋本、汲古作匱。

《사》지《귀매(歸妹)》: 좌우에 모두 보필의 현신이 있고, 금은·옥·비단이 당당에 가득 쌓였다. 재부가 늘 가득하여 이지러지지 않고, 부족함이 한 큰 곡창과 같다. 상주: 이 조는 본괘의 상과 방통의 대괘의 상이 엇갈려 쓰인다 — 자세한 풀이는 《몽》지《곤》 한 조를 보라. 교기: 이것은 간에 금 상이 있음의 증거이다. 또 「당(堂)」 글자는 원각본에 의하고, 송각본과 급고각본은 모두 「궤(匱)」로 한다.

豐。崔嵬北嶽，天神貴客。衣冠不已，蒙被恩德。通《渙》。巽高，故崔嵬。艮山坎北，故曰北。嶽震為神、為客，艮陽在上而貴，故曰天神貴客。艮為冠，震為衣、為恩德。○艮貴證。

《사》지《풍(豐)》: 북악이 높고 험준하여, 천신과 귀객이 강림한다. 의관이 끊이지 않고 내려주어, 사람마다 은덕을 입는다. 상주: 《풍》은 《환》과 방통하여, 《환》의 상을 취한다: 상체 손은 높은 상이 있으므로, 최외(崔嵬)라 한다. 삼사오효에 호출된 간은 산이고, 하체 감은 북방에 있으므로, 북악이라 한다(원문은 여기에 끊어 「고왈북. 악진위신(故曰北. 岳震爲神)」으로 하나, 마땅히 이어 읽어 「고왈북악. 진위신」으로 해야 한다). 진은 신·손님이고, 간의 양효는 상위에 있어 존귀하니 — 합하여 「천신귀객」. 간은 갓이고, 진은 옷·은덕이다. 교기: 이것은 간에 존귀의 상이 있음의 증거이다.

旅。空槽注器，獖彘不至。張弓祝雞，雄父飛去。艮為槽，互巽為獖彘。《莊子達生篇》“以瓦注者巧”，《釋文》“注，擊也”。注器者，擊器使獖彘聞，然槽空無食，亦不至也，艮止，故曰不至。艮少，故曰獖彘。伏坎為弓，震為張，故曰張弓。巽為雞，兌口為祝。祝者，呼聲。《說苑》“猶舉杖而祝狗，張弓而祝雞”。伏震為雄、為父、為飛，巽伏，故曰飛去。○父，汲古作鳩，從宋元本。獖，依宋元，汲古作（左反犬右屯）。注器，各本作住豬，至作到，依汲古咸之困校。器、至韻。

《사》지《려(旅)》: 구유가 비었는데도 기명을 두드려 부르나, 거세한 숫돼지는 오지 않는다. 활시위를 당겨 닭을 부르나, 수닭이 도리어 새끼를 데리고 날아간다. 상주: 《려》의 하체 간은 구유이고, 이삼사효에 호출된 손은 분시(獖彘 — 거세한 돼지)이다. 《장자·달생》이 「기왓장으로 치는 자는 교묘하다(以瓦注者巧)」라 하고, 《경전석문》은 「주(注)」를 두드림으로 푼다 — 「주기(注器)」는 곧 기명을 두드려 돼지에게 듣게 함이나, 그러나 구유 속이 빈하여 먹이가 없어, 돼지도 또한 오지 않으며, 더하여 간의 성질이 그침이므로, 이르지 않는다 한다. 간은 또 어림을 주관하므로, 분시라 한다. 간의 복괘 감은 활이고, 진은 벌림이어, 합하여 「장궁(張弓)」. 손은 닭이고, 삼사오효에 호출된 태는 입이며, 「축(祝)」은 부르는 소리이다 — 《설원》이 「몽둥이를 들어 개를 부르고, 활을 당겨 닭을 부름과 같다(猶擧杖而祝狗, 張弓而祝鷄)」라 하니 — 바로 이 용법이다. 손의 복괘 진은 수컷·아비·남이고, 그러나 손 자체는 잠복하여 보이지 않으므로, 날아간다 한다. 교기: 「부(父)」 글자를 급고각본은 「구(鳩)」로 한다. 여기서는 송각·원각본을 따른다. 「분(獖)」 글자는 송각·원각본에 의하고, 급고각본은 왼쪽 「견(犬)」 오른쪽 「둔(屯)」의 한 괴자(怪字)로 한다. 「주기」를 각본은 모두 「주저(住猪)」로 하고, 「지(至)」를 「도(到)」로 한다 — 여기서는 급고각본의 《함》지《곤》 한 조에 의하여 교정한다. 「기(器)」는 「지(至)」와 바로 압운한다.

巽。蠻夷戎狄，太陰所積。涸冰冱寒，君子不存。初四大坎，故曰太陰。蠻夷戎狄，皆陰類。坎為冰、為寒，艮為君子，二至四艮伏，故君子不存。○蠻夷，原作胡蠻，冱作凍，均依既濟之謙校。

《사》지《손(巽)》: 사방의 만이융적의 땅은, 지극히 성한 음기가 모여 쌓인 곳이다. 물이 얼어 얼음이 되고 하늘이 차고 땅이 얼어, 군자가 그곳에 머물기를 하지 않는다. 상주: 《손》은 초효에서 사효까지, 아래 한 음·가운데 두 양·위 한 음이, 합하여 한 개 확대된 감을 이룬다 — 이를 「대상감(大象坎)」이라 한다. 감은 물이 되어 음에 속하므로 태음이라 하고, 만이융적도 모두 음류에 속한다. 감은 얼음·추위이다. 간은 군자이나, 그러나 이효에서 사효까지 다만 호출하여 태가 될 뿐이고, 간은 태의 복괘일 뿐으로 괘체에 나타나지 않는다 — 고로 군자가 남아있지 않다고 한다. 교기: 「만이(蠻夷)」는 원래 「호만(胡蠻)」, 「호(冱)」는 원래 「동(凍)」 — 모두 《기제》지《겸》 한 조에 의하여 교정한다.

兌。甘露醴泉，太平機關。仁德感應，歲樂民安。解見屯之謙。兌通艮，艮象與謙同。

《사》지《태(兌)》: 하늘이 감로를 내리고 땅이 단 샘을 솟구니 — 이것은 태평 세도의 추기이다. 인덕이 미치는 곳, 상하가 감응하여, 연성이 좋고 백성이 편안하다. 상주: 해설은 《둔》지《겸》 한 조를 보라. 《태》는 《간》과 방통하여, 취하는 간상이 《겸》괘와 같으므로, 임사도 또한 같다.

渙。惡來呼伯，慎驚外客。甲守閉宅，以備凶急。臨折之憂，雖滅無災。丁云：惡來，紂臣名，然此似非用事。惡來，猶聞凶耗也，故呼伯。震為呼、為伯，巽為旅客，在外，故不驚外客。震為驚，艮為甲、為守、為宅，坎閉，故曰閉宅。伏兌為急、為毀折，坎為憂、為滅、為災，震樂故無災。○艮剛在外為甲證。○甲、閉、急，依宋本，汲古作中、作閒、作黠，非。

《사》지《환(渙)》: 나쁜 소식이 전해오니, 서둘러 형을 부르고, 조심하여 외래의 손님을 놀라지 않게 한다. 갑옷을 입고 지키며 문호를 걸어 잠그어, 흉험이 돌발하는 일을 방비한다. 비록 닥친 손절의 근심이 있으나, 마지막에는 풀려 재화가 없다. 상주: 정안은 「악래(惡來)」가 상주(商紂)의 신하의 이름이라 하나, 여기는 그 고사를 쓰는 것 같지 않다 — 「악래」는 곧 흉한 소식을 들음의 뜻이므로, 고로 형을 부른다. 이삼사효에 호출된 진은 부름·백(伯 — 형)이고, 상체 손은 여객이며, 손님이 밖에 있으므로, 바깥 손님을 놀라지 않는다. 진은 또 놀람이다. 삼사오효에 호출된 간은 갑옷·지킴·집이고, 하체 감은 막힘을 주관하므로, 집을 닫는다 한다. 손의 복괘 태는 급박·훼절이고, 감은 근심·멸·재이나, 진은 희락을 주관하므로, 끝내 재가 없이 돌아간다. 교기: 이것은 간의 양효가 밖에 있어 갑주의 상을 취할 수 있음의 증거이다. 또 「갑(甲)」「폐(閉)」「급(急)」 세 글자는 송각본에 의하고, 급고각본은 「중(中)」「한(閑)」「힐(黠)」로 하니 — 모두 틀리다.

節。日月相望，光明盛昌。三聖茂功，仁德大隆。坎為月，艮為日、為觀，正反艮故曰相望。艮為光明，震為盛昌。坎為聖，震數三，故曰三聖。震為茂、為功、為仁德、為隆。三聖，指文、武、周公。

《사》지《절(節)》: 일월이 아득히 서로 마주보고, 광명이 지극히 성대하다. 세 분 성인이 공업이 무성하고, 인덕이 크게 융흥한다. 상주: 상체 감은 달이고, 삼사오효에 호출된 간은 해이며, 또 바라보는 상이 있다. 간은 바로 보고 거꾸로 봄에 각기 한 상을 이루어, 둘둘 서로 마주하므로, 서로 바라본다 한다. 간은 광명이고, 이삼사효에 호출된 진은 성대·창융이다. 감은 성인이고, 진은 수에서 셋이므로, 삼성이라 한다. 진은 또 무성·공업·인덕·융성이다. 이른바 삼성은, 주문왕·주무왕과 주공을 가리킨다.

中孚。葛藟蒙棘，華不得實。讒佞亂政，使恩壅塞。震為葛藟，伏大坎為棘，故曰蒙棘。兌為華，艮為實，巽隕，故不實。中爻正反震，故曰讒佞。正覆艮，艮止，故壅塞。兌為恩澤。葛藟，《唐風》篇名，毛謂刺晉獻公好攻戰，茲謂刺讒佞，與毛異。

《사》지《중부(中孚)》: 칡덩굴이 형극에 얽혀 오르나, 꽃이 피어도 열매를 맺지 못한다. 참소하고 아첨하는 소인이 조정을 어지럽혀, 군왕의 은택이 막혀 내려가지 못한다. 상주: 이삼사효에 호출된 진은 갈뢰(葛藟)이다. 《중부》의 온 괘는 가운데가 비어 한 개 대상 리를 이루고, 그 복상은 대감이며, 감은 가시나무이므로 「가시에 덮인다(蒙棘)」. 하체 태는 꽃이고, 삼사오효에 호출된 간은 과실이며, 상체 손은 떨어짐의 상이 있으므로, 열매를 맺지 못한다. 가운데 여러 효가 일정일반의 두 진이므로, 참영이라 한다. 간은 바로 보고 거꾸로 봄에 모두 있고, 간의 성질이 그침이므로, 막힌다. 태는 은택이다. 「갈뢰」는 《시경·당풍》의 편명으로, 《모시서》는 진헌공의 용병을 좋아함을 풍자라 본다. 여기에 참영을 풍자하는 데 쓰는 것은, 모씨의 설과 다르다.

小過。鄰不我顧，而望玉女。身多癩疾，誰肯媚者。震為東，故曰鄰。艮陽在上為望。震為玉，兌為女，故曰玉女。艮為身，多節，故曰癩疾。兌為媚。○媚，從宋元本，汲古作媍。

《사》지《소과(小過)》: 이웃이 나를 돌보아 주지 않는데, 나는 도리어 아름다운 여자를 얻기를 망상한다. 자기 온몸에 나창·악질이 있으니, 누가 와서 친근히 아첨하겠는가. 상주: 상체 진은 동방에 있다 — 동쪽 이웃 — 그러므로 이웃이라 한다. 하체 간의 양효는 위에 있어, 멀리 바라보는 상이 있다. 진은 옥이고, 삼사오효에 호출된 태는 여자여, 합하여 「옥녀(玉女)」. 간은 몸이고, 간의 괘형은 한 양이 두 음을 눌러 마디·사마귀가 많으니 — 고로 나질(癩疾)이라 한다. 태는 아첨하여 기쁘게 하는 상이 있다. 교기: 「미(媚)」 글자는 송각·원각본을 따르고, 급고각본은 「부(媍)」로 한다.

既濟。精誠所在，神之為輔。德教尚忠，彌世長久。三聖茂功，多受福祉。此用《師》象。坎為精誠，震為輔、為教。坎為忠，故曰尚忠。坤為世，重坤，故曰彌世長久。坎為聖，震數三，故曰三聖。震為功、為福佑。○神之為輔，依元本，宋本、汲古皆作“神為之輔”。忠，依宋元本，汲古作中。《史記》：“夏之政忠”。祉，依宋本，汲古、元本作佑。茂功，依《節》林，宋元本作尚功，汲古作與為。

《사》지《기제(旣濟)》: 한 조각 정성이 미치는 곳, 신명도 또한 와서 돕는다. 충후를 근본으로 하여 덕교를 추행하면, 대대로 전하여 오래갈 수 있다. 세 분 성인이 공업이 무성하고, 복지를 많이 받는다. 상주: 이 조는 우괘 《사》의 상을 쓴다. 《사》의 하체 감은 정성이고, 이삼사효에 호출된 진은 보조·교화이다. 감은 또 충이므로, 충을 숭상한다 한다. 상체 곤은 세대이고, 《사》의 삼사오효는 여전히 곤이어, 곤이 겹쳐 쌓이므로, 누세하여 오래간다 한다. 감은 성인이고, 진은 수에서 셋이므로, 삼성이라 한다. 진은 공업·복우이다. 교기: 「신지위보(神之為輔)」는 원각본에 의하고, 송각본과 급고각본은 모두 「신위지보(神為之輔)」로 한다. 「충(忠)」은 송각·원각본에 의하고, 급고각본은 「중(中)」으로 한다 — 《사기》에 「하의 정치는 충하다(夏之政忠)」의 설법이 있어 증명할 수 있다. 「지(祉)」는 송각본에 의하고, 급고각본과 원각본은 「우(佑)」로 한다. 「무공(茂功)」은 《절》괘 그 임사에 의하여 정하고, 송각·원각본은 「상공(尚功)」으로 하며, 급고각본은 「여위(與為)」로 한다.

未濟。鑽木取火，掘地索水。主母飢渴，子為心禍。此仍用《師》象。伏《同人》。巽木，離火，《師》坤地坎水，坤為母，震為主，故曰主母。震為子，坎為心。○水，依元本，宋本、汲古作泉。子，宋元本作手，依汲古。禍，汲古作福，依宋元本。

《사》지《미제(未濟)》: 나무를 비벼 불을 캐고, 땅을 파서 물을 찾는다. 집을 맡은 주모가 또 주리고 목이 마르며, 아들이 그녀의 심병이 되었다. 상주: 이 조는 여전히 우괘 《사》의 상을 쓰고, 또 《동인》의 상을 잠복한다 — 《동인》의 이삼사효에 호출된 손은 나무이고, 《미제》의 상체 리는 불이어, 합하여 나무를 비벼 불을 캠이 된다. 《사》의 위 곤은 땅이고 아래 감은 물이어, 합하여 땅을 파서 물을 찾음이 된다. 곤은 어미이고, 《사》에 호출된 진은 주인이어, 합하여 「주모(主母)」. 진은 또 아들이고, 감은 마음이다. 교기: 「수(水)」는 원각본에 의하고, 송각본과 급고각본은 「천(泉)」으로 한다. 「자(子)」를 송각·원각본은 「수(手)」로 한다. 여기서는 급고각본에 의한다. 「화(禍)」를 급고각본은 「복(福)」으로 한다. 여기서는 송각·원각본에 의한다.

比。鹿得美草，鳴呼其友。九族和睦，不憂飢乏。艮為鹿，反震為草、為鳴呼。陰陽相遇為友，艮為友，以陽遇陰也，此謂九五也。坤為族，《漢上易》謂坤數九以乙至癸也，故曰九族。坎為和睦、為憂。坤虛為飢乏，比樂故不憂。○宋元本多“長子入獄，霜降族哭”八字，與上文意不屬，斷為衍文，依汲古。

여기서부터, 우괘가 《비》로 바뀐다. 《비》지《비》는 본괘가 스스로 변하는 한 조: 사슴이 신선하고 좋은 풀을 찾아내어, 곧 울어 동무를 부른다. 구족 안에서 화목하게 서로 지내어, 굶주리고 궁함을 근심하지 않는다. 상주: 《비》의 삼사오효에 호출된 간은 사슴이고, 간을 거꾸로 보면 곧 진이며, 진은 풀·울어 부름이다. 한 음 한 양이 서로 만나면 곧 붕우를 맺는다 — 간이 벗이 되는 까닭은, 그것이 양효로 음효를 만나기 때문이니, 여기서 말하는 것은 바로 구오 이 효이다. 하체 곤은 종족이고, 주진(朱震)의 《한상역전》은 곤의 수가 아홉이라 하니, 천간의 을(乙)에서 계(癸)까지 세어 얻은 것이다 — 고로 구족이라 한다. 상체 감은 화목이고, 또 근심이다. 곤은 가운데가 비어 주리고 궁핍이나, 《비》는 친비하여 서로 즐기는 괘이므로, 근심하지 않는다. 교기: 송각·원각본은 이 조에 「장자입옥, 상강족곡(長子入獄, 霜降族哭)」 여덟 글자를 더 내는데, 위 글과 뜻이 이어지지 않아 — 후인이 연입한 것으로 단정한다. 여기서는 급고각본에 의하여 삭제한다.

乾。繼祖復宗，追明成康。光照萬國，享世久長。乾為祖宗、為大明、為光、為久長，伏坤為萬國。

《비》지《건(乾)》: 조업을 계승하고 종묘를 회복하여, 위로 성왕·강왕의 청명한 치에 이른다. 광휘가 만국에 비추고, 강산을 누림이 오래간다. 상주: 《건》은 조종·큰 밝음·빛·오래감이고, 건의 복괘 곤은 만국이다.

坤。麟子鳳雛，生長嘉國。和氣所居，康樂溫仁，邦多哲人。坤為文、為麟鳳、為國、為邦，《遇》卦比坎為和、為明哲。艮火，故曰溫仁。○溫仁，依元本，宋本、汲古作無憂。

《비》지《곤(坤)》: 기린의 어린 새끼·봉황의 새끼가, 아름다운 나라에서 자라난다. 이곳은 상화한 기가 모여 사는 곳으로, 안락하고 온후 인애하며, 나라 안에 명철한 선비가 많다. 상주: 《곤》은 문채가 있어 기린이 되고 봉이 되며, 또 나라·방국이다. 우괘 《비》의 상체 감은 화·명철이다. 《비》에 호출된 간은 불 상을 취하고, 불의 성질은 따뜻하므로, 온인이라 한다. 교기: 「온인(溫仁)」은 원각본에 의하고, 송각본과 급고각본은 모두 「무우(無憂)」로 한다.

屯。灼火泉源，釣鯉山巔。魚不可得，火不肯燃。坎為泉，坤亦為水，而坎在上故為泉源。艮為火，在坎下，故曰灼火泉源。艮為山，坤為魚，艮手為釣，故曰釣鯉山巔。坤虛，故二者皆不可得。○火，依宋元本，汲古作灼灼，非。鯉，宋本作鰟。○坤魚艮火確象。

《비》지《둔(屯)》: 샘물 소두에 불을 붙이고, 산꼭대기 위에 가서 잉어를 낚는다. 물고기는 당연히 낚지 못하고, 불도 또한 붙지 않는다. 이것은 구하는 바가 전연 헛되는 점괘이다. 상주: 《둔》의 상체 감은 샘이고, 이삼사효에 호출된 곤도 또한 물이며, 감이 위에 있으므로, 샘 소두라 부른다. 삼사오효에 호출된 간은 불이고, 간이 감 아래에 있으므로 「샘 소두에 불을 달인다(灼火泉源)」. 간은 또 산이고, 곤은 물고기이며, 간은 손이 되어 낚음으로 훈할 수 있으므로 「산 꼭대기에서 잉어를 낚는다(釣鯉山巔)」. 곤은 가운데가 비므로, 물고기와 불 둘 다 얻지 못한다. 교기: 「화(火)」는 송각·원각본에 의하고, 급고각본은 「작작(灼灼)」으로 하는데 — 틀리다. 「리(鯉)」를 송각본은 「방(鰟)」으로 한다. 또: 이것은 곤이 물고기가 되고 간이 불이 됨의 확실한 예상이다.

蒙。彭生為豕，白龍作災。盜堯衣裳，桀蹠荷兵。青禽照夜，三日夷傷。艮為壽，故曰彭。老彭壽八百。震為生，坎為豕，《左傳》：“豕人立而啼，從者曰公子彭生”也。震為白、為龍。坎為災、為盜。震為帝故曰堯。震衣坤裳，坤為惡，故曰桀蹠。艮為兵、為荷。震為馬。青禽、照夜，皆馬名。震東方，色青，艮鳥，故曰青禽。艮火坤夜，故曰照夜。坤為夷傷，伏離為日，震數三，故曰三日。○彭生，元本作彭名，依宋本、汲古。龍，宋本、汲古作虎，依元本校。照夜，依汲古，宋元作照火，非。

《비》지《몽(蒙)》: 공자 팽생(彭生)이 큰 돼지가 되어 재앙을 일으키고, 흰 용이 내려와 재이가 되었다. 강도가 요(堯)의 의상을 훔치고, 하걸(夏桀)·도척(盜跖) 따위가 병기를 메고 횡행한다. 명마 청금(青禽)·조야(照夜)가 사흘을 내리 달려, 사람이 창상을 입었다. 이것은 요이가 무성한 흉괘이다. 상주: 《몽》의 상체 간은 장수를 주관하므로 「팽(彭)」을 취한다(노팽은 전설에 팔백 세를 살았다). 이삼사효에 호출된 진은 생이고, 하체 감은 돼지이다 — 《좌전》은 제나라에 큰 돼지가 사람처럼 서서 울었고, 수종이 그것은 공자 팽생이라 한 것을 기록한다 — 바로 이 일이다. 진은 또 흰 것·용이다. 감은 재앙·도둑이다. 진은 임금이므로 요라 한다. 진은 옷이고, 삼사오효에 호출된 곤은 상의이며, 곤은 또 추악을 주관하므로, 걸·척이라 한다. 간은 병기·멜이다. 진은 말이고, 「청금」「조야」는 모두 고대 명마의 이름이다: 진은 동방에 있고 동방의 빛은 푸르며, 간은 새이므로 청금이라 부른다. 간은 불·곤은 밤이므로 조야라 부른다. 곤은 창상이고, 곤의 복괘 리는 해이며, 진은 수에서 셋이므로, 사흘이라 한다. 교기: 「팽생」을 원각본은 「팽명(彭名)」으로 한다. 여기서는 송각본과 급고각본에 의한다. 「룡(龍)」을 송각본과 급고각본은 「호(虎)」로 한다. 원각본에 의하여 교정한다. 「조야」는 급고각본에 의하고, 송각·원각본은 「조화(照火)」로 하는데 — 틀리다.

需。黍稷醇醲，敬奉山宗。神嗜飲食，甘雨嘉降。庶物蕃殖，獨蒙福祉，時災不至。坎為酒，故曰醇醲。乾為宗，伏艮，故曰山宗。坎為飲食、為雨，伏坤為庶物。乾為福祉。○醲，依觀之坎校，宋本、汲古皆作醴。庶物，從元本，宋本、汲古作黎庶。又宋本無末句，茲從汲古。

《비》지《수(需)》: 기장으로 빚은 순후한 좋은 술을, 공경하여 산신·조종에게 바친다. 신명이 이 음식을 즐겨 향유하여, 곧 시의한 좋은 비를 내린다. 만물이 번성하여 자라나고, 홀로 복지를 입으며, 시령의 재는 오지 않는다. 상주: 《수》의 상체 감은 술이므로 순농(醇醲)이라 한다. 하체 건은 종(宗)이고, 건의 복괘 간은 산이어, 합하여 「산종(山宗)」. 감은 또 음식·비이다. 건의 복괘 곤은 서물(庶物)이다. 건은 복지이다. 교기: 「농(醲)」 글자는 《관》지《감》 한 조에 의하여 교정한다 — 송각본과 급고각본은 모두 「례(醴)」로 한다. 「서물」은 원각본을 따르고, 송각본과 급고각본은 「여서(黎庶)」로 한다. 또 송각본은 마지막 한 구가 없다. 여기서는 급고각본을 따른다.

訟。李華再實，鴻卵降集。仁哲權輿，蔭國受福。通《明夷》。震為李、為花。乾為實。震為鴻、為卵。坤為降集。震為仁。坎為哲。巽為權。震為輿、為蔭。坤為國。○卵，依汲古，宋元本作飛。○巽為權、震為鴻證。

《비》지《송(訟)》: 오얏나무가 꽃을 피우고 또 두 번째 열매를 맺으며, 기러기의 알이 떨어져 한곳에 모인다. 인후하고 명철한 사람이 여기서부터 걸음을 시작하여, 나라를 비음하고 복택을 받는다. 상주: 《송》은 《명이》와 방통하여, 두 괘의 상을 겸하여 취한다: 《명이》의 삼사오효에 호출된 진은 오얏·꽃이고, 《송》의 상체 건은 과실이다. 진은 또 기러기·알이고, 《명이》의 상체 곤은 내려 모임이다. 진은 어짊이고, 감은 명철이다. 「권여(權輿)」의 본래 뜻은 초목이 처음 싹틈·일의 시작인데, 상씨는 그것을 나누어 상을 취한다: 《송》의 삼사오효에 호출된 손은 권(權)이고, 진은 수레이다. 진은 또 가려 돋움이고, 곤은 나라이다. 교기: 「란(卵)」은 급고각본에 의하고, 송각·원각본은 「비(飛)」로 한다. 또: 이것은 손에 권 상이 있고 진에 기러기 상이 있음의 증거이다.

師。千歲之墟，大國所屠。不見子都，城空無家。坤為千歲、為墟、為國、為殺，故曰屠。震為子，坤為都，故曰子都。坎伏，故不見。《鄭風》語也。坤為城、為虛，故曰城空。艮為家，艮覆，故無家。家，音姑。○國，依宋元本，汲古作兵。

《비》지《사(師)》: 천 년의 고성이 폐허가 되니, 큰 나라에 도륙당한 곳이다. 미남자 자도(子都)를 보지 못하고, 성지가 공허하여 인가가 없다. 상주: 《사》의 상체 곤은 천 세·폐허·나라·살륙이므로, 도륙이라 한다. 이삼사효에 호출된 진은 아들이고, 곤은 도(都)이어, 합하여 「자도」. 하체 감이 잠복하므로 보이지 않는다 — 「자도를 보지 못한다(不見子都)」는 《시경·정풍·산유부소》 안의 말이다. 곤은 성·공허이므로, 성이 비었다 한다. 호출된 간은 집인데, 간을 거꾸로 보면 간이 이루어지지 않아 — 고로 집이 없다. 「가(家)」 글자는 여기서 「고(姑)」로 읽는다 — 위 글과 압운하기 위함이다. 교기: 「국(國)」은 송각·원각본에 의하고, 급고각본은 「병(兵)」으로 한다.

小畜。王孫公子，把彈攝丸。發輒有得，家室饒足。通《豫》。震為公子、為王，艮為孫，故曰王孫。坎為彈丸。艮子為把、為攝。震為發，坎為得。艮為家，坎為室，坤為饒足。

《비》지《소축(小畜)》: 왕손·공자가 손에 탄궁을 들고 탄알을 끼우니, 한 번 쏘면 곧 수확이 있어, 집이 이로써 부족하다. 상주: 《소축》은 《예》와 방통하여, 《예》의 상을 취한다: 상체 진은 공자·임금이고, 이삼사효에 호출된 간은 손자여, 합하여 「왕손(王孫)」. 삼사오효에 호출된 감은 탄알이다. 간은 어린 아들·움켜쥠·수섭이다. 진은 발사이고, 감은 얻은 것이다. 간은 집이고, 감은 집이며, 하체 곤은 풍족이다.

履。驪姬讒喜，與二嬖謀。譖殺恭子，賊害忠孝。申生以縊，重耳奔逃。乾馬兌姬，故曰驪姬。正反兌相對，故曰讒。讒喜，言喜讒也。伏坎為謀、為嬖。嬖，愛也。兌卦數二，故曰二嬖。《左傳莊二十八年》：“驪姬嬖，賂外嬖梁五與東關嬖五，使譖太子於公而殺之”，伏坤為殺，震為子，巽為賊，坤為害，坤順為忠孝，故曰賊殺忠孝。震為申、為生，巽繩為縊，故曰申生以縊。坎為耳，坤為重，故曰重耳。震為奔逃。○喜，從宋本，汲古等本訛嬉。逃，從宋本，汲古作走。

《비》지《리(履)》: 여희(驪姬)가 참소하기를 좋아하여, 두 총신과 합모한다. 무고하여 태자 신생(申生)을 죽이고, 충효한 사람을 참해하였다. 신생이 목매어 죽고, 중이(重耳)가 나가 도망한다. 상주: 《리》의 상체 건은 말이고, 하체 태는 희첩이어, 합하여 「여희」(여는 본래 검은 말의 이름). 태는 바로 보고 거꾸로 봄에 둘둘 서로 마주하므로 참소라 하고, 「참희(讒喜)」는 곧 참소하기를 좋아함이다. 이삼사효에 호출된 리, 리의 복괘 감은 모략·총폐(寵嬖 — 폐는 곧 총애)이다. 태는 수에서 둘이므로, 이폐(二嬖)라 한다. 《좌전》 장공 이십팔 년에 기록한다: 여희가 총애를 받아, 외폐의 양오(梁五)와 동관폐오(東關嬖五)에게 뇌물을 주어, 그들로 하여금 진헌공 앞에서 태자를 모함하여 그를 죽이게 하였다. 건의 복괘 곤은 죽임이고, 삼사오효에 호출된 손은 도적이며, 손의 복괘 진은 아들이고, 곤은 해이며, 곤의 성질은 유순하여 충효를 상할 수 있으므로, 충효를 참해한다 한다. 진은 신(申)·남이고, 손은 줄이 되어 사람을 목매일 수 있으므로 「신생이 목맴(申生以縊)」. 감은 귀이고, 곤은 거듭임이어, 합하여 「중이(重耳)」. 진은 달아남이다. 교기: 「희(喜)」는 송각본을 따르고, 급고각 등 본은 「희(嬉)」로 잘못한다. 「도(逃)」는 송각본을 따르고, 급고각본은 「주(走)」로 한다.

泰。長生無極，子孫千億。柏柱載梁，堅固不傾。震為長生、為子，伏艮為孫，乾為千萬。又坤眾，故曰千億。伏艮為柏、為樑柱、為堅固，故曰不傾。○梁，依汲古，宋元本皆作青，豈知梁與傾為韻。

《비》지《태(泰)》: 수명이 오래가 끝이 없고, 자손이 많아 천억에 이른다. 측백나무로 기둥을 만들어 위에 대들보를 받치니, 견고하여 기울어지지 않는다. 상주: 《태》의 삼사오효에 호출된 진은 장생·아들이고, 진의 복괘 간은 손자이다. 하체 건은 천·만이고, 상체 곤은 또 많음을 주관하므로, 천억이라 한다. 복간은 측백나무·들보·견고이므로, 기울지 않는다 한다. 교기: 「량(梁)」은 급고각본에 의하고, 송각·원각본은 모두 「청(青)」으로 한다 — 그들이 「량」이 바로 「경(傾)」과 압운함을 생각하지 못한 것이다.

否。失意懷憂，如幽狴牢。亡子喪夫，附托寄居。卦《否》而象全用遇卦。《比》坎為意、為憂懷、為牢狴，坎陷，故曰幽。艮為子、為夫，坤為喪亡，故曰亡子喪夫。附托寄居，言陰順陽也。艮為居。

《비》지《비(否)》: 심원이 헛되고 수심이 가득하여, 옥 안에 유금된 것 같다. 아들이 죽고 남편이 없어, 다만 남에게 의탁하여 기거하며 날을 보낸다. 상주: 변하여 나온 것은 비록 《비(否)》괘이지만, 취상은 전부 우괘 《비》를 쓴다: 《비》의 상체 감은 심의·우회·옥이고, 감의 성질은 함락이므로 「유(幽)」라 한다. 호출된 간은 아들·남편이고, 하체 곤은 상망을 주관하므로, 아들을 잃고 남편을 여읜다 한다. 「부탁기거(附托寄居)」는 음유가 양강에 순종함을 말한다. 간은 사는 곳이다.

同人。仁智隱伏，麟不可得。龍蛇潛藏，虛居堂室。通《師》。震為仁，坎為智、為隱伏。坤文為麟，坤亡，故不可得。震龍巽蛇，巽伏，故曰龍蛇潛藏。坤為虛，坎為室，故曰虛居堂室。

《비》지《동인(同人)》: 인인·지사가 모두 숨어버리고, 기린이 자취를 보이지 않는다. 용과 뱀이 잠복하여 나오지 않고, 당옥이 비어 사는 사람이 없다. 상주: 《동인》은 《사》와 방통하여, 《사》의 상을 취한다: 《사》에 호출된 진은 어짊이고, 하체 감은 지혜·잠복이다. 상체 곤은 문채가 있어 기린이 될 수 있으나, 그러나 곤이 또 상망을 주관하므로, 얻지 못한다. 진은 용이고 손은 뱀이며, 손이 잠복하여 보이지 않으므로, 용사가 잠장한다 한다. 곤은 공허이고, 감은 집이어, 합하여 「허거당실(虛居堂室)」.

大有。挒絜堁堁，締結難解。嫫母衒嫁，媒不得坐，自為身禍。挒，捩也。絜、挈同，度也。《莊子人間世》：“見櫟社樹絜之百圍”是也。堁，塵起貌。《淮南子主術訓》：“揚堁而弭塵”是也。卦通《比》。《比》互艮手，故曰挒絜，言捩轉絜度而堁堁塵起也。下重坤，坤土，故曰堁堁。坎陷，故締結難解。[原書作結，誤。]坤惡，故曰嫫母。反震為嫁，離明在上，故曰衒嫁。坎為和合、為媒。艮為坐，坎陷，故不得坐。坤為自、為身、為禍。○挒絜，從宋元本，汲古作列潔。堁堁，從汲古，宋元本作累累。挒絜累累，言以手提絜下累累不絕，與重坤象亦合。然不若堁堁義深，於坤象尤合，且韻尤協。堁，音顆，與解、坐、禍為韻。

《비》지《대유(大有)》: 비틀기도 하고 재기도 하여, 진토가 날린다. 맺은 매듭이 풀기 어렵다. 추녀 모모(嫫母)가 스스로 자랑하여 시집을 구하니, 중매인이 앉아 있지도 못하고, 스스로 화해를 불러들인다. 상주: 먼저 글자를 푼다 — 「렬(挒)」은 비틀고, 「길(絜)」은 「걸(挈)」과 같아 헤아림이다 — 《장자·인간세》의 「느티나무 사직나무를 보며 백 위로 헤아렸다(見櫟社樹絜之百圍)」가 곧 이 용법이다. 「과(堁)」는 진토가 일어나는 모양으로, 《회남자·주술훈》의 「과를 일으켜 티끌을 그친다(揚堁而弭塵)」가 곧 이 글자이다. 《대유》는 《비》와 방통한다: 《비》에 호출된 간은 손이므로 「렬길(挒絜)」 — 손으로 비틀고 헤아려 진토가 일어남을 말한다. 《비》의 하체는 겹친 곤이고, 곤은 흙이므로 「과과(堁堁)」. 감의 성질은 함락이므로, 맺어 풀기 어렵다(이 구 아래에 원서가 한 조 교어 「원서는 결(結)으로 하나, 틀리다(原書作結, 誤)」를 끼운다). 곤은 추악을 주관하므로 모모라 한다(전설의 황제의 추한 아내). 간을 거꾸로 보면 진이 되고, 진은 시집이며, 리의 밝음이 위에 있으므로, 스스로 자랑하여 시집을 구한다 한다. 감은 화합·중매인이다. 간은 앉음이고, 감이 빠지므로, 앉아 있지 못한다. 곤은 스스로·몸·화이다. 교기: 「렬길」은 송각·원각본을 따르고, 급고각본은 「열결(列潔)」로 한다. 「과과」는 급고각본을 따르고, 송각·원각본은 「루루(累累)」로 한다 — 「렬길누누」로 하면 손으로 들어 올려 축 늘어져 끊이지 않음을 말하여, 겹친 곤의 상과도 맞으나, 「과과」만큼 뜻이 깊지 않다 — 곤의 흙 상과 더욱 절실하고, 압운도 더욱 잘 맞는다. 「과」는 과(顆)로 읽어, 해·좌·화와 같은 운이다.

謙。蜩飛墜木，不毀頭足。保我羽翼，復歸其室。伏巽為蜩，震為飛、為木、飛足。艮為頭，艮堅，故不毀。震為羽翼、為歸，艮為室。○蜩，從宋元本，汲古作鳥。

《비》지《겸(謙)》: 매미가 나무 위에서 날아 떨어지나, 머리와 발이 모두 부러지지 않았다. 자기 날개를 보전하여, 다시 둥지 속으로 날아 돌아간다. 상주: 《겸》의 삼사오효에 호출된 진, 진의 복괘 손은 매미이다. 진은 남·나무·발이다(원문의 「비족(飛足)」은 마땅히 「위족(為足)」으로 해야 한다). 하체 간은 머리이고, 간의 성질은 견실하므로, 훼손하지 않는다. 진은 또 우익·돌아옴이고, 간은 집이다. 교기: 「조(蜩)」는 송각·원각본을 따르고, 급고각본은 「조(鳥)」로 한다.

豫。陳媯敬仲，兆興齊姜。乃適營邱，八世大昌。詳屯之噬嗑，象多同，故辭同。

《비》지《예(豫)》: 진나라의 공자 경중(敬仲)이, 점조가 그가 제나라에서 흥왕할 것을 예시한다. 뒤에 그가 과연 영구(營丘)에 이르러, 자손이 여덟 대에 크게 창성한다. 이것은 진완(陳完)이 제로 도망간, 《좌전》이 기록한 「여덟 대 뒤에 견줄 이가 없다(八世之後莫之與京)」의 고사를 쓴다. 상주: 자세한 풀이는 《둔》지《서합》 한 조를 보라 — 두 곳이 취하는 상이 대반 같으므로, 임사도 같다.

隨。過時不歸，雌雄苦悲。徘徊外國，與母分離。艮時震歸，艮止，故不歸。兌巽雌、艮震雄，中互大坎，故曰苦悲。艮為國、為外，艮止，故徘徊外國。巽為母，震行為離。

《비》지《수(隨)》: 약정한 시절이 지나도 돌아오지 않아, 암수가 두쪽 다 애틋하게 슬퍼한다. 사람이 외국에서 배회하여 정하지 못하고, 어머니와 갈라져 두 곳에 있다. 상주: 《수》의 이삼사효에 호출된 간은 때이고, 하체 진은 돌아옴이나, 간의 성질은 그침이므로, 돌아오지 않는다. 태와 손은 음에 속하여 암이 되고, 간과 진은 양에 속하여 수가 된다. 괘 속의 여러 효가 합하여 한 개 확대된 감을 이루니 — 곧 「대상감」 — 감은 근심과 괴로움을 주관하므로, 슬퍼한다 한다. 간은 나라·밖이고, 간이 그치므로, 외국에서 배회한다. 삼사오효에 호출된 손은 어미이고, 진은 걸음을 주관하여, 가면 곧 갈라짐이다.

蠱。齊魯爭言，戰於龍門。構怨結禍，三世不安。解見坤之離。《蠱》初至四與離中爻正反兌同，故語同，皆《易》困“有言不信”的注。○結，汲古作連，非。安作寧，失韻，尤非，依宋本校。

《비》지《고(蠱)》: 제나라와 노나라가 서로 다투고, 용문에서 싸운다. 원구를 맺어 화환을 빚어, 삼 대의 사람이 안녕을 얻지 못한다. 상주: 해설은 《곤》지《리》 한 조를 보라. 《고》는 초효에서 사효까지, 《리》의 가운데 여러 효가 일정일반의 두 태를 이루는 형상과 같으므로, 임사도 같다. 두 곳 모두 《주역·곤》괘의 「유언불신」의 주각으로 볼 수 있다. 교기: 「결(結)」 글자를 급고각본은 「련(連)」으로 하는데 — 틀리다. 「안(安)」 글자를 「녕(寧)」으로 하면 곧 운을 잃으니 — 더욱 틀리다. 여기서는 송각본에 의하여 교정한다.

臨。府藏之富，王以賑貸。捕魚河海，笱網多得。坤為府藏、為富，震為王、為賑。賑，振也。坤為魚、為河海，伏艮為捕。震為笱，伏巽為繩、為網。○笱網，宋元本訛苟願。

《비》지《림(臨)》: 부고에 축적이 풍후하여, 군왕이 그것으로 진제하고 대여한다. 강하·대해 속에서 물고기를 잡아, 대구(笱)와 어망으로 수확이 많다. 상주: 《림》의 상체 곤은 부고·부이고, 이삼사효에 호출된 진은 왕·진제이다(진은 곧 진구). 곤은 또 물고기·하해이고, 진의 복괘 간은 포착이다. 진은 대구이고, 복손은 줄·그물이다. 교기: 「구망(笱網)」을 송각·원각본은 「구원(苟願)」으로 잘못한다.

觀。鳴鶴北飛，下就稻池。鱣鮪鰋鯉，眾多饒有。一笱獲兩，利得過倍。通《大壯》。震為鶴、為鳴、為飛，坤北，故北飛。兌為池，震為稻，坤下，故曰下就稻池。巽坤皆魚，故曰眾饒。震為筐、為笱，乾卦數一，故曰一笱。兌卦數二，故曰獲兩。巽為利市三倍，故曰過倍。○笱，依王謨本，宋元本作狗，汲古訛苟。

《비》지《관(觀)》: 흰 학이 울며 북으로 날아, 내려 벼밭 못 가에 앉는다. 전어·위어·염어·잉어가 많아 헤아릴 수 없다. 한 대구가 곧 두 마리를 잡아, 이익을 얻음이 배를 넘는다. 상주: 《관》은 《대장》과 방통하여, 두 괘의 상을 겸하여 취한다: 진은 학·울음·남이고, 《관》의 하체 곤은 북방에 있으므로, 북으로 난다 한다. 《대장》의 삼사오효에 호출된 태는 못이고, 진은 벼이며, 곤은 아래에 있으므로 「내려 벼 못에 간다(下就稲池)」. 손과 곤은 모두 물고기가 될 수 있으므로, 많고 풍요하다 한다. 진은 광주리·대구이고, 건은 수에서 하나이므로, 한 대구라 한다. 태는 수에서 둘이므로, 두 마리를 얻는다 한다. 《설괘》는 손을 「장리에 가까워 시장이 세 배(為近利市三倍)」라 하므로, 이익을 얻음이 배를 넘는다 한다. 교기: 「구(笱)」는 왕모본(王謨本)에 의하고, 송각·원각본은 「구(狗)」로 하며, 급고각본은 「구(苟)」로 잘못한다.

嗑噬。蒼梧鬱林，道易利通。元龜象齒，寶貝南金，為吾福功。震為叢木，故曰蒼梧鬱林，皆南方郡。艮為郡，震南，故象之尤切。震艮皆為道路，坎為平，故道易利通。易，平易也。離艮皆為龜，艮黔，故曰元龜。震為齒，艮為象，故曰象齒。震為寶，艮為見、為金，離南，故曰南金。《詩魯頌》：“元龜象齒，大賂南金”。○福，依宋本，汲古作歸，非。○艮金證。

《비》지《합서(嗑噬)》(곧 서합, 원문이 이와 같이 거꾸로 씀): 창오군(蒼梧郡)·울림군(鬱林郡) 일대, 도로가 평탄하여 통창하고 이롭다. 큰 거북등·상아·진귀한 조개와 남방의 좋은 구리가, 모두 나의 복기와 공업이 되었다. 상주: 하체 진은 총목이므로, 창오·울림이라 한다 — 이 두 곳은 모두 남방의 군 이름이다. 이삼사효에 호출된 간은 군이고, 진은 남방에 있으므로, 취상이 더욱 절실하다. 진과 간은 모두 도로가 될 수 있고, 삼사오효에 호출된 감은 평탄이므로, 도로가 평이하여 통창한다 한다(「이(易)」는 곧 평이). 리와 간은 모두 거북이 될 수 있고, 간의 빛은 검으므로 「원귀(元龜)」(원은 곧 검음). 진은 이이고, 간은 코끼리어, 합하여 「상치(象齒)」. 진은 보물이고, 간은 조개(원문은 「견(見)」으로 하나, 마땅히 「패(貝)」 글자의 잘못일 것)·금이며, 리는 남방에 있으므로 「남금(南金)」. 《시경·노송·반수》에 「큰 거북과 상아, 커다란 예물은 남방의 구리(元龜象齒, 大賂南金)」의 구가 있다. 교기: 「복(福)」은 송각본에 의하고, 급고각본은 「귀(歸)」로 하는데 — 틀리다. 또: 이것은 간에 금 상이 있음의 증거이다.

賁。兩火爭明，雖鬬不傷。分離且忍，全我弟兄。艮火離火，故曰兩。三至上正反艮，故曰爭明，曰鬬。坎和，故不傷。坎為分離、為忍，震為伯、為兄，艮坎皆弟，震福，故得全。○艮火證

《비》지《비(賁)》: 두 덩이 불이 다투어 빛을 발하나, 서로 싸워도 상손이 없다. 일단 갈라져 참고 양보하여, 우리 형제를 보전하였다. 상주: 《비》의 상체 간은 불 상을 취하고, 하체 리는 본래 불이므로, 「두」 불이라 한다. 삼효에서 상효까지 일정일반의 두 간이므로, 밝음을 다투고 싸운다 한다. 이삼사효에 호출된 감은 조화의 상이 있으므로, 상하지 않는다. 감은 또 분리·참음이다. 삼사오효에 호출된 진은 백·형이고, 간과 감은 모두 아우가 될 수 있으며, 진은 복경을 주관하므로, 보전할 수 있다. 교기: 이것은 간에 불 상이 있음의 증거이다.

剝。伯夷叔齊，貞廉之師。以德防患，憂禍不存。震為伯，震覆，故伯夷。夷，傷也。艮為叔，卦為大艮，故曰叔齊。艮為貞、為廉。廉，側隅也。《前漢賈誼傳》：“廉遠則堂高”，艮陽在上，故曰廉。坤為師、為患，艮為防，故曰防患。坤為憂禍，艮安，故無禍。

《비》지《박(剥)》: 백이(伯夷)·숙제(叔齊) 두 분은, 바름을 지키고 청렴한 표솔이다. 덕행으로 화환을 방범하여, 수심과 재화가 모두 존재하지 않는다. 상주: 진은 맏이이나, 《박》 속의 간은 바로 진을 거꾸로 한 복상이고, 거꾸러짐은 곧 상함이므로 「백이」(이는 곧 상함). 간은 둘째이다. 《박》의 온 괘는 다섯 음이 아래에 있고 한 양이 위에 있어, 한 개 확대된 간 — 곧 「대상간」 — 이므로 「숙제(叔齊)」. 간은 정정·렴(廉)이다 — 「렴」은 본래 당기의 옆 모서리를 가리키고, 《한서·가의전》은 「렴이 멀면 당이 높다(廉遠則堂高)」라 한다 — 간의 양효가 위에 있어, 바로 이 형태에 맞으므로, 렴이 된다. 하체 곤은 사표·화환이고, 간에 방지의 상이 있으므로, 환을 방지한다 한다. 곤은 우환이고, 간의 성질은 안지이므로, 화가 없다.

復。伯去我東，髮櫛如蓬。展轉空床，內懷憂傷。震為伯、為去、為東。坤為我，震為髮、為蓬，《衛風》詩語也。伏巽為床，坤虛，故曰空床，震動，故曰展轉空床。展轉，動貌也。坤為內、為懷，坤喪，故憂傷。○伯，依元本，汲古、宋本皆作季，非。○震髮證。

《비》지《복(復)》: 지아비가 동쪽으로 가버리고, 나의 머리카락이 어지러워 비쑥(飛蓬) 같다. 빈 상 위에서 뒤척이며, 마음속이 수심으로 가득하다. 상주: 하체 진은 백(伯 — 여기서는 남편)·떠남·동방이다. 상체 곤은 나이고, 진은 머리카락·쑥 풀이다 — 이 몇 구는 《시경·위풍·백혜(伯兮)》의 어구를 쓴다. 진의 복괘 손은 상이고, 곤은 가운데가 비므로, 빈 상이라 한다. 진은 움직임을 주관하므로, 상 위에서 전전(展轉 — 뒤집히는 모양)한다 한다. 곤은 안·품안이고, 곤은 상실을 주관하므로, 슬퍼한다. 교기: 「백(伯)」은 원각본에 의하고, 급고각본과 송각본은 모두 「계(季)」로 하는데 — 틀리다. 또: 이것은 진에 머리카락 상이 있음의 증거이다.

無妄。百足俱行，相轉為強。三聖翼事，王室寵光。乾為百，震足，故曰百足。震為行、為輔、為強，《淮南子》：“百足之蟲，雖死不僵”，以扶之者眾也。扶、輔義同。乾為聖，震數三，故曰三聖。震為翼，伏坤為事，艮為室，震王，故曰王室。乾為寵，艮為光。○艮光證。

《비》지《무망(无妄)》: 백족지충이 일제히 걸음을 내어, 서로 부지하여 움직여야 비로소 강건하다. 세 분 성인이 국사를 보익하여, 왕실이 이로써 총애를 얻고 빛이 있다. 상주: 상체 건은 백이고, 하체 진은 발이어, 합하여 「백족(百足)」. 진은 걸음·보조·강함이다. 《회남자》는 「백족지충은 비록 죽어도 굳지 않다(百足之虫, 雖死不僵)」라 하니 — 바로 그것을 부지하는 발이 많은 까닭이다 — 「부(扶)」와 「보(輔)」는 뜻이 같다. 건은 성인이고, 진은 수에서 셋이므로, 삼성이라 한다. 진은 또 우익이고, 건의 복괘 곤은 일이며, 이삼사효에 호출된 간은 집이고, 진은 임금이어, 합하여 「왕실(王室)」. 건은 총애이고, 간은 빛이다. 교기: 이것은 간에 빛 상이 있음의 증거이다.

大畜。壅遏堤防，水不得行。火盛陽光，陰蜺伏藏，退還其鄉。艮為壅遏、為堤防，乾為江河，艮止，故水不得行。艮為火、為光，陽在上，故曰陽光。巽為蟲，故曰蜺，巽伏，故藏。震為歸，艮為鄉，故曰退還其鄉。○艮火證。

《비》지《대축(大畜)》: 제언이 물을 막아, 물이 흐르지 못한다. 양의 불이 왕성하여 광명하고, 음에 속하는 무지개가 숨어, 저의 곳으로 물러 돌아간다. 상주: 상체 간은 옹색·제방이고, 하체 건은 강하이며, 간이 그치므로, 물이 흘러가지 못한다. 간은 또 불·빛이고, 양효가 위에 있으므로, 양광이라 한다. 손은 벌레이고, 옛사람은 무지개를 벌레 종류로 보았으므로, 손을 취하여 예(蜺)로 한다. 손이 이 괘에서 잠복하여 보이지 않으므로, 숨는다 한다. 삼사오효에 호출된 진은 돌아옴이고, 간은 고장이므로, 물러 그 고장으로 돌아간다 한다. 교기: 이것은 간에 불 상이 있음의 증거이다.

頤。螣蛇乘龍，年歲飢凶，民食草蓬。《左傳襄二十八年》：“蛇乘龍，宋鄭必飢”，《爾雅》：“螣蛇，龍類，能興雲霧”，坤為蛇，震為龍、為乘，坤在上，故曰螣蛇乘龍。坤為年歲，坤虛，故飢凶。坤為民，震為食，為草蓬。○螣，依元本，宋本、汲古作騰。又汲古第二句多“歲飢蓬蓬”四字，此由下二句而衍，宋元本無，從之。

《비》지《이(頤)》: 등사(螣蛇)가 용 위에 올라타니, 연성이 기근·흉수하여, 백성이 들풀과 봉호만을 먹는다. 상주: 《좌전》 양공 이십팔 년에 「뱀이 용을 타면, 송·정이 반드시 주린다(蛇乘龍, 宋鄭必饑)」라 기록하고, 《이아》는 등사는 용 무리의 물건으로 구름과 안개를 일으킬 수 있다 한다. 《이》의 가운데 여러 효가 호출하여 곤이 되고, 곤은 뱀이며, 하체 진은 용·탐이다. 곤이 위에 있으므로, 등사가 용을 탄다 한다. 곤은 연세이고, 곤은 가운데가 비므로, 기근 흉수한다. 곤은 백성이고, 진은 먹음·풀이다. 교기: 「등(螣)」은 원각본에 의하고, 송각본과 급고각본은 「등(騰)」으로 한다. 또 급고각본은 둘째 구에 「세기봉봉(歲饑蓬蓬)」 네 글자를 더 내는데 — 그것은 아래 두 구에서 연생한 것이고, 송각·원각본에는 없다. 여기서는 송원본을 따른다.

大過。鉛刀攻玉，堅不可得。盡我筋力，胝繭為疾。通《頤》。上艮為刀，坤柔，故曰鉛刀。震為玉，艮為攻、為堅。胝繭，手足病。《荀子子道篇》：“手足胼胝”注：皮厚也。《戰國策》：“足重繭而不休息”注：皮皺似繭也。艮為膚、為堅，故曰胝繭。又上艮手、下震足尤切，凡易用一字含數象每如此。○胝，從宋本，汲古訛眠。疾，宋元本作候，依汲古。○艮刀證。

《비》지《대과(大過)》: 연으로 만든 무른 칼을 가지고 옥을 새기나, 옥이 너무 견경하여, 헛되이 기력을 쓴다. 근력을 다 써버려, 손발에 굳은살이 생겨 병이 된다. 상주: 《대과》는 《이》와 방통하여, 《이》의 상을 취한다: 《이》의 상체 간은 칼이고, 가운데 호출된 곤의 성질은 유연하므로 「연도(鉛刀)」(연의 질은 무름). 하체 진은 옥이고, 간은 공치(攻治)의 상이 있고 또 굳음이다. 「지지(胝繭)」는 수족 위의 병이다: 《순자·자도》는 「수족이 편지(胼胝)하다」고 하고, 주는 가죽이 두터움이라 하며, 《전국책》은 「발에 겹굳은살이 지어도 쉬지 않는다(足重繭而不休息)」고 하고, 주는 가죽이 고치처럼 주름짐이라 한다. 간은 피부·견경이므로, 지지라 한다. 하물며 《이》의 위 간은 손이고 아래 진은 발이어, 취상이 더욱 절실하다 — 《역림》이 한 글자로 몇 켜의 상을 겸해 담는 것이, 왕왕 이와 같다. 교기: 「지(胝)」는 송각본을 따르고, 급고각본은 「면(眠)」으로 잘못한다. 「질(疾)」을 송각·원각본은 「후(候)」로 한다. 여기서는 급고각본에 의한다. 또: 이것은 간에 칼 상이 있음의 증거이다.

坎。恆山浦壽，高邑具在。陰氣下淋，洪水不處，牢人開戶。翟云升云：“《地理志》常山郡有靈壽、浦吾，皆山邑，故曰高邑。”按：中爻艮山坎北，故曰恆山。恆山，北嶽也。坎為浦，艮為壽、為高、為邑。坎水，故曰陰氣下淋，上下坎，故曰洪水，震行，故不處。坎為牢，震為人、為開，艮為戶。○壽，從宋元本，汲古作泛。不，依宋本，汲古作弗，非。《易林》諱弗字，劉毓崧曰“昭帝名弗”，故易林無弗字，只汲古此處一見，後校宋元本果作不。又浦壽如翟解當作蒲，《漢書》作蒲吾，蒲與卦象方合。又牢，元本作勞，依宋本、汲古。

《비》지《감(坎)》: 항산 발 밑의 포오(浦吾)·영수(靈壽) — 이 높은 곳의 성읍들이 모두 아직 있다. 음기가 위에서 스며 내려, 홍수가 범람하여 멈추지 않고, 옥 안의 사람이 기회를 타 문을 열었다. 상주: 적운승(翟雲升)이 이르기를, 《한서·지리지》의 상산군에 영수·포오 두 곳이 있고, 모두 산속의 읍이므로 「고읍(高邑)」이라 한다. 안하기로: 《감》의 가운데 여러 효가 호출하여 간이 되어 산이 되고, 감은 북방에 있으므로 항산이라 한다 — 항산은 곧 북악이다. 감은 물가이고, 간은 수명·높음·읍이다. 감은 물이므로, 음기가 스며 내린다 한다. 위아래가 모두 감이므로, 홍수라 한다. 호진은 감을 주관하므로, 물이 흘러 멈추지 않는다. 감은 또 옥이고, 진은 사람·열림이며, 간은 문호이다. 교기: 「수(壽)」는 송각·원각본을 따르고, 급고각본은 「범(泛)」으로 한다. 「불(不)」은 송각본에 의하고, 급고각본은 「불(弗)」로 하는데 — 틀리다. 《역림》은 「불(弗)」 글자를 피휘하여, 유육숭(劉毓崧)이 한소제의 이름이 불릉(弗陵)임을 지적하여, 고로 전 책이 불 글자를 쓰지 않고, 다만 급고각본의 여기에 한 번 나올 뿐이다 — 뒤에 송각·원각본을核对하면 과연 「불(不)」로 한다. 또 「포수(浦壽)」는 적씨의 해석에 비추어 「포(蒲)」로 해야 하고, 《한서》가 바로 포오(蒲吾)로 한다. 「포(蒲)」로 해야 괘상과 서로 맞는다. 또 「뢰(牢)」를 원각본은 「로(勞)」로 한다. 여기서는 송각본과 급고각본에 의한다.

離。比目四翼，來安我國。福善上堂，與我同床。重離，故曰比目。伏震為翼，卦數四，故曰四翼。伏艮為國、為安、為堂、為床。

《비》지《리(離)》: 비목어(比目魚)가 짝을 이루고 네 날개가 서로 나란하여, 날아와 나의 국가를 안정하게 한다. 복선의 신이 당당에 올라, 나와 같은 자리에 눕는다. 상주: 《리》의 위아래가 모두 리이고, 두 리가 겹치므로 「비목(比目)」(리는 눈). 리의 복괘 진은 날개이고, 진은 수에서 넷이므로, 네 날개라 한다. 복간은 나라·편안·당·자리이다.

咸。杜口結舌，心中怫鬱。去災生患，莫所告冤。兌為口舌，互大坎，故杜口結舌，或取艮止亦通。坎為心、為憂，故怫鬱。坎為災患、為冤，兌口為告，在外，故無可告。○生患，宋元作患生，非。以患與冤協。

《비》지《함(咸)》: 입을 닫고 혀가 맺혀 말을 못하고, 마음속이 답답하여 울결한다. 옛 재앙은 방금 갔는데 새 환난이 또 생겨, 원굴이 하소연할 곳이 없다. 상주: 《함》의 상체 태는 입·혀이고, 온 괘는 위아래 두 음·가운데 네 양이, 합하여 한 개 대상감을 이루어, 감은 함색을 주관하므로, 입을 닫고 혀가 맺힌다 한다. 또는 하체 간의 그침 상을 취하여 말할 수도 있다. 감은 마음·근심이므로, 답답하다. 감은 또 재환·원왕이다. 태는 입이 되어 신고(申告)로 훈할 수 있으나, 태가 외괘에 있어 미치지 못하므로 — 고로 고할 곳이 없다. 교기: 「생환(生患)」을 송각·원각본은 「환생(患生)」으로 하는데 — 틀리다. 「환」으로 「원(冤)」과 압운하게 해야 한다.

恆。牽尾不前，逆理失臣，衛朔以奔。通《益》。艮為尾、為牽，坤下，故不前。坤為理、為逆、為臣，坤失，故曰失臣。震為衛、為奔，坤北為朔，故曰衛朔以奔。《左傳桓十六年》：“衛朔奔齊，朔以讒構得國致急子、壽子皆死”，逆理失臣，謂朔不義，為二公子所逐也。○衛，從元本，宋、汲古作惠。惟宋元多“忠莫往來”四字，在第三句。

《비》지《항(恒)》: 꼬리를 잡아당겨 앞으로 가려 하지 않고, 행사가 상리를 어기고 역행하여 신속을 잃어, 위나라 공자 삭(朔)이 이로써 도망한다. 상주: 《항》은 《익》과 방통하여, 《익》의 상을 취한다: 《익》의 삼사오효에 호출된 간은 꼬리·끌림이고, 이삼사효에 호출된 곤이 아래에 있으므로, 앞으로 나아가지 않는다. 곤은 조리·패역·신하이고, 곤은 상실을 주관하므로, 신하를 잃는다 한다. 진은 위나라·달아남이고, 곤은 북방에 있어 삭(朔)이 되어, 합하여 「위삭(衛朔)」. 《좌전》 환공 십육 년에 위나라 공자 삭이 제나라로 나간 것을 기록한다 — 삭이 참언으로 모함하여 군위를 빼앗고, 급자·수자를 해쳐 모두 죽였다. 이른바 「역리실신(逆理失臣)」은, 곧 삭이 불의하여, 두 공자의 당우에게 쫓겨난 것을 말한다. 교기: 「위(衛)」는 원각본을 따르고, 송각본과 급고각본은 「혜(惠)」로 한다. 또 송각·원각본은 셋째 구 자리에 「충막왕래(忠莫往來)」 네 글자를 더 낸다.

遁。早霜晚雪，傷害禾麥。捐功棄力，飢無所食。詳解在需之咸、遯，初至五與咸同，彼以兌為傷害，此以巽落。

《비》지《둔(遁)》: 가을 서리가 이르게 내리고 봄 눈이 늦게 내리어, 곡식 싹과 보리를 모두 얼려 상하게 하였다. 앞의 공력이 전부 헛되이 쓰이고, 기근이 일어나 먹을 것이 없다. 상주: 자세한 풀이는 《수》지《함》과 《수》지《둔》 두 조에 있다. 《둔》은 초효에서 오효까지 《함》과 같은데, 다만 저쪽은 태의 훼절을 취하여 상해로 하고, 이쪽은 손의 떨어짐을 취하여 상해로 한다.

大壯。適戍失期，患生無知。懼以懷憂，發藏閉塞，邦國騷愁。通《觀》。艮為守，故曰適戍。艮為時，坤失，故曰失期。坤迷，故曰無知。坤為患、為憂懼、為藏、為閉塞，震為發，坤為邦國。○知，元本作斯，音訛。《左傳莊八年》：“齊侯使連稱、管至父戍葵丘，瓜時而往，及瓜而代，期戍，公問不至，二人因公子無知作亂”，惟局本作無知，不惟韻協，事當並於象恰合，宋本、汲古作聊益，非。懷，依元本，宋本作發，非。發藏，依宋元，汲古作開藏。

《비》지《대장(大壯)》: 변방을 지키러 갔으나 교대 기한을 어기고, 화환이 공자 무지(無知)로 말미암아 일어난다. 사람마다 두려워하고 근심하여, 창고가 열렸다 닫히고, 나라 상하가 소동하고 수고한다. 상주: 《대장》은 《관》과 방통하여, 《관》의 상을 취한다: 호간은 수위이므로 「적술(適戍)」. 간은 또 때이고, 곤은 상실을 주관하므로, 기한을 잃는다 한다. 곤은 혼미를 주관하므로 「무지(無知)」 — 이 두 글자는 인명이면서, 또 모름의 뜻도 담는다. 곤은 환난·우구·수장·폐색이고, 진은 개발이며, 곤은 나라이다. 교기: 「지(知)」를 원각본은 「사(斯)」로 하는데 — 음이 가까워 잘못된 것이다. 《좌전》 장공 팔 년에 기록한다: 제양공이 연칭(連稱)·관지부(管至父)를 보내 규구(葵丘)를 지키게 하고, 오이가 익을 때 가서, 이듬해 오이 익을 때 교대하기로 약정하였다. 기한이 되어도 임금의 명이 내리지 않아, 두 사람이 곧 공자 무지를 옹립하여 난을 일으켰다. 오직 국본만 「무지」로 하여, 압운할 뿐 아니라, 일이 괘상과 딱 맞는다. 송각본과 급고각본은 「료익(聊益)」으로 하는데 — 틀리다. 「회(懷)」은 원각본에 의하고, 송각본은 「발(發)」로 하는데 — 틀리다. 「발장(發藏)」은 송각·원각본에 의하고, 급고각본은 「개장(開藏)」으로 한다.

晉。昊天白日，照臨我國，萬民康樂，咸賴嘉福。離為夏，故曰昊天、曰白日、曰照臨。坤為我、為國、為萬民，反震為樂、為嘉福。

《비》지《진(晉)》: 넓은 하늘에 한 바퀴 흰 해가, 나의 국토를 비추어 임한다. 만민이 안강하고 쾌락하여, 모두 이 아름다운 복기를 의뢰한다. 상주: 상체 리는 사시에서 여름에 속하고, 여름날의 하늘은 호천(昊天)이라 칭하므로, 호천이라 하고 백일이라 하고 조림(照臨)이라 한다. 하체 곤은 나·나라·만민이다. 이삼사효에 호출된 간, 간을 거꾸로 보면 곧 진이며, 진은 희락·아름다운 복이다.

明夷。元吉無咎，安寧不殆。時行則行，無之有悔。震為元吉，坎為殆，震為行。之，往也，言勿往則悔也。○汲古無下二句，從宋元本。

《비》지《명이(明夷)》: 크게 길하고 크게 이로워 재화가 없을 것이며, 평안하고 안정하여 위험이 없다. 행동할 때에 이르면 곧 행동하고, 가지 않으면 도리어 후회한다. 상주: 《명이》의 삼사오효에 호출된 진은 대길이고, 이삼사효에 호출된 감은 위태이며, 진은 걸음이다. 「지(之)」는 곧 감이다 — 이 한 구는, 가지 않으면 곧 회를 낸다고 함이다. 교기: 급고각본은 끝 두 구가 없다. 여기서는 송각·원각본을 따른다.

家人。懿公淺愚，不受深謀。無援失國，為狄所賊。通《解》。震為公、為懿。懿，善也。坎為謀，艮為手、為國，艮覆，故無援，故失國。坤為夷狄，坎為賊。丁晏云：《列女傳》“許穆夫人初許求之，齊亦求之，公將與許，女曰：‘許小而遠，齊大而近，倘有戎寇，赴告大國。’懿公不聽”，故曰不受深謀。○謀，依宋元本，與愚協，汲古作“不深受諫”，失韻。

《비》지《가인(家人)》: 위익공(衛懿公)이 식견이 천루하여, 심원한 모획을 채납하려 하지 않았다. 결과는 고립무원하여 나라를 잃고, 적인에게 살해당하였다. 상주: 《가인》은 《해》와 방통하여, 《해》의 상을 취한다: 《해》의 상체 진은 공·의(懿 — 아름다움)이고, 하체 감은 모략이다. 진을 거꾸로 보면 간이 되고, 간은 손·나라이나, 그러나 간은 다만 복상으로 진실로 괘위에 있지 않으므로 — 고로 원이 없고, 고로 나라를 잃는다. 우괘 《비》의 하체 곤은 이적이고, 감은 적해이다. 정안은 《열여전》을 인용하여 이르기를: 허목부인이 처음에 허나라가 구혼해 오고, 제나라도 또한 구혼해 와서, 위익공이 허나라에 허하려 하였다. 딸이 이르기를 「허나라는 작고 멀고, 제나라는 크고 가까우니, 만일 융구(戎寇)의 환이 있으면, 대국에 부고할 수 있다」고 하였으나, 익공이 듣지 않았다 — 고로 심원한 모획을 받아들이지 않는다 한다. 교기: 「모(謀)」는 송각·원각본에 의하여, 「우(愚)」와 압운한다. 급고각본은 「불심수간(不深受諫)」으로 하여, 운을 잃는다.

睽。城上有烏，自名破家。呼喚鳩毒，為國患災。通《蹇》，解詳坤之蒙。蹇、蒙象同，故辭同。惟此以互離為烏。○烏、名，從宋本，汲古作鳥、作號，非。

《비》지《규(睽)》: 성 위에 까마귀가 내려앉아, 스스로 명호를 알리고, 인가가 패할 것을 예고한다. 짐새·독주와 같은 화해를 불러와, 국가에 재환을 가져온다. 상주: 《규》는 《건》과 방통하여, 자세한 풀이는 《곤》지《몽》 한 조를 보라 — 《건》과 《몽》이 취하는 상이 같으므로, 임사도 같다. 다만 여기서는 호체의 리로 까마귀로 한다. 교기: 「오(烏)」「명(名)」 두 글자는 송각본을 따르고, 급고각본은 「조(鳥)」「호(號)」로 하니 — 모두 틀리다.

蹇。長股善走，趨步千里。王良嘉喜，伯樂在道，申見王母。巽為股、為長，故曰長股。《竹書》：“黃帝五十九年長股氏來賓”，又《淮南墜形訓》：“海外三十六國，自西北至西南有修股氏。”高誘曰：“修，長也。”淮南以父諱長，故改為修。長故善走。半震為走、為步、為千里、為王、為良、為嘉喜、為伯樂、為道。離為見。○嘉喜，依汲古，宋元本作嘉言，非。申見王母，從宋元本，汲古作“申生見母”，非。伯樂，依汲古，宋元作伯來。汲古多“下有由子”四字，似衍文。又申疑西之訛，言王良御穆王西見王母也。

《비》지《건(蹇)》: 다리 긴 사람이 달리기를 잘하여, 한 번 발을 내디디면 곧 천 리이다. 왕량(王良)이 이에 기뻐하고, 백락(伯樂)도 또한 길 위에 있어, 일로 서쪽으로 가서 서왕모를 조견한다. 상주: 손은 넓적다리·김이므로 「장고(長股)」. 《죽서기년》은 「황제 오십구 년에 장고씨가 와서 빈하였다(長股氏來賓)」고 기록하고, 《회남자·추형훈》은 「해외 삼십육국에, 서북에서 서남에 이르기까지 수고씨(修股氏)가 있다」고 하며, 고유의 주는 「수는 곧 긺이다」라 한다 — 회남왕이 아버지 유장(劉長)의 휘를 피하였으므로, 「장(長)」을 「수(修)」로 고쳤다. 다리가 길므로 잘 달린다. 괘 속의 두 효가 모여 반쪽 진을 이루니 — 이런 취상을 「반상」이라 한다. 반진은 달림·걸음·천 리이고, 또 왕·양(良)·환희·백락·도로이다. 삼사오효에 호출된 리는 봄이다. 교기: 「가희(嘉喜)」는 급고각본에 의하고, 송각·원각본은 「가언(嘉言)」으로 하는데 — 틀리다. 「신견왕모(申見王母)」는 송각·원각본을 따르고, 급고각본은 「신생견모(申生見母)」로 하는데 — 틀리다. 「백락」은 급고각본에 의하고, 송각·원각본은 「백래(伯來)」로 한다. 급고각본은 「하유유자(下有由子)」 네 글자를 더 내는데 — 연문과 같다. 또 「신(申)」은 「서(西)」 글자의 잘못일 것을 의심한다 — 왕량이 주목왕을 위해 수레를 몰아 서쪽으로 가서 서왕모를 본 것을 말한다.

解。耕石山顛，費種家貧。無聊虛作，苗髮不生。震為耕，半艮為石、為山、為家。震為種，離虛，故貧。震為苗、為髮，離燥，故不生。○虛，依汲古，宋本作處。

《비》지《해(解)》: 돌 산꼭대기에서 경종하여, 헛되이 종자를 허비하고, 집안을 빈궁하게 하였다. 노력만 하고 이익 없이 소동하며, 곡식 싹이 가늘어 머리카락 같아 자라 나오지 못한다. 상주: 상체 진은 경작이고, 괘 속의 두 효가 모여 반쪽 간을 이루며, 반간은 돌·산·집이다. 진은 파종이고, 이삼사효에 호출된 리는 가운데가 비므로, 가난하다. 진은 또 싹·머리카락이고, 리의 성질은 건조하므로, 자라 나오지 못한다. 교기: 「허(虚)」는 급고각본에 의하고, 송각본은 「처(處)」로 한다.

損。二人共路，東趨西步。千里之外，不相知處。震為人，兌卦數二，故曰二人。震為路，震東兌西，震為趨、為步，坤為千里，迷故不知。

《비》지《손(損)》: 두 사람이 같은 한 길을 가는데, 하나는 동쪽으로 서두르고 하나는 서쪽으로 간다. 서로 천 리 밖에 떨어져, 누구도 상대가 어디 있는지 모른다. 상주: 《손》의 이삼사효에 호출된 진은 사람이고, 하체 태는 수에서 둘이므로 「두 사람(二人)」. 진은 도로이고, 진은 동쪽에 있고 태는 서쪽에 있으며, 진은 또 빨리 감·천천히 감이다. 우괘 《비》의 곤은 천 리이고, 곤은 혼미를 주관하므로, 서로 상대의 가는 곳을 모른다.

益。純服素裳，載主以興。德義茂生，天下歸仁。坤為服，色黑，故曰純服。震為白，坤為裳，故曰素裳。震為主、為載、為興、為德，坤為義、為天下，震為茂生、為歸、為仁。《史記周本紀》：“武王載木主觀兵孟津，八百諸侯皆歸周”。○素裳及主，從汲古，宋元本作黃裳、作載土，皆非。此時文王木主在軍，故素服黃裳皆吉服也。

《비》지《익(益)》: 순일한 색의 제복과 소백의 하의를 입고, 수레 위에 선왕의 목주를 싣고 군대를 일으킨다. 덕의가 성대하여, 천하가 어진 이에게 돌아간다. 상주: 《익》의 이삼사효에 호출된 곤은 의복이고, 곤의 빛은 검으므로 「순복(純服)」. 하체 진은 흰 것이고, 곤은 상의이어, 합하여 「소상(素裳)」. 진은 주(主)·실음·흥기·덕이고, 곤은 의·천하이며, 진은 또 무성하여 자라남·귀부·어짊이다. 《사기·주본기》는 주무왕이 문왕의 목주를 싣고 맹진에 이르러 군사를 사열하니, 팔백 제후가 모두 주에 귀부하였다고 기록한다. 교기: 「소상」과 「주(主)」 글자는 급고각본을 따르고, 송각·원각본은 「황상(黃裳)」으로 하고 ·「재토(載土)」로 하니 — 모두 틀리다. 당시 문왕의 목주가 군중에 있었으므로, 소복·황상은 모두 길복으로 헤아린다.

夬。玉銑鐵頤，倉庫空虛。賈市無盈，與利為仇。乾為玉、為金，兌為銑、為頤。銑，鐘口兩旁也。伏艮為倉庫，坤虛故空。巽為賈市、為利，巽覆，故不利。○玉，從汲古，宋元本作五，非。銑、頤，依宋本，汲古利作“玉銳鐵頭”，非。無，從宋本，汲古訛為。

《비》지《쾌(夬)》: 옥으로 만든 종의 선(铣)과 쇠로 친 아래턱인데, 창고 안이 텅 비어 있다. 장사를 해도 영여가 없고, 도리어 이익과 원수를 맺었다. 상주: 하체 건은 옥·금이고, 상체 태는 선(铣)·이(頤)이다 — 「선」은 종 입구의 양옆 부위이다. 태의 복괘 간은 창고이고, 곤은 가운데가 비므로, 창고가 비어 있다. 태를 거꾸로 보면 손이 되고, 손은 매매·이익이나, 그것은 다만 복상으로 바로 드러나지 않으므로 — 고로 이익을 얻지 못한다. 교기: 「옥(玉)」은 급고각본을 따르고, 송각·원각본은 「오(五)」로 하는데 — 틀리다. 「선(銑)」「이(頤)」는 송각본에 의하고, 급고각본은 「옥예철두(玉銳鐵頭)」로 하는데 — 틀리다. 「무(無)」는 송각본을 따르고, 급고각본은 「위(為)」로 잘못한다.

姤。登崑崙，入天門。過糟邱，宿玉泉。同惠歡，見仁君。乾為山、為行，在西北，故曰登崑崙。乾為天、為門戶。《內經》：“以戌亥為天門”，巽入，故曰入天門。巽為糟，乾為山，故曰糟邱。乾為玉，伏坤為水、為夜，故曰宿玉泉。伏震為樂，乾為君、為仁，《六韜》：“殷君喜為糟邱，回船酒池”，又《南史陳暄傳》：“暄好飲，語兄子秀曰：速營糟邱，吾將老焉”。○乾為山證可解《同人》升其高陵。○同惠歡，依汲古，宋元本作“問惠觀”，非。

《비》지《구(姤)》: 곤륜산에 오르고, 천문으로 들어간다. 술지게미를 쌓은 언덕을 지나고, 밤에는 옥천 곁에서 잔다. 함께 은혜와 환락을 누리고, 인덕의 군주를 본다. 이 조는 삼언구로, 흔한 사언체와 다르다. 상주: 상체 건은 산·걸음이고, 건의 자리는 서북에 있으므로, 곤륜에 오른다 한다. 건은 또 하늘·문호이고, 《내경》은 「술·해로 천문을 삼는다(以戌亥為天門)」라 하며, 하체 손은 들어감을 주관하므로, 천문에 들어간다 한다. 손은 술지게미이고, 건은 산이어, 합하여 「조구(糟邱)」. 건은 옥이고, 건의 복괘 곤은 물·밤이므로, 밤에 옥천에서 잔다 한다. 손의 복괘 진은 환락이고, 건은 임금·어짊이다. 《육도》는 은나라 주왕이 지게미를 쌓아 언덕을 만들고 주지에 배를 띄우기를 좋아했다 하고, 《남사·진훤전》은 진훤이 술 마시기를 좋아하여, 조카 진수에게 「속히 조구를 이루라, 나는 장차 거기서 늙으리라」고 말했다고 기록한다. 교기: 건이 산이 되는 이 상의 증거는, 《동인》 구삼의 「그 높은 언덕에 오른다(升其高陵)」를 풀어 통하게 할 수 있다. 또 「동혜환(同惠歡)」은 급고각본에 의하고, 송각·원각본은 「문혜관(問惠觀)」으로 하는데 — 틀리다.

萃。團團白日，為月所食。損上毀下，鄭昭出走。乾為日，兌為月，乾上缺，故曰為月所食。兌為毀折，在上，故曰損。上互巽，故曰毀，下坤為鄭，艮為光明、為昭，故曰鄭昭。伏震為出走。《左傳桓十一年》：“鄭昭公立，四月出奔衛”。

《비》지《췌(萃)》: 둥근 흰 해가, 달에게 삼켜졌다. 위가 이지러지고 아래가 훼괴하여, 정소공이 이로써 도망한다. 상주: 곤의 복괘 건은 해이고, 상체 태는 달이다. 건의 체는 위에 한 획이 모자라므로, 달에게 먹혔다 한다. 태는 훼절을 주관하여 위에 있으므로 「손상(損上)」. 삼사오효에 호출된 손이므로 「훼(毀)」. 하체 곤은 정(鄭)이고, 이삼사효에 호출된 간은 광명·소(昭)이어, 합하여 「정소(鄭昭)」. 곤의 복괘 진은 나감이다. 《좌전》 환공 십일 년에 정소공이 즉위하고, 사월에 곧 위나라로 나간 것을 기록한다.

升。倉盈庾億，宜稼黍稷。年歲有息，國家富有。伏艮為倉庾，為多，故曰盈億。震為稼、為黍稷、為年歲、為生，故曰息。坤為國、為富有。○年歲有息，依宋本，汲古作“年豐歲熟”。

《비》지《승(升)》: 곡창이 가득 차고, 로둔이 억에 이르도록 쌓였다. 기장을 심기에 알맞고, 연성에 증익이 있어, 국가가 부족하다. 상주: 《승》의 이삼사효에 호출된 태, 태의 복괘 간은 창고·로둔이고, 또 많음을 주관하므로, 영억(盈億)이라 한다. 삼사오효에 호출된 진은 경가·기장·연세·생장이고, 생장은 곧 「식(息)」이다. 상체 곤은 나라·부유함이다. 교기: 「연세유식(年歲有息)」은 송각본에 의하고, 급고각본은 「년풍세숙(年豐歲熟)」으로 한다.

困。虎狼結謀，相聚為保。伺齧牛羊，道絕不通，傷我商人。通《賁》。艮為虎狼，坎為謀、為聚，艮止為伺，兌為羊、為齧，離為牛，故曰伺齧牛羊。艮為道，坎陷，故不通。兌為傷，震為商人。○伺囓，依宋元本，汲本訛思嚼，他本或訛同齒。

《비》지《곤(困)》: 호랑이와 이리가 합모하여, 한곳에 모여 무리를 짓는다. 엿보고 노리어 소와 양을 물어뜯고, 도로가 끊겨 통하지 않아, 나의 이 행상인이 손을 입게 한다. 상주: 《곤》은 《비》와 방통하여, 《비》의 상을 취한다: 상체 간은 호랑이·이리이고, 이삼사효에 호출된 감은 모략·모임이다. 간의 성질은 그침 — 그쳐서 움직이지 않으면 곧 엿봄이다. 《곤》의 상체 태는 양·물어뜯음이고, 《비》의 하체 리는 소이어, 합하여 「서설우양(伺囓牛羊)」. 간은 도로이고, 감이 빠지므로, 통하지 않는다. 태는 훼상을 주관하고, 삼사오효에 호출된 진은 상인이다. 교기: 「서설(伺囓)」은 송각·원각본에 의하고, 급고각본은 「사작(思嚼)」으로 잘못하며, 다른 본자는 혹 「동치(同齒)」로 잘못한다.

井。中年摧折，常恐不活。老賴福慶，光榮相輔。坎為中，兌為摧折。伏震為年，初四大過死，故曰不活。坎為恐也。伏艮為壽、為老，震為福慶，艮為光榮。兌為輔，正伏象互用。○中，從汲古，宋本作木。相輔，元本作輔相，依宋本。

《비》지《정(井)》: 중년 때에 최절을 당하여, 늘 살아가지 못할까 걱정한다. 늘어서야 도리어 복경에 의지하여, 영광스럽고 현요하며 또 보좌하는 이가 있다. 상주: 상체 감은 가운데이고, 이삼사효에 호출된 태는 최절을 주관한다. 하체 손의 복괘 진은 연세이다. 초효에서 사효까지의 형상이 《대과》와 비슷하고, 《대과》는 머리가 잠기는 죽음 상이 있으므로, 살지 못한다 한다. 감은 또 공구이다. 태의 복괘 간은 수명·늙음이고, 진은 복경이며, 간은 영광이고, 태는 보좌이다 — 이 조는 정상과 복상이 교대로 쓰인다. 교기: 「중(中)」은 급고각본을 따르고, 송각본은 「목(木)」으로 한다. 「상보(相輔)」를 원각본은 「보상(輔相)」으로 한다. 여기서는 송각본에 의한다.

革。同載共車，中道分去。喪我元夫，獨與孤居。通《蒙》。震為車、為載。坤亦為車，故曰同載共車。艮為道，震為去，正反艮亦正反震，所向不同，故曰分去。坤為喪，震為夫、為長，故曰喪我元夫。艮為居、為獨，震為孤，艮震對，故獨與孤居。○與，從汲古，宋元作為。居，從元本，宋本、汲古作苦，失韻。

《비》지《혁(革)》: 두 사람이 수레를 같이하여 가나, 반 길에 이르러 곧 길을 나누어 갈라진다. 나는 집을 맡은 남편을 잃고, 다만 외롭게 홀로 살아간다. 상주: 《혁》은 《몽》과 방통하여, 《몽》의 상을 취한다: 이삼사효에 호출된 진은 수레·실음이고, 삼사오효에 호출된 곤도 또한 수레이므로 「함께 싣고 수레를 같이한다(同載共車)」. 상체 간은 도로이고, 진은 떠남이다. 간이 일정일반이고 진도 일정일반이어, 방향이 각각 같지 않으므로, 길을 나누어 간다 한다. 곤은 상망을 주관하고, 진은 남편·어른이므로, 집을 맡은 남편을 잃는다 한다. 간은 삶·홀로이고, 진은 외로움이며, 간과 진 두 상이 서로 마주하므로, 홀로 외로움을 짝으로 한다 한다. 교기: 「여(與)」는 급고각본을 따르고, 송각·원각본은 「위(為)」로 한다. 「거(居)」는 원각본을 따르고, 송각본과 급고각본은 「고(苦)」로 하여 — 운을 잃는다.

鼎。飲酒醉酗，距跳爭訟。伯傷叔僵，東家治喪。兌為飲。通《屯》。坎為酒，坤迷。震為決躁，故曰醉酗、曰距跳。正反震，故爭訟。震為伯，艮為叔，坤死為僵、為傷，震為東，艮為家，坤喪，艮手為治，故曰東家治喪。○距跳，宋元作跳躍，依汲古。訟，宋元、汲古皆作鬬，依王謨本。

《비》지《정(鼎)》: 술을 마셔 주정을 부릴 때까지 마시고, 뛰어다니며 사람과 다투어 관가를 친다. 형은 상을 입고 아저씨는 쓰러져 일어나지 못하여, 동쪽 그 집은 상사를 치를 수밖에 없다. 상주: 《정》의 삼사오효에 호출된 태는 마심이다. 이 괘는 《둔》과 방통하여, 《둔》의 상을 취한다: 상체 감은 술이고, 호출된 곤은 혼미를 주관한다. 하체 진의 성질은 강결하여 조동하므로, 취하여 사납다 하고 뛴다 한다. 일정일반의 두 진이 서로 항하므로, 쟁송한다. 진은 형이고, 호간은 아저씨이며, 곤은 사망을 주관하므로, 넘어져 쓰러짐·상손이 된다. 진은 동쪽이고, 간은 집이며, 곤은 상사를 주관하고, 간은 손이 되어 치마(治辦)로 훈할 수 있으므로 「동가치상(東家治喪)」. 교기: 「거도(距跳)」를 송각·원각본은 「도약(跳躍)」으로 한다. 여기서는 급고각본에 의한다. 「송(訟)」을 송각·원각본과 급고각본은 모두 「투(鬬)」로 한다. 여기서는 왕모본에 의한다.

震。出值凶災，逢五赤頭。跳言死格，扶伏聽命，不敢動搖。震為出，坎為災凶。坎數五，為頭、為赤，故曰逢五赤頭。震為言、為跳，艮手為格，初四伏大過死，故曰死格。扶伏，丁晏云：與扶服同，即匍匐也，坎伏，故曰匍匐。坎為耳，故曰聽。伏巽為命。震為搖動，坎懼，故不敢。○跳，依宋與汲古，元本訛姚。死格，依宋元本，汲古作無佑，非。扶伏，依元本，宋本、汲古作扶杖，非。扶伏，即匍匐。聽命，依無妄之中孚校，元本作“扶伏伏聽”，非。

《비》지《진(震)》: 한 번 문을 나서자 곧 흉재에 부딪혀, 다섯 붉은 머리의 흉인을 만난다. 겨우 뛰며 말하자 곧 격살당하여, 어쩔 수 없이 기어 엎드려 땅에伏하여 발락을 듣고 기다리며, 움직이기를 감히 하지 않는다. 상주: 《진》은 나감이고, 삼사오효에 호출된 감은 재흉이다. 감은 수에서 다섯이고, 또 머리·붉음이므로 「오적두를 만난다(逢五赤頭)」. 진은 언어·뜀이고, 호간은 손이 되어 격격(格擊)으로 훈할 수 있다. 초효에서 사효까지 《대과》의 죽음 상을 잠복하므로 「사격(死格)」. 「부복(扶伏)」은 정안이 「부복(扶服)」과 같다 하니 — 곧 기어 엎드림이다. 감은 복장을 주관하므로, 기어 엎드린다 한다. 감은 귀이므로, 듣는다 한다. 손은 명이다 — 여기는 복상이다. 진은 흔들림을 주관하고, 감은 공구를 주관하므로, 감히 움직이지 않는다. 교기: 「도(跳)」는 송각본과 급고각본에 의하고, 원각본은 「요(姚)」로 잘못한다. 「사격」은 송각·원각본에 의하고, 급고각본은 「무우(無佑)」로 하는데 — 틀리다. 「부복」은 원각본에 의하고, 송각본과 급고각본은 「부장(扶杖)」으로 하는데 — 틀리다. 부복은 곧 기어 엎드림이다. 「청명(聽命)」은 《무망》지《중부》 한 조에 의하여 교정한다 — 원각본은 「부복복청(扶伏伏聽)」으로 하는데 — 틀리다.

艮。狼虎爭強，禮義不行。兼呑其國，齊魯無王。艮為虎狼，三至上正反艮，故曰爭強。坤為禮義，艮止，故不行。言坤變艮也。震口為吞，艮為國，伏巽為齊，兌為魯，震為王，震覆，故無王。○齊魯，宋元本作齊晉，依汲古。王，宋元本作主，依汲古。

《비》지《간(艮)》: 시랑·호랑이·표범이 강함을 다투고 이김을 겨루어, 예의가 폐이하고 행해지지 않는다. 대국이 소국을 병탄하여, 제·노 사이에 공주가 없어졌다. 상주: 간은 호랑이·이리이고, 삼효에서 상효까지 일정일반의 두 간이므로, 강함을 다툰다 한다. 우괘 《비》의 곤은 예의이고, 간으로 변한 뒤에는 간의 성질이 그침이므로, 예의가 행해지지 않는다 — 이것은 곤이 간으로 변했음을 말한다. 호진은 입이 되어 삼킴으로 훈할 수 있고, 간은 나라이다. 태의 복괘 손은 제(齊)이고, 태는 노(魯)이며, 진은 임금이나, 그러나 진은 여기서 다만 복상일 뿐이다 — 고로 임금이 없다 한다. 교기: 「제노(齊魯)」를 송각·원각본은 「제진(齊晉)」으로 한다. 여기서는 급고각본에 의한다. 「왕(王)」을 송각·원각본은 「주(主)」로 한다. 여기서는 급고각본에 의한다.

漸。南國少子，才略美好。求我長女，賤薄不與。反得醜惡，後方大悔。艮國、艮少，離南，艮巽皆為材，伏兌為美好。艮為求，巽為長女。坎為薄，離為醜惡。伏震為後，坎為悔。此林屢見，殆有故實。陳樸園云：觀明夷之噬嗑云：仲氏爰歸，及此林乃知南國本求婚長女，而女家不與，但以仲女往媵，迨嫡不以媵備數，故明夷之噬嗑云：不我肯顧，乃大悔恨，後其長女反得醜惡，故亦悔也。其它林詞類此者皆指此事。○才略，依元本，汲古宋作方，繫形訛。賤薄，依汲古，宋元作薄賤。

《비》지《점(漸)》: 남방 나라의 젊은 공자가, 재간과 모략이 모두 뛰어나다. 그가 와서 우리 집의 장녀를 구혼하나, 여가가 그를 박박하다고 싫어하여 응하지 않는다. 결과 장녀는 도리어 추악한 사람에게 시집가고, 일이 지나서야 크게 후회한다. 상주: 하체 간은 나라·어림이고, 삼사오효에 호출된 리는 남방에 있다. 간과 상체 손은 모두 재(材)가 될 수 있고, 태의 복상은 미호이다. 간은 구함이고, 손은 장녀이다. 이삼사효에 호출된 감은 미박이고, 리는 추악이다. 감의 복괘 진은 뒤이고, 감은 또 뉘우침이다. 이 부류의 임사는 《역림》 속에 여러 차례 나타난다 — 아마 구체적인 본사가 있는 듯하다. 진박원이 이르기를: 《명이》지《서합》에 「중씨가 마침내 시집갔다(仲氏爰歸)」 한 구가 있는 것을 보고, 다시 이 조와 대조하면, 비로소 남국이 본래 장녀를 구혼하였고, 여가가 허하지 않아, 다만 차녀를 보내 배가(陪嫁)로 삼았고, 뒤에 정처가 배가를 수에 헤아리지 않아서, 《명이》지《서합》이 「나를 돌아보지 않는다(不我肯顧)」라 하고, 이에 크게 회한하였으며, 장녀는 뒤에 도리어 추악한 이에게 시집가고, 여가도 또한 후회하였음을 안다 — 나머지 비슷한 임사는 모두 이 일을 가리킨다. 교기: 「재략(才略)」은 원각본에 의하고, 급고각본과 송각본은 「방(方)」으로 하는데 — 자형이 가까워 잘못된 것이다. 「천박(賤薄)」은 급고각본에 의하고, 송각·원각본은 「박천(薄賤)」으로 한다.

歸妹。一身兩頭，莫適其軀。無見我心，亂不可治。通《漸》。艮為身，坎數一，故曰一身。坎為頭，兌卦數二，故曰兩頭。坎為心、為隱，故不見。互離為亂。○無見我心，依汲古，宋本無此句。不可治下多“孰為湯漢”四字，費解，故不從。

《비》지《귀매(歸妹)》: 한 몸에 두 개 머리가 나서, 몸통이 어느 것을 들어야 할지 모른다. 나의 마음을 볼 수 있는 사람이 없어, 어지러워 수습할 수 없다. 상주: 《귀매》는 《점》과 방통하여, 《점》의 상을 취한다: 《점》의 하체 간은 몸이고, 호감은 수에서 하나이므로 「일신(一身)」. 감은 머리이고, 태는 수에서 둘이므로 「두 머리(兩頭)」. 감은 마음이고 또 은폐를 주관하므로, 보이지 않는다. 호출된 리는 분란의 상이 있다. 교기: 「아심을 보는 이 없다(無見我心)」는 급고각본에 의하고, 송각본에는 이 한 구가 없다. 송각본은 「불가치(不可治)」 아래에 「숙위탕한(孰為湯漢)」 네 글자를 더 내는데, 알아듣기 어려우므로 채하지 않는다.

豐。李耳巢鵲，更相恐怯。偃爾以腹，不能距格。丁晏云：《廣雅釋獸》：“於●，李耳，虎也”，《爾雅釋獸》：“匯，毛刺”，注云：今蝟。《史記龜策傳》：“蝟能伏虎，見鵲仰腹”，虎畏蝟，蝟畏鵲，故云更相恐怯。按：卦通《渙》，坎為耳，震為李，故曰李耳。坎為棘、為蝟，艮為鳥、為鵲，坎為恐怯，離為腹，在下，故曰偃。震為距格，巽順，故不能。○匯，汲古誤槖，相作逢，均非，均依宋元本。

《비》지《풍(豐)》: 호랑이·고슴도치와 까치가, 한 물건이 한 물건을 눌러, 서로 두려워한다. 고슴도치가 놀라 배를 하늘로 드러내어, 다시는 당해내지 못한다. 상주: 정안이 《광아·석수》를 인용하여 「우●, 이이(李耳), 호(虎)라(源文에 한 글자가 결손)」라 하고, 《이아·석수》의 「휘(汇), 가시 털(毛刺)」에 주는 곧 지금의 고슴도치라 한다. 《사기·귀책열전》은 고슴도치가 능히 호랑이를 제복하고, 까치를 보면 곧 배를 하늘로 뒤집는다고 한다 — 호랑이는 고슴도치를 두려워하고, 고슴도치는 까치를 두려워한다 — 고로 서로 협박하여 두려워한다 한다. 안하기로: 《풍》은 《환》과 방통하여, 《환》의 하체 감은 귀이고, 이삼사효에 호출된 진은 오얏이어, 합하여 「이이(李耳)」 — 그것은 호랑이의 별명이다. 감은 또 가시·고슴도치이고, 삼사오효에 호출된 간은 새·까치이다. 감은 공겁을 주관하고, 《풍》의 하체 리는 배이며, 배가 아래에 있으므로, 누워 배를 드러낸다 한다. 진은 당함·격투이고, 손의 성질은 유순하므로, 막아내지 못한다. 교기: 「휘(汇)」 글자를 급고각본은 「탁(槖)」으로 잘못하고, 「상(相)」 글자를 「봉(逢)」으로 하니 — 모두 틀리다. 아울러 송각·원각본에 의한다.

旅。柏桂棟樑，相輔為強。入敷五教，五室寧康。艮為木、為堅，故曰柏桂、曰棟樑。兌為輔、為強，巽卦數五，又為命令，為入，故曰入敷五教。艮為室，伏震為王、為樂，故曰寧康。○桂，依汲古，宋元本作松柏。入敷，從汲古，宋元作八哲。寧康，從元本，宋作康寧。

《비》지《려(旅)》: 측백·계수나무로 들보를 만들어, 서로 받쳐 견고하다. 조정에 들어가 다섯 가지 윤리 교화를 베풀고, 다섯 방 안이 안녕하고 강태하다. 상주: 하체 간은 나무·견실이므로, 백계(柏桂)라 하고 동량이라 한다. 삼사오효에 호출된 태는 보조·강함이다. 이삼사효에 호출된 손은 수에서 다섯이고, 또 명령이며, 또 들어감을 주관하므로 「들어가 오교를 베푼다(入敷五敎)」. 간은 방이고, 간의 복괘 진은 임금·즐거움이므로, 영강(寧康)이라 한다. 교기: 「계(桂)」는 급고각본에 의하고, 송각·원각본은 「송백(松柏)」으로 한다. 「입부(入敷)」는 급고각본을 따르고, 송각·원각본은 「팔철(八哲)」로 한다. 「영강」은 원각본을 따르고, 송각본은 「강녕(康寧)」으로 한다.

巽。雀行求食，暮歸孚乳。反其室舍，安寧無故。通《震》。艮為雀，震為行、為食，艮求。坎為暮、為孚，《說文》：“卵，孚也”，楊子《方言》：“雞伏卵而未孚”，艮為乳、為室舍，震為反，艮為安康。○孚，依宋元本，汲古作呼。無，依元本，宋、汲古作如。

《비》지《손(巽)》: 참새가 나가 먹이를 찾고, 저녁에 돌아와 알을 품고 새끼를 먹인다. 자기 둥지 안으로 돌아와, 평안하고 무사하다. 상주: 《손》은 《진》과 방통하여, 《진》의 상을 취한다: 호간은 참새이고, 진은 감·먹음이며, 간은 구색의 상이 있다. 호감은 저녁·부화이다 — 《설문》은 「알은 부(孚)이다(卵, 孚也)」라 하고, 양웅의 《방언》은 「닭이 알을 품으나 아직 부화하지 않았다(鷄伏卵而未孚)」라 한다. 간은 포유·집이고, 진은 돌아옴이며, 간은 또 안강을 주관한다. 교기: 「부(孚)」는 송각·원각본에 의하고, 급고각본은 「호(呼)」로 한다. 「무(無)」는 원각본에 의하고, 송각본과 급고각본은 「여(如)」로 한다.

兌。四尾六頭，為凶作妖。陰不奉陽，上失其明。通《艮》。為尾，震卦數四，故曰四尾。坎為頭，卦數六，故曰六頭。坎為凶、為妖，兌上下卦陰在上，故曰陰不奉陽。兌昧，故上失其明。

《비》지《태(兌)》: 네 갈래 꼬리에 여섯 개 머리가, 흉을 일으키고 요괴를 짓는다. 음이 양을 받들려 하지 않아, 윗자리의 이가 이로써 명찰을 잃는다. 상주: 《태》는 《간》과 방통하여, 《간》의 상을 취한다: 진은 꼬리이다(원문에 「진」 한 글자가 빠짐), 진은 수에서 넷이므로 「네 꼬리(四尾)」. 호감은 머리이고, 감은 수에서 여섯이므로 「여섯 머리(六頭)」. 감은 또 흉·요괴이다. 《태》의 상하 두 체가 모두 음효가 위에 있으므로, 음이 양을 받들지 않는다 한다. 태는 혼매의 상이 있으므로, 윗자리가 밝음을 잃는다.

渙。一衣三關，結緝不便。歧道異路，日暮不到。震為衣，坎數一，故曰一衣。艮為關，數三，故曰三關。關，即結束，如今之紐扣。坎為合，故曰結緝，坎陷，故不便。艮震皆為道路，二五正反艮震，所向不同，故曰歧道異路。坎為暮，離為日，離伏，故曰日暮不到。○衣，從宋本，汲古作旅，非。翟云升據李白詩謂結緝即與同行者相結合，豈知宋本旅作衣，結緝謂衣也。關，宋元本作闕，今依汲古。

《비》지《환(渙)》: 한 벌 옷에 세 개 고리 단추가 있어, 매기가 매우 불편하다. 갈림길이 나뉘어 각각 자기 길을 가고, 날이 어두워져도 이르지 못한다. 상주: 《환》의 이삼사효에 호출된 진은 옷이고, 하체 감은 수에서 하나이므로 「한 벌 옷(一衣)」. 삼사오효에 호출된 간은 관(關)이고, 간은 수에서 셋이므로 「삼관(三關)」 — 「관」은 곧 묶어 잠금으로, 지금의 단추에 해당한다. 감은 회합을 주관하므로, 결집(結緝)이라 한다. 감은 또 함저를 주관하므로, 불편하다. 간과 진은 모두 도로가 될 수 있고, 이효에서 오효까지 일정일반의 간과 진은 방향이 각각 같지 않으므로, 갈림길·갈라진 길이라 한다. 감은 저녁이고, 리는 해이며, 리가 여기서 잠복하므로, 날이 저물어 이르지 못한다 한다. 교기: 「의(衣)」는 송각본을 따르고, 급고각본은 「려(旅)」로 하는데 — 틀리다. 적운승이 이백의 시에 근거하여 「결집」을 함께 가는 이와 짝을 이룸으로 풀었으나, 송각본의 「려」가 바로 「의」로 되어 있음을 모르고 — 결집은 옷을 말한다. 「관(關)」을 송각·원각본은 「궐(闕)」로 한다. 지금은 급고각본에 의한다.

節。牙櫱生齒，室堂啟戶。幽人利貞，鼓翼起舞。牙、芽通。震為牙櫱，兌為齒，言齒初生若草木之芽櫱也。艮為堂戶，震為啟，艮為幽人。又坎為幽，震為人，亦合。震為鼓、為翼、為起舞。○櫱，依汲古，宋元本作孽。堂，宋元本作當，依汲古。

《비》지《절(節)》: 아가리 위에 초목이 싹트는 것처럼 새 이가 나고, 당옥이 문호를 열었다. 유거한 사람이 정도를 지키면 이롭고, 날개를 쳐서 춤출 수 있다. 상주: 「아(牙)」와 「아(芽)」는 서로 통한다. 《절》의 이삼사효에 호출된 진은 싹(芽蘖)이고, 하체 태는 이이다 — 이가 처음 나는 것이, 초목이 싹을 틔움과 같음을 말한다. 삼사오효에 호출된 간은 당·문호이고, 진은 엶을 주관한다. 간은 또 유거한 사람이 되고, 혹은 상체 감이 그윽함이 되고 진이 사람이 된다 해도, 또한 풀린다. 진은 북돋움·날개·춤춤이다. 교기: 「알(蘖)」은 급고각본에 의하고, 송각·원각본은 「얼(孽)」로 한다. 「당(堂)」을 송각·원각본은 「당(當)」으로 한다. 여기서는 급고각본에 의한다.

中孚。春鴻飛東，以馬貨金。利得十倍，重載歸鄉。震為東、為春、為鴻、為飛、為馬。艮為金，震為商旅，與艮對，故曰以馬貨金。《玉篇》：“貨，賣也”。巽為利，兌數十，故曰十倍。震為載、為歸，艮為鄉。○貨，從汲古，宋元本作質。○艮為金證。

《비》지《중부(中孚)》: 봄철의 기러기가 동쪽으로 날고, 상인이 말로 금을 바꾼다. 이익을 얻음이 열 배, 가득 싣고 돌아온다. 상주: 《중부》의 이삼사효에 호출된 진은 동쪽·봄·기러기·남·말이다. 삼사오효에 호출된 간은 금이고, 진은 장사이며, 진과 간이 둘이 서로 대대하므로 「말로 금을 판다(以馬貨金)」 — 《옥편》은 「화(貨)는 파는 것이다(貨, 賣也)」라 한다. 상체 손은 이익이고, 하체 태는 수에서 열이므로, 열 배이라 한다. 진은 실음·돌아옴이고, 간은 고장이다. 교기: 「화(貨)」는 급고각본을 따르고, 송각·원각본은 「질(質)」로 한다. 또: 이것은 간에 금 상이 있음의 증거이다.

小過。歡悅以喜，子孫具在。守發能忍，不見殃咎。震為樂、為子，艮為孫，故曰子孫具在。具者，備也。艮為守、為忍，震為發。○具，從宋元本，汲古作俱，非。發，依宋元本，守發者，言或止或作，艮震象也，汲古作守強，非。

《비》지《소과(小過)》: 기뻐하고 즐거워하며, 자손이 구비한다. 지킬 것은 지키고 움직일 것은 움직이며, 또 참을 수 있으므로, 재화를 만나지 않는다. 상주: 상체 진은 희락·아들이고, 하체 간은 손자이므로, 자손이 구비한다 한다(「구(具)」는 곧 갖춤). 간은 지킴·참음이고, 진은 발동이다. 교기: 「구(具)」는 송각·원각본을 따르고, 급고각본은 「구(俱)」로 하는데 — 틀리다. 「발(發)」은 송각·원각본에 의한다 — 「수발(守發)」은 혹 그치고 혹 움직임을 말하여, 바로 간과 진 두 상이다. 급고각본은 「수강(守強)」으로 하는데 — 틀리다.

既濟。精神銷落，形骸醜惡。齟齬頓挫，枯槁腐蠹。此用《比》象。坎為精，坤死，故銷落。坤為形、為醜惡，伏兌為齒牙，正反兌故曰齟齬。伏離為枯槁。○齟齬頓挫，從汲古，宋元本作“齬齷挫頓”。

《비》지《기제(旣濟)》: 정신이 소산하여 쇠패하고, 형체가 추루하여 보기 어렵다. 치아가 어긋나고 곳곳에 좌절하여, 사람이 마른나무처럼 썩어 좀이 생긴다. 상주: 이 조는 우괘 《비》의 상을 쓴다: 《비》의 상체 감은 정(精)이고, 하체 곤은 사망을 주관하므로, 소산하고 쇠락한다 한다. 곤은 형체·추악이다. 곤의 복괘 태는 치아이고, 일정일반의 두 태가 위아래로 맞지 않으므로 「저어(齟齬)」. 감의 복괘 리는 고고이다. 교기: 「저어(齟齬)」는 급고각본을 따르고, 송각·원각본은 「어악좌돈(齬齷挫頓)」으로 한다.

未濟。登高上山，見王自言。申理我冤，得職蒙恩。艮為山，震為登、為王、為申明。坎為冤，艮為官，坎為恩，故曰得職。多用半象。

《비》지《미제(未濟)》: 높은 산에 올라, 군왕을 보고 면전에 정을 진술한다. 원굴을 씻어 밝히고, 관직을 얻어 은택을 입는다. 상주: 호간은 산이고, 호진은 오름·왕·신명(申明)이다. 감은 원굴이고, 간은 관이며, 감은 또 은이므로, 직위를 얻는다 한다. 이 조는 많이 두 효가 모여 이룬 반상을 쓴다.

行唐尚秉和節之注

본권의 주해는 직예 행당(直隷行唐) 사람 상병화(尚秉和)의 손에서 나왔고, 절지(節之)는 그의 자(字)이다.

受業蒲城仵道益、豐潤董維城堃校刊

상씨 문하에서 업을 받은 두 제자가 교정하여 간행하였다: 한 분은 포성(蒲城) 사람 오도익(仵道益)이고, 한 분은 풍윤(豐潤) 사람 동유성(董維城)으로, 이름은 곤(堃)이다.

小畜。白鳥銜餌，鳴呼其子。斡枝張翅，來從其母。伯仲叔季，元賀舉手。巽為白，離為鳥，兌口為銜，巽為餌。通《豫》。震為鳴、為子、為枝、為羽、為斡、為張。坤為母，震為從、為伯，互坎為仲，艮為叔季、為手。元賀者，賀元日也。舉手，揖也。○元，依汲古，宋元本作尤。

여기서부터 우괘(遇卦)는 《소축(小畜)》으로 바뀐다. 《소축》지《소축》은 본괘가 스스로 변하는 한 조목이다. 임사는 말한다: 흰 새가 먹이를 물고 울며 그 새끼를 부른다. 새끼 새는 가지에 올라 날개를 펴고 날아 어미 새를 따른다. 백중숙계(伯仲叔季) 형제들이 원단(元旦)에 공수하여 서로 하례한다. 상씨의 해설: 《소축》의 상체는 손(巽)으로 흰색을 상징하고, 삼사오효가 서로 이(離)를 이루어 새로 하며, 이삼사효가 서로 태(兌)를 이루어 입 곧 함(銜)으로 훈하고, 손은 또 식이(食餌)이다. 이 괘는 《예(豫)》와 방통(旁通)하여 《예》의 상을 취한다: 상체의 진(震)은 욺·자식·가지·우익·전동·벌어짐을 상징하고, 하체의 곤(坤)은 어미, 진은 따름·백(伯), 《예》의 삼사오효가 서로 감(坎)을 이루어 중(仲), 이삼사효가 서로 간(艮)을 이루어 숙·계, 또 손으로 한다. 「원하(元賀)」는 정월 초하루를 하례하는 것이고, 「거수(举手)」는 읍하는 것이다. 교기: 「원」은 급고각본에 따르고, 송각·원각본은 「우」로 한다.

乾。東遇虎蛇，牛馬驚奔。道絕不通，商困無功。此用遇卦象。離為東，乾虎巽蛇，故曰東遇虎蛇。離牛乾馬，伏震為驚奔、為道，伏坎，故不通。巽為商賈。○虵，依汲古，宋元本作地。

《소축》지《건(乾)》: 동쪽으로 가다가 호랑이와 뱀을 만나고, 소와 말은 놀라 달아난다. 길은 끊겨 통하지 않고, 장사꾼은 곤궁하여 공이 없다. 상씨의 해설: 이 조목은 우괘 《소축》의 상을 쓴다. 삼사오효가 서로 이를 이루어 동방에 자리하고, 하체의 건은 호랑이, 상체의 손은 뱀이므로 「동우호사(東遇虎蛇)」라 한다. 이는 소, 건은 말, 건의 복괘(伏卦) 진은 경분·도로로 하고, 이의 복괘 감은 함색(陷塞)을 주관하므로 통하지 않는다. 손은 상고(商賈)이다. 교기: 「사(虵)」(사(蛇)의 이체자)는 급고각본에 따르고, 송각·원각본은 「지」로 한다.

坤。子鉏獲麟，春秋作經。元聖將終，尼父悲心。依汲古《訟》之《同人》校，此用《小畜》象。○經，宋元本作元，元聖作陰聖。汲古下三句作"庶士開元，豪雄爭名，都邑倍遊"，茲從宋元本。

《소축》지《곤(坤)》: 노(魯) 사람 자출상(子鉏商)이 기린을 사냥해 얻었으므로, 공자는 이로 인해 《춘추(春秋)》라는 경을 지었다. 대성인은 스스로 종장이 가까움을 알고, 공부자는 이를 슬퍼하였다. 상씨의 해설: 이 조목은 급고각본 《송(訟)》지《동인(同人)》 조목에 의거하여 교정하고, 취상은 여전히 《소축》을 쓴다. 교기: 「경」 자는 송각·원각본이 「원」으로 하고, 「원성」은 「음성」으로 한다. 급고각본의 뒤 세 구는 「서사개원，호웅쟁명，도읍배유」로 하는데, 여기서는 송각·원각본을 따른다.

屯。灼火泉源，釣魚山巔。魚不可得，火不肯然。詳《此》之《屯》。○灼，依汲古，宋元作取。

《소축》지《준(屯)》: 샘물 근원에서 불을 지피고, 산 정상에서 고기를 낚는다. 고기는 얻을 수 없고, 불도 붙으려 하지 않는다. 상씨의 해설: 자세한 것은 《비(比)》지《준》 조목을 보라(원문은 「《차》지《준》」으로 하는데, 「차」는 「비」의 오자일 것이다). 교기: 「작(灼)」은 급고각본에 따르고, 송각·원각본은 「취」로 한다.

蒙。機關不便，不能出言。精誠不通，為人所冤。坎為機關，坤閉故不便，故言不能出。震為言、為出。坎為心、為精誠，坤閉故不通。坎為冤，震為人。

《소축》지《몽(蒙)》: 기관의 움직임이 불편하여 말을 낼 수 없다. 한 조각 정성이 위로 통하지 못하고, 도리어 사람에게 억울함을 당한다. 상씨의 해설: 《몽》 하체의 감은 기관이고, 삼사오효가 서로 곤을 이루어 폐색하므로 불편하여 말이 나오지 않는다. 이삼사효가 서로 진을 이루어 언어·외출을 상징한다. 감은 또 마음·정성이고, 곤이 폐색하므로 통하지 않는다. 감은 원굴(冤屈), 진은 사람이다.

需。故室舊廬，稍蔽紱組。不如新巢，可以樂居。坎為宮室、為廬，乾為故舊。伏坤為帛、為紱組，坎為蔽，離為巢、為新。兌悅故曰樂居。○蔽紱組，從汲古，元本作"稍弊且除"，宋作"且徐"。可以，汲古、宋元本作可治，依局本。

《소축》지《수(需)》: 오래된 집·낡은 집이 겨우 인수(印綬)의 사대(絲帶)를 가려준다. 어차피 새로 얽은 둥지만 못하여, 살아야 비로소 편안하다. 상씨의 해설: 《수》 상체의 감은 궁실·려사, 하체의 건은 진구(陳舊)를 상징한다. 건의 복괘 곤은 포백·불조(紱組, 인을 매는 사대), 감은 차폐의 상이 있다. 삼사오효가 서로 이를 이루어 둥지·새로움으로 하고, 이삼사효가 서로 태를 이루어 희열을 주관하므로 낙거라 한다. 교기: 「폐불조(蔽紱組)」는 급고각본을 따르고, 원각본은 「초폐차제」, 송각본은 「차서」로 한다. 「가이」는 급고각본과 송각·원각본이 모두 「가치」로 하는데, 여기서는 국본(局本)에 따른다.

訟。蜲蛇循流，東求大魚。預且舉網，庖人歌謳。巽為蛇、為魚。蜲蛇，行貌。離位東，坎為流水，乾大，故曰大魚。預且，宋漁人名。《莊子》："神龜見夢於元君不能避餘且之網"。離為網，離火故曰庖人。伏震為歌謳。

《소축》지《송(訟)》: 뱀의 몸이 완연하여 흐름을 따라 동쪽으로 가서 큰 물고기를 찾는다. 어부 예차(予且)가 그물을 치고, 주방 사람이 노래를 부른다. 상씨의 해설: 《송》의 삼사오효가 서로 손을 이루어 뱀·물고기로 하고, 「위사(蜲蛇)」는 완연히 기어가는 모습이다. 이삼사효가 서로 이를 이루어 동방에 자리하고, 하체의 감은 유수, 상체의 건은 큼을 주관하므로 대어라 한다. 「예차」는 송(宋)나라 어부의 이름으로, 《장자(莊子)》에 신구(神龜)가 송원군에게 꿈으로 기탁했으나 여차의 그물을 면하지 못했다고 한다. 이는 그물, 이는 또 불이므로 포주(庖厨)의 사람이라 하고, 손의 복괘 진은 가창이다.

師。鑿山通道，南至嘉國。周公祝祖，襄適荊楚。艮覆，故曰鑿山。震為大塗、為通，故曰通道。震為南，坤為國，震為周、為公、為祝、為荊楚、為諸侯，故曰襄適荊楚。《左傳昭七年》："公將往楚，夢襄公祖梓慎曰：襄公之適楚也，夢周公祖而行"。按：《詩》云"仲山甫出祖"，《毛傳》："祖，祭道神也"，周公祝祖者，謂襄公適楚，夢周公祖而行也。○祖，依宋本，汲古作"周公所祝"，非。

《소축》지《사(師)》: 산령을 뚫어 길을 내고, 남쪽의 아름다운 나라에 이른다. 주공이 출행을 위해 도신(道神)을 제사하고, 노(魯) 양공이 형초(荆楚)로 향해 떠난다. 상씨의 해설: 이삼사효가 서로 진을 이루고, 진을 뒤집으면 간이 된다. 간은 산인데 도치되므로 착산이라 하고, 진은 대도·통달이므로 통도라 한다. 진은 또 남, 상체의 곤은 나라이다. 진은 주·공·제축·형초·제후이므로 「양(襄)이 형초에 감」이라 한다. 《좌전(左傳)》 소공 칠 년에 기록한다: 노 소공이 초에 가려 하여, 양공이 그를 위해 조도(祖道)하는 꿈을 꾸었다. 재신이 말하기를, 양공이 옛적 초에 갈 때도 주공이 조도하는 꿈을 꾸고 나서 떠났다고 한다. 안: 《시경(詩經)》에 「중산보가 조했다」고 있고, 《모전(毛傳)》은 「조란 도신을 제사함」이라 풀이한다. 주공축조란, 양공이 초에 갈 때 주공이 그를 위해 도신을 제사하고 나서 계행했다는 것이다. 교기: 「조」는 송각본에 따르고, 급고각본은 「주공소축」으로 하는데 옳지 않다.

比。鵲近卻縮，不見頭目。日以困急，不能自復。艮為鵲，坤為近、為退，故曰縮卻。縮，退也，言鵲近人而避也。離為目，乾為首，離乾伏，故不見。艮為時，坎為困，震為復，震覆故不能復。○近，從宋元本，汲古作足。以，從宋元本，汲古作久。

《소축》지《비(比)》: 까치가 가까이 오자 곧 뒤로 움츠리고, 그 머리와 눈이 보이지 않는다. 날마다 궁박하여 위급해지고, 스스로 원래 자리로 돌아가지 못한다. 상씨의 해설: 《비》의 삼사오효가 서로 간을 이루어 까치로 하고, 하체의 곤은 친근·퇴양이므로 「각축(却縮)」이라 한다――축은 곧 퇴이니, 까치가 사람에게 다가갔다가 또 피하는 것이다. 이는 눈, 건은 머리인데, 이와 건이 여기서는 모두 잠복하여 나타나지 않으므로 보이지 않는다 한다. 간은 때, 상체의 감은 곤, 진은 반환이지만 진은 다만 복상(覆象)일 뿐이므로 돌아가지 못한다. 교기: 「근」은 송각·원각본을 따르고, 급고각본은 「족」으로 한다. 「이」는 송각·원각본을 따르고, 급고각본은 「구」로 한다.

履。五舌啄難，各自有言。異國殊俗，使心迷惑，所求不得。互巽，卦數五，兌為舌，故曰五舌，舌多故啄難。正反兌相對，故各自有言。通《謙》。坤為國、為俗，艮亦為國，正覆艮，故曰異國殊俗。坤為迷，坎為心，故曰使心迷惑。艮為求，坤喪故不得。○二三句皆用覆象。

《소축》지《리(履)》: 다섯 개의 혀가 츨츨거려 쪼아 먹기조차 어렵다. 각자가 각자의 말을 한다. 나라가 다르고 풍속이 다르면 사람의 마음은 미혹되고, 구하는 것을 얻지 못한다. 상씨의 해설: 《리》의 삼사오효가 서로 손을 이루고, 손은 수에서 오이며, 하체의 태는 혀이므로 「오설(五舌)」이라 한다. 혀가 많으면 쪼아 먹기조차 어렵다. 태는 바로 보아도 거꾸로 보아도 두두(兩兩) 상대하므로, 각자에게 각자의 설이 있다. 이 괘는 《겸(謙)》과 방통한다: 《겸》의 상체 곤은 나라·풍속, 하체의 간도 또한 나라이고, 간은 바로 보아도 거꾸로 보아도 또 한 상을 이루므로 이국특속이라 한다. 곤은 미혹을 주관하고, 서로의 감은 마음이므로 인심을 미혹되게 한다 한다. 간은 구(求), 곤은 상실을 주관하므로 구하여도 얻지 못한다. 교기: 제이·제삼 구는 모두 복상을 쓴다.

泰。天門開闢，牢戶寥廓。桎梏解脫，拘囚縱釋。乾坤皆為門戶，而乾居戊亥，故曰天門。《乾鑿度》云"乾為天門"，《莊子庚桑楚》云"天門者，無有也"，萬物出乎無有，本之《易》也。互震故曰開闢。坤閉故曰牢戶、曰桎梏、曰拘囚。震為人，人閉坤中，故有此象。而震為通達，故得解脫縱釋也。○囚，從宋元本，汲古訛困。○坎為牢、為桎梏，坤閉，故與坎同象。此亦失傳之象。

《소축》지《태(泰)》: 천문이 크게 열리고, 옥문은 텅 비어 있다. 족쇄와 수갑이 풀리고, 구금된 죄수는 석방을 얻는다. 상씨의 해설: 건과 곤은 모두 문호가 될 수 있고, 건의 위치는 술해(戌亥) 사이에 있으므로(원문은 「무해」로 하는데 「술해」의 탈일 것이다) 천문이라 한다――《건착도(乾鑿度)》에 「건은 천문이다」라 하고, 《장자·경상초(庚桑楚)》에 「천문이란 무유(無有)이다」라 하였으니, 만물은 무유에서 생하며 그 본원은 《역(易)》에 있다. 삼사오효가 서로 진을 이루어 움직임을 주관하므로 개벽이라 하고, 상체의 곤은 폐색이므로 옥문·질고·구수라 한다. 진은 사람이고, 사람이 곤 안에 갇혀야 비로소 이러한 상이 있다. 진은 또 통달을 주관하므로 마침내 해탈하여 석방을 얻는다. 교기: 「수(囚)」는 송각·원각본을 따르고, 급고각본은 「곤」으로 탈낸다. 또: 감은 옥·질고이고, 곤은 폐색을 주관하므로 곤과 감은 동상이다――이 또한 오래도록 잃어버린 하나의 상이다.

否。堅冰黃鳥，啼哀悲愁。數驚鷙鳥，雛為我憂。艮為堅，乾為水，坤為黃，艮為鳥，伏震為啼、為驚。坤為悲愁，艮為鷙鳥，兌為雛，兌覆故憂。○啼，從汲古，宋本誤當，元本誤常。鳥、雛，從宋元本，汲古作鷂、飄。悲愁，宋本誤愁悲，失韻。

《소축》지《비(否)》: 얼음이 두껍고 단단하게 얼고, 황조(黃鳥)는 처애하게 비추(悲愁)하며 운다. 여러 번 맹금에 놀라고, 어린 새끼는 나의 심사(心事)가 된다. 상씨의 해설: 《비》의 이삼사효가 서로 간을 이루어 견고로 하고, 상체의 건은 얼음, 하체의 곤은 황색, 간은 새다. 간의 복괘 진은 규명·놀람. 곤은 비추, 간은 또 치조(鷙鳥)이다. 삼사오효가 서로 손을 이루고, 손을 뒤집으면 태, 태는 새끼이지만 태는 다만 복상일 뿐이므로 사람을 근심케 한다. 교기: 「제(啼)」는 급고각본을 따르고, 송각본은 「당」, 원각본은 「상」으로 잘못한다. 「조」「추」는 송각·원각본을 따르고, 급고각본은 「요」「표」로 한다. 「비수」는 송각본이 「수비」로 잘못하여 운을 잃는다.

同人。日走月步，趣不同舍。夫妻反目，主君失居。通《師》。離日坎月，震為步、為趣、為夫，巽為妻，初至三兩半離相對，故曰反目。震為主君，艮為居，艮覆，故失居。《小畜》九三"夫妻反目"，即以兩半離相對為反目也。

《소축》지《동인(同人)》: 해가 한 걸음 걷고 달이 한 걸음 걸어, 각기 다른 수차(宿次)로 달려간다. 부부가 반목하여 원수가 되고, 주군은 안신의 곳을 잃는다. 상씨의 해설: 《동인》은 《사(師)》와 방통한다: 하체의 이는 해, 《사》의 하체 감은 달. 서로의 진은 걸음·질행·남편, 손은 아내. 초효에서 삼효까지 반개의 이(半離) 둘이 피차 상대하므로 반목이라 한다. 진은 주군, 간은 거(居)인데 간은 여기서 복상이므로 실거. 《주역·소축》 구삼의 효사 「부부반목」도 바로 두 개의 반리가 상대하는 상으로 반목을 취한 것이다.

大有。金牙鐵齒，西王母子。無有禍殃，候舍涉道，到來不久。兌為齒牙，乾為金鐵，兌位西，乾王坤母，故曰西王母子。坤為禍殃，坤伏故無。候舍涉道，未詳，疑有訛字。○禍，從汲古，宋元本作患。候，宋元本作扶，汲古作候。到，從宋元本，汲古作別。

《소축》지《대유(大有)》: 쇠 같은 어금니, 쇠 같은 이, 이는 서왕모의 자녀이다. 화앙은 없으리라. 관사를 지키고 도로를 건너면, 도래의 날은 오래지 않으리라. 상씨의 해설: 《대유》의 삼사오효가 서로 태를 이루어 치아로 하고, 하체의 건은 금·철. 태는 서방에 자리하고, 건은 왕, 건의 복괘 곤은 어미이므로 「서왕모자(西王母子)」라 한다. 곤은 화앙이나 곤은 여기서 잠복하므로 없다. 「후사섭도(候舍涉道)」의 한 구는 뜻이 자세하지 않아 탈자가 있는지 의심된다. 교기: 「화」는 급고각본을 따르고, 송각·원각본은 「환」으로 한다. 「후」는 송각·원각본이 「부」, 급고각본이 「후」로 한다. 「도」는 송각·원각본을 따르고, 급고각본은 「별」로 한다.

謙。式微式微，憂禍相絆。隔以巖山，室家分散。式微，《邶詩》篇名，坤柔，故曰式微。坎為憂，伏巽繩，故曰絆。艮為巖山、為室家，正反艮故曰分散。○絆，從汲古，宋元本作半，非。式微式微胡不歸，黎臣怨其君不歸，故曰絆。又震為歸，故知半非。又式微，元本訛拭牧，依宋本、汲古。

《소축》지《겸(謙)》: 하늘빛은 어둡고 또 어두우며, 우수와 화환이 서로 견반(牽絆)한다. 고산준령이 사람을 가로막고, 한 집안이 사산하여 분리한다. 상씨의 해설: 「식미(式微)」는 《시경·패풍(邶風)》의 편명이다. 《겸》의 상체 곤은 유약하여 쇠미하므로 식미라 한다. 이삼사효가 서로 감을 이루어 근심으로 하고, 서로의 진의 복괘 손은 줄이므로 반(絆)이라 한다. 하체의 간은 암산·실가이고, 간은 바로 보아도 거꾸로 보아도 각기 한 상을 이루므로 분산이라 한다. 교기: 「반」은 급고각본을 따르고, 송각·원각본은 「반(半)」으로 하는데 옳지 않다――《식미》 시에 「식미식미 호불귀」라 하여, 여(黎)나라 신하가 군주가 돌아오지 않음을 원망하므로 견반이라 한다. 또 진에 귀(歸)의 상이 있음이 보이니, 「반(半)」으로 하는 것이 옳지 않음을 안다. 또 「식미」는 원각본이 「식목」으로 탈났으나, 여기서는 송각본과 급고각본에 따른다.

豫。眾神聚集，相與議語。南國虐亂，百姓勞苦。興師征伐，更立賢主。解詳《屯》之《節》，《節》中爻艮震與《豫》體同。○聚集，從宋元本，汲古作集聚。更，汲古作別，依宋元本。

《소축》지《예(豫)》: 여러 신이 모여 상의한다. 남방의 나라는 포악하여 어지럽고, 백성은 노고를 견디기 어려워, 이에 병을 일으켜 토벌하고, 따로 현명한 군주를 세운다. 상씨의 해설: 자세한 해설은 《준(屯)》지《절(節)》 조목을 보라――《절》의 중간 효가 서로 이루는 간과 진은 《예》의 괘체와 같으므로 임사도 같다. 교기: 「취집(聚集)」은 송각·원각본을 따르고, 급고각본은 「집취」로 한다. 「경(更)」은 급고각본이 「별」로 하는데, 여기서는 송각·원각본에 따른다.

隨。虎狼爭食，禮義不行。兼吞其國，齊魯無王。艮為虎狼，初四正反艮，震口，故曰爭食。坤為禮義，否初往上坤形毀，艮止，故不行。艮為國，兌口，故曰吞。巽齊兌魯，震為王，正反震，故曰無王。言列國互相兼併，周王不能制止也。○義、行、魯，從宋元本，汲古作讓、作能、作晉。王，各本多作主，豈知行與王韻，主雖震象，韻不協，依汲古《比》之《艮》校。

《소축》지《수(隨)》: 호랑이와 이리가 먹이를 다투고, 예의는 더 이상 행해지지 않는다. 대국은 소국을 삼키고, 제(齊)·노(魯) 사이에 공동의 주인이 없다. 상씨의 해설: 서로의 간은 호랑, 초효에서 사효까지 정·반 두 개의 간이 있고, 진은 입이므로 쟁식이라 한다. 곤은 예의인데, 《비》괘의 초효가 상위로 오르면 곤의 형체가 훼손되고, 간의 성정이 지(止)에 더해지므로 예의가 행해지지 않는다. 간은 나라, 태는 입이므로 삼킨다 한다. 손은 제, 태는 노, 진은 왕인데 정·반 두 개의 진이 있으므로 무왕이라 한다. 이는 열국이 서로 겸병하고 주천자가 제지할 힘이 없음을 말한다. 교기: 「의」「행」「노」 세 자는 송각·원각본을 따르고, 급고각본은 「양」「능」「진(晉)」으로 한다. 「왕」은 각본이 대개 「주」로 하는데, 「행」과 「왕」이 압운함을 모른다. 「주」도 또한 진의 상이기는 하나 운이 조화되지 않으므로, 여기서는 급고각본 《비》지《간》 조목에 의거하여 교정한다.

蠱。寄生無根，如過浮雲。本立不固，斯須落去，更為枯樹。《漢書東方朔傳》："著樹為寄生"，師古曰："寄生者，芝菌之類，為雨淋著樹而生"，故曰無根。上艮形似寄生，巽下斷故無根。互大坎故曰浮雲。巽下斷，故本不固，故落去。艮為時、為待，故曰斯須。言寄生頃刻即枯落也。離為枯。丁據《詩正義》以蔦釋寄生，非蔦固名寄生，然非斯須落去之物，與此不合。

《소축》지《고(蠱)》: 기생하는 균지(菌芝)는 뿌리가 없고, 하늘을 스쳐가는 부운(浮雲)과 같다. 뿌리가 견고하지 못하여 눈 깜짝할 사이에 추락하고, 나무도 따라서 고사한다. 상씨의 해설: 《한서·동방삭전(漢書·東方朔傳)》에 「나무에 붙는 것을 기생이라 한다」고 있고, 안사고(顔師古) 주에 「기생은 지균(芝菌) 무리로, 우수가 나무에 내려 생긴다」고 하므로 무근이라 한다. 《고》의 상체 간의 형상은 나무에 부착하는 기생과 매우 닮았고, 하체의 손은 초획이 끊어지므로 무근이다. 괘 중에 서로 커다란 감(大坎)을 이루므로 부운이라 한다. 손의 초획이 끊어지므로 뿌리가 견고하지 않고, 추락한다. 간은 때·기다림이므로 「사수(斯須)」 곧 잠깐 사이이다――기생이 경각에 고락함을 말한다. 서로 내는 이(離)는 고(枯). 정씨는 《모시정의(毛詩正義)》에 의거하여 「조(蔦)」로 기생을 풀이하나, 실은 조가 기생이라 불리기는 하나 눈 깜짝할 사이에 떨어지는 것이 아니어서 이 임사와 맞지 않는다.

臨。子啼索哺，母行求食。反見空巢，訾我長息。詳《乾》之《同人》。○求，依宋元，汲古作取。訾我，宋元作訾弋，汲古作紫弋，依《乾》之《同人》校。

《소축》지《임(臨)》: 새끼가 울며 먹이를 요구하고, 어미는 나가서 먹이를 찾는다. 돌아와 보니 둥지는 비어 있고, 도리어 나의 맏아들을 꾸짖는다. 상씨의 해설: 자세한 해설은 《건》지《동인》 조목을 보라. 교기: 「구」는 송각·원각본에 따르고, 급고각본은 「취」로 한다. 「자아(訾我)」는 송각·원각본이 「자익」, 급고각본이 「자익(紫弋)」으로 하는데, 여기서는 《건》지《동인》 조목에 의거하여 교정한다.

觀。駕駟逐狐，輪掛荊棘。車不結轍，公子無得。伏震為駕、為駟、為逐，艮為狐。伏乾為圜、為輪，震為荊棘，艮止，故曰掛。坤為車，艮為道路、為轍，坤閉艮止，故曰車不結轍，言輪不動而無轍跡也。震為公子，坤虛，故無所得。正伏象雜用。

《소축》지《관(觀)》: 네 필의 마차를 몰아 여우를 쫓으나, 수레바퀴가 형극(荆棘)에 걸린다. 수레가 바퀴자국을 내지 못하고, 공자는 아무것도 얻지 못한다. 상씨의 해설: 《관》의 상체 손의 복괘 진은 가(駕)·사마·축축으로 하고, 삼사오효가 서로 간을 이루어 여우로 한다. 하체 곤의 복괘 건은 둥글음·바퀴, 진은 형극, 간의 성정은 멈춤이므로 걸렸다 한다. 곤은 수레, 간은 도로·철철(車轍)이나, 곤이 폐색하고 간이 또 멈추므로 수레가 철을 눌러 내지 못한다 한다――바퀴가 돌지 않아 지상에 철적이 없음을 말한다. 진은 공자, 곤은 중공이므로 아무것도 얻지 못한다. 이 조목은 정상(正象)과 복상(伏象)을 교착하여 쓴다.

噬嗑。方喙廣口，仁智聖厚。釋解倒懸，家國大安。通《井》。兌為口，艮為喙，震為仁，坎為聖、為智，艮為厚，井巽繩為懸，兌為倒巽，故曰倒懸。震為解釋，艮為國家、為安。○家，各本皆作唐，依《井》之《恆》校。

《소축》지《서합(噬嗑)》: 사각의 주둥이, 넓고 큰 입, 사람됨이 인후하고 명지하여 성덕이 있다. 도현(倒懸)의 고통을 풀어주고, 가국이 크게 안정된다. 상씨의 해설: 《서합》은 《정(井)》과 방통한다: 《정》의 이삼사효가 서로 태를 이루어 입으로 하고, 《서합》의 서로의 간은 휘(喙), 진은 어짐, 《정》의 상체 감은 성(聖)·지혜, 간은 후함. 《정》의 하체 손은 줄로 매달 수 있고, 태는 바로 손을 뒤집은 모양이므로 「도현」이라 한다. 진은 풀어줌의 상이 있고, 간은 국가·안정이다. 교기: 「가」는 각본이 모두 「당」으로 하는데, 여기서는 《정》지《항(恒)》 조목에 의거하여 교정한다.

賁。駕福乘喜，東至嘉國。戴慶南行，移居安宅。震為駕、為乘、為福喜、為東、為嘉，艮為國、為戴，震為慶，故曰戴慶。離為南，故曰南行。艮為宅、為居、為安。○東至嘉國，移居安宅。依汲古，宋元本作"來至家國，離我安居"，失韻，非。

《소축》지《비(賁)》: 복을 몰고 기쁨을 타고, 동쪽의 아름다운 방국에 이른다. 길경(吉慶)을 떠받들고 남으로 가서, 새 집에 옮겨 안착한다. 상씨의 해설: 《비》의 삼사오효가 서로 진을 이루고, 진은 가·승·복희·동·가(嘉)이다. 상체의 간은 나라·정대(頂戴), 진은 경이므로 「대경(戴慶)」이라 한다. 하체의 이는 남방에 자리하므로 남행이라 하고, 간은 또 택·거·안이다. 교기: 「동지가국」「이거안택」 두 구는 급고각본에 따르고, 송각·원각본은 「내지가국，이아안거」로 하는데 운을 잃어 옳지 않다.

剝。孔鯉伯魚，北至高奴。木馬金車，駕遊大都。王母送我，騋牝字駒。坤為鯉、為魚，中虛，故為孔。坤位北，艮為奴，艮山在上，故曰高奴。高奴，地名。《項羽傳》："董醫王上郡高奴"是也。坤為馬，艮木，故曰木馬。坤為車，艮金，故曰金車。坤為都，伏乾為大，故曰大都。乾王坤母，坤我，故曰王母送我。坤為馬、為牝，故曰騋牝字駒。《史記平準書》："乘字牝者不得集會"，字，乳也，即牝也。○字，依宋元本，汲古作牸，字牸同。○坤北艮金確證。

《소축》지《박(剥)》: 공리(孔鯉)는 자가 백어(伯魚)이고, 북쪽의 고노(高奴)에 이른다. 나무로 된 말·금으로 장식한 수레, 수레를 몰아 대도(大都)에 노닌다. 왕모가 나를 위해 배웅하고, 큰 암말은 오히려 어린 망아지를 데리고 있다. 상씨의 해설: 《박》의 하체 곤은 잉어·물고기, 곤은 중공이므로 「공(孔)」 자를 취한다. 곤의 위치는 북, 상체의 간은 노(奴), 간산은 위에 있으므로 「고노」라 한다――고노는 지명으로, 《사기·항우본기(史記·項羽本紀)》에 동익(董翳, 원문은 「동의」로 한다)이 상군(上郡) 고노에서 왕이라 칭했다고 기록한 곳이 바로 여기이다. 곤은 말·간은 나무로 합하여 목마(木馬), 곤은 수레·간은 금으로 합하여 금거(金車). 곤은 도(都), 곤의 복괘 건은 큼을 주관하므로 대도라 한다. 건은 왕·곤은 어미, 곤은 또 아(我)이므로 「왕모송아(王母送我)」라 한다. 곤은 말·암말이므로 「래빈자구(騋牝字駒)」라 한다――래는 칠 척 이상의 고두대마, 「자」는 생육이다. 《사기·평준서(平準書)》에 「자빈에 타는 자는 집회를 얻지 못한다」고 하고, 자는 유육 곧 암컷 짐승이다. 교기: 「자」는 송각·원각본에 따르고, 급고각본은 「자(牸)」로 하는데 두 글자는 같다. 또: 이는 곤이 북, 간이 금이라는 확실한 증거이다.

復。三足無頭，不知所之。心狂精傷，莫使為明，不見日光。震足數三，乾為頭，乾伏，故曰三足無頭。震為之，坤迷，故不知所之。震為狂、為精神，坤為傷，故曰精傷。坤黑，故不明。乾為日，乾伏，故不見。

《소축》지《복(復)》: 세 개의 다리가 있으나 머리가 없어, 어디로 가야 할지 모른다. 심신은 광란하고 정기는 상하여, 그것을 밝게 하는 것이 없어 해빛을 보지 못한다. 상씨의 해설: 하체의 진은 다리, 진은 수에서 삼. 건은 머리이나 건은 여기서 잠복하므로 삼족무수라 한다. 진은 전왕을 주관하고, 상체의 곤은 혼미를 주관하므로 가는 곳을 모른다. 진은 광(狂)·정신, 곤은 상(傷)이므로 정상(精傷)이라 하고, 곤의 빛은 검으므로 불명. 건은 해인데 잠복하므로 볼 수 없다.

無妄。騋牝龍身，日馭三千。南止蒼梧，與福為婚。道里夷易，安全無忌。震為馬、為龍，巽為牝，艮為身，乾為日，震為馭驅也、為三千、為南、為蒼梧。艮止震巽為夫婦，故曰婚。艮為道、為里，震為夷易，艮安震樂，故無忌。○馭，依宋本，元本訛取，汲古訛越。由二本訛字觀之，似當為趣。

《소축》지《무왕(无妄)》: 큰 암말이 용 같은 몸을 낳아, 하루에 삼천 리를 달린다. 남쪽 창오(蒼梧)에 멈추고, 복기와 인연을 맺는다. 도로는 평탄하여 일로가 안전하고 방해가 없다. 상씨의 해설: 하체의 진은 말·용, 삼사오효가 서로 손을 이루어 암말, 이삼사효가 서로 간을 이루어 몸, 상체의 건은 해. 진은 구치·삼천·남·창오. 간의 성정은 멈춤이고 진손은 서로 배하여 부부를 이루므로 혼이라 하고, 간은 길·이정, 진은 평이. 간은 편안·진은 즐거움이므로 방해가 없다. 교기: 「어(馭)」는 송각본에 따르고, 원각본은 「취」, 급고각본은 「월」로 탈낸다. 이 두 탈자로 보면 원래 글자는 「취(趣)」여야 할 듯하다.

大畜。辰次降婁，王駕巡狩。廣佑施惠，安國無憂。降婁，即奎婁，戍分艮先天位戌，故曰辰次降婁。乾為王，震為駕、為巡狩。乾為廣、為施惠，艮為安、為國，震樂，故無憂。○狩，依汲古，宋元本作時，非。

《소축》지《대축(大畜)》: 세성(歳星)이 강루(降婁)의 차(次)에 운행하고, 군왕은 수레를 몰아 출순한다. 널리 보우의 은혜를 베풀고, 국가는 안정되어 우환이 없다. 상씨의 해설: 「강루」는 곧 규(奎)·루(婁) 두 수(宿)로, 십이진(十二辰)에 배하면 술(戌)에 속한다. 간은 선천의 방위에서 바로 술의 위치에 해당하므로 「진차강루(辰次降婁)」라 한다. 하체의 건은 왕, 삼사오효가 서로 진을 이루어 가(駕)·순수(巡狩). 건은 넓음·시혜, 상체의 간은 편안·나라, 진은 희락을 주관하므로 무우(無憂). 교기: 「수(狩)」는 급고각본에 따르고, 송각·원각본은 「시」로 하는데 옳지 않다.

頤。望幸不到，文章未就。王子逐走，馬騎銜傷。佚跡不得，曷其有常。蔡邕獨斷云："天子所至，輒有賞賜，故曰幸"，言人民冀幸得賞也。艮為望，震為王、為行、為幸，艮止，故不到。坤為文章，艮止，故不就。震為王子、為走、為馬、為騎、為口，故為銜。坤傷，故曰銜傷。震為跡。佚，避也，言遁跡不得也。○文章未就，從宋本增，汲古及各本皆無。佚，從宋本，汲古作失，非。屈子遠遊，離人群而遁佚是其義。○艮為望確證。

《소축》지《이(頤)》: 천자의 가림을 바라나 기다려지지 않고, 문장도 또한 이루어지지 않는다. 왕자는 분주히 도망하여 밖에 있고, 말 재갈은 입을 상하게 한다. 몸을 숨기고 자취를 피하려 하나 이루지 못하니, 어디에 정준(定準)이 있으랴. 상씨의 해설: 채옹(蔡邕) 《독단(獨斷)》에 「천자가 이르는 곳에는 반드시 상사가 있으므로 행(幸)이라 한다」고 하니, 백성이 상을 얻기를 바라는 것을 말한다. 상체의 간은 바람(望), 하체의 진은 왕·행·행(幸)이나, 간의 성정은 멈춤이므로 이르지 못한다. 서로의 곤은 문장이나 간이 멈추므로 문장이 이루어지지 않는다. 진은 왕자·분주·말·기(騎), 또 입이므로 함(銜)이 되고, 곤은 상함을 주관하므로 함상이라 한다. 진은 종적, 「일(佚)」은 곧 피함이니, 행적을 숨기고자 하나 능하지 못함을 말한다. 교기: 「문장미취」의 한 구는 송각본을 따라 보입하고, 급고각본과 그 밖의 각본에는 없다. 「일」은 송각본을 따르고, 급고각본은 「실」로 하는데 옳지 않다. 굴원(屈原) 《원유(遠遊)》가 사람들을 떠나 둔세하여 자취를 숨긴 것이 바로 이 뜻이다. 또: 이는 간에 바람(望)의 상이 있다는 확실한 증거이다.

大過。中原有菽，以待饔食。飲御諸友，所求大得。乾為郊，故曰中原。下巽為菽，兌為飲食、為友。伏艮為求。

《소축》지《대과(大過)》: 원야에 콩이 돋아나, 남겨서 한 끼의 좋은 밥으로 삼는다. 벗들을 청하여 음연하고, 구하는 바가 모두 크게 수확된다. 상씨의 해설: 《대과》의 중간 효가 서로 건을 이루고, 건은 교야이므로 「중원(中原)」이라 한다. 하체의 손은 두수(豆菽), 상체의 태는 음식·붕우. 태의 복괘 간은 구(求)이다.

坎。亂茅縮酒，靈巫拜禱。神怒不許，瘁愁憂苦。伏巽為茅，坎為酒，祭時灌酒茅上曰縮酒。縮，漏也。《井》九三云，甕敝漏，巽為漏也。伏兌為巫、為禱。艮為拜，震為神、為怒。坎為勞瘁愁苦。○愁憂，從宋元本，汲古作盡愁。

《소축》지《감(坎)》: 모초(茅草)를 동여 어지럽혀 술을 거슬러 신을 제사하고, 영무(靈巫)는 궤배하여 기도한다. 신명은 노하여 응윤하지 않고, 사람은 다만 초췌하여 수고로울 뿐이다. 상씨의 해설: 서로의 진의 복괘 손은 모(茅), 감은 술. 제사할 때 술을 모초 위에 부어 스며들게 하는 것을 「축주(縮酒)」라 하고, 축은 곧 삼루(滲漏)이다――《주역·정》 구삼에 「옹폐루(瓮敝漏)」라 하고, 손은 바로 누(漏)의 상이 있다. 서로의 간의 복괘 태는 무·도고(禱告), 간은 궤배, 진은 신·발로(發怒). 감은 로고수우(勞苦愁憂)를 주관한다. 교기: 「수우(愁憂)」는 송각·원각본을 따르고, 급고각본은 「진수(盡愁)」로 한다.

離。李華再實，鴻卵降集。仁哲以興，蔭國受福。詳《比》之《訟》。

《소축》지《리(離)》: 오얏나무가 꽃을 피우고 또 두 번째 열매를 맺고, 기러기의 알이 분분히 떨어져 한데 모인다. 인후하고 명철한 사람이 이로 인해 흥기하여, 방국을 비음하고 복택을 영수한다. 상씨의 해설: 자세한 해설은 《비》지《송》 조목을 보라.

咸。源出陵足，行於山趾。不為暴害，民得安處。通《損》。坤為水，艮陵。震為足、為趾，上山下足，水從山出，故曰源出陵足，行於山趾。坤為害，艮安，故不害。坤為民。○源，汲古作原，依宋元本。處，宋本、汲古作居，從元本。

《소축》지《함(咸)》: 샘물이 산릉의 발밑에서 용출하여, 산기슭을 따라 흘러간다. 수환을 이루지 않고, 백성은 안거를 얻는다. 상씨의 해설: 《함》은 《손(損)》과 방통하여 《손》의 상을 취한다: 서로의 곤은 물, 간은 산릉, 서로의 진은 발·발가락. 산은 위에·발은 아래에 있고, 물은 산 중에서 흘러나오므로 「원출릉족，행우산지(源出陵足，行于山趾)」라 한다. 곤은 화해이나 간의 성정은 안지(安止)이므로 재해를 이루지 않고, 곤은 또 백성이다. 교기: 「원」은 급고각본이 「원(原)」으로 하는데, 여기서는 송각·원각본에 따른다. 「처」는 송각본과 급고각본이 「거」로 하는데, 여기서는 원각본을 따른다.

恆。客入其門，奔走東西。童女不織，士棄耕畝。暴骨千里，歲饑民苦。通《益》。震為客，艮為門，巽入，震東，兌西，震為奔走，兌少，故曰童女。巽為織，艮止，故不織。震為士、為耕，坤為畝，艮止，故不耕。兌為骸骨，坤為千里，艮火在上，故曰暴骨千里。坤為歲、為民、為飢。○飢，依汲古，宋元本作寒。

《소축》지《항(恒)》: 외인이 가문에 침입하고, 사람들은 동분서주한다. 소녀는 직기를 멈추고, 남자는 전지를 버린다. 시골은 천 리에 노출되고, 연성은 기근으로 백성은 곤고하다. 상씨의 해설: 《항》은 《익(益)》과 방통하여 《익》의 상을 취한다: 하체의 진은 손님, 서로의 간은 문, 상체의 손은 들어옴을 주관한다. 진은 동에·태는 서에 자리하고, 진은 또 분주이다. 태는 적소(少小)를 주관하므로 동녀라 하고, 손은 방직이고 간의 성정은 멈춤이므로 짜지 않는다. 진은 선비·경작, 서로의 곤은 전무(田畝)이고 간이 멈추므로 경작하지 않는다. 태는 해골, 곤은 천 리, 간의 불은 위에 있으므로 시골이 천 리에 폭로된다 한다. 곤은 년세·백성·기근. 교기: 「기(饑)」는 급고각본에 따르고, 송각·원각본은 「한」으로 한다.

遯。天子所予，福祿常在。以永康寧，不憂危殆。乾為天、為福祿，艮安故不危。○汲古無第三句，依宋元本。

《소축》지《둔(遯)》: 천자가 내리는 바는, 복기와 녹위가 오래 있다. 이로써 오래 강녕을 누리고, 위난을 근심할 필요가 없다. 상씨의 해설: 상체의 건은 하늘·복록, 하체의 간의 성정은 안지이므로 위태하지 않다. 교기: 급고각본은 제삼 구가 없다. 여기서는 송각·원각본에 따른다.

大壯。蝗食我稻，驅不可去。實穗無有，但見空藳。伏巽為蝗，兌為食，震為稻、為驅，艮為果窳、為實穗，艮伏，故無有，坤虛，故曰空藳。○藳，汲古作槁，依宋元。

《소축》지《대장(大壯)》: 황충이 나의 벼를 먹고, 쫓아도 쫓아내지 못한다. 이삭과 열매를 맺지 못하고, 빈 줄기만 남는다. 상씨의 해설: 서로의 태의 복괘 손은 황충, 태는 먹음, 상체의 진은 벼·구축(驅逐). 간은 과과(瓜果)·수실(穗實)이나 간은 여기서 잠복하므로 없다. 곤은 중공이므로 공간(空秆)이라 한다. 교기: 「고(藳)」는 급고각본이 「고(槁)」로 하는데, 여기서는 송각·원각본에 따른다.

晉。牛驥同槽，郭氏以亡。國破空虛，君奔走逃。艮為槽。坤牛坎馬，皆與艮連體，故曰同槽。《說文》："槽，馬食器也"。艮為郭，坤亡，故曰郭氏以亡。郭，國名，為齊所滅。坤為國、為空虛，坎破，故曰國破。乾為君，乾伏，故曰君逃。○槽，從宋本，汲古作堂，以與亡韻，豈知槽與逃韻。以，從汲古，宋元本作已。郭，國名，為齊所滅，見胡傳。

《소축》지《진(晉)》: 경우(耕牛)와 천리마가 하나의 구유(槽)에 매이고, 곽(郭)나라는 이로 인해 멸망한다. 국토는 파괴되고 공허해지고, 국군은 분주히 도망하여 밖에 있다. 상씨의 해설: 《진》의 이삼사효가 서로 간을 이루어 구유로 하고, 하체의 곤은 소, 삼사오효가 서로 감을 이루어 말로, 모두 간과 이어져 몸을 이루므로 동조(同槽)라 한다――《설문(說文)》에 「조란 말의 식기이다」라 있다. 간은 또 곽(郭), 곤은 상망(喪亡)을 주관하므로 「곽씨이망(郭氏以亡)」이라 한다. 곽은 나라 이름으로, 제나라에 멸망당했다. 곤은 나라·공허, 감은 파손을 주관하므로 국파라 하고, 건은 군주인데 여기서 잠복하므로 군도(君逃)라 한다. 교기: 「조(槽)」는 송각본을 따르고, 급고각본은 「당」으로 하는데, 「망」과 압운하려 하여 「조」가 바로 「도」와 압운함을 모른다. 「이」는 급고각본을 따르고, 송각·원각본은 「이(已)」로 한다. 곽은 나라 이름으로 제나라에 멸망당함은 호안국(胡安國) 《춘추전(春秋傳)》에 보인다.

明夷。狗無前足，陰謀叛北。為身害賊，何以安息。艮為狗，初爻陽，故曰無前足。坎為謀、為伏，故曰陰謀。震為反、為叛，坤為北、為身、為害，坎為賊，震行，故不息。○害賊，從元本，宋本作賊害，不韻。叛，汲古、宋元作其，依局本。

《소축》지《명이(明夷)》: 개에게 앞다리가 없어, 어둠 속에서 배반을 도모한다. 이는 스스로 자기를 해치는 것이니, 어찌 안녕을 논할 수 있으랴. 상씨의 해설: 서로의 진을 뒤집으면 간을 이루고, 간은 개이다. 초효는 양효이므로 앞다리가 없다 한다. 이삼사효가 서로 감을 이루어 모의·잠복으로 하여 합하여 「음모(陰謀)」를 이룬다. 삼사오효가 서로 진을 이루어 반역(反·叛), 상체의 곤은 북·몸·해(害), 감은 도적. 진은 행동이 그치지 않음을 주관하므로 안식을 얻지 못한다. 교기: 「해적(害賊)」은 원각본을 따르고, 송각본은 「적해」로 하여 압운하지 않는다. 「반」은 급고각본과 송각·원각본이 「기」로 하는데, 여기서는 국본에 따른다.

家人。兩輪自轉，南上大阪。四馬共轅，無有屯難，與禹笑言。通《解》。坎為輪，重坎，故曰兩輪。離為南，震為上、為阪。坎為木、為轅，震為馬，卦數四，故曰四馬共轅。坎為屯，震樂，故無有屯難。震為笑言、為王，坎勞，故曰與禹笑言。○屯，從元本，宋本、汲古作重。又宋元多"鶴鳴竅穴，不離其室"八字，與上文義不屬，故從汲古。

《소축》지《가인(家人)》: 두 개의 바퀴가 스스로 회전하여, 남쪽의 큰 비탈에 기어오른다. 네 필의 말이 한 굴대를 함께 몰아, 저난(阻難)이 없이 대우(大禹)와 담소에 바람이 난다. 상씨의 해설: 《가인》은 《해(解)》와 방통하여 《해》의 상을 취한다: 감은 바퀴인데 괘 중에 감의 상이 겹쳐 나오므로 양륜이라 한다. 《가인》의 하체 이는 남, 《해》의 상체 진은 오름·파판(坡坂). 감은 나무·수레굴대, 진은 말로 수에서 사이므로 사마공원이라 한다. 감은 둔난(屯難), 진은 희락을 주관하므로 둔난이 없다. 진은 소어(笑語)·왕, 감은 노작을 주관하므로 대우와 담소한다 한다. 교기: 「둔(屯)」은 원각본을 따르고, 송각본과 급고각본은 「중」으로 한다. 또 송각·원각본은 「학명규혈，불리기실」 여덟 자를 더 내는데, 상문과 뜻이 이어지지 않으므로 급고각본을 따른다.

睽。芽櫱生達，陽昌於外。左手執鑰，公言錫爵。此用《小畜》伏象。伏震為芽櫱、為生達，在上，故曰昌外。艮為手、為執，震為左、為鑰、為公、為言、為爵，全用《小畜》伏象。○震為公、為爵，可解《易》。

《소축》지《규(睽)》: 초목이 싹을 내어 생장하고, 양기는 밖에서 창성한다. 왼손에 열쇠를 들고, 공후가 입을 열어 작위를 내린다. 상씨의 해설: 이 조목은 우괘 《소축》의 복상을 쓴다: 《소축》의 상체 손의 복괘 진은 아예(芽蘖)·생장통달이고, 진은 상위에 자리하므로 밖에서 창성한다 한다. 간은 손·집(執), 진은 왼쪽·열쇠·공·말·작위――모두 《소축》의 복상에서 취한다. 교기: 진이 공·작위를 상징하는 이 두 상은 《주역》을 풀어 통하게 하는 데 쓸 수 있다.

蹇。秋花冬萼，數被嚴霜。甲兵當庭，萬物不生。雄犬夜鳴，民擾大驚。此用《小畜》象。兌為花萼、為秋，乾為冬、為霜，離為甲兵，伏艮為庭。當庭，疑有訛字。震為萬物，兌折，故不生。艮為犬，坎夜，震為擾驚。○兌為華確證，可釋《大過》。

《소축》지《건(蹇)》: 가을에 피는 꽃·겨울에 맺는 꽃받침, 여러 번 엄상(嚴霜)을 당한다. 갑갑과 병기가 뜰 안에 벌려 있고, 만물은 생장하지 못한다. 숫개가 밤에 어지럽게 짖어, 백성은 경요(驚擾)하여 편안하지 않다. 상씨의 해설: 이 조목은 우괘 《소축》의 상을 쓴다: 서로의 태는 화악(花萼)·가을, 하체의 건은 겨울·서리, 서로의 이는 갑병(甲兵), 태의 복괘 간은 뜰――「당정(當庭)」이라는 말은 의심스러우니 탈자가 있을 듯하다. 진은 만물, 태는 훼절을 주관하므로 생하지 않는다. 간은 개, 감은 밤, 진은 소요·경동을 주관한다. 교기: 이는 태에 꽃의 상이 있다는 확실한 증거로, 《대과》괘의 「고양생화(枯楊生華)」를 해석하는 데 쓸 수 있다.

解。霜降閉戶，蟄蟲隱處。不見日月，與死為伍。詳《坤》之《需》。

《소축》지《해(解)》: 상강의 시절에 문호를 닫아 걸고, 칩복하는 벌레는 몸을 숨긴다. 일월을 보지 못하여, 거의 죽은 사람과 무리를 이룬 듯하다. 상씨의 해설: 자세한 해설은 《곤》지《수》 조목을 보라.

損。身載百里，功加四海。為文開基，武立天柱。坤為身、為載、為百里、為海，震為功，數四，故曰功加四海。坤為文，艮為基，震為武，艮為天、為柱。○天，依汲古，宋元本作大。○震為武證，可解《易》。又載疑為宰。又按：《神異經》："崑崙有銅柱焉，其高入天，所謂天柱"，又《列子》："共工氏觸不周之山，天柱折，地維絕"，立天柱，猶植基也。

《소축》지《손(損)》: 한 몸이 방원 백 리를 다스리고, 공업은 사해에 미친다. 문왕을 위해 기업을 개창하고, 무왕을 위해 천주(天柱)를 세운다. 상씨의 해설: 서로의 곤은 몸·실음·백 리·바다, 서로의 진은 공(功)이고, 진은 수에서 사이므로 공이 사해에 더한다 한다. 곤은 문(文), 상체의 간은 기(基), 진은 무(武), 간은 하늘·기둥. 교기: 「천」은 급고각본에 따르고, 송각·원각본은 「대」로 한다. 또: 이는 진에 무(武)의 상이 있다는 증거로, 《주역》을 풀어 통하게 하는 데 쓸 수 있다. 또 「재(載)」 자는 의심스러우니 「재(宰)」로 해야 할 듯하다. 또 안: 《신이경(神異經)》에 「곤륜에 동주(銅柱)가 있어 그 높이가 하늘에 든다, 이른바 천주」라 하고, 《열자(列子)》에 공공씨가 부주산에 들이받아 「천주가 꺾이고 지유(地維)가 끊어졌다」라 하니, 이른바 천주를 세움은 곧 근기를 수립함과 같다.

益。禹作神鼎，伯益銜指。斧斤高閣，憧立獨坐。賣庸不讎，苦困為禍。震為王、為禹、為神、為鼎、為伯。坤為聚、為益。艮為指，震口為銜，伏兌為斧斤，艮為高閣，言斧斤閣置不用也。憧，《說文》：意不定也，《咸》九四"憧憧往來"，憧立者，言徙倚不定也。又《集韻》"憧，音惷，與騃同"，憧立，猶痴立也。尤與坤迷象合。震立艮坐，坤寡，故曰獨坐。庸傭同。艮為庸，巽為市易，故曰賣庸。《漢書欒布傳》："窮困賣庸"注："謂受僱也"，坤害故不讎。《漢書高祖紀》："每留酤讎數倍。"如淳曰："讎，售也"。坤為困苦、為害，丁晏云：《呂覽》周鼎著倕而齕其指，《淮南子本經》："周鼎著倕使銜其指。"注："明不當太巧也"，茲作伯益，乃傳聞異詞。凡子書述故事多如此。○憧，從宋元本，汲古作幢，非。立，從汲古，宋元本作位，非。賣庸不讎，從元本，宋本作"不售賣庸"，汲古作"賣賈不售"。苦，從宋元本，汲古作讎，乃妄人將讎字移置於此。禍，從宋元本，汲古作害。

《소축》지《익(益)》: 대우가 신정(神鼎)을 주성하고, 백익이 자기 손가락을 문다. 도끼는 높은 곳에 올려 쓰지 않고, 사람은 어리석게 서서 외롭게 앉아 있다. 힘을 팔아도 고용할 사람이 없어, 곤고가 재화가 된다. 상씨의 해설: 하체의 진은 왕·우·신·정·백, 서로의 곤은 모임·증익. 서로의 간은 손가락, 진은 입으로 함(銜)으로 훈할 수 있다. 태는 부근(斧斤)이나, 여기서는 복상을 취하고, 간은 높은 누각――도끼를 놓아두고 쓰지 않음을 말한다. 「동(憧)」 자를 《설문》은 심의가 정해지지 않음으로 풀이하고, 《주역·함》 구사의 「동동왕래(憧憧往來)」가 곧 이 뜻이며, 「동립」은 배회하여 정해지지 않음을 말한다. 《집운(集韻)》에 또 「동은 음이 총(惷)이니 애(騃)와 같다」고 하면, 동립은 곧 어리석게 서 있음이니 곤의 혼미의 상과 더욱 합한다. 진은 섬·간은 앉음, 곤은 고과(孤寡)를 주관하므로 독좌라 한다. 「용(庸)」은 「용(佣)」과 같고, 간은 용공(佣工), 상체의 손은 교역이므로 매공(賣工)이라 한다――《한서·난포전(欒布傳)》에 「곤궁하여 용을 판다」라 하고, 주는 사람에게 고용됨으로 풀이한다. 곤은 화해를 주관하므로 팔아내지 못한다. 《한서·고조기(高祖紀)》에 「머물러 술을 팔 때마다 수(讐)가 배로 늘었다」라 하고, 여순(如淳) 주에 「수란 판매이다」라 한다. 곤은 곤고·화해. 정안(丁晏)은 《여씨춘추(呂氏春秋)》를 인용하여 주(周)의 정에 최(倕)의 상을 주조하여 그의 손가락을 물게 했다 하고, 《회남자·본경(淮南子·本經)》에 「주정에 최를 붙여 그 손가락을 물게 하다」라 하며, 주에 「지나치게 공교로워서는 안 됨을 표명한다」라 있다. 여기서 백익으로 바꾼 것은 전문이 다름이니, 제자(諸子)의 책이 고사를 서술함은 대개 이와 같다. 교기: 「동」은 송각·원각본을 따르고, 급고각본은 「동(幢)」으로 하는데 옳지 않다. 「립」은 급고각본을 따르고, 송각·원각본은 「위」로 하는데 옳지 않다. 「매용불수(賣庸不讐)」는 원각본을 따르고, 송각본은 「불수매용」, 급고각본은 「매고불수」로 한다. 「고」는 송각·원각본을 따르고, 급고각본은 「수(讐)」로 하는데, 그것은 망인이 「수」 자를 옮겨 놓은 것이다. 「화」는 송각·원각본을 따르고, 급고각본은 「해」로 한다.

夬。福祚之聚，喜至憂除。如魚逢水，長樂受喜。乾為福，重乾，故曰聚。伏坤為魚、為水，兌悅，故喜。○三四句依汲古，宋元本作"如風兼雨，出車入魚"。

《소축》지《쾌(夬)》: 복기가 모여들고, 희사가 도래하며 수수(憂愁)가 소제된다. 물고기가 물을 만난 것처럼, 오래 환락하여 희경(喜慶)을 영수한다. 상씨의 해설: 하체의 건은 복이고, 괘 중에 건의 상이 겹쳐 나오므로 취(聚)라 한다. 건의 복괘 곤은 물고기·물. 상체의 태는 희열을 주관하므로 희라 한다. 교기: 제삼·제사 구는 급고각본에 따르고, 송각·원각본은 「여풍겸우，출거입어」로 한다.

姤。蒼龍隱伏，麟鳳遠匿。寇賊同處，未得安息。震為蒼、為龍，震伏，故曰隱。坤文為麟鳳，坤伏，故曰匿。巽為寇賊，在內，故曰同處，消陽，故不息。○寇賊，從汲古，元本作冠履，宋本作寇來。蒼龍，從宋本，元本訛倉。

《소축》지《구(姤)》: 창룡(蒼龍)은 은복하여 나오지 않고, 기린과 봉황은 아득히 멀리 피한다. 도적은 도리어 혼잡하여 한데 있고, 사람은 안녕을 얻지 못한다. 상씨의 해설: 진은 청창·용이나 진은 여기서 복상이므로 은(隱)이라 한다. 곤은 문채가 있어 인봉(麟鳳)이 될 수 있으나, 곤도 또한 잠복하므로 닉(匿)이라 한다. 하체의 손은 구적(寇賊)이고, 손은 내괘에 자리하므로 동처(同處)라 한다. 《구》는 일음이 아래에서 생하여 차차 양기를 소제하는 괘이므로 안식을 얻지 못한다. 교기: 「구적」은 급고각본을 따르고, 원각본은 「관리」, 송각본은 「구래」로 한다. 「창룡」은 송각본을 따르고, 원각본은 「창」으로 탈낸다.

萃。白鶴銜珠，夜食為明。懷安德音，身受光榮。伏震為鶴、為珠，兌口為銜、為食，坤為夜，艮為光明，故曰夜食為明，言得珠而明也。伏震為音，坤為身，艮貴艮光，故曰光榮。○為，從宋元本，汲古作待，非。安，從宋元本，汲古作胡，非。艮為光明，《易》光明象皆得解。○宋元本作《升》林，此必有故實。

《소축》지《췌(萃)》: 흰 학이 명주를 물고, 밤에 먹어도 비추어 볼 수 있다. 마음에 안적을 품고 명성이 아름다워, 자신은 영광을 얻는다. 상씨의 해설: 곤의 복괘 진은 학·구슬, 상체의 태는 입으로 함·식(食)으로 훈하고, 하체의 곤은 밤, 서로의 간은 광명이므로 밤에 먹어도 빛이 있다 한다――명주를 얻어야 비로소 비추어 볼 수 있음을 말한다. 복진은 또 성음(聲音), 곤은 몸. 간은 존귀하면서 또 광명이므로 영광이라 한다. 교기: 「위」는 송각·원각본을 따르고, 급고각본은 「대」로 하는데 옳지 않다. 「안」은 송각·원각본을 따르고, 급고각본은 「호」로 하는데 옳지 않다. 간이 광명이라는 이 상이 일단 확립되면, 《주역》 중 광명을 말하는 곳은 모두 풀어 통할 수 있다. 또: 송각·원각본은 이 조목을 《승(升)》 아래에 잇는데, 그 중에 반드시 연고가 있을 것이다.

升。旦生夕死，名曰嬰鬼，不可得祀。震為旦、為生，坤為夕、為死，兌為嬰兒，坤為鬼，兌食為祀，坤閉，故不可得。○旦，依宋元，汲古作朝。祀，從汲古，宋本訛視。○宋元作《萃》林。

《소축》지《승(升)》: 아침에 태어나 저녁에 죽으니, 이를 영귀(嬰鬼)라 하여, 제사조차 받지 못한다. 상씨의 해설: 서로의 진은 아침·생(生), 상체의 곤은 저녁·죽음. 서로의 태는 영아, 곤은 귀(鬼). 태는 음식으로 제사로 훈할 수 있으나, 곤이 폐색하므로 제향을 얻지 못한다. 교기: 「단(旦)」은 송각·원각본에 따르고, 급고각본은 「조」로 한다. 「사」는 급고각본을 따르고, 송각본은 「시」로 탈낸다. 또: 송각·원각본은 이 조목을 《췌》 아래에 잇는다.

困。行役未已，新事復起。姬姜勞苦，不得休息。通《賁》。震為行役，正反震，故不已。離為新，震起，震為姬，巽為姜，坎為勞，故不息。○休，從宋元本，汲古作安。

《소축》지《곤(困)》: 요역의 차사(差事)는 끝이 없고, 새로운 일이 또 이어서 온다. 희강(姬姜) 같은 귀부인조차 노고에 따르고, 휴식을 얻지 못한다. 상씨의 해설: 《곤》은 《비(賁)》와 방통하여 《비》의 상을 취한다: 서로의 진은 행역(行役)이고, 정·반 두 개의 진이 이어져 끊이지 않으므로 부지(不止)라 한다. 하체의 이는 새로움, 진은 흥기를 주관한다. 진은 희(姬)·손은 강(姜)――희강은 주대(周代) 귀족 부녀의 통칭이다. 서로의 감은 노고를 주관하므로 휴식을 얻지 못한다. 교기: 「휴」는 송각·원각본을 따르고, 급고각본은 「안」으로 한다.

井。憂患解除，喜至慶來。坐立歡忻，與樂為鄰。詳《蒙》之《咸》。

《소축》지《정(井)》: 우수(憂愁)와 화환은 모두 해제되고, 희사와 길경이 잇따라 도래한다. 앉아도 서도 환희하고, 쾌락과 이웃을 이룬다. 상씨의 해설: 자세한 해설은 《몽》지《함》 조목을 보라.

革。晨風文翰，大舉就溫。昧過我邑，羿無所得。晨風，鸇也。通《蒙》。艮為鸇，震晨巽風，故曰晨風。坤為文，震為翰，故曰文翰。文翰，詳《大過》之《豫》。艮火，故曰就溫。坤為我、為邑，神黑，故曰昧過我邑。坤為惡，故曰羿。坤虛，故無得。陳樸園云：《詩》："鴪彼晨風，鬱彼北林"，疑齊詩作"溫彼北林"，故林詞屢言就溫。溫蘊通用，《雲漢》詩"蘊隆蟲蟲"，韓詩作鬱。蘊鬱義同。《毛傳》，鬱，積也。就溫，猶集菀耳。○文，宋元本作之，汲古作天，他本或又訛大，茲依《大過》之《豫》校。○艮鳥震翰確證，《易》多處得解。

《소축》지《혁(革)》: 전조(鸇鳥)의 우모에 문채가 있어, 높이 날아올라 따뜻한 곳에 몸을 던진다. 하늘빛의 혼암을 타서 나의 성읍을 스치고, 잘 쏘는 후예(后羿)도 아무것도 얻지 못한다. 상씨의 해설: 「신풍(晨風)」은 곧 전(鸇)이니, 일종의 맹금이다. 《혁》은 《몽》과 방통하여 《몽》의 상을 취한다: 상체의 간은 전, 서로의 진은 아침·손은 바람으로 합하여 「신풍」을 이룬다. 곤은 문채, 진은 우한(羽翰)으로 합하여 「문한(文翰)」을 이룬다――문한의 취상은 자세히 《대과》지《예》 조목을 보라. 간은 불이므로 온(溫)에 간다 한다. 곤은 나·읍(邑), 곤의 빛은 검음(원문은 「신흑」으로 하는데 「곤흑」의 탈일 것이다)이므로 혼암 속에 나의 성읍을 스친다 한다. 곤은 추악을 주관하므로 예(羿)로 취하고, 곤은 중공이므로 아무것도 얻지 못한다. 진박원(陳樸園)이 말한다: 《시경》에 「육피신풍，욱피북림」이 있으니, 제시(齊詩)는 「온피북림」으로 하는가 의심한다. 그러므로 《역림》이 자주 「취온(就溫)」이라 한다. 「온」은 「온(蘊)」과 통용하고, 《운한(雲漢)》 시의 「온륭충충(蘊隆虫虫)」을 한시(韓詩)는 「욱」으로 하니, 온과 욱은 같은 뜻이며, 《모전》에 「욱이란 쌓임이다」라 하니, 「취온」은 곧 「집온(集菀)」과 같다. 교기: 「문」 자는 송각·원각본이 「지」, 급고각본이 「천」으로 하고, 다른 본은 혹 또 「대」로 탈내는데, 여기서는 《대과》지《예》 조목에 의거하여 교정한다. 또: 이는 간이 새, 진이 우한이라는 확실한 증거로, 《주역》의 여러 곳이 이에 의거하여 풀어 통한다.

鼎。下田種黍，方華生齒。大雨淋集，粉澇滿甕。通《屯》。坤為下、為田，震為黍、為華、為生。本卦兌為齒，坎雨坤水，故曰大雨淋集、曰紛澇。震為甕，在下承之，故滿甕。○種，依汲古，宋元作稷。方，從元本，宋、汲古作芳。生，從宋元，汲古作當。《詩》"黍稷方華"，林詞所本，故知宋、汲古皆誤。甕，亦從宋元本，汲古作"紛榮滿壅"，非。滿甕，即盈缶之義。

《소축》지《정(鼎)》: 낮은 밭에 기장을 심으니, 마침 꽃을 피우고 까끄라기를 낸다. 큰비가 경분(傾盆)처럼 쏟아지고, 고인 물은 항아리에서 넘쳐나올 만큼 가득 찬다. 상씨의 해설: 《정》은 《준(屯)》과 방통하여 《준》의 상을 취한다: 곤은 아래·밭, 진은 기장·꽃·생장. 본괘 《정》의 서로 내는 태는 이(齒), 감은 비·곤은 물이므로 대우림주(大雨淋注)·적홍(積涝)이라 한다. 진은 항아리로 아래에서 계승하므로 만옹(滿瓮)이라 한다. 교기: 「종」은 급고각본에 따르고, 송각·원각본은 「직」으로 한다. 「방」은 원각본을 따르고, 송각본과 급고각본은 「방(芳)」으로 한다. 「생」은 송각·원각본을 따르고, 급고각본은 「당」으로 한다――《시경》에 「서직방화(黍稷方華)」가 있으니, 바로 임사가 본한 바이며, 송각본과 급고각본이 모두 틀렸음이 보인다. 「옹」도 또한 송각·원각본을 따르고, 급고각본은 「분영만옹(紛榮滿壅)」으로 하는데 옳지 않다. 「만옹」은 곧 영부(盈缶)의 뜻이다.

震。鳥庇茂木，心樂願得。君子碌碌，見者有榖。艮為鳥、為庇，震為茂木。艮為君子，艮止，故碌碌。坎為心願，震為樂、為榖，榖，善也。○木，汲古作林，依宋元本。樂，宋元作勞，依汲古。見者有榖，宋元作見春百榖，依汲古。君子句汲古在第二句，依宋元本。

《소축》지《진(震)》: 새는 무성한 나무에서 은비(蔭庇)를 얻고, 마음은 쾌활하여 뜻한 대로 된다. 군자는 분수를 편안히 여기고 상(常)을 지키며, 그를 보는 이는 모두 좋은 것을 얻는다. 상씨의 해설: 《진》의 이삼사효가 서로 간을 이루어 새·비호로 하고, 진은 무성한 수목. 간은 또 군자이고, 간의 성정은 멈춤이므로 록록(碌碌) 곧 상분(常分)에 편안히 여김을 말한다. 삼사오효가 서로 감을 이루어 심원(心願), 진은 희락·곡(穀)――「곡」은 곧 선(善)이다. 교기: 「목」은 급고각본이 「림」으로 하는데, 여기서는 송각·원각본에 따른다. 「락」은 송각·원각본이 「로」로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다. 「견자유곡」은 송각·원각본이 「견춘백곡」으로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다. 「군자」의 구는 급고각본에서는 제이 구에 배열하는데, 여기서는 송각·원각본에 따른다.

艮。折臂踒足，不能進酒。祠祀闊曠，神怒不喜。艮為臂，坎折。震為足，坎蹇，故曰折臂踒足。坎為酒，坎陷，故不進。震為祠祀，艮止，故闊曠。震為神、為怒、為喜，坎憂，故不喜。○震為神確證，凡《易》神象有著。

《소축》이 《간(艮)》으로 변한다. 《역림》은 매 괘 아래에 각기 예순네 조를 매달고, 조두의 괘명은 곧 본괘가 변하여 이루는 그 괘로, 「지괘(之卦)」라 한다. 임사는 말한다: 팔이 부러지고 발목이 삐어, 한 잔의 술조차 받들어 바치지 못한다. 제사의 예는 오래도록 공폐하고, 신명은 노하여 기쁘게 수향하지 않는다. 상병화의 해설: 지괘 《간》의 간은 팔이고, 괘 중의 감에 절단(折斷)의 뜻이 있으므로 「절비(折臂)」라 한다. 진은 발이고, 감은 또 행주가 곤난한 건(蹇)의 상이므로 「와족(踒足)」이라 한다. 감은 술인데 동시에 함함(坑陷)이기도 하여, 술을 올려 보낼 수 없으므로 「불능진주(不能進酒)」. 진은 사사(祠祀), 간은 정지이고, 제사가 한번 멈추면 황소하여 넓고 빈 곳이 되므로 「활광(闊曠)」. 진은 신·노·희 삼종의 취상을 겸하고, 감은 수수(憂愁)를 주관하여, 기쁨이 근심에 가려지므로 「신로불희(神怒不喜)」. 교기가 지적한다: 이 조목은 「진이 신이다」의 확실한 증거――「진위신」은 《설괘(說卦)》에 보이지 않고, 고서에 흩어져 떨어진 「일상(逸象)」에 속하며, 상씨는 이에 의거하여 《주역》에서 신을 말하는 곳은 모두 그 괘상에 착락이 있다고 단정한다.

漸。學靈三年，仁聖且神。明見善詳，吉喜福慶。鳱鵠知來，告我無憂。學靈，小兒學語也。《小畜》兌為雛、為口，正反兌相對，故曰學靈。乾為年，離卦數三，故曰三年。伏震為仁，坎為聖，震為神、為善，艮為明。祥者，兆也，吉凶之先見者也，惟明者能先見之。震為喜慶、為鳱鵠，震覆為艮，口向內，故曰來。震為言，故曰告。坤為我，坎為憂，震解，故無憂。顧千里曰：《淮南汜論訓》："乾鵠知來而不知往"，鄭注《大射儀》引為鳱。愚按：《廣雅》："鳱鵠鵲也"，《廣韻》："鳱鵲鳥名"，陸賈云："乾鵲噪而行人至"，鳱鵠，乾鵲、乾鵠實一物，即今俗所云喜鵲也。各本皆作鳴鳩飛來，依宋本《晉》之《艮》校。且神明見，宋元本作神明先見，依汲古。

《소축》이 《점(漸)》으로 변한다. 임사는 말한다: 어린아이가 아아(牙牙)하여 말을 배우기 삼 년, 장성한 뒤에 인후하고 명예하여 신명에 통한다. 심지가 청명하여 길흉의 징조를 미리 볼 수 있으므로, 희경의 복분이 있다. 까치는 미래를 예지할 수 있어, 날아와 나에게 알려, 근심할 일이 없다고 한다. 상병화의 해설: 「학령(學靈)」은 어린아이가 말을 배우는 것이다. 본괘 《소축》 안에서 태는 어린 새·입이고, 정·반 두 개의 태구(兌口)가 서로 마주함은 마치 어른이 가르치고 어린아이가 배우는 것과 같으므로 「학령」이라 한다. 건은 년세, 이는 괘수에서 삼에 속하므로 「삼년」이라 한다. 효위의 배후에 잠장하여 현현하지 않는 그 괘를 「복상(伏象)」이라 하는데, 여기서는 복진으로 어짐(仁)이 된다. 감은 성(聖), 진은 신·선(善), 간은 밝음. 「상(詳)」은 곧 「상(祥)」으로 조두(兆頭)를 가리켜, 길흉은 아직 발생하지 않았으나 먼저 단액(端倪)을 드러내니, 마음이 밝은 사람만이 먼저 볼 수 있다. 진은 희경, 또 간곡(鳱鵠). 진을 번전하면 간을 이루어, 새의 입이 안을 향함은 날아오는 모양이므로 「래」라 한다. 진은 언어이므로 「고」라 한다. 곤은 나, 감은 근심, 진은 수수(憂愁)를 해산할 수 있으므로 「무우」. 고천리(顧千里)의 고증: 《회남자·범론훈(氾論訓)》에 「건곡은 옴을 알되 감을 모른다」고 있고, 정현(鄭玄)의 《의례·대사의(儀禮·大射儀)》 주는 인용하여 「간」으로 한다. 상병화의 안어(按語): 《광아(廣雅)》에 간곡은 곧 까치라 하고, 《광운(廣韻)》에 간작(鳱鵲)은 새 이름이라 하고, 육가(陸賈)에 건작이 한번 울면 행인이 도래한다 하니, 보면 간곡·건작·건곡은 본래 한 물건이니 곧 오늘날 속칭하는 까치이다. 교기가 또 말한다: 각본 이 구는 모두 「명구비래(鳴鳩飛來)」로 하는데, 여기서는 송각본 《진(晉)》지《간》 조목에 의거하여 교개한다. 「차신명견(且神明見)」의 한 구는, 송각본·원각본이 「신명선견」으로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다.

歸妹。三婦同夫，志不相思。心懷不平，至常愁悲。兌為婦，震數三，故曰三婦。震為夫，坎為心志，坎陷，故不平，坎憂，故愁悲也。○至常，宋元本作志常，志與上覆，依汲古。

《소축》이 《귀매(歸妹)》로 변한다. 임사는 말한다: 세 명의 부인이 한 남편을 섬기되, 각기 심사를 품어, 피차 서로 친근하게 여기거나 생각하지 않는다. 마음에 불평의 기를 품고, 수시로 수고로워하고 비상(悲傷)한다. 상병화의 해설: 태는 부인, 진은 괘수에서 삼이므로 「삼부(三婦)」라 한다. 진은 남편. 감은 마음·지향이고, 감은 또 함함(坑陷)으로 평평하지 않은 상이므로 「심회불평(心懷不平)」. 감은 근심을 주관하므로 「수비(愁悲)」. 교기가 말한다: 「지상(至常)」 두 자는, 송각본·원각본이 「지상(志常)」으로 하나, 윗구에 이미 「지불상사(志不相思)」의 「지」 자가 있어 이러면 중복되므로, 여기서는 급고각본에 따른다.

豐。中田膏黍，以享王母。受福千億，所求大得。坎為土、為中，互大坎，故曰中田。巽為黍、為母，兌食為享，震為王，故曰以享王母。震為福、為千億，伏艮為求。○膏，從宋元本，汲古訛高。《山海經》："廣都之野，后稷葬焉，其地生膏黍"，膏黍者，黏黍也。《豐》中互大坎，故曰膏。

《소축》이 《풍(豐)》으로 변한다. 임사는 말한다: 전지 가운데 비미(肥美)한 찰기장이 자라니, 그것을 가지고 왕모에게 제헌한다. 이로써 천억(千億)의 많은 복택을 받고, 구하는 바가 있으면 모두 크게 얻는 것이 있다. 상병화의 해설: 감은 흙·가운데. 한 괘의 중간 효에서 따로 뽑아내는 괘상을 「호체(互體)」라 하고, 효를 건너 취하여 이루는 큰 감을 「대감(大坎)」이라 하는데, 《풍》괘의 중간은 바로 서로 하나의 대감을 내어놓으므로 「중전(中田)」이라 한다. 손은 기장·어미, 태는 음식을 주관하므로 「향(享)」이 되고, 진은 왕으로, 합하여 「이향왕모(以享王母)」. 진은 복, 또 천억의 수, 복간은 구취(求取). 교기가 말한다: 「고(膏)」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「고(高)」로 탈낸다. 《산해경(山海經)》은 광도지야(廣都之野)가 후직(后稷)의 매장지이며, 그곳은 고서(膏黍)를 출산하고, 고서는 곧 찰기장이라 기록한다. 《풍》괘 중은 서로 대감이고, 감은 물·윤택이므로 「고(膏)」라 칭한다.

旅。陽火不災，二耕慶來。降福送喜，鼓瑟歌謳。離艮皆為火，中互大坎，坎水，故不為災。旁通《節》。震為耕，兌卦數二，故曰二耕，春耕、秋耕也。震為喜慶、為福、為鼓瑟、為歌謳。○不災慶來，從宋元本，汲古鼓瑟上多為我二字、歌謳下多送喜二字，為五句，然音皆不協，疑字句有訛誤，然宋元本災來韻，謳不韻，仍未愜。

《소축》이 《려(旅)》로 변한다. 임사는 말한다: 열일염화는 화재를 이루지 않고, 춘추 두 계절의 경작은 모두 희경을 띤다. 상천이 복택을 내리고 희사를 보내니, 이에 슬(瑟)을 타서 악을 연주하고 소리를 놓아 노래한다. 상병화의 해설: 이와 간은 모두 불의 상이 있고, 괘 중에 서로 대감을 내어, 감은 물로 물은 불을 제압할 수 있으므로 재해를 이루지 않는다. 이 괘는 《절(節)》과 「방통」한다――여섯 효의 음양을 모두 반전하여 얻는 그 괘를, 곧 방통괘라 한다. 진은 경종(耕種), 태는 괘수에서 이이므로 「이경(二耕)」이라 하여, 춘경과 추경을 가리킨다. 진은 희경·복·고슬(鼓瑟)·가구(歌謳). 교기가 말한다: 「불재」「경래」는 송각본·원각본에 따른다. 급고각본은 「고슬」 위에 「위아」 두 자를 더하고, 「가구」 아래에 「송희」 두 자를 더하여 다섯 구를 이루나, 읽으면 음운이 모두 조화되지 않으니 의심스러우니 탈자나 착구가 있을 듯하다. 다만 송원본의 「재」「래」의 서로 압운함과 「구」의 입운하지 않음도, 여전히 타첩하다고는 헤아리지 못한다.

巽。陽明不息，君無恩德。伯氏失利，農喪其力。互離火故明不息。震為君、為恩德、為伯，震伏故無、故失利，巽為利也。震為農人，震伏，故喪力。○農，從宋元本，汲古作民。

《소축》이 《손(巽)》으로 변한다. 임사는 말한다: 열양은 공중에 걸려, 광열은 멈추지 않는다. 국군은 도리어 은덕을 내어 하민에게 베풀지 못한다. 대부의 집은 재리(財利)를 잃고, 농인은 한 몸의 기력을 헛되이 들인다. 상병화의 해설: 괘 중에 서로 이를 내어, 이는 불이므로 「양명불식(陽明不息)」. 진은 군주·은덕·장형백씨이나, 여기서는 진이 잠복하여 나타나지 않으므로 「무은덕」·「실리」라 한다――손이 본래야말로 이(利)이다. 진은 또 농인인데, 진이 이미 잠복하므로 농인은 자연히 「그 힘을 잃는다」. 교기가 말한다: 「농」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「민」으로 한다.

兌。燕雀銜茅，以生孚乳。兄弟六人，姣好悌孝。各得其願，和悅相樂。兌為燕雀、為銜，互巽為茅，故曰銜茅。伏坎為孚，艮為乳，震為生、為兄，艮坎為弟，坎數六，故曰兄弟六人。兌為媚、為悅，故曰姣好。互巽為順，故曰悌孝。兌悅，故曰和樂。艮為鷙鳥，凡鵰鶚之屬，皆為艮象。兌與艮對，燕雀皆小鳥，故為兌象。俗象離非。○姣，從宋本，汲古作交。悌孝，汲古作孝悌，依宋元本。孝與樂韻。

《소축》이 《태(兌)》로 변한다. 임사는 말한다: 제비가 모초를 물어 둥지를 짓고, 알을 품어 새끼를 기른다. 형제 육 인을 낳아, 저마다 모두 아름답게 나아, 부형을 경애한다. 각 사람이 모두 뜻에 어울리고 마음에 맞으며, 화목하여 환열하고, 서로 지내어 쾌락하다. 상병화의 해설: 태는 연작(燕雀)·함(銜), 서로 내는 손은 모초로, 합하여 「함모(銜茅)」를 이룬다. 복감은 부(孚) 곧 부란(孵卵), 간은 포유(哺乳), 진은 생육·형장, 간과 감은 아우이고, 감은 괘수에서 육이므로 「형제육인」이라 한다. 태는 무미(妩媚)·희열이므로 「교호(姣好)」, 서로의 손은 유순이므로 「제효(悌孝)」, 태는 본신이 곧 열이므로 「화열상락(和悅相樂)」. 또 말한다: 간은 맹금으로, 무릇 독수리·수리 따위는 모두 간의 상에 속한다. 태는 간과 서로 마주하고, 연작은 작은 새이므로 태의 상에 귀입된다. 속설이 연작을 이(離)에 나누어 준 것은 잘못이다. 교기가 말한다: 「교」는 송각본에 따르고, 급고각본은 「교(交)」로 한다. 「제효」는 급고각본이 「효제」로 하는데, 여기서는 송원본에 따르니, 「효」가 「락」과 압운해야 하기 때문이다.

渙。鶉尾賁賁，火中成軍。虢叔出奔，下失其君。《左傳僖五年》："龍尾伏辰，鶉之賁賁，火中成軍，虢公其奔"，杜注：鶉，鶉火星。尾，尾星。言丙子平旦，鶉火中軍，事有成功也。艮為火、為尾、為星，又為鳥，故曰鶉火、曰鶉尾。賁賁，星體之象。互震為武人，故曰軍。艮手艮虎，故曰虢。《說文》："虢，虎所攫畫明文也"，艮為少，故曰虢叔。震為奔、為君，坎為失、為下。○艮火證。

《소축》이 《환(渙)》으로 변한다. 임사는 말한다: 순미(鶉尾)의 별은 광염이 작작(灼灼)하고, 순화(鶉火)의 별이 바로 남천의 한가운데에 있어, 군사는 성사를 얻는다. 곽(虢)나라 군주는 출도하여 밖에 있고, 아래의 신민은 군주를 잃는다. 상병화의 해설: 《좌전》 희공 오 년에 동요 「용미복신，순지분분，화중성군，곽공기분」을 싣고, 두예(杜預) 주에: 순은 순화의 별을 가리키고, 미는 미성(尾星)을 가리킨다. 병자(丙子) 날의 청신(清晨)에 순화의 별이 남천의 정중(正中)에 있으면, 병을 쓰면 성공할 수 있다고 한다. 간은 불·꼬리·별, 또 새이므로 「순화」「순미」라 할 수 있다. 「분분(賁賁)」은 성체의 광망의 모양을 형용한다. 서로 내는 진은 무인이므로 「군」이라 한다. 간은 손·호랑이로, 「곽」 자는 바로 이 상을 취한 것이다――《설문》은 「곽」을 호랑이가 긁어 내는 현명(顯明)한 무늬로 풀이한다. 간은 또 어림이므로 「곽숙」이라 칭한다. 진은 분주·군주, 감은 상실·하위. 교기가 말한다: 이는 「간위화(艮為火)」의 일상(逸象)의 한 증거이다.

節。兩人相距，止不同舍。夫妻離散，衛侯失居。中爻正反艮，故曰相距，正反震，故曰兩人。又兌卦數二，亦兩人象。艮為舍、為止，正反艮，故不同舍。震夫巽妻，巽為風而伏不見，故曰離散。震為諸侯、為衛，故曰衛侯。艮為居，坎陷，故失居。○此用覆象，《易》詞用覆者可解。

《소축》이 《절(節)》로 변한다. 임사는 말한다: 두 사람이 서로 지지하며 대치하고, 각기 걸음을 멈추어, 한데 살지 않는다. 부부는 이산하여 갈라지고, 위후(衛侯)는 안신의 땅조차 잃어버렸다. 상병화의 해설: 중간 효가 정·반 두 개의 간을 이루고, 간은 멈춤으로, 두 멈춤이 서로 마주향함은 곧 「상거(相距)」이니 피차 버티고 맞섬이다. 정·반 두 개의 진을 이루므로 「양인(兩人)」이라 한다. 태는 괘수에서 이이고, 또 양인의 상이다. 간은 옥사(屋舍)·멈춤으로, 정반 두 간이 각기 한 방향에 멈추므로 「불동사(不同舍)」. 진은 남편·손은 아내, 손은 바람인데 여기서는 잠복하여 나타나지 않으므로 「이산(離散)」. 진은 제후·또 위(衛)로, 합하여 「위후」를 이룬다. 간은 거처(居處), 감은 함락(陷落)이므로 「실거(失居)」. 교기가 말한다: 이 조목은 「복상(覆象)」을 쓴다――한 괘를 전체로 상하를 전도하여 얻는 괘상이다. 《역》에서 무릇 복상을 쓰는 사구(辭句)는, 이에 비추어 모두 풀어 통한다.

中孚。魃為旱虐，風吹雲卻。欲止不得，反歸其宅。艮為火，故曰旱虐。震為神，與艮火連體，故曰魃。《詩大雅》："旱魃為虐"，《毛傳》："魃，旱神也"。巽為風，兌口為吹，大坎為雲，坎伏，故曰云卻。卻，退也。艮為止、為宅，震為歸，故曰反歸其宅。○魃、虐，從宋本、汲古。旱，從丁釋文，汲古作菑，宋本作燔，元本作魁，為番虎，全訛。

《소축》이 《중부(中孚)》로 변한다. 임사는 말한다: 한발(旱魃)이 학虐하고, 적지(赤地) 천 리. 바람이 한번 불면 구름은 모두 물러 흩어진다. 한정(旱情)을 그치게 하고자 하나 이루지 못하고, 사람은 자기 집으로 되돌아갈 뿐이다. 상병화의 해설: 간은 불이므로 「한학(旱虐)」이 있다. 진은 신으로, 간화(艮火)와 이어져 일체를 이루면 한신(旱神) 「발(魃)」이 된다. 《시경·대아(大雅)》에 「한발위학(旱魃為虐)」이 있고, 《모전》에 발은 한신이라 한다. 손은 바람, 태구(兌口)는 불음, 대감은 구름인데, 감이 잠복하여 나타나지 않으므로 「운각(雲却)」이라 한다――각은 곧 물러남. 간은 멈춤·옥택(屋宅), 진은 반귀로, 합하여 「반귀기택(反歸其宅)」을 이룬다. 교기가 말한다: 「발」「학」 두 자는 송각본과 급고각본에 따른다. 「한」 자는 정씨(丁氏)의 석문에 따르고, 급고각본은 「재(菑)」, 송각본은 「번(燔)」, 원각본은 「괴(魁)」로 하고, 자형은 또 「번(番)」 곁에 「호」를 더한 모양으로 탈나, 전부 옳지 않다.

小過。關睢淑女，配我君子。少姜在門，君子嘉喜。艮為城關、為鳥，故曰關睢。兌女震善，故曰淑女。艮為君子，兌者，艮妻，故曰配。巽為姜，大過以巽為女妻，故曰少姜。艮為門，震為喜。○少姜，依汲古，宋元本均作少妻，非。妻應作齊。少齊，見《左傳》，巽象也。陳樸園曰：關睢，乃后妃為文王求嬪，據《易林》則是后妃為文王求少姜而得之矣。愚按：文王妃嬪不見有姜氏，武王后邑姜為太公女，安知非為武王求得乎。又《易林》《師》之《坤》說《桃夭》詩云：男為邦君。陳樸園以為似是武王娶邑姜事，非民間嫁娶，與此正合，此焦詩與毛異處。

《소축》이 《소과(小過)》로 변한다. 임사는 말한다: 《관저(關雎)》가 읊는 현숙한 여자는, 마땅히 나의 군자에게 짝해야 한다. 소강(少姜)은 이미 문 앞에서 기다리고, 군자는 크게 환희한다. 상병화의 해설: 간은 성관(城關)·새로, 합하여 「관저」. 태는 여자, 진은 어짐이므로 「숙녀(淑女)」. 간은 군자, 태는 간의 배우(配偶)이므로 「배(配)」라 한다. 손은 강(姜) 성으로, 《대과》 한 괘가 곧 손으로 여처(女妻)를 삼으므로 「소강」이라 칭한다. 간은 문, 진은 기쁨. 교기가 말한다: 「소강」은 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 모두 「소처(少妻)」로 하는데 옳지 않다. 「처」는 「제(齊)」로 해야 하고, 「소제」는 《좌전》에 보이며, 역시 손의 상이다. 진박원이 말한다: 《관저》는 본래 후비가 문왕을 위해 빈비를 구하는 것인데, 《역림》에 비추면, 도리어 후비가 문왕을 위해 소강을 구하여 구하여 얻은 것이 된다. 상병화의 안어: 문왕의 비빈 가운데 강 성을 찾을 수 없고, 무왕의 왕후 읍강(邑姜)은 강태공의 딸이다. 어찌 무왕을 위해 구하여 얻은 것이 아님을 알랴. 또 《역림》《사》지《곤》이 《도요(桃夭)》 시를 말할 때 「남위방군(男為邦君)」이라 하고, 진박원은 무왕이 읍강을 취한 일과 같아 민간의 가취(嫁娶)가 아니라고 여겨, 바로 이 조목과 서로 합한다. 이가 곧 초연수(焦延壽)의 설시(說詩)가 《모시(毛詩)》와 같지 않은 곳이다.

既濟。慈母赤子，饗賜得士。夷狄服除，以安王家。此用《小畜》象。伏坤為母，震子坎赤，故曰赤子。兌為燕饗，震為士，伏坤為夷狄，坤順，故服。震王艮家。○夷狄服除，依宋元本，汲古作降。家，依宋元，與除韻。服除者，言降服掃除之也。

《소축》이 《기제(既濟)》로 변한다. 임사는 말한다: 자모가 영아를 부양하고, 연회를 베풀어 고상(犒賞)하여 현사(賢士)를 얻는다. 사방의 이적(夷狄)은 항복하여 숙청되고, 왕실은 이로써 안정된다. 상병화의 해설: 이 조목은 본괘 《소축》의 상을 쓴다. 복곤은 어미, 진은 아이·감은 붉은 빛으로, 합하여 「적자(赤子)」를 이룬다. 태는 연향(宴饗), 진은 선비. 복곤은 이적, 곤의 성질은 유순이므로 「복(服)」. 진은 왕, 간은 집. 교기가 말한다: 「이적복제(夷狄服除)」는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「제」를 「항(降)」으로 한다. 「가」 자는 송원본에 따라 「제」와 압운한다. 「복제」는 항복하여 소제하여 깨끗하게 함의 뜻이다.

未濟。三足孤烏，靈明督郵。司過罰惡，自賊其家，毀敗為憂。《漢志》："日中有三足烏"，《小畜》伏震為足，數三，故曰三足。離為烏，伏坎，故曰孤烏。離為明，坎為賊，艮為家，伏坤為過惡，艮為司，坎為罰。○依《坎》之《渙》校增末句，汲古孤烏訛狐鳴，司訛思，依宋元。家，音姑，與烏韻。丁云：《漢書尹翁歸傳》："往署督郵，蓋督察之官"，愚按：《周禮龜人》："天龜曰靈屬"，《爾雅》："二曰靈龜。"《古今注》："龜，一名元衣督郵。"然則靈明督郵謂龜也，與烏同為離象。

《소축》이 《미제(未濟)》로 변한다. 임사는 말한다: 해 속에 세 다리의 외로운 까마귀가 있고, 또 영구(靈龜)라는 「독우(督郵)」가 있다. 그들은 과실을 계찰하고 악행을 징벌하는 것을 맡으나, 결과는 도리어 자기 집을 해쳐, 훼패하여 근심스럽게 된다. 상병화의 해설: 《한서·천문지(天文志)》에 해 속에 삼족오(三足烏)가 있다고 한다. 본괘 《소축》의 복진은 다리이고, 진의 수는 삼이므로 「삼족」. 이는 까마귀로, 그 아래에 감을 복하여, 고독하여 짝이 없으므로 「고오(孤烏)」. 이는 밝음, 감은 적해(賊害), 간은 집, 복곤은 과실죄악, 간은 주관(主管), 감은 형벌(刑罰). 교기가 말한다: 끝의 한 구는 《감》지《환》 조목에 의거하여 교보한 것이다. 급고각본은 「고오」를 「호명(狐鳴)」으로 탈내고, 「사」를 「사(思)」로 탈내는데, 여기서는 송원본에 따른다. 「가」는 「고(姑)」 소리로 읽어 「오」와 압운한다. 정씨가 말한다: 《한서·윤옹귀전(尹翁歸傳)》의 독우는 독찰의 직을 맡는 관리이다. 상병화의 안어: 《주례·구인(周禮·龜人)》은 천구(天龜)를 영속(靈屬)이라 칭하고, 《이아(爾雅)》에 나열된 둘째 종을 영구라 하며, 《고금주(古今注)》에 거북은 또 「원의독우(元衣督郵)」라 이름한다. 그러면 「영명독우(靈明督郵)」는 거북을 가리켜, 그것은 까마귀와 마찬가지로 모두 이(離)의 상을 취한다.

履。十烏俱飛，羿射九雌。雄得獨全，雖驚不危。元刊《易林》舊注云："堯時十日並出，羿射其九日，九烏皆死"，離為烏，兌數十，故曰十烏。離為惡人，故曰羿。伏震為射，數九，故曰羿射九雌。坤為雌，坤伏乾出，故曰雄得獨全。伏震為驚，坎為險，坎伏故不危。○烏，從宋元本，他本多訛鳥。雄得獨全，雖驚不危，依汲古，宋本作"雖得淂全"，元本作"雄雖得全"，皆非。又雖驚宋元本作且驚，亦非。

《리(履)》괘가 자변하여, 여전히 《리》로 돌아간다. 임사는 말한다: 열 마리의 금오(金烏)가 일제히 하늘로 날아오르고, 후예는 그 중 아홉 마리의 암컷 까마귀를 쏘아 떨어뜨렸다. 오직 그 수컷 까마귀만이 홀로 보존되어, 경헉(驚嚇)을 받았으나 위험은 없었다. 상병화의 해설: 원각본 《역림》의 옛 주가 말하기를, 요(堯) 때 열 개의 태양이 일제히 나와, 후예가 아홉 개를 쏘아 떨어뜨려, 아홉 마리의 금오가 모두 죽었다. 이는 까마귀, 태는 괘수에서 십이므로 「십오(十烏)」. 이는 흉악한 사람이므로 후예를 가리킨다. 복진은 쏘아 맞힘, 진의 수는 구이므로 「예사구자(羿射九雌)」. 곤은 암컷인데, 여기서는 곤이 복하고 건이 드러나므로 「웅득독전(雄得獨全)」. 복진은 놀람, 감은 험(險)이나 감이 잠복하여 나타나지 않으므로 「불위(不危)」. 교기가 말한다: 「오」 자는 송각본·원각본에 따르고, 다른 본은 대개 「조」로 탈낸다. 「웅득독전，수경불위」는 급고각본에 따르고, 송각본은 「수득득전」, 원각본은 「웅수득전」으로 하는데 모두 옳지 않다. 「수경」은 송원본이 「차경」으로 하는데, 또한 옳지 않다.

乾。東向蕃坦，相與笑言。子般執鞭，圉人作患。此用《履》象。巽為蕃垣，蕃，垣牆也。蕃與藩通。《詩大雅》："四國於藩是也"，離東故曰東向。初至五兩兌口相對，故曰相與笑言。伏震為子、為般，般，反也。伏艮為執，巽為鞭，故曰執鞭。艮為圉，坎為患。《左傳莊三十二年》："雩女公子觀之，圉人犖自牆外與之戲，子般鞭之，後犖弒閔"，林全用其事。○圉患，從宋元本，汲古等本皆訛作樂，人作歡。○離東證。

《리》가 《건》으로 변한다. 임사는 말한다: 동향의 한 단락의 낮은 담장 곁에서, 뭇 사람은 웃으며 말을 나눈다. 노나라의 자반(子般)이 어부(圉人)에게 한 번 채찍질을 가하여, 후일에 화환을 빚어냈다. 상병화의 해설: 이 조목은 본괘 《리》의 상을 쓴다. 손은 번원(藩垣)으로, 「번(蕃)」은 곧 담장으로 「번(藩)」과 통하고, 《시경·대아》의 「사국우번(四国于藩)」이 바로 이 뜻이다. 이의 위치는 동방이므로 「동향」이라 한다. 초효에서 오효까지 두 개의 태구가 서로 마주하므로 「상여소언(相與笑言)」. 복진은 아들·반(般)――「반」은 반전의 뜻이다. 복간은 지집(持執), 손은 채찍으로, 합하여 「집편(執鞭)」을 이룬다. 간은 말을 기르는 어부, 감은 화환. 《좌전》 장공 삼십이 년에 기재한다: 우제(雩祭) 때 여공자가 곁에서 보고, 어부 락(犖)이 담장 밖에서 그녀와 농담하였으며, 자반은 채찍으로 그를 채집했고, 후에 락이 민공(閔公)을 시살하였다. 임사는 완전히 이 사사(史事)를 취용한다. 교기가 말한다: 「어부」「환」 두 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본 등의 본은 모두 「환」을 「락」으로 탈내고, 「인」을 「환」으로 탈낸다. 또 말한다: 이는 「이위동(離為東)」의 한 증거이다.

坤。循河榜舟，旁淮東遊。漁父舉網，先得大。坤為河、為淮，履伏震為舟、為東，故曰東遊。坤為聚、為漁，乾為父，故曰漁父。離為網，坤為，巽亦為，兼用遇卦。○榜舟，從汲古，宋作樀，元作摘，皆訛。

《리》가 《곤》으로 변한다. 임사는 말한다: 황하를 따라 배를 저어, 회수(淮水)를 끼고 일로 동쪽으로 노닌다. 어부가 그물을 올리고, 첫 그물에 곧 큰 물고기를 건졌다. 상병화의 해설: 곤은 강(河)·회(淮), 《리》괘의 복진은 배·동방이므로 「동유(東遊)」라 한다. 곤은 모임·어료(漁捞), 건은 아버지로, 합하여 「어부(漁父)」를 이룬다. 이는 그물. 곤은 저 물고기의 상을 취할 수 있고, 손도 또한 취할 수 있다――이 조목은 만난 괘의 상을 겸용했다. 교기가 말한다: 「방주(榜舟)」는 급고각본에 따르고, 송각본은 「적」, 원각본은 「적(摘)」으로 하는데 모두 탈자이다. 또 안: 임사 「선득대」 아래와 주문 「곤위」「손역위」 아래에 표한 저 물고기 이름은, 저본이 쓰는 것은 통행 자고(字庫) 이외의 한 이체자이니, 여기서는 저본의 원래대로 보존하고 개역을 더하지 않는다.

屯。轅折輪破，馬倚僕臥。後旅先宿，右足跌踒。震為轅，坎為輪、為折、為破，震馬艮僕，艮止，故馬倚僕臥。震為後、為行旅，坎為宿，震為足，遇險，故跌踒。○先，從宋元本，汲古作失。

《리》가 《준(屯)》으로 변한다. 임사는 말한다: 수레굴대가 부러지고, 수레바퀴가 파손되고, 말은 몸을 비뚤게 하고, 하인은 땅에 눕는다. 뒤에서 걷는 여인이 도리어 먼저 숙박하고, 오른쪽 발은 이미 넘어져 삐었다. 상병화의 해설: 진은 수레굴대, 감은 수레바퀴, 또 절단·파손. 진은 말, 간은 하인, 간은 정지이므로 「마의복와(馬倚僕卧)」. 진은 뒤·행려(行旅), 감은 숙박. 진은 발로, 도중에 감험(坎險)을 만나므로 「첩와(跌踒)」. 교기가 말한다: 「선」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「실」로 한다.

蒙。兩人相絆，相與悖戾。心乖不同，訟爭忷忷。震為人，正反震，故曰兩人。伏巽為繩，正反巽故相絆。坎為悖戾，兩人相背，故悖戾、故不同。坎為心，震為言，正反震故訟爭。○絆，從宋元本，汲古作伴。二三句從汲古，宋元作"心不同爭，訟忷忷然"，非。

《리》가 《몽》으로 변한다. 임사는 말한다: 두 사람이 서로 손발을 얽매고, 피차 받치고 거역한다. 심사는 괴리하여 한데 합치지 않고, 소란하게 다투어 인심이 황황(惶惶)한다. 상병화의 해설: 진은 사람으로, 정·반 두 개의 진이 있으므로 「양인」이라 한다. 복손은 줄줄이고, 정·반 두 개의 손이 있으므로 「상반(相絆)」. 감은 패려(悖戾)로, 두 사람이 배향하여 서 있으므로 이미 「패려」이고 또 「부동(不同)」. 감은 마음, 진은 언어로, 정반 두 진이 서로 마주하여 다투므로 「송쟁(訟爭)」. 교기가 말한다: 「반」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「반(伴)」으로 한다. 제이·제삼 구는 급고각본에 따르고, 송원본은 「심부동쟁，송흉흉연」으로 하는데 옳지 않다.

需。北辰紫宮，衣冠立中。含和建德，常受天福。詳《坤》之《觀》。○立，汲古作在。

《리》가 《수(需)》로 변한다. 임사는 말한다: 북극성은 자미궁(紫微宮) 속에 자리하고, 의관이 정정하여 천심(天心)에 선다. 마음에 중화(中和)를 품고 덕행을 수립하여, 이로써 오래 상천의 복우(福佑)를 받는다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수(象數) 해석은 자세히 앞의 《곤》지《관》 조목을 보라. 그곳에 이미 말했으므로, 여기서는 중복하지 않는다. 교기가 말한다: 「립」 자는 급고각본이 「재」로 한다.

訟。遊居石門，祿安身全。受福西鄰，歸飲玉泉。詳《需》之《既濟》。惟此以巽為石，乾為門。○巽為石、坎為西證，可解《易》。○第二句宋元本作"祿身安全"，汲古作"祿祉安全"，茲依《需》之《既濟》校。

《리》가 《송》으로 변한다. 임사는 말한다: 유유(優游)하여 석문(石門) 일대에 은거하고, 봉록(俸祿)은 안온하고 신가(身家)는 보존된다. 서쪽 이웃에게서 복택을 받고, 돌아와 청렬한 옥천(玉泉)을 통음한다. 상병화의 해설: 상수 해석은 자세히 《수》지《기제》를 보라. 다만 이 조목은 손으로 돌을 삼고, 건으로 문을 삼는다. 교기가 말한다: 이는 「손위석(巽為石)」「감위서(坎為西)」 두 조의 일상의 증거로, 이에 의거하여 《주역》 속의 상관되는 사구를 풀어 통할 수 있다. 또 말한다: 제이 구는 송각본·원각본이 「록신안전」, 급고각본이 「록지안전」으로 하는데, 여기서는 《수》지《기제》의 같은 문에 의거하여 교정한다.

師。羊腸九縈，相推稍前。止須王孫，乃能上天。坤為腸，震為羊，數九，故曰九縈。震為王，伏乾為天，詳《蠱》之《剝》。

《리》가 《사(師)》로 변한다. 임사는 말한다: 양창 같은 샛길이 구곡을 휘감고, 사람들은 서로 밀고 끼며 조금씩 앞으로 나간다. 멈추어 왕손의 인도를 기다려야 비로소 하늘에 오를 수 있다. 상병화의 해설: 곤은 창자, 진은 양, 진의 수는 구이므로 「구형(九縈)」이라 한다. 진은 왕, 복건은 하늘. 그 나머지는 자세히 《고(蠱)》지《박》 조목을 보라.

比。爭訟相倍，和氣不處。陰陽俱否，谷風毋子。坎上下兩兌口相倍，倍，反也。坎為和，相倍故不和。谷風，《邶詩》篇名，毛謂為夫所棄，茲謂無子，是齊詩義也。坤為風。

《리》가 《비(比)》로 변한다. 임사는 말한다: 다투고 소송하여, 피차 배리하고, 화순(和順)의 기가 머무를 곳이 없다. 음양이 모두 폐색하여 통하지 않아, 《곡풍(谷風)》 시의 저 부인처럼, 마침내 자사(子嗣)가 없다. 상병화의 해설: 감의 상하에 두 개의 태구가 서로 배반한다――「배(倍)」는 곧 반(反). 감은 화기로, 두 입이 서로 등지므로 불화하다. 「곡풍」은 《시경·패풍》의 편명으로, 《모시》는 부인이 남편에게 버림받음을 그렸다 하나, 여기서는 그녀에게 자식이 없다 하여, 《제시(齊詩)》의 해석을 쓴다. 곤은 바람이다.

小畜。郭叔矩頤，為棘所拘。龍額重顙，禍不成殃，復歸其鄉。舊注皆云故實未詳，蓋所據者古今無書，但以象論，似無訛字。卦通《豫》。艮為郭、為叔，兌為頤，坤方，故曰矩頤。坎為棘，艮拘震龍，艮為額、為顙，坤為重，故曰重顙。坤為禍，震解，故不成殃。艮為鄉，震為復、為歸。○矩，各本訛距。龍額，汲古作童顏，非，依宋本。

《리》가 《소축》으로 변한다. 임사는 말한다: 곽숙(郭叔)은 방정한 턱이 나고, 형극에 갇혀 있다. 용 같은 이마·층첩된 천정(天庭)으로, 화단(禍端)을 만나도 재앙을 이루지 않고, 마침내 자기 고향에 돌아간다. 상병화의 해설: 옛 주는 모두 이 조목의 본사(本事)를 자세히 말하지 않는다고 하니, 대개 의거한 책이 지금과 옛 모두 이미 실전된 때문일 것이다. 단지 괘상으로 보면, 착자(錯字)가 없는 듯하다. 이 괘는 《예》와 방통한다. 간은 곽·숙, 태는 구이(口頤), 곤은 방정이므로 「구이(矩頤)」라 한다. 감은 형극, 간은 진용(震龍)을 구주(拘住)할 수 있다. 간은 이마·상(顙), 곤은 후중이므로 「중상(重顙)」. 곤은 화(禍), 진은 해산할 수 있으므로 「불성앙(不成殃)」. 간은 향리(鄕里), 진은 돌아옴·귀(歸). 교기가 말한다: 「구(矩)」 자는 각본이 모두 「거(距)」로 탈낸다. 「용액(龍額)」은 급고각본이 「동안(童顔)」으로 하는데 옳지 않으니, 여기서는 송각본에 따른다.

泰。蠆室蜂戶，螫我手足。不得進止，為吾害咎。詳《屯》之《明夷》。

《리》가 《태(泰)》로 변한다. 임사는 말한다: 전갈이 집을 짓고 말벌이 문을 축조하여, 나의 손과 발을 쏘아 상하게 했다. 앞으로 가려 해도 되지 않고, 멈추려 해도 되지 않아, 나의 화해가 된다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수 해석은 자세히 《준》지《명이》 조목을 보라.

否。怒非其怨，因物有遷。貪妬腐鼠，而呼鴞鳶。自令失餌，倒被困患。伏震為怒，坤為物、為嫉妬。艮為鼠，巽敝，故曰腐鼠。艮為鴞鳶，震為呼，《莊子》："鴟得腐鼠，鵷雛過之，仰而視之曰：嚇"，林似本此而變其意，言貪得腐鼠呼鴞鳶相助，豈知反為所奪而失餌也。○倒被困患，依丁本、局本，宋元二本皆作"失反被困"，汲古作"到掖困患"，自令失餌，依汲古增。

《리》가 《비(否)》로 변한다. 임사는 말한다: 화기를 상관하지 않는 사람에게 내고, 외물을 따라 옮겨간다. 썩은 죽은 쥐 한 마리를 탐하고, 또 옹(鴞)과 연(鳶)을 불러 나누어 먹게 하니, 결과는 스스로 입에 들어온 것을 잃고, 도리어 곤액(困厄)에 떨어진다. 상병화의 해설: 복진은 노함, 곤은 외물·질투(嫉妒). 간은 쥐, 손은 파패(破敗)의 뜻이 있으므로 「부서(腐鼠)」라 한다. 간은 옹연, 진은 호함(呼喊). 《장자》는 치(鴟)새가 한 마리의 썩은 쥐를 얻고, 원추(鵷鶵)가 머리 위로 날아지나자, 치가 우러러 그것을 응시하고 크게 한 소리 「하(吓)」를 내었다고 말한다. 임사는 이 고사에 본하여 그 뜻을 바꾼 듯하여, 썩은 쥐를 탐한 사람이 또 옹연을 불러 도움을 받게 하다가, 어찌 도리어 그들에게 빼앗겨, 스스로 먹이를 잃었다 한다. 교기가 말한다: 「도피곤환(倒被困患)」은 정씨본·국본에 따르고, 송원 양각본은 모두 「실반피곤」, 급고각본은 「도액곤환」으로 한다. 「자령실이(自令失餌)」의 한 구는 급고각본에 의거하여 보입한 것이다.

同人。嬰孩求乳，母歸其子，黃麑悅喜。此用《履》伏象。震為嬰孩，艮為乳、為求，震為子、為歸，坤為母，坤舍震上，故曰母歸其子。震為鹿，麑，鹿子也，坤黃，故曰黃麑。震為喜。○宋元本末多"自樂甘餌"。

《리》가 《동인》으로 변한다. 임사는 말한다: 영아가 울며 젖을 원하면, 어미가 곧 아이 곁으로 돌아온다. 작은 누렁사슴조차 환환희희하다. 상병화의 해설: 이 조목은 《리》괘의 복상을 쓴다. 진은 영해(嬰孩), 간은 젖·구(求), 진은 아들·귀, 곤은 어미. 곤이 진의 위에 편안히 있으므로 「모귀기자(母歸其子)」라 한다. 진은 사슴, 「예(麑)」는 곧 어린 사슴, 곤은 황색으로 합하여 「황예(黃麑)」를 이룬다. 진은 기쁨. 교기가 말한다: 송각본·원각본은 끝에 「자락감이(自樂甘餌)」 네 자를 더 낸다.

大有。針縷徒勞，錦繡不成。鷹逐雉兔，爪折不得。此用《履》象。伏坎為針，巽為縷、為錦繡，兌毀，故曰徒勞、曰不成。伏艮為鷹，離為雉，震為兔、為足、為爪，坎蹇，故爪折不得。本象對象雜用。○徒勞，依汲古，宋元本作勝服。

《리》가 《대유》로 변한다. 임사는 말한다: 바늘에 실을 꿰어도 공부를 헛들이고, 금수(錦繡)는 마침내 짜여지지 않는다. 매가 꿩과 토끼를 쫓으나, 발톱이 부러져도 잡지 못한다. 상병화의 해설: 이 조목은 본괘 《리》의 상을 쓴다. 복감은 바늘, 손은 실타래·금수, 태는 훼절의 뜻이 있으므로 「도로(徒勞)」「불성」이라 한다. 복간은 매, 이는 꿩, 진은 토끼·발·발톱, 감은 행주가 곤난이므로 「조절부득(爪折不得)」. 이 조목은 본괘의 상과 상대의 괘의 상을 혼합하여 쓴다. 교기가 말한다: 「도로」는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「승복」으로 한다.

謙。雨潦集降，河渠不通。齊魯閉塞，破費市空。坤水坎水，故曰雨潦、曰河渠。坎為塞，故不通。伏巽為齊，兌為魯，坤閉，故曰齊魯閉塞。坎破，巽為市，坤虛，故市空。○渠、齊，依汲古，宋元作梁、作鄒。

《리》가 《겸(謙)》으로 변한다. 임사는 말한다: 큰비 고인 물이 일제히 쏟아져 내리고, 하도(河道)와 도구(溝渠)가 모두 막혀 통하지 않는다. 제·노 일대는 도로가 봉쇄되고, 본전은 다 잃고, 시면(市面)은 텅 비었다. 상병화의 해설: 곤은 물, 감도 또한 물이므로 「우료(雨潦)」「하거(河渠)」가 있다. 감은 두색(堵塞)이므로 「불통」. 복손은 제(齊), 태는 노(魯), 곤은 폐합의 뜻이 있으므로 「제노폐색(齊魯閉塞)」. 감은 파손, 손은 시장, 곤은 공허이므로 「시공(市空)」. 교기가 말한다: 「거」「제」 두 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 각각 「량」「추」로 한다.

豫。封豕溝瀆，水潦空谷。客止舍宿，泥塗至腹，處無黍稷。坎為豕、為溝瀆，《天官書》"奎為封豕為溝瀆，主江河之事"，故曰水潦。坎為水。艮為谷，坤虛，故曰空谷。震為旅客，艮止艮舍。坎為宿、為泥塗，坤為腹，故曰至腹。震為黍稷，坤死故無。

《리》가 《예(豫)》로 변한다. 임사는 말한다: 규수(奎宿)라는 큰 돼지가 도거(溝渠)를 장관하고, 큰물은 빈 골짜기에 가득 찬다. 손님은 멈추어 투숙하나, 진창은 허리배까지 깊고, 발 디딜 곳에는 한 알의 서직(黍稷)도 없다. 상병화의 해설: 감은 돼지·도거로, 《사기·천관서(天官書)》에 규수는 곧 봉시(封豕)·곧 도독(溝瀆)으로, 강하의 일을 주관한다고 하므로 「수료(水潦)」라 한다. 감은 물. 간은 산곡, 곤은 공허이므로 「공곡(空谷)」. 진은 여객, 간은 멈춤·옥사. 감은 숙박·니령(泥濘), 곤은 배이므로 진창이 깊어 「지복(至腹)」이라 한다. 진은 서직, 곤은 사살(死殺)의 상이므로 「처무서직(處無黍稷)」.

隨。三奸相擾，桀蹠為友。上下騷離，隔絕天道。震數三，巽為伏、為奸，震為擾，正反震，故曰相擾。兌剛，故曰桀，巽為盜，故曰蹠。艮上兌下，互大坎，故隔絕。艮為道。○友，依汲古，宋元本作交。

《리》가 《수(隨)》로 변한다. 임사는 말한다: 세 명의 간인(奸人)이 서로 교요(攪擾)하고, 하걸(夏桀)과 도철(盗跖)은 붕우를 맺는다. 위아래가 소동하여 이산하고, 천도(天道)는 격절하여 통하지 않는다. 상병화의 해설: 진의 수는 삼, 손은 잠복·간사(奸邪), 진은 교요이고, 정·반 두 개의 진이 있으므로 「상요(相擾)」라 한다. 태의 성질은 강포하므로 걸(桀)을 가리키고, 손은 도적이므로 철(跖)을 가리킨다. 간은 위에·태는 아래에 있고, 중간에 서로 대감을 내어, 감은 함함이므로 「격절(隔絕)」. 간은 길. 교기가 말한다: 「우」 자는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「교」로 한다.

蠱。齊景惑疑，為孺子牛。嫡庶不明，賊孽為患。巽為齊，互離日，故曰齊景，互坎，故疑惑。艮為孺子，離為牛，震為嫡子，兌為孽、為庶。坎為賊、為患、為孺子牛，事見《左傳哀六年》："鮑子曰：汝忘君之為孺子牛而折其齒乎"，孺子名茶。

《리》가 《고(蠱)》로 변한다. 임사는 말한다: 제경공(齊景公)은 마음에 의혹을 품고, 기꺼이 엎드려 애자(愛子)의 소가 된다. 적출과 서출의 명분이 분명하지 않아, 마침내 적란(賊亂)의 화를 빚어낸다. 상병화의 해설: 손은 제(齊), 서로 내는 이는 해로, 합하여 「제경(齊景)」을 이룬다. 서로 내는 감은 의혹을 주관하므로 「혹의(惑疑)」. 간은 유자(孺子), 이는 소, 진은 적자(嫡子), 태는 서얼(庶孽). 감은 적(賊)·환(患)으로, 바로 「유자우(孺子牛)」의 상이기도 하다. 이 일은 《좌전》 애공 육 년에 보인다: 포자(鮑子)가 「그대는 군군이 유자의 소가 되어 이를 찧어 부러뜨린 것을 잊었는가」라고 하였다――유자는 곧 공자도(公子荼)인데, 저본은 여기를 「다(茶)」로 쓴다.

臨。三羊俱亡，奔走南行。會暮失跡，不知所藏。兌為羊，震數三，故曰三羊俱亡。亡者，逃也。震為亡、為奔走、為南。坤為暮，震為跡，坤迷，故失跡。坤為藏，坤黑，故不知。○所，依宋元，汲古作其。

《리》가 《임(臨)》으로 변한다. 임사는 말한다: 세 마리의 양이 일제히 주실하고, 남쪽으로 도망한다. 날이 어두워짐을 만나, 종적을 따라잃고, 어디에 숨었는지 모른다. 상병화의 해설: 태는 양, 진의 수는 삼이므로 「삼양구망(三羊俱亡)」이라 한다――여기서의 「망」은 도주이다. 진은 망실·분주·남방. 곤은 일모(日暮), 진은 발자취, 곤은 미란(迷亂)을 주관하므로 「실적(失跡)」. 곤은 잠장(潛藏)으로, 곤은 또 흑색이므로 「부지소장(不知所藏)」. 교기가 말한다: 「소」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「기」로 한다.

觀。請伯行賈，岱山之野。夜厯險阻，不逢危殆，利如澆酒。通《大壯》。震為伯、為商賈，艮為山，震東，故曰岱山。坤為野、為夜，艮為險阻，巽為利酒，疑坤水象。○夜，依宋元本，汲古作犯。岱，宋元皆訛代，《韻補》云：殆，音以。按：《易林》殆字十九葉以。

《리(履)》가 《관(觀)》으로 변한다. 임사는 말한다: 백씨(伯氏)에게 청하여 문을 나가 장사하게 하여, 태산(泰山) 발아래의 원야까지 걸어간다. 밤에 험조(險阻)를 넘어가나 위난을 만나지 않고, 얻은 이익의 많음이 술을 따르는 것처럼 통쾌하다. 상병화의 해설: 이 괘는 《대장(大壯)》과 방통한다. 진은 백·상고, 간은 산, 진은 동방에 있으므로 「대산(岱山)」 곧 태산이라 한다. 곤은 원야·밤, 간은 험조, 손은 이익·술――「교주(澆酒)」의 한 구는 대개 또 곤의 물 상을 겸하여 취한다. 교기가 말한다: 「야」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「범」으로 한다. 「대」 자는 송원본이 모두 「대(代)」로 탈낸다. 《운보(韻補)》에 「태(殆)」는 「이(以)」 소리로 읽는다 하고, 안하니 《역림》 속의 「태」 자는 십구 곳이 있어 모두 「이」와 서로 압운한다.

噬嗑。桑之將落，隕其黃葉。失勢傾側，而無所立。震為桑，伏巽為落、為隕，震為黃，故曰隕其黃葉。坎陷為傾側、為失。○之，依宋元本，汲古作方，非。桑，依宋本，元本與汲古作葉，非。《詩衛風》："桑之落矣，其黃而隕。"

《리》가 《서합(噬嗑)》으로 변한다. 임사는 말한다: 뽕나무가 장차 조릉(凋零)하려 하여, 마른 누른 잎이 온 땅에 떨어진다. 사람이 세력을 잃으면 몸이 기울어, 다시 입족할 곳이 없다. 상병화의 해설: 진은 뽕나무, 복손은 윤락(隕落), 진은 황색이므로 「운기황엽(隕其黃葉)」이라 한다. 감은 함함이므로 「경측(傾側)」「실(失)」의 뜻이 있다. 교기가 말한다: 「지」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「방」으로 하는데 옳지 않다. 「상」 자는 송각본에 따르고, 원각본과 급고각본은 「엽」으로 하는데 또한 옳지 않다. 《시경·위풍(衛風)》에 「상지락의，기황이운(桑之落矣，其黃而隕)」이 있으니, 바로 임사가 본한 바이다.

賁。上山求魚，入水捕狸。市非其歸，自令久留。震上，艮山，艮求，下離為魚，坎為水，艮為捕、為狸。狸在上而於下坎水捕之，魚在下而於上山求之，當然不得。伏巽為市。歸，聚也，言所市非地。艮止故久留。○狸，從宋本，汲古作兔。

《리》가 《비(賁)》로 변한다. 임사는 말한다: 산 위로 달려가서 물고기를 찾고, 물 속으로 파고들어 리(狸)를 잡는다. 장에 갔다가 곳을 잘못 찾아, 헛되이 오래 지체한다. 상병화의 해설: 진은 위, 간은 산·구(求), 아래의 이는 물고기, 감은 물, 간은 포착·리(狸). 리는 분명히 위에 있는데, 도리어 아래의 감수(坎水)에 가서 잡고, 물고기는 분명히 아래에 있는데, 도리어 위의 산 속에 가서 찾으니――당연히 아무것도 얻지 못한다. 복손은 장(市). 「귀(歸)」는 여기서 모임의 뜻으로, 장에 갔다가 갈 곳을 잘못 찾음을 말한다. 간은 멈춤이므로 「구류(久留)」. 교기가 말한다: 「리」 자는 송각본에 따르고, 급고각본은 「토」로 한다.

剝。名成德就，項領不試。景公耋老，尼父逝去。艮陽在上為名，坤為成，艮為項領。《詩小雅》："有鶯其領"，《傳》："領，頸也"。又"四牧項領"傳："項，大也"，箋：但養大其領不肯為用，茲曰不試，與詩義同也，艮止，故不試。艮為火、為景，坤為老，伏乾為父，艮山，故曰尼父。坤死，故逝去。《論語》："景公曰："吾老矣，不能用也。"孔子行。"《左傳》："孔子卒，公誄之曰：哀哉尼父勿自律。"

《리》가 《박(剥)》으로 변한다. 임사는 말한다: 명망은 이미 서고 덕행은 이미 이루었으나, 사람은 저 목덜미를 살찌게 기르고도 수레 몰기를 하려 하지 않는 말처럼, 끝내 쓰는 사람이 없다. 제경공은 늙었고, 공부자는 떠날 수밖에 없었다. 상병화의 해설: 간의 양효가 위에 있어 이름이 되고, 곤은 성취(成就), 간은 항령(項領)이다. 《시경·소아(小雅)》에 「유앵기령(有鶯其領)」이 있고, 모전에 「령」은 곧 목덜미라 한다. 또 「사목항령(四牡項領)」이 있고, 모전에 「항」은 큼이라 하고, 정전(鄭箋)에 다만 말의 목덜미를 굵게 기를 뿐 쓰려 하지 않는다고 한다. 여기서의 「불시(不試)」는 시의(詩義)와 같고, 간은 멈춤이므로 「불시」이다. 간은 불·광경이므로 경공(景公)을 가리킨다. 곤은 늙음, 복건은 아버지, 간은 산이므로 「니보(尼父)」라 칭한다. 곤은 사망을 주관하므로 「서거(逝去)」. 《논어(論語)》에 제경공이 「나는 늙었다, 쓸 수 없다」고 하고, 공자는 이에 제나라를 떠났다고 기록한다. 《좌전》에 공자의 세거를 기록하고, 노애공이 레문(誄文)을 지어 「슬프다 니보여, 스스로 법하지 마라」라 하였다.

復。天之奧隅，堯舜所居。可以存身，保我國家。伏乾為天，坤方大，故曰奧隅。震為帝，故曰堯舜。坤為聚、為居、為身、為國家，坤安為保。○第三句宋本作"以存保身"，依汲古。第四句宋元本作"為我國家"，汲古作"保我邦國"，茲保我依汲古，國家依宋元本。

《리》가 《복(復)》으로 변한다. 임사는 말한다: 천각(天角) 깊은 그 유오(幽奧)의 땅은, 바로 요순이 안거하는 곳이다. 거기에 있으면 성명을 보전하고, 나의 국가를 지킬 수 있다. 상병화의 해설: 복건은 하늘, 곤은 광대하고 방정하므로 「오우(奧隅)」 곧 깊고 깊은 한 모퉁이라 한다. 진은 임금이므로 요순을 가리킨다. 곤은 모임·거처·몸·국가이고, 곤의 성질은 안순이므로 「보(保)」라 한다. 교기가 말한다: 제삼 구는 송각본이 「이존보신」으로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다. 제사 구는 송각본·원각본이 「위아국가」, 급고각본이 「보아방국」으로 한다. 지금은 「보아」 두 자는 급고각본에 따르고, 「국가」 두 자는 송원본에 따른다.

無妄。涉伯殉名，棄禮誅身。不得其道，成子奔燕。《左傳》："定九年，晉趙鞅圍衛，討衛之叛，曰：由涉佗、成何，遂殺涉佗，成何奔燕，君子曰：此之謂棄禮"。震為伯，艮為名，坤為禮、為身，坤伏，故曰棄禮誅身。震為道，巽伏，故不得。艮為成，震為子、為奔、為燕。○宋元本作《頤》林。

《리》가 《무왕(无妄)》으로 변한다. 임사는 말한다: 섭타(涉佗)는 하나의 명성 때문에 목숨을 잃고, 예수(禮數)를 내팽개쳐, 자신의 몸도 단송하였다. 행사가 정도에 맞지 않아, 성하(成何)는 연나라로 도망할 수밖에 없었다. 상병화의 해설: 《좌전》 정공 구 년에 기재한다: 진(晉)나라 조양(趙鞅)이 위(衛)나라를 포공하고, 위인이 진을 배반한 것을 추궁하여, 화근이 섭타·성하의 몸에서 나왔다 하여, 이에 섭타를 죽이고, 성하는 연나라로 도망하였다. 군자가 평하여, 이를 예법을 내팽개친 것이라 한다. 진은 백(伯), 간은 이름, 곤은 예·몸인데, 곤이 잠복하여 보이지 않으므로 「기례주신(棄禮誅身)」. 진은 도(道), 손이 잠복하므로 「부득기도(不得其道)」. 간은 성(成), 진은 아들·분도(奔逃)·연(燕). 교기가 말한다: 송각본·원각본은 이 조목을 《이(頤)》괘의 임사 아래에 잇는다.

大畜。兩人俱爭，莫能有定。心乖不同，訟言起凶。震為人，三上正反震，故曰兩人、曰相爭、曰無定、曰心乖不同而訟也。伏坤為凶。

《리》가 《대축(大畜)》으로 변한다. 임사는 말한다: 두 사람이 함께 쟁집(爭執)하나, 누구도 정론을 내지 못한다. 심사는 궤위(乖違)하여 한데 합치지 않고, 쟁송의 말이 일단 일어나면, 흉사가 곧 따라 온다. 상병화의 해설: 진은 사람으로, 삼효에서 상효까지 정·반 두 개의 진이 있으므로 「양인」·「상쟁」·「무정」이라 하고, 심사가 궤리하여 합치지 않아 송을 일으킨다 한다. 복곤은 흉(凶)이다.

頤。睢鳴淑女，賢聖配耦。宜家受福，吉慶長久。艮為鳥、為睢鳩。震淑坤女，伏乾為聖賢，乾坤為配偶，艮為家，震為福、為吉慶。艮為長久。○慶，依元本，汲古作善，宋本作《無妄》林。

《리》가 《이(頤)》로 변한다. 임사는 말한다: 저구(雎鳩)가 관관(關關)으로 화명하고, 현숙한 여자는 성현(聖賢)의 사람과 배우를 맺는다. 가실은 화순하여 복택을 승수하고, 길경은 면장(綿長)하여 오래 멀다. 상병화의 해설: 간은 새·저구. 진은 어짐, 곤은 여자로, 합하여 「숙녀」를 이룬다. 복건은 성현, 건곤이 서로 배함은 곧 「배우(配耦)」. 간은 집, 진은 복·길경, 간은 또 장구(長久). 교기가 말한다: 「경」 자는 원각본에 따르고, 급고각본은 「선」으로 한다. 송각본은 이 조목을 《무왕》의 임사 아래에 잇는다.

大過。踰江求橘，並得大栗。烹羊食炙，飲酒歌笑。伏坤為江河，震為踰，艮為橘、為求，乾為大、為木果，故為大栗，兌為羊、為飲食，大坎為酒，震為歌笑，正伏象雜用。○江，依宋元本，汲古作河。炙，依汲古，宋元作肉。飲，汲古作飯，依宋元本。

《리》가 《대과(大過)》로 변한다. 임사는 말한다: 큰 강을 건너 귤을 찾고, 큰 밤도 함께 얻는다. 양을 삶고 고기를 구워, 술을 마시고 노래를 즐긴다. 상병화의 해설: 복곤은 강하(江河), 진은 과월(跨越), 간은 귤·구취, 건은 큼·나무 위의 과실이므로 「대율(大栗)」. 태는 양·음식, 대감은 술, 진은 노랫소리와 웃음. 이 조목은 정상과 복상을 혼합하여 쓴다. 교기가 말한다: 「강」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「하」로 한다. 「자(炙)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「육」으로 한다. 「음」 자는 급고각본이 「반」으로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다.

坎。山險難行，磵中多石。車馳轊擊，重載折軸。擔負差躓，跌踒右足。詳《乾》之《謙》。○差，同蹉，依汲古，宋元本訛善。此等處汲古尚存真字，勝宋元本。

《리》가 《감(坎)》으로 변한다. 임사는 말한다: 산길은 험준하여 가기 어렵고, 계곡에는 난석이 총생한다. 수레가 질주하여, 두 수레의 축두(軸頭)가 서로 부딪치고, 실은 것이 과중하여 수레 축을 눌러 끊었다. 짐을 지는 사람은 발을 잃어 걸려 넘어지고, 오른쪽 발은 넘어져 삐었다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수 해석은 자세히 《건》지《겸》을 보라. 교기가 말한다: 「차(差)」는 「차(蹉)」와 같고, 급고각본에 따르며, 송각본·원각본은 「선」으로 탈낸다. 이 같은 곳은 급고각본이 오히려 본자(本字)를 보존하여 송원본보다 낫다.

離。允利孔福，神所子畜。般樂無苦，得其歡欲。互巽為利，伏震為孔、為福、為神、為子、為般樂、為歡。○允，從汲古，宋元本訛元。

《리》가 《리(離)》로 변한다. 임사는 말한다: 참으로 이로움이 있고, 복기는 크며, 신명에게 제 집 아이처럼 양호(養護)받는 듯하다. 환락하고 안일하여 고초가 없고, 마음에 원하는 바는 모두 소원에 어울린다. 상병화의 해설: 서로 내는 손은 이익, 복진은 「공(孔)」(큼의 뜻)·복·신·아이·반락(般樂)·환(歡). 교기가 말한다: 「윤(允)」 자는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「원」으로 탈낸다.

咸。鳥鵲食榖，張口受哺。蒙被恩福，長大成就。柔順利貞，君臣合德。艮為鳥，兌為食，巽為榖，兌為口、為哺。乾為恩福，伏震為長。下艮為成，坤為柔順，巽為利，乾君艮臣，故曰合德。○德，依汲古，宋元本作好。

《리》가 《함(咸)》으로 변한다. 임사는 말한다: 까마귀와 까치가 곡립을 쪼아 먹고, 새끼 새는 입을 벌려 먹이기를 기다린다. 은택과 복우를 몽수(蒙受)하여, 자라서 사람이 되고 그릇이 된다. 유순하여 바름을 지키므로 이롭고, 군신의 덕행이 피차 계합한다. 상병화의 해설: 간은 새, 태는 먹음, 손은 곡(穀), 태는 입·먹임. 건은 은복(恩福), 복진은 큼(長). 하괘의 간은 이룸, 곤은 유순, 손은 이익, 건은 임금·간은 신하이므로 「합덕(合德)」이라 한다. 교기가 말한다: 「덕」 자는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「호」로 한다.

恆。潼滃蔚薈，膚寸來會。津液下降，流潦滂沛。詳《坤》之《旅》，惟彼曰扶首來會，以艮為扶，互坎為首，巽為絲縷，故必曰扶首乃切。此則震為覆艮，艮為手。《公羊傳僖三十一年》何休注此句云：側手為膚，按指為寸，艮覆象，側手，按指故必曰膚寸方切，或者不論何卦謂扶首是膚寸非者，殊不知林詞林字皆由象生也。

《리》가 《항(恒)》으로 변한다. 임사는 말한다: 운기는 증등하여 농밀하게 모여들고, 한 치 한 치씩 회합하여 일어난다. 수기는 우로(雨露)로 화하여 내리고, 고인 물은 횡류하여 한편 방타(滂沱)하다. 상병화의 해설: 이 조목은 자세히 《곤》지《려(旅)》를 보라. 다만 그곳은 「부수래회(扶首來會)」로 하여, 간으로 부(扶)를 삼고, 서로의 감으로 머리를 삼고, 손으로 실타래를 삼으므로, 「부수」라 하지 않으면 첩절하지 않다. 이 조목은 진이 바로 간의 복상이고, 간은 손이다. 《공양전(公羊傳)》 희공 삼십일 년의 하휴(何休) 주가 이 구에 말한다: 손을 옆으로 하여 재는 것을 「부(膚)」라 하고, 손가락을 눌러 내려 재는 것을 「촌(寸)」이라 한다. 간의 복상은 바로 옆손안지(側手按指)의 형상이므로, 「부촌(膚寸)」이라 하지 않으면 첩절하지 않다. 어떤 사람은 본괘가 무엇인지를 돌보지 않고, 일률로 「부수」는 틀리고 「부촌」이 맞다고 단정하나, 그것은 임사의 매 한 글자가 모두 괘상에서 생출됨을 알지 못함의 이치이다.

遁。路多枳棘，步刺我足。不利旅客，為心作毒。詳《屯》之《賁》。

《리》가 《둔(遁)》으로 변한다. 임사는 말한다: 길에는 지나무와 형극이 가득하여, 한 걸음을 내디디면 곧 발에 찔린다. 이는 문을 나가 밖에 있는 사람에게 이롭지 않고, 마음에도 또 한 겹의 독해를 더한다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수 해석은 자세히 《준》지《비》를 보라.

大壯。虺蝮所聚，難以居處。毒螫痛甚，瘡不可愈。通《觀》。巽為蟲、為虺蝮。坤聚，艮居，坤害，故不可居。坤陰為毒螫，艮為節、為瘡，坤喪，故不可愈。○首句依宋元本，汲古作虺蛇求聚。

《리》가 《대장(大壯)》으로 변한다. 임사는 말한다: 독사가 모여드는 곳은, 몸을 편안히 살 수 없다. 쏘여 격통을 당하기 어렵고, 창구(瘡口)는 끝내 아물지 않는다. 상병화의 해설: 이 괘는 《관》과 방통한다. 손은 벌레·회복(虺蝮) 무리의 독사. 곤은 모임, 간은 거처, 곤은 상해를 주관하므로 「불가거(不可居)」. 곤은 음에 속하여 독침이 되고, 간은 골절·창(瘡), 곤은 상망을 주관하므로 「불가유(不可愈)」. 교기가 말한다: 첫 구는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「회사구취(虺蛇求聚)」로 한다.

晉。麟鳳相隨，察觀安危。東國聖人，后稷周公。君子攸同，利以居止，長無憂凶。離文坤文，故曰麟鳳、曰相隨。離為觀，艮安坎危，坤為國，離東，故曰東國。坎為聖，坤土為后稷，反震為周、為公，艮為君、為居止，坤為憂凶，離明在上，故不凶。○周公下宋元本多共和政令四字，汲古無。察觀，依汲古，宋元作觀察。東國，依汲古，宋元本作東鄰。

《리》가 《진(晉)》으로 변한다. 임사는 말한다: 기린과 봉황이 서로 따라다니며, 안위의 형세를 자세히 심찰한다. 동방의 나라에 성인이 나왔으니, 곧 후직(后稷)과 주공이다. 군자들은 지취가 서로 같아, 안거하여 분수를 지킴이 마땅하며, 오래도록 우환과 흉험이 없다. 상병화의 해설: 이는 문채가 있고, 곤도 또한 문채가 있으므로 「인봉」·「상수」라 한다. 이는 보는 것, 간은 편안·감은 위태, 곤은 나라, 이는 동방에 있으므로 「동국(東國)」이라 한다. 감은 성인, 곤은 흙이므로 후직을 가리키고, 반진(反震)은 주(周)·공(公). 간은 임금·거지(居止), 곤은 우흉이나, 이의 광명이 높이 위에 자리하므로 흉하지 않다. 교기가 말한다: 「주공」 아래에 송각본·원각본은 「공화정령」 네 자를 더 내고, 급고각본에는 없다. 「찰관」은 급고각본에 따르고, 송원본은 「관찰」로 한다. 「동국」은 급고각본에 따르고, 송원본은 「동린」으로 한다.

明夷。桀亂不時，使民恨憂。六趾為笑，君危臣羞。離為惡人，坤亦為惡，故曰桀。離為亂，坤亦為亂，艮為時，艮覆，故曰不時。坤為民，坎為憂，震為趾，坎數六，故曰六趾。震為笑、為君，坤為臣、為羞，坎險故危。○桀，宋元作築，依汲古本，六，依汲古，宋本訛立。趾，依元本，宋本訛祉，汲古同。《莊子》："駢拇枝指"注：枝指，六指也。駢拇，謂足拇指連第二指也。又云二者或有餘於數或不足於數，其為憂一也，六趾或為六指，六指屢見他林。

《리》가 《명이(明夷)》로 변한다. 임사는 말한다: 하걸이 포란을 사행하고 거조가 시의에 맞지 않아, 백성으로 하여금 원한하고 수심하게 한다. 여섯 발가락을 난 사람은 도리어 사람에게 비웃음을 당하고, 국군은 처경이 위험하여, 신자도 따라서 수욕을 입는다. 상병화의 해설: 이는 흉악한 사람, 곤도 또한 악이므로 걸을 가리킨다. 이는 어지러움, 곤도 또한 어지러움, 간은 때인데, 간이 번전하여 복상을 이루므로 「불시(不時)」. 곤은 백성, 감은 근심. 진은 발가락, 감의 수는 육이므로 「육지(六趾)」라 한다. 진은 웃음·임금, 곤은 신하·수치, 감은 험이므로 「위(危)」. 교기가 말한다: 「걸」 자는 송원본이 「축」으로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다. 「육」 자는 급고각본에 따르고, 송각본은 「립」으로 탈낸다. 「지」 자는 원각본에 따르고, 송각본은 「지(祉)」로 탈내고, 급고각본도 동일하게 탈오한다. 《장자》에 「병무지지(駢拇枝指)」라 하고, 주가는 지지는 곧 여섯 손가락, 병무는 발의 엄지와 둘째 발가락이 붙어 난 것이라 한다. 《장자》는 또 이 두 가지가 하나는 상수보다 많고 하나는 상수보다 적어, 누추가 됨은 같다고 한다. 「육지」는 혹 곧 육지(六指)일 수 있고, 육지는 《역림》의 다른 곳에 여러 차례 출현한다.

家人。黃帝所生，伏義之宇。兵刃不至，利以居止。詳《屯》之《萃》。 ○宇，宋元本作宅，失韻。

《리》가 《가인(家人)》으로 변한다. 임사는 말한다: 여기는 황제(黃帝) 강생의 땅·복희(伏羲) 거주의 곳이다. 병인(兵刃)은 여기에 미치지 못하고, 안거하여 휴식함이 마땅하다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수 해석은 자세히 《준》지《췌》 조목을 보라. 교기가 말한다: 「우」 자는 송각본·원각본이 「택」으로 하는데, 그러면 운각을 잃는다.

睽。雀行求粒，暮歸屋宿。反其室舍，安寧如故。詳《比》之《巽》。○屋宿反，依宋本，元本反作及。屋宿，汲古作喔嚅。如，依汲古，宋元本作無。又屋宿《比》之《巽》作孚乳，姑兩存之。

《리》가 《규(睽)》으로 변한다. 임사는 말한다: 참새가 사방을 돌아다니며 곡립을 찾아 먹고, 날이 어두우면 집에 돌아와 밤을 지낸다. 자기 둥지에 돌아와, 평안하여 늘과 같다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수 해석은 자세히 《비》지《손》 조목을 보라. 교기가 말한다: 「옥숙(屋宿)」과 「반」 자는 송각본에 따르고, 원각본은 「반」을 「급」으로 한다. 「옥숙」은 급고각본이 「옥유(喔嚅)」로 한다. 「여」 자는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「무」로 한다. 또 「옥숙」은 《비》지《손》 조목에서는 「부유(孚乳)」로 한다. 두 설은 잠시 병존한다.

蹇。太倉積榖，天下饒食。陰陽和調，年歲時熟。此用《履》伏象。艮為倉，震為榖，坤聚，故曰積榖、故曰饒食。坎為食也。坎為和，坤為年，歲艮為時。

《리》가 《건(蹇)》으로 변한다. 임사는 말한다: 국가의 태창(太倉)에는 곡식이 가득 쌓여, 천하 사람이 모두 먹음에 넉넉하다. 음양이 조화하여 순창하고, 연성은 때에 따라 성숙한다. 상병화의 해설: 이 조목은 《리》괘의 복상을 쓴다. 간은 창름(倉廩), 진은 곡, 곤은 취적(聚積)이므로 「적곡(積榖)」·「요식(饒食)」이라 한다――감도 또한 먹음이다. 감은 화(和), 곤은 해(年), 간은 때(時)이다.

解。干旄旌旗，執幟在郊。雖有寶珠，無路致之。詳《師》之《隨》。○宋本作損林。

《리》가 《해(解)》로 변한다. 임사는 말한다: 간모(干旄) 정기가 초전하고, 기치를 잡고 성교(城郊)에 선다. 비록 손에 보물 구슬이 있을지라도, 보낼 문로(門路)가 없다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수 해석은 자세히 《사(師)》지《수(隨)》 조목을 보라. 교기가 말한다: 송각본은 이를 《손(損)》의 임사 아래에 잇는다.

損。履尾蹈顛，墜入寒淵。行不能前，足踒不便。震為履蹈，艮為尾、為顛，坤為淵、為寒，坤下，故墜。震為行，艮止，故不能前。兌折，故足踒。○尾，汲古作危，依宋元本。寒，依宋本，汲古作泉。行，依宋本，汲古作蹇，與下踒義復，故知宋本是，宋本作《解》林。

《리》가 《손(損)》으로 변한다. 임사는 말한다: 호랑이 꼬리를 밟고 산 꼭대기에 올라섰다가, 한번 발을 잃어 빙랭(冰冷)한 심연에 빠진다. 다시 가려 해도 움직이지 못하고, 발이 삐어 행동이 불편하다. 상병화의 해설: 진은 밟음, 간은 꼬리·정전(頂巅), 곤은 심연·한냉. 곤은 아래에 있으므로 「추(墜)」. 진은 행주, 간은 멈춤이므로 「불능전(不能前)」. 태는 절손을 주관하므로 「족와(足踒)」. 교기가 말한다: 「미」 자는 급고각본이 「위」로 하는데, 여기서는 송각본·원각본에 따른다. 「한」 자는 송각본에 따르고, 급고각본은 「천」으로 한다. 「행」 자는 송각본에 따르고, 급고각본은 「건」으로 하는데, 다음 구의 「와」와 뜻이 중복되므로, 송각본이 옳음이 보인다. 송각본은 이 조목을 《해》의 임사 아래에 잇는다.

益。銜命上車，合和兩家。蛾眉皓齒，二國不殆。巽為命，震口為銜、為上，坤為車，艮為家，正反艮相對，故曰和合兩家。巽為蛾，艮為眉，震為齒、為白，故曰蛾眉皓齒。坤為國，數二，震樂，故曰二國不殆。此似有故事，待考。○不殆，依汲古，宋元本訛率殭。

《리》가 《익(益)》으로 변한다. 임사는 말한다: 사명을 받들어 수레에 올라 출행하고, 두 집을 한데 주선한다. 저 여자는 아미호치(蛾眉皓齒)로, 두 나라는 이로써 위난을 면하였다. 상병화의 해설: 손은 명(命), 진구(震口)는 함·위, 곤은 수레, 간은 집으로, 정·반 두 개의 간이 서로 마주하므로 「합화량가(合和兩家)」라 한다. 손은 나방, 간은 눈썹, 진은 이·흰빛으로, 합하여 「아미호치」를 이룬다. 곤은 나라로, 그 수는 이이고, 진은 희락을 주관하므로 「이국불태(二國不殆)」라 한다. 여기에는 한 단락의 본사가 숨어 있는 듯하니, 아직 고증을 기다린다. 교기가 말한다: 「불태」는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「솔강(率殭)」으로 탈낸다.

夬。吉日車攻，田弋獲禽。宣王飲酒，以告嘉功。乾為日、為吉，伏坤為車、為田，艮為禽獲。乾為王、乾又為大明，故曰宣王。兌為飲、為告。乾為功。吉日、車攻，皆《小雅》美宣王詩篇名，禽、攻為韻，與《易》《比九五》象辭禽中韻正合。[尾按：此注出入特大]

《리》가 《쾌(夬)》로 변한다. 임사는 말한다: 《길일(吉日)》·《거공(車攻)》 두 수의 시가 그린 것처럼, 좋은 날을 골라 출렵하여, 전렵에서 금수(禽獸)를 사획하였다. 주선왕(周宣王)은 술을 베풀어 경하하고, 이 아름다운 공적을 종묘에 고한다. 상병화의 해설: 건은 날·길, 복곤은 수레·전렵, 간은 금·금획(擒獲). 건은 왕, 건은 또 대명(大明)의 상이므로 「선왕」이라 한다. 태는 마심·고(告), 건은 공(功). 《길일》《거공》은 모두 《시경·소아》 속의 주선왕을 찬미한 편명이다. 「금」「공」 두 자는 서로 압운하고, 《주역·비》 구오의 효상사 속 「금」 자의 용운과 바로 서로 합한다. 저본의 이 조목 말미에는 따로 한 구의 방괄호 속의 비어(批語)가 있어, 이 단의 주와 본사의 출입이 특별히 크다고 하는데, 그것은 후인이 더한 안단(按斷)이니, 지금은 그대로 옮겨 의혹을 남긴다.

姤。金帛貴寶，宜與我市。嫁取有息，利得過母。乾為金、為貴、為寶，伏坤為帛、為我，巽為市。震為嫁、為生、為息。巽為母。○金帛貴、與，依汲古，宋元本作重伯黃、作以。息，汲古作恩，依元本。利得，依宋元本，汲古作得利。母，依宋元，汲古作倍。

《리》가 《구(姤)》로 변한다. 임사는 말한다: 금과 비단은 모두 귀중한 보물로, 마땅히 나와 매매를 함에 적합하다. 혼가(婚嫁)하고 생양하여 자식이 있고, 버는 이전(利錢)은 본전을 초과한다. 상병화의 해설: 건은 금·귀·보(寶), 복곤은 비단·나, 손은 시집(市集). 진은 출가·생육·자식(孳息). 손은 어미――「모(母)」는 이미 손의 모상(母象)을 취하고, 전재(錢財)에서는 또 본전을 가리킨다. 교기가 말한다: 「금백귀(金帛貴)」 세 자와 「여(與)」 자는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「중백황」·「이」로 한다. 「식(息)」 자는 급고각본이 「은」으로 하는데, 여기서는 원각본에 따른다. 「이득(利得)」은 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「득리」로 한다. 「모」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「배」로 한다.

萃。延頸望酒，不入我口。深以自喜，利得無有。詳《訟》之《益》。

《리》가 《췌(萃)》로 변한다. 임사는 말한다: 목을 길게 빼어 저 한 잔의 술을 노려보아도, 끝내 나의 입에 들어오지 못한다. 마음속으로 몰래 기뻐하기 반나절, 끝내 한 점의 이익도 얻지 못한다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수 해석은 자세히 《송》지《익》 조목을 보라.

升。牧為代守，饗食甘賜。得吏士意，戰大破胡，長安國家。此用李牧事。坤為養、為牧、為邑、為北，故曰代。伏艮為守，兌為饗。坤為甘，震為吏士、為戰，兌為折，坤為胡，故曰破胡。坤為安、為國家。巽為長。○食、吏，從宋元本，汲古作養、作利，非。家音姑。○《史記》"李牧為代守，日饗士不與匈奴戰，後大破胡"。

《리》가 《승(升)》으로 변한다. 임사는 말한다: 이목(李牧)이 대(代)지방의 수장(守將)이 되어, 날마다 술을 차려 고상(犒賞)하고, 감미로운 상사(賞賜)가 끊이지 않는다. 관리와 사졸의 마음을 깊이 얻어, 일전에 흉노를 크게 깨뜨리니, 국가는 이로부터 오래 안녕하다. 상병화의 해설: 이 조목은 이목의 사사(史事)를 쓴다. 곤은 기름·목(牧)·성읍·북방이므로 「대」라는 지명을 밝혀 낸다. 복간은 진수(鎮守), 태는 연향(宴饗). 곤은 감미, 진은 관리와 군사·전사, 태는 최절(摧折), 곤은 오랑캐이므로 「파호(破胡)」라 한다. 곤은 편안·국가, 손은 장구(長久). 교기가 말한다: 「식」「리」 두 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「양」「리」로 하는데 옳지 않다. 「가」는 「고(姑)」 소리로 읽는다. 또 《사기》를 인용한다: 이목이 대지방의 수장이 되어, 매일 사졸을 고로하고 흉노와 교전하지 않았으며, 후에 일거에 호인을 크게 깨뜨렸다.

困。日出溫谷，臨照萬國。高明淑仁，虞夏配德。離為日、為溫，兌為谷，故曰日出溫谷。伏艮為國，震為萬、為臨，離日為照，故曰照臨萬國。艮為高、為明，震為淑仁、為帝王，故曰虞夏。○仁，汲古作人，德作合，依宋元。

《리》가 《곤(困)》으로 변한다. 임사는 말한다: 태양이 온곡(溫谷)에서 떠오르고, 빛은 만국에 임조한다. 자리는 높이 있고 마음은 밝으며, 선량하고 인후하여, 덕행이 우순(虞舜)·하우(夏禹)와 서로 어울릴 만하다. 상병화의 해설: 이는 해·온난, 태는 골짜기이므로 「일출온곡」이라 한다. 복간은 나라, 진은 만(萬)·임(臨), 이 일주는 조요(照耀)를 주관하므로 「임조만국」이라 한다. 간은 높음·밝음, 진은 선(善)·인(仁)·또 제왕이므로 「우하(虞夏)」라 한다. 교기가 말한다: 「인」 자는 급고각본이 「인(人)」·「덕」 자는 「합」으로 하는데, 여기서는 모두 송원본에 따른다.

井。逐兔索烏，破我弓車。日暮不及，失利後時。通《噬嗑》。震為兔、為逐，艮為求、為烏，故曰逐兔索烏。坎為破、為弓、為車，離日，坎暮，坎蹇，故不及。巽為利，震為後、為時，坎為失，故曰失利後時。

《리》가 《정(井)》으로 변한다. 임사는 말한다: 산토끼를 쫓고 날새를 찾다가, 자기 활과 수레를 모두 망가뜨렸다. 날은 이미 어두워졌는데도 따라잡지 못하고, 재리를 그르치고, 시기도 그르쳤다. 상병화의 해설: 이 괘는 《서합》과 방통한다. 진은 토끼·축축(追逐), 간은 찾음·까마귀로, 합하여 「축토삭오(逐兔索烏)」를 이룬다. 감은 파손·활·수레. 이는 해, 감은 일모, 감은 또 행주가 곤난한 상이므로 「불급(不及)」. 손은 이익, 진은 뒤·때, 감은 상실이므로 「실리후시(失利後時)」.

革。訛言妄語，傳相詿誤。道左失跡，不知所處。二上正反兩兌口相背，故曰訛言妄語、曰傳相詿誤。《戰國韓策》"詿誤人主"，《漢書》"景帝紀詿誤吏民"，言疑誤也。艮為道，震為左、為跡，伏坎為失。○所，依宋本，汲古作戶。○此可解《困彖》"有言不信"。

《리》가 《혁(革)》로 변한다. 임사는 말한다: 요언과 망어가 사방에서 일어나, 하나가 열에 전하고 열이 백에 전하여 사람을 기도(歧途)로 이끌어 들인다. 큰길 왼쪽에서 발자국을 잃어, 어디로 가야 할지 모른다. 상병화의 해설: 제이 효에서 상효까지 정·반 두 개의 태구(兌口)가 서로 등지므로 「와언망어(訛言妄語)」「전상괴오(傳相詿誤)」라 한다. 《전국책·한책(韓策)》에 「인주를 괴오하다」, 《한서·경제기(景帝紀)》에 「리민을 괴오하다」가 있고, 「괴오」는 곧 사람을 미혹하게 하여 실오하게 함이다. 간은 도로, 진은 왼쪽·족적, 복감은 상실. 교기가 말한다: 「소」 자는 송각본에 따르고, 급고각본은 「호(戶)」로 한다. 또 말한다: 이에 의거하여 《곤괘·단사(彖辭)》의 「유언불신(有言不信)」 한 구를 풀어 통할 수 있다.

鼎。履虎躡蛇，貶損我威。君子失車，去其國家。此用伏象《屯》。震為履躡，艮為虎，坤為蛇，坤柔故損威。震為威也。艮為君子，坤為車、為喪，故失車。坤為家國，震為去。○蛇、車，依宋本，汲古作尾、作否。

《리》가 《정(鼎)》으로 변한다. 임사는 말한다: 발로 호랑이를 밟고, 또 뱀을 밟아 올라서니, 위풍이 크게 깎인다. 군자는 거마를 잃고, 자기 나라와 집을 떠난다. 상병화의 해설: 이 조목은 《준》의 복상을 쓴다. 진은 밟음, 간은 호랑이, 곤은 뱀, 곤의 성질은 유약이므로 위풍을 손한다――진이야말로 위(威)이다. 간은 군자, 곤은 수레·또 상실이므로 「실거(失車)」. 곤은 가국(家國), 진은 떠남. 교기가 말한다: 「사」「거」 두 자는 송각본에 따르고, 급고각본은 「미」「부」로 한다.

震。本根不固，華葉落去。更為孤嫗，不得相視。通《巽》。下斷，故曰本根不固，華葉落去。兌為華，巽隕落。嫗，老母也。巽為母、為寡，故曰孤嫗。離目為視。○視，依汲古，宋元本作親。○兌為華可解《大過九五》"巽隕落"，見《左傳》。

《리》가 《진(震)》으로 변한다. 임사는 말한다: 근본이 견고하지 않아, 꽃과 잎이 모두 떨어져 갔다. 끝내 다만 하나의 외로운 노파가 남고, 서로 볼 사람조차 없다. 상병화의 해설: 이 괘는 《손》과 방통한다. 아래의 효획이 끊어지므로 「본근불고，화엽락거(本根不固，華葉落去)」라 한다. 태는 꽃, 손은 윤락을 주관한다. 「구(嫗)」는 곧 늙은 부인, 손은 어미·과부이므로 「고구(孤嫗)」라 한다. 이는 눈이므로 「시(視)」가 된다. 교기가 말한다: 「시」 자는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「친」으로 한다. 또 말한다: 「태위화(兌為華)」의 이 일상(逸象)은 《대과》 구오의 효사를 풀어 통할 수 있고, 「손윤락(巽隕落)」의 설은 《좌전》에 보인다.

艮。五軛四軏，優得饒有。陳力就列，騶虞喜悅。詳《坤》之《小畜》。惟彼作四軏，此作軏，音月。《說文》"轅端持衡者"，皆取艮象。騶虞亦艮象，白虎黑文。○軏，汲古訛國，喜悅作悅喜，均依宋元本。

《리》가 《간(艮)》으로 변한다. 임사는 말한다: 다섯 벌의 수레 멍에·네 개의 원두(轅頭) 횡목, 용도는 넉넉하여 남음이 있다. 각 사람이 본령을 펼치고 각기 그 자리에 임하니, 추우(騶虞)조차 환희한다. 상병화의 해설: 자세히는 《곤》지《소축》을 보라. 다만 그곳은 「사월(四軏)」로 하고, 여기서는 「월(軏)」로 하여, 「월(月)」 소리로 읽는다. 《설문》에 월은 원두 위에서 수레가로대를 끼우는 부件이라 하고, 이러한 기물은 모두 간상(艮象)을 취한다. 추우도 또한 간상으로, 흰 호랑이에 검은 무늬를 띤다. 교기가 말한다: 「월」 자는 급고각본이 「국」으로 탈낸다. 「희열」은 급고각본이 「열희」로 하고, 모두 송각본·원각본에 의거하여 고친다.

漸。黃帝紫雲，聖哲且神。光明見祥，告我無殃。通《歸妹》。震為帝、為黃，坎為雲，九宮九色，紫離九，故曰紫雲。坎為聖哲，震為神、為福祥，坎為殃。震解，故無殃，震為言，故曰告。○光明見祥，從汲古，宋元本作光見福祥。○《左傳》："黃帝有云瑞，故以雲紀官"。

《리》가 《점(漸)》으로 변한다. 임사는 말한다: 황제의 세상에 자운(紫雲)의 상서(祥瑞)가 나타나고, 성명하고 예철하여 신에 통한다. 광명 속에 길조가 나타나, 와서 나에게 재앙이 없으리라고 고한다. 상병화의 해설: 이 괘는 《귀매(歸妹)》와 방통한다. 진은 임금·황색, 감은 구름. 구궁(九宮)에 구색(九色)을 배하면 자(紫)는 이에 속하고, 이의 수는 구이므로 「자운」이라 한다. 감은 성철(聖哲), 진은 신·복상(福祥), 감은 재앙이나 진은 해산할 수 있으므로 「무앙(無殃)」. 진은 언어이므로 「고」라 한다. 교기가 말한다: 「광명견상(光明見祥)」은 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「광견복상」으로 한다. 또 《좌전》을 인용한다: 황제에게 구름의 상서가 있어, 그러므로 구름으로 백관에게 명명하였다.

歸妹。五利四福，俱田高邑。黍稷盛茂，多獲藁稻。通《漸》。巽卦數五，為利，故曰五利。震為福，卦數四，故曰四福。巽為高，艮為邑，震為黍稷、為盛茂、為稻，離枯，故曰藁稻。○田，依汲古，宋本作佃。佃，治田也。《詩無田甫田》義同佃。○此巽五震四卦數之證。

《리》가 《귀매(歸妹)》로 변한다. 임사는 말한다: 오분의 이익·사분의 복은, 모두 저 높은 곳의 성읍에서 경작하여 온다. 서직이 무성히 자라고, 마르고 깨끗한 벼를 많이 거둬들인다. 상병화의 해설: 이 괘는 《점》과 방통한다. 손은 괘수에서 오이고, 또 이익을 주관하므로 「오리(五利)」라 한다. 진은 복으로 괘수는 사이므로 「사복(四福)」이라 한다. 손은 높음, 간은 읍(邑), 진은 서직·성무·벼, 이는 마름을 주관하므로 「고도(藁稻)」라 한다. 교기가 말한다: 「전」 자는 급고각본에 따르고, 송각본은 「전(佃)」으로 한다――전은 전지를 경치(耕治)함이니, 《시경》 「무전보전(無田甫田)」의 「전」과 「전(佃)」은 같은 뜻이다. 또 말한다: 이는 손의 수가 오·진의 수가 사라는 한 증거이다.

豐。群虎入邑，求索肉食。大人衛守，君不失國。通《渙》。艮為虎，正反艮，故曰群虎。巽入艮邑，艮求。坎為肉、為食，五為大人，艮為守，故曰大人衛守。震為君，艮為國，坎失，震為主，故不失國。○此坎為肉之證，可解《噬嗑》。

《리》가 《풍(豐)》으로 변한다. 임사는 말한다: 한 떼의 호랑이가 성읍에 침입하여, 사방에 육식을 찾아다닌다. 다행히 대인이 진수하여 호위하니, 국군이 나라를 잃지 않았다. 상병화의 해설: 이 괘는 《환(渙)》과 방통한다. 간은 호랑이로, 정·반 두 개의 간이 있으므로 「군호(群虎)」라 한다. 손은 들어옴, 간은 읍, 간은 또 구(求). 감은 고기·먹음, 제오 효위는 대인, 간은 지킴이므로 「대인위수(大人衛守)」라 한다. 진은 임금, 간은 나라, 감은 상실을 주관하나 진은 주(主)이므로 「불실국(不失國)」. 교기가 말한다: 이는 「감위육(坎為肉)」의 한 증거로, 이에 의거하여 《서합》을 풀어 통할 수 있다.

旅。烏子鵲雛，常與母居。願慕群侶，不離其巢。離為烏鵲，伏震為子，兌為雛，巽為母，艮為居，伏坎為心、為願慕，離為巢，艮止，故不離。○離，依宋元，汲古作育，非。

《리》가 《려(旅)》로 변한다. 임사는 말한다: 작은 까마귀·작은 까치가, 늘 어머니와 함께 산다. 마음은 같은 무리의 짝을 그리워하고, 한 걸음도 자기 둥지를 떠나지 않는다. 상병화의 해설: 이는 까마귀와 까치, 복진은 새끼, 태는 어린 새, 손은 어미, 간은 거처, 복감은 마음·사모, 이는 둥지. 간은 멈춤이므로 「불리(不離)」. 교기가 말한다: 「리」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「육」으로 하는데 옳지 않다.

巽。蹇驢不材，駿驥失時。筋勞力盡，疲於沙邱。通《震》。為馬，坎蹇，故曰蹇驢。震為材，坎折，故不材。震為駿驥，艮為時，坎陷故失時，坎為勞疲。艮為沙、為邱。丁宴云：《列子說符篇》："穆公九方皋求馬，三月而反，曰得之矣，在沙邱"。按：坎為脊、為要，筋力或為坎象。

《리》가 《손(巽)》으로 변한다. 임사는 말한다: 절름발이 나귀는 쓸모가 없고, 준마도 또한 시기를 놓쳤다. 근력은 다하여 지치고, 사구(沙丘) 일대에서 곤둔한다. 상병화의 해설: 이 괘는 《진》과 방통한다. 진은 말, 감은 절름걸음이므로 「건려(蹇驢)」라 한다. 진은 재목, 감은 절손을 주관하므로 「불재(不材)」. 진은 준기(駿驥), 간은 때, 감은 함락이므로 「실시(失時)」. 감은 또 노루(勞累)와 피핍을 주관한다. 간은 모래·언덕. 정안(丁宴)이 말한다: 《열자·설부편(說符篇)》에 진목공(秦穆公)이 구방고(九方皐)에게 말을 보게 하여, 석 달 만에 돌아와 찾았다 하고, 말은 사구에 있다고 기재한다. 상병화의 안어: 감은 등·허리이니, 근력도 대개 감상일 것이다.

兌。玄鬣黑顙，東歸高鄉。朱鳥道引，靈龜載莊。遂抵天門，見我貞君。通《艮》。坎為玄，震為鬣，艮為顙，坎為黑，故曰玄鬛黑顙。互震為東、為歸。艮為高鄉、為鳥。坎赤，故曰朱鳥。艮為龜，居西北，故曰天門。震為君，艮為貞，故曰貞君。載莊，言載運行李也。

《리》가 《태(兌)》로 변한다. 임사는 말한다: 검은 갈기 검은 이마의 준마가, 동쪽의 높은 고향으로 돌아간다. 주작(朱雀)은 앞에서 길을 인도하고, 영구(靈龜)는 행장을 지고 간다. 이에 곧장 천문(天門)에 이르러, 나의 정정(貞正)한 군주를 만났다. 상병화의 해설: 이 괘는 《간》과 방통한다. 감은 현색(玄色), 진은 갈기, 간은 이마·상(顙), 감은 또 검음이므로 「현렬흑상(玄鬣黑顙)」이라 한다. 서로 내는 진은 동쪽·귀(歸). 간은 높은 고향·새. 감은 붉은 빛이므로 「주조(朱鳥)」라 한다. 간은 거북. 간의 위치는 서북에 있으므로 「천문」이라 한다. 진은 임금, 간은 정정으로, 합하여 「정군(貞君)」을 이룬다. 「재장(載莊)」은 행장을 싣는 것을 말한다.

渙。探巢得雛，鳩鵲來俱，使我音娛。艮為巢、為探，伏兌為雛。離為鳩，震為鵲，故曰鳩鵲來俱。震為音、為娛。○音，依宋元本，汲古作欣。

《리》가 《환(渙)》으로 변한다. 임사는 말한다: 손을 뻗어 둥지를 더듬으면 새끼 새에 닿고, 비둘기와 까치가 일제히 날아와, 울어서 나의 마음을 환희케 한다. 상병화의 해설: 간은 둥지·더듬어 취함, 복태는 새끼 새. 이는 비둘기, 진은 까치이므로 「구작래구(鳩鵲來俱)」라 한다. 진은 소리·환오(歡娛). 교기가 말한다: 「음」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「흔」으로 한다.

節。安上宜官，一日九遷。升擢超等，牧養常山，君臣得安。互艮為官、為安，陽在上，故曰安上。伏離為日，坎數一，故曰一日。震為遷、為升，數九，故曰九遷。艮為山、為臣。震為君。○汲古無末句，宋元本有，有，文氣始足。

《리》가 《절(節)》로 변한다. 임사는 말한다: 위가 편안하여, 마땅히 벼슬하기에 좋고, 하루 안에 잇달아 아홉 등급으로 오른다. 월급하여 발탁되어, 상산(常山)의 목수(牧守)에 나아가니, 군신이 모두 안녕을 얻는다. 상병화의 해설: 서로 내는 간은 벼슬·편안이고, 양효가 상위에 있으므로 「안상(安上)」이라 한다. 복리는 해, 감의 수는 일이므로 「일일(一日)」이라 한다. 진은 천전(遷轉)·승진, 진의 수는 구이므로 「구천(九遷)」이라 한다. 간은 산·신하, 진은 임금. 교기가 말한다: 급고각본은 끝의 한 구가 없고, 송각본·원각본에는 있다. 이 한 구가 있어야, 문기가 비로소 완족하다.

中孚。大頭明目，載受嘉福。三雀飛來，與祿相得。伏大坎，故曰大頭，互大離，故曰明目。震為載、為嘉福、為雀，數三，又為飛、為祿，故曰三雀飛來，與祿相得。

《리》가 《중부(中孚)》로 변한다. 임사는 말한다: 머리가 크고 눈이 밝아, 온몸이 아름다운 복기를 받든다. 세 마리의 참새가 날아와, 복과 록을 함께 손에 얻는다. 상병화의 해설: 괘 중에 대감을 복하므로 「대두(大頭)」라 한다. 서로 대리(大離)를 내므로 「명목(明目)」이라 한다. 진은 받듦·가복(嘉福)·참새, 진의 수는 삼, 진은 또 날음·록이므로 「삼작비래，여록상득(三雀飛來，與祿相得)」이라 한다.

小過。遠視千里，不見黑子。離婁之明，無益於光。震為遠、為千里，艮為視，互大坎隱伏，故不見。黑子，坎為黑，震為子也。伏大離，故曰離婁之明。艮為光，居坎下，故無益於光。○三四句依宋元本，汲古作"離婁明視，移於小人"，失韻。移，益字之訛，小人乃光形之訛。而汲古等本不知其訛，反注云一作云云，疏已。又於光，汲古注作為光，亦非。

《리》가 《소과(小過)》로 변한다. 임사는 말한다: 천 리 밖을 바라볼 수 있으나, 눈앞의 한 점 검은 사마귀는 보지 못한다. 비록 이리(離婁) 같은 목력이 있을지라도, 광명을 더하는 데 도움이 없다. 상병화의 해설: 진은 멂·천 리, 간은 관시(觀視), 서로 내는 대감은 은복하여 나타나지 않으므로 「불견(不見)」. 「흑자(黑子)」는 곧 검은 사마귀, 감은 검음, 진은 점(子). 괘 중에 대리(大離)를 복하므로 「이리지명(離婁之明)」이라 한다. 간은 빛으로, 감의 아래에 있으므로 「무익우광(無益于光)」. 교기가 말한다: 제삼·사 구는 송각본·원각본에 따른다. 급고각본은 「이리명시，이우소인」으로 하여 운각을 잃었다――「이」는 「익」 자의 탈이고, 「소인」은 「광」 자의 형근(形近)으로 인한 잘못이다. 급고각본 등의 본은 그 탈을 알지 못하고, 도리어 주를 내어 「일작(一作)」이 어찌어찌 하다 하는데, 너무나 소홀하다. 또 「우광」은 급고각본이 「위광」으로 주하는데, 또한 옳지 않다.

既濟。三女為奸，俱遊高園。背夫夜行，與伯笑言。不忍主母，為失醴酒，冤尤誰告。此用《履》伏象。謙坤為女，震數三，故曰三女。坤為奸，故曰三女為奸。艮為園，巽為高，故曰高園。坎為夫、為夜，艮為背，震行，故曰背夫夜行。震為伯、為笑言，正反震，故曰與伯笑言。坤母震主，故曰主母。坎為憂，故曰不忍。坎為酒、為失、為冤尤，坎隱伏，故無可告語。○為，從宋元本，汲古作成。俱遊高園，依宋元本補，汲古等本俱無。主母，依宋元本，汲古作王母。為失醴酒，冤尤誰告。依汲古，宋元作"失禮酒冤，皇天誰告"，非，事詳後《離》之《訟》。

《리》가 《기제(既濟)》로 변한다. 임사는 말한다: 세 명의 여자가 몰래 추사(醜事)를 저지르고, 함께 높은 곳의 동산을 거닌다. 남편을 등지고 밤에 문을 나서, 백씨와 말하며 웃는다. 주모(主母) 앞에서는 내놓기 어렵고, 단술의 차사를 그르쳐, 가득한 원굴(冤屈)을 또 누구에게 호소하랴. 상병화의 해설: 이 조목은 《리》괘의 복상을 쓴다. 곤은 여자, 진의 수는 삼이므로 「삼녀(三女)」라 하고, 곤은 또 간(奸)이므로 「삼녀위간(三女為奸)」이라 한다. 간은 동산, 손은 높음이므로 「고원(高園)」. 감은 남편·밤, 간은 등짐, 진은 감이므로 「배부야행(背夫夜行)」. 진은 백(伯)·소어(笑語)로, 정·반 두 개의 진이 있으므로 「여백소언(與伯笑言)」. 곤은 어미, 진은 주(主)로, 합하여 「주모」를 이룬다. 감은 근심이므로 「불인(不忍)」. 감은 술·실(失)·원굴로, 감이 은복하여 나타나지 않으므로 호소할 곳이 없다. 교기가 말한다: 「위」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「성」으로 한다. 「구유고원(俱游高園)」의 한 구는 송원본에 의거하여 보입하고, 급고각본 등의 본에는 모두 없다. 「주모」는 송원본에 따르고, 급고각본은 「왕모」로 한다. 「위실례주，원우수고(為失醴酒，冤尤誰告)」 두 구는 급고각본에 따르고, 송원본은 「실례주원，황천수고」로 하는데 옳지 않다. 이 일은 자세히 뒤의 《리(離)》지《송(訟)》 조목을 보라.

未濟。日辰不良，強弱相振。一鳥兩雛，客勝主人。此仍用《履》伏象。○一鳥兩雛，依汲古，宋元本作一雌，未知孰是。

《리》가 《미제(未濟)》로 변한다. 임사는 말한다: 날과 시가 모두 길리(吉利)하지 않고, 강한 것과 약한 것이 서로 충돌한다. 한 마리의 새가 두 마리의 새끼를 데리고, 손님이 도리어 주인을 압도한다. 상병화의 해설: 이 조목은 여전히 《리》괘의 복상을 쓴다. 교기가 말한다: 「일조양추(一鳥兩雛)」는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「일자(一雌)」로 하는데, 아직 어느 것이 옳은지 모른다.

泰。求玉陳國，留連東域。須我王孫，四月來復。主君有德，蒙恩受福。坤為國，震為玉、為陳、為東，伏艮為流連、為須、為孫，乾為王，故曰王孫。兌為月，震為復，卦數四，故曰四月來復。震為主、為君，乾為德、為恩福。○求玉，依宋元本，汲古作有求。《左傳》有韓宣子求玉環於鄭事，茲云陳國未詳。

《태(泰)》괘가 자변하여, 여전히 《태》로 돌아간다. 임사는 말한다: 진(陳)나라에 가서 한 덩이의 옥을 구하고, 동방 일대에서 배회하여 떠나지 않는다. 나의 왕손(王孫)을 기다리니, 넉 달 후에 돌아온다. 주상(主上)에게 덕이 있어, 이로써 은혜를 입고 복을 받는다. 상병화의 해설: 곤은 나라, 진은 옥·진(陳)·동쪽, 복간은 체류·기다림·손(孫), 건은 왕으로, 합하여 「왕손」을 이룬다. 태는 달, 진은 반복(返復), 괘수는 사이므로 「사월래복(四月來復)」이라 한다. 진은 주(主)·임금, 건은 덕·은복. 교기가 말한다: 「구옥(求玉)」은 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「유구」로 한다. 《좌전》에 한선자(韓宣子)가 정나라에 옥고리를 구한 일이 있고, 여기서 말하는 진나라의 일은 아직 찾아 밝히지 못한다.

乾。伯夷叔齊，貞廉之師。以德防患，憂禍不存。詳《比》之《剝》。此用泰象。震為伯，坤殺，故曰伯夷。夷，滅也。伏艮為叔，巽為齊，故曰叔齊。

《태》가 《건》으로 변한다. 임사는 말한다: 백이(伯夷)·숙제(叔齊)는 바름을 지키고 청렴한 표솔(表率)이다. 덕행으로 화환을 방비하면, 수심과 재화는 모두 남지 않는다. 상병화의 해설: 이 조목은 자세히 《비》지《박》을 보라. 여기서는 《태》의 상을 쓴다: 진은 백, 곤은 죽임을 주관하므로 「백이」라 한다――「이」는 멸절의 뜻이다. 복간은 숙(叔), 손은 제(齊)로, 합하여 「숙제」를 이룬다.

坤。濟深難渡，濡我衣袴。五子善權，脫無他故。坤為水，故曰濟深、曰難渡、曰濡。坤為我、為衣袴。

《태》가 《곤》으로 변한다. 임사는 말한다: 물이 깊어 건너기 어려워, 나의 의상(衣裳)과 바지를 적셨다. 다섯 아들은 때를 따라 잘 변하여, 마침내 몸을 벗어나, 다른 사고를 내지 않았다. 상병화의 해설: 곤은 물이므로 「제심(濟深)」「난도(難渡)」「유(濡)」라 한다. 곤은 또 나·의고(衣袴)이다.

屯。倚立相望，適得道通。驅駕奔馳，比目同床。艮倚震立，艮望，正反艮，故曰相望。震為道、為通、為驅駕奔馳。艮為目，初至五爻正反艮相對，故曰比目。艮為床，坤眾，故曰同床。○得，依宋本，汲古作我。

《태》가 《준(屯)》으로 변한다. 임사는 말한다: 두 사람이 문에 기대어 서서, 서로 바라보니, 마침 도로가 통달한다. 이에 수레를 몰아 달려와, 나란히 눈을 맞추어 함께 살고 같은 자리에 베개를 나누는 부부가 된다. 상병화의 해설: 간은 기댐, 진은 섬, 간은 또 바라봄. 정·반 두 개의 간이 있으므로 「상망(相望)」이라 한다. 진은 길·통달로, 또 수레를 몰아 질주함. 간은 눈으로, 초효에서 오효까지 정반 두 개의 간이 서로 마주하므로 「병목(比目)」이라 한다. 간은 자리, 곤은 많음이므로 「동상(同床)」이라 한다. 교기가 말한다: 「득」 자는 송각본에 따르고, 급고각본은 「아」로 한다.

蒙。葛藟蒙棘，華不得實。讒佞為政，使恩壅塞。詳《師》之《中孚》。

《태》가 《몽(蒙)》으로 변한다. 임사는 말한다: 갈등(葛藤)이 형극에 감기어, 꽃은 피나 열매를 맺지 못한다. 참영(讒佞)의 소인이 정권을 잡아, 군상(君上)의 은택을 옹색하게 하여 통하지 못하게 한다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수 해석은 자세히 《사》지《중부》 조목을 보라.

需。四足無角，君子所服。南征述職，與福相得。此用《泰》象。震為足，卦數四，故曰四足。艮為角，艮伏，故無角。乾為君子，震為南、為徵，乾為福。○四足無角，依宋元本，汲古作"四牡兼用"。相得，依宋元本，汲古作同德。

《태》가 《수(需)》로 변한다. 임사는 말한다: 네 다리가 있으나 뿔이 나지 않은 짐승은, 마땅히 군자가 몰기에 합한다. 남으로 출행하여 조근(朝覲)하고 술직(述職)하니, 복기가 따라 온다. 상병화의 해설: 이 조목은 《태》괘의 상을 쓴다. 진은 다리로 괘수는 사이므로 「사족(四足)」이라 한다. 간은 뿔이나 간이 잠복하여 나타나지 않으므로 「무각(無角)」. 건은 군자, 진은 남·출정, 건은 복. 교기가 말한다: 「사족무각」은 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「사목겸용(四牡兼用)」으로 한다. 「상득」은 송원본에 따르고, 급고각본은 「동덕」으로 한다.

訟。踝踵足傷，左指病癰。失旅後時，利走不來。詳《蒙》之《旅》，通《明夷》。震為足、為踝踵。坎為傷、為病癰。震為左，因明夷互震中互坎故有此象。○足，依汲古，宋元本作之，乃趾音之訛，然則足或為趾。

《태》가 《송(訟)》으로 변한다. 임사는 말한다: 발목과 발꿈치가 모두 상처를 입고, 왼손의 손가락 끝에 독창(毒瘡)이 났다. 대열에서 낙오하고 시각을 그르쳐, 눈앞에서 손에 넣을 이익도 달아났다. 상병화의 해설: 자세히는 《몽》지《려》를 보라. 이 괘는 《명이》와 방통한다. 진은 발·과(踝)와 뒤꿈치, 감은 상처·옹창(癰瘡). 진은 왼쪽――《명이》가 서로 진을 내고 진 속에 또 서로 감을 내므로, 이러한 상이 있다. 교기가 말한다: 「족」 자는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「지」로 하는데, 그것은 「지(趾)」의 음탈이다. 이렇게 말하면 「족」은 혹 본래 「지(趾)」로 할 수도 있다.

師。春城夏國，生長之域。可以服食，保全家國。坤為城、為國，震為春，伏離為夏，故曰春城夏國。震為長生、為食，坤為家，震樂，故保全。○生長，汲古作長生，依宋元本。

《태》가 《사(師)》로 변한다. 임사는 말한다: 봄의 성지(城池)·여름의 국토는, 바로 만물이 생장하는 곳이다. 여기에 있으면 의식(衣食)을 안심하고, 집과 나라를 보전할 수 있다. 상병화의 해설: 곤은 성·나라, 진은 봄, 복리는 여름으로, 합하여 「춘성하국(春城夏國)」을 이룬다. 진은 생장·음식, 곤은 집, 진은 희락을 주관하므로 「보전」할 수 있다. 교기가 말한다: 「생장」은 급고각본이 「장생」으로 하는데, 여기서는 송각본·원각본에 따른다.

比。望驥不來，拘蹇為憂。雨驚我心，風撼我肌。艮為望，乾為驥，乾伏，故不來。坎為蹇、為憂、為雨、為心，坤為我、為風，艮為肌膚、為撼。○拘，宋元本作駒，依汲古。

《태》가 《비(比)》로 변한다. 임사는 말한다: 양마(良馬)가 오기를 바라나 말은 오지 않는다. 사람은 구주(拘住)되고 발은 또 절어, 가득한 마음은 다만 수수(憂愁)뿐이다. 빗소리는 나의 마음을 경동하고, 바람의 기세는 나의 기부(肌膚)를 흔든다. 상병화의 해설: 간은 바람(望), 건은 준마인데, 건이 잠복하여 나타나지 않으므로 「불래(不來)」. 감은 파건(跛蹇)·근심·비·마음, 곤은 나·바람, 간은 기부·요한(搖撼). 교기가 말한다: 「구(拘)」 자는 송각본·원각본이 「구(駒)」로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다.

小畜。久客無床，思歸我鄉。雷雨滿盈，道不得通。巽為旅客、為床，兌毀折，故無床。伏坎為思，震為歸，坤為我、為鄉，震為雷，坎為雨，坤亦為水，故曰滿盈。艮為道，坎陷，故不通。○滿，從元本，宋本作湧，汲古作浸。

《태》가 《소축(小畜)》으로 변한다. 임사는 말한다: 객거(客居)한 지 오래되어도, 자리 한 장조차 없이, 오직 나의 고향에 돌아가기만을 생각한다. 한편으로 뇌우(雷雨)가 크게 일어 고인 물이 가득 차, 도로가 통하지 않는다. 상병화의 해설: 손은 여객·자리, 태는 훼절을 주관하므로 「무상(無床)」. 복감은 사념(思念), 진은 귀(歸), 곤은 나·향리(鄕里). 진은 우레, 감은 비, 곤도 또한 물이므로 「만영(滿盈)」이라 한다. 간은 도로, 감은 함락이므로 「불통」. 교기가 말한다: 「만」 자는 원각본에 따르고, 송각본은 「용(涌)」, 급고각본은 「침(浸)」으로 한다.

履。方船備水，傍河燃火。積善有微，終身無禍。通《謙》。坤為方，震為船，坎為水。方，並也。《詩》"方舟為梁"是也。以船為梁，故曰備水。坤為河，艮為火，故曰傍河然火。坤為積，震為善，坤為身，艮為終，坤為禍。○汲古多"天福吉昌，永得安康"八字。方，從汲古，宋元本作舫。

《태》가 《리(履)》로 변한다. 임사는 말한다: 배를 나란히 묶어 물을 건너고, 강가에 의지하여 불을 피운다. 한 점 한 방울씩 선행을 쌓으면, 종신 화를 당하지 않는다. 상병화의 해설: 이 괘는 《겸》과 방통한다. 곤은 방(方), 진은 배, 감은 물. 「방」은 나란히 묶음의 뜻으로, 《시경》의 「방주위량(方舟為梁)」이 곧 이 뜻――배를 이어 다리로 삼으므로 「비수(備水)」라 한다. 곤은 강(河), 간은 불이므로 「방하연화(傍河燃火)」라 한다. 곤은 쌓음, 진은 선(善), 곤은 몸, 간은 끝, 곤은 화(禍). 교기가 말한다: 급고각본은 「천복길창，영득안강」 여덟 자를 더 낸다. 「방」 자는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「방(舫)」으로 한다.

否。陟岵望母，役事未已。王政靡盬，不得相保。互艮為山、為望，坤為母，故曰陟岵望母。《爾雅釋山》："有草木曰岵"。坤為役、為事，乾為王，坤為政，《詩魏風》："陟彼岵兮，瞻望母兮"，又《唐風》"王事靡盬"，傳：盬，不攻致也。坤惡，故曰靡監。○靡，依汲古，與詩同，宋元作無，非。

《태》가 《비(否)》로 변한다. 임사는 말한다: 초목이 우거진 산등성이에 올라 어머니를 우러러 바라보나, 노역의 차사는 끝이 없다. 왕가의 차사는 끝내 다 마치지 못하여, 모자가 서로 보살피지 못한다. 상병화의 해설: 서로 내는 간은 산·바라봄, 곤은 어미이므로 「척호망모(陟岵望母)」라 한다. 《이아·석산(爾雅·釋山)》에 초목이 자라는 산을 「호(岵)」라 한다. 곤은 노역·일, 건은 왕, 곤은 정령(政令). 《시경·위풍(魏風)》에 「척피호혜，첨망모혜」라 하고, 《당풍(唐風)》에 「왕사미고(王事靡盬)」라 있으며, 모전에 「고」는 일을 튼튼히 하지 못하고 다 하지 못함의 뜻이라 한다. 곤은 악을 주관하므로 「미고」라 한다. 교기가 말한다: 「미(靡)」 자는 급고각본에 따라 《시》의 문과 같고, 송각본·원각본은 「무」로 하는데 옳지 않다.

同人。多載重負，捐棄於野。予母誰子，但自勞苦。通《師》。坤為載負、為重、為野、為喪，故曰捐棄。坤為母，震為子，坎為勞苦。○三四句從宋本，汲古作"王母離子，思勞自苦"。重負，從宋元本，汲古作負重。

《태》가 《동인(同人)》으로 변한다. 임사는 말한다: 싣는 것이 너무 많고 지는 것이 너무 무거워, 반도에서 황야에 버리는 수밖에 없다. 어머니는 있는데, 누가 자기 아들인지 모르니, 끝내 헛되이 스스로 고생을 자초한다. 상병화의 해설: 이 괘는 《사》와 방통한다. 곤은 싣고 지는 것·무거움·원야·상실이므로 「연기(捐棄)」라 한다. 곤은 어미, 진은 아들, 감은 노고(勞苦). 교기가 말한다: 제삼·사 두 구는 송각본에 따르고, 급고각본은 「왕모이자，사로자고」로 한다. 「중부(重負)」는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「부중」으로 한다.

大有。生直地乳，上皇大喜。賜我福祉，壽算無極。通《比》。坤為地，艮為乳。《洛書甄耀度》：政山左崑崙，西南為地乳。王勃《九成宮頌》：峰橫地乳。翟云升釋地乳為醴泉，非。乾為帝、為皇，艮高，九五獨尊，故曰上皇。乾為大，兌為悅，故曰大喜。坤為我，乾為福祉。艮為壽，坤多，故曰壽算無極。○壽算，依汲古，宋元本作受命。直，依宋元本，汲古作值。汲古多"賓於作命"四字，依宋元本。

《태》가 《대유(大有)》로 변한다. 임사는 말한다: 「지유(地乳)」 같은 바른 자리에 태어나, 상황(上皇)이 크게 환희하여, 나에게 복지를 내리니, 수명이 길어 끝이 없다. 상병화의 해설: 이 괘는 《비》와 방통한다. 곤은 땅, 간은 젖(乳). 《낙서견요도(洛書甄耀度)》에 곤륜산의 왼쪽·서남 일대를 「지유」라 한다. 왕발(王勃) 《구성궁송(九成宮頌)》에 「봉횡지유」의 구가 있다. 적운승(翟雲升)은 「지유」를 예천(醴泉)으로 푸는데 옳지 않다. 건은 임금·황(皇), 간은 높음, 구오의 위는 홀로 존귀하므로 「상황」이라 칭한다. 건은 큼, 태는 기쁨이므로 「대희(大喜)」라 한다. 곤은 나, 건은 복지. 간은 수(壽), 곤은 많음이므로 「수산무극(壽算無極)」이라 한다. 교기가 말한다: 「수산」은 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「수명(受命)」으로 한다. 「직」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「치(値)」로 한다. 급고각본은 「빈우작명(賓于作命)」 네 자를 더 내는데, 여기서는 송원본에 따른다.

謙。翕翕，隕墜山顛。滅我令名，長沒不全。詳《否》之《離》。○隕墜山顛，依汲古，宋本元本作崩顛。全，依宋元，汲古作存、作稍墮。

《태》가 《겸(謙)》으로 변한다. 임사는 말한다: 거마가 우르릉거려 한바탕 소란하더니, 눈 깜짝할 사이에 산 정상에서 추락한다. 나의 아름다운 이름이 훼멸되고, 오래도록 침륜하여 보전하지 못한다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수 해석은 자세히 《비(否)》지《리(離)》 조목을 보라. 교기가 말한다: 「운추산전(隕墜山顛)」은 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「붕전」으로 한다. 「전」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「존」·「초타(稍堕)」로 한다. 또 안: 임사 「흡흡(翕翕)」 위에 저본이 한 글자를 탈거하였는데, 뒤의 《비》지《리》 조목의 교어에 의거하면, 그 글자는 「횡(橫)」 소리로 읽어 수레가 다니는 소리를 나타내니, 여기서는 저본에 비추어 그대로 옮기고 보입하지 않는다.

豫。東鄰嫁女，為王妃后。莊公築館，以尊王母。歸於京師，季姜悅喜。詳《屯》之《觀》。○悅喜，汲古本作喜悅，茲依宋元本。莊應為桓。

《태》가 《예(豫)》로 변한다. 임사는 말한다: 동쪽의 이웃 나라가 딸을 시집보내어, 천자의 비후(妃后)가 되었다. 노(魯) 임금은 관사를 축축하여, 이로써 왕희(王姬)의 어미를 존봉한다. 여자가 경사(京師)로 출가하여, 계강(季姜)은 마음에 환희한다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수 해석은 자세히 《준》지《관》 조목을 보라. 교기가 말한다: 「열희」는 급고각본이 「희열」로 하는데, 여기서는 송각본·원각본에 따른다. 「장공(莊公)」의 「장」은 마땅히 「환(桓)」으로 해야 하니, 곧 노환공(魯桓公)이다.

隨。伯虎仲熊，德義淵閎。使布五穀，陰陽順序。震為伯，坎為仲，艮為熊虎。巽為谷，卦數五，故曰五穀。

《태》가 《수(隨)》로 변한다. 임사는 말한다: 백호(伯虎)·중웅(仲熊) 같은 현신(賢臣)은, 덕행과 도의가 심광하고 홍대하다. 그들을 보내어 오곡의 정치를 행하게 하면, 음양이 이로써 순창하고 질서 있다. 상병화의 해설: 진은 백, 감은 중(仲), 간은 곰·호랑이. 손은 곡으로 괘수는 오이므로 「오곡(五谷)」이라 한다.

蠱。敏捷勁疾，如猿升木。彤弓雖調，終不能獲。巽風為敏捷、為木。艮為猿，在巽上，故曰升木。互大坎為弓，震為玄黃，故曰彤弓。

《리》가 《고(蠱)》로 변한다. 임사는 말한다: 동작이 민첩하고 힘이 있어, 원후(猿猴)가 나무를 타는 것과 같다. 붉은 칠한 활은 조교(調校)가 잘되었으나, 끝내 사냥물을 맞히지 못하였다. 상병화의 해설: 손은 바람이므로 민첩의 뜻을 취하고, 손은 또 나무. 간은 원후로, 위치가 손의 위에 있으므로 「승목(升木)」이라 한다. 서로 내는 대감은 활, 진은 현황(玄黃)의 빛이므로 「동궁(彤弓)」이라 한다.

臨。舉袂覆目，不見日月。衣裘簟席，就長夜室。詳《坤》之《隨》。○震袂證，可解《歸妹》。

《태》가 《임(臨)》으로 변한다. 임사는 말한다: 의수(衣袖)를 들어 눈을 가려, 일월을 보지 못한다. 가죽옷과 죽석(竹席)을 가지고, 긴 밤 어두운 방에 들어간다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수 해석은 자세히 《곤》지《수》 조목을 보라. 교기가 말한다: 이는 「진위몌(震為袂)」의 한 증거로, 이에 의거하여 《귀매》의 효사를 풀어 통할 수 있다.

觀。忍丑少羞，無面有頭。耗減寡虛，日以削消。坤為丑、為羞，艮止為忍，又為面。巽為廣顙，艮在下，巽伏，故無面，廣顙在上，故有頭。坤為耗、為虛，巽為寡，伏乾為日，坤為消。○艮為面證。三四句依汲古，宋元本作"虛日以弊，消寡耗減"。

《태》가 《관(觀)》으로 변한다. 임사는 말한다: 추사를 참고, 염치(廉耻)가 적어, 머리는 있으나 얼굴이 없다. 재물은 모손(耗損)하여 공허해지고, 하루하루 삭감해 내려간다. 상병화의 해설: 곤은 추함·수치, 간은 멈춤이므로 「인(忍)」의 뜻을 취하고, 간은 또 얼굴. 손은 넓은 이마, 간이 하위에 있고 손이 잠복하므로 「무면(無面)」이라 하고, 넓은 이마가 위에 있으므로 「유두(有頭)」라 한다. 곤은 모손·공허, 손은 과소(寡少), 복건은 해, 곤은 소감(消減). 교기가 말한다: 이는 「간위면(艮為面)」의 증거이다. 제삼·사 두 구는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「허일이폐，소과모감」으로 한다.

噬嗑。涸陰冱寒，常冰不溫。凌人惰怠，雹大為災。坎為陰寒、為冰，離為溫，居坎上，故不溫。震為人、為凌，故曰凌人。艮止，故曰怠。離為災，坎為雹，言冬不藏冰，夏致雹災。○涸，依宋元本，汲古作固。凌，依元本，宋本訛令。雹大，依宋元本，汲古訛庖大，按：《周禮天官》有凌人，鄭云：凌，冰室也。引豳風"納於凌陰"為證。凌人藏冰出冰，正以宣洩寒暑，否則陰陽不調，而冰雹為災。情，依《否》之《蹇》校，各本皆作墮。

《태》가 《서합(噬嗑)》으로 변한다. 임사는 말한다: 음기가 응결하여 하늘은 춥고 땅은 얼어, 상년의 얼음이 녹아 풀리지 않는다. 얼음을 관장하는 능인(凌人)이 해태하여 직을 잃어, 이에 큰 우박을 내려 재해가 된다. 상병화의 해설: 감은 음한(陰寒)·얼음, 이는 온난인데, 이가 감 위에 있으므로 「불온(不溫)」. 진은 사람·능(凌)으로, 합하여 「능인」을 이룬다. 간은 멈춤이므로 「태(怠)」라 한다. 이는 재해, 감은 우박――겨울에 얼음을 잘 저장하지 않으면, 여름에 우박의 재해를 불러온다는 것이다. 교기가 말한다: 「학(涸)」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「고(固)」로 한다. 「능」 자는 원각본에 따르고, 송각본은 「령(令)」으로 탈낸다. 「박대(雹大)」는 송원본에 따르고, 급고각본은 「포대(庖大)」로 탈낸다. 안: 《주례·천관(周禮·天官)》에 능인이라는 직을 두고, 정현은 「능」은 곧 빙실(冰室)이라 하며, 아울러 《빈풍(豳風)》의 「능음에 넣다」를 인용하여 증거로 삼는다. 능인은 얼음을 저장하고 얼음을 내는 것을 관장하니, 바로 한서(寒暑)의 기를 선설(宣泄)하는 데 쓰는 것이다. 그렇지 않으면 음양이 실조하여, 우박이 재해를 이루려 한다. 교기 끝에 또 한 글자가 있어 《비》지《건》 조목에 의거하여 교정하고, 각본은 모두 「타(堕)」로 한다고 말한다.

賁。夏麥麩，霜擊其芒。疾君敗國，使民夭傷。離為夏，震為麥、為麩，坎為芒、為霜，艮手為擊，故霜擊其芒。坎為疾，震為君，艮為國，坎為敗、為民，艮為少，伏兌折，故夭傷。○，從宋本，汲古訛曲。震為君證。

《태》가 《비(賁)》로 변한다. 임사는 말한다: 여름의 보리가 이삭을 막 내자, 한차례 서리가 보리 까끄라기를 꺾었다. 병해는 국군에게 상처를 미치고 방국을 패괴하여, 백성을 요절하고 상하게 한다. 상병화의 해설: 이는 여름, 진은 보리·밀기울, 감은 까끄라기·서리, 간은 손이므로 「격(擊)」이 되어, 「상격기망(霜擊其芒)」이라 한다. 감은 질병, 진은 임금, 간은 나라, 감은 패·백성, 간은 유소(幼小), 복태는 절손을 주관하므로 「요상(夭傷)」. 교기가 말한다: 교정하는 그 글자는 송각본에 따르고, 급고각본은 「곡」으로 탈낸다――저본의 이 글자와 임사 첫 구 중의 한 글자는 모두 이미 탈락하였으니, 지금은 저본에 비추어 그대로 옮기고 억보(臆補)하지 않는다. 또 말한다: 이는 「진위군(震為君)」의 한 증거이다.

剝。淵涸龍憂，箕子為奴。干叔隕命，殷破其家。坤為淵，艮火在中，故涸。震為龍，震覆，故憂。又坤亦為憂。《萃初六》云"勿恤"，《升彖》云"勿恤"，以坤為恤，是其證。震為箕子，艮為奴，上震覆為艮，故曰箕子為奴。艮為叔、為求，故曰干叔，殷比干也。坤死，故曰殞命。殷，子姓，震為子，震覆，故曰殷破其家。艮為家也。《明夷彖傳》云："箕子以之"，由此可證箕子指震。○家，音姑。干叔，宋元本皆訛午叔。

《태》가 《박(剥)》으로 변한다. 임사는 말한다: 심연은 마르고, 용은 이 때문에 근심한다. 기자(箕子)는 내려 노(奴)가 된다. 비간(比干)은 목숨을 잃고, 은상(殷商)의 종실(宗室)은 이로부터 패망한다. 상병화의 해설: 곤은 심연, 간의 불이 그 안에 있으므로 「학(涸)」. 진은 용인데, 진이 번전하여 복상을 이루므로 「우(憂)」. 곤도 또한 근심을 주관한다――《췌》 초륙에 「물휼(勿恤)」, 《승》 단사에 「물휼」이라 하고, 모두 곤으로 휼(恤)을 삼은 것이 곧 증거이다. 진은 기자, 간은 노복(奴僕)으로, 위의 진이 뒤집혀 간을 이루므로 「기자위노(箕子為奴)」라 한다. 간은 숙(叔)·구(求)이므로 「건숙(乾叔)」이라 하여, 은나라의 비간을 가리킨다. 곤은 사망을 주관하므로 「운 명(隕命)」. 은은 자(子) 성이고, 진은 자(子), 진이 이미 번복하였으므로 「은파기가(殷破其家)」라 한다――간은 곧 집이다. 《명이·단전(彖傳)》에 「기자이지(箕子以之)」라 있고, 이로써 기자가 취하는 것이 진상임을 증명할 수 있다. 교기가 말한다: 「가」는 「고(姑)」 소리로 읽는다. 「건숙」은 송각본·원각본이 모두 「오숙(午叔)」으로 탈낸다.

復。跛踦相隨，日暮牛罷。陵遲後旅，失利亡雌。震為行，坤退，故跛踦。坤為夜，故曰暮。為牛、為役，故罷。震為後、為旅，巽為利，巽伏，故失利。坤為雌、為亡。

《태》가 《복(復)》으로 변한다. 임사는 말한다: 절뚝거리며 서로 따라가고, 날빛은 저물어 가며, 소도 지쳐 쓰러졌다. 행정은 지완하여 대열의 뒤에 떨어지고, 본전을 잃고, 또 암컷 짐승을 잃었다. 상병화의 해설: 진은 행주, 곤은 퇴축(退縮)을 주관하므로 「파기(跛踦)」. 곤은 밤이므로 「모(暮)」라 하고, 곤은 또 소·노역이므로 「피(罷)」 곧 피비하여 견디지 못함이라 한다. 진은 뒤·행려(行旅). 손은 이익이나 손이 잠복하여 나타나지 않으므로 「실리(失利)」. 곤은 암컷·망실(亡失).

無妄。桑之將落，隕其黃葉。失勢傾側，如無所立。《詩衛風》："桑之落矣，其黃而隕"。震為桑，巽為隕落，震為黃、為葉、為立，巽為傾，故曰失勢傾側，如無立也。○之，從宋元本，汲古本作方，非。側，依宋元本，汲古作倒。

《태》가 《무왕(无妄)》으로 변한다. 임사는 말한다: 뽕나무가 장차 조릉하려 하여, 마른 누른 잎이 온 땅에 떨어진다. 한번 세력을 잃으면 몸이 경측(傾側)하여, 다시 서 있을 곳이 없는 듯하다. 상병화의 해설: 《시경·위풍》에 「상지락의，기황이운」이 있다. 진은 뽕나무, 손은 윤락을 주관하고, 진은 황·잎·섬, 손은 경사이므로 「실세경측，여무소립(失勢傾側，如無所立)」이라 한다. 교기가 말한다: 「지」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「방」으로 하는데 옳지 않다. 「측」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「도」로 한다.

大畜。生長以時，長育根本。陰陽和德，歲樂無憂。震為生長，艮為時，震為根荄，二五相應與，故曰陰陽和德。和，合也。震為歲、為樂。○和德，從宋元本，汲古作相和。

《태》가 《대축(大畜)》으로 변한다. 임사는 말한다: 만물이 절령(節令)을 따라 생발하고, 근본이 장양(長養)을 얻는다. 음양의 덕성이 서로 계합하고, 연성은 풍락하여, 근심할 것이 없다. 상병화의 해설: 진은 생장, 간은 시령(時令), 진은 또 초목의 뿌리. 제이 효와 제오 효가 상하로 서로 응하므로 「음양화덕(陰陽和德)」이라 한다――「화」는 곧 서로 합함. 진은 해(歲)·즐거움. 교기가 말한다: 「화덕」은 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「상화」로 한다.

頤。童女無夫，未有配合。陰陽不和，空坐獨宿。伏巽為童女。震為夫，坤寡，故無夫。上下卦皆男象，故未有配合，故不和。艮為坐、為宿，坤為寡、為夜，故曰空坐獨宿。○夫，從宋元本，汲古作室，非。按：伏兌為少女，童似為兌象，然曰無夫，震為夫，故知童女指巽，《大過》固以巽為女妻也。配合，依汲古，宋元本作匹配。

《태》가 《이(頤)》로 변한다. 임사는 말한다: 소녀는 아직 남편이 없고, 아직 혼배(婚配)를 이루지 못한다. 음양이 조혜하지 못하여, 다만 빈자리에 앉아 홀로 밤을 지낼 뿐이다. 상병화의 해설: 복손은 소녀. 진은 남편, 곤은 과거(寡居)를 주관하므로 「무부(無夫)」. 상하 두 괘가 모두 남상(男象)이므로 「미유배합(未有配合)」, 그러므로 「불화(不和)」. 간은 앉음·자는 것, 곤은 과·밤이므로 「공좌독숙(空坐獨宿)」이라 한다. 교기가 말한다: 「부」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「실」로 하는데 옳지 않다. 안어가 말한다: 복태는 소녀로, 「동녀(童女)」는 보기에 태상과 같은 듯하나, 임사는 「무부」라 하고, 진이야말로 남편이므로, 「동녀」가 가리키는 것은 손임이 보인다――《대과》는 본래 손으로 여처(女妻)를 삼는다. 「배합」은 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「필배(匹配)」로 한다.

大過。春令原有，仁德不周。三聖攸同，周國茂興。通《頤》。震為春，巽為命，故曰春令。古者霜降申憲，立春息刑，故曰原有。震為仁、為周，震伏，故不周，震數三，乾為聖，故曰三聖。坤為國。○不周，依汲古，與宥韻，宋元本作不合，與宥不韻。

《태》가 《대과(大過)》로 변한다. 임사는 말한다: 봄의 정령은 본래 관사(寬赦)의 뜻을 담고 있으나, 인덕은 끝내 널리 미치지 못한다. 세 분의 성인은 지향이 서로 같아, 주(周)나라는 이로써 흥성한다. 상병화의 해설: 이 괘는 《이(頤)》와 방통한다. 진은 봄, 손은 명령으로, 합하여 「춘령(春令)」을 이룬다. 옛날에는 상강 후에 형법을 신명하고, 입춘 후에 용형을 정지하였으므로, 「원유(原有)」 곧 본래 관유가 있음이라 한다. 진은 인(仁)·주(周)이나 진이 잠복하여 나타나지 않으므로 「부주(不周)」. 진의 수는 삼, 건은 성인이므로 「삼성(三聖)」. 곤은 나라. 교기가 말한다: 「부주」는 급고각본에 따라 「유(宥)」 자와 압운한다. 송각본·원각본은 「불합」으로 하여 「유」와 압운하지 않는다.

坎。金精躍怒，帶劍過午。兩虎相距，雖驚無咎。坎水為金精。震為躍怒，艮為劍，納丙，故曰過午。艮為虎，正覆艮，故曰兩虎相距。震為驚。○距，依宋元本，汲古作妒，非。白虎，西方宿，故曰金精。

《태》가 《감(坎)》으로 변한다. 임사는 말한다: 백호(白虎) 금정(金精)이 도약하여 발노하고, 검을 차고 오정(正午)의 방위를 지나간다. 두 마리의 호랑이가 서로 대치하니, 비록 놀람을 받았으나 재화를 불러오지는 않는다. 상병화의 해설: 감은 물로 「금정」의 상이다. 진은 도약하여 발노함, 간은 검. 간은 병(丙)을 납하고, 병은 오(午) 자리에 배하므로 「과오(過午)」라 한다. 간은 호랑이로, 정·복 두 개의 간이 있으므로 「양호상거(兩虎相距)」라 한다. 진은 놀람. 교기가 말한다: 「거(距)」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「투(妒)」로 하는데 옳지 않다. 백호는 서방의 성수(星宿)이므로 「금정」이라 칭한다.

離。危坐至暮，請求不得。膏澤不降，政戾民忒。詳《需》之《頤》，離中爻亦伏頤，伏頤，故語同。

《태》가 《리(離)》로 변한다. 임사는 말한다: 옷깃을 바로 하고 높이 앉아 날이 어두워질 때까지 앉아 있으나, 구하는 일은 여전히 이루어지지 않는다. 고우(膏雨) 같은 은택은 내리기를 하지 않고, 정령은 궤력(乖戾)하여, 백성도 따라서 나빠진다. 상병화의 해설: 자세히는 《수》지《이》 조목을 보라. 《리》의 중간 효도 또한 《이》를 복하니, 같이 《이》를 복한 이상, 두 곳의 임사는 서로 같다.

咸。老楊日衰，條多枯枝。爵級不進，日下摧頹。詳《蒙》之《訟》。

《태》가 《함(咸)》으로 변한다. 임사는 말한다: 늙은 버드나무는 하루하루 쇠패하고, 가지는 대반이 마른다. 관작(官爵)은 올라가지 못하고, 나날이 퇴패해 내려간다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수 해석은 자세히 《몽》지《송》 조목을 보라.

恆。蔡侯適楚，留連江濱。踰曰厯月，思其後君。巽為蔡，震為楚，乾為江河、為日。兌為月，乾為君。○濱，從宋元本，汲古等本作湖，非。後君，從汲古，與濱協，宋元本作君后，以兌為月，與《恆彖傳》同。《左傳》"蔡侯朝楚，楚相囊瓦欲其羔裘而不肯獻，遂留楚二年"。

《태》가 《항(恒)》으로 변한다. 임사는 말한다: 채후(蔡侯)가 초나라에 갔다가, 큰 강의 물가에 머물러 붙잡혔다. 하루를 지나고 또 한 달을 지나, 마음은 자기 뒤의 국군을 걸어한다. 상병화의 해설: 손은 채(蔡), 진은 초(楚), 건은 강하·해, 태는 달, 건은 임금. 교기가 말한다: 「빈(濱)」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본 등은 「호」로 하는데 옳지 않다. 「후군(後君)」은 급고각본에 따라 「빈」과 협운하고, 송각본·원각본은 「군후」로 한다. 이 조목은 태로 달을 삼으니, 《항괘·단전》과 일치한다. 《좌전》에 채후가 초군을 조견하였는데, 초나라 영윤(令尹) 낭와(囊瓦)가 그의 어린 양 가죽 도포를 원하였고, 채후가 바치기를 하지 않아, 이에 초나라에 갇혀 있기를 이 년이라 기재한다.

遯。右撫劍佩，左援鉤帶。凶訟不止，相與爭戾，失利市肆。艮為劍、為鉤，巽為帶，乾為言，兌口與乾言反，故曰訟、曰爭。巽為利市，風隕故失。○佩，依汲古，宋元本作頭，若依宋本則下句當為帶鉤，與頭協，然各本皆作鉤帶，無如何也。鉤亦兵器。

《태》가 《둔(遯)》으로 변한다. 임사는 말한다: 오른손으로 패검(佩劍)을 어루만지고, 왼손으로 갈고리 띠를 당겨 잡는다. 흉험한 송사는 끝이 없고, 서로 다투고 거역하여, 시장의 장사마저 본전을 잃었다. 상병화의 해설: 간은 검·갈고리, 손은 띠, 건은 언어, 태구(兌口)가 건언(乾言)과 서로 반대이므로 「송」·「쟁」이라 한다. 손은 이익·장이고, 바람은 윤락을 주관하므로 「실(失)」. 교기가 말한다: 「패(佩)」 자는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「두(頭)」로 한다. 만약 송각본을 따르면 다음 구는 「대구(帶鉤)」로 해야 「두」와 협운할 텐데, 그러나 각본이 모두 「구대」로 하니, 어찌할 수 없다. 「구(鉤)」도 또한 한 종류의 병기이다.

大壯。水流趨下，遠至東海。求我所有，買鮪與鯉。詳《訟》之《比》。○與，從宋元本，汲古作得，非。此全用對象，故與《比》同詞。

《태》가 《대장(大壯)》으로 변한다. 임사는 말한다: 물은 낮은 곳으로 흘러, 일로 멀리 동해에 이른다. 나의 손 위에 있는 것으로 바꾸어, 참치와 잉어를 사 온다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수 해석은 자세히 《송》지《비》 조목을 보라. 교기가 말한다: 「여(與)」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「득」으로 하는데 옳지 않다. 이 조목은 전부 상대되는 괘의 상을 쓰므로, 임사가 《비》의 그 조목과 완전히 같다.

晉。登几上輿，駕駟南遊。合從散橫，燕齊以強。詳《屯》之《否》，齊皆作秦，依《屯》之《否》宋元本校，散衡與秦不利，故知秦非。

《태》가 《진(晉)》으로 변한다. 임사는 말한다: 의자(几凳)를 밟아 수레에 오르고, 네 필의 말을 일으켜 몰아 남쪽으로 순유(巡遊)한다. 합종(合縱)의 세가 결성되고 연횡(連橫)의 국이 흩어지니, 연나라와 제나라가 이로써 강성하다. 상병화의 해설: 자세히는 《준》지《비》 조목을 보라. 각본은 「제」를 모두 「진(秦)」으로 하는데, 여기서는 《준》지《비》의 송각본·원각본에 의거하여 교개한다――연횡을 흩뜨리는 것은 진나라에 불리하니, 「진」으로 한 것이 틀림을 안다.

明夷。求兔得獐，過其所望。歡以相迎，高位夷傷。震為兔，艮為獐，艮覆，故得獐。離目為望，震在上，故曰過望。震為歡，伏巽為高，艮為位，艮覆，故夷傷。

《태》가 《명이(明夷)》로 변한다. 임사는 말한다: 본래 토끼를 잡으려 하였는데, 도리어 노루 한 마리를 얻어, 원래의 기대를 넘어섰다. 기쁘게 맞이해 앞으로 나아가나, 높은 자리의 사람은 이미 상처를 입었다. 상병화의 해설: 진은 토끼, 간은 노루(獐). 간이 번전하여 복상을 이루므로 「득장(得獐)」. 이는 눈이므로 「망(望)」의 뜻을 취한다. 진이 상위에 있으므로 「과망(過望)」이라 한다. 진은 기쁨, 복손은 높음, 간은 자리. 간이 이미 번복하였으므로 「이상(夷傷)」.

家人。過時不歸，道遠且迷。旅人心悲，使我徘徊。震為時、為歸，震伏，故不歸。又震巽相反覆，震究為巽，故曰過時。震為道，坎伏，故迷。巽為商旅。坎為心、為悲。

《태》가 《가인(家人)》으로 변한다. 임사는 말한다: 약정한 날을 지나도 아직 돌아오지 않고, 길은 또 멀고 분간하기 어렵다. 여인은 심중이 비고하여, 나로 하여금 왔다 갔다 걸으며 심신이 정해지지 않게 한다. 상병화의 해설: 진은 때·귀(歸)이나 진이 잠복하여 나타나지 않으므로 「불귀(不歸)」. 또 진과 손은 서로 번복(反覆)이고, 진이 극에 이르면 손으로 변하므로 「과시(過時)」라 한다. 진은 도로, 감이 잠복하므로 「미(迷)」. 손은 행상하는 여객. 감은 마음·슬픔.

睽。魂孤無室，御宿舍食。盜張民潰，見敵失內。坎為魂、為孤、為室，坎隱，故無室。兌為食，坎為宿、為盜、為民。○次句宋元本作"銜指含食"，汲古本作御宿舍食。潰、內，亦依汲古，宋元本作饋、作肉。失內者，失其妻室也。《左傳僖十七年》："齊侯好內"，是內為妻妾也。

《태》가 《규(睽)》로 변한다. 임사는 말한다: 혼백(魂魄)이 외롭게 돌아갈 곳이 없어, 여관에서 겨우 숙식한다. 도적이 창궐하고, 백성은 붕산(潰散)하며, 적을 한번 보기만 해도 처실마저 잃는다. 상병화의 해설: 감은 혼(魂)·외로움·집인데, 감이 은복하여 나타나지 않으므로 「무실(無室)」. 태는 먹음, 감은 자는 곳·도적·백성. 교기가 말한다: 제이 구는 송각본·원각본이 「함지함식(銜指含食)」, 급고각본이 「어숙사식(御宿舍食)」으로 한다. 「궤」「내」 두 자도 또한 급고각본에 따르고, 송원본은 「궤(饋)」「육(肉)」으로 한다. 「실내(失內)」는 처실을 잃은 것이다. 《좌전》 희공 십칠 년에 「제후(齊侯)가 내(內)를 좋아했다」라 하니, 보면 「내」는 처첩을 가리킨다.

蹇。居如轉丸，危不得安。東西不寧，動生憂患。坎為丸，坎險，故曰危、曰不寧。離東坎西，坎為憂患。○離東坎西證。艮為居，上坎，故曰居如轉丸。

《태》가 《건(蹇)》으로 변한다. 임사는 말한다: 거처가 구르는 탄환(彈丸)처럼 안정되지 않아, 위태하여 안녕을 얻지 못한다. 동쪽이 편안하지 않고 서쪽이 정해지지 않아, 한번 움직이면 우환을 낳는다. 상병화의 해설: 감은 알(丸)이고, 감은 또 험을 주관하므로 「위(危)」·「불영(不寧)」이라 한다. 이는 동쪽에·감은 서쪽에 있고, 감은 우환. 교기가 말한다: 이는 「이위동(離為東)」「감위서(坎為西)」의 증거이다. 간은 거처인데, 위가 감이므로 「거여전환(居如轉丸)」이라 한다.

解。坤厚地德，庶物蕃息。平康正直，以綏百福。此用《泰》象。坤為厚、為庶物。震為蕃息，震大塗，故曰平康正直。乾為百福。

《태(泰)》가 《해(解)》로 변한다. 임사는 말한다: 곤지(坤地)의 덕성은 심후하고, 만물이 그 위에서 번식생장한다. 세도는 평안하고 사람의 행실은 정직하여, 이로써 각종 복분을 안향한다. 상병화의 해설: 이 조목은 《태》괘의 상을 쓴다. 곤은 후(厚)·만물. 진은 번식생식. 진은 대도의 통도이므로 「평강정직(平康正直)」이라 한다. 건은 백복(百福).

損。樹蔽牡荊，生蘙山旁。讎敵背憎，孰肯相迎。震為樹、為荊，震陽卦，故曰牡荊。震為生、為蘙。艮為山，二至上正反兩艮震相背，故曰背憎、曰讎敵，相背故不相迎。○樹蘙，依《未濟》之《姤》校，各本皆訛作挒、作賢。山旁，依元本，宋本作山傍，汲古訛止侮。末多"上下有眚"四字。

《태》가 《손(損)》으로 변한다. 임사는 말한다: 수목이 형징(牡荆)을 차폐하고, 짙은 그늘이 산기슭에 뻗어 있다. 구적(仇敵)은 서로 등지고 미워하며, 누가 나아가 영접하겠는가. 상병화의 해설: 진은 수목·형조(荆條). 진은 양괘이므로 「목형(牡荆)」이라 한다. 진은 생·음폐. 간은 산. 제이효에서 상효까지 정·반 두 벌의 간·진이 서로 등지므로 「배증(背憎)」「수적(讐敵)」이라 한다――등진 이상 자연히 영접하지 않는다. 교기가 말한다: 「수(樹)」「읍(蘙)」 두 자는 《미제》지《구》 조목에 의거하여 교정하고, 각본은 모두 「렬(挒)」「현(賢)」으로 탈낸다. 「산방(山旁)」은 원각본에 따르고, 송각본은 「산방(山傍)」, 급고각본은 「지모(止侮)」로 탈낸다. 끝에 「상하여생(上下有眚)」 네 자를 더 낸다.

益。鳳凰銜書，賜我玄珪，封為晉侯。坤為鳳、為書，震口為銜、為玄、為珪。艮為封。震為晉、為諸侯。○汲古作玄珪賜我，依宋元本。

《태》가 《익(益)》으로 변한다. 임사는 말한다: 봉황이 조서를 물고 날아와, 나에게 검은 옥규(玉圭)를 내리어 진(晋)나라 제후로 책봉한다. 상병화의 해설: 곤은 봉·서(書), 진구(震口)는 함(銜), 진은 또 현색(玄色)·옥규. 간은 봉(封). 진은 진(晋)·제후. 교기가 말한다: 급고각본은 「현규사아(玄珪賜我)」로 하는데, 여기서는 송각본·원각본에 따른다.

夬。作凶不善，相牽入井。溺陷辜罪，禍至憂有。兌毀折故曰凶。又通《剝》。下坤為凶，艮手為牽，坤為淵、為井、為辜罪、為憂禍，為水，故溺。○坤為憂證。至、有，依宋本，汲古作生、滋。

《태》가 《쾌(夬)》로 변한다. 임사는 말한다: 흉악하고 불선한 일을 저질러, 서로 끌려 우물에 빠진다. 침몰하고 함락되어 죄책을 면하기 어렵고, 화사가 문에 닥치며, 우수가 끊이지 않는다. 상병화의 해설: 태는 훼절을 주관하므로 「흉(凶)」이라 한다. 이 괘는 또 《박》과 방통한다. 아래의 곤은 흉, 간은 손이므로 「견(牽)」, 곤은 심연·우물·죄고(罪辜)·우화(憂禍), 곤은 또 물이므로 「익(溺)」. 교기가 말한다: 이는 「곤위우(坤為憂)」의 증거이다. 「지(至)」「유(有)」 두 자는 송각본에 따르고, 급고각본은 「생(生)」「자(滋)」로 한다.

姤。悲鳴北行，失其長兄。伯仲不幸，骸骨散亡。通《復》。震為鳴，坤為悲、為北、為失。震為長兄、為伯，震伏故失。兌為骸骨，兌覆風散，故曰散亡。○散亡，依宋元本，汲古作敗亡。坤為北證。

《태》가 《구(姤)》로 변한다. 임사는 말한다: 일로 비명을 지르며 북으로 가다가, 형을 잃었다. 백중(伯仲) 형제가 환난을 당하여, 시골이 흩어져 수렴할 곳이 없다. 상병화의 해설: 이 괘는 《복》과 방통한다. 진은 울음, 곤은 비(悲)·북(北)·상실(喪失). 진은 형·백(伯). 진이 잠복하여 나타나지 않으므로 「실(失)」. 태는 해골(骸骨). 태가 번복하여 바람에 흩어지므로 「산망(散亡)」이라 한다. 교기가 말한다: 「산망」은 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「패망(敗亡)」으로 한다. 이 또한 「곤위북(坤為北)」의 한 증거이다.

萃。羔衣豹裘，高易我宇，君子維好。兌為羔。互艮為豹。坤為衣裘。巽為高。艮為宇、為君子。○宇，依汲古，宋元作家。好，依宋元，汲古作新。兌為羔證，可見《說卦》羔非訛字。

《태》가 《췌(萃)》로 변한다. 임사는 말한다: 양가죽 옷과 표범 가죽 외투를 입고, 나의 집을 높고 넓게 고쳐 지으니, 군자가 이에 편안하다. 상병화의 해설: 태는 고양(羔羊), 서로 내는 간은 표(豹), 곤은 의구(衣裘), 손은 고(高), 간은 옥우(屋宇)·군자. 교기가 말한다: 「우(宇)」 자는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「가(家)」로 한다. 「호(好)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「신(新)」으로 한다. 이는 「태위고(兌為羔)」의 증거이니, 《설괘》의 「고」 자가 탈자가 아님을 볼 수 있다.

升。日中為市，各抱所有。交易貨貲，貪珠懷寶，心悅歡喜。通《無妄》。巽為市，乾為日，艮手為抱，巽為交易，乾為貨貲，震為珠玉、為悅喜。

《태》가 《승(升)》으로 변한다. 임사는 말한다: 정오에 시장을 열어, 각자 집안의 물건을 안고 와서, 서로 재화를 거래하고, 주옥(珠玉)을 탐구하며 보물을 품으니, 마음이 환희롭다. 상병화의 해설: 이 괘는 《무왕》과 방통한다. 손은 시집(市集), 건은 해, 간은 손이므로 「포(抱)」, 손은 교역, 건은 화재(貨財), 진은 주옥·환열.

困。振急絕理，恆陽不雨。物病焦乾，華實無有。通《賁》。下離火，艮又為火，故曰暘日不雨。互坎為雨、為病，離火為焦，乾艮為果、為實，兌為華。○兌為華證。《大過九五》即以兌為華。又按：焦、京皆以《無妄》為大旱之卦，亦以艮火互大離為說，自艮火象失傳，虞翻即不解京義。恆，依汲古，宋元作常，陽當作暘。

《태》가 《곤(困)》으로 변한다. 임사는 말한다: 정세가 절박하여 조리를 잃고, 오래도록 개어 비가 내리지 않는다. 작물이 병들어 초고(枯焦)하여, 꽃도 피지 못하고 열매도 맺지 못한다. 상병화의 해설: 이 괘는 《비(賁)》와 방통한다. 하괘의 이(離)는 불, 간도 또한 불이므로, 열일이 공중에 당하여 비가 내리지 않는다고 한다. 서로 내는 감은 비·병, 이화(離火)는 초고를 주관하고, 건과 간은 과·실(實), 태는 화(花). 교기가 말한다: 이는 「태위화(兌為華)」의 증거이니, 《대과》 구오도 태를 가지고 화로 삼았다. 또 안한다: 초연수(焦延壽)·경방(京房)은 모두 《무왕》을 대한(大旱)의 괘로 보았는데, 이 또한 간화(艮火)가 서로 나와 대리(大離)를 이룸을 가지고 설을 세운 것이다. 간위화(艮為火)라는 상이 실전된 후로 우번(虞翻)은 경방의 뜻을 읽어 풀지 못하게 되었다. 「항(恒)」 자는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「상(常)」으로 한다. 「양(陽)」은 「양(暘)」으로 해야 한다.

井。狐狢載剝，徙溫厚蓐。寒棘為疾，有所不足。坎為狐狢，伏艮為手、為剝。巽為茅蓐。坎為寒、為棘、為疾。震為足，震伏，故不足。○厚、有，依宋元本，汲古作萃、作何。又徙汲古作凌，依宋元本。

《태》가 《정(井)》으로 변한다. 임사는 말한다: 호리와 담비의 가죽을 막 벗겨내어, 가져다가 온후(溫厚)한 자리에 깐다. 찬바람과 형극이 병을 일으켜, 늘 부족한 데가 있다. 상병화의 해설: 감은 호리와 담비, 복간(伏艮)은 손·박취(剝取). 손은 모초(茅草)의 자리. 감은 한(寒)·형극·질병. 진은 발. 진이 잠복하여 나타나지 않으므로 「부족(不足)」. 교기가 말한다: 「후(厚)」「유(有)」 두 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「췌(萃)」「하(何)」로 한다. 「사(徙)」 자는 급고각본이 「릉(凌)」으로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다.

革。履踐危難，脫執去患。入福喜門，見誨大君。通《蒙》。震為履踐，坎險，故曰危難。震為脫、為去，坎陷，故曰執，坎憂，故曰患。艮為門，震為福喜。巽為入。乾為大君，震為誨。

《태》가 《혁(革)》로 변한다. 임사는 말한다: 위난을 밟아 넘고, 구집(拘執)에서 몸을 벗어나며, 화환을 털어버린다. 복희(福喜)의 문에 들어가, 대군(大君)의 교회(教誨)를 얻어 본다. 상병화의 해설: 이 괘는 《몽》과 방통한다. 진은 밟음, 감은 험이므로 「위난(危難)」이라 한다. 진은 탈·거(去). 감은 갱함(坑陷)이므로 「집(執)」이라 하고, 감은 근심을 주관하므로 「환(患)」이라 한다. 간은 문, 진은 복·희, 손은 입(入). 건은 대군, 진은 교회.

鼎。四亂不安，東西為患。艮止我足，無出國域。乃得全完，賴其生福。通《屯》。坤為亂，震數四，故曰四亂。震東坎西，坎為憂，故曰東西為患。震為足，艮止。坤為國，艮為域，上坎陷故不出。震為福，言見險能止，故得安全而生福也。全用對象。○坎西之證。

《태》가 《정(鼎)》으로 변한다. 임사는 말한다: 사방이 동란하여 불안하고, 동서 양면이 모두 화환이다. 나의 발걸음을 멈추어 국경을 나가지 말라――이래야 보전하여 손상되지 않고, 이에 의지하여 복을 낳는다. 상병화의 해설: 이 괘는 《준(屯)》과 방통한다. 곤은 란(亂), 진의 수는 사(四)이므로 「사란(四亂)」이라 한다. 진은 동쪽에 있고 감은 서쪽에 있으며, 감은 근심이므로 「동서위환(東西為患)」이라 한다. 진은 발, 간은 지(止). 곤은 나라, 간은 강역(疆域), 위의 감은 함정이므로 나가지 않는다. 진은 복――험난을 보고 능히 멈추어, 이로써 평안을 얻고 복을 낳는다는 뜻이다. 이 조목은 전부 상대되는 괘의 상을 쓴다. 교기가 말한다: 이는 「감위서(坎為西)」의 한 증거이다.

震。南國少子，材略美好。求我長女，賤薄不與。反得醜惡，後乃大悔。詳《比》之《漸》。

《태》가 《진(震)》으로 변한다. 임사는 말한다: 남국의 막내 아들은, 재간과 모략이 모두 출중하다. 그가 우리 집의 큰딸을 구하여 장가들고자 하였으나, 나는 그 집안이 한미한 것을 싫어하여 허락하지 않았더니, 결과 도리어 추악한 사람에게 허락하고 말아, 뒤에 크게 추悔하였다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수 해석은 자세히는 《비》지《점(漸)》 조목을 보라.

艮。妄怒失理，陽孤無輔。物病焦枯，年飢於黍。互震為怒，坎為失，陽止於上，故曰孤、曰無輔。坎為病，艮為火，故物病焦枯。震為黍、為年，焦枯故飢。○艮為孤，《易林》凡遇六子皆有孤寡象，不祇巽為寡也。

《태》가 《간(艮)》으로 변한다. 임사는 말한다: 함부로 노하여 조리를 잃는다. 양효는 외로이 홀로 있어 보좌가 없다. 작물이 병들어 초고하여, 이 해에는 기장조차 흉년이 든다. 상병화의 해설: 서로 내는 진은 노(怒), 감은 상실(喪失), 양효는 최상위에 그치므로 「고(孤)」「무보(无輔)」라 한다. 감은 병, 간은 불이므로 「물병초고(物病焦枯)」. 진은 기장·년세(年歲). 초고한 이상 자연히 기근이 든다. 교기가 말한다: 간에도 고(孤)의 상이 있다. 《역림》에서 무릇 건곤이 낳은 육자(六子)의 괘를 만나면 모두 고과(孤寡)의 상을 취할 수 있고, 손만이 과(寡)가 되는 것이 아니다.

漸。倬然遠咎，闢患害早。田獲三狐，巨貝為寶。風散故倬然遠咎。坎為患害，巽出險故能闢患。艮為狐，數三，故曰三狐。坎為獲，艮為貝，巽為高、為長，故曰巨貝。○艮為貝，《易》震貝得解。巨貝，從汲古，宋元作見民。見，貝之訛。民，巨之訛。

《태》가 《점(漸)》으로 변한다. 임사는 말한다: 활연히 열리고, 구해(咎害)로부터 멀리 떠나, 일찍이 화환을 피한다. 전렵에서 세 마리 여우를 잡고, 또 대패(大貝)라는 보물을 얻었다. 상병화의 해설: 바람은 흩날릴 수 있으므로 「탁연원구(倬然遠咎)」. 감은 환해(患害), 손은 험에서 벗어날 수 있으므로 환을 피할 수 있다. 간은 여우, 그 수는 삼이므로 「삼호(三狐)」라 한다. 감은 획(獲), 간은 패(貝), 손은 고·장(長)이므로 「거패(巨貝)」라 한다. 교기가 말한다: 간에 패의 상이 있으니, 《주역》의 「진패(震貝)」라는 설은 이에 의거하여 풀어 통할 수 있다. 「거패」는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「견민(見民)」으로 한다――「견」은 「패」의 탈이고, 「민」은 「거」의 탈이다.

歸妹。逐鹿山巔，利去我西。維邪南北，無所不得。震為鹿、為逐，艮覆，故至山顛。兌為西，離南坎北。維邪，呼聲。○維邪，依宋元本，汲古等本作雖邪，疑訛。按：《史記滑稽傳》："汙邪滿車"，疑與此義同。汙維音亦通。史記注：汙邪，下田也。似非。按：《爾雅釋詁》："伊，維也"，注：發語辭。《淮南子》："今夫舉大木者前呼邪許，後亦應之"，此舉重勸力之歌也，然則維邪者，呼聲也。《歸妹》上震為言，下兌為口，故曰維邪。由是推《史記》之汙邪與《淮南》之邪許同，而非下田。

《태》가 《귀매(歸妹)》로 변한다. 임사는 말한다: 사슴 떼를 쫓아 곧장 산 꼭대기에 이르렀으나, 이익은 도리어 나의 서쪽에서 흘러간다. 고함소리는 남북에 울려 퍼지니, 얻지 못하는 것이 없다. 상병화의 해설: 진은 사슴·축축, 간은 뒤집혀 복상을 이루므로 산 꼭대기까지 쫓았다. 태는 서방에 있고, 이는 남, 감은 북. 「유야(維邪)」는 고함치는 소리이다. 교기가 말한다: 「유야」는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본 등은 「수야(雖邪)」로 하는데, 의심컨대 탈자인 듯하다. 안한다: 《사기·골계열전》에 「오야만거(污邪滿車)」가 있으니, 의심컨대 이와 같은 뜻인 듯하고, 「오」「유」는 독음도 서로 통한다. 《사기》 옛 주석은 「오야」를 낮은 밭이라 하는데, 그른 듯하다. 또 《이아·석고》는 「이(伊)」는 곧 「유(維)」라 하고, 주석은 발어사라 한다. 《회남자》는 큰 나무를 나르는 자가 앞에서 「야허(邪許)」라 고함하고 뒤가 따라 화합한다 하였으니, 이는 무거운 물건을 옮길 때 서로 격려하는 호자(號子)이다. 그렇다면 「유야」는 고함소리이다. 《귀매》의 위쪽 진은 언(言), 아래쪽 태는 구(口)이므로 「유야」라 한다. 이로써 미루어 《사기》의 「오야」와 《회남자》의 「야허」는 같은 것이요, 낮은 밭이 아님을 안다.

豐。龍蛇所眾，大水來處。滑滑沛沛，使我無賴。震龍巽蛇，互大坎，故曰聚、曰大水、曰滑滑沛沛。○沛沛，宋元本作泲泲，依汲古。

《태》가 《풍(豐)》으로 변한다. 임사는 말한다: 용과 뱀이 모이는 곳에는, 큰물이 굽굽이 밀려온다. 물살은 미끄럽게 달리고, 온통 왕양(汪洋)하여, 나로 하여금 의탁할 곳이 없게 한다. 상병화의 해설: 진은 용, 손은 뱀, 괘 중에 대감(大坎)을 서로 내므로 「중(衆)」「대수(大水)」「활활패패(滑滑沛沛)」라 한다. 교기가 말한다: 「패패」는 송각본·원각본이 「제제(泲泲)」로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다.

旅。從風吹火，牽麒驥尾。易為功力，因摧受福。巽為風，兌口為吹，離在上，故曰吹火。艮為尾、為牽，伏震為馬。兌為摧折，震為福。○功力，從宋本，汲古作之功，非。

《태》가 《려(旅)》로 변한다. 임사는 말한다: 바람의 형세를 따라 불을 불고, 준마의 꼬리를 붙잡는다. 힘을 내면 공을 이루기 쉽고, 한번의 좌절을 겪고 도리어 복을 얻었다. 상병화의 해설: 손은 바람, 태구(兌口)는 붎, 이는 상위에 있으므로 「취화(吹火)」라 한다. 간은 꼬리·견만(牽挽), 복진(伏震)은 말. 태는 최절을 주관하고, 진은 복. 교기가 말한다: 「공력(功力)」은 송각본에 따르고, 급고각본은 「지공(之功)」으로 하는데, 옳지 않다.

巽。澤狗水鳧，難畜少雛。不為家饒，心其亟逋。通《震》。互艮為狗，兌為澤，故曰澤狗。《說文》："獺如小狗，水居食魚是也"。震為鳧，坎水，故曰水鳧。二者皆野物，故難畜。震為子、為雛，震伏，故曰少雛。互艮為家，坎為心，震往，故曰逋，言澤狗水鳧不為家畜，時時欲逃也。亟逋，依汲古，宋本作函憂。憂饒古亦葉。

《태》가 《손(巽)》으로 변한다. 임사는 말한다: 수달과 오리는, 몇 마리의 새끼도 길러내기 어렵다. 그것들은 집안에 부족을 더하지 못하고, 마음속으로 생각하는 것은 도망뿐이다. 상병화의 해설: 이 괘는 《진》과 방통한다. 서로 내는 간은 개, 태는 못이므로 「택구(澤狗)」라 한다. 《설문》은 수달의 모양이 작은 개와 같아, 물에 살고 물고기를 먹는다 하였으니, 바로 이것이다. 진은 오리, 감은 물이므로 「수부(水鳧)」라 한다. 이 두 가지는 모두 야생의 물건이므로 「난축(難畜)」. 진은 새끼·추(雛). 진이 잠복하여 나타나지 않으므로 「소추(少雛)」라 한다. 호간(互艮)은 집, 감은 마음, 진은 감을 주관하므로 「포(逋)」 곧 도망이라 한다. 수달과 오리는 가축이 되지 못하여 늘 도망치기를 생각한다는 뜻이다. 교기가 말한다: 「급포(亟逋)」는 급고각본에 따르고, 송각본은 「함우(函憂)」로 한다. 「우」와 「요(饒)」는 고음에서도 서로 운을 맞춘다.

兌。水壞我裡，東流為海。龜鳧驩囂，不見慈母。通《艮》為里，互坎為水，互震為東，兌為海，艮為龜，震為鳧、為樂，故曰驩囂。巽為母，坎伏故不見。

《태》가 《태(兌)》로 변한다. 임사는 말한다: 큰물이 나의 향리를 무너뜨려, 동쪽으로 흘러가 큰 바다를 이룬다. 거북과 오리가 떠들며 노니, 다시는 자모(慈母)를 보지 못한다. 상병화의 해설: 이 괘는 《간》과 방통하고, 간은 향리. 서로 내는 감은 물, 서로 내는 진은 동, 태는 바다. 간은 거북, 진은 오리·환락이므로 「훤효(驩囂)」라 한다. 손은 어미, 감은 잠복하므로 「불견(不見)」.

渙。褰衣涉河，水深漬罷。賴幸舟子，濟脫無他。首二句依《訟》之《萃》校，宋元本作"褰衣涉行，水深漬多"，汲古作"深漬請罷，非子作者"，尤非。罷，音婆。

《태》가 《환(渙)》으로 변한다. 임사는 말한다: 옷자락을 걷어 올리고 물을 건너 강을 건너나, 물이 너무 깊어 사람이 젖어 지친다. 다행히 뱃사공에 의지하여, 겨우 건너가 별다른 일이 없었다. 상병화의 해설: 첫 두 구는 《송》지《췌》 조목에 의거하여 교정한다. 송각본·원각본은 「건의섭행，수심즈다(褰衣涉行，水深漬多)」로 하고, 급고각본은 「심즈다청파，비자작자(深漬請罷，非子作者)」로 하는데, 더욱 옳지 않다. 「파(罷)」는 「파(婆)」 음으로 읽는다.

節。龜厭江海，陸行不止。自令枯槁，失其都市。憂悔為咎，亦無及己。艮為龜，兌為河海，震為行，艮為陸，互大離為枯槁，巽為市，坎為憂。○悔為，從宋本，汲古作害無。厭作戢，皆非。艮為龜證。末句依宋元，汲古無。

《태》가 《절(節)》로 변한다. 임사는 말한다: 거북이 강과 바다를 싫어하여, 육지에서만 기어 다닌다. 결과 자신을 메마르게 하고, 본래 몸을 의탁하던 도읍과 시장을 잃었다. 우수(憂愁)와 회한(悔恨)이 재구(災咎)를 이루니, 후회하여도 미치지 못한다. 상병화의 해설: 간은 거북, 태는 하해(河海), 진은 주행(走行), 간은 육지, 서로 내는 대리(大離)는 마름을 주관하고, 손은 저자(市), 감은 근심. 교기가 말한다: 「회위(悔為)」 두 자는 송각본에 따르고, 급고각본은 「해무(害无)」로 한다. 「염(厭)」 자는 급고각본이 「집(戢)」으로 하는데, 모두 옳지 않다. 이 또한 「간위구(艮為龜)」의 한 증거이다. 끝의 한 구는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본에는 없다.

中孚。同本異葉，樂仁政德。東鄰慕義，來興我國。互大離為東鄰。艮為國。○政，依宋本，汲古作正。

《태》가 《중부(中孚)》로 변한다. 임사는 말한다: 같은 뿌리에서 서로 다른 가지와 잎을 낸다. 사람마다 인정(仁政)과 덕교(德教)를 즐겨하고, 동쪽의 이웃나라가 이 도의를 흠모하여, 와서 우리 나라의 흥성을 돕는다. 상병화의 해설: 서로 내는 대리(大離)는 동쪽 이웃, 간은 나라. 교기가 말한다: 「정(政)」 자는 송각본에 따르고, 급고각본은 「정(正)」으로 한다.

小過。桃李花實，累累日息。長大成熟，甘美可食，為我利福。震為桃李，兌為花，艮為實、為成，巽為長，兌為食，震為福，巽為利。

《태》가 《소과(小過)》로 변한다. 임사는 말한다: 복숭아나무와 오얏나무가 꽃을 피우고 열매를 맺어, 송이송이가 날마다 자란다. 충분히 자라 익은 뒤에는 달콤하여 입에 맞아, 나의 이익과 복을 이룬다. 상병화의 해설: 진은 도리(桃李), 태는 꽃, 간은 과실·성취, 손은 장(長), 태는 먹음, 진은 복, 손은 이익.

既濟。重瞳四乳，聰明順理。無隱不形，微見千里。災害不作，君子集聚。此用《泰》象。伏艮為目，巽為重，故曰重瞳。艮為乳，巽數四，故曰四乳。艮明坤順，巽伏故隱。兌為見，坤為千里、為災。乾為福故不災。艮為君子，坤為積聚。文王四乳，舜目重瞳，見《淮南子》。

《태》가 《기제(既濟)》로 변한다. 임사는 말한다: 눈에 두 개의 동자(瞳子)가 있고 가슴에 네 개의 젖이 있어, 하늘이 낸 총명으로 일의 이치에 순응한다. 아무리 은폐된 일도 숨을 곳이 없고, 미세한 것도 천 리 밖에서 볼 수 있다. 재해가 일어나지 않고, 군자가 분분히 모여든다. 상병화의 해설: 이 조목은 《태》괘의 상을 쓴다. 복간은 눈, 손은 중첩이므로 「중동(重瞳)」이라 한다. 간은 젖, 손의 수는 사이므로 「사유(四乳)」라 한다. 간은 밝음, 곤은 순(順). 손은 잠복을 주관하므로 「은(隱)」이 된다. 태는 봄, 곤은 천 리·재해. 건은 복이므로 재해를 이루지 않는다. 간은 군자, 곤은 취적(聚集). 문왕은 네 젖을 낳았고 순(舜)의 눈은 겹동자를 낳았다고, 모두 《회남자》에 보인다.

未濟。實沈參墟，以義討尤。次止結盟，以成霸功。按：《左傳昭元年》："遷實沈於大夏，主參。"故參為晉星。泰伏艮，艮為星，故曰實沈、曰參，而實沈與參皆晉墟。震為晉也。皆用《泰》象。文意似指晉文伐楚事。止，首止，僖五年齊侯會諸侯於首止。

《태》가 《미제(未濟)》로 변한다. 임사는 말한다: 실심(實沈)의 별·삼수(參宿) 분야의 옛 땅에서, 의를 의지하여 죄 있는 자를 토벌한다. 주군하여 머물러 회맹하니, 이로써 패자의 공업을 이루었다. 상병화의 해설: 《좌전》 소공 원년에 실심을 대하(大夏)로 옮겨 삼성(參星)을 제사하게 하였다 하니, 삼은 진(晋)나라의 분야의 별이다. 《태》괘는 간을 복하니, 간은 별이므로 「실심」「삼」이라 한다. 그런데 실심과 삼은 모두 진나라 옛 땅을 가리키고, 진(震)은 곧 진(晋)이다. 이들은 모두 《태》괘의 상을 쓴다. 문의는 진문공이 초나라를 친 일을 가리키는 듯하다. 「지(止)」는 수지(首止)를 가리키니, 희공 오년에 제후가 수지에서 제후를 모았다.

否。秦為虎狼，與晉爭強。併吞其國，號曰始皇。此全用伏。兌為秦、為虎狼。震為晉、為爭，兌為吞。乾為皇、為始。

《비(否)》괘가 자변하여, 여전히 《비》로 돌아간다. 임사는 말한다: 진(秦)나라는 호랑이와 이리처럼 흉포하여, 진(晋)나라와 강약을 다툰다. 마침내 열국을 병탄하고, 군주가 스스로 「시황(始皇)」이라 칭하였다. 상병화의 해설: 이 조목은 전부 복상(伏象)을 쓴다. 태는 진(秦)·호랑(虎狼), 진은 진(晋)·쟁투, 태는 병탄, 건은 황(皇)·시작.

乾。江河淮濟，天之奧府。眾利所聚，可以饒有，樂我君子。此用《否》象。坤為江河淮濟。乾為天，坤為府、為眾，巽為利，坤為聚，故曰饒。艮為君子。○首句依汲古，宋元本無，非。濟、聚為韻。

《비》가 《건(乾)》으로 변한다. 임사는 말한다: 강·하·회·제의 네 큰물은, 하늘이 재화를 깊이 감춘 창고이다. 온갖 이익이 모두 여기에 모여들어, 사람으로 하여금 부족함이 넘치게 하고, 우리 군자를 환락하게 한다. 상병화의 해설: 이 조목은 《비》괘의 상을 쓴다. 곤은 강하회제(江河淮濟), 건은 하늘, 곤은 부고(府庫)·중다(衆多), 손은 이익, 곤은 모임이므로 「요(饒)」라 한다. 간은 군자. 교기가 말한다: 첫 구는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본에는 이 구가 없는데 옳지 않다. 「제」와 「취(聚)」는 바로 압운한다.

坤。天之所災，凶不可居。轉徙獲福，留止憂危。否坤為災、為凶，伏震為轉徙。震為福，故曰獲福。艮為留止，坤為憂危，言弗化也。坤為憂證，可釋《易》○憂危，依汲古，宋元作危憂。

《비》가 《곤(坤)》으로 변한다. 임사는 말한다: 하늘이 내린 재앙이, 흉하여 편안히 살 수 없다. 다른 곳으로 옮기면 복을 얻고, 본래 자리에 머물면 오직 근심하고 위태로울 뿐이다. 상병화의 해설: 《비》괘의 곤은 재해·흉(凶), 복진(伏震)은 천사(遷徙) 전이. 진은 복이므로 「획복(獲福)」이라 한다. 간은 정류(停留), 곤은 우위(憂危). 지키고 변통하려 하지 않음을 말한다. 여기도 또한 「곤위우」의 증거이니, 이에 의거하여 《주역》을 풀 수 있다. 교기가 말한다: 「우위」는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「위우(危憂)」로 한다.

屯。名成德就，項領不試。景公耄老，尼父逝去。艮為名、為成、為項領，坎伏，故不試。震為諸侯，艮為光，故曰景公。坤為老，艮為山，故曰尼父。震亦為父也。坤亡故曰逝去。《論語》："景公曰：吾老矣，不能用也"，孔子行。○艮為名證。《毛詩》"四牧項領"注：項，大也。按：《魏書蘇則傳》注：則尋出兵，臨其項領，似不以大詁項字，林詞亦然。又按：《後漢呂強傳》："奸邪項領，膏唇拭舌"，又杜詩："鄉里兒童項領成"，似皆以項領為壯盛強橫之兒，與詩詞合，異毛傳。

《비》가 《준(屯)》으로 변한다. 임사는 말한다: 명망은 이미 서고 덕행은 이미 이루었으나, 사람은 목덜미를 살찌게 하면서도 부림을 받지 않는 말처럼 등용되지 못한다. 제경공은 늙고 기력이 쇠하여, 공자는 떠날 수밖에 없었다. 상병화의 해설: 간은 명(名)·성(成)·항령(項領), 감은 잠복하여 나타나지 않으므로 「불시(不試)」. 진은 제후, 간은 빛이므로 「경공(景公)」이라 한다. 곤은 늙음, 간은 산이므로 「니보(尼父)」라 칭한다――진도 또한 아비이다. 곤은 망(亡)을 주관하므로 「서거(逝去)」라 한다. 《논어》는 제경공이 「나는 늙었다, 쓸 수 없다」고 하고 공자가 이에 떠났음을 기록한다. 교기가 말한다: 이는 「간위명(艮為名)」의 증거이다. 《모시》 「사목항령(四牡項領)」의 주석은 「항」은 크다고 한다. 안한다: 《위서·소칙전》의 주석은 소칙이 얼마 안 되어 병을 내어 적의 항령을 핍박하였다 하는데, 「항」을 크다고 훈하지 않는 듯하고, 임사도 또한 그러하다. 또 《후한서·여강전》에 「간사한 자가 항령하고, 입술에 기름을 바르고 혀를 닦는다」가 있고, 두보의 시에 「향리의 아동이 항령을 이룬다」가 있으니, 모두 「항령」을 장대하고 횡포한 모습으로 보아, 시구의 어기에 맞고 《모전》과 다르다.

蒙。持善避惡，福祿常存。雖有豹虎，不能危患。艮手為持，伏乾為善，坤為惡，坎隱，故曰避。震為福祿，艮為豹虎，坎為危患，震出險故無患。

《비》가 《몽(蒙)》으로 변한다. 임사는 말한다: 선행을 지키고 악한 일을 피하면, 복록이 늘 곁에 있다. 설령 표범과 호랑이를 만나도, 나를 해칠 수 없다. 상병화의 해설: 간은 손이므로 「지(持)」의 뜻을 취한다. 복건(伏乾)은 선(善), 곤은 악, 감은 은복하여 나타나지 않으므로 「피(避)」라 한다. 진은 복록, 간은 표호(豹虎), 감은 위환(危患). 진은 험경을 벗어날 수 있으므로 화환이 없다.

需。避患東西，反入禍門。糟糠不足，憂動我心。詳《訟》之《未濟》。○足，依汲古，宋元本作屬。

《비》가 《수(需)》로 변한다. 임사는 말한다: 동으로 서로 숨어 화를 피하다가, 도리어 정면으로 화문(禍門)에 부딪힌다. 겨와 지게미조차 배불리 먹지 못하고, 우수가 나의 마음을 어지럽힌다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수 해석은 자세히는 《송》지《미제》 조목을 보라. 교기가 말한다: 「족(足)」 자는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「속(属)」으로 한다.

訟。珪璧琮璋，執贄見王。百里甯戚，應聘齊秦。詳《需》之《井》，惟此以乾為珪璧琮璋。○王，宋本訛五。戚，宋元本作越。

《비》가 《송(訟)》으로 변한다. 임사는 말한다: 규(珪)·벽(璧)·종(琮)·장(璋)의 옥기를 받들어 폐백의 예로 군왕에게 조견한다. 백리해(百里奚)·영척(寧戚) 같은 어진 인재가, 초빙에 응하여 제(齊)나라와 진(秦)나라로 갔다. 상병화의 해설: 자세히는 《수》지《정(井)》 조목을 보라. 다만 이 조목은 건을 가지고 규·벽·종·장으로 삼는다. 교기가 말한다: 「왕(王)」 자는 송각본이 「오(五)」로 탈내고, 「척(戚)」 자는 송각본·원각본이 「월(越)」로 한다.

師。揚水潛鑿，使石潔白。裡素表朱，遊戲皋沃。得君所願，心志娛樂。坎為水，震為揚。坎為潛伏，巽為石、為白、為素，伏乾為表、為朱。震為戲遊、為陵、為皋，坎為沃，震為君、為樂，坎為心志。《詩唐風》："揚之水，白石鑿鑿；素衣朱襮，從子於沃"，注：鑿鑿，潔白貌。襮，領也。然則所謂潛鑿亦取伏巽象也。又襮即表。《呂氏春秋忠廉篇》："臣請為襮"，高誘注曰：襮，表也。茲焦亦訓襮為表，與毛傳訓領異。又讀衣為裡，尤異也。裡，各本皆作衣，依《豫》之《大過》宋元本校。

《비》가 《사(師)》로 변한다. 임사는 말한다: 격양(激揚)한 흐르는 물이 물 밑을 씻어, 돌을 하얗게 씻어낸다. 속은 소박하고 겉은 주홍빛이며, 곡옥(曲沃)의 물가 언덕에서 노닌다. 국군의 상을 입어 소원이 이루어지니, 마음이 환락하다. 상병화의 해설: 감은 물, 진은 격양. 감은 잠복, 손은 돌·흰색·소(素), 복건은 겉·주홍(朱紅). 진은 유희·구릉·물가 언덕, 감은 옥(沃). 진은 임금·즐거움, 감은 심지(心志). 《시경·당풍》에 「격양지수，백석착착；소의주박，종자우옥(揚之水，白石鑿鑿；素衣朱襮，從子于沃)」이 있고, 주석은 「착착」은 희고 깨끗한 모습, 「박(襮)」은 옷깃이라 한다. 그렇다면 이른바 「잠착(潛鑿)」도 또한 복손(伏巽)의 상을 취한 것이다. 또 「박」은 곧 「표(表)」인데, 《여씨춘추·충렴편》에 「신이 청컨대 박이 되겠습니다」가 있고, 고유의 주석은 박이 곧 표라 한다. 여기서도 초연수는 박을 표로 훈하여 《모전》의 옷깃 훈과 다르고, 그는 또 「의(衣)」를 「리(里)」로 읽으니, 더욱 옛 설과 다르다. 교기가 말한다: 「리(里)」 자는 각본이 모두 「의(衣)」로 하는데, 여기서는 《예》지《대과》의 송각본·원각본에 의거하여 고친다.

比。官爵相保，居之無咎。求兔不得，使伯悔恨。艮為官爵、為居、為求。震為兔、為伯，震覆，故求兔不得。坎為憂，故曰悔恨。○使伯，依汲古，宋元作怕使，非。

《비》가 《비(比)》로 변한다. 임사는 말한다: 관직과 작위가 서로 보존되어, 그 자리에 편안히 있어 허물을 부르지 않는다. 토끼를 잡으려 하여도 잡지 못해, 백씨(伯氏)로 하여금 회한하게 한다. 상병화의 해설: 간은 관작(官爵)·거처·구취(求取). 진은 토끼·백(伯). 진이 뒤집혀 복상을 이루므로 「구토부득(求兔不得)」. 감은 근심이므로 「회한(悔恨)」이라 한다. 교기가 말한다: 「사백(使伯)」은 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「파사(怕使)」로 하는데 옳지 않다.

小畜。戴元無褌，裸裎出門。小兒作笑，君子憂患。通《豫》。艮為戴，坎為首，故曰戴元。元，首也。坤為褌，坤伏，故曰無褌。艮為皮膚、為身，故曰裸裎。艮為門，震出，故曰出門。震為子、為笑樂，艮小，故曰小兒作笑。艮為君子，坎為憂患。○戴元，宋本、汲古均作載車，依元本，全用對象。

《비》가 《소축(小畜)》으로 변한다. 임사는 말한다: 머리 위에 물건을 이고도 바지를 입지 않아, 벌거벗은 몸으로 문을 나간다. 어린아이가 보고 웃음을 짓고, 군자는 그를 위해 근심한다. 상병화의 해설: 이 괘는 《예(豫)》와 방통한다. 간은 이는 것(戴), 감은 머리이므로 「대원(戴元)」이라 한다――「원」은 곧 머리이다. 곤은 바지(褌). 곤이 잠복하여 나타나지 않으므로 「무곤(无褌)」이라 한다. 간은 피부·몸이므로 「나정(裸裎)」이라 한다. 간은 문, 진은 나감을 주관하므로 「출문(出門)」이라 한다. 진은 아이·희소(嬉笑), 간은 작음이므로 「소인작소(小兒作笑)」라 한다. 간은 군자, 감은 우환. 교기가 말한다: 「대원」은 송각본과 급고각본이 모두 「재거(載車)」로 하는데, 여기서는 원각본에 따른다. 이 조목은 전부 상대되는 괘의 상을 쓴다.

履。把珠入口，為我利寶。得吾所有，欣善嘉喜。乾為珠玉，兌口伏艮為手，故曰把珠入口。伏坤為我、為利、為吾。乾為嘉喜。○善，從汲古，宋元本皆作然。

《비》가 《리(履)》로 변한다. 임사는 말한다: 구슬을 손에 쥐고 입에 넣으니, 나의 이익과 보물을 이룬다. 본래 나에게 속할 물건을 얻어, 기뻐하며 좋다 하고 희기(喜氣)가 넘친다. 상병화의 해설: 건은 주옥, 태는 입, 그 아래의 복간은 손이므로 「파주입구(把珠入口)」라 한다. 복곤은 나·이익. 건은 아름다움과 기쁨. 교기가 말한다: 「선(善)」 자는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 모두 「연(然)」으로 한다.

泰。行不如還，直不如屈。進不如退，可以安吉。內剛外柔方泰，乾進而外則否矣，故林詞以為戒。乾為行、為進，震為反，坤為安。○還、屈，從宋元本，汲古作止、作曲。

《비》가 《태(泰)》로 변한다. 임사는 말한다: 앞으로 나아감은 돌아봄만 못하고, 한결같이 강직함은 잠시 굽힘만 못하며, 나아감은 물러남만 못하니, 이래야 평안하고 길리하다. 상병화의 해설: 양강이 안에 있고 음유가 밖에 있어야 비로소 《태》를 이룬다. 건이 만약 나아가 바깥 괘로 달려가면, 《비》로 변한다. 그러므로 임사는 이 말로 경계한다. 건은 행·진(進), 진은 반환(返回), 곤은 안(安). 교기가 말한다: 「환(還)」「굴(屈)」 두 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「지(止)」「곡(曲)」로 한다.

同人。眾鬼瓦聚，中有大怪。九身無頭，魂驚魄去，不可以居。通《師》。坤為鬼，坎亦為鬼，坎眾，故曰眾鬼。震為瓦，坤為聚，坎為怪。坤為身，震數九，故曰九身。坎為頭，坎伏，故曰無頭。震為神、為魂，坤為魄。震又為驚、為去也。○瓦聚，依汲古，宋元本作凡聚，瓦聚疑與瓦合瓦散同義。中有，宋元本作還生，依汲古。

《비》가 《동인(同人)》으로 변한다. 임사는 말한다: 떼 지은 귀신이 부서진 기왓장처럼 쌓여 모이고, 그 가운데 큰 괴물이 있다. 아홉 몸에 머리가 없어, 사람을 놀라게 하여 혼비백산하게 하니, 이 곳에는 살 수 없다. 상병화의 해설: 이 괘는 《사(師)》와 방통한다. 곤은 귀(鬼), 감도 또한 귀이며, 감은 또 많으므로 「중귀(衆鬼)」라 한다. 진은 기와, 곤은 모임, 감은 괴(怪). 곤은 몸, 진의 수는 구이므로 「구신(九身)」이라 한다. 감은 머리. 감이 잠복하여 나타나지 않으므로 「무수(无頭)」라 한다. 진은 신(神)·혼(魂), 곤은 백(魄). 진은 또 놀람·떠남. 교기가 말한다: 「와취(瓦聚)」는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「범취(凡聚)」로 한다. 「와취」는 의심컨대 「와합와산(瓦合瓦散)」과 같은 뜻인 듯하다. 「중유(中有)」는 송각본·원각본이 「환생(還生)」으로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다.

大有。家給人足，頌聲並作。四夷賓服，干戈橐閣。此用否象。艮為家，伏震為人，坤聚，故曰給足。震為頌聲、為作，坤為夷，震卦數四，又為賓客，故曰四夷賓服。艮為干戈，坤為囊，艮止，故曰橐閣。言偃武不用也。○橐，宋元本作囊，依汲古。

《비》가 《대유(大有)》로 변한다. 임사는 말한다: 집집이 풍족하고 사람마다 따뜻하고 배부르며, 송양(頌揚)의 소리가 일제히 일어난다. 사방의 오랑캐가 모두 귀순하여 오고, 병기를 자루에 넣어 높은 곳에 걸어 둔다. 상병화의 해설: 이 조목은 《비》괘의 상을 쓴다. 간은 집, 복진은 사람, 곤은 모임이므로 「급족(給足)」이라 한다. 진은 송성(頌聲)·흥기(興起), 곤은 이적(夷), 진괘의 수는 사, 진은 또 빈객이므로 「사이빈복(四夷賓服)」이라 한다. 간은 간과(干戈), 곤은 자루, 간은 지(止)이므로 「탁각(橐閣)」이라 한다――무비(武備)를 쉬고 병을 쓰지 않음을 말한다. 교기가 말한다: 「탁(橐)」 자는 송각본·원각본이 「낭(囊)」으로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다.

謙。人面鬼口，長舌如斧。斲破瑚璉，殷商絕嗣。震為人，艮為面，坤為鬼，震為口，故曰人面鬼口。兌為舌，震形長於兌，故曰長舌。伏兌為斧，艮為斲，震為玉，故曰瑚璉。震為子，子為殷，商姓，坤為殺，震子被坤殺死，故殷商絕嗣也。○如斧，從汲古，宋元作為斧。

《비》가 《겸(謙)》으로 변한다. 임사는 말한다: 사람의 얼굴에 귀신의 입을 지니고, 긴 혀가 도끼처럼 사람을 해친다. 호련(瑚璉) 같은 종묘의 예기까지 쪼개어 부수니, 은상(殷商)이 이로부터 후사가 끊어진다. 상병화의 해설: 진은 사람, 간은 얼굴, 곤은 귀신, 진은 입이므로 「인면귀구(人面鬼口)」라 한다. 태는 혀, 진의 형체는 태보다 길므로 「장설(長舌)」이라 한다. 복태(伏兌)는 도끼, 간은 깎는 것, 진은 옥이므로 「호련」이라 한다. 진은 자(子). 「자」는 바로 은상의 성이다. 곤은 죽임을 주관하고, 진자가 곤에게 살해되므로 「은상절사(殷商絶嗣)」. 교기가 말한다: 「여부(如斧)」는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「위부(為斧)」로 한다.

豫。南山之峻，真人所在。德配唐虞，天命為子。保佑歆享，身受大慶。震為南，艮為山、為真人、為保佑。震為唐虞、為子、為慶，伏乾為天、為命。坤為身。

《비》가 《예(豫)》로 변한다. 임사는 말한다: 남산이 높고 험준하여, 진인(眞人)이 바로 거기에 산다. 덕행은 당요(唐堯)·우순(虞舜)과 겨룰 만하고, 하늘이 그를 아들로 삼는다. 신명이 보우하고 제물을 받아들이니, 몸이 큰 복경(福慶)을 입는다. 상병화의 해설: 진은 남, 간은 산·진인·보우(保佑). 진은 당우(唐虞)·아들·복경, 복건은 하늘·명(命). 곤은 몸.

隨。春桃生花，季女宜家。受福多年，男為邦君。詳《師》之《坤》。

《비》가 《수(隨)》로 변한다. 임사는 말한다: 봄에 복숭아나무가 꽃을 피우고, 소녀가 시집가서, 그 집을 화순하게 한다. 복을 입은 지 여러 해, 낳은 사내아이가 한 나라의 임금이 되었다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수 해석은 자세히는 《사(師)》지《곤》 조목을 보라.

蠱。鴟鴞破斧，沖人危殆。賴其忠德，轉禍為福，傾危復立。艮為鴟鴞。兌為斧、為毀折，故曰破斧。艮為少子，故曰沖人。互大坎為忠德。震為福、為立，殆，音以。鴟鴞、破斧，豳風詩篇名。沖人，謂成王。忠德，指周公。

《비》가 《고(蠱)》로 변한다. 임사는 말한다: 바로 《치효(鴟鴞)》·《파부(破斧)》 두 편의 시가 그린 것 같은 시국에, 어린 임금의 처지가 위태롭다. 오로지 충신의 덕에 의지하여, 화를 돌려 복이 되게 하고, 기울어가는 형세를 다시 일으켜 세운다. 상병화의 해설: 간은 치효, 태는 도끼·훼절이므로 「파부」라 한다. 간은 막내아들이므로 「충인(沖人)」이라 한다. 서로 내는 대감은 충덕(忠德). 진은 복·입(立). 「태(殆)」는 「이(以)」 음으로 읽는다. 《치효》《파부》는 모두 《시경·빈풍》의 편명이다. 「충인」은 주성왕(周成王)을 가리키고, 「충덕」은 주공(周公)을 가리킨다.

臨。猿墮高木，不踒手足。保我金玉，還歸其室。詳《訟》之《艮》。

《비》가 《림(臨)》으로 변한다. 임사는 말한다: 원숭이가 높은 나무에서 떨어졌으나, 손발이 다치지 않았다. 나의 금옥 재물을 보전하고, 편안히 집안으로 돌아간다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수 해석은 자세히는 《송》지《간》 조목을 보라.

觀。天之奧隅，堯舜所居。可以存身，保我邦家。詳《履》之《復》。

《비》가 《관(觀)》으로 변한다. 임사는 말한다: 하늘 끝 깊은 곳의 그 유오(幽奧)한 땅은, 바로 요(堯)·순(舜)이 편안히 사는 곳이다. 거기에 있으면 성명을 보전하고, 나의 국가와 집을 지킬 수 있다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수 해석은 자세히는 《리(履)》지《복(復)》 조목을 보라.

噬嗑。伯蹇叔盲，足病難行。終日至暮，不離其鄉。震為伯，坎為蹇，初四互大離，坎為叔，故曰叔盲。震足為行，坎病，故難行。離為日，艮為終，坎夜故曰終日至暮。艮為鄉，艮止，故不離。○病，依宋元，汲古作痛。

《비》가 《서합(噬嗑)》으로 변한다. 임사는 말한다: 맏이는 다리를 절고 둘째는 눈이 멀어, 다리에 병이 있어 걷기가 어렵다. 이른 아침부터 해저물 때까지 지냈어도, 자기 고향을 떠나지 못하였다. 상병화의 해설: 진은 맏이(伯), 감은 파건(跛蹇). 초효에서 사효까지 대리(大離)를 서로 내어, 그 속에 감이 있으므로 「숙맹(叔盲)」이라 한다. 진은 발이므로 걷는 뜻을 취하고, 감은 병이므로 「난행(難行)」. 이는 해, 간은 끝, 감은 밤이므로 「종일지모(終日至暮)」라 한다. 간은 고향, 간은 또 그침이므로 「불리(不離)」. 교기가 말한다: 「병(病)」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「통(痛)」으로 한다.

賁。日月相望，光明盛昌。三聖茂功，仁德大隆。詳《師》之《節》。○茂，從宋元本，汲古作成。

《비》가 《비(賁)》로 변한다. 임사는 말한다: 해와 달이 아득히 서로 바라보고, 광명이 성대하고 창성하다. 세 분의 성인이 공업이 융성하고, 인덕이 사방에 널리 미친다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수 해석은 자세히는 《사》지《절(節)》 조목을 보라. 교기가 말한다: 「무(茂)」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「성(成)」으로 한다.

剝。桃李花實，累累日息。長大成就，甘美可食。詳《泰》之《節》。○汲古多"為我利福"四字，宋本無，此用《否》象。巽為桃李，艮為實，伏兌為華。

《비》가 《박(剥)》으로 변한다. 임사는 말한다: 복숭아나무와 오얏나무가 꽃을 피우고 열매를 맺어, 송이송이가 날마다 자란다. 충분히 자라 재목을 이루니, 달콤하여 입에 맞는다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수 해석은 자세히는 《태》지《절》 조목을 보라. 교기가 말한다: 급고각본은 「위아이복(為我利福)」 네 자를 더 내는데, 송각본에는 없다. 이 조목은 《비》괘의 상을 쓰니, 손은 도리(桃李), 간은 과실, 복태는 꽃이다.

復。入和出明，動作有光。運轉休息，所為允康。入巽故曰和、出震故曰明。震為動作，震旦故曰光明，震出故運轉，龍潛在下故休息，出入無疾故允康。○動作，汲古作所為，依宋元本。

《비》가 《복(復)》으로 변한다. 임사는 말한다: 들어오면 화순하고 나가면 명랑하여, 일거일동에 빛이 있다. 돌릴 때면 돌리고 쉴 때면 쉬니, 하는 바가 모두 평순하고 안강하다. 상병화의 해설: 손에 들어가므로 「화(和)」라 하고, 진으로 나가므로 「명(明)」이라 한다. 진은 동작, 진은 천명(天明)을 주관하므로 「광(光)」이라 한다. 진은 나감을 주관하므로 「운전(運轉)」. 용이 아래 자리에 잠복하므로 「휴식(休息)」. 출입에 저애가 없으므로 「윤강(允康)」. 교기가 말한다: 「동작(動作)」은 급고각본이 「소위(所為)」로 하는데, 여기서는 송각본·원각본에 따른다.

無妄。陰衰老極，陽建其德。履離戴光，天下昭明。功業不長，蝦蟆大王。詳《坤》之《未濟》，此以巽為蝦蟆。○大，依汲古，宋元本作代。建，汲古作見，戴作載，俱依汲古《坤》之《未濟》校。

《비》가 《무왕(无妄)》으로 변한다. 임사는 말한다: 음기가 극에 이르러 쇠하면, 양기가 곧 자기 덕을 세운다. 광명을 밟고 빛을 이고, 천하가 온통 밝다. 아깝게도 공업이 오래가지 못하여, 끝내는 「두꺼비 대왕」이라는 낙착만 얻는다. 상병화의 해설: 자세히는 《곤》지《미제》 조목을 보라. 여기서는 손을 가지고 두꺼비로 삼는다. 교기가 말한다: 「대(大)」 자는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「대(代)」로 한다. 「건(建)」 자는 급고각본이 「견(見)」으로 하고, 「대(戴)」 자는 「재(載)」으로 하는데, 모두 급고각본의 《곤》지《미제》 조목에 의거하여 교정한다.

大畜。行役未已，新事復起。姬姜勞苦，不得休止。震為行役、為起，伏坤為事，艮為光明，故曰新事。震為周，故曰姬。伏巽為齊，故曰姜。艮為休止，震起，故不得休止。

《비》가 《대축(大畜)》으로 변한다. 임사는 말한다: 요역이 아직 끝나지 않았는데, 새로운 잡역이 또 솟아난다. 희강(姬姜) 같은 귀족 여자까지 따라서 고생하여, 쉬지를 못한다. 상병화의 해설: 진은 행역(行役)·흥기(興起), 복곤은 일, 간은 광명이므로 「신사(新事)」라 한다. 진은 주(周)이므로 「희(姬)」라 하고, 복손은 제(齊)이므로 「강(姜)」이라 한다. 간은 휴지(休止), 진은 일어남을 주관하므로 「부득휴지(不得休止)」.

頤。狐鳴室北，飢無所食。困於空邱，莫與同力。艮為狐，震為鳴，艮為室，坤北，故曰室北。坤為飢，震為食，艮為困、為邱，坤虛，故曰空邱。○室，依汲古，宋元本作苑。○坤北證。

《비》가 《이(頤)》로 변한다. 임사는 말한다: 여우가 집 북쪽에서 울부짖어, 굶어 먹을 것을 찾지 못한다. 텅 빈 언덕에 갇혀, 손을 내밀어 도와주는 사람이 없다. 상병화의 해설: 간은 여우, 진은 울부짖음, 간은 집, 곤은 북쪽에 있으므로 「실북(室北)」라 한다. 곤은 주림, 진은 먹을 것, 간은 곤(困)·구(丘), 곤은 공허이므로 「공구(空邱)」라 한다. 교기가 말한다: 「실(室)」 자는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「완(苑)」으로 한다. 또 말한다: 이는 「곤위북」의 한 증거이다.

大過。雄聖伏，名人匿。麟遠走，鳳飛北，擾亂未息。乾為雄、為聖，伏艮為名，巽伏，故曰名人匿。坤文為麟，坤伏不見，故曰遠。坤為鳳、為北，坤伏故曰走、曰飛。按：韻前四句句皆三字，第五句乃為四字，漢魏叢書本竟以四字斷句，非。

《비》가 《대과(大過)》로 변한다. 임사는 말한다: 웅걸한 성인이 잠복하여 나오지 않고, 명망 있는 사람이 숨어 버렸다. 기린은 멀리 달아나고 봉황은 북으로 날아가니, 요란한 난이 아직 평정되지 않는다. 상병화의 해설: 건은 웅(雄)·성(聖), 복간은 이름, 손은 잠복을 주관하므로 「명인닉(名人匿)」이라 한다. 곤은 문채가 있으므로 기린이 된다. 곤이 잠복하여 보이지 않으므로 「원(遠)」이라 한다. 곤은 봉황·북쪽. 곤이 이미 잠복하므로 「주(走)」「비(飛)」라 한다. 안한다: 운을 쓴 것으로 보면, 앞의 네 구는 매 구가 모두 세 글자이고, 다섯째 구에 이르러서야 비로소 네 글자이다. 《한위총서》본은 마침내 일률로 네 글자로 끊어 읽었으니, 그릇되다.

坎。疾貧望幸，使伯行販。開牢擇羊，多得大牂。詳《訟》之《遯》。

《비》가 《감(坎)》으로 변한다. 임사는 말한다: 가난함을 괴로워하며 요행을 바라서, 백씨(伯氏)를 보내 문밖에 나가 물건을 팔게 한다. 우리문을 열어 양을 골라, 살지고 큰 암양을 적지 않게 골랐다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수 해석은 자세히는 《송》지《돈(遯)》 조목을 보라.

離。翕翕，隕墜顛崩。滅其令名，長沒不存。詳《泰》之《謙》。○，依汲古，音橫，車聲，宋本作，音田，與下存韻。

《비》가 《리(離)》로 변한다. 임사는 말한다: 수레와 말이 우르릉거리며 한바탕 떠들썩하더니, 눈 깜짝할 사이에 추락하고 무너진다. 아름다운 명성이 다 부서지고, 오래도록 침륜하여 다시 존재하지 않는다. 상병화의 해설: 이 조목의 상수 해석은 자세히는 《태》지《겸》 조목을 보라. 교기가 말한다: 고치는 그 글자는 급고각본에 따라 「횡(橫)」 음으로 읽고, 수레가 다니는 소리이다. 송각본은 따로 한 글자로 「전(田)」 음으로 읽어, 다음 구의 「존(存)」과 압운한다. 안한다: 임사의 「흡흡(翕翕)」 위와 교어 가운데 가리키는 이 두 글자는, 저본이 이미 탈락하였으니, 여기서는 저본대로 옮겨 적고 보충하지 않는다.

元本第二句作稍稍崩顛，與上韻，汲古則以崩為韻，且與下協。

이는 위 조목 《비》지《리》의 교감기를 잇는다. 원각본은 그 임사의 둘째 구를 「초초붕전(稍稍崩顛)」으로 적어, 끝 글자가 「전(顛)」에 떨어져 마침 윗구와 압운한다. 급고각본은 「운추전붕(隕墜顛崩)」으로 하여 「붕(崩)」 자를 운각으로 삼는데, 상병화는 이래도 아래 글과 서로 어울린다고 본다. 두 본이 각기 운을 잡는 법이 있으니, 상씨는 나란히 내어 독자의 참고에 바친다.

咸。華落實槁，衣敝如絡。女功不成，絲布如玉。兌為華，巽為隕，故華落。艮為果實，艮火故槁。巽為絡、為敝，伏震為衣，巽落，故曰女功不成。巽為絲布，伏震為玉。○兌為華證可解《大過》九五。○華落實槁，依宋本，汲古作"華薄實藁"，非。功、如，從宋本，汲古作功、作為，非。

《비》괘가 《함(咸)》괘로 변한다(《역림》의 체례에서, 본괘를 정괘(貞卦)라 부르고, 변하여 이루어지는 그 괘를 「지괘(之卦)」라 한다). 임사는 말한다: 꽃송이는 다 떨어지고, 열매는 말라비틀어졌다. 몸의 의상은 헤어져 한 장의 그물과 같다. 여자의 길쌈 일이 이루어지지 않아, 실과 베가 도리어 옥처럼 귀하다. 이는 의식이 쇠락하고 부공(婦功)이 황폐한 상이다. 상병화의 해설은: 《함》괘는 아래가 간, 위가 태인데, 상체의 태는 꽃이고, 이삼사 효의 호체(互體, 육효괘에서 이지사효·삼지오효를 각기 하나의 삼효괘로 삼는 것)가 손을 이루며, 손은 떨어짐을 주관하므로 「화락(華落)」이라 한다. 하체의 간은 과실이고, 간은 또 「화(火)」라는 「일상(逸象)」(《설괘》 정문 밖에, 한나라 역가들이 《역림》《좌전》 등의 책에서 모아낸 괘상)이 있어, 불에 구워지므로 「실고(實槁)」라 한다. 손은 락(絡)·폐(敝)이니, 바로 「의폐여락(衣敝如絡)」에 맞다. 《함》의 육효 음양이 모두 변하면 《손(損)》을 이루고, 《손》의 호체에 진이 있으니, 이가 곧 「복진(伏震)」(방통하는 괘 속에 잠복한 상)인데, 진은 옷이고 손은 낙패를 주관하므로, 옷이 이미 낡았으니 「여공불성(女功不成)」이라 한다. 손은 실과 베, 복진은 옥이니, 합하여 「사포여옥(絲布如玉)」을 이룬다. 교감기 두 조목: 첫째는, 태가 「화(華)」가 되는 이 상이 이미 성립하였으니, 이를 가지고 《대과》 구오의 「고양생화(枯楊生華)」를 풀 수 있다. 둘째는, 「화락실고」는 송본에 따르고, 급고각본은 「화박실고(華薄實藁)」로 하는데 그릇되며, 「여공」의 「공」 자, 「여옥」의 「여」 자도 송본을 따르는데, 급고각본은 이 두 곳을 따로 다른 글자로 하여 상씨가 함께 그르다고 판단한다(이 조목의 교어는 저본의 문자가 탈락된 듯하여, 드는 급고의 이文이 송본과 중복된다).

恆。溫山松柏，常茂不落。鸞鳳所止，得其歡樂。詳《需》之《坤》。○止，從宋元本，汲古作庇。其，從汲古，宋元作以。

《비》괘가 《항(恒)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 따뜻한 산의 소나무와 잣나무는, 사시절 푸르고 조락(凋零)하지 않는다. 난새(鸞鳥)와 봉황이 바로 여기에 깃들여, 각기 그 즐거움을 얻는다. 송백이 푸르고 난봉이 와서 깃듦은 모두 편안하고 오래가는 길상이다. 상병화는 여기서 취상(取象)을 거듭하지 않고, 다만 자세한 해설은 《수(需)》지《곤》 그 조목에 있다고 밝힐 뿐인데, 거기서 이미 「송백」「난봉」이 각기 어느 괘상에서 나오는지 밝혀 두었다. 교감기는 말한다: 「소지(所止)」의 「지(止)」 자는 송각본·원각본을 따르고, 급고각본은 「비(庇)」로 한다. 「득기환락(得其歡樂)」의 「기(其)」 자는 급고각본을 따르고, 송원본은 「이(以)」로 한다.

遯。失恃毋友，嘉偶出走。攫如失兔，傫如喪狗。坤伏風隕，故曰失恃。艮為友，巽寡，故毋友。坤為偶，震為嘉、為走，坤震皆伏，故曰嘉偶出走。艮手為攫，攫，撲也。震為兔、為失，失佚古通。佚兔，言兔逸也。艮為狗，巽寡，故曰傫如。伏坤為喪。○失恃毋友，依宋元本，汲古作"失持母教"，非。又攫如失兔、傫如喪狗，亦依宋元本，汲古作"攫如失老，如喪家狗"，尤非。

《비》괘가 《둔(遯)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 어머니가 돌아가셔 의지할 곳을 잃고, 곁에 또 벗이 없다. 뜻에 맞는 배우자마저 집을 나가 달아났다. 덮쳐도 헛손질하여, 토끼를 쫓다가 토끼가 도망친 것과 같다. 신정이 퇴상(頹喪)하여, 또 개를 잃은 것과 같다. 「실시(失恃)」는 《시·소아·료아(蓼莪)》의 「무아하호，무모하시(无父何怙，无母何恃)」에서 나온 것으로, 어미를 잃음을 가리킨다. 상병화의 해설은: 곤은 어미인데, 《둔》괘의 곤상이 잠복하여 나타나지 않고, 더하여 손이 떨어짐을 주관하므로 「실시」라 한다. 간은 벗, 손은 과소(寡少)이므로 「무우(毋友)」. 곤은 배우자, 진은 아름다움·달아남. 《둔》에서 곤과 진이 모두 복위(伏位)에 떨어지므로 「가우출주(嘉偶出走)」라 한다. 간은 손이니, 손이 있어야 덮칠 수 있으므로 「확(攫)」이라 하고, 확은 곧 덮침이다. 진은 토끼·잃음. 「실(失)」과 「일(佚)」은 고자가 통용하니, 「일토(佚兔)」는 곧 토끼가 도망친 것이다. 간은 개, 손은 과소이므로 「뇌여(傫如)」라 하여, 퇴상하여 의지할 곳 없음을 형용한다. 복곤은 상망(喪亡). 교감기는 말한다: 「실시무우」는 송원본에 따르고, 급고각본은 「실지모교(失持母敎)」로 하는데 옳지 않다. 「확여실토(攫如失兔)」「뇌여상구(傫如喪狗)」 두 구도 송원본에 따르고, 급고각본은 「확여실로，여상가구(攫如失老，如喪家狗)」로 하니, 그릇됨이 더욱 심하다.

大壯。太乙駕騮，從天上求。徵我叔季，封為魯侯。通《觀》。坤納乙，居北而互艮為星，故曰太乙。本卦震為駕、為騮、為從，乾為天，伏艮為求，故曰從天上求。艮為叔季，兌為魯，震為諸侯，故曰魯侯。○求，依宋元本，汲古等本皆作來，以文理言來順，以韻言求葉，未知孰是。又徵我叔季，亦依宋元本，汲古等本皆作微我季叔。

《비》괘가 《대장(大壯)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 태을(太乙)의 신이 붉은 몸에 검은 갈기의 준마를 타고, 하늘에서 내려와 인재를 찾는다. 우리 집의 서열이 가장 어린 자제를 불러들여, 그를 노(魯)나라의 제후로 봉한다. 하늘에서 복이 내리고 어린 자식이 귀를 얻는 길사이다. 상병화의 해설은: 《대장》은 《관》과 「방통(旁通)」(두 괘의 육효 음양이 완전히 반대되어 서로 취상할 수 있음)한다. 《관》의 하체 곤은, 납갑(納甲)의 법으로 곤이 천간 「을(乙)」에 배속하고, 곤의 자리는 또 북쪽에 있으며, 《관》의 삼사오 효 호체가 간을 이루어 간은 별이니, 합하여 바로 북방의 「태을」 신이다. 본괘 《대장》으로 돌아오면, 상체의 진은 마(駕)·류(騮, 붉은 말에 검은 갈기의 양마)·종(從), 하체의 건은 하늘, 복간은 구(求)이므로 「종천상구(從天上求)」라 한다. 간은 숙계(叔季)이니 서열이 뒤처지는 자제를 가리킨다. 《대장》의 삼사오 효 호체는 태이고, 태는 노(魯). 진은 제후이니, 합하여 「봉위노후(封為魯侯)」를 이룬다. 교감기는 말한다: 「구(求)」 자는 송원본에 따르고, 급고 등 각본은 모두 「래(來)」로 한다. 문리로 말하면 「래」 자가 통순하고, 압운으로 말하면 「구」 자가 「류」「후(侯)」와 어울리니, 상씨는 어느 것이 옳은지 모르겠다고 솔직히 말한다. 「정아숙계(征我叔季)」도 송원본에 따르고, 급고 등 각본은 모두 「미아계숙(微我季叔)」로 한다.

晉。雙鳧俱飛，欲歸稻池，徑涉萑澤，為矢所射，傷我胸臆。詳《屯》之《旅》。以坎為矢，與易經合，舊說以離為矢，誤。

《비》괘가 《진(晉)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 한 쌍의 오리가 함께 날아올라, 벼가 긴 못으로 돌아가려 한다. 갈대가 무성한 못을 곧장 지날 때, 화살에 맞아 나의 가슴을 다쳤다. 돌아오는 길에 해를 입은 흉사이다. 상병화는 여기서 다만 자세한 해설은 《준(屯)》지《려(旅)》 조목을 보라고 밝히고, 따로 한 구의 고정을 덧붙인다: 「시(矢)」를 감의 괘상으로 정하는 것은 《주역》 경문과 부합한다(《감》에 활과 화살의 상이 있음). 옛 설이 리(離)를 가지고 시로 삼은 것은 그르다. 이 한 구는 짧으나, 상씨의 역상 체계에서 관건적인 판단이니, 전서에서 무릇 「시」 자를 만나면 모두 이에 의거하여 감을 취한다.

明夷。深坑復平，天下安寧。意娛心樂，賴福長生。坎陷，故曰深坑。坎又為平，故曰復平。坤為天下，坤順，故曰安寧。震為娛樂，坎為心意，震為福、為長生。○坑，依宋本，他本皆作坎。

《비》괘가 《명이(明夷)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 본래의 깊은 구덩이가 다시 메워져 평평하고, 천하가 태평하고 안정된다. 심의가 환쾌(歡快)하여, 복기를 의지하여 장수를 누린다. 위태로움을 돌려 안전이 되는 길사이다. 상병화의 해설은: 《명이》는 아래가 리, 위가 곤인데, 이삼사 효 호체가 감을 이루어 감은 함(陷)이므로 「심갱(深坑)」이라 한다. 감은 또 「평(平)」이라는 일상이 있으므로 또 「복평(復平)」이라 한다. 상체의 곤은 천하이고, 곤의 성정은 유순하므로 「안녕(安寧)」. 삼사오 효 호체가 진을 이루어 진은 오락, 감은 마음·뜻, 진은 또 복·장생이니, 합하여 뒤의 두 구를 이룬다. 교감기는 말한다: 「갱(坑)」 자는 송본에 따르고, 다른 본자는 모두 「감(坎)」으로 한다.

家人。俱為天民，雲過吾西。風伯雨師，與我無恩。此用《否》象。乾天坤民，故曰天民。坤為雲，伏兌為西，巽為風，伏震，故曰風伯。伏兌為雨，故曰雨師。《獨斷雲》：風伯箕星，雨師畢星，艮為星，故曰風伯、曰雨師。小畜云：密雲不雨，自我西郊。與我無恩者，言上風下火，雨澤不至也。○雨師，依宋元本，汲古等本皆訛為疾雨。

《비》괘가 《가인(家人)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 우리는 같은 하늘이 낸 백성인데, 구름은 오직 나의 서쪽으로만 지나간다. 풍백(風伯)과 우사(雨師)는, 나에게 조금의 은택도 없다――바람만 불고 비는 내리지 않는다. 오랜 가뭄에 비를 바라도 얻지 못한 사이다. 상병화의 해설은: 이 조목은 정괘 《비》의 괘상을 취한다. 《비》의 상건은 하늘, 하곤은 백성이므로 「천민(天民)」이라 한다. 곤은 구름. 《비》의 복상(伏象, 육효가 모두 변하면 곧 《태》를 이룸) 속에 태가 있어 태는 서이므로 「운과아서(雲過吾西)」. 손은 바람, 복진은 백(伯)이니, 합하여 「풍백」. 복태는 비인데 「사(師)」를 짝하여 「우사」가 된다. 채옹(蔡邕)의 《독단(獨斷)》은 풍백은 곧 기성(箕星)이요 우사는 곧 필성(畢星)이라 하였고, 간은 별이므로, 이 두 신은 모두 간상에서 뽑아낼 수 있다. 《소축》괘사의 「밀운불우，자아서교(密雲不雨，自我西郊)」를 푼 것과 같은 기관이다. 이른바 「여아무은(與我无恩)」은, 《가인》의 상체 손풍(巽風)·하체 이화(離火)로서, 바람과 불만 있고 비의 은택은 끝내 내리지 않음을 말한다. 교감기는 말한다: 「우사」는 송원본에 따르고, 급고 등 각본은 모두 「질우(疾雨)」로 탈낸다.

睽。野鳥山鵲，來集六博。三梟四散，主人勝客。伏艮為鳥、為山野，坎為集，數六，故曰來集六博。梟、雉，皆博採名，故曰野鳥山鵲。兌上缺，故曰三梟。離卦數三，三梟四散，必當時六博採名，《戰國策》云：夫梟棊之所以能為者，以散棊能佐之也。夫一梟不勝五散，明矣，茲曰三梟四散，孰勝負皆不能解。○梟，依汲古，宋元本作島。

《비》괘가 《규(睽)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 들새와 산까치가 날아와, 육박(六博)의 판 위에 내린다. 세 개의 효기(梟棋)가 네 개의 산기(散棋)를 마주하여, 결과 주인이 손님을 이겼다. 「육박」은 한대에 성행한 놀이로, 말은 「효(梟)」와 「산(散)」 두 등급으로 나뉘고 효를 귀하게 여긴다. 상병화의 해설은: 《규》의 복상(방통하여 《건(蹇)》을 이룸)에 간이 있어 간은 새·산야. 감은 모임, 감의 수는 육이므로 「래집육박(來集六博)」이라 한다. 「효」「치(雉)」는 본래 모두 육박의 던지는 이름인데, 임사가 「야조산작(野鳥山鵲)」 같은 금명(禽名)을 빌려 그것을 말한다. 태는 결(缺)이요 상효가 입을 벌리므로 「삼효(三梟)」라 하고, 리괘의 수는 삼이다. 「삼효사산(三梟四散)」은 반드시 그때 육박의 채명(采名)이다. 《전국책》이 말한다: 효기가 작용할 수 있는 까닭은, 산기가 곁에서 돕기 때문이다. 한 개의 효는 다섯 개의 산을 당하지 못하니, 이는 분명하다. 지금 임사가 「삼효사산」이라 하니, 도대체 어느 쪽이 이겨야 하는지, 상씨는 자기가 풀지 못하겠다고 솔직히 말한다. 교감기는 말한다: 「효(梟)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「도(島)」로 한다.

蹇。北陰司寒，堅冰不溫。凌人惰怠，大雹為災。詳《泰》之《噬嗑》。○惰怠，汲古、宋元作情，依局本。

《비》괘가 《건(蹇)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 북방의 음기가 추위를 주관하여, 굳은 얼음이 얼어붙어 따뜻해지지 않는다. 얼음을 다루는 능인(凌人)이 태만하여 직을 잃어, 이에 큰 우박을 내려 재해가 된다. 「능인」은 《주례·천관》에 있는 전담으로 얼음을 저장하고 나누어 주는 관리인데, 옛사람은 얼음 저장이 때를 잃으면 박재(雹災)를 부른다고 여겼다. 상병화는 여기서 자세한 해설은 《태》지《서합》 조목을 보라고 밝힌다. 교감기는 말한다: 「타태(惰怠)」 두 자는, 급고각본과 송원본이 모두 「타(惰)」로 하는데, 여기서는 호북관서국본에 의거하여 고친다.

解。伊伯智士，去桀耕野。執順以待，反和無咎。震為音、為伯，故曰伊伯。伊吾，讀書聲也。坎為智，故曰智士。離為惡人，故曰桀。震為耕，否艮為野、為執、為待，坎為和。○伯，從汲古，宋元本作傅。《孟子》：伊尹耕於有莘之野而樂堯舜之道。

《비》괘가 《해(解)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 이윤(伊尹)이라는 지모 있는 어른은, 하(夏)의 걸(桀)왕을 떠나, 들녘에 물러나 밭을 갈았다. 그는 순도(順道)를 지키고, 고요히 시기를 기다려, 뒤에 조정으로 돌아와 천하를 조화하였으니, 허물이 없다. 상병화의 해설은: 진은 소리·백(伯, 어른의 칭)이니, 합하여 「이백(伊伯)」을 이룬다――「이오(伊吾)」는 본래 글 읽는 소리이므로, 진의 소리가 「이」 자와 배합될 수 있다. 감은 지혜이므로 「지사(智士)」라 칭한다. 리는 악인이니, 가리키는 바는 하걸이다. 진은 밭갈기. 정괘 《비》 속의 간은 들·잡음·기다림. 감은 화(和). 교감기는 말한다: 「백(伯)」 자는 급고각본을 따르고, 송원본은 「부(傅)」로 한다(「이부(伊傅)」로 하면 겸하여 이윤과 부열(傅說)을 가리킴). 상씨는 함께 《맹자》를 인용한다: 이윤이 유신(有莘)의 들에서 농사지으며 요순의 도를 즐겼다――바로 임사의 「거걸경야(去桀耕野)」의 출처이다.

損。秋風牽手，相從笑語。伯歌季舞，燕樂以喜。兌為秋，坤為風，艮手為牽，震為笑語，為從。二上正反震，故曰相從笑語。震為伯、為歌舞，艮為季，兌為燕。○秋，宋元本作北，依汲古。詩：北風其涼，攜手同行。從，依宋元本，汲古作提。

《비》괘가 《손(損)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 가을바람 속에서 손을 잡고 함께 가며, 네가 나를 따르고 내가 너를 따라 담소한다. 맏형이 노래하고 어린 아우가 춤추며, 연회하여 즐기니, 온통 환희이다. 골육이 화목한 상이다. 상병화의 해설은: 하체의 태는 가을, 곤은 바람, 간은 손이니 손이 끌 수 있어 「견수(牽手)」. 진은 웃음과 말·서로 따름. 《손》괘는 이효에서 상효까지, 바로 보면 진이고 뒤집어 보면 여전히 진인데, 이를 「정반진(正反震)」이라 부른다. 한 괘를 상하로 뒤집어 취상하는 것을 「복상(覆象)」이라 하고, 정상과 복상을 겸하여 쓰면 곧 네가 오고 내가 가는 뜻이 있으므로 「상종소어(相從笑語)」라 한다. 진은 백(맏형)·가무(歌舞), 간은 계(季, 어린 아우), 태는 연(燕)이니 연은 곧 연음(宴飮)이다. 교감기는 말한다: 「추(秋)」 자는 송원본이 「북(北)」으로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다. 《시·패풍·북풍》에 「북풍기량(北風其涼)」「휴수동행(攜手同行)」의 구가 있으니, 보면 「북풍견수」로 해도 스스로 내력이 있다. 「상종」의 「종」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「제(提)」로 한다.

益。徙巢去家，南過白馬。東西受福，與母相得。艮為巢、為家，震為徙、為去、為南，巽為白，坤為馬，故曰白馬。白馬，津名，在大伾山南。震為東，伏兌為西。震為福，坤為母。○徙，依汲古，宋元本作從。

《비》괘가 《익(益)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 옛 보금자리를 옮기고 고향집을 떠나, 남쪽으로 백마진(白馬津)을 지난다. 동쪽이든 서쪽이든 복우(福佑)를 입고, 마침내 어머니와 다시 모인다. 옮겨 살아 복을 얻고 모자가 재회한 사이다. 상병화의 해설은: 간은 보금자리·집. 진은 옮김·떠남·남쪽. 손은 흰색, 곤은 말이니, 합하여 「백마(白馬)」를 이룬다. 백마는 황하 위의 나루터 이름으로, 대비산(大伾山)의 남쪽에 있다. 진은 동, 복태는 서이므로 「동서수복(東西受福)」이라 한다. 진은 복, 곤은 어미. 교감기는 말한다: 「사(徙)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「종(從)」으로 한다.

夬。鳥飛跌跛，兩兩相和。不病四支，但去莫疑。伏艮為鳥、為飛，兌折故跌跛。坤數二，重坤，故曰兩兩，兌為和，坤為病、為疑，坤伏，故不病不疑。

《비》괘가 《쾌(夬)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 새가 날다가 휘청 절뚝거려도, 짝을 이루어 서로 화답한다. 사지에 별다른 병이 없으니, 오직 앞으로 갈 뿐 망설일 필요가 없다. 작은 좌절은 있으나 실제 상처가 없는, 행할 수 있는 사이다. 상병화의 해설은: 《쾌》의 복상(방통하여 《박》을 이룸)에 간이 있어 간은 새·날음. 상체의 태는 훼절을 주관하므로 「질파(跌跛)」라 한다. 곤의 수는 이이고, 《박》 속에서 곤상이 겹쳐 나오므로 「량량(兩兩)」이라 한다. 태는 화(和). 곤은 본래 병·의심인데, 지금 곤이 복위에 떨어져 나타나지 않으므로 「불병(不病)」「막의(莫疑)」라 한다――「막의」는 망설이지 않음이니, 바로 「단거(但去)」와 서로 응한다.

姤。三牛生狗，以戌為母。荊夷上侵，姬伯出走。詳《坤》之《震》。○狗，宋元本作駒，非。

《비》괘가 《구(姤)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 세 마리 소가 개를 낳아, 술(戌) 자리의 개를 어미로 삼는다. 남방의 형만(荆蠻)이 북으로 침범하여, 희(姬)씨 제후의 우두머리가 나라를 버리고 도망한다. 소가 개를 낳는 것은 반상(反常)의 요이(妖異)이니, 옛사람은 병화의 징조로 여겼다. 그러므로 아래에 이적의 침입과 제후의 도망을 잇는다. 상병화는 여기서 자세한 해설은 《곤》지《진(震)》 조목을 보라고 밝힌다. 교감기는 말한다: 「구(狗)」 자는 송원본이 「구(駒)」로 하는데 옳지 않다――「구(駒)」로 하면 곧 소가 말을 낳는 것이 되어, 아래 글의 「이술위모(以戌為母)」의 술구(戌狗)와 맞지 않는다.

萃。破筐敝筥，棄捐於道。壞落穿敗，不復為寶。通《大畜》。震為筐筥。兌為破，巽為敝，艮為道，艮止不用，故曰棄捐，兌毀，故曰壞落穿敗。震為玉、為寶，震覆，故不為寶。○為，依宋元本，他本皆作所，非。

《비》괘가 《췌(萃)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 깨진 사각 바구니와 낡은 둥근 소쿠리가, 길가에 버려졌다. 구멍이 나고 흩어져, 너덜너덜하여, 다시는 보물이라 할 수 없다. 버려두어 쓸모없는 상이다. 상병화의 해설은: 《췌》는 《대축》과 방통한다. 진은 광(筐)·거(筥, 물건을 담는 대나무 그릇으로 모난 것을 광, 둥근 것을 거라 함). 태는 깨짐, 손은 낡음, 간은 길. 간은 정지하여 쓰지 않음을 주관하므로 「기연(棄捐)」 곧 버려 쓰지 않음이라 한다. 태는 훼절을 주관하므로 「괴락천패(壞落穿敗)」. 진은 본래 옥·보물이나, 여기의 진은 뒤집어 봐서 이루는 복상이라 보배의 기운이 이미 사라졌으므로 「불복위보(不復為寶)」라 한다. 교감기는 말한다: 「불복위보」의 「위(為)」 자는 송원본에 따르고, 다른 본자는 모두 「소(所)」로 하는데 옳지 않다.

升。結紐得解，憂不為禍。食利供家，受福安坐。巽為結紐。震為解、為樂，故憂不為禍。坤為憂、為禍也。巽為利，兌口，故曰食利。伏艮為家、為安坐。震為福。○紐，從宋元本，汲古等本皆訛紉。供，依宋元本，汲古作僊，非。

《비》괘가 《승(升)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 묶은 매듭이 풀려, 근심이 재화를 이루지 않는다. 경영하는 이자로 집을 기르고, 복기를 누리며, 편안히 앉아 향수한다. 액을 풀고 편안을 얻는 길사이다. 상병화의 해설은: 하체의 손은 새끼이니 새끼로 매듭을 지을 수 있어 「결뉴(結紐)」가 된다. 이삼사 효 호체가 태를 이루고 삼사오 효 호체가 진을 이루는데, 진은 풀림·즐거움이므로 근심이 화환으로 변하지 않는다――본래 곤이야말로 근심·화이다. 손은 이익, 태는 입이니 입이 먹을 수 있어 「식리(食利)」라 한다. 복간은 집·편히 앉음, 진은 복. 교감기는 말한다: 「뉴(紐)」 자는 송원본을 따르고, 급고 등 각본은 모두 「인(紉)」으로 탈낸다. 「공(供)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「선(僊)」으로 하는데 옳지 않다.

困。白日揚光，雷車避藏。雲雨不行，各自還鄉。巽白離日，震雷震伏，故曰避藏。坎為雲雨，日出坎上，故雲雨不行。伏震為反，艮為鄉，故曰各自還鄉。○還，依汲古，宋元本作止。

《비》괘가 《곤(困)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 밝은 해가 높이 걸려, 광명이 사방으로 쏟아진다. 뇌거(雷車)는 숨어서 다시 나가지 않는다. 구름과 비가 모두 그치고, 각기 자기 고향으로 돌아간다. 비가 그치고 날이 개어 각기 본래 자리로 돌아가는 상이다. 상병화의 해설은: 삼사오 효 호체가 손을 이루어 손은 흰색, 이삼사 효 호체가 리를 이루어 리는 해. 진은 본래 뇌거이나, 진이 복위에 떨어지므로 「피장(避藏)」이라 한다. 감은 구름·비. 태양이 이미 감수(坎水) 위로 올랐으니, 구름과 비는 자연히 내리지 않는다. 복진은 돌아감, 간은 고향이니, 합하여 「각자환향(各自還鄉)」을 이룬다. 교감기는 말한다: 「환(還)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「지(止)」로 한다.

井。杜口結舌，心中怫鬱。去災生患，無所告冤。兌為口舌，坎伏，故杜口結舌。坎為心、為憂患凶災、為冤，上坎下互大坎，故無所告冤。○去，依汲古，宋元本作凶。

《비》괘가 《정(井)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 입을 꼭 다물고 혀를 움츠려 감히 소리를 내지 못하고, 속이 답답하고 맺힌다. 옛 재해가 막 가고 새 근심이 또 생겨, 뱃속의 원통함을 호소할 곳이 없다. 말길이 막히고 원한이 있어도 펴기 어려운 흉사이다. 상병화의 해설은: 태는 입과 혀인데, 태가 복위에 있어 나타나지 않으므로 「두구결설(杜口結舌)」. 감은 마음·우환흉재(憂患凶災)·원왕(冤枉). 《정》괘의 상체는 본래 감이고, 초효에서 사효까지 또 음이 바깥이고 양이 안이어 외형이 감을 닮으니, 이를 「대감(大坎)」(육효 전체의 윤곽이 합하여 하나의 큰 삼효괘상을 이룸)이라 하여, 함정이 거듭되므로 「무소고원(无所告冤)」. 교감기는 말한다: 「거재(去災)」의 「거(去)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「흉(凶)」으로 한다.

革。賚貝贖狸，不聽我辭。繫於虎鬚，牽不得來。詳《需》之《睽》。

《비》괘가 《혁(革)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 패폐(貝幣)를 가지고 가서 그 삵을 구하려 하나, 상대가 나의 말을 듣지 않는다. 삵이 호랑이의 수염에 매여, 아무리 끌어도 끌려오지 않는다. 구하는 물건이 맹호의 입가에 떨어져, 힘이 있어도 이루지 못하는 흉사이다. 상병화는 여기서 취상을 거듭하지 않고, 자세한 해설은 《수(需)》지《규(睽)》 조목을 보라고 밝힌다――이 임사는 《역림》에서 거듭 나오는데, 무릇 거듭 나오는 것은 상씨가 오직 처음 나오는 곳에서 자세히 주하고, 뒤에 나오는 곳은 일률로 서로 참조하게 한다.

鼎。鳴鶴抱子，見蛇何咎。室家俱在，不失其所。通《屯》。震為鶴、為子，艮手為抱。巽為蛇，兌見，故曰見蛇。鶴以蛇為糧，故無咎。艮為室家。○鳴，汲古作如，宋本作持，漢魏叢書本作鳴，下屢見亦多作鳴，故從之。

《비》괘가 《정(鼎)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 학이 울면서 새끼 학을 보호하니, 설령 뱀을 만난들 무슨 해가 있으랴. 온 집안이 다 있어 각기 자기 자리에 편안하고, 실소하지 않는다. 뱀을 보는 것은 본래 두려운 일이나, 학은 뱀을 먹이로 삼으므로, 도리어 재해가 되지 않는다. 상병화의 해설은: 《정》은 《준(屯)》과 방통하여 《준》의 상을 취한다――진은 학·새끼, 간은 손이니 손이 안을 수 있다. 손은 뱀, 태는 봄이므로 「견사(見蛇)」라 한다. 학이 이미 뱀을 양식으로 삼으니, 자연히 허물이 없다. 간은 집. 교감기는 말한다: 「명(鳴)」 자는 급고각본이 「여(如)」로 하고, 송본은 「지(持)」로 하며, 한위총서본은 「명(鳴)」으로 한다. 이 구가 아래 글에서 여러 번 거듭 나오는데도 많이 「명」으로 하므로, 「명」을 따른다.

震。逐兔山西，利走入門。賴我仁德，獲為我福。震為兔、為逐。艮山坎西，故曰山西。伏巽為利，艮為門。震為仁德、為福。○坎西證。

《비》괘가 《진(震)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 산 서쪽에서 토끼를 쫓았더니, 토끼가 순순히 문 안으로 달려 들어왔다. 전적으로 나의 평소 인덕에 의지하여, 이 한 번이 도리어 나의 복을 이루었다. 수고하지 않고 얻은 길사이다. 상병화의 해설은: 진은 토끼·쫓음. 《진》괘의 이삼사 효 호체가 간을 이루어 간은 산, 삼사오 효 호체가 감을 이루어 감은 서이니, 합하여 「산서(山西)」를 이룬다. 복손은 이익, 간은 문. 진은 인덕·복. 교감기는 다만 네 글자 「감서증(坎西證)」이니, 상씨의 자주이다. 이 조목이 바로 「감위위서(坎位為西)」라는 일상에 증거를 만들어 준다――전서에서 무릇 방위의 「서」 자를 만나면 모두 감상을 취하니, 여기가 확실한 증거의 하나이다.

艮。興役不休，與民爭時。牛生五趾，行危為憂。互坎為勞，故曰興役不休。坎為眾、為民。艮為時，三上正反艮震，故曰爭時。震為生、為趾，坎納戊，數五，故曰五趾。艮為牛，坎為憂、為危。震行。按：《漢書五行志》："興徭役奪民時，厥妖牛生五足，秦孝文王五年，有獻五足牛者，劉向以為近牛禍"，此自舊事，五行志述之，不得謂林本《漢書》。

《비》괘가 《간(艮)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 요역이 쉬지 않고 일어나, 백성과 농사철을 다툰다. 소가 다섯 발가락의 괴태를 낳아, 행사가 위험하여 사람을 근심케 한다. 정사가 가혹하여 백성이 곤궁하고 요이가 따르는 흉사이다. 상병화의 해설은: 호체의 감은 노역이므로 「흥역불휴(興役不休)」라 한다. 감은 또 뭇·백성. 간은 때. 삼효에서 상효까지, 바로 보면 간이고 뒤집어 보면 진을 이루어, 정반의 두 상이 왕래하여 서로 빼앗으므로 「쟁시(爭時)」라 한다. 진은 낳음·발가락. 감은 납갑에서 천간 「무(戊)」에 배속하고, 무는 오행의 수에서 오이므로 「오지(五趾)」라 한다. 간은 소, 감은 근심·위험, 진은 행. 상씨는 따로 안어를 더하여 위작을 변별한다: 《한서·오행지》는 「요역을 일으켜 백성의 때를 빼앗으면, 그 요이로 소가 다섯 발을 낳았다」고 기록하고, 진효문왕(秦孝文王) 오년에 사람이 다섯 발 소를 바쳤다. 유향(劉向)은 이것이 소의 재화에 가깝다고 보았으나, 이는 본래 선진의 옛일이고 《오행지》는 다만 그것을 전술할 뿐이다. 임사가 《한서》와 부합한다 하여, 곧 《역림》이 《한서》에서 베낀 것이라 단정하고 그 늦은 출현을 정할 수는 없다. 이는 상씨가 《역림》을 서한 초연수의 옛본으로 옹호하는 한 군데의 관건적 증거이다.

漸。春栗夏梨，山鮮希有。斗千石萬，貴不可販。艮為果，故曰栗梨。伏震為春，離為夏，艮為山，巽為魚，故曰山鮮。梨栗至春夏即壞，故曰希有。艮為斗、為石、為貴、為求，伏震為千萬。○栗，依汲古，宋元作粟。山，依湖北局本，宋元、汲古皆作少，非。販，依宋元本，汲古作求。

《비》괘가 《점(漸)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 봄에 남은 밤과 여름에야 나는 배의, 산속의 신선한 물건은, 모두 희귀하여 구하기 어렵다. 한 말에 천 전을 팔고, 한 석에 만 전을 파니, 비싸서 근본적으로 옮겨 팔 수가 없다. 물건이 희귀하고 값이 비싸, 시장은 있으나 물건이 없는 상이다. 상병화의 해설은: 간은 과실이므로 「율(栗)」「리(梨)」라 한다. 복진은 봄, 호리(互離)는 여름, 간은 산, 손은 물고기이니 물고기는 신선한 것이므로 합하여 「산선(山鮮)」을 이룬다. 배와 밤은 봄여름이 되면 썩으므로 「희유(希有)」라 한다. 간은 말(斗)·섬(石)·귀함·구함, 복진은 천·만이니, 합하여 「두천석만(斗千石萬)」을 이룬다. 교감기는 말한다: 「율(栗)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「속(粟)」으로 한다. 「산선」의 「산(山)」 자는 호북관서국본에 따르고, 송원본·급고각본은 모두 「소(少)」로 하는데 옳지 않다. 「판(販)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「구(求)」로 한다.

歸妹。悲號北行，失其長兄。伯仲不幸，骸骨散亡。震聲兌口，坎悲坎北，故曰悲號北行。震為長兄，坎隱伏，兌折，故曰失其長兄。震為伯，坎為仲，兌為骸骨，兌折坎險，故曰不幸、曰散亡。

《비》괘가 《귀매(歸妹)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 일로 통곡하고 곡(哭)하며 북으로 가다가, 맏형을 잃었다. 맏이와 둘째가 모두 불행을 당하여, 시골도 흩어져 잃었다. 부모를 잃고 시신을 잃은 대흉사이다. 상병화의 해설은: 진은 소리, 태는 입, 감은 슬픔, 감은 또 북쪽에 자리하므로 「비호북행(悲號北行)」이라 한다. 진은 맏형인데, 감이 은복을 주관하고 태가 훼절을 주관하므로 「실기장형(失其長兄)」. 진은 백(맏이), 감은 중(仲, 둘째), 태는 해골. 태가 꺾이고 감이 험하므로 「불행(不幸)」「산망(散亡)」이라 한다.

豐。賦斂重數，政為民賊。杼軸空虛，去其家室。坎為聚，故曰賦斂，互大坎，故曰重數。坎為民、為賊、為杼軸，離虛故曰空。艮為家室，艮覆故去。○空虛去其家室，依《復》之《兌》校，各本皆作空盡家去其室。

《비》괘가 《풍(豐)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 부세가 한 번 거두고 또 거두니, 무겁고 빈번하여, 정령이 간직히 백성을 해치는 도적이 된다. 베틀의 북(杼)과 축(軸)이 텅 비어, 백성은 다만 집을 버리고 도망한다. 「저축기공(杼軸其空)」은 《시·소아·대동(大東)》에서 나온 것으로, 횡포한 징수가 민력을 긁어 모두 비웠음을 말한다. 상병화의 해설은: 감은 모임이니 모아 거둠이 곧 「부렴(賦斂)」. 육효의 음효가 양효를 싸서 전체 외형이 하나의 큰 감을 이루므로 「중수(重數)」 곧 거둠이 잦음을 가리킨다. 감은 백성·도적·저축(杼軸). 리는 속이 비므로 「공(空)」이라 한다. 간은 집인데, 여기의 간은 복상을 취하므로 「거기(去其)」라 한다. 교감기는 말한다: 「공허거기가실(空虛去其家室)」 한 구는, 《복(復)》지《태(兌)》 조목에 의거하여 고친 것으로, 각본은 원래 모두 「공진가거기실(空盡家去其室)」로 한다.

旅。履服白縞，殃咎併到，憂不能笑。通《節》。震為履、為服，巽為白、為縞，坎為殃咎、為憂，震為笑。○能，依汲古，宋元本作敢。

《비》괘가 《려(旅)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 발에 신는 것도 몸에 입는 것도 온통 흰 명주이니, 재앙과 허물이 함께 닥쳐와, 슬퍼 웃을 수조차 없다. 흰 명주는 상복의 빛이니, 온몸이 소복으로 된 것은 상사(喪事)를 당한 상이다. 상병화의 해설은: 《려》는 《절(節)》과 방통하여 《절》의 상을 취한다――진은 신·옷. 본괘 《려》의 이삼사 효 호체가 손을 이루어 손은 흰색·명주. 감은 재앙·근심. 진은 웃음이니, 웃으려 하나 웃지 못함이 바로 「우불능소(憂不能笑)」에 응한다. 교감기는 말한다: 「불능소(不能笑)」의 「능(能)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「감(敢)」으로 한다.

巽。杜口結舌，言為禍母。代伯受患，無所禱免。互兌為口舌、為言，正覆兌相背，故曰杜口結舌。巽為母，震為伯，震巽相往來，故曰代伯受患。兌為患，兌口為禱。○免，依汲古，宋元本作冤。

《비》괘가 《손(巽)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 입을 다물고 혀를 움츠려 감히 입을 열지 못하니, 말이야말로 화를 부르는 근원이기 때문이다. 맏형을 대신하여 환난을 받았으나, 아무리 빌어도 면하지 못한다. 말을 삼가고 화를 피하여도 끝내 면하지 못하는 사이다. 상병화의 해설은: 호체의 태는 입과 혀·말인데, 바로 보는 태와 뒤집어 보는 복태(覆兌)가 등을 맞대고 마주하여, 입과 입이 서로 닫히므로 「두구결설(杜口結舌)」이라 한다. 손은 어미, 진은 백(맏형)이니, 진과 손의 두 상이 왕래하여 서로 대신하므로 「대백수환(代伯受患)」이라 한다. 태는 환난이요 또 입이니 입이 빌 수 있으나, 아깝게도 빌어도 도움이 없다. 교감기는 말한다: 「도면(禱免)」의 「면(免)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「원(冤)」으로 한다.

兌。免冠進賢，步出朝門。儀體不正，賊孽為患。通《艮》。艮為冠，互震為進、為賢。進賢，冠名也。《漢書貢禹傳》："見責免冠謝"，故曰免冠進賢。震為步、為出，艮為朝門，互坎為賊、為患。坎曲故不正。艮為身體。○步出朝門，儀體不正，依汲古，宋元作"步行出朝，門體不正"，非。

《비》괘가 《태(兌)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 진현관(進賢冠)을 벗어 사죄하고, 한 걸음 한 걸음 조문(朝門)을 나간다. 의용(儀容)과 체통이 이미 바르지 못하니, 간신과 재앙이 이로 인해 화를 이룬다. 「진현관」은 한대의 문리(文吏)가 쓰는 관으로, 신하가 꾸짖음을 받을 때 관을 벗고 사죄하는 것은 당시의 예절이다. 상병화의 해설은: 《태》는 《간》과 방통한다. 간은 관, 호체의 진은 나아감·어짐이니――「진현(進賢)」은 본래 관의 이름이다. 《한서·공우전》에 「꾸짖음을 보고 관을 벗어 사과했다」는 기록이 있으므로 「면관진현(免冠進賢)」이라 한다. 진은 걸음·나감, 간은 조문. 호감은 도적·환난이요, 감의 성정은 굽어 곧지 않으므로 「부정(不正)」이라 한다. 간은 몸이므로 「의체(儀體)」라 칭한다. 교감기는 말한다: 「보출조문，의체부정(步出朝門，儀體不正)」은 급고각본에 따르고, 송원본은 「보행출조，문체부정(步行出朝，門體不正)」으로 하는데 옳지 않다.

渙。娶於姜女，駕迎新婦。少齊在門，夫子悅喜。巽為姜，震為娶、為駕，巽為婦、為少齊。《左傳昭二年》："晉人謂之少齊"是也。艮為門，震為夫子、為悅喜。○少齊，依宋元本，汲古等本皆作少妻，非。夫子，亦依宋元本，汲古等本作之子，尤謬。

《비(否)》괘가 《환(渙)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 강(姜)씨 성의 여자를 맞이하여 장가들며, 수레를 몰아 새색시를 맞으러 간다. 수드는 소제(少齊)는 이미 문가에 서 있고, 지아비는 온 마음이 기쁘다. 혼인이 순탄한 길사이다. 상병화의 해설은: 손은 강(姜), 진은 취(娶)·가(駕), 손은 또 부(婦)·소제(少齊). 《좌전·소공 이 년》에 「진(晋) 사람이 이를 소제라 부른다」고 기록하니, 이것이 바로 이 칭호의 내력으로 수드는 사람을 가리킨다. 간은 문, 진은 부자(夫子)·열희(悅喜). 교감기는 말한다: 「소제」는 송원본에 따르고, 급고 등 각본은 모두 「소처(少妻)」로 하는데 옳지 않다. 「부자」도 송원본에 따르고, 급고 등 본은 「지자(之子)」로 하니 그릇됨이 더욱 심하다.

節。牧羊稻園，聞虎喧讙。畏恐悚息，終無禍患。詳《屯》之《復》。

《비》괘가 《절(節)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 논과 원포(園圃) 속에 양을 놓아 기르다가, 홀연히 호랑이가 울부짖어 떠들썩함을 듣는다. 놀라 숨을 참고 감히 소리를 내지 않았더니, 결과 끝내 화환을 입지 않았다. 헛놀람이요 해를 입지 않으니, 먼저 위태롭고 뒤에 편안한 길사이다. 상병화는 여기서 취상을 거듭하지 않고, 자세한 해설은 《준(屯)》지《복(復)》 조목을 보라고 밝힌다.

中孚。老妾據機，緯絕不知。女功不成，冬寒無衣。兌為妾，老妾，本《大過九五》也。巽為進退、為機、為緯，兌折故緯絕、故女功不成。《左傳昭二十四年》："嫠不恤其緯而憂宗周之隕"。乾為冬、為寒、為衣，今上下乾象皆缺，故無也。○據，依宋元本，汲古作踞。

《비》괘가 《중부(中孚)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 늙은 첩이 베틀을 지키나, 날줄이 끊어진 줄도 모른다. 길쌈 일이 이루어지지 않아, 겨울의 삼한(嚴寒)에 입을 옷이 없다. 늙고 약한 자가 직분을 잃고 의식이 없는 흉사이다. 상병화의 해설은: 태는 첩이니, 「노첩(老妾)」이라 칭함은 《대과》 구오의 「노부득기사부(老婦得其士夫)」의 취상에 바탕한 것이다. 손은 진퇴·베틀·날줄. 태는 훼절을 주관하므로 날줄이 끊어지고, 여공(女功)도 이루어지지 않는다. 《좌전·소공 이십사 년》에 「과부는 그 날줄을 걱정하지 않고 종주(宗周)의 무너짐을 근심한다」가 있어, 과부가 자기 베틀의 날줄을 근심하지 않고 도리어 주나라 종실의 기울어짐을 근심한다 하였으니, 임사가 바로 이 전고를 쓴다. 건은 겨울·추위·옷. 지금 《중부》는 상하가 모두 건상이 없으므로 「무의(无衣)」라 한다. 교감기는 말한다: 「거기(据機)」의 「거(据)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「거(踞)」로 한다.

小過。黑龍吐光，使陰復明。燎獵載聖，六師以昌。震為龍，艮為黔，故曰黑龍。兌口為吐，艮為光明，故曰吐光、曰使陰復明。艮為火，故曰燎。震車為載，坎為聖，言文王出獵載太公以歸也。坎數六，坎眾，故曰六師。震為昌也。○明，依宋本，汲古作陽。燎，依宋元本，汲古作熊。惟黑依汲古，宋元本作乘。

《비》괘가 《소과(小過)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 검은 용이 광명을 뿜어, 음암한 것을 다시 밝게 한다. 들을 불태워 포렵할 때 성인을 싣고 돌아와, 육군(六軍)이 이로써 창성하다. 말하는 바는 주문왕이 위변(渭濱)에 나가 사냥하여 태공망(太公望)을 만나 그를 싣고 돌아온 고사이다. 상병화의 해설은: 진은 용, 간은 검은 빛이니, 합하여 「흑룡(黑龍)」을 이룬다. 태는 입이니 입이 뿜을 수 있고, 간은 광명이므로 「토광(吐光)」「사음복명(使陰復明)」이라 한다. 간은 불이니, 풀을 태워 사냥하는 것을 「료(燎)」라 한다. 진은 수레이니 수레가 실을 수 있고, 감은 성인이므로 「재성(載聖)」이라 한다. 감의 수는 육이요 감은 또 뭇이므로 「육사(六師)」라 한다. 진은 창(昌). 교감기는 말한다: 「복명(復明)」의 「명(明)」 자는 송본에 따르고, 급고각본은 「양(陽)」으로 한다. 「료(燎)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「웅(熊)」으로 한다. 오직 「흑(黑)」 자만 급고각본에 따르고, 송원본은 「승(乘)」으로 한다.

既濟。東鄰嫁女，為王妃后。莊公築館，以尊王母。歸於京師，季姜悅喜。詳《屯》之《觀》。○季姜，汲古作姜姬，依宋元本。《左傳桓九年》："紀季姜歸於京師，為桓公後"是也，莊當為桓。

《비》괘가 《기제(既濟)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 동쪽 이웃나라가 딸을 시집보내어, 주왕의 비후(妃后)가 되었다. 국군이 그녀를 위해 관사(館舍)를 지어, 이로써 왕후의 어미를 존숭한다. 그녀가 멀리 경사(京師)로 시집가니, 계강(季姜)이 마음에 기뻐한다. 여자가 귀하게 시집가는 길사이다. 상병화는 여기서 자세한 해설은 《준》지《관(觀)》 조목을 보라고 밝힌다. 교감기는 말한다: 「계강」은 급고각본이 「강희(姜姬)」로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다. 《좌전·환공 구 년》에 「기(紀)나라 계강이 경사로 시집갔다」고 기록하니, 주환왕(周桓王)의 왕후가 된 바로 이 일이다. 이에 의거하면 임사 속의 「장공(莊公)」은 마땅히 「환공(桓公)」의 오기이다.

未濟。灌頡東從，道頓跌踦。日辰不良，病為身禍。離為惡人，故曰灌頡。離為東，言顛頡從公子重耳於東也。灌疑為顛之音訛字。離為日，坎為病、為禍、為跌踦。○東從，依宋元本，汲古作同徒。日辰不良，依汲古，宋元本作日食不退，非。

《비》괘가 《미제(未濟)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 전힐(顛頡)이 동쪽으로 주군을 따라가다가, 도중에 곤핍하여 넘어지고 발을 삐었다. 날과 시가 모두 불길하여, 병통이 마침내 자신의 화환이 되었다. 상병화의 해설은: 리(離)는 악인이므로 「관힐(灌頡)」이라 칭한다. 리는 동쪽이니, 가리키는 바는 진(晋)나라 대부 전힐이 공자 중이(重耳)를 따라 동쪽으로 유랑한 일이다――「관(灌)」 자는 의심컨대 「전(顛)」의 음탈이다. 리는 해, 감은 병·화·첨기(跌踦). 교감기는 말한다: 「동종(東從)」은 송원본에 따르고, 급고각본은 「동도(同徒)」로 한다. 「일진불량(日辰不良)」은 급고각본에 따르고, 송원본은 「일식불퇴(日食不退)」로 하는데 옳지 않다.

行唐尚秉和節之注。受業蒲城仵道益、豐潤董維城堃校刊。

이 두 줄은 권사(卷四)의 권수 제서(題署)이다. 주를 지은 이는 직례(直隸) 행당(行唐) 사람 상병화(尚秉和)로, 자는 절지(節之)이고, 근대 역학 상수(象數) 일파의 대가이다. 교정하고 간행한 이는 그의 두 제자――포성(蒲城) 사람 오도익(仵道益), 풍윤(豐潤) 사람 동유성(董維城)으로 이름은 곤(堃)이다. 《초씨역림주》 각 권의 권수에는 예에 따라 주자와 교간자의 적관·성명을 적어, 이로써 책임의 소속을 밝힌다.

同人。櫜置山顛，銷鋒鑄刃。示不復用，天下大歡。通《師》。坤為櫜，震為陵，乾亦為山陵、為顛。艮為鋒刃，艮覆故銷、故不用。坤為天下，震樂故曰大歡。○櫜置，宋本作密櫜，疑非，茲依汲古。

《동인(同人)》괘가 여전히 《동인》으로 변하니, 본괘가 스스로 지키는 사이다. 임사는 말한다: 궁시(弓矢)와 병갑(兵甲)을 가죽주머니에 담아, 산꼭대기 위에 올려둔다. 칼날을 녹여 없애고 병기를 녹여 부어, 천하에 다시 무력을 쓰지 않음을 밝히니, 이에 천하가 크게 기뻐한다. 「고(櫜)」는 궁시와 갑병을 거두는 가죽 자루인데, 《시·주송·시매(時邁)》의 「재고궁시(載櫜弓矢)」가 곧 이것이다. 병을 녹여 다시 쓰지 않음을 보임은, 무(武)를 거두고 문(文)을 닦는 태평의 기상이다. 상병화의 해설은: 《동인》은 《사(師)》와 방통하여 《사》의 상을 취한다――곤은 고(櫜), 진은 구릉. 본괘의 건도 또한 산릉·정상(顚頂). 간은 날(鋒刃)인데, 여기의 간은 복상을 취하여 뒤집으면 곧 녹여 쓰지 않음이므로 「소봉주인(銷鋒鑄刃)」「시불복용(示不復用)」이라 한다. 곤은 천하, 진은 즐거움이므로 「대환(大歡)」이라 한다. 교감기는 말한다: 「고치(櫜置)」는 송본이 「밀고(密櫜)」로 하는데, 상씨는 그 옳지 않음을 의심하고, 여기서는 급고각본에 따른다.

乾。一臂六手，不便於口。莫肯為用，利棄我走。○便於，從宋本，汲古作使堵，非。

《동인》괘가 《건(乾)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 한쪽 팔에 여섯 개의 손이 돋아, 도리어 입에 넣기가 불편하다. 누구도 나를 위해 쓰이려 하지 않고, 좋은 것조차 나를 버리고 달아났다. 손이 많아도 그 쓸모를 얻지 못하니, 헛되이 형해(形骸)만 갖추고 이를 구하다가 도리어 잃은 흉사이다. 이 한 조목은 상병화가 취상의 주를 내지 않고, 다만 교감기만 남긴다: 「편우(便于)」 두 자는 송본을 따르고, 급고각본은 「사도(使堵)」로 하는데 옳지 않다.

坤。獐鹿逐牧，飽歸其居，安寧無悔。○寧，從宋本，汲古作息，此用《同人》伏象。

《동인》괘가 《곤(坤)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 노루와 사슴이 수초를 따라 풀을 뜯고, 배불리 먹으면 각기 자기 굴로 돌아가, 편안하고 온전하여 무슨 후회가 있겠는가. 각기 제자리를 얻은 길사이다. 상병화는 교감기 속에서 겸하여 취상을 설명한다: 「안녕(安寧)」의 「녕(寧)」 자는 송본을 따르고, 급고각본은 「식(息)」으로 한다. 이 조목은 정괘 《동인》의 복상을 쓰니, 곧 《동인》 육효 음양이 모두 변하여 이루는 《사》괘의 상으로, 《사》 속의 곤은 목(牧)·안(安)이어서 바로 임사에 맞다.

屯。鴻魚逆流，至人潛處。蓬蒿代柱，大屋顛仆。艮為鴻，坤為魚、為水、為逆，故曰鴻魚逆流。鴻，大也。坎為聖人，在下故曰潛處。坤為蓬蒿，震木為柱。坤在艮屋下，故曰代柱。坎陷故顛仆。○大，從宋元本，汲古作天屋。處，宋元本作渚，依汲古。僕，依《觀》之《需》校，各本皆作倒。《五行志》："眾逆同志，河魚逆流上"，故林詞不吉。

《동인》괘가 《준(屯)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 큰 물고기가 물살을 거슬러 위로 뛰어오르고, 도 있는 사람은 잠복하여 나오지 않는다. 쑥대를 가져다가 기둥을 대신하니, 큰 집이 이에 무너진다. 상하가 서열을 잃고 유(柔)로 강(剛)을 대신하니, 기울어짐의 상이다. 상병화의 해설은: 간은 홍(鴻)이니 「홍」은 여기서 「크다」로 푼다. 곤은 물고기·물·거스름이니, 합하여 「홍어역류(鴻魚逆流)」를 이룬다. 감은 성인인데 하괘에 처하므로 「잠처(潛處)」라 한다. 곤은 봉호(蓬蒿), 진은 나무이니 나무는 본래 기둥이 될 수 있다. 지금 곤이 간옥(艮屋) 아래에 있어 봉호가 도리어 기둥 자리에 있으므로 「대주(代柱)」라 한다. 감은 함락을 주관하므로 「전복(顛仆)」. 교감기는 말한다: 「대옥(大屋)」의 「대(大)」 자는 송원본을 따르고, 급고각본은 「천옥(天屋)」로 한다. 「잠처」의 「처(處)」 자는 송원본이 「저(渚)」로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다. 「전복」의 「복(仆)」 자는 《관》지《수》 조목에 의거하여 고치니, 각본은 원래 모두 「도(倒)」로 한다. 상씨는 또 《한서·오행지》의 「중이역지동지, 하어역류상(衆逆同志，河魚逆流上)」을 인용하여, 하(河)의 물고기가 역류함은 옛사람이 반란의 징조로 여겼음을 설명하니, 그러므로 이 임사는 불길하다.

蒙。三羖五，相遇俱行。迷入空澤，經涉六駁，為所傷賊。伏兌為羊，故曰羖、曰。艮納丙，故曰三羖。坎納戊，故曰五。互震為行，坤為迷、為虛，故曰空澤，坎陷故曰澤。艮為駁，能食虎豹，然曰經涉則非獸也。《詩秦風》："隰有六駁"，《傳》：駁，如馬。陸機云：駁馬，梓榆也。樹皮青白駁犖，遙視似駁馬，故謂之駁。下章云"山有苞棣，隰有樹檖"，皆言木，此不應言獸，茲林詞曰經涉六駁，為所傷賊，正用詩語。亦以六駁為木，與陸詁合。坎數六，故曰六駁。坎又為賊。○駁，依宋本，汲古訛駿。末句汲古作為賊所傷，依宋元本。為所傷賊者，言羊為駁木觸傷也。

《동인》괘가 《몽(蒙)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 세 마리 검은 숫양과 다섯 마리 양이 만나, 짝을 지어 함께 간다. 길을 잃어 텅 빈 못에 들어가, 한 길로 여섯 그루의 박달나무를 지나며, 박달나무에 긁혀 다쳤다. 「고(羖)」는 검은 숫양이다. 여기서 저본이 한 글자를 탈락하여, 「오(五)」 아래 짝하는 양의 이름과 상주(尚注) 속의 상응하는 한 군데가 모두 이미 유실되었으니, 감히 억보(臆補)하지 않는다. 상병화의 해설은: 복태(伏兌)는 양이므로 「고」와 그 탈자의 이름이 있다. 간은 납갑에서 천간 「병(丙)」에 배속하고 병의 수는 삼이므로 「삼고(三羖)」라 한다. 감은 「무(戊)」에 배속하고 무의 수는 오이므로 「오(五)」라 한다. 호체의 진은 행(行), 곤은 미(迷)·허(虛)이므로 「공택(空澤)」이라 하고, 감은 함(陷)이므로 못이 된다. 간은 박(駁). 박은 본래 전설 속에서 호랑이와 표범을 잡아먹는 맹수이나, 임사가 「경섭(經涉)」이라 하니 보면 여기서는 짐승이 아니다. 《시·진풍·신풍(晨風)》에 「습유육박(隰有六駁)」이 있고, 《모전》은 박이 말과 같다 하며, 육기(陸機)는 박마(駁馬)는 곧 재유(梓楡)라 하여 껍질이 청백으로 얼룩져 멀리 보면 한 필의 얼룩말 같아 이로 인해 이름을 얻었다 한다. 같은 편 아래 장에서 또 「산유포체(山有苞棣)，습유수수(隰有樹檖)」라 하니, 말하는 바가 모두 수목이다. 보면 이 장도 마땅히 짐승을 말하지 않는다. 임사의 「경섭육박, 위소상적(經涉六駁，為所傷賊)」이라 함은, 바로 《시》의 어의를 써서 같이 육박을 나무로 보아, 육기의 훈석과 서로 맞다. 감의 수는 육이므로 「육박(六駁)」이라 하고, 감은 또 적(賊). 교감기는 말한다: 「박(駁)」 자는 송본에 따르고, 급고각본은 「준(駿)」으로 탈낸다. 끝 구는 급고각본이 「위적소상(為賊所傷)」으로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다. 이른바 「위소상적」은, 양이 박달나무에 부딪혀 다쳤다는 말이다.

需。黃帝出遊，駕龍乘馬。東上泰山，南過齊魯，邦國咸喜。離為黃，乾為帝、乾為馬，故曰駕龍乘馬。離為東，乾為山，兌為魯。伏坤為邦國。兌悅為喜。○東，依宋本，汲古訛乘。

《동인》괘가 《수(需)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 황제가 순행하여, 용을 부리고 말을 타며, 동쪽으로 태산에 오르고 남쪽으로 제(齊)·노(魯)를 지나니, 각 방각국(邦各國)이 모두 기뻐한다. 지존(至尊)이 순수(巡狩)하여 사방이 모두 기뻐하는 대길사이다. 상병화의 해설은: 《수》의 삼사오 효 호체가 리(離)를 이루어 리는 황(黃). 건은 제(帝)·말이므로 「가룡승마(駕龍乘馬)」라 한다. 리는 동, 건은 산, 이삼사 효 호체가 태를 이루어 태는 노(魯). 복곤은 방국(邦國). 태는 희열을 주관하므로 「방국함희(邦國咸喜)」. 교감기는 말한다: 「동상태산(東上泰山)」의 「동(東)」 자는 송본에 따르고, 급고각본은 「승(乘)」으로 탈낸다.

訟。履危不安，心欲東西。步走逐鹿，空無所得。通《明夷》。震為履，坎為危，故履危不安。坎為心，為西，離為東，震為鹿、為走，坤虛，故空無所得。○坎西、離東證。

《동인》괘가 《송(訟)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 발로 위태로운 땅을 밟아 심신이 불안하다. 생각이 홀연 동쪽이요 홀연 서쪽으로, 주의를 정하지 못한다. 걸어서 분주히 사슴을 쫓으나, 끝내 아무것도 얻지 못한다. 심지가 흔들리고 수고하여 공이 없는 사이다. 상병화의 해설은: 《송》은 《명이》와 방통하여 《명이》의 상을 취한다――진은 리(履), 감은 위(危)이므로 「리위불안(履危不安)」이라 한다. 감은 마음·또 서이고, 리는 동이니, 바로 「심욕동서(心欲東西)」에 응한다. 진은 사슴·달음, 곤은 속이 비므로 「공무소득(空无所得)」. 교감기는 다만 여섯 글자 「감서, 리동증(坎西、離東證)」이니, 상씨의 자주이다. 이 조목이 또한 「감위위서」「리위위동」 두 일상에 증거를 만들어 준다.

師。望尚阿衡，太宰周公。藩屏湯武，立為侯王。伏離為望，伏巽為權衡。震為主、為周，故曰太宰周公。又乾為聖人，伏重乾，故聖人多也。坤為城、為屏藩，坎水故曰湯。震為武、為王，故曰湯武也。○太宰周公，依宋本，汲古作大半周公，皆訛字。

《동인》괘가 《사(師)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 태공망 여상(呂尚)·아형(阿衡)이라 칭한 이윤(伊尹), 또 태재(太宰)를 한 주공(周公), 이 몇 분의 현보(賢輔)가 병풍처럼 성탕(成湯)과 주무왕(周武王)을 보호하여, 각기 제후와 왕으로 세워졌다. 어진 이를 얻어 나라를 보좌한 대길사이다――「아형」은 이윤의 관호(官號)요, 「태재」는 주공의 직명이다. 상병화의 해설은: 복리(伏離)는 망(望), 복손은 권형(權衡)이니, 「아형」이라는 이름이 여기서 상을 취한다. 진은 주(主)·주(周)이므로 「태재주공」이라 한다. 건은 성인인데, 복상 속에서 건이 또 한 번 겹쳐 나오므로 성인이 한 분에 그치지 않는다. 곤은 성·병번(屏藩). 감은 물이므로 「탕(湯)」이라 한다. 진은 무(武)·왕(王)이니, 합하여 「탕무(湯武)」를 이룬다. 교감기는 말한다: 「태재주공」은 송본에 따르고, 급고각본은 「대반주공(大半周公)」으로 하니 모두 탈자이다.

比。白龍黑虎，起伏俱怒。戰於阪泉，蚩尤敗走，死於魚首。詳《蒙》之《坎》。魚首，地名。坎為首，坤為魚，故曰魚首。○魚首，宋元本、汲古皆作魯首，非。敗走作走敗，茲從《益》之《比》較改。

《동인》괘가 《비(比)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 흰 용과 검은 호랑이가, 일어나고 엎드리며 모두 노하여, 반천(阪泉)의 들에서 한바탕 크게 싸웠다. 치우(蚩尤)는 군사가 패하여 달아나 어수(魚首)에서 죽었다. 말하는 바는 황제와 치우가 병을 교환한 태고의 전사이다. 상병화는 자세한 해설은 《몽》지《감》 조목을 보라고 밝히고, 따로 두 구를 덧붙인다: 어수는 지명이다. 감은 머리, 곤은 물고기이므로 「어수」 두 자를 뽑아낼 수 있다. 교감기는 말한다: 「어수」는 송원본과 급고각본이 모두 「노수(魯首)」로 하는데 옳지 않다. 「패주(敗走)」는 원본이 「주패(走敗)」로 하는데, 여기서는 《익》지《비》 조목에 의거하여 비교하여 고친다.

小畜。載石上山，步跌不前。嚬眉之憂，不得所歡，長思憂嘆。通《豫》。艮為石、為山，坤為載，故曰載石上山。震為步，坎陷，故步跌不前。坎為憂，故曰嚬眉，艮為眉也。震為歡，坎伏故不得。坎為憂。○嚬，汲古訛顯，依宋元本。汲古無"長思憂嘆"四字，依宋元本。

《동인》괘가 《소축(小畜)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 돌을 싣고 산 위로 올라가나, 발밑이 미끄러워 한 걸음도 들어가지 못한다. 근심하여 두 눈썹을 꼭 찌푸리고, 원하는 즐거움을 얻지 못하여, 다만 오래 그리워하며 탄식할 뿐이다. 무거운 것을 지고 가기 어렵고 수고하여 얻음이 없는 사이다. 상병화의 해설은: 《소축》은 《예(豫)》와 방통하여 《예》의 상을 취한다――간은 돌·산, 곤은 실음이니, 합하여 「재석상산(載石上山)」을 이룬다. 진은 걸음, 감은 함락을 주관하므로 「보철불전(步跌不前)」. 감은 근심이니 근심하면 눈썹을 찌푸리고, 간은 또 눈썹이므로 「빈미지우(嚬眉之憂)」라 한다. 진은 즐거움이나, 감이 복위에 있어 눌리므로 「부득소환(不得所歡)」. 감은 여전히 근심이다. 교감기는 말한다: 「빈(嚬)」 자는 급고각본이 「현(顯)」으로 탈내니, 여기서는 송원본에 따른다. 급고각본에는 「장사우탄(長思憂歎)」 네 자가 없는데, 여기서는 송원본에 의거하여 보충한다.

履。周德既成，行軸不傾。申酉昳暮，耄老衰去，箴石不佑。通《謙》。震為周，艮為成，故曰周德既成。震為行，坎為軸，坎平故不傾。坤居申，坎先居酉，故曰昳暮，言日至申酉而暮也。坤為老衰，坎為箴。艮為石，箴，針也，石，砭石，即石箴也。丁晏云：《山海經》："高氏之山，其下多箴石"，注：可以為砥針者是也。坤死，故雖有箴石，不能佑助。○行軸，依汲古，宋本作杼軸。申酉昳暮，依宋元本，汲古作"中酉跌墓"。

《동인》괘가 《리(履)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 주(周)나라의 덕업은 이미 이루어져, 수레가 가도 축이 안정되어 기울지 않는다. 그러나 해가 일단 신시(申時)와 유시(酉時)를 지나면 곧 황혼에 가까워지고, 사람이 모로(耄老)에 이르면 마침내 쇠퇴하여 떠나니, 침과 편작(砭石)도 구호하지 못한다. 앞반은 국운의 성함이요, 뒷반은 사람 수명의 다함이다. 상병화의 해설은: 《리》는 《겸(謙)》과 방통하여 《겸》의 상을 취한다――진은 주(周), 간은 이룸이므로 「주덕기성(周德既成)」이라 한다. 진은 행(行), 감은 축(軸), 감은 평평함을 주관하므로 「불경(不傾)」. 곤의 자리는 신(申)에 있고 감의 자리는 유(酉)에 있으므로 「질모(昳暮)」라 한다. 해가 신유(申酉)의 사이에 이르면 곧 해가 늦음을 말함이다. 곤은 늙고 쇠함, 감은 침(箴), 간은 돌. 「침(箴)」은 곧 바늘이요, 「석(石)」은 곧 편석(砭石)으로 또한 석침(石箴)이라 부른다. 정안(丁晏)은 《산해경》의 「고씨지산, 기하면다침석(高氏之山，其下多箴石)」을 인용하고, 곽(郭) 주석은 갈아서 바늘을 만들 수 있다 하였으니, 바로 이것을 가리킨다. 곤은 죽음을 주관하므로, 설령 침석을 손에 쥐었어도 돕지 못한다. 교감기는 말한다: 「행축(行軸)」은 급고각본에 따르고, 송본은 「저축(杼軸)」으로 한다. 「신유질모(申酉昳暮)」는 송원본에 따르고, 급고각본은 「중유철묘(中酉跌墓)」로 한다.

泰。乘雲帶雨，與飛鳥俱。動舉千里，見我慈母。坤為雲，兌為雨，震為乘，伏巽為帶。震為飛、為鳥、為舉動、為千里。坤為母、為我。兌為見。○坤為雲、兌為雨證，可解《易》。動舉，依宋本，汲古作舉動。

《동인》괘가 《태(泰)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 구름을 타고 비를 띠고, 나는 새와 함께 길을 간다. 한 번 나가면 곧 천 리이니, 가서 나의 자애로운 어머니를 뵙는다. 행로가 순탄하고 모자가 서로 보는 길사이다. 상병화의 해설은: 곤은 구름, 이삼사 효 호체가 태를 이루어 태는 비. 삼사오 효 호체가 진을 이루어 진은 탐(乘), 복손은 띰(帶). 진은 또 날음·새·거동·천 리. 곤은 어미·나. 태는 봄(見). 교감기는 말한다: 곤위운(坤為雲)·태위우(兌為雨) 이 두 상이 여기서 확증을 얻어, 가져가서 《주역》의 경문을 풀 수 있다. 「동거(動舉)」는 송본에 따르고, 급고각본은 「거동(舉動)」으로 한다.

否。賚貝贖狸，不聽我辭。繫於虎鬚，牽不得來。詳《需》之《睽》。○艮為貝、為虎、為須證，可釋《易》。於，宋元本作我，依汲古。

《동인》괘가 《비(否)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 패폐를 가지고 가서 그 삵을 구하려 하나, 상대가 나의 말을 들으려 하지 않는다. 삵이 호랑이 수염에 매여, 아무리 끌어도 끌려오지 않는다. 구하는 물건이 맹호의 입가에 떨어져, 설령 재화가 있어도 도로 가져오지 못하니 흉사이다. 상병화는 자세한 해설은 《수》지《규(睽)》 조목을 보라고 밝힌다. 교감기는 말한다: 간위패(艮為貝)·간위호(艮為虎)·간위수(艮為鬚) 이 세 상이 여기서 입증되어, 이를 가지고 《주역》을 풀 수 있다. 「계우호수(繫于虎鬚)」의 「우(于)」 자는 송원본이 「아(我)」로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다.

大有。三翼飛來，是我逢時。俱行先至，多得大利。離數三，為飛、為翼，伏艮為時。坤為我，乾為行、為先，伏坤為利。○是，依宋本，汲古作字。

《동인》괘가 《대유(大有)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 세 마리 새가 날개를 쳐서 날아오니, 바로 내가 좋은 때를 만났다. 함께 길을 떠났으나 먼저 도착하여, 많은 큰 이익을 얻었다. 때가 와서 운이 돌고 사람보다 한 발 앞선 길사이다. 상병화의 해설은: 리의 수는 삼이요 리는 또 날음·날개이므로 「삼익비래(三翼飛來)」라 한다. 복간은 때. 곤은 나, 건은 행·먼저, 복곤은 이익. 교감기는 말한다: 「시아봉시(是我逢時)」의 「시(是)」 자는 송본에 따르고, 급고각본은 「자(字)」로 한다.

謙。兩足四翼，飛入我國。寧我伯姊，與母相得。坤數二，震為足、為翼，卦數四，故曰兩足四翼。震為飛，坤為國、為我。震為伯，伏巽為姊。坤為母。○我國，從汲古，宋本作家國。震數四證、為翼證。

《동인》괘가 《겸(謙)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 두 개의 다리와 네 개의 날개를 가진 새가, 우리 나라 안으로 날아왔다. 나의 맏누님을 편안케 하고, 또 어머니와 다시 모였다. 식구가 다시 모이는 길사이다. 상병화의 해설은: 곤의 수는 이, 진은 다리·날개인데, 진괘의 수는 사이므로 「양족사익(兩足四翼)」이라 한다. 진은 날음, 곤은 나라·나. 진은 백(伯, 맏), 복손은 누이. 곤은 어미. 교감기는 말한다: 「아국(我國)」은 급고각본을 따르고, 송본은 「가국(家國)」으로 한다. 끝의 「진수사증, 위익증(震數四證、為翼證)」은 상씨의 자주로, 이 조목이 「진지수위사(震之數為四)」와 「진위익(震為翼)」 두 일상에 증거가 됨을 가리킨다.

豫。按民呼池，玉杖文案。魚如白雲，一國獲願。艮手為按。坤為民、為河，震言坎水故曰呼池。呼池，即呼沱河。《周禮職方氏》作虖池，《戰國策》作呼沱，並同。震為玉、為杖，坤為文，艮為案，故曰玉杖文案。《後漢書禮儀志》："仲秋，縣道皆案民比戶，年七十授以玉杖，八十九十禮有加文案，乃養老加禮"。坤為魚、為雲，震白，故曰魚如白雲。○按民呼池，依宋元本，汲古作案民湖池。文案，依宋本，汲古等本皆訛為天授。願，依宋本，與案為韻，汲古等本並訛為鯉。

《동인》괘가 《예(豫)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 호타하(呼沱河) 가에서 호별로 백성을 조사하고, 옥지팡이를 나눠 주고 문안(文案)을 세운다. 강 속의 물고기가 많기가 한 조각 흰구름과 같아, 온 나라 사람이 뜻을 이루었다. 쓰는 바는 가을에 양로(養老)의 예를 행하고 또 물고기가 풍성함을 만난 태평의 경상이다. 상병화의 해설은: 간은 손이니 손이 살펴 헤아릴 수 있고, 곤은 백성·강(河). 진은 말, 감은 물이니, 합하여 「호지(呼池)」 두 자를 낸다――호지는 곧 호타하로, 《주례·직방씨》는 「호지(虖池)」로 쓰고, 《전국책》은 「호타(呼沱)」로 쓰니, 같은 한 물의 다르게 씀이다. 진은 옥·지팡이, 곤은 글(文), 간은 안(案)이니, 합하여 「옥장문안(玉杖文案)」을 이룬다. 《후한서·예의지》에 기록한다: 중추(仲秋)의 달에, 각 현 각 도가 모두 호를 조사하여 백성을 헤아려, 나이 칠십이 찬 이에게는 옥지팡이를 주고, 팔십 구십에는 예수(禮數)가 더욱 융숭하여, 따로 문안을 세우니, 이것이 곧 양로에 예를 더한 제도이다. 곤은 물고기·구름, 진은 흰색이므로 「어여백운(魚如白雲)」이라 한다. 교감기는 말한다: 「안민호지(按民呼池)」는 송원본에 따르고, 급고각본은 「안민호지(案民湖池)」로 한다. 「문안(文案)」은 송본에 따르고, 급고 등 각본은 모두 「천수(天授)」로 탈낸다. 「획원(獲願)」의 「원(願)」 자는 송본에 따르니, 바로 윗구의 「안(案)」 자와 압운하고, 급고 등 본은 모두 「리(鯉)」로 탈낸다.

隨。季姬踟躕，望我城隅。終日至暮，不見齊侯，居止無憂。兌為季姬，艮止故踟躕。艮為日、為望、為城、為終，兌昧，故曰終日。巽為齊，震為諸侯，故曰齊侯，巽伏故不見。艮為居止，震樂，故無憂。陳樸園云：案：《左傳》："齊桓公有長衛姬、少衛姬"，《易林》所云季姬即指少衛姬。《衛風靜女》云："俟我於城隅"，戴震云："此媵俟迎之禮，諸侯惟親迎嫡夫人，媵則至乎城下，以俟迎者而後入"，故《易林》《師》之《同人》云"結衿待時，終日至暮"也，謂林詞全說《靜女》詩而與毛異。○望我，依宋元本，汲古作望還。居止，宋元本作君上，非，依汲古。君者，居之訛。上者，止之訛。

《동인》괘가 《수(隨)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 계희(季姬)가 머뭇거려 나아가지 않고, 우리 성의 모퉁이 위에서 바라본다. 대낮부터 저녁까지 기다려도, 제후(齊侯)가 맞으러 옴을 기다리지 못하여, 다만 그 자리에 자리잡고 머무니, 도리어 근심할 것도 없다. 상병화의 해설은: 태는 계희, 간은 그침을 주관하므로 「지주(踟躕)」. 간은 해·바라봄·성·끝, 태는 혼매를 주관하므로 「종일지모(終日至暮)」라 한다. 손은 제(齊), 진은 제후이니, 합하여 「제후(齊侯)」를 이룬다. 손이 복위에 떨어지므로 「불견(不見)」. 간은 거지(居止), 진은 즐거움이므로 「무우(无憂)」. 상씨는 또 진박원(陳朴園)의 안어를 인용한다: 《좌전》은 제환공에게 장위희(長衛姬)·소위희(少衛姬)가 있다 하였으니, 《역림》이 말하는 「계희」는 곧 소위희를 가리킨다. 《정녀(靜女)》(제목은 《위풍》으로 쓰나, 지금 본은 《패풍》에 있음)에 「기아어성우(俟我于城隅)」 한 구가 있고, 대진(戴震)은 이것이 영첩(媵妾)이 맞이함을 기다리는 예라고 해석한다――제후는 다만 적부인만 친히 맞이하고, 영첩은 먼저 성 아래에 이르러 맞이하는 사람이 옴을 기다렸다가 비로소 성에 들어간다. 그러므로 《역림》《사》지《동인》 조목이 「결근대시(結衿待時)，종일지모」라 한다. 이에 의거하면, 임사는 온통 《정녀》 이 시를 말하는 것이요, 설법은 《모전》과 다르다. 교감기는 말한다: 「망아(望我)」는 송원본에 따르고, 급고각본은 「망환(望還)」으로 한다. 「거지(居止)」는 송원본이 「군상(君上)」으로 하는데 옳지 않고, 여기서는 급고각본에 따른다――「군(君)」은 「거(居)」의 탈자요, 「상(上)」은 「지(止)」의 탈자이다.

蠱。龍渴求飲，黑雲影從。河伯捧觴，跪進酒漿，流潦滂滂。震為龍，兌口為飲。艮為求，互大坎為黑、為雲、為河。震為伯，故曰河伯。震為觴，艮手為捧。坎為酒漿、為流潦。○龍渴求飲，汲古作"龍隅求泉"，黑作置，均依宋元本。

《동인》괘가 《고(蠱)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 용이 목이 말라 물을 마시려 하니, 검은 구름이 그림자처럼 바싹 따라온다. 하백(河伯)이 술잔을 받들어, 꿇어 술을 올리니, 빗물이 고여 넘쳐 방타(滂沱)로 달려 흐른다. 감임(甘霖)이 크게 내리는 길상이다. 상병화의 해설은: 진은 용, 태는 입이니 입이 마실 수 있다. 간은 구함. 육효가 음이 양을 싸서 외형이 합하여 대감(大坎)을 이루고, 감은 검음·구름·하(河). 진은 백(伯)이니 하(河)에 짝하면 곧 「하백」. 진은 상(觴), 간은 손이니 손이 받들 수 있다. 감은 술·흘러 넘침. 교감기는 말한다: 「용갈구음(龍渴求飲)」은 급고각본이 「용우구천(龍隅求泉)」으로 하고, 「흑운(黑雲)」의 「흑(黑)」 자는 급고각본이 「치(置)」로 하는데, 두 곳 모두 송원본에 의거하여 고친다.

臨。出門逢患，與福為怨。更相擊刺，傷我手端。震為出，坤為門、為患，坤禍，故不福。伏艮為擊，對遯臨，正反艮，故相擊。兌為傷，伏艮為手，坤為我。○福，從宋元本，汲古等本皆訛為怒。

《동인》괘가 《림(臨)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 문을 나서자마자 화환을 만나, 복을 얻어야 할 것이 도리어 원한을 맺었다. 서로 왕래하며 치고 찌르니, 나의 손가락을 다쳤다. 나감이 화를 부르고 싸움에 상처를 입은 흉사이다. 상병화의 해설은: 진은 나감, 곤은 문·환난이요 곤은 화를 주관하므로 복을 말할 수 없다. 복간은 치기. 《림》과 《둔(遯)》 두 괘가 서로 마주하여, 하나는 바로 보고 하나는 뒤집어 본 두 개의 간상이 면면이 서로 향하므로 「갱상격자(更相擊刺)」라 한다. 태는 상함, 복간은 손, 곤은 나. 교감기는 말한다: 「여복위원(與福為怨)」의 「복(福)」 자는 송원본을 따르고, 급고 등 각본은 모두 「노(怒)」로 탈낸다.

觀。播天舞，光地乳。神所守，樂無咎。艮為天、為手、為播、為舞。坤地，互艮為乳，艮為守，伏震為樂。坤為安。○此三字四句宋元本作"播天舞地，神明所守，安樂無咎"，汲古訛為"播衣樂天，乾坤所命，安樂無咎"，皆改作四字三句，茲依《剝》之《兌》宋本校。地乳，詳《泰》之《大有》。

《동인》괘가 《관(觀)》괘로 변한다. 이 조목의 임사는 보통의 사언(四言)이 아니요, 세 글자 한 구로 모두 네 구이다: 하늘을 향해 손을 들어 춤을 추니, 땅 위에서 윤기 나는 젖샘이 솟아난다. 신명이 지켜 주는 곳이라, 즐겁고 허물이 없다. 상병화의 해설은: 간은 하늘·손·파(播)·춤. 곤은 땅, 호체의 간은 젖, 간은 또 지킴, 복진은 즐거움, 곤은 편안. 교감기는 말한다: 이는 원래 세 글자 네 구인데, 송원본이 「파천무지，신명소수，안락무구(播天舞地，神明所守，安樂无咎)」로 고치고, 급고각본은 더 나아가 「파의낙천，건곤소명，안락무구(播衣樂天，乾坤所命，安樂无咎)」로 탈내어, 두 본이 모두 그것을 네 글자 세 구로 고쳤다. 여기서는 《박》지《태》 조목의 송본에 의거하여 교정하여, 세 글자 네 구의 옛 모습을 회복한다. 「지유(地乳)」라는 말의 해석은 자세히는 《태》지《대유》 조목을 보라.

噬嗑。兩金相擊，勇氣鈞敵。終日大戰，不破不缺。震為金，正反震，故曰兩金。艮手為擊，正反艮，故曰相擊。震為勇，正反震，故曰鈞敵。艮為終，離為日，震為戰。兌為破缺，兌伏，故不破不缺。○勇氣鈞敵，依宋本，汲古等本作"武勇敢敵"，將林詞用覆之妙全失。

《동인》괘가 《서합(噬嗑)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 두 자루의 쇠칼이 마주 쳐 베니, 쌍방의 용력이 서로 같아 세가 균형을 이룬다. 온종일 하루를 싸워도, 누구도 베어지거나 금이 가지 않았다. 상병화의 해설은: 진은 쇠인데, 이 괘는 바로 보면 진이고 뒤집어 봐도 여전히 진이어서 두 상이 나란히 서므로 「양금(兩金)」이라 한다. 간은 손이니 손이 칠 수 있고, 바로 본 간과 뒤집힌 간이 서로 마주하므로 「상격(相擊)」이라 한다. 진은 용맹이니, 정반의 두 진이 세력이 서로 같으므로 「균적(鈞敵)」이라 한다. 간은 끝, 리는 해, 진은 싸움. 태는 깨짐·금이니, 태가 복위에 떨어지므로 「불파불결(不破不缺)」. 교감기는 말한다: 「용기균적(勇氣鈞敵)」은 송본에 따르고, 급고 등 각본은 「무용감적(武勇敢敵)」로 하니, 이 한 번 고침이 곧 임사가 복상을 빌려 「양(兩)」「상(相)」「균(鈞)」을 뽑아낸 묘처를 다 잃어버렸다.

賁。車雖駕，兩矧絕。馬奔出，雙輪脫。行不至，道遇害。震為車、為駕，伏巽為靷。兌卦數二，故曰兩靷。兌折故絕。震為馬、為奔出。坎為輪，兌卦數二，兌毀，故曰雙輪脫。坎陷故行不至。震為道，坎陷為害。○汲古作四字句而添二字作五句，為"大車難駕，兩靷如繩，馬奔山後，輪脫不行，中道遇害。"不有宋元本誰復知廬山真面，誰復知林詞奇妙如此。此與上六卦凡常本詞意失解者，皆賴宋元本復明，其可貴如此。

《동인》괘가 《비(賁)》괘로 변한다. 이 조목도 또한 세 글자 구이니, 모두 여섯 구이다: 수레는 비록 멍에를 채웠으나, 두 가닥의 인(靷)끈이 끊어졌다. 말이 미친 듯이 내달아, 두 개의 수레바퀴가 떨어졌다. 목적지에 이르지 못하고, 반길에서 재해를 입었다. 「신(矧)」은 마땅히 「인(靷)」으로 해야 하니, 수레를 끄는 가죽 끈이다. 상병화의 해설은: 진은 수레·멍에, 복손은 인(靷). 태괘의 수는 이이므로 「양인(兩靷)」이라 하고, 태는 훼절을 주관하므로 「절(絶)」. 진은 말·달려 나감. 감은 바퀴, 태의 수는 이요 태는 또 훼파를 주관하므로 「쌍륜탈(雙輪脫)」이라 한다. 감은 함락을 주관하므로 「행부지(行不至)」. 진은 길이요, 감의 함락이 곧 해(害)이다. 교감기는 말한다: 급고각본은 세 글자 구를 네 글자 구로 고치고, 또 두 구를 더해 다섯 구를 꾸려, 「대거난가，양인여승，마분산후，륜탈불행，중도우해(大車難駕，兩靷如繩，馬奔山後，輪脫不行，中道遇害)」로 한다. 상씨는 이로 인해 감탄한다: 만약 송원본이 없었더라면, 누가 또 여산(廬山)의 참모습을 보았겠으며, 누가 임사가 마침내 이토록 정묘한 줄을 알았으랴. 이 조목이 위 글의 여섯 괘에 이어, 무릇 통행본의 말뜻이 풀리지 않는 곳이 전적으로 송원본에 의지하여 다시 밝아졌으니, 송원본의 귀함이 바로 여기에 있다.

剝。文山紫芝，雍梁朱草。長生和氣，王以為寶。公尸侑食，福祿來處。詳《師》之《夬》。

《동인》괘가 《박(剥)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 문산(文山)의 자지(紫芝)와 옹주(雍州)·양주(梁州)의 주초(朱草)는, 모두 장생(長生)의 화기(和氣)가 화한 상서로, 임금이 그것들을 지보(至寶)로 삼는다. 제사할 때 신을 대신하여 제사를 받는 공시(公尸)가 사람에게 음식 먹기를 권하니, 복기와 녹위(祿位)가 따라온다. 자지·주초는 모두 옛사람이 이른바 서초(瑞草)이고, 「공시유식(公尸侑食)」은 《시·대아·부익(鳧鷖)》의 제향(祭饗)의 예를 쓴다. 상병화는 여기서 취상을 거듭하지 않고, 자세한 해설은 《사(師)》지《쾌(夬)》 조목을 보라고 밝힌다.

復。抱珠入口，為我畜寶。得吾所有，欣然嘉喜。震為口、為珠玉、為寶。坤為我、為吾、為畜。震為嘉喜。

《동인》괘가 《복(復)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 구슬을 품어 입에 넣고, 나를 위해 이 보물을 저장하게 한다. 본래 나의 것을 도로 얻어, 흔연히 기뻐한다. 잃었다가 다시 얻는 길사이다. 상병화의 해설은: 진은 입·주옥·보(寶). 곤은 나·아(吾)·축장(畜藏). 진은 또 아름다움·기쁨.

無妄。負牛上山，力盡行難。烈風雨雪，遮遏我前。中道復還，憂者得歡。艮為負、為山、為牛，艮止，故力盡行難。互巽為風，乾為冰，故曰雨雪，艮止，故曰遮遏。艮為道，震反，故曰還。坎為憂，震樂，故曰得歡。○力盡，依汲古，宋本作劣。負牛，依宋本，汲古作負車。

《동인》괘가 《무왕(无妄)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 소를 업고 산 위로 가나, 기력을 다 써도 걸음을 옮기기 어렵다. 광풍이 우박과 눈을 끼고 와서, 앞길을 막아 버렸다. 반도에 이르러 다만 되돌아올 수밖에 없었으나, 본래 근심하던 사람이 도리어 근심을 돌려 기쁨으로 삼았다. 어려움을 알고 돌아와, 이로써 편안을 얻었다. 상병화의 해설은: 간은 업음·산·소이며 간은 그침을 주관하므로 「력진행난(力盡行難)」. 호체의 손은 바람, 건은 얼음이므로 「우설(雨雪)」이라 한다. 간은 그침이므로 「차알(遮遏)」. 간은 길이요, 진이 복상을 취하면 곧 돌아옴이므로 「환(還)」이라 한다. 감은 근심, 진은 즐거움이므로 「득환(得歡)」. 교감기는 말한다: 「력진(力盡)」은 급고각본에 따르고, 송본은 「렬(劣)」로 한다. 「부우(負牛)」는 송본에 따르고, 급고각본은 「부거(負車)」로 한다.

大畜。陶朱白圭，善賈息資。三致千金，德施上人。艮火，故曰陶，乾為大赤，故曰陶朱。震為玉、為白，故曰白圭。二人皆善治生致富。乾為富，故曰息資。伏巽為商賈，艮數三，乾為金、為千，故曰三致千金。乾為德，震為人。上人者，及人也。○人，依宋本，汲古作仁。

《동인》괘가 《대축(大畜)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 도주공(陶朱公) 범려(范蠡)와 백규(白圭)는, 모두 장사하여 이자를 낳는 데 능했다. 범려는 세 번 천금의 부를 쌓았고, 또 덕택을 남에게 베풀었다. 치생(治生)에 능하고 부하여 덕을 좋아하는 길사이다. 상병화의 해설은: 간은 불이니 도야(陶冶)는 불을 필요로 하므로 「도(陶)」라 한다. 건은 대적(大赤)이니 적은 곧 주색(朱色)이어서, 합하여 「도주(陶朱)」를 이룬다. 진은 옥·흰색이므로 「백규(白圭)」라 한다. 이 두 분은 모두 사전(史傳)에서 경영하여 부를 이루는 데 능한 사람이다. 건은 부(富)이므로 「식자(息資)」 곧 재물이 이자를 낳음이라 한다. 복손은 상가(商賈). 간의 수는 삼이요 건은 쇠·천이므로 「삼치천금(三致千金)」이라 한다. 건은 덕, 진은 사람. 「상인(上人)」은 곧 남에게 미치게 함이다. 교감기는 말한다: 「상인」의 「인(人)」 자는 송본에 따르고, 급고각본은 「인(仁)」으로 한다.

頤。子鉏執麟，春秋作經。元聖將終，尼父悲心。詳《訟》之《同人》。○經，依釋文。元，依汲古，宋本作作元、作陰聖，非。

《동인》괘가 《이(頤)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 마부 추상(鉏商)이 기린을 사냥하여 잡으니, 《춘추》 이 책이 이로써 붓을 거두어 경(經)을 이루었다. 대성인이 장차 늙어 끝나려 하고, 공자가 이를 위해 상심한다. 쓰는 바는 노애공(魯哀公) 십사 년의 서수획린(西狩獲麟)·공자 절필의 고사이다. 상병화는 여기서 자세한 해설은 《송(訟)》지《동인》 조목을 보라고 밝힌다. 교감기는 말한다: 「작경(作經)」의 「경(經)」 자는 《경전석문》에 따른다. 「원성(元聖)」의 「원(元)」 자는 급고각본에 따르고, 송본은 혹 「작원(作元)」 혹 「음성(陰聖)」으로 하는데 모두 옳지 않다.

大過。春日載陽，福履齊長。四時不忒，與樂為昌。通《頤》。震為春，乾為日、為陽。震為福履，巽齊，故曰齊長。艮為時，震數四，故曰四時。震為樂、為昌。○昌，依汲古，宋本作倡。

《동인》괘가 《대과(大過)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 봄날의 해가 비로소 따뜻해지고, 복기와 녹위가 함께 자란다. 사계(四季)가 운행하여 그르침이 없고, 즐거움이 창성함을 동반한다. 「춘일재양(春日載陽)」은 《시·빈풍·칠월(七月)》에 나오고, 「복리(福履)」는 《시·주남·저목(樛木)》의 「복리수지(福履綏之)」라는 성어를 쓴다. 상병화의 해설은: 《대과》는 《이(頤)》와 방통하여 《이》의 상을 취한다――진은 봄, 건은 해·양(陽). 진은 복리(福履), 손은 제(齊)이므로 「제장(齊長)」이라 한다. 간은 때, 진의 수는 사이므로 「사시(四時)」라 한다. 진은 즐거움·창(昌). 교감기는 말한다: 「위창(為昌)」의 「창(昌)」 자는 급고각본에 따르고, 송본은 「창(倡)」으로 한다.

坎。孔德如玉，出於幽谷。飛上喬木，鼓其羽翼，輝光照國。詳《坤》之《比》。○輝，依汲古，宋本作大。照國，依宋本，汲古及常本作耀光照目，非。

《동인》괘가 《감(坎)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 큰 덕이 온윤(溫潤)함이 옥과 같아, 그윽한 골짜기에서 나온다. 높은 교목(喬木) 위로 날아올라, 두 날개를 떨치니, 빛이 온 나라를 비춘다. 「출우유곡，천우교목(出于幽谷，遷于喬木)」은 《시·소아·벌목(伐木)》에 나와, 어진 이가 숨음에서 드러남을 비유한다. 상병화는 자세한 해설은 《곤》지《비(比)》 조목을 보라고 밝힌다. 교감기는 말한다: 「휘광(輝光)」의 「휘(輝)」 자는 급고각본에 따르고, 송본은 「대(大)」로 한다. 「조국(照國)」은 송본에 따르고, 급고각본과 통행본은 「요광조목(耀光照目)」로 하는데 옳지 않다.

離。區脫康居，慕仁入朝。湛露之歡，三爵畢恩。復歸穹廬，以安其居。注：詳《訟》之《恆》。○穹，宋本作窮，非。

《동인》괘가 《리(離)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 흉노 변경의 구탈(區脫)과 서역의 강거(康居)가, 중원의 인덕을 흠모하여 조현하러 온다. 「담로(湛露)」의 연향의 환대를 받고, 세 잔을 마시어 은례를 다한 후, 자기의 궁려(穹廬) 장막으로 돌아가, 여전히 편안히 산다. 「구탈」은 한과 흉노 사이의 완충 변경이고, 「담로」는 《시·소아》 속의 천자가 제후를 연하는 악가(樂歌)이며, 「삼작(三爵)」은 고례 중 음주의 절도이다. 상병화는 자세한 해설은 《송》지《항(恒)》 조목을 보라고 밝힌다. 교감기는 말한다: 「궁려(穹廬)」의 「궁(穹)」 자는 송본이 「궁(窮)」으로 하는데 옳지 않다.

咸。秋冬夜行，照覽星辰。道理利通，終身無患。兌為秋，乾為冬，互大坎為夜。艮為明、為觀，故曰照覽。艮為星辰、為道里。巽為利，艮為身、為終。坎為患，兌悅，故無患。○理，應作裡。無患，依汲古，宋本作何患。

《동인》괘가 《함(咸)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 가을겨울 시절에 밤을 이어 길을 재촉하고, 성신(星辰)의 빛을 의지하여 방향을 가려낸다. 길이 순리롭게 통하고, 한평생 화환이 없다. 밤길을 가서 편안을 얻은 길사이다. 상병화의 해설은: 태는 가을, 삼사오 효 호체가 건을 이루어 건은 겨울, 육효 외형이 합하여 대감을 이루어 감은 밤. 간은 밝음·봄이므로 「조람(照覽)」이라 한다. 간은 성신·도리(道里). 손은 이익, 간은 몸·끝. 감은 본래 환이나, 태가 기쁨을 주관하므로 「무환(无患)」. 교감기는 말한다: 「도리(道理)」의 「리(理)」 자는 마땅히 「리(里)」로 해야 하니, 도리(道里)는 곧 길의 거리이다. 「종신무환(終身无患)」은 급고각본에 따르고, 송본은 「하환(何患)」으로 한다.

恆。鳴鵠抱子，見蛇何咎。室家俱在，不失其所。注詳《否》之《鼎》，古鵠鶴通用。

《동인》괘가 《항(恒)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 학(鵠)이 울면서 새끼를 보호하니, 설령 뱀을 만난들 무슨 해가 있으랴. 온 집안이 다 있어 각기 제자리에 편안하고, 실소하지 않는다. 학은 본래 뱀을 먹이로 삼으므로, 뱀을 보아도 놀라지 않는다. 상병화는 취상의 자세한 것은 《비》지《정(鼎)》 조목을 보라고 밝히고, 아울러 한 구를 덧붙인다: 옛날에 「학(鵠)」「학(鶴)」 두 글자는 통용하므로, 그 조목은 「명학포자(鳴鶴抱子)」로 하고 여기는 「명학포자(鳴鵠抱子)」로 하였으나, 실은 같은 한 조목의 임사이다.

遯。安如泰山，福壽屢臻。雖有豺虎，不能危身。艮為山、為安、為壽。乾為福，艮為豺虎、為身，艮安故不危。○艮為身證。宋本如訛和。

《동인》괘가 《둔(遯)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 편안하기가 태산과 같아, 복기와 수명이 한 번 또 한 번 닥친다. 설령 승냥이와 호랑이가 곁에 있어도, 나의 몸을 해롭게 하지 못한다. 반석처럼 굳건한 대길사이다. 상병화의 해설은: 간은 산·편안·수(壽). 건은 복. 간은 또 승호(豺虎)·몸인데, 간의 성정은 편안히 그침이므로 위태롭지 않다. 교감기는 말한다: 「간위신(艮為身)」 이 일상이 여기서 증거를 얻는다. 「안여태산(安如泰山)」의 「여(如)」 자는 송본이 「화(和)」로 탈낸다.

大壯。耆蒙睡眠，不知東西。歲君失理，命直為曲。王稱為寶。乾老故曰耆。《說文》："耆，老也"。伏艮故曰蒙。耆蒙，即老少也。艮止坤迷，故曰睡眠。震東兌西，坤迷故不知。乾為君、為年，故曰歲君。坤為理，坤伏故失理。伏巽為命。孟氏逸象乾為直、為王、為寶。震口為稱。○耆蒙睡眠，依汲古，宋本作老目瞢眠。老目者，耆之訛，瞢，蒙之訛。歲君失理，命直為曲，王稱為寶。依汲古，宋本作"君失理命，以直為傴，王珍為寶"，非。此又汲古勝宋本處。

《동인》괘가 《대장(大壯)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 늙은이와 어린아이가 모두 혼혼히 잠들어, 동서 방향조차 가려내지 못한다. 당년의 국군이 조리를 잃어, 명하여 곧은 것을 굽은 것으로 삼게 하니, 임금이 도리어 이런 전도(顚倒)를 보배로 삼았다. 상하가 혼매하고 시비가 뒤집힌 흉사이다. 상병화의 해설은: 건은 늙음을 주관하므로 「기(耆)」라 하고, 《설문》은 「기는 늙음이다」라 훈한다. 복간은 어림이므로 「몽(蒙)」이라 한다. 「기몽(耆蒙)」은 곧 노소(老少)이다. 간은 그침을 주관하고 곤은 미혹을 주관하므로 「수면(睡眠)」이라 한다. 진은 동, 태는 서이니, 곤이 이미 미란하므로 「부지동서(不知東西)」. 건은 임금·해이니, 합하여 「세군(歲君)」을 이룬다. 곤은 이치인데 곤이 복위에 떨어지므로 「실리(失理)」. 복손은 명(命). 맹희(孟喜) 역의 일상 속에서 건은 곧음·임금·보배이고, 진은 입이니 입이 칭설할 수 있다. 교감기는 말한다: 「기몽수면(耆蒙睡眠)」은 급고각본에 따르고, 송본은 「노목몽면(老目瞢眠)」으로 한다――「노목(老目)」은 「기(耆)」의 탈자요, 「몽(瞢)」은 「몽(蒙)」의 탈자이다. 「세군실리，명직위곡，왕칭위보(歲君失理，命直為曲，王稱為寶)」도 급고각본에 따르고, 송본은 「군실리명，이직위우，왕진위보(君失理命，以直為傴，王珍為寶)」로 하는데 옳지 않다. 이 또한 급고각본이 송본보다 나은 한 군데이다.

晉。植璧秉珪，請命於河。周公克敏，沖人瘳愈。此用《同人》象。伏震為珪璧。艮手故曰秉、曰植。坎水坤水故曰河。艮為沖人。沖，幼也。震為公、為周。艮堅故瘳愈。○植璧秉珪，依宋本，汲古等本作載璧秉珪，非。植璧秉珪，金滕文。愈，依汲古。《說文》："病瘳也"。徐鍇曰：今人作愈，非。由是證宋本作愈非。○《史記魯世家》："成王有疾，周公揃爪瀋河以祈病瘳"。

《동인》괘가 《진(晉)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 옥벽을 세우고 옥규를 손에 잡아, 하신(河神)에게 명을 청한다. 주공이 일을 부지런하고 민첩하게 하니, 어린 성왕이 이에 병이 나았다. 쓰는 바는 《상서·금등(金縢)》 속의 주공이 왕실을 위해 기도한 고사이다. 상병화의 해설은: 이 조목은 정괘 《동인》의 상을 취한다. 복진은 규(珪)·벽(璧). 간은 손이니 손이 잡을 수 있고 세울 수 있어 「병(秉)」「식(植)」이라 한다. 감은 물·곤도 또한 물이므로 「하(河)」라 한다. 간은 충인(沖人)――「충」은 곧 어림이니, 어린 성왕을 가리킨다. 진은 공(公)·주(周)이니, 합하여 「주공(周公)」을 이룬다. 간의 성정은 견고하므로 병이 나을 수 있다. 교감기는 말한다: 「식벽병규(植璧秉珪)」는 송본에 따르고, 급고 등 각본은 「재벽병규(載璧秉珪)」로 하는데 옳지 않다. 「식벽병규」는 바로 《금등》의 원문이다. 끝의 한 자는 급고각본에 따르고, 《설문》은 「유(瘉)」를 「병이 나음이다」라 훈하며, 서개(徐鍇)는 요즘 사람이 「유(愈)」로 쓰는 것은 옳지 않다 하였으니, 이에 의거하여 송본이 「유(愈)」 자를 쓴 것이 옳지 않음을 증명할 수 있다. 상씨는 또 《사기·노세가》를 인용한다: 성왕이 병이 있자, 주공이 자기 손톱을 잘라 강물에 가라앉혀, 성왕이 병이 나을 것을 빌었다.

明夷。太王執政，歲熟民富。國家豐有，王者有喜。震為王，坤老，故曰太王。坤為政、為歲、為利，故曰歲熟。坤為民、為富、為國家、為豐。震為王，震喜。○太，依宋本，汲古作大，他本或作天。

《동인》괘가 《명이(明夷)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 태왕(太王)이 국정을 집장하고, 해거름이 풍성히 여물어 백성이 부족하다. 나라가 은실(殷實)하고 부유하여, 임금 노릇 하는 이가 온 마음에 기쁘다. 태왕은 곧 주(周)의 고공단보(古公亶父)로, 주실(周室)이 왕업을 일으킨 시작이다. 상병화의 해설은: 진은 임금, 곤은 늙음을 주관하여, 늙어서 임금이 되므로 「태왕」이라 칭한다. 곤은 정사·해·이익이므로 「세숙(歲熟)」이라 한다. 곤은 또 백성·부유·국가·풍성. 진은 임금이요 진의 성정은 기쁨을 주관한다. 교감기는 말한다: 「태왕」의 「태(太)」 자는 송본에 따르고, 급고각본은 「대(大)」로 하며, 다른 본자에 「천(天)」으로 하는 것도 있다.

家人。訟爭相背，和氣不處。陰陽俱否，谷風無子。離為有言，故爭訟。坎為和，坎伏故不處。谷，毛詩作谷。傳云：東風也。巽為風，離東，故曰東風。震為子，震伏故無子。谷風詩，毛傳謂刺夫婦失道，茲曰無子，蓋齊詩義也。○訟爭，依汲古，宋元本作爭訟。

《동인》괘가 《가인(家人)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 송사(訟事)가 그치지 않고 서로 등을 돌려, 화기(和氣)가 몸 둘 곳이 없다. 음양이 모두 폐색하여 통하지 않으니, 바로 《곡풍(谷風)》 시가 그린 것처럼, 부부가 화를 잃고 자식이 없다. 상병화의 해설은: 리는 유언(有言)이니 말이 있으면 곧 송쟁이 생긴다. 감은 화(和)인데 감이 복위에 떨어지므로 화기가 「불처(不處)」 곧 존류하지 못한다. 「곡(谷)」 자는 《모시》가 「곡(谷)」으로 쓰고, 《모전》은 그것이 곧 동풍(東風)이라 한다. 손은 바람, 리는 동쪽이니 바로 동풍이다. 진은 자식인데 진이 복위에 있으므로 「무자(无子)」. 《곡풍》 이 시는, 《모전》은 부부의 도가 패괴됨을 풍자한다 한다. 여기서는 도리어 자식 없음을 말하니, 대개 취하는 바는 《제시(齊詩)》 일가의 해석인 듯하다――상씨는 이로부터 《역림》이 쓰는 시설이 모씨(毛氏)에서 나온 것이 아님을 추단한다. 교감기는 말한다: 「송쟁(訟爭)」은 급고각본에 따르고, 송원본은 「쟁송(爭訟)」으로 한다.

睽。齊魯爭言，戰於龍門。構怨結禍，三世不安。兌魯齊，似用半巽象。正反兩兌口相背，故曰爭言。餘詳《坤》之《離》。

《동인》괘가 《규(睽)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 제(齊)나라와 노(魯)나라가 설전(舌戰)으로 변론하고, 나아가 용문(龍門)에서 교전한다. 원한을 맺어 화환을 빚어, 삼대(三代) 사람이 안녕을 얻지 못한다. 상병화의 해설은: 태는 노(魯)·제(齊)인데, 여기서는 아마 또 「반상(半象)」을 쓴 듯하다――다만 두 효를 취하여 어느 삼효괘의 절반으로 삼으니, 여기서는 곧 손의 반쪽이다. 바로 본 태와 뒤집힌 복태의 두 입이 등을 맞대므로 「쟁언(爭言)」이라 한다. 그 나머지 취상은 자세히는 《곤》지《리(離)》 조목을 보라.

蹇。鹿得美草，鳴呼其友。九族和睦，不離邦域。此用《同人》象。伏震為鹿、為草、為鳴，伏坤為族，震數九，故曰九族。震樂故和睦。坤為邦域。

《동인》괘가 《건(蹇)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 사슴이 살찌고 좋은 풀을 찾아내어, 곧 울며 짝을 불러 먹이게 한다. 구족(九族)이 화목하게 서로 지내고, 누구도 자기 국토를 떠나지 않는다. 《시·소아·녹명(鹿鳴)》의 「유유록명, 식야지평(呦呦鹿鳴，食野之苹)」의 뜻을 쓰니, 종족이 편안하고 화목한 길사이다. 상병화의 해설은: 이 조목은 정괘 《동인》의 상을 취한다. 복진은 사슴·풀·울음. 복곤은 족(族). 진의 수는 구이므로 「구족(九族)」이라 한다. 진은 즐거움이므로 화목하다. 곤은 방역(邦域).

解。百里南行，雖微復明。去虞適秦，為穆國卿。百里奚自虞適秦，故曰南行。震為百、為南、為行。離為明，坎為憂虞，震樂故去虞。坎位西，故曰秦。○南，從宋元本，汲古訛難。微，從汲古，宋元本作徵，非。

《동인》괘가 《해(解)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 백리해(百里奚)가 남쪽으로 가서, 비록 일찍이 미천하였으나, 뒤에 다시 현달하였다. 그는 우(虞)나라를 떠나 진(秦)나라로 투신하여, 진목공(秦穆公)의 국경(國卿)이 되었다. 천함에서 귀함으로 변하는 길사이다. 상병화의 해설은: 백리해는 우나라에서 진나라에 이르렀으므로 「남행(南行)」이라 한다. 진은 백(百)·남·행(行). 리는 밝음이므로 「복명(復明)」. 감은 우우(憂虞)――「우(虞)」 자는 겸하여 우나라와 근심의 두 뜻을 취하고, 진은 즐거움을 주관하므로 「거우(去虞)」라 한다. 감의 자리는 서쪽에 있으므로 진나라를 가리킨다. 교감기는 말한다: 「남행」의 「남(南)」 자는 송원본을 따르고, 급고각본은 「난(難)」으로 탈낸다. 「수미(雖微)」의 「미(微)」 자는 급고각본을 따르고, 송원본은 「정(征)」으로 하는데 옳지 않다.

損。梅李冬實，國多寇賊。亂擾並作，王不能制。詳《屯》之《師》。

《동인》괘가 《손(損)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 매실나무와 오얏나무가 겨울에 열매를 맺으니, 이는 절후가 뒤바뀐 물요(物妖)이다. 나라 안에 도적이 많아, 화란이 일제히 발작하니, 임금도 진압하지 못한다. 초목이 겨울에 열매 맺음을 옛사람은 재이(災異)의 징조로 여겼으므로, 아래에 적란(寇亂)을 잇는다. 상병화는 자세한 해설은 《준(屯)》지《사(師)》 조목을 보라고 밝힌다.

益。府藏之富，王以賑貸。捕魚河海，笱網多得。巨蛇大，戰於國郊，君遂走逃。詳《比》之《臨》。笱，依汲古，宋元訛苟。後三句定為衍文，應依《比》之《臨》校刪。

《동인》괘가 《익(益)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 부고(府庫)에 쌓아 둔 재부를, 임금이 가져다 백성에게 진휼하고 빌려준다. 강과 바다에 가서 물고기를 잡으니, 대구(竹笱)도 그물도 거둔 것이 매우 풍성하다. 뒤의 「거사대□，전우국교，군수주도(巨蛇大□，戰于國郊，君遂走逃)」 세 구는, 앞의 네 구와 길흉이 서로 반대된다――그 가운데 「대(大)」 아래의 한 글자는 저본이 남긴 생벽한 글자로 자서(字書)에 징(徵)이 없으니, 지금 원 모양대로 보존한다. 상병화는 자세한 해설은 《비(比)》지《림(臨)》 조목을 보라고 밝힌다. 교감기는 말한다: 「구(笱)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「구(苟)」로 탈낸다. 뒤의 세 구는 단정하여 다른 곳에서 끼어든 연문(衍文)으로, 마땅히 《비》지《림》 조목에 의거하여 교정하고 삭제해야 한다.

夬。牡飛門啟，憂患大解。修福行善，不為身禍。詳《需》之《兌》。○修福行善，依《需》之《兌》校，宋元本皆作"去老乘馬"，汲古無第三句。又牡，宋元本訛杜。

《동인》괘가 《쾌(夬)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 빗장이 날아 떨어지고 대문이 활짝 열리니, 근심과 화환이 한 번에 풀렸다. 복덕을 닦고 쌓으며 착한 일을 많이 행하면, 자신에게 재화를 부르지 않는다. 「모(牡)」는 자물쇠의 쇳조각이니, 모가 날면 곧 자물쇠가 풀리고 문이 열린다. 상병화는 자세한 해설은 《수(需)》지《태(兌)》 조목을 보라고 밝힌다. 교감기는 말한다: 「수복행선(修福行善)」 한 구는 《수》지《태》 조목에 의거하여 고쳐 보충한 것으로, 송원본은 모두 「거로승마(去老乘馬)」로 하고, 급고각본은 아예 셋째 구가 없다. 「모(牡)」 자는 송원본이 「두(杜)」로 탈낸다.

姤。宜昌娶婦，東家歌舞，長樂歡喜。巽為震婦，震為娶、為昌、為東、為歌舞、為歡樂。伏坤為家。

《동인》괘가 《구(姤)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 바로 창성할 때에 아내를 맞이함이 마땅하고, 동쪽 집에서는 또 노래하고 또 춤추어, 오래도록 즐겁고 기쁘다. 혼인이 때를 얻은 길사이다. 상병화의 해설은: 손은 진의 배우자이므로 아내가 된다. 진은 장가듦·창성·동쪽·가무·환락. 복곤은 집이니, 합하여 「동가가무(東家歌舞)」를 이룬다.

萃。正陽之央，甲氏以亡。禍及留籲，煙滅為墟。《左傳宣十六年》："正月，晉人滅赤狄甲氏及留籲"，春正故曰正陽。央，中也，言正月之中也。伏乾為陽，互大坎為中。艮為甲，坤喪兌毀，故曰甲氏以亡。坤為禍，兌口為籲。坤為墟、為滅。○甲，汲古訛申，依宋元。

《동인》괘가 《췌(萃)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 정월 양기가 한창 중간에 있을 때, 적적(赤狄)의 갑씨(甲氏)가 멸망하였다. 화가 또 유우(留吁)에 미쳐, 연기가 사라지고 불이 꺼져, 한편 폐허가 되었다. 상병화의 해설은: 《좌전·선공 십육 년》에 「정월, 진(晋) 사람이 적적 갑씨와 유우를 멸하였다」고 기록한다. 일이 춘정월에 있으므로 「정양(正陽)」이라 한다. 「앙(央)」은 가운데이니 정월의 가운데를 가리킨다. 복건은 양이요, 육효 외형이 합하여 대감을 이루어 감이 중간 자리에 있으니 바로 「앙」 자에 맞다. 간은 갑(甲), 곤은 상(喪)을 주관하고 태는 훼(毁)를 주관하므로 「갑씨이망(甲氏以亡)」이라 한다. 곤은 화, 태는 입이니 입이 「우(吁)」 소리를 낸다. 곤은 허(墟)·멸(滅). 교감기는 말한다: 「갑(甲)」 자는 급고각본이 「신(申)」으로 탈내니, 여기서는 송원본에 따른다.

升。鳧過稻廬，甘樂。雖驅不走，田畯懷憂。震為鳧、為稻、為樂、為。，大麥也。巽為，坤亦為魚。震為驅、為走，坤為田畯、為憂。○鳧，從汲古，宋元本作鳥，非。《詩小雅》："田畯至喜"。

《동인》괘가 《승(升)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 오리가 논가의 전사(田舍)를 날아 지나며, 논의 곡물을 탐내어 먹고, 즐겨 돌아갈 줄 모른다. 쫓아도 쫓아내지 못하니, 농사를 관장하는 전준(田畯)이 다만 근심할 뿐이다. 구 속의 그 글자는 저본이 보존한 생벽한 글자로 자서에 징이 없고, 상주는 그것이 큰 보리라 한다. 상병화의 해설은: 진은 부(鳧)·벼·즐거움·그런 곡물――상주는 여기서 또 한 글자를 탈하여, 다만 「대맥야(大麥也)」 세 글자만 남겨 훈석을 삼는다. 손은 그런 곡물이요, 곤도 또한 물고기. 진은 몰아냄·달아남. 곤은 전준·근심. 교감기는 말한다: 「부(鳧)」 자는 급고각본을 따르고, 송원본은 「조(鳥)」로 하는데 옳지 않다. 상씨는 아울러 《시·소아·보전(甫田)》의 「전준지희(田畯至喜)」를 인용하니, 보면 「전준」은 농사를 주관하는 관리이다.

困。跛踦俱行，日暮車傷，失旅乏糧。通《賁》。坎蹇故曰跛踦。震為行，離為日，坎為夜，故曰日暮。震為車，坎折故傷。震為行旅、為糧，兌毀，故曰失旅乏糧。

《동인》괘가 《곤(困)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 다리 저는 사람이 짝을 지어 길을 가나, 날이 저물고 수레가 또 부서져, 함께 가던 동반자를 잃고, 양식도 끊어졌다. 행려가 곤둔한 흉사이다. 상병화의 해설은: 《곤》은 《비(賁)》와 방통한다. 감은 건곤(蹇困)을 주관하므로 「파기(跛踦)」라 한다. 진은 행(行), 리는 해, 감은 밤이니 해가 밤으로 들면 곧 「일모(日暮)」. 진은 수레, 감은 절훼를 주관하므로 수레가 상한다. 진은 행려·양식, 태는 훼절을 주관하므로 「실려핍량(失旅乏糧)」이라 한다.

井。龍門水穴，流行不害。民安其土，君臣相保。通《噬嗑》。震為龍，艮為門、為穴，坎水為流，流順故不害。坎為民，艮為安、為土，震君艮臣。○艮為臣證。○水，汲古作小，依宋元本。《集韻》害，音曷，與穴韻。

《동인》괘가 《정(井)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 용문(龍門)이 수로를 뚫어 열리고, 강물이 통행하여 해를 입히지 않는다. 백성이 본토에 편안히 살고, 군신이 서로 보전한다. 쓰는 바는 대우(大禹)가 용문을 뚫고 강을 이끌어 동류하게 한 고사이다. 상병화의 해설은: 《정》은 《서합(噬嗑)》과 방통한다. 진은 용, 간은 문·굴(穴). 감은 물·흐름이니 물이 순창하여 재해를 이루지 않는다. 감은 백성, 간은 편안·흙. 진은 임금, 간은 신하이므로 「군신상보(君臣相保)」라 한다. 교감기는 말한다: 「간위신(艮為臣)」 이 일상이 여기서 증거를 얻는다. 「수혈(水穴)」의 「수(水)」 자는 급고각본이 「소(小)」로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다. 또 《집운(集韻)》 속에서 「해(害)」 자는 「갈(曷)」처럼 읽어, 바로 「혈(穴)」 자와 압운한다.

革。山陵四塞，遏我徑路。欲前不得，復還故處。通《蒙》。艮為山、為塞、為遏、為徑路。坎陷艮止，故欲前不得。震卦數四，故曰四塞。○四，依宋元本，汲古作西，前作全，非。

《동인》괘가 《혁(革)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 산릉이 사면이 옹색하여, 나의 작은 길을 막는다. 앞으로 가려 해도 통하지 않아, 다만 원래 자리로 물러날 뿐이다. 진퇴가 막힌 사이다. 상병화의 해설은: 《혁》은 《몽(蒙)》과 방통한다. 간은 산·막힘·가로막음·지름길. 감은 함락을 주관하고 간은 그침을 주관하므로 「욕전부득(欲前不得)」. 진괘의 수는 사이므로 「사색(四塞)」이라 한다. 교감기는 말한다: 「사색」의 「사(四)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「서(西)」로 하며, 「욕전(欲前)」의 「전(前)」 자는 급고각본이 「전(全)」으로 하는데 모두 옳지 않다.

鼎。兩虎爭鬬，血流漂杵。城郭空虛，蒿藜塞道。通《屯》。艮為虎，坤數二，故曰兩虎。又正反艮，故曰爭鬬。坎為血、為杵，艮為城郭，坤為空虛，震為藜蒿，艮為道。

《동인》괘가 《정(鼎)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 두 마리 호랑이가 서로 싸워, 피가 흘러 절구공이를 띄울 만하다. 성곽이 텅 비어 사람이 없고, 쑥과 명아주가 거리에 가득하다. 「혈류표저(血流漂杵)」는 《상서·무성(武成)》에 나와, 큰 싸움의 참상을 형용한다. 상병화의 해설은: 《정》은 《준(屯)》과 방통한다. 간은 호랑이, 곤의 수는 이이므로 「양호(兩虎)」라 한다. 바로 본 간과 뒤집힌 간이 서로 마주하므로 「쟁투(爭鬬)」라 한다. 감은 피·공이(杵). 간은 성곽, 곤은 공허. 진은 여호(藜蒿), 간은 도로.

震。依叔牆隅，志下心勞。楚亭晨食，韓子低頭。艮為牆、為叔、為依。坎為志、為心、為勞。震為楚、為晨、為食，艮為亭，坎為信，故曰韓子。韓子者，韓信也。艮為頭，坎下首，故低頭。《史記淮陰侯傳》："常數從南昌亭長寄食，亭長妻患之，不為具食，信怒絕去"。○叔，依宋元，汲古作東。

《동인》괘가 《진(震)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 숙부의 집 담벼락 모퉁이에 의지하여 몸을 지내고, 지기(志氣)가 낙락하고 심력이 지쳤다. 초(楚) 땅 정장(亭長)의 집에서 아침밥 한 끼를 얻어먹으니, 한신(韓信)이 다만 머리를 숙일 수밖에 없었다. 쓰는 바는 한신이 아직 때를 만나지 못했을 때 남의 집에 기식(寄食)하던 궁경(窘境)이다. 상병화의 해설은: 간은 담·숙부·의지. 감은 뜻·마음·수고. 진은 초(楚)·아침·먹음, 간은 정(亭). 감은 믿음이므로 「한자(韓子)」라 칭한다――한자는 곧 한신이다. 간은 머리, 감은 아래로 드리움을 주관하므로 「저두(低頭)」. 상씨는 《사기·회음후열전》을 인용한다: 한신이 늘 남창(南昌) 정장의 집에 이르러 기식하니, 정장의 처자가 귀찮아하여 다시 그에게 밥을 차려 주지 않아, 한신이 한 번 노하여 절교하고 떠났다. 교감기는 말한다: 「의숙(依叔)」의 「숙(叔)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「동(東)」으로 한다.

艮。龍生無常，或托空桑。憑乘風雲，為堯立功。震為龍、為生、為桑，互大離，離虛，故曰空桑。坎為雲，伏巽為風。震為乘，艮手為憑。震為帝，故曰堯。按：皇甫謐云：伊尹生於空桑，堯時諸臣。禹生石紐，見史記注。無生空桑者，西漢時古籍多，或別有所據。○空桑，依汲古，宋元本作葉。

《동인》괘가 《간(艮)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 용의 태어남은 일정한 곳이 없어, 혹 몸을 빈 뽕나무 속에 의탁한다. 그는 풍운(風雲)의 형세를 빌어, 제요(帝堯)를 위해 공업을 세웠다. 상병화의 해설은: 진은 용·낳음·뽕나무. 육효 외형이 합하여 대리(大離)를 이루니 리는 속이 비므로 「공상(空桑)」이라 한다. 감은 구름, 복손은 바람. 진은 탐(乘), 간은 손이니 손이 의지할 수 있다. 진은 제(帝)이므로 요(堯)를 가리킨다. 상씨는 또 안어를 더하여 이 전고를 고색한다: 황보밀(皇甫謐)은 이윤이 빈 뽕나무에서 났다 한다. 요 때의 여러 신하 및 석뉴(石紐)에서 난 우(禹)(《사기》 주에 봄)에 이르기까지, 모두 빈 뽕나무에서 났다는 기록이 없다. 사서에 징이 없으므로, 그렇다면 서한 때에는 고서가 오히려 많았으니, 초씨가 혹 따로 본바가 있었으리라. 교감기는 말한다: 「공상(空桑)」은 급고각본에 따르고, 송원본은 「엽(葉)」으로 한다.

漸。魁行搖尾，逐雲吹水。汙泥為陸，下田宜稷。艮為星、為尾。魁，北斗星也。巽進退，故曰搖尾。坎為雲，水兌口向坎，故曰逐雲吹水。坎為汙泥，坎陷故亦為下田。艮為陸，巽為稷，言宜種黍稷也。○水，汲古作火，依宋元本。宜稷，多作為稷，依《巽》之《師》校。

《동인》괘가 《점(漸)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 북두(北斗)가 운행하여, 자루가 꼬리처럼 흔들려, 구름 기운을 몰고 흐르는 물을 움직인다. 진흙이 말라 육지가 되니, 낮은 밭이 바로 기장을 심기에 알맞다. 물이 빠지고 땅이 나와 밭갈이 할 수 있는 상이다. 상병화의 해설은: 간은 별·꼬리――「괴(魁)」는 곧 북두성이다. 손은 진퇴를 주관하여 진퇴가 정하지 않으므로 「요미(搖尾)」라 한다. 감은 구름·물, 태는 입이니 입이 감을 향하므로 「축운취수(逐雲吹水)」라 한다. 감은 오니(淤泥), 감은 또 아래로 잠김을 주관하므로 또 낮은 밭이기도 하다. 간은 육지, 손은 직(稷)이니, 기장을 심기에 마땅함을 말한다. 교감기는 말한다: 「취수(吹水)」의 「수(水)」 자는 급고각본이 「화(火)」로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다. 「의직(宜稷)」은 다수 본자가 「위직(為稷)」으로 하는데, 여기서는 《손(巽)》지《사(師)》 조목에 의거하여 교정한다.

歸妹。跛踦相隨，日暮牛罷。陵遲後旅，失利亡雌。坎蹇故跛踦。離為日、為牛。坎夜坎勞，故曰日暮牛罷。震為商旅、為後，巽為利，巽伏，故曰失利亡雌。巽為震婦，故曰雌也。

《동인》괘가 《귀매(歸妹)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 다리 저는 사람이 서로 부축하여 가나, 날이 저물고 소도 지쳐 넘어졌다. 한길이 느려, 상고(商賈)의 대열 뒤에 처지고, 이자를 잃고, 또 암컷 짐승을 잃었다. 행보가 늦어 이익을 잃은 흉사이다. 상병화의 해설은: 감은 건곤을 주관하므로 「파기(跛踦)」라 한다. 리는 해·소. 감은 밤·수고이니, 합하여 「일모우피(日暮牛罷)」를 이룬다――「피(罷)」는 곧 지침이다. 진은 상려(商旅)·뒤처짐. 손은 이익인데 손이 복위에 떨어지므로 「실리망자(失利亡雌)」라 한다. 손은 진의 배우자이므로 「자(雌)」라 칭한다.

豐。三人俱行，北求大牂。長孟病足，倩季負糧。柳下之寶，不失我邦。震為人、為行，數三，故曰三人俱行。互大坎為北，兌為羊，震為長孟、為足，坎病，故曰病足。按：《家語》："叔梁紇之妾生孟皮，孟皮病足"。季，季路也。《家語》子路曰："吾為親負米百里之外"。互巽為糧，伏艮為季、為負。震為柳，伏坤為下、為邦。○糧，宋元、汲古作囊，依汲古《革》之《恆》校。孟，從宋元，汲古作子。寶，從宋元，汲古作責，非。按：《呂氏春秋》："齊伐魯，求岑鼎，魯以他鼎往，齊侯曰：柳下季謂是則因受之，魯侯請柳下季，季曰：君以賂欲免國也，臣亦有國，破臣之國以免君之國，所不願也，魯侯乃以真岑鼎往"。我邦，各本皆作驪黃，依汲古《渙》之《豫》校。

《동인》괘가 《풍(豐)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 세 사람이 함께 길을 가서, 북쪽으로 가서 한 마리 큰 암양을 구한다. 맏이 맹피(孟皮)는 다리에 병이 있어, 곧 막내에게 청하여 그를 대신해 양식을 지게 한다. 유하혜(柳下惠) 같은 믿음을 보배로 삼는 사람에 의지하여, 비로소 우리 나라를 잃지 않았다. 상병화의 해설은: 진은 사람·행(行), 진의 수는 삼이므로 「삼인구행(三人俱行)」이라 한다. 육효 외형이 합하여 대감을 이루니 감의 자리는 북에 있고, 태는 양. 진은 맏이·발, 감은 병이므로 「병족(病足)」이라 한다. 그가 《공자가어(孔子家語)》에 안(按)하건대, 숙량흘(叔梁紇)의 첩이 맹피를 낳았고 맹피는 다리에 병이 있었다. 「계(季)」는 계로(季路) 곧 자로(子路)를 가리키고, 《가어》는 자로가 스스로 말하기를 「나는 어버이를 위해 백 리 밖에서 쌀을 졌다」를 기록한다. 호손은 양식, 복간은 계(季)·짐짐(負). 진은 버드나무, 복곤은 아래·나라이니, 합하여 「유하(柳下)」와 「아방(我邦)」을 이룬다. 교감기는 말한다: 「부량(負糧)」의 「량(糧)」 자는 송원본·급고각본이 모두 「낭(囊)」으로 하는데, 여기서는 급고각본 《혁》지《항》 조목에 의거하여 교정한다. 「장맹(長孟)」의 「맹(孟)」 자는 송원본을 따르고, 급고각본은 「자(子)」로 한다. 「유하지보(柳下之寶)」의 「보(寶)」 자는 송원본을 따르고, 급고각본은 「책(責)」으로 하는데 옳지 않다. 상씨는 또 《여씨춘추》를 인용한다: 제나라가 노(魯)나라를 쳐서 잠정(岑鼎)을 요구하니, 노나라가 다른 솥을 가져다 바꿔치기하자, 제후가 말하기를 다만 유하계(柳下季)가 인정하면 받아들이겠다 하였다. 노후가 가서 유하계를 구하니, 유하계가 말하기를, 군주가 한 솥으로 나라의 어려움을 면하려 하나, 신에게도 신 자신의 「나라」가 있어, 신의 나라를 부수어 임금의 나라를 보전하는 것은 신이 원하지 않는 바이다 하였다. 노후가 다만 진짜 잠정을 보낼 수밖에 없었다. 「아방」 두 자는 각본이 모두 「려황(驪黃)」으로 하는데, 여기서는 급고각본 《환(渙)》지《예(豫)》 조목에 의거하여 교정한다.

旅。鳳凰在左，麒麟處右。仁聖相遇，伊呂集聚。傷害不至，時無殃咎，福為我母。離為鳳凰、為麒麟。離東為左，兌西為右。坎為聖、為集聚。兌口為伊。巽為齊、為呂。○處右，從宋元，汲古作在右。

《동인》괘가 《려(旅)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 봉황은 왼쪽에 있고 기린은 오른쪽에 있다. 어진 사람과 성인이 서로 만나고, 이윤(伊尹)·여망(呂望)이 일제히 모여든다. 해가 닥치지 않고 시운 속에 재앙과 허물이 없으며, 복기가 어머니처럼 나를 보호한다. 여러 어진 이가 다 모인 대길사이다. 상병화의 해설은: 리는 문명을 주관하므로 봉황·기린이 된다. 리의 자리는 동쪽에 있어 동이 곧 왼쪽이요, 태의 자리는 서쪽에 있어 서가 곧 오른쪽이다. 감은 성(聖)·취집(集聚). 태는 입이니 입이 「이(伊)」 소리를 내어 이윤을 가리킨다. 손은 제(齊)이니 제는 여망의 봉국이므로 여(呂)를 가리킨다. 교감기는 말한다: 「처우(處右)」는 송원본을 따르고, 급고각본은 「재우(在右)」로 한다.

巽。乘筏渡海，雖深不殆。曾孫皇祖，累累俱在。伏震為筏、為乘，互大坎為海、為深，兌悅故不殆。伏艮為曾孫、為祖。○海，從宋元，汲古作河，不協，非。

《동인》괘가 《손(巽)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 나룻배를 타고 바다를 건너니, 물이 비록 깊어도 위험이 없다. 증손과 선조의 신주가 하나하나 이어져, 모두 아직 사당 안에 있다. 험을 건너 편안을 얻고 종사(宗祀)가 끊이지 않는 길사이다. 상병화의 해설은: 복진은 뗏목·탐(乘). 육효 외형이 합하여 대감을 이루니 감은 바다·깊음. 태는 기쁨을 주관하므로 위태롭지 않다. 복간은 증손·조상. 교감기는 말한다: 「도해(渡海)」의 「해(海)」 자는 송원본을 따르고, 급고각본은 「하(河)」로 하니 운각과 어울리지 않아 옳지 않다.

兌。比目四翼，來安吾國。齎福上堂，與我同床。詳《比》之《離》。

《동인》괘가 《태(兌)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 비목어(比目魚)처럼 짝을 이룬 새가, 합하여 네 개의 날개로, 날아와 우리 나라를 편안하게 한다. 복기를 띠고 당당(堂堂)에 오르며, 나와 같은 자리에 함께 있다. 복이 집 문에 이른 길사이다. 상병화는 여기서 취상을 거듭하지 않고, 자세한 해설은 《비(比)》지《리(離)》 조목을 보라고 밝힌다.

渙。娶於姜呂，駕迎新婦。少齊在門，夫子悅喜。詳《否》之《渙》。呂、齊，汲古作女、作妻，依宋元本。

《동인》괘가 《환(渙)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 강(姜)씨 여(呂)씨의 여자를 맞이하여 장가들며, 수레를 몰아 새색시를 맞으러 간다. 수드는 소제(少齊)는 이미 문가에 서 있고, 지아비는 마음속이 기쁘다. 이 조목은 《비(否)》지《환》 조목과 다만 두 글자가 다르니, 상병화는 자세한 해설은 그 조목을 보라고 밝힌다. 교감기는 말한다: 「강여(姜呂)」의 「여(呂)」 자, 「소제(少齊)」의 「제(齊)」 자는, 급고각본이 각각 「녀(女)」와 「처(妻)」로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다.

節。螟蟲為賊，害我稼穡。盡禾殫麥，秋無所得。坎為賊、為害，伏巽為螟蟲。震為禾稼，兌正秋，兌毀折，故秋無所得。○盡禾，汲古作冬禾，依宋元本。

《동인》괘가 《절(節)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 명충(螟蟲)이 해충이 되어, 우리 곡식을 망쳐 먹는다. 곡식 이파리를 다 갉아먹고 보리를 먹어치우니, 가을에 이르러 한 알의 수확도 없다. 충재로 수확이 끊어진 흉사이다. 상병화의 해설은: 감은 도적·해(害), 복손은 명충. 진은 곡식. 태는 바로 가을 절기에 당하고 태는 또 훼절을 주관하므로 「추무소득(秋无所得)」. 교감기는 말한다: 「진화(盡禾)」는 급고각본이 「동화(冬禾)」로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다.

中孚。衣裳顛倒，為王來呼。成就東周，邦國大休。震為衣裳，正反震，故曰顛倒。震為王、為呼、為東周，艮為成、為邦國。按：《齊風》："東方未明，顛倒衣裳；顛之倒之，自公召之"，《毛詩敘》謂朝廷興居無節，焦意似指太公佐周，與毛異。

《동인》괘가 《중부(中孚)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 의상을 거꾸로 입었으니, 다만 임금이 급히 부름을 인하여 종종히 달려왔다. 마침내 동주(東周)의 기업을 이루니, 방국이 크게 안녕을 얻었다. 상병화의 해설은: 진은 의상이니, 바로 본 진과 뒤집힌 복진이 서로 마주하여 하나는 곧고 하나는 거꾸로이므로 「전도(顚倒)」라 한다. 진은 임금·부름·동주. 간은 이룸·방국. 상씨는 또 안한다: 《시·제풍·동방미명(東方未明)》에 「동방이 밝지 않아 의상을 거꾸로 입었다. 뒤집고 거꾸로 하니, 임금이 나를 부름이다」가 있고, 《모시서(毛詩序)》는 그것이 조정의 기거에 절도가 없음을 풍자한다 한다. 초씨의 용의(用意)는 도리어 태공이 주실을 보좌하여 충근(忠勤)하게 일에 달린 것을 말하는 듯하여, 《모시》의 해석과 다르다. 이 또한 상씨가 《역림》에 의거하여 한대의 삼가시설(三家詩說)을 추구하는 일례이다.

小過。王孫季子，相與為友。明允篤誠，升擢薦舉。震為王，艮為孫、為季子、為友。震為明允，艮為篤誠，震為薦舉，艮手為擢。詞似用《史記》舜舉八元八愷事。○篤，元本訛駕，依宋本、汲古。薦，依汲古，宋元本皆訛慶。

《동인》괘가 《소과(小過)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 왕손(王孫)과 계자(季子)가 서로 벗을 맺는다. 그들은 밝고 믿음직하고 독실하여 진실로 의지할 만하니, 이로써 발탁과 천거를 얻었다. 어진 이가 서로 어울려 함께 현달을 이룬 길사이다. 상병화의 해설은: 진은 왕(王), 간은 손(孫)·계자·벗. 진은 명윤(明允), 간은 독성(篤誠). 진은 천거(薦擧), 간은 손이니 손이 뽑아 올릴 수 있다. 이 임사는 마치 《사기》 속의 순(舜)이 팔원(八元)과 팔개(八愷)를 천거한 고사를 쓴 듯하다. 교감기는 말한다: 「독(篤)」 자는 원각본이 「가(駕)」로 탈내니, 여기서는 송본과 급고각본에 따른다. 「천(薦)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 모두 「경(慶)」으로 탈낸다.

既濟。踴泉滑滑，流行不絕。汙為江海，敗毀邑里，家無所處。聞虎不懼，向我笑喜。坎為泉，重坎，故流行不絕、故汙為江海。坤為邑里，三坤爻隔絕，故云敗毀。坎為懼，虎與笑喜蓋用半象。○踴，汲古作漏，依宋元。懼，從宋元，汲古作悖。又按：似用《同人》伏象。

《동인》괘가 《기제(既濟)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 샘물이 솟아나 굽굽이 그치지 않고, 길게 흘러 끊이지 않는다. 모여 강해(江海)를 이루어, 마을과 골목을 무너뜨리니, 사람들이 몸 둘 곳이 없다. 그러나 호랑이 울부짖음을 들어도 두려워하지 않으니, 호랑이가 도리어 나를 향해 웃는 빛을 드러낸다. 앞반은 수환(水患)이요, 뒷반은 뜻밖의 편안이다. 상병화의 해설은: 감은 샘이요, 《기제》의 상체는 감이고 이삼사 효 호체가 또 감을 이루니, 감상이 겹쳐 나오므로 흘러가 끊이지 않고, 물이 모여 강해를 이룬다. 곤은 읍리(邑里)인데, 세 개의 곤효가 격단되므로 「패훼(敗毁)」라 한다. 감은 두려움. 「호(虎)」와 「소희(笑喜)」에 이르러서는, 대개 반상을 써서 뽑아낸 듯하다. 교감기는 말한다: 「용천(踊泉)」의 「용(踊)」 자는 급고각본이 「루(漏)」로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다. 「불구(不懼)」의 「구(懼)」 자는 송원본을 따르고, 급고각본은 「패(悖)」로 한다. 상씨는 또 안한다: 이 조목은 아마 또 정괘 《동인》의 복상을 쓴 듯하다.

未濟。桑扈竊脂，啄粟不宜。亂政無常，使心孔明。離為鳥，故曰桑扈竊脂。坎為竊、為脂。竊脂，即桑扈，一物也。《左傳襄四年》："桑扈竊脂為蠶驅雀者也"，《詩小雅》："交交桑扈"，餘似用半象。○扈，宋元本作戶，從汲古。心，依宋元本，汲古作我。

《동인》괘가 《미제(未濟)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 상호(桑扈) 새가 가서 조를 쪼아 먹으니, 본래 그가 할 일이 아니다. 정령이 혼란하여 항상 규범이 없으나, 도리어 사람의 마음속을 더욱 분명히 보게 한다. 상호는 벌레를 먹는 새인데, 바꾸어 조를 쪼는 것은 바로 정사가 그 항도를 잃은 것과 같다. 상병화의 해설은: 리는 새이므로 「상호절지(桑扈竊脂)」라 한다. 감은 도둑질·기름. 「절지(竊脂)」는 곧 상호이니, 한 물건에 두 이름이다. 《좌전·양공 사 년》은 상호가 누에치는 사람을 대신하여 참새를 몰아내는 새라 한다. 《시·소아》에 「교교상호(交交桑扈)」라는 구가 있다. 그 나머지 취상은 대개 또 반상을 쓴다. 교감기는 말한다: 「호(扈)」 자는 송원본이 「호(戶)」로 하는데, 여기서는 급고각본을 따른다. 「사심공명(使心孔明)」의 「심(心)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「아(我)」로 한다.

大有。白虎張牙，征伐東萊。朱雀前驅，讚道說辭。敵人請服，銜璧而趨。兌為虎、為牙，西方色白，故曰白虎張牙。白虎，西方宿。離為東，兌為決、為斧鉞，故曰征伐東萊。萊，汲古本作東華。按：《史記》云：師尚父封於營邱，未至國，萊人來伐，爭營邱。營邱，邊萊。萊，夷人也。但太公徵萊今史不詳，不知華萊孰是，姑從宋元。朱雀，南方宿。離為雀，南方色赤，故曰朱雀。兌口，故曰讚道說辭。道導通。乾為玉，兌口故曰銜璧。○東萊，汲古本作東華，依宋元。

《대유(大有)》괘가 여전히 《대유》로 변하니, 본괘가 스스로 지키는 사이다. 임사는 말한다: 백호(白虎)가 날카로운 이를 드러내고, 병을 내어 동래(東萊)를 정벌한다. 주작(朱雀)이 앞에서 길을 열어, 그를 대신하여 호령을 펴고 말하여 항복을 권한다. 적이 귀복을 청하며, 옥벽을 입에 물고 종종걸음으로 나아가 죄를 청한다. 함벽(銜璧)은 고대에 싸움에 져서 항복을 비는 예절이다. 상병화의 해설은: 태는 호랑이·이빨, 서방의 빛은 흰색이므로 「백호장아(白虎張牙)」라 한다――백호는 본래 서방의 성수이다. 리는 동쪽, 태는 결단을 주관하고 부월(斧鉞)이므로 「정벌동래(征伐東萊)」라 한다. 「래(萊)」 자는 급고각본이 「동화(東華)」로 한다. 상씨가 안한다: 《사기》는 사상보(師尚父)가 영구(營丘)에 봉을 받아, 나라에 이르기도 전에, 내래(萊) 사람이 와서 쳐서 영구를 다투었다 한다. 영구는 내래 땅에 바싹 잇닿고, 내래 사람은 이적(夷人)이다. 다만 태공이 내래를 친 한 일은 오늘날 사적의 기록이 자세하지 않으므로, 「화(華)」「래(萊)」 중 어느 것이 옳은지 단정하기 어려워, 잠시 송원본에 따른다. 주작은 남방의 성수이고, 리는 참새이며 남방의 빛은 붉은색이므로 「주작」이라 한다. 태는 입이므로 「찬도설사(贊道說辭)」라 한다――「도(道)」는 「도(導)」와 통하니, 앞에서 이끎이다. 건은 옥, 태는 입이니 입이 물 수 있어 「함벽(銜璧)」이라 한다. 교감기는 말한다: 「동래」는 급고각본이 「동화」로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다.

乾。南山太行，困於空桑。老沙為石，牛馬無食。此用《大有》象。乾為山、為行，位南，故曰南山。太行，亦山名也。伏坎為困，艮為桑，坤虛，故曰空桑。艮為沙石。坤為老、為牛馬，兌為食，坤閉，故曰無食。○無食，宋元本作無糧，依汲古。

《대유》괘가 《건(乾)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 남산(南山)과 태행(太行) 사이에서, 빈 뽕나무 땅에 곤둔한다. 오랜 모래가 뭉쳐져 돌을 이루니, 소와 말이 먹을 풀이 없다. 먹을 것 없는 험지의 흉사이다. 상병화의 해설은: 이 조목은 정괘 《대유》의 상을 취한다. 건은 산·행(行), 건의 자리는 남에 있으므로 「남산」이라 한다. 태행도 또한 산 이름이다. 복감은 곤(困), 간은 뽕나무, 곤은 속이 비므로 「공상(空桑)」이라 한다. 간은 모래·돌. 곤은 늙음·소와 말, 태는 먹음, 곤은 폐색을 주관하므로 「무식(无食)」. 교감기는 말한다: 「무식」은 송원본이 「무량(无糧)」으로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다.

坤。播木折枝，與母別離，絕不相知。依《訟》之《謙》校。播，種也，言折枝種於他所，與母樹分離也。○宋元、汲古皆作"蟠木失歧"，誤。按：此亦用《大有》伏象。

《대유》괘가 《곤(坤)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 나뭇가지를 꺾어 꽂아 심으러 가니, 가지가 이로써 어미 나무와 갈라져, 소식이 끊어져 서로 다시 알지 못한다. 초목으로 골육의 이산(離散)을 비유한다. 상병화가 말한다: 이 조목의 문자는 《송(訟)》지《겸(謙)》 조목에 의거하여 교정한 것이다. 「파(播)」는 곧 심음이니, 꺾은 가지를 다른 곳에 심어 어미 나무와 갈라짐을 말한다. 교감기는 말한다: 송원본·급고각본이 모두 「반목실기(蟠木失歧)」로 하는데, 그릇되다. 상씨는 또 안한다: 이 조목도 또한 정괘 《대유》의 복상을 써서 뜻을 취한다.

屯。噂噂所言，莫如我垣。歡樂堅固，可以長安。詳《乾》之《困》。○宋元本作譐譐，依汲古。莫如我垣，亦依汲古，宋元作"莫知我恆"，誤。

《대유》괘가 《준(屯)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 여러 사람이 모여 웅성웅성 의론하여, 모두 우리 이 담보다 튼튼한 것이 없다 한다. 즐겁고 굳고 단단하여, 이로써 오래 평안할 수 있다. 「준준(噂噂)」은 모여 말하는 소리로, 《시·소아·십월지교(十月之交)》의 「준답배증(噂沓背憎)」에서 나왔다. 상병화는 자세한 해설은 《건(乾)》지《곤(困)》 조목을 보라고 밝힌다. 교감기는 말한다: 「준준」은 송원본이 「준준(譐譐)」으로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다. 「막여아원(莫如我垣)」도 급고각본에 따르고, 송원본은 「막지아항(莫知我恒)」으로 하니 그릇되다.

蒙。雹梅零墜，心思憒憒。懷憂少愧，亂我魂氣。艮為果、為梅，坎為冰，故曰雹梅。《爾雅》葖蘆萉注：紫花大根，俗呼雹突，由此例之，是雹梅為象形之字，作李者非也。坎折故零墜。坎為心思，坎憂故憒憒。坤為我、為亂、為魂氣。○憒憒，依宋元本，汲古作積憒。雹，各本作李，依《頤》之《否》校。

《대유》괘가 《몽(蒙)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 박매(雹梅)가 분분히 떨어지고, 마음속이 혼란하여 맑지 않다. 근심을 품고 또 부끄러움을 느끼니, 나의 혼백과 신기(神氣)를 어지럽힌다. 상병화의 해설은: 간은 열매·매(梅), 감은 얼음이니 얼음이 곧 우박이어서, 합하여 「박매(雹梅)」를 이룬다. 《이아》의 「돌(葖)은 노비(蘆萉)」 조목의 주는 말한다, 자색 꽃에 큰 뿌리의 속명은 「박돌(雹突)」. 이 예에 비추어 미루면, 「박매」도 또한 형상을 따라 이름을 지은 쓰임이고, 각본이 「리(李)」로 한 것은 옳지 않다. 감은 꺾어 부숨을 주관하므로 「영추(零墜)」. 감은 마음의 생각이요 감은 또 근심을 주관하므로 「궤궤(憒憒)」 곧 혼란이다. 곤은 나·어지러움·혼기(魂氣). 교감기는 말한다: 「궤궤」는 송원본에 따르고, 급고각본은 「적궤(積憒)」로 한다. 「박(雹)」 자는 각본이 모두 「리(李)」로 하는데, 여기서는 《이(頤)》지《비(否)》 조목에 의거하여 교정한다.

需。火雖熾，在吾後。寇雖多，在吾右。身安吉，不危殆。離為火，伏坤為吾，在下故曰在後。坎為寇，兌為右，伏坤為身、為安。殆，音以。

《대유》괘가 《수(需)》괘로 변한다. 이 조목도 또한 세 글자 구이다: 불이 비록 맹렬히 타도, 나의 몸 뒤에 있다. 적구(賊寇)가 비록 많아도, 나의 오른쪽에 있다. 자신이 평안하고 길리하여, 위태로움이 이르지 않는다. 험이 몸 밖에 있어 자신에게 미치지 않으므로 길이 된다. 상병화의 해설은: 리는 불, 복곤은 나(吾), 리는 하체에 있으므로 「재후(在後)」라 한다. 감은 구(寇), 태는 오른쪽. 복곤은 몸·편안. 끝 구의 「태(殆)」 자는 여기서 「이(以)」로 읽으니, 위 글의 「우(右)」 자와 압운하기 위함이다.

訟。虎臥山隅，鹿過後朐。弓矢設張，蝟為功曹，伏不敢起，遂至平原，得我美草。乾為虎、為山，伏震為鹿、為後。《廣韻》："朐，山名"，《史記始皇本紀》："立石上朐界中"，由是例之，後朐或山名也。坎為弓矢、為棘、為蝟、為伏，伏坤為平野、為我。震為美草。○遂，依宋元本，汲古作逐。平，汲古、元本作洋，依宋本。坎為矢證。《後漢書百官志》："功曹主選署及眾事為郡吏長"，《論衡》云："人謂虎食人，功曹為奸所致。"其意以為功曹為吏率虎為獸雄，而蝟能伏虎，故虎畏見。《史記龜策傳》注：蝟能伏虎。

《대유》괘가 《송(訟)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 호랑이가 산 모퉁이에 엎드리고, 사슴이 후구(后朐)에서 지나간다. 활과 화살이 이미 벌려 설치되었고, 고슴도치가 공조(功曹) 노릇을 하니, 호랑이가 곧 엎드려 감히 일어나지 못한다. 사슴이 이에 편안히 평원에 이르러, 우리의 좋은 풀을 먹을 수 있었다. 악한 자가 제어를 받고 약한 자가 편안을 얻은 사이다. 상병화의 해설은: 건은 호랑이·산. 복진은 사슴·뒤(後). 《광운(廣韻)》은 「구(朐)」는 산 이름이라 하고, 《사기·진시황본기》에 「돌을 세우 위상구계중(立石上朐界中)」이 있으니, 이 예에 비추어 미루면 「후구」는 혹 또 산 이름일 것이다. 감은 활과 화살·가시·고슴도치·엎드림. 복곤은 평야·나. 진은 좋은 풀. 교감기는 말한다: 「수지(遂至)」는 송원본에 따르고, 급고각본은 「축(逐)」으로 한다. 「평원(平原)」의 「평(平)」 자는 급고각본과 원본이 「양(洋)」으로 하는데, 여기서는 송본에 따른다. 「감위시(坎為矢)」 이 상이 여기서 또 한 증거를 얻는다. 상씨는 아울러 《후한서·백관지》를 인용하니, 공조는 선임(選任)과 서치(署置) 및 각종 사무를 주관하여 군리(郡吏)의 우두머리이다. 《논형》은 사람들이 호랑이가 사람을 잡아먹는 것은 공조가 간사함을 행하여 초래한 것이라 여긴다 한다――그 뜻은 공조가 뭇 관리 속에서 마치 호랑이가 뭇 짐승 속에서 웅칭(雄稱)함과 같고, 고슴도치가 호랑이를 제압할 수 있으므로, 호랑이가 그것을 보기를 두려워한다. 《사기·귀책전》의 주석도 또한 고슴도치가 호랑이를 엎드리게 할 수 있다 한다.

師。三火起明，雨滅其光。高位疾顛，驕恣誅傷。伏離為火，數三，故曰三火。坎為雨、為黑，故無光。坎為疾。坤為誅傷。○顛，宋元作巔，依汲古。誅，汲古作深，依宋元。

《대유》괘가 《사(師)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 세 무더기 불이 광명을 일으키고, 한 차례 비가 불빛을 껐다. 높은 자리에 있는 이가 곧 기울어지고, 교만하고 방종함이 주륙(誅戮)과 상해를 부른다. 성함이 극에 이르러 홀연히 쇠하는 흉사이다. 상병화의 해설은: 복리는 불, 리의 수는 삼이므로 「삼화(三火)」라 한다. 감은 비·검음이므로 불빛이 남지 않는다. 감은 질(疾)이니 신속한 뜻이다. 곤은 주상(誅傷). 교감기는 말한다: 「질전(疾顛)」의 「전(顛)」 자는 송원본이 「전(巔)」으로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다. 「주상(誅傷)」의 「주(誅)」 자는 급고각본이 「심(深)」으로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다.

比。疋居楚烏，遇讒無辜，久旅離憂。丁云："疋，雅同"，《說文》："雅，楚鳥也，一名鸒，一名卑居，秦謂之雅"，言雅居楚即謂烏也。艮為烏，故曰烏、曰雅。坎上下兌口相背，故曰讒。坎為憂。○疋居楚烏，依汲古，宋元本作"匹君楚馬"，非。旅，依宋元，汲古作散。○艮烏確證。

《대유》괘가 《비(比)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 까마귀가 초(楚) 땅에 깃들여, 참언을 입어 무고히 누(累)를 받고, 오래 나그네로 밖에 머물며, 근심과 환난에 빠진다. 상병화의 해설은: 정안(丁晏)은 「필(疋)」과 「아(雅)」가 같은 글자라 한다. 《설문》은 「아는 초나라 까마귀로, 한 이름은 욱(鸒), 한 이름은 비거(卑居)이며, 진(秦) 사람은 이를 아라 부른다」고 한다――그러므로 「아거초(雅居楚)」가 말하는 바는 곧 까마귀이다. 간은 까마귀이므로, 이미 「오(烏)」라 칭하고 또 「아(雅)」라 칭한다. 감의 위아래 두 개의 태구(兌口)가 등을 맞대니, 참언을 올리는 상이므로 「참(讒)」이라 한다. 감은 근심. 교감기는 말한다: 「필거초오(疋居楚烏)」는 급고각본에 따르고, 송원본은 「필군초마(匹君楚馬)」로 하는데 옳지 않다. 「구려(久旅)」의 「려(旅)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「산(散)」으로 한다. 끝 구는 상씨의 자주이다: 이 조목은 「간위오(艮為烏)」라는 일상의 확증이다.

小畜。一室百子，同公異母。以義防患，禍災不起。通《豫》。坎為室，數一。坤為百，震為子、為公。坤為母，上下坤相背，故曰異母。坎為患，坤為禍災，坎伏，故不起。○百子、同公，依宋元本，汲古作十子、作同心，似非。

《대유》괘가 《소축(小畜)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 한 집안에 백 명의 아들이 있고, 같은 아버지에 각기 어미가 다르다. 예의로써 화근을 방비하면, 재화가 생기지 않는다. 대가족이 의로써 스스로 지키는 길사이다. 상병화의 해설은: 《소축》은 《예(豫)》와 방통한다. 감은 방(室), 감의 수는 일. 곤은 백(百), 진은 자식·또 공(公)이니, 공은 여기서 아버지를 가리킨다. 곤은 어미인데, 위아래 두 개의 곤이 등을 맞대므로 「이모(異母)」라 한다. 감은 환난, 곤은 화재(禍災)인데, 감이 복위에 떨어지므로 「불기(不起)」. 교감기는 말한다: 「백자(百子)」「동공(同公)」은 송원본에 따르고, 급고각본은 「십자(十子)」「동심(同心)」으로 하니, 아마 옳지 않은 듯하다.

履。商人行旅，資所無有。貪其利珠，流連王市。還家內顧，公子何咎。通《謙》。震為商旅、為行人、為珠，巽為利市，乾為王，故曰王市。艮為家，離為顧，震為公子。○所無，依宋元本，資所無有者，言資無所出也。汲古作"資無所有"，非。

《대유》괘가 《리(履)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 상인이 밖에 나가 장사하나, 본전이 도리어 마련할 곳이 없다. 주옥의 후리(厚利)를 탐하여, 왕성의 저자에서 머물러 돌아갈 줄 모른다. 집에 돌아와 안을 들여다볼 때, 공자에게 또 무슨 잘못이 있으랴. 상병화의 해설은: 《리》는 《겸(謙)》과 방통한다. 진은 상려·행인·구슬. 손은 이익·저자(市). 건은 왕이므로 「왕시(王市)」라 한다. 간은 집, 리는 돌아봄 곧 고개를 돌려 봄. 진은 공자(公子). 교감기는 말한다: 「자소무유(資所无有)」는 송원본에 따른다――뜻은 본전이 낼 곳이 없다는 것이다. 급고각본은 「자무소유(資无所有)」로 하는데 옳지 않다.

泰。禹將為君，北入崑崙。稍進揚光，登入溫湯。代舜為治，功德昭明。乾為君王，故曰禹。伏艮為崑崙。坤位北，艮陽在上為光，艮手，故曰揚光。坤水為湯，艮火，故曰溫湯。震為帝，故曰舜。○揚光，依宋元本，汲古作陽光，非。代舜為治，依宋元本增，汲古無。○坤北證。

《대유(大有)》괘가 《태(泰)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 우(禹)가 장차 위에 올라 임금이 되려 하여, 북으로 들어가 곤륜(崑崙)에 이른다. 한 걸음 한 걸음 앞으로 나아가고, 광휘가 밖으로 드러나며, 온탕(温湯)의 땅에 오른다. 우순(虞舜)을 이어 천하를 다스리니, 공업과 덕행이 명백히 드러난다. 성왕이 명을 받는 대길사이다. 상병화의 해설은: 건은 군왕이므로 우를 가리킨다. 복간은 곤륜. 곤의 자리는 북에 있다. 간의 양효가 위에 있음은 바로 광명의 상이요, 간은 또 손이니 손은 높이 들 수 있어 「양광(揚光)」이라 한다. 곤은 물, 물이 온열하면 곧 「탕」이요, 간은 불이니 합하여 「온탕」을 이룬다. 진은 제(帝)이므로 순을 가리킨다. 교감기는 말한다: 「양광」은 송원본에 따르고, 급고각본은 「양광(陽光)」으로 하니 옳지 않다. 「대순위치(代舜為治)」 한 구는 송원본에 의해 보충한 것으로, 급고각본에는 없다. 끝 구의 「곤북증(坤北證)」은 상씨의 자주: 이 조목이 「곤위재북(坤位在北)」이라는 상을 증명한다.

否。乾行天德，覆幬無極。嘔呼烹熟，使各自得。乾為天，故覆幬無極，伏震兌，故曰嘔呼。艮火坤釡，故曰烹熟。○天，汲古作大，烹作享，均依宋元本。

《대유》괘가 《비(否)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 건도(乾道)가 운행하여, 천덕을 베풀어 주고, 덮어 보호함에 가장자리가 없다. 부르며 음식을 삶아 익혀, 사람마다 각각 그 바람을 얻게 한다. 상덕이 널리 미치고 사람마다 양육을 얻는 길사이다. 상병화의 해설은: 건은 하늘이므로 「부주무극(覆幬无极)」이라 한다――부주는 곧 덮어 덮는 것이다. 복진·복태가 모두 소리를 주관하므로 「구호(嘔呼)」라 한다. 간은 불, 곤은 가마, 불이 가마 아래에 있으므로 「팽숙(烹熟)」이라 한다. 교감기는 말한다: 「천덕」의 「천(天)」 자는 급고각본이 「대(大)」로 하고, 「팽숙」의 「팽(烹)」 자는 급고각본이 「향(享)」으로 하니, 두 곳 모두 송원본에 따른다.

同人。南國盛茂，黍稷醴酒。可以享老，樂我嘉友。乾為南，伏坤為國。震為盛茂、為黍稷，伏坎為酒。乾為老，震為樂。○盛茂，汲古作茂盛，醴作醲，均依宋元本。

《대유》괘가 《동인(同人)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 남방의 국토는 초목이 번성하고, 기장과 피가 풍성히 여물어, 단술을 빚었다. 이로써 노인을 연향할 수도 있고, 또 나의 좋은 벗들을 대접할 수도 있다. 풍년에 잔치하는 길사이다. 상병화의 해설은: 건의 자리는 남에 있고, 복곤은 나라이다. 진은 성무(盛茂)·기장과 피, 복감은 술. 건은 늙음, 진은 즐거움. 교감기는 말한다: 「성무」는 급고각본이 「무성(茂盛)」으로 하고, 「례주(醴酒)」의 「례(醴)」 자는 급고각본이 「농(醲)」으로 하니, 모두 송원본에 따른다.

謙。方船備水，傍河燃火，終身無禍。震為船，坤為船，坤為方，方，並也。《詩》"方舟為梁"，故可備水。坎水坎河，艮為火，故曰傍河燃火。坤為身、為禍，震喜，故無禍。○汲古多"與夫吉昌，永得安康"二句，依宋元本。

《대유》괘가 《겸(謙)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 두 척의 배를 나란히 엮어 물의 위험을 막고, 강가에서 불을 피워 추위를 이기고 비춘다. 한평생 화하는 일이 없다. 준비가 있어 근심 없는 길사이다. 상병화의 해설은: 진은 배, 곤도 또한 배이다. 곤은 방(方), 「방」은 곧 나란히 함이니, 두 배가 나란한 것을 방주(方舟)라 한다. 《시》에 「방주가 다리가 된다」는 말이 있으니, 배를 나란히 하면 물을 막을 수 있음이 보인다. 감은 물·강, 간은 불이므로 「방하연화(傍河燃火)」라 한다. 곤은 몸·화, 진은 기쁨을 주관하므로 「무화(無禍)」. 교감기는 말한다: 급고각본은 송원본보다 「여부길창, 영득안강(與夫吉昌，永得安康)」 두 구를 더 내는데, 여기서는 송원본에 따르고 취하지 않는다.

豫。雷行相逐，無有休息。戰於平陸，為夷所覆。詳《坤》之《泰》。

《대유》괘가 《예(豫)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 천둥소리가 융융 울려 지나가고, 한 줄기가 한 줄기를 뒤쫓아 그침이 없다. 평지에서 싸움을 벌였다가 이적(夷)에게 패하여 전군이 몰락하였다. 병패의 흉사이다. 상병화는 여기서 취상을 다시 내지 않고, 자세한 해설은 《곤(坤)》지《태(泰)》 조목을 보라고 밝힌다.

隨。躑躅踟躕，拊心搔頭。五晝四夜，睹我齊侯。震足故躑躅、踟躕。坎為心、為首，艮手，故拊心搔頭。艮為日、為晝，兌為夜，震卦數四，巽五。巽為齊。○睹，依宋元本，汲古作賭。○上二句用《邶詩》注，詳《同人》之《隨》。

《대유》괘가 《수(隨)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 가다 서다 하며 배회하여 나아가기 어렵고, 가슴을 두드리고 머리를 긁으며 헛되이 조급해한다. 온전히 닷새 낮과 나흘 밤을 기다려, 비로소 내가 기다리던 제후(齊侯)를 만났다. 상병화의 해설은: 진은 발, 발이 나아가지 못하므로 「척촉(躑躅)」「지주(踟躕)」. 감은 마음·머리, 간은 손이므로 「부심소두(拊心搔頭)」. 간은 해·낮, 태는 밤. 진괘의 수는 사, 손의 수는 오이므로 「오주사야(五昼四夜)」라 한다. 손은 제(齊). 교감기는 말한다: 「도(睹)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「도(賭)」로 한다. 앞의 두 구는 《시·패풍·정녀》의 「소수지주(搔首踟躕)」의 어의를 쓰니, 자세한 것은 《동인》지《수》 조목을 보라.

蠱。大口宣唇，神使伸言。黃龍景星，出應德門。與福上堂，天下安昌。詳《需》之《萃》。

《대유》괘가 《고(蠱)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 큰 입이 두꺼운 입술을 벌려, 신명이 부리는 것처럼 사람을 대신해 말을 전한다. 황룡(黃龍)과 경성(景星)이 나타나, 덕 있는 집안의 문정에 응험한다. 복기가 따라서 당에 오르니, 천하가 안정하고 창성한다. 황룡·경성은 모두 옛사람이 이른바 상서로운 것이다. 상병화는 자세한 해설은 《수(需)》지《췌(萃)》 조목을 보라고 밝힌다.

臨。陰衰老極，陽建其德。履離戴光，天下昭明。詳《否》之《無妄》。第三句各本皆訛"離載陽光"，依《坤》之《未濟》校。

《대유》괘가 《림(臨)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 음기가 쇠진하여 끝에 이르고, 양기가 비로소 그 덕성을 세운다. 이(離)의 밝음을 밟고 광휘를 머리에 이니, 천하가 온통 밝다. 음이 사라지고 양이 자라는 길사이다. 상병화는 자세한 해설은 《비(否)》지《무왕(无妄)》 조목을 보라고 밝힌다. 교감기는 말한다: 셋째 구는 각본이 모두 「리재양광(離載陽光)」으로 그릇되었으니, 여기서는 《곤》지《미제》 조목에 의거하여 「리리재광(履離戴光)」으로 교정한다.

觀。三塗五嶽，陽城太室。神明所伏，獨無兵革。詳《需》之《蒙》，汲古多"下有保國"四字，依宋元本。

《대유》괘가 《관(觀)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 삼도산(三涂山)과 오악(五岳), 양성(陽城)과 태실(太室)은, 모두 신명이 잠복하여 사는 곳이니, 오직 이 일대만 전란의 병화가 없다. 삼도는 지금의 하남(河南) 숭현(嵩縣) 일대에 있고, 양성·태실은 모두 숭산의 지역에 속하니, 옛사람이 이른바 신명이 깃드는 형승의 땅이다. 상병화는 자세한 해설은 《수》지《몽(蒙)》 조목을 보라고 밝힌다. 교감기는 말한다: 급고각본은 「하유보국(下有保国)」 네 자를 더 내는데, 여기서는 송원본에 따르고 취하지 않는다.

噬嗑。年豐歲熟，政仁民樂。利以居止，旅人獲福。震為年歲、為豐熟、為仁樂，伏巽為利。艮為居止，震為旅人。○政仁，依宋元，汲古作仁政，非。

《대유》괘가 《서합(噬嗑)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 해거름이 풍작이요, 정령이 인후하여, 백성이 편안하고 즐겁다. 그 자리에 편안히 사는 것이 마땅하고, 밖에 나가 있는 나그네도 복을 얻을 수 있다. 상병화의 해설은: 진은 년세·풍숙·인락, 복손은 이익. 간은 거지(居止), 진은 여인(旅人). 교감기는 말한다: 「정인(政仁)」은 송원본에 따르고, 급고각본은 「인정(仁政)」으로 하니 옳지 않다――「정인」으로 해야 윗구의 「세숙(歲熟)」과 대문(對文)을 이룬다.

賁。楚烏逢矢，不可久放。離居無群，意昧精喪。作此哀詩，以告孔憂。楚烏，即雅，見《說文》。艮為黔啄，故曰烏。震為叢木，故曰楚烏。坎為矢，故曰楚烏逢矢。艮為居，坎為孤，故曰離居無群。坎為心、為隱伏，故曰意昧。震神坎陷，故精喪。坎為哀憂，震為告。《詩四月篇》："君子作詩，維以告哀"。○烏，從宋元本，汲古作鳥。矢，宋元本訛天，從汲古。可，宋元本作時，從汲古。群，汲古作辜，從宋元本。汲古無意昧精喪句。

《대유》괘가 《비(賁)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 초(楚) 땅의 까마귀가 날아오는 화살을 만나, 더는 오래 밖에서 방종할 수 없다. 무리를 떠나 외롭게 살아 동반자가 없고, 신지(神志)가 어두워지고 정기가 소모된다. 이에 이 애상의 시를 써서, 깊고 무거운 근심을 토로한다. 상병화의 해설은: 「초오(楚烏)」는 곧 아(雅)이니, 곧 까마귀로 《설문》에 보인다. 간은 검은빛·쪼음이므로 까마귀이다. 진은 총목, 「초」는 본래 총목을 가리키니, 합하여 「초오」를 이룬다. 감은 시(矢)이므로 「초오봉시(楚烏逢矢)」라 한다. 간은 거(居), 감은 고(孤)이므로 「이거무군(離居無群)」이라 한다. 감은 마음·또 은복을 주관하므로 「의매(意昧)」. 진은 신(神), 감은 함(陷)이므로 「정상(精喪)」. 감은 애우, 진은 고(告). 《시·소아·사월》에 「군자가 노래를 지어, 오직 슬픔을 알리려 함이로다」가 있으니, 바로 끝 구의 바탕이 되는 곳이다. 교감기는 말한다: 「오(烏)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「조(鳥)」로 한다. 「봉시」의 「시(矢)」 자는 송원본이 「천(天)」으로 그릇되었으니, 급고각본에 따른다. 「불가구방(不可久放)」의 「가(可)」 자는 송원본이 「시(時)」로 하는데, 급고각본에 따른다. 「무군」의 「군(群)」 자는 급고각본이 「고(辜)」로 하는데, 송원본에 따른다. 급고각본에는 「의매정상」 이 한 구가 없다.

剝。出門大步，與凶惡忤。罵公詈母，為我憂恥。坤為門戶、為凶、為母、為我憂。伏乾為行、為公，兌為罵詈。○凶，依宋元本，汲古作兄，非。恥，亦從宋元本，汲古作趾，非。

《대유》괘가 《박(剥)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 문을 나서 성큼성큼 걷다가, 하필 흉악한 사람과 정면으로 마주쳤다. 그 사람이 나의 아버지를 욕하고 나의 어머니를 저주하여, 나를 근심하게도 하고 부끄럽게도 하였다. 집을 나서서 악한 사람을 만난 흉사이다. 상병화의 해설은: 곤은 문호·흉·어미·나·근심. 복건은 행(行)·공(公)이니, 「공」은 여기서 아버지를 가리킨다. 태는 매리(罵詈). 교감기는 말한다: 「흉악」의 「흉(凶)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「형(兄)」으로 하니 옳지 않다. 「우치(憂恥)」의 「치(恥)」 자도 송원본에 따르고, 급고각본은 「지(趾)」로 하니 옳지 않다.

復。火至井谷，陽芒生角。犯厯天市，窺觀太極。登上玉床，家易六公。天市，依汲古。《天官書》："旗中四星曰天市"，宋元本作天戶，非。太極，依汲古，即北極也，宋元作太微，不韻。又陽宜作楊，古楊柳不分，即柳星也。按：此亦用《大有》象。離為星、為火，兌為井谷，伏艮為角，離為觀。太極謂五。乾為玉，伏艮為床。

《대유》괘가 《복(復)》괘로 변한다. 이것은 한 조목의 별상(星象)을 말하는 임사이다: 화성이 정수(井宿)·곡구(谷口) 일대에 이르러, 유성(柳星)의 망각(芒角)이 생겨났다. 침범하여 천시원(天市垣)을 지나, 북극성을 엿본다. 옥상(玉床)에 오르니, 집안의 여섯 공경(公卿)이 바뀌었다. 상병화는 먼저 교어를 낸다: 「천시(天市)」는 급고각본에 따르고, 《사기·천관서》는 「기 안의 네 별을 천시라 한다」고 말한다. 송원본은 「천호(天戶)」로 하니 옳지 않다. 「태극」도 급고각본에 따르고, 가리키는 바는 곧 북극이다. 송원본은 「태미(太微)」로 하니 운이 맞지 않는다. 또 「양망(陽芒)」의 「양(陽)」은 마땅히 「양(楊)」으로 해야 하니, 옛날에는 양(楊)·류(柳)를 나누지 않아, 말하는 바가 곧 이십팔수 중의 유수(柳星)이다. 상씨가 안한다: 이 조목도 또한 정괘 《대유》의 상을 쓴다――리는 별·불, 태는 정곡(井谷), 복간은 뿔, 리는 볼 관(觀). 「태극」은 북극의 다섯 별을 가리킨다. 건은 옥, 복간은 상(床)이니, 합하여 「옥상」을 이룬다.

無妄。牧羊逢狼，雖憂不傷。畏怖惕息，終無禍殃。震為羊，震艮對，故曰逢狼。艮為狼，坤為牧、為憂傷，乾惕，故曰惕息。坤為禍殃，坤伏故無。○惕，依汲古，宋元本訛既。

《대유》괘가 《무왕(无妄)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 양을 치다가 이리와 마주쳤으나, 놀라고 두려워했지만 끝내 상처를 입지 않았다. 놀라 숨을 참고 삼가고 조심하여, 마침내 화액이 없었다. 위험을 만나도 다치지 않는 사이다. 상병화의 해설은: 진은 양, 진과 간의 두 상이 마주 서므로 「봉랑(逢狼)」이라 한다――간은 이리이다. 곤은 목(牧)·우상(憂傷). 건은 경첩을 주관하므로 「척식(惕息)」이라 한다. 곤은 화액, 곤이 복위에 떨어지므로 「종무화액(終無禍殃)」. 교감기는 말한다: 「척식」의 「척(惕)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「기(既)」로 그릇되었다.

大畜。繭栗犧牲，敬事鬼神。神嗜飲食，受福多孫。望季不來，孔聖厄陳。上四句詳《乾》之《旅》。艮為季，艮止，故不來。乾為聖，震為孔、為陳。○鬼，宋元本作貴，神嗜作享者，茲依汲古。

《대유》괘가 《대축(大畜)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 뿔이 갓 나서 누에고치 같고 밤톨 같은 송아지를 희생으로 삼아, 공경하여 귀신을 섬겨 제사한다. 신명이 이 음식을 향용하여, 곧 복기를 내리니, 자손이 많다. 그러나 바라던 계자(季子)는 오지 않고, 공성인(孔聖人)은 도리어 진(陳)나라에 갇혔다. 앞의 네 구는 길이요 뒤의 두 구는 흉이니, 한 조목 안에 두 번 돈다. 상병화는 말한다: 앞의 네 구의 취상은 자세히 《건(乾)》지《려(旅)》 조목을 보라. 뒤의 두 구는 곧: 간은 계(季), 간은 그침을 주관하므로 「불래(不來)」. 건은 성(聖), 진은 공(孔)·진(陳). 교감기는 말한다: 「귀신」의 「귀(鬼)」 자는 송원본이 「귀(貴)」로 하고, 「신기(神嗜)」는 송원본이 「신향(神享)」으로 하니, 여기서는 모두 급고각본에 따른다.

頤。大澤治妝，南歸牧羊。長伯為我，多得牛馬，利於徙居。坤為水、為海，故曰大澤。妝，俗作娤，為裝之訛字。震為行，故治裝。伏兌為羊，坤為牧，震為歸、為南、為伯、為長。坤為我、為牛、為馬，震行故徙居。○大澤治妝，宋元本作大蓋治床，依汲古。歸羊，從宋元本。牧，從汲古。牛馬，依宋元本，汲古作馬牛。

《대유》괘가 《이(頤)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 큰 못 가에서 행장을 정돈하고, 남으로 돌아가 양을 친다. 맏형이 나를 대신하여 처리하여, 소와 말을 많이 얻었으니, 옮겨 살기에 마땅하다. 이사하여 가축을 얻는 길사이다. 상병화의 해설은: 곤은 물·바다이므로 「대택(大澤)」이라 한다. 「장(妝)」은 속으로 「장(娤)」으로 쓰나, 실은 「장(裝)」의 탈자로, 치장(治妝)은 곧 치장(治裝)이다. 진은 행이므로 행장을 정돈해야 한다. 복태는 양, 곤은 목. 진은 귀(歸)·남·백(伯)·장(長). 곤은 나·소·말. 진은 행을 주관하므로 옮겨 살기에 마땅하다. 교감기는 말한다: 「대택치장(大澤治妝)」은 송원본이 「대개치상(大蓋治床)」으로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다. 「남귀」「목양」의 「귀(歸)」「양(羊)」 두 자는 송원본에 따르고, 「목(牧)」 자는 급고각본에 따른다. 「우마(牛馬)」는 송원본에 따르고, 급고각본은 「마우(馬牛)」로 한다.

大過。枯樹無枝，與子分離。飢寒莫養，獨立哀悲。通《頤》。震為樹，互大離科上槁，故曰枯，巽寡故無枝。震為子，風散故分離。乾為寒，離虛為飢，坤死故莫養。坤為哀悲。

《대유》괘가 《대과(大過)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 마른 나무에 가지가 없고, 부자가 이로써 갈라져 헤어진다. 주리고 춥고, 공양하는 사람이 없어, 외로이 서서 슬퍼한다. 고독하고 의지할 곳 없는 흉사이다. 상병화의 해설은: 《대과》는 《이(頤)》와 방통한다. 진은 나무. 육효의 외형이 합하여 대리(大離)를 이루니, 《설괘》는 리를 「과상고(科上槁)」 곧 속이 비고 끝이 마르다 하므로 「고(枯)」라 한다. 손은 과소(寡少)이므로 「무지(無枝)」. 진은 아들, 손풍이 한 번 불면 곧 흩어지므로 「분리(分離)」. 건은 추위, 리는 속이 비어 곧 주림이요, 곤은 사망을 주관하므로 봉양하는 사람이 없다. 곤은 또 애비(哀悲).

坎。天地九重，堯舜履中。正冠垂裳，宇宙平康。互震為帝，故曰堯舜。震為履，坎為中，艮為冠，坤為裳，坎為平。○履，汲古作治，依宋元本。

《대유》괘가 《감(坎)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 천지는 모두 구중(九重)이 있고, 요순이 가운데에 살며 행하니, 일마다 중(中)을 지킨다. 관면을 바로 쓰고 의상을 드리워 다스리니, 우주 안이 평안하고 편안하다. 「의상을 드리우고 천하가 다스려진다」는 《역·계사》에 나오니, 무위이치(無為而治)의 뜻이다. 상병화의 해설은: 호체의 진은 제(帝)이므로 요순을 가리킨다. 진은 리(履), 감은 중(中). 간은 관(冠), 곤은 상(裳). 감은 평(平). 교감기는 말한다: 「리중(履中)」의 「리(履)」 자는 급고각본이 「치(治)」로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다.

離。鳧鷖游涇，君子以寧。履德不衍，福祿來成。伏震為鳧鷖，坎為涇，艮為君子，震為履、為福祿。○涇，元本作滛，從宋本、汲古。履，從宋元本，汲古訛復。

《대유》괘가 《리(離)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 물오리와 갈매기가 형수(涇水) 위를 노닐고, 군자가 이로써 편안하다. 덕을 행하여 차착이 없으니, 복기와 녹위가 곧 와서 그를 이루어 준다. 《시·대아·부익(鳧鷖)》의 「부익이 형수에 있어, 공시가 와서 잔치하고 편안하다」의 어의를 쓴다. 상병화의 해설은: 복진은 부익, 감은 형수, 간은 군자, 진은 리(履)·복록. 교감기는 말한다: 「형(涇)」 자는 원각본이 「음(滛)」으로 하는데, 여기서는 송본과 급고각본에 따른다. 「리덕(履德)」의 「리(履)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「복(復)」으로 그릇되었다.

咸。裸裎逐狐，為人觀笑。牝雞雄晨，主作亂根。通《損》。坤為身，故曰裸裎。艮為狐，震為逐、為人、為笑，艮為觀，互巽為雞，震為雄、為旦、為鳴，故曰雄晨。震為主，坤為亂。○裸裎，宋元本作臝襢，依汲古。觀，汲古作所，雄作司，均依宋元本。《書》：牝雞之辰，惟家之索。

《대유》괘가 《함(咸)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 몸을 벗고 여우를 쫓으니, 사람들이 둘러싸고 비웃는다. 암닭이 수탉을 본받아 새벽을 알리니, 이것이 바로 화란의 뿌리이다. 앞의 한 구는 체통을 잃고, 뒤의 한 구는 명분을 잃는다. 상병화의 해설은: 《함》은 《손(損)》과 방통한다. 곤은 몸이니, 알몸이 곧 「나정(裸裎)」이다. 간은 여우, 진은 쫓음·사람·웃음, 간은 볼 관(觀). 호손은 닭, 진은 수컷·새벽·울음이니, 합하여 「웅신(雄晨)」을 이룬다. 진은 주(主), 곤은 어지러움. 교감기는 말한다: 「나정」은 송원본이 「나탄(臝襢)」으로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다. 「관소(觀笑)」의 「관(觀)」 자는 급고각본이 「소(所)」로 하고, 「웅신」의 「웅(雄)」 자는 급고각본이 「사(司)」로 하니, 모두 송원본에 따른다. 상씨는 아울러 《상서》의 「암닭이 새벽을 알리면, 그 집은 쓸쓸히 망한다」를 인용하니, 바로 임사의 바탕이 된 곳이다.

恆。典冊法書，藏在蘭臺。雖遭亂潰，獨不遇災。詳《坤》之《大畜》。○書、亂，從宋元本，汲古作言、作禍，《論衡》："連山藏在蘭臺"。

《대유》괘가 《항(恒)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 전적(典籍)과 법서(法書)를, 난대(蘭台) 안에 수장한다. 비록 동란으로 무너져도, 오직 그것들만은 재액을 입지 않는다. 난대는 한대(漢代) 궁중의 장서소이다. 상병화는 자세한 해설은 《곤(坤)》지《대축(大畜)》 조목을 보라고 밝힌다. 교감기는 말한다: 「법서」의 「서(書)」 자와 「란궤(亂潰)」의 「란(亂)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「언(言)」과 「화(禍)」로 한다. 상씨는 아울러 《논형》의 「연산이 난대에 수장되었다」를 인용하니, 이로써 난대가 확실히 장서의 중지임을 증명할 수 있다.

遯。三痴且狂，欲之平鄉。迷惑失道，不知昏明。通《臨》。坤為痴，震數三，故曰三痴。震起故曰且狂。《詩鄭風》："不見子都，乃見狂且"，《說文》："且，薦也，薦，進也"，《集韻》："且，徂也"，且狂，猶狂且也。坤為平鄉，震為之，坤為迷惑、為失，震為大塗，坤夜震旦，故曰昏明，坤迷故不知。全用對象。○且狂，依汲古，宋元本作俱，非。且，音徂。

《대유》괘가 《둔(遯)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 세 명의 어리석은 사람이 또 미침을 일으켜, 평향(平鄉)으로 가려 한다. 길에서 미혹하여 길을 잃고, 어두운지 밝은지도 가리지 못한다. 상병화의 해설은: 《둔》은 《림(臨)》과 방통한다. 곤은 치(癡), 진의 수는 삼이므로 「삼치(三癡)」라 한다. 진은 동기(動起)를 주관하므로 「차광(且狂)」이라 한다. 《시·정풍·산유부소》에 「자도를 보지 못하고, 오히려 미친 자를 보네」가 있고, 《설문》은 「차(且)는 천(薦)이다」라 훈하며, 천은 곧 나아감이요, 《집운》은 「차」를 「저(徂)」의 음으로 한다. 이로 보아 「차광」은 곧 「광차(狂且)」의 도문이다. 곤은 평향, 진은 「지(之)」 곧 가는 것. 곤은 미혹·잃음, 진은 대도(大涂) 곧 큰길. 곤은 밤, 진은 아침이므로 「혼명(昏明)」이라 하고, 곤이 이미 미란하므로 「부지(不知)」. 온 조목이 전부 대괘(對卦)의 상을 쓴다. 교감기는 말한다: 「차광」은 급고각본에 따르고, 송원본은 「구(俱)」로 하니 옳지 않다. 「차」는 「저」로 읽는다.

大壯。癭瘤瘍疥，為身瘡害。疾病癃痾，常不危殆。通《觀》。艮多節，故曰癭瘤痬疥、曰癃痾。坤為身、為害、為疾病，艮安故不危殆。○害，依宋元本，汲古作患，不協。痾、危殆。皆依汲古，宋元本作痢、作屬逮，似非。

《대유》괘가 《대장(大壯)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 몸에 영류(癭瘤)와 창개(瘡疥)가 나서, 피부의 해가 된다. 질병과 오래 낫지 않는 고질이 있으나, 끝까지 목숨을 위태롭게 하지는 않는다. 병이 있으되 죽지 않는 사이다. 상병화의 해설은: 《대장》은 《관(觀)》과 방통한다. 간은 결절이 많으므로 「영류양개(癭瘤瘍疥)」「융가(癃痾)」라 한다. 곤은 몸·해(害)·질병. 간의 성정은 안지(安止)이므로 「불위태(不危殆)」. 교감기는 말한다: 「창해(瘡害)」의 「해(害)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「환(患)」으로 하니 운과 어울리지 않는다. 「가(痾)」 자와 「위태(危殆)」 두 자는 모두 급고각본에 따르고, 송원본은 「리(痢)」로, 「속체(屬逮)」로 하니 보기에 옳지 않다.

晉。三豕俱走，鬬於谷口。白豕不勝，死於坂下。坎為豕，離卦數三，故曰三豕。艮為谷，伏兌為口。兌剛魯毀折故鬬。兌，西方色白，故曰白豕。坤死艮坂，故曰死於坂下。○谷，宋元本作虎，依汲古。

《대유》괘가 《진(晉)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 세 마리 돼지가 일제히 달려 나아가, 곡구(谷口)에서 서로 싸운다. 흰 돼지는 이기지 못하고, 산비탈 아래에서 죽었다. 상병화의 해설은: 감은 시(豕), 리괘의 수는 삼이므로 「삼시(三豕)」라 한다. 간은 곡, 복태는 구(口)이니, 합하여 「곡구」를 이룬다. 태의 성정은 강로(剛鹵)하며 훼절을 주관하므로 서로 싸운다. 태는 서방에 속하고 서방의 빛은 희므로 「백시(白豕)」라 한다. 곤은 죽음을 주관하고, 간은 비탈이므로 「비탈 아래에서 죽는다」라 한다. 교감기는 말한다: 「곡구」의 「곡(谷)」 자는 송원본이 「호(虎)」로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다.

明夷。賴主之光，受德之佑。雖遭顛沛，獨不凶咎。震為主，離為光，震為德。○主，依汲古，宋元本作先。遭，依宋元本，汲古作造。

《대유》괘가 《명이(明夷)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 군주의 광휘에 의지하여, 은덕의 비호를 받든다. 비록 전박(顛沛)과 유리를 당하여도, 오직 험악하여 화를 초래하지는 않는다. 위태로운 가운데 믿을 곳이 있는 사이다. 상병화의 해설은 간략하다: 진은 주(主), 리는 빛, 진은 또 덕. 교감기는 말한다: 「뢰주(賴主)」의 「주(主)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「선(先)」으로 한다. 「수조(雖遭)」의 「조(遭)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「조(造)」로 한다.

家人。上義崇德，以建大福。明哲且聰，周武立功。通《解》。震為德、為福、為建，離為明、為哲、為聰，震為周、為武、為功。○哲、立功，從宋元本，汲古作德、作功立，非。

《대유》괘가 《가인(家人)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 도의를 숭상하고 덕행을 중히 여겨, 이로써 큰 복을 세운다. 이미 명철하고 또 총민하니, 주무왕(周武王)이 이로써 공업을 세웠다. 덕으로써 공을 이루는 길사이다. 상병화의 해설은: 《가인》은 《해(解)》와 방통한다. 진은 덕·복·세울 건(建). 리는 밝음·명철·총명. 진은 또 주(周)·무(武)·공(功). 교감기는 말한다: 「명철(明哲)」의 「철(哲)」 자와 「립공(立功)」 두 자는 모두 송원본에 따르고, 급고각본은 「덕(德)」으로, 「공립(功立)」으로 하니 옳지 않다.

睽。四亂不安，東西為患。身止無功，不出國城。乃得全完，賴其生福。兌數四，離為亂，坎險故不安。離為東，坎為西、為患，伏艮為身、為止、為國城，艮止故不出。

《대유》괘가 《규(睽)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 사방이 동란하여 안녕을 얻지 못하고, 동쪽 서쪽에 모두 화환이 있다. 다만 몸을 눌러 움직이지 않을 뿐, 무슨 공업을 말할 수 있으며, 국도의 성문조차 나가지 않는다. 그러나 이렇게 함으로 도리어 자신을 보전하여, 그것에 의지해 목숨을 살리고 복을 받았다. 난세에 고요를 지키는 사이다. 상병화의 해설은: 태의 수는 사, 리는 어지러움, 감은 험을 주관하므로 「불안(不安)」. 리는 동쪽, 감은 서쪽·환난. 복간은 몸·그침·국성(國城), 간은 그침을 주관하므로 「불출(不出)」.

蹇。金牙鐵齒，西王母子。無有患殆，涉道大利。詳《小畜》之《大有》，此亦用《大有》象。○涉道大利，依汲古，宋元本作滅害道利。

《대유》괘가 《건(蹇)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 금 이와 쇠 이를 가진 자는, 서왕모(西王母)의 아들이다. 화환과 위난이 없고, 문을 나서 길을 가면 크게 이롭다. 서왕모는 고대 신화 속의 장생의 신이니, 그 아들은 당연히 견고하여 상하기 어렵다. 상병화는 자세한 해설은 《소축(小畜)》지《대유》 조목을 보라고 밝히고, 아울러 이 조목도 정괘 《대유》의 상을 쓴다고 지적한다. 교감기는 말한다: 「섭도대리(涉道大利)」는 급고각본에 따르고, 송원본은 「멸해도리(滅害道利)」로 한다.

解。賀喜從福，日利蕃息，歡樂有得。震為喜樂、為賀、為福，伏巽為利，離為日，震為蕃息。

《대유》괘가 《해(解)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 축하하고 경희하니, 복기가 따라서 온다. 날마다 이익을 내고, 번식하여 늘어나며, 즐거이 거둘 것이 있다. 재물과 사람이 함께 왕성한 길사이다. 상병화의 해설은: 진은 희락·축하·복. 복손은 이익. 리는 해이므로 「일리(日利)」라 한다. 진은 또 번식.

損。昊天白日，照臨我國。萬民康寧，咸賴嘉福。艮一陽在上故為天、為日，納丙，故曰昊天。昊天，夏日也。坤為我、為國，艮為光明，故曰照臨。坤為萬民，震為康寧、為嘉福。○嘉福，依宋元本，汲古作受福。

《대유》괘가 《손(損)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 광대한 하늘, 밝은 백일이, 나의 국토를 비춘다. 만민이 편안하고 고요하여, 모두 이 아름다운 복기를 의지한다. 임금이 밝고 나라가 태평한 길사이다. 상병화의 해설은: 간은 오직 한 양이 위에 있으므로 하늘·해가 된다. 간은 납갑에서 천간 「병(丙)」에 배속하고 병은 여름에 속하므로 「호천(昊天)」이라 한다――「호천」이 가리키는 것은 여름날의 하늘이다. 곤은 나·나라, 간은 광명이므로 「조림(照臨)」이라 한다. 곤은 만민, 진은 강녕·가복(嘉福). 교감기는 말한다: 「가복」은 송원본에 따르고, 급고각본은 「수복(受福)」으로 한다.

益。左眇右盲，視闇不明。下民多孽，君失其常。震為左，伏兌為右，互大離故曰眇、曰盲、曰不明。坤為黑暗、為下、為民、為孽，震為君。

《대유》괘가 《익(益)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 왼쪽 눈은 한쪽이 멀고 오른쪽 눈은 온전히 멀어, 물건을 보아도 흐릿하여 분명하지 않다. 아래의 백성은 재액이 잇따라 생기고, 군주는 상도(常道)를 잃었다. 눈멂으로써 윗사람이 그 밝음을 잃음을 비유하니, 정치가 어둡고 백성이 곤궁한 흉사이다. 상병화의 해설은: 진은 왼쪽, 복태는 오른쪽. 육효의 외형이 합하여 대리(大離)를 이루고, 리는 눈이나 여기서 손상을 입으므로 「묘(眇)」「맹(盲)」「불명(不明)」이라 한다. 곤은 흑암·아래·백성·얼(孽). 진은 임금.

夬。吾有黍粱，委積道傍。有囊服箱，運到我鄉，藏於嘉倉。通《剝》。艮為道，坤為委積、為囊、為箱、為鄉，坤載故曰運。坤為藏，艮為倉，又為果蓏。蓏，草實也。黍粱故為艮象。○吾有，從汲古，宋元本作吾家。囊，從宋元，汲古作架。

《대유》괘가 《쾌(夬)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 나에게 기장과 수수가 있어, 길가에 쌓아 둔다. 자루도 있고, 또 수레 짐칸도 있어 실어, 나의 향리로 운반하여 돌아와, 좋은 창고에 거둬들인다. 수확을 창고에 넣는 길사이다. 상병화의 해설은: 《쾌》는 《박(剥)》과 방통한다. 간은 길, 곤은 쌓아둠·자루·상자·향리. 곤은 싣기를 주관하므로 「운(運)」이라 한다. 곤은 장(藏), 간은 창고, 간은 또 과락(果蓏)――락은 초본의 열매로, 기장 수수 같은 것이 이로써 간상에 귀속한다. 교감기는 말한다: 「오유(吾有)」는 급고각본에 따르고, 송원본은 「오가(吾家)」로 한다. 「낭(囊)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「가(架)」로 한다.

姤。殊類異路，心不相慕。牝豕無猳，鰥無室家。通《復》。坤為類、為心，震為大塗，坤為牝，巽為豕，故曰牝豕。猳，牡也。坤寡故曰鰥。○牝豕，宋元本作牝猭，依汲古。

《대유》괘가 《구(姤)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 종류가 같지 않고 길이 각각 다르며, 서로 마음속으로 사모하지 않는다. 암퇘지가 수퇘지와 짝하지 못하고, 홀아비가 가실을 이루지 못한다. 고독하여 짝을 잃은 사이다. 상병화의 해설은: 《구》는 《복(復)》과 방통한다. 곤은 유(類)·마음, 진은 대도(大涂) 곧 길. 곤은 암컷, 손은 돼지이니, 합하여 「빈시(牝豕)」를 이룬다. 「가(猳)」는 곧 수퇘지이다. 곤은 홀어비를 주관하므로 「관(鰥)」이라 한다. 교감기는 말한다: 「빈시」는 송원본이 「빈연(牝猭)」으로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다.

萃。雀行求食，出門見鷂。顛蹶上下，幾無所處。艮為雀、為求，兌為食，艮為門、為鷂，兌折故顛蹶。

《대유》괘가 《췌(萃)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 참새가 나가 먹이를 찾다가, 막 문을 나서자마자 송골매와 마주친다. 위로 뛰고 아래로 뛰며, 넘어지고 비틀거려, 거의 몸을 의탁할 곳을 찾지 못한다. 작은 자가 강적을 만난 흉사이다. 상병화의 해설은: 간은 참새·구함, 태는 먹음. 간은 또 문·송골매. 태는 훼절을 주관하므로 「전궐(顛蹶)」.

升。野有積庾，穡人駕取。不逢狼虎，暮歸其宇。坤為野、為積、為庾。震為稼穡、為人，故曰穡人。艮為虎狼，艮伏故不逢。坤為莫，震為歸。○積庾，宋本作積庚，元本作種庾，依汲古。狼虎，亦依汲古，宋元本作虎狼，與下宇不韻。

《대유》괘가 《승(升)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 들판에 노천으로 쌓은 곡식 단이 있고, 농부가 수레를 몰아 실어 나르러 간다. 한길에 승냥이와 호랑이를 만나지 않고, 저녁에 집 처마 아래로 돌아온다. 수확이 평안한 길사이다. 상병화의 해설은: 곤은 들·쌓음·유(庾)――유는 노천에 곡식을 쌓는 곳이다. 진은 농사·사람이니, 합하여 「색인(穡人)」을 이룬다. 간은 호랑이 이리, 간이 복위에 떨어지므로 「불봉(不逢)」. 곤은 모(莫), 「모」는 곧 저녁. 진은 돌아감. 교감기는 말한다: 「적유(積庾)」는 송본이 「적경(積庚)」으로 하고, 원각본은 「종유(種庾)」로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다. 「낭호(狼虎)」도 급고각본에 따르고, 송원본은 「호랑(虎狼)」으로 하니 아래 구의 「우(宇)」 자와 운이 맞지 않는다.

困。膚敏之德，發憤晨食。虜豹禽說，為王求福。詳《師》之《觀》。○虜，依汲古，宋元本訛虎。晨，各本皆作忘，依宋元本《師》之《觀》校改。說，從宋元，淮陰伐趙禽夏說，汲古作越，非。

《대유》괘가 《곤(困)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 아름답고 민첩한 덕행이 있어, 분발하여 힘쓰고, 날이 밝기도 전에 밥을 먹고 길에 오른다. 표범을 사로잡고 하열(夏說)을 사로잡아, 군왕을 위해 복지를 구한다. 「부민(膚敏)」은 《시·대아·문왕》의 「은나라 선비는 아름답고 민첩하다」의 성어를 쓰고, 끝의 두 구는 한신이 북벌하여 대(代)나라 재상 하열을 사로잡은 전공을 쓴다. 상병화는 자세한 해설은 《사(師)》지《관(觀)》 조목을 보라고 밝힌다. 교감기는 말한다: 「로(虜)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「호(虎)」로 그릇되었다. 「신식(晨食)」의 「신(晨)」 자는 각본이 모두 「망(忘)」으로 하는데, 여기서는 송원본 《사》지《관》 조목에 의거하여 바로잡는다. 「열(說)」 자는 송원본에 따른다――회음후 한신이 조(趙)나라를 쳐서, 바로 하열을 사로잡았으므로, 급고각본이 「월(越)」로 하는 것은 옳지 않다.

井。光祀春成，陳寶雞鳴。陽明失道，不能自守，消亡為咎。《漢書郊祀志》："秦文公獲若石於陳倉北坂城，祠之，其神來，常以夜光輝若流星從東方來，集於祠城，其聲殷殷，若雄雉野雞夜鳴，名曰陳寶"。茲云春城，疑祠城之訛，疑原句無春字，祀成即祠城，或為光集祠城也。卦通《噬嗑》。離為光，坎為集，艮為祠城，震為陳、為鳴，本卦巽為雞。○光祀，從宋元本，汲古作光禮。禮，即集之音訛字。陳寶，宋本、汲古皆作陳項，非，依元本。

《대유》괘가 《정(井)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 신광(神光)이 사성(祠城)에 내리고, 진보(陳寶)의 신이 꿩처럼 밤에 운다. 양명(陽明)의 기가 상도를 잃어, 자신을 지키지 못하고, 마침내 흩어져 사라져, 재구(災咎)가 되었다. 상병화는 먼저 《한서·교사지》를 인용한다: 진(秦) 문공이 진창(陳倉) 북쪽 비탈 성에서 돌 같은 물건 하나를 얻어, 그것을 위해 사당을 세웠다. 그 신은 늘 밤에 광휘를 내어, 유성처럼 동방에서 날아와, 사성 위에 모여들며, 소리가 은은히 울리고, 수컷 꿩이 밤에 우는 것 같아서, 이름을 「진보」라 하였다. 그가 이로써 추단한다: 임사가 여기서 「춘성(春成)」이라 한 것은, 의심컨대 「사성(祠城)」의 탈자이고, 원래 구는 본래 「춘」 자가 없었을 것이며, 「사성(祀成)」이 곧 「사성(祠城)」이니, 전 구는 응당 신광이 사성에 모여든다고 해야 한다. 취상의 방면: 이 괘는 《서합(噬嗑)》과 방통하고, 리는 빛, 감은 모임, 간은 사성, 진은 진(陳)·울음, 본괘의 손은 닭이다. 교감기는 말한다: 「광사(光祀)」는 송원본에 따르고, 급고각본은 「광례(光禮)」로 한다――「례」는 바로 「집(集)」의 음탈자이다. 「진보」는 송본과 급고각본이 모두 「진항(陳項)」으로 하니 옳지 않아, 여기서는 원각본에 따른다.

革。左抱金玉，右得熊足。常盈不亡，獲心所欲。通《蒙》。震為左、為玉，艮為金、為抱，兌為右，艮熊震足，坤為多，故曰常盈。坤為亡，震樂故不亡。坎為心、為欲。○艮金證。熊足即熊掌。

《대유》괘가 《혁(革)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 왼손에 금옥을 안고, 오른손에 곰발바닥을 얻었다. 늘 가득 차서 모자라지 않고, 마음속 바람에 부합한다. 좌우에서 모두 근원을 만나는 길사이다. 상병화의 해설은: 《혁》은 《몽(蒙)》과 방통한다. 진은 왼쪽·옥, 간은 금·안음. 태는 오른쪽. 간은 곰, 진은 발이니, 합하여 「웅족(熊足)」을 이룬다. 곤은 많음이므로 「상영(常盈)」이라 한다. 곤은 망실(亡失), 진은 즐거움을 주관하므로 「불망(不亡)」. 감은 마음·욕심. 교감기는 말한다: 「간위금(艮為金)」이라는 이 상이 여기서 증거를 얻는다. 「웅족」은 곧 곰발바닥이다.

鼎。履泥汙足，名困身辱。兩仇相得，身為痛瘧。通《屯》。震為足、為履，坤為土、為水，故曰履泥汙足。艮為名，坎陷，故名困。坤為身，坤下故辱，坤數二故曰兩。正反艮故相仇。○為痛瘧，依宋元本，汲古作其為虐。

《대유》괘가 《정(鼎)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 진흙 속에 발을 들여 더럽히니, 명성이 곤란하고 몸이 욕을 본다. 두 원수 집안이 좁은 길에서 만나, 온몸이 학질에 걸린 것처럼 괴롭다. 이름이 욕되고 몸이 병드는 흉사이다. 상병화의 해설은: 《정》은 《준(屯)》과 방통한다. 진은 발·밟음, 곤은 흙·물, 흙이 물과 섞이면 곧 진흙이므로 「밟아 진흙에 발을 더럽힌다」라 한다. 간은 이름, 감은 함락을 주관하므로 「명곤(名困)」. 곤은 몸, 곤이 아래 자리에 있으므로 「욕(辱)」. 곤의 수는 이이므로 「양(兩)」이라 한다. 바로 본 간과 뒤집힌 간이 서로 마주하므로 「상구(相仇)」. 교감기는 말한다: 「신위통학(身為痛瘧)」은 송원본에 따르고, 급고각본은 「기위학(其為虐)」으로 한다.

震。安居重遷，不去其。禾米相間，樂得常產。艮為居，艮止，故安居不遷。震往，艮，艮止，故不去其。震為禾米，為樂。○，從汲古，宋元本作亶，音訛字。

《대유》괘가 《진(震)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 옛 거처에 편안하여, 쉽게 이사하려 하지 않고, 자기의 그 땅을 떠나지 않는다. 벼와 좁쌀이 서로 얽혀 이어지고, 즐거이 변함없는 산업을 지킨다. 이 조목의 저본에는 탈자가 있다: 임사의 「불거기(不去其)」 아래 빠진 한 자·상주의 「간(艮)」 아래 빠진 한 자·교어의 맨 앞에 빠진 한 자는, 원래 같은 한 글자이니, 지금 저본 그대로 수록하고 억지로 채우지 않는다. 상병화의 해설은: 간은 거처, 간은 그침을 주관하므로 편안히 살고 옮기지 않는다. 진은 나아감을 주관하고 간은 그침을 주관하므로 그 땅을 떠나지 않는다. 진은 벼와 좁쌀, 또 즐거움. 교감기는 말한다: 그 글자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「단(亶)」으로 하니, 소리가 가까워 생긴 탈자이다.

艮。天災所遊，凶不可居。轉徙獲福，留止憂危。互坎為災凶，震為遊，上下卦陽在上故曰天災。艮為居，坎險，故不可居。震為徙、為福，艮止坎危。○憂危，從汲古，與居韻，宋元作危憂。

《대유》괘가 《간(艮)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 천재(天災)가 유행하여 닿는 곳은, 흉험하여 살아낼 수 없다. 다른 곳으로 옮기면 복을 얻을 수 있고, 머물러 떠나지 않으면 근심과 위태가 있다. 옮기기에 마땅하고 지키기에 마땅하지 않은 사이다. 상병화의 해설은: 호체의 감은 재앙·흉, 진은 유행(游行). 상하 두 괘의 양효가 모두 윗자리에 있으므로 「천재」라 한다. 간은 거처, 감은 험을 주관하므로 「불가거(不可居)」. 진은 옮김·복. 간은 그침을 주관하고 감은 위태를 주관하므로, 머물면 곧 근심하고 위태롭다. 교감기는 말한다: 「우위(憂危)」는 급고각본에 따르니, 바로 윗문의 「거(居)」 자와 압운하고, 송원본은 「위우(危憂)」로 한다.

漸。昧昧墨墨，不知白黑。景雲亂擾，光明隱伏。犬戎來攻，幽王失國。坎隱伏故曰昧墨，故不知白黑。巽為白，坎為黑、為雲，離明，故曰景雲。離為亂、為光明，坎伏艮犬，坎為幽、為失，艮為國，震為王，震伏，故曰幽王。○白黑，依宋元本，汲古作日黑。

《대유》괘가 《점(漸)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 어둡고 어두워 온통 칠흑이니, 흰 것과 검은 것조차 가리지 못한다. 상서로운 경운(景雲)이 휘저어 어지러워지고, 광명이 잠겨 보이지 않는다. 견융(犬戎)이 와서 공격하니, 주유왕(周幽王)이 나라를 잃었다. 혼란하여 나라를 잃는 대흉사이다. 상병화의 해설은: 감은 은복을 주관하므로 「매매묵묵(昧昧墨墨)」이라 하고, 그러므로 「백흑을 알지 못한다」. 손은 흰색, 감은 검음·구름, 리는 밝음이니, 합하여 「경운」을 이룬다. 리는 어지러움·광명. 감은 복위에 있고, 간은 개, 감은 유(幽)·잃음, 간은 나라, 진은 왕인데 진이 복위에 떨어지니, 마침내 「견융이 와서 공격하고, 유왕이 나라를 잃는다」를 이룬다. 교감기는 말한다: 「백흑」은 송원본에 따르고, 급고각본은 「일흑(日黑)」으로 한다.

歸妹。鳧雁啞啞，以水為宅。雌雄相和，心志娛樂。得其所欲。詳《大畜》之《鼎》。○心志，依宋元，汲古作常共。

《대유》괘가 《귀매(歸妹)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 물오리와 기러기가 갸르릉 울며, 물 위를 자기 집으로 삼는다. 암수가 서로 화답하고, 마음이 편안하여 즐거우며, 각기 그 소원을 이룬다. 배우자가 화화한 길사이다. 상병화는 자세한 해설은 《대축(大畜)》지《정(鼎)》 조목을 보라고 밝힌다. 교감기는 말한다: 「심지(心志)」는 송원본에 따르고, 급고각본은 「상공(常共)」으로 한다.

豐。長生無極，子孫千億。柏柱載梁，堅固不傾。震為長生、為子，伏艮為孫。震為千億、為柏柱、為載、為梁，伏艮為堅固。○梁，從汲古，宋元本作器。

《대유》괘가 《풍(豐)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 장수에 끝이 없고, 자손이 천만 억이다. 잣나무 기둥이 큰 들보를 떠받들어, 견고하여 기울어지지 않는다. 수명이 길고 가문이 튼튼한 길사이다. 상병화의 해설은: 진은 장생·아들, 복간은 손자. 진은 또 천억·잣나무 기둥·싣기·들보, 복간은 견고. 교감기는 말한다: 「재량(載梁)」의 「량(梁)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「기(器)」로 한다.

旅。麒麟鳳凰，善政得祥。陰陽和調，國無災殃。離為文明，故曰麟鳳。卦一陰從一陽，二陰從二陽，故曰和調。

《대유》괘가 《려(旅)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 기린과 봉황이 나타남은, 선정(善政)이 감召해 온 상서이다. 음양이 조화되어, 국가에 재앙이 없다. 상병화의 해설은: 리는 문명을 주관하므로, 기린 봉황이 모두 문명의 짐승과 새, 그러므로 리에서 상을 취한다. 「화조(和調)」에 이르러서는, 효위에 대해 말한다――이 괘는 음효가 차례로 양효를 따르니, 하나의 음은 하나의 양을 따르고 둘째 음은 둘째 양을 따르며, 음양이 둘둘 서로 어울려 거스르지 않으므로 「음양화조」라 한다.

巽。天之奧隅，堯舜所居。可以存身，保我室家。伏艮為天，震為帝，故曰堯舜。艮為居、為身、為室家、為保。全用旁通。○室家，從宋元，汲古作家室，非。家，音姑，與居韻。

《대유》괘가 《손(巽)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 하늘의 그윽한 한 귀퉁이는, 바로 요순이 살고 있는 곳이다. 거기에 있으면 성명을 보전하고, 나의 집을 지킬 수 있다. 몸 둘 곳을 얻는 길사이다. 상병화의 해설은: 복간은 하늘, 진은 제(帝)이므로 요순을 가리킨다. 간은 거처·몸·실가(室家)·보호. 온 임사가 전부 방통의 괘에서 상을 취한다. 교감기는 말한다: 「실가(室家)」는 송원본에 따르고, 급고각본은 「가실(家室)」로 하니 옳지 않다. 「가(家)」는 「고(姑)」로 읽어, 바로 윗문의 「거(居)」 자와 압운한다.

兌。配合相迎，利之四鄰。昏以為期，與福笑喜。兌昧為昏，震為福、為笑喜。迎鄰為韻，鄰，音靈。

《대유》괘가 《태(兌)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 남녀가 배합하여, 서로 가서 맞이하니, 좋은 점이 사방 이웃에 미친다. 황혼을 약속하여 예를 이루는 기일로 삼고, 복기와 함께 즐겁게 웃는다. 옛 예법은 혼사를 황혼에 행하므로 「혼(昏)」은 곧 혼(婚)이다. 상병화의 해설은: 태는 혼매(昏昧)를 주관하므로 「혼(昏)」이 된다. 진은 복·웃음과 기쁨. 교어는 말한다: 「영(迎)」과 「린(鄰)」이 서로 압운하고, 「린」은 여기서 「령(靈)」으로 읽는다.

渙。砥德礪材，果當成周。拜受大命，對為齊侯。震為德、為材，艮石，故曰砥礪。震為周，艮為拜，巽為命、為齊。

《대유》괘가 《환(渙)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 숫돌처럼 덕행을 갈고 재간을 단련하니, 과연 성주(成周)에서 그 때를 만났다. 중대한 책명(冊命)을 받들어 받고, 답례로 제(齊)나라 제후에 봉해졌다. 쓰는 바는 태공이 제나라에 봉을 받은 옛 일이다. 상병화의 해설은: 진은 덕·재(材), 간은 돌, 돌은 물건을 갈 수 있으므로 「저려(砥礪)」라 한다. 진은 주(周), 간은 절함, 손은 명(命)·제(齊).

節。與福俱坐，蓄水備火，終無災禍。震為福，艮為坐，坎水艮火，坎為積蓄、為災禍。○宋元本多"思患預防"四字為第三句，依汲古。

《대유》괘가 《절(節)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 복기와 함께 편안히 앉아, 미리 물을 저수하여 화환을 막으니, 끝내 재화를 입지 않는다. 준비가 있어 근심 없는 길사이다. 상병화의 해설은: 진은 복, 간은 앉음. 감은 물, 간은 불. 감은 또 쌓음·재화. 교감기는 말한다: 송원본은 급고각본보다 「사환예방(思患預防)」 네 자를 더 내어 셋째 구로 하는데, 여기서는 급고각본에 따르고 취하지 않는다.

中孚。晨昏潛處，候時煦煦。卒逢白日，為世榮主。震為晨，兌為昧、為昏，巽為潛，艮為待、為時，震為煦。煦，和也。巽為白，艮為日，震為主、為榮。○晨，元本作畏，依宋本、汲古。候時煦煦，宋元本作候明昭昭，茲從汲古。煦主為韻。

《대유》괘가 《중부(中孚)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 아침부터 저녁까지 숨어 나오지 않고, 따뜻하고 화화하게 시기를 기다린다. 마침내 밝은 해가 하늘에 드는 때를 만나, 한 세대에 영화로운 임금이 되었다. 때를 기다려 일어나는 길사이다. 상병화의 해설은: 진은 아침, 태는 어두움·저녁. 손은 잠복. 간은 기다림·때. 진은 후(煦)――「후」는 따뜻함의 뜻이다. 손은 흰색, 간은 해이니, 합하여 「백일(白日)」을 이룬다. 진은 주(主)·영화. 교감기는 말한다: 「신(晨)」 자는 원각본이 「외(畏)」로 하는데, 여기서는 송본과 급고각본에 따른다. 「후시후후(候時煦煦)」는 송원본이 「후명소소(候明昭昭)」로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다. 「후」와 「주」 두 자가 압운한다.

小過。視日再光，與天相望。長生歡悅，與福為多。艮為日、為光、為望、為天，巽長震生，震歡悅為福、為多也。○再，從汲古，宋元本作載。多，從宋元本，汲古作兄。與，從汲古，宋元作以。○艮為天證。

《대유》괘가 《소과(小過)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 태양이 다시 빛을 내는 것을 바라보니, 하늘과 아득히 마주한다. 오래 살며 기뻐하니, 복기가 갈수록 많아진다. 광명이 다시 임하는 길사이다. 상병화의 해설은: 간은 해·빛·바라봄·하늘. 손은 긺, 진은 남이니, 합하여 「장생(長生)」을 이룬다. 진은 환희·복·많음. 교감기는 말한다: 「재광(再光)」의 「재(再)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「재(載)」로 한다. 「위다(為多)」의 「다(多)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「형(兄)」으로 한다. 「여복(與福)」의 「여(與)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「이(以)」로 한다. 끝 구의 「간위천증(艮為天證)」은 상씨의 자주: 이 조목이 「간위천(艮為天)」이라는 일상(逸象)을 증명한다.

既濟。大頭明目，載受嘉福。三雀飛來，與祿相觸。坎為大首，離為明目，震為載、為嘉福。離為鳥，卦數三，故曰三雀飛來。震為飛、為祿。除坎離外，皆用半象。○載受嘉福，從宋元本，汲古作再受喜福。三，從宋元本，汲古作二。觸，從汲古，宋元訛單。

《대유》괘가 《기제(既濟)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 큰 머리에 밝은 눈이, 거듭 아름다운 복기를 받든다. 세 마리 참새가 날아와, 바로 녹위와 마주 부딪힌다. 복록이 저절로 오는 길사이다. 상병화의 해설은: 감은 큰 머리, 리는 밝은 눈. 진은 싣기·가복(嘉福). 리는 새, 이 괘의 수는 삼이므로 「삼작비래(三雀飛來)」라 한다. 진은 날음·녹위. 감·리의 두 상을 제외하고, 그 나머지는 모두 반상(半象)으로 뽑아낸 것이다. 교감기는 말한다: 「재수가복(載受嘉福)」은 송원본에 따르고, 급고각본은 「재수희복(再受喜福)」으로 한다. 「삼작」의 「삼(三)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「이(二)」로 한다. 「상촉(相触)」의 「촉(触)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「단(単)」으로 그릇되었다.

未濟。楩生荊山，命屬輸班。袍衣剝脫，夏熱冬寒。立成枯槁，眾人莫憐。詳《乾》之《既濟》。楩，汲古訛梗，依宋元本。

《대유》괘가 《미제(未濟)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 편목(楩木)이 형산(荆山) 위에 자랐으나, 목숨은 공수반(公輸班)의 손안에 쥐여 있다. 나무껍질이 두루마기처럼 다 벗겨지고, 여름에는 볕에 쬐이고 겨울에는 추위에 언다. 서 있는 채로 마르고, 그를 불쌍히 여기는 사람도 없다. 편목은 남방의 좋은 재목이니, 바로 재목이 아름다운 까닭에 도끼를 당하며, 재주가 높아 해를 받는 흉사이다. 상병화는 자세한 해설은 《건(乾)》지《기제(既濟)》 조목을 보라고 밝힌다. 교감기는 말한다: 「편(楩)」 자는 급고각본이 「경(梗)」으로 그릇되었으니, 여기서는 송원본에 따른다.

謙。王喬無病，狗頭不痛。亡跛失履，乏我徒從。艮為壽，故曰王喬。王喬，古仙人。坎為病，震樂故無病。艮為狗，坎為首、為痛，震為履，坎蹇故跛。坤為我。○狗，依汲古，宋元本作苟。跛，依汲古，宋元本作破。亡疑為足之訛。震足坎蹇，故曰足跛。

《겸(謙)》괘가 여전히 《겸》으로 변하니, 본괘가 스스로 지키는 사이다. 임사는 말한다: 왕자교(王子喬)는 병이 없고, 개의 머리도 아프지 않다. 그러나 다리는 저고 신발도 잃었으며, 따르는 종도 모자란다. 위쪽 절반은 길이요 아래쪽 절반은 불리하여, 한 조목 안에 두 번 돈다. 상병화의 해설은: 간은 수명이므로 「왕교(王喬)」라 한다――왕교는 고대 전설 속의 신선이다. 감은 병, 진은 즐거움을 주관하므로 「무병(無病)」. 간은 개, 감은 머리·아픔. 진은 신, 감은 건곤(蹇困)을 주관하므로 「파(跛)」. 곤은 나. 교감기는 말한다: 「구두(狗頭)」의 「구(狗)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「구(苟)」로 한다. 「파」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「파(破)」로 한다. 상씨는 또 「망파(亡跛)」의 「망(亡)」이 「족(足)」 자의 탈자임을 의심한다――진은 발, 감은 건곤이니, 본래 「족파(足跛)」로 해야 상에 맞다.

乾。喋囁噱嚾，昧冥相摶。多言少實，語無成事。此取遇卦《謙》象。註解詳卷九《明夷》之《豫》。《豫》與《謙》同象。喋，汲古作嗛，依宋元本。噱嚾，宋元本訛處曜，汲古作噱嚶。摶，宋元作待，汲古訛持，依汲古，《中孚》之《升》校有詳說。

《겸》괘가 《건(乾)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 지저귀고 시끄럽게 웃고 떠들며, 어두운 가운데 서로 친다. 말은 많이 하고 실제로 하는 일은 적어, 입으로만 떠들 뿐, 한 가지 일도 이루지 못한다. 헛말만 하고 공이 없는 사이다. 상병화의 해설은: 이 조목은 만난 정괘 《겸》의 상을 취한다. 자세한 주해는 권구(卷九) 《명이(明夷)》지《예(豫)》 조목을 보라――《예》와 《겸》은 서로 도괘(倒卦)로, 취상이 같으므로 서로 참조할 수 있다. 교감기는 말한다: 「첩(喋)」 자는 급고각본이 「겸(嗛)」으로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다. 「각훼(噱嚾)」는 송원본이 「처요(處曜)」로 그릇되고, 급고각본은 「각앵(噱嘤)」으로 한다. 「상단(相摶)」의 「단(摶)」 자는 송원본이 「대(待)」로 하고, 급고각본은 다른 곳에서 「지(持)」로 그릇되었으니, 여기서는 급고각본 《중부(中孚)》지《승(升)》 조목에 의거하여 교정하며, 거기에 별도의 자세한 설명이 있다.

坤。北辰紫宮，衣冠立中。含和建德，常受大福。鉛刀攻玉，堅不可得。詳《坤》之《觀》。多下二句。此亦用《謙》象。艮為刀、為金，坤柔故曰鉛刀。震為玉，艮為堅。○艮為刀、為金證。

《겸》괘가 《곤(坤)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 북극성과 자미궁(紫微宮)이, 의관을 갖추고 중앙에 서 있다. 화기를 함유하고 덕을 세우니, 늘 큰 복을 누린다. 그러나 납으로 만든 무른 칼로 옥을 새기면, 옥이 너무 단단하여, 끝내 이루지 못한다. 앞의 네 구는 길이요, 뒤의 두 구는 힘이 감당하지 못함의 비유이다. 상병화는 말한다: 취상은 자세히 《곤》지《관(觀)》 조목을 보라, 다만 여기서는 뒤의 두 구가 더 있다. 이 조목도 또한 정괘 《겸》의 상을 쓴다――간은 칼·쇠, 곤의 성정은 유연하니, 무른 쇠는 곧 「연도(鉛刀)」. 진은 옥, 간은 단단함. 교감기는 말한다: 「간위도(艮為刀)」「간위금(艮為金)」 이 두 상이 여기서 증거를 얻는다.

屯。東壁餘光，數暗不明。主母嫉妬，亂我事業。震為東，艮為壁，故曰東壁。艮又為火、為光明，坎為暗，故不明。坤為母，震為主，故曰主母。坎為嫉妬，坤為亂、為事業。《列女傳》："貧婦徐吾與鄰婦會燭，夜續燭，數不給，鄰婦欲擯之，吾曰，一室之內，增一人，燭不為闇，少一人，不為明，何愛東壁之餘光乎？"林用其事。

《겸》괘가 《준(屯)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 동쪽 담장 너머로 비쳐 오는 그 남은 빛이, 거듭 어두워 밝지 않다. 어머니가 질투를 품어, 나의 사업을 어지럽혔다. 상병화의 해설은: 진은 동쪽, 간은 담이니, 합하여 「동벽(東壁)」을 이룬다. 간은 또 불·광명, 감은 어두움이므로 「불명(不明)」. 곤은 어미, 진은 주인이니, 합하여 「주모(主母)」를 이룬다. 감은 질투, 곤은 어지러움·사업. 그는 아울러 《열여전》을 인용한다: 가난한 여인 서오(徐吾)가 이웃집 여인과 함께 돈을 모아 촛불을 켜고 밤에 베를 짰는데, 촛불을 낼 몫이 모자라 이웃 여인이 그녀를 내쫓으려 하였다. 서오가 말하기를, 한 방 안에 한 사람이 더 있어도 촛불이 그로 인해 어두워지지 않고, 한 사람이 적어도 그로 인해 밝아지지도 않으니, 어찌 동쪽 담장의 그 남은 빛을 아끼겠는가 하였다. 임사는 바로 이 고사를 쓴다.

蒙。下背其上，盜明相讓。子嬰兩頭，陳破其墟。坤為下，艮為背、為上、為明，坎為盜，震為言，正反震相對故曰相讓。震子、震嬰。坎為首，坤數二，故曰兩頭。震為陳，坎為破，坤為墟。兩頭於象甚合，其義未詳，疑為面縛之訛。○相讓，從宋元本，汲古作其，非。讓，責也。子嬰，從汲古，宋元本作嬰子，非。陳，陳涉也，言陳涉亡秦滅子嬰也。

《겸》괘가 《몽(蒙)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 아랫사람이 윗사람을 배반하고, 도적들이 공공연히 행하며 서로 책망한다. 진(秦)나라 왕자 자영(子嬰)이 「양두(兩頭)」하고, 진섭(陳涉)이 진나라 도읍을 깨뜨려 폐허로 만들었다. 상병화의 해설은: 곤은 아래, 간은 등·위·밝음, 감은 도적, 진은 말. 바로 본 진과 뒤집힌 진이 서로 마주하므로 「상양(相讓)」이라 한다. 진은 아이·영(嬰). 감은 머리, 곤의 수는 이이므로 「양두(兩頭)」라 한다. 진은 진(陳), 감은 깨뜨림, 곤은 폐허. 그는 또 지적한다: 「양두」 두 자는 괘상에서 매우 맞으나, 문의(文義)로는 풀리지 않아, 의심컨대 「면박(面縛)」의 탈자이다(자영이 한(漢)에 항복할 때 바로 목에 끈을 걸고 면박하여 나와 항복하였다). 교감기는 말한다: 「상양」은 송원본에 따르고, 급고각본은 「기(其)」로 하니 옳지 않다――「양」은 여기서 책망의 뜻이다. 「자영」은 급고각본에 따르고, 송원본은 「영자(嬰子)」로 하니 옳지 않다. 「진」은 진섭을 가리키고, 온 구는 진섭이 일으켜 진을 멸망시켜, 진나라 왕자 자영이 이로써 멸망하였음을 말한다.

需。鳳生會稽，稍巨能飛。翱翔桂林，為眾鳥雄。離文為鳳，伏艮為山。會稽，山名。艮陽在上為飛、為翱翔、為林、為鳥，坤為眾。全用伏。○能飛，從宋本，元本作飛翔，非。巨，汲古作其，依宋元本。

《겸》괘가 《수(需)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 봉황이 회계산(會稽山)에서 나서, 점차 자라면 날 수 있다. 계림(桂林) 위를 날아다니며, 뭇 새의 우두머리가 되었다. 미미한 데서 드러나, 마침내 무리의 으뜸이 되는 길사이다. 상병화의 해설은: 리는 문명을 주관하므로 봉황이 된다. 복간은 산――회계는 바로 산 이름이다. 간의 양효가 위에 있으므로 날음·날아다님·숲·새가 된다. 곤은 무리. 온 조목이 전부 복상을 쓴다. 교감기는 말한다: 「능비(能飛)」는 송본에 따르고, 원각본은 「비상(飛翔)」으로 하니 옳지 않다. 「초거(稍巨)」의 「거(巨)」 자는 급고각본이 「기(其)」로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다.

訟。鑿井求玉，非和氏寶。名困身辱，勞無所得。坎陷為井，乾為玉、為寶，坎為和，伏坤為身、為辱。艮為名，艮覆故名困。坎為勞。○非和氏寶，依宋本及汲古，元本作"非卞氏室"，非。

《겸》괘가 《송(訟)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 우물을 파서 아름다운 옥을 구하나, 파낸 것은 화씨(和氏) 같은 보배 벽옥이 아니다. 명성이 곤란하고 몸이 욕되며, 힘을 헛쓰고 얻은 것이 하나도 없다. 구함이 그 도리에 맞지 않으므로, 그러므로 헛된 수고이다. 상병화의 해설은: 감은 함락을 주관하므로 우물이 된다. 건은 옥·보배. 감은 화(和)이니, 바로 「화씨(和氏)」의 「화」에 맞다. 복곤은 몸·욕. 간은 이름, 간이 뒤집힌 상을 취하므로 「명곤(名困)」. 감은 수고. 교감기는 말한다: 「비화씨보(非和氏寶)」는 송본과 급고각본에 따르고, 원각본은 「비변씨실(非卞氏室)」로 하니 옳지 않다.

師。邦桀載殳，道至東萊。百僚具舉，君王嘉喜。坤為邦、為惡，故曰桀。艮為殳，兵器也。《詩衛風》："邦之桀兮，伯也執殳"。震為大塗、為陵，震東故曰東萊。東萊，山名。坤為百，艮為官，互震為君王、為嘉喜。○邦桀，從宋元本，汲古訛拜桀。殳，從陳本，元本、宋本、汲古皆訛役。道，從宋元本，汲古作送。《漢書郊祀志》："東萊山，黃帝所常遊"，林詞似指此事。

《겸》괘가 《사(師)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 나라 안의 호걸이 술(殳)을 메고, 한길로 동래(東萊)까지 걸어간다. 백관이 모두 발탁되어 쓰이고, 군왕이 이로 인해 기뻐한다. 인재를 얻어 일에 쓰는 길사이다. 상병화의 해설은: 곤은 나라·악(惡)이니, 「걸(桀)」 자가 여기서 상을 취한다. 간은 술이니, 술은 한 종류의 긴 자루 병기이다. 《시·위풍·백혜》에 「나라의 호걸이여, 백이여 술을 잡았도다」가 있으니, 바로 이 두 구의 출처이다. 진은 대도(大涂)·구릉, 진의 자리는 동쪽에 있으므로 「동래」라 한다――동래는 산 이름이다. 곤은 백(百), 간은 벼슬, 호진은 군왕·아름다운 기쁨. 교감기는 말한다: 「방걸(邦桀)」은 송원본에 따르고, 급고각본은 「배걸(拜桀)」로 그릇되었다. 「술(殳)」 자는 진본(陳本)에 따르고, 원각본·송본·급고각본은 모두 「역(役)」으로 그릇되었다. 「도지(道至)」의 「도(道)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「송(送)」으로 한다. 상씨는 아울러 《한서·교사지》의 「동래산은 황제가 늘 노닐던 곳이다」를 인용하여, 임사가 이 일을 가리키는 듯하다고 본다.

比。安息康居，異國穹廬。非吾邦域，使伯憂戚。詳《蒙》之《屯》。○穹、戚，依汲古，宋元本作同、作惑。

《겸》괘가 《비(比)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 안식국(安息國)과 강거국(康居國)은, 모두 이역의 궁려(穹廬) 장막이다. 거기는 나의 국토가 아니어서, 사신으로 나간 장관이 이로 인해 근심하고 슬퍼한다. 안식·강거는 모두 한대(漢代) 서역의 나라 이름이다. 상병화는 자세한 해설은 《몽(蒙)》지《준(屯)》 조목을 보라고 밝힌다. 교감기는 말한다: 「궁려」의 「궁(穹)」 자와 「우척(憂戚)」의 「척(戚)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「동(同)」과 「혹(惑)」로 한다.

小畜。江河淮海，天之都市。商人受福，國家富有。詳《否》之《乾》。

《겸》괘가 《소축(小畜)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 장강(長江)·황하(黃河)·회수(淮水)·대해(大海)는, 하늘이 세운 큰 도회와 시장이다. 상인이 이것에 의지하여 복을 얻고, 국가가 이것으로 부유해진다. 사독(四瀆)을 천연의 재화가 통하는 큰길로 삼으니, 풍요로운 길사이다. 상병화는 자세한 해설은 《비(否)》지《건(乾)》 조목을 보라고 밝힌다.

履。同本異業，樂仁尚德。東鄰慕義，來興吾國。通《謙》。震為木，正反震而以三爻為本，故曰同本異葉。震為仁德、為樂、為東、為興，坤為吾、為國。○鄰，依宋元本，汲古訛林。

《겸》괘가 《리(履)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 같은 한 뿌리에서 나왔으나 가지와 잎은 각기 다르고, 인을 행함을 즐기고 덕을 숭상한다. 동쪽 이웃나라가 이 도의를 흠모하여, 와서 나의 국가를 일으켜 세운다. 상병화의 해설은: 《리》는 《겸》과 방통한다. 진은 나무, 바로 본 진과 뒤집힌 진이 서로 마주하고, 셋째 효를 공동의 뿌리로 삼으므로 「동본이엽(同本異葉)」이라 한다――상주는 「엽(葉)」으로 하고, 임사가 「업(業)」으로 하는 것은 한 군데의 이文이다. 진은 인덕·즐거움·동쪽·흥함. 곤은 나·나라. 교감기는 말한다: 「동린(東鄰)」의 「린(鄰)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「림(林)」으로 그릇되었다.

泰。白鶴銜珠，夜室為明。懷我德音，身受光榮。震為白、為鶴、為珠，兌為口，故曰銜。坤為夜、為室，震為明、為音，坤為懷、為我、為身，乾為光榮。《搜神記》："噲參行遇黔鶴，為弋人射傷，收養之，放去，一夜，雌雄各銜一明月珠來以報參"。○室，宋元作食，從汲古。為，從宋元，汲古作反。我，元本作吾，從宋本、汲古。

《겸》괘가 《태(泰)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 흰 학이 밝은 구슬을 물고 와서, 밤에 방 안이 대낮처럼 밝다. 마음속으로 나의 덕혜의 소리를 그리워하니, 몸도 이로써 영광을 얻는다. 덕을 베풀고 보답을 받는 길사이다. 상병화의 해설은: 진은 흰색·학·구슬, 태는 입이니 입이 물 수 있어 「함주(銜珠)」라 한다. 곤은 밤·방. 진은 밝음·소리. 곤은 품음·나·몸. 건은 영광. 그는 아울러 《수신기》를 인용한다: 해삼(噲參)이 길에서 검은 학 한 마리가 사냥꾼에게 쏘아져 다친 것을 만나, 곧 거두어 기르고, 상처가 나은 뒤 놓아 보냈는데, 어느 날 밤 그 쌍의 학이 각각 한 알의 명월주(明月珠)를 물고 날아와 해삼에게 보답하였다. 교감기는 말한다: 「야실(夜室)」의 「실(室)」 자는 송원본이 「식(食)」으로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다. 「위명(為明)」의 「위(為)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「반(反)」으로 한다. 「회아(懷我)」의 「아(我)」 자는 원각본이 「오(吾)」로 하는데, 여기서는 송본과 급고각본에 따른다.

否。踐履危難，脫厄去患。入福喜門，見吾邦君。伏震為踐履，坤為患，乾在外，故脫厄去患。艮為門，乾為福喜，巽為入，坤為吾、為邦，乾為君。○福，依宋元本，汲古作臨。

《겸》괘가 《비(否)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 한길로 위난을 밟고 지나가, 액운을 벗어나고 화환을 제거한다. 복과 기쁨의 문에 들어가, 나의 국가의 군주를 만난다. 험난을 겪고 난 뒤 통달하는 길사이다. 상병화의 해설은: 복진은 천리(踐履), 곤은 환난. 건은 외괘에 있고, 환난은 안에 있고 건은 밖에 있으므로 「탈액거환(脫厄去患)」할 수 있다. 간은 문, 건은 복과 기쁨, 손은 들어감. 곤은 나·국가, 건은 임금. 교감기는 말한다: 「입복희문(入福喜門)」의 「복(福)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「림(臨)」으로 한다.

同人。宮商既和，聲音相隨。驪駒在門，主君以歡。通《師》。震為樂，故曰宮商、曰聲音。震為隨、為馬，坤為門，震為主、為君、為歡，又震為行。驪駒，為送行之詩。

《겸》괘가 《동인(同人)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 궁음(宮音)과 상음(商音)이 이미 조화되어, 소리와 소리가 서로 따라간다. 《려구(驪駒)》의 노래가 문 앞에서 울려 일어나니, 주인과 손님이 모두 즐겁고 유쾌하다. 상병화의 해설은: 《동인》은 《사(師)》와 방통한다. 진은 음악이므로 「궁상(宮商)」「성음(聲音)」이라 한다. 진은 따름·말, 곤은 문. 진은 주인·임금·기쁨, 진은 또 행함을 주관한다. 「려구」는 옛날에 사람을 보낼 때 부르던 시편으로, 그 사(辭)는 《한서·왕식전》이 인용한 곳에 보이므로, 「재문(在門)」의 전별의 뜻을 취한다.

大有。天地配享，六位光明。陰陽順敘，以成厥功。詳《訟》之《震》。

《겸》괘가 《대유(大有)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 하늘과 땅이 함께 배향되어 제사를 받으니, 육효의 자리가 온통 광명하다. 음양이 차서를 따라 운행하므로, 이로써 그 공업을 이룬다. 천지가 교태(交泰)하여 각기 그 차서를 얻는 길사이다. 상병화는 자세한 해설은 《송(訟)》지《진(震)》 조목을 보라고 밝힌다.

豫。江河淮海，天之奧府。眾利所聚，可以饒有，樂我君子。詳《否》之《坤》。

《겸》괘가 《예(豫)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 장강·황하·회수·대해는, 하늘이 깊이 간직한 재화의 부고(府庫)이다. 온갖 이익이 모두 여기에 모여, 부요하고 풍족하게 할 수 있어, 나의 군자를 즐겁게 한다. 앞의 《겸》지《소축》의 「천지도시(天之都市)」 한 조목과 같은 기조로, 다만 「오부(奧府)」 두 자만 바꾸었다. 상병화는 자세한 해설은 《비(否)》지《곤(坤)》 조목을 보라고 밝힌다.

隨。雙鳥俱飛，欲歸稻池。徑涉萑澤，為矢所射，傷我胸臆。詳《屯》之《旅》。○萑，依《屯》之《旅》校，宋元本作雚，汲古作藿，皆非。

《겸》괘가 《수(隨)》괘로 변한다. 임사는 말한다: 한 쌍의 새가 함께 날아올라, 벼가 우거진 못으로 돌아가려 한다. 곧장 갈대가 무성한 못을 지나갈 때, 화살에 맞아, 나의 가슴을 다쳤다. 《비(否)》지《진(晉)》의 한 조목과 머리 두 자만 다를 뿐이니, 모두 돌아오는 길에 해를 입는 흉사이다. 상병화는 자세한 해설은 《준(屯)》지《려(旅)》 조목을 보라고 밝힌다. 교감기는 말한다: 「환택(萑澤)」의 「환(萑)」 자는 《준》지《려》 조목에 의거하여 교정하고, 송원본은 「관(雚)」으로, 급고각본은 「곽(藿)」으로 하니, 모두 옳지 않다.

蠱。伯仲叔季，日暮寢寐。臝臥失明，喪我貝囊，銜卻道傍。震為伯，大坎為仲，艮為叔季，坎為莫、為寢寐，艮為身、為臝、為臥、為明，兌昧故失明，兌毀折故曰喪。艮為貝，震為道、為囊。○伯，從汲古，宋元本作留。臝，汲古作裸，宋元本作羸，由汲古證之可見宋元本原作臝。羸裸同，故從之。明、喪、貝，從汲古，宋元本作限、虐、具，非。卻，汲古作缷，依宋元本。

《겸》이 변하여 된 그 괘를 「지괘(之卦)」라 부르니, 여기의 지괘는 《고(蠱)》이다. 임사는 한 집안의 백(伯)·중(仲)·숙(叔)·계(季) 네 형제를 쓰되, 날이 저물어 모두 잠자리에 들어 편히 잔다. 홀딱 벗고 누웠는데, 눈앞이 온통 캄캄하고, 돈베를 담은 자루가 보이지 않으며, 물려 가서 길가에 버려졌다――눈이 멀고 재물을 잃으며, 도둑을 맞고 욕을 당하는 흉상이다. 상병화는 구구로 상의 근원을 지적한다: 《고》의 삼 내지 오 효가 서로 진(震)을 내어, 진은 장남이므로 「백」에 해당한다. 초효는 음·이삼 효는 양·사오 효는 음으로, 이어서 하나의 확대된 감(坎) 형상을 이루니 「대감(大坎)」이라 부르고, 감은 중남이므로 「중」에 해당한다. 상괘 간은 소남이므로 「숙」「계」에 해당한다. 감은 「모(莫)」(곧 저물 모, 날이 저물다)·침와안수이니, 바로 「일모침매(日暮寢寐)」에 맞다. 간은 신체·적라·누움·광명, 호태는 혼매를 주관하고, 혼매가 간의 밝음을 가리므로 「실명(失明)」이라 한다. 태는 또 훼절을 주관하므로 「상(喪)」이라 한다. 간은 조개, 진은 길·또 자루이니, 모여 「상아패낭, 함각도방(喪我貝囊，銜却道傍)」을 이룬다. 이 부류는 《설괘》에 저록되지 않고, 상씨가 《역림》의 사구에서 거꾸로 추론해 낸 괘상으로, 「일상(逸象)」이라 부르니, 전서 주해의 근본 도구이다. 교감기: 「백(伯)」 자는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「류(留)」로 한다. 「라(臝)」 자는 급고각본이 「라(裸)」로 하고, 송원본은 「리(羸)」로 한다. 급고각본으로 대조해 보면, 송원본이 근거한 바탕이 원래 바로 「라(臝)」 자임을 알 수 있고, 또한 「리」「라(裸)」와 「라(臝)」는 뜻이 같아 서로 통하므로, 「라」로 정한다. 「명(明)」「상(喪)」「패(貝)」 세 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「한(限)」「학(虐)」「구(具)」로 하니, 모두 틀렸다. 「각(却)」 자는 급고각본이 「사(缷)」로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다.

臨。受終文祖，承衰復起。以義自閒，雖苦無咎。坤為文，伏艮為終、為祖，故受終文祖。坤為衰，震為起，坤為義、為咎，震樂故無咎。○閒，依汲古，宋元本作閉。

지괘는 《림(臨)》이다. 임사는 우순(虞舜)이 선양을 받은 고사를 쓴다: 《상서·순전》은 순이 「문조(文祖)에게서 마침을 받았다」, 요(堯)의 태묘에서 제위를 이어받았다 한다. 이어받은 것은 본래 한바탕 쇠패한 국면이었으나, 능히 다시 일으켜 진작시켰다. 도의에 의지하여 자신을 구속하니, 눈앞에는 비록 고생하나, 끝내 재화를 부르지 않는다. 상병화는 취상을 말한다: 곤은 문채이니 「문(文)」 자를 낸다. 곤의 배후에 간이 잠복하니, 이런 종류의 괘면에 나타나지 않고 맞은편에서 거꾸로 구해야 하는 상을 「복상(伏象)」이라 부르고, 복간은 마침·조상이니, 합하여 「수종문조(受終文祖)」를 이룬다. 곤은 쇠패를 주관하고, 진은 분기를 주관하므로 「승쇠부기(承衰復起)」이다. 곤은 의리·또 재구(災咎)이고, 진의 성정은 희락이니, 희락은 재앙을 없앨 수 있어 「무구(無咎)」라 한다――곧 과실이 없고 화환을 입지 않음이다. 교감기: 「한(閑)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「폐(閉)」로 한다. 「한」은 방한(防閑)·스스로 구속함의 뜻이다.

觀。據斗運樞，順天無憂，與樂並居。詳《益》之《節》。

지괘는 《관(觀)》이다. 임사는 쓴다: 북두천추(北斗天樞)의 자리를 점거하고, 천도가 운전하는 것을 따라, 하늘에 순응하여 행하면 근심이 없고, 오래도록 즐거움과 함께 산다. 이것은 추를 잡고 자리를 얻어, 편안히 태평을 누리는 길사이다. 상병화는 여기서 다시 주해를 내지 않고, 다만 이 조목의 임사가 《익(益)》지《절(節)》의 한 조목과 문자가 같으니, 취상의 강해는 자세히 그 조목을 보라고 말할 뿐이다.

噬嗑。周師伐紂，戰於牧野。甲子平旦，天下悅喜。震為周、為伐，坎眾為師，離為惡人，故曰紂。艮為城。《尚書》注：牧野城，周武王所築。震為旦、為子，艮為甲，故曰甲子。坎為平，故曰平旦。艮為天，震為下、為樂。《周書》："武王伐紂，甲子昧爽，王朝至於商郊牧野"，林所本也。

지괘는 《서합(噬嗑)》이다. 임사는 무왕이 은을 이긴 것을 읊는다: 주(周)나라의 군대가 은나라 주왕(紂)을 토벌하여, 두 군대가 목야(牧野)에서 결전한다. 갑자(甲子)날에 날이 막 밝자 곧 승부가 갈리니, 천하 사람들이 환희 고무하지 않는 이가 없다. 포악을 제거하고 뭇 사람을 얻는 대길의 사이다. 상병화는 말한다: 《역림》은 일률로 진을 주(周)로 삼고, 진은 또 정벌이다. 감은 물·무리이니, 무리는 곧 군대이므로 「주사(周師)」가 상을 얻는다. 리는 병기·악인이므로 주왕을 가리킨다. 간은 성읍이니, 《상서》의 옛 주는 목야의 성은 주무왕이 쌓은 것이라 한다. 진은 밝아짐·자(子, 십이지의 자), 간은 갑(甲)이니, 합하여 「갑자」를 이룬다. 감은 평평함이므로 「평단(平旦)」이라 하니, 곧 날이 막 밝으려는 시각이다. 간은 하늘, 진은 아래·희락이니, 모여 「천하가 기뻐한다」를 낸다. 《상서》의 《주서》에 「무왕이 주왕을 쳐서, 갑자날 새벽에, 왕의 군대가 상나라 교외의 목야에 이르렀다」고 기록하니, 바로 이 조목의 임사가 바탕으로 삼은 곳이다.

賁。十雌百雛，常與母俱。抱雞搏虎，誰敢害諸。通《困》。巽為雌，兌為雛，數十故曰十雌。震為百、為子，故曰百雛。巽為母、為雞，艮為虎、為抱，故曰抱雞搏虎。○百，元本作伯，從宋本、汲古。諸，依宋元本，汲古作者，與俱不協。○巽母證。

지괘는 《비(賁)》이다. 임사는 쓴다: 열 마리 암탉이 백 마리의 병아리를 거느리고, 새끼는 늘 어미 곁을 따른다. 암탉이 새끼를 보호하기 위해 감히 호랑이와 싸우니, 누가 감히 와서 그들을 해치겠는가. 새끼를 보호하는 용기·외사(外邪)가 감히 범하지 못하는 길상을 취한다. 상병화는 먼저 「《곤(困)》과 통한다」를 표한다――《비》와 《곤》은 육효의 음양이 온전히 서로 반대되니, 이런 종류의 일정일반의 짝지어진 관계를 「방통(旁通)」이라 부르고, 본괘로 풀어낼 수 없는 상은, 곧 방통하는 그 괘를 가져다 푼다. 《곤》 가운데 손은 암컷, 태는 새끼, 손의 괘수는 십이므로 「십자(十雌)」라 한다. 진은 백·아이이므로 「백추(百雛)」라 한다. 손은 어미·닭, 간은 호랑이·품음이니, 모여 「닭을 품고 호랑이와 싸운다」를 이룬다. 교감기: 「백(百)」 자는 원각본이 「백(伯)」으로 하는데, 여기서는 송각본과 급고각본에 따른다. 「제(諸)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「자(者)」로 하니 윗구의 「구(俱)」 자와 압운하지 않는다. 상씨는 또 한 필을 표한다: 이 조목은 손위모(巽為母)라는 일상의 증례가 될 수 있다.

剝。桀蹠並處，人民愁苦。擁兵荷糧，戰於齊魯。此用《謙》象。坤為惡，故曰桀。坎為盜，故曰蹠。震為人民，坎為愁苦，艮為兵，震為糧，艮手為擁，艮背為荷。震為戰，伏兌為魯，巽為齊，故曰齊魯。

지괘는 《박(剥)》이다. 임사는 난세를 쓴다: 폭군 하걸(夏桀)과 큰 도적 도척(盜跖)이 동시에 나란히 세상에 있어, 백성이 근심하고 괴로워 견디지 못한다. 사람마다 병기를 품고 양식을 지고, 제(齊)·노(魯) 일대에서 싸운다. 폭정과 도란이 함께 공격하는 대흉의 상이다. 상병화는 말한다 이 조목은 지괘 《박》의 상을 취하지 않고, 도리어 돌이켜 본괘 《겸》의 상을 쓴다: 곤은 악이므로 걸을 가리킨다. 감은 도적이므로 척을 가리킨다. 진은 인민, 감은 수고로움. 간은 병기, 진은 양식. 간은 손이니 손이 병기를 들면 곧 「옹(擁)」이요, 간은 또 등이니 등이 양식을 지면 곧 「하(荷)」. 진은 전벌이요, 잠복한 태를 취하여 노(魯)로 삼고, 손을 취하여 제(齊)로 삼으니, 모두 《역림》 안의 국명 일상으로, 합하여 「전우제로(戰于齊魯)」를 이룬다.

復。南山昊天，刺政閔身。疾悲無辜，背憎為仇。詳《乾》之《臨》。

지괘는 《복(復)》이다. 임사는 《시경·소아》 안의 《절남산(節南山)》《교언(巧言)》 같은 자시(刺詩)의 어조를 쓴다: 종남(終南)의 높은 산과 창창한 하늘을 우러러보고, 시를 지어 시정을 풍자하고 자신을 애도한다. 죄 없는 사람이 억울하게 화액을 당함을 통탄하고, 속으로 서로 미워하여 마침내 원수가 된다. 참첨(讒佞)이 득세하고 현자가 해를 입는 흉사이다. 취상의 강해는 《건(乾)》지《림(臨)》의 한 조목과 같으니, 자세히 거기를 보라.

無妄。百川朝海，流行不止。道雖遼遠，無不到者。乾為海、為百川。震為行、為道、為遠、為至，故無不到。

지괘는 《무왕(无妄)》이다(《무왕》은 괘 이름이니, 뜯어서 허망이 없다고 풀 수 없다). 임사는 쓴다: 백 개의 내가 일제히 조종하여 바다로 돌아가, 밤낮으로 달려 흘러 멈추지 않는다. 길은 비록 멀지만, 이르지 못하는 곳은 없다. 점진하면 반드시 이루고 뜻이 있으면 마침내 닿는 길상을 취한다. 상병화는 말한다: 《무왕》의 상괘 건은 바다·백천(百川). 하괘 진은 걸음·길·멂·도달이므로 「이르지 못하는 자가 없다」라 한다.

大畜。目不可合，憂來搖足。悚惕危懼，去其邦域。大離故目不合。震為足、為搖，乾為憂、為危惕。艮為邦域，艮在外故曰去。○危，依汲古，宋元本作為。

지괘는 《대축(大畜)》이다. 임사는 쓴다: 두 눈이 떠져 감기지 않고, 근심이 오면 두 다리가 그침 없이 떨린다. 마음속으로 놀라고 삼가 두려워하여, 어쩔 수 없이 자기의 나라를 떠난다. 놀라고 근심하여 도망하는 흉상이다. 상병화는 말한다: 《대축》은 아래 건 위에 간이니, 바깥 두 효는 양이고 가운데 네 효 안에 두 음이 있어, 온 괘를 합쳐 보면 하나의 확대된 리(離) 형상이니 「대리(大離)」라 부르고, 리는 눈이니, 눈이 벌려져 감기지 않으므로 「눈을 감을 수 없다」라 한다. 호진은 발·흔들림이므로 「발을 떤다」. 건은 근심·삼감과 두려움이므로 「놀라고 삼가 위태롭게 두려워한다」. 간은 방국 강역이요, 간은 외괘에 있으니, 사람이 밖에 있으면 곧 떠남이므로 「그의 방역을 떠난다」라 한다. 교감기: 「위(危)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「위(為)」로 한다.

頤。鳥升鵲舉，照臨東海。尨降庭堅，為陶叔後。封於英六，履福綏厚。詳《需》之《大畜》。

지괘는 《이(頤)》이다. 임사는 고요(皋陶)의 후예가 봉을 받은 고사를 읊는다: 새가 높이 날고 까치가 날개를 치니, 광휘가 동해를 비춘다. 황강(尨降)·정견(庭堅)은 모두 《좌전》 문공 십팔 년에 기록된 고양씨(高陽氏)의 「팔개(八愷)」 가운데의 현인이고(옛설은 정견이 곧 고요이다), 그들은 도숙(陶叔)의 후대로, 자손이 영(英)·육(六) 두 나라에 봉을 받아, 대대로 복을 누리고, 편안히 후록을 누린다. 조상의 음택을 이어 작록을 얻는 대길의 사이다. 취상의 강해는 《수(需)》지《대축(大畜)》의 한 조목과 같으니, 자세히 거기를 보라.

大過。北方多棗，橘柚所聚。何囊載黍，盈我筐筥。通《頤》。坤為北，艮為棗、為橘柚，正反艮故曰聚，坤亦為聚也。坤為囊，艮為何，震為黍、為載、為筐筥。

지괘는 《대과(大過)》이다. 임사는 풍작을 쓴다: 북방은 대추가 많이 나고, 귤과 유자도 모두 여기에 모인다. 어깨에 자루를 메고 기장을 담아, 나의 사각 소쿠리와 둥근 소쿠리를 가득 채웠다. 물산이 풍부하고 재물이 넉넉한 길상이다. 상병화는 「《이(頤)》와 통한다」를 표하니, 《대과》와 《이》는 육효의 음양이 완전히 반대되는 한 쌍의 방통괘이므로, 《이》의 상을 빌려 말한다: 곤은 북방. 간은 대추·귤과 유자. 《이》의 상괘는 간이요, 하괘 진은 바로 간을 뒤집은 형상이니, 두 개의 간이 한쪽은 바르고 한쪽은 거꾸로 서로 마주 대하여, 「정반간(正反艮)」이라 부르고, 서로 마주하면 모여드는 뜻이 있으므로 「모인다」라 하고, 곤 자신도 모임의 뜻이 있다. 곤은 자루, 간은 「하(何)」(짊어질 하와 같음, 어깨에 멈), 진은 기장·실어 나름·또 소쿠리이니, 모여 「자루를 메고 기장을 실어, 나의 소쿠리를 가득 채운다」를 이룬다.

坎。懸貆素飡，食非其任。失望遠民，實勞我心。《詩小雅伐檀篇》："胡瞻爾庭有懸貆兮？不素餐兮？"互艮為貆，震為素、為餐，坎為食，伏巽為繩，故曰懸。艮為望，坎失，故曰失望。坎為民、為勞、為心。○貆，宋元本作狟。飡，汲古作餐，依宋元本。食非其任，言不稱職也。

지괘는 《감(坎)》이다. 임사는 《시경·소아·벌단(伐檀)》을 화용한다: 뜰 앞에 사냥해 온 환(貆, 어린 너구리)이 걸려 있는데, 녹을 거저 먹고 일을 하지 않으며, 자리를 차지하고도 직분에 어울리지 않는다. 백성으로 하여금 실망하고 멀어지게 하니, 참으로 나의 심력을 지치게 한다. 자리만 차지하고 거저 먹어, 수고는 있으되 공이 없는 흉사이다. 상병화는 먼저 《벌단》의 원구 「어찌하여 그대의 뜰에 걸린 환이 있는가? 거저 먹지 않음이어늘!」을 인용하고, 다시 상을 말한다: 한 괘의 가운데 네 효를 취하여 따로 새 괘를 이루는 것을 「호체(互體)」라 부르니, 여기서는 서로 간을 내어, 간은 환(貆)이다. 진은 흰·먹을 것, 감은 먹음. 잠복한 손은 줄이니, 줄로 물건을 매다는 것이므로 「걸다」라 한다. 간은 바라봄, 감은 함락과 잃음을 주관하고, 바라보고 떨어져 나가면 곧 「실망」. 감은 백성·수고로움·마음. 교감기: 「환(貆)」 자는 송원본이 「환(狟)」으로 한다. 「찬(飡)」 자는 급고각본이 「찬(餐)」으로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다. 상씨는 또 「그 직분의 것을 먹지 않는다」 한 구를 풀어, 이는 직에 어울리지 않음을 말한다고 한다.

離。羔羊皮革，君子朝服。輔政扶德，以合萬國。詳《晉》之《臨》。

지괘는 《리(離)》이다. 임사는 쓴다: 새끼 양의 가죽으로 갖옷을 지으니, 바로 군자가 조정에 오를 때 입는 예복이다. 그것을 입는 자가 조정을 보좌하고 덕교(德敎)를 부지하니, 이로써 만방을 협화할 수 있다. 《시경·소남·고양(羔羊)》이 재위자의 절검하고 정직함을 읊는 뜻을 쓰니, 벼슬자리에 있기에 체통이 맞고 위망이 날로 높아지는 길사이다. 취상의 강해는 《진(晉)》지《림(臨)》의 한 조목과 같으니, 자세히 거기를 보라.

咸。齊魯爭言，戰於龍門。構怨致禍，三世不安。詳《坤》之《大畜》。○世，依宋元本，汲古作三歲。

지괘는 《함(咸)》이다. 임사는 쓴다: 제(齊)·노(魯) 두 나라가 다투어 그치지 않고, 용문(龍門)에서 싸움을 연다. 원한을 맺고 화환을 불러, 삼대 사람이 모두 안녕을 얻지 못한다. 전란이 이어지고 화가 얽혀, 화를 자손에게 남기는 흉사이다. 취상의 강해는 《곤(坤)》지《대축(大畜)》의 한 조목과 같으니, 자세히 거기를 보라. 교감기: 「세(世)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 이 구를 「삼세(三歲)」로 한다.

恆。久陰霖雨，塗行泥潦。商人休止，市空無有。互大坎故曰陰、曰霖雨、曰泥潦。震為大塗、為行、為商人，坎陷故休止。巽為市，兌毀故空無所有。○市空無有，依汲古，宋元本作市無所有。

지괘는 《항(恒)》이다. 임사는 쓴다: 오랜 음기가 걷히지 않고, 장마비가 줄줄이 이어져, 길 위가 온통 진흙과 고인 물이다. 행상하는 사람은 어쩔 수 없이 멈춰 가지 못하고, 시장은 텅 비어 물건이 없다. 상인과 나그네가 막히고 장사가 쇠条한 흉상이다. 상병화는 말한다: 《항》의 가운데 여러 효가 합하여 하나의 확대된 감(坎) 형상을 이루니 곧 「호대감(互大坎)」이요, 감은 물·비이므로 음·장마비·진흙 물을 말한다. 진은 큰길·걸음·또 상인. 감은 함험을 주관하여 가지 못하므로 「휴지(休止)」. 손은 왕래거래를 주관하여, 취하여 시장으로 삼는다. 태는 훼절을 주관하므로 시장에 아무것도 없다. 교감기: 끝 구는 급고각본에 의거하여 「시공무유(市空无有)」로 하고, 송원본은 「시무소유(市無所有)」로 한다.

遯。桃雀竊脂，巢於小枝。搖動不安，為風所吹。心寒慄栗，常憂殆危。艮為鳥故曰桃雀。竊脂，《詩大雅》："肇允彼桃蟲"，《傳》"桃蟲，鷦鷯也"。鷦鷯，即桃雀。《爾雅》："桑扈、竊脂，皆小鳥"，艮為小也。艮為巢、為枝，巽風進退故動搖。乾為寒、為惕，故曰慄慄、曰危殆。○巢，依宋元本，汲古作來，非。心寒，依《旅》之《晉》校。

지괘는 《둔(遯)》이다. 임사는 쓴다: 교료(鹪鹩)·절지(窃脂) 같은 작은 새가, 둥지를 가는 가지 위에 튼다. 바람이 한 번 불면 흔들려 정해지지 않고, 마음속은 차가워 바로 떨며, 때때로 위험을 두려워한다. 뿌리가 굳지 않고 몸 의탁이 불안한 흉상이다. 상병화는 말한다: 간은 새이므로 「도작(桃雀)」이라 한다. 도작은 곧 도충(桃虫)이요, 상씨는 《시·대아》의 「조윤피도충(肇允彼桃蟲)」을 인용하고, 모《전》은 「도충은 교료이다」라 하며, 교료는 곧 도작이다. 《이아》는 상호(桑扈)·절지가 모두 작은 새라 하고, 간은 또 작음을 주관하여, 바로 작은 새의 상에 맞다. 간은 둥지·나뭇가지. 손은 바람, 바람의 성정은 진퇴하여 정해지지 않으므로 「요동(搖動)」이라 한다. 건은 추위·삼감과 두려움이므로 「률률(栗栗)」「위태(危殆)」라 한다. 교감기: 「소(巢)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「래(來)」로 하니 옳지 않다. 「심한(心寒)」 두 자는 《려(旅)》지《진(晉)》의 그 같은 문장의 임사에 근거하여 교정한 것이다.

大壯。防患備災，凶禍不來，雖困無災。通《觀》。坤為患、為災，艮為防，坤為凶禍，坤閉故困。○均依汲古，宋元本禍作惡，無災作無憂，多"未獲安休"四字。

지괘는 《대장(大壯)》이다. 임사는 쓴다: 미리 환난을 막고 사전에 재앙에 대비하면, 흉화가 문에 오르지 않는다. 비록 한때 처지가 곤둔하더라도, 재앙을 이루지는 않는다. 준비가 있어 근심 없는 길사이다. 상병화는 「《관(觀)》과 통한다」를 표하니, 《대장》과 《관》은 육효의 음양이 완전히 반대되는 방통의 한 쌍이므로, 《관》의 상을 빌려 말한다: 곤은 화환·재앙, 간은 방비. 곤은 또 흉화. 곤의 성정은 폐색이니, 폐색하여 통하지 않으므로 「곤(困)」. 교감기: 이 몇 구는 모두 급고각본에 따른다. 송원본은 「화(禍)」를 「악(惡)」으로 하고, 「무재(無災)」를 「무우(無憂)」로 하며, 아울러 「미획안휴(未獲安休)」 네 글자를 더 낸다.

晉。引頸絕糧，與母異門。不見所歡，孰與共言。艮為頸，震為糧，震覆坤輿閉故絕糧。坤為母、為門，艮亦為門。坤西南、艮東北，故曰異門。震為歡、為言，震覆坤閉，故不見所歡，故無與共言。○頸，依汲古，宋元本作順，非。

지괘는 《진(晉)》이다. 임사는 쓴다: 목을 길게 빼어 밥을 바라지만 양식이 끊기고, 어머니와 갈라져 두 집에 산다. 마음속으로 보고 싶은 사람을 보지 못하고, 또 누구와 함께 말하겠는가. 주리고 외롭게 끊어진 흉상이다. 상병화는 말한다: 간은 목, 진은 양식. 다만 진상은 여기서 거꾸로 놓였다――한 괘를 상하로 뒤집어 상을 취하는 것을 「복상(覆象)」이라 부른다――움직이지 못하고, 거기에 곤은 큰 수레이면서 그 성정은 폐색하여, 수레가 막혀 통하지 않으므로 「절량(絶糧)」이라 한다. 곤은 어미·문, 간도 또한 문. 곤은 방위에서 서남에 속하고, 간은 동북에 속하여, 두 문의 방향이 다르므로 「이문(異門)」이라 한다. 진은 즐거움·언어, 진이 이미 뒤집히고 곤이 또 폐색하므로, 보고 싶은 사람을 보지 못하고 함께 말할 사람도 없다. 교감기: 「경(頸)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「순(順)」으로 하니 옳지 않다.

明夷。蝦去海，藏於枯裡。街巷褊隘，不得自在。南北極遠，渴餒成疾。坤為魚，故曰蝦。坎為海，坤在外，故曰去海。坤為里、為藏，離為枯、為巷。坎為褊隘，離南坎北，坎為疾，離為渴餒。○褊，汲古作偏，從宋元本。極遠，汲古作無極，從宋元本。

지괘는 《명이(明夷)》이다. 임사는 쓴다: 물고기와 새우가 큰 바다를 떠나, 마른 골목에 숨어 들어간다. 거리와 골목은 좁고 비좁아, 움직여 자유롭지 못하다. 남과 북의 두 끝은 서로 아주 멀고, 목도 마르고 배도 고파, 마침내 병들어 쓰러진다. 처할 곳을 잃어 곤액한 대흉의 상이다. (첫 글자는 저본이 어부(魚旁)의 벽체(僻體)로 하여 자서에 찾기 어려우니, 여기서는 그 옛 모습 그대로 두어 고치지 않는다.) 상병화는 말한다: 곤은 물고기이므로 이 하(蝦) 자를 낸다. 감은 바다, 곤은 외괘에 있어, 바다를 떠나 가므로 「거해(去海)」라 한다. 곤은 리항(里巷)·장닉(藏匿), 리는 마름·또 거리와 골목. 감은 좁고 비좁음을 주관한다. 리는 남에 있고 감은 북에 있으므로 「남북극원(南北極遠)」이라 한다. 감은 질병, 리의 성정은 조열(燥熱)이므로 「갈내(渴餒)」. 교감기: 「편(褊)」 자는 급고각본이 「편(偏)」으로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다. 「극원(極遠)」은 급고각본이 「무극(無極)」으로 하는데, 이 또한 송원본에 따른다.

家人。恭寬信敏，功加四海。闢去不詳，喜來從母。坎為信，巽為母，伏震為喜。

지괘는 《가인(家人)》이다. 임사는 《논어·양화》에서 공자가 자장이 인(仁)을 물은 데 답한 「공·관·신·민·혜(恭寬信敏惠)」를 취한다: 공경·관후·성신·근민을 할 수 있으면, 공업이 곧 사해에 두루 미칠 수 있다. 불상을 몰아내니, 기쁘고 경사스러움이 어머니와 함께 따라 온다. 덕을 닦아 복을 이루고 집안이 경사스러운 사이다. 상병화는 말한다: 《가인》 가운데 감은 성실·믿음, 손은 어미. 진은 잠복하여 아래에 있어 형체를 드러내지 않고, 진은 희락을 주관하므로 「희래(喜來)」라 한다. 사(辭) 안의 「불상(不詳)」은 곧 불상(不祥)이다.

睽。歲飢無年，虐政害民。乾溪驪山，秦楚結怨。離虛故飢。坎為眾、為民，兌毀折故曰虐、曰害。坎為溪，離火故曰乾溪。坎為馬，伏艮為山，故曰驪山。兌西故曰秦，離南故曰楚。楚靈王死於乾溪，秦始皇葬驪山，故曰秦楚結怨。坎為怨也。

지괘는 《규(睽)》이다. 임사는 쓴다: 해거름이 흉년이라 한 알도 거두지 못하고, 가혹한 정치가 또 와서 백성을 해친다. 건계(乾谿)와 여산(驪山) 두 곳은, 바로 진(秦)·초(楚)가 원한을 맺은 곳이다. 초영왕(楚靈王)은 지나치게 사치하고 무력을 남용하여, 뭇 사람이 배반하고 친한 이도 떠나 건계에서 죽었다. 진시황은 토목을 크게 일으켜, 죽은 뒤 여산에 묻혔다――모두 학정이 백성을 해치는 본보기이므로, 대흉의 사이다. 상병화는 말한다: 리는 가운데가 비어, 비면 곧 궁핍하므로 「기(飢)」. 감은 무리·백성, 태는 훼절을 주관하므로 「학(虐)」「해(害)」라 한다. 감은 시냇물, 리는 불, 불의 성정은 조조하니, 합하여 「건계」를 이룬다. 감은 말(려(驪)는 본래 짙은 검은 말), 잠복한 간은 산이므로 「려산」이라 한다. 태는 서방에 있어 진을 가리키고, 리는 남방에 있어 초를 가리키며, 감은 또 원한이니, 모여 「진초결이원(秦楚結怨)」을 이룬다.

蹇。右目無瞳，偏視寡明。十步之外，不知何公。此用《謙》象。伏兌為右，艮離目不全故無瞳，故偏視，坎黑故寡明。坤數十，震為公、為步，正反震，故不知何公。

지괘는 《건(蹇)》이다. 임사는 쓴다: 오른쪽 눈에 눈동자가 없어, 다만 머리를 기울여 볼 뿐이니, 시력이 어둡다. 열 걸음 밖이면, 마주한 저 사람이 뉘인지 알아보지 못한다. 눈이 멀어 살피지 못하고 일에 임해 밝지 못한 흉상이다. 상병화는 말한다 이 조목은 여전히 본괘 《겸》의 상을 쓴다: 잠복한 태는 오른쪽을 주관하고, 간과 리를 합쳐 보면 눈의 형상이 결손하여 온전하지 않으므로 「무통(無瞳)」「편시(偏視)」라 한다. 감의 색은 검으므로 「과명(寡明)」. 곤의 괘수는 십이므로 「십보(十步)」라 한다. 진은 공(公)·걸음, 그런데 괘 안의 진상이 한쪽은 바르고 한쪽은 거꾸로 서로 등을 대어, 분명히 알아보지 못하므로 「어느 공인지 알지 못한다」라 한다.

解。蜩螗歡喜，草木嘉茂。百果蕃熾，日益庶有。此用《謙》象。震為鳴，伏巽故曰蜩螗。《豳風》注：蜩，蟬也。宋曰螗。震為歡喜，《詩大雅》："如蜩如螗，如沸如羹"，箋云：言飲酒歡呼之聲似蜩螗之鳴，茲曰歡喜，用詩意也。震為草木、為嘉茂、為百、為蕃熾。艮為果、為日。○果、庶，從汲古，宋元作菓、作多。

지괘는 《해(解)》이다. 임사는 쓴다: 매미가 온통 즐겁게 울고, 초목이 무성하고 아름답게 자라며, 백 가지 열매가 주렁주렁 열리니, 집안 살림이 하루하루 부족해진다. 생기가 발하여 날로 넉넉해지는 길사이다. 상병화는 말한다 여전히 본괘 《겸》의 상을 쓴다: 진은 울음, 손이 잠복하여 안에 있고 벌레는 손에 속하므로 「조당(蜩螗)」이라 한다. 《시·빈풍》의 옛 주는 조(蜩)는 곧 매미이고, 송(宋)나라 방언은 당(螗)이라 부른다 한다. 진은 환희. 《시·대아》에 「매미 같고 매미 같으며, 물 끓듯 국 끓듯 하도다」, 정《전》은 술 마시고 환호하는 소리가 매미들이 함께 우는 것 같다 하니, 임사가 「환희」 두 자를 씀은 바로 시의 뜻을 취한 것이다. 진은 초목·아름답고 성함·백·번무. 간은 열매·해. 교감기: 「과(果)」「서(庶)」 두 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「과(菓)」「다(多)」로 한다.

損。常德自如，安坐無尤。幸入貴鄉，到老安榮。艮止故曰常德、曰安坐。艮為鄉、為貴，坤為老，震為榮。○幸入，宋本作華萃，元本作華入，依汲古。○艮貴可解《易》。

지괘는 《손(損)》이다. 임사는 쓴다: 항상한 덕을 지키고, 종용자여하며, 태연히 단정히 앉아 허물이 없다. 다행히 현귀한 고장에 들어가, 늙도록 여전히 편안하고 영화롭다. 항상함을 지켜 복을 얻어 처음도 잘하고 끝도 잘하는 길사이다. 상병화는 말한다: 간의 괘덕은 그침이니, 그치고 옮기지 않으므로 「상덕(常德)」「안좌(安坐)」라 한다. 간은 향리·존귀, 곤은 늙음, 진은 영현(榮顯). 교감기: 「행입(幸入)」 두 자는 송각본이 「화췌(華萃)」로 하고, 원각본은 「화입(華入)」으로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다. 상씨는 또 한 필을 붙인다: 간위귀(艮為貴)라는 이 일상은, 써서 《주역》 경전의 풀기 어려운 여러 곳을 통하게 할 수 있다.

益。狡兔趯趯，良犬逐咋。雄雌爰爰，為鷹所獲。震為兔、為行，互艮為大。震為逐，震口為咋、為雄，巽為雌，爰爰，行貌。艮為鷹、為獲，《詩小雅》："躍躍毚兔，遇犬獲之"，《釋文》："躍，他厯反，與趯同"，又《王風》："有兔爰爰"，《傳》："爰爰，行緩也"。○雄雌爰爰，依《未濟》之《師》校，各本作雄雉受害，非。

지괘는 《익(益)》이다. 임사는 쓴다: 교활한 토끼가 폴짝폴짝 도망치니, 좋은 사냥개가 쫓아가 한입에 물어 잡는다. 암수 짐승이 느릿느릿 걷다가, 매에게 잡혀 갔다. 약한 자는 그물을 벗어나기 어려운 흉상이다. 상병화는 말한다: 진은 토끼·걸음, 호간은 크니, 큰 개는 곧 좋은 개이다. 진은 쫓음, 진의 형상은 입과 비슷하므로 「자(咋, 물다)」가 되고, 또 수컷. 손은 암컷. 「원원(爰爰)」은 걷는 모양이다. 간은 매·사로잡음. 그는 《시·소아·교언》의 「뛰뛰는 간교한 토끼, 개를 만나 잡히네」를 인용하고, 《경전석문》은 「약(躍)」은 타력반의 음으로 「탁(趯)」과 한 글자라 한다. 또 《시·왕풍·토원》의 「토끼가 느릿느릿 하도다」를 인용하고, 모《전》: 「원원은 천천히 걷는 것이다」. 교감기: 「웅자원원(雄雌爰爰)」 네 자는 《미제(未濟)》지《사(師)》의 그 같은 문장에 근거하여 교정한 것으로, 각본은 원래 「웅치수해(雄雉受害)」로 하니, 옳지 않다.

夬。春桃生花，季女宜家。受福多年，男為邦君。詳《師》之《坤》。

지괘는 《쾌(夬)》이다. 임사는 《시경·주남·도요(桃夭)》의 「복숭아가 고운지고, 꽃이 환하도다, 이 아이가 시집가서, 그 집안에 어울리리」의 뜻을 쓴다: 봄에 복숭아나무가 꽃을 피우고, 소녀가 출가하여 그 집안을 편안케 할 수 있다. 여러 해 복을 누리고, 낳은 사내아이는 장차 한 나라의 임금이 된다. 혼인이 마땅함을 얻고 자손이 귀하게 드러나는 대길의 사이다. 취상의 강해는 《사(師)》지《곤(坤)》의 한 조목과 같으니, 자세히 거기를 보라.

姤。山石朽弊，消崩墮落。上下離心，君受其祟。乾為山、為石，巽為朽弊、為消崩墮落。乾為君，陰消陽，故曰受祟。○消墮，從汲古，宋元本作稍墮。

지괘는 《구(姤)》이다. 임사는 쓴다: 산의 돌이 썩어 무너져, 한 조각 한 조각 무너져 떨어진다. 위아래가 마음이 갈라져 덕이 어긋나니, 군주가 이로써 재앙을 입는다. 근본이 흔들려 윗사람이 해를 입는 흉상이다. 상병화는 말한다: 건은 산·돌. 손은 소산패괴(消散敗壞)를 주관하므로 「후폐(朽弊)」「소붕타락(消崩墮落)」이라 한다. 건은 임금. 《구》는 하나의 음이 뭇 양 아래에서 생겨, 음기가 양기를 침식하므로 「그 재수를 받는다」라 한다. 교감기: 「소(消)」「타(墮)」 두 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「초타(稍墮)」로 한다.

萃。水壞我裡，東流為海。龜鳧讙譁，不睹我家。詳《泰》之《兌》。

지괘는 《췌(萃)》이다. 임사는 쓴다: 큰물이 나의 골목을 쓸어 무너뜨리고, 동쪽으로 달려 흘러 한바탕 넓은 물을 이루었다. 거북과 물오리가 물 위에서 왁자하게 떠들어 그치지 않고, 나의 집과 동네는 이미 보이지 않는다. 수재로 재산을 쓸리고 집이 깨져 떠도는 흉사이다. 취상의 강해는 《태(泰)》지《태(兌)》의 한 조목과 같으니, 자세히 거기를 보라.

升。七竅龍身，造易八元。法天則地，順時施恩，富貴長存。元本注：聖人心有七竅，伏羲蛇身。《左傳》："高辛氏有才子八人，天下謂之八元"，互兌為穴、為竅，數七，故曰七竅。震為龍，坤為身，故曰龍身。坤數八，又為地，伏乾為天，故曰法天則地。震為時，坤順，故曰順時。伏乾為富貴。翟云升謂伏義龍身，八元即八卦。○易，汲古作化，施恩作施行，均從宋元本。

지괘는 《승(升)》이다. 임사는 성인이 지은 공을 읊는다: 마음에 일곱 구멍이 있는 성인이 용의 몸을 가지고, 《역》의 도를 창출하고 팔원(八元)을 세운다. 위로는 하늘을 본받고, 아래로는 땅을 법으로 삼아, 사시에 순응하여 은택을 베푸니, 부귀가 오래토록 쇠하지 않는다. 성덕이 만물을 여는 대길의 사이다. 원각본의 옛 주는 말한다: 성인의 마음에 일곱 구멍이 있고, 복희는 뱀 몸이다. 《좌전》 문공 십팔 년에 「고신씨에게 재주 있는 아들 여덟이 있어, 천하가 이를 팔원이라 불렀다」고 기록한다. 상병화는 말한다: 호태는 구멍·구멍, 태의 괘수는 칠이므로 「칠규(七竅)」라 한다. 진은 용, 곤은 몸이니, 합하여 「용신(龍身)」을 이룬다. 곤의 괘수는 팔이고, 곤은 또 땅, 잠복한 건은 하늘이므로 「법천칙지(法天則地)」라 한다. 진은 때, 곤의 성정은 유순하므로 「순시(順時)」라 한다. 복건은 부귀. 청나라 사람 적운승(翟雲升)은 도리어 구 가운데 말하는 바가 바로 복희의 용 몸이고, 「팔원」은 곧 팔괘라고 본다. 교감기: 「역(易)」 자는 급고각본이 「화(化)」로 하고, 「시은(施恩)」은 급고각본이 「시행(施行)」으로 하니, 모두 송원본에 따른다.

困。四夷慕德，來興我國。文君陟降，同受福德。坎為夷，伏震，卦數四，故曰四夷。坎為慕，伏艮為國。震為君，互離故曰文君。正反震，故曰陟降、曰福德。○同福，依宋元本，汲古作合其，《詩大雅》："文王陟降"，文君即文王。

지괘는 《곤(困)》이다. 임사는 쓴다: 사방의 이민족이 덕화를 흠모하여, 와서 나의 나라를 북돋운다. 문왕(文王)의 신령이 위아래로 왕래하니, 임금과 백성이 함께 복덕을 입는다. 덕이 먼 사람에게 미치고 위아래가 은혜를 입는 길사이다. 상병화는 말한다: 감은 이(夷), 그 안에 잠복한 진의 괘수는 사이므로 「사이(四夷)」라 한다. 감은 사모, 복간은 나라. 진은 임금, 호리는 문(文)이니, 합하여 「문군(文君)」을 이룬다. 괘 안의 진상은 한쪽은 바르고 한쪽은 거꾸로, 하나는 위에 하나는 아래에 있으므로 「척강(陟降)」이라 하고, 이로부터 또 「복덕(福德)」 두 자를 낸다. 교감기: 「동(同)」「복(福)」 두 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「합기(合其)」로 한다. 《시·대아·문왕》에 「문왕이 오르내리시네」라는 구가 있으니, 보아 「문군」은 곧 문왕이다.

井。華首山頭，仙道所遊。利以居止，長無咎憂。伏艮為山，坎為首，兌為華，故曰華首。艮為壽，故曰仙道。伏震為遊，巽為利、為長，艮為居止，坎為憂。

지괘는 《정(井)》이다. 임사는 쓴다: 화수산(華首山) 꼭대기는 신선이 왕래하며 노니는 곳이다. 여기에 편안히 사는 것이 마땅하고, 오래도록 재화와 근심이 없다. 땅을 골라 편안을 얻고 수명을 늘이는 길사이다. 상병화는 말한다: 복간은 산, 감은 머리, 태는 화(華)이니, 합하여 「화수」를 이룬다. 간은 장수를 주관하므로 「선도(仙道)」라 한다. 복진은 노님, 손은 이익·김, 간은 거지(居止), 「구우(咎憂)」 두 자는 곧 감이 근심이라는 데서 나온다.

革。鸇鳩徙巢，西至平州。遭逢雷雹，損我葦蘆。家室飢寒，思吾故初。通《蒙》。艮為鸇鳩、為巢，震行，故曰徙巢。坎為平、為西、為冰雹，震為雷、為葦蘆，兌毀坤我，艮為家室，坤為飢寒。○損，從汲古，宋元本作闢。

지괘는 《혁(革)》이다. 임사는 쓴다: 송골매와 구렁이가 이사하여 둥지를 옮겨, 한길로 서쪽 평주(平州)까지 옮겨간다. 반길에서 천둥·번개·우박을 만나, 나의 갈대 움막을 부수었다. 집안 노소가 주리고 추위를 당하여, 어쩔 수 없이 당초의 옛 거처를 돌이켜 생각한다. 옮겨가기를 잘못하여 돌아가기 어려운 흉상이다. 상병화는 「《몽(蒙)》과 통한다」를 표하니, 《혁》과 《몽》은 육효의 음양이 완전히 반대되는 방통의 한 쌍이므로, 《몽》의 상을 빌려 말한다: 간은 송골매·둥지, 진은 움직임을 주관하므로 「이소(徙巢)」라 한다. 감은 평평함·서쪽·우박, 진은 우뢰·갈대. 태는 훼절을 주관하고, 곤은 나, 간은 집, 곤은 또 주림과 추위. 교감기: 「손(損)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「벽(辟)」으로 한다.

鼎。狗無前足，陰謀叛北，為身害賊。詳《小畜》之《明夷》。艮為狗，初二半艮，無初爻，故無前足。震為足，震伏亦無。○北，依汲古，宋元本作背。《說文》："背，乖也"。二人相背，《史記魯仲連傳》："士無反北之心"，背乃妄人所改。

지괘는 《정(鼎)》이다. 임사는 쓴다: 개에게 앞다리가 없어, 속으로 배반을 꾀하다가, 결과는 도리어 자신을 해쳤다. 음모가 스스로 패하는 흉상이다. 취상의 강해는 《소축(小畜)》지《명이(明夷)》의 한 조목과 같으니, 자세히 거기를 보라. 상병화는 또 보태어 말한다: 간은 개. 다만 초·이 두 효를 취하여, 간의 절반 형상을 얻으니, 이런 취법을 「반상(半象)」이라 부르고, 반간은 이미 한 효를 잃었으므로 「앞다리가 없다」라 한다. 진은 발이나, 진이 또 잠복하여 나타나지 않으니, 마찬가지로 발이 없는 것과 같다. 교감기: 「북(北)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「배(背)」로 한다. 《설문》은 「배는 어긋남이다」라 하고, 자형은 바로 두 사람이 서로 등진 뜻을 취한다. 《사기·노중련전》에 「선비는 등을 돌리는 마음이 없다」가 있으니, 보아 원문은 본래 「북」으로 해야 하고, 「배」는 후인이 함부로 고친 것이다.

震。陽孤亢極，多所恨惑。車傾蓋亡，身常驚惶。乃得其願，雌雄相從。詳《乾》之《屯》。○從，依宋元本，汲古作存，乃音訛。

지괘는 《진(震)》이다. 임사는 쓴다: 외로운 양이 왕성하여 극에 이르니, 마음속에 한恨과 의혹이 많다. 수레가 뒤집히고 수레 덮개도 잃어, 사람이 온종일 놀라 정해지지 않는다. 뒤에 이르러 마침내 소원을 이루어, 암수가 서로 따라 짝이 된다. 먼저 흉하고 뒤에 길한 사이다. 취상의 강해는 《건(乾)》지《준(屯)》의 한 조목과 같으니, 자세히 거기를 보라. 교감기: 「종(從)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「존(存)」으로 하니, 소리가 가까워 생긴 탈자이다.

艮。空槽注器，豚彘不到。張弓祝雞，雄鳩飛去。鳩皆作父，依《師》之《旅》校。祝，呼也。

지괘는 《간(艮)》이다. 임사는 쓴다: 빈 구유에 먹이 그릇을 쏟아 넣어도, 돼지는 와서 먹으려 하지 않는다. 활을 펴고 또 가서 닭을 부르니, 수컷 비둘기는 이미 날아가 버렸다. 불러도 응하지 않고 일이 뜻과 어긋나는 흉상이다. 상병화는 이 조목은 괘상을 말하지 않고, 다만 교어를 낸다: 끝 구의 「구(鳩)」 자는 각본이 모두 「부(父)」로 하는데, 여기서는 《사(師)》지《려(旅)》의 한 조목에 근거하여 교정한다. 또 「축(祝)」을 풀어 곧 부르는 뜻이라 한다.

漸。長夜短日，陰為陽賊。萬物空枯，藏於北陸。巽為長，坎為夜，離日坎隱，故短日。坎為賊，北方陰，離日為陽，陽為坎陰所蔽，故曰陰為陽賊。巽為草莽、為萬物，離虛故空枯。坎為藏、為北，艮為道，故曰北陸。冬日行北陸。

지괘는 《점(漸)》이다. 임사는 쓴다: 밤은 길고 낮은 짧아, 음기가 양기를 해친다. 만물이 시들어 마르고, 모두 북륙(北陸)으로 들어가 숨었다. 한겨울에 폐장하고 음이 성하여 양이 쇠하는 상을 취하니, 시운이 불리함을 주관한다. 상병화는 말한다: 손은 긺, 감은 밤. 리는 해이나 감에 잠겨 없어지므로 「짧은 해」. 감은 적(賊). 북방은 음에 속하고, 리의 해는 양에 속하니, 양이 감음에 가려지므로 「음이 양의 도적이 된다」라 한다. 손은 풀숲·만물, 리는 가운데가 비므로 「공고(空枯)」. 감은 감춤·북, 간은 길이니, 합하여 「북륙」을 이룬다――옛사람은 겨울에 태양이 북륙을 운행한다고 말하니, 바로 이 뜻이다.

歸妹。爪牙之士，怨毒祈父。轉憂於已，傷不及母。兌為爪牙，震為士、為父，故曰祈父。坎為怨毒、為憂，巽為母，巽伏，故傷不及母。《詩小雅祈父》："予王之爪牙，胡轉於予恤，有母之尸饔"。祈父，司馬也，言司馬令我久役，移憂於已，不及事母，令母主爨也。林全說詩意。○震父巽母證。

지괘는 《귀매(歸妹)》이다. 임사는 온통 《시경·소아·기보(祈父)》를 쓴다: 몸이 왕가의 조아(爪牙) 무사이면서, 병권을 쥔 기보를 원망한다. 근심 걱정이 제 몸에 돌아오니, 애통한 것은 어머니를 봉양할 수 없음이다. 오래 복역하여 어버이를 그리는 원사(怨辭)이다. 상병화는 말한다: 태는 조아, 진은 선비·아비이니, 합하여 「기보」를 이룬다. 감은 원한·근심. 손은 어미, 손이 잠복하여 보이지 않으므로 「상불급모(傷不及母)」라 한다. 그는 《기보》의 원문 「나는 왕의 조아인데, 어찌하여 나를 근심에 돌려, 어머니에게 밥을 지어 드리는 자리를 하게 하는가」를 인용하고, 아울러 해석한다: 기보는 곧 사마(司馬)이고, 시의 뜻은 사마가 나에게 장년 복역하게 하여, 근심을 내 몸에 옮기고, 나로 하여금 어머니를 섬기지 못하고, 도리어 노모가 친히 밥을 짓게 함을 말한다. 이 조목의 임사는 온통 시의 뜻을 펴는 데 있다. 상씨는 또 표한다: 이 조목은 진위부(震為父)·손위모(巽為母) 두 일상을 증명할 수 있다.

豐。拜跪請兔，不得臭腐。俛眉銜指，低頭北去。伏艮為拜跪，震為兔，震言，故請兔。巽為臭腐，巽伏故不得。艮為眉，坎陷，故俛眉。艮為指，兌口，故銜指。坎為首、為低、為北。多用伏象。○俛，從汲古，宋元本訛挽。眉，依宋元本，汲古作首。低頭，依宋元本，汲古作不得。

지괘는 《풍(豐)》이다. 임사는 쓴다: 무릎 꿇고 절하여 토끼 한 마리를 구걸하나, 썩은 고기 상한 음식조차 얻지 못한다. 어쩔 수 없이 눈썹을 드리우고 손가락을 깨물며, 머리를 숙이고 북쪽으로 걸어 떠난다. 구걸하여 이루지 못하고 부끄러움을 품고 물러나는 흉상이다. 상병화는 말한다: 복간은 절함, 진은 토끼·또 언어이므로 「토끼를 청한다」라 한다. 손은 쉽고 썩음, 손이 잠복하여 보이지 않으므로 「얻지 못한다」. 간은 눈썹, 감은 아래로 가라앉음을 주관하므로 「굴미(俛眉)」 곧 눈썹을 내림. 간은 손가락, 태는 입이니, 입이 손가락을 물어 「함지(銜指)」. 감은 머리·낮음·북. 이 한 조목은 대부분 복상을 쓴다. 교감기: 「굴(俛)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「만(挽)」으로 그릇되었다. 「미(眉)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「수(首)」로 한다. 「저두(低頭)」 두 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「부득(不得)」으로 한다.

旅。有莘季女，為夏妃后。貴夫壽子，母字四海。巽為草莽、為莘，兌為季女，離為夏，艮貴艮壽，震夫震子，巽為母，兌為海，震卦數四，故曰四海。○夏，從宋元，汲古作王。○巽母可解《易》。

지괘는 《려(旅)》이다. 임사는 쓴다: 유신씨(有莘氏)의 작은 딸이, 하후씨(夏后氏)의 비후가 되었다. 지아비는 존귀하고, 아들은 장수하여, 그녀는 자애로 천하를 어루만져 기르는 것이 어머니와 같다. 「자(字)」는 기르는 뜻이다. 이것은 여자가 귀하고 성하여 은택이 사해에 미치는 대길의 사이다. 상병화는 말한다: 손은 풀숲·신(莘), 태는 소녀, 리는 하(夏). 간은 귀함을 주관하고·또 장수를 주관하고, 진은 지아비·아들, 손은 어미, 태는 바다, 진의 괘수는 사이므로 「사해(四海)」라 한다. 교감기: 「하(夏)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「왕(王)」으로 한다. 상씨는 또 표한다: 손위모(巽為母)라는 이 일상은 써서 《주역》을 통하게 할 수 있다.

巽。季姬躊躇，待孟城隅。終日至暮，不見齊侯。詳《同人》之《隨》。○季姬、暮，從宋元本，汲古作姜、作旦，非。

지괘는 《손(巽)》이다. 임사는 《시경·패풍·정녀(靜女)》의 「성 모퉁이에서 나를 기다리네」의 정경을 화용한다: 계희(季姬)가 성 모퉁이에서 왔다 갔다 배회하며, 맹씨(孟氏)를 기다린다. 낮부터 저물 때까지 기다려도, 제후(齊侯)의 그림자를 보지 못한다. 약속하고 만나지 못한 실의의 사이다. 취상의 강해는 《동인(同人)》지《수(隨)》의 한 조목과 같으니, 자세히 거기를 보라. 교감기: 「계희」와 「모(暮)」는 모두 송원본에 따르고, 급고각본은 「계강(季姜)」·「단(旦)」으로 하니, 모두 옳지 않다.

兌。邯鄲反言，父兄生患。涉叔憂恨，卒死不還。詳《坤》之《睽》。叔，從宋元本，汲古作此，非。叔，吳廣字也。憂恨，從汲古，宋元作援殂。卒，從汲古，宋元作一。

지괘는 《태(兌)》이다. 임사는 진(秦) 말년 진승(陳勝)·오광(吳廣)의 패배를 읊는다: 한단(邯鄲) 쪽에서 배반한다는 말이 전해 오니, 부형들이 이로써 화를 입는다. 진섭(陳涉)·오숙(吳叔)은 근심하고 분하여 원망하며, 마침내 밖에서 죽어 돌아오지 못한다. 내분하여 패망한 흉사이다. 취상의 강해는 《곤(坤)》지《규(睽)》의 한 조목과 같으니, 자세히 거기를 보라. 교감기: 「숙(叔)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「차(此)」로 하니 옳지 않다. 「숙」은 오광의 자(字)이다. 「우한(憂恨)」 두 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「원조(援殂)」로 한다. 「졸(卒)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「일(一)」로 한다.

渙。逐鹿山巔，利去我西。維邪南北，所求不得。艮為鹿、為山、為巔，震為逐，巽為利，坎為西，震為言，故曰維邪。維邪，呼聲。震為南，坎為北，艮為求。○所求不得，依汲古，宋元作利無不得。

지괘는 《환(渙)》이다. 임사는 쓴다: 산꼭대기에서 사슴을 쫓는데, 눈앞에 잡은 이로운 것이 도리어 나의 서쪽으로 달아난다. 고함치며 이때는 남으로 이때는 북으로 하여도, 구하고자 한 것은 끝내 손에 얻지 못한다. 분주히 뛰어다니고 수고해도 아무것도 얻지 못하는 흉상이다. 상병화는 말한다: 간은 사슴·산·산꼭대기, 진은 쫓음, 손은 이익, 감은 서쪽. 진은 언어를 주관하므로 「유야(維邪)」 두 자를 낸다――「유야」는 몰아낼 때의 고함 소리이다. 진은 남쪽, 감은 북쪽, 간은 구함. 교감기: 끝 구는 급고각본에 의거하여 「구한 것을 얻지 못한다」로 하고, 송원본은 「이로워 얻지 못함이 없다」로 한다.

節。穿鼻繫株，為虎所拘。王母祝福，禍不成災，突然自來。艮為鼻，坎為穿，伏巽為繫，震為株，言既穿其鼻又繫於木也。艮為虎、為拘，震為王，伏巽為母，故曰王母。震為福、為祝，坎為禍、為災。○株，汲古作珠，依宋元本。福，依汲古，宋元本訛榴。

지괘는 《절(節)》이다. 임사는 쓴다: 코에 줄이 꿰이고, 나무 말뚝에 매여, 마치 호랑이에게 잡혀 붙들린 것 같다. 다행히 왕모(王母)가 복을 내려 축도하니, 화가 재앙을 이루지 않고, 눈 깜짝할 사이에 스스로 벗어난다. 먼저 곤란하고 뒤에 풀려, 흉을 만나도 길로 변하는 사이다. 상병화는 말한다: 간은 코, 감은 꿰뚫음, 복손은 줄로 매임, 진은 나무 말뚝――이는 이미 코를 꿰고 또 나무에 매였음을 말한다. 간은 호랑이·구속. 진은 왕, 복손은 어미이니, 합하여 「왕모」를 이룬다. 진은 복·축도, 감은 화·재앙. 교감기: 「주(株)」 자는 급고각본이 「주(珠)」로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다. 「복(福)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「류(榴)」로 그릇되었다.

中孚。虎豹熊羆，遊戲山谷。君子仁賢，皆得所欲。艮為虎豹熊羆、為山谷。《易井九二》"井谷射鮒"，以伏艮為谷也。震為遊，艮為君子、為仁賢。○皆，汲古作亦，從宋元本。

지괘는 《중부(中孚)》이다. 임사는 쓴다: 호랑이·표범·곰·불곰이 산골 사이에서 놀이한다. 군자는 인후하고 현명하여, 사람마다 각기 그 소원을 이룬다. 각기 그 자리에 편안하고 위아래가 서로 어울리는 길사이다. 상병화는 말한다: 간은 호랑이·표범·곰·불곰·또 산골――《주역·정(井)》 구이 효사의 「우물 골짜기에서 붕어를 쏜다」는, 바로 복간을 골짜기로 삼은 것이다. 진은 노님, 간은 군자·어질고 어진 이. 교감기: 「개(皆)」 자는 급고각본이 「역(亦)」으로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다.

小過。梅李冬實，國多盜賊。擾亂並作，王不得制。詳《屯》之《師》。此以正反巽為盜賊，故曰多。

지괘는 《소과(小過)》이다. 임사는 쓴다: 매화나무와 오얏나무가 겨울에 열매를 맺으니, 물후(物候)가 상식을 벗어났다. 나라 안에 도적이 사방에서 일어나고, 화란이 한꺼번에 발동하여, 군왕도 억누르지 못한다. 질서를 잃고 어지러움이 생기는 대흉의 사이다. 취상의 강해는 《준(屯)》지《사(師)》의 한 조목과 같으니, 자세히 거기를 보라. 상병화는 또 한 구를 보탠다: 여기서는 한쪽은 바르고 한쪽은 거꾸로인 두 개의 손상을 도적으로 삼으니, 두 상이 함께 나타나므로 「많다」라 한다.

既濟。望幸不到，文章未就。王子逐兔，犬踦不得。此用《謙》象。艮為望，坤為文章，震為王、為子、為逐、為兔，艮為犬，坎為踦。○王子，依宋元本，汲古作三。

지괘는 《기제(既濟)》이다. 임사는 쓴다: 군왕이 찾아 주기를 바라나 오지 않았고, 문장도 이루어지지 않았다. 왕자가 나가 토끼를 쫓으니, 사냥개가 다리를 저어, 아무것도 얻지 못했다. 희망이 어긋나고 일마다 이루어지지 않는 흉상이다. 상병화는 말한다 이 조목은 여전히 본괘 《겸》의 상을 쓴다: 간은 바라봄, 곤은 문장, 진은 왕·자식·쫓음·토끼, 간은 개, 감은 절뚝거리는 발이므로 「기(踦)」라 한다. 교감기: 「왕자」 두 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「삼(三)」으로 한다.

未濟。千柱百梁，終不傾僵。仁智輔聖，周宗寧康。此用《謙》象。坤為千、百，艮為柱，坎為極、為梁，震仁，坎智，坎聖，震為周。

지괘는 《미제(未濟)》이다. 임사는 쓴다: 천 개의 기둥과 백 개의 들보는, 끝내 기울어 무너지지 않는다. 인자(仁者)와 지자(智者)가 성인 임금을 보좌하니, 주실(周室)의 종묘가 안녕하고 편안하다. 동량에 사람을 얻어 나라 운수가 길게 이어지는 대길의 사이다. 상병화는 말한다 이 조목은 여전히 본괘 《겸》의 상을 쓴다: 곤은 천·백, 간은 기둥, 감은 집의 마루·들보. 진은 인을 주관하고, 감은 지혜를 주관하고·또 성(聖), 진은 주(周).

豫。冰將泮散，鳴雁噰噰。丁男長女，可以會同。生育聖人。坎為冰，下臨艮火，故曰泮散。艮為雁，震鳴，故曰噰噰。伏兌納丁，《晉書李密傳》："零丁孤苦"，丁男，言孤男無配偶也。巽為長女，震為生，坎為聖，言少男長女及冰未泮而婚嫁也。《周禮媒氏》疏引《韓詩傳》：古者霜降逆女，冰泮殺止。按：《詩邶風》："士如歸妻，迨冰未泮"，據《韓詩》是冰泮後禁嫁也，荀子及家語皆同韓詩說，鄭誤。○聖，從宋元本，汲古作賢。噰噰，從宋元本，汲古作雍雍，與毛詩字異。

《예(豫)》괘가 변하지 않고 스스로 《예》를 만나니, 이 괘의 첫 조목이다. 임사는 쓴다: 강물의 얼음이 장차 녹아 풀리려 하고, 기러기의 울음소리가 옹옹하다. 외로운 사내와 나이 많은 여자가 마침 혼인을 이루니, 또한 성인을 낳을 수 있다. 혼배가 때를 얻은 길사이다. 상병화는 말한다: 감은 얼음, 아래쪽으로 간의 불을 마주하니, 얼음이 불을 만나 「반산(泮散)」. 간은 기러기, 진은 울음을 주관하므로 「옹옹(噰噰)」. 잠복한 태는 「납갑(納甲, 팔괘가 천간을 배분함)」에서 정(丁)에 배속한다. 《진서·이밀전》에 「영정고독(零丁孤苦)」이라는 말이 있으니, 이른바 「정남(丁男)」은 외로이 짝 없는 남자를 말한다. 손은 장녀, 진은 낳음, 감은 성(聖)이니, 온 구가 말하는 바는 소남과 장녀가 강 얼음이 아직 풀리지 않은 때를 타서 가옹한다는 것이다. 상씨는 또 혼인 기일을 고증한다: 《주례·매씨》의 소(疏)는 《한시전》을 인용하여 옛날에는 상강(霜降)에 맞이하여 혼인하고 얼음이 풀리면 그쳤다 한다. 《시·패풍·포유고엽》의 「선비가 아내를 맞으려면, 얼음이 풀리기 전에 하거라」는, 《한시》에 의하면 바로 얼음이 풀린 뒤에는 가옹을 금지한 것이고, 《순자》와 《공자가어》가 모두 《한시》의 설법과 같으니, 정현(鄭玄)의 설은 그릇된다. 교감기: 「성(聖)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「현(賢)」으로 한다. 「옹옹(噰噰)」은 송원본에 따르고, 급고각본은 「옹옹(雍雍)」으로 하여 《모시》의 용자와 다르다.

乾。龍馬上山，絕無水泉。喉焦唇乾，口不能言。詳《乾》之《訟》，此用《豫》象。

지괘는 《건(乾)》이다. 건·곤·진·손·감·리·간·태 이 팔괘는 각기 본괘를 겹쳐 여섯 획을 이루니, 「순괘(純卦)」라 부른다. 임사는 쓴다: 용말이 높은 산에 올라가도, 산 위에 물 샘물이 조금도 없다. 목구멍은 바짝 마르고 입술은 갈라져, 말조차 할 수 없다. 목마르고 구원 없는 흉상이다. 취상의 강해는 《건》지《송(訟)》의 한 조목과 같다. 상병화는 보충하여 밝힌다: 여기서는 본괘 《예》의 상을 쓴다.

坤。蔡侯朝楚，留連江濱。逾時厯月，思其後君。左氏定五年：蔡侯朝，楚子常求其裘，弗與，乃留蔡侯弗使歸。豫震為草莽、為蔡、為楚、為諸侯，坎陷，故流連，坎水故曰江濱。艮為時，坎為月、為思，震為君。全用《豫》象。

지괘는 《곤(坤)》이다. 임사는 채후(蔡侯)가 초(楚)나라에 억류된 것을 읊는다: 채후가 초나라에 가서 조현하였으나, 강가에 머물러 돌아가지 못한다. 계절이 지나고 또 몇 달을 견디며, 다만 나라 안의 후계 군주를 그리워할 뿐이다. 객지에 얽매여 처할 곳을 잃은 흉사이다. 상병화는 《좌전》 정공 오 년의 기록을 인용한다: 채후가 입조하니, 초나라 영윤 자상(子常)이 그에게 가죽옷을 요구하였고, 채후가 주지 않으니, 자상이 곧 채후를 억류하여 돌려보내지 않았다. 취상은 곧 전부 본괘 《예》를 쓴다: 《예》 가운데 진은 풀숲·채(蔡)·초(楚)·또 제후. 감은 함체(陷滯)를 주관하므로 「유련(留連)」. 감은 물이므로 「강변(江濱)」이라 한다. 간은 때, 감은 달·생각, 진은 임금.

屯。文厄羑里，湯困夏臺。仁聖不害，數困何憂。免於縲紲，為世雄侯。中爻坤為文、為里，坤閉故厄。坎為水，艮火，故曰湯、曰夏。艮為臺，震為仁，坎為聖，坤為害。坎為困、為憂，巽為縲紲，巽伏故免。震為雄、為侯。○紲，從汲古，宋元本作索。雄，依宋元本，汲古作明。《史記周本紀》："紂囚文王於羑里"，《殷本紀》："夏桀囚湯於夏臺"。

지괘는 《준(屯)》이다. 임사는 두 분의 성왕의 곤액을 든다: 주문왕(周文王)은 유리(羑里)에 갇히고, 상탕(商湯)은 하대(夏台)에 갇혔다. 어질고 거룩한 사람은 끝내 상해를 입지 않으니, 자주 곤액을 당해도 또 무엇이 근심되랴. 뒤에는 모두 옥을 벗어나, 한 세대의 웅후가 되었다. 잠시 곤하나 마침내 형통하는 길사이다. 상병화는 말한다: 가운데 여러 효가 서로 곤을 내고, 곤은 글·골목, 곤의 성정은 폐색이므로 「액(厄)」이라 한다. 감은 물·간은 불이니, 수화의 상이 합하여 「탕(湯)」과 「하(夏)」를 이룬다. 간은 대(台), 진은 인(仁), 감은 성(聖), 곤은 해(害). 감은 곤·근심. 손은 누설(縲紲, 죄인을 묶는 검은 줄)이니, 손이 잠복하여 나타나지 않으므로 「면(免)」이라 한다. 진은 웅(雄)·후(侯). 교감기: 「설(紲)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「삭(索)」으로 한다. 「웅(雄)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「명(明)」으로 한다. 일은 《사기·주본기》의 「주왕이 문왕을 유리에 가두었다」와 《은본기》의 「하걸이 탕을 하대에 가두었다」에 보인다.

蒙。典冊法書，藏在蘭臺。雖遭亂潰，獨不遇災。詳《坤》之《大畜》。

지괘는 《몽(蒙)》이다. 임사는 쓴다: 전장(典章)의 도적(圖籍)과 율령 법서는, 난대(蘭台) 안에 수장되어 있다. 비록 상란에 흩어짐을 당해도, 오직 그것들만은 불타 버림을 입지 않는다. 문물이 온전함을 얻는 길사이다. 취상의 강해는 《곤(坤)》지《대축(大畜)》의 한 조목과 같으니, 자세히 거기를 보라.

需。氈裘羶國，文禮不飭。跨馬控弦，伐我都邑。伏坤為裘、為文禮、為馬、為我、為都邑，謂匈奴寇邊也。

지괘는 《수(需)》이다. 임사는 쓴다: 펄과 가죽옷을 걸치고 양 냄새 나는 이민족의 나라는, 문교(文教)와 예법을 닦지 않는다. 그들은 전마에 올라타고 활시위를 팽팽히 당겨, 와서 나의 도읍을 공격한다. 외적이 변경을 범하는 흉사이다. 상병화는 말한다: 잠복한 곤은 가죽옷·문례(文禮)·말·나·도읍. 온 조목이 말하는 바는 흉노가 변경에 들어와 침략한 일이다.

訟。星隕如雨，力弱無輔。強陰制陽，不得安土。《左傳莊七年》："星隕如雨"。離為星，坎為雨，風隕，伏象，明夷，明入地中，故曰陰制陽。坤為土。○第三句宋元本作"強陽制陰"，從汲古。

지괘는 《송(訟)》이다. 임사는 쓴다: 유성이 분분히 떨어지는 것이 비 같고, 자신은 힘이 약하고 또 도와 주는 사람이 없다. 강성한 음기가 양기를 눌러 제어하니, 고토에 편안히 살지 못한다. 임금은 약하고 신하는 강하여, 옮겨 떠남을 강요받는 흉상이다. 상병화는 말한다: 《좌전》 장공 칠 년에 「별이 떨어지기를 비 같이 하였다」고 기록한다. 리는 별, 감은 비. 손의 바람은 떨어짐을 주관하니, 여기서는 복상을 쓴다. 또 《명이》의 「밝음이 땅속으로 들어간다」의 뜻을 취하므로 「음이 양을 제어한다」라 한다. 곤은 흙. 교감기: 셋째 구는 송원본이 「강양이 음을 제어한다」로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다.

師。蝗嚼我稻，驅不我去。實穗無有，但見空藁。詳《小畜》之《大壯》。

지괘는 《사(師)》이다. 임사는 쓴다: 메뚜기가 나의 벼를 갉아 먹고, 쫓아도 쫓아 보내지 못한다. 이삭 위에 한 알의 알곡도 남지 않고, 다만 빈 대만 보일 뿐이다. 충재로 수확이 끊어진 흉사이다. 취상의 강해는 《소축(小畜)》지《대장(大壯)》의 한 조목과 같으니, 자세히 거기를 보라.

比。虎飢欲食，為蝟所伏。禹導龍門，避咎除患，元丑以安。艮為虎，坤虛，故飢。伏兌為食，坎為蝟、為伏，伏乾為王、為龍、為門，故曰禹導龍門。坎為患、為隱伏，故曰避咎除患。坤為丑、為安。○所伏，依汲古，宋元本作而伏，非。《史記龜策傳》："蝟能伏虎，見鵲而仰。"

지괘는 《비(比)》이다. 임사는 쓴다: 굶주린 호랑이가 막 먹이를 먹으려 할 때, 도리어 조그만 고슴도치에게 제압당했다. 대우(大禹)가 용문을 뚫어 물을 인도하여, 허물과 화근을 피하고 제거하니, 천하가 이로부터 안정되었다. 유(柔)로써 강을 제어하고 소통이 마땅한 길사이다. 상병화는 말한다: 간은 호랑이, 곤은 가운데가 비니 「주림(飢)」. 복태는 먹을 것, 감은 고슴도치·또 잠복을 주관한다. 복건은 임금·용·문이니, 합하여 「우가 용문을 인도한다」를 이룬다. 감은 화환·은복이므로 「허물을 피하고 환난을 제거한다」라 한다. 곤은 축(丑)·편안. 교감기: 「소복(所伏)」은 급고각본에 따르고, 송원본은 「이복(而伏)」로 하니 옳지 않다. 《사기·귀책전》은 「고슴도치가 능히 호랑이를 엎드리게 하고, 까치를 보면 하늘을 우러러본다」라 하니, 바로 임사가 바탕으로 삼은 곳이다.

小畜。蝙蝠夜藏，不敢晝行。酒為酸漿，魴臰鮑羹。巽為蝙蝠，伏坎為夜、為藏，離為晝，震為行，震伏，故不晝行。坎為酒漿，巽為魚、為臰，故曰魴臰鮑羹。○鮑，元本作飽，非，依宋本、汲古。臰同臭。

지괘는 《소축(小畜)》이다. 임사는 쓴다: 박쥐가 밤에 몸을 숨기고, 낮에는 감히 나오지 않는다. 술이 시어 장(漿)이 되고, 붕어가 쉬고, 전복으로 끓인 국도 상했다. 빛을 보지 못하고 물건이 상하고 집이 곤궁한 흉상이다. 상병화는 말한다: 손은 박쥐, 복감은 밤·숨김. 리는 낮, 진은 걸음, 진이 잠복하여 나타나지 않으므로 낮에는 나오지 않는다. 감은 술과 장, 손은 물고기·또 냄새이니, 모여 「방추포갱(魴臰鮑羹)」을 이룬다. 교감기: 「포(鮑)」 자는 원각본이 「포(飽)」로 하니 옳지 않고, 여기서는 송각본과 급고각본에 따른다. 「추(臰)」는 곧 「취(臭)」 자이다.

履。精華墜落，形體醜惡。齟齬挫頓，枯槁腐蠧。兌為華，風隕，故墜落。伏坤為形、為醜惡，兌為口，正反兌相對故齟齬。離為枯槁，巽為腐蠧。○兌為華可釋《大過》。

지괘는 《리(履)》이다. 임사는 쓴다: 정화(精華)가 시들어 떨어지고, 형체가 추악해진다. 위아래 이가 어긋나 맞지 않아, 일마다 좌절을 당하고, 사람은 마른 나무처럼 썩어 벌레가 생긴다. 쇠퇴하여 돌봄을 잃은 흉상이다. 상병화는 말한다: 태는 꽃, 손의 바람은 떨어짐을 주관하므로 「추락(墜落)」. 복곤은 형체·추악. 태는 입, 두 개의 태상이 한쪽은 바르고 한쪽은 거꾸로 서로 마주하여, 이가 맞지 않으므로 「저어(齟齬)」라 한다. 리는 마름, 손은 썩고 벌레 먹음. 교감기: 상씨가 표출하여 말한다: 태위화(兌為華)라는 이 일상은, 써서 《주역·대과》의 「마른 버드나무가 꽃을 피운다」의 취상을 해석할 수 있다.

泰。兩足不獲，難以遠行。疾步不能，後旅失時。互震為足，兌卦數二，故曰兩足，兌毀故不獲，故不行。震為後、為時，坤喪故失時。

지괘는 《태(泰)》이다. 임사는 쓴다: 두 다리가 말을 듣지 않아, 먼 길을 가기 어렵다. 빨리 걷고 싶어도 움직이지 못하여, 행렬 뒤에 처져 시각을 놓쳤다. 행동이 막혀 앉아서 시기를 놓치는 흉상이다. 상병화는 말한다: 호진은 발, 태의 괘수는 이므로 「두 발」이라 한다. 태는 훼절을 주관하므로 「얻지 못한다」, 그러므로 걸어 이루지 못한다. 진은 뒤·때, 곤은 상실을 주관하므로 「실시(失時)」.

否。令妻壽母，宜家無咎。君子之歡，得以長久。巽為妻，乾善故曰令妻。坤為母，艮壽，故曰壽母。艮為家、為君子，伏震為樂，故曰歡。巽為長，艮為久。

지괘는 《비(否)》이다. 임사는 쓴다: 어질고 아름다운 아내와 수명 높은 어머니가 있어, 집안 도리가 화순하여 허물이 없다. 군자의 즐거움은, 오래오래 이어질 수 있다. 집안이 흥왕하는 길사이다. 상병화는 말한다: 손은 아내, 건은 선미를 주관하므로 「영처(令妻)」 곧 좋은 아내라 한다. 곤은 어미, 간은 장수를 주관하므로 「수모(壽母)」라 한다. 간은 집·군자, 복진은 희락을 주관하므로 「기쁨」이라 한다. 손은 김, 간은 오래됨.

同人。飢蠶作室，緡多亂纏，端不可得。巽為蟲、為蠶，離虛，故曰飢蠶。伏坎為室，巽為緡，離為亂。○飢蠶，宋元本作蠶飢。緡，宋本作昬，元本作緒，均依汲古。端，丁宴依《御覽》校，宋本、汲古皆作緒。

지괘는 《동인(同人)》이다. 임사는 쓴다: 굶주린 누에가 실을 토해 고치를 지어 방으로 삼으나, 실이 너무 많아 한 덩어리로 엉켜, 실마리조차 찾지 못한다. 어지럽고 가닥이 없어, 실마리를 풀어내지 못하는 흉상이다. 상병화는 말한다: 손은 벌레·누에, 리는 가운데가 비니 「굶주린 누에」라 한다. 복감은 방, 손은 실 줄(민, 緡), 리는 어지러움. 교감기: 「기잠(飢蠶)」은 송원본이 「잠기(蠶飢)」로 한다. 「민(緡)」 자는 송각본이 「혼(昬)」으로 하고, 원각본은 「서(緒)」로 하는데, 모두 급고각본에 따른다. 「단(端)」 자는 청나라 사람 정안(丁晏)이 《태평어람》이 인용한 곳에 근거하여 교정한 것으로, 송각본과 급고각본은 모두 「서(緒)」로 한다.

大有。子鉏執麟，春秋作經。元聖將終，尼父悲心。詳《訟》之《同人》。○經，宋本作元，元作陰，皆非，依汲古《訟》之《同人》校，汲古只此不訛，餘皆訛作陰，蓋以經字不協而妄改，豈知麟音苓，心音惺，古與經字皆協，而宋元本改為陰聖尤失解。

지괘는 《대유(大有)》이다. 임사는 서수획린(西狩獲麟)을 읊는다: 숙손씨(叔孫氏)의 마부 추상(鉏商)이 기린을 잡으니, 공자가 이로 인해 《춘추》라는 경을 지었다. 대성인의 목숨이 장차 다하려 하고, 공자가 이를 위해 상심한다. 성인의 도가 장차 다하려는 애사(哀辭)이다. 취상의 강해는 《송(訟)》지《동인》의 한 조목과 같으니, 자세히 거기를 보라. 교감기: 「경(經)」 자는 송각본이 「원(元)」으로 하고, 원각본은 「음(陰)」으로 하니 모두 옳지 않아, 여기서는 급고각본 《송》지《동인》의 한 조목에 의거하여 교정한다. 급고각본은 오직 이 한 곳만 틀리지 않고, 그 나머지 각처는 모두 「음」으로 그릇되었는데, 대개 후인이 「경」 자가 압운하지 않음을 싫어하여 함부로 고친 것이다. 도리어 모르기를 「린(麟)」의 고음은 령(苓)처럼 읽고, 「심(心)」의 고음은 성(惺)처럼 읽어, 고음이 「경」 자와 모두 압운함을. 송원본이 「음성(陰聖)」으로 고친 것은 더욱 풀리지 않는다.

謙。螟蟲為賊，害我稼穡。盡禾殫麥，秋無所得。詳《同人》之《節》。○殫，宋元本皆作單。

지괘는 《겸(謙)》이다. 임사는 쓴다: 명충(螟蟲)이 큰 해를 이루어, 나의 농작물을 망쳐 먹는다. 벼도 다 먹어치우고 보리도 다 먹어치워, 가을에 이르러 한 알의 수확도 없다. 충재로 수확이 끊어진 흉사이다. 취상의 강해는 《동인》지《절(節)》의 한 조목과 같으니, 자세히 거기를 보라. 교감기: 「단(殫)」 자는 송각본·원각본이 모두 「단(單)」으로 한다.

隨。憂在腹內，山崩為疾。禍起蕭牆，竟制其國。互大坎為憂，離為腹，艮為山，震為覆艮，故曰山崩。巽為草莽，艮為牆，故曰蕭牆。艮為國。○以覆艮為山崩可知京謂"崩來無咎"之所本以艮為國，可得《易》各處國邑之象。

지괘는 《수(隨)》이다. 임사는 쓴다: 근심과 시름이 뱃속에 쌓여, 산이 무너지는 것처럼 큰 병을 이루었다. 화가 자기 집의 소장(蕭牆) 안에서 일어나, 마침내 국가도 망하게 하였다. 내부의 어지러움으로 나라가 망하는 대흉의 사이다. 상병화는 말한다: 서로 내는 대감(大坎)은 근심, 리는 배, 간은 산. 진은 바로 간을 거꾸로 돌린 복상이니, 산이 거꾸로 돌면 곧 「산붕(山崩)」. 손은 풀숲(소(蕭)는 본래 한 종류의 쑥풀), 간은 담장이니, 합하여 「소장」을 이룬다. 간은 나라. 교감기: 상씨는 이로써 빌어 두 조목의 통례를 발명한다――복간을 산 무너짐으로 삼으면, 경방(京房)이 말하는 「무너져도 허물이 없다」가 어디에 바탕했는지 알 수 있다. 간을 나라로 삼으면, 《주역》 각처에서 국읍을 말하는 상을 모두 풀어낼 수 있다.

蠱。茹芝餌黃，飲食玉瑛。神與流通，長無憂凶。震為芝、為黃，兌口故曰茹、曰餌、曰飲食。震為玉、為神、為樂，故不憂。此言神仙導引之事。黃，黃精也。

지괘는 《고(蠱)》이다. 임사는 쓴다: 영지(靈芝)를 씹고 황정(黃精)을 복용하며, 옥고영화(玉膏英華)를 마시고 먹는다. 정신이 천지와 유통하여, 오래도록 근심과 험함이 없다. 수진양생(修真養生)의 길사이다. 상병화는 말한다: 진은 지(芝)·황(黃), 태는 입이므로 「먹는다」「삼키는다」「마시고 먹는다」라 한다. 진은 옥·신(神)·또 희락을 주관하므로 근심하지 않는다. 그는 지명한다 이 조목이 말하는 바는 신선의 도인(導引)의 일이요, 구 가운데의 「황」은 곧 황정이다.

臨。一夫兩心，歧刺不深。所為無功，求事不成。震為夫，坤為心，數二，故曰兩心、曰歧。兌毀折故無功，故不成。坤為事。○歧，宋元本作、作拔，皆非，依宋本《噬嗑》之《豐》校。《隴上記》："狄梁公墓棘直而不歧"，歧，尖也，故曰棘刺。又《後漢張堪傳》："麥穗兩歧，注：一莖兩穗"。亦一證也。又《易坤靈圖》引亦作拔刺。

지괘는 《림(臨)》이다. 임사는 쓴다: 한 사내가 두 갈래 마음을 품고, 가시가 갈라져 깊이 박히지 않는다. 하는 일마다 공효가 없고, 하려는 일도 이루어지지 않는다. 심지가 두 갈래로 갈라져 이루는 바 없는 흉상이다. 상병화는 말한다: 진은 지아비, 곤은 마음, 곤의 수는 이므로 「두 마음」이라 하고, 또 그러므로 「갈림(歧)」이라 한다. 태는 훼절을 주관하므로 공이 없고, 그러므로 이루어지지 않는다. 곤은 일. 교감기: 「기(歧)」 자는 송각본이 어느 자로 하고 원각본은 「발(拔)」로 한다(송본이 쓴 그 글자는 저본이 여기서 이미 빠졌다), 모두 옳지 않아, 여기서는 송본 《서합(噬嗑)》지《풍(豐)》의 한 조목에 의거하여 교정한다. 상씨는 증거를 든다: 《농상기(隴上記)》는 「적양공의 묘에는 가시가 곧고 갈라지지 않았다」고 하니, 보아 「기(歧)」는 뾰족이 갈라지는 뜻이므로 「극자(棘刺)」와 붙여 말한다. 《후한서·장감전》의 「보리 이삭이 두 갈래로 갈라졌다」, 주석은 「한 대에 두 이삭」이라 하니, 이것도 한 증거이다. 또 《역곤영도(易坤靈圖)》가 인용한 이 조목의 임사도 「발자(拔刺)」로 한다.

觀。十里望煙，渙散四分。形容滅亡，終不見君。坤為里，數十。艮為望。煙，音因，與氤通。班固典引煙煙熅熅，煙熅，天地氣也，與絪縕同。艮陽在上，坤在下，天地氣接，故曰望煙。巽風為散，數四，故曰四分。坤為形、為死，故滅亡。乾伏故不見君。○四分，依宋元本，汲古作四方，以與亡協，豈知煙音因，作分乃協。

지괘는 《관(觀)》이다. 임사는 쓴다: 십 리 밖에서 한 자락의 인운(氤氳)한 기운을 바라보나, 눈 깜짝할 사이에 흩어져 사방으로 나뉜다. 형체가 사라져 없어지고, 끝내 군주를 보지 못한다. 기운이 흩어지고 사람이 망하는 흉상이다. 상병화는 말한다: 곤은 리(里), 곤의 수는 십. 간은 바라봄. 「연(煙)」은 인(因)으로 읽어 「인(氤)」과 통한다. 반고(班固)의 《전인(典引)》에 「연연온온(煙煙熅熅)」이라는 말이 있으니, 연온은 곧 천지의 기운으로 「인운(絪縕)」과 같은 뜻이다. 간의 양은 위에 있고 곤은 아래에 있어, 천지 두 기운이 서로 이어지므로 「연을 바라본다」라 한다. 손은 바람, 바람은 불어 흩뜨림을 주관하고, 손의 수는 사이므로 「사분(四分)」이라 한다. 곤은 형체·사망이므로 「멸망(滅亡)」. 건이 잠복하여 나타나지 않으므로 「군주를 보지 못한다」. 교감기: 「사분」은 송원본에 따르고, 급고각본은 「사방(四方)」으로 하니, 이는 「망(亡)」 자와 압운하려 함이다. 도리어 모르기를 「연」이 이미 인으로 읽는데, 「분」으로 해야 비로소 운에 맞음을.

噬嗑。張弓控弩，經涉山道。雖有伏虎，誰敢害諸。坎為弓、為弩，震為張，艮為山道、為虎，坎伏，故曰伏虎。坎為害。○諸，依宋元本，以與虎韻，汲古作者。

지괘는 《서합(噬嗑)》이다. 임사는 쓴다: 활을 펴고 노를 당겨 채워, 한길로 산골의 좁은 길을 걸어간다. 비록 맹호가 길가에 엎드려 있어도, 누가 감히 와서 해치겠는가. 준비가 있어 근심 없는 길사이다. 상병화는 말한다: 감은 활·노(弩), 진은 펼침. 간은 산길·호랑이. 감은 잠복을 주관하므로 「복호(伏虎)」라 한다. 감은 또 해(害). 교감기: 「제(諸)」 자는 송원본에 따르니, 윗구의 「호(虎)」 자와 압운해야 하기 때문이다. 급고각본은 「자(者)」로 한다.

賁。泉閉澤竭，主母飢渴。君子困窮，乃徐有說。坎為泉，坎伏故閉，下火故竭。震為主，伏巽為母，離虛而燥，故飢渴。艮為君子，坎為困。說脫通，言脫去困窮也。○主母，宋元本作王母，依汲古。

지괘는 《비(賁)》이다. 임사는 쓴다: 샘이 막히고, 못과 못이 말라, 주부는 주리고 목도 마르다. 군자는 처지가 곤궁하여, 천천히 겨우 벗어남을 얻는다. 먼저 곤하고 뒤에 펴는 사이다. 상병화는 말한다: 감은 샘, 감이 잠복하여 나타나지 않으므로 「막힘(閉)」. 아래는 리의 불이므로 「마름(竭)」. 진은 주인, 복손은 어미이니, 합하여 「주모(主母)」를 이룬다. 리는 가운데가 비고 성정이 조조하므로 「주리고 목마름(飢渴)」. 간은 군자, 감은 곤(困). 끝 구의 「열(說)」은 「탈(脫)」과 통하니, 곤궁에서 벗어남을 말한다. 교감기: 「주모」는 송원본이 「왕모(王母)」로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다.

剝。野鳶山鵲，弈棋六博。三梟四散，主人勝客。艮為鳶、為鵲、為梟、為山，元本注三梟四散，皆古局戲名，按：《戰國楚策》云："夫梟棊之所以能為者，以散棊佐之也，夫一梟之不勝，五散亦明矣"，按：黃山谷詩："安知樗蒲局，臨關敗三梟"，今博戲失傳，故不知其義。○鳶，從宋元本，汲古作猿。

지괘는 《박(剥)》이다. 임사는 쓴다: 들솔개와 산까치는 밖에 있고, 사람은 방 안에서 바둑을 두고 육박(六博)을 즐긴다. 삼효(三梟) 사산(四散)의 한 판 놀이는, 주인이 손님을 이겼다. 주인이 이기고 손님이 지는 사이다. 상병화는 말한다: 간은 솔개·까치·올빼미·산. 원각본의 옛 주는 「삼효」「사산」은 모두 고대 박희(博戲)의 명목이라 한다. 상씨의 안어는 《전국책·초책》의 「저 효기(梟棊)가 능히 이기는 까닭은, 산기(散棊)가 그를 보조함이다. 저 한 효가 이기지 못하면, 다섯 산기도 또한 명백하다」를 인용하고, 또 황정견(黃庭堅)의 시 「어찌 알겠는가 저포(樗蒲)의 판, 관문 앞에서 삼효에 패함을」을 인용한다. 다만 이런 종류의 박희는 오늘날 이미 전해지지 않으므로, 확실한 규칙을 분명히 말할 수 없다. 교감기: 「원(鳶)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「원(猿)」으로 한다.

復。羊驚馬走，上下揮擾。鼓音不絕，頃公奔敗。震為驚、為羊、為馬、為走、為鼓、為音，坤為頃，震為公，故曰頃公。震為奔，坤為敗。《左傳成二年》："晉卻克與齊頃公戰，晉人援桴而鼓之，頃公奔敗"。○頃，汲古訛項，依宋本。

지괘는 《복(復)》이다. 임사는 쓴다: 양이 놀라고 말이 달아나, 위아래가 온통 어지럽다. 전고 소리가 그치지 않고 울려, 제경공(齊頃公)이 마침내 패주하였다. 군대가 패하고 사(師)를 잃은 흉상이다. 상병화는 말한다: 진은 놀람·양·말·달림·북·소리. 곤은 경(頃), 진은 공(公)이니, 합하여 「경공」을 이룬다. 진은 달림, 곤은 패함. 일은 《좌전》 성공 이 년의 안(鞍)의 싸움에서 나온다: 진(晉)나라 극극(郤克)이 제경공과 싸우니, 진 사람이 북채를 들어 북을 치고, 제경공이 패하여 달아났다. 교감기: 「경(頃)」 자는 급고각본이 「항(項)」으로 그릇되었으니, 여기서는 송각본에 따른다.

無妄。黃帝神明，八子聖聰。俱受大福，天下康平。震為黃、為帝、為神，艮為明，數八，震子，故曰八子。乾為聖聰、為大福、為天，震陽在下，故曰天下。《左傳》："高陽氏有才子八人"，林所本也。○康平，依宋元本，汲古作平康。

지괘는 《무왕(无妄)》이다. 임사는 쓴다: 황제는 신령하고 예지로우며, 여덟 분의 어진 아들은 총명하고 성철하다. 함께 큰 복을 받들어, 천하가 편안하고 태평하다. 성왕이 위에 있어 사해가 모두 편안한 대길의 사이다. 상병화는 말한다: 진은 황(黃)·제(帝)·신(神), 간은 밝음, 그 수는 팔이며 진은 또 아들이므로 「여덟 아들」이라 한다. 건은 성총(聖聰)·큰 복·하늘, 진의 양은 아래에 있으므로 「천하」라 한다. 《좌전》 문공 십팔 년에 「고양씨에게 재주 있는 아들 여덟이 있었다」고 기록하니, 바로 임사가 바탕으로 삼은 곳이다. 교감기: 「강평(康平)」은 송원본에 따르고, 급고각본은 「평강(平康)」으로 한다.

大畜。輕車醊祖，猋風暴起。泛亂祭器，飛揚鼓舞。明神降佑，道無害寇。震為車、為祭祀，故曰醊祖。祖者，將行犯軷之祭，《詩大雅》"仲山甫出祖"是也。伏巽為風，進退，故曰猋風。震為器，兌毀故泛亂。震為飛揚、為鼓舞、為明神、為福佑、為道，坤為害、為殺，坤伏故無。○首句原作"住馬醊酒"，猋作疾，第四句作"飛揚位卓"，卓，宋元本又作草，茲依汲古《坎》之《巽》校，祇泛字依本文。

지괘는 《대축(大畜)》이다. 임사는 쓴다: 가벼운 수레가 떠남에 임해 술을 부어 노신(路神)에게 제사하니, 홀연 광풍이 크게 일었다. 제기(祭器)가 불려 넘어져 어지러이 쓰러지고, 제물이 날려 어지럽게 춤추었다. 다행히 밝은 신이 복을 내려 보우하여, 길 위에 구해나 해가 없었다. 나들이하여 험난을 만나도 끝내 평안을 얻은 사이다. 상병화는 말한다: 진은 수레·제사이므로 「철조(醊祖)」라 한다――「조(祖)」는 나들이 전에 노신에게 제사하는 「범발(犯軷)」의 예이고, 《시·대아·증민》의 「중산보가 나들이 제사하네」가 말하는 바가 곧 그것이다. 복손은 바람, 바람의 성정은 진퇴하여 정해지지 않으므로 「표풍(猋風)」 곧 광풍이다. 진은 기명(器皿), 태는 훼절을 주관하므로 「범란(泛亂)」. 진은 날림·고무·밝은 신·복의 보우·길. 곤은 해(害)·죽임, 곤이 잠복하여 나타나지 않으므로 「없다」라 한다. 교감기: 첫 구는 원래 「주마철주(住馬醊酒)」로 하고, 「표(猋)」는 원래 「질(疾)」로 하고, 넷째 구는 원래 「비양위탁(飛揚位卓)」로 하며, 「탁(卓)」은 송원본이 또 「초(草)」로 한다. 이것들은 모두 급고각본 《감(坎)》지《손(巽)》의 한 조목에 의거하여 바로잡고, 오직 「범(泛)」 자만은 여전히 본 조목의 원문에 따른다.

頤。螣蛇乘龍，宋鄭飢凶，民食草蓬。《左傳襄二十八年》："梓慎曰：蛇乘龍，龍，宋、鄭之星也，宋鄭必飢"。震為龍，坤為蛇，在震上故曰乘龍。《說文》以木架屋為宋，故艮為宋。鄭，《說文》地町町然平也，故坤為鄭、為凶、為民。震為食、為草莽。

지괘는 《이(頤)》이다. 임사는 쓴다: 등사(螣蛇)가 창룡(蒼龍) 위에 올라타니, 송(宋)·정(鄭) 두 나라에 기근이 들어, 백성이 다만 쑥 풀을 뜯어 주린 배를 채울 뿐이다. 별의 현상이 흉을 보이고 백성이 살아갈 바 없는 사이다. 상병화는 말한다: 《좌전》 양공 이십팔 년에 재신(梓慎)의 말 「뱀이 용을 탔다. 용은 송·정의 별이다, 송·정이 반드시 주리리라」를 기록한다. 진은 용, 곤은 뱀, 곤이 진 위에 있으므로 「용을 탔다」라 한다. 《설문》은 「송(宋)」을 풀어 나무로 집을 세움이라 하니, 그러므로 간을 취하여 송으로 삼는다. 《설문》은 「정(鄭)」을 풀어 땅이 평평한 모양이라 하니, 그러므로 곤을 취하여 정으로 삼고, 곤은 또 흉(凶)·백성. 진은 먹을 것·풀숲.

大過。揚水潛鑿，使石潔白。裡素表朱，遊戲皋沃。得君所欲，心志娛樂。詳《否》之《師》。○按：汲古作"衣素表朱"，宋元本作"裡素表朱"，《毛詩》詁襮為領，謂衣素而黼領朱也，與《爾雅》合，後儒據高誘《呂覽》注及班賦詁襮為表以攻毛，豈知素衣朱表語已不合，茲按林詞亦詁襮為表，然曰裡素，則讀衣為裡也。素裡朱襮，義始分明。○沃，汲古作澤，依宋元本。

지괘는 《대과(大過)》이다. 임사는 《시·당풍·양지수(揚之水)》를 화용한다: 물결 치는 물이 아래에서 뚫어 씻어, 돌을 씻어 희고 깨끗하게 한다. 속은 수수하고 겉은 붉은 빛이며, 사람이 물가의 높은 곳에서 노닌다. 뜻한 대로 군주를 만나, 마음이 편안하고 즐겁다. 뜻을 이루고 마음이 얻어지는 길사이다. 취상의 강해는 《비(否)》지《사(師)》의 한 조목과 같으니, 자세히 거기를 보라. 교감기: 상씨의 안어는 말한다, 급고각본은 「의소표주(衣素表朱)」로 하고, 송원본은 「리소표주(里素表朱)」로 한다. 《모시》는 「박(襮)」을 훈하여 옷깃으로 하니, 이는 흰 옷에 붉은 부령(黼領)을 겸한 것을 말하여 《이아》와 서로 맞다. 뒤의 학자들은 고유(高誘)의 《여씨춘추》 주와 반고의 부문(賦文)에 근거하여, 「박」을 겉으로 훈하여, 이로써 모《전》을 논박하나, 도리어 모르기를 「소의주표(素衣朱表)」라는 말은 본래부터 풀리지 않음을. 지금 임사를 보아도 「박」을 겉으로 삼으나, 그것이 「리소(里素)」라 한 것은, 바로 「의(衣)」를 읽어 「리(里)」로 삼은 것이니, 수수함은 속이요 붉음은 박이어서, 문의(文義)가 비로소 분명해진다. 또: 「옥(沃)」 자는 급고각본이 「택(澤)」으로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다.

坎。西過虎廬，驚我前驅，雖憂不危。坎位西，中爻艮為虎、為廬，震為驚，坎為憂危。○危，從汲古本，宋元作尤，非。

지괘는 《감(坎)》이다. 임사는 쓴다: 서쪽으로 호랑이의 움막을 지나가, 나의 앞서 이끄는 인마를 놀라게 하였다. 비록 놀라고 두려워했으나, 진정한 위험은 없었다. 놀람은 있으나 위험이 없는 사이다. 상병화는 말한다: 감은 방위에서 서쪽에 속한다. 가운데 여러 효가 서로 간을 내어, 간은 호랑이·여막. 진은 놀람. 감은 근심·위태. 교감기: 「위(危)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「우(尤)」로 하니 옳지 않다.

離。衣成無袖，不知所穿。客指東西，未得便安。通《坎》。震為衣，坎為穿，震為袖，中爻正覆震相對，故曰無袖。又中爻亦正覆艮，艮止，故不知所穿。震為客、為東，兌為西。○袖，依宋本，汲古作開。

지괘는 《리(離)》이다. 임사는 쓴다: 옷은 지었으나 소매가 없어, 어디로 들어가 입어야 할지 모른다. 손님이 이때는 동쪽을 가리키고 이때는 서쪽을 가리키며, 시종 안적함을 얻지 못한다. 지은 것이 쓸모에 맞지 않고 진퇴하여 의지할 곳을 잃는 흉상이다. 상병화는 「《감(坎)》과 통한다」를 표하니, 《리》와 《감》은 육효의 음양이 완전히 반대되는 방통의 한 쌍이므로, 《감》의 상을 빌려 말한다: 진은 옷, 감은 꿰뚫음, 진은 또 소매. 가운데 여러 효는 한쪽은 바르고 한쪽은 거꾸로인 두 개의 진이 서로 마주하여, 두 소매가 서로 상쇄되어 없는 것과 같으므로 「무수(無袖)」라 한다. 가운데 효는 동시에 또 한쪽은 바르고 한쪽은 거꾸로인 두 개의 간이니, 간은 그침을 주관하므로 「어디로 입을지 모른다」. 진은 손님·동쪽, 태는 서쪽. 교감기: 「수(袖)」 자는 송각본에 따르고, 급고각본은 「개(開)」로 한다.

咸。晨風文翰，隨時就溫。雌雄相和，不憂殆危。《詩》："鴥彼晨風"，《傳》鸇也。巽為風，伏震為晨、為翰，坤為文，故曰文翰。文翰，即晨風。詳《大過》之《豫》。艮為時、為火，故曰溫。震雄巽雌，兌口震鳴，故曰和。○殆危，依汲古，宋本作危殆。

지괘는 《함(咸)》이다. 임사는 쓴다: 신풍조(晨風鳥)는 깃털에 문채가 있어, 시절을 따라 따뜻한 곳으로 날아간다. 암수가 서로 부르고 화답하니, 위험을 근심할 필요가 없다. 때를 따라 처소를 얻는 길사이다. 상병화는 말한다: 《시·진풍·신풍》의 「율히 저 신풍이여」에서 모《전》은 신풍은 곧 전조(鸇鳥)라 한다. 손은 바람, 복진은 아침·깃, 곤은 문채이니, 합하여 「문한(文翰)」을 이루고, 문한은 곧 신풍조이며, 자세한 강해는 《대과(大過)》지《예(豫)》의 한 조목을 보라. 간은 때·불이므로 「따뜻함」이라 한다. 진은 수컷·손은 암컷, 태는 입·진은 울음이므로 「서로 화답한다」라 한다. 교감기: 「태위(殆危)」는 급고각본에 따르고, 송각본은 「위태(危殆)」로 한다.

恆。心多恨悔，出言為怪。梟鳴室北，聲丑可惡，請謁不得。通《益》。坤為心、為悔恨，震為言、為出、為鳴，艮為梟、為室，坤北，故曰室北。震為聲，坤為丑、為惡，震為請謁，坤閉故不得。○恨悔，從元本，汲古作悔恨。《說苑》："齊景公為露寢之臺，成而不通，柏常騫曰：臺成，君何為不通？公曰：梟昔者鳴，其聲無不為，吾惡之甚。"

지괘는 《항(恒)》이다. 임사는 쓴다: 마음속에 한(恨)이 가득하고, 입을 열어 말해도 사람에게 비상식하게 느껴진다. 부엉이가 집 북쪽에서 울어, 소리가 듣기 힘들고 밉다. 문에 올라가 뵙기를 구하여도 보지 못한다. 심서(心緖)가 무너지고 여러 일이 뜻대로 되지 않는 흉상이다. 상병화는 「《익(益)》과 통한다」를 표하니, 《항》과 《익》은 육효의 음양이 완전히 반대되어, 《익》의 상을 빌려 말한다: 곤은 마음·한과 뉘우침, 진은 말·나옴·울음, 간은 부엉이·집. 곤은 북방에 있으므로 「집 북쪽」이라 한다. 진은 소리, 곤은 추함·밉살스러움. 진은 뵙기를 청함, 곤의 성정은 폐색이므로 「얻지 못한다」. 교감기: 「한회(恨悔)」는 원각본에 따르고, 급고각본은 「회한(悔恨)」으로 한다. 상씨는 또 《설원(說苑)》을 인용한다: 제경공(齊景公)이 노침지대(露寢之臺)를 만들었는데, 완성된 뒤에 도리어 가려 하지 않으니, 백상건(柏常騫)이 묻기를 「대가 이미 완성되었는데 군왕은 왜 가지 않습니까」 하자, 경공이 말하기를 「부엉이가 얼마 전에 거기서 울었는데, 그 소리가 온갖 괴상한 모양이 다 있어, 내가 아주 싫어한다」 하였다.

遯。離女去夫，閔思苦憂。齊子無良，使我心愁。下艮為夫，巽風故曰離女，風散故曰去夫。伏坤為苦憂，巽齊震子，坤惡故無良。坤為我、為心、為愁。○愁，依宋元本，汲古作悲。

지괘는 《둔(遯)》이다. 임사는 쓴다: 여자가 지아비를 버리고 떠나니, 사람을 애통하고 근심스럽게 한다. 그 제자(齊子)는 행실이 어질지 못하여, 나의 마음을 근심하게 한다. (《시·제풍·남산》 여러 편은 문강(文姜)을 「제자」라 칭한다.) 집안이 흩어지는 흉사이다. 상병화는 말한다: 하괘의 간은 지아비. 손은 바람, 바람의 성정은 흩어짐이므로 「떠난 딸」이라 하고, 또 그러므로 「지아비를 떠난다」라 한다. 복곤은 괴로움과 근심. 손은 제(齊)·진은 아이이니, 합하여 「제자」를 이루고, 곤은 악을 주관하므로 「어질지 못함(无良)」이라 한다. 곤은 나·마음·근심. 교감기: 「수(愁)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「비(悲)」로 한다.

大壯。過時不歸，雌雄苦悲。徘徊外國，與叔分離。詳《比》之《隨》。

지괘는 《대장(大壯)》이다. 임사는 쓴다: 돌아올 기일이 지나도 돌아오지 않아, 암수가 양쪽에서 다 애통해한다. 사람이 외국에서 배회하여 정해지지 않고, 아저씨와 갈라져 두 곳에 있다. 오래 객지에 머물러 돌아오지 않아 골육이 흩어진 흉사이다. 취상의 강해는 《비(比)》지《수(隨)》의 한 조목과 같으니, 자세히 거기를 보라.

晉。鵲巢柳樹，鳩奪其處。任力薄德，天命不佑。艮為鵲，離為巢，艮為木，故曰柳樹。離又為鳩，正居巢中，故曰鳩奪其處。

지괘는 《진(晉)》이다. 임사는 《시·소남·작소(鵲巢)》의 「까치에게 집이 있으되, 비둘기가 그것에 사네」를 쓴다: 까치가 버드나무에 둥지를 짓건만, 비둘기가 와서 빼앗아 차지한다. 다만 힘만 의지하고 덕행이 박약하면, 천명이 보우하지 않는다. 억지로 빼앗아도 마침내 좋은 결실이 없는 흉사이다. 상병화는 말한다: 간은 까치, 리는 둥지, 간은 또 나무이므로 「버드나무」라 한다. 리는 동시에 또 비둘기이니, 마침 둥지의 상 안에 있어 「비둘기가 그 자리를 빼앗는다」라 한다.

明夷。鶴盜我珠，逃於東都。鵠怒追求，郭氏之墟。不見蹤跡，使我心憂。震為鶴、為珠，坎為盜，故曰盜珠。震為逃、為東，坤為都、為郭、為墟，震為鵠、為怒、為伯，坎為心憂。○鵠，依汲古，宋元本作懷，此有故實，今不能考。

지괘는 《명이(明夷)》이다. 임사는 쓴다: 학이 나의 구슬을 훔쳐 가서, 동쪽 도읍으로 달아났다. 고니가 분하여 뒤쫓아, 곧장 곽씨(郭氏)의 폐허까지 쫓았다. 그러나 종적을 찾지 못하여, 나의 마음이 근심한다. 물건을 잃어 쫓기 어려운 흉사이다. 상병화는 말한다: 진은 학·구슬, 감은 도둑이니, 합하여 「구슬을 훔침」을 이룬다. 진은 달아남·동쪽, 곤은 도읍·성곽·폐허. 진은 고니·분노·윗사람. 감은 마음·근심. 교감기: 「곡(鵠)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「회(懷)」로 한다. 이 한 조목은 응당 따로 옛 전고가 있을 것이나, 오늘날 이미 참고할 길이 없다.

家人。夫婦相背，和氣弗處。陰陽俱否，莊姜無子。此用《豫》象。震巽為夫婦，巽伏故曰相背。艮為背，正反艮故曰相背。坎為和，震起故弗處。卦一陽陷群陰中，而陰多無應，陰乘陽故曰俱否。巽為姜，震子，坤殺，故無子。震為莊。《詩》綠衣篇注：衛莊公惑於嬖，妾賢而無子。

지괘는 《가인(家人)》이다. 임사는 쓴다: 부부가 서로 등을 돌려 버리고, 화목한 기운이 머무르지 않는다. 음양이 모두 막혀 통하지 않으니, 장강(莊姜)이 종신토록 아들이 없다. 집안이 화합하지 않고 대가 끊긴 흉사이다. 상병화는 말한다 이 조목은 본괘 《예》의 상을 쓴다: 진은 지아비·손은 아내, 손이 잠복하여 나타나지 않으므로 「서로 등짐」이라 한다. 간은 또 등이니, 한쪽은 바르고 한쪽은 거꾸로인 두 개의 간도 마찬가지로 서로 등짐이다. 감은 화합, 진은 움직이고 일어남을 주관하므로 화기가 머무르지 않는다. 《예》는 한 양이 뭇 음 가운데 빠져, 음이 많고 호응이 없으며, 음이 도리어 양 위에 올라타니, 그러므로 「음양이 모두 막혔다」라 한다. 손은 강(姜), 진은 아들, 곤은 죽임을 주관하므로 「아들이 없다」. 진은 또 장(莊)이니, 합하여 「장강」을 이룬다. 《시·패풍·녹의(綠衣)》의 옛 주는 말한다: 위장공(衛莊公)이 총희(嬖姬)에게 미혹되어, 장강은 어질었으나 아들이 없었다.

睽。日走月步，趣不同舍。妻夫反目，主君失位。此用《豫》象。艮日坎月，上震，故曰步、曰走，正反震，故曰趣不同舍，艮為舍也。震為夫，坤為妻，《文言》云臣道也，妻道也，是以坤為妻也。艮為目，正反艮故曰反目。震為玉、為君，艮為位，震在外，故曰失位，坎為失也。又《說文》："睽，兩目不相聽也"，互坎為夫，離為坎妃，故曰夫妻。坎上下兩半目相背，故反目，是睽原有反目象也。○日走月步，從元本，宋本、汲古本皆作"月走日步"。趣，依汲古，宋元本作逃。位，依宋元本，汲古作居。

지괘는 《규(睽)》이다. 임사는 쓴다: 태양은 달리고 달은 천천히 걸으며, 각기 가는 곳이 다르니, 머무는 곳이 같지 않다. 부부가 서로 눈을 부라리고 화합을 잃고, 주군도 자리를 잃었다. 어긋나고 자리를 잃는 흉상이다. 상병화는 말한다 이 조목은 본괘 《예》의 상을 쓴다: 간은 해·감은 달, 상괘는 진이므로 「걷는다」「달린다」라 한다. 한쪽은 바르고 한쪽은 거꾸로인 두 개의 진은 방향이 서로 어긋나므로 「가는 곳이 같은 집이 아니다」라 하고, 간이 곧 「집」이다. 진은 지아비, 곤은 아내――《문언전》은 곤을 「신하의 도이요 아내의 도이다」라 말하니, 그러므로 곤을 취하여 아내로 삼는다. 간은 눈, 한쪽은 바르고 한쪽은 거꾸로인 두 개의 간이므로 「반목(反目)」이라 한다. 진은 옥·임금, 간은 자리, 진이 외괘로 달아났으므로 「자리를 잃는다」라 하고, 감은 또 상실을 주관한다. 상씨는 다시 한 겹을 보탠다: 《설문》은 「규(睽)는 두 눈이 서로 듣지 않음이다」라 한다. 《규》괘의 호감은 지아비이고, 리는 감의 배우자이므로 부부의 상이 있다. 감의 위아래 두 개의 반쪽 눈이 서로 등지므로 「반목」――보아 《규》괘 자체가 이미 반목의 상을 품고 있음을. 교감기: 「태양이 달리고 달이 걷는다」는 원각본에 따르고, 송각본과 급고각본은 모두 「달이 달리고 태양이 걷는다」로 한다. 「취(趣)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「도(逃)」로 한다. 「위(位)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「거(居)」로 한다.

蹇。雒陽嫁女，善逐人走。三寡失夫，婦妬無子。此亦用《豫》象。坎水故曰洛，坤為都，故曰雒陽。坤為女，震為歸，故曰嫁女。震為人、為逐、為走，故曰善逐人走。坤為寡，震為夫，數三，坎失，故曰三寡失夫。坎為妬，震為子，坤為婦、為殺，故曰婦妬無子。

지괘는 《건(蹇)》이다. 임사는 쓴다: 낙양에 시집간 여자는, 버릇이 되어 남을 따라 도망치기를 잘한다. 세 명의 과부가 모두 지아비를 잃고, 부인들이 서로 시기하여 이로써 아들이 없다. 여덕이 닦이지 않고 집안이 평안하지 않은 흉사이다. 상병화는 말한다 이 조목도 또한 본괘 《예》의 상을 쓴다: 감은 물이니, 낙수(洛水)의 「락(洛)」을 취하고, 곤은 도읍이니, 합하여 「낙양(雒陽)」을 이룬다. 곤은 여자, 진은 시집감이니, 여자가 출가함을 귀(歸)라 부르므로 「시집간 딸」이라 한다. 진은 사람·쫓음·달림이므로 「사람을 따라 도망치기를 잘한다」라 한다. 곤은 과부, 진은 지아비, 그 수는 삼이요, 감은 상실을 주관하므로 「세 과부가 지아비를 잃는다」라 한다. 감은 질투, 진은 아들, 곤은 부인·또 죽임을 주관하므로 「부인이 시기하여 아들이 없다」라 한다.

解。周德既成，杼軸不傾。太宰東西，夏國康寧。震為周，坎為杼軸，震為宰、為東，坎為西，離為夏。夏國，大國也。坎又為平，故不傾。

지괘는 《해(解)》이다. 임사는 쓴다: 주(周)나라의 덕업이 이미 이루어져, 베틀의 북과 축이 기울지도 무너지지도 않는다. 태재(太宰)가 동으로 서로 뛰어다니며 정무를 관장하니, 대국이 이로써 편안하고 조용하다. 정치가 닦이고 나라가 편안한 길사이다. 상병화는 말한다: 진은 주(周), 감은 저축(杼軸), 진은 재상·동쪽, 감은 서쪽, 리는 하(夏). 이른바 「하국(夏國)」은 곧 대국이다. 감은 또 평평함이니, 평평하여 기울지 않으므로 「기울지 않는다」라 한다.

損。日中為市，交易資寶。各利所有，心悅以喜。通《咸》。乾為日，在中爻，故曰日中。中巽為市、為交易，巽為寶，巽為利，兌悅震喜，坤為心。○各，依宋元本，汲古作名。○坤為心證。

지괘는 《손(損)》이다. 임사는 《계사전》이 기록한 신농(神農)의 정치 「낮 한때에 장을 열어, 천하의 백성을 불러모으고, 천하의 재물을 모아, 서로 바꾼 뒤에 돌아간다」를 쓴다: 정오에 장을 열어, 재물과 보배를 가지고 서로 바꾼다. 각 사람이 자기가 가진 것으로 이익을 얻어, 마음속으로 기뻐한다. 거래하여 이익을 얻는 길사이다. 상병화는 「《함(咸)》과 통한다」를 표하고, 방통하는 《함》의 상을 빌려 말한다: 건은 해, 가운데 여러 효에 있으므로 「한낮(日中)」이라 한다. 가운데 서로 나는 손은 장·거래, 손은 또 보배·이익. 태는 기쁨을 주관하고 진은 즐거움을 주관하며, 곤은 마음. 교감기: 「각(各)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「명(名)」으로 한다. 상씨는 또 표한다: 이 조목은 곤위심(坤為心)이라는 일상의 증례가 될 수 있다.

益。童妾獨宿，長女未室，利無所得。伏兌為妾、為少女，故曰童妾，坤寡故獨宿。巽為長女，艮為室，巽寡故未室。巽為利，坤喪故無得。○童，依宋元本，汲古作僮。

지괘는 《익(益)》이다. 임사는 쓴다: 어린 계집종이 혼자 밤을 지내고, 큰딸은 아직 시집살이를 이루지 못하여, 조금의 이익도 건지지 못한다. 고아하고 과부로서 이루는 바 없는 흉상이다. 상병화는 말한다: 복태는 첩·소녀이므로 「동첩(童妾)」이라 한다. 곤은 고과(孤寡)를 주관하므로 「홀로 잔다」. 손은 장녀, 간은 실가(室家), 손도 또한 과부를 주관하므로 「미실(未室)」 곧 아직 집안이 없다. 손은 이익, 곤은 상실을 주관하므로 「얻는 것이 없다」. 교감기: 「동(童)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「동(僮)」으로 한다.

夬。忠言輔成，王政不傾。公劉兆基，文武綏之。乾為王、為成、為言。

지괘는 《쾌(夬)》이다. 임사는 쓴다: 충직한 말이 왕업을 보좌하여 이루니, 왕정이 튼튼하여 기울어지지 않는다. 주(周)나라는 공류(公劉)로부터 기업을 개창하여, 문왕·무왕에 이르러 천하를 안정시켰다. 어진 보좌가 힘을 얻어 왕업이 길게 이어지는 대길의 사이다. 상병화는 이 조목은 다만 한 구의 취상을 든다: 건은 임금·이룸·말.

姤。牛驥同槽，郭氏以亡。國破為虛，主君奔逃。詳《小畜》之《晉》。郭亡見《說苑》，詳前。

지괘는 《구(姤)》이다. 임사는 쓴다: 밭 가는 소와 준마가 같은 구유에서 먹으니, 어진 것과 어리석은 것을 가리지 않아, 곽(郭)나라가 이로써 망하였다. 나라가 깨져 폐허가 되고, 군주는 달아나 목숨을 도망한다. 사람을 씀이 마땅하지 않아 나라를 잃은 흉사이다. 취상의 강해는 《소축(小畜)》지《진(晉)》의 한 조목과 같으니, 자세히 거기를 보라. 상병화는 밝힌다: 곽나라가 멸망한 고사는 《설원(說苑)》에 보이니, 앞에서 이미 말하였다.

萃。中原有菽，以待饔食。飲御諸友，所求大得。詳《小畜》之《大過》。惟各本饔皆作雉，茲依《大過》林改。

지괘는 《췌(萃)》이다. 임사는 《시·소아·소원(小宛)》의 「들판에 콩이 있어, 서민이 그것을 캐네」와 《정풍·여왈계명(女曰雞鳴)》의 「활로 쏘아 잡아서, 그대와 함께 맞으리」 같은 뜻을 취한다: 들녘에 콩이 자라, 캐 와서 음식을 장만한다. 술을 차려 뭇 벗을 대접하니, 구하는 바가 크게 수확이 있다. 풍족하여 손님을 대접하고 구하면 얻는 길사이다. 취상의 강해는 《소축》지《대과(大過)》의 한 조목과 같으니, 자세히 거기를 보라. 교감기: 각본의 「용(饔)」 자는 모두 「치(雉)」로 하는데, 여기서는 《대과》의 그 조목의 임사에 의거하여 바로잡는다.

升。多虛少實，語不可知。尊空無酒，飛言如雨。陰多陽少，故曰多虛少實。震為言語，坤亂故不可知。震為樽，兌為酒，坤虛故空無。震言，兌亦為言，言多故如雨。兌為雨。○知，依汲古，宋元本作覆。

지괘는 《승(升)》이다. 임사는 쓴다: 허황한 것은 많고 실질은 적어, 하는 말이 사람을 어리둥절하게 한다. 술병은 텅 비어 술이 없는데, 유언만이 빗방울처럼 날아온다. 허부(虛浮)하고 비방이 많은 흉상이다. 상병화는 말한다: 《승》괘는 음이 많고 양이 적으므로 「허가 많고 실이 적다」라 한다. 진은 언어, 곤은 혼란을 주관하므로 「알 수 없다」. 진은 술병, 태는 술, 곤은 가운데가 비니 「텅 비어 없다」. 진은 말을 주관하고, 태도 또한 말을 주관하니, 두 상이 모두 말을 주관하여, 말이 많은 것이 비 내리는 것 같고, 태는 마침 또 비가 된다. 교감기: 「지(知)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「복(覆)」으로 한다.

困。青蠅集蕃，君子信讒。害賢傷忠，患生婦人。蕃，《毛詩》作樊，義皆通藩。《周官大司徒》蕃樂，杜子春讀蕃為藩，是其證，刺幽王詩也。巽為蠅，東方本色青，故曰青蠅。伏艮為蕃、為君子，三至上正覆兌相背，故曰讒。《困》彖曰"有言不信"，林所本也。坎為忠、為害、為患，巽為婦，伏震為人。○汲古作"君信讒言"，依宋本。

지괘는 《곤(困)》이다. 임사는 《시·소아·청영(青蠅)》을 쓴다: 파리가 울타리에 모여드니, 군자가 참언을 믿어 들었다. 어진 이가 해를 입고 충신이 상하며, 화환은 부인에게서 나온다. 참인이 뜻을 얻고 충량이 재앙을 입는 흉사이다. 상병화는 말한다: 「번(蕃)」 자는 《모시》가 「번(樊)」으로 하고, 뜻은 모두 「번(藩)」 울타리와 통한다. 《주례·대사도》에 「번락(蕃樂)」이 있고, 두자춘(杜子春)은 「번」을 「번(藩)」으로 읽으니, 바로 곁증이다. 《청영》은 주유왕(周幽王)을 풍자하는 시이다. 손은 파리, 동방의 본색은 푸르므로 「파란 파리」라 한다. 복간은 울타리·또 군자. 삼효에서 상효까지는 한쪽은 바르고 한쪽은 거꾸로인 두 개의 태가 서로 등지고, 태는 입이므로 「참언」이라 한다. 《곤》의 괘사는 「말이 있어도 믿지 않는다」라 하니, 바로 임사가 바탕으로 삼은 곳이다. 감은 충(忠)·해(害)·환(患), 손은 부인, 복진은 사람. 교감기: 급고각본은 「군주가 참언을 믿는다」로 하는데, 여기서는 송각본에 따른다.

井。履株覆輿，馬驚傷車，步為我憂。通《噬嗑》。震為株、為輿、為履，二至四震覆，故曰覆輿。震為馬、為驚，坎破，故車傷。震為步，坎為憂，言行路難也。

지괘는 《정(井)》이다. 임사는 쓴다: 수레바퀴가 나무 그루터기를 밟고 올라타, 수레를 뒤집었다. 말이 놀라고 수레도 부서져, 어쩔 수 없이 걸어서 가니, 참으로 나를 근심하게 한다. 길을 가다 험난을 만난 흉상이다. 상병화는 「《서합(噬嗑)》과 통한다」를 표하니, 《정》과 《서합》은 육효의 음양이 완전히 반대되어, 《서합》의 상을 빌려 말한다: 진은 나무 그루터기·수레·밟음. 이효에서 사효까지가 바로 뒤집힌 진이므로 「수레를 뒤집는다」라 한다. 진은 말·놀람, 감은 파손을 주관하므로 수레가 망가진다. 진은 걸음, 감은 근심――온 조목이 말하는 바는 길 가기의 곤난이다.

革。商風召寇，來呼外盜。間諜內應，與我爭鬬。殫已寶藏，主人不勝。兌西正秋，互巽，故曰商風。巽為伏、為寇盜。《史記天官書》："風從南方來，大旱；西方，有兵。"，故曰召寇，二至上正覆兌，故曰間諜、曰爭鬬。乾為寶，震為主人，震伏故不勝。○第二句汲古作"呼我北盜"，依宋元本。

지괘는 《혁(革)》이다. 임사는 쓴다: 가을바람이 일어나자 도적을 불러들여, 바깥의 강도를 모두 불러왔다. 안쪽에는 또 간첩이 내응하여, 나와 서로 싸운다. 집안의 보물 저장이 긁어 모아 텅 비고, 주인이 마침내 막아내지 못한다. 안의 간적과 밖의 도적이 협공하여 집이 깨지고 재물이 다한 대흉의 사이다. 상병화는 말한다: 태는 서방에 있어 바로 가을 계절에 해당하고, 괘 안에 또 서로 손을 내어 바람이 되므로 「상풍(商風)」이라 한다――오음(五音)은 상(商)을 가을에 배하여, 상풍은 곧 가을바람이다. 손은 잠복을 주관하고·또 도적. 《사기·천관서》는 「바람이 남방에서 오면 큰 가뭄이 들고, 서방에서 오면 군사가 있다」라 하므로 「적을 부른다」라 한다. 이효에서 상효까지는 한쪽은 바르고 한쪽은 거꾸로인 두 개의 태이니, 태는 구설이므로 「간첩」이라 하고, 또 그러므로 「서로 싸운다」라 한다. 건은 보배, 진은 주인, 진이 잠복하여 나타나지 않으므로 「이기지 못한다」. 교감기: 둘째 구는 급고각본이 「나의 북쪽 도적을 부른다」로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다.

鼎。逸豫好遊，不安其家。惑於少姬，久迷不來。伏震為樂，故曰逸豫。震為遊，伏艮為家，坎險故不安。兌為少姬，伏坤為迷。此有故實，不能確指。○惑於少姬，依宋元本，汲古作惑有，非。

지괘는 《정(鼎)》이다. 임사는 쓴다: 안일을 탐내고 사방으로 떠돌기를 좋아하여, 집에 있기를 견디지 못한다. 젊은 여자에게 홀려, 오래도록 빠져 돌아오려 하지 않는다. 여색에 빠져 집을 잊는 흉사이다. 상병화는 말한다: 복진은 희락을 주관하므로 「일유(逸豫)」라 한다. 진은 노님, 복간은 집, 감은 험함과 빠짐을 주관하므로 「편안하지 않다」. 태는 소녀이므로 「젊은 계집」이라 한다. 복곤은 혼미(昏迷)를 주관한다. 상씨는 말한다 이 한 조목은 응당 따로 본사(本事)가 있을 것이나, 다만 이미 확실히 가리킬 수 없다. 교감기: 「젊은 계집에게 홀림」은 송원본에 따르고, 급고각본은 「홀유(惑有)」로 하니 옳지 않다.

震。吾有驊騮，畜之以時。東家翁孺，來請我駒。價極可與，後無賤悔。震為馬，艮為止、為畜、為時、為家，震東，故曰東家。艮為祖、為少男，故曰翁孺。震為請、為駒、為後，坎為悔。○賤，從宋元，汲古作賊，林意言馬已得善價，可與之不致後悔也。

지괘는 《진(震)》이다. 임사는 쓴다: 나에게 한 마리의 화류(驊騮) 준마가 있어, 때에 맞추어 먹여 기른다. 동쪽 이웃의 늙은이와 어린이가 와서 나의 망아지를 달라 한다. 값은 이미 끝까지 주었으니, 그에게 팔아도 뒷날 뉘우칠 일이 없을 것이다. 좋은 값에 파는 길사이다. 상병화는 말한다: 진은 말, 간은 그침·기름·때·집. 진은 동방에 있으므로 「동쪽 집」이라 한다. 간은 조상·또 소남이므로 「옹유(翁孺)」 곧 늙은이와 어린이라 한다. 진은 청구·망아지·뒤, 감은 뉘우침. 교감기: 「천(賤)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「적(賊)」으로 한다. 임사의 뜻은 말이 이미 좋은 값에 팔렸으니, 마땅히 그에게 주어도 뒷날 후회에 이르지 않는다는 것이다.

艮。厄窮上通，與堯相逢。登升大麓，國無凶人。陽窮在上故曰厄窮上通。互震為帝，故曰堯，三上正反震故曰相逢。震為登、為升，艮為山麓、為國，震為人，震樂，故無凶人。《虞書》："納於大麓，烈風雷雨弗迷"，謂舜。

지괘는 《간(艮)》이다. 임사는 쓴다: 곤액이 끝에 이르러 도리어 위로 통달하고, 요임금(唐堯)을 만날 수 있다. 큰 산기슭의 임무에 오르고, 나라 안에 흉악한 사람이 없다. 궁극하여 통하고 명주를 만나는 길사이다. 상병화는 말한다: 양효가 궁하여 윗자리에 있으므로 「액궁상통(厄窮上通)」이라 한다. 호진은 제(帝)이므로 요(堯)를 가리킨다. 삼효와 상효는 한쪽은 바르고 한쪽은 거꾸로인 두 개의 진이므로 「서로 만난다」라 한다. 진은 오름·오름, 간은 산기슭·나라, 진은 사람, 진은 희락을 주관하므로 「흉한 사람이 없다」. 《상서·우서》는 「대록에 받들어 들이니, 거센 바람과 천둥 번개에도 미혹하지 않았다」라 하니, 말하는 바가 바로 순(舜)이다.

漸。眾兔俱走，熊羆在後。踦不能進，失信寡處。伏震為兔、為走，坎眾，故曰眾兔俱走。艮為熊羆，震為後，坎蹇故踦，艮止故不進。坎為信、為失，巽為寡。○踦，依宋元本，汲古作騎，非。

지괘는 《점(漸)》이다. 임사는 쓴다: 한 무리의 토끼가 함께 달아나고, 곰이 뒤에서 바짝 쫓는다. 어떤 것은 다리를 절어 걷지 못하고, 약속을 잃어 어쩔 수 없이 홀로 지킨다. 화를 피하여 미치지 못하고 믿음을 잃어 외롭게 사는 흉상이다. 상병화는 말한다: 복진은 토끼·달림, 감은 무리이므로 「뭇 토끼가 함께 달린다」라 한다. 간은 곰, 진은 뒤. 감은 건(蹇)난을 주관하므로 「기(踦)」 곧 절뚝거림. 간은 그침을 주관하므로 「나아가지 못한다」. 감은 믿음·또 상실을 주관하고, 손은 과부. 교감기: 「기(踦)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「기(騎)」로 하니 옳지 않다.

歸妹。旁行不遠，三思復返。心多畏惡，日中止舍。震為行、為返，坎為思，震數三，故曰三思。坎為心、為畏、為中，離為日，伏艮為止、為舍。○惡，依宋元本，汲古作患。

지괘는 《귀매(歸妹)》이다. 임사는 쓴다: 옆으로 나아가 얼마 멀지 않아, 거듭 생각하여 곧 돌아온다. 마음속에 두려움과 미움이 많아, 정오에 멈춰 쉬어 묵는다. 움츠리고 앞으로 나아가지 않는 상이다. 상병화는 말한다: 진은 감·돌아옴, 감은 생각, 진의 수는 삼이므로 「세 번 생각한다」라 한다. 감은 마음·두려움·가운데, 리는 해이니, 합하여 「한낮(日中)」을 이룬다. 복간은 그침·객사. 교감기: 「오(惡)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「환(患)」으로 한다.

豐。倉唐奉使，中山以孝。文侯悅喜，擊子徵召。元本注：魏太子擊封中山，三年不召，其傅趙倉唐請使，魏文侯大悅，召擊子立之。伏艮為倉、為山，巽順故曰孝。離為文，震為侯、為喜、為子，艮手故曰擊子。震為召。○倉唐，從宋元本，汲古作倉皇，非。

지괘는 《풍(豐)》이다. 임사는 쓴다: 조창당(趙倉唐)이 명을 받들어 사신으로 나아가, 중산(中山) 저편의 효심을 위에 아뢰어 전한다. 위문후(魏文侯)가 듣고 크게 기뻐하여, 곧 아들 위격(魏擊)을 불러들였다. 사람을 잘 부려 부자가 다시 합하는 길사이다. 원각본의 옛 주는 말한다: 위 태자 격이 중산에 봉해져, 삼 년 동안 불림을 받지 못하니, 그의 스승 조창당이 사신을 청하여, 위문후가 크게 기뻐하며 위격을 불러 태자로 세웠다. 상병화는 말한다: 복간은 창(倉)·산(山), 손의 성정은 유순하므로 「효(孝)」라 한다. 리는 문(文), 진은 제후·기쁨·아들. 간은 손이니, 「격(擊)」은 바로 손의 동작이므로 「아들 격」이라 한다. 진은 부름. 교감기: 「창당(倉唐)」은 송원본에 따르고, 급고각본은 「창황(倉皇)」으로 하니 옳지 않다.

旅。入天門，守地戶。君安樂，不勞苦。艮為門，陽在上為天，巽入，故曰入天門。先天艮居戌亥，《乾鑿度》以乾為天門，與艮同位，故艮亦為天門，巽為地戶，而艮為守、為戶牑，故曰守地戶。伏震為君、為樂。○地戶，依宋元本，汲古作城戶，非。○汲古下有"文山蹲鴟，肥腯多脂。王孫獲願，載福巍巍"四句，宋元本同，惟勞苦下多"一說"二字，顯為另一林詞，與上三字句文不相屬。○艮為天證。

지괘는 《려(旅)》이다. 이 한 조목은 드물게 삼자구를 쓴다: 나아가 하늘 문에 들어가고, 지켜서 땅 문을 지킨다. 군왕이 편안하고 즐거워, 수고로움을 받지 않는다. 높은 곳에 있어 편안을 얻는 길사이다. 상병화는 말한다: 간은 문, 양효가 위에 있으면 곧 하늘이고, 손은 들어감을 주관하므로 「하늘 문에 들어간다」라 한다. 선천 방위에 따르면 간은 술해(戌亥) 사이에 있고, 《건착도(乾鑿度)》는 건을 하늘 문으로 삼으니, 건과 간이 함께 이 자리에 있어 간도 또한 하늘 문을 맡을 수 있다. 손은 땅 문이고, 간은 지킴·문과 창이므로 「땅 문을 지킨다」라 한다. 복진은 임금·희락. 교감기: 「지호(地戶)」는 송원본에 따르고, 급고각본은 「성호(城戶)」로 하니 옳지 않다. 또 급고각본은 이 조목 아래에 또 「문산돈치(文山蹲鴟), 비둔다지(肥腯多脂). 왕손획원(王孫獲願), 재복위위(載福巍巍)」 네 구를 이어 붙이고, 송원본도 있는데, 다만 「노고(勞苦)」 아래에 「일설(一說)」 두 글자를 더 낸다. 저것은 분명히 따로 한 조목의 임사로, 위의 삼자구와 문기가 서로 이어지지 않는다. 상씨는 또 표한다: 이 조목은 간위천(艮為天)이라는 일상을 증명할 수 있다.

巽。登階上堂，見吾父兄。左酒右漿，與福相迎。通《震》。為登。艮為堂、為階，震為父、為兄、為左，兌為右，互大坎為酒漿，震又為福。

지괘는 《손(巽)》이다. 임사는 쓴다: 층계를 밟아 당에 올라, 나의 아버지 형님을 뵌다. 왼쪽에 술을 차리고 오른쪽에 장을 베풀어, 복된 기운과 서로 맞이한다. 집안이 기쁘게 모여 복을 맞고 길을 받는 길사이다. 상병화는 「《진(震)》과 통한다」를 표하고, 방통하는 《진》의 상을 빌려 말한다: 주문의 「오름」 위에 저본이 한 글자를 빠뜨렸으니, 문례에 따르면 응당 「진」이다. 간은 당·층계, 진은 아비·형·왼쪽, 태는 오른쪽. 가운데 서로 나는 대감은 술과 장. 진은 또 복.

兌。秋蛇向穴，不失其節。夫人姜氏，自齊復入。兌正秋，巽為蛇，兌為穴，互巽為齊、為姜，伏震為人、為夫。《左傳》："莊姜與齊襄通，屢赴齊會齊侯。"

지괘는 《태(兌)》이다. 임사는 쓴다: 가을 뱀이 시절에 맞추어 굴로 돌아가고, 마땅한 절후를 어기지 않는다. 부인 강씨(姜氏)가 제(齊)나라에서 또 돌아왔다. 물건을 취함에 각기 때가 있고, 떠났다가 다시 돌아오는 상이다. 상병화는 말한다: 태는 바로 가을 계절에 해당하고, 손은 뱀, 태는 굴. 호손은 제·강, 복진은 사람·지아비이니, 합하여 「부인 강씨」를 이룬다. 그가 인용한 《좌전》은 「장강이 제양공과 통하여, 자주 제에 가서 제후를 만났다」로 하니, 말하는 바는 노(魯)나라 부인이 제양공과 사통하여 자주 제에 가서 만난 일이다.

渙。忍丑少羞，無面有頭。耗減寡虛，日以削消。象多未詳。○耗滅、削消，依汲古，宋元本作滅耗、作削瑣，非。

지괘는 《환(渙)》이다. 임사는 쓴다: 추한 치욕을 참아 낼 수 있고, 전혀 부끄러움이 없으니, 머리는 있고 낯은 없어 염치없음이 극이다. 집안 살림이 허손되어 비고, 하루하루 깎여 내려간다. 부끄러움을 모르고 집을 망치는 흉상이다. 상병화는 이 한 조목에 대해 솔직히 취상이 대부분 분명히 풀리지 않는다고 말한다. 교감기: 「모멸(耗滅)」「삭소(削消)」는 급고각본에 따르고, 송원본은 「멸모(滅耗)」「삭쇄(削瑣)」로 하니, 모두 옳지 않다.

節。景星照堂，麟遊鳳翔。仁施大行，頌聲大興。艮為星，伏離為日，亦為星，故曰景星。艮為堂，伏離為文，故曰麟鳳。互震為遊翔、為仁、為聲、為行。○麟遊鳳翔，依汲古，宋元作"麟鳳遊翔"。

지괘는 《절(節)》이다. 임사는 쓴다: 경성(景星)이 비추어 당에 내리고, 기린은 노닐고 봉황은 날아다닌다. 어진 정치가 크게 세상에 행해지니, 칭송하는 소리가 사방에서 일어난다. 태평에 상서로운 대길의 사이다. 상병화는 말한다: 간은 별, 복리는 해·또 별이니, 합하여 「경성」이라는 상서로운 별의 이름을 이룬다. 간은 당, 복리는 문채이므로 「기린과 봉황」이라 한다. 호진은 노님·날음·인(仁)·소리·행함. 교감기: 「린유봉상(麟游鳳翔)」은 급고각본에 따르고, 송원본은 「린봉유상(麟鳳游翔)」으로 한다.

中孚。干旄旌旗，執幟在郊。雖有寶珠，無路致之。詳《師》之《隨》。

지괘는 《중부(中孚)》이다. 임사는 쓴다: 장대 끝에 돛꼬리 정기(旌旗)를 걸고, 손에 기치를 들어 들녘에 선다. 비록 보배 구슬을 손에 가졌으나, 그것을 전달할 문로가 없다. 물건이 있으나 통하기 어렵고 바칠 문이 없는 사이다. 취상의 강해는 《사(師)》지《수(隨)》의 한 조목과 같으니, 자세히 거기를 보라.

小過。李華再實，鴻卵降集。仁德以興，蔭國受福。詳《小畜》之《離》。

지괘는 《소과(小過)》이다. 임사는 쓴다: 오얏나무가 꽃을 피운 뒤 또 다시 열매를 맺고, 큰 기러기의 알이 떨어져 모인다. 인덕이 이로부터 일어나, 온 나라를 덮어 함께 복택을 입는다. 상서가 내리고 덕택이 널리 미치는 길사이다. 취상의 강해는 《소축(小畜)》지《리(離)》의 한 조목과 같으니, 자세히 거기를 보라.

既濟。白馬赤烏，戰於東都。天輔有德，敗悔為憂。此用《豫》象。震為白、為馬，艮為烏，坎赤，故曰白馬赤烏。震為東，坤為都，正反艮，故曰戰於東都。艮為天，坎為憂。《史記》："武王渡河，有火流於王屋，化為赤烏"，丁晏雲《詩》"有客有客，亦白其馬"，蓋白馬為殷人昕尚。東都指牧野。○第三句汲古無，依宋元本補。

지괘는 《기제(既濟)》이다. 임사는 쓴다: 백마와 붉은 까마귀가 맞붙어 싸우니, 전장은 동도(東都)에 있다. 하늘은 다만 덕 있는 편을 도와, 패한 자는 다만 뉘우침과 근심만 얻는다. 덕으로 승부를 정하는 사이다. 상병화는 말한다 이 조목은 본괘 《예》의 상을 쓴다: 진은 흰색·말, 간은 까마귀, 감은 붉음이니, 합하여 「백마적오(白馬赤烏)」를 이룬다. 진은 동쪽, 곤은 도읍, 한쪽은 바르고 한쪽은 거꾸로인 두 개의 간이 서로 공격하므로 「동도에서 싸운다」라 한다. 간은 하늘, 감은 근심. 그는 《사기》의 「무왕이 강을 건너니, 불이 왕옥(王屋)에 흘러 내려 붉은 까마귀로 변하였다」를 인용하니, 적오는 주(周)나라의 상서이다. 청나라 사람 정안(丁晏)은 도리어 《시·주송·유객(有客)》의 「손님이 오셨네, 그 말도 희구나」를 들어, 보아 백마는 은(殷) 사람이 숭상한 바임을. 그러므로 백마는 은을 가리키고 적오는 주를 가리키며, 「동도」가 말하는 바는 곧 목야(牧野)이다. 교감기: 셋째 구는 급고각본에는 없으니, 여기서는 송원본에 의거하여 덧붙인다.

未濟。采薪得麟，大命隕顛。豪雄爭名，天下四分。詳《屯》之《坤》。此取遇卦《豫》象。坤為薪、為麟，艮手為採，坎為獲，故曰采薪得麟。伏巽為命、為隕顛，乾為大，故大命隕顛。震為豪雄，艮為名，正反艮故爭名。坤為天下，坎為分，震卦數四，故曰天下四分。

지괘는 《미제(未濟)》이다. 임사는 쓴다: 나무 하는 사람이 기린을 잡으니, 천명이 이로부터 기울어 엎어진다. 호걸 군웅이 이름을 다투고 이익을 빼앗아, 천하가 넷으로 갈라진다. 왕강(王綱)이 매듭을 풀고 군웅이 할거하는 대흉의 사이다. 취상의 강해는 《준(屯)》지《곤(坤)》의 한 조목과 같다. 상병화는 또 보태어 말한다: 여기서는 만난 본괘 《예》의 상을 취한다: 곤은 땔나무·기린, 간은 손이므로 「캔다」라 하고, 감은 얻음을 주관하여, 합하여 「땔나무 캐다 기린을 얻는다」를 이룬다. 복손은 명(命)·떨어지고 뒤집힘, 건은 크므로 「큰 명이 떨어지고 뒤집힌다」라 한다. 진은 호걸, 간은 이름, 한쪽은 바르고 한쪽은 거꾸로인 두 개의 간이 서로 다투므로 「이름을 다툰다」라 한다. 곤은 천하, 감은 갈림, 진의 괘수는 사이므로 「천하가 넷으로 갈라진다」라 한다.

行唐尚秉和節之注

본 권의 주해는 직예(直隸) 행당(行唐) 사람 상병화(尚秉和)의 손에서 나왔고, 「절지(節之)」는 그의 자(字)이다.

受業蒲城仵道益、豐潤董維城堃校刊

교감과 간인을 책임진 것은, 상씨 문하의 두 수업 제자: 포성(蒲城) 사람 오도익(仵道益), 풍윤(豐潤) 사람 동유성(董維城), 이름은 곤(堃).

隨。鳥鳴東西，迎其群侶。似有所屬，不得自專，空返獨還。艮為鳥，震為鳴、為東，兌西，初四正覆艮，故迎其群侶。震為返、為還，震虛故空反，巽寡故獨還。○似有所屬四字，宋元無，依汲古。

《수(隨)》괘가 변하지 않고 스스로 《수》를 만나니, 본괘의 첫 조목이다. 임사는 쓴다: 새가 동쪽과 서쪽에서 울어, 자기의 짝을 부른다. 저 짝은 이미 귀속할 곳이 있는 것 같아, 제가 주인이 되지 못하고, 다만 빈손으로 홀로 돌아올 뿐이다. 뜻은 있으나 인연이 없는 사이다. 상병화는 말한다: 간은 새, 진은 울음·동쪽, 태는 서쪽. 초효와 사효가 한쪽은 바르고 한쪽은 거꾸로인 두 개의 간을 이루어, 두 상이 서로 향하므로 「그 무리와 짝을 맞이한다」라 한다. 진은 돌아옴·돌아옴. 진은 가운데가 비므로 「빈 돌아옴」. 손은 고과(孤寡)를 주관하므로 「홀로 돌아온다」. 교감기: 「귀속할 곳이 있는 듯」 네 글자는 송원본에는 없으니, 여기서는 급고각본에 따른다.

乾。鼻目易處，不知香臭。君迷於事，失其寵位。此取《隨》象。艮為鼻，大離為目，艮在離上，故曰易處。巽為臭，兌昧，故不知香臭。震為君，坤為迷、為事，一陽居二陰下，故曰君迷於事。陽在下故失位。

지괘는 《건(乾)》이다. 임사는 쓴다: 코와 눈이 자리를 바꾸어, 향기와 냄새를 구별하지 못한다. 군주가 정사에 어리둥절하여, 존귀하고 총애하는 자리를 잃었다. 거꾸로 뒤집혀 질서를 잃고 윗자리가 보전되지 않는 흉상이다. 상병화는 말한다 여기서는 본괘 《수》의 상을 취한다: 간은 코, 온 괘를 합쳐 보면 하나의 큰 리가 눈이 된다. 간이 리 위에 있어, 코가 도리어 눈 위에 있으므로 「자리를 바꾼다」라 한다. 손은 냄새, 태는 혼매를 주관하므로 「향기와 냄새를 알지 못한다」. 진은 임금, 곤은 미혹·일. 하나의 양효가 두 개의 음효 아래에 있으므로 「임금이 일에 미혹한다」라 한다. 양이 아랫자리에 있으므로 「자리를 잃는다」.

坤。唐虞相輔，鳥獸喜舞。安樂無事，國家富有。此仍取《隨》象。震為帝、為唐虞，正反震，故曰相輔。艮為鳥、為獸，震為喜、為舞、為樂，坤為國家。○安樂，依宋元本，汲古作康。

지괘는 《곤(坤)》이다. 임사는 쓴다: 요(唐堯)와 순(虞舜)이 서로 보좌하여, 새와 짐승도 기뻐 춤추며 일어난다. 천하가 편안하고 즐거워 일이 없고, 국가가 부족하다. 거룩한 세상이 태평한 대길의 사이다. 상병화는 말한다 여전히 본괘 《수》의 상을 취한다: 진은 임금이므로 요·순을 가리키고, 한쪽은 바르고 한쪽은 거꾸로인 두 개의 진이므로 「서로 돕는다」라 한다. 간은 새·짐승, 진은 기쁨·춤·즐거움, 곤은 국가. 교감기: 「안락(安樂)」은 송원본에 따르고, 급고각본은 「강(康)」으로 한다.

屯。左輔右弼，金玉滿堂。常盈不亡，富如厫倉。詳《蒙》之《坤》。

지괘는 《준(屯)》이다. 임사는 쓴다: 왼쪽에 보좌하는 신하, 오른쪽에 보필하는 신하가 있어, 금옥이 당에 가득 쌓였다. 오래토록 충만하여 잃지 않고, 부유하고 후하기를 가득 찬 곳간 곳간 같다. 어진 이를 얻어 부를 이루는 대길의 사이다. 취상의 강해는 《몽(蒙)》지《곤(坤)》의 한 조목과 같으니, 자세히 거기를 보라.

蒙。蒼龍單獨，與石相觸，摧折兩角。詳《坤》之《屯》。

지괘는 《몽(蒙)》이다. 임사는 쓴다: 푸른 용이 홀로 한 몸이라, 한 번 돌에 부딪혀, 두 뿔이 다 부러졌다. 홀로 행하다 화를 만나 자기 몸을 상하는 흉사이다. 취상의 강해는 《곤(坤)》지《준(屯)》의 한 조목과 같으니, 자세히 거기를 보라.

需。釣曰厭部，善逐人走。來嫁無夫，不安其廬。曰，從宋元本，汲古、局本作目，均未詳其義，似用遇卦《隨》象。隨下震為人、為走、為逐，故曰善逐人走。震為嫁、為夫，二四震覆故無夫。艮為廬山，震動故不安。首句有訛字。

지괘는 《수(需)》이다. 임사의 첫 구 「낚이라 염부(釣曰厭部)」 네 자는 문의가 통하지 않아, 상병화는 분명히 그 안에 탈자가 있다고 말한다. 이하 세 구는: 버릇이 되어 남을 따라 도망치기를 잘한다. 시집 왔으나 지아비가 없어, 제 집안에서도 편안히 있지 못한다. 여자가 처할 곳을 잃은 흉상이다. 상병화는 말한다: 「왈(曰)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본과 국각본은 모두 「목(目)」으로 하니, 두 가지 씀 모두 뜻이 풀리지 않는다. 취상은 아마도 만난 본괘 《수》를 쓰는 듯하다: 《수》의 하괘 진은 사람·달림·쫓음이므로 「사람을 따라 도망치기를 잘한다」라 한다. 진은 시집감·지아비, 이효에서 사효까지는 뒤집힌 진이므로 「지아비가 없다」라 한다. 간은 여산(廬山) 곧 집의 상이요, 진은 움직임을 주관하므로 「편안하지 않다」.

訟。逐虎驅狼，避去不祥。凶惡北行，與喜相逢。通《明夷》。乾為虎，震為驅逐，坎為避，坤為不祥、為凶惡，坎位北，故北行，遇震而喜也。○虎，汲古作兔，喜作善，均依宋元本。

지괘는 《송(訟)》이다. 임사는 쓴다: 호랑이를 쫓아내고 시랑(豺狼)을 몰아내어, 불상을 피하였다. 흉악한 기운이 북쪽으로 가니, 마주 맞은 것은 기쁘고 경사스러움이다. 해를 제거하고 길을 얻는 사이다. 상병화는 「《명이(明夷)》와 통한다」를 표하니, 《송》과 《명이》는 육효의 음양이 완전히 반대되어, 《명이》의 상을 빌려 말한다: 건은 호랑이, 진은 몰아내기, 감은 피함, 곤은 불상·흉악. 감은 북방에 있으므로 「북으로 간다」라 한다. 북으로 가서 진을 만나니, 진은 희락을 주관하므로 「기쁨과 서로 만난다」라 한다. 교감기: 「호(虎)」 자는 급고각본이 「토(兔)」로 하고, 「희(喜)」 자는 급고각본이 「선(善)」으로 하니, 모두 송원본에 따른다.

師。齎貝贖狸，不聰我辭。繫於虎鬚，牽不得來。詳《需》之《睽》。

지괘는 《사(師)》이다. 임사는 쓴다: 돈과 조개를 가지고 삵쾡이를 되사러 가나, 상대가 나의 말을 듣지 않는다. 줄이 호랑이의 수염에 매여, 어떻게 끌어도 끌려 오지 않는다. 재물을 들여 물건을 구하나 끝내 얻을 수 없는 흉사이다. 취상의 강해는 《수(需)》지《규(睽)》의 한 조목과 같으니, 자세히 거기를 보라.

比。同載共輿，中道別去。喪我元夫，獨與孤居。詳《比》之《革》。○同，元本訛岡，依宋本、汲古。居，汲古作苦，依宋元本。

지괘는 《비(比)》이다. 임사는 쓴다: 본래 같은 수레에 함께 탔으나, 반길에서 도리어 헤어져 떠난다. 나의 좋은 지아비를 잃고, 다만 제 홀로 외롭게 살아간다. 중도에 헤어지고 고아하여 의지할 곳 없는 흉사이다. 취상의 강해는 《비(比)》지《혁(革)》의 한 조목과 같으니, 자세히 거기를 보라. 교감기: 「동(同)」 자는 원각본이 「강(岡)」으로 그릇되었으니, 여기서는 송각본과 급고각본에 따른다. 「거(居)」 자는 급고각본이 「고(苦)」로 하니, 송원본에 따른다.

小畜。奮翅鼓翼，將之嘉國。愆期失時，反得所欲。通《豫》。震為翅、為翼、為鼓、為之、為嘉，坤為國，艮為時，坎陷，故愆期失時。震為樂，故曰反得所欲。○反，汲古作乃，從宋元本。

지괘는 《소축(小畜)》이다. 임사는 쓴다: 날개를 펴고 기를 울려, 막 저 아름다운 나라로 날아가려 한다. 비록 약속한 날을 어기고 시기를 놓쳤으나, 도리어 바라는 바를 얻었다. 늦게 도착하나 마침내 길한 사이다. 상병화는 「《예(豫)》와 통한다」를 표하고, 방통하는 《예》의 상을 빌려 말한다: 진은 날개·날개·울림·감·아름다움, 곤은 나라. 간은 때, 감은 빠지고 떨어짐을 주관하므로 「기한을 어기고 때를 놓친다」. 진은 희락을 주관하므로 「도리어 바라는 바를 얻는다」라 한다. 교감기: 「반(反)」 자는 급고각본이 「내(乃)」로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다.

履。目傾心惑，夏姬在側。申公顛倒，巫臣亂國。離目，伏坎為心、為惑。兌為姬，離為夏，故曰夏姬。伏震為公，離明，故曰申公。巽為顛，正反巽故曰顛倒。兌為巫，伏艮為臣、為國，離為亂，故曰巫臣亂國。《左傳》："楚滅陳，取夏姬，楚王及子反等皆欲娶之，皆為申公巫臣諫止，後巫臣自娶夏姬，奔晉，楚滅其家，巫臣乃遣其子適吳，教吳伐楚，子重、子反一歲七奔命。"

지괘는 《리(履)》이다. 임사는 하희(夏姬)의 화를 읊는다: 눈이 비뚤어지고 정신이 미혹되었으니, 다만 하희가 곁에 있음 때문이다. 신공(申公)이 휘저어져 넋이 어지러워지고, 무신(巫臣)이 마침내 국가를 어지럽혔다. 여색으로 인하여 어지러움이 생기는 흉사이다. 상병화는 말한다: 리는 눈, 복감은 마음·미혹. 태는 희(姬), 리는 하(夏)이니, 합하여 「하희」를 이룬다. 복진은 공(公), 리는 밝음을 주관하므로 「신공」이라 한다. 손은 뒤집힘, 한쪽은 바르고 한쪽은 거꾸로인 두 개의 손이므로 「뒤집힌다」라 한다. 태는 무(巫), 복간은 신하·나라, 리는 어지러움이니, 합하여 「무신이 나라를 어지럽힌다」를 이룬다. 상씨는 《좌전》을 인용한다: 초(楚)나라가 진(陳)을 멸하여, 하희를 얻으니, 초왕과 자반(子反) 등이 모두 그녀를 장가들려 하였으나, 모두 신공 무신이 만류하였다. 뒤에 무신이 스스로 하희를 장가들어, 진(晉)나라로 달아나니, 초 사람이 그의 가족을 멸하였고, 무신이 곧 아들을 파견하여 오(吳)나라에 가게 하여, 오나라에 가르쳐 초를 치게 하여, 자중(子重)·자반을 핍박하여 한 해 안에 일곱 번 목숨을 걸고 달아나게 하였다.

泰。摶鳩彈鵲，逐兔山北。丸盡日暮，失獲無得。坤為文，故為鳩。震為鵲，伏艮為手，故為摶、為彈。震為兔、為逐，乾為山，坤為北，故曰山北。乾為日、為丸，坤為暮、為失，故無得。○坤為鳩、為北證。○逐，汲古作獵，依宋元本。

지괘는 《태(泰)》이다. 임사는 쓴다: 맨손으로 멧비둘기를 잡고, 새총으로 까치를 치며, 또 산 북쪽으로 달려 토끼를 쫓는다. 탄알이 다 쓰이고, 날도 저물어, 끝내 아무것도 얻지 못한다. 헛수고하여 공이 없는 흉상이다. 상병화는 말한다: 곤은 문채, 비둘기 깃이 무늬가 있으므로 곤을 취하여 비둘기로 삼는다. 진은 까치. 복간은 손이므로 「잡는다」「쏜다」라 한다. 진은 토끼·쫓음, 건은 산, 곤은 북이니, 합하여 「산 북쪽」을 이룬다. 건은 해·탄알, 곤은 저물음·또 상실을 주관하므로 「얻지 못한다」. 교감기: 상씨가 표출한다: 이 조목은 곤위구(坤為鳩)·곤위북(坤為北) 두 일상을 증명할 수 있다. 또 「축(逐)」 자는 급고각본이 「렵(獵)」으로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다.

否。鹿求其子，虎廬之裡。唐伯李耳，貪不我許。艮為鹿、為求、為虎、為廬、為里，伏震為子、為伯、為李，伏兌為耳。丁云：《方言》，江淮南楚之間謂虎為李耳，關東西謂之伯都。唐伯、李耳，皆虎名也。○李，宋本訛季，從元本、汲古。

지괘는 《비(否)》이다. 임사는 쓴다: 어미 사슴이 사방으로 그 새끼 사슴을 찾아, 찾아가 호랑이 움막 안쪽에 이르렀다. 당백(唐伯)·이이(李耳)가 탐식하여, 나에게 돌려주려 하지 않는다. 골육이 호랑이 입에 떨어지는 대흉의 사이다. 상병화는 말한다: 간은 사슴·찾음·호랑이·여막·리(里). 복진은 아이·윗사람·이(李), 복태는 귀. 청나라 사람 정안(丁晏)은 말한다: 《방언(方言)》은 강회(江淮) 남초(南楚) 일대가 호랑이를 「이이(李耳)」라 부름을 기록하고, 관동관서는 호랑이를 「백도(伯都)」라 부른다. 보아 「당백」「이이」는 모두 호랑이의 이름이다. 교감기: 「이(李)」 자는 송각본이 「계(季)」로 그릇되었으니, 여기서는 원각본과 급고각본에 따른다.

同人。敗魚鮑室，臭不可息。上山履塗，歸傷我足。巽為魚、為敗、為鮑、為臭，乾為山，伏震為履、為塗、為足，坎折故傷足。又初二半震足不全，亦為傷也。○乾為山，《同人》三爻"升其高陵"，《易》即以乾為陵。

지괘는 《동인(同人)》이다. 임사는 쓴다: 방 안에 쉰 생선 절인 생선이 쌓여, 냄새가 사람을 숨쉬지 못하게 훈훈하게 한다. 산에 올라 길을 재촉하고, 돌아오다 또 발을 다쳤다. 더러운 곳에 있어 위험을 만난 흉상이다. 상병화는 말한다: 손은 물고기·부패·전복·냄새. 건은 산. 복진은 밟음·길·발. 감은 꺾고 손상함을 주관하므로 발을 다친다. 다시 초·이 두 효는 다만 진의 절반 상이어서, 발의 형상이 온전치 않아, 마찬가지로 발 다침의 뜻을 품는다. 교감기: 상씨가 지적한다: 건위산(乾為山)이라는 이 상은 《주역》에 증거가 있다――《동인》 구삼 효사의 「그 높은 언덕에 오른다」,《역》은 바로 건을 언덕으로 삼는다.

大有。華燈百枝，消暗衰微。精光訖盡，奄如灰糜。離為燈，乾為百，兌為華，伏坎故暗，兌毀折，故衰微、故光盡。○宋元本作消衰暗微，依汲古。末句如、糜，各本作有、作縻，茲依《艮》之《蹇》校。

지괘는 《대유(大有)》이다. 임사는 쓴다: 화려한 등잔나무에 백여 개의 촛불이, 점점 어두워지고 약해진다. 불꽃이 마침내 다하여, 홀연 다만 한 무더기의 재만 남는다. 성함이 극에 달하여 쇠하는 흉상이다. 상병화는 말한다: 리는 등잔, 건은 백, 태는 아름다움. 복감은 어둠을 주관하고, 태는 훼절을 주관하므로 「쇠미(衰微)」라 하고, 그러므로 「빛이 다한다」. 교감기: 이 한 구는 송원본이 「소쇠암미(消衰暗微)」로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다. 끝 구의 「여(如)」「미(糜)」 두 자는 각본이 「유(有)」「미(縻)」로 하는데, 여기서는 《간(艮)》지《건(蹇)》의 한 조목에 근거하여 교정한다.

謙。顏叔子夏，遊遨仁宇。溫良受福，不失其所。艮為顏、為叔，震為子，伏離，故曰顏叔子夏。元刊注：顏叔，顏無繇也。震為遊、為仁、為福，艮為宇，言顏叔、子夏同遊聖門也。

지괘는 《겸(謙)》이다. 임사는 쓴다: 안숙(顔叔)과 자하(子夏)가, 한가로이 인덕(仁德)의 문정 안에 있다. 성정이 온량하여 이로써 복을 입고, 그 몸 의탁할 곳을 잃지 않는다. 거닐어 성문(聖門)에 따르고 덕이 두터워 복을 얻는 길사이다. 상병화는 말한다: 간은 안(顔)·숙(叔), 진은 아이, 복리는 하(夏)이니, 합하여 「안숙자하(顔叔子夏)」를 이룬다. 원각본의 주는 안숙은 곧 안무요(顔無繇)라 한다. 진은 노님·인·복, 간은 집. 온 조목이 말하는 바는 안숙·자하가 함께 공자 문하에서 유학한 것이다.

豫。樑柱堅固，子孫蕃盛。福喜盈積，終無禍悔。震為樑柱，艮為堅固，震為子，艮為孫，坤眾坎眾，故曰子孫蕃盛。震為福喜，坤為積、為禍悔。艮為終，震樂故無。○盛，依宋元本，汲古作熾。

지괘는 《예(豫)》이다. 임사는 쓴다: 기둥과 들보가 튼튼하여, 자손이 번성하다. 복된 기운과 경사가 가득 쌓여, 시종 환난과 뉘우침이 없다. 집안이 창성하는 대길의 사이다. 상병화는 말한다: 진은 기둥과 들보, 간은 견고를 주관한다. 진은 아들, 간은 손자, 곤은 무리를 주관하고 감도 또한 무리를 주관하므로 「자손이 번성하다」라 한다. 진은 복·기쁨, 곤은 쌓음·또 화와 뉘우침. 간은 끝이고, 진은 희락을 주관하므로 「없다」라 한다. 교감기: 「성(盛)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「치(熾)」로 한다.

蠱。邊鄙不聳，民狎於野。穡人成功，年歲大有。艮居西北，故曰邊鄙。震為穡、為人、為功、為年歲。○聳，依宋元本，汲古作寧，非。於，依汲古，宋本作其。穡，依宋元本，汲古作嗇。

지괘는 《고(蠱)》이다. 임사는 쓴다: 변경이 놀라고 어지럽지 않고, 백성이 들녘에서 편안하고 자연스럽다. 농부가 일을 하여 이룸이 있고, 해거름이 크게 풍년이다. 「용(聳)」은 놀라고 두려워하는 뜻이다. 이것은 변경이 편안하고 해가 풍성한 길사이다. 상병화는 말한다: 간은 서북에 있으므로 「변방(邊鄙)」이라 한다. 진은 농사·사람·공·해거름. 교감기: 「용(聳)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「녕(寧)」으로 하니 옳지 않다. 「우(于)」 자는 급고각본에 따르고, 송각본은 「기(其)」로 한다. 「색(穡)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「색(嗇)」으로 한다.

臨。鼃池鳴呴，呼求水潦。雲雨大會，流成河海。震為鳴、為鼃，兌為池，坤為水潦，艮為求。兌為雨，坤為雲、為江海，重坤故大會。○鼃，汲古聲訛為蝸，宋本又訛為虵池、為牛，以兩本形聲定之必為鼃字。鼃，古文蛙字也。鳴呴呼求，依宋元本，汲古作鳴呵、作呼我。按：《春秋繁露》求雨法"取五蝦蟇置池中，具酒脯陳請"。

지괘는 《림(臨)》이다. 임사는 쓴다: 개구리가 못 속에서 시끄럽게 울어, 큰 비를 부른다. 구름과 비가 크게 모여, 흘러 강을 이루고 바다를 이룬다. 비를 빌어 응답을 얻은 길사이다. 상병화는 말한다: 진은 울음·개구리, 태는 못, 곤은 고인 물, 간은 구함. 태는 비, 곤은 구름·강과 바다이니, 두 곤이 서로 겹쳐 「크게 모인다」라 한다. 교감기: 「와(鼃)」 자는 급고각본이 소리가 가까워 「와(蝸)」로 그릇되고, 송각본은 또 「사지(虵池)」「우(牛)」로 그릇되었다. 두 본의 자형·자음을 서로 확인하면, 원래 글자가 반드시 「와」임을 단정할 수 있다――「와」는 곧 「와(蛙)」의 고문이다. 「명구(鳴呴)」「호구(呼求)」는 송원본에 따르고, 급고각본은 「명가(鳴呵)」「호아(呼我)」로 한다. 상씨는 또 안한다: 《춘추번로(春秋繁露)》에 실린 구우(求雨)의 방법에 「다섯 마리 두꺼비를 잡아 못에 놓고, 술과 포를 갖추어 청한다」가 있으니, 바로 이 사(辭)와 서로 맞는다.

觀。志合意同，姬姜相從。嘉耦在門，夫子悅喜。坤為志、為意，重坤故曰同。伏震為周，故為姬。巽為齊，故為姜。坤為耦、為門，伏震為夫子、為悅喜。

지괘는 《관(觀)》이다. 임사는 쓴다: 두 마음이 서로 맞고 뜻이 서로 어울려, 희(姬)씨와 강(姜)씨가 혼인의 좋음을 맺는다. 아름다운 배필이 이미 문 앞에 있으니, 부자(夫子)가 온 마음으로 기뻐한다. 혼인이 화합하는 길사이다. 상병화는 말한다: 곤은 뜻·의, 두 곤이 서로 겹치므로 「같다」라 한다. 복진은 주(周), 주는 희씨이므로 취하여 희로 삼는다. 손은 제(齊), 제는 강씨이므로 취하여 강으로 삼는다. 곤은 배필·문, 복진은 부자·기뻐하고 즐거움.

噬嗑。白馬駁騮，更生不休。富有商人，利得如邱。震為白馬、為玄黃，故曰駁騮。為生，正反震，故更生不休，故富有。震為商人，伏巽為和，艮為邱。○駁騮，依宋元本，汲古作騮駁。

지괘는 《서합(噬嗑)》이다. 임사는 쓴다: 백마와 잡색 준마가, 대대로 이어 번식하여 그치지 않는다. 행상하는 사람이 이로써 부족해지고, 이익이 언덕처럼 쌓인다. 번식하여 부를 이루는 길사이다. 상병화는 말한다: 진은 백마·또 현황(玄黃) 잡색이므로 「박류(駁騮)」라 한다. 진은 낳음을 주관하고, 한쪽은 바르고 한쪽은 거꾸로인 두 개의 진이 서로 이어지므로 「다시 나아 쉬지 않는다」라 하고, 이로써 또 「부유」. 진은 상인, 복손은 화합을 주관하고, 간은 언덕. 교감기: 「박류(駁騮)」는 송원본에 따르고, 급고각본은 「류박(騮駁)」으로 한다.

賁。太姒夏禹，經啟九道。各有攸處，民得安所。禹，姒姓。離為夏，互震為王，故曰夏禹。震為啟、為大塗，數九，故曰九道。艮為處，坎為民，艮為安。

지괘는 《비(賁)》이다. 임사는 쓴다: 태사(太姒)와 하우(夏禹)가 함께 사(姒)씨에서 나왔으니, 우(禹)가 경영하여 아홉 갈래 큰 물길을 열었다. 만물이 각기 그 자리를 얻어, 백성이 편안히 산다. 물을 다스려 백성을 편안케 하는 대길의 사이다. 상병화는 말한다: 우는 사씨이므로, 임사가 잇달아 태사를 든다. 리는 하(夏), 호진은 왕이니, 합하여 「하우」를 이룬다. 진은 엶·큰길, 그 수는 구이므로 「아홉 길」이라 한다. 간은 처소, 감은 백성, 간은 또 편안을 주관한다.

剝。甲戊己庚，隨時轉行。不失其心，唐季發憤，擒滅子嬰。此用遇卦《隨》象。隨互艮，艮外堅為甲，隨上互大坎，坎納戊，下互大離，離納己，震納庚，甲東方春，庚西方秋，坎戊冬，離已夏，故曰甲戊己庚，隨時轉行。震為帝，故曰唐，艮少故曰唐季、曰子嬰。艮手故曰擒，兌折故曰擒滅。唐季，謂高祖。劉向高祖頌：漢帝本係出自唐帝。班固述贊：皇矣大漢，纂堯之緒。○四五句宋元本作樂且安寧，依汲古。

지괘는 《박(剥)》이다. 임사는 쓴다: 갑·무·기·경 네 천간이 시서를 따라 흘러 돌아간다. 본심을 잃지 않는다. 당요(唐堯)의 후예가 분발하여 일어나, 자영(子嬰)을 사로잡아 죽였다. 말하는 바는 한고조(漢高祖)가 진(秦)을 멸한 일이다. 상병화는 말한다: 이 조목은 만난 본괘 《수》의 상을 쓴다. 《수》가 서로 간을 내고, 간의 바깥 효가 견실하므로 갑에 배한다. 《수》의 위쪽 절반이 서로 대감을 내고, 감은 납갑에서 무에 배한다. 아래쪽 절반은 서로 대리를 내고, 리는 기에 배한다. 진은 경에 배한다. 갑은 동방에 속하여 봄이 되고, 경은 서방에 속하여 가을이 되며, 감무는 겨울, 리기는 여름이므로 「갑무기경이 때를 따라 돌아간다」라 한다. 진은 임금이므로 당요를 가리킨다. 간은 적음을 주관하므로 「당의 말년」이라 하고, 또 그러므로 「자영」이라 한다. 간은 손이므로 「사로잡는다」라 하고, 태는 훼절을 주관하므로 「사로잡아 멸한다」라 한다. 이른바 「당의 말년」이 가리키는 바는 한고조――유향(劉向)의 《고조송(高祖頌)》은 한(漢) 황제의 본계가 당 제(唐帝)에서 나왔다 하고, 반고(班固)의 술찬은 「크도다 대한(大漢), 요(堯)의 계통을 이었다」라 한다. 교감기: 넷째·다섯째 구는 송원본이 「즐겁고 안녕하다」로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다.

復。穆違百里，使孟厲武。將師襲戰，敗於殽右。《左傳僖公三十三年》："秦穆公不聽蹇叔之諫，使百里孟明視襲鄭敗於殽"，而《史記》謂百里奚與蹇叔並諫，故曰穆違百里。坤為百里，震為諸侯，故曰穆。震為孟、為武、為將師、為戰伐，坤喪故曰敗。○孟，依宋元本，汲古作明。

지괘는 《복(復)》이다. 임사는 쓴다: 진목공(秦穆公)이 백리해(百里奚)의 간언을 어기고, 맹명시(孟明視)를 보내 억지로 군사를 쓰게 하였다. 군사를 거느리고 멀리 습격하여, 결과는 효산(崤山) 오른쪽에서 크게 패하였다. 고집이 강하여 군사를 잃은 흉사이다. 상병화는 말한다: 《좌전》 희공 삼십삼 년은 진목공이 건숙(蹇叔)의 간언을 듣지 않고, 백리맹명시를 보내 정(鄭)을 습격하여, 군사가 효에서 패하였다고 기록한다. 그러나 《사기》는 백리해와 건숙이 함께 간언하였다 하므로, 임사는 「목공이 백리를 어겼다」라 한다. 곤은 백리, 진은 제후이므로 목공을 가리킨다. 진은 맹(孟)·무(武)·장수와 군대·싸움과 토벌. 곤은 죽고 망함을 주관하므로 「패한다」라 한다. 교감기: 「맹(孟)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「명(明)」으로 한다.

無妄。茅茹本居，與類相投。願慕群旅，不離其巢。伏坤為茅茹，與乾為類，故相投合、故願慕群旅。震為旅，艮為巢，伏坤為願慕。○茅，汲古作茆。投，宋元本作扶，疑投是。易林每以十一尤與四豪協。

지괘는 《무왕(无妄)》이다. 임사는 《주역·태(泰)》 초구의 「모여(茅茹)를 뽑으면 그 무리와 함께한다」의 의상을 쓴다: 모여가 뿌리끼리 서로 잡아당겨, 본토에 편안히 있으며, 같은 무리가 서로 가까이한다. 무리 짝에 의지하기를 좋아하여, 제 집 둥지를 떠나지 않는다. 같은 무리가 모여 처소를 얻어 편안한 길사이다. 상병화는 말한다: 복곤은 모여(茅茹), 건과 함께 같은 부류에 속하므로 「서로 뜻이 맞는다」라 하고, 그러므로 「무리를 그리워한다」라 한다. 진은 무리, 간은 둥지, 복곤은 그리워함. 교감기: 「모(茅)」 자는 급고각본이 「모(茆)」로 한다. 「투(投)」 자는 송원본이 「부(扶)」로 하는데, 상씨는 응당 「투」로 해야 한다고 의심한다――《역림》은 늘 십일우(尤) 운과 사호(豪) 운을 서로 통하여 압운한다.

大畜。伯仲叔季，日暮寢寐。坐臥失明，喪其貝囊。震為伯，伏大坎為仲，艮為叔季，乾為日，伏坤為暮、為寢寐，艮為坐臥，乾為明，坤失、坤喪、坤囊，艮為貝。○艮為貝證。

지괘는 《대축(大畜)》이다. 이 조목의 임사는 앞의 《겸(謙)》지《고(蠱)》의 한 조목과 같은 근원에서 나왔다: 백·중·숙·계 네 형제가, 날이 저물어 모두 이미 잠자리에 들었다. 앉고 눕는 사이에 두 눈이 캄캄하여, 돈과 조개를 담은 자루를 잃었다. 눈을 잃고 재물을 잃는 흉상이다. 상병화는 말한다: 진은 맏이, 잠복한 대감은 둘째, 간은 셋째와 막내. 건은 해, 복곤은 저물음·잠듦. 간은 앉고 눕기, 건은 밝음. 곤은 상실을 주관하고·또 자루, 간은 조개. 교감기: 상씨가 표출한다: 이 조목은 간위패(艮為貝)라는 일상의 증례가 될 수 있다.

頤。亡羊補牢，張氏失牛。騂駟奔走，鵠盜我魚。兌為羊，兌伏故亡羊。艮為牢，震為張，坤為牛，坤喪故失牛。震為騂駟、為奔走、為鵠，坤為魚、為我。

지괘는 《이(頤)》이다. 임사는 쓴다: 양이 달아나서야 겨우 양 우리를 고치고, 장(張)씨 집은 또 소를 잃었다. 붉은 수레 말이 사방으로 달아나고, 고니가 나의 물고기를 물어 갔다. 잇달아 물건을 잃는 흉상이다. 상병화는 말한다: 태는 양, 태가 잠복하여 나타나지 않으므로 「양을 잃는다」. 간은 우리, 진은 장(張), 곤은 소, 곤은 상실을 주관하므로 「소를 잃는다」. 진은 붉은 말 팀·달림·고니. 곤은 물고기·나.

大過。雀自燕顙，畏昏無光。思我狡童，不見子充。通《頤》。艮為雀，大離為目，兌為燕，艮為顙，故曰雀目燕顙。坤為昏、為畏，艮為光，坤黑，故無光。坤為思、為我，艮為童，震為子。狡童，《鄭風》篇名，淫女見絕於人之詩，故曰思、曰不見。不見子充，亦《鄭詩》語。

지괘는 《대과(大過)》이다. 임사는 쓴다: 참새 눈에 제비 이마라, 형용이 작아 가엾다. 캄캄한 것을 보기를 두려워하고, 눈에 빛이 없다. 나의 교활한 동자를 그리워하나, 도리어 자충(子充)을 보지 못한다. 서로 그리워하여 만나지 못하는 사이다. (첫 구는 저본이 「작자연액(雀自燕顙)」으로 하고, 상씨의 주문은 인용하여 「작목연액(雀目燕顙)」으로 한다.) 상병화는 「《이(頤)》와 통한다」를 표하고, 방통하는 《이》의 상을 빌려 말한다: 간은 참새, 온 괘를 합쳐 보면 큰 리가 눈이 되고, 태는 제비, 간은 이마이므로 「참새 눈 제비 이마」라 한다. 곤은 어두움·두려움, 간은 빛, 곤의 색은 검으므로 「빛이 없다」. 곤은 그리움·나, 간은 동자, 진은 아이. 「교활한 동자」는 《시·정풍》의 편명으로, 음란한 여자가 남에게 버림받음을 쓴 것이므로 「그린다」「보지 못한다」라 한다. 「자충을 보지 못한다」도 또한 《정풍》 안의 말이다.

坎。入暗出明，動作有光。運轉休息，常樂允康。伏巽為入，坎為暗，震為出，艮為光明，震為動作、為運轉，艮止故休息。震為樂、為康強。

지괘는 《감(坎)》이다. 임사는 쓴다: 어두운 곳에서 들어가고 밝은 곳에서 나오니, 일거일동에 모두 빛채가 있다. 움직임도 있고 쉼도 있어, 오래도록 즐겁고 편안하다. 동정(動靜)이 마땅함을 얻는 길사이다. 상병화는 말한다: 복손은 들어감을 주관하고, 감은 어두움, 진은 나옴, 간은 광명. 진은 동작·운전, 간은 그침을 주관하므로 「쉼」. 진은 즐거움·건강함.

離。不勝私情，以利自嬰。北室出狐，毀其良家。互巽為利，伏坎為室、為北、為狐，伏艮為家，兌毀折艮伏，故曰毀其良家。嬰，絆也。陸機詩：世網嬰吾身。

지괘는 《리(離)》이다. 임사는 쓴다: 사사로운 정을 이기지 못하여, 이익의 욕심에 자신이 얽매였다. 북쪽 방에서 여우가 뛰쳐나와, 이 집의 좋은 사람을 헤쳐 없앴다. 사사로움을 따라 이익을 쫓아 집을 패가하는 흉사이다. 상병화는 말한다: 호손은 이익, 복감은 방·북쪽·여우, 복간은 집. 태는 훼절을 주관하고 간이 또 잠복하므로 「그 좋은 집을 헤친다」라 한다. 「영(嬰)」은 얽히고 속박하는 뜻이요, 육기(陸機)의 시 「세상의 그물이 내 몸을 얽네」는 바로 이 뜻을 쓴다.

咸。稱幸上靈，媚悅於神。受福重重，子孫蕃功。兌為媚悅，伏震為神、為福，伏坤為重，震為子，艮為孫。蕃，多也。

지괘는 《함(咸)》이다. 임사는 쓴다: 하늘의 신령을 칭송하고 빌어 청하여, 경건함으로 신을 기쁘게 한다. 한 겹 또 한 겹으로 복택을 받들어, 자손의 공업이 번성한다. 신을 공경하여 복을 얻는 길사이다. 상병화는 말한다: 태는 아첨하고 기뻐함, 복진은 신·복, 복곤은 겹침을 주관하므로 「겹겹이」라 한다. 진은 아들, 간은 손자. 「번(蕃)」은 많음의 뜻이다.

恆。齊姜叔子，天文在手。實沈參墟，封為康侯。巽為齊、為姜，伏震為子，艮為叔、為天，坤為文，艮為手，齊姜，武王后。叔子，即太叔。《左傳昭元年》："邑姜妊太叔時，夢天謂己曰：餘命爾子曰虞，及生，有文在其手曰虞"，故曰天文在手。實沈、參墟，晉分野，皆艮象。震為諸侯、為康樂，故封為康侯。○文，依宋元本，汲古作命。多用伏象。

지괘는 《항(恒)》이다. 임사는 당숙우(唐叔虞)가 봉해짐을 읊는다: 제강(齊姜)이 낳은 숙자(叔子)는, 손 위에 날 때부터 하늘이 내려준 글자를 가졌다. 실침(實沈)·삼성(參星)의 분야에 봉해져, 편안하고 즐거운 제후가 되었다. 천명이 돌아갈 곳이 있는 대길의 사이다. 상병화는 말한다: 손은 제·강, 복진은 아이, 간은 숙(叔)·또 하늘, 곤은 글, 간은 손. 제강은 주무왕(周武王)의 왕후(곧 읍강, 邑姜)이고, 숙자는 곧 당숙우이다. 《좌전》 소공 원년에 기록한다: 읍강이 태숙을 품었을 때, 하늘이 그녀에게 이르기를 「내가 이 아이에게 명하여 우(虞)라 부르게 하리라」 하였고, 낳을 때에 이르러, 손 위에 과연 「우」 자의 무늬가 있으므로 「하늘의 글이 손에 있다」라 한다. 실침·삼허는 모두 진(晉)나라의 분야이고, 또 모두 간상을 취한다. 진은 제후·강락(康樂)이므로 「봉하여 강후(康侯)가 된다」라 한다. 교감기: 「문(文)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「명(命)」으로 한다. 이 한 조목은 복상을 많이 쓴다.

遯。遨遊無患，出入安全。長受其歡，君子萬年。伏震為遨遊，坤為患，震樂故無患。震出巽入，艮為安，故出入安全。巽為長，震為歡，艮為君子，乾為萬年。

지괘는 《둔(遯)》이다. 임사는 쓴다: 사방으로 노닐어도 환난이 없고, 나가고 들어와도 평안하여 일이 없다. 오래도록 즐거움을 누리고, 군자는 만 년 장수한다. 편안하고 복이 긴 대길의 사이다. 상병화는 말한다: 복진은 노님, 곤은 환난, 진은 희락을 주관하므로 「근심이 없다」. 진은 나감을 주관하고 손은 들어감을 주관하며, 간은 편안을 주관하므로 「나가고 들어옴이 편안하다」라 한다. 손은 김, 진은 즐거움, 간은 군자, 건은 만 년.

大壯。被服文德，升入大麓。四門雍肅，登受大福。乾為被服，伏坤為文，故曰文德。艮為山麓，震為升，震卦數四，乾為門，故曰四門。乾為福、為大，震為登。《堯典》："賓於四門，四門穆穆。內於大麓，烈風雷雨弗迷"，謂舜也。○汲古下有"慈烏鳲鳩"四句，與《乾》之《蒙》同，顯為另一林詞，宋元本無。

지괘는 《대장(大壯)》이다. 임사는 우순(虞舜)이 명을 받음을 읊는다: 몸에 문덕(文德)을 입고, 올라가 큰 산기슭의 임무를 맡는다. 사방의 오는 손님이 정숙하고 공경하여, 높은 자리에 올라 큰 복을 받든다. 덕이 갖추어져 녹을 받는 대길의 사이다. 상병화는 말한다: 건은 입힘, 복곤은 글이니, 합하여 「문덕」을 이룬다. 간은 산기슭, 진은 올라감. 진의 괘수는 사이고 건은 문이므로 「네 문」이라 한다. 건은 복·큼, 진은 오름. 《상서·요전》은 「네 문에 손님을 맞이하니 네 문이 화목하도다. 큰 산기슭에 받들어 들이니 거센 바람과 천둥 번개에도 미혹하지 않았다」라 하니, 말하는 바가 바로 순이다. 교감기: 급고각본은 이 조목 아래에 또 「자오시구(慈烏鳲鳩)」 등 네 구가 있어, 《건(乾)》지《몽(蒙)》의 한 조목과 같으니, 분명히 따로 한 조목의 임사이다. 송원본에는 없다.

晉。負金懷玉，南歸嘉國。蜂繭不螫，利入我室。艮為負、為金，乾為玉，乾伏，故曰懷玉。離為南，艮為國，坎為刺、為蜂蠆、為螫、為室。坤為我。

지괘는 《진(晉)》이다. 임사는 쓴다: 황금을 지고 품속에 아름다운 옥을 품어, 남쪽으로 가서 저 아름다운 나라로 돌아간다. 벌과 전갈이 모두 사람을 쏘지 않고, 이익이 나의 집 문으로 들어온다. 재물을 가지고 편안히 돌아가는 길사이다. 상병화는 말한다: 간은 짊어짐·금, 건은 옥. 건이 잠복하여 나타나지 않고, 감추어 드러내지 않으므로 「옥을 품는다」라 한다. 리는 남쪽, 간은 나라. 감은 찌름·벌과 전갈·쏨·방. 곤은 나.

明夷。日在阜顛，向昧為昏。小人成群，君子傷倫。離日艮阜，艮倒首向下與日連，故日在阜顛。坎為昧、為昏，言日至是不明也。坤為小人，坤坎皆為眾，故曰成群。艮為君子，艮倒故傷倫。倫，常也，言反常。

지괘는 《명이(明夷)》이다. 임사는 쓴다: 태양이 흙 언덕 꼭대기에 걸려, 한 걸음 한 걸음 캄캄함을 향해 떨어진다. 소인이 무리를 짓고 당을 지어, 군자가 상처를 입고, 강상(綱常)이 뒤집힌다. 혼란하여 어진 이를 해치는 대흉의 사이다. 상병화는 말한다: 리는 해, 간은 흙 언덕. 간이 거꾸로 돌아 머리가 아래를 향하여, 바로 해와 서로 이어지므로 「해가 언덕 꼭대기에 있다」라 한다. 감은 혼매이니, 이는 해가 여기 이르러 이미 밝지 않음을 말한다. 곤은 소인, 곤과 감이 모두 많음을 주관하므로 「무리를 이룬다」라 한다. 간은 군자, 간이 이미 거꾸로 놓였으므로 「인륜을 상한다」라 한다. 「윤(倫)」은 항상의 뜻이니, 상윤(傷倫)은 곧 항상을 거스름이다.

家人。水父火母，先來鳴呴。澤皋之士，從高而處。伏震為父，與坎水連故曰水父。巽為母，與離火連故曰火母。《左傳》火為水妃是也。隨震為鳴呴、為士，兌為澤，艮為澤，艮為皋，澤皋之士，蓋猶山澤之士也。巽為高。○汲古作水火父母，此妄人不知震巽父母象，故將父火二字顛倒也。宋元本作水父海母，此音訛也。然由宋元及汲古三本互證其為水父火母無疑。士，從宋本，汲古訛上。皋，汲古訛高，依宋元本。

지괘는 《가인(家人)》이다. 임사는 쓴다: 물이 아비가 되고 불이 어미가 되어, 이끌어 울며 서로 호응한다. 물기 있는 높은 땅 위의 은사(隱士)는, 높은 곳을 골라 몸을 편안케 한다. 상병화는 말한다: 복진은 아비, 감수와 서로 이어지므로 「물 아비」라 한다. 손은 어미, 리화와 서로 이어지므로 「불 어미」라 한다――《좌전》은 불이 물의 배필이라 말하니, 바로 이 뜻이다. 만난 《수》괘의 진은 울음·또 선비. 태는 못, 간은 못·높은 땅이니, 이른바 「못 높은 곳의 선비」는 대개 산수 사이의 선비이다. 손은 높음. 교감기: 급고각본은 「수화부모(水火父母)」로 하니, 저것은 어리석은 사람이 진위부·손위모의 취상을 알지 못하여, 「부(父)」「화(火)」 두 자를 앞뒤로 뒤집은 것이다. 송원본은 「수부해모(水父海母)」로 하니, 이는 자음으로 인해 그릇된 것이다. 다만 송·원·급고 세 본을 서로 확인하면, 원문이 반드시 「수부화모(水父火母)」임을 단정할 수 있다. 「사(士)」 자는 송각본에 따르고, 급고각본은 「상(上)」으로 그릇되었다. 「고(皋)」 자는 급고각본이 「고(高)」로 그릇되었으니, 여기서는 송원본에 따른다.

睽。東鄰少女，為王長婦。柔順利貞，宜夫壽子。是用《隨》象。下震為東鄰，上兌為少女。震為王，巽為長婦、為柔順、為利，艮為貞，故曰柔順利貞。震為夫、為子，艮為壽。

지괘는 《규(睽)》이다. 임사는 쓴다: 동쪽 이웃집의 소녀가, 왕가의 맏며느리가 되었다. 성정이 유순하여, 바름을 지켜 이롭고, 지아비에게 이롭고, 아들이 장수한다. 혼인이 짝을 얻은 길사이다. 상병화는 말한다: 여기서는 만난 본괘 《수》의 상을 쓴다: 하괘의 진은 동쪽 이웃, 상괘의 태는 소녀. 진은 왕, 손은 맏며느리·유순·이익, 간은 정(貞)이므로 「유순하여 바름이 이롭다」라 한다. 진은 지아비·아들, 간은 장수를 주관한다.

蹇。戴缾望天，不見星辰。顧小失大，福逃於外。艮形似戴瓶，艮為望，為缾所障，故不見天。艮為天、為星辰、為顧，兌為小。○顧，依宋元本，汲古作願。

지괘는 《건(蹇)》이다. 임사는 쓴다: 병을 이고 하늘을 바라보니, 어떤 별도 보이지 않는다. 다만 작은 곳만 보고 큰 곳을 잃어, 복된 기운이 바깥으로 달아났다. 작은 것으로 인해 큰 것을 잃는 흉상이다. 상병화는 말한다: 간의 괘형은 사람이 머리 위에 병을 이는 것과 같고, 간은 또 바라봄이니, 병에 가려 하늘을 볼 수 없다. 간은 하늘·별·돌이켜 봄, 태는 작음을 주관한다. 교감기: 「고(顧)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「원(願)」으로 한다.

解。王喬無病，狗頭不痛。亡跛失履，乏我徒從。震為王、為喬木，王子喬，古仙人。坎為病，震解，故無病。遇卦《隨》互艮為狗、為頭坎、為痛，震解故不痛。坎為蹇、為跛，震為亡。亡，往也。為履，坎為失，故往跛失履。震為從。○亡跛徒從，依汲古，宋元本作三尸，作逆從。

지괘는 《해(解)》이다. 임사는 쓴다: 왕자교(王子喬)는 병이 없고, 개의 머리도 아프지 않다. 걸어가면 절뚝거리고, 신발도 벗겨지며, 따르는 사람의 손이 또 모자란다. 반은 길하고 반은 곤한 사이다. 상병화는 말한다: 진은 왕·키 큰 나무이니, 왕자교는 옛날의 신선이다. 감은 병이나, 진은 해산을 주관하므로 「병이 없다」. 만난 본괘 《수》가 서로 간을 내어 개·머리가 되고, 감은 아픔, 진은 풀림을 주관하므로 「아프지 않다」. 감은 건(蹇)난·절뚝거림, 진은 「망(亡)」――「망」은 여기서 곧 「왕(往)」이다. 진은 또 신발, 감은 상실을 주관하므로 걸어가다 절뚝거리고 신발도 잃는다 한다. 진은 따름. 교감기: 「망파(亡跛)」「도종(徒從)」은 급고각본에 따르고, 송원본은 「삼시(三尸)」「역종(逆從)」으로 한다.

損。使燕築室，身無庇宿。家不容車，後我衣服。兌為燕，艮為室、為築、為身，身在外故無庇宿。艮為家，坤為大輿，燕室狹小，故家不容車。坤為衣服、為我，震為後。○後，從汲古，宋元本作微。

지괘는 《손(損)》이다. 임사는 쓴다: 제비를 불러 와서 자기에게 집을 지어 달라 하나, 자기는 도리어 몸 의탁할 곳이 없다. 집이 작아 수레를 놓지 못하고, 옷조차 뒤에 떨어진다. 맡긴 바가 사람이 아니고 처소가 궁박한 흉상이다. 상병화는 말한다: 태는 제비, 간은 방·짓기·몸. 몸이 외괘에 있으므로 「덮어 잘 곳이 없다」. 간은 집, 곤은 큰 수레. 제비가 짓는 둥지는 본래 좁으므로 「집이 수레를 넣지 못한다」라 한다. 곤은 옷·나, 진은 뒤. 교감기: 「후(後)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「미(微)」로 한다.

益。威權分離，烏夜徘徊。爭蔽月光，大人誅傷。震為威，巽為權，風散故分離。艮為鳥，坤為夜，震起艮止，故徘徊。伏兌為月，巽為伏，故光蔽。乾為大人，坤死乾伏，故誅傷。又對象恆象，《大過》亦誅傷象也。○烏，從宋本，汲古、元本作烏，非，此似有故實。

지괘는 《익(益)》이다. 임사는 쓴다: 위권(威權)이 나뉘어 흩어지고, 까마귀가 밤에 왕래하며 빙빙 돈다. 다투어 달빛을 가리니, 대인이 이로써 죽임을 당하고 상한다. 권병이 옆으로 흘러 윗사람이 해를 입는 대흉의 사이다. 상병화는 말한다: 진은 위엄, 손은 권, 바람의 성정은 불어 흩뜨림이므로 「갈라지고 헤어진다」. 간은 새, 곤은 밤. 진은 일어남을 주관하고 간은 그침을 주관하여, 한 번 일어나고 한 번 그치므로 「배회한다」라 한다. 복태는 달, 손은 잠복을 주관하므로 달빛이 가려진다. 건은 대인, 곤은 죽음을 주관하고 건이 또 잠복하므로 「죽이고 상한다」라 한다. 다시 대괘에서 보면, 《익》과 《항》이 서로 마주하고, 《항》이 마주하는 《대과》도 마찬가지로 죽이고 상하는 상을 품는다. 교감기: 「오(烏)」 자는 송각본에 따르고, 급고각본과 원각본은 다른 형근(形近)의 글자로 하니 옳지 않다(저본은 이 두 곳의 자형이 이미 분변하기 어렵다). 이 한 조목은 아마도 따로 고증할 본사가 있는 듯하다.

夬。辯變黑白，巧言亂國。大人失福，君子迷惑。此用《隨》象。兌為言，震亦為言，故曰辯、曰巧言。巽為白，兌為昧，故為黑。艮為國，乾為大人、為福，兌毀折，故失福。艮為君子，巽疑故迷惑。

지괘는 《쾌(夬)》이다. 임사는 쓴다: 교묘한 변론이 검은 것을 희다고 말하고, 아첨하는 말이 국가를 어지럽힌다. 대인이 복분(福分)을 잃고, 군자가 미혹에 빠진다. 참언과 변론이 나라를 그르치는 흉사이다. 상병화는 말한다: 여기서는 본괘 《수》의 상을 쓴다: 태는 말을 주관하고, 진도 또한 말을 주관하여, 두 상이 모두 말을 주관하므로 「변론」「교묘한 말」이라 한다. 손은 흰색, 태는 혼매를 주관하므로 검은색이 된다. 간은 나라, 건은 대인·복, 태는 훼절을 주관하므로 「복을 잃는다」. 간은 군자, 손의 성정은 의혹이 많으므로 「미혹」.

姤。衣踞鎧甲，敝筐受貝。大人不顧，少婦不取。棄捐於道。此用《隨》象。震為衣，艮為堅、為鎧甲、為貝，震為筐，巽為敝，故曰敝筐受貝。乾為大人，《大過》巽為女妻，故巽為少婦。伏震為大塗、為道，巽為隕落、為棄捐。林義未詳，韻亦不葉。○踞，汲古作鋸，受貝作為具，均依宋元本。首句似言鎧甲非常衣，次句言敝筐非盛具之器，故人皆不顧而棄捐於道也。

지괘는 《구(姤)》이다. 임사는 쓴다: 갑옷을 옷으로 삼아 쭈그려 앉고, 깨진 광주리로 돈과 조개를 담는다. 대인이 거들떠보지 않고, 젊은 아낙도 억지로 가지려 하지 않아, 끝내 길 위에 버려진다. 쓰는 바가 그릇이 아니어서 끝내 버림받는 상이다. 상병화는 말한다: 이 조목은 본괘 《수》의 상을 쓴다: 진은 옷, 간은 견고를 주관하고·갑옷·조개, 진은 광주리, 손은 낡고 해어짐을 주관하므로 「깨진 광주리에 조개를 담는다」라 한다. 건은 대인. 《대과》는 손을 아내로 삼으므로, 손도 또한 젊은 아낙에 해당할 수 있다. 복진은 큰길, 손은 떨어짐을 주관하고·버림. 상씨는 솔직히 이 조목의 임사의 뜻이 분명히 풀리지 않고, 운도 어울리지 않는다고 말한다. 교감기: 「거(踞)」 자는 급고각본이 「거(鋸)」로 하고, 「수패(受貝)」는 급고각본이 「위구(為具)」로 하니, 모두 송원본에 따른다. 그는 추측한다 첫 구는 갑옷이 본래 평상시 입는 옷이 아님을 말하고, 다음 구는 깨진 광주리가 본래 물건을 담는 그릇이 아님을 말하니, 그러므로 사람마다 모두 거들떠보지 않아, 마침내 길가에 버려진다.

萃。燕雀銜茅，以生孚乳。兄弟六人，姣好孝悌。得心歡欣，和悅相樂。詳《小畜》之《兌》。○茅、姣，依宋元本，汲古作泥、作交。

지괘는 《췌(萃)》이다. 임사는 쓴다: 참새와 제비가 띠풀을 물어 와 둥지를 짓고, 알을 까서 기른다. 형제 여섯이 하나하나 준수하고, 효순하고 우애한다. 마음속으로 기뻐하고 즐거워, 온 집안이 화목하고 즐겁다. 집안이 화락한 대길의 사이다. 취상의 강해는 《소축(小畜)》지《태(兌)》의 한 조목과 같으니, 자세히 거기를 보라. 교감기: 「모(茅)」「교(姣)」 두 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「니(泥)」「교(交)」로 한다.

升。登几上輿，駕駟南遊。合從散橫，燕齊以強。詳《乾》之《泰》。○齊，依《泰》之《乾》，各本皆作秦。

지괘는 《승(升)》이다. 임사는 쓴다: 걸상을 밟아 수레에 오르고, 사마(四馬)를 몰아 남쪽으로 순행한다. 합종의 계책이 이루어지고 연횡의 세력이 흩어져, 연(燕)·제(齊) 두 나라가 이로써 강성해진다. 종횡의 계책을 얻어 나라의 형세가 강해지는 길사이다. 취상의 강해는 《건(乾)》지《태(泰)》의 한 조목과 같으니, 자세히 거기를 보라. 교감기: 「제(齊)」 자는 《태》지《건》의 한 조목에 의거하여 교정한 것으로, 각본은 모두 「진(秦)」으로 한다.

困。黷黷許許，仇偶相得。冰入炭室，消亡不息。黷黷，闇昧也。兌為闇昧，坎為眾，故曰許許。許許，同力合作之貌。《詩伐木》許許是也。坎離為夫婦，故曰仇偶。仇，匹也。坎為冰、為室，離火故曰炭室。兌毀折故不息。○偶，從宋元本，汲古作禍，非。

지괘는 《곤(困)》이다. 임사는 쓴다: 어두컴컴하여, 뭇 사람이 함께 고함치고, 배필이 양쪽에서 서로 뜻이 맞는다. 그러나 얼음 덩이가 숯불 방에 들어가, 눈 깜짝할 사이에 녹아 그치지 않는다. 잠시 합하고 마침내 흩어지는 흉상이다. 상병화는 말한다: 「독독(黷黷)」은 어두운 모양이요, 태는 혼매를 주관한다. 감은 무리이므로 「허허(許許)」라 한다――「허허」는 뭇 사람이 힘을 합하여 일할 때의 함성으로, 《시·소아·벌목(伐木)》의 「나무를 베면서 허허」가 곧 이 말이다. 감과 리가 부부가 되므로 「구우(仇偶)」라 하고, 「구(仇)」는 곧 배필이다. 감은 얼음·방, 리는 불이므로 「숯불 방」이라 한다. 태는 훼절을 주관하므로 「그치지 않는다」. 교감기: 「우(偶)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「화(禍)」로 하니 옳지 않다.

井，鴟鴞破斧。邦人危殆，賴其忠德，轉禍為福，傾亡復立。伏艮為鴟鴞，兌為斧，兌毀故曰破斧。伏艮為邦，震為人，坎險故危殆。坎為忠，伏震為福。鴟鴞破斧，皆《豳風》篇名，皆詠周公，言三監叛，國勢危殆，周公復轉危為安也。○傾亡，依宋元本，汲古作傾危。兌為斧可解《易》斧象。

지괘는 《정(井)》이다. 임사는 《시·빈풍》의 《치효(鴟鴞)》《파부(破斧)》 두 편을 취한다: 나라 사람의 처지가 위태로우나, 오로지 주공(周公)의 충덕에 의지하여, 화를 돌려 복이 되고, 눈앞에 기울어 엎어지나 다시 바로 서게 된다. 위태로우나 다시 편안한 길사이다. 상병화는 말한다: 복간은 올빼미, 태는 도끼, 태는 훼절을 주관하므로 「도끼가 부러진다」라 한다. 복간은 나라, 진은 사람, 감은 험함을 주관하므로 「위태롭다」. 감은 충(忠), 복진은 복. 《치효》《파부》는 모두 《빈풍》의 편명으로, 모두 주공을 읊으니, 말하는 바는 삼감(三監)이 반란하여 나라 형세가 위태로우니, 주공이 마침내 위태로움을 돌려 편안케 한 것이다. 교감기: 「경망(傾亡)」은 송원본에 따르고, 급고각본은 「경위(傾危)」로 한다. 상씨는 또 표한다: 태위부(兌為斧)라는 일상은, 《주역》 안의 도끼 상을 통하게 할 수 있다.

革。載金販狗，利棄我走。藏匿淵底，悔折為咎。通《蒙》。艮為金、為狗，震為載、為販、為走，巽為利，坎為藏匿，坤為淵、為悔，兌為折。○底，依《震》之《復》校，各本皆作渠。坤為淵證。

지괘는 《혁(革)》이다. 임사는 쓴다: 금을 싣고 개를 팔러 가는데, 이익은 도리어 나를 버리고 달아났다. 몸을 숨겨 깊은 못 밑에 이르니, 뉘우치고 좌절하여 마침내 재앙을 이룬다. 장사하여 본전을 잃는 흉상이다. 상병화는 「《몽(蒙)》과 통한다」를 표하고, 방통하는 《몽》의 상을 빌려 말한다: 간은 금·개, 진은 실음·팖·달림, 손은 이익, 감은 숨김, 곤은 못·뉘우침, 태는 꺾임. 교감기: 「저(底)」 자는 《진(震)》지《복(復)》의 한 조목에 근거하여 교정한 것으로, 각본은 모두 「거(渠)」로 한다. 상씨는 또 표한다: 이 조목은 곤위연(坤為淵)을 증명할 수 있다.

鼎。淵坑復平，宇室安寧。憂患解除，賴福長生。通《屯》。坤為淵，坎為坑、為平，艮為宇室、為安寧，坎為憂患，震樂故解。震為福、為長生。○淵，依汲古，宋元本皆作泉。宇室，依宋元本，汲古作宇穴。

지괘는 《정(鼎)》이다. 임사는 쓴다: 깊은 구덩이가 다시 메워지고, 집이 편안하다. 근심 걱정이 풀리고, 복에 의탁하여 장수를 얻는다. 위태로움을 돌려 편안함을 얻는 길사이다. 상병화는 「《준(屯)》과 통한다」를 표하고, 방통하는 《준》의 상을 빌려 말한다: 곤은 못, 감은 구덩이·또 평평함, 간은 집·편안함. 감은 근심 걱정, 진은 희락을 주관하므로 근심 걱정이 풀림을 얻는다. 진은 복·장생. 교감기: 「연(淵)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 모두 「천(泉)」으로 한다. 「우실(宇室)」은 송원본에 따르고, 급고각본은 「우혈(宇穴)」으로 한다.

震。孋姬讒喜，與二嬖謀。譖我恭子，賊害忠孝。申生以縊，重耳奔逃。詳《比》之《履》。震為馬、為周、為姬，初四正反震，故曰讒、曰譖。震為生，伏巽為繩，故曰縊。坎為耳。○喜、嬖，從宋元本《比》之《履》校，各本皆作喜、作孽。又各本五六句皆作"駕出嘉門，商伯有害"，亦依《比》之《履》校。

지괘는 《진(震)》이다. 임사는 진헌공(晉獻公)의 어지러움을 읊는다: 여희(驪姬)가 참언을 올려 총애를 얻고, 두 명의 총신과 함께 모의한다. 공자(恭子) 신생(申生)을 모함하여, 충효의 사람을 해친다. 신생이 스스로 목매어 죽고, 중이(重耳)가 달아나 도망하였다. 참인이 나라를 어지럽히고 충량이 몸을 죽이는 대흉의 사이다. 취상의 강해는 《비(比)》지《리(履)》의 한 조목과 같으니, 자세히 거기를 보라. 상병화는 또 말한다: 진은 말·주(周)·희(姬). 초효와 사효가 한쪽은 바르고 한쪽은 거꾸로인 두 개의 진을 이루므로 「참언」「모함」이라 한다. 진은 생(生)이니, 바로 신생의 이름에 맞고, 복손은 줄이므로 「목맨다」라 한다. 감은 귀이니, 바로 중이의 이름에 맞는다. 교감기: 「희(喜)」「폐(嬖)」 두 자는 송원본 《비》지《리》의 한 조목에 근거하여 교정한 것이다(각본은 이 두 곳의 자형이 약간 다르고, 「폐」는 원래 「얼(孽)」로 한다). 또 각본은 다섯째·여섯째 구를 모두 「수레가 아름다운 문을 나가니, 상백(商伯)이 해가 있다」로 하는데, 또한 《비》지《리》에 의거하여 바로잡는다.

艮。刲羊不當，血少無羹。女執空筐，不得采桑。互震為羊，艮為刲，互坎為血。震為筐、為桑，艮手為執、為採。全取《歸妹》上六爻詞。○刲，宋元本作刺，非。

지괘는 《간(艮)》이다. 임사는 온통 《주역·귀매(歸妹)》 상육 효사의 「여자가 바구니를 받들어도 열매가 없고, 선비가 양을 잡아도 피가 없다」의 뜻을 취한다: 양을 잡아도 칼끝을 바로 대지 못하여, 피가 적게 나와, 고기 국을 이루지 못한다. 여자가 빈 바구니를 들고, 뽕잎을 따지 못한다. 헛수고하여 실이 없는 흉상이다. 상병화는 말한다: 호진은 양, 간은 규(刲, 잡아 죽임), 호감은 피. 진은 바구니·뽕나무, 간은 손이므로 「잡는다」「딴다」라 한다. 교감기: 「규(刲)」 자는 송원본이 「자(刺)」로 하니 옳지 않다.

漸。牧羊稻園，聞虎喧讙。畏懼悚息，終無禍患。詳《同人》之《節》。

지괘는 《점(漸)》이다. 임사는 쓴다: 논밭과 동산에서 양을 치는데, 호랑이의 울부짖고 시끄러운 소리를 듣는다. 놀라 숨을 참고 떠나, 끝내 화가 나지 않았다. 놀람은 있으나 위험은 없는 사이다. 취상의 강해는 《동인(同人)》지《절(節)》의 한 조목과 같으니, 자세히 거기를 보라.

歸妹。明德隱伏，麟鳳遠匿。周室傾側，不知所息。離為明，坎隱伏。離為文、為麟鳳，坎匿故麟風遠匿。震為周、為室，艮覆故曰周室傾仄。艮止為息，艮覆故不知所息。

지괘는 《귀매(歸妹)》이다. 임사는 쓴다: 밝은 덕행이 잠겨 보이지 않고, 기린과 봉황이 멀리 피해 숨는다. 주실(周室)이 기울고 옆으로 기우니, 어디에 몸을 의탁해야 할지 모른다. 성덕이 가려지고 왕실이 쇠미한 대흉의 사이다. 상병화는 말한다: 리는 밝음, 감은 잠복을 주관한다. 리는 문(文)·기린과 봉황, 감은 숨김을 주관하므로 「기린과 봉황이 멀리 숨는다」라 한다. 진은 주(周)·방. 간상이 거꾸로 놓였으므로 「주실이 기울어진다」라 한다. 간은 그침을 주관하고, 그침은 곧 편안히 있음이므로 「쉼」이 된다. 간이 이미 거꾸로 놓였으므로 「어디에 쉬어야 할지 모른다」.

豐。鄰不我願，而求玉女。身多禿癩，誰肯媚者。離為東鄰、為願，互大坎，坎隱伏故不願。震為玉，兌為女，伏艮為求、為身，艮多節，故曰禿癩。兌為媚。林詞大意言不自知而妄求，必不得也。○玉女，汲古作寶玉，依宋元本。

지괘는 《풍(豐)》이다. 임사는 쓴다: 이웃집이 본래 나를 얕보았는데, 나는 도리어 그 집의 아름다운 여자를 구하러 간다. 자기는 온몸에 대머리 종기와 나병이 있으니, 누가 와서 친해지려 하겠는가. 자기 분수를 모르고 함부로 구하는 흉상이다. 상병화는 말한다: 리는 동쪽 이웃·바람, 괘 안에 서로 대감을 내고, 감은 잠복을 주관하므로 「바라지 않는다」. 진은 옥, 태는 여자이니, 합하여 「옥녀(玉女)」를 이룬다. 복간은 구함·몸. 간은 혹이 많으므로 「대머리와 나병」이라 한다. 태는 아첨. 상씨는 분명히 임사의 대의를 밝힌다: 자기 분수를 모르고 함부로 구하면, 반드시 얻을 수 없다. 교감기: 「옥녀」는 급고각본이 「보옥(宝玉)」으로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다.

旅。初雖無輿，後得戰車。賴幸逢福，得離兵革。震為車，震伏故無。伏節，中爻正覆震，亦正覆艮，兩車兩手相對故曰戰車。震為福，正覆震故曰逢福。離為兵革，在外故離兵革。○戰車，依宋元本，汲古作載車。得離，從汲古，宋元本作不離。

지괘는 《려(旅)》이다. 임사는 쓴다: 처음에는 비록 수레가 없었으나, 뒤에 전차를 얻었다. 요행에 의지하여 복된 기운을 만나, 마침내 병화를 벗어났다. 먼저 곤하고 뒤에 길한 사이다. 상병화는 말한다: 진은 수레, 진이 잠복하여 나타나지 않으므로 처음에 「수레가 없다」. 《려》가 잠복한 것은 《절》이니, 가운데 여러 효는 한쪽은 바르고 한쪽은 거꾸로인 두 개의 진이면서, 동시에 한쪽은 바르고 한쪽은 거꾸로인 두 개의 간이어서, 두 수레 두 손이 서로 마주하므로 「전차」라 한다. 진은 복, 한쪽은 바르고 한쪽은 거꾸로인 두 개의 진이 서로 만나므로 「복을 만난다」라 한다. 리는 병혁(兵革), 리가 외괘에 있으므로 병혁을 벗어날 수 있다. 교감기: 「전차」는 송원본에 따르고, 급고각본은 「재차(載車)」로 한다. 「득리(得離)」는 급고각본에 따르고, 송원본은 「불리(不離)」로 한다.

巽。水壞我裡，東流為海。龜鳧歡囂，不睹王母。詳《泰》之《兌》。兌巽象同。

지괘는 《손(巽)》이다. 임사는 쓴다: 큰물이 나의 골목을 쓸어 무너뜨리고, 동쪽으로 달려 흘러 넓은 물을 이루었다. 거북과 물오리가 물 위에서 기쁘게 울고 떠들어도, 다시는 왕모(王母)를 보지 못한다. 수재로 집을 헤치는 흉사이다. 취상의 강해는 《태(泰)》지《태(兌)》의 한 조목과 같으니, 자세히 거기를 보라. 상병화는 한 구를 보탠다: 태와 손은 여기서 취상이 같다.

兌。兩心不同，或欲西東。明論終始，莫適所從。通《艮》。坎為心，兌卦數二，故曰兩心。兌西，互震為東，故或欲西東。震為始，艮為終，震為言論。適，主也。震為主、為從，艮三至上正反震，故莫適所從也。

지괘는 《태(兌)》이다. 임사는 쓴다: 두 갈래 마음이 각기 같지 않아, 하나는 서쪽으로 가려 하고 하나는 동쪽으로 가려 한다. 처음과 끝을 반복하여 분명히 논하여도, 여전히 주의를 정하지 못하고 누구를 따를지 알지 못한다. 의견이 갈라져 따를 곳이 없는 흉상이다. 상병화는 「《간(艮)》과 통한다」를 표하고, 방통하는 《간》의 상을 빌려 말한다: 감은 마음, 태의 괘수는 이므로 「두 마음」이라 한다. 태는 서쪽에 있고, 호진은 동쪽에 있으므로 「혹은 서쪽으로 혹은 동쪽으로 가려 한다」라 한다. 진은 시작, 간은 끝, 진은 언론을 주관한다. 「적(適)」은 주(主)의 뜻이다. 진은 주·따름이니, 《간》은 삼효에서 상효까지 한쪽은 바르고 한쪽은 거꾸로인 두 개의 진이어서, 두 상이 서로 어긋나므로 「따를 곳이 없다」라 한다.

渙。天帝懸車，廢禮不朝。攘服不制，失其寵家。中爻艮為天，震為帝、為車，三至五震覆，故曰懸車。元刊注天文有帝車星，故曰天帝懸車。震為晉、為朝，三至五震覆，故曰不朝。艮手為攘，震為服，艮手為制，正反艮故不制。艮為家，坎失。又攘服者，蓋遠於要服荒服，必待攘而後服也。攘服，依汲古，宋元本作欀福，非。又或謂制當作至，亦非。末句汲古作失寵其家，依宋元本。

지괘는 《환(渙)》이다. 임사는 쓴다: 천제(天帝)의 수레가 높이 걸려 움직이지 않고, 예절이 폐하여 조현하러 오지 않는다. 변방의 땅은 쫓아내야 겨우 귀복하여, 마침내 총애받는 집안을 잃었다. 예가 폐하고 총애를 잃는 흉상이다. 상병화는 말한다: 가운데 여러 효가 서로 간을 내어 하늘이 되고, 진은 제(帝)·수레. 삼효에서 오효까지는 뒤집힌 진이므로 「걸린 수레」라 한다. 원각본의 주는 천문 안에 「제차(帝車)」라는 별이 있다 하므로 「천제의 걸린 수레」라 칭한다. 진은 진(晉)·조현(朝覲), 삼효에서 오효까지의 진상이 거꾸로 놓였으므로 「조현하지 않는다」라 한다. 간은 손이므로 「양(攘)」 곧 쫓아내기라 한다. 진은 복(服), 간 손이 또 제재를 주관하여, 한쪽은 바르고 한쪽은 거꾸로인 두 개의 간이 서로 상쇄하므로 「다스리지 못한다」라 한다. 간은 집, 감은 상실을 주관한다. 상씨는 또 「양복(攘服)」을 푼다: 대개 요복(要服)·황복(荒服) 같은 변방 땅을 가리켜, 쫓아내는 한 바퀴를 거치지 않으면 신복하려 하지 않음을. 교감기: 「양복」은 급고각본에 따르고, 송원본은 「양복(欀福)」로 하니 옳지 않다. 또 어떤 사람은 「제(制)」를 응당 「지(至)」로 해야 한다 하나, 이것도 옳지 않다. 끝 구는 급고각본이 「그 집의 총애를 잃는다」로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다.

節。交川合浦，遠溼難處。水土不同，思吾皇祖。坤為水，陽入坤成坎，故曰交川合浦。交川，即交州，皆南越地名。坎為交、為合也，坎為溼，坎險故難處。震為皇，艮為祖，坎為思。○艮為祖證。

지괘는 《절(節)》이다. 임사는 쓴다: 멀리 교천(交川)·합포(合浦)에 있어, 그곳은 습하여 살기 어렵다. 수토에 익숙하지 못하여, 다만 나의 선조를 그리워할 뿐이다. 멀리 귀양 가서 다른 고장에 있는 흉사이다. 상병화는 말한다: 곤은 물, 양효가 곤에 들어가면 곧 감이 되므로 「교천합포」라 한다――교천은 곧 교주(交州)이고, 합포와 모두 남월(南越)의 지명이다. 감은 사귐·합침을 주관하고, 감은 또 습기이며, 감의 성정은 험하므로 「살기 어렵다」. 진은 황(皇), 간은 조상, 감은 생각. 교감기: 상씨가 표출한다: 이 조목은 간위조(艮為祖)라는 일상의 증례가 될 수 있다.

中孚。勾踐之危，棲於會稽。太宰機言，越國復存。震為足、為踐、為王，故曰勾踐。兌毀折故危，艮止故曰棲，艮山故曰會稽。震為主、為宰、為言，坎為機，艮為國，震為南，故曰越國。《史記》："越王兵敗，棲會稽山，賂太宰嚭，說吳王，王竟許越平"。○機，汲古作譏，依宋元本。

지괘는 《중부(中孚)》이다. 임사는 월왕 구천(越王勾踐)을 읊는다: 구천의 처지가 위태로워, 물러나 회계산(會稽山)을 지킨다. 태재(太宰)의 한 번 기교스러운 설득에 의지하여, 월(越)나라가 겨우 보전을 얻었다. 막다른 곳에서 살 길을 만난 사이다. 상병화는 말한다: 진은 발·밟음·왕이니, 합하여 「구천」을 이룬다. 태는 훼절을 주관하므로 「위태롭다」. 간은 그침을 주관하므로 「깃들인다」라 한다. 간은 산이므로 「회계」라 한다. 진은 주(主)·재상·말, 감은 기교(機巧), 간은 나라, 진이 남방에 있으므로 「월나라」라 한다. 《사기》는 기록한다: 월왕이 군사를 패하여, 물러나 회계산을 지키고, 태재 비(嚭)에게 큰 뇌물을 주어, 그로 하여금 오왕(吳王)을 설득하게 하니, 오왕이 마침내 월과 화의하기를 허락하였다. 교감기: 「기(機)」 자는 급고각본이 「기(譏)」로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다.

小過。慈烏鳲鳩，執一無尤。寢門內治，君子悅喜。《詩曹風》："鳲鳩在桑，其子七兮；淑人君子，其儀一兮"。艮為烏，兌悅故曰慈烏。艮為鳲鳩。《爾雅》注：布穀也。艮為執，互大坎數一，故曰執一。艮為寢、為門、為君子。震為喜。○鳲，宋元本訛鳴，依汲古。

지괘는 《소과(小過)》이다. 임사는 《시·조풍·시구(鳲鳩)》를 쓴다: 자애로운 까마귀와 시구는 새끼를 기름에 균평하고, 지켜나감이 하나와 같아 허물이 없다. 집안이 다스려져 법도가 있으니, 군자가 기뻐한다. 마음을 한결같이 지켜 집안이 단정한 길사이다. 상병화는 말한다: 《시·조풍》은 말한다 「시구가 뽕나무에 있으니, 그 새끼가 일곱이로다. 어진 사람 군자여, 그 의기가 하나로다」. 간은 까마귀, 태는 기쁨을 주관하므로 「자애로운 까마귀」라 한다. 간은 또 시구이니, 《이아》의 주는 시구는 곧 두견이라 한다. 간은 잡아 지킴을 주관하고, 서로 나는 대감은 그 수가 일이므로 「하나를 지킨다」라 한다. 간은 잠·문·군자. 진은 기쁨. 교감기: 「시(鳲)」 자는 송원본이 「명(鳴)」으로 그릇되었으니, 여기서는 급고각본에 따른다.

既濟。富年早寡，獨立孤居，雞鳴犬吠。無敢問諸，我生不遇，獨罹寒苦。此多取《隨》象。震為年、為早，巽為寡，艮為孤，震為獨，艮為居，《既濟》坎亦為孤，《睽九四》"睽孤"是也。巽為雞，震為鳴吠，艮為犬，震為問、為生。坎為寒。○富年，依汲古，宋元本作當年。獨立孤居，汲古作獨與孤居，諸作者，均依宋元本。

지괘는 《기제(既濟)》이다. 임사는 쓴다: 한창 나이에 과부가 되어, 외로이 혼자 살아가고, 다만 닭 울고 개 짖는 소리만 벗이 된다. 사람이 감히 와서 한 번 묻는 이도 없다. 나의 이 한평생은 때를 만나지 못해 태어나, 홀로 쓸쓸한 추위와 곤고를 입는다. 고아하고 의지할 곳 없는 대흉의 사이다. 상병화는 말한다: 이 조목은 많이 만난 본괘 《수》의 상을 취한다: 진은 해·이름, 손은 과부를 주관하고, 간은 외로움, 진은 홀로, 간은 살 곳. 《기제》의 감도 또한 외로움을 주관하니――《주역·규(睽)》 구사 효사의 「규고(睽孤)」가 곧 이 상이다. 손은 닭, 진은 울고 짖음, 간은 개. 진은 묻기·낳음. 감은 추위. 교감기: 「부년(富年)」은 급고각본에 따르고, 송원본은 「당년(當年)」으로 한다. 「홀로 서서 외로이 산다」는 급고각본이 「홀로 외로이 함께 산다」로 하고, 「제(諸)」 자는 급고각본이 「자(者)」로 하니, 모두 송원본에 따른다.

未濟。江海變服，淫湎無側。高位顛崩，寵祿反覆。《書洪範》："無反無側"，注：不偏邪也。重坎故曰江海、曰淫湎。高位顛崩，似仍指《隨》象，《隨》艮覆在下故曰崩。○無側，從宋元本，汲古作測，義均未協。

지괘는 《미제(未濟)》이다. 임사는 쓴다: 강과 바다가 옛 모습을 바꾸어, 빠져 헤어나지 못하고 행동이 바르지 않다. 높은 자리가 기울어 무너지고, 은총과 녹위가 뒤집혔다 세워졌다 한다. 덕을 잃고 자리를 잃는 흉사이다. 상병화는 말한다: 《상서·홍범(洪範)》에 「거스르지 말고 치우치지 말라」가 있고, 주해는 치우치지 않고 사특하지 않음의 뜻이라 한다. 괘 안의 두 감이 서로 겹치므로 「강과 바다」라 하고, 또 그러므로 「빠져 헤어나지 못한다」라 한다. 「높은 자리가 기울어 무너진다」는 아마도 여전히 만난 본괘 《수》의 상을 가리키니――《수》의 간상이 거꾸로 아래에 있으므로 「무너진다」라 한다. 교감기: 「무측(無側)」은 송원본에 따르고, 급고각본은 「무측(無測)」로 하니, 두 가지 씀 모두 뜻이 그다지 적절하지 않다.

蠱。魴生江淮，一轉為百。周流四海，無有難惡。巽為魚、為魴，互大坎為江淮，數一，震為百，故曰一轉為百，言生殖速也。震為周，兌為海，震卦數四，故曰四海。○魴，汲古作紡，依宋元本。四海，宋元本作天下，汲古作四浸，依局本。

《고(蠱)》괘가 변하지 않고 스스로 《고》를 만나니, 본괘의 첫 조목이다. 임사는 쓴다: 붕어가 강과 회수 사이에서 나서, 한 마리가 눈 깜짝할 사이에 백 마리로 변한다. 사해를 두루 노닐어도, 곳곳에 곤난과 재해가 없다. 번식하여 막힘없는 대길의 사이다. 상병화는 말한다: 손은 물고기·붕어, 서로 나는 대감은 강과 회수이니, 그 수는 일. 진은 백이므로 「한 번 변하면 백이 된다」라 하여, 번식의 빠름을 형용한다. 진은 두루 흐름, 태는 바다, 진의 괘수는 사이므로 「사해」라 한다. 교감기: 「방(魴)」 자는 급고각본이 「방(紡)」으로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다. 「사해」는 송원본이 「천하(天下)」로 하고, 급고각본은 「사침(四浸)」으로 하는데, 여기서는 국각본에 따른다.

乾。首澤與目，載受福慶。我有好爵，與汝相迎。此用《蠱》象。艮為首、為目，震為福慶、為爵，三至上正反震故曰相迎。《易中孚九二》："我有好爵，與爾靡之"。靡，共也。亦以二至五正反震故曰共。凡林詞用象，多本之《易》。○汝，從宋元本，汲古作喜。

지괘는 《건(乾)》이다. 임사는 쓴다: 얼굴이 윤기 있고 두 눈에 정기가 있어, 이로써 복과 경사를 받든다. 나에게 한 잔의 좋은 술이 있으니, 따라 와서 그대와 함께 마시려 한다. 복록을 함께 누리는 길사이다. 상병화는 말한다: 이 조목은 본괘 《고》의 상을 쓴다: 간은 머리·눈, 진은 복과 경사·술잔. 삼효에서 상효까지는 한쪽은 바르고 한쪽은 거꾸로인 두 개의 진이니, 두 상이 서로 향하므로 「서로 맞이한다」라 한다. 《주역·중부(中孚)》 구이 효사의 「내게 좋은 술잔이 있으니, 나와 그대가 함께 마시리라」에서 「미(靡)」는 곧 함께 누림이다. 저곳도 또한 바로 이효에서 오효까지가 한쪽은 바르고 한쪽은 거꾸로인 두 개의 진을 이루므로, 「함께」를 말한다. 무릇 임사가 상을 씀은, 대부분 모두 《주역》에 바탕한다. 교감기: 「여(汝)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「희(喜)」로 한다.

坤。，歲暮偏蔽。寵名捐棄，君衰在位。此用《蠱》象。震為輿、為聲，故曰，皆車聲也。坤為歲、為莫，艮為名，兌毀故曰捐棄。震為君。○，宋元本作轠，依汲古。偏，依宋元本，汲古作編。捐棄，汲古作棄損，非。棄蔽為韻。，音田。，音雷。哀，汲古作襄，依宋元本。

지괘는 《곤(坤)》이다. 이 한 조목은 저본에 탈문이 있다: 첫 구는 다만 「세말편폐(歲暮偏蔽)」 네 자만 남고, 위의 수레 소리를 모사하는 두 글자는 이미 빠졌다. 주문의 「고왈(故曰)」 아래와, 교어 안의 몇 곳에 주음된 자두(字頭)도, 마찬가지로 모두 빠졌다. 읽을 수 있는 부분은: 해 저문 시절, 한결같이 가려진다. 총애와 명위가 모두 던져 버려지고, 군주가 쇠퇴하여 그 자리를 차지한다. 쇠미하여 총애를 잃는 흉사이다. 상병화는 말한다: 이 조목은 본괘 《고》의 상을 쓴다――진은 수레·소리이므로, 저 두 개의 의성 글자를 내니, 모두 수레가 달리는 소리를 형용한다. 곤은 해·「모(莫)」(곧 저물다), 간은 이름, 태는 훼절을 주관하므로 「버린다」라 한다. 진은 임금. 교감기: 빠진 저 글자는 송원본이 「뢰(轠)」로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다. 「편(偏)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「편(編)」으로 한다. 「버린다」는 급고각본이 「버리고 손상한다」로 하니 옳지 않다――「기(棄)」와 「폐(蔽)」가 바로 서로 압운한다. 상씨는 또 저 두 빠진 글자에 주음하여, 하나는 「전(田)」처럼 읽고, 하나는 「뢰(雷)」처럼 읽는다. 따로 「애(哀)」 자는 급고각본이 「양(襄)」으로 하는데, 여기서는 송원본에 따른다.

屯。折若蔽日，屏遮王目。司馬無良，平子沒傷。《楚詞》："折若木以指日兮"，注：若，木名。震為木，坎折坎蔽，離伏，故蔽日、故遮目。震為王、為馬，坤惡故無良。坎為平，震為子。《左傳》："魯伐季平子，平子登臺三請，弗許，叔孫氏之司馬鬷戾言於眾曰：無季氏是無叔孫氏也，遂救季氏"，公徒敗事在昭二十五年。○若，依宋元本，汲古作箬，非。

지괘는 《준(屯)》이다. 임사는 쓴다: 약목(若木)을 꺾어 태양을 가리고, 군왕의 눈을 막았다. 사마(司馬)는 심술이 바르지 않고, 계평자(季平子)는 거의 목숨을 잃고 상처를 입을 뻔하였다. 윗사람을 가리고 화가 가까운 곳에서 생기는 흉사이다. 상병화는 말한다: 《초사》에 「약목을 꺾어 해를 가리키네」가 있고, 옛 주는 「약」은 한 종류의 나무 이름이라 한다. 진은 나무, 감은 꺾음을 주관하고·또 가림을 주관하고, 리는 잠복하여 나타나지 않으므로 「해를 가린다」「눈을 가린다」라 한다. 진은 왕·말, 곤은 악을 주관하므로 「어질지 못하다」. 감은 평(平), 진은 아이이니, 합하여 「평자(平子)」를 이룬다. 상씨는 《좌전》을 인용한다: 노(魯)나라가 계평자를 토벌하니, 평자가 대에 올라 거듭 청구하였으나, 허락을 얻지 못하였다. 숙손씨(叔孫氏)의 사마 즉리(鬷戾)가 뭇 사람에게 「계씨가 없으면 숙손씨도 없다」고 말하고, 이에 군사를 일으켜 계씨를 구하였다――노 임금 쪽이 일을 그르쳤으니, 소공 이십오 년에 있다. 교감기: 「약(若)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「약(箬)」으로 하니 옳지 않다.

蒙。家在海隅，繞旋深流。王孫單行，無妄以趨。艮家坤海，坎水坤水，故曰深流。震為王，艮為孫，坤寡，故曰王孫單行。震為行，坎險故曰無妄。妄，西漢人多作望。○汲古下多"固陰冱寒"四句，與上義不屬，顯為別一林詞，故從宋元本。

지괘는 《몽(蒙)》이다. 임사는 쓴다: 집이 바다 모퉁이에 살고, 사면이 깊은 물에 둘러싸였다. 왕손이 외로이 길을 재촉하여, 바랄 곳 없이 달려간다. 홀로 행하여 의지할 곳 없는 흉상이다. 상병화는 말한다: 간은 집, 곤은 바다, 감은 물·곤도 또한 물이므로 「깊은 흐름」이라 한다. 진은 왕, 간은 손자, 곤은 고과(孤寡)를 주관하므로 「왕손이 홀로 간다」라 한다. 진은 걸음, 감은 험함을 주관하므로 「무앙(无妄)」――「앙」 자는 서한 사람이 많이 「망(望)」으로 썼으니, 여기서는 바로 바랄 곳이 없다는 뜻이다. 교감기: 급고각본은 이 조목 아래에 또 「고음홉한(固陰冱寒)」 등 네 구를 더 내는데, 위 문장과 뜻이 서로 이어지지 않아, 분명히 따로 한 조목의 임사이므로, 송원본에 따른다.

需。執義秉德，不危不殆。延頸盤桓，安其室垣。屯耗未得，終無大恤。伏《晉》。坤為義，乾為德，艮手為執、為秉，坎為危殆，艮為安，故不危殆。艮為頸，艮止故盤桓。艮為室垣、為安。○垣，從汲古，宋元本作檀，非。

지괘는 《수(需)》이다. 임사는 쓴다: 도의를 굳게 지키고 덕행을 잡아 지니면, 위험에 이르지 않는다. 목을 길게 빼어 배회하며 바라보고, 자기 집 뜰에 편안히 산다. 비록 한때 곤둔하고 허손하여 얻는 바 없더라도, 끝내 큰 근심 걱정이 없다. 바름을 지켜 때를 기다리는 길사이다. 상병화는 말한다: 여기서는 잠복한 《진(晉)》의 상을 취한다――곤은 의(義), 건은 덕, 간은 손이므로 「잡는다」「지닌다」라 한다. 감은 위태를 주관하고, 간은 편안을 주관하므로 「위험하지도 위태하지도 않다」. 간은 목, 간은 또 그침을 주관하므로 「배회한다」라 한다. 간은 방과 담장·편안. 교감기: 「원(垣)」 자는 급고각본에 따르고, 송원본은 「단(檀)」으로 하니 옳지 않다.

訟。長舌亂家，大斧破車。陰陽不得，姬姜衰憂。通《明夷》。兌為舌，震形亦兌而長，故曰長舌。坤為亂，艮覆，故曰亂家。兌為斧，震形長，故曰大斧。坎破坤車。訟乾上升，水下降，故陰陽不相得。震姬巽姜，坎憂。姬姜婚媾，今陰陽既不相得，故姬姜衰憂也。○得，依宋元本，汲古作順。

지괘는 《송(訟)》이다. 임사는 쓴다: 긴 혀가 집안을 어지럽히고, 큰 도끼가 수레를 쪼개 부수었다. 음양이 서로 어울리지 못하니, 희(姬)·강(姜) 두 성씨가 쇠퇴하고 근심한다. 구설이 집을 망치고 혼인이 어울리지 않는 흉사이다. 상병화는 「《명이(明夷)》와 통한다」를 표하고, 방통하는 《명이》의 상을 빌려 말한다: 태는 혀, 진의 형상도 또한 태와 같이 길므로 「긴 혀」라 한다. 곤은 어지러움, 간상이 거꾸로 놓였으므로 「집을 어지럽힌다」. 태는 도끼, 진의 형상은 기므로 「큰 도끼」라 한다. 감은 깨뜨림을 주관하고, 곤은 수레이므로 「수레를 부순다」. 《송》괘는 건이 위에 있어 올라가고 물이 아래에 있어 내려가니, 서로 사귀지 않아 「음양이 얻지 못한다」라 한다. 진은 희, 손은 강, 감은 근심. 희강 두 성씨는 대대로 혼인하는데, 지금 음양이 이미 서로 어울리지 않으므로 「희강이 쇠하여 근심한다」라 한다. 교감기: 「득(得)」 자는 송원본에 따르고, 급고각본은 「순(順)」으로 한다.

師。二人共路，東趨西步。千里之外，不相知處。震為人，坤數二故曰二人。震為路、為東、為趨步，坎為西，故東趨西步。坤為千里，坎為隱伏，故不相知處。○共，宋元本作異，依汲古。

지괘는 《사(師)》이다. 임사는 쓴다: 두 사람이 한 길을 함께 가는데, 하나는 동쪽으로 재촉하고 하나는 서쪽으로 걷는다. 서로 천 리 밖에 떨어져, 피차 상대가 몸이 어디에 있는지 모른다. 함께 가다가 마침내 흩어지는 흉상이다. 상병화는 말한다: 진은 사람, 곤의 수는 이므로 「두 사람」이라 한다. 진은 길·동쪽·걸음, 감은 서쪽이므로 「동쪽으로 재촉하고 서쪽으로 걷는다」라 한다. 곤은 천 리, 감은 잠복을 주관하므로 「서로 있는 곳을 알지 못한다」. 교감기: 「공(共)」 자는 송원본이 「이(異)」로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다.

比。視暗不明，雲蔽日光。不見子都，鄭人心傷。

지괘는 《비(比)》이다. 임사는 쓴다: 눈앞이 어두워 분명히 보지 못하고, 구름이 햇빛을 가렸다. 자도(子都) 같은 아름다운 사람을 보지 못하니, 정(鄭)나라 사람들이 이로 인해 마음이 아프다. 《시·정풍·산유부소(山有扶蘇)》의 「자도를 보지 못하고, 도리어 미친 이를 보았네」의 뜻을 쓰니, 어진 이가 만나지 못하고 생각한 바가 어긋나는 흉사이다. (원문의 분편이 여기서 끊기고, 이 조목의 상병화 주문은 뒤 분편에 이어진다.)

離為視、為明、為日光，坎為雲、為隱伏，離伏故曰暗、曰蔽、曰不見。《詩鄭風》、《毛傳》"子都，男子之美稱"，蓋艮象也。坎為平、為鄭，《說文》："鄭，地町町然平也"。坎為心、為憂傷。○不明，依汲古，與下光韻，宋元本作不見，非。

이것은 위 조목 《고(蠱)》지《비(比)》의 임사를 이어 받는 주문으로, 임사 자체는 앞 분편의 끝에 있다. 상병화는 먼저 괘상을 펼쳐 놓는다: 리의 상은 보기·광명과 햇빛을 포함하고, 감의 상은 구름 기운과 잠복 숨김을 포함한다. 여기서 리체가 숨어 드러나지 않는데, 이런 한 괘 육효의 음양이 모두 변하여 이루어진, 뒤에 숨은 괘상을, 상씨는 「복상(伏象)」이라 부르고, 또 「방통(旁通)」이라고도 한다. 《역림》의 취상은 늘 본괘와 복괘를 겸용한다. 리가 이미 엎드려 나오지 않으므로, 광명이 구름 기운에 가려져, 임사가 겨우 잇달아 「어둡다」「가렸다」「보지 못한다」라 한다. 「자도」 두 자는 《시경·정풍·산유부소》에서 나오고, 《모전》은 남자의 아름다운 칭호로 푸니, 옛사람이 마음속에 그리는 미남자이며, 상씨는 이것이 간상을 취한다고 본다, 간이 인륜에서 소남이 되기 때문이다. 「정(鄭)」 자는 감에서 나온다: 감은 평탄의 상이 있고, 또 정에 해당할 수 있으니, 《설문해자》는 정 땅이 평평하여 전주(田疇)와 같다 하여, 감의 평상과 서로 맞다. 끝 구가 마음 아프다고 함에 이르러서는, 감이 겸하여 마음과 근심 슬픔 두 뜻을 주관하기 때문이다. 「○」 이하는 교감기: 「불명(不明)」 두 자는 급고각본에 따르니, 아래 구의 「광(光)」 자와 압운하기 때문이다. 송각본·원각본은 「불견(不見)」으로 하여, 운의 바탕과 맞지 않아, 상씨는 오자로 판정한다.

小畜。初憂後喜，與福為市。八●列陳，飲御嘉友。伏《豫》。坎為憂，震為喜、為福，巽為市，坤卦數八，震為樂，故曰八●。八●，樂舞也。震為陳、為飲御，陰遇陽為朋友，謂《豫》四也。

《고(蠱)》가 《소축(小畜)》으로 변한다. 여기의 「변한다」는, 곧 《역림》 체례 안의 「지괘(之卦)」――본괘 《고》가 변하여 이루는 저 괘이다. 임사는 말한다: 처음에는 근심하고, 뒤에는 기쁨으로 돌아, 복된 기운과 거래를 맺었다. 「팔●」의 춤이 대열을 지어 줄을 이루고, 술과 음식을 갖추어 좋은 손님과 좋은 벗을 대접한다. 온 사(辭)는 먼저 누르고 뒤에 올려, 근심이 돌아 길이 되는 상에 속한다. 상병화는 먼저 《소축》의 육효가 음양이 모두 변하면 곧 《예(豫)》괘를 얻으니, 그것이 그 복괘라고 점출한다. 복《예》 안에서 서로 감체를 내고, 감은 근심을 주관하여, 바로 첫 구의 「처음에 근심함」에 응한다. 《예》의 하체 진은 기쁨·복과 경사를 주관하여, 「뒤에 기쁨」과 「복과 장사를 이룬다」에 응한다. 《소축》의 상체 손은 시장 거래의 상이 있어, 「시(市)」 자는 여기서 취한다. 곤은 괘수에서 팔에 속하고, 진은 또 음악을 주관하여, 두 상이 서로 합하여 겨우 「팔●」이라 한다――이 두 글자의 둘째 글자는 저본이 이미 결손되어, 상씨는 다만 그것이 악무(樂舞)의 명목이라고만 말한다. 진은 따로 진열의 상이 있고, 또 술을 갖추고 음식을 올려 빈객을 대접하는 상이 있어, 「줄지어 베풀다」「마시고 대접하다」 두 구가 모두 여기에 바탕한다. 끝 구의 「좋은 벗」은, 한 음효가 한 양효를 만나면 곧 벗이 된다는 뜻을 취하니, 가리키는 바는 바로 《예》괘 구사의 저 한 양효이다.

履。童妾獨宿，長女未室，利無所得。兌為妾、為少女，故曰童妾。巽為伏、為寡，故曰獨宿。巽為長女，艮為室，艮伏，故未室。巽為利，兌毀折，故無得。○童，依宋元本，汲古作僮，伏艮為僮僕，象亦得。

《고(蠱)》가 《리(履)》로 변한다. 임사는 말한다: 어린 계집종이 홀로 밤을 지내고, 큰딸은 아직 출가하여 집을 이루지 못하며, 이익을 꾀하여도 얻는 바가 없다. 세 구가 모두 고아하고 과부로서 이루는 바 없는 사이다. 상병화는 상을 푼다: 《리》의 하체는 태, 태는 첩·또 소녀를 주관하여, 두 뜻이 겹치면 곧 「어린 계집종」. 괘 안에서 서로 손체를 내고, 손은 잠복의 상이 있고, 또 과부로 사는 상이 있으므로 「홀로 잔다」라 한다. 손은 《설괘》 안에서 장녀이고, 간은 곧 방과 집을 주관한다. 여기서 간상이 잠복하여 드러나지 않아, 집을 이루는 상이 나오지 않으므로, 「미실(未室)」 곧 아직 집을 이루지 못했다고 한다. 손은 또 재리(財利)를 주관하고, 그런데 태의 괘덕은 훼절이니, 이익이 꺾여 손상되므로 「얻는 것이 없다」. 「○」 이하 교기: 「동(童)」 자는 송각본·원각본에 따른다. 급고각본은 「동(僮)」으로 하고, 상씨는 말하기를 괘 안에 잠복한 간은 동종(僮僕)의 상이 있어, 「동(僮)」으로 써도 취상에서 풀린다 하니, 두 설을 함께 둔다.

泰。玄黃四塞，陰雌伏謀。呼我牆屋，為巫所識。震為玄黃，卦數四，坤閉，故曰四塞。坤為陰、為雌、為謀，伏巽為伏，故曰伏謀。震為呼，上坤為牆屋，兌為巫。

《고(蠱)》가 《태(泰)》로 변한다. 임사는 말한다: 천지 사이에 한 자락의 현황(玄黃)한 기운이 사방으로 막히고, 음유(陰柔)한 암컷이 속으로 꾸민다. 어떤 사람이 나의 담장 집 밖에서 부르니, 무당이 그 속셈을 알아내었다. 음모가 속으로 생기고 귀신의 일이 형상을 드러내는 상이다. 상병화는 상을 푼다: 《태》괘의 이삼사 효와 삼사오 효가 각각 따로 한 괘를 이루니, 이것을 「호체(互體)」라 부르고, 이 괘는 서로 진과 태를 낸다. 진의 색상은 현황이요, 진은 괘수 가운데 또 사에 속한다. 상체 곤은 폐색을 주관하고, 사와 닫힘을 합하면 「사방이 막힌다」라 한다. 곤은 겸하여 음·암컷·꾀 세 뜻을 가지니, 「음성(陰雌)」과 「꾐(謀)」은 모두 곤에서 나온다. 곤 아래 잠복한 것은 손, 손은 잠복을 주관하므로, 「복모(伏謀)」 곧 속으로 꾸민다라 칭한다. 진은 부르는 상이 있어, 「나를 부른다」의 부름이 여기서 온다. 상체 곤은 담장과 집이니, 바로 불리는 곳이다. 호태는 무축(巫祝)의 상이 있어, 끝 구의 「무당에게 알려졌다」는 곧 태에서 취한다.

否。中歲摧頹，常恐衰微。老復賴慶，五羖為相。坤為歲，巽為隕落、為摧頹，坤為老、為衰微，乾為慶，在後，故老復有慶也。巽數五，伏兌為羊。《史記》："穆公以五羖羊皮贖百里奚相秦"。 ○頹，從宋元本，汲古作隤。

《고(蠱)》가 《비(否)》로 변한다. 임사는 말한다: 중년 시절에 꺾이고 쇠함을 만나, 늘 이로부터 시들까 걱정한다. 늙어 이르러 도리어 복과 경사를 입으니, 마치 다섯 장의 검은 양가죽으로 바꾸어 온 백리해(百里奚)가 마침내 진(秦)의 재상이 된 것 같다. 먼저 곤하고 뒤에 통달하여, 늦은 해에 뜻을 얻는 사이다. 상병화는 상을 푼다: 《비》의 하체 곤은 해거름을 주관하고, 괘 안의 호손은 떨어지고 꺾이는 상이 있어, 합하여 「중년에 꺾여 쇠한다」를 이룬다. 곤은 또 겸하여 늙음과 쇠미 두 뜻이 있어, 그러므로 「늘 쇠미할까 두려워한다」. 상체 건은 복과 경사를 주관하고, 건이 외괘에 있어, 시서에서 뒤에 처하므로, 늙어서야 겨우 경사가 있다고 한다. 손은 괘수에서 오에 속하고, 곤 아래 잠복한 태는 양을 주관하여, 오와 양이 서로 합하면 바로 「오고(五羖)」. 《사기》는 진목공이 다섯 장의 검은 숫양 가죽으로 백리해를 속하여 돌아오게 하고, 진나라의 재상으로 임명하였음을 기록하니, 임사가 쓰는 바가 곧 이 전고이다. 「○」 이하 교기: 「퇴(頹)」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「퇴(隤)」로 쓰니, 두 글자는 뜻이 같고 형태가 다르다.

同人。伯氏殺牛，行悖天時。亳社夷燒，朝歌邱墟。伏《師》。震為伯，坤為牛、為殺，故曰伯氏殺牛。震為行，坤為悖，乾為天，乾伏，故悖天時。震為子，商，子姓。亳社，朝歌，子姓之社稷都城也。離為火，坤為社、為墟，又震為旦、為歌，故曰朝歌。○殺牛，依汲古，宋元作羊。《既濟》云"東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福"，漢儒皆謂東鄰指紂，林詞本此。

《고(蠱)》가 《동인(同人)》으로 변한다. 임사는 말한다: 백씨(伯氏)가 소를 잡아 제사를 성대히 하였으나, 한 일은 도리어 천도와 시령을 거슬렀다. 결과는 박(亳) 땅의 사단(社壇)이 평탄하게 불타고, 조가(朝歌)의 도성이 폐허로 변하였다. 제사는 성대하나 덕이 자리에 어울리지 않아 마침내 나라를 잃는 흉사이다. 상병화는 상을 푼다: 《동인》의 육효가 모두 변하면 《사(師)》괘를 얻으니, 그것이 그 복괘이다. 복《사》 안의 진은 윗사람을 주관하고, 곤은 소를 주관하고·또 잡아 죽임을 주관하여, 합하여 「백씨가 소를 잡는다」를 이룬다. 진은 걸음을 주관하고, 곤은 거스름의 뜻이 있고, 건은 하늘을 주관한다. 여기서 건체가 잠복하여 나오지 않으므로, 한 일이 천시를 거슬렀다고 한다. 진은 또 아이를 주관하고, 상(商)조의 왕실은 바로 자(子)씨이니, 박의 사단과 조가의 도성은, 모두 자씨 상인의 사직과 국도이다. 리는 불을 주관하고, 곤은 사단을 주관하고·또 폐허를 주관하니, 「평탄하게 불탔다」「언덕 폐허」는 여기서 취한다. 진은 따로 새벽과 노래 두 상이 있어, 「조가(朝歌)」 두 자는 곧 여기서 나온다. 「○」 이하 교기: 「소를 잡는다」는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「양을 잡는다」로 한다. 《주역·기제》 구오 효사는 동쪽 이웃이 소를 잡아 성대히 제사하는 것이, 서쪽 이웃의 소박한 제사가 참으로 복을 받는 것만 못하다 하니, 한대 경사(經師)들은 모두 동쪽 이웃이 상주(商紂)를 가리킨다고 여겨, 임사는 바로 이 설법에 바탕한다.

大有。日短夜長，祿命不光。早離父母，免見憂傷。不光，宋元本作分張，依汲古。卦旁通《比》。比上坎，坎為冬、為夜，離不見，故日短夜長。乾為祿，坤黑故不光。大有、比、坎、離皆在外，乾坤在內，故曰早離父母。

《고(蠱)》가 《대유(大有)》로 변한다. 임사는 말한다: 낮은 짧고 밤은 길어, 복록과 명운이 모두 밝지 않다. 일찍이 부모를 떠났으나, 도리어 이로써 근심 슬픈 일을 직접 보는 것을 면했다. 앞은 흉하고 뒤에 전하여, 고생 속에 다행을 띠는 사이다. 상병화는 먼저 교어를 낸다: 「불광(不光)」 두 자는 송각본·원각본이 「분장(分張)」으로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다. 이어 상을 푼다: 《대유》와 《비》는 육효가 효마다 서로 반대되어, 서로 「방통」을 이룬다. 《비》의 상체는 감, 감은 겨울·밤을 주관하고, 그런데 리의 광명한 상이 잠겨 보이지 않으므로, 낮이 짧고 밤이 길다. 건은 복록을 주관하고, 곤의 색은 현흑(玄黑)이니, 녹이 검은 빛에 가려, 이로써 「밝지 않다」. 끝 두 구에 이르러는, 《대유》·《비》와 감·리 여러 체가 모두 외괘의 자리에 있고, 건곤 부모의 상은 도리어 내괘에 있으니, 자기 몸은 밖에 있고 부모는 안에 있어, 그러므로 일찍이 부모를 떠났다고 한다.

謙。采唐沬鄉，徼期桑中。失期不會，憂思忡忡。詳《師》之《噬嗑》。 ○徼期、忡忡，依汲古，宋元本作期於、作約帶。失期，依宋元本，汲古作失心。

《고(蠱)》가 《겸(謙)》으로 변한다. 임사는 말한다: 미향(沬鄉)에 가서 여라(女蘿)를 캐고, 상중(桑中)에서 만나기로 약속하였다. 결과는 약속 기일을 어겨 만나지 못하고, 마음속이 근심하고 불안하다. 《시경·용풍·상중》이 쓴 남녀의 기회(期會)를 쓰니, 약속하고 만나지 못함을 주관한다. 이 한 조목의 상수 해설은, 상병화는 독자로 하여금 《사(師)》지《서합(噬嗑)》 조목을 참고하게 하고, 거기에 이미 자세히 말하였으므로, 여기서는 다시 내지 않는다. 「○」 이하 교기: 「기(徼期)」와 「충충(忡忡)」은 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 각각 「기우(期于)」와 「약대(約帶)」로 한다. 「실기(失期)」 두 자는 곧 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「실심(失心)」으로 한다.

豫。昧視無光，夜不見明。冥抵空床，季葉逃亡。艮為視、為光，坎昧故無光，坎夜故不見明。坎為晦冥，艮為床，坤虛故曰空床。艮手為抵，艮為季，震為葉，坤為亡。

《고(蠱)》가 《예(豫)》로 변한다. 임사는 말한다: 눈빛이 어두워 밝음을 보지 못하고, 밤에는 한 가닥의 광명도 보이지 않는다. 어둠 속에서 만져진 것은 다만 한 장의 빈 상이요, 말세의 자손은 사방으로 달아난다. 온 사(辭)가 어둡고, 집안이 쇠퇴하여 흩어짐을 주관한다. 상병화는 상을 푼다: 《예》괘는 서로 간체를 내고, 간은 보기·또 광명을 주관한다. 호감은 혼매를 주관하고, 광명이 매기(昧氣)에 가려지므로 「빛이 없다」. 감은 또 밤을 주관하니, 이로써 「밤에 밝음을 보지 못한다」. 감은 겸하여 회명(晦冥)의 상이 있고, 간은 곧 상(床榻)을 주관하며, 곤은 가운데가 비어 물건이 없어, 빔과 상이 합하면 곧 「빈 상」. 간은 손이니, 손을 뻗어 앞으로 더듬으면 곧 「닿는다」. 간은 또 서열이 가장 뒤인 계(季)를 주관하고, 진은 가지와 잎을 주관하고, 곤은 죽고 망함을 주관하니, 「말세의 가지가 달아난다」는 말은 말대의 지말(枝裔)이 흩어져 남지 않음이다.

隨。舉趾振翼，南至嘉國。見我伯姊，與惠相得。震為趾、為翼、為舉、為振、為南，艮為國，故南至嘉國。互巽為長女，故曰伯姊。兌為見也。

《고(蠱)》가 《수(隨)》로 변한다. 임사는 말한다: 발걸음을 들어 두 날개를 떨쳐, 한길로 남쪽에 이르러 아름다운 나라에 이르렀다. 거기서 나의 맏누이를 만나, 서로 은정이 어울린다. 멀리 가서 친한 이를 만나 모든 일이 화순한 길사이다. 상병화는 상을 푼다: 《수》의 하체 진은 겸하여 발가락·날개·들어 올림·떨림과 남방 여러 뜻을 주관하므로, 「발을 들고 날개를 떨친다」와 「남」 자가 모두 진에서 나온다. 괘 안의 호간은 나라를 주관하여, 진의 남방과 서로 합하여, 「남으로 아름다운 나라에 이른다」를 이룬다. 호체의 손은 《설괘》에서 장녀이니, 장녀는 곧 누이이므로 「맏누이」라 칭한다. 상체 태는 봄을 주관하여, 끝 구의 「나의 맏누이를 본다」의 볼 견(見) 자가 여기서 온다.

臨。則天順時，周流其墟。與樂並居，無有咎憂。坤為順，震為時，伏乾，故則天順時。震為周、為樂，坤水為流、為墟、為憂，震樂故無憂。○無有，宋本作無元，依元本、汲古。

《고(蠱)》가 《림(臨)》으로 변한다. 임사는 말한다: 하늘을 본받고 시령을 따라, 옛날의 언덕 폐허 사이를 두루 다닌다. 즐거움과 함께 있고, 재화와 근심이 없다. 때에 편안하고 순리에 처하는 온전히 길한 사이다. 상병화는 상을 푼다: 《림》의 상체는 곤, 곤의 덕은 유순을 주관하므로, 「순(順)」 자가 있다. 하체 진은 시령을 주관한다. 괘 아래 잠복한 것은 건, 건은 곧 하늘이니, 하늘을 본받고 때를 따른다는 뜻이 여기서 뽑아 낸다. 진은 따로 두루 미침과 즐거움 두 상이 있고, 곤은 물에 속하여 흐름으로 훈할 수 있으며, 또 폐허·근심을 주관한다. 진의 즐거움 상이 곤의 근심 상을 눌러 넘었으므로, 끝 구가 근심 걱정이 없을 것이라고 한다. 「○」 이하 교기: 「무유(无有)」 두 자는 송각본이 「무원(无元)」으로 하는데, 여기서는 원각본과 급고각본에 따른다.

觀。蠆室蜂戶，螫我手足。不可進取，為吾害咎。詳《履》之《泰》。《泰》通《否》。巽坤與觀同象。巽為蟲，故曰蠆蜂，艮室坤戶，艮為手，伏震為足，坤為毒，故螫我手足。

《고(蠱)》가 《관(觀)》으로 변한다. 임사는 말한다: 방 안은 전갈이고, 문 위는 말벌이라, 나의 손발을 쏘아 상하였다. 이 때는 나아가 취할 수 없고, 나아가면 도리어 그 해를 입는다. 고요함이 마땅하고 움직임이 마땅하지 않음을 경계하는 사이다. 상병화는 먼저 지적한다 해설은 자세히 《리(履)》지《태(泰)》 조목을 보라, 《태》와 《비》 두 괘가 방통하고, 그런데 《비》가 포함하는 손·곤 두 체가 《관》괘의 취상과 같으므로, 서로 참고할 수 있다. 본괘에 대해 말하면, 손은 벌레를 주관하고, 전갈과 벌은 모두 벌레 부류에 속하므로, 「전갈과 벌」이라 한다. 호간은 방을 주관하고, 곤은 문을 주관하여, 합하여 「전갈의 방 벌의 문」을 이룬다. 간은 또 손이고, 괘 안에 잠복한 진은 발을 주관하며, 곤은 곧 독을 주관하니, 독충이 손발을 상하게 미치면, 곧 「나의 손발을 쏜다」. 손발이 이미 상하여, 행동이 막히므로, 나아가 취할 수 없다고 경고한다.

噬嗑。公孫駕驪，載遊東齊。延陵悅產，遺季紵衣。詳《乾》之《益》。《益》震艮巽，《噬嗑》震艮伏巽，故語同。

《고(蠱)》가 《서합(噬嗑)》으로 변한다. 임사는 말한다: 공손이 순수한 검은 준마를 몰아, 사람을 태워 동쪽으로 가서 제(齊)나라에 놀았다. 연릉계자(延陵季子)와 정(鄭)나라 자산이 일견하여 옛 친구 같아, 자산이 곧 계자에게 가는 삼베로 짠 옷을 주었다. 《좌전》 양공 이십구 년에 오(吳)의 계찰(季札)이 정에 빈(聘)하여 자산과 서로 비단 띠와 삼베 옷을 주고받은 고사를 쓰니, 멀리 가서 지기를 얻음을 주관한다. 상병화는 말한다 이 조목의 해설은 《건(乾)》지《익(益)》 조목을 보라. 두 곳의 임사의 글이 같은 것은, 《익》괘 자체가 겸하여 진·간·손 세 체를 갖추고, 《서합》은 진·간이 있고 손체가 안에 잠복하여, 취하는 상이 일치하므로, 문구도 또한 같다.

賁。轉作驪山，大失人心。劉季發怒，禽滅子嬰。艮山震馬，故曰驪山。震為人、為大，坎為心、為失，艮為季、為嬰，言秦役萬民築驪山，劉季因民怨而滅秦也。震為怒、為子，坎滅。○人心，汲古作元心，禽，汲古作命，均依宋元本。

《고(蠱)》가 《비(賁)》로 변한다. 임사는 말한다: 흙과 돌을 운반하여 여산(驪山)의 능묘를 쌓는데, 크게 천하의 인심을 잃었다. 유계(劉季)가 이로써 분노하여 군사를 일으켜, 진의 왕자 자영(子嬰)을 사로잡아 죽였다. 말하는 바는 진이 망하고 한이 일어남이니, 폭역으로 뭇 사람을 잃음을 주관한다. 상병화는 상을 푼다: 《비》의 상체 간은 산을 주관하고, 괘 안의 호진은 말을 주관하며, 여(驪)는 본래 순수한 검은 말을 가리키니, 산과 말이 서로 합하면 곧 「려산」. 진은 사람을 주관하고·또 큼을 주관하고, 호감은 마음을 주관하고·또 잃음을 주관하니, 「크게 인심을 잃었다」는 여기서 취한다. 간은 겸하여 서열의 계(季)와 어린아이를 주관하여, 마침 유계와 자영 두 이름에 맞는다. 온 구가 말하는 바는 진조가 만민을 부려 여산을 쌓고, 유계가 민원을 따라 진을 멸한 것이다. 진은 따로 분노와 아이 두 상이 있고, 감은 곧 멸망을 주관하니, 끝 구의 「분노하여」「사로잡아 멸한다」는 여기서 나온다. 「○」 이하 교기: 「인심」은 급고각본이 「원심(元心)」으로 하고, 「금(禽)」 자는 급고각본이 「명(命)」으로 하니, 여기서는 모두 송각본·원각본에 따른다.

剝。羊腸九縈，相推稍前。止須王孫，乃能上天。伏兌為羊，坤為囊、為腸，伏乾，數九，故曰九縈。艮手為推、為前，艮為孫，乾為王，故曰王孫。艮為天，在上故曰上天。《史記佞幸傳》："鄧通南安人，孝文帝夢欲上天不能，有一黃頭郎從後推之上天，覺而求得鄧通"。○能，汲古作得，從宋元本。羊腸阪在蒲阪九折，《史記》："魏伐趙，斷羊腸"是也。

《고(蠱)》가 《박(剥)》으로 변한다. 임사는 말한다: 양 창자 같은 언덕길이 아홉 겹으로 굽이돌아, 사람들이 서로 밀고 끌며 조금씩 앞으로 나아간다. 오직 왕손이 오기만을 기다려, 겨우 마침내 하늘에 오를 수 있다. 한문제(漢文帝)가 꿈에 하늘에 오르려 하니 황두랑(黃頭郎)이 뒤에서 그를 밀어 올린 고사를 쓰니, 귀인의 도움을 얻어야 비로소 올라갈 수 있음을 주관한다. 상병화는 상을 푼다: 《박》괘에 잠복한 태는 양을 주관하고, 곤은 자루를 주관하고·또 창자를 주관하여, 합하여 「양 창자」를 이룬다. 잠복한 건은 괘수에서 구에 속하므로, 「구영(九縈)」 곧 아홉 겹으로 굽이돎을 말한다. 간은 손이니, 손이 사람을 밀어 앞으로 향하게 함이 바로 「서로 밀어 조금씩 앞으로」. 간은 또 손자를 주관하고, 건은 왕을 주관하여, 합하여 「왕손」을 이룬다. 간은 겸하여 하늘의 상이 있고, 또 간체가 위에 있으므로 「하늘에 오른다」라 한다. 《사기·영행열전》은 한문제가 꿈에 하늘에 오르려 하나 오르지 못하니, 한 황두랑이 뒤에서 그를 밀어 올렸고, 깨어난 뒤 찾아 등통(鄧通)을 얻었다고 기록하니, 임사는 곧 이 일을 쓴다. 「○」 이하 교기: 「능(能)」 자는 급고각본이 「득(得)」으로 하는데, 여기서는 송각본·원각본에 따른다. 또 양창판(羊腸坂)은 포판(蒲坂) 일대에 있어, 산길이 아홉 굽이이니, 《사기》에 실린 위(魏)나라가 조(趙)를 쳐 양창을 끊었다고 한 것이 곧 그것이다.

復。螮蝀充側，佞人傾惑。女謁橫行，正道壅塞。伏巽為蟲，震玄黃，故曰螮蝀。螮蝀，虹也。震為人、為言，故曰佞人。坤為惑，伏巽為傾。震為謁、為行，坤陰故曰女謁。震為道，坤閉故壅塞。○螮，《毛詩》作蝃，謂刺淫，林謂刺佞，與毛異。

《고(蠱)》가 《복(復)》으로 변한다. 임사는 말한다: 무지개가 하늘가에 가로 놓이고, 아첨하는 사람이 임금의 마음을 뒤집어 미혹케 한다. 후궁 여자의 청탁이 사방에 횡행하여, 바른 길이 막혔다. 소인과 안의 총신이 정사를 어지럽히는 흉사이다. 상병화는 상을 푼다: 《복》괘에 잠복한 손은 벌레를 주관하고, 옛사람은 무지개를 벌레 부류로 친다. 하체 진의 색상은 현황이니, 벌레와 채색이 서로 합하면, 곧 「제동(螮蝀)」 제동은 곧 무지개. 진은 또 사람·언어를 주관하여, 말을 잘하고 변설을 잘하는 사람이 곧 「아첨하는 사람」. 곤은 미혹을 주관하고, 복손은 뒤집음을 주관하니, 「뒤집어 미혹케 한다」는 여기서 온다. 진은 겸하여 알현 청구와 걸음 두 상이 있고, 곤은 음에 속하여 여자를 대표하니, 합하여 「여자의 청탁이 횡행한다」를 이룬다. 진은 또 길을 주관하고, 곤은 폐색을 주관하여, 길이 막히니, 그러므로 「바른 길이 막혔다」라 한다. 「○」 이하 교기: 「제(螮)」 자는 《모시》가 「제(蝃)」로 쓰고, 《모시서》는 《제동(蝃蝀)》 한 편이 음탕하게 달아남을 풍자한다고 하나, 《역림》은 도리어 그것을 빌려 아첨을 풍자하니, 취하는 뜻이 《모전》과 같지 않다.

無妄。福祿不遂，家多怪祟。麋鹿悲鳴，思其大雄。乾為福祿，艮為家，震為麋鹿、為鳴，乾為大雄，伏坤為悲、為思。○鳴，宋元本作啼，從汲古。

《고(蠱)》가 《무왕(无妄)》으로 변한다. 임사는 말한다: 복록이 구하여 이루어지지 않고, 집안에 자주 요괴가 생겨 말썽을 부린다. 미록(麋鹿)이 슬피 우니, 그 크고 높은 수컷 짝을 그리워한다. 복을 구하여 이루지 못하고 외로이 짝을 잃는 상이다. 상병화는 상을 푼다: 《무왕》의 상체 건은 복록을 주관하고, 괘 안의 호간은 집을 주관한다. 하체 진은 미록을 주관하고·또 울음을 주관하니, 「미록이 슬피 운다」의 두 상이 모두 진에서 나온다. 건은 따로 크고 높고 웅장한 상이 있어, 바로 「큰 수컷」. 건 아래 잠복한 곤은 슬픔을 주관하고·또 그리움을 주관하니, 「슬픔」「그리움」 두 자가 여기서 뽑아 낸다. 「○」 이하 교기: 「명(鳴)」 자는 송각본·원각본이 「제(啼)」로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다.

大畜。雲雷因積，大雨重迭。久不見日，使我心悒。震為雷，伏坤為雲，兌為雨，乾大故曰大雨，艮止故曰因積、曰重迭。又伏坤亦為水、為重也。○使我心悒，宋本作使心悒悒，依汲古。

《고(蠱)》가 《대축(大畜)》으로 변한다. 임사는 말한다: 구름 기운과 우레 소리가 겹겹이 쌓이고, 큰 비가 한 차례에 이어 한 차례 온다. 오래도록 태양을 보지 못하여, 나의 마음속을 답답하고 즐겁지 않게 한다. 음매(陰霾)가 오래 가리고 마음이 막히는 상이다. 상병화는 상을 푼다: 《대축》괘 안의 호진, 진은 우레를 주관한다. 잠복한 곤은 구름을 주관한다. 호태는 비를 주관한다. 하체 건은 큰 상이 있어, 비와 서로 합하면 곧 「큰 비」. 상체 간의 괘덕은 그침이니, 그치면 쌓여 흩어지지 않아, 그러므로 「쌓인다」「겹친다」라 한다. 잠복한 곤은 또 겸하여 물의 상과 겹침의 뜻이 있어, 또 구름이 두텁고 비가 많다는 뜻을 돕는다. 「○」 이하 교기: 끝 구의 「나의 마음을 답답하게 한다」는, 송각본이 「마음을 답답답답하게 한다」로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다.

頤。三河俱合，水怒踴躍。壞我王屋，民困於食。震數三，坤為水，重坤，故曰三河俱合。震為怒、為踴躍、為王，艮為屋，故曰王屋。坤為壞、為民，震口為食，坤虛，故無食。

《고(蠱)》가 《이(頤)》로 변한다. 임사는 말한다: 세 갈래 큰 강이 함께 합쳐져, 물살이 노하여 달려 뛴다. 나의 왕가의 집을 쓸어 무너뜨리니, 백성이 이로부터 끼니를 끊었다. 수재가 화를 이루는 흉사이다. 상병화는 상을 푼다: 《이》의 하체 진은 괘수에서 삼에 속하고, 곤은 물을 주관하여, 이 괘의 곤상이 겹쳐 나오니, 삼과 겹친 물이 서로 합하면, 곧 「세 강이 함께 합친다」라 한다. 진은 따로 노함·뛰어오름 두 상이 있고, 또 왕을 주관하여, 상체 간의 집 상과 합하여 「나의 왕가의 집을 무너뜨린다」를 이룬다. 곤은 겸하여 파괴와 민중을 주관하니, 「무너뜨림」과 「백성」이 모두 곤에서 나온다. 진의 괘형은 한 장의 벌어진 입과 같아, 입은 곧 먹고 마심인데, 곤은 가운데가 비어 물건이 없으므로, 백성이 먹을 것 없음에 곤궁하다고 한다.

大過。冒雨夜行，早遍都城。更相覆傾，終無所成。伏震為行，艮為冒，兌為雨，坤為夜，故冒雨夜行。坤為都城，巽隕落故曰傾，正反巽故更相覆傾。艮為終、為成，坤亡故無成。全用伏象。○都，依汲古，宋元本作闢。汲古多"三頭兩眼，不見其真"二句，宋本無。

《고(蠱)》가 《대과(大過)》로 변한다. 임사는 말한다: 비를 맞으며 밤에 길을 재촉하여, 날이 밝기 전에 도성을 두루 다녔다. 그러나 거듭거듭 뒤집혀 쓰러져, 끝내 한 가지 일도 이루지 못한다. 헛수고하여 분주한 사이다. 상병화는 상을 푼다: 《대과》의 육효가 모두 변하면 곧 《이(頤)》를 이루니, 말하는 진·간·곤은 모두 《이》 안의 상이다. 복진은 걸음을 주관하고, 간은 이고 넘는 상이 있고, 태는 비를 주관하고, 곤은 밤을 주관하여, 네 상이 합하여 「비를 맞아 밤에 간다」를 이룬다. 곤은 또 도성을 주관한다. 손의 괘덕은 떨어짐이니, 떨어지면 곧 뒤집히고, 그런데 괘 안의 손체가 한쪽은 바르고 한쪽은 거꾸로 두 번 나타나, 거듭 뒤집히므로 「서로 번갈아 뒤집힌다」라 한다. 간은 겸하여 끝맺음과 이룸을 주관하나, 곤은 죽고 망함을 주관하여, 이룸의 상이 망함의 상에 빼앗기므로, 그러므로 「끝내 이루는 바가 없다」라 한다. 상씨는 특별히 분명히 밝힌다 이 한 조목은 전부 복상을 취하여 설을 세운다. 「○」 이하 교기: 「도(都)」 자는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「벽(辟)」으로 한다. 급고각본은 이 조목에 또 「세 머리 두 눈, 그 참을 보지 못한다」 두 구를 더 내는데, 송각본에는 없다.

坎。褒後生蛇，垂老皆微。倒跌衰耄，酉滅黃離。震為生，伏巽為蛇，艮為老耄，坎蹇，故倒跌。《說文》："酉，就也，老也"。坎為滅。黃離，火也，離伏故曰滅。周以火德王，言褒姒滅周也。褒後生蛇者，言後生於龍漦也。餘似有故事，而注家皆不詳。○垂，依元本，汲古作經，皆依《大壯》之《大有》校，汲古作盲。倒，宋本、汲古作側，依元本。衰耄二字，亦依《大壯》之《大有》校，汲古作哀公，元本作衰公。酉，汲古作酒，依元本。滅，汲古作減，依宋本。

《고(蠱)》가 《감(坎)》으로 변한다. 임사는 말한다: 포후(褒后)와 뱀이 서로 생기어, 나이가 늙음에 가까워 만사가 모두 쇠미하다. 넘어지고 쓰러지고 늙고 희미하여, 유(酉)자리에 이르러, 누런 리의 불도 꺼졌다. 나라 운수가 쇠망하는 흉사이다. 상병화는 상을 푼다: 《감》괘의 호진은 낳음을 주관하고, 잠복한 손은 뱀을 주관하니, 「뱀을 낳는다」는 여기서 취한다. 호간은 늙고 어두워 희미함을 주관한다. 감의 괘덕은 험하고 빠져 가기 어려움이니, 가다가 발을 잃으면 곧 「넘어지고 쓰러진다」. 《설문해자》는 「유(酉)」를 훈하여 이룸·늙음으로 하니, 본래 늙어 이루어 거의 다할 뜻을 포함한다. 감은 또 멸함을 주관한다. 「황리(黃離)」는 불을 가리키니, 여기서 리체가 잠복하여 나오지 않으므로, 불이 꺼졌다고 한다. 주(周)나라는 화덕(火德)으로 왕이라 칭하여, 불이 꺼지면 곧 주가 망하니, 온 구가 말하는 바는 포사(褒姒)가 주를 망하게 한 것이다. 「포후가 뱀을 낳았다」에 이르러는, 상씨는 말하기를 이는 포사 자신이 용의 침에서 나왔음을 가리킨다 하니, 곧 《국어·정어》에 실린 하(夏) 말년 두 용의 침이 나무 함에 감추어졌다가 뒤에 검은 도롱뇽으로 변하고, 궁녀가 그것을 만나 포사를 낳았다는 전설이다. 그 나머지 몇 구는 상씨가 솔직히 아마도 따로 옛 사실이 있는 듯하나, 역대 주석가가 모두 분명히 풀지 못한다고 말한다. 「○」 이하 교기가 상당히 빽빽하다: 「수(垂)」 자는 원각본에 따르고, 급고각본은 「경(經)」으로 하니, 이 글자들은 모두 《대장(大壯)》지《대유(大有)》 조목을 참조하여 교정하고, 급고각본에는 또 「맹(盲)」으로 한 것도 있다. 「도(倒)」 자는 송각본과 급고각본이 「측(側)」으로 하는데, 여기서는 원각본에 따른다. 「쇠모(衰耄)」 두 자도 마찬가지로 《대장》지《대유》 조목에 의거하여 바로잡고, 급고각본은 「애공(哀公)」으로 하고, 원각본은 「쇠공(衰公)」으로 한다. 「유(酉)」 자는 급고각본이 「주(酒)」로 하니, 원각본에 따른다. 「멸(滅)」 자는 급고각본이 「감(減)」으로 하니, 송각본에 따른다.

離。鴻雁南飛，隨陽休息。轉逐天和，千里不衰。伏《坎》。互艮為鴻雁，震為南、為飛，離日為陽，艮為休息。震為轉逐，艮陽在上為天，坎為和，震為千，艮為里。○陽，宋元本作時，依汲古。逐，汲古作送，依宋元本。裡，宋元本作歲，依汲古。衰，汲古作哀，依宋元本。

《고(蠱)》가 《리(離)》로 변한다. 임사는 말한다: 큰 기러기가 남쪽으로 날아가, 양기(陽氣)를 따라 깃든다. 두루 쫓아 천지의 화기(和氣)를 쫓으며, 천 리를 날아도 피로하고 쇠함이 보이지 않는다. 때를 따라 움직이고 오래 가도 곤하지 않는 길사이다. 상병화는 상을 푼다: 《리》의 육효가 모두 변하면 곧 《감(坎)》을 이루니, 그것이 그 복괘이다. 괘 안의 호간은 큰 기러기를 주관하고, 호진은 남방을 주관하고·또 날아오름을 주관하여, 합하여 「기러기가 남으로 난다」를 이룬다. 리는 곧 해, 해는 곧 양이고, 간은 또 쉬고 편안함을 주관하므로 「양을 따라 쉰다」라 한다. 진은 겸하여 두루 쫓는 상이 있다. 간의 한 양은 윗자리에 있어, 곧 하늘의 상을 취한다. 복감은 화기를 주관하니, 「두루 하늘의 화기를 쫓는다」는 여기서 나온다. 진은 또 천을 주관하고, 간은 길의 거리를 주관하여, 둘이 서로 합하여 「천 리」를 이룬다. 「○」 이하 교기: 「양(陽)」 자는 송각본·원각본이 「시(時)」로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다. 「축(逐)」 자는 급고각본이 「송(送)」으로 하니, 송각본·원각본에 따른다. 「리(里)」 자는 송각본·원각본이 「세(歲)」로 하니, 급고각본에 따른다. 「쇠(衰)」 자는 급고각본이 「애(哀)」로 하니, 송각본·원각본에 따른다.

咸。後時失利，不得所欲。艮為時，巽為利，兌折故失利，風散故不得所欲。○汲古祇上二句，宋元本多"莫亨偕結，自逐自逐"八字。

《고(蠱)》가 《함(咸)》으로 변한다. 임사는 다만 두 구: 시기에 뒤처져 이익을 잃고, 원하는 것은 하나도 얻지 못한다. 지체하여 기회를 잃는 사이다. 상병화는 상을 푼다: 《함》의 하체 간은 시령을 주관하고, 괘 안의 호손은 재리(財利)를 주관한다. 상체 태의 괘덕은 훼절이니, 이익이 꺾여 손상되므로 「이익을 잃는다」. 손은 바람이요, 바람의 성정은 불어 흩뜨리니, 구하는 바가 이를 따라 떨어져 흩어지므로, 이로써 「바라는 것을 얻지 못한다」. 「○」 이하 교기: 급고각본은 이 조목이 다만 위의 두 구뿐이고, 송각본·원각본은 또 「막형해결(莫亨偕結), 자축자축(自逐自逐)」 여덟 글자를 더 낸다.

恆。心多恨悔，出言為怪。梟鳴室北，聲丑可惡，請謁不得。伏坤為心、為恨悔，震為言、為鳴，伏艮為梟、為室，坤位北，故鳴室北。震為聲。《說苑》："齊景公築臺，臺成而不通，問之曰：有梟夜鳴，其聲可惡"。 ○聲丑，元本作丑聲。○坤北證。

《고(蠱)》가 《항(恒)》으로 변한다. 임사는 말한다: 마음속에 원한과 뉘우침이 가득하고, 입에서 나오는 말도 어긋나고 비상식적이다. 부엉이가 집 북쪽에서 울어, 소리가 듣기 힘들고 밉다. 가서 알현과 청탁을 구하여도 얻는 바가 없다. 심서가 편안하지 않고 흉조가 몸에 얽히는 사이다. 상병화는 상을 푼다: 《항》에 잠복한 곤은 마음을 주관하고·또 원한과 뉘우침을 주관하니, 「마음에 원한과 뉘우침이 많다」는 여기서 취한다. 상체 진은 언어를 주관하고·또 울음을 주관한다. 잠복한 간은 부엉이를 주관하고·또 방을 주관하며, 곤은 방위에서 북에 속하므로, 부엉이가 집 북쪽에서 운다고 한다. 진은 따로 소리의 상이 있어, 「소리가 밉다」의 소리 자가 곧 진에서 나온다. 《설원》은 제경공이 대를 쌓아 완성되었으나 마음이 편안하지 않아, 까닭을 물으니, 부엉이가 밤에 울어 소리가 밉다고 한 것을 기록하니, 임사가 쓰는 바는 바로 이런 부류의 점험이다. 「○」 이하에 두 조목의 교기가 있다: 하나는 「성추(聲丑)」가 원각본에서 「추성(丑聲)」으로 한다. 둘은 상씨의 자주로, 이 조목은 가져다가 곤이 북방을 주관하는 확실한 증거로 삼을 수 있다고 한다.

遯。駟馬過隙，時難再得。尼父孔聖，繫而不食。乾為馬，互巽數四，故曰駟馬。《史記留侯世家》："人生一世間，如白駒過隙"。巽為隙，艮為時、為山，乾父故曰尼父。乾為聖，伏震為孔，巽繩為繫，兌為食，兌覆故不食。《論語》："吾豈匏瓜也哉，焉能繫而不食"。 ○駟馬，宋本、汲古作四，從元本。

《고(蠱)》가 《둔(遯)》으로 변한다. 임사는 말한다: 네 필의 말 수레가 한 갈래 틈새를 지나가고, 세월은 한 번 번쩍여 곧 지나가니, 시기는 다시 얻기 어렵다. 공부자가 지성(至聖)이어도, 다만 박(匏瓜)처럼 매달려 사람에게 쓰이지 못할 뿐이다. 때가 나를 기다려 주지 않고 어진 이가 쓰이지 않음을 감탄한다. 상병화는 상을 푼다: 《둔》의 상체 건은 말을 주관하고, 괘 안의 호손은 괘수에서 사에 속하여, 네 마리가 바로 「사마(駟馬)」. 《사기·유후세가》에 인생 한 세대가 흰 망아지가 틈을 지나는 것 같다는 말이 있으니, 곧 이 뜻이다. 손은 틈새의 상이 있고, 하체 간은 시령을 주관하고·또 산을 주관한다. 건은 인륜에서 아비가 되므로, 「니부(尼父)」라 칭하여 공자를 가리킨다. 건은 또 성(聖)을 주관하고, 잠복한 진은 공(孔)을 주관하여, 합하면 바로 「공자의 성인」 두 글자. 손은 줄이니, 줄은 물건을 매일 수 있고, 태는 먹고 마심을 주관하는데, 여기서 태체가 거꾸로 돌아갔으니, 이런 위아래 뒤집힌 상을 상씨는 「복상(覆象)」이라 부르고, 먹고 마시는 상이 이로써 이루어지지 않아, 그러므로 「매여 있으되 먹히지 않는다」라 한다. 《논어·양화》는 공자가 자기를 말하기를 내가 어찌 박이겠는가, 어찌 다만 매달려 사람에게 먹히지 않겠는가 하였음을 기록하니, 임사는 곧 이 말을 화용한다. 「○」 이하 교기: 「사마(駟馬)」 두 자는 송각본과 급고각본이 「사마(四馬)」로 하는데, 여기서는 원각본에 따른다.

大壯。陰變為陽，女化為男。治道得通，君臣相承。通《觀》。坤伏乾出，巽伏震出，故曰陰變陽、女化男。震為道、為通，乾為君，伏艮為臣。

《고(蠱)》가 《대장(大壯)》으로 변한다. 임사는 말한다: 음기가 전하여 양기가 되고, 여자가 변하여 남자가 되었다. 나라를 다스리는 도가 이로써 통달하여, 군신이 위아래로 서로 이어지고 접한다. 쇠함에서 성함으로 돌아 위아래가 서로 어울리는 길사이다. 상병화는 상을 푼다: 《대장》과 《관》은 육효가 완전히 반대되어, 서로 방통을 이룬다. 《관》의 곤체는 잠복하고 《대장》의 건체가 드러나며, 《관》의 손체는 잠복하고 《대장》의 진체가 드러나니, 하나는 엎드리고 하나는 나오는 것이, 바로 「음이 양으로 변한다」「여자가 남자로 변한다」. 하체 진은 길을 주관하고·또 통달을 주관하여, 합하여 「다스리는 도가 통함을 얻는다」를 이룬다. 상체 건은 임금을 주관하고, 잠복한 간은 신하를 주관하여, 군신의 상이 앞뒤로 서로 이어지므로, 「군신이 서로 잇는다」라 한다.

晉。崑崙源口，流行不止。龍門砥柱，民不安處。母歸扶子，黃麑悅喜。艮山坎水，伏兌口，故曰崑崙源口。坤亦為水，與坎水合，故曰流行不止。艮為門，伏乾，故曰龍門。艮為石、為木，故曰砥柱。坤為民、為安處、為母，艮為少男，故曰扶子。艮為麑。坤為黃，伏兌為悅。○扶，依汲古，宋元本作孩子。

《고(蠱)》가 《진(晉)》으로 변한다. 임사는 말한다: 곤륜산의 수원이 입을 열어 솟아나와, 달려 흘러 그치지 않는다. 용문과 저주(砥柱) 일대에 이르러, 백성이 편안히 살지 못한다. 어머니가 돌아와 어린 아이를 부축하고, 누런 어린 사슴도 기뻐 일어난다. 앞의 반은 수재를 말하고, 뒤의 반은 길로 돌아간다. 상병화는 상을 푼다: 괘 안의 호간은 산을 주관하고, 호감은 물을 주관하며, 잠복한 태는 입을 주관하여, 산과 물과 입이 합하여 「곤륜의 수원 입」을 이룬다. 곤도 또한 물로 훈할 수 있어, 감수와 서로 합하여, 물살이 끊이지 않으므로 「흘러 그치지 않는다」라 한다. 간은 또 문을 주관하고, 잠복한 건은 용을 주관하여, 합하여 「용문」을 이룬다. 간은 겸하여 돌과 나무를 주관하고, 저주는 바로 강 가운데의 돌산이므로, 「저주」라는 칭호가 있다. 곤은 민중·편안히 있음을 주관하고·또 어머니를 주관하며, 간은 인륜에서 소남 곧 어린 아이이니, 어미가 어린 아이를 데리면 곧 「어머니가 돌아와 아이를 부축한다」. 간은 따로 어린 사슴의 상이 있고, 곤의 색은 누르고, 복태는 기쁨을 주관하여, 끝 구의 「누런 어린 사슴이 기뻐한다」는 여기서 취한다. 「○」 이하 교기: 「부(扶)」 자는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「해자(孩子)」로 한다.

明夷。葛藟蒙棘，華不得實。讒佞亂政，使恩壅塞。詳《泰》之《蒙》。蒙坎震，明夷亦坎震，象同。藟，汲古作累，依宋元本。

《고(蠱)》가 《명이(明夷)》로 변한다. 임사는 말한다: 칡덩굴이 가시나무에 얽혀 올라, 꽃은 피었으나 열매를 맺지 못한다. 참소하고 아첨하는 무리가 조정을 어지럽혀, 임금의 은혜를 막아 내려가지 못하게 한다. 좋은 뜻이 막히고 정령이 통하지 않는 흉사이다. 상병화는 말한다 해설은 자세히 《태(泰)》지《몽(蒙)》 조목을 보라, 《몽》괘는 감이 있고 진이 있고, 《명이》도 마찬가지로 감이 있고 진이 있어, 두 곳의 취상이 같으므로, 임사의 글이 일치한다. 끝 구는 교기: 「루(藟)」 자는 급고각본이 「루(累)」로 하는데, 여기서는 송각본·원각본에 따른다.

家人。公無長驅，太王駿馬。非其所當，傷折為患。通《解》。震為公、為長驅、為王、為馬，坎為患，坎蹇故傷折。○太，汲古作夭，依宋元本。所當、患，依汲古，宋元本作當所、作害。

《고(蠱)》가 《가인(家人)》으로 변한다. 임사는 말한다: 주공은 한결같이 말을 몰아 멀리 내달리지 마라, 저것은 태왕(太王)의 준마다. 쓰는 것이 분수에 맞지 않으면, 도리어 꺾이고 상하여 화를 이루리라. 사람에게 경계하여 분수를 넘어 앞으로 나가지 말라는 사이다. 상병화는 상을 푼다: 《가인》과 《해(解)》 두 괘가 방통한다. 《해》의 상체는 진, 진은 공(公)·멀리 내달림을 주관하고·또 왕·말을 주관하니, 앞의 두 구에 필요한 상이 모두 진에서 나온다. 《해》의 하체는 감, 감은 화환을 주관하고, 감의 괘덕은 험하고 가기 어려움이니, 가다가 꺾임을 당하면 곧 「꺾여 상한다」. 「○」 이하 교기: 「태(太)」 자는 급고각본이 「요(夭)」로 하는데, 여기서는 송각본·원각본에 따른다. 「마땅한 곳(所當)」과 「환(患)」 두 곳은 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 각각 「당소(當所)」와 「해(害)」로 한다.

睽。大倉充盈，庶民蕃盛，年歲熟榮。伏艮故曰太倉。坎為眾，故曰充盈、曰庶民蕃盛。坎冬離夏，兌正秋，故曰年歲。離為火、為光明，故曰熟榮。○庶民蕃盛，依宋元本，汲古作萬物蕃成。

《고(蠱)》가 《규(睽)》로 변한다. 임사는 말한다: 큰 곳간이 가득가득 차고, 백성이 번식하여 성하며, 한 해 내내 수확이 풍성하고 아름답다. 풍년에 백성이 편안한 길사이다. 상병화는 상을 푼다: 괘 안에 잠복한 간은 궐문과 집을 주관하므로, 「태창(太倉)」의 상을 취할 수 있다. 잠복한 감은 많음을 주관하여, 곳간이 가득 참과 사람이 많음이 모두 감에서 나오니, 「가득 찬다」와 「서민이 번성하다」가 여기서 온다. 감은 겨울을 주관하고, 리는 여름을 주관하며, 태는 바로 가을 자리에 해당하여, 사시의 상이 대체로 갖추어지므로 「해거름」이라 한다. 상체 리는 불을 주관하고·또 광명을 주관하니, 곡식이 불기를 얻어 익고, 빛이 밖으로 나타나므로, 이로써 「익어 영화롭다」라 한다. 「○」 이하 교기: 「서민이 번성하다」 네 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「만물이 번성하여 이루어진다」로 한다.

蹇。執蕡照犧，為風所吹。火滅無光，不見玄黃。此用《蠱》象。艮為執、為犧、為火、為照，巽為蕡。蕡，香草也。巽為風，兌為吹，艮為火、為光，坎黑巽伏，故火滅無光。震為玄黃，巽伏故不見。《周禮司煊》注：賁，燭，麻燭也，言執蕡火照牲，使熟而食也。○蕡，汲古作簧，依宋元本。

《고(蠱)》가 《건(蹇)》으로 변한다. 임사는 말한다: 손에 삼 횃불을 들어 희생을 비추었으나, 도리어 한바탕 바람에 불려 갔다. 불이 꺼져 빛이 없고, 현황(玄黃)의 빛도 보이지 않는다. 일이 이루어지려다가 중도에 무너지는 사이다. 상병화는 말한다 이 한 조목은 본괘 《고》의 상을 쓴다: 간은 잡아 쥠·희생·불을 주관하고·또 비춤을 주관하며, 손은 곧 「분(蕡)」――분은 본래 향초이나, 여기서는 삼대로 묶어 만든 횃불을 가리킨다. 손은 바람, 태는 불다를 주관하여, 바람이 불어 불이 꺼진다. 간은 비록 불과 빛이 있으나, 감의 색은 현흑하고 손체가 잠복하여, 불씨가 이어지지 않으므로 「불이 꺼져 빛이 없다」. 진의 색상은 현황이니, 손이 이미 엎드리면 곧 진상도 드러나지 않아, 이로써 「현황을 보지 못한다」. 《주례·사훈씨(司烜氏)》의 주는 분은 곧 촉(燭)이요, 삼으로 만든 횃불이라 하니, 바로 손에 삼 횃불을 들어 희생의 몸을 비추어, 그것을 구워 익혀 향유함을 가리킨다. 「○」 이하 교기: 「분(蕡)」 자는 급고각본이 「황(簧)」으로 하는데, 여기서는 송각본·원각본에 따른다.

解。鳥反故巢，歸其室家。心平意正，與叔相和。登高隕墜，失其寵貴。震為鳥、為反、為歸，坎為巢、為室、為心意、為平正、為和，震為登，伏巽為高、為隕墜，艮為貴，艮覆故失其寵貴。

《고(蠱)》가 《해(解)》로 변한다. 임사의 앞 반은 말한다: 새가 날아 옛 둥지로 돌아와, 자기의 집으로 돌아오니, 마음의 기운이 평화롭고 뜻이 바르며, 아저씨들과 어울려 화목하다. 뒤 반은 도리어 말한다: 높은 곳에 올랐다가 또 떨어져 내려와, 본래의 총애와 존귀를 잃었다. 먼저 길하고 뒤에 흉하여, 얻었다가 다시 잃는 상이다. 상병화는 상을 푼다: 《해》의 상체 진은 새·돌아감을 주관하고·또 돌아옴을 주관한다. 하체 감은 둥지·방을 주관하고, 또 마음의 뜻·평정·화순을 주관하니, 앞의 네 구에 필요한 상이 모두 갖추어졌다. 진은 또 높은 곳에 오르는 상이 있고, 잠복한 손은 높음을 주관하고·또 떨어짐을 주관하여, 합하여 「높은 곳에 올랐다가 떨어진다」를 이룬다. 간은 존귀를 주관하는데, 여기서 간체가 위아래로 거꾸로 돌아, 이런 뒤집어 보는 괘상을 상씨는 「복상(覆象)」이라 부르고, 뒤집히면 곧 바르지 않으므로, 총애와 귀함을 잃는다고 한다.

損。弩弛弓藏，良犬不行。內無怨女，征夫在堂。通《咸》。互大坎為弩、為弓，艮止故曰弛。巽伏故曰藏。艮為犬，坎蹇故不行。以上皆用伏象。損內兌女，與上艮為夫婦，兌悅故不怨。互震在外故曰征夫。艮為堂也。

《고(蠱)》가 《손(損)》으로 변한다. 임사는 말한다: 노궁(弩機)은 느슨해지고 활과 화살은 감추어 거두며, 사냥개도 더 이상 나가지 않는다. 집안에 원망하는 여자가 없고, 출정한 지아비가 이미 당 위로 돌아왔다. 군사의 일이 이미 쉬고 집안이 둥글게 모이는 길사이다. 상병화는 상을 푼다: 《손》과 《함(咸)》 두 괘가 방통한다. 괘 안에 서로 하나의 큰 감 형상을 내고, 감은 노·활을 주관한다. 간의 괘덕은 그침이니, 줄이 그쳐 당기지 않으면 곧 「느슨해진다」. 손체가 잠복하여, 거두어 드러내지 않으면 곧 「감춘다」. 간은 또 개를 주관하고, 감은 험하고 가기 어려우므로 「좋은 개가 나가지 않는다」. 이상 몇 구는 모두 복상을 취하여 설을 세운다. 다시 본괘를 보면: 《손》의 내괘 태는 소녀이니, 상체 간과 서로 짝하면 곧 부부를 이루고, 태는 기쁨을 주관하여, 기쁘면 곧 원망하지 않으므로, 「안에 원망하는 여자가 없다」라 한다. 호진이 외괘에 있으니, 나가 밖에 있는 것이 바로 「정벌 간 지아비」. 간은 또 당과 집을 주관하니, 「당에 있다」는 여기서 취한다.

益。特犧孔博，日新其德。文君燎獵，姜氏受福。坤為牛，故曰特犧。震為孔，艮為日、為新，坤為文，震為君，故曰文君。艮為火，震為獵，故曰燎獵。巽為姜，震為福，言文王出獵遇姜尚，後受卦於齊也。○特，依宋元本。《書舜典》："格於藝祖，用特"，注：特，一牛也。《禮郊特牲》注：用一牛故曰特牲。特犧，猶特牲也，汲古作牡，非。文君，從汲古，宋元本作文公，非。燎，從宋元本，汲古作出。

《고(蠱)》가 《익(益)》으로 변한다. 임사는 말한다: 한 마리의 온전한 소를 제물로 삼으니, 예의가 십분 후하고, 임금의 덕이 날마다 새로워진다. 문왕(文王)이 불을 피워 사냥하니, 강씨(姜氏)가 이로써 복을 입었다. 문왕이 나가 사냥하여 여상(呂尙)을 만난 고사를 쓰니, 어진 인재가 만나고 집과 나라가 복을 입음을 주관한다. 상병화는 상을 푼다: 괘 안의 곤은 소를 주관하여, 소 한 마리의 제사가 곧 「특희(特犧)」. 진은 공(孔)을 주관하고, 공은 여기서 심(甚)·대(大)로 훈한다. 호간은 해를 주관하고·또 새로워짐을 주관하니, 「그 덕이 날로 새롭다」는 여기서 취한다. 곤은 문채의 상이 있고, 진은 임금을 주관하여, 합하여 「문군(文君)」을 이루니, 곧 주문왕이다. 간은 불을 주관하고, 진은 사냥을 주관하여, 불과 사냥이 서로 합하면 곧 「불 피워 사냥한다」. 손은 강씨를 주관하고, 진은 복과 경사를 주관하니, 온 구가 말하는 바는 문왕이 나가 사냥하여 강상(姜尙)을 만나고, 강씨가 뒤에 제(齊)에 봉해진 것이다. 「○」 이하 교기: 「특(特)」 자는 송각본·원각본에 따른다. 《상서·순전》은 예조(藝祖)에 제사 지낼 때 「특」을 쓴다 하고, 주해는 특은 곧 한 마리의 소라 한다. 《예기·교특성(郊特牲)》의 주도 또한 한 마리 소를 쓰므로 특성이라 부른다 하니, 보아 「특희」는 곧 특성이요, 급고각본이 「모(牡)」로 한 것은 잘못이다. 「문군」은 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「문공(文公)」으로 하니 확실하지 않다. 「료(燎)」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「출(出)」로 한다.

夬。季秋孟冬，寒露霜降。大陰在庭，品物不生。雞犬夜鳴，家擾數驚。兌為秋，伏艮，故曰季秋。乾為冬，當亥，故曰孟冬。兌為露，伏坤為霜，故曰寒露霜降。伏坤為大陰、為品物，坤殺故不生。艮為庭、為犬，坤為夜，兌為雞、為鳴，乾為惕、為驚。艮為家。○季秋，汲古作秋季，依宋元本。品，依宋元本，汲古作庶。雞犬夜鳴，宋本、汲古作雞鳴犬吠，元本作雞矢，非。擾，依宋元本，汲古作憂，非。

《고(蠱)》가 《쾌(夬)》로 변한다. 임사는 말한다: 바로 늦가을과 초겨울이 교차하는 때에, 찬 이슬이 이미 내리고, 서리도 내려왔다. 지극히 성한 음기가 뜰을 덮으니, 만물이 모두 다시 자라지 않는다. 닭과 개가 밤에 마구 울어, 온 집안이 소란하여 편안하지 않고, 자주 놀람을 입는다. 음이 성하고 양이 쇠하여 집안이 편안하지 않은 흉사이다. 상병화는 상을 푼다: 상체 태는 가을을 주관하고, 잠복한 간은 서열에서 끝에 있으므로 「늦가을」이라 한다. 하체 건은 겨울을 주관하고, 방위가 해(亥)에 해당하니, 해는 겨울의 첫머리이므로 「초겨울」이라 한다. 태는 이슬을 주관하고, 잠복한 곤은 서리를 주관하여, 합하여 「찬 이슬과 서리가 내린다」를 이룬다. 복곤은 또 큰 음·만물의 품류를 주관하고, 곤의 덕은 숙살(肅殺)이니, 죽이면 곧 나지 않아, 이로써 「만물이 나지 않는다」. 간은 뜰을 주관하고·또 개를 주관하고, 곤은 밤을 주관하고, 태는 닭·울음을 주관하고, 건은 경계하고 놀라 두려워함을 주관하며, 간은 또 집을 주관하니, 끝 두 구의 여러 상이 여기서 갖추어 채워진다. 「○」 이하 교기: 「계추(季秋)」는 급고각본이 「추계(秋季)」로 하니, 송각본·원각본에 따른다. 「품(品)」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「서(庶)」로 한다. 「계견야명(鷄犬夜鳴)」 한 구는 송각본과 급고각본이 「계명견폐(鷄鳴犬吠)」로 하고, 원각본은 「계시(鷄矢)」로 하니, 모두 옳지 않다. 「요(擾)」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「우(憂)」로 하니, 이것도 옳지 않다.

姤。心多恨悔，出門見怪。有蛇三足，丑聲可惡。嫫毋為媒，請求不得。通《復》。坤為心、為恨悔、為門戶，震為出，巽為蛇，震為足，數三，故曰有蛇三足。震為聲，坤為丑、為惡、為嫫毋，嫫毋，丑婦也。震為請，坤喪故不得。丁云：任昉《述異記》："江中有獸名能，蛇精化也"，《爾雅》三足能。○有，依宋元本，汲古作反。

《고(蠱)》가 《구(姤)》로 변한다. 임사는 말한다: 마음속에 원한과 뉘우침이 가득하고, 문을 나서면 괴이한 것을 만난다. 한 마리의 발이 셋인 뱀이 있어, 우는 소리가 듣기 힘들고 밉다. 모모(嫫母)를 청하여 매파를 삼으니, 혼인을 구함이 자연히 이루어지지 않는다. 안의 근심과 밖의 괴이로 구하는 바가 이루어지지 않는 흉사이다. 상병화는 상을 푼다: 《구》와 《복》 두 괘가 방통하여, 《복》 안의 곤은 마음·원한과 뉘우침을 주관하고·또 문을 주관하며, 진은 밖으로 나감을 주관하니, 「마음에 원한과 뉘우침이 많고, 문을 나서면 괴이한 것을 본다」는 여기서 취한다. 《구》의 하체 손은 뱀을 주관하고, 진은 발을 주관하며, 진은 괘수에서 삼에 속하여, 합하여 「발이 셋인 뱀이 있다」를 이룬다. 진은 따로 소리의 상이 있고, 곤은 추함·미움을 주관하고, 또 모모를 주관한다――모모는 전설 속의 추한 부인이다. 진은 청구를 주관하고, 곤은 죽고 망함을 주관하여, 구하여 떨어지므로 「청구하여도 얻지 못한다」. 정씨는 임방(任昉)의 《술이기(述異記)》를 인용하여 강 가운데 한 종류의 짐승이 있어 이름을 능(能)이라 하고, 이는 뱀의 정이 변한 것이라 하며, 《이아》도 또한 발이 셋인 능을 언급하니, 발이 셋인 뱀과 서로 참고할 수 있다. 「○」 이하 교기: 「유(有)」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「반(反)」으로 한다.

萃。虎豹爭強，道閉不通。小人讙訟，貪天之功。艮為虎豹，坤為文，兌剛魯，三至上正反兌故曰爭強。艮為道，坤為閉，故不通。坤為小人，三至上正反皆兌口，故曰訟。《困》"有言不信"，即如是取象。○第四句依汲古，宋元本作"貪夫受空"。

《고(蠱)》가 《췌(萃)》로 변한다. 임사는 말한다: 호랑이와 표범이 서로 강함을 다투고, 길이 막혀 통하지 않는다. 소인이 떠들썩하게 다투고 소송하여, 하늘의 공을 자기 소유로 삼는다. 강횡한 자가 서로 다투고 소인이 공을 훔치는 흉사이다. 상병화는 상을 푼다: 괘 안의 호간은 호랑이와 표범을 주관하고, 곤은 문채의 상이 있어, 바로 호랑이와 표범의 얼룩무늬에 맞다. 상체 태는 굳세고 거칠고 사나우니, 삼효에서 상효까지 한쪽은 바르고 한쪽은 거꾸로인 두 개의 태체가 서로 마주하여, 두 강한 것이 서로 향하므로 「강함을 다툰다」라 한다. 간은 또 길을 주관하고, 곤은 폐색을 주관하므로, 이로써 「길이 막혀 통하지 않는다」. 곤은 또 소인을 주관한다. 삼효에서 상효까지의 바르고 거꾸로인 두 태는 모두 입과 혀의 상을 취하니, 입과 혀가 서로 더하면 곧 「소송」. 《곤》괘가 말하는 말이 있어도 사람이 믿지 않는다는 것은, 취상의 방식이 이것과 같다. 「○」 이하 교기: 넷째 구는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「탐부수공(貪夫受空)」으로 한다.

升。雞方啄粟，為狐所逐。走不得食，惶怖惕息。巽為雞、為粟，兌為啄，艮為狐，震為逐、為走，艮反向內，故曰為狐所逐。兌為食，坤閉故不得食。坤為憂，故惶怖惕息。○怖，宋本作懼，依汲古。

《고(蠱)》가 《승(升)》으로 변한다. 임사는 말한다: 닭이 바로 낟알을 쪼아 먹는데, 홀연 여우에게 쫓긴다. 다만 달아나기만 살피고 먹이를 먹지 못하며, 놀라고 두려워 숨쉬기조차 조마조마한다. 편안히 누리는 가운데 갑자기 빼앗김을 당하는 흉사이다. 상병화는 상을 푼다: 《승》의 하체 손은 닭을 주관하고·또 좁쌀을 주관하며, 호태는 쪼음을 주관한다. 호간은 여우를 주관하고, 호진은 쫓음·달림을 주관한다. 간체가 뒤집혀 안을 향하니, 쫓는 자가 밖에서 핍박하여 오므로 「여우에게 쫓긴다」라 한다. 태는 본래 먹고 마심을 주관하나, 곤은 폐색을 주관하여, 먹을 것이 입에 들어가지 못하므로, 이로써 「달아나 먹지 못한다」. 곤은 또 근심과 두려움을 주관하여, 끝 구의 황공하고 떨림은 곧 곤에서 나온다. 「○」 이하 교기: 「포(怖)」 자는 송각본이 「구(懼)」로 하는데, 여기서는 급고각본에 따른다.

困。陳媯敬仲，兆興齊姜。乃適營丘，八世大昌。詳《屯》之《噬嗑》。

《고(蠱)》가 《곤(困)》으로 변한다. 임사는 말한다: 진(陳)나라의 공자 경중(敬仲)은, 점의 조(兆)가 그가 장차 제(齊)나라 강씨의 땅에서 흥기할 것을 보여 주었다. 뒤에 그가 과연 영구(營丘)에 가서, 여덟 대에 전하여 크게 창성하였다. 《좌전》 장공 이십이 년에 진 경중이 제로 달아나고, 복사(卜筮)가 그 후손이 제를 대신할 것을 예언한 고사를 쓰니, 멀리 다른 고장에 가서 후손이 발달함을 주관한다. 이 한 조목의 취상 해설은, 상병화는 독자로 하여금 《준(屯)》지《서합(噬嗑)》 조목을 참고하게 하고, 여기서는 다시 반복하지 않는다.

井。昊天白日，照臨我國。萬民康寧，咸賴嘉福。詳《比》之《晉》。

《고(蠱)》가 《정(井)》으로 변한다. 임사는 말한다: 넓고 푸른 하늘에 흰 해가 걸려, 광휘가 비추어 나의 나라에 내린다. 만민이 편안하고 건강하여, 모두 아름다운 복택을 입는다. 나라가 태평하고 백성이 편안한 온전히 길한 사이다. 이 한 조목의 상수 해설은, 상병화는 《비(比)》지《진(晉)》 조목에 보인다고 지명하니, 두 곳의 임사가 같아서 다시 내지 않는다.

革。雲夢大藪，索有所在。虞人共職，驪駒悅喜。通《蒙》。坤為雲、為夢、為藪，《易》震索索，疏：心不安之貌。《釋文》懼也。坎坤皆為憂懼，故曰索。震為驩虞、為人、為驪駒、為悅喜。○索，依汲古，丁云：即八索也，元本作嘉。又按：此二句似指漢高偽遊雲夢事，言其意別有所在，而不在獵也。

《고(蠱)》가 《혁(革)》로 변한다. 임사는 말한다: 운몽(雲夢)은 천하에 이름난 큰 못이요 수인데, 마음속이 불안하여 따로 도모하는 바가 있다. 산과 못을 관장하는 우인(虞人)이 각각 그 직을 바치고, 검은 망아지가 기뻐 뛴다. 겉은 사냥의 즐거움을 쓰나, 밑바탕에는 따로 뜻하는 바가 있다. 상병화는 상을 푼다: 《혁》과 《몽(蒙)》 두 괘가 방통하여, 《몽》 안의 곤은 구름·꿈을 주관하고·또 못을 주관하니, 「운몽의 큰 못」은 여기서 취한다. 《주역·진괘》에 「진삭삭(震索索)」이라는 말이 있고, 공영달의 소는 마음이 편안하지 않은 모양으로 풀고, 《경전석문》은 곧 공포로 훈한다. 감과 곤이 모두 근심과 두려움을 주관하므로, 「삭(索)」 자는 마음과 정신이 정해지지 않음으로 푼다. 진은 따로 기쁘고 즐거움의 상이 있고, 또 사람·검은 망아지·기쁨을 주관하니, 끝 두 구의 여러 상이 모두 진에서 나온다. 「○」 이하 교기: 「삭(索)」 자는 급고각본에 따르고, 정씨는 곧 옛 책의 「팔삭(八索)」의 삭이라 여기고, 원각본은 「가(嘉)」로 한다. 상씨는 또 안어로 말한다: 이 두 구는 아마도 한고조가 거짓으로 운몽에 나간다 칭하고 한신(韓信)을 잡은 한 가지 일을 가리키는 듯하니, 뜻이 말 밖에 있어, 본래 사냥에 있지 않다.

鼎。獐鹿雉兔，群聚東國。盧黃白脊，俱往追逐。九齚十得，主君有喜。詳《蒙》之《復》。《鼎》通《屯》，坤震象與復同。雉，宋本及汲古皆作雞，非，依元本。

《고(蠱)》가 《정(鼎)》으로 변한다. 임사는 말한다: 노루·사슴·들꿩·토끼가 무리를 지어 동쪽의 나라에 모인다. 이름을 노(盧)·황(黃)·백척(白脊)이라 하는 몇 마리의 사냥개가 함께 앞으로 가서 쫓는다. 물어 맞히기를 아홉 번 하여 열 번에 모두 거둠이 있으니, 주군이 이로써 기뻐한다. 사냥하여 크게 얻는 길사이다. 상병화는 말한다 해설은 자세히 《몽(蒙)》지《복(復)》 조목을 보라, 《정》과 《준(屯)》 두 괘가 방통하고, 《준》이 갖추는 곤·진의 상이 《복》과 같으므로, 취상이 일치하고 글도 같다. 끝 구는 교기: 「치(雉)」 자는 송각본과 급고각본이 모두 「계(鷄)」로 하니, 이는 잘못이며, 여기서는 원각본에 따른다.

震。德惠孔明，主君復章，保其室堂。震為德、為孔，艮為明，震為主、為君，艮為章、為室堂。

《고(蠱)》가 《진(震)》으로 변한다. 임사는 말한다: 은덕과 은택이 십분 밝게 드러나고, 주군이 다시 위엄을 드러내어, 자기 집의 당을 지켜 냈다. 덕정이 다시 떨치고 집과 나라가 굳어지는 길사이다. 상병화는 상을 푼다: 진은 덕을 주관하고·또 공(孔)을 주관하니, 공은 여기서 심(甚)·대(大)로 훈한다. 호간은 광명을 주관하여, 합하여 「덕과 은혜가 십분 밝다」를 이룬다. 진은 또 주인·윗사람을 주관하고, 간은 겸하여 문장이 드러남과 당과 거처를 주관하니, 뒤의 두 구에 필요한 상이 여기서 갖추어진다.

艮。天之所壞，不可強支。眾口嘈嘈，雖貴必危。詳《蒙》之《夬》。艮為天，陽在上而窮，故壞，初至五正反兩震言相背，故曰嘈嘈。艮為貴，艮窮於上故雖貴必危也。

《고(蠱)》가 《간(艮)》으로 변한다. 임사는 말한다: 하늘이 무너뜨리려는 것은, 사람의 힘으로 억지로 버틸 수 없다. 뭇 사람이 지저귀고 떠들어 그치지 않으니, 지위가 아무리 존귀하여도 반드시 위태롭다. 천명이 이미 떠나 되돌릴 수 없는 흉사이다. 상병화는 말한다 자세한 해설은 《몽(蒙)》지《쾌(夬)》 조목을 보라 하고, 또 본괘의 상을 보태어 낸다: 간은 하늘의 상을 취할 수 있어, 한 양이 위에 있어 나아갈 길이 없고, 다하면 곧 무너지므로, 「하늘이 무너뜨리는 것」이라 한다. 초효에서 오효에 이르기까지 한쪽은 바르고 한쪽은 거꾸로인 두 개의 진체를 품고, 진은 언어를 주관하여, 두 진이 등을 돌리고 서니, 바로 뭇 입이 분분하여 서로 맞지 않는 「조조(嘈嘈)」. 간은 또 존귀를 주관하는데, 간의 양효가 윗자리에서 다하니, 귀함이 끝에 이르면 곧 위태로움으로 돌아가므로, 비록 귀하여도 반드시 위태롭다고 한다.

漸。天之奧隅，堯舜所居。可以全身，保我邦家。詳《否》之《觀》。艮為天，坎隱故曰奧。伏震為帝、為堯舜。

《고(蠱)》가 《점(漸)》으로 변한다. 임사는 말한다: 하늘의 그윽한 구석은, 요순이 사는 곳이다. 거기에 있으면 몸과 목숨을 보전하고, 나의 나라와 집을 지킬 수 있다. 물러나 깊이 숨어 몸과 집이 함께 온전한 길사이다. 상병화는 말한다 자세한 해설은 《비(否)》지《관(觀)》 조목을 보라 하고, 또 대략 몇 마디를 보탠다: 간은 하늘의 상을 취할 수 있다. 감은 은폐를 주관하여, 깊이 감추어 드러내지 않으면 곧 「오(奧)」. 괘 안에 잠복한 진은 제왕을 주관하니, 요순의 칭호가 여기서 온다.

歸妹。下泉苞稂，十年無王。荀伯遇時，憂念周京。坎為眾。稂，蕭蓍之屬。震為稂、為年、為王，兌數十，故曰十年，坎隱伏，故十年無王。震為伯、為時、為周，坎為憂念。下泉，《曹風》詩，《毛詩序》謂刺共公，劉毓崧云何楷世本古義，據《易林》謂此詩為曹人美晉荀躒納敬王於成周而作，其說自昭二十二年王子朝作亂，至昭三十二年城成周為十年無王。《左傳》："天王使告於晉，曰：天降禍於周，俾我兄弟並有亂心，以為伯父憂，於今十年"，正與《易林》合。荀，郇國後，稱荀伯，猶稱荀躒為知伯，荀字不誤也。○稂，元本訛恨，依宋本、汲古。無，依宋元本，汲古訛九。荀，元本作●，依宋本、汲古，是焦與《毛詩》異讀。

《고(蠱)》가 《귀매(歸妹)》로 변한다. 임사는 말한다: 낮은 샘물이 무성한 강풀을 적시니, 십 년 동안 천하에 왕이 없다. 순백(荀伯)이 마침 그 때를 만나, 마음속으로 주(周)나라의 경성을 근심한다. 온통 《시경·조풍·하천(下泉)》의 뜻을 쓰니, 어지러운 세상에 다스림을 그리는 것을 주관한다. 상병화는 상을 푼다: 감은 많음을 주관한다. 랑(稂)은 소(蕭)·시(蓍) 같은 들풀이다. 진은 랑풀·해거름을 주관하고·또 왕을 주관한다. 태는 괘수에서 십에 속하므로 「십 년」이라 한다. 감은 또 잠복을 주관하여, 왕의 상이 숨어 나오지 않으므로, 이것이 「십 년에 왕이 없다」. 진은 따로 백(伯)·때·주(周) 세 상이 있고, 감은 곧 근심을 주관하니, 뒤의 두 구가 여기서 취한다. 본사에 이르러는, 《하천》은 《조풍》 안의 시이고, 《모시서》는 그것이 조공공(曹共公)을 풍자한다고 한다. 유육숭(劉毓崧)은 하해(何楷)의 《시경세본고의(詩經世本古義)》를 인용하여, 《역림》에 근거하여 이 시가 조 사람이 진(晉)나라의 순략(荀躒)이 주경왕(周敬王)을 성주(成周)에 들여보낸 것을 찬미하여 지었다고 단정하니, 노 소공 이십이 년에 왕자조(王子朝)가 난을 일으켜, 소공 삼십이 년에 성주를 쌓는 데 이르러, 마침 십 년에 왕이 없었다. 《좌전》은 주천왕이 사람을 보내 진나라에 고하기를 하늘이 주에 화를 내리고 형제들이 함께 어지러운 마음을 생기게 하여 백부를 근심하고 수고롭게 하였으니, 지금 이미 십 년이라 하였음을 기록하니, 바로 《역림》이 말하는 바와 서로 맞는다. 순씨는 순(郇)나라의 후손이므로 순백이라 칭하니, 순략을 지백(知伯)이라 칭하는 것과 같아, 「순」 자는 쓰기에 잘못이 없다. 「○」 이하 교기: 「랑(稂)」 자는 원각본이 「한(恨)」으로 그릇되었으니, 송각본과 급고각본에 따른다. 「무(无)」 자는 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「구(九)」로 그릇되었다. 「순(荀)」 자는 원각본이 한 개의 결손된 글자로 하니, 송각본과 급고각본에 따른다. 보아 초씨(焦氏)가 읽은 바는 《모시》와 같지 않다.

豐。江淮海隅，眾利聚居。可以遨遊，卒歲無憂。互大坎故曰江淮海隅。巽為利，坎為聚，震為遨遊、為歲，震樂故無憂。

《고(蠱)》가 《풍(豐)》으로 변한다. 임사는 말한다: 강과 회수 사이, 바다 모퉁이 일대는, 온갖 재리(財利)가 여기에 모인다. 거기서 노닐 수 있어, 한 해 끝까지 근심할 필요가 없다. 물의 고장이 부요하여 한 해를 유유히 지내는 길사이다. 상병화는 상을 푼다: 괘 안에 서로 하나의 큰 감 형상을 내고, 감은 물을 주관하니, 강·회수·바다 모퉁이의 상이 여기서 취한다. 손은 재리를 주관하고, 감은 모임을 주관하여, 합하여 「뭇 이익이 모여 산다」를 이룬다. 진은 노님을 주관하고·또 해거름을 주관하며, 진의 성정은 즐거움이니, 즐거우면 곧 근심이 없어, 그러므로 「해를 마쳐 근심이 없다」라 한다.

旅。南山黃竹，三身六目。出入制命，東里宣政。主尊君安，鄭國無患。丁云：《穆天子傳》："天子命歌南山"，又《詩》曰"我徂黃竹"，又曰予歸東土，和治諸夏。又曰吉日丁亥，天子入於南鄭"，《易林》全用其意。離南艮山，伏震為竹、為黃，故曰南山黃竹。艮為身，納丙數三，離為目，納已數六，故曰三身六目。巽為命、為入，伏震為出、為東，艮為里、為尊、為安，震為君主，伏坎為平、為鄭、為患。艮為國，兌悅故無患。○東里，從元本，以下三句似指鄭子產事，而宋本、汲古皆作東皇，與《穆天子傳》"予歸東土，和治諸夏"語偶合，然下曰鄭國則皇似為訛字也，觀下《離》之《損》詞同，而黃竹作大木、三作丈是其證，丁詁未必然。

《고(蠱)》가 《려(旅)》로 변한다. 임사는 말한다: 남산에 누런 대나무가 자라고, 몸이 셋 눈이 여섯인 이형의 것이 그 사이에 출몰한다. 나가고 들어옴에 정령을 관장하여, 동리(東里)에서 정교(政敎)를 시행한다. 윗사람이 존숭되고 군주의 자리가 편안하여, 정(鄭)나라에 화환이 없다. 정치가 통하고 사람이 화합하는 사이다. 정씨는 임사가 온통 《목천자전(穆天子傳)》의 뜻을 쓴다고 본다: 책 안에 천자가 사람에게 명하여 남산을 노래한 일이 있고, 《시》 안에 「나는 누런 대나무로 갔네」라는 구가 있고, 또 동토로 돌아가 제하(諸夏)를 화합한다는 말이 있으며, 또 길일 정해(丁亥)에 천자가 남정(南鄭)에 들어갔다는 기록이 있다. 상병화는 곧 괘상에서 설을 세운다: 리는 남방을 주관하고, 간은 산을 주관하며, 잠복한 진은 대나무를 주관하고·또 누른색을 주관하여, 합하여 「남산의 누런 대나무」를 이룬다. 간은 몸을 주관하고, 납갑은 병(丙)에 배하니, 병은 수에서 삼이다. 리는 눈을 주관하고, 납갑은 기(己)에 배하니, 기는 수에서 육이므로 「몸이 셋 눈이 여섯」이라 한다. 손은 명령을 주관하고·또 들어감을 주관하며, 잠복한 진은 나옴을 주관하고·또 동방을 주관한다. 간은 골목·존숭·안녕을 주관하고, 진은 군주를 주관한다. 잠복한 감은 평평함을 주관하고·정(鄭)으로 훈할 수 있고·또 화환을 주관한다. 간은 또 나라를 주관하고, 태는 기쁨을 주관하여, 기쁘면 곧 근심이 없으니, 끝 두 구가 여기서 갖추어 채워진다. 「○」 이하 교기: 「동리(東里)」는 원각본에 따르니, 아래 세 구가 아마도 정나라의 자산이 동리에 살아 집정한 일을 가리키기 때문이다. 송각본과 급고각본은 모두 「동황(東皇)」으로 하여, 비록 《목천자전》의 동토에 돌아가 제하를 화합하여 다스렸다는 말과 우연히 맞으나, 아래 문장이 이미 정나라를 말하였으므로, 「황」 자는 아마도 탈자인 듯하다. 다시 뒤 문장의 《리(離)》지《손(損)》 한 조목을 보면, 임사가 이것과 같은데 「황죽(黃竹)」을 「대목(大木)」으로 하고 「삼(三)」을 「장(丈)」으로 하니, 바로 증거가 될 수 있어, 보아 정씨의 해설은 반드시 따를 수 없다.

巽。重譯貢芝，來除我憂。喜樂俱居，同其福休。伏震故曰重譯。巽為香，故曰芝。坎為憂，坎伏，故憂除。兌為喜樂，伏震為福。○貢芝，依汲古，宋元本作置之，非。

《고(蠱)》가 《손(巽)》으로 변한다. 임사는 말한다: 먼 나라가 여러 겹으로 번역하여 와서 영지를 바치니, 나를 위해 근심과 걱정을 없앤다. 기쁨과 즐거움이 한 방에 함께 있어, 복택과 아름다움을 함께 누린다. 먼 사람이 돌아오고 근심이 가고 복이 오는 길사이다. 상병화는 상을 푼다: 괘 안에 잠복한 진은 겹겹이 서로 잇는 상이 있어, 한 겹 또 한 겹으로 옮겨 번역하므로 「겹겹이 번역한다」라 한다. 손은 향기를 주관하고, 영지는 바로 향초 부류에 속하므로 「지(芝)」라 한다. 감은 근심을 주관하는데, 감체가 잠복하여 나오지 않으므로, 근심이 이로써 없애짐을 얻는다. 호태는 기쁨을 주관하고, 잠복한 진은 복과 경사를 주관하니, 끝 두 구가 여기서 취한다. 「○」 이하 교기: 「공지(貢芝)」 두 자는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「치지(置之)」로 하니 옳지 않다.

兌。南山高岡，麟鳳室堂。含和履中，國無災殃。伏艮為南山、為高岡，離為文、為麟鳳，艮為室堂，兌為和、為口、為含，伏震為履，伏坎為中，伏艮為國。

《고(蠱)》가 《태(兌)》로 변한다. 임사는 말한다: 남산의 높고 높은 산등성이 위에, 기린과 봉황이 당을 집으로 삼는다. 마음에 화기를 품고 발은 중도를 밟으니, 나라에 재앙이 없다. 상서가 함께 이르고 다스리는 도가 중화(中和)한 길사이다. 상병화는 상을 푼다: 괘 안에 잠복한 간은 남산을 주관하고·또 높은 산등성이를 주관한다. 리는 문채의 상이 있고, 기린과 봉황은 모두 문명한 짐승과 새이므로, 리에서 취한다. 복간은 또 당을 주관한다. 태는 화순을 주관하고, 태의 괘형은 한 장의 입과 같아, 입은 물건을 품을 수 있으므로 「화기를 품는다」라 한다. 잠복한 진은 밟음을 주관하고, 잠복한 감은 가운데 자리에 있어, 합하여 「가운데를 밟는다」를 이룬다. 복간은 또 나라를 주관하니, 끝 구가 여기서 취한다.

渙。紫芝朱草，生長和氣。公尸侑食，福祿來下。巽為芝、為草，九宮之色，七赤九紫，震納庚，五行數九，故曰紫芝。坎赤故曰朱草。坎為和，震為生、為公、為尸。尸，主也，又為福祿。三四句，《鳧鷖》詩也。○生長和氣，依汲古，宋元作與仙為侶，《神農經》："山川雲雨五行四時、陰陽畫夜之精生五色神芝"，皆為聖王休瑞。

《고(蠱)》가 《환(渙)》으로 변한다. 임사는 말한다: 자색의 영지와 주홍의 상서로운 풀이, 화기(和氣) 가운데서 자라난다. 신을 대신하여 제사를 받는 공시(公尸)가 사람에게 음식을 권하니, 복록이 이를 따라 내려온다. 좋은 상서가 세상에 나타나 신에게서 복을 입는 길사이다. 상병화는 상을 푼다: 상체 손은 지(芝)를 주관하고·또 풀을 주관한다. 구궁(九宮)의 배색에 누르면, 칠은 붉고 구는 자색이며, 진의 납갑은 경(庚)에 배하니, 경은 오행의 수에서 구에 속하므로 「자지(紫芝)」라 한다. 감의 색은 붉으므로 「주초(朱草)」라 한다. 감은 또 화기를 주관한다. 호진은 자라남·공(公)을 주관하고·시(尸)를 주관한다――시는 곧 주(主)이니, 신을 대신하여 제사를 받는 사람을 가리키며, 진은 동시에 또 복록을 주관한다. 셋째·넷째 두 구는 《시경·대아·부이(鳧鷖)》의 제사를 마치고 시(尸)를 연향하여 복록이 내리는 뜻을 화용한다. 「○」 이하 교기: 「화기 가운데 자라난다」 네 자는 급고각본에 따르고, 송각본·원각본은 「선인과 짝이 되다(與仙為侶)」로 한다. 《신농경》은 산천의 구름과 비·오행 사시·음양 주야의 정기가 오색의 신지(神芝)를 낳는다 하니, 모두 성왕이 자리에 있는 아름다운 상서이다.

節。宮成室就，進樂相舞。英俊在堂，福祿光明。艮為宮室，坎亦為室，艮為成，故曰宮成室就。震為樂舞、為英俊、為祿。艮為光明。

《고(蠱)》가 《절(節)》로 변한다. 임사는 말한다: 궁궐이 낙성되고 거처가 완공되어, 음악을 연주하여 서로 마주 춤을 춘다. 재준의 선비가 당 위에 가득 모이니, 복록의 광휘가 사람을 비춘다. 건축이 이루어지고 어진 인재가 구름처럼 모이는 길사이다. 상병화는 상을 푼다: 괘 안의 호간은 궁실을 주관하고, 하체 감도 또한 방의 상을 취할 수 있으며, 간은 또 이룸을 주관하여, 합하면 곧 「궁이 이루어지고 방이 이루어진다」. 호진은 음악과 춤·영재와 준걸을 주관하고·또 복록을 주관한다. 간은 겸하여 광명을 주관하니, 끝 구가 여기서 취한다.

中孚。商人子孫，資無所有。貪狼逐狐，留連都市。還轅內鄉，嘉喜何咎。巽為商旅，震為人、為子，艮為孫，巽為利、為資，風散故無。艮為狼、為狐，《史記天官書》："狼變色多盜賊，下有四星曰弧，弧矢向狼多盜。"然則狼弧二星皆主盜賊，貪狼逐狐者，言流為盜賊也。弧亦作狐。《秦本紀》據狼狐是其證。艮為流連、為都市，震為逐、為轅、為嘉喜。○人、有，依宋本，汲古作之、作食。貪狼，依宋元本，汲古作貪貝，誤。林意謂商人子孫流落都市為盜賊，若迴心向善則無咎也。

《고(蠱)》가 《중부(中孚)》로 변한다. 임사는 말한다: 상인의 자손이, 밑천이 하나도 없다. 탐랑(貪狼)이 화살을 쫓듯 도시 사이를 떠돌아 떠나지 않는다. 만약 수레 굴대를 돌려 고향으로 돌아가면, 곧 좋은 경사가 있어 허물을 불러오지 않는다. 떠돌아 그릇을 행하되 돌아서면 길한, 양면의 사이다. 상병화는 상을 푼다: 손은 상인과 나그네를 주관하고, 진은 사람을 주관하고·또 아이를 주관하며, 간은 손자를 주관한다. 손은 겸하여 재리와 자본을 주관하는데, 바람의 성정이 불어 흩뜨리니, 자재가 이를 따라 다 흩어지므로 「아무것도 없다」라 한다. 간은 또 이리·여우를 주관한다. 《사기·천관서》는 이리 별이 색을 변하면 곧 도적이 많다 하고, 그 아래에 네 개의 별이 있어 궁(弧)이라 부르니, 궁시(弧矢)가 바로 이리 별을 마주할 때 도적이 사방에서 일어난다. 보아 이리·궁 두 별이 모두 도적을 주관하니, 이른바 탐랑이 여우를 쫓는다는 것은, 말하는 바는 전락하여 도적이 됨이다. 「궁(弧)」 자도 또한 「호(狐)」로 쓰니, 《사기·진본기》 안에 「랑호(狼狐)」라는 표기가 있어 증거가 될 수 있다. 간은 또 떠돎·도시를 주관하고, 진은 쫓음·수레 굴대를 주관하고·또 좋은 경사와 기쁨을 주관하니, 뒤의 두 구가 여기서 취한다. 「○」 이하 교기: 「인(人)」「유(有)」 두 자는 송각본에 따르고, 급고각본은 「지(之)」와 「식(食)」으로 한다. 「탐랑(貪狼)」은 송각본·원각본에 따르고, 급고각본은 「탐패(貪貝)」로 하니, 이는 오자이다. 상씨는 아울러 밝힌다 임사의 뜻은: 상인의 후손이 도시에 떠돌아 도적이 되었으나, 만약 마음을 돌려 선을 향하면, 화를 불러오지 않는다.

小過。執贄入朝，獻其狐裘。元戎變安，沙漠以歡。艮手為執、為獻、為贄，巽入震朝，故曰執贄入朝。艮為狐，震為裘、為武人、為主，故曰元戌。艮為沙，震歡。

《고(蠱)》가 《소과(小過)》로 변한다. 임사는 말한다: 손에 만남의 예물을 잡고 조정에 들어가 뵈니, 여우 가죽 갖옷을 바친다. 주장이 움직임에서 편안함으로 돌아, 사막의 땅도 이를 따라 기뻐 뛴다. 바깥 나라가 돌아와 붙고 변경이 편안한 길사이다. 상병화는 상을 푼다: 간은 손이니, 손은 잡아 쥘 수 있고 바칠 수 있으며, 만남의 예물인 「지(贄)」도 또한 간에서 취한다. 손은 들어감을 주관하고, 진은 조정을 주관하여, 합하여 「예물을 잡고 조정에 들어간다」를 이룬다. 간은 또 여우를 주관하고, 진은 갖옷·무인·주장을 주관하니, 「원융(元戎)」 두 자가 여기서 온다. 간은 겸하여 모래를 주관하고, 진의 성정은 즐거움이니, 끝 구의 「사막이 이로써 기뻐한다」는 여기서 취한다.

既濟。湧泉汩汩，南流不絕。洿為淮海，敗壞邑里，家無所處。重坎故曰汩汩、曰不絕。離為南，故曰南流。重坎故曰淮海。坎折故敗壞。艮為邑里、為家。○汩汩，元本作滑滑，從宋本、汲古。元本無第三句，非。

《고(蠱)》가 《기제(既濟)》로 변한다. 임사는 말한다: 샘물이 솟구쳐 나와, 남쪽으로 달려 흘러 끊이지 않는다. 회수와 바다 같은 큰 물로 쌓여 이루어져, 성읍과 마을을 쓸어 무너뜨리니, 사람의 집이 몸을 편안히 할 곳이 없다. 수환이 재해를 이루는 흉사이다. 상병화는 상을 푼다: 《기제》는 감상이 겹쳐 나오니, 물살이 끊이지 않아, 그러므로 「솟구친다」「끊이지 않는다」라 한다. 하체 리는 남방을 주관하므로 「남으로 흐른다」라 한다. 감이 겹치면 고인 물이 크고 넓어, 이로써 「회수와 바다」에 비유한다. 감은 꺾고 손상하는 뜻이 있어, 제방을 무너뜨리면 곧 「무너뜨린다」. 호간은 성읍과 마을을 주관하고·또 집을 주관하니, 끝 두 구가 여기서 취한다. 「○」 이하 교기: 「골골(汩汩)」은 원각본이 「활활(滑滑)」으로 하는데, 여기서는 송각본과 급고각본에 따른다. 원각본은 셋째 구가 없으니, 옳지 않다.

未濟。固陰冱寒，常冰不溫。凌人惰怠，大雹為災。詳《泰》之《噬嗑》。

《고(蠱)》가 《미제(未濟)》로 변한다. 임사는 말한다: 음기가 응고하여 하늘이 차고 땅이 얼어, 상년 얼음이 얼어 따뜻해지지 않는다. 얼음을 관장하는 능인(凌人)이 직분을 게을리하여, 큰 우박이 이로써 재해를 이루었다. 《좌전》 소공 사 년에 얼음을 감추는 직분을 잃으면 곧 우박 재해가 있다고 논한 뜻을 취하니, 추위의 해가 사람을 상함을 주관한다. 이 한 조목의 취상 해설은, 상병화는 《태(泰)》지《서합(噬嗑)》 조목에 보인다고 지명하니, 여기서는 다시 내지 않는다.

臨。弱水之西，有西王母。生不知老，與天相保。行者危殆，利居善喜。坤為水，坤柔，故曰弱水。坤為母，震為王，兌西，故曰有西王母。震為生，坤為老，震樂而健，故不知老。伏乾為天，艮為保，震為行，坤喪故危殆、故不行，而居則利也。伏艮為居。○之西，依汲古，宋元本作之上。

《림》이 스스로 변해도 여전히 《림》이 된다. 임사(林辭)에 이른다: 약수(弱水)의 서쪽에 서왕모(西王母)가 살고, 오래 살면서도 늙음을 모르니 하늘과 함께 보전된다. 나가는 자는 위태하고 편안히 머물면 이롭고 기쁨이 많다. 안주할 것이지 움직이지 말아야 한다는, 길 속에 경계를 지닌 사다. 상병화(尚秉和)의 해상: 상체 곤(坤)은 물을 주관하고 곤의 덕은 유약(柔弱)이니 약과 물이 합쳐 「약수」가 된다. 곤은 또 어미를 주관하고 진(震)은 왕을 주관하며 태(兌)는 서방에 해당하니 합쳐 「유서왕모(有西王母)」가 된다. 하체 진은 낳음을 주관하고 곤은 쇠로(衰老)를 주관하나 진의 성정은 환락·강건해서 곤의 노상(老象)을 누르므로 「불지로(不知老)」라 한다. 괘 아래 복(伏)하는 건(乾)은 하늘을 주관하고 간(艮)은 수호를 주관하니 「여천상보(與天相保)」는 여기서 취한다. 진은 걸음을 주관하나 곤은 상망(喪亡)을 주관해 움직이면 위험이 있으므로 출행은 위태하고 안거가 이롭다 하며, 복하는 간이 바로 거지(居止)를 주관한다. 「○」 이하 교기: 「지서(之西)」는 급고각본(汲古閣本)을 따르고 송각·원각본은 「지상(之上)」으로 한다.

乾。黃獹生子，以戌為母。晉師在郊，虞公出走。《初學記》："獹，韓良犬也"。臨坤為黃，伏艮為獹。震為子，坤為母，候卦居戌，戌狗，故曰以戌為母。震為晉，坤為師、為郊，震為公、為出走、為歡虞。全用遇卦象。○以戌，各本皆作白戌，依《坤》之《震》、《蒙》之《訟》校改。又：生子，依汲古，宋元本作生馬，非。虞滅見僖二年《左傳》。

《림》이 《건(乾)》으로 변한다. 임사에 이른다: 누른 빛의 양견(良犬)이 새끼를 낳아 술(戌)에 속하는 개를 어미로 삼았다. 진(晋)의 군대가 이미 교외까지 몰려오니 우공(虞公)은 나라를 버리고 도주할 수밖에 없었다. 《좌전(左傳)》 희공이년(僖公二年)에 진이 우에 길을 빌려 우를 멸한 고사를 써서 나라가 깨지고 몸이 망함을 주로 한다. 상병화의 해상: 《초학기(初學記)》는 「려(獹)」는 한(韓)이 내놓은 양견이라 한다. 본괘 《림》의 곤은 누른 빛을 주관하고 복하는 간은 개를 주관해 합쳐 「황려(黃獹)」가 된다. 진은 자식을 주관하고 곤은 어미를 주관한다. 이 괘는 후괘(候卦)의 자리에서 술에 있고 술은 십이지에서 개에 속하므로 「이술위모(以戌為母)」라 한다. 진은 또 진을 주관하고 곤은 군대·교야(郊野)를 주관해 「진사재교(晋師在郊)」는 여기서 취한다. 진은 또 공을 주관하고 출주(出走)를 주관하며 환우(歡虞)의 우를 겸하니 바로 우공의 이름에 응한다. 상씨는 이 조가 모두 우괘 곧 본괘 《림》의 상을 취한다고 지적한다. 「○」 이하 교기: 「이술」 두 글자는 제본이 모두 「백술(白戌)」로 하나 여기서는 《곤》지《진》과 《몽(蒙)》지《송(訟)》 두 조를 참조해 교정했고, 「생자(生子)」는 급고각본을 따르며 송각·원각본은 「생마(生馬)」로 하니 옳지 않다. 우나라가 멸한 일은 《좌전》 희공이년에 보인다.

坤。倉唐奉使，中山以孝。文侯悅嘉，擊子徵召。詳《豫》之《豐》。此仍用遇卦《臨》象。○倉唐，依宋元本，汲古訛倉皇，擊訛繫。

《림》이 《곤》으로 변한다. 임사에 이른다: 창당(倉唐)이 명을 받들어 사신이 되어 중산군(中山君)을 위해 효심을 전했다. 위 문후(魏文侯)가 듣고 기뻐하며 가상히 여겨 아들 위격(魏擊)을 불러들여 돌아오게 했다. 《설원(說苑)》에 실린 위 문후의 아들 격이 창당을 보내 사신으로 삼아 부자가 다시 화해한 고사를 써서 헤어졌다가 다시 합함을 주로 한다. 상병화는 자세한 풀이는 《예(豫)》지《풍(豊)》 조에 보인다 하고, 이 조는 여전히 본괘 《림》의 상을 취한다고 지적한다. 「○」 이하 교기: 「창당」은 송각·원각본을 따르고 급고각본은 「창황(倉皇)」으로 잘못하고 「격(擊)」자는 「계(系)」로 잘못했다.

屯。機關不便，不能出言。精誠不通，為人所冤。坎為機關，坎陷故不便。坤閉故不能出言。震為言、為出、為精、為通、為人，坤閉故不通。坎為冤。

《림》이 《준(屯)》으로 변한다. 임사에 이른다: 요충지가 돌아가지 않고 말이 입에서 나오지 않는다. 한 조각 정성이 상대에게 전해지지 못하고 도리어 남에게 억울함을 입는다. 입이 있어도 변하기 어려운 흉사다. 상병화의 해상: 상체 감(坎)은 기관·추뉴(樞紐)를 주관하나 감의 괘덕(卦德)은 함함(陷險)이니 빠지면 돌아가기 어려워 「불편(不便)」이다. 곤은 폐색(閉塞)을 주관해 입이 닫히니 「불능출언(不能出言)」이다. 하체 진은 언어·나감·정성·통달을 주관하고 또 사람을 주관하나 곤의 폐상(閉象)이 가운데 가로놓여 정의가 뚫고 지나지 못하니 「정성불통(精誠不通)」이다. 감은 또 원굴(冤屈)의 상이 있어 끝 구 「위인소원(為人所冤)」은 여기서 취한다.

蒙。白茅醴酒，靈巫拜禱。神嗜飲食，使君壽考。詳《小畜》之《坎》。

《림》이 《몽》으로 변한다. 임사에 이른다: 흰 모(茅)를 깔고 단 술을 올리니 영험한 무축(巫祝)이 궤배하여 기도한다. 신명이 이 음식을 향유하고 주군으로 하여금 장수를 누리게 한다. 제사하여 복을 얻는 길사로 끝의 두 구는 《시경·소아(小雅)·초차(楚茨)》의 「신이 음식을 좋아하여 임금을 수고(壽考)케 한다」는 말을 화용한 것이다. 이 조의 취상 해설은 상병화가 《소축(小畜)》지《감》 조에 보인다고 밝히니 여기서는 다시 내지 않는다.

需。重瞳四乳，耳聰目明。普仁表聖，為作元輔。《淮南子》："舜重瞳，文四乳"。《需》通《晉》。坤為重，離為目，故曰重瞳。艮為乳，兌納丁，數四故曰四乳。坎為耳，離為目、為聰明，乾為仁聖、為元。○三四句依汲古，宋元本作"普為仁表，聖作元輔"。

《림》이 《수》로 변한다. 임사에 이른다: 눈에 겹동자가 있고 가슴에 네 젖이 나서 귀가 밝고 눈이 밝다. 어진 덕을 두루 베풀어 성인의 표솔(表率)이 되고 천자의 수보(首輔) 대신에 감당한다. 순(舜)과 문왕(文王)의 이상(異相)을 비유로 삼아 현자가 나라를 맡음을 주로 한다. 상병화는 먼저 《회남자(淮南子)》를 인용해 순은 중동(重瞳)이요 문왕은 네 젖이 있다고 한다. 다음으로 괘상을 푼다: 《수》와 《진》 두 괘는 방통(旁通)하고 《진》 속의 곤은 겹침을 주관하고 리(離)는 안목(眼目)을 주관해 합쳐 「중동」이 된다. 간은 젖을 주관하고 태는 납갑(納甲)으로 정(丁)에 배속되며 정은 수 중에서 넷이므로 「사유(四乳)」라 한다. 감은 귀를 주관하고 리는 눈·총명을 주관한다. 건은 인덕·성덕을 주관하고 또 원수(元首)를 주관해 끝 구는 여기서 취한다. 「○」 이하 교기: 셋째·넷째 두 구는 급고각본을 따르고 송각·원각본은 「보위인표(普為仁表), 성작원보(聖作元輔)」로 한다.

訟。水長無船，破城壞堤。大夫從役，一朝亡殞，不見少妻。通《明夷》。坎為水，坤水，震為長、為船，坎伏故無船。艮為城、為堤，艮覆故壞。震為夫，坤為役，故大夫從役。震為朝，坎數一，故曰一朝。巽為少妻，坤亡故不見。○長，依宋元本，汲古作漲。宋元本從役下多"困於泥塗"四字。

《림》이 《송》으로 변한다. 임사에 이른다: 물줄기는 불어나 사나운데 배가 없어 성곽을 부수고 제방을 무너뜨린다. 대부(大夫)가 밖에 나가 역역(力役)을 치르다가 한 아침에 목숨을 잃어 다시는 젊은 아내를 보지 못한다. 수재와 인망(人亡) 두 겹의 흉사다. 상병화의 해상: 《송》과 《명이(明夷)》 두 괘는 방통한다. 감은 물을 주관하고 곤도 물로 훈할 수 있으며 진은 긺을 주관하고 또 배를 주관한다. 여기서는 배의 상이 의거하는 진체가 복잠해 나오지 않으므로 「무선(无船)」이라 한다. 간은 성곽·제방을 주관하나 간체가 거꾸로 되어 복상(覆象)이 되니 엎어지면 기울고 무너져 「파성괴제(破城壞堤)」다. 진은 인륜에서 지아비가 되고 곤은 노역을 주관해 합쳐 「대부종역(大夫從役)」이다. 진은 또 이른 아침을 주관하고 감은 괘수에서 하나에 속하므로 「일조(一朝)」라 한다. 손(巽)은 적은 아내를 주관하고 곤은 상망을 주관해 사람이 이미 망하면 다시 만나지 못한다. 「○」 이하 교기: 「장(長)」자는 송각·원각본을 따르고 급고각본은 「창(漲)」으로 한다. 송각·원각본은 「종역」 아래에 「곤우니도(困于泥涂)」 네 글자가 더 있다.

師。二人俱行，各遺其囊。鴻鵠失珠，無以為明。震為人，坤數二，故曰二人。坤為囊、為亡，故各遺其囊。震為鴻鵠、為珠，坤為失，故曰失珠。離為明，離伏無無明。他林屢有鶴盜我珠、鵠怒追求等繇辭，然則鴻鵠失珠必有故實，今不能考。○二人，依宋元本，汲古作六。

《림》이 《사(師)》로 변한다. 임사에 이른다: 두 사람이 함께 길을 가다가 각기 행낭을 잃었다. 홍곡(鴻鵠)이 명주(明珠)를 잃으니 더는 비출 것이 없다. 나그네가 물건을 잃는 흉사다. 상병화의 해상: 진은 사람을 주관하고 곤은 괘수에서 둘에 속해 합쳐 「이인(二人)」이다. 곤은 주머니·상실을 주관하므로 「각유기낭(各遺其囊)」이다. 진은 또 홍곡의 상이 있고 또 주옥(珠玉)을 주관하며 곤은 잃음을 주관해 합쳐 「홍곡실주(鴻鵠失珠)」다. 리는 광명을 주관하나 리체가 복잠해 나오지 않으므로 밝은 빛이 없다. 상씨는 또 《역림(易林)》의 다른 곳에 자주 선학(仙鶴)이 내 구슬을 훔쳐 가고 홍곡이 노해 추토(追討)한다는 종류의 요사(繇辭)가 있으니 홍곡실주에는 반드시 한 토막 옛일이 있었겠으나 다만 오늘은 고증할 수 없다고 한다. 「○」 이하 교기: 「이인」은 송각·원각본을 따르고 급고각본은 「육(六)」으로 한다.

比。隨時轉行，不失其常。咸樂厥類，身無咎殃。艮為時，坤為身、為咎殃，咸樂厥類者，言九五與群陰為類而樂也。○咸樂，依宋本，汲古作各樂，非。

《림》이 《비(比)》로 변한다. 임사에 이른다: 계절을 따라 전전하며 가되 그 상궤(常軌)를 잃지 않는다. 같은 부류는 모두 각기 그 즐거움을 얻고 몸에 재앙이 없다. 때를 따라 움직이고 상하가 서로 편안한 길사다. 상병화의 해상: 괘 중의 호간(互艮)은 시령(時令)을 주관해 「수시(隨時)」는 여기서 취한다. 곤은 몸·재앙을 주관하나 여기서는 곤의 상이 해를 끼치지 않으므로 몸에 구앙(咎殃)이 없다 한다. 이른바 「함악궐류(咸樂厥類)」는 《비》괘 구오의 한 양이 상하의 뭇 음과 함께 한 부류를 이루어 서로 친근하여 각기 그 즐거움을 얻는다는 뜻이다. 「○」 이하 교기: 「함악」은 송각본을 따르고 급고각본은 「각악(各樂)」으로 하니 옳지 않다.

小畜。蔡女盪舟，為國患憂。褒後在側，屏蔽王目，搔擾六國。《左傳僖二年》："齊侯與蔡姬乘舟於囿，蕩公，公懼變色，怒歸之，未絕之也，蔡人嫁之，明年侵蔡"，褒後，幽王后。巽為蔡、為女，伏震為舟，坤為國、為憂患、為後，乾為王，伏坎為屏蔽，離為目。○搔擾六國，依宋元本，汲古作早衰六畜，非。

《림》이 《소축》으로 변한다. 임사에 이른다: 채나라 여자가 배 위에서 흔들며 소란을 피워 국가를 위해 근심 근심 근심을 불러왔다. 포후(褒后)가 곁에 시립하여 주왕(周王)의 눈을 가리니 열국을 어지럽혀 편안하지 못하게 한다. 채희(蔡姬)가 배를 흔든 일과 포사(褒姒)가 임금을 미혹한 일을 나란히 들어 여화(女禍)가 나라를 어지럽힘을 주로 한다. 상병화는 먼저 본사(本事)를 인용한다: 《좌전》 희공이년에 제후(齊侯)와 채희가 원유(苑囿) 가운데 배를 탔는데 채희가 배 몸을 흔들어 제후가 겁내어 낯빛이 변해 노하여 그녀를 채로 돌려보냈으나 혼인을 끊지는 않았다. 그런데 채 사람들이 뜻밖에도 그녀를 개가시켜 이듬해 제나라가 군대를 내어 채를 쳤다. 포후란 주 유왕(周幽王)의 왕후 포사다. 다음으로 괘상을 푼다: 상체 손은 채·여자를 주관하고 복하는 진은 배를 주관하며 곤은 방국·우환(憂患)·후비(后妃)를 주관하고 건은 왕을 주관한다. 복하는 감은 차폐(遮蔽)의 상이 있고 리는 안목을 주관해 「병폐왕목(屏蔽王目)」은 여기서 취한다. 「○」 이하 교기: 「소요육국(搔擾六國)」 네 글자는 송각·원각본을 따르고 급고각본은 「조쇠육축(早衰六畜)」으로 하니 옳지 않다.

履。駕龍騎虎，周遍天下。為神人使，西見王母，不憂危殆。伏《謙》。震為龍，艮為虎，故曰駕龍騎虎。震為周，坤為天下。震為神、為人、為行，故曰為神人使。坎位西，震為王，坤母，故曰王母。坎憂震樂，故不憂。○為神人使，依汲古，宋本作為人所使。危殆，元本作不殆，依汲古。此用穆王西巡狩事。

《림》이 《리(履)》로 변한다. 임사에 이른다: 용을 걸고 범을 타고 천하를 두루 다닌다. 신인(神人)의 사자가 되어 서쪽으로 가서 서왕모를 뵈니 위험을 근심할 필요가 없다. 주 목왕(周穆王)이 서쪽을 순수해 서왕모를 뵌 고사를 써서 멀리 가도 허물 없음을 주로 한다. 상병화의 해상: 《리》의 여섯 효가 다 변하면 곧 《겸(謙)》이 되니 그것이 그 복괘(伏卦)다. 복 《겸》 속의 진은 용을 주관하고 간은 범을 주관해 합쳐 「가룡기호(駕龍騎虎)」다. 진은 또 두루 미침을 주관하고 곤은 천하를 주관한다. 진은 또 신·사람·걸음을 주관해 「위신인사(為神人使)」는 여기서 취한다. 감은 방위에서 서쪽에 속하고 진은 왕을 주관하며 곤은 어미를 주관해 합쳐 「서견왕모(西見王母)」다. 감은 근심을 주관하나 진의 성정은 환락이니 즐거움이 그 근심을 이겨 「불우(不憂)」라 한다. 「○」 이하 교기: 「위신인사」는 급고각본을 따르고 송각본은 「위인소사(為人所使)」로 한다. 「위태(危殆)」는 원각본이 「부태(不殆)」로 하나 급고각본을 따른다. 이 조는 주 목왕의 서순수(西巡狩) 고사를 쓴다.

泰。員怨之吳，畫策闔閭。鞭平服荊，除大咎殃。威振敵國，還受上卿。伍子胥名員，平王既殺其父兄，員犇吳，佐吳王闔閭伐楚，鞭平王之尸。震為員，員，雲也。震為行、為南，故之吳。伏艮為手、為畫、為閭，伏巽為鞭、為荊，坤為殃咎，在外故曰除。坤為國，震為威、為公，故曰上卿。○員怨，從宋本，汲古作胥恐。閭廬通。

《림》이 《태(泰)》로 변한다. 임사에 이른다: 오원(伍員)이 원한을 품고 오(吳)로 달려가 합려(闔閭)를 위해 방략을 꾸몄다. 초 평왕(楚平王)의 시신을 채찍질하고 초를 정복해 가슴에 쌓인 큰 재앙 큰 원한을 제거했다. 위명이 적국을 진동시키고 귀국해 상경(上卿)에 임명되었다. 원한을 품고 멀리 달아났으나 마침내 복수하고 현달한 사다. 상병화는 먼저 본사를 서술한다: 오자서(伍子胥)의 이름은 원, 초 평왕이 그의 아버지와 형을 죽이자 오원은 오로 달아나 오왕 합려를 도와 초를 쳐서 무덤을 파고 평왕의 시수(屍首)를 채찍질했다. 다음으로 괘상을 푼다: 진은 원을 주관하고 원은 곧 운(云)이다. 진은 또 걸음·남방을 주관해 남행은 곧 「지오(之吳)」다. 복하는 간은 손·모획(謀劃)을 주관하고 또 「려(閭)」자에 해당할 수 있다. 복하는 손은 채찍·형초(荊楚)를 주관한다. 곤은 재앙을 주관하나 재앙의 상이 외괘에 있어 자기 몸에서 멀으므로 「제(除)」라 한다. 곤은 또 방국을 주관하고 진은 위세·공경(公卿)을 주관해 「상경」은 여기서 취한다. 「○」 이하 교기: 「원원(員怨)」 두 글자는 송각본을 따르고 급고각본은 「서공(胥恐)」으로 한다. 「려」와 「려(廬)」 두 글자는 예부터 서로 통한다.

否。唐邑之墟，晉人以居。虞叔受福，實沈是國，世載其樂。坤為邑、為墟，伏震為唐。《玉篇》堯稱唐者，至大之貌，乾大，故曰唐邑之墟。《說文》："唐，大言也"，《莊子天下篇》荒唐之言是也。震為晉、為人，艮為居，故曰晉人以居。艮為叔，乾為福，實沈，星次晉分。《左傳》"參為晉星"，實沈，參神也。艮為星，坤國故曰實沈是國。坤為世、為載，伏震為樂。《史記晉世家》："唐叔虞者，成王弟，封於唐，至子爕徙居晉水，是為晉侯"。 ○墟，依宋本，汲古作廬，非。以，依汲古，宋本作之。

《림》이 《비(否)》로 변한다. 임사에 이른다: 옛 당나라 도읍의 옛터가 진 사람이 사는 곳이 되었다. 우숙(虞叔)이 여기서 복을 받으니 실침(實沈) 성차(星次)가 바로 이 나라를 비춰 대대로 그 즐거움을 이어간다. 당 숙우(唐叔虞)가 당에 봉해지고 그 뒤가 진이 된 사사를 써서 앞을 잇고 뒤를 열며 복택이 면면함을 주로 한다. 상병화의 해상: 곤은 성읍·폐허를 주관하고 복하는 진은 당을 주관한다. 《옥편(玉篇)》은 요(堯)의 호를 당이라 하는 것이 지극히 큼의 뜻을 취한 것이라 하고 건은 큼을 주관하므로 「당읍지허(唐邑之墟)」라 한다. 《설문해자(說文解字)》는 당을 큰 말로 훈하고 《장자·천하(莊子·天下)》의 이른바 황당지언도 이 뜻을 쓴다. 진은 또 진·사람을 주관하고 간은 거지를 주관해 합쳐 「진인이거(晋人以居)」다. 간은 겸해서 숙(叔)을 주관하고 건은 복을 주관한다. 실침은 십이성차의 하나로 바로 진나라의 분야(分野)에 해당한다. 《좌전》은 삼성(參星)이 진나라의 별이라 하고 실침은 곧 삼성의 신이다. 간은 성숙(星宿)을 주관하고 곤은 방국을 주관하므로 「실침시국(實沈是國)」이라 한다. 곤은 또 세대·승재(承載)를 주관하고 복하는 진은 환락을 주관해 끝 구는 여기서 취한다. 《사기(史記)·진세가(晋世家)》는 당 숙우가 주 성왕(周成王)의 아우로 당에 봉해졌고 아들 설(燮)에 전해져 진수 가에 옮겨서야 비로소 진후라 칭했다고 기록한다. 「○」 이하 교기: 「허(墟)」자는 송각본을 따르고 급고각본은 「려(廬)」로 하니 옳지 않다. 「이(以)」자는 급고각본을 따르고 송각본은 「지(之)」로 한다.

同人。管鮑相知，至德不離。三言相桓，齊國以安。《史記》："管仲少與鮑叔牙遊，鮑叔知其賢，薦於桓公，管子曰："倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱，上服度則六親固"，三言蓋指此。《韓詩外傳》"君子有三言可貫而佩之"是也。《同人》通《師》。震為管，坤為魚、為鮑，震為言、為桓，數三故曰三言。坤為國、為安。巽為齊。○相桓，依宋元本，汲古作於，非。

《림》이 《동인(同人)》으로 변한다. 임사에 이른다: 관중(管仲)과 포숙(鮑叔)이 서로 마음을 알아 지극히 두터운 정의가 처음부터 끝까지 떠나지 않았다. 관중은 세 구의 명언으로 제 환공(齊桓公)을 보좌해 제나라가 이로써 안정되었다. 벗을 얻고 임금을 얻어 집과 나라가 편안하고 하나가 됨을 주로 한다. 상병화는 《사기》를 인용해 관중은 젊을 때 포숙아(鮑叔牙)와 교유했고 포숙이 그의 어질고 능함을 알아 환공에게 천거했다고 한다. 관자는 창고가 차야 예절을 알고 의식이 족해야 영욕을 알며 위에 있는 자가 법도를 지키면 육친이 견고하다고 말했는데 「삼언(三言)」은 아마 이것들을 가리킨다. 《한시외전(韓詩外傳)》의 이른바 군자에게는 평생 앞장세워 복용할 세 마디 말이 있다는 것도 이 뜻이다. 다음으로 괘상을 푼다: 《동인》과 《사》 두 괘는 방통한다. 진은 관을 주관하고 곤은 물고기·포(鮑)를 주관하는데 포는 본래 절인 생선이니 바로 포숙의 성에 응한다. 진은 또 언어·환(桓)을 주관하고 진은 수 중에서 셋에 속하므로 「삼언」이라 한다. 곤은 방국·안녕을 주관하고 손은 제 땅을 주관해 끝 구는 여기서 취한다. 「○」 이하 교기: 「상환(相桓)」은 송각·원각본을 따르고 급고각본은 「우(于)」로 하니 옳지 않다.

大有。三十無室，長女獨宿。心勞未得，憂在胸臆。離卦數三，兌數十，坎為室，坎伏故曰三十無室。兌為老婦，故為長女。坎為宿、為孤，故曰獨宿。坎為心、為勞、為憂，伏坤為胸臆。按：《大過九五》云老婦指兌也。

《림》이 《대유(大有)》로 변한다. 임사에 이른다: 나이 서른인데도 아직 집을 이루지 못하고 맏딸이 홀로 밤을 지새운다. 심력이 다해 구하는 바를 이루지 못하고 근심이 가슴속에 막힌다. 혼기가 지체하고 심사가 울결하는 사다. 상병화의 해상: 리는 괘수에서 셋에 속하고 태는 열에 속해 두 수가 합쳐 「삼십(三十)」이 된다. 감은 실거(室居)를 주관하나 감체가 복잠해 나오지 않아 성실(成室)의 상이 드러나지 않으므로 「무실(无室)」이라 한다. 태는 노부(老婦)를 주관하므로 여기서는 태를 맏딸에 해당시킨다. 감은 또 지숙(止宿)·고독을 주관해 합쳐 「독숙(獨宿)」이다. 감은 또 마음·노고·우수(憂愁)를 주관하고 복하는 곤은 흉복(胸腹)을 주관해 끝 구는 여기서 취한다. 상씨의 안어(按語)에 《대과(大過)》 구오 효사가 말하는 노부는 바로 태를 가리킨다 했다.

謙。散渙水長，風吹我鄉。火滅無光，隳敗桓公。坎水坤水故曰水長，伏巽風故曰散渙、曰風吹。坤為我、為鄉，艮為火、為光，上臨坎水坤水，故火滅無光。震為桓、為公，坤喪故曰隳敗，言桓公死，齊亂如火滅也。

《림》이 《겸》으로 변한다. 임사에 이른다: 큰 물이 만미해 넘쳐흐르고 바람이 내 고향 땅을 불어 지난다. 불은 꺼져 빛이 없으니 제 환공의 기업이 훼패했다. 수화의 상으로 패업이 중도에 끊김을 비유한 흉사다. 상병화의 해상: 감은 물을 주관하고 곤도 물로 훈할 수 있어 두 물이 겹치니 「수장(水長)」이라 한다. 복하는 손은 바람이 되어 바람이 물 위를 행하니 「산환(散渙)」과 「풍취(風吹)」라 한다. 곤은 나·향리를 주관한다. 간은 불·빛을 주관하나 간 위에 감수와 곤수가 임하니 물이 오면 불은 꺼져 「화멸무광(火滅无光)」이다. 호진은 환·공을 주관하고 곤은 상망을 주관해 합쳐 「훼패(隳敗)」다. 온 구는 제 환공이 한번 죽으면 제나라가 크게 어지러워져 등불이 꺼진 것과 같다는 뜻이다.

豫。蜎飛蠕動，各有配偶。小大相保，咸得其所。蜎、蠕，皆蟲行貌，伏巽為蟲，故曰蜎飛蠕動。巽震為夫婦，故曰各有配偶。坤為小，伏乾為大，艮止故曰相保。○蜎飛，從汲古，宋元本作飛蜎，《詩》"蜎蜎者蠋"。

《림》이 《예》로 변한다. 임사에 이른다: 나는 것 기는 것 온갖 작은 벌레가 모두 각기 자기 짝이 있다. 크고 작음을 묻지 않고 서로 보전하여 각기 편안히 자리를 얻는다. 만물이 각기 그 삶을 이루는 길사다. 상병화의 해상: 연(蜎)과 육(蠕)은 모두 벌레가 기는 모양을 형용하고 복하는 손은 벌레를 주관하므로 「연비육동(蜎飛蠕動)」이라 한다. 손은 맏딸·진은 맏아들로 두 괘가 서로 배하면 곧 부부가 되니 「각유배우(各有配偶)」라 한다. 곤은 작음을 주관하고 복하는 건은 큼을 주관하며 호간의 괘덕은 그침이니 그치면 안고(安固)하여 「상보(相保)」라 한다. 「○」 이하 교기: 「연비」는 급고각본을 따르고 송각·원각본은 「비연(飛蜎)」으로 한다. 《시경·빈풍(豳風)·동산(東山)》에 「연연자촉(蜎蜎者蠋)」의 구가 있어 참조할 만하다.

隨。安樂几筵，未出王門。艮安震樂。艮幾震筵，震為王，艮為門，艮止故未出。

《림》이 《수(隨)》로 변한다. 임사는 두 구뿐이다: 안석(几案)과 연석 사이에 편안히 앉아 스스로 그 즐거움을 얻고 아직 왕가의 대문을 나가지 않았다. 편안히 있고 깊이 거하며 아직 멀리 가지 않은 상이다. 상병화의 해상: 호간은 편안함을 주관하고 하체 진은 즐거움을 주관한다. 간은 또 안석을 주관하고 진은 연석을 주관한다. 진은 왕을 주관하고 간은 문을 주관한다. 간의 괘덕은 그침이니 그치면 가지 않아 「미출(未出)」이라 한다.

蠱。火生月窟，下土恩塞，抵亂我國。巽先天位西南，為月窟，兌為月，艮為火，故曰火生月窟。下互大坎，坎為土、為塞，兌為恩澤、為羊，故曰抵。艮為國，兌毀，故曰抵亂我國。○艮為火、巽為西南、坎為土之確證。

《림》이 《고(蠱)》로 변한다. 임사에 이른다: 불이 월굴(月窟) 가운데서 나고 아래쪽 토지가 은택을 막아 들이받아 내 방국을 어지럽혔다. 은이 아래에 미치지 못하고 내란이 무성히 일어나는 흉사다. 상병화의 해상: 손은 선천괘위(先天卦位)에서 서남에 있고 서남이 바로 월굴이 있는 곳이다. 태는 달을 주관하고 간은 불을 주관해 합쳐 「화생월굴(火生月窟)」이다. 괘 아래에 호하여 큰 감의 형태가 나오고 감은 흙·옹색(壅塞)을 주관해 바로 「하토은색(下土恩塞)」에 응한다. 태는 은택·양을 주관하고 양의 성정은 들이받기를 좋아하므로 「저(抵)」라 한다. 간은 방국을 주관하고 태의 덕은 훼절(毁折)이니 끝 구 「저란아국(抵亂我國)」은 여기서 취한다. 「○」 이하는 상씨의 자주(自注): 이 조는 간이 불을 주관하고 손이 서남에 있으며 감이 흙을 주관한다는 세 항의 취상의 확증으로 삼을 수 있다.

觀。長生無極，子孫千億。柏柱載梁，堅國不傾。巽為長，伏震為生、為子，艮為孫，坤為千億，巽為柏、為樑柱，艮為堅固，巽為傾。○梁，從汲古，元本作青，非。

《림》이 《관》으로 변한다. 임사에 이른다: 오래 삶에 끝이 없고 자손이 천억에 이르도록 많다. 참나무 기둥이 큰 들보를 떠받치니 방국이 견고해 엎어지지 않는다. 수고·다남·국작 영구의 온전한 길사다. 상병화의 해상: 상체 손은 김을 주관하고 복하는 진은 생육·자식을 주관하며 호간은 손자뻘을 주관하고 곤은 천억의 무리를 주관해 앞의 두 구의 여러 상은 여기서 배족(配足)한다. 손은 또 참나무·들보 기둥을 주관하고 간은 견고를 주관해 합쳐 「백주재량(柏柱載梁), 견국부경(堅國不傾)」――손은 본래 경복(傾覆)의 상이 있으나 여기서는 간의 견고의 상에 제어당하므로 부경이라 한다. 「○」 이하 교기: 「량(梁)」자는 급고각본을 따르고 원각본은 「청(靑)」으로 하니 옳지 않다.

噬嗑。欽敬昊天，厯象星辰。宣授民時，陰陽和調。離為夏，故曰昊天。艮為星辰、為時，坎為眾、為民，離坎為夫婦，故曰陰陽和調。○宣，從宋本，汲古作宜，非。

《림》이 《서합》으로 변한다. 임사에 이른다: 푸른 하늘을 공경히 섬기고 일월성신(日月星辰)의 운행을 헤아려 계산한다. 시령을 백성에게 반포하니 음양이 이로써 화순하고 조율된다. 모두 《상서(尚書)·요전(堯典)》의 역상일월성신(曆象日月星辰)·경수민시(敬授民時)의 뜻을 써서 정치가 닦이고 때가 화하는 길사다. 상병화의 해상: 상체 리는 여름을 주관하고 여름날의 하늘은 넓고 크므로 「호천(昊天)」이라 칭한다. 호간은 성신·시령을 주관한다. 하체 감은 뭇·백성을 주관해 「선수민시(宣授民時)」는 여기서 취한다. 리와 감은 한 양 한 음으로 마치 부부가 서로 배합한 듯하므로 「음양화조(陰陽和調)」라 한다. 「○」 이하 교기: 「선(宣)」자는 송각본을 따르고 급고각본은 「의(宜)」로 하니 옳지 않다.

賁。三河俱合，水怒踴躍。壞我王屋，民困於食。坎為河，震數三，故曰三河。坎為合、為水，震為怒、為踴躍、為王，艮為屋，伏巽為壞。坎為民，兌為食，又：河東、河南、河內亦曰三河。○屋，汲古作室，依宋本。

《림》이 《비》로 변한다. 임사에 이른다: 세 조의 큰 강이 일제히 합류해 물줄기가 성내어 분등하고 도약한다. 내 왕가의 옥우(屋宇)를 쳐부수니 백성이 이로써 구량(口糧)이 끊겼다. 앞의 《고》지《이(頤)》 조의 임사와 같아서 같이 수환(水患)을 주로 한다. 상병화의 해상: 괘 중의 호감은 강을 주관하고 호진은 괘수에서 셋에 속해 합쳐 「삼하(三河)」다. 감은 또 회합·물을 주관하고 진은 발노(發怒)·용약(踊躍)·왕을 주관하며 상체 간은 옥우를 주관하고 복하는 손은 훼괴(毁壞)를 주관해 「괴아왕옥(壞我王屋)」은 여기서 취한다. 감은 또 민중을 주관하고 호태는 음식을 주관해 끝 구는 여기서 배족한다. 상씨는 또 한 설을 보충한다: 한대는 하동(河東)·하남(河南)·하내(河內) 세 군을 합쳐 삼하라 불렀으니 「삼하」는 이 일대를 가리켜도 된다. 「○」 이하 교기: 「옥(屋)」자는 급고각본은 「실(室)」로 하나 여기서는 송각본을 따른다.

剝。壽如松喬，與日月俱。常安康樂，不離禍憂。艮為壽、為木、為仙，故曰松喬。赤松、王喬，古之仙人。與日月俱，言壽永也。伏兌為月，艮為日。兌為悅，故曰康樂。坤為禍憂，一陽在上故不罹禍憂。○離，同罹，依汲古，宋本作不見，非。

《림》이 《박》으로 변한다. 임사에 이른다: 수명이 적송자(赤松子)·왕자교(王子喬)처럼 오래고 일월과 더불어 그 구원함이 같다. 늘 안녕하고 강락을 누려 화환·우수를 당하지 않는다. 장수 안태의 온전한 길사다. 상병화의 해상: 상체 간은 수명·수목·선인을 주관하고 「송교(松喬)」는 적송자와 왕자교 두 옛 신선을 가리킨다. 일월과 함께 있다 한 것은 수명이 김을 형용한 것이다. 복하는 태는 달을 주관하고 간은 해를 주관해 일월의 상은 여기서 나온다. 태는 또 희열을 주관하므로 「강락(康樂)」이라 한다. 곤은 화환·우수를 주관하나 《박》괘는 한 양이 홀로 윗자리에 있어 양이 존하면 화에 걸리지 않으므로 화우를 당하지 않는다 한다. 「○」 이하 교기: 「리(離)」자는 「리(罹)」와 통하고 급고각본을 따른다. 송각본은 「불견(不見)」으로 하니 옳지 않다.

復。天之所與，福祿常在，不憂危殆。伏乾為天、為福祿，坤為憂、為殆，震樂故不憂。

《림》이 《복》으로 변한다. 임사에 이른다: 이것은 하늘이 내리는 바라 복록이 오래 있으니 위험을 근심할 필요가 없다. 하늘이 돕는 길사다. 상병화의 해상: 괘 중에 복하는 건은 하늘·복록을 주관해 앞의 두 구는 여기서 취한다. 곤은 우수·위태를 주관하나 하체 진의 성정은 환락이니 즐거움이 그 근심을 이겨 근심할 필요가 없다 한다.

無妄。受讖六符，招搖室虛。雖跌無憂，保我命財。讖，《說文》驗也。《漢書東方朔傳》"願陳泰階六符"，《藝文志》泰階六符一卷，李奇注：三臺謂之泰階，兩兩成體，三合故六觀，色以知吉凶，故曰六符。招搖室虛，皆星宿名。乾數六，艮為星，巽為跌，震樂故無憂。巽為命，乾為財，互艮為安，故命與資財可保也。○室，依汲古，宋本訛空，六符，三臺星名。三臺共六星，故曰六符。雖跌無憂者，艮為星，艮覆為震，故無憂。又末二字汲古作命則，宋元本作全財，茲命字依汲古，財依宋元本。

《림》이 《무망》으로 변한다. 임사에 이른다: 태계육부(泰階六符)의 성상 부험(符驗)을 받들고 초요(招搖)·실(室)·허(虚) 여러 별이 당직한다. 비록 한 번 넘어져도 근심할 필요가 없고 성명도 재물도 보존된다. 놀라움은 있으나 위험 없는 길사다. 상병화의 해상: 참(讖)은 《설문해자》에 응험(應驗)으로 훈한다. 《한서(漢書)·동방삭전(東方朔傳)》에 태계육부를 진술하겠다는 말이 있고 《예문지(藝文志)》는 《태계육부》 한 권을 저록했으며 이기(李奇)의 주는 삼대성(三台星)을 태계라 칭해 둘둘이 한 조를 이루어 세 조가 합쳐 여섯 별이 되니 그 빛깔을 보아 길흉을 알 수 있어 「육부(六符)」라 한다고 했다. 초요·실·허는 모두 성숙의 이름이다. 건은 괘수에서 여섯에 속하고 호간은 성숙을 주관한다. 손은 질복(跌仆)의 상이 있고 하체 진의 성정은 환락이니 비록 넘어져도 근심이 없다. 손은 또 목숨을 주관하고 건은 재물을 주관하며 호간은 편안함을 주관해 성명과 자재는 이로써 보존된다. 「○」 이하 교기: 「실」자는 급고각본을 따르고 송각본은 「공(空)」으로 잘못했다. 육부는 삼대성의 명목이니 삼대는 합쳐 여섯 별이 있어 육부라 한다. 이른바 비록 넘어져도 근심 없다는 것은 간이 별을 주관하고 간이 뒤집히면 곧 진이 되며 진은 즐거움이니 근심이 없기 때문이다. 끝의 두 글자는 급고각본이 「명즉(命則)」으로 하고 송각·원각본은 「전재(全財)」로 한다. 여기서는 「명」자는 급고각본을 따르고 「재」자는 송각·원각본을 따른다.

大畜。齎金賈車，失道後時，勞罷為憂。乾為金，艮手為齎，震為車、為後，艮為道、為時，在外故失道後時。伏大坎為勞、為憂。○宋元本多"我心則休"四字，汲古無。

《림》이 《대축》으로 변한다. 임사에 이른다: 돈을 가지고 수레를 사러 갔으나 길을 잃고 때를 그르쳐 분주히 달리다 지쳐 근환이 되었다. 장사가 뜻대로 안 되는 사다. 상병화의 해상: 하체 건은 금전을 주관하고 상체 간은 손이 되어 손에 들고 가는 것이 곧 「지(齎)」다. 호진은 수레·뒤에 있음을 주관한다. 간은 도로·시령을 주관하나 길과 때의 괘상이 모두 외괘에 있어 자기 몸에서 멀므로 길을 잃고 때를 그르쳤다 한다. 괘 중에 복하는 큰 감의 형태는 노고·우수를 주관해 끝 구는 여기서 취한다. 「○」 이하 교기: 송각·원각본은 이 조에 「아심즉휴(我心則休)」 네 글자가 더 있고 급고각본에는 없다.

頤。華首山頭，仙道所遊。利以居止，長無咎憂。艮為山、為首，伏兌為華，艮為壽、為仙道、為居止。坤為憂，震樂故無憂。○利以，依宋元本，汲古作利於。咎憂，依汲古，宋元本作憂咎。華、首，皆山名。

《림》이 《이》로 변한다. 임사에 이른다: 화산(華山)과 수산(首山)의 봉두는 신선이 왕래하며 노니는 곳이다. 여기에 머물고 편안히 그침이 좋아 오래도록 재구·우환이 없다. 은거하여 편안함을 얻는 길사다. 상병화의 해상: 상체 간은 산·머리를 주관하고 복하는 태는 화(華)를 주관해 합쳐 「화수(華首)」다. 간은 겸해서 장수·선도·거지를 주관해 가운데 두 구는 여기서 취한다. 곤은 우수를 주관하나 하체 진의 성정은 환락이니 근심이 없다 한다. 「○」 이하 교기: 「이이(利以)」는 송각·원각본을 따르고 급고각본은 「이우(利于)」로 한다. 「구우(咎憂)」는 급고각본을 따르고 송각·원각본은 「우구(憂咎)」로 한다. 화·수는 모두 산 이름이다.

大過。采唐沬鄉，要期桑中。失信不會，憂思約帶。詳《師》之《噬嗑》。《詩》"我心蘊結"，又曰"心如結兮"，即約帶之義。楊慎謂即衣帶日以緩之意，非。

《림》이 《대과》로 변한다. 임사에 이른다: 매향(沬鄉)에 가서 여라(女蘿)를 캐고 상중(桑中)에서 만나기로 약속했다. 상대가 신의를 저버려 약속에 오지 않으니 우사(憂思)가 울결해 띠처럼 마음에 묶였다. 여전히 《시경·용풍(鄘風)·상중》의 기약하고 만나지 못함의 뜻을 취한다. 상병화는 취상의 해설은 자세히 《사》지《서합》 조에 보인다 하고 겸해서 「약대(約帶)」의 뜻을 신명한다: 《시》에 「우심온결(我心蘊結)」이 있고 또 「심여결혜(心如結兮)」라는 말이 있으니 바로 이 한 겹의 뜻이다. 양신(楊愼)이 옷띠가 나날이 너그러워진다고 푼 것은 옳지 않다.

坎。人面鬼口，長舌為斧。斲破瑚璉，殷商絕後。詳《否》之《謙》。○人面，依汲古，宋元本作八面，非。鬼，各本皆作九，依《否》之《謙》校改，實鬼與九皆通用，紂臣鬼侯亦作九侯是其證。

《림》이 《감》으로 변한다. 임사에 이른다: 사람의 낯을 지니고 귀신의 입을 지녀 긴 혀가 자루 도끼와 같다. 종묘(宗廟)의 호련(瑚璉) 그릇을 쳐부수니 은상(殷商)이 이로써 후사(後嗣)를 끊었다. 참설의 혀가 도끼 같은 비유로 망국을 쓴 극도로 흉한 사다. 상병화는 취상의 해설은 자세히 《비》지《겸》 조에 보인다 한다. 「○」 이하 교기: 「인면(人面)」은 급고각본을 따르고 송각·원각본은 「팔면(八面)」으로 하니 옳지 않다. 「귀(鬼)」자는 제본이 모두 「구(九)」로 하나 여기서는 《비》지《겸》 조를 참조해 교정했다. 실은 「귀」와 「구」는 예부터 통용하니 상 주(紂)의 신하 귀후(鬼侯)도 구후(九侯)로 쓰는 것이 밝은 증거다.

離。臨溪橋疚，雖恐不危，樂以笑歌。兌為溪，伏艮為橋，伏坎為恐、為危，震為樂、為笑歌。○橋疚，宋元本作蟠枝，汲古作橋疚。疚，疑為仄，故雖恐不危。蟠當為播，播，種也。播枝，言種樹也。

《림》이 《리》로 변한다. 임사에 이른다: 시냇가 좁은 다리에 이르러 두렵지만 위험은 없고 도리어 환히 웃으며 노래한다. 헛된 놀람 한 차례의 길사다. 상병화의 해상: 상체 태는 시냇물을 주관하고 복하는 간은 교량(橋梁)을 주관하며 복하는 감은 공구(恐懼)·위험을 주관하고 호진은 환락·소가(笑歌)를 주관한다. 「○」 이하 교기: 「교구(橋疚)」 두 글자는 송각·원각본이 「번지(蟠枝)」로 하고 급고각본은 「교구」로 한다. 상씨는 「구(疚)」가 「측(仄)」자의 잘못이 아닌가 의심한다. 다리 면이 좁으므로 사람을 두렵게 하되 실은 위험 없다. 만약 송각·원각본을 따르면 「번(蟠)」은 「파(播)」에 해당해야 하고 파는 곧 파종이니 파지(播枝)는 나무를 심는다는 말이다.

咸。洋洋沸溢，水泉為害，使我無賴。互大坎故曰洋溢、曰水泉為害，兌毀為害。伏坤為我。

《림》이 《함》으로 변한다. 임사에 이른다: 물줄기가 호탕하여 끓어 넘치고 샘물이 재해가 되어 나로 하여금 의지할 곳 없게 했다. 수환이 사람을 괴롭히는 사다. 상병화의 해상: 괘 중에 호하여 큰 감의 형태가 나오고 감은 물을 주관하므로 「양양비일(洋洋沸溢)」과 「수천위해(水泉為害)」라 한다. 상체 태의 괘덕은 훼절이니 꺾임은 곧 해라. 복하는 곤은 나를 주관해 끝 구는 여기서 취한다.

恆。蝗螟為賊，害我稼穡。秋飢於年，農夫鮮食。巽為蝗蟲、為稼穡，巽為賊、為害，兌毀亦為害。兌為秋，乾為年，伏坤為飢。震為農夫，兌為食，兌毀巽落故鮮食。○害我、秋飢，依汲古，宋本作傷害、作愁飢。

《림》이 《항(恒)》으로 변한다. 임사에 이른다: 황충(蝗蟲)과 명충(螟蟲)이 해충이 되어 내 장작(莊稼)을 훼상했다. 가을에 기근이 일어나 농부는 밥 먹을 것이 적다. 충재 흉수의 흉사다. 상병화의 해상: 하체 손은 황충·가색(稼穡)을 주관하고 손은 겸해서 적해(賊害)의 뜻이 있다. 호태의 괘덕은 훼절이니 꺾임도 곧 해다. 태는 또 가을을 주관하고 건은 연세(年歲)를 주관하며 복하는 곤은 기근을 주관해 합쳐 「추기우년(秋飢于年)」이다. 상체 진은 농부를 주관하고 태는 음식을 주관하나 태가 부서지고 손이 떨어져 수성(收成)이 잇지 못하므로 「선식(鮮食)」이라 한다. 「○」 이하 교기: 「해아(害我)」와 「추기」는 급고각본을 따르고 송각본은 각기 「상해(傷害)」와 「수기(愁飢)」로 한다.

遯。八百諸侯，不期同時。慕西文德，興我宗族，家門雍睦。巽為辛，數八，艮後天數亦八，乾為百，伏震為諸侯，故曰八百諸侯。艮為時，伏兌為西，坤為文、為門、為族，乾為宗，艮為家。○雍睦，依汲古，宋本作雍雍。八，汲古訛六，族訛旅，依宋元本。《史記》："武王觀兵孟津，諸侯不期而會者八百"。

《림》이 《둔(遯)》으로 변한다. 임사에 이른다: 팔백 제후가 약속 없이 동시에 모여들었다. 서쪽 주실(周室)의 문덕을 앙모해 내 종족을 진흥하고 한 집안이 화목하게 어울렸다. 무왕(武王)이 맹진(孟津)에서 군대를 사열한 고사를 써서 뭇 마음의 귀부·가족의 흥왕을 주로 한다. 상병화의 해상: 손은 납갑으로 신(辛)에 배속되고 신은 수 중에서 여덟이며 간은 후천괘수(後天卦數)에서도 여덟이다. 건은 백을 주관하고 복하는 진은 제후를 주관해 합쳐 「팔백제후(八百諸侯)」다. 간은 시령을 주관하고 복하는 태는 서방을 주관하며 곤은 문채(文采)·문호·종족을 주관하고 건은 종묘를 주관하며 간은 집을 주관해 뒤의 세 구의 여러 상은 여기서 배족한다. 「○」 이하 교기: 「옹목(雍睦)」은 급고각본을 따르고 송각본은 「옹옹(雍雍)」으로 한다. 「팔(八)」자는 급고각본이 「육(六)」으로 잘못하고 「족(族)」자는 「려(旅)」로 잘못하니 모두 송각·원각본을 따른다. 《사기》는 주 무왕이 맹진에서 군대를 사열할 때 약속 없이 와서 회맹한 제후가 팔백 가였다고 기록한다.

大壯。長男少女，相向笑語。來歡致福，和悅樂喜。震為長男，兌為少女，震為笑語、為歡、為和樂、為喜。乾為福。

《림》이 《대장(大壯)》으로 변한다. 임사에 이른다: 맏아들과 어린 딸이 마주 보고 담소하니 환락이 따라오고 복기가 따라 이르러 한결같이 화기애애한 기쁨이다. 남녀가 서로 얻고 가실이 화락한 길사다. 상병화의 해상: 상체 진은 《설괘(說卦)》에서 맏아들이고 호태는 어린 딸이니 둘이 서로 마주하면 웃고 이야기하는 상이 된다. 진은 또 환·화락·희경(喜慶)을 주관한다. 하체 건은 복을 주관해 끝 구는 여기서 취한다.

晉。平國不君，夏氏作亂。烏號竊發，靈公殞命。坤為國，坎為平，震為君，震覆故不君。平國，陳靈公名。離為夏、為亂，夏氏，徵舒也。離為烏，坎為弓、為竊。烏號，弓名。坤為殞，言徵舒恥靈公與其母夏姬亂，射殺靈公也。事在《左傳宣十年》。

《림》이 《진》으로 변한다. 임사에 이른다: 평국(平國)이라 이름하는 진 영공(陳靈公)은 행실이 국왕답지 않고 하씨(夏氏)가 일어나 난을 일으켰다. 오호(烏號)의 양궁이 은밀히 쏘아내니 영공은 목숨을 잃었다. 《좌전》 선공십년(宣公十年) 하징서(夏徵舒)가 진 영공을 시한 사사를 써서 임금이 그 도를 잃어 시살당하는 흉사다. 상병화의 해상: 하체 곤은 방국을 주관하고 호감은 평(平)을 주관하니 「평국」은 바로 진 영공의 이름이다. 호진은 임금을 주관하나 진체가 뒤집혀 복상이 되므로 「불군(不君)」이라 한다. 상체 리는 여름·화란(禍亂)을 주관하고 하씨는 곧 하징서다. 리는 또 까마귀를 주관하고 감은 활·암중의 발동을 주관하며 「오호」는 본래 양궁의 이름이다. 곤은 운몰(隕歿)을 주관한다. 온 구는 하징서가 영공과 자기 어머니 하희(夏姬)의 음란을 부끄러워해 이로써 영공을 쏘아 죽였다는 말이다.

明夷。春多膏澤，夏潤優渥。稼穡成熟，畝獲百斛。震為春，坎為膏澤，離為夏，坎為潤渥。震為稼穡，離火故曰熟。坤為畝、為百，震為斛。○成熟，依汲古，元本作熟成。

《림》이 《명이》로 변한다. 임사에 이른다: 봄에 우수(雨水)가 풍펴(豊沛)하고 여름에 자윤(滋潤)이 넉넉하다. 장작이 무르익어 한 이랑에 백 곡(斛)을 거둔다. 풍조우순(風調雨順)·크게 풍수한 길사다. 상병화의 해상: 괘 중의 호진은 봄을 주관하고 호감은 고우(膏雨)·은택을 주관한다. 하체 리는 여름을 주관하고 감은 또 윤택·풍옥(豊渥)을 주관해 앞의 두 구는 여기서 취한다. 진은 겸해서 가색을 주관하고 리는 불에 속해 곡식이 화기를 얻어 익는다. 상체 곤은 전무(田畝)·백을 주관하고 진은 곡을 주관해 끝 구는 여기서 배족한다. 「○」 이하 교기: 「성숙(成熟)」은 급고각본을 따르고 원각본은 「숙성(熟成)」으로 한다.

家人。客宿臥寒，席蓐不安。行危為害，留止得歡。此用《臨》象。震為客，坤為宿，伏乾為寒，巽為伏，故曰臥寒。巽為蓐、為進退，故不安。○行危為害，留止得歡。汲古作"行為危害，留不得歡"，依宋元本。《左傳》不行之謂臨，故三四句云云。

《림》이 《가인(家人)》으로 변한다. 임사에 이른다: 밖에 객거해 밤을 지내니 자리가 춥고 석욕(蓐褥)이 편안하지 않다. 나가면 위험하고 해를 입으며 머물러 움직이지 않으면 도리어 기쁨을 얻는다. 지킬 것이지 움직이지 말아야 할 사다. 상병화는 이 조는 본괘 《림》의 상을 쓴다 한다: 진은 손님을 주관하고 곤은 지숙을 주관하며 복하는 건은 추위를 주관하고 손은 잠복을 주관해 합쳐 「와한(臥寒)」이다. 손은 또 석욕을 주관하고 겸해서 진퇴 부정(不定)의 상이 있으므로 「불안(不安)」이라 한다. 「○」 이하 교기: 「행위위해(行危為害), 류지득환(留止得歡)」 두 구는 급고각본이 「행위위해(行為危害), 류부득환(留不得歡)」으로 하나 여기서는 송각·원각본을 따른다. 《좌전》에 가지 않음으로 「림」자를 해석한 설이 있으므로 셋째·넷째 두 구가 이처럼 말을 세웠다.

睽。乘桴浮海，雖懼不殆。母載其子，終焉何咎。此用《臨》象。臨震為桴、為乘，坤水兌澤，故曰海。坤為懼、為母，震為子，故母載其子。伏艮為終。○桴，依宋本，汲古作槎。浮，依宋本，汲古作於。桴，編竹木代舟也，大曰筏，小曰桴。《論語》乘桴浮於海。

《림》이 《규(睽)》로 변한다. 임사에 이른다: 작은 나뭇배를 타고 바다 위로 떠가니 두렵지만 위험하지는 않다. 어미가 아이를 실으니 끝에 이르러 무슨 허물이 있으랴. 놀람은 있으나 위험 없고 모자가 온전한 길사다. 상병화는 이 조는 본괘 《림》의 상을 쓴다 한다: 《림》의 하체 진은 나뭇배·타고 감을 주관하고 곤은 물로 훈할 수 있으며 태는 큰 못을 주관해 합치면 곧 「해(海)」다. 곤은 또 공구·어머니를 주관하고 진은 아이를 주관하므로 어미가 아이를 싣는다 한다. 복하는 간은 종결을 주관해 끝 구는 여기서 취한다. 「○」 이하 교기: 「부(桴)」자는 송각본을 따르고 급고각본은 「사(槎)」로 한다. 「부(浮)」자는 송각본을 따르고 급고각본은 「우(于)」로 한다. 부는 죽목을 엮어 배를 대신하는 것으로 큰 것을 벌(筏), 작은 것을 부라 한다. 《논어(論語)·공야장(公冶長)》에 공자가 부를 타고 바다에 뜨고자 했다는 말이 있다.

蹇。手拙不便，不能伐檀。車無軸轅，行者苦難。艮為手，坎陷故不便。艮為伐、為檀。檀，堅木也。艮止故不能。坎為車，多眚，故無軸轅。震為行，震反為艮，故難行。《詩》"檀車煌煌"，古嘗以檀造車，今不能伐檀，故無軸轅。

《림》이 《건》으로 변한다. 임사에 이른다: 손이 서툴러 단목(檀木)을 베어내지 못한다. 수레에 축도 없고 채도 없어 길 가는 사람이 고통스러워 견디지 못한다. 그릇이 이루어지지 않고 갈 수 없는 흉사다. 상병화의 해상: 하체 간은 손이 되고 상체 감의 괘덕은 함함이니 빠지면 불편하다. 간은 또 베어냄·단목을 주관한다――단은 견고한 좋은 목재다. 간의 괘덕은 그침이므로 「불능(不能)」이라 한다. 감은 수레를 주관하고 감은 또 재생(災眚)이 많아 수레가 온전치 못하므로 「무축원(无軸轅)」이다. 호진은 걸음을 주관하나 진이 뒤집히면 곧 간이 되어 간이 그치면 가기 어렵다. 《시경·대아(大雅)·대명(大明)》에 「단거황황(檀車煌煌)」의 구가 있어 옛사람은 본래 단목으로 수레를 만들었다. 지금 단목을 베어내지 못하면 수레는 당연히 축과 채가 없다.

解。唐虞相輔，鳥獸率舞。民安無事，國家富有。震為帝，故曰唐虞，為鳥、為舞，坎為眾、為民，《臨》坤為國家、為富有。

《림》이 《해(解)》로 변한다. 임사에 이른다: 당요(唐堯)와 우순(虞舜)이 잇따라 치도(治道)를 보성(輔成)하니 조수(鳥獸)까지 서로 따라 춤추었다. 백성은 안녕하고 일이 없으며 국가는 부족했다. 성왕이 자리에 있어 천하 태평한 온전한 길사다. 상병화의 해상: 상체 진은 제왕을 주관하므로 「당우(唐虞)」라 칭한다. 진은 또 새·무용(舞蹈)을 주관해 「조수솔무(鳥獸率舞)」는 여기서 취한다. 하체 감은 뭇·백성을 주관한다. 본괘 《림》의 곤은 국가·부유(富有)를 주관해 끝 구는 여기서 배족한다.

損。秋蛇向穴，不失其節。夫人姜氏，自齊復入。兌為秋，坤為蛇，艮為穴，震為夫、為人，伏巽為姜、為齊、為入。

《림》이 《손(損)》으로 변한다. 임사에 이른다: 가을 뱀이 동굴로 파고들어 돌아가 응시의 절후(節候)를 어기지 않았다. 부인 강씨(姜氏)가 제나라에서 다시 돌아왔다. 뱀의 응시 동장(蟄藏)으로 사람의 떠났다가 다시 돌아옴을 견주어 헤어졌다가 다시 합함을 주로 한다. 상병화의 해상: 하체 태는 가을을 주관하고 곤은 뱀을 주관하며 상체 간은 동굴을 주관해 합쳐 「추사향혈(秋蛇向穴)」이다. 호진은 지아비·사람을 주관해 「부인(夫人)」 두 글자는 여기서 취한다. 복하는 손은 강씨·제 땅·들어옴을 주관해 끝 구는 여기서 배족한다.

益。病篤難醫，和不能治。命終永訖，下即蒿廬。伏《恆》。坎為病，互大坎，故曰病篤。坎為和，坤死，故曰難醫、曰和不能治、曰命終永訖。巽為命，艮為終，巽為蒿，艮為盧，故曰蒿盧。蒿盧，即蒿里。《左傳》："晉景公疾，秦伯使醫緩為之，緩曰：是在肓之上、膏之下，攻之不可，達之不及，無能為也，既而公果卒"。 ○永訖，依汲古，元本作斯訖。

《림》이 《익(益)》으로 변한다. 임사에 이른다: 병세가 심중해 고치기 어려워 명의도 고치지 못한다. 성명이 끝나 영영 끊어져 효리(蒿里)의 분려(墳廬)로 내려갔다. 사망의 흉사다. 상병화의 해상: 《익》의 여섯 효가 다 변하면 곧 《항》이 되니 그것이 그 복괘다. 감은 질병을 주관하고 괘 중에 또 호하여 큰 감의 형태가 나와 병 위에 병을 더하므로 「병독(病篤)」이라 한다. 감은 겸해서 화(和)를 주관해 임사의 「화」는 바로 고대 명의 의화(醫和)의 이름이다. 곤은 사망을 주관하므로 고치기 어렵다 하고 화도 고치지 못한다 하며 명이 끝나 영영 끊긴다 한다. 손은 명을 주관하고 간은 종결을 주관한다. 손은 또 효초(蒿草)를 주관하고 간은 여사(廬舍)를 주관해 합쳐 「효려(蒿廬)」――효려는 곧 효리이니 옛사람은 사람이 죽으면 혼이 효리로 돌아간다고 했다. 《좌전》 성공십년(成公十年)에 진 경공(晋景公)이 병들어 진 백(秦伯)이 의완(醫緩)을 보내 진료하게 했는데 의완은 병이 황(肓) 위·고(膏) 아래에 있어 뜸으로도 공격할 수 없고 침으로도 닿지 않아 어찌할 수 없다 했고 얼마 안 있어 경공은 과연 세상을 떠났다고 기록한다. 「○」 이하 교기: 「영흘(永訖)」은 급고각본을 따르고 원각본은 「사흘(斯訖)」으로 한다.

夬。青蛉如云，城邑閉門。國君衛守，民困於患。青蛉，即蜻蛉。《漢志》"越巂有青蛉縣"，《水經注》引作蜻蛉，《埤雅》蜻蜓一名蜻蛉，《呂氏春秋》"海上有人好蜻蛉，每至海上，蜻蛉從遊者數萬"。《夬》通《剝》。坤為雲、為城邑、為閉、為國、為民、為患，艮為守，蜻蛉大首薄翼。艮一陽在上，疑即《剝》艮象也。○閉，依元本，汲古本、宋本作關。

《림》이 《쾌(夬)》로 변한다. 임사에 이른다: 잠자리가 구름처럼 많아 성읍은 성문을 닫는다. 국왕이 군대를 보내 지키게 하니 백성이 화환에 괴롭다. 이상이 재앙을 이루는 흉사다. 상병화의 해상: 청령(青蛉)은 곧 청령(蜻蛉)이다. 《한서·지리지(地理志)》는 월서군(越巂郡)에 청령현이 있음을 싣고 《수경주(水經注)》는 청령으로 인용하며 《비아(埤雅)》는 청정(蜻蜒)이 또 청령이라 이름한다 하고 《여씨춘추(呂氏春秋)》는 바닷가에 청령을 좋아하는 사람이 있어 바닷가에 이를 때마다 그를 따라 나는 청령이 수만이었다고 기록한다. 《쾌》와 《박》 두 괘는 방통하고 《박》 속의 곤은 구름·성읍·폐합(閉合)·방국·민중·화환을 주관하고 간은 수위(守衛)를 주관한다. 청령은 머리가 크고 날개가 얇으며 간은 한 양이 위에 있고 아래는 전부 음효라 형상이 마치 큰 머리에 얇은 날개와 같아 상씨는 임사의 청령의 상이 《박》의 간에서 취했을 것이라 의심한다. 「○」 이하 교기: 「폐(閉)」자는 원각본을 따르고 급고각본과 송각본은 「관(關)」으로 한다.

姤。牙櫱生達，室堂啟戶。出入利貞，鼓翼起舞。此亦全用《臨》象。震為牙櫱、為生，坤為堂戶，震為出，巽入，故曰出入利貞。震為鼓、為翼、為起舞。○出入，依汲古，宋元本作幽人。貞，依宋元本，汲古訛真。首句各本作牙孽生齒，依《小畜》之《睽》校。

《림》이 《구(姤)》로 변한다. 임사에 이른다: 새싹이 맹발하여 움터 자라고 실당(室堂)이 문호를 열어젖힌다. 출입이 모두 바른길에 합해 이롭고 날개를 떨쳐 편안히 춤춘다. 생기가 활발히 솟고 안팎이 통창한 길사다. 상병화는 이 조도 전부 본괘 《림》의 상을 쓴다 한다: 진은 어린 싹·생장을 주관하고 곤은 당옥문호(堂屋門戸)를 주관하며 진은 나감을 주관하고 손은 들어옴을 주관해 합쳐 「출입이정(出入利貞)」이다. 진은 또 북·우익(羽翼)·기무(起舞)를 주관해 끝 구는 여기서 취한다. 「○」 이하 교기: 「출입」은 급고각본을 따르고 송각·원각본은 「유인(幽人)」으로 한다. 「정(貞)」자는 송각·원각본을 따르고 급고각본은 「진(真)」으로 잘못했다. 첫 구는 제본이 모두 「아얼생치(牙孽生齒)」로 하나 여기서는 《소축》지《규》 조를 참조해 교정했다.

萃。鳧游江海，沒行千里。以為死亡，復見空桑，長生樂鄉。艮為鳧，坤為江海、為千里。坤為死亡，巽為桑，坤虛，故曰空桑。伏震為生，兌悅故曰樂鄉。坤為鄉。林意謂鳧沒江海，不見以為死亡矣，後復見於空桑，不惟未死，且甚安樂也。○海沒，依宋元本，汲古作湖役。

《림》이 《췌(萃)》로 변한다. 임사에 이른다: 오리가 강과 바다에서 헤엄치고 잠행하여 천 리를 간다. 사람들이 모두 죽었다고 여겼는데 뒤에 다시 공상(空桑) 땅에 나타나 오래 살며 안락했다. 잃었다가 다시 얻고 절처(絶處)에서 삶을 만난 길사다. 상병화의 해상: 호간은 오리를 주관하고 곤은 강해·천리를 주관한다. 곤은 겸해서 사망을 주관하고 손은 뽕나무를 주관하며 곤 가운데가 공허하니 허와 상(桑)이 합쳐 곧 「공상」이다. 복하는 진은 삶을 주관하고 상체 태는 희열을 주관하며 곤은 또 향리를 주관해 합쳐 「낙향(樂鄕)」이다. 상씨는 겸해서 임사의 뜻을 신명한다: 오리가 강해에 잠겨 종적이 보이지 않아 사람들이 모두 죽었다고 여겼는데 뒤에 공상에서 다시 나타나 죽지 않았을 뿐 아니라 지내기가 십분 안적(安適)했다. 「○」 이하 교기: 「해몰(海没)」은 송각·원각본을 따르고 급고각본은 「호역(湖役)」으로 한다.

升。黃帝出遊，駕龍乘馬。東上泰山，南遊齊魯，邦國咸喜。震為黃、為帝、為遊、為龍、為馬、為東，伏艮為山，故東上泰山。震又為南，巽齊兌魯，故南遊齊魯。坤為邦國，震為喜。○馬，依宋本，汲古作鳳，非。

《림》이 《승》으로 변한다. 임사에 이른다: 황제(黃帝)가 나아가 순유(巡遊)하니 용을 걸고 말을 탄다. 동쪽으로 태산에 오르고 남쪽으로 제·노에 노니니 각 방국이 모두 환희한다. 순수사방(巡狩四方)·천하가 함께 경축하는 길사다. 상병화의 해상: 호진은 겸해서 황·제·오유(遨游)·용·말·동방의 여러 뜻을 주관해 앞의 세 구의 필요한 상은 거의 전부 진에서 나온다. 복하는 간은 산을 주관해 진의 동방과 합쳐 「동상태산(東上泰山)」이다. 진은 또 남을 주관하고 하체 손은 제를 주관하며 호태는 노를 주관해 합쳐 「남유제로(南遊齊魯)」다. 상체 곤은 방국을 주관하고 진은 희경을 주관해 끝 구는 여기서 취한다. 「○」 이하 교기: 「마(馬)」자는 송각본을 따르고 급고각본은 「봉(鳳)」으로 하니 옳지 않다.

困。履危不止，與鬼相視。驚恐失氣，如騎虎尾。通《賁》。坎為危，在震下，故曰履危。坎為鬼，離為視，離坎連體，故曰相視。震為驚、為騎，艮為虎尾，謂遇鬼驚恐如履虎尾也。

《림》이 《곤(困)》으로 변한다. 임사에 이른다: 위험 위를 걸으며 그칠 수 없고 귀매(鬼魅)와 마주 보아 서로 바라본다. 겁이 나 숨도 쉬지 못하니 호랑이 꼬리를 타는 것과 같다. 험을 밟고 사(邪)를 만나는 흉사다. 상병화의 해상: 《곤》과 《비》 두 괘는 방통한다. 감은 위험을 주관하고 감체는 진의 아래쪽에 있어 발이 그 위를 밟으므로 「리위(履危)」라 한다. 감은 또 귀신을 주관하고 리는 보는 것을 주관하며 《비》 속에서 리·감 두 체가 서로 이어지므로 「상시(相視)」라 한다. 진은 경공(驚恐)·타고 감을 주관하고 간은 호랑이 꼬리를 주관해 온 구는 귀신을 만나 놀라서 마치 호랑이 꼬리를 밟은 듯하다는 뜻이다.

井。秋南春北，不失消息。涉和履中，時無隱匿。通《噬嗑》。兌秋離南，震春坎北，雁秋南鄉，春北歸，故不失消息。又消息卦起坎離，亦不失也。坎為和、為中，震為涉、為履，艮為時，坎為隱匿，四時畢見，故無隱匿。○隱，汲古作陰，依元本。

《림》이 《정》으로 변한다. 임사에 이른다: 가을에 남으로 날고 봄에 북으로 돌아오니 절기의 소장(消長)을 그르치지 않는다. 물을 건너 가며 가운데 있어 바름을 지키니 시령이 분명하고 숨길 것이 아무것도 없다. 때에 응하고 중을 지키는 길사다. 상병화의 해상: 《정》과 《서합》 두 괘는 방통한다. 태는 가을을 주관하고 리는 남을 주관하며 진은 봄을 주관하고 감은 북을 주관한다. 기러기는 가을에 남향하고 봄에 북으로 돌아와 바로 「추남춘북(秋南春北)」에 합하므로 소식을 잃지 않는다 한다. 또 소식영허(消息盈虛)의 설은 감·리 두 괘에서 일어나 감·리가 이미 갖춰지면 차실(差失)도 없다. 감은 겸해서 화를 주관하고 또 중간 자리에 있으며 진은 건넘·신을 신고 걸음을 주관해 합쳐 「섭화리중(涉和履中)」이다. 간은 시령을 주관하고 감은 은닉을 주관하나 사시의 상이 괘 중에 하나하나 드러나 숨을 곳이 없으므로 「시무은닉(時无隱匿)」이라 한다. 「○」 이하 교기: 「은(隱)」자는 급고각본이 「음(陰)」으로 하나 여기서는 원각본을 따른다.

革。龍門砥柱，通利水道。百川順流，民安其居。通《蒙》。震為龍，艮為門、為柱、為石，故曰龍門砥柱。震為通，巽為利，坎水艮道。《禹貢》："道河積石，至於龍門，東至砥柱"是也。震為百，坎為川、為流、為民，艮為安、為居，故曰民安其居。

《림》이 《혁(革)》으로 변한다. 임사에 이른다: 용문(龍門)과 지주(砥柱)를 소통해 수로를 창달 편리하게 한다. 백 개의 내가 흐름을 따라 내려가고 백성이 편안히 살며 일을 즐긴다. 대우(大禹)의 치수 고사를 써서 수환이 이미 평정되고 백성이 편안히 살 곳을 얻은 길사다. 상병화의 해상: 《혁》과 《몽》 두 괘는 방통한다. 진은 용을 주관하고 간은 문·기둥·돌을 주관해 합쳐 「용문지주」다. 진은 또 통함을 주관하고 손은 이로움을 주관하며 감은 물을 주관하고 간은 도로를 주관해 「통리수도(通利水道)」는 여기서 취한다. 《상서·우공(禹貢)》은 하수를 이끄는 것이 적석(積石)에서 일어나 용문에 이르고 다시 동으로 가서 지주에 이른다 하는데 바로 이 일이다. 진은 또 백을 주관하고 감은 내·흐름·백성을 주관하며 간은 편안함·거함을 주관해 끝 구는 여기서 배족한다.

鼎。千歲廟堂，棟橈傾僵。天厭周德，失其寵光。通《屯》。坤為千歲，艮為廟堂。巽為棟、為隕落，故曰橈、曰傾僵。震為周，艮為天、為光，坎失，故曰失其寵光。○橈，依宋本，汲古本作撓，非。

《림》이 《정(鼎)》으로 변한다. 임사에 이른다: 천 년 전해온 종묘 전당이 들보와 기둥은 휘어 꺾이고 방옥(房屋)은 기울어 넘어졌다. 하늘이 주조(周朝)의 덕운(德運)을 싫어 버려 주실이 그 총영(寵榮) 광휘를 잃었다. 왕조 경복의 흉사다. 상병화의 해상: 《정》과 《준》 두 괘는 방통한다. 곤은 천 세를 주관하고 호간은 묘당(廟堂)을 주관한다. 하체 손은 동량(棟梁)·운落(隕落)을 주관해 떨어지면 휘어 꺾이고 기울어 넘어지므로 「뇨(橈)」라 하고 「경강(傾僵)」이라 한다. 호진은 주(周)를 주관하고 간은 하늘·빛을 주관하며 감은 실락(失落)을 주관해 끝 구 「실기총광(失其寵光)」은 여기서 취한다. 「○」 이하 교기: 「뇨」자는 송각본을 따르고 급고각본은 「요(撓)」로 하니 옳지 않다.

震。折若蔽目，不見稚叔。三足孤鳥，遠離室家。坎為折，震為若。若木也。離為目，離伏坎隱，故曰蔽目、曰不見稚叔。艮為叔、為少男，故曰稚叔。震為足，數三，艮為烏，坎孤，故曰三足孤烏。艮為室家。

《림》이 《진》으로 변한다. 임사에 이른다: 약목(若木)을 꺾어 눈을 가리니 어린 숙부(叔父)를 볼 수 없다. 세 발짐승의 외로운 새가 멀리 자기 집을 떠났다. 골육이 격절하고 고신이 표박하는 흉사다. 상병화의 해상: 호감은 꺾음을 주관하고 진은 약을 주관한다――약은 곧 신화 속 해 가의 약목이다. 리는 안목을 주관하나 리체는 잠복하고 감체는 은폐하므로 「폐목(蔽目)」이라 하고 어린 숙을 보지 못한다 한다. 간은 숙·소남(少男)을 주관해 합쳐 「치숙(稚叔)」이다. 진은 발을 주관하고 진은 수 중에서 셋에 속하며 간은 오조(烏鳥)를 주관하고 감은 고독을 주관해 합쳐 삼족고오(三足孤烏)――삼족오는 본래 해 속의 새다. 간은 또 실가(室家)를 주관해 끝 구는 여기서 취한다.

艮。望叔山北，陵隔我目。不見所得，使我心惑。艮為望、為叔，互坎為北，故曰山北。坎為隱，離伏，故曰陵隔我目、曰不見所得。坎為心、為憂，故曰心惑。○心，依汲古，元本作憂。

《림》이 《간》으로 변한다. 임사에 이른다: 산 북쪽에서 숙부를 바라보는데 구릉이 내 시선을 막는다. 찾는 사람을 보지 못해 내 마음을 미혹하게 했다. 구해도 보지 못하고 심서가 편안하지 않은 사다. 상병화의 해상: 간은 바라봄·숙을 주관한다. 괘 중의 호감은 북을 주관해 간의 산의 상과 합쳐 「산북(山北)」이다. 감은 은폐를 주관하고 리체는 잠복해 나오지 않아 시선이 막히므로 구릉이 내 안목을 격단하고 얻고자 하는 이를 보지 못한다 한다. 감은 또 마음·우수를 주관해 끝 구 「심혹(心惑)」은 여기서 취한다. 「○」 이하 교기: 「심(心)」자는 급고각본을 따르고 원각본은 「우(憂)」로 한다.

漸。匏瓠之息，一畝千室。萬國都邑，北門有福。艮為果、為匏瓠。息者，生也，子也。艮為室。《說文》："室，實也"，言匏瓠之實一畝得千也。伏震為千，坎數一，故曰一畝千室。艮為國、為都邑、為門，坎北，故曰北門。○息，依汲古，宋元本作恩，非。千，依宋元本，汲古訛十。

《림》이 《점(漸)》으로 변한다. 임사에 이른다: 포과(匏瓜)가 맺는 열매는 한 이랑 땅에 천 개를 거둘 수 있다. 만국 도읍 가운데 북문 방향에 복이 있다. 수성이 풍후하고 방위가 길을 얻은 길사다. 상병화의 해상: 하체 간은 과실·포호(匏瓠)를 주관한다. 「식(息)」은 여기서 낳음·새끼로 풀어 맺는 열매를 가리킨다. 간은 또 실(室)을 주관하고 《설문해자》는 실을 실(實)로 훈하므로 한 이랑 땅에 포과 천 개를 얻는다 한다. 복하는 진은 천을 주관하고 호감은 괘수에서 하나에 속해 합쳐 「일무천실(一畝千室)」이다. 간은 또 방국·도읍·문호를 주관하고 감은 북방에 해당해 끝 구 「북문(北門)」은 여기서 취한다. 「○」 이하 교기: 「식」자는 급고각본을 따르고 송각·원각본은 「은(恩)」으로 하니 옳지 않다. 「천(千)」자는 송각·원각본을 따르고 급고각본은 「십(十)」으로 잘못했다.

歸妹。域域牧牧，憂禍相伴。隔以巖山，室家分散。通《漸》。坎為憂，離為禍，坎離連體，故曰相伴。艮為山、為室家，艮止，故曰隔。伏巽故曰分散。○以，依宋元本，汲古作我。

《림》이 《귀매(歸妹)》로 변한다. 임사에 이른다: 눈에 가득한 것은 광원하고 황망한 경상이요 우수와 재화가 서로 짝해 온다. 험준한 산만에 격조되어 한 집 사람이 사방으로 흩어져 갈라졌다. 격조·이산의 흉사다. 상병화의 해상: 《귀매》와 《점》 두 괘는 방통한다. 호감은 근심을 주관하고 호리는 재화를 주관하며 감·리 두 체가 서로 이어지므로 「상반(相伴)」이라 한다. 간은 산·실가를 주관하고 간의 괘덕은 그침이니 그치면 격조되어 「격이암산(隔以岩山)」이라 한다. 복하는 손은 이산을 주관해 끝 구 「분산(分散)」은 여기서 취한다. 「○」 이하 교기: 「이(以)」자는 송각·원각본을 따르고 급고각본은 「아(我)」로 한다.

豐。騏驥騄耳，遊食萍草。逍遙石門，循山上下，不失其所。通《渙》。震為馬，故曰騏驥騄耳。震為食、為草，草在坎水上，故曰萍草。震為逍遙、為食，艮為門、為山，中爻正反震艮，故曰循山上下。○所，依宋本，汲古作子。

《림》이 《풍》으로 변한다. 임사에 이른다: 기기(騏驥)·육이(騄耳) 같은 준마가 뜬 풀 사이에서 자재로 풀을 찾아 먹는다. 유연히 석문(石門) 일대를 왕래하고 산세를 따라 오르내리며 그 안신할 곳을 잃지 않는다. 뛰어난 인재가 자리를 얻고 자재로 거리낌 없는 길사다. 상병화의 해상: 《풍》과 《환(渙)》 두 괘는 방통한다. 진은 말을 주관하고 기기와 육이는 모두 주 목왕 팔준(八駿)의 명목이다. 진은 또 먹음·풀을 주관하고 풀이 감수 위에 뜬 것이 곧 「평초(萍草)」다. 진은 겸해서 소요(逍遙)를 주관하고 간은 문·산을 주관하며 괘의 가운데 몇 효가 한 바름 한 거스름의 진과 간을 함유해 위아래로 왕복하므로 「순산상하(循山上下)」라 한다. 「○」 이하 교기: 「소(所)」자는 송각본을 따르고 급고각본은 「자(子)」로 한다.

旅。天所祚昌，文以為良。篤生武王，姬受其福。艮為天，伏震為祚、為昌。離為文，伏震為生、為武、為王、為姬、為福。

《림》이 《려》로 변한다. 임사에 이른다: 이것은 하늘이 내리는 복조(福祚)의 창성이요 문왕이 덕으로 선을 이뤘다. 하늘이 독후하게 무왕(武王)을 낳으니 희씨(姬姓)가 이로써 복을 받았다. 천명이 주에 귀하는 길사다. 상병화의 해상: 하체 간은 하늘을 주관하고 복하는 진은 복조·창성을 주관해 첫 구는 여기서 취한다. 상체 리는 문채를 주관해 바로 문왕의 호에 응한다. 복하는 진은 겸해서 생육·무(武)·왕·희씨·복경(福慶)을 주관해 뒤의 두 구의 필요한 상은 전부 복진에서 나온다.

巽。羊腸九榮，相推稍前。止須王孫，乃能上天。詳《蠱》之《剝》。此皆用伏震象，以互艮為天。

《림》이 《손》으로 변한다. 임사에 이른다: 양의 창자 같은 판길이 아홉 굽이로 휘감아 돌고 사람들이 서로 밀고 끌며 조금씩 앞으로 나아간다. 오직 왕손(王孫)이 이르기를 기다려야 마침내 하늘에 오를 수 있다. 앞의 《고》지《박》 임사와 같아서 같이 한 문제(漢文帝)가 꿈에 황두랑(黃頭郎)이 그를 밀어 하늘에 오르게 하고 깬 뒤에 등통(鄧通)을 얻은 고사를 쓰되 다만 저쪽은 「구영(九縈)」으로 하고 이쪽은 「구영(九榮)」으로 해서 자면은 조금 다르나 뜻에 다름이 없다. 상병화는 자세한 풀이는 《고》지《박》 조에 보인다 하고 여기서는 다만 한 구를 보충한다: 이 몇 구는 모두 복하는 진의 상을 취해 설을 세우되 호체의 간을 하늘에 해당시킨다.

兌。貧鬼守門，日破我盆。孤牝不駒，雞不成雛。通《艮》。互坎為鬼，艮為守、為門，震為盆，坎為破。兌為牝，震為駒，震伏，故不駒。巽為雞，艮為雛，艮伏，故不雛。

《림》이 《태》로 변한다. 임사에 이른다: 가난한 귀신이 문간을 지키고 날마다 내 동이와 단지를 깨뜨린다. 외로운 암컷 짐승은 망아지를 낳지 못하고 암탉도 병아리를 품지 못한다. 집이 가난하고 기르지 못하는 흉사다. 상병화의 해상: 《태》와 《간》 두 괘는 방통한다. 호감은 귀신을 주관하고 간은 수위·문호를 주관해 합쳐 「빈귀수문(貧鬼守門)」이다. 진은 동이를 주관하고 감은 깨뜨림을 주관해 「일파아분(日破我盆)」은 여기서 취한다. 태는 암컷을 주관하고 진은 망아지를 주관하나 진체가 잠복해 나오지 않으므로 망아지를 낳을 수 없다. 손은 닭을 주관하고 간은 병아리를 주관하나 간체가 잠복하므로 병아리를 품을 수 없다.

渙。飽食從容，入門上堂。不失其常，家無咎殃。坎為飲食，震樂故從容。艮為門、為堂，巽為入，艮為家，坎為殃，震解故無。○入門，依汲古，宋元本作出門，非。

《림》이 《환》으로 변한다. 임사에 이른다: 배부르게 먹고 거동이 종용하여 문에 들어가 당에 오른다. 그 상도(常度)를 잃지 않으니 집안에 재화가 없다. 가도가 안온한 길사다. 상병화의 해상: 하체 감은 음식을 주관하고 호진의 성정은 즐거움이니 즐거우면 거동이 서완(舒緩)하여 「종용(從容)」이라 한다. 호간은 문·당을 주관하고 상체 손은 들어옴을 주관해 합쳐 「입문상당(入門上堂)」이다. 간은 또 집을 주관하고 감은 재앙을 주관하나 진은 해산(解散)의 뜻이 있어 재앙의 기가 풀리므로 집안에 재화가 없다 한다. 「○」 이하 교기: 「입문」은 급고각본을 따르고 송각·원각본은 「출문(出門)」으로 하니 옳지 않다.

節。陰淫不止，白馬為海。皋澤之子，就高而處。坎為水，故曰陰淫。震為白、為馬，兌為海。白馬，津名，在大伾山南，言水多，津變為海也。震為子，艮為皋，兌為澤，言皋澤之人，因水多皆就高而處也。○海，依汲古，宋元本作洶。皋澤，依宋元本，汲古作澤皋，非。皋澤，猶山澤也。

《림》이 《절》로 변한다. 임사에 이른다: 음우(陰雨)가 연면하여 그치지 않아 백마진(白馬津)이 마침내 한 조각의 왕양(汪洋)이 되었다. 물가 집들은 높은 곳으로 옮겨 살 수밖에 없다. 수환이 사람을 재촉하는 흉사다. 상병화의 해상: 상체 감은 물을 주관하고 오래 비는 곧 「음음(陰淫)」이다. 호진은 흰 것·말을 주관하고 하체 태는 바다를 주관한다. 백마는 본래 나루의 이름으로 대비산(大伾山) 남쪽에 있는데 그것이 바다가 된다는 것은 물줄기의 큼을 형용한다. 진은 또 아이를 주관하고 호간은 물가 높은 땅을 주관하며 태는 소택(沼澤)을 주관해 끝의 두 구는 물가 일대에 사는 사람이 물이 큰 까닭에 높은 곳으로 피한다는 뜻이다. 「○」 이하 교기: 「해(海)」자는 급고각본을 따르고 송각·원각본은 「휭(洶)」으로 한다. 「고택(皋澤)」은 송각·원각본을 따르고 급고각본은 「택고(澤皋)」로 하니 옳지 않다. 고택과 산택(山澤)은 같은 뜻이다.

中孚。執戈俱立，以備暴急。千人守門，因以益卑，終安何畏。艮為戈、為執，震為立、為暴急、為千人，艮為守、為門，兌為澤、為下，故曰卑。艮為終、為安，震樂故無畏。○守門、因以益卑，依宋元本，汲古作舉龍、作困危得海。

《림》이 《중부(中孚)》로 변한다. 임사에 이른다: 뭇 사람이 과극(戈戟)을 손에 들고 함께 서서 돌발의 화변(禍變)을 방비한다. 천 명이 문호를 지키니 이로써 자태가 더욱 겸손해지고 마침내 안온하니 무엇을 두려워하랴. 엄중히 경비하고 겸손으로 편안함을 얻는 길사다. 상병화의 해상: 호간은 과극·들고 잡음을 주관하고 호진은 서 있음·포급(暴急)·천 명을 주관해 앞의 두 구는 여기서 취한다. 간은 겸해서 수위·문호를 주관해 「천인수문(千人守門)」은 여기서 배족한다. 하체 태는 소택을 주관하고 못은 낮은 곳에 있으므로 「비(卑)」라 한다. 간은 또 종결·안녕을 주관하고 진의 성정은 환락이니 즐거우면 두려워할 것이 없어 끝 구는 여기서 취한다. 「○」 이하 교기: 「수문(守門)」과 「인이익비(因以益卑)」는 송각·원각본을 따르고 급고각본은 각기 「거룡(舉龍)」과 「곤위득해(困危得海)」로 한다.

小過。夾河為婚，水長無船。槌心失望，不見所歡。互大坎故曰夾河、曰水長。震為船，兌毀故無。艮為槌，坎為心，艮為望，坎失故曰失望。震為歡。○水長，依宋元本，汲古作漲。槌心，依釋文，汲古作追，元本作遙，皆非。

《림》이 《소과》로 변한다. 임사에 이른다: 한 조의 강을 사이에 두고 혼사를 맺었으나 물이 불어나 배가 없다. 가슴을 치며 실망하고 마음속으로 생각하는 사람을 보지 못한다. 좋은 일이 막히는 흉사다. 상병화의 해상: 괘 중에 호하여 큰 감의 형태가 나오고 감은 물을 주관하므로 「협하(夾河)」와 「수장(水長)」이라 한다. 진은 배를 주관하나 호태가 훼절해 배의 상이 이루어지지 않으므로 「무선」이다. 간은 치고 두드림을 주관하고 감은 마음을 주관해 합쳐 「추심(槌心)」이다. 간은 또 바라봄을 주관하고 감은 실락을 주관하므로 「실망(失望)」이라 한다. 진은 기쁨을 주관해 끝 구의 「소환(所歡)」은 마음속으로 생각하는 사람을 가리킨다. 「○」 이하 교기: 「수장」은 송각·원각본을 따르고 급고각본은 「창(漲)」으로 한다. 「추심」은 《경전석문(經典釋文)》을 따르고 급고각본은 「추(追)」로 하며 원각본은 「요(遙)」로 하니 모두 옳지 않다.

既濟。陰陽變化，各得其宜。上下順通，奏為膚功。言陰陽六爻各當位。

《림》이 《기제(既濟)》로 변한다. 임사에 이른다: 음양이 왕래하고 변화해 각기 편안히 자리 잡고 맞다. 위아래가 순창하게 서로 통해 큰 공을 이루었다. 자리에 해당하고 일이 순한 온전한 길사다. 상병화는 다만 한 구로 연유를 밝힐 뿐이다: 《기제》 한 괘는 여섯 효의 음양이 각기 바른 자리에 있어 양효는 양위·음효는 음위에 있으므로 임사가 각기 그 마땅함을 얻고 위아래가 순통(順通)한다 하는 것이다.

未濟。任劣德薄，失其臣妾。田不見禽，犬無所得。臣妾與犬，皆用《臨》伏象艮。

《림》이 《미제(未濟)》로 변한다. 임사에 이른다: 재구(才具)가 저열하고 덕행이 천박해 노복 비첩조차 머물러 두지 못한다. 사냥해도 금수를 보지 못하고 사냥개는 아무것도 얻지 못한다. 덕도 없고 얻음도 없는 흉사다. 상병화는 다만 한 구의 해설을 낼 뿐이다: 신첩(臣妾)과 개의 이러한 물상은 모두 본괘 《림》에 복하는 간에서 취한다――간은 노복 비첩을 주관하고 또 개를 주관한다. 복하여 드러나지 않으므로 잃는다 하고 아무것도 얻지 못한다 한다.

觀。厯山之下，虞舜所處。躬耕至孝，名聞四海。為堯所薦，纘位天子。艮為山、為時，故曰厯山。坤為下，伏震為帝，故曰虞舜、曰堯。艮為躬，巽順為孝。艮為名，坤為海，巽數四，故曰四海。伏震為子，艮為天，故曰天子。○虞舜、孝，依宋元本，汲古作虞唐、作教。纘位，依宋元本，汲古作禪。纘者，繼也。

《관》이 스스로 변해도 여전히 《관》이 된다. 임사(林辭)에 이른다: 역산(歷山) 기슭은 우순(虞舜)이 몸소 내려가 밭을 간 곳이니, 효행이 지극히 돈독하여 명성이 사해(四海)에 두루 전해졌다. 뒤에 요(堯)의 천거를 받아 천자의 자리를 이었다. 덕행이 사람을 감동시켜 미천함에서 존귀해지는 길사다. 상병화(尚秉和)의 해상: 괘 가운데 호괘(互卦) 간(艮)은 산과 시령(時令)을 주관하니 「역산」은 여기서 취한다. 하체 곤(坤)은 아랫방향을 주관한다. 복(伏)하는 진(震)은 제왕을 주관하니 순과 요 두 호칭은 모두 복진에서 나온다. 간은 또 몸을 주관하고 상체 손(巽)의 괘덕은 순(順)이니 순은 곧 효라, 합쳐 「궐경지효(躬耕至孝)」가 된다. 간은 겸해 명성을 주관하고 곤은 바다를 주관하며 손은 괘수(卦數)에서 넷에 속하므로 「사해」라 한다. 복진은 또 아들을 주관하고 간은 하늘을 주관하니 끝 구 「천자」는 여기서 취한다. 「○」 이하 교기: 「우순」과 「효」는 송각·원각본을 따르고 급고각본은 각각 「우당(虞唐)」과 「교(教)」로 한다. 「찬위(纉位)」는 송각·원각본을 따르고 급고각본은 「선(禪)」으로 한다. 찬은 곧 이어받는다는 뜻이다.

乾。蜎飛蠕動，各有所配。歡悅相迎，咸得其處。詳《臨》之《豫》。此用《觀》象。巽蟲，故曰蝟、曰蠕。

《관》이 《건(乾)》으로 변한다. 임사에 이른다: 나는 것 기는 것 갖가지 작은 벌레들이 모두 저마다 배필이 있다. 즐겁고 기쁘게 서로 맞이하며 저마다 편안히 자리를 얻는다. 앞의 《림》지《예(豫)》 임사와 대동하니 같은 취지로 만물이 각기 그 삶을 이룸을 주로 한다. 상병화는 자세한 풀이는 《림》지《예》 조에 보인다 하고, 이 조는 본괘 《관》의 상을 취한다고 지적한다: 《관》의 상체 손은 벌레를 주관하므로 「연(蜎)」「유(蠕)」의 자면이 있는 것이다.

坤。繼祀宗邑，追明成康。光照萬國，享世久長。坤為邑、為萬國。《觀》艮為光明、為照、為久。

《관》이 《곤(坤)》으로 변한다. 임사에 이른다: 종묘(宗廟)가 있는 도읍에서 제사를 이어가며 주 성왕·강왕(成王康王)의 명덕(明德)을 추술한다. 광휘가 만국을 비추니 나라를 누림이 오래 간다. 조업이 면연히 이어지는 길사다. 상병화의 해상: 곤은 성읍과 만국을 주관한다. 본괘 《관》의 호괘 간은 광명·조요(照耀)·장구(長久)를 주관하니 뒤의 두 구는 여기서 취한다.

屯。秋冬探巢，不得鵲雛。銜指北去，媿我少姬。伏兌為秋，坎為冬。艮為穴、為巢，艮手為探，兌為鵲雛，兌伏故不得。艮為指，坎為北，伏巽為少姬。坤為媿，巽少姬。本《大過》。

《관》이 《준(屯)》으로 변한다. 임사에 이른다: 가을겨울 시절에 새 둥지를 뒤졌으나 까치 새끼는 잡지 못했다. 하는 수 없이 손가락을 물고 북쪽으로 물러가니 어린 첩에게 부끄럽다. 빈손으로 돌아와 낯으로 사람을 보지 못하는 흉사다. 상병화의 해상: 복하는 태(兌)는 가을을 주관하고 상체 감(坎)은 겨울을 주관한다. 호괘 간은 동굴과 새 둥지를 주관하고 간은 손이 되니 손을 뻗어 캐내는 것이 곧 「탐(探)」이다. 태는 까치 새끼를 주관하나 태체가 잠복하여 나오지 않으므로 잡지 못한다. 간은 또 손가락을 주관하고 감은 북방을 주관하니 합쳐 「함지북거(銜指北去)」가 된다. 복하는 손은 어린 여자를 주관하고 곤은 부끄러움을 주관하니 끝 구는 여기서 취한다. 상씨는 손을 어린 여자에 해당시키는 예는 《대과(大過)》 한 괘에 본거한다고 한다.

蒙。僮妾獨宿，長女未室，利無所得。艮為僮妾、為獨，坎為宿，艮為室，巽為長女、為利，巽伏故無得。

《관》이 《몽(蒙)》으로 변한다. 임사에 이른다: 동자와 비첩이 홀로 밤을 지내고 장녀는 아직 가문을 이루지 못해 이익을 도모해도 얻는 곳이 없다. 앞의 《고(蠱)》지《리(履)》 임사와 같으니 같은 취지로 고과하여 이룸이 없음을 주로 한다. 상병화의 해상: 상체 간은 동자 비첩과 고독을 주관하고 하체 감은 머묾을 주관하니 합쳐 「동첩독숙(僮妾獨宿)」이 된다. 간은 겸해 방실(房室)을 주관하나 여기서는 성실(成室)의 상이 드러나지 않으므로 「미실(未室)」이라 한다. 손은 장녀와 재리를 주관하나 손체가 잠복하여 나오지 않으므로 「무소득(无所得)」이다.

需。洪波逆流，至人潛處。蓬蒿代柱，大屋顛仆。通《晉》。坎為水，坤水，故曰洪波。洪波，大波也。伏坤為逆，坎為聖，故曰至人。坎為潛，坤為薪，在艮屋下，故曰蓬蒿代柱。艮為屋柱，坤柔故顛仆。○洪，宋元本作鴻，從汲古。波，汲古作魚，依宋元本。至人，宋元本作主人，依汲古。處皆作去，依《同人》之《屯》校。

《관》이 《수(需)》로 변한다. 임사에 이른다: 큰 물결이 거꾸로 부어 역류하니 도가 있는 사람은 숨어 나오지 않는다. 쑥대로 기둥을 대신하니 큰 집이 이로 인해 무너졌다. 근본이 든든하지 못해 위망이 눈앞에 있는 흉사다. 상병화의 해상: 《수》와 《진(晋)》 두 괘는 방통(旁通)한다. 상체 감은 물을 주관하고 곤도 물로 훈할 수 있으니 두 물이 합하면 곧 「홍파(洪波)」—홍파는 곧 큰 물결이다. 복하는 곤은 거역하는 상이 있다. 감은 또 성인을 주관하므로 「지인(至人)」이라 칭한다. 감은 겸해 잠장(潛藏)을 주관하니 「잠처(潛處)」는 여기서 취한다. 곤은 시라기를 주관하고 시라기가 간의 집 상 아래에 처하니 마땅히 「봉호대주(蓬蒿代柱)」다. 간은 집 기둥을 주관하나 곤의 성질이 유약하여 무거운 짐을 지지하지 못하므로 「대옥전복(大屋顛仆)」이다. 「○」 이하 교기: 「홍」자는 송각·원각본이 「홍(鴻)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 「파」자는 급고각본이 「어(魚)」로 하고 송각·원각본을 따른다. 「지인」은 송각·원각본이 「주인(主人)」으로 하고 급고각본을 따른다. 「처」자는 여러 판본이 모두 「거(去)」로 하나 여기서는 《동인(同人)》지《준》 조를 참조하여 교정했다.

訟。日闇不明，讒夫在堂。右臂疾痺，君失其光。離為日、為明，坎隱故闇。坎為夫，坎上下兌口相背，故曰讒夫。《觀》艮為堂、為臂，坎為疾。乾為君，離為光，坎隱故失光。○臂、痺，依汲古，宋元本訛闢、訛瘁。

《관》이 《송(訟)》으로 변한다. 임사에 이른다: 해빛은 어둑하여 밝지 않고 참소를 올리는 자가 당상에 섰다. 오른쪽 팔은 저려 쓸 수 없고 군주는 그 광휘를 잃었다. 참인이 곁에 있어 군덕이 손상되는 흉사다. 상병화의 해상: 리(離)는 해와 광명을 주관하나 하체 감은 은폐를 주관하니 빛이 가려져 「일암불명(日闇不明)」이다. 감은 사내를 주관하고 감의 상하 두 효가 정반대로 두 장의 태구(兌口)가 서로 등지는 듯하여 구설이 서로 더해지니 곧 「참부(讒夫)」다. 본괘 《관》의 간은 당과 팔을 주관하고 감은 질병을 주관하니 합쳐 「우비질비(右臂疾痺)」가 된다. 상체 건은 임금을 주관하고 리는 빛을 주관하며 감이 덮이면 빛이 사라지니 끝 구는 여기서 취한다. 「○」 이하 교기: 「비(臂)」와 「비(痺)」 두 자는 급고각본을 따르고 송각·원각본은 각각 「벽(辟)」과 「췌(瘁)」로 잘못했다.

師。王孫季子，相與孝友。明允篤誠，升擢薦舉，為國乾輔。此用遇卦《觀》象。《觀》艮為孫、為季子，伏震為王，故曰王孫季子。坤順故曰孝友。艮為明允、為篤誠，伏震為薦舉、為乾，坤為國。○輔，依宋本，汲古作柱。

《관》이 《사(師)》로 변한다. 임사에 이른다: 왕손(王孫)과 계자(季子)가 서로 효순(孝順)하고 우애한다. 사람됨이 명달·성신·독실·충후하여 이로써 발탁과 천거를 얻어 국가의 고굉지신(股肱之臣)이 되었다. 자제가 현량하여 등용되어 자리를 얻는 길사다. 상병화는 이 조는 우괘(遇卦), 곧 본괘 《관》의 상을 취한다고 한다: 《관》 가운데 간은 손자와 계자를 주관하고 복하는 진은 왕을 주관하니 합쳐 「왕손계자」가 된다. 곤의 덕은 유순이니 순은 곧 효우다. 간은 겸해 명윤·독성(明允篤誠)을 주관한다. 복하는 진은 천거를 주관하고 또 건에 해당할 수 있으며 곤은 국가를 주관하니 뒤의 두 구는 여기서 배축한다. 「○」 이하 교기: 「보(輔)」자는 송각본을 따르고 급고각본은 「주(柱)」로 한다.

比。麟趾龍身，日馭三千。南上蒼梧，與福為婚。道里夷易，安全無患。比亦用《觀》象。坤為麟、為身，伏乾為龍，為日、為千，艮納丙，數三，故曰三千。伏震為南、為蒼梧，乾為福，與坤配，故曰與福為婚。艮為道里，坎為平，故曰夷易。艮為安，坎為患，安故無患。○馭，依汲古，宋元本作取，非。

《관》이 《비(比)》로 변한다. 임사에 이른다: 기린의 발과 용 같은 몸으로 하루에 삼천 리를 달린다. 남쪽은 창오(蒼梧)에 내려가 복기(福氣)와 인연을 맺었다. 도로는 평탄하여 가기 쉽고 일로에 안전하여 화환이 없다. 멀리 가서 복을 얻는 길사다. 상병화는 이 조도 본괘 《관》의 상을 쓴다고 한다: 곤은 기린과 몸을 주관하고 복하는 건은 용·해·천을 주관한다. 간은 납갑(納甲)으로 병(丙)에 배속되고 병은 수에서 셋이니 합쳐 「삼천」이 된다. 복하는 진은 남방과 창오를 주관한다. 건은 복을 주관하고 곤과 음양이 서로 짝하므로 「여복위혼(與福為婚)」이라 한다. 간은 겸해 도로 이정을 주관하고 감은 평탄을 주관하니 합쳐 「도리이역(道里夷易)」이 된다. 간은 또 편안함을 주관하고 감은 화환을 주관하니 편안하면 환이 없다. 「○」 이하 교기: 「어(馭)」자는 급고각본을 따르고 송각·원각본은 「취(取)」로 하니 잘못이다.

小畜。三子成駒，破其堅車。輪載空輿，後時失期。伏震為子，數三，故曰三子。震為駒、為車，坎為破。伏艮為堅，故曰破其堅車。坎為輪，艮為時，震為後，故曰後時失期。全用伏象。○破其堅車，依宋元本，汲古作損折轅軸，不協。

《관》이 《소축(小畜)》으로 변한다. 임사에 이른다: 망아지 세 마리가 자라났으나 저 튼튼한 수레를 들이받아 부쉈다. 수레바퀴만 빈 짐칸을 끌고 남겨져 시각을 잘못하고 약기(約期)를 잃었다. 빠름을 원하다 도리어 늦어지는 흉사다. 상병화의 해상: 복하는 진은 자식을 주관하고 진은 수에서 셋에 속해 합쳐 「삼자(三子)」가 된다. 진은 또 망아지와 수레를 주관하고 감은 파손을 주관한다. 복하는 간은 견고를 주관하니 합쳐 「파기견거(破其堅車)」가 된다. 감은 겸해 수레바퀴를 주관하고 간은 시령을 주관하며 진은 뒤처짐을 주관하니 끝 구 「후시실기(後時失期)」는 여기서 취한다. 상씨는 이 조는 전부 복상(伏象)으로 설을 세운다고 점명한다. 「○」 이하 교기: 「파기견거」는 송각·원각본을 따르고 급고각본은 「손절원축(損折轅軸)」으로 하니 상하문과 어울리지 않는다.

履。逐禍除患，道德神仙。遏惡萬里，常歡以安。坎為禍患，坎伏故曰逐禍除患。伏艮為道，震為神，艮為仙，坤為萬里、為惡，坤閉故曰遏惡。兌為歡。○禍，汲古作福，依宋元本。

《관》이 《리(履)》로 변한다. 임사에 이른다: 재화를 몰아내고 화환을 제거하며 닦는 것은 도덕신선(道德神仙)의 업이다. 악행을 만 리 밖에 막아 끊으니 길이 환락과 안녕을 누린다. 흉을 떠나 길에 이르는 전부 길한 사다. 상병화의 해상: 감은 화환을 주관하나 감체가 잠복하여 나오지 않아 화환이 생기지 않으므로 「축화제환(逐禍除患)」이라 한다. 복하는 간은 도를 주관하고 진은 신을 주관하며 간은 또 선을 주관하니 합쳐 「도덕신선」이 된다. 곤은 만 리와 악을 주관하고 곤의 성질은 폐색하니 닫히면 악행이 펼쳐지지 못하므로 「알악(遏惡)」이라 한다. 하체 태는 환락을 주관하니 끝 구는 여기서 취한다. 「○」 이하 교기: 「화」자는 급고각본이 「복(福)」으로 하고 여기서는 송각·원각본을 따른다.

泰。黃池之盟，吳晉爭強。勾踐為患，夷國不安。兌為池，震黃，故曰黃池。震為南，故曰吳，為進，故曰晉。震為健，乾亦為健，故曰爭強。震為足，故曰踐。坤為夷、為國，坤喪故不安。○國，依宋元本，汲古作門，非。汲古多二句，為下《復》林詞，宋元本皆無。

《관》이 《태(泰)》로 변한다. 임사에 이른다: 황지(黄池) 회맹에서 오나라와 진나라가 패자를 다투었다. 구천(勾踐)이 허를 틈타 들어와 심복의 환이 되니 오나라가 마침내 안녕을 얻지 못했다. 《좌전(左傳)》 애공십삼년(哀公十三年)에 오왕 부차가 황지에서 우위를 다투고 월왕 구천이 허를 타 오를 습격한 사사(史事)를 써서 강을 다투다 화를 부름을 주로 한다. 상병화의 해상: 호괘 태는 못을 주관하고 호괘 진은 누른 빛을 주관하니 합쳐 「황지」가 된다. 진은 남방을 주관하니 남방의 나라가 곧 오다. 진은 또 전진을 주관하니 진은 곧 진(晋)이다. 진의 성정은 강건하고 건도 건전함을 주관하니 두 건이 서로 만나 「쟁강(爭強)」이라 한다. 진은 또 발을 주관하니 바로 구천의 이름에 응한다. 곤은 오랑캐와 국가를 주관하고 곤은 상망(喪亡)을 주관하므로 「불안」이라 한다. 「○」 이하 교기: 「국」자는 송각·원각본을 따르고 급고각본은 「문(門)」으로 하니 옳지 않다. 급고각본은 이 조에 두 구가 더 있는데 그것은 실은 아래문 《복(復)》 조의 임사로 송각·원각본에는 모두 없었다.

否。青牛白咽，招我于田。厯山之下，可以多耕。歲藏時節，人民安寧。坤為牛，巽為白，伏兌為咽。坤為我、為田，艮為山、為時，故曰厯山，舜耕處也。坤為下，伏震為耕，坤為歲，艮為時，坤為民人、為安寧。○歲藏，依汲古，宋元本作歲露。人民，依宋元本，汲古作人保。歲藏時節者，言秋收冬藏之時也。

《관》이 《비(否)》로 변한다. 임사에 이른다: 푸른 소가 흰 목덜미를 지니고 나를 불러 밭으로 가게 한다. 역산(歷山) 기슭은 마침 많이 경작하기에 좋다. 거두어 저장하는 시절에 이르면 백성이 안녕하다. 농사가 때에 맞고 민생이 안정되는 길사다. 상병화의 해상: 곤은 소를 주관하고 손은 흰색을 주관하며 복하는 태는 인후(咽喉)를 주관하니 합쳐 「청우백인(青牛白咽)」이 된다. 곤은 또 나와 전지(田地)를 주관한다. 호괘 간은 산과 시령을 주관하니 「역산」은 여기서 취한다—역산은 바로 우순이 경작한 곳이다. 곤은 아랫방향을 주관하고 복하는 진은 경종(耕種)을 주관한다. 곤은 겸해 연세(年歲)를 주관하고 간은 시절을 주관하며 곤은 또 민인과 안녕을 주관하니 뒤의 두 구는 여기서 배축한다. 「○」 이하 교기: 「세장(歲藏)」은 급고각본을 따르고 송각·원각본은 「세로(歲露)」로 한다. 「인민」은 송각·원각본을 따르고 급고각본은 「인보(人保)」로 한다. 이른바 세장 시절이란 가을에 거두고 겨울에 저장하는 때를 말한다.

同人。有頭無目，不見菽粟。消耗為疾，三年不復。乾為頭，離目，目應在頭上，今在下，故曰無目、故不見菽粟。巽為菽粟也。伏坤為消，坎為疾。坤為年，震數三，故曰三年。○不見菽粟，依宋本，汲古作赫赫粟粟，非。

《관》이 《동인(同人)》으로 변한다. 임사에 이른다: 머리는 있으나 눈이 없어 콩도 곡식도 보이지 않는다. 몸이 날로 소모되어 병이 되니 삼 년이 지나도 낫지 못한다. 맹매하여 곤경에 빠지고 오래 병들어 일어나지 못하는 흉사다. 상병화의 해상: 상체 건은 머리를 주관하고 하체 리는 눈을 주관한다. 눈은 본래 머리에 있어야 하는데 지금 리체가 건 아래에 있어 위치가 뒤집혔으므로 「무목(无目)」이라 하고 숙속(菽粟)이 보이지 않는다 한다. 숙속의 상은 손에서 나온다. 복하는 곤은 소손(消損)을 주관하고 감은 질병을 주관하니 합쳐 「소모위질(消耗為疾)」이 된다. 곤은 또 연세를 주관하고 진은 수에서 셋에 속하니 끝 구 「삼년」은 여기서 취한다. 「○」 이하 교기: 「불견숙속(不見菽粟)」은 송각본을 따르고 급고각본은 「혁혁속속(赫赫粟粟)」으로 하니 옳지 않다.

大有。山沒邱浮，陸為水魚。燕雀無巢，民無室廬。通《比》。艮為山邱，在坎水坤水上，故曰山沒邱浮。坤為陸、為水、為魚，兌為燕雀，艮為巢、為室廬，坤為民，坎陷故曰無巢、無室廬也。

《관》이 《대유(大有)》로 변한다. 임사에 이른다: 산이 물에 잠기고 언덕이 물에 떠 육지가 물고기 기르는 수면이 되었다. 제비와 참새는 둥지가 없고 백성은 방사(房舍)가 없다. 큰물이 정수리를 덮치는 흉사다. 상병화의 해상: 《대유》와 《비》 두 괘는 방통한다. 간은 산구(山丘)를 주관하나 간체가 감수(坎水)와 곤수(坤水) 위에 처해 산구가 물에 잠기므로 「산몰구부(山没邱浮)」라 한다. 곤은 겸해 육지·물·물고기를 주관하니 합쳐 「육위수어(陸為水魚)」가 된다. 태는 제비 참새를 주관하고 간은 새 둥지와 여염(室廬)을 주관하며 곤은 민중을 주관한다. 감의 괘덕(卦德)은 함(陷)이니 함하면 경복(傾覆)하므로 둥지도 없고 방사도 없다 한다.

謙。高岡鳳凰，朝陽梧桐。雍雍喈喈，菶菶萋萋。陳辭不多，以告孔嘉。詩《卷阿》篇："鳳凰鳴矣，於彼高岡；梧桐生矣，於彼朝陽。菶菶萋萋，雝雝喈喈"。又曰"矢詩不多，維以遂歌"。林全用詩語。艮為高岡，坤文為鳳，震為朝，伏離為日。震為鳴，故曰雍喈，為茂盛，故曰萋菶。震為言，故曰辭、曰告，為孔，故曰孔嘉。○雍雍，與《毛詩》異文，宋元本作噰。

《관》이 《겸(謙)》으로 변한다. 임사에 이른다: 봉황이 높은 언덕에 서고 오동나무가 양지쪽 산비탈에 자란다. 봉의 울음소리는 소리소리 화화하고 오동잎은 겹겹이 번성하다. 진술하는 말은 많지 않으나 구절구절 모두 아름답다. 전부 《시경(詩經)·대아(大雅)·권아(卷阿)》의 성구를 쓰니 상서가 위에 있고 군신이 서로 얻음의 길사다. 상병화는 먼저 시를 인용한다: 《권아》는 봉황이 높은 언덕 위에서 울고 오동이 조양(朝陽)의 곳에서 자라며 가지와 잎은 봉봉처처(菶菶萋萋)하고 울음소리는 옹옹개개(雝雝喈喈)라 한다. 시 끝은 또 진헌한 시가 비록 많지 않으나 다만 노래를 잇는 데 쓸 뿐이라 한다. 임사는 거의 구구절절 시어를 그대로 쓴다. 이어서 괘상을 푼다: 상체 간은 높은 언덕을 주관하고 곤은 문채(文采)의 상이 있으므로 봉황을 취할 수 있다. 호괘 진은 아침을 주관하고 복하는 리는 해를 주관하니 합쳐 「조양」이 된다. 진은 또 울음을 주관하므로 「옹개(雍喈)」라 한다. 진은 겸해 무성함을 주관하므로 「처봉(萋菶)」이라 한다. 진은 또 언어를 주관하므로 「사(辭)」라 하고 「고(告)」라 한다. 진은 또 「공(孔)」의 한 뜻이 있으니 「공가(孔嘉)」는 여기서 취한다. 「○」 이하 교기: 「옹옹(雍雍)」은 《모시(毛詩)》와 용자가 다르니 송각·원각본은 「옹(噰)」으로 한다.

豫。鰥寡獨宿，憂動胸臆，莫與宿食。艮為鰥，坎為宿，坤為寡，故曰鰥寡獨宿。坎為憂，坤為腹、為胸臆，震口為食。○宿食，汲古作笑食，依宋元本。

《관》이 《예(豫)》로 변한다. 임사에 이른다: 홀아비와 과부가 각기 홀로 잠들고 근심이 흉중에서 뒤섞이니 그와 함께 살며 먹는 이가 없다. 고고하여 의지할 곳 없는 흉사다. 상병화의 해상: 호괘 간은 홀아비를 주관하고 호괘 감은 묵음을 주관하며 곤은 과부를 주관하니 합쳐 「환과독숙(鰥寡獨宿)」이 된다. 감은 또 근심을 주관하고 곤은 배와 가슴을 주관하니 「우동흉익(憂動胸臆)」은 여기서 취한다. 하체 진의 괘형은 한 장의 입과 비슷하여 입은 음식을 주관하니 끝 구는 여기서 배축한다. 「○」 이하 교기: 「숙식(宿食)」은 급고각본이 「소식(笑食)」으로 하고 여기서는 송각·원각본을 따른다.

隨。馬蹄躓車，婦惡破家。青蠅汙白，恭子離居。震為馬、為蹄，蹄，音弟，與踶同，蹋也，馬踶故車躓。震為車，二至四震覆，故曰躓車。巽為婦，坤為惡，艮為家，兌毀，故曰破家。巽為蠅，震為青，故曰青蠅。巽為白，震為子，巽順，故曰恭子，謂申生也。艮為居。○馬蹄躓車，依《革》之《解》校，各本皆作"躓馬破車"，與下句不對。青蠅，《小雅》篇名，傷讒而作。

《관》이 《수(隨)》로 변한다. 임사에 이른다: 말이 뒷발질하여 수레를 걸어 넘어뜨리고 악한 아내가 가문을 깨뜨렸다. 파란 파리가 결백한 물건을 더럽히니 공순한 공자가 옛 집을 떠나야 했다. 진 헌공이 참언을 듣고 태자 신생(申生)이 쫓겨난 옛 일을 써서 참언이 현인을 해침을 주로 한다. 상병화의 해상: 진은 말과 발굽을 주관한다. 「제(蹄)」는 제(弟)로 읽으니 「체(踶)」와 같아 걷어찬다는 뜻으로 말이 한번 차면 수레가 곧 뒤집힌다. 진은 또 수레를 주관하고 이효에서 사효까지는 거꾸로 뒤집힌 진 하나이므로 「지거(躓車)」라 한다. 손은 아내를 주관하고 곤은 악을 주관하며 호괘 간은 집을 주관하고 태의 덕은 훼절이니 합쳐 「부악파가(婦惡破家)」가 된다. 손은 겸해 파리를 주관하고 진은 푸른 빛을 주관하므로 「청응(青蠅)」이라 한다. 손은 또 흰색을 주관하고 진은 아들을 주관하며 손의 덕은 유순하니 순은 곧 공이라 「공자(恭子)」가 가리키는 것은 바로 진 태자 신생이다. 간은 거처를 주관하니 끝 구는 여기서 취한다. 「○」 이하 교기: 「마제지거(馬蹄躓車)」 한 구는 《혁(革)》지《해(解)》 조를 참조하여 교정했고 여러 판본은 모두 「지마파거(躓馬破車)」로 하니 아래 구와 짝이 맞지 않는다. 청응은 《시경·소아(小雅)》의 편명으로 참언에 상한 것을 위해 지었다.

蠱。長女三嫁，進退無羞。逐狐作妖，行者離憂。巽為長女，震為嫁，數三，故曰三嫁。巽為進退，艮為狐，震為逐、為行，互坎為憂、為妖。

《관》이 《고(蠱)》로 변한다. 임사에 이른다: 장녀가 세 번 개가하고 진퇴하는 사이에 조금도 부끄러움이 없다. 여우를 쫓다가 요이(妖異)를 부르니 나간 사람이 근심과 환난을 만난다. 행동이 근거를 잃고 움직이면 곧 재앙을 부르는 흉사다. 상병화의 해상: 하체 손은 장녀를 주관하고 호괘 진은 시집감을 주관하며 진은 수에서 셋에 속하니 합쳐 「삼가(三嫁)」가 된다. 손은 또 진퇴가 정함이 없는 상이 있으므로 「진퇴」라 한다. 상체 간은 여우를 주관하고 진은 쫓음과 걸음을 주관하며 호괘 감은 근심과 요이를 주관하니 뒤의 두 구는 여기서 배축한다.

臨。人無足，法緩除。牛出雄，走羊驚。陽不制陰，男失其家。震為人，伏巽下斷，故無足。除，授官也。坤柔故緩，言人有疾不能授官也。坤為牛，震為雄，坤在上，故曰出雄。兌為羊，震為走、為驚，故曰走羊驚，陽少陰多故曰不制。震為男，艮為家，艮伏故失。○前四為三字句，各本皆作"人無定法，緩除才出，地雄走歸"，汲古除才出又作行長奸，大都皆作四字句，茲依《既濟》之《屯》校。

《관》이 《림(臨)》으로 변한다. 임사의 앞 네 구는 세 글자 한 구다: 사람이 발을 잃고 관직을 수여하는 수속이 느리다. 소 떼 속에 숫소가 나타나고 달아난 양이 놀랐다. 뒤의 두 구에 이른다: 양기가 음기를 제어하지 못하고 사내가 자기 집을 잃었다. 몸이 불구하고 일이 정체되며 음이 성하고 양이 쇠하는 흉사다. 상병화의 해상: 진은 사람을 주관하고 복하는 손의 괘형은 하효가 끊어져 발의 상이 온전치 않으므로 「무족(无足)」이라 한다. 「제(除)」는 관직을 수여한다는 뜻이고 곤의 성질은 유완하므로 「완제(緩除)」라 하니 온 구는 사람이 불구가 있어 벼슬을 받지 못함을 말한다. 곤은 또 소를 주관하고 진은 수컷을 주관하며 곤체가 위에 있으므로 「출웅(出雄)」이라 한다. 호괘 태는 양을 주관하고 진은 달림과 놀람을 주관하니 합쳐 「주양경(走羊驚)」이 된다. 이 괘는 양효가 적고 음효가 많으므로 양이 음을 제어하지 못한다 한다. 진은 사내를 주관하고 간은 집을 주관하나 간체가 잠복하여 나오지 않으므로 집을 잃었다 한다. 「○」 이하 교기: 앞 네 구는 본래 세 글자 구인데 여러 판본은 모두 「인무정법(人无定法), 완제재출(緩除才出), 지웅주귀(地雄走歸)」로 하고 급고각본은 또 「제재출」을 「행장간(行長奸)」으로 쓰니 대저 여러 판본이 모두 네 글자 한 구로 한다. 여기서는 《기제(既濟)》지《준》 조를 참조하여 교정했다.

噬嗑。茹芝餌黃，飲食玉英。與神流通，長無憂凶。伏巽為芝，伏兌為茹、為餌，震為黃、為玉、為英，坎為飲食。震為神、為通，坎憂震樂，故無憂。芝，靈芝。黃，黃精，服之延年益壽。

《관》이 《서합(噬嗑)》으로 변한다. 임사에 이른다: 영지(靈芝)를 씹어 먹고 황정(黄精)을 복용하며 아름다운 옥의 정화를 마신다. 신명과 왕래하여 서로 통하니 오래도록 근심과 환난 흉험이 없다. 복식하여 신선을 구하고 신에 통하여 복을 불러오는 길사다. 상병화의 해상: 복하는 손은 지초를 주관하고 복하는 태는 씹음과 복식을 주관한다. 하체 진은 누른 빛·옥·꽃을 주관하고 호괘 감은 음식을 주관하니 앞의 두 구는 여기서 취한다. 진은 또 신과 통달을 주관하고 감은 근심을 주관하나 진의 성정은 환락이니 즐거움이 그 근심을 이기므로 오래도록 근심이 없다 한다. 상씨는 아울러 명물(名物)을 해석한다: 지는 곧 영지요 황은 곧 황정이니 옛사람은 복식하면 연년익수할 수 있다고 여겼다.

賁。東行無門，西出華山。道塞畏難，遊子為患。震為東、為行，艮為門，坎隱故無門。艮山，伏兌為西、為華，故曰華山。艮為道，坎為塞、為畏、為患，震為遊子。

《관》이 《비(賁)》으로 변한다. 임사에 이른다: 동쪽으로 가도 문을 찾지 못하고 서쪽으로 나가면 곧 화산(華山)이다. 도로가 막히고 마음에 두려움이 생기니 밖에 나간 사람이 근환이 된다. 진퇴에 길이 없는 흉사다. 상병화의 해상: 하체 진은 동쪽과 걸음을 주관하고 상체 간은 문을 주관하나 호괘 감은 은폐를 주관하니 문 상이 숨어 보이지 않으므로 「무문(无門)」이라 한다. 간은 또 산을 주관하고 복하는 태는 서방과 화(華)를 주관하니 합쳐 「화산」이 된다. 간은 겸해 도로를 주관하고 감은 옹색·외두려움·화환을 주관하며 진은 나가 노는 자식을 주관하니 뒤의 두 구는 여기서 배축한다.

剝。壽如松喬，與日月俱。常安康樂，不罹禍憂。詳《臨》之《剝》。

《관》이 《박(剝)》으로 변한다. 임사에 이른다: 수명이 적송자(赤松子)·왕자교(王子喬)처럼 장구하여 일월과 함께 구원(久遠)하다. 늘 안녕과 강락을 누리고 화환과 근심을 입지 않는다. 앞의 《림》지《박》 임사와 같고 다만 거기는 「불리(不離)」로 하고 여기는 「불리(不罹)」로 하니 같은 취지로 장수와 안태의 전부 길한 사다. 취상의 풀이는 상병화가 《림》지《박》 조에 보인다고 밝혔으므로 여기서는 다시 내지 않는다.

復。探鷇得螽，所願不喜。道值小人，君子咎蹇。震為鷇，伏巽為螽，坤憂故不喜。坤為小人，震為大塗、為道、為君、為子，坤為咎。○下二句依宋元本，汲古將前《泰》林羼入此處，非。

《관》이 《복(復)》으로 변한다. 임사에 이른다: 본래 먹이기를 기다리는 새끼 새를 잡으려 했는데 잡은 것은 메뚜기니 구하는 것과 얻는 것이 맞지 않아 스스로 기쁘지 않다. 길에서 소인을 만나 군자가 이로 인해 재구(災咎)와 곤돈(困頓)을 만났다. 소원이 허물어지고 행운이 막히는 흉사다. 상병화의 해상: 하체 진은 구(鷇)를 주관하니 구는 어미가 먹여주기를 기다리는 새끼 새다. 복하는 손은 충(螽)을 주관하니 곧 메뚜기 부류다. 곤은 근심을 주관하니 근심하면 기쁘지 않다. 곤은 또 소인을 주관한다. 진은 큰길과 도를 주관하고 겸해 임금과 아들을 주관하니 「군자」 두 글자는 여기서 취한다. 곤은 또 재구를 주관하니 끝 구는 여기서 배축한다. 「○」 이하 교기: 뒤의 두 구는 송각·원각본을 따르고 급고각본은 앞의 《태》 조의 임사를 여기에 끼워 넣었으니 잘못이다.

無妄。蠃生子，深目黑丑。雖飾相就，眾人莫取。詳《需》之《恆》。，即蜾字。蠃音騾，《說卦》離為蠃是也。

《관》이 《무망(无妄)》으로 변한다. 임사에 이른다: 과나(蜾蠃)가 어린 새끼를 낳았으나 눈구덩이는 깊이 함몰하고 낯빛은 검고 추하다. 비록 치장을 더하여 남에게 가까이 가도 여러 사람 가운데 받아들이는 이가 없다. 용모가 추하여 버림받는 흉사다. 상병화는 취상의 풀이는 자세히 《수(需)》지《항(恒)》 조에 보인다 하고 이어서 글자를 해석한다: 구 첫머리에 본래 한 글자가 있어 「나(蠃)」와 연독해야 하는데 저본이 여기서 탈락했고 그 글자가 곧 「과(蜾)」다. 「나」는 라(騾)로 읽고 《설괘(說卦)》에 「리(離)위나(蠃)」라 하니 바로 이 물상의 내력이다.

大畜。喜怒不時，霜雪為災。稼穡無功，后稷飢寒。震為喜、為威，故為怒。艮為時，三至上正覆震艮，故曰不時。乾為冰、為霜雪，兌毀故災。震為稼穡、為稷，乾為後、為寒。○飢寒，依汲古，元本作飢憂。

《관》이 《대축(大畜)》으로 변한다. 임사에 이른다: 기쁨과 성남이 일정함이 없고 시의(時宜)에 맞지 않아 서리와 눈이 재해가 되었다. 곡식은 한 알도 거두지 못해 농사를 주관하는 후직(后稷)마저 주리고 언다. 천시가 질서를 잃고 농사가 전부 폐하는 흉사다. 상병화의 해상: 호괘 진은 기쁨을 주관하고 또 위엄을 주관하니 위엄이 성하면 곧 성남이다. 간은 시령을 주관하고 삼효에서 상효까지는 한 정(正) 한 복(覆)의 진과 간을 품어 뒤집혀 정함이 없으므로 「부시(不時)」라 한다. 상체 건은 얼음과 서리 눈을 주관하고 호괘 태는 훼절하니 이로 인해 재해가 된다. 진은 겸해 가색(稼穡)과 직(稷)을 주관하고 건은 임금과 추위를 주관하니 끝 구 「후직기한(后稷飢寒)」은 여기서 취한다. 「○」 이하 교기: 「기한(飢寒)」은 급고각본을 따르고 원각본은 「기우(飢憂)」로 한다.

頤。烏升鵲舉，照臨東海。尨降庭堅，為陶叔後。封圻蓼六，履祿綏厚。詳《需》之《大畜》。

《관》이 《이(頤)》로 변한다. 임사에 이른다: 금오(金烏)가 떠오르고 까치가 높이 날며 광휘가 동해(東海)에 비춘다. 후한 복이 정견(庭堅)의 몸에 내리니 그가 도숙(陶叔)의 후예가 되었다. 요(蓼)·육(六) 일대에 봉해졌고 후한 녹과 안녕을 누린다. 《좌전》 문공오년(文公五年)은 요와 육이 모두 고요(皐陶)·정견의 후대라 하니 임사가 쓰는 것은 바로 이 단락의 옛 일로 봉을 받아 녹을 먹고 가세가 면면히 긺을 주로 한다. 이 조의 취상 풀이는 상병화가 《수》지《대축》 조에 보인다고 밝혔으므로 여기서는 다시 내지 않는다.

大過。黃離白日，照我四國。元首昭明，民賴其福。伏《頤》為大離，《離六二》曰"黃離元吉"，故離為黃、為日、為照，下震為白，故曰白日。坤為國，震卦數四，故曰四國。乾為元首、為福，坤為民。

《관》이 《대과(大過)》로 변한다. 임사에 이른다: 누른 빛의 리화(離火)와 깨끗한 백일(白日)이 나의 사방의 국가를 비춘다. 원수(元首)가 명찰(明察)하여 소명하니 백성이 모두 그 복택에 의지한다. 밝은 임금이 위에 있어 천하가 은혜를 입는 길사다. 상병화의 해상: 《대과》에 복하는 《이》괘는 상하가 각각 양 하나이고 가운데 네 음을 품어 전체 형상이 확대된 리와 같다. 《주역(周易)·리》 육이(六二) 효사에 「황리원길(黄離元吉)」이라 하니 리는 누른 빛·해·조요를 주관할 수 있다. 복《이》 하체 진은 흰 빛을 주관하고 해와 서로 합하면 곧 「백일」이다. 곤은 국가를 주관하고 진은 괘수에서 넷에 속하니 합쳐 「사국(四國)」이 된다. 건은 원수와 복을 주관하고 곤은 민중을 주관하니 끝의 두 구는 여기서 배축한다.

坎。黍稷醕釀，敬奉山宗。神嗜飲食，甘雨嘉降。獨蒙福力，時災不至。詳《比》之《需》。

《관》이 《감(坎)》으로 변한다. 임사에 이른다: 기장으로 빚은 순주(醇酒)를 공경히 산천 종묘의 신에게 바친다. 신명이 이 음식을 향수(享用)하고 응시하는 좋은 비를 내렸다. 홀로 신령의 복우(福佑)를 입어 당시의 재해가 강림하지 않았다. 신에게 제사하여 복을 얻고 홀로 재앙을 면하는 길사다. 이 조의 취상 풀이는 상병화가 《비》지《수》 조에 보인다고 밝혔으므로 여기서는 다시 내지 않는다.

離。福過我裡，入門笑喜，與吾利市。通《坎》。震為福、為里，艮為門，震為笑喜，巽為利市。○汲古首句多"禍不更生"四字，依宋元本。

《관》이 《리(離)》로 변한다. 임사에 이른다: 복기(福氣)가 나의 이항(里巷)을 지나 문으로 들어오니 온통 환소와 희경(喜慶)이요 또 나에게 매매의 이익을 가져다준다. 복이 하늘에서 내리는 길사다. 상병화의 해상: 《리》와 《감》 두 괘는 방통한다. 진은 복과 이항을 주관하고 호괘 간은 문을 주관하며 진은 겸해 웃음과 기쁨을 주관하고 호괘 손은 시리(市利)를 주관하니 온 구의 여러 상은 여기서 배제한다. 「○」 이하 교기: 급고각본은 첫 구 앞에 「화불갱생(禍不更生)」 네 글자가 더 있고 여기서는 송각·원각본을 따른다.

咸。晝臥里門，悚惕不安。目不得闔，鬼搔我足。艮為里門、為臥，乾為日、為晝、為悚惕，伏大離故目不得闔。闔，閉也。伏坤為鬼，震為足，艮手故曰搔足。○闔，宋元本作閡，依汲古。

《관》이 《함(咸)》으로 변한다. 임사에 이른다: 대낮에 마을 문 곁에 누웠으나 마음속이 경외(驚畏)하여 편안하지 않다. 눈이 감기지 않고 귀가 내 발을 긁는다. 귀수(鬼祟)가 침요하여 자고 먹기가 편하지 않은 흉사다. 상병화의 해상: 하체 간은 마을 문과 누움을 주관한다. 건은 해와 대낮을 주관하고 겸해 경외와 경계를 주관한다. 괘 가운데 복하는 대리(大離)의 형상은 눈을 주관하니 눈이 벌어져 감기지 않으므로 「부득합(不得闔)」이라 한다—합은 곧 닫힘이다. 복하는 곤은 귀를 주관하고 호괘 진은 발을 주관하며 간은 손이 되니 손으로 발을 긁는 것이 끝 구는 여기서 취한다. 「○」 이하 교기: 「합」자는 송각·원각본이 「애(閡)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

恆。春草榮華，長女宜夫。受福多年，世有封祿。震為春、為草、為榮華，巽為長女，震為夫、為福，乾為多、為年、為祿，伏坤為世。長女宜夫者，以震巽為配偶，故能受福也。

《관》이 《항(恒)》으로 변한다. 임사에 이른다: 봄 풀이 꽃 피어 번성하고 장녀가 좋은 지아비에게 시집갔다. 복을 받은 지 여러 해요 세세대대로 봉읍(封邑)과 봉록(俸祿)이 있다. 혼배가 어울리고 가문이 오래 성하는 길사다. 상병화의 해상: 상체 진은 봄·풀·초목의 영무(榮茂)를 주관한다. 하체 손은 장녀를 주관하고 진은 인륜에서 지아비가 되며 또 복경(福慶)을 주관한다. 건은 많음·연세·봉록을 주관한다. 복하는 곤은 세대를 주관한다. 이른바 장녀가 지아비에게 어울린다 함은 진과 손이 본래 한 쌍의 배우자 괘이고 배합이 어울리므로 능히 복을 받는 것이다.

遯。雍門內崩，賊賢傷仁。暴亂狂悖，簡公失位。艮為門，伏兌悅故曰雍門。巽為隕、為崩，在內卦故曰內崩。乾為仁賢，陰消陽故曰賊賢傷仁。巽為賊也。遯弒君父，故曰亂悖。震為竹、為簡、為公，震伏故曰失位。《論語》："陳成子弒簡公"，事在《左傳哀十四年》，陳成子既殺闞止，大陸子方亡出雍門"，注：雍門，齊城門也。內崩，蓋言內亂。○仁，依汲古，宋元本作人。

《관》이 《둔(遯)》으로 변한다. 임사에 이른다: 옹문(雍門) 안에서 붕괴가 일어나 현자를 해치고 인인을 상했다. 폭란광패(暴亂狂悖)의 무리가 길을 막으니 제 간공(齊簡公)이 군위(君位)를 잃었다. 진 성자(陳成子)가 제 간공을 시해한 사사를 쓰니 시역망국(弑逆亡國)의 흉사다. 상병화의 해상: 간은 문을 주관하고 복하는 태는 화열(和悅)을 주관하니 화열은 곧 「옹」이라 합쳐 「옹문」이 된다. 하체 손은 운적·붕괴를 주관하고 손은 내괘에 있으므로 「내붕(內崩)」이라 한다. 상체 건은 인덕 현인을 주관하고 이 괘는 음기가 점점 자라 양을 소멸시키니 바로 「적현상인(賊賢傷仁)」이다. 손 자체에도 적해(賊害)의 뜻이 있다. 《둔》에는 음이 양을 핍박해 물러나게 하고 아래가 군부(君父)를 범하는 상이 있으므로 「란패(亂悖)」라 한다. 진은 대나무와 간을 주관하고 또 공을 주관하나 진체가 잠복하여 나오지 않으므로 「실위(失位)」라 한다. 《논어(論語)·헌문(憲問)》은 진 성자가 제 간공을 시해했다고 기록하고 일은 《좌전》 애공십사년(哀公十四年)에 있다. 《좌전》은 진 성자가 감지(闞止)를 죽인 뒤 대륙자방(大陸子方)이 옹문으로 도망쳤다고 하고 주석은 옹문이 제나라의 성문이라 해석한다. 이른바 내붕이란 대개 내란을 가리킨다. 「○」 이하 교기: 「인(仁)」자는 급고각본을 따르고 송각·원각본은 「인(人)」으로 한다.

大壯。心志無良，昌披妄行。觸壁抵牆，不見戶房。伏坤為心志，坤惡故無良。震為昌、為行、為觸，伏艮為牆壁、為戶房，坤黑故不見。○心志、昌披，依宋元本，汲古作心壯、作猖獗。

《관》이 《대장(大壯)》으로 변한다. 임사에 이른다: 심지(心志)가 단정하지 못하여 방종하고 창궐(猖披)하게 함부로 행한다. 동쪽으로 담벼락을 들이받고 서쪽으로 담장을 부딪히니 문호와 방사조차 찾지 못한다. 마음이 미혹하고 길을 잃는 흉사다. 상병화의 해상: 복하는 곤은 심지를 주관하고 곤의 성질은 음악하므로 「무량(无良)」이라 한다. 하체 진은 창(昌)·걸음·촉당(觸撞)을 주관하고 복하는 간은 담벼락과 문호 방사를 주관한다. 곤의 색은 현흑(玄黑)이니 검으면 물건이 보이지 않는다, 끝 구는 여기서 취한다. 「○」 이하 교기: 「심지」와 「창피(昌披)」는 송각·원각본을 따르고 급고각본은 각각 「심장(心壮)」과 「창궐(猖獗)」로 한다.

晉。膠車木馬，不利遠賈。出門為患，安止得全。互坎為膠，坤為車，故曰膠車。坤為馬，坎艮皆為木，故曰木馬。膠車不堅，木馬不動，故不利遠賈。艮為門，坎為患，艮為安止。○木馬，從宋元本，汲古作秣，與下句不接。得全，汲古作不危，依宋元本。

《관》이 《진(晋)》으로 변한다. 임사에 이른다: 아교로 붙인 수레와 나무를 깎아 만든 말은 멀리 가서 장사하기에 어울리지 않는다. 문을 나서면 화환이 있고 편안히 있어 움직이지 않아야 보존할 수 있다. 지켜야 하고 가서는 안 된다는 계사(戒辭)다. 상병화의 해상: 괘 가운데 호괘 감은 아교를 주관하고 곤은 수레를 주관하니 합쳐 「교거(膠車)」가 된다. 곤은 또 말을 주관하고 감과 간은 모두 나무를 주관할 수 있으니 합쳐 「목마(木馬)」가 된다. 아교 붙인 수레는 견고하지 않고 나무 깎은 말은 걷지 못하니 멀리 가서 물건을 팔기에 이롭지 않다. 간은 문을 주관하고 감은 화환을 주관하니 「출문위환(出門為患)」은 여기서 취한다. 간은 또 편안히 멈춤을 주관하니 끝 구는 여기서 배축한다. 「○」 이하 교기: 「목마」는 송각·원각본을 따르고 급고각본은 「말(秣)」로 하니 아래 구와 잇지 않는다. 「득전(得全)」은 급고각본이 「불위(不危)」로 하고 여기서는 송각·원각본을 따른다.

明夷。家在海隅，橈短流深。企立望宋，無木以趨。坤為海，坎為室，故曰家在海隅。坎為橈、為流，坤坎皆為水，故曰流深。震為行，故曰企立。離為望。《說文》："以木架屋曰宋"，故艮為宋，三至五互艮覆，故曰無木以趨。

《관》이 《명이(明夷)》로 변한다. 임사에 이른다: 집은 바닷가 끝에 살고 배의 노는 짧은데 물살은 깊다. 발꿈치를 들고 송나라를 바라보아도 건너갈 나무가 없다. 물에 막혀 가기 어렵고 바라보아도 이르지 못하는 흉사다. 상병화의 해상: 곤은 바다를 주관하고 감은 집을 주관하니 합쳐 「가재해우(家在海隅)」가 된다. 감은 또 배의 노와 물살을 주관하고 곤과 감은 모두 물로 훈할 수 있으니 두 물이 겹치면 「유심(流深)」이라 한다. 호괘 진은 걸음을 주관하고 발꿈치를 들어 가려 하는 것이 곧 「기립(企立)」이다. 리는 조망을 주관한다. 《설문해자(說文解字)》는 나무를 얹어 집을 짓는 것을 「송(宋)」이라 하니 간은 송에 해당할 수 있다. 그러나 삼효에서 오효까지 호출한 간은 거꾸로 뒤집힌 복상(覆象)이니 나무 상이 이루어지지 않아 갈 수 있는 나무 재목이 없다 한다.

家人。冬葉枯槁，當風失道。蒙被塵埃，左右勞苦。坎為冬，巽為葉，離為枯槁，巽為風，坎為失，言葉埋道上而失道也。坎為勞。○冬葉，依宋本，汲古作冬桑。失，依汲古，宋元本作於。

《관》이 《가인(家人)》으로 변한다. 임사에 이른다: 겨울의 나뭇잎이 마르고 떨어져 바람을 맞아 흩날려 도로를 덮어 가린다. 한 겹의 티끌을 뒤집어쓰니 좌우 사람이 고심하여 견디지 못한다. 영락하고 곤돈한 사다. 상병화의 해상: 호괘 감은 겨울을 주관하고 상체 손은 잎을 주관하며 하체 리는 고고(枯槁)를 주관한다. 손은 또 바람이 되고 감은 잃음을 주관하니 온 구는 낙엽이 길 위에 쌓여 길이 이로 인해 보이지 않는다고 말한다. 감은 겸해 노고(勞苦)를 주관하니 끝 구는 여기서 취한다. 「○」 이하 교기: 「동엽(冬葉)」은 송각본을 따르고 급고각본은 「동상(冬桑)」으로 한다. 「실(失)」자는 급고각본을 따르고 송각·원각본은 「우(于)」로 한다.

睽。過時不行，妄逐王公。老女無夫，不安其居。通《蹇》。艮為時、為反震，故不行、故妄逐。兌為老女，本《大過》也。艮為兌夫，艮伏故曰無夫。坎險故不安。○無夫，依汲古，宋元本作失度，非。

《관》이 《규(睽)》로 변한다. 임사에 이른다: 시기가 지났는데도 떠나지 않고 함부로 왕공을 따른다. 나이 든 여자는 남편이 없고 사는 곳도 편안하지 않다. 때를 놓치고 이룸이 없으며 홀로 살아 불안한 흉사다. 상병화의 해상: 《규》와 《건(蹇)》 두 괘는 방통한다. 간은 시령을 주관하고 간은 또 진의 반체(反體)이니 뒤집히면 앞으로 나가지 않으므로 「불행(不行)」이라 하고 「망축(妄逐)」이라 한다. 태는 늙은 여자를 주관하고 이 취상은 《대과》 한 괘에 본거한다. 간과 태가 서로 짝하면 곧 부부가 되나 여기서는 간체가 잠복하여 나오지 않으므로 「무부(无夫)」라 한다. 감의 덕은 함험(陷險)하므로 사는 곳이 편안하지 않다. 「○」 이하 교기: 「무부」는 급고각본을 따르고 송각·원각본은 「실도(失度)」로 하니 옳지 않다.

蹇。履泥汙足，名困身辱。兩仇相當，自為痛疾。坎為泥、為汙，履足似用半震象。艮為名、為身，坎為困辱、為仇，重坎故曰兩仇、曰痛疾。○自為痛疾，依汲古，宋元本作身為疾病。

《관》이 《건(蹇)》으로 변한다. 임사에 이른다: 진흙을 밟아 발을 더럽히니 명성이 곤하고 몸이 굴욕을 입는다. 두 원수 집이 정면으로 마주해 스스로 통통(痛楚)과 질고(疾苦)를 불렀다. 스스로 곤욕에 빠지는 흉사다. 상병화의 해상: 상체 감은 진흙과 오탁(汚濁)을 주관한다. 「리(履)」「족(足)」 두 글자는 「반상(半象)」을 취한 듯하다—이른바 반상이란 한 괘가 그 절반만 드러내고 온 몸을 이루지 않은 것이니 여기서는 진의 절반 형상만 갖추고 진은 발을 주관하므로 발의 뜻을 취할 수 있다. 하체 간은 명성과 몸을 주관한다. 감은 겸해 곤욕과 원적(仇敵)을 주관하고 이 괘는 감의 상이 겹쳐 나오므로 「양구(兩仇)」라 하고 「통질(痛疾)」이라 한다. 「○」 이하 교기: 「자위통질(自為痛疾)」은 급고각본을 따르고 송각·원각본은 「신위질병(身為疾病)」으로 한다.

解。精華墮落，形體醜惡。齟齬挫頓，枯槁腐蠧。震為精華，伏巽故墮落。離正反兌口相對，故曰齟齬。巽蟲故腐蠧。離火故枯槁。○形體，依元本，汲古作形容。

《관》이 《해(解)》로 변한다. 임사에 이른다: 정화(精華)가 영락하여 다하고 형체가 추악해졌다. 상하가 참차착돈(參差錯頓)하여 자주 좌절을 당하다 마침내 마르고 썩어 벌레 먹었다. 성함에서 쇠함으로 돌아서고 패괴하여 견디지 못하는 흉사다. 상병화의 해상: 상체 진은 정화를 주관하고 복하는 손은 운적을 주관하므로 「타락(墮落)」이라 한다. 리의 상하 두 효가 정반대로 두 장의 태구(兌口)가 서로 합하되 맞지 않는 듯하므로 「저어(齟齬)」라 한다. 손은 벌레를 주관하고 벌레 갉은 것이 곧 「부두(腐蠧)」다. 리는 불에 속하고 불에 구우면 마르므로 「고고(枯槁)」라 한다. 「○」 이하 교기: 「형체(形體)」는 원각본을 따르고 급고각본은 「형용(形容)」으로 한다.

損。長生無極，子孫千意。松柏為梁，堅固不傾。詳《臨》之《觀》。

《관》이 《손(損)》으로 변한다. 임사에 이른다: 장생에 궁진(窮盡)이 없고 자손이 천억에 달하도록 많다. 잣나무와 소나무로 들보와 기둥을 만들어 견고하고 기울어지지 않는다. 앞의 《림》지《관》 임사와 같고 다만 거기는 「천억(千億)」으로 하고 여기는 「천의(千意)」로 하며 백주(柏柱) 한 구의 자면도 약간 출입이 있으나 같은 취지로 수고다남·가국영고(壽考多男·家國永固)의 전부 길한 사다. 취상의 풀이는 상병화가 《림》지《관》 조에 보인다고 밝혔으므로 여기서는 다시 내지 않는다.

益。去辛就蓼，毒愈酷毒。避穽入坑，憂患日生。《說文》"蓼，辛菜"。巽納辛，震為蓼，坤為毒、為憂患，震為生，《詩》周頌云："莫予茾蜂，自求辛螫。未堪家多難，予又集於蓼"。 ○毒、穽、坑，依元本，汲古作甚、作井、作坎，又元本多"不思我家"一句。

《관》이 《익(益)》으로 변한다. 임사에 이른다: 매운 것을 떠났는데 또 여뀌를 만나 독성이 도리어 더욱 맹렬하다. 함정을 피했는데 또 구덩이에 빠지니 근환이 날로 자란다. 한 해를 피하다 더 큰 해를 만나는 흉사다. 상병화의 해상: 《설문해자》는 여뀌는 맛이 매운 나물이라 한다. 손은 납갑으로 신(辛)에 배속되고 진은 여뀌를 주관하며 곤은 독과 근환을 주관하고 진은 생장을 주관하니 온 사의 여러 상은 여기서 배제한다. 인용한 《시경·주송(周頌)·소필(小毖)》의 뜻은: 그것을 작은 벌레로 여기지 마라, 스스로 불러들인 것이 바로 매운 가시다. 집안이 다난하여 아직 감당하지 못했는데 나는 또 여뀌 덤불에 빠졌다—임사와 같은 기수(機杼)다. 「○」 이하 교기: 「독」「정(穽)」「갱(坑)」 세 글자는 원각본을 따르고 급고각본은 각각 「심(甚)」「정(井)」「감(坎)」으로 한다. 원각본은 이 조에 「불사아가(不思我家)」 한 구가 더 있다.

夬。行堯欽德，養賢致福。眾英積聚，國無寇賊。《夬》乾為帝王、為德，故曰行堯欽德。乾為賢為福，兌食故曰養賢致福。伏艮為君子，坤為眾、為聚、為國，故曰積眾。巽為寇賊，巽覆故無。

《관》이 《쾌(夬)》로 변한다. 임사에 이른다: 요(堯) 같은 공경의 덕정(德政)을 행하고 현재(賢才)를 공양하여 복을 부른다. 많은 영재가 한곳에 모여 나라 안에 도적이 없다. 현인을 숭상하여 치를 이루는 길사다. 상병화의 해상: 《쾌》의 하체 건은 제왕과 덕을 주관하므로 「행요흠덕(行堯欽德)」이라 한다. 건은 겸해 현인과 복경을 주관하고 상체 태는 음식을 주관하니 먹임으로 현인을 기르는 것이 곧 「양현치복(養賢致福)」이다. 복하는 간은 군자를 주관하고 곤은 많음·모임·국가를 주관하니 「중영적취(衆英積聚)」는 여기서 취한다. 손은 도적을 주관하나 손체가 거꾸로 뒤집혀 복상이 되어 구상(寇象)이 이루어지지 않으므로 나라 안에 구적(寇賊)이 없다 한다.

姤。狗逐兔走，俱入谷口。與虎逢晤，迫不得去。象多未詳，疑用遇卦《觀》象。

《관》이 《구(姤)》로 변한다. 임사에 이른다: 개가 토끼를 쫓아 함께 산골짜기 입구로 파고들었다. 마침 호랑이를 만나 그곳에 핍박되어 몸을 벗어나지 못한다. 이익을 쫓다 도리어 험경에 빠지는 흉사다. 상병화는 이 조에 대해 심히 신중하여 그 가운데 대다수 물상의 내력을 설명하지 못한다 하고 다만 우괘, 곧 본괘 《관》의 상을 취한 것이 아닌가 의심할 뿐이다.

萃。望尚阿衡，太宰周公。藩屏湯武，立為侯王。詳《同人》之《訟》。

《관》이 《췌(萃)》로 변한다. 임사에 이른다: 여망(呂望)과 아형(阿衡)이라 칭한 이윤(伊尹), 태재(太宰)와 주공(周公). 이들은 장벽처럼 상탕(商湯)과 주무(周武)를 보익하고 몸도 봉을 받아 제후가 되고 왕이 되었다. 현신이 자리를 얻고 함께 왕업을 이루는 길사다. 이 조의 취상 풀이는 상병화가 《동인》지《송》 조에 보인다고 밝혔으므로 여기서는 다시 내지 않는다.

升。清人高子，久屯外野。逍遙不歸，思我慈母。詳《師》之《睽》。

《관》이 《승(升)》으로 변한다. 임사에 이른다: 청읍(清邑)의 장사와 주장 고극(高克)이 오래도록 성 밖 황야에 주둔한다. 겉으로는 한산하게 돌아오지 않으나 마음속으로는 자모(慈母)를 사모하고 있다. 《시경·정풍(鄭風)·청인(清人)》이 고극의 하상(河上)에 오래 주둔함을 풍자한 본사(本事)를 써서 오래 부역하고 돌아감을 그리워함을 주로 한다. 이 조의 취상 풀이는 상병화가 《사》지《규》 조에 보인다고 밝혔으므로 여기서는 다시 내지 않는다.

困。三蟲作蠱，削跡無與。勝母盜泉，居不安處。巽為蟲。《左傳》"三蟲為蠱"。伏震為跡，艮手艮刀，故曰削跡。巽為母，兌剛，故曰勝母。坎為水、為盜，故曰盜泉。艮為居、為安，艮伏兌折故不安。○蟲，依宋元本，汲古作蟲。《尸子》："孔子至勝母縣，暮矣而不宿，遇盜泉，渴矣而不飲"。

《관》이 《곤(困)》으로 변한다. 임사에 이른다: 벌레 세 마리가 모여 고(蠱)가 되었으니 행적이 깎여 없어지고 함께하는 이가 없다. 승모(勝母)·도천(盜泉) 같은 땅에 이르러 살아도 편안하지 않다. 공자가 승모에 묵지 않고 도천의 물을 마시지 않은 옛 일을 써서 명의에 걸림이 있고 처신이 불안함을 주로 한다. 상병화의 해상: 손은 벌레를 주관하고 《좌전》 소공원년(昭公元年)에 벌레가 모여 고를 이룬다는 설이 있으니 세 벌레가 서로 합하면 곧 고의 글자가 된다. 복하는 진은 발자취를 주관하고 간은 손이 되고 또 칼을 주관하니 칼로 흔적을 깎아 없애는 것이 곧 「삭적(削跡)」이다. 손은 또 어미를 주관하고 태의 성질은 강하니 강이 유를 이기므로 「승모」다. 감은 물과 도적을 주관하니 합쳐 「도천」이 된다. 간은 삶과 편안함을 주관하나 간체가 잠복하고 태의 덕은 훼절하므로 살아도 안온하지 않다. 「○」 이하 교기: 「충(虫)」자는 송각·원각본을 따르고 급고각본은 따로 한 형태로 하며 두 판본은 본래 구별이 있었으나 저본은 전사된 뒤라 더는 차이가 보이지 않는다. 《시자(尸子)》는 공자가 승모현에 이르러 하늘이 이미 저물었어도 묵지 않고 도천을 지날 때 목이 말라도 그 물을 마시지 않았다고 기록한다.

井。獹牝龍身，進無所前。三日五夜，得其所歡。通《噬嗑》。震為龍，艮為狗。獹，良犬也。艮犬止震龍上，故曰獹牝龍身。艮為身，艮止故不進。離為日，震數三，故曰三日。坎為夜，納戊數五，故曰五夜。震為歡。○獹，宋元本作驢，今依汲古。牝，宋本、汲古作今，依元本。歡，宋元本作欽，依汲古。

《관》이 《정(井)》으로 변한다. 임사에 이른다: 한려(韓獹)의 양견이 용 몸에 엎드려 앞으로 가려 해도 앞으로 가지 못한다. 삼일오야(三日五夜)를 지내고서야 마음속에 기뻐하는 곳을 얻었다. 먼저 정체하고 뒤에 이루는 길사다. 상병화의 해상: 《정》과 《서합》 두 괘는 방통한다. 진은 용을 주관하고 간은 개를 주관하니 「려(獹)」는 곧 양견의 명목이다. 간의 개 상이 진의 용 상 위에 누르므로 「려빈용신(獹牝龍身)」이라 한다. 간은 또 몸을 주관하고 간의 덕은 멈춤이니 멈추면 전진하지 못한다. 리는 해를 주관하고 진은 수에서 셋에 속하니 합쳐 「삼일」이 된다. 감은 밤을 주관하고 감은 납갑으로 무(戊)에 배속되니 무는 수에서 다섯이라 합쳐 「오야」가 된다. 진은 기쁨을 주관하니 끝 구는 여기서 취한다. 「○」 이하 교기: 「려」자는 송각·원각본이 「려(驢)」로 하고 지금 급고각본을 따른다. 「빈(牝)」자는 송각본과 급고각본이 「금(今)」으로 하고 원각본을 따른다. 「환(歡)」자는 송각·원각본이 「흠(欽)」으로 하고 급고각본을 따른다.

革。黃裹綠衣，君服不宜。淫湎毀常，失其寵光。《詩衛風》："綠兮衣兮，綠衣黃裹"，《傳》謂衛莊公惑於嬖妾衣上僣也。《革》通《蒙》。震為衣、為黃、為君，《箋》謂綠衣當為素裹，今黃裹逾制，故曰不宜。坎為淫湎、為失，離為光。○《毛傳》謂姬妾衣服逾制，此則謂刺衛君，蓋以黃為正色，反以為裹而不宜也。與毛異。

《관》이 《혁(革)》로 변한다. 임사에 이른다: 누른 빛을 안감으로 하고 푸른 빛을 겉으로 하니 이런 옷은 군주가 입기에 제도에 맞지 않는다. 술과 여색에 침면하여 상도(常度)를 깨뜨리니 이로써 존영의 광휘를 잃었다. 참월하여 도를 넘고 마침내 자리를 잃음에 이르는 흉사다. 상병화의 해상: 《시(詩)·위풍(衛風)》에 「녹혜의혜 녹의황리(綠兮衣兮 綠衣黃裏)」의 구가 있고 《모전(毛傳)》은 이것이 위 장공(衛莊公)이 총첩에게 미혹되어 빈첩의 복식이 참월에 이른 것을 풍자한다고 한다. 《혁》과 《몽(蒙)》 두 괘는 방통한다. 진은 옷과 누른 빛을 주관하고 또 임금을 주관한다. 정현(鄭玄)의 《전(箋)》은 녹의에는 본래 흰 안감을 배해야 하는데 지금 누른 빛으로 안감을 삼은 것은 제도를 넘었다 하니 그러므로 「불의(不宜)」라 한다. 감은 침면과 잃음을 주관하고 리는 빛을 주관하니 끝 구는 여기서 취한다. 「○」 이하는 상씨의 안어(按語): 《모전》은 이것을 첩의 옷이 참월함을 말하는 것으로 하나 상씨는 임사가 풍자하는 것이 위나라 군주 본인이라 한다—누른 빛은 본래 정색인데 도리어 안감으로 쓴 것은 본말이 전도되어 그러므로 불의라 하며 의를 취함은 《모전》과 다르다.

鼎。天所顧佑，禍災不到，安吉無懼。互乾為天，離為顧，坤為禍災，坤伏，故不到而安吉也。○到，宋元本作至，無作不，依汲古。

《관》이 《정(鼎)》으로 변한다. 임사에 이른다: 이것은 하늘이 돌보고 보우하는 곳이니 재화가 강림하지 않고 평안하고 길리하여 두려울 것이 없다. 하늘이 우호하여 재앙 없는 길사다. 상병화의 해상: 괘 가운데 호괘 건은 하늘을 주관하고 상체 리는 고시(顧視)를 주관하니 합쳐 「천소고우(天所顧佑)」가 된다. 곤은 재화를 주관하나 곤체가 잠복하여 나오지 않고 재화가 문에 오르지 않으므로 평안하고 길리하다. 「○」 이하 교기: 「도(到)」자는 송각·원각본이 「지(至)」로 하고 「무(无)」자는 송각·원각본이 「불(不)」로 하며 여기서는 모두 급고각본을 따른다.

震。盤紆九回，行道留難。止須於邱，乃睹所歡。艮止故盤紆。震數九為歸，故曰九回。震為行，艮為道，艮止故留難。艮為邱、為須，震為歡，艮為觀，故曰睹。○於，宋元本作子，今依汲古。

《관》이 《진(震)》으로 변한다. 임사에 이른다: 도로가 굽이굽이 아홉 겹으로 돌아 행로에 장애가 많다. 산 언덕 위에 멈추어 기다리고서야 바라는 사람을 보았다. 곡절 뒤에 마침내 서로 만남을 얻는 길사다. 상병화의 해상: 간의 괘덕은 멈춤이니 멈추면 도로가 굽이쳐 곧지 않다. 진은 수에서 아홉에 속하고 「회(回)」에는 돌아감의 뜻이 있으니 합쳐 「구회(九回)」가 된다. 진은 걸음을 주관하고 간은 도로를 주관하며 간이 멈추면 가도 막히므로 「유난(留難)」이라 한다. 간은 또 언덕과 기다림을 주관하고 진은 기쁨을 주관하며 간은 겸해 관시(觀視)의 상이 있으므로 「도(睹)」라 한다. 「○」 이하 교기: 「우(于)」자는 송각·원각본이 「자(子)」로 하고 지금 급고각본을 따른다.

艮。暴虐失國，為下所逐。北犇陰胡，主君旄頭。互震為暴虐，坎為失，艮為國，故曰失國。坎為下，震為逐、為犇，坎為北、為陰胡。震為主君、為毛羽，坎為首，故曰旄頭。旄頭，被髮也。《漢官儀》"選羽林為旄頭被髮先驅"是也。樂彥《括地志》"夏桀死，其子葷粥北奔，逐水草而居，號曰匈奴"。林詞全用其事。○胡，元本作月，依汲古。

《관》이 《간(艮)》으로 변한다. 임사에 이른다: 폭학으로 국가를 잃고 아랫사람에게 쫓겨났다. 북쪽으로 도망하여 음한(陰寒)의 호지(胡地)에 이르러 피발(被髮) 부족의 군주가 되었다. 하 걸(夏桀)의 아들이 북쪽으로 달아나 흉노(匈奴)의 조상이 되었다는 전설을 써서 나라를 잃고 멀리 달아남을 주로 한다. 상병화의 해상: 괘 가운데 호괘 진은 폭학을 주관하고 호괘 감은 잃음을 주관하며 간은 국가를 주관하니 합쳐 「폭학실국(暴虐失國)」이 된다. 감은 또 아랫방향을 주관하고 진은 몰아냄과 달림을 주관하며 감은 북방과 음한의 호지를 주관하니 가운데 두 구는 여기서 취한다. 진은 겸해 군주를 주관하고 또 모우(毛羽)를 주관하며 감은 두수(頭首)를 주관하니 합쳐 「모두(旄頭)」가 된다—모두는 곧 머리털을 풀어 흩뜨린 모습으로 《한관의(漢官儀)》는 우림군(羽林軍)을 뽑아 모두에 충당하여 머리털을 풀어 앞에서 길을 열게 했다 하니 바로 이 뜻을 쓴다. 악언(樂彦) 《괄지지(括地志)》는 하 걸이 죽은 뒤 그 아들 훈죽(葷粥)이 북쪽으로 도망하여 수초를 따라 살며 흉노라 칭했다 하니 임사는 전부 이 단락의 고사를 쓴다. 「○」 이하 교기: 「호(胡)」자는 원각본이 「월(月)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

漸。御騂從龍，至霍華東。與禹相逢，送致於邦。騂，赤馬。坎為馬、為赤，故曰御騂。伏震為從、為龍，故曰御騂從龍。艮為山，坎西，故曰霍華。霍華，西方大山也。離為東，伏震為王，故曰禹。艮為邦。○霍、禹，依汲古，宋元本作於、作離。於，汲古作子，依宋元本。

《관》이 《점(漸)》으로 변한다. 임사에 이른다: 붉은 준마에 마차를 몰아 용을 따르니 곽산(霍山)·화산(華山) 동쪽으로 왔다. 그곳에서 대우(大禹)와 서로 만나 호송되어 본방(本邦)으로 돌아갔다. 길에서 귀인을 만나 보호를 얻어 돌아가는 길사다. 상병화의 해상: 성(騂)은 붉은 말이다. 호괘 감은 말과 붉은 빛을 주관하니 합쳐 「어성(御騂)」이 된다. 복하는 진은 따름과 용을 주관하므로 「종룡(從龍)」이라 한다. 간은 산을 주관하고 감은 방위로 서쪽에 속하니 곽산과 화산은 모두 서방의 큰 산이라 「곽화(霍華)」는 여기서 취한다. 리는 동방을 주관한다. 복하는 진은 왕을 주관하고 우는 바로 왕자(王者)이므로 진으로써 여기에 해당시킨다. 간은 또 국가를 주관하니 끝 구는 여기서 배축한다. 「○」 이하 교기: 「곽」과 「우」는 급고각본을 따르고 송각·원각본은 각각 「우(于)」와 「리(離)」로 한다. 끝 구의 「우(于)」자는 급고각본이 「자(子)」로 하고 송각·원각본을 따른다.

歸妹。銅人鐵距，雨露勞苦。終日卒歲，無有休息。伏艮為銅鐵，震為人、為距，故曰銅人鐵距。坎為雨露、為勞苦，互離為日，伏艮為終，震為歲，故終日卒歲。艮止為休息，艮伏故不息。○鐵，宋元本作，依汲古。

《관》이 《귀매(歸妹)》로 변한다. 임사에 이른다: 구리로 주조한 사람과 쇠로 단조한 발굽이 우로(雨露)를 무릅쓰고 고심하여 노작한다. 아침부터 저녁까지, 연초부터 연말까지 한 시각의 휴식도 없다. 노역이 쉬지 않는 흉사다. 상병화의 해상: 복하는 간은 구리와 쇠를 주관하고 상체 진은 사람과 새의 발굽을 주관하니 합쳐 「동인철거(銅人鐵距)」가 된다. 호괘 감은 우로와 노고를 주관한다. 호괘 리는 해를 주관하고 복하는 간은 종결을 주관하며 진은 연세를 주관하니 합쳐 「종일졸세(終日卒歲)」가 된다. 간의 괘덕은 멈춤이니 멈춤은 곧 휴식이나 간체가 잠복하여 나오지 않으므로 휴식을 얻지 못한다. 「○」 이하 교기: 「철」자는 송각·원각본이 따로 한 글자로 하고 저본은 여기서 이미 탈락했으니 지금 급고각본을 따른다.

豐。大人失宜，盈滿復虧。長成之木，盛者復衰。震為大人，巽為虧，震為成長、為木、為盛，巽為隕落、為衰，蓋震巽相往來反覆。故林詞云爾。○長成，宋元本作長冬，依汲古。木，元本作禾，依宋本、汲古。

《관》이 《풍(豊)》으로 변한다. 임사에 이른다: 지위가 높은 사람이 조치가 그름을 얻으니 영만(盈滿) 뒤에는 돌이켜 휴손(虧損)이 된다. 자란 나무는 흥성이 극에 이르러 또 쇠퇴로 돌아선다. 성함이 극에 이르면 반드시 쇠한다는 계사다. 상병화의 해상: 하체 진은 대인(大人)을 주관하고 손은 휴손을 주관한다. 진은 또 성장·나무·흥성을 주관하고 손은 운적·쇠패를 주관한다. 진과 손은 일왕일래하여 반복하여 서로 대신하니 영허소장(盈虛消長)의 도리가 그 안에 있어 임사는 여기에 비추어 이와 같이 말을 세웠다. 「○」 이하 교기: 「장성(長成)」은 송각·원각본이 「장동(長冬)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 「목(木)」자는 원각본이 「화(禾)」로 하고 송각본과 급고각본을 따른다.

旅。梅李冬實，國多盜賊。亂擾並作，王不能制。詳《屯》之《師》。此以巽為盜賊。

《관》이 《려(旅)》로 변한다. 임사에 이른다: 매실나무와 오얏나무가 겨울에 열매 맺고 나라 안에 도적이 많다. 재란(禍亂)과 소요(騷擾)가 일시에 작발하니 군왕이 제지할 수 없다. 초목이 때를 잃음으로써 난세의 징조로 삼으니 지극히 흉한 사다. 상병화는 취상의 풀이는 자세히 《준》지《사》 조에 보인다 하고 여기서는 다만 한 구를 보충한다: 여기서는 손으로써 도적에 해당시킨다.

巽。澤枯無魚，山童無株。

《관》이 《손(巽)》으로 변한다. 임사의 첫머리 두 구에 이른다: 못과 연못이 메말라 물고기가 없고 산봉우리는 동산(童山)으로 나무가 없다. 생계에 자길하는 물건이 끊어지는 흉한 상이다. 이 조는 마침 분편이 끊긴 데 걸려 뒤의 임사와 상병화의 주문은 다음 분편의 첫머리에 이어지므로 여기서는 본분편의 원문에 따라 실제로 있는 것만을 수록하고 보충하지 않는다.

長女嫉妬，使身空虛。兌為澤，離枯，巽為魚枯，故無魚。伏艮為山，兌上缺為童。《莊子徐無鬼》"堯聞舜賢，舉之童土之地"，注：童，無草木也。巽為株、為長女，伏坎為嫉妬。艮為身，離為空虛。○無株，汲古作難株，從宋元本。

이 조는 위 글을 이어받아 《관》지《손》 조의 임사 뒷절반과 주문이다. 맏며느리가 마음에 질투를 품어 자기 집의 한 몸을 텅 비고 아무것도 없게 만들었다. 상병화의 해석: 상체 태는 본래 소택(沼澤)이나 리화(離火)에 구워져 택수가 고갈된다. 손은 「일상(逸象)」—《역림(易林)》이 쓰는 것으로 《설괘》에 싣지 않은 괘상—가운데 물고기가 되니 물이 마르면 물고기가 없어져 「무어(无魚)」라 한다. 「복상(伏象)」은 본괘의 여섯 효의 음양을 모두 변하여 변해 나온 저 괘의 상을 취하는 것이니 여기서는 복괘에 간이 있고 간이 산이 된다. 태괘의 상효는 중간이 끊어져 산봉우리가 결손되고 물건이 없으니 마땅히 「동산(童山)」의 뜻에 맞는다. 《장자(莊子)·서무귀(徐无鬼)》는 요가 순의 현능을 듣고 그를 「동토지지(童土之地)」에서 발탁했다 하고 옛 주석은 「동」은 초목이 자라지 않음이라 해석하므로 「산동(山童)」이 곧 벗어져 나무 없는 산임을 증명할 수 있다. 손은 초목의 주(株)가 되고 또 장녀가 된다. 복괘 가운데 감은 시기와 질투이므로 「장녀질투(長女嫉妒)」가 있다. 간은 사람 몸이 되고 리의 가운데는 공허하므로 「사신공허(使身空虛)」라 한다. 교감(校勘)상: 「무주(无株)」 두 글자는 급고각본이 「난주(難株)」로 하나 상씨는 송각·원각본을 따라 「무주」로 정했다.

兌。天門冬虛，既盡為災。膉黯蒼，秦伯受殃。通《艮》。艮居戌亥，故曰天門。坎為冬，陽窮在上故曰既盡。《廣韻》："膉，肥也，，丑也"，膉黯蒼，言戌亥空亡渺冥無有也。兌為西，故曰秦。伏震為伯，坎為殃。○既盡，汲古作晉季，今依宋元本。黯蒼，依宋元本，汲古作默蒼。

《관》지《태(兌)》. 천문(天門)이 있는 방위는 겨울에 이르면 공허하여 물건이 없고 양기는 여기 이르러 이미 다하니 여기서 재해가 된다. 혼돈하고 회암하여 한 조각 창망한 가운데 진나라 군주가 재앙을 받으려 한다. 상주(尚注): 《태》와 《간》은 여섯 효의 음양이 전부 서로 반대로 「방통」의 관계이므로 「통《간》」이라 하고 취상은 《간》을 빌려 볼 수 있다. 간의 방위는 술(戌)해(亥) 사이에 있고 술해는 곧 천문이므로 「천문」이라 칭한다. 감은 겨울을 주관한다. 양효가 끝까지 윗자리에 있어 길이 없어 다시 나아가지 못하므로 「기진(既盡)」이라 한다. 《광운(廣韻)》은 「예(膉)」를 살찜으로 훈하고 다음 한 글자를 추루(醜陋)로 훈하니 「예암창(膉黯蒼)」은 술해 공망(空亡)의 땅의 혼탁하고 묘막하여 아무것도 없음을 형용한다. 태는 서방에 있고 서방은 진나라의 옛 땅이므로 「진(秦)」이라 한다. 복괘 가운데 진은 맏이와 백(伯)이 되니 진의 군주를 가리킨다. 감은 재앙을 주관하므로 「수앙(受殃)」이다. 교기: 「기진」은 급고각본이 「진계(晋季)」로 하고 지금 송각·원각본을 따른다. 「암창(黯蒼)」도 또한 송원본을 따르고 급고각본은 「묵창(默蒼)」으로 한다.

渙。牽衣涉河，水深漬罷。幸賴舟子，濟脫無他。罷，依《訟》之《萃》校，各本皆訛衣。罷，音婆。

《관》지《환(渙)》. 옷깃을 들어 물을 건너 강을 건너나 물이 너무 깊어 사람을 기력 다하게 했다. 다행히 뱃사공의 도움이 있어 마침내 건널 수 있었고 따로 다른 근심이 없다. 상씨는 이 조는 교어만 낸다: 끝 두 구의 「파(罷)」자는 《송》지《췌》 저 조의 같은 문장에 따라 교정한 것으로 여러 판본은 여기서 모두 「의(衣)」로 잘못 썼다. 「파」는 여기서 「파(婆)」의 소리로 읽고 「피(疲)」의 차자(借字)로 피기곤돈(疲匱困頓)을 가리키며 파휴로 풀이해서는 안 된다.

節。推車上山，高仰重難。終日至暮，不見阜巔。震為車，艮手為推、為山，故曰推車上山。艮為高仰，坎為暮，伏離為日，艮為重、為阜巔，坎隱伏故不見。○不見，宋本作不惟，元本作唯見，皆非，依汲古本。

《관》지《절(節)》. 수레를 밀어 산으로 올라가나 비탈이 험하고 수레가 무거워 머리를 들어 한 걸음씩 비척거린다. 이른 아침부터 날이 저물 때까지 밀어도 여전히 산마루가 보이지 않는다. 상주: 진은 수레가 된다. 간은 손이 되고 손으로 수레를 미는 것이 곧 「추(推)」이며 간은 또 산이 되므로 「추거상산(推車上山)」이라 한다. 간체가 높고 준악하여 위로 우러르므로 「고앙(高仰)」이라 한다. 감은 저녁이 된다. 복괘 가운데 리는 태양이 되므로 낮부터 해가 질 때까지 밀었다고 본다. 간은 또 침중(沈重)·산부(山阜)의 꼭대기가 되고 감은 은복(隱伏)을 주관하므로 「불견부전(不見阜巔)」이다. 교기: 「불견(不見)」 두 글자는 송각본이 「불유(不惟)」로 하고 원각본이 「유견(唯見)」으로 하여 모두 풀이되지 않으니 상씨는 급고각본을 따라 「불견」으로 한다.

中孚。鼎煬其耳，熱不可舉。大路壅塞，旅人心苦。通《小過》。震為鼎，兌為耳，艮火在下，故煬其耳、故熱不可舉。震為大塗，互坎故壅塞。震為旅、為人，坎為心，《鼎九三》云"鼎耳革，其行塞"，茲依《睽》之《比》，皆作"大塗壅塞"，是以行為道，與常解異。○煬，從局本《睽》之《比》校改，宋元本、汲古本皆作易，非。兌亦形坎，故《易林》往往以兌為耳。

《관》지《중부(中孚)》. 솥의 귀가 불에 달아 뜨거워 뜨거워서 번쩍 들 수 없다. 큰길이 또 막혀 통하지 않고 문 밖에 나간 사람이 속으로 괴로움을 낸다. 상주: 《중부》와 《소과(小過)》는 여섯 효가 전부 반대인 방통의 괘로 취상은 겸하여 《소과》를 본다. 진은 솥이 된다. 태는 귀가 된다. 간은 일상(逸象) 가운데 불이 되고 불이 솥 아래에서 연소하여 열기가 위로 달구므로 「양기이(煬其耳)」—뜨거워 들지 못한다. 진은 큰길이 된다(《설괘》는 「진위대도(震為大塗)」라 칭한다)가 「호체(互體)」—이지사효·삼지오효가 교첩하여 이루는 중간의 괘를 취함—는 감을 이루고 감은 함험하므로 「옹색(壅塞)」이라 한다. 진은 또 행려(行旅)·사람이 된다. 감은 마음이 된다. 《정(鼎)》괘의 구삼(九三) 효사는 「정이혁 기행색(鼎耳革 其行塞)」이라 하고 상씨는 《규》지《비》 한 조에 의거한다. 거기서도 똑같이 「대도옹색(大塗壅塞)」으로 하니 초연수(焦延壽)는 효사의 「행(行)」자를 도로로 이해한 것으로 보여 통상의 행동으로 해석하는 풀이와 다르다. 교기: 「양(煬)」자는 서국본(書局本)을 따르고 아울러 《규》지《비》를 참조하여 교정하며 송원본·급고각본은 모두 「역(易)」으로 하니 잘못이다. 또: 태괘는 상효가 끊어지고 중하가 모두 실(實)이니 형태가 감에 가깝고 감은 귀이므로 《역림》은 늘 태로써 귀로 삼는다.

小過。四亂不安，東西為患。退身止足，無出邦域。乃得完全，賴其生福。震卦數四，兌毀，故曰四亂不安。震東兌西，互坎為患，艮為身，在下故曰退身。震足艮止，故曰止足。艮為邦域，震為生、為福，艮止巽伏，故無出邦域。

《관》지《소과(小過)》. 사방이 소동하여 안녕을 얻지 못하고 동쪽도 서쪽도 모두 화환이다. 이때에는 몸을 거두어 걸음을 멈추고 국경을 넘어 나가지 말아야 하니 이같이 해야 비로소 보전을 얻어 편안한 곳에 의지하여 복이 난다. 상주: 진은 괘수 가운데 넷이고 태는 훼절을 주관하니 합치면 곧 「사란불안(四亂不安)」이다. 진은 동쪽에 있고 태는 서쪽에 있으며 호체는 감을 이루고 감은 근환이므로 「동서위환(東西為患)」이다. 간은 사람 몸이 되고 하체에 있음은 물러나 처함의 상이므로 「퇴신(退身)」이라 한다. 진은 발이 되고 간은 멈춤이 되니 발이 능히 멈추는 것이 곧 「지족(止足)」이다. 간은 강역 국경이 되고 진은 낳음과 복이 된다. 간이 멈추고 손은 잠복을 주관하니 조용히 지켜 나가지 않으므로 「무출방역(无出邦域)」이라 하니 바로 보전하여 복을 얻는 도다.

既濟。班馬遠師，以息勞罷。役夫嘉喜，入戶見妻。坎為馬，重坎故曰班馬。坎為眾，故曰師。坎為勞疲，艮止，故曰以息勞罷。坎為役、為夫，震為喜，艮為戶，離為坎妻。既未濟用半象，易通例也。

《관》지《기제(既濟)》. 무리를 이룬 전마가 먼 군중에서 철퇴하여 피로한 사람과 말에게 숨을 쉬게 한다. 복역의 정부(丁夫)가 온 마음으로 기뻐하고 집 문에 들어서자 곧 처자식을 보았다. 상주: 감은 말이 되고 이 괘는 감의 상이 겹쳐 나오므로 「반마(班馬)」라 하니 곧 대를 지어 돌아오는 말 떼다. 감은 무리가 되고 무리는 곧 군려(軍旅)이므로 「사(師)」라 한다. 감은 노고를 주관하고 간은 멈추어 쉼이 되니 합쳐 「이식노파(以息勞罷)」—「파」는 피로 읽는다. 감은 요역과 장부가 되고 진은 희경이 되며 간은 문호가 된다. 리는 감과 서로 짝하니 리는 곧 감의 아내이므로 「입호견처(入戶見妻)」다. 《기제》《미제(未濟)》 두 괘의 취상은 많이 「반상(半象)」을 쓰니 곧 두 효가 먼저 합하여 반쪽 세 획 괘를 이루고 그것에 의거하여 상을 취한다. 이것은 《역림》의 통행하는 조례다.

未濟。積德不怠，遇主逢時。載喜渭陽，身受榮光。坎為積，震主艮時，故曰遇主逢時。震車為載、為喜，坎水故曰渭。艮為身，離為光榮。多用半象。林意謂姜太公垂釣，遇文王於渭水，後受封也。○喜，依宋元本，汲古作善，為喜之訛。

《관》지《미제(未濟)》. 덕행을 쌓아 조금도 게으르지 않으니 마침내 밝은 임금을 만나 시운에 닿았다. 수레 가득한 기쁨의 기운을 싣고 위수(渭水) 북쪽에 이르니 한 몸이 영요(榮耀)를 입었다. 상주: 감은 쌓음이 되므로 「적(積)」이라 한다. 진은 군주가 되고 간은 시절이 되니 합쳐 「우주봉시(遇主逢時)」가 된다. 진은 수레가 되고 수레는 물건을 실을 수 있으며 또 기쁨을 주관하므로 「재희(載喜)」라 한다. 감은 물이 되고 여기서는 위하(渭河)를 가리키며 물의 북쪽은 양이라 칭하므로 「위양(渭陽)」이라 한다. 간은 사람 몸이 되고 리는 광명 영현(榮顯)이 된다. 본 조의 취상은 많이 반상을 쓴다. 임사의 본의는 강태공(姜太公)이 위수 물가에서 낚시를 드리우다 주 문왕(周文王)을 만나 뒤에 봉을 받아 나라를 세웠음을 말한다. 교기: 「희(喜)」자는 송원본을 따르고 급고각본은 「선(善)」으로 하니 「희」자의 그릇된 글자다.

行唐尚秉和節之注

이 권의 주해는 직예(直隸) 행당(行唐) 사람 상병화(尚秉和)의 손에서 나왔다. 「절지(節之)」는 그의 자(字)다.

受業蒲城仵道益、豐潤董維城堃校刊

이 권은 상씨 문하의 수업 제자 두 명이 교대(校對)하여 인쇄에 부쳤다: 한 명은 포성(蒲城) 사람 오도익(仵道益)이요, 한 명은 풍윤(豐潤) 사람 동곤(董堃)으로 「유성(維城)」은 그의 자다.

噬嗑。麒麟鳳凰，善政得祥。陰陽和調，國無災殃。離為文，下互大離，故曰麒麟鳳凰，卦水火俱備，故曰陰陽和調。艮為國，坎為災，震樂故無災殃。

《서합》지《서합》, 곧 본괘가 스스로 지키고 변하지 않는 한 조다. 기린(麒麟)과 봉황(鳳凰)이 함께 나타났으니 이것은 선정(善政)이 감응하여 불러온 상서다. 음양 두 기가 조화롭고 순창하여 나라 안에 재화가 없다. 상주: 리(離)는 문채(文采)가 된다. 괘의 아랫부분이 또 서로 어울려 확대된 리상(離象)을 합성하여 「대리(大離)」라 칭하므로 기린 봉황 같은 문채 있는 짐승과 새를 취해 비유로 삼는다. 《서합》의 상체 리는 불이요 중간의 호체(互體)는 감(坎)을 이루어 물이 되니 수화가 함께 갖춰져 「음양화조(陰陽和調)」라 한다. 간(艮)은 국가, 감은 재환, 진(震)은 환락을 주관하니 즐거우면 재해가 사라져 「국무재앙(國无災殃)」이다.

乾。北風相牽，提笑語言。伯歌叔舞，燕樂以喜。詳《否》之《損》。此全用遇卦《噬嗑》象，不及之卦。

《서합》지《건(乾)》. 북풍이 한바탕씩 불어오고 사람들은 서로 권하고 서로 잡아 이끌며 웃고 말하는 소리가 그치지 않는다. 형은 노래하고 아우는 춤추며 연회하여 즐기니 온통 기쁜 기운이다. 상주: 이 조 임사의 취상은 자세히 《비(否)》지《손(損)》 한 조에 보이니 참고해야 한다. 여기서 쓰는 상은 전부 「우괘(遇卦)」, 곧 점쳐 얻은 본괘 《서합》에서 나오고 「지괘(之卦)」—본괘에서 변해 나온 저 괘, 여기서는 곧 《건》—에는 미치지 않는다.

坤。甲戊己庚，隨時運行。不失常節，咸逢出生。各樂其類，達性任情。此亦全用《噬嗑》象。坎納戊，離己震庚，震，東方木，故曰甲戊己庚。艮為時，震為運行、為出生、為樂，蓋《噬嗑》震春離夏坎冬，伏兌為秋，四時俱備，故林云爾。○五六句宋元本倒置，今依汲古。

《서합》지《곤(坤)》. 갑(甲)·무(戊)·기(己)·경(庚) 이 천간(天干)들이 시서(時序)를 따라 차례로 운전하여 고유의 절후를 어기지 않으니 만물이 모두 생발의 기를 타맞았다. 각기 같은 부류와 함께 지내기를 즐겨 그 본성을 이루고 그 참된 정을 맡긴다. 상주: 이 조도 전부 《서합》 본괘의 상을 쓴다. 납갑(納甲)의 법에 비추면 감은 무에 납하고 리는 기에 납하며 진은 경에 납한다. 진은 또 동방 갑을(甲乙)의 목에 속하므로 「갑무기경(甲戊己庚)」 네 간을 헤아린다. 간은 시령, 진은 운행·생출·환락을 주관한다. 《서합》 한 괘 가운데 진은 봄을 주관하고 리는 여름을 주관하며 감은 겨울을 주관하고 복괘 속의 태(兌)는 가을을 주관하여 사시가 갖춰지므로 임사가 이같이 말한 것이다. 교기: 제5·6 두 구는 송원본이 앞뒤가 전도되었으니 여기서는 급고각본의 차서를 따른다.

屯。破亡之虛，神祇哀憂。進往無光，留止有慶。坎為破，坤為亡、為虛，虛墟同。震為神，坤為地，故曰神祇。祇，地神也。坎為憂，震為進，坎隱故無光。艮止故有慶。○神祇哀憂，汲古作神所憂衰，依宋元本。

《서합》지《준(屯)》. 온통 파괴되고 황폐한 옛 허터리에 천신(天神)과 지기(地祇)조차 이를 위해 애상하고 근심한다. 앞으로 가면 광명이 없고 멈추어 움직이지 않으면 도리어 희경(喜慶)이 있다. 상주: 감은 파손, 곤은 상망·공허를 주관하고 「허(虛)」와 「허(墟)」는 서로 통하여 합쳐 「파망지허(破亡之虛)」가 된다. 진은 천신, 곤은 대지이니 천지의 신을 합쳐 「신기(神祇)」라 칭한다—「기(祇)」는 오로지 땅의 신을 가리킨다. 감은 근심, 진은 앞으로 감, 감은 유암(幽暗)하고 잠복함을 주관하므로 「진왕무광(進往无光)」이다. 간은 멈춤이니 멈추어 편안함을 얻어 「유지유경(留止有慶)」이다. 교기: 「신기애우(神祇哀憂)」 한 구는 급고각본이 「신소우쇠(神所憂衰)」로 하나 상씨는 송원본을 따른다.

蒙。注斯膏澤，扞衛百毒。防以江南，虺不能螫。坎為膏澤、為注，艮守為扞衛。坤坎皆為毒，故曰百毒。艮為防，坤為江河，震為南，坎為虺、為螫。○扞，汲古作祈，依宋元本。

《서합》지《몽(蒙)》. 때에 맞춰 윤택한 고택(膏澤)을 부어주고 각종 독해(毒害)를 막는다. 강남(江南) 일대에 미리 방비를 설치하니 독사도 사람을 쏘지 못한다. 상주: 감은 고우윤택(膏雨潤澤)과 관주(灌注)를 주관하므로 「주사고택(注斯膏澤)」이라 한다. 간은 수어(守禦)를 주관하므로 「한위(扞衛)」라 칭한다. 곤과 감은 일상(逸象) 가운데 모두 독이 될 수 있어 여러 독이 함께 들면 곧 「백독(百毒)」이다. 간은 제방, 곤은 강하(江河), 진은 남방에 있으니 합쳐 「방이강남(防以江南)」이 된다. 감은 훼(虺), 곧 독사이며 또 쏘는 것을 주관한다. 방비가 먼저 있으므로 뱀이 사람을 상하지 못한다. 교기: 「한(扞)」자는 급고각본이 「기(祈)」로 하나 상씨는 송원본을 따라 「한」으로 한다.

需。日月相望，光明盛昌。三聖茂功，仁德大隆。坎月離日，坎西離東，故曰相望。離為光明，坎為聖，離卦數三，故曰三聖，謂文、武、周公也。乾為功、為德、為大、為隆。○隆，汲古訛降，茂作成，依宋元本。

《서합》지《수(需)》. 해와 달이 동쪽과 서쪽에서 아득히 서로 바라보니 광명이 지극히 성대하다. 세 분의 성인이 공업이 무성하고 인덕이 크게 흥륭한다. 상주: 감은 달, 리는 해다. 감은 서방에 있고 리는 동방에 있어 일서일동이므로 「상망(相望)」이라 한다. 리는 광명, 감은 성인이다. 리는 괘수에서 셋이므로 「삼성(三聖)」이라 칭하니 주 문왕·주 무왕과 주공을 가리킨다. 건은 공업·덕행이요 또 크다와 융성을 주관한다. 교기: 「융(隆)」자는 급고각본이 「강(降)」으로 잘못하고 「무(茂)」자는 급고각본이 「성(成)」으로 하니 모두 송원본을 따라 고쳤다.

訟。大蛇巨魚，戰於國郊。上下隔塞，衛侯廬漕。《左傳莊十四年》"內蛇與外蛇斗於鄭南門"，中互巽為蛇、為魚，乾為大，伏坤為郊、為國，故曰國郊。伏震為戰，乾上坎下，伏震為衛。坎為室、為廬，坎水，故曰廬漕。衛，衛侯戴公也。時狄滅衛，故暫居漕。漕，《左傳》作曹，《毛詩》作漕。

《서합》지《송(訟)》. 큰 뱀과 큰 물고기가 도성(都城)의 교외에서 서로 싸우니 상하가 막혀 통하지 않고 위나라 군주는 조읍(漕邑)에 집을 지어 잠시 머물 수밖에 없다. 상주: 《좌전》 장공십사년(莊公十四年)은 정나라 남문에 안쪽 뱀과 바깥 뱀이 서로 싸웠다고 기록하니 이것이 「전우국교(戰于國郊)」의 출전이다. 괘 가운데 호체는 손(巽)을 이루고 손은 뱀·물고기다. 건은 크다. 복괘 가운데 곤은 교야와 국가이므로 「국교(國郊)」라 한다. 복괘 가운데 진은 싸움이다. 본괘는 건이 위에 있고 감이 아래에 있으며 복진은 또 위나라를 대신 가리킬 수 있다. 감은 거실·여사(廬舍)이고 감은 또 물이니 조읍이 물에 임하므로 「여조(廬漕)」라 한다. 여기의 「위(衛)」는 위 대공(衛戴公)을 가리킨다. 당시 적(狄) 사람이 위나라를 멸하니 대공이 부득이 조읍에 잠시 기거했다. 「조(漕)」자는 《좌전》에서는 「조(曹)」로 쓰고 《모시(毛詩)》에서는 「조(漕)」로 쓴다.

師。龍入天關，經厯九山。登高上下，道里險難。日晏不食，絕無甘酸。此用《噬嗑》象。震為龍，艮為天、為關，故曰龍入天關。艮為山，震數九，故曰九山。震為登，艮為高、為上，坎為下，故曰登高上下。艮為道里，坎陷，故曰道里險難。離為日，坎為暮，故曰日晏。震為日、為食，坎憂故不食。巽為臭，巽伏不見，故絕無甘酸。

《서합》지《사(師)》. 용이 천문(天門)의 관구(關口)에 들어가 아홉 겹의 산령을 지난다. 일로 높이 올랐다가 또 내려가니 도로가 험하고 가기 어렵다. 해가 서쪽으로 기울었는데도 밥을 먹지 못하고 단 것 신 것 어떤 맛도 없다. 상주: 이 조는 《서합》 본괘의 상을 쓴다. 진은 용, 간은 하늘·관애(關隘)를 주관하므로 「용입천관(龍入天關)」이라 한다. 간은 산, 진은 괘수에서 아홉이므로 「구산(九山)」이라 칭한다. 진은 오름, 간은 높음·위, 감은 아래를 주관하니 합쳐 「등고상하(登高上下)」가 된다. 간은 도로 이정, 감은 함험이므로 「도리험난(道里險難)」이다. 리는 해, 감은 해 짊이니 해가 이미 서쪽으로 기운 것을 「일안(日晏)」이라 한다. 진은 음식을 주관하고 감은 우곤(憂困)을 주관하니 근심하면 먹음을 폐하여 「불식(不食)」이다. 손은 기미(氣味)이고 손이 복위(伏位)에 있어 드러나지 않으니 감산(甘酸)의 맛까지 끊어졌다.

比。沙漠北塞，絕無水泉。君子征凶，役伕力殫。互艮為小石、為沙、為塞，坎北，故曰北塞。坎為水泉，艮火在下，故無水泉。艮為君子，震為征，震覆故征凶。坤為役，震為夫，震覆故力殫。○絕無，汲古作純無，依宋元本。力殫，宋元本作苦艱，依汲古。

《서합》지《비(比)》. 북쪽 관새(關塞) 밖은 망망한 사막으로 한 방울 물샘조차 찾지 못한다. 군자가 여기서 출행하면 흉험이 있고 부역하는 정부(丁夫)는 기력이 다한다. 상주: 호체는 간을 이루고 간은 작은 돌·사력(沙礫)·관새다. 감은 북방에 있으므로 「북새(北塞)」라 한다. 감은 본래 물샘이나 간화(艮火)가 아래에서 굽고 데워 물이 타서 마르므로 「절무수천(絶无水泉)」이다. 간은 군자, 진은 출정이다. 「복상(覆象)」은 괘체를 통째로 거꾸로 하여 상을 취하는 것으로 진을 거꾸로 하면 곧 간이 되어 전진의 기세가 멈춤으로 변하므로 「정흉(征凶)」이다. 곤은 요역, 진은 정부이며 진은 한번 뒤집히면 힘이 다하므로 「력탄(力殫)」이라 한다. 교기: 「절무」는 급고각본이 「순무(純无)」로 하고 송원본을 따른다. 「력탄」은 송원본이 「고간(苦艱)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

小畜。關折門啟，衿帶解墮。福與善生，憂不為禍。伏坎為關。關，門牡也。兌為折，乾為門，巽為帶、為解墮。乾為福、為善，故曰福與善生。坤為憂、為禍，坤伏故不禍。○生，宋元本作坐，從汲古。折，汲古作柝，從宋元本。

《서합》지《소축(小畜)》. 문빗장이 부러져 문이 저절로 열리고 옷깃의 띠가 풀려 늘어졌다. 복기(福氣)가 선행과 함께 나고 비록 근심이 있어도 화환을 이루지는 않는다. 상주: 복괘 가운데 감은 문관(門關)을 주관한다—「관(關)」은 곧 문을 걸어 잠그는 빗장이다. 태는 꺾어 끊음을 주관하고 건은 문, 손은 줄띠·느슨해져 떨어짐을 주관하니 합쳐 「관절문계(關折門啓), 금대해타(衿帶解墮)」가 된다. 건은 복·선이므로 「복여선생(福與善生)」이다. 곤은 근심·화이나 곤이 복위에 있어 드러나지 않으므로 근심은 있어도 화를 이루지 않는다. 교기: 「생(生)」자는 송원본이 「좌(坐)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 「절(折)」자는 급고각본이 「탁(柝)」으로 하고 송원본을 따른다.

履。狼虎所嗥，患害必遭。不利有為，宜以遁逃。乾為虎狼，兌為嗥，伏坎為患害，巽為利，兌折故不利。巽為伏，故曰遁逃。言遭遇危險，不利於進利退也。

《서합》지《리(履)》. 승냥이와 호랑이와 표범이 가까운 곳에서 울부짖으니 화환이 반드시 머리 위에 임한다. 이때는 행동함이 어울리지 않고 가장 좋은 것은 피하여 도망하는 것이다. 상주: 건은 호랑이와 이리, 태는 울부짖음이다. 복괘 가운데 감은 화환이다. 손은 이익, 태는 꺾어 상함을 주관하니 이익이 꺾이므로 「불리유위(不利有為)」다. 손은 또 잠복하고 숨으므로 「둔도(遁逃)」라 한다. 온 조를 귀결하면 위험을 만날 때는 진취가 이익이 없고 물러나 피해야 비로소 이익이 있다.

泰。金精耀怒，帶劍過午。兩虎相距，弓弩滿野，雖憂無苦。乾為金，震為耀怒。金精，虎也。《河圖帝覽嬉》"月者，金之精虎"，西方宿故亦為金精。《噬嗑》離為午，艮為劍、為虎，正反艮，故曰兩虎相距。艮為野，坎為憂、為弓弩。○苦，汲古作咎，依宋元本。

《서합》지《태(泰)》. 금기의 정기(精氣)는 광맹(光芒)이 사납고 검을 찬 사람이 정오의 시각에 지나간다. 두 마리 호랑이가 서로 대치하고 온 들판에 당겨진 활과 노(弩)가 가득하여 마음에 두려움을 품으나 고생을 입지는 않는다. 상주: 건은 쇠, 진은 광요(光耀)와 분노를 주관한다. 「금정(金精)」은 호랑이를 가리키니 《하도제람희(河圖帝覽嬉)》는 달은 금의 정이요 그 상은 호랑이라 하고 서방 백호(白虎)의 칠수(七宿)가 금에 속하므로 호랑이도 또한 금정이라 불린다. 《서합》의 상체 리는 오(午) 자리에 해당한다. 간은 검·호랑이이고 괘 가운데 바른 간과 뒤집힌 간이 서로 마주하여 두 호랑이가 마주 보고 서므로 「량호상거(兩虎相距)」라 한다. 간은 원야, 감은 근두(憂懼)·궁노(弓弩)다. 교기: 「고(苦)」자는 급고각본이 「구(咎)」로 하고 여기서는 송원본을 따른다.

否。朽根枯樹，華葉落去。卒逢火焱，相隨偃仆。巽為樹、為隕落，故曰朽根枯樹，華葉落去。艮為火焱，巽隕為偃仆。○華葉落去，依汲古本，宋元本作葉落死去。○艮為火證。

《서합》지《비(否)》. 나무뿌리는 썩고 나무 몸통은 마르고 죽어 꽃도 잎도 모두 떨어져 없어졌다. 홀연히 또 한차례 큰불을 만나 초목이 잇달아 쓰러졌다. 상주: 손은 나무이고 또 운적(隕落)을 주관하므로 「후근고수(朽根枯樹), 화엽락거(華葉落去)」라 한다. 간은 일상 가운데 화염이 되고 손이 이미 운적을 주관하면 도복(倒伏)의 상이 있으므로 「상수엄복(相隨偃仆)」이라 한다. 교기: 「화엽락거」 한 구는 급고각본을 따르고 송원본은 「엽락사거(葉落死去)」로 한다. 또: 이 조는 「간위화(艮為火)」라는 일상의 한 증거가 될 수 있다.

同人。入暗出明，動作有光。轉運休息，常樂永康。通《師》。坎為暗，震為出，巽為入，離為明、為光，坎隱伏，故轉運休息。震為樂。○入暗出明，從宋元，汲古本作"入和出暗"。永，汲古作允，依宋元本。

《서합》지《동인(同人)》. 어두운 데서 들어와 밝은 데로 나아가니 일거일동이 모두 광채를 띤다. 주전(周轉)하고 노작한 뒤에 쉼을 얻어 오래도록 환락하고 길이 안강(安康)하다. 상주: 《동인》은 《사》와 방통하니 취상은 겸하여 《사》를 본다. 감은 유암, 진은 나감, 손은 들어감, 리는 광명·광채다. 감은 은복을 주관하니 숨으면 일이 그쳐 「전운휴식(轉運休息)」라 한다. 진은 환락을 주관한다. 교기: 「입암출명(入暗出明)」은 송원본을 따르고 급고각본은 「입화출암(入和出暗)」으로 한다. 「영(永)」자는 급고각본이 「윤(允)」으로 하고 송원본을 따른다.

大有。國多忌諱，大人恆畏。結口無患，可以長存。通《比》。坤為國，坎為忌，乾為大人，乾惕，故曰大人恆畏。坎為患，兌為口，坤閉，故曰結口。言當忌諱之時，宜括囊自守，免於患害也。

《서합》지《대유(大有)》. 나라 안에 기피(忌諱)가 번다하여 지위 높은 대인(大人)조차 때때로 외구(畏懼)를 품는다. 입을 굳게 닫고 함부로 말하지 않아야 비로소 화환이 없이 오래 보전할 수 있다. 상주: 《대유》는 《비》와 방통한다. 곤은 국가, 감은 기피, 건은 대인이다. 건괘 구삼(九三)에 「석척약려(夕惕若厲)」의 경계하고 두려워하는 뜻이 있으므로 「대인항외(大人恒畏)」라 한다. 감은 화환, 태는 입, 곤은 닫음을 주관하여 입이 봉해지므로 「결구(結口)」라 한다. 이것이 말하는 것은: 기피가 총생하는 때에 처하여서는 《곤》괘 육사(六四)의 「괄낭(括囊)」과 같이 입을 닫고 스스로 지켜야 비로소 화해를 면할 수 있다는 것이다.

謙。天地渟厚，六合光明。陰陽順序，厥功以成。艮為天、為光明，坤地為厚，坎為合，數六，故曰六合。坤為順，九三陽遇陰通行無阻，故曰順序。震為功，艮為成。○厚、陰陽順序，依宋元本，汲古作亨、作陰序陽順。

《서합》지《겸(謙)》. 하늘은 높고 땅은 두터우며 수토(水土)는 맑게 가라앉아 심후하니 사방과 상하가 온통 광명이다. 음양이 차례로 서로 이어 어그러지지 않으므로 공업이 이로써 이루어진다. 상주: 간은 하늘·광명, 곤은 땅·후중(厚重)을 주관하므로 「천지정후(天地渟厚)」라 한다. 감은 회합이고 그 수는 여섯이며 사방에 상하를 더해 합쳐 「육합(六合)」이라 칭한다. 곤은 유순을 주관한다. 구삼의 양 하나가 위로 올라가 마주하는 것이 모두 음이라 통행에 막힘이 없으므로 「음양순서(陰陽順序)」라 한다. 진은 공업, 간은 성취다. 교기: 「후(厚)」자와 「음양순서」 한 구는 모두 송원본을 따르고 급고각본은 각각 「형(亨)」과 「음서양순(陰序陽順)」으로 한다.

豫。裸裎逐狐，為人觀笑。牝雞雄晨，主作亂妖。詳《大有》之《咸》。○雄晨，依宋元本，汲古作鳴晨。

《서합》지《예(豫)》. 벌거벗은 몸으로 여우를 쫓다 사람들에게 둘러싸여 보이고 웃음거리가 된다. 암탉이 수탉인 체하며 새벽을 알리니 난사(亂事)와 요이를 낼 것을 예시한다. 상주: 이 조의 취상은 자세히 《대유》지《함(咸)》 한 조에 보이니 참고해야 한다. 교기: 「웅신(雄晨)」 두 글자는 송원본을 따르고 급고각본은 「명신(鳴晨)」으로 한다.

隨。陰昇陽伏，桀失其室，相餧不食。上下卦皆陰在上、陽居下，故曰陰昇陽伏。艮為室，兌剛魯，故曰桀。下卦艮覆，故曰桀失其室。震為食，初至四正反震，故曰相餧，艮止故不食。○首句從宋元本，汲古作陰失陽復，非。

《서합》지《수(隨)》. 음기는 올라가고 양기는 잠복하여 하 걸(夏桀)이 자기 궁실을 잃고 서로 마주보며 먹여도 누구도 먹을 수가 없다. 상주: 《수》의 상하 양체는 모두 음효가 위에 있고 양효가 아래에 있으므로 「음승양복(陰升陽伏)」이라 한다. 간은 옥실(屋室)이다. 태는 강강하고 조폭하여 바로 하 걸의 성정에 맞으므로 태로써 걸을 삼는다. 하체의 간이 뒤집히면 실이 따라 기울어지므로 「걸실기실(桀失其室)」라 한다. 진은 음식을 주관한다. 초효에서 사효까지의 사이는 바른 진과 뒤집힌 진이 서로 마주하여 두 입이 서로 향하므로 「상위(相餧)」라 하니 곧 서로 먹인다. 그러나 간은 정지를 주관하므로 마침내 먹지 않는다. 교기: 첫 구는 송원본을 따르고 급고각본은 「음실양복(陰失陽復)」로 하니 틀렸다.

蠱。蜎飛蠕動，各有配偶。大小相保，咸得其所。詳《臨》之《豫》。

《서합》지《고(蠱)》. 날고 기는 각종 작은 벌레가 모두 각기 배우자를 얻었다. 크고 작은 것들이 서로 보전하여 모두 각자의 자리에 편안하다. 상주: 이 조의 취상은 자세히 《림》지《예》 한 조에 보이니 참고해야 한다.

臨。鬼守我廬，欲呼伯去。曾孫壽考，司命不許，與生相保。坤為鬼、為我，伏艮為守、為廬，震為呼、為伯，震往，故曰欲呼伯去。伏艮為曾孫、為壽，伏巽為命，震為生，故不許也。言鬼雖呼伯去，無如命本壽考，司命不許其去也。

《서합》지《림(臨)》. 귀가 나의 옥사 앞을 지키며 백(伯)을 불러 데려가려 한다. 그러나 이 증손은 본래 장수할 명이 있어 수명을 주관하는 사명(司命)이 응하지 않아 그를 여전히 살게 했다. 상주: 곤은 귀·나를 주관하고 복괘 가운데 간은 지킴·여사(廬舍)를 주관하며 진은 부름·백을 주관한다. 진은 앞으로 감을 주관하므로 「욕호백거(欲呼伯去)」라 한다. 복간은 또 증손·장수를 주관하고 복손은 명적(命籍)을 주관하며 진은 낳음이므로 사명이 허락하지 않는다. 온 조가 말하는 것은: 귀가 비록 와서 백을 불러 함께 가려 하나 그의 명이 본래 장수할 것이므로 사명이 그를 보내지 않는다는 것이다.

觀。禍走患伏，喜為我福。凶惡消亡，菑害不作。伏《大壯》。坤為禍患，震為走，言陽長陰消。震為喜，乾為福，坤為凶惡、為菑害，陰消故曰不作。

《서합》지《관(觀)》. 재화는 떠나가고 근환은 잠복하며 희경이 나의 복기로 변했다. 흉악한 일은 소멸하고 재해는 다시 일어나지 않는다. 상주: 이 조의 복괘는 《대장(大壯)》이다. 곤은 화환, 진은 달림을 주관하고 말하는 바는 양기가 점차 자라고 음기가 점차 사라지는 것이다. 진은 기쁨, 건은 복, 곤은 흉악·재해다. 음기가 이미 소퇴했으므로 「자해불작(菑害不作)」이라 한다—「자(菑)」는 곧 재(災)다.

賁。智不別揚，張狂妄行。蹈淵僕顛，傷殺伯身。坎水為智，震為張狂、為行、為蹈，坎為淵，震在上，故曰蹈淵，伏巽故僕顛。震為伯，艮為身，伏兌為毀折，故傷殺伯身。○狂、蹈，汲古作誑、作陷，依宋元本。

《서합》지《비(賁)》. 심지(心智)가 고하와 시비를 분변하지 못하여 광망하고 방사하게 함부로 행한다. 한번 발을 디디면 심연(深淵)이라 넘어져 떨어지고 백(伯)이라는 사람까지 상해를 입고 죽었다. 상주: 감은 물이요 물은 지혜를 주관하므로 「지(智)」라 한다. 진은 창광(倡狂)·걸음·밟음이요 감은 심연이다. 진이 위에 있어 아래로 감수에 임하므로 「도연(蹈淵)」이라 한다. 복괘 가운데 손이 있고 손은 운적을 주관하므로 「복전(仆顛)」이라 한다. 진은 백이요 간은 사람 몸이며 복괘 가운데 태는 훼절을 주관하므로 「상살백신(傷殺伯身)」이라 한다. 교기: 「광(狂)」「도(蹈)」 두 글자는 급고각본이 「광(誑)」「함(陷)」으로 하고 여기서는 송원본을 따른다.

剝。凶憂災殃，日益明章。禍不可救，三卻夷傷。坤為凶災，艮為明、為日，坤為禍、為死，故曰夷傷、曰不可救。卻者，退也，坤消故退。正互三坤，故曰三卻。《左傳成十七年》："晉厲公殺卻至、卻錡、卻犨。○明章，依汲古，宋元本作章明。按：明與殃亦韻。救，宋元本作休，依汲古。卻，汲古訛都，依宋元本。

《서합》지《박(剝)》. 흉험·근심·재앙이 날로 더욱 현저하다. 화사(禍事)는 이미 만회할 수 없고 극씨(郤氏) 세 사람이 모두 살상을 당했다. 상주: 곤은 흉재(凶災), 간은 밝음·해, 곤은 화·사망을 주관하므로 「이상(夷傷)」이라 하고 「불가구(不可救)」라 한다. 「각(却)」은 곧 물러남이요 곤은 물러나 사라짐을 주관하므로 「각」이라 칭한다. 괘 가운데 바른 몸과 호체로 합쳐 세 개의 곤을 얻으므로 「삼각(三却)」이라 한다. 《좌전》 성공십칠년(成公十七年)은 진 여공(晋厲公)이 극지(郤至)·극기(郤錡)·극주(郤犨) 세 사람을 죽였다고 기록하니 바로 이 일이다. 교기: 「명장(明章)」은 급고각본을 따르고 송원본은 「장명(章明)」으로 한다. 상씨의 안어는 「명」과 「앙」도 또한 압운한다고 한다. 「구(救)」자는 송원본이 「휴(休)」로 하고 급고각본을 따른다. 「각」자는 급고각본이 「도(都)」로 잘못하고 송원본을 따른다.

復。長尾蜲蛇，畫地為河。深不可涉，絕無以北，悵然嘳息。詳《師》之《咸》。 ○蜲，同蟡。《管子水地篇》："蟡，一頭而兩身，其形若蛇，其長八尺"，然則蜲蛇，二蟲名也，故曰長尾。《師》之《咸》作委蛇。《咸》互巽，巽為蟲，亦宜作蜲，故依此校改。第四句依汲古，宋元本作阻絕以無。噴，汲古作憤，依宋元本。

《서합》지《복(復)》. 긴 꼬리의 위(蜲)와 사(蛇) 두 가지 괴충이 땅 위에 한 줄기 강을 그어냈다. 물이 깊어 걸어서 건널 수 없고 북쪽으로 가는 길은 완전히 끊어져 다만 창연히 탄식할 뿐이다. 상주: 이 조의 취상은 자세히 《사》지《함》 한 조에 보인다. 교기: 「위(蜲)」는 「위(蟡)」와 같다. 《관자(管子)·수지편(水地篇)》은 위라는 것은 머리가 하나에 몸이 둘이고 형상이 뱀과 비슷하며 길이가 팔 척이라 한다. 이에 비추어 보면 「위사(蜲蛇)」는 두 가지 벌레의 이름이므로 「장미(長尾)」라 하는 것이다. 《사》지《함》 저 조는 「위사(委蛇)」로 썼다. 《함》괘의 호체에 손이 있고 손은 벌레이므로 「위(蜲)」로 써야 하며 이에 의거하여 교정했다. 넷째 구는 급고각본을 따르고 송원본은 「조절이무(阻絶以无)」로 한다. 끝 구의 탄식을 나타내는 저 글자는 급고각본이 「분(憤)」으로 하고 상씨는 송원본을 따른다.

無妄。愛我嬰女，牽引不與。冀幸高貴，反得賤下。通《升》。坤為我，兌為嬰女，艮手為牽引。巽為高，乾為貴，坤為賤。《無妄》皆事出意外，非所期望之事，故林辭如此。○愛，汲古訛受。反得賤下，汲古作反曰下賤，均依宋元本。

《서합》지《무망(无妄)》. 제 집 어린 딸을 귀애하여 끌고 당기며 남에게 허락하기를 아까워한다. 본래 높은 집안과 현귀에 올라붙기를 바랐는데 도리어 비천한 집에 떨어졌다. 상주: 《무망》은 《승(升)》과 방통한다. 곤은 나, 태는 소녀·영녀(嬰女), 간은 손이니 손으로 끌고 당기는 것이 곧 「견인(牽引)」이다. 손은 높음, 건은 귀함, 곤은 비천이다. 《무망》 한 괘가 주관하는 것은 모두 뜻밖의 일·사람이 바라는 것이 아닌 일이므로 임사가 이같이 쓴 것이다. 교기: 「애(愛)」자는 급고각본이 「수(受)」로 잘못하고 「반득천하(反得賤下)」는 급고각본이 「반왈하천(反曰下賤)」으로 하니 모두 송원본을 따른다.

大畜。鳧游江湖，甘樂其餌。既不近人，雖驚不駭。艮為鳧，兌為江湖，鳧在兌水上，故曰鳧游江湖。震為餌、為甘樂、為人，艮鳧在上，故不近人。震為驚。

《서합》지《대축(大畜)》. 물오리가 강호(江湖) 속에 떠다니며 그 먹이를 편안히 누린다. 이미 사람에게 가까이 가지 않으니 비록 놀람을 받아도 두려워할 정도는 아니다. 상주: 간은 부(鳧), 곧 물오리다. 태는 강호다. 부가 태수(兌水) 위에 뜨므로 「부유강호(鳧游江湖)」라 한다. 진은 미끼·감미로움·환락·사람을 주관한다. 간의 부는 상체에 있어 사람과 멀므로 「불근인(不近人)」이라 한다. 진은 또 경동(驚動)을 주관하므로 「수경(雖驚)」 한 구가 있다.

頤。明滅光息，不能復食。精魄既喪，以夜為室。艮為光明，坤黑，故息滅。震為食，坤死，故不食、故曰喪。震為精，坤為魄、為夜，艮為室。

《서합》지《이(頤)》. 광명은 꺼지고 빛은 쉬어 더는 먹을 수 없다. 정기(精氣)와 혼백(魂魄)이 모두 상실되어 다만 흑야(黑夜)를 가지고 거실로 삼을 뿐이다. 상주: 간은 광명이요 곤의 빛은 흑암이니 검은 것이 그 밝음을 가리므로 「명멸광식(明滅光息)」이라 한다. 진은 음식이요 곤은 사망을 주관하니 죽으면 먹지 않아 「불능부식(不能復食)」이라 하고 「기상(既喪)」이라 한다. 진은 정기, 곤은 혼백·흑야, 간은 거실이다.

大過。奇適無偶，習靜獨處。所願不從，心思勞苦。奇，只也。《禮投壺》"一算為奇"，適，往也。奇適無偶，言獨往也。巽為寡，正覆巽相背，又陽陷陰中，故所願不從。伏坤為心、為思，坤萬物致役，故為勞苦。○偶，依元本，宋本汲古作耦。靜，宋元本作靖，依汲古。

《서합》지《대과(大過)》. 홀로 길을 가서 동반자가 없고 청정에 익숙하여 홀로 거처한다. 심원(心願)이 이루어지지 못하고 사려(思慮)가 고괴(勞苦)하다. 상주: 「기(奇)」는 홑의 뜻이니 《예기(禮記)·투호(投壺)》에 「일산위기(一算為奇)」라 한 것이 증명할 수 있다. 「적(適)」은 앞으로 감이다. 「기적무우(奇適无偶)」는 곧 홀로 앞으로 가는 것이다. 손은 과소(寡少)다. 괘 가운데 바른 손과 뒤집힌 손이 등을 지고 서로 서서 양효가 또 여러 음 가운데 빠져 있으므로 심원이 이루어지지 않는다. 복괘 가운데 곤은 마음·사려다. 《설괘》는 만물이 「치역호곤(致役乎坤)」—모두 곤을 위해 노고를 복무한다고 말하므로 곤은 노고를 주관한다. 교기: 「우(偶)」자는 원각본을 따르고 송각본과 급고각본은 「우(耦)」로 한다. 「정(靜)」자는 송원본이 「정(靖)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

坎。葛藟蒙棘，華不得實。讒侫亂政，使忠壅塞。詳《師》之《中孚》，說詩異毛。

《서합》지《감(坎)》. 칡덩굴이 형극(荆棘)을 덮어 가리고 꽃은 피어도 열매를 맺지 못한다. 참소를 올리는 간닝(奸佞)이 조정을 요란하게 하여 충량(忠良)의 언로를 막는다. 상주: 이 조의 취상은 자세히 《사》지《중부(中孚)》 한 조에 보인다. 초연수(焦延壽)가 여기서 《시》의 뜻을 해설함은 《모시》의 훈석과 같지 않다.

離。鵲笑鳩舞，來遺我酒。大喜在後，授我龜紐。龍喜張口，超拜福祉。離為鳩，伏震為鵲、為笑舞，故鵲笑鳩舞。伏坎為酒，震為喜、為後，故曰大喜在後。艮為遺、為授、為龜，震為龍、為口，龜紐、龍口，皆印飾。《後漢輿服志》："諸王金印龜紐"，注引《漢舊儀》"傳國璽盤五龍"，龜紐龍口，言得印綬也。震為福祉，艮手為拜。全用伏象。○超，依汲古本，宋元本作起。

《서합》지《리(離)》. 까치는 즐겁게 웃고 멧비둘기는 춤추며 술을 보내 나에게 온다. 뒤에 또 더 큰 기쁜 일이 있어 귀뉴(龜紐)의 관인(官印)을 나에게 수여했다. 용 모양의 인뉴(印紐)가 흔연히 입을 벌리니 내가 급을 넘어 배를 받고 복지(福祉)를 누렸다. 상주: 리는 멧비둘기요 복괘 가운데 진은 까치·웃음·춤을 주관하므로 「작소구무(鵲笑鳩舞)」라 한다. 복감은 술이다. 진은 기쁨·뒤를 주관하므로 「대희재후(大喜在後)」라 한다. 간은 증여·수여·거북이요 진은 용·입을 주관한다. 귀뉴와 용구(龍口)는 모두 인장 위의 장식이다. 《후한서(後漢書)·여복지(輿服志)》는 제후왕은 금인귀뉴(金印龜紐)를 쓴다 하고 주문은 《한구의(漢舊儀)》를 인용하여 전국옥새(傳國玉璽)의 뉴는 오룡(五龍)이 휘감는 모양을 이룬다 한다. 여기서 귀뉴 용구를 말하는 것은 곧 관인과 수대(綬帶)를 얻었다고 말하는 것이다. 진은 복지, 간은 손이니 손으로 배례를 한다. 이 조는 전부 복상을 취용한다. 교기: 「초(超)」자는 급고각본을 따르고 송원본은 「기(起)」로 한다.

咸。搖尾逐災，雲沉孽除。洿泥生梁，下為田主。艮為尾，伏坤為災，震為搖、為逐，坤為雲、為孽、為水、為洿泥，震為梁、為主，坤為田、為下。多用伏象。○第二句汲古作雲孽闢除，依宋元本。

《서합》지《함(咸)》. 꼬리를 흔들어 재앙을 몰아내니 운기(雲氣)가 침강하고 요얼(妖孽)이 소제되었다. 낮고 웅덩어리진 진택(泥淖) 위에 교량을 놓아 이로부터 이 뙈기 밭의 주인이 되었다. 상주: 간은 꼬리요 복괘 가운데 곤은 재앙이며 진은 흔듦·몰아냄을 주관한다. 곤은 구름·요얼·물·오니(污泥)요 진은 교량·주인이며 곤은 밭·아래를 주관한다. 이 조는 많이 복상을 쓴다. 교기: 둘째 구는 급고각본이 「운얼벽제(雲孽辟除)」로 하고 여기서는 송원본을 따른다.

恆。白鶴銜珠，夜食為明。膏潤優渥，國歲年豐。震為鶴、為珠，兌口為銜、為食，兌昧為夜。乾為光明，兌水故曰膏潤優渥。乾為年歲。按：《搜神記》有鶴為弋人射傷，噲參為療養之，創愈放之，後鶴銜珠雌雄各一到門外為報。

《서합》지《항(恒)》. 백학이 명주(明珠)를 물어 밤에 먹어도 비추어 환하다. 은택이 고우(膏雨)처럼 후택(厚渥)하여 온 나라의 해 수확이 크게 풍년이다. 상주: 진은 학·구슬이다. 태는 입이니 입이 물건을 물 수 있고 먹을 수 있다. 태는 혼매(昏昧)를 주관하므로 밤이 된다. 건은 광명이다. 태는 물이므로 「고윤우악(膏潤優渥)」이라 한다. 건은 또 연세를 주관한다. 상씨의 안어: 《수신기(搜神記)》는 한 마리 학이 사냥하는 사람에게 맞아 다쳐 함참(噲參)이 그것을 대신하여 요양하여 상처가 낫고 나서 놓아 날려 보냈더니 뒤에 그 학이 명주를 물어 와서 수컷과 암컷이 각각 한 알씩 문 밖에 가져다주어 은혜에 보답했다고 기록한다.

遯。內執柔德，上訟以默。守邑賴德，禍災不作。陰柔在下故曰內執柔德。乾為言，兌為言，而兌反與乾言相背，故曰訟。下卦艮止，故嘿爾不訟。艮為邑，乾為宗、為德，坤為災禍，坤伏故不災。○默，元本作嘿，依宋本、汲古。

《서합》지《둔(遯)》. 속으로 유순의 덕을 잡고 위의 쟁송에는 오직 침묵으로 마주한다. 자기 성읍을 지키고 덕행에 의지하면 재화가 생기지 않는다. 상주: 음유(陰柔)가 하체에 있으므로 「내집유덕(內執柔德)」이라 한다. 건은 언어를 주관하고 태도 또한 언어를 주관하나 태와 건은 언어가 서로 등져 두 밑이 서로 저촉하므로 「송(訟)」이라 한다. 하체 간은 정지를 주관하므로 묵연히 쟁변하지 않는다. 간은 성읍, 건은 종주(宗主)·덕행, 곤은 재화다. 곤이 복위에 있어 드러나지 않으므로 재해를 이루지 않는다. 교기: 「묵(默)」자는 원각본이 「묵(嘿)」으로 하고 여기서는 송각본과 급고각본을 따른다.

大壯。犬吠驚駭，公拔戈起。玄冥厭火，消散瓦解。伏艮為犬，震為吠、為驚、為公、為起，艮為戈、為拔，故曰公拔戈起。玄冥，水神。《月令》"孟冬之月，其神玄冥"。水克火故曰厭火。伏坤為水，艮為火，火在水上當然消散。震為瓦、為解。玄冥，北方水神，伏坤位北而地黑，故曰玄冥。

《서합》지《대장(大壯)》. 개가 짖어 사람의 마음을 간담 서늘하게 하니 주인이 과(戈)를 뽑아들고 한 번 뛰어 일어났다. 북방의 수신 현명(玄冥)이 화세를 진정시키니 불이 곧 소산하여 와해되었다. 상주: 복괘 가운데 간은 개요 진은 짖음·놀람·주인(公)·일어섬을 주관하고 간은 과·뽑아냄을 주관하므로 「공발과기(公拔戈起)」라 한다. 현명은 수신이니 《예기·월령(月令)》은 맹동지월(孟冬之月) 그 신은 현명이라 한다. 물이 불을 이기므로 「염화(厭火)」라 하니 곧 불을 누르는 것이다. 복곤은 물이요 간은 불이니 불이 물을 만나면 스스로 소산한다. 진은 기와·분해를 주관한다. 현명은 이미 북방의 수신이고 복곤의 방위는 북에 있으며 땅의 빛이 현흑하니 바로 현명의 이름에 맞다.

晉。公悅嫗喜，子孫俱在。榮譽日登，福祿來處。象多未詳，或用遇卦象。

《서합》지《진(晋)》. 늙은 영감이 기뻐하고 늙은 할매가 즐거워하며 자손이 모두 곁에 있다. 영예가 날로 올라가고 복록이 스스로 편안한 곳에 온다. 상주: 이 조의 취상은 대부분 아직 확실하게 가리킬 수 없으니 혹 우괘 《서합》의 상을 쓴 것이 아닌가 한다.

明夷。鳥鳴哺鷇，長欲飛去。循枝上下，適與風遇。顛隕樹根，命不可救。離為鳥，震為鳴、為子、為食，故曰哺。鷇，小鳥也。震為長、為飛、為枝、為上，坤為下，伏巽為風、為顛隕、為樹、為命，坤死故不可救。○哺，汲古訛捕，依宋元本。

《서합》지《명이(明夷)》. 늙은 새가 울어 새끼 새를 먹이니 새끼 새가 자라서 날아가려 한다. 가지를 따라 오르내리다가 마침 한바탕 큰 바람을 만났다. 뿌리째로 기울어 떨어지니 목숨을 만회할 수 없다. 상주: 리는 새요 진은 울음·새끼·먹음을 주관하니 먹여 주는 것이 곧 「포(哺)」다. 「구(鷇)」는 먹이기를 기다리는 작은 새다. 진은 자람·날음·가지·위요 곤은 아래다. 복괘 가운데 손은 바람·기울어 떨어짐·나무·목숨을 주관한다. 곤은 사망을 주관하므로 「불가구」라 한다. 교기: 「포」자는 급고각본이 「포(捕)」로 잘못하고 송원본을 따른다.

家人。析薪熾酒，使媒求婦。和合齊宋，姜子悅喜。巽木為薪，坎為破，故析薪。坎為酒，火在下，故曰熾酒。坎為通，故曰媒。巽為婦、為齊。《說文》："以木架屋曰宋"，故艮為宋。遇卦《噬嗑》互艮。姜，齊姓。子，宋姓。伏震為喜。《詩齊風》："析薪如之何，匪斧不克；娶妻如之何，匪媒不得"，毛謂文姜歸魯，齊襄思之，茲曰齊宋是齊詩，不指文姜。

《서합》지《가인(家人)》. 땔나무를 쪼개어 술을 데우고 매파(媒婆)를 부탁하여 혼인을 말한다. 제(齊)·송(宋) 두 나라가 혼인을 맺으니 강(姜)씨와 자(子)씨 두 집이 기뻐한다. 상주: 손은 나무이니 나무가 곧 땔나무요 감은 쪼개어 여는 것을 주관하므로 「석신(析薪)」이라 한다. 감은 술이요 불이 그 아래에 있으므로 「치주(熾酒)」라 하니 곧 술을 데우는 것이다. 감은 통달하여 왕래함을 주관하므로 매개가 된다. 손은 여자이며 또 제나라 땅이 된다. 《설문》은 「나무로 집을 짓는 것을 송(宋)이라 한다」 하므로 간이 송이 될 수 있다—우괘 《서합》의 호체가 바로 간이다. 강은 제나라의 국성(國姓)이요 자는 송나라의 국성이다. 복괘 가운데 진은 기쁨이다. 《시경·제풍(齊風)》은 이르기를 「석신여지하(析薪如之何), 비부불극(匪斧不克); 취처여지하(娶妻如之何), 비매부득(匪媒不得)」 하였다. 모전(毛傳)은 이 시가 문강(文姜)이 노나라에 시집가고 제 양공(齊襄公)이 그녀를 그리워한 일을 말한다고 하나 여기서는 이미 「제송」이라 하였으니 《제시(齊詩)》 일파의 해설을 쓰는 것이요 문강을 가리키지 않는다.

睽。鄰不我顧，而望玉女。身多疣癩，誰當媚者。詳《師》之《小過》。○我，依汲古，宋元本作可，非。而望玉女，汲古作而望至女，依宋元。

《서합》지《규(睽)》. 이웃집 사람이 모두 나를 돌보아 주지 않는데 나는 도리어 옥 같은 미인을 맞이하기를 바란다. 온몸에 사마귀와 옴창이 가득하니 누가 와서 기뻐하겠는가. 상주: 이 조의 취상은 자세히 《사》지《소과(小過)》 한 조에 보인다. 교기: 「아(我)」자는 급고각본을 따르고 송원본은 「가(可)」로 하니 틀렸다. 「이망옥녀(而望玉女)」 한 구는 급고각본이 「이망지녀(而望至女)」로 하고 송원본을 따른다.

蹇。遠視無光，不知青黃。黈纊塞耳，使君闇聾。此用《噬嗑》象。艮為觀、為光，坎隱故無光。離為黃，震為青、為黃，《漢書東方朔傳》："黈纊垂耳所以塞聰"，注：以黃綿為圈懸于冕之兩旁，示耳不外聽。坎為耳、為塞，故耳塞。伏巽為綿，纊黈黃色，亦震象。震為君，耳塞故闇聾。

《서합》지《건(蹇)》. 멀리 바라보아도 한 점의 빛이 없어 푸른색과 누른색조차 분변하지 못한다. 누른 솜공이 두 귀를 막아 이 군상(君上)을 아리둥절하고 귀먹게 한다. 상주: 이 조는 《서합》의 상을 쓴다. 간은 봄·광명이요 감은 유은(幽隱)을 주관하므로 「무광(无光)」이다. 리는 누른 빛이요 진은 푸른 빛·누른 빛을 주관한다. 《한서(漢書)·동방삭전(東方朔傳)》은 「주광수이(黈纊垂耳), 소이색총(所以塞聰)」이라 하고 주문은 그것은 누른 솜으로 둥근 공을 만들어 면관의 양쪽에 드리운 것이니 귀가 바깥의 잡설을 듣지 않음을 나타낸다고 말한다. 감은 귀·폐색이므로 두 귀가 막힌다. 복괘 가운데 손은 솜이요 「주광(黈纊)」은 누른 솜공이니 누른 빛도 또한 진상에 맞다. 진은 임금이요 귀가 이미 막혔으므로 혼매하여 총명을 잃는다.

解。克身整己，逢禹巡狩。賜我玄圭，蒙福受佑。艮為身，艮覆，故曰克身。震為王、為禹，為巡狩、為玉、為玄黃，故曰玄圭。又為福祉。○整己，依汲古，宋元本作己整。佑，依汲古，宋元本作祉，上聲，與狩不協。

《서합》지《해(解)》. 몸을 구속하고 스스로 단정하게 하여 마침 대우(大禹)가 순행(巡行)하는 것을 만났다. 그가 나에게 검은 옥규(玉圭) 한 개를 내려주니 내가 복기를 입고 비우(庇佑)를 받았다. 상주: 간은 사람 몸이요 간체가 거꾸로 엎어져 극제(克制)하여 구속하는 뜻이 있으므로 「극신(克身)」이라 한다. 진은 왕·우(禹)요 또 순수(巡狩)·옥·현흑의 빛을 주관하므로 「현규(玄圭)」라 한다. 진은 또 복지를 주관한다. 교기: 「정기(整己)」는 급고각본을 따르고 송원본은 「기정(己整)」으로 한다. 「우(佑)」자는 급고각본을 따르고 송원본은 「지(祉)」로 하나 「지」는 상성(上聲)이니 「수(狩)」자와 압운하지 않는다.

損。遠望千里，不見黑子。離婁之明，無盈於光。坤為千里，艮為望，震為子，坤黑故曰黑子，坤閉故不見。離為光明，互大離，故曰離婁。離婁，古明目人，見孟子。

《서합》지《손(損)》. 천 리 밖을 극목하여 바라보아도 작은 검은 점 하나조차 보이지 않는다. 비록 이리(離婁) 같은 좋은 눈이 있어도 쓸 만한 빛이 없다. 상주: 곤은 천 리의 넓음이요 간은 망망히 바라봄이며 진은 아들이다. 곤의 빛은 검으므로 「흑자(黑子)」라 한다. 곤은 폐색을 주관하므로 보이지 않는다. 리는 광명이요 괘 가운데 호체가 또 확대된 리상을 합성하므로 「이리」를 꺼냈다. 이리는 고대의 눈이 지극히 좋은 사람으로 《맹자(孟子)》에 보인다.

益。斧斤所斫，瘡痏不息。針石不施，下即空室。伏兌為斧，艮手為斫、為節、為瘡痏、為石、為室，坤死，故曰下即空室。

《서합》지《익(益)》. 도끼에 찍혀 다쳐 창구(瘡口)가 끝내 아물지 못한다. 침과 뜸과 약돌이 모두 시용되지 않았고 아래를 보면 한 칸의 빈 방만 남았다. 상주: 복괘 가운데 태는 도끼요 간은 손이니 손이 찍을 수 있다. 간은 또 골절·창상·침돌·옥실을 주관한다. 곤은 사망을 주관하므로 「하기공실(下即空室)」라 한다.

夬。南國少子，才略美好。求我長女，賤薄不與。反得醜陋，後乃大悔。詳《比》之《漸》。南國，依校改，各本作齊侯，非。此以乾為南之證。

《서합》지《쾌(夬)》. 남쪽 나라의 소년랑은 재간과 모략이 모두 뛰어나다. 그가 와서 우리 집 맏딸을 구혼하나 내가 그의 문벌이 미천함을 싫어하여 허락하지 않았다. 결과 도리어 추악한 이에게 시집보내 일이 지난 뒤 크게 오회(懊悔)했다. 상주: 이 조의 취상은 자세히 《비》지《점(漸)》 한 조에 보인다. 「남국(南國)」 두 글자는 교감에 의거하여 고쳐 정한 것으로 여러 판본이 모두 「제후(齊侯)」로 하니 틀렸다. 이것도 또한 건으로써 남방으로 삼는 한 증거다.

姤。失儷後旅，天門地戶。不知所在，安止無咎。巽與震為儷偶、為伴旅，巽寡，故失儷後旅。《內經》："乾居西北，為天門，巽居東南，為地戶"，巽進退，故不知所在。懼陰消陽，故安止無咎。

《서합》지《구(姤)》. 배우자를 잃고 또 함께 간 이의 뒤에 떨어져 천문(天門)과 지호(地戶) 사이를 배회한다. 자기가 어디로 가야 할지 알지 못하니 본분을 지키고 멈추면 허물이 없다. 상주: 손과 진은 서로 배우자이며 서로 함께 가는 반려가 된다. 손은 과소를 주관하므로 「실려후려(失儷後旅)」다. 《내경(內經)》은 건이 서북에 있어 천문이 되고 손이 동남에 있어 지호가 된다 한다. 손의 성질은 진퇴가 정함이 없으므로 「부지소재(不知所在)」다. 이때 가장 두려운 것은 음기가 양기를 소식(消蝕)하는 것이므로 편안히 있어 움직이지 않아야 화를 부르지 않는다.

萃。烏孫氏女，深目黑丑。嗜慾不同，過時無偶。艮為孫、為黔，故曰烏孫。兌為女，伏大離，故曰深目。坤為黑、為丑，艮為時，巽寡，故無偶。

《서합》지《췌(萃)》. 오손국(烏孫國)의 여자는 눈구덩이가 깊이 들어가고 살결이 검으며 용모가 추하다. 기호(嗜好)가 중원 사람과 달라 혼인할 나이가 지나도 배우자가 없다. 상주: 간은 손자·검은 빛을 주관하므로 「오손」이라 한다. 태는 여자다. 복상 가운데 확대된 리를 합성하고 리는 눈이며 그 형상이 깊이 들어가므로 「심목(深目)」이라 한다. 곤은 검은 빛·추루요 간은 시절이며 손은 과소를 주관하므로 「무우(无偶)」다.

升。伯駕純騮，南至東萊。求索車馬，道闕中止。震為伯、為駕、為馬。純，黑也，坤為黑，故曰純騮。震為南，又為東、為草莽，故曰東萊，山名。坤為車、為馬，伏艮為求、為道、為止。○伯，宋元本作叔，闕作悅，依汲古。萊，汲古作華，依宋元本。車，宋元本作駒，依汲古。

《서합》지《승(升)》. 백(伯)이 한 마리 순수(純黑)의 육마(騮馬)를 몰아 남쪽으로 갔다가 또 동래산(東萊山)으로 돌았다. 일로 수레와 말을 찾았으나 도로가 결손되어 반 도중에 멈출 수밖에 없었다. 상주: 진은 백·수레 몰기·말을 주관한다. 「순(純)」은 검은 빛이요 곤의 빛이 검으므로 「순유(純騮)」라 한다. 진은 남방에 있고 또 동방·초망(草莽)을 주관하므로 「동래」라 한다—동래는 산 이름이다. 곤은 수레·말이다. 복괘 가운데 간은 찾음·도로·멈춤을 주관한다. 교기: 「백」자는 송원본이 「숙(叔)」으로 하고 「궐(闕)」자는 송원본이 「열(悅)」로 하며 모두 급고각본을 따른다. 「래(萊)」자는 급고각본이 「화(華)」로 하고 송원본을 따른다. 「거(車)」자는 송원본이 「구(駒)」로 하고 급고각본을 따른다.

困。二女寶珠，誤鄭大夫。交父無禮，自為作笑。丁云：《初學記》引《韓詩》："鄭交甫過漢皋，遇二女佩兩珠，交甫索其珠，二女與之，去十步亡矣"，故曰誤。兌為女，卦數二，故曰二女。伏震為珠、為夫，坎為鄭，震為父、為笑，言交甫無禮於二女，致招笑侮，由自取也。○交，宋元、汲古皆作君，依王先謙校。

《서합》지《곤(困)》. 두 여자의 보배 구슬이 정나라의 이 대부를 그르쳤다. 교보(交甫)가 그녀들에게 무례하여 스스로 조소를 받는 데 이르렀다. 상주: 정안(丁晏)이 말하기를 《초학기》가 《한시(韓詩)》를 인용하여 정 교보가 한고(漢皐)를 지나다가 두 여자가 두 알의 명주를 패용한 것을 만나 교보가 그녀들에게 구하니 두 여자가 곧 그에게 주었는데 열 걸음 나가니 구슬이 보이지 않았다고 기록했다 하니 그러므로 「오(誤)」라 하는 것이다. 태는 여자요 태는 괘수에서 둘이므로 「이녀(二女)」라 한다. 복괘 가운데 진은 구슬·대부요 감은 정나라요 진은 아비·웃음을 주관한다. 온 조가 말하는 것은 교보가 두 여자에게 무례하여 조소와 모욕을 불러오니 전부 스스로 불렀다는 것이다. 교기: 「교(交)」자는 송원본과 급고각본이 모두 「군(君)」으로 하고 여기서는 왕선겸(王先謙)의 교정을 따른다.

井。陽城太室，神明所息。仁智之居，獨無兵革。詳《需》之《蒙》。伏震為仁，坎為智。○仁智之居，依宋元本，汲古作仁者之君，非。

《서합》지《정(井)》. 양성(陽城)의 태실산(太室山)은 신명이 깃들어 사는 곳이다. 인자(仁者)와 지자(智者)가 거주하는 곳에는 오직 병화와 전란이 없다. 상주: 이 조의 취상은 자세히 《수》지《몽》 한 조에 보인다. 복괘 가운데 진은 인이요 감은 지혜다. 교기: 「인지지거(仁智之居)」는 송원본을 따르고 급고각본은 「인자지군(仁者之君)」으로 하니 틀렸다.

革。大蛇為殃，使道不通。歲收尠少，年榖敗傷。巽為蛇，乾大，故曰大蛇。伏震為道路，坤閉故不通。《史記》："高祖夜徑澤中，有大蛇當徑"是也。乾為歲，巽隕落，故歲收鮮少，故年榖傷。巽為榖也。○歲收，依汲古，宋元本作歲露。尠，依宋元本，舊注云音鮮，汲古作甚，非。

《서합》지《혁(革)》. 큰 뱀이 재수(作祟)를 일으켜 재해가 되어 도로를 통하지 못하게 했다. 이 해의 수확이 드물어 곡물도 손상을 입었다. 상주: 손은 뱀이요 건은 큼을 주관하므로 「대사(大蛇)」라 한다. 복괘 가운데 진은 도로요 곤은 폐색을 주관하므로 「불통(不通)」이다. 《사기(史記)》는 한 고조(漢高祖)가 밤에 지름길로 늪지를 지나다 큰 뱀이 길 위를 막고 있었다고 기록하니 바로 이 상에 맞다. 건은 연세요 손은 운적을 주관하므로 한 해의 수확이 드물고 곡물도 다친다—손도 또한 곡물이 될 수 있다. 교기: 「세수(歲收)」는 급고각본을 따르고 송원본은 「세로(歲露)」로 한다. 「선(尠)」자는 송원본을 따르고 옛 주석은 「선(鮮)」으로 읽는다 하나 급고각본은 「심(甚)」으로 하니 틀렸다.

鼎。三足孤烏，靈明為御。司過罰惡，自殘其家，毀敗為憂。詳《坎》之《渙》。此以離為烏，伏震為足。

《서합》지《정(鼎)》. 세 발 달린 외로운 까마귀가 해 속에 깃들고 신명이 부린다. 그것은 과실을 맡고 악행을 징치하나 먼저 제 집을 잔해하여 패괴가 걱정된다. 상주: 이 조의 취상은 자세히 《감》지《환(渙)》 한 조에 보인다. 여기서는 리로써 까마귀로 삼고 복괘 가운데 진으로써 발로 삼는다.

震。車雖駕，兩靷絕。馬欲步，雙輪脫。行不至，道遇害。震為車、為駕，伏巽為靷，巽隕故絕。震為馬、為步，互坎為輪，伏兌卦，數二，故曰兩靷、曰雙輪。震為行、為道，坎為害。○無輪明刊、清刊各本皆刪去雖字、不字，作為四字句，而汲古本下注一本作云云，仍按原文改竄成四字句尤為妄謬，茲依宋元本。

《서합》지《진(震)》. 수레는 비록 멍에를 채웠으나 수레를 끄는 두 가닥 가죽끈이 끊어졌다. 말이 막 걸음을 내디디려 하는데 두 수레바퀴가 또 벗겨져 떨어졌다. 이로 인해 목적지에 이르지 못하고 반로 위에서 화해를 만난다. 상주: 진은 수레·멍에를 주관한다. 복괘 가운데 손은 인(靷), 곧 수레를 끄는 가죽끈이며 손은 운적을 주관하므로 끊어진다. 진은 말·걸음을 주관하고 호체는 감을 이루며 감은 바퀴다. 복태는 괘수에서 둘이므로 「양인(兩靷)」「쌍륜(雙輪)」이라 한다. 진은 걸음·도로요 감은 화해를 주관한다. 교기: 명각본이든 청각본이든 여러 판본이 모두 「수(雖)」자와 「불(不)」자를 삭제하여 억지로 가지런한 사언구로 맞췄다. 급고각본은 비록 아래에 「일본작(一本作)」 운운을 주석했으나 여전히 네 글자 구로 원문을 고쳐 바꾸니 더욱 황당하다. 여기서는 송원본을 따라 원래 모습을 보존한다.

艮。鬱映不明，為陰所傷。眾霧集聚，共奪日光。艮為明，坎黑，三上皆乘重陰，故曰鬱映不明。映，日食色也。坎為眾、為雲霧、為積，離日伏，故奪日光。○映，依汲古，宋元本作怏。集聚，依宋元，汲古作麗集，映音決。

《서합》지《간(艮)》. 해빛이 울울하고 어두워 광명이 보이지 않으니 음기에게 상한 까닭이다. 겹겹의 운무(雲霧)가 모여들어 일제히 태양의 빛을 빼앗아 갔다. 상주: 간은 밝음이요 감의 빛은 검다. 삼효와 상효가 모두 겹겹의 음효를 타고 있으므로 「울영불명(鬱映不明)」이라 한다. 「영(映)」은 일식 때의 저 혼매한 빛을 가리킨다. 감은 많음·운무·쌓임을 주관한다. 리의 해가 잠복하여 드러나지 않으므로 햇빛이 빼앗긴다. 교기: 「영」자는 급고각본을 따르고 송원본은 「앙(怏)」으로 한다. 「집취(集聚)」는 송원본을 따르고 급고각본은 「려집(麗集)」으로 한다. 「영」자는 여기서 「결(决)」처럼 읽는다.

漸。鸋鴂鴟梟，治成遇災。周公勤勞，綏德安家。艮為鳥，故曰鸋鴂。鴟鴞，《豳風》周公貽成王詩也。坎為災，伏震為周、為公，坎為勞，艮為家。按：《毛傳》鴟鴞，鸋鴂也，以喻管蔡，此作鴟梟，梟鴞同。梟長大食母，故曰治成遇災，言其母養成而遇害也。此與《韓詩》說合，《韓詩》鴟鴞所以愛其子者，適以病之，正以喻成王也。疑較毛傳訓切。○鸋，依宋本，汲古作鸇，非。治成，元本、汲古皆作治城，依宋本。遇災，宋元本、汲古皆作御災，依局本。

《서합》지《점(漸)》. 녹결(鸋鴂)·치효(鴟梟) 같은 악조는 보금자리를 막 지어 놓자마자 재앙을 당했다. 주공의 한 조각 같은 근로가 덕교(德敎)을 어루만져 비로소 가국(家國)이 편안함을 얻게 했다. 상주: 간은 새이므로 「녹결」이라 한다. 《치효(鴟鴞)》는 《시경·빈풍(豳風)》 안의 주공이 성왕에게 준 시다. 감은 재앙이요 복괘 가운데 진은 주(周)·공(公)이며 감은 노고요 간은 집이다. 상씨의 안어: 《모전》은 치효가 곧 녹결이라 하여 이로써 관숙(管叔)·채숙(蔡叔)을 비유한다. 여기서는 「치효(鴟梟)」로 썼고 「효(梟)」와 「효(鴞)」는 같은 글자다. 효조(梟鳥)는 자란 뒤에 어미 새를 잡아먹으므로 「치성우재(治成遇災)」라 하니 어미 새가 고생하여 그것을 기워 이뤘는데 도리어 해를 입은 것을 가리킨다. 이 풀이는 《한시》와 서로 맞으니《한시》는 치효가 그 새끼를 사랑하여 도리어 그것을 해쳤다 하며 바로 이로써 성왕을 비유한다. 아마 《모전》의 훈석보다 더욱 절실할 것이다. 교기: 「녹(鸋)」자는 송각본을 따르고 급고각본은 「전(鸇)」으로 하니 틀렸다. 「치성(治成)」은 원각본과 급고각본이 모두 「치성(治城)」으로 하고 송각본을 따른다. 「우재(遇災)」는 송원본과 급고각본이 모두 「어재(御災)」로 하고 서국본을 따른다.

歸妹。名成德就，項領不試。景公耄老，尼父逝去。詳《履》之《剝》。

《서합》지《귀매(歸妹)》. 명성은 이미 섰고 덕행은 이미 이뤘으나 저 목덜미가 살찌도록 기른 말과 같이 시종 부려 쓰이지 않았다. 제 경공(齊景公)이 늙고 혼궤(昏聵)하니 공부자가 마침내 그를 버리고 떠났다. 상주: 이 조의 취상은 자세히 《리(履)》지《박》 한 조에 보인다.

豐。一夫兩心，歧刺不深。所以無功，求事不成。詳《豫》之《臨》。○歧，宋元本作岐，依汲古。歧，尖也。《後漢張湛傳》"麥秀兩歧"是其證。又隴上記："狄梁公墓棘直而不歧"，言不尖也。

《서합》지《풍(豊)》. 한 사람이 두 마음을 품어 송곳 끝이 날카롭지 않아 찔러 들어가지 못한다. 그러므로 헛되이 수고하고 공이 없어 구하는 일이 이루어지지 않는다. 상주: 이 조의 취상은 자세히 《예》지《림》 한 조에 보인다. 교기: 「기(歧)」자는 송원본이 「기(岐)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 「기」는 뾰족하다는 뜻이니 《후한서·장담전(張湛傳)》이 말한 「맥수양기(麥秀兩歧)」가 곧 증거다. 또 《농상기(隴上記)》는 적인걸(狄仁傑) 묘 위의 형극이 「곧고 갈라지지 않는다(直而不歧)」라 하니 바로 그것이 뾰족하지 않음을 말한다.

旅。羿張烏號，彀射天狼。柱國雄勇，敗於滎陽。羿，古之善射者。《論語》曰羿善射是也。烏號，弓名。天狼，星名。《淮南子》："堯時十日並出，命羿射之，落其九"，此云射天狼與《淮南子》異，《史記陳涉世家》："以房君蔡賜為柱國，後戰死而不著其處"。柱，各本皆作趙，惟丁晏釋文作柱，恐趙國是人名，今姑依丁本。兌剛魯故曰羿。離為烏，兌為號，艮為天、為狼、為星、為柱、為國，兌為雄勇、為毀折，故敗。滎，水名，伏坎為水。○柱，宋元、汲古作趙，依丁本。滎，元本訛榮，依宋、汲古本。

《서합》지《려(旅)》. 후예(后羿)가 오호(烏號)의 양궁(良弓)을 펼쳐 활시위를 당겨 만당하여 천랑성(天狼星)을 쏜다. 주국(柱國)의 장령은 웅무하고 용맹하나 형양(滎陽)에서 싸움에 졌다. 상주: 예(羿)는 고대의 신궁(神弓手)이니 《논어》가 말한 「예선사(羿善射)」가 곧 그다. 「오호」는 활 이름이요 「천랑」은 별 이름이다. 《회남자(淮南子)》는 요 때에 해 열 개가 함께 나와 예에게 명하여 그것을 쏘게 하니 아홉을 쏘아 떨어뜨렸다고 기록한다. 여기서는 천랑을 쏜다 하니 《회남자》가 기록한 바와 다르다. 《사기·진섭세가(陳涉世家)》는 진섭이 방군(房君) 채사(蔡賜)를 임명하여 주국으로 삼았고 뒤에 싸워 죽었으나 지점을 쓰지 않았다고 기록한다. 「주(柱)」자는 여러 판본이 모두 「조(趙)」로 하고 오직 정안의 《역림석문(易林釋文)》만 「주」로 한다. 아마 「조국(趙國)」은 사람 이름일 것이니 지금 잠시 정씨 판본을 따른다. 태는 강강하고 조광(粗犷)하므로 예가 된다. 리는 까마귀요 태는 부르짖음이며 간은 하늘·이리·별·기둥·나라를 주관한다. 태는 웅용을 주관하고 또 훼절을 주관하므로 패함에 이른다. 형(滎)은 물 이름이요 복괘 가운데 감은 물이다. 교기: 「주」자는 송원본과 급고각본이 「조」로 하고 정씨 판본을 따른다. 「형」자는 원각본이 「영(榮)」으로 잘못하고 송각본과 급고각본을 따른다.

巽。東家殺牛，汙穢腥臊。神背西顧，命衰絕周。互離為東、為牛，伏艮為家，兌毀折，故曰殺。巽為臭，故曰腥臊。伏震為神，艮為背，互兌為西，離為顧，巽為命、為衰絕，伏震為周。神背西顧者，言神背東鄰紂，西顧於周。命衰絕周者，言殷命衰歇而絕於周也。義本《既濟九五》爻詞，蓋漢儒說多如此，然實非也。○穢，汲古作臭，背作皆，依宋元。衰絕，宋元本作絕衰，依汲古。

《서합》지《손(巽)》. 동쪽 이웃집이 소를 잡아 제사하니 피가 더럽고 비리다. 신령은 도리어 몸을 등지고 서쪽을 바라보니 은상(殷商)의 국운이 쇠망하여 주(周)에 끊겼다. 상주: 호체의 리는 동쪽·소를 주관하고 복괘 가운데 간은 집이며 태는 훼절을 주관하므로 「살(殺)」이라 한다. 손은 기미이므로 「성조(腥臊)」라 한다. 복진은 신이요 간은 등이며 호체의 태는 서쪽이요 리는 돌아봄이며 손은 명(命)·쇠망·끊어짐을 주관하고 복진은 또 주가 된다. 「신배서고(神背西顧)」는 신이 동쪽 이웃의 상 주(商紂)를 버리고 돌이켜 서쪽을 바라보며 주에 속함을 말한다. 「명쇠절주(命衰絶周)」는 은상의 천명이 쇠하고 그쳐 주 사람의 손에 종결됨을 말한다. 이 층의 뜻은 《기제》 구오(九五) 효사의 「동린살우(東鄰殺牛) 불여서린지약제(不如西鄰之禴祭)」에 본거하고 한대 유자들이 대부분 이같이 말하나 실은 확실하지 않다. 교기: 「예(穢)」자는 급고각본이 「취(臭)」로 하고 「배(背)」자는 급고각본이 「개(皆)」로 하며 모두 송원본을 따른다. 「쇠절(衰絶)」은 송원본이 「절쇠(絶衰)」로 하고 급고각본을 따른다.

兌。火起吾後，喜炙我廡。蒼龍銜水，泉噀屋柱，雖憂無咎。通《艮》。艮為火，震為起、為後，故曰火起我後。震為喜、為口、為蒼龍、為銜，坎為水，水泉。艮為屋、為柱，坎為憂，言火雖近，以龍銜水噀灑屋柱而無咎也。○吾後，汲古作我後，憂作難，均依宋元本。我廡，宋元本訛我鹿，汲古作吾廬，依《既濟》之《恆》校。屋柱，宋元作柱屋，期與鹿韻，尤非，依汲古。

《서합》지《태(兌)》. 불이 내 뒤에서 일어나 나의 회랑(廊廡)을 굽는다. 창룡(蒼龍)이 맑은 물을 입에 물어 샘물을 집 기둥 위에 뿌리니 비록 놀라고 두려워해도 마침내 재화를 이루지 않았다. 상주: 《태》는 《간》과 방통한다. 간은 불이요 진은 일어남·뒤를 주관하므로 「화기아후(火起吾後)」라 한다. 진은 기쁨·입·창룡·묾을 주관한다. 감은 물이니 곧 물샘이다. 간은 집·기둥이요 감은 근두다. 불이 비록 핍박하여 다가와도 용이 물을 물어 집 기둥에 뿌려준 덕에 마침내 화해를 면했다. 교기: 「오후(吾後)」는 급고각본이 「아후(我後)」로 하고 「우(憂)」자는 급고각본이 「난(難)」으로 하며 모두 송원본을 따른다. 「아무(我廡)」는 송원본이 「아록(我鹿)」으로 잘못하고 급고각본은 「오려(吾廬)」로 하나 여기서는 《기제》지《항》 한 조에 의거하여 교정한다. 「옥주(屋柱)」는 송원본이 「주옥(柱屋)」으로 하는 것은 「록(鹿)」자와 압운하고자 함이니 더욱 옳지 않고 급고각본을 따른다.

渙。桃雀竊脂，巢於小枝。搖動不安，為風所吹。寒心慄慄，常憂殆危。詳《謙》之《遯》。○慄慄，汲古作飄搖，依宋元本。殆危，宋元本作不殆，依汲古。桃雀，既桃蟲，《毛詩》注：鷦鷯也。

《서합》지《환(渙)》. 도작(桃雀)이라는 작은 새가 지고(脂膏)를 쪼아 먹고 가는 가지 위에 보금자리를 짓는다. 흔들흔들하여 편안함을 얻지 못하고 바람이 한번 불면 흔들린다. 속으로 서늘하여 전전긍긍하며 늘 기울어 넘어질 위태로움을 근심한다. 상주: 이 조의 취상은 자세히 《겸》지《둔》 한 조에 보인다. 교기: 「율율(栗栗)」은 급고각본이 「표요(飄摇)」로 하고 송원본을 따른다. 「태위(殆危)」는 송원본이 「불태(不殆)」로 하고 급고각본을 따른다. 도작은 곧 도충(桃虫)이니 《모시》 주석은 그것이 곧 교료(鷦鷯)라 한다.

節。徙足去域，飛入東國。有所畏避，深藏遠匿。震為足、為去、為飛、為東，艮為域、為國，坎為畏避、為藏匿。○徙，汲古作徒，依宋元本。遠，宋元作隱，依汲古。

《서합》지《절(節)》. 걸음을 옮겨 본토를 떠나 동쪽 국경으로 날아 들어간다. 마음에 두려움이 있어 피하려 하므로 깊이 숨고 멀리 숨는다. 상주: 진은 발·떠남·날음·동방을 주관하고 간은 강역·국가이며 감은 두려워하여 피함·숨음을 주관한다. 교기: 「사(徙)」자는 급고각본이 「도(徒)」로 하고 송원본을 따른다. 「원(遠)」자는 송원본이 「은(隱)」으로 하고 급고각본을 따른다.

中孚。瓊英朱草，仁政得道。鳧鷖在渚，福祿來下。《齊詩》："尚之以瓊英乎"，而箋瓊英，猶瓊華也。元本注朱草，百草之精王者，德盛則生。互震為英、為草、為玉，艮納丙，色赤，故曰朱草。艮為道，震為仁、為福祿，艮為鳥、為鳧鷖。三四句《小雅》詩語。○瓊，依宋元本，汲古作璚。

《서합》지《중부(中孚)》. 옥빛의 꽃술과 주초(朱草)가 함께 상서를 드러내니 이것은 인정(仁政)이 정도에 합함의 응험(應驗)이다. 물오리와 갈매기가 물속의 작은 모래톱에 깃들고 복록이 따라 내려온다. 상주: 《제시(齊詩)》에 「상지이경영호(尚之以瓊英乎)」의 구가 있고 전문(箋文)은 「경영(瓊英)」은 「경화(瓊華)」와 같으며 모두 옥 같은 광채를 형용한다고 한다. 원각본의 주석은 주초는 백초의 정화로 군왕의 덕행이 융성한 때에 비로소 나온다 한다. 호체의 진은 꽃술·풀·옥을 주관한다. 간은 병화(丙火)에 납하고 그 빛이 붉으므로 「주초(朱草)」라 한다. 간은 도요 진은 인·복록을 주관하고 간은 또 새·물오리와 갈매기를 주관한다. 셋째·넷째 두 구는 《시경·소아》의 성구다. 교기: 「경(瓊)」자는 송원본을 따르고 급고각본은 「경(璚)」으로 한다.

小過。陳蔡之厄，從者飢罷。明德上通，憂不為凶。震為陳、為蔡、為從，互大坎為厄、為勞，故曰飢罷。艮為明，震為通，坎為憂凶，震出，故不憂凶。○罷，音婆，依宋元本，汲古作瘦。厄，依汲古，宋元本作危，亦非。《論語》："子厄於陳蔡，從者病，莫能興"。

《서합》지《소과(小過)》. 공자가 진(陳)·채(蔡) 사이에서 곤경에 빠지고 따라간 제자가 굶주려 지쳐 견디지 못한다. 그러나 광명의 덕행이 위로 통달하니 근심은 있어도 흉화를 이루지 않는다. 상주: 진은 진·채·따름을 주관한다. 호체가 확대된 감을 합성하고 감은 곤액(困厄)·노고이므로 「기파(飢罷)」라 한다. 간은 밝음이요 진은 통달이며 감은 우흉(憂凶)이다. 진은 나가 위로 올라감을 주관하므로 근심은 있어도 흉하지 않다. 교기: 「파(罷)」는 파(婆)로 읽고 송원본을 따르며 급고각본은 「수(瘦)」로 한다. 「액(厄)」자는 급고각본을 따르고 송원본은 「위(危)」로 하니 또 옳지 않다. 《논어》는 공자가 진채 사이에서 곤경에 빠지고 따라간 사람들이 모두 굶주려 병들어 몸을 일으키지 못했다고 기록한다.

既濟。春桃生華，季女宜家。受福多年，男為邦君。詳《師》之《坤》。

《서합》지《기제(既濟)》. 봄에 복숭아나무가 꽃 피니 어린 딸이 마땅히 시집가서 집을 이루어야 한다. 이후 여러 해 복을 누리고 낳은 사내아이가 한 나라의 임금이 되었다. 상주: 이 조의 취상은 자세히 《사》지《곤》 한 조에 보인다.

未濟。徑邪賊田，政惡傷民。夫婦呪詛，泰山覆顛。艮為徑、為田，坎為邪、為賊，徑邪則侵田，故曰賊田。坎為傷、為眾、為民、為惡，政惡虐民，故曰傷民。坎夫離婦，離兩兌口相對，故曰呪詛。艮為山，巽下斷，故覆顛。多取半象。○泰山，依汲古，宋元本作太山，似非。

《서합》지《미제(未濟)》. 오솔길이 비뚤어져 밭을 침점하고 정령(政令)이 가악하여 백성을 잔해했다. 남편과 아내가 함께 주저(呪詛)하니 태산(泰山)도 무너질 듯하다. 상주: 간은 좁은 길·밭이요 감은 사벽(邪僻)·잔해를 주관한다. 좁은 길이 한번 비뚤어지면 전무(田畝)를 침점하므로 「적전(賊田)」이라 한다. 감은 상함·무리·백성·흉악을 주관한다. 정령이 포학하여 백성을 해치므로 「상민(傷民)」이라 한다. 감은 남편이요 리는 아내다. 리의 상하에 두 개의 태구(兌口)가 서로 마주하므로 「주조(呪詛)」라 한다. 간은 산이요 손의 하효가 단절되므로 기울어 무너진다. 이 조는 많이 반상을 취한다. 교기: 「태산」은 급고각본을 따르고 송원본은 「태산(太山)」으로 하니 옳지 않은 듯하다.

賁。仁政不暴，鳳凰來舍。四時順節，民安其居。震仁坎和，故曰不暴。離為鳳凰，艮為舍，震春、離夏、坎冬，伏兌為秋，故曰四時順節。艮為節。坎為民，艮為安、為居。○首句依汲古，宋元作政不暴虐。

《비》지《비》, 곧 본괘가 스스로 지키고 변하지 않는 한 조다. 인정(仁政)을 베풀고 포학하지 않으니 봉황이 곧 날아와 깃든다. 사계절이 절후에 순응하니 백성이 편안히 살고 일을 즐긴다. 상주: 진(震)은 인을 주관하고 감(坎)은 화를 주관하므로 「불포(不暴)」라 한다. 리(離)는 봉황이요 간(艮)은 옥사(屋舍)다. 진은 봄을 주관하고 리는 여름을 주관하며 감은 겨울을 주관하고 복괘 가운데 태(兌)는 가을을 주관하여 사시(四時)가 모두 갖춰지므로 「사시순절(四時順節)」이라 한다. 간은 또 절도(節度)다. 감은 백성이요 간은 편안함·거처를 주관한다. 교기: 첫 구는 급고각본을 따르고 송원본은 「정불포학(政不暴虐)」으로 한다.

乾。八口九頭，長舌破家。帝辛沈湎，商滅其墟。此用《賁》卦象。震為口，艮數八，故曰八口。乾為首，數九，故曰九頭。帝辛，紂也。震為帝，伏兌為秋。《月令》："秋，其味辛，其音商。"故曰帝辛。互坎，故曰沈湎。艮為虛，坎伏，故曰滅。長舌指賁下震。兌為舌，震形長於兌，故曰長舌，謂妲已。艮為家，坎為破，故曰破家。

《비》지《건(乾)》. 여덟 장의 입과 아홉 개의 머리를 지닌 긴 혀의 부인이 남의 집을 패가시키고 제신(帝辛)이 주색(酒色)에 빠지니 상(商)나라가 망하여 남은 것은 한 조각 폐허뿐이다. 상주: 이 조는 《비》괘의 상을 쓴다. 진은 입이요 간은 괘수에서 여덟이므로 「팔구(八口)」라 한다. 건은 머리요 그 수가 아홉이므로 「구두(九頭)」라 한다. 「제신」은 곧 상 주(商紂)다. 진은 제왕이요 복괘 가운데 태는 가을을 주관하며 《예기·월령》은 가을은 「그 맛은 신(辛)이요 그 소리는 상(商)」이라 하므로 「제신」이라 칭하고 「상」자를 끌어낸다. 괘 가운데 호체는 감을 이루므로 「침면(沈湎)」이라 한다. 간은 폐허요 감은 복위에 있으므로 「멸(滅)」이라 한다. 「장설(長舌)」은 《비》괘 하체의 진을 가리킨다: 태는 혀이고 진의 형체가 태보다 길어서 「장설」이라 부르니 달기(妲己)를 가리킨다. 간은 집이요 감은 패이므로 「파가(破家)」라 한다.

坤。鬼守我門，呼伯入山。去其室家，舍其兆墓。此亦用《賁》象。坎為鬼，艮為門，震為伯，為呼。艮為山、為墓、為舍，坎為室。○舍，依宋元本，汲古作舍。坤為兆，《孝經》"卜其宅兆而安厝之"，注：塋墓界域曰兆。舍，居也。

《비》지《곤(坤)》. 귀가 우리 집 문 앞을 지키며 백(伯)을 불러 산속으로 들어가게 한다. 이로써 자기 방옥과 가실(家室)을 떠나 조분(祖墳)의 영지(塋地)를 버렸다. 상주: 이 조도 《비》의 상을 쓴다. 감은 귀요 간은 문이며 진은 백·부름을 주관한다. 간은 산·분묘·옥사요 감은 거실을 주관한다. 교기: 「사(舍)」자는 송원본을 따르고 급고각본은 글자가 같다. 곤은 조역(兆域)이니 《효경(孝經)》은 「택조(宅兆)를 점쳐 안조(安厝)한다」고 하고 주문은 분영(墳塋)의 경계를 「조(兆)」라 한다고 말한다. 「사」는 여기서 거주로 풀이한다.

屯。日出阜東，山蔽其明。章甫薦屨，箕子徉狂。艮為山阜，震為東，離伏故明。蔽艮為冠、為章甫。震為屨、為草。薦，草也。震為箕、為子、為狂，上朝服下草履不類，故曰狂。○屨，依宋元本，汲古作履。

《비》지《준(屯)》. 태양이 동쪽 흙 언덕 뒤에서 떠오르나 산이 그 광명을 가렸다. 머리에는 장부(章甫) 예관을 쓰고 발에는 짚으로 엮은 신발을 신었으니 기자(箕子)가 미친 체한 것이다. 상주: 간은 산부(山阜)요 진은 동쪽이다. 리가 복위에 있으므로 그 광명이 산에 가려진다. 간은 관·장부 예모(禮帽)다. 진은 신발·풀이니 「천(薦)」은 곧 풀이다. 진은 기(箕)·아들·광(狂)을 주관한다. 윗몸에는 조복(朝服)을 입었는데 발 아래는 짚신이니 차림이 부르불류이므로 「광」이라 한다. 교기: 「구(屨)」자는 송원본을 따르고 급고각본은 「리(履)」로 한다.

蒙。戴盆望天，不見星辰。願小失大，福逃牆外。震為盆，艮為戴、為天、為望、為星辰，坎隱，故不見。艮為小，震為大，坎失，故曰失大。震為福，艮為牆。

《비》지《몽(蒙)》. 머리 위에 동이를 이고 하늘을 바라보니 어떤 별도 보이지 않는다. 다만 눈앞의 작은 곳만 도모하다 도리어 큰 곳을 잃고 복기가 담 밖으로 달아났다. 상주: 진은 동이요 간은 머리에 이기·하늘·바라봄·별을 주관한다. 감은 유은을 주관하므로 보이지 않는다. 간은 작음이요 진은 큼이며 감은 망실(亡失)을 주관하므로 「실대(失大)」라 한다. 진은 복이요 간은 담이다.

需。兩輪並轉，南山大阪。四馬共轅，無有重難，與語笑言。坎為輪，兌卦數二，故曰兩輪。離為南，乾為山、為阪、為馬，兌數四，故曰四馬。兌為笑言。轅象似指坎。坎為棟，故為轅。古牛車兩轅，馬車一轅。轅，左右各兩馬，轅居正中。正《坎》象也。○並轉，汲古作日轉，依宋元本。

《비》지《수(需)》. 두 수레바퀴가 함께 돌아가 남산(南山)의 큰 비탈을 넘는다. 네 필의 말이 함께 한 가닥 수레 굴대를 끌어 무겁고 어려운 곳이 없이 일로 담소하며 간다. 상주: 감은 바퀴요 태는 괘수에서 둘이므로 「양륜(兩輪)」이라 한다. 리는 남쪽이요 건은 산·파판(坡阪)·말을 주관한다. 태의 수는 넷이므로 「사마(四馬)」라 한다. 태는 웃음 말을 주관한다. 수레 굴대의 상은 감을 가리키는 듯하다: 감은 동량(棟梁)이므로 굴대가 될 수 있다. 옛날 우차(牛車)는 두 가닥 굴대를 쓰고 마차는 한 가닥 굴대만 쓰니 한 굴대가 가운데 있고 좌우에 각각 두 필의 말이 끄는 것이 바로 감괘의 양 하나가 가운데 있고 두 음이 나뉘어 벌인 모습이다. 교기: 「병전(并轉)」은 급고각본이 「일전(日轉)」으로 하고 송원본을 따른다.

訟。羊驚狼虎，聳耳群聚。行旅稽難，流連愁苦。此用《賁》象。震為羊，艮為狼虎，震為驚，故曰羊驚狼虎。坎為耳、為眾，故曰群聚。震為行旅，艮止，故曰稽難，坎陷，故曰流連、曰愁苦。全用遇卦象。

《비》지《송(訟)》. 양 떼가 이리와 호랑이에게 놀라 귀를 쫑긋 세우고 한데 끼어 모인다. 나그네는 막혀 가기 어렵고 밖에서 유리하여 수고(愁苦)가 감당하기 어렵다. 상주: 이 조는 《비》의 상을 쓴다. 진은 양이요 간은 이리와 호랑이며 진은 또 놀람을 주관하므로 「양경랑호(羊驚狼虎)」라 한다. 감은 귀·많음이므로 「군취(羣聚)」라 한다. 진은 나그네요 간은 멈춤을 주관하므로 「계난(稽難)」—곧 체류하여 가기 어려움이다. 감은 함험을 주관하므로 「유련(流連)」「수고(愁苦)」라 한다. 온 조가 모두 우괘의 상을 취한다.

師。楩生荊山，命制輪班。袍衣剝脫，夏熱冬寒。飢餓枯槁，眾人莫憐。詳《大有》之《未濟》。 ○楩，汲古作梗，非。

《비》지《사(師)》. 편목(楩木)이 형산(荊山) 위에 자라니 명을 받들어 베어 내려 공장(工匠)에게 맡겨 수레바퀴를 만들게 한다. 몸의 포의(袍衣)가 벗겨져 여름에는 더위를 견디고 겨울에는 추위를 당한다. 주리고 파리하나 여러 사람은 한 명도 그를 불쌍히 여기지 않는다. 상주: 이 조의 취상은 자세히 《대유》지《미제》 한 조에 보인다. 교기: 「편(楩)」자는 급고각본이 「경(梗)」으로 하니 틀렸다.

比。鳥飛無翼，兔走折足。不常其德，自為羞辱。艮為鳥，震為兔、為翼、為足，震覆故無翼、故折足。又震為德，震覆，故曰不常其德。坤為羞辱。

《비》지《비(比)》. 새가 날려 하나 날개가 없고 토끼가 달리려 하나 발이 부러졌다. 덕행이 항상의 도를 지키지 못하여 다만 스스로 굴욕을 받는다. 상주: 간은 새요 진은 토끼·날개·발을 주관한다. 진이 한번 뒤집히면 날개와 발이 모두 거꾸로 되므로 「무익(无翼)」「절족(折足)」이라 한다. 진은 또 덕이요 진이 뒤집히면 덕이 항상할 수 없으므로 「불상기덕(不常其德)」이라 한다. 곤은 굴욕을 주관한다.

小畜。條風制氣，萬物出生。明庶長養，花葉茂榮。巽為風、為氣，巽木，故曰條風。乾為生，伏坤為萬物，兌為花。《史記律書》："條風居東北，主生萬物，故曰長養"。 ○出生，依汲古，宋元本作生出。茂榮，宋元本、汲古皆作壯茂，依局本。

《비》지《소축(小畜)》. 조풍(條風)이 절기를 조리하여 만물이 싹트고 자란다. 명서풍(明庶風)이 그 길러 기름을 도우니 꽃과 잎이 무성하고 번영한다. 「조풍」은 동북의 바람이요 「명서」는 바로 동쪽의 바람이다. 상주: 손은 바람·기이고 손은 또 목에 속하므로 「조풍」이라 한다. 건은 낳음을 주관하고 복괘 가운데 곤은 만물이며 태는 꽃이다. 《사기·율서(律書)》는 조풍이 동북방에 있어 만물의 생육을 주관한다 하므로 「장양(長養)」이라 부른다. 교기: 「출생(出生)」은 급고각본을 따르고 송원본은 「생출(生出)」로 한다. 「무영(茂榮)」은 송원본과 급고각본이 모두 「장무(壯茂)」로 하고 서국본을 따른다.

履。坤厚地德，庶物蕃息。平康正直，以綏大福。通《謙》。坤為厚、為庶物，震為蕃息，坎為平正，乾為直、為大福。○庶，汲古作萬，依宋元本。

《비》지《리(履)》. 대지가 넓고 후하여 만물을 실어 나르는 덕이 있고 각 부류의 생물이 번연하여 쉬지 않는다. 평안하고 강태하며 공정하고 단정하니 이로써 큰 복을 편안히 누린다. 상주: 《리》는 《겸》과 방통한다. 곤은 후함·서물(庶物)이요 진은 번식하여 자람을 주관하며 감은 평정(平正)이요 건은 정직·대복을 주관한다. 교기: 「서(庶)」자는 급고각본이 「만(万)」으로 하고 송원본을 따른다.

泰。昴畢附耳，將軍乘怒。徑路隔塞，燕雀驚駭。伏艮為星，故曰昴畢附耳，皆星名也。震為武人，故為將軍、為怒、為徑路，坤閉，故曰隔塞。兌燕雀，震為驚駭。翟云升《天官書》："昴主旄頭，畢主邊兵，其大星旁有小星曰附耳，動搖，主有讒亂臣在側"。 ○乘，依汲古，宋元本作求怒，非。

《비》지《태(泰)》. 묘(昴)수·필(畢)수와 부이성(附耳星)이 함께 상을 드러내니 장군이 성낸 기세를 타고 군대를 일으킨다. 오솔길이 격단되어 막히고 제비와 참새가 놀라 날아 사방으로 흩어졌다. 상주: 복괘 가운데 간은 별이므로 「묘필부이(昴畢附耳)」라 하니 이 셋은 모두 별 이름이다. 진은 무인(武人)이므로 장군이 되고 성을 내며 오솔길이 된다. 곤은 닫음을 주관하므로 「격색(隔塞)」이라 한다. 태는 제비와 참새요 진은 놀람을 주관한다. 적운승(翟雲升)은 《사기·천관서(天官書)》를 인용하여 이르기를 묘수는 모두(旄頭)를 주관하고 필수는 변방의 병사를 주관하며 필수의 큰 별 곁의 작은 별을 부이라 하고 부이가 흔들리면 참소를 올리는 난신이 군주 곁에 있음을 예시한다고 했다. 교기: 「승(乘)」자는 급고각본을 따르고 송원본은 「구노(求怒)」로 하니 틀렸다.

否。東風啟戶，黔啄翻舞。各樂其類，咸得生處。巽風艮戶，艮為黔啄、為翻舞，六爻皆有應與，故曰各樂其類。○啄，無論何本皆同，是焦讀黔喙為黔啄，專主鳥象。

《비》지《비(否)》. 동풍이 문호를 불어 열고 검은 부리의 새가 팔랑거리며 춤춘다. 각기 같은 부류와 함께 지내기를 즐겨 모두 몸을 안치할 곳을 얻었다. 상주: 손은 바람이요 간은 문호다. 간은 또 검은 부리의 물건·팔랑거리며 춤춤을 주관한다. 여섯 효가 둘둘이 모두 응하여 있으므로 「각낙기류(各樂其類)」라 한다. 교기: 「탁(啄)」자는 어느 판본이든 같으니 보건대 초연수는 《설괘》의 「간위겸회(艮為黔喙)」의 「회(喙)」를 「탁」으로 읽어 오로지 새의 상을 취한 것이다.

同人。兩足四翼，飛入家國。寧我伯姊，與母相得。通《師》。震為足，坤數二，故曰兩足。震為翼，卦數四，故曰四翼。坤為我、為國，震為伯，巽為姊，故曰伯姊。坤為母。

《비》지《동인(同人)》. 두 개의 발과 네 장의 날개로 집 문과 나라 안에 날아 들어온다. 우리 맏언니에게 편안함을 얻게 하니 모녀 사이가 서로 편안하다. 상주: 《동인》은 《사》와 방통한다. 진은 발이요 곤의 수는 둘이므로 「양족(兩足)」이라 한다. 진은 날개요 괘수는 넷이므로 「사익(四翼)」라 한다. 곤은 나·국가요 진은 백 곧 맏이며 손은 누이니 합치면 「백자(伯姊)」—곧 맏언니다. 곤은 어미다.

大有。歲暮花落，陽入陰室。萬物伏匿，藏不可得。通《比》。坤為歲、為暮，兌為花，兌毀故落。坎為室，九五居群陰之中故曰陽入陰室。坤為萬物，坎為伏，故曰匿、曰藏。○藏，依宋元本，汲古作歲。

《비》지《대유(大有)》. 세말(歲末)에 꽃이 떨어지고 양기가 물러나 음기의 방에 들어간다. 만물이 잠복하고 숨어 찾으려 해도 찾지 못한다. 상주: 《대유》는 《비》와 방통한다. 곤은 해·늦음이요 태는 꽃이며 태는 훼절을 주관하므로 꽃이 떨어진다. 감은 거실이다. 《비》괘 구오의 양 하나가 여러 음 한가운데 있으므로 「양입음실(陽入陰室)」이라 한다. 곤은 만물이요 감은 잠복을 주관하므로 「닉(匿)」이라 하고 「장(藏)」이라 한다. 교기: 「장」자는 송원본을 따르고 급고각본은 「세(歲)」로 한다.

謙。釋然遠咎，避患高阜。田獲三狐，以貝為寶。坤為咎，在外故曰遠。坤為患害，在外故曰避。艮山故曰高阜。震為田，艮為狐，震數三，故曰三狐。艮為貝，震為寶。○高阜，依汲古，宋元本作害早，繫形訛。汲古寶下多"君子所在，安寧不殆"二句，宋元本無。

《비》지《겸(謙)》. 속으로 석연하여 구해(咎害)에서 멀리 떠나 화환을 피하여 높은 언덕에 오른다. 전렵(田獵) 가운데 여우 세 마리를 잡고 패각(貝殼)을 얻어 보배로 삼았다. 상주: 곤은 구해요 외괘에 있으므로 「원(遠)」이라 한다. 곤은 또 화환이요 밖에 있으므로 「피(避)」라 한다. 간은 산이므로 「고부(高阜)」라 한다. 진은 전렵이요 간은 여우며 진의 수는 셋이므로 「삼호(三狐)」라 한다. 간은 패요 진은 보배를 주관한다. 교기: 「고부」는 급고각본을 따르고 송원본은 「해조(害早)」로 하니 글자 모양이 가까워 잘못되었다. 급고각본은 「보(寶)」자 아래에 「군자소재 안녕불태(君子所在 安寧不殆)」 두 구를 더 내었으나 송원본에는 없다.

豫。遷延卻縮，不見頭目。日以困急，不能自復。艮止故遷延卻縮。乾為頭，離為目，乾離皆伏故不見。坎為困急，地雷《復》，今雷在上故不能復。○遷，宋元本作鵲，依汲古。不能自復，汲古無，依宋元本添。目復為韻，故知汲古非。

《비》지《예(豫)》. 한결같이 미루고 물러나 움츠려 머리와 얼굴조차 드러내기를 감히 하지 않는다. 날이 하루가 다르게 곤궁하고 다급하여 자기도 몸을 돌이키지 못한다. 상주: 간은 멈춤을 주관하므로 「천연각축(遷延却縮)」이다. 건은 머리요 리는 눈인데 건과 리가 모두 복위에 있으므로 보이지 않는다. 감은 곤급(困急)이다. 《복(復)》괘는 본래 우레가 땅속에 숨는 것인데 지금 우레가 위에 있으므로 돌아갈 수 없다. 교기: 「천(遷)」자는 송원본이 「작(鵲)」으로 하고 급고각본을 따른다. 「불능자복(不能自復)」 한 구는 급고각본에 없고 송원본에 의거하여 보충했다—「목(目)」과 「복(復)」이 마침 압운하므로 급고각본이 틀렸음을 볼 수 있다.

隨。秋隼冬翔，數被嚴霜。雞犬夜鳴，家擾不寧。兌秋艮隼，互大坎故曰冬、曰霜。巽為雞，艮為犬，震為鳴，兌為夜，故曰雞犬夜鳴。艮為家，震為驚擾。○雞，依宋元本，汲古作雄，非。

《비》지《수(隨)》. 가을의 매가 겨울에 이르러도 여전히 날아다니며 자주 엄상(嚴霜)을 입는다. 닭과 개가 심야에 어지럽게 울어 한 집이 소요되어 안녕을 얻지 못한다. 상주: 태는 가을을 주관하고 간은 매다. 호체가 확대된 감을 합성하므로 「동(冬)」이라 하고 「상(霜)」이라 한다. 손은 닭이요 간은 개이며 진은 울음이고 태는 어두운 밤을 주관하므로 「계견야명(雞犬夜鳴)」이라 한다. 간은 집이요 진은 경요(驚擾)를 주관한다. 교기: 「계(雞)」자는 송원본을 따르고 급고각본은 「웅(雄)」으로 하니 틀렸다.

蠱。班馬還師，以息勞疲。役夫嘉喜，入戶見妻。此用《賁》象。震為馬、為反，故曰班馬、曰還師。坎為勞，艮止，故曰以息勞疲。震為夫、為喜，艮為戶，巽為入，震巽為夫婦，故入戶見妻。○戶，依宋元本，汲古作室，亦可從。

《비》지《고(蠱)》. 전마가 대를 짜서 돌아오니 피로한 사람과 말이 한 숨 쉬게 한다. 부역하는 정부가 크게 기뻐하여 문에 들어서자 곧 처자를 보았다. 상주: 이 조는 《비》의 상을 쓴다. 진은 말·돌아옴을 주관하므로 「반마(班馬)」「환사(還師)」라 한다. 감은 노고요 간은 멈춤을 주관하므로 「이식노피(以息勞疲)」라 한다. 진은 장부·기쁨이요 간은 문호이며 손은 들어감이다. 진과 손이 서로 짝하면 곧 부부이므로 「입호견처(入戶見妻)」라 한다. 교기: 「호(戶)」자는 송원본을 따르고 급고각본은 「실(室)」로 하니 또 풀이가 통한다.

臨。老楊日衰，條多枯枝。爵級不進，逐下摧隤。震為楊，坤敝，故曰老楊。伏巽故曰枯。震為爵。《左傳》不行之謂臨，故曰不進。坤喪兌毀，故曰摧隤。震為逐，坤為下，逐下者，言漸流而下也。○逐下，依宋元本，汲古作遂至。

《비》지《림(臨)》. 늙은 버드나무가 날로 쇠퇴하여 가지 위에 마르고 죽은 가지가 많다. 관작(官爵)이 올라감이 보이지 않고 도리어 한 단계씩 아래로 떨어진다. 상주: 진은 버드나무요 곤은 폐패(敝敗)를 주관하므로 「노양(老楊)」이라 한다. 복괘 가운데 손이 있고 손은 고고(枯槁)를 주관하므로 「고(枯)」라 한다. 진은 작위다. 《좌전》은 「림」을 불행(不行)으로 훈하므로 「부진(不進)」이라 한다. 곤은 상망이요 태는 훼절을 주관하므로 「최퇴(摧隤)」—곧 기울고 패락함이라 한다. 진은 쫓김이요 곤은 아래다. 「축하(逐下)」는 지위가 점점 아래로 흘러 떨어짐을 말한다. 교기: 「축하」는 송원본을 따르고 급고각본은 「수지(遂至)」로 한다.

噬嗑。六人俱行，各遺其囊。黃鵠失珠，無以為明。詳《臨》之《師》。 ○鵠，宋元本作鶴。

《비》지《서합(噬嗑)》. 여섯 사람이 짝을 지어 길을 가는데 각기 행낭을 잃어버렸다. 황학(黄鵠)이 입에 문 명주를 잃으니 더는 비출 물건이 없다. 상주: 이 조의 취상은 자세히 《림》지《사》 한 조에 보인다. 교기: 「학(鵠)」자는 송원본이 「학(鶴)」으로 한다. 또: 《역림》의 한 괘가 예순네 번 변하는 통례에 비추면 《비》지《림》과 《비》지《서합》 사이에 본래 《비》지《관》 한 조가 있어야 하나 저본이 여기서 탈락했으므로 지금 원문에 따라 실제로 있는 것만 수록하고 억지로 보충하기를 감히 하지 않는다.

剝。依叔牆隅，志下心勞。楚亭晨食，韓子低頭。詳《同人》之《震》。第二三句依汲古，宋元本作"志下勞苦，楚相辰食"，非，此用韓信寄食亭長事，勞與頭古協。

《비》지《박(剝)》. 숙부(叔) 집의 담 모퉁이 아래에 기대어 지내니 뜻과 기가 낮고 미약하고 심력이 다했다. 초나라 땅의 정장(亭長) 집에서 아침밥 한 끼를 얻어먹으니 한신(韓信)이 머리를 숙이고 기분을 참을 수밖에 없다. 상주: 이 조의 취상은 자세히 《동인》지《진》 한 조에 보인다. 둘째·셋째 두 구는 급고각본을 따르고 송원본은 「지하노고(志下勞苦) 초상신식(楚相辰食)」으로 하니 틀렸다. 여기서 쓰는 것은 한신이 남창(南昌) 정장 집에 기식(寄食)한 옛 일이요 「로(勞)」와 「두(頭)」는 고음(古音)에서 마침 협운한다.

復。三牛生狗，以戌為母。荊夷上侵，姬伯出走。詳《坤》之《震》。

《비》지《복(復)》. 소 세 마리가 개를 낳아 술(戌)을 어미로 삼았다. 남방의 형만(荊蠻)이 위로 침범하니 희(姬)씨 제후가 달아나 도망했다. 상주: 이 조의 취상은 자세히 《곤》지《진》 한 조에 보인다.

無妄。鶴盜我珠，逃於東都。鵠怒追求，郭氏之墟。不見蹤跡，反為禍災。詳《豫》之《明夷》。 ○怒，依宋元本，汲古作起，元本此林及《大畜》皆列《恆》下，非。此以巽為盜。

《비》지《무망(无妄)》. 학이 나의 명주를 훔쳐 동도(東都)로 달아났다. 황학이 성내어 추격하여 일로 곽씨(郭氏)의 폐허까지 쫓아갔다. 종적이 도리어 전혀 보이지 않고 도리어 재화를 불러냈다. 상주: 이 조의 취상은 자세히 《예》지《명이》 한 조에 보인다. 교기: 「노(怒)」자는 송원본을 따르고 급고각본은 「기(起)」로 한다. 원각본은 이 조와 《비》지《대축》을 모두 《항(恒)》 조 아래에 배열하니 틀렸다. 이 조는 손으로써 도적으로 삼는다.

大畜。升輿中退，舉事不遂。餔糜毀齒，失其道理。震為車、為升，上艮為反震，故曰中退、曰舉事不遂。兌口為餔、為齒，震為糜。糜，至爛之食。乃餔之而齒毀，故曰失道。艮為道，兌毀。○升輿，從局本，宋元本、汲古本皆作外輿。餔，宋元本作哺，義同。糜，從汲古，宋元本作麋。

《비》지《대축(大畜)》. 수레가 막 비탈을 오르다가 반 도중에 물러나 돌아와 일을 이루지 못한다. 죽은 죽을 먹다가 도리어 이가 깨지니 전혀 상리(常理)를 어긴다. 상주: 진은 수레·오름을 주관하고 상체의 간은 바로 진의 도괘(倒卦)이므로 「중퇴(中退)」라 하고 「거사불수(舉事不遂)」라 한다. 태는 입이니 입이 음식을 먹을 수 있고 입속에 이가 있으며 진은 미(糜)—미는 지극히 푹 끓인 음식이다. 본래 가장 무른 것인데 먹다가 도리어 이가 깨졌으므로 「실도(失道)」라 한다. 간은 도리요 태는 훼절을 주관한다. 교기: 「승여(升輿)」는 서국본을 따르고 송원본과 급고각본은 모두 「외여(外輿)」로 한다. 「포(餔)」자는 송원본이 「포(哺)」로 하고 뜻은 같다. 「미」자는 급고각본을 따르고 송원본은 「미(麋)」로 한다.

頤。鴻鵠高飛，鳴求其雌。雌來在戶，雄哺嘻嘻。甚獨勞苦，炰鱉膾鯉。艮為鴻鵠、為高飛，震為鳴，艮為求，坤為雌、為戶，震為雄、為哺、為嘻嘻。坤役萬物，故曰勞苦。艮為鱉，坤為鯉。○炰，元本作缹，從宋本、汲古。

《비》지《이(頤)》. 곡(鵠)이 높이 날아오르니 일로 울며 그 암컷 짝을 찾는다. 암새가 날아와 문 앞에 머무르고 수새가 그것에게 먹이를 먹여 희희(嘻嘻)하게 기뻐한다. 다만 격외로 고생하여 또 별을 삶고 잉어를 썰어 장만한다. 상주: 간은 곡·높이 날음이요 진은 울음이며 간은 찾음이요 곤은 암컷·문호이며 진은 수컷·먹임·희희의 웃음소리를 주관한다. 곤은 만물을 부리므로 노고를 주관한다. 간은 자라요 곤은 잉어다. 교기: 「포(炰)」자는 원각본이 「부(缹)」로 하고 여기서는 송각본과 급고각본을 따른다.

大過。褰衣涉河，水深漬罷。幸賴舟子，濟脫無他。詳《剝》之《賁》。 ○罷，音婆，同疲。漬罷，宋本、汲古作漬衣，依元本。

《비》지《대과(大過)》. 옷을 걷어 올리고 물을 건너 강을 지나나 물이 깊어 물에 젖어 사람이 지쳐 견디지 못한다. 다행히 뱃사공의 도움이 있어 마침내 건너갔고 따로 다른 근심이 없다. 상주: 이 조의 취상은 자세히 《박》지《비》 한 조에 보인다. 교기: 「파(罷)」는 파(婆)로 읽으니 곧 「피(疲)」자다. 「지파(漬罷)」 두 글자는 송각본과 급고각본이 「지의(漬衣)」로 하고 여기서는 원각본을 따른다.

坎。虎齧龍指，泰山之崖。天命不佑，不見其雌。互艮為虎，震為龍、為齧，艮為指，故曰虎齧龍指。艮為山崖、為天，巽為命，巽伏，故曰天命不佑、故曰不見其雌。

《비》지《감(坎)》. 호랑이가 용의 발톱을 물었으니 곧 태산의 절벽 위다. 하늘이 보우를 더하지 않아 그 배우자조차 보이지 않는다. 상주: 호체의 간은 호랑이요 진은 용·물어뜯음을 주관하고 간은 또 손가락을 주관하므로 「호니용지(虎啮龍指)」라 한다. 간은 산애(山崖)·하늘이요 손은 명이다. 손이 복위에 있어 드러나지 않으므로 「천명불우(天命不佑)」라 하고 이로 인해 또 「불견기자(不見其雌)」라 한다.

離。明不處暗，智不履危。終日卒歲，樂以笑歌。離為明智，伏坎為暗、為危，離為日，伏震為歲。艮為卒，震為笑樂。○日，依宋元本，汲古作年。

《비》지《리(離)》. 눈 밝은 사람은 어두운 곳에 있지 않고 지혜 있는 사람은 험한 곳을 밟지 않는다. 이같이 하루를 보내고 한 해를 보내니 모두 환소하고 노래하는 가운데 지낸다. 상주: 리는 광명과 지혜를 주관하고 복괘 가운데 감은 유암·험위를 주관한다. 리는 해요 복괘 가운데 진은 연세를 주관한다. 간은 마침이요 진은 환소하고 기뻐함을 주관한다. 교기: 「일(日)」자는 송원본을 따르고 급고각본은 「년(年)」으로 한다.

咸。三足俱行，傾危善僵。六指不便，慁累弟兄。樹柱閡車，失其正當。通《損》。震為足、為行，數三，故曰三足。兌為傾危，艮止為僵、為指，乾後天數六，故曰六指。足，指原恃以行動，乃三足行，宜速而善僵。六指宜便利而為累，皆以有餘而不利。坤為車，艮木在上而止，故曰樹柱閡車。坤為失、為慁累。《左傳昭六年》"生不圂賓"，注：慁，猶患也。坤為憂患，亦失傳象。○車，依宋元本，汲古訛居。

《비》지《함(咸)》. 발이 세 개가 함께 걸으면 도리어 흔들려 위태하고 움직이면 곧 넘어진다. 손가락 여섯 개는 민첩하지 못하여 형제까지도 연루시켰다. 기둥을 세워 수레를 가로막으니 모두가 바른 것을 잃었다. 상주: 《함》은 《손》과 방통한다. 진은 발·걸음이요 그 수는 셋이므로 「삼족(三足)」이라 한다. 태는 기울어 위태함을 주관하고 간은 정지를 주관하므로 강복(僵仆)이 되고 손가락이 된다. 건은 후천(後天)의 수에서 여섯이므로 「육지(六指)」라 한다. 발과 손가락은 본래 행동하고 일을 짓기 위해 쓰는 것인데 발 세 개로 걸으면 본래 더 빨라야 하는데 늘 넘어지고 손가락 여섯 개는 본래 더 편리해야 하는데 도리어 짐이 되었으니 모두 남음이 있어 도리어 불리한 것이다. 곤은 수레요 간의 나무가 그 위에 서서 가로막으므로 「수주애거(樹柱閡車)」라 한다. 곤은 잃음·곤루(困累)를 주관한다. 《좌전》 소공육년(昭公六年)에 「생불혼빈(生不圂賓)」의 말이 있고 주문은 「혼(慁)」은 화환과 같다 한다. 곤은 근환을 주관하니 이것도 또한 오래도록 전하지 않은 한 괘상이다. 교기: 「거(車)」자는 송원본을 따르고 급고각본이 「거(居)」로 잘못했다.

恆。舍車而徒，亡其駁牛。雖喪白頭，酒以療憂。震為徒行、為駁，坤為車、為牛，坤伏，故曰舍車、曰亡牛。乾為頭，巽白，故曰白頭。互大坎為酒、為憂。

《비》지《항(恒)》. 수레를 버리고 걸어가며 또 저 잡색의 소를 잃었다. 근심하여 머리가 온통 희끗해졌으나 다행히 아직 술이 있어 근심을 풀 수 있다. 상주: 진은 걸어서 감·잡색을 주관하고 곤은 수레·소를 주관한다. 곤이 복위에 있으므로 「사거(舍車)」「망우(亡牛)」라 한다. 건은 머리요 손의 빛이 희므로 「백두(白頭)」라 한다. 호체가 확대된 감을 합성하고 감은 술·근심을 주관한다.

遁。析薪熾酒，使媒求婦。和合齊宋，姜子悅喜。詳《噬嗑》之《家人》。

《비》지《둔(遯)》. 땔나무를 쪼개어 술을 데우고 매파를 부탁하여 혼인을 말한다. 제·송 두 나라가 혼인의 좋음을 맺으니 강씨와 자씨 두 집이 기뻐한다. 상주: 이 조의 취상은 자세히 《서합》지《가인》 한 조에 보인다.

大壯。夜視無明，不利賈商。子反笑歡，與市為仇。通《觀》。坤為夜，艮為視，坤黑故無明。震為商賈，兌折，故不利。震為子、為歸，故曰子反。震為笑歡，伏巽為市。○不利，汲古作不離，依宋元本。賈商，元本、汲古作商賈，從宋本，與明韻。

《비》지《대장(大壯)》. 밤에 물건을 보아도 빛이 없어 장사하며 매매하기에 이롭지 않다. 아들이 집에 돌아와 즐겁게 웃으나 저울거리 사람과 원한을 맺었다. 상주: 《대장》은 《관》과 방통한다. 곤은 밤이요 간은 봄이며 곤의 빛이 검으므로 「무명(无明)」이다. 진은 장수이요 태는 꺾어 상함을 주관하므로 「불리(不利)」다. 진은 아들·돌아옴을 주관하므로 「자반(子反)」이라 한다. 진은 환소를 주관하고 복괘 가운데 손은 장터를 주관한다. 교기: 「불리」는 급고각본이 「불리(不離)」로 하고 송원본을 따른다. 「고상(賈商)」은 원각본과 급고각본이 「상고(商賈)」로 하고 여기서는 송각본을 따르니 「상」과 「명」이 마침 압운하기 때문이다.

晉。徒行離車，冒厭泥塗，利以休居。震為車、為行，震覆，故曰徒行、曰離車。震為冒，上坎故曰泥塗。艮止故休。○冒厭，宋元本作不冒，依汲古。厭，當也。《史紀高祖紀》"因東遊以厭之"是也。

《비》지《진(晋)》. 걸어서 가며 수레를 떠나 온 길의 진탕을 무릅쓰고 앞으로 가나 실은 멈추어 쉬는 것이 이롭다. 상주: 진은 수레·걸음을 주관하고 진이 한번 뒤집히므로 「도행(徒行)」「리거(離車)」라 한다. 진은 무릅쓰고 부딪힘을 주관하고 상체는 감수이므로 「니도(泥塗)」라 한다. 간은 멈춤을 주관하므로 「휴(休)」라 한다. 교기: 「모염(冒厭)」은 송원본이 「불모(不冒)」로 하고 급고각본을 따른다. 「염(厭)」은 당함의 뜻이니 《사기·고조본기(高祖本紀)》가 말한 「인동유이염지(因東游以厭之)」가 곧 이 용법이다.

明夷。作室山根，人以為安。一夕崩顛，破我壺飱。坎為室，艮為山，艮覆故曰崩。震為人，坎為夕，數一，故曰一夕。坎為破，震為壺。○夕，依汲古，元本作昔。按：此亦或作《賁》象。

《비》지《명이(明夷)》. 산기슭 아래에 집을 지으니 사람마다 온당하다고 여긴다. 뜻밖에 하룻밤 사이에 산이 무너지고 흙이 꺼져 나의 물동이와 밥그릇을 모두 깨뜨렸다. 상주: 감은 거실이요 간은 산이며 간체가 뒤집히므로 「붕(崩)」이라 한다. 진은 사람이요 감은 밤이며 그 수는 하나이므로 「일석(一夕)」이라 한다. 감은 깨짐이요 진은 동이다. 교기: 「석(夕)」자는 급고각본을 따르고 원각본은 「석(昔)」으로 한다. 상씨의 안어: 이 조는 혹 《비》괘의 상에 비추어 풀이할 수도 있을 것이다.

家人。東山西山，各自言安。雖相登望，竟未同堂。此似用《賁》象。艮山、震東、坎西，三至上正反震艮，故曰相登望。震為登，艮為望、為堂，正反艮相背故未同堂。○首句依汲古，宋元本作山東山西。

《비》지《가인(家人)》. 동쪽에 한 산이 있고 서쪽에 한 산이 있어 각기 모두 자기가 편안하다고 한다. 서로 높이 올라 서로 바라보아도 마침내 한 집에 함께 있지 못한다. 상주: 이 조는 《비》의 상을 쓴 듯하다. 간은 산이요 진은 동쪽이며 감은 서쪽이다. 삼효에서 상효까지 사이에 바른 진 뒤집힌 진과 바른 간 뒤집힌 간이 서로 마주하므로 「상등망(相登望)」이라 한다. 진은 오름이요 간은 바라봄·청당(廳堂)을 주관한다. 바른 간과 뒤집힌 간이 등을 지고 서므로 함께 한 집에 있지 못한다. 교기: 첫 구는 급고각본을 따르고 송원본은 「산동산서(山東山西)」로 한다.

睽。君子在朝，凶言去消。驚駭逐狼，不見雄英。此亦用遇卦《賁》象。雄英，依汲古，宋元本作英雄。艮為君子、為朝，震為言，坎險故曰凶言。《左傳》艮為壞，故曰凶言去消。震為驚駭，艮為狼，震為行，故曰逐狼。

《비》지《규(睽)》. 군자가 조당(朝堂) 위에 서니 흉한 유언이 곧 소산했다. 놀람을 입어 승냥이를 몰았으나 저 웅영(雄英)이 나서는 것을 보지 못했다. 상주: 이 조도 우괘 《비》의 상을 쓴다. 「웅영」 두 글자는 급고각본을 따르고 송원본은 「영웅(英雄)」으로 한다. 간은 군자·조정이요 진은 언어이며 감은 험함을 주관하므로 「흉언(凶言)」이라 한다. 《좌전》은 간으로써 패괴(敗壞)로 삼고 헤어지면 언어가 소산하므로 「흉언거소(凶言去消)」라 한다. 진은 놀람을 주관하고 간은 이리이며 진은 또 감을 주관하므로 「축랑(逐狼)」이라 한다.

蹇。填填，火燒山根。不潤我鄰，獨不蒙恩。，車聲。填填，厚重貌。《莊子馬蹄篇》："故至德之世，其行填填"是也。此亦用遇卦《賁》象。火在山下，故曰火燒山根。震為鄰，火在坎下，水涸故不潤我鄰。○，依宋元本，汲古訛●。填，宋元本作墳，存左半。汲古作慎，存右半。依兩本證之的是填字。

《비》지《건(蹇)》. 수레 소리는 릔릔(轔轔)하고 걸음은 침침(填填)한데 산기슭 아래에서 큰불이 타올랐다. 불기운의 윤택이 나의 이웃에 미치지 않아 오직 나만이 은혜를 입지 못한다. 상주: 구 첫머리의 저 글자는 수레가 가는 소리다. 「전전(填填)」은 후중하게 편안히 가는 모양이니 《장자·마제편(馬蹄篇)》이 말한 「고지덕지세 기행전전(故至德之世 其行填填)」이 바로 이 뜻이다. 이 조도 우괘 《비》의 상을 쓴다. 《비》괘는 불이 산 아래에 있으므로 「화소산근(火燒山根)」이라 한다. 진은 이웃이요 불이 감수 아래에 있어 물이 데워 말라 윤택이 나의 이웃에 미치지 못한다. 교기: 구 첫머리의 저 글자는 송원본을 따르고 급고각본은 한 개의 묵정(墨釘)으로 잘못했다. 「전(填)」자는 송원본이 「분(墳)」으로 하여 왼쪽 절반만 남았고 급고각본은 「신(愼)」으로 하여 오른쪽 절반만 남았으니 두 판본을 합쳐 증명하면 본 글자가 참으로 「전」임을 알 수 있다.

解。南山之蹊，真人所在。德配唐虞，天命為子。保佑歆享，身受大慶。詳否之豫。在，汲古作遊，依宋元本。

《비》지《해(解)》. 남산의 오솔길 위에 진인(真人)이 은거하여 거기 있다. 그의 덕행은 당요(唐堯) 우순(虞舜)과 어울릴 만하고 천명이 그에게 천자가 되도록 허락한다. 신명의 보우를 받고 제향(祭饗)을 누리며 한 몸이 큰 복경(福慶)을 입었다. 상주: 이 조의 취상은 자세히 《비(否)》지《예》 한 조에 보인다. 교기: 「재(在)」자는 급고각본이 「유(游)」로 하고 송원본을 따른다.

損。龍蛇所聚，大水來處。泱泱霈霈。濙濙濭濭，使我無賴。詳《泰》之《豐》。 ○霈，宋元本作濡，依汲古。第四句汲古作淡淡磕磕，依元本。

《비》지《손(損)》. 용과 뱀이 모인 곳에서 큰물이 바로 거기서 솟아온다. 물세가 호호탕탕하고 방태(滂沱)로 쏟아져 미만하고 회선하여 혼암한 한 조각이니 나를 의지할 곳 없게 한다. 상주: 이 조의 취상은 자세히 《태》지《풍》 한 조에 보인다. 교기: 「패(霈)」자는 송원본이 「유(濡)」로 하고 급고각본을 따른다. 넷째 구는 급고각본이 「담담개개(淡淡磕磕)」로 하고 여기서는 원각본을 따른다.

益。旃裘苫蓋，慕德獻服。邊鄙不聳，以安王國。坤為裘、為服、為邊鄙、為國，震為毛羽、為旃、為草、為苫，艮為蓋、為獻。不聳者，言夷狄來服而邊鄙不震聳也。○苫蓋，汲古作若闔，聳作悚，均依宋元本。

《비》지《익(益)》. 전구(毡裘)를 입고 초막(草棚)에 사는 변방 부족이 왕자의 덕을 앙모하여 귀복하는 성의를 바친다. 변경이 다시 놀라지 않아 왕국이 이로써 편안함을 얻었다. 상주: 곤은 가죽옷·의복·변방·국가요 진은 털과 깃·전(毡)·풀·초삼(草苫)이며 간은 덮음·바침을 주관한다. 「불용(不聳)」은 이적(夷狄)이 와서 귀부하고 변경이 다시 진동하여 놀라지 않음을 말한다. 교기: 「삼개(苫蓋)」는 급고각본이 「약합(若闔)」으로 하고 「용(聳)」자는 급고각본이 「송(悚)」으로 하며 모두 송원본을 따른다.

夬。光祀春成，陳寶雞鳴。陽明失道，不能自守，消亡為咎。詳《大有》之《井》。 ○光祀，依《大有》之《井》校，宋元、汲古本皆作光體。

《비》지《쾌(夬)》. 성대한 제사가 봄에 이루어지고 진보신(陳寶神)이 강림할 때 닭 우는 소리로 변했다. 그러나 양명(陽明)의 기가 항상의 도를 잃어 스스로 지키지 못하고 마침내 소멸하여 재구(災咎)가 되었다. 상주: 이 조의 취상은 자세히 《대유》지《정(井)》 한 조에 보인다. 교기: 「광사(光祀)」 두 글자는 《대유》지《정》 한 조에 의거하여 교정한 것으로 송원본과 급고각본이 모두 「광체(光體)」로 한다.

姤。下泉苞狼，十年無王。荀伯遇時，憂念周京。詳《蠱》之《歸妹》。 ○荀，依汲古，元本作郇。

《비》지《구(姤)》. 지하에서 솟아나는 차가운 샘이 무성히 자란 낭(稂) 풀을 적시니 십 년 사이에 천자가 없다. 순백(荀伯)이 이러한 시세를 만나 속으로 주나라의 경사(京師)를 걱정하고 생각한다. 상주: 이 조의 취상은 자세히 《고》지《귀매》 한 조에 보인다. 교기: 「순(荀)」자는 급고각본을 따르고 원각본은 「순(郇)」으로 한다.

萃。仁德不暴，五精就舍。四序允釐，民安其居。○序，宋元作牧，依汲古。

《비》지《췌(萃)》. 인덕으로 세상을 다스리고 포학을 베풀지 않으니 오방(五方) 오행(五行)의 정기가 각기 본위(本位)로 돌아간다. 사시의 차서가 모두 타당하게 다스려지고 백성이 편안히 살고 일을 즐긴다. 「오정(五精)」은 오방의 신의 정기를 가리키고 「윤리(允釐)」 두 글자는 《상서(尚書)·요전(堯典)》의 「윤리백공(允釐百工)」에 본거하니 다스림이 어울린다는 뜻이다. 이 조는 상씨가 취상을 내지 않고 다만 한 구의 교어를 남겼다: 「서(序)」자는 송원본이 「목(牧)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

升。隋和重寶，眾所貪有。相如睨柱，趙王危殆。震為珠玉，故曰隋和重寶。隋珠和璧也。坤為眾、為多，震為柱、為王，坤為危殆。○所，宋元本作多，依汲古。《史記藺相如傳》："相如以璧至秦，察秦人無意與城，乃持璧睨柱，而言曰：臣頭將與璧俱碎"。

《비》지《승(升)》. 수후지주(隋侯之珠)와 화씨지벽(和氏之璧)은 모두 희세(稀世)의 중보로 사람마다 탐내어 제 것으로 삼고자 한다. 인상여(藺相如)가 눈을 비스듬히 하여 전주(殿柱)를 노려보니 조왕(趙王)의 처지가 심히 위험하다. 상주: 진은 구슬과 옥을 주관하므로 「수화중보(隋和重寶)」라 하니 곧 수후구슬과 화씨옥이다. 곤은 무리·많음이요 진은 기둥·임금을 주관하며 곤은 위태함을 주관한다. 교기: 「소(所)」자는 송원본이 「다(多)」로 하고 급고각본을 따른다. 《사기·인상여열전(藺相如列傳)》은 상여가 옥을 받들어 진나라에 이르러 진 사람이 성지(城池)를 내줄 뜻이 없음을 간파하고 곧 옥을 들고 뜰의 기둥을 비스듬히 보며 자기의 머리가 옥과 함께 부서지리라 했다고 기록한다.

困。鳳生五雛，長於南城。君子康寧，悅樂身榮。互離為鳳，巽卦數五，故曰五雛。兌為雛。伏震為長、為南，艮為郭、為君子，震為康樂。

《비》지《곤(困)》. 봉황이 새끼 다섯 마리를 낳아 남쪽 성곽 속에서 자라났다. 군자가 편안하고 영태하며 기뻐하고 즐거워 한 몸이 영현(榮顯)하다. 상주: 호체의 리는 봉황이요 손은 괘수에서 다섯이므로 「오추(五雛)」라 한다. 태는 어린 새를 주관한다. 복괘 가운데 진은 자람·남방이요 간은 성곽·군자를 주관하며 진은 안강 환락을 주관한다.

井。二人為旅，俱歸北海。入門上堂，拜謁王母。勞賜我酒，女功悅喜。通《噬嗑》。震為人，正覆艮，故曰二人。坎為北、為海，震為歸，故俱歸北海。艮為門、為堂，巽入。震為王，巽為母，艮為拜，故曰拜謁王母。坎為酒，兌為女、為悅喜。○旅，宋元本作侶，依汲古。悅喜，汲古作不喜，非，依宋元本。

《비》지《정(井)》. 두 사람이 짝을 지어 함께 가서 함께 북해(北海) 물가로 돌아간다. 문에 들어가 당에 올라 머리를 조아려 왕모(王母)를 알현한다. 주인이 위로하여 나에게 아름다운 술을 내리고 여공(女工)을 하는 이도 기뻐한다. 상주: 《정》은 《서합》과 방통한다. 진은 사람이요 괘 가운데 겸하여 바른 간과 뒤집힌 간 두 상이 있으므로 「이인(二人)」이라 한다. 감은 북쪽·바다요 진은 돌아감을 주관하므로 「구귀북해(俱歸北海)」다. 간은 문·당이요 손은 들어감을 주관한다. 진은 왕이요 손은 어미이며 간은 절을 주관하므로 「배알왕모(拜謁王母)」라 한다. 감은 술이요 태는 여자·기쁨을 주관한다. 교기: 「려(旅)」자는 송원본이 「려(侶)」로 하고 급고각본을 따른다. 「열희(悅喜)」는 급고각본이 「불희(不喜)」로 하니 틀렸고 송원본을 따른다.

革。逐憂去殃，洿泥生梁，下田為王。○通《蒙》。震為逐，坤為憂、為殃，坤坎皆為水，故曰洿泥。震為生、為粱，坤為下、為田，震為王。○去，汲古作除，茲依宋元本。

《비》지《혁(革)》. 근심을 몰아내고 재앙을 제거한다. 낮고 웅덩어리진 진탕 위에 교량을 놓으니 하등의 전지(田地)에서도 군왕이 났다. 상주: 《혁》은 《몽》과 방통한다. 진은 몰아냄을 주관하고 곤은 근심·재앙을 주관한다. 곤과 감이 모두 물이므로 「오니(洿泥)」라 한다. 진은 낳음·들보요 곤은 아래·밭이며 진은 임금을 주관한다. 교기: 「거(去)」자는 급고각본이 「제(除)」로 하고 여기서는 송원본을 따른다.

鼎。東門之壇，茹藘在阪。禮義不行，與我心反。通《屯》。震東，互艮為門、為壇，震為茹藘。《毛傳》茹藘，茅也。艮為阪，坤為禮義，坤閉故不行。坤為我、為心。《鼎》巽為心，初至五正反巽，故曰心反。黃丕烈云：正義云：徧檢諸本皆作壇，今定本作墠，釋文云："壇者，音善，依字當作墠"云云，今《易林》正作壇，可見作《易林》時仍是壇字，與孔疏合。今作堚，似是，實非是，《易林》可證經誤字。○壇，汲古作墠，依宋元本。○按：此詩毛以為刺淫奔，焦以為賢人居鄭東門，君若臣不以禮致之，室近人遠也。義較毛長。

《비》지《정(鼎)》. 동문 밖의 흙 단(壇)에 천초(茜草)가 비탈 위에 자란다. 예의(禮義)가 통행하지 않아 나의 심원과 정반대다. 상주: 《정》은 《준(屯)》과 방통한다. 진은 동방에 있고 호체의 간은 문·단이며 진은 여려(茹藘)(천초)를 주관한다. 《모전》은 여려는 모수(茅蒐) 부류의 풀이라 한다. 간은 파판이요 곤은 예의며 곤은 폐색을 주관하므로 「불행(不行)」이다. 곤은 나·마음이다. 《정》괘의 손은 마음이요 초효에서 오효까지 사이에 바른 손과 뒤집힌 손이 서로 마주하므로 「심반(心反)」이라 한다. 황필렬(黄丕烈)이 말하기를 《모시정의(毛詩正義)》는 여러 판본의 《시경》을 두루 조사하니 모두 「단(壇)」으로 하는데 지금의 정본은 도리어 「선(墠)」으로 하고 《경전석문(經典釋文)》은 「단」은 선으로 읽고 글자로는 「선」으로 해야 한다 한다. 그러나 《역림》은 바로 「단」으로 하니 초연수가 《역림》을 지을 때의 경문이 여전히 「단」자였고 공영달(孔穎達)의 《정의》와 서로 맞음을 볼 수 있다. 지금 판본이 글자를 고친 것은 이치가 있는 듯하나 실은 옳지 않고 《역림》은 바로 지금 판본 경문의 잘못된 글자를 증명할 수 있다. 교기: 「단」자는 급고각본이 「선」으로 하고 송원본을 따른다. 또 상고하면: 《정풍(鄭風)》의 이 시는 모전은 남녀의 음란한 도망을 풍자한다고 여기나 초연수는 현인이 정나라 동문에 살고 군주와 신하가 예로써 그를 청하지 못하여 살 곳은 가까우나 사람 마음이 소원함을 썼다고 여긴다. 초씨의 해석이 모전보다 더욱 의리가 있다.

震。鳧遇稻蘆，甘樂，雖驅不去。艮為鳧，震為蘆稻、為。，《廣韻》、《集韻》皆音礦，《玉篇》："大麥也"。伏巽為魚、為，震歸，故不去。○蘆，宋元本作廬，今依汲古。

《비》지《진(震)》. 물오리가 볍씨와 갈대를 만나 맛있게 저 보리를 먹으니 쫓아도 쫓아도 가지 않는다. 상주: 간은 물오리요 진은 갈대와 볍곡이며 또 저 곡물이기도 하다—이 글자는 저본이 훼손되었다. 《광운》《집운》이 모두 그것을 「광(礦)」으로 읽는다 주하고 《옥편(玉篇)》은 그것이 보리라 한다. 복괘 가운데 손은 물고기·이 곡물을 주관한다. 진은 돌아와 머묾을 주관하므로 몰아도 떠나기를 기꺼이 하지 않는다. 교기: 「려(蘆)」자는 송원본이 「려(廬)」로 하고 지금 급고각본을 따른다.

艮。清人高子，久屯外野。逍遙不歸，思我慈母。詳《師》之《睽》。 ○依《師》之《睽》校作慈母，各本皆作君母。又各本多"公子奉請，王孫嘉許"二句，與上文語意不合，亦依《師》之《睽》校刪。

《비》지《간(艮)》. 청읍의 장사 고극이 오래도록 국경 밖의 들판에 주둔한다. 온 종일 한가하게 돌아다니고 돌아오지 못하며 속으로 자모를 생각한다. 상주: 이 조의 취상은 자세히 《사》지《규》 한 조에 보인다. 교기: 끝 구는 《사》지《규》 한 조에 의거하여 교정하여 「자모(慈母)」로 하고 여러 판본은 모두 「군모(君母)」로 한다. 또 여러 판본이 「공자봉청(公子奉請) 왕손가허(王孫嘉許)」 두 구를 더 내었으나 위 글과 어의가 맞지 않으므로 또한 《사》지《규》 한 조에 의거하여 교정하여 삭제했다.

漸。讒佞所言，語不成全。虎狼之患，不為我殘。伏震為言，伏兌亦為言，故曰讒佞。坎破，故語不成全。艮為虎狼，坎為患、為殘，巽順，故不殘。○佞，汲古作人，依宋元本。

《비》지《점(漸)》. 참소를 올리는 간닝이 말하는 바는 전도되고 파쇄하여 두루 갖춰 말하지 못한다. 호랑이 같은 화환이 마침내 나를 상해하지 않았다. 상주: 복괘 가운데 진은 말이요 복태도 또한 말이니 두 입이 서로 더해져 시비를 낳으므로 「참닝(讒佞)」이라 한다. 감은 파손을 주관하므로 말이 완전하지 못하다. 간은 호랑이와 이리요 감은 화환·잔해를 주관한다. 손의 성질은 유순하므로 해를 입지 않는다. 교기: 「닝(佞)」자는 급고각본이 「인(人)」으로 하고 송원본을 따른다.

歸妹。張羅捕鳩，兔麗其災。雌雄俱得，為網所賊。互離為羅網、為鳩，震為兔，坎為災。麗，《左傳宣十二年》"射麋麗龜"注：麗，著也，言張羅本以捕鳩，不意兔當其災而被捕也。卦震兔，居離網中，而兌為毀折，故有此象。坎雄離雌。坎為賊。○兔，各本皆作鳥，依《歸妹》之《節》校改。

《비》지《귀매(歸妹)》. 그물을 벌려 본래 멧비둘기를 잡으려 했는데 토끼가 이 재앙에 부딪혔다. 암컷과 수컷이 함께 잡혀 모두 그물의 해를 입었다. 상주: 호체의 리는 그물·멧비둘기요 진은 토끼며 감은 재앙을 주관한다. 「려(麗)」자는 《좌전》 선공십이년(宣公十二年) 「사미려귀(射麋麗龜)」 구 아래 주석이 「려」는 붙는다는 뜻이라 한다. 이것이 말하는 것은 그물을 친 것은 본래 비둘기를 잡으려 함인데 뜻밖에 토끼가 편편히 이 재앙에 부딪혀 잡혔다는 것이다. 괘 가운데 진의 토끼가 바로 리의 그물 한가운데 있고 태는 훼절을 주관하므로 이러한 상이 있다. 감은 수컷이요 리는 암컷이며 감은 또 적해(賊害)를 주관한다. 교기: 「토(兔)」자는 여러 판본이 모두 「조(鳥)」로 하고 《귀매》지《절》 한 조에 의거하여 교정했다.

豐。安仁尚德，東鄰慕義，來安吾國。震為仁德，離為東鄰，伏艮為國、為安。

《비》지《풍(豊)》. 인에 편안히 하고 덕을 숭상하니 동쪽 이웃 나라가 이 도의를 앙모하여 와서 우리 나라를 편안하게 한다. 상주: 진은 인덕이요 리는 동쪽 이웃이며 복괘 가운데 간은 국가·안녕을 주관한다.

旅。猾丑假誠，前後相違。言如鱉咳，語不可知。艮為鱉，兌為言、為咳、為語，巽伏故不知。又離為惡人、為猾丑，坎為信、為誠，假誠者，言心本猾而托為誠實，故前後相違。因二至五正反兌相背，故語不信實。困有言不信義同也。○假，宋元本作如，依汲古。又按前後相違亦謂二至五正反兌相背。

《비》지《려(旅)》. 간활(奸猾)하고 추악한 사람이 성실한 체하여 앞뒤로 말하는 것이 스스로 서로 어긋난다. 말을 일으키면 자라가 기침하는 것 같아 함동(含混)하여 분명하지 않아 사람으로 하여금 알아듣지 못하게 한다. 상주: 간은 자라요 태는 말·기침·말씀을 주관한다. 손이 복위에 있으므로 알아듣지 못한다. 또 리는 악인·간활하고 추한 무리요 감은 믿음·성실을 주관한다. 「가성(假誠)」은 마음이 본래 간활한데 성실을 가탁함을 말하니 그러므로 앞의 말과 뒤의 말이 같지 않다. 이효에서 오효까지 사이에 바른 태와 뒤집힌 태가 등을 지고 서므로 언어가 진실하지 않다—《곤》괘의 이른바 「유언불신(有言不信)」은 의리가 이와 같다. 교기: 「가(假)」자는 송원본이 「여(如)」로 하고 급고각본을 따른다. 또 상고하면: 「전후상위(前後相違)」도 또한 이지오효의 바른 태와 뒤집힌 태가 서로 등짐을 가리킨다.

巽。懷璧越鄉，不可遠行。蔡侯兩裘，久苦流離。伏震為璧，艮為鄉，震為行、為蔡、為諸侯、為裘。重震，故曰兩裘。《左傳定二年》：蔡侯如楚，有兩裘，一獻楚王，一自御。子常求之，不與，留之三年。

《비》지《손(巽)》. 품속에 보배 옥을 품고 경계를 넘어 멀리 놀러 가나 이러한 원행은 가서는 안 된다. 채후(蔡侯)가 가죽옷 두 벌을 가져 이로 인해 오래 곤고하고 타향에 떠돌았다. 상주: 복괘 가운데 진은 옥이요 간은 향리이며 진은 출행·채·제후·가죽옷을 주관한다. 진상이 겹쳐 나오므로 「양구(兩裘)」라 한다. 《좌전》 정공이년(定公二年)은 기록하기를 채후가 초나라에 가서 가죽옷 두 벌을 가져 한 벌은 초왕에게 바치고 한 벌은 스스로 입었는데 영윤(令尹) 자상(子常)이 그에게 구하나 그가 주기를 기꺼이 하지 않아 결과 삼 년간 억류되었다고 했다.

兌。伯氏歸國，多所恨惑。車傾蓋亡，身常驚惶。乃得其願，雌雄相從。詳乾之屯伏震為伯。

《비》지《태(兌)》. 백씨(伯氏)가 자기 봉국으로 돌아갔으나 마음속에 원한과 의혹이 많다. 수레가 뒤집히고 수레 덮개도 잃어 한 몸이 늘 놀람 가운데 있다. 뒤에 마침내 심원을 이루어 암컷과 수컷이 서로 따라 간다. 상주: 이 조의 취상은 자세히 《건》지《준》 한 조에 보인다. 여기서는 복괘 가운데 진으로써 백으로 삼는다.

渙。火石相得，乾無潤澤。利少囊縮，祇益促迫。互艮為火、為石，皆燥無潤澤，故曰相得。巽為利，坤為囊，中祇二陰爻，故曰囊縮，曰促迫。○汲古無第四句，非，依宋元本。

《비》지《환(渙)》. 불과 돌이 서로 모여 건조하여 조금의 윤택도 없다. 이익 얻음이 박박하고 돈주머니가 쪼그라들어 다만 더욱 궁박할 뿐이다. 상주: 호체의 간은 불·돌을 주관하고 둘은 모두 건조하여 윤택이 없으며 성정이 서로 맞으므로 「상득(相得)」이라 한다. 손은 이익이요 곤은 주머니를 주관한다. 한가운데는 음효 두 개뿐이므로 「낭축(囊縮)」이라 하고 「촉박(促迫)」이라 한다. 교기: 급고각본은 넷째 구가 없으니 틀렸고 여기서는 송원본에 의거하여 보충했다.

節。君明聖哲，鳴呼其友。顯德之徒，可以禮仕。震為君，艮為明，坎為聖哲，震為鳴，艮為友，為顯，為仕。○明，宋元本作知，依汲古。

《비》지《절(節)》. 군주가 명달하고 성철(聖哲)의 자질이 있어 큰 소리로 그 동도(同道)를 불러 모은다. 저 덕행이 현저한 사람은 예에 의거하여 나아가 벼슬할 수 있다. 상주: 진은 임금이요 간은 밝음이며 감은 성철이요 진은 부르짖음이며 간은 붕우·드러냄·사진(仕進)을 주관한다. 교기: 「명(明)」자는 송원본이 「지(知)」로 하고 급고각본을 따른다.

中孚。騎豚逐羊，不見所望。徑涉虎廬，亡豚失羊。詳乾之蹇。○亡豚，宋元本作亡羝，從汲古。此以巽為豚。

《비》지《중부(中孚)》. 새끼 돼지를 타고 양을 쫓으나 바라는 것을 하나도 보지 못한다. 곧장 호랑이 굴에 들어가니 결과 돼지도 잃고 양도 없어졌다. 상주: 이 조의 취상은 자세히 《건》지《건》 한 조에 보인다. 교기: 「망돈(亡豚)」은 송원본이 「망저(亡羝)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 이 조는 손으로써 돼지로 삼는다.

小過。玄黃瘣隤，行者勞疲。役夫憔悴，處子畏哀。震為玄黃、為行，兌折，故曰瘣隤。瘣隤，病也。互大坎為勞、為役，震為夫，巽為震妻而伏，故曰處子。坎為畏哀也。○瘣隤，依宋元本。《說文》："瘣，病也"，音回，汲古作虺隤，與今本詩合。虺瘣音同。又釋文云《說文》作隤，《爾雅》同。亦音回，訓病，然則瘣、、虺三字音義皆同，特焦作瘣，與毛許異耳。畏哀，汲古作猥衰，依元本。

《비》지《소과(小過)》. 말이 털 빛이 얼룩지고 병들어 가기 어려우며 길을 재촉하는 사람이 지쳐 견디지 못한다. 부역하는 정부는 용모가 초췌하고 집에 남은 부인은 두려움과 슬픔으로 가득하다. 상주: 진은 현황(玄黄)의 빛·걸음을 주관하고 태는 꺾어 상함을 주관하므로 「외퇴(瘣隤)」라 한다—「외퇴」는 곧 병이다. 호체가 확대된 감을 합성하고 감은 노고·역이요 진은 장부다. 손은 본래 진의 배우자인데 복위에 있으므로 「처자(處子)」라 한다. 감은 외두려움과 비애를 주관한다. 교기: 「외퇴」는 송원본을 따른다. 《설문》은 「외(瘣)는 병이다」라 하고 회(回)로 읽는다. 급고각본은 「외퇴(虺隤)」로 하여 지금 판본 《시경》과 서로 맞고 「외(虺)」「외(瘣)」는 동음이다. 《경전석문》은 또 《설문》이 「퇴(隤)」로 하고 《이아(爾雅)》도 같으며 또 회로 읽고 병으로 훈한다 한다. 보건대 「외(瘣)」·저본이 훼손된 저 한 글자와 「외(虺)」 세 글자는 음과 뜻이 모두 같고 다만 초연수가 「외(瘣)」로 썼으며 《모시》와 허신(許愼) 《설문》의 용자와 다를 뿐이다. 「외애(畏哀)」는 급고각본이 「외쇠(猥衰)」로 하고 원각본을 따른다.

既濟。右手掩目，不見長叔。失其所得，悔吝相仍。此用《賁》象。艮手離目，震長艮叔，坎隱故不見。

《비》지《기제(既濟)》. 오른손으로 눈을 가리니 맏이와 아우가 모두 보이지 않는다. 이미 손에 이른 물건을 또 버리니 뉘우침과 번거로움이 잇따라 끊이지 않는다. 상주: 이 조는 《비》의 상을 쓴다. 간은 손이요 리는 눈이다. 진은 맏이요 간은 아우다. 감은 은폐를 주관하므로 보이지 않는다.

未濟。免冠進賢，步出朝門。儀體不正，賊孽為患。詳《否》之《兌》。

《비》지《미제(未濟)》. 머리 위의 진현관(進賢冠)을 벗어 내리고 느린 걸음으로 조문(朝門)을 나간다. 의용과 체통이 단정하지 못하니 간적(奸賊)과 요얼이 곧 화환이 되었다. 상주: 이 조의 취상은 자세히 《비(否)》지《태》 한 조에 보인다.

剝。行觸大諱，與司命忤。執囚束縛，拘制於吏，幽人有喜。坤死，故曰大諱。坤惡，故曰忤。艮為官，故曰司命。《天文志》："斗魁六星，五曰司命，主壽"。艮為吏、為手，故曰執，為拘囚、為束縛、為高尚，故曰幽人。○幽，汲古作憂，依宋元本。

《박》지《박》, 곧 본괘가 스스로 지키고 변하지 않는 한 조다. 행사(行事)가 큰 기피(忌諱)를 범하여 명을 주관하는 신과 서로 저촉했다. 잡혀서 묶이고 관리에게 구관(拘管)되었다. 도리어 깊이 숨어 고요함을 지키는 사람이 오히려 기쁨이 있다. 상주: 곤은 사망을 주관하므로 「대회(大諱)」라 한다. 곤은 흉악을 주관하므로 「오(忤)」라 한다. 간은 관이므로 「사명(司命)」이라 한다. 《한서·천문지(天文志)》는 북두(北斗)의 괴중(魁中) 여섯 별 가운데 다섯째 별이 사명이라 하여 사람의 수명을 주관한다고 한다. 간은 관리·손이니 손이 잡을 수 있으므로 「집(執)」이라 한다. 간은 또 구수(拘囚)·속박·고상하여 벼슬하지 않음을 주관하므로 「유인(幽人)」이라 한다. 교기: 「유(幽)」자는 급고각본이 「우(憂)」로 하고 송원본을 따른다.

乾。穿胸狗邦，僵離旁舂。天地易紀，日月更始。詳《師》之《謙》。

《박》지《건(乾)》. 천흉국(穿胸國)·구국(狗國) 같은 먼 변방의 이역(異域)에 강시(僵屍)가 가로로 널려 있고 죄인이 곁에서 절구질한다. 천지가 강기(綱紀)를 바꾸고 일월이 다시 단(端)을 연다. 상주: 이 조의 취상은 자세히 《사(師)》지《겸(謙)》 한 조에 보인다.

坤。從風縱火，荻芝俱死。三害集房，十子中傷。剝艮為火，坤為荻芝、為死、為害，艮數三，故曰三害。艮為房，坤為集，數十，故曰十子。《左傳昭十四年》："三言而除三惡，暴虐頗也"，三惡即三害。《論衡》進用也，而蒙三害。《書胤征》："辰弗集於房"。

《박》지《곤(坤)》. 바람의 기세를 따라 불을 놓으니 갈대와 영지(靈芝)가 함께 타 죽는다. 세 가지 화해가 방수(房宿)에 모여 아들 열이 모두 상처를 입었다. 상주: 《박》괘의 간은 불이요 곤은 갈대·지초·사망·화해를 주관한다. 간의 수는 셋이므로 「삼해(三害)」라 한다. 간은 방수요 곤은 모임을 주관하고 그 수는 열이므로 「십자(十子)」라 한다. 《좌전》 소공십사년(昭公十四年)은 「세 말에 세 가지 악을 제한다(三言而除三惡)」라 하니 삼악은 포(暴)·학(虐)·파(頗)를 가리키며 곧 여기의 삼해다. 《논형(論衡)》도 또한 사람이 비록 진용(進用)을 얻어도 삼해를 입는다고 한다. 「집우방(集于房)」 한 마디는 《상서·윤정(胤征)》의 「신불집우방(辰弗集于房)」에서 나오니 일월성신(日月星辰)이 그 항상의 도를 잃음을 말한다.

屯。北山有棗，橘柚所聚。荷囊載擔，香盈筐筥。坎北。艮為山、為棗、為橘柚，坤為聚，艮為負荷、為擔，坤為囊、為載，震為筐筥，伏巽為香。○所，宋元本作於。載擔、香盈，宋元本作載香、盈我，今依汲古本。

《박》지《준(屯)》. 북산 위에 대추나무가 자라고 귤과 유자도 모두 모여 거기서 자란다. 자루를 지고 짐을 지니 과실의 향기가 한 광주리 한 거미에 가득 담겼다. 상주: 감은 북방에 있다. 간은 산·대추·귤과 유자를 주관하고 곤은 모임을 주관한다. 간은 짊어짐·짐을 주관하고 곤은 자루·실어 나름이며 진은 광주리와 거미—네모진 것을 광주리라 하고 둥근 것을 여(筥)라 한다. 복괘 가운데 손은 향기를 주관한다. 교기: 「소(所)」자는 송원본이 「우(于)」로 한다. 「재담(載擔)」「향영(香盈)」은 송원본이 「재향(載香)」「영아(盈我)」로 하고 지금 급고각본을 따른다.

蒙。齎貝贖狸，不聽我辭。繫於虎鬚，牽不得來。詳《否》之《革》。 ○艮為貝證。

《박》지《몽(蒙)》. 돈과 패를 가지고 삵을 속해 돌아오려 하나 상대가 나의 말을 듣지 않는다. 저 삵은 호랑이의 수염에 매여 있어 아무리 잡아당겨도 끌려오지 않는다. 상주: 이 조의 취상은 자세히 《비(否)》지《혁(革)》 한 조에 보인다. 교기: 이 조는 「간위패(艮為貝)」라는 일상의 증거가 될 수 있다.

需。上下惟邪，寡婦無夫。歡心隔塞，君子離居。惟邪，嘆息聲也。坎上下皆兌口，二至四互兌，故曰上下惟邪。離為夫，伏坤為寡，故曰寡婦，坎隱伏故無夫。坎為塞、為心、為憂，故不歡。伏艮為君子。○惟，元本作唯，依宋本、汲古。寡婦無夫，宋元本作戾其無夫，依汲古。

《박》지《수(需)》. 위아래가 온통 탄식하는 소리요 과부를 지키는 부인에게는 지아비가 없다. 기뻐하는 마음이 막혀 끊어지니 군자는 갈라져 홀로 살 뿐이다. 상주: 「유야(惟邪)」는 탄식하는 소리다. 감의 상하에 모두 태구(兌口)가 있고 이효에서 사효까지 또 호체하여 태를 이루므로 「상하유야(上下惟邪)」라 한다. 리는 지아비요 복괘 가운데 곤은 과부이므로 「과부(寡婦)」라 한다. 감이 은복에 있으므로 「무부(无夫)」다. 감은 막힘·마음·근심을 주관하므로 기쁘지 않다. 복괘 가운데 간은 군자다. 교기: 「유(惟)」자는 원각본이 「유(唯)」로 하고 송각본과 급고각본을 따른다. 「과부무부(寡婦无夫)」는 송원본이 「려기무부(戾其无夫)」로 하고 급고각본을 따른다.

訟。二人輦車，徙去其家。井沸釜鳴，不可安居。伏明夷。震為人，坤數二，坎為車，故曰二人輦車。坎為室家，震出，故徙去其家。坎為井，坤水在井上，故曰井沸。坤為釜，震鳴，故釜鳴。坎險，故不安。水經注：曲阿季子廟前井及潭皆沸。楚辭：瓦釜雷鳴。然此似另有故實，為今所不解。

《박》지《송(訟)》. 두 사람이 연거(輦車)를 밀어 자기 집을 떠나 이사했다. 우물물이 끓어 넘치고 솥과 가마가 저절로 울어 다시 편안히 살 수 없다. 상주: 이 조의 복괘는 《명이(明夷)》다. 진은 사람이요 곤의 수는 둘이며 감은 수레이므로 「이인련거(二人輦車)」라 한다. 감은 집이요 진은 나감을 주관하므로 「사거기가(徙去其家)」다. 감은 우물이요 곤수(坤水)가 우물 위에 뜨므로 「정비(井沸)」라 한다. 곤은 가마요 진은 울림을 주관하므로 「부명(釜鳴)」이다. 감은 험함을 주관하므로 편안히 살지 못한다. 《수경주(水經注)》는 곡아(曲阿)의 계자(季子) 묘 앞의 우물과 담수(潭水)가 일찍이 끓었다고 기록한다. 《초사(楚辭)》에 「와부뇌명(瓦釜雷鳴)」의 말이 있다. 다만 이 조는 따로 전고(典故)가 있는 듯하나 지금은 다시 고증할 방법이 없다.

師。蹇驢不材，俊驥失時。筋力勞盡，疲於沙邱。詳履之巽。○俊，汲古作駿，筋作觔，依宋元本。宋元本三四句倒置，依汲古。

《박》지《사(師)》. 절름발이 나귀는 쓸모가 없고 천리 양줄(良駒)은 또한 때를 만나지 못한다. 근골과 기력이 모두 다해 지쳐 사구(沙丘)에 곤하다. 상주: 이 조의 취상은 자세히 《리(履)》지《손(巽)》 한 조에 보인다. 교기: 「준(俊)」자는 급고각본이 「준(駿)」으로 하고 「근(筋)」자는 급고각본이 「근(觔)」으로 하며 모두 송원본을 따른다. 셋째·넷째 두 구는 송원본이 앞뒤가 전도되었으니 여기서는 급고각본을 따른다.

比。明夷兆初，為穆出郊。以讒復歸，名曰豎牛。剝亂叔孫，餒於虛邱。坎隱伏，故曰明夷。初動，故曰兆初。坤為傷，坎上下兌口相背，故曰讒。艮為豎，坤為牛、為餒，艮為叔孫、為沙邱。《左傳昭四年》：叔孫穆子出亡，至庚宗，遇婦人，宿焉。生豎牛。及自齊歸，遂使為豎。後叔孫田於丘蕕遇疾，豎牛遂為亂，穆子餒死。又五年云：初，叔孫穆子之生莊叔，噬之，遇明夷之謙，故曰明夷兆初。林全用此事，惟沙邱傳作丘蕕而李善《文選運命論》注引作蒲丘。據此則虛丘應作蒲丘。○郊，元本作交，依宋本、汲古。夷兆，各本作傷之，依大壯之比校。大壯之比第二句作三旦為災。餒，汲古本作飫，宋元本作餧，亦依大壯之比校。

《박》지《비(比)》. 《명이》의 조짐은 일찍이 태어날 때 이미 나타나 목자(穆子)가 이로 인해 교외로 달아났다. 뒤에 참언으로 인해 나라에 돌아올 수 있었고 그 아이는 이름을 수우(豎牛)라 지었다. 그가 숙손씨(叔孫氏) 한 문중을 요란하게 하여 목자를 해쳐 허구(虛丘)에서 굶어 죽게 했다. 상주: 감이 은복에 있으므로 「명이」라 한다. 초효가 발동하므로 「조초(兆初)」라 한다. 곤은 상해를 주관하고 감의 상하에 두 개의 태구가 등을 지고 서므로 「참(讒)」이라 한다. 간은 수(豎)요 곤은 소·주림이며 간은 또 숙손·사구를 주관한다. 《좌전》 소공사년(昭公四年)은 기록하기를 숙손 목자가 도망하여 경종(庚宗)에 이르러 한 여자를 만나 거기서 밤을 지내 수우를 낳았고 목자가 제나라에서 돌아온 뒤 수우를 가신으로 삼았다. 뒤에 숙손이 구유(丘蕕)에서 사냥하다가 병이 나니 수우가 기회를 타서 난을 일으켜 목자가 마침내 굶어 죽었다. 소공오년은 또 기록하기를 처음 목자가 태어날 때 그 아비 장숙(莊叔)이 《주역》으로 그를 위해 점쳐 《명이》지《겸》을 만났다 하니 그러므로 임사가 「명이조초(明夷兆初)」라 한다. 이 조 임사는 전부 이 단락의 사사를 쓴다. 다만 「사구(沙邱)」는 《좌전》에서 「구유(丘蕕)」로 하고 이선(李善)이 《문선(文選)·운명론(運命論)》에 주하여 「포구(蒲丘)」로 인용한다. 이에 의거하면 「허구」는 마땅히 「포구」로 해야 한다. 교기: 「교(郊)」자는 원각본이 「교(交)」로 하고 송각본과 급고각본을 따른다. 「이조(夷兆)」는 여러 판본이 「상지(傷之)」로 하고 《대장》지《비》 한 조에 의거하여 교정하니 저 조의 둘째 구는 「삼단위재(三旦為災)」로 한다. 「뇌(餒)」자는 급고각본이 「오(飫)」로 하고 송원본은 「위(餧)」로 하며 또한 《대장》지《비》에 의거하여 교정한다.

小畜。天火大起，飛鳥驚駭。作事不時，自為身咎。乾天離火，伏艮為鳥，震為驚駭，艮為時，艮伏故不時。伏坤為自、為身。○身，汲古作多，依宋元本。

《박》지《소축(小畜)》. 하늘의 불이 곰곰이 타올라 날아다니는 새가 놀라 사방으로 흩어졌다. 일을 함이 시의에 맞지 않아 다만 스스로 죄구(罪咎)를 불러들일 뿐이다. 상주: 건은 하늘이요 리는 불이다. 복괘 가운데 간은 새요 진은 놀람을 주관한다. 간은 시절인데 간이 복위에 있으므로 「불시(不時)」라 한다. 복괘 가운데 곤은 스스로·몸을 주관한다. 교기: 「신(身)」자는 급고각본이 「다(多)」로 하고 송원본을 따른다.

履。土與山連，共保歲寒。終無災患，萬世長安。通《謙》。坤土艮山，故曰土與山連。坤為歲，坎為寒、為災患，坤為萬、為世，艮為安。

《박》지《리(履)》. 평지와 높은 산이 이어져 한 조각을 이루어 함께 세한(歲寒)의 고험을 견딘다. 시종 재화와 근환이 없고 만세(萬世)에 길이 안녕을 누린다. 상주: 《리》는 《겸》과 방통한다. 곤은 흙이요 간은 산이므로 「토여산련(土與山連)」이라 한다. 곤은 연세요 감은 추위·재환이며 곤은 만·세상이요 간은 편안함이다.

泰。日出阜東，山蔽其明。章甫薦履，箕子佯狂。詳《賁》之《屯》。

《박》지《태(泰)》. 태양이 동쪽 흙 언덕 뒤에서 떠오르나 산이 그 광명을 가렸다. 머리에는 장부 예관을 쓰고 발에는 짚신을 신었으니 기자가 미친 체한 것이다. 상주: 이 조의 취상은 자세히 《비(賁)》지《준》 한 조에 보인다.

否。龍馬上山，絕無水泉。喉焦唇乾，口不能言。詳《乾》之《訟》。

《박》지《비(否)》. 용말이 높은 산에 올라도 한 점의 물샘도 찾지 못한다. 목이 타고 입술이 터져 말조차 나오지 않는다. 상주: 이 조의 취상은 자세히 《건》지《송》 한 조에 보인다.

同人。雄處弱水，雌在海濱。將別持食，悲哀於心。通《師》。坤為水、為柔，故曰弱水，九二居坤中，故曰雄處弱水。《同人》乾為海，六二居海中，故曰雌在海濱。坎為心、為悲哀。○將別，宋元本作別將，依汲古。

《박》지《동인(同人)》. 수컷 새가 약수(弱水) 가운데 곤하여 있고 암컷 새가 바닷가에 머문다. 헤어짐에 임하여 음식을 들고 서로 주니 마음속이 슬픔으로 가득하다. 상주: 《동인》은 《사》와 방통한다. 곤은 물·유약을 주관하므로 「약수」라 한다. 《사》괘 구이의 양 하나가 곤 가운데 있으므로 「웅처약수(雄處弱水)」라 한다. 《동인》의 건은 바다요 육이가 바다 가운데 있으므로 「자재해빈(雌在海濱)」이라 한다. 감은 마음·비애를 주관한다. 교기: 「장별(將別)」은 송원본이 「별장(別將)」으로 하고 급고각본을 따른다.

大有。庭燎夜明，追古傷今。陽弱不制，陰雄生戾。通《比》。艮為庭、為燎、為明，坎為夜，《比》祗九五一陽故曰陽弱、曰陰雄。陳樸園云："宣王中年怠政，而庭燎詩作，後脫簪珥諫曰：妾不才使君王宴朝，請待罪永巷，宣王悟"，林曰追古傷今，指其事也。義與毛異。○第二三兩句依《頤》之《損》校，宋元、汲古本皆作"追嗣日光，陽軟不至"。

《박》지《대유(大有)》. 뜰 안의 횃불이 긴 밤을 비추고 지난 옛날을 추억하며 지금을 상감(傷感)한다. 양기가 쇠약하여 국면을 제어하지 못하고 음기가 웅강하여 괴리(乖戾)를 낳는다. 상주: 《대유》는 《비》와 방통한다. 간은 뜰·정료(庭燎) 횃불·광명이요 감은 밤이다. 《비》괘에는 구오 양효 하나뿐이므로 「양약(陽弱)」이라 하고 「음웅(陰雄)」이라 한다. 진박원(陳朴園)이 말하기를 주 선왕(周宣王)이 중년에 조정을 게을리하여 《정료》 한 시가 이로 인해 지어졌고 뒤에 강후(姜后)가 잠이(簪珥)를 빼어 간하여 자기가 재주가 없어 군왕으로 하여금 늦게 일어나 조회를 폐하게 했다 하며 영항(永巷)에 가서 죄를 기다리기를 청하니 선왕이 이에 깨달았다 한다. 임사가 말하는 「추고상금(追古傷今)」은 바로 이 일을 가리키니 《모시》의 해설과 다르다. 교기: 둘째·셋째 두 구는 《이》지《손》 한 조에 의거하여 교정하고 송원본과 급고각본이 모두 「추사일광(追嗣日光) 양연부지(陽軟不至)」로 한다.

謙。三婦同夫，忽不相思。志恆悲愁，顏色不怡。震為夫，數三，坤為婦，坤震連，故三婦同夫。坎為思、為志、為悲愁，艮為顏色，坤為惡，故相惡而不思。○悲愁，依宋元本，汲古作不愁，非。

《박》지《겸(謙)》. 세 부인이 한 지아비를 함께 가져 서로 냉대하여 누구도 누구를 생각하지 않는다. 마음과 뜻이 오래 슬퍼하고 얼굴에 한 점의 기쁜 빛도 없다. 상주: 진은 지아비요 그 수는 셋이다. 곤은 아내다. 곤과 진이 서로 이어지므로 「삼부동부(三婦同夫)」라 한다. 감은 생각·뜻·비수(悲愁)요 간은 안색을 주관하고 곤은 혐오를 주관하므로 서로 혐오하고 서로 생각하지 않는다. 교기: 「비수」는 송원본을 따르고 급고각본은 「불수(不愁)」로 하니 틀렸다.

豫。鶴盜我珠，逃於東都。鵠怒追求，郭氏之墟。不見武跡，反為患災。詳《豫》之《明夷》。

《박》지《예(豫)》. 학이 나의 명주를 훔쳐 동도로 달아났다. 황학이 성내어 쫓아가 일로 곽씨의 폐허까지 쫓아갔다. 그러나 한 점의 발자취조차 보이지 않고 도리어 화환과 재앙을 불러들였다. 상주: 이 조의 취상은 자세히 《예》지《명이》 한 조에 보인다.

隨。獮猴冠帶，盜載非位。眾犬共吠，狂走蹶足。艮為獮猴、為冠，巽為帶、為盜，震為載，艮為位。冠帶者，有位之服，今獮猴冠帶，乃盜用耳，故曰非位。艮犬震吠，正反艮故曰眾。震為狂、為走、為足，兌折故蹶足。○獮猴，汲古作沭猴，《史記項羽本紀》："如沭猴而冠耳"，今依宋元本。又載汲古作在，亦依宋元本。狂走，宋元本作麏走，汲古作倉狂，今依《大壯》之《屯》校。

《박》지《수(隨)》. 원숭이가 관을 쓰고 띠를 매어 본래 그가 앉을 자리가 아닌 곳을 절거(竊據)했다. 뭇 개가 일제히 그를 향해 미친 듯 짖으니 그것이 미친 듯이 달리다가 또 발을 삐었다. 상주: 간은 원숭이·관이요 손은 띠·도절(盜竊)이며 진은 실어 나름이고 간은 자리를 주관한다. 관대(冠帶)는 본래 직위 있는 사람이 쓰고 매는 복식인데 지금 원숭이도 관대하니 다만 도용할 뿐이므로 「비위(非位)」라 한다. 간은 개요 진은 짖음을 주관한다. 바른 간과 뒤집힌 간이 함께 나타나므로 「중(衆)」이라 한다. 진은 미침·달림·발이요 태는 꺾어 상함을 주관하므로 「궐족(蹶足)」이다. 교기: 「미후(獼猴)」는 급고각본이 「유후(沭猴)」로 하고 《사기·항우본기(項羽本紀)》에 「여유후이관이(如沭猴而冠耳)」의 말이 있다. 지금 송원본을 따른다. 「재(載)」자는 급고각본이 「재(在)」로 하고 또한 송원본을 따른다. 「광주(狂走)」는 송원본이 「군주(麏走)」로 하고 급고각본은 「창광(倉狂)」으로 하며 지금 《대장》지《준》 한 조에 의거하여 교정한다.

蠱。黍稷禾稻，垂畝方好。中旱不雨，傷風病槁。詳《乾》之《蹇》。

《박》지《고(蠱)》. 기장·피·벼·나락이 이삭을 드리우고 밭에 가득하여 자라는 형세가 한창 좋다. 중도에 가뭄을 만나 비가 내리지 않고 또 바람에 상하여 마르고 병이 되었다. 상주: 이 조의 취상은 자세히 《건》지《건》 한 조에 보인다.

臨。雄聖伏，名人匿。麟遠走，鳳飛北。亂禍未息。詳《否》之《大過》。 ○前四句句三字，第五句句四字。漢魏叢書本皆按四字斷句，非。

《박》지《림(臨)》. 웅걸(雄傑)과 성철(聖哲)이 잠복하여 나오지 않고 명망 있는 사람이 숨었다. 기린이 멀리 달아나고 봉황이 북쪽으로 날아갔다. 화란이 아직 평식(平息)되지 않았다. 상주: 이 조의 취상은 자세히 《비(否)》지《대과》 한 조에 보인다. 교기: 이 조는 앞 네 구가 구마다 세 글자이고 다섯째 구가 비로소 네 글자다. 《한위총서(漢魏叢書)》본이 일률로 네 글자로 끊으니 틀렸다.

觀。王母多福，天祿所伏。居之寵光，君子有福。坤為母，伏乾故曰王母、曰福、曰天祿。巽為伏，艮為居、為光、為君子。

《박》지《관(觀)》. 왕모가 복기가 심후하여 하늘이 내리는 녹위(祿位)가 저곳에 잠장(潛藏)한다. 그 가운데 살며 총행(寵幸)과 영광을 입으니 군자가 이로써 복이 있다. 상주: 곤은 어미요 그 복괘는 건이므로 「왕모」라 하고 「복」이라 하고 「천록(天祿)」이라 한다. 손은 잠복을 주관하고 간은 거처·영광·군자를 주관한다.

噬嗑。被服文德，升入大麓。四門雍肅，登受大福。詳《隨》之《大壯》。離為文，互艮為山麓、為門，震卦數四，故曰四門。震為登、為福。○宋本作《復》林。

《박》지《서합(噬嗑)》. 몸에 문덕(文德)의 옷을 걸치고 큰 산의 산록(林麓)에 올라 들어간다. 사방의 문이 숙목(肅穆)하고 가지런하여 당에 올라 큰 복을 받았다. 여기서 쓰는 것은 《상서·순전(舜典)》의 순이 요의 선양(禪讓)을 받을 때의 「대록(大麓)에 들어갔다(納于大麓)」「사문에 빈객을 맞았다(賓于四門), 사문이 숙숙하다(四門穆穆)」의 전고다. 상주: 이 조의 취상은 자세히 《수》지《대장》 한 조에 보인다. 리는 문채요 호체의 간은 산록·문을 주관하며 진은 괘수에서 넷이므로 「사문(四門)」이라 한다. 진은 오름·복을 주관한다. 교기: 송각본은 이 조를 《복(復)》괘의 임에 둔다.

賁。褰衣涉河，水深漬罷。幸賴舟子，濟脫無他。依《訟》之《萃》校。震為舟證。衣，宋元本、汲古皆作裳。水，宋元本作流。罷，宋元本、汲古作衣。

《박》지《비(賁)》. 옷을 걷어 올리고 물을 건너 강을 지나나 물이 깊어 물에 젖어 사람이 지쳐 견디지 못한다. 다행히 뱃사공의 도움이 있어 건너갈 수 있었고 따로 다른 근심이 없다. 상주: 이 조는 《송》지《췌》 한 조에 의거하여 교정한다. 이것도 또한 「진위주(震為舟)」의 한 증거가 될 수 있다. 교기: 「의(衣)」자는 송원본과 급고각본이 모두 「상(裳)」으로 한다. 「수(水)」자는 송원본이 「류(流)」로 한다. 「파(罷)」자는 송원본과 급고각본이 「의(衣)」로 한다.

復。班馬還師，以息勞疲。役夫嘉喜，入戶見妻。詳《觀》之《既濟》注。○宋本作《噬嗑》林。

《박》지《복(復)》. 전마가 대를 짜서 돌아오니 피로한 사람과 말이 한 숨 쉬게 한다. 부역하는 정부가 크게 기뻐하여 문에 들어서자 곧 처자를 본다. 상주: 이 조의 취상은 자세히 《관》지《기제》 한 조의 주문에 보인다. 교기: 송각본은 이 조를 《서합》의 임에 둔다.

無妄。東鄰嫁女，為王妃后。莊公築館，以尊王母。歸於京師，季姜悅喜。詳《屯》之《觀》。莊當為桓。

《박》지《무망(无妄)》. 동쪽 이웃 나라가 딸을 시집보내 천자의 비후(妃后)가 되었다. 노 군(魯君)이 그녀를 위해 관사(館舍)를 지어 이로써 왕모를 숭존한다. 그녀가 멀리 주나라의 경사로 시집가니 계강(季姜)이 속으로 기뻐했다. 상주: 이 조의 취상은 자세히 《준》지《관》 한 조에 보인다. 임사 가운데 「장공(莊公)」은 「환공(桓公)」의 잘못일 것이다.

大畜。百足俱行，相輔為強。三聖翼事，王室寵光。詳《屯》之《履》。

《박》지《대축(大畜)》. 백족지충(百足之蟲)의 많은 발이 함께 나아가니 서로 부조(扶助)해야 비로소 강건해 보인다. 세 분의 성인이 왕사(王事)를 보좌하니 왕실이 이로써 영광을 입는다. 상주: 이 조의 취상은 자세히 《준》지《리》 한 조에 보인다.

頤。危坐至暮，請求不得。膏澤不降，政戾民忒。詳《泰》之《離》。

《박》지《이(頤)》. 단정하게 앉아 날이 저물도록 구하는 일이 여전히 이루어지지 않는다. 은택이 고우처럼 지지(遲遲)히 내리지 않고 정령이 괴리하여 백성이 마음이 떠난다. 상주: 이 조의 취상은 자세히 《태》지《리》 한 조에 보인다.

大過。百川朝海，泛流不止。路雖遼遠，無不到者。兌為海，乾亦為河海，重乾故曰百川，而海為水王，故曰朝海、故曰泛流。伏震為路，坤為遠●止，故曰到。○泛流，宋元作流行，依汲古。

《박》지《대과(大過)》. 백천(百川)이 모두 큰 바다를 향해 달려가니 물세가 범람하여 멈추지 않는다. 도로가 비록 멀어도 이르지 못하는 곳이 없다. 상주: 태는 바다요 건도 또한 강과 바다가 될 수 있다. 건상이 겹쳐 나오므로 「백천」이라 한다. 바다는 여러 물의 왕이므로 「조해(朝海)」라 하고 「범류(泛流)」라 한다. 복괘 가운데 진은 도로요 곤은 요원(遼遠)을 주관하고(여기 저본이 한 글자 훼손) 물이 가서 멈추지 않으므로 「도(到)」라 한다. 교기: 「범류」는 송원본이 「유행(流行)」으로 하고 급고각본을 따른다.

坎。乘騮駕驪，東至於齊。遭遇仁友，送我以資，厚得利歸。互震為馬、為乘、為駕、為東，伏巽為齊、為利、為資，艮為友。○齊，汲古作濟，依宋元本。

《박》지《감(坎)》. 육마(騮馬)를 타고 여마(驪馬)를 몰아 일로 동쪽으로 가서 제나라에 이르렀다. 도중에 인후(仁厚)한 붕우를 만나 나에게 여비를 주니 후리(厚利)를 가득 싣고 돌아왔다. 상주: 호체의 진은 말·탐·몸·동방을 주관한다. 복괘 가운데 손은 제나라 땅·이익·자재(資財)요 간은 붕우를 주관한다. 교기: 「제(齊)」자는 급고각본이 「제(濟)」로 하고 송원본을 따른다.

離。禮壞樂崩，成子傲慢。欲求致理，力疲心爛。陰請不當，為簡生殃。通《坎》。坤為禮，坎陽居坤中故禮壞。震為樂，三至五震覆故樂崩。艮為成，震為子、為傲，艮為求。理，法也，欲求致理，言欲致之於法也。坎為法、為勞，故曰力疲。坎為心，離中虛，故曰心爛。震為請、為簡，坎為殃。《論語》："陳成子弒簡公，孔子沐浴而朝，請討之"，林詞全指此事。○汲古第五句在第二句，六句在第四句，茲依元本，音皆諧。宋第五句作"陰陽不調"，多成子驕傲句，非。又陰字必有誤。

《박》지《리(離)》. 예제(禮制)가 패괴하고 악장(樂章)이 붕폐하니 진 성자(陳成子)가 교횡하고 오만하다. 그를 법으로 묶으려 하나 힘이 다하고 마음이 탄다. 암중의 청구가 시의에 맞지 않아 도리어 간공(簡公)에게 재앙을 불렀다. 상주: 《리》는 《감》과 방통한다. 곤은 예요 감의 양효가 곤 가운데 빠져 있으므로 예가 헤어진다. 진은 악이요 삼효에서 오효까지 사이에 진상이 뒤집히므로 악이 무너진다. 간은 성(成)이요 진은 자(子)·오만이며 간은 청구를 주관한다. 「리(理)」는 곧 법이요 「욕구치리(欲求致理)」는 그를 법으로 다스리려 함을 말한다. 감은 법·노고이므로 「력피(力疲)」라 한다. 감은 마음이요 리의 가운데가 공허하므로 「심란(心爛)」이라 한다. 진은 청구·간(簡)이요 감은 재앙을 주관한다. 《논어》는 진 성자가 제 간공을 시살하고 공자가 목욕한 뒤 조정에 올라 군대를 일으켜 토벌하기를 청했다고 기록하니 이 조 임사는 전부 이 일을 가리킨다. 교기: 급고각본은 다섯째 구를 둘째 구, 여섯째 구를 넷째 구의 자리에 배열한다. 여기서는 원각본을 따르니 음운이 모두 서로 어울린다. 송각본의 다섯째 구는 「음양부조(陰陽不調)」로 하고 또 「성자교오(成子驕傲)」 한 구를 더 내니 틀렸다. 또 「음(陰)」자는 반드시 잘못이 있다.

咸。三人輦車，乘入虎家。王母貪叨，盜我犁牛。通《損》。震為人，數三，故曰三人。坤為車，故曰輦車。輦車，以人力行也。艮為虎、為家，艮在上，故入虎家。坤為母，對乾，故曰王母，兌食故曰貪叨。坤為牛，震為耕，故曰犁牛。犁，耕也。《咸》互巽為盜。○三，汲古作一，依宋元本。叨，汲古作饕，依元本，義同。

《박》지《함(咸)》. 세 사람이 연거를 밀어 곧장 호랑이 굴 속으로 밀고 들어갔다. 왕모가 탐욕하여 싫증내지 않고 나의 밭 가는 소마저 빼앗아 갔다. 상주: 《함》은 《손》과 방통한다. 진은 사람이요 그 수는 셋이므로 「삼인(三人)」이라 한다. 곤은 수레이므로 「련거(輦車)」라 한다—련거는 인력에 의지하여 밀고 당기는 수레다. 간은 호랑이·집이요 간이 상체에 있으므로 「입호가(入虎家)」라 한다. 곤은 어미요 건과 서로 마주하므로 「왕모」라 칭한다. 태는 입으로 먹음을 주관하므로 「탐도(貪叨)」라 한다. 곤은 소요 진은 경작을 주관하므로 「려우(犁牛)」라 한다—「려」는 곧 갈다. 《함》괘 호체의 손은 도적을 주관한다. 교기: 「삼(三)」자는 급고각본이 「일(一)」로 하고 송원본을 따른다. 「도(叨)」자는 급고각본이 「도(饕)」로 하고 원각본을 따르니 두 글자의 뜻이 같다.

恆。羊頭兔足，少肉不飽。漏囊敗粟，利無所得。乾首兌羊，故曰羊頭。震為兔、為足，故曰兔足。坎為肉，伏坤中虛，故曰少肉、曰不飽。坤為囊，巽下斷故曰漏囊。震為粟，兌毀故敗。巽為利，兌折故無得。

《박》지《항(恒)》. 양의 머리와 토끼의 발은 고기가 너무 적어 배부르지 못한다. 자루는 또 새다가 기장이 또 상하여 한 점의 이익도 건지지 못한다. 상주: 건은 머리요 태는 양이므로 「양두(羊頭)」라 한다. 진은 토끼·발이므로 「토족(兔足)」이라 한다. 감은 고기요 복괘 가운데 곤은 한가운데가 공허하므로 「소육(少肉)」「불포(不飽)」라 한다. 곤은 자루요 손의 하효가 단절되므로 「루낭(漏囊)」이라 한다. 진은 좁쌀이요 태는 훼절을 주관하므로 좁쌀이 패괴한다. 손은 이익이요 태는 꺾어 상함을 주관하므로 하나도 얻는 것이 없다.

遯。新田宜粟，上農得谷。君子唯好，以紆百福。通《臨》。坤為田，《爾雅》："二歲曰新田"。震為粟、為農人、為谷，本卦《艮》為君子，乾為百、為福。○唯好，汲古作懷德，紆作於，依宋元本。

《박》지《둔(遯)》. 개간하여 이 년째의 새 밭이 가장 기장 심기에 좋고 상등의 농부가 좋은 곡식을 거둔다. 군자는 다만 남과 선을 함께 하면 곧 백복(百福)을 불러들일 수 있다. 상주: 《둔》은 《림》과 방통한다. 곤은 밭이니 《이아》는 경작 이 년의 밭을 「신전(新田)」이라 한다. 진은 기장·농인·곡식을 주관한다. 본괘의 간은 군자요 건은 백·복을 주관한다. 교기: 「유호(唯好)」는 급고각본이 「회덕(懷德)」으로 하고 「우(紆)」자는 급고각본이 「우(于)」로 하며 모두 송원본을 따른다.

大壯。夷羿所射，發輒有獲。雙鳧俱得，利以伐國。夷羿，即后羿。《左傳襄四年》："寒浞伯明氏之讒子弟也，伯明氏棄之，夷羿收之，夷羿善射，簒夏"，故云發輒有獲。震為射，兌為剛魯，故曰夷羿。震為發、為鳧，兌卦數二，故曰雙鳧。震為征伐，坤為國，卦陽長陰消，故曰利以伐國。○以伐，汲古作伐王，茲依宋元本。

《박》지《대장(大壯)》. 이예(夷羿)가 한 살을 쏘니 쏘면 헛됨이 없이 쏠 때마다 반드시 얻는 것이 있다. 한 쌍의 물오리가 동시에 손에 들어오니 이때는 군대를 일으켜 나라를 치기에 이롭다. 상주: 이예는 곧 후예다. 《좌전》 양공사년(襄公四年)은 한탁(寒浞)이 백명씨(伯明氏)의 참닝한 자제이며 백명씨가 그를 버리고 이예가 그를 거두어들였다고 기록한다. 이예는 쏘기를 잘하여 하조(夏朝)의 정권을 찬탈하니 그러므로 「발첩유획(發輒有獲)」이라 한다. 진은 쏨이요 태는 강강하고 조광하므로 이예가 된다. 진은 쏨·물오리요 태는 괘수에서 둘이므로 「쌍부(雙鳧)」라 한다. 진은 정벌이요 곤은 국가다. 본괘는 양이 자라고 음이 사라지므로 「리이벌국(利以伐國)」이라 한다. 교기: 「이벌(以伐)」은 급고각본이 「벌왕(伐王)」으로 하고 여기서는 송원본을 따른다.

晉。鳧舞鼓翼，嘉樂堯德。虞夏美功，要荒賓服。象多未詳。

《박》지《진(晋)》. 물오리가 날개를 치며 춤추어 제요(帝堯)의 덕정을 경축한다. 우순과 하우가 공업이 아름답고 성대하여 요복(要服)·황복(荒服) 같은 먼 곳까지도 와서 귀순하고 신하라 칭한다. 상주: 이 조의 취상은 대부분 아직 확실하게 가리킬 수 없다.

明夷。登邱上山，對酒道歡。終年卒歲，優福無患。震為登、為上、為陵，故曰邱山。坎為酒，震樂震言，故曰道歡。坤為年歲，坎為冬，故曰終年卒歲。坎為患，震為福，故無患。○道，汲古作遇，依宋元本。歡，依汲古，宋元作觀。

《박》지《명이(明夷)》. 흙 언덕에 오르고 높은 산에 올라 술을 마주하고 상쾌한 말을 나눈다. 한 해 머리부터 세말까지 복기가 후하고 화환이 없다. 상주: 진은 오름·위·구릉을 주관하므로 「구산(邱山)」이라 한다. 감은 술이요 진은 이미 환락을 주관하고 또 언어를 주관하므로 「도환(道歡)」이라 한다. 곤은 연세요 감은 겨울을 주관하므로 「종년졸세(終年卒歲)」라 한다. 감은 화환이요 진은 복이므로 「무환(无患)」이다. 교기: 「도(道)」자는 급고각본이 「우(遇)」로 하고 송원본을 따른다. 「환(歡)」자는 급고각본을 따르고 송원본은 「관(觀)」으로 한다.

家人。歲慕花落，陽入陰室。萬物伏匿，藏不可得。詳《賁》之《大有》，惟此詞兼用對象解。

《박》지《가인(家人)》. 세말에 꽃이 떨어지고 양기가 물러나 음기의 방에 들어간다. 만물이 잠복하고 숨어 찾으려 해도 찾지 못한다. 상주: 이 조의 취상은 자세히 《비(賁)》지《대유》 한 조에 보인다. 다만 이 조의 임사는 또한 「대상(對象)」을 겸용하여 해설하니 곧 마주 대하는 괘(방통의 괘)의 상을 취한다.

睽。螟蟲為賊，害我禾穀。簟瓶空虛，飢無所食。詳《同人》之《節》。

《박》지《규(睽)》. 명충(螟蟲)이 재해를 일으켜 나의 벼와 곡식을 모두 조타(糟蹋)했다. 죽기(竹器)와 병과 단지가 모두 텅 비어 굶주려 먹을 것이 없다. 상주: 이 조의 취상은 자세히 《동인》지《절》 한 조에 보인다.

蹇。陽虎脅主，使德不通。炎離為殃，年穀病傷。艮為虎，納丙，故曰陽虎。震為主，震覆故曰脅主，坎塞故不通，離火故曰炎曰殃。震為年穀，震覆故傷。丁云：定二年，雉門及兩觀災，正陽虎脅主之時。○使德，宋元本作使得，炎作火，茲依汲古。病，汲古作患，依宋元。

《박》지《건(蹇)》. 양호(陽虎)가 군주를 협지(脅持)하여 은덕이 아래에 미치지 못하게 한다. 맹렬한 불이 재해를 이루어 한 해의 곡물이 모두 손상을 입었다. 상주: 간은 호랑이요 간은 병화(丙火)에 납하고 병은 양에 속하므로 「양호(陽虎)」라 칭한다. 진은 군주인데 진체가 뒤집히므로 「협주(脅主)」라 한다. 감은 폐색을 주관하므로 「불통」이다. 리는 불이므로 「염(炎)」이라 하고 「앙(殃)」이라 한다. 진은 해의 곡식인데 진이 뒤집히면 곡식이 다친다. 정안이 말하기를 노 정공(魯定公) 이 년에 계문(雉門)과 양관(兩觀)에 화재가 있었으니 바로 양호가 군주를 협지한 때라 했다. 교기: 「사덕(使德)」은 송원본이 「사득(使得)」으로 하고 「염」자는 송원본이 「화(火)」로 하며 여기서는 모두 급고각본을 따른다. 「병(病)」자는 급고각본이 「환(患)」으로 하고 송원본을 따른다.

解。四馬共轅，東上泰山。騂驪同力，無有重難，與君笑言。震為馬，卦數四，坎為轅，故曰四馬共轅。震為東為馬，故曰騂驪。震為君、為笑言。○驪，宋元本作驤，依汲古。

《박》지《해(解)》. 네 필의 말이 함께 한 가닥 굴대를 끌고 동쪽으로 태산에 오른다. 붉은 말과 검은 말이 함께 힘을 쓰니 무겁고 어려운 곳이 없고 일로 임금과 담소한다. 상주: 진은 말이요 괘수는 넷이며 감은 굴대이므로 「사마공원(四馬共轅)」이라 한다. 진은 동쪽·말을 주관하므로 「성려(騂驪)」라 한다—성은 붉은 말이요 려는 검은 말이다. 진은 임금·웃음 말을 주관한다. 교기: 「려(驪)」자는 송원본이 「양(驤)」으로 하고 급고각본을 따른다.

損。牧羊稻園，聞虎喧讙。畏懼悚息，終無禍患。詳《隨》之《漸》。

《박》지《손(損)》. 논두렁에서 양을 치다가 홀연히 호랑이가 소란하게 우는 소리를 들었다. 놀라 숨을 참아 소리를 내기를 감히 하지 않으니 마침내 화환을 부르지 않았다. 상주: 이 조의 취상은 자세히 《수》지《점》 한 조에 보인다.

益。揚華不時，冬實生危。憂多橫賊，生不能服。崑崙之玉，所求不得。震為華，艮為時，坤履霜為冬，故不時。艮為果實，坤為危憂，巽為盜賊，故曰憂多橫賊。艮為山，震為玉，故曰崑崙之玉。互艮為求，坤喪故所求不得。○所求不得，汲古作取求必得，非，依宋元本。

《박》지《익(益)》. 꽃이 시절에 맞지 않게 피어 겨울에 열매를 맺으니 도리어 위기를 낳는다. 근환이 이미 많고 또 어이없이 도적을 만나 살아도 편안하고 순탄하지 못하다. 곤륜산 위의 아름다운 옥은 구해도 구할 수 없다. 상주: 진은 꽃이요 간은 시절이다. 곤에 「리상(履霜)」의 상이 있어 겨울에 속하므로 「불시(不時)」라 한다. 간은 과실이요 곤은 위태·근심이며 손은 도적이므로 「우다횡적(憂多橫賊)」이라 한다. 간은 산이요 진은 옥이므로 「곤륜지옥(崑崙之玉)」이라 한다. 호체의 간은 찾음이요 곤은 상실을 주관하므로 구해도 얻지 못한다. 교기: 「소구부득(所求不得)」은 급고각본이 「취구필득(取求必得)」로 하니 틀렸고 송원본을 따른다.

夬。高阜所在，陰氣不臨。洪水不處，為家利寶。通《剝》。艮為山，故曰高阜。坤為陰，一陽居眾陰之土，故曰陰氣不臨。坤為水，山高，故曰洪水不處。艮為家、為貝、為金，故曰賓。○臨，汲古作淋，依宋本。

《박》지《쾌(夬)》. 높은 언덕이 있는 곳에는 음기가 침습하여 미치지 못한다. 홍수도 또한 머물 수 없고 도리어 이 한 집의 이익과 보배가 되었다. 상주: 《쾌》는 《박》과 방통한다. 간은 산이므로 「고부(高阜)」라 한다. 곤은 음이다. 양효 하나가 여러 음 위에 있으므로 「음기불림(陰氣不臨)」이라 한다. 곤은 물인데 산세가 이미 높아 물이 머물지 못하므로 「홍수불처(洪水不處)」라 한다. 간은 집·패·금을 주관하므로 「보(寶)」라 한다(주문은 이 글자를 「빈(賓)」으로 한다). 교기: 「림(臨)」자는 급고각본이 「림(淋)」으로 하고 송각본을 따른다.

姤。釋然遠昝，避患高阜。田獲三狐，以貝為寶。君子所在，安寧不殆。詳《賁》之《謙》。 ○高阜，汲古作革害，依《賁》之《謙》校。

《박》지《구(姤)》. 속으로 석연하여 구해에서 멀리 떠나 화환을 피하여 높은 언덕에 오른다. 전렵 가운데 여우 세 마리를 잡고 패각을 얻어 보배로 삼았다. 군자가 그 자리에 편안히 있어 평안하고 영태하여 위험이 없다. 상주: 이 조의 취상은 자세히 《비(賁)》지《겸》 한 조에 보인다. 교기: 「고부」는 급고각본이 「혁해(革害)」로 하고 《비》지《겸》 한 조에 의거하여 교정한다.

萃。兩目失明，日奪無光。脛足跛曳，不可以行。頓於邱旁，亡妾莫逐，嵬然獨宿。兌半離，數二，故曰兩目失明，離為日，半離故曰無光。震為脛足，兌半震，故跛不能行。《履》象云：眇能視，不足以有明，跛能履，不足以有行。林所本也。艮為邱，艮止，故曰頓於邱旁。兌為妾，在外故曰亡妾。震為逐，震覆故曰莫逐。坤為宿，巽為寡，故曰嵬然獨宿。

《박》지《췌(萃)》. 두 눈이 모두 멀어 햇빛을 빼앗겨 온통 어둡다. 종아리와 발이 절어 다만 끌며 가서 길을 재촉하지 못한다. 다만 언덕 곁에 멈추어 있을 뿐이다. 첩이 달아나도 쫓아 돌아오게 하지 못하고 외로이 홀로 밤을 지낸다. 상주: 태는 반쪽의 리요 그 수는 둘이므로 「양목실명(兩目失明)」이라 한다. 리는 해인데 반쪽 리만 이루므로 「무광(无光)」이라 한다. 진은 종아리와 발이요 태는 반쪽의 진이므로 절어 가지 못한다. 《리》괘의 효상이 「眇한 자도 볼 수 있으나 밝기에 족하지 못하고 절은 자도 밟을 수 있으나 걷기에 족하지 못하다(眇能視 不足以有明 跛能履 不足以有行)」라 하니 바로 임사가 본거한 곳이다. 간은 언덕이요 간은 멈춤을 주관하므로 「돈우구방(頓于邱旁)」이라 한다. 태는 첩이요 외괘에 있으므로 「망첩(亡妾)」이라 한다. 진은 쫓음이요 진체가 뒤집히므로 「막축(莫逐)」이라 한다. 곤은 묵음이요 손은 과소를 주관하므로 「외연독숙(嵬然獨宿)」이라 한다.

升。鴻飛遵陸，公歸不復，伯氏客宿。震為鴻，坤為陸，在上故曰鴻飛遵陸。震為公、為歸，坤亡故曰不復。震為伯、為客，坤為宿。首二句《豳風》詩。

《박》지《승(升)》. 기러기가 육지를 따라 날아가니 공(公)이 한번 가서 다시 돌아오지 않아 백씨가 부득이 객지에 머물러 밤을 지낸다. 상주: 진은 기러기요 곤은 육지다. 기러기가 상체에 있으므로 「홍비준륙(鴻飛遵陸)」이라 한다. 진은 공·돌아옴이요 곤은 망실을 주관하므로 「불복(不復)」이라 한다. 진은 백·손님이요 곤은 묵음을 주관한다. 처음 두 구는 《시경·빈풍·구역(九罭)》에서 취했다.

困。佩玉累蘃，無以繫之。孤怨獨處，愁哀相憂。伏震為玉累蘃垂貌。巽為繩、為繫，巽為寡，故曰孤獨。坎為憂愁。○累蘃，宋本作累蕊，元本作累蘂，今依汲古。《左傳哀十三年》："佩玉橤兮餘無所繫之"。

《박》지《곤(困)》. 패옥(佩玉)의 술이 무겁게 드리워졌으나 그것을 매어 둘 물건이 없다. 외롭고 원망하여 홀로 거처하며 수고하고 슬퍼하여 서로가 근심이 된다. 상주: 복괘 가운데 진은 옥이다. 「루예(累蘃)」는 드리워 늘어진 모양이다. 손은 줄·매듭을 주관한다. 손은 또 과소를 주관하므로 「고독(孤獨)」이라 한다. 감은 근수(憂愁)를 주관한다. 교기: 「루예」는 송각본이 「루예(累蕊)」로 하고 원각본이 「루예(累蘂)」로 하며 지금 급고각본을 따른다. 《좌전》 애공십삼년(哀公十三年)에 「패옥이 드리웠구나, 나에게 매어 둘 곳이 없다(佩玉橤兮 余无所繫之)」의 가사가 실렸다.

井。載船渡海，雖深何咎。孫子俱在，不失其所。伏震為船，兌為海，坎為深，艮為孫，震為子。○何，宋元本作難，依汲古。

《박》지《정(井)》. 배를 마련하여 바다를 건너니 물이 비록 깊어도 무슨 해가 있으랴. 자손이 모두 곁에 있어 각기 그 자리를 얻고 흩어지지 않는다. 상주: 복괘 가운데 진은 배요 태는 바다이며 감은 깊음이요 간은 손이며 진은 아들이다. 교기: 「하(何)」자는 송원본이 「난(難)」으로 하고 급고각본을 따른다.

革。鵠求食魚，道遇射弋。繪加我頸，繳縛兩翼。欲飛不能，為羿所得。通《蒙》。震為鵠，坤為魚，艮為求，震日故曰食。艮為道路，震為射，巽為弋，弋，繫矢射也。為繒繳。艮為頸，震為翼、為飛，艮止故不能飛。坤為惡，故曰羿。○第二句元本作"道過射失"，今依宋本、汲古。兩翼，宋元本作羽翼，依汲古。

《박》지《혁(革)》. 황학이 물고기를 얻어 먹으려 하나 반 도중에 사냥하는 사람을 만났다. 비단 끈이 내 목덜미에 걸리고 실줄이 내 두 날개를 묶었다. 날려 해도 날아 움직이지 못하고 마침내 예(羿)에게 잡혔다. 상주: 《혁》은 《몽》과 방통한다. 진은 학이요 곤은 물고기며 간은 찾음이고 진은 대낮을 주관하므로 「식(食)」이라 한다. 간은 도로요 진은 쏨이며 손은 익(弋)—「익」은 실줄을 매어 화살을 쏘는 것이요 손은 또 증주(繒缴)를 주관한다. 간은 목덜미요 진은 날개·날음을 주관하며 간은 멈춤을 주관하므로 날지 못한다. 곤은 흉악을 주관하므로 「예」라 한다. 교기: 둘째 구는 원각본이 「도과사실(道過射失)」로 하고 지금 송각본과 급고각본을 따른다. 「양익(兩翼)」은 송원본이 「우익(羽翼)」로 하고 급고각본을 따른다.

鼎。泥面亂頭，忍恥少羞，日以削消。通《屯》。坤為泥，艮為面，坤為亂，坎為首，故曰泥面亂頭。坤為羞恥，坤亡故曰削消。○宋元本下多"凶其自搯"四字，依汲古。頭、消，古音亦協。

《박》지《정(鼎)》. 온 얼굴이 진흙투성이에 머리털이 어지럽고 치욕을 참으며 부끄러움을 모르니 날이 하루하루 깎이고 소모된다. 상주: 《정》은 《준》과 방통한다. 곤은 진흙이요 간은 얼굴이며 곤은 산란을 주관하고 감은 머리이므로 「니면난두(泥面亂頭)」이라 한다. 곤은 수치(羞恥)요 곤은 망실을 주관하므로 「삭소(削消)」라 한다. 교기: 송원본은 이 조 아래에 「흉기자도(凶其自搯)」 네 글자를 더 내었으나 여기서는 급고각본을 따른다. 「두(頭)」와 「소(消)」는 고음에서도 서로 어울린다.

震。桑之將落，隕其黃葉。失勢傾倒，如無所立。詳《履》之《噬嗑》。 ○桑之，元本作葉芳，宋本、汲古本作桑方，今依宋本《履》之《噬嗑》校。

《박》지《진(震)》. 뽕나무가 장차 떨어지려 하고 누른 잎이 분분히 땅에 떨어진다. 사람이 한번 세력을 잃으면 기울어 넘어져 다시 설 곳이 없는 듯하다. 상주: 이 조의 취상은 자세히 《리(履)》지《서합》 한 조에 보인다. 교기: 「상지(桑之)」는 원각본이 「엽방(葉芳)」으로 하고 송각본과 급고각본은 「상방(桑方)」으로 하며 지금 송각본 《리》지《서합》 한 조에 의거하여 교정한다.

艮。巨蛇大鰍，戰於國郊。上下隔塞，主君走逃。詳《噬嗑》之《訟》。 ○主君，宋元本作逐君，依汲古。

《박》괘가 《간(艮)》괘로 변하는 이 한 조. 《역림》은 매 괘 아래에 예순네 조의 임사를 매달아 먼저 변해 이루어지는 저 한 괘를 표시하니 이 변해 이루어지는 괘를 「지괘(之卦)」라 한다. 임사에 이른다: 큰 뱀과 큰 추어(大鰌)가 국도의 교야(郊野)에서 서로 싸우니 상하가 막혀 통하지 않아 군주가 나라를 버리고 도망할 수밖에 없다—이것은 권병(權柄)이 서로 다투고 군위(君位)를 잃는 대흉(大凶)의 상이다. 상병화는 여기서 따로 해설을 짓지 않고 다만 취상이 《서합》지《송》 한 조와 같다고 주명할 뿐이니 뱀·추어·격색의 여러 상이 어떻게 괘체에서 추출되는지는 저 조를 뒤져 보아야 한다. 끝의 「○」 이하는 교감기다: 「주군(主君)」 두 글자는 송각본·원각본이 모두 「축군(逐君)」으로 하나 상씨는 여기서 명말(明末) 모진(毛晋)의 급고각 각본을 따른다.

漸。己動死，連商子。揚砂石，狐狢擾。軍鼓振，吏士苦。艮者，震之反，故曰己動。互坎為棺槨、為死，巽為商賈，伏震為子，艮為砂石，巽風故揚。艮為狐狢，伏震為軍鼓、為士，坎為恐。○狐狢擾，吏士苦，宋元本作"石流狐狢，擾軍鼓振，吏士恐落"，增流字、落字，足成四字句，豈知盡為三字句，惟汲古尚存其真。狐字作胡。

《박》지《점(漸)》. 임사는 여섯 구의 삼언구다: 스스로 한번 움직이면 곧 죽고 상함이 있어 장사하는 사람과 자제에 연루된다. 바람이 모래와 돌을 말아 날리고 여우와 오소리가 놀라 어지럽게 달아난다. 군중의 전고(戰鼓)가 울려 퍼지고 관리와 사졸이 고생한다. 통편이 병란과 유리의 상이다. 상병화는 구마다 취상을 지적한다: 《점》의 하체는 간이요 간은 곧 진을 통째로 뒤집은 모습—한 괘를 상하로 뒤집어 얻는 괘상을 「복상(覆象)」이라 하고 또 반상(反象)이라 칭하므로 임사는 한 개의 「동(動)」자를 쓰고 동은 바로 진의 본의(本義)다. 이지사효가 하나의 감을 끼워 내니 이같이 중간의 몇 효를 취하여 따로 한 괘를 이루는 것을 「호체(互體)」라 하고 호출한 감은 관곽(棺槨)·사망을 주관하여 「사(死)」자에 응한다. 상체 손은 장수이고 손의 배면에 잠장하는 것은 진이니 이런 종류의 배면에 숨어 보이지 않는 괘상을 「복상(伏象)」이라 하고 복진은 자제를 주관하여 합쳐 「련상자(連商子)」가 된다. 간은 모래와 돌이요 손은 바람이므로 모래와 돌이 날린다. 간은 또 여우·오소리가 되고 복진은 군고(軍鼓)·사졸이며 감은 공구(恐懼)이니 바로 「호격요(狐狢擾) 군고진(軍鼓振) 이사고(吏士苦)」다. 여기의 「간위호격(艮為狐狢)」「진위군고(震為軍鼓)」 같은 취상은 대부분 《설괘》에 보이지 않고 상병화가 《역림》의 용례 가운데서 모아 낸 「일상(逸象)」이다. 교기가 말하기를 「호격요 이사고」 두 구는 송원본이 「석류호격(石流狐狢) 요군고진(擾軍鼓振) 이사공락(吏士恐落)」으로 하여 「류(流)」「락(落)」 두 글자를 더 보태는데 이는 사언구를 맞추려 함이다. 이 조의 통편이 모두 삼언구인 줄을 알지 못하고 오직 급고각본만이 원래 모습을 보존한다. 「호(狐)」자는 송원본이 「호(胡)」로 쓴다.

歸妹。張羅搏鳩，兔麗其災。雌雄俱得，為網所賊。詳《賁》之《歸妹》。 ○兔，汲古作烏，賊作滅，依宋元本。

《박》지《귀매(歸妹)》. 임사: 그물을 벌려 멧비둘기를 잡으러 가나 토끼도 또한 이 재앙에 부딪혀 암수가 함께 그물에 떨어지고 모두 그물의 해를 입었다. 「려(麗)」는 붙음·부딪힘의 뜻이고 온 조는 무고하게 연루를 입고 도망할 길이 없음을 말한다. 취상의 자세한 풀이는 상병화가 읽는 사람에게 《비(賁)》지《귀매》 조를 참고하게 하니 거기서 같은 임사를 이미 말했으므로 다시 내지 않는다. 교기: 「토(兔)」자는 급고각본이 「오(烏)」로 하고 「적(賊)」자는 급고각본이 「멸(滅)」으로 하며 상씨는 두 곳 모두 송각·원각본을 따른다.

豐。三聖相輔，鳥獸喜舞，安樂富有。通《煥》。坎為聖，震數三，故曰三聖。艮為鳥、為獸，震為喜舞，巽利三倍故曰富有。○汲古下多"三人諧偶"四字，宋本無，元本為又一林。

《박》지《풍(豊)》. 임사: 세 분의 성인이 서로 보좌하니 새와 짐승이 모두 기뻐하여 춤추고 천하가 안락하고 부족하니 지극히 길한 상이다. 상병화는 먼저 「통《환(渙)》」이라 표한다—「환」은 곧 《환》괘로 《풍》과 《환》은 여섯 효가 하나하나 서로 반대이니 이런 관계를 「방통」이라 하고 상씨의 책에서 「통모괘(通某卦)」「대모괘(對某卦)」라 하는 것은 모두 이를 가리키며 취상은 바로 방통의 괘 위에서 빌릴 수 있다. 방통의 《환》은 상손하감(上巽下坎): 감은 성인이요 진의 괘수는 셋이니(《환》의 이지사효가 서로 진을 내) 합쳐 「삼성(三聖)」이 된다. 삼지오가 서로 간을 내고 간은 새·짐승을 주관한다. 진은 기뻐하고 춤춤을 주관하므로 새와 짐승이 기뻐 춤춘다. 《설괘》는 손이 「이익을 가까이하여 장사가 세 배(近利市三倍)」라 말하므로 「부유(富有)」라 한다. 교기: 급고각본은 이 조 아래에 「삼인해우(三人諧偶)」 네 글자를 더 내고 송본에는 없으며 원본은 이 네 글자를 따로 한 조의 임사로 세운다.

旅。三奇六耦，相隨俱市。王孫善賈，先得利賓。居止不安，大盜為咎。三奇，乾也，六耦，坤也。旅三陽三陰，而一陰隨一陽，二陰隨二陽，故曰相隨。巽為市，艮為王孫、為貝，巽為利，故曰利寶。艮為居止，兌折故不安。巽伏為盜。○安，汲古作移，依宋元本。大盜，宋元本作洪水，依汲古。

《박》지《려(旅)》. 임사: 세 획이 모두 홀인 것은 건이요 여섯 획이 모두 짝인 것은 곤이며 음양이 서로 따라 함께 장을 보러 간다. 왕손(王孫)이 장사에 능하여 앞을 다투어 이익을 얻고 빈객이 문에 가득하다. 다만 거처가 안녕을 얻지 못하고 큰 도적이 근심이 되어 재해를 이룬다. 먼저 길하고 뒤에 흉하다. 상병화의 해설: 「삼기(三奇)」는 건의 세 획이 모두 양효임을 가리키고 「육우(六耦)」는 곤의 여섯 획이 모두 음효임을 가리킨다. 《려》괘는 삼양삼음이니 음효 하나가 양효 하나를 따르고 음효 둘이 양효 둘을 따르므로 「상수(相隨)」라 한다. 《려》 가운데 호출한 손은 장터요 간은 왕손·패화(貝貨)를 주관하며 손은 또 이익을 주관한다(상씨의 주문은 「리보(利寶)」로 인용하나 지금 판본의 임사 「리빈(利賓)」의 글자와 작은 차이가 있다). 간은 머물러 움직이지 않음을 주관하고 호괘 태는 훼절을 주관하므로 살아도 편안하지 않다. 《잡괘전(雜卦傳)》은 「손은 복(伏)이다」라 하니 잠복이 곧 도적의 상이므로 「대적위구(大盜為咎)」가 있다. 교기: 「안(安)」자는 급고각본이 「이(移)」로 하고 상씨는 송원본을 따른다. 「대적」은 송원본이 「홍수(洪水)」로 하고 상씨는 급고각본을 따른다.

巽。三人俱行，一人言北。伯仲欲南，少叔不得。中路分道，爭鬬相賊。通《震》。為人、為行，上下震，二至四覆震故曰三人。震為南，震覆即北，故曰言北。震為伯，互坎為仲，艮為少叔。不得者，言不隨伯仲，獨北行也。震為道路、為爭鬬，坎為賊，全用對象。○一人，宋元本作二人，道爭作爭道，均依汲古。

《박》지《손(巽)》. 임사: 세 사람이 함께 길을 가는데 그 가운데 한 사람이 편편히 북쪽으로 간다고 한다. 맏이와 둘째는 남쪽으로 가려 하나 막내는 따르기를 기꺼이 하지 않는다. 반로 위에서 각자 길을 나누어 다투어 일어나 서로 해친다. 함께 가면서 마음이 떠나고 내분(內訌)하여 화를 내는 상이다. 상병화가 말한다: 《손》은 《진》과 방통하고 이 조의 취상은 전부 《진》괘에서 온다. 진은 사람·걸음을 주관한다. 《진》괘의 상체와 하체가 모두 진이고 이지사효가 또 뒤집힌 진 하나(곧 간)를 서로 내니 세 개의 진상이 합쳐 바로 「삼인구행(三人俱行)」이다. 진의 방위는 남쪽에 있고 진이 한번 뒤집히면 곧 북이 되므로 「북으로 간다」고 하는 사람이 있다. 진은 맏이요 삼지오가 호출한 감은 둘째이며 간은 막내다. 「부득(不得)」은 막내가 두 형을 따라 함께 가지 않고 홀로 북쪽으로 감을 말한다. 진은 도로·다툼이요 감은 잔해를 주관하므로 「중로분도(中路分道) 쟁투상적(爭鬬相賊)」이다. 교기: 「일인(一人)」은 송원본이 「이인(二人)」으로 하고 「도쟁(道爭)」은 송원본이 「쟁도(爭道)」로 하며 상씨는 모두 급고각본을 따른다.

兌。播天舞，光地乳。神所守，樂無咎。言不信誤。通《艮》。為天，天舞者，天之樂舞也。《史記趙世家》："簡子寤曰：餘之帝所，甚樂，與百神遊於鈞天廣樂九奏萬舞，不類三代之樂，其聲動人心"，林詞似指其事。艮為乳，地乳，山也。《洛書甄耀度》："政山在崑崙東南，為地乳"，王勃《九成宮頌》："峰橫地乳"。艮為光，互震為舞。《易林》既以陽在上為天，陽在下必為地也，謂震也，震為神、為樂。艮為守，信者宿也。《左傳莊三年》："一宿為舍，再宿為信"，《詩豳風》："於女信宿"，《周頌》："有客信信"，注：四宿也，言不信誤，即言不遲悞也。艮三至上，正反震言，下言如何上，即如言而反，故不宿誤也。○此前四句三字句，第五句四字句，漢魏叢書及俗本皆作四字句，非。光地乳，汲古作地擾亂，守作居，今依宋元本，惟元本無誤字。

《박》지《태(兌)》. 임사의 앞 네 구는 삼언구요 마지막 한 구는 네 글자다: 하늘 위에서 큰 악(樂)과 만무(萬舞)를 연주하고 산봉우리가 광화(光華)를 낸다. 신명이 지키고 보호하니 즐겁고 재화가 없을 것이다. 말한 것은 미루어 기한을 그르치지 않는다. 상병화의 해설: 《태》는 《간》과 방통하고 취상은 《간》 위에서 본다. 간은 하늘이요 「천무(天舞)」는 곧 하늘 위의 악무(樂舞)다. 《사기·조세가(趙世家)》는 조 간자(趙簡子)가 혼미(昏迷)하여 닷새 만에 깨어난 뒤에 말하기를 자기가 천제(天帝)가 있는 곳에 이르러 심히 쾌락하여 백신과 함께 균천(鈞天)에서 놀며 구주만무(九奏萬舞)의 넓은 음악을 들었는데 하상주 삼대의 음악과 같지 않고 그 소리가 사람의 심혼을 움직였다 했으니 임사는 바로 이 일을 가리키는 듯하다. 간은 또 젖이요 「지유(地乳)」는 곧 산이다. 《낙서견요도(洛書甄耀度)》는 정산(政山)이 곤륜의 동남에 있어 대지의 젖이라 하고 왕발(王勃)의 《구성궁송(九成宮頌)》에도 「봉우리가 가로로 지유처럼 누웠다(峰橫地乳)」의 구가 있다. 간은 빛이요 이지사가 호출한 진은 춤을 주관한다. 《역림》은 이미 양효가 위에 있는 것으로써 하늘로 삼으면 양효가 아래에 있는 것은 스스로 땅이 되니 가리키는 것은 곧 진이요 진은 신명·환락을 주관하므로 「신소수(神所守) 낙무구(樂无咎)」다. 간은 지킴을 주관한다. 「신(信)」은 묵는다는 뜻이니 《좌전》 장공삼년(莊公三年)은 하룻밤 묵는 것을 「사(舍)」라 하고 이틀 밤 묵는 것을 「신(信)」이라 하며 《시경·빈풍》에 「우여신숙(于女信宿)」이 있고 《주송》에 「유객신신(有客信信)」이 있어 주가는 나흘 밤 묵는 것이라 한다. 이로써 「언불신오(言不信誤)」는 말이 체류하지 않고 기한을 그르치지 않음을 말한다. 간은 삼효에서 상효까지 한 바르고 한 뒤집힌 두 개의 진이 서로 마주하여 말이 되니 아래가 어떻게 말하면 위가 어떻게 응하고 말하면 곧 행하므로 머뭇거려 일을 그르치지 않는다. 교기: 이 조의 앞 네 구는 삼언구요 다섯째 구가 비로소 사언구인데 《한위총서》본과 통행하는 속본이 일률로 사언구로 고치니 틀렸다. 「광지유(光地乳)」는 급고각본이 「지요란(地擾亂)」으로 하고 「수(守)」자는 급고각본이 「거(居)」로 하며 지금 송원본을 따른다. 다만 원본에는 「오(誤)」자가 없다.

渙。坐爭立訟，紛紛洶洶。卒成禍亂，災及家公。艮坐震立，三至上正反震言，故曰爭訟。坎為禍災，艮為家，震為公。○洶洶，宋元本作匆匆，依汲古。卒，汲古訛幸，家作我，均依宋元本。

《박》지《환(渙)》. 임사: 앉아서도 다투고 서서도 송사하여 시끄럽게 들끓어 마침내 화란을 빚어내니 재앙이 한 집의 어른에게 미친다. 상병화가 말한다: 《환》 가운데 간은 앉음이요 진은 섬이다. 삼효에서 상효까지는 한 바르고 한 뒤집힌 두 개의 진이니 진은 언어를 주관하여 두 입이 서로 마주하므로 쟁송(爭訟)의 상이 있다. 감은 화재(禍災)요 간은 집이며 진은 공(公)을 주관한다—「가공(家公)」은 곧 한 집의 주인이다. 교기: 「흉흉(洶洶)」은 송원본이 「총총(匆匆)」으로 하고 급고각본을 따른다. 「졸(卒)」자는 급고각본이 「행(幸)」으로 잘못하고 「가(家)」자는 급고각본이 「아(我)」로 하며 이 두 곳은 모두 송원본을 따른다.

節。蛇行蜿蜒，不能上阪。履節安居，可以無憂。伏巽為蛇，艮為阪，震為履，艮為安、為居，坎為憂，震樂故無憂。上坎為陷，故不能上阪。

《박》지《절(節)》. 임사: 뱀이 굽이치며 기어가나 언덕 위에 오르지 못한다. 다만 절도(節度)를 지켜 편안히 살며 움직이지 않으면 곧 근환이 없을 수 있다. 분수에 편안하면 길하고 망령되이 움직이면 곤한 상이다. 상병화가 말한다: 《절》 가운데 호진(互震)의 배면에 잠복하는 것은 손이요 복손은 뱀이다. 간은 산 비탈이요 진은 밟음·밟아 행함을 주관한다. 간은 또 편안함·삶을 주관하고 감은 근심이나 진은 환락을 주관하므로 마침내 근심이 없음을 얻는다. 상체는 감이요 감은 웅덩이 함정이니 앞이 곧 함정이므로 뱀이 산 비탈에 기어 오르지 못한다.

中孚。隙大牆壞，蠹眾木折。虎狼為政，天降罪罰。高殺望夷，胡亥以斃。詳《乾》之《大壯》。 ○罰，依《乾》之《大壯》校，各本多作伐。又宋元本無末二句，依汲古。

《박》지《중부(中孚)》. 임사: 틈이 한번 커지면 담이 무너지려 하고 좀이 한번 많아지면 나무가 끊어지려 한다. 호랑이와 이리가 권력을 잡고 정사를 쥐면 하늘이 죄벌을 내린다—조고(趙高)가 망이궁(望夷宮)에서 임금을 시해하니 진 이세(秦二世) 호해(胡亥)가 이로써 목숨을 잃었다. 담의 틈과 나무의 좀으로 흥을 일으키니 말하는 바는 간닝(奸佞)이 권병을 훔쳐 마침내 나라가 망함에 이른다는 것이다. 취상의 자세한 강의는 《건》지《대장》 조에 보인다. 교기: 「벌(罰)」자는 《건》지《대장》 저 한 조에 의거하여 교정한 것으로 여러 판본이 대부분 「벌(伐)」로 한다. 또 송원본에는 마지막 「고살망이(高殺望夷) 호해이폐(胡亥以斃)」 두 구가 없으므로 여기서는 급고각본에 의거하여 보충했다.

小過。陽不違德，高山多澤。顏子逐兔，未有所得。艮為高山，互兌為澤，艮為顏，震為子、為兔、為逐，在外故無得。

《박》지《소과(小過)》. 임사: 양기가 항상의 덕을 어기지 않으니 높은 산 위에도 많은 물과 못이 있다. 안자(顏子)가 토끼를 쫓아가나 하나도 얻는 것이 없다. 앞의 두 구는 때가 화하고 만물이 풍성한 상이요 뒤의 두 구는 돌이켜 헛수고하고 공이 없다. 상병화가 말한다: 《소과》의 하체 간은 높은 산이요 삼지오효가 호출한 태는 못이다. 간은 또 안씨의 안(顏)이요 상체 진은 아이·토끼·쫓음을 주관한다. 진이 외괘에 있어 토끼가 이미 바깥으로 달아났으므로 쫓아도 얻지 못한다.

既濟。心多畏惡，時愁日懼。雖有小咎，終無大悔。坎為心、為畏、為愁、為懼，離為日。○日，宋元本作自，依汲古。

《박》지《기제(既濟)》. 임사: 속이 두려움과 혐오로 가득하여 시시로 근심하고 날마다 두려워한다. 비록 작은 과실은 있으나 마침내 큰 회한(悔恨)은 없을 것이다. 작은 흉이나 큰 해가 없는 상이다. 상병화가 말한다: 《기제》의 상체 감은 마음·두려움·근심·무서움을 주관하고 하체 리는 날이므로 「일구(日懼)」라 한다. 교기: 「일(日)」자는 송원본이 「자(自)」로 하고 급고각본을 따른다.

未濟。眾神集聚，相與議語。南國虐亂，百姓愁苦。興師征伐，更立賢主。半震為神，坎為眾，故曰眾神。坎為集聚，離正反兌口相對，故曰議語。離為南、為虐亂，坎為眾、為憂，故曰百姓愁苦。震為征伐、為主。除坎離外，皆用半象。○興，汲古作舉，更作別，均依宋元本。

《박》지《미제(未濟)》. 임사: 뭇 신이 한데 모여 서로 상의한다. 남방의 나라가 포학하고 혼란하여 백성이 수고함을 견디지 못한다. 이에 군대를 일으켜 토벌하고 현명한 군주를 다시 세운다. 어지러움을 뿌리치고 바른 것으로 돌아오는 상이다. 상병화가 말한다: 이 한 조는 「반상(半象)」을 대량으로 쓴다—완전한 세 획의 괘를 취하지 않고 다만 서로 이웃한 두 효를 취하여 어느 괘의 절반으로 보아 상을 세운다. 반진(半震)은 신이요 감은 많음이니 합쳐 「중신(衆神)」이 된다. 감은 모임을 주관한다. 리의 위아래 두 효가 바르고 거꾸로 서로 마주하여 두 입이 서로 마주한 듯하므로 「의어(議語)」라 한다. 리는 남방·포학과 혼란이요 감은 무리·근심이므로 「백성수고(百姓愁苦)」다. 진은 정벌·군주를 주관한다. 감·리 두 개의 완전한 괘체를 제외하면 나머지는 모두 반상이다. 교기: 「흥(興)」자는 급고각본이 「거(擧)」로 하고 「경(更)」자는 급고각본이 「별(別)」로 하며 모두 송원본을 따른다.

復。周師伐紂，克於牧野。甲子平旦，天下悅喜。震為周、為伐，坤為師、為惡，故為紂。坤為野、為養，故曰牧野。牧者，養也。乾初爻正值甲子，震為晨，故曰甲子平旦。坤為天下，震為悅喜。

《복》지《복》은 본괘 자신의 한 조다. 임사: 주 무왕(周武王)의 군대가 은(商) 주(紂)를 토벌하여 목야(牧野)에서 한 번 싸워 이겼다. 갑자일(甲子日)에 하늘이 막 밝아오니 천하 사람이 기뻐하지 않는 이가 없다. 포악을 제거하고 새것을 펴는 대길(大吉)의 상이다. 상병화가 말한다: 《복》의 하체 진은 주(周)·정벌이요 상체 곤은 군려(軍旅)·악인이므로 곤을 빌려 주왕을 가리킨다. 곤은 원야·축양을 주관하니 「목(牧)」은 곧 기른다이므로 「목야」라 칭한다. 납갑(納甲)의 법에 비추면 건은 천간 갑에 배하고 초효는 지지 자에 배하여 건의 초효가 바로 갑자에 해당하고 《복》의 초구는 곧 건 초효를 빌려 상을 취하며 진은 또 청신한 아침을 주관하므로 「갑자평단(甲子平旦)」이라 한다—《상서·목서(牧誓)》가 기록한 무왕의 사사(誓師)가 바로 갑자일 매상(昧爽)이다. 곤은 천하요 진은 희열을 주관한다.

乾。任武負力，東征不伏。蹈泥履塗，雄師敗覆。此用遇卦"復"象。震為武、為東征、為蹈，履坤為水、為泥塗、為師，坤喪故敗覆。○第三句汲古作"陷履泥塗"，宋本作"陷泥履塗"，茲依元本。

《복》지《건(乾)》. 임사: 무력을 뽐내고 믿어 동쪽으로 정벌하나 상대가 복종하지 않는다. 진흙탕을 밟고 들어가고 썩은 길을 밟으니 강대한 군대가 도리어 엎질러졌다. 강함을 믿고 가볍게 나아가 패하는 상이다. 상병화가 말한다: 이 한 조는 변해 이루어지는 《건》을 취하지 않고 「우괘(遇卦)」—곧 점쳐 얻은 본괘 《복》—을 써서 상을 세운다: 《복》의 하진은 위무·동정·짓밟음이요 상곤은 물·진탕·군려이며 진이 곤 아래에 있어 마치 진흙탕 속을 밟은 듯하다. 곤은 상망(喪亡)을 주관하므로 대군이 패하고 엎어진다. 교기: 셋째 구는 급고각본이 「함리니도(陷履泥塗)」로 하고 송본은 「함니리도(陷泥履塗)」로 하며 여기서는 원본에 따라 「도니리도(蹈泥履塗)」로 한다.

坤。義不勝情，以欲自營。覬利危躬，折角摧頸。坤為義、為情慾、為躬，坤死故危躬。艮為角、為頸，《復》下震為覆艮，艮覆故曰折角摧頸。此亦全用遇卦象。○覬，元本作為，依宋木、汲古。躬，宋元本作寵，從汲古。

《복》지《곤(坤)》. 임사: 의리가 사정을 누르지 못하고 한결같이 욕망을 따라 자기를 경영한다. 재리(財利)를 넘겨다보아 자신을 위태롭게 하니 머리뿔이 꺾이고 목덜미가 꺾이는 데에 이른다. 욕을 방종하여 화를 취하는 상이다. 상병화가 말한다: 이 한 조도 또한 전부 우괘 《복》의 괘상을 쓴다. 곤은 의·정욕·몸을 주관하고 곤은 죽고 상함을 주관하므로 몸이 험한 경지에 있다. 간은 뿔·목덜미이고 《복》의 하체 진은 바로 간을 뒤집은 복상이며 간이 이미 기울어 엎어졌으므로 「절각최경(折角摧頸)」이라 한다. 교기: 「기(覬)」자는 원본이 「위(為)」로 하고 송본(원주는 「송목(宋木)」으로 쓰니 곧 송본)과 급고각본을 따른다. 「궁(躬)」자는 송원본이 「총(寵)」으로 하고 급고각본을 따른다.

屯。懸貆素飡，食非其任。失輿剝廬，休坐徙居，室家何憂。艮貆，艮陽在上故曰懸貆。震為口、為白，故曰素飡。《詩魏風》："胡瞻爾庭有懸貆兮，彼君子兮，不素餐兮"，飡，即餐也。震為食、為輿，坤喪故失輿。艮為廬，坎破故剝廬。艮為坐、為居，震行故徙居。艮為室家，坎為憂，震樂故無憂。○貆，宋元本、汲古本作狟，依湖北局本，與詩合。飡，元本作飱，依宋本、汲古。按：《說文》狟，犬行也。《廣韻》狟與貆通。然三本皆作狟，是焦詩本作狟。

《복》지《준(屯)》. 임사: 뜰 안에 사냥해 온 삵(貆)을 걸어 두고 얻지 말아야 할 봉급을 공짜로 먹는다. 수레를 잃고 집을 헐어 부득이 멈추어 따로 거처를 옮긴다—이러하니 집에 또 무슨 근심이 있으랴. 상병화가 말한다: 간은 삵이요 간의 양효가 위에 있으므로 높이 걸어 둔 삵이다. 진은 입·흰 빛이요 공짜로 먹고 공짜로 먹는 것을 「소찬(素飡)」이라 한다. 《시경·위풍(魏風)·벌단(伐檀)》에 「어찌 너의 뜰에 걸린 삵이 있느냐, 저 군자는 공짜로 먹지 않는다(胡瞻爾庭有懸貆兮 彼君子兮 不素餐兮)」가 있고 「찬(飡)」은 곧 「찬(餐)」자다. 진은 먹음·수레요 곤은 상망을 주관하므로 수레를 잃는다. 간은 여사(廬舍)요 감은 파손을 주관하므로 집을 헐어버린다. 간은 앉음·삶이요 진은 걸음을 주관하므로 거처를 옮긴다. 간은 실가(室家)요 감은 근심이나 진은 환락을 주관하므로 마침내 근심이 없다. 교기: 「환(貆)」자는 송원본과 급고각본이 모두 「환(狟)」으로 하고 여기서는 호북관서국본(湖北官書局本)에 따라 「환(貆)」으로 하니 《시경》과 서로 맞는다. 「찬」자는 원본이 「손(飱)」으로 하고 송본·급고각본을 따른다. 상씨가 또 상고하니 《설문》은 「환(狟)」이 개가 가는 모양이라 하고 《광운》은 「환(狟)」이 「환(貆)」과 서로 통한다 하나 그러나 세 판본이 일률로 「환(狟)」으로 하니 초연수가 근거한 《시》본이 원래 「환(狟)」으로 쓴 것을 볼 수 있다.

蒙。●●娶婦，深目●身。折腰不媚，與伯相背。艮為●●。震為娶，坤為婦，互大離故曰深目。坤為身、為黑，故曰●身。坎為腰、為折，震為武、為健，故曰不媚。震為伯，艮為背。○鶹●鶹亦●屬，宋元作鷂，依汲古。

《복》지《몽(蒙)》. 이 한 조는 저본에 결자(缺字)가 있어 원서가 「●」로 대신하니 억지로 메울 수 없다. 임사의 대의: 어떤 치조(鷙鳥)가 아내를 맞이하니 눈구덩이가 깊이 들어가고 몸 빛이 검다. 허리를 굽혀도 아첨하지 않고 형과 등을 지고 간다. 상병화가 말한다: 간이 곧 저런 새다. 진은 장가듦이요 곤은 아내다. 구이에서 상구까지 양 끝은 양효이고 가운데 세 효가 비어 확대된 리를 합성하고 리는 눈이므로 「심목(深目)」이라 한다. 곤은 몸·검은 빛이므로 검은 몸이다. 감은 허리·꺾임이요 진은 위무 강건이므로 허리를 꺾어도 아첨하지 않는다. 진은 맏형이요 간은 등이므로 「여백상배(與伯相背)」다. 교기의 문자도 또한 잔손하여 대의는 결한 글자가 「류(鹠)」와 같은 부류로 치효(鴟鴞) 무리의 새에 속한다는 것이다. 송원본은 「요(鷂)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

需。東風解凍，河川流通。西門子產，升擢有功。坎為凍，離為東，故曰東風解凍。坎為河川，位西，乾為門，故曰西門。魏西門豹、鄭子產皆循吏，乾為貴，故曰升擢有功。

《복》지《수(需)》. 임사: 동풍이 불어오니 단단한 얼음이 녹고 하천이 통류를 회복했다. 서문표(西門豹)·자산(子產) 같은 능력 있는 관리가 공적으로 발탁되었다. 막혔다가 다시 통하고 재덕이 쓰임을 보는 상이다. 상병화가 말한다: 《수》의 상체 감은 빙동(冰凍)이요 삼지오가 호출한 리는 동방이므로 「동풍해동(東風解凍)」이다. 감은 또 하천이요 감의 방위는 서쪽이며 하체 건은 문이니 합치면 바로 「서문(西門)」이라는 성씨다. 위나라의 서문표와 정나라의 자산은 모두 사서가 칭도(稱道)하는 순리(循吏)요 건은 존귀이므로 「승탁유공(升擢有功)」이라 한다.

訟。三足俱行，傾危善僵。六指不便，慁累弟兄。樹柱閡車，失其正當。詳《賁》之《咸》。 ○慁累，汲古作累慁，宋元作恩累，茲依《賁》之《咸》校。

《복》지《송(訟)》. 임사: 발이 세 개가 함께 걸으니 흔들려 넘어질 듯하고 움직이면 곧 엎어진다. 손에 손가락 하나가 더 자라면 도리어 불편하고 형제까지도 연루했다. 기둥을 세워 수레길을 가로막으니 마땅히 있어야 할 바른 것을 잃었다. 통편이 형체가 기형이고 행사가 막힘의 상이다. 「혼(慁)」은 번요(煩擾)하고 연루하는 뜻이다. 취상의 자세한 강의는 《비》지《함》 조에 보인다. 교기: 「혼루(慁累)」 두 글자는 급고각본이 「루혼(累慁)」으로 하고 송원본은 「은루(恩累)」로 하며 여기서는 《비》지《함》 저 한 조에 의거하여 교정한다.

師。京庾積倉，黍稷以興。極行疾至，以饜飽食。坤為倉庾、為積，震為黍稷、為行、為亟，為疾、為食，坎為飽。○宋元本極上多己字，飽下無食字，非，依汲古。惟汲古行作其，亦非。《詩小雅甫田》篇："曾孫之庾，如坻如京；乃求千斯倉，黍稷稻梁。"極當為亟。

《복》지《사(師)》. 임사: 곡식 더미가 언덕 같고 곡창이 돈(囤)에 가득하여 기장과 피가 풍성하게 일어난다. 빨리 가서 곧 이르니 배부르게 먹어 주림이 없음을 얻는다. 풍수(豐收)하여 식량이 넉넉한 상이다. 상병화가 말한다: 《사》의 상체 곤은 곡창·쌓아 모음이요 하체 진은 기장과 피·걸음·급속·음식이며 감은 배부름이다. 교기: 송원본은 「극(極)」자 위에 「기(己)」자 하나를 더하고 「포(飽)」자 아래에 「식(食)」자가 없어 모두 옳지 않으므로 급고각본을 따른다. 다만 급고각본이 「행(行)」을 「기(其)」로 쓴 것도 또한 옳지 않다. 《시경·소아·보전(甫田)》이 「증손지유(曾孫之庾)는 언덕 같고 수레 같으니 천 개의 창고를 구하여 기장과 피와 벼와 수수를 담는다(如坻如京 乃求千斯倉 黍稷稻梁)」라 하니 바로 「경유적창(京庾積倉) 서기이흥(黍稷以興)」이 본거한 곳이다. 「극」자는 마땅히 「극(亟)」으로 해야 하니 급속의 뜻이다.

比。南山之蹊，真人所在。德配唐虞，天命為子。保佑歆享，身受大慶。詳《賁》之《解》。

《복》지《비(比)》. 임사: 남산의 오솔길 위에 도를 얻은 진인이 거기 있다. 그의 덕행은 당요 우순과 어울리고 천명을 받아 하늘의 아들이 된다. 신명이 보우하고 그 제사를 흠향(歆享)하며 자신이 큰 복경을 입는다. 지극한 길의 상이다. 취상의 자세한 강의는 《비》지《해》 조에 보이고 여기서는 다시 내지 않는다.

小畜。車馳人趨，卷甲相仇。齊魯寇戰，敗於犬邱。詳《坤》之《兌》。

《복》지《소축(小畜)》. 임사: 수레와 말이 달리고 사람들이 빨리 걸어 갑옷을 말아 올려 서로 원수가 된다. 제나라와 노나라가 군사를 서로 겨누어 견구(犬邱)에서 패전을 먹었다. 군사가 이어지고 화가 맺히며 출사가 불리한 흉상이다. 취상의 자세한 강의는 《곤》지《태》 조에 보인다.

履。十五許室，柔順有德。霜降既嫁，文以為合。先王日至，不利出域。兌數十，巽卦數五，故曰十五。伏坎為室，震為言，故曰許室，言以女字人也。坤為柔順，坎為霜，震為嫁，坤為文，坎為合，詩文定厥祥是也。震為王，《謙》三至上覆為日至。丁晏云：《周禮媒氏》疏王肅引《韓詩傳》："古者霜降，逆女冰泮殺止"，《荀子大略篇》說同。又引《家語》云"霜降而婦功成，嫁娶者行焉；冰泮而農業起，昏禮殺於此"，茲云"霜降既嫁"，是焦氏說與《荀子》、《韓詩》說合，由是證《詩》"迨冰未泮"，言及冰未泮而歸妻，若已泮則殺止。《鄭箋》謂正月中冰未泮，至二月可以昏者，非也。○既，汲古作歸，文作夫，均依宋元本。《復》象云"先王以至日閉關，商旅不行，后不省方"，故云不利出域。

《복》지《리(履)》. 임사: 열다섯 살에 남의 집에 허배(許配)되어 성정이 유순하고 부덕(婦德)이 있다. 상강(霜降) 절기에 출가하여 예문(禮文)으로 서로 맞는다. 선왕이 동지(冬至) 이 날에 관을 닫으니 경계를 나가 멀리 가기에 이롭지 않다. 혼가(婚嫁)가 때를 얻고 조용함이 옳고 움직임이 옳지 않은 상이다. 상병화의 해설: 태의 수는 열이요 손의 괘수는 다섯이니 합치면 곧 「십오(十五)」다. 잠복한 감은 집이요 진은 언어이니 말을 내어 딸을 남의 집에 허배하므로 「허실(許室)」이라 한다. 곤은 유순이요 감은 서리요 진은 출가이며 곤은 문(文)이요 감은 합이니 《시경》의 이른바 「문정궐상(文定厥祥)」이 바로 이 뜻이다. 진은 왕이다. 《리》는 《겸》과 방통하고 《겸》의 삼효에서 상효까지 《복》의 상을 포함하며 《복》의 양 하나가 돌아오는 것이 곧 동지이므로 「선왕일지(先王日至)」라 한다. 청나라 유학 정안이 고증하여 말하기를 《주례·매씨(媒氏)》의 소(疏)가 왕숙(王肅)이 인용한 《한시전(韓詩傳)》을 인용하여 「옛적에는 상강에 여자를 맞이하고 얼음이 녹으면 그쳤다(古者霜降逆女 冰泮殺止)」라 말하고 《순자·대략편(大略篇)》의 설법이 같다 했다. 또 《공자가어(孔子家語)》를 인용하여 상강 때 부공(婦功)이 이미 이루어지고 가취(嫁娶)의 일이 곧 이때에 행하여지고 얼음이 녹을 때 농사가 일어나면 혼례가 곧 여기에 이르러 그친다 한다. 여기 임사가 「상강기가(霜降既嫁)」라 하니 초연수의 설이 《순자》《한시》와 일치함을 볼 수 있다. 이로써 증명하건대 《시경》의 이른바 「태빙미반(迨冰未泮)」은 얼음이 아직 녹지 않은 때를 타서 아내를 맞이하고 얼음이 한번 녹아 풀리면 혼사가 그침을 말하는 것이니 정현(鄭玄)의 전(箋)이 말하는 정월 중에 얼음이 아직 녹지 않고 이월에 이르러야 비로소 혼을 이룰 수 있다는 것은 옳지 않다. 교기: 「기(既)」자는 급고각본이 「귀(歸)」로 하고 「문(文)」자는 급고각본이 「부(夫)」로 하며 모두 송원본을 따른다. 《복괘·상전(象傳)》은 「선왕이 동지에 관을 닫으니 상려가 다니지 않고 후(后)가 방(方)을 살피지 않는다(先王以至日閉關 商旅不行 后不省方)」라 하므로 임사가 「불리출역(不利出域)」이라 한다.

泰。任力劣薄，遠托邦國。輔車不強，為癰所傷。震健故曰任力。坤為邦國、為車，坤柔故曰不強。伏艮為節、為癰，兌為傷。○托，汲古作托，強作僵，依宋元本。

《복》지《태(泰)》. 임사: 의지하는 기력이 박약한데 멀리 다른 나라에 몸을 의탁한다. 침상의 어금니와 뺨뼈가 모두 강건하지 않아 독창(毒瘡)에 상했다. 밖에 기댈 곳이 없고 안에 환을 낳는 상이다. 상병화가 말한다: 《태》의 삼지오가 호출한 진은 강건을 주관하므로 「임력(任力)」이라 한다. 상체 곤은 국가·수레이요 곤의 성질이 유약하므로 「불강」이다. 이지사가 서로 태를 이루고 태의 배후에 잠복한 간은 골절·옹저(癰疽)를 주관하고 태는 훼상(毀傷)을 주관하므로 「위옹소상(為癰所傷)」이다. 교기: 「탁(托)」자는 급고각본이 다른 글자 모양(「탁(托)」과 「탁(託)」의 구별)으로 하고 「강(强)」자는 급고각본이 「강(僵)」으로 하며 여기서는 모두 송원본을 따른다.

否。千歲舊室，將有困急。荷糧負囊，出門直北。坤為千歲，乾為舊，艮為室，巽為隕落，故曰困急。艮為荷、為負，巽為糧，坤為囊、為門、為北，故曰出門直北。

《복》지《비(否)》. 임사: 천 년의 오랜 집이 바야흐로 곤액(困厄)과 위급을 당하려 한다. 부득이 건량을 지고 행낭을 메어 문을 나서 일로 북쪽으로 간다. 가도가 몰락하고 재난을 피하여 멀리 가는 상이다. 상병화가 말한다: 《비》는 상건하곤이요 곤은 천 세요 건은 진구(陳舊)이며 이지사가 호출한 간은 집이니 합쳐 「천세구실(千歲舊室)」이 된다. 삼지오가 호출한 손은 운질(隕落)을 주관하므로 곤액하고 위급하다. 간은 어깨에 지고 등에 짐이요 손은 양식이며 곤은 자루·문이고 곤의 방위는 북쪽이므로 「출문직북(出門直北)」이다.

同人。凶憂災殃，日益章明。禍不可救，三卻夷傷。詳《噬嗑》之《剝》。○首句依《噬嗑》之《剝》校改，各本皆作"惡災殆盈"，惟三卻彼取象於退，此以巽隙取象，離數三，故曰三卻。

《복》지《동인(同人)》. 임사: 흉한 것·근심·재앙이 날마다 더욱 드러나니 화가 이미 구할 길이 없고 진나라의 삼극(三郤)이 함께 이열(夷滅)의 상처를 입는다. 「삼각(三却)」은 곧 춘추 진 여공(晋厲公) 때 주살된 극기(郤錡)·극추(郤犨)·극지(郤至) 세 경(卿)이다. 취상의 자세한 강의는 《서합》지《박》 조에 보인다. 교기: 첫 구는 《서합》지《박》 저 한 조에 의거하여 교정한 것으로 여러 판본이 원래 모두 「악재태영(惡災殆盈)」으로 한다. 다만 같은 「삼각」이나 저 한 조는 물러남에서 상을 취하고 이 한 조는 손이 틈새를 이룸에서 상을 취하며 리의 수는 셋이므로 「삼각」이라 한다.

大有。冠危戴患，身驚不安。與福馳逐，凶來入門。通《比》。坎為危患，艮為冠戴、為身，坎陷故不安。艮為門，坤為凶。○戴，汲古作載，依宋元本。

《복》지《대유(大有)》. 임사: 머리 위에 위험을 이고 화환을 쓰니 자신이 놀라 두려워 안녕을 얻지 못한다. 바야흐로 복기를 쫓아 달리는데 흉한 일이 이미 집 문에 들어왔다. 복을 구하다가 도리어 화를 부르는 상이다. 상병화가 말한다: 《대유》는 《비》와 방통하고 취상은 《비》 위에서 온다: 감은 위태·환(患)이요 호괘 간은 관·씀·몸을 주관하고 감은 웅덩이 함정을 주관하므로 몸이 편안함을 얻지 못한다. 간은 문이요 곤은 흉이니 흉이 문으로부터 들어온다. 교기: 「대(戴)」자는 급고각본이 「재(載)」로 하고 송원본을 따른다.

謙。虎狼並處，不可以仕。忠謀輔政，禍必及己。退隱深山，身乃不殆。艮為處，狼正覆艮故曰並處。艮為仕，坎險故不可仕。坎為忠、為謀，坤為禍、為己，艮為山，坎為隱，坤為身、為殆，震樂故不殆。○仕、輔政，汲古作事、作輔改，皆非，今依宋元本。殆音以，言與宵小並仕，雖忠必獲禍，退隱則免也。

《복》지《겸(謙)》. 임사: 호랑이와 이리가 한 집에 섞여 있으니 이러한 조정은 나아가 벼슬할 수 없다. 비록 충심으로 모략하고 정사를 보좌하여도 화환이 반드시 자기 머리 위에 떨어진다. 깊은 산에 물러나 숨어야 자기 몸이 위태에 이르지 않는다. 상병화가 말한다: 《겸》의 간은 거처를 주관하고 이리의 상은 한 바르고 한 뒤집힌 두 개의 간을 취하므로 「병처(並處)」라 한다. 간은 또 출사(出仕)를 주관하고 이지사의 호괘 감은 험이므로 나아가 벼슬할 수 없다. 호괘 감은 충·모략이요 곤은 화·자기 몸이며 간은 산이요 감은 은폐이고 곤은 또 몸·위태를 주관하며 삼지오의 호괘 진은 환락을 주관하므로 물러나 숨으면 위태하지 않다. 교기: 「사(仕)」와 「보정(輔政)」 두 곳은 급고각본이 「사(事)」「보개(輔改)」로 하여 모두 옳지 않으므로 지금 송원본을 따른다. 「태(殆)」자는 여기서 「이(以)」처럼 읽어 그 협운(協韻)을 취한다. 상씨는 겸하여 그 뜻을 펴기를 소인배와 같은 조정에서 함께 일하면 비록 한 조각 충심이라도 마침내 반드시 화를 얻으니 오직 물러나 숨음만이 면할 수 있다 했다.

豫。卵與石鬬，糜碎無處。挈瓶之使，不為憂懼。震為卵，艮為石，震艮相反故曰鬬。坤為漿、為糜，震為瓶，艮手為挈，坎為憂懼。《左傳》："雖有挈瓶之知"，注：汲者，喻小知。按：古汲用瓶。

《복》지《예(豫)》. 임사: 계란과 돌이 서로 부딪히니 부서져 덩이조차 남지 않는다. 병을 들고 물을 긷는 작은 역부는 도리어 근심도 두려움도 없다. 앞의 두 구는 계란으로 돌을 치는 흉이요 뒤의 두 구는 지위가 낮은 자가 도리어 편안함을 얻음을 말한다. 상병화가 말한다: 《예》의 상진은 알이요 이지사가 호출한 간은 돌이며 진과 간이 한 바르고 한 거꾸로이므로 「투(鬬)」라 한다. 곤은 장즙·미란(糜爛)이요 진은 병이며 간은 손이므로 「계병(挈瓶)」이다. 삼지오의 호괘 감은 근구(憂懼)를 주관한다. 《좌전》에 「비록 계병지지(挈瓶之知)가 있다 해도」가 있고 주가는 병을 들고 물을 긷는 사람은 작은 총명을 비유한다 한다. 상씨는 겸하여 상고하니 옛사람이 물을 긷는 것은 바로 병을 썼다 했다.

隨。五心六意，歧道多怪。非君本志，生我恨悔。巽卦數五，互大坎，為心意數六，震為道路、為君。

《복》지《수(隨)》. 임사: 다섯 가지 생각과 여섯 가지 주의가 있어 갈림길이 이미 많고 괴이한 일이 자주 나온다. 이것은 군자의 본래 심지(心志)가 아니요 공연히 많은 원한과 회한(悔憾)을 낳을 뿐이다. 심지가 흔들리고 진퇴하여 근거를 잃는 상이다. 상병화가 말한다: 《수》 가운데 호출한 손은 그 괘수가 다섯이다. 온 괘의 여섯 효를 합쳐 보면 큰 감의 상이 있고 감은 심의(心意)를 주관하며 그 수는 여섯이니 합쳐 바로 「오심육의(五心六意)」다. 진은 도로요 또 임금을 주관한다.

蠱。雨雪載塗，東行破車，旅人無家。震為大塗、為東、為車，互大坎為雨雪，兌折故曰破車。震為商旅、為人，艮為家，在外故曰無家。○宋元本多"利益諮嗟"四字，依汲古。家與塗、車韻。

《복》지《고(蠱)》. 임사: 눈비가 도로에 가득 막혀 동쪽으로 수레를 가나 수레가 꺾어 상하고 나그네는 돌아갈 집이 없다. 도중에 막히고 객지에 머물러 곤둔(困頓)하는 상이다. 상병화가 말한다: 《고》의 삼지오가 호출한 진은 큰 길·동방·수레를 주관한다. 여섯 효가 큰 감의 상을 합성하고 감은 눈비를 주관한다. 이지사의 호괘 태는 훼절을 주관하므로 수레가 부서진다. 진은 또 장려(商旅)·사람을 주관하고 간은 집인데 사람이 이미 밖에 있으므로 「무가(无家)」다. 교기: 송원본은 이 조 아래에 「이익자차(利益咨嗟)」 네 글자를 더 내었으나 급고각본에 의거하여 삭제한다. 「가(家)」자가 「도(塗)」「거(車)」와 바로 서로 압운하니 또한 저 네 글자가 연문(衍文)임을 증명할 수 있다.

臨。尚利壤義，月出平地。國亂天常，咎徵滅亡。伏巽為利，坤為義，兌毀故曰壞義。兌為月，坤為平地、為國、為滅亡。月出平地，用象神妙。○首句宋元本作"尚刑懷義"，依汲古。

《복》지《림(臨)》. 임사: 사리(私利)를 숭상하고 도의(道義)를 패괴하니 달이 평지 위에서 떠오른다. 국정이 하늘의 항상의 도를 요란하게 하니 흉구(凶咎)의 징조가 멸망을 예시한다. 상병화가 말한다: 《림》 가운데 잠복한 손은 이익이요 곤은 의이며 태는 훼절을 주관하므로 도의를 패괴함이다(주문은 「괴의(壞義)」로 인용하나 임사의 「양의(壤義)」와 다만 한 글자의 다를 뿐이다). 태는 달이요 곤은 평지·나라·멸망을 주관한다. 「월출평지(月出平地)」 한 구의 취상이 지극히 정묘하니 태의 달이 바로 곤의 땅에서 떠오른다. 교기: 첫 구는 송원본이 「상형회의(尚刑懷義)」로 하고 급고각본을 따른다.

觀。東行破車，步入危家。衡門穿射，無以為主。賣袍續食，糟糠不飽。此用《復》象。震為東、為車，坤喪故曰破車。震為步、為射、為主、為袍、為糟糠，坤為門，坤虛故無以為主、故不飽。○危，汲古作範，從宋元本。

《복》지《관(觀)》. 임사: 동쪽으로 수레를 가나 수레가 손괴하여 부득이 걸어서 위험한 남의 집에 들어간다. 간루한 형문(衡門)이 화살에 뚫려 집안에 주인 할 사람이 없다. 의포(衣袍)를 팔아 밥으로 바꾸니 지게미조차 배부르게 먹지 못한다. 몰락하고 곤궁한 상이다. 상병화가 말한다: 이 한 조는 우괘 《복》을 써서 상을 세운다: 진은 동쪽·수레요 곤은 상망을 주관하므로 수레가 부서진다. 진은 또 걸음·쏨·주인·포·지게미를 주관하고 곤은 문이다. 곤 가운데가 비어 있으므로 주인 할 사람이 없고 또 배부르게 먹지 못한다. 교기: 「위(危)」자는 급고각본이 「범(范)」으로 하고 송원본을 따른다.

噬嗑。逐禽出門，並失玉丸。往來井井，破甑缺益。震為逐、為出，艮為禽、為門。坎為失、為彈丸，震為玉，故曰玉丸。兌為井，初四伏正反兌，故曰往來井井。震為甑、為益，坎為破、為缺。○破甑，元本作破甕，汲古作甑破，依宋本。

《복》지《서합(噬嗑)》. 임사: 금수를 쫓아 문을 나서니 옥환(玉丸)까지 함께 잃어버렸다. 오고 가며 우물가에서 분주히 뛰니 시루가 깨지고 기물도 결손되었다. 수고해도 얻음이 없고 기용이 훼손되는 상이다. 상병화가 말한다: 《서합》의 하진은 쫓음·나감이요 이지사의 호괘 간은 금수·문을 주관한다. 삼지오의 호괘 감은 잃음·탄환(彈丸)을 주관하고 진은 옥이니 합쳐 「옥환」이 된다. 태는 우물이요 초효와 사효에 잠복한 것은 한 바르고 한 거꾸로 된 두 개의 태이므로 「왕래정정(往來井井)」이라 한다. 진은 시루·기물이요 감은 깨짐·결함을 주관한다. 교기: 「파증(破甑)」은 원본이 「파옹(破瓮)」으로 하고 급고각본은 「증파(甑破)」로 하며 송본을 따른다.

賁。孟春醴酒，使君壽考。南山多福，宜行賈市。稻梁雌雉，所至利喜。震為春、為長，故曰孟春。坎為酒，震為君，艮為壽考、為南山。伏巽為賈市、為稻梁。離為雌。○孟春，汲古作春孟，依宋元本。稻梁，汲古作秋梁，依宋元本。

《복》지《비(賁)》. 임사: 맹춘(孟春)에 단술을 바치고 사군(使君)의 장수를 축원한다. 남산이 복택이 심후하여 장사하며 장을 보러 가기에 좋다. 벼와 수수가 풍족하고 암꿩이 살찌니 가는 곳마다 이익을 얻고 기뻐한다. 통편이 길상이다. 상병화가 말한다: 《비》의 삼지오가 호출한 진은 봄·어른을 주관하고 어른 자리에 있으면 곧 「맹(孟)」이므로 「맹춘」이라 한다. 이지사의 호괘 감은 술이요 진은 임금이며 간은 장수·남산을 주관한다. 잠복한 손은 장수 장터·벼와 수수를 주관한다. 하체 리는 암컷을 주관한다. 교기: 「맹춘」은 급고각본이 「춘맹(春孟)」으로 하고 「도량(稻梁)」은 급고각본이 「추량(秋梁)」으로 하며 모두 송원본을 따른다.

剝。持刃操肉，對酒不食。夫亡從軍，少子入獄，抱膝獨宿。艮手為持、為操、為刃，坤為軍，艮為夫，在上，故曰夫亡從軍。亡，往也。艮為少子，坤為宿。酒肉象均不詳。獄象膝象，疑皆指艮。

《복》지《박(剝)》. 임사: 손에 칼을 들고 고기를 쥐었으나 술을 마주하고도 먹을 수 없다. 지아비는 군대를 따라 갔고 어린 아들은 또 옥에 내려가니 다만 무릎을 안고 홀로 잘 뿐이다. 집이 흩어진 처량한 상이다. 상병화가 말한다: 간은 손이므로 가짐·잡음·날 여러 글자가 모두 간의 상을 취한다. 곤은 군려요 간은 지아비이며 간이 상체에 있으므로 「부망종군(夫亡從軍)」이라 한다—여기의 「망」은 「왕(往)」의 뜻으로 가리켜 앞으로 감이지 죽음이 아니다. 간은 또 어린 아들이요 곤은 침숙(寢宿)을 주관한다. 술과 고기의 취상에 이르러서는 상씨가 스스로 자세히 말할 수 없다고 한다. 수옥과 무릎의 취상은 그가 모두 간을 가리킨다고 의심한다.

無妄。踦牛傷暑，不能成畝。草萊不鬬，年歲無有。京房以《無妄》為大旱之卦。艮為火故曰暑，為牛，巽下斷，故曰踦牛。坤為畝，二陰故不成畝。巽為草萊，乾為年歲，巽隕落故無年。

《복》지《무망(无妄)》. 임사: 절름발이 소가 더위에 상하여 한 이랑의 밭도 갈지 못한다. 풀과 거덩이 마르고 여물어 함께 자라지 못하고 한 해 동안 하나도 거둘 것이 없다. 큰 가뭄과 흉작의 흉상이다. 상병화가 말한다: 경방(京房)은 《무망》으로써 큰 가뭄의 괘로 삼는다. 《무망》의 이지사 호괘 간은 불을 주관하므로 더위라 한다. 간은 또 소를 주관한다. 삼지오의 호괘 손은 손의 하효가 끊어지므로 다리 저는 「기우(踦牛)」다. 괘 가운데 두 개의 음효가 반쪽 곤상을 이루고 곤은 전무(田畝)를 주관하며 음효가 부족하므로 이랑을 이루지 못한다. 손은 풀과 거덩이요 건은 연세를 주관하며 손은 운질(隕落)을 주관하므로 한 알도 거둬들이지 못한다.

大畜。南邦大國，鬼魅滿室。讙聲相逐，為我行賊。乾為南，艮為邦國，伏巽為鬼魅。艮為室，震為樂、為聲、為逐，伏巽為賊。《雜卦》巽伏也，伏故為鬼、為盜賊。○國，汲古作域，依宋元本。

《복》지《대축(大畜)》. 임사: 남방의 큰 나라에 귀매(鬼魅)가 집에 가득하다. 소란한 소리가 이리저리 일어나 모두 와서 나에게 해를 끼치려 한다. 사숙(邪祟)이 근심을 이루는 흉상이다. 상병화가 말한다: 《대축》의 건은 남쪽이요 간은 국가이며 잠복한 손은 귀매를 주관한다. 간은 집이요 호괘 진은 악·소리·쫓음을 주관하고 복손은 또 도적이다. 《잡괘전》은 「손은 복(伏)이다」라 하니 이미 잠복을 주관하면 취하여 귀·도적으로 삼는다. 교기: 「국(國)」자는 급고각본이 「역(域)」으로 하고 송원본을 따른다.

頤。噂噂所言，莫如我垣。歡樂堅固，可以長安。《毛傳》："噂，對語也"。震為言，正覆震相對，故曰噂噂。艮為垣，正覆艮相對而艮為止，故曰莫如。如，往也。震為歡喜，艮為堅固、為安。○垣，宋元本訛恆，依汲古。

《복》지《이(頤)》. 임사: 바깥이 의논(議論)으로 분분하나 누구도 우리 집 담장을 넘지 못한다. 환락하고 확고하여 오래 안녕할 수 있다. 바깥의 의논이 서로 어지럽히지 못하고 문호를 스스로 지키는 길상이다. 상병화가 말한다: 《모전》은 「준(噂)」을 마주 보고 이야기함으로 훈한다. 《이》 가운데 진은 언어를 주관하고 한 바르고 한 뒤집힌 두 개의 진이 서로 마주하므로 「준준(噂噂)」을 겹쳐 쓴다. 간은 담장이요 한 바르고 한 뒤집힌 두 개의 간이 서로 마주하고 간은 정지를 주관하므로 「막여(莫如)」라 한다—「여(如)」는 여기서 「왕(往)」의 뜻이니 곧 누구도 지나오지 못함이다. 진은 환희요 간은 견고·편안함을 주관한다. 교기: 「원(垣)」자는 송원본이 「항(恒)」으로 잘못하고 급고각본을 따른다.

大過。堯舜禹湯，四聖敦仁。允施德音，艮安無窮。旅人相望，未同朝鄉。乾為帝王、為聖、為仁，巽數四，故曰四聖。乾為德，兌為口，故曰德音。伏坤為民，艮為安、為望，震為商旅、為向，正反震相對。故曰旅人相望，曰未同朝鄉。鄉，向也。○鄉，汲古、宋本皆訛卿，依元本。下二句與上四句意不屬，疑為衍文。

《복》지《대과(大過)》. 임사: 요·순·우·탕 네 분의 성왕이 인덕을 독실히 행하여 성실하게 선정(善政)의 명성을 베푸니 안정이 다함이 없다. 나그네가 서로 멀리 바라보나 한 방향으로 함께 나아가지 못한다. 상병화가 말한다: 《대과》의 호괘 건은 제왕·성인·인을 주관하고 손의 수는 넷이므로 「사성(四聖)」이라 한다. 건은 덕이요 태는 입이니 합쳐 「덕음(德音)」이 된다. 잠복한 곤은 백성이요 간은 편안함·바라봄이며 진은 장려·향함을 주관하고 한 바르고 한 거꾸로 된 두 개의 진이 서로 마주하므로 「려인상망(旅人相望)」이라 하고 또 서로 한쪽으로 함께 나아가지 못함을 말한다—「향(鄉)」은 곧 「향(向)」자다. 교기: 「향」자는 급고각본과 송본이 모두 「경(卿)」으로 잘못하고 원본을 따른다. 또 마지막 두 구는 위 네 구와 문의(文意)가 서로 이어지지 않으니 상씨는 후인이 끼워 넣은 연문이라 의심한다.

坎。桎梏拘獲，身入牢獄。髠刑受法，終不得釋。耳閉道塞，求事不得。坎為桎梏、為牢獄，伏巽為髠，坎陷故不得釋。坎為耳、為閉塞，艮為道路、為求。

《복》지《감(坎)》. 임사: 족쇄와 수갑을 차고 구포(拘捕)되어 몸이 옥중에 빠졌다. 곤발(髡髮)의 형을 받고 법에 따라 죄를 논하여 시종 풀려나지 못한다. 이목이 막히고 도로가 통하지 않아 구하는 일이 하나도 이루어지지 않는다. 수감되어 곤둔한 흉상이다. 상병화가 말한다: 감은 질곡(桎梏)·수옥을 주관한다. 잠복한 손은 머리털이 적음을 주관하므로 취하여 곤형(髡刑)으로 삼는다. 감은 웅덩이 함정을 주관하므로 풀려나지 못한다. 감은 또 귀·폐색을 주관하고 호괘 간은 도로·구함을 주관한다.

離。桀蹠並處，民困愁苦。行旅遲遲，留連齊魯。離為惡人，故曰桀。巽為盜，故曰蹠。伏坎為眾、為民、為愁苦，伏震為行旅，艮止故曰遲、曰留連。巽為齊，兌為魯。○首句元本作蹠桀並處，汲古作蹠並桀處，今依宋本。

《복》지《리(離)》. 임사: 하걸(夏桀)과 도척(盜跖)이 한 세상에 함께 있으니 백성이 곤둔하고 수고롭다. 나그네가 더디고 나아가기 어려워 제노(齊魯) 사이에 머물러 있다. 포학이 도로에 있고 행인이 머무는 상이다. 상병화가 말한다: 리는 악인이므로 빌려 하걸을 가리킨다. 이지사가 호출한 손은 도적이므로 빌려 도척을 가리킨다. 잠복한 감은 무리·백성·수고로움이요 잠복한 진은 행려를 주관한다. 간은 정지를 주관하므로 행정이 더디고 머물러 나아가지 않는다. 손은 제나라요 삼지오가 호출한 태는 노나라다. 교기: 첫 구는 원본이 「척걸병처(跖桀並處)」로 하고 급고각본은 「척병걸처(跖並桀處)」로 하며 지금 송본을 따른다.

咸。求雞獲雉，買鱉失魚。出人鈞敵，租得無餘。齊姜宋子，婚姻孔喜。艮為求，巽為雞、為魚，伏坤為文、為雉，艮為鱉。雞、雉、魚、鱉相等，故曰鈞敵。巽為利、為齊姜。艮為宋，少男少女相遇故曰婚姻。兌為悅，故曰孔喜。○敵，汲古作貨，依宋元本。餘，宋元作饒，依汲古。雉，宋元本作雛。

《복》지《함(咸)》. 임사: 닭을 구하려 하나 산꿩을 얻고 자라를 사고 또 물고기를 잃었다. 나감과 들어옴이 마침 서로 맞아 세를 거둔 뒤에 하나도 남은 것이 없다. 제나라 강씨의 딸과 송나라 자씨의 남자가 혼인을 맺으니 혼인이 심히 화미하다. 앞반은 득실이 서로 맞고 뒷반은 돌이켜 길하다. 상병화가 말한다: 《함》의 하간은 구함이요 이지사의 호괘 손은 닭·물고기이며 잠복한 곤은 문채·산꿩을 주관하고 간은 자라다. 닭과 꿩·물고기와 자라가 가볍고 무거움이 서로 맞으므로 「균적(鈞敵)」이라 하니 「균」은 곧 균등이다. 손은 이익·제강(齊姜)을 주관한다. 간은 송이다. 《함》은 본래 소남소녀(少男少女)가 서로 감하는 괘이므로 혼인이라 한다. 태는 희열을 주관하므로 「공희(孔喜)」 곧 심히 기뻐한다. 교기: 「적(敵)」자는 급고각본이 「화(貨)」로 하고 송원본을 따른다. 「여(余)」자는 송원본이 「요(饒)」로 하고 급고각본을 따른다. 「치(雉)」자는 송원본이 「추(鶵)」로 한다.

恆。雨師駕駟，風伯吹雲。秦楚爭強，施不得行。互兌為雨，伏坤為師，震為馬，故曰雨師駕駟。巽為風，震為伯，伏坤為雲，兌口故曰吹雲。兌為秦，震為楚、為爭，乾健故曰爭強。獨斷云：雨師，畢星；風伯，箕星也。

《복》지《항(恒)》. 임사: 우사(雨師)가 네 필 말의 수레를 몰고 풍백(風伯)이 구름 기운을 부추긴다. 진나라와 초나라가 강함을 다투고 승을 겨루니 은택이 베풀어져 내려가지 못한다. 풍우가 함께 일어나고 강한 이웃이 서로 치는 상이다. 상병화가 말한다: 《항》의 삼지오가 호출한 태는 비요 잠복한 곤은 우사이며 진은 말이니 합쳐 「우사가사(雨師駕駟)」가 된다. 하체 손은 바람이요 진은 백(伯)이며 복곤은 구름이고 태는 입이므로 「취운(吹雲)」이다. 태는 진나라요 진은 초나라·다툼이며 이지사의 호괘 건은 강건을 주관하므로 「쟁강(爭强)」이다. 채옹(蔡邕)의 《독단(獨斷)》이 말하기를 우사는 필성(畢星)이요 풍백은 기성(箕星)이라 했다.

遯。仲冬無秋，鳥鵲飢憂。困於米食，數驚鸇鵰。通《臨》。復居子，故曰仲冬。兌為秋，坤虛故無秋，言仲冬之時，百物凋落也。艮為鳥鵲，坤為飢、為憂困，震為米，兌為食，艮為鸇鵰。○無，汲古訛兼。鳥鵲飢憂，汲古作鳥散飲憂，依宋元本。

《복》지《둔(遯)》. 임사: 중동(仲冬) 절기에는 이미 가을걷이한 것이 없어 새와 까치가 주리고 근심한다. 한 입의 쌀밥에 곤하여 또 자주 전조(鹯鵰)에게 놀람을 당한다. 세말에 먹을 것이 다하고 위기가 사방에 엎복한 상이다. 상병화가 말한다: 《둔》은 《림》과 방통한다. 괘기(卦氣)로 달을 배함에 비추면 《복》은 자월(子月)에 해당하여 바로 중동이므로 「중동」이라 한다. 태는 가을이요 곤 가운데가 비어 있으므로 「무추(无秋)」니 말하는 바는 중동 때에 백물(百物)이 조령(凋零)함이다. 간은 새와 까치요 곤은 주림·곤궁이며 진은 쌀이요 태는 먹음이며 간은 또 전(鹯)·조(鵰)를 주관한다. 교기: 「무(无)」자는 급고각본이 「겸(兼)」으로 잘못했다. 「조작기우(鳥鵲飢憂)」는 급고각본이 「조산음우(鳥散飲憂)」로 하고 송원본을 따른다.

大壯。三羝上山，俱至陰安。遂到南陽，見其芝香。兩崖相望，未同枕床。兌為羊，震數三，故曰三羝。艮為山，艮反故曰陰，言至山北也。乾為南、為陽，兌為見，伏巽為芝、為吞，伏艮為崖，兌卦數二，故曰兩崖，大壯上形似之。艮為枕、為床，艮伏故曰未同枕床。○見，汲古作完，同作有，均依宋元本。

《복》지《대장(大壯)》. 임사: 숫양 세 마리가 산에 올라 함께 산의 북쪽에 이르러 몸을 편안히 한다. 뒤이어 남양(南陽)에 이르러 거기의 영지(靈芝)와 이향(異香)을 본다. 두 언덕이 물을 사이에 두고 서로 바라보나 함께 자고 베개를 같이하지 못한다. 상병화가 말한다: 《대장》의 상태는 양이요 진의 수는 셋이므로 「삼저(三羝)」라 한다. 간은 산이요 간이 거꾸로 되므로 「음(陰)」이라 칭하니 산의 북쪽에 갔음을 말한다. 건은 남쪽·양이니 합쳐 「남양」이 된다. 태는 봄이요 잠복한 손은 영지·삼켜 넣음을 주관한다. 복간은 애안(崖岸)이요 태의 괘수는 둘이므로 「양애(兩崖)」라 하고 《대장》 상체의 형상도 또한 바로 두 언덕이 서로 끼인 것 같다. 간은 베개·자리를 주관하나 간이 잠복하여 나타나지 않으므로 함께 베개하고 자리를 같이하지 못한다. 교기: 「견(見)」자는 급고각본이 「완(完)」으로 하고 「동(同)」자는 급고각본이 「유(有)」로 하며 모두 송원본을 따른다.

晉。飛之日南，還歸遼東。雌友相從，和鳴雍雍，解我胸舂。離為日、為南、為飛，艮東北，故曰遼東。坎雄離雌，坎為和，艮為胸，艮手為春。胸舂者，言胸臆上下不定，如舂米於胸中也。○之，宋元本作至。胸舂，宋本作逈舂，元本作逈春，均依汲古。

《복》지《진(晋)》. 임사: 해 아래 남쪽으로 날아갔다가 또 돌이켜 요동(遼東)으로 돌아온다. 암컷 새가 짝을 지어 서로 따르고 화명(和鳴)하는 소리가 옹옹(雍雍)하여 듣기 좋아 나의 가슴속 뒤집힘을 풀었다. 상병화가 말한다: 《진》의 상체 리는 해·남쪽·날음이요 간은 동북에 있으므로 「요동」이라 한다. 감은 수컷이요 리는 암컷이며 감은 창화(唱和)를 주관한다. 간은 가슴이요 간은 또 손이니 손이 위아래로 일어나고 내리는 것이 바로 절구질과 같다. 「흉춘(胸舂)」은 가슴속의 기가 위아래로 정해지지 않아 마치 가슴 아래에서 절구질하는 듯함을 말한다. 교기: 「지(之)」자는 송원본이 「지(至)」로 한다. 「흉춘」은 송본이 「형춘(逈舂)」으로 하고 원본은 「형춘(逈春)」으로 하며 모두 급고각본을 따른다.

明夷。堯飲舜舞，禹拜上酒。禮樂所豐，可以安處，保我淑女。震為帝，故曰堯舜禹。震為飲、為舞，坎為酒，坤為禮，震為樂。

《복》지《명이(明夷)》. 임사: 요(堯)가 술잔을 들어 마시고 순(舜)이 일어나 춤추며 우(禹)가 예를 행하여 술잔을 바친다. 예악(禮樂)이 이같이 풍성하니 편안히 거처하고 나의 어진 딸을 보전할 수 있다. 예악이 일어나고 집이 편안한 길상이다. 상병화가 말한다: 《명이》의 삼지오가 호출한 진은 제왕을 주관하므로 임사가 이어서 요·순·우 삼성을 든다. 진은 마심·춤이요 이지사의 호괘 감은 술이며 상체 곤은 예이고 진은 또 악이다.

家人。大一置酒，樂正起舞。萬福攸同，可以安處，綏我齯齒。大一，即北辰。《史記天官書》："中宮天極星，其一明者大一，常居也"，注：天神最尊貴者。離為星，故曰大一。坎為酒，伏震為樂、為舞、為萬福，兌為齒，卦有兩半兌形故曰齯齒。《爾雅》："黃髮齯齒"，注：齒隳更生細者。古單作兒。按：今詩正作兒齒。○大一，宋本、汲古俱作大乙，依元本。齯，汲古作見，依宋元本。

《복》지《가인(家人)》. 임사: 태일(太一)이 주연을 마련하고 악정(樂正)이 일어나 춤춘다. 만 가지 복기가 모두 여기에 모이니 편안히 거처하고 예치(齯齒)의 수를 편안히 누릴 수 있다. 복록이 길이 이어지는 길상이다. 상병화가 말한다: 「대일(大一)」은 곧 북극이다. 《사기·천관서》는 중궁(中宮)의 천극성(天極星)을 말하는데 그 가운데 가장 밝은 한 별이 곧 태일이요 천제가 항상 사는 곳이며 주가는 그것이 천신 가운데 가장 존귀한 것이라 한다. 《가인》의 하체 리는 별이므로 「대일」이라 한다. 호괘 감은 술이요 잠복한 진은 악·춤·만복을 주관한다. 태는 이요 괘 가운데 두 개의 반태(半兌) 모양이 있으므로 「예치(齯齒)」라 한다. 《이아》에 「황발예치(黃髮齯齒)」가 있고 주가는 늙은이의 이가 빠진 뒤에 다시 난 가는 이라 한다. 옛 책은 다만 「아(兒)」로 쓰고 지금 판본 《시경》은 바로 「아치(兒齒)」로 한다. 교기: 「대일」은 송본과 급고각본이 모두 「대을(大乙)」로 하고 원본을 따른다. 「예(齯)」자는 급고각본이 「견(見)」으로 하고 송원본을 따른다.

睽。白馬騧騮，生乳不休。富我商人，得利饒優。坎為馬，兌西方，色白故曰白馬。伏艮為乳，馬乳可為酒。《漢書禮樂志》："以馬乳為酒"，撞挏乃成。卦有兩半艮，故曰生乳不休。三四句疑亦用半象。○騧，汲古作騂，從宋元本。

《복》지《규(睽)》. 임사: 백마와 황류(黃騮)의 말이 번식하여 쉬지 않으니 나의 이 장사하는 사람을 부유하게 하고 이익 얻음이 후하고 넉넉하다. 축목(畜牧)이 흥왕하고 장사 이익이 충영(充盈)한 길상이다. 상병화가 말한다: 《규》의 호괘 감은 말이요 태는 서방에 있어 그 빛이 희므로 「백마(白馬)」라 한다. 잠복한 간은 젖이요 말 젖으로 술을 만들 수 있으니 《한서·예악지(禮樂志)》는 말 젖으로 술을 만들어 반드시 찧고 저어야 이루어진다 말한다. 괘 가운데 두 개의 반간(半艮) 상이 있으므로 「생유불휴(生乳不休)」라 한다. 셋째·넷째 두 구도 그가 또한 반상으로 취했다고 의심한다. 교기: 「과(騧)」자는 급고각본이 「성(騂)」으로 하고 송원본을 따른다.

蹇。宛馬疾步，盲師坐御。目不見路，中止不到。宛，踠之省。《後漢書班固傳》："馬踠餘足"，注：踠，屈也。又《說文》宛：屈草自覆也，是宛亦有屈意。宛馬疾步者，言馬足既屈而使之速行也。互坎為馬，坎為屈，故曰踠馬。坎為眾，為師，艮離目不全，故曰盲師。艮為坐，御本立，為今以盲師而坐御，故不見路而不到也。艮為路、為止。

《복》지《건(蹇)》. 임사: 다리를 굽힌 말이 또 재촉되어 빨리 가고 앞 못 보는 마부가 앉아서 수레를 몬다. 눈이 길을 보지 못하여 반 도중에 그치고 목적지에 이르지 못한다. 억지로 일을 행하여 마침내 이룸이 없는 상이다. 상병화가 말한다: 「완(宛)」은 「완(踠)」의 줄임이다. 《후한서·반고전(班固傳)》에 「말이 나의 발을 완(踠)했다(馬踠余足)」가 있고 주가는 「완」은 굽힘이라 한다. 《설문》은 「완(宛)」을 굽은 풀이 스스로 덮음으로 훈하니 「완」에도 또한 굽힘의 뜻이 있음을 볼 수 있다. 「완마질보(宛馬疾步)」는 말의 다리가 이미 굽어 상했는데도 그것을 몰아 빨리 달리게 함을 말한다. 《건》의 호괘 감은 말이요 감은 또 굴곡을 주관하므로 완마다. 감은 무리·스승을 주관한다. 간과 리의 눈 상이 모두 완전하지 않으므로 「맹사(盲師)」라 한다. 간은 앉음이요 수레를 모는 것은 본래 서서 해야 하는데 지금 앞 못 보는 사람이 앉아서 모니 스스로 길을 보지 못하고 곳에 이르지 못한다. 간은 또 도로·멈춤을 주관한다.

解。春桃萌生，萬物華榮。邦君所居，國樂無憂。震為桃、為春、為萌、為生、為華榮、為君、為樂。

《복》지《해(解)》. 임사: 봄에 복숭아나무가 싹을 내고 만물이 꽃을 피워 번성한다. 여기는 국군(邦君)이 거주하는 곳이요 온 나라가 안락하여 근심이 없다. 생기가 불어나고 위아래가 서로 편안한 길상이다. 상병화의 해설은 지극히 간략하여 한 구 안에 여러 상이 전부 진에서 나온다: 진은 복숭아·봄·싹남·낳음·꽃 피어 번성함을 주관하고 또 임금·환락을 주관한다. 《해》는 상진하감이요 우레가 움직여 험이 풀리며 진목이 때를 얻어 싹트므로 취상이 이같이 밀집한다.

損。把珠入口，蓄為玉寶。得吾所有，欣然嘉喜。震為珠玉，兌為口，坤為吾，震為喜，艮手為把。

《복》지《손(損)》. 임사: 구슬을 손에 쥐어 입속에 넣고 간직하여 옥보(玉寶)로 삼는다. 얻은 것은 본래 나 자신의 물건이므로 기쁘게 흡족해한다. 잃었다가 다시 얻고 재물을 간직하여 길을 얻는 상이다. 상병화가 말한다: 《손》의 이지사가 호출한 진은 구슬과 옥이요 하체 태는 입이며 삼지오가 호출한 곤은 「오(吾)」이고 진은 또 기쁨이다. 간은 손이므로 「파(把)」자는 간의 손 상을 취한다.

益。襦燒袴燔，羸剝飢寒，病虐凍攣。震為襦，巽為袴，艮為火，故曰燒燔。坤為羸，艮手為剝，坤為飢寒、為病虐、為凍。攣，繫也。《說文》凡拘牽連繫者皆曰攣。○第三句病虐汲古作病症，依宋元。攣，宋本作孿，依汲古。孿，《說文》雙生也，宋本非。

《복》지《익(益)》. 임사: 짧은 저고리가 타고 바지가 타버려 몸이 여위고 의물이 벗겨지며 주림과 추위가 함께 몰아치고 또 학질(瘧疾)에 걸려 얼어 손발이 경련한다. 통편이 가난과 병이 함께 치는 흉상이다. 상병화가 말한다: 《익》의 하진은 짧은 저고리요 상손은 바지이며 호괘 간은 불이므로 탐이라 하고 번(燔)이라 한다. 호괘 곤은 여윔이요 간은 손이므로 「박(剝)」이다. 곤은 또 주림과 추위·학질·추움에 얼음을 주관한다. 「련(攣)」은 매어 잇는 뜻이니 《설문》은 무릇 구견연계(拘牽連係)하는 것을 일률로 련이라 한다. 교기: 셋째 구의 「병학(病虐)」은 급고각본이 「병증(病症)」으로 하고 송원본을 따른다. 「련」자는 송본이 「련(孿)」으로 하고 급고각본을 따른다—《설문》은 「련(孿)」을 쌍둥이로 훈하니 송본의 「련(孿)」은 문의에 맞지 않는다.

夬。水沫沉浮，沮溼不居，為心疾憂。通《剝》。坤為水，一陽在上故曰水沫沉浮、曰沮溼。坤為心、為疾憂。

《복》지《쾌(夬)》. 임사: 물 위의 부포(浮沫)가 문득 가라앉고 문득 떠오르니 낮고 축축한 곳은 사람을 살게 할 수 없어 이로 인해 마음속의 질환이 되고 근심이 된다. 처한 경지가 비습(卑濕)하고 심신이 평온하지 않은 상이다. 상병화가 말한다: 《쾌》는 《박》과 방통하고 취상은 《박》에서 온다: 곤은 물인데 양효 하나만이 맨 위에 뜨므로 물거품이 가라앉고 뜬다 하고 낮고 축축하다 한다. 곤은 또 마음·질병과 근수를 주관한다.

姤。行如樂紂，雖禱不佑。命絕衰周，文君乏祀。通《復》。坤為惡，故曰桀紂。震為行、為言，故曰禱。震為周、為君，巽為命，坤喪故命絕。坤為文，故曰文君，謂文王也。○佑，宋元本作祥，君作王，均依汲古。

《복》지《구(姤)》. 임사: 일을 행함이 상 주(商紂)처럼 제멋대로 하고 놀음을 취하니 비록 기도하여도 신명의 보우를 얻지 못한다. 나라의 운이 쇠퇴한 주실(周室)에서 끊어지고 문왕(文王)의 계통이 제사를 끊었다. 덕을 잃고 나라가 망하는 흉상이다. 상병화가 말한다: 《구》는 《복》과 방통하고 취상은 《복》에서 온다: 곤은 악인이므로 빌려 걸·주(桀紂) 무리를 가리킨다. 진은 행함·언어이므로 기도가 된다. 진은 또 주(周)·임금이요 손은 천명이며 곤은 상망을 주관하므로 「명절(命絕)」이다. 곤은 문(文)을 주관하므로 「문군(文君)」이라 하니 가리키는 것은 주 문왕이다. 교기: 「우(佑)」자는 송원본이 「상(祥)」으로 하고 「군(君)」자는 송원본이 「왕(王)」으로 하며 모두 급고각본을 따른다.

萃。蜱蜉戴盆，不能上山。腳摧跛蹶，損傷其顏。巽為蟲，故曰蜱蜉，艮形似覆盆，故曰戴盆。艮為山，震為足，震覆故曰腳摧、曰跛蹶。兌為損，艮為顏。○蜱蜉，汲古作蜉蝣，顏作頭，均依宋本。摧損，宋元本作推頓，均依汲古，元本注云：蚍蜉有翼者曰蜱蜉。

《복》지《췌(萃)》. 임사: 개미가 동이 하나를 머리에 이고 아무리 해도 산 위에 기어 오르지 못한다. 다리와 발이 꺾이고 절뚝거려 땅에 엎어지니 얼굴까지도 넘어져 상했다. 스스로 힘을 헤아리지 못하고 무거운 것을 짊어져 상함에 이른 상이다. 상병화가 말한다: 《췌》의 호괘 손은 벌레이므로 비부(蜱蜉)라 한다. 호괘 간의 형상이 뒤집어 덮은 동이와 같으므로 「대분(戴盆)」이다. 간은 산이요 진은 발인데 진이 거꾸로 되므로 발이 꺾이고 절뚝거려 넘어진다. 상태는 상함이요 간은 낯과 얼굴을 주관한다. 교기: 「비부(蜱蜉)」는 급고각본이 「부유(蜉蝣)」로 하고 「안(顏)」자는 급고각본이 「두(頭)」로 하며 모두 송본을 따른다. 「최(摧)」「손(損)」 두 글자는 송원본이 「추(推)」「돈(頓)」으로 하고 급고각본을 따른다. 원본 주석 가운데 말하기를 개미 가운데 날개 있는 것을 비부라 한다 했다.

升。長子入獄，婦饋母哭。霜降愈甚，嚮晦伏法。震為長子，互大坎為獄，巽為婦，坤為母，兌口為哭。坤為霜、為晦，坤死故曰伏法。○愈，汲古作旬，依宋元，疑旬字音訛為甚字。《周禮小司寇》："至於旬，乃弊之"，而宋本作愈，疑原文為霜降逾旬。

《복》지《승(升)》. 임사: 맏아들이 옥중에 갇히니 아내가 밥을 보내고 어미가 운다. 상강 뒤에 한기가 더욱 심해지고 날빛이 저물어 법에 엎드려 형을 받는다. 형옥(刑獄)이 몸에 임한 흉상이다. 상병화가 말한다: 《승》은 상곤하손이요 진은 맏아들을 주관하고 여섯 효가 큰 감의 상을 합성하며 감은 수옥을 주관한다. 손은 아내요 곤은 어미이며 태는 입이므로 울음이 있다. 곤은 서리·혼암(昏暗)을 주관하고 곤은 사망을 주관하므로 「복법(伏法)」이라 한다. 교기: 「유(愈)」자는 급고각본이 「순(旬)」으로 하고 송원본을 따른다. 상씨는 「순」자가 소리가 가까워 「심(甚)」으로 잘못되었다 의심한다. 《주례·소사구(小司寇)》는 「순(旬)에 이르러 곧 결단한다(至于旬 乃弊之)」라 하니 옥안(獄案)이 열흘을 채워야 비로소 단결하는 것이다. 송본이 이미 「유」로 하므로 그가 이로 인해 원문이 본래 「상강유순(霜降逾旬)」으로 했다고 추측한다.

困。求犬得兔，請新遇故。雖不當路，踰吾舊舍。通《賁》。艮為犬、為求，震為兔，離為新，坎為故，艮為路、為舍。

《복》지《곤(困)》. 임사: 개를 구하려 하나 토끼를 얻고 새로운 사귐을 청하려 하나 옛 친구를 만난다. 비록 바른 길에 있지 않으나 도리어 나의 옛 거처를 지나쳐 넘어갔다. 얻는 것이 구하는 것이 아니나 아직 큰 해가 없는 상이다. 상병화가 말한다: 《곤》은 《비(賁)》과 방통하고 취상은 《비》에서 온다: 간은 개·구함이요 진은 토끼며 리는 새것이고 감은 옛것이며 간은 또 도로·옥사를 주관한다.

井。鳥鳴葭端，一呼三顛。動搖東西，危而不安。靈祝禱祉，疾病無患。對《噬嗑》。震為葭、為鳴呼，艮為鳥，坎數一，震數三，離為東，坎為西，坎險故危。震為言，故曰祝禱。坎為疾病，震喜故無患。全用對象，祇顛字用本卦《巽》。○動搖，宋元本作搖動，依汲古。祝，汲古作符，依宋元本。

《복》지《정(井)》. 임사: 새가 갈대 끝에서 울고 한 번 부르짖으니 갈대 끝이 세 번 흔들린다. 동서로 흔들려 정해지지 않아 위태하고 안녕을 얻지 못한다. 신무(神巫)를 청하여 축도(祝禱)하고 복을 구하면 질병도 또한 큰 근심이 없을 것이다. 상병화가 말한다: 《정》과 《서합》은 여섯 효가 하나하나 서로 반대되어 방통의 괘이니 그가 이를 「대(對)」라 칭하고 이 조의 취상은 전부 《서합》에서 온다: 진은 갈대·울음과 부름이요 간은 새다. 감의 수는 하나요 진의 수는 셋이니 합쳐 「일호삼전(一呼三顛)」이 된다. 리는 동쪽이요 감은 서쪽이며 감은 험을 주관하므로 위태하다. 진은 언어이므로 축도가 된다. 감은 질병이요 진은 환희를 주관하므로 근심이 없다. 온 조가 모두 대괘(對卦)의 상을 취하고 오직 「전(顛)」자만 본괘 《정》의 하체 손의 기울어 흔들림의 상을 쓴다. 교기: 「동요(動搖)」는 송원본이 「요동(搖動)」으로 하고 급고각본을 따른다. 「축(祝)」자는 급고각본이 「부(符)」로 하고 송원본을 따른다.

革。天厭禹德，命興湯國。祓社釁鼓，以除民疾。通《蒙》。艮為天，震為王，故曰禹。坤為國、為水，故曰湯國。坤為社，震為鼓，坤為民，坎為疾，震樂故除疾。○第三句元本作祅社釁鼓，依宋本、汲古。

《복》지《혁(革)》. 임사: 하늘이 하우(夏禹) 계통의 덕운(德運)을 싫어하여 버리고 명을 내려 상탕(商湯)의 나라를 일으키게 한다. 사단(社壇)을 제하고 희생을 죽여 북을 바르니 이로써 백성의 질고(疾苦)을 씻어 없앤다. 조대(朝代)를 바꾸고 옛것을 없애고 새것을 펴는 상이다. 상병화가 말한다: 《혁》은 《몽》과 방통하고 취상은 《몽》에서 온다: 간은 하늘이요 진은 임금이므로 우(禹)를 가리킨다. 곤은 나라·물을 주관하므로 「탕국(湯國)」이라 한다. 곤은 사단이요 진은 북이며 곤은 또 백성이고 감은 질병이며 진은 환락을 주관하므로 질환을 없앨 수 있다. 교기: 셋째 구는 원본이 「요사신고(祅社釁鼓)」로 하고 송본과 급고각본에 따라 「불사신고(祓社釁鼓)」로 한다.

鼎。陰霧作匿，不見白日。邪徑迷道，使君亂惑。通《屯》。坤為霧、為陰，坎為匿，故不見。離日，震為白，故曰白日。艮為徑、為道，坤為迷、為亂，震為君。○迷道，汲古作迷通，依宋元本。

《복》지《정(鼎)》. 임사: 음운(陰雲)과 농무가 가리고 덮어 밝은 해를 보지 못한다. 삿된 길로 가서 바른 길을 잃으니 사군(使君)까지도 혼란하고 미혹한다. 가리고 덮여 방향을 잃는 흉상이다. 상병화가 말한다: 《정》은 《준》과 방통하고 취상은 《준》에서 온다: 곤은 안개·음(陰)이요 감은 은닉을 주관하므로 보지 못한다. 리는 해요 진은 흰빛이니 합쳐 「백일(白日)」이 된다. 간은 오솔길·길이요 곤은 미혹·어지러움이며 진은 임금이다. 교기: 「미도(迷道)」는 급고각본이 「미통(迷通)」으로 하고 송원본을 따른다.

震。猿墮高木，不踒手足。握珠懷玉，還歸我室。艮為猿，震為木、為足，艮為手。踒，折也。艮在震上，故猿墮高木。震為珠玉、為歸，艮為握、為室。○踒，汲古作跛，依宋元本。

《복》지《진(震)》. 임사: 원숭이가 높은 나무 위에서 떨어지나 손발이 꺾이지 않았다. 손에 진주를 쥐고 품에 아름다운 옥을 품어 평안히 나의 방안으로 돌아왔다. 험한 곳을 밟고도 상함이 없고 재물을 얻어 돌아오는 길상이다. 상병화가 말한다: 《진》의 호괘 간은 원숭이요 진은 나무·발이며 간은 손이다. 「위(踒)」는 꺾어 끊는 뜻이다. 간이 진 위에 있으므로 원숭이가 높은 나무에서 떨어짐이다. 진은 또 구슬과 옥·돌아옴을 주관하고 간은 쥠·거실을 주관한다. 교기: 「위」자는 급고각본이 「파(跛)」로 하고 여기서는 송·원 각본에 따라 「위」로 한다.

艮。三驪負衡，南取芝香。秋蘭芬馥，盈滿篋筐，利我少姜。互震為馬，數三，艮為負、為衡，震為南，伏巽為芝、為香、為蘭、為芬馥，伏兌為秋，震為筐，巽為利、為姜。○第四句宋元本作盛滿匣匱，汲古作盈滿匣匱，依局本。

《복》지《간(艮)》. 임사: 검은 말 세 필이 수레 굴대를 끌고 남쪽으로 가서 영지와 향초를 캔다. 가을 난초의 향기가 짙어 궤와 광주리에 가득 차니 우리 집의 소강(少姜)에게 이롭다. 남행하여 이익을 얻고 규문이 길을 얻는 상이다. 상병화가 말한다: 《간》의 이지사가 호출한 진은 말이요 그 수는 셋이므로 「삼려(三驪)」라 한다—려는 순수한 검은 말이다. 간은 짊어지고 실음·수레 멍에를 주관하고 진은 남쪽을 주관한다. 잠복한 손은 지초·향기·난초·분방(芬芳)을 주관하고 복태는 가을이며 진은 광주리다. 손은 이익을 주관하고 또 강(姜)을 주관한다. 교기: 넷째 구는 송원본이 「성만갑궤(盛滿匣匱)」로 하고 급고각본은 「영만갑궤(盈滿匣匱)」로 하며 여기서는 관서국본에 따라 「영만협광(盈滿篋筐)」으로 한다.

漸。春生夏乳，羽毛成就。舉不失宜，君臣相好。盜走奔北，終無有悔。離為夏，艮為乳，伏震為春、為生、為羽毛、為君，艮為臣，坎為盜、為北，艮為終。○夏，汲古作孚，依宋元本。有悔，宋本作有晦，汲古作所悔，依元本。

《복》지《점(漸)》. 임사: 봄에 낳아 기르고 여름에 젖을 먹이니 깃털이 점점 자라 이루어진다. 일을 함이 어울리지 않음이 없고 군신이 서로 서로 어울린다. 도적이 패주하여 북쪽으로 도망하니 마침내 회한이 없을 것이다. 때로써 낳아 기르고 위아래가 서로 편안한 길상이다. 상병화가 말한다: 《점》의 호괘 리는 여름이요 간은 젖 먹임이며 잠복한 진은 봄·낳음·깃털·임금을 주관하고 간은 신하를 주관한다. 호괘 감은 도적·북쪽이요 간은 마침을 주관한다. 교기: 「하(夏)」자는 급고각본이 「부(孚)」로 하고 송원본을 따른다. 「유회(有悔)」는 송본이 「유회(有晦)」로 하고 급고각본은 「소회(所悔)」로 하며 원본을 따른다.

歸妹。東行破車，遠反失家。天命訖終，無所禱凶。震為東、為行、為車，兌毀故破車。震為反，艮為家，艮伏故失家。伏巽為命，艮為天、為終，兌口為禱。○遠反失家，言反目遠處而無家也，與上句對文，汲古作還反室家，宋本作遠反室家，皆非，今依元本。

《복》지《귀매(歸妹)》. 임사: 동쪽으로 수레를 가나 수레가 손괴하고 등을 돌려 멀리 달아나 집을 잃었다. 천명이 이미 끝에 이르러 아무리 기도하여도 흉한 재앙을 면하지 못한다. 집이 깨지고 운이 다한 흉상이다. 상병화가 말한다: 《귀매》의 하진은 동쪽·감·수레요 상태는 훼절을 주관하므로 수레가 부서진다. 진은 돌아감이요 간은 집인데 간이 잠복하여 나타나지 않으므로 집을 잃는다. 복손은 천명이요 간은 하늘·마침을 주관하며 태는 입이므로 기도가 있다. 교기: 「원반실가(遠反失家)」는 등을 돌리고 멀리 살아 이윽고 돌아갈 집이 없음을 말하니 위의 한 구와 바로 서로 마주하여 글이 된다. 급고각본은 「환반실가(還反室家)」로 하고 송본은 「원반실가(遠反室家)」로 하며 모두 옳지 않으므로 지금 원본을 따른다.

豐。九雁列陣，雌獨不群。為罾所牽，死於庖人。震為雁，數九，故曰九雁。震為陣，巽為雌，在後，故曰不群。離為罾，兌折故死。震為人。

《복》지《풍(豊)》. 임사: 기러기 아홉 마리가 행렬을 짜나 오직 암기러기 한 마리만이 무리를 떠나 홀로 있다. 결국 그물에 걸려 부엌일하는 사람의 손에서 죽었다. 무리를 잃고 짝을 떠나 화를 입고 목숨을 잃는 흉상이다. 상병화가 말한다: 《풍》의 상진은 기러기요 그 수는 아홉이므로 「구안(九雁)」이라 한다. 진은 또 행진(行陣)을 주관한다. 호괘 손은 암컷이요 뒤쪽에 있으므로 무리에 어울리지 않는다. 하리는 그물이요 호괘 태는 훼절을 주관하므로 죽음에 이른다. 진은 사람이니 곧 이른바 포인(庖人)이다.

旅。二人輦車，徙去其家。井沸釜鳴，不可以居。詳《剝》之《訟》。 ○徙，汲古訛從。下有艮火故井沸。

《복》지《려(旅)》. 임사: 두 사람이 연거를 밀어 자기 집을 떠나 이사했다. 우물물이 끓어 넘치고 솥과 가마가 저절로 울어 이 곳은 다시 살 수 없다. 우물이 끓고 가마가 우는 것은 옛사람이 기록한 재이(災異)의 징조다. 취상의 자세한 강의는 《박》지《송》 조에 보인다. 교기: 「사(徙)」자는 급고각본이 「종(從)」으로 잘못했다. 상씨가 또 한 구를 보충한다: 《려》의 하체는 간이요 간은 불이므로 우물물이 끓을 수 있다.

巽。閉塞復通，與善相逢。甘棠之人，解我憂凶。通《震》。互坎為閉塞，震為通、為棠、為人，坎為憂，震通故解。《詩召南甘棠》篇、魯韓詩說皆謂召公聽訟棠下，茲曰解我憂凶是齊說，謂召公平反冤獄於其下也。

《복》지《손(巽)》. 임사: 막힌 뒤에 다시 통달하여 착한 사람을 만났다. 마치 감당(甘棠) 나무 아래의 소공(召公)처럼 나를 위해 근심과 흉한 것을 풀어준다. 곤한 뒤에 통하고 귀인을 만나 풀림을 얻는 길상이다. 상병화가 말한다: 《손》은 《진》과 방통하고 취상은 《진》에서 온다: 호괘 감은 폐색이요 진은 통달·당나무·사람이며 감은 근심이고 진은 통함을 주관하므로 풀 수 있다. 《시경·소남(召南)·감당》 한 편은 노시(魯詩)·한시(韓詩)가 모두 소공이 당나무 아래에서 송안(訟案)을 듣고 판결했다 하고 여기 임사가 말하는 「해아우흉(解我憂凶)」은 제시(齊詩)의 설을 쓰니 소공이 당나무 아래에서 사람을 위해 원옥(冤獄)을 평반(平反)함을 가리킨다.

兌。賦斂重數，政為民賊。杼柚空虛，去其家室。詳《否》之《豐》。第四句汲古作"家去其室"，依宋元本。

《복》지《태(兌)》. 임사: 부세(賦稅)와 징수가 무겁고도 잦아 가렴한 정치가 백성을 해치는 화수(禍首)가 되었다. 베틀 위의 추유(杼柚)가 텅 비어 백성이 다만 집을 버리고 유망할 수밖에 없다. 횡포하게 거두고 잔인하게 걷어 백성이 살기 어려운 상이다. 취상의 자세한 강의는 《비(否)》지《풍》 조에 보인다. 이 조의 교기는 「○」로 시작하지 않고 바로 뒤에 잇는다: 넷째 구는 급고각본이 「가거기실(家去其室)」로 하고 여기서는 송원본에 따라 「거기가실(去其家室)」로 한다.

渙。怒非其願，貪妬腐鼠。而呼鵲鴟，自令失餌，致被殃患。震為怒，坎為妬，艮為鼠，巽腐，故曰腐鼠。震為呼，艮為鵲鴟，坎為失、為殃患，震為餌。○貪妬，宋本作貪垢，元本作含垢，茲依汲古。致被殃患，汲古作倒被災患，茲依宋元本。《莊子》："鴟得腐鼠，鵷雛過之，仰而視之曰：嚇"。林用其意。

《복》지《환(渙)》. 임사: 성을 냄이 본뜻에서 나온 것이 아니고 다만 썩은 쥐 한 마리를 탐내고 시기하여 지키려 함일 뿐이다. 도리어 까치와 올빼미를 불러들여 입에 닿은 먹이를 공연히 잃고 재앙과 화환을 불러들였다. 작은 것으로 인해 큰 것을 잃고 스스로 그 화를 취한 상이다. 상병화가 말한다: 《환》의 호괘 진은 성남이요 감은 시기이며 간은 쥐이고 손은 부식(腐朽)을 주관하므로 「부서(腐鼠)」다. 진은 부름이요 간은 까치·올빼미를 주관하며 감은 잃음·재환을 주관하고 진은 먹이다. 교기: 「탐투(貪妬)」는 송본이 「탐구(貪垢)」로 하고 원본은 「함구(含垢)」로 하며 여기서는 급고각본을 따른다. 「치피앙환(致被殃患)」은 급고각본이 「도피재환(倒被災患)」로 하고 여기서는 송원본을 따른다. 《장자·추수(秋水)》는 올빼미가 썩은 쥐 한 마리를 얻어 원추(鵷鶵)가 위에서 날아 지나가니 올빼미가 머리를 들어 성내어 한 소리 「학(吓)」하고 꾸짖었다 하니 임사가 바로 이 뜻을 취한다.

節。簪短帶長，幽思苦窮。瘠蠡小，以病之癃。艮為簪，兌折，故簪短。伏巽為帶、為長，坎為幽思、為瘠。，音陶，病也。○短，各本皆作跌，蠡作貌，依《恆》之《咸》校改。蠡，音祼。《左傳桓六年》："謂其不疾瘯蠡也"，注：疥病。小，宋本作小瘦，汲古作小疲，依元本。又苦窮各本皆作窮苦。病之隆，各本皆作疾病降，均依《恆》之《咸》校。

《복》지《절(節)》. 이 한 조는 저본에 탈자(脫字)가 있다: 「척려(瘠蠡)」 아래와 「음도(音陶)」 위에 모두 글자가 결손되었으니 예에 따라 감히 억지로 메우지 않는다. 임사의 대의: 비녀는 너무 짧고 옷띠는 너무 길어 깊이 숨어 쓸쓸히 생각하여 곤궁하다. 몸이 여위고 개창(疥瘡)이 생겨 더욱 작고 여위어 마침내 오랜 병의 몸이 되었다. 상병화가 말한다: 《절》의 호괘 간은 비녀요 태는 꺾어 끊음을 주관하므로 비녀가 짧다. 잠복한 손은 띠·김을 주관하고 감은 그윽한 생각·여윔을 주관한다. 결손된 저 글자는 음이 「도(陶)」이니 뜻은 병이다. 교기: 「단(短)」자는 여러 판본이 모두 「질(跌)」로 하고 「려(蠡)」자는 여러 판본이 모두 「모(貌)」로 하며 여기서는 《항》지《함》 저 한 조에 의거하여 교정한다. 「려」는 「관(祼)」처럼 읽는다. 《좌전》 환공육년(桓公六年)에 「그 짐승이 격려(瘯蠡)의 병이 없다 한다(謂其不疾瘯蠡也)」가 있고 주가는 개창의 병이라 한다. 「소(小)」자는 송본이 「소수(小瘦)」로 하고 급고각본은 「소피(小疲)」로 하며 원본을 따른다. 또 「고궁(苦窮)」은 여러 판본이 모두 「궁고(窮苦)」로 하고 끝 구는 여러 판본이 모두 「질병강(疾病降)」으로 하며 또한 함께 《항》지《함》에 의거하여 교정한다.

中孚。三人俱行，各別采桑。蘊其筐筥，留我嘉旅。得歸無咎，四月來處。震為人、為行，數三，故曰三人俱行。艮手為採，巽為桑，震為筐筥、為行旅、為歸，兌為月，數四，故曰四月。艮為處。○旅，汲古作侶，非，依宋元本。

《복》지《중부(中孚)》. 임사: 세 사람이 함께 길을 가서 각기 갈라져 뽕잎을 딴다. 뽕잎을 광주리와 거미에 가득 채우고 멀리 온 나의 아름다운 손님을 머물게 한다. 순리로 돌아갈 수 있어 과오가 없고 사월에 다시 와서 산다. 나그네가 편안함을 얻고 빈주가 서로 어울리는 길상이다. 상병화가 말한다: 《중부》의 호괘 진은 사람·걸음이요 그 수는 셋이므로 「삼인구행(三人俱行)」이다. 간은 손을 주관하므로 「채(采)」라 한다. 손은 뽕나무다. 진은 광주리와 거미·나그네·돌아옴을 주관한다. 태는 달이요 그 수는 넷이므로 「사월(四月)」이라 한다. 간은 거처를 주관한다. 교기: 「려(旅)」자는 급고각본이 「려(侶)」로 하고 옳지 않으므로 송원본을 따른다.

小過。逐鳩南飛，與喜相隨。並獲鹿子，多得利歸，雖憂不危。震為逐，艮為鳩，震為南、為飛、為喜、為子、為鹿、為歸、為利。

《복》지《소과(小過)》. 임사: 멧비둘기를 쫓아 남쪽으로 날아가니 일로 기쁜 일이 따라온다. 이어서 어린 사슴을 사냥하여 얻고 이익을 가득 싣고 돌아오니 비록 다소 근심이 있으나 위험은 없다. 나가 행하여 이익을 얻는 길상이다. 상병화의 해설은 심히 간략하다: 《소과》의 상진은 쫓음이요 하간은 멧비둘기를 주관한다. 남쪽·날음·기쁨·자식·사슴·돌아옴·이익 이 줄의 상도 또한 전부 상체 진 위에서 취한다.

既濟。驅羊南行，與禍相逢。狼驚吾馬，虎盜我子，悲恨自咎。此用《復》象。震為羊、為驅、為南、為行，坤為禍、為狼虎，震為馬、為驚、為子，伏巽為盜。坤為悲恨。

《복》지《기제(既濟)》. 임사: 양 떼를 몰아 남쪽으로 가다가 바로 재화에 부딪혔다. 이리가 나의 말을 놀라게 하고 호랑이가 나의 아이를 물어 가니 다만 비통하고 회한하며 스스로를 책하여 그치지 않을 뿐이다. 길에서 화를 당하는 흉상이다. 상병화가 말한다: 이 한 조는 우괘 《복》을 써서 상을 세운다: 진은 양·몸·남쪽·걸음이요 곤은 화·이리와 호랑이며 진은 또 말·놀람·자식이요 잠복한 손은 도적이며 곤은 비한(悲恨)이다.

未濟。東鄰西國，福喜同樂。出得隋珠，留獲和玉，俱利有息。離為東鄰，坎為西國。《既濟九五》爻詞正如此也，徒以先天象失傳，致解者皆誤。復震為福喜、為樂、為珠玉、為出，坤閉故曰留。○有息，宋元作有喜，失韻，依汲古。

《복》지《미제(未濟)》. 임사: 동쪽 이웃 나라와 서쪽 나라가 함께 복경(福慶)과 환락을 누린다. 문을 나서면 수후지주(隨侯之珠)를 얻고 집에 있으면 또 화씨지벽을 얻어 양쪽이 모두 이익을 얻고 늘어남이 있다. 안과 밖이 모두 길한 상이다. 상병화가 말한다: 리는 동쪽 이웃이요 감은 서쪽 나라다. 《기제》의 구오 효사가 동쪽 이웃과 서쪽 이웃을 말하니 바로 이같이 상을 취한다. 다만 선천(先天) 괘위(卦位)의 상이 오래도록 이미 전해지지 않아 《역》을 푸는 사람이 일률로 잘못 말했기 때문이다. 우괘 《복》의 진은 복경과 기쁨·환락·구슬과 옥·나가 행함을 주관하고 곤은 닫음을 주관하므로 「유(留)」라 한다. 교기: 「유식(有息)」은 송원본이 「유희(有喜)」로 하여 운을 잃었으므로 급고각본을 따른다.

行唐尚秉和節之注　　受業蒲城仵道益、豐潤董維城堃校刊

이것은 권칠(卷七)의 제서(題署)다. 본 권의 주해는 행당(行唐) 사람 상병화의 손에서 나왔고 「절지(節之)」는 그의 자(字)다. 업을 받은 제자 포성(蒲城) 사람 오도익(仵道益)·풍윤(豐潤) 사람 동유성(董維城)(이름은 곤(堃)) 두 분이 교정과 간행을 맡았다. 행당·포성·풍윤은 모두 적관(籍貫)이요 옛 책의 권두에는 먼저 주해한 이를 쓰고 뒤에 교간(校刊)한 문인을 쓰는 것이 통용되는 체례다.

無妄。夏臺羑里，湯文卮處。皋陶聽理，岐人悅喜。西望華首，東歸無咎。艮為臺，納丙，故曰夏臺。艮為里、為道，故曰羑里。羑，道也。乾為王，故曰湯文。艮為拘，巽為繫，故曰卮處。昔桀囚成湯於夏臺，紂囚文王於羑里也。艮為皋、為岐山，震為樂、為陶、為人，故曰岐人悅喜。伏兌為西，艮為望、為華嶽。乾為首，震為東、為歸。○理，汲古作斷，依宋元本。首，宋元本作夏，依汲古。首與咎韻。

《무망》지《무망》은 본괘 자신의 한 조다. 임사: 하대(夏臺)와 유리(羑里) 두 곳의 수용소는 상탕과 주 문왕이 일찍이 그 가운데 구금되었다. 고도(皐陶)가 형벌을 주관하고 듣고 판결하여 그 공평을 얻으니 기주(岐周)의 사람이 기뻐하고 즐거워했다. 서쪽으로 멀리 화산(華山)의 꼭대기를 바라고 동쪽으로 돌아오니 재화가 없을 것이다. 먼저 곤액하고 뒤에 형통한 상이다. 상병화가 말한다: 간은 대(臺)니 납갑의 법에 비추면 간은 천간 병(丙)에 납하고 병은 오행에서 불이요 사시에서 여름이므로 「하대」라 칭한다. 간은 또 마을·길이요 「유(羑)」는 바로 길로 훈하므로 「유리」라 칭한다. 건은 임금이므로 상탕과 문왕을 가리킨다. 간은 구수(拘囚)요 호괘 손은 매어 묶음이므로 「치처(巵處)」라 하니 곧 구금의 곳이다. 옛날 하걸이 성탕을 하대에 가두고 상 주가 문왕을 유리에 가둔 것이 바로 이 일이다. 간은 고(皐)·기산(岐山)이요 진은 악·도(陶)·사람이니 합쳐 「기인열희(岐人悅喜)」가 된다. 잠복한 태는 서쪽이요 간은 바라봄·화악(華嶽)을 주관한다. 건은 머리요 진은 동쪽·돌아감을 주관한다. 교기: 「리(理)」자는 급고각본이 「단(斷)」으로 하고 송원본을 따른다. 「수(首)」자는 송원본이 「하(夏)」로 하고 급고각본을 따르니 「수」와 「구(咎)」가 바로 서로 압운하기 때문이다.

乾。儋耳穿胸，僵離旁舂。天地易紀，日月更始。蝮螫我手，痛為吾毒。詳《師》之《謙》。○第二句依《師》之《謙》校改，各本皆作"緾離勞舂"，非，《漢書武帝紀》："定越地曰珠崖儋耳"。

《무망》지《건(乾)》. 임사: 담이(儋耳)·천흉(穿胸) 이러한 먼 곳의 이족이 넘어져 흩어지고 곁에서 절구질하며 부역한다. 천지가 강기를 바꾸고 일월이 다시 시작한다. 복사(蝮蛇)가 나의 손을 쏘아 심한 아픔이 나의 몸의 해독이 되었다. 건곤이 자리를 바꾸고 몸이 그 독을 입는 상이다. 취상의 자세한 강의는 《사》지《겸》 조에 보인다. 교기: 둘째 구는 《사》지《겸》 저 한 조에 의거하여 교정한 것으로 여러 판본이 모두 「전리노충(緾離勞舂)」으로 하니 옳지 않다. 《한서·무제기(武帝紀)》는 남월(南越)의 땅을 평정하여 주애(珠崖)·담이 여러 군을 두었다 기록하니 「담이」는 곧 이로부터 왔다.

坤。慈母之恩，長大無孫。消息襁褓，害不入門。此用《無妄》象。乾為恩，巽為母、為長，乾為大，艮為孫，巽隕落，故曰無孫。巽為襁褓、為入，乾為門。

《무망》지《곤(坤)》. 임사: 자비로운 어미가 기르는 은혜가 있어 아이를 키워 크게 하였으나 손자를 보지 못한다. 포대기 때부터 돌보아 자질구레하지 않음이 없으니 재해가 집 문에 들어오지 않는다. 은택이 비록 후하나 자손이 왕성하지 않고 그러나 몸과 집이 평안한 상이다. 상병화가 말한다: 이 한 조는 우괘 《무망》의 괘상을 쓴다: 건은 은이요 호괘 손은 어미·자람이며 건은 큼이요 호괘 간은 손자를 주관한다. 손은 운질(隕落)을 주관하므로 「무손(无孫)」이라 한다. 손은 또 포대기·들어감을 주관하고 건은 문을 주관한다.

屯。訛言妄語，轉相詿誤。道左失跡，不知狼處。震為言，初至五正覆震相背故曰訛妄、曰詿誤。震為道、為左、為跡，坎伏故失跡、故不知狼處。艮為狼也。○狼，宋元本作鄉，依汲古。

《무망》지《준(屯)》. 임사: 요언(謠言)과 망어(妄語)가 사방에 흘러 전하여 전전하여 서로 잘못에 이르게 한다. 도로의 왼쪽에서 종적을 잃고 이리가 어디에 숨었는지 알지 못한다. 사언(訛言)이 뭇 사람을 미혹하고 행지가 미실(迷失)한 상이다. 상병화가 말한다: 《준》의 진은 언어를 주관하고 초효에서 오효까지 한 바르고 한 뒤집힌 두 개의 진이 서로 등을 돌리므로 사망(訛妄)이라 하고 괴오(詿誤)라 한다. 진은 길·왼쪽·종적을 주관하고 감이 잠복하여 드러나지 않으므로 자취를 잃고 이리가 어디 있는지 알지 못한다. 간은 이리를 주관한다. 교기: 「랑(狼)」자는 송원본이 「향(鄕)」으로 하고 급고각본을 따른다.

蒙。鬱映不明，陰積無光。日在北陸，萬物雕藏。艮為光明，坤坎皆黑，故曰鬱映、曰無光，坤為陰、為積。艮為日，坤為陸，位北，故曰北陸。坤為萬物，坤死故雕藏。《左傳》："日在北陸而藏冰"，言冬日也。○映，宋元本作快，依汲古。映，音決，日食色。鬱映，言黑暗也。

《무망》지《몽(蒙)》. 임사: 어둡고 밝지 않아 음기가 쌓여 모이고 온통 광량이 없다. 태양이 북륙(北陸)까지 운행하여 만물이 떨어지고 감추어진다. 겨울날의 폐장(閉藏)과 음이 성하고 양이 미약한 상이다. 상병화가 말한다: 간은 광명을 주관하나 곤과 감이 모두 검음을 주관하므로 울암(鬱暗)이라 하고 무광(无光)이라 한다. 곤은 음·쌓아 모음을 주관한다. 간은 해요 곤은 육지이며 곤의 자리가 북쪽에 있으므로 「북륙」이라 한다. 곤은 만물을 주관하고 곤은 사망을 주관하므로 조령하고 장복(藏伏)한다. 《좌전》에 「해가 북륙에 있어 얼음을 감춘다(日在北陸而藏冰)」가 있으니 말하는 것이 바로 겨울날이다. 교기: 「영(映)」자는 송원본이 「쾌(快)」로 하고 급고각본을 따른다. 「영」은 「결(决)」로 읽으니 일식할 때의 빛깔을 가리킨다. 「울영(郁映)」은 곧 혼흑(昏黑)의 뜻이다.

需。王母多福，天祿所伏。君之寵光，君子有昌。乾為王，伏坤為母，故曰王母。王母，大母也。乾為福、為天祿，坎為伏，乾為君、為寵，離為光，乾為君子。○君，汲古作居，光作昌，昌作光，今依宋元本。

《무망》지《수(需)》. 임사: 왕모가 복기가 심후하여 하늘이 내리는 녹위가 여기에 복장(伏藏)한다. 군상(君上)의 총행과 영광을 입으니 군자가 이로써 창성(昌盛)한다. 은을 입고 복을 얻는 길상이다. 상병화가 말한다: 건은 임금이요 잠복한 곤은 어미니 합쳐 「왕모」가 된다—왕모는 곧 조모(祖母)다. 건은 복·하늘 녹이요 감은 복장을 주관한다. 건은 또 임금·총애를 주관하고 호괘 리는 빛이며 건도 또한 군자를 주관한다. 교기: 「군(君)」자는 급고각본이 「거(居)」로 하고 또 「광(光)」「창(昌)」 두 글자의 자리를 서로 바꾸었으니 지금 송원본을 따른다.

訟。不耕而獲，家食不給。中女無良，長子跛足。疏齒善市，商人有喜。震為耕、為獲，震伏，故曰不耕。伏坤為飢，故曰不給。離為中女，離惡故曰無良。震為長子、為足，坎蹇故曰跛足。兌為齒，震比兌形長故曰疏齒。巽為市，震為商人、為喜。○跛，宋元本作徒，依汲古。按：此多用伏象。

《무망》지《송(訟)》. 임사: 농사짓지 않고 수확을 바라니 집안의 식량이 이어지지 않는다. 둘째 딸은 어질지 못하고 맏아들은 다리가 절뚝거린다. 이가 성긴 사람이 도리어 매매를 잘하니 장사하는 사람이 이로써 기쁨이 있다. 앞 네 구는 흉이요 뒤 두 구는 돌이켜 길하다. 상병화가 말한다: 진은 농사·수확을 주관하나 진이 잠복하여 보이지 않으므로 「불경(不耕)」이라 한다. 복곤은 주림이므로 식량이 이어지지 않는다. 리는 둘째 딸이요 리의 성질이 흉하므로 「무량(无良)」이다. 진은 맏아들·발을 주관하고 감은 건곤(蹇難)을 주관하므로 절름발이다. 태는 이요 진이 태에 바짝 붙어 모양이 길죽하므로 「소치(疏齒)」라 한다. 손은 장터요 진은 장사하는 사람·기쁨을 주관한다. 상씨가 겸하여 상고하니 이 한 조는 「복상」을 많이 쓰니 곧 괘의 배후에 잠장한 상을 취하여 설을 세운다 했다. 교기: 「파(跛)」자는 송원본이 「도(徒)」로 하고 급고각본을 따른다.

師。火起上門，不為我殘。跳脫東西，獨得生完。不利出鄰，疾病憂患。伏離為火，乾為門戶，故曰上門。震為跳脫、為東、為生，坎為西，坎險故不利，故病憂。震為鄰。

《무망》지《사(師)》. 임사: 불이 문 위에서 타올랐으나 나를 상하지 않았다. 동쪽으로 뛰고 서쪽으로 피하여 벗어나니 홀로 목숨을 보전했다. 이웃 경계로 나가기가 마땅하지 않으니 나가면 곧 질병과 근환이 있다. 한 겁을 피하고 멀리 가기에 마땅하지 않은 상이다. 상병화가 말한다: 잠복한 리는 불이요 건은 문호이므로 「상문(上門)」이라 한다. 진은 뛰어 벗어남·동쪽·남이요 감은 서쪽이며 감은 험을 주관하므로 나가 행함이 이롭지 않고 병을 내고 근심을 낸다. 진은 이웃을 주관한다.

比。持刀操肉，對酒不食。夫亡從軍，少子入獄。抱膝獨宿。詳《復》之《剝》。○少，宋元本作長，非，依汲古。

《무망》지《비(比)》. 임사가 앞의 《복》지《박》 한 조와 같다: 손에 칼을 들고 고기를 쥐었으나 술을 마주하고도 먹을 수 없다. 지아비는 군대를 따라 갔고 어린 아들은 또 옥에 내려가니 다만 무릎을 안고 홀로 잘 뿐이다. 집이 흩어진 처량한 상이다. 취상의 자세한 강의는 《복》지《박》 조에 보인다. 교기: 「소(少)」자는 송원본이 「장(長)」으로 하니 옳지 않고 급고각본을 따른다.

小畜。去海，遊於枯裡。街巷迫狹，不得自在。南北四極，渴餒成疾。巽為魚，乾為海，巽在外，故曰去海。離為枯，伏坤為里。離中虛，故為街巷、為迫狹。離為南，伏坎為北，坤為餒、為疾，《易睽九二》云"遇主于巷"，即以上離為巷。

《무망》지《소축(小畜)》. 임사의 첫 구 첫 글자는 저본의 사역(私用區) 이체자로 통용하는 자고(字庫)가 표시하지 못하니 주문이 가리키는 바에 의거하면 마땅히 어류의 이름이고 온 구는 곧 어떤 물고기가 큰 바다를 떠남이다: 물고기가 바다를 떠나 마른 리항(里巷) 사이에서 떠돈다. 거리와 골목이 좁고 다핍(逼仄)하여 움직여 자재(自在)를 얻지 못한다. 남북 사방이 모두 끝에 이르러 또 목마르고 주려 이로써 병이 된다. 그 편안할 곳을 잃고 곤액하여 병을 이루는 흉상이다. 상병화가 말한다: 손은 물고기요 건은 바다이며 손이 외괘에 있으므로 「거해(去海)」라 한다. 호괘 리는 마름이요 잠복한 곤은 리항을 주관한다. 리의 중효가 허공하므로 취하여 거리와 골목·다핍으로 삼는다. 리는 남쪽이요 복감은 북쪽이다. 곤은 기뇌(飢餒)·질병을 주관한다. 《주역·규》의 구이가 「골목에서 주인을 만난다(遇主于巷)」라 하니 또한 바로 상체 리로써 골목으로 삼는다.

履。啞啞笑語，與歡飲酒。長樂行觴，千秋起舞，拜受大福。通《謙》。震為啞啞、為笑語、為歡，坎為酒，震為觴、為長樂、為起舞，兌為秋，乾為千，故曰千秋。艮手為拜，震為福。○笑語，宋元本作喜笑，今依汲古。

《무망》지《리(履)》. 임사: 아아(啞啞)하게 담소하고 기쁘게 술을 마신다. 장락궁(長樂宮) 중에 잔을 돌리고 잔을 행하여 천추(千秋)의 수를 위해 춤을 추며 절하여 큰 복을 받는다. 연락(宴樂)하고 복을 받는 길상이다. 상병화가 말한다: 《리》는 《겸》과 방통하고 취상은 《겸》에서 온다: 진은 아아하는 소리·담소·기쁨을 주관한다. 감은 술이다. 진은 또 술잔·장락·기무(起舞)를 주관한다. 태는 가을이요 건은 천이니 합쳐 「천추」가 된다. 간은 손이므로 절이 있다. 진은 복을 주관한다. 교기: 「소어(笑語)」는 송원본이 「희소(喜笑)」로 하고 지금 급고각본을 따른다.

泰。登高上山，賓於四門。士伍得歡，福為我根。震為登，伏巽為高，艮為山、為門，震為賓，坤為師、為士伍，震為歡、為福，坤為我。○士伍，宋元本作吾士，茲依汲古。

《무망》지《태(泰)》. 임사: 높이 올라 산에 오르니 사방의 문에서 빈례(賓禮)로 대접을 받는다. 사졸(士卒)과 행오(行伍)가 사람마다 기뻐하니 복기가 나의 뿌리가 되었다. 올라 들어가 예를 받고 뭇 마음이 귀부하는 길상이다. 상병화가 말한다: 《태》의 삼지오가 호출한 진은 오름이요 잠복한 손은 높음이며 호괘 간은 산·문을 주관한다. 진은 빈객을 주관한다. 상체 곤은 군려·사오(士伍)를 주관한다. 진은 또 기쁨·복을 주관하고 곤은 나를 주관한다. 교기: 「사오(士伍)」 두 글자는 송·원 각본이 「오사(吾士)」로 하고 여기서는 급고각본에 따라 「사오」로 한다.

否。天厭周德，命我南國。以禮靜民，兵革休息。厭，滿足也。乾為天、為周，天厭周德，即天與周德。巽為命，坤為我、為國，乾南故曰南國。坤為禮、為民，艮為兵革，艮止故休息。○命我，汲古作命與，依宋元本。

《무망》지《비(否)》. 임사: 하늘이 주나라의 덕행에 만족하여 남국의 명을 나에게 맡긴다. 예교(禮敎)로 백성을 편안하게 하니 병화와 갑옥이 쉬게 되었다. 명을 받아 다스림을 이루는 길상이다. 상병화가 특별히 분명히 한다: 여기의 「염(厭)」은 만족이니 「천염주덕(天厭周德)」은 곧 하늘이 주의 덕을 가여(嘉與)함이요 버림의 뜻과 같지 않다. 건은 하늘·주나라를 주관한다. 호괘 손은 명이요 곤은 나·나라이며 건의 자리가 남쪽에 있으므로 「남국」이라 한다. 곤은 예·백성을 주관하고 호괘 간은 병혁(兵革)을 주관하며 간은 정지를 주관하므로 병혁이 쉰다. 교기: 「명아(命我)」는 급고각본이 「명여(命與)」로 하고 송원본을 따른다.

同人。壅遏堤防，水不得行。火光盛陽，陰蜺伏藏，走歸其鄉。通《師》。坤閉故為壅遏、為堤防，下與坎遇故曰水不得行。離為火、為光，坎為陰蜺、為伏，震為走、為歸，坤為鄉。○蜺，汲古作魄，依宋元本。

《무망》지《동인(同人)》. 임사: 제방이 막혀 가로막혀 물이 통행하지 못한다. 불빛이 치성(熾盛)하고 양기가 왕성하니 음예(陰蜺)가 숨어 감추어져 각각 본향으로 달아 돌아간다. 양이 성하고 음이 물러나는 상이다. 상병화가 말한다: 《동인》은 《사》와 방통하고 취상은 《사》에서 온다: 곤은 닫음을 주관하므로 옹알(壅遏)·제방이 된다. 아래가 또 감수와 만나므로 물이 흘러가지 않는다. 리는 불·빛을 주관한다. 감은 음예·복장을 주관한다. 진은 달음·돌아감을 주관하고 곤은 향리(鄕里)를 주관한다. 교기: 「예(蜺)」자는 급고각본이 「백(魄)」으로 하고 송원본을 따른다.

大有。河海都市，國之奧府。商人受福，少子玉食。通《比》。坤為河海、為都市、為國、為奧府，艮為少子，兌為食，乾為玉，故曰玉食。

《무망》지《대유(大有)》. 임사: 강과 바다가 서로 이어진 큰 도시는 한 나라의 재화가 깊이 감춰진 창고다. 장사하는 사람이 여기서 복을 받고 어린 아들도 진수(珍饈)를 향유할 수 있다. 화식(貨殖)이 풍영(豐盈)하고 온 집이 이익을 얻는 길상이다. 상병화가 말한다: 《대유》는 《비》와 방통하고 취상은 《비》에서 온다: 곤은 강과 바다·도시·나라·깊이 감춘 창고를 주관한다. 간은 어린 아들이요 태는 음식이며 건은 옥이므로 「옥식(玉食)」이라 하니 곧 정미로운 식사다.

謙。東行避兵，南去不祥。西逐凶惡，北迎福生，與喜相逢。震為東行，艮為刀兵，坎為避，故曰東行避兵。震為南，在外故去不祥。坎為西，震為逐，坤為凶惡，故曰西逐凶惡，言坎遇坤也。坎為北，震為福喜。○迎，汲古作逃，非，依宋元本。

《무망》지《겸(謙)》. 임사: 동쪽으로 가면 병화를 피할 수 있고 남쪽으로 가면 곧 불상이 있다. 서쪽으로 흉악을 쫓아내고 북쪽으로 복기를 맞이해 내니 기쁜 일과 만난다. 사방의 길흉이 각각 다르고 동쪽이 마땅하고 북쪽이 마땅한 상이다. 상병화가 말한다: 진은 동쪽으로 감이요 간은 칼과 창이며 호괘 감은 피함이니 합쳐 「동행피병(東行避兵)」이 된다. 진은 남쪽이요 외괘에 있으므로 남쪽으로 감이 불상하다. 감은 서쪽이요 진은 쫓아냄이며 곤은 흉악을 주관하므로 「서축흉악(西逐凶惡)」이라 하니 말하는 것은 감이 곤을 만남이다. 감은 또 북쪽이요 진은 복·기쁨을 주관한다. 교기: 「영(迎)」자는 급고각본이 「도(逃)」로 하니 옳지 않고 송원본을 따른다.

豫。東家中女，嫫母最丑。三十無室，媒伯勞苦。震為東，艮為家，伏離為中女，坤為母、為丑，故曰嫫母。嫫母，黃帝妃貌醜。震數三，坤數十，艮為室，坤寡，故曰三十無室。坎為和、為媒，震為伯，坎為勞苦。

《무망》지《예(豫)》. 임사: 동쪽 집의 둘째 딸이 못생기기를 모모(嫫母) 같다. 서른 살이 되어도 아직 시집가서 집을 이루지 못하고 중매인이 공연히 분주하게 뛰며 수고롭다. 혼사가 화합하기 어려운 상이다. 상병화가 말한다: 진은 동쪽이요 호괘 간은 집이며 잠복한 리는 둘째 딸을 주관한다. 곤은 어미·못생김을 주관하여 합쳐 「모모」가 되니 모모는 황제의 비로 얼굴이 추함으로 이름났다. 진의 수는 셋이요 곤의 수는 열이니 합쳐 서른이 된다. 간은 집이요 곤은 고과(孤寡)를 주관하므로 「삼십무실(三十无室)」이다. 감은 화합·중매이요 진은 큰 어른이며 감은 또 노고를 주관한다.

隨，破亡之國，天所不福，難以止息。兌毀折故曰破亡。艮為國、為天、為止息。

《무망》지《수(隨)》(이 한 조는 괘명 아래에 도호(逗號)를 쓰니 다른 조의 구두점과 체례가 약간 다르다). 임사: 깨지고 망한 나라는 하늘이 보우하지 않는 곳이요 편안하게 그치기 어렵다. 국운이 쇠망하는 흉상이다. 상병화가 말한다: 《수》의 상체 태는 훼절을 주관하므로 「파망(破亡)」이라 한다. 호괘 간은 나라·하늘·그침을 주관한다.

蠱。驂駕蹇驢，日暮失時。居者無憂，保我樂娛。震為驂駕、為馬，艮小故曰驢，兌折故曰蹇驢。艮為日，兌為昧、為暮，艮為時，兌折故曰失時。艮為居、為保，震為樂。

《무망》지《고(蠱)》. 임사: 수레에 절름발이 나귀 한 마리를 채우니 날빛이 저물어 이미 시각을 놓쳤다. 문을 나서지 않은 사람이 도리어 근심도 걱정도 없이 나의 즐거움을 지켰다. 가는 자는 때를 잃고 있는 자가 편안함을 얻는 상이다. 상병화가 말한다: 《고》의 삼지오가 호출한 진은 마필·말을 주관하고 간체가 작으므로 말이 나귀가 되었다. 이지사의 호괘 태는 꺾임을 주관하므로 절름발이 나귀다. 간은 해요 태는 어두움·해 저뭄을 주관하며 간은 때를 주관하고 태는 꺾임을 주관하므로 때를 잃는다. 간은 또 삶·지킴을 주관하고 진은 즐거움을 주관한다.

臨。●蝀充側，佞幸傾惑。女謁橫行，正道雍塞。詳《蠱》之《復》。○充，汲古作之。正道雍塞，汲古作王道充塞，非，今依宋元本。

《무망》지《림(臨)》. 임사의 첫 글자는 저본이 결손되어 원서가 「●」로 대신하니 다음 글자와 이어 읽으면 곧 「제동(螮蝀)」 곧 무지개다: 무지개가 옆에 가득하고 첩행(佞倖)의 신하가 기울이고 미혹한다. 후궁의 총애하는 청탁의 풍속이 횡행하고 바른 길이 막혔다. 안의 총애가 정사를 어지럽히는 흉상이다. 취상의 자세한 강의는 《고》지《복》 조에 보인다. 교기: 「충(充)」자는 급고각본이 「지(之)」로 한다. 「정도옹색(正道壅塞)」은 급고각본이 「왕도충색(王道充塞)」으로 하니 옳지 않고 지금 송원본을 따른다.

觀。三羖五牂，相隨並行。迷入空澤，循谷直北。徑涉六駁，為所傷賊。通《大壯》。兌為羊，故曰羖、曰牂，艮數三，巽卦數五，故曰三羖五牂。震為行，坤為迷，兌為澤，坤虛故曰空澤。艮為谷，坤為北，艮為駁，伏乾數六，故曰六駁。《詩秦風》："隰有六駁"，疏：陸機云：駁馬，梓榆也，其樹青白皮，駁犖遙視似駁馬，據是是六駁為木，徑涉六駁者，言循谷走，經厯林木，為雜樹所傷也。若作獸詁，則徑涉不合矣，然則《焦詁》六駁正與陸合，與毛鄭異也。巽伏為賊。○徑，汲古作經，依宋元本。

《무망》지《관(觀)》. 임사: 검은 숫염소 세 마리와 암양 다섯 마리가 서로 따라 나란히 간다. 길을 잃고 빈 수택(水澤)에 들어가 산골짜기를 따라 곧장 북쪽으로 간다. 곧장 육박(六駁) 나무 사이를 지나가다가 몸이 긁혀 상했다. 상병화가 말한다: 《관》은 《대장》과 방통하고 취상은 《대장》에서 온다: 태는 양이므로 「곡(羖)」(검은 숫염소)이라 칭하고 「장(牂)」(암양)이라 칭한다. 간의 수는 셋이요 손의 괘수는 다섯이므로 「삼곡오장(三羖五牂)」이라 한다. 진은 감이요 곤은 미혹이며 태는 연못이고 곤 가운데가 비어 있으므로 「공택(空澤)」이다. 간은 산곡이요 곤은 북쪽이다. 간은 또 박(駁)이요 잠복한 건의 수는 여섯이므로 「육박」이라 한다. 《시경·진풍(秦風)》에 「습유육박(隰有六駁)」이 있고 공소(孔疏)는 육기(陸機)의 설을 인용하니 박마(駁馬)는 곧 재유(梓楡)로 나무껍질이 푸르고 흰빛이 얼룩져 멀리 보면 박마와 매우 비슷하다 했다. 이에 의거하면 육박은 나무이지 맹수가 아니고 「경섭육박(徑涉六駁)」은 곧 골짜기를 따라 가서 나무를 지나며 잡목에 긁혀 상함을 말한다. 만일 육박을 들짐승으로 풀면 「경섭」 두 글자가 곧 말이 안 통한다. 보면 《초씨역림》의 육박에 대한 이해가 육기와 일치하고 모전(毛傳)·정전(鄭箋)과 다르다. 손은 잠복을 주관하므로 도적이 된다. 교기: 「경(徑)」자는 급고각본이 「경(經)」으로 하고 송원본을 따른다.

噬嗑。戴喜抱子，與利為友。天之所命，不憂危殆。荀伯勞苦，西來王母。震為喜、為子，艮為戴、為抱、為友，伏巽為利，震巽同聲，故曰與利為友。艮為天，巽為命，坎為憂、為危殆，震喜故不憂殆。荀伯，晉荀躒也，城成周，定王室，故詩美之曰郇伯勞之。荀即郇國後也，與毛鄭說異。震為伯，坎為勞、為西，震為王，伏巽為母。○戴，宋元作載。荀，宋元本作●，均依汲古。殆，音以。

《무망》지《서합(噬嗑)》. 임사: 머리에 기쁜 기운을 이고 어린 아이를 품어 이익과 벗을 맺는다. 이것은 하늘이 주는 명이니 근심하고 위태할 필요가 없다. 순백(荀伯)이 국사를 위해 분주히 수고하고 왕모가 서방에서 스스로 온다. 하늘의 보우를 받는 길상이다. 상병화가 말한다: 진은 기쁨·자식이요 간은 이음·품음·벗을 주관한다. 잠복한 손은 이익이요 진과 손이 소리와 기가 서로 통하므로 「여리위우(與利為友)」라 한다. 간은 하늘이요 손은 명이며 감은 근심·위태를 주관하고 진은 기쁨을 주관하므로 근심하지 않고 위태하지 않다. 「순백」은 진나라의 순력(荀躒)을 가리키니 그가 일찍이 성주(成周)의 성을 쌓아 주실을 편안하게 했으므로 《시》가 칭미하여 「순백이 수고했다(郇伯勞之)」라 한다. 순씨는 곧 순나라의 후예다—이 한 풀이가 모전·정전과 다르다. 진은 큰 어른이요 감은 수고·서쪽이며 진은 임금이요 복손은 어미다. 교기: 「대(戴)」자는 송원본이 「재(載)」로 한다. 「순(荀)」자는 송원본이 한 개의 결손된 글자로 한다. 모두 급고각본을 따른다. 「태(殆)」자는 「이(以)」처럼 읽는다.

賁。織縷未就，針折不復。女工多能，亂我政事。伏巽為縷，艮手為織，坎為針、為折。巽為女工，離為亂。○第二句宋元本作"勝折無後"，依汲古。能，汲古作態，依宋元本。

《무망》지《비(賁)》. 임사: 짜는 실오라기가 아직 완공되지 않았는데 바늘이 곧 꺾어져 잇지 못한다. 여공(女工)이 비록 다재다예하나 도리어 나의 정사를 어지럽혔다. 공이 실패하여 거의 이룰 듯한데 무너지고 여알(女謁)이 정사를 간섭하는 상이다. 상병화가 말한다: 《비》에 잠복한 손은 실오라기를 주관하고 간은 손이므로 「직(織)」이라 한다. 호괘 감은 바늘·꺾어 끊음을 주관한다. 손은 여공이요 리는 어지러움을 주관한다. 교기: 둘째 구는 송원본이 「승절무후(勝折无后)」로 하고 급고각본을 따른다. 또 「능(能)」자는 급고각본이 「태(態)」로 하고 여기서는 송·원 각본에 따라 「능」으로 한다.

剝。行露之訟，貞女不行。君子無食，使道壅塞。行露，《召南》篇名，美女能以禮自守也。坤為霜、為露，震為言，艮為反震，《左傳》謂為敗言故曰訟。艮為貞，坤女艮止故不行。艮為君子，坤飢故無食。艮為道，坤為積聚，故曰壅塞。○元本作《復》林。

《무망》지《박(剝)》. 임사: 《행로(行露)》 시와 같은 송사(爭訟)이고 정절의 여자가 예를 지켜 마땅히 출행하지 않는다. 군자가 밥이 없고 사신으로 가는 길이 막혔다. 상병화가 말한다: 《행로》는 《시경·소남(召南)》의 편명으로 여자가 능히 예로 스스로 지킴을 찬미한다. 《박》의 상체 곤은 서리·이슬을 주관한다. 진은 언어요 간은 진의 복상이며 《좌전》이 뒤집힌 진을 「패언(敗言)」이라 칭하므로 송이라 한다. 간은 정절을 주관하고 곤은 여자인데 간이 정지를 주관하므로 가지 않는다. 간은 군자요 곤은 주림을 주관하므로 먹을 것이 없다. 간은 도로요 곤은 쌓아 모음을 주관하므로 「옹색(壅塞)」이라 한다. 교기: 원본은 이 조를 《복》괘의 이름 아래에 잇는다.

復。羿張烏號，彀射天狼。鐘鼓不鳴，將軍振旅。趙國雄勇，鬬死滎陽。詳《噬嗑》之《旅》。此多二三兩句，震為鐘鼓、為鳴，坤閉故不鳴。坤為師、為軍，震為振。○旅，汲古作攘，依宋元本。趙國或為人名，未必為訛字。《噬嗑》之《旅》同他林有作柱者，亦未必是。

《무망》지《복(復)》. 임사: 후예(后羿)가 오호(烏號)의 좋은 활을 펼치고 시위를 가득 당겨 천랑성(天狼星)을 쏜다. 종고(鐘鼓)가 울리지 않고 장군이 군사를 거두어 군대를 정돈한다. 조나라 사람이 웅무하고 용맹하여 형양(滎陽)에서 전사했다. 정전의 흉한 위험의 상이다. 취상의 자세한 강의는 《서합》지《려》 조에 보이고 다만 여기서 둘째·셋째 두 구를 더 낸다: 진은 종고·울림을 주관하고 곤은 닫음을 주관하므로 종고가 울리지 않는다. 곤은 군려요 진은 진정(振整)을 주관한다. 교기: 「려(旅)」자는 급고각본이 「양(攘)」으로 하고 송원본을 따른다. 상씨가 또 말한다: 「조국(趙國)」은 아마도 사람 이름일 수 있어 반드시 오자(訛字)가 아니다. 《서합》지《려》와 기타 임사 가운데 「주(柱)」로 쓴 것도 또한 반드시 옳지 않다.

大畜。延頸望酒，不入我口。商人勞苦，利得無有。夏臺羑里，雖危復喜。艮為頸、為望，坎為酒，此無《坎》象，疑以兌澤為酒也。兌為口，震為商人，伏巽為利，艮為臺，納丙故曰夏臺。艮為里，兌折為危，震為喜。湯囚夏臺，文囚羑里。○雖危，汲古作難為，依宋元本。

《무망》지《대축(大畜)》. 임사: 목을 길게 빼어 술을 바라나 술이 나의 입에 들어오지 않는다. 장사하는 사람이 분주히 수고로워도 조금의 이익도 얻지 못했다. 상탕이 하대에 갇히고 문왕이 유리에 갇힌 것 같아 비록 위태한 경지에 있으나 마침내 기쁨이 된다. 먼저 곤하고 뒤에 통하는 상이다. 상병화가 말한다: 간은 목·바라봄을 주관한다. 술은 본래 감의 상을 취하나 《대축》에는 도합하여 감이 없어 그가 태의 연못으로 술을 대신했다 의심한다. 태는 입이요 진은 장사하는 사람이며 잠복한 손은 이익을 주관한다. 간은 대이요 간이 천간 병에 납하고 병이 사시에서 여름이므로 「하대」라 한다. 간은 또 마을을 주관하고 태는 꺾임을 주관하므로 위태하며 진은 기쁨을 주관한다. 상탕이 일찍이 하대에 갇히고 문왕이 일찍이 유리에 갇혔다. 교기: 「수위(雖危)」는 급고각본이 「난위(難為)」로 하고 송원본을 따른다.

頤。冠帶南遊，與喜相期。邀於嘉國，拜位逢時。艮為冠，伏巽為帶，震為南、為遊、為喜、為嘉，坤為國，艮為拜、為位、為時。○邀於嘉國，元本作儌於家國，依宋本、汲古。位，元本作為，依汲古。

《무망》지《이(頤)》. 임사: 관대(冠帶)를 가지런히 하고 남쪽으로 가서 유람하니 기쁜 일과 기약대로 만난다. 아름다운 나라에서 청함을 받고 절하여 관위를 받들어 바로 그 때를 만난다. 나가 행하여 만남을 얻고 자리를 얻는 길상이다. 상병화가 말한다: 《이》의 간은 관이요 잠복한 손은 띠다. 진은 남쪽·유람·기쁨·아름다움을 주관한다. 곤은 나라를 주관한다. 간은 또 절함·작위·때를 주관한다. 교기: 「요우가국(邀于嘉國)」은 원본이 「요우가국(儌于家國)」으로 하고 송본과 급고각본을 따른다. 「위(位)」자는 원본이 「위(為)」로 하고 급고각본을 따른다.

大過。東西觸垣，不利出門。魚藏深水，無以樂賓。爵級摧頹，光威減衰。伏震為東，兌西，艮為垣，震為觸，《頤》正反艮，故曰東西觸垣。巽為利，艮為門，巽為魚，坤為深水，震為賓、為樂，言魚藏水底難得，不能饗賓，故曰無以樂賓。震為爵，坤喪，故曰摧頹、曰減衰。艮為光，震為威，故曰光威減衰。○減，汲古作咸，依宋元本。

《무망》지《대과(大過)》. 임사: 동쪽으로 부딪히고 서쪽으로 부딪히니 곳곳이 담이요 문을 나서기에 마땅하지 않다. 물고기가 깊은 물속에 숨어 빈객을 대접할 것이 없다. 작위의 등급이 꺾이고 기울어 빛과 위엄이 날로 감손한다. 곳곳에 막히고 세력과 지위가 쇠락하는 흉상이다. 상병화가 말한다: 잠복한 진은 동쪽이요 태는 서쪽이며 간은 담장이고 진은 부딪힘을 주관한다. 《대과》는 《이》와 방통하고 《이》에는 한 바르고 한 거꾸로 된 두 개의 간이 있으므로 「동서촉원(東西觸垣)」이라 한다. 손은 이익이요 간은 문이다. 손은 물고기요 곤은 깊은 물이다. 진은 빈·즐거움을 주관한다—물고기가 물바닥에 가라앉아 잡기 어려워 빈객을 연향할 수 없으므로 「무이낙빈(无以樂賓)」이라 한다. 진은 작위를 주관하고 곤은 상망을 주관하므로 꺾이고 기울며 감쇠한다. 간은 빛이요 진은 위엄이니 합쳐 「광위감쇠(光威減衰)」가 된다. 교기: 「감(減)」자는 급고각본이 「함(咸)」으로 하고 송원본을 따른다.

坎。兩母十子，轉息無已。五乳百雛，騂駁驪駒。通《離》。互巽為母，兌數二，故曰兩母。震為子，兌數十，故曰十子。震為生，正反震，故曰轉息無已。艮為乳，坎數五，故曰五乳。震為百、為雛、為馬，故曰驪駒。震為玄黃，故曰騂駁。騂，馬色赤黃。駁，馬色不純也。○駁，宋元作駁，依汲古。

《무망》지《감(坎)》. 임사: 두 어미와 열 아이가 있어 낳아 기르기를 쉬지 않는다. 다섯 군데에서 젖을 먹이고 백 마리의 새끼는 붉고 노란 것·얼룩진 것·순수한 검은 조랑말이 다 있다. 번식이 흥왕한 길상이다. 상병화가 말한다: 《감》은 《리》와 방통한다. 호괘 손은 어미요 태의 수는 둘이므로 「양모(兩母)」라 한다. 진은 자식이요 태가 또 열의 수를 주관하므로 「십자(十子)」라 한다. 진은 생육을 주관하고 한 바르고 한 거꾸로 된 두 개의 진이므로 「전식무이(轉息无已)」다. 간은 젖이요 감의 수는 다섯이므로 「오유(五乳)」다. 진은 백·새끼·말을 주관하므로 「려구(驪駒)」라 한다. 진은 또 현황(玄黃)의 빛을 주관하므로 「성박(騂駁)」이라 한다. 성은 붉고 노란 말이요 박은 털빛이 순수하지 않은 말이다. 교기: 「박(駁)」자는 송원본이 다른 글자 모양으로 하고 급고각본을 따른다.

離。重黎祖後，司馬太史。陽氏之災，雕宮悲苦。丁云：太史公自序："昔在顓頊，命南正重以司天，北正黎以司地，當周宣王時，失其守而為司馬氏"，首二句言重祖、黎祖之後為司馬氏、為太史公也。離南坎北，故曰重黎。伏艮為祖，震為馬、為言、為太史。太史，紀言之官也。○陽，宋元本作陸，依汲古。春秋時晉殺陽處父故曰災。林或指此。宮，宋元本作害，依汲古。

《무망》지《리(離)》. 임사: 중(重)과 여(黎)의 후손이 사마(司馬)와 태사(太史)가 되었다. 양씨(陽氏)가 재화를 당하고 조각으로 장식한 궁실 안이 한 조각 슬픔이다. 상병화가 정안의 설을 인용한다: 《사기·태사공자서(太史公自序)》가 옛적 전욱(顓頊)이 남정(南正) 중에게 하늘을 주관하게 하고 북정(北正) 여에게 땅을 주관하게 하여 주 선왕 때에 이르러 직수(職守)를 잃고 사마씨가 되었다 말한다—그래서 처음 두 구는 중·여의 후손이 사마씨가 되고 태사공이 됨을 말한다. 리는 남쪽이요 감은 북쪽이므로 「중여(重黎)」라 한다. 잠복한 간은 조상이요 진은 말·말함·태사를 주관하니 태사는 바로 말을 기록하는 관리다. 교기: 「양(陽)」자는 송원본이 「륙(陸)」으로 하고 급고각본을 따른다. 춘추 때 진나라가 양처보(陽處父)를 죽였으므로 「재(災)」라 하니 임사가 아마 이 일을 가리킨다. 「궁(宮)」자는 송원본이 「해(害)」로 하고 급고각본을 따른다.

咸。內執柔德，止訟以嘿。宗邑賴福，禍災不作。通《損》。伏坤為柔，二至上正覆震，故曰訟，艮止故嘿。乾為宗，坤為邑、為禍災，震福故不災。

《무망》지《함(咸)》. 임사: 마음속으로 유순의 덕을 지키고 침묵으로 송사를 평식(平息)한다. 종족과 성읍이 이로써 복을 얻고 화재(禍災)가 일어나지 않는다. 유(柔)로 다툼을 그치게 하는 길상이다. 상병화가 말한다: 《함》은 《손(損)》과 방통한다. 잠복한 곤은 유순을 주관한다. 이효에서 상효까지 한 바르고 한 뒤집힌 두 개의 진이 있고 진이 언어를 주관하므로 송이라 한다. 간은 정지를 주관하므로 잠묵하고 다투지 않는다. 건은 종(宗)이요 곤은 성읍·화재를 주관하고 진은 복을 주관하므로 재화가 일어나지 않는다.

恆。采唐沫鄉，邀期桑中。失信不會，憂思約帶。詳《師》之《噬嗑》。

《무망》지《항(恒)》. 임사는 《시경·용풍(鄘風)·상중(桑中)》의 일을 쓴다: 미향(沫鄕)에 가서 여라(女蘿)를 캐고 상중에서 만날 것을 기약한다. 상대가 신을 잃고 약속에 오지 않으니 근심과 그리움 아래 허리띠가 다소 느슨해졌다. 기약하고 만나지 못한 상이다. 취상의 자세한 강의는 《사》지《서합》 조에 보인다.

遯，官成立政，衣就缺袂。恭儉為衛，終無禍尤。艮為官、為成，乾為衣，震為袂，震伏故缺。艮為恭儉、為終，坤為禍尤，坤伏故無。○官，宋元本作宮，依汲古。

《무망》지《둔(遯)》(이 한 조도 괘명 아래에 도호를 쓴다). 임사: 관직이 이미 이루어지고 정사가 이미 섰는데 옷은 지어졌으나 소매 하나가 모자란다. 공경하고 검약함으로 스스로 지키니 마침내 화환과 과실이 없다. 작은 결함이 있으나 대체로 편안하고 길한 상이다. 상병화가 말한다: 간은 관직·성취를 주관한다. 건은 옷이요 진은 옷소매인데 진이 잠복하여 보이지 않으므로 소매가 모자란다. 간은 공검(恭儉)·마침을 주관하고 곤은 화환과 과실을 주관하나 곤도 또한 잠복하므로 「무(无)」라 한다. 교기: 「관(官)」자는 송원본이 「궁(宮)」으로 하고 급고각본을 따른다.

大壯。麒麟鳳凰，子孫盛昌。少齊在門，利以合婚。振衣彈冠，貴人大歡。對《觀》。坤為文，故曰麒麟鳳凰。艮為子孫，震為盛昌，巽為齊，艮少故曰少齊。《左傳昭二年》："韓須如齊，逆女少姜，少姜寵，晉人謂之少齊"是也。艮為門，巽為利，坤為衣，艮為冠、為振、為彈、為貴人，震為歡。○第五句依宋元本補，汲古無。大，宋元本作所，依汲古。

《무망》지《대장(大壯)》. 임사: 기린과 봉황이 상서를 내고 자손이 창성한다. 소제(少齊)가 이미 문 앞에 있으니 혼인을 맺기에 마땅하다. 옷을 털고 관을 털어 기다리니 귀인이 크게 기뻐한다. 통편이 길상이다. 상병화가 말한다: 《대장》과 《관》은 여섯 효가 하나하나 서로 반대되는 대괘(對卦)이니 취상은 《관》에서 온다: 곤은 문채를 주관하므로 기린과 봉황이라 한다. 간은 자손이요 진은 창성을 주관한다. 손은 제(齊)요 간은 어림을 주관하므로 「소제」라 한다. 《좌전》 소공이년(昭公二年)에 한수(韓須)가 제나라에 가서 소강(少姜)을 맞이했고 소강이 총애를 얻어 진나라 사람이 그를 「소제」라 칭했다 기록하니 바로 이 고사다. 간은 문이요 손은 이익이며 곤은 옷이고 간은 관·털어냄·털어 닦음·귀인을 주관하며 진은 기쁨을 주관한다. 교기: 다섯째 구는 송원본에 의거하여 보충한 것이요 급고각본에는 없다. 「대(大)」자는 송원본이 「소(所)」로 하고 급고각본을 따른다.

晉。亂危之國，不可涉域。機發身頓，遂至僵覆。離為亂，坎為危，坤為國、為域，震為涉，震覆艮止，故不可涉。坎為機，坤為身、為死，故曰頓。《釋名》頓，僵也。○下二句汲古作"機機發發，身頓僵覆"，今依宋元本。

《무망》지《진(晋)》. 임사: 혼란하고 위험한 나라는 그 강역에 들어가서는 안 된다. 노괴(弩機)가 한번 발하면 사람이 엎어지고 마침내 굳어 죽고 뒤집힌다. 험한 곳에 들어가면 반드시 화를 당하는 흉상이다. 상병화가 말한다: 《진》의 리는 어지러움이요 호괘 감은 위험이며 곤은 나라·강역을 주관한다. 진은 건너감을 주관하나 진이 거꾸로 되면 곧 간이 되고 간이 그침을 주관하므로 건너 들어갈 수 없다. 감은 노괴요 곤은 몸·죽음을 주관하므로 「돈(頓)」이라 한다—《석명(釋名)》은 「돈」을 굳어 엎어짐으로 훈한다. 교기: 끝의 두 구는 급고각본이 「기기발발 신돈강복(機機發發 身頓僵覆)」으로 하고 지금 송원본을 따른다.

明夷。千雀萬鳩，與鷂為仇。威勢不敵，雖眾無益，為鷹所擊。坤為千萬，離為雀鳩，反艮為鷹鷂。坎為仇，震為威，坎為眾，反艮首向下故曰為鷹所擊。○勢，宋元本訛挈，茲依汲古。汲古下多"萬事皆失"四字，依宋本刪。

《무망》지《명이(明夷)》. 임사: 참새 천 마리와 멧비둘기 만 마리가 송골매와 적이 된다. 위세가 상대를 당하지 못하여 비록 수가 많아도 도움이 없어 마침내 매에게 치고 잡혔다. 무리가 약하여 한 강한 자를 당하기 어려운 흉상이다. 상병화가 말한다: 곤은 천과 만이요 리는 참새·멧비둘기다. 간이 거꾸로 되면 곧 매와 송골매가 된다. 감은 원수요 진은 위엄이며 감은 또 무리다. 거꾸로 된 간의 머리가 아래를 향하여 바로 매가 굽이쳐 치는 것 같으므로 「위매소격(為鷹所擊)」이라 한다. 교기: 「세(勢)」자는 송원본이 「계(挈)」로 잘못하고 여기서는 급고각본을 따른다. 급고각본이 아래에 「만사개실(萬事皆失)」 네 글자를 더 내었으나 송본에 의거하여 삭제한다.

家人。眾神集聚，相與議語。南國虐亂，百姓愁苦。興師征討，更立聖主。詳《屯》之《節》。○聖，汲古作賢，依宋元本。坎為聖也。

《무망》지《가인(家人)》. 임사가 앞의 《박》지《미제》 한 조와 대체로 같다: 여러 신이 한곳에 모여 서로 의논한다. 남방의 나라가 포학하고 혼란하여 백성이 수고롭다. 이에 군사를 일으켜 정토하고 성명(聖明)의 임금을 바꾸어 세운다. 취상의 자세한 강의는 《준》지《절》 조에 보인다. 교기: 「성(聖)」자는 급고각본이 「현(賢)」으로 하고 송원본을 따른다—감이 본래 성인의 상이기 때문이다.

睽。顏淵閔騫，以禮自閒。君子所居，禍災不存。通《蹇》。艮為顏，坎為淵、為悲閔，艮手為騫，故曰顏淵閔騫。艮為閒、為君子、為居，坎為禍，在外，故曰不存。

《무망》지《규(睽)》. 임사: 안연(顔淵)·민자건(閔子騫) 같은 어진 사람이 예로 스스로를 구속한다. 군자가 거처하는 곳에는 화재가 머물지 않는다. 예를 지켜 화를 면하는 길상이다. 상병화가 말한다: 《규》는 《건》과 방통한다: 간은 안(顔)이요 감은 연(淵)·슬퍼함이며 간은 손이므로 「건(騫)」자를 취하여 안연·민자건 두 사람 이름을 합성한다. 간은 익숙하여 스스로 지킴·군자·거처를 주관한다. 감은 화인데 외괘에 있으므로 「불존(不存)」이라 한다.

蹇。三桓子孫，世秉國權。爵世上卿，富於周公。桓，木名。艮為木，離卦數三，故曰三桓。艮為子孫，艮手為秉，秉，持也。艮為國、為爵、為上卿，遇卦"無妄"震為周、為公，乾為富。魯季孫、孟孫、叔孫，皆桓公後，故曰三桓，與魯相終始也。○爵世，汲古作爵勢，依元本。《論語》："季氏富於周公"。

《무망》지《건(蹇)》. 임사: 삼환(三桓)의 자손이 대대로 국정을 틀어잡는다. 작위가 세습되어 상경(上卿)에 이르고 주공보다 더욱 부유하다. 권신의 세록(世祿)의 상이다. 상병화가 말한다: 「환(桓)」은 본래 한 가지 나무 이름이다. 간은 나무요 리의 괘수는 셋이므로 「삼환」이라 한다. 간은 자손을 주관한다. 간은 손이므로 「병(秉)」자를 취하니 병은 곧 틀어잡음이다. 간은 나라·작위·상경을 주관한다. 우괘 《무망》 가운데 진은 주·공이요 건은 부유함을 주관한다. 노나라의 계손(季孫)·맹손(孟孫)·숙손(叔孫)은 모두 노 환공의 후예이므로 삼환이라 칭하니 그들이 노나라와 함께 시작하고 끝났다. 교기: 「작세(爵世)」는 급고각본이 「작세(爵勢)」로 하고 원본을 따른다. 《논어》에 「계씨가 주공보다 부유하다(季氏富于周公)」는 말이 있으니 바로 임사와 서로 맞는다.

解。鶴鳴九皋，處子失時。載土販鹽，難為功巧。震為鶴、為鳴，數九故曰九皋。鶴鳴，《小雅》篇名，毛謂教宣王求賢，茲曰處子失時，義與毛異。巽為伏，故為處子。震為載、為商販，坎為土，坎土象後，只邵子與《易林》同，他未見也。鹽象，《說文》："古宿沙煮海水為鹽"，鹽，咸也。又按：《洪範》："水潤下作鹹"，疑仍坎水象。卦有重坎，故既曰土又曰鹽。○巧，汲古作力，依宋元本。子為土之訛。

《무망》지《해(解)》. 임사: 학이 깊은 연못에서 길게 울고 처녀가 처녀 적에 때를 놓쳤다. 진흙을 싣고 소금을 팔러 가니 교묘한 공적을 이루기 어렵다. 재주가 있으나 때를 만나지 못한 상이다. 상병화가 말한다: 진은 학·울음이요 그 수가 아홉이므로 「구고(九皋)」라 한다. 《학명(鶴鳴)》은 《시경·소아》의 편명으로 모전은 주 선왕에게 어진 이를 구하라 가르침으로 여기나 여기 임사가 말하는 「처자실시(處子失時)」는 뜻을 취함이 모전과 다르다. 손은 잠복을 주관하므로 처자가 된다. 진은 짊어지고 실음·장사꾼을 주관한다. 감은 흙이다—감으로 흙을 삼는 설법은 후세에 오직 소옹(邵雍)만이 《역림》과 같고 다른 데서는 다시 보지 못했다. 소금의 상에 이르러는 《설문》이 옛날 숙사씨(宿沙氏)가 바닷물을 삶아 소금을 이루고 소금은 곧 짬(鹹)이라 하고 《상서·홍범(洪範)》이 또 「물이 아래로 적셔 짬을 만든다(水潤下作鹹)」라 하므로 그가 소금은 여전히 감수의 상을 취한다 의심한다. 《해》괘에 겹친 감이 있으니 곧 흙이라 하고 또 소금이라 하는 까닭이다. 교기: 「교(巧)」자는 급고각본이 「력(力)」으로 하고 송원본을 따른다. 상씨가 또 지적한다: 「자(子)」는 「토(土)」자의 오자다.

損。方軸圓輪，車行不前。組囊以錐，失其事便。還師振旅，兵革休止。坤為方、為軸，伏乾為圓，故曰方軸圓輪。震為車、為行，艮止故不前。坤為帛、為囊，故曰組囊。艮為刀刃、為錐，軸方車不行，以囊盛錐必脫穎，二者皆不便也。坤為師旅，震為反，故曰還師。艮為兵革，艮止故休。○車，宋元本訛東，依汲古。

《무망》지《손(損)》. 임사: 네모난 수레 축에 둥근 수레 바퀴를 맞추니 수레가 움직이지 못한다. 비단으로 짠 주머니로 송곳을 담으니 일을 처리할 편리를 다 잃었다. 이에 군사를 거두어 돌아가고 병혁이 쉰다. 기물이 쓰임에 맞지 않고 일이 행해지지 못하는 상이다. 상병화가 말한다: 곤은 네모남·수레 축이요 잠복한 건은 둥근 것이니 합쳐 「방축원륜(方軸圓輪)」이 된다. 진은 수레·감이요 간은 그침을 주관하므로 앞으로 가지 않는다. 곤은 비단·주머니이므로 「조낭(組囊)」이라 한다. 간은 칼날·송곳을 주관한다. 축이 네모나면 수레가 스스로 움직이지 못하고 베주머니로 송곳을 담으면 송곳 끝이 반드시 찔러 나온다—두 가지 일이 모두 편리하지 않다. 곤은 군사요 진은 돌아감이므로 「환사(還師)」라 한다. 간은 병혁을 주관하고 간이 그치므로 군사를 쉰다. 교기: 「거(車)」자는 송원본이 「동(東)」으로 잘못하고 급고각본을 따른다.

益。魚擾水渴，桀亂我國。駕龍出遊，東之樂土。天賜我祿，與生為福。坤為魚、為水、為濁，震為擾，故曰魚擾水濁。坤為惡，故曰桀。坤為亂、為國，震為龍、為出遊、為東、為桀，坤為邑，故曰樂邑。伏乾為天、為祿、為福。○天賜我祿，汲古作"尺賜我桀"，今依宋元本。

《무망》지《익(益)》. 임사: 물고기가 물을 휘저어 탁하게 하고 폭군이 나의 나라를 어지럽혔다. 이에 용 수레를 타고 놀러 나가 동쪽으로 안락한 땅에 이른다. 하늘이 나에게 녹을 내리고 나면서부터 곧 복이다. 어지러움을 떠나 편안함에 이르는 상이다. 상병화가 말한다: 곤은 물고기·물·흐림이요 진은 휘저음을 주관하므로 물고기가 휘젓고 물이 탁하다 한다—주문은 「수탁(水濁)」으로 하고 지금 판본의 임사는 「수갈(水渴)」로 하니 한 글자의 다름이다. 곤은 악인이므로 빌려 하걸을 가리킨다. 곤은 또 어지러움·나라를 주관한다. 진은 용·놀러 나감·동쪽을 주관한다. 곤은 고을이므로 안락한 땅을 가리키고 주문은 「낙읍(樂邑)」로 하고 임사는 「낙토(樂土)」로 한다. 잠복한 건은 하늘·녹·복을 주관한다. 교기: 「천사아록(天賜我祿)」은 급고각본이 「척사아걸(尺賜我桀)」로 하고 지금 송원본을 따른다.

夬。白虎黑狼，伏伺山陽。遮遏牛羊，病我商人。伏艮為虎狼，兌西方金，故曰白虎，坤色黑，故曰黑狼，艮止故曰伏伺、曰遮遏。艮為山陽，坤為牛，兌為羊，坤為病、為我，巽為商旅。○伏伺山陽，宋元本作"伏司亦長"，依汲古。

《무망》지《쾌(夬)》. 임사: 백호(白虎)와 검은 이리가 산의 남쪽에 숨어 엿본다. 소와 양을 가로막아 나의 이 장사하는 사람을 괴롭혔다. 도중에 겁탈을 당하는 흉상이다. 상병화가 말한다: 잠복한 간은 범과 이리다. 태는 서방의 금(金)에 속하여 그 빛이 희므로 백호다. 곤의 빛이 검으므로 검은 이리다. 간은 정지를 주관하므로 숨어 엿봄이라 하고 가로막음이라 한다. 간은 산의 남쪽이요 곤은 소이며 태는 양이고 곤은 또 병·나를 주관하며 손은 장려(商旅)를 주관한다. 교기: 「복사산양(伏伺山陽)」은 송원본이 「복사역장(伏司亦長)」으로 하고 급고각본을 따른다.

姤。履危不安，跌頓我顏，傷腫為瘢。伏震為履，巽殞落故曰不安、曰跌頓我顏。腫瘢，疑用《無妄》《艮》象。○瘢，宋元本作癩，依汲古。

《무망》지《구(姤)》. 임사: 위험한 곳을 밟아 편안하지 않고 넘어져 낯이 땅에 닿아 상처가 부어오르고 흉터가 남았다. 험한 곳을 밟아 상처를 입는 흉상이다. 상병화가 말한다: 잠복한 진은 밟음을 주관하고 손은 운질을 주관하므로 편안하지 않다 하고 볼을 넘어져 상했다 한다. 부음과 흉터의 취상에 이르러는 그가 우괘 《무망》 가운데의 간의 상을 썼다 의심한다. 교기: 「반(瘢)」자는 송원본이 「라(癩)」로 하고 급고각본을 따른다.

萃。三人輦車，東入旁家。王母貪叨，盜我資財，亡失犂牛。對《大畜》。震為人、為車，震數三，故曰三人輦車。震為東，艮為家，巽為入，坤為母，對《乾》故曰王母，兌食故曰貪叨。互巽為盜，坤為資財、為亡失、為牛。○東，宋元本作乘，依汲古。

《무망》지《췌(萃)》. 임사: 세 사람이 연거를 밀어 동쪽으로 곁의 남의 집에 들어갔다. 왕모가 탐하여 싫증이 없어 나의 돈을 훔쳐 가고 소도 잃어버렸다. 도둑을 맞고 재물을 잃는 흉상이다. 상병화가 말한다: 《췌》와 《대축》이 대괘이니 취상은 겸하여 대괘에서 본다: 진은 사람·수레요 진의 수가 셋이므로 「삼인련거(三人輦車)」다. 진은 동쪽이요 간은 집이며 손은 들어감이다. 곤은 어미이고 그 맞은편이 건이므로 「왕모」라 칭한다. 태는 음식을 주관하므로 탐하여 싫증이 없다 한다. 호괘 손은 도적이요 곤은 재물·잃어버림·소를 주관한다. 교기: 「동(東)」자는 송원본이 「승(乘)」으로 하고 급고각본을 따른다.

升。三雁南飛，俱就塘池。鰕饒有，利得過倍。震為雁、為南，數三，故曰三雁南飛。兌為塘池，坤巽皆為魚，故曰鰕饒有。巽為倍利。○塘池，宋元本作井地，茲依汲古。雁，汲古作鶴，依宋元本。

《무망》지《승(升)》. 임사: 기러기 세 마리가 남쪽으로 날아 함께 못가에 떨어졌다. 새우와 어떤 물고기가 심히 풍부하여 이익 얻음이 배가 되었다. 임사와 주문에 겹쳐 나온 저 한 글자는 저본의 사역 이체자로 통용하는 자고가 표시하지 못하니 주문이 가리키는 바에 의거하면 마땅히 물고기 이름이다. 남쪽으로 가서 이익을 얻는 길상이다. 상병화가 말한다: 진은 기러기·남쪽이요 그 수가 셋이므로 「삼안남비(三雁南飛)」다. 태는 못과 연못을 주관한다. 곤과 손이 모두 취하여 물고기가 되므로 새우와 물고기가 풍부하다 한다. 손은 배가 되는 이익을 주관한다. 교기: 「당지(塘池)」는 송원본이 「정지(井地)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 「안(雁)」자는 급고각본이 「학(鶴)」으로 하고 송원본을 따른다.

困。鷹棲茂樹，候雀來往。一擊獲兩，利在枝柯。對《賁》。艮為鷹，震為茂樹，艮在震上，故曰鷹棲茂樹。離為雀，巽為進退、為往來。艮為擊，坎數一，故曰一擊。坎為獲，兌卦數二，故曰獲兩。巽為利、為枝柯，利在枝柯，言以枝柯為隱蔽也。○第四句宋元本作伏不枝梧，候作猴，茲依汲古。

《무망》지《곤(困)》. 임사: 매가 무성한 나무에 깃들여 오고 가는 참새를 지켜본다. 한번 치면 두 마리를 잡으니 이익 얻음이 모두 가지의 덮어 가림에 있다. 때를 엿보아 움직이고 한 번에 두 가지를 얻는 길상이다. 상병화가 말한다: 《곤》과 《비(賁)》가 대괘다: 간은 매요 진은 무성한 나무이며 간이 진 위에 있으므로 매가 무성한 나무에 깃들임이다. 리는 참새요 손은 나아가고 물러남·오고 감을 주관한다. 간은 침이요 감의 수는 하나이므로 「일격(一擊)」이다. 감은 잡음이요 태의 괘수는 둘이므로 「획량(獲兩)」이다. 손은 이익·가지를 주관하고 「리재지가(利在枝柯)」는 가지를 의지해 덮어 가림을 삼음을 말한다. 교기: 넷째 구는 송원본이 「복불지오(伏不枝梧)」로 하고 「후(候)」자는 송원본이 「후(猴)」로 하며 여기서는 급고각본을 따른다.

井。堯舜欽明，禹稷股肱。伊尹往來，進履登堂。顯德之徒，可以輔王。對《噬嗑》。震為帝，故曰堯舜。離為明，艮為臣，故曰禹稷、曰伊尹。巽為往來、為股肱，震為履、為進、為登，艮為堂，故進履登堂。艮貴為顯，震為王。○履，宋元本作禮，依汲古。

《무망》지《정(井)》. 임사: 요순이 공경하고 밝게 살피니 우와 후직이 그들의 고궁(股肱)의 신하다. 이윤이 오고 가며 분주히 뛰어 층계를 밟아 당에 올라 정사를 논한다. 이러한 덕행이 드러난 사람은 왕업을 보좌할 수 있다. 임금이 밝고 신하가 어진 길상이다. 상병화가 말한다: 《정》과 《서합》이 대괘다: 진은 제(帝)를 주관하므로 요순이라 한다. 리는 밝음을 주관한다. 간은 신하를 주관하므로 우·직과 이윤을 가리킨다. 손은 오고 감·고궁을 주관한다. 진은 밟아 걸음·나아감·오름을 주관하고 간은 당을 주관하므로 「진리등당(進履登堂)」이다. 간은 존귀를 주관하므로 「현(顯)」이 된다. 진은 임금을 주관한다. 교기: 「리(履)」자는 송원본이 「례(禮)」로 하고 급고각본을 따른다.

革。枯旱三年，草萊不生。粢盛空乏，無以供靈。詳《需》林。○乏，元本訛之，依宋本、汲古。萊，宋元本作葉，依汲古。

《무망》지《혁(革)》. 임사: 가뭄이 이어져 세 해 동안 풀과 거덩이도 자라지 않는다. 제사에 쓰는 곡물이 비어 신령에게 올릴 것이 없다. 큰 가뭄에 거둠이 끊기고 제사가 잇지 못하는 흉상이다. 취상의 자세한 강의는 《수》괘의 저 임사에 보인다. 교기: 「핍(乏)」자는 원본이 「지(之)」로 잘못하고 송본과 급고각본을 따른다. 「래(萊)」자는 송원본이 「엽(葉)」으로 하고 급고각본을 따른다.

鼎。方口緩唇，為知樞門。解釋鉤帶，商旅以歡。兌為口，伏坤，故曰方口。兌又為唇，坤柔，故曰緩唇。伏坎為樞、為智，坤為門，言口舌為智慧之樞機也。震為解釋，巽為帶、為商旅，兌悅故歡。坎為矯輮，或為鉤。○首句宋本作口方緩唇，汲古作方口圓舌，依元本。知，宋元本作和，依汲古。

《무망》지《정(鼎)》. 임사: 반듯한 입과 너그러운 입술은 지혜가 나고 들어가는 추기(樞機)의 문이다. 갈고리 띠를 푸니 장려가 이로써 기뻐한다. 언사가 체통에 맞고 나그네가 순탄한 상이다. 상병화가 말한다: 태는 입이요 그 배후에 잠복한 것이 곤이며 곤이 반듯함을 주관하므로 「방구(方口)」라 한다. 태는 또 입술이요 곤의 성질이 유하므로 「완순(緩唇)」이라 한다. 잠복한 감은 추기·지혜요 곤은 문이니 이것은 입과 혀가 곧 지혜의 추기임을 말한다. 진은 풀어 냄이요 손은 띠·장려이며 태는 기쁨을 주관하므로 기뻐한다. 감은 굽어 비는 상이 있어 또 취하여 갈고리로 삼을 수 있다. 교기: 첫 구는 송본이 「구방완순(口方緩唇)」으로 하고 급고각본은 「방구원설(方口圓舌)」로 하며 원본을 따른다. 「지(知)」자는 송원본이 「화(和)」로 하고 급고각본을 따른다.

震。鳧池水溢，高陸為海。江河橫流，魚鱉成市。千里無牆，鴛鳳遊行。震為鳧，坎為池、為水，艮為陸，四爻艮覆成坎，故高陸為海。又四爻上下皆重陰，而坤為河海故曰橫流。伏巽為魚、為市，艮為鱉、為牆，震為千里，艮覆故無牆。伏離為鴛鳳，震為遊行。○首句宋元本作鳧鷖池水，依汲古。

《무망》지《진(震)》. 임사: 오리 연못의 물이 불어 넘치니 높은 땅이 큰 바다가 되었다. 강과 하천이 가로로 흘러 넘치고 물고기와 자라가 많아 장터가 되었다. 천 리 안에 담장이 보이지 않고 원앙과 봉황이 오고 가며 놀고 다닌다. 큰물이 재해를 이룬 뒤에 넓고 멀어 막힘이 없는 상이다. 상병화가 말한다: 진은 오리요 감은 연못·물이며 간은 육지다. 사효에 이르러 간이 거꾸로 되어 감이 되므로 높은 땅이 큰 바다가 된다. 사효의 위아래가 모두 겹친 음효요 곤은 강과 바다이므로 「횡류(橫流)」라 한다. 잠복한 손은 물고기·장터요 간은 자라·담이며 진은 천 리를 주관한다. 간이 이미 기울어 엎어졌으므로 담이 없다. 잠복한 리는 원앙과 봉황이요 진은 노닐고 다님을 주관한다. 교기: 첫 구는 송원본이 「부예지수(鳧鷖池水)」로 하고 급고각본을 따른다.

艮。烹魚失刀，駕車馬亡。錫刃不入，魴鯉腥臊。伏巽為魚，艮為刀，坎為矢，故曰失刀。震為車、為馬，坎隱故馬亡。艮為刃，下柔故曰錫刃。伏巽為魴鯉、為臭，故曰腥臊。又巽為入，巽伏故不入。○車馬，宋元作馬車。入，宋元作及。錫刃，宋元作鉛刀，均作[當作依]汲古。

《무망》지《간(艮)》. 임사: 물고기를 삶으려 하나 칼을 잃었고 수레를 몰려 하나 말이 또 달아났다. 주석으로 만든 칼날이 너무 무르고 잘리지 않고 방어와 잉어가 비리고 지린내 나서 맡기 어렵다. 그릇이 손에 맞지 않고 일마다 순탄하지 않은 상이다. 상병화가 말한다: 잠복한 손은 물고기요 간은 칼이며 감은 화살이므로 「실도(失刀)」라 한다. 진은 수레·말이요 감은 없어져 숨음을 주관하므로 말이 달아났다. 간은 칼날인데 그 아래가 무르고 부드러우므로 「석인(錫刃)」이라 한다. 잠복한 손은 방어와 잉어·냄새를 주관하므로 비리고 지린내 난다. 손은 또 들어감이요 손이 이미 잠복하였으므로 잘라 들어가지 못한다. 교기: 「거마(車馬)」는 송원본이 「마거(馬車)」로 하고 「입(入)」자는 송원본이 「급(及)」으로 하며 「석인」은 송원본이 「연도(鉛刀)」로 하니 이 몇 곳은 모두 급고각본을 따른다—교기의 「균작(均作)」 아래쪽 괄호 안의 「당작의(當作依)」는 정리자가 더한 정자(訂正)로 여기의 「작」이 마땅히 「의(依)」자임을 가리킨다.

漸。戎狄蹲踞，無禮貪叨。非吾族類，君子攸去。此用遇卦象。《無妄》伏坤為戎，狄震為箕，故曰蹲踞。蹲踞，即箕踞也。伏震兌皆為口，故曰貪叨。坤為禮、為族類，坤伏故曰無禮、曰非吾族類。艮為君子。

《무망》지《점(漸)》. 임사: 융적(戎狄)의 사람이 다리를 벌리고 기거(箕踞)하여 앉아 예절을 말하지 않고 탐하여 싫증이 없다. 이것은 나의 같은 무리가 아니니 군자가 떠나가야 한다. 다른 무리와 함께하기 어려우니 일찍 피함이 마땅한 상이다. 상병화가 말한다: 이 한 조는 우괘 《무망》의 괘상을 쓴다: 《무망》에 잠복한 곤은 융적이요 진은 소쿠리이므로 「준거(蹲踞)」라 한다—준거는 곧 기거로 두 다리를 벌려 앉음이다. 복진과 태가 모두 입이므로 탐하여 싫증이 없다 한다. 곤은 예·무리를 주관하고 곤이 이미 잠복하였으므로 예가 없다 하고 나의 무리가 아니라 한다. 간은 군자를 주관한다.

歸妹。渡河踰水，狐濡其尾，不為禍憂。捕魚遇蟹，利得無幾。坎為河、為水、為狐、為濡，伏艮為尾，坎為禍憂，震樂故不憂。伏巽為魚、為利，艮為蟹，言占得此者雖無憂患而利得甚少也。○狐濡，宋元本作濡洿，今依汲古。

《무망》지《귀매(歸妹)》. 임사: 강을 건너고 물을 헤치니 여우가 꼬리를 적셨으나 화환과 근심을 빚지 않았다. 그물을 내려 물고기를 잡으나 게를 건져 올려 얻는 이익이 심히 적다. 놀람이 있으나 험함이 없고 거둠이 거의 없는 상이다. 상병화가 말한다: 감은 강·물·여우·적심을 주관하고 잠복한 간은 꼬리다. 감은 화와 근심을 주관하나 진이 기쁨을 주관하므로 근심하지 않는다. 잠복한 손은 물고기·이익이요 간은 게다. 그가 겸하여 분명히 한다: 이 한 조를 점친 사람은 비록 근환이 없으나 얻는 이익이 심히 적다. 교기: 「호유(狐濡)」는 송원본이 「유오(濡洿)」로 하고 지금 급고각본을 따른다.

豐。河出小魚，不宜勞煩。苛政害民，君受其患。伏坎為河，巽為魚，兌小故曰小魚。坎為勞、為民、為患，震為君，言政苛害民而卒受患者仍在君也。○出，宋元本作水，害作苦，依汲古。

《무망》지《풍(豊)》. 임사: 강 안에는 작은 물고기만 나오니 군사를 수고롭게 하고 무리를 움직일 만하지 않다. 가혹한 정치가 백성을 해치니 마침내 군주가 스스로 그 근심을 받는다. 정치가 가혹하면 도리어 물리는 상이다. 상병화가 말한다: 잠복한 감은 강이요 호괘 손은 물고기이며 태체가 작으므로 작은 물고기다. 감은 수고·백성·근심이요 진은 임금이다. 그가 겸하여 해석한다: 가혹한 정치가 백성을 해치나 마지막에 화환을 받아들이는 것은 여전히 군주 자기 자신이다. 교기: 「출(出)」자는 송원본이 「수(水)」로 하고 「해(害)」자는 송원본이 「고(苦)」로 하며 모두 급고각본을 따른다.

旅。偃武修文，兵革休安。清人遙逍，未歸空閒。震為武，震伏故曰偃武，禹在上故曰修文。艮為兵、為革，艮止故休。○未歸，汲古作來歸，依宋元本。清人，《詩鄭風》篇名，"河上乎逍遙。"

《무망》지《려(旅)》. 임사: 무비(武備)를 거두고 문교(文敎)를 닦으니 병혁이 쉬고 편안하게 된다. 《청인(清人)》 시 속의 수졸이 강 위에서 소요하여 늦게 돌아오지 못하고 공연히 한산하다. 무비를 거두고 수졸이 머무는 상이다. 상병화가 말한다: 진은 무력이요 진이 이미 잠복하였으므로 「언무(偃武)」라 한다. 우(禹)가 위에 있으므로 「수문(修文)」이라 한다. 간은 병·갑옷을 주관하고 간이 그침을 주관하므로 군사를 쉰다. 교기: 「미귀(未歸)」는 급고각본이 「래귀(來歸)」로 하고 송원본을 따른다. 「청인」은 《시경·정풍(鄭風)》의 편명이요 시 가운데 「강 위에서 소요한다(河上乎逍遥)」는 구가 있으니 임사가 바로 그 말을 쓴다.

巽。九疑鬱林，沮溼不中。鸞鳥所去，君子不安。伏《震》，數九，坎為疑，震為叢木，故曰九疑鬱林，皆南方郡，震為南也。互坎故沮溼。震為鸞鳥，震往故曰去。艮為君子、為安，坎險故不安。○所，汲古作茲，從宋元本。

《무망》지《손(巽)》. 임사: 구의산(九疑山)과 울림군(郁林郡)은 낮고 축축하여 살기에 마땅하지 않다. 난조(鸞鳥)가 이미 날아 떠나니 군자가 여기서 편안함을 얻지 못한다. 남방의 낮고 축축한 땅은 오래 머물 수 없는 상이다. 상병화가 말한다: 《손》이 잠복한 것은 《진》이요 진의 수가 아홉이며 감은 의심이고 진은 뭇 나무이니 합쳐 「구의」「울림」이 된다—둘은 모두 남방의 군 이름이요 진이 바로 남방을 주관한다. 서로 감을 내어 놓으므로 낮고 축축하다. 진은 난조를 주관하고 진이 감을 주관하므로 「거(去)」라 한다. 간은 군자·편안함을 주관하고 감은 험을 주관하므로 편안하지 않다. 교기: 「소(所)」자는 급고각본이 「자(茲)」로 하고 송원본을 따른다.

兌。搏猥逢虎，患厭不起。遂至歡國，與福笑語，君子樂喜。通《艮》。為虎、為搏，互坎蝟為患，蝟能伏虎，故患厭不起。艮為國，互震為歡、為笑語，艮為君子。○君子，宋元本作君王，依汲古。

《무망》지《태(兌)》. 임사: 바야흐로 고슴도치를 치는데 호랑이와 부딪혔으나 화환이 눌려 일어나지 않는다. 뒤이어 기쁨의 나라에 와서 복과 함께 담소하니 군자가 기뻐하고 즐겁다. 험을 만나나 화가 일어나지 않고 마침내 돌이켜 길한 상이다. 상병화가 말한다: 《태》는 《간》과 방통한다: 간은 호랑이·치고 잡음이요 호괘 감의 고슴도치는 화환이다. 고슴도치가 호랑이를 제압할 수 있으므로 화환이 눌려 엎드려 일어나지 않는다. 간은 나라요 호괘 진은 기쁨·웃고 말함이며 간은 군자를 주관한다. 교기: 「군자(君子)」는 송원본이 「군왕(君王)」으로 하고 급고각본을 따른다.

渙。狗生龍馬，公勞嫗苦。家無善駒，折悔為吝。艮為狗，震為龍馬、為生，震為公，巽為嫗，坎為勞苦，故曰公勞嫗苦。艮為家，震為駒，坎為折。○善駒，汲古作筐筥，從宋元本。因震在艮下，故曰狗生龍馬。

《무망》지《환(渙)》. 임사: 개가 용마(龍馬)를 낳으니 늙은이와 늙은 여인이 모두 이를 위해 수고한다. 집 안에는 오히려 좋은 망아지가 없어 일이 꺾여 뉘우침과 인색함에 이른다. 이름과 실체가 서로 맞지 않고 수고해도 공이 적은 상이다. 상병화가 말한다: 간은 개요 진은 용마·낳음을 주관한다. 진은 공(老翁)이요 손은 우(老嫗)이며 감은 노고이니 합쳐 「공로우고(公勞嫗苦)」가 된다. 간은 집이요 진은 망아지이며 감은 꺾고 손함을 주관한다. 교기: 「선구(善駒)」는 급고각본이 「광거(筐筥)」로 하고 송원본을 따른다. 상씨가 또 말한다: 진이 간의 아래에 있으므로 「개가 용마를 낳는다」는 말이 있다.

節。嬰孩求乳，慈母歸子。黃麑悅喜，得其甘餌。震為嬰孩，艮為乳、為求，故曰嬰孩求乳。伏巽為慈母，震為子、為歸，故曰慈母歸子。震為玄黃、為鹿，故曰黃麑，又為喜、為餌。

《무망》지《절(節)》. 임사: 아기가 젖을 먹으려 하니 자비로운 어미가 곧 아이 곁으로 돌아온다. 누른 어린 사슴이 기뻐 뛰어오르고 달고 맛있는 먹이를 얻었다. 어미와 아이가 서로 어울리고 구하는 것이 모두 이루어지는 길상이다. 상병화가 말한다: 《절》의 호괘 진은 아기요 간은 젖·구함이니 합쳐 「영해구유(嬰孩求乳)」가 된다. 잠복한 손은 자비로운 어미요 진은 아이·돌아옴이니 합쳐 「자모귀자(慈母歸子)」가 된다. 진은 또 현황의 빛·사슴이므로 「황니(黃麑)」라 하고 또 기쁨·먹이를 주관한다.

中孚。有兩赤鷂，從五隼噪。操矢無筈，趣釋爾射。扶伏聽命，不敢動搖。艮為鷂、為隼，正覆艮，兌卦敷二，故曰兩鷂。巽卦數五，故曰五隼。兌納丁，故曰赤。艮為矢、為操。筈，箭未受弦處也。《兌》象也。艮矢在上卦，上卦兌覆故無筈。震為射，矢無筈則不能射，故釋不射也。艮為扶，巽為伏、為命，扶伏，即匍匐，伏地以手行也。艮震象也，動搖應作搖動，與命協。○筈，宋元本作括，射作財，茲從汲古。

《무망》지《중부(中孚)》. 임사: 붉은 송골매 두 마리가 있어 매 다섯 마리를 따라 함께 울고 떠든다. 손에 화살이 있으나 시위를 매길 살깍지가 없으니 빨리 내려놓고 쏘지 마라. 다만 기어서 땅에 엎드려 명을 듣고 감히 어지럽게 움직이지 않는다. 쏘려 하나 못하고 몸을 굽혀 명을 듣는 상이다. 상병화가 말한다: 간은 송골매·매를 주관하고 한 바르고 한 뒤집힌 두 개의 간이 있으며 태의 괘수는 둘이므로 「양요(兩鷂)」라 한다(주문의 「부(敷)」자는 마땅히 「수(數)」이다). 손의 괘수는 다섯이므로 「오준(五隼)」이라 한다. 태는 천간 정(丁)에 납하고 정은 불에 속하므로 그 빛이 붉다. 간은 화살·잡음을 주관한다. 「괄(筈)」은 화살 꼬리가 시위를 받는 곳으로 태의 상에 속한다. 간의 화살이 상괘에 있고 상괘의 태가 거꾸로 되어 있으므로 괄이 없다. 진은 쏨을 주관하고 화살에 괄이 없으면 쏘아 나갈 수 없으므로 다만 내려놓고 쏘지 않는다. 간은 부(扶)요 손은 엎드림·명을 주관한다. 「부복(扶伏)」은 곧 포복(匍匐)으로 땅에 엎드려 손으로 기어감이니 이것이 간과 진의 상이다. 「동요(動搖)」는 마땅히 「요동(搖動)」으로 해야 비로소 「명(命)」자와 협운한다. 교기: 「괄」자는 송원본이 「괄(括)」로 하고 「사(射)」자는 송원본이 「재(財)」로 하며 여기서는 모두 급고각본을 따른다.

小過。伊尹智士，去桀耕野。執順以強，天佑無咎。震為士、為耕，兌剛魯故曰桀，艮手為執，巽順故曰執順。震為強健，艮為天。○天佑，宋元本作文和，茲依汲古。

《무망》지《소과(小過)》. 임사: 이윤은 지혜로운 선비로 하걸을 떠나 들녘에서 몸소 농사지었다. 유순을 잡아 지키고 속으로 강함을 품으니 하늘이 보우하여 허물이 없을 것이다. 때를 알고 물러나 있어 마침내 하늘의 도움을 얻는 길상이다. 상병화가 말한다: 진은 선비·농사지음을 주관한다. 태는 굳세고 거칠므로 빌려 걸(桀)을 가리킨다. 간은 손이므로 「집(執)」이라 한다. 손은 순함을 주관하므로 「집순(執順)」이라 한다. 진은 강건을 주관한다. 간은 하늘을 주관한다. 교기: 「천우(天佑)」는 송원본이 「문화(文和)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

既濟。逐鹿西山，利入我門。陰陽和調，國無災殃。《無妄》艮為鹿、為山、為門，震為逐，巽為利、為入，《既濟》陰陽平均，六爻當位，故曰陰陽調和。○各本下多"長子東遊，須其三仇"八字，與上文義不協，汲古注曰疑衍文，故不錄。

《무망》지《기제(既濟)》. 임사: 서산에 가서 사슴을 쫓으니 이익이 나의 집 문에 들어온다. 음양이 조화하고 나라 안에 재앙이 없다. 사냥하여 얻음이 있고 때가 화하고 정사가 통하는 길상이다. 상병화가 말한다: 우괘 《무망》 가운데 간은 사슴·산·문이요 진은 쫓음이며 손은 이익·들어감을 주관한다. 《기제》 한 괘는 음양이 균형하고 여섯 효가 각각 그 자리를 얻으므로 음양이 조화한다 한다. 교기: 여러 판본이 이 조 아래에 「장자동유 수기삼구(長子東游 須其三仇)」 여덟 글자를 더 내었으나 위 글과 뜻이 맞지 않고 급고각본이 주하여 연문(衍文)으로 의심한다 밝혔으므로 수록하지 않는다.

未濟。龍興之德，周武受福。長女宜家，與君相保。長股遠行，狸且善藏。《無妄》震為龍、為德、為周、為武、為君，巽為長女、為長股、為藏，艮為家、為狸。○受，汲古作成，保作德，均依宋元本。

《무망》지《미제(未濟)》. 임사: 용이 일어나는 덕을 갖추고 주 무왕이 복경(福慶)을 받는다. 맏딸은 집을 맡기에 마땅하고 낭군과 함께 지켜 보전한다. 긴 다리는 멀리 감을 잘하고 삵쾡이는 숨기를 잘한다. 덕이 성하고 집이 편안하며 각각 그 마땅함을 얻는 길상이다. 상병화가 말한다: 우괘 《무망》 가운데 진은 용·덕·주·무·임금을 주관한다. 손은 맏딸·긴 다리·숨음을 주관한다. 간은 집·삵쾡이를 주관한다. 교기: 「수(受)」자는 급고각본이 「성(成)」으로 하고 「보(保)」자는 급고각본이 「덕(德)」으로 하며 모두 송원본을 따른다.

大畜。朝鮮之地，箕伯所保。宜人宜家，叢處子孫，求事大吉。震為朝，艮在東北，故曰朝鮮。伏坤為地，震為箕、為伯、為人，艮為家、為子孫、為求。《後漢書》："箕子封朝鮮，教以禮義，其人終不相盜，無門戶之閉"。○箕伯，汲古作姫伯，依宋元本。

《대축》지《대축》은 본괘 자신의 한 조다. 임사: 조선 이 땅은 기백(箕伯)이 지키는 곳이다. 사람에게 마땅하고 집에 마땅하여 자손이 족을 모아 살고 구하는 일이 크게 길하다. 상병화가 말한다: 진은 조(朝)요 간의 방위는 동북에 있으니 합쳐 「조선(朝鮮)」이 된다. 잠복한 곤은 땅이요 진은 기(箕)·어른·사람이며 간은 집·자손·구함을 주관한다. 《후한서》가 기자(箕子)가 조선에 봉해져 예의로 그 백성을 교화하여 거기 사람이 시종 서로 도둑질하지 않고 문호까지도 닫을 필요가 없었다 기록한다. 교기: 「기백」은 급고각본이 「희백(姫伯)」으로 하고 송원본을 따른다.

乾。金柱鐵關，堅固衛災。君子居之，安無憂危。此全用《大畜》象。艮為金鐵，震為柱，艮為關、為堅固、為君子、為居。○堅，汲古作膠，危作疑，茲依宋元本。

《대축》지《건(乾)》. 임사: 쇠로 부은 기둥과 쇠로 만든 관문은 견고하여 재앙을 막기에 족하다. 군자가 그 가운데 살아 편안하고 근심과 위태가 없다. 병풍 같은 장벽이 견고하고 조용히 지켜 편안함을 얻는 길상이다. 상병화가 말한다: 이 한 조는 전부 우괘 《대축》의 괘상을 쓴다: 간은 쇠요 호괘 진은 기둥이며 간은 또 관애(關隘)·견고·군자·거처를 주관한다. 교기: 「견(堅)」자는 급고각본이 「교(膠)」로 하고 「위(危)」자는 급고각본이 「의(疑)」로 하며 여기서는 모두 송원본을 따른다.

坤。轉禍為福，喜來入屋。春城夏國，可以飲食，保全家室。《大畜》震喜艮屋，兌悅，故喜來入屋。艮為城、為國，震為春，故曰春城。艮納丙，故曰夏國。兌為飲食，艮為室家，艮為守，故室家可保。

《대축》지《곤(坤)》. 임사: 화를 돌이켜 복이 되게 하니 기쁜 기운이 집에 들어왔다. 봄날의 성·여름날의 나라에서 편안히 음식을 누리고 온 집을 보전할 수 있다. 위태를 돌이켜 편안함이 되는 길상이다. 상병화가 말한다: 우괘 《대축》 가운데 진이 기쁨을 주관하고 간이 집이며 태가 기쁨을 주관하므로 기쁜 기운이 집에 들어온다. 간은 성·나라를 주관하고 진은 봄이므로 「춘성(春城)」이라 한다. 간이 천간 병(丙)에 납하고 병이 사시에서 여름이므로 「하국(夏國)」이라 한다. 태는 음식이요 간은 집이며 간은 또 지킴을 주관하므로 집을 보전할 수 있다.

屯。水暴橫行，浮屋壞牆。泱泱溢溢，市師驚惶。居止不殆，與母相保。坎坤皆為水，故曰橫行。艮為屋、為牆，艮在上，故曰浮屋，坎破故曰壞牆。坤為師，震為驚惶，伏巽為市，艮為居止，坤為母。

《대축》지《준(屯)》. 임사: 큰물이 갑자기 터져 가로로 흐르니 집이 떠오르고 담장이 밀려 무너졌다. 물의 기세가 넓고 커서 사방에 넘치고 장터와 군대가 한 조각 놀라고 두려워한다. 오직 편안히 살아 움직이지 않아야 위태를 면하고 어미와 서로 보전한다. 물 재해의 흉상이요 조용히 지킴으로 편안함을 삼는다. 상병화가 말한다: 감과 곤이 모두 물이므로 가로로 흐른다 한다. 간은 집·담을 주관하고 간이 상체에 있으므로 집이 물 위에 뜨며 감이 파손을 주관하므로 담이 무너진다. 곤은 군려요 진은 놀라고 두려움이며 잠복한 손은 장터요 간은 머묾이며 곤은 어미다.

蒙。虎豹熊罷，遊戲山隅。得其所欲，君子無憂。艮為虎豹熊罷。震為遊戲，在艮下故曰山隅。艮為君子，坎為憂，震解故無憂。○各本下有"旅人失利，市空無人"二句，與上吉凶不類，斷為衍文刪。

《대축》지《몽(蒙)》. 임사: 호랑이·표범·곰·불곰이 산기슭 일대에서 놀이하고 각각 원하는 것을 얻으니 군자에게 근수가 없다. 「파(罷)」는 곧 「비(羆)」자다. 각각 그 성품을 따라 편안히 근심 없는 길상이다. 상병화가 말한다: 간은 호랑이 표범 곰 불곰을 주관한다. 진은 놀이를 주관하고 진이 간 아래에 있으므로 「산우(山隅)」라 한다. 간은 군자요 감은 근심이며 진은 흩어 풂을 주관하므로 근심이 없다. 교기: 여러 판본이 이 조 아래에 또 「나그네가 이익을 잃고 장터가 비어 사람이 없다(旅人失利 市空無人)」 두 구가 있으나 위 글과 길흉이 서로 어울리지 않아 상씨가 연문으로 단정하여 삭제했다.

需。躬禮履仁，尚德止訟。宗邑以安，三百無患。乾為仁，伏坤為躬、為禮。天水《訟》、《需》坎水下降，乾陽上升，陰陽交故止訟。乾為百，離卦數三，故曰三百。坎為患。丁云："齊管仲奪伯氏駢邑三百，沒齒無怨"，林或指此。○禮，宋元本作體，依汲古。以，汲古作已，百作伯，茲依宋元本。

《대축》지《수(需)》. 임사: 몸소 예절을 행하고 인덕을 밟아 덕의를 숭상하고 다툼과 소송을 그치게 한다. 종족과 성읍이 이로써 편안하고 삼백 호의 고을도 화환이 없다. 덕으로 다툼을 쉬게 하는 길상이다. 상병화가 말한다: 건은 인(仁)이요 잠복한 곤은 몸·예를 주관한다. 《송》은 하늘과 물이 서로 거스르는 괘요 《수》는 곧 감수가 내려가고 건의 양이 올라가 음양이 서로 감하므로 다툼과 소송이 쉰다. 건은 백이요 리의 괘수는 셋이므로 「삼백(三百)」이라 한다. 감은 근심을 주관한다. 정안이 말한다: 제나라 관중이 백씨의 변읍(駢邑) 삼백 호를 빼앗았으나 백씨가 종신토록 원망이 없었다—임사가 아마 이 일을 가리킨다. 교기: 「례(禮)」자는 송원본이 「체(體)」로 하고 급고각본을 따른다. 「이(以)」자는 급고각본이 「이(已)」로 하고 「백(百)」자는 급고각본이 「백(伯)」로 하며 여기서는 모두 송원본을 따른다.

訟。江淮易服，玄黃朱飾。靈公夏徵，衷衵無極。高位崩顛，失其寵室。對《明夷》。坤坎皆為水，故曰江淮。震為玄黃，坎為赤，故曰朱飾。震為公、為神，故曰靈公。離為夏，震為衣，坎伏，故曰衷衵。衵，褻衣，衷，懷也。艮為位、為室，艮覆故曰崩、曰失。○衷衵，宋元本作哀相，汲古作哀禍，顧千里曰哀相乃衷衵之訛，《左傳宣九年》："陳靈公與孔寧、儀行父通夏姬，皆衷其衵，徵舒恥之，射殺靈公"。衵，音日。

《대축》지《송(訟)》. 임사: 강회(江淮) 일대가 옷의 빛깔을 바꾸고 현황(玄黃)과 주홍(朱紅)이 각각 장식을 이룬다. 진 영공(陳靈公)과 하희(夏姬)의 일은 속옷을 품어 음란함에 법도가 없다. 높은 자리가 무너지고 엎어져 총애와 집을 잃었다. 황음하여 화를 이르는 흉상이다. 상병화가 말한다: 《송》과 《명이》가 대괘다: 곤과 감이 모두 물이므로 강회라 한다. 진은 현황이요 감은 붉음이므로 「주식(朱飾)」이라 한다. 진은 공(公)·신(神)이므로 「영공(靈公)」이라 한다. 리는 여름이요 진은 옷이며 감이 잠복하므로 「충일(衷衵)」이라 한다—「일(衵)」은 몸에 붙이는 속옷이요 「충(衷)」은 품어 감춤이다. 간은 자리·집이요 간이 기울어 엎어지므로 무너진다 하고 잃었다 한다. 교기: 「충일」은 송원본이 「애상(哀相)」으로 하고 급고각본은 「애화(哀禍)」로 하며 고천리(顧千里)가 지적하기를 「애상」이 바로 「충일」의 오자라 했다. 《좌전》 선공구년(宣公九年)에 진 영공과 공령(孔寧)·의행보(儀行父)가 모두 하희와 사통하여 각각 그녀의 몸에 붙이는 옷을 품에 넣어 서로 희롱하고 하징서(夏徵舒)가 이를 부끄러워하여 영공을 쏘아 죽였다 기록한다. 「일(衵)」자는 「일(日)」로 읽는다.

師。不虞之患，禍至無門。奄忽暴卒，痛傷我心。詳《蒙》之《明夷》。

《대축》지《사(師)》. 임사: 뜻밖의 화환(禍患)이니 재화가 머리에 임함에는 막을 일정한 길이 없다. 홀연히 갑자기 죽어 나의 마음을 아프게 한다. 갑자기 흉한 변을 당하는 상이다. 취상의 자세한 강의는 《몽》지《명이》 조에 보인다.

比。三塗五嶽，去危入室。凶禍不作，桀盜堯服。失其寵福，貴人有疾。艮山故曰三塗五嶽，艮數三，坎數五也。坎危在外故曰去危。艮為室，坤為凶禍、為惡，故曰桀。坎為盜、為聖，故曰堯。坤為服也。乾為寵福，乾伏故失。艮為貴，坎為疾，故曰貴人有疾。

《대축》지《비(比)》. 임사: 삼도(三塗)의 산과 오악(五岳)이 있어 험한 곳을 떠나 집에 들어간다. 흉한 재화가 일어나지 않고 걸(桀) 같은 폭도와 도적이 요(堯) 같은 성덕(聖德)에게 항복되었다. 다만 원래의 총행과 복택을 잃고 귀인의 몸에 병이 있다. 험을 피하여 편안함을 얻으나 다소 결함을 띤 상이다. 상병화가 말한다: 간은 산이므로 삼도와 오악이라 한다. 간의 수는 셋이요 감의 수는 다섯이다. 감의 험조(險阻)가 외괘에 있으므로 「거위(去危)」라 한다. 간은 집을 주관한다. 곤은 흉한 재화·악인이므로 빌려 걸을 가리킨다. 감은 도적이요 또 성인이므로 빌려 요를 가리킨다. 곤은 복종을 주관한다. 건은 총행과 복택인데 건이 잠복하여 보이지 않으므로 「실(失)」이라 한다. 간은 귀함이요 감은 질병이므로 「귀인유질(貴人有疾)」이다.

小畜。配合相迎，利之四鄉。昏以為期，明星煌煌。欣喜奭懌，所言得當。巽為利，正反巽相合故曰相迎，巽數四，故曰四鄉。伏坤為鄉、為昏，艮為時，故曰昏以為期。離為星、為明，故曰明星煌煌。兌悅故欣喜。奭，盛也。懌，悅也。奭懌，猶大悅也。兌口為言，正反兌故曰得當。○煌煌，宋元本作熠熠，不協。奭懌，宋元作君奭，均依汲古。當，汲古作償，依宋元本。

《대충》지《소축(小畜)》. 임사: 남녀가 서로 배하여 서로 영합하고 이익이 사방으로 통달한다. 황혼을 기약으로 정하니 계명성(啓明星)이 광휘하고 찬란하다. 기쁘고 크게 즐거워 말하는 것이 모두 적당하고 마땅하다. 혼배가 화목하고 언어가 체통에 맞는 길상이다. 상병화가 말한다: 손은 이익이요 한 바르고 한 거꾸로 된 두 개의 손이 서로 합하므로 「상영(相迎)」이라 한다. 손의 수는 넷이므로 「사향(四鄉)」이라 한다. 잠복한 곤은 고을·황혼이요 간은 때이므로 「혼이위기(昏以為期)」다. 리는 별·밝음이므로 「명성황황(明星煌煌)」이다. 태는 기쁨을 주관하므로 기뻐한다. 「석(奭)」은 성대함이요 「역(懌)」은 기쁨이니 「석역(奭懌)」은 곧 크게 기쁨이다. 태는 입·말을 주관하고 한 바르고 한 거꾸로 된 두 개의 태이므로 「득당(得當)」이라 한다. 교기: 「황황」은 송원본이 「익익(熠熠)」로 하여 운에 맞지 않는다. 「석역」은 송원본이 「군석(君奭)」으로 하고 모두 급고각본을 따른다. 「당(當)」자는 급고각본이 「상(償)」으로 하고 송원본을 따른다.

履。三手六身，莫適所閒。更相搖動，失事便安。箕子佯狂，國乃不昌。伏《謙》。艮為手，數三，故曰三手。坤為身，坎數六，故曰六身。艮為閒，正反艮，故曰莫適所閒，正反震，故曰更相搖動。坤為事，坎為失，失事便安者，言事不得安也。震為箕子、為狂，坤為國，坤喪故不昌。全用旁通。○第四句汲古作動失事宜，依宋元本。

《대축》지《리(履)》. 임사: 손이 세 개요 몸이 여섯 개라 어디에 놓아야 마땅한지 알지 못한다. 서로 밀치고 흔들어 일이 편안함을 잃었다. 기자(箕子)가 미친 체하여 나라가 이에 다시 창성하지 못한다. 형체가 어지럽고 어진 사람이 미친 체하여 세상을 피하는 흉상이다. 상병화가 말한다: 《리》가 잠복한 것은 《겸》이요 이 한 조는 전부 방통의 상을 쓴다: 간은 손이요 그 수가 셋이므로 「삼수(三手)」다. 곤은 몸이요 감의 수가 여섯이므로 「육신(六身)」이다. 간은 익숙히 편안히 있음을 주관하고 한 바르고 한 거꾸로 된 두 개의 간이므로 「막적소한(莫適所閑)」이라 한다. 한 바르고 한 거꾸로 된 두 개의 진이므로 「갱상요동(更相搖動)」이라 한다. 곤은 일이요 감은 잃음이니 「실사편안(失事便安)」은 일이 편안함을 얻지 못함을 말한다. 진은 기자·미침이요 곤은 나라이며 곤이 상망을 주관하므로 창성하지 못한다. 교기: 넷째 구는 급고각본이 「동실사의(動失事宜)」로 하고 송원본을 따른다.

泰。虎臥山隅，鹿過後朐。弓矢設張，匯為功曹。伏不敢起，遂全其軀，得我美草。詳《大有》之《訟》。○匯，宋本作會，會為音訛字，元本、汲古作蝟，蝟即蝟，見《爾雅》。

《대축》지《태(泰)》. 임사: 호랑이가 산기슭에 엎드리고 사슴이 그 몸 뒤로 지나간다. 활과 화살이 벌려 놓여 쏘기를 기다리고 고슴도치가 공조(功曹) 구실을 한다. 엎드려 감히 몸을 일으키지 않으니 마침내 목숨을 보전하고 나의 좋은 풀까지 먹게 되었다. 숨어 있어 화를 면하는 상이다. 취상의 자세한 강의는 《대유》지《송》 조에 보인다. 교기: 「휘(彙)」자는 송본이 「회(會)」로 하니 「회」는 소리가 가까워 잘못된 것이다. 원본과 급고각본은 「위(蝟)」로 하니 위는 곧 고슴도치요 《이아》에 보인다.

否。麟鳳執獲，英雄失職。自衛反魯，猥昧不起，祿福訖已。坤為文，故曰麟鳳。艮為拘，故曰執獲。乾為英雄，巽隕落故失職。伏震為衛、為及，兌為魯，又為昧。猥，曲也，坤死故曰不起、曰訖已。乾為祿福。《公羊傳哀十四年》："獲麟，孔子觀之，反袂掩泣，自傷將死"。○英，宋元本作陰，依汲古。猥，汲古作畏，祿福作福祿，均依宋元。

《대축》지《비(否)》. 임사: 기린과 봉황이 잡히고 영웅이 직위를 잃었다. 위나라에서 노나라로 돌아와 굽어 어두워 한번 넘어지면 일어나지 못하니 녹위와 복기가 여기에 이르러 그친다. 어진 사람이 때를 잃고 운수가 다하려는 흉상이다. 상병화가 말한다: 곤은 문채이므로 기린과 봉황이라 한다. 간은 잡아 묶음이므로 「집획(執獲)」이라 한다. 건은 영웅이요 손이 운질을 주관하므로 직을 잃는다. 잠복한 진은 위나라·이름이요 태는 노나라이며 태는 또 어두움이다. 「외(猥)」는 굽음이요 곤이 죽음을 주관하므로 일어나지 못한다 하고 마침이라 한다. 건은 녹과 복을 주관한다. 《공양전》 애공십사년(哀公十四年)에 서쪽에서 사냥하여 기린을 잡았고 공자가 가서 보고 소매를 가리고 울며 자기가 곧 죽을 것을 슬퍼했다 기록하니 임사가 바로 이 일을 쓴다. 교기: 「영(英)」자는 송·원 각본이 「음(陰)」으로 하고 여기서는 급고각본에 따라 「영」으로 한다. 「외(猥)」자는 급고각본이 「외(畏)」로 하고 「록복(祿福)」은 급고각본이 「복록(福祿)」으로 하니 이 두 곳은 모두 송·원 각본을 따른다.

同人。欒子作殃，伯氏誅傷。州犂奔楚，失其寵光。《左傳成十五年》："晉三卻害伯宗，譖而殺之，及欒弗忌，伯州犂奔楚"。卦通《師》。震為木、為子，故曰欒子。為伯、為楚、為奔，坤死故曰殃、曰誅、曰失。

《대축》지《동인(同人)》. 임사: 난씨(欒氏)의 아들이 화앙(禍殃)을 빚어 백씨(伯氏)가 주륙(誅戮)을 당했다. 백주여(伯州犁)가 초나라로 달아나니 원래의 총행과 영광을 잃었다. 상병화가 《좌전》 성공십오년(成公十五年)을 인용한다: 진나라 삼극(三郤)이 백종(伯宗)을 모함하여 참소하여 그를 죽이고 난불기(欒弗忌)에까지 연루되어 백종의 아들 백주여가 이로 인해 초나라로 갔다. 《동인》은 《사》와 방통한다: 진은 나무·아들이요 난은 본래 나무 이름이므로 「난자(欒子)」라 한다. 진은 또 큰 어른·초나라·달아남을 주관한다. 곤은 죽음을 주관하므로 앙(殃)이라 하고 주(誅)라 하고 실(失)이라 한다.

大有。黃帝出遊，駕龍乘馬。東至泰山，南過齊魯。王良御右，文武何咎。不利市賈。此用《大畜》象。震為黃，乾為帝、為行，故曰出遊。乾為龍馬，震為東，艮為山，故東至泰山。乾為南，兌為魯，伏巽為齊，故南過齊魯。乾為王，兌為右，伏坤為文，巽為市賈，巽伏故不利。○乘，宋元本作騎，右作左，今依汲古。

《대축》지《대유(大有)》. 임사: 황제(黃帝)가 나가 노닐며 용을 몰고 말을 탄다. 동쪽으로 태산에 이르고 남쪽으로 제노(齊魯)를 지난다. 잘 모는 왕량(王良)이 고삐를 잡아 오른쪽에 있으니 문무의 신하에게 잘못이 없다. 다만 장사하고 사고파는 것에 이롭지 않다. 상병화가 말한다: 이 한 조는 우괘 《대축》을 써서 상을 세운다: 진은 누른빛이요 건은 임금·감이므로 「출유(出游)」라 한다. 건은 용과 말을 주관한다. 진은 동쪽이요 간은 산이므로 동쪽으로 태산에 이른다. 건은 남쪽이요 태는 노나라이며 잠복한 손은 제나라이므로 남쪽으로 제노를 지난다. 건은 왕이요 태는 오른쪽이며 잠복한 곤은 글(文)이다. 손은 장터와 장사꾼인데 손이 이미 잠복하였으므로 장사에 이롭지 않다. 교기: 「승(乘)」자는 송원본이 「기(騎)」로 하고 「우(右)」자는 송원본이 「좌(左)」로 하며 지금 급고각본을 따른다.

謙。齊魯爭言，戰於龍門。遘怨致禍，三世不安。詳《坤》之《離》。齊魯用伏象。

《대축》지《겸(謙)》. 임사: 제나라와 노나라가 다투어 결판나지 않아 용문에서 싸운다. 원한을 맺어 화환을 부르니 삼 대가 편안함을 얻지 못한다. 원한을 맺어 화를 남기는 흉상이다. 취상의 자세한 강의는 《곤》지《리》 조에 보이고 상병화가 다만 한 구를 보충한다: 제·노 두 나라의 취상은 복상을 쓴 것이다.

豫。道禮和德，仁不相賊。君子往之，樂有其利。震為道，坤為禮，坎為和、為賊，震為仁，故不相賊。震為樂，艮為君子。○禮，元本作理，茲依宋本、汲古。

《대축》지《예(豫)》. 임사: 도와 예로 서로 대하여 덕성이 화합하니 인덕을 말하면 서로 해치지 않는다. 군자가 저리로 가서 그 가운데의 이익을 누리기를 즐긴다. 인후하게 서로 사귀는 길상이다. 상병화가 말한다: 진은 도요 곤은 예이며 호괘 감은 화합·해침인데 진이 인(仁)을 주관하므로 서로 해치지 않는다. 진은 즐거움이요 호괘 간은 군자를 주관한다. 교기: 「례(禮)」자는 원본이 「리(理)」로 하고 여기서는 송본과 급고각본을 따른다.

隨。嫗妬公妮，毀益亂類。使我家憒，利得不遂。巽為嫗，震為公，兌為毀，艮為家，巽為利。妮者，泥也，滯也。《論語》："致遠恐泥"，公泥者，公怠於事也，有此二因致家事毀亂，利得不遂也。○妮，從元本，疑為怩訛，宋本、汲古作姥。類，宋元本作賴，依汲古。利得不遂，汲古作利不得遂，依宋元本。憒，汲古作憤，依宋元本。

《대축》지《수(隨)》. 임사: 늙은 여인은 잘 시기하고 늙은이는 굼떠 훼손이 날로 불어나 인륜의 무리를 어지럽힌다. 우리 집안을 혼란하게 하고 이익도 얻지 못한다. 집안 일이 화목하지 않고 일이 이루어지지 않는 상이다. 상병화가 말한다: 손은 늙은 여인이요 진은 공(公) 곧 늙은이이며 태는 훼손이고 간은 집이며 손은 이익이다. 「니(妮)」는 곧 「니(泥)」로 정체(滯礙)의 뜻이다. 《논어》가 「멀리 이르기를 꺼리는 것은 니(泥)할까 함이다(致遠恐泥)」라 하니 이른바 「공니(公泥)」는 늙은이가 일에 태만함을 말한다. 이 두 가지 연고가 있으므로 집안 일이 훼란하고 이익 얻음도 뜻대로 되지 못한다. 교기: 「니(妮)」자는 원본을 따르고 상씨는 「니(怩)」의 오자로 의심하며 송본과 급고각본은 「로(姥)」로 한다. 「류(類)」자는 송원본이 「뢰(賴)」로 하고 급고각본을 따른다. 「이득불수(利得不遂)」는 급고각본이 「이부득수(利不得遂)」로 하고 송원본을 따른다. 「궤(憒)」자는 급고각본이 「분(憤)」으로 하고 송원본을 따른다.

蠱。一巢九子，同公共母。柔順利貞，出入不殆，福祿所在。艮為巢，坎數一，故曰一巢，震為子，數九，故曰九子。震為公，巽為母、為柔順、為利、為入，震為福祿、為出。○出入，汲古作君子，依宋元本。

《대축》지《고(蠱)》. 임사: 한 둥지에 새끼 아홉 마리가 있어 같은 아비 같은 어미다. 유순하고 바른 것을 지키니 나고 들어옴에 위험이 없고 복록이 바로 여기 있다. 집안이 화목하고 나고 들어옴이 모두 편안한 길상이다. 상병화가 말한다: 간은 둥지요 감의 수가 하나이므로 「일소(一巢)」다. 진은 자식이요 그 수가 아홉이므로 「구자(九子)」다. 진은 어른이요 손은 어미·유순·이익·들어감이며 진은 또 복록·나감을 주관한다. 교기: 「출입(出入)」은 급고각본이 「군자(君子)」로 하고 송원본을 따른다.

臨。崔崽北嶽，天神貴客。溫仁正直，主布恩德。閔哀不已，蒙受大福。詳《師》之《豐》。

《대축》지《림(臨)》. 임사: 높이 솟은 북악(北嶽)에 천신과 존귀한 손님이 있다. 온화하고 인후하며 바르고 사사로움이 없어 임금이 은덕을 널리 베푼다. 슬퍼하고 불쌍히 여기는 마음이 그치지 않아 이로써 큰 복을 입는다. 덕택이 널리 미치는 길상이다. 취상의 자세한 강의는 《사》지《풍》 조에 보인다.

觀。三蛆逐蠅，陷墮釜中。灌沸渰殪，與母長訣。巽為蛆蠅，艮數三，故曰三蛆。巽為墮，坤為釜、為母、為死，故渰殪。○蛆，宋元本作睢，依汲古。

《대축》지《관(觀)》. 임사: 구더기 세 마리가 파리를 쫓다가 솥 속에 떨어졌다. 끓는 물에 끼얹혀 빠져 죽으니 이로부터 어미와 영원히 이별한다. 스스로 죽을 곳에 들어가는 흉상이다. 상병화가 말한다: 손은 구더기와 파리요 간의 수가 셋이므로 「삼저(三蛆)」라 한다. 손은 떨어짐을 주관하고 곤은 솥·어미·죽음을 주관하므로 물에 빠져 죽는다 한다. 교기: 「저(蛆)」자는 송원본이 「수(睢)」로 하고 급고각본을 따른다.

噬嗑。東山西陵，高峻難升。滅夷掘壘，使道不通。商旅無功，復反其邦。艮為山陵，離東坎西，故曰東山西陵。艮為高陵，坎險，故難升。坎為平，故曰滅夷。艮為壘，艮手為掘、為道、為邦，震為商旅、為反，坎陷坎險，居中爻，故道不通而商旅困也。○掘壘，元本作握累，依宋、汲古本。

《대축》지《서합(噬嗑)》. 임사: 동쪽은 산이요 서쪽은 언덕이니 높고 험하여 오르기 어렵다. 산과 언덕을 평평하게 깎고 보루를 파헤치니 도리어 길이 통하지 않는다. 장려가 하나도 얻는 것이 없어 할 수 없이 본국으로 돌아간다. 길이 막히고 장사가 곤한 상이다. 상병화가 말한다: 간은 산과 언덕을 주관한다. 리는 동쪽이요 감은 서쪽이므로 「동산서릉(東山西陵)」이라 한다. 간은 높은 언덕이요 감이 험을 주관하므로 오르기 어렵다. 감은 또 평평함을 주관하므로 「멸이(滅夷)」 곧 평평하게 깎음이라 한다. 간은 보루를 주관하고 간은 손이므로 「굴(掘)」이라 하며 간은 또 길·나라를 주관한다. 진은 장려·돌아감을 주관한다. 감의 웅덩이 함정과 험조가 바로 중효에 있으므로 길이 통하지 않고 장려가 곤하다. 교기: 「굴루(掘壘)」는 원본이 「악루(握累)」로 하고 송본과 급고각본을 따른다.

賁。常德自如，不逢禍災。樂只君子，福祿自來。坎為禍災，震出故不逢。艮為君子，震為樂、為福祿。

《대축》지《비(賁)》. 임사: 항상의 덕을 지켜 종용자여(從容自如)하면 재화를 만나지 않는다. 즐겁도다 저 군자여, 복록이 저절로 온다. 「락지군자(樂只君子)」는 《시경》의 성어요 「지(只)」는 어조사다. 항상의 덕을 지켜 복을 얻는 길상이다. 상병화가 말한다: 호괘 감은 재화요 진은 나감을 주관하므로 재화와 만나지 않는다. 간은 군자요 진은 즐거움·복록을 주관한다.

剝。范子妙材，戮辱傷膚。後相秦國，封為應侯。詳《師》之《井》。

《대축》지《박(剝)》. 임사: 범저(范雎)는 재주가 무리를 넘으나 먼저 태욕(笞辱)을 당해 가죽과 살이 상했다. 뒤에 진나라 재상이 되어 응후(應侯)에 봉해졌다. 먼저 욕되고 뒤에 드러난 상이다. 취상의 자세한 강의는 《사》지《정》 조에 보인다.

復。虎狼結集，相聚為保。伺齧牛羊，道絕不通。病我商人。此用《大畜》象。艮為虎狼，正反艮，艮止，故曰虎狼結集，相聚為保。伏坤為牛，兌為羊、為口，艮止，故曰伺齧牛羊。艮為道，震為商人，艮止故道不通而商旅困也。○集，汲古作謀，保作儔，伺訛同，均依宋元本。

《대축》지《복(復)》. 임사: 범과 이리가 무리를 지어 모여 서로 의탁하여 한 패를 이룬다. 엿보아 소와 양을 물어뜯어 길이 끊기고 통하지 않아 나의 이 장사하는 사람을 괴롭혔다. 도적이 모여 장사 길이 끊기는 흉상이다. 상병화가 말한다: 이 한 조는 우괘 《대축》을 써서 상을 세운다: 간은 범과 이리요 한 바르고 한 거꾸로 된 두 개의 간이며 간이 정지를 주관하므로 범과 이리가 모이고 모여 패를 이룬다 한다. 잠복한 곤은 소요 태는 양·입이며 간은 그침을 주관하므로 엿보아 소와 양을 물어뜯는다 한다. 간은 길이요 진은 장사하는 사람이며 간이 그치므로 길이 통하지 않고 장려가 곤하다. 교기: 「집(集)」자는 급고각본이 「모(謀)」로 하고 「보(保)」자는 「주(儔)」로 하며 「사(伺)」자는 「동(同)」으로 잘못하니 이 세 곳은 모두 송·원 각본을 따른다.

無妄。不直杜公，與我爭訟。媒伯無禮，自令壅塞。震為杜、為公，杜公，未詳所指。初至四正反震，故曰爭訟。震為伯。○直，汲古作宜，從宋元本。杜公，疑即杜伯，周宣王殺之，非其罪，即為人見王訴其無罪，後射死宣王於鎬，事見《周語》及《周春秋》。媒伯無禮者，言王妾以無禮之事媒孽杜伯而王不知也。

《대축》지《무망(无妄)》. 임사: 바르지 않은 두공(杜公)이 나와 송사를 다툰다. 매백(媒伯)이 일을 함에 예가 없어 스스로 막혀 통하지 않음을 불러들였다. 소송을 걸고 막히는 상이다. 상병화가 말한다: 진은 두(杜)·공(公)을 주관한다. 「두공」이 도대체 누구를 가리키는지 그가 한참에 고증하지 못했다. 초효에서 사효까지 한 바르고 한 거꾸로 된 두 개의 진이 있으니 곧 다툼과 송사라 하는 까닭이다. 진은 또 백(伯)을 주관한다. 교기: 「직(直)」자는 급고각본이 「의(宜)」로 하고 송원본을 따른다. 상씨가 추측하여 「두공」은 대개 두백(杜伯)일 것이라 한다: 주 선왕이 그를 죽였으나 실은 죄가 없었다. 뒤에 두백이 사람의 형상으로 변하여 왕 앞에 나타나 자기가 죄 없음을 호소하여 마침내 호(鎬) 땅에서 선왕을 쏘아 죽였다. 일은 《국어·주어(周語)》와 《주춘추(周春秋)》에 보인다. 이른바 「매백무례(媒伯无禮)」는 왕의 첩실이 무례한 일로 꾸며 죄를 씌워 두백을 함정에 빠뜨렸는데 선왕은 알지 못했음을 말한다.

頤。上天樓臺，登拜受福，喜慶大來。艮為天，坤為樓臺，艮為拜，震為登、為喜。○拜，宋元本作降，大作自，茲依汲古。

《대축》지《이(頤)》. 임사: 하늘에 통하는 누대에 올라 예를 행하고 알현하여 복우(福祐)를 받으니 기쁜 경사가 크게 온다. 오르고 나아가 복을 받는 길상이다. 상병화가 말한다: 간은 하늘이요 곤은 누대이며 간은 절함이고 진은 오름·기쁨을 주관한다. 교기: 「배(拜)」자는 송원본이 「강(降)」으로 하고 「대(大)」자는 송원본이 「자(自)」로 하며 여기서는 모두 급고각본을 따른다.

大過。三羊上山，東至平原。黃龍服箱，南至魯陽。完其佩囊，執綏車中，行人有慶。

《대축》지《대과(大過)》. 이 한 조는 이 분편에는 임사만 남고 상병화의 주해와 교기는 뒤에 이어 배치되어 이미 다음 분편에 들어갔다. 임사: 양 세 마리가 산머리에 오르고 동쪽으로 평원에 이른다. 황룡이 수레 짐칸 사이에 멍에를 지고 남쪽으로 노양(魯陽)에 이른다. 패낭(佩囊)이 온전하여 상함이 없고 손에 수대(綏帶)를 잡아 수레 안에 단정히 앉으니 길 가는 사람에게 경사가 있다. 나그네가 순탄하고 수레 타고 가서 길을 얻는 상이다. 「복상(服箱)」은 수레를 몰고 멍에를 짊어짐이요 「집수(執綏)」는 수레에 오를 때 손으로 잡는 줄을 가리키니 두 구가 모두 수레가 감을 쓴다.

伏《頤》。震為羊，艮為山，數三，故曰三羊上山。震為東，坤為平原，震為黃龍、為箱、為南，兌為魯，魯陽，在南陽郡。坤為囊、為車，巽為綏，震為行人。○原，汲古作康，依宋元本。宋元本完作貌，佩作佩，綏訛綬，有慶作無功，均依汲古。

이 한 단락은 윗조 《대축》지《대과》의 임사를 이어받아 취상을 강한다. 《대과》의 「복상」(여섯 효의 음양을 효마다 뒤집어 얻은 저 괘)은 《이》요 《이》는 하진상간이니 아래에 드는 상이 모두 여기서 나온다. 진의 「일상(逸象)」(《역전》에 기록되지 않고 《역림》 류의 옛 점법 속에 보존되어 온 괘상)은 양이요 간은 산이며 간은 《역림》 안에서 괘수가 셋이므로 「삼양상산(三羊上山)」이라 한다. 진은 동방이요 곤은 평탄한 들판이다. 진은 또 황룡·수레 짐칸·남방을 주관한다. 태는 노 땅이요 「노양」 이 지명은 한대에 남양군에 속한다. 곤은 자루·수레요 손은 수레에 오를 때 손으로 당기는 줄 「수(綏)」이며 진은 길을 재촉하는 나그네를 주관한다. 교기: 「원(原)」자는 급고각본이 「강(康)」으로 하고 여기서는 송각본·원각본을 따른다. 송·원본은 「완(完)」을 「모(貌)」로 하고 「패(佩)」를 「패(佩)」로 하며(두 판본의 자형이 같으니 한 곳이 이체자이거나 새김그릇임이 틀림없다) 「수(綏)」는 「수(綬)」로 잘못하고 「유경(有慶)」은 「무공(无功)」으로 하니 이 몇 곳은 모두 급고각본을 따른다.

坎。天地閉塞，仁智隱伏。商旅不行，利深難得。艮為天，坎為閉塞，震為仁，坎為智、為隱伏，故曰仁智隱伏。震為商旅、為行，巽為利，巽伏故曰難得。

《대축》지《감(坎)》. 임사에 이르되: 천지의 기가 막혀 통하지 않아 어진 사람과 지혜로운 선비가 모두 숨어 머리를 내밀려 하지 않는다. 장사하고 나그네가 감히 길에 오르지 못하여 이익이 비록 후하여도 손에 넣기 어렵다. 상병화가 해설한다: 우괘 《대축》의 상체는 간이요 간의 일상은 하늘이다. 지괘(之卦) 《감》은 폐색을 주관하고 진은 인을 주관하며 감은 또 지혜·숨음을 주관하므로 「인지은복(仁智隱伏)」이라 한다. 진은 장려·걸음이요 손은 재리를 주관한다. 손은 진의 복상으로 숨어 나타나지 않으므로 이익이 비록 깊고 후하여도 얻기 어렵다 한다.

離。延陵適魯，觀樂太史。車轔白顛，知秦興起。卒兼其國，一統為主。兼用對象。坎艮為少男，故曰延陵。延陵，季子也。兌為魯，震為樂，離為觀。太史者，掌樂之官，觀樂太史，言觀樂於太史也。震為車、為的顙，故曰白顛。兌為秦，震為興起，艮為國，正覆艮，故兼其國。震為主，坎數一，言秦兼併六國，一統天下也。轔，與毛詩異，全用吳季札在魯觀樂事。

《대축》지《리(離)》. 임사에 이르되: 오나라의 연릉계자(延陵季子)가 사신으로 노나라에 가서 태사(太史)의 곳에서 주나라 음악을 보고 들었다. 또 수레와 말이 인인(轔轔)하고 흰 이마의 말이 앞에서 달리는 것을 보고 곧 진나라가 장차 일어날 것을 미리 알았다. 진나라가 마침내 육국을 삼켜 천하를 한데 통하여 천하의 주인이 되었다. 상병화가 해설한다: 이 한 조는 겸하여 「대상(對象)」(본괘 여섯 효의 음양이 전부 반대되는 저 괘 곧 방통의 괘)을 써서 상을 취한다. 감과 간이 모두 남자 괘에 속하고 간은 막내 아들이므로 「연릉」이라 한다—연릉계자는 곧 오왕 수몽(壽夢)의 막내 아들 계찰(季札)이다. 태는 노나라요 진은 음악이며 리는 봄을 주관한다. 「태사」는 악장(樂章)을 맡아 관리하는 사관이요 「관악태사(觀樂太史)」는 태사의 곳에 가서 악무(樂舞)를 봄을 말한다. 진은 수레·흰 이마의 말이므로 「백전(白顛)」이라 한다. 태는 진나라요 진은 일어남이며 간은 나라를 주관한다. 괘 가운데 바른 간과 뒤집힌 복간 두 상을 겸하여 가지므로 「겸기국(兼其國)」이라 한다. 진은 군주를 주관하고 감은 《역림》 안에서 괘수가 하나이니 합쳐 바로 진나라가 육국을 겸병하고 천하를 한데 통함을 말한다. 「인(轔)」자는 《모시》가 쓴 것과 다르다. 온 조의 임사는 전부 오나라 계찰이 노나라에 빈(聘)하여 주악을 본 고사를 쓰니 일은 《좌전》 양공이십구년(襄公二十九年)에 보인다.

咸。櫜戢甲兵，歸放馬牛。徑路開通，國無凶憂。艮為甲兵，艮止故橐戢，互乾為馬，艮為牛、為徑路，艮為國，震樂故無憂。

《대축》지《함(咸)》. 임사에 이르되: 갑옷과 병기를 가죽 자루에 넣어 간직하고 전마(戰馬)와 경우(耕牛)를 들녘에 놓아 돌려보낸다. 큰길과 작은길이 넓게 통하고 막힘이 없어 온 나라 상하에 흉험과 근환이 없다. 상병화가 해설한다: 간은 갑옷과 병기를 주관하고 간의 괘덕은 정지이므로 「고(櫜)」(병기를 담는 가죽 자루로 주문은 「탁(橐)」로 쓰니 두 글자가 통용한다) 속에 넣어 간직한다 한다. 《함》괘의 삼지오 효가 서로 건체를 내어 놓고 건은 말을 주관한다. 간은 소·작은길을 주관하고 간은 또 나라를 주관한다. 진은 즐거움을 주관하므로 근환이 없다 한다.

恆。牛驥同槽，郭氏以亡。國破為墟，主君走逃。○槽，各本作堂，依《小畜》之《晉》校。主君，各本作君奔，依《豫》之《姤》校。兌為羊，象形故亦為牛，震為馬，故曰牛驥同槽。槽，亦震象。震為主，君在外故曰走逃。

《대축》지《항(恒)》. 임사에 이르되: 경우(耕牛)와 준마가 같은 여물통에서 먹어 어질고 어리석음이 나뉘지 않으니 곽씨(郭氏)가 이로써 나라를 잃었다. 국도가 부서져 페허가 되고 군주가 나라를 버리고 도망쳤다. 교기: 「조(槽)」자는 여러 판본이 모두 「당(堂)」으로 하고 여기서는 《소축》지《진》 한 조에 의거하여 교정한다. 「주군(主君)」은 여러 판본이 모두 「군분(君奔)」으로 하고 《예》지《구》 한 조에 의거하여 교정한다. 상병화가 해설한다: 태는 양이요 양과 소가 형체가 서로 비슷하므로 태도 또한 취상하여 소로 삼을 수 있다. 진은 말이므로 「우기동조(牛驥同槽)」라 한다. 「조(槽)」는 나무 그릇이니 그 자신도 또한 진의 상이다. 진은 군주를 주관하고 군주가 이미 괘 밖에 나갔으므로 「주도(走逃)」라 한다. 곽씨가 나라를 잃은 고사는 《신서(新序)》에 보인다: 제 환공이 곽씨의 옛 터를 지나가다가 무엇 때문에 망했느냐 물으니 늙은이들이 대답하기를 국군이 「착한 것을 착하게 여겼으나 쓰지 못하고 악한 것을 악하게 여겼으나 제거하지 못했다(善善而不能用 惡惡而不能去)」 때문이라 했다.

遯。大尾小腰，重不可搖。棟橈榱壞，臣為君憂。湯火之言，消不為患。使我復安。乾為大，艮為尾、為棟榱，巽隕故橈壞。艮為臣，乾為君，遯陽消卦，故臣為君憂。乾為言，艮火在下，故曰湯火之言。湯者，九家、荀爽皆以乾為河，疑乾有水象，有水故不畏火，故曰消不為患。艮止故安。○湯火，元本作陽火，茲依汲古。

《대축》지《둔(遯)》. 임사에 이르되: 꼬리는 굵고 크나 허리는 가늘고 작아 머리가 무겁고 발이 가벼워 무거워 흔들어 움직이지 못한다. 들보가 휘고 서까래가 썩으니 신하 된 자가 임금을 위해 근심한다. 저 끓는 물과 맹렬한 불 같은 유언은 마침내 풀려 화환이 되지 않고 나를 다시 편안하게 한다. 상병화가 해설한다: 건은 큼이요 간은 꼬리·들보와 서까래이며 손의 괘상은 운질이므로 들보가 휘고 서까래가 상한다 한다. 간은 신하요 건은 임금이다. 《둔》은 양기가 물러나 삭함하는 괘이므로 신하가 임금을 위해 근심한다 한다. 건은 언어요 간은 불이면서 아래 자리에 있으므로 「탕화지언(湯火之言)」이라 한다. 「탕(湯)」(끓는 물)에 이르러는 《구가역(九家易)》과 순상(荀爽)이 모두 건으로 강을 삼으니 건이 본래 물의 상이 있음을 볼 수 있다. 물이 있으면 곧 불을 두려워하지 않으니 곧 「소불위환(消不為患)」이라 하는 까닭이다. 간의 괘덕은 그침이므로 마침내 편안함으로 돌아간다. 교기: 「탕화」는 원각본이 「양화(陽火)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

大壯。大一置酒，樂正起舞。萬福攸同，可以安處。綏我齯齒。詳《復》之《家人》。

《대축》지《대장(大壯)》. 임사에 이르되: 태일(太一)의 신이 주연을 베풀고 악정(樂正)이 앞장서 춤춘다. 만 가지 복기가 모두 여기에 모이니 편안히 거처하고 높은 수명을 누려 「예치(齯齒)」(늙은이의 이가 빠진 뒤에 다시 돋아나는 가는 이로 옛사람이 장수의 징조로 여겼다)에 이를 수 있다. 상병화가 해설한다: 이 한 조의 취상은 이미 《복》지《가인》 한 조에 자세히 보이니 참고할 수 있다.

晉。飲酒醉酗，跳起爭鬬。伯傷叔僵，東家治喪。坎為酒，坤迷，故醉。《大畜》正反艮震，故曰爭鬬。震為伯，兌傷，故曰伯傷。艮為叔，艮止，故曰叔僵。震東艮家，皆用遇卦象。

《대축》지《진(晋)》. 임사에 이르되: 술을 마셔 곤드레만드레 취해 주정을 부리고 몸을 일으켜 뛰어 서로 싸운다. 맏이는 상처를 입고 아우는 맞아 굳어 누워 일어나지 못하니 동쪽 저 집이 이로 인해 상사를 치른다. 상병화가 해설한다: 감은 술이요 곤의 괘덕은 혼미이므로 취함이라 한다. 우괘 《대축》은 바른 간과 뒤집힌 간·바른 진과 뒤집힌 진의 상을 겸하여 둘둘이 서로 마주하므로 「쟁투(爭鬬)」라 한다. 진은 맏형이요 태는 훼상이므로 「백상(伯傷)」이다. 간은 어린 아우요 간의 괘덕이 그쳐 움직이지 않음이므로 「숙강(叔僵)」이라 한다. 진은 동방이요 간은 집이니 이들은 모두 우괘 《대축》의 상에서 취한다.

明夷。山險難登，澗中多石。車馳■021擊，重載傷軸。擔負善躓，跌踒右足。詳《乾》之《謙》。○澗，宋元本作渭，■021作■022，均依汲古。

《대축》지《명이(明夷)》. 임사에 이르되: 산세가 험준하여 오르기 어렵고 산골짜기 한가운데 어지러운 돌이 가로세로 놓였다. 수레가 빨리 달려 내내 부딪히고 실은 것이 너무 무거워 수레 축을 눌러 상했다. 짐을 지고 메는 사람은 넘어지기 쉬워 한번 걸려 넘어져 오른발을 삐었다. 상병화가 해설한다: 이 한 조의 취상은 이미 《건》지《겸》 한 조에 자세히 보이니 참고할 수 있다. 교기: 「간(澗)」자는 송·원본이 「위(渭)」로 하고 「■021」은 송·원본이 「■022」(이 두 글자는 저본이 흐릿하여 밝지 않아 근원본이 번호로 대신한다)로 하며 모두 급고각본을 따른다.

家人。爭訟不己，更相擊訽。張季弱口，被髮北走。詳《訟》之《損》。顧千里雲《明夷》之《臨》作擊訽，與下走韻，當從。各本皆作諮詢，詢，即訽之訛字。按：顧說是也，今從之。○宋元本下多"耳順從心，躬行至仁。不須以兵，天下太平"四句，依汲古。

《대축》지《가인(家人)》. 임사에 이르되: 다투어 관에 송사함이 그치지 않고 서로 또 때리고 또 욕한다. 장계(張季)가 말이 어눌하여 남과 다투어 이기지 못해 할 수 없이 머리를 풀어헤치고 북쪽으로 달아난다. 상병화가 해설한다: 이 한 조의 취상은 이미 《송》지《손》 한 조에 자세히 보인다. 고천리가 지적하기를 《명이》지《림》 저 한 조가 바로 「격구(擊訽)」로 하고 「구(訽)」가 아래 구의 「주(走)」와 서로 압운하니 따라야 한다 했다. 여러 판본이 모두 「자순(咨詢)」으로 쓰니 「순(詢)」이 바로 「구(訽)」의 오자다. 상씨의 안어: 고씨의 설이 옳으니 지금 그를 따른다. 교기: 송·원본이 이 조 아래에 「귀가 순하고 마음을 따르며 몸소 지극한 인을 행하니 군사를 쓸 필요 없이 천하가 태평하다(耳順從心 躬行至仁 不須以兵 天下太平)」 네 구를 더 내었으나 여기서는 급고각본에 따라 채록하지 않는다.

睽。心志無良，傷破妄行。觸牆觗壁，不見戶房。先王閉關，商旅委棄。坎為心志，兌為傷破，伏艮為牆壁戶房，坎隱故不見。艮為關，坎閉。

《대축》지《규(睽)》. 임사에 이르되: 마음이 바르지 않아 함부로 일을 행하여 상하고 깨짐에 이른다. 동쪽으로 담에 부딪히고 서쪽으로 벽에 부딪히니 자기 집의 문호와 방사조차 보이지 않는다. 선왕이 동지 이 날에 관구(關口)를 닫으니 장려가 할 수 없이 반 도중에 물건을 버리고 돌아간다. 상병화가 해설한다: 감은 심지(心志)요 태는 훼손과 파괴다. 복상의 간은 벽과 문호·방사를 주관하고 감은 은복이므로 「불견(不見)」이라 한다. 간은 관구요 감은 폐색을 주관한다. 「선왕이 관을 닫다(先王閉關)」 한 구는 《주역·복괘·대상전》의 「선왕이 동지에 관을 닫으니 상려가 다니지 않는다(先王以至日閉關 商旅不行)」의 성어를 쓴다.

蹇。鸋鴂●鴞。治成遇災。綏德安家，周公勤勞。詳《噬嗑》之《漸》。○鴂，宋元本作夬，依汲古。遇，汲古作御，依宋元本。

《대축》지《건(蹇)》. 임사에 이르되: 영결(鸋鴂)(곧 초료(鷦鷯))과 치효(鴟鴞)가 서로 마주하니(가운데 한 글자는 저본이 결손되어 근원본이 「●」로 한다) 둥지를 막 지었는데 곧 재화를 당했다. 덕택을 어루만지고 집안을 편안하게 한 것은 전적으로 주공의 한바탕 부지런한 경영에 의거한다. 상병화가 해설한다: 이 한 조의 취상은 이미 《서합》지《점》 한 조에 자세히 보인다. 임사는 《시경·빈풍(豳風)·치효(鴟鴞)》의 주공이 성왕에게 준 시의 뜻을 취한다. 교기: 「결(鴂)」자는 송·원본이 「쾌(夬)」로 하고 급고각본을 따른다. 「우(遇)」자는 급고각본이 「어(禦)」로 하고 송·원본을 따른다.

解。清人高子，久屯外野。逍遙不歸，思我慈母。詳《賁》之《艮》。

《대축》지《해(解)》. 임사에 이르되: 《시경·정풍·청인(清人)》이 읊은 고극(高克)의 군대가 오래도록 국경 밖 들판에 주둔한다. 장사들이 떠돌며 소요하여 집에 돌아가지 못하고 다만 한결같이 집안의 자비로운 어미를 그리워한다. 상병화가 해설한다: 이 한 조의 취상은 이미 《비》지《간》 한 조에 자세히 보이니 참고할 수 있다.

損。兩虎爭鬬，股創無處。不成仇讎，行解卻去。艮為虎，正反艮，故曰兩虎爭鬬。伏巽為股，兌為創，巽伏故曰無處。○股，元本訛服，依汲古。

《대축》지《손(損)》. 임사에 이르되: 호랑이 두 마리가 서로 싸워 넓적다리 위가 곳곳에 상처라 온전한 곳이 없다. 그러나 마침내 죽을 원수를 맺지 않고 싸우다가 곧 스스로 풀려 각각 물러갔다. 상병화가 해설한다: 간은 호랑이요 괘 가운데 바른 간과 거꾸로 된 복간 두 상이 서로 마주하므로 「양호쟁투(兩虎爭鬬)」라 한다. 복상의 손은 넓적다리요 태는 상처를 주관한다. 손이 이미 엎드려 나타나지 않으므로 「무처(无處)」 곧 온전한 곳이 없음이라 한다. 교기: 「고(股)」자는 원각본이 「복(服)」으로 잘못하고 여기서는 급고각본을 따른다.

益。天女踞床，不成文章。南箕無舌，飯多沙糠。虐眾盜名，雄雞折頸。巽為女，艮為天。天女，織女星也。艮為床，坤為文章，震為南、為箕，艮為星。箕，二十八宿星名。艮為沙，巽為糠。《詩小雅》："跂彼織女，終日七襄。雖則七襄，不成文章。"又："維南有箕，不可以●揚。" 不●揚故飯多沙糠。坤為眾，巽為盜、為雞，震為雄，艮為頸，巽隕故折。○踞多作摧，依小過之比改。虐眾，宋本作虛象，非，依元本、汲古。

《대축》지《익(益)》. 임사에 이르되: 직녀성(織女星)이 다만 베틀 곁에 기거(箕踞)하여 무늬를 짜내지 못한다. 남방의 기수(箕宿)는 이름만 있고 실이 없어 체질할 혀가 없으니 밥 안에 이에 모래와 겨가 가득하다. 백성을 학대하고 명성을 훔치는 사람은 목이 꺾인 수탉과 같아 다시는 소리를 내지 못한다. 상병화가 해설한다: 손은 여자요 간은 하늘이니 「천녀(天女)」는 곧 직녀성이다. 간은 자리요 곤은 문채 무늬이며 진은 남방·기(箕)이고 간은 별자리를 주관한다—「기」는 이십팔수(二十八宿)의 하나다. 간은 모래요 손은 겨를 주관한다. 《시경·소아·대동(大東)》이 말하기를 「저 직녀가 다리를 벌려 하루 종일 일곱 번 옮겨도 비록 일곱 번 옮겨도 무늬를 이루지 못한다(跂彼織女 終日七襄 雖則七襄 不成文章)」라 했다(지금 판본 《모시》는 이 구를 「불성보장(不成報章)」으로 한다). 또 말하기를 「남쪽에 기(箕)가 있으나 체질할 수 없다(維南有箕 不可以簸揚)」라 했다(근원본은 이 글자가 결손되어 「●」로 한다). 바로 체질하여 찌꺼기를 제거할 수 없기 때문에 밥 안에 모래가 많고 겨가 많다. 곤은 뭇 사람이요 손은 도적·닭이며 진은 수컷이고 간은 목덜미를 주관한다. 손의 괘상은 운질이므로 「절(折)」이라 한다. 교기: 「거(踞)」자는 대다수 판본이 「최(摧)」로 하고 여기서는 《소과》지《비》 한 조에 의거하여 교정한다. 「학중(虐衆)」은 송본이 「허상(虚象)」으로 하니 옳지 않고 원각본과 급고각본을 따른다.

夬。太子扶蘇，出於遠郊。佞幸成邪，改命生憂。慈母之恩，無路致之。通《剝》。艮在上故曰太子。艮手為扶，坤為薪蘇、為郊。乾為言，兌口亦為言，故曰佞。巽為命，兌為反巽，故曰改命，言太子扶蘇遠出備邊，李斯、趙高竟改始皇璽書，殺扶蘇也。《革九四》云"改命吉"，即謂巽覆也。坤為憂、為母。○出於，元本作走出，依汲古。

《대축》지《쾌(夬)》. 임사에 이르되: 진나라 태자 부소(扶蘇)가 아득한 변방으로 내쫓겨 갔다. 첩행(佞倖)의 소인이 그 가운데서 사악을 일으켜 유명(遺命)을 찬개(竄改)하여 큰 화를 빚었다. 자비로운 어미의 은정은 다시는 보내 닿을 길이 없다. 상병화가 해설한다: 《쾌》와 《박》이 「방통」(두 괘의 여섯 효의 음양이 완전히 반대되어 서로 취상할 수 있고 주문이 이를 「통(通)」이라 칭한다)한다. 간이 윗자리에 있으므로 「태자(太子)」라 한다. 간은 손을 주관하니 「부(扶)」의 뜻을 취하고 곤은 신(薪)풀의 「소(蘇)」·교외를 주관한다. 건은 말이요 태는 입이면서 또 언어를 주관하므로 「녕(佞)」이라 한다. 손은 명령을 주관하고 태가 바로 손을 거꾸로 한 복상이므로 「개명(改命)」이라 한다—이것은 태자 부소가 변지에 멀리 나가 군대를 감독하는데 이사(李斯)·조고(趙高)가 마침내 진 시황의 옥서를 찬개하여 부소를 핍사시켰음을 말한다. 《주역·혁괘》 구사가 「개명길(改命吉)」이라 하니 말하는 것이 바로 손괘가 뒤집어지는 상이다. 곤은 근심·어미를 주관한다. 교기: 「출우(出于)」는 원각본이 「주출(走出)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

姤。寒暑相推，一明一微。赫赫宗周，光榮滅衰。《姤》夏至一陰生消陽，故曰寒暑相推。乾為宗，震為周，震伏，故光滅。

《대축》지《구(姤)》. 임사에 이르되: 추위가 오고 더위가 가며 서로 미루어 한때는 광명이요 한때는 그윽하고 어둡다. 당년에 그토록 빛나던 종주(宗周)도 지금 그 영광이 이미 쇠하여 없어졌다. 상병화가 해설한다: 《구》는 하지에 음 하나가 비로소 생겨 양기를 삭함하기 시작하는 괘이므로 「한서상추(寒暑相推)」라 한다. 건은 종묘의 종(宗)이요 진은 주실(周室)을 주관한다. 진이 여기서 엎드려 나타나지 않는 상이므로 영광이 꺼지고 쇠한다 한다. 「혁혁종주(赫赫宗周)」는 《시경·소아·정월(正月)》의 「혁혁한 종주를 포사(褒姒)가 멸했다(赫赫宗周 褒姒滅之)」의 성어를 쓴다.

萃。雞狗相望，仁道篤行。不吠昏明，各安其鄉。周鼎和餌，國富民有，八極蒙佑。巽雞艮狗，艮望，兌為吠，坤為鄉、為安。○後三句與前四句不類，象亦不合，疑衍。

《대축》지《췌(萃)》. 임사에 이르되: 마을과 마을이 이어지고 닭과 개의 소리가 서로 들리며 인후(仁厚)의 도가 독실하게 시행된다. 황혼이든 밝은 아침이든 개가 놀라 짖지 않고 집집이 각각 제 고장에 편안하다. 주실(周室)의 보배 솥 안에 아름다운 맛을 조화하고 나라가 부족하고 백성이 넉넉하여 팔방의 아주 먼 곳이 모두 복우(福祐)를 입는다. 상병화가 해설한다: 손은 닭이요 간은 개이며 간은 또 바라봄이고 태는 짖음이며 곤은 향리·편안히 삶을 주관한다. 교기: 뒤의 세 구는 앞의 네 구와 체격이 비슷하지 않고 취상도 또한 맞지 않아 후인이 끼워 넣은 연문으로 의심한다.

升。窗牖戶房，通利明光。賢知輔聖，仁施大行。家給人足，海內殷昌。伏《無妄》。艮為窗牖戶房，震為通利，艮為明光。乾為聖、為仁，艮為家，坤為海。

《대축》지《승(升)》. 임사에 이르되: 창과 문과 방사가 곳곳에 뚫려 빛이 밝다. 어질고 지혜로운 선비가 성명(聖明)의 임금을 보좌하여 인정(仁政)이 크게 행해진다. 집집이 넉넉하고 사람마다 배부르고 따뜻하여 사해 안이 넉넉하고 창성하다. 상병화가 해설한다: 《승》의 복상은 《무망》이니 아래에 취하는 상이 모두 여기서 나온다. 간은 창·문호·방사를 주관하고 진은 통달하고 순리로움을 주관하며 간은 또 광명을 주관한다. 건은 성인·인을 주관하고 간은 집이며 곤은 바다를 주관한다.

困。雨雪三日，鳥獸飢乏。旅人失宜，利不可得。幾言解患，以療紛難，危者復安。坎為雨雪，離卦數三，故曰三日。伏艮為鳥獸，離虛故飢。巽為旅人、為利，伏震為言、為解，坎為患、為危，艮為安。多用伏象。○日，汲古作月，幾作機，紛作篤，者作身，均依宋元本。

《대축》지《곤(困)》. 임사에 이르되: 눈비가 이어져 사흘을 내리니 새와 짐승이 모두 주려 기운이 없다. 문 밖에 나간 나그네는 시의(時宜)를 잃고 구하려던 이익도 얻지 못한다. 몇 마디 맞는 말이 곧 화환을 풀고 어지럽고 위태로움을 고쳐 원래 처한 경지가 위험하던 사람이 다시 안녕을 얻었다. 상병화가 해설한다: 감은 눈비를 주관하고 리는 《역림》 안에서 괘수가 셋이므로 「삼일(三日)」이라 한다. 복상의 간은 새와 짐승이요 리의 가운데가 비어 있으므로 주림이라 한다. 손은 나그네·재리를 주관한다. 복상의 진은 언어·풀어 냄이요 감은 화환·위험이며 간은 편안함을 주관한다. 이 한 조는 복상을 많이 쓴다. 교기: 「일(日)」자는 급고각본이 「월(月)」으로 하고 「기(幾)」는 「기(機)」로 하며 「분(紛)」은 「독(篤)」으로 하고 「자(者)」는 「신(身)」으로 하니 모두 송·원본을 따른다.

井。白鵠銜珠，夜食為明。膏潤優沃，國歲年豐。中子來同，見惡不凶。伏震為白鵠、為珠，兌為銜，故曰白鵠銜珠。坎為夜，離為明，坎為膏潤，艮為國，震為年歲。坎為中男，故曰仲子。○歲，疑富之訛。

《대축》지《정(井)》. 임사에 이르되: 흰 고니가 입에 밝은 구슬을 물고 밤에 그 구슬빛에 기대어 비추어 먹이를 취한다. 은택이 기름처럼 윤기 있고 후하여 나라 안의 연세가 풍수다. 행렬에 가운데 있는 아들이 와서 만나 비록 악인을 만나도 흉함에 이르지 않는다. 상병화가 해설한다: 복상의 진은 흰 고니·구슬이요 태는 입에 묾을 주관하므로 「백학함주(白鵠銜珠)」라 한다. 감은 밤이요 리는 광명이며 감은 또 기름진 윤기이고 간은 나라이며 진은 연세를 주관한다. 감은 중남(中男)이므로 「중자(仲子)」 곧 임사의 「중자(中子)」라 한다. 교기: 「세(歲)」자는 「부(富)」자의 오자로 의심한다.

革。從豕牽羊，與虎相逢，雖驚不凶。兌為羊，巽為豕，互乾為虎，言有羊豕，虎即不咥人。

《대축》지《혁(革)》. 임사에 이르되: 돼지를 몰고 양을 끌고 길을 가다가 반쯤에 호랑이와 만났으나 비록 놀람을 입어도 흉함에 이르지 않는다. 상병화가 해설한다: 태는 양이요 손은 돼지이며 괘 가운데 「호체(互體)」(이지사 효와 삼지오 효를 취하여 따로 한 괘를 이룸)에서 건을 내어 놓고 건은 호랑이를 주관한다. 이것은 곁에 이미 양이 있고 돼지가 있어 호랑이의 먹이로 삼으면 호랑이가 곧 사람을 물지 않음을 말한다.

鼎。鳧雁啞啞，以水為宅。雌雄相合，心志娛樂，得其所欲。詳《大有》之《歸妹》。○宋元本下多"絕其患惡"四字，依汲古。

《대축》지《정(鼎)》. 임사에 이르되: 오리와 기러기가 갹갹 울며 물 위를 자기의 거처로 삼는다. 수컷과 암컷이 둘둘 서로 배하여 마음이 기쁘고 쾌활하며 각각 바라는 대로 이룬다. 상병화가 해설한다: 이 한 조의 취상은 이미 《대유》지《귀매》 한 조에 자세히 보이니 참고할 수 있다. 교기: 송·원본이 이 조 아래에 「그 화와 악을 끊는다(絶其患惡)」 네 글자를 더 내었으나 여기서는 급고각본에 따라 채록하지 않는다.

震。逐狐平原，水遏我前。深不可涉，暮無所得。艮為狐、為震、為逐，坎水艮止，故曰水遏我前。坎為暮、為失，故無得。

《대축》지《진(震)》. 임사에 이르되: 평원 위에서 여우를 쫓는데 앞이 큰물에 막혔다. 물이 깊어 건너지 못하여 해가 저물도록 하나도 얻는 것이 없다. 상병화가 해설한다: 간은 여우·진·쫓음을 주관한다. 감은 물이면서 간이 그침을 주관하므로 「물이 나의 앞을 막는다(水遏我前)」라 한다. 감은 해 저뭄·잃음을 주관하므로 거둠이 없다 한다.(주문의 「간위진(艮為震)」 한 구는 의심컨대 본래 「진위축(震為逐)」으로 해야 한다.)

艮。窟室蓬戶，寒賤所處。千里望煙，散渙四方。形體滅亡，下入深淵，終不見君。艮為窟室、為戶，互震故曰蓬戶。坎為寒、為煙，震為千里，坎為深淵，震為君，坎隱故不見。

《대축》지《간(艮)》. 임사에 이르되: 흙굴을 집으로 삼고 쑥대를 엮어 문을 삼으니 이것은 가난하고 천한 사람의 사는 곳이다. 천 리 밖에서 바라보는 한 가닥 밥 짓는 연기도 흩어져 팔방에 사라진다. 형체가 사라지고 깊은 못 아래로 가라앉아 마침내 군주를 볼 수 없다. 상병화가 해설한다: 간은 굴집·문호를 주관하고 괘 가운데 서로 진체를 내어 놓으며 진은 초목이므로 「봉호(蓬戶)」라 한다. 감은 추움·연기요 진은 천 리이며 감은 깊은 못이고 진은 군주를 주관한다. 감은 은복을 주관하므로 마침내 볼 수 없다 한다.

漸。桀討[當作紂]之主，悖不堪輔。貪榮為人，必定其咎。聚斂積實，野在鄙邑，未得入室。離為惡人，故曰桀紂。伏震為主，坎為悖。艮為榮、為邑、為室，坎為聚斂，巽為人。○斂，宋元本作鈠，依汲古。鄙，汲古作都，得入作來我，茲依宋元本。

《대축》지《점(漸)》. 임사에 이르되: 하걸·상주 같은 군주는 패란(悖亂)하여 보좌할 수 없다. 영화를 탐하여 남에게 의탁하면 반드시 죽구(罪咎)를 불러들인다. 한결같이 재물을 거두어 쌓아두나 사람은 들판의 변방 작은 고을에 갇혀 시종 자기 집 문에 들어가지 못한다. 상병화가 해설한다: 리는 악인이므로 「걸주(桀紂)」라 한다(원각은 「걸토(桀討)」로 하고 괄호 안의 교어(校語)가 「토」가 마땅히 「주」임을 지명한다). 복상의 진은 군주요 감은 패란을 주관한다. 간은 영화·성읍·집이요 감은 쌓아 거둠이며 손은 사람을 주관한다. 교기: 「렴(斂)」자는 송·원본이 「액(鈠)」으로 하고 급고각본을 따른다. 「비(鄙)」자는 급고각본이 「도(都)」로 하고 「득입(得入)」은 「래아(來我)」로 하며 여기서는 송·원본을 따른다.

歸妹。倉庫盈億，年歲有息。商人流連，雖久有得。陰多陽少，因地就力。伏艮為倉庫，坎眾故盈億。震為年歲、為生、為息、為商人，坎陷故流連。

《대축》지《귀매(歸妹)》. 임사에 이르되: 창고가 가득 쌓여 넘치고 연세가 넉넉하여 재물이 불어난다. 장사하는 사람이 밖에 머물러 돌아오지 않으나 비록 오래 끌어도 마침내 얻는 것이 있다. 음이 많고 양이 적으면 곧 땅의 이로움을 따라 힘을 헤아려 해야 한다. 상병화가 해설한다: 복상의 간은 창고요 감은 많음이므로 「영억(盈億)」이라 한다. 진은 연세·낳아 자람·자식을 번식함·장사하는 사람을 주관한다. 감은 웅덩이 함정이므로 머물러 떠돈다 한다.

豐。火山不然，釣鯉失綸。魚不可得，利去我北。離火，伏艮故曰火山，兌水在上故曰不然。巽為繫，故為釣、為魚、為綸，兌折故失綸，巽隕落，故魚不得而失利也。○火，汲古作泰，依宋元本。《神異經》："南荒外有火山"。

《대축》지《풍(豊)》. 임사에 이르되: 화산(火山)이 타오르지 않고 잉어를 낚으려다가 또 낚싯줄이 끊어졌다. 물고기도 얻지 못하고 재리도 나의 북쪽에서 흘러갔다. 상병화가 해설한다: 리는 불이요 그 복상은 간이며 간은 산이므로 「화산」이라 한다. 태는 물이면서 위에 있어 물이 불 위를 누르므로 「불연(不然)」 곧 타붙지 않음이라 한다. 손은 줄과 매어 잇는 상이므로 낚시·물고기가 되고 또 낚싯줄의 「륜(綸)」이 된다. 태는 꺾어 끊음을 주관하므로 낚싯줄이 끊어졌다 한다. 손의 괘상은 운질이므로 물고기를 건지지 못하고 이익도 잃었다. 교기: 「화(火)」자는 급고각본이 「태(泰)」로 하고 송·원본을 따른다. 《신이경(神異經)》이 말하기를 「남방 황무지 밖에 화산이 있다(南荒外有火山)」라 했다.

旅。童女無媒，不宜動搖。安其室廬，傅母何憂。兌少故曰童女。坎為媒，坎伏故無媒，無媒故不宜動。艮為安、為室，巽為母。○宜，汲古作利，依宋元本。室，宋元本作居，依汲古。

《대축》지《려(旅)》. 임사에 이르되: 아직 시집가지 않은 처녀에게 중매하는 사람이 없으니 가벼이 들어 움직여서는 안 된다. 태연하게 제 집 안을 지키면 그녀를 가르쳐 기르는 부모(傅母)가 또 무엇을 근심하랴. 상병화가 해설한다: 태는 소녀이므로 「동녀(童女)」라 한다. 감은 중매인데 여기서 감이 엎드려 나타나지 않으므로 중매하는 이가 없다 한다. 중매가 없으므로 곧 움직임이 있기에 마땅하지 않다. 간은 편안함·집을 주관하고 손은 어미를 주관한다. 교기: 「의(宜)」자는 급고각본이 「리(利)」로 하고 송·원본을 따른다. 「실(室)」자는 송·원본이 「거(居)」로 하고 급고각본을 따른다.

巽。載風雲母，遊觀東海。鼓翼千里，見吾愛子。巽為風、為母，此句疑有訛字，或為載風乘雲也。兌為海，伏震故曰遊觀東海，離為觀也。震為翼、為鼓、為千里，兌悅、震子，故曰愛子。

《대축》지《손(巽)》. 임사에 이르되: 바람을 타고 구름을 타고 노닐며 동해를 본다. 두 날개를 부풀려 천 리를 날아 나의 사랑하는 아들을 보러 간다. 상병화가 해설한다: 손은 바람·어미를 주관한다. 「재풍운모(載風雲母)」 이 한 구는 의심컨대 오자가 있어 아마 본래 「재풍승운(載風乘雲)」으로 했을 것이다. 태는 바다요 그 복상은 진이며 진이 동방과 놀러 다님을 주관하므로 「유관동해(游觀東海)」라 하고 리가 바로 봄의 상이다. 진은 날개·부풀림·천 리를 주관한다. 태는 기쁨이요 진은 아들이므로 「애자(愛子)」라 한다.

兌。鶴盜我襦，逃于山隅。不見武跡，使伯心憂。伏《艮》。互震為鶴、為衣，坎為盜，艮為山，故逃于山隅。震為武跡。《詩大雅》："履帝武敏歆"，《傳》："武，跡也"。震為伯，坎為心、為憂，坎為隱伏，故不見武跡。○武，汲古作其，依宋元本。

《대축》지《태(兌)》. 임사에 이르되: 학이 나의 짧은 저고리를 물어 가서 산기슭 귀퉁이로 달아났다. 그것이 남긴 발자국을 찾지 못하여 형님 된 자가 온 마음으로 근심한다. 상병화가 해설한다: 《태》의 복상은 《간》이다. 괘 가운데 서로 진체를 내어 놓고 진은 학·옷이요 감은 도둑질이며 간은 산이므로 산 귀퉁이에 달아났다 한다. 진은 발자국이다: 《시경·대아·생민(生民)》이 「제의 발자국을 밟아 엄숙하고 기뻐했다(履帝武敏歆)」라 하고 《모전》이 해석하기를 「무(武)는 자취다」라 했다. 진은 또 맏형의 「백(伯)」이요 감은 마음·근심이다. 감은 은복을 주관하므로 발자국을 보지 못한다 한다. 교기: 「무(武)」자는 급고각본이 「기(其)」로 하고 송·원본을 따른다.

渙。夜視無明，不利遠鄉。閉門塞牖，福為我母。坎為夜故不明。艮為視、為鄉、為門戶，坎為閉塞，震為福，巽為母，言夜黯不明，不宜遠行，杜門不出或致福也。○無，汲古作失，依宋元本。

《대축》지《환(渙)》. 임사에 이르되: 밤에 물건을 보니 밝은 빛이 없어 멀리 타향으로 감이 마땅하지 않다. 문을 닫고 창을 막으면 복기가 저절로 어미처럼 나를 보호할 것이다. 상병화가 해설한다: 감은 밤을 주관하므로 밝지 않다 한다. 간은 봄·향리·문호를 주관하고 감은 폐색을 주관하며 진은 복이요 손은 어미다. 이것은 밤빛이 어두워 길을 분간하지 못하여 멀리 감이 마땅하지 않고 문을 닫고 나가지 않으면 도리어 복기를 불러들일 수 있음을 말한다. 교기: 「무(无)」자는 급고각본이 「실(失)」로 하고 송·원본을 따른다.

節。三狗逐兔，於東北路。利以進取，商人有得。艮為狗，數三，故曰三狗。震為兔、為逐，艮居東北為路，故曰於東北路。震為進、為商人。○於，宋元本作子，依汲古。北，汲古作門，依宋元本。

《대축》지《절(節)》. 임사에 이르되: 사냥개 세 마리가 들토끼를 쫓아 곧장 동북 방향의 길에 이르렀다. 나아가 취함이 마땅하고 장사하는 사람이 반드시 얻는 것이 있을 것이다. 상병화가 해설한다: 간은 개를 주관하고 간의 괘수가 셋이므로 「삼구(三狗)」라 한다. 진은 토끼·쫓음을 주관한다. 간은 후천팔괘 방위 가운데 동북에 있고 또 취상하여 도로가 되므로 「우동북로(于東北路)」라 한다. 진은 나아가 취함·장사하는 사람을 주관한다. 교기: 「우(于)」자는 송·원본이 「자(子)」로 하고 급고각본을 따른다. 「북(北)」자는 급고각본이 「문(門)」으로 하고 송·원본을 따른다.

中孚。武王不豫，周公禱謝。載璧秉圭，安寧如故。《書金縢》：武王不豫，周公冊祝，植璧秉圭，請以身代，翊日王瘳。震為武、為王、為周、為公、為言，故曰禱。為玉故為圭璧。艮為秉。○載，今書作植，《史記》作戴，未知孰是。

《대축》지《중부(中孚)》. 임사에 이르되: 주 무왕이 병들어 누워 일어나지 못하니 주공이 선왕에게 기도하여 죄를 사했다. 옥벽(玉璧)을 놓고 옥규(玉圭)를 손에 잡으니 무왕이 과연 편안하여 처음과 같았다. 상병화가 해설한다: 《상서·금등(金縢)》이 기록하되 무왕이 병이 있어 주공이 책문(冊文)을 써서 축고(祝告)하고 옥벽을 놓고 옥규를 손에 잡아 자기 몸으로 무왕을 대신하여 죽기를 청하였더니 다음 날 무왕의 병이 곧 나았다. 진은 무(武)·왕·주(周)·공(公)·언어를 주관하므로 「도(禱)」라 한다. 진은 또 옥을 주관하므로 취상하여 규와 벽이 될 수 있다. 간은 손에 쥠을 주관하므로 「병(秉)」이라 한다. 교기: 「재(載)」자는 지금 판본 《상서》가 「식(植)」으로 하고 《사기》는 「대(戴)」로 하니 어느 것이 옳은지 모른다.

小過。同載共車，中道別去。爵級不進，君子下輿。震為車、為載，艮為道、為反震，故曰別去，言背震別行也。震為樽爵，艮為君子，艮止故不進。古君子方得乘輿，下輿言不仕也。○下輿，宋元本作不，依汲古。

《대축》지《소과(小過)》. 임사에 이르되: 본래 한 수레를 타고 있다가 반쯤 가서 갈라져 따로 갔다. 작위와 품급이 올라가지 못하여 군자가 할 수 없이 수레에서 내려 걷는다. 상병화가 해설한다: 진은 수레·실음을 주관하고 간은 도로를 주관하나 간이 바로 진을 거꾸로 한 복상이므로 「별거(別去)」 곧 진의 방향을 등지고 각각 길을 감이라 한다. 진은 술그릇 「작(爵)」이요 간은 군자이며 간의 괘덕은 그침이므로 올라가지 못한다 한다. 옛적에는 오직 군자(자리 있는 사람)만이 수레를 탈 수 있었고 「하기(下輿)」는 벼슬을 그만두고 나아가지 않음을 말한다. 교기: 「하기」 두 글자는 송·원본이 「불(不)」로 하고 급고각본을 따른다.

既濟。六雁俱飛，遊戲稻池。大飲多食，食飽無患。坎數六，震為雁、為飛，卦有三半震故曰俱飛。震為遊、為稻，坎為池，兌為飲食。

《대축》지《기제(既濟)》. 임사에 이르되: 기러기 여섯 마리가 함께 날아올라 논과 연못 사이에서 노닌다. 시원하게 마시고 실컷 먹어 배부르고 목이 부르며 화환이 없다. 상병화가 해설한다: 감의 괘수는 여섯이요 진은 기러기·날음을 주관한다. 괘 가운데 세 곳의 「반상(半象)」(한 온전한 괘에 미치지 못하고 다만 이웃한 두 효를 취하여 한 괘의 반을 이룸)이 있으니 곧 「구비(俱飛)」라 하는 까닭이다. 진은 노님·벼를 주관하고 감은 연못이며 태는 음식을 주관한다.

未濟。符左契右，相與合齒。乾坤利貞，出生六子。長大成就，風言如母。卦一陰一陽相間皆相交，故曰符契、曰合齒。震左兌右，兌齒，坎為合也，卦氣至亥陰凝於陽，故曰利貞。《未濟》亥月之卦也，至子則震出矣，故出生六子。○依《兌》之《大過》校刪末句"不利為咎"四字。合齒，宋元本作虐亂。出生，元本作倖生，汲古作季生。風言，宋元本作颯然，皆非。

《대축》지《미제(未濟)》. 임사에 이르되: 부절(符節)의 왼쪽 반쪽과 계권(契券)의 오른쪽 반쪽을 합치니 이톱니가 하나하나 맞아 들어간다. 건곤 두 괘가 바르고 굳음을 지키기에 이로워 이로써 진·감·간·손·리·태 여섯 자녀의 괘를 낳는다. 여섯 자녀가 자라 재목이 되니 소문이 퍼져 어미의 가르침과 같다. 상병화가 해설한다: 《미제》는 음 하나 양 하나가 엇갈려 서로 끼고 효마다 서로 응하고 서로 통하므로 부계(符契)가 서로 맞고 이톱니가 서로 맞는다 한다. 진은 왼쪽이요 태는 오른쪽이며 태는 이요 감은 합을 주관한다. 괘기가 해월(亥月)에 이르러 음기가 응결하여 양을 싸므로 「이정(利貞)」이라 한다—《미제》가 바로 해월의 괘다. 다시 자월(子月)에 이르면 진의 양이 곧 돋아나오므로 「출생육자(出生六子)」라 한다. 교기: 《태》지《대과》 한 조에 의거하여 교정하여 끝 구 「불리위구(不利為咎)」 네 글자를 삭제한다. 「합치(合齒)」는 송·원본이 「학란(虐亂)」으로 하고 「출생(出生)」은 원각본이 「행생(幸生)」으로 하며 급고각본은 「계생(季生)」으로 하고 「풍언(風言)」은 송·원본이 「삽연(颯然)」으로 하니 모두 옳지 않다.

頤。家給人足，頌聲並作。四夷賓服，干戈卷閣。艮為家，震為人，坤多故給足。震為聲。坤陰，故為夷狄，震卦數四，故曰四夷。震為賓，艮為干戈，艮止故卷閣。

《이》지《이》는 본괘 자신의 한 조다. 임사: 집집이 넉넉하고 사람마다 배부르고 따뜻하여 노래하고 칭송하는 소리가 함께 일어난다. 사방의 이적(夷狄)이 모두 와서 귀복하고 창과 병기는 말아 거두어 쓰지 않는다. 상병화가 말한다: 간은 집이요 진은 사람이며 곤은 많음을 주관하므로 넉넉하게 준다 한다. 진은 소리를 주관한다. 곤은 음에 속하므로 취상하여 이적으로 삼는다. 진의 괘수는 넷이므로 「사이(四夷)」라 한다. 진은 빈복(賓服)을 주관하고 간은 창과 병기를 주관하며 간의 괘덕은 그침이므로 말아 간직한다 한다.

乾。思初道古，哀吟無輔。陽明不制，上失其所。乾為初、為古，《頤》互坤為思、為哀，震為道、為吟，一陽在上故曰失所。陽明不制者，言陽不能制陰也。全用遇卦象。○道，元本作悼，依宋本、汲古。

《이》지《건(乾)》. 임사: 태초(太初)를 생각하고 원고(遠古)를 칭송하되 슬픈 소리로 읊고 탄식하여 도와주는 사람이 없다. 양강(陽剛)하고 광명(光明)한 덕이 음유(陰柔)를 제어하지 못하니 높은 자리에 있는 사람이 이에 자기 자리를 잃었다. 상병화가 말한다: 건은 처음·옛을 주관한다. 우괘 《이》 가운데 서로 곤체를 내어 놓고 곤은 사려·비애이며 진은 칭도·음탄을 주관한다. 《이》는 다만 상구의 양 하나가 외롭게 위에 달려 있으므로 「실기소(失其所)」라 한다. 이른바 「양명불제(陽明不制)」는 양이 음을 제어하지 못함을 말한다. 이 한 조는 전부 우괘 《이》의 상을 쓴다. 교기: 「도(道)」자는 원각본이 「도(悼)」로 하고 송본과 급고각본을 따른다.

坤。江河淮海，天之奧府。眾利所聚，可以饒有，樂我君子。詳《乾》之《觀》。

《이》지《곤(坤)》. 임사: 장강·황하·회수·대해는 하늘이 깊이 간직한 재물의 부고(府庫)다. 많은 이익의 근원이 모두 여기에 모이니 부강하고 충족하여 우리 군자를 기쁘게 할 수 있다. 상병화가 말한다: 이 한 조의 취상은 이미 《건》지《관》 한 조에 자세히 보이니 참고할 수 있다.

屯。三雁俱行，避暑就涼。適與矰遇，為繳所傷。震為雁，數三，故曰三雁。坎為寒，離伏，故曰避暑就涼。伏巽為矰繳，兌為傷。○矰，元本作繒，依宋本、汲古。行，汲古作飛，依宋元本。

《이》지《준(屯)》. 임사: 기러기 세 마리가 짝을 지어 함께 가다가 더위를 피하여 서늘한 곳으로 날아간다. 하필 새를 쏘는 짧은 화살을 만나 화살에 매인 실살에 걸려 상처를 입었다. 상병화가 말한다: 진은 기러기요 진의 괘수가 셋이므로 「삼안(三雁)」이라 한다. 감은 차고 서늘함이요 더위를 주관하는 리가 엎드려 나타나지 않으므로 더위를 피하여 서늘한 곳에 감이라 한다. 복상의 손은 「증교(矰繳)」 곧 새를 쏘는 데 쓰는 짧은 화살과 화살에 매어 두는 생실 줄이다. 태는 훼손을 주관한다. 교기: 「증(矰)」자는 원각본이 「증(繒)」으로 하고 송본과 급고각본을 따른다. 「행(行)」자는 급고각본이 「비(飛)」로 하고 송·원본을 따른다.

蒙。秋南春北，隨時休息。處和履中，安無憂凶。伏兌為秋，艮納丙，故曰秋南。震為春，坤為北，故曰春北。艮為鴻雁，雁隨陽轉故曰隨時。艮為時、為休息。坎為中和，震為履，艮為安。

《이》지《몽(蒙)》. 임사: 가을에는 남쪽으로 가고 봄에는 북쪽으로 가며 절기가 미루어 감을 따라 산다. 몸을 놓음이 화순하고 행동과 그침이 중용을 얻어 편안히 근환이나 흉험이 없다. 상병화가 말한다: 복상의 태는 가을이다. 간은 「납갑(納甲)」(팔괘에 천간을 배분하는 법칙) 가운데 병(丙)에 납하고 병은 남방이므로 「추남(秋南)」이라 한다. 진은 봄이요 곤은 북쪽이므로 「춘북(春北)」이라 한다. 간은 큰 기러기요 기러기는 양기가 오고 감을 따라 옮기므로 「수시(隨時)」라 한다. 간은 또 절기·쉼을 주관한다. 감은 중화요 진은 행함이며 간은 편안함을 주관한다.

需。履危無患，跳脫獨全。不利出門，傷我左膝。疾病不食，鬼哭其室。坎為危、為患，跳脫在外故無患。乾為門戶，出門遇險故不利。兌為傷膝象，疑為坎股之屈信全在膝，而坎為矯輮，又為美脊，以義、以形皆有膝象。互離為東，故曰傷我左膝。坎為病，兌為食，坎憂，故云不食。坎為鬼、為室，兌為口，故曰鬼哭其室也。○跳，汲古作逃，依宋元本。膝，宋元本作踝，今依汲古。

《이》지《수(需)》. 임사: 발이 위태로운 곳을 밟으나 화환이 없어 한번 뛰어 벗어나 홀로 보전을 얻었다. 문을 나서면 안 되니 나서면 곧 나의 왼쪽 무릎을 다친다. 병든 가운데 밥을 먹지 못하고 귀신이 그의 방에서 운다. 상병화가 말한다: 감은 위태·화환이요 사람은 이미 뛰어나와 괘 밖에 있으므로 화환이 없다 한다. 건은 문호를 주관하고 문을 나서면 곧 험을 만나므로 이롭지 않다 한다. 태에 무릎을 다치는 상이 있으니 대개 감이 넓적다리이고 넓적다리의 굽히고 폄이 모두 무릎에 의거하기 때문이다. 감은 또 「교요(矯輮)」(나무를 굽히고 펴게 함)·아름다운 등뼈를 주관하니 의리로나 형상으로나 모두 무릎의 상을 품는다. 괘 가운데 서로 리체를 내어 놓고 선천팔괘에서 리가 동방에 있으니 사람이 남쪽을 향하여 서면 동쪽은 왼손이므로 「상아좌슬(傷我左膝)」이라 한다. 감은 질병이요 태는 음식이며 감이 근수를 주관하므로 먹지 못한다 한다. 감은 귀신·집이요 태는 입이므로 「귀신이 그 집에서 운다(鬼哭其室)」라 한다. 교기: 「도(跳)」자는 급고각본이 「도(逃)」로 하고 송·원본을 따른다. 「슬(膝)」자는 송·원본이 「과(踝)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

訟。東家兇婦，怨其公姥。毀柈破盆，棄其飯飡，使吾困貧。巽為婦，坎凶，伏震為東、為公，巽為姥。姥，母也。伏震為柈、為盆，坎為破，巽為飯飡，風散故曰棄。伏坤為吾、為貧。○怨，元本作怒，姥作姑，依宋本、汲古。柈，汲古作盤，依宋元本。

《이》지《송(訟)》. 임사: 동쪽 집에 흉한 며느리가 있어 시부모를 원망한다. 쟁반을 내던지고 동이를 깨뜨려 지어 놓은 밥을 모두 쏟아 버리니 우리 집을 곤궁하고 가난하게 한다. 상병화가 말한다: 손은 부인이요 감은 흉함이다. 복상의 진은 동쪽·시아버지이고 손은 「로(姥)」 곧 시어미를 주관한다. 복상의 진은 쟁반·동이요 감은 깨뜨림이며 손은 밥을 주관한다. 손은 바람이요 바람은 흩어 날릴 수 있으므로 「기(棄)」라 한다. 복상의 곤은 나·가난함이다. 교기: 「원(怨)」자는 원각본이 「노(怒)」로 하고 「로(姥)」는 「고(姑)」로 하니 송본과 급고각본을 따른다. 「반(柈)」자는 급고각본이 「반(盤)」으로 하고 송·원본을 따른다.

師。泥滓汙辱，棄捐溝瀆。眾所笑哭，終不顯錄。坤土坎水故曰泥、曰汙，坎為溝瀆、為眾，震為笑哭，坤賤坎隱，故曰終不顯錄。○汙，宋元本作洿，依汲古。

《이》지《사(師)》. 임사: 진흙 찌꺼기처럼 남에게 더럽힘을 당하여 도랑과 수로 속에 버려진다. 뭇 사람이 그를 향하여 또 웃고 또 우나 마침내 드러나 쓰임을 얻지 못한다. 상병화가 말한다: 곤은 흙이요 감은 물이니 흙과 물이 서로 화하여 「니(泥)」라 하고 「오(污)」라 한다. 감은 도랑과 수로·뭇 사람이요 진은 웃고 욺을 주관한다. 곤은 비천함이요 감은 은복이므로 마침내 드러나 쓰임을 얻지 못한다 한다. 교기: 「오(污)」자는 송·원본이 「오(洿)」로 하고 급고각본을 따른다.

比。旦往暮還，各與相存，身無凶患。《頤》震為旦、為往，坤為暮，艮者，震之反，故曰暮還。坤為身，坎為患。○凶患，汲古作患凶，依宋元本。

《이》지《비(比)》. 임사: 아침에 문을 나서고 저녁에 돌아오니 서로 여전히 평안히 세상에 있고 몸에 흉험이나 화환이 없다. 상병화가 말한다: 우괘 《이》의 하체 진은 아침·나아감이요 곤은 해 저뭄이다. 간은 바로 진을 거꾸로 한 복상이므로 「모환(暮還)」이라 한다. 곤은 몸이요 감은 화환을 주관한다. 교기: 「흉환」 두 글자는 급고각본이 「환흉(患凶)」으로 하고 송·원본을 따른다.

小畜。六翮長翼，夜過射國。高飛冥冥，羿氏無得。伏《豫》。震為翮、為翼，坎數六，故曰六翮長翼。坤為夜、為國，震為射，故曰射國。震為飛，坤惡，故曰羿，坤虛故無得。

《이》지《소축(小畜)》. 임사: 여섯 개의 튼튼한 깃촉과 길고 긴 날개로 밤을 타서 활 잘 쏘는 나라를 날아 지난다. 높이 아득한 구름 하늘로 날아 들어가니 신궁(神弓) 예(羿)라도 하나도 얻는 것이 없다. 상병화가 말한다: 《소축》의 복상은 《예》다. 진은 깃촉의 「혁(翮)」·날개요 감의 괘수가 여섯이므로 「육혁장익(六翮長翼)」이라 한다. 곤은 밤·나라요 진은 쏘는 것이므로 「사국(射國)」이라 한다. 진은 날음을 주관한다. 곤은 악(惡)이므로 취상하여 악한 끝을 맞은 활 잘 쏘는 예(羿)로 삼는다. 곤의 가운데가 비어 있으므로 쏘아도 맞지 않는다 한다.

履。蜂蠆之門，難以止息。嘉媚之士，為王所食。從去其室。巽為蟲，伏坎為毒，故曰蜂蠆。乾為門，風散故難以止息。兌為媚、為食，乾為王，伏坎為室，言王食養嘉士，士皆歸王室也。伏震為士。○門，汲古作國，今依宋元本。

《이》지《리(履)》. 임사: 벌과 전갈이 들나드는 문 앞은 머물러 쉬기 어렵다. 아름답고 사랑스러운 어진 선비가 군왕의 부양을 얻어 이에 저마다 제 집을 떠나 왕실에 귀부한다. 상병화가 말한다: 손은 벌레요 복상의 감은 독이므로 「봉채(蜂蠆)」라 한다. 건은 문이다. 손은 바람이요 바람은 흩어 날릴 수 있으므로 그치기 어렵다 한다. 태는 아양·음식이요 건은 왕이며 복상의 감은 집이다. 이것은 군왕이 음식으로 어진 선비를 부양하여 선비들이 모두 왕실에 귀향함을 말한다. 복상의 진은 선비다. 교기: 「문(門)」자는 급고각본이 「국(國)」으로 하고 여기서는 송·원본을 따른다.

泰。被狐乘龍，為王道東。過時不返，使我憂聾。伏艮為狐，震為龍，言被狐裘乘龍馬也。震為道、為東，乾為王，震往故不返。坤為憂，坤迷故聾。○被，宋元本作放，依汲古。

《이》지《태(泰)》. 임사: 여우 가죽 갖옷을 입고 용마를 몰아 군왕을 위해 길을 열어 동쪽으로 간다. 약속한 날을 지나도 여전히 돌아오지 않으니 나로 하여금 근심하고 어둡게 한다. 상병화가 말한다: 복상의 간은 여우요 진은 용이니 이것은 몸에 여우 갖옷을 입고 용마에 탄 것을 말한다. 진은 도로·동방이요 건은 왕이다. 진은 나아감을 주관하므로 돌아오지 않는다 한다. 곤은 근심이요 곤의 괘덕은 혼미이므로 귀가 어둡고 듣지 못한다 한다. 교기: 「피(被)」자는 송·원본이 「방(放)」으로 하고 급고각본을 따른다.

否。雹梅零墜，心思憒憒，亂我魂氣。乾艮皆為果，而乾為冰，故曰雹梅。《方言》："大袴謂之倒頓"，郭注：即今之雹袴。雹袴、雹梅皆象形語，巽隕故曰墜。坤為心，坤迷故曰憒憒。○汲古多"懷憂少愧"四字，在第三句，依宋元本。按：乾為魂，坤為亂，故曰亂我魂氣。

《이》지《비(否)》. 임사: 우박 같은 매실이 빗발쳐 떨어지니 마음이 번란하고 어지러워 나의 혼백의 기를 어지럽혔다. 상병화가 말한다: 건과 간이 모두 열매를 취상하고 건은 또 얼음이므로 「박매(雹梅)」라 한다. 《방언》이 말하기를 「큰 바지를 이를 도돈(倒頓)이라 한다」고 하고 곽박(郭璞) 주가 말하기를 곧 지금 말하는 「박고(雹袴)」라 했다. 「박고」「박매」는 모두 모양에 기대어 이름 지은 말이다. 손의 괘상은 운질이므로 「추(墜)」라 한다. 곤은 마음이요 곤의 괘덕은 혼미이므로 「궤궤(憒憒)」이라 한다. 교기: 급고각본이 셋째 구 자리에 「회유소괴(懷憂少愧)」 네 글자를 더 내었으나 여기서는 송·원본을 따른다. 상씨의 안어: 건은 혼이요 곤은 어지러움이므로 「나의 혼기를 어지럽힌다(亂我魂氣)」라 한다.

同人。長女三嫁，進退無羞。牝狐作妖，夜行離憂。巽為長女，伏震為嫁，數三，故曰三嫁。巽為進退，坤為羞，坤伏故無羞。伏坎為狐、為妖、為夜、為憂，巽為牝。○無羞，各本皆作多態，依《觀》之《蠱》校。

《이》지《동인(同人)》. 임사: 맏딸이 세 번 개가하여 나아가도 물러나도 부끄러움을 모른다. 암여우가 요괴를 일으키니 밤에 나갔다가 도리어 근환을 만났다. 상병화가 말한다: 손은 맏딸이요 복상의 진은 출가이며 진의 괘수가 셋이므로 「삼가(三嫁)」라 한다. 손은 나아가고 물러남이 일정하지 않고 곤은 부끄러움인데 곤이 여기서 복상이므로 「무수(無羞)」라 한다. 복상의 감은 여우·요괴·밤·근심이요 손은 암컷을 주관한다. 교기: 「무수」 두 글자는 각 판본이 모두 「다태(多態)」로 하고 여기서는 《관》지《고》 한 조에 의거하여 교정한다.

大有。轟轟，馳東逐西。盛盈必毀，高位崩顛。此用遇卦象。震為車、為聲，故曰轟。震為東、為馳逐，兌為西。乾為盛盈，兌為毀，故曰盛盈必毀。艮為高位，艮覆為震，故曰崩顛。○第二句宋元本作驅車東西，茲依汲古。

《이》지《대유(大有)》. 임사: 수레 소리가 굉굉하여 동쪽으로 달리고 서쪽으로 쫓는다. 성하여 넘치면 반드시 훼손을 부르고 몸이 높은 자리에 있어도 마침내 무너지고 엎어진다. 상병화가 말한다: 이 한 조는 우괘 《이》의 상을 쓴다. 진은 수레·소리 울림이므로 「굉(轟)」이라 한다. 진은 동쪽·달리고 쫓음이요 태는 서쪽이다. 건은 성하여 가득 참이요 태는 훼절이므로 「성영필훼(盛盈必毀)」라 한다. 간은 높은 자리요 간이 거꾸로 되면 곧 진이 되고 진은 움직임·기울임이므로 「붕전(崩顛)」이라 한다. 교기: 둘째 구는 송·원본이 「구거동서(驅車東西)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

謙。乘船涉濟，載水逢火。賴得無患，蒙我生全。震為船，坎為水、為濟，艮為火，故曰載水逢火。坎為患，震為樂，故曰無患。○生全，汲古作全生，依宋元本。

《이》지《겸(謙)》. 임사: 배를 타고 강을 건너는데 물을 가득 싣고 하필 불을 만났다. 다행히 화환을 빚지 않고 비호 아래 의탁하여 목숨을 보전하였다. 상병화가 말한다: 진은 배요 감은 물·건넘을 주관하고 간은 불이므로 「재수봉화(載水逢火)」라 한다. 감은 화환이요 진은 즐거움이므로 화환이 없다 한다. 교기: 「생전(生全)」 두 글자는 급고각본이 「전생(全生)」으로 하고 송·원본을 따른다.

豫。至德之君，政仁且溫。伊呂股肱，國富民安。震為君、為仁，坤為政，艮為火，故曰政仁且溫。伏巽為股肱，伊吾，語聲。呂，從口，皆震象也。又艮為臣，亦或為艮象，坤為國、為民。○至德，汲古作德至，依宋元本。

《이》지《예(豫)》. 임사: 덕이 지극히 높은 군주는 시정이 인애하고 또 온후하다. 이윤(伊尹)·여상(呂尚) 같은 고굉(股肱)의 신하가 있으니 나라가 부족하고 백성이 안녕하다. 상병화가 말한다: 진은 임금·인(仁)이요 곤은 정사이며 간은 불이므로 정령이 인애하고 온화하다 한다. 복상의 손은 고굉이다. 「이오(伊吾)」는 감탄의 소리요 「여(呂)」자는 두 개의 입에서 나니 모두 진의 상에 속한다(진은 소리·말을 주관한다). 그 밖에 간이 신하이니 혹 간의 상을 취했을 수도 있다. 곤은 나라·백성을 주관한다. 교기: 「지덕(至德)」 두 글자는 급고각본이 「덕지(德至)」로 하고 송·원본을 따른다.

隨。生不逢時，困且多憂。無有冬夏，心常悲愁。震為生，艮為時，兌嚮晦，故生不逢時。艮為困，巽為憂，正反巽，故多憂。震春兌秋，故曰無有冬夏，言無時不悲愁也。

《이》지《수(隨)》. 임사: 태어나면서 좋은 때를 만나지 못하여 처지가 곤궁하고 근수가 겹겹이다. 겨울 여름을 가리지 않고 마음이 일 년 내내 슬프고 괴롭다. 상병화가 말한다: 진은 남이요 간은 때이다. 태가 저물고 어두움을 주관하므로 태어나도 때를 만나지 못한다 한다. 간은 곤궁이요 손은 근심이며 괘 가운데 바른 손과 뒤집힌 손 두 상을 겸하여 가지므로 「다우(多憂)」라 한다. 진은 봄이요 태는 가을이며 괘 가운데 춘추만 있고 동하가 없으므로 「무유동하(无有冬夏)」라 하니 뜻은 시시각각 슬퍼하고 근심하지 않음이 없다는 것이다.

蠱。南歴玉山，東入生門。登福上堂，飲萬歲漿。震為南、為玉，艮山，故曰南歴王山。艮門，震東，巽入，故東入生門。震為登、為福，艮為堂，故曰登福上堂。兌口為飲，兌澤故曰漿，震為萬歲。

《이》지《고(蠱)》. 임사: 남쪽으로 옥산을 넘고 동쪽으로 생문(生門)에 들어간다. 복기를 띠고 당당(堂堂)에 올라 수명을 만년 더하는 아름다운 술을 마음껏 마신다. 상병화가 말한다: 진은 남쪽·옥이요 간은 산이므로 「남역옥산(南歴玉山)」이라 한다(주문은 「왕산(王山)」으로 쓰니 마땅히 「옥」자의 잘못이다). 간은 문이요 진은 동쪽이며 손은 들어감이므로 「동입생문(東入生門)」이라 한다. 진은 오름·복이요 간은 당이므로 「등복상당(登福上堂)」이라 한다. 태는 입이므로 마심이 되고 태는 못이므로 「장(漿)」이라 하며 진은 만세를 주관한다.

臨。大斧斫木，讒人敗國。東關二五，禍及三子。晉人亂危，懷公出走。兌為斧，震為木，兌震為口、為言，故曰讒人。坤為國、為關，兌數十，故曰二五。《左傳僖二十八年》："姬賂外嬖梁五與東關嬖五"是也。震數三，故曰三子，申生、夷吾、重耳也。震為晉、為人、為公，坤為禍亂、為心，故曰懷公。○斫，宋元本作破，依汲古。

《이》지《림(臨)》. 임사: 큰 도끼가 나무를 찍어 베고 참소하는 사람이 나라를 헤친다. 양오(梁五)와 동관빗오(東關嬖五) 두 총신(寵臣)이 그 가운데서 부추겨 화사가 진 헌공(晋獻公)의 세 아들에게 연루되었다. 진나라가 이로 인해 동란하여 위태해지고 회공(懷公)이 도망쳐 밖에 있었다. 상병화가 말한다: 태는 도끼요 진은 나무다. 태와 진이 모두 입·언어이므로 「참인(讒人)」이라 한다. 곤은 나라·관구(關口)이다. 태의 괘수는 열이요 이오(二五)가 서로 곱하여 바로 열을 얻으므로 「이오(二五)」라 한다. 《좌전》 희공이십팔년(僖公二十八年)(눌러 말하건대 이 일은 지금 판본에 실로 장공이십팔년(莊公二十八年)에 있다)에 기록하기를 「여희(驪姬)가 외빗(外嬖) 양오와 동관빗오에게 뇌물을 주었다」 하니 말하는 것이 바로 이 두 사람이다. 진의 괘수가 셋이므로 「삼자(三子)」라 하니 신생(申生)·이오(夷吾)·중이(重耳)를 가리킨다. 진은 진나라·사람·공(公)이요 곤은 화란·마음이므로 「회공」이라 한다. 교기: 「작(斫)」자는 송·원본이 「파(破)」로 하고 급고각본을 따른다.

觀。一室百孫，公悅嫗歡。相與笑言，家樂以安。艮為室、為孫，坤為百，故曰一室百孫。巽為嫗，伏震為公、為歡笑，艮為家。

《이》지《관(觀)》. 임사: 한 집안에 자손이 백 명이나 되어 늙은이가 기뻐하고 늙은 여인이 즐거워한다. 모두 말하고 웃으며 온 집안이 화락하고 평안하다. 상병화가 말한다: 간은 집·자손이요 곤은 백이므로 「일실백손(一室百孫)」이라 한다. 손은 늙은 여인이요 복상의 진은 늙은이·기뻐 웃음이며 간은 집을 주관한다.

噬嗑。隨陽轉行，不失其常。君安於鄉，國無咎殃。離為日，震為隨、為行、為轉運，而離上震下，故曰隨陽轉行。震為君，艮為鄉、為國，艮止，故君安而國無殃咎也。

《이》지《서합(噬嗑)》. 임사: 태양의 운행을 따라 옮겨 다녀 항상의 법도를 잃지 않는다. 군주가 향토에 편안히 살고 나라 안에 재화와 구험(殃咎)이 없다. 상병화가 말한다: 리는 태양이요 진은 따름·걸음·돌아감을 주관한다. 《서합》은 리가 위에 있고 진이 아래에 있으므로 「양을 따라 돌아 행한다(隨陽轉行)」라 한다. 진은 임금이요 간은 향리·나라다. 간의 괘덕은 그침이므로 군주가 편안히 살고 나라에 구험이 없다.

賁。群虎入邑，求索肉食。大人御守，君不失國。艮為虎、為邑，正覆艮，故曰群虎。艮為求，坎為肉，故求索肉食。震為大人、為君，艮為守、為國，能守故不失也。

《이》지《비(賁)》. 임사: 떼 지은 호랑이가 성읍에 들이닥쳐 사방에서 고기를 찾는다. 대인이 있어 방어하고 지키는 것을 주재하여 군주가 비로소 나라를 잃는 데 이르지 않았다. 상병화가 말한다: 간은 호랑이·성읍이요 괘 가운데 바른 간과 뒤집힌 간을 겸하여 가지므로 「군호(群虎)」라 한다. 간은 찾음이요 감은 고기이므로 고기를 찾는다 한다. 진은 대인·임금이요 간은 지킴·나라다. 지켜 낼 수 있으므로 나라를 잃는 데 이르지 않은 까닭이다.

剝。弱足刖跟，不利出門。商賈無贏，折崩為患。湯火之憂，轉解喜來。此用《頤》象。震為足、為跟，艮刀，故曰刖，坤柔，故曰弱，故出不利，坤為門也。震為商賈，上震覆故無贏、故崩折。坤為患、為水，艮火故曰湯火。○商，宋元本作市，崩作朋，皆非，依汲古。

《이》지《박(剝)》. 임사: 다리 힘이 쇠약하고 발뒤꿈치가 또한 잘려 문을 나서는 것이 이롭지 않다. 장사하고 팔고 사나 남는 이익이 없고 본전이 깎이고 무너져 화환이 되었다. 저 끓는 물과 맹렬한 불 같은 근수가 눈 깜짝할 사이에 풀리고 기쁜 일이 이어서 왔다. 상병화가 말한다: 이 한 조는 우괘 《이》의 상을 쓴다. 진은 발·발뒤꿈치요 간은 칼이므로 「월(刖)」 곧 발을 자르는 형벌이라 한다. 곤은 유약이므로 「약(弱)」이라 하고 이로 인해 문을 나서는 것이 이롭지 않으며 곤은 또 문을 주관한다. 진은 장사꾼을 주관한다. 상체의 진은 거꾸로 뒤집힌 상이므로 넘치는 남김이 없고 본전이 꺾어 무너진다 한다. 곤은 화환·물이요 간은 불이니 물과 불이 서로 합하므로 「탕화(湯火)」라 한다. 교기: 「상(商)」자는 송·원본이 「시(市)」로 하고 「붕(崩)」은 「붕(朋)」으로 하니 모두 옳지 않고 급고각본을 따른다.

復。夏臺羑里，湯文卮處。鬼侯飲食，岐人悅喜。此用遇卦《頤》象，義詳前《無妄》林。《史記》："西伯、九侯為紂三公，紂烹九侯"，徐廣曰，九一作鬼。○首二句依《無妄》校。羑里，各本皆作幽戶，湯文作文君。

《이》지《복(復)》. 임사: 하대(夏臺)와 유리(羑里) 두 곳의 옥은 상탕과 주 문왕이 한때 갇혔던 곳이다. 귀후(鬼侯)는 삶아 음식이 되었으나 기산 아래 주나라 사람들은 문왕이 풀려남을 기뻐하였다. 상병화가 말한다: 이 한 조는 우괘 《이》의 상을 쓰고 취상의 뜻은 이미 앞의 《무망》 저 임(林)에 자세히 보인다. 《사기》에 기록하되 서백(주 문왕)과 구후(九侯)가 모두 상주(商紂)의 삼공이었는데 주왕이 구후를 삶아 죽였다. 서광이 말하기를 「구(九)」는 한때 「귀(鬼)」로 한다 했다. 교기: 처음 두 구는 《무망》 한 조에 의거하여 교정한다. 「유리」는 각 판본이 모두 「유호(幽戶)」로 하고 「탕문(湯文)」은 「문군(文君)」으로 한다.

無妄。棟橈榱壞，廊屋大敗。宮闕空廓，如冬枯樹。震為榱棟，巽隕落故橈壞。艮為廊屋、為宮闕，巽隕故大敗，震虛故空廓。乾為冬，震為樹，巽為枯。○空廓，宋元本作空廊，茲依汲古。

《이》지《무망(无妄)》. 임사: 들보가 휘고 서까래가 썩어 복도와 집이 한大片 무너져 내렸다. 궁전과 문루가 텅 비어 넓어 겨울의 마른 나무처럼 삭막하다. 상병화가 말한다: 진은 서까래·들보요 손의 괘상은 운질이므로 들보가 휘고 서까래가 상한다 한다. 간은 복도·집·궁궐이요 손이 운질을 주관하므로 크게 패한다 한다. 진의 가운데가 비어 있으므로 빈 넓다 한다. 건은 겨울이요 진은 나무이며 손은 마르고 쇠함을 주관한다. 교기: 「공곽(空廓)」은 송·원본이 「공랑(空廊)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

大畜。讒以內安，不利其國。室家大懼，幽囚重閉。疾病多求，罪亂憒憒。三至上正反震，故曰讒。艮為國、為室家，伏坤為懼、為幽閉、為重、為疾病、為罪亂，言內有讒人，群臣被讒，幽囚重閉，不利其國也。坤迷故曰憒憒。○讒，宋元本作說，利作離，大懼作相歡，均依汲古。

《이》지《대축(大畜)》. 임사: 참소하는 사람이 조정 안에서 편안히 살아 나라에 이롭지 않다. 집안에서는 사람마다 두려워하고 깊이 가두고 쇠사슬로 묶어 겹겹의 문이 깊이 닫혔다. 병든 가운데 사방에 의원을 구하고 죄안(罪案)이 어지러워 사람의 마음이 혼미하다. 상병화가 말한다: 삼효에서 상효까지 바른 진과 뒤집힌 진 두 상이 서로 마주함을 겸하여 가지므로 「참(讒)」이라 한다. 간은 나라·집을 주관한다. 복상의 곤은 두려움·깊이 가둠·겹침·질병·죄와 어지러움을 주관한다. 이것은 조정 안에 참소하는 사람이 있어 뭇 신하가 참소를 당하여 갇히고 겹겹의 문이 깊이 잠겨 나라에 이롭지 않음을 말한다. 곤의 괘덕은 혼미이므로 「궤궤(憒憒)」라 한다. 교기: 「참(讒)」자는 송·원본이 「설(說)」으로 하고 「리(利)」는 「리(離)」로 하며 「대구(大懼)」는 「상환(相歡)」으로 하니 모두 급고각본을 따른다.

大過。六龍俱怒，戰於坂下。蒼黃不勝，旅人艱苦。乾數六，故曰六龍。震為怒，《頤》正反震，故曰戰。艮為坂，坤為下，震為蒼黃、為旅人。皆用伏象。○坂，汲古作陂，蒼作倉，均依宋元本。

《이》지《대과(大過)》. 임사: 용 여섯 마리가 함께 성을 내어 언덕 아래에서 싸운다. 황망하여 어찌할 바를 몰라 이기지 못하고 문 밖에 나간 나그네는 온갖 고생을 다 겪는다. 상병화가 말한다: 건의 괘수는 여섯이므로 「육룡(六龍)」이라 한다. 진은 성냄을 주관한다. 《이》는 바른 진과 뒤집힌 진 두 상이 서로 마주 봄을 겸하여 가지므로 「전(戰)」이라 한다. 간은 언덕이요 곤은 아래이며 진은 「창황(蒼黃)」(곧 당황함)·나그네를 주관한다. 이들은 모두 복상을 취한다. 교기: 「판(坂)」자는 급고각본이 「피(陂)」로 하고 「창(蒼)」은 「창(倉)」으로 하니 모두 송·원본을 따른다.

坎。天下雷行，塵起不明。市空無羊，疾人憂凶。三木不辜，脫歸家邦。艮為天，震為雷，艮上震下，故曰天下雷行。艮為塵，坎黑故不明。兌為羊，巽為市，兌巽皆伏，故曰市空無羊。坎為疾、為憂，震為木，數三，故曰三木。三木，拲、桎、梏，亦坎象也。艮為家邦，震為脫，三木不辜，言雖被三木之刑而非其罪也。

《이》지《감(坎)》. 임사: 우레가 천하에서 울려 퍼져 흙먼지가 일고 하늘빛이 어둡다. 장터가 텅 비어 양 한 마리조차 없다. 병든 사람이 근심하고 두려워 흉험하다. 몸에 세 가지 나무 형구를 띠었으나 본래 죄가 없어 마침내 벗어나 집과 나라로 돌아왔다. 상병화가 말한다: 간은 하늘이요 진은 우레인데 간이 위에 있고 진이 아래에 있으므로 「천하에 우레가 행한다(天下雷行)」라 한다. 간은 흙먼지요 감의 빛깔은 검으므로 밝지 않다 한다. 태는 양이요 손은 장터인데 태와 손이 모두 엎드려 나타나지 않으므로 장터가 비어 양이 없다 한다. 감은 질병·근심이요 진은 나무이며 진의 괘수가 셋이므로 「삼목(三木)」이라 한다—삼목은 공(栱 손에 채움)·질(桎 발에 채움)·고(梏 목에 채움) 세 가지 형구를 가리키니 이것도 감의 상에 속한다. 간은 집과 나라요 진은 벗어남을 주관한다. 이른바 「삼목불고(三木不辜)」는 몸이 비록 삼목의 형을 입었으나 그의 죄가 아니었음을 말한다.

離。一指食肉，口無所得。染其鼎鼐，舌饞於腹。伏《坎》。艮為指，坎為肉，兌為口，震為鼎，鼎兌為舌，離為腹。《左傳》："子公染指於鼎，嘗之而出"，林似指其事。一當作以。

《이》지《리(離)》. 임사: 다만 한 손가락으로 고기를 찍어 먹으니 입안에 마침내 무엇을 맛보지 못한다. 손가락을 솥 안에 넣어 국을 찍으려 하니 군침이 돌아 뱃속이 허둥댄다. 상병화가 말한다: 《리》의 복상은 《감》이다. 간은 손가락이요 감은 고기이며 태는 입이고 진은 솥이며 솥 위의 태는 혀요 리는 배를 주관한다. 《좌전》 선공사년(宣公四年)에 기록하되 공자송(公子宋 자는 자공(子公))이 손가락을 솥 안에 넣어 국을 찍어 한 입 맛보고 곧 나가 버렸다. 임사가 아마 바로 이 일을 가리킨다. 「일지(一指)」의 「일(一)」은 「이(以)」로 해야 한다.

咸。喜笑不常，失其福慶。口辟言疥，行者畏忌。兌為喜笑，正反兌故曰不常。乾為福慶，巽隕落故曰失。兌為口，乾為言，闢，邪也，疥，瘡也，言口邪言穢也。伏坤為畏忌，艮為節，故曰疥。○闢，汲古作辨，依宋元本。疥，宋元本作，依汲古。

《이》지《함(咸)》. 임사: 기뻐하고 웃다가도 변덕이 일정하지 않아 복기와 경사가 이로써 잃어진다. 입에서 나오는 것이 사파하고 언어가 더러우니 문 밖에 나간 사람이 그를 두려워하고 꺼린다. 상병화가 말한다: 태는 기뻐 웃음이요 괘 가운데 바른 태와 뒤집힌 태를 겸하여 가지므로 「불상(不常)」이라 한다. 건은 복과 경사요 손의 괘상은 운질이므로 「실(失)」이라 한다. 태는 입이요 건은 언어다. 「벽(辟)」은 사파의 뜻이요 「개(疥)」는 헌데니 합쳐 입에서 사악한 말을 내고 언어가 더러움을 말한다. 복상의 곤은 두려워 꺼림이요 간은 절조이므로 「개(疥)」라 한다. 교기: 「벽」자는 급고각본이 「변(辨)」으로 하고 송·원본을 따른다. 「개」자는 송·원본이 어떤 글자로 하고(근원본은 여기서 한 글자를 빠뜨려 새기지 않았다) 급고각본을 따른다.

恆。毛生豪背，國樂民富。侯王有德。《山海經》：竹山有獸，狀如豚，白毛，名曰豪彘。注：夾髀有麄毫，能以脊上毫射物，故曰毛生豪背。震為毛，伏艮為背、為國，坤為民、為富，乾為侯王。○豪，汲古作毫，依宋元本。

《이》지《항(恒)》. 임사: 호저(豪猪)의 등 위에 굳은 털이 가득 나고 나라 안이 편안하고 즐거우며 백성이 부족하여 후왕(侯王)이 덕정을 시행한다. 상병화가 말한다: 《산해경》에 기록하되 죽산(竹山)에 한 가지 짐승이 있어 모양이 돼지 같고 흰 털이 나며 이름을 「호체(豪彘)」라 하니 곧 호저다. 곽박 주가 말하기를 그것의 두 다리 사이에 거친 털이 있어 등 위의 굳은 털로 사람을 쏠 수 있다 했다. 이처럼 「모생호배(毛生豪背)」라 한다. 진은 털이요 복상의 간은 등·나라이며 곤은 백성·부유함이고 건은 후왕을 주관한다. 교기: 「호(豪)」자는 급고각본이 「호(毫)」로 하고 송·원본을 따른다.

遯。豶豕童牛，害傷不來。三女同堂，生我福仁。巽為豕，艮為牛，艮少，故曰豶豕童牛，象本《大畜》也。互巽為女，艮數三，艮為堂，故曰三女同堂。乾為福仁。伏震為生。○害，宋元本作童，依汲古。女，汲古作光，依宋元本。

《이》지《둔(遯)》. 임사: 거세한 수퇘지와 아직 뿔이 돋지 않은 송아지는 모두 사람을 해치지 않는다. 딸 세 명이 한 방에 함께 살아 나를 위해 복기와 인후(仁厚)를 낳아 준다. 상병화가 말한다: 손은 돼지요 간은 소이며 간은 또 어림을 주관하므로 「분시동우(豶豕童牛)」라 한다. 이 두 낱말은 본래 《주역·대축》의 육사 「동우지곡(童牛之牿)」·육오 「분시지아(豶豕之牙)」에서 나왔다. 괘 가운데 서로 손을 내어 놓고 손은 딸이다. 간의 괘수는 셋이요 간은 또 방이므로 「삼녀동당(三女同堂)」이라 한다. 건은 복·인을 주관한다. 복상의 진은 낳음을 주관한다. 교기: 「해(害)」자는 송·원본이 「동(童)」으로 하고 급고각본을 따른다. 「녀(女)」자는 급고각본이 「광(光)」으로 하고 송·원본을 따른다.

大壯。江海淮濟，盈溢為害。邑被其瀨，年困無歲。乾為河、為盈，兌毀故曰害。伏坤為邑，乾為年歲。○濟，宋元本作海，依汲古。

《이》지《대장(大壯)》. 임사: 장강·대해·회수·제수가 함께 불어 넘쳐 물 재해를 빚는다. 성읍이 급류에 밀려 씻기고 연세가 곤궁하여 한 알 곡식도 거두지 못한다. 상병화가 말한다: 건은 강·가득 참이요 태는 훼절을 주관하므로 해를 이룬다 한다. 복상의 곤은 성읍이요 건은 연세를 주관한다. 교기: 「제(濟)」자는 송·원본이 「해(海)」로 하고 급고각본을 따른다.

晉。兩虎爭鬬，股創無處。不成仇讎，行解卻去。詳《大畜》之《損》。

《이》지《진(晋)》. 임사: 호랑이 두 마리가 서로 싸워 넓적다리 위가 곳곳에 상처다. 그러나 마침내 죽을 원수를 맺지 않고 싸우다가 곧 스스로 풀려 각각 물러갔다. 상병화가 말한다: 이 한 조의 취상은 이미 《대축》지《손》 한 조에 자세히 보이니 참고할 수 있다.

明夷。五嶽四瀆，潤洽為德。行不失理，民賴恩福。震為山，坎為五，故曰五嶽。震卦數四，坤坎皆為水，故曰四瀆、曰潤洽。《淮南子》："河潤百里"。坤為理、為民。○潤，元本作，依宋本、汲古。

《이》지《명이(明夷)》. 임사: 오악(五岳)과 사독(四瀆)이 만물을 윤택하게 하니 이것이 곧 그들의 덕이다. 일을 행함이 상리(常理)를 어기지 않으니 백성이 모두 그들의 은택과 복혜를 의지한다. 상병화가 말한다: 진은 산이요 감의 괘수가 다섯이므로 「오악」이라 한다. 진의 괘수는 넷이요 곤과 감이 모두 물을 취상하므로 「사독」이라 하고 「윤흡(潤洽)」이라 한다. 《회남자》가 말하기를 「황하는 백 리를 윤택하게 한다(河潤百里)」고 했다. 곤은 조리·백성을 주관한다. 교기: 「윤(潤)」자는 원각본이 어떤 글자로 하고(근원본은 여기서 한 글자를 빠뜨려 새기지 않았다) 송본과 급고각본을 따른다.

家人。載車乘馬，南逢君子。與我嘉福，雖憂無咎。此用《頤》象。震為車、為馬、為載、為乘、為南，艮為君子，故曰南逢君子。震為嘉福，坤為憂。○福，宋元本作喜，依汲古。

《이》지《가인(家人)》. 임사: 수레를 몰고 말을 타고 남쪽으로 가다가 군자를 만났다. 그가 나에게 아름다운 복기를 내려 비록 근심할 것이 있어도 재화를 부르지 않는다. 상병화가 말한다: 이 한 조는 우괘 《이》의 상을 쓴다. 진은 수레·말·실음·탐·남방이요 간은 군자이므로 「남봉군자(南逢君子)」라 한다. 진은 아름다운 복이요 곤은 근심을 주관한다. 교기: 「복(福)」자는 송·원본이 「희(喜)」로 하고 급고각본을 따른다.

睽。缺囊破筐，空無黍粱。不媚如公，棄於糞牆。此用《頤》象。坤為囊，震為筐，伏兌毀，故曰缺、曰破。震為稻粱、為黍稷，坤虛故曰空。震為公，兌為媚，兌伏故曰不媚。艮為牆，坤柔，故曰糞牆。○粱，元本作稷，依汲古。

《이》지《규(睽)》. 임사: 자루가 헤지고 광주리가 썩어 그 속이 텅 비어 좁쌀과 기장 한 알도 없다. 주인의 기쁜 마음을 사지 못하여 똥 흙벽처럼 한쪽에 버려졌다. 상병화가 말한다: 이 한 조는 우괘 《이》의 상을 쓴다. 곤은 자루요 진은 광주리다. 복상의 태가 훼절을 주관하므로 「결(缺)」이라 하고 「파(破)」라 한다. 진은 벼와 수수·기장이요 곤의 가운데가 비어 있으므로 「공(空)」이라 한다. 진은 공(公)이요 태는 아첨하여 비위를 맞춤인데 태가 여기서 복상이므로 「불미(不媚)」라 한다. 간은 벽이요 곤의 성품은 부드러우므로 「분장(糞墻)」이라 한다. 교기: 「양(粱)」자는 원각본이 「직(稷)」으로 하고 급고각본을 따른다.

蹇。殺行桃園，見虎東還。螳螂之敵，使我無患。此用《頤》象。震為行、為桃，艮為園、為虎，震為東、為反，故曰東還螳螂，疑伏兌象。《左傳宣二年》："趙穿攻靈公於桃園，●之"，《淮南子》："齊莊公出行，有螳螂奮臂當車，回車避之"。○還，元本作西，使作仁，均依汲古。

《이》지《건(蹇)》. 임사: 복숭아 동산에서 흉한 짓을 하여 사람을 죽이고 호랑이를 바라보고는 곧 머리를 돌려 동쪽으로 돌아간다. 상대는 다만 사마귀 한 마리이므로 나에게 화환이 없다. 상병화가 말한다: 이 한 조는 우괘 《이》의 상을 쓴다. 진은 걸음·복숭아요 간은 동산·호랑이며 진은 동방·돌아감이므로 「동환(東還)」이라 한다. 「당랑(螳螂)」에 이르러는 복태의 상을 취한 것으로 의심한다. 《좌전》 선공이년(宣公二年)에 기록하되 조천(趙穿)이 복숭아 동산에서 진 영공을 습격하여 죽였다(근원본은 여기서 한 글자가 남아 「●」로 한다). 《회남자》에 기록하되 제 장공이 나가 노니다가 사마귀 한 마리가 앞다리를 들어 수레 앞을 가로막으니 장공이 곧 수레 머리를 돌려 그것을 피했다. 교기: 「환(還)」자는 원각본이 「서(西)」로 하고 「사(使)」는 「인(仁)」으로 하니 모두 급고각본을 따른다.

解。箕仁入室，政衰弊極。抱其彝器，奔於他國，因禍受福。此用《頤》象。震為箕、為仁，艮為室，入室謂箕子囚於圜室也。坤為政、為弊，艮為抱，震為彝器、為奔，坤為國。抱其彝器，《周本紀》："少師強抱其祭器以犇周"，《宋世家》又云："微子持祭器造于軍門"是也。○箕仁，元本作飢人，依宋本、汲古。黃丕烈從元本，非，因不知入室之義，而據《殷本紀》"西伯伐飢國"為說，然於下文義愈不協。

《이》지《해(解)》. 임사: 기자(箕子) 같은 어진 사람이 옥 안에 갇히고 정사가 쇠하여 극에 달했다. 종묘의 예기(禮器)를 안고 다른 나라로 달려간 사람이 있어 재화로 말미암아 도리어 복을 얻었다. 상병화가 말한다: 이 한 조는 우괘 《이》의 상을 쓴다. 진은 기(箕)·인(仁)이요 간은 방이다. 「입실(入室)」은 기자가 환토(圜土) 옥 안에 갇혔음을 말한다. 곤은 정사·쇠폐함이요 간은 품에 앎이며 진은 이기(彝器)·달아남이고 곤은 나라다. 「포기이기(抱其彝器)」에 이르러는 《사기·주본기(周本紀)》가 말하기를 「소사강(少師彊)이 그 제기(祭器)를 안고 주나라로 갔다」고 하고 《송미자세가(宋微子世家)》가 또 말하기를 「미자가 제기를 들고 군문에 나아갔다」 하니 말하는 것이 바로 이 일이다. 교기: 「기인(箕仁)」 두 글자는 원각본이 「기인(飢人)」으로 하고 여기서는 송본과 급고각본을 따른다. 황필렬(黃丕烈)이 원각본을 의종한 것은 잘못이다. 그가 「입실」의 함의를 알지 못하여 곧 《사기·은본기》의 「서백이 기국(飢國)을 쳤다」에 기대어 설을 세웠으나 그러면 아래 글의 문의(文義)와 더욱 맞지 않는다.

損。庭燎夜明，追古傷今。陽弱不制，陰雄坐戾。詳《剝》之《大有》。

《이》지《손(損)》. 임사: 뜰 안의 횃불이 긴 밤을 밝히니 옛일을 추억하여 지금을 슬퍼한다. 양기가 쇠약하여 음을 누르지 못하고 음기가 강함을 뽐내 이에 앉아서 배리(乖戾)를 이룬다. 상병화가 말한다: 이 한 조의 취상은 이미 《박》지《대유》 한 조에 자세히 보이니 참고할 수 있다.

益。懸貆素飱，食非其任。失輿剝廬，休坐徙居。詳《乾》之《震》。○貆，宋元本作狟，徙作從，茲依汲古。

《이》지《익(益)》. 임사: 뜰 안에는 남이 사냥해 온 담비를 걸어 놓고 자기는 공짜로 지어 놓은 밥을 먹으니 누리는 것이 자기 몫으로 마땅한 것이 아니었다. 결과 수레를 잃고 집도 헐려 할 수 없이 그쳐 다른 곳으로 옮겼다. 상병화가 말한다: 이 한 조의 취상은 이미 《건》지《진》 한 조에 자세히 보인다. 「현환소선(懸貆素飱)」은 《시경·위풍·벌단(伐檀)》의 「어찌 그대의 뜰에 담비가 걸려 있는가 보오 저 군자여 빈 밥을 먹지 아니하리(胡瞻爾庭有縣貆兮 彼君子兮 不素餐兮)」의 뜻을 쓰고 「실여박려(失輿剝廬)」는 《주역·박괘》 상구의 「군자는 수레를 얻고 소인은 집을 헐린다(君子得輿 小人剝廬)」의 말을 쓴다. 교기: 「환(貆)」자는 송·원본이 「환(狟)」으로 하고 「천(徙)」은 「종(從)」으로 하며 여기서는 급고각본을 따른다.

夬。嘉門福喜，繒帛盛熾。日就為得，財寶敵國。乾為門、為福，兌悅故喜。伏坤為繒帛，乾為盛、為日、為財寶，伏坤為多，故曰敵國，言富可敵國。○喜，宋元本作善，依汲古。

《이》지《쾌(夬)》. 임사: 길한 경사의 문에 복과 기쁨이 가득하고 비단과 명주가 쌓여 성하다. 날마다 나아가 이득이 있어 재보의 많음이 한 나라와 겨룰 만하다. 상병화가 말한다: 건은 문·복이요 태는 기쁨을 주관하므로 기쁘다 한다. 복상의 곤은 비단이요 건은 흥성·날·재보를 주관한다. 복상의 곤은 또 많음이므로 「적국(敵國)」 곧 부가 나라와 겨룰 만함을 말한다. 교기: 「희(喜)」자는 송·원본이 「선(善)」으로 하고 급고각본을 따른다.

姤。執綏登車，驂乘東遊。說齊解燕，霸國以安。《史記蘇秦傳》："臣居燕不能使燕重，而在齊則燕重"，林用其事。巽為綏，伏震為車、為東、為燕、為解，巽為齊，伏坤為國，乾健故目[當作曰]霸國。

《이》지《구(姤)》. 임사: 손에 수(綏) 줄을 잡고 수레에 올라 함께 곁에 타고 동쪽으로 간다. 제나라를 유세하여 연나라를 위해 위난을 풀어 주니 칭패하는 나라가 이로써 편안해졌다. 상병화가 말한다: 《사기·소진열전(蘇秦列傳)》이 소진의 말을 기록하기를 「신이 연나라에 있어서는 연나라를 무겁게 할 수 없고 제나라에 있으면 곧 연나라가 무겁다」 했으니 임사가 쓰는 것이 바로 이 일이다. 손은 수(綏)요 복상의 진은 수레·동쪽·연나라·풀어 냄이다. 손은 제나라요 복상의 곤은 나라다. 건의 괘덕은 강건하므로 「패국(霸國)」이라 한다(원각은 「목(目)」으로 하고 괄호 안의 교어가 마땅히 「왈(曰)」임을 지명한다).

萃。水深無桴，蹇難何遊。商伯失利，庶人愁憂。坤為水，震為桴，震伏故無桴，艮止故蹇。巽為利，坤喪故失利。坤為庶人、為憂。

《이》지《췌(萃)》. 임사: 물이 깊고 뗏목이 없어 발을 들기가 어려우니 어찌 건널 수 있으랴. 장사 우두머리가 본전을 깎고 평민 백성도 이어서 근심한다. 상병화가 말한다: 곤은 물이요 진은 뗏목인데 진이 여기서 복상이므로 뗏목이 없다 한다. 간의 괘덕은 그침이므로 「건(蹇)」 곧 행동이 어려움이다. 손은 재리요 곤이 잃음을 주관하므로 본전을 깎고 이익을 잃는다 한다. 곤은 서민·근심을 주관한다.

升。三鳥鴛鴦，相隨俱行。南到饒澤，食魚與粱。君子長樂，見惡不傷。震為鳥，數三，故曰三鳥，坤文故曰鴛鴦。震為隨、為行、為南，兌為澤，坤多，故曰饒澤。坤為魚，震為粱，互兌，故曰食魚與粱。伏艮為君子，坤為惡，震樂，故見惡不傷。○長樂，宋元本作樂長，依汲古。

《이》지《승(升)》. 임사: 새 세 마리가 원앙처럼 서로 따라 짝을 지어 간다. 곧장 남쪽으로 날아 물풀이 풍성한 큰 못에 이르니 물고기도 먹을 것이 있고 기장도 먹을 것이 있다. 군자가 오래 즐거워 비록 악인을 만나도 상해를 입지 않는다. 상병화가 말한다: 진은 새요 진의 괘수가 셋이므로 「삼조(三鳥)」라 한다. 곤이 문채가 있으므로 「원앙(鴛鴦)」이라 한다. 진은 따름·걸음·남방이요 태는 물 못이며 곤이 많음을 주관하므로 「요택(饒澤)」이라 한다. 곤은 물고기요 진은 기장이며 괘 가운데 또 서로 태를 내어 놓고 태가 입이므로 「물고기와 기장을 먹는다(食魚與粱)」라 한다. 복상의 간은 군자요 곤은 악이며 진이 즐거움을 주관하므로 악을 보아도 상해를 입지 않는다 한다. 교기: 「장락(長樂)」 두 글자는 송·원본이 「락장(樂長)」으로 하고 급고각본을 따른다.

革。言無要約，不成券契。殷叔季姬，公孫爭之。強人委禽，不悅於心。正反兌相背故曰言無要約，不成券契。《左傳昭元年》："鄭徐吾犯之妹美，公孫楚聘之矣，公孫黑強委禽焉"。伏震為姬、為公，艮為季孫，正反艮故曰爭。艮為禽，兌悅，伏坎為心。○殷叔未詳，或徐吾犯出自殷。

《이》지《혁(革)》. 임사: 입으로 한 약속은 셈이 되지 못하고 계권(契券)을 이루지 못한다. 은숙(殷叔)의 집 막내딸을 두 공손이 다투어 장가들고자 한다. 횡포한 사람이 억지로 혼례 선물을 보내오나 여자 쪽 마음은 도무지 원하지 않는다. 상병화가 말한다: 괘 가운데 바른 태와 뒤집힌 태가 등을 대고 서 있으므로 언어에 약속이 없고 계권을 이루지 못한다 한다. 《좌전》 소공원년(昭公元年)에 기록하되 정나라 서오범(徐吾犯)의 여동생이 미모가 있어 공손초(公孫楚)가 이미 혼례를 내렸는데 공손흑(公孫黑)이 또 억지로 기러기를 보내 혼례로 삼았다. 복상의 진은 희씨(姬姓)·공(公)이요 간은 계손(季孫)이다. 괘 가운데 바른 간과 뒤집힌 간을 겸하여 가지므로 「다툰다」라 한다. 간은 금(禽) 곧 혼례에 쓰는 기러기다. 태는 기쁨이요 복상의 감은 마음을 주관한다. 교기: 「은숙」의 가리키는 바가 자세하지 않으나 혹 서오범이 은상(殷商)의 후예일 것이다.

鼎。牛馬聾聵，不知聲味。遠賢賤仁，自令亂憒。伏《屯》。坤牛、震馬、坎耳，坤迷，故聾瞶。震為聲，本卦巽為味，震為賢仁，在下故曰遠賢賤仁。坤為賤、為亂。○各本下有"疾病無患，生福在門"八字，語意與上文不協，斷為衍文，依《小過》之《謙》刪。瞶，汲古作憒，依宋元本。令，宋元本作合，依汲古。

《이》지《정(鼎)》. 임사: 소와 말이 또 귀먹고 또 눈멀어 소리와 냄새를 분간하지 못한다. 어진 사람을 멀리하고 인한 사람을 천히 여겨 스스로 한 조각 혼란을 불러들였다. 상병화가 말한다: 《정》의 복상은 《준》이다. 곤은 소요 진은 말이며 감은 귀이고 곤의 괘덕은 혼미이므로 또 귀먹고 또 눈멀다 한다. 진은 소리요 본괘의 손은 냄새이며 진은 어짊과 인함을 주관한다. 어짊과 인함이 아랫자리에 있으므로 「현을 멀리하고 인을 천히 여긴다(遠賢賤仁)」라 한다. 곤은 비천함·어지러움을 주관한다. 교기: 각 판본이 이 조 아래에 또 「질병에 화환이 없고 복을 낳는 것이 문에 있다(疾病無患 生福在門)」 여덟 글자가 있으나 말뜻이 위 글과 맞지 않아 연문으로 단정하고 《소과》지《겸》 한 조에 의거하여 삭제한다. 「궤(瞶)」자는 급고각본이 「궤(憒)」로 하고 송·원본을 따른다. 「영(令)」자는 송·원본이 「합(合)」으로 하고 급고각본을 따른다.

震。從商進遊，飽食無憂。囹圄之困，中子見囚。震為商、為遊、為食，坎中滿故飽食。坎為憂，震樂故無。坎為囹圄、為中男，艮止故見囚。○飽食，汲古作食飽，依宋元本。

《이》지《진(震)》. 임사: 장사 무리를 따라 문 밖으로 나가 노닐고 먹는 것이 배불러 근수가 없다. 그러나 옥의 곤경을 만나 행렬에 가운데 있는 아들이 잡혀 가두어졌다. 상병화가 말한다: 진은 장사·나가 놈·음식이요 감의 가운데가 가득 차 있으므로 배불리 먹는다 한다. 감은 근심이요 진이 즐거움을 주관하므로 근수가 없다 한다. 감은 옥·중남(中男)이요 간의 괘덕은 그침이므로 갇혔다 한다. 교기: 「포식(飽食)」 두 글자는 급고각본이 「식포(食飽)」로 하고 송·원본을 따른다.

艮。據斗運樞，順天無憂，與樂並居。艮為星，卦數七，故曰斗。互坎為樞，艮為天，坤順，卦二陰承一陽，故曰順天坎憂。震樂故曰並居。

《이》지《간(艮)》. 임사: 북두(北斗)를 굳게 지키고 추기(樞機)를 돌려 천도(天道)에 순응하여 근수가 없고 즐거움과 함께 산다. 상병화가 말한다: 간은 별자리요 간의 괘수가 일곱이며 북두가 바로 일곱 별이므로 「두(斗)」라 한다. 괘 가운데 서로 감을 내어 놓고 감은 추기를 주관한다. 간은 하늘이요 곤이 유순을 주관하며 괘 가운데 두 음이 양 하나를 받드므로 「순천(順天)」이라 한다. 감은 본래 근심을 주관하나 진이 즐거움을 주관하므로 「락과 함께 산다(與樂並居)」라 한다.

漸。姬奭姜望，為武守邦。屏藩燕齊，周室以強，子孫億昌。伏震為姬、為奭，巽為姜，離為望，故曰姬奭姜望。震為武，艮為守、為邦、為屏藩，艮為燕，巽齊，言姬奭封燕，姜望封齊，屏藩周室，為武王守上也。震周坎室，震子艮孫。億，大也。

《이》지《점(漸)》. 임사: 소공(召公) 희석(姬奭)과 태공(太公) 강망(姜望)이 주 무왕을 위해 나라를 지켰다. 연·제 두 땅에 나누어 봉해져 주실의 병풍이 되니 주 왕실이 이로써 강성하고 자손이 창성하여 다함이 없다. 상병화가 말한다: 복상의 진은 희(姬)·석(奭)이요 손은 강(姜)이며 리는 망(望)이므로 「희석강망(姬奭姜望)」이라 한다. 진은 무(武)요 간은 지킴·나라·병풍이며 간은 연나라요 손은 제나라다. 이것은 희석이 연나라에 봉해지고 강망이 제나라에 봉해져 주실의 병풍을 이루어 무왕을 위해 땅을 지킴을 말한다(원문은 「수상(守上)」인데 「상(上)」은 마땅히 「토(土)」자의 잘못이다). 진은 주(周)요 감은 방이며 진은 아들이요 간은 손자를 주관한다. 「억(億)」은 큼의 뜻이다.

歸妹。亡羊東澤，循堤直北。子思其母，復返其所。兌為羊、為澤，震東故曰東澤，震往故曰亡羊。坎為北，震為阪，故曰循堤直北。震為子，坎為思，巽為母，巽伏故思母。震為歸，故復返其所。○復，汲古作隨，依宋元本。

《이》지《귀매(歸妹)》. 임사: 양이 동쪽의 물 못에서 잃어버려 둑을 따라 곧장 북쪽으로 찾는다. 새끼 양이 어미 양을 그리워하여 마침내 다시 원래 곳으로 돌아왔다. 상병화가 말한다: 태는 양·물 못이요 진이 동방이므로 「동택(東澤)」이라 한다. 진이 나아감을 주관하므로 양이 잃어버렸다 한다. 감은 북쪽이요 진은 둑이므로 「둑을 따라 곧장 북으로(循堤直北)」라 한다. 진은 새끼요 감은 생각하며 손은 어미다. 손이 여기서 복상이므로 어미를 그리워한다 한다. 진은 돌아옴이므로 원래 곳에 돌아왔다 한다. 교기: 「부(復)」자는 급고각본이 「수(隨)」로 하고 송·원본을 따른다.

豐。張目關口，舌直距齒。然諾不行，政亂無緒。離為目，震為張，兌口伏艮，故曰關口。兌為舌、為齒，二至五正反兌相背故曰距。距，抗也。相背，故然諾不行。巽為緒，二至五正反巽，故亂而無緒。此皆用覆象，自覆象失傳，《困》"有言不信"等詞皆失解。○關，汲古作開，依宋元本。

《이》지《풍(豊)》. 임사: 눈은 크게 뜨되 입은 굳게 닫히고 혀가 굳어져 이에 닿는다. 응낙한 말이 지켜지지 않고 정사가 어지러워 조금도 실마리가 없다. 상병화가 말한다: 리는 눈이요 진은 벌어짐을 주관한다. 태는 입이면서 그 복상은 간이요 간이 닫고 그침을 주관하므로 「관구(關口)」라 한다. 태는 혀·이를 주관한다. 이효에서 오효까지 바른 태와 뒤집힌 태가 등을 대고 마주 봄을 겸하여 가지므로 「거(距)」라 한다—「거」는 곧 저항함이다. 두 상이 서로 등지므로 허락한 약속이 통하지 않는 까닭이다. 손은 실마리를 주관하고 이효에서 오효까지 또 바른 손과 뒤집힌 손이 있으므로 어지러워 실마리가 없다 한다. 이들은 모두 「복상(覆象)」 곧 한 괘를 위아래로 뒤집어 얻은 상을 쓴다. 복상의 법이 잃어진 뒤로 《주역·곤괘》의 「말이 있어도 믿기지 않는다(有言不信)」 같은 문구가 모두 풀이되지 않았다. 교기: 「관(關)」자는 급고각본이 「개(開)」로 하고 송·원본을 따른다.

旅。載船逢火，憂不為禍。家在山東，入門見公。通《節》。震為船，艮為火，故曰載船逢火。坎為憂、為禍，船近水故雖逢火不為禍患。艮為家、為山，震為東，故曰家在山東。震為公，艮為門，巽入，故曰入門見公。

《이》지《려(旅)》. 임사: 가득 실은 배가 불을 만났으나 비록 근심하여도 화사를 빚지 않았다. 집이 산 동쪽에 있어 한번 문에 들어서자 곧 주인을 보았다. 상병화가 말한다: 《려》와 《절》이 방통한다. 진은 배요 간은 불이므로 「재선봉화(載船逢火)」라 한다. 감은 근심·재화를 주관한다. 배는 곧 물가에 있으므로 비록 불을 만나도 재해가 되지 않는다. 간은 집·산이요 진은 동쪽이므로 「집이 산동에 있다(家在山東)」라 한다. 진은 공(公)이요 간은 문이며 손은 들어감이므로 「문에 들어가 공을 본다(入門見公)」라 한다.

巽。絕國異路，心不相慕。蛇子兩角，使我相惡。通《震》。艮為國、為路，坎為心、為慕，二至上兩震相反，故不相慕。巽為蛇，伏艮為角，兌卦數二，故曰兩角。《新序》："孫叔敖為兒時，出遊，見兩頭蛇殺而埋之，歸而泣"，林似指其事。○國，宋元本作言，依汲古。

《이》지《손(巽)》. 임사: 격절된 나라는 길이 각기 달라 서로 마음이 사모하지 않는다. 작은 뱀이 뿔 두 개를 돋워 사람으로 하여금 서로 미워하게 한다. 상병화가 말한다: 《손》과 《진》이 방통한다. 간은 나라·도로요 감은 마음·사모함이며 이효에서 상효까지 방향이 서로 반대되는 두 개의 진 상이 있으므로 서로 사모하지 않는다 한다. 손은 뱀이요 복상의 간은 뿔이며 태의 괘수가 둘이므로 「양각(兩角)」이라 한다. 《신서(新序)》에 기록하되 손숙오(孫叔敖)가 어릴 때 나가 놀다가 머리 둘 달린 뱀 한 마리를 보고 그것을 때려죽여 묻고 집에 돌아오자 곧 울기 시작했다. 임사가 아마 바로 이 일을 가리킨다. 교기: 「국(國)」자는 송·원본이 「언(言)」으로 하고 급고각본을 따른다.

兌。鼻頂移徙，居不安坐。枯竹復生，失其寵榮。伏艮為鼻、為頂，互震故曰移徙。艮為居、為坐，震動故不安坐。震為竹，離科上槁，故曰枯竹。震為復、為生，艮陽在上為寵榮，互坎故失其寵榮。坎為失也。○頂，汲古作項，復作後，依宋元本。居，宋元本作君，依汲古。

《이》지《태(兌)》. 임사: 코와 정수리가 모두 자리를 옮겨 집에 앉아도 편안하지 못하다. 마른 대나무가 도리어 다시 싹이 나는데 사람은 원래의 총애와 영예를 잃었다. 상병화가 말한다: 복상의 간은 코·정수리요 괘 가운데 서로 진을 내어 놓고 진이 움직임을 주관하므로 「이천(移徙)」이라 한다. 간은 삶·앉음이요 진이 움직임을 주관하므로 앉아도 편안하지 못하다 한다. 진은 대나무다. 《설괘전》이 리를 「과상고(科上槁)」 곧 속이 비고 윗끝이 마름이라 하므로 「고죽(枯竹)」이라 한다. 진은 다시·남을 주관한다. 간의 양효가 윗자리에 있어 바로 총애와 영예의 상인데 괘 가운데 서로 감을 내어 놓고 감이 잃어버림을 주관하므로 총애와 영예를 잃었다 한다. 교기: 「정(頂)」자는 급고각본이 「항(項)」으로 하고 「부(復)」는 「후(後)」로 하니 송·원본을 따른다. 「거(居)」자는 송·원본이 「군(君)」으로 하고 급고각본을 따른다.

渙。火息無光，年歲不長，殷商以亡。艮火在坎水上故無光。震為年歲、為子，故曰殷商。子，殷姓也，坎失故曰亡。○殷商以亡，汲古作殷湯遠明，元本作殷湯光明，而首句多殷商以亡一句。按：殷湯以亡，即殷湯遠明，元本誤為上句耳，宋本與汲古皆作三句可證。又年字汲古作千，依宋元本。

《이》지《환(渙)》. 임사: 불이 이미 꺼져 빛이 없다. 연세가 좋지 않고 수명이 길지 않아 은상(殷商)이 이로써 망하였다. 상병화가 말한다: 간은 불이면서 감수 위에 처하므로 빛이 없다 한다. 진은 연세·자(子)이므로 「은상」이라 한다—「자」가 바로 은나라 사람의 성이다. 감이 잃어버림을 주관하므로 「망(亡)」이라 한다. 교기: 「은상이망(殷商以亡)」 한 구는 급고각본이 「은탕원명(殷湯遠明)」으로 하고 원각본은 「은탕광명(殷湯光明)」으로 하며 첫 구 밖에 따로 「은상이망」 한 구를 더 내었다. 상씨의 안어: 「은탕이망(殷湯以亡)」은 곧 「은탕원명」이요 원각본은 다만 그것을 잘못 윗구로 삼았을 뿐이다. 송본과 급고각본이 모두 세 구로 하니 증거로 삼을 수 있다. 또 「년(年)」자는 급고각본이 「천(千)」으로 하고 여기서는 송·원본을 따른다.

節。文王四乳，仁愛篤厚。子畜十男，夭折無有。震為王，伏離，故曰文王。艮為乳，震卦數四，故曰四乳。震為仁愛，艮為篤厚，震為子，兌數十，故曰十男。兌為折，震生故不折。《帝王世紀》："文王身長十尺有四乳"，《詩》："大姒嗣徽音，則百斯男"，《傳》："太姒十子"，據《史記索隱》注十子"伯邑考、武王、管、蔡、霍、魯、衛、毛、聃、曹"是也。○夭，元本作叐，音跋，《周禮》有赤犮氏，注：赤犮，猶捇拔除去之也，亦可通，茲依宋本、汲古，惟各本皆作無有夭折，依《鼎》之《蒙》校，有厚為韻。

《이》지《절(節)》. 임사: 주 문왕은 몸에 젖이 네 개 있고 인애가 독실하고 후중하다. 열 명의 아들을 길렀으나 하나도 요절하여 일찍 죽은 이가 없다. 상병화가 말한다: 진은 왕이요 그 복상은 리이며 리가 문채를 주관하므로 「문왕(文王)」이라 한다. 간은 젖이요 진의 괘수가 넷이므로 「사유(四乳)」라 한다. 진은 인애요 간은 독후함이며 진은 아들이고 태의 괘수가 열이므로 「십남(十男)」이라 한다. 태는 꺾어 끊음이요 진이 남을 주관하므로 요절하지 않는다 한다. 《제왕세기(帝王世紀)》가 말하기를 「문왕의 키가 열 자요 젖이 네 개 있었다」 하고 《시경·대아·사제(思齊)》가 말하기를 「태사(大姒)가 아름다운 덕을 이어 곧 백 명이나 되는 아들(則百斯男)」이라 하고 《모전》이 말하기를 「태사의 열 아들」이라 했다. 《사기색은(史記索隱)》 주에 의하면 이 열 아들은 백읍고(伯邑考)·무왕·관숙·채숙·곽숙·노공·위강숙·모숙·담계·조숙이다. 교기: 「요(夭)」자는 원각본이 「발(犮)」로 하고 발(跋)처럼 읽는다. 《주례》에 「적발씨(赤犮氏)」가 있고 정현 주가 「적발」은 뽑아 제거한다는 뜻과 같다 하니 이렇게 풀어도 풀리며 여기서는 여전히 송본과 급고각본을 따른다. 또 각 판본이 모두 「무유요절(无有夭折)」로 하고 《정》지《몽》 한 조에 의거하여 「요절무유(夭折无有)」로 교정하니 이렇게 해야 「유(有)」자가 「후(厚)」자와 압운한다.

中孚。熊羆豹狼，在山陰陽。伺鹿取獐，道畏難。二至五正反艮故曰熊羆豹狼。艮納丙故曰山陽，艮反則山陰矣，故曰山陰。易《中孚》："鳴鶴在陰"，亦山陰也，解者皆誤。艮止故曰伺，艮手故曰取。震鹿艮麞。，斥也，掌檢行道路伺候盜賊。○，汲古作伏，非，依宋元本。

《이》지《중부(中孚)》. 임사: 곰과 불곰·표범과 이리가 들나들어 어떤 것은 산 남쪽에 있고 어떤 것은 산 북쪽에 있다. 사슴 떼를 엿보고 노루를 잡으니 길을 재촉하는 사람이 험악을 두려워한다(이 구는 근원본이 한 글자를 빠뜨렸다). 상병화가 말한다: 이효에서 오효까지 바른 간과 뒤집힌 간을 겸하여 가지므로 곰과 불곰·표범과 이리라 한다. 간이 병(丙)에 납하고 병이 남방이므로 「산양(山陽)」이라 한다. 간이 거꾸로 되면 곧 산 북쪽이므로 「산음(山陰)」이라 한다. 《주역·중부》 구이의 「울는 학이 그늘에 있다(鳴鶴在陰)」의 「음(陰)」도 바로 산 그늘을 말하는데 역을 푸는 사람들이 모두 잘못 알았다. 간의 괘덕은 그침이므로 「사(伺)」라 하고 간은 손이므로 「취(取)」라 한다. 진은 사슴이요 간은 노루다.(여기서 근원본이 한 글자를 빠뜨렸다)은 곧 척후(斥候)의 뜻으로 길을 순찰하고 도적을 엿보는 직무를 맡음을 가리킨다. 교기: 빠진 저 글자는 급고각본이 「복(伏)」로 하나 옳지 않고 송·원본을 따른다.

小過。凋葉被霜，獨蔽不傷。駕入喜門，與福為婚。震為葉，巽落故曰凋葉。艮為門，震為喜福，霜或用兌澤象，抑或取大坎。○凋，宋本、汲古作雕，依元本。

《이》지《소과(小過)》. 임사: 시든 나뭇잎이 찬 서리를 입으나 홀로 그것이 가리어 보호되어 상해를 입지 않는다. 수레를 몰아 경사의 문에 들어가 복기와 맺어 혼인을 이룬다. 상병화가 말한다: 진은 잎이요 손이 운질을 주관하므로 「조엽(凋葉)」라 한다. 간은 문이요 진은 기쁨·복을 주관한다. 「상(霜)」에 이르러는 혹 태의 못 상을 취하거나 혹 온 괘를 한 개의 「대감(大坎)」(여섯 효를 합쳐 커다란 감괘로 보고 감은 물·추위를 주관한다)의 상으로 취한 것이다. 교기: 「조(凋)」자는 송본과 급고각본이 「조(雕)」로 하고 원각본을 따른다.

既濟。黃離白日，照我四國。元首昭明，民賴恩福。《離九二》：曰"黃離"。離為日、為照。艮為國。震卦數四。故曰四國。艮為首，坤為民，頤本大離，林詞全取《頤》象。○恩，從宋元本，汲古作為。

《이》지《기제(既濟)》. 임사: 누런 아름다운 해가 높은 하늘에 걸려 나의 사방의 나라를 비춘다. 원수(元首)가 성명하고 빛나니 백성이 모두 은택과 복혜를 입는다. 상병화가 말한다: 《주역·리괘》 육이 효사가 「황리(黃離)」라 한다. 리는 해·비춤을 주관한다. 간은 나라요 진의 괘수가 넷이므로 「사국(四國)」이라 한다. 간은 머리요 곤은 백성을 주관한다. 《이》괘는 바깥 두 효가 양이요 안쪽 네 효가 은이니 본래 한 개의 「대리(大離)」—여섯 효를 합쳐 커다란 리괘로 본 것이므로 이 조의 임사는 전부 《이》의 상을 취한다. 교기: 「은(恩)」자는 송·원본을 따르고 급고각본은 「위(為)」로 한다.

未濟。順風直北，與歡相得。歲熟年豐，邑無盜賊。似亦取《頤》象。

《이》지《미제(未濟)》. 임사: 바람의 형세를 따라 곧장 북쪽으로 가니 기쁜 일과 마침 마주친다. 곡식이 익고 연세가 넉넉하여 성읍 안에 도적이 없다. 상병화가 말한다: 이 한 조도 아마 우괘 《이》의 상을 취한 것이다.

大過。典冊法書，藏在蘭臺。雖遭亂潰，獨不遇災。詳《坤》之《大畜》。○在，元本作閣，依汲古。

《대과》지《대과》는 본괘 자신의 한 조다. 임사: 전적과 법령 문서를 난대(蘭臺) 안에 간직하였으니 비록 동란과 패군을 만나도 홀로 재화를 입지 않았다. 상병화가 말한다: 이 한 조의 취상은 이미 《곤》지《대축》 한 조에 자세히 보이니 참고할 수 있다. 교기: 「재(在)」자는 원각본이 「각(閣)」으로 하고 급고각본을 따른다.

乾。日在北陸，陰蔽陽目。萬物空虛，不見長育。此用《大過》象。乾為日、為寒，故曰日在北陸。大過本末陰，故曰陰蔽陽目。伏坤為萬物、為空虛，坤死故不長。

《대과》지《건(乾)》. 임사: 태양이 운행하여 북륙(北陸)의 별 차수에 이르니 바로 한겨울이라 음기가 양광의 눈을 가렸다. 만물이 비어서 자라나 기름이 보이지 않는다. 상병화가 말한다: 이 한 조는 우괘 《대과》의 상을 쓴다. 건은 해·추위이므로 「해가 북륙에 있다(日在北陸)」라 한다. 《대과》는 초효와 상효가 모두 음이요 머리와 꼬리가 음에 싸였으므로 「음이 양의 눈을 가렸다(陰蔽陽目)」라 한다. 복상의 곤은 만물·빈 것이요 곤이 죽음을 주관하므로 자라지 못한다 한다.

坤。鬼泣哭社，悲商無後。甲子昧爽，殷人絕祀。坤為鬼、為社，《大過》兌為哭泣，坤為傷、為悲。伏震為子，位東故曰甲子。震為晨，兌為昧，故曰昧爽。震為子，殷，子姓。坤殺故曰絕祀。○商，從宋元本，汲古作"鬼傷哭社"。按《墨子非攻篇》："至商王紂，婦妖宵出，有鬼宵吟"，又《論衡》云"紂之時，夜郊鬼哭"，又云"紂郊鬼哭"，惟《虞初志》亡，不能得其詳耳。

《대과》지《곤(坤)》. 임사: 귀신이 사단(社壇) 앞에서 우니 상나라가 후사가 끊긴 것을 슬퍼함이다. 갑자(甲子) 날 하늘이 막 밝을 무렵에 은 사람의 종사(宗祀)가 여기서부터 끊겼다—「갑자명상(甲子昧爽)」은 바로 《상서·목서(牧誓)》의 무왕이 주(紂)를 치고 목야에서 군대를 모은 문장을 쓴다. 상병화가 말한다: 곤은 귀신·사단이요 우괘 《대과》 가운데 태가 슬피 욺이며 곤은 상함·슬픔을 주관한다. 복상의 진은 자(子)요 진의 자리는 동방에 있어 동방이 갑(甲)에 속하므로 「갑자」라 한다. 진은 맑은 아침이요 태는 어두움이므로 「명상(昧爽)」 곧 하늘이 밝으려 하여 아직 밝지 않은 때를 말한다. 진은 자(子)인데 은 왕실이 바로 자씨(子姓)다. 곤이 숙살(肅殺)을 주관하므로 「절사(絶祀)」라 한다. 교기: 「상(商)」자는 송·원본을 따르고 급고각본은 이 구를 「귀상곡사(鬼傷哭社)」로 한다. 눌러 말하건대 《묵자·비공(非攻)》이 말하기를 「상왕 주에 이르러 부인 요괴가 밤에 나오고 귀신이 밤에 읊었다(至商王紂 婦妖宵出 有鬼宵吟)」고 하고 《논형(論衡)》이 또 「주왕 때 밤 교외에서 귀신이 울었다(紂之時 夜郊鬼哭)」라 하고 또 「주왕의 교외에서 귀신이 울었다(紂郊鬼哭)」라 한다. 다만 아깝게도 《우초지(虞初志)》가 이미 없어져 자세한 것을 알 길이 없다.

屯。涉塗履危，不利有為。安坐垂裳，乃無災殃。門戶自開，君憂不昌。震為塗、為涉、為履，坎為危，故涉塗履危，險在前，故不利有為，艮止故宜安坐。坤為裳、為災殃。安坐垂裳，高拱無為，故無災殃。坤為門戶，震為君，坎為憂。○裳，汲古作堂，依宋元本。

《대과》지《준(屯)》. 임사: 질퍽한 진흙을 건너고 발이 험한 곳을 밟으니 무엇을 함이 마땅하지 않다. 편안히 앉아 움직이지 않고 옷을 드리우고 손을 공손히 모으면 재앙이 있지 않다. 문호가 스스로 활짝 열리고 군주가 근심하여 일이 창성하지 못한다. 상병화가 말한다: 진은 진흙·건넘·감이요 감은 위험이므로 「진흙을 건너고 위태를 밟는다(涉塗履危)」라 한다. 험한 경지가 곧 앞에 있으므로 무엇을 함이 마땅하지 않다. 간의 괘덕은 그침이므로 편안히 앉음이 마땅하다. 곤은 의상·재앙이다. 「안좌수상(安坐垂裳)」은 곧 높이 공손히 하여 아무것도 하지 않음이니 이로써 재앙이 없다. 곤은 문호요 진은 임금이며 감은 근심이다. 교기: 「상(裳)」자는 급고각본이 「당(堂)」으로 하고 송·원본을 따른다.

蒙。陽失其紀，枯木復起。秋華冬實，君不得息。上陽在上，二陽陷陰中皆不當位，故曰失紀。震為木、為起，坤虛故曰枯木。震為華，艮為實，伏兌為秋，坎為冬，故曰秋華冬實。震為君。○秋華冬實，宋元本作秋葉冬華，依汲古。息，汲古作失，依宋元本。

《대과》지《몽(蒙)》. 임사: 양기가 마땅한 기강을 잃어 죽어 마른 나무가 도리어 다시 일어섰다. 가을에 꽃이 피고 겨울에 열매를 맺어 절기가 완전히 뒤집히니 군주가 편히 쉬지 못한다. 상병화가 말한다: 상구의 양이 외롭게 위에 달렸고 구이의 양이 뭇 음 가운데 빠져 모두 그 자리에 맞지 않으므로 「기강을 잃었다(失紀)」라 한다. 진은 나무·일어남이요 곤의 가운데가 비어 있으므로 「고목(枯木)」이라 한다. 진은 꽃이요 간은 열매이며 복상의 태는 가을이고 감은 겨울이므로 「가을에 피고 겨울에 맺는다(秋華冬實)」라 한다. 진은 임금을 주관한다. 교기: 「추화동실(秋華冬實)」은 송·원본이 「추엽동화(秋葉冬華)」로 하고 급고각본을 따른다. 「식(息)」자는 급고각본이 「실(失)」로 하고 송·원본을 따른다.

需。大樹之子，百條共母。當夏六月，枝葉盛茂。鸞鳳以庇，召伯避暑。翩翩偃仰，各得其所。此用《大過》象。巽為大樹，伏震為子，故曰大樹之子。巽為條、為母，乾為百，故曰百條共母。兌為月，乾數六，故曰六月。伏坤為文、為鸞鳳，巽為枝葉，乾為盛茂，鸞鳳居枝葉之中，故曰鸞鳳以庇。伏震為召伯，坤為暑，一陽潛坤下，故曰避暑。正反震故曰翩翩偃仰。用遇卦象兼及遇卦伏象，《易林》象學之難窺如此。○鳳，宋元本作鳥，翩作偏，各作甚，均依汲古。

《대과》지《수(需)》. 임사: 큰 나무 위에서 자라난 가지가 백여 개가 한 어미 줄기를 함께 둔다. 바로 여름 유월이라 가지와 잎이 지극히 무성하다. 난새와 봉황이 여기서 그늘을 얻고 소백(召伯)도 나무 아래서 더위를 피했다. 새가 가볍게 오르고 내려 움직임이 자유로워 각각 제 자리를 얻었다. 상병화가 말한다: 이 한 조는 우괘 《대과》의 상을 쓴다. 손은 큰 나무요 복상의 진은 자식이므로 「큰 나무의 자식(大樹之子)」이라 한다. 손은 가지·어미요 건의 괘수가 백이므로 「백 가지가 한 어미를 함께 둔다(百條共母)」라 한다. 태는 달이요 건의 괘수가 여섯이므로 「유월(六月)」이라 한다. 복상의 곤은 문채·난봉(鸞鳳)이요 손은 가지와 잎이며 건은 성하고 무성함이다. 난봉이 가지와 잎 사이에 깃드므로 「난봉이 비호한다(鸞鳳以庇)」라 한다. 복상의 진은 소백을 주관하니 《시경·소남·감당(甘棠)》의 소백이 감당 나무 아래서 송사를 듣던 고사를 쓴다. 곤은 더위요 양 하나가 곤 아래에 잠복하므로 「더위를 피한다(避暑)」라 한다. 괘 가운데 바른 진과 뒤집힌 진을 겸하여 가지므로 「편편언앙(翩翩偃仰)」이라 한다. 이 한 조는 우괘의 상을 쓰고 또 겸하여 우괘의 복상을 쓰니 《역림》의 상학(象學)이 헤아리기 어려움을 여기서 한 가지를 엿볼 수 있다. 교기: 「봉(鳳)」자는 송·원본이 「조(鳥)」로 하고 「편(翩)」은 「편(偏)」으로 하며 「각(各)」은 「심(甚)」으로 하니 모두 급고각본을 따른다.

訟。秉鉞執殳，挑戰先驅。不從元帥，敗破為憂。《詩》："伯也執殳，為王前驅"，《左傳》：邲之戰，晉軍不用命，遂敗，言先榖不從元師荀林父命而挑戰也。離為戈兵，故曰鉞殳。伏震為戰、為驅，坎為破敗、為憂。○從，汲古訛役，依宋元本。

《대과》지《송(訟)》. 임사: 손에 큰 도끼를 들고 긴 수(殳)를 쥐어 싸움을 걸어 앞장서 나간다. 주장(主帥)의 호령을 듣지 않아 마침내 군대가 패하여 근심을 불렀다. 상병화가 말한다: 《시경·위풍·백혜(伯兮)》가 말하기를 「어른이 수를 잡아 왕을 위해 앞에서 나간다(伯也執殳 為王前驅)」라 했다. 《좌전》이 비(邲) 싸움을 기록하되 진군이 호령을 듣지 않아 이에 크게 패했다—이것은 선곡(先縠)이 주장 순림보(荀林父)의 명령을 따르지 않고 제멋대로 싸움을 걸었음을 말한다. 리는 창과 병기이므로 「월수(鉞殳)」라 한다. 복상의 진은 싸움·달림이요 감은 패함·근심을 주관한다. 교기: 「종(從)」자는 급고각본이 「역(役)」으로 잘못하고 송·원본을 따른다.

師。啟室開關，巡狩釋冤。夏臺羑里，湯文悅喜。坎為室，震為啟、為開，坤為關，故曰啟戶開關。震為巡狩、為釋，坎為冤，坤為臺、為里，夏離故曰夏臺，震大塗故曰羑里。羑，亦道路也。震為王，坤為文，故曰湯文。震為喜。○巡狩，宋元本作逃得，非。羑作牖，均依汲古。

《대과》지《사(師)》. 임사: 집을 열고 관문을 여니 천자가 천하를 순행하여 원통함을 당한 사람을 위해 평반한다. 상탕을 가둔 하대(夏臺)와 문왕을 가둔 유리(羑里)에서 두 성왕이 마침내 어려움을 벗어나 기뻐하였다. 상병화가 말한다: 감은 방이요 진은 엶·열림이며 곤은 관문이므로 「집을 열고 관문을 연다(啓戶開關)」라 한다. 진은 순수(巡狩)·석방이요 감은 원굴(冤屈)이며 곤은 대(臺)·리(里)를 주관한다. 리는 여름이므로 「하대」라 한다. 진은 큰 길이므로 「유리」라 하니 「유(羑)」도 또한 도로의 뜻이다. 진은 왕이요 곤은 글이므로 「탕문(湯文)」이라 한다. 진은 기쁨을 주관한다. 교기: 「순수(巡狩)」 두 글자는 송·원본이 「도득(逃得)」로 하니 옳지 않고 「유(羑)」자는 송·원본이 「유(牖)」로 하니 모두 급고각본을 따른다.

比。衰來無成，淵溺在傾。狗吠夜驚，家乃不寧。坤死故衰滅，坤為淵，坎陷故曰溺傾。艮為狗，伏兌為吠，坤為夜，故曰狗吠夜驚。艮為家，坎險故不寧。○成，汲古作幾，傾作頃，狗吠作吠狗，均依宋元本。

《대과》지《비(比)》. 임사: 쇠한 운이 머리에 임하여 일마다 이루어지지 않는다. 깊은 못 속에 떨어져 눈앞에서 곧 엎어져 잠길 듯하다. 밤에 개가 짖어 사람이 놀라니 온 집이 편안하지 못하다. 상병화가 말한다: 곤이 죽음을 주관하므로 쇠하여 없어진다 한다. 곤은 깊은 못이요 감은 웅덩이 함정이므로 빠져 가라앉고 엎어진다 한다. 간은 개요 복상의 태는 짖음이며 곤은 밤이므로 「개가 짖어 밤에 놀란다(狗吠夜驚)」라 한다. 간은 집이요 감은 험이므로 편안하지 못하다 한다. 교기: 「성(成)」자는 급고각본이 「기(几)」로 하고 「경(傾)」은 「경(頃)」으로 하며 「구폐(狗吠)」는 「폐구(吠狗)」로 하니 모두 송·원본을 따른다.

小畜。西鄰少女，未有所許。志如委衣，不出房戶。心無所得，傅母何咎。兌為西、為少女，伏坎為志，坤為衣裳，坤柔故曰委衣。未有所許，謂未字人也。志如委衣，言柔順也。艮為戶房，艮止故不出。坎為心，坤為母。全用伏象。

《대과》지《소축(小畜)》. 임사: 서쪽 이웃집의 처녀가 아직 남에게 허락하여 짝하지 않았다. 마음씨가 유순하여 한 벌 늘어진 옷과 같아 발이 안방 문을 나서지 않는다. 마음속에 따로 바라는 것이 없으니 그녀를 가르쳐 기르는 부모(傅母)에게 또 무슨 허물이 있으랴. 상병화가 말한다: 태는 서쪽·소녀요 복상의 감은 심지(心志)이며 곤은 의상이다. 곤의 성품이 유순하므로 「늘어진 옷(委衣)」이라 한다. 「미유소허(未有所許)」는 아직 남에게 시집가기를 허락하지 않음을 말하고 「심여위의(志如委衣)」는 그녀의 유순함을 형용한다. 간은 방과 문이요 간의 괘덕은 그침이므로 문을 나서지 않는다 한다. 감은 마음이요 곤은 어미를 주관한다. 이 한 조는 전부 복상을 쓴다.

履。狗吠夜驚，履鬼頭頸。危者弗傾，患者不成。伏《謙》。艮為狗，震為吠、為驚，坎為夜、為鬼，震在坎上，故曰履鬼頭頸。坎為大首，故曰頭也。坎為危患，震解，故危患皆免也。○患者，宋元本作患滅，依汲古。

《대과》지《리(履)》. 임사: 밤에 개가 짖어 사람을 놀라게 하고 꿈속에 한 발이 귀신의 머리와 목덜미를 밟았다. 위험한 것은 엎어지지 않고 화환은 이루어지지 않았다. 상병화가 말한다: 《리》의 복상은 《겸》이다. 간은 개요 진은 짖음·놀람이며 감은 밤·귀신이다. 진이 감 위에 있으므로 「귀신의 머리와 목덜미를 밟는다(履鬼頭頸)」라 한다. 감은 큰 머리이므로 「두(頭)」라 한다. 감은 위태·화환이요 진이 흩어 풂을 주관하므로 위험과 화환이 모두 면제를 얻었다. 교기: 「환자(患者)」 두 글자는 송·원본이 「환멸(患滅)」로 하고 급고각본을 따른다.

泰。當年少寡，獨與孤處。雞鳴犬吠，無敢難者。我生不辰，獨嬰寒苦。通《否》。乾為年，巽為寡，艮少故曰少寡。坤亦為寡，故曰獨與孤處。巽為雞，艮為犬，震為鳴吠、為辰、為生，坤喪，故曰不辰。乾為寒，坤為獨。

《대과》지《태(泰)》. 임사: 한창 나이에 과부가 되어 홀로 고아와 서로 의지하여 살아간다. 닭 우는 소리와 개 짖는 소리가 끊이지 않으나 감히 업신여겨 오는 사람이 없다. 나는 태어나면서 좋은 때를 만나지 못하여 홀로 한 몸의 차고 괴로움을 얽혀 입었다—「아생불신(我生不辰)」은 《시경·대아·상유(桑柔)》의 성어를 쓴다. 상병화가 말한다: 《태》와 《비》가 방통한다. 건은 해(年)요 손은 과부이며 간이 어림을 주관하므로 「젊어 과부 되었다(少寡)」라 한다. 곤도 과부를 취상하므로 「홀로 고아와 함께 산다(獨與孤處)」라 한다. 손은 닭이요 간은 개이며 진은 울음과 짖음·시각·남을 주관한다. 곤이 상망(喪亡)을 주관하므로 「불신(不辰)」이라 한다. 건은 추위요 곤은 홀로임을 주관한다.

否。無道之君，鬼哭其門。命與下國，絕不得食。乾為君，坤惡，故曰無道。坤為鬼、為門，艮為哭。巽為命，坤為國。兌口為食，兌覆故不得食。《論衡》："紂之時鬼泣哭社"。

《대과》지《비(否)》. 임사: 도 없는 군주에게 귀신이 그의 문 앞에서 곡한다. 조명(詔命)이 속국에 내려가고 종사가 끊겨 피 먹는 제사조차 누리지 못한다. 상병화가 말한다: 건은 임금이요 곤은 악이므로 「무도(無道)」라 한다. 곤은 귀신·문이요 간은 욺을 주관한다. 손은 명령이요 곤은 나라다. 태는 입이므로 먹음이 되나 태가 여기서 거꾸로 뒤집힌 상이므로 먹지 못한다 한다. 《논형》이 말하기를 「주왕 때 귀신이 사(社)에서 울었다(紂之時 鬼泣哭社)」라 했다.

同人。乘龍南遊，夜過糟邱，脫厄無憂。伏《師》。震為龍、為南遊、為糟、為陵，故為邱。坤為夜，坎為厄，震出故脫厄。

《대과》지《동인(同人)》. 임사: 용을 타고 남쪽으로 순유(巡游)하고 밤에 술찌개미를 쌓은 언덕을 지나 액난(厄難)을 벗어나 근수가 없다. 상병화가 말한다: 《동인》의 복상은 《사》다. 진은 용·남쪽 놀이·술찌개미·언덕을 주관하므로 「구(邱)」를 취상할 수 있다. 곤은 밤이요 감은 액난이다. 진이 나감을 주관하므로 액난을 벗어난다 한다.

大有。馬躓車傷，長舌破家。東關二五，晉君出走。事詳《頤》之《臨》。

《대과》지《대유(大有)》. 임사: 말이 앞발을 헛디디고 수레가 부딪혀 깨지니 혀 긴 부인의 참언이 남의 집을 망쳤다. 양오(梁五)와 동관빗오(東關嬖五)가 참소하니 진나라 임금이 마땅히 달아나야 했다. 상병화가 말한다: 이 일은 이미 《이》지《림》 한 조에 자세히 보이니 참고할 수 있다. 「장설(長舌)」은 《시경·대아·첨앙(瞻卬)》의 「부인에게 긴 혀가 있으니 이가 우환의 사다리다(婦有長舌 維厲之階)」의 성어를 쓴다.

謙。瓜葩瓠實，百女同室。酰苦不熟，未有妃合。艮為果蓏，故曰瓜、曰瓠。震為葩，艮為實、為室，坤為百、為女，故曰百女同室。坎為酰、為合。妃，匹也。酰苦不熟，言或酸或苦，尚未成熟，故未有所遇，猶室女之未有妃合也。○妃，汲古作配，依宋元本。

《대과》지《겸(謙)》. 임사: 오이(瓜)는 막 꽃을 피우고 박은 이미 열매를 맺으니 백여 명의 여자가 한 방에 함께 산다. 열매가 또 시고 또 쓰며 아직 익지 않았으므로 아직 좋은 배필을 이루지 못한다. 상병화가 말한다: 간은 오이와 박을 주관하므로 「과(瓜)」라 하고 「호(瓠)」라 한다. 진은 꽃이요 간은 열매·방이며 곤은 백·여자이므로 「백녀동실(百女同室)」이라 한다. 감은 초(醋)·교합을 주관한다. 「비(妃)」는 곧 배우자다. 「시고불숙(酰苦不熟)」은 혹 시고 혹 쓰며 아직 익지 않아 이로써 아직 마땅한 상대를 만나지 못함을 말하니 마치 안방에서 배필을 기다리는 여자가 아직 배우자가 없음과 같다. 교기: 「비(妃)」자는 급고각본이 「배(配)」로 하고 송·원본을 따른다.

豫。晨風文翰，大舉就溫。昧過我邑，羿無所得。震為晨，坤為風晨。風，隼也。艮為隼，震為翰，坤文，曰文翰。《逸周書王會篇》："蜀人以文翰，文翰若皋雞"，而《說文》翰下引《逸周書》曰"大翰若翬雉，一名風，然則晨風、文翰為一物，不有《說文》焉知《易林》以晨風與文翰連文之故哉。坎為昧，坤為邑、為惡，故曰羿。坤喪故無得。《詩秦風》："鴥彼晨風，鬱彼北林"，鬱，《齊詩》蓋作溫，詳《小畜》之《革》。○昧，汲古作時，依宋元本。按：《說文》作大翰，大為文之訛。

《대과》지《예(豫)》. 임사: 신풍조(晨風鳥)와 문한조(文翰鳥)가 높이 날아올라 따뜻한 고장으로 달려간다. 하늘빛이 어두운 틈을 타서 나의 성읍을 날아 지나니 활 잘 쏘는 예(羿)도 하나도 얻는 것이 없다. 상병화가 말한다: 진은 새벽이요 곤은 「풍신(風晨)」이다—「풍(風)」은 곧 전(鸇) 한 가지 맹금이다. 간은 준(隼)이요 진은 깃과 날개이며 곤이 문채가 있으므로 「문한(文翰)」이라 한다. 《일주서·왕회편(逸周書·王會篇)》이 말하기를 「촉 사람이 문한을 바치니 문한은 고계(皋鷄)와 같다(蜀人以文翰 文翰若皋鷄)」라 했고 《설문해자》 「한(翰)」자 아래에 《일주서》를 인용하여 「대한(大翰)은 휘치(翚雉)와 같고 다른 이름은 풍(風)이다」라 했다. 이렇게 보면 신풍과 문한은 본래 한 가지 물건이니 만일 《설문》이 없었다면 어찌 《역림》이 「신풍」과 「문한」을 함께 쓰는 까닭을 알겠는가. 감은 어두움이요 곤은 성읍·악이므로 「예(羿)」라 한다. 곤이 잃음을 주관하므로 하나도 얻는 것이 없다 한다. 《시경·진풍·신풍(晨風)》이 말하기를 「저 날듯한 신풍이여 무성한 저 북쪽 수풀이여(鴥彼晨風 鬱彼北林)」라 했고 「울(鬱)」자는 《제시(齊詩)》가 대략 「온(温)」으로 하니 자세한 것은 《소축》지《혁》 한 조에 보인다. 교기: 「매(昧)」자는 급고각본이 「시(時)」로 하고 송·원본을 따른다. 상씨의 안어: 《설문》은 「대한(大翰)」으로 하고 「대(大)」는 「문(文)」자의 오자다.

隨。瀺瀺浞浞，塗泥至轂。馬濘不進，虎齧我足。兌澤，互大坎故曰瀺浞。瀺，水聲。浞，濡也。坎為轂、為泥濘，震為馬，艮止故不進。艮為虎，兌口為囓，震為足。○浞，依元本，汲古作促。

《대과》지《수(隨)》. 임사: 진흙물이 졸졸하고 온 땅이 미끄러우며 썩은 진흙이 수레 바퀴통에까지 잠긴다. 말이 진흙 속에 빠져 가지 못하고 호랑이가 또 와서 나의 발을 문다. 상병화가 말한다: 태는 못이요 괘 가운데 서로 한 개의 「대감(大坎)」을 내어 놓으므로 「잠착(瀺浞)」이라 한다—「참(瀺)」은 물소리요 「착(浞)」은 젖음이다. 감은 바퀴통·진흙이요 진은 말이며 간의 괘덕은 그침이므로 가지 못한다 한다. 간은 호랑이요 태는 입이므로 물어 뜯음이 되고 진은 발을 주관한다. 교기: 「착(浞)」자는 원각본을 따르고 급고각본은 「촉(促)」으로 한다.

蠱。膠車駕東，與雨相逢。五楘解墮，頓輈獨坐，憂為身禍。震為車、為東，兌為雨，故曰膠車、故曰與雨相逢，言膠車遇水即解，故五楘解墮也。《詩秦風》："五楘梁輈"，《毛傳》："五，五束也，楘，厯錄也，言以皮五處束輈上，其文厯錄章美也。"巽數五，故曰五楘。巽隕落故曰解墮，艮止故曰頓、曰坐。○五楘解墮，宋元本作故革懈惰，汲古作放革懈惰。頓輈，宋元本作頓輪，汲古作頓禹為身，各本皆作不為，均依《遯》之《益》校改。

《대과》지《고(蠱)》. 임사: 아교로 붙인 수레가 동쪽으로 가다가 반 길에서 비를 만났다. 수레 굴대 위의 다섯 곳 가죽 동여맴이 풀려 떨어지고 굴대 나무가 꺾어져 다만 홀로 멍하니 앉았으니 근수가 마침내 몸에 미치는 재앙이 되었다. 상병화가 말한다: 진은 수레·동쪽이요 태는 비이므로 「교거(膠車)」라 하고 「비와 서로 만났다(與雨相逢)」라 한다—아교 수레는 한번 물을 만나면 아교가 곧 녹아 풀리니 이로써 오목(五楘)도 이를 따라 느슨해져 떨어진다. 《시경·진풍·소융(小戎)》이 「오목량주(五楘梁輈)」라 하고 《모전》이 해석하기를 「오(五)는 다섯 군데 묶음이요 목(楘)은 역록(厯錄)이다」라 하니 이것은 가죽으로 수레 굴대 위를 다섯 군데 나누어 묶어 무늬가 선명히 아름답게 나타남을 말한다. 손의 괘수는 다섯이므로 「오목」이라 한다. 손의 괘상은 운질이므로 「해타(解堕)」라 하고 간의 괘덕은 그침이므로 「돈(頓)」이라 하고 「좌(坐)」라 한다. 교기: 「오목해타」는 송·원본이 「고혁해타(故革懈惰)」로 하고 급고각본은 「방혁해타(放革懈惰)」로 하며 「돈주(頓輈)」는 송·원본이 「돈륜(頓輪)」으로 하고 급고각본은 「돈우위신(頓禹為身)」으로 하며 각 판본이 또 모두 「불위(不為)」로 하니 이들은 모두 《둔》지《익》 한 조에 의거하여 교정한다.

臨。六家作權，公室剖分。陰制其陽，唐叔失明。晉六卿擅權剖分公室，唐叔，晉始封之君。伏乾數六，艮為家、為室，震為公，兌折故剖分。臨陰多陽少，陽又在下，故為陰制。艮為叔、為明，艮伏故失明，言失其明祀也。

《대과》지《림(臨)》. 임사: 여섯 집 대부가 권병(權柄)을 틀어쥐고 공실(公室)이 갈라 나누어졌다. 음이 양을 눌러 제압하여 당숙(唐叔)의 명사(明祀)가 이로써 끊어졌다. 상병화가 말한다: 이것은 진나라 육경(六卿)이 권력을 전횡하여 공실을 갈라 나눴음을 말한다. 당숙은 진나라에 처음 봉해진 국군이다. 복상의 건의 괘수는 여섯이요 간은 집·방이며 진은 공(公)이고 태가 꺾어 끊음을 주관하므로 「갈라 나눴다(剖分)」라 한다. 《림》괘는 음이 많고 양이 적으며 양이 또 아랫자리에 있으므로 음에게 제압되었다 한다. 간은 숙(叔)·밝음인데 간이 여기서 복상이므로 「실명(失明)」 곧 그의 밝은 제사를 잃음을 말한다.

觀。去室離家，來奔大都。火息復明，姬伯以昌，商人失功。艮為室家，風散故曰去。離坤為大都，伏震故曰來奔大都。艮為火、為明，伏震為姬、為伯、為昌、為商人。

《대과》지《관(觀)》. 임사: 집을 버리고 고향을 떠나 큰 도읍으로 달아나 간다. 불이 꺼졌다가 다시 밝게 일어나니 희씨(姬姓)의 패주(伯主)가 이로써 창성하고 상나라 사람이 도리어 공업(功業)을 잃었다. 상병화가 말한다: 간은 집을 주관한다. 손은 바람이요 바람은 흩어 날릴 수 있으므로 「떠난다(去)」라 한다. 리와 곤이 큰 도읍이요 복상의 진이 달아남을 주관하므로 「큰 도읍으로 와서 달아난다(來奔大都)」라 한다. 간은 불·광명이요 복상의 진은 희(姬)·백(伯)·창(昌)·상나라 사람을 주관한다.

噬嗑。牧羊稻園，聞虎喧讙。危懼喘息，終無禍患。詳《否》之《節》。

《대과》지《서합(噬嗑)》. 임사: 논과 동산 사이에서 양을 풀어놓다가 호랑이의 떠드는 울부짖음을 듣는다. 놀라 가슴이 떨리고 간담이 떨려 숨을 헐떡이나 마침내 화환을 당하지 않았다. 상병화가 말한다: 이 한 조의 취상은 이미 《비》지《절》 한 조에 자세히 보이니 참고할 수 있다.

賁。嬰兒求乳，母歸其子，黃麑悅喜。詳《無妄》之《節》。○汲古多"乃得甘飽"四字，依宋元本刪。兒，宋元本作孩，依汲古。

《대과》지《비(賁)》. 임사: 어린아이가 울며 젖을 먹으려 하니 어미가 아이 곁으로 돌아왔다. 마치 작은 노루가 어미 노루를 찾아낸 듯 기뻐하였다. 상병화가 말한다: 이 한 조의 취상은 이미 《무망》지《절》 한 조에 자세히 보이니 참고할 수 있다. 교기: 급고각본이 「내득감포(乃得甘飽)」 네 글자를 더 내었으나 송·원본에 의거하여 삭제한다. 「아(兒)」자는 송·원본이 「해(孩)」로 하고 급고각본을 따른다.

剝。廓落失業，跨禍度福，利無所得。坤虛故曰廓落，坤喪故失業。

《대과》지《박(剝)》. 임사: 집안 살림이 비어 있고 살림살이가 붙을 데 없으니 화를 넘기도 하고 복도 넘어 양쪽에 모두 닿지 않아 이익을 구하여도 하나도 얻는 것이 없다. 상병화가 말한다: 곤의 가운데가 비어 있으므로 「곽락(廓落)」이라 한다. 곤이 잃음을 주관하므로 산업을 잃었다 한다.

復。出入無時，憂患為災。行人失牛，利去不來。老馬遺駒，勿與久居。冬至震出，夏至巽入，震巽相往來，故曰出入無時。坤為災、為憂患、為牛、為失，震為行人，故曰行人失牛。巽為利，巽伏，故曰利去不來。坤為馬、為老，震子為騎，坤上震不，故曰遺駒。震出故不居。○無，元本作不，從宋本、汲古。患，宋元本作禍，遺作少，均依汲古。老，汲古訛若，依宋元本。

《대과》지《복(復)》. 임사: 나가고 들어옴에 일정한 때가 없어 근환이 변하여 재화가 된다. 길 가는 사람이 소를 잃고 재리가 떠나 다시 오지 않는다. 늙은 말이 망아지를 버리니 그것과 오래 함께 있을 수 없다. 상병화가 말한다: 동지에 양 하나가 나서 진이 나가고 하지에 음 하나가 나서 손이 들어오니 진과 손이 왕래하여 번갈으므로 「출입무시(出入無時)」라 한다. 곤은 재해·근환·소·잃음이요 진은 길 가는 사람이므로 「행인이 소를 잃는다(行人失牛)」라 한다. 손은 재리인데 손이 여기서 복상이므로 「이익이 가고 오지 않는다(利去不來)」라 한다. 곤은 말·늙음이요 진은 아들이니 이로써 망아지가 된다. 곤이 위에 있고 진이 아래에 있으므로 「망아지를 버린다(遺駒)」라 한다(주문의 「진자위기(震子為騎)」의 「기(騎)」는 마땅히 「구(駒)」로 해야 하고 「곤상진불(坤上震不)」의 「불(不)」은 마땅히 「하(下)」로 해야 한다). 진이 나감을 주관하므로 오래 살지 못한다 한다. 교기: 「무(無)」자는 원각본이 「불(不)」로 하고 송본과 급고각본을 따른다. 「환(患)」자는 송·원본이 「화(禍)」로 하고 「유(遺)」는 「소(少)」로 하니 모두 급고각본을 따른다. 「노(老)」자는 급고각본이 「약(若)」으로 잘못하고 송·원본을 따른다.

無妄。風怒漂木，女惑生疾。陽失其服，陰孽為賊。巽風，震巽皆為木，故曰漂木。巽為女、為進退、為疾病，故曰女惑生疾。《左傳昭元年》："女，陽物而晦時，淫則生內熱惑蠱之疾"。乾為陽，卦二至上遯陰銷陽，故曰陽失其服。服，職也。巽為賊。○木，宋元本作水，依汲古。惑，汲古作感，服作時，依宋元本。

《대과》지《무망(无妄)》. 임사: 광풍이 성내어 불어 나무를 휩쓸어 떠내려가게 한다. 여색에 빠져 질병이 생기고 양이 그 직분을 잃으며 음 속의 요애(妖孽)가 재해가 되었다. 상병화가 말한다: 손은 바람이요 진과 손이 모두 나무를 취상하므로 「나무가 떠내려간다(漂木)」라 한다. 손은 여자·나아가고 물러남이 일정하지 않음·질병이므로 「여자에게 홀려 병이 생긴다(女惑生疾)」라 한다. 《좌전》 소공원년(昭公元年)에 의화(醫和)가 말하기를 「여자는 양의 물이면서 어두운 때인데 음란하면 곧 내열혹고(內熱惑蠱)의 병을 낳는다」라 했다. 건은 양을 주관한다. 괘가 이효에서 상효까지 바로 《둔》의 형세요 은이 한 걸음 한 걸음 양을 삭함하므로 「양이 그 직분을 잃는다(陽失其服)」라 한다—「복(服)」은 곧 직분이다. 손은 도적을 주관한다. 교기: 「목(木)」자는 송·원본이 「수(水)」로 하고 급고각본을 따른다. 「혹(惑)」자는 급고각본이 「감(感)」으로 하고 「복(服)」은 「시(時)」로 하니 송·원본을 따른다.

大畜。車馬病傷，不利越鄉。幽人元亨，去晦就明。震為車馬，兌毀故傷。艮為鄉，艮止故不利。艮為幽人，兌鄉晦，艮在上故曰元亨、故曰去晦就明。○病，汲古作疾，元亨作無貪，均依宋元本。

《대과》지《대축(大畜)》. 임사: 수레와 말이 모두 병들고 상하여 멀리 가서 경계를 넘기에 마땅하지 않다. 그윽하게 살며 고요함을 지키는 사람은 오히려 크게 형통하여 어두움을 떠나 밝음으로 향해 간다. 상병화가 말한다: 진은 수레와 말이요 태가 훼절을 주관하므로 상해를 입는다 한다. 간은 향리요 간의 괘덕은 그침이므로 이롭지 않다 한다. 간은 그윽한 사람이요 태는 저물고 어두움을 주관한다. 간이 윗자리에 있으므로 「원형(元亨)」이라 하고 「어두움을 떠나 밝음에 간다(去晦就明)」라 한다. 교기: 「병(病)」자는 급고각본이 「질(疾)」로 하고 「원형(元亨)」은 「무탐(無貪)」으로 하니 모두 송·원본을 따른다.

頤。三奇六耦，各有所主。周南召南，聖人所在。德義流行，民悅以喜。震數三，伏乾數六，乾奇坤耦，震為主，言陰陽各有所主也。震為周、為召、為南，故曰周南召南。伏乾為聖人，坤為民，震悅喜。

《대과》지《이(頤)》. 임사: 홀수는 셋이요 짝수는 여섯이니 음양이 각각 주관하는 바가 있다. 《주남》《소남》 두 묶음의 시편이 바로 성인이 교화한 곳이다. 덕의가 퍼져 베풀어지고 백성이 기뻐하고 즐거워한다. 상병화가 말한다: 진의 괘수는 셋이요 복상의 건의 괘수는 여섯이다. 건은 홀이요 곤은 짝이며 진은 주관함이니 이는 음양이 각각 주관하는 바가 있음을 말한다. 진은 주(周)·소(召)·남이므로 「주남소남(周南召南)」이라 한다. 복상의 건은 성인이요 곤은 백성이며 진이 기쁨과 즐거움을 주관한다.

坎。坐爭立訟，紛紛訩訩。卒成禍亂，災及家公。中爻正反艮震故曰爭訟。艮坐震立，艮家震公，坎為禍災。○訩訩，宋元本作忽忽，非，依汲古。

《대과》지《감(坎)》. 임사: 앉아서도 다투고 서서도 송사하니 소란이 들끓는다. 마침내 화란(禍亂)을 빚어 재앙이 한 집의 어른에게 미쳤다. 상병화가 말한다: 가운데 여러 효가 바른 간과 뒤집힌 간·바른 진과 뒤집힌 진을 겸하여 가지므로 「쟁송(爭訟)」이라 한다. 간은 앉음이요 진은 섬이며 간은 집이요 진은 공(公)이고 감은 재화를 주관한다. 교기: 「흉흉(訩訩)」은 송·원본이 「홀홀(忽忽)」로 하니 옳지 않고 급고각본을 따른다.

離。凶憂為殘，使我不安。從之南國，以除心疾。兌折故曰心殘、曰不安。離為南，伏艮為國，震為從、為之，言從往南國也。坎為心、為疾，坎伏故曰除。

《대과》지《리(離)》. 임사: 흉험하고 근심함이 몸과 마음을 상하게 하여 나를 편안하지 못하게 한다. 사람을 따라 남쪽 나라로 가서 마음속의 병 뿌리를 제거하려 한다. 상병화가 말한다: 태가 꺾어 끊음을 주관하므로 마음이 상함을 입는다 하고 편안함을 얻지 못한다 한다. 리는 남쪽이요 복상의 간은 나라이며 진은 따름·나아감이니 이는 사람을 따라 남국으로 감을 말한다. 감은 마음·질병인데 감이 여기서 복상이므로 「제거한다(除)」라 한다.

咸。愛我嬰女，牽衣不與。冀幸高貴，反得賤下。詳《屯》之《未濟》。○第二句各本皆作牽引不得，第四句宋元本作反得不興，汲古作反目下賤，均依《屯》之《未濟》校。

《대과》지《함(咸)》. 임사: 우리 집 막내딸을 아끼나 그녀가 옷자락을 잡고 놓아주려 하지 않는다. 본래 높은 집안의 귀한 사람에게 올라붙기를 바랐으나 도리어 비천함에 떨어졌다. 상병화가 말한다: 이 한 조의 취상은 이미 《준》지《미제》 한 조에 자세히 보이니 참고할 수 있다. 교기: 둘째 구는 각 판본이 모두 「견인불득(牽引不得)」로 하고 넷째 구는 송·원본이 「반득불흥(反得不興)」으로 하며 급고각본은 「반목하천(反目下賤)」으로 하니 모두 《준》지《미제》 한 조에 의거하여 교정한다.

恆。宜行賈市，所聚必倍。載喜抱子，與利為友。巽為賈市、為近市利三倍。上震為喜、為子、為車，故曰載喜，伏艮手故曰抱子。巽為利，震巽同聲，又互兌故曰友。○聚，汲古作取，依宋元本。友，宋元本作市，依汲古。

《대과》지《항(恒)》. 임사: 장사하고 장에 감이 마땅하여 모으면 반드시 갑절이 된다. 경사를 싣고 아들을 안고 돌아와 재리와 맺어 벗이 되었다. 상병화가 말한다: 손은 장사하고 팔고 삶이요 《설괘전》이 손을 「장에 가까워 이익이 세 곱(近市利三倍)」이라 했다. 상체의 진은 기쁨·아들·수레이므로 「기쁨을 실었다(載喜)」라 한다. 복상의 간은 손이므로 「아들을 안았다(抱子)」라 한다. 손은 재리다. 진과 손이 소리와 기운이 서로 응하고 괘 가운데 또 서로 태를 내어 놓으므로 「벗(友)」이라 한다. 교기: 「취(聚)」자는 급고각본이 「취(取)」로 하고 송·원본을 따른다. 「우(友)」자는 송·원본이 「시(市)」로 하고 급고각본을 따른다.

遯。坐席未溫，憂來扣門。踰牆北走，兵交我後，脫於虎口。艮為坐、為火，風散故未溫。巽為憂，乾為門，艮手故曰扣門。艮為牆、為兵戈、為虎，伏震為踰、為走、為脫、為後，兌為口。

《대과》지《둔(遯)》. 임사: 자리가 아직 데워지기도 전에 근환이 곧 문을 두드리러 왔다. 담을 넘어 북쪽으로 도망치니 추격하는 군사가 뒤에서 맞붙었으나 끝내 호랑이 입에서 벗어났다. 상병화가 말한다: 간은 앉음·불이요 손은 바람이니 바람이 흩어 날릴 수 있으므로 자리가 아직 데워지지 않았다 한다. 손은 근심이요 건은 문이며 간은 손이므로 「문을 두드린다(扣門)」라 한다. 간은 담·창과 병기·호랑이다. 복상의 진은 넘어감·달아남·몸을 벗어남·배후요 태는 입이다.

大壯。赤帝懸車，廢職不朝。叔帶之災，居於泛廬。乾為赤、為帝，震為車，伏巽為繫，車在上故曰懸車。伏艮為叔，巽為帶，艮為廬。泛，水名，《左傳僖三[當作二]十四年》："天王出居於鄭，來告難，曰：不榖得罪於母之寵子帶，鄙在鄭地泛。"首二句義未詳。

《대과》지《대장(大壯)》. 임사: 적제(赤帝)가 수레를 높이 걸어 두고 직분을 폐하여 다시 조회하지 않는다. 왕자대(王子帶)가 어지러움을 일으켜 재화를 빚으니 주 양왕(周襄王)이 마땅히 정 땅 범읍(泛邑)의 초려(草廬) 가운데 기거해야 했다. 상병화가 말한다: 건은 붉음·제왕이요 진은 수레이며 복상의 손은 매어 검을 주관한다. 수레가 위에 걸렸으므로 「수레를 걸어 둔다(懸車)」라 한다. 복상의 간은 숙(叔)이요 손은 대(帶)이며 간은 오두막이다. 「범(泛)」은 물 이름이다. 《좌전》 희공삼십사년(僖公三十四年)(괄호 안의 교어가 「삼」은 마땅히 「이」임을 지명하니 곧 희공이십사년이다)에 기록하되 주 천왕이 달아나 정나라에 살며 사람을 보내 어려움을 알려 이르기를 「불곡(不榖)이 어미의 총애하는 아들 대(帶)에게 죄를 얻어 비(鄙)가 정 땅 범(泛)에 있다」 하였다. 임사 처음 두 구의 함의는 아직 분명히 풀지 못한다.

晉。子畏於匡，厄困陳蔡。明德不危，竟自免害。詳《師》之《鼎》。○免，宋元本作克，依汲古。

《대과》지《진(晋)》. 임사: 공자가 광(匡) 땅에서 포위되어 곤경에 처하고 또 진·채 사이에서 어려움을 당하여 양식이 끊겼다. 덕이 밝은 사람은 위태에 이르지 않아 마침내 스스로 화해를 면하였다. 상병화가 말한다: 이 한 조의 취상은 이미 《사》지《정》 한 조에 자세히 보이니 참고할 수 있다. 교기: 「면(免)」자는 송·원본이 「극(克)」으로 하고 급고각본을 따른다.

明夷。逐雁南飛，馬牛疾罷。不見漁池，失利憂危。牢戶之冤，脫免無患。震為雁、為南、為飛，故曰逐雁南飛。震為馬，坤為牛，震健坤柔，故馬疾牛罷。坎為池，坤為漁，坎隱故不見。坤為戶，坎為獄，故曰牢戶。坎為憂患，震出故脫免無患。

《대과》지《명이(明夷)》. 임사: 날아가는 기러기를 쫓으니 말은 급히 달리고 소는 지쳐 허둥댄다. 고기를 잡을 연못을 찾지 못하여 이익도 잃고 근심하고 위태롭다. 옥의 원통함을 입었으나 마침내 몸을 벗어나 화환이 없다. 상병화가 말한다: 진은 기러기·남쪽·날음이므로 「기러기를 쫓아 날아 남쪽으로 간다(逐雁南飛)」라 한다. 진은 말이요 곤은 소다. 진의 성품은 강건하고 곤의 성품은 유약하므로 말은 빠르고 소는 지친다 한다. 감은 연못이요 곤은 고기잡이다. 감이 은복을 주관하므로 보이지 않는다 한다. 곤은 문호요 감은 옥이므로 「옥 문(牢戶)」이라 한다. 감은 근환이요 진이 나감을 주관하므로 몸을 벗어나 화환이 없다 한다.

家人。推輦上山，高仰重難。終日至暮，不見阜顛。此用《大過》伏象。坤為輦，艮為推、為山、為高、為終、為日、為阜顛，坤為暮也。

《대과》지《가인(家人)》. 임사: 수레를 밀어 산 위로 가는데 비탈이 가팔라 머리를 들어야 하고 수레가 무거워 앞으로 나아가기 어렵다. 새벽부터 곧장 밀어 날이 저물도록 산머리를 바라보지도 못한다. 상병화가 말한다: 이 한 조는 우괘 《대과》의 복상을 쓴다. 곤은 손수레요 간은 밈·산·높음·마침·해·흙산의 꼭대기며 곤은 해 저뭄을 주관한다.

睽。憂不為患，福在堂門，使吾偃安。坎為憂患，兌悅故不患。伏艮為門堂、為安、為吾。

《대과》지《규(睽)》. 임사: 비록 근심이 있으나 화환을 이루지 않으니 복기가 곧 뜰과 문 앞에 있어 나를 편안히 바로 누워 쉬게 한다. 상병화가 말한다: 감은 근환이요 태가 기쁨을 주관하므로 화환을 이루지 않는다 한다. 복상의 간은 문·뜰·편안함·나를 주관한다.

蹇。春桃生華，季女宜家。受福多年，男為邦君。詳《師》之《坤》。

《대과》지《건(蹇)》. 임사: 봄의 복숭아나무가 꽃을 피우고 어린 여자가 시집가서 그 집안에 어울린다. 복을 누리기 여러 해하고 낳은 아들이 오히려 한 나라의 임금이 되었다. 상병화가 말한다: 이 한 조의 취상은 이미 《사》지《곤》 한 조에 자세히 보이니 참고할 수 있다. 「도화(桃華)」「의가(宜家)」는 《시경·주남·도요(桃夭)》의 「복숭아가 씩씩하여 빛나게 그 꽃이 피었네 저 아가씨가 시집가서 그 집안에 어울리네(桃之夭夭 灼灼其華 之子于歸 宜其室家)」의 뜻을 쓴다.

解。高山之顛，去地億千。雖有兵寇，足以自守。地，元本作俗，依汲古。此仍用《大過》對象頤。頤上艮為高山、為顛，坤為地、為億千、為師旅，故為兵寇。艮為守。

《대과》지《해(解)》. 임사: 높은 산의 꼭대기는 땅을 떠나기가 천만 길이다. 비록 군사 도적이 쳐들어와도 스스로 지키기에 족하다. 교기: 「지(地)」자는 원각본이 「속(俗)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 상병화가 말한다: 이 한 조는 여전히 《대과》의 대상(對象) 《이》를 써서 상을 취한다—《이》 상체의 간은 높은 산·산 꼭대기요 곤은 땅·억과 천·군대를 주관하니 이로써 군사 도적을 취상한다. 간은 지킴을 주관한다.

損。過時厯月，役夫顦顇。處子嘆室，思我伯叔。艮時兌月，故日過時厯月。震夫坤役兌折，故役夫顦顇。兌為處子、為口，故為嘆息。《東山》詩，婦嘆於室是也。艮為室、為叔，震為伯，坤為我、為思，故曰思我伯叔。

《대과》지《손(損)》. 임사: 한 달 한 달이 지나가고 절후가 갈리니 부역을 나간 남정네가 모습이 초췌하다. 시집가지 않은 여자가 방에서 탄식하여 나의 백숙(伯叔)을 그리워한다. 상병화가 말한다: 간은 계절이요 태는 달이므로 「때를 지나 달을 거친다(過時厯月)」라 한다. 진은 남자 어른이요 곤은 부역이며 태가 꺾어 끊음을 주관하므로 부역 나간 자가 초췌하다 한다. 태는 처녀·입이니 이로써 탄식이 된다—《시경·빈풍·동산(東山)》의 말한 「아내가 방에서 탄식한다(婦歎於室)」가 바로 이 뜻이다. 간은 방·숙(叔)이요 진은 백(伯)이며 곤은 나·그리움을 주관하므로 「나의 백숙을 그리워한다(思我伯叔)」라 한다.

益。太微復明，說升傅巖，乃稱高宗。艮為星、為明，故曰太微復明。艮為巖，震為說，又為主，故曰高宗。《史記》："殷武丁求得傅說於傳險中，殷道復興"，《晉書天文志》："太微，天子庭也，五帝之坐也"，喻殷道復興。○元本下有"疾在頭頸，和不能生，滅其令名"三句，與上文義戾，宋本無，汲古作一作云云，以三句為另一林辭尚可，均依宋本刪。

《대과》지《익(益)》. 임사: 태미(太微) 별 울타리가 다시 광명을 내니 부열(傅說)이 부암(傅岩) 아래에서 뽑혀 올라 무정(武丁)이 이에 「고종(高宗)」이라 일컬음을 얻었다. 상병화가 말한다: 간은 별·광명이므로 「태미가 다시 밝아졌다(太微復明)」라 한다. 간은 바위요 진은 부열의 「열(說)」이며 진은 또 군주이므로 「고종」이라 한다. 《사기》에 기록하되 은왕 무정이 부험(곧 부암) 속에서 부열을 찾아 얻어 은나라 운세가 이로써 다시 일어났다. 《진서·천문지》가 말하기를 「태미는 천자의 조정이요 오제(五帝)의 자리다」라 했으니 여기서 은나라의 도가 다시 흥함을 비유한다. 교기: 원각본이 이 조 아래에 또 「병이 머리와 목덜미에 있어 화합하면 낳을 수 없고 그 아름다운 이름을 멸한다(疾在頭頸 和不能生 滅其令名)」 세 구가 있으나 위 글의 문의와 서로 어긋난다. 송본에는 이 세 구가 없고 급고각본은 「일착(一作)」 운운하는 방식으로 기록한다. 이 세 구를 다른 한 조의 임사로 보면 도리어 풀이가 되니 여기서는 함께 송본에 의거하여 삭제한다.

夬。旁多小星，三五在東。早夜晨興，勞苦無功。通《剝》。艮為星，艮少故曰小星。《詩召南》、《毛傳》云："三心星，五噣星"，噣即柳也。以下用《大過》象，大過伏震為早、為晨，坤為夜、為勞苦。

《대과》지《쾌(夬)》. 임사: 하늘가에 많은 작은 별이 흩어져 셋셋 다섯다섯으로 동쪽에 걸렸다. 날이 밝기도 전에 일어나 애쓰나 고생 한 판에 공효(功效)가 없다. 상병화가 말한다: 《쾌》와 《박》이 방통한다. 간은 별이요 간이 또 작음을 주관하므로 「소성(小星)」이라 한다. 《시경·소남·소성(小星)》의 《모전》이 말하기를 「삼(三)은 심성(心星)이요 오(五)는 주성(噣星)이다」라 했고 「주(噣)」는 곧 유수(柳宿)다. 아래는 곧 《대과》의 상을 바꾸어 쓴다: 《대과》의 복상 진은 이른바·새벽이요 곤은 밤·고생함을 주관한다.

姤。東鄉煩煩，相與笑言。子般鞭犖，圉人作患。通《復》。震為東、為笑言。巽為鞭，坤牛故曰鞭犖。犖，駁牛也。坤為圉，震為人，故曰圉人。《周禮夏官》："圉人掌牧馬芻秣之事"。坤為患，《左傳莊三十二年》："雩講於梁氏女，公子觀之圉人犖自牆外與之戲，子般怒，使鞭之，後圉人犖賊子般於黨氏"。○犖，汲古訛革，依宋元本。

《대과》지《구(姤)》. 임사: 동쪽 고을이 떠들썩하여 사람들이 말하고 웃는다. 노나라의 자반(子般)이 잡인(圉人) 록(犖)을 채찍질하니 잡인이 마침내 큰 화를 일으켰다. 상병화가 말한다: 《구》와 《복》이 방통한다. 진은 동쪽·웃고 말함을 주관한다. 손은 채찍이요 곤은 소이므로 「록을 채찍질한다(鞭犖)」라 한다—「록(犖)」은 본래 얼룩소의 이름이다. 곤은 말을 기르는 우(圉)요 진은 사람이므로 「우인(圉人)」이라 한다. 《주례·하관(夏官)》이 말하기를 「우인은 말을 기르고 꼴과 여물을 맡는다(圉人掌牧馬芻秣之事)」라 했다. 곤은 화환을 주관한다. 《좌전》 장공삼십이년(莊公三十二年)에 기록하되 양씨의 집에서 우제(雩祭)를 연습하니 공자반(公子般)이 가서 구경하였는데 우인 록이 담 밖에서 양씨의 딸을 향하여 희롱하니 자반이 크게 노하여 사람을 시켜 그를 채찍질하였다. 뒤에 우인 록이 곧 당씨의 집에서 자반을 죽였다. 교기: 「록(犖)」자는 급고각본이 「혁(革)」으로 잘못하고 송·원본을 따른다.

萃。鼻移在頭，枯葦復生。下朽上榮，家乃不寧，其舍不成。艮為鼻，又為頭，在一處故曰鼻移在頭。伏震為葦、為生，巽下斷故曰下朽。兌為華，在上故曰上榮。艮為家舍，巽隕故不寧、不成。

《대과》지《췌(萃)》. 임사: 코가 정수리 위로 옮겨 가고 마른 갈대가 다시 싹을 낸다. 아래는 썩고 위는 영화로우니 집안이 이로써 편안하지 못하고 집도 짓지 못한다. 상병화가 말한다: 간은 이미 코이고 또 머리이니 두 가지가 함께 한 곳에 있으므로 「코가 머리에 옮겨 있다(鼻移在頭)」라 한다. 복상의 진은 갈대·자람을 주관한다. 손의 아래 효가 끊어져 음이 되므로 「아래가 썩는다(下朽)」라 한다. 태는 꽃이요 윗자리에 있으므로 「위가 영화롭다(上榮)」라 한다. 간은 집이요 손의 괘상은 운질이므로 편안하지 못하고 짓지 못한다 한다.

升。蝦蟆群聚，從天請雨。雲雷集聚，應時輒與，得其願所。巽為蝦蟆，坤為群聚。伏乾為天，兌為雨，坤為雲，震為雷。元本注云：《續漢書禮儀志》："春旱求雨，取蝦蟆置社中"。○與，宋元本作下，依汲古。願所，汲古作所願，依宋元本。

《대과》지《승(升)》. 임사: 두꺼비가 떼 지어 모여 위로 하늘에 비를 구한다. 구름과 우레가 이를 따라 모여 때에 응하여 곧 비를 내리니 바로 그들의 소원에 부응하였다. 상병화가 말한다: 손은 두꺼비요 곤은 떼 지어 모임을 주관한다. 복상의 건은 하늘이요 태는 비이며 곤은 구름이고 진은 우레다. 원각본의 주가 말하기를 《속한서·예의지(續漢書·禮儀志)》에 기록하기를 「봄에 가물어 비를 빌 때 두꺼비를 가져다 사(社) 안에 둔다(春旱求雨 取蝦蟆置社中)」라 했다. 교기: 「여(與)」자는 송·원본이 「하(下)」로 하고 급고각본을 따른다. 「원소(願所)」는 급고각본이 「소원(所願)」으로 하고 송·원본을 따른다.

困。大步上車，南到喜家。送我貂裘，與福載來。伏震故曰步、曰車、曰南、曰喜。艮為家、為貂，震為裘、為福。全用伏象。

《대과》지《곤(困)》. 임사: 큰 걸음으로 나아가 수레에 올라 남쪽에 이르러 경사를 치르는 집에 갔다. 주인이 나에게 담비 가죽 갖옷 한 벌을 주어 복기와 함께 한꺼번에 싣고 돌아왔다. 상병화가 말한다: 복상의 진은 걸음·수레·남쪽·기쁨을 주관한다. 간은 집·담비요 진은 갖옷·복을 주관한다. 이 한 조는 전부 복상을 쓴다.

井。賊仁傷德，天怒不福。斬刈宗社，失其土宇。通《噬嗑》。坎為賊、震為仁、為怒、為福，坎破故不福。艮為天、為宗社、為土宇。艮為刀兵，故曰斬刈。○上宇，宋元本作宇守，依汲古。

《대과》지《정(井)》. 임사: 어진 사람을 해치고 덕행을 손상하니 상천(上天)이 노하여 복을 내리려 하지 않는다. 종묘와 사직이 깎아 평평해지고 국토와 강역도 잃어버려 거의 다하였다. 상병화가 말한다: 《정》과 《서합》이 방통한다. 감은 적해(賊害)요 진은 어짊·성냄·복을 주관한다. 감이 부숨을 주관하므로 복을 내리지 않는다 한다. 간은 하늘·종묘와 사직·국토와 집을 주관한다. 간은 칼과 병기이므로 「베어 깎는다(斬刈)」라 한다. 교기: 「상우(上宇)」 두 글자는 송·원본이 「우수(宇守)」로 하고 급고각본을 따른다(임사는 바로 「토우(土宇)」로 하니 교기의 「상」은 마땅히 「토」자의 잘못이다).

革。從蝟見虎，雖危不殆，終已無咎。《史記龜策傳》注："蝟能伏虎"，故不危殆。乾為虎，伏坎為蝟、為危殆。○無咎，汲古作不處，從宋元本。殆，音以。

《대과》지《혁(革)》. 임사: 고슴도치를 데리고 호랑이를 보러 가니 처지가 비록 위험하나 패망에 이르지 않고 마침내 허물이 없을 것이다. 상병화가 말한다: 《사기·귀책열전(龜策列傳)》의 주가 「고슴도치가 호랑이를 엎드리게 할 수 있다(猬能伏虎)」라 했으므로 위태에 이르지 않는다. 건은 호랑이요 복상의 감은 고슴도치·위태를 주관한다. 교기: 「무구(無咎)」 두 글자는 급고각본이 「불처(不處)」로 하고 여기서는 송·원본을 따른다. 「태(殆)」자는 「이(以)」처럼 읽는다.

鼎。履素行德，卒蒙佑福。與堯佑食，君子有息。通《屯》。震為履、為白，故曰履素。震為福佑、為帝，故曰堯。兌為口，故曰食。艮為君子。○素行，汲古作行素，依宋元本。

《대과》지《정(鼎)》. 임사: 소박함에 편안히 있고 덕의를 실천하니 마침내 신명의 보호하고 복 주심을 입었다. 당요(唐堯)와 함께 복된 음식을 누리니 군자가 이로써 살아 번식할 수 있었다. 상병화가 말한다: 《정》과 《준》이 방통한다. 진은 행함·흰 빛이므로 「소박을 밟는다(履素)」라 한다. 진은 복과 우(祐)·임금이므로 「요(堯)」라 한다. 태는 입이므로 「먹는다(食)」라 한다. 간은 군자를 주관한다. 교기: 「소행(素行)」 두 글자는 급고각본이 「행소(行素)」로 하고 송·원본을 따른다.

震。利在北陸，寒苦難得。憂危之患，福為道門。商叔生存。坎為北陸、為寒，震生於子，故曰利在北陸。坎為危，震為福，艮為道、為門、為叔。震為商、為生，故曰商叔生存。

《대과》지《진(震)》. 임사: 재리가 북쪽 땅에 있는데 하늘이 춥고 땅이 얼어 얻기 어려움을 괴로워한다. 비록 위태한 근심이 있어도 복기는 이미 문지방 위에서 지키고 있으니 상숙(商叔)이 목숨을 보전할 수 있었다. 상병화가 말한다: 감은 북륙·추위다. 진이 자(子) 자리에서 나고 자가 바로 북쪽이므로 「이익이 북륙에 있다(利在北陸)」라 한다. 감은 위태요 진은 복이며 간은 길·문·숙(叔)을 주관한다. 진은 상(商)·삶이므로 「상숙이 살아남는다(商叔生存)」라 한다.

艮。四蹇六盲，足痛難行。終日至暮，不離其鄉。坎為蹇，震卦數四，故曰四蹇。互大離為盲，坎數六，故曰六盲。震為足、為行，坎痛故難行。艮為終日、為鄉，坎為暮，坎陷艮止，故不離其鄉。○鄉，與行韻，依宋元本，汲古作鄰。按：震為鄰，三至上正反震，故曰不離其鄰。鄰、行，古亦協。

《대과》지《간(艮)》. 임사: 절뚝이 네 사람과 눈먼 이 여섯 사람이 발이 아파 걷기 어렵다. 새벽부터 걸어 해 저물도록 아직 제 고향을 떠나지 못한다. 상병화가 말한다: 감은 절뚝발이요 진의 괘수가 넷이므로 「넷이 절뚝인다(四蹇)」라 한다. 괘 가운데 서로 한 개의 「대리(大離)」를 내어 놓고 리가 눈이면서 가운데가 비어 이로써 장님이 된다. 감의 괘수는 여섯이므로 「여섯이 눈멀다(六盲)」라 한다. 진은 발·걸음이요 감이 아픔을 주관하므로 걷기 어렵다 한다. 간은 종일·향리요 감은 해 저뭄이다. 감이 빠짐을 주관하고 간이 그침을 주관하므로 제 고향을 걸어 나가지 못한다 한다. 교기: 「향(鄉)」자는 「행(行)」자와 압운하니 여기서는 송·원본을 따르고 급고각본은 「린(鄰)」으로 한다. 상씨의 안어: 진은 이웃을 주관하고 삼효에서 상효까지 바른 진과 뒤집힌 진을 겸하여 가지므로 「그 이웃을 떠나지 않는다(不離其鄰)」로 해도 풀이가 된다. 「린(鄰)」과 「행(行)」이 고음(古音)에서도 서로 어울린다.

漸。臺駘昧子，明知地理。障澤宣流，對居河涘。艮為臺，坎為昧，《左傳昭元年》："昔金天氏有子曰昧，為玄冥，是生臺駘，能業其官，宣汾洮，障大澤，帝用嘉之，封諸汾水"，臺駘昧子，言昧子臺駘能治水障澤。宣，流也。坎為澤，艮止為障，坎為流、為河也。○流，汲古訛德，依宋元。居、涘，宋元本作君、作水，依汲古。

《대과》지《점(漸)》. 임사: 대태(台駘)는 매(昧)의 아들로 지리(地理)를 깊이 밝게 안다. 그가 큰 못을 막고 물길을 소통시켜 공으로 대대로 분수(汾水) 물가에 살았다. 상병화가 말한다: 간은 대(台)요 감은 매(昧)다. 《좌전》 소공원년(昭公元年)에 기록하되 옛날 금천씨(金天氏)에게 매라는 아들이 있어 현명(玄冥)의 관리를 하고 대태를 낳았는데 대태가 능히 아비의 직분을 이어 분수와 도수(洮水)를 소통시키고 큰 못을 막으니 제왕이 이로써 그를 칭찬하여 그를 분수 일대에 봉했다. 이른바 「대태매자(台駘昧子)」는 매의 아들 대태가 능히 물을 다스리고 못을 막음을 말한다. 「선(宣)」은 곧 소통하여 흐르게 함이다. 감은 못이요 간이 막아 그침을 주관하므로 「장(障)」이 된다. 감은 흐르는 물·강을 주관한다. 교기: 「류(流)」자는 급고각본이 「덕(德)」으로 잘못하고 송·원본을 따른다. 「거(居)」「사(涘)」 두 글자는 송·원본이 「군(君)」「수(水)」로 하고 급고각본을 따른다.

歸妹。蓄水待時，以備火災。柱車絆馬，郊行出旅，可以無咎。通《漸》。坎水艮止，故曰蓄。艮為時、為待，故蓄水待時。互離為火，艮亦為火，故曰火災。震為車馬，坎陷故曰柱、曰絆。○待，宋元本作得，非，依汲古。

《대과》지《귀매(歸妹)》. 임사: 물을 모아 두고 시기를 기다려 화재에 대비한다. 수레를 버티어 놓고 말을 묶어 두며 교외에 나가 짝을 지어 놀러 가면 이로써 허물이 없을 것이다. 상병화가 말한다: 《귀매》와 《점》이 방통한다. 감은 물이면서 간이 막아 그침을 주관하므로 「모아 둔다(蓄)」라 한다. 간은 때·기다림이므로 「물을 모아 때를 기다린다(蓄水待時)」라 한다. 괘 가운데 서로 리를 내어 놓고 리는 불이요 간도 불이므로 「화재(火災)」라 한다. 진은 수레와 말이요 감은 웅덩이 함정이므로 「버틴다(柱)」라 하고 「걸어 묶는다(絆)」라 한다. 교기: 「대(待)」자는 송·원본이 「득(得)」으로 하니 옳지 않고 급고각본을 따른다.

豐。歲暮花落，君衰於德。榮寵隕墜，陰奪其室。互兌為秋，故曰歲暮。兌為華，巽隕落故曰花落。震為君、為榮寵，巽為隕墜。○第三句宋本作勞寵損墜，元本作勞寵損墮，今依汲古。奪，汲古作棄。茲依宋元本。

《대과》지《풍(豊)》. 임사: 해 그믐에 꽃이 시들어 흩날리고 군주의 덕행도 이를 따라 쇠하여 망한다. 영화와 은총이 한 아침에 땅에 떨어지고 음유한 소인이 그의 집을 빼앗아 갔다. 상병화가 말한다: 괘 가운데 서로 태를 내어 놓고 태는 가을이므로 「세모(歲暮)」라 한다. 태는 꽃이요 손의 괘상은 운질이므로 「꽃이 떨어진다(花落)」라 한다. 진은 임금·영예와 총애요 손은 떨어짐을 주관한다. 교기: 셋째 구는 송본이 「로총손추(勞寵損墜)」로 하고 원각본은 「로총손타(勞寵損堕)」로 하며 여기서는 급고각본을 따른다. 「탈(奪)」자는 급고각본이 「기(棄)」로 하고 여기서는 송·원본을 따른다.

旅。夏敗蔡悲，千里為市。黃落潱鬱，利得無有。未詳。敗、落，宋元本作販、作葉。

《대과》지《려(旅)》. 임사: 하(夏) 땅이 패하여 쓸쓸하고 채나라 사람이 슬퍼하니 천 리 안이 장터가 되었다. 초목이 누렇게 지고 음기가 맺혀 이익을 구하여도 하나도 얻는 것이 없다. 상병화가 말한다: 이 한 조의 취상은 자세하지 않다. 교기: 「패(敗)」「락(落)」 두 글자는 송·원본이 각각 「판(販)」「엽(葉)」으로 한다.

巽。仲春巡狩，東見群后。昭德允明，不失其所。震為春、為巡狩，坎為仲，故曰仲春巡狩。震為東、為後，重震故曰群后。震為昭明。全用伏象。《虞書》："歲二月，東巡狩，至於貸宗，肆覲東後"。

《대과》지《손(巽)》. 임사: 늦봄 이월에 천자가 나가 순수(巡狩)하여 동쪽에서 뭇 제후를 만난다. 덕행이 빛나고 신의(信義)가 밝으니 사람마다 각각 제 자리에 편안하여 있는 곳을 잃지 않는다. 상병화가 말한다: 진은 봄·순수요 감은 「중(仲)」이므로 「중춘에 순수한다(仲春巡狩)」라 한다. 진은 동쪽·제후의 「후(后)」요 괘 가운데 진 상이 거듭 나오므로 「뭇 후(群后)」라 한다. 진은 밝게 빛남을 주관한다. 이 한 조는 전부 복상을 쓴다. 《상서·우서·순전(舜典)》이 말하기를 「그 해 이월에 동쪽으로 순수하여 대종(岱宗)에 이르고…… 이에 동방의 군장(后)을 알현한다(歲二月 東巡狩 至于岱宗 肆覲東后)」라 했다(근원본은 「대종」을 「대종(貸宗)」으로 한다).

兌。挒絜堁堁，締結難解。嫫母衒嫁，媒不得坐，自為身禍。詳《坤》之《晉》、《比》之《大有》。

《대과》지《태(兌)》. 임사: 줄 매듭이 엉키고 흙먼지가 날리니 죽은 매듭이 풀기 어렵다. 추녀(醜女) 무모(嫫母)가 닿는 곳마다 스스로 자랑하여 시집가기를 구하니 중매쟁이가 얽혀서 앉아도 서도 편치 못하고 도리어 자기에게 화사를 끌어들였다. 상병화가 말한다: 이 한 조의 취상은 이미 《곤》지《진》과 《비》지《대유》 두 조에 자세히 보이니 참고할 수 있다.

渙。鳥鳴庭中，以戒凶災。重門擊柝，備憂暴客。艮為鳥，震為鳴，艮為庭，故曰鳥鳴庭中。坎為災，《左傳襄三十年》："或叫於宋太廟曰嘻嘻出出，未幾果災"。艮為門，正反艮故曰重門。震為鳴、為柝，艮手為擊。震為客，震躁而武故曰暴客。坎為憂。○鳴，汲古作嚕，庭作夜，茲依宋元本。

《대과》지《환(渙)》. 임사: 새가 뜰 안에서 울어 장차 흉한 재해가 있을 것을 경고한다. 문을 겹겹이 설하고 탁(柝)을 쳐서 밤을 순찰하여 횡포한 손님을 대비한다—「겹겹의 문에 탁을 치며 횡포한 손님을 기다린다(重門擊柝 以待暴客)」는 본래 《주역·계사하(繫辭下)》의 성어다. 상병화가 말한다: 간은 새요 진은 울음이며 간은 뜰이므로 「새가 뜰 안에서 운다(鳥鳴庭中)」라 한다. 감은 재해다. 《좌전》 양공삼십년(襄公三十年)에 기록하되 사람이 있어 송나라 태묘에서 「희희출출(嘻嘻出出)」하고 외치니 얼마 안 되어 송나라가 과연 불이 났다. 간은 문이요 괘 가운데 바른 간과 뒤집힌 간을 겸하여 가지므로 「겹겹의 문(重門)」이라 한다. 진은 울림·나무 탁이요 간은 손이므로 두드려 침이 된다. 진은 손님이요 진의 성품이 조급하여 동하고 위무(威武)하므로 「포악한 손님(暴客)」이라 한다. 감은 근심을 주관한다. 교기: 「명(鳴)」자는 급고각본이 「로(嚕)」로 하고 「정(庭)」은 「야(夜)」로 하며 여기서는 송·원본을 따른다.

節。朝霽暮露，瀐我衣襦，道無行牛。震為朝，坎為暮、為露，震為衣襦，瀐，濡也。艮為道、為牛，坎伏故無。○露，宋元本作霞，依汲古。瀐，汲古作纎，襦作濡，依宋元本。第三句依汲古，宋元本作退無得牛。

《대과》지《절(節)》. 임사: 아침에는 비가 지나가 하늘이 개고 저녁에는 또 이슬이 내려 나의 짧은 옷을 적신다. 길에는 길 가는 소 한 마리도 보이지 않는다. 상병화가 말한다: 진은 아침이요 감은 해 저뭄·이슬이며 진은 옷이다. 「첨(瀐)」은 적심의 뜻이다. 간은 길·소를 주관한다. 감이 여기서 복상이므로 「없다(無)」라 한다. 교기: 「로(露)」자는 송·원본이 「하(霞)」로 하고 급고각본을 따른다. 「첨(瀐)」자는 급고각본이 「섬(纎)」으로 하고 「유(襦)」는 「유(濡)」로 하며 송·원본을 따른다. 셋째 구는 급고각본을 따르고 송·원본은 「물러나 얻은 소가 없다(退無得牛)」로 한다.

中孚。抱璞懷玉，與桀相觸。詘坐不申，道無良人。震為玉，上艮為懷抱，兌剛滷，故曰桀，正反兌故曰相觸。艮為坐，巽伏故曰詘坐、曰不申。詘，屈也，折也。申，舒也。震為道、為人，艮為良，巽伏故曰無良人。○申，宋元本訛中，從汲古。

《대과》지《중부(中孚)》. 임사: 옥돌과 아름다운 옥을 품에 안았는데 하필 하걸(夏桀) 같은 폭군과 마주쳤다. 몸을 굽혀 앉아 펴지 못하니 길에서 다시는 어진 사람을 만나지 못한다. 상병화가 말한다: 진은 옥이요 상체의 간은 품에 앎을 주관한다. 태의 성품이 강렬하고 거칠므로 「걸(桀)」이라 하고 괘 가운데 바른 태와 뒤집힌 태를 겸하여 가지므로 「서로 부딪힌다(相觸)」라 한다. 간은 앉음이요 손이 여기서 복상이므로 「굽혀 앉는다(詘坐)」라 하고 「펴지 못한다(不申)」라 한다—「굴(詘)」은 굽히고 꺾음이요 「신(申)」은 펴고 늘임이다. 진은 길·사람이요 간은 어진 것을 주관한다. 손이 이미 엎드려 나타나지 않으므로 「어진 사람이 없다(無良人)」라 한다. 교기: 「신(申)」자는 송·원본이 「중(中)」으로 잘못하고 여기서는 급고각본을 따른다.

小過。兩心相悅，共其茅藘。夙夜在公，不離房中，得君子意。巽為心，正反巽故曰兩心。兌為悅，正反兌故曰相悅。互巽為茅茹，故曰茅藘。艮手為共，故曰共其茅藘。按：《鄭風》："東門之壇，茹藘在阪"，《傳》："茹藘，茅搜也，疏，蒨也，可染赤色"，又云"出其東門，縞衣茹藘，聊可與娛"，箋：茹藘，茅搜染巾也。聊可與娛者，且可留與我為樂，茲云兩心相悅，正《詩》所謂聊可與娛也，雲共其茅藘，正箋所謂留與我為樂也。茹與茅義通，然林讀為茅藘，是齊詩與毛異讀也。夙，早也。震為旦，坎為夜，艮為房、為君子。○茅藘，宋本作柔筋，汲古作茀，依元本，藘與下意韻，又與首句意合，此明用東門詩意。劉毓崧以柔筋茀不合，雲宜作薇蕨，豈知薇蕨與相悅何涉，且與下意韻不協，而丁宴等仍採之。古書之難校若是。

《대과》지《소과(小過)》. 임사: 두 마음이 서로 기뻐하여 저 한 폭 치초(茜草)로 물들인 패건(佩巾)을 함께 가진다. 아침저녁으로 관문(公門)에서 당직을 하나 내실을 떠나지 않아 깊이 군자의 마음 뜻을 얻었다. 상병화가 말한다: 손은 마음이요 괘 가운데 바른 손과 뒤집힌 손을 겸하여 가지므로 「두 마음(兩心)」이라 한다. 태는 기쁨이요 바른 태와 뒤집힌 태를 겸하여 가지므로 「서로 기뻐한다(相悅)」라 한다. 괘 가운데 서로 손을 내어 놓고 손은 모여(茅茹)이므로 「모려(茅藘)」라 한다. 간은 손이니 이로써 함께 잡음이 되어 「그 모려를 함께 한다(共其茅藘)」라 한다. 상씨의 안어: 《시경·정풍(鄭風)》이 「동쪽 문의 평지에 여려가 언덕에 있다(東門之墠 茹藘在阪)」라 하고(지금 판본 《모시》는 「동문지선(東門之墠)」으로 한다) 《모전》이 해석하기를 「여려(茹藘)는 모수(茅蒐)요 소(疏)는 천(蒨)이니 붉은빛을 물들일 수 있다」라 했다. 《정풍·출기동문(出其東門)》이 또 「그 동쪽 문을 나가니…… 흰 옷과 여려 걸치고 잠깐 나와 더불어 즐길 만하네(出其東門 縞衣茹藘 聊可與娛)」라 하고 정현의 첨(箋)이 말하기를 「여려는 모수로 물들인 수건이다(茹藘 茅蒐染巾也)」라 했다. 이른바 「요가여오(聊可與娛)」는 잠깐 머물러 나와 함께 즐길 만함을 말한다. 여기서 「두 마음이 서로 기뻐한다(兩心相悅)」는 것이 바로 《시》의 이른바 「요가여오」요 「그 모려를 함께 한다(共其茅藘)」는 것이 바로 정현 첨의 이른바 머물러 나와 함께 즐김이다. 「여(茹)」와 「모(茅)」는 뜻이 서로 통하나 《역림》은 「모려」로 읽으니 《제시(齊詩)》와 《모시》의 읽는 법이 다름을 볼 수 있다. 「숙(夙)」은 이른바의 뜻이다. 진은 아침이요 감은 밤이며 간은 방·군자를 주관한다. 교기: 「모려(茅藘)」는 송본이 「유근(柔筋)」으로 하고 급고각본은 「불(茀)」로 하며 여기서는 원각본을 따른다—「려(藘)」가 아래 구의 「의(意)」와 서로 압운하고 또 첫 구의 문의와 서로 맞으니 분명히 《동문》의 시의(詩意)를 쓴 것을 볼 수 있다. 유육숭(劉毓崧)이 「유근」「불」이 풀이되지 않는다 하여 곧 마땅히 「미궐(薇蕨)」로 해야 한다 하였으나 미궐이 「서로 기뻐함」과 무슨 상관이 있으며 또 아래 구의 「의」자와도 압운하지 않는데 정안(丁晏)(근원본은 「정연(丁宴)」으로 한다) 등은 여전히 그의 설을 쓴다. 옛책의 교감(校勘)이 어려움이 마침내 이 지경에 이르렀다.

既濟。載饋如田，破鉏失餐。苗穢不闢，獨飢於年。○餐，依汲古，宋元本作食。穢，依宋元本，汲古作稼。

《대과》지《기제(既濟)》. 임사: 밥을 지어 밭머리에 날라다 주려는데 호미가 꺾어져 이 끼니조차 먹지 못하였다. 벼 사이의 잡초를 뽑아내지 못하여 홀로 이 해에 주린다. 이 조는 상씨가 주를 내지 않았다. 교기: 「찬(餐)」자는 급고각본을 따르고 송·원본은 「식(食)」으로 한다. 「예(穢)」자는 송·원본을 따르고 급고각본은 「가(稼)」로 한다.

未濟。甘露醴泉，太平機關。仁德咸應，歲樂民安。○咸，汲古作感，依宋元本。

《대과》지《미제(未濟)》. 임사: 감로(甘露)가 하늘에서 내리고 단 샘이 땅에서 솟아나니 이것이 태평한 세상의 추기(樞機)가 있는 곳이다. 인덕이 미치는 곳마다 만물이 감응하지 않음이 없어 연세가 즐겁고 백성이 안녕하다. 이 조는 상씨가 주를 내지 않았다. 교기: 「함(咸)」자는 급고각본이 「감(感)」으로 하고 송·원본을 따른다.

行唐尚秉和節之注

이 권의 주해는 행당(行唐, 지금의 하북 행당현) 사람 상병화(尚秉和)의 손에서 나왔고 「절지(節之)」는 그의 자(字)다.

受業蒲城仵道益、豐潤董維城堃校刊

그의 수업 제자인 포성(蒲城, 지금의 섬서 포성현) 사람 오도익(仵道益)과 풍윤(豊潤, 지금의 하북 풍윤) 사람 동유성(董維城, 이름은 곤) 두 사람에 의해 교정 간행되었다.

坎。有鳥黃足，歸呼季玉。從我睢陽，可避刀兵。與福俱行，有命久長。互艮為鳥，震為足、為黃，故曰黃足。震為歸、為呼、為玉，艮為季，故曰季玉。震為從，艮為我，納丙，又為視，故曰雎陽。艮為刀兵，坎隱，故可避刀兵。○鳥黃，宋元本作黃鳥，從汲古，此似有故事。

《감》지《감》은 본괘 자신의 한 조다. 임사: 한 가지 누런 발의 새가 있어 날아 돌아와 계옥(季玉)을 불렀다. 나를 따라 수양(睢陽)으로 가면 도병의 화를 피할 수 있다. 복기가 너와 함께 가고 수명이 길다. 상병화가 말한다: 괘 가운데 서로 간을 내어 놓고 간은 새요 진은 발·누른빛이므로 「황족(黃足)」이라 한다. 진은 돌아옴·불러 부름·옥이요 간은 차례가 가장 어린 「계(季)」이므로 「계옥」이라 한다. 진은 따름이요 간은 나다. 간은 병(丙)에 납입하여 병이 남방에 속하여 양이 되고 간이 또 봄을 주관하므로 「수양(睢陽)」이라 한다. 간은 도병이요 감은 은복이므로 도병을 피한다 한다. 교기: 「조황(鳥黃)」 두 글자는 송·원본이 「황조(黃鳥)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 이 한 조는 따로 고증할 본사(本事)가 있는 듯하다.

乾。太王為父，季厯孝友。文武聖明，仁德興起。孔張四國，載福綏厚。乾為王、為父、為始，故曰太王。下兼用遇卦坎象。互艮為季、為時、為友，故曰季厯孝友。季厯，文王父也。伏離為文，震為武，坎為聖，艮為明，故曰文武聖明。震為仁德、為興起、為孔、為張，艮為國，震卦數四，故曰四國。震為福、為車，故曰載福也。○孔，宋元本作弘，依汲古。

《감》지《건(乾)》. 임사: 태왕은 선조 윗대요 계력(季歷)은 효순하고 우애한다. 문왕·무왕은 성명하여 서로 이어 어진 덕이 여기서 일어나니 교화가 크게 사방 나라에 뻗쳐 복기를 가득 싣고 어루만짐이 깊고 넓다. 상병화가 말한다: 건은 왕·아비·처음이므로 「태왕」이라 한다. 아래는 곧 겸하여 우괘 《감》의 상을 쓴다. 괘 가운데 서로 간을 내어 놓고 간은 계(季)·때·벗이므로 「계력이 효우하다(季歷孝友)」라 한다—계력은 곧 주 문왕의 아비다. 복상의 리는 글이요 진은 무이며 감은 성인이고 간은 밝음이므로 「문무성명(文武聖明)」이라 한다. 진은 인덕·일어남·큼·펼침이요 간은 나라이며 진의 괘수가 넷이므로 「사국(四國)」이라 한다. 진은 복·수레이므로 「복을 실었다(載福)」라 한다. 교기: 「공(孔)」자는 송·원본이 「굉(弘)」으로 하고 급고각본을 따른다.

坤。猿墮高木，不踒手足。保我金玉，還歸其室。詳《否》之《臨》。惟此全用坎象。艮猿震木，艮手震足，艮金震玉，艮室震歸。○金玉，汲古訛金生，依宋元本。

《감》지《곤(坤)》. 임사: 원숭이가 높은 나무에서 떨어졌으나 손발이 상하지 않았다. 나의 금옥 재화를 보전하고 편안히 제 집으로 돌아갔다. 상병화가 말한다: 이 한 조의 취상은 이미 《비》지《림》 한 조에 자세히 보이고 다만 여기서는 전부 《감》의 상을 쓴다: 간은 원숭이요 진은 나무이며 간은 손이요 진은 발이며 간은 금이요 진은 옥이며 간은 방이요 진은 돌아옴을 주관한다. 교기: 「금옥(金玉)」 두 글자는 급고각본이 「금생(金生)」으로 잘못하고 송·원본을 따른다.

屯。重耳恭敏，遇讒出處。北奔戎狄，經涉齊楚。以秦伐懷，誅殺子園，身為伯主。坎為耳，坤為重，故曰重耳。初至五正覆震，故曰讒。震為出奔，坤為北、為戎狄，故曰北奔戎狄。伏巽為齊，震為楚、為伐、為伯主，坤為誅殺、為圉、為身。○伐，汲古作伐，從宋元本。

《감》지《준(屯)》. 임사: 진 공자 중이(重耳)가 공손하고 민첩하나 남의 참소를 당하여 달아나 밖에 있었다. 먼저 북쪽으로 달아나 융적(戎狄)에게 의탁하고 또 전전하여 제나라와 초나라를 지났다. 뒤에 진(秦)나라의 힘을 빌려 진 회공(懷公)을 토벌하고 자옹(子圉)을 죽이고 스스로 제후의 패주가 되었다. 상병화가 말한다: 감은 귀요 곤은 겹침이므로 「중이(重耳)」라 한다. 초효에서 오효까지 바른 진과 뒤집힌 진을 겸하여 가지므로 「참소(讒)」라 한다. 진은 달아남이요 곤은 북쪽·융적이므로 「북쪽으로 달아나 융적에 간다(北奔戎狄)」라 한다. 복상의 손은 제(齊)요 진은 초(楚)·토벌·패주이며 곤은 주살·옹(圉)·몸을 주관한다. 교기: 「벌(伐)」자는 급고각본이 「벌(伐)」로 하고 여기서는 송·원본을 따른다(양 판본의 자형이 서로 같으니 마땅히 한 곳이 다른 자형이거나 새김이 잘못이다).

蒙。倚鋒據戟，傷我胸臆，耗折不息。艮為鋒戟，坤為胸臆、為傷、為耗，震為息，坤死故不息。○耗，宋元本作拜，依汲古。

《감》지《몽(蒙)》. 임사: 몸이 칼날에 기대고 손이 긴 극(戟)을 눌러 잡아 나의 가슴을 상하게 하였다. 손해와 꺾임이 있어 쉴 때가 없다. 상병화가 말한다: 간은 칼날과 긴 극이요 곤은 가슴 뜻·상함·손해이며 진은 쉼을 주관한다. 곤이 죽음을 주관하므로 쉬지 못한다 한다. 교기: 「모(耗)」자는 송·원본이 「배(拜)」로 하고 급고각본을 따른다.

需。狗冠雞步，君失其所。出門抵山，行者憂難。水灌我園，高陸為泉。伏《晉》。艮為狗、為冠，雞步，猶雞禍，凡烖害之神皆曰步。乾為君，坎為失，坤為門，坤上艮故曰出門抵山。震為行，震覆故難。艮為園，坎水坤水，故曰水灌我園。高陸為泉，高陸艮也。○狗冠，《五行志》："昌邑王見大白狗冠方山冠而無尾，未幾，廢"，《周禮夏官校人》"冬祭馬步"注：馬步，謂神為馬災害者。又《地官》注：凡人物災害之神皆曰步。雞步，即五行志所謂雞禍。宋元本訛雛，依汲古。兌為雞。

《감》지《수(需)》. 임사: 개가 관을 쓰고 닭도 또한 요이(妖異)를 일으키니 임금이 이로써 그 자리를 잃었다. 한번 문을 나서면 곧 큰 산과 마주치고 길 가는 사람은 근심이 겹겹이다. 큰 물이 나의 동산에 흘러 들어와 높은 언덕 위에도 샘물이 솟아난다. 상병화가 말한다: 《수》의 복상은 《진(晋)》이다. 간은 개·관이다. 「계보(鶏步)」는 마치 「계화(鶏禍)」라 하는 것과 같고—대개 재해를 내리는 신을 모두 「보(步)」라 칭한다. 건은 임금이요 감은 잃음이며 곤은 문이다. 곤이 위에 있고 간이 그 사이에 있으므로 「문을 나서 산과 마주친다(出門抵山)」라 한다. 진은 걸음인데 진이 여기서 거꾸로 뒤집힌 상이므로 간난하다 한다. 간은 동산이요 감은 물이고 곤도 물이므로 「물이 나의 동산에 흘러 든다(水灌我園)」라 한다. 「고륙위천(高陸為泉)」의 「고륙」은 가리키는 바가 간이다. 교기: 「구관(狗冠)」에 대하여는 《한서·오행지(五行志)》에 기록하되 창읍왕이 한 마리 큰 흰 개가 방산관(方山冠)을 쓰고 꼬리가 없는 것을 보고 얼마 안 되어 그가 곧 폐출되었다. 《주례·하관·교인(校人)》의 「겨울에 마보(馬步)를 제사한다」는 정현의 주가 말하기를 마보란 말을 해치는 신을 가리킨다 하고 《지관》의 주가 또 말하기를 대개 사람과 물건을 해치는 신을 모두 「보(步)」라 부른다 하였다. 「계보」는 곧 《오행지》의 이른바 「계화(鶏禍)」다. 「계(鶏)」자는 송·원본이 「추(鶵)」로 잘못하고 급고각본을 따른다. 태는 닭을 주관한다.

訟。眾鳥所翔，中有大怪。丈身長頭，為我驚憂。坎眾離鳥，故曰眾鳥。坎為中、為怪，乾為大，伏坤為身，坎為憂。○丈身，宋元本作爪牙，依汲古。頭，汲古作頸，依宋元本。乾首互巽為長，故曰長頭。

《감》지《송(訟)》. 임사: 뭇 새가 빙빙 돌아 날아다니는 곳에 한 개의 큰 괴물이 있다. 몸길이가 한 길이요 머리가 가늘고 길어 나로 하여금 놀라고 근심하게 한다. 상병화가 말한다: 감은 많음이요 리는 새이므로 「중조(衆鳥)」라 한다. 감은 가운데·괴이함이요 건은 큼이며 복상의 곤은 몸이고 감은 근심이다. 교기: 「장신(丈身)」 두 글자는 송·원본이 「조아(爪牙)」로 하고 급고각본을 따른다. 「두(頭)」자는 급고각본이 「경(頸)」으로 하고 송·원본을 따른다. 건은 머리를 주관하고 괘 가운데 서로 손을 내어 놓아 손이 김을 주관하므로 「긴 머리(長頭)」라 한다.

師。雷行相逐，未有休息。戰於平陸，為夷所覆。詳《坤》之《泰》。雷，依宋元本，汲古作虎。

《감》지《사(師)》. 임사: 우렛소리가 구루구루하여 한 진이 한 진을 따라 쉼이 없다. 평평한 땅에서 교전하니 이적(夷)에게 맞아 전군이 몰락하였다. 상병화가 말한다: 이 한 조의 취상은 이미 《곤》지《태》 한 조에 자세히 보이니 참고할 수 있다. 교기: 「뢰(雷)」자는 송·원본을 따르고 급고각본은 「호(虎)」로 한다.

比。禹鑿龍門，通利水泉。同注滄海，民得安土。艮為門、為鑿，伏乾為王，故曰禹，為龍，故曰龍門。坎水坤水，故曰通利水泉。坤為海、為民、為安、為土。○土，汲古作然，依宋元本。

《감》지《비(比)》. 임사: 대우(大禹)가 용문(龍門)을 뚫어 물줄기와 샘줄을 소통시켰다. 뭇 물이 일제히 창해로 흘러 들어가 백성이 비로소 옛 땅에 편안히 살 수 있었다. 상병화가 말한다: 간은 문·뚫음이요 복상의 건은 임금이므로 「우(禹)」라 한다. 건이 또 용이므로 「용문」이라 한다. 감은 물이요 곤도 물이므로 「물과 샘을 통하게 하였다(通利水泉)」라 한다. 곤은 바다·백성·편안함·땅을 주관한다. 교기: 「토(土)」자는 급고각본이 「연(然)」으로 하고 송·원본을 따른다.

小畜。堯舜仁德，養賢致福。眾英積聚，國無寇賊。乾為帝，故曰堯舜。乾為仁、為賢、為福，兌為食，故曰養賢。伏坤為積聚、為國，坎為賊，坎伏故無。○元本下多"商人失利，來爭寶貨"二句，與上文不協，依宋本、汲古刪。

《감》지《소축(小畜)》. 임사: 당요(唐堯)와 우순(虞舜)이 어진 덕을 베풀어 어진 인재를 기르고 복경(福慶)을 불러들였다. 많은 영재가 조정에 모이니 나라 안에 도적이 없다. 상병화가 말한다: 건은 임금이므로 「요순(堯舜)」이라 한다. 건은 어짊·어짊·복이요 태는 먹고 마심이므로 「어진 사람을 기른다(養賢)」라 한다. 복상의 곤은 쌓고 모음·나라요 감은 도적인데 감이 여기서 엎드려 나타나지 않으므로 「없다(無)」라 한다. 교기: 원각본이 이 조 아래에 「장사꾼이 이익을 잃고 와서 보물 재화를 다툰다(商人失利 來爭寶貨)」 두 구를 더 내었으나 위 글과 서로 어울리지 않아 송본과 급고각본에 의거하여 삭제한다.

履。陸居少泉，山高無雲。車行千里，塗不汙輪，渴為我怨。伏震為陸、為居、為山，坤為雲，坎為泉，坤坎皆伏，故曰少泉、曰無雲。震為車、為行，坤為千里，坎為泥塗、為輪、為汙，坎下震上，故輪不汙。坎為怨，艮火故渴。全用伏象。

《감》지《리(履)》. 임사: 높은 언덕에 사는데 샘물이 드물고 산이 비록 높아도 구름을 내지 않는다. 수레가 천 리를 가도 길 위에 마침내 바퀴를 더럽힐 진창이 없다. 입이 마르고 물이 없어 나의 한 가지 원망거리가 되었다. 상병화가 말한다: 복상의 진은 뭍·거처·산이요 곤은 구름이며 감은 샘이다. 곤과 감이 모두 복상이므로 샘이 적다 하고 구름이 없다 한다. 진은 수레·걸음이요 곤은 천 리이며 감은 진흙·바퀴·더러움이다. 감이 아래에 있고 진이 위에 있으므로 바퀴가 더럽혀지지 않는다. 감은 원망이요 간은 불이므로 입이 마른다. 이 한 조는 전부 복상을 쓴다.

泰。朝視不明，夜不見光。暝抵空床，季女奔亡，愴然心傷。震為朝，坤黑故不明。坤為夜、為暝，故不見光。伏艮為床，兌為季女，震往故曰奔，坤為亡、為心、為憂。○首二句汲古作"朝不見光，暮不見明"，茲依宋元本。暝，宋作本作皆，元本作沓，茲依汲古。

《감》지《태(泰)》. 임사: 아침에 물건을 보아도 분명하지 않고 밤에는 더욱 밝은 빛을 보지 못한다. 어둠 속에서 한 개의 빈 침상과 마주치고 어린 딸은 이미 달아나 밖에 있어 사람으로 하여금 마음속이 쓸쓸하여 아프게 한다. 상병화가 말한다: 진은 아침이요 곤의 빛이 검으므로 밝지 않다 한다. 곤은 밤·어두움이므로 빛을 보지 못한다 한다. 복상의 간은 침상이요 태는 소녀이며 진은 나아감이므로 「달아난다(奔)」라 한다. 곤은 망실·마음·근심을 주관한다. 교기: 처음 두 구는 급고각본이 「아침에 빛을 보지 못하고 저녁에 밝음을 보지 못한다(朝不見光 暮不見明)」로 하고 여기서는 송·원본을 따른다. 「명(暝)」자는 송본이 「개(皆)」로 하고 원각본은 「답(沓)」으로 하며 여기서는 급고각본을 따른다.

否。齊魯永國，仁聖輔德。進禮雅言，定公以安。巽齊，伏兌為魯，坤為國，乾為永，故曰齊魯永國。乾為仁聖，坤為禮，乾為言，艮為定、為安，乾為公，故曰定公以安。○永，宋元本作求，依汲古。進，汲古作造，依宋元本。《左傳定十年》："會齊侯於夾谷，孔子相，齊人鼓譟以進，孔子厯階數之，齊人服罪"。

《감》지《비(否)》. 임사: 제·노 두 나라가 오래 보전을 얻고 어질고 성명한 사람이 임금의 덕을 보좌한다. 예의를 바치고 바른 말을 설득하여 노 정공(魯定公)이 이로써 안녕을 얻었다. 상병화가 말한다: 손은 제(齊)요 복상의 태는 노(魯)이며 곤은 나라이고 건은 길고 오래므로 「제노가 나라를 오래 누린다(齊魯永國)」라 한다. 건은 어짊·성인이요 곤은 예이며 건은 말이고 간은 안정이며 건이 또 공(公)이므로 「정공이 이로써 편안하다(定公以安)」라 한다. 교기: 「영(永)」자는 송·원본이 「구(求)」로 하고 급고각본을 따른다. 「진(進)」자는 급고각본이 「조(造)」로 하고 송·원본을 따른다. 《좌전》 정공십년(定公十年)에 기록하되 노 정공과 제후가 협곡(夾谷)에서 회맹하고 공자가 상례(相禮)를 맡았는데 제 사람이 북을 치고 소란하며 다가오자 공자가 계단을 올라가 그 죄를 낱낱이 열거하니 제 사람이 다만 죄를 복할 따름이었다.

同人。朿帛玄圭，君以佈德。伊呂百里，應聘輔國。互巽為帛，乾為玉、為圭、為玄，故曰朿帛玄圭。乾為君，伏震為音，故曰伊吾。

《감》지《동인(同人)》. 임사: 한 다발의 비단과 한 개의 검은 규(圭)를 임금이 이것으로 빈례(聘禮)를 삼아 은덕을 베푼다. 이윤(伊尹)·여상(呂尚)·백리해(百里奚) 같은 어진 신하가 빚음에 응하여 나와 벼슬하여 국가를 보좌하였다. 상병화가 말한다: 괘 가운데 서로 손을 내어 놓고 손은 비단이다. 건은 옥·규·검은빛이므로 「속백현규(朿帛玄圭)」라 한다. 건은 임금이요 복상의 진은 소리이므로 「이오(伊吾)」라 한다.(이 분편의 원문이 여기에 이르러 그치고 이 조의 주문이 아래에 이어져 뒤의 분편에 잇는다.)

伊，讀書聲也，為樂故曰呂。伏坤為百里、為國，言湯、文、秦穆以璧帛聘伊尹、呂望、百里奚為輔也。

위 조의 주문을 이어 아래로 푼다: 「이(伊)」는 책을 읽는 소리를 취하고 진에 말의 상이 있는 까닭에 임사가 이 「이」자를 쓴다. 진이 또 음악을 주관하고 십이률 가운데 음률을 「여(呂)」라 칭하는 까닭에 임사가 또 「여」자를 쓴다—두 글자가 합하여 바로 이윤과 여망(呂望) 두 어진 신하를 가리킨다. 이 괘의 숨어 있는 곳의 곤은 백 리·나라의 상이 있다. 이른바 「복상」이란 한 괘의 여섯 효의 음양을 전부 뒤집어 뒤집은 뒤의 그 괘의 상을 취하는 것이다. 상병화는 복괘의 상이 효 위에 드러나지 않아도 여전히 취용할 수 있다고 생각한다. 온 구의 말한 바는 상탕이 이윤을 부르고 주 문왕이 여망을 부르며 진 목공이 백리해를 속량하여 세 임금이 모두 옥벽과 다발 비단 같은 중례로 어진 사람을 모셔와 그들로 하여금 나와서 자기를 보좌하게 함을 말한다.(이 조의 주문의 앞 조각은 윗분편에 떨어지고 여기는 다만 뒷 조각뿐이다.)

大有。棘鉤我襦，為絆所拘。靈巫拜祝，禍不成災。東山之邑，中有土服，可以饒飽。伏《比》。坎為棘，坤為襦，艮止故曰絆、曰拘。本卦兌為口，故曰巫祝。坤為禍災，艮為山、為邑，離位東故曰東山。艮為果蓏、為土服，服菔同，《詩小雅》："象弭魚服"，《周禮素服》箋與注皆作菔是其證。土服，即蘆菔，《爾雅釋草》"葖蘆萉"注："萉，宜為菔，蘆菔，蕪菁屬，今俗所謂蔓菁可食。"故下雲可以饒飽，坎為飽。○祝，宋本、元本作禱，依汲古。土服，汲古作肥土，依宋元本。

감괘가 대유괘로 변한다. 형극(荆棘)이 나의 짧은 옷에 걸리어 줄에 매인 듯 몸을 벗어날 수 없다. 영험한 무당에게 엎드려 빌게 하니 화사가 마침내 큰 재앙을 빚지 않았다. 동쪽 산 아래 성읍 안에서 무(蘆菔)가 나니 이것에 의지하여 배불리 먹을 수 있다. 상병화가 말한다: 대유는 비괘에 「방통(旁通)」한다—방통이란 여섯 효의 음양이 완전히 서로 반대인 두 괘가 서로 겉과 속이 되어 상을 취할 때 서로 통용할 수 있음을 말한다—이로써 여기서는 비괘의 상을 쓴다. 비괘 상체의 감은 형극이요 하체의 곤은 짧은 옷이며 비괘의 삼 내지 오효는 「호체(互體)」—한 괘의 중간의 서로 이어진 세 효를 뽑아 따로 한 괘를 이룸—로 간이 되고 간의 성품은 고요히 그침이므로 「걸린다(絆)」라 하고 「묶인다(拘)」라 한다. 본괘 곧 지괘 대유 자신은 삼 내지 오효가 서로 태가 되고 태는 입과 혀이므로 무당과 축수(祝)의 기도를 말한다. 곤은 화환과 재앙이요 간은 산·성읍이며 대유의 상체의 리는 동방에 있으므로 「동산(東山)」이라 한다. 간은 오이와 박과 열매이니 곧 「토복(土服)」이다. 「복(服)」과 「복(菔)」은 같은 글자인데 《시경·소아》의 「상미어복(象弭魚服)」의 「복」을 《주례》의 소복 조목에 대한 정현의 첨과 주가 모두 「복(菔)」으로 적으니 이것이 곧 증거다. 토복은 곧 노복 즉 무인데 《이아·석초(釋草)》의 「돌(葖)은 노비(蘆萉)다」 조목 아래에 주하기를 비(萉)는 마땅히 복(菔)으로 해야 하고 노복은 만청(蕪菁) 무리에 속하니 곧 지금 속칭하는 먹을 만한 만청이다 라 했다. 이로써 임사 아래 구가 배불리 먹어야 한다 하고 감이 또 배부름의 상이 있다. 교감: 「축(祝)」자는 송각본·원각본이 모두 「도(禱)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 「토복」 두 글자는 급고각본이 「비토(肥土)」로 하고 여기서는 송·원본을 따른다.

謙。門燒屋燔，為下所殘。西行出戶，順其道里。虎臥不起，牛羊歡喜。艮為門屋、為火，故燔燒。坤為下、為殘、為戶，震為行，坎西故曰西行。艮為道里、為虎，艮止故不起。坤為牛，伏兌為羊，震為喜。○裡，汲古作理，依宋元本。

감괘가 겸괘로 변한다. 큰 문이 불타고 집에 불이 났으니 이는 아랫사람에게 부숴진 것이다. 서쪽을 향하여 문을 나서 가니 한길이 도로를 따라 달린다. 호랑이가 엎드려 일어나지 않으니 우양(牛羊)이 이로써 기뻐한다. 상병화가 말한다: 겸괘 하체의 간은 문·집이요 간이 또 불의 상이 있으므로 불탄다 한다. 상체의 곤은 아랫자리에 있고 곤이 깨지고 파한 상이 있으며 또 문호의 상이 있다. 겸괘의 삼 내지 오효는 서로 진이 되고 진은 걸음이다. 이 내지 사효는 서로 감이 되고 감은 서방에 있으므로 「서행(西行)」이라 한다. 간은 도로와 길이요 또 호랑이이며 간의 성품은 고요히 그침이므로 호랑이가 엎드려 일어나지 않는다. 곤은 소요 겸의 엎드린 곳의 리(履)괘 하체의 태는 양이요 서로 진이 되어 기쁨을 주관한다. 교감: 「리(里)」자는 급고각본이 「리(理)」로 하고 여기서는 송·원본을 따른다.

豫。牆高蔽目，崑崙翳日。遠行無明，不見歡叔。艮為牆、為山，離為目、為日，離伏故曰翳蔽、故曰無明。震為行、為歡，艮為叔。○目，宋元本作日，日作月，今依汲古。

감괘가 예괘로 변한다. 담이 너무 높아 눈을 가리고 곤륜산(崑崙山)이 태양을 막는다. 멀리 가서 밖에 있어 한 조각 캄캄하여 친한 숙부를 보지 못한다. 상병화가 말한다: 예괘의 이 내지 사효는 서로 간이 되고 간은 담과 성곽·산악이다. 리는 눈·태양이나 예괘 본신은 리를 보이지 않고 리가 다만 엎드린 곳의 소축괘 안에 숨어 있을 뿐이니 이로써 가린다 하고 밝은 빛이 없다 한다. 상체의 진은 걸음·기쁨이요 서로 간이 되어 숙부를 주관한다. 교감: 「목(目)」자는 송·원본이 「일(日)」로 하고 아래 구의 「일(日)」은 송·원본이 「월(月)」로 하니 지금은 급고각본을 따른다.

隨。天地際會，不見內外。祖辭遣送，與世長訣。艮陽在上為天，震陽在下為地，艮震相對，故曰際會、曰內外。震為祖，道祭也。兌毀折、巽隕落，故曰與世長訣。

감괘가 수괘로 변한다. 하늘과 땅이 여기서 교접하여 회합하니 안과 밖의 경계를 이미 분변할 수 없다. 친구가 「조도(祖道)」의 제사를 베풀어 죽은 사람을 위해 이별하고 보내니 여기서 인세(人世)와 영원히 작별한다. 상병화가 말한다: 수괘의 삼 내지 오효는 서로 간이 되고 간의 양효는 위에 있어 취하는 바가 하늘의 상이다. 하체의 진의 양효는 아래에 있어 취하는 바가 땅의 상이다. 간과 진이 위아래로 서로 마주하므로 「회합한다(際會)」라 하고 「안밖(內外)」이라 한다. 진은 조(祖)인데 이 「조」는 나가기 전에 길신에게 제사하는 조도의 예를 가리킨다. 상체의 태는 훼절이요 수의 엎드린 곳의 고(蠱)괘 하체의 손은 떨어짐이므로 인세와 길이 작별한다 한다.

蠱。深水難涉，泥塗至轂。牛罷不進，濘陷為疾。互大坎故曰深水、曰泥塗。坎為轂，艮為牛，艮止故不進，坎陷坎疾。○泥塗，宋元本作塗難，為作我，今依汲古。

감괘가 고괘로 변한다. 물이 깊어 맨발로 건너기 어렵고 질퍽한 진흙이 수레 바퀴통에 잠긴다. 소가 지쳐 가지 못하고 썩은 진흙 속에 빠져 고질(苦疾)이 되었다. 상병화가 말한다: 고괘의 여섯 효를 함께 보면 중간의 양효가 위아래의 음효에 끼어 한 개의 커다란 감을 이루니 이를 「대감(大坎)」이라 부른다—서로 이웃한 몇 효를 한 효로 보아 온 괘가 곧 어느 경괘의 모양을 나타냄이다—감은 물·험하고 빠짐이므로 「물이 깊다(深水)」라 하고 「진흙(泥塗)」이라 한다. 감은 바퀴통이요 상체의 간은 소이며 간의 성품은 고요히 그침이므로 소가 앞으로 가려 하지 않는다. 감은 빠져 떨어짐이요 감이 또 질병이다. 교감: 「니도(泥塗)」 두 글자는 송·원본이 「도난(塗難)」으로 하고 「위(為)」자는 「아(我)」로 하니 지금은 급고각본을 따른다.

臨。羊警虎狼，聳耳群聚。無益於僵，為齒所傷。兌為羊，震為警，伏艮為虎狼。兌為耳，坤為群、為聚，兌為齒、為傷。○虎狼，宋元本作狼虎，茲依汲古。第二句各本作獮猴群走，依《既濟》之《巽》校。

감괘가 임괘로 변한다. 양 떼가 호랑이 이리의 옴을 깨닫고 귀를 쫑긋 세워 떼 지어 한곳에 몰려든다. 그러나 이것은 거꾸로 죽음을 면함에 조금도 소용이 없어 마침내 호랑이 이리의 이빨에 물려 상하였다. 상병화가 말한다: 임괘 하체의 태는 양이요 이 내지 사효는 서로 진이 되어 놀라고 깨닫음을 주관한다. 임의 엎드린 곳의 둔괘 하체의 간은 호랑이·이리다. 태는 귀이요 상체의 곤은 떼·모임이며 태가 또 이빨·상함이다. 교감: 「호랑(虎狼)」은 송·원본이 「랑호(狼虎)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 둘째 구는 각 판본이 모두 「미후군주(狝猴群走)」로 하고 여기서는 《기제》지《손》 한 조의 글자에 의거하여 「용이군취(聳耳群聚)」로 교정한다.

觀。履蛇躡虺，與鬼相視。警恐失氣，如騎虎尾。巽為蛇虺，伏震在上，故曰履蛇躡虺。坤為鬼，艮為視。震為警恐，巽為臭，故曰氣，巽隕故失氣。震為騎，艮為虎、為尾。○恐，宋元本作哭，依汲古。

감괘가 관괘로 변한다. 발이 긴 뱀을 밟고 독사(虺)를 밟아 귀매(鬼魅)와 눈이 마주쳤다. 놀라 기운조차 추어 올리지 못하니 마치 호랑이 꼬리 위에 탄 듯하다. 상병화가 말한다: 관괘 상체의 손은 뱀·독사다. 관의 엎드린 곳의 대장괘 상체는 진이요 진은 발·밟음인데 엎드린 진이 마침 윗자리에 있으므로 「뱀을 밟고 독사를 밟는다(履蛇躡虺)」라 한다. 하체의 곤은 귀신이요 삼 내지 오효는 서로 간이 되어 봄을 주관한다. 진은 놀라고 두려워함이요 손은 기미이므로 「기(氣)」라 한다. 손이 또 떨어짐이므로 「기를 잃는다(失氣)」라 한다. 진은 탐이요 간은 호랑이·꼬리다. 교감: 「공(恐)」자는 송·원본이 「곡(哭)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

噬嗑。車警人墮，兩輪脫去。行者不至，主人憂懼。締結復解，夜明為喜。震為車、為警、為人，在下故曰人墮。坎為輪，伏兌數二，故曰兩輪，坎破故脫去。震為行，坎隱伏故不至。震為主人，坎為憂、為夜，離為明，故曰夜明。《禮記》："夜明，祭月也"，《左傳》："恆星不見夜明也"，又《拾遺記》："炎帝時有石磷之玉，號曰夜明，以闇投水浮而不滅"。○墮，汲古作傾，至作止，主人作人生，均依宋元本。

감괘가 서합괘로 변한다. 수레가 험한 곳을 나오다가 사람이 수레에서 떨어지고 두 바퀴가 떨어져 나갔다. 문을 나간 사람이 목적지에 이르지 못하니 집안의 주인이 근심하고 두려워한다. 본래 얽혀 맺혔던 것이 또 풀어지고 달 밝은 밤이 도리어 경사가 되었다. 상병화가 말한다: 서합의 하체의 진은 수레·놀라고 깨닫음·사람이요 사람이 아랫자리에 있으므로 「사람이 떨어진다(人堕)」라 한다. 삼 내지 오효는 서로 감이 되어 바퀴를 주관하고 서합의 엎드린 곳의 정괘는 서로 태가 되어 태의 괘수가 둘이므로 「두 바퀴(兩輪)」라 한다. 감이 부숨을 주관하므로 바퀴가 떨어져 나간다. 진은 걸음이요 감은 은복이므로 길 가는 사람이 이르지 못한다. 진은 주인이요 감은 근심·까만 밤이며 상체의 리는 광명이니 합하여 「밤이 밝다(夜明)」라 한다. 《예기》가 「야명이란 달을 제사하는 예의 이름이다(夜明者 祭月之禮之名也)」라 하고 《좌전》이 「항성이 보이지 않음은 밤에 하늘빛이 밝은 까닭이다(恒星不見 夜明也)」라 하며 《습유기(拾遺記)》가 또 「염제 때 한 가지 돌린(石磷)의 옥이 있어 이름을 야명이라 하여 어두운 곳에서 물에 던지면 떠올라 꺼지지 않는다」라 했다. 교감: 「타(堕)」자는 급고각본이 「경(傾)」으로 하고 「지(至)」는 「지(止)」로 하며 「주인(主人)」은 「인생(人生)」으로 하니 모두 송·원본을 따른다.

賁。南販北賈，與怨為市，利得百倍。震為商賈、為南，坎為北，故曰南販北賈。坎為怨，《論語》："放於利而行多怨"，伏巽為市、為利，震為百，巽為倍。○怨，汲古作喜，依宋元本。百倍，宋元本作自治，依汲古。

감괘가 비(賁)괘로 변한다. 남쪽에 가서 팔고 북쪽에 가서 장사하여 원한을 맺은 사람과 매매하나 도리어 이익 얻기가 백 배다. 상병화가 말한다: 비괘의 삼 내지 오효는 서로 진이 되고 진은 장수를 주관하며 또 남쪽 자리에 있다. 이 내지 사효는 서로 감이 되고 감은 북쪽 자리에 있으므로 「남쪽에서 팔고 북쪽에서 장사한다(南販北賈)」라 한다. 감은 원한이요 《논어》가 「한결같이 사리에 의지하여 일을 하면 불러오는 원한이 많다(放於利而行 多怨)」라 했다. 비의 엎드린 곳의 곤괘는 서로 손이 되고 손은 장터·재리이며 진의 괘수는 백이요 손은 갑절이므로 이익 얻기가 백 배라 한다. 교감: 「원(怨)」자는 급고각본이 「희(喜)」로 하고 여기서는 송·원본을 따른다. 「백배(百倍)」 두 글자는 송·원본이 「자치(自治)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

剝。延陵適魯，觀樂太史。車轔白顛，知秦興起。卒兼其國，一統為主。詳《大畜》之《離》。轔，汲古訛鄰，依宋元本。

감괘가 박괘로 변한다. 오나라의 연릉 계자(延陵季子)가 사신으로 노나라에 가서 태사로 하여금 그를 위해 각 나라의 악가를 연주하게 하였다. 《진풍》 안의 「수레가 있어 윤윤하고 말은 흰 이마를 냈네(有車轔轔 有馬白顛)」 구절을 듣고 곧 진나라가 장차 흥성할 것을 단언하여 마침내 열국을 병탄하고 천하를 통일하여 천하의 주인이 되리라 하였다. 이 단락은 《좌전·양공이십구년》의 계찰(季札)이 음악을 본 고사를 쓴다. 상병화가 말한다: 이 조의 취상은 이미 《대축》지《리》 한 조 아래에 심히 자세히 풀었으니 여기서는 다시 중복하지 않는다. 교감: 「린(轔)」자는 급고각본이 「린(鄰)」으로 잘못하고 여기서는 송·원본을 따른다.

復。出門逢患，與福為怨。更相擊刺，傷我手端。此用遇卦《坎》象。互艮為門，震為出，坎為患，故曰出門逢患。震為福，坎為怨，艮為擊刺，正反艮，故更相擊刺，相擊故手受傷。○患，汲古作惡，怨、更作患、反，均依宋元本。福，宋元本作禍，依汲古。

감괘가 복괘로 변한다. 한번 문을 나서면 곧 화환을 만나고 본래 복을 얻을 일이 도리어 원수를 맺었다. 서로 교대로 찔러 치고 나의 손가락을 상하게 하였다. 상병화가 말한다: 이 조는 「우괘」 감의 괘상을 빌려 쓴다—우괘란 점 칠 때 얻은 그 한 괘로 여기서는 본 장의 감을 가리킨다. 그것에서 변해 나온 그 한 괘를 「지괘」라 부르니 여기서는 곧 복괘다. 감의 삼 내지 오효는 서로 간이 되어 문을 주관하고 복의 하체의 진은 나감이며 감은 화환이므로 「문을 나서 화환을 만난다(出門逢患)」라 한다. 진은 복이요 감은 원망이며 간은 찔러 침이다. 바로 선 간과 거꾸로 뒤집어 본 간(「복상」 곧 한 괘를 위아래로 뒤집어 얻은 상)이 쌍쌍으로 서로 마주하므로 「서로 찔러 친다(更相擊刺)」라 하고 서로 쳐서 곧 손을 상하게 한다. 교감: 「환(患)」자는 급고각본이 「악(惡)」로 하고 「원(怨)」「경(更)」 두 글자는 급고각본이 「환(患)」「반(反)」으로 하니 모두 송·원본을 따른다. 「복(福)」자는 송·원본이 「화(禍)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

無妄。獐鹿群走，自然燕喜。公子好遊，他人多有。艮為獐鹿，伏坤為群，震為走、為喜、為公、為子。○群，宋元本作同，然作燕，燕作嘉，均依汲古。

감괘가 무망괘로 변한다. 노루와 사슴이 떼 지어 달리며 저절로 한 편 안락하다. 공자(公子)가 나가 놀기를 좋아하니 곁의 사람이 도리어 이로써 얻는 것이 많다. 상병화가 말한다: 무망의 이 내지 사효는 서로 간이 되고 간은 노루·사슴을 주관한다. 무망의 엎드린 곳의 승괘 상체의 곤은 떼 지음이다. 하체의 진은 달림·기쁨·공·아들이다. 「연희(燕喜)」는 곧 안한하고 기뻐함이다. 교감: 「군(群)」자는 송·원본이 「동(同)」으로 하고 「연(然)」은 「연(燕)」으로 하며 「연(燕)」은 「가(嘉)」로 하니 모두 급고각본을 따른다.

大畜。恭寬信敏，履福不殆。從其邦域，與喜相得。乾為福，上震故曰履福、曰喜。艮為邦。

감괘가 대축괘로 변한다. 사람 되기가 공경하고 관후하고 믿음직하고 부지런하여 복기 위를 밟아도 위험이 없을 것이다. 스스로 집안의 봉강(封疆) 국토를 따라 일을 하면 경사가 저절로 따라오리라. 「공관신민(恭寬信敏)」은 《논어》에서 나와 공자가 자장이 어짊을 묻는 데 대답하여 든 다섯 가지 덕행 가운데 네 가지다. 상병화가 말한다: 대축의 하체의 건은 복이요 삼 내지 오효는 서로 진이 되어 그 위에 있으며 진은 발·밟음이요 또 기쁨이므로 「복을 밟는다(履福)」라 하고 「기쁘다(喜)」라 한다. 상체의 간은 나라를 주관한다.

頤。欲飛無翼，鼎重折足。失其福利，苞羞為賊。震為飛、為翼，坤亡故無翼。震為鼎、為足，坤為重、為敗，故折足。乾為福，巽為利，乾巽皆伏，故曰失其福利。坤為羞，在中故曰苞羞。○福，宋元本作喜，依汲古。苞，汲古作庖，依宋元本。

감괘가 이괘로 변한다. 날려 하여도 날개가 없고 솥 안에 담은 것이 너무 무거워 솥다리를 눌러 꺾었다. 본래 손에 이를 복과 이익을 잃고 치욕을 품에 가득 안고 또 도적의 해를 입었다. 상병화가 말한다: 이의 하체의 진은 날음·깃과 날개이요 중간의 네 효는 합하여 곤이 되고 곤은 상망이므로 날개가 없다 한다. 진은 솥·다리요 곤은 무거움·꺾고 파함이므로 솥다리가 꺾인다. 건은 복이요 손은 이익이나 이괘 안은 건과 손 두 상이 모두 복괘 대과 속에 숨어 나타나지 않으므로 「그 복과 이익을 잃는다(失其福利)」라 한다. 곤은 치욕이요 치욕이 괘의 가운데 싸여 있으므로 「포수(苞羞)」라 한다. 「포(苞)」는 「포(包)」와 같으니 곧 《주역·비괘》의 「포수(包羞)」의 뜻이다. 교감: 「복(福)」자는 송·원본이 「희(喜)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 「포(苞)」자는 급고각본이 「포(庖)」로 하고 여기서는 송·원본을 따른다.

大過。府藏之富，王以賑貨。捕魚河海，罟網多得。伏《頤》。坤為府藏、為富，震為王、為賑，言王以其富賑民也。坤為魚、為河海，艮手為捕，互大離故曰罟網，坤為多。

감괘가 대과괘로 변한다. 부고(府庫) 안에 저축이 풍후하여 군왕이 이것으로 구제하여 풀어준다. 강과 큰 바다에 가서 고기를 잡으면 그물마다 얻는 것이 많다. 상병화가 말한다: 대과는 이(頤)에 방통하므로 이괘의 상을 취한다. 이의 중간 네 효는 합하여 곤이 되고 곤은 부고와 창고·부족함을 주관한다. 이의 하체의 진은 임금·구제이니 말하는 바는 군왕이 자기의 쌓은 것으로 백성을 구제함이다. 곤은 고기·강과 큰 바다요 이의 상체의 간은 손이므로 잡는다 한다. 이괘의 초·상 두 효는 양이고 중간 네 효가 모두 음이니 여섯 효를 함께 보면 바로 한 개의 커다란 리(離)로 이를 「대리(大離)」라 부르고 리의 가운데가 비어 형상이 마치 그물과 같으므로 「고망(罟網)」이라 한다. 곤은 많음을 주관한다.

離。陰生麏鹿，鼠舞鬼哭。靈龜陸處，釜甑塵土。仁智盤桓，國亂無緒。通《坎》。震為鹿，艮為鼠，坎為鬼，震為哭、為釜甑、為仁，艮為龜、為鹿、為塵土、為盤桓、為國。○麏，汲古作麓，土作生，均依宋元本。處，宋元本作蒙，塵作草，均依汲古。緒，汲古作歡，茲依宋元本。

감괘가 리(離)괘로 변한다. 음기가 불어나 노루와 큰 사슴이 나타나고 쥐가 날뛰어 춤추고 귀매가 밤에 운다. 영구(靈龜)가 물을 떠나 뭍에 곤궁하고 솥과 시루에 티끌이 가득 쌓였다. 어진 사람과 지혜로운 선비가 서성이고 나아가지 않아 나라가 어지러워 실마리를 가릴 수 없다. 「군(麏)」은 곧 노루다. 상병화가 말한다: 리는 감에 방통하므로 감의 상을 취한다. 감의 이 내지 사효는 서로 진이 되어 사슴을 주관하고 삼 내지 오효는 서로 간이 되어 쥐를 주관하며 감의 본신은 귀신이다. 진은 울음·솥과 시루·어짊이요 간은 거북·사슴·티끌·머뭇거려 나아가지 않음·나라를 주관한다. 교감: 「군(麏)」자는 급고각본이 「록(麓)」으로 하고 「토(土)」는 「생(生)」으로 하니 모두 송·원본을 따른다. 「처(處)」자는 송·원본이 「몽(蒙)」으로 하고 「진(塵)」은 「초(草)」로 하니 모두 급고각본을 따른다. 「서(緒)」자는 급고각본이 「환(歡)」으로 하고 여기서는 송·원본을 따른다.

咸。風塵暝迷，不見南北。行人失路，復反其室。伏《損》。坤為風、為迷，艮為塵，震南坤北，兌昧故不見。震為行人、為道路，坤迷故失路。艮為室，震為反。○瞑迷，汲古作坎坷，行人失路作行迷失利，茲依宋元本。

감괘가 함괘로 변한다. 모래바람과 흙먼지가 어두워 어느 쪽이 남쪽이고 어느 쪽이 북쪽인지 분변할 수 없다. 길 가는 사람이 길을 잃어 다만 돌아가 제 집으로 돌아갈 뿐이다. 상병화가 말한다: 함은 손(損)에 방통하므로 손괘의 상을 취한다. 손괘의 삼 내지 오효는 합하여 곤이 되고 곤은 바람·미란(迷亂)이다. 상체의 간은 흙먼지다. 손의 서로 낸 진은 남쪽에 있고 곤은 북쪽에 있으나 함의 상체의 태가 그윽하고 어두워 밝지 않으므로 남북을 보지 못한다 한다. 진은 길 가는 사람·길이요 곤은 미혹이므로 길을 잃는다 한다. 간은 집이요 진은 돌아감을 주관한다. 교감: 「명미(瞑迷)」 두 글자는 급고각본이 「가하(坎坷)」로 하고 「행인실로(行人失路)」는 급고각본이 「행미실리(行迷失利)」로 하니 여기서는 모두 송·원본을 따른다.

恆。金革白黃，宜利戎市。嫁娶有息，商人悅喜。通《益》。艮為金、為革，巽白震黃，故曰金革白黃。坤為戎狄，巽為利市，故曰宜利戎市。震為嫁、為商人、為喜。○戎，元本訛戒。

감괘가 항괘로 변한다. 쇠 무기와 가죽 갑옷이 한 편은 희고 한 편은 누르러니 마땅히 융적과 서로 장사하여 이익을 취해야 한다. 혼인하여 자식을 낳고 장사꾼도 또한 마음 가득 기뻐한다. 상병화가 말한다: 항은 익(益)에 방통하므로 익괘의 상을 취한다. 익괘의 삼 내지 오효는 서로 간이 되고 간은 쇠·가죽이다. 상체의 손의 빛은 희고 하체의 진의 빛은 누르러니 「금혁백황(金革白黃)」이라 한다. 익의 이 내지 사효는 서로 곤이 되어 융적이요 손은 장터 이익이므로 「마땅히 융적과 장사하여 이롭다(宜利戎市)」라 한다. 진은 혼인·장사꾼·경사를 주관한다. 교감: 「융(戎)」자는 원각본이 「계(戒)」로 잘못했다.

遯。匏瓜之德，宜繫不食。君子失輿，官政懷憂。艮為匏瓜，巽為繫，兌口為食，兌覆故不食。《論語》："吾豈匏瓜也哉，焉能繫而不食"。艮為君子，震為輿，震覆故失輿。艮為官。○輿，元本訛與，依汲古。政，汲古作正，依宋元本。

감괘가 둔괘로 변한다. 박의 같은 품성은 다만 높이 매달아 사람의 먹음에 바치지 않음이 마땅할 뿐이다. 군자가 수레를 잃고 관정(官政)을 주관하는 사람은 마음속에 근심을 품는다. 상병화가 말한다: 둔의 하체의 간은 박이요 이 내지 사효는 서로 손이 되어 매어 검을 주관한다. 둔의 엎드린 곳의 임괘 하체의 태는 입·먹고 마심이나 태를 거꾸로 뒤집어 보면 곧 손이 되므로 「먹지 않는다(不食)」라 한다. 《논어》에 공자의 말을 기록하되 「내가 어찌 박일까 어찌 능히 다만 매달아 있어 사람에게 먹히지 않을까(吾豈匏瓜也哉 焉能係而不食)」라 했다. 간은 군자요 임괘의 서로 낸 진은 수레인데 진을 거꾸로 뒤집어 보면 간이 되므로 「수레를 잃는다(失輿)」라 한다. 간이 또 벼슬을 주관한다. 교감: 「여(輿)」자는 원각본이 「여(与)」로 잘못하고 여기서는 급고각본을 따른다. 「정(政)」자는 급고각본이 「정(正)」으로 하고 여기서는 송·원본을 따른다.

大壯。乘船渡濟，載水逢火。賴得免患，我有所恃。震為船，乾為江河，故曰渡濟。伏坤為水，艮為火，故曰載水逢火。坤為患、為我。○我有，宋元本作蒙我，依汲古。

감괘가 대장괘로 변한다. 배를 타고 큰 강을 건너는데 배 위에 물을 싣고 하필 또 불을 만났다. 다행히 화환을 피할 수 있어 내 마음속에 의지하는 곳이 있다. 상병화가 말한다: 대장의 상체의 진은 배요 하체의 건은 강이므로 「건넌다(渡濟)」라 한다. 대장의 엎드린 곳의 관괘 상체의 곤은 물이요 관괘의 서로 낸 간은 불이므로 「물을 싣고 불을 만난다(載水逢火)」라 한다. 곤은 화환·나를 주관한다. 교감: 「아유(我有)」 두 글자는 송·원본이 「몽아(蒙我)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

晉。道險多石，傷車折軸。與市為仇，不利客宿。艮為道、為石，坎險，故曰道險多石。坎為車、為軸、為多眚，故傷車折軸。艮為宿，震為客，震覆故不利。○險，宋本作途，元本作塗，依汲古。

감괘가 진괘로 변한다. 길이 험악하여 어지러운 돌이 뭉쳐 나고 수레가 상하고 수레 굴대가 꺾였다. 장터 위의 사람과 원한을 맺어 밖에 있어 묵기에 마땅하지 않다. 상병화가 말한다: 진의 이 내지 사효는 서로 간이 되어 길·산과 돌이요 삼 내지 오효는 서로 감이 되어 험하므로 「길이 험하고 돌이 많다(道険多石)」라 한다. 감은 수레·수레 굴대·많은 재앙이므로 「수레를 상하고 굴대가 꺾인다(傷車折軸)」. 간은 묵음이요 진은 나그네인데 여기서 진 상이 거꾸로 뒤집혀 왔으므로 「이롭지 않다(不利)」라 한다. 교감: 「험(険)」자는 송각본이 「도(途)」·원각본이 「도(塗)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

明夷。托寄之徒，不利請求。結衿無言，乃有悔患。艮為請求，艮覆故不利。震為襟，坤閉故曰結衿。震為言，坤括囊故無言。坎為患。結衿，乃罪人就刑時結朿之狀。坤為死，坎為刑，故有此象。

감괘가 명이괘로 변한다. 몸을 의탁하여 남에게 붙어 사는 사람은 마땅히 다시 남에게 입을 열어 구걸해서는 안 된다. 옷깃이 묶여 한 마디 말도 말할 수 없어 이에 회한과 화환을 불러들였다. 상병화가 말한다: 간은 구함이나 여기서 간 상이 거꾸로 뒤집혔으므로 「이롭지 않다(不利)」라 한다. 명이의 삼 내지 오효는 서로 진이 되어 옷깃이요 상체의 곤은 닫아 합함이므로 「옷깃을 묶는다(結衿)」라 한다. 진은 말이요 곤은 《곤괘》 육사의 「괄낭(括囊, 자루를 묶어 조임)」의 상이 있으므로 「말이 없다(無言)」라 한다. 이 내지 사효는 서로 감이 되어 화환을 주관한다. 「결긍」이란 죄인이 형벌을 받을 때 줄로 묶이는 모양인데 곤은 죽음이요 감은 형벌이므로 능히 이 상을 뽑아낸다.

家人。三羊爭雌，相逐犇馳。終日不食，精氣竭罷。詳《乾》之《大畜》。○首句汲古作三年爭妻，茲依宋元本，然卦無羊象，《易大壯上六》有羊象，上六體震，疑《易》以震為羊，茲曰三羊，似亦以伏震為羊。

감괘가 가인괘로 변한다. 세 마리의 숫양이 한 마리의 암양을 다투어 서로 쫓아 달린다. 하루 종일 먹을 것을 돌아볼 겨를이 없어 정기와 기력이 다 다하였다. 상병화가 말한다: 이 조의 취상은 이미 《건》지《대축》 한 조 아래에 자세히 풀었다. 교감: 첫 구는 급고각본이 「삼년쟁처(三年爭妻)」로 하고 여기서는 송·원본에 의거하여 「세 숫양이 암양을 다툰다(三羊爭雌)」로 한다. 다만 가인괘 본신은 일찍이 양의 상이 없고 《주역·대장》 상육의 효사 가운데 양의 상이 있으며 상육은 진체에 속하니 짐작컨대 《주역》은 진을 양으로 삼고 여기서 「세 양(三羊)」이라 함도 마땅히 또한 엎드린 곳의 진을 가져다 양의 상을 취한 듯하다.

睽。退惡防患，見在心苗。日中之恩，解釋倒懸。第二句汲古無，依宋元本增。日中之恩，汲古作日之中息，依宋元本。苗應為田，與下懸韻，梁簡文帝大法頌：澤雨無偏，心田受潤。

감괘가 규괘로 변한다. 사악함을 물리치고 화환을 예방하니 모두 마음밭 위에 놓여 있다. 해가 한낮에 있어 두루 비추는 은택처럼 거꾸로 매달린 곤궁함을 풀었다. 상병화가 말한다: 둘째 구는 급고각본에 없으니 송·원본에 의거하여 보충한다. 「한낮의 은택(日中之恩)」은 급고각본이 「일지중식(日之中息)」로 하고 이것도 또한 송·원본을 따른다. 「묘(苗)」자는 마땅히 「전(田)」으로 해야 비로소 아래 구의 「현(懸)」자와 압운한다. 양나라 간문제의 《대법송(大法頌)》에 「택우는 치우침이 없고 심전이 윤기를 입는다(澤雨無偏 心田受潤)」의 구절이 있으니 「심전(心田)」이 당시의 성어임을 본다.

蹇。兩足四翼，飛入嘉國。寧我伯姊，與母相得。詳《賁》之《同人》。

감괘가 건(蹇)괘로 변한다. 두 발과 네 개의 날개가 나서 아름다운 나라로 날아 들어간다. 나의 맏누님을 편안히 모시고 끝내고 또 어머니와 함께 살아 화기롭다. 상병화가 말한다: 이 조의 취상은 이미 《비》지《동인》 한 조 아래에 풀어 밝혔으니 여기서는 다시 중복하지 않는다.

解。寒露所凌，漸至堅冰。草木瘡傷，華落葉亡。坎為寒、為露、為冰，又為堅，故漸至堅冰。震為草木，坎為破，故為瘡。震為花葉，伏巽為落，故葉落花亡。○所凌，宋元本作所降，漸作凌，茲依汲古。冰，宋本訛水。

감괘가 해(解)괘로 변한다. 차가운 이슬이 겹겹이 늘어 와서 점차 얼어 단단한 얼음이 된다. 초목이 상처를 입어 꽃은 지고 잎은 말라 죽는다. 상병화가 말한다: 해의 하체의 감은 추위·이슬·얼음이요 감이 또 단단함이므로 점차 맺어 단단한 얼음이 된다 한다. 상체의 진은 초목이요 감이 부숨을 주관하므로 창상이 된다 한다. 진은 꽃·잎이요 해의 엎드린 곳의 가인괘 상체의 손은 떨어짐이므로 잎이 떨어지고 꽃이 망한다 한다. 「점차 단단한 얼음에 이른다(漸至堅氷)」 한 구는 《곤괘》 초육의 「서리를 밟으면 단단한 얼음이 이른다(履霜堅氷至)」에 뜻을 취한다. 교감: 「소릉(所凌)」 두 글자는 송·원본이 「소강(所降)」으로 하고 「점(漸)」자는 「릉(凌)」으로 하니 여기서는 급고각본을 따른다. 「빙(氷)」자는 송각본이 「수(水)」로 잘못했다.

損。后稷農功，富利我國。南畝治理，一室百子。震為稷，坤為富利、為國、為畝，震為南，故曰南畝。艮為治理、為室，震為子，坤為百，故曰百子。室，實也，言農家治理菓蓏，一實之中有百子也。

감괘가 손괘로 변한다. 후직(后稷)이 백성에게 농사를 가르쳐 농업의 공을 세우고 우리 국가로 하여금 부유하게 이익을 얻게 하였다. 양지 바른 이랑 위에 한마음으로 경영하여 한 방 안에서 백 명의 자제를 길러냈다. 상병화가 말한다: 손의 이 내지 사효는 서로 진이 되어 직(稷)이니 가리키는 바는 주 사람의 시조 후직이다. 삼 내지 오효는 서로 곤이 되어 부유하고 이로움·나라·이랑이다. 진은 남쪽에 있으므로 「남쪽 이랑(南畝)」이라 한다. 상체의 간은 다스림·방이요 진은 자식이며 곤의 괘수가 백이므로 「백 자식(百子)」이라 한다. 여기서 「실(室)」은 마땅히 「실(實)」로 읽어야 하니 말하는 바는 농가가 오이와 박을 경영하여 한 개의 열매 안에 곧 백여 알의 씨를 담음이다.

益。設網張羅，捕魚園池。網罟自決，雖得復失。危訴之患，受其忻歡。上巽為繩，坤中虛，艮手，故曰設網張羅。巽為魚，坤為園池，艮擊，故捕魚園池。巽為敝漏，故網決。決，絕也，網決故得而復失。坤為失、為患。末二句有訛字，義未詳。○忻，元本作低，依汲古。訴，汲古作許，依宋元本。

감괘가 익괘로 변한다. 그물을 쳐 펼치고 동산 가운데 연못 속에 가서 고기를 잡는다. 그물 눈이 스스로 벌어지니 고기가 손에 이르렀으나 다시 잃어버렸다. 위급히 원망을 호소하는 화환 가운데 도리어 기뻐함을 얻었다. 상병화가 말한다: 익의 상체의 손은 줄이요 중간의 곤은 가운데가 비며 서로 낸 간은 손이므로 「그물을 설치하여 펼친다(設網張羅)」라 한다. 손은 고기요 곤은 동산 연못이며 간은 내리쳐 잡음이므로 동산 연못 속에 가서 고기를 잡는다 한다. 손에 닳고 새는 상이 있으므로 그물 눈이 벌어진다. 「결(決)」은 끊어짐의 뜻이니 그물이 찢어져 손에 이른 것이 또 잃어버렸다. 곤은 상실·화환을 주관한다. 끝의 두 구에 오자가 있어 뜻을 풀 수 없다. 교감: 「흔(忻)」자는 원각본이 「저(低)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 「소(訴)」자는 급고각본이 「허(許)」로 하고 여기서는 송·원본을 따른다.

夬。路輿縣休，侯伯恣驕。上失其威，周室衰微。威，宋元本作盛，依汲古。衰，汲古作相，依宋元本。輿多訛為與，路輿，大車也，見《左傳桓二年》疏。又《周禮春官》："王之五路。"路車乃天子之乘，縣休不用，其衰可知。天子之所以衰，以侯伯嬌恣，不奉王命也。夬伏剝，坤為大輿，故曰路輿；艮一陽止於上，故曰縣休。震為諸侯、為威、為周，震反於上故曰驕恣，震覆故失其威，故周室衰微。坤為失，艮為室也。

감괘가 쾌괘로 변한다. 천자의 큰 수레가 높이 걸려 한가롭게 두고 쓰이지 않고 제후 방백이 방자하고 교횡하다. 윗자리에 있는 이가 위권(威權)을 잃어 주 왕실이 이로써 쇠패하였다. 상병화가 먼저 교감을 낸다: 「위(威)」자는 송·원본이 「성(盛)」으로 하고 급고각본을 따른다. 「쇠(衰)」자는 급고각본이 「상(相)」으로 하고 송·원본을 따른다. 「여(輿)」자는 늘 「여(与)」로 잘못 적힌다. 「노여(路輿)」는 곧 큰 수레로 《좌전·환공이년》의 공영달의 소에 보인다. 《주례·춘관》이 또 「천자에게 다섯 가지 노(路) 수레가 있다」라 하니 노 수레는 바로 천자가 타는 것인데 지금 걸어 두고 쓰이지 않으면 왕실의 쇠락도 또한 생각하여 안다. 천자가 쇠약해진 까닭은 제후 방백이 교만하고 방종하여 왕명을 받들지 않음이다. 이어 상을 푼다: 쾌의 엎드린 곳은 박괘이고 박 가운데 곤은 큰 수레이므로 「노여」라 한다. 박의 상체의 간은 다만 한 개의 양효가 최상에 머무르므로 「현휴(縣休)」 곧 매달아 쉰다고 한다. 진은 제후·위권·주(周)요 진이 도리어 윗자리에 있으므로 교횡하고 방자하다 한다. 진 상이 거꾸로 뒤집히므로 위권을 잃고 주 왕실이 이로써 쇠미하다. 곤은 상실이요 간은 방을 주관한다.

姤。逐走追亡，相及扶桑。復見其鄉，使我悔喪。伏《復》。震為逐、為走，震為桑，又為東，故及於扶桑。坤為鄉、為我、為悔、為喪。《山海經》"日浴扶桑"。

감괘가 구(姤)괘로 변한다. 달아난 사람을 뒤쫓아 곧장 해가 나오는 곳의 부상(扶桑) 나무 아래까지 따라갔다. 다시 고향을 바라보기를 기다리나 도리어 나로 하여금 또 뉘우치고 기운 빠지게 한다. 상병화가 말한다: 구는 복에 방통하므로 복의 상을 취한다. 복의 하체의 진은 뒤쫓음·달림이요 진이 또 뽕나무이며 또 동방에 있으므로 부상에 따라 이른다 한다. 상체의 곤은 고향·나·뉘우침·상망이다. 《산해경》이 「태양이 부상 나무 위에서 목욕한다(日浴於扶桑木上)」라 하니 부상은 신화 속의 해가 나오는 곳의 신목이다.

萃。履祿綏厚，載福受祉。衰微復起，繼世久長。疾病獻麥，晉人赴告。通《大畜》。震為履，乾為祿、為厚、為福、為祖，巽隕落，故曰衰微。震為起，故曰衰微復起。坤為世，巽為長，坤為疾病，震為麥、為晉、為人、為告，《左傳成十年》："晉侯欲麥，使甸人獻麥，將食而卒。"赴告者，赴君喪於各國也。○祿，元本作福，依宋本、汲古。福受，汲古作受福，依宋元本。獻麥，汲古作無危，宋元本作獻凌，宋本雲當作麥，從之。

감괘가 췌(萃)괘로 변한다. 복록(福祿) 위를 밟아 후대를 편안히 누리고 복기를 싣고 복지를 받든다. 쇠락한 뒤에 다시 일어나 대대로 이어 오래도록 쇠하지 않는다. 국군이 병중에 새 밀을 드시고자 하니 밀이 바쳐졌으나 입에 들어가지 못하고 진나라 사람이 각 나라에 국상(國喪)을 부고하였다. 상병화가 말한다: 췌는 대축에 방통하므로 대축의 상을 취한다. 대축의 서로 낸 진은 발·밟음이요 하체의 건은 녹봉·풍후함·복·선조다. 손은 떨어짐이므로 쇠미하다 한다. 진은 일어남이므로 쇠락한 뒤에 다시 일어난다 한다. 곤은 대대로 이음이요 손은 길고 오래이며 곤은 질병이다. 진은 밀·진(晋)·사람·부고를 주관한다. 《좌전·성공십년》에 기록하되 진 경공이 새 밀을 먹고자 하여 전인(甸人)으로 하여금 새 밀을 바치게 하고 막 먹으려는데 죽었다. 「부고(赴告)」는 곧 국군의 상사를 각 나라에 부고함이다. 교감: 「록(祿)」자는 원각본이 「복(福)」으로 하고 송각본과 급고각본을 따른다. 「복수(福受)」 두 글자는 급고각본이 「수복(受福)」으로 하고 송·원본을 따른다. 「헌매(献麥)」는 급고각본이 「무위(無危)」로 하고 송·원본은 「헌릉(献凌)」으로 하며 송본은 주하여 마땅히 「매(麥)」로 해야 함을 밝히니 여기서는 송본을 따른다.

升。鰥寡孤獨，祿命苦薄。入宮無妻，武子哀悲。坤巽皆為寡，故曰孤獨。震為祿，巽為命，巽寡故苦薄。伏艮為宮，巽為妻、為入，坤喪故曰無妻。震為武、為子，坤為哀悲。武子，崔杼，杼將娶棠姜，筮得《困》三爻曰"入其宮，不見其妻"，後果得禍。

감괘가 승괘로 변한다. 늙어 아내가 없고 늙어 남편이 없고 어려서 아비가 없고 늙어 자식이 없으니 복록 명분이 모두 박하다. 안방으로 달려 들어가나 아내와 자식을 보지 못해 무자(武子)가 이 때문에 애통해한다. 상병화가 말한다: 곤과 손이 모두 과부와 홀아비의 상이 있으므로 「환과고독(鰥寡孤獨)」이라 한다. 승의 삼 내지 오효는 서로 진이 되어 녹이요 하체의 손은 명이며 손이 과부와 홀아비이므로 록명이 박하다 한다. 승의 엎드린 곳의 무망괘의 서로 낸 간은 궁실이요 손은 아내·들어감이며 곤은 상망이므로 아내와 자식을 보지 못한다 한다. 진은 무(武)·아들이요 곤은 애상과 비통을 주관한다. 여기서 무자는 제나라의 최저(崔杼)를 가리킨다. 최저가 마침 당강(棠姜)을 아내로 맞이하려 하여 점을 쳐 《곤》괘의 셋째 효를 얻었는데 효사가 「그 궁실에 들어가 그 아내를 보지 못한다(入其宮 不見其妻)」라 하니 뒤에 과연 화앙을 불러들였다.

困。山沒邱浮，陸為水魚。燕雀無巢，民無室廬。詳《觀》之《大有》。

감괘가 곤(困)괘로 변한다. 높은 산이 꺼져 함몰하고 언덕이 도리어 떠오르니 뭍이 고기가 노니는 물 고장으로 변하였다. 제비와 참새가 보금자리를 잃고 백성이 살 집이 없다. 상병화가 말한다: 이 조의 취상은 이미 《관》지《대유》 한 조 아래에 풀어 자세히 하였으니 여기서는 다시 중복하지 않는다.

井。冠帶南遊，與福喜期。徼於嘉國，拜位逢時。伏《噬嗑》。艮為冠，巽為帶，離為南，故冠帶南遊。伏震為福喜，艮為國、為位、為時。○徼於，汲古作遨遊，依宋元本。位，宋元本作為，非，依汲古。

감괘가 정(井)괘로 변한다. 관을 쓰고 띠를 매어 남쪽으로 가서 놀며 복기와 경사와 기한에 만났다. 아름다운 나라에서 구하여 관직을 제수받아 바로 좋은 때를 만났다. 상병화가 말한다: 정은 서합에 방통하므로 서합의 상을 취한다. 서합의 이 내지 사효는 서로 간이 되어 관모(冠冕)요 정의 하체의 손은 의대(衣帶)이며 서합의 상체의 리는 남방에 있으므로 관을 쓰고 띠를 매어 남쪽으로 논다 한다. 엎드린 곳의 진은 복·기쁨이요 간은 나라·작위·시기를 주관한다. 교감: 「요우(徼于)」 두 글자는 급고각본이 「오유(遨游)」로 하고 여기서는 송·원본을 따른다. 「위(位)」자는 송·원본이 「위(為)」로 하니 맞지 않아 여기서는 급고각본을 따른다.

革。東行亡羊，失其羝牂。少女無夫，獨坐空廬。通《蒙》。震為東，兌為羊，坤喪故亡羊。兌為少女，震為夫，坤喪故無夫。艮為坐、為廬，坤虛故曰空廬。

감괘가 혁괘로 변한다. 동쪽으로 달려가다가 양을 잃어 숫양도 암양도 모두 보이지 않는다. 어린 여자에게 남편이 없어 홀로 빈 방 안에 앉아 있다. 상병화가 말한다: 혁은 몽에 방통하므로 몽의 상을 취한다. 몽의 이 내지 사효는 서로 진이 되어 동방에 있고 혁의 상체의 태는 양이며 몽의 삼 내지 오효는 서로 곤이 되어 상망이므로 양을 잃었다 한다. 태는 소녀요 진은 남편이며 곤은 상망이므로 남편이 없다 한다. 몽의 상체의 간은 앉음·집이요 곤의 가운데가 비어 있으므로 「빈 집(空廬)」이라 한다. 「저(羝)」는 숫양이요 「장(牂)」은 암양이다.

鼎。探雀捕魚，耕田捕。費日無功，右手空虛。通《屯》。艮為雀，艮手故曰探、曰捕。坤為魚、為田，震為耕夫，探雀得魚，耕田得，二者皆必無之事，故曰無功。艮為日，兌右坤虛。○空虛，汲古作虛空，依宋元本。

감괘가 정(鼎)괘로 변한다. 새 둥지를 뒤지면서 고기를 건지기를 바라고 밭을 갈면서 물속의 것을 잡기를 바란다. 시일을 헛되이 써서 하나도 이루는 것이 없고 오른손이 빈손으로 실물에 닿지 않는다. 상병화가 말한다: 정은 준에 방통하므로 준의 상을 취한다. 준의 서로 낸 간은 참새요 간은 손이므로 「뒤진다(探)」라 하고 「잡는다(捕)」라 한다. 준 가운데 곤은 고기·밭이요 하체의 진은 밭 가는 농부다. 새 둥지를 뒤지며 고기를 얻기를 생각하고 밭을 갈며 물속의 것을 잡기를 생각하니 이 두 가지 일이 모두 절대로 가능하지 않으므로 「공이 없다(無功)」라 한다. 간은 해이요 태는 오른쪽에 있으며 곤은 빈 것을 주관한다. 임사와 주문에 각각 한 개의 궂은 글자가 있고 저본(底本)은 사유 영역 문자로 보존하여 자형을 예서로 정할 수 없으니 여기서는 원래 모양대로 존록하고 보감을 하지 않는다. 교감: 「공허(空虛)」 두 글자는 급고각본이 「허공(虛空)」으로 하고 여기서는 송·원본을 따른다.

震。東行飲酒，與喜相抱。福為吾家，利來從父。水澤之徒，望邑而處。震為東，坎為酒，震口故曰飲酒。震為喜，艮手為抱，正反艮故曰相抱。艮為家，震為父，伏巽為利。坎為水，艮為望、為邑。○父，汲古作母，從宋元本。

감괘가 진괘로 변한다—진은 위아래 양체가 같은 한 경괘로 되는 「순괘(純卦)」 곧 팔괘가 스스로 겹쳐 이룬 괘다. 동쪽으로 달려가 술을 마시고 기쁜 정과 서로 안았다. 복기가 우리 집으로 돌아오고 이익이 아버님 대에서 전해 내려왔다. 못을 믿고 사는 사람이 성읍을 바라보며 편안히 살았다. 상병화가 말한다: 진은 왕래·술잔·기쁨이므로 「동쪽으로 달려 술을 마신다(東走飲酒)」라 하고 또 이에 이어 「서로 기쁨을 안는다(相與擁喜)」라 한다. 진은 복이요 이 내지 사효는 서로 간이 되어 집이므로 「복이 우리 집에 돌아온다(福歸我家)」라 한다. 간은 성읍이요 진의 엎드린 곳의 손은 이익이다. 삼에서 상효까지 서로 감이 되어 아비·연못과 물이므로 「이익이 아비의 곳에서 온다(利繇父處)」라 하고 「못을 믿고 산다(恃澤以生)」라 하며 또 성읍을 마주 본다 한다. 교감: 「지(扺)」자는 송·원본이 「저(抵)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 「읍(邑)」자는 급고각본이 「색(色)」으로 하고 여기서는 송·원본을 따른다.

艮。妄怒失精，自令畏悔。忪忪之懼，君子無咎。震為怒，坎為畏懼，艮為君子。○第三句汲古作怡怡之歡，依宋元本。

감괘가 간(艮)괘로 변한다. 우물을 파서 옥돌을 구하여 아름다운 옥을 손에 품고 쥐었다. 이 누더기 옷을 걸치고 옥을 품어 장터 안에서 이것을 얻었다. 상병화가 말한다: 간은 손이요 괘 가운데 서로 감을 내어 놓아 구멍이므로 「우물을 파서 옥을 구한다(鑿井求玉)」라 한다. 간은 옥·품에 앎이요 진은 옷이므로 「누더기를 걸치고 옥을 품는다(披褐懐玉)」라 한다. 진의 엎드린 곳의 손은 장터를 주관한다. 교감: 「탁(袥)」자는 송·원본이 「백(柏)」으로 하고 「시(市)」는 「포(布)」로 하니 모두 급고각본을 따른다.

漸。白雲如帶，往往來處。飛風送迎，大雹將下。擊我禾稼，僵死不起。巽為白、為帶，坎為雲，巽進退故曰往來、曰送迎。艮為雹、為擊，巽為禾稼，坎陷故曰僵。○來，宋元本作旗，依汲古。

감괘가 점괘로 변한다. 홍수가 갑자기 터져 고기와 용이 변하여 인민이 되었다. 주 무왕이 목야에 있어 백성을 구하고 창고를 쌓게 하였다. 상병화가 말한다: 괘 가운데 서로 감을 내어 놓고 감은 물이요 점의 하체의 간은 산이므로 「산물이 갑자기 이른다(山水暴至)」라 하고 또 「비늘 같은 물결이 산기슭에 넘친다(鱗鱗麓衍)」라 하니 말하는 바는 비늘 같은 물의 기세가 산기슭에 넘쳐 흐름이다. 손은 고기요 진은 사람이므로 「고기와 용이 사람이 된다(魚竜為人)」니 이른바 홍수가 세상 사람을 덮어 잠기게 함을 말한다. 간은 손이므로 구함이요 진은 무왕·주(周)이며 곤은 뭇 사람·곡식이고 곤이 또 상망이므로 「가서 망한다(行亡)」 곧 가는 곳에서 뭇 사람이 망함을 말한다. 기자(箕子)가 홍범(洪範) 아홉 가지를 베풀되 또한 재변을 경계하지 않음이 없었다. 교감: 「목(牧)」자는 급고각본이 「수(收)」로 하고 여기서는 송·원본을 따른다.

歸妹。南至之日，陽消不息。北風烈寒，萬物藏伏。離為南、為日，曰南至、冬至，純陰極寒，故曰陽消不息。伏巽互坎，故曰北風。坎為寒。為伏，震為萬物，故曰萬物藏伏。

감괘가 귀매괘로 변한다. 강물 언덕이 끓어 무너져 막히고 길이 마르고 끊겨 통행할 수 없다. 사람이 물 가운데 있으면서 물을 저어 걷고자 하니 구하여도 얻을 수 없다. 상병화가 말한다: 괘 가운데 서로 리를 내어 놓고 리는 불이요 감은 물이므로 「언덕이 높고 물이 말랐다(岸高沸涸)」 곧 물이 말라 언덕이 높아진다. 귀매의 상체의 진은 걸음·발걸음이요 이 내지 사효는 서로 리가 되어 비고 말라 있음이므로 「길이 말라 가지 못한다(道涸不行)」. 괘 가운데 서로 감을 내어 놓고 감은 물이므로 「사람이 물 가운데 있다(人處水中)」 곧 물을 젓는다 한다. 교감: 「릉(凌)」자는 급고각본이 「릉(凌)」으로 하고 「득(得)」은 「나(拏)」로 하니 모두 송·원본을 따른다. 「나수(拏水)」의 뜻은 물을 저음으로 마치 물을 가지고 놈과 같다.

豐。火中仲夏，鴻雁解舍。體重難移，未能高舉。君子顯名，不失其譽。《月令》："季夏之月，昬火中"，火，心星也。仲當為季，火謂鶉火，屬南方。離為星、為火、為夏，伏艮為季，故曰季夏。震為鴻雁，中互大坎故曰難移，故不能高舉。伏艮為君子、為名譽。解舍，言天暑而棄其巢也。○舉，宋元本作舞，解作來，均依汲古。季夏，各本皆作仲夏，與《月令》不合，定為訛字。

감괘가 풍괘로 변한다. 산에 올라 녹용(鹿茸)을 캐려 하나 사슴을 볼 수 없고 고향을 떠나 나그네로 놀며 마음속이 답답하여 즐겁지 않다. 백발이 늙고 기운이 바래어 상산(常山)의 왕이 갈 길이 막혀 어렵다. 상병화가 말한다: 이 조는 《곤》지《몽》과 같으니 풍의 하체의 리는 산이요 상체의 진은 녹용·캠을 주관한다. 풍의 엎드린 곳의 환괘의 서로 낸 간은 집이요 진은 나그네이므로 「집을 떠나 나그네로 논다(去家客遊)」. 풍 가운데 서로 낸 태는 털이요 엎드린 곳의 환괘의 서로 낸 간은 산이며 곤은 늙음·슬픔이므로 「우환(憂患)」 곧 왕이 상산을 잃음을 말한다. 교감: 「화발(華髮)」 두 글자는 급고각본이 「제발(齊髮)」로 하고 여기서는 송·원본을 따른다. 육전(陸佃)의 《곤아(坤雅)》가 말하기를 「노루가 새끼를 품고 흰 머리 터무니 있는 곳에 있다(麞懷兒 在華髮之處)」라 했다.

旅。北行出門，履蹈躓顛。踒足據塗，汙我襦袴。伏《節》。坎北震行，艮門，故曰北行出門。震為履蹈，坎為蹇，故曰躓顛、曰踒足。躓踒，皆跌也。坎為汙，震為襦袴。

감괘가 려괘로 변한다. 용모가 아름답고 고와 어진 군왕을 만났다. 네 마리의 준마가 나란히 몰려 풍진 속을 달린다. 머리가 땅에 엎드렸다가 마침내 그 옛 곳에 돌아왔다. 상병화가 말한다: 려의 엎드린 곳은 절괘로 절괘의 상체의 감은 머리·말이요 이 내지 사효는 서로 진이 되어 말·달림·남이며 진의 괘수가 넷이므로 「네 마리(四馬)」. 상체의 간은 머리·마침·집이므로 「머리가 땅에 엎드린다(首伏於地)」 곧 마침내 옛 곳에 돌아옴을 말한다. 교감: 「낭(娘)」자는 송·원본이 「목(目)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 「객(客)」자는 급고각본이 「용(容)」으로 하고 여기서는 송·원본을 따른다.

巽。輕車醊祖，疾風暴起。促亂祭器，飛陽鼓舞。明神降佑，道無害寇。兼用《震》象，詳《豫》之《大畜》。○疾，宋元本作焱，依汲古。佑，元本作佑。鼓舞，宋元本作錯華，均依汲古。

감괘가 손괘로 변한다. 진흙물이 흘러내려 사람 몸을 적시고 질퍽함이 옷을 더럽힌다. 늙은 말이 수레를 끌어 건너는데 말이 진흙을 밟아 고생을 이기기 어렵다. 상병화가 말한다: 손의 엎드린 곳은 진이요 진은 수레·말·사람을 주관한다. 손은 질퍽함·더러움이요 괘 가운데 서로 태를 내어 놓고 태는 비이므로 「흘러내리는 진흙(垂泥)」 곧 옷을 더럽힘을 말한다. 진은 늙음이므로 「늙은 말(老馬)」이요 감은 수레·진흙이므로 「수레를 끌어 건넌다(挽車以涉)」. 감은 고생함을 주관한다. 교감: 「녕(泞)」자는 송·원본이 「오(污)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

兌。酒為歡伯，除憂來樂。福喜入門，與君相索，使我有得。伏《艮》。互坎為酒，震為歡、為伯，《酒譜》："昔人謂酒為歡伯"。坎為憂，艮為門，震為福喜、為君，艮為求，正反艮故曰相索。艮為我。○得，宋元本作德，依汲古。

감괘가 태괘로 변한다. 땅이 오지고 척박하여 오곡이 나지 않고 경계가 쓸쓸하여 아무것도 없다. 앞으로 가서 높은 산과 마주치니 보이는 바가 높고 험하여 길이 끊겼다. 상병화가 말한다: 태의 아래 효는 양이고 위 효가 음이니 바로 간의 윗반과 닮아 간은 산이므로 「땅이 척박하다(土瘠)」라 하고 또 남을 주관하지 않으므로 「오곡이 나지 않는다(不殖五穀)」 곧 쓸쓸함을 말한다. 괘 가운데 서로 손을 내어 놓고 손은 드문 머리털이므로 「옹종(擁腫)」 곧 척박함이다. 이 내지 사효는 서로 리가 되어 불이요 초·이 두 효가 양이니 「나아간다(進)」 곧 앞으로 가서 산과 마주침을 말한다. 교감: 「옹종(擁腫)」 두 글자는 급고각본이 「멸역(滅疫)」로 하고 「환(還)」은 「원(袁)」으로 하니 여기서는 송·원본을 따른다. 「적전(適前)」 두 글자는 급고각본이 「적전」으로 하고 송·원본은 「병직(迸直)」으로 하니 여기서는 급고각본을 따른다.

渙。三足孤烏，靈明督郵。司過罰惡，自賊其家，毀敗為憂。《五行志》："日中有三足烏"，震為足，數三，故曰三足。為黔啄，故曰烏。艮為龜，故曰督郵。詳《小畜》之《未濟》。震為郵。○靈明，汲古作虛鳴，依宋元本。督郵，為郡督察官，自西漢至魏晉皆有之，陶淵明不肯為督郵折腰者是也。

감괘가 환괘로 변한다. 속임수로 계책을 팔면 이것은 반드시 스스로 마음을 그르친다. 이미 속은 뒤에 뉘우치니 마음속 원한과 미움이 씻어 없애기 어렵다. 상병화가 말한다: 괘 가운데 서로 간을 내어 놓고 간은 손·계책이므로 「계책을 판다(賣策)」 곧 권모술수를 부림을 말한다. 엎드린 곳의 태는 입·말이요 감은 마음·속임·뉘우침을 주관한다. 간은 손이므로 「스스로의 마음을 잃는다(失自心)」 곧 뒤에 뉘우침을 말한다. 교감: 「술(術)」자는 급고각본이 「술(述)」로 하고 여기서는 송·원본을 따른다. 「난제(難除)」는 송·원본이 「난제(難除)」로 하고 「원(怨)」은 「심(心)」으로 하니 여기서는 급고각본을 따른다.

節。三河俱合，水怒湧躍。壞我王屋，民飢於食。詳《蠱》之《頤》。節中互頤，故詞同。○湧，宋本、汲古作踴，茲依元本。

감괘가 절괘로 변한다. 저 머슴살이하는 계집종은 달아나 감히 머물지 않는다. 키를 안고 성 아래로 달리고 밖의 고을로 달아나 들판을 거닌다. 상병화가 말한다: 절의 하체의 태는 계집종·첩이요 이 내지 사효는 서로 진이 되어 달아남이므로 「머슴살이하는 계집종이 달아나 머물지 않는다(長作奴婢 奔走不保)」. 삼 내지 오효는 서로 간이 되어 키·성이므로 「키를 안고 스스로 던진다(抱箕自投)」. 괘 가운데 서로 진을 내어 놓고 진은 밖이므로 「밖의 고을(外郷)」이요 간은 들판이므로 「들판을 거닌다(田野游歩)」. 교감: 「기(箕)」자는 급고각본이 「기(其)」로 하고 여기서는 송·원본을 따른다. 「곽(郭)」자는 송·원본이 「야(野)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

中孚。南行棗園，惡虎畏班。執火銷金，使我無患。震為南，艮為果、為園、為虎、為班。班，亦虎也，楚人謂虎為班。惡，憎也。艮為火、為手，故曰執火。艮為金、為我，虎為金精，以火銷金，故無虎患。○金，汲古作鋒，艮為刀鋒亦合，今依宋元本。

감괘가 중부괘로 변한다. 차례로 벼슬자리에 오르고 말이 빨리 달려 채찍을 가한다. 세력을 믿고 남쪽으로 가서 벼슬하니 나라가 마침내 화환을 빚었다. 상병화가 말한다: 중부의 상체의 손은 명령·벼슬자리요 괘 가운데 서로 진을 내어 놓아 진은 말·달림·남쪽이다. 엎드린 곳의 간은 나라·벼슬자리요 중부의 엎드린 곳은 감이며 감은 화환이므로 「마침내 화환이 된다(卒為患禍)」. 교감: 「장(長)」은 급고각본이 「승(乘)」으로 하고 여기서는 송·원본을 따른다. 「세(勢)」는 송·원본이 「열(熱)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

小過。求鹿過山，與利為怨。闇龍不言，誰知其歡歡。艮為求、為山，震為鹿，鹿在山外，故曰過山。巽為利，兌為耳、為昧，故闇聾。震言艮止故不言。○聾，汲古訛襲，依汲古。

감괘가 소과괘로 변한다. 여섯 쌍의 눈이 나란히 감기고 삿된 눈이 눈물을 흘린다. 마음이 탄식하여 가슴속에 울적함을 품고 혼백이 누각 위에 흩어졌다. 상병화가 말한다: 소과의 상은 《역림》이 늘 대감(大坎)으로 삼는다. 엎드린 곳의 리는 눈이요 괘 가운데 바른 리와 뒤집힌 리를 겸하여 가지므로 「여섯 눈(六目)」이라 하고 또 삿된 눈이라 한다. 감은 눈물·마음·근심이요 리는 누각이며 감은 혼백이므로 「혼백이 누각 위에 흩어진다(魂魄散於樓上)」. 교감: 「목(目)」은 송·원본이 「자(自)」로 하고 「시(視)」는 「폐(閉)」로 하니 여기서는 급고각본을 따른다. 「사(斜)」자는 급고각본이 「사(邪)」로 하고 「체(涕)」는 「기(氣)」로 하니 여기서는 송·원본을 따른다.

既濟。行旅困蹴，失明守宿。囹圄之憂，啟蟄出遊。此用《坎》象。震為行旅，艮止坎陷故曰困。坎為宿、為隱伏，故曰失明守宿。坎為囹圄、為憂、為蟄，震出故曰啟蟄出遊。○蟄，宋元本作執，依汲古。

감괘가 기제괘로 변한다. 흉폭하여 해치고 탐욕하여 샘을 말린다. 재화가 마침내 다하여 재앙이 스스로 따라왔다. 상병화가 말한다: 이 조의 취상은 이미 《건》지《소축》 한 조 아래에 자세히 풀었다. 교감: 「탕(湯)」자는 송·원본이 「양(陽)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 「갈(竭)」은 급고각본이 「탁(濁)」로 하고 「화(禍)」는 「과(過)」로 하니 여기서는 송·원본을 따른다.

未濟。據棘履杞，跌刺為憂。夫婦不和，亂我良家。此仍用《坎》象。坎為棘、為杞、為刺、為夫，離為婦，婦前夫後故曰不和。○杞，宋元本作危，今依汲古。

감괘가 미제괘로 변한다. 돈이 아직 차지 않고 여우가 그 꼬리를 길게 하여 반쯤 건너다가 털을 적셨다. 꺾이고 부서져 이루는 것이 없고 더욱 근심을 더하였다. 상병화가 말한다: 미제는 기제에 방통하므로 기제의 상을 취한다. 기제의 중간 네 효는 합하여 「리(離)」를 이루고 리는 여우다. 리는 꺾이고 부숨이므로 꼬리를 적셨다 하고 재화가 아직 차지 않다 한다. 기제의 하체의 리는 동쪽에 있고 상체의 감은 서쪽에 있으므로 「동쪽으로 가고 서쪽을 돌아본다(東行 西顧)」. 감은 부숨·근심이므로 「이루는 것이 없다(無所成)」「더욱 근심을 더한다(更益愁)」. 교감: 「화(貨)」는 송·원본이 「실(實)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 「파(破)」는 급고각본이 「패(敗)」로 하고 여기서는 송·원본을 따른다. 「고(顧)」는 송·원본이 「고(顧)」로 하고 「려(慮)」는 「수(愁)」로 하니 여기서는 급고각본을 따른다.

離。時乘六龍，為帝使東。達命宣旨，無所不通。通《坎》。互艮為時，震為龍，坎數六，故曰六龍。震為帝、為東，本卦巽為命，風散故達命宣旨，無所不通。

리(離)가 리로 변한다. 상하가 같은 몸이니 바로 순괘(純卦)다. 때를 타고 여섯 마리 용을 몰아 천제(天帝)를 위해 동방으로 사신이 되어 왕명을 전하고 뜻을 선포하니 통하지 않는 곳이 없다. 상병화(尚秉和)의 해설: 리는 감(坎)과 방통(旁通)하므로 감의 상(象)을 취한다. 감의 삼~오효(爻)는 호(互)하여 간(艮)이 되어 때를 주관하고, 이~사효는 호하여 진(震)이 되어 용을 주관하며, 감의 괘수(卦數)가 여섯이므로 「육룡(六龍)」이라 한다. 진은 제(帝)와 동방을 주관한다. 본괘(本卦) 리의 이~사효는 호하여 손(巽)이 되어 명령을 주관하고, 손은 바람이니 바람이 사방으로 흩어지므로 명을 전하고 뜻을 선포함에 통하지 않는 곳이 없다고 한다. 「시승육룡(時乘六龍)」은 《건괘(乾卦)·단전(彖傳)》의 「시승육룡이어천(時乘六龍以御天)」이라는 성어를 화용한 것이다.

乾。執轡四驪，王以為師。陰陽之明，載受東齊。遇卦離為東，互巽為齊。

리(離)가 건(乾)으로 변한다. 고삐를 쥐고 네 마리 순수 검은 준마를 몰아 군왕이 그를 스승으로 삼았다. 그는 음양(陰陽)의 이치에 통달해 일을 밝게 살피니, 이에 명을 받아 동방 제(齊) 땅에 부임했다. 상병화의 해설: 우괘(遇卦) 리는 동방에 자리하고, 리의 이~사효는 호하여 손(巽)이 되어 제를 주관한다. 「려(驪)」는 순수 검은색 말이고 「사려(四驪)」는 네 마리가 끄는 수레다.

坤。春秋禱祝，解禍除憂，君子無咎。此與上皆兼用《離》象。離互兌為秋，兌口故禱祀。離伏震故曰春秋，坎故曰禍憂。伏艮為君子。○祝，依宋元本，汲古作祀。禍，依汲古，宋元本作過。

리(離)가 곤(坤)으로 변한다. 춘추 두 계절에 기도와 제사를 지내어 화를 풀고 근심을 없애니 군자(君子)에게 허물이 없다. 상병화의 해설: 이 조와 앞의 조는 모두 우괘 리의 괘상(卦象)을 겸해 쓴다. 리의 삼~오효는 호하여 태(兌)가 되어 가을을 주관하고, 태는 입이므로 도사(禱祀)라 한다. 리에 복(伏)하는 감 속에 호하여 진이 있어 봄을 주관하니 태의 가을과 합쳐 「춘추(春秋)」라 한다. 감은 화환·우수(憂愁)를 주관한다. 복하는 간(艮)은 군자를 주관한다. 교감(校勘): 「축(祝)」자는 송·원본(宋元本)을 따르고 급고각본(汲古閣本)은 「사(祀)」로 한다. 「화(禍)」자는 급고각본을 따르고 송·원본은 「과(過)」로 한다.

屯。坐朝乘軒，據國子民。虞叔受命，六合和親。坤為朝、為軒車，艮為坐，震為乘，故曰坐朝乘軒。艮為據、為國，震為子，坤為民，故據國子民。艮為叔，震為歡。虞伏巽為命，故曰虞叔受命。坎為和、為合，數六，故曰六合。○坐朝，宋元本作坐車，依汲古。六合和親，宋本、汲古作和合六親，茲依元本。

리(離)가 준(屯)으로 변한다. 조당(朝堂)에 앉아 대부(大夫)의 헌거(軒車)를 타고, 방국(邦國)을 근거로 삼아 만민을 어루만진다. 우숙(虞叔)이 군명을 받들어 사방 상하가 화목하고 친근하다. 상병화의 해설: 준의 이~사효는 호하여 곤이 되어 조정·헌거를 주관하고, 삼~오효는 호하여 간이 되어 앉음을 주관하며, 하체(下體) 진은 탐을 주관하니 「좌조승헌(坐朝乘軒)」이라 한다. 간은 점유·방국을 주관하고, 진은 자(子—여기서는 동사로 백성을 자식처럼 봄)를 주관하며, 곤은 백성을 주관하니 「거국자민(據國子民)」이라 한다. 간은 숙(叔)을 주관하고 진은 환(歡)을 주관한다. 우(虞) 땅에 복하는 손은 명(命)을 주관하니 「우숙수명(虞叔受命)」이라 한다. 상체(上體) 감은 화(和)·합(合)을 주관하고 감의 수가 여섯이므로 「육합(六合)」이라 한다. 교감: 「좌조(坐朝)」 두 글자를 송·원본은 「좌거(坐車)」로 하나 여기서는 급고각본을 따른다. 「육합화친(六合和親)」은 송각본(宋刻本)과 급고각본이 「화합육친(和合六親)」으로 하나 여기서는 원각본(元刻本)을 따른다.

蒙。開戶下堂，與福相迎。祿於公室，曾祖以昌。坤為門戶，艮為堂，震為門，坤為下，故曰開戶下堂。震為福祿，正反震，故曰與福相迎。震為公，坎為室，艮為祖。

리(離)가 몽(蒙)으로 변한다. 문호(門戶)를 열고 당에서 내려와 복을 맞이한다. 공실(公室)에서 봉록(俸祿)을 받으니 선조 이래로 집안이 창성하다. 상병화의 해설: 몽의 삼~오효는 호하여 곤이 되어 문호를 주관하고, 상체 간은 당당(廳堂)을 주관하며, 이~사효는 호하여 진이 되어 문을 주관하고, 곤은 아래 자리에 있으므로 「개호하당(開戶下堂)」이라 한다. 진은 복·록을 주관하고 바로 선 진과 거꾸로 선 진이 마주하므로 「여복상영(與福相迎)」이라 한다. 진은 공(公)을 주관하고 하체 감은 실(室)을 주관하며 간은 조상을 주관한다.

需。高木腐巢，漏溼難居。不去甘棠，使我無憂。坎為木，離為巢，在上故曰高木，坎水故曰腐巢，故曰漏溼。下二句言巢雖漏溼，只不伐甘棠即無傾覆之憂也。

리(離)가 수(需)로 변한다. 높은 나무 위의 새 둥지가 썩어 물이 새고 축축해 살기 어렵다. 저 감당(甘棠)나무를 베어내지 않기만 하면 나에게 근심이 없으리라. 상병화의 해설: 수의 상체 감은 나무를 주관하고 호하여 리가 둥지를 주관하며 둥지가 위에 있으므로 「고목(高木)」이라 한다. 감은 물이므로 둥지가 썩고 새며 축축하다 한다. 뒤의 두 구는 둥지가 비록 새고 축축해도 감당나무를 베지 않기만 하면 기울어질 근심이 없다는 뜻이다. 감당은 《시경(詩經)·소남(召南)·감당》에서 비롯된 고사로, 소백(召伯)이 옛날 감당나무 아래에서 송사를 듣고 일을 결했으므로 백성이 그를 그리워하여 그 나무를 베지 못했다.

訟。三女為奸，俱遊高園。背室夜行，與伯笑言。不忍主母，為失醴酒，冤尤誰告。通《明夷》。坤為女，震數三，故曰三女。坎為奸，巽為高，坤為園，故俱遊高園。艮為背，坎為室、為夜，艮覆故曰背室夜行。震為伯、為笑言、為主，坤為母，故曰主母。坎為酒、為冤尤。《列女傳》："周大夫主父妻淫於鄰人，恐主父覺，置毒酒使婢進之，婢知之，佯僵覆酒，受笞"。○忍，汲古訛認。末二句各本皆作"為設歡酒，冤尤誰禱"，依汲古《履》之《既濟》校。告，音垢，林意謂女行不端，婢不忍從主母毒主父，佯失酒，反遭笞也。

리(離)가 송(訟)으로 변한다. 세 여자가 간음을 저지르고 함께 높은 동산의 정원을 노닐었다. 제 집 안실을 등지고 밤에 나돌며 저 남자와 웃으며 이야기한다. 비녀(婢女)는 여주인의 명을 따라 독을 놓는 일이 차마 못 하여 일부러 단 술을 엎질렀으니, 한 뻗은 원통함을 뉘게 하소연하랴. 상병화의 해설: 송은 명이(明夷)와 방통하므로 명이의 상을 취한다. 명이의 상체 곤은 여자를 주관하고 호하여 진이 있어 수가 셋이므로 「삼녀(三女)」라 한다. 감은 간사(奸邪), 손은 높음, 곤은 원포(園圃)를 주관하니 함께 높은 동산을 노닌다 한다. 간은 등(背), 감은 실·밤을 주관하고 간의 상이 거꾸로 되므로 「배실야행(背室夜行)」이라 한다. 진은 백(伯)·소언(笑言)·주(主)를 주관하고 곤은 어미를 주관하니 「주모(主母)」라 한다. 감은 술·원우(冤尤)를 주관한다. 《열녀전(列女傳)》에 기록한다: 주(周)의 대부 주보(主父)의 아내가 이웃과 통간하여 주보가 알까 두려워 독주를 차려 비녀로 하여금 들여보내게 했다. 비녀는 내막을 알고 넘어진 척하며 술을 쏟았고 그로 인해 채찍질을 당했다. 교감: 「인(忍)」자는 급고각본이 「인(認)」으로 잘못했다. 끝의 두 구는 각본이 모두 「위설환주, 원우수도(為設歡酒, 冤尤誰禱)」로 하나 여기서는 급고각본 《리(履)》지《기제(既濟)》조를 따라 교정한다. 「고(告)」는 「후(垢)」 음으로 읽는다. 임사(林辭)가 말하는 것은: 여주인의 행실이 바르지 않고 비녀는 명을 따라 주보를 독살할 차마 못해 손이 미끄러진 척 술을 쏟았고, 도리어 채찍질을 당했다는 것이다.

師。漏巵盛酒，無以養老。春貸黍稷，年歲實有。履道坦坦，平安無咎。坎為酒，震為巵，伏巽，故曰漏巵。坤為老，坤喪，故不能養老。震為黍稷、為春，坤為年歲。震為履、為大塗，故曰履道坦坦。○無，宋元本作何，依汲古。

리(離)가 사(師)로 변한다. 바닥이 새는 술그릇에 술을 담아서는 노인을 봉양할 방법이 없다. 봄에 기장·조의 종자를 외상으로 빌리면 수확 때에 과연 얻는 것이 있다. 평탄한 대로(大路)를 걸으면 평안하고 재화가 없다. 상병화의 해설: 사의 하체 감은 술을 주관하고 이~사효는 호하여 진이 되어 술그릇을 주관한다. 사가 방통하는 동인(同人)괘 속에 호하여 손이 있어 새어 나가는 상이 있으므로 「누치(漏巵)」라 한다. 상체 곤은 노인을 주관하고 곤은 상망(喪亡)을 주관하니 노인을 봉양하지 못한다. 진은 기장·조와 봄을 주관하고 곤은 연세를 주관한다. 진은 천리(踐履)·대로를 주관하니 「리도탄탄(履道坦坦)」이라 한다——이 네 글자는 본래 《리괘(履卦)》 구이(九二)의 효사(爻辭)다. 교감: 「무(无)」자는 송·원본이 「하(何)」로 하나 여기서는 급고각본을 따른다.

比。松柏枝葉，常茂不落。君子惟體，日富安樂。艮為木、為堅，故曰松柏、曰不落。艮為君子、為安，坤為身，故曰體。○惟體，汲古作歡寧，安作求，均依宋元本。

리(離)가 비(比)로 변한다. 소나무·측백의 잎은 사시사철 푸르고 시들지 않는다. 군자는 오직 자신을 보전하여 날로 부유하고 안락해진다. 상병화의 해설: 비의 삼~오효는 호하여 간이 되어 나무·굳셈을 주관하니 송백·불조락(不凋落)이라 한다. 간은 군자·안녕을 주관하고 하체 곤은 몸을 주관하니 「체(體)」라 한다. 교감: 「유체(惟體)」 두 글자를 급고각본은 「환녕(歡寧)」으로 하고 「안(安)」자를 「구(求)」로 한다. 모두 송·원본을 따른다.

小畜。夫婦不諧，為燕攻齊。良弓不張，騎刼憂亡。互《離》。下震上巽，震夫巽婦，而正反兩兌口相對故曰不諧。兌為燕，巽為齊，坎為弓，坎伏，故曰不張。騎刼，燕將，代樂毅戰死，故曰亡。○第四句宋元本作騎駟憂凶，茲依汲古。

리(離)가 소축(小畜)으로 변한다. 남편과 아내가 어울리지 못하고 연(燕)나라를 위해 제(齊)나라를 친다. 좋은 활이 당겨지지 않고 주장(主將) 기겁(騎劫)이 근심하고 두려워하여 패망한다. 상병화의 해설: 소축괘 속에 호하여 리의 상이 나온다. 아래 진·위 손으로 논하면 진은 남편·손은 아내를 주관하고 괘 속 바로 선 것과 거꾸로 선 두 태구(兌口)가 서로 마주하므로 「불해(不諧)」라 한다. 태는 연, 손은 제, 감은 활을 주관하고 감의 상이 숨어 있으므로 활을 당기지 못한다 한다. 기겁은 연나라 장수로 악의(樂毅)를 이어 병을 거느리고 제를 쳤으나 제장(齊將) 전단(田單)에게 패하여 전사했으므로 「망(亡)」이라 한다. 교감: 넷째 구를 송·원본은 「기사우흉(騎駟憂凶)」으로 하나 여기서는 급고각본을 따른다.

履。出令不勝，反為大災。強不克弱，君受其憂。巽為令、兌為反巽、為毀折，故曰不勝，曰反為大災，卦以一陰為主，故強不克弱，言五陽不能勝此一陽也。乾為君。君受其憂者，言上乾恐被陰消也。

리(離)가 리(履)로 변한다. 낸 호령(號令)이 시행되지 않고 도리어 큰 재앙을 빚는다. 강한 자가 약한 자를 이기지 못하여 군군(國君)이 이 우환(憂患)을 받는다. 상병화의 해설: 손은 호령을 주관하고 리의 하체 태는 바로 손의 전도된 상이며 태는 또 훼절(毁折)을 주관하니 호령이 시행되지 않고 도리어 큰 재앙이 된다 한다. 리괘는 오직 하나뿐인 음효(陰爻)를 괘주(卦主)로 삼으므로 「강불극약(强不克弱)」이라 하니 다섯 양효(陽爻)가 그것을 이기지 못한다는 뜻이다(원주(原注)는 「일양(一陽)」이라 썼으나 괘체(卦體)로는 육삼(六三) 이 음효를 가리켜야 한다). 상체 건은 임금을 주관한다. 「군수기우(君受其憂)」란 위의 건이 음기(陰氣)에 잠식될까 두렵다는 말이다.

泰。犇牛相錯，敗亂緒業，民不得作。坤為牛，震為奔，坤為敗亂，伏巽為緒，坤為民，坤僵故不作。○犇牛，汲古作奔走，緒業作諸緒，依宋元本。

리(離)가 태(泰)로 변한다. 미친 듯 달리는 소가 서로 부딪치고 짓밟아 실타래와 가업(家業)을 모두 망치니 백성이 농사에 종사하지 못한다. 「분(犇)」은 곧 「분(奔)」이다. 상병화의 해설: 태의 상체 곤은 소를 주관하고 호하여 진이 달림을 주관하며 곤은 패란(敗亂)을 주관한다. 태에 복하는 비(否)괘 속의 손은 실타래를 주관한다. 곤은 백성을 주관하고 곤은 강복(僵仆)을 주관하니 노작하지 못한다 한다. 교감: 「분우(犇牛)」 두 글자를 급고각본은 「분주(奔走)」로 하고 「서업(緒業)」은 「제서(諸緒)」로 한다. 여기서는 송·원본을 따른다.

否。載璧秉圭，請命於河。周公克敏，沖人瘳愈。乾為玉，坤為車，故曰載璧。艮為手，故曰秉圭。巽為命，乾為河，伏震為周、為公、為沖人，艮堅故曰瘳。沖人者，成王，言成王有疾，周公以圭璧禱於河，使王疾愈也。事見《史記魯世家》。

리(離)가 비(否)로 변한다. 수레에 옥벽(玉璧)을 싣고 손에 옥규(玉圭)를 받들어 하신(河神)께 기청한다. 주공(周公)이 공근하고 근면하여 어린 성왕(成王)의 병이 나았다. 상병화의 해설: 비의 상체 건은 옥을 주관하고 하체 곤은 수레를 주관하니 「재벽(載璧)」이라 한다. 이~사효는 호하여 간이 되어 손을 주관하니 「병규(秉圭)」라 한다. 삼~오효는 호하여 손이 되어 축명(祝命)을 주관하고 건은 하(河)를 주관한다. 복하는 태괘 속의 진은 주·공·어린 사람을 주관한다. 간은 견고함을 주관하니 병이 나았다 한다. 「충인(冲人)」은 주성왕을 가리킨다. 이는 성왕이 병들자 주공이 옥규·옥벽을 잡고 하신께 도고(禱告)하여 성왕의 병을 낫게 한 것이다. 일은 《사기(史記)·노주공세가(魯周公世家)》에 보인다.

同人。素車偽馬，不任重負。王侯出征，憂危為咎。通《師》。震為車、為白，故曰素車。震為馬，坤虛故曰偽馬，蓋芻靈之屬。坤柔故不任重負。震為王、為諸侯、為出征，坎為憂危。○偽，汲古作為，依宋元本。

리(離)가 동인(同人)으로 변한다. 흰 수레·가짜로 만든 말로는 무거운 것을 싣지 못한다. 왕후(王侯)가 군사를 내어 정벌하니 근심과 두려움의 위난이 재앙이 된다. 상병화의 해설: 동인은 사와 방통하므로 사의 상을 취한다. 사의 호진은 수레를 주관하고 또 흰색을 주관하니 「소거(素車)」라 한다. 진은 말을 주관하고 곤의 속은 비어 있으므로 「위마(偽馬)」라 하니 장례에 쓰는 풀로 만든 수레·말의 무리를 가리킨다. 곤의 성질이 유약하여 무거운 것을 싣지 못한다. 진은 왕·제후·출정을 주관하고 사의 하체 감은 우위(憂危)를 주관한다. 교감: 「위(偽)」자는 급고각본이 「위(為)」로 하나 여기서는 송·원본을 따른다.

大有。大樹之子，同條共母。比至火中，枝葉盛茂。通《比》。艮坎皆為木，坤為母，本卦離為火。《左傳昭三年》："火中，寒暑乃退。"注：心星，以季夏昏中而暑退。季夏之時，草木長成，故曰枝葉盛茂。○同，汲古作百，至作之，均依宋元本。

리(離)가 대유(大有)로 변한다. 큰 나무에 맺는 열매는 같은 한 줄기 가지·같은 어미에서 나온다. 대화성(大火星)이 저녁에 남쪽 하늘에 나타날 때면 가지와 잎이 한창 무성하다. 상병화의 해설: 대유는 비와 방통하므로 비의 상을 취한다. 비 속의 간과 감은 모두 나무 상을 지니고 곤은 어미를 주관하며 본괘 대유의 상체 리는 불을 주관한다. 《좌전(左傳)·소공삼년(昭公三年)》에 「대화성이 남중에 나타나면 한서(寒暑)가 물러난다」 하였고, 주(注)는 말한다: 화란 심숙(心宿)의 별로 계하(季夏) 황혼에 남중에 나타나며 더운 기운이 따라 사라진다. 계하에는 초목이 이미 자랐으므로 지엽이 번성하다 한다. 교감: 「동(同)」자는 급고각본이 「백(百)」으로 하고 「지(至)」자는 「지(之)」로 한다. 모두 송·원본을 따른다.

謙。壅遏堤防，水不得行。火盛陽光，陰蜺伏藏，走歸其鄉。詳《比》之《大畜》。○末句宋元本作走婦其歸，依汲古。

리(離)가 겸(謙)으로 변한다. 둑을 쌓아 물을 막고 켜켜로 방비하니 물이 흘러나가지 못한다. 화기(火氣)가 왕성하고 햇빛이 뜨거우니 부홍(副虹)이 숨어 보이지 않고 각기 본향으로 달려 돌아간다. 「예(蜺)」는 무지개 바깥쪽의 어두운 부홍이다. 상병화가 말한다: 이 조의 취상은 이미 《비(比)》지《대축(大畜)》조 아래에서 자세히 말했다. 교감: 끝 구는 송·원본이 「주부기귀(走婦其歸)」로 하나 여기서는 급고각본을 따른다.

豫。五嶽四瀆，潤洽為德。行不失理，民賴恩福。○潤洽，依《頤》之《大畜》校，宋元本作合潤，汲古作含潤。

리(離)가 예(豫)로 변한다. 오악(五岳)과 사독(四瀆)이 천하를 두루 적시니 이것이 그들의 공덕이다. 일을 함에 상리(常理)를 어기지 않으니 백성이 모두 이 은택(恩澤)과 복우(福祐)에 의지한다. 사독은 강·하·회·제의 각기 홀로 바다로 흘러드는 네 큰 강을 가리킨다. 교감: 「윤흡(潤洽)」 두 글자는 《이(頤)》지《대축(大畜)》조를 따라 교정하고 송·원본은 「합윤(合潤)」·급고각본은 「함윤(含潤)」으로 한다.

隨。駕駿南遊，虎驚我牛。陰不奉陽，其光顯揚。言之謙謙，奉義解患。震為馬、為南，艮為虎、為牛，震為驚，上下卦陰皆居上，故曰陰不奉陽，即不承陽也。艮為光，初至四正反震，故曰言之謙謙。震為解也。○牛，宋元本作羊，雖合兌象，然與遊不協，依汲古。艮牛象，雖見於《易》，久失傳，《易林》屢見，汲古不誤。

리(離)가 수(隨)로 변한다. 준마를 몰아 남쪽으로 유력하니 호랑이가 내 소를 놀라게 했다. 음이 양을 받들지 않으나 양의 광휘는 도리어 더 드러난다. 언사는 겸손하고 예의를 갖추며 도의를 잡아 화환을 푼다. 상병화의 해설: 수의 하체 진은 말·남방을 주관하고 삼~오효는 호하여 간이 되어 호랑이·소를 주관하며 진은 경동(驚動)을 주관한다. 수괘 상하 양체의 음효가 모두 양효 위에 누르고 있으므로 「음불봉양(陰不奉陽)」이라 하니 음이 양에게 승순하려 하지 않는다는 것이다. 간은 빛을 주관하고 초효부터 사효 사이 바로 선 진과 거꾸로 선 진이 마주하므로 「언지겸겸(言之謙謙)」이라 한다. 진은 해산(解散)을 주관한다. 교감: 「우(牛)」자는 송·원본이 「양(羊)」으로 한다. 태의 취상에는 맞지만 앞 구의 「유(游)」자와 운을 맞추지 않으므로 여기서는 급고각본을 따른다. 간에 소 상이 있음은 《주역(周易)》에 아직 자취를 찾을 수 있으나 일찍이 실전되었다——이처럼 《설괘(說卦)》에 싣지 않으면서 상병화가 《역림(易林)》에서 구계(鉤稽)하여 복원한 괘상을 그는 「일상(逸象)」이라 불렀다——《역림》에 자주 쓰이니 급고각본이 틀리지 않음을 알 수 있다.

蠱。早霜晚雪，傷害禾麥。損功棄力，飢無所食。震為禾麥，兌毀故曰傷害，巽隕落，故損功棄力。兌為食，震為虛，故曰飢無所食。震虛象。《歸妹上六》"承虛筐也"即以震為虛。

리(離)가 고(蠱)로 변한다. 서리는 일찍 내리고 눈은 늦게 내리니 나락 싹과 보리가 모두 얼어 상한다. 한 해의 고생이 헛수고가 되어 기근이 들어 먹을 것이 없다. 상병화의 해설: 고의 삼~오효는 호하여 진이 되어 나락·보리를 주관하고 이~사효는 호하여 태가 되어 훼절을 주관하니 상해라 한다. 하체 손은 운落(隕落)을 주관하니 공부와 힘을 헛되이 했다 한다. 태는 음식을 주관하고 진은 빈 상이 있으므로 굶주려 먹을 것이 없다 한다. 진의 허상(虛象)은 《귀매(歸妹)》 상육(上六) 「승허광야(承虛筐也)」로 입증되니 저것은 바로 진을 빈 것으로 본 것이다.

臨。岐周海隅，有樂無憂。可以避難，全身保財。震為周，坤為海、為憂，震樂故無憂。坤為財。○有，汲古作獨，依宋元本。按：《孟子》："伯夷避紂，居北海之濱，太公避紂，居東海之濱，聞西伯善養老而歸於周"，林似述其事。

리(離)가 림(臨)으로 변한다. 기산(岐山) 아래 주원(周原)에, 바닷가 한 귀퉁이에 즐거움은 있고 근심은 없다. 그곳에서 화난을 피하고 성명을 온전히 하며 재산을 지킬 수 있다. 상병화의 해설: 림의 이~사효는 호하여 진이 되어 주(周)를 주관하고 상체 곤은 바다·근심을 주관하며 진은 희락(喜樂)을 주관하니 근심이 없다 한다. 곤은 재화(財貨)를 주관한다. 교감: 「유(有)」자는 급고각본이 「독(獨)」으로 하나 여기서는 송·원본을 따른다. 《맹자(孟子)》에 따르면: 백이(伯夷)는 상(商)의 주(紂)를 피해 북해 가장자리에 살았고 강태공(姜太公)은 상의 주를 피해 동해 가장자리에 살았으며 서백(西伯)이 노인을 잘 봉양한다는 말을 듣고 두 사람이 모두 주에 귀부했다. 임사는 아마도 이 일을 말하는 듯하다.

觀。陰蔽其陽，日暗不明。君憂其國，求騂得黃。駒犢從行。卦陰盛陽衰，故曰陰蔽其陽。艮為日，坤黑故不明。坤為國、為憂，伏震為君，坤為馬，故曰騂黃。騂，赤色，黃，黃色馬也。乾為赤，坤為黃，乾伏，故不得騂而得黃。艮為求、為少，故曰駒，坤牛故曰犢，坤母故駒犢從行。○日，宋本、汲古皆作目，惟元本作日，艮為日亦失傳象也。

리(離)가 관(觀)으로 변한다. 음기(陰氣)가 양기(陽氣)를 가려 햇빛이 어둡고 광명이 없다. 군군이 그 나라를 근심하여 붉은 말을 구해도 누런 말만 얻고 따라오는 것은 망아지와 송아지뿐이다. 상병화의 해설: 관괘는 음이 왕성하고 양이 쇠하므로 「음폐기양(陰蔽其陽)」이라 한다. 삼~오효는 호하여 간이 되어 해를 주관하고 곤의 빛깔은 검으므로 밝지 않다. 곤은 방국·근심을 주관하고 복하는 대장(大壯)괘 속의 진은 임금을 주관한다. 곤은 말을 주관하니 「성황(騂黃)」이라 한다——성은 붉은색, 황은 누런 말이다. 건은 붉음, 곤은 누럼이고 관괘 속에서 건의 상은 숨어 보이지 않으므로 붉은 말을 구하지 못하고 누런 말만 얻는다. 간은 구함·연소를 주관하니 「구(駒)」라 하고 곤은 소를 주관하니 「독(犢)」라 하며 곤은 또 어미를 주관하니 망아지·송아지가 따라 동행한다. 교감: 「일(日)」자는 송각본과 급고각본이 모두 「목(目)」으로 하고 원각본만 「일」로 한다. 간이 해를 주관하는 것도 오래 실전된 일상이다.

噬嗑。金城鐵郭，上下同力。政平民歡，寇不敢賊。艮為城郭、為金鐵，正反震，故曰上下同力。坎為平、為民、為寇賊。○鐵，元本作佳，依宋本、汲古。

리(離)가 서합(噬嗑)으로 변한다. 성곽은 황금처럼 견고하고 외곽은 철강처럼 굳으며 위아래가 마음을 하나로 힘을 합친다. 정사는 공평하고 백성은 기뻐하니 구도(寇盜)가 감히 침해하지 못한다. 상병화의 해설: 서합의 이~사효는 호하여 간이 되어 성곽·금철(金鐵)을 주관한다. 바로 선 진과 거꾸로 선 진이 상하로 마주하므로 「상하동력(上下同力)」이라 한다. 삼~오효는 호하여 감이 되어 평(平)·민(民)·구적(寇賊)을 주관한다. 교감: 「철(鐵)」자는 원각본이 「가(佳)」로 하나 여기서는 송각본과 급고각본을 따른다.

賁。平公有疾，迎醫秦國。和不能愈，晉人赴告。坎為平、為疾，震為公，艮為國，伏兌，故曰秦國。坎為和，震為晉。按：《左傳成十年》："晉景公有疾，秦伯使醫緩為之，醫言病入膏盲[當作肓]，不能為，公果卒"。赴告者，言赴告列國公喪也。○愈，宋元本作知，汲古作治，皆非，依《需》之《巽》校。赴告，宋元本作赴國，汲古作疑惑，皆不合，依《坎》之《萃》校。告，音谷，與國協。

리(離)가 비(賁)로 변한다. 진(晉)나라 군군이 병들어 진(秦)나라에서 명의(名醫)를 청했다. 명의도 고치지 못하니 진나라 사람들은 열국에 국상(國喪)을 부고(赴告)할 수밖에 없었다. 상병화의 해설: 비의 이~사효는 호하여 감이 되어 평·질병을 주관하고 삼~오효는 호하여 진이 되어 공(公)을 주관하며 상체 간은 방국을 주관하고 복하는 곤(困)괘 속의 태는 서방에 자리하니 「진국(秦國)」이라 한다. 감은 「화(和)」를 주관하니 진나라 명의 의화(醫和)의 무리 같은 인물을 가리킨다. 진은 진(晉)을 주관한다. 《좌전·성공십년(成公十年)》에 따르면: 진경공(晉景公)이 병들자 진백(秦伯)이 의완(醫緩)을 보내 치료하게 했는데 의사가 병이 이미 고황(膏肓)에 들어가 고칠 수 없다 하였고 경공은 과연 세상을 떠났다(원문의 여기 「고맹(膏盲)」 아래에 한 곳의 각괄호 교어(校語)가 있어 「고황」이어야 함을 지적하니 지금 그대로 남긴다). 「부고」란 군군의 상사를 열국에 부보하는 것이다. 교감: 「유(愈)」자는 송·원본이 「지(知)」·급고각본이 「치(治)」로 하니 모두 옳지 않아 《수(需)》지《손(巽)》조를 따라 교정한다. 「부고」는 송·원본이 「부국(赴國)」·급고각본이 「의혹(疑惑)」으로 하니 모두 맞지 않아 《감(坎)》지《췌(萃)》조를 따라 교정한다. 「고」는 「곡(谷)」 음으로 읽어 「국(國)」자와 운을 맞춘다.

剝。戴堯扶禹，松喬彭祖。西遇王母，道路夷易，無敢難者。乾為王，一陽在上，群陰戴之，故曰戴堯扶禹。艮為壽，故曰松喬彭祖。赤松子、王子喬、彭籛，皆仙人而享大年者。伏兌為西，坤為母，伏乾，故曰王母。坤為道路。○戴作載，非，依宋元本。松，宋元本作從，依汲古。

리(離)가 박(剥)으로 변한다. 위로 당요(唐堯)를 받들고 아래로 하우(夏禹)를 부축하니 적송자(赤松子)·왕자교(王子喬)·팽조(彭祖)와 같이 장수한다. 서쪽으로 가서 서왕모(西王母)를 만나니 길이 평탄하고 가기 좋으며 누구도 가로막아 머뭇거리게 하지 못한다. 상병화의 해설: 건은 왕을 주관하고 박괘에는 오직 하나의 양효가 최상에 자리하며 많은 음효가 아래에서 그것을 옹대하므로 「대요부우(戴堯扶禹)」라 한다. 간은 장수를 주관하니 송·교·팽조라 한다——적송자·왕자교·팽전(彭籛)은 모두 전설상 큰 수명을 누린 선인이다. 박에 복하는 쾌(夬)괘 속의 태는 서방에 자리하고 곤은 어미를 주관하며 태 아래에 건이 복하고 있으므로 「왕모(王母)」라 한다. 곤은 도로를 주관한다. 교감: 「대(戴)」는 어떤 본이 「재(載)」로 하니 틀렸고 송·원본을 따라 「대」로 한다. 「송(松)」자는 송·원본이 「종(從)」으로 하고 급고각본을 따른다.

復。羔羊皮革，君子朝服。輔政扶德，以合萬國。詳《謙》之《離》。

리(離)가 복(復)으로 변한다. 어린 양의 가죽으로 만든 가죽옷은 바로 군자가 조정에 오를 때의 예복이다. 조정을 보좌하고 덕교(德敎)를 부식하여 이로써 만국이 귀심하게 한다. 옛날 경대부(卿大夫)는 고구(羔裘)로 조복을 삼았고 《시경·소남·고양(羔羊)》 《정풍(鄭風)·고구》가 모두 이 일을 노래한다. 상병화가 말한다: 이 조의 취상은 이미 《겸(謙)》지《리(離)》조 아래에서 자세히 말했다.

無妄。振鐘鼓樂，將軍受福。安帖之家，虎狼為憂。履危不殆，師行何咎。震為鍾、為樂。鼓樂，言奏樂也。震為武人，故曰將軍。艮為安、為家、為虎狼，震為履，伏坤為師。○振、樂，宋元本作據鐘鼓翼，為作與，殆作強，均依汲古。

리(離)가 무망(无妄)으로 변한다. 큰 종을 울리고 음악을 연주하니 장군이 복상(福賞)을 받는다. 집안은 안녕하고 편안하되 다만 호랑이·이리가 여전히 걱정을 부른다. 험한 곳을 밟아도 위망에 이르지 않고 군사를 내어 행군해도 재구(災咎)가 없다. 상병화의 해설: 무망의 하체 진은 종·악을 주관하고 「고악(鼓樂)」은 곧 음악을 연주함이다. 진은 무인(武人)을 주관하니 장군이라 한다. 이~사효는 호하여 간이 되어 안(安)·가(家)·호랑이·이리를 주관하고 진은 천리를 주관한다. 무망에 복하는 승(升)괘 속의 곤은 군대를 주관한다. 교감: 「진(振)」「악(樂)」 두 글자는 송·원본이 「거종고익(據鐘鼓翼)」으로 하고 「위(為)」자는 「여(與)」로, 「태(殆)」자는 「강(强)」으로 한다. 모두 급고각본을 따른다.

大畜。嫡庶不明，孽亂生殃，陳失其邦。震為長子，嫡也，乃三至上正反震，故曰嫡庶不明。震為陳，四至上震覆，故陳失其邦。艮為邦。

리(離)가 대축(大畜)으로 변한다. 적자(嫡子)와 서자(庶子)의 명분(名分)이 분명하지 않고 서얼(庶孽)이 자리를 다투어 화앙을 빚으니 진(陳)나라가 이로써 제 나라를 잃었다. 상병화의 해설: 진은 장자 곧 적자를 주관한다. 대축은 삼효에서 상효까지 바로 선 진과 거꾸로 선 진이 겹치므로 「적서불명(嫡庶不明)」이라 한다. 진은 또 진나라를 주관하고 사효에서 상효까지의 진은 거꾸로 되어 있으므로 진나라가 방국을 잃었다 한다. 상체 간은 방국을 주관한다. 춘추 때 진나라는 자주 적서의 쟁립으로 내란하여 마침내 초(楚)나라에 병탄되었다.

頤。鳥驚狐鳴，國亂不寧。上弱下強，為陰所刑。震為鳥、為驚、為鳴，艮為狐，坤為國、為亂，艮孤陽在上，故曰上弱。震為健，故曰下強。坤為刑，中四爻重坤，故曰為陰所刑。○狐鳴，宋本、汲古作孤鴻，茲依元本。

리(離)가 이(頤)로 변한다. 날짐승은 놀라고 여우는 밤에 울며 나라 안은 동란하여 안녕을 얻지 못한다. 윗자리는 연약하고 아랫자리는 강횡하여 음유(陰柔)의 세력에 형벌을 받는다. 상병화의 해설: 이의 하체 진은 새·놀람·울음을 주관하고 상체 간은 여우를 주관하며 가운데 곤은 방국·동란을 주관한다. 간에는 오직 하나의 외로운 양효가 최상에 자리하므로 「상약(上弱)」이라 하고 진은 강건(剛健)을 주관하므로 「하강(下强)」이라 한다. 곤은 형벌(刑罰)을 주관하고 가운데 네 효가 겹쳐 두 겹의 곤이 되므로 「위음소형(為陰所刑)」이라 한다. 교감: 「호명(狐鳴)」 두 글자는 송각본과 급고각본이 「고홍(孤鴻)」으로 하나 여기서는 원각본을 따른다.

大過。被繡夜行，不見文章。安坐於堂，乃無咎殃。長子帥師，得其正常。卦通《頤》。坤為夜，震為行，坤為繡、為文章，坤黑故不見。艮為坐、為堂，震為長子。坤為師。三四句言艮止義，五六句言震動義也。○於，宋元本作玉，茲依汲古。宋本作《坎》林。

리(離)가 대과(大過)로 변한다. 금수(錦繡)를 걸치고 밤길을 가면 옷의 무늬를 볼 이가 없다. 편안히 당상(堂上)에 앉아야만 재구가 없다. 장자(長子)가 군대를 거느리고 행함이 정도상법(正道常法)에 맞는다. 상병화의 해설: 대과는 이와 방통하므로 이의 상을 취한다. 이 속의 곤은 밤을 주관하고 하체 진은 걸음을 주관한다. 곤은 자수·문채를 주관하고 곤의 빛깔은 검으므로 보이지 않는다. 상체 간은 앉음·당당을 주관하고 진은 장자를 주관하며 곤은 군려(軍旅)를 주관한다. 셋째·넷째 구는 간의 정지의 뜻을 말하고 다섯째·여섯째 구는 진의 동작의 뜻을 말한다. 「장자솔사(長子帥師)」 네 글자는 본래 《사괘(師卦)》 육오(六五)의 효사다. 교감: 「우(于)」자는 송·원본이 「옥(玉)」으로 하나 여기서는 급고각본을 따른다. 송각본은 이 조를 《감(坎)》괘의 임사 아래에 연다.

坎。六月采芑，征伐無道。張仲方叔，克勝飲酒。六月采芑，《小雅》篇名，頌周宣王也。張仲、方叔，皆宣王臣，《詩》："張仲孝友，方叔召虎"是也。坎為月，數六，故曰六月。互震為芑，艮手為採，震為征伐。坎為仲，艮為叔，坎為酒。○克，元本作克，從宋本、汲古，宋本作《大過》林。

리(離)가 감(坎)으로 변한다. 유월에 군사를 내고 기(芑)를 따서 군을 위로하며 무도(無道)의 나라를 토벌한다. 장중(張仲)과 방숙(方叔)이 승리를 얻어 돌아와 기쁘게 마시며 공을 경하하는 술을 연다. 상병화의 해설: 《유월(六月)》 《채기(采芑)》는 모두 《시경·소아(小雅)》의 편명으로 주선왕(周宣王)을 노래해 송한 것이다. 장중·방숙은 모두 선왕의 신하이고 《시경》의 「장중효우(張仲孝友)」 「방숙·소호(召虎)」가 그들을 말한다. 감은 달을 주관하고 감의 수가 여섯이므로 「유월」이라 한다. 호진은 기풀을 주관하고 호간은 손을 주관하여 채적(采摘)을 다스리며 진은 정벌을 주관한다. 감은 중(仲)을 주관하고 간은 숙(叔)을 주관하며 감은 술을 주관한다. 교감: 「극(克)」자는 원각본이 따로 한 형태를 하고(지금 통용 자형에는 이미 병합되었다) 여기서는 송각본과 급고각본을 따른다. 송각본은 이 조를 《대과》괘의 임사 아래에 연다.

咸。昧暮乘車，東至伯家。踰梁越河，濟脫無他。伏《損》。坤為黑、為夜，故曰昧暮。震為車、為乘、為東、為伯，艮為家，故東至伯家。艮為梁，坤為河，震往，故曰踰越、曰濟脫。

리(離)가 함(咸)으로 변한다. 날이 어두울 때 수레를 타고 길을 가 동쪽으로 가서 백부(伯父)의 집에 이른다. 다리를 건너 강물을 건너 편안히 위험을 벗어나 다른 일이 없다. 상병화의 해설: 함은 손(損)과 방통하므로 손의 상을 취한다. 손 속의 곤은 빛깔이 검고 또 밤을 주관하니 「매모(昧暮)」라 한다. 손의 호진은 수레·탐·동쪽·백(伯)을 주관하고 상체 간은 집을 주관하니 동쪽으로 가서 백부의 집에 이른다 한다. 간은 교량(橋梁)을 주관하고 곤은 강을 주관하며 진은 왕(往)을 주관하니 넘음·도탈(渡脫)이라 한다.

恆。東風解凍，和氣兆升，年歲豐登。震東巽風，乾為寒、為凍，震為解，故曰東風解凍。巽為氣，兌悅，故曰和氣。坤為年歲。○末句元本作年豐歲登，依宋本、汲古。

리(離)가 항(恒)으로 변한다. 동풍이 한번 불면 빙설이 녹아 풀리고 화난한 기운이 오르기 시작하여 한 해의 수확이 풍족하다. 「동풍해동(東風解凍)」은 본래 《예기(禮記)·월령(月令)》이 맹춘(孟春)의 달의 물후(物候)를 기록한 것이다. 상병화의 해설: 항의 상체 진은 동방에 자리하고 하체 손은 바람을 주관한다. 건은 추위·얼어붙음을 주관하고 진은 해산을 주관하니 「동풍해동」이라 한다. 손은 기(氣)를 주관하고 태는 희열(喜悅)을 주관하니 「화기(和氣)」라 한다. 곤은 연세를 주관한다. 교감: 끝 구는 원각본이 「년풍세등(年豊歲登)」으로 하나 여기서는 송각본과 급고각본을 따른다.

遯。三狸捕鼠，遮遏前後。死於圜城，不得脫走。古貓未為家畜，故以狸捕鼠，狸，狐屬。艮為狸，數三，故曰三狸。艮為鼠，艮止，故曰遮遏前後。伏坤為死，乾為圜，艮為城，艮止故難脫。○死於圜城，宋本作無於圜城，元本作無於遠域，茲依汲古。圜城者，獄城也，《周禮司圜》：鄭司農云："圜，土獄城也"。

리(離)가 둔(遯)으로 변한다. 세 마리 이리 고양이가 쥐를 잡되 앞뒤로 꽉 막아버렸다. 쥐는 환토(圜土)의 옥성(獄城)에서 죽어 도망치지 못한다. 상병화(尚秉和)의 해설: 옛날에는 고양이가 아직 가축이 되지 않았으므로 이리로 쥐를 잡았다. 이리는 여우 무리다. 둔의 하체(下體) 간(艮)은 이리를 주관하고 간의 수가 셋이므로 「삼리(三狸)」라 하며, 간은 또 쥐를 주관하고 간은 정지(靜止)를 주관하므로 앞뒤로 가로막는다 한다. 복(伏)하는 림(臨)괘 속의 곤(坤)은 죽음을 주관하고 상체 건(乾)은 둥글음을 주관하며 간은 성을 주관하고 간은 정지를 주관하므로 빠져나가기 어렵다. 교감(校勘): 「사우환성(死于圜城)」은 송각본(宋刻本)이 「무우환성(无于圜城)」·원각본(元刻本)이 「무우원역(无于遠域)」으로 하나 여기서는 급고각본(汲古閣本)을 따른다. 「환성」은 곧 옥성으로 《주례(周禮)·사환(司圜)》의 정사농(鄭司農) 주에 「환(圜)이란 흙으로 쌓은 옥성이다」라 한다.

大壯。綏德孔明，履祿久長。貴且有光，疾病憂傷。震為履，乾為祿、為久長、為貴、為光，伏坤為疾病憂傷。

리(離)가 대장(大壯)으로 변한다. 편안히 교화하고 덕행(德行)이 밝게 드러나며 누리는 녹위(祿位)가 오래도록 쇠하지 않는다. 존귀하고 광채가 있으되 다만 질병이 한 가닥 근심을 가져온다. 상병화의 해설: 대장의 상체 진은 발·천리(踐履)를 주관하고 하체 건은 봉록(俸祿)·장구(長久)·존귀·광채를 주관한다. 대장에 복하는 관(觀)괘 속의 곤은 질병·우상(憂傷)을 주관한다.

晉。三虎搏狼，力不相當。如摧腐枯，一擊破亡。艮為虎，數三，故曰三虎。艮為狼、為手，故搏狼。離中虛，故曰枯腐。艮為擊，坎為破，坤為亡。○腐枯，宋元本作壅祜，茲依汲古。

리(離)가 진(晉)으로 변한다. 세 마리 범이 한 마리 이리를 에워싸고 치니 힘이 처음부터 맞지 않는다. 썩은 나무 마른 가지를 꺾듯 한 번 쳐서 그것을 무너뜨린다. 상병화의 해설: 진의 이~사효는 호하여 간이 되어 범을 주관하고 간의 수가 셋이므로 「삼호(三虎)」라 한다. 간은 또 이리·손을 주관하니 이리를 친다 한다. 상체 리는 가운데가 비어 있으므로 고후(枯朽)라 한다. 간은 격타(擊打)를 주관하고 삼~오효는 호하여 감이 되어 깨짐을 주관하며 하체 곤은 사망을 주관한다. 교감: 「부고(腐枯)」 두 글자는 송·원본이 「옹호(壅祜)」로 하나 여기서는 급고각본을 따른다.

明夷。使伯采桑，狠不肯行。與叔爭訟，更相毀傷。震為伯、為桑，坎為狠，坎陷故不肯行。坎上下兌口相背，故曰爭訟。坎破故曰毀傷。○采桑，宋元本作東乘，狠作恨，茲依汲古。

리(離)가 명이(明夷)로 변한다. 백(伯)을 보내 뽕잎을 따게 했으나 그가 고집을 부려 출발하려 하지 않는다. 숙부와 다투어 송사를 일으키니 둘 다 상처를 입었다. 상병화의 해설: 명이의 삼~오효는 호하여 진이 되어 백·뽕을 주관하고 이~사효는 호하여 감이 되어 한리(狠戾)를 주관한다. 감은 함락(陷落)을 주관하니 앞으로 가려 하지 않는다. 감의 상하 양쪽에 두 태구(兌口)가 서로 등지므로 「쟁송(爭訟)」이라 하고 감은 파손을 주관하니 서로 훼상(毁傷)한다 한다. 교감: 「채상(采桑)」 두 글자는 송·원본이 「동승(東乘)」으로 하고 「한(狠)」자는 「한(恨)」으로 한다. 여기서는 급고각본을 따른다.

家人。抱空握虛，鴞驚我雛，利去不來。此用遇卦象。離中爻伏艮，故曰抱、曰握。離為空虛。艮為鴞，震子故曰雛。震為驚，巽為利，風散故不來。○抱，元本作把，依宋本、汲古。

리(離)가 가인(家人)으로 변한다. 껴안은 것은 공이요 쥔 것은 허며, 솔부엉이가 내 새끼 새를 놀라게 하니 이익이 떠나 다시 돌아오지 않는다. 상병화의 해설: 이 조는 우괘 리의 괘상을 쓴다. 리의 중효(中爻) 속에 간이 복하고 간은 손을 주관하니 「포(抱)」·「악(握)」이라 한다. 리는 가운데가 비어 있으므로 공허라 한다. 간은 솔조(鴟鳥)를 주관하고 진은 자식을 주관하니 새끼라 하며 진은 경동을 주관하고 손은 이익을 주관한다. 손은 바람이니 바람이 한번 불면 흩어지므로 다시 돌아오지 않는다 한다. 교감: 「포(抱)」자는 원각본이 「파(把)」로 하나 여기서는 송각본과 급고각본을 따른다.

睽。李華再實，鴻卵降集。仁哲以興，蔭國受福。詳《小畜》之《離》。第四句宋元本作隆國無賊，汲古作不賊，茲依《比》之《訟》等林校改。

리(離)가 규(睽)로 변한다. 오얏나무가 꽃을 피운 뒤 다시 열매를 맺고 기러기가 낳은 알이 뜰에 떨어진다. 인덕(仁德)과 예지(睿智)를 가진 이가 이로써 흥기하여 방국을 비음(庇蔭)하고 복택(福澤)을 받는다. 상병화가 말한다: 이 조의 취상은 이미 《소축(小畜)》지《리(離)》조 아래에서 자세히 말했다. 교감: 넷째 구는 송·원본이 「융국무적(隆國无賊)」·급고각본이 「불적(不賊)」으로 하나 여기서는 《비(比)》지《송(訟)》 등 조의 임사를 따라 교정한다.

蹇。東山皋洛，勇悍不服。金玦玩好，衣為身賊。《左傳閔二年》："晉侯使太子申生伐東山皋洛氏，佩之金玦，後太子果敗"。離東艮山，離為赤，東山皋洛，赤狄別種，故用以為象。艮為金，伏兌為玦。坎為賊。○洛，依宋元本，汲古作落，雖與今《左傳》同，然《易林》用經往往字與今經異，疑宋本是、汲古非也。第二句元本作一朝隕落，宋元悍作捍，茲依汲古。又汲古多絲麻不作句，宋元本均無，依之。

리(離)가 건(蹇)으로 변한다. 동산고락씨(東山皋落氏)가 용맹하고 강한하여 귀복하려 하지 않는다. 군군이 태자에게 금결(金玦)을 내려 완물로 삼게 했으나 이 하사품이 도리어 자신을 해치는 물건이 되었다. 상병화의 해설: 《좌전·민공이년(閔公二年)》에 기록한다: 진헌공(晉獻公)이 태자 신생(申生)을 보내 동산고락씨를 토벌하게 하며 금결을 패게 했는데 뒤에 태자는 과연 패망했다. 건의 삼~오효는 호하여 리가 되어 동쪽에 자리하고 하체 간은 산을 주관하며 리의 빛깔은 붉다. 동산고락은 적적(赤狄)의 한 갈래이므로 그것으로 상을 취한다. 간은 금을 주관하고 복하는 규괘의 하체 태는 결(玦)을 주관한다. 상체 감은 적해(賊害)를 주관한다. 교감: 「낙(洛)」자는 송·원본을 따르고 급고각본은 「락(落)」으로 한다. 금본(今本) 《좌전》과 같지만 《역림》이 경문을 인용할 때는 종종 용자가 금본과 다르니 아마 송본이 옳고 급고각본이 틀린 듯하다. 둘째 구는 원각본이 「일조운落(一朝隕落)」으로 하고 송·원본의 「한(悍)」자는 「한(捍)」으로 한다. 여기서는 급고각본을 따른다. 또 급고각본에는 「사마(絲麻)」 두 글자가 더 나오나 문장을 이루지 못하고 송·원본에는 없으므로 여기서는 송·원본을 따른다.

解。飛蚊汙身，為邪所牽。青蠅分白，貞孝放逐。伏巽為蚊，震為飛，坎水故曰汙。震為青，伏巽為蠅、為白。○蚊，宋元本作文，依汲古。牽，汲古作率，貞作真，均依宋元本。青蠅，《詩》篇名，傷讒而作。貞孝放逐，言伯奇、申生為後母所讒而被放也。

리(離)가 해(解)로 변한다. 날아다니는 모기가 물어 몸을 더럽히고 사악한 일에 누를 입는다. 파란 파리가 흑백을 뒤섞어 충정효순한 사람이 도리어 방축(放逐)된다. 상병화의 해설: 해에 복하는 가인괘 속의 손은 모기를 주관하고 해의 상체 진은 날음을 주관하며 하체 감은 물을 주관하니 오예(汚穢)라 한다. 진의 빛깔은 푸르고 복하는 손은 파리·흰색을 주관한다. 교감: 「문(蚊)」자는 송·원본이 「문(文)」으로 하고 급고각본을 따른다. 「견(牽)」자는 급고각본이 「솔(率)」로 하고 「정(貞)」자는 「진(真)」으로 한다. 모두 송·원본을 따른다. 《청빙(青蠅)》은 《시경·소아》의 편명으로 참언(讒言)을 몹시 미워하여 지은 것이다. 「정효방축(貞孝放逐)」이란 윤백기(尹伯奇)와 진 태자 신생이 계모의 참언을 받아 방축된 일을 말한다.

損。南山黃竹，三身六目。出入制命，東里宣政。主尊君安，鄭國無患。震為南、為竹，艮山，數三，坤身，故曰三身六目。未詳。伏巽為命令，坤為里，震東故曰東里，指子產也。震為主，坤為安、為居，坤為國、為鄭。《說文》："鄭，地町町然平也"，象坤形。○黃竹，各本皆作大木。三身六目，宋元本作文身其目，汲古作丈身六目。第三四五句，宋元本作"制命出命，東里田畝。尊主安居"，汲古作"制命出文，東里宣敷。尊主安居"，茲依《蠱》之《旅》校改，韻皆協矣。按：此皆指子產治鄭事。

리(離)가 손(損)으로 변한다. 남산 위의 황죽(黃竹)은 몸 셋에 눈 여섯을 지니고 있다. 출입을 총람하고 정령(政令)을 제정하며 동리(東里)의 어진 재상이 거기서 정교(政敎)를 선포한다. 주상이 존숭되고 군군이 안온하여 정(鄭)나라에 화환이 없다. 상병화의 해설: 손의 이~사효는 호하여 진이 되어 남쪽·대나무를 주관하고 상체 간은 산을 주관하며 간의 수가 셋이고 가운데 곤은 몸을 주관하니 「삼신육목(三身六目)」이라 한다. 이 구의 정확한 내력은 말할 수 없다. 복하는 함괘 속의 손은 명령을 주관하고 곤은 이항(里巷)을 주관하며 진은 동방에 자리하니 「동리」라 한다——동리에 살던 정나라 명재상 자산(子産)을 가리킨다. 진은 주(主)를 주관하고 곤은 안(安)·거(居)를 주관하며 곤은 또 방국·정을 주관한다. 《설문해자(說文解字)》에 「정(鄭)이란 땅이 평탄하고 트인 모습이다」라 하니 바로 곤의 형상에 맞는다. 교감: 「황죽」은 각본이 모두 「대목(大木)」으로 한다. 「삼신육목」은 송·원본이 「문신기목(文身其目)」·급고각본이 「장신육목(丈身六目)」으로 한다. 셋째~다섯째 구는 송·원본이 「제명출명, 동리전무. 존주안거(制命出命, 東里田畝. 尊主安居)」·급고각본이 「제명출문, 동리선부. 존주안거(制命出文, 東里宣敷. 尊主安居)」로 한다. 여기서는 《고(蠱)》지《려(旅)》조를 따라 교정하니 고치면 운각(韻脚)이 모두 맞는다. 안(按): 이 몇 구는 모두 자산이 정나라를 다스린 일을 말한다.

益。泉起崑崙，東出玉門。流為九河，無有憂患。艮山坤水故曰泉起崑崙。艮為門，震為東、為玉，故東出玉門。坤為河，震數九，故曰九河。坤為憂患，震解故無。言河出崑崙山，過玉門關，播為九河也。

리(離)가 익(益)으로 변한다. 샘물은 곤륜산(崑崙山)에서 발원하여 동쪽으로 흘러 옥문관(玉門關)을 나간다. 아홉 갈래 하도(河道)로 갈라지니 근심과 화환이 없다. 상병화의 해설: 익의 삼~오효는 호하여 간이 되어 산을 주관하고 이~사효는 호하여 곤이 되어 물을 주관하니 샘이 곤륜에서 솟는다 한다. 간은 문을 주관하고 하체 진은 동쪽에 자리하며 또 옥을 주관하니 동쪽으로 흘러 옥문을 나간다 한다. 곤은 강을 주관하고 진의 수가 아홉이므로 「구하(九河)」라 한다. 곤은 우환을 주관하고 진은 해산을 주관하니 우환이 없다 한다. 이는 황하(黃河)가 곤륜산에서 발원하여 옥문관을 지나 아홉 지류로 나뉘어 퍼진다는 것이다.

夬。命短不長，中年夭傷。思及哭堂，哀其子亡。巽為命、為長，巽覆兌折，故曰命短不長。乾為年，兌少，伏坤為死，故曰中年夭傷。坤為思，伏艮為堂，兌口為哭。震為子，伏艮，震覆故子亡。○思及，宋元本作鬼泣，依汲古。

리(離)가 쾌(夬)로 변한다. 수명이 짧아 오래가지 못하고 중년에 요절하여 상망한다. 영당(靈堂)에서 애를 올릴 것을 생각하니 아들의 죽음을 비통해한다. 상병화의 해설: 손은 명·장구를 주관하고 쾌의 상체 태는 바로 손의 도상(倒象)이며 태는 또 훼절을 주관하니 명이 짧아 길지 않다 한다. 하체 건은 연세를 주관하고 태는 연소(年少)를 주관하며 복하는 박괘 속의 곤은 죽음을 주관하니 중년에 요망한다 한다. 곤은 사념(思念)을 주관하고 복간(伏艮)은 당당을 주관하며 태는 입을 주관하니 곡(哭)이라 한다. 진은 아들을 주관하고 진이 간 아래에 복하여 그 상이 거꾸로 되었으므로 아들이 죽었다 한다. 교감: 「사급(思及)」 두 글자는 송·원본이 「귀읍(鬼泣)」으로 하나 여기서는 급고각본을 따른다.

姤。君臣不和，上下失宜，宗子哀歌。通《復》。坤為臣，震為君，臣上君下故曰不和、曰失宜。震為宗、為子、為歌，坤憂故曰哀歌。○末句宋本作宗子哭歌，元本作宋子哭歌，依汲古。

리(離)가 구(姤)로 변한다. 임금과 신하가 화하지 못하고 상하 위차가 뒤집혀 마땅함을 잃으니 종족(宗族)의 자제가 애가(哀歌)를 부른다. 상병화의 해설: 구는 복과 방통하므로 복의 상을 취한다. 복의 상체 곤은 신하를 주관하고 하체 진은 임금을 주관한다. 신하가 위에 있고 임금이 아래에 있으므로 불화·실의(失宜)라 한다. 진은 종족·자식·가창을 주관하고 곤은 우수를 주관하니 애가라 한다. 교감: 끝 구는 송각본이 「종자곡가(宗子哭歌)」·원각본이 「송자곡가(宋子哭歌)」로 하나 여기서는 급고각본을 따른다.

萃。苛政日作，螟食華葉。割下啖上，民被其賊。秋無所得。坤為政，艮為日。巽為螟，兌為食、為華，故曰暝食華葉。坤為下，艮為刀，故曰割下，兌口在上故曰啖上。坤為民，互巽為賊，故曰被其民賊。兌為秋，巽隕落故無得。

리(離)가 췌(萃)로 변한다. 가혹한 정령이 날마다 내려오고 명충(螟蟲)이 곡식의 꽃잎을 갉아먹는다. 아래에서 베어 내어 위에 바쳐 삼키게 하니 백성이 심하게 그 해를 입고 가을에는 거둘 것이 없다. 상병화의 해설: 췌의 하체 곤은 정령을 주관하고 삼~오효는 호하여 간이 되어 해를 주관한다. 손은 명충을 주관하고 상체 태는 먹음·꽃을 주관하니 명충이 꽃잎을 갉아먹는다 한다. 곤은 아래 자리에 있고 간은 칼을 주관하니 「할하(割下)」라 하고 태의 입은 위에 있으므로 「담상(啖上)」이라 한다. 곤은 백성을 주관하고 괘 속에 호하여 나오는 손은 적해를 주관하니 백성이 해를 입는다 한다. 태는 가을을 주관하고 손은 운落을 주관하니 가을에 거둘 것이 없다 한다.

升。南行載鎧，登履九魁。車傷牛罷，日暮嗟諮。震為南，伏艮為鎧。《說文》："鎧，甲也"。坤為車、為牛、為暮，伏艮為日，坤憂震語故嗟諮。第二句義未詳。○載，宋元本作戴，從汲古。履，宋元作場，從汲古。罷，音疲。魁當為疑。

리(離)가 승(升)으로 변한다. 남쪽으로 행군하고 수레에 갑옷을 싣고 줄곧 높은 곳에 오르며 험한 곳을 밟는다. 수레는 부서지고 소도 지쳐 쓰러지니 날이 저물어 탄식할 뿐이다. 상병화의 해설: 승의 삼~오효는 호하여 진이 되어 남쪽을 주관하고 복하는 무망괘 속의 간은 갑옷을 주관한다. 《설문해자》에 「개(鎧)란 갑(甲)이다」라 한다. 상체 곤은 수레·소·날 저묾을 주관하고 복간은 해를 주관한다. 곤은 우수를 주관하고 진은 언어를 주관하니 자서(咨嗟) 탄식이라 한다. 둘째 구의 뜻은 말할 수 없다. 교감: 「재(載)」자는 송·원본이 「대(戴)」로 하나 여기서는 급고각본을 따른다. 「리(履)」자는 송·원본이 「장(場)」으로 하고 역시 급고각본을 따른다. 「파(罷)」는 「피(疲)」로 읽는다. 「괴(魁)」자를 도대체 무슨 자로 해야 할지는 아직 의문이 남는다.

困。春東夏南，隨陽有功，與利相逢。伏《賁》。互震為春、為東，離為夏、為南，故曰春東夏南。離為陽，震為隨，本卦巽為利。

리(離)가 곤(困)으로 변한다. 봄은 동쪽에 속하고 여름은 남쪽에 속하니 양기의 운행을 따르면 성효가 있어 마침 재리(財利)와 만난다. 상병화의 해설: 곤은 비(賁)와 방통하므로 비의 상을 취한다. 비의 삼~오효는 호하여 진이 되어 봄·동쪽을 주관하고 하체 리는 여름·남쪽을 주관하니 「춘동하남(春東夏南)」이라 한다. 리는 양을 주관하고 진은 순종을 주관하며 본괘 곤의 삼~오효는 호하여 손이 되어 재리를 주관한다.

井。頭尾顛倒，不知緒處，君失其國。伏《噬嗑》。艮為首、為尾，初至四正反艮，故曰顛倒。巽為緒，震為君，艮為國，互坎故曰失國。

리(離)가 정(井)으로 변한다. 머리와 꼬리가 통째로 뒤집혀 단서가 어디 있는지 가려내지 못하니 군군이 제 나라를 잃었다. 상병화의 해설: 정은 서합(噬嗑)과 방통하므로 서합의 상을 취한다. 간은 머리·꼬리를 주관하고 초효부터 사효까지 바로 선 간과 거꾸로 선 간이 마주하므로 「전도(顛倒)」라 한다. 정의 하체 손은 단서를 주관하고 서합의 하체 진은 임금을 주관하며 간은 방국을 주관하고 괘 속의 호감(互坎)은 함락을 주관하니 나라를 잃는다 한다.

革。言無要約，不成契券。殷叔季姬，公孫爭之。強入委禽，不悅於心。詳《頤》之《革》。○於心，各本皆作子南，依《頤》之《革》校。禽，汲古訛命。

리(離)가 혁(革)으로 변한다. 입으로 말할 뿐 요약(要約)을 세우지 않으면 계권(契券)도 맺지 못한다. 은(殷)가의 숙부와 계희(季姬)의 이 혼사를 공손(公孫)이 또 와서 다툰다. 기러기 폐백을 억지로 문 안에 들여놓아도 상대의 마음은 승복하지 않는다. 「위금(委禽)」은 옛 예법에서 납채(納采)할 때 기러기를 지(贄)로 보내는 말이다. 상병화가 말한다: 이 조의 취상은 이미 《이(頤)》지《혁》조 아래에서 자세히 말했다. 교감: 「우심(于心)」 두 글자는 각본이 모두 「자남(子南)」으로 하나 여기서는 《이》지《혁》조를 따라 교정한다. 「금(禽)」자는 급고각본이 「명(命)」으로 잘못했다.

鼎。缺破不成，胎卵不生，不見其形。互兌為缺破，震為胎、為卵，震伏巽隕故不生。○破，汲古作陷，茲依宋元本。

리(離)가 정(鼎)으로 변한다. 그릇은 결손되고 부서져 형태를 이루지 못하고 태도 알도 부화하지 않아 형상 있는 것이 보이지 않는다. 상병화의 해설: 괘 속에 호하여 나오는 태는 결손·파손을 주관하고 진은 태·알을 주관한다. 진의 상이 숨어 있고 손은 운落을 주관하니 나오지 못한다 한다. 교감: 「파(破)」자는 급고각본이 「함(陷)」으로 하나 여기서는 송·원본을 따른다.

震。見蛇交司，惜蚖畏惡，心乃無悔。伏巽為蛇、為蚖，互坎為心。義未詳。○悟，汲古作臥，蚖作蜓，依宋元本。

리(離)가 진(震)으로 변한다. 긴 뱀이 서로 휘감긴 것을 보고 완정(蚖蜓)을 가여워하면서도 그것들을 싫어하되 마침내 마음에 뉘우침이 없다. 상병화의 해설: 진에 복하는 손은 뱀·완(蚖)을 주관하고 괘 속의 삼~오효는 호하여 감이 되어 마음을 주관한다. 이 조의 뜻은 말할 수 없다. 교감: 「오(悟)」자는 급고각본이 「와(卧)」로 하고 「완(蚖)」자는 「정(蜓)」으로 한다. 여기서는 송·원본을 따른다(교어에서 든 「오」자는 현존하는 임사의 용자와 약간 어긋남이 있다).

艮。河水孔穴，壞敗我室。水深無涯，魚鱉傾倒。坎為河水，震為孔，艮為穴，故曰河水孔穴。艮為室、為鱉，伏巽為魚。○倒，元本作側，依宋本、汲古。

리(離)가 간(艮)으로 변한다. 강물이 구멍으로 쏟아 들어와 내 방옥(房屋)을 무너뜨렸다. 물이 깊어 가장자리도 보이지 않고 물고기와 자라가 모두 뒤집혔다. 상병화의 해설: 간의 이~사효는 호하여 감이 되어 강물을 주관하고 삼~오효는 호하여 진이 되어 구멍을 주관하며 간 자체는 동굴을 주관하니 「하수공혈(河水孔穴)」이라 한다. 간은 방옥·자라를 주관하고 간에 복하는 태괘 속의 손은 물고기를 주관한다. 교감: 「도(倒)」자는 원각본이 「측(側)」으로 하나 여기서는 송각본과 급고각본을 따른다.

漸。五獄四瀆，地得以安。高而不危，敬慎避患。艮山，坎數五，故曰五獄。坎為瀆，巽數四，故曰四瀆。巽為高，艮安，故不危。坎為患，巽順故曰敬慎。○敬慎，汲古作驚懼，茲依宋元本。

리(離)가 점(漸)으로 변한다. 오악과 사독이 각기 그 자리에 편안하니 대지가 이로써 안정을 얻는다. 높은 자리에 몸을 두고도 위태롭지 않고 공경하고 신중하면 화환을 피할 수 있다. 상병화의 해설: 점의 하체 간은 산을 주관하고 괘 속에 호하여 감이 있으며 감의 수가 다섯이므로 「오악(五嶽)」이라 하니 곧 오악이다. 감은 천독(川瀆)을 주관하고 상체 손의 수가 넷이므로 「사독」이라 한다. 손은 높음을 주관하고 간은 안지(安止)를 주관하니 높은 자리에 있어도 위태롭지 않다. 감은 화환을 주관하고 손은 유순(柔順)을 주관하니 공경하고 신중하다 한다. 교감: 「경신(敬慎)」 두 글자는 급고각본이 「경구(驚懼)」로 하나 여기서는 송·원본을 따른다.

歸妹。南至之日，陽消不息。北風冽寒，萬物藏伏。離日震南，故曰南至之日，上下卦陰在陽上故曰陽消不息。坎為北、為寒，伏巽，故曰北風。震為萬物，坎為藏伏。○冽，宋元本作烈，藏伏作伏藏，茲依汲古，然伏仍不協，疑為匿字。

리(離)가 귀매(歸妹)로 변한다. 태양이 남쪽으로 가서 극에 이른 그날 양기는 물러나 더는 자라지 않는다. 북풍이 열렬하고 추위가 심하여 만물이 일제히 장복(藏伏)한다. 상병화의 해설: 귀매의 이~사효는 호하여 리가 되어 해를 주관하고 상체 진은 남쪽에 자리하니 「남지지일(南至之日)」이라 한다. 상하 양체의 음효가 모두 양효 위에 누르므로 양기가 물러나 나지 않는다 한다. 삼~오효는 호하여 감이 되어 북쪽에 자리하고 추위를 주관하며 복하는 점괘의 상체는 손으로 바람을 주관하니 「북풍(北風)」이라 한다. 진은 만물을 주관하고 감은 장복을 주관한다. 교감: 「렬(冽)」자는 송·원본이 「렬(烈)」로 하고 「장복(藏伏)」 두 글자는 「복장(伏藏)」으로 한다. 여기서는 급고각본을 따른다. 다만 「복」자의 압운이 여전히 맞지 않으니 본래 「닉(匿)」자였을까 의심한다.

豐。五利四福，俱田高邑。黍稷盛茂，多獲高稻。巽為利，卦數五故曰五利。震為福，卦數四，故曰四福。艮為邑，巽為高，震為耕，故曰俱田高邑。震為黍稷、為盛茂、為稻。○田，宋元本作佃，高作居，稻作積，均依汲古。

리(離)가 풍(豊)으로 변한다. 다섯 겹의 재리·네 겹의 복기(福氣)가 모두 높은 곳의 성읍과 전지(田地)에 있다. 기장과 곡식이 무성하게 자라고 높은 밭의 벼 수확이 많다. 상병화의 해설: 손은 이익을 주관하고 괘수가 다섯이므로 「오리(五利)」라 한다. 진은 복을 주관하고 괘수가 넷이므로 「사복(四福)」이라 한다. 간은 성읍을 주관하고 손은 높음을 주관하며 진은 경작을 주관하니 「구전고읍(俱田高邑)」이라 한다. 진은 기장·좁쌀·번성·벼를 주관한다. 교감: 「전(田)」자는 송·원본이 「전(佃)」으로 하고 「고(高)」자는 「거(居)」로, 「도(稻)」자는 「적(積)」으로 한다. 모두 급고각본을 따른다.

旅。公孫駕車，載遊東齊。延陵說產，遺季紵衣。詳《乾》之《益》，各本下多疾病悲哀四字，與上文不類，斷為衍文，依《乾》之《益》校刪。

리(離)가 려(旅)로 변한다. 공손이 수레를 몰아 사람을 태워 동쪽 제나라로 유력한다. 연릉계자(延陵季子)가 자산의 사람됨에 기쁘게 복종하여 삼베옷 한 벌을 그에게 주었다. 계찰(季札)과 자산이 고대(縞帶)·저의(紵衣)를 서로 준 일은 《좌전·양공이십구년(襄公二十九年)》에 보인다. 상병화가 말한다: 이 조의 취상은 이미 《건(乾)》지《익(益)》조 아래에서 자세히 말했다. 각본은 이 조 아래에 「질병비애(疾病悲哀)」 네 글자를 더 내는데 위문의 어의와 서로 유하지 않으니 연문(衍文)이라 단정하고 《건》지《익》조를 따라 교감하여 삭제한다.

巽。蛟虯當道，民困愁苦。望羊置群，長子在門。巽為蛇，故曰蛟虯，伏震為道，故曰蛟虯當道。坎為民、為愁苦，坎陷，故曰民困愁苦。互兌為羊，艮為門，震為長子。

리(離)가 손(巽)으로 변한다. 교룡(蛟龍)·구치(虬螭)가 길에 가로누워 백성이 곤둔하고 수고롭다. 멀리 바라보아 양 떼를 목장에 안치하고 장자가 문가에서 지킨다. 상병화의 해설: 손은 뱀을 주관하니 교구(蛟虬)라 하고 복하는 진은 도로를 주관하니 교구가 길을 막는다 한다. 괘 속에 호하여 감이 있어 백성·수고를 주관하고 감은 함락을 주관하니 백성이 곤고하다 한다. 이~사효는 호하여 태가 되어 양을 주관하고 호간은 문을 주관하며 진은 장자를 주관한다.

兌。金玉滿堂，忠直乘危。三老凍餓，鬼奪其室。求魚河海，網舉必得。伏艮為金、為堂，震為玉，故曰金玉滿堂。坎為忠直、為危、為凍，震數三，艮壽，故曰三老。三老，鄉官也。坎為鬼、為河海，艮為求，互巽為魚，離為網。○堂，宋元本作室，非，茲依汲古。其，汲古作我，茲依宋元本。按：林詞義吉凶不協，疑中二句為衍文。

리(離)가 태(兌)로 변한다. 금옥이 당당에 가득 쌓였는데 충정강직한 사람이 도리어 험한 경지에 몸을 둔다. 삼로(三老)는 얼고 주리며 괴괄(鬼怪)이 그들의 거처를 빼앗았다. 강·하·대해에 가서 고기를 구하면 그물을 한번 들어 올릴 때마다 반드시 얻는 것이 있다. 상병화의 해설: 복하는 간은 금·당당을 주관하고 진은 옥을 주관하니 「금옥만당(金玉滿堂)」이라 한다. 감은 충직(忠直)·위험·한동(寒凍)을 주관하고 진의 수가 셋이며 간은 장수를 주관하니 「삼로」라 한다. 삼로란 향리에서 교화를 맡은 직관이다. 감은 귀(鬼)·강·하·대해를 주관하고 간은 구취(求取)를 주관하며 호손은 물고기를 주관하고 리는 그물을 주관한다. 교감: 「당(堂)」자는 송·원본이 「실(室)」로 하니 맞지 않아 여기서는 급고각본을 따른다. 「기(其)」자는 급고각본이 「아(我)」로 하나 여기서는 송·원본을 따른다. 안: 이 조 임사는 앞뒤의 길흉이 어울리지 않으니 가운데 두 구가 연문이 아닌가 의심한다.

渙。日入明匿，陽晶隱伏。小人勞心，求事不得。離伏，故曰日入明匿。晶精通。坎為隱伏、為心、為勞，震為人，艮為小，故曰小人勞心。艮為求，風散故不得。○明匿，宋元本作幽慝，晶作明，均依汲古。

리(離)가 환(渙)으로 변한다. 태양이 지고 광명이 사라지며 양의 정화(精華)가 잠장(潛藏)한다. 소인이 마음을 수고롭게 하고 힘을 다하되 일을 꾀해도 결과를 얻지 못한다. 상병화의 해설: 리의 상이 숨으므로 해가 저물어 광명이 숨는다 한다. 「정(晶)」과 「정(精)」은 서로 통한다. 하체 감은 은복(隱伏)·마음·노고를 주관하고 호진은 사람을 주관하며 호간은 작음을 주관하니 「소인노심(小人勞心)」이라 한다. 간은 구함을 주관하고 상체 손은 바람을 주관하며 바람은 한번 불면 흩어지니 구해 얻지 못한다. 교감: 「명닉(明匿)」 두 글자는 송·원본이 「유특(幽慝)」으로 하고 「정(晶)」자는 「명(明)」으로 한다. 모두 급고각본을 따른다.

節。頻逢社飲，失利後福。不如子息，舊居故處。申請必得，乃無大悔。艮為社，兌口為飲。古社日最重春秋兩社，皆祭後鄉飲，故曰頻逢社飲。巽為利，巽伏故失利。震為後、為福，故曰後福。震為子息、為申請，艮為居處。○社，依宋元本，汲古作招，非。必得，宋元本作必與，依汲古。

리(離)가 절(節)로 변한다. 자주 사일(社日)의 술잔치를 만나 눈앞에서 이익을 잃어도 뒷날의 복으로 바뀐다. 자식을 기르고 여전히 낡은 집과 옛 거처를 지키는 것만 못하다. 거듭 신청하면 반드시 뜻대로 되니 큰 회한(悔恨)도 없다. 상병화의 해설: 절괘 속의 호간은 사(社)를 주관하고 하체 태는 입을 주관하여 마심을 다스리니 음주(飲酒)라 한다. 옛날 사일은 춘추 두 사가 가장 융중하여 제사 뒤에 반드시 향음주례(鄉飲酒禮)를 행했으므로 「빈봉사음(頻逢社飲)」이라 한다. 손은 이익을 주관하고 손의 상이 숨으므로 실리(失利)라 한다. 진은 뒤·복을 주관하니 「후복(後福)」이라 한다. 진은 자식·신청을 주관하고 간은 거처를 주관한다. 교감: 「사(社)」자는 송·원본을 따르고 급고각본은 「초(招)」로 하니 옳지 않다. 「필득(必得)」 두 글자는 송·원본이 「필여(必與)」로 하나 여기서는 급고각본을 따른다.

中孚。南有嘉魚，駕黃取。魴鱮詡詡，利來無憂。震為南，巽為魚，震福故曰嘉魚。震為黃，黃馬也。正反巽故曰、曰魴鱮。巽為利。○，汲古、宋本皆作遊，茲依元本，嘉魚，《小雅》詩篇名。

리(離)가 중부(中孚)로 변한다. 남방에 살지고 아름다운 고기가 있으니 누런 말을 몰아 가서 잡아온다. 방어(魴魚)와 련어(鰱魚)가 떼 지어 기뻐 뛰니 이익이 와서 근심이 없다. 상병화의 해설: 중부의 호진은 남쪽에 자리하고 상체 손은 물고기를 주관하며 진은 복을 주관하니 「가어(嘉魚)」라 한다. 진은 누름을 주관하니 누런 말을 가리킨다. 바로 선 손과 거꾸로 선 손이 마주하므로 방어·련어라는 칭이 있다. 손은 이익을 주관한다. 교감: 이 글자는 급고각본과 송각본이 모두 「유(游)」로 하나 여기서는 원각본을 따른다. 《남유가어(南有嘉魚)》는 《시경·소아》의 편명이다. 안: 본조의 임사와 주문에는 본래 숫자가 있었으나 저본은 여기가 이미 탈락했으므로 지금 원문대로 실제로 수록하고 억지로 보충하지 않는다.

小過。黃裳建元，文德在身。祿佑洋溢，封為齊君。震為衣、為黃，《坤六五》："黃裳元吉"，故曰建元。艮為身，坤為文，卦上下皆坤爻，故曰文德在身。震為福佑、為君，巽為齊。○宋元本下多"賈市無門，股肱多根"二句，根當為恨，豈有上文如是之吉、下忽凶乎，其為衍文無疑，故從汲古不錄。

리(離)가 소과(小過)로 변한다. 누런 아랫도리를 입고 원공(元功)을 창건하며 문덕(文德)이 자신에게 쌓인다. 복록·우조(佑助)가 충만하여 넘치고 봉을 받아 제나라의 임금이 되었다. 상병화의 해설: 진은 옷·누런색을 주관하고 《곤괘(坤卦)》 육오(六五) 효사에 「황상원길(黃裳元吉)」이라 하였으므로 「건원(建元)」이라 한다. 간은 몸을 주관하고 곤은 문채를 주관하며 소과의 상하 양 끝은 모두 곤효이므로 「문덕재신(文德在身)」이라 한다. 진은 복우·임금을 주관하고 손은 제를 주관한다. 교감: 송·원본은 이 조 아래에 「고시무문, 고골다근(賈市无門, 股肱多根)」 두 구를 더 내는데 「근」은 「한(恨)」으로 해야 한다. 위문의 경상(吉慶)이 이처럼 극에 이르렀는데 아래에서 어찌 갑자기 흉으로 돌아서랴. 반드시 연문이 틀림없으므로 급고각본을 따라 수록하지 않는다.

既濟。口不從心，欲東反西。與意乖戾，動舉失便。離東坎西。○舉，元本作步，依宋本、汲古。便，依汲古，宋元本皆作使。

리(離)가 기제(既濟)로 변한다. 입으로 말하는 것은 마음으로 생각하는 것과 맞지 않고 본래 동쪽으로 가려 했는데 도리어 서쪽으로 간다. 하나하나가 본뜻과 어긋나고 일거일동이 순조롭지 않다. 상병화의 해설: 기제의 하체 리는 동쪽에 자리하고 상체 감은 서쪽에 자리한다. 교감: 「거(舉)」자는 원각본이 「보(步)」로 하고 송각본과 급고각본을 따른다. 「편(便)」자는 급고각본을 따르고 송·원본은 모두 「사(使)」로 한다.

未濟。虎狼之鄉，日爭凶訟。叨爾為長，不能定從。卦有三艮形，故曰虎狼之鄉。離正覆兌相背，故曰爭訟。不能定從，言不能定從約。虎狼之鄉，謂秦也。○從，汲古訛證，依宋元本。

리(離)가 미제(未濟)로 변한다. 몸이 호랑이·이리가 웅거한 땅에 있어 날마다 흉험한 쟁송이 있다. 맹주(盟主)의 윗자리에 부끄럽게도 있으나 합종(合從)의 맹약을 정하지 못한다. 상병화의 해설: 미제괘 속에는 세 개의 간의 형상이 들어 있으므로 「호랑지향(虎狼之鄉)」이라 한다. 리의 정상(正象)과 복상(覆象) 두 태구가 서로 등지므로 「쟁송」이라 한다. 「불능정종(不能定從)」이란 합종의 약을 정하지 못한다는 것이다. 「호랑지향」은 진나라를 가리킨다. 교감: 「종(從)」자는 급고각본이 「증(證)」으로 잘못했고 여기서는 송·원본을 따른다.

咸。雌單獨居，歸其本巢。毛羽憔悴，志如死灰。巽為雌、為寡，故曰單獨。艮為巢，巽寡髮，故曰毛羽憔悴。伏坤為志、為死。

함(咸)이 함(咸)으로 변한다. 상하가 서로 감응하여 여전히 본괘다. 암새가 외로이 홀로 깃들이고 원래의 둥지로 돌아오나, 깃털은 마르고 초췌해지며 심지(心志)는 타버린 사회(死灰) 같다. 상병화(尚秉和)의 해설: 함의 이~사효는 호하여 손이 되어 암컷·고과(孤寡)를 주관하므로 「단독(單獨)」이라 하고, 하체 간은 둥지를 주관한다. 손에는 모발이 성긴 상이 있으므로 모우(毛羽)가 초췌하다 한다. 복하는 손괘 속의 곤은 심지·사망을 주관한다.

乾。小窗多明，道里利通。仁賢君子，國安不僵。○小，宋元本作十，依汲古。裡，汲古作理，依宋元本。○此用《咸》象。咸伏損，艮為小、為窗、為明，坤為道里。震為利通、為仁賢，艮為君子、為國、為安。

함(咸)이 건(乾)으로 변한다. 작은 창으로 많은 빛이 들어오고 도로가 순조롭게 통한다. 인덕(仁德)하고 현명한 군자가 위에 있으면 국가가 안정되어 기울지 않는다. 교기(校記): 「소(小)」자는 송·원본이 「십(十)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 「리(里)」자는 급고각본이 「리(理)」로 하고 여기서는 송·원본을 따른다. 상병화의 해설: 이 조는 우괘 함의 괘상을 쓴다. 함에 복하는 손괘에서 간은 작음·창·밝음을 주관하고 곤은 도로의 이정(里程)을 주관한다. 진은 순리통달·인덕현량을 주관하고 간은 군자·방국·안녕을 주관한다.

坤。心惡來怪，沖沖何懼。顏淵子騫，尼父聖誨。淵，宋本作伯，誨作毋，依汲古。咸艮為顏，兌為淵，故曰顏淵。艮手為騫，故曰子騫。乾為父、為聖，艮山故曰尼父，兌言故曰聖誨。

함(咸)이 곤(坤)으로 변한다. 마음속으로 괴이한 일이 임두하는 것을 꺼려 걱정이 가득하지만 사실 무엇을 두려워하랴. 안연·민자건 같은 어진 제자가 있고 공부자의 성명(聖明)한 가르침이 있다. 교기: 「연(淵)」자는 송각본이 「백(伯)」으로 하고 「회(誨)」자는 「무(毋)」로 하나 여기서는 급고각본을 따른다. 상병화의 해설: 함의 하체 간은 안면(顔面)을 주관하고 상체 태는 심연(深淵)을 주관하므로 「안연(顔淵)」이라 한다. 간은 손을 주관하고 손을 드는 것을 「건(騫)」이라 하므로 「자건(子騫)」이라 한다. 건은 아버지·성을 주관하고 간은 산을 주관하므로 「니부(尼父)」라 한다——공자는 니구(尼丘)에서 태어났고 후인이 존칭하여 니부라 했다. 태는 언어를 주관하므로 「성회(聖誨)」라 한다.

屯。鳥鳴呼子，哺以酒脯。高棲水處，來歸其母。艮為鳥，震為鳴、為子，故曰鳥鳴呼子。震為口，故曰哺。坎為酒、為脯。脯，肉也。艮高，故曰高樓，坤水坎水，故曰水處。坤為母，震為歸，言鳥聞呼，或高棲或水處皆至也。○棲，宋元本訛樓，依汲古。

함(咸)이 준(屯)으로 변한다. 새가 울어 새끼를 부르고 술과 음식을 물어다 먹인다. 어떤 것은 높은 나무에 깃들이고 어떤 것은 물가에 있다가 모두 어미 곁으로 돌아온다. 상병화의 해설: 준의 삼~오효는 호하여 간이 되어 새를 주관하고 하체 진은 울음·자식을 주관하므로 「조명호자(鳥鳴呼子)」라 한다. 진은 입을 주관하므로 포양(哺養)이라 한다. 상체 감은 술·포를 주관하는데 「포」는 곧 육포(肉脯)다. 간은 높음을 주관하므로 높이 깃든다 하고 곤은 물을 주관하고 감도 물을 주관하므로 「수처(水處)」라 한다. 곤은 어미를 주관하고 진은 돌아옴을 주관한다. 새가 부르는 소리를 들으면 높은 곳에 있는 자도 물가에 있는 자도 모두 달려온다는 것이다. 교기: 「서(栖)」자는 송·원본이 「루(樓)」로 잘못했고 여기서는 급고각본을 따른다.

蒙。國馬生角，陰孽萌作。變易常服，君失於宅。坤為國、為馬，艮為角，互震故曰生角。坤為陰、為服、為失，艮為宅，震為萌、為君。《漢書五行志》："文帝十二年，有馬生角於吳，劉向以為吳舉兵向上之萌"，又《史記》："燕太子丹為質於秦，求歸，秦王曰：待馬生角，既而馬果生角，乃放歸"，此皆反常之事，故曰變易常服。

함(咸)이 몽(蒙)으로 변한다. 나라 안의 말에 뿔이 나고 음사(陰邪)한 화액이 움트기 시작한다. 비상한 일들이 차례로 바뀌어 나타나고 국군은 제 거처를 잃는다. 상병화의 해설: 몽의 삼~오효는 호하여 곤이 되어 방국·말을 주관하고 상체 간은 뿔을 주관하며 이~사효는 호하여 진이 되어 발동을 주관하므로 「생각(生角)」이라 한다. 곤은 음·복·상실을 주관하고 간은 거택을 주관하며 진은 맹생·임금을 주관한다. 《한서·오행지》에 기록한다: 한 문제 십이년에 오 땅에 뿔 난 말이 있었는데 유향(劉向)은 이를 오국이 곧 병을 일으켜 윗사람을 범할 선조로 보았다. 《사기》에 또 기록한다: 연 태자 단(丹)이 진나라에서 인질로 있다가 귀국을 청하자 진왕이 「말에 뿔이 나면 하자」고 했는데 얼마 안 되어 말에 과연 뿔이 나서 그를 놓아 보냈다. 이는 모두 상리에 어긋나는 일이므로 「변역상복(變易常服)」이라 한다.

需。入宇多悔，耕石不富。衡門屢空，使士失意。○宇，汲古作年，從宋元本。似多用伏象。

함(咸)이 수(需)로 변한다. 우우(屋宇)에 들어가면 회한(悔恨)이 많고 돌 위에서 농사지어도 부유해지지 않는다. 가로목을 문으로 삼은 누실(陋室)에서는 여러 번 밥 짓는 것이 끊겨 사인(士人)을 뜻에 차게 하지 못한다. 「형문(衡門)」은 가로목으로 문을 삼은 간루한 거처요, 「누공(屢空)」은 《논어》에서 나온 말로 안회가 늘 궁핍하여 먹을 것이 없음을 말한다. 교기: 「우(宇)」자는 급고각본이 「년(年)」으로 하나 여기서는 송·원본을 따른다. 상병화의 말: 이 조는 아마 대부분 복상(伏象)을 취한 듯하다.

訟。諸孺行賈，遠涉山阻。與旅為市，不危不殆，利得十倍。伏《震》為孺、為商賈，坤眾故曰諸孺。乾為陵，故曰山阻。伏巽為市、為利、為三倍。○諸孺，宋本作情懦，茲依汲古。

함(咸)이 송(訟)으로 변한다. 한 무리의 젊은이들이 밖으로 나가 장사를 하고 멀리 험한 산길을 넘는다. 같은 여관의 객상들과 매매를 하여 위험하지도 곤액하지도 않고 열 곱절의 이익을 얻는다. 상병화의 해설: 복하는 진은 어린 사람·상고를 주관하고 곤은 많음을 주관하므로 「제유(諸孺)」라 한다. 상체 건은 구릉을 주관하므로 「산조(山阻)」라 한다. 복하는 손은 시집·재리·배수를 주관한다. 교기: 「제유」 두 글자는 송각본이 「정나(情懦)」로 하나 여기서는 급고각본을 따른다.

師。梁破橋壞，水深多畏。陳鄭之間，絕不得前。艮為橋樑，艮覆故曰破壞，坎為破也。坤水坎水故曰水深。坎為畏，震為陳，坎為平、為鄭，坎陷故不前。

함(咸)이 사(師)로 변한다. 교량이 끊어져 무너지고 물이 깊어 두렵다. 진나라와 정나라 사이에 갇혀 가는 길이 끊겨 앞으로 나아가지 못한다. 상병화의 해설: 사의 삼~오효는 호하여 간이 되어 교량을 주관하고 간의 상이 거꾸로 되었으므로 파괴라 한다. 감도 파손을 주관한다. 곤은 물을 주관하고 감도 물을 주관하므로 물이 깊다 한다. 감은 외구(畏懼)를 주관하고 이~사효는 호하여 진이 되어 진(陳)을 주관하며 감은 평탄·정(鄭)을 주관한다. 감은 함락을 주관하므로 나아가지 못한다 한다.

比。雙鳧俱飛，欲歸稻池。經涉萑澤，為矢所射，傷我胸臆。此兼《咸》象。艮為鳧，兌數二，故曰雙鳧。兌為池，巽為稻、為萑，坎為矢，坤為胸。○射傷，汲古作傷損，依宋元本。

함(咸)이 비(比)로 변한다. 한 쌍의 부(鳧)가 함께 날아올라 벼가 나는 못으로 돌아가려 한다. 도중에 노적(蘆荻)이 우거진 못을 지나다가 화살에 맞아 나의 가슴을 다치게 한다. 상병화의 해설: 이 조는 겸하여 우괘 함의 괘상을 취한다. 간은 부를 주관하고 태의 수가 둘이므로 「쌍부(雙鳧)」라 한다. 태는 연못을 주관하고 손은 벼·적을 주관하며 감은 시위를 주관하고 곤은 가슴을 주관한다. 교기: 「사상(射傷)」 두 글자는 급고각본이 「상손(傷損)」으로 하나 여기서는 송·원본을 따른다.

小畜。謾誕不成，倍梁滅文。許人賣牛，三夫爭之。失利後時，公孫懷憂。未詳。○倍、賣。汲古作佶、作買。依宋元本。夫，宋元本作失，依汲古。按：伏《豫》正反震故曰謾誕、曰爭、曰三夫。艮為牛、為時。

함(咸)이 소축(小畜)으로 변한다. 허망하고 과장된 말은 일을 이루지 못하고 들보가 부러지며 문채가 사라진다. 사람에게 팔기로 한 소를 세 남자가 다투고 이익을 놓치고 시기를 잘못하여 공손은 근심이 가득하다. 상병화의 말: 이 조의 뜻은 말해 낼 수 없다. 교기: 「배(倍)」「매(賣)」 두 글자는 급고각본이 「길(佶)」「매(買)」로 하나 여기서는 송·원본을 따른다. 「부(夫)」자는 송·원본이 「실(失)」로 하고 급고각본을 따른다. 안(按): 소축에 복하는 예괘 속에서 바로 선 진과 거꾸로 선 진이 서로 마주하므로 「만탄(謾誕)」이라 하고 「쟁(爭)」이라 하며 「삼부(三夫)」라 한다. 간은 소·시기를 주관한다.

履。南國飢凶，民失糟糠。少子困捕，利無所得。乾為南，伏坤為國，離為飢，巽為糟糠，兌為食。○飢凶，宋元本作凶飢，依汲古。

함(咸)이 리(履)로 변한다. 남방의 방국이 기근이 들어 백성이 조겨(糟糠)조차 먹지 못한다. 막내아들이 곤궁하게 이리저리 구하나 조금의 이로움도 얻지 못한다. 상병화의 해설: 리의 상체 건은 남방에 자리하고 복하는 겸괘 속의 곤은 방국을 주관하며 괘 속의 호리는 주리림을 주관하고 손은 조겨를 주관하며 하체 태는 음식을 주관한다. 교기: 「기흉(飢凶)」 두 글자는 송·원본이 「흉기(凶飢)」로 하나 여기서는 급고각본을 따른다.

泰。狗吠非主，狼虎日擾。驚我東西，不為家咎。震為鳴吠、為主，伏艮為狗、為虎狼，震為驚、為東，兌為西，艮為家。狗吠非主，言非其主人而必吠也。

함(咸)이 태(泰)로 변한다. 개가 주인이 아닌 사람에게 미친 듯 짖고 호랑이와 이리가 날마다 와서 교란한다. 동쪽과 서쪽이 나를 놀라게 하나 마침내 집의 재화가 되지는 않았다. 상병화의 해설: 태의 호진은 명폐·주인을 주관하고 복하는 비괘 속의 간은 개·호랑을 주관한다. 진은 경동·동쪽을 주관하고 태는 서쪽을 주관하며 간은 집을 주관한다. 「구폐비주(狗吠非主)」라 함은 온 사람이 그 주인이 아니면 반드시 짖는다는 것이다.

否。望龍無目，不見手足。入水求玉，失其所欲。乾為龍，艮為目，巽伏故無。震為足，震伏故不見。艮為手，巽伏故亦不見。乾為玉，坤為水，巽入艮求，故曰入水求玉。坤為失，故所欲不得也。

함(咸)이 비(否)로 변한다. 용을 바라보는데 그 눈이 보이지 않고 그 손발도 보이지 않는다. 물에 들어가 옥을 찾다가 도리어 얻고자 하던 것을 잃는다. 상병화의 해설: 비의 상체 건은 용을 주관하고 이~사효는 호하여 간이 되어 눈을 주관하며 손의 상은 은복하므로 없다 한다. 진은 발을 주관하는데 진의 상이 은복하므로 보이지 않고, 간은 손을 주관하는데 손의 상이 은복하므로 손도 보이지 않는다. 건은 옥을 주관하고 하체 곤은 물을 주관하며 손은 들어감을 주관하고 간은 구함을 주관하므로 「입수구옥(入水求玉)」이라 한다. 곤은 상실을 주관하므로 얻고자 하는 것을 얻지 못한다 한다.

同人。以鹿為馬，欺誤其主。聞言不信，三日為咎。黃龍三子，中樂不殆。伏《師》。震為鹿，坤為馬，故曰以鹿為馬。震為主，離上下兌口相背，故曰欺誤、曰聞言不信。與《明夷初九》之"有言"義同也。離數三，故曰三日。震為黃龍、為子，為樂，《史記秦本紀》："趙高獻鹿於二世，曰馬也"。

함(咸)이 동인(同人)으로 변한다. 사슴을 가리켜 말이라 하여 군주를 속여 가린다. 남의 말을 듣고도 믿으려 하지 않아 사흘 안에 재구(災咎)를 빚는다. 황룡이 세 아들을 낳아 가운데에 있어 화락하고 위험이 없다. 상병화의 해설: 동인은 사(師)와 방통하므로 사의 상을 취한다. 사의 호진은 사슴을 주관하고 상체 곤은 말을 주관하므로 「이록위마(以鹿爲馬)」라 한다. 진은 주인을 주관하고 동인의 하체 리의 상하 두 태구가 서로 등지므로 속임·몽폐라 하고 말을 듣고 믿지 않는다 한다. 이는 《명이》 초구효사 「유언(有言)」의 뜻과 같다. 리의 수가 셋이므로 「삼일(三日)」이라 한다. 진은 황룡·자식·기쁨을 주관한다. 《사기·진본기》에 기록한다: 조고(趙高)가 사슴을 진 이세에게 바치며 이를 말이라고 우겼다.

大有。養幼新婚，未能出門。登宋望齊，不見太師。此用《咸》象。少男少女故曰養幼，六爻皆交，故曰新婚。乾為門，巽伏，故曰未能出門。架木為屋曰宋，艮為宋、為望，巽為齊，乾為太師，巽伏故不見。

함(咸)이 대유(大有)로 변한다. 어린 것을 기르고 새 혼인을 마련하지만 아직 문밖에 나가지 못한다. 송나라의 높은 곳에 올라 제나라를 아득히 바라보아도 태사(太師)가 보이지 않는다. 상병화의 해설: 이 조는 우괘 함의 괘상을 쓴다. 함은 소남과 소녀의 배필이므로 「양유(養幼)」라 하고 함괘의 육효가 두둑 감응하므로 「신혼(新婚)」이라 한다. 대유의 하체 건은 문을 주관하고 손의 상이 은복하므로 문을 나가지 못한다 한다. 나무를 걸어 집을 삼는 것을 「송(宋)」이라 하고 간은 송·첨망(瞻望)을 주관하며 손은 제(齊)를 주관하고 건은 태사를 주관한다. 손의 상이 은복하므로 보이지 않는다 한다.

謙。王也季子，相與為友。明允篤誠，升擢薦舉。艮為王孫、為季子。艮為友，正反艮，故曰相與為友。艮為明、為升擢。○季，汲古作貴，依宋元本。

함(咸)이 겸(謙)으로 변한다. 왕가의 자제와 계자(季子)가 서로 맺어 벗이 된다. 사람됨이 명찰하고 성실하며 독후하고 진지하므로 발탁의 천거를 얻는다. 상병화의 해설: 겸의 하체 간은 왕손·계자를 주관한다. 간은 또 벗을 주관하고 바로 선 간과 거꾸로 선 간이 서로 마주하므로 「상여위우(相與爲友)」라 한다. 간은 밝음·승천발탁을 주관한다. 교기: 「계(季)」자는 급고각본이 「귀(貴)」로 하나 여기서는 송·원본을 따른다.

豫。山水暴怒，壞梁折柱。稽難行旅，留連愁苦。艮為山，坤水坎水，上震，故曰山水暴怒。艮為樑柱，坎折，故曰壞梁折柱。坎陷艮止，故曰稽難、曰留連，震為行旅，坎為愁苦。

함(咸)이 예(豫)로 변한다. 산의 물이 솟아 노하여 달려들어 교량을 부수고 기둥을 꺾는다. 길 가는 사람을 도중에 막아 정체시켜 오래 머물며 수고로움에 견디지 못한다. 상병화의 해설: 예의 이~사효는 호하여 간이 되어 산을 주관하고 하체 곤은 물을 주관하며 호감도 물을 주관하고 상체는 진으로 움직임을 주관하므로 「산수폭노(山水暴怒)」라 한다. 간은 들보·기둥을 주관하고 감은 꺾음을 주관하므로 들보를 부수고 기둥을 꺾는다 한다. 감은 함락을 주관하고 간은 정지를 주관하므로 「계난(稽難)」이라 하고 「유련(留連)」이라 한다. 진은 행려를 주관하고 감은 수고를 주관한다.

隨。鸇鳩徙巢，西至平州。遭逢雷電，碎我葦蘆。室家飢寒，思吾故初。艮為鸇鳩、為巢，下震故曰徙巢。兌為西，震為雷、為葦蘆，艮為室家。○碎，宋元本作破，依汲古，兌毀折故碎。

함(咸)이 수(隨)로 변한다. 잿빛 독수리와 멧비둘기가 옛 둥지를 옮겨 서쪽 평주로 날아간다. 도중에 뇌전을 만나 나의 노위(蘆葦) 무리를 모조리 부수었다. 한집안의 노소가 주리고 추워 옛날을 그리워한다. 상병화의 해설: 수의 삼~오효는 호하여 간이 되어 전구(鹯鳩)·둥지를 주관하고 간 아래는 곧 진으로 움직임을 주관하므로 「사소(徙巢)」라 한다. 상체 태는 서방에 자리하고 하체 진은 우레·위로를 주관하며 간은 가실을 주관한다. 교기: 「쇄(碎)」자는 송·원본이 「파(破)」로 하나 여기서는 급고각본을 따른다. 태는 훼절을 주관하므로 「쇄」라 한다.

蠱。登高傷軸，上阪棄粟。販鹽不利，賈牛折角。互震為軸、為登，兌為折，故傷軸。艮為阪，巽為粟，在下故曰棄粟。震為商販，兌為鹽滷。艮為牛、為角，兌為折。○買牛折角，元本買作賣，汲古作市賈折閱，非，茲依宋本。

함(咸)이 고(蠱)로 변한다. 높은 곳에 오를 때 수레 축을 눌러 상하게 하고 가파른 비탈을 오르려면 피를 버려야 한다. 소금을 팔아 이익을 얻지 못하고 소를 사면 뿔 꺾인 것을 얻는다. 상병화의 해설: 고의 삼~오효는 호하여 진이 되어 수레 축·등반을 주관하고 이~사효는 호하여 태가 되어 꺾음을 주관하므로 축을 상한다 한다. 상체 간은 험한 비탈을 주관하고 하체 손은 피(粟)를 주관하며 피는 아래 자리에 있으므로 「기속(棄粟)」이라 한다. 진은 상인을 주관하고 태는 염로를 주관한다. 간은 소·뿔을 주관하고 태는 꺾음을 주관한다. 교기: 「매우절각(買牛折角)」은 원각본이 「매(買)」를 「매(賣)」로 하고 급고각본은 「시고절열(市賈折閱)」로 하는데 모두 옳지 않다. 여기서는 송각본을 따른다.

臨。祝鮀王孫，能事鬼神。節用綏民，衛國以存。饗我旨酒，眉壽多年。《論語》："祝鮀治宗廟，故曰能事鬼神"，注：祝鮀，衛大夫子魚也。疏：《左傳》：子行敬子謂靈公曰："會同難，其使祝鮀從。"將盟，果長衛侯，故曰衛國以存。坤為鮀，震言故曰祝鮀。震為王、為神，坤為鬼、為民、為國。○鮀，元本作施，依宋本、汲古。第五句依宋元本，汲古無。

함(咸)이 림(臨)으로 변한다. 축타(祝鮀)와 왕손가(王孫賈)는 귀신 섬기기에 능하다. 쓰임을 절약하고 백성을 편안하게 하였으므로 위나라가 이로써 보전되었다. 나에게 상등의 좋은 술을 따라 주며 장수다년을 축원한다. 상병화의 해설: 《논어》에 축타가 종묘의 일을 맡았다 하니 그러므로 귀신에게 봉사할 수 있다 한다. 주석에 축타는 위나라 대부 자어(子魚)라 한다. 소문(疏文)에 《좌전》을 인용한다: 자행경자(子行敬子)가 위 영공에게 「제후 회맹의 자리는 대처하기 어려우니 축타를 따라가게 하는 것이 좋겠습니다」라 하였고, 맹회에 이르러 과연 위후의 위차를 앞서 다투어 얻었으므로 「위국이존(衛國以存)」이라 한다. 상체 곤은 타(鮀)를 주관하고 호진은 언어를 주관하므로 「축타」라 한다. 진은 왕·신을 주관하고 곤은 귀·민·방국을 주관한다. 교기: 「타」자는 원각본이 「시(施)」로 하나 여기서는 송각본과 급고각본을 따른다. 다섯째 구는 송·원본을 따르고 급고각본에는 이 구가 없다.

觀。九里十山，道卻峻難。牛馬不前，復返來遠。坤數十，互艮故曰十山。朱震云，坤亦數九，故曰九里。艮為道，卻，退也。巽為進退，故曰道卻。坤為牛、為馬，艮止坤下，故不前。

함(咸)이 관(觀)으로 변한다. 아홉 리의 길과 열 겹의 산이 있어 도로는 물러나 막히고 험하여 가기 어렵다. 소와 말이 모두 앞으로 가려 하지 않아 멀리서 되돌아올 수밖에 없다. 상병화의 해설: 곤의 수가 열이고 관의 삼~오효는 호하여 간이 되어 산을 주관하므로 「십산(十山)」이라 한다. 주신(朱震)은 곤의 수가 아홉도 취할 수 있다 하였으므로 「구리(九里)」라 한다. 간은 도로를 주관한다. 「각(却)」은 뒤로 물러남의 뜻이고 상체 손은 진퇴가 일정하지 않음을 주관하므로 「도각(道却)」이라 한다. 곤은 소·말을 주관하고 간의 정지 상이 곤 위에 더해지므로 앞으로 나아가지 못한다 한다.

噬嗑。枯樹不花，空淵無魚。舊鳥飛翔，利棄我去。震為樹，離火故枯。坎為淵，巽為魚，巽伏故無魚。艮為鳥、為飛。○舊，宋元本作蕉，茲依汲古。亦未安。疑為鷙字。

함(咸)이 서합(噬嗑)으로 변한다. 마른 나무는 다시 꽃피지 않고 빈 못에는 고기가 없다. 옛날의 새는 날아가 버리고 이익은 나를 버리고 간다. 상병화의 해설: 서합의 하체 진은 나무를 주관하고 상체 리는 불을 주관하므로 마른다 한다. 삼~오효는 호하여 감이 되어 심연을 주관하고 손은 물고기를 주관하는데 손의 상이 은복하므로 고기가 없다 한다. 이~사효는 호하여 간이 되어 새·날음을 주관한다. 교기: 「구(旧)」자는 송·원본이 「초(蕉)」로 하나 여기서는 급고각본을 따른다. 다만 그것도 말하기 온당치 않으니 본래 「지(鷙)」자가 아니었나 의심한다.

賁。雄狐綏綏，登上崔嵬。昭告顯功，大福允興。艮為狐，陽卦，故曰雄狐。震為登，艮山，故曰崔嵬。震言故曰告。○綏綏，宋元本作唯唯，汲古作綏遺，依局本。上，汲古作山，依宋元本。崔，宋元本作山，依汲古。《詩齊風》："南山崔崔，雄狐綏綏"，序謂刺襄公禽獸之行，林義似異。

함(咸)이 비(賁)로 변한다. 수여우(雄狐)가 느릿느릿 홀로 걸어 높고 험한 산마루에 오른다. 현혁한 공적을 위에 아뢰어 큰 복이 이로써 일어난다. 상병화의 해설: 비의 상체 간은 여우를 주관하고 간은 양괘이므로 「웅호(雄狐)」라 한다. 삼~오효는 호하여 진이 되어 등반을 주관하고 간은 산을 주관하므로 「최외(崔嵬)」라 한다. 진은 언어를 주관하므로 「고(告)」라 한다. 교기: 「유유(綏綏)」 두 글자는 송·원본이 「유유(唯唯)」로 하고 급고각본은 「수유(綏遺)」로 하나 여기서는 서국간본(書局刊本)을 따른다. 「상(上)」자는 급고각본이 「산(山)」으로 하고 송·원본을 따른다. 「최(崔)」자는 송·원본이 「산(山)」으로 하고 급고각본을 따른다. 《시경·제풍·남산》에 「남산최최(南山崔崔), 웅호유유(雄狐綏綏)」의 구가 있고 《시서(詩序)》는 그것을 제 양공(襄公)의 금수 같은 행실을 자극한 것이라 하는데, 《역림》이 여기서 취한 뜻은 《시》와 같지 않은 듯하다.

剝。啞啞笑喜，相與飲酒。長樂行觴，千秋起舞，拜受大福。此用《咸》卦伏象。○笑喜相與，汲古作笑言與歡，依宋元本。

함(咸)이 박(剝)으로 변한다. 허허(呵呵)로 환히 웃고 기뻐하며 여럿이 함께 술을 마신다. 장락(長樂) 가운데 잔을 돌려 술을 권하고 천추만세라 노래하며 편연(翩然)히 춤추고 절하여 큰 복을 받는다. 상병화의 말: 이 조는 우괘 함의 복상을 쓴다. 교기: 「소희상여(笑喜相與)」는 급고각본이 「소언여환(笑言與歡)」으로 하나 여기서는 송·원본을 따른다.

復。大椎破轂，長舌亂國。床第之言，三世不安。兌為舌，震形較兌多一陰，故曰長舌。坤為國、為亂，伏巽為床，震為言，數三，坤為世，故曰三世。椎轂疑皆為震象。○椎，汲古訛推，宋元本。

함(咸)이 복(復)으로 변한다. 큰 몽둥이가 수레 곡(轂)을 쳐 부수고 긴 혀를 가진 자가 국가를 어지럽힌다. 상자(床笫) 사이의 사어(私語)가 삼대를 편안하지 못하게 한다. 상병화의 해설: 태는 혀를 주관하고 진의 괘형은 태보다 음효가 하나 많으므로 「장설(長舌)」이라 한다. 상체 곤은 방국·동란을 주관하고 복하는 구괘 속의 손은 상(床)을 주관하며 하체 진은 언어를 주관하고 진의 수가 셋이며 곤은 세대를 주관하므로 「삼세(三世)」라 한다. 몽둥이와 수레 곡은 아마 모두 진의 상을 취한 것이다. 교기: 「추(椎)」자는 급고각본이 「추(推)」로 잘못했고 여기서는 송·원본을 따른다.

無妄。男女合室，二姓同食。婚姻孔云，宜我孝孫。艮為室，震男巽女俱在艮體中，故曰合室。震為口，為食，正反震相對，故曰同食。艮為孫，巽順，故曰孝孫。○二，汲古作三，從宋元本。

함(咸)이 무망(无妄)으로 변한다. 남녀가 한 방에 함께 거하고 두 성(姓)의 집안이 함께 음식을 먹는다. 혼인의 일은 누구나 칭하니 바야흐로 나의 효순한 자손에게 마땅하다. 상병화의 해설: 무망의 이~사효는 호하여 간이 되어 방을 주관하고 진은 남자를 주관하며 삼~오효는 호하여 손이 되어 여자를 주관한다. 모두 간체 속에 있으므로 「합실(合室)」이라 한다. 진은 입·음식을 주관하고 바로 선 진과 거꾸로 선 진이 서로 마주하므로 「동식(同食)」이라 한다. 간은 손(孫)을 주관하고 손(巽)은 유순을 주관하므로 「효손(孝孫)」이라 한다. 교기: 「이(二)」자는 급고각본이 「삼(三)」으로 하고 여기서는 송·원본을 따른다.

大畜。千仞之牆，禍不入門。金籠鐵疏，利以闢兵。欲南上阪，軸方不轉，遠車復反。艮為牆，在上故曰千仞。乾為門，坤為禍，坤伏故禍不入門。乾為金，艮亦為金，故曰金籠鐵疏。疏梳同。艮為刀兵，艮止故闢兵。震為南，艮為阪，伏坤為軸、為方，艮止故不轉。震為車、為反也。○禍不，汲古作不得，闢作避，南上作上南，均依宋元本。軸方，宋元本作轉萬，今依汲古。

함(咸)이 대축(大畜)으로 변한다. 천 인(仞) 높은 성벽이 지키고 있어 화가 문 안으로 들어오지 못한다. 쇠 우리와 철 울타리가 둘러싸여 병재(兵災)를 피하기에 이롭다. 남쪽 비탈에 오르려 하나 수레 축이 방정(方正)하여 돌지 않아 멀리 가던 수레는 되돌아올 수밖에 없다. 상병화의 해설: 대축의 상체 간은 담을 주관하고 담이 위 자리에 있으므로 「천인(千仞)」이라 한다. 하체 건은 문을 주관하고 곤은 화를 주관하는데 곤의 상이 은복하므로 화가 문에 들어오지 않는다. 건은 쇠를 주관하고 간도 쇠를 주관하므로 「금롱철소(金籠鐵疏)」라 한다. 「소(疏)」는 「소(梳)」와 같아 울격(櫛格)을 가리킨다. 간은 도병(刀兵)을 주관하고 간은 정지를 주관하므로 병화를 피할 수 있다. 삼~오효는 호하여 진이 되어 남쪽을 주관하고 간은 가파른 비탈을 주관하며 복하는 췌괘 속의 곤은 축·방(方)을 주관하고 간은 정지를 주관하므로 수레 축이 돌지 않는다. 진은 수레·반환을 주관한다. 교기: 「화불(禍不)」 두 글자는 급고각본이 「부득(不得)」로 하고 「벽(辟)」자는 「피(避)」로 하며 「남상(南上)」은 「상남(上南)」으로 하는데 모두 송·원본을 따른다. 「축방(軸方)」 두 글자는 송·원본이 「전만(轉萬)」으로 하고 지금은 급고각본을 따른다.

頤。華言風語，自相詿誤。終無凶事，安寧如故。震為旉，故曰華言，伏巽，故曰風語，正反震故詿誤。坤為凶、為事，艮為終，故終無凶事，艮止故安寧如故。

함(咸)이 이(頤)로 변한다. 화려한 말과 바람을 잡는 듯한 전언이 서로를 속여 일을 그르친다. 그러나 마침내는 흉한 일이 없고 여전히 편안하여 예와 같다. 상병화의 해설: 진은 꽃이 피어 포부(敷布)함을 주관하므로 「화언(華言)」이라 하고 복하는 대과괘 속의 손은 바람을 주관하므로 「풍어(風語)」라 한다. 바로 선 진과 거꾸로 선 진이 서로 마주하므로 서로 괘오(詿誤)한다 한다. 가운데 곤은 흉·일을 주관하고 상체 간은 끝을 주관하므로 마침내 흉한 일이 없다 한다. 간은 정지를 주관하므로 편안함이 옛과 같다 한다.

大過。泛泛柏舟，流行不休。耿耿寤寐，心懷大憂。仁不遇時，退隱窮居。詳《屯》之《乾》。心，依校各本皆作公。

함(함)이 대과(大過)로 변한다. 측백나무 작은 배가 물 위에 떠다니며 물결 따라 흘러 그치지 않는다. 눈을 뜨고 잠 못 이루며 마음에 깊은 근심을 품는다. 인인(仁人)은 좋은 때를 만나지 못하여 물러나 궁거(窮居)할 수밖에 없다. 「범피백주(泛彼柏舟)」와 「경경불매(耿耿不寐)」는 모두 《시경·패풍·백주》에서 나왔다. 상병화의 말: 이 조의 취상은 이미 《준(屯)》의 《건(乾)》 조 아래에 자세히 말했다. 「심(心)」자는 교에 의하면 각본이 모두 「공(公)」으로 한다.

坎。大尾小頭，重不可搖。上弱下強，陰制其雄。艮為尾，坎為頭，陽陷陰中故曰陰制其雄。

함(咸)이 감(坎)으로 변한다. 꼬리는 크고 머리는 작아 무거워 흔들어 움직일 수 없다. 위는 연약하고 아래는 강횡하여 음유(陰柔)가 양강(陽剛)을 제어한다. 상병화의 해설: 감 속의 호간은 꼬리를 주관하고 감 자체는 머리를 주관한다. 양효가 두 음효 사이에 함하여 있으므로 「음제기웅(陰制其雄)」이라 한다.

離。一身三口，語無所主。東西南北，迷惑失道。兌為口，離數三，故曰三口。伏坎，數一，伏艮為身，故曰一身。正反兌故曰語無所主。兌為西，伏震為更，離為南，伏坎為北，伏艮為道，正反艮故迷惑失道。

함(咸)이 리(離)로 변한다. 한 몸에 세 입이 있어 말하는 바에 주장이 없다. 동서남북으로 함부로 돌아다니며 어리둥절하여 길을 찾지 못한다. 상병화의 해설: 리 속의 태는 입을 주관하고 리의 수가 셋이므로 「삼구(三口)」라 한다. 복하는 감의 수가 하나이고 복간은 몸을 주관하므로 「일신(一身)」이라 한다. 바로 선 태와 거꾸로 선 태가 서로 마주하므로 말에 주장이 없다 한다. 태는 서방에 자리하고 복진은 갱개(更改)를 주관하며 리는 남방에 자리하고 복감은 북방에 자리하며 복간은 도로를 주관하고 바로 선 간과 거꾸로 선 간이 서로 마주하므로 미혹하여 길을 잃는다.

恆。南行求福，與喜相得。封受上賞，鼎足輔國。震為南、為行、為喜、為鼎、為足，乾為福，伏坤為國。

함(咸)이 항(恒)으로 변한다. 남쪽으로 가서 복을 구하니 마침 희경(喜慶)과 만난다. 봉을 받아 상등의 상사(賞賜)를 받고 정족(鼎足)의 신하가 되어 국가를 보좌한다. 상병화의 해설: 항의 상체 진은 남쪽·감·기쁨·정·발을 주관한다. 괘 속의 건은 복을 주관하고 복하는 익괘 속의 곤은 방국을 주관한다.

遯。過時不歸，雌雄苦悲。徘徊外國，與母分離。艮為時，震為歸，二至四震伏故曰不歸。互巽為雌，震為雄，震伏不見，故曰苦悲。艮為國，艮止故徘徊。坤為母，坤伏不見，故曰與母分離。○第二句宋本作苦悲雄惟，元本作苦悲雄雌，茲依汲古。

함(咸)이 둔(遯)으로 변한다. 약속한 때가 지나도 돌아오지 않으니 암새도 수새도 함께 애처롭게 슬피 운다. 바깥 나라에서 배회하여 정해지지 않고 어머니와 이별한다. 상병화의 해설: 둔의 하체 간은 때를 주관하고 진은 돌아옴을 주관하는데 이~사효 사이에서 진의 상이 은복하므로 돌아오지 않는다 한다. 이~사효는 호하여 손이 되어 암컷을 주관하고 진은 수컷을 주관하는데 진의 상이 은복하여 보이지 않으므로 괴롭게 슬퍼한다 한다. 간은 방국을 주관하고 간은 정지를 주관하므로 배회라 한다. 곤은 어미를 주관하고 곤의 상이 은복하여 보이지 않으므로 어미와 헤어진다 한다. 교기: 둘째 구는 송각본이 「고비웅유(苦悲雄惟)」·원각본이 「고비웅자(苦悲雄雌)」로 하나 여기서는 급고각본을 따른다.

大壯。堯舜在國，陰陽和得。涿聚衣裳，晉人無殃。震為帝，故曰堯舜。《左傳哀二十三年》："晉伐齊，智瑤禽顏涿聚。"故曰晉人無殃，然語意與上二句不屬。衣裳，宋元本作衣常，仍難解。

함(咸)이 대장(大壯)으로 변한다. 요(堯)·순(舜) 같은 성군이 위에 있고 음양이 화합하여 마땅하다. 안탁취(顔涿聚)의 의상은 아직 있으나 진나라 사람은 재앙을 입지 않는다. 상병화(尚秉和)의 해설: 진은 제(帝)를 주관하므로 요순이라 한다. 《좌전·애공이십삼년》에 기록한다: 진나라가 제나라를 토벌하여 지요(智瑶)가 안탁취를 사로잡았다. 그러므로 「진인무앙(晉人无殃)」이라 하나 다만 이 구의 어의는 위의 두 구와 이어지지 않는다. 교기(校記): 「의상(衣裳)」 두 글자는 송·원본이 「의상(衣常)」으로 하여 여전히 해석하기 어렵다.

晉。周成之降，越裳夷通。疾病多祟，鬼哭其公。狼子野心，宿客不同。此用《咸》象。伏震為周，艮為咸，故曰周成。坤為裳，震為南，故曰越裳。坤為夷、為疾病、為鬼，艮為哭，震為公，震覆坤死，故曰鬼哭其公。艮為狼，坤為野、為心。巽為旅客，坤為夜，故曰宿客。○首句宋本作周成之降，汲古成作公，茲依《遯》之《坤》，然義皆與下四句不協，闕疑待考。又狼子，宋本作鳥子，尤非。

함(咸)이 진(晉)으로 변한다. 주 성왕(周成王)이 명을 받아 내려와 월상씨(越裳氏) 같은 먼 오랑캐도 와서 통호(通好)한다. 질병은 대부분 귀수(鬼祟)의 짓이고 귀가 저 공(公)을 위해 운다. 이리 새끼는 타고난 야심을 지니고 함께 묵는 손님은 각기 다른 뜻을 품는다. 상병화의 해설: 이 조는 우괘 함의 괘상을 쓴다. 복하는 진은 주(周)를 주관하고 간은 함을 주관하므로 「주성(周成)」이라 한다. 곤은 상(裳)을 주관하고 진은 남쪽을 주관하므로 「월상(越裳)」이라 한다. 곤은 이적·질병·귀를 주관하고 간은 울음을 주관하며 진은 공을 주관한다. 진의 상이 거꾸로 되고 곤은 사망을 주관하므로 「귀곡기공(鬼哭其公)」이라 한다. 간은 이리를 주관하고 곤은 원야·마음을 주관한다. 손은 여객을 주관하고 곤은 밤을 주관하므로 「숙객(宿客)」이라 한다. 교기: 첫 구는 송각본이 「주성지강(周成之降)」으로 하고 급고각본은 「성」자를 「공」으로 하나 여기서는 《둔(遯)》지《곤(坤)》 조에 따라 「성」으로 정한다. 다만 이 구의 뜻은 아래 네 구와 어울리지 않으니 의혹을 남겨 고증을 기다릴 수밖에 없다. 또 「낭자(狼子)」는 송각본이 「조자(鳥子)」로 하는데 그것은 더욱 옳지 않다.

明夷。申酉脫服，牛馬休息。君子以安，勞者得歡。坤居申方，坎先天居酉方，坤為牛，震為馬，坎隱故曰脫服。服，轅外馬脫服即休息也。坎為勞，震為歡，言申酉日暮牛馬與人皆安息也。

함(咸)이 명이(明夷)로 변한다. 신시(申時)·유시(酉時)가 되어 가구(駕具)를 벗기니 소와 말이 모두 쉼을 얻는다. 군자는 이로써 편안하고 수고한 사람도 환유(歡愉)를 얻는다. 상병화의 해설: 곤의 자리는 신(申)방에 있고 감은 선천(先天)의 방위에서 유(酉)방에 있다. 상체 곤은 소를 주관하고 호진은 말을 주관하며 감의 상이 은복하므로 「탈복(脱服)」이라 한다. 「복(服)」은 수레 연(轅) 바깥에 멘 말인데 복마를 벗기면 곧 휴식이다. 감은 노고를 주관하고 진은 기쁨을 주관한다. 신시·유시 무렵은 하늘빛이 저물어 가니 소·말과 사람이 모두 편히 쉰다는 것이다.

家人。凱風無母，何恃何怙。幼孤弱子，為人所苦。巽為風、為母，巽隕落，故無母。坎為孤、為苦。凱風，《邶風》篇名，毛謂母不安其室，茲謂無母，義與毛異。○第二句宋元本作何怙何恃，依汲古。

함(咸)이 가인(家人)으로 변한다. 따뜻한 남풍이 부는데 아이는 어미를 잃었다. 누구를 의지하고 누구를 의탁하랴. 어려서 아비를 잃은 약한 자식이 사람에게 업신여김과 괴롭힘을 받는다. 상병화의 해설: 가인의 상체 손은 바람·어미를 주관하고 손은 운落을 주관하므로 어미가 없다 한다. 호감은 고아·고통을 주관한다. 《개풍(凱風)》은 《시경·패풍》의 편명으로 모전(毛傳)은 그것을 어미가 집에 편안하지 못함으로 말하는데 여기서는 어미가 없다 하니 취의(取義)가 모전과 다르다. 교기: 둘째 구는 송·원본이 「하호하시(何怙何恃)」로 하나 여기서는 급고각본을 따른다.

睽。出門上堂，從容牖房，不失其常。天牢地戶，勞者憂苦。伏《艮》為門室牖房。坎為牢，艮為天，故曰天牢。坎為北、為勞憂，《晉書天文志》："天牢六星在北斗下，貴人之牢也"，《河圖括地象》："西北為天門，東南為地戶"，兌居東南，伏艮為戶也。

함(咸)이 규(睽)로 변한다. 문을 나서 당에 오르고 창 있는 방에 태연히 자유로이 있어 일상의 분촌(分寸)을 잃지 않는다. 위로는 천뢰(天牢)의 별에 응하고 아래로는 지호(地戶)의 자리에 해당하나 수고한 사람은 근심이 가득하다. 상병화의 해설: 규에 복하는 건괘 속의 간은 문·방·창유방사(窓牖房舍)를 주관한다. 감은 옥(牢)을 주관하고 간은 하늘을 주관하므로 「천뢰」라 한다. 감은 북방에 자리하고 또 수고·근심을 주관한다. 《진서·천문지》에 「천뢰 육성은 북두 아래에 있어 귀인을 가두는 옥이다」라 하고 《하도괄지상(河圖括地象)》에 「서북은 천문(天門), 동남은 지호(地戶)」라 한다. 규의 하체 태는 동남에 자리하고 복하는 간은 호(戶)를 주관한다.

蹇。天厭周德，命與南國。以禮靜民，兵革休息。艮為天，震為周、為德，故曰天厭周德。艮為國，離南，故曰南國。離為兵革，艮止故休息。厭，足也，滿也，言周德盛天，與以南國也。

함(咸)이 건(蹇)으로 변한다. 하늘이 주나라의 덕에 만족하여 남방의 국토를 그에게 준다. 예제(禮制)로써 백성을 편안하게 하고 병기와 갑옷은 거두어 쉬게 한다. 상병화의 해설: 건의 하체 간은 하늘을 주관하고 호진은 주·덕을 주관하므로 「천염주덕(天厭周德)」이라 한다. 간은 방국을 주관하고 삼~오효는 호하여 리가 되어 남방에 자리하므로 「남국(南國)」이라 한다. 리는 병혁(兵革)을 주관하고 간은 정지를 주관하므로 정식(停息)이라 한다. 「염(厭)」은 만족·충영의 뜻으로 주의 덕이 성대하여 천심에 합하므로 하늘이 남방의 나라를 그에게 준다는 것이다.

解。堂桑折衝，佐鬬者傷。暴臣失國，良臣被殃。未詳。堂桑，宋元本作常葉，姑依汲古，皆未安。沖，汲古作衡，姑依宋元本。失，汲古作反，亦姑依宋元本。

함(咸)이 해(解)로 변한다. 당 앞의 뽕나무가 수레 앞 가로목을 꺾고 남의 싸움을 도운 자는 제가 상처를 입었다. 포학한 신하는 봉국을 잃고 현량한 신하도 따라서 재앙을 입는다. 상병화의 말: 이 조의 뜻은 말해 낼 수 없다. 교기: 「당상(堂桑)」 두 글자는 송·원본이 「상엽(常葉)」으로 하고 여기서는 임시로 급고각본을 따르나 두 설 모두 타당하지 않다. 「충(冲)」자는 급고각본이 「형(衡)」으로 하고 임시로 송·원본을 따른다. 「실(失)」자는 급고각본이 「반(反)」으로 하고 역시 임시로 송·원본을 따른다.

損。合歡之國，嘉喜我福。東嶽西山，朝齊成恩。震為歡，坤為國，正反震相對，故曰合歡之國。震為喜、為福，艮為山嶽，震東兌西，故曰東嶽西山。震為朝、為齊，齊，同隮，《詩墉風》："朝隮於西，崇朝其雨"，《傳》："隮，升也"，按：《樂記》"地氣上齊"注：齊，躋也。而躋與隮皆訓升，是齊詩本作齊字，與毛異，而義同也，言云升雨降故曰成思。

함(咸)이 손(損)으로 변한다. 온 나라가 함께 기뻐하는 방국이 아름다운 희경으로 나에게 복기를 가져다준다. 동악(東嶽)과 서산(西山) 사이에서 아침에 운기(雲氣)가 솟아올라 은택을 이룬다. 상병화의 해설: 손의 이~사효는 호하여 진이 되어 기쁨을 주관하고 삼~오효는 호하여 곤이 되어 방국을 주관한다. 바로 선 진과 거꾸로 선 진이 서로 마주하므로 「합환지국(合歡之國)」이라 한다. 진은 기쁨·복을 주관하고 상체 간은 산악을 주관하며 진은 동쪽에 있고 태는 서쪽에 있으므로 「동악서산(東岳西山)」이라 한다. 진은 아침·제(齊)를 주관한다. 「제」는 「제(隮)」와 같고 《시경·용풍》에 「조제우서(朝隮于西), 숭조기우(崇朝其雨)」라 하였으며 모전은 「제란 곧 오르는 것이다」라 한다. 《예기·악기》의 「지기상제(地氣上齊)」 구 아래 주에 의하면: 제는 체(躋)로 읽는다. 체와 제는 모두 오름으로 훈하니 제시(齊詩)는 본래 「제(齊)」자로 썼던 것이며 모시와 용자는 다르나 의미는 같음을 알 수 있다. 이는 운기가 오르고 우수가 내림을 말하므로 「성은(成恩)」이라 한다.

益。耕石不生，棄禮無名。縫衣失針，襦袴不成。震為耕，艮為石，坤死，故曰不生。坤為禮、為失，震為衣、為襦袴，巽敝，故不成針，為坎象，四五半坎，故失針。

함(咸)이 익(益)으로 변한다. 돌 위에서 농사지어도 싹이 나지 않고 예법을 버리면 좋은 명성이 없다. 의상을 깁는데 바늘을 잃어 짧은 옷과 바지도 만들지 못한다. 상병화의 해설: 익의 하체 진은 농사를 주관하고 삼~오효는 호하여 간이 되어 돌을 주관하며 이~사효는 호하여 곤이 되어 사망을 주관하므로 나지 못한다 한다. 곤은 예·상실을 주관하고 진은 옷·단의장고(短衣長袴)를 주관하며 상체 손은 파폐(破敝)의 상이 있으므로 이루지 못한다. 바늘은 감의 상을 취한다. 사·오 두 효가 「반상(半象)」을 이루는데——두 효만으로 한 경괘의 절반 형체를 취하는 것으로 상병화는 《역림》이 늘 이 취법을 쓴다고 본다——사·오는 반쪽 감일 뿐이고 감의 상이 완전하지 않으므로 바늘을 잃었다 한다.

夬。聾瞢闇盲，跛倚不行。坐尸爭骸，身被火災，困其多憂。《履六三》云："眇能視，跛能履"，謂兌為半離半震也，故茲亦曰盲、曰跛。推之夬亦半坎也，故曰聾。伏艮為坐，坤為尸，兌為骸，坤為身，艮為火，故曰身被火災。艮為困，坤為憂，故曰困其多憂。爭，《廣韻》云諫諍也，止也。坐尸爭骸，言不能行之人有類於坐尸止骸而不能動，故遇火而困，伏坤為災憂。○盲，宋元本作瞢，依汲古。第三句宋本、汲古作坐戶孚骸，依元本。火，汲古作大，依宋元本。困，宋元本作因，依汲古。

함(咸)이 쾌(夬)로 변한다. 귀는 먹고 눈은 어두워 실명하고 절뚝다리는 물건에 기대어 걸음을 옮기지 못한다. 앉아 있는 주검처럼 손발이 굳어지고 몸은 또 화재를 당하여 곤궁하고 근심이 겹친다. 상병화의 해설: 《리괘(履卦)》 육삼효사에 「맹목한 사람은 억지로 보고 파족한 사람은 억지로 걷는다」라 한 것은 바로 태가 반쪽 리·반쪽 진의 형체를 겸함을 말하므로 여기서도 맹이라 하고 파라 한다. 이에 미루면 쾌도 반쪽 감을 품으므로 농이라 한다. 복하는 박괘 속의 간은 앉음을 주관하고 곤은 주검을 주관하며 태는 해골을 주관하고 곤은 몸을 주관하며 간은 불을 주관하므로 몸이 화재를 당한다 한다. 간은 곤(困)을 주관하고 곤은 우(憂)를 주관하므로 「곤기다우(困其多憂)」라 한다. 「쟁(爭)」자는 《광운(廣韻)》에 간쟁·그침으로 푼다. 「좌시쟁해(坐尸爭骸)」란 걷지 못하는 자가 앉은 주검·굳은 해골처럼 움직이지 못함이니 불을 만나면 곤함을 받을 수밖에 없다는 것이다. 복하는 곤은 재·우를 주관한다. 교기: 「맹(盲)」자는 송·원본이 「맹(瞢)」으로 하고 급고각본을 따른다. 셋째 구는 송각본과 급고각본이 「좌호부해(坐戶孚骸)」로 하고 원각본을 따른다. 「화(火)」자는 급고각본이 「대(大)」로 하고 송·원본을 따른다. 「곤(困)」자는 송·원본이 「인(因)」으로 하고 급고각본을 따른다.

姤。生長太平，仁政流行。四方歸德，社稷康榮。生長，宋元本作長生，此用《復》象。震為生，震樂故曰太平。坤為政，震為仁，故曰仁政流行。坤為四方、為社稷，震為德、為康榮。

함(咸)이 구(姤)로 변한다. 생양(生養)이 번식하고 천하가 태평하며 인후한 정교가 사방에 두루 통한다. 사방의 사람이 모두 그 덕화에 귀부하고 사직(社稷)이 안강하고 번영한다. 교기: 「생장(生長)」 두 글자는 송·원본이 「장생(長生)」으로 한다. 상병화의 해설: 이 조는 복괘의 상을 쓴다——구는 복과 방통한다. 진은 생발을 주관하고 진은 또 희락을 주관하므로 태평이라 한다. 곤은 정령을 주관하고 진은 인을 주관하므로 「인정유행(仁政流行)」이라 한다. 곤은 사방·사직을 주관하고 진은 덕·강영을 주관한다.

萃。桀蹠並處，民人愁苦。擁兵荷糧，戰於齊魯。合巹同牢，姬姜並居。坤惡故曰桀，巽為盜，故曰蹠。坤巽連體，故曰並處。坤為人民、為愁苦。艮為兵、為荷，巽為糧、為齊，兌為魯。五六句與上意不屬，定為衍文。○同牢，汲古作得牢，非，依宋元本。《昬禮》："同牢而食"。民人，宋元本作民之，從汲古。

함(咸)이 췌(萃)로 변한다. 하 걸(桀)과 도척(盜跖) 같은 폭도·악인이 한 곳에 모이니 백성이 수고에 견디지 못한다. 병사를 옹위하고 양식을 짊어지고 제·노 일대에서 교전한다. 합근동뢰(合巹同牢)의 예를 행하여 희씨·강씨 두 집안의 사람들이 함께 산다. 상병화의 해설: 곤은 악을 주관하므로 걸이라 하고 손은 도적을 주관하므로 척이라 한다. 곤과 손이 괘체에 이어 붙으므로 「병처(並處)」라 한다. 곤은 인민·수고를 주관한다. 간은 병기·부하를 주관하고 손은 양식·제(齊)를 주관하며 태는 노(魯)를 주관한다. 다섯째·여섯째 두 구는 상문의 뜻과 이어지지 않으므로 연문(衍文)이라 단정한다. 교기: 「동뢰(同牢)」 두 글자는 급고각본이 「득뢰(得牢)」로 하여 옳지 않고 송·원본을 따른다. 《의례·혼례》에 「동뢰이식(同牢而食)」의 말이 있어 신혼 부부가 같은 희생을 먹음을 가리킨다. 「민인(民人)」 두 글자는 송·원본이 「민지(民之)」로 하고 급고각본을 따른다.

升。南與凶居，破車失襦。西行無袴，亡其寶賂。震為南，坤為凶、為車，兌毀故破車。震為襦，坤亡故失襦。兌為西，巽為袴，震為玉，坤亡故曰無袴、曰亡其實[當作寶]賂。

함(咸)이 승(升)으로 변한다. 남쪽으로 가서 흉악한 사람과 함께 사니 수레가 부딪쳐 부서지고 짧은 옷도 잃었다. 서쪽으로 가면 바지조차 없고 몸에 지닌 보물은 모두 망실되었다. 상병화의 해설: 승의 삼~오효는 호하여 진이 되어 남쪽을 주관하고 상체 곤은 흉·수레를 주관하며 호태는 훼절을 주관하므로 수레가 부서진다 한다. 진은 짧은 옷을 주관하고 곤은 상망을 주관하므로 짧은 옷을 잃었다 한다. 태는 서방에 자리하고 하체 손은 바지를 주관하며 진은 옥을 주관하고 곤은 상망을 주관하므로 바지가 없다 하고 보물을 잃었다 한다.

困。空槽注器，豚彘不至。張弓祝雞，雄父飛去。伏震為槽、為器。注，擊也。伏艮為擊，巽為豕，故曰豚彘，坎陷故不至。凡飼豕擊槽即至，今槽空無食，故雖擊不至。巽為雞，坎為弓，兌口故曰祝雞。祝，呼也。張弓呼故懼而飛去也。○父，《師》之《旅》、汲古作鳩，《說文》："父，家長率教者"，然則雄父是雞之首領。父同甫。

함(咸)이 곤(困)으로 변한다. 빈 구유(槽)를 아무리 두드려도 돼지가 오려 하지 않는다. 한편으로 활을 벌리고 한편으로 닭을 부르니 수탉이 놀라 날아간다. 상병화의 해설: 복하는 비괘 속의 진은 구유·기구를 주관한다. 「주(注)」는 두드림의 뜻이고 복간은 침을 주관한다. 손은 돼지를 주관하므로 「돈체(豚彘)」라 하고 감은 함락을 주관하므로 오지 않는다. 무릇 돼지를 먹일 때는 구유를 두드리면 돼지가 오는데 지금 구유가 텅 비어 먹이가 없으므로 두드려도 오지 않는다. 손은 닭을 주관하고 감은 활을 주관하며 태는 입을 주관하므로 「축계(祝鷄)」라 한다. 「축(祝)」은 곧 부름이다. 활을 벌리면서 또 부르니 닭은 스스로 놀라 날아간다. 교기: 「부(父)」자는 《사(師)》지《려(旅)》 조와 급고각본에서 모두 「구(鳩)」로 한다. 《설문해자》에 「부는 집안에서 가르침을 거느리는 사람이다」라 하였으니 그러면 「웅부(雄父)」란 닭 무리의 우두머리다. 「부」와 「보(甫)」는 서로 통한다.

井。望尚阿衡，太宰周公。屏藩湯武，立為王侯。詳《同人》之《師》。

함(咸)이 정(井)으로 변한다. 여상(呂尙)·이윤(伊尹) 같은 보상(輔相)을 우러러보고 또 태재(太宰) 주공(周公) 같은 중신이 있다. 그들은 상탕(商湯)·주무(周武)의 병장(屏障)·번위(藩衛)가 되었고 스스로도 왕후(王侯)에 올랐다. 「아형(阿衡)」은 상나라가 이윤에게 한 관칭이다. 상병화의 말: 이 조의 취상은 이미 《동인(同人)》지《사(師)》 조 아래에 자세히 말했다.

革。朝鮮之地，箕子所保。宜家宜人，業處子孫。詳《大畜》林。

함(咸)이 혁(革)으로 변한다. 조선(朝鮮)이라는 저 땅은 기자(箕子)가 봉을 받아 지킨 곳이다. 거기는 집을 편안하게 하기에 마땅하고 사람을 기르기에 마땅하여 자손이 대대로 편안히 살고 업을 이루게 할 수 있다. 주 무왕이 상을 멸한 뒤 기자를 조선에 봉한 일은 《사기·송미자세가》에 보인다. 상병화의 말: 이 조의 취상은 이미 《대축(大畜)》괘의 임사 아래에 자세히 말했다.

鼎。息憂解笑，故貧今富。載樂履善，與福俱遇。息，宋元本作昔，依汲古。遇，汲古作憂，依宋元本。貧，宋元本作貪，樂作筞，依汲古。伏坎為憂，震為解、為笑，伏坤為貧，乾為富，故曰故貧今富。伏震為樂、為善、為履、為車，故曰載樂。震為福也。

함(咸)이 정(鼎)으로 변한다. 근심이 그치고 수용(愁容)이 웃음으로 바뀌어 옛날에는 가난했으나 지금은 부유하다. 수레에는 환락을 싣고 발 아래로는 선행을 밟아 복기와 함께 만난다. 교기: 「식(息)」자는 송·원본이 「석(昔)」으로 하고 급고각본을 따른다. 「우(遇)」자는 급고각본이 「우(憂)」로 하고 송·원본을 따른다. 「빈(貧)」자는 송·원본이 「탐(貪)」으로 하고 「락(樂)」자는 「책(筞)」으로 하는데 모두 급고각본을 따른다. 상병화의 해설: 정에 복하는 준괘 속의 감은 근심을 주관하고 진은 해산·웃음을 주관하며 복곤은 가난을 주관하고 정 속의 건은 부유를 주관하므로 옛날에 가난하고 지금 부유하다 한다. 복진은 즐거움·선·천리·수레를 주관하므로 「재락(載樂)」이라 한다. 진은 또 복을 주관한다.

震。叔迎伯兄，遇巷在陽。君子季姬，並坐鼓簧。震為伯、為兄，互艮為叔，伏離為巷、為陽，言遇伯兄於巷之陽也。艮為君子、為季，震為姬，故曰季姬，為樂故曰鼓簧。○巷，宋元本作卷，益難解，姑依汲古。《詩秦風》："既見君子，並坐鼓簧"。

함(咸)이 진(震)으로 변한다. 아우가 백형(伯兄)을 맞이하러 가서 골목의 볕 드는 쪽에서 만났다. 군자와 계희(季姬)가 나란히 앉아 생황(笙簧)을 불어 연주한다. 상병화의 해설: 진은 백(伯)·형(兄)을 주관하고 이~사효는 호하여 간이 되어 숙(叔)을 주관한다. 복하는 손괘 속의 리는 골목·양지를 주관한다. 골목의 볕 드는 면에서 백형을 만난다는 것이다. 간은 군자·계(季)를 주관하고 진은 희(姬)를 주관하므로 「계희」라 한다. 진은 음악을 주관하므로 「고황(鼓簧)」이라 한다. 교기: 「항(巷)」자는 송·원본이 「권(卷)」으로 하면 더욱 해석하기 어려우니 임시로 급고각본을 따른다. 《시경·진풍·거린(車鄰)》에 「기견군자(旣見君子), 병좌고황(並坐鼓簧)」의 구가 있다.

艮。順風縱火，芝艾俱死。三害集房，十子中傷。詳《剝》之《坤》。○俱死，汲古作俱亡，依宋元本。

함(咸)이 간(艮)으로 변한다. 바람을 따라 불을 놓으니 지초(芝草)와 들 쑥이 함께 불타 죽는다. 세 가지 해(害)가 한 채의 집에 모여 열 명의 아들이 모두 상처를 입었다. 상병화의 말: 이 조의 취상은 이미 《박(剝)》지《곤(坤)》 조 아래에 자세히 말했다. 교기: 「구사(俱死)」 두 글자는 급고각본이 「구망(俱亡)」으로 하나 여기서는 송·원본을 따른다.

漸。駕車入裡，求鮮魴鯉。非其肆居，自令失市。君子所在，安無危殆。坎為車，艮為里、為求，巽為入、為魚，故曰求鮮魴鯉。所求非地，故曰非其肆居。巽為室，艮為君子、為安。○其，汲古作吾，依宋元本。殆，宋元本作咎，依汲古。

함(咸)이 점(漸)으로 변한다. 수레를 몰아 이골목에 들어와 싱싱한 방어(魴魚)·잉어를 사려 한다. 거기는 본래 고기 파는 가게가 아니어서 헛되이 장날 시기를 놓쳤다. 군자가 있는 곳은 안온하고 위험이 없다. 상병화의 해설: 점의 호감은 수레를 주관하고 하체 간은 리항·구취를 주관하며 상체 손은 들어감·물고기를 주관하므로 「구선방리(求鮮魴鯉)」라 한다. 구하는 곳을 잘못했으므로 「비기사거(非其肆居)」라 한다. 손은 옥실을 주관하고 간은 군자·안녕을 주관한다. 교기: 「기(其)」자는 급고각본이 「오(吾)」로 하나 여기서는 송·원본을 따른다. 「태(殆)」자는 송·원본이 「구(咎)」로 하나 여기서는 급고각본을 따른다.

歸妹。拔劍傷手，見敵不起。良臣無佐，困辱為咎。伏艮為劍、為手，坎破故傷手。坎為隱伏故不起。艮為臣，坎為困辱。○咎，汲古作苦，依宋元本。

함(咸)이 귀매(歸妹)로 변한다. 칼을 뽑다가 도리어 제 손을 다치고 적을 보고는 일어서지도 못한다. 현량한 신하에게 돕는 손이 없어 곤궁하고 욕되며 재구가 된다. 상병화의 해설: 귀매에 복하는 점괘 속의 간은 칼·손을 주관하고 본괘의 호감은 파손을 주관하므로 손을 다친다 한다. 감은 은복을 주관하므로 일어서지 못한다. 간은 신하를 주관하고 감은 곤욕을 주관한다. 교기: 「구(咎)」자는 급고각본이 「고(苦)」로 하나 여기서는 송·원본을 따른다.

豐。亂君之門，佐鬬傷跟。榮私貪祿，身為悔殘。東下泰山，見我所歡。離為亂，震為君，伏艮為門，故曰亂君之門。伏震為跟，正反震相對故曰鬬，兌折故曰傷。艮為身、為山，震東故曰東下泰山。

함(咸)이 풍(豊)으로 변한다. 혼란한 임금의 문하에 몸을 던져 남의 싸움을 돕다가 발뒤꿈치를 다쳤다. 사사로운 영예를 탐하고 녹위에 미쳐 몸은 파참(破殘)이 되어 회한을 입는다. 동쪽으로 태산에 내려가서야 내가 좋아하는 사람을 보았다. 상병화의 해설: 풍의 하체 리는 어지러움을 주관하고 상체 진은 임금을 주관하며 복하는 환괘 속의 간은 문을 주관하므로 「난군지문(亂君之門)」이라 한다. 복진은 발뒤꿈치를 주관하고 바로 선 진과 거꾸로 선 진이 서로 마주하므로 쟁투라 한다. 태는 절손을 주관하므로 상처를 입는다 한다. 간은 몸·산을 주관하고 진은 동방에 자리하므로 「동하태산(東下泰山)」이라 한다.

旅。慈母望子，遙思不已。久客外野，使我心苦。巽為母，巽順故曰慈母。離為望，巽為旅客，艮為外野，伏坎為心。

함(咸)이 려(旅)로 변한다. 자애로운 어머니가 멀리 간 아들을 바라며 아득히 그리움이 그치지 않는다. 아들은 오래도록 황야의 이향(異鄕)에 객거하여 나의 마음을 괴롭힌다. 상병화의 해설: 려에 복하는 절괘 속의 손은 어미를 주관하고 손은 유순을 주관하므로 「자모(慈母)」라 한다. 상체 리는 첨망을 주관하고 손은 여객을 주관하며 하체 간은 교야를 주관하고 복감은 마음을 주관한다.

巽。魴生淮卻，一轉為百。周流四海，無有患惡。詳《蠱》林。淮卻，元本作江淮，依宋本、汲古。卻，隙同。

함(咸)이 손(巽)으로 변한다. 방어(魴魚)가 회수의 지차(支汊)에서 나서 한 마리가 눈 깜짝할 사이에 백 마리로 번식한다. 사해 곳곳을 주유(周遊)하여도 화환과 재악이 없다. 상병화의 말: 이 조의 취상은 이미 《고(蠱)》괘의 임사 아래에 자세히 말했다. 교기: 「회각(淮却)」 두 글자는 원각본이 「강회(江淮)」로 하나 여기서는 송각본과 급고각본을 따른다. 「각」은 「극(隙)」과 통하여 수류의 틈새 지차를 가리킨다.

兌。甘露醴泉，太平機關。仁德感應，歲樂民巡。詳《屯》之《謙》。

함(咸)이 태(兌)로 변한다. 감로(甘露)가 내리고 예천(醴泉)이 솟는 것은 천하가 태평해지는 추기(樞機)가 있는 곳이다. 인덕이 하늘에 감하여 응을 얻고 해는 풍요롭고 즐거우며 군주는 민간을 순행한다. 상병화의 말: 이 조의 취상은 이미 《준(屯)》지《겸(謙)》 조 아래에 자세히 말했다.

渙。采薇出車，魚麗思初。上下役急，君子免憂。采薇、出車、魚麗，皆《小雅》詩。《詩序》采薇，遣將率戍役也；出車，勞遠率也；魚麗，美萬物盛多面備禮也。又云文武以天保。以上治內，采薇以下治外，故林曰思初，言思文武周初之盛美也。震為薇，艮為採，震為出、為車，巽為魚，艮為君子，坎憂震解，故免憂。○採，元本作採，依宋本、汲古。役，宋元本作從，依汲古。

함(咸)이 환(渙)으로 변한다. 《채미(采薇)》·《출거(出車)》·《어려(魚麗)》 제 편이 읊는 바는 사람으로 하여금 주 초의 성미(盛美)를 추상하게 한다. 위아래의 노역이 절박하나 군자는 능히 우환을 면한다. 상병화의 해설: 채미·출거·어려는 모두 《시경·소아》의 편명이다. 《시서》에 말한다: 《채미》는 장수를 보내 수비에 나가게 한 데서 지었고 《출거》는 원정 장수를 위로한 데서 지었으며 《어려》는 만물이 풍성하고 예수가 갖추어짐을 찬미한 데서 지었다. 또 《천보(天保)》 이상은 안을 다스림을 말하고 《채미》 이하는 밖을 다스림을 말한다 하였으므로 임사가 「사초(思初)」라 함은 문왕·무왕 주 초의 저 성미를 추상하는 것이다. 진은 미나리를 주관하고 간은 채적을 주관하며 진은 나감·수레를 주관하고 손은 물고기를 주관하며 간은 군자를 주관한다. 감은 근심을 주관하고 진은 해산을 주관하므로 근심을 면할 수 있다. 교기: 「채(采)」자는 원각본이 다른 형태를 짓고 송각본과 급고각본을 따른다. 「역(役)」자는 송·원본이 「종(從)」으로 하고 급고각본을 따른다.

節。豕生魚魴，鼠舞庭堂。雄佞施毒，上下昏荒，君失其邦。詳《蒙》之《比》。此以坤為魚，坎入坤，故曰豕生魚魴。

함(咸)이 절(節)로 변한다. 돼지가 도리어 방어를 낳고 쥐가 정당(庭堂)에서 어지럽게 춤춘다. 간웅과 영인(佞人)이 독해(毒害)를 베풀어 상하가 일제히 혼란·황폐하고 국군은 그 방국을 잃었다. 상병화의 말: 이 조의 취상은 이미 《몽(蒙)》지《비(比)》 조 아래에 자세히 말했다. 여기서는 곤을 물고기로 삼고 감이 곤 속에 함하므로 「시생어방(豕生魚魴)」이라 한다.

中孚。三頭六目，道畏難宿。寒苦之國，利不可得。丁云：《山海經》："一身三頭"，《淮南子地形訓》有三頭氏。艮為頭，數三，故曰三頭。

함(咸)이 중부(中孚)로 변한다. 머리가 셋이고 눈이 여섯이라 길에서 사람을 두렵게 하여 묵기 어렵다. 춥고 곤고한 나라에 이르러서는 아무 이로운 것도 얻지 못한다. 상병화가 정씨(丁氏)의 설을 인용한다: 《산해경》에 「한 몸에 머리 셋」의 기재가 있고 《회남자·지형훈》에 삼두씨의 나라가 있다. 간은 머리를 주관하고 간의 수가 셋이므로 「삼두(三頭)」라 한다.

小過。燕雀銜茅，以生孚乳。昆弟六人，姣好孝悌。各同心願，和悅相樂。詳《小畜》之《兌》。兌為燕。○燕，宋元本作驚，依汲古。姣，依宋元本，汲古作歡。孝悌，宋元本作悌孝，依汲古。

함(咸)이 소과(小過)로 변한다. 제비와 참새가 풀을 물어다 둥지를 지어 한 둥지의 새끼를 부화한다. 형제 여섯 사람이 모두 용모가 준수하고 서로 우애하고 효제(孝悌)하다. 각자의 심원(心願)이 한결같아 화목하고 즐겁게 서로 지낸다. 상병화의 말: 이 조의 취상은 이미 《소축(小畜)》지《태(兌)》 조 아래에 자세히 말했다. 태는 제비를 주관한다. 교기: 「연(燕)」자는 송·원본이 「경(驚)」으로 하고 급고각본을 따른다. 「교(姣)」자는 송·원본을 따르고 급고각본은 「환(歡)」으로 한다. 「효제(孝悌)」 두 글자는 송·원본이 「제효(悌孝)」로 하고 급고각본을 따른다.

既濟。文君之德，仁義致福。年無胎夭，國富民實。君子在室，曾累益息。此用《咸》象。伏坤為文，乾為君、為仁、為年，伏震為胎，震生故不夭。艮為國、為君子、為室，乾為富實，伏坤為層累。○之德，汲古作德義，仁義作仁聖，君子在室作臥者在室，均依宋元本，惟元本室作堂。息，宋元本作恩，茲依汲古。曾累益息者，言生息層累而益勝也，古曾層同。

함(咸)이 기제(既濟)로 변한다. 문군(文君)의 덕은 인의로써 복을 불러온다. 해마다 태사(胎死)·요절하는 이가 없고 국가는 부서(富庶)하고 백성은 충실하다. 군자는 가실에 편안히 있고 자손은 층층이 번식하여 더욱 성해진다. 상병화의 해설: 이 조는 우괘 함의 괘상을 쓴다. 복하는 곤은 문(文)을 주관하고 건은 임금·인·해를 주관하며 복진은 태를 주관한다. 진은 생을 주관하므로 요절하지 않는다. 간은 방국·군자·옥실을 주관하고 건은 부족충실을 주관하며 복곤은 층층의 누적을 주관한다. 교기: 「지덕(之德)」 두 글자는 급고각본이 「덕의(德義)」로 하고 「인의(仁義)」는 「인성(仁聖)」으로 하며 「군자재실(君子在室)」은 「와자재실(卧者在室)」로 하는데 모두 송·원본을 따른다. 다만 원각본은 「실」자를 「당(堂)」으로 한다. 「식(息)」자는 송·원본이 「은(恩)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 「증누익식(曾累益息)」이란 생식(生息)의 번연(繁衍)이 층층이 누적되어 점점 성해짐을 말하며 옛날에는 「증(曾)」과 「층(層)」이 같은 글자였다.

未濟。愁梁未成，無以至陳。水深難涉，使我不前。此似用《咸》象。兌秋艮梁，兌毀故不成，互大坎故曰水深，艮止故不前。

함(咸)이 미제(未濟)로 변한다. 교량이 아직 놓이지 않아 진나라에 갈 수 없다. 물이 깊어 건너기 어려워 나를 앞으로 나아가게 하지 못한다. 상병화의 해설: 이 조도 아마 우괘 함의 괘상을 쓴 듯하다. 태는 가을을 주관하고(주문은 곧 태의 가을 상으로 첫 구의 「수(愁)」자를 푼다) 간은 교량을 주관하며 태는 훼절을 주관하므로 놓이지 못한다 한다. 괘 속에 하나의 확대한 감이 이루어지므로 물이 깊다 한다. 간은 정지를 주관하므로 앞으로 나아가지 못한다.

恆。黃帝所生，伏羲之宇。兵刃不至，利以居止。震為帝、為玄黃，故曰黃帝。坤為牛，坤伏，故曰伏羲。羲，犧同，牛牲也。艮為兵刃，艮覆故曰至。巽為利。○宇，宋本訛宗，依元本、汲古。刃，宋元本作刀，依汲古。

항(恒)이 항(恒)으로 변한다. 여전히 본괘다. 여기는 황제(黃帝)가 강생한 땅이요 복희(伏羲)가 살던 강역이다. 병인(兵刃)이 몸에 미치지 않으니 편안히 살며 쉬기에 마땅하다. 상병화의 해설: 항의 상체 진은 제(帝)·현황(玄黃)의 빛깔을 주관하므로 「황제」라 한다. 곤은 소를 주관하고 곤의 상이 은복하므로 「복희」라 한다——「희(羲)」는 「희(犧)」와 같은 글자로 희생에 쓰는 소를 가리킨다. 호간은 병인을 주관하고 간의 상이 거꾸로 되었으므로 병인이 이르지 않는다 한다. 하체 손은 이익을 주관한다. 교기: 「우(宇)」자는 송각본이 「종(宗)」으로 잘못했고 여기서는 원각본과 급고각본을 따른다. 「인(刃)」자는 송·원본이 「도(刀)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

乾。登墀踒足，南行折角。長夜之室，不逢忠直。此用《恆》象。震為足，兌折故踒足。震為南，艮為角，艮覆故折角，伏坤故曰夜、曰室。

항(恒)이 건(乾)으로 변한다. 층계를 오르다가 발을 삐고 남쪽으로 가서는 뿔을 꺾었다. 긴 밤이 밝지 않는 집에 살며 충정하고 강직한 사람을 만나지 못한다. 상병화(尚秉和)의 해설: 이 조는 우괘 항의 괘상을 쓴다. 항의 상체 진은 발을 주관하고 태는 꺾음을 주관하므로 발을 삔다 한다. 진은 남쪽을 주관하고 호간은 뿔을 주관하며 간의 상이 거꾸로 되었으므로 뿔을 꺾는다 한다. 항에 복하는 익괘 속의 곤은 밤·옥실을 주관한다.

坤。燕雀衰老，悲鳴入海。憂在不飾，差池其羽。頡頑[當作頏]上下，寡位獨處。此仍用《恆》象。兌為燕雀，坤為老、為海，四五二句《詩邶風燕燕》文，乃莊姜送戴媯大歸於陳之詩，故曰寡位獨處，義與毛合。

항(恒)이 곤(坤)으로 변한다. 제비와 참새가 점점 늙고 쇠하여 슬피 울며 큰 바다로 날아간다. 근심은 꾸밀 마음이 없는 데 있고 날개는 길고 짧아 고르지 않다. 오르락내리락 날면서 과거(寡居)하여 자리를 잃고 외로이 홀로 있다. 상병화의 해설: 이 조는 여전히 우괘 항의 괘상을 쓴다. 항 속의 태는 연작(燕雀)을 주관하고 곤은 늙음·바다를 주관한다. 넷째·다섯째 두 구는 《시경·패풍·연연(燕燕)》에서 나왔는데 그것은 위 장강(衛莊姜)이 대귀(戴嬀)를 진나라에 대귀(大歸)하는 것을 전송한 시이므로 「과위독처(寡位獨處)」라 하며 취의가 모시(毛詩)와 부합한다.

○鳴，宋元本作鴻，第三句作憂不在鄉，寡作在，均依汲古。

이것은 앞 조 《항》지《곤》 임사의 교감기다. 「비명입해(悲鳴入海)」의 「명(鳴)」자는 송각본과 원각본이 모두 「홍(鴻)」으로 한다. 셋째 구는 송원본이 「우부재향(憂不在鄉)」으로 하고 「우재부식(憂在不飾)」으로 하지 않는다. 「과위독처」의 「과(寡)」자는 송원본이 「재(在)」로 한다. 이 몇 곳에서 상병화는 모두 「급고(汲古)」 곧 명말 모진(毛晋)의 급고각각본을 따르고 여전히 「비명입해」「우재부식」「과위독처」의 읽기를 취한다. 본서의 통례에 의하면 매 조는 세 단락이 이어 쓰인다: 먼저 지괘명과 사언 임사를 내는데 그것은 한대 초연수(焦延壽) 《역림》의 본문이다. 다음으로 상병화의 주를 내어 매 구 임사가 어느 괘상에서 나왔는지를 차례로 가리킨다. 마지막으로 「○」로 시작하는 교기가 급고각본과 송각·원각본 사이의 글자 이상(異同)을 전문으로 기록한다.

屯。開閡除憂，伯自外來。忉忉無患，無心得歡。坤為門，震為開、為除，坎為憂，在外故開門除憂。震為伯，伯自外來，言由外來內也。坎為患、為心，震樂故無。○無，汲古作之，依宋元本。心，宋元本作之，依汲古。

지괘는 《준(屯)》이다. 이른바 「지괘」란 《역림》의 체례로 매 본괘 아래에 각각 육십사 조의 임사를 달아 각각 그것이 다른 육십사괘로 변하는 경우에 대응한다. 여기는 《항》이 《준》으로 변하는 곳이다. 임사에 이른다: 문 빗장을 밀어 열어 근수를 제거하니 맏형이 밖에서 돌아왔다. 비록 마음속에 걱정하는 불안이 있어도 마침내 화환이 없고 심사를 다 쓰지 않아도 환희를 얻는다. 상병화의 해설: 《준》괘의 이삼사효가 호하여 곤이 나온다(이를 「호체(互體)」라 하니 곧 가운데 세 효를 취하여 따로 한 괘를 이룸이다). 곤에는 문의 「일상(逸象)」이 있다——이른바 일상이란 《설괘전》에 수록되지 않고 옛 책에 흩어져 보이는 취상으로 상씨가 이를 집록하여 《역림》을 풀었다. 진은 열고 제거함을 주관하고 감은 우환을 주관하며 감은 외괘에 있으므로 문을 열어 근심을 제거한다 한다. 진은 또 맏형이니 곧 「백(伯)」이다. 백이 밖에서 오는 것은 바로 외괘에서 내괘로 들어오는 뜻이다. 감은 우환을 주관하고 또 마음을 주관하며 진은 희락을 주관하므로 우환과 우심이 모두 무로 돌아간다. 교기: 「무심(无心)」의 「무」자는 급고각본이 「지(之)」로 하고 여기서는 송원본을 따른다. 「심(心)」자는 송원본이 「지(之)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

蒙。郊耕釋耜，有所疑止，空虛無子。坤為郊，震為耕、為耜，坎為疑，坤為虛。釋耜，言輟耕也，故因疑而止。坤為虛，震為子，坤亡故無子。○郊，宋元本作効，耜作秬，均依汲古。釋，汲古作擇，依宋本。

지괘는 《몽(蒙)》이다. 임사에 이른다: 교야(郊野)에서 농사짓다가 손의 뇌서(耒耜)를 내려놓았다. 마음에 의혹이 있어 도중에 손을 멈추니 전리(田里)가 텅 비어 수확이 보이지 않는다. 상병화의 해설: 곤은 교야를 주관하고 진은 농사·뇌서 같은 기토(起土)의 농구를 주관하며 감은 의혹을 주관하고 곤은 공허를 주관한다. 「석서(釋耜)」란 농구를 내려놓고 농사를 그침이니 그러므로 의혹으로 인해 멈춘다 한다. 곤은 공허를 주관하고 진은 또 자식을 주관하며 곤에는 상망의 상이 있으므로 자손이 없다 한다. 교기: 「교(郊)」자는 송원본이 「효(効)」로 하고 「서(耜)」자는 송원본이 「거(秬)」로 하는데 두 곳 모두 급고각본을 따른다. 「석(釋)」자는 급고각본이 「택(擇)」로 하고 여기서는 송본을 따른다.

需。張牙切齒，齗怒相視。禍起蕭牆，牽引吾子。患不可解，憂驚吾母。互兌為牙齒，兌剛魯故曰齗怒。離為視，故曰齗怒相視。離為禍，伏艮為牆、為牽引，坎為患、為憂，伏坤為母。○齗怒相視，宋元本作斷怒相及，依汲古。齗齗，爭辯貌。

지괘는 《수(需)》다. 임사에 이른다: 이를 벌려 딱딱 물고 눈을 부라려 다투어 서로 마주 본다. 화는 제 집 소장(蕭墻) 안에서 일어나서 나의 아들에게까지 미친다. 화환이 풀리지 않아 경우(驚憂)가 계속 나의 어머니에게 미친다. 상병화의 해설: 《수》괘의 이삼사효가 호체하여 태를 이루고 태는 치아를 주관한다. 태의 성품이 강하고 거칠므로 「은노(齗怒)」라 한다. 리는 보는 것을 주관하므로 노목하여 서로 본다. 여기서 리·간·곤은 모두 「복상」에서 취한다——본괘 육효의 음양을 모두 바꾸어 얻은 그 괘로 《수》가 온전히 변하면 곧 《진(晋)》이 되고 《진》의 하체는 곤, 상체는 리, 이삼사효가 호하여 간이다. 리는 화를 주관하고 복간은 담·견인을 주관하며 감은 우환을 주관하고 복곤은 어머니를 주관한다. 「화기소장(禍起蕭墻)」은 《논어·계씨》의 공자 말을 쓴 것으로 소장은 문 안의 병풍 담이니 변란이 내부에서 생김을 가리킨다. 교기: 「은노상시(齗怒相視)」는 송원본이 「단노상급(斷怒相及)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 은은(齗齗)은 다투어 변론이 그치지 않는 모습이다.

訟。履不容足，南山多棘。毋出房闥，乃無病疾。伏《明夷》。震為足、為履、為南，坎為棘、為室，故曰房闥，坎隱伏，故曰毋出。坎為病疾，震解故無。○闥，汲古作閨，依宋元本。

지괘는 《송(訟)》이다. 임사에 이른다: 발 디딜 곳이 한 쌍의 발도 수용하지 못할 만큼 좁고 남산 위에는 형극(荆棘)이 무성하다. 다만 내실의 작은 문을 나서지 않으면 병통에 물들지 않는다. 상병화의 해설: 《송》의 복괘는 《명이(明夷)》로 육효 음양이 모두 변하면 곧 이 괘를 얻는다. 본 조의 취상은 모두 《명이》에서 온다. 진은 발·천리·남방을 주관하고 감은 극자(棘刺)·실옥을 주관하므로 「방달(房闥)」이라 하니 달은 내실의 작은 문이다. 감은 또 은복을 주관하므로 문을 나서지 말라 한다. 감은 질병을 주관하고 진은 해산을 주관하므로 병통이 무로 돌아간다. 교기: 「달(闥)」자는 급고각본이 「규(閨)」로 하고 여기서는 송원본을 따른다.

師。牛騂無子，鳴於大野。申後陰微，還歸其母。騂，《玉篇》云:馬赤黃也。坤為牛、為黃，故曰騂牛。震為子，坤殺，故曰子。坤為野，震為鳴，故曰鳴於大野。坤為后、為母，震為歸，周幽王后，申國女，幽王寵褒姒，廢申後，故曰遠歸其母。○三四句宋元本作"申後陰微，罡歸其母"，茲依汲古。

지괘는 《사(師)》다. 임사에 이른다: 붉고 누른 털빛의 암소에 송아지가 없어 홀로 큰 들판에서 애처롭게 운다. 신후(申后)는 음덕이 쇠미해지고 지위가 낮아져 친정의 어머니 곁으로 돌아갈 수밖에 없다. 상병화의 해설: 「성(騂)」자는 《옥편(玉篇)》에 말의 붉고 누른 빛으로 푼다. 곤은 소·누른 빛을 주관하므로 성우(騂牛)라 하고 진은 자식을 주관하며 곤은 숙살을 주관하므로 자식이 없다 한다——주문은 여기에 「무(無)」 한 자를 탈했다. 곤은 들판을 주관하고 진은 울부짖음을 주관하므로 큰 들에서 운다 한다. 곤은 후비·어머니를 주관하고 진은 귀환을 주관한다. 주 유왕의 왕후는 신국의 딸로 유왕이 포사(褒姒)를 총애하여 신후를 폐출하였으므로 임사가 그녀가 멀리 모가로 돌아간다 한다. 교기: 셋째·넷째 두 구는 송원본이 「신후음미, 강귀기모(申后陰微, 罡歸其母)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

比。龍生於淵，因風昇天。章虎炳文，為禽敗軒。發輗溫谷，暮宿崑崙。終身無患，光精照耀，不被禍難。首二句兼用《恆》象。震為龍、為生，兌為淵，故曰龍生於淵。巽為風，乾為天，龍在天上，故曰因風昇天。比坤為文，艮為虎，震為車，震覆故曰敗軒。禽者，田獵也。輗，轅端持衡者。坤為車，一陽在坤上若轅端衡木，蓋艮象也。《水經注》渭水右有溫谷，然此溫谷即暘谷。《書》宅嵎夷曰暘谷。《淮南子》日出於暘谷，言發輗東海，夕至侖昆[當作崑崙]也。坤為暮，艮為崑崙，坤為身，艮為終、為光明，坎為患難。○升，宋元本作身，禽作凶，光作充，均依汲古。照，元本作照，依宋本及汲古。禍，汲古作患，與上患字復，依宋元本。

지괘는 《비(比)》다. 임사에 이른다: 용이 깊은 못에서 생겨나 바람을 타고 곧장 푸른 하늘에 오른다. 얼룩진 호피가 문채를 빛내는데 전렵(田獵) 가운데 수레가 뒤집혔다. 새벽에 온곡(溫谷)에서 수레를 끌고 출발하여 저녁에는 벌써 곤륜산에 투숙한다. 일생에 화환이 없고 광화가 비추어 빛나며 재난을 당하지 않는다. 상병화의 해설: 머리 두 구는 겸하여 우괘 《항》의 괘상을 쓴다——진은 용·생장을 주관하고 태는 깊은 못을 주관하므로 용이 못에서 난다 한다. 손은 바람을 주관하고 건은 하늘을 주관하며 용이 이미 하늘에 올랐으므로 바람을 타고 하늘에 오른다 한다. 《비》괘의 하체 곤은 문채를 주관하고 간은 범을 주관하며 진은 수레를 주관하는데 진이 한번 거꾸로 놓이면 「복상」이 되므로 수레가 뒤집힌다 한다. 「금(禽)」은 여기서 전렵을 가리킨다. 「예(輗)」는 수레 연(轅) 앞끝이 가로목을 무는 부품이다. 곤은 수레를 주관하고 하나의 양효가 곤 위에 눌러 있는 것이 마치 연 끝의 저 형목이며 이것도 곧 간의 상이다. 《수경주(水經注)》는 위수(渭水) 오른쪽에 온곡이 있다 하나 임사의 온곡은 사실 양곡(暘谷)이다. 《상서·요전》에 「택우이(宅嵎夷), 왈양곡(曰暘谷)」이 있고 《회남자》는 태양이 양곡에서 뜬다 하였으므로 「발예온곡(發輗溫谷)」은 새벽에 동해에서 출발하여 저녁에 곤륜에 이르렀다는 말이다——주문은 원래 「륜곤(侖昆)」으로 썼으니 도문(倒文)이다. 곤은 저물녘을 주관하고 간은 곤륜을 주관하며 곤은 몸을 주관하고 간은 끝·광명을 주관하며 감은 환난을 주관한다. 교기: 「승(升)」자는 송원본이 「신(身)」으로 하고 「금(禽)」은 「흉(凶)」으로 하며 「광(光)」은 「충(充)」으로 하는데 모두 급고각본을 따른다. 「조(照)」자는 원본이 다른 체를 짓고 송본과 급고각본을 따른다. 「화(禍)」자는 급고각본이 「환(患)」으로 하여 상문의 「환」자와 중복되므로 송원본을 따른다.

小畜。既嫁宜吉，出入無咎。三聖並居，國安無災。通《豫》。震為嫁、為出，巽為入，坎為聖，震數三，故曰三聖。坤為國，震樂故無咎災。○咎，宋元本作憂，依汲古。

지괘는 《소축(小畜)》이다. 임사에 이른다: 여자가 이미 시집갔는데 시집감이 마땅하여 길하다. 나가도 들어와도 허물이 없다. 세 분의 성인이 한 곳에 함께 있어 국가가 안정되고 재화가 없다. 상병화의 해설: 《소축》은 《예(豫)》와 「방통」한다——두 괘 육효의 음양이 마침 모두 서로 반대되어 호칭하여 방통이라 하고 서로 상을 빌릴 수 있다. 진은 출가·출행을 주관하고 손은 들어옴을 주관한다. 감은 성인을 주관하고 진은 필수에서 셋에 해당하므로 삼성(三聖)이라 한다. 곤은 방국을 주관하고 진은 희락을 주관하므로 허물과 재화가 모두 무로 돌아간다. 교기: 「구(咎)」자는 송원본이 「우(憂)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

履。北陸陽伏，不知白黑。君子傷讒，正害善人。通《謙》。坎為北，陽陷陰中，故曰陽伏。《左傳》："日行北陸而藏冰"，言天寒也。坎為黑，巽為白，巽坎皆為伏，故不知。艮為君子，正反震故曰傷讒。○白黑，汲古作黑白，依宋本。

지괘는 《리(履)》다. 임사에 이른다: 태양이 북륙(北陸)에 운행하여 양기가 잠복하고 천지가 암해하여 흑백을 분간하지 못한다. 군자가 참언에 중상되어 정직이 도리어 선량한 사람을 해친다. 상병화의 해설: 《리》는 《겸(謙)》과 방통한다. 감은 북방을 주관하고 하나의 양효가 두 음효 가운데 함하므로 양이 복한다 한다. 《좌전》이 기록한 「일재북륙이장빙(日在北陸而藏冰)」은 바로 날이 추운 때를 말한다. 감은 검음을 주관하고 손은 흰색을 주관하는데 손과 감이 모두 잠복의 상이 있으므로 흑백을 분간하지 못한다. 간은 군자를 주관한다. 하나의 바로 선 진과 하나의 거꾸로 놓인 진이 서로 마주하는 것을 「정반진(正反震)」이라 하니 두 입이 서로 등지고 다투는 상이므로 참언에 상한다 한다. 교기: 「백흑(白黑)」은 급고각본이 「흑백(黑白)」으로 하고 여기서는 송본을 따른다.

泰。一身兩頭，近適二家，亂不可治。坤為身，乾數一，故曰一身。乾為頭，坤數二，故曰兩頭。伏艮為家，坤為亂。○近，汲古作延，依宋元本。

지괘는 《태(泰)》다. 임사에 이른다: 한 몸인데 머리가 둘이 있어 한 몸으로 두 집을 겸하여 섬기니 혼란하여 다스릴 수 없다. 상병화의 해설: 곤은 몸을 주관하고 건은 필수에서 하나에 해당하므로 일신이라 하고 건은 머리를 주관하며 곤은 필수에서 둘에 해당하므로 두 머리라 한다. 복장하여 나타나지 않는 간은 집을 주관한다——《태》의 삼사오효가 호하여 진이 되는데 진을 거꾸로 놓으면 곧 간이 된다. 곤은 어지러움을 주관한다. 교기: 「근(近)」자는 급고각본이 「연(延)」으로 하고 여기서는 송원본을 따른다.

否。牝馬牡駒，歲字不休。君子衣服，利得有餘。乾坤合體故曰牝牡，故歲字不休，字，息也。乾為歲，互艮為君子，巽為利，乾為衣。○牡駒，宋元作牝駒，依汲古。字，汲古作孳，依宋元本。

지괘는 《비(否)》다. 임사에 이른다: 암말과 수말 새끼가 짝하여 해마다 생육이 그치지 않는다. 군자에게는 의복이 있고 얻는 이익이 넉넉히 남는다. 상병화의 해설: 《비》는 위가 건·아래가 곤으로 건곤이 한 몸을 합하였으므로 빈모(牝牡)의 칭이 있어 해마다 자생(孳生)이 그치지 않는다——「자(字)」는 곧 생식·생육이다. 건은 연세를 주관한다. 이삼사효가 호체하여 간을 이루고 간은 군자를 주관하며 손은 이익을 주관하고 건은 옷을 주관한다. 교기: 「모구(牡駒)」는 송원본이 「빈구(牝駒)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 「자(字)」자는 급고각본이 「자(孳)」로 하고 여기서는 송원본을 따른다.

同人。南行懷憂，破其金輿。安坐故廬，乃無災患。通《師》。震為南，坤為憂患、為車，乾為金，故曰金輿。坎為破、為室廬。○災，依宋元本，汲古作殃。

지괘는 《동인(同人)》이다. 임사에 이른다: 남쪽으로 멀리 가려면 근수가 가득하여 도중에 저 금 장식 수레를 손상한다. 차라리 평온하게 옛집에 앉아 있는 것이 나아 도리어 재화가 없다. 상병화의 해설: 《동인》은 《사(師)》와 방통한다. 진은 남방을 주관하고 곤은 우환·수레를 주관하며 건은 쇠를 주관하므로 금여(金輿)라 한다. 감은 파손·실려(室廬)를 주관한다. 교기: 「재(災)」자는 송원본을 따르고 급고각본은 「앙(殃)」으로 한다.

大有。憂人之患，履傷浮願。為身禍殘，篤心自守，與喜相抱。通《比》。坤為憂患，震為履，震覆故曰履傷。坤為身、為禍，坎心，艮為抱。第二句或有訛字，或謂浮願猶不及料也。願，汲古作顏，依宋元本。

지괘는 《대유(大有)》다. 임사에 이른다: 남을 위해 그의 화환을 걱정하다가 일이 좌절되어 소원이 헛된다. 자신도 이로써 화참(禍殘)을 불러들인다. 오직 성실하고 일편으로 제 몸을 지켜야 비로소 희경과 함께 품을 수 있다. 상병화의 해설: 《대유》는 《비》와 방통한다. 곤은 우환을 주관하고 진은 천리를 주관하는데 진이 거꾸로 놓여 복상이 되므로 리상(履傷)이라 한다. 곤은 몸·화를 주관하고 감은 마음을 주관하며 간은 품음을 주관한다. 둘째 구는 아마도 오자(訛字)가 있고 어떤 이는 「부원(浮願)」은 일이 헤아린 대로 되지 않음을 말한다고도 한다. 교기: 「원(願)」자는 급고각본이 「안(顔)」으로 하고 여기서는 송원본을 따른다.

謙。咸陽辰巳，長安戌亥。丘陵生心，非魚市。可以避水，終無凶咎。《謙》震、坎、艮三陽俱備，震乾初坎乾中，艮乾上三陽成乾，故曰咸陽。闢卦乾居辰巳，故曰咸陽辰巳。震為長，坤為安，故曰長安。闢卦坤居戌亥，故曰長安戌亥。坎先天位西，坤為都邑。咸陽，長安，西方都邑也。艮為丘陵，坤為魚、為水，言丘陵可避水不可得魚也。○水，宋元本訛不，依汲古。按：《韻補》云亥音喜，引《易林》將戍繫亥，陽藏不起為證，此處亦然，韻補說是也。

지괘는 《겸(謙)》이다. 임사에 이른다: 함양(咸陽)은 진사(辰巳)의 위에 해당하고 장안(長安)은 술해(戌亥)의 위에 해당한다. 구릉 위에서 마음을 움직였으나 거기는 고기를 파는 시장이 아니었다. 지세가 높아 수환을 피할 수 있어 마침내 흉험과 과오가 없다. 「비어(非魚)」와 「시(市)」 사이에 저본은 자서(字書)에 없는 사용구(私用區) 이체자 한 글자가 있는데 여기서는 그대로 보존하여 억지로 고치지 않는다. 상병화의 해설: 《겸》괘 속에 진·감·간 세 양효가 갖추어져 있다——진은 건의 초효, 감은 건의 중효, 간은 건의 상효로 삼양이 합쳐져 마침 하나의 건을 이루므로 「함양」이라 하니 양기가 온전히 갖추어진 뜻을 취한다. 「벽괘(辟卦)」 속에서 건은 진사의 위에 있으므로 함양은 진사라 하고, 벽괘란 곧 십이소식괘(十二消息卦)로 십이괘로 십이월·십이진에 배한다. 진은 긺을 주관하고 곤은 편안함을 주관하므로 장안이라 하고 벽괘 속에서 곤은 술해의 위에 있으므로 장안은 술해라 한다. 감은 선천 괘위에서 서쪽에 있고 곤은 도읍을 주관한다. 함양과 장안은 모두 서방의 도성이다. 간은 구릉을 주관하고 곤은 물고기·물을 주관한다. 구릉에 오르면 큰물을 피할 수 있으나 고기는 살 수 없다는 것이다. 교기: 「수(水)」자는 송원본이 「불(不)」로 잘못했고 여기서는 급고각본을 따른다. 또 안(按): 《운보(韻補)》는 「해(亥)」를 「희(喜)」의 소리로 읽는다 하고 《역림》의 「장술계해(將戍繫亥), 양장불기(陽藏不起)」를 인용하여 증거로 삼았다. 여기의 압운도 이렇게 하니 《운보》의 설이 옳음을 본다.

豫。不知何孫，夜來扣門。我慎外寢，兵戎且來。艮為孫，坎為夜，坤為門，艮手故曰扣門。外寢，外室也。艮為外、為寢，為刀兵。○寢，汲古訛寇，依宋元本。

지괘는 《예(豫)》다. 임사에 이른다: 어느 집 자손인지 모를 사람이 깊은 밤에 와서 문을 두드린다. 나는 바깥 침실에서 삼가 지키고 있는데 병기의 화가 곧 닥치려 한다. 상병화의 해설: 간은 손(孫)을 주관하고 감은 밤을 주관하며 곤은 문을 주관하고 간은 또 손을 주관하므로 문을 두드린다 한다. 「외침(外寢)」은 곧 바깥 방의 거실이다. 간은 바깥·침실을 주관하고 또 도병(刀兵)을 주관한다. 교기: 「침(寢)」자는 급고각본이 「구(寇)」로 잘못했고 여기서는 송원본을 따른다.

隨。昧旦不明，日暗無光。喪滅失常，使我心傷。震為旦，兌為昧，故曰昧旦不明。艮為日、為光，兌嚮晦故無光。○日暗，依汲古，宋元本作暗我，我為夜之形訛字，疑原作暗夜無光，暗夜與昧旦為對文，今姑從汲古。

지괘는 《수(隨)》다. 임사에 이른다: 날이 밝으려 하면서 아직 밝지 않아 온통 흐릿하고 밝지 못하며 백일이 어두워 빛이 없다. 상망하고 훼멸하여 상도(常度)를 잃으니 나의 마음을 슬프게 한다. 상병화의 해설: 진은 날 밝음을 주관하고 태는 흐릿함을 주관하므로 매단(昧旦)하여 밝지 못하다 한다. 간은 해·빛을 주관하고 태는 해 들어가 저물 무렵을 주관하므로 빛이 없다 한다. 교기: 「일암(日暗)」은 급고각본을 따른다. 송원본은 「암아(暗我)」로 하는데 「아(我)」는 「야(夜)」의 글자 형태가 가까워 잘못된 것이니 원문은 본래 「암야무광(暗夜无光)」이었을까 의심한다. 「암야」는 마땅히 「매단」과 대문(對文)이 된다. 지금은 임시로 급고각본을 따른다.

蠱。江陰水側，舟楫破乏。狐不得南，豹無以北。雖欲會盟，河水絕梁。坤為大川，故曰江水。震為舟，兌毀故破乏。艮為狐、為豹，震為南，震反為艮則北矣，艮止故不得南。北艮為梁，兌折故梁絕。○狐，宋元本作孤，依汲古。北，元本訛比，依宋本、汲古。絕梁，汲古作梁絕，依宋元本，梁與盟韻。

지괘는 《고(蠱)》다. 임사에 이른다: 큰 강의 남쪽 기슭·물결 곁에서 배와 노가 모두 파손되어 모자란다. 여우는 남쪽으로 가지 못하고 표범도 북쪽으로 갈 길이 없다. 비록 회맹에 부하려 해도 강물이 막고 교량이 이미 끊겼다. 상병화의 해설: 곤은 큰 강을 주관하므로 강수라 하고 진은 배를 주관하며 태는 훼절을 주관하므로 파손되어 모자란다 한다. 간은 여우·표범을 주관하고 진은 남방을 주관하는데 진을 뒤집으면 간이 되어 곧 북방이다. 간은 정지를 주관하므로 남쪽으로 가지 못한다. 북방의 간은 교량을 주관하고 태는 꺾음을 주관하므로 교량이 끊어진다. 교기: 「호(狐)」자는 송원본이 「고(孤)」로 하고 급고각본을 따른다. 「북(北)」자는 원본이 「비(比)」로 잘못했고 송본과 급고각본을 따른다. 「절량(絕梁)」은 급고각본이 「량절(梁絕)」로 하고 여기서는 송원본을 따른다. 「량(梁)」과 「맹(盟)」이 마침 서로 압운하기 때문이다.

臨。神之在丑，破逆為咎。不利西南，商人休止。震為神，先天居丑方，又臨為丑月卦，故曰神之在丑。兌為破，易至于八月有凶，言至未遯，丑未沖，故曰破逆為咎、曰不利西南。西南，遯未也。震為商人，因逆破故休止。○第四句宋元本作人休止後，依汲古。

지괘는 《림(臨)》이다. 임사에 이른다: 신명이 있는 방위는 축(丑)에 있어 서로 충하고 파하면 재구가 된다. 서남으로 가는 것이 이롭지 않아 상려(商旅)는 발걸음을 멈출 수밖에 없다. 상병화의 해설: 진은 신을 주관하고 선천 괘위는 축방에 있으며 《림》은 또 십이월괘 속에서 축월에 배한 한 괘이므로 「신지재축(神之在丑)」이라 한다. 태는 깨짐을 주관한다. 《림》의 괘사는 「지우팔월유흉(至于八月有凶)」이라 하니 이는 미월(未月)에 이르면 《둔(遯)》괘로 변한다는 것이고 축과 미가 마침 서로 충하므로 충하여 파하여 서로 거슬러 구(咎)를 이루고 서남이 이롭지 않다 한다——서남이란 곧 《둔》이 배한 미의 자리다. 진은 상인을 주관하고 충파를 만났으므로 멈추어 가지 않는다. 교기: 넷째 구는 송원본이 「인휴지후(人休止後)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

觀。然諾不行，欺天誤人。使我露宿，夜歸溫室。神怒不直，鬼擊其目。欲求福利，適反自賊。震為言，震覆，故曰然諾不行、曰欺天誤人。艮為天、為室，坤為宿、為夜，艮為火，故曰溫室。伏震為神、為怒，坤為鬼，艮為目，艮手故曰鬼擊其目。艮為求，巽為利、為賊。○天，汲古作訟，露作虛，均依宋元本。

지괘는 《관(觀)》이다. 임사에 이른다: 약속한 일을 이행하지 않고 하늘을 속이고 남을 그르친다. 나로 하여금 노천에 자게 하고 깊은 밤에야 따뜻한 방에 돌아왔다. 신명이 진노하여 그의 바르지 못함을 꾸짖고 귀가 와서 그의 눈을 친다. 본래는 복과 이익을 구하려 했는데 바야흐로 도리어 제 몸을 해쳤다. 상병화의 해설: 진은 언어를 주관하고 진이 한번 거꾸로 되어 복상이 되므로 허락하고 실행하지 않는다 하고 하늘을 속여 남을 그르친다 한다. 간은 하늘·방을 주관하고 곤은 묵음·밤을 주관하며 간은 또 불을 주관하므로 온실이라 한다. 복진은 신·노함을 주관하고 곤은 귀를 주관하며 간은 눈을 주관하고 간은 또 손을 주관하므로 귀가 그의 눈을 친다 한다. 간은 구함을 주관하고 손은 이익·적해를 주관한다. 교기: 「천(天)」자는 급고각본이 「송(訟)」으로 하고 「로(露)」자는 「허(虛)」로 하는데 두 곳 모두 송원본을 따른다.

噬嗑。攘臂極肘，怒不可止。狼戾愎佷，無與為市。艮為臂肘。極，放也。《儀禮大射》"贊設決朱極三"注：極，放也，極肘，即放肘也。震為怒，艮為狼，巽為市，巽伏，故曰無與為市。○極，汲古作拯，依宋元本。愎，宋本訛復，依元本、汲古。佷，汲古作狠，依宋元本。

지괘는 《서합(噬嗑)》이다. 임사에 이른다: 소매를 걷고 팔꿈치를 휘둘러 펴니 노함이 그치지 않는다. 성정이 흉흔(凶狠)하고 괴리하며 강폼(剛愎)하여 도리를 말하지 않으므로 그와 매매하려는 사람이 없다. 상병화의 해설: 간은 팔꿈치를 주관한다. 「극(极)」은 풀어 놓음의 뜻이다——《의례·대사(大射)》에 「찬설결주극삼(贊設決朱極三)」의 구가 있고 주문에 「극은 방(放)이다」라 하였으니 「극주(極肘)」란 팔꿈치를 풀어 놓는 것이다. 진은 노함을 주관하고 간은 이리를 주관하며 손은 시장을 주관하는데 손이 잠복하여 나타나지 않으므로 사람과 교역하는 자가 없다 한다. 교기: 「극」자는 급고각본이 「증(拯)」으로 하고 송원본을 따른다. 「폼(愎)」자는 송본이 「복(復)」으로 잘못했고 원본과 급고각본을 따른다. 「흔(佷)」자는 급고각본이 「한(狠)」으로 하고 송원본을 따른다.

賁。販馬買牛，會值空虛。利得尠少，流連為憂。離為牛，震為馬、為商旅，故曰販買。離為空虛，巽為利，巽伏，故利得鮮少。坎為憂，艮止故曰流連。○買，宋元本作賣，依汲古。

지괘는 《비(賁)》다. 임사에 이른다: 말을 팔고 소를 샀는데 하필 시장이 공허한 때를 만났다. 얻는 이익이 적어 체류하여 돌아가기 어려우므로 근심을 낳는다. 상병화의 해설: 리는 소를 주관하고 진은 말·행상을 주관하므로 판매·매입이라 한다. 리는 공허를 주관하고 손은 이익을 주관하는데 손이 잠복하므로 이익이 적다. 감은 근심을 주관하고 간은 정지를 주관하므로 체류하여 떠나지 않는다 한다. 교기: 「매(買)」자는 송원본이 「매(賣)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

剝。高樓陸處，以避風雨。深室邃宇，君安其所。牝雞之晨，為我利福，請求弗得。此用《恆》象。伏坤為重故為樓，巽為高故曰高樓。坤為陸，故曰陸處。巽為風，兌為水，故亦為雨。巽為伏，故曰以避風雨。艮為堂宇，下乘坤故曰深邃。震為君，艮為安，故曰君安其所。震為晨，巽為雞、為利，艮為請求，坤虛故弗得。○之晨，元本作之息，汲古作司晨，依宋本。福請求，宋元本作弗求得，茲依汲古。

지괘는 《박(剝)》이다. 임사에 이른다: 높은 누각을 높고 탁 트인 육지에 세워 이로써 풍우를 피한다. 옥우(屋宇)가 깊고 깊어 주인이 그 속에 편안히 거한다. 그런데 암탉이 새벽에 울어 나를 위해 이익과 복을 가져온다 하지만 구하여도 마침내 얻지 못한다. 상병화의 해설: 이 조는 우괘 《항》의 괘상을 쓴다. 복곤에는 겹침의 뜻이 있으므로 누의 상을 취하고 손은 높음을 주관하므로 고루(高樓)라 한다. 곤은 육지를 주관하므로 육처(陸處)라 한다. 손은 바람을 주관하고 태는 물을 주관하니 따라서 비이기도 하다. 손은 잠복의 뜻이 있으므로 이에 의지해 풍우를 피한다 한다. 간은 당우(堂宇)를 주관하고 아래에 곤을 받치므로 깊다 한다. 진은 임금을 주관하고 간은 편안함을 주관하므로 주인이 그 곳에 안거한다 한다. 진은 새벽을 주관하고 손은 닭·이익을 주관하며 간은 청구를 주관하고 곤 속은 공허하므로 구하여도 얻지 못한다. 「빈계지신(牝鷄之晨)」은 《상서·목서(牧誓)》의 「빈계무신(牝鷄無晨)」에 전거가 있으며 암탉이 새벽을 알리는 것은 본래 비상이고 불상한 징조다. 교기: 「지신(之晨)」은 원본이 「지식(之息)」으로 하고 급고각본은 「사신(司晨)」으로 하는데 여기서는 송본을 따른다. 「복청구(福請求)」는 송원본이 「불구득(弗求得)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

復。阿衡服箱，太乙載行。逃時厯舍，所之吉昌。《天官書》："北斗帝車運乎中央"，《晉書天文志》："北斗杓三星為玉衡"，衡，平也，轅端橫木也。坤為平、為方、為車箱，故曰阿衡服箱。《詩》："睆彼牽牛，不以服箱"，《毛傳》："服，牝服也；箱，大車之箱也"，疏：牝服長八尺謂較也，今俗為平較，兩較之內謂之箱。按：大車牛車兩轅，今車兩邊之牆古謂之較，兩較之中即為箱，以其中虛故名牝服，茲曰阿衡服箱。與太乙並稱，則阿衡指玉衡，服箱指牽牛，言太乙居中御斗牛以行也。震為君，故曰太乙。太乙，即北辰極尊，象君臣復出入無疾，故所之吉昌。○之，汲古作求，非，依宋元本。逃，疑為巡之訛。

지괘는 《복(復)》이다. 임사에 이른다: 옥형(玉衡)과 견우(牽牛)가 수레 칸을 끌고 태을(太乙)성이 가운데 있어 수레를 타고 간다. 천시(天時)를 순행하고 별의 수(宿)를 두루 지나니 가는 곳마다 길경하고 창성하다. 상병화의 해설: 《사기·천관서》는 「북두는 제거(帝車)로 중앙에서 운행한다」라 하고 《진서·천문지》는 「북두 표(杓)의 세 별을 옥형이라 한다」라 한다. 「형(衡)」은 평의 뜻으로 곧 수레 연 앞끝의 저 가로목이다. 곤은 평·방·거상(車箱)을 주관하므로 아형복상(阿衡服箱)이라 한다. 《시·소아·대동(大東)》에 「환피견우(睆彼牽牛), 불이복상(不以服箱)」이 있고 《모전》은 「복은 빈복(牝服)이요 상은 대거의 거상이다」라 한다. 공영달 소(疏)는 빈복이 길이 팔 척이요 교(較)라 하며 지금 속칭 평교(平較)라 하고 양 교 사이를 곧 상이라 한다. 안(按): 대거·우차에는 모두 두 가지 연(轅)이 있고 오늘날 수레 양편의 벽판을 옛사람은 교라 하며 양 교 가운데가 곧 상이다. 가운데가 공허하므로 이름을 빈복이라 한다. 여기서 「아형복상」이라 하고 또 태을과 나란히 칭하니 그러면 아형은 옥형성을 가리키고 복상은 견우성을 가리켜 태을이 가운데 있어 두·우(斗牛) 두 수를 어驭하여 간다는 것이다. 진은 임금을 주관하므로 태을이라 칭한다——태을은 곧 북신(北辰)이니 지존의 별이다. 군신이 왕래·출입하여 질환이 없음을 상징하므로 가는 곳이 길창하다. 교기: 「지(之)」자는 급고각본이 「구(求)」로 하여 옳지 않고 여기서는 송원본을 따른다. 「도(逃)」자는 아마 「순(巡)」자의 오류다.

無妄。飛來之福，入我嘉室，以安吾國。乾為福，震為飛，巽為入，艮為室、為國。○嘉，汲古作居，依宋本。

지괘는 《무망(无妄)》이다. 「무망」은 괘명으로 쪼개어 말할 수 없다. 임사에 이른다: 복기가 하늘에서 날아 내려 나의 이 아름다운 거실에 들어와 나의 방국을 편안하게 한다. 상병화의 해설: 건은 복을 주관하고 진은 날음을 주관하며 손은 들어옴을 주관하고 간은 방·또 방국을 주관한다. 교기: 「가(嘉)」자는 급고각본이 「거(居)」로 하고 여기서는 송본을 따른다.

大畜。不孝之患，子孫為殘。老耄莫養，獨坐室垣。巽為孝，二至四巽覆，故曰不孝。伏坤為患，震為子，艮為孫，皆履乾上，而兌毀折故曰殘。乾為老，坤為養，坤伏故莫養。艮為垣、為坐、為獨。○子孫為殘，宋元本作子為母殘，茲依汲古。

지괘는 《대축(大畜)》이다. 임사에 이른다: 불효가 가져오는 화환은 자손이 서로 해침이다. 늙은 사람에게 봉양하는 이가 없어 홀로 집 담장 아래 앉을 수밖에 없다. 상병화의 해설: 손은 효를 주관하는데 이~사효에 호해 나온 손이 거꾸로 놓였으므로 불효라 한다. 복곤은 화환을 주관하고 진은 아들을 주관하며 간은 손을 주관하는데 모두 건 위를 밟고 있고 태는 훼절을 주관하므로 잔해(殘害)라 한다. 건은 늙음을 주관하고 곤은 봉양을 주관하는데 곤이 잠복하여 나타나지 않으므로 봉양하는 이가 없다. 간은 담원(墻垣)·앉음·혼자임을 주관한다. 교기: 「자손위잔(子孫爲殘)」은 송원본이 「자위모잔(子爲母殘)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

頤。南過棘門，鉤裂我冠。斷衣傷襦，使君恨憂。通《大過》。乾為南、為門，互大坎故曰棘門。艮為冠、為鉤，兌毀故冠裂。乾為衣襦，巽下斷，故斷衣傷襦。乾為君，坤為恨憂。○鉤，汲古作駒，依宋本。斷衣，宋元本作鬬之，茲依汲古。

지괘는 《이(頤)》다. 임사에 이른다: 남쪽으로 가서 형극으로 만든 문을 지나는데 문의 갈고리가 나의 갓을 걸어 찢었다. 또 의상을 끌어 찢고 짧은 적의(襦)를 찢어 상하여 사람 마음에 원한과 근수를 품게 한다. 상병화의 해설: 《이》는 《대과(大過)》와 방통하고 취상은 모두 《대과》에서 온다. 건은 남·문을 주관한다. 《대과》의 온 괘체는 가운데 사양·상하 이음으로 형상이 마치 확대한 감 같은데 이를 「대감(大坎)」의 상이라 한다. 감은 극자를 주관하므로 극문(棘門)이라 한다. 간은 갓·갈고리를 주관하고 태는 훼절을 주관하므로 갓이 걸어 찢긴다. 건은 옷·짧은 적의를 주관하고 손은 하체에 있어 끊음을 주관하므로 단의상유(斷衣傷襦)라 한다. 건은 임금을 주관하고 곤은 원한·근수를 주관한다. 교기: 「구(鈎)」자는 급고각본이 「구(駒)」로 하고 송본을 따른다. 「단의(斷衣)」는 송원본이 「두지(鬬之)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

大過。重弋射隼，不知所定。質疑蓍龜，孰可避之。明神答報，告以肌如，宜利止居。以繩繫矢而射曰弋，正反巽故曰重弋。伏艮為隼，震為射，正反震故不能定射的在何所也。震為蓍，艮為龜，坤為疑，震言故曰質疑。震為往，正反震故曰孰可避之。震為神，艮為明，上艮為反震故曰答報。艮為止，巽為肌。肌，蟲名，《爾雅釋蟲》："密肌，繼英，皆蟲名"，注云未詳，茲曰止居或密肌為蟄伏之蟲，正巽象也。○弋，宋元本作或，汲古作卒，之訛六，均依《困》之《蹇》校。肌如，汲古作犧牲，依宋元本。宋元本無末句，依汲古。

지괘는 《대과(大過)》이다. 임사에 이른다: 거듭 줄을 매어 매를 쏘되 화살이 어디에 떨어져야 할지를 모른다. 시초(蓍草)와 귀갑(龜甲)을 가지고 의난을 질하여 어떻게 해야 피할 수 있을지를 묻는다. 신명이 대답을 지어 「기여(肌如)」라 고하고 멈추어 편안히 있기에 마땅하다 한다. 상병화의 해설: 줄로 화살을 매어 쏘는 것을 「익(弋)」이라 한다. 한 바로 선 손과 한 거꾸로 선 손이 서로 겹치므로 「중익(重弋)」라 한다. 복간은 매를 주관하고 진은 쏨을 주관하는데 한 바로 선 진과 한 거꾸로 선 진이 서로 마주하므로 쏠 표적이 어디 있는지 정하지 못한다. 진은 시초를 주관하고 간은 거북을 주관하며 곤은 의혹을 주관하고 진은 언어를 주관하므로 질의(質疑)라 한다. 진은 감을 주관하고 정반의 두 진이 서로 마주하므로 어디로 가야 피할 수 있는가 한다. 진은 신을 주관하고 간은 밝음을 주관하며 상체의 간은 바로 진의 반상이므로 답보(答報)라 한다. 간은 멈춤을 주관하고 손은 기(肌)를 주관한다. 「기」는 벌레 이름이다. 《이아·석충(釋蟲)》에 「밀기(密肌)·계영(繼英), 모두 벌레 이름」의 기재가 있고 주문은 그 뜻을 자세히 모른다 한다. 여기서 이미 멈추어 있기에 마땅하다 하였으니 밀기는 아마도 칩복(蟄伏)의 벌레로 바로 손의 상에 합한다. 교기: 「익(弋)」자는 송원본이 「혹(或)」으로 하고 급고각본은 「졸(卒)」로 하며 「지(之)」자가 「륙(六)」으로 잘못되었는데 모두 《곤(困)》지《건(蹇)》 조에 의거하여 교정한다. 「기여(肌如)」는 급고각본이 「희생(犧牲)」으로 하고 송원본을 따른다. 끝 구는 송원본에 없고 여기서는 급고각본을 따른다.

坎。麟麑鳳雛，安樂無憂。捕魚河海，利踰徙居。伏離為文，故曰麟鳳。艮亦為獸、為鳥，艮少故曰麑曰雛。麑，鹿子也。坎為憂，震樂，故無憂。伏巽為魚、為利，艮為捕，坎為河海，故曰捕魚河海。艮為居，震行故曰徙居。○雛，宋元本作稚，徙作從，均依汲古。

지괘는 《감(坎)》이다. 임사에 이른다: 기린의 새끼·봉황의 새끼는 안락하고 근심이 없다. 강하(江河)와 큰 바다에 이르러 고기를 잡으면 이익이 후하여 거처를 옮기기에 족하다. 상병화의 해설: 복리는 문채를 주관하므로 기린·봉황이라 하고 간도 짐승·새를 주관하며 간은 어림의 뜻을 취하므로 니(麑)라 하고 추(雛)라 한다——니는 곧 어린 사슴이다. 감은 근심을 주관하고 진은 희락을 주관하므로 근심이 없다. 복손은 물고기·이익을 주관하고 간은 손을 주관하여 포착을 주관하며 감은 강하대해를 주관하므로 강해에서 고기를 잡는다 한다. 간은 거처를 주관하고 진은 행동을 주관하므로 천거(遷居)라 한다. 교기: 「추(雛)」자는 송원본이 「치(稚)」로 하고 「사(徙)」자는 「종(從)」으로 하는데 모두 급고각본을 따른다.

離。新田宜粟，上農得榖。君子懷德，以千百祿。離為新，伏艮為田，二歲為新田，巽為粟、為榖，中爻正反巽故曰宜粟、曰得榖。伏艮為君子、為求，故曰千。震為百、為祿。○二三句宋元本作"君子惟德，千百以福"，茲依汲古。

지괘는 《리(離)》다. 임사에 이른다: 새로 개간한 밭은 피(粟)를 심기에 마땅하고 상등의 농부가 좋은 곡식을 거둔다. 군자가 마음에 덕행을 품어 이로써 천백의 녹을 누린다. 상병화의 해설: 리는 새로움을 주관하고 복간은 밭을 주관하며 개간하여 이 년째인 밭을 신전(新田)이라 한다. 손은 피·곡을 주관하고 가운데 몇 효가 한 바로 선 손과 한 거꾸로 선 손이므로 피에 마땅하다 하고 곡을 얻는다 한다. 복간은 군자·구취를 주관하므로 천이라 한다. 진은 백·녹을 주관한다. 교기: 둘째·셋째 두 구는 송원본이 「군자유덕(君子惟德), 천백이복(千百以福)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

咸。簪短帶長，幽思苦窮。瘠蠡小瘦，以病之癃。詳《復》之《節》。第四句宋元本癃作隆，依汲古。蠡，元本作蟸，非，癃，創也。艮象，言小瘦之故因病癃也。

지괘는 《함(咸)》이다. 임사에 이른다: 비녀는 짧고 의대는 길어 깊이 수사(愁思)를 품고 곤둔에 괴로워한다. 형용(形容)이 고고(枯槁)하여 벌레에 좀먹듯 여위어 가는 것은 몸에 융병(癃病)을 앓았기 때문이다. 상병화의 해설: 이 조의 자세한 설명은 《복(復)》지《절(節)》 조에 보인다. 교기: 넷째 구의 「융(癃)」자는 송원본이 「륭(隆)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 「려(蠡)」자는 원각본이 「례(蟸)」로 하여 옳지 않다. 융은 창병(瘡病)이다. 이 몇 구가 취한 것은 간의 상으로 사람이 여위는 까닭이 융병을 앓은 인연임을 말한다. 이 조의 교기는 「○」로 시작하지 않아 전서의 행관 통례와 약간 차이가 있다.

遯。爭訟之門，不可與鄰。出入有為，憂生我心。乾為言，艮亦為言，兌為口，二至四兌反，與乾言相背，故曰爭訟，義本《夬九四》也。艮為門，伏震為出，巽為入，伏坤為憂、為心。○心，汲古作患，依宋元本。

지괘는 《둔(遯)》이다. 임사에 이른다: 이것은 쟁송하는 사람의 집 문호로 그와 이웃이 되어서는 안 된다. 나가고 들어오며 각기 꾀하는 바가 있어 근수가 나의 마음에서 생겨난다. 상병화의 해설: 건은 말을 주관하고 간도 말을 주관하며 태는 입을 주관한다. 이~사효에 호해 나온 것은 뒤집혀 온 태로 건의 말과 서로 등지므로 쟁송이라 한다. 취의는 《쾌(夬)》괘 구사효에 본한다. 간은 문을 주관하고 복진은 나감을 주관하며 손은 들어옴을 주관하고 복곤은 근심·마음을 주관한다. 교기: 「심(心)」자는 급고각본이 「환(患)」으로 하고 여기서는 송원본을 따른다.

大壯。朽根枯株，不生肌膚。病在心腹，日以焦枯。伏巽為木、為隕落，故曰朽根枯株。艮為肌膚，上卦艮覆，故肌膚不生。伏坤為心腹、為病，巽隕故枯。按：壯者，傷也，故林詞如此而象則用伏。○腹，汲古作腸，焦作燋，均依宋元本。焦枯，宋元本作焦勞，依汲古協。

지괘는 《대장(大壯)》이다. 임사에 이른다: 나무 뿌리는 이미 썩고 줄기는 이미 말라 새 살갗이 자라지 못한다. 병이 심복(心腹) 사이에 있어서 하루하루 초조(焦灼)하여 고고해져 간다. 상병화(尚秉和)의 해설: 복손은 나무·운落을 주관하므로 썩은 뿌리·마른 줄기라 한다. 간은 근부(肌膚)를 주관하는데 상체의 간이 거꾸로 놓였으므로 근부가 생기지 않는다. 복곤은 심복·질병을 주관하고 손은 운落을 주관하므로 고고해진다. 안(按): 「장(壯)」자는 본래 창상(創傷)의 뜻이 있으므로 임사의 취상이 이처럼 흉악하고, 쓰는 괘상은 일률로 복상을 취한다. 교기(校記): 「복(腹)」자는 급고각본이 「장(腸)」으로 하고 「초(焦)」는 「초(燋)」로 하는데 모두 송원본을 따른다. 「초고(焦枯)」는 송원본이 「초로(焦勞)」로 하고 급고각본을 따르니 운에서 비교적 협한다.

晉。雨師娶婦，黃岩季子。成禮既婚，相呼南去。潤澤田裡，年歲大喜。此用恆伏象。兌為雨，坤為師，巽為婦，卦六爻皆有應予，易所謂婚媾也，故曰雨師娶婦。震為黃，艮為巖、為季子，故曰黃岩季子。坤為禮，艮為成，震巽為夫婦，故曰成禮既婚。震為呼、為南，兌為潤澤，坤為田裡、為年歲。震為喜，言田裡得雨澤，年歲豐熟而大喜也。元本舊注：《博物志》太公為灌壇令，武王夢婦人當道夜哭，問之曰：我是東海神女，嫁於西海神童，我行必有風雨云云。按：此注於林詞不甚合，恐別有故實，為今所不能考。○南去、潤澤田裡，依《井》之《坤》宋元本校，各本去作上，潤作膏，田裡作下圭。子，汲古作女，依宋元本。

지괘는 《진(晋)》이다. 임사에 이른다: 우사(雨師)가 아내를 맞는데 맞는 것은 황암(黃岩) 집안의 막내딸이다. 예가 이루어져 혼을 마치고 서로 부르며 남쪽으로 간다. 우수(雨水)가 전지·촌락을 윤택(潤澤)하게 하여 한 해의 수확이 크게 기쁘다. 상병화의 해설: 이 조는 《항(恒)》의 복상을 쓴다. 태는 비를 주관하고 곤은 스승을 주관하며 손은 며느리를 주관한다. 이 괘의 육효가 두둑 모두 서로 응하니 곧 《주역》의 이른바 혼구(婚媾)이므로 우사가 며느리를 맞는다 한다. 진은 누름을 주관하고 간은 산암·어린 자녀를 주관하므로 황암계자(黃岩季子)라 한다. 곤은 예를 주관하고 간은 성(成)을 주관하며 진과 손은 마침 일부일처이므로 성례기혼(成禮既婚)이라 한다. 진은 부름·남쪽을 주관하고 태는 윤택을 주관하며 곤은 전리·연세를 주관하고 진은 기쁨을 주관한다——전지가 우수의 자윤을 얻어 해거름이 풍숙하여 크게 기뻐한다는 것이다. 원각본의 옛 주는 《박물지(博物志)》를 인용하여 말한다: 강태공이 관단령(灌壇令)이 되었을 때 주 무왕이 한 부인이 길에 대하여 밤에 우는 꿈을 꾸고 그녀에게 물으니 「저는 동해 신녀로 서해 신동에게 시집가는데 제가 떠나면 반드시 풍우가 일어납니다」라 했다고 한다. 안: 이 옛 주는 임사와 별로 맞지 않아 아마 따로 고전(典故)이 있으나 지금은 고정할 수 없다. 교기: 「남거(南去)」와 「윤택전리(潤澤田里)」 두 곳은 《정(井)》지《곤(坤)》 조의 송원본에 의해 교정한다. 각본은 「거」를 「상(上)」으로 하고 「윤」을 「고(膏)」로 하며 「전리」를 「하규(下圭)」로 한다. 「자(子)」자는 급고각본이 「녀(女)」로 하고 송원본을 따른다.

明夷。冬采薇蘭，地凍堅難。利走室北，暮無所得。坎為冬，震為薇蘭。坤為地，坎為凍、為險難，為室、為北，震行故曰利走室北。坤為暮，坤虛故無得。○薇，宋元本作微，依汲古。室，宋本、汲古作失，依元本。

지괘는 《명이(明夷)》다. 임사에 이른다: 융동 시절에 미나리와 난초를 캐러 가지만 땅이 얼어 단단하여 캐기 어렵다. 다만 집의 북쪽으로 가는 것이 마땅하나 날이 저물도록 하나도 얻는 것이 없다. 상병화의 해설: 감은 겨울을 주관하고 진은 미란(薇蘭)을 주관하며 곤은 땅을 주관하고 감은 빙동·험난을 주관하며 또 방·북방을 주관하고 진은 걸음을 주관하므로 방 북쪽으로 가는 것이 마땅하다 한다. 곤은 저물녘을 주관하고 곤 속은 공허하므로 얻는 것이 없다. 교기: 「미(薇)」자는 송원본이 「미(微)」로 하고 급고각본을 따른다. 「실(室)」자는 송본과 급고각본이 「실(失)」로 하고 원본을 따른다.

家人。昧之東域，誤過虎邑。失我熊胔，飢無所食。此用《恆》象。震為東，兌為昧，伏艮為虎、為邑、為熊，伏坤為失、為虛，故為飢。○熊胔，依宋元本，汲古作熟羆，非。熊胔，熊肉也。

지괘는 《가인(家人)》이다. 임사에 이른다: 어두운 가운데 동쪽 변경으로 향하여 가다가 범이 있는 성읍을 잘못 지나쳤다. 나의 곰고기를 잃어 주려 먹을 것이 없다. 상병화의 해설: 이 조는 《항》의 괘상을 쓴다. 진은 동쪽을 주관하고 태는 흐릿함을 주관하며 복간은 범·성읍·곰을 주관하고 복곤은 상실·공허를 주관하여 주리게 한다. 교기: 「웅자(熊胔)」는 송원본을 따르고 급고각본은 「숙파(熟罴)」로 하여 옳지 않다. 웅자는 곧 곰고기다.

睽。日暮閉目，隨陽休息。箕子以之，乃受其福。舉首多言，必為悔殘。離為日、為目，坎為閉、為暮，故曰日暮閉目。離為陽，兌嚮晦宴息，故曰休息。兌為口舌，故曰箕。坎為首，坎上下兌口故曰多言。○首，依宋元本，汲古作事。箕星司口舌。

지괘는 《규(睽)》다. 임사에 이른다: 해가 저무는 때에 눈을 감고 태양과 함께 쉰다. 기자(箕子)가 바로 이렇게 하였으므로 복분을 받았다. 만약 머리를 들고 말을 많이 하면 반드시 회한과 잔상(殘傷)을 부른다. 상병화의 해설: 리는 해·눈을 주관하고 감은 닫음·저물녘을 주관하므로 해 저물어 눈을 감는다 한다. 리는 태양을 주관하고 태는 저물 무렵 쉼을 주관하므로 휴식이라 한다. 태는 구설(口舌)을 주관하므로 「기(箕)」자를 취한다——기수(箕宿)는 성점(星占)에서 바로 구설을 주관하는 것이다. 감은 머리를 주관하고 감의 상하는 모두 태구이므로 말이 많다 한다. 교기: 「수(首)」자는 송원본을 따르고 급고각본은 「사(事)」로 한다.

蹇。蓼蕭瀼瀼，君子龍光。鳴鸞雍雍，福祿來同。蓼蕭，《小雅》篇名，天子燕諸侯之詩。龍，寵也。為龍、為光，和鸞雝雝，萬福攸同，皆詩語。遇卦恆下巽為蓼蕭，震為龍、為鳴，鸞為雍雍，乾為福祿。○雍雍，汲古作噰噰，依宋元本，字與毛詩異。

지괘는 《건(蹇)》이다. 임사에 이른다: 여뀌 위에 이슬이 농농(濃濃)히 내려 군자가 빛나고 총애되어 드러난다. 난령(鸞鈴)이 소리를 화합하여 울리고 복과 녹이 함께 온다. 상병화의 해설: 《료소(蓼蕭)》는 《시·소아》의 편명으로 천자가 제후를 연향하는 시다. 「용(龍)」은 여기서 총(寵)으로 읽는다. 「위룡위광(爲龍爲光)」「화란옹옹(和鸞雝雝)」「만복유동(萬福攸同)」은 모두 《시》 속의 원구다. 우괘 《항》의 하체 손은 료소를 주관하고 진은 용·울음을 주관하며 난령이 서로 화한 것이 곧 옹옹의 소리다. 건은 복록을 주관한다. 교기: 「옹옹(雍雍)」은 급고각본이 「옹옹(噰噰)」으로 하고 송원본을 따르니 용자가 《모시》와 다르다.

解。鳥飛無翼，兔走折足。雖不會同，未得醫工。震為鳥、為兔、為翼、為足，坎折巽寡髮，故無翼，坎蹇故折足。坎為醫，巽為工，巽伏坎隱故不得，言不得醫折足之患也。○會同，汲古作同會，醫工作利達，均依宋元本。

지괘는 《해(解)》다. 임사에 이른다: 새가 날려 해도 날개가 없고 토끼가 달리려 해도 발을 꺾었다. 비록 아직 만나 보지는 못했어도 의공(醫工)을 청하지도 못한다. 상병화의 해설: 진은 새·토끼·날개·발을 주관하고 감은 꺾음을 주관하며 손은 모발이 성긴 상을 주관하므로 날개가 없다. 감은 건난(蹇難)을 주관하므로 발을 꺾는다. 감은 의를 주관하고 손은 공(工)을 주관하는데 손이 잠복하고 감이 은몰하므로 구하여도 얻지 못한다——꺾인 발의 환이 치료를 얻지 못함을 말한다. 교기: 「회동(會同)」은 급고각본이 「동회(同會)」로 하고 「의공(醫工)」은 「이달(利達)」로 하는데 모두 송원본을 따른다.

損。五勝相賊，火得水息。精光消滅，絕不能續。卦兌金，克震木，震木克坤土，而兌又為水，艮又為火，故火得水而息滅也。元本注五勝者，言五行相勝之義。伏巽為賊，卦數五，故曰五勝相賊。艮為光，坤消兌絕。○能，宋元作長，依汲古。

지괘는 《손(損)》이다. 임사에 이른다: 오행(五行)이 서로 이기고 서로 해쳐 불이 물을 만나면 꺼진다. 정광(精光)이 흩어져 다하여 끊어지고 이을 길이 없다. 상병화의 해설: 본괘의 태는 금(金)에 속하고 금은 진목을 극하며 진목은 또 곤토를 극한다. 태는 동시에 물을 주관하고 간은 동시에 불을 주관하므로 불이 물을 만나 꺼진다. 원각본의 주에 말한다: 「오승(五勝)」은 오행이 서로 이기는 이치를 말한다. 복손은 적해를 주관하고 괘수가 다섯이므로 오승상적(五勝相賊)이라 한다. 간은 빛을 주관하고 곤은 소퇴를 주관하며 태는 단절을 주관한다. 교기: 「능(能)」자는 송원본이 「장(長)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

益。東資齊魯，得騂大馬。便辟能言，巧賈善市。八鄰並戶，請火不與。人道閉塞，鬼守其宇。震為東，巽為齊，伏兌為魯。震為馬，伏乾為赤，故曰騂。騂，赤色也。正反震，故曰便辟能言。巽為賈市，坤為戶，卦數八，艮亦為戶，數亦八，故曰八鄰並戶。並屏同，並戶即閉戶也。艮為火，下乘坤水，故不得火。坤為道路、為閉塞，孟子：請火於鄰無弗與者。今八鄰閉戶不與。故曰人道閉塞。坤為鬼，艮為守、為宇，故曰鬼守其宇。巧賈善市，汲古作市人善賈，八鄰作鄰人，守作祟，均依宋元本。

지괘는 《익(益)》이다. 임사에 이른다: 동쪽으로 가서 제·노에서 재화를 경영하여 붉은 큰 말을 얻었다. 아부할 줄 알고 말을 잘하여 정명한 상인·매매에 능한 자이다. 그러나 팔방의 이웃이 모두 문을 닫고 열지 않아 조금의 불을 빌려도 주지 않는다. 인간의 도가 폐색하여 통하지 않고 다만 귀가 그 집을 지키고 있을 뿐이다. 상병화의 해설: 진은 동쪽을 주관하고 손은 제(齊)를 주관하며 복태는 노(魯)를 주관한다. 진은 말을 주관하고 복건은 붉음을 주관하므로 성(騂)이라 한다——성은 곧 붉은 빛이다. 한 바로 선 진과 한 거꾸로 선 진이므로 편영(便佞)하여 말을 잘한다 한다. 손은 상고·시장을 주관한다. 곤은 문호를 주관하고 괘수가 여덟이며 간도 문호를 주관하고 수도 여덟이므로 팔인병호(八鄰併戶)라 한다. 「병(併)」은 「병(屏)」과 통하니 병호란 곧 닫힌 문이다. 간은 불을 주관하고 아래에 곤수를 받치므로 불을 얻지 못한다. 곤은 도로·폐색을 주관한다. 《맹자》는 이웃에 불을 빌리면 주지 않는 이가 없다 하였는데 지금은 팔방 이웃이 문을 닫고 주지 않으므로 인도폐색(人道閉塞)이라 한다. 곤은 귀를 주관하고 간은 지킴·옥우를 주관하므로 귀가 그 집을 지킨다 한다. 교기: 「교고선시(巧賈善市)」는 급고각본이 「시인선고(市人善賈)」로 하고 「팔인(八鄰)」은 「인인(鄰人)」으로 하며 「수(守)」는 「수(祟)」로 하는데 모두 송원본을 따른다.

夬。爭雞失羊，亡其金囊。利不得長，陳蔡之患，賴楚以安。遇卦互兌為羊，巽為雞，而兌巽相反覆，故得雞則失羊，得羊必失雞，不可得兼也。坤為囊，坤伏故亡。乾金巽利，震為陳、為蔡、為楚，伏坤為患。《史記孔子世家》：陳蔡聞楚聘孔子，懼，發徒役圍孔子，不得行，絕糧，於是使子貢至楚，楚昭王興師迎孔子，然後得免。

지괘는 《쾌(夬)》이다. 임사에 이른다: 닭 한 마리를 다투다가 도리어 양을 잃고 금을 담은 자루도 잃었다. 얻은 이익이 오래가지 못한다. 공자가 진·채에서 곤란당한 듯한 화환이 있어 마지막에 초나라에 의지해서야 평안을 얻었다. 상병화의 해설: 우괘에 호해 나온 태는 양을 주관하고 손은 닭을 주관하는데 태와 손이 마침 일정일도의 복상이므로 닭을 얻으면 양을 잃고 양을 얻으면 반드시 닭을 잃는다——두 가지를 겸하여 가질 수 없다. 곤은 자루를 주관하고 곤이 잠복하므로 잃는다. 건은 금을 주관하고 손은 이익을 주관한다. 진은 진(陳)·채(蔡)·또 초(楚)를 주관하고 복곤은 화환을 주관한다. 《사기·공자세가》에 기록한다: 진·채 두 나라가 초나라가 공자를 초빙하려 함을 듣고 마음에 두려움이 생겨 도역(徒役)을 일으켜 공자를 포위하여 행하지 못하게 하여 마침내 양식이 끊겼다. 이에 공자가 자공(子貢)을 초에 보내 도움을 구하니 초 소왕이 군사를 일으켜 공자를 맞아서야 빠져나왔다.

姤。九登十陟，馬跌不前。管子佐之，乃能上山。通《復》。震數九，坤數十，震為登、為陟、為馬，坤失，故曰馬跌不前。震為竹，故曰管子。乾為山，言管子佐齊桓乃能霸天下也。○首句元本作十登九涉，依宋本、汲古。

지괘는 《구(姤)》다. 임사에 이른다: 아홉 겹을 오르고 또 열 겹을 오르는데 말이 앞발을 잃어 올라가지 못한다. 관중(管仲)이 곁에서 보좌하므로 이제야 산꼭대기에 오를 수 있다. 상병화의 해설: 《구》는 《복(復)》과 방통한다. 진의 수가 아홉이고 곤의 수가 열이다. 진은 오름·척·말을 주관하고 곤은 상실을 주관하므로 말이 넘어져 앞으로 못 간다 한다. 진은 대나무를 주관하므로 관자라 한다. 건은 산을 주관한다——관중이 제 환공을 보좌하여 비로소 천하에 패를 칭할 수 있었다는 것이다. 교기: 첫 구는 원각본이 「십등구섭(十登九涉)」로 하고 여기서는 송본과 급고각본을 따른다.

萃。東鄰愁苦，君亂天紀。日貪祿寵，必受其咎。通《大畜》。震為東鄰，坤為愁苦、為亂，乾為君、為天、為祿寵。義多未詳，或指紂。○日，宋元本作甘，依汲古。宋元本下有"意合志同，內外相從，見吾伯公"三句，與上文義相反，斷為衍文，否則只用此三句象甚合，語亦較有味，惟不能並用。

지괘는 《췌(萃)》다. 임사에 이른다: 동쪽 이웃 나라가 수고에 견디지 못하고 국군이 천도(天道)의 기강을 교란하였다. 날마다 녹위와 총행을 탐하니 반드시 재구를 받게 된다. 상병화의 해설: 《췌》는 《대축(大畜)》과 방통한다. 진은 동인(東鄰)을 주관하고 곤은 수고·어지러움을 주관하며 건은 임금·하늘·록총을 주관한다. 이 조 임사의 취지는 대부분 밝지 못하여 혹 상 주(商紂)를 가리키는지도 모른다. 교기: 「일(日)」자는 송원본이 「감(甘)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 송원본은 이 조 아래에 또 「의합지동(意合志同), 내외상종(內外相從), 견오백공(見吾伯公)」 세 구가 있는데 상문과 길흉이 서로 반대되므로 연문이라 판단한다. 만약 상문을 보지 않고 이 세 구만 쓰면 괘상에 오히려 잘 맞고 어의도 더 맛이 있으나 다만 두 토막이 함께 존재할 수 없다.

升。三狸捕鼠，遮遏前後。死於環城，不能脫走。詳《離》之《遯》。○環城，宋元本作壞城，汲古作外問，依《明夷》之《頤》校。

지괘는 《승(升)》이다. 임사에 이른다: 세 마리 이리 고양이가 쥐를 잡아 앞뒤를 차단한다. 쥐는 환성(環城) 아래에서 죽어 달아나지 못한다. 상병화의 해설: 이 조의 자세한 설명은 《리(離)》지《둔(遯)》 조에 보인다. 교기: 「환성(環城)」은 송원본이 「괴성(壞城)」으로 하고 급고각본은 「외문(外問)」으로 하며 여기서는 《명이》지《이(頤)》 조에 의해 교정한다.

困。虎狼爭強，禮義不行。兼吞其國，齊魯無王。上兌為虎狼，正反兌故曰爭強。兌為吞、為魯，巽齊，震為王，震伏故曰齊魯無王，言秦併合六國，致列國無主也。

지괘는 《곤(困)》이다. 임사에 이른다: 범과 이리가 강함을 다투고 이김을 다투어 예의가 폐이(廢弛)하여 시행되지 않는다. 한바탕 삼켜내어 남의 국가를 병탄하고 제·노는 이로부터 군왕이 없게 되었다. 상병화의 해설: 상체 태는 호랑(虎狼)을 주관하고 일정일도의 두 태이므로 강함을 다툰다 한다. 태는 삼킴을 주관하고 또 노(魯)를 주관하며 손은 제(齊)를 주관하고 진은 왕을 주관하는데 진이 잠복하여 나타나지 않으므로 제·노에 왕이 없다 한다——진(秦)나라가 육국을 겸병하여 열국을 주인 없게 한 것을 말한다.

井。五嶽四瀆，合潤為德。行不失理，民賴恩福。伏艮為山嶽，巽卦數五，故曰五嶽。坎為江河，巽後天數四，故曰四瀆。坎為合、為潤、為眾，故曰民伏。震為恩福。○恩，宋元本作息，依汲古。

지괘는 《정(井)》이다. 임사에 이른다: 오악(五嶽)과 사독(四瀆)이 회합하여 윤택하고 그 덕을 이룬다. 일을 행함에 상리를 어기지 않으니 백성이 모두 그 은택과 복지를 우러러 의지한다. 상병화의 해설: 복간은 산악을 주관하고 손의 괘수가 다섯이므로 오악이라 하며 감은 강하를 주관하고 손은 후천의 수에서 넷이므로 사독이라 한다. 감은 회합·자윤·많음을 주관하므로 민(民)이라 하고 복진은 은복을 주관한다——주문은 여기서 「민」「복」 두 글자를 이어 썼는데 「복」자는 마땅히 아래 구에 속한다. 교기: 「은(恩)」자는 송원본이 「식(息)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

革。六月種黍，歲晚無雨。秋不宿酒，神先其所。先困後通，與福相從。通《蒙》。坎為月，數六，震為黍，故曰六月種黍。坎為雨、為暮，坤為歲，坤虛故無雨。兌為秋，坎為酒。宿，肅也。《儀禮》"宿尸"注：宿與《曲禮》"主人肅客"之肅同。又《禮祭統》"先期旬有一日，宮宰宿夫人"注：宿讀為肅，戎也，茲云秋不宿酒，言無黍不能釀，至秋祭不能先期戒備酒醴也。震為神，坤失，故曰失所。坎為困，震為通、為後、為從。震為福，正反震，故曰相從。○從，宋元本作逢，依汲古。

지괘는 《혁(革)》이다. 임사에 이른다: 유월에 이르러서야 기장 씨를 뿌리고 해말이 되어도 비가 내리지 않는다. 가을에는 미리 갖출 술이 없어 신명이 이로써 그 위차를 잃는다. 먼저 곤둔을 겪고 뒤에 통달하여 마침내 복과 서로 따른다. 상병화의 해설: 《혁》은 《몽(蒙)》과 방통한다. 감은 달을 주관하고 그 수가 여섯이며 진은 기장을 주관하므로 유월에 기장을 심는다 한다. 감은 비·저물녘을 주관하고 곤은 연세를 주관하며 곤 속은 공허하므로 비가 없다. 태는 가을을 주관하고 감은 술을 주관한다. 「숙(宿)」은 숙(肅)으로 읽는다——《의례》 「숙시(宿尸)」의 주에 숙은 《곡례(曲禮)》 「주인숙객(主人肅客)」의 숙과 같다 하였고, 또 《예기·제통(祭統)》 「선기십일일(先期十一日), 궁재숙부인(宮宰宿夫人)」의 주에 숙은 숙으로 읽어 미리 경계하여 갖춘다는 뜻이라 하였다. 여기서 가을에 술을 숙하지 않는다 함은 기장이 없으면 술을 빚지 못하여 추제(秋祭)에 먼저 기일에 주례(酒醴)를 갖추지 못함을 말한다. 진은 신을 주관하고 곤은 상실을 주관하므로 그 자리를 잃는다 한다——임사의 「선(先)」자를 상씨는 「실(失)」로 읽는다. 감은 곤을 주관하고 진은 통·뒤·따름을 주관한다. 진은 복을 주관하고 일정일도의 두 진이므로 서로 따른다 한다. 교기: 「종(從)」자는 송원본이 「봉(逢)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

鼎。騋牝龍身，日馭三千。南上蒼梧，與福為婚。道里夷易，身安無患。詳《觀》之《比》。

지괘는 《정(鼎)》이다. 임사에 이른다: 일곱 자 높이의 암말이 용의 몸을 나아 하루에 삼천 리를 달릴 수 있다. 남쪽으로 창오(蒼梧)의 들에 오르고 복기와 혼인을 맺는다. 도로는 평탄하여 가기 쉽고 몸은 안강하여 화환이 없다. 상병화의 해설: 이 조의 자세한 설명은 《관(觀)》지《비(比)》 조에 보인다. 「래빈(騋牝)」은 《시·용풍·정지방중(定之方中)》의 「래빈삼천(騋牝三千)」에서 나왔다. 말의 키가 일곱 자 이상을 래라 하고 빈은 암말이다.

震。出入休居，安止無憂。上室之歡，虎為季殘。震出，伏巽為入，艮止，故曰休居、曰安止。艮為室、為虎、為季。○無，宋元本作相，歡作權，均依汲古。虎，汲古作虐，依宋元本。第三四句費解，疑有訛字。

지괘는 《진(震)》이다. 임사에 이른다: 나가고 들어오며 모두 편히 쉬고 안연하게 그치며 근심이 없다. 그런데 당에 오르고 방에 드는 환락 가운데 맹호가 어린 아들을 해쳤다. 상병화의 해설: 진은 나감을 주관하고 복손은 들어옴을 주관하며 간은 그침을 주관하므로 휴거라 하고 안지라 한다. 간은 방·범·어림을 주관한다. 교기: 「무(無)」자는 송원본이 「상(相)」으로 하고 「환(歡)」은 「권(權)」으로 하는데 모두 급고각본을 따른다. 「호(虎)」자는 급고각본이 「학(虐)」로 하고 송원본을 따른다. 셋째·넷째 두 구는 어의가 통하기 어려워 오자가 있을까 의심한다.

艮。南山昊天，刺政閔身。疾病無辜，背憎為仇。詳《謙》之《復》。○閔，宋元本作關，依汲古。憎，宋元本作增，非，依元本、汲古。

지괘는 《간(艮)》이다. 임사에 이른다: 남산이 높고 준엄하고 호천(昊天)이 위에 있다. 시인이 이를 빌어 조정을 자극하고 스스로를 애민(哀憫)한다. 죄 없는 사람이 몸에 질병을 물들이고 서로 배척하여 증오하며 원한을 맺는다. 「남산」「호천」은 모두 《시·소아》 원자(怨刺)의 글에서 상용하는 기흥(起興)의 말이다. 상병화의 해설: 이 조의 자세한 설명은 《겸(謙)》지《복(復)》 조에 보인다. 교기: 「민(閔)」자는 송원본이 「관(關)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 「증(憎)」자는 송원본이 「증(增)」으로 하여 옳지 않고 원본과 급고각본을 따른다.

漸。蒼耳東從，道頓跂踦。日辰不良，病為祟禍。元本注：蒼耳，馬也。《遯》之《小過》曰騎騅與蒼蓋即蒼耳。坎為耳，伏震為東、為青，故曰蒼耳。艮為道，坎蹇故曰跂踦。離為日，艮為時，故曰日辰，坎破故不良。坎為病。○第二句元本作潼頓東徙，非，依宋本、汲古。

지괘는 《점(漸)》이다. 임사에 이른다: 창이마(蒼耳馬)를 타고 동쪽으로 따라가는데 반 길에서 말이 주저앉고 절뚝거린다. 날도 시신(時辰)도 길하지 않아 질병이 수작(作祟)이 되어 화단을 이룬다. 상병화의 해설: 원각본의 주는 창이를 마명(馬名)이라 한다. 《둔(遯)》지《소과(小過)》 조에 「기추여창(騎騅與蒼)」이라 했는데 저 「창」은 아마 창이다. 감은 귀를 주관하고 복진은 동쪽·푸른 빛을 주관하므로 창이라 한다. 간은 도로를 주관하고 감은 건난을 주관하므로 기의(跂踦)라 하니 곧 한 발이 편폐하여 걸음이 기울어짐이다. 리는 해를 주관하고 간은 때를 주관하므로 일진(日辰)이라 한다. 감은 파패를 주관하므로 길하지 않다. 감은 병을 주관한다. 교기: 둘째 구는 원각본이 「동돈동사(潼頓東徙)」로 하여 옳지 않고 송본과 급고각본을 따른다.

歸妹。兄征東燕，弟伐遼西。大克勝還，封居河間。震為東、為兄，兌為燕，故曰兄征東燕。兌為西，坎為弟，坎水，故曰弟伐遼西。坎為河。○居，宋元本作君，依汲古。

지괘는 《귀매(歸妹)》다. 임사에 이른다: 형은 동쪽으로 연(燕) 땅을 정벌하고 아우는 서쪽으로 요서(遼西)를 토벌한다. 크게 이기고 온전히 돌아와 봉을 받아 하간(河間)에 산다. 상병화의 해설: 진은 동쪽·형장을 주관하고 태는 연을 주관하므로 형이 동연을 정벌한다 한다. 태는 서쪽을 주관하고 감은 아우를 주관하며 감은 또 물에 속하므로 아우가 요서를 친다 한다. 감은 강을 주관한다. 교기: 「거(居)」자는 송원본이 「군(君)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

豐。播輪折輻，馬不得行。豎牛之讒，賊其父兄。布衣不傷，終身無患。互大坎為輪輻，兌毀，故曰播輪折輻。震為馬，坎陷故馬不行。離為牛，伏艮為豎，正反兌口，故曰豎牛之讒。震為兄、為父，坎為賊。○輪，宋元本訛輸，衣作裘，患作殘，均依汲古。豎牛事在《左傳成十六年》，見前。

지괘는 《풍(豊)》이다. 임사에 이른다: 수레 바퀴가 흩어져 떨어지고 폭죽이 꺾이며 말도 가지 못한다. 수우(竪牛)가 참언을 올려 그의 아버지와 형을 해쳤다. 베옷 입은 평민은 도리어 손상을 입지 않고 종신토록 화환이 없다. 상병화의 해설: 괘 속에 호해 나온 대감은 윤복(輪輻)을 주관하고 태는 훼절을 주관하므로 바퀴를 흩고 폭죽을 꺾는다 한다. 진은 말을 주관하고 감은 함험을 주관하므로 말이 가지 못한다. 리는 소를 주관하고 복간은 수(竪)를 주관하니 곧 동복(僮僕)의 칭이다. 일정일도의 두 태구가 서로 마주하므로 수우의 참이라 한다. 진은 형·아버지를 주관하고 감은 적해를 주관한다. 교기: 「륜(輪)」자는 송원본이 「수(輸)」로 잘못하고 「의(衣)」는 「구(裘)」로 하며 「환(患)」은 「잔(殘)」으로 하는데 모두 급고각본을 따른다. 교기 끝에 수우의 일은 《좌전》 성공 십육년에 실렸다 하고 전문에서 이미 인용하였다——본서의 뒤 《대장》지《비》 조는 소공 오년에 매다.

旅。駕之南海，晨夜不止。君子勞罷，僕伕憔苦。通《節》。震為南，兌為海，震車，故曰駕之南海。震為晨，坎為夜，艮為君子、為僕伕，坎為勞罷、為苦。○夫憔，宋元本作使燋，依汲古。

지괘는 《려(旅)》다. 임사에 이른다: 수레를 몰아 남해로 달려가며 새벽부터 밤까지 쉬지 않는다. 군자는 지쳐 피폐하고 따라가는 복역(僕役)도 초췌하여 노고하다. 상병화의 해설: 《려》는 《절(節)》과 방통한다. 진은 남쪽을 주관하고 태는 바다를 주관하며 진은 또 수레를 주관하므로 남해로 몬다 한다. 진은 새벽을 주관하고 감은 밤을 주관하며 간은 군자·복부를 주관하고 감은 피폐·노고를 주관한다. 교기: 「부초(夫憔)」는 송원본이 「사초(使燋)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

巽。怨蝨燒被，忿怒生禍。褊心作難，意如為亂。巽為蟲，故曰蝨。震為被，離火，震伏不見，故曰燒被。兌為附決、為剛魯，故曰怨、曰忿怒。伏坎為心，坎陷，故曰褊心。意如，季平子名也。《左傳昭二十五年》："公伐季氏"，褊心，謂昭公也，後公卒，為季氏所逐，故曰意如作亂。○首句汲古作怨重被燒，難作事，均依宋元本。

지괘는 《손(巽)》이다. 임사에 이른다: 이를 미워하여 이불을 불살랐더니 일시의 분노가 도리어 화사를 불렀다. 마음이 편협하여 난을 낳고 의여(意如)가 이로써 난을 일으켰다. 상병화의 해설: 손은 벌레를 주관하므로 이라 하고 진은 이불을 주관하며 리는 불을 주관하고 진이 잠복하여 보이지 않으므로 이불을 태운다 한다. 태는 부착과 결렬을 주관하고 성질이 또 강하고 거칠므로 원이라 하고 분노라 한다. 복감은 마음을 주관하고 감은 함험을 주관하므로 편심(褊心)이라 한다. 「의여」는 계평자(季平子)의 이름이다. 《좌전》 소공 이십오년에 「공벌계씨(公伐季氏)」라 기록했는데 여기의 편심은 노 소공을 말한다. 뒤에 소공은 밖에서 객사하였는데 계씨에게 쫓겨난 것이므로 의여가 난을 일으켰다 한다. 교기: 첫 구는 급고각본이 「원중피소(怨重被燒)」로 하고 「난(難)」자는 「사(事)」로 하는데 모두 송원본을 따른다.

兌。張狂妄行，竊食盜糧。狗吠非主，囓傷我足。通《艮》。互震為張狂、為行，坎為盜竊，震為糧，故曰竊食盜糧。艮為狗，兌為吠，震為主，震覆故曰非主。兌為囓，震為足，兌毀故傷足。○盜糧，汲古作稻粱，茲依宋元本。

지괘는 《태(兌)》이다. 임사에 이른다: 주제넘게 망령되이 하여 먹을 것을 훔치고 양식을 도둑한다. 개가 주인 아닌 사람에게 미친 듯 짖어 도리어 나의 발을 물어 상했다. 상병화의 해설: 《태》는 《간(艮)》과 방통한다. 호해 나온 진은 장광(張狂)·행주를 주관하고 감은 절도를 주관하며 진은 양식을 주관하므로 먹을 것을 훔치고 양식을 도둑한다 한다. 간은 개를 주관하고 태는 짖음을 주관하며 진은 주인을 주관하는데 진이 한번 거꾸로 되어 복상이 되므로 주인 아님을 말한다. 태는 우열(囓咬)을 주관하고 진은 발을 주관하며 태는 훼절을 주관하므로 발을 물어 상했다. 교기: 「도량(盜糧)」은 급고각본이 「도량(稻粱)」으로 하고 여기서는 송원본을 따른다.

渙。警蹕戒道，先驅除咎。王后親桑，以率群功，安我祖宗。首二句皆震象。艮為道、為王，巽為桑，艮為安、為祖。○咎，宋元本作害，依汲古。

지괘는 《환(渙)》이다. 임사에 이른다: 길을 청소하여 계엄하고 행인을 금절하여 앞서 길을 열어 재구를 제거한다. 왕후가 몸소 뽕잎을 따서 이로써 솔선하여 백공의 일을 이끌어 나의 조종의 신령을 편안하게 한다. 상병화의 해설: 머리 두 구는 모두 진의 상을 취한다. 간은 도로·왕을 주관하고 손은 뽕을 주관하며 간은 편안함·조선(祖先)을 주관한다. 「경필(警蹕)」은 제왕이 출행할 때 길을 청하고 행을 금하는 의절이요 「왕후친상(王后親桑)」은 후비가 잠(蠶)에 친하는 예로 천자가 적전(籍田)에 친하는 것과 서로 짝한다. 교기: 「구(咎)」자는 송원본이 「해(害)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

節。門戶乏食，困死誰告。對門不通，安所歸急。積藏五穀，一華千葉，市賈有息。艮為門戶，坎為困，互震為虛，故乏食。艮敗言，故困死誰告。二至五正反艮相對，故曰對門，艮止坎陷，故曰不通。不通則緩急難恃，故曰安所歸急。震為歸也。坎為積藏，卦數五，震為谷，故曰積藏五穀。震為旉、為華葉、為商賈，震生故曰息。○死，宋元本作無，安作莫，千作百，無第七句，均非，均依汲古。

지괘는 《절(節)》이다. 임사에 이른다: 한 문 안에서 양식이 끊어져 곤란하여 죽어도 또 누구에게 하소연하랴. 한 문을 사이에 두고 왕래도 아니하니 급난할 때 또 어디로 달려 의탁하랴. 오곡을 쌓아 저장하면 한 송이 꽃이 천 잎을 피우듯, 매매하면 불어나는 이자가 있다. 상병화의 해설: 간은 문호를 주관하고 감은 곤을 주관하며 호해 나온 진은 공허를 주관하므로 양식이 모자란다. 간은 언어의 패(敗)를 주관하므로 곤하여 죽어도 하소연할 곳이 없다 한다. 이~오효는 일정일도의 두 간이 서로 마주하므로 마주한 문이라 한다. 간은 멈춤을 주관하고 감은 함(陷)을 주관하므로 통하지 않는다 한다. 이미 통하지 않으면 완급의 때에 의지할 곳이 없으니 급난할 때 어디로 돌아가는가 한다——진은 바로 돌아감의 상이다. 감은 적장을 주관하고 괘수가 다섯이며 진은 곡식을 주관하므로 오곡을 적장한다 한다. 진은 화악·화엽·상고를 주관하고 진은 생장을 주관하므로 불어나는 이자가 있다 한다. 교기: 「사(死)」자는 송원본이 「무(無)」로 하고 「안(安)」은 「막(莫)」으로 하며 「천(千)」은 「백(百)」으로 하고 또한 일곱째 구가 없는데 모두 옳지 않다. 일률로 급고각본을 따른다.

中孚。破敝復完，危者得安。鄉善無患，商人有息，利來入門。兌為破敝、為毀折，故為危。艮成終故復完而得安也。震為商人，巽為利入，艮為門。○首句宋元本作被蔽復貌，依汲古。患，汲古作損，依宋元本。鄉同向。

지괘는 《중부(中孚)》다. 임사에 이른다: 파손되고 헤진 것이 다시 온전해지고 위험한 것이 안녕을 얻는다. 한마음으로 선에 향하면 화환이 없고 상인에게는 불어나는 이자가 있어 이익이 스스로 문에 온다. 상병화의 해설: 태는 파폐·훼절을 주관하니 그러므로 위험의 상이 있다. 간은 성종(成終)을 주관하므로 능히 다시 온전해져 편안함을 얻는다. 진은 상인을 주관하고 손은 이익·들어옴을 주관하며 간은 문을 주관한다. 교기: 첫 구는 송원본이 「피폐복모(被蔽復貌)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 「환(患)」자는 급고각본이 「손(損)」으로 하고 송원본을 따른다. 「향(鄉)」과 「향(向)」은 같은 글자다.

小過。迭迭累累，如岐之室。一息十子，古公治邑。艮為山、為室，震為生、為息、為子，兌數十，故曰一息十子。震為公，艮為邑。按：《詩大雅》云："古公亶父，陶復陶穴，未有家室"，言古公初至岐，未有家室，暫陶覆陶穴而居。迭迭累累，穴居之狀，故曰如岐之室。○首句宋元本作壘壘壘壘，又岐作其，均依汲古。息，汲古作身，依宋元本。

지괘는 《소과(小過)》다. 임사에 이른다: 겹겹이 첩첩이 쌓여 기산(岐山) 아래와 같은 거실이다. 한 배로 열 아들을 낳고 고공(古公)이 여기에 도읍을 경영하여 다스렸다. 상병화의 해설: 간은 산·방을 주관하고 진은 낳음·번식·아들을 주관하며 태의 수가 열이므로 한 배에 열 아들이라 한다. 진은 공(公)을 주관하고 간은 도읍을 주관한다. 안: 《시·대아·면(綿)》에 「고공단보(古公亶父), 도복도혈(陶復陶穴), 미유가실(未有家室)」라 하여 고공이 처음 기산에 옮길 때는 아직 방옥이 없어 잠시 굴과 땅굴을 파서 살았다고 한다. 「첩첩루루(迭迭累累)」는 바로 굴거하며 층첩하는 모양이므로 기의 방과 같다 한다. 교기: 첫 구는 송원본이 「루루루루(垒垒垒垒)」로 하고 또 「기(岐)」자를 「기(其)」로 하는데 모두 급고각본을 따른다. 「식(息)」자는 급고각본이 「신(身)」으로 하고 송원본을 따른다.

既濟。三嫗治民，不勝其任。兩馬爭車，敗壞家室。

지괘는 《기제(既濟)》다. 임사에 이른다: 세 노파가 와서 백성을 다스리나 이 짐을 짊어지지 못한다. 두 마리 말이 한 수레를 다투어 가실을 모두 망가뜨렸다. 이 조는 저본에 임사만 남아 있어 상병화가 주를 내지 않았고 교기도 없다. 상의에 의해 말하면 「삼우치민(三嫗治民)」은 음유로 양강의 임무를 당함이요, 「양마쟁거(兩馬爭車)」는 두 주인이 서로 다투어 힘이 궤도를 같이하지 못함이니 모두 패란의 뜻을 취한다.

未濟。蔽鏡無光，不見文章。少女不市，棄於相望。離為鏡、為光，坎為蔽，故無光，故不見文章。離為文也。○第四句宋元本作棄其卻王，茲依汲古，未知孰是。

지괘는 《미제(未濟)》다. 임사에 이른다: 거울 면이 가려져 빛을 비추어내지 못하고 무늬와 색채가 보이지 않는다. 소녀는 저자에 가지 않고 서로 마주 보는 곳에 버려져 놓였다. 상병화의 해설: 리는 거울·빛을 주관하고 감은 차폐를 주관하므로 빛이 없고 문채가 보이지 않는다 한다——리는 바로 문(文)의 상이다. 교기: 넷째 구는 송원본이 「기기각왕(棄其却王)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따르나 도대체 어느 본이 옳은지 아직 단정할 수 없다.

行唐尚秉和節之注

이것은 권두의 서명 행관(行款)이다: 본서의 주자는 행당(行唐) 사람 상병화(尚秉和)로 자는 절지(節之)다. 행당은 직례(지금의 하북)에 있고 상병화는 청말 민초의 역학의 대가로 「일상(逸象)」을 집록하고 상수(象數)를 전주하여 《역림》을 푸는 것으로 저명하며 이 책이 곧 그의 대표작이다.

受業蒲城仵道益、豐潤董維城堃校刊

이 행에 기록하는 것은 교간자(校刊者)다: 수업(受業) 제자 포성(蒲城) 사람 오도익(仵道益)과 풍윤(豊潤) 사람 동유성(董維城, 이름은 곤(堃))이 본 권의 교대(校對)와 간각을 맡았다. 「수업」은 종학 제자가 사문에 대해 스스로 칭하는 말이고 성명 뒤에 소자로 표기한 「곤」은 동유성의 이름이다.

遯。三塗五嶽，陽城太室。神明所保，獨無兵革。艮為徑，納丙，數三，故曰三塗。艮為山，互巽，卦數五，故曰五嶽。三塗、五嶽、太室，皆山名。陽城，谷名，艮為谷也。乾為神明、為保佑，乾數無，故曰獨無兵革。艮為刀兵、為膚革。○保，汲古作住，依宋元本。

본괘는 《둔(遯)》이요 지괘는 여전히 《둔》이다. 《역림》의 통례에 의하면 각 본괘에 매인 육십사 조의 첫 조는 지괘가 곧 본괘 자신이다. 임사에 이른다: 삼도(三塗)·오악(五嶽)과 양성(陽城)·태실(太室) 같은 명산·대곡에는 모두 신명이 보우하되 오직 이 땅만 병혁의 재해가 없다. 상병화(尚秉和)의 해설: 간은 산길을 주관하고 납갑(納甲)은 병(丙)에 배하며 그 수가 셋이므로 삼도라 한다. 간은 산을 주관하고 괘 속에 또 호하여 손이 나오며 손의 괘수가 다섯이므로 오악이라 한다. 삼도·오악·태실은 모두 산의 이름이요 양성은 골짜기 이름으로 간은 바로 산곡을 주관한다. 건은 신명·보우를 주관하고 건의 수는 무(無)이므로 홀로 병혁이 없다 한다. 간은 도병을 주관하고 또 피부·갑혁을 주관한다. 교기: 「보(保)」자는 급고각본이 「주(住)」로 하고 여기서는 송원본을 따른다.

乾。軟弱無輔，不能自理。意在外野，心懷勞苦，雖憂不殆。此用遇卦《遯》象。遯伏臨，上坤為柔，故曰軟弱。坤為野、為心、為憂苦，震往故曰意在外野。坤為萬物，役故曰勞。○不殆，宋元本作無但，依汲古。

지괘는 《건(乾)》이다. 임사에 이른다: 연약하여 돕는 이가 없어 스스로 일을 처리하지 못한다. 마음속 생각은 모두 밖의 들판에 달아나고 흉중에 노고를 품어 근심은 있으나 위태함에는 이르지 않는다. 상병화의 해설: 이 조는 우괘 《둔》의 괘상을 쓴다. 《둔》의 복괘는 《림(臨)》이고 《림》의 상체 곤은 부드러움을 주관하므로 연약하다 한다. 곤은 들판·마음·우고를 주관하고 진은 감을 주관하므로 뜻이 바깥 들에 있다 한다. 곤은 만물을 주관하고 노역을 주관하므로 노(勞)라 한다. 교기: 「불태(不殆)」는 송원본이 「무단(无但)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

坤。周成之隆，刑措無凶。太宰贊佑，君子作仁。此仍用遇卦象。遯伏臨，震為周。坤為刑，震為主，故曰太宰。艮為君子，震為仁。○太宰，汲古作大眾，依宋元本。佑，元本作右，依宋本、汲古。太宰謂周公。

지괘는 《곤(坤)》이다. 임사에 이른다: 주 성왕 때 나라의 형세가 흥륭하여 형벌이 놓여 쓰이지 않고 흉한 일이 없다. 태재(太宰)가 곁에서 찬조·보좌하고 군자가 인정(仁政)을 시행한다. 상병화의 해설: 이 조는 여전히 우괘의 상을 쓴다. 《둔》은 《림》을 복하고 진은 주(周)를 주관한다. 곤은 형벌을 주관하고 진은 주인을 주관하므로 태재라 한다. 간은 군자를 주관하고 진은 인을 주관한다. 「형조(刑措)」는 《사기》에 기록된 성강(成康) 무렵의 「형사사십여년불용(刑錯四十餘年不用)」의 고전을 쓴다. 교기: 「태재」는 급고각본이 「대중(大衆)」으로 하고 여기서는 송원본을 따른다. 「우(佑)」자는 원본이 「우(右)」로 하고 송본과 급고각본을 따른다. 태재는 주공을 가리킨다.

屯。穴有孤烏，坎生蝦蟆。象去萬里，不可得捕。艮為穴、為黔啄、為烏，坎孤故曰穴有孤烏。上坎震為生，伏巽為蝦蟆，艮為象，又為鼻，象鼻最大故取之。坤為萬里，艮手為捕，坤亡故不可得捕。○孤，依宋元本，汲古作狐。去，宋元本作出，依汲古。

지괘는 《준(屯)》이다. 임사에 이른다: 동굴 속에 외로운 까마귀 한 마리가 있고 구덩이 속에 두꺼비가 생겨났다. 코끼리는 만 리나 멀리 가버려서 어떻게 해도 잡을 수 없다. 상병화의 해설: 간은 동굴·검은 부리·까마귀를 주관하고 감은 외로움을 주관하므로 굴에 고오(孤烏)가 있다 한다. 상체 감이 품은 진은 낳음을 주관하고 복손은 하마(蝦蟆)를 주관한다. 간은 코끼리를 주관하고 또 코를 주관한다. 코끼리의 코가 가장 크므로 간을 취하여 코끼리로 삼는다. 곤은 만 리를 주관하고 간은 손을 주관하여 포착을 주관하며 곤은 상망을 주관하므로 잡지 못한다. 교기: 「고(孤)」자는 송원본을 따르고 급고각본은 「호(狐)」로 한다. 「거(去)」자는 송원본이 「출(出)」로 하고 급고각본을 따른다.

蒙。俱為天門，雲過吾西。伯氏嫉妬，與我無恩。艮坤皆居戌亥，故曰俱為天門。坤為吾，坎為雲，位西，故曰云過吾西。震為伯，坎為嫉妬、為恩澤，坤為我，坤虛故無恩。○門，汲古作民，西作面，伯氏作治民，均依宋元。

지괘는 《몽(蒙)》이다. 임사에 이른다: 두 곳이 같이 천문(天門)의 자리에 있고 구름이 나의 서쪽에서 떠 지나간다. 백씨(伯氏)는 마음에 질투를 품어 나에게 조금의 은정도 없다. 상병화의 해설: 간과 곤이 모두 술해(戌亥)의 자리에 있고 술해가 곧 이른바 천문이므로 모두 천문이라 한다. 곤은 나를 주관하고 감은 구름을 주관하며 감의 자리는 서쪽에 있으므로 구름이 나의 서쪽을 지난다 한다. 진은 백(伯)을 주관하고 감은 질투·또 은택을 주관하며 곤은 나를 주관하고 곤 속이 공허하므로 은정이 없다. 교기: 「문(門)」자는 급고각본이 「민(民)」으로 하고 「서(西)」는 「면(面)」으로 하며 「백씨」는 「치민(治民)」으로 하는데 모두 송원본을 따른다.

需。三首六目，政多煩惑。皋陶瘖聾，亂不可從。乾首，離卦數三，故曰三首。離目，坎數六，故曰六目。通《晉》。坤為政、為多，離為煩，坎為惑，故政多煩惑。艮為皋，離火為陶，坎耳坤閉，故曰皋陶瘖聾。離為亂，震為從，震覆故不可從。○首，宋本作手，依元本。

지괘는 《수(需)》다. 임사에 이른다: 머리가 셋이고 눈이 여섯이라 정사가 번다(繁多)하여 사람을 미혹케 한다. 고요(皋陶)조차 벙어리 귀머거리가 되어 어지러워 따를 수 없다. 상병화의 해설: 건은 머리를 주관하고 리의 괘수가 셋이므로 삼수(三首)라 하며 리는 눈을 주관하고 감의 수가 여섯이므로 육목(六目)이라 한다. 《수》는 《진(晋)》과 방통한다. 곤은 정사·많음을 주관하고 리는 번거로움을 주관하며 감은 미혹을 주관하므로 정이 많아 번혹(煩惑)한다 한다. 간은 고(皋)를 주관하고 리는 불을 주관하여 도(陶)를 주관하며 감은 귀를 주관하고 곤은 폐색을 주관하므로 고요가 벙어리요 귀머거리라 한다. 리는 어지러움을 주관하고 진은 따름을 주관하는데 진이 한번 거꾸로 되므로 따를 수 없다 한다. 고요는 우순(虞舜) 때 형옥을 맡은 현신으로 그까지가 음롱(喑聾)하여 말하지 않음은 정이 어지러워 의탁할 사람이 없음을 극언한 것이다. 교기: 「수(首)」자는 송본이 「수(手)」로 하고 여기서는 원본을 따른다.

訟。德積不輕，辭王釣耕。三媒不已，大福來成。通《明夷》。坤為積、為重，故曰不輕。震為言、為王、為耕，故曰辭王釣耕。坎為合、為媒，震數三，故曰三媒。三媒，即三聘。乾為福、為大，故曰大福。用伊呂事。○辭王釣耕，汲古作辭出真心，依宋元本、局本。

지괘는 《송(訟)》이다. 임사에 이른다: 덕행을 쌓음이 적지 않은데도 왕명을 사양하고 떠나 낚시하며 농사짓는다. 세 번 매파를 보내 청빙하여도 마침내 그치지 않아 큰 복이 이로써 이루어진다. 상병화의 해설: 《송》은 《명이》와 방통한다. 곤은 쌓음·무거움을 주관하므로 가볍지 않다 한다. 진은 언어·임금·경작을 주관하므로 왕을 사양하고 낚시하며 농사짓는다 한다. 감은 교합·매작(媒妁)을 주관하고 진의 수가 셋이므로 삼매(三媒)라 하니 삼매란 세 번의 청빙이다. 건은 복·큼을 주관하므로 대복이라 한다. 여기서 쓰는 것은 이윤과 여상의 고사다. 이윤은 유신(有莘)의 들에서 농사지었고 성탕이 세 번 청한 뒤에야 출사하였으며 여상은 위수(渭水) 가에서 낚시하다가 문왕을 만난 뒤에야 임용을 받았다. 교기: 「사왕조경(辭王釣耕)」은 급고각본이 「사출진심(辭出眞心)」으로 하고 여기서는 송원본과 국본(局本)을 따른다.

師。堅固相親，日篤無患。六體不易，執以安全。雨師駕西，濡我轂輪。張伯李季，各坐關門。坎為堅固，坤順故相親，坤厚故曰篤。坎為患，震樂故無患。坤為身體，坎數六，故曰六體。坤為安全。坎為雨師，位西，故曰雨師駕西。又為輪轂、為濡，震為伯、為張、為李。遯艮為季、為坐，坤為門，坤閉故關門。○第二句汲古作日用自完。執以作孰為，坐作噬，均依宋元本。

지괘는 《사(師)》다. 임사에 이른다: 견고하여 서로 친부(親附)하고 나날이 독후하여 화환이 없다. 여섯 몸이 그 상(常)을 고치지 않고 의지하여 지키면 안전을 얻는다. 우사(雨師)가 수레를 몰아 서쪽으로 가서 나의 수레 곡(轂)과 바퀴를 적셨다. 장백(張伯)과 이계(李季)가 각기 관문 안에 앉아 지킨다. 상병화의 해설: 감은 견고를 주관하고 곤은 유순을 주관하므로 서로 친하며 곤은 후중을 주관하므로 독(篤)이라 한다. 감은 화환을 주관하고 진은 희락을 주관하므로 화환이 없다. 곤은 신체를 주관하고 감의 수가 여섯이므로 육체(六體)라 한다. 곤은 안전을 주관한다. 감은 우사를 주관하고 감의 자리는 서쪽에 있으므로 우사가 서쪽으로 몬다 한다. 감은 또 윤곡·첨습을 주관한다. 진은 백(伯)·장(張)·리(李)를 주관하고 《둔》의 간은 계(季)·앉음을 주관하며 곤은 문을 주관하고 곤은 닫힘을 주관하므로 관문이라 한다. 교기: 둘째 구는 급고각본이 「일용자완(日用自完)」으로 하고 「집이(執以)」는 「숙위(孰爲)」로 하며 「좌(坐)」는 「서(噬)」로 하는데 모두 송원본을 따른다.

比。方內不行，輻摧輪傷。馬楚踶甚，受子閔時。坤為方、為內，坎陷艮止故不行。坎為輪輻，坎破故摧傷。震為馬，震倒足向上故踶。坤為受，艮為時，坎為閔。楚，不馴貌。受子應為壽子。《桓十六年》："衛朔構急子，使於齊，將以盜殺諸塗，壽子閔其兄，乃自載其旌以行。"○第三句汲古作馬禁堤與，受作愛，均依宋元本、局本。

지괘는 《비(比)》다. 임사에 이른다: 사방 안에서 촌보도 가기 어렵고 폭죽이 꺾이고 바퀴가 상했다. 말의 성질이 사나워 걷어차고 뛰는 것이 심하다. 수자(壽子)가 그의 형을 불쌍히 여겨 이로 인해 일시에 우상(憂傷)하였다. 상병화의 해설: 곤은 방·안을 주관하고 감은 함(陷)을 주관하며 간은 멈춤을 주관하므로 가지 못한다. 감은 윤복을 주관하고 감은 파손을 주관하므로 꺾이고 상한다. 진은 말을 주관하고 진을 뒤집으면 발이 위로 가므로 걷어차고 뛰는 상이 있다. 곤은 받음을 주관하고 간은 때를 주관하며 감은 가련히 여김을 주관한다. 「초(楚)」는 길들지 않은 모습이다. 「수자(受子)」는 마땅히 「수자(壽子)」이다. 《좌전》 환공 십육년에 기록한다: 위(衛)나라 공자 삭(朔)이 태자 급자(急子)를 모해하여 제나라에 출사하게 하고 도중에 도적을 보내 그를 죽이려 하였다. 수자는 형을 가련히 여겨 스스로 급자의 정기(旌旗)를 싣고 먼저 죽음으로 갔다. 교기: 셋째 구는 급고각본이 「마금제여(馬禁堤與)」로 하고 「수(受)」자는 「애(愛)」로 하는데 모두 송원본과 국본을 따른다.

小畜。畜牝無駒，養雞不雛。群羊三歲，不生兩頭。五陽畜一陰故曰畜牝。震為馬，震伏故無駒。兌為雞，兌折故不雛。兌羊，乾為歲，離卦數三，故曰三歲，二至上正覆雨兌，故曰群羊。乾為頭，兌卦數二，故曰兩頭。乾為生，巽隕落故不生。

지괘는 《소축(小畜)》이다. 임사에 이른다: 암말을 기르되 망아지가 보이지 않고 닭을 기르되 병아리가 부화하지 않는다. 한 무리 양을 삼 년 길러도 두 머리를 내지 못했다. 상병화의 해설: 다섯 양효가 한 음효를 축양하므로 암컷을 기른다 한다. 진은 말을 주관하고 진이 잠복하므로 망아지가 없다. 태는 닭을 주관하고 태는 절손을 주관하므로 새끼가 이루어지지 않는다. 태는 양을 주관하고 건은 연세를 주관하며 리의 괘수가 셋이므로 삼 세라 한다. 이효에서 상효까지가 일정일복의 두 태이므로 양 무리라 한다——주문의 「우태(雨兌)」의 「우」는 마땅히 「량(兩)」자의 오류다. 건은 머리를 주관하고 태의 괘수가 둘이므로 두 머리라 한다. 건은 낳음을 주관하고 손은 운落을 주관하므로 생기지 않는다.

履。老耄罷極，無取中直。懸輿致仕，得歸鄉國。通《謙》。坤老，坎為勞卦，故曰疲極。坎矯輮故無取中直。艮手為取，坤為輿在上，艮為手，故曰懸輿。艮為官、為清高，故曰致仁。坤為鄉國，震為歸。○國，宋元本作裡，依汲古。

지괘는 《리(履)》다. 임사에 이른다: 늙어 힘이 쇠하고 피폐함이 극에 달하여 다시는 중정하고 곧은 재목을 꺼내지 못한다. 수레를 걸어 매어두고 벼슬을 사직하여 물러나 고향으로 돌아갈 수 있었다. 상병화의 해설: 《리》는 《겸(謙)》과 방통한다. 곤은 늙음을 주관하고 감은 노고의 괘이므로 피극(疲極)이라 한다. 감은 나무를 주무르고 구부림을 주관하므로 중정하고 곧은 것을 취하지 못한다. 간은 손을 주관하여 취함을 주관한다. 곤은 수레를 주관하여 위에 있고 간은 손을 주관하므로 수레를 건다 한다. 간은 관직·청고를 주관하므로 치사(致仕)라 한다——주문은 「치인(致仁)」으로 하는데 마땅히 「치사」의 오류다. 곤은 향국을 주관하고 진은 돌아옴을 주관한다. 「현거치사(懸車致仕)」는 한인의 성어로 나이 칠십에 벼슬을 사직하고 타던 수레를 걸어 다시 쓰지 않는 것이다. 교기: 「국(國)」자는 송원본이 「리(里)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

泰。縮緒亂絲，手與為災。越畝逐兔，斷其褌襦。巽為繩、為緒、為絲，巽倒故曰亂縮。伏艮為手，坤喪兌折故曰為災。坤為畝，震為兔、為越、為逐，坤震連體故曰越畝逐兔。兌為決斷，伏巽為褌，震為襦，皆裡衣也。○宋本災作哭，褌作禪，均依汲古。

지괘는 《태(泰)》다. 임사에 이른다: 실을 뽑아 서리를 다스리는데 가르며 가릴수록 어지러워지고 한 쌍의 손이 도리어 재화를 일으킨다. 밭 이랑을 넘어 들토끼를 쫓다가 바지와 짧은 적의를 찢었다. 상병화의 해설: 손은 줄·실 서리를 주관하고 손이 거꾸로 되었으므로 서리를 움츠려 실을 어지럽힌다 한다. 복간은 손을 주관하고 곤은 상(喪)을 주관하며 태는 꺾음을 주관하므로 재(災)를 이룬다 한다. 곤은 전무를 주관하고 진은 토끼·뛰어넘음·쫓음을 주관하며 곤과 진이 상하로 이어 붙으므로 이랑을 넘어 토끼를 쫓는다 한다. 태는 결단을 주관하고 복손은 곤(褌)을 주관하며 진은 유(襦)를 주관한다. 둘은 모두 몸에 닿는 속옷이다. 교기: 송본은 「재(災)」자를 「곡(哭)」으로 하고 「곤(褌)」은 「선(襌)」으로 하는데 모두 급고각본을 따른다.

否。海老水乾，魚鱉蕭索。藁落無潤，獨有沙石。坤為海水，乾為老，故曰海老水乾。巽為魚，艮為鱉，坤敝故蕭索。巽為藁，風散，故藁落，艮為沙石，故無潤。○蕭，宋元本作盡，依汲古。藁，汲古作高，潤作澗，均依宋元本。

지괘는 《비(否)》다. 임사에 이른다: 큰 바다가 늙고 수원이 마르니 물고기와 자라가 초락하여 다하였다. 풀 줄기는 마르고 떨어져 윤기가 조금도 없고 남은 것은 모래와 돌멩이뿐이다. 상병화의 해설: 곤은 바닷물을 주관하고 건은 늙음을 주관하므로 바다가 늙고 물이 마른다 한다. 손은 물고기를 주관하고 간은 자라를 주관하며 곤은 폐패를 주관하므로 초삭(蕭索)이라 한다. 손은 마른 풀 줄기를 주관하고 바람이 한번 불면 흩어지므로 고락(槁落)이라 한다. 간은 모래돌을 주관하므로 윤택이 조금도 없다. 교기: 「초(蕭)」자는 송원본이 「진(盡)」으로 하고 급고각본을 따른다. 「고(藁)」자는 급고각본이 「고(高)」로 하고 「윤(潤)」은 「간(澗)」으로 하는데 모두 송원본을 따른다.

同人。入市求鹿，不見頭足。終日至夜，竟無所得。中爻巽為市、為入，故曰入市。旁通《師》。《師》震為鹿，坎為大首，震為足，坎伏故不見頭足。離為日，坎為夜，故曰終日。坤喪坎失故無所得。○頭，汲古訛頓，依宋元本。

지괘는 《동인(同人)》이다. 임사에 이른다: 시장에 들어가 사슴을 찾았으나 머리부터 발끝까지 보지 못했다. 낮부터 밤까지 찾았으나 마침내 하나도 얻지 못했다. 상병화의 해설: 가운데 몇 효에 호해 나온 손은 시장·들어감을 주관하므로 시장에 들어간다 한다. 《동인》은 《사》와 방통한다. 《사》 속의 진은 사슴을 주관하고 감은 큰 머리를 주관하며 진은 발을 주관한다. 감은 잠복을 주관하므로 머리도 발도 보이지 않는다. 리는 낮을 주관하고 감은 밤을 주관하므로 종일에서 밤까지라 한다. 곤은 상(喪)을 주관하고 감은 실(失)을 주관하므로 얻는 것이 없다. 교기: 「두(頭)」자는 급고각본이 「돈(頓)」으로 잘못했고 여기서는 송원본을 따른다.

大有。築門壅戶，虎臥當道。驚我驊騮，不利出處。乾為門戶，乾實故曰築壅。乾為道，兌虎在前故曰當道。乾為馬，故曰驊騮。乾在下，兌毀折故不利出處。

지괘는 《대유(大有)》다. 임사에 이른다: 문은 쌓아 막히고 호는 막혀 막혀 맹호가 길에 대하여 누워 있다. 나의 화류(驊騮) 준거를 놀라게 하여 나가도 있어도 길하지 않다. 상병화의 해설: 건은 문호를 주관하고 건의 성질이 충실하므로 쌓아 막고 막아 가로막는다 한다. 건은 도로를 주관하고 태의 범이 앞에 가로누우므로 길에 대한다 한다. 건은 말을 주관하므로 화류라 한다. 건은 하체에 있고 태는 훼절을 주관하므로 나감과 있음이 둘 다 이롭지 않다. 화류는 주 목왕의 팔준(八駿)의 하나로 여기서는 널리 준마를 가리킨다.

謙。陶朱白圭，善賈息資。公子王孫，富貴不貧。通《履》。乾為朱，離火為陶，故曰陶朱。乾為玉、為圭，巽白，故曰白圭。巽為商賈、為利，故能息資。本卦震為公子、為王，艮為孫、為貴，坤富故不貧。

지괘는 《겸(謙)》이다. 임사에 이른다: 도주공(陶朱公)과 백규(白圭)처럼 장사에 능하여 자재가 이자를 낳게 한다. 공자·왕손 같은 부류의 인물처럼 부귀하고 빈궁하지 않다. 상병화의 해설: 《겸》은 《리》와 방통한다. 건은 붉음(朱)을 주관하고 리는 불을 주관하여 도(陶)를 주관하므로 도주라 한다. 건은 옥·규를 주관하고 손은 흰색을 주관하므로 백규라 한다. 손은 상고·이익을 주관하므로 자재에 이자를 늘게 할 수 있다. 본괘의 진은 공자·왕을 주관하고 간은 손·귀를 주관하며 곤은 부를 주관하므로 가난하지 않다. 도주공은 곧 범려(范蠡)이고 백규는 전국시대의 큰 상인으로 두 사람 모두 생산을 잘 다스리고 화식(貨殖)에 정통한 것으로 저명하다.

豫。王良善御，伯樂知馬。周旋步驟，行中規矩。止息有節，延命壽考。震為帝、為王，艮為賢良，故曰王良。震為樂、為伯，故曰伯樂。馬御亦震象也。震為周、為旋、為步驟、為行，坎為規，坤為矩。艮為止息、為節、為壽考。○節，汲古作前，依宋元本。

지괘는 《예(豫)》다. 임사에 이른다: 왕량(王良)은 수레 모는 데 능하고 백락(伯樂)은 말을 보는 데 능하다. 몸을 돌려 주선하고 느리게 가고 빠르게 달려 거동이 모두 규구(規矩)에 합한다. 쉼에 절도가 있으므로 해를 더하고 수명을 늘인다. 상병화의 해설: 진은 제(帝)·왕을 주관하고 간은 현량을 주관하므로 왕량이라 하며 진은 락·백을 주관하므로 백락이라 한다. 말과 어驭도 또 모두 진의 상이다. 진은 주선·선회·보주·행주를 주관하고 감은 규(規)를 주관하며 곤은 구(矩)를 주관한다. 간은 쉼·절도·장수를 주관한다. 왕량은 춘추시대 진나라의 잘 모는 선비이고 백락은 진 목공 때의 상마 명가다. 교기: 「절(節)」자는 급고각본이 「전(前)」으로 하고 여기서는 송원본을 따른다.

隨。堯問尹壽，聖德增益。使民不懼，安無怵惕。震為帝，故曰堯。艮為壽，《新序》："堯學乎尹壽"。震為言故曰問。坎為聖，震為生，故曰聖德增益。坎為民、為怵惕，震樂艮安故不懼。○尹壽，宋元本作伊舜，汲古作大舜，依《歸妹》之《小畜》校。翟云《小畜》作尹爵，爵即壽之訛字。

지괘는 《수(隨)》다. 임사에 이른다: 요(堯)가 윤수(尹壽)에게 물어 배우니 성덕이 이로써 날로 더해진다. 백성으로 하여금 두려워하지 않게 하여 안녕하고 경계하는 마음이 없다. 상병화의 해설: 진은 제(帝)를 주관하므로 요라 한다. 간은 수(壽)를 주관하고 《신서(新序)》에 「요는 윤수에게 배웠다」는 기재가 있다. 진은 언어를 주관하므로 묻는다 한다. 감은 성(聖)을 주관하고 진은 생장을 주관하므로 성덕이 증익한다 한다. 감은 백성·경구(戒懼)를 주관하고 진은 희락을 주관하며 간은 안정을 주관하므로 두려워하지 않는다. 교기: 「윤수(尹壽)」는 송원본이 「이순(伊舜)」으로 하고 급고각본은 「대순(大舜)」으로 하는데 여기서는 《귀매(歸妹)》지《소축》 조에 의해 교정한다. 적씨(翟氏)는 《소축》의 그 조가 「윤작(尹爵)」으로 한다고 하니 「작」은 곧 「수」자의 형태 오류다.

蠱。昭公失常，季氏悖狂。遜齊處鄆，喪其寵身。互大離為昭，艮為常，在外故失常，坎為失也，事見前。艮為季，震為狂，巽齊坎陷故曰遜齊、曰處鄆。艮為邑，故曰鄆。艮為身，兌折故喪。○遜，汲古作遊，依宋元本。

지괘는 《고(蠱)》다. 임사에 이른다: 노 소공(魯昭公)이 상위(常位)를 잃고 계씨가 패란·광망하였다. 소공은 제나라로 달아나 운성(鄆城)에 머물러 누리던 존총의 몸을 잃었다. 상병화의 해설: 괘 속에 호해 나온 대리(大離)는 소(昭)를 주관하고 간은 상(常)을 주관하는데 외괘에 있으므로 상을 잃는다 한다. 감은 바로 잃음의 상이다——이 일은 전문에서 이미 말했다. 간은 계(季)를 주관하고 진은 광(狂)을 주관하며 손은 제(齊)를 주관하고 감은 함(陷)을 주관하므로 제에 손(遜)한다 하고 운(鄆)에 처한다 한다. 간은 성읍을 주관하므로 운이라 한다. 간은 몸을 주관하고 태는 절손을 주관하므로 상(喪)이라 한다. 교기: 「손(遜)」자는 급고각본이 「유(游)」로 하고 여기서는 송원본을 따른다.

臨。昬莫不行，候旦待明。復住止後，未得相從。坤為昏暮，震為行，坤閉故不行。伏艮止故曰候、曰待。震為旦、為明、為復、為後，艮止故不從。《左傳》云不行之謂臨，林義與左氏同。○復，宋元作從，依汲古。

지괘는 《림(臨)》이다. 임사에 이른다: 날이 이미 어두워져 길을 재촉할 수 없어 밝을 때까지 지켜 기다릴 수밖에 없다. 다시 멈추어 뒤에 체류하니 함께 가는 사람을 따라잡지 못한다. 상병화의 해설: 곤은 황혼·날 저묾을 주관한다——「모(莫)」는 곧 「모(暮)」의 본자다. 진은 걸음을 주관하고 곤은 폐색을 주관하므로 가지 못한다. 복간은 멈춤을 주관하므로 지켜 기다린다 하고 기다린다 한다. 진은 날 밝음·광명·돌아옴·뒤를 주관하고 간은 멈춤을 주관하므로 서로 따라가지 못한다. 《좌전》에 「가지 않는 것을 림(臨)이라 한다」라 하였으니 임사의 취의는 《좌전》과 같다. 교기: 「복(復)」자는 송원본이 「종(從)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

觀。安上宜官，一日九遷。升擢超等，牧養常山。艮為官、為安，在上卦，故曰安上宜官。艮為日，伏乾，乾卦數一，又數九，艮官在上，故曰一日九遷。艮手為擢，巽為高，故曰超等。坤為牧養，艮山故曰常山。○上，汲古作止，依宋元本。

지괘는 《관(觀)》이다. 임사에 이른다: 윗자리에 편안히 있고 벼슬하기에 마땅하여 하루 안에 거듭 아홉 등급으로 오른다. 등급을 뛰어넘어 발탁하여 상산(常山)의 목수(牧守)가 되러 간다. 상병화의 해설: 간은 벼슬·편안함을 주관하고 상괘에 있으므로 윗자리에 편안히 있어 벼슬하기에 마땅하다 한다. 간은 해를 주관하고 그 속에 건이 복하며 건의 괘수가 하나이고 또 아홉이며 간이 주관하는 관직이 위에 있으므로 하루에 아홉 번 옮긴다 한다. 간은 손을 주관하여 발탁을 주관하고 손은 높음을 주관하므로 등급을 넘는다 한다. 곤은 목양을 주관하고 간은 산을 주관하므로 상산이라 한다. 교기: 「상(上)」자는 급고각본이 「지(止)」로 하고 여기서는 송원본을 따른다.

噬嗑。去惡就凶，東西多訟，行者無功。離為惡人，坎為凶，震往故去惡就凶。離東坎西，初至四兩震言相對故多訟。震為行，坎失故無功。

지괘는 《서합(噬嗑)》이다. 임사에 이른다: 악을 피했는데 도리어 흉(凶)과 부딪치고 동쪽 서쪽 어디나 쟁송이 있어 밖으로 나간 사람은 한 가지 일도 이루지 못한다. 상병화의 해설: 리는 악인을 주관하고 감은 흉을 주관하며 진은 감을 주관하므로 악을 떠나 흉에 이른다 한다. 리는 동쪽에 있고 감은 서쪽에 있다. 초효에서 사효까지가 두 진의 말이 서로 마주하므로 쟁송이 많다. 진은 행을 주관하고 감은 상실을 주관하므로 공이 없다.

賁。老馬垂耳，不見百里。君子弗恃，商人莫取，無與為市。震為馬，坎疾故老。坎為耳，在下故曰垂耳。震為百，艮為里，坎隱故不見。艮為君子，震為商人，艮手為取，坎失故莫取。巽為市，巽伏故無與為市，言馬老不能遠行皆不顧也。

지괘는 《비(賁)》다. 임사에 이른다: 늙은 말이 귀를 축 늘어뜨려 백 리 밖을 바라보지 못한다. 군자는 그것을 의지하려 하지 않고 상인도 그것을 사려 하지 않으며 그와 거래하려는 이가 없다. 상병화의 해설: 진은 말을 주관하고 감은 질병을 주관하므로 늙었다 한다. 감은 귀를 주관하고 하체에 있으므로 귀를 드리웠다 한다. 진은 백을 주관하고 간은 리(里)를 주관하며 감은 은몰을 주관하므로 보이지 않는다. 간은 군자를 주관하고 진은 상인을 주관하며 간은 손을 주관하여 취함을 주관하고 감은 상실을 주관하므로 취하지 않는다. 손은 시장을 주관하고 손이 잠복하므로 그와 거래하는 사람이 없다——이는 말이 늙어 멀리 가지 못하여 사람마다 그것을 상대하지 않음을 말한다.

剝。蝸螺生子，深目黑丑。似類其母，雖或相就，眾人莫取。艮為蝸螺、為觀、為目，形長故曰深目。坤為黑、為丑、為母、為近，故曰似類其母。坤為眾，艮手為取，以其丑故莫取。○蝸，汲古作蟙，目作自，依宋元本。

지괘는 《박(剝)》이다. 임사에 이른다: 달팽이·고둥이 새끼를 낳으니 눈이 깊이 패이고 빛깔이 검고 추하여 마치 그 어미를 닮았다. 비록 그것에 접근하려는 이가 있어도 뭇 사람은 끝내 취하려는 이가 없다. 상병화의 해설: 간은 와라(蝸螺)·관람·눈을 주관하고 그 형태가 가늘고 기므로 눈이 깊다 한다. 곤은 검음·추함·어미·친근을 주관하므로 그 어미와 닮고 비슷하다 한다. 곤은 무리를 주관하고 간은 손을 주관하여 취함을 주관하는데 추악하므로 취하는 사람이 없다. 교기: 「와(蝸)」자는 급고각본이 「직(蟙)」으로 하고 「목(目)」은 「자(自)」로 하는데 여기서는 송원본을 따른다.

復。百足俱行，相輔為強。三聖翼事，王室寵光。百足，蟲名。震為足、為百、為行、為強，坤為輔，重坤，故曰相輔。坤伏乾，乾為聖，震數三，故曰三聖。坤為事，震為翼、為王、為寵光。○王室，元本作不見，依宋本、汲古。

지괘는 《복(復)》이다. 임사에 이른다: 백족(百足)의 벌레가 많은 발을 함께 놀려 가고 서로 부지하여 그러므로 강건하다. 세 분의 성인이 국사를 보익하여 왕실이 이로써 빛나고 총애된다. 상병화의 해설: 「백족」은 벌레 이름으로 곧 마륙(馬陸) 같은 다족의 벌레다. 진은 발·백·걸음·강함을 주관하고 곤은 보좌를 주관하며 두 곤이 서로 겹치므로 서로 보좌한다 한다. 곤 속에 건이 복하고 건은 성을 주관하며 진의 수가 셋이므로 삼성이라 한다. 곤은 일을 주관하고 진은 우익·왕·총광을 주관한다. 교기: 「왕실(王室)」은 원각본이 「불견(不見)」으로 하고 여기서는 송본과 급고각본을 따른다.

無妄。容民畜眾，履德有信。大人受福，童蒙憂惑，利無所得。乾伏坤，坤為民、為眾，艮止，故容民畜眾。震為履，乾為德、為信、為大人、為福。艮為童蒙，伏坤為憂惑，巽為利風散，故無得。

지괘는 《무망(无妄)》이다. 임사에 이른다: 백성을 포용하고 민중을 축양하며 덕의를 천리하고 성신을 닦는다. 대인은 복택을 받지만 몽매한 동아(童蒙)는 근심하고 미혹하여 이익을 얻을 곳이 없다. 상병화의 해설: 건 속에 곤이 복하고 곤은 백성·무리를 주관하며 간은 멈추어 축적함을 주관하므로 백성을 포용하고 무리를 축양한다 한다. 진은 천리를 주관하고 건은 덕·신·대인·복을 주관한다. 간은 동몽을 주관하고 복곤은 근수·미혹을 주관하며 손은 이익을 주관하되 바람은 불어 흩어짐을 주관하므로 하나도 얻는 곳이 없다. 「용민축중(容民畜衆)」은 본래 《주역·사괘(師卦)》 대상사(大象辭)의 말이다.

大畜。左跌右僵，前躓觸桑。其指據石，傷其弟兄。老蠶不作，家無織帛。貴貨賤身，留連久客。中爻震為左，兌為右，兌毀折，故左跌右僵。乾為前，兌折故前躓。震為桑，在前故觸桑。艮為指、為石，震為兄，艮為弟，兌折故傷其弟兄。卦通《萃》。萃中爻巽為蠶，坤為老，兌毀故不作蠒。艮為家，坤為帛，巽為織，巽隕坎失故無織。艮為貴，坤為財貨、為身、為賤，故曰貴貨賤身。艮為留連，震為客。○末句宋元本作久流連客，依汲古。

지괘는 《대축(大畜)》이다. 임사에 이른다: 왼쪽으로 넘어지고 오른쪽으로 굳어 쓰러져 앞으로 걸려 넘어져 뽕나무에 부딪혔다. 손가락으로 돌을 파다가 제 집 형제를 다치게 했다. 늙은 누에는 더 이상 실을 잣지 않고 집에는 짜여진 비단이 없다. 재화를 귀하게 여기고 몸을 천하게 여겨 체류하여 밖에서 오래도록 객자(客子)가 된다. 상병화의 해설: 가운데 몇 효에 호해 나온 진은 왼쪽을 주관하고 태는 오른쪽을 주관하며 태는 훼절을 주관하므로 왼쪽으로 넘어지고 오른쪽으로 굳는다 한다. 건은 앞을 주관하고 태는 꺾음을 주관하므로 앞을 향해 넘어지고 걸린다 한다. 진은 뽕을 주관하고 앞쪽에 있으므로 뽕나무에 부딪힌다. 간은 손가락·돌을 주관하고 진은 형을 주관하며 간은 아우를 주관하고 태는 꺾음을 주관하므로 형제를 다쳤다. 본괘는 《췌(萃)》와 방통한다. 《췌》의 가운데 몇 효에 호해 나온 손은 누에를 주관하고 곤은 늙음을 주관하며 태는 훼(毀)를 주관하므로 고치를 짓지 않는다. 간은 집을 주관하고 곤은 비단을 주관하며 손은 짜기를 주관하고 손은 운落을 주관하며 감은 상실을 주관하므로 짜여진 비단이 없다. 간은 귀함을 주관하고 곤은 재화·몸·천함을 주관하므로 재화를 귀하게 하고 몸을 천하게 한다 한다. 간은 류련(留連)을 주관하고 진은 손님을 주관한다. 교기: 끝 구는 송원본이 「구류련객(久流連客)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

頤。昏人旦明，賣食老昌。國祚東表，號稱太公。坤為昏，震為人、為旦，艮為明，故曰昏人旦明，言人由貧賤而富貴，如人處昏夜而忽遇旦明也。震為食、為商旅，故曰賣食。坤老震昌，故曰老昌，言姜尚始賣飯朝歌，老而受封也。坤為國，震為東，震言為號、為稱，坤伏乾，乾為父、為太公，譙周雲呂望嘗屠牛於朝歌，賣飯於孟津。○旦，宋元本作宜，依汲古。

지괘는 《이(頤)》다. 임사에 이른다: 어두운 밤의 사람이 홀연히 날 밝음을 만나고 밥을 팔아 생계를 삼던 사람이 늙어 창달(昌達)하였다. 국운이 동해의 겉에 면연(綿延)하여 존호(尊號)가 태공(太公)이라 불린다. 상병화의 해설: 곤은 어두움을 주관하고 진은 사람·날 밝음을 주관하며 간은 밝음을 주관하므로 어두운 사람이 아침에 밝다 한다——사람이 빈천에서 부귀로 돌아섬을 말하니 마치 어두운 밤에 있다가 문득 날 밝음을 만난 듯하다. 진은 먹을 것·행상을 주관하므로 밥을 판다 한다. 곤은 늙음을 주관하고 진은 창(昌)을 주관하므로 늙어 창달한다 한다——강상(姜尚)이 처음 조가(朝歌)에서 밥을 팔고 늙어서야 봉을 받은 것을 말한다. 곤은 나라를 주관하고 진은 동쪽을 주관하며 진은 언어를 주관하여 호·칭을 주관하고 곤 속에 건이 복하며 건은 아버지·태공을 주관한다. 초주(譙周)는 여망(呂望)이 일찍이 조가에서 소를 잡고 맹진(孟津)에서 밥을 팔았다고 한다. 교기: 「단(旦)」자는 송원본이 「의(宜)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

大過。敝笱在梁，魴逸不禁。漁父勞苦，焦喉乾口，虛空無有。通《頤》。坤為敝，震為笱，艮為梁，故曰敝笱在梁。坤為魚，震為逸，故曰魴逸不禁。坤聚為漁，伏乾為父，坤役故勞苦。震為喉、為口，艮火，故焦喉乾口。坤虛故無有。○焦喉，宋元本作藏空，無第五句，均依汲古。敝笱，《齊詩》篇名，齊人以莊公不能防閒文姜而作，故曰魴逸不禁。

지괘는 《대과(大過)》이다. 임사에 이른다: 헤진 어량(魚笱)이 어량(魚梁) 위에 걸려 있어 방어가 새어 나가도 막지 못한다. 고기 잡는 늙은이는 노고에 견디지 못하고 목은 마르고 입은 말라서 마침내 두 손이 텅 비었다. 상병화의 해설: 《대과》는 《이》와 방통한다. 곤은 폐구(敝舊)를 주관하고 진은 어량을 주관하며 간은 어량(魚梁)을 주관하므로 헤진 어량이 어량에 있다 한다. 곤은 물고기를 주관하고 진은 도일(逃逸)을 주관하므로 방어가 달아나도 금지하지 못한다 한다. 곤은 모임을 주관하여 고기잡이를 주관하고 복건은 아비를 주관하며 곤은 노역을 주관하므로 노고하다. 진은 목·입을 주관하고 간은 불을 주관하므로 목이 마르고 입이 마른다. 곤 속은 공허하므로 가진 것이 하나도 없다. 교기: 「초후(焦喉)」는 송원본이 「장공(藏空)」으로 하고 또한 다섯째 구가 없으며 모두 급고각본을 따른다. 《폐구(敝笱)》는 《시·제풍》의 편명으로 제 사람이 노 장공이 문강(文姜)을 구속하지 못함을 자극하여 지은 것이므로 방어가 달아나도 금지하지 못한다 한다.

坎。盛中後跌，衰老復掇。盈滿減毀，疾羸肥腯。鄭昭失國，重耳興立。坎中滿故曰盛，中坎陷故跌，震為後，故後跌。坎疾病故衰老。艮手為掇，坎破故盈毀，坎疾故肥腯者羸，坎平故曰鄭。《釋名》云："鄭，町也，地多平町町然也"。艮為昭、為國，坎失故曰鄭昭失國，習坎故曰重耳。鄭昭被弒，在桓十七年，晉文入國在僖二十四年，事不相涉，此但取卦象耳。○老，汲古作者，減作或，羸作嬴，均依宋元本。興，宋元本作與，依汲古。

지괘는 《감(坎)》이다. 임사에 이른다: 바야흐로 정성(鼎盛)인데 따라서 떨어지고 쇠로(衰老)한 뒤에 다시 주워 올려진다. 차오른 것은 감손되고 훼괴하며 살찌고 튼튼한 것은 병들어 여윈다. 정 소공(鄭昭)이 나라를 잃고 중이(重耳)는 흥기하여 섰다. 상병화의 해설: 감의 가운데는 충만하여 성하다 하고 가운데의 감은 함을 주관하므로 떨어진다 하며 진은 뒤를 주관하므로 뒤따라 떨어진다 한다. 감은 질병을 주관하므로 쇠로해진다. 간은 손을 주관하여 줍는 것을 주관하고 감은 깨짐을 주관하므로 차올라 훼하며 감은 질병을 주관하므로 살찌고 튼튼한 것이 변하여 여윈다. 감은 평탄을 주관하므로 「정(鄭)」자를 취한다——《석명(釋名)》에 「정이란 저(町)로 그 땅이 평탄하여 저와 같다」라 한다. 간은 소(昭)·나라를 주관하고 감은 잃음을 주관하므로 정 소공이 나라를 잃는다 한다. 상하가 모두 감(곧 습감(習坎))이므로 중이라 한다. 정 소공이 시(弑)된 것은 노 환공 십칠년이요 진 문공 중이가 나라에 돌아온 것은 희공 이십사년으로 두 일은 본래 서로 관계가 없고 여기서는 다만 괘상을 취할 뿐이다. 교기: 「노(老)」자는 급고각본이 「자(者)」로 하고 「감(減)」은 「혹(或)」으로 하며 「리(羸)」는 「영(嬴)」으로 하는데 모두 송원본을 따른다. 「흥(興)」자는 송원본이 「여(與)」로 하고 급고각본을 따른다.

離。折亡破甕，使我貧困。與母生分，別離異門。伏震為甕，中爻兌毀故曰折、曰破。離虛故貧。坎陷故困。坤為母，坤二五之乾成離，乾二五之坤成坎，坎中爻震，震生，故曰與母生分，言坎居坤中，使坤分析，所謂坎折坤也。坎中爻艮，艮為門，正覆兩艮相反故異門，亡疑為缶之訛字。

지괘는 《리(離)》다. 임사에 이른다: 꺾이고 깨져서 질그릇이 파괴되어 나를 곤궁에 빠뜨렸다. 살아 있는 채로 어머니와 나뉘어 떨어지고 각기 다른 문호를 출입한다. 상병화의 해설: 복진은 질그릇을 주관하고 가운데 몇 효에 호해 나온 태는 훼(毀)를 주관하므로 꺾인다 하고 깨진다 한다. 리 속은 공허하므로 가난하고 감은 함(陷)을 주관하므로 곤궁하다. 곤은 어미를 주관한다. 곤의 이·오효를 건효로 바꾸면 리가 되고 건의 이·오효를 곤효로 바꾸면 감이 되며 감의 가운데에 호하여 진이 나오고 진은 낳음을 주관하므로 어미와 생분(生分)한다 한다——뜻은 감이 곤의 한가운데에 있어 곤을 갈라지게 함이니 곧 이른바 「감절곤(坎折坤)」이다. 감의 가운데에 또 호하여 간이 나오고 간은 문을 주관하며 일정일복의 두 간이 서로 반대하므로 다른 문이라 한다. 「망(亡)」자는 아마 「부(缶)」자의 오류다.

咸。野有積庾，嗇人駕取。不逢狼虎，暮歸其宇。通《損》。坤為野、為積，艮為庾，震為嗇人、為駕，艮手為取，艮為虎狼，艮在外故不逢。坤為暮，艮為守，伏震為歸。○虎與宇韻，宋元本作虎狼，非，依汲古。

지괘는 《함(咸)》이다. 임사에 이른다: 들판에 노천의 곡돈(穀囤)이 쌓여 있고 농부가 수레를 몰아 거두러 간다. 일로(一路)에 시랑·맹호를 만나지 않고 날이 저물어 편안히 제 집으로 돌아왔다. 상병화(尚秉和)의 해설: 《함》은 《손(損)》과 방통한다. 곤은 들판·쌓임을 주관하고 간은 노천의 곡돈을 주관하며 진은 농부·거차(駕車)를 주관하고 간은 손을 주관하여 취함을 주관한다. 간은 호랑(虎狼)을 주관하고 간은 외괘에 있으므로 만나지 않았다. 곤은 저물녘을 주관하고 간은 지킴을 주관하며 복진은 돌아옴을 주관한다. 교기: 「호(虎)」와 「우(宇)」가 마침 서로 압운하다. 송원본은 「호랑(虎狼)」으로 하여 옳지 않고 여기서는 급고각본에 따라 「랑호(狼虎)」로 한다.

恆。襁褓孩呱，冠帶成家。出門如賓，父母何憂。巽為襁褓，兌為孩、為呱，乾為冠，巽為帶，伏艮為家，成家，言由孩提而成立也。乾為門，震出，震為賓客，故曰出門如賓。乾為父，伏坤為母，坎為憂，乾福震樂故不憂。○呱，汲古作孤，依宋元本。

지괘는 《항(恒)》이다. 임사에 이른다: 포대기 속에서 곽곽(呱呱) 울던 아이가 자라나 관을 쓰고 띠를 매고 집을 이루고 업을 세웠다. 문을 나서 사람을 대함이 귀빈을 접함 같으니 부모가 또 무엇을 근심하랴. 상병화의 해설: 손은 포대기를 주관하고 태는 아이·우는 소리를 주관하며 건은 관을 주관하고 손은 띠를 주관하며 복간은 집을 주관한다. 이른바 성가(成家)는 아이에서 자라 성인이 되어 자립함을 말한다. 건은 문을 주관하고 진은 나감을 주관하며 진은 또 빈객을 주관하므로 문을 나서면 빈과 같다 한다. 건은 아버지를 주관하고 복곤은 어미를 주관하며 감은 근심을 주관하고 건은 복을 주관하며 진은 즐거움을 주관하므로 근심이 없다. 「출문여빈(出門如賓)」은 《논어·안연》의 「출문여견대빈(出門如見大賓)」의 말을 쓴다. 교기: 「곽(呱)」자는 급고각본이 「고(孤)」로 하고 여기서는 송원본을 따른다.

大壯。陳力就列，官職並廢。手不勝盆，失其寵門。通《觀》。震為陳力、為就列，孟子：陳力就列不能者止。艮為官職，艮伏故並廢。艮為手，震為盆，坤弱故不勝盆。乾為寵、為門，坤喪故失。○並，汲古作無，依宋元本。

지괘는 《대장(大壯)》이다. 임사에 이른다: 재력(才力)을 펼쳐 직위에 취임하려 하나 관직이 일제히 폐기되었다. 한 쌍의 손은 동이조차 받들지 못하고 원래의 영총(榮寵)과 문벌을 잃었다. 상병화의 해설: 《대장》은 《관(觀)》과 방통한다. 진은 재력을 베풂·직위에 취함을 주관한다. 주문이 인용한 「진력취열, 불능자지(陳力就列, 不能者止)」의 말은 실은 《논어·계씨》에서 나왔는데 《맹자》로 표기한 것은 필오(筆誤)인 듯하다. 간은 관직을 주관하고 간이 잠복하므로 일제히 폐기된다. 간은 손을 주관하고 진은 동이를 주관하며 곤의 성질이 유약하므로 동이를 받들지 못한다. 건은 총·문을 주관하고 곤은 상(喪)을 주관하므로 잃는다. 교기: 「병(并)」자는 급고각본이 「무(无)」로 하고 여기서는 송원본을 따른다.

晉。積雪大寒，萬物不生。陰制庶士，時木冬貧。坎為雪、為積、為寒，坤為萬物，坤殺故不生。坤為陰、為庶，艮為時，坎為冬，坤為貧。庶士二字必有訛。○冬，依宋元本，汲古作寒。

지괘는 《진(晋)》이다. 임사에 이른다: 쌓인 눈이 깊고 두터워 날씨가 기괴하게 추워 만물이 생장하지 못한다. 음기가 뭇 사람을 억눌러 초목이 겨울에 이르러 온통 조폐(凋敝)한다. 상병화의 해설: 감은 눈·쌓임·추위를 주관하고 곤은 만물을 주관하며 곤은 숙살을 주관하므로 생기지 않는다. 곤은 음·중서(衆庶)를 주관하고 간은 때를 주관하며 감은 겨울을 주관하고 곤은 가난을 주관한다. 「서사(庶士)」 두 글자는 반드시 오류가 있을 것이다. 교기: 「동(冬)」자는 송원본을 따르고 급고각본은 「한(寒)」으로 한다.

明夷。龍鬬時門，失理傷賢。內畔生賊，自為心疾。震為龍、為門、為時，坤為門，故曰龍鬬時門。坤為理，震為賢，坎為失、為傷，故曰失理傷賢。坤為內，離為畔亂，震為生，坎為賊、為心、為疾。○時，汲古作海，依宋元本。《左傳昭十九年》："龍鬬鄭時門外"。

지괘는 《명이(明夷)》다. 임사에 이른다: 두 마리 용이 시문(時門) 밖에서 다투어 싸워 상리를 잃고 현인을 상했다. 내부에서 반리(叛離)가 생겨 적구(賊寇)를 기르고 스스로가 스스로에게 심병(心病)을 만들어냈다. 상병화의 해설: 진은 용·문·때를 주관하고 곤도 문을 주관하므로 용이 시문에서 싸운다 한다. 곤은 이치를 주관하고 진은 현을 주관하며 감은 잃음·상함을 주관하므로 이치를 잃고 현을 상한다 한다. 곤은 안을 주관하고 리는 반란을 주관하며 진은 낳음을 주관하고 감은 적·마음·질병을 주관한다. 교기: 「시(時)」자는 급고각본이 「해(海)」로 하고 여기서는 송원본을 따른다. 《좌전》 소공 십구년에 「용이 정나라 시문 밖에서 싸웠다」고 기록했다. 시문은 정국의 성문 이름이다.

家人。犬畏猛虎，依人為輔。三夫執戟，伏不敢起，身安無咎。此用遇卦《遯》象。艮為犬，乾為虎，伏震為人，兌為輔，震為夫，數三，故曰三夫。艮為執、為戟，震為起，巽伏故不敢起。艮為身、為安，安故無咎。○犬，宋本作狗，汲古作不，依元本。猛，元本作狼，依宋本、汲古。戟，汲古作獸，依宋元本。起，宋元本作趨，依汲古。

지괘는 《가인(家人)》이다. 임사에 이른다: 개가 맹호를 두려워하여 사람에게 의탁하여 제 도우미로 삼을 수밖에 없다. 세 명의 무사가 극(戟)을 잡고 수위하니 범이 엎드려 감히 일어나지 못한다. 사람의 몸이 안온하여 허물이 없으리라. 상병화의 해설: 이 조는 우괘 《둔》의 괘상을 쓴다. 간은 개를 주관하고 건은 범을 주관하며 복진은 사람을 주관하고 태는 보조를 주관한다. 진은 장부를 주관하고 그 수가 셋이므로 삼부(三夫)라 한다. 간은 잡음·극을 주관하고 진은 일어섬을 주관하며 손은 잠복을 주관하므로 감히 일어나지 않는다. 간은 몸·편안함을 주관하고 안온하므로 허물이 없다. 교기: 「견(犬)」자는 송본이 「구(狗)」로 하고 급고각본은 「불(不)」로 하며 여기서는 원본을 따른다. 「맹(猛)」자는 원본이 「랑(狼)」으로 하고 송본과 급고각본을 따른다. 「극(戟)」자는 급고각본이 「수(獸)」로 하고 송원본을 따른다. 「기(起)」자는 송원본이 「추(趨)」로 하고 급고각본을 따른다.

睽。南山高岡，回隤難登。道路遼遠，行者無功。憂不成凶，惡亦消去。此仍用《遯》象。艮山納丙，故曰南山、曰高岡。巽進退不果，故曰回隤難登。艮為道路，乾為遼遠、為行，巽隕故無功。坤為憂、為惡，坤伏故不凶、故消去。○崗，宋元本作罡，路作卑，均依汲古。

지괘는 《규(睽)》다. 임사에 이른다: 남산의 높은 언덕은 길이 굽이치고 비탈이 가팔라 오르기 어렵다. 도로가 아득히 멀어 길 재촉하는 사람은 수고하고도 공이 없다. 비록 근심은 있으나 흉에 이르지 않고 악한 일도 스스로 흩어진다. 상병화의 해설: 이 조는 여전히 《둔》의 괘상을 쓴다. 간은 산을 주관하고 납갑은 병에 배하며 병의 자리가 남쪽에 있으므로 남산이라 하고 높은 언덕이라 한다. 손은 진퇴가 과결하지 못함을 주관하므로 반회(盤回)하여 퇴함(頹陷)하고 올라가기 어렵다 한다. 간은 도로를 주관하고 건은 요원·행주를 주관하며 손은 운落을 주관하므로 공이 없다. 곤은 근심·악을 주관하고 곤이 잠복하므로 흉하지 않고 흩어진다. 교기: 「강(岡)」자는 송원본이 「강(罡)」으로 하고 「로(路)」는 「비(卑)」로 하는데 모두 급고각본을 따른다.

蹇。逢時陽遂，富且貴尊。艮為時，陽居五故遂、故富且貴。艮為尊貴。

지괘는 《건(蹇)》이다. 임사는 다만 두 구뿐이다: 마침 좋은 때를 만나 양기가 순수(順遂)하여 통달하니 부유하고 또 존귀하다. 상병화의 해설: 간은 때를 주관한다. 양효가 제오라는 존위에 있으므로 순수하고 부유하며 또 존귀하다. 간은 또 존귀를 주관한다. 이 조는 본괘 육십사 조 가운데 가장 짧은 조로 주문도 이 몇 마디뿐이고 저본에도 교기가 없다.

解。求我所欲，得其利福，終身不辱。盈盛之門，高屋先覆，群失邦國。此仍用《遯》象。艮為求，互巽為利，乾為福，故曰得其利福。艮為終、為身，艮貴故不辱。乾為盈盛、為門戶，巽為高，艮為屋，巽為隕落故曰高屋先覆。艮為邦國，乾為君，在外故曰君失邦國。○先，汲古作光，末句作君先其固，茲依宋元本。

지괘는 《해(解)》다. 임사에 이른다: 내가 바라는 것을 구하여 이익과 복을 얻어 종신토록 굴욕을 받지 않는다. 그러나 충만하고 흥성한 문벌은 높은 집이 도리어 먼저 기울어 뒤집혀 군주가 방국을 잃었다. 상병화의 해설: 이 조는 여전히 《둔》의 괘상을 쓴다. 간은 구함을 주관하고 호해 나온 손은 이익을 주관하며 건은 복을 주관하므로 그 이익과 복을 얻는다 한다. 간은 끝·몸을 주관하고 간은 귀함을 주관하므로 욕을 받지 않는다. 건은 영성(盈盛)·문호를 주관하고 손은 높음을 주관하며 간은 집을 주관하고 손은 운落을 주관하므로 높은 집이 먼저 뒤집힌다 한다. 간은 방국을 주관하고 건은 임금을 주관하는데 임금이 외괘에 있으므로 임금이 방국을 잃는다 한다——임사는 「군(群)」으로 하고 주문은 「군(君)」으로 한다. 교기: 「선(先)」자는 급고각본이 「광(光)」으로 하고 끝 구는 급고각본이 「군선기고(君先其固)」로 하는데 여기서는 송원본을 따른다.

損。安坐至暮，禍災不到。利詰奸妖，罪人不赦。艮為安坐，坤為暮，故曰安坐至暮。坤為禍災，震解故禍災不到。三至上兩震言相對故利詰。坤為奸妖、為罪過，震為人，坤殺故罪人弗赦。○末句汲古作皇宥不赦。奸妖，汲古作妬姝，均依宋元本。

지괘는 《손(損)》이다. 임사에 이른다: 편안히 앉아 날 저물 때까지 화사·재앙이 모두 문에 찾아오지 않는다. 간사·요망한 무리를 추궁하기에 마땅하고 죄 있는 사람은 사면하지 않는다. 상병화의 해설: 간은 편안히 앉음을 주관하고 곤은 날 저묾을 주관하므로 편안히 앉아 저물기까지라 한다. 곤은 화재(禍災)를 주관하고 진은 해산을 주관하므로 화재가 이르지 않는다. 삼효에서 상효까지는 두 진의 말이 서로 마주하므로 힐문하기에 마땅하다. 곤은 간요(奸妖)·죄과를 주관하고 진은 사람을 주관하며 곤은 숙살을 주관하므로 죄인을 사면하지 않는다. 교기: 끝 구는 급고각본이 「황유불사(皇宥不赦)」로 하고 「간요」는 급고각본이 「투수(妬姝)」로 하는데 모두 송원본을 따른다.

益。膠車駕東，與雨相逢。五楘解墮，頓輈獨坐，憂為身禍。詳《大過》之《蠱》，此用伏象《恆》。恆蠱象多同，故詞同。○頓輈，汲古作頹杌，依宋元本。坐，宋本作宿，依汲古。

지괘는 《익(益)》이다. 임사에 이른다: 아교로 붙여 맞춘 수레를 몰아 동쪽으로 가다가 반 길에서 비를 만났다. 연(轅) 위의 다섯 가닥 가죽 띠가 느슨하게 떨어지고 주(輈)나무가 꺾여 넘어져 홀로 앉아 있을 수밖에 없으니 근수가 몸의 화환이 되었다. 상병화의 해설: 자세한 설명은 《대과(大過)》지《고(蠱)》 조에 보인다. 여기서는 《항(恒)》의 복상을 쓴다. 《항》과 《고》 두 괘의 상이 대부분 서로 같으므로 임사도 서로 같다. 「오무(五楘)」는 수레 연에 감아 묶은 다섯 가닥 가죽이요 「주(輈)」는 수레 예다. 교기: 「돈주(頓輈)」는 급고각본이 「퇴올(頹杌)」로 하고 여기서는 송원본을 따른다. 「좌(坐)」자는 송본이 「숙(宿)」으로 하고 급고각본을 따른다.

夬。擇日高飛，遠至東齊。見孔聖師，使我和諧。此用《遯》象。乾為日，艮為高，巽為齊，伏震為東、為孔，乾為聖。○遠，宋元本作遂，依汲古。末句汲古作徒我相諧，依宋元本。

지괘는 《쾌(夬)》이다. 임사에 이른다: 날을 가려 높이 날아 멀리 올라 곧바로 동방의 제나라에 이른다. 공자라는 성사(聖師)를 뵈니 나의 심기(心氣)가 화순해진다. 상병화의 해설: 이 조는 《둔》의 괘상을 쓴다. 건은 해를 주관하고 간은 높음을 주관하며 손은 제(齊)를 주관하고 복진은 동쪽·공(孔)을 주관하며 건은 성을 주관한다. 교기: 「원(遠)」자는 송원본이 「수(遂)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 끝 구는 급고각본이 「도아상해(徒我相諧)」로 하고 송원본을 따른다.

姤。陳媯敬仲，兆興齊姜。乃適營丘，八世大昌。通《復》。震為陳，乾為敬，坤拆為兆。巽為齊姜，故曰兆與齊姜。震為丘陵，巽數八，故曰八世大昌。震為昌也。事詳《屯》之《噬嗑》

지괘는 《구(姤)》다. 임사에 이른다: 진나라 규성(嬀姓)의 경중(敬仲)은 길조(吉兆)가 제강(齊姜)의 나라에서 일어났다. 이에 영구(營丘)로 옮겨 가서 여덟 대를 전하여 크게 창성하였다. 상병화의 해설: 《구》는 《복》과 방통한다. 진은 진(陳)을 주관하고 건은 경(敬)을 주관하며 곤은 갈라짐을 주관하여 복조(卜兆)를 주관하고 손은 제강을 주관하므로 제강에서 조(兆)하다 한다. 진은 구릉을 주관하고 손의 수가 여덟이므로 여덟 대에 크게 창한다 한다——진은 바로 창(昌)의 상이다. 이 일의 자세한 풀이는 《준(屯)》지《서합(噬嗑)》 조에 보인다. 경중은 곧 진완(陳完)으로 환난으로 인해 제나라로 달아나 영구에 살았고 뒤에 성씨를 전(田)으로 고쳐 여덟 대 뒤에 제나라 정권이 마침내 전씨에게 돌아갔다.

萃。缺埒無墠，難從東西。毀破我盆，泛棄酒食。埒，短垣也。《爾雅》："山上有水埒"，卦下坤為水，艮為埒，而兌上缺，故曰缺埒。坤為墠，兌毀故無墠。兌為西，震為東、為從，震覆故難從。震為盆，震覆兌毀故破我盆。兌為酒食，在外，中爻艮手，故曰泛棄酒食。○首句汲古作缺將無憚，非，依宋元本。

지괘는 《췌(萃)》다. 임사에 이른다: 낮은 담이 허물어져 남아 제사에 쓸 평지조차 없다. 동쪽 서쪽이 모두 따르기 어렵다. 나의 동이를 깨뜨려 술과 음식을 쏟아 버렸다. 상병화의 해설: 「렬(埒)」은 낮은 담이다. 《이아》에 「산 위에 물이 있는 것을 열이라 한다」라 한다. 본괘의 하체 곤은 물을 주관하고 간은 열을 주관하며 태가 위에 있어 결구(缺口)가 있으므로 열이 헐린다 한다. 곤은 선(墠)을 주관하니 곧 땅을 쓸어 제사하는 평지다. 태는 훼(毀)를 주관하므로 선이 없다. 태는 서쪽을 주관하고 진은 동쪽·따름을 주관하는데 진이 한번 거꾸로 되므로 따르기 어렵다. 진은 동이를 주관하고 진이 거꾸로 되며 태가 훼를 주관하므로 나의 동이를 깨뜨렸다. 태는 주식(酒食)을 주관하고 외괘에 있으며 가운데 몇 효에 호해 나온 간은 손을 주관하므로 주식을 쏟아 버렸다 한다. 교기: 첫 구는 급고각본이 「결장무탄(缺將无憚)」으로 하여 옳지 않고 여기서는 송원본을 따른다.

升。中夜犬吠，盜在廬外。神光佐助，消散歸去。通《無妄》。坤為夜，艮為犬，震為吠，巽為盜，艮為廬，巽在艮上故曰盜在廬外。震為神光，兌為輔，故曰神光佐助。巽風為散，震為歸去。

지괘는 《승(升)》이다. 임사에 이른다: 한밤에 개가 짖으니 도적이 바로 집 밖에 있다. 신명의 빛이 비추어 와서 돕고 보조하니 도적이 곧 흩어져 떠난다. 상병화의 해설: 《승》은 《무망(无妄)》과 방통한다. 곤은 밤을 주관하고 간은 개를 주관하며 진은 짖음을 주관하고 손은 도적을 주관하며 간은 여사(廬舍)를 주관한다. 손이 간 위에 있으므로 도적이 집 밖에 있다 한다. 진은 신광(神光)을 주관하고 태는 보조를 주관하므로 신광이 보조한다 한다. 손은 바람을 주관하여 흩어짐을 주관하고 진은 돌아감을 주관한다.

困。雷車不藏，隱隱西行。霖雨三旬，流為河江，使我憂凶。通《賁》。震為雷、為車，坎伏震出故不藏。坎隱兌西故曰隱隱西行。坎為雨，互大坎，下坎故曰霖雨。中爻震數三，故曰三旬，坎水故曰流為河江。坎為憂凶。○我，依汲古，宋元本作國。

지괘는 《곤(困)》이다. 임사에 이른다: 뇌거(雷車)가 거두어들이려 하지 않고 융융(隆隆)히 서쪽으로 간다. 잇따른 큰비가 삼십 일을 내려 흘러 모여 강하(江河)를 이루니 나로 하여금 근심하고 흉을 당하게 한다. 상병화의 해설: 《곤》은 《비(賁)》과 방통한다. 진은 우레·수레를 주관하고 감은 잠복을 주관하며 진은 밖으로 나감을 주관하므로 거두어들이지 않는다. 감은 은(隱)을 주관하고 태는 서쪽에 있으므로 은은(隱隱)히 서쪽으로 간다 한다. 감은 비를 주관하고 괘 속에 호하여 대감이 나오며 하체도 또 감이므로 임우(霖雨)라 한다. 가운데 몇 효에 호해 나온 진의 수가 셋이므로 삼순(三旬)이라 한다. 감은 물에 속하므로 흘러 강하를 이룬다 한다. 감은 근심·흉을 주관한다. 교기: 「아(我)」자는 급고각본을 따르고 송원본은 「국(國)」으로 한다.

井。老河空虛，舊井無魚。利得不饒，避患東鄰。禍來入門，使多悔存。坎為河、為舊，故曰老河。離為空虛，兌為井，故曰舊井。巽為魚，坎失故無魚。巽為利，坎瘠故不饒。坎為患，坎隱故避患。離為東鄰、為禍，伏艮為門，巽入，故曰禍來入門。坎為悔。○來入，宋元本作入我，依汲古。

지괘는 《정(井)》이다. 임사에 이른다: 늙은 강은 마르고 비어 옛 우물에는 고기가 없다. 얻는 이익이 풍성하지 못하여 화환을 피해 동쪽 이웃으로 달려간다. 화가 문으로 들어와 따라다니니 사람에게 헛되이 회한을 많이 남긴다. 상병화의 해설: 감은 강·오래됨을 주관하므로 늙은 강이라 하고 리는 공허를 주관하며 태는 우물을 주관하므로 옛 우물이라 한다. 손은 물고기를 주관하고 감은 상실을 주관하므로 고기가 없다. 손은 이익을 주관하고 감은 척박을 주관하므로 풍성하지 못하다. 감은 환을 주관하고 감은 은(隱)을 주관하므로 환을 피한다. 리는 동쪽 이웃·화를 주관하고 복간은 문을 주관하며 손은 들어옴을 주관하므로 화가 와서 문에 든다 한다. 감은 후회를 주관한다. 교기: 「내입(來入)」은 송원본이 「입아(入我)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

革。福德之士，歡悅日喜。夷吾相國，三歸為臣，貴流子孫。通《蒙》。震為福德、為士、為歡喜，坤為夷、為吾、為國，兌為輔相，震數三，震反為歸，坤為臣，故曰三歸為臣。艮為貴、為孫，震為子，坤為水故曰貴流子孫。○貴，宋元本作賞，依汲古。《論語》"管氏有三歸"注：取三姓女。朱子云臺名。

지괘는 《혁(革)》이다. 임사에 이른다: 복 있고 덕 있는 현사(賢士)는 흔희(歡欣)하고 기뻐하여 날마다 더한다. 관이오(管夷吾)가 국상(國相)이 되어 삼귀(三歸)를 누리고 몸은 신하이되 존귀함이 자손에게까지 흘러 미쳤다. 상병화의 해설: 《혁》은 《몽》과 방통한다. 진은 복덕·선비·환희를 주관하고 곤은 이(夷)·오(吾)·나라를 주관하며 태는 보상(輔相)을 주관한다. 진의 수가 셋이고 진을 뒤집으면 곧 귀(歸)이며 곤은 신하를 주관하므로 삼귀이며 신하라 한다. 간은 귀·손(孫)을 주관하고 진은 아들을 주관하며 곤은 물에 속하므로 귀택(貴澤)이 자손에게 흘러 미친다 한다. 교기: 「귀(貴)」자는 송원본이 「상(賞)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 《논어》에 「관씨에게 삼귀가 있다」라 하였다. 옛 주는 세 성(姓)의 여자를 아내로 맞았다고 풀고 주희는 삼귀는 대(臺)의 이름이라 한다.

鼎。清人高子，久屯外野。逍遙不歸，思我慈母。通《屯》。艮為清高，震為人、為子，故曰清人高子。艮止為久、為屯，坤為野，震為逍遙、為歸，坤迷故不歸。坎為思，坤為我，慈母也。

지괘는 《정(鼎)》이다. 임사에 이른다: 청읍(清邑)의 사람·고씨(高氏)의 자식이 오래도록 성 밖 들판에 주둔해 있다. 사방으로 유탕(游蕩)하고 집에 돌아가지 못하며 나의 자모(慈母)를 그리워한다. 상병화의 해설: 《정》은 《준》과 방통한다. 간은 청(清)·고(高)를 주관하고 진은 사람·자식을 주관하므로 청인(清人)·고자(高子)라 한다. 간은 멈춤을 주관하여 오래됨·주둔을 주관하고 곤은 들판을 주관하며 진은 소요·돌아감을 주관하고 곤은 미(迷)를 주관하므로 돌아가지 않는다. 감은 생각을 주관하고 곤은 나·또 자모를 주관한다. 《청인(清人)》은 《시·정풍》의 편명으로 정나라 고극(高克)의 부대가 오래도록 하상(河上)에 주둔하여 돌아가지 못함을 썼으니 임사와 바로 맞는다.

震。驄黑，東歸高鄉。白虎推輪，蒼龍把衡。朱雀導引，靈鳥載遊。遠扣天門，入見真君，馬全人安。震馬故曰驄。坎黑，對象巽，巽髮，故曰黑。震為東、為歸，艮為高鄉、為虎，震白坎輪，艮手為推，故曰白虎推輪。震為龍，色青，故曰蒼龍。坎為衡，互大離為朱雀、為靈鳥，震往為導引、為遊。艮為天門，艮手為扣，震為帝，故為真君、為馬、為人，艮為安全。○全，元本作南，依宋本、汲古。靈鳥，宋元本作虛烏，遠作逐，作馬安人全，均依汲古。

지괘는 《진(震)》이다. 임사에 이른다: 청백 잡털의 총마(驄馬)·검은 갈기는 동쪽으로 향해 고향(高鄕)으로 돌아간다. 백호(白虎)가 수레바퀴를 밀고 창룡(蒼龍)이 수레 형(衡)을 잡는다. 주작(朱雀)이 앞에서 길을 인도하고 영조(靈鳥)가 사람을 싣고 노닌다. 멀리 천문(天門)을 두드려 열고 들어가 진군(眞君)을 알현하니 말들이 갖추어지고 사람도 평안하다. 저본은 「총」 아래와 「흑(黑)」 아래에 각각 한 글자를 탈락하고 주문의 해당하는 곳에도 탈자가 있다. 상병화의 해설: 진은 말을 주관하므로 총이라 하고 감은 검음을 주관하며 그 대상은 손으로 손은 모발을 주관하므로 검은 갈기라 한다. 진은 동쪽·돌아감을 주관하고 간은 고향·범을 주관한다. 진은 흰색을 주관하고 감은 바퀴를 주관하며 간은 손을 주관하여 밈을 주관하므로 백호가 바퀴를 민다 한다. 진은 용을 주관하고 빛깔이 푸르므로 창룡이라 한다. 감은 형을 주관하고 괘 속에 호해 나온 대리(大離)는 주작·영조를 주관하며 진은 감을 주관하여 도인(導引)·노님을 주관한다. 간은 천문을 주관하고 간은 손을 주관하여 두드림을 주관하며 진은 제(帝)를 주관하므로 진군·말·사람을 주관하고 간은 안전을 주관한다. 교기: 「전(全)」자는 원본이 「남(南)」으로 하고 송본과 급고각본을 따른다. 「영조(靈鳥)」는 송원본이 「허오(虛烏)」로 하고 「원(遠)」은 「축(逐)」으로 하며 끝 구는 송원본이 「마안인전(馬安人全)」으로 하는데 모두 급고각본을 따른다.

艮。路多枳棘，前刺我足。不利旅客，為心作毒。艮為路，坎為棘，中爻震為足，坎棘故刺足。震為旅客，坎為毒、為心。

지괘는 《간(艮)》이다. 임사에 이른다: 길에는 도처에 지실(枳)나무·형극이 있어 앞으로 한 걸음 나가면 나의 발을 찔러 상한다. 이것은 문 밖에 나간 여객에게 이롭지 않아 마음속의 독해(毒害)가 되었다. 상병화의 해설: 간은 길을 주관하고 감은 가시를 주관하며 가운데 몇 효에 호해 나온 진은 발을 주관한다. 감이 이미 가시이므로 발을 찔러 상한다. 진은 여객을 주관하고 감은 독·마음을 주관한다.

漸。端坐生患，憂來入門，使我不安。艮為端坐，坎為患，故曰端坐生患。坎為憂，艮為門，巽入故曰憂來入門。艮為安，坎險故不安。

지괘는 《점(漸)》이다. 임사에 이른다: 단정하게 앉아 있어도 화환이 생기고 근수가 스스로 문에 찾아와서 나를 안녕하지 못하게 한다. 상병화의 해설: 간은 단정히 앉음을 주관하고 감은 환을 주관하므로 단정히 앉아도 환이 생긴다 한다. 감은 근심을 주관하고 간은 문을 주관하며 손은 들어옴을 주관하므로 근심이 와서 문에 든다 한다. 간은 편안함을 주관하고 감은 험함을 주관하므로 편안하지 않다.

歸妹。小陬之市，利不足喜。二世積仁，蒙其祖先。匪躬之言，狂悖為患。通《漸》。巽為市，坎狹故曰小陬之市。陬，隅也。巽為利，坎憂故不喜。本卦兌卦數二，震仁坎積故曰二世積仁。艮為祖，坎為蒙，故曰蒙其祖先。坤為躬，本卦震為言、為狂，坎為悖、為患。

지괘는 《귀매(歸妹)》다. 임사에 이른다: 외진 구석의 작은 장터는 얻는 이익이 많지 않아 기뻐할 만하지 못하다. 두 세대가 인덕을 쌓아 누적하고 후인은 조상의 음피(蔭庇)를 입는다. 제 몸의 안위를 돌보지 않는 직언이 한번 광패(狂悖)에 흐르면 화환이 된다. 상병화의 해설: 《귀매》는 《점》과 방통한다. 손은 시장을 주관하고 감은 좁음을 주관하므로 작은 구석의 장터라 한다——「추(陬)」는 구석이다. 손은 이익을 주관하고 감은 근심을 주관하므로 기뻐하지 않는다. 본괘의 태는 괘수가 둘이고 진은 인을 주관하며 감은 쌓음을 주관하므로 두 세대에 인을 쌓는다 한다. 간은 조상을 주관하고 감은 받음을 주관하므로 그 조상을 입는다 한다. 곤은 몸을 주관하고 본괘의 진은 말·광(狂)을 주관하며 감은 패란·화환을 주관한다. 「비궁(匪躬)」은 《주역·건괘(蹇卦)》 육이(六二)의 「왕신건건(王臣蹇蹇), 비궁지고(匪躬之故)」에서 나왔으니 제 몸을 위해 꾀하지 않음을 가리킨다.

豐。登高望時，見樂無憂。求利南國，與寶相得。巽為高，震為時、為登，離為目、為望，故曰登高望時。坎為憂，震樂故無憂。巽為利，伏艮為求、為國，離南故曰南國。震為玉、為寶，坎為得也。

지괘는 《풍(豊)》이다. 임사에 이른다: 높은 곳에 올라 시세를 관망하니 보는 바가 모두 즐거운 일이요 근심이 없다. 남쪽의 나라로 가서 이익을 구하니 마침 보물과 만난다. 상병화의 해설: 손은 높음을 주관하고 진은 때·오름을 주관하며 리는 눈·요망(瞭望)을 주관하므로 높이 올라 때를 바라본다 한다. 감은 근심을 주관하고 진은 희락을 주관하므로 근심이 없다. 손은 이익을 주관하고 복간은 구함·방국을 주관하며 리의 자리는 남쪽에 있으므로 남국이라 한다. 진은 옥·보물을 주관하고 감은 획득을 주관한다.

旅。跛足息肩，有所忌難。金城鐵郭，以銅為關。藩屏自衛，安土無患。通《節》。震為足，坎蹇故跛足。艮為肩，艮止，故息肩。坎為忌難，艮為金鐵、為銅、為城郭、為關、為藩屏，震為衛，故曰藩屏自衛。艮為安，坤為上，坎為患，震出故無患。○跛，宋元本作疏，土作上，依汲古。

지괘는 《려(旅)》다. 임사에 이른다: 발을 저는 것은 꺼리고 어려운 곳이 있었기 때문이요 어깨의 짐을 내린 것은 쉬기 위해서다. 쇠로 부은 성·철로 쌓은 곽(郭)이요 놋으로 관문을 만든다. 번리(藩籬)·병풍이 있어 스스로를 방위하고 본토에 편안히 있어 화환이 없다. 상병화의 해설: 《려》는 《절》과 방통한다. 진은 발을 주관하고 감은 건난을 주관하므로 발을 절다. 간은 어깨를 주관하고 간은 멈춤을 주관하므로 어깨를 내려 쉰다. 감은 꺼림·어려움을 주관한다. 간은 금철·놋·성곽·관애·번병(藩屏)을 주관하고 진은 지킴을 주관하므로 번병하여 자위한다 한다. 간은 편안함을 주관하고 곤은 위를 주관하며 감은 환을 주관하고 진은 나감을 주관하므로 화환이 없다——주문은 「곤위상(坤爲上)」으로 하니 송원본 임사의 「안상(安上)」과 서로 부합한다. 교기: 「파(跛)」자는 송원본이 「소(疏)」로 하고 「토(土)」는 「상(上)」으로 하는데 여기서는 급고각본을 따른다.

巽。江有沱泛，思附君子。仲氏爰歸，不我肯顧，侄娣悔恨。艮震中爻坎為江、為沱泛、為思，艮為君子，故曰思附君子。坎為仲，震反為歸，女嫁曰歸。爰歸者，言仲氏已嫁也。艮為顧，坎蔽故不顧。兌為侄娣，坎為悔恨。○《詩》："江有沱，江有泛，之子歸，不我顧"，林用其意，與毛合。○仲氏爰歸，宋元本作伯仲爰歸，汲古作伯仲處市，依局本《明夷》之《噬嗑》校。又江有汲古作江水，依宋元本。

지괘는 《손(巽)》이다. 임사에 이른다: 큰 강에는 갈라져 나온 타수(沱水)와 범류(泛流)가 있어 한마음으로 군자에게 의탁하려 한다. 중씨(仲氏)는 이미 시집갔는데 돌아보아 나를 보려 하지 않는다. 따라 간 질제(姪娣)는 회한에 가득하다. 상병화의 해설: 간·진의 가운데 호해 나온 감은 강·타범·사념을 주관하고 간은 군자를 주관하므로 군자에게 붙기를 생각한다 한다. 감은 중(仲)을 주관하고 진을 뒤집으면 곧 귀(歸)로 여자가 시집가는 것을 귀라 한다. 「원귀(爰歸)」는 중씨가 이미 시집갔다는 것이다. 간은 돌아봄을 주관하고 감은 차폐를 주관하므로 돌아보지 않는다. 태는 질제를 주관한다——옛날 제후가 아내를 맞을 때 아내의 조카 딸과 여동생을 배가(陪嫁)시켜 함께 질제라 칭했다. 감은 회한을 주관한다. 또 안: 《시·소남·강유기(江有汜)》에 「강유타(江有沱)」「지자귀(之子歸), 불아고(不我顧)」의 구가 있고 임사는 그 뜻을 써서 《모시》와 서로 맞는다. 교기: 「중씨원귀(仲氏爰歸)」는 송원본이 「백중원귀(伯仲爰歸)」로 하고 급고각본은 「백중처시(伯仲處市)」로 하는데 여기서는 국본(局本) 《명이》지《서합》 조에 의해 교정한다. 또 「강유(江有)」는 급고각본이 「강수(江水)」로 하고 송원본을 따른다.

兌。芽櫱生達，陽倡於外。左手執鑰，公言錫爵。通《艮》。中爻震為芽櫱、為生，艮上下卦皆陽居上，故曰陽倡於外。震為左、為鑰，艮手為執，故曰左手執鑰。震為言、為爵、為諸侯，故曰公。二語皆詩辭。

지괘는 《태(兌)》이다. 임사에 이른다: 초목의 연싹이 싹터 통달하고 양기가 밖에서 맨 먼저 창도한다. 왼손에 약관(籥管)을 잡고 춤추니 공후가 말을 내어 술작을 내린다. 상병화의 해설: 《태》는 《간》과 방통한다. 가운데 몇 효에 호해 나온 진은 연싹·생장을 주관한다. 간의 상하 양체는 모두 양효가 위에 있으므로 양이 밖에서 창도한다 한다. 진은 왼쪽·약(籥)을 주관하고 간은 손을 주관하여 잡음을 주관하므로 왼손에 약을 잡는다 한다. 진은 말·작·제후를 주관하므로 공(公)이라 한다. 뒤의 두 구는 모두 《시》 속의 성어로 《패풍·간혜(簡兮)》에 보인다.

渙。雲夢苑囿，萬物繁熾。犀象玳瑁，荊人以富。坎水為雲夢，艮為苑囿，震為萬物、為蕃熾。艮為犀象、為玳瑁，震為荊、為人、為富。

지괘는 《환(渙)》이다. 임사에 이른다: 운몽택(雲夢澤) 일대의 원유(苑囿)에는 만물이 번성하고 흥륭하다. 서각(犀角)·상아(象牙)·대모(玳瑁)가 어느 것이나 다 나와 초나라 사람이 이로써 부족해졌다. 상병화의 해설: 감은 물에 속하므로 운몽을 주관하고 간은 원유를 주관하며 진은 만물·번연·흥성을 주관한다. 간은 서상·대모를 주관하고 진은 형초·사람·부유를 주관한다. 운몽은 초나라의 큰 못이요 형은 곧 초다.

節。渠戎萬里，晝夜愁苦。甲戎服，雖荷不賊。鷹鸇之殃，害不能傷。坎為戎、為溝瀆，故曰渠戎，《後漢書》："義渠戎在涇北"。震為萬里，伏離為晝，坎為夜，坎憂故愁苦。艮為甲，坎隱故甲，坎西為戎，震為服，故曰甲戎服。艮為負荷，坎為賊，在外故不賊。艮為鷹鸇，坎為殃害，震解故不傷。○殃，宋元本作殘，依汲古。

지괘는 《절(節)》이다. 임사에 이른다: 거융(渠戎)은 만 리 밖에 멀어 밤낮으로 수고롭다. 갑옷을 거두어 감추고 융복(戎服)으로 갈아입으면 몸에 무거운 짐을 지어도 적해를 입지 않는다. 비록 매·전(鸇)이 격하하는 듯한 화앙이 있어도 그를 상하지 못한다. 「갑융복(甲戎服)」 구는 저본이 한 글자를 탈하고 주문에 의하면 마땅히 「도갑융복(韜甲戎服)」 류이며 주문의 「감은고갑(坎隱故甲)」 자리에도 같은 탈자가 있다. 상병화의 해설: 감은 융·구거(溝渠)를 주관하므로 거융이라 한다. 《후한서》에 「의거융(義渠戎)은 경수 이북에 있다」라 기록한다. 진은 만 리를 주관하고 복리는 낮을 주관하며 감은 밤을 주관하고 감은 근심을 주관하므로 수고롭다. 간은 갑옷을 주관하고 감은 숨음을 주관하므로 갑을 도(韜)한다 한다. 감은 서쪽에 있어 융을 주관하고 진은 옷을 주관하므로 갑융복이라 한다. 간은 짐짐을 주관하고 감은 적을 주관하며 감은 외괘에 있으므로 적해를 입지 않는다. 간은 매·전을 주관하고 감은 앙해(殃害)를 주관하며 진은 해산을 주관하므로 상하지 않는다. 교기: 「앙(殃)」자는 송원본이 「잔(殘)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

中孚。鎡基逢時，稷契皋陶。貞良得願，微子解囚。市恐無虎，謾言妄語。鎡基，鉏也。震為鎡基，艮為時，震為稷、為竹，故為契。艮為皋、為火，故為陶，故曰稷契皋陶。艮為貞良、為小，震為子，故曰微子。艮為拘，故為囚，震出故解囚。巽為市，艮為虎，風散故無虎。中爻正反兩震言相背，故曰謾言妄語。○恐，宋元作空，言作誑，均依汲古。汲古作《既濟》林，依宋元本。

지괘는 《중부(中孚)》다. 임사에 이른다: 호미를 가졌어도 또 농사철을 만나야 한다. 마치 후직(后稷)·설(契)·고요(皋陶) 같은 현신이 명주를 만나야 함과 같다. 정정하고 현량한 사람이 바라는 바를 얻고 미자(微子)가 수계(囚繫) 속에서 풀려났다. 저자에는 본래 호랑이가 없는데 호랑이가 있다 하는 것은 모두 기만하고 망언하는 말이다. 상병화의 해설: 「자기(鎡基)」는 곧 호미다. 진은 자기를 주관하고 간은 때를 주관한다. 진은 직(稷)을 주관하고 대나무를 주관하니 그러므로 또 설(契)을 주관한다. 간은 고(皋)를 주관하고 불을 주관하니 그러므로 도(陶)를 주관하므로 직·설·고요라 한다. 간은 정량(貞良)·작음을 주관하고 진은 아들을 주관하므로 미자라 한다. 간은 구계를 주관하여 수(囚)를 주관하고 진은 나옴을 주관하므로 수인을 푼다 한다. 손은 시장을 주관하고 간은 범을 주관하며 바람은 불어 흩어짐을 주관하므로 범이 없다. 가운데 몇 효는 일정일도의 두 진의 말이 서로 등지므로 만언·망어라 한다. 「시무호(市无虎)」는 세 사람이 호랑이를 만든다는 고전을 쓴다——《전국책·위책》에 보인다. 「자기봉시(鎡基逢時)」는 《맹자·공손추상》의 「수유자기(雖有鎡基), 불여대시(不如待時)」에 본한다. 교기: 「공(恐)」자는 송원본이 「공(空)」으로 하고 「언(言)」은 「광(誑)」으로 하는데 모두 급고각본을 따른다. 급고각본은 이 조를 《기제》 이름 아래에 매었는데 여기서는 송원본을 따른다.

小過。騎騅與蒼，南賈太行。逢駁猛虎，為所吞殤，葬於渭陽。震為馬，東方色青，故騎騅與蒼。騅蒼，青色馬也。震為商賈、為南，艮山故曰太行。艮為駁、為猛虎，兌口為吞折、為殤，坎為葬、為渭，渭濁，坎黑，故象之。水北為陽，坎北故曰渭陽。凡《易林》用字取象之精皆如此。○駁，汲古作蛟，殤作飡，依宋元本。

지괘는 《소과(小過)》다. 임사에 이른다: 추마(騅馬)와 창마(蒼馬)를 타고 남쪽으로 태행(太行)을 넘어 장사하러 간다. 길에서 박수(駮獸)와 맹호를 만나 그들에게 집어삼킴을 당해 요망하여 위수의 북쪽 기슭에 장사되었다. 상병화의 해설: 진은 말을 주관하고 동방의 빛깔은 푸르므로 추와 창을 탄다 한다——추·창은 모두 푸른 말이다. 진은 상고·남쪽을 주관하고 간은 산을 주관하므로 태행이라 한다. 간은 박·맹호를 주관하고 태는 입을 주관하여 탄식·절손을 주관하고 요망을 주관한다. 감은 장사·위수를 주관한다——위수는 혼탁하고 감은 검음을 주관하므로 이 상을 취한다. 물의 북쪽을 양이라 하고 감의 자리는 북쪽에 있으므로 위양(渭陽)이라 한다. 무릇 《역림》이 용자·취상한 정밀함은 곳곳이 모두 이와 같다. 박은 옛 책에 기록된 맹수로 형상이 말과 같고 호랑이와 표범을 먹을 수 있다. 교기: 「박(駮)」자는 급고각본이 「교(蛟)」로 하고 「상(殤)」은 「찬(飡)」으로 하는데 여기서는 송원본을 따른다.

既濟。出門東行，日利辰良。步騎與駟，經歴宗邦。暮宿北燕，與樂相逢。此用《遯》象。伏震為出、為東行，坤為門，故曰出門東行。乾為日，巽為利，艮時，故曰日利辰良。伏震為騎、為駟、為宗，坤為邦，乾坤相間隔，故曰經歴宗邦。坤為暮、為宿、為北，兌為燕，震為樂。○辰，宋元本作時，依汲古。宗，汲古作京，依宋元本。

지괘는 《기제(既濟)》다. 임사에 이른다: 문을 나서 동쪽으로 가니 날이 길하고 시신이 아름답다. 보병·기사와 사마(駟馬) 수레가 일로(一路)에 종묘가 있는 방국을 지난다. 저녁에 북방의 연(燕) 땅에 투숙하여 환락과 만난다. 상병화의 해설: 이 조는 《둔》의 괘상을 쓴다. 복진은 나감·동행을 주관하고 곤은 문을 주관하므로 문을 나서 동쪽으로 간다 한다. 건은 날을 주관하고 손은 이익을 주관하며 간은 때를 주관하므로 날이 이롭고 시신이 좋다 한다. 복진은 기(騎)·사(駟)·종(宗)을 주관하고 곤은 나라를 주관한다. 건과 곤이 서로 간격하여 서로 어긋나므로 일로에 종방(宗邦)을 지난다 한다. 곤은 저물녘·머묾·북쪽을 주관하고 태는 연(燕)을 주관하며 진은 즐거움을 주관한다. 교기: 「진(辰)」자는 송원본이 「시(時)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 「종(宗)」자는 급고각본이 「경(京)」으로 하고 송원본을 따른다.

未濟。酒為歡伯，除憂來樂。福善入門，與君相索，使我有得。兼用半象。坎為酒，震為歡、為伯，坎為憂，震出故除憂，震福、艮善、巽入、艮門，故曰福善入門。震為君，艮為求索，離正反艮相對，故相索。坤我、坎得。

지괘는 《미제(未濟)》다. 임사에 이른다: 술은 사람을 즐겁게 하는 어른이라 근수를 몰아내고 환락을 불러올 수 있다. 복기와 좋은 일이 함께 문에 들어오고 임금과 서로 구하고 서로 기다려 나로 하여금 거두는 바가 있게 한다. 상병화의 해설: 이 조는 겸하여 「반상(半象)」을 쓴다——이른바 반상이란 서로 이웃한 두 효만을 취하여 그것을 어느 괘의 절반으로 보아 상을 취하는 것이다. 감은 술을 주관하고 진은 즐거움·백(伯)을 주관한다. 감은 근심을 주관하고 진은 나감을 주관하므로 능히 근심을 없앤다. 진은 복을 주관하고 간은 선함을 주관하며 손은 들어옴을 주관하고 간은 문을 주관하므로 복선이 문에 든다 한다. 진은 임금을 주관하고 간은 구색(求索)을 주관한다. 리의 상하는 일정일도의 두 간이 서로 마주하므로 서로 찾는다 한다. 곤은 나를 주관하고 감은 획득을 주관한다. 「주위환백(酒爲歡伯)」은 한인의 성어로 《역림》 속에 자주 보인다.

大壯。左有噬熊，右有囓虎。前觸鐵矛，後躓強弩，無可抵者。震為左，兌為右，伏艮為熊虎，兌口，故曰左有噬熊，右有囓虎。乾為前、為鐵，震為後，兌折故後躓。伏艮為刀兵，故曰矛、曰弩。抵，御也。艮為御，艮伏故無可御者。

본괘는 《대장(大壯)》이요 지괘는 여전히 《대장》이다. 이것은 각 본괘 육십사 조의 첫 조다. 임사에 이른다: 왼쪽에는 물어뜯는 곰이 있고 오른쪽에는 사람을 무는 범이 있다. 앞으로 가면 쇠 창에 부딪치고 뒤로 가면 강노(强弩)에 걸려서 막을 길이 없다. 상병화(尚秉和)의 해설: 진은 왼쪽을 주관하고 태는 오른쪽을 주관하며 복간은 웅호(熊虎)를 주관하고 태는 입을 주관하므로 왼쪽에 무는 곰·오른쪽에 무는 범이 있다 한다. 건은 앞·쇠를 주관하고 진은 뒤를 주관하며 태는 꺾음을 주관하므로 뒤로 향해 넘어지고 걸린다. 복간은 도병을 주관하므로 창이라 하고 노라 한다. 「저(抵)」는 저어 막는다는 뜻이다. 간은 어(禦)를 주관하는데 간이 잠복하므로 저어 막을 길이 없다.

乾。金齒鐵牙，壽考宜家。年歲有儲，貪利者得，離其咎憂。《大壯》中爻兌，兌為齒牙，乾為金鐵，故曰金齒鐵牙。伏艮為壽考、為家，乾為年歲、為富，故有儲、故利得。乾為吉慶，故離咎憂。

지괘는 《건(乾)》이다. 임사에 이른다: 쇠 같은 이·철 같은 잇몸을 지녀 장수하고 가실(家室)에 마땅하다. 해마다 쌓는 저축이 있고 이익을 탐하는 이도 손에 넣을 수 있어 이로부터 재구(災咎)와 근수에서 벗어난다. 상병화의 해설: 《대장》의 가운데 몇 효에 호하여 태가 나오고 태는 치아(齒牙)를 주관하며 건은 쇠·철을 주관하므로 금치철아(金齒鐵牙)라 한다. 복간은 장수·집을 주관하고 건은 연세·부유를 주관하므로 저축이 있고 이익을 얻는다. 건은 길경을 주관하므로 구우(咎憂)를 벗어난다.

坤。家給人足，頌聲並作。四夷賓服，干戈閣。《大壯》震為人，伏艮為家，坤富，故家給人足。震言為頌、為聲，坤陰為夷順、為服，震卦數四，為賓客，故曰四夷賓服。艮為干戈，艮伏，故曰干戈閣，坤為也。○，宋元本作囊，依汲古。

지괘는 《곤(坤)》이다. 임사에 이른다: 집집이 부족하고 사람마다 배부르고 따뜻하여 송양하는 소리가 일제히 일어난다. 사방의 이족(夷族)이 모두 와서 빈복(賓服)하고 간과(干戈)는 거두어 놓아두고 쓰지 않는다. 「건과각(乾戈閣)」 아래와 주문의 「곤위(坤爲)」 아래 및 교기의 머리에서 저본이 각각 한 글자씩 탈했으니 문의에 의하면 마땅히 「도(弢)」「낭(囊)」 같은 병기를 수장하는 부류의 글자다. 상병화의 해설: 《대장》의 진은 사람을 주관하고 복간은 집을 주관하며 곤은 부유를 주관하므로 집은 넉넉하고 사람은 족하다. 진은 언어를 주관하여 송(頌)·소리를 주관하고 곤은 음에 속하여 이(夷)·순·복(服)을 주관하며 진의 괘수가 넷이고 또 빈객을 주관하므로 사이(四夷)가 빈복한다 한다. 간은 간과를 주관하고 간이 잠복하므로 간과를 놓아둔다 하며 곤은 바로 수장(收藏)의 상이다. 교기: 탈한 그 글자는 송원본이 「낭(囊)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

屯。獮猴冠帶，盜載非位。眾犬嘈吠，狂走蹶足。震為獮猴，艮為冠，伏巽為帶。坎為盜，震車為載，艮為位，古君子方許乘車，今載以盜，故曰非位。艮為犬，坤眾震鳴，故曰眾犬嘈吠。震為足、為走，坎蹇故蹶足也。○嘈，汲古作持，依宋元本。蹶，宋元本作厥，依汲古。

지괘는 《준(屯)》이다. 임사에 이른다: 미후(獼猴)가 관을 쓰고 띠를 매고 도적이 앉아서는 안 될 수레 자리에 앉았다. 뭇 개가 일제히 소란하게 짖으니 그가 미친 듯 달리다가 발을 걸려 넘어졌다. 상병화의 해설: 진은 미후를 주관하고 간은 관을 주관하며 복손은 띠를 주관한다. 감은 도적을 주관하고 진은 수레를 주관하여 실음을 주관하며 간은 위차를 주관한다. 옛날에는 군자만이 수레 타기를 허락받았는데 지금 수레에 실린 것은 도적이므로 제 자리가 아니라 한다. 간은 개를 주관하고 곤은 무리를 주관하며 진은 울음을 주관하므로 뭇 개가 소란하게 짖는다 한다. 진은 발·달림을 주관하고 감은 건난을 주관하므로 발을 걸려 넘어졌다. 교기: 「조(嘈)」자는 급고각본이 「지(持)」로 하고 여기서는 송원본을 따른다. 「궐(蹶)」자는 송원본이 「궐(厥)」으로 하고 급고각본을 따른다.

蒙。心患其身，不念安存。忠臣孝子，為國除患。坎為心、為患、為念，坤為身、為安，言身之所以安存，由心時時慮患也。坤為臣，坎為忠，故曰忠臣。震為子，坤順，故曰孝子。坤為國，坎為患，震解故除患。

지괘는 《몽(蒙)》이다. 임사에 이른다: 마음속으로 자신의 안위를 근심하고 감히 한결같이 평안 무사만을 생각하지 않는다. 충신과 효자가 국가를 위하여 화환을 제거한다. 상병화의 해설: 감은 마음·환·사념을 주관하고 곤은 몸·편안함을 주관한다. 이는 몸이 편안히 보존될 수 있는 까닭이 바로 마음에 때때로 화환을 근심하는 데 있음을 말한다. 곤은 신하를 주관하고 감은 충을 주관하므로 충신이라 하며 진은 아들을 주관하고 곤은 유순을 주관하므로 효자라 한다. 곤은 나라를 주관하고 감은 환을 주관하며 진은 해산을 주관하므로 환을 없앤다.

需。君不明德，臣亂為惑。丞相命馬，胡亥失所。乾為君、為德，坎隱故不明。乾伏坤，坤為臣、為亂、為惑，故曰臣亂為惑。兌為輔相，兌口為命，乾為馬，伏坤為胡，乾居亥，故曰胡亥。坎為失，謂趙高命鹿為馬而弒胡亥。胡亥，秦二世名。乾為君，居亥，胡亥，亦國君用字。取象神妙如此。○馬，汲古作駕，非，依宋元本。

지괘는 《수(需)》다. 임사에 이른다: 군주가 덕행을 밝히지 못하고 신하가 난을 일으켜 사람을 미혹케 한다. 승상이 사슴을 가리켜 말이라 하니 호해(胡亥)가 이로써 군위를 잃었다. 상병화의 해설: 건은 임금·덕을 주관하고 감은 숨음을 주관하므로 밝지 않다. 건 속에 곤이 복하고 곤은 신하·난·미혹을 주관하므로 신하가 어지럽히고 미혹케 한다 한다. 태는 보상을 주관하고 태는 입을 주관하여 명명을 주관하며 건은 말을 주관한다. 복곤은 호(胡)를 주관하고 건은 해(亥) 자리에 있으므로 호해라 한다. 감은 잃음을 주관한다——이는 조고(趙高)가 사슴을 가리켜 말이라 하고 뒤에 호해를 시한 것을 말한다. 호해는 진 이세(秦二世)의 이름이다. 건은 임금을 주관하여 해에 있고 「호해」 두 글자도 또한 마침 국군의 칭에 맞으니 취상의 신묘함이 이렇게까지 이른다. 교기: 「마(馬)」자는 급고각본이 「가(駕)」로 하여 옳지 않고 여기서는 송원본을 따른다.

訟。東行西窮，南北無功。張伯賣鹿，從者失羊。通《明夷》。震為東、為行，坎為西，坎陷故窮。離南坎北，坤喪故無功。震為伯、為鹿，震為商賈，故賣鹿。震為從、為羊，本《大壯上六》也，坤為失。○賣，汲古作賈，依宋元本。

지괘는 《송(訟)》이다. 임사에 이른다: 동쪽으로 가면 서쪽에서 가막곳이 없고 남쪽으로 가도 북쪽으로 가도 수고하고도 공이 없다. 장백이 사슴을 팔았는데 따라간 사람은 양을 잃었다. 상병화의 해설: 《송》은 《명이》와 방통한다. 진은 동쪽·걸음을 주관하고 감은 서쪽을 주관하며 감은 함(陷)을 주관하므로 곤궁하다. 리는 남쪽에 있고 감은 북쪽에 있으며 곤은 상(喪)을 주관하므로 공이 없다. 진은 백·사슴을 주관하고 진은 또 상고를 주관하므로 사슴을 판다 한다. 진은 따름·양을 주관하니 이는 《대장》 상육의 효의에 본한다. 곤은 상실을 주관한다. 교기: 「매(賣)」자는 급고각본이 「가(賈)」로 하고 여기서는 송원본을 따른다.

師。鹿下西山，欲歸其群。逢羿鋒箭，死於矢端。震為鹿、為陵，坎西，故曰西山。坤為群，群者，五陰也。震為歸，坤為惡，故曰羿。坎為箭、為矢、為鋒，鋒，矢末也。坤為死，在坎上，故死於矢端。○歸，汲古作保，鋒箭作箭鋒，依宋元本。死，元本作無，依宋本、汲古。

지괘는 《사(師)》다. 임사에 이른다: 사슴이 서산에서 내려와 제 무리로 돌아가려 한다. 그런데 후예(后羿)의 날카로운 화살을 만나 화살촉 아래에서 죽었다. 상병화의 해설: 진은 사슴·구릉을 주관하고 감의 자리는 서쪽에 있으므로 서산이라 한다. 곤은 무리를 주관한다——이른바 무리는 괘 속의 그 다섯 음효를 가리킨다. 진은 돌아감을 주관한다. 곤은 악을 주관하므로 예(羿)라 한다. 감은 화살·시·봉(鋒)을 주관한다——봉은 곧 화살의 뾰족한 끝이다. 곤은 죽음을 주관하고 감 위에 있으므로 화살 끝에서 죽는다 한다. 교기: 「귀(歸)」자는 급고각본이 「보(保)」로 하고 「봉전(鋒箭)」은 「전봉(箭鋒)」으로 하는데 여기서는 송원본을 따른다. 「사(死)」자는 원본이 「무(无)」로 하고 송본과 급고각본을 따른다.

比。明夷兆初，三日為災。以讒復歸，名曰豎牛。剝亂叔孫，餒卒虛丘。坎黑坤晦，故曰明夷。坤為兆，《左傳昭五年》："初，穆子生穆，莊叔筮之，遇《明夷》之《謙》"，初爻動，故曰明夷兆初。坎為災，艮為日，數三，故曰三日為災。坎上下兩兌相背，故曰讒。大壯震為歸，故曰以讒復歸。艮為名、為豎、為牛，坤為亂，艮為剝、為叔孫，故曰剝亂叔孫。坤為餒、為卒、為虛，艮為丘，言魯叔孫穆子為豎牛所亂，三日不得食而飢死也。與《剝》之《比》參看。○日，汲古作旦，依宋元本。復，宋元本作後，依汲古。餒，元本作餧，依宋本、汲古。

지괘는 《비(比)》다. 임사에 이른다: 《명이》의 조(兆)가 초효에 움직여 사흘 안에 재앙을 이룬다. 참언으로 인해 다시 돌아온 그 사람의 이름은 수우(竪牛)이다. 그가 숙손씨(叔孫氏)를 박탈하고 교란하여 숙손을 허구(虛丘)에서 아사(餓死)하게 하였다. 상병화의 해설: 감은 검음을 주관하고 곤은 어두움을 주관하므로 명이라 한다. 곤은 복조를 주관한다. 《좌전》 소공 오년에 기록한다: 옛적 숙손 목자(叔孫穆子)가 태어났을 때 장숙(莊叔)이 그를 위해 점쳐 《명이》지《겸(謙)》을 만났다——바로 초효가 변동했으므로 명이가 초에 조한다 한다. 감은 재앙을 주관하고 간은 날을 주관하며 그 수가 셋이므로 사흘에 재앙을 이룬다 한다. 감의 상하는 두 태가 서로 등지므로 참(讒)이라 한다. 《대장》의 진은 돌아옴을 주관하므로 참으로 인해 다시 돌아온다 한다. 간은 이름·수(竪)·소를 주관하고 곤은 어지러움을 주관하며 간은 박(剝)·숙손을 주관하므로 숙손을 박란한다 한다. 곤은 기아·끝·공허를 주관하고 간은 언덕을 주관하니 노나라 숙손 목자가 수우에게 어지럽혀져 사흘 밥을 먹지 못하고 아사한 것을 말한다. 《박》지《비》 조와 참고할 수 있다. 교기: 「일(日)」자는 급고각본이 「단(旦)」으로 하고 여기서는 송원본을 따른다. 「복(復)」자는 송원본이 「후(后)」로 하고 급고각본을 따른다. 「뇌(餒)」자는 원본이 「위(餧)」로 하고 송본과 급고각본을 따른다.

小畜。秦失嘉居，河伯為怪。還其銜璧，神怒不佑。織組無文，燒香不芬。通《豫》。兌西故曰秦。艮為居，震為嘉，坎失，故失嘉居。震為伯，坎為河、為怪，故曰河伯為怪。震為璧、為銜、為還、為神、為怒。按：《秦紀》使者從關東夜過華陰，有人持璧遮使者曰：為吾遺滈池君，今年祖龍死，因置其璧去，忽不見，始皇視之，乃二十八年過江所沈璧也，未幾，始皇果死，故曰還璧、曰不佑。坤為文、為帛，坎為伏，故組織無文。本卦巽為香、為芬，互離為燒，風散故不芬。

지괘는 《소축(小畜)》이다. 임사에 이른다: 진(秦)나라가 그 아름다운 거처를 잃고 하백(河伯)이 괴이를 일으켰다. 그 해에 강에 가라앉혔던 옥벽(玉璧)을 돌려 보내왔고 신명이 노하여 다시는 보우하지 않는다. 짜여 나온 비단 띠에는 무늬가 없고 향을 피워도 향기롭지 않다. 상병화의 해설: 《소축》은 《예(豫)》와 방통한다. 태는 서쪽에 있으므로 진이라 한다. 간은 거처를 주관하고 진은 아름다움을 주관하며 감은 잃음을 주관하므로 아름다운 거처를 잃는다 한다. 진은 백을 주관하고 감은 강·괴이를 주관하므로 하백이 괴이를 일으킨다 한다. 진은 벽·함(銜)·돌림·신·노함을 주관한다. 안: 《사기·진시황본기》에 기록한다: 사자가 밤에 관동으로부터 화음(華陰)을 지나는데 어떤 사람이 옥벽 한 개를 들고 사자를 가로막아 「나를 위해 호지군(滈池君)에게 보내달라」하고 또 「올해 조룡(祖龍)이 죽을 것이다」라 하며 벽을 놓고 떠나니 눈 깜짝할 사이에 보이지 않았다. 시황이 그 벽을 보니 바로 이십팔년에 강을 건널 때 가라앉혔던 그것이었고 얼마 안 되어 시황이 과연 죽었다. 그러므로 벽을 돌린다 하고 보우하지 않는다 한다. 곤은 문채·비단을 주관하고 감은 잠복을 주관하므로 짜여진 비단 띠에 무늬가 없다. 본괘의 손은 향·분방(芬芳)을 주관하고 호해 나온 리는 사굼을 주관하며 바람이 한번 불면 흩어지므로 향기롭지 않다.

履。至德之君，禍不過鄰。使我世存，身無患災。乾為德、為君，離東為鄰，離亂兌毀，故曰禍不過鄰，言不及乾也。通《謙》。坤為我、為身、為世，坎為災患，震解故無災患。○至德，宋元本作德至，依汲古。

지괘는 《리(履)》다. 임사에 이른다: 덕행이 지극한 군주는 화사가 이웃 땅조차 넘어오지 못한다. 나로 하여금 세세대대 오래도록 존재하게 하고 몸에 재환이 없다. 상병화의 해설: 건은 덕·임금을 주관하고 리는 동쪽에 있어 이웃을 주관하며 리는 어지러움을 주관하고 태는 훼를 주관하므로 화가 이웃을 넘지 못한다 한다——뜻은 화가 건에 미치지 못함이다. 《리》는 《겸》과 방통한다. 곤은 나·몸·세대를 주관하고 감은 재환을 주관하며 진은 해산을 주관하므로 재환이 없다. 교기: 「지덕(至德)」은 송원본이 「덕지(德至)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

泰。眾惡之堂，相聚為殃。幽毒良人，使道不通。坤為眾、為惡，伏艮為堂，故曰眾惡之堂。坤為聚、為殃、為幽毒，震為人，乾為善，故曰良人。乾在下故曰幽毒良人。乾為道，坤閉，故道不通。○幽，宋元本作出，依汲古。

지괘는 《태(泰)》다. 임사에 이른다: 뭇 악이 모이는 당당(堂廳)은 한곳에 모이면 화앙을 이룬다. 선량한 사람을 유금(幽禁)하여 독해하여 도로가 통하지 않게 한다. 상병화의 해설: 곤은 무리·악을 주관하고 복간은 당(堂)을 주관하므로 뭇 악의 당이라 한다. 곤은 모임·앙(殃)·유금·독해를 주관하고 진은 사람을 주관하며 건은 선함을 주관하므로 양인(良人)이라 한다. 건은 하체에 있으므로 양인을 유독한다 한다. 건은 도를 주관하고 곤은 폐색을 주관하므로 도로가 통하지 않는다. 교기: 「유(幽)」자는 송원본이 「출(出)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

否。三痴六狂，欲之平鄉。迷惑失道，不知昏明。通《泰》。坤為痴，震數三，故曰三痴。震為狂，乾數六，故曰六狂。震為之，坤為平鄉、為迷惑，乾為道，迷惑故失道。坤為昏，震旦為明。

지괘는 《비(否)》다. 임사에 이른다: 세 치인(痴人)과 여섯 광도(狂徒)가 평향(平鄉)으로 가려 한다. 일로에 미혹하여 도로를 잃고 날이 저물고 밝음조차 분별하지 못한다. 상병화의 해설: 《비》는 《태》와 방통한다. 곤은 치(痴)를 주관하고 진의 수가 셋이므로 삼치라 하며 진은 광(狂)을 주관하고 건의 수가 여섯이므로 육광이라 한다. 진은 감을 주관하고 곤은 평향·미혹을 주관하며 건은 도를 주관한다. 이미 미혹하였으므로 도를 잃는다. 곤은 어두움을 주관하고 진은 날 밝음을 주관하여 밝음을 주관한다.

同人。老弱無子，不能自理。郭氏雖憂，終不離咎。管子治國，侯伯來服。乘輿八百，尊祀祖德。通《師》。乾老坤弱，震子坤喪，故無子。坤為自、為理，柔弱故不能自理。坤為郭，坎為憂咎，郭為齊滅，故曰終不離咎。震為竹、為管子，坤為國，震為侯伯，坤順為服，坤為乘輿，卦數八，故曰乘輿八百。乾為祖、為德、為尊，坎為祀也。○此林前四句與後四句吉凶不同意，亦不屬，顯為兩林，非盡焦氏。

지괘는 《동인(同人)》이다. 임사에 이른다: 늙고 몸이 약한 데다 아들이 없어 스스로 처리할 수 없다. 곽씨(郭氏)는 근심하지만 끝내 재구를 벗어나지 못한다. 관중이 국가를 다스리니 제후·방백(方伯)이 모두 와서 귀복하였다. 수레가가 팔백 승(乘)에 이르도록 많아져 숭숭하게 조상의 공덕을 제사하였다. 상병화의 해설: 《동인》은 《사》와 방통한다. 건은 늙음을 주관하고 곤은 약함을 주관한다. 진은 아들을 주관하고 곤은 상(喪)을 주관하므로 아들이 없다. 곤은 스스로·다스림을 주관하고 성질이 유약하므로 스스로 다스리지 못한다. 곤은 곽(郭)을 주관하고 감은 근심·구(咎)를 주관한다. 곽국은 뒤에 제나라에 멸망하였으므로 끝내 구를 떠나지 못한다 한다. 진은 대나무를 주관하여 관자(管子)를 주관하고 곤은 나라를 주관하며 진은 후백(侯伯)을 주관하고 곤은 순을 주관하여 복(服)을 주관한다. 곤은 승여(乘輿)를 주관하고 괘수가 여덟이므로 승여 팔백이라 한다. 건은 조상·덕·존을 주관하고 감은 제사를 주관한다. 교기: 이 조의 임사 앞 네 구와 뒤 네 구는 길흉이 같지 않고 어의도 연속되지 않으니 분명 두 조의 임사가 잘못 한곳에 합쳐진 것으로 모두 초씨의 원문이 아니다.

大有。褒後生蛇，經老日微。退跌衰耄，酒滅黃離。通《比》。坤為後，昔周人發龍化為玄黿，後宮童女遭之而孕，生褒姒。玄黿，蜥蜴也，亦非蛇，且卦無蛇象，而各本皆作蛇，元如何也。坤帛為經，坎為跌，乾為衰老，坎為酒，離為黃，於卦句雖偶合而語皆難解，疑訛字仍多。

지괘는 《대유(大有)》다. 임사에 이른다: 포후(褒后)가 뱀을 낳고 오래도록 지나 나날이 쇠미해졌다. 물러나 넘어지고 쇠하고 늙었으며 술이 황리(黃離)의 광명을 꺼뜨렸다. 상병화의 해설: 《대유》는 《비》와 방통한다. 곤은 후(后)를 주관한다. 옛날 주 사람이 간직해 둔 용리(龍漦)를 여니 현원(玄黿)으로 변하여 후궁의 동녀가 그것을 만나 임신하여 포사(褒姒)를 낳았다. 현원은 곧 도마뱀으로 뱀이 아니다. 하물며 괘 속에 뱀의 상이 없는데 각본이 모두 「사(蛇)」로 하니 실로 어떻게 풀어야 할지 모르겠다. 곤은 비단을 주관하여 경(經)을 주관하고 감은 넘어짐을 주관하며 건은 쇠로를 주관하고 감은 술을 주관하며 리는 누름을 주관한다. 이 몇 구가 괘상에는 우연히 서로 맞는 곳이 있지만 어의는 모두 통하기 어려워 오자가 아직도 많은가 의심한다.

謙。驄黑，東歸高鄉。白虎推輪，蒼龍把衡。遂至夷傷，不離咎殃。解詳《遯》之《震》。○，汲古作鬣，高作南，均依宋元本。遂，元本作逐，非，依宋本、汲古。

지괘는 《겸(謙)》이다. 임사에 이른다: 청백 잡털의 총마(驄馬)·검은 갈기는 동쪽으로 향해 고향(高鄕)으로 돌아간다. 백호가 수레바퀴를 밀고 창룡이 수레 형(衡)을 잡는다. 마침내 손상을 당하여 재구와 화앙을 벗어나지 못한다. 이 조의 앞부분은 《둔》지《진》 임사와 같고 저본도 같은 바 「총」 아래와 「흑(黑)」 아래에 각각 한 글자를 탈하였다. 상병화의 해설: 설명은 자세히 《둔》지《진》 조에 보인다. 교기: 탈한 그 글자는 급고각본이 「렵(鬣)」으로 하고 「고(高)」자는 급고각본이 「남(南)」으로 하는데 모두 송원본을 따른다. 「수(遂)」자는 원본이 「축(逐)」으로 하여 옳지 않고 송본과 급고각본을 따른다.

豫。信譎龍且，塞水上流。半渡決囊，楚師覆亡。坎為信，正反兩震言相背，故曰譎。震為龍，故曰信譎龍且。艮為防、為塞，卦本坤體，亦為水，陽在坤上，故曰塞水上流。坤為囊，艮手為決，震為渡，陽居中，故曰半渡。震木為楚，坤為師，坤喪故覆亡。《史記》："韓信與項羽將龍且，戰於濰水，令萬餘人囊沙壅水上流，引軍半渡，佯不勝，走還，龍且追信。信令人決壅水大至，且軍大半不得渡，信急擊殺龍且"。○淓，宋元本作涉，亡作凶，均依汲古。

지괘는 《예(豫)》다. 임사에 이른다: 한신(韓信)이 술책을 써서 용차(龍且)를 대하며 상류에서 강물을 막았다. 적군이 절반 건넜을 때 모래주머니를 파헤쳐 물을 놓으니 초군이 이에 몰멸하였다. 상병화의 해설: 감은 신(信)을 주관하고 일정일도의 두 진의 말이 서로 등지므로 휼사(譎詐)라 하며 진은 용을 주관하므로 신이 용차를 속인다 한다. 간은 제방·막음을 주관한다. 본괘는 본래 곤체로 곤도 물을 주관하고 양효가 곤 위에 있으므로 물의 상류를 막는다 한다. 곤은 주머니를 주관하고 간은 손을 주관하여 파열음을 주관하며 진은 건넘을 주관한다. 양효가 가운데 있으므로 반도(半渡)라 한다. 진은 나무를 주관하여 초(楚)를 주관하고 곤은 군사를 주관하며 곤은 상(喪)을 주관하므로 멸망한다. 《사기》에 기록한다: 한신과 항우의 부장 용차가 유수(濰水)에서 싸웠는데 만여 명에게 명하여 모래주머니로 상류를 막게 하고 군사를 이끌고 절반을 건너 거짓 이기지 못하고 물러난 척하니 용차가 곧 한신을 추격하였다. 한신이 명령을 내려 막힌 곳을 파헤치니 큰물이 세차게 흘러내려 용차의 부대가 대부분 강을 건너지 못하였고 한신이 급격히 쳐서 용차를 죽였다. 교기: 「방(淓)」자는 송원본이 「섭(涉)」으로 하고 「망(亡)」은 「흉(凶)」으로 하는데 모두 급고각본을 따른다——「방」은 마땅히 「도(渡)」자의 오류다.

隨。有莘季女，為王妃后。貴夫壽子，母字四海。莘，草也。震象，兌為季女，大禹母有莘氏也。震為王，兌為妃，故曰為王妃后。震夫艮貴，故曰貴夫，艮壽震子，故曰壽子。兌澤故曰海。震卦數四，故曰四海，巽為母。○字，汲古作尊，依宋元本。

지괘는 《수(隨)》다. 임사에 이른다: 유신씨(有莘氏)의 막내딸이 군왕의 비후(妃后)가 되었다. 남편은 존귀하고 아들은 장수하며 어머니의 기르며 본보기가 됨이 사해에 미친다. 상병화의 해설: 「신(莘)」은 풀 이름으로 진의 상을 취한다. 태는 소녀를 주관한다. 대우(大禹)의 어머니가 곧 유신씨의 딸이다. 진은 임금을 주관하고 태는 비를 주관하므로 왕의 비후가 된다 한다. 진은 남편을 주관하고 간은 귀를 주관하므로 귀한 남편이라 하며 간은 수를 주관하고 진은 아들을 주관하므로 장수하는 아들이라 한다. 태는 연못을 주관하므로 바다라 하고 진의 괘수가 넷이므로 사해라 한다. 손은 어미를 주관한다. 「자(字)」는 여기서 기르는 뜻이다. 교기: 「자」자는 급고각본이 「존(尊)」으로 하고 여기서는 송원본을 따른다.

蠱。德被八表，蠻夷率服。蝥賊不作，道無苛慝。震為德，艮為表，數八，故曰德被八表。互大坎為蠻夷，巽順，故曰率服。巽為蝥賊、為苛慝，艮為道，艮在上，故無苛慝。

지괘는 《고(蠱)》다. 임사에 이른다: 덕택이 팔방의 겉까지 미치고 만이(蠻夷)가 모두 서로 이끌려 귀복한다. 모적(蝥賊) 같은 해충이 더는 일어나지 않고 도로 위에 가정(苛政)과 간악이 없다. 상병화의 해설: 진은 덕을 주관하고 간은 겉(表)을 주관하며 그 수가 여덟이므로 덕이 팔표(八表)에 미친다 한다. 괘 속에 호해 나온 대감은 만이를 주관하고 손은 유순을 주관하므로 솔복(率服)이라 한다. 손은 모적·가특(苛慝)을 주관하고 간은 도를 주관한다. 간은 위에 있으므로 가특이 없다. 「모적」은 본래 벼 이삭을 갉아먹는 해충을 가리키고 끌어서 백성을 해치는 사람을 가리킨다.

臨。載日精光，驂駕六龍。祿命徹天，封為燕王。伏乾為日、為精光，坤為載，乾為龍，數六，乾行故曰驂駕六龍。乾為天、為祿，伏巽為命，故曰祿命徹天。震為王，兌為燕，故曰燕王。巽為誥命，故曰封。

《대장》이 《림(臨)》으로 변한다——이와 같이 본괘에서 변하여 나온 괘를 책에서는 「지괘(之卦)」라 칭한다. 임사에 이른다: 수레에 태양의 정화·광휘를 싣고 여섯 마리 용이 나란히 며에 수레를 끈다. 복록의 명수가 곧장 하늘에 통하고 봉을 받아 연왕(燕王)이 된다. 현혁함이 지극한 대길의 상이다. 상병화의 해설: 《림》은 아래 태, 위 곤이요 곤의 「복상(伏象)」(한 괘의 여섯 효의 음양을 전부 뒤집어 얻은 괘로 곤을 뒤집으면 곧 건이 된다)은 건이며 건은 해·정광을 주관한다. 곤은 실음의 뜻이 있으므로 「재일정광(載日精光)」이라 한다. 건은 용을 주관하고 건의 완성수가 여섯이며 건은 또 강건하게 운행함을 주관하므로 「참가육룡(驂駕六龍)」이라 한다. 건은 하늘·록을 주관하고 곤 아래에 복한 손은 명을 주관하니 합하면 곧 「록명철천(祿命徹天)」이다. 《림》의 이삼사 효의 호체는 진이요 진은 왕을 주관한다. 태는 연의 상을 취하므로 「연왕」이라 한다. 손은 또 제왕이 내리는 고명(誥命) 문서이므로 「봉(封)」 한 글자를 말한다.

觀。纓急縮頸，行不得前。五石示象，襄霸不成。巽為繩、為纓，巽躁故急，巽退故縮。艮為頸，言纓急項不得伸也。震為行，震覆故行不前，乾為前也。艮為石，巽卦數五，故曰五石。艮為象，故曰五石示象。伏乾為君，故曰襄。震為霸，震覆故曰襄霸不成。《左傳僖十四年》："隕石於宋五。"後宋襄圖霸不成而死，以隕石為不祥。石，星石也。○不，元本作弗，非，依宋本、汲古。

《대장》이 《관(觀)》으로 변한다. 임사에 이른다: 갓끈을 너무 조여 목이 움츠러들어 펴지 못하고 앞으로 가려 해도 걸음을 옮기지 못한다. 하늘에서 다섯 개의 운석이 떨어져 조짐을 보였으나 송 양공(宋襄公)의 쟁패는 끝내 이루어지지 않았다. 행사가 저지되고 도모가 물거품이 되는 흉상이다. 상병화의 해설: 《관》은 아래 곤, 위 손이요 손은 줄을 주관하여 끌어서 갓을 매는 영대(纓帶)를 주관한다. 손의 성질이 조급하므로 「급(急)」이라 하고 손은 또 퇴축의 뜻이 있으므로 「축(縮)」이라 한다. 호체의 간은 목 항을 주관하니 합하면 곧 갓끈이 조여지고 목이 펴지지 못함이다. 진은 걸음을 주관하고 여기서 진은 「복상(覆象)」(괘체를 상하로 뒤집어 보아 얻는 상)을 취한다. 진이 한번 뒤집히면 걷지 못하고 건만이 앞으로 감을 주관하므로 「행부득전(行不得前)」이라 한다. 간은 돌을 주관하고 손의 괘수가 다섯이므로 「오석(五石)」이라 하며 간은 또 징후를 보이는 뜻이 있으므로 「오석시상(五石示象)」이라 한다. 곤이 복한 건은 임금을 주관하니 송 양공을 가리킨다. 진은 패주를 주관하고 진이 이미 뒤집혔으므로 패업이 자연히 이루어지지 않아 「양패불성(襄霸不成)」이라 한다. 고전은 《좌전·희공 십사년》에 나오고 다섯 개의 운석이 송나라 경내에 떨어졌다고 기록한다. 뒤에 송 양공이 패업을 도모하여 이루지 못하고 몸이 죽으니 당시 사람이 이 운석을 불상(不祥)의 조짐으로 여겼다. 여기의 「석(石)」은 떨어진 별돌을 가리킨다. 교기: 「불(不)」자는 원각본이 「불(弗)」로 하여 타당하지 않고 여기서는 송각본과 급고각본에 따라 「불」로 한다.

噬嗑。蛇失其公，戴麻當喪。哀悲哭泣，送死離鄉。通《井》。巽為蛇，震為公，坎失，故曰蛇失其公。巽為麻，艮為戴，兌折為喪，故曰戴麻當喪。卦正反兌口，故曰哀悲哭泣。坎為死，艮為鄉。○蛇失其公，汲古作蛇鄉其穴，非，依宋元本。

《대장》이 《서합(噬嗑)》으로 변한다. 임사에 이른다: 암뱀이 그 수컷 짝을 잃고 머리에 마포(麻布)를 쓰고 상사(喪事)를 치르며 온통 애곡하고 장송하는 사람이 고향을 멀리 떠났다. 상망·이산의 대흉의 상이다. 상병화의 해설: 《서합》은 《정(井)》과 「방통」(두 괘의 여섯 효의 음양이 완전히 반대되어 서로 상을 빌릴 수 있음)하므로 《정》의 손을 취하여 뱀으로 삼는다. 《서합》의 하괘 진은 공(公)을 주관하니 수컷을 가리킨다. 방통하여 얻은 감은 상실의 뜻이 있으므로 「사실기공(蛇失其公)」이라 한다. 손은 또 삼(麻)을 주관하고 간은 씀(戴)을 주관하니 머리에 물건을 얹음을 가리킨다. 태는 훼절을 주관하고 상사를 주관하므로 「대마당상(戴麻當喪)」이라 한다. 온 괘를 바로 보아도 거꾸로 보아도 태를 품고 태는 입을 주관하며 뭇 입이 일제히 소리 내므로 「애비곡읍(哀悲哭泣)」이라 한다. 감은 사망을 주관하고 간은 향리(鄕里)를 주관하여 합쳐 「송사리향(送死離鄕)」을 이룬다. 교기: 「사실기공」 한 구는 급고각본이 「사향기혈(蛇鄕其穴)」로 하여 타당하지 않고 여기서는 송각본·원각본을 따른다.

賁。回隤不安，兵革為患。掠我妻子，客屢飢寒。中爻震為馬，回隤病也。《詩》："我馬虺隤"是也。艮為兵革，坎為患，艮手為掠，離妻震子，故曰掠我妻子。震客離飢，坎寒虺隤，《說文》又作隤，蓋傳寫異文不得，以與詩異，即定回為訛字。○回隤，汲古作四隤，依宋元本。屢，宋元本作屬，依汲古。

《대장》이 《비(賁)》로 변한다. 임사에 이른다: 말이 병들어 다리가 맥이 풀려 가기 어렵고 인심이 황황하여 편안하지 않다. 병기·갑주가 화환을 가져오고 처자식이 남에게 노략당하여 타향에 객거하여 번번이 굶주리고 언다. 병란·파가의 흉상이다. 상병화의 해설: 《비》는 아래 리, 위 간이요 삼사오 효의 「호체」(한 괘 가운데 이삼사 효·삼사오 효가 각각 이루는 경괘로 중효라고도 한다)는 진이요 진은 말을 주관한다. 「회퇴(回隤)」는 말이 병들어 다리가 풀린 모습으로 《시경·주남·권이(卷耳)》에 「아마회퇴(我馬虺隤)」라 한 것이 바로 이 뜻이다. 상괘 간은 병혁을 주관하고 감은 화환을 주관하며 간은 손을 주관하고 손은 겁탈할 수 있다. 하괘 리는 아내를 주관하고 호진은 아들을 주관하므로 「약아처자(掠我妻子)」라 한다. 진은 객려(客旅)를 주관하고 리는 공허를 주관하여 주리며 감은 추위를 주관한다. 「회퇴」 두 글자는 《설문해자》에 또 「퇴(隤)」로 쓰는데 이는 전사(傳寫) 가운데 남은 이문(異文)으로 《시경》의 용자와 다르다고 하여 「회」가 잘못 쓴 글자라 단정할 수 없다. 교기: 「회퇴」는 급고각본이 「사퇴(四隤)」로 하고 여기서는 송각본·원각본을 따른다. 「루(屢)」는 송원본이 「속(屬)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

剝。乘風駕雨，與飛鳥俱。一舉千里，見吾愛母。坤為風，伏兌為雨，艮為鳥、為飛，乾卦數一，艮為舉，坤為里，故曰一舉千里。坤為吾、為母，伏兌為見。○駕雨，宋本作雨橋，元本、汲古作禹，依《明夷》之《鼎》校。

《대장》이 《박(剝)》으로 변한다. 임사에 이른다: 긴 바람을 타고 급한 비를 몰아 날아가는 새와 함께 길에 올라 한번 움직여 천 리를 날아가 내가 그리워하는 어머니를 뵈었다. 멀리 떠남이 순탄하고 골육이 다시 만나는 길상이다. 상병화의 해설: 《박》은 아래 곤, 위 간이요 곤은 바람을 주관한다. 간의 복상은 태요 태는 연못을 주관하므로 비를 주관한다. 간은 새·날음을 주관한다. 건의 괘수는 하나이고 간은 움직임을 주관하며 곤은 이정(里程)을 주관하므로 「일거천리(一擧千里)」라 한다. 곤은 나·어미를 주관하고 복태는 봄을 주관하므로 「견오애모(見吾愛母)」라 한다. 교기: 「가우(駕雨)」는 송각본이 「우교(雨橋)」로 하고 원각본과 급고각본은 「우(禹)」로 하는데 여기서는 《명이》지《정》 조가 같은 바 「승풍가우(乘風駕雨)」로 한 문자에 의해 교정한다.

復。雷霆所擊，誅者五逆。劘滅無跡，有懼方息。震為雷霆，艮手為擊，坤殺故曰誅。乾順行，坤逆行，五陰故曰五逆。坤死故劘滅。坤虛故無跡。乾為惕、為懼。息者，生也，言乾陽從此漸息也。

《대장》이 《복(復)》으로 변한다. 임사에 이른다: 뇌정(雷霆)이 머리 위로 쪼개어 떨어져 주살된 것은 다섯 패역(悖逆)의 무리로 갈아 없애져 조금의 흔적도 남기지 않는다. 원래의 경구(驚懼)는 이에 이르러서야 평식(平息)되고 일양이 내복(來復)하여 생기가 다시 자라난다. 먼저 험하고 뒤에 길한 상이다. 상병화의 해설: 《복》은 아래 진, 위 곤이요 진은 뇌정을 주관하고 간은 손을 주관하며 손은 칠 수 있다. 곤은 숙살을 주관하므로 「주(誅)」라 한다. 건은 순행하고 곤은 역행하며 《복》괘 초구 이상 다섯 효는 모두 음효이므로 「오역(五逆)」이라 한다. 곤은 사망을 주관하므로 「마멸(劘滅)」이라 하고 곤 속이 공허하므로 「무적(无迹)」이라 한다. 건은 경계·외구(畏懼)를 주관한다. 끝 구의 「식(息)」은 쉼이 아니요 생장이다——《복》괘 초구는 일양이 복생하여 건양이 여기서부터 조금씩 자라나기 시작함을 말한다.

無妄。張氏揖酒，請謁左右。平叔枯槁，獨不蒙所。震為張，艮手為揖，伏兌為酒，故曰張氏揖酒。艮為求、為請謁，震左兌右，故請謁左右。伏坤為平，艮為叔，離為枯槁，離虛，故獨不蒙所。關西方言致力於一事為所。《書無逸》："君子所其無逸"、《召誥》"王敬作所"是也，言獨不致意於平叔也。按：《史記陳丞相世家》："富人張負獨偉視平，歸謂其子仲曰：人固有美好如陳平而長貧賤者乎。乃以其孫女嫁之，並假以幣為內婦酒食之資"，林用其事三四句，言平叔不能久枯槁也。○平叔，依宋元本，汲古作王時。

《대장》이 《무망(无妄)》으로 변한다. 임사에 이른다: 장씨(張氏) 집이 술자리를 베풀어 손님을 연회하고 공수하여 좌우 자리의 사람들을 하나하나 청하였다. 오직 형용이 마르고 여윈 진평(陳平)만이 배려를 얻지 못했다. 상병화의 해설: 《무망》은 아래 진, 위 건이요 진은 「장(張)」이라는 성씨의 상을 취하고 간은 손을 주관하며 손은 읍할 수 있다. 건이 복한 태는 술을 주관하므로 「장씨읍주(張氏揖酒)」라 한다. 간은 구함·청알(請謁)을 주관하고 진은 왼쪽에 있고 태는 오른쪽에 있으므로 「청알좌우(請謁左右)」라 한다. 건이 복한 곤은 평(平)을 주관하니 사람 이름의 「평」자를 빌린다. 간은 숙(叔)을 주관하고 복한 리는 고고(枯槁)를 주관한다. 리 속이 공허하므로 「독불몽소(獨不蒙所)」라 한다. 「소(所)」는 관서(關西) 일대의 방언으로 어느 일에 전심으로 힘을 씀을 「소」라 하고 《상서·무일(无逸)》의 「군자소기무일(君子所其无逸)」, 《소고(召誥)》의 「왕경작소(王敬作所)」가 모두 이 용법이다. 이 구는 오직 진평에게 마음을 두지 않았다는 것을 말한다. 고전은 《사기·진승상세가》에 보인다: 부자 장부(張負)가 오직 진평을 높이 보아 집에 돌아와 아들 장중(張仲)에게 이르기를 세상에 어찌 진평처럼 의표가 당당하면서 오래도록 빈천한 자가 있겠느냐 하였다. 이에 손녀딸을 그에게 시집보내고 또 돈을 빌려주어 새 아내를 맞이하고 주식(酒食)을 마련하는 비용으로 삼게 하였다. 임사의 뒤 두 구가 쓰는 것이 바로 이 일로 뜻은 진평이 오래도록 곤돈하여 끝나지 않을 것이라는 것이다. 교기: 「평숙(平叔)」은 송각본·원각본을 따르고 급고각본은 「왕시(王時)」로 한다.

大畜。坐爭立訟，紛紛匈匈。卒成禍亂，災及家公。艮為坐，震為立，三至上正反兩震言相對，故有爭訟之象而紛紛匈匈也。離為禍亂、為災，艮為家，乾父為公。

《대장》이 《대축(大畜)》으로 변한다. 임사에 이른다: 앉아서도 다투고 일어서서도 송사하여 떠들썩하고 떠들썩하다. 마침내 화란(禍亂)을 빚어내어 재앙이 한 집의 어른에게 미쳤다. 집안에 쟁투가 있어 화를 부르는 흉상이다. 상병화의 해설: 《대축》은 아래 건, 위 간이요 간은 정지(靜止)를 주관하여 앉음을 주관하고 호진은 움직임을 주관하여 섬을 주관한다. 삼효에서 상효까지 바로 보아도 거꾸로 보아도 두 진이 서로 마주하고 진은 언어를 주관하며 두 진이 서로 향하면 곧 쟁송의 상을 이루므로 분분하게 어지럽고 시끄러워 그치지 않는다. 리는 화란·재해를 주관하고 간은 집을 주관하며 하괘 건은 아비를 주관하고 아비가 곧 여기의 「가공(家公)」이다.

頤。霜降閉戶，蟄蟲隱處。不見日月，與死為伍。坤為門戶、為閉、為霜，故曰霜降閉戶。通《大過》。巽伏為蟄、為隱處、為蟲，艮為日，兌為月，巽伏故不見，坤為死也。

《대장》이 《이(頤)》로 변한다. 임사에 이른다: 상강(霜降) 시절에 문을 닫고 집을 닫으니 칩복(蟄伏)하는 벌레가 모두 숨어서 일월의 광명을 보지 못하고 마치 죽음과 짝을 이루는 듯하다. 폐색·암해의 흉상이다. 상병화의 해설: 《이》는 아래 진, 위 간이요 가운데 네 효가 모두 음이라 곤체를 이루고 곤은 문호·관폐·서리를 주관하므로 「상강폐호(霜降閉戶)」라 한다. 《이》는 《대과》와 방통한다. 《대과》의 손은 잠복하여 나오지 않고 손은 벌레·은복의 곳을 주관하므로 「칩충은처(蟄蟲隱處)」라 한다. 간은 해를 주관하고 태는 달을 주관한다. 손이 이미 잠복하였으므로 일월이 보이지 않는다. 곤은 또 죽음을 주관하므로 「여사위오(與死爲伍)」라 한다.

大過。鼠聚生怪，為我患悔。道絕不通，商旅失意。通《頤》。艮為鼠，震為生，坤為聚、為鬼怪、為患悔，坤為我，艮震皆為道路，坤閉故不通。震為商旅，坤喪故失意。《漢書五行志》："昭帝元鳳元年，燕有黃鼠銜其尾舞王宮端門中。未幾。燕王誅死"。

《대장》이 《대과(大過)》로 변한다. 임사에 이른다: 생쥐가 한곳에 모여 괴이를 떠들썩하게 하고 나에게 화환과 회한을 끌어왔다. 도로가 끊어져 통하지 않고 장사꾼이 일로에 실의한다. 요이가 먼저 나타나고 행려가 막히는 흉상이다. 상병화의 해설: 《대과》는 《이》와 방통하여 《이》의 상을 취하여 말한다. 간은 쥐를 주관하고 진은 낳음을 주관한다. 《이》 속에 곤을 호하고 곤은 모임·귀괴·환회를 주관하며 곤은 또 나를 주관한다. 간과 진은 모두 도로를 주관하고 곤은 폐색을 주관하므로 길이 통하지 않는다. 진은 상려를 주관하고 곤은 상실을 주관하므로 「실의(失意)」다. 고전은 《한서·오행지》에 보인다: 한 소제(漢昭帝) 원봉(元鳳) 원년에 연 땅에 황서(黃鼠)가 제 꼬리를 물고 왕궁 단문(端門) 한가운데에서 춤추었다. 얼마 안 되어 연왕 유단(劉旦)이 모역으로 인해 주살되어 죽었다. 이것이 바로 「서취생괴(鼠聚生怪)」의 응험이다.

坎。寒暑不當，軌度失常。一前一後，年歲鮮有。坎為寒，伏離為暑，震為道，故曰軌度。艮為常，坎失故曰失常。艮為前，震為後、為年歲，離虛坎病，故年歲鮮有。

《대장》이 《감(坎)》으로 변한다. 임사에 이른다: 더위와 추위가 뒤집혀 절령에 맞지 않고 하늘의 운행 궤도가 상규를 잃었다. 절기가 때로는 앞서고 때로는 뒤처져 해의 수확이 적은 것이 가련할 정도다. 해가 흉하고 백성이 주리는 흉상이다. 상병화의 해설: 《감》은 상하가 같은 몸인 「순괘(純卦)」(같은 경괘를 겹쳐 이룬 괘로 건곤감리진간손태 팔괘가 각각 하나씩 있다)다. 감은 추위를 주관하고 감이 복한 리는 더위를 주관한다. 진은 도로를 주관하여 끌어서 운행의 궤도를 주관한다. 간은 항상을 주관하고 감은 잃음을 주관하므로 「실상(失常)」이라 한다. 간은 앞을 주관하고 진은 뒤를 주관하며 진은 또 연세를 주관한다. 리 속이 공허하고 감은 병함(病陷)을 주관하므로 연성이 희소하다.

離。築室水上，危於一齒。丑寅不徙，辰巳有咎。通《坎》。中爻艮為室、為築，下坎，故曰築室水上。坎為危險。後天坎數一，故曰危於一齒。齒字恐訛，未詳其義。先天震居丑寅，後天艮居丑寅，故曰不徙。坎中爻也，先天兌居辰巳，後天巽居辰巳。離中爻也，澤風成大過，大過死故曰有咎。

《대장》이 《리(離)》로 변한다. 임사에 이른다: 물 위에 집을 지었으니 위험이 겨우 한 치(齒) 사이를 가를 뿐이다. 축인(丑寅) 방위에서는 병을 눌러 움직이지 않고 진사(辰巳)에 이르러 재화가 나온다. 근본이 든든하지 못한 흉상이다. 상병화의 해설: 《리》는 《감》과 방통한다. 중효에 호하여 간이 나오고 간은 옥실·영조를 주관하며 아래로 감수를 마주하므로 「축실수상(築室水上)」이라 한다. 감은 위험을 주관하고 후천 괘위에서 감의 수는 하나이므로 「위우일치(危于一齒)」라 한다——「치」자는 아마 전사의 오류로 도대체 무슨 뜻인지 이미 알 수 없다. 선천 괘위에서 진은 축인에 있고 후천 괘위에서 간은 축인에 있으니 선후 두 벌의 괘위가 모두 이 한 곳에 떨어지므로 「불천(不徙)」이라 하고 이는 감의 중효에 대하여 말한다. 선천 괘위에서 태는 진사에 있고 후천 괘위에서 손은 진사에 있으니 이는 리의 중효에 대하여 말한다. 태택과 손풍이 합하면 곧 《대과》를 이루고 《대과》는 사괘이므로 「유구(有咎)」라 한다.

咸。畜雞養狗，長息有儲。耕田得黍，主母喜舞。巽為雞，艮為狗，旁通《損》。震為長、為息，艮止故有儲。坤為田，震為耕、為黍，故耕田得黍。震為主、為喜、為舞，坤為母，故曰主母喜舞。○主，宋元本作王，依汲古。

《대장》이 《함(咸)》으로 변한다. 임사에 이른다: 닭을 기르고 개를 먹이니 축생이 날마다 생식하여 집안에 저축이 생겼다. 밭을 갈아 기장을 거두니 주부가 기뻐하여 손을 흔들고 발을 구르며 춤춘다. 가도(家道)가 흥왕하는 길상이다. 상병화의 해설: 손은 닭을 주관하고 간은 개를 주관한다. 《함》은 《손》과 방통하여 《손》의 진을 빌려 생장·자식(滋息)을 주관한다. 간은 정지를 주관하여 존류할 수 있으므로 「장식유저(長息有儲)」라 한다. 곤은 전지를 주관하고 진은 경작·기장을 주관하므로 「경전득서(耕田得黍)」다. 진은 주인·환희·무蹈를 주관하고 곤은 어미를 주관하므로 「주모희무(主母喜舞)」라 한다. 교기: 「주(主)」는 송각본·원각본이 「왕(王)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

恆。東壁餘光，數暗不明。主母嫉妬，亂我業事。震為東，伏艮為壁、為明，故曰餘光。兌昧故暗而不明。震為主，伏坤為母、為嫉妬，坤為事業、為我、為亂。○業事，汲古作事業，依宋元本，事詳《謙》之《屯》。

《대장》이 《항(恒)》으로 변한다. 임사에 이른다: 동쪽 담장에 한 점 남은 빛이 새어 들어와 자꾸 어두워 밝게 비추지 못한다. 주모가 마음에 질투를 품어 나의 가업을 한통속으로 어지럽혔다. 안방에 틈이 생기고 사업이 손상되는 흉상이다. 상병화의 해설: 《항》은 아래 손, 위 진이요 진은 동쪽을 주관하고 진이 복한 간은 담장·광명을 주관하므로 「동벽여광(東壁餘光)」이라 한다. 손이 복한 태는 유매하여 밝지 않으므로 「암이불명(暗而不明)」이다. 진은 주인을 주관하고 진이 복한 곤은 어미·질투를 주관하며 곤은 또 사업·나·화란을 주관하여 합쳐 「주모질투, 난아업사(主母嫉妬, 亂我業事)」를 이룬다. 교기: 「업사(業事)」는 급고각본이 「사업(事業)」으로 하고 여기서는 송각본·원각본을 따른다. 이 조 임사가 쓰는 본사(本事)는 자세히 《겸》지《준》 조에 보인다.

遯。剛柔相傷，火爛銷金。雕鷹制兔，伐楚有功。通《臨》。遯陰消陽，臨陽消陰，故曰剛柔相傷。乾金，艮為火，陰在下消陽，故曰火爛銷金。艮為黔喙、為雕鷹，震為兔、為楚、為伐，震樂，故伐楚有功。

《대장》이 《둔(遯)》으로 변한다. 임사에 이른다: 강과 유가 서로 손상하고 열화가 금속을 녹여 없앴다. 독수리가 들토끼를 사로잡고 군사를 내어 초를 쳐서 전공을 세웠다. 앞의 두 구는 흉하고 뒤의 두 구는 길이니 먼저 좌절하고 뒤에 이기는 상이다. 상병화의 해설: 《둔》은 《림》과 방통한다. 《둔》은 음기가 위로 올라 양강을 소식(消蝕)하고 《림》은 양기가 위로 올라 음유를 소식하니 두 괘가 일정일반이라 「강유상상(剛柔相傷)」이라 한다. 건은 쇠에 속하고 간은 불을 주관하며 음효가 아래에서 양효를 침식하므로 「화란소금(火爛銷金)」이라 한다. 간은 「검회지속(黔喙之屬)」(뾰족한 부리·검은 부리의 맹금·맹수)을 주관하므로 독수리의 상을 취한다. 《림》의 진은 토끼·초 땅·정벌을 주관하고 진은 환락을 주관하므로 「벌초유공(伐楚有功)」이라 한다.

晉。鄭國讒多，數被楚憂。征夫愁苦，民困無聊。坤為國、為平，故曰鄭國。鄭，町也，地多平町町然也。離上下兩兌口相背，故曰讒多。大壯震木為楚，坎為憂，震為征夫，坎為愁苦，坤為民，坎困故無聊。○征夫，宋元本作商人，依汲古。

《대장》이 《진(晋)》으로 변한다. 임사에 이른다: 정나라는 참언을 바치는 사람이 많아 자주 초나라의 침범을 받는 괴로움을 겪는다. 출정한 사람은 수고에 시달리고 백성은 곤돈하여 날마다 의탁할 곳이 없다. 나라가 어지럽고 백성이 곤궁한 흉상이다. 상병화의 해설: 《진》은 아래 곤, 위 리요 곤은 나라·평탄을 주관하므로 정나라의 상을 취한다——「정(鄭)」은 곧 「저(町)」로 그 일대의 지세가 평탄하여 밭마당과 같음을 말한다. 상괘 리의 상하에 각각 태 하나를 품고 태는 입을 주관하며 두 입이 서로 등지고 말하므로 「참다(讒多)」라 한다. 본괘 《대장》의 진은 나무에 속하고 초를 주관하며 감은 우환을 주관하고 진은 출정하는 사람을 주관하며 감은 수고를 주관하고 곤은 백성을 주관하며 감은 곤함을 주관하므로 「무료(无聊)」라 하니 곧 의탁할 곳이 없음이다. 교기: 「정부(征夫)」는 송각본·원각본이 「상인(商人)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

明夷。弓矢斯張，把彈弦折。丸發不至，道遇患害。坎為弓、為矢，震為張，坎為彈、為弦、為折，故曰把彈弦折。坎為丸，坎陷故不至。震為道，坎為患害。○斯，宋元本作其，依汲古。

《대장》이 《명이(明夷)》로 변한다. 임사에 이른다: 활과 화살은 이미 당겨졌는데 손에 새총을 쥐니 시위가 끊어졌다. 탄환은 쏘아 나가도 목표에 이르지 못하고 반 길에서 화해(禍害)를 만난다. 힘이 미치지 못하고 중도에 험함을 만나는 흉상이다. 상병화의 해설: 감은 활·화살을 주관하고 진은 벌림을 주관한다. 감은 또 새총·활시위·꺾임을 주관하므로 「파탄현절(把彈弦折)」이라 한다. 감은 탄환을 주관하고 감은 함락을 주관하므로 쏘아도 닿지 않는다. 진은 도로를 주관하고 감은 환해를 주관하여 합쳐 「도우환해(道遇患害)」를 이룬다. 교기: 「사(斯)」는 송각본·원각본이 「기(其)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

家人。舉觴飲酒，未得至口。側弁醉酗，拔劍斫怒，武侯作悔。通《解》。坎為酒、為飲，震為觴、為舉、為口，震伏故未得至口。艮為弁，艮覆故曰側弁。離為惡人，故醉酗。坎為七、為劍，震為拔、為怒、為斫，故曰拔劍斫怒。震為武，坎為悔，故曰武侯作悔。按：《小雅》："賓之初筵，賓既醉止，載號載呶"，又曰"側弁之俄，屢舞傞傞"，乃衛武公飲酒悔過之詩，故曰武公作悔。○弁，汲古作棄，依宋元本。斫，宋元本作相，依汲古。

《대장》이 《가인(家人)》으로 변한다. 임사에 이른다: 술잔을 들어 마시려 하나 술이 아직 입가에 이르지 못한다. 모자가 한쪽으로 기울고 취한 뒤에 주정을 부려 칼을 뽑아 성난 기세로 마구 벤다——위 무공(衛武公)이 일 뒤에 이 술자리를 깊이 뉘우쳤다. 술을 방종하여 덕을 잃고 일 뒤에 뉘우치는 상이다. 상병화의 해설: 《가인》은 《해(解)》와 방통한다. 감은 술·마심을 주관하고 진은 술잔·듦·입을 주관한다. 진이 잠복하여 보이지 않으므로 술이 입에 닿지 않는다. 간은 변(弁)을 주관하니 곧 가죽으로 만든 예모다. 간은 복상을 취하여 괘체가 한번 기울면 모자가 기우므로 「측변(側弁)」이라 한다. 리는 흉악한 사람을 주관하므로 취한 뒤에 행패한다. 감은 일곱·칼을 주관하고 진은 뽑음·노함·벰을 주관하므로 「발검작노(拔劍斫怒)」라 한다. 진은 무(武)를 주관하고 감은 뉘우침을 주관하므로 「무후작회(武侯作悔)」라 한다. 고전은 《시경·소아·빈지초연(賓之初筵)》에 보인다: 빈객이 막 자리에 들 때는 규矩를 지키다가 취한 뒤에는 소리치고 떠들며 모자를 비뚤게 쓰고 번번이 춤을 추어 그치지 않는다. 이는 위 무공이 술을 마시고 실태한 뒤 스스로 책하고 뉘우쳐 지은 시이므로 임사가 「무공작회(武公作悔)」라 한다. 교기: 「변(弁)」은 급고각본이 「기(棄)」로 하고 여기서는 송각본·원각본을 따른다. 「작(斫)」은 송원본이 「상(相)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

睽。蒼鷹群行，相得旅前。王孫申公，驚奪我雄。北天門開，神火飛災。如不敬信，事入塵埃。此用遇卦象。伏艮為鷹，震色青，故曰蒼。伏坤為群，震為行、為旅，旅者，侶也，言結為伴旅而前行也。震為王公，艮為孫、為明，故為申，故曰王孫申公。震為驚，艮手為奪，震為武、為雄，伏坤為北，艮為天門，震為開，故曰北天門開。震為神，艮為火、為災、為飛，故曰神火飛災。乾為信，坤為疑，艮為塵埃。○宋元本缺此林。

《대장》이 《규(睽)》로 변한다. 임사에 이른다: 푸른 매가 떼를 지어 날아 서로 합하여 동반을 맺고 앞으로 간다. 왕손 신공(申公)이 놀라움을 입어 나의 웅매(雄鷹)를 빼앗아 갔다. 북쪽의 천문이 크게 열리고 신화(神火)가 날아 떨어져 재앙을 이룬다. 만약 경외·성신의 마음을 품지 않으면 일이 끝내 진애(塵埃)로 변한다. 먼저 빼앗기고 뒤에 재앙이 있으니 경신으로 스스로 지켜야 할 상이다. 상병화의 해설: 이 조는 「우괘(遇卦)」(점쳐서 만난 본괘로 여기서는 곧 《대장》)의 상을 쓴다. 복한 간은 매를 주관하고 진의 빛깔은 푸르므로 「창응(蒼鷹)」이라 한다. 복곤은 무리를 주관하고 진은 감·려(旅)를 주관한다. 「려」란 곧 반려로 동반을 맺고 함께 앞으로 감을 말한다. 진은 왕공을 주관하고 간은 손·명(明)을 주관하며 「명」은 끌어서 「신(申)」자를 얻으므로 「왕손신공」이라 한다. 진은 놀람을 주관하고 간은 손을 주관하며 손은 빼앗을 수 있다. 진은 무·웅을 주관한다. 복곤은 북쪽에 있고 간은 천문을 주관하며 진은 엶을 주관하므로 「북천문개(北天門開)」라 한다. 진은 신을 주관하고 간은 불·재앙·날음을 주관하므로 「신화비재(神火飛災)」라 한다. 건은 성신을 주관하고 곤은 의혹을 주관하며 간은 진애를 주관한다. 교기: 송각본·원각본에는 모두 이 조의 임사가 없다.

蹇。穿屋相宜，利倍我北。循邪詭道，逃不可得。南北望邑，遂歸入室。艮屋，坎為穿，故曰穿屋。坎為北，巽利坤我，故曰利倍我北。坎為邪，艮為道，震往為逃，震覆故不得逃離。南坎北離，目為望，艮為邑，故曰南北望邑。坎為室，故曰入室。○屋，宋元本作空，依汲古。逃，汲古作迎，依宋元本。

《대장》이 《건(蹇)》으로 변한다. 임사에 이른다: 집 담장을 뚫어도 도리어 합당하고 북쪽으로 가면 얻는 이익이 배가된다. 삿된 길을 따라 궤계를 부리면 도망하려 해도 벗어나지 못한다. 남쪽 북쪽으로 성읍을 바라보다가 마지막에는 제 집으로 돌아간다. 이익을 좇아 얻음은 있으나 삿된 꾀는 벗어나기 어려운 상이다. 상병화의 해설: 《건》은 아래 간, 위 감이요 간은 집을 주관하고 감은 뚫음을 주관하므로 「천옥(穿屋)」이라 한다. 감은 북방에 있고 손은 이익을 주관하며 곤은 나를 주관하므로 「리배아북(利倍我北)」이라 한다. 감은 삿됨을 주관하고 간은 도로를 주관하며 진은 감을 주관하므로 도망이 된다. 진이 이미 복상을 취하였으므로 도망쳐 나가지 못한다. 남방은 감의 상을 취하고 북방은 리의 상을 취하며 눈은 망을 주관하고 간은 성읍을 주관하므로 「남북망읍(南北望邑)」이라 한다. 감은 방을 주관하므로 「입실(入室)」이라 한다. 교기: 「옥(屋)」은 송각본·원각본이 「공(空)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 「도(逃)」는 급고각본이 「영(迎)」으로 하고 여기서는 송각본·원각본을 따른다.

解。壽如松喬，與日月俱。常安康樂，不罹禍憂。此用《大壯》象。伏艮為壽、為松喬，赤松子，王喬，皆古仙人名。艮日兌月，艮為常、為安，震為康樂，在外故不憂。

《대장》이 《해(解)》로 변한다. 임사에 이른다: 수명이 적송자(赤松子)·왕자교(王子喬)처럼 길어 일월과 함께 있다. 오래도록 안녕·강락을 지키고 화환·근수를 당하지 않는다. 전서 가운데 드물게 보는 지극히 길한 말이다. 상병화의 해설: 이 조는 본괘 《대장》의 상을 쓴다. 복한 간은 장수를 주관하고 소나무·교(喬)를 주관한다——적송자와 왕자교는 모두 고대 선인의 이름이다. 간은 해를 주관하고 태는 달을 주관한다. 간은 항상·안녕을 주관하고 진은 강락을 주관한다. 진은 외괘에 있어 우환이 들어오지 않으므로 「불리화우(不罹禍憂)」라 한다.

損。出門望東，伯仲不來。疾病為患，使母憂嘆。艮門、震出、震東，艮為觀，故曰望東。震為伯，艮止故不來。坤為疾病、為患、為憂、為母，震為嘆也。

《대장》이 《손(損)》으로 변한다. 임사에 이른다: 문을 나서 동쪽을 바라보건만 형과 둘째 형은 시종 돌아오지 않는다. 집안에 병들어 누워 환이 된 사람이 있어 어머니를 근심하고 탄식하게 한다. 골육이 멀어지고 병과 근심이 겹치는 흉상이다. 상병화의 해설: 간은 문을 주관하고 진은 밖으로 나감을 주관하며 진은 또 동방에 있다. 간은 바라봄을 주관하므로 「망동(望東)」이라 한다. 진은 백(伯)을 주관하니 곧 맏형이다. 간은 정지를 주관하므로 「불래(不來)」다. 곤은 질병·화환·근수·어미를 주관하고 진은 탄식을 주관한다.

益。太姒之孫，周文九子。咸遂受成，寵貴富有。坤為母后，故曰太姒。艮為孫，太姒者，文王之妃。詩"太姒嗣徽音"是也。《春秋傳》曰武王同母弟八人，是並武王為九子也。震為周，坤為文，震為子，數九，故曰九子。艮為成，坤為受，艮為寵貴，坤為富有，言太姒教誨諸子，成武王周公之德而富貴。○姒，汲古作姬，依宋元本。

《대장》이 《익(益)》으로 변한다. 임사에 이른다: 태사(太姒)가 낳은 자손은 곧 주 문왕의 아홉 아들이다. 저마다 덕업을 이루어 존총·현귀하고 부족하여 넉넉하다. 자손이 창성하는 대길의 상이다. 상병화의 해설: 곤은 모후를 주관하므로 태사의 상을 취한다. 간은 손을 주관한다. 태사는 주 문왕의 정비로 《시경·대아·사제(思齊)》에 「태사사휘음(太姒嗣徽音)」이라 하여 찬양한 것이 바로 그녀다. 《춘추》 전문에 주 무왕에게 동모제(同母弟) 여덟이 있고 무왕 본인까지 합하여 아홉 아들이라 한다. 진은 주(周)를 주관하고 곤은 문(文)을 주관하며 진은 아들을 주관하고 진의 수가 아홉이므로 「구자(九子)」라 한다. 간은 이룸을 주관하고 곤은 받음을 주관하며 간은 총귀를 주관하고 곤은 부유를 주관한다. 온 조는 태사가 여러 아들을 교회하여 무왕·주공 같은 덕행을 이루게 하여 이로써 부귀를 누렸음을 말한다. 교기: 「사(姒)」는 급고각본이 「희(姬)」로 하고 여기서는 송각본·원각본을 따른다.

夬。桃李華實，累累日息。長大成熟，甘美可食，為我利福。兌為反巽，巽木故曰桃李。兌為華，《大過九五》"枯楊生華"是也。乾為木果，故曰實，重乾故累累日息。乾為日、為長大、為美好，兌為食，乾為福，伏坤為成熟、為我、為利。○累累，宋元木作累累，依汲古。

《대장》이 《쾌(夬)》로 변한다. 임사에 이른다: 복숭아나무·오얏나무가 꽃 피고 열매 맺어 송이송이 날마다 자란다. 익기에 이르러 달고 맛있어 나에게 이익과 복기를 가져다준다. 점진하여 이루어지는 길상이다. 상병화의 해설: 《쾌》는 아래 건, 위 태요 태는 손의 반상 곧 손괘를 뒤집어 이룬 것이다. 손은 나무에 속하므로 도리(桃李)의 상을 취한다. 태는 꽃을 주관하고 《대과》 구오의 효사 「고양생화(枯楊生華)」가 쓰는 것이 바로 이 상이다. 건은 나무 위의 열매를 주관하므로 「실(實)」이라 하고 괘 속 건체가 겹치므로 「루루일식(累累日息)」이라 한다. 건은 날·자람·아름다움을 주관하고 태는 먹음을 주관하며 건은 복을 주관한다. 건이 복한 곤은 성숙·나·이익을 주관한다. 교기: 「루루(累累)」는 송각본·원각본이 「루루(纍纍)」로 하고(두 본의 자형이 조금 다르고 지금은 이미 분별하기 어렵다) 여기서는 급고각본을 따른다.

姤。昬禮不明，男女失常。行露反言，出爭我訟。通《復》。坤為昬、為禮，故曰昬禮不明。乾男坤女，姤坤消乾，復乾消坤，故男女失常。震為行，坤為水、為露，《詩》"厭浥行露"是也。震為言、為反，故曰反言，又言又乾為言，巽為覆兌，兌言與上乾言相背，故曰爭訟。《行露》詩 "何以速我訟"，用其事也。○昏，依元本，宋、汲古作婚。露反，依宋元本，汲古作路有，非。

《대장》이 《구(姤)》로 변한다. 임사에 이른다: 혼례를 치르는데 불명백하여 남녀의 도가 상규를 어지럽혔다. 《행로(行露)》 시에 쓰인 것처럼 얼굴을 돌려 앞의 말을 인정하지 않고 공당에 떠들며 나와 쟁송한다. 혼인이 원한을 맺고 송사를 일으켜 그치지 않는 흉상이다. 상병화의 해설: 《구》는 《복》과 방통한다. 곤은 혼(昬)을 주관하고(옛사람은 황혼에 혼례를 행하였으므로 「혼례(昬禮)」가 곧 혼례다) 예를 주관하므로 「혼례불명(昬禮不明)」이라 한다. 건은 남자를 주관하고 곤은 여자를 주관한다. 《구》는 곤음이 아래에서 건양을 소식하고 《복》은 건양이 아래에서 곤음을 소식하니 두 괘의 음양 소장이 마침 서로 반대되어 「남녀실상(男女失常)」이라 한다. 진은 행을 주관하고 곤은 물·이슬을 주관하며 《시경·소남·행로》의 「염읍행로(厭浥行露)」가 바로 이 상이다. 진은 말·돌림을 주관하므로 「반언(反言)」이라 하고 건도 말을 주관하며 손은 태의 복괘로 태의 말이 위의 건의 말과 등지고 달리므로 「쟁송(爭訟)」을 이룬다. 《행로》 시 속에 「하이속아송(何以速我訟)」 한 구가 있고 임사가 쓰는 것이 바로 이 여자가 혼사를 거절하여 남가(男家)가 송사를 일으킨 일이다. 교기: 「혼(昬)」자는 원각본을 따르고 송각본과 급고각본은 「혼(婚)」으로 한다. 「로반(露反)」은 송각본·원각본을 따르고 급고각본은 「로유(路有)」로 하여 타당하지 않다.

萃。室穿敝漏，破桴殘缺。陰弗能完，瓦碎不全。艮為室，兌毀故穿，巽為敝漏，故曰室穿敝漏。伏震為桴，兌毀折故曰破桴、曰殘缺。坤為陰，兌折故弗完，故瓦碎不全。艮為瓦也。

《대장》이 《췌(萃)》로 변한다. 임사에 이른다: 집에 구멍이 뚫리고 파괴되어 비가 새며 서까래가 꺾이고 잘렸다. 그늘을 가려주는 처마조차 온전히 보존하지 못하고 기왓장이 깨져 조각을 이루지 못한다. 가택이 기우뚱 무너지는 흉상이다. 상병화의 해설: 간은 옥실을 주관하고 태는 훼절을 주관하므로 구멍이 뚫린다. 손은 파폐·누루(漏)를 주관하여 합쳐 「실천폐루(室穿敝漏)」를 이룬다. 복한 진은 부(桴)를 주관하니 곧 들보에 걸린 짧은 서까레다. 태가 이미 훼절하였으므로 「파부(破桴)」「잔결(殘缺)」이라 한다. 곤은 음을 주관하고 태가 꺾였으므로 완전하지 못하여 기왓장이 깨져 온전하지 않다. 간은 또 기와를 주관한다.

升。數窮廓落，困於厯室。往登玉堂，與堯侑食。中爻兌數十，坤納癸，亦數十，故曰數窮，坤虛故廓落。伏艮為室、為時，故曰厯室，震為往、為登、為王，伏艮為堂，故往登玉堂。震為帝，故曰堯。兌為食，震為侑，故曰與堯侑食。○堯，汲古作老，依宋元本。

《대장》이 《승(升)》으로 변한다. 임사에 이른다: 기수(氣數)가 끝에 이르러 사방을 둘러보면 쓸쓸하여 역수(曆數)를 추산하는 집에 갇혔다. 그런데 뒤에는 옥당(玉堂)에 올라 요 임금 곁에서 함께 식사하였다. 먼저 곤하고 뒤에 달하며 천함에서 귀함으로 변하는 길상이다. 상병화의 해설: 중효에 호하여 태가 나오고 태의 수가 열이다. 곤은 천간의 계(癸)를 납하고 계도 열째 자리에 놓이며 세어 열에 이르면 끝에 닿으므로 「수궁(數窮)」이라 한다. 곤 속이 공허하므로 「곽락(廓落)」이다. 복한 간은 옥실·시절을 주관하여 합치면 곧 역법을 추보(推步)하는 방이므로 「역실(曆室)」이라 한다. 진은 감·오름·왕을 주관하고 복간은 당을 주관하므로 「왕등옥당(往登玉堂)」이다. 진은 제(帝)를 주관하므로 요를 상으로 삼는다. 태는 먹음을 주관하고 진은 유(侑, 곁에서 권하여 먹고 함께함)를 주관하므로 「여요유식(與堯侑食)」이라 한다. 교기: 「요(堯)」는 급고각본이 「노(老)」로 하고 여기서는 송각본·원각본을 따른다.

困。道溼為坑，輪陷躓僵。南國作諱，使我多畏。伏震為道，下坎，故道溼，故為坑。坎為輪、為陷、為躓、為僵，離為南，伏艮為國，坎為諱，諱，避也，言南國禁忌多也。坎為畏，困正互兩坎，故多畏。○輪，依汲古，宋元本作輸。

《대장》이 《곤(困)》으로 변한다. 임사에 이른다: 도로가 질척여 구덩이를 이루고 수레바퀴가 빠지며 사람도 걸려 굳어 엎드린다. 남쪽 나라는 기피하는 일이 번다하여 나를 여기저기 제심제담(提心吊膽)하게 한다. 발걸음을 떼기도 어려운 흉상이다. 상병화의 해설: 복한 진은 도로를 주관하고 하괘는 감수이므로 노면이 습하여 움푹 패여 물구덩이를 이룬다. 감은 수레바퀴·함락·걸려 넘어짐·굳어 쓰러짐을 주관한다. 리는 남방에 있고 복간은 나라를 주관하며 감은 휘(諱)를 주관한다. 「휘」란 곧 피함과 꺼림으로 남쪽 나라는 금기가 많음을 말한다. 감은 또 두려움을 주관하고 《곤》괘의 정체와 호체가 모두 감을 품으므로 「다외(多畏)」라 한다. 교기: 「륜(輪)」은 급고각본을 따르고 송각본·원각본은 「수(輸)」로 한다.

井。鰥寡孤獨，福祿苦薄。入室無妻，武子悲哀。通《噬嗑》。艮為鰥，巽為寡，坎為孤獨，震為福祿，坎為薄，故曰福祿苦薄。坎為室，巽入，離為坎妻，坎失，故入室無妻。震為武人，井正覆皆兌口，故曰悲哀。《左傳襄二十五年》："崔杼取棠姜，筮得入其宮不見其妻凶"，困三繇詞，林用其事。○武，汲古訛我，依宋元本。

《대장》이 《정(井)》으로 변한다. 임사에 이른다: 홀아비·과부·고아·독고(獨老)는 복록이 박하기 가련할 정도다. 방에 들어가도 처자가 보이지 않아 무자(武子)가 이로 인해 비애(悲哀)한다. 배우를 잃고 고독하여 쓸쓸한 대흉의 상이다. 상병화의 해설: 《정》은 《서합》과 방통한다. 간은 홀아비를 주관하고 손은 과부를 주관하며 감은 고독을 주관한다. 진은 복록을 주관하고 감은 미박을 주관하므로 「복록고박(福祿苦薄)」이라 한다. 감은 방을 주관하고 손은 들어옴을 주관한다. 리는 본래 감과 수화(水火)로 서로 배하는 감의 배우인데 감이 이미 그것을 잃었으므로 「입실무처(入室无妻)」다. 진은 무인을 주관한다. 《정》괘는 바로 보아도 거꾸로 보아도 태구(兌口)를 이루므로 「비애」라 한다. 고전은 《좌전·양공 이십오년》에 보인다: 제나라 최저(崔杼)가 당강(棠姜)을 아내로 맞이하려 하여 점쳐 「입우기궁(入于其宮), 불견기처(不見其妻), 흉(凶)」을 얻었다——이것은 《곤》괘 구삼의 효사로 임사가 쓰는 것이 바로 이 일이다. 교기: 「무(武)」는 급고각본이 잘못하여 「아(我)」로 하였고 여기서는 송각본·원각본을 따른다.

革。舉袂覆目，不見日月。衣衾杖機，就其夜室。通《蒙》。震為袂、為舉，艮為目，《士喪禮》"幎目用緇，尺二寸"注：覆目者也，坎隱故覆目，故不見日月。艮日坎月也。坤為衣衾，震木為杖，艮為幾，故曰衣衾几杖。坎為夜室，古以坎有棺橔象，就夜室者言死也。首句似用吳王夫差幎目而死事。○袂，宋元本作被，依汲古。

《대장》이 《혁(革)》으로 변한다. 임사에 이른다: 옷소매를 들어 두 눈을 가리니 다시는 일월을 볼 수 없다. 의금(衣衾)과 장궤(杖几)를 갖추고 저 긴 밤의 방으로 들어간다. 이것은 사망의 상이요 대흉이다. 상병화의 해설: 《혁》은 《몽》과 방통한다. 진은 옷소매·듦을 주관하고 간은 눈을 주관한다. 《의례·사상례(士喪禮)》에 「멱목은 검은 비단으로 하고 한 자 두 치로 한다(幎目用緇, 尺二寸)」라 하고 정현 주는 이것이 죽은 사람의 얼굴을 덮는 검은 수건이라 풀이한다. 감은 은몰을 주관하므로 눈을 덮아 일월이 보이지 않는다——간은 해를 주관하고 감은 달을 주관한다. 곤은 의피(衣被)를 주관하고 진은 나무에 속하여 지팡이를 주관한다. 간은 궤안(几案)을 주관한다. 그러므로 주문이 「의금궤장(衣衾几杖)」으로 하여 임사의 「장기(杖机)」와 자서(字序)가 조금 다른다. 감은 긴 밤의 방을 주관하고 옛사람은 감에 관곽의 상이 있다 하였으니 이른바 「취야실(就夜室)」이 곧 죽음이다. 첫 구는 오왕 부차(夫差)가 임사(臨死)에 수건으로 얼굴을 덮은 고사를 쓴 듯하다. 교기: 「몌(袂)」는 송각본·원각본이 「피(被)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

鼎。長尾踒跎，畫地為河。深不可涉，絕無以北，憫然憤息。通《屯》。艮為尾，巽為長，下互坤形長，故曰長尾，踒跎當為委佗。《詩》"委委佗佗"是也，所以形容長尾。坤為地、為河，艮手為畫，上坎水下坤水，故深不可涉。坎為北，兌折，故絕無以北。坎為憫、為憤、為太息。

《대장》이 《정(鼎)》으로 변한다. 임사에 이른다: 긴 꼬리가 위이(逶迤)하게 질질 끌려 땅에 한 번 그으니 강을 이룬다. 물이 깊어 건너지 못하고 북쪽으로 가는 길이 철저히 끊어져 다만 창연(悵然)히 분민(憤懣)하여 길게 탄식할 뿐이다. 앞길이 가로막혀 끊어지는 흉상이다. 상병화의 해설: 《정》은 《준》과 방통한다. 간은 꼬리를 주관하고 손은 김을 주관한다. 아래에 곤을 호하고 곤의 형체가 면면히 기므로 「장미(長尾)」라 한다. 「위타(踒跎)」는 마땅히 「위타(委佗)」로 해야 하고 《시경·용풍·군자해로(君子偕老)》의 「위위타타(委委佗佗)」가 바로 이 두 글자로 긴 꼬리가 위이하게 펼친 모양을 형용하는 데 쓴다. 곤은 땅·강을 주관하고 간은 손을 주관하며 손은 땅을 그을 수 있다. 위에 감수·아래에 곤수가 있으므로 깊어 건널 수 없다. 감은 북방에 있고 태는 절단을 주관하므로 「절무이북(絕无以北)」이라 한다. 감은 또 가련히 여김·분민·긴 탄식을 주관한다.

震。晨風文翰，大舉就溫。昧過我邑，羿無所得。震旦為晨，伏巽為風，伏離為文，震為羽翰，故曰晨風文翰。《詩》"鬱彼晨風"《傳》：晨風，鸇也。《周書王會篇》："蜀人以文翰，文翰若皋雞"。艮為鳥，亦艮象也。震舉離溫，艮為邑、為我，坎為昧，故曰昧過我邑，言夜過也。離為惡人，故曰羿。離虛故無所得。羿，后羿，善射，纂[當作簒]夏，後氏者也。

《대장》이 《진(震)》으로 변한다. 임사에 이른다: 신풍(晨風) 새와 문한(文翰) 새가 높이 날아올라 따뜻한 고장으로 달려간다. 날빛이 어두운 틈을 타서 나의 성읍을 스쳐 지나니 잘 쏘는 후예도 얻는 것이 없었다. 능히 재해를 피하는 길상이다. 상병화의 해설: 진은 동방·아침 밝음을 주관하여 아침을 주관하고 복한 손은 바람을 주관하며 복한 리는 문채를 주관하고 진은 날개를 주관하므로 「신풍문한(晨風文翰)」이라 한다. 《시경·진풍·신풍》에 「일피신풍(鴥彼晨風)」이 있고 모전(毛傳)은 신풍이 곧 전(鸇)이라 하니 한 가지 맹금이다. 《일주서·왕회편》에 촉 사람이 문한을 진공하였고 문한의 모양이 고계(皋鷄)와 비슷하다 한다. 간은 새를 주관하니 이것도 간의 상이다. 진은 들어올림을 주관하고 리는 따뜻함을 주관한다. 간은 읍·나를 주관하고 감은 혼매를 주관하므로 「매과아읍(昧過我邑)」라 하니 밤을 틈타 날아 지남을 말한다. 리는 흉악한 사람을 주관하므로 후예를 상으로 삼는다. 리 속이 공허하므로 「무소득(无所得)」이다. 후예는 활을 잘 쏘아 하조의 정권을 찬탈하였으니 곧 유궁씨(有窮氏)의 임금이다(주 가운데 괄호는 「찬(纂)」자를 「찬(簒)」으로 해야 함을 말한다).

艮。出入節時，南北無憂。行者亟至，在外來歸。中爻震出坎入，艮為時、為節，震為南，坎為北、為憂，震樂故無憂。震為行、為亟，震反，故來歸。○來歸，宋元本作歸來，依汲古。

《대장》이 《간(艮)》으로 변한다. 임사에 이른다: 문을 나서도 문에 들어도 시절에 맞고 남쪽으로 오든 북쪽으로 가든 우환이 없다. 길 재촉하는 사람은 빨리 도착하고 밖에 나간 사람도 모두 집으로 돌아왔다. 행려가 편안을 얻는 길상이다. 상병화의 해설: 중효에 호한 진은 나감을 주관하고 호한 감은 들어옴을 주관한다. 간은 때·절도를 주관한다. 진은 남쪽에 있고 감은 북쪽에 있으며 감은 또 근심을 주관한다. 진은 환락을 주관하므로 「무우(无憂)」다. 진은 걸음·빠름을 주관한다. 진이 한번 뒤집히면 곧 돌아옴이므로 「내귀(來歸)」라 한다. 교기: 「내귀」는 송각본·원각본이 「귀래(歸來)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

漸。陽氏狂惑，季孫亂憒。陪臣執政，平子拘折，我心不快。互離為陽，伏震為狂，謂陽虎也。坎為惑，艮為季、為孫，離亂坎憒，故曰季氏亂憒，謂平子也。艮為臣僕，艮手為執，巽為政令，故曰陪臣執政。坎為平，震為子，坎為拘折，言平子被囚也。坎為心、為憂，艮為我，故曰我心不快。按：《左傳》"陽虎為季氏陪臣，專政作亂，囚季平子，欲殺之，遇救免"。

《대장》이 《점(漸)》으로 변한다. 임사에 이른다: 양씨(陽氏)는 창광·혼혹하고 계손씨(季孫氏)는 온통 혼란이다. 가신(家臣)의 가신이 국정을 파쥐하여 계평자(季平子)가 수금(囚禁)되고 절욕(折辱)당하니 내 마음이 쾌하지 않다. 강기(綱紀)가 도치된 흉상이다. 상병화의 해설: 호체 리는 양(陽)을 주관하여 성씨의 「양」을 빌린다. 복한 진은 광(狂)을 주관하니 양호(陽虎)를 가리킨다. 감은 미혹을 주관하고 간은 계·손을 주관한다. 리는 어지러움을 주관하고 감은 혼휘(昏憒)를 주관하므로 「계씨란휘(季氏亂憒)」라 하니 계평자를 가리킨다. 간은 신복을 주관하고 간은 손을 주관하며 손은 잡을 수 있고 손은 정령을 주관하므로 「배신집정(陪臣執政)」이라 한다. 감은 평을 주관하고 진은 자(子)를 주관하며 감은 또 구수·절욕을 주관하니 평자가 수금된 것을 말한다. 감은 마음·근심을 주관하고 간은 나를 주관하므로 「아심불쾌(我心不快)」라 한다. 고전은 《좌전》에 보인다: 양호는 본래 계씨의 가신으로 국군에 대하여는 곧 「배신」인데 그가 정권을 전단하고 군사를 일으켜 난을 일으켜 계평자를 수금하고 죽이려 하니 계평자가 구원을 만나 겨우 몸을 벗어났다.

歸妹。五烏六鴟，相對蹲跂。禮讓不興，虞芮爭訟。伏艮為烏、為鴟，坎數五，又卦數六，故曰五烏六鴟。震為立，故曰蹲跂。震決躁，兌附決，故禮讓不興。坎為憂虞，震為草莽，故曰虞芮。卦上震下兌，而震言與兌言相背，故曰爭訟。昔虞芮二國爭田不決，欲訟於西伯，及入周界耕，皆讓畔，乃慚而還。首句義未詳，八烏，星名。

《대장》이 《귀매(歸妹)》로 변한다. 임사에 이른다: 다섯 마리 까마귀·여섯 마리 치효(鴟鴞)가 마주 대하여 웅거하며 서로 버틴다. 예양(禮讓)의 기풍이 일어나지 않고 우(虞)·예(芮) 두 나라가 밭 경계를 두고 송사를 벌인다. 다투어 화를 잃는 흉상이다. 상병화의 해설: 복한 간은 까마귀·치를 주관하고 감의 수가 다섯, 괘수가 여섯이므로 「오오육치(五烏六鴟)」라 한다. 진은 서서 있음을 주관하므로 「준기(蹲跂)」라 한다. 진의 성질은 결단하고 조동하며 태는 부려(附麗)를 주관하여 결렬하므로 예양이 일어나지 않는다. 감은 우우(憂虞)를 주관하여 「우(虞)」자를 취하고 진은 초망(草莽)을 주관하여 「예(芮)」자를 취하여 합쳐 「우예(虞芮)」를 이룬다. 괘는 위 진, 아래 태로 진의 말과 태의 말이 서로 등지므로 「쟁송」이라 한다. 고전: 옛날 우·예 두 나라가 밭 경계를 다투어 결말이 나지 않아 서백(西伯, 주 문왕)에게 재단을 청하려 하였다. 막 주의 경계에 들어서자 밭가는 사람이 밭두둑을 서로 양보하는 것을 보고 두 나라 사람이 부끄러워하여 돌아갔다. 첫 구의 확실한 취의는 알 수 없고 「팔오(八烏)」는 별 이름이다.

豐。顧念所生，隔在東平。遭離滿沸，河川決潰。幸得無恙，復歸相室。離目為顧，伏坎為念，震為生，坎為隔，震東坎平，故曰東平。互大坎為滿沸、為河川、為潰決、為病恙，震出故得無恙。坎為室，震為歸。○顧，汲古作願，依宋元本，此有故事，未能確指。末句汲古作復生歸室，依宋元本。

《대장》이 《풍(豊)》으로 변한다. 임사에 이른다: 나를 낳아 기른 친속을 걸리어 생각하는데 사람은 동평(東平)에 격리되어 있다. 도중에 큰물이 갑자기 불어나는 것을 만나 강천이 둑을 터뜨려 무너졌다. 다행히 평안 무사하여 마침내 재보(宰輔)의 방으로 돌아왔다. 험을 겪고 뒤에 편안을 얻는 상이다. 상병화의 해설: 리는 눈을 주관하므로 「고(顧)」가 되고 복한 감은 사념을 주관한다. 진은 낳음을 주관하니 나를 낳아 기른 부모를 가리킨다. 감은 격리를 주관한다. 진은 동쪽에 있고 감은 평(平)을 주관하므로 「동평」이라 한다. 이효에서 오효까지가 하나의 큰 감을 합성하고 감은 물이 넘쳐 끓어오름·하천·궤결·질환을 주관한다. 진은 나감을 주관하므로 무양(无恙)할 수 있다. 감은 방을 주관하고 진은 돌아옴을 주관한다. 교기: 「고(顧)」는 급고각본이 「원(願)」으로 하고 여기서는 송각본·원각본을 따른다. 이 조의 임사에는 구체적인 고사가 있을 것이나 이제 확실히 가리킬 수 없다. 끝 구는 급고각본이 「복생귀실(復生歸室)」로 하고 여기서는 송각본·원각본을 따른다.

旅。追獵東走，兔逃我後。吾銳不利，獨空無有。通《節》。震為追獵、為東走、為兔、為後，坎為棘，故為銳。巽為利，坎蹇，故不利。離虛故空無有，坎為獨也。

《대장》이 《려(旅)》로 변한다. 임사에 이른다: 동쪽으로 쫓아가 포위하여 사냥하는데 토끼가 나의 등 뒤로 새어 나갔다. 나의 병기가 날카롭지 않아 외롭게 두 손이 텅 비게 되었다. 수고하고도 공이 없는 흉상이다. 상병화의 해설: 《려》는 《절》과 방통한다. 진은 추수(追狩)·동쪽으로 달림·토끼·뒤를 주관한다. 감은 형극(荆棘)을 주관하여 「예(銳)」(뾰족하게 찌름)의 상을 취한다. 손은 이익을 주관하고 감은 건체(蹇滯)를 주관하므로 이롭지 않다. 리 속이 공허하므로 「공무유(空无有)」요 감은 또 고독을 주관한다.

巽。犬吠非主，上下膠擾。敵人襲戰，閔王逃走。伏艮為犬，震為鳴、為吠、為主，震伏，故曰非主。艮為上，震為下，坎為膏，為膠，離亂，故曰上下膠擾。震為人、為戰，三至上正反震艮相對，故曰敵人襲戰。坎為閔，震為王、為走，故曰閔王逃走。《戰國策》："樂毅伐齊，至濟西，閔王走莒"是也。○膠，依宋元本，汲古作渾。

《대장》이 《손(巽)》으로 변한다. 임사에 이른다: 개가 주인이 아닌 사람을 향해 미친 듯 짖고 위아래가 엉겨 소란하다. 적군이 갑자기 쳐들어오니 제 민왕(齊閔王)이 나라를 버리고 도망쳤다. 나라가 깨지고 임금이 망하는 대흉의 상이다. 상병화의 해설: 복한 간은 개를 주관하고 진은 울음·짖음·주인을 주관한다. 진이 이미 잠복하였으므로 「비주(非主)」라 한다. 간은 위에 있고 진은 아래에 있다. 감은 고(膏)·교(膠)를 주관하고 리는 분란을 주관하므로 「상하지요(上下膠擾)」라 한다. 진은 사람·싸움을 주관한다. 삼효에서 상효까지 바로 보아도 거꾸로 보아도 진과 간이 서로 마주하므로 「적인습전(敵人襲戰)」이라 한다. 감은 민(閔)을 주관하고 진은 임금·분주히 달림을 주관하므로 「민왕도주(閔王逃走)」라 한다. 고전은 《전국책》에 보인다: 연나라 장수 악의(樂毅)가 제를 쳐서 제수(濟水) 서쪽에 진군하니 제 민왕이 거성(莒城)으로 도망쳐 달아났다. 교기: 「교(膠)」는 송각본·원각본을 따르고 급고각본은 「혼(渾)」으로 한다.

兌。嵩高岱宗，峻直且神。觸石膚寸，千里蒙恩。通《艮》。艮為山，互坎為中，故曰嵩高。互震為東，故曰岱宗。艮為高峻，震為神、為觸，艮為石、為膚，故曰觸石膚寸。震為千里，坎為恩澤，故曰千里蒙恩。《公羊傳》："觸石而出，膚寸而合，不崇朝而雨遍天下者，惟泰山之云耳"。注：側手為扶，覆手為寸。膚寸皆艮象。

《대장》이 《태(兌)》로 변한다. 임사에 이른다: 숭산(嵩山)이 높이 솟고 태산이 숭존(尊崇)되어 험준하고 곧게 서 있어 신령이 있다. 구름 기운이 돌에 닿아 솟아나 조금씩 모여들어 천 리 안이 모두 비택(雨澤)의 은혜를 입는다. 덕택이 널리 미치는 대길의 상이다. 상병화의 해설: 《태》는 《간》과 방통한다. 간은 산을 주관하고 호감이 가운데 있으며 중악이 곧 숭산이므로 「숭고(嵩高)」라 하고 호진은 동쪽에 있으며 동악이 곧 태산이므로 「대종(岱宗)」이라 한다. 간은 높고 준엄함을 주관하고 진은 신·닿음을 주관하며 간은 돌·부촌(膚寸)을 주관하므로 「촉석부촌(觸石膚寸)」이라 한다. 진은 천 리를 주관하고 감은 은택을 주관하므로 「천리몽은(千里蒙恩)」이라 한다. 고전은 《공양전》에 보인다: 구름 기운이 산돌에 닿아 솟아나 한 치씩 모여들어 한 아침도 쓰지 않고 비를 천하에 두루 내린다——태산의 구름만이 능히 이와 같다. 하휴(何休)의 주는 손바닥을 옆으로 일으키는 것을 「부(扶)」라 하고 손바닥을 뒤집어 내리는 것을 「촌(寸)」이라 한다. 「부(膚)」「촌」은 모두 간이 손을 주관하는 상을 취한다.

渙。陳魚觀社，佷荒踰矩。為民開緒，亡其祖考。巽為魚，震為陳，艮為社、為觀，《春秋隱公五年》"公如棠陳魚而觀之"，又《莊二十三年》"如齊，公觀社，非禮也"，故曰佷荒踰矩，言荒淫踰越規矩也。坎為曲、為矩、為民，巽為緒，艮為壽，故曰祖考。坎失故亡其祖考。佷，音恆，有驕痴二義。《後漢蔡邕傳》"董卓自佷用"是也。○第二句汲古訛狼虎踰距，依宋元本。

《대장》이 《환(渙)》으로 변한다. 임사에 이른다: 고기잡이 도구를 진열하여 고기 잡는 것을 구경하고 제사 지내는 것을 보러 갔으니 교종·황당하여 법도를 넘어섰다. 백성에게 나쁜 단서를 열어주어 종조(祖宗)의 제사까지도 잃었다. 임금이 그 덕을 잃는 흉상이다. 상병화의 해설: 손은 고기를 주관하고 진은 진열을 주관하며 간은 사(社)·관람을 주관한다. 《춘추》 은공 오년에 노 은공이 당(棠) 땅에 가서 어구를 진열하여 고기 잡는 것을 구경하였다 하고 장공 이십삼년에 노 장공이 제나라에 가서 제사를 구경하였다 하니 사가(史家)가 모두 비례로 평하므로 「한황유구(佷荒踰矩)」라 하니 곧 황음·방종하여 규矩를 넘어섬이다. 감은 굽음·구(矩)·백성을 주관하고 손은 단서를 주관하며 간은 수고(壽考)를 주관하므로 「조고(祖考)」의 상을 취한다. 감은 잃음을 주관하므로 「망기조고(亡其祖考)」라 한다. 「한(佷)」은 항(恒)으로 읽고 교횡(驕橫)과 치완(痴頑) 두 뜻을 겸한다. 《후한서·채옹전》에 동탁이 「자한용(自佷用)」하였다 하니 곧 강벽자용(剛愎自用)으로 이 글자를 쓴다. 교기: 둘째 구는 급고각본이 잘못하여 「낭호유거(狼虎踰距)」로 하였고 여기서는 송각본·원각본을 따른다.

節。四壁無戶，三步一止。東西南北，利不可得。艮為壁，震卦數四，故曰四壁。坤為戶，坎塞坤故無戶。震為步，數三，故曰三步。艮止，坎數一，故曰一止。震東兌西，震南坎北，巽為利，巽覆，故利不可得。

《대장》이 《절(節)》으로 변한다. 임사에 이른다: 사면이 모두 담벽이고 출입하는 문조차 없다. 세 걸음을 가면 한 번 멈추어야 한다. 동서남북 사방으로 달려다녀도 좋은 것은 하나도 얻지 못한다. 곳곳에 제한받는 흉상이다. 상병화의 해설: 간은 담벽을 주관하고 진의 괘수가 넷이므로 「사벽(四壁)」이라 한다. 곤은 문호를 주관하고 감이 곤을 막으므로 「무호(无戶)」다. 진은 걸음을 주관하고 진의 수가 셋이므로 「삼보(三步)」라 하며 간은 정지를 주관하고 감의 수가 하나이므로 「일지(一止)」라 한다. 진은 동쪽에 있고 태는 서쪽에 있으며 진은 남쪽에 있고 감은 북쪽에 있으니 사방이 갖추어졌다. 손은 이익을 주관하되 여기서 손은 복상을 취하므로 「리불가득(利不可得)」이다.

中孚。求君衣裳，情不可當。觸諱西行，為伯生殃。君之上歡，得其安存。震為君，艮為求，震為衣裳、為健，故不可當。震為觸、為行，巽伏故曰諱。諱，避也。兌為西，故曰觸諱西行。震為伯、為生，兌折故生殃。震為君、為歡，艮為安，《春秋》："蔡昭侯如楚，有善裘，子常欲之，弗與，留楚三年，後蔡人聞之，固請獻之，遂得歸"。○上歡，汲古作上安，依宋元本。

《대장》이 《중부(中孚)》로 변한다. 임사에 이른다: 국군에게 가죽옷을 요구하는데 그 탐구하는 정이 막아도 막을 수 없다. 기피를 범하여 서쪽으로 가서 채후(蔡侯)에게 재앙을 끌어왔다. 뒤에 국군이 노여움을 돌려 기쁨이 되니 겨우 평안히 몸을 보존하였다. 먼저 흉하고 뒤에 길한 상이다. 상병화의 해설: 진은 임금을 주관하고 간은 구함을 주관한다. 진은 의상·강건을 주관하므로 「불가당(不可當)」이라 한다. 진은 범함·걸음을 주관한다. 손은 잠복하여 나오지 않으므로 「휘(諱)」가 되니 휘란 곧 피하고 꺼림이다. 태는 서방에 있으므로 「촉휘서행(觸諱西行)」이라 한다. 진은 백·낳음을 주관하고 태는 훼절을 주관하므로 「생앙(生殃)」이다. 진은 임금·기쁨을 주관하고 간은 편안함을 주관한다. 고전은 《춘추》에 기록된 바에 보인다: 채 소후(蔡昭侯)가 초나라에 조빙(朝聘)하는데 좋은 가죽옷 한 벌을 가져왔고 초나라 영윤 자상(子常)이 그것을 원하였으나 채후가 주기를 거절하여 이로 인해 초나라에 삼 년 억류되었다. 뒤에 채나라 사람이 연유를 듣고 가죽옷을 바치기를 굳게 청하여 채후가 겨우 나라에 돌아갔다. 교기: 「상환(上歡)」은 급고각본이 「상안(上安)」으로 하고 여기서는 송각본·원각본을 따른다.

小過。春鴻飛東，以馬貿金，利可得深。震為春、為鴻、為飛、為東、為馬，巽為商旅，故曰貿。艮為金，故曰貿金。坎為深也。巽為利，利可得深，言得利多也。

《대장》이 《소과(小過)》로 변한다. 임사에 이른다: 봄의 기러기가 동쪽으로 날아가고 말로써 황금과 바꾸면 얻는 이익이 매우 두터울 수 있다. 행상(行賈)하여 멀리 무역하기에 마땅한 길상이다. 상병화의 해설: 진은 봄·기러기·날음·동쪽·말을 주관한다. 손은 상려를 주관하여 「무(貿)」 곧 거래를 주관한다. 간은 금을 주관하므로 「무금(貿金)」이라 한다. 감은 깊음을 주관한다. 손은 이익을 주관하고 「리가득심(利可得深)」은 얻는 이익이 매우 많음을 말한다.

既濟。禾生蟲蠹，遠自克賊，使我無得。此用遇卦象。震為禾、為生，巽為蟲、為賊，伏坤為我，坤虛故無得。

《대장》이 《기제(既濟)》로 변한다. 임사에 이른다: 곡식 이삭 속에 좀벌레가 생겨 먼 데서부터 일로(一路) 갉아먹어 해를 끼쳐 나로 하여금 낟알도 거두지 못하게 하였다. 농사가 수확을 잃는 흉상이다. 상병화의 해설: 이 조는 우괘 곧 점친 본괘 《대장》의 상을 쓴다. 진은 곡식·낳음을 주관하고 손은 벌레·적해를 주관한다. 복한 곤은 나를 주관하고 곤 속이 공허하므로 「무득(无得)」이다.

未濟。桀亂無道，民散不聚。背室棄家，遁逃出走。離為惡人，故曰桀。離為亂，震為道，坎隱故無道。坤為民、為聚，三爻間隔，故民散不聚。坎為室，艮為背，故曰背室。艮為家，坎失，故曰棄家。坎伏為遁，震走為逃也。凡震艮皆用半象。

《대장》이 《미제(未濟)》로 변한다. 임사에 이른다: 하 걸(夏桀)이 혼란하고 무도하여 백성이 흩어지고 모이지 않는다. 옥宅·가원을 등지고 버려 사방으로 흩어져 도망쳐 나갔다. 나라를 잃고 집을 잃는 대흉의 상이다. 상병화의 해설: 리는 흉악한 사람을 주관하므로 하 걸을 상으로 삼는다. 리는 분란을 주관하고 진은 도를 주관하며 감은 은몰하여 보이지 않으므로 「무도(无道)」다. 곤은 백성·모임을 주관하고 삼효가 서로 격단되므로 「민산불취(民散不聚)」다. 감은 방을 주관하고 간은 등짐을 주관하므로 「배실(背室)」이라 하며 간은 집을 주관하고 감은 잃음을 주관하므로 「기가(棄家)」라 한다. 감이 잠복하면 곧 둔이요 진이 달리면 곧 도다. 이 조 속의 진·간은 모두 「반상(半象)」을 쓴다——두 효만 취하여 반쪽 경괘를 이루면 되고 삼 획을 채울 필요가 없다.

晉。銷鋒鑄耜，休牛放馬。甲兵解散，夫婦相保。坎為鋒耜，離火為銷、為鑄，離牛坎馬，艮止故休放。離為甲兵，坎水克火，故解散。坎夫離婦，坤聚艮安，故相保。

《진(晋)》괘 자신의 이 조다. 임사에 이른다: 병기를 녹여 고쳐 리사(犁耜)로 부어 만들어 경우(耕牛)를 쉬게 하고 전마(戰馬)를 놓아 돌린다. 갑주·병기를 일률로 해산하여 부부가 서로 지켜 보전할 수 있다. 무를 거두고 문을 닦아 천하가 태평한 대길의 상이다. 상병화의 해설: 감은 병봉·사(耜)를 주관하고 리는 불에 속하여 용소·주조를 주관한다. 리는 소를 주관하고 감은 말을 주관한다. 간은 정지를 주관하므로 「휴(休)」「방(放)」이라 한다. 리는 갑병을 주관하고 감수가 리화를 극할 수 있으므로 「해산(解散)」이다. 감은 남편을 주관하고 리는 아내를 주관하며 곤은 취합을 주관하고 간은 안정을 주관하므로 「부부상보(夫婦相保)」라 한다.

乾。一衣三冠，冠無所絆。元服不成，為身災患。乾為衣，卦數一，故曰一衣。晉艮為冠，數三，故曰三冠，艮下坤，坤坼，故曰冠無所絆、曰元服不成。坤為身、為災患。○第二三句宋元本作"無所加元，衣服不來"，身作我，均依汲古。

《진》이 《건(乾)》으로 변한다. 임사에 이른다: 옷 한 벌에 모자 세 개를 갖추었는데 모자에는 매어 묶을 곳이 없다. 성년의 관례의 예복이 이루어지지 않고 도리어 자신에게 재환을 불러온다. 이름과 실이 어울리지 않고 헛되이 화단을 낳는 흉상이다. 상병화의 해설: 건은 옷을 주관하고 건의 괘수가 하나이므로 「일의(一衣)」라 한다. 본괘 《진》 속의 간은 관을 주관하고 간의 수가 셋이므로 「삼관(三冠)」이라 한다. 간 아래는 곤이요 곤은 갈라짐을 주관하므로 「관무소반이(冠无所絆)」「원복불성(元服不成)」이라 한다——옛사람이 관례를 행함을 「가원복(加元服)」이라 하고 원복이 곧 관이다. 곤은 몸·재환을 주관한다. 교기: 둘째·셋째 두 구는 송각본·원각본이 「무소가원(无所加元), 의복불래(衣服不來)」로 하고 「신(身)」자는 「아(我)」로 하는데 여기서는 모두 급고각본을 따른다.

坤。百足俱行，相輔為強。三聖翼事，王室寵光。詳《屯》之《履》、《比》之《無妄》，履用伏象。謙與無妄皆以震為足，此則以坤形象百足蟲，坤為百也。

《진》이 《곤(坤)》으로 변한다. 임사에 이른다: 백족의 벌레가 뭇 발을 일제히 움직여 서로 부지하여 그러므로 강건하다. 세 분의 성인이 왕사를 보익하여 왕실이 이로써 존총·영광을 누린다. 뭇 힘이 서로 돕는 대길의 상이다. 상병화의 해설: 이 조의 자세한 풀이는 《준》지《리(履)》와 《비》지《무망》 두 조에 보이는데 그중 《리》의 그 조는 복상을 쓴다. 《겸》과 《무망》 두 곳은 모두 진을 발로 삼았으나 여기서는 곤의 형체로 바꾸어 백족의 벌레를 삼고 곤은 또 백을 주관한다.

屯。魚蛇之怪，大人憂懼。梁君好城，失其安居。坤為魚、為蛇，坎為怪，震為大人，坎為憂懼，震為君，震木為梁，故曰梁君。艮為城，正覆艮，故曰好城。艮為安居，坎失，故曰失其安居。元本注：春秋：梁君好城而弗處，卒亡其國。

《진》이 《준(屯)》으로 변한다. 임사에 이른다: 물고기와 뱀 따위의 괴이가 나오니 대인이 이로 인해 우구(憂懼)한다. 양나라 임금이 한결같이 성 쌓기를 좋아하여 도리어 몸을 안치할 곳을 잃었다. 헛되이 일을 일으켜 스스로 패망을 취하는 흉상이다. 상병화의 해설: 곤은 물고기·뱀을 주관하고 감은 괴이를 주관하며 진은 대인을 주관하고 감은 우구를 주관한다. 진은 임금을 주관하고 진은 나무에 속하여 들보를 주관하므로 「양군(梁君)」이라 한다. 간은 성을 주관하고 괘체가 바로 보아도 거꾸로 보아도 간이니 거듭 성을 쌓아 「호성(好城)」이라 한다. 간은 안거를 주관하고 감은 상실을 주관하므로 「실기안거(失其安居)」라 한다. 원각본의 옛 주는 《춘추》를 인용한다: 양나라 임금이 성 쌓기를 좋아하면서 살지 않아 마침내 나라를 망했다.

蒙。少無韁輔，長不見母。勞心遠思，自傷憂苦。艮為少，兌為輔、為剛，兌伏故無。震為長，坤為母，坎隱故不見。坎為勞、為心、為思、為憂苦。

《진》이 《몽(蒙)》으로 변한다. 임사에 이른다: 어릴 때에는 강건한 의탁이 없고 자란 뒤에는 또 어머니를 보지 못한다. 정신을 수고롭게 하여 멀리 생각하고 홀로 상심하여 근심하고 답답하다. 고독하고 의탁 없는 흉상이다. 상병화의 해설: 간은 어림을 주관하고 태는 보조·강강을 주관한다. 태가 잠복하여 나오지 않으므로 「무(无)」라 한다. 진은 큼(성인이 됨)을 주관하고 곤은 어미를 주관한다. 감이 은몰하므로 「불견(不見)」이다. 감은 수고·마음·사려·우고를 주관한다.

需。前涉溽暑，解不可取。離門二里，敗我利市。老牛病馬，去之何悔。乾為前、為行，離為暑，與坎連，故曰溽暑。解懈同。《詩大雅》"不解於位"注：怠惰也，坎勞故曰解不可取。乾為門，兌卦數二，故曰離門二里。巽為利市，二至四巽覆，故敗我利市。離為牛，乾老故曰老牛。乾為馬，坎病，故曰病馬。坎為悔，在外，故去之無悔。○門二，宋元本作河三，依汲古。涉，汲古作不，依宋元本。

《진》이 《수(需)》로 변한다. 임사에 이른다: 앞으로 가면 습하고 더운 서기를 건너야 하니 게으름은 만만히 취할 수 없다. 집 문을 떠난 지 겨우 이 리인데 나의 장사 이익을 깎였다. 늙은 소·병든 말을 끌고 다니느니 그것들을 손에서 떼는 데 무슨 아까움이 있으랴. 수고로우나 끊을 때면 끊는 상이다. 상병화의 해설: 건은 앞·감을 주관하고 리는 더위를 주관하며 감수와 서로 이어지므로 「욕서(溽暑)」라 하니 곧 습열이 사람을 찐다. 「해(解)」는 「해(懈)」와 통하고 《시경·대아·가락(假樂)》의 「불해우위(不解于位)」를 정전(鄭箋)이 태만으로 훈한다. 감은 수고를 주관하므로 「해불가취(解不可取)」라 하니 곧 게을러서는 안 된다. 건은 문을 주관하고 태의 괘수가 둘이므로 「리문이리(離門二里)」라 한다. 손은 이시(利市)를 주관하고 이효에서 사효까지 호한 손이 거꾸로 되므로 「파아리시(敗我利市)」다. 리는 소를 주관하고 건은 늙음을 주관하므로 「노우(老牛)」라 하며 건은 말을 주관하고 감은 병을 주관하므로 「병마(病馬)」라 한다. 감은 후회를 주관하고 감이 외괘에 있으므로 그것들을 버려도 뉘우칠 만하지 않다. 교기: 「문이(門二)」는 송각본·원각본이 「하삼(河三)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 「섭(涉)」은 급고각본이 「불(不)」로 하고 여기서는 송각본·원각본을 따른다.

訟。君明有德，登天大祿。佈政施惠，以成恩福。中子南遊，翱翔未復。乾為君、為德，離火為明，乾為天、為大祿，巽為政命，巽風為佈施，乾為恩福。坎為中男，乾為南、為行，故曰中子南遊。離為飛，故曰翱翔，坎陷故曰未復，言未歸也。○成，宋元本作感，依汲古。

《진》이 《송(訟)》으로 변한다. 임사에 이른다: 국군이 성명하고 덕이 있어 하늘에 올라 큰 녹을 누린다. 정령을 반포하고 널리 은혜를 베풀어 온통 은택·복지를 이루었다. 차자(次子)는 남쪽으로 내려가 멀리 놀며 밖에서 자유로이 날아다녀 아직은 돌아오지 않는다. 전체가 길하고 다만 끝 구에 조금 돌아오지 않은 정체를 남긴다. 상병화의 해설: 건은 임금·덕을 주관하고 리는 불에 속하여 밝음을 주관한다. 건은 하늘·큰 녹을 주관한다. 손은 정령을 주관하고 손풍은 흩어 베풂을 주관하며 건은 은복을 주관한다. 감은 중남(中男)을 주관하고 건은 남방에 있어 걸음을 주관하므로 「중자남유(中子南游)」라 한다. 리는 날음을 주관하므로 「오상(翱翔)」이라 하고 감은 함락을 주관하므로 「미복(未復)」이라 하니 아직 돌아오지 않았음을 말한다. 교기: 「성(成)」은 송각본·원각본이 「감(感)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

師。嘵然唯諾，敬上尊客。執恭除患，禦侮致福。坎正反兩兌口，震為聲，故曰嘵然唯諾。震為客，伏乾為貴，故曰尊容。乾惕為敬，坎為患，震解故除患。坤為御、為侮，震樂故致福。

《진》이 《사(師)》로 변한다. 임사에 이른다: 응답하는 소리가 이리저리 일어나 윗사람을 공경하고 빈객을 존중한다. 몸을 공근하게 지키면 화환을 없앨 수 있고 바깥의 모욕을 막아 복기를 불러온다. 공근함으로 스스로 지키는 길상이다. 상병화의 해설: 감의 정체·반체가 모두 두 태구(兌口)를 이루고 진은 소리를 주관하므로 「효연유낙(嘵然唯諾)」이라 한다. 진은 손님을 주관하고 복한 건은 귀함을 주관하므로 주문은 「존용(尊容)」으로 써서 임사의 「존객(尊客)」과 용자가 조금 다르다. 건은 경계를 주관하여 공경을 주관하고 감은 환을 주관하며 진은 해산을 주관하므로 능히 환을 없앤다. 곤은 저어 막음·외모(外侮)를 주관하고 진은 환락을 주관하므로 능히 복을 부른다.

比。黍稷禾稻，垂秀方造。中旱不雨，傷風病藁。坤為茅茹，故為黍稷禾稻。造，作也，言苗秀興起也。坎為中、為雨，艮火故中旱不雨。坤為風，故傷風病藁。

《진》이 《비(比)》로 변한다. 임사에 이른다: 기장·피·벼·나락 각종 곡식이 막 이삭을 패고 꽃을 피우는데 중도에 가뭄을 만나 비가 내리지 않고 또 바람에 상하여 마르고 병든다. 흉작을 주관하는 흉상이다. 상병화의 해설: 곤은 모여(茅茹) 같은 초본을 주관하므로 기장·피·벼·나락의 상을 취한다. 「조(造)」는 일어나는 뜻으로 곡식 이삭이 패고 생발함을 말한다. 감은 가운데·비를 주관하고 간은 불에 속하므로 중도에 가뭄들어 비가 내리지 않는다. 곤은 바람을 주관하므로 「상풍병고(傷風病藁)」라 하니 바람에 상하여 마름이다.

小畜。三羸六罷，不能越跪。東賈失馬，往返勞苦。通《豫》。震數三，坎數六，坎病故羸，坎勞故罷。震為越跪、為東、為賈、為馬，坎失故失馬。震為往反，坎為勞苦。○羸，宋本作嬴，依元本、汲古。

《진》이 《소축(小畜)》으로 변한다. 임사에 이른다: 세 번 여위고 여섯 번 피곤하여 걸음 뛰어넘기와 무릎 꿇기조차 하지 못한다. 동쪽으로 장사하러 가서 또 말을 잃고 왕래하며 분주히 달려 한 몸의 수고만 남았다. 분주히 달려도 얻음 없는 흉상이다. 상병화의 해설: 《소축》은 《예》와 방통한다. 진의 수가 셋이고 감의 수가 여섯이다. 감은 병을 주관하므로 「리(羸)」 곧 여윰이요 감은 수고를 주관하므로 「피(罷)」 곧 피곤이다. 진은 넘고 절함·동쪽·상고·말을 주관하고 감은 잃음을 주관하므로 「실마(失馬)」다. 진은 왕복을 주관하고 감은 노고를 주관한다. 교기: 「리(羸)」는 송각본이 「영(嬴)」으로 하고 여기서는 원각본·급고각본을 따른다.

履。倚立相望，引衣欲裝。陰雲蔽日，暴雨降集。使道不通，阻我歡會。通《謙》。震為倚立，艮為望，正反艮故曰相望。坤為衣裳，艮手為引、為裝，裝朿也。坤為陰雲、為蔽，離日，故陰雲蔽日。坎為暴雨、為降集。震為道，坎塞故不通，故阻我歡會。坤我震歡也。○裝，宋元本作莊。降，宋本作祈，元本作所。阻，宋元本作降。會，元本作惠。五六句宋元本倒置，均依汲古。

《진》이 《리(履)》로 변한다. 임사에 이른다: 문에 기대어 서서 서로 바라보고 의상을 들어 올려 막 보따리를 싸서 떠나려 한다. 음운(陰雲)이 태양을 가리고 폭우가 세차게 쏟아지니 도로가 이로 인해 통하지 않아 우리의 환취(歡聚)를 끊었다. 좋은 일이 가로막히는 흉상이다. 상병화의 해설: 《리》는 《겸》과 방통한다. 진은 기대어 섬을 주관하고 간은 바라봄을 주관한다. 바로 보아도 거꾸로 보아도 간이므로 「상망(相望)」이라 한다. 곤은 의상을 주관하고 간은 손을 주관하며 손은 끌고 묶을 수 있고 「장(裝)」은 곧 보따리를 쌈이다. 곤은 음운·가림을 주관하고 리는 해를 주관하므로 「음운폐일(陰雲蔽日)」이다. 감은 폭우·쏟아 내림·모임을 주관한다. 진은 도로를 주관하고 감은 막음을 주관하므로 길이 통하지 않아 환회를 끊는다. 곤은 나를 주관하고 진은 즐거움을 주관한다. 교기: 「장(裝)」은 송각본·원각본이 「장(莊)」으로 하고 「강(降)」은 송각본이 「기(祈)」로, 원각본이 「소(所)」로 하며 「조(阻)」는 송원본이 「강(降)」으로 하고 「회(會)」는 원각본이 「혜(惠)」로 하며 다섯째·여섯째 두 구는 송원본에서 차서가 뒤집혔다——이상은 모두 급고각본을 따른다.

泰。高腳疾步，受肩善趨。日走千里，賈市有得。中爻震為足，故曰腳步，震躁，故高腳疾步、故善趨、故日走千里。震伏巽為賈市，巽利故有得。坤為受，伏艮為肩。○善，汲古作喜，依宋元本。

《진》이 《태(泰)》로 변한다. 임사에 이른다: 발을 들어 빠르게 걸으니 어깨에 짐을 져도 가볍게 걷는다. 하루에 천 리 길을 가고 장사를 하여 거두는 바가 있다. 행상이 이익을 얻는 길상이다. 상병화의 해설: 중효에 호한 진은 발을 주관하므로 「보보(脚步)」라 하고 진의 성질이 조동하므로 발을 들어 빨리 걷고 잘 뛰어 하루에 천 리다. 진이 복한 손은 상고·시역(市易)을 주관하고 손은 이익을 주관하므로 「유득(有得)」이다. 곤은 받음을 주관하니 곧 어깨에 지고 부담함이요 복한 간은 어깨를 주관한다. 교기: 「선(善)」은 급고각본이 「희(喜)」로 하고 여기서는 송각본·원각본을 따른다.

否。北風寒涼，雨雪益冰。憂思不樂，哀悲傷心。中爻巽風，坤為北，乾為寒、為冰雪，故曰北風寒涼，雨雪益冰。乾惕故憂，震樂震倒故不樂。坤為哀悲、為心。

《진》이 《비(否)》로 변한다. 임사에 이른다: 북풍이 차갑고 또 쌀쌀하여 우설(雨雪) 위에 다시 단단한 얼음을 더한다. 근심 생각은 떨치기 어렵고 답답하여 즐겁지 않으며 애상(哀傷)이 마음에 이른다. 처지가 혹한하고 심사가 무거운 흉상이다. 상병화의 해설: 중효에 호한 손은 바람을 주관하고 곤은 북방에 있으며 건은 추위·빙설을 주관하므로 「북풍한량(北風寒涼), 우설익빙(雨雪益冰)」이라 한다. 건은 경계를 주관하여 근심을 낳고 진은 환락을 주관하는데 진이 한번 뒤집히면 즐겁지 않다. 곤은 애비·마음을 주관한다.

同人。貞鳥雎鳩，執一無尤。寢門治理，君子悅喜。離為鳥、為鳩，通《師》。坎為尤，數一，震樂故執一無尤。坤為門、為寢、為理，震為君子、為悅喜。○雎，宋元本作鳴，依汲古。

《진》이 《동인(同人)》으로 변한다. 임사에 이른다: 정결한 저구(雎鳩) 새는 하나를 지키고 둘이 없어 허물이 없다. 안방과 문정이 잘 질서 있게 다스려져 군자가 이로 인해 환희한다. 가실이 화순한 길상이다. 상병화의 해설: 리는 새·구(鳩)를 주관한다. 《동인》은 《사》와 방통하고 《사》의 감은 우(尤) 곧 허물을 주관하고 감의 수가 하나이다. 진은 환락을 주관하므로 「집일무우(執一无尤)」라 하니 한결같이 그 하나를 지켜 허물을 내지 않음이다. 곤은 문·침실·조리를 주관하고 진은 군자·기쁨을 주관한다. 교기: 「저(雎)」는 송각본·원각본이 「명(鳴)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

大有。蓼蕭露瀼，君子龍光。鳴鸞噰噰，福祿來同。通《比》。坤為薪、為蓼蕭，坎為露。艮為君子、為貴。龍，寵也，坤文為鸞，兌為鳴，乾為福祿。蓼蕭，義詳《恆》之《蹇》。○龍，汲古作寵，依宋元本。噰噰，宋元本作雍和，依汲古。

《진》이 《대유(大有)》로 변한다. 임사에 이른다: 료소(蓼蕭) 풀 위에 이슬이 짙어 군자가 은총을 입어 광채를 낸다. 난조(鸞鳥)의 울음소리가 화합하여 서로 응하고 복과 녹이 함께 온다. 은혜를 입고 복을 얻는 대길의 상이다. 상병화의 해설: 《대유》는 《비》와 방통한다. 곤은 신초(薪草)를 주관하여 료소를 주관하고 감은 이슬을 주관한다. 간은 군자·존귀를 주관한다. 「용(龍)」은 여기서 「총(寵)」으로 읽는다. 곤은 문채가 있으므로 난을 주관하고 태는 울음을 주관하며 건은 복록을 주관한다. 「료소」는 《시경·소아·료소》에서 나왔고 취의는 자세히 《항》지《건》 조에 보인다. 교기: 「용」은 급고각본이 바로 「총」으로 고쳤으나 여기서는 송각본·원각본에 따라 여전히 「용」으로 한다. 「옹옹(噰噰)」은 송원본이 「옹화(雍和)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

謙。南行求福，與喜相得。封受上賞，鼎足輔國。震為行、為南，艮為求，震為福、為喜、為受，坤閉為封，艮為賞，陽在上，故曰上賞。震為足，數三，故曰鼎足。坤為國，艮伏兌，兌輔，故曰輔國。○封受，依宋本，汲古作受封。

《진》이 《겸(謙)》으로 변한다. 임사에 이른다: 남방으로 가서 복을 구하니 마침 기쁜 일과 만난다. 봉을 받아 상등의 상을 얻고 솥의 세 발처럼 함께 국가를 보좌한다. 자리를 얻고 녹을 받는 대길의 상이다. 상병화의 해설: 진은 감·남방에 있고 간은 구함을 주관한다. 진은 복·기쁨·받음을 주관한다. 곤은 닫아 합함을 주관하여 「봉(封)」을 주관하고 간은 상을 주관하며 양효가 위에 있으므로 「상상(上賞)」이라 한다. 진은 발을 주관하고 진의 수가 셋이므로 「정족(鼎足)」이라 한다. 곤은 나라를 주관하고 간이 복한 태는 보좌를 주관하므로 「보국(輔國)」이라 한다. 교기: 「봉수(封受)」는 송각본을 따르고 급고각본은 「수봉(受封)」으로 한다.

豫。桑葉腐蠹，衣敝如絡。女功不成，絲布為玉。震為桑葉，坎病，故腐蠹。坤為衣裳，坎破故敝。震伏巽，巽繩，故曰如絡、故曰絲布。坤為女，坤喪故功不成。震為玉絲，為玉者，言桑壞不能產絲，故值貴也。

《진》이 《예(豫)》로 변한다. 임사에 이른다: 뽕잎이 썩어 좀벌레가 생기고 의상이 헤어져 한 장의 그물 같다. 여공(女紅)이 이루어지지 않고 실과 베가 옥처럼 귀하다. 뽕따기와 누에치기가 수확을 잃고 민용(民用)이 궁핍한 흉상이다. 상병화의 해설: 진은 뽕잎을 주관하고 감은 병을 주관하므로 썩어 좀이 생긴다. 곤은 의상을 주관하고 감은 파손을 주관하므로 「폐(敝)」다. 진이 복한 손은 줄을 주관하므로 「여락(如絡)」이라 하고 이로 인해 또 「사포(絲布)」라 한다. 곤은 여자를 주관하고 곤은 상실을 주관하므로 여공이 이루어지지 않는다. 진은 옥·실을 주관한다. 「사포위옥(絲布爲玉)」이라 함은 뽕나무가 상하여 실을 내지 못하여 실의 값이 이로써 옥처럼 귀중해짐을 말한다.

隨。左服易右，王良心歡，喜利從己。震左兌右。服者，夾轅之馬。震為馬。左服易右者，震為左，兌為右，言馬初在左，至上兌而右也。震為王，艮為良，故曰王良。坎為心，震為歡喜、為從，巽為利。王良，古善御者。○喜，宋元本作嘉，依汲古。

《진》이 《수(隨)》로 변한다. 임사에 이른다: 수레 모는 왼쪽 복마(服馬)를 오른쪽으로 바꾸니 어자(御者) 왕량의 마음이 기뻐하고 희경(喜慶)과 이익이 모두 나를 따라간다. 거어가 잘 맞고 모든 일이 순탄한 길상이다. 상병화의 해설: 진은 왼쪽에 있고 태는 오른쪽에 있다. 「복(服)」은 수레 연 양옆에 끼어 수레를 끄는 말을 가리키고 진은 말을 주관한다. 이른바 「좌복역우(左服易右)」는 진이 왼쪽을 주관하고 태가 오른쪽을 주관하기 때문으로 말이 처음에는 왼쪽에 있다가 상괘 태에 이르러 오른쪽으로 바뀌었다. 진은 왕을 주관하고 간은 량(良)을 주관하여 합쳐 「왕량」을 이룬다. 감은 마음을 주관하고 진은 환희·따름을 주관하며 손은 이익을 주관한다. 왕량은 고대의 유명한 잘 모는 사람이다. 교기: 「희(喜)」는 송각본·원각본이 「가(嘉)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

蠱。壽考不忘，駕駟東行。三適陳宋，南賈楚荊。得利息長，旅身多罷，畏晝喜夜。艮為壽考，震為馬，故曰駕駟。震東故東行。震為陳，艮為宋，震數三，故曰三適陳宋。互震為南，巽為賈、為楚荊，故曰南賈楚荊。巽為利、為長、為商旅，互大坎為罷、為畏、為夜，離為晝，晝動故畏，夜伏故喜。○駟，宋元本作騂，三作之，身作自，均依汲古。

《진》이 《고(蠱)》로 변한다. 임사에 이른다: 장수하고 사람에게 잊히지 않으며 네 필 말 큰 수레를 몰아 동쪽으로 간다. 세 번 진(陳)·송(宋) 두 나라를 왕래하고 또 남쪽으로 내려가 초 땅에서 장사한다. 얻는 이익이 풍후하고 본전이 날마다 늘어난다. 다만 여정의 노고뿐으로 밝은 낮에는 달려다녀 두려움이 나고 밤에 들어 쉬어야 비로소 기쁨을 느낀다. 행상이 이익을 얻으나 몸이 수고로운 상이다. 상병화의 해설: 간은 수고(壽考)를 주관하고 진은 말을 주관하며 네 마리 말이 수레를 끄므로 「가사(駕駟)」라 한다. 진은 동쪽에 있으므로 동쪽으로 간다. 진은 진(陳)을 주관하고 간은 송(宋)을 주관하며 진의 수가 셋이므로 「삼적진송(三適陳宋)」이라 한다. 호진은 남쪽에 있고 손은 상고·초형(楚荊)의 땅을 주관하므로 「남가초형(南賈楚荊)」이라 한다. 손은 이익·자람·상려를 주관한다. 이효에서 오효까지 호하여 큰 감을 이루고 감은 피곤·두려움·밤을 주관하며 리는 낮을 주관한다. 밝은 낮에는 달려다녀야 하므로 두려움이 나고 밤에는 잠복하여 쉴 수 있으므로 기뻐한다. 교기: 「사(駟)」는 송각본·원각본이 「성(騂)」으로 하고 「삼(三)」은 「지(之)」로 하며 「신(身)」은 「자(自)」로 하는데 여기서는 모두 급고각본을 따른다.

臨。羔羊皮革，君子朝服。輔政扶德，以合萬國。兌為羔羊，通《遯》。艮為皮、為革、為君子，坤為朝、為衣服，故曰君子朝服。兌為輔，坤為政，艮手為扶，乾為德，故曰輔政扶德。坤為國，坤眾故曰萬國，坤閉為合，故曰以合萬國。《詩召南》："羔羊之皮，素絲五紽；羔羊之革，素絲五緎"，美召公也。○國，宋元作福，依汲古。革，各本皆作弁，依《謙》之《離》校。

《진》이 《림(臨)》으로 변한다. 임사에 이른다: 어린 양의 가죽을 꿰매어 군자가 조정에 오르는 예복으로 삼는다. 조정을 보좌하고 덕교(德敎)를 부지하여 이로써 만국을 화합하게 한다. 현신이 자리에 있고 천하가 마음을 돌리는 대길의 상이다. 상병화의 해설: 태는 어린 양을 주관한다. 《림》은 《둔》과 방통하고 간은 가죽·혁(革)·군자를 주관한다. 곤은 조(朝)·의복을 주관하므로 「군자조복(君子朝服)」이라 한다. 태는 보좌를 주관하고 곤은 정을 주관하며 간은 손을 주관하고 손은 부지할 수 있고 건은 덕을 주관하므로 「보정부덕(輔政扶德)」이라 한다. 곤은 나라를 주관하고 곤은 많음을 주관하므로 「만국(萬國)」이라 하며 곤은 닫아 합함을 주관하므로 「이합만국(以合萬國)」이라 한다. 고전은 《시경·소남·고양(羔羊)》에 보이는데 어린 양의 가죽과 혁을 흰 실로 꿰매어 잇는 것을 써서 소공(召公)을 찬미한 시다. 교기: 「국(國)」은 송각본·원각본이 「복(福)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 「혁(革)」은 각본이 모두 「변(弁)」으로 하는데 여기서는 《겸》지《리》 조에 의해 교정한다.

觀。鸇鳩徒巢，西至平州。遭逢雷塌，破我葦廬。室家飢寒，思吾故初。艮為鸇，坤文為鳩，艮為巢，伏震為徙，故曰鸇鳩徒巢。兌為西，坤為州、為平，震為雷塌，兌折為破，艮為廬，巽為葦，故曰葦廬。艮為室家，坤為飢，乾為寒，故曰室家飢寒。坤為吾，乾為初。○第四句宋本、汲古廬作蘆，依元本。

《진》이 《관(觀)》으로 변한다. 임사에 이른다: 전조(鸇鳥)와 반구(斑鳩)가 둥지를 옮겨 일로(一路) 서쪽으로 가서 평주(平州)에 이르렀다. 반도에서 뇌격·붕탈을 만나 나의 갈대 초옥을 부수었다. 일가 사람이 굶주리고 추위에 떨며 다만 당초의 나날을 회상할 뿐이다. 옮겨 가다 재앙을 만나 옛 거처로 돌아가기를 생각하는 흉상이다. 상병화의 해설: 간은 전(鸇)을 주관하고 곤은 문채가 있으므로 구(鳩)를 주관한다. 간은 둥지를 주관하고 복한 진은 천리(遷移)를 주관하므로 「전구도소(鸇鳩徒巢)」라 한다(주문은 「도(徙)」로 하여 임사와 용자가 조금 다르다). 태는 서쪽에 있고 곤은 주(州)·평(平)을 주관하여 합쳐 「평주」를 이룬다. 진은 뇌탈(雷塌)을 주관하고 태는 절훼를 주관하므로 「파(破)」라 하며 간은 여사(廬舍)를 주관하고 손은 갈대를 주관하므로 「위려(葦廬)」라 한다. 간은 실가(室家)를 주관하고 곤은 주림을 주관하며 건은 추위를 주관하므로 「실가기한(室家饑寒)」이라 한다. 곤은 나를 주관하고 건은 처음을 주관한다. 교기: 넷째 구의 「려(廬)」자는 송각본과 급고각본이 「로(蘆)」로 하고 여기서는 원각본을 따른다.

噬嗑。大尾小頭，重不可搖。上弱下強，陰制其雄。艮為尾，震大，故曰大尾。坎為首，艮為小，故曰小頭。坤為重，坎陷，故重不可搖。艮上震下，艮小故弱，震長故強，四陽陷陰中，故曰陰制其雄。

《진》이 《서합(噬嗑)》으로 변한다. 임사에 이른다: 꼬리는 크고 머리는 작아 무거워 흔들 수 없다. 위는 연약하고 아래는 강횡하여 음유가 도리어 웅강을 제어하였다. 본말이 도치되고 꼬리가 커서 흔들 수 없는 흉상이다. 상병화의 해설: 간은 꼬리를 주관하고 진은 큼을 주관하므로 「대미(大尾)」라 하며 감은 머리를 주관하고 간은 작음을 주관하므로 「소두(小頭)」라 한다. 곤은 무거움을 주관하고 감은 함(陷)을 주관하므로 「중불가요(重不可搖)」다. 간은 위에 있고 진은 아래에 있다. 간은 작으므로 약하고 진은 기므로 강하다. 구사의 한 양이 뭇 음 속에 빠졌으므로 「음제기웅(陰制其雄)」이라 한다.

賁。疏足息肩，有所忌難。金城銅郭，以鐵為關。藩屏自衛，安止無患。震為足，艮為肩，坎為忌難，艮為城郭，三至上正反兩艮，故又為關。艮為金，故曰金、曰銅、曰鐵。艮為藩屏、為安止，坎為患，安止故無患。

《진》이 《비(賁)》로 변한다. 임사에 이른다: 발을 펴고 어깨를 내린 것은 마음속에 꺼리는 바가 있었기 때문이다. 황금처럼 견고한 내성(內城)과 놋으로 부은 외곽에 쇠로 문의 빗장을 만든다. 번리·병풍이 스스로 지키고 편안히 조용히 지키면 화환이 없다. 굳게 지켜 편안을 얻는 길상이다. 상병화의 해설: 진은 발을 주관하고 간은 어깨를 주관하며 감은 꺼림·간난을 주관한다. 간은 성곽을 주관한다. 삼효에서 상효까지 바로 보아도 거꾸로 보아도 간이므로 또 문관(門關)의 상을 취한다. 간은 금을 주관하므로 금이라 하고 놋이라 하고 쇠라 한다. 간은 번병·안지(安止)를 주관하고 감은 환을 주관한다. 이미 편안히 지킬 수 있으므로 화환이 없다.

剝。天命玄鳥，下生大商。造定四表，享國久長。通《夬》。乾為天，兌為言，故曰天命。乾為立，艮為黔喙、為鳥，故曰玄鳥。玄鳥者，燕也。兌為燕。震為生，震反，故下生。震為子，故生商。商，子姓也。艮為定、為表，伏兌數四，坤為國，故曰造定四表。艮為久長，據《詩商頌》箋"高辛氏妃簡狄吞卵生契，為商祖"。

《진》이 《박(剝)》으로 변한다. 임사에 이른다: 상천이 현조(玄鳥)에게 명하여 내리게 하니 위대한 상족(商族)을 낳았다. 사방의 강계를 열고 놓아 국조(國祚) 누림이 오래도록 길다. 터전을 열고 업을 세우는 대길의 상이다. 상병화의 해설: 《박》은 《쾌》와 방통한다. 건은 하늘을 주관하고 태는 말을 주관하므로 「천명(天命)」이라 한다. 건은 세움을 주관하고 간은 검회지속·새를 주관하므로 「현조」라 한다. 현조는 곧 제비요 태는 연(燕)을 주관한다. 진은 낳음을 주관하고 진을 뒤집으므로 「하생(下生)」이라 한다. 진은 아들을 주관하므로 상족을 낳는다——상은 자성(子姓)이다. 간은 정함·표(疆界를 표정함)를 주관하고 복한 태의 수가 넷이며 곤은 나라를 주관하므로 「조정사표(造定四表)」라 한다. 간은 오래고 김을 주관한다. 고전은 《시경·상송·현조》의 정전에 의한다: 고신씨(高辛氏)의 비 간적(簡狄)이 제비 알을 삼켜 설(契)을 낳았으니 설이 곧 상의 시조다.

復。賦斂重數，政為民賊。杼柚空虛，我去其室。坤聚故曰賦斂，重坤故曰重數。坤為政、為民，伏巽為賊。震為杼柚。《詩》"杼柚其空"《箋》云：杼，持緯者；柚，受輕者也。杼柚上下震動，故取象於震。坤虛，艮為室，艮倒故去室。○斂，元本訛鈠，依宋本。

《진》이 《복(復)》으로 변한다. 임사에 이른다: 부세(賦稅)를 한번 거두고 또 거두니 정령이 백성을 잔해(殘害)하는 화근이 되었다. 베틀 위의 추(杼)와 축(柚)이 텅 비어 나는 집을 버리고 떠날 수밖에 없다. 가혹한 정치가 백성을 병들게 하는 흉상이다. 상병화의 해설: 곤은 취렴(聚斂)을 주관하므로 「부렴(賦斂)」이라 하고 상하로 곤을 겹치므로 「중수(重數)」라 하니 곧 한 번 또 한 번이다. 곤은 정·백성을 주관하고 복한 손은 적해를 주관한다. 진은 추축을 주관한다. 《시경·소아·대동(大東)》에 「추축기공(杼柚其空)」이 있고 정전은 추는 씨줄을 잡는 북이요 축은 날줄을 받는 축이라 한다(원주는 「경(輕)」으로 한다). 추축은 베를 짤 때 상하로 진동하므로 진을 상으로 취한다. 곤 속이 공허하고 간은 옥실을 주관하며 간이 한번 뒤집히므로 방을 떠나 간다. 교기: 「렴(斂)」은 원각본이 잘못하여 「액(鈠)」으로 하였고 여기서는 송각본을 따른다.

無妄。陰陽隔塞，許嫁不答。宛丘新臺，悔往嘆息。初陽伏陰下，艮止，故曰隔塞，女嫁曰歸。震為歸、為言，故許嫁。二至四震反，故曰不答。艮為丘、為臺，宛丘，《陳風》篇名，悔嫁非其人而作也。震為嘆息，毛詩謂刺陳幽公淫亂無度。新臺，《邶詩》篇名，毛謂刺衛宣公娶其子伋妻，國人惡之，林意似謂婦為夫棄也。

《진》이 《무망(无妄)》으로 변한다. 임사에 이른다: 음양이 격막되어 통하지 않아 혼사를 허락했는데도 회음을 얻지 못한다. 《완구(宛丘)》와 《신대(新台)》 두 편의 시에 쓰인 것처럼 사람을 잘못 골라 시집가서 추회와 탄식만 남았다. 혼인이 어그러진 흉상이다. 상병화의 해설: 초효의 양이 음효 아래에 잠복하고 간이 또 멈춤을 주관하므로 「격색(隔塞)」이라 한다. 여자가 시집가는 것을 「귀(歸)」라 하고 진은 귀·말을 주관하므로 「허가(許嫁)」라 한다. 이효에서 사효까지 호한 진이 뒤집히므로 「부답(不答)」이다. 간은 언덕·대를 주관한다. 《완구》는 《시경·진풍》의 편명으로 모시서(毛詩序)는 진 유공(陳幽公)이 음란하고 무절도함을 자극하였다 하고 여기서는 빌려 사람이 아닌 이에게 시집간 회한을 쓴다. 진은 탄식을 주관한다. 《신대》는 《시경·패풍》의 편명으로 모시서는 위 선공(衛宣公)이 아들 급(伋)의 약혼녀를 억지로 아내로 맞은 것을 자극하였다 하고 나라 사람이 모두 그를 미워하였다. 임사의 용의는 부인이 남편에게 버림받았음을 말하는 듯하다.

大畜。願望登虛，意常欲逃。賈辛丑惡，妻不安夫。艮為丘墟、為望，震為登，故曰願望登虛。震為逃，伏坤為意，震伏巽，巽為商賈，納辛，故曰賈辛。兌為醜惡，震夫兌妻，兌毀折而躁，故不安。《左氏昭二十八年》："昔賈大夫惡，娶妻而美，三年不言不笑。"辛，大夫名。

《진》이 《대축(大畜)》으로 변한다. 임사에 이른다: 한마음으로 높은 언덕에 올라 멀리 바라보고 싶어하고 마음속으로는 늘 달아날 것을 생각한다. 가신(賈辛)의 용모가 추악하여 아내가 이 남편을 따라 마음을 안정하고 살지 못한다. 부부가 마음이 떠나는 흉상이다. 상병화의 해설: 간은 언덕·멀리 봄을 주관하고 진은 오름을 주관하므로 「원망등허(願望登虛)」라 한다. 진은 도망을 주관하고 복한 곤은 심의를 주관한다. 진이 복한 손은 상고를 주관하고 손은 천간의 신(辛)을 납하므로 「가신(賈辛)」이라 한다. 태는 추악을 주관한다. 진은 남편을 주관하고 태는 아내를 주관하며 태는 훼절을 주관하고 또 조동하므로 처자가 안정되지 않는다. 고전은 《좌전·소공 이십팔년》에 보인다: 옛날 가 대부(賈大夫)의 용모가 추악하여 아름다운 아내를 맞았는데 아내가 삼 년 동안 말하지도 웃지도 않았다. 「신」은 그 대부의 이름이다.

頤。踧行竊視，有所畏避。蔽目伏藏，以夜為利。震為踧行，艮為視，坤藏故竊視，故有所畏避。艮為目，坤為夜、為利。

《진》이 《이(頤)》로 변한다. 임사에 이른다: 국소(局促)하게 걸으며 몰래 훔쳐보고 마음속에 두려워 피하는 바가 있다. 눈을 가리고 몸을 숨겨 다만 밤을 틈타 행동해야 이롭다. 잠장(潛藏)에 마땅하고 드러냄에 마땅하지 않은 상이다. 상병화의 해설: 진은 국소하게 걸음을 주관하고 간은 봄을 주관한다. 곤은 잠장을 주관하므로 몰래 봄이요 그러므로 「유소외피(有所畏避)」라 한다. 간은 눈을 주관하고 곤은 밤·이익을 주관한다.

大過。信敏恭謙，敬鬼尊神。五嶽西瀆，克厭帝心，受福宜年。乾為信敏，伏坤為恭謙，乾為惕，故曰敬，伏坤故曰鬼。乾為神，兌伏艮，艮為尊，故曰敬鬼尊神。艮為嶽，巽卦數五，故曰五嶽。互大坎為河川，乾亦為江河，巽後天數四，故曰四瀆。坤為心，巽伏震，震帝故曰帝心。震為福，坤為受、為歲，故曰受福宜年。

《진》이 《대과(大過)》로 변한다. 임사에 이른다: 성신하고 민첩하며 공경하고 겸손하여 귀신을 공경하여 섬긴다. 오악과 사독을 두루 제사하여 능히 천제의 마음에 합하고 이로써 복을 받아 풍년을 얻는다. 경신하여 복을 얻는 대길의 상이다. 상병화의 해설: 건은 성신·민첩을 주관하고 복한 곤은 공겸을 주관한다. 건은 경계를 주관하여 「경(敬)」을 주관하고 복곤이므로 「귀(鬼)」라 한다. 건은 신을 주관하고 태가 복한 간은 존을 주관하므로 「경귀존신(敬鬼尊神)」이라 한다. 간은 악(嶽)을 주관하고 손의 괘수가 다섯이므로 「오악」이라 한다. 이효에서 오효까지 호하여 큰 감을 이루고 감은 하천을 주관하며 건도 강하를 주관한다. 손은 후천 괘위에서 수가 넷이므로 주문은 「사독(四瀆)」으로 한다(임사는 「서독(西瀆)」으로 하니 마땅히 「사」자의 변이다). 곤은 마음을 주관하고 손이 복한 진은 제(帝)를 주관하므로 「제심(帝心)」이라 한다. 진은 복을 주관하고 곤은 받음·연세를 주관하므로 「수복의년(受福宜年)」이라 한다.

坎。懸懸南海，去家萬里。飛兔腰褭，一日見母，除我憂悔。坎為海，伏離，故曰南海。震為萬里，故曰懸懸。艮為家，震為馬、為兔，坎為腰，故曰飛兔腰褭。飛兔腰褭，皆良馬名。離日，坎數一，故曰一日。本卦坤體，坤為母，乾二五之坤，故見母。坎為憂悔，震為除。

《진》이 《감(坎)》으로 변한다. 임사에 이른다: 멀리 격리된 남해에 있어 집을 떠난 지 만 리나 된다. 비토(飛兔)·요니아오(腰褭) 같은 준마를 타면 하루 공부로 어머니를 뵈어 나의 근수·회한을 풀었다. 멀리 갔다가 돌아옴을 얻는 길상이다. 상병화의 해설: 감은 바다를 주관하고 복한 리는 남방에 있으므로 「남해(南海)」라 한다. 진은 만 리를 주관하여 「현현(懸懸)」이라 하니 곧 멀리 격리되어 아득함이다. 간은 집을 주관하고 진은 말·토끼를 주관하며 감은 허리를 주관하므로 「비토요니아오(飛兔腰褭)」라 한다——비토와 요니아오는 모두 고대 준마의 이름이다. 리는 날을 주관하고 감의 수가 하나이므로 「일일(一日)」이라 한다. 본괘는 곤의 괘체로 곤은 어미를 주관한다. 건의 이·오 효가 곤 속에 들어가므로 어머니를 볼 수 있다. 감은 우회를 주관하고 진은 제거를 주관한다.

離。雖汙不辱，因何跣足。童子褰衣，五步平復。通《坎》。坎為汙，坤為辱，坎折坤，故不辱。跣足者，赤足也。震足坎赤，故曰跣足。艮為童子，艮手為褰，震為衣，故曰褰衣。震為步，坎數五，坎平，故曰五步平復。○跣，宋元本作洗，步作年，依汲古。

《진》이 《리(離)》로 변한다. 임사에 이른다: 비록 오물에 묻었으나 욕을 입었다고는 못 하니 어찌 맨발로 하겠는가. 동자가 의상을 들어 올리고 다섯 걸음을 올라서면 평상시로 회복된다. 조금 낭패하나 끝내 해가 없는 상이다. 상병화의 해설: 《리》는 《감》과 방통한다. 감은 더러움을 주관하고 곤은 욕을 주관한다. 감이 곤을 꺾어 끊었으므로 「불욕(不辱)」이다. 「첨족(跣足)」은 곧 맨발이요 진은 발을 주관하고 감은 붉음을 주관하므로 「첨족」이라 한다. 간은 동자를 주관하고 간은 손을 주관하며 손은 걷어 올릴 수 있고 진은 옷을 주관하므로 「건의(褰衣)」라 한다. 진은 걸음을 주관하고 감의 수가 다섯이며 감은 또 평탄을 주관하므로 「오보평복(五步平復)」이라 한다. 교기: 「첨(跣)」은 송각본·원각본이 「세(洗)」로 하고 「보(步)」는 「년(年)」으로 하는데 여기서는 급고각본을 따른다.

咸。宮城立見，衣就袂裾。恭謙自衛，終無禍尤。通《損》。艮為宮城，震立兌見，艮為衣，震口為袂、為裾，巽為恭謙，震為警衛，坤為自、為禍尤，震解故無禍尤。○裾，宋元本作裙，依汲古。

《진》이 《함(咸)》으로 변한다. 임사에 이른다: 궁성이 눈 깜짝할 사이 바라보이고 의복이 이미 갖추어 입어 소매 자락이 모두 단정하다. 공경·겸손으로 자신을 지키면 끝내 화환과 과실이 없다. 겸을 지켜 허물을 면하는 길상이다. 상병화의 해설: 《함》은 《손》과 방통한다. 간은 궁성을 주관하고 진은 섬을 주관하며 태는 봄을 주관한다. 간은 옷을 주관하고 진은 입을 주관하여 소매 언저리와 옷자락의 상을 취한다. 손은 공겸을 주관하고 진은 경위를 주관하며 곤은 스스로·화우(禍尤)를 주관한다. 진은 해산을 주관하므로 화우가 없다. 교기: 「거(裾)」는 송각본·원각본이 「군(裙)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

恆。敝笱在梁，不能得魚。望食千里，所至空虛。巽為繩故為笱。笱，罟也。巽下斷故曰敝。艮為梁，巽為魚，巽敝漏故無得。伏艮為望，震為粒粟、為食、為千里，震為虛，故所至空虛。首句齊風語。○食，宋元本作貧，依汲古。

《진》이 《항(恒)》으로 변한다. 임사에 이른다: 헤진 어량이 어량 위에 걸려 있어 한 마리 고기도 잡지 못한다. 천 리 밖의 양식을 바라보건만 가 닿는 곳마다 헛일뿐이다. 그릇이 상하여 얻음 없는 흉상이다. 상병화의 해설: 손은 줄을 주관하여 구(笱)를 주관한다. 구란 곧 대로 엮은 고기 그물이다. 손괘는 아랫획이 끊어지므로 「폐(敝)」 곧 파손이라 한다. 간은 량(梁)을 주관하니 물을 막아 고기를 잡는 언을 가리킨다. 손은 물고기를 주관한다. 그물이 이미 깨지고 새므로 잡지 못한다. 복한 간은 바라봄을 주관하고 진은 곡식 낟알·먹을 것·천 리를 주관한다. 진은 또 허를 주관하므로 「소지공허(所至空虛)」다. 첫 구는 《시경·제풍·폐구(敝笱)》에서 취한다. 교기: 「식(食)」은 송각본·원각본이 「빈(貧)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

遁。千里騂駒，為王服車。嘉其驪榮，君子有成。乾為馬、為赤，故曰騂，艮少為駒，乾為千里，故曰千里騂駒。乾為王，二至四通震，震為車、為服，乾為嘉榮，艮為君子、為成。

《진(晋)》이 《둔(遯)》으로 변한다. 임사에 이른다: 천 리에 하나를 뽑는 붉은 망아지가 군왕을 위해 수레를 끈다. 그 털빛이 윤기 나고 영화로움을 찬미하니 군자가 이로써 공업을 이룬다. 때에 쓰임을 얻는 길상이다. 상병화의 해설: 건은 말·붉음을 주관하므로 「성(騂)」이라 하고 간은 어림을 주관하여 망아지를 주관하며 건은 천 리를 주관하니 합쳐 「천리성구(千里騂駒)」를 이룬다. 건은 왕을 주관하고 이효에서 사효까지 진과 서로 통하며 진은 수레·복(服, 수레 끄는 일)을 주관하고 건은 아름다움·영현을 주관하며 간은 군자·성취를 주관한다.

大壯。鼎足承德，嘉謀生福。為王開庭，得心所欲。乾為德，震為足，數三，故曰鼎足。乾為福、為生、為嘉、為王、為開，伏艮為庭，兌悅故得所欲。

《진》이 《대장(大壯)》으로 변한다. 임사에 이른다: 솥의 세 발처럼 덕업을 받들어 받치니 좋은 모략이 복기를 낳는다. 군왕을 위해 조정을 열어 모든 일이 뜻에 맞고 뜻대로 된다. 군신이 서로 얻는 대길의 상이다. 상병화의 해설: 건은 덕을 주관하고 진은 발을 주관하며 진의 수가 셋이므로 「정족(鼎足)」이라 한다. 건은 복·낳음·아름다움·왕·엶을 주관하고 복한 간은 조정을 주관한다. 태는 희열을 주관하므로 그 바라는 바를 얻을 수 있다.

明夷。右手無合，獨折左指。禹湯失佐，事功不立。艮為手、為指，先天坎西，故曰右手，艮覆故指折。震左，坎折，坤寡，故曰獨折左指。震為王，故曰禹，水在火上故曰湯。震佐坎失，故曰禹湯失佐。坤為事功不立。○佐，汲古作位，依宋元本。

《진》이 《명이(明夷)》로 변한다. 임사에 이른다: 오른손이 합쳐지지 않고 도리어 왼손의 손가락을 꺾었다. 대우·성탕 같은 성왕도 보좌를 잃어 사업·공명이 세워지지 않는다. 도움을 잃고 이룸 없는 흉상이다. 상병화의 해설: 간은 손·손가락을 주관한다. 선천 괘위에서 감은 서쪽에 있으므로 「우수(右手)」라 하고 간은 복상을 취하므로 손가락이 꺾였다. 진은 왼쪽에 있고 감은 꺾음을 주관하며 곤은 고과(孤寡)를 주관하므로 「독절좌지(獨折左指)」라 한다. 진은 왕을 주관하여 우(禹)를 상으로 삼고 물이 불 위에 있으므로 탕(湯)을 상으로 삼는다. 진은 보좌를 주관하고 감은 상실을 주관하므로 「우탕실좌(禹湯失佐)」라 한다. 곤은 사공을 주관하나 세워지지 않는다. 교기: 「좌(佐)」는 급고각본이 「위(位)」로 하고 여기서는 송각본·원각본을 따른다.

家人。憂凶增累，患近不解。心意西東，事無成功。坎為憂憎、為凶、為累、為患，坎陷故不解。坎為心意、為西，離為東，故曰心意西東。巽為風，風散故事無成功。○增，宋元本作憎，依汲古。

《진》이 《가인(家人)》으로 변한다. 임사에 이른다: 근수·흉험이 겹겹이 쌓이고 화환이 핍박하여 풀리지 않는다. 심사가 이리저리 서쪽으로 동쪽으로 가서 일이 끝내 이루어지지 않는다. 심지가 한결같지 않아 일이 패하는 상이다. 상병화의 해설: 감은 우증(憂憎)·흉·질누(拖累)·화환을 주관하고 감은 함락을 주관하므로 풀리지 않는다. 감은 심의·서쪽에 있고 리는 동쪽에 있으므로 「심의서동(心意西東)」이라 한다. 손은 바람을 주관하고 바람은 한번 불면 흩어지므로 일이 이루어지지 않는다. 교기: 「증(增)」은 송각본·원각본이 「증(憎)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

睽。東行食榆，困於枯株。夫妻無家，志窮為憂。離東兌食，坎為榆，皮可食。坎上下皆離，離科上槁故困於枯株，株枯則無皮可食。坎夫離妻，艮為家，艮伏故曰無家。坎為志、為憂。稽康《養生論》："榆令人瞑。"《博物志》"啖榆則眠不欲覺"，又《禮內則》"枌榆以滑之。"古蓋常食榆皮。○夫，宋元本作失，依汲古。

《진》이 《규(睽)》로 변한다. 임사에 이른다: 동쪽으로 가서 느릅나무 껍질을 먹으며 하루하루를 지내는데 마른 나무 그루터기 곁에 갇혔다. 부부가 돌아갈 집이 없고 뜻이 궁하여 근심만 남았다. 떠돌며 의탁할 곳 없는 흉상이다. 상병화의 해설: 리는 동쪽에 있고 태는 먹음을 주관하며 감은 유(楡)를 주관한다——느릅나무 껍질은 주림을 채울 수 있다. 감의 상하는 모두 리요 리는 「과상고(科上槁)」(가운데 몸통은 있으나 윗부분이 마름)의 상이 있으므로 마른 그루터기에 갇힌다. 나무 그루터기가 말랐으면 껍질조차 먹을 것이 없다. 감은 남편을 주관하고 리는 아내를 주관하며 간은 집을 주관한다. 간이 잠복하여 보이지 않으므로 「무가(无家)」라 한다. 감은 뜻·근심을 주관한다. 옛 설에 참고할 것이 있다: 혜강(嵇康, 원문은 「계강(稽康)」)의 《양생론(養生論)》은 느릅이 사람을 혼수하게 한다 하고 《박물지》는 느릅 껍질을 먹으면 피곤하여 깨려 하지 않는다 하며 《예기·내칙(內則)》은 느릅 흰 껍질로 음식을 미끄럽게 한다 하였으니——옛사람이 늘 느릅 껍질을 먹었음이 보인다. 교기: 「부(夫)」는 송각본·원각본이 「실(失)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

蹇。五經六紀，仁道所在。正月繁霜，獨不離咎。離為文，故曰經紀，坎納戌，數五，故曰五經。坎數六，故曰六紀。艮為道路、為反震，震為仁，故曰仁道所在。坎為中正、為月、為霜，重坎故曰正月繁霜。坎為獨、為咎。離，罹也，坎隱，故獨不罹咎。五經者，五常，《漢書賈誼傳》："六親有紀"，六紀即六親也。《白虎通》："六紀者，諸父、兄弟、族人、諸舅、師長、朋友。"正月，《小雅》篇名，憂亂而作。

《진》이 《건(蹇)》으로 변한다. 임사에 이른다: 오경(五經)과 육기(六紀)의 가르침이 바로 인도(仁道)가 있는 곳이다. 비록 《정월(正月)》 시에 쓰인 것처럼 정월에 짙은 서리가 내려도 홀로 자신은 화구(禍咎)를 입지 않는다. 바름을 지켜 면함을 얻는 길상이다. 상병화의 해설: 리는 글을 주관하여 「경기(經紀)」를 주관하고 감은 지지의 술(戌)을 납하며 그 수가 다섯이므로 「오경」이라 하고 감의 수가 여섯이므로 「육기」라 한다. 간은 도로를 주관하고 또 반진의 상이며 진은 인을 주관하므로 「인도소재(仁道所在)」라 한다. 감은 중정·달·서리를 주관하고 상하로 감을 겹치므로 「정월번상(正月繁霜)」이라 한다. 감은 홀로·구(咎)를 주관한다. 끝 구의 「리(離)」는 「리(罹)」로 읽으니 입는다는 뜻이며 감이 이미 은몰하였으므로 홀로 화구를 입지 않는다. 「오경」은 오상(五常)의 가르침을 가리킨다. 《한서·가의전》에 「육친이 기(紀)가 있다」라 하니 육기가 곧 육친이다. 《백호통》은 육기는 제부(諸父)·형제·족인·제구(諸舅)·사장·붕우를 가리킨다 한다. 《정월》은 《시경·소아》의 편명으로 때의 어지러움을 근심하고 상하여 지었다.

解。懈緩不前，怠惰失便。二至之戒，家無禍凶。刻木象形，聞言不信。震往為前，坎陷故懈緩不前，故怠惰失便。坎為冬，至離為夏至，故曰二至。《復》象傳云：先王以至日閉關，商旅不行。又《月令》"是月齊戒掩身"，故云戒。坎為室家、為凶禍，知戒故無禍。刻木象形未詳。坎為聞，震為言，坎上下兩兌口相背，故云不信。○怠惰，宋元本作熖怠，依汲古、局本。木字，宋本汲古作水，依元本。解懈古通。觀首二句焦氏似讀解為懈。

《진》이 《해(解)》로 변한다. 임사에 이른다: 해태하고 완만하여 나아가려 하지 않고 태만함으로 시기를 잃는다. 능히 동지·하지 두 절령에 계를 지키고 몸을 지키면 집안에 화흉이 없다. 나무를 새겨 형상을 만들어도 남의 말을 듣고도 믿으려 하지 않는다. 상병화의 해설: 진은 감을 주관하고 감은 함락을 주관하므로 해태하고 완만하여 나아가지 않아 태만하여 편의를 잃는다. 감은 동지를 주관하고 리는 하지를 주관하므로 「이지(二至)」라 한다. 《복》괘 《상전》은 선왕이 지일(至日)에 관문을 닫아 상려가 출행하지 않았다 하고 《예기·월령(月令)》은 또 이 달에 재계하고 몸을 덮는다 하였으므로 「계(戒)」라 한다. 감은 실가·흉화를 주관한다. 계신(戒愼)을 알기에 화가 없다. 「각목상형(刻木象形)」 한 구의 취의는 자세하지 않다. 감은 들음을 주관하고 진은 말을 주관한다. 감의 상하 두 태구가 서로 등지므로 「불신(不信)」이라 한다. 교기: 「태타(怠惰)」는 송각본·원각본이 「염태(熖怠)」로 하고 여기서는 급고각본과 국본을 따른다. 「목(木)」자는 송각본과 급고각본이 「수(水)」로 하고 여기서는 원각본을 따른다. 「해(解)」와 「해(懈)」는 옛날에 서로 쓰였는데 앞의 두 구의 어의를 보면 초연수는 「해」를 「해(懈)」로 읽은 듯하다.

損。仁愛篤厚，不以所忿。害其所子，從我舊都，日益富有。震為仁愛，艮為篤厚，乾為忿，乾三之上成艮故不忿。《象傳》所謂"懲忿"也。震子坤害，故害其所子。坤為都，伏乾為舊、為我，震為從，故曰從我舊都。坤輿為富有，艮為日，故曰日益富有。○從，汲古作徙，依宋元本。

《진》이 《손(損)》으로 변한다. 임사에 이른다: 인애하고 독후하여 한때의 분노에 의해 일을 행하지 않는다. 비록 제 자식을 상하더라도 나를 따라 옛 도읍으로 돌아와 가도가 날마다 부족해진다. 능히 분을 다스려 뒤에 창하는 상이다. 상병화의 해설: 진은 인애를 주관하고 간은 독후를 주관하며 건은 분을 주관한다. 《손》괘는 건의 셋째 효가 위로 올라 간을 이루었으므로 분내지 않을 수 있으니 이것이 바로 《손》괘 《상전》의 말하는 「징분(懲忿)」이다. 진은 아들을 주관하고 곤은 해를 주관하므로 「해기소자(害其所子)」라 한다. 곤은 도읍을 주관하고 복한 건은 옛·나를 주관하며 진은 따름을 주관하므로 「종아구도(從我舊都)」라 한다. 곤은 큰 수레를 주관하여 부유를 주관하고 간은 날을 주관하므로 「일익부유(日益富有)」라 한다. 교기: 「종(從)」은 급고각본이 「천(徙)」으로 하고 여기서는 송각본·원각본을 따른다.

益。缺破不成，胎卵未生，弗見兆形。巽隕落，故缺破不成。震為胎卵，震生，坤拆為兆、為形，巽伏故弗見。

《진》이 《익(益)》으로 변한다. 임사에 이른다: 잘리고 깨져 그릇을 이루지 못하고 태와 알이 아직 부화하지 않아 조금의 조상(兆象)·형적조차 보이지 않는다. 일의 기미가 이루어지지 않은 흉상이다. 상병화의 해설: 손은 떨어짐을 주관하므로 「결파불성(缺破不成)」이다. 진은 태란(胎卵)을 주관하고 진은 낳음을 주관한다. 곤은 갈라져 조문(兆紋)·형체를 이룬다. 손이 이미 잠복하였으므로 보이지 않는다.

夬。摧角不傷，雖折復長。秉德無愆，老賴榮光。艮為角，艮伏兌折，故摧角，然陽必長故摧而不傷，雖折而復長。乾為德、為老，陽長故無愆，故老而愈榮。○愆，宋元本作騫，依汲古。

《진》이 《쾌(夬)》로 변한다. 임사에 이른다: 뿔이 꺾였으나 상하지는 않고 부러져도 또 다시 자라난다. 덕행을 잡고 지켜 과실이 없고 나이 들어 도리어 영광을 더한다. 좌절을 겪고 더욱 굳어지는 길상이다. 상병화의 해설: 간은 뿔을 주관하고 간이 복한 태는 절단을 주관하므로 「최각(摧角)」이라 한다. 그러나 양기는 반드시 생장하므로 꺾여도 상하지 않고 끊어져도 다시 자란다. 건은 덕·늙음을 주관한다. 양이 이미 생장하므로 과오가 없어 더욱 늙을수록 영화롭다. 교기: 「건(愆)」은 송각본·원각본이 「건(騫)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

姤。乘桴浮海，免脫厄中，雖困無凶。通《復》。震為桴、為乘，坤為海，坤厄震出，故免脫，故雖困無凶。○浮，宋元本作渡，凶作咎，依汲古。

《진》이 《구(姤)》로 변한다. 임사에 이른다: 나무 쪽배를 타고 바다를 건너 험액(險厄) 속에서 몸을 빠져나왔다. 비록 곤돈하였으나 흉에는 이르지 않는다. 곤궁에 처하여 능히 빠져나가는 상이다. 상병화의 해설: 《구》는 《복》과 방통한다. 진은 쪽배·탐을 주관하고 곤은 바다를 주관한다. 곤은 곤액을 주관하고 진은 나옴을 주관하므로 몸을 벗어날 수 있어 곤해도 흉하지 않다. 교기: 「부(浮)」는 송각본·원각본이 「도(渡)」로 하고 「흉(凶)」은 「구(咎)」로 하는데 여기서는 급고각본을 따른다.

萃。孔鸞鴛雛，鵕鵜鶘。翱翔紫淵，嘉禾之圃，君子以娛。通《大畜》。震為竹、為孔，坤為文，故為鸞鴛，艮鳥故為鵕鵜鶘。卦為萃故多若是。震為翱翔，兌為淵，乾赤，故曰紫淵。震為嘉禾，艮為圃、為君子，震樂故娛。○鵕，宋元本作鵁鵝，依汲古。禾，元本作木，依宋本、汲古。

《진》이 《췌(萃)》로 변한다. 임사에 이른다: 공작·난조(鸞鳥)·원추(鴛鶵)·준조(鵕鳥)·제호(鵜鶘)가 일제히 자색 깊은 연못 위를 날아다니고 아름다운 벼가 나는 원포(園圃)에 내려앉으니 군자가 이로써 환오(歡娛)한다. 뭇 어질한 이가 다 모이는 대길의 상이다. 둘째 구는 저본이 세 글자뿐으로 사언에 모자라 탈자가 있는 듯 의심한다. 상병화의 해설: 《췌》는 《대축》과 방통한다. 진은 대나무·공(孔)을 주관하므로 공작을 취하고 곤은 문채가 있어 난·원을 주관하며 간은 새를 주관하여 준·제호를 주관한다. 괘명이 《췌》로 모임의 뜻을 취하므로 열거하는 금조가 이처럼 많다. 진은 오상(翱翔)을 주관하고 태는 연못을 주관하며 건의 빛깔은 붉으므로 「자연(紫淵)」이라 한다. 진은 아름다운 벼를 주관하고 간은 원포·군자를 주관하며 진은 환락을 주관하므로 「오(娛)」라 한다. 교기: 「준(鵕)」은 송각본·원각본이 「교아(鵁鵝)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

升。甘露溫潤，眾來得願。樂易君子，不逢禍亂。兌為露、為潤，坤為眾，震樂，故眾來得願。通《無妄》。艮為君子，震樂乾易，故曰樂易君子。坤為禍亂，乾在外故不逢。○二三句宋元本倒置，依汲古。

《진》이 《승(升)》으로 변한다. 임사에 이른다: 감로(甘露)가 온윤(溫潤)하게 두루 내리니 뭇 사람이 와서 모두 소원을 이룬다. 화락하고 평이한 군자는 화란을 만나지 않는다. 덕택이 뭇 사람에게 미치는 길상이다. 상병화의 해설: 태는 이슬·윤택을 주관하고 곤은 뭇 사람을 주관한다. 진은 환락을 주관하므로 뭇 사람이 오면 모두 뜻대로 된다. 《승》은 《무망》과 방통하고 간은 군자를 주관한다. 진은 즐거움을 주관하고 건은 평이를 주관하므로 「악역군자(樂易君子)」라 한다. 곤은 화란을 주관하고 건은 외괘에 있으므로 만나지 않는다. 교기: 둘째·셋째 두 구는 송각본·원각본에서 차서가 뒤집혔고 여기서는 급고각본을 따른다.

困。東騎墮落，千里獨宿。高岸為谷，陽失其室。通《賁》。震為東、為騎，坎陷故墮落。震為千里，坎為獨、為宿，故曰千里獨宿。艮為高岸，坎窞為谷，故曰高岸為谷。坎為室、為失，困剛掩，故曰陽失其室。《詩小雅》："高岸為谷，深谷為陵"。

《진》이 《곤(困)》으로 변한다. 임사에 이른다: 동쪽으로 말을 타고 가다가 떨어져 내려 홀로 천 리 밖에 투숙한다. 높은 강 언덕이 무너져 깊은 골짜기가 되고 양(陽)이 그 있던 곳을 잃었다. 의지할 곳을 잃고 떠도는 흉상이다. 상병화의 해설: 《곤》은 《비(賁)》과 방통한다. 진은 동쪽에 있고 기승을 주관하며 감은 함락을 주관하므로 떨어져 내렸다. 진은 천 리를 주관하고 감은 고독·숙박을 주관하므로 「천리독숙(千里獨宿)」이라 한다. 간은 높은 언덕을 주관하고 감은 깊은 구덩이를 주관하여 골짜기를 주관하므로 「고안위곡(高岸爲谷)」이라 한다. 감은 방·잃음을 주관한다. 《곤》괘의 괘의는 강이 유에게 가려짐이므로 「양실기실(陽失其室)」이라 한다. 「고안위곡」은 《시경·소아·십월지교(十月之交)》에서 나왔다: 높은 언덕이 깊은 골짜기로 변하고 깊은 골짜기가 언덕으로 변한다.

井。八才既登，以成嘉功。尨降庭堅，國無災凶。通《噬嗑》。後天艮數八，震為才、為登、為嘉、為功，艮為成，故曰以成嘉功。震為尨，艮為庭，尨降庭堅，乃八元之二人。庭堅，即皋陶字也。艮為國，坎為災凶，震樂故無。○嘉，宋元本作善，尨作厖，茲依汲古。

《진》이 《정(井)》으로 변한다. 임사에 이른다: 여덟 분의 현재(賢才)가 이미 진용되어 아름다운 공업을 이루었다. 방강(尨降)·정견(庭堅) 같은 사람이 자리에 있으니 국가에 재흉이 없다. 어진 이를 써서 태평을 이루는 대길의 상이다. 상병화의 해설: 《정》은 《서합》과 방통한다. 후천 괘위에서 간의 수가 여덟이고 진은 재·등진·아름다움·공을 주관하며 간은 이룸을 주관하므로 「이성가공(以成嘉功)」이라 한다. 진은 방(尨)을 주관하고 간은 뜰을 주관한다. 방강·정견은 고대에 일컫는 「팔원(八元)」 가운데 두 분으로 정견이 곧 고요의 자다. 간은 나라를 주관하고 감은 재흉을 주관하며 진은 환락을 주관하므로 재흉이 없다. 교기: 「가(嘉)」는 송각본·원각본이 「선(善)」으로 하고 「방(尨)」은 「방(厖)」으로 하는데 여기서는 모두 급고각본을 따른다.

革。邯鄲反言，父兄生患。意涉憂恨，卒死不還。通《蒙》。二至上正覆兩震言相反，坤為國，故曰邯鄲反言。乾父震兄，坎為患，震生，故曰父兄生患。坎為憂恨、為水，坤亦為水，震為涉，艮為終，故曰竟涉憂恨。震為還，坤死，故曰卒死不還。案此似用《史記陳涉傳》事。邯鄲反言者，言武臣反，陳涉自立為趙王，涉欲繫其家屬，後涉竟戰死不得還也。○宋元本革鼎在震艮後，非。

《진》이 《혁(革)》으로 변한다. 임사에 이른다: 한단(邯鄲)에서 반역했다는 소식이 전해오니 부형이 이로 인해 화환을 입었다. 마음속에 근수·원한이 가득하여 마침내 밖에서 죽어 돌아오지 못했다. 병화로 몸을 잃는 대흉의 상이다. 상병화의 해설: 《혁》은 《몽》과 방통한다. 이효에서 상효까지 바로 보아도 거꾸로 보아도 두 진이요 진은 언어를 주관하고 방향은 서로 반대되며 곤은 나라를 주관하므로 「한단반언(邯鄲反言)」이라 한다. 건은 아버지를 주관하고 진은 형을 주관하며 감은 환을 주관하고 진은 낳음을 주관하므로 「부형생환(父兄生患)」이라 한다. 감은 우한(憂恨)·물을 주관하고 곤도 물을 주관하며 진은 건넘을 주관하고 간은 끝을 주관하므로 주문은 「경섭우한(竟涉憂恨)」으로 하여 임사의 「의섭(意涉)」과 용자가 다르다. 진은 돌아옴을 주관하고 곤은 죽음을 주관하므로 「졸사불환(卒死不還)」이라 한다. 안어는 대략 《사기·진섭세가》의 일을 쓴 것이라 한다: 이른바 「한단반언」은 무신(武臣)이 한단을 거점으로 반역하고 스스로 조왕(趙王)이 된 것을 가리킨다. 진섭은 본래 그의 가족을 구계하려 하였다. 뒤에 진섭 자신이 마침내 전사하여 다시는 돌아오지 못했다. 교기: 송각본·원각본은 《혁》《정》 두 조를 《진》《간》 뒤에 배열하는데 옳지 않다.

鼎。玉銑鐵頤，倉庫空虛。賈市無盈，與利為仇。元本舊注鍾口兩旁曰銑，蓋乾為金玉，初至五正倒皆兌，兌為口，故曰玉銑鐵頤。頤亦口。卦通《屯》，屯互頤也。屯艮為倉庫，坤為空虛，巽為賈、為市、為利，坤虛故無盈，故與利為仇。坎為仇也。○玉銑，汲古作五銳，從宋元本。銳為矛屬，與下鐵頤不相聯屬，自以取兌象作銑為允當，自來校此書者不知以易象為標準，故當否皆不知，此所以多舛也。

《진》이 《정(鼎)》으로 변한다. 임사에 이른다: 옥으로 만든 종 선(铣)과 쇠로 부은 입 이(颐)는 있으나 창고가 텅 비었다. 장사를 해도 영여(盈餘)가 없고 도리어 이익과 원가(冤家)를 맺었다. 겉만 있을 뿐 경영이 손해 보는 흉상이다. 상병화의 해설: 원각본의 옛 주는 종 입 양쪽을 「선(銑)」이라 한다. 건은 금옥을 주관한다. 초효에서 오효까지 바로 보아도 거꾸로 보아도 태를 이루고 태는 입을 주관하므로 「옥선철이(玉銑鐵頤)」라 한다——「이」도 또한 입이다. 이 괘는 《준》과 방통하고 《준》의 호체가 바로 《이(頤)》다. 《준》의 간은 창고를 주관하고 곤은 공허를 주관한다. 손은 상고·시장·이익을 주관하고 곤이 이미 공허하므로 영여가 없어 이로써 「여리위구(與利爲仇)」다. 감은 원수를 주관한다. 교기: 「옥선」은 급고각본이 「오예(五銳)」로 하고 여기서는 송각본·원각본을 따른다. 「예(銳)」는 창 류의 병기로 아래 구의 「철이」와 어울리지 않는다. 역시 태가 입을 주관하는 상을 취하여 「선」으로 하는 것이 타당하다. 예부터 이 책을 교간한 이는 역상으로 기준을 삼을 줄을 몰라 옳고 그름을 판단하지 못하였으니 이것이 바로 본서의 오자가 특히 많은 원인이다.

震。白鳥銜鉺，鳴呼其子。旋枝張翅，來從其母。震為白，互離為鳥，震口為銜，坎為鉺，故曰白鳥銜鉺。震為子、為鳴呼、為木、為枝、為張翅、為從、為來，坤為母，來從其母者，言陽反坤初也。○旋枝，宋元本作施技，依汲古。

《진》이 《진(震)》으로 변한다. 임사에 이른다: 흰 새가 먹이를 물고 울어 그 새끼를 부른다. 나뭇가지를 돌며 날개를 펴서 날아 돌아와 어미 새 곁에 의탁한다. 모자가 서로 모이는 길상이다. 상병화의 해설: 진은 흰색을 주관하고 호체 리는 새를 주관하며 진은 입을 주관하여 무는 것을 주관하고 감은 미끼를 주관하므로 「백조함이(白鳥銜餌)」라 한다. 진은 자식·울어 부름·나무·가지·날개 펴기·따름·옴을 주관하고 곤은 어미를 주관한다. 이른바 「래종기모(來從其母)」는 양효가 곤의 첫 자리로 돌아옴을 말한다. 교기: 「선지(旋枝)」는 송각본·원각본이 「시기(施技)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

艮。學靈三年，聖且神明。先見善祥，嘉吉福慶。鳱鵠知來，告我無憂。學靈者，學語也。三至上正反兩震言相對，下震如何言，上即如言反答，故曰學靈。震為年，數三，故曰三年。坎為聖，震為帝、為神，艮為明，故曰聖且神明。震為善祥、為吉慶。艮為鳱鵠，震為來、為告，坎為憂，震出故無憂。○第五句宋本作餌吉知來，汲古作神馬來見，依《小畜》之《漸》校。又二三句元本作"仁聖且神，明見善祥"，今依宋本。嘉吉，元本作吉喜，汲古作吉盛，亦依宋本。鳱鵠，義詳《小畜》之《漸》。

《진》이 《간(艮)》으로 변한다. 임사에 이른다: 말을 배우기 삼 년에 총혜함이 성인과 같고 신명에 가깝다. 능히 좋은 조짐을 미리 보고 아름다운 길경·복기를 얻는다. 간곡(鳱鵠) 새가 미래를 알아 나에게 알려 근심 걱정이 없다고 한다. 총명하여 앞을 아는 대길의 상이다. 상병화의 해설: 「학령(學靈)」은 곧 말을 배움이다. 삼효에서 상효까지 바로 보아도 거꾸로 보아도 두 진이 서로 마주하고 진은 언어를 주관한다. 아래의 진이 어떻게 말하면 위의 진이 그대로 대답하므로 「학령」이라 한다. 진은 해를 주관하고 진의 수가 셋이므로 「삼년(三年)」이라 한다. 감은 성(聖)을 주관하고 진은 제·신을 주관하며 간은 밝음을 주관하므로 「성이신명(聖且神明)」이라 한다. 진은 선상·길경을 주관한다. 간은 간곡을 주관하고 진은 옴·알림을 주관하며 감은 근심을 주관한다. 진은 나감을 주관하므로 근심이 없다. 교기: 다섯째 구는 송각본이 「이길지래(餌吉知來)」로 하고 급고각본은 「신마내견(神馬來見)」으로 하는데 여기서는 《소축》지《점》 조에 의해 교정한다. 둘째·셋째 두 구는 원각본이 「인성이신(仁聖且神), 명견선상(明見善祥)」으로 하고 지금은 송각본을 따른다. 「가길(嘉吉)」은 원각본이 「길희(吉喜)」로 하고 급고각본은 「길성(吉盛)」으로 하는데 역시 송각본을 따른다. 「간곡」의 취의는 자세히 《소축》지《점》에 보인다.

漸。雲孽蒸起，失其道理。傷害年穀，神君乏祀。坎為雲、為孽，下得艮火，故能蒸起。伏震為起、為道，坎為失，故失其道里。震為年穀，巽隕落，故曰傷害年穀。震為神、為君。○理應為里之訛，依顧校。

《진》이 《점(漸)》으로 변한다. 임사에 이른다: 구름 기운과 요얘(妖孽)가 증승하여 일어나 본래 운행해야 할 도로를 벗어났다. 그 해의 곡물을 손상하여 신령과 군주의 제사조차 공급이 끊겼다. 천시가 서를 잃고 제사가 잇지 못하는 흉상이다. 상병화의 해설: 감은 구름·요얘를 주관하고 아래로 간화(艮火)를 만나므로 증승하여 일어날 수 있다. 복한 진은 일어남·도로를 주관하고 감은 잃음을 주관하므로 「실기도리(失其道里)」라 한다. 진은 해의 곡식을 주관하고 손은 떨어짐을 주관하므로 「상해연곡(傷害年穀)」이라 한다. 진은 신·임금을 주관한다. 교기: 「리(理)」는 마땅히 「리(里)」자의 오류로 고씨(顧氏) 교본을 따른다.

歸妹。春耕有息，秋入利福。獻豜大豵，以樂成功。震為春、為耕、為生，故曰息。兌為秋，震為利福，秋收故曰入。坎為豕，故曰豜、曰豵。震為功、為樂也。○大疑作私。豳風言私其豵，獻豜於公。

《진》이 《귀매(歸妹)》로 변한다. 임사에 이른다: 봄에 경작하여 생식이 있고 가을에 거두어 이익과 복을 들인다. 큰 돼지를 바치고 작은 돼지를 남겨 기뻐하고 즐기며 공을 경하(慶賀)한다. 경작하고 거두어 이루는 길상이다. 상병화의 해설: 진은 봄·경작·낳음을 주관하므로 「식(息)」이라 한다. 태는 가을을 주관하고 진은 이익과 복을 주관한다. 가을에 수확하여 창고에 들이므로 「입(入)」이라 한다. 감은 돼지를 주관하여 「견(豜)」(세 살 큰 돼지)이라 하고 「종(豵)」(한 살 작은 돼지)이라 한다. 진은 공·즐거움을 주관한다. 교기: 「대(大)」자는 아마 「사(私)」로 해야 할 듯하다. 《시경·빈풍·칠월(七月)》에 작은 돼지는 제게로 돌리고 큰 돼지는 공께 바친다 하였다.

豐。羸豕躑躅，虎入都邑。遮遏左右，國門勑急。巽為豕，巽繩，故曰羸豕。震為躑躅，巽入，伏艮為都邑、為虎，故曰虎入邑都，艮止故遮遏。震左兌右，艮為國門，坎險故急。○震為勑，元本作敕，依汲古。

《진》이 《풍(豊)》으로 변한다. 임사에 이른다: 줄에 매인 여윈 돼지가 왔다 갔다 머뭇거리고 호랑이가 도성 안으로 들이닥쳤다. 좌우 사방에서 가로막으니 도문(都門)이 급히 계엄된다. 맹수가 읍에 들어와 온 나라가 놀라 소란한 흉상이다. 상병화의 해설: 손은 돼지를 주관하고 손은 또 줄을 주관하므로 「리시(羸豕)」라 하니 곧 줄에 매인 돼지다. 진은 척촉(躑躅)을 주관하고 손은 들어옴을 주관하며 복한 간은 도읍·범을 주관하므로 주문은 「호입읍도(虎入邑都)」로 한다. 간은 멈춤을 주관하므로 가로막을 수 있다. 진은 왼쪽에 있고 태는 오른쪽에 있으며 간은 국문을 주관하고 감은 험을 주관하므로 「급(急)」이라 한다. 교기: 상주는 진을 칙(勑)으로 삼는다. 「칙」자는 원각본이 「칙(敕)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

旅。東行西維，南北善迷。逐旅失群，亡我襦衣。通《節》。震為東、為行，兌為西，巽繩為維。維，繫也。震南坎北，坎又為疑，故曰南北善迷。震為逐，陰以陽為伴，旅卦下二陰隨二陽，上一陰隨一陽，故曰逐旅。坤眾為群，坎為失言，否二升五，遺二陰在下，故曰失群。否上乾為衣，下坤為襦，今變旅，乾坤形變，故曰亡我襦衣。

《진》이 《려(旅)》로 변한다. 임사에 이른다: 동쪽으로 향해 걷는데 서쪽이 잡아당겨 남쪽 북쪽 방향이 모두 미혹하기 쉽다. 대열을 따라 걷는데 도리어 혼자 떨어지고 나의 짧은 옷까지 잃었다. 행려가 길을 잃는 흉상이다. 상병화의 해설: 《려》는 《절》과 방통한다. 진은 동쪽·걸음을 주관하고 태는 서쪽을 주관하며 손은 줄을 주관하여 「유(維)」를 주관한다——유란 곧 매어 묶음이다. 진은 남쪽에 있고 감은 북쪽에 있으며 감은 또 의혹을 주관하므로 「남북선미(南北善迷)」라 한다. 진은 쫓음을 주관한다. 음은 양을 반려로 삼는다. 《려》괘는 아래쪽 두 음효가 두 양효를 따르고 위쪽 한 음효가 한 양효를 따르므로 「축려(逐旅)」라 한다. 곤은 무리를 주관하여 무리를 주관하고 감은 상실을 주관한다. 《비》괘의 둘째 효가 오 위로 올라가 남은 두 음효가 아래에 남았으므로 「실군(失群)」이라 한다. 《비》의 상괘 건은 옷을 주관하고 하괘 곤은 유(襦)를 주관한다. 지금 《려》로 변하여 건곤의 형체가 모두 바뀌었으므로 「망아유의(亡我襦衣)」라 한다.

巽。居室之倫，夫婦和親。小人乘車，碩果失豢。通《震》。中爻艮為居，坎為室，震夫巽婦，兌悅故和親。震為車、為人，艮為小，故曰小人乘車。艮為碩果，兩艮皆覆，故失豢。豢，養也。○汲古多"車在夫家，不知孰是"二句，依元本。

《진》이 《손(巽)》으로 변한다. 임사에 이른다: 한 방에 함께 살며 윤상(倫常)을 강론하고 부부가 화목하고 친애한다. 다만 소인도 수레를 타고 커다란 열매는 기르는 보호를 잃었다. 앞은 길하고 뒤에는 경계할 곳이 있다. 상병화의 해설: 《손》은 《진》과 방통한다. 중효에 호한 간은 거처를 주관하고 감은 방을 주관한다. 진은 남편을 주관하고 손은 아내를 주관하며 태는 희열을 주관하므로 화목하고 친애한다. 진은 수레·사람을 주관하고 간은 작음을 주관하므로 「소인승거(小人乘車)」라 한다. 간은 석과(碩果)를 주관한다. 두 간이 모두 복상을 취하므로 기르는 보호를 잃었다——「환(豢)」은 곧 기름이다. 교기: 급고각본에는 「거재부가(車在夫家), 부지숙시(不知孰是)」 두 구가 더 있는데 여기서는 원각본을 따른다.

兌。東方孟春，乘冰戴盆。懼危不安，終失所歡。通《艮》。中爻震為東、為孟春，坎為冰，震為乘，坎在下故乘冰。震為盆，艮為戴，故曰戴盆。坎為危懼，艮為終，兌為歡。○首二句謂當春暖戴盆行冰上，故危而不安也。古人以頭戴物，孟子所謂斑白者不負戴於道路也，汲古作載，非，依宋元本。失，宋元、汲古皆作身，依周本。

《진》이 《태(兌)》로 변한다. 임사에 이른다: 동방이 바로 맹춘(孟春)의 절후인데 머리에 동이를 이고 얼음 위를 걷는다. 제심제담(提心吊膽)하여 심히 안온하지 못하여 마침내 기뻐하던 사람을 잃었다. 험함을 밟아 즐거움을 잃는 흉상이다. 상병화의 해설: 《태》는 《간》과 방통한다. 중효에 호한 진은 동쪽·맹춘을 주관하고 감은 얼음을 주관하며 진은 탐을 주관한다. 감이 아래에 있으므로 얼음을 밟고 감이다. 진은 동이를 주관하고 간은 머리에 이는 것을 주관하므로 「대분(戴盆)」이라 한다. 감은 위구(危懼)를 주관하고 간은 끝을 주관하며 태는 기쁨을 주관한다. 교기: 앞의 두 구는 봄이 따뜻할 때 동이를 이고 얼음 위를 걷는 것을 말하므로 위험하고 불안하다. 옛사람은 물건을 머리에 이는 버릇이 있어 《맹자》의 말한 「반백한 사람은 길에서 지거나 이지 않는다(斑白者不負戴於道路)」가 바로 이 정형이다. 「대(戴)」는 급고각본이 「재(載)」로 하여 옳지 않고 여기서는 송각본·원각본을 따른다. 「실(失)」은 송원본과 급고각본이 모두 「신(身)」으로 하고 여기서는 주본(周本)을 따른다.

渙。風吹塵起，十里無所。南國年傷，不可安處。巽為風，震口為吹，艮為沙石、為小，故為塵。震為起。艮為里，伏兌數十，故曰十里，坎隱故無所也。震為南，艮為國、為時，坎災風隕，故南國年傷。坎險故不安。

《진》이 《환(渙)》으로 변한다. 임사에 이른다: 바람이 한번 일면 티끌이 날려 십 리 안에 몸을 안치할 곳이 없다. 남쪽 나라는 해거리가 손상되어 편안히 살 수 없다. 풍재가 농작물을 상하는 흉상이다. 상병화의 해설: 손은 바람을 주관하고 진은 입을 주관하여 불기를 주관하며 간은 모래돌·작은 것을 주관하여 티끌을 주관하고 진은 일어남을 주관한다. 간은 리(里)를 주관하고 복한 태의 수가 열이므로 「십리(十里)」라 한다. 감은 은몰하여 보이지 않으므로 「무소(无所)」다. 진은 남쪽에 있고 간은 나라·때를 주관한다. 감은 재앙을 주관하고 바람은 떨어뜨림을 주관하므로 남국의 해거리가 상한다. 감은 험을 주관하므로 편안히 있을 수 없다.

節。重載傷車，婦女無夫。三十不室，獨坐廬空。震為車、為載，艮山，在山故曰重載，兌折故傷車。兌為婦女，震為夫，坎失故無夫。震數三，兌數十，艮為室，坎隱，故三十無室。坎為獨，艮為坐、為廬，離虛，故曰空廬。

《진》이 《절(節)》으로 변한다. 임사에 이른다: 싣는 것이 너무 무거워 수레를 눌러 부수고 부인에게 남편이 없다. 서른 살이 되어도 집을 이루지 못하고 혼자 빈 방에 앉아 있을 뿐이다. 가실이 이루어지지 않는 흉상이다. 상병화의 해설: 진은 수레·실음을 주관한다. 간은 산을 주관하고 수레가 산속을 가므로 「중재(重載)」라 한다. 태는 꺾어 부숨을 주관하므로 「상거(傷車)」다. 태는 부녀를 주관하고 진은 남편을 주관하며 감은 잃음을 주관하므로 「무부(无夫)」다. 진의 수가 셋이고 태의 수가 열이며 간은 방을 주관하고 감은 은몰하므로 주문은 「삼십무실(三十无室)」로 한다(임사는 「불실(不室)」로 한다). 감은 고독을 주관하고 간은 앉음·여사(廬舍)를 주관하며 리 속이 공허하므로 「공려(空廬)」라 한다.

中孚。敗牛羸馬，與利為市，不我嘉喜。中爻艮為牛，震為馬，兌毀折，故曰敗、曰羸。巽為利市，震為喜也。

《진》이 《중부(中孚)》로 변한다. 임사에 이른다: 병들고 상한 소·여윈 말을 끌고 거래하여 이익을 구하나 기뻐할 만한 결과를 바꾸지 못한다. 본전이 이미 열등하고 경영에 얻음이 없는 흉상이다. 상병화의 해설: 중효에 호한 간은 소를 주관하고 진은 말을 주관한다. 태는 훼절을 주관하므로 「패(敗)」라 하고 「리(羸)」라 한다. 손은 이시(利市)를 주관하고 진은 기쁨을 주관한다.

小過。月出阜東，山蔽其明。章甫薦屨，箕子佯狂。震為東、為出，艮為阜，兌月在山上，故曰月出阜東。艮山巽伏故明隱，艮為冠，故曰章甫。震為履、為草，故曰薦屨。薦，草也。震為箕、為子、為狂，御章甫之禮冠而下躡草履，不恭甚矣，故曰佯狂。○薦屨，汲古訛憂僂，茲從宋元本。

《진》이 《소과(小過)》로 변한다. 임사에 이른다: 달이 동쪽 언덕에서 떠오르는데 산봉우리가 그 광명을 가렸다. 머리에는 장부(章甫) 예관을 쓰고 발에는 짚신을 신으니 마치 기자(箕子)가 미친 체하여 화를 피한 것과 같다. 밝은 어질음이 가려지고 빛을 감추어 몸을 온전히 하는 상이다. 상병화의 해설: 진은 동쪽에 있고 나옴을 주관하며 간은 흙 언덕을 주관하고 태는 달을 주관하여 산 위에 있으므로 「월출부동(月出阜東)」이라 한다. 간은 산이고 손은 또 잠복하므로 광명이 가려진다. 간은 관을 주관하므로 「장부」라 하니 그것은 은 사람의 예관이다. 진은 신·풀을 주관하므로 「천리(薦履)」라 한다——「천(薦)」은 곧 풀이다. 진은 기(箕)·자(子)·미침을 주관한다. 머리 위에 장부 예관을 쓰면서 발 아래에는 짚신을 신는 것은 지극히 불공경한 차림이므로 「양광(佯狂)」이라 한다. 교기: 「천리(薦履)」는 급고각본이 잘못하여 「우루(憂僂)」로 하였고 여기서는 송각본·원각본을 따른다.

既濟。出入門所，與道開通。杞梁之信，不失日中。少季渡江，來歸其邦，疾病危亡。此用《晉》象。艮為門、為道，坎為木、為杞，艮為梁，坎為信，離為為日中。艮為少季，坎為江，艮為邦，坎為疾病危亡。杞梁，齊大夫，襄二十三年齊與莒戰，杞梁夜入莒地，莒子賄杞梁，使勿死戰，杞梁曰：昏而受命，日中棄之，亦君之所惡也。少季未詳，或指吳季札，林語似此者甚多，不能強解也。

《진》이 《기제(既濟)》로 변한다. 임사에 이른다: 문호를 출입하면 도로가 통창(通暢)하다. 기량(杞梁)처럼 믿음을 지켜 정오의 기한을 그르치지 않는다. 소계(少季)가 강을 건너 본국으로 돌아갔으나 질병에 걸려 위태하여 죽으려 한다. 전반은 길하고 후반은 흉하다. 상병화의 해설: 이 조는 본괘 《진》의 상을 쓴다. 간은 문·도로를 주관하고 감은 나무·기(杞)를 주관하며 간은 들보를 주관하고 감은 믿음을 주관하며 리는 한낮을 주관한다. 간은 소계를 주관하고 감은 강을 주관하며 간은 방국(邦國)을 주관하고 감은 질병·위망을 주관한다. 기량은 제나라 대부로 《좌전》 양공 이십삼년에 제나라와 거나라가 싸워 기량이 밤에 거나라 경내로 쳐들어가니 거자(莒子)가 재화로 그에게 뇌물하여 죽기 싸우지 말기를 청하니 기량이 말하기를 황혼에 군명을 받았는데 정오에 그것을 버리는 것은 또한 국군이 미워하는 바다 하였다고 기록한다. 「소계」의 가리키는 바는 분명하지 않고 혹 오나라 계찰(季札)을 가리킬지도 모른다. 임사 가운데 이와 같은 확실히 가리킬 수 없는 어구가 많아 억지로 해설할 수 없다.

未濟。邑居衛師，如轉蓬時，居之凶危。此仍用《晉》象。坤為眾、為兵、為師、為邑，坤為薪、為蓬，艮為時、為居，坎為凶危。○居，宋元本作兵，茲依汲古，均不協。

《진》이 《미제(未濟)》로 변한다. 임사에 이른다: 성읍에는 수비하는 군대가 주둔하고 바람 따라 뒹구는 쑥대처럼 표박·부정하여 오래 살면 흉험이 있다. 편안히 있기에 마땅하지 않은 흉상이다. 상병화의 해설: 이 조는 여전히 본괘 《진》의 상을 쓴다. 곤은 무리·군사·군대·읍을 주관한다. 곤은 또 신초(薪草)를 주관하여 쑥을 주관하고 간은 때·거처를 주관하며 감은 흉위(凶危)를 주관한다. 교기: 「거(居)」는 송각본·원각본이 「병(兵)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 두 가지 씀이 모두 문의에 타당하다고 할 수 없다.

明夷。他山之錯，與璆為仇。來攻吾城，傷我肌膚，邦家騷憂。震為玉、為璆，坤為城、為邦家，艮為肌膚，三至五艮覆，故曰傷我肌膚。坎為仇、為憂。《詩小雅鶴鳴》篇："他山之石，可以為錯"，《傳》"錯，石也"，可以琢玉，故與璆為仇。

《명이(明夷)》괘 자신의 이 조다. 임사에 이른다: 타산(他山)의 숫돌이 아름다운 옥과 상대방을 맺었다. 적이 와서 나의 성지를 공격하여 나의 살갗을 상하니 국가가 이로 인해 소란하고 두려워한다. 바깥 우환이 몸을 상하는 흉상이다. 상병화의 해설: 진은 옥·구(璆, 아름다운 옥)를 주관하고 곤은 성·방가(邦家)를 주관하며 간은 살갗을 주관한다. 삼효에서 오효까지 간은 복상을 취하므로 「상아기부(傷我肌膚)」라 한다. 감은 원수·근심을 주관한다. 고전은 《시경·소아·학명(鶴鳴)》에 보인다: 타산의 돌은 이로써 착(錯)이 될 수 있다. 모전은 「착」이 곧 숫돌로 옥기를 쪼아 다듬는 데 쓸 수 있다 하였으므로 아름다운 옥과 서로 상대방이 된다.

乾。踐履寒冰，十步九尋。雖有苦痛，不為憂病。此用遇卦《明夷》象。震為踐履，坎為寒、為冰，坤數十，震數九，故曰十步九尋。《禮王制》注："六尺為步"，《周禮地官媒氏》注："八尺曰尋"。坎為苦痛、為憂病，震在外故解也。

《명이(明夷)》가 《건(乾)》으로 변한다. 임사에 이른다: 발로 찬 얼음을 밟고 걸어 열 걸음에 아홉 심(尋)의 먼 곳을 간다. 다소 고통은 있으나 우병(憂病)을 이루지는 않는다. 험을 밟고 끝내 평안을 얻는 상이다. 상병화의 해설: 이 조는 우괘 곧 점친 본괘 《명이》의 상을 쓴다. 진은 처리(踐履)를 주관하고 감은 추위·얼음을 주관한다. 곤의 수가 열이고 진의 수가 아홉이므로 「십보구심(十步九尋)」이라 한다. 《예기·왕제》의 정주는 여섯 자로 한 걸음이라 하고 《주례·지관·매씨(媒氏)》의 정주는 여덟 자를 한 심이라 한다. 감은 고통·우병을 주관한다. 진은 외괘에 있으므로 해탈할 수 있다.

坤。太公避紂，七十隱處。卒逢聖文，為王室輔。此仍用《明夷》象。震為公，坤老故曰太公。坤為惡，故曰紂。坎伏故曰避紂。坤為文，坎為聖、為室，震為王，故曰王室，言太公遇文王為周室輔也。○逢，元本作遭，依宋本、汲古。

《명이》가 《곤(坤)》으로 변한다. 임사에 이른다: 강태공이 상 주왕(商紂)을 피하여 일흔 살까지 은거하였다. 마침내 성명한 주 문왕을 만나 왕실의 보필(輔弼)이 되었다. 오래도록 숨었다가 뒤에 크게 만남을 얻는 길상이다. 상병화의 해설: 이 조는 여전히 《명이》의 상을 쓴다. 진은 공(公)을 주관하고 곤은 늙음을 주관하므로 「태공(太公)」이라 한다. 곤은 악을 주관하여 주(紂)를 상으로 삼고 감은 잠복하여 나오지 않으므로 「피주(避紂)」라 한다. 곤은 글을 주관하고 감은 성·방을 주관하며 진은 왕을 주관하므로 「왕실(王室)」이라 한다——태공이 문왕을 만나 주실의 보좌가 됨을 말한다. 교기: 「봉(逢)」은 원각본이 「조(遭)」로 하고 여기서는 송각본·급고각본을 따른다.

屯。日月之塗，所行必到，無有患悔。艮日坎月，震為塗、為行，坎為患。

《명이》가 《준(屯)》으로 변한다. 임사에 이른다: 걷는 곳은 일월이 운행하는 저 큰길이요 가려는 곳은 반드시 도달하여 화환도 없고 회한도 없다. 행지가 상궤에 맞고 처음과 끝이 있는 길상이다. 상병화의 해설: 간은 해를 주관하고 감은 달을 주관하여 합쳐 「일월지도(日月之涂)」를 이룬다. 진은 도로·걸음을 주관하므로 「소행필도(所行必到)」라 한다. 감은 화환을 주관하나 임사는 바로 그 없음을 말한다.

蒙。諷德誦功，美風盛隆。旦輔成周，光濟沖人。震為功德、為言，正反震，故曰諷誦。震為周、為盛、為旦，艮為光，坎為和，沖，和也。震為人，沖人，成王也；旦，周公也。○美風，宋元本作美周，依汲古。

《명이》가 《몽(蒙)》으로 변한다. 임사에 이른다: 덕행을 노래하고 공업을 전송하여 아름다운 풍교(風敎)가 성대하게 융흥하였다. 주공단(周公旦)이 성주(成周)를 보좌하여 크게 어린 성왕을 도왔다. 어진 보좌가 사람을 얻는 대길의 상이다. 상병화의 해설: 진은 공덕·말을 주관하고 정반 두 진이 서로 마주하므로 「풍송(諷誦)」이라 한다. 진은 주(周)·성(盛)·단(旦)을 주관하고 간은 빛을 주관하며 감은 화를 주관한다. 「충(沖)」은 곧 화다. 진은 사람을 주관하고 「충인(沖人)」은 주 성왕을 가리키며 「단」은 주공 희단(姬旦)을 가리킨다. 교기: 「미풍(美風)」은 송각본·원각본이 「미주(美周)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

需。童子無室，未有配合，空坐獨宿。伏艮為童子，坎為室，兌毀故無室。坎為合，二五不相應，故無合。坎為獨、為宿。○子，宋元本作女，依汲古。

《명이》가 《수(需)》로 변한다. 임사에 이른다: 소년이 아직 집을 이루지 못하고 배우자도 없어 다만 헛되이 앉아 홀로 잘 뿐이다. 혼배가 이루어지지 않은 흉상이다. 상병화의 해설: 복한 간은 동자를 주관하고 감은 방을 주관하며 태는 훼괴를 주관하므로 「무실(无室)」이다. 감은 합을 주관하나 이효와 오효가 서로 응하지 않으므로 배합이 없다. 감은 고독·숙박을 주관한다. 교기: 「자(子)」는 송각본·원각본이 「녀(女)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

訟。穿鼻繫株，為虎所拘。王母祝詞，禍不成災，惠然肯來。艮為鼻，坎為穿，初至四艮二陽穿其中，故曰穿鼻，此與入於淵入字同義，皆謂二也。巽為繫、為木，故曰繫株，言既穿其鼻復繫於木上也。乾為虎、為王，巽為母，故曰王母。伏震為祝，坎為禍，離為災，風散故脫。

《명이》가 《송(訟)》으로 변한다. 임사에 이른다: 코가 꿰뚫리고 줄이 나무 그루터기에 매이고 또 호랑이에게 붙들렸다. 다행히 왕모(王母)의 축도(祝禱)하는 말이 있어 화가 재앙을 이루지 않고 은혜가 의외로 왔다. 먼저 곤액을 받고 뒤에 풀림을 얻는 상이다. 상병화의 해설: 간은 코를 주관하고 감은 꿰뚫음을 주관한다. 초효에서 사효까지 간을 이루고 두 양효가 그 속을 꿰뚫으므로 「천비(穿鼻)」라 한다——이 「천」자는 「입우연(入于淵)」의 「입」자와 같은 뜻으로 모두 구이(九二) 한 효를 가리킨다. 손은 매임·나무를 주관하므로 「계주(繫株)」라 하니 이미 그 코를 꿰뚫고 또 그것을 나무에 매었음을 말한다. 건은 범·왕을 주관하고 손은 어미를 주관하므로 「왕모」라 한다. 복한 진은 축도를 주관하고 감은 화를 주관하며 리는 재앙을 주관한다. 손풍은 불어 흩어낼 수 있으므로 벗어날 수 있었다.

師。黃帝神明，八字聖聰。佚受大福，天下平康。震為帝，坤黃故曰黃帝。坎為聖、為聰，坤卦數八，震為子，故曰八子。震為福，坤為天下，坎為平，故天下平康。

《명이》가 《사(師)》로 변한다. 임사에 이른다: 황제(黃帝)가 신명하고 예지(睿智)하여 여덟 아들이 하나같이 총혜하고 성철(聖哲)하다. 큰 복을 편안히 누리고 천하가 태평하고 강녕하다. 성군이 세상을 다스리는 대길의 상이다. 상병화의 해설: 진은 제를 주관하고 곤의 빛깔은 누르므로 「황제」라 한다. 감은 성·총명을 주관하고 곤의 괘수가 여덟이며 진은 아들을 주관하므로 주문은 「팔자(八子)」로 하여 임사의 「팔자(八字)」와 용자가 다르다. 진은 복을 주관하고 곤은 천하를 주관하며 감은 평탄을 주관하므로 「천하평강(天下平康)」이라 한다.

比。深谷為陵，衰者復興。亂傾之國，民得安息。中婦病困，遂入冥室。艮為谷、為陵，坤為國、為亂、為民，艮止為安息。火為水妃，火伏，故曰中婦病困。坎為室、為冥，坤為死，入冥室，言死也。卦坎為水，坤又為水，故離火病也。《詩小雅》："高岸為谷，深谷為陵"。

《명이》가 《비(比)》로 변한다. 임사에 이른다: 깊은 골짜기가 솟아 언덕이 되고 쇠패한 것이 다시 진흥하였다. 기울고 어지러운 국가는 백성이 안녕하고 휴식할 수 있게 되었다. 다만 집안의 중년 부인이 병들어 곤하여 마침내 유명(幽冥)의 방에 들어갔다. 국사는 길로 돌아가고 집안에 상사가 있다. 상병화의 해설: 간은 골짜기·언덕을 주관하고 곤은 나라·어지러움·백성을 주관한다. 간은 멈춤을 주관하여 안식을 주관한다. 불은 물의 배우인데 불이 이미 잠복하였으므로 「중부병곤(中婦病困)」이라 한다. 감은 방·유명을 주관하고 곤은 죽음을 주관한다. 이른바 「입명실(入冥室)」은 곧 죽음을 말한다. 이 괘는 감이 물을 주관하고 곤도 물을 주관하여 수세가 지나치게 성하므로 리화가 병을 이룬다. 「심곡위릉(深谷爲陵)」은 《시경·소아·십월지교》에서 나왔다: 높은 언덕이 깊은 골짜기로 변하고 깊은 골짜기가 언덕으로 변한다.

小畜。道遠遼絕，路宿多悔。頑囂相聚，生我畏忌。乾為道路、為遼遠，坎為宿，坤為悔，故曰路宿多悔。坤為聚、為惡，故曰頑囂相聚。震為生，坎為畏，皆用伏象。○忌，宋元本作惡，依汲古。

《명이》가 《소축(小畜)》으로 변한다. 임사에 이른다: 도로가 멀고 멀어 끊기고 도중에 노숙하여 뉘우침이 많다. 완렬(頑劣)하고 떠들썩한 무리가 한곳에 모여 나의 마음에 두려움과 기탄(忌憚)을 낳게 한다. 행려가 악인을 만나는 흉상이다. 상병화의 해설: 건은 도로·요원을 주관하고 감은 숙박을 주관하며 곤은 뉘우침을 주관하므로 「노숙다회(路宿多悔)」라 한다. 곤은 모임·흉악을 주관하므로 「완효상취(頑囂相聚)」라 한다. 진은 낳음을 주관하고 감은 두려움을 주관한다——이들 취상은 모두 복상을 쓰니 곧 본괘에 포함된 경괘의 음양을 뒤집어 취한다. 교기: 「기(忌)」는 송각본·원각본이 「악(惡)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

履。旦樹菽豆，暮成藿羹。心之所樂，志快心歡。伏《謙》。震為旦、為樹、為菽豆，坎為暮，巽為藿，坎為心，震為樂。○羹、歡，依宋元，汲古本作藿葉、作心愜，韻似協，然不可從。

《명이》가 《리(履)》로 변한다. 임사에 이른다: 아침에 콩을 심으니 저녁에는 벌써 콩잎 국이 되었다. 이것이 바로 마음속이 좋아하는 바로 뜻이 얻어져 온 마음이 환창(歡暢)하다. 빨리 소원을 얻는 길상이다. 상병화의 해설: 《리》와 《겸》은 서로 복괘다. 진은 아침·심기·콩을 주관하고 감은 저녁을 주관하며 손은 곽(藿) 곧 콩잎을 주관하고 감은 마음을 주관하며 진은 즐거움을 주관한다. 교기: 「갱(羹)」「환(歡)」 두 자는 송각본·원각본을 따르고 급고각본은 「곽엽(藿葉)」「심협(心愜)」으로 하여 압운이 더 잘 맞는 듯하나 따를 수 없다.

泰。切切之患，凶憂不成。虎不敢齧，利當我身。坤為患、為凶憂，兌為虎、為齧，坤為我、為身，伏巽為利。○齧，宋元本作齚，依汲古。

《명이》가 《태(泰)》로 변한다. 임사에 이른다: 눈썹과 속눈썹에 닿은 화환도 흉험·근수가 끝내 이루어지지 않았다. 호랑이가 감히 입을 내려 사람을 물지 않고 이익이 도리어 내 몸에 떨어졌다. 위태하다가 안으로 돌아가는 길상이다. 상병화의 해설: 곤은 환·흉우를 주관하고 태는 범·물어 뜯음을 주관하며 곤은 나·몸을 주관하고 복한 손은 이익을 주관한다. 교기: 「설(啮)」은 송각본·원각본이 「색(齚)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

否。王伯遠宿，長婦在室。異庖待食，所求不得。震為王、為伯，坤為宿，震伏不見，故曰遠宿。巽為長婦，互艮為室，故曰長婦在室。艮為庖、為待，伏兌為食。艮為求，言與庖廚離異不能得食也。○待，宋元本作恃，依汲古。

《명이》가 《비(否)》로 변한다. 임사에 이른다: 왕백(王伯)은 멀리 자고 큰며느리는 집안에 있다. 부엌 아궁이는 또 한쪽에 있어 밥 짓기를 기다리나 원하는 것은 시종 얻지 못한다. 구하여도 얻지 못하는 흉상이다. 상병화의 해설: 진은 왕·백을 주관하고 곤은 숙박을 주관한다. 진이 잠복하여 보이지 않으므로 「원숙(遠宿)」이라 한다. 손은 큰며느리를 주관하고 호체 간은 방을 주관하므로 「장부재실(長婦在室)」라 한다. 간은 부엌·기다림을 주관하고 복한 태는 먹음을 주관한다. 간은 구함을 주관한다. 이는 사람과 부엌 아궁이가 격리되어 밥을 먹지 못함을 말한다. 교기: 「대(待)」는 송각본·원각본이 「시(恃)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

同人。寒燠失時，陽旱為災，雖耗無憂。乾寒離火，故曰寒燠失時。離為陽旱、為災，巽隕落故曰耗，故為憂。坎伏故無憂。

《명이》가 《동인(同人)》으로 변한다. 임사에 이른다: 추위와 더위가 시령에 맞지 않고 양이 항왕하여 가물어 재해를 이루었다. 비록 손모는 있으나 근심을 이루지는 않는다. 손해는 있으나 큰 해가 없는 상이다. 상병화의 해설: 건은 추위를 주관하고 리는 불에 속하여 한열이 서로 격하므로 「한욱실시(寒燠失時)」라 한다. 리는 양한(陽旱)·재해를 주관한다. 손은 떨어짐을 주관하여 「모(耗)」라 하고 이로써 또 근심을 낳는다. 감이 이미 잠복하여 나오지 않으므로 「무우(无憂)」라 한다.

大有。雖窮復通，復危不凶，得其明功。此用遇卦《明夷》象。震為通、為履，坎在震下，故曰履危。

《명이》가 《대유(大有)》로 변한다. 임사에 이른다: 비록 한때 곤궁하였으나 끝내 또 통달하였다. 다시 위난을 만나도 흉에 이르지 않고 도리어 현명한 공업을 이루었다. 비(否)가 극하면 태(泰)가 오는 길상이다. 상병화의 해설: 이 조는 우괘 《명이》의 상을 쓴다. 진은 통달·처리를 주관하고 감은 진의 아래에 있으므로 주문은 「리위(履危)」라 하여 임사의 「복위(復危)」와 자면이 조금 다르다. 이른바 「명공(明功)」은 바로 《명이》의 「명」자를 맞춘 것으로 회암(晦暗) 뒤에 끝내 공업을 드러낼 수 있음을 말한다.

謙。狼虎所宅，不可以居，為我患憂。艮為虎狼、為宅，坎坤皆為憂患，故不可居。

《명이》가 《겸(謙)》으로 변한다. 임사에 이른다: 저곳은 시랑·호랑이가 웅거하는 곳이라 여기에 집을 편안히 할 수 없고 살아가기만 하면 다만 나에게 우환을 불러들일 뿐이다. 처한 곳이 땅이 아니요 마땅히 빨리 옮겨 피할 흉상이다. 상병화의 해설: 간은 시랑을 주관하고 또 주택을 주관하여 두 상이 합하면 맹수가 집을 거점으로 삼는 형태를 이룬다. 감과 곤이 모두 우환을 주관하므로 나에게 해를 끼친다고 말한다.

豫。喋囁噱嚾，昧冥相摶。多言少實，語無成事。震言故曰喋囁。噱，大笑。嚾，喧囂也，卦正反艮，故曰相摶，正覆震相背，故曰多言少實，語無成事。○噱嚾，宋元本作處嚁，汲古作處耀。摶，宋元本、汲古訛傳，均依汲古《中孚》之《升》校。

《명이》가 《예(豫)》로 변한다. 임사에 이른다: 지꺼리고 웃고 떠들며 어두운 속에서 서로 엉켜 싸운다. 말은 많이 하고 실사는 적게 하여 반나절 말해도 한 가지 일도 이루지 못한다. 빈말이요 실이 없는 흉상이다. 상병화의 해설: 진은 언어를 주관하므로 「첩엽(喋嗫)」이라 한다. 「각(噱)」은 소리 내어 크게 웃음이요 「훤(嚾)」은 떠듦이다. 괘체가 바로 보아도 거꾸로 보아도 간이므로 「상단(相摶)」이라 하니 곧 서로 격투함이다. 정복 두 진의 방향이 서로 등지므로 「다언소실(多言少實), 어무성사(語无成事)」라 한다. 교기: 「각훤(噱嚾)」은 송각본·원각본이 「처륵(處嚁)」으로 하고 급고각본은 「처요(處耀)」로 하며 「단(摶)」은 송원본과 급고각본이 모두 잘못하여 「전(傳)」으로 한다——이상은 모두 급고각본의 《중부》지《승》 조에 의해 교정한다.

隨。履冰蹈凌，雖困不窮。播鼓登巖，卒無憂凶。明夷坎為冰凌，震為蹈履、為通，故不窮。震為鼓，互艮手故曰播鼓。艮為巖，震為登，言登山擊鼓也。○鼓，宋元本作雀，茲依汲古。

《명이》가 《수(隨)》로 변한다. 임사에 이른다: 얇은 얼음을 밟고 단단한 살얼음을 밟아 걸으니 비록 곤돈하나 갈 길이 다하지는 않는다. 북을 쳐서 산바위에 오르면 끝내 근심과 흉험이 없다. 험을 밟아 편안한 길상이다. 상병화의 해설: 본괘 《명이》의 감은 얼음·살얼음을 주관하고 진은 밟음·통달을 주관하므로 「불궁(不窮)」이다. 진은 북을 주관하고 호체 간은 손을 주관하므로 「파고(播鼓)」라 하니 곧 북을 침이다. 간은 산바위를 주관하고 진은 오름을 주관하여 합치면 산에 올라 북을 침이다. 교기: 「고(鼓)」는 송각본·원각본이 「작(雀)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

蠱。文文墨墨，憂禍相雜。南北失志，東西不得。震東兌西，震亦為南北象，或指大坎。○首句依宋元本，汲古作文墨且墨，文疑汶之訛，汶汶墨墨，言雜亂不明也。

《명이》가 《고(蠱)》로 변한다. 임사에 이른다: 혼혼돈돈(混混沌沌)하고 함호·불청하여 근심과 화환이 섞여 하나가 된다. 남쪽으로 가고 북쪽으로 가도 지향을 잃고 동쪽으로 가고 서쪽으로 가도 얻는 바가 하나도 없다. 사방을 둘러봐도 망막(茫然)한 흉상이다. 상병화의 해설: 진은 동쪽에 있고 태는 서쪽에 있으며 진은 또 남북의 상을 취할 수 있다. 혹 괘 속의 큰 감을 가리키는지도 모른다. 교기: 첫 구는 송각본·원각본을 따르고 급고각본은 「문묵차묵(文墨且墨)」으로 한다. 「문」은 아마 「문(汶)」자의 오류로 「문문묵묵(汶汶墨墨)」은 혼잡하고 어두워 분별하기 어려움을 말한다.

臨。爭訟不已，更相談訽。張季弱口，被髮北走。詳《大畜》之《家人》。○口，宋元本訛日，依汲古。

《명이》가 《림(臨)》으로 변한다. 임사에 이른다: 쟁송이 끝이 없어 서로 만마(謾罵)하고 공걸(攻訐)한다. 장계(張季)가 구설로 사람에게 이기지 못하여 풀어헤친 머리로 북쪽으로 도망치는 몰골이 되었다. 송사에 져 몸을 잃는 흉상이다. 상병화의 해설: 이 조의 자세한 강해는 《대축》지《가인》 조에 보인다. 교기: 「구(口)」는 송각본·원각본이 잘못하여 「일(日)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

觀。德積逢時，宜其美才。相明輔聖，拜受福休。長女不嫁，後為大悔。坤為積，艮為時、為明，伏乾為聖、為休福，艮為拜，故拜受福休。巽為長女，震為嫁，震伏故不嫁。

《명이》가 《관(觀)》으로 변한다. 임사에 이른다: 덕행을 쌓고 또 좋은 때를 만나 마땅히 그의 아름다운 재주에 배한다. 밝은 임금·성군을 보좌하여 복경(福慶)을 받는다. 다만 큰딸이 늦게까지 시집가지 않아 뒷날 큰 한이 되었다. 전체가 길하고 끝 구에 조금 결함을 남긴다. 상병화의 해설: 곤은 쌓음을 주관하고 간은 때·밝음을 주관하며 복한 건은 성·휴복(休福)을 주관하고 간은 절을 주관하므로 「배수복휴(拜受福休)」라 한다. 손은 큰딸을 주관하고 진은 시집감을 주관한다. 진이 이미 잠복하였으므로 「불가(不嫁)」다.

噬嗑。江水沱泛，思附君子。仲氏爰歸，不我肯顧，侄娣悔恨。詳《遯》之《巽》。

《명이》가 《서합(噬嗑)》으로 변한다. 임사에 이른다: 강물이 타(沱)의 갈래로 넘쳐 흘러가고 한결같이 군자에 의부(依附)하고자 한다. 둘째 딸이 이로써 시집갔으나 머리를 돌려 나를 한번 돌아보지 않고 수시(隨侍)하여 시집간 질제(侄娣)가 회한을 품는다. 버림받아 남겨진 흉상이다. 상병화의 해설: 이 조의 자세한 강해는 《둔》지《손》 조에 보인다. 「질제」는 고대 제후가 딸을 시집보낼 때 따라가는 조카와 여동생을 가리킨다. 임사가 쓰는 것은 《시경·소남·강유사(江有汜)》의 뜻으로 버림받은 사람의 마음속 원대(怨懟)를 쓴다.

賁。光祀春成，陳寶雞鳴。陽明失道，不能自守，消亡為咎。詳《大有》之《井》。○祀，汲古作禮，寶作室，陽作師，均依宋元本。

《명이》가 《비(賁)》로 변한다. 임사에 이른다: 제사를 크게 밝혀 봄의 일이 이루어지고 진보(陳寶) 사당의 신계(神鷄)가 울었다. 양명(陽明)이 상도(常道)를 잃어 자신을 지키지 못하고 끝내 소멸하여 화를 이루었다. 앞은 길하고 뒤는 흉하다. 상병화의 해설: 이 조의 자세한 강해는 《대유》지《정》 조에 보인다. 「진보」는 진나라 땅의 신사로 전하는 바에 의하면 신령이 내려올 때 형상이 수닭과 같이 운다. 《사기·봉선서》에 보인다. 교기: 「사(祀)」는 급고각본이 「례(禮)」로 하고 「보(寶)」는 「실(室)」로 하며 「양(陽)」은 「사(師)」로 하는데 여기서는 모두 송각본·원각본을 따른다.

剝。驚虎無患，虞為我言，賴得以安。艮為虎，坤為患，艮安故無患。虞，虞人，守山澤之官，艮為官、為山，故艮為虞人，反震為言。

《명이》가 《박(剝)》으로 변한다. 임사에 이른다: 놀란 호랑이가 화환이 되지 않고 우인(虞人)이 나를 위해 말하여 그에게 의지하여 겨우 평안을 얻었다. 사람의 도움을 얻어 화를 면하는 길상이다. 상병화의 해설: 간은 범을 주관하고 곤은 환을 주관한다. 간은 편안함을 주관하므로 화환이 없다. 「우(虞)」는 우인을 가리키니 산림·천택(川澤)을 관리하는 관리다. 간은 관리·산을 주관하므로 간이 우인의 상을 취할 수 있다. 반진은 말을 주관한다.

復。偽言妄語，轉相詿誤，不知狼處。震為言，坤虛，故曰偽妄、曰詿誤。艮為狼，艮覆坤迷，故不知。○相，汲古作為，依宋元本。

《명이》가 《복(復)》으로 변한다. 임사에 이른다: 거짓된 말·황당한 이야기가 전하여 서로 돌려 퍼지며 서로 그르치게 하니 시랑이 어디에 숨었는지조차 모른다. 유언이 일을 그르치고 위기가 잠복한 흉상이다. 상병화의 해설: 진은 말을 주관하고 곤 속이 공허하므로 「위망(偽妄)」이라 하고 「괘오(詿誤)」라 한다. 간은 이리를 주관한다. 간이 복상을 취하고 곤이 또 미혹을 주관하므로 「부지(不知)」라 한다. 교기: 「상(相)」은 급고각본이 「위(爲)」로 하고 여기서는 송각본·원각본을 따른다.

無妄。履隙自敵，凶憂來到，痛不能笑。互巽為隙，震為履、為笑，伏坤為凶憂，故不能笑。○隙，宋元本作悖，依汲古。能笑，汲古作死哭，依宋元本。

《명이》가 《무망(无妄)》으로 변한다. 임사에 이른다: 갈라진 틈 위를 밟아 스스로 제게 원수를 세우니 흉험·우환이 따라오고 아파서 웃지도 못한다. 스스로 화를 자취하는 흉상이다. 상병화의 해설: 호체 손은 틈새를 주관하고 진은 밟음·웃음을 주관하며 복한 곤은 흉우(凶憂)를 주관하므로 웃지 못한다. 교기: 「극(隙)」은 송각본·원각본이 「패(悖)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 「능소(能笑)」는 급고각본이 「사곡(死哭)」으로 하고 송각본·원각본을 따른다.

大畜。牽尾不前，逆理失臣，惠朔以奔。艮為尾、為牽，艮止故不前。坤為理、為臣，坤伏故失臣。乾為朔，互震為奔，衛惠公名朔，初譖急子於宣公，公令急子使齊，其弟壽知之，先往，盜殺之，急子至，又殺之，及朔即位，為諸公子所惡，故出奔，見《左傳桓十六年》。

《명이》가 《대축(大畜)》으로 변한다. 임사에 이른다: 꼬리에 잡혀 앞으로 나아가려 하지 않고 상리(常理)를 거슬러 신속(臣屬)을 잃으니 위 혜공삭(衛惠公朔)이 이로써 도망쳐 나갔다. 뭇 사람이 배반하고 친한 이도 떠나는 흉상이다. 상병화의 해설: 간은 꼬리·잡아당김을 주관하고 간은 멈춤을 주관하므로 앞으로 나아가지 못한다. 곤은 이치·신하를 주관한다. 곤이 이미 잠복하였으므로 「실신(失臣)」이다. 건은 삭(朔)을 주관하고 호진은 분주히 달림을 주관한다. 위 혜공의 이름은 삭으로 처음 그가 위 선공 앞에서 참소하여 태자 급자(急子)를 함정에 빠뜨리니 선공이 급자를 제나라에 출사시키고 몰래 도적을 매복시켰다. 급자의 아우 공자수(公子壽)가 알고 먼저 출발하여 도적에게 살해당하고 급자가 뒤이어 도착하여 또 살해되었다. 삭이 즉위하자 여러 공자에게 미움을 받아 이로써 도망쳐 나갔다. 일은 《좌전·환공 십육년》에 보인다.

頤。三狸捕鼠，遮遏前後。死於環城，不得脫走。詳《離》之《遯》。

《명이》가 《이(頤)》로 변한다. 임사에 이른다: 세 마리 이리가 포위하여 쥐를 잡는데 앞뒤가 모두 엄밀히 막혔다. 쥐가 환성(環城) 아래에서 죽어 빠져나가지 못한다. 겹겹이 에워싸여 길이 없는 흉상이다. 이른바 「환성」은 사면이 성곽처럼 둘러싸여 포위하여 조금의 틈도 없음을 형용한다. 상병화의 해설: 이 조의 자세한 강해는 《리》지《둔》 조에 보인다.

大過。言笑未畢，憂來暴卒。身加檻纜，囚繫縛朿。大過為棺槨，故為死卦，兌口故曰言笑。伏坤為憂、為身，艮為檻。《史記陳平傳》："即反接噲載檻車詣長安"，巽為繩，故曰纜。縲，紲也。卦為大坎，坎為囚，巽為繫縛，漢人以大過為死卦，故象如此。○畢，宋元本作卒，依汲古。三四句宋元本汲古皆作"身墨丹索，檻囚裝朿"，茲依汲古《既濟》之《大過》校。

《명이》가 《대과(大過)》로 변한다. 임사에 이른다: 말하고 웃는 것이 끝나기도 전에 우환이 갑자기 머리에 닿았다. 몸에 죄인의 우리와 줄이 더해져 묶여 붙들렸다. 횡화가 몸에 휘감기는 대흉의 상이다. 상병화의 해설: 《대과》에는 관곽의 상이 있으므로 죽음의 괘다. 태는 입을 주관하므로 「언소(言笑)」라 한다. 복한 곤은 근심·몸을 주관하고 간은 감옥을 주관한다. 《사기·진승상세가》는 번쾌(樊噲)를 등뒤로 묶고 감거(檻車)로 장안에 압송한 일을 기록한다. 손은 줄을 주관하므로 「람(纜)」이라 하고 「누(縲)」는 곧 줄이다. 온 괘가 하나의 큰 감이요 감은 갇힘을 주관한다. 손은 매어 묶음을 주관한다. 한대 사람은 《대과》를 죽음의 괘로 보았으므로 취상이 이와 같다. 교기: 「필(畢)」은 송각본·원각본이 「졸(卒)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 셋째·넷째 두 구는 송원본과 급고각본이 모두 「신묵단삭(身墨丹索), 감수장속(檻囚裝朿)」으로 하는데 여기서는 급고각본의 《기제》지《대과》 조에 의해 교정한다.

坎。陰積不已，雲作滛雨。傷害平陸，民無室屋。坎為積、為雲、為雨，重坎故曰滛雨。艮為平陸、為室屋、為民，坎陷，故傷害而無室廬也。

《명이》가 《감(坎)》으로 변한다. 임사에 이른다: 음기가 쌓여 그치지 않고 짙은 구름이 긴 장마비로 변하였다. 평지가 물에 쓸려 무너지고 백성이 방옥을 잃었다. 수재가 백성을 해치는 흉상이다. 상병화의 해설: 감은 쌓임·구름·비를 주관한다. 상하로 감을 겹치므로 「음우(滛雨)」라 하니 곧 오랫동안 비가 그치지 않음이다. 간은 평지·옥우·백성을 주관한다. 감은 함락을 주관하므로 해를 입어 방사를 잃었다.

離。山林麓藪，非人所處。鳥獸無禮，使我心苦。伏艮為山麓，巽為林。

《명이》가 《리(離)》로 변한다. 임사에 이른다: 산림과 초택·총수(叢藪)는 본래 사람이 있는 곳이 아니다. 저곳의 조수(鳥獸)는 예절을 모르니 나의 마음속을 수고롭게 한다. 황야에 떠돌아 함께할 사람이 없는 흉상이다. 상병화의 해설: 복한 간은 산기슭을 주관하고 손은 임목을 주관한다——주문은 앞의 두 구의 취상만을 들고 뒤의 두 구는 더 해석하지 않았다.

咸。新作初陵，踰蹈難登。三駒推車，跌頓傷頤。艮為陵，震為踰蹈、為登，震伏，故難登，言始皇初即位，即穿治驪山為陵，其高大難登也。震為駒、為車，數三故曰三駒，兌毀折故曰跌頓。兌又為頤。○蹈。汲古作陷。頓作損。均依宋元本。

《명이》가 《함(咸)》으로 변한다. 임사에 이른다: 새로 한 좌의 초릉(初陵)을 쌓아 올리는데 넘고 오르기가 매우 힘들다. 세 마리 조랑말이 수레를 밀어 올리다가 넘어져 턱을 다쳤다. 역이 무거워 사람을 상하는 흉상이다. 상병화의 해설: 간은 능을 주관하고 진은 넘음·밟음·오름을 주관한다. 진이 이미 잠복하였으므로 오르기 어렵다. 이는 진 시황이 막 즉위하여 여산을 파고 능묘를 영조한 것을 말한다. 능이 높고 커서 올라가기 어렵다. 진은 조랑말·수레를 주관하고 진의 수가 셋이므로 「삼구(三駒)」라 한다. 태는 훼절을 주관하므로 「질돈(跌頓)」이라 하고 태는 또 이(頤) 곧 턱을 주관한다. 교기: 「도(蹈)」는 급고각본이 「함(陷)」으로 하고 「돈(頓)」은 「손(損)」으로 하는데 여기서는 모두 송각본·원각본을 따른다.

恆。魂微惙惙，屬纊聽絕。擴然大通，復更生活。乾為魂，陷陰中成大過，大過死，故曰魂微惙惙。惙惙，短氣貌。巽為纊，兌為絕，震為通、為生，震在上出大過，故更生也。○屬，宋元本作行，依汲古。

《명이》가 《항(恒)》으로 변한다. 임사에 이른다: 혼기(魂氣)가 미약하고 숨이 끊어지려 한다. 새 솜을 코와 입 위에 놓아 시험하니 이미 숨소리가 들리지 않는다. 홀연히 활연히 크게 통하여 다시 살아났다. 끊어진 곳에서 삶을 만나는 상이다. 상병화의 해설: 건은 혼을 주관한다. 건이 음효 가운데 빠지면 곧 《대과》가 되고 《대과》는 죽음의 괘이므로 「혼미철철(魂微惙惙)」이라 한다——「철철」은 숨이 짧고 끊어지려는 모양을 형용한다. 손은 광(纊)을 주관하니 곧 새 명주솜으로 옛사람은 이를 임종하는 사람의 코와 입에 놓아 숨을 살폈다. 태는 끊어짐을 주관하고 진은 통함·삶을 주관한다. 진이 위에 있어 《대과》에서 벗어났으므로 다시 살 수 있다. 교기: 「속(屬)」은 송각본·원각본이 「행(行)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

遯。欒子作殃，伯氏誅傷。州犁奔楚，去其邑鄉。通《臨》。震木故曰欒子，坤為殃、為誅傷，震為伯，故伯氏誅傷。震為犁，坤為州，震為奔、為楚，坤為邑、為鄉，《左傳成十五年》："晉三卻殺伯宗及欒弗忌，伯宗子伯州犁奔楚"。○楚，宋元本作荊，依汲古。

《명이》가 《둔(遯)》으로 변한다. 임사에 이른다: 란씨(欒氏)의 자식이 화앙을 불러들이고 백씨(伯氏)가 주륙(誅戮)을 당하였다. 백주리(伯州犁)는 초나라로 도망쳐 제 성읍·향리를 떠났다. 씨족의 화로 도망하는 흉상이다. 상병화의 해설: 《둔》은 《림》과 방통한다. 진은 나무에 속하므로 「란자(欒子)」라 하고 곤은 재앙·주상(誅傷)을 주관하며 진은 백을 주관하므로 「백씨주상(伯氏誅傷)」이라 한다. 진은 쟁기를 주관하고 곤은 주(州)를 주관하며 진은 달아남·초를 주관하고 곤은 읍·고향을 주관한다. 고전은 《좌전·성공 십오년》에 보인다: 진나라의 삼극(三郤)이 백종(伯宗)과 란불기(欒弗忌)를 죽이니 백종의 아들 백주리가 초나라로 도망쳤다. 교기: 「초(楚)」는 송각본·원각본이 「형(荊)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

大壯。驕胡犬形，造惡作凶。無所能成，遠自滅身。通《觀》。坤為胡，艮為犬，故曰驕胡犬形。坤為凶惡、為身，兌毀故無成，坤死故滅身。

《명이(明夷)》가 《대장(大壯)》으로 변한다. 임사에 이른다: 한 벌의 교횡한 호인(胡人)·악견(惡犬) 같은 형상으로 오직 악을 짓고 흉을 내는 데 능하다. 어떤 일도 이루지 못하고 멀리 스스로 멸망을 취한다. 악을 지어 스스로 죽는 흉상이다. 상병화의 해설: 《대장》은 《관》과 방통한다. 곤은 호(胡)를 주관하고 간은 개를 주관하므로 「교호견형(驕胡犬形)」이라 한다. 곤은 흉악·몸을 주관하고 태는 훼절을 주관하므로 이루지 못하며 곤은 죽음을 주관하므로 몸을 멸한다.

晉。陳詞達情，使安不傾。增榮益譽，以成功名。艮為榮譽、為名。○情，宋元本作城，蓋誠之訛，茲依汲古。

《명이》가 《진(晋)》으로 변한다. 임사에 이른다: 말을 진술하여 명백하게 하고 심의를 표달하여 통달하게 하여 국면을 안온하게 하고 기울지 않게 한다. 영광·성예가 끊이지 않고 더해져 이로써 공명을 이룬다. 말을 진술함에 능하고 이로써 몸을 세우는 길상이다. 상병화의 해설: 이 조는 주문이 지극히 간략하여 다만 간이 영예·명을 주관하는 한 가지만 들었을 뿐이다. 교기: 「정(情)」은 송각본·원각본이 「성(城)」으로 하고 아마 「성(誠)」자의 오류로 여기서는 급고각본을 따른다.

家人。三杞無棗，家無積莠。使鳩求婦，頑不我許。巽為杞，離卦數三，故曰三杞。巽為不果，故無棗。巽為茅、為莠，坎為積、為室家，莠在火上故曰家無積莠。離為鳩，巽為婦、為反，兌言反故不許。

《명이》가 《가인(家人)》으로 변한다. 임사에 이른다: 세 그루 기(杞)나무가 대추를 맺지 못하고 집안에는 쌓인 우(莠) 풀조차 없다. 반구(斑鳩)를 보내 혼사를 말하여 아내를 구하게 하였으나 상대가 완고하여 응하지 않는다. 구하여도 이루지 못하는 흉상이다. 상병화의 해설: 손은 기를 주관하고 리의 괘수가 셋이므로 「삼기(三杞)」라 한다. 손은 「불과(不果)」의 상이 있으므로 대추를 맺지 못한다. 손은 모(茅)·우(莠)를 주관하고 감은 쌓음·실가를 주관한다. 우초(莠草)가 불 위에 있으므로 「가무적우(家无積莠)」라 한다. 리는 구(鳩)를 주관하고 손은 아내·반을 주관한다. 태의 말이 뒤집히므로 응하려 하지 않는다.

睽。慎禍重患，顏子為友，乃能安存。牢戶繫羊，乃能受福。坎為禍患，伏艮為顏，與下兌為友。坎為牢，兌羊在坎下，故曰繫羊牢戶，坎陷故曰繫。○患，宋元本作病，福作慶，依汲古。

《명이》가 《규(睽)》로 변한다. 임사에 이른다: 삼가 화를 막고 환난을 중히 여기며 안회(顔回) 같은 벗을 사귀어야 안연히 몸을 보존할 수 있다. 양을 문패牢에 매어 희생을 갖추어야 복기를 받을 수 있다. 덕을 삼가고 벗을 가려 복을 얻는 길상이다. 상병화의 해설: 감은 화환을 주관하고 복한 간은 안(顔)을 주관하여 아래 태와 합하여 「우(友)」의 상을 취한다. 감은 옥을 주관하고 태는 양을 주관하여 감 아래에 있으므로 「계양옥호(繫羊牢戶)」라 하고 감은 함(陷)을 주관하므로 「계(繫)」라 한다. 교기: 「환(患)」은 송각본·원각본이 「병(病)」으로 하고 「복(福)」은 「경(慶)」으로 하는데 여기서는 급고각본을 따른다.

蹇。鹿得美草，鳴呼其友。九族和睦，不憂飢乏。詳《同人》之《蹇》。

《명이》가 《건(蹇)》으로 변한다. 임사에 이른다: 사슴이 살진 푸른 풀을 찾으면 울어서 동반을 부른다. 구족(九族)이 화목하게 지내 굶주림과 궁핍을 걱정하지 않는다. 종족이 서로 친하고 복을 함께 누리는 대길의 상이다. 앞의 두 구는 《시경·소아·녹명(鹿鳴)》의 「유유녹명(呦呦鹿鳴), 식야지평(食野之苹)」의 뜻을 취하여 사슴이 풀을 얻어 무리를 부름으로써 이익을 혼자 누리지 않음을 비유한다. 상병화의 해설: 이 조의 자세한 강해는 《동인》지《건》 조에 보인다.

解。亡玉失鹿，不知所伏。利以避危，全我生福。甘雨時降，年穀有得。震為玉、為鹿，坎為隱伏故亡失。坎為甘雨，震為年、為谷。○谷，宋元本作歲，依汲古。

《명이》가 《해(解)》로 변한다. 임사에 이른다: 옥을 잃고 사슴을 놓쳐 어디에 숨었는지를 모른다. 위험을 피하여 몸과 복기를 온전히 함이 마땅하다. 감림(甘霖)이 때에 맞춰 내려 한 해 곡식이 수확을 얻었다. 조금 잃고 크게 얻는 상이다. 상병화의 해설: 진은 옥·사슴을 주관한다. 감은 은복을 주관하므로 망실의 상이 있다. 감은 감우(甘雨)를 주관하고 진은 해·곡식을 주관한다. 교기: 「곡(穀)」은 송각본·원각본이 「세(歲)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

損。逢時積德，身受福慶。○積德，宋元本作得當，依汲古。

《명이》가 《손(損)》으로 변한다. 임사에 이른다: 이미 좋은 시운을 만났고 또 덕행을 쌓아 자신이 이로써 복기와 희경(喜慶)을 받는다. 온 조가 겨우 여덟 글자로 《역림》 가운데 가장 간략한 부류의 길사로 「시(時)」와 「덕(德)」이 서로 이루어주는 뜻을 취한다. 상병화는 이 조에 주를 내지 않아 취상의 출처를 설명하지 않았다. 교기: 「적덕(積德)」은 송각본·원각본이 「득당(得當)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

益。鵠思其雄，欲隨鳳東。順裡羽翼，出次須日。中留北邑，復反其室。艮為鵠，坤為鳳，震為東、為隨，故欲隨鳳東。震為羽翼，艮為日，艮止，故曰須日、曰中留。坤為邑、為北，艮為室。○須日中，汲古作日中須，茲依宋元本。

《명이》가 《익(益)》으로 변한다. 임사에 이른다: 암곡(雌鵠)이 그 수컷 짝을 그리워하여 봉황을 따라 동쪽으로 날고자 한다. 날개를 가다듬어 문을 나가 머물러 시일을 기다린다. 중도에 북쪽 성읍에 체류하다가 마지막에 또 제 둥지로 돌아왔다. 멀리 갈 뜻이 있으나 끝내 옛 곳으로 돌아오는 상이다. 상병화의 해설: 간은 곡(鵠)을 주관하고 곤은 봉을 주관하며 진은 동쪽·따름을 주관하므로 「욕수봉동(欲隨鳳東)」이라 한다. 진은 날개를 주관하고 간은 날을 주관한다. 간은 멈춤을 주관하므로 「수일(須日)」(시일을 기다림)이라 하고 「중류(中留)」라 한다. 곤은 읍을 주관하고 북쪽에 있으며 간은 방을 주관한다. 교기: 「수일중(須日中)」은 급고각본이 「일중수(日中須)」로 하고 여기서는 송각본·원각본을 따른다.

夬。環堵倚鉏，升斗屬口。貧賤所處，心寒悲苦。此用《明夷》象。坤為堵，震為鉏、為升斗、為口，坤為貧賤。坎為心、為寒、為悲苦。○升斗，宋元本作升升，悲作昨，依汲古。堵，汲古作緒，依宋元本。

《명이》가 《쾌(夬)》로 변한다. 임사에 이른다: 한 둘레 흙담 아래에 호미 한 자루를 기대고 한 되·한 말로 겨우 끼니를 잇는다. 몸이 빈천 속에 처하여 마음속이 쓸쓸하고 차갑고 비고(悲苦)하다. 궁곤하고 낙도한 흉상이다. 상병화의 해설: 이 조는 《명이》의 상을 쓴다. 곤은 담을 주관하니 곧 흙담이다. 진은 호미·승두·입을 주관하고 곤은 빈천을 주관한다. 감은 마음·추위·비고를 주관한다. 교기: 「승두(升斗)」는 송각본·원각본이 「승승(升升)」으로 하고 「비(悲)」는 「작(昨)」으로 하는데 여기서는 급고각본을 따른다. 「도(堵)」는 급고각본이 「서(緒)」로 하고 여기서는 송각본·원각본을 따른다.

姤。孤獨特處，莫依為輔，心勞志苦。巽為寡，故曰孤獨。伏坤為心志、為勞苦。

《명이》가 《구(姤)》로 변한다. 임사에 이른다: 외롭게 혼자 있어 의지하고 부지할 사람이 없어 심력이 지치고 지의가 수고롭다. 도움이 없어 스스로 곤하는 흉상이다. 구 중의 「막(莫)」은 「무(无)」의 뜻으로 의탁할 곳이 없음을 말한다. 상병화의 해설: 손은 과부를 주관하므로 「고독(孤獨)」이라 하고 복한 곤은 심지·노고를 주관한다.

萃。稷為堯使，西見王母。拜請百福，賜我喜子，長樂富有。此用《明夷》象。互震為稷，又為帝、為堯。坎為西，震為王，坤為母，故曰王母。震為百、為福、為富有，又為喜子，喜子，蠨蛸也。劉向《新論》"野人晝見蟢子者，以為有喜樂之瑞"。

《명이》가 《췌(萃)》로 변한다. 임사에 이른다: 후직(后稷)이 요 임금의 명을 받들어 사신으로 서쪽으로 가서 서왕모를 알현하였다. 절을 하며 백 가지 복기를 빌어 나에게 희자(喜子)를 내려주어 오래도록 환락과 부족을 누린다. 복을 구하여 응함을 얻는 대길의 상이다. 상병화의 해설: 이 조는 《명이》의 상을 쓴다. 호진은 직(稷)을 주관하고 또 제·요를 주관한다. 감은 서방에 있고 진은 왕을 주관하며 곤은 어미를 주관하므로 「왕모(王母)」라 한다. 진은 백·복·부유를 주관하고 또 「희자」를 주관한다——희자는 곧 상상(蟏蛸)으로 한 가지 다리 긴 작은 거미다. 유향(劉向)의 《신론(新論)》은 들녘 사람이 낮에 상자(蟢子)를 보면 기쁜 일이 있는 상서로 여긴다 한다.

升。鳴條之災，北奔犬胡。左袵為長，國號匈奴。主君旄頭，立為單于。詳《屯》之《無妄》。災，宋元本作郊，為作尊，依汲古。

《명이》가 《승(升)》으로 변한다. 임사에 이른다: 명조(鳴條)의 한번 싸움의 화패(禍敗) 뒤에 북쪽으로 달아나 견융(犬戎)의 오랑캐 땅에 이르렀다. 좌임(左衽)을 풍속으로 하여 추대되어 수령이 되고 국호를 흉노(匈奴)라 하였다. 군주가 되어 호를 모두(旄頭)라 하고 선우(單于)로 세워졌다. 이것은 패망한 씨족이 바뀌어 따로 한 나라를 세운 고사다. 전하는 바에 의하면 하 걸(夏桀)이 명조에서 패한 뒤 유족이 북쪽으로 옮겼고 《사기·흉노열전》은 흉노의 선조는 하후씨(夏后氏)의 묘예(苗裔)라 한다. 임사가 쓰는 것이 바로 이 설이다. 상병화의 해설: 이 조의 자세한 강해는 《준》지《무망》 조에 보인다. 교기: 「재(灾)」는 송각본·원각본이 「교(郊)」으로 하고 「위(爲)」는 「존(尊)」으로 하는데 여기서는 급고각본을 따른다.

困。絕而復通，雖危不窮。終得其願，姬姜相從。兌為絕，坎為通，故絕而復通。坎為危，巽為姜，伏震為姬。○危，宋元本作達，依汲古。

《명이》가 《곤(困)》으로 변한다. 임사에 이른다: 끊어진 뒤에 다시 이어지고 비록 위험이 있으나 갈 곳이 다하지는 않는다. 마침내 뜻대로 얻고 희씨(姬姓)와 강씨(姜姓)가 혼인의 좋음을 맺었다. 위태로움을 돌려 안으로 하고 혼인이 이루어지는 길상이다. 「희」는 주의 나라 성씨요 「강」은 제의 나라 성씨로 옛사람은 「희강(姬姜)」으로 집안이 서로 맞는 혼배를 대칭하였다. 상병화의 해설: 태는 끊음을 주관하고 감은 통함을 주관하므로 「절이복통(絶而復通)」이라 한다. 감은 위험을 주관하고 손은 강(姜)을 주관하며 복한 진은 희(姬)를 주관한다. 교기: 「위(危)」는 송각본·원각본이 「달(達)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

井。陽並悖狂，拔劍自傷，為身生殃。並，依宋本、汲古，元本作氏。生，宋元本作坐，依汲古。翟云升云：《內經》：陰不勝其陽，則脈流薄疾並乃狂，注：盛，實也。

《명이》가 《정(井)》으로 변한다. 임사에 이른다: 양기가 함께 성하여 광패(狂悖)에 이르러 칼을 뽑아 스스로 제 몸을 상하여 자신에게 화앙을 불러온다. 통제를 잃고 스스로 해치는 흉상이다. 이 조는 상병화가 상수(象數)의 주를 내지 않고 다만 교기와 옛 설만 적는다. 교기: 「병(并)」자는 송각본·급고각본을 따르고 원각본은 「씨(氏)」로 한다. 「생(生)」은 송각본·원각본이 「좌(坐)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 적운승(翟雲升)은 《황제내경》을 인용하여 이른다: 음이 양을 이기지 못하면 맥류(脈流)가 박촉·급질하여 양이 함께 미침을 발한다. 옛 주는 「성(盛)」이 곧 실(實)이라 한다. 이는 의리로써 「양병패광(陽并悖狂)」 네 글자를 해석한다.

革。方圓不同，剛柔異鄉。掘井得石，勞而無功。互乾為圓，伏坤為方。乾剛坤柔故曰異鄉。兌為井，乾為石，互巽亦為石。伏坎為勞，掘井得石，不能再掘，故勞而無功。

《명이》가 《혁(革)》으로 변한다. 임사에 이른다: 모남과 둥글음이 본래 다르고 강과 유가 각기 한쪽에 있다. 우물을 파는데 하필 돌멩이에 걸려 힘을 헛되이 쓰고 이루는 것이 없다. 구하는 것이 맞지 않아 헛수고하고 얻음 없는 흉상이다. 상병화의 해설: 호체 건은 둥글음을 주관하고 복한 곤은 모남을 주관한다. 건은 강하고 곤은 유하므로 「이향(異鄉)」이라 하니 곧 각기 한쪽에 있음이다. 태는 우물을 주관하고 건은 돌을 주관하며 호손도 돌을 주관한다. 복한 감은 수고를 주관한다. 우물을 파다가 돌을 만나면 더 팔 수 없으므로 수고하고도 공이 없다.

鼎。乘風駕雨，與鳴鳥俱。動舉千里，見我愛母。通《屯》。震為乘，坤為風，故曰乘風。坎為雨，故曰駕雨。震為鳴，艮為鳥，坤為千里、為母。○駕雨，宋元本作雨會，鳴作飛，均依汲古。

《명이》가 《정(鼎)》으로 변한다. 임사에 이른다: 바람을 타고 비를 몰아 울며 나는 새와 함께 간다. 한번 떠나면 곧 천 리요 내가 그리워하는 어머니를 뵈었다. 멀리 감이 빨리 닿고 모자가 다시 만나는 길상이다. 상병화의 해설: 《정》은 《준》과 방통한다. 진은 탐을 주관하고 곤은 바람을 주관하므로 「승풍(乘風)」이라 하고 감은 비를 주관하므로 「가우(駕雨)」라 한다. 진은 울음을 주관하고 간은 새를 주관하며 곤은 천 리·어미를 주관한다. 교기: 「가우」는 송각본·원각본이 「우회(雨會)」로 하고 「명(鳴)」은 「비(飛)」로 하는데 여기서는 모두 급고각본을 따른다. 이 조는 《대장》지《박》의 「승풍가우(乘風駕雨), 여비조구(與飛鳥俱)」와 문의가 같아 앞의 그 조의 교간이 바로 이것에 의해 서로 증거한 것이다.

震。三塗五獄，陽城太室。神明所扶，獨無丘革。詳《需》之《蒙》。

《명이》가 《진(震)》으로 변한다. 임사에 이른다: 삼도산(三涂山)과 오악, 양성(陽城)과 태실산(太室山)이 모두 신명의 부조(扶助)가 있어 다만 구릉이 변천하는 듯한 화변만은 없다. 신의 보우를 얻어 안고(安固)하여 흔들리지 않는 길상이다. 삼도는 고대 명산이요 태실은 곧 숭산의 주봉이며 양성은 숭산 아래에 있어 모두 옛사람이 받드는 성지다. 「오악(五嶽)」은 곧 오악이다. 상병화의 해설: 이 조의 자세한 강해는 《수》지《몽》 조에 보인다.

艮。鴟鴞娶婦，深目身。折要不媚，與伯相背。艮為鴟鴞，震為娶，伏兌為艮婦，互大離故曰深目。艮為身，坎隱，故曰身。坎為腰、為折，兌為媚，兌伏，故曰不媚。互震為伯、為反艮，故曰相背。○元本作鴞鴟，從宋本、汲古。背，汲古作悖，依宋元本。

《명이》가 《간(艮)》으로 변한다. 임사에 이른다: 치효(鴟鴞)가 아내를 맞는데 눈구멍이 깊이 패이고 몸의 형상은(여기는 저본에 탈문이 있어 사언이 부족하다). 허리가 꺾여 상하고 모습이 사람에게 좋아보이지 않아 백씨(伯氏)와 서로 등을 돌렸다. 추악하고 어그러지는 흉상이다. 상병화의 해설: 간은 치효를 주관하고 진은 아내 맞음을 주관하며 복한 태가 간의 아내가 된다. 이효에서 오효까지 호하여 하나의 큰 리를 이루므로 「심목(深目)」이라 한다. 간은 몸을 주관하고 감은 은몰하므로 「신(身)」이라 한다——주문의 이 구도 임사와 마찬가지로 탈자가 있어 저본이 이미 복원하기 어렵다. 감은 허리·꺾임을 주관하고 태는 아양을 주관한다. 태가 이미 잠복하였으므로 「불미(不媚)」다. 호진은 백을 주관하고 또 반간이므로 「상배(相背)」라 한다. 교기: 「치효」는 원각본이 「효치(鴞鴟)」로 하고 여기서는 송각본·급고각본을 따른다. 「배(背)」는 급고각본이 「패(悖)」로 하고 여기서는 송각본·원각본을 따른다.

漸。轉行軌軌，行近不遠。旦夕入門，與君笑言。伏震為旦，坎為夕，艮為門，巽入。震為君、為笑言。

《명이》가 《점(漸)》으로 변한다. 임사에 이른다: 수레바퀴가 굴러 앞으로 가고 바퀴 자국이 서로 이어지니 길이 가깝고 멀지 않다. 아침저녁으로 문에 들어올 수 있고 군후(君侯)와 웃으며 이야기하도록 마주한다. 왕래가 편리하고 가까이하여 즐거움을 얻는 길상이다. 상병화의 해설: 복한 진은 아침을 주관하고 감은 저녁을 주관하며 간은 문을 주관하고 손은 들어옴을 주관한다. 진은 임금·웃는 말을 주관한다.

歸妹。求利離國，逃去我北。復歸其城，不為吾賊。伏艮為求、為國、為城，巽為利，在外故曰離國、曰逃去。坎為北、為賊，巽亦為賊，茲曰不為吾賊。似用伏巽。○離，從汲古，宋元本作難。

《명이》가 《귀매(歸妹)》로 변한다. 임사에 이른다: 이익을 구하려고 본국을 떠나 북쪽으로 도망쳐 갔다. 뒤에 또 저 성으로 돌아왔으나 끝내 나의 화해가 되지 않았다. 먼저 이산하고 끝내 허물 없는 상이다. 상병화의 해설: 복한 간은 구함·나라·성을 주관하고 손은 이익을 주관한다. 손이 외괘에 있으므로 「이국(離國)」「도거(逃去)」라 한다. 감은 북쪽에 있고 적을 주관하며 손도 적을 주관한다. 여기서는 도리어 「불위오적(不爲吾賊)」이라 하니 복손의 상을 쓴 듯하다. 교기: 「리(離)」는 급고각본을 따르고 송각본·원각본은 「난(難)」으로 한다.

豐。日月之塗，所行必到。無凶無咎，安寧不殆。離日兌月，伏震為大塗、為行，伏艮為安寧。

《명이》가 《풍(豊)》으로 변한다. 임사에 이른다: 걷는 곳은 일월이 운행하는 큰길이요 가려는 곳은 반드시 도달한다. 흉험도 없고 과오도 없으며 안녕하여 위태롭지 않다. 온 조가 모두 길한 말로 본권의 《명이》지《준》의 「일월지도(日月之涂), 소행필도(所行必到)」와 같은 결을 이루고 길한 말이 더욱 충분하다. 상병화의 해설: 리는 해를 주관하고 태는 달을 주관한다. 복한 진은 큰길·걸음을 주관하고 복한 간은 안녕을 주관한다.

旅。管仲遇桓，得其願歡。膠目啟牢，振冠無憂。笑喜不莊，空言妄行。通《節》。震為管，坎為仲，震為桓，桓，木表也，故曰管仲遇桓。震為歡，兌為澤、為膠，上離故曰膠目，坎為牢，互震故曰啟牢。艮為冠、為手，故曰振冠。坎憂震解，故曰不憂。《呂氏春秋》："魯送管仲於齊，鞹其拳，膠其目"。○啟牢，汲古、丁本作殺糾，局本作膠口，依宋元本。

《명이》가 《려(旅)》로 변한다. 임사에 이른다: 관중(管仲)이 제 환공을 만나 뜻을 이루어 환희하였다. 앞서는 아교(膠)로 눈을 봉하고 옥중에 갇혔는데 지금은 옥문이 열리고 관을 털면 다시는 우환이 없다. 다만 웃음이 수의하여 장중하지 못하고 말하는 것은 빈말이요 행하는 것은 망동이다. 앞은 길하고 뒤에는 경계할 곳이 있다. 상병화의 해설: 《려》는 《절》과 방통한다. 진은 대나무 통을 주관하고 감은 중(仲)을 주관하며 진은 또 환(桓)을 주관한다——「환」은 본래 세운 나무로 표를 삼음을 가리키므로 「관중우환(管仲遇桓)」이라 한다. 진은 즐거움을 주관한다. 태는 못·아교를 주관하고 위는 리이므로 「교목(膠目)」이라 한다. 감은 옥을 주관하고 호진은 움직임을 주관하므로 「계옥(啓牢)」라 한다. 간은 관·손을 주관하므로 「진관(振冠)」이라 한다. 감은 근심을 주관하고 진은 풀림을 주관하므로 「불우(不憂)」라 한다. 고전은 《여씨춘추》에 보인다: 노나라가 관중을 제나라에 압송할 때 가죽으로 그의 손을 묶고 아교로 그의 눈을 붙여 막았다. 교기: 「계옥」은 급고각본과 정본(丁本)이 「살규(殺糾)」로 하고 국본은 「교구(膠口)」로 하는데 여기서는 송각본·원각본을 따른다.

巽。出入蹈踐，動順天時。俯仰有節，禍災不來。

《명이》가 《손(巽)》으로 변한다. 임사에 이른다: 문을 나서고 문에 들어서며 걸음을 들고 발을 놓는 것이 모두 밟는 곳이 실하고 일거일동이 천시에 순응한다. 굽히고 절하고 나아가고 물러남이 모두 절도에 맞아 재화가 스스로 문에 오르지 않는다. 때에 순행하고 절을 지켜 근심 없음을 보전하는 길상이다. 이 조의 상병화 주문은 다음 단에 이어지고 본 단은 임사 네 구만 남는다.

巽入震出，伏艮為天、為時，巽順，離為禍災。

위 조의 《명이》가 《손》으로 변함의 주문에 이어진다. 상병화는 계속하여 임사의 취상의 내력을 지적한다: 손의 본의는 들어옴이요 진의 본의는 나감으로 한 괘 속에 손·진이 함께 보이므로 임사가 입을 열자마자 「출입(出入)」이라 한다. 이 괘가 복한 간은 하늘·때 두 층의 취상을 겸한다——이른바 「복상」은 본괘의 여섯 효의 음양을 효마다 뒤집어 얻은 그 괘이며 또 괘 속에 잠장하여 드러나지 않는 상을 가리킨다. 상병화가 《역림》을 풀이함에 가장 중히 여기는 것이 이 법문이다——「동순천시(動順天時)」의 「천시」 두 글자가 내력을 얻었다. 손의 덕성은 바로 유순하여 「동순」과 서로 맞다. 리는 《역림》의 취상에서 화환·재화를 주관하여 끝 구의 「화재불래(禍災不來)」의 「화재」 두 글자가 곧 리상에서 나온다.

兌。內崩中傷，上亂無常。雖有美粟，我不得食。互離為亂，兌毀故曰內崩中傷。兌為常，亂故無常。互巽為粟，兌為食。○中傷，宋元本作傷中，常作恆，依汲古。美，汲古作米，依宋元本。

《명이》가 《태(兌)》로 변한다. 임사에 이른다: 속이 무너지고 가운데가 상하며 위가 동란하여 상궤를 잃었다. 비록 좋은 양식을 쌓아두어도 나는 입에 먹지 못한다——겉에 물건은 있으나 실제로 향수하지 못하는 흉상이다. 상병화의 해설: 태괘 이효에서 사효까지가 「호체」하여 리를 이루고(호체는 여섯 효 가운데 이어진 세 효를 취하여 따로 한 괘를 이룸) 리는 《역림》에서 분란을 주관하므로 「상란(上亂)」이라 한다. 태의 본성은 훼절이므로 속이 무너짐을 말하고 가운데가 상함을 말한다. 태는 본래 상도(常度)의 상을 겸하는데 지금 어지러움의 상에 빼앗겼으므로 「무상(无常)」이라 한다. 삼효에서 오효까지 호체하여 손을 이루고 손은 초목·오곡을 주관하여 「속(粟)」자가 여기서 온다. 태는 입을 주관하여 음식을 주관하나 태는 또한 훼절을 주관하므로 속이 있어도 먹지 못한다. 교기: 「중상(中傷)」 두 글자는 송각본·원각본이 「상중(傷中)」으로 하고 「상(常)」자는 「항(恒)」으로 하는데 여기서는 급고각본을 따른다. 「미(美)」자는 급고각본이 「미(米)」로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다.

渙。逐禍除患，道德神仙。遏惡萬里，福常在前，身樂以安。坎為患，震為逐，艮為壽，故曰仙。震為神、為道德、為福、為樂，艮為身。○遏，汲古作過，依宋元本。

《명이》가 《환(渙)》으로 변한다. 임사에 이른다: 화를 몰아내고 우환을 제거하며 닦는 것은 도덕이요 이루는 것은 신선이다. 악한 기운이 만 리 밖에 막히고 복분이 늘 눈앞에 있어 한 몸이 안락하다. 대길. 상병화의 해설: 환은 감 아래 손 위로 감은 환난을 주관하여 「환」자가 여기서 나온다. 이효에서 사효까지 호체하여 진을 이루고 진은 쫓아 버림·분주히 달림을 주관하므로 「축(逐)」이라 한다. 진을 뒤집은 「복상」은 바로 간이요(복상은 곧 한 괘를 상하로 거꾸로 하여 따로 한 상을 취함) 간은 오래고 오랜 수명을 주관하며 오래 살면서 늙지 않으면 곧 선이라 「신선」 두 글자가 여기서 온다. 진은 《역림》에서 또 신령·도덕·복경과 환락을 겸하여 주관하고 간은 또 몸을 주관한다. 끝 두 구 「복상재전(福常在前), 신락이안(身樂以安)」은 모두 이 두 괘에서 상을 취한다. 교기: 「알(遏)」자는 급고각본이 「과(過)」로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다.

節。牛驚馬走，上下渾擾。鼓音不絕，頃公奔敗。艮為牛，震為馬，正反艮震故曰牛驚馬走，上下渾擾。震為鼓、為音、為公，兌毀折故敗。○頃，汲古及各本訛項，依宋元本。齊頃公與郄克戰，敗。見《左傳成十三年》。

《명이》가 《절(節)》으로 변한다. 임사에 이른다: 소는 놀라고 말은 달아나 위아래가 온통 혼란이다. 전고 소리가 그치지 않으니 제 경공(齊頃公)이 마침내 패하여 달아났다. 흉. 상병화의 해설: 절은 태 아래 감 위로 괘 속의 간은 소를 주관하고 진은 말을 주관한다. 이 괘는 정간(正艮)과 반간(反艮)·정진(正震)과 반진(反震)을 겸하여 품는다——「반」은 곧 괘체를 거꾸로 하여 보는 복상이다——소와 말이 각기 반대 방향으로 달리므로 소가 놀라고 말이 달아나며 위아래가 혼란하다 한다. 진은 또 전고·음성을 주관하고 또 공후를 주관하여 「고음불절(鼓音不絶)」과 「경공(頃公)」이 모두 진상에서 온다. 태는 훼절을 주관하니 패적(敗績)의 상이다. 교기: 「경(頃)」자는 급고각본과 그 나머지 각본이 모두 잘못하여 「항(項)」으로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다. 상씨는 아울러 이것이 제 경공이 진나라 극극(郤克)과 교전하여 크게 패한 고사로 《좌전》에서 나왔음을 주명한다——이 싸움은 곧 안(鞌)의 싸움으로 《좌전》은 성공 이 년에 연하는데 상씨는 여기서 성공 십삼 년으로 적었다.

中孚。西上九阪，往來流連。止須時日，虛與有得。兌西，震為阪，數九，故曰西上九阪，正覆艮震，故曰往來流連。艮為時日，艮止故曰須。○阪，宋本、汲古皆作陂，依元本。止，汲古作心虛、作靈，依宋元本。

《명이》가 《중부(中孚)》로 변한다. 임사에 이른다: 서쪽으로 아홉 겹 언덕을 기어올라 오고 가며 배회하여 나아가지 못한다. 멈추면 또다시 시일을 기다려야 하고 보기에는 헛된 듯하나 실은 끝내 얻는 바가 있다——먼저 정체하고 뒤에 통한다. 상병화의 해설: 중부는 태 아래 손 위로 태는 서방에 있으므로 「서(西)」라 하고 진은 언덕을 주관하며 수를 아홉으로 취하여 합쳐 「구판(九阪)」을 이룬다(《역림》이 수를 취함은 한 격에 구속되지 않고 혹 선천 괘수를 쓰고 혹 후천 구궁의 수를 쓰며 혹 시법의 노양 구·노음 육의 수를 쓰니 상씨가 문에 따라 취한다). 괘 속의 정진과 복진·정간과 복간이 교착하여 함께 보이니 한번 가고 한번 와서 「왕래유련(往來流連)」이라 한다. 간은 또 시일을 주관하고 간의 본의는 그침이므로 「수(須)」라 하니 수는 곧 기다림이다. 교기: 「판(阪)」자는 송각본과 급고각본이 모두 「피(陂)」로 하고 여기서는 원각본을 따른다. 「지(止)」자는 급고각본이 「심(心)」으로 하고 「허(虛)」자는 「령(靈)」으로 하는데 여기서는 송·원각본을 따른다.

小過。虎怒捕羊，蝟不能攘。艮虎兌羊，卦是坎形，故曰蝟。蝟能伏虎，見《龜策傳》注。

《명이》가 《소과(小過)》로 변한다. 임사에 이른다: 호랑이가 노하여 양을 덮치니 고슴도치조차 그것을 막지 못한다——약한 자가 스스로 지키기 어려운 흉상이다. 상병화의 해설: 소과 괘 속은 간이 범을 주관하고 태가 양을 주관한다. 온 괘가 두 양이 가운데 있고 네 음이 상하에 나뉘어 서서 마치 하나의 크게 벌린 감의 형태로 가운데가 실하고 사방이 허하여 온몸에 가시를 띠어 고슴도치와 아주 같으므로 임사가 「위(蝟)」라 한다. 고슴도치가 호랑이를 제복할 수 있다는 설은 《사기·귀책열전》의 주문에 보인다. 여기서는 도리어 고슴도치도 「불능양(不能攘)」——양은 곧 물리침——이라 하여 반대로 그 뜻을 써서 더욱 범의 형세가 사나움을 보인다.

既濟。湧泉涓涓，南流不絕。卒為江海，壞敗邑里。家無所處，將師襲戰，獲其丑虜。重坎，故泉流不絕，故為江海。離為南。○湧，元本作踴，依宋本、汲古。四五兩句依宋元本增，汲古無。

《명이》가 《기제(既濟)》로 변한다. 임사에 이른다: 샘물이 솟아 나와 가늘게 남쪽으로 흘러 끊어지지 않는다. 마침내 강해를 이루어 마을을 쓸어 부수니 사람들이 몸 둘 곳이 없다. 장수가 형세를 타서 기습하여 싸우며 떼를 이룬 포로를 사로잡았다. 수환 뒤에 병화가 잇는다. 상병화의 해설: 기제는 리 아래 감 위로 상체가 감이요 이효에서 사효까지 호체하여 또 감을 이루니 두 감이 서로 겹쳐 물 근원이 마르지 않아 샘이 흘러 끊이지 않고 마침내 강해를 이룬다. 리가 남방에 있어 「남류(南流)」의 방위가 이로써 정해진다. 교기: 「용(涌)」자는 원각본이 「용(踊)」으로 하고 여기서는 송각본과 급고각본을 따른다. 넷째·다섯째 두 구 「괴패읍리(壞敗邑里), 가무소처(家无所處)」는 송·원각본에 의해 증보하고 급고각본에는 이 두 구가 없다.

未濟。桃弓葦戟，除殘去惡，敵人執服。此用遇卦明夷象。震為桃葦，坎為弓，離為戟。丁雲《左傳昭四年》："桃弧棘矢以除其災"，又《太平御覽》引《禮稽命徵》曰"桃孤葦矢以除疾殃"。

《명이》가 《미제(未濟)》로 변한다. 임사에 이른다: 복숭아나무로 활을 만들고 갈대로 창을 만들어 이로써 흉참(凶殘)을 몰아내고 사악을 소탕하면 적이 다만 손을 묶고 귀복할 뿐이다. 길. 상병화의 해설: 이 조는 「우괘(遇卦)」 《명이》의 괘상을 취한다——우괘는 곧 점쳐 얻은 본괘로 변하여 나온 「지괘(之卦)」와 서로 마주 대한다. 《역림》은 한 괘 아래 예순네 조의 임사를 매달아 조의 앞에 표시된 괘명이 곧 지괘다. 《명이》는 리 아래 곤 위로 괘 속의 진은 복숭아나무와 갈대를 주관하고 감은 활을 주관하며 리는 창극을 주관한다. 청 유(清儒) 정안(丁晏)은 《좌전》 소공 사 년에 「도호극시(桃弧棘矢)로 재앙을 제거한다」는 말이 있고 《태평어람》이 인용하는 위서 《예계명징(禮稽命徵)》도 「도호위시(桃弧葦矢)로 질앙을 제거한다」하였다 하고 지적한다(원문은 「호(弧)」를 「고(孤)」로 써서 형체가 비슷하여 오류되었다). 복숭아나무 활과 갈대 화살로 재앙을 몰아내는 것이 한 사람이 익히 아는 옛 예임이 보이니 임사가 바로 이 일을 취한다.

行唐尚秉和節之注

이것은 권십의 서함(署銜)이다. 「행당(行唐)」은 상병화의 적관으로 곧 직례(直隸)의 행당현(今 하북에 속한다). 「절지(節之)」는 그의 자다. 온 구는 본권의 《역림》 주해가 행당 사람 상병화의 손에서 나왔음을 표명하니 「절지주(節之注)」는 곧 절지가 지은 주다.

受業蒲城仵道益、豐潤董維城堃校刊

서함 뒤에 이어지는 것은 교간자의 제명이다: 수업 제자 포성 사람 오도익(仵道益), 풍윤 사람 동유성곤(董維城堃)이 함께 교간을 담당하고 각판을 주관하였다. 포성은 지금의 섬서에 있고 풍윤은 지금의 하북에 있다. 옛날 각서의 제명 가운데 「수업(受業)」은 문생이 스승에 대해 스스로를 칭한 말이요 「교간(校刊)」은 문자의 교정과 부재(付梓)·개조(開雕)를 겸하여 가리킨다. 「동유성곤」은 성이 동(董)이요 이름이 곤(堃)이요 자가 유성(維城)일 것이다. 옛사람의 제명은 종종 자를 이름 앞에 이어 쓴다.

家人。天命赤烏，與兵徼期。征伐無道，誅其君傲，居止何憂。坎為赤，離為烏，巽為命，離為兵戈，伏震為征伐。震為大塗、為君，震伏故曰無道、曰誅其君。坎巽皆為伏，故曰居止。《史記周本紀》："武王伐紂，有赤烏流於王屋"，首二句謂天以赤烏示瑞，示伐紂之期至也。○天，汲古作王，兵作君，均依宋元本。

《가인》 한 괘가 변하는 첫째 조로 변하고 변하여도 여전히 《가인》 자신에게 돌아간다. 임사에 이른다: 하늘이 적오(赤烏)의 부명(符命)을 내려 병중과 회합의 기약을 정하였다. 병을 내어 저 무도한 나라를 토벌하고 그 교횡한 군주를 주륙하라. 본토에 편히 사는 자에게 무슨 근심할 것이 있으랴. 길. 상병화의 해설: 《가인》은 리 아래 손 위로 이효에서 사효까지 호체하여 감을 이루고 감은 붉은색을 주관하며 리는 날새를 주관하여 합쳐 「적오」를 이룬다. 손은 호령·고명을 주관하므로 「천명(天命)」이라 하고 리는 또 병가를 주관하며 괘 속에 복한 진은 정벌을 주관한다. 진은 본래 큰길을 상징하고 또 군주를 상징하는데 지금 진은 다만 복하여 보이지 않으므로 임사는 상대를 「무도(无道)」라 하고 「주기군(誅其君)」이라 한다. 감과 손이 모두 잠복의 뜻을 품으므로 「거지(居止)」가 있으니 곧 편히 살고 움직이지 않음이다. 상씨는 또 《사기·주본기》를 인용한다: 무왕이 주(紂)를 칠 때 적오가 날아 왕옥(王屋)에 내렸으니 마침 첫 두 구와 서로 맞아 하늘이 적오로써 상서를 표시하여 주를 칠 시기가 이미 이르렀음을 드러내 고한 것이라 한다. 교기: 「천(天)」자는 급고각본이 「왕(王)」으로 하고 「병(兵)」자는 「군(君)」으로 하는데 모두 송·원각본에 의해 바로잡는다.

乾。千歲槐根，身多斧瘢。傷夷倒掘，枝葉不存。乾為千歲，家人巽為槐，兌為斧，初二三四皆兌形。艮為節、為瘢，二三四五皆艮形，故曰身多斧瘢。巽隕落故曰傷夷，故無枝葉。○瘢，汲古作痕，非，依宋元本。三句宋元作傷癕搗理，依汲古。

《가인》이 《건(乾)》으로 변한다. 임사에 이른다: 한 그루 천년 늙은 괴수(槐樹)의 뿌리는 나무 몸에 도끼가 쪼아낸 흉터가 가득하다. 쪼여 상하고 뿌리째 뒤집혀 가지와 잎이 한 조각도 남지 못한다——쇠패하고 영락한 상이다. 상병화의 해설: 건은 오래고 오랜 수명을 주관하므로 「천세(千歲)」라 한다. 우괘 《가인》의 상체는 손으로 손은 괴수 부류의 목본을 주관한다. 태는 도끼를 주관하는데 순건 속에는 온전한 태괘는 없으나 곳곳에 태의 「반상(半象)」이 보인다——반상은 이웃한 두 효를 반쪽 괘로 삼아 상을 취하는 것으로 두 양은 태의 아래 반에 충당될 수도 있고 간의 위 반에 충당될 수도 있다——그러므로 초효에서 사효까지 곳곳에 태의 형상이 있고 이효에서 오효까지 곳곳에 간의 형상이 있다. 간은 죽목의 마디를 주관하고 마디 자국이 곧 「반(瘢)」이므로 나무 몸에 도끼 흔적이 가득하다 한다. 손은 또 떨어짐을 주관하여 가지와 잎이 떨어지므로 「상이(傷夷)」라 하고 「지엽불존(枝葉不存)」이라 한다. 교기: 「반」자는 급고각본이 「흔(痕)」으로 하고 확실하지 않다. 여기서는 송·원각본을 따른다. 셋째 구는 송·원각본이 「상옹도리(傷癕搗理)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

坤。喭喭諤諤，虎豹相齚。畏懼悚息，終無難惡。此亦取遇卦《家人》象。家人重離，離正反兌口相對，喭喭諤諤，語多貌，離正反兌相對艮為虎豹，故曰相齚.齚，亦兌象也。坎為畏懼。

《가인》이 《곤(坤)》으로 변한다. 임사에 이른다: 시끄럽게 다투며 변론하여 그치지 않고 범표가 서로 찢어 물어뜯는 듯하다. 사람들이 놀라 숨을 멈추었으나 끝내는 화환을 빚지 않았다——먼저 놀라고 뒤에 편하다. 상병화의 해설: 이 조도 마찬가지로 우괘 《가인》의 상을 취한다. 《가인》의 하체는 리요 삼효에서 오효까지 호체하여 또 리를 이루니 두 리가 서로 겹친다. 리체 속에 한 정 하나의 반태구(反兌口) 두 개가 품겨 서로 마주 보니 「알알악악(喭喭諤諤)」은 바로 말이 분분한 모습이다. 두 입이 서로 향하고 간이 주관하는 호표를 더하면 「상착(相齚)」을 이루니 착은 곧 물어뜯음으로 이 물어뜯는 글자 자체도 태구의 상이다. 우괘의 이효에서 사효까지 호체하여 감을 이루고 감은 외구(畏懼)를 주관하므로 「외구송식(畏懼悚息)」이라 한다.

屯。娶於姜呂，駕迎新婦。少齊在門，夫子歡喜。震為娶，伏巽為姜呂、為震婦、為少齊。坤為門，震為夫子、為喜，《左傳昭三年》："少姜有寵於晉，謂之少齊"。

《가인》이 《준(屯)》으로 변한다. 임사에 이른다: 강씨·여씨(呂氏)의 집에 가서 아내를 맞이하고 수레를 몰아 새 아내를 모셔 돌아온다. 소제(少齊)는 이미 문 앞에서 기다리고 남편은 온 마음으로 환희한다. 혼취의 길이다. 상병화의 해설: 준은 진 아래 감 위로 진은 혼취를 주관한다. 괘 속에 복한 손은 강씨·여씨를 주관하니 곧 제나라 공족이요 손은 또 진의 배우이므로 「진부(震婦)」라 칭하니 곧 임사 속의 소제다. 곤은 문호를 주관하고 진은 남자를 주관하며 또 희락을 주관한다. 상씨는 《좌전》 소공 삼 년을 인용한다: 제나라 소강(少姜)이 진나라에 시집가서 심히 총애를 얻으니 진 사람들이 그를 「소제」라 칭하였다——임사의 「소제」가 쓰는 것이 바로 이 제나라 여자다.

蒙。膏壤肥澤，民人孔樂。宜利居止，長安富有。坎為膏澤，坤為壤、為民人，互震為孔樂，艮止故利居。坤為安，震為長，故曰長安，坤多故曰富有。

《가인》이 《몽(蒙)》으로 변한다. 임사에 이른다: 토지가 비옥하고 수택이 풍윤하여 백성이 심히 쾌활하다. 그 자리에 편히 살기에 마땅하여 오래도록 평안하고 집은 넉넉하고 가옥은 족하다. 대길. 상병화의 해설: 몽은 감 아래 간 위로 감은 고윤(膏潤)의 수택을 주관하고 곤은 토양을 주관하며 또 민중을 주관한다. 이효에서 사효까지 호체하여 진을 이루고 진은 환락을 주관하여 「공락(孔樂)」은 곧 심히 즐거움이다. 간의 본의는 그침이므로 거지(居止)함에 마땅하고 곤은 또 안녕을 주관하며 진은 오래고 오랜 수명을 주관하여 합치면 곧 「장안(長安)」이다. 곤은 많음·풍후를 주관하므로 「부유(富有)」라 한다.

需。主有聖德，上配太極。皇靈建中，授我以福。乾為聖、為主，乾天故配太極，乾為帝、為皇、為福，坎為中。○主，元本訛坐，從宋本、汲古。《詩大雅》："克配彼天"、"莫匪爾極"，《書》："建中於民，斂時五福"。

《가인》이 《수(需)》로 변한다. 임사에 이른다: 군주가 성인의 덕행을 품어 위로 태극과 서로 짝할 수 있다. 황천·신령이 아래 백성을 위해 중정의 도를 세워 정하고 복분을 나에게 준다. 대길. 상병화의 해설: 수는 건 아래 감 위로 건은 성철·군주를 주관하고 건은 또 하늘이니 하늘과 태극이 그 넓고 큼을 같이하므로 「상배태극(上配太極)」이라 한다. 건은 또 제왕·복경을 주관하고 감은 가운데 자리에 있어 중정의 도를 주관하므로 「건중(建中)」이 있다. 교기: 「주(主)」자는 원각본이 잘못하여 「좌(坐)」로 하고 여기서는 송각본과 급고각본을 따른다. 상씨는 아울러 임사의 어휘가 모두 내력이 있음을 지적한다. 《시·대아》에 「극배피천(克配彼天)」「막비이극(莫匪爾極)」의 구가 있고 《상서》에 「건중우민(建中于民)」(《중회지고》에 보인다)과 「렴시오복(斂時五福)」(《홍범》에 보인다)의 글이 있으니 「상배태극」「황령건중(皇靈建中)」「수아이복(授我以福)」은 바로 이런 성어에서 변화하여 나온 것이다.

訟。耄老懞鈍，不見東西。少者弗慕，君不與謀。懸輿致仕，退歸里居。乾為老，離東坎西，坎隱故不見東西。兌為少，乾為君，今兌口向下，與乾君背，故曰弗慕、曰君不與謀。伏坤為輿，在上故曰懸輿。艮為官、為仕，伏震艮覆，故曰致仕。震為歸，坤為里。

《가인》이 《송(訟)》으로 변한다. 임사에 이른다: 늙어 혼예하여 동서남북조차 분별하지 못한다. 젊은이가 와서 친부(親附)하지 않고 국군도 그와 정사를 상의하지 않는다. 다만 수레를 높이 걸어 벼슬을 사직하고 고향으로 돌아가 향리에 물러나 살 뿐이다. 만년의 운이 쇠퇴하여 수풀 아래로 물러나는 상이다. 상병화의 해설: 송은 감 아래 건 위로 건은 늙은이를 주관한다. 리가 동쪽에 있고 감이 서쪽에 있는데 지금 감이 은복하여 드러나지 않으므로 「불견동서(不見東西)」라 한다. 태는 연소를 주관하고 건은 군주를 주관하는데 괘 속의 태구(兌口)가 아래를 향하여 마침 위에 있는 건군(乾君)과 등을 돌리므로 젊은이가 와서 우러르지 않고 군주가 함께 모의하지 않는다 한다. 괘 속에 복한 곤은 수레를 주관하고 자리가 위에 있어 수레가 땅에 닿지 않으니 곧 「현여(懸輿)」로 옛사람은 벼슬을 사직함을 곧 현거(懸車)라 하였다. 간은 관직·사환을 주관하고 복한 진은 또 간의 복상으로 벼슬의 상이 반복되므로 「치사(致仕)」라 하니 치사는 곧 관직을 돌려주는 것이다. 진은 돌아감을 주관하고 곤은 향리를 주관하여 끝 구의 「퇴귀이거(退歸里居)」가 여기서 온다.

師。三狂北行，道逢大狼。暮宿患宅，為禍堪傷。震為狂，數三，故曰三狂，坤北故曰北行。震為行、為道，艮為狼，狼首向內，與坎室連，故曰患宅。坤為暮，坎為宿、為患、為室，故曰暮宿患宅。○堪，汲古作所，依宋元本。

《가인》이 《사(師)》로 변한다. 임사에 이른다: 세 명의 광도(狂徒)가 북쪽으로 가다가 반길에서 큰 이리를 만났다. 날이 어두워 투숙하였더니 또 흉택(凶宅)에 들어가 살게 되어 불러들인 화가 실로 사람을 상한다. 흉. 상병화의 해설: 사는 감 아래 곤 위로 진은 광조(狂躁)를 주관하고 수를 셋으로 취하여 합쳐 「삼광(三狂)」을 이룬다. 곤이 북방에 있으므로 「북행(北行)」이라 하고 진은 또 걸음·도로를 주관한다. 간은 이리를 주관하고 괘 속의 이리 머리가 안을 향하여 마침 감이 상하는 옥실과 서로 이어지므로 묵는 곳이 「환택(患宅)」이 되었다. 곤은 날 저묾을 주관하고 감은 유숙을 주관하며 또 우환과 방옥을 주관하여 「모숙환택(暮宿患宅)」 네 글자가 모두 이 두 괘에서 나온다. 교기: 「감(堪)」자는 급고각본이 「소(所)」로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다.

比。更旦初歲，振除禍敗。新衣元服，拜受利福。震為旦，震覆，故曰更旦。坤為歲、為禍敗，艮手故曰振除禍敗。坤為衣服，坤黑，故曰元服。艮手為拜，坤為受，一陽居五，群陰拱之，故云利福指五。

《가인》이 《비(比)》로 변한다. 임사에 이른다: 새로운 하루로 바뀌고 새로운 해를 열어 지난해의 화패(禍敗)를 털어 깨끗하게 한다. 새로 지은 의상·검은색의 예복을 입고 길리와 복분을 배령한다. 길. 상병화의 해설: 비는 곤 아래 감 위로 진은 새벽을 주관하는데 괘 속의 진은 거꾸로 뒤집힌 복진(覆震)으로 하루가 이미 다하고 또 하루가 일어나므로 「갱단(更旦)」이라 하니 갱은 곧 바꿈이다. 곤은 해를 주관하고 또 화패를 주관한다. 간은 손을 주관하여 손으로 떨쳐 제거하므로 「진제화패(振除禍敗)」라 한다. 곤은 또 의상을 주관하고 곤의 빛깔은 검으므로 「원복(元服)」은 곧 검은색 옷이다. 간수(艮手)는 배읍을 주관하고 곤은 승수를 주관한다. 온 괘에 구오의 한 양효만이 높이 존위에 있어 뭇 음이 둘러 그것을 둘러싸므로 상씨는 임사의 「이복(利福)」이 바로 구오 이 한 효를 가리킨다 한다.

小畜。杲杲白日，為月所食。損上毀下，鄭昭出走。互離為日，兌為月，兌侵入離體之半，故曰日為月所食。巽為損，在上故曰損上，兌毀折在下，故曰毀下。伏坎為鄭，離為昭，鄭昭名忽，桓十一年出奔。○下。汲古作上。依宋本。

《가인》이 《소축(小畜)》으로 변한다. 임사에 이른다: 밝은 백일이 뜻밖에 달에게 먹혔다. 위는 손을 입고 아래는 훼를 입어 정 소공(鄭昭公)이 다른 나라로 달아날 수밖에 없었다. 흉. 상병화의 해설: 소축은 건 아래 손 위로 이효에서 사효까지 호체하여 리를 이루고 리는 태양을 주관한다. 태는 달을 주관하고 태체가 리체의 절반에 침입하여 태양의 한 귀퉁이가 먹혀 갔으므로 「일위월소식(日爲月所食)」이라 한다. 손은 감손을 주관하고 상괘에 있으므로 「손상(損上)」이라 하고 태는 훼절을 주관하여 하체에 있으므로 「훼하(毁下)」라 한다. 괘 속에 복한 감은 정나라를 주관하고 리는 소명을 주관하여 합치면 바로 정 소공이다——정 소공의 이름은 홀(忽)로 노 환공 십일 년에 쫓겨 달아났다. 교기: 「하(下)」자는 급고각본이 「상(上)」으로 하고 여기서는 송각본을 따른다.

履。君子失意，小人得志。亂擾並作，奸邪充塞。雖有百堯，顛不可救。通《謙》。艮為君子，在下故失意。坤為小人，在上故得志。坎為失、為志，坤為亂、為奸邪，震為帝，坤為百，故曰百堯。正反震故曰顛。○擾，汲古作憂，依宋元本。

《가인》이 《리(履)》로 변한다. 임사에 이른다: 군자는 뜻을 잃어 아래에 있고 소인은 뜻을 얻어 위에 있다. 화란·소란이 일제히 일어나 간사한 무리가 조정에 가득한다. 비록 당요(唐堯)가 백 명이라 할지라도 기우는 형세는 만회하지 못한다. 대흉. 상병화의 해설: 이 조는 《리》의 「방통」괘 《겸》을 보아야 한다——방통은 여섯 효의 음양을 효마다 뒤집는 것으로 《리》는 태 아래 건 위로 효마다 뒤집으면 마침 간 아래 곤 위의 《겸》을 얻는다. 《겸》 속의 간은 군자를 주관하고 간이 하체에 있으므로 군자는 뜻을 잃으며 곤은 소인을 주관하고 곤이 상체에 있으므로 소인은 뜻을 얻는다. 감은 실락을 주관하고 또 심지를 주관한다. 곤은 분란·간사를 주관한다. 진은 제왕을 주관하고 곤은 백의 수를 주관하므로 「백요(百堯)」라 한다. 괘 속의 정진과 반진이 함께 보여 한 가지는 바르고 한 가지는 뒤집혔으므로 「전(顛)」이라 한다. 교기: 「요(擾)」자는 급고각본이 「우(憂)」로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다.

泰。仁德利洽，恩及異域。澤被殊方，福慶隱伏。作蠶不織，寒無所得。乾為仁德，兌為恩澤，坤為方域，乾為福慶，在下故隱伏。巽為蠶，巽覆故不織。乾為寒。○利，汲古作擾，依宋本。

《가인》이 《태(泰)》로 변한다. 임사에 이른다: 인덕의 은택이 두루 미치고 은혜가 멀리 이국에 미친다. 덕택이 사방을 덮어도 제 집의 복경(福慶)은 도리어 잠복하여 드러나지 않는다. 누에를 길러도 베를 짜지 못하고 추울 때도 여전히 얻는 것이 없다. 은은 밖에 있고 이는 제게 미치지 않는다. 상병화의 해설: 태는 건 아래 곤 위로 건은 인덕을 주관하고 태는 은택을 주관하며 곤은 사방의 강역을 주관하므로 은혜가 이벽에 미치고 덕이 다른 곳에 미친다 한다. 건은 또 복경을 주관하나 건이 하체에 있어 자리가 낮고 감추므로 「복경은복(福慶隱伏)」이라 한다. 손은 잠상(蠶桑)을 주관하는데 괘 속의 손은 거꾸로 뒤집힌 복손으로 공용이 반복되므로 누에를 길러도 짜지 못한다. 건은 한냉을 주관하여 끝 구의 「한무소득(寒无所得)」이 여기서 나온다. 교기: 「리(利)」자는 급고각본이 「요(擾)」로 하고 여기서는 송각본을 따른다.

否。東求金玉，反得弊石。名曰無宜，字曰醜惡，眾所賤惡。伏震為東，艮為求，乾為金玉，艮為石，互巽故曰弊石。艮為名，坤為字、為醜惡、為眾、為惡、為賤。

《가인》이 《비(否)》로 변한다. 임사에 이른다: 동쪽으로 가서 금옥을 구하여도 도리어 한 덩이 썩은 돌을 주워 돌아왔다. 그 이름은 「무의(无宜)」라 하고 그 자호는 「추악(丑惡)」이라 하니 사람마다 싫어하고 비박한다. 아름다움을 구하고 악을 얻는 흉상이다. 상병화의 해설: 비는 곤 아래 건 위로 괘 속에 복한 진은 동방을 주관한다. 이효에서 사효까지 호체하여 간을 이루고 간은 구색(求索)을 주관하며 또 산석을 주관한다. 건은 금옥을 주관한다. 삼효에서 오효까지 호체하여 손을 이루고 손은 썩고 닳음을 주관하여 간석과 서로 합쳐 「폐석(弊石)」을 이룬다. 간은 또 명호를 주관하고 곤은 자호를 주관하며 또 추악·많음·비천을 주관한다. 뒤의 세 구는 모두 곤상에서 나온다.

同人。擊鼓合戰，士怯叛亡。威令不行，敗我成功。通《師》。震為鼓、為戰、為士，坤柔故曰怯。震為往、為亡、為威令，坤閉故不行，坤喪故敗。

《가인》이 《동인(同人)》으로 변한다. 임사에 이른다: 전고를 쳐서 힘을 합쳐 맞서 싸우나 병사는 도리어 겁내어 흩어지고 도망하였다. 장수의 위령이 미치지 못하여 눈앞의 얻을 뻔한 전공도 잃어 버렸다. 흉. 상병화의 해설: 이 조는 《동인》의 방통괘 《사》를 취하여 본다——《동인》은 리 아래 건 위로 여섯 효의 음양을 효마다 뒤집으면 마침 감 아래 곤 위의 《사》를 얻는다. 《사》 속의 진은 북·정전을 주관하고 또 병사를 주관한다. 곤의 성정은 유약하므로 「겁(怯)」이라 한다. 진은 또 나아감·도망을 주관하고 또 위엄·호령을 주관한다. 곤은 폐색을 주관하므로 호령이 행해지지 않고 곤은 상망을 주관하므로 공이 수성 직전에서 무너진다.

大有。仲春孟夏，和氣所舍。生我嘉福，國無殘賊。伏《震》，與坎連故曰仲春，巽為孟夏。坎為和。舍，發也，伏艮為國，坎為賊，首二句言春夏之交，陽和之氣發生也。用《家人》象。

《가인》이 《대유(大有)》로 변한다. 임사에 이른다: 춘분의 이 월과 여름 첫 달은 화난의 기운이 여기서 서발된다. 나의 아름다운 복을 낳아내어 나라 안에 잔해하고 작란하는 사람이 없다. 길. 상병화의 해설: 이 조는 괘 속에 복한 진을 취한다——진이 동방에 있고 겨울을 주관하는 감과 서로 이어져 절후가 바로 춘분이다. 손이 동남에 있어 절후가 바로 여름 첫 달이다. 감은 화기를 주관한다. 「사(舍)」자는 여기서 펼쳐내다의 뜻이다. 복한 간은 나라를 주관하고 감은 적해를 주관한다. 앞의 두 구는 봄여름의 사이에 양화의 기운이 만물을 생발함을 말한다. 온 조는 겸하여 우괘 《가인》의 상을 쓴다.

謙。尹氏伯奇，父子生離。無罪被辜，長舌為災。震為伯、為父，又為子，正反震相背故曰生離。坤為罪辜，兌為舌，震形似兌而長故曰長舌。坤為災。伯奇，尹吉甫子為後母所讒，被放逐。○生，汲古作相，依宋元本。

《가인》이 《겸(謙)》으로 변한다. 임사에 이른다: 윤씨(尹氏) 집의 백기(伯奇)는 부자가 살아서 이별하였다. 본래 죄가 없는데 형고(刑辜)를 입었으니 한 줄기 긴 혀가 재화를 빚어냈다. 흉. 상병화의 해설: 겸은 간 아래 곤 위로 진은 맏이·아비를 주관하고 동시에 또 아들을 주관한다. 괘 속의 정진과 반진이 등을 돌려 서서 부자가 각기 한쪽을 향하므로 「생리(生離)」라 한다. 곤은 죄고를 주관하고 태는 구설을 주관하며 진의 형체가 태와 같고 더 길므로 「장설(長舌)」이라 한다. 곤은 또 재앙을 주관한다. 상씨는 아울러 고사를 전한다: 백기는 주 선왕의 대신 윤길보(尹吉甫)의 아들로 계모가 참언으로 중상하여 이로써 방축을 당하였다. 교기: 「생(生)」자는 급고각본이 「상(相)」으로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다.

豫。五榖不熟，民苦困急。駕之新邑，嘉樂有得。震為榖，坎納戊，數五，故曰五榖，坤喪故不熟。坤為民，坎為困苦，震為駕、為樂，坤為邑。○五，宋元本作三，依汲古。第二句汲古作困民惡極，樂作禾，均依宋元本。

《가인》이 《예(豫)》로 변한다. 임사에 이른다: 오곡이 익지 못하여 백성이 곤고하고 위급하다. 다만 수레를 몰아 새 성읍으로 옮길 수밖에 없는데 도리어 아름답고 안락함을 얻었다. 먼저 흉하고 뒤에 길하다. 상병화의 해설: 예는 곤 아래 진 위로 진은 곡물을 주관한다. 감은 「납갑(納甲)」의 법에서 천간 무(戊)에 배한다(납갑은 팔괘를 천간과 배하는 것이다: 건은 갑임을 납하고 곤은 을계를 납하고 진은 경을 납하고 손은 신을 납하고 감은 무를 납하고 리는 기를 납하고 간은 병을 납하고 태는 정을 납한다). 무기(戊己)는 토에 속하여 중궁에 있고 중궁의 수가 다섯이므로 「오곡(五穀)」이라 한다. 곤은 상망을 주관하므로 익지 못한다. 곤은 민중을 주관하고 감은 곤고를 주관하며 진은 수레 몮을 주관하고 또 환락을 주관하며 곤은 또 성읍을 주관한다. 교기: 「오(五)」자는 송·원각본이 「삼(三)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 둘째 구는 급고각본이 「곤민악극(困民惡極)」으로 하고 「락(樂)」자는 「화(禾)」로 하는데 모두 송·원각본을 따른다.

隨。登虛望貧，暮食無飡。長子南戍，與我生分。震為登，艮為虛，《詩》"登彼虛矣"。艮為望，巽隕落，故曰貧。兌為暮、為食，震為長子、為南，艮守故曰南戍。艮為我，正反艮故曰生分。震為生。

《가인》이 《수(隨)》로 변한다. 임사에 이른다: 높은 언덕에 올라 멀리 바라보니 보이는 것이 한 조각 빈척이다. 저녁이 되어도 밥이 없다. 맏아들이 남쪽에 멀리 수비를 나가 나와 골육이 생이별한다. 흉. 상병화의 해설: 수는 진 아래 태 위로 진은 오름을 주관하고 간은 큰 언덕·폐허를 주관한다. 《시경》에 「등피허의(登彼虚矣)」의 구가 있으니 허는 곧 큰 언덕이다. 간은 또 멀리 봄을 주관하고 손은 떨어짐을 주관하여 물이 다하면 가난하므로 「빈(貧)」이라 한다. 태는 날 저묾을 주관하고 또 음식을 주관한다. 진은 맏아들을 주관하고 또 남방을 주관한다. 간은 수수(戍守)를 주관하므로 「남수(南戍)」라 한다. 간은 또 자기를 주관하고 괘 속의 정간·반간이 두루 서로 등을 돌리므로 「생분(生分)」이라 하니 곧 살면서 갈라짐이며 진은 생을 주관한다.

蠱。東市齊魯，南賈荊楚。羽毛齒革，為吾利寶。巽齊兌魯，震為東、為南，巽為市、為賈，震為荊楚，故東市齊魯，南賈荊楚。震為羽毛，兌為齒，艮為革，巽為利，震為寶。

《가인》이 《고(蠱)》로 변한다. 임사에 이른다: 동쪽으로 제나라·노나라에 가서 매매를 하고 남쪽으로 형초 일대에 가서 행상한다. 팔아온 우모·치각·가죽이 모두 나의 이시(利市)와 진보가 되었다. 행상이 이익을 얻는 길이다. 상병화의 해설: 고는 손 아래 간 위로 손은 제나라를 주관하고 태는 노나라를 주관하며 진은 동방을 주관하고 또 남방을 주관하며 손은 시집과 상고를 주관하고 진은 또 형초의 땅을 주관하므로 동쪽으로 제노·남쪽으로 형초의 무역이 있다. 진은 우모를 주관하고 태는 치아를 주관하며 간은 가죽을 주관한다——이 세 가지는 바로 고대 남북의 대종의 화물이다. 손은 이익을 주관하고 진은 진보를 주관한다.

臨。節情省欲，賦斂有度。家給人足，公劉以富。坤為情慾、為吝嗇，故曰節省。坤為聚，故曰賦斂，坤多，故曰家給人足。坤為輗，震為公，故曰公劉。公劉，周祖也。○斂。宋元本作鈠。依汲古。

《가인》이 《림(臨)》으로 변한다. 임사에 이른다: 정욕을 절제하고 기호를 아끼어 부세의 거둠에 일정한 한도가 있다. 집집이 넉넉하고 사람마다 온포하여 주 사람의 선조 공류(公劉)와 같이 부서하다. 대길. 상병화의 해설: 림은 태 아래 곤 위로 곤은 정욕을 주관하고 또 인색을 주관하므로 「절정성욕(節情省慾)」이라 하고 곤은 취렴(聚斂)을 주관하므로 「부렴(賦斂)」이라 하며 곤은 많음을 주관하므로 「가급인족(家給人足)」이라 한다. 상씨는 또 곤에 수레 니의 상이 있고 진에 공후의 상이 있어 합쳐 「공류」 두 글자를 이룬다 한다——공류는 주 사람의 선조로 씨족을 이끌고 빈(豳)으로 옮겨 주의 도를 흥성하게 하였다. 교기: 「렴(斂)」자는 송·원각본이 「예(鈠)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

觀。恭寬信敏，功加四海。闢去不祥，喜來從母。坤柔故曰恭寬，止故信，風散故敏。坤為海，巽數四，風散故功加四海，坤死故不祥，巽伏故避去不祥。伏震為喜，坤為母。

《가인》이 《관(觀)》으로 변한다. 임사에 이른다: 사람을 대함에 공경·너그러움·믿음·근민하여 공업이 사해에 미친다. 불상의 기운을 몰아내니 기쁜 일이 어머니를 따라 함께 온다. 길. 상병화의 해설: 관은 곤 아래 손 위로 곤의 성정은 유순하므로 공경·너그러움이라 하고 간은 그쳐서 옮기지 않으므로 믿음이라 하며 손바람은 흩어져 미치지 않는 곳이 없으므로 근민이라 한다. 곤은 큰 바다를 주관하고 손의 괘수는 넷이며 바람은 사방으로 불어가므로 「공가사해(功加四海)」라 한다. 곤은 죽음을 주관하여 불상의 상인데 손은 잠복을 주관하여 불상의 기운을 엎드려 감추므로 「벽거불상(辟去不祥)」이라 한다. 괘 속에 복한 진은 희경을 주관하고 곤은 어머니를 주관한다. 「공관신민(恭寬信敏)」 네 글자는 본래 《논어·양화》에서 나와 공자가 자장이 인을 물은 데에 답한 말이니 임사가 성어를 빌려 쓴 것이다.

噬嗑。張狂妄行，與惡相逢。不得所欲，生我獨凶。震為張狂、為行，遇坎陷，故曰與惡相逢，故曰不得所欲。○行，宋元本作作，依汲古。

《가인》이 《서합(噬嗑)》으로 변한다. 임사에 이른다: 거만하게 망동하여 어지럽게 걷다가 마침 흉악과 마주쳤다. 바라는 것을 얻지 못하고 도리어 제 몸에 홀로 한 몫의 흉화를 불러들였다. 흉. 상병화의 해설: 서합은 진 아래 리 위로 진은 광망(張狂)을 주관하고 또 걸음을 주관한다. 한번 가면 앞으로 나아가 감의 함정을 만나므로 「여악상봉(與惡相逢)」이라 하고 「불득소욕(不得所欲)」이라 한다. 교기: 「행(行)」자는 송·원각본이 「작(作)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

賁。畫龍頭頸，文章不成。甘言美語，詭辭無名。賁，飾也，故曰畫。震為龍，艮為頭頸，離為文章，坎黑而隱伏，故文章不成。三至上正反震，故曰甘言美語，故曰詭辭。艮為名，坎伏故無名。

《가인》이 《비(賁)》로 변한다. 임사에 이른다: 용을 그려 머리와 목만 그리고 문채는 끝내 그리지 못하였다. 온 입의 감언·미어는 모두 사기의 말이요 좋은 명성이 떨어지지 않는다. 흉. 상병화의 해설: 비의 본의는 곧 문식이므로 「화(畫)」라 한다. 진은 용을 주관하고 간은 머리와 목을 주관하며 리는 문채를 주관한다. 감의 빛깔은 검고 잠복하여 문채가 덮이므로 「문장불성(文章不成)」이라 한다. 삼효에서 상효까지 사이에 정진과 반진이 있어 한 입의 달콤한 말과 한 입의 속이는 말이므로 「감언미어(甘言美語)」라 하고 「괴사(詭辭)」라 한다. 간은 명성을 주관하고 감이 복하여 드러나지 않으므로 「무명(無名)」이라 한다.

剝。騎龍乘風，上見神公。彭祖受刺，王喬贊通。巫咸就位，拜壽無窮。伏乾為龍，坤為風，一陽在上故曰騎乘。乾為神、為公，艮為壽，故曰彭祖，艮陽在上故曰刺。刺，謁札也。王喬，古仙人，亦艮象。巫咸，王逸，《離騷》注：古神巫也，殷中宗之世下降。伏兌為巫。彭祖受刺者，言欲見神公彭祖受謁札；王喬贊通者，言見神公時王喬為通其名也。艮為拜、為壽。○刺，汲古訛制，喬訛高，均依宋元本。

《가인》이 《박(剝)》으로 변한다. 임사에 이른다: 용을 타고 바람을 몰아 하늘에 올라 신공(神公)을 알현한다. 팽조(彭祖)가 명첩을 올려 배알을 청하고 왕자교(王子喬)가 그를 위해 찬례하여 이름을 통한다. 무함(巫咸)도 또한 각기 그 자리에 나아가 무궁한 수명을 배구한다. 신선을 구하고 수를 축하는 길이다. 상병화의 해설: 박은 곤 아래 간 위로 괘 속에 복한 건은 용을 주관하고 곤은 바람을 주관한다. 한 양이 높이 상효에 있어 높은 곳에 있어 아래에 임하므로 기승의 상이 있다. 건은 신령을 주관하고 또 공후를 주관하여 합쳐 「신공」을 이룬다. 간은 장수를 주관하므로 「팽조」라 한다. 간의 양효가 위에 있어 올려 보낸 명첩과 같으므로 「자(刺)」라 하니 자는 곧 배알에 쓰는 명첩이다. 왕자교는 고대의 선인으로 같은 간상을 취한다. 무함은 왕일(王逸)의 《이소》 주에 의하면 상고의 신무로 은 중종의 세상에 하늘에서 내려왔다 한다. 괘 속에 복한 태는 무축(巫祝)을 주관한다. 상씨는 이 두 구를 풀이하여 이른다: 이른바 「팽조수자(彭祖受刺)」는 신공을 보려고 먼저 명첩을 올리는 것이요 이른바 「왕교찬통(王喬贊通)」은 신공을 나아가 뵐 때 왕자교가 그를 위해 성명을 통보하는 것이다. 간은 또 절·수를 주관한다. 교기: 「자」자는 급고각본이 잘못하여 「제(制)」로 하고 「교(喬)」자는 잘못하여 「고(高)」로 하는데 모두 송·원각본에 의해 바로잡는다.

復。溫仁君子，忠孝所在。八國為鄰，禍災不處。坤柔故曰溫仁，曰忠孝。震為君、為子，故曰溫仁君子。震為鄰，坤為國，卦數八，故曰八國為鄰。坤為禍災，震解故不處。○處，汲古作起，依宋元本。

《가인》이 《복(復)》으로 변한다. 임사에 이른다: 온후·인애의 군자는 충과 효가 모두 그의 몸에 있다. 팔방의 나라가 그와 이웃을 이루어 재화가 여기에 머물지 않는다. 길. 상병화의 해설: 복은 진 아래 곤 위로 곤의 성정은 유순하므로 온후·인애라 하고 충효라 한다. 진은 임금을 주관하고 또 아들을 주관하여 합쳐 「군자」를 이룬다. 진은 이웃을 주관하고 곤은 나라를 주관하며 곤의 선천 괘수가 여덟이므로 「팔국위린(八國爲鄰)」이라 한다. 곤은 재화를 주관하나 진에는 해산의 공이 있으므로 재화가 머무르지 않는다. 교기: 「처(處)」자는 급고각본이 「기(起)」로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다.

無妄。威權分離，烏夜徘徊。群蔽月光，大人誅傷。震為威，巽為權，初至四正反震，故曰分離。艮為鳥，伏坤為夜、為群，兌為月，兌伏，故月為坤黑所蔽也。乾為大人，坤殺，故誅傷，此必有故實，或以左氏楚幕有烏及城上有烏，齊師其遁當之，皆不合，俟考。○月，宋元本作日，非，依汲古。

《가인》이 《무망(无妄)》으로 변한다. 임사에 이른다: 위세와 권병이 각기 갈라지고 까마귀가 밤에 배회하여 떠나지 않는다. 뭇 음이 달빛을 가려 덮어 대인이 주륙·상해를 당하였다. 흉. 상병화의 해설: 무망은 진 아래 건 위로 진은 위세를 주관하고 손은 권병을 주관한다. 초효에서 사효까지 사이에 정진과 반진이 나란히 서므로 「분리(分離)」라 한다. 간은 날새를 주관하고 복한 곤은 밤·무리를 주관한다. 태는 달을 주관하는데 태가 잠복하여 보이지 않으므로 달빛이 곤의 흑암에 가려졌다. 건은 대인을 주관하고 곤은 살벌을 주관하므로 「주상(誅傷)」이라 한다. 상씨는 솔직히 이 조는 반드시 사사(史事)를 배경으로 하였을 것이요 어떤 사람은 《좌전》의 「초막유오(楚幕有烏)」와 「성상유오(城上有烏), 제사기둔(齊師其遁)」 두 조를 가져다 비부하나 모두 서로 맞지 않으니 다만 의심을 남겨 고증을 기다릴 뿐이라 한다. 교기: 「월(月)」자는 송·원각본이 「일(日)」로 하고 확실하지 않다. 여기서는 급고각본을 따른다.

大畜。學靈三年，仁聖且神。明見善祥，吉喜福慶。鳱鵠知來，告我無憂。詳《小畜》之《漸》，第五句宋元本作神烏來見，汲古烏作鳥，皆依《小畜》之《漸》校。

《가인》이 《대축(大畜)》으로 변한다. 임사에 이른다: 도를 배우고 신령에 통한 지 삼 년에 어질기도 하고 거룩하기도 하여 아주 신명에 가깝다. 분명히 길선(吉善)의 징조를 보고 희경·복택이 모두 온다. 까치가 다가올 좋은 소식을 알려주어 나에게 근심할 필요가 없다고 말한다. 대길. 상병화의 해설: 이 조의 취상은 자세히 《소축》이 《점》으로 변함의 조에 보이므로 여기서는 다시 내지 않는다. 교기: 다섯째 구는 송·원각본이 「신오래견(神烏來見)」으로 하고 급고각본은 「오」자를 「조(鳥)」로 하며 둘 다 《소축》지《점》의 조에 의해 「간곡지래(鳱鵠知來)」로 교정한다——간곡은 곧 건작(乾鵲)이니 곧 까치로 옛사람은 까치가 지저귐을 기쁜 소식을 알리는 징조로 여겼다.

頤。東山辭家，處婦思夫。伊威盈室，長股羸戶。嘆我君子，役日未已。震為東、為夫，艮為山、為室家、為君子，巽為震婦，巽伏，故曰處婦。坤為心、為思，巽為蟲，故曰伊威。《詩傳》："伊威，委黍也"，陸機雲"生甕底似白魚"。長股，蠨蛸也，詩疏：即長腳小蜘蛛。羸，宋衷易羸豕注：以羸為大索。陸績、虞翻皆讀作縲，長股羸戶者，言蜘蛛作網於戶。元本舊注疑羸為臝，誤之遠矣，巽為股、為長，故曰長股。《詩》"蠨蛸在戶"《傳》"蠨蛸長踦"，是焦詩與毛同也。

《가인》이 《이(頤)》로 변한다. 임사에 이른다: 지아비가 멀리 동산에 있어 집 문을 이별하였다. 빈 방을 홀로 지키는 아내는 그를 그리워한다. 방 안에는 땅감자 벌레가 기어다니고 문 위에는 긴 다리 거미의 그물이 걸렸다. 탄식하노라 나의 지아비여, 복역의 나날이 아직 끝이 없다. 징부(征夫)가 오래 복역하여 집안이 황폐한 상이다. 상병화의 해설: 이는 진 아래 간 위로 진은 동방을 주관하고 또 지아비를 주관한다. 간은 산·실가를 주관하고 또 군자를 주관한다. 손은 진의 배우이므로 「진부(震婦)」라 칭하고 손이 복하여 드러나지 않으므로 「처부(處婦)」라 하니 곧 홀로 있는 아내다. 곤은 마음·사념을 주관한다. 손은 벌레를 주관하므로 「이위(伊威)」가 있다. 《시전》은 「이위는 위서(委黍)다」라 하고 육기(陸機)는 그것이 독 바닥에서 나고 형상이 흰 물고기와 같다 한다. 「장고(長股)」는 곧 상상(蟏蛸)으로 《모시정의》는 곧 긴 다리 작은 거미라 한다. 「리(羸)」자는 송충(宋衷)이 《역》의 「리시(羸豕)」에 주하여 리를 큰 동아줄로 하고 육적(陸績)·우번(虞翻)은 모두 「누(縲)」로 읽는다. 이른바 「장고리호(長股羸戶)」는 거미가 문 위에 그물을 쳤음을 말한다. 원각본의 옛 주는 「리」가 「라(臝)」로 되어야 한다고 의심하나 잘못이 너무 멀다. 손은 넓적다리를 주관하고 또 긺을 주관하므로 「장고」라 한다. 《시경》에 「상상재호(蟏蛸在戶)」가 있고 《모전》은 「상상은 장기(長踦)다」라 하니 초연수(焦延壽)가 근거한 시설이 모씨와 같음이 보인다.

大過。張頷開口，舌直距齒。然諾不行，政亂無緒。兌為口、為頷、為舌、為齒，乾為直，兌為言，正覆兌相背，故曰舌直距齒，曰然諾不行。伏坤為政、為亂，巽為緒。○直距，汲古作宜絕，依宋元本。

《가인》이 《대과(大過)》로 변한다. 임사에 이른다: 아래턱을 벌리고 큰 입을 벌려 혀를 곧게 펴어 이에 닿는다. 응낙한 말은 지키러 가지 않고 정사가 혼란하여 실마리가 전혀 없다. 흉. 상병화의 해설: 대과는 손 아래 태 위로 태는 입·턱·혀·이를 주관한다. 건은 곧게 폄을 주관하고 태는 또 말을 주관한다. 괘 속의 정태와 복태가 등을 돌려 서므로 혀가 곧게 이에 닿는다 하고 응낙하고도 행하지 않는다 한다. 복한 곤은 정사·분란을 주관하고 손은 실오리를 주관하여 실마리가 어지러우면 조리가 없다. 교기: 「직거(直距)」 두 글자는 급고각본이 「의절(宜絶)」로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다.

坎。吹角高邦，有失牛羊。眾民驚惶，敬慎避咎，勑不行殃。互艮為角、為高邦，震口為吹、為羊，艮為牛，坎為失，故有失牛羊。坎為眾、為民，震為驚，艮為敬慎。○敬，宋元本作警，從汲古。

《가인》이 《감(坎)》으로 변한다. 임사에 이른다: 높은 성곽 위에서 뿔피리를 부니 소와 양이 달아나 잃었다. 민중이 경황하여 불안하나 다만 공경하고 삼가하면 재구를 피할 수 있고 훈계가 앞서 있으면 재앙을 이루지 않는다. 먼저 위태하고 뒤에 편안한 상이다. 상병화의 해설: 감은 겹친 감의 괘로 이효에서 사효까지 호체하여 간을 이루고 간은 뿔피리를 주관하며 또 높이 솟은 읍을 주관한다. 진은 입을 주관하여 불기를 주관하고 또 양을 주관한다. 간은 소를 주관한다. 감은 망실을 주관하므로 소와 양이 달아나 잃었다. 감은 또 무리·백성을 주관하고 진은 놀람을 주관하며 간은 공경·삼감을 주관한다. 교기: 「경(敬)」자는 송·원각본이 「경(警)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

離。南行出城，世得福祉。王姬歸齊，賴其所欲。通《坎》。震為南、為行，艮為城、為世，震為福祉、為王、為姬、為歸，巽為齊。○得，汲古作德，歸作嫁，均依宋元本。王姬嫁齊魯為主在莊元年。

《가인》이 《리(離)》로 변한다. 임사에 이른다: 남쪽으로 성을 나서 가면 대대로 복지(福祉)를 누린다. 왕희(王姬)가 제나라로 시집가서 모두가 뜻을 이루었다. 길. 상병화의 해설: 이 조는 《리》의 방통괘 《감》을 취한다——《리》의 여섯 효의 음양을 효마다 뒤집으면 곧 《감》이다. 진은 남방을 주관하고 또 걸음을 주관한다. 간은 성읍을 주관하고 또 세대를 주관한다. 진은 복지·왕·희(姬)를 주관하고 또 출가를 주관한다. 손은 제나라를 주관한다. 교기: 「득(得)」자는 급고각본이 「덕(德)」으로 하고 「귀(歸)」자는 「가(嫁)」로 하는데 모두 송·원각본을 따른다. 상씨는 아울러 주 임금의 딸 왕희가 제나라에 시집가고 노나라가 혼사를 주관한 일이 《춘추》 장공 원년에 있음을 지적한다.

咸。心狂志悖，視聰聳類。政令無常，下民多孽。通《損》。坤為心志，震為狂，艮為視，坤為類，艮一陽在坤上，故曰聳類。坤為政，巽為令，二至上正反巽，故曰無常。坤為下民、為孽。○志，宋元本作老，茲依汲古。視聳，汲古作耳從，依宋元本。

《가인》이 《함(咸)》으로 변한다. 임사에 이른다: 마음이 광란하고 뜻이 패류하여 눈과 귀가 모두 높이 허공에 걸렸다. 정령이 뒤집히고 변덕스러우니 아래 백성이 많이 화해를 입는다. 흉. 상병화의 해설: 이 조는 《함》의 방통괘 《손》을 취한다. 곤은 심지를 주관하고 진은 광란을 주관한다. 간은 보기를 주관하고 곤은 품류를 주관한다. 간의 한 양효가 곤 무리 위에 높이 서므로 「빵류(聳類)」——그 무리보다 높이 내디딤——라 한다. 곤은 정사를 주관하고 손은 호령을 주관하며 이효에서 상효까지 사이에 정손과 반손이 교체하므로 「무상(无常)」이라 한다. 곤은 또 아래 백성·재얼을 주관한다. 교기: 「지(志)」자는 송·원각본이 「로(老)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 「시빵(視聳)」 두 글자는 급고각본이 「이종(耳從)」으로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다.

恆。安上宜官，一日九遷。踰群越等，牧養常山。通《益》。艮為山、為上、為官，乾為日，卦數一，故曰一日，震數九，故曰九遷。坤為群、為等、為牧養，震為遷，故曰踰越。艮為山，坤北故曰常山。常山，北嶽也。

《가인》이 《항(恒)》으로 변한다. 임사에 이른다: 높은 자리에 편히 살고 벼슬하기에 마땅하여 하루 사이에 아홉 등급을 오른다. 동료를 넘고 등급을 뛰어넘어 북악 상산 일대에서 목양한다. 대길. 상병화의 해설: 이 조는 《항》의 방통괘 《익》을 취한다. 간은 산·높은 자리·관직을 주관한다. 건은 날을 주관하고 괘수가 하나이므로 「일일(一日)」이라 하고 진의 수는 아홉이므로 「구천(九遷)」이라 한다. 곤은 무리·등급을 주관하고 또 목양을 주관한다. 진은 움직임을 주관하므로 「유월(踰越)」이라 한다. 간이 이미 산을 주관하고 곤이 또 북방에 있어 합치면 곧 「상산(常山)」이다——상산은 곧 북악 항산이다.

遯。東鄰嫁女，為王妃后。莊公築館，以尊王母。歸於京師，季姜悅喜。詳《屯》之《觀》。莊當為桓，事在桓九年紀季姜歸於京師。○王，汲古作主，非。

《가인》이 《둔(遯)》으로 변한다. 임사에 이른다: 동쪽 이웃 나라가 딸을 시집보내 천자의 비후(妃后)가 되었다. 국군이 그를 위해 관사를 지어 이로써 왕모(王母)를 숭존하였다. 딸이 멀리 경사에 돌아가니 계강(季姜)이 마음속으로 환희한다. 혼가(婚嫁)의 길이다. 상병화의 해설: 이 조의 취상은 자세히 《준》이 《관》으로 변함의 조에 보인다. 이른바 「장공(莊公)」은 「환공(桓公)」으로 되어야 하니 일은 노 환공 구 년에 있어 기나라의 계강이 경사에 시집가서 주의 왕후가 되었다. 교기: 「왕(王)」자는 급고각본이 「주(主)」로 하고 확실하지 않다.

大壯。六甲無子，以喪其戊。五丁本親，庚失曾孫，癸走出門。乾納甲，震為子，兌毀折，乾數六，故曰六甲無子。坎居子，方納戊，六甲始於子，今無子故曰以喪其戊。互兌，納丁，伏巽，卦數五，故曰五丁，乾健震健，兌剛，遠行故不親。震納庚，艮為曾孫，艮覆故曰失。坤上卦納癸，乾為門，震出，大壯五上皆坤爻，在外故曰癸走出門。○以，宋元本作已，從汲古。

《가인》이 《대장(大壯)》으로 변한다. 임사에 이른다: 육갑(六甲) 속에 자(子)가 없어 이로써 그 무(戊)를 잃었다. 오정(五丁)이 본래 친하지 않아 경(庚)은 증손을 잃고 계(癸)는 문 밖으로 달아나 나갔다. 간지가 이산하고 친속이 망실하는 흉상이다. 상병화의 해설: 이 조는 온 편이 「납갑」으로 세운 말이다. 건은 갑을 납하고 진은 아들을 주관하며 태는 훼절을 주관하고 건의 수가 여섯이므로 「육갑무자(六甲无子)」라 한다. 감은 방위로 자(子)에 있고 납하는 천간이 무(戊)이며 육갑은 본래 갑자에서 머리를 시작하는데 지금 이미 자가 없으니 무도 따라 잃었다. 괘 속은 호체하여 태를 이루고 태는 정(丁)을 납하며 복한 손의 괘수가 다섯이므로 「오정(五丁)」이라 한다. 건은 건하고 진은 움직이고 태는 강하니 모두 멀리 감을 주관하고 멀리 가면 친하지 않는다. 진은 경을 납하고 간은 증손을 주관하며 간의 형체가 거꾸로 되므로 「실(失)」이라 한다. 곤은 상괘에서 계를 납하고 건은 문호를 주관하며 진은 나감을 주관한다. 《대장》의 오효·상효는 모두 곤의 효로 자리가 괘 밖에 있으므로 「계주출문(癸走出門)」이라 한다. 교기: 「이(以)」자는 송·원각본이 「이(已)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

晉。陰霧不清，濁政亂民。孟秋季夏，水壞我居。坎為陰霧、為混濁，坤為政、為民，伏兌為秋，兌與離連，故曰孟秋。上離為夏，離與艮連故曰季夏。坤坎皆為水，艮為居，坎破故曰壞。孟秋季夏用象之精，非夷所思。○秋，汲古作春，是不知象者妄改，依宋元本。

《가인》이 《진(晋)》으로 변한다. 임사에 이른다: 음매(陰霾)·농무가 흩어지지 않고 정사가 탁탁하며 민생이 분란하다. 가을 첫 달과 여름 끝 달의 사이에 큰물이 나의 사는 곳을 쓸어 부쉈다. 흉. 상병화의 해설: 진은 곤 아래 리 위로 감은 음무(陰霧)를 주관하고 또 혼탁을 주관한다. 곤은 정사·백성을 주관한다. 복한 태는 가을을 주관하고 태와 리가 서로 이어지므로 「맹추(孟秋)」라 하며 상체의 리는 여름을 주관하고 리와 간이 서로 이어지므로 「계하(季夏)」라 한다. 곤과 감이 모두 물을 주관하고 간은 사는 곳을 주관하며 감은 파손을 주관하므로 「괴(壞)」라 한다. 상씨는 「맹추계하」 이 두 절후의 취상이 지극히 정미하여 보통 사람이 생각할 수 있는 바가 아니라고 찬탄한다. 교기: 「추(秋)」자는 급고각본이 「춘(春)」으로 하니 저것은 괘상을 모르는 자가 망령되이 고쳐 바꾼 것으로 여기서는 송·원각본을 따른다.

明夷。騎豚逐羊，不見所望。徑涉虎廬，亡豚失羊。震為騎，坎為豕，震為羊，離為望，坎隱故不見。又豚行緩亦不能及也。艮為虎，艮反與坎室連，故曰虎廬。坤為喪，故曰亡失。○羊，宋元本作羔，依汲古。

《가인》이 《명이(明夷)》로 변한다. 임사에 이른다: 작은 돼지를 타고 양을 쫓으나 바라보아도 보이지 않는다. 한꺼번에 호랑이의 굴에 뛰어들어 돼지는 잃고 양도 없어졌다. 흉. 상병화의 해설: 명이는 리 아래 곤 위로 진은 기승을 주관하고 감은 돼지를 주관하며 진은 또 양을 주관한다. 리는 바라봄을 주관하나 감이 은복하여 드러나지 않으므로 바라보아도 보이지 않는다. 다시 말하면 작은 돼지는 걸음이 느려 본래 양을 쫓지 못한다. 간은 범을 주관하고 거꾸로 된 간은 감이 상하는 옥실과 서로 이어지므로 「호려(虎廬)」라 한다. 곤은 상망을 주관하므로 「망(亡)」이라 하고 「실(失)」이라 한다. 교기: 「양(羊)」자는 송·원각본이 「고(羔)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

睽。安床厚褥，不得久宿。棄我喜晏，困於南國。投杼之憂，不成禍災。伏《蹇》。艮為床，坎為宿，離為南，艮為國，故曰南國。坎為杼，《戰國策》甘茂曰：昔曾參之母方織，人謂曾參殺人，三告之，其母投杼而走。○得，宋元本作歸，晏作燕，不作弗，依汲古。

《가인》이 《규(睽)》로 변한다. 임사에 이른다: 상은 편안히 놓고 자리는 두껍게 깔았으나 오래 살 수가 없다. 나의 연락을 버려두고 남방의 나라에 갇혔다. 비록 증삼이 사람을 죽였다는 류언의 근심이 있으나 끝내 재화를 빚지 않았다. 먼저 근심하고 뒤에 편하다. 상병화의 해설: 이 조는 《규》가 복한 《건》을 보아야 한다——《규》는 태 아래 리 위로 여섯 효의 음양이 모두 변하면 곧 간 아래 감 위의 《건》을 이루니 취하는 것이 복괘의 상이다. 간은 상탁을 주관하고 감은 머묾을 주관한다. 리가 남방에 있고 간은 나라를 주관하여 합쳐 「남국(南國)」을 이룬다. 감은 베틀의 북을 주관한다. 상씨는 《전국책》의 감무(甘茂)의 말을 인용한다: 옛날 증삼의 어머니가 바로 베를 짜고 있는데 사람이 뛰어와 증삼이 사람을 죽였다 하고 이어서 세 번 와서 알리니 그녀가 마침내 북을 던져 버리고 달아났다——「투저지우(投杼之憂)」는 바로 이 참언이 사람을 미혹하게 하는 고사를 쓴다. 교기: 「득(得)」자는 송·원각본이 「귀(歸)」로 하고 「안(晏)」자는 「연(燕)」으로 하며 「불(不)」자는 「불(弗)」로 하는데 여기서는 모두 급고각본을 따른다.

蹇。五方四維，安平不危。利以居止，保有玉女。坎納戊，數五，伏兌，納丁，數四，故曰五方四維。艮為安、為居止，坎為危，艮安故不危。伏兌為女，艮堅故曰玉女。○方，汲古作日，依宋元本。

《가인》이 《건(蹇)》으로 변한다. 임사에 이른다: 오방과 사유(四維)의 땅이 일률로 안녕하고 평순하여 위험이 없다. 그 자리에 편히 살기에 마땅하고 또 아름다운 여자를 보유할 수 있다. 길. 상병화의 해설: 건은 간 아래 감 위로 감은 납갑에서 무(戊)에 배하고 수를 다섯으로 취하므로 「오방(五方)」이라 하고 복한 태는 정(丁)을 납하여 수를 넷으로 취하므로 「사유(四維)」라 한다——사유는 곧 동남·서남·서북·동북의 네 모퉁이다. 간은 안녕·거지를 주관하고 감은 위험을 주관하나 간이 이미 안온하므로 위험이 더해지지 못한다. 복한 태는 여자를 주관하고 간의 성정은 굳고 실하여 굳고 아름다운 것은 옥이므로 「옥녀(玉女)」라 한다. 교기: 「방(方)」자는 급고각본이 「일(日)」로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다.

解。西賈巴蜀，寒雪至轂。欲前不得，復反其室。坎位西，伏巽為賈，巽在西南，故曰巴蜀。坎為寒、為雪、為轂，坎陷故不能前。震為反，坎為室，此為坎西、巽西南之確證。○復反，汲古作反覆，依宋元本。

《가인》이 《해(解)》로 변한다. 임사에 이른다: 서쪽으로 파촉(巴蜀)에 가서 매매를 하려 하는데 추운 눈이 수레 굴대까지 쌓였다. 앞으로 가려 하나 이루지 못하고 제 집으로 되돌아올 수밖에 없다. 행려가 막히는 상이다. 상병화의 해설: 해는 감 아래 진 위로 감은 선천 방위에서 서쪽에 있다. 복한 손은 상고를 주관하고 손은 서남에 있어 바로 파촉의 땅에 해당하므로 「서고파촉(西賈巴蜀)」이라 한다. 감은 추위·눈을 주관하고 또 수레 굴대를 주관한다. 감은 함정이므로 앞으로 나아갈 수 없다. 진은 돌아옴을 주관하고 감은 옥실을 주관한다. 상씨는 특별히 지적한다: 이 조가 바로 《역림》이 선천 방위——감은 서쪽·손은 서남——를 쓰는 확실한 증거다. 교기: 「복반(復反)」 두 글자는 급고각본이 「반복(反復)」으로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다.

損。剛柔相呼，二姓為家。霜降既同，惠我以仁。兌為剛，互坤為柔，正反震，故曰相呼。坤為姓，數二，故曰二姓。艮為家，坤為霜、為我，震為仁。家，音姑，《荀子大略》篇："霜降逆女，冰泮殺內"，言嫁娶始於霜降，至冰泮而止。

《가인》이 《손(損)》으로 변한다. 임사에 이른다: 강과 유가 서로 호응하고 두 성씨가 한 집안을 맺는다. 상강의 시절에 이미 서로 만났으니 곧 인애로써 나에게 은혜를 미친다. 혼가의 길이다. 상병화의 해설: 손은 태 아래 간 위로 태는 강을 주관하고 호체의 곤은 유를 주관한다. 괘 속의 정진과 반진이 서로 마주 보아 한 번 부르고 한 번 화하므로 「상호(相呼)」라 한다. 곤은 성씨를 주관하고 수를 둘로 취하므로 「이성(二姓)」이라 하며 간은 가옥을 주관하고 곤은 서리를 주관하며 또 자신을 주관하고 진은 인애를 주관한다. 「가(家)」자는 여기서 「고(姑)」 소리로 읽으니 운을 맞추기 위함이다. 상씨는 《순자·대략》 편의 「상강역녀(霜降逆女), 빙반살내(冰泮殺內)」를 인용하니 이는 옛사람의 가취가 상강에서 시작하여 이듬해 봄 얼음이 녹을 때 끝남을 말하므로 임사가 혼인을 상강에 건다.

益。天馬五道，炎火分處。往來上下，相隨哭歌，凶惡如何。震為馬、為大塗，艮為天，巽卦數五，故曰天馬五道。《晉書天文志》："王良，五星，一名天馬"。艮為火，正反艮，故曰分處。震為往，正反震，故曰往來上下。震為歌，震之反則哭矣。《中孚六二》云："或泣或歌"，林所本也。坤為凶惡。○宋元本第三句下多"住又亡駒，衣柔巾麻"二句，定為衍文，依汲古刪。炎火，汲古訛夾大，如何訛好向，均依宋元本。

《가인》이 《익(益)》으로 변한다. 임사에 이른다: 천마가 다섯 갈래 큰길을 밟고 열화가 두 쪽에 갈라져 있다. 위아래로 왕래하여 그치지 않고 길 위에서 울기도 하고 노래하기도 하니 흉악이 이와 같아서는 어찌할 도리가 없다. 대흉. 상병화의 해설: 익은 진 아래 손 위로 진은 말을 주관하고 또 큰길을 주관한다. 간은 하늘을 주관하고 손의 괘수가 다섯이므로 「천마오도(天馬五道)」라 한다. 《진서·천문지》는 왕량(王良)에 다섯 별이 있어 별명이 곧 천마라 한다. 간은 불을 주관하고 괘 속에 정간·반간이 함께 보이므로 「분처(分處)」라 한다. 진은 나아감을 주관하고 정진·반진이 교체하므로 「왕래상하(往來上下)」라 한다. 진은 노래를 주관하고 진이 한번 거꾸로 되면 곧 우는 것이 된다——《중부》의 효사에 「혹읍혹가(或泣或歌)」가 있으니 바로 임사가 뜻을 취한 바다(지금 본에서는 이 구가 《중부》 육삼에 있는데 상씨는 육이로 적는다). 곤은 흉악을 주관한다. 교기: 송·원각본은 셋째 구 아래에 「주우망구(住又亡駒), 의유근마(衣柔巾麻)」 두 구를 더 내는데 연문으로 단정하고 급고각본에 의해 삭제한다. 「염화(炎火)」 두 글자는 급고각본이 잘못하여 「협대(夾大)」로 하고 「여하(如何)」는 잘못하여 「호향(好向)」으로 하는데 모두 송·원각본을 따른다.

夬。出門懷憂，東上禍丘。與凶相遇，自為災患。通《剝》。坤為門、為憂禍、為凶災，艮為丘，乾坤納甲乙，故曰東上禍丘。

《가인》이 《쾌(夬)》로 변한다. 임사에 이른다: 한번 문을 나서면 온 가슴이 근심 걱정이요 동쪽으로 저 화구(禍丘)에 오른다. 만나는 것은 모두 흉험이요 스스로 제 몸에 재환을 불러들인다. 흉. 상병화의 해설: 이 조는 《쾌》의 방통괘 《박》을 취한다. 곤은 문호를 주관하고 또 근심 화·흉재를 주관한다. 간은 구릉을 주관한다. 건은 갑을 납하고 곤은 을을 납하며 갑을은 오행 방위에서 동방의 목에 속하므로 「동상화구(東上禍丘)」라 한다.

姤。西行求玉，冀得隋璞。反見凶惡，使我驚惑。通《復》。震為行、為玉璞，坤為凶惡、為惑，震為驚。○隋，宋元本訛隨，依汲古。

《가인》이 《구(姤)》로 변한다. 임사에 이른다: 서쪽으로 가서 아름다운 옥을 찾아 구하여 수후(隋侯)의 구슬·화씨(和氏)의 박(璞)을 얻고자 한다. 도리어 흉악을 만나 나를 경황하고 미란하게 하였다. 흉. 상병화의 해설: 이 조는 《구》의 방통괘 《복》을 취한다. 진은 걸음을 주관하고 또 옥박을 주관한다. 곤은 흉악을 주관하고 또 미혹을 주관한다. 진은 또 경구(驚懼)를 주관한다. 교기: 「수(隋)」자는 송·원각본이 잘못하여 「수(隨)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

萃。出入無妄，動作失利。銜憂懷禍，使我多悴。伏震為出，巽為入，坤喪兌毀，故無妄。妄，西漢人皆讀為望。兌口為銜，坤為憂禍、為我。○入，汲古作門，妄作至，非，依宋元本。

《가인》이 《췌(萃)》로 변한다. 임사에 이른다: 나가도 들어와도 바라는 대로 되지 않고 일거일동이 모두 편의를 잃는다. 입에 근심을 물고 마음에 화를 품어 나의 한 몸을 초췌하게 하였다. 흉. 상병화의 해설: 췌는 곤 아래 태 위로 복한 진은 나감을 주관하고 손은 들어옴을 주관한다. 곤은 상실을 주관하고 태는 훼절을 주관하므로 「무망(无妄)」이라 한다. 상씨는 특별히 지적한다: 「망(妄)」자는 서한 사람이 일률로 「망(望)」으로 읽으니 「출입무망(出入无妄)」은 곧 출입하여 바라는 바 없음이요 결코 《무망》 괘명의 뜻이 아니다. 태는 입을 주관하여 함에(含唫)를 주관하고 곤은 근심 화를 주관하며 또 자신을 주관한다. 교기: 「입(入)」자는 급고각본이 「문(門)」으로 하고 「망(妄)」자는 「지(至)」로 하는데 모두 확실하지 않다. 여기서는 송·원각본을 따른다.

升。高樓無柱，顛僵不久。紂失三仁，身死牧野。坤為重，故曰高樓，本弱故無柱，巽隕故顛僵，坤惡故曰紂。震為仁，數三，故曰三仁，兌毀折，故失三仁。坤為身、為野、為養，故曰牧野。坤殺故曰身死。

《가인》이 《승(升)》으로 변한다. 임사에 이른다: 높은 누각에 기둥이 없어 기울어 넘어짐이 조만간의 일이다. 상의 주왕(紂王)이 세 명의 어진 사람을 잃고 자신도 몸이 목야(牧野)에서 죽었다. 대흉. 상병화의 해설: 승은 손 아래 곤 위로 곤은 겹겹이 쌓음을 주관하므로 「고루(高樓)」라 하고 근기가 유약하므로 「무주(无柱)」라 하며 손은 떨어짐을 주관하므로 「전강(顛僵)」이라 한다. 곤은 흉악을 주관하므로 상 주(紂)를 취하여 상으로 한다. 진은 어짐을 주관하고 수를 셋으로 취하므로 「삼인(三仁)」이라 하니 곧 《논어》가 칭하는 은나라 말의 미자(微子)·기자(箕子)·비간(比干)이다. 태는 훼절을 주관하므로 세 어진 사람이 다 잃었다. 곤은 몸·들판을 주관하고 또 목양을 주관하여 합쳐 「목야」를 이룬다. 곤은 또 살벌을 주관하므로 「신사(身死)」라 한다.

困。避禍逃殃，身全不傷。高位疾顛，華落墜亡。坎為災，故曰禍殃，坎隱故曰避逃。伏艮為身，在外，故曰身全不傷。艮為位，在上故曰高位，巽隕故顛。兌為華，巽落故曰墜亡。○墜亡，宋本作墮凶，元本作墮亡，依汲古。

《가인》이 《곤(困)》으로 변한다. 임사에 이른다: 화를 피하고 재앙을 달아나 한 몸이 보전되어 상하지 않았다. 높은 자리 위의 사람은 곧 기울어지고 꽃송이는 떨어져 땅에 떨어져 죽는다. 몸은 면하고 자리는 위태한 상이다. 상병화의 해설: 곤은 감 아래 태 위로 감은 재화를 주관하므로 「화앙(禍殃)」이라 하고 감은 또 숨음을 주관하므로 「피(避)」라 하고 「도(逃)」라 한다. 복한 간은 몸을 주관하고 자리가 괘 밖에 있으므로 몸이 보전되어 상하지 않는다 한다. 간은 작위를 주관하고 상체에 있으므로 「고위(高位)」라 하고 손은 떨어짐을 주관하므로 기울어 넘어진다. 태는 꽃송이를 주관하고 손이 그것을 떨어뜨리므로 「추망(墜亡)」이라 한다. 교기: 「추망」 두 글자는 송각본이 「타흉(堕凶)」으로 하고 원각본은 「타망(堕亡)」으로 하며 여기서는 급고각본을 따른다.

井。張牙反目，怒齚作怒。狂馬撓犬，道驚傷軫。兌為牙，離為目，坎兩半離相背，故曰反目。兌為齚，伏震為怒、為狂，伏艮為犬，艮止，故狂馬竟為犬所撓，而車驚傷軫也。震為道、為驚，兌為傷軫象，或屬坎。○作，汲古作忿，依宋元本。撓，宋元本作燒，依汲古。

《가인》이 《정(井)》으로 변한다. 임사에 이른다: 이를 드러내고 눈을 뒤집어 노기등등하게 서로 물어뜯는다. 미친 듯 달리는 말이 개에게 부딪혀 길 위에서 놀라 수레 진(軫)을 모두 부딪혀 상하였다. 흉. 상병화의 해설: 정은 손 아래 감 위로 태는 이를 주관하고 리는 눈을 주관한다. 감의 위아래 두 토막이 각기 반쪽 리로 두 반쪽 리가 등을 돌려 서므로 「반목(反目)」이라 한다——이것은 「반상」의 용법으로 이웃한 두 효를 반쪽 괘로 본다. 태는 물어뜯음을 주관하고 복한 진은 노함·광을 주관하며 복한 간은 개를 주관하고 간의 본의는 그침이므로 미친 말이 뜻밖에 개에게 갈 길을 막혀 수레가 놀라 수레 진을 상하였다. 진은 도로를 주관하고 또 놀람을 주관한다. 태는 수레 진을 상하고 손상하는 상이 있으니 혹은 또 감에 돌릴 수도 있다. 교기: 「작(作)」자는 급고각본이 「분(忿)」으로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다. 「요(撓)」자는 송·원각본이 「소(燒)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

革。泉涸龍憂，箕子為奴。干叔隕命，殷破其家。詳《泰》之《剝》。

《가인》이 《혁(革)》으로 변한다. 임사에 이른다: 샘물이 마르고 용이 근심에 빠져 기자(箕子)가 눌려 종이 되었다. 간숙(干叔)이 목숨을 잃으니 은상(殷商)의 사직·가국이 이로써 깨져 망하였다. 대흉. 상병화의 해설: 이 조의 취상은 자세히 《태》가 《박》으로 변함의 조에 보이므로 여기서는 다시 내지 않는다. 임사가 진술하는 것은 모두 은이 망한 고사다: 기자가 미친 체하여 욕을 입어 종이 되고 「간숙」은 마땅히 주(紂)의 숙부 비간(比干)이 심장을 도려내어 죽은 것을 가리키니 은실이 이로써 뒤집혀 멸하였다.

鼎。向食飲酒，嘉賓聚會。羊大豬，君子饒有。通《屯》。坎為酒，兌口為飲，震為嘉賓，坤為眾，故曰嘉賓聚會。兌為羊，巽為豕，與乾連，乾為牡、為大，故曰羊大豬。艮為君子。

《가인》이 《정(鼎)》으로 변한다. 임사에 이른다: 연석을 맞아 술을 마시니 아름다운 손님이 구름처럼 모여 모인다. 양이 있고 큰 돼지가 있어 군자의 집이 풍족하다. 연락의 길이다. 상병화의 해설: 이 조는 《정》의 방통괘 《준》을 취한다. 감은 술을 주관하고 태는 입으로 마심을 주관한다. 진은 가빈을 주관하고 곤은 많음을 주관하므로 빈객이 모여 모인다 한다. 태는 양을 주관하고 손은 돼지를 주관하며 건과 서로 이어지고 건은 수컷·커다란 것을 주관하므로 「양대저(羊大猪)」라 한다. 간은 군자를 주관한다. 셋째 구의 저본은 세 글자뿐으로 온 편의 사언의 체례와 맞지 않으니 마땅히 탈문이 있다.

震。黃牛騂犢，東行折角。冀得百祥，反亡我囊。艮為牛犢。震為玄黃。故曰黃牛。坎赤故曰騂犢。艮為角，震東坎破，故東行折角。震為百、為祥，坤為囊，坤初變陽，囊之形毀矣，故曰亡。

《가인》이 《진(震)》으로 변한다. 임사에 이른다: 황우(黃牛)와 붉은색 송아지가 동쪽으로 가다가 뿔을 꺾었다. 본래 백 가지 길상을 얻고자 하였는데 도리어 나의 자루를 잃었다. 흉. 상병화의 해설: 진은 겹친 진의 괘로 간은 소와 송아지를 주관한다. 진은 현황(玄黃)의 빛깔을 주관하므로 「황우」라 하고 감의 빛깔은 붉으므로 「성독(騂犢)」이라 하니 성은 곧 붉은색이다. 간은 뿔을 주관하고 진이 동방에 있으며 감은 파손을 주관하므로 동쪽으로 가다가 뿔을 꺾었다 한다. 진은 백의 수를 주관하고 또 길상을 주관한다. 곤은 자루를 주관하는데 지금 곤의 초효가 양효로 변하여 자루의 모양이 파괴되었으므로 「망(亡)」이라 한다.

艮。路多枳棘，步刺我足。不利旅客，為心作毒。詳《遯》之《艮》。

《가인》이 《간(艮)》으로 변한다. 임사에 이른다: 길 위에 탱자나무·형극이 가득하여 한 걸음 걸으면 나의 발을 찌른다. 문을 나서 밖에 있는 나그네에게 이롭지 않고 마음속에도 독한 원한이 생긴다. 흉. 상병화의 해설: 이 조의 취상은 자세히 《둔》이 《간》으로 변함의 조에 보이므로 여기서는 다시 내지 않는다.

漸。執斧破薪，使媒求婦。和合二姓，親御飲酒。召彼鄰里，公姑悅喜。艮手為執，伏兌為斧，巽為薪，坎為破，故曰破薪。《詩豳風》："伐柯如何，匪斧不克；娶妻如何，匪媒不得"。坎為合、為媒，艮為求，巽為婦，坤為姓，數二，坎入坤，故曰和合二姓。坎為酒。按：《禮昏義》："婿親御婦車三周，共牢而食，合巹而酳。"親御、飲酒，皆古禮也。艮為鄰里，巽為母，震為公、為悅喜。○召彼，宋元本作居比，依汲古。飲酒，依《小過》之《益》校，各本皆作斯酒，斯，析也，巹，半瓢也。以一瓢破為二，各持其一以酳，故曰斯酒，亦可從。

《가인》이 《점(漸)》으로 변한다. 임사에 이른다: 도끼를 들어 장작을 쪼개고 매파를 부탁하여 혼사를 구한다. 두 성씨가 화합하여 혼인을 이루니 신랑이 친히 수레를 몰아 맞이하고 함께 술을 마신다. 저 이웃과 고향 사람을 불러 모으니 아버님·어머님이 모두 환희한다. 혼취의 대길이다. 상병화의 해설: 점은 간 아래 손 위로 간은 손으로 잡음을 주관하고 복한 태는 도끼를 주관하며 손은 장작을 주관하고 감은 쪼갬을 주관하므로 「파신(破薪)」이라 한다. 《시·빈풍·벌가(伐柯)》는 「벌가여하(伐柯如何), 비부불극(匪斧不克)。취처여하(娶妻如何), 비매부득(匪媒不得)」라 하니 바로 임사 첫 두 구의 출처다. 감은 화합을 주관하고 또 매작(媒妁)을 주관하며 간은 구색을 주관하고 손은 부인을 주관하며 곤은 성씨를 주관하여 수를 둘로 취하고 감이 곤 속에 들어가므로 「화합이성(和合二姓)」이라 한다. 감은 또 술을 주관한다. 상씨의 안어에 이른다: 《예기·혼의》의 기록에 의하면 새 사위가 친히 아내의 수레를 몰아 세 바퀴 돌고 부부가 같은 희생을 함께 먹고 합근(合卺)의 술을 함께 마신다——「친어(親御)」「음주(飲酒)」는 모두 옛 혼례의 의절이다. 간은 이웃을 주관하고 손은 어머니를 주관하며 진은 아버님을 주관하고 또 환열을 주관한다. 교기: 「초피(召彼)」 두 글자는 송·원각본이 「거비(居比)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 「음주」 두 글자는 《소과》가 《익》으로 변함의 조에 의해 교정하니 각본은 본래 「사주(斯酒)」로 한다——사는 쪼개어 나눔의 뜻이요 근은 반쪽 표박으로 한 표박을 쪼개어 두 쪽으로 하여 부부가 각기 그 하나를 잡고 입을 헹구므로 「사주」라 한다. 이 읽기도 또한 이치에 통한다.

歸妹。駕車出門，順時宜西。福佑我身，安寧無患。震為駕、為車，伏艮為門，兌為西，卦春夏秋冬皆備，故曰順時。

《가인》이 《귀매(歸妹)》로 변한다. 임사에 이른다: 수레를 몰아 문을 나서 천시에 순응하여 서쪽으로 감이 마땅하다. 복기가 나의 몸을 보우하여 안녕하고 화환이 없다. 길. 상병화의 해설: 귀매는 태 아래 진 위로 진은 거어(駕御)를 주관하고 또 수레를 주관한다. 복한 간은 문호를 주관한다. 태가 서방에 있으므로 「의서(宜西)」라 한다. 이 괘는 춘하추동 사시의 상이 두루 갖추어져 있으므로 「순시(順時)」라 한다.

豐。日新東昇，魁杓為禍。僕臺為秦，使我久坐。離為日、為新，震為東、為升、為魁杓，又伏艮為星，卦數七，斗七星故曰魁杓。魁杓者，斗柄也。斗柄所指，四時以成，《易》六二、九四皆不吉，皆曰日中見斗，故曰為禍。又魁杓即魁罡也。亦謂天罡。《渙》之《比》云"行觸天罡，馬死車傷"，《睽》之《漸》曰"魁罡所當，初為敗殃"。○升，宋元本作從，依汲古。

《가인》이 《풍(豊)》으로 변한다. 임사에 이른다: 태양이 날마다 동방에서 떠오르나 두괴·두표(斗魁斗杓)가 도리어 화앙을 가져온다. 복대(僕台)가 진나라 땅이 되어 나를 해쳐 오래 앉아 떠나지 못하게 하였다. 흉. 상병화의 해설: 풍은 리 아래 진 위로 리는 해를 주관하고 또 새로움을 주관한다. 진은 동방·떠오름을 주관하고 또 북두의 괴(魁)와 표(杓)를 주관한다. 복한 간은 성신을 주관하고 괘수가 일곱으로 북두가 마침 일곱 별이므로 「괴표(魁杓)」라 한다. 괴표는 곧 두병(斗柄)으로 두병이 가리키는 곳이 사시의 서열을 정한다. 《주역·풍괘》의 육이와 구사가 모두 길하지 않고 효사가 모두 「일중견두(日中見斗)」라 하므로 임사가 두(斗)로써 화를 삼는다. 괴표는 또 괴강(魁罡)이라 부르고 또 천강(天罡)이라 한다. 《환》이 《비》로 변함은 「행촉천강(行觸天罡), 마사거상(馬死車傷)」이라 하고 《규》가 《점》으로 변함은 「괴강소당(魁罡所當), 초위패앙(初為敗殃)」이라 하니 모두 같은 취상이다. 「복대위진(僕台為秦)」 한 구에 이르러서는 상씨가 해설을 더하지 않았다. 교기: 「승(升)」자는 송·원각본이 「종(從)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

旅。山陵邱墓，魂魄室屋。精光竭盡，長臥無覺。艮為山邱、為室屋，震為精光，震伏風隕，故曰竭盡。艮為臥。○魄，汲古作空，依宋元本。

《가인》이 《려(旅)》로 변한다. 임사에 이른다: 산릉과 분묘는 혼백의 거실이다. 정기·광화가 소모하여 다하여 길이 잠들어 깨지 않는다. 죽음의 상이다. 상병화의 해설: 려는 간 아래 리 위로 간은 산구를 주관하고 또 방옥을 주관한다. 진은 정기·광화를 주관하는데 지금 진이 잠복하여 드러나지 않고 또 손바람에 불려 떨어졌으므로 「갈진(竭盡)」이라 한다. 간은 와식(臥息)을 주관한다. 교기: 「백(魄)」자는 급고각본이 「공(空)」으로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다.

巽。孩子貪餌，為利所說。探釜把瓶，爛其臂手。伏震為孩子、為餌，巽為利，震為說、為釜瓶，巽為爛，艮為手、為臂，言孩子無知，貪餅餌微利，探手釜瓶為沸湯所傷也。○第三句宋元本作探把釜瓶，依汲古。臂手，汲古作手臂，依宋元本。

《가인》이 《손(巽)》으로 변한다. 임사에 이른다: 어린애가 떡과 과자를 탐내어 조그만 이익에 끌렸다. 손을 뻗어 솥을 더듬고 병을 만지다가 팔을 모두 데여 문들겼다. 흉. 상병화의 해설: 손은 겹친 손의 괘로 복한 진은 어린아이를 주관하고 또 먹이를 주관한다. 손은 재리를 주관하고 진은 권유를 주관하며 또 솥·병을 주관한다. 손은 타고 문들겨짐을 주관하고 간은 손을 주관하며 또 팔을 주관한다. 상씨는 이 조를 풀이하여 이른다: 어린아이는 일을 모르고 떡과 과자의 저 조그만 이익을 탐하여 손을 솥·병 속에 뻗어 넣었다가 끝내 끓는 물에 데였다. 교기: 셋째 구는 송·원각본이 「탐파부병(探把釜瓶)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 「비수(臂手)」 두 글자는 급고각본이 「수비(手臂)」로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다.

兌。何材待時，閉門獨愁。蚯蚓冬行，解我無憂。桑蠶不得，女紅不成。何荷同。伏艮為材、為負。何為待、為時，故何材待時。艮為門，坎為閉、為愁，坎孤，故閉門獨愁。互巽為蚯蚓，伏坎為冬，震為解，故無憂。巽為桑、為蠶、為工，故曰女紅。紅同工。《漢書酈食其傳》："紅女下機"，師古讀紅為工，兌毀故無成。○愁，汲古作悲，不韻，非，依宋元本。紅，宋元作功，義同，依汲古。

《가인》이 《태(兌)》로 변한다. 임사에 이른다: 목재를 지고 시기를 기다리며 문을 닫고 홀로 근심한다. 지렁이가 겨울에 흙에서 나와 기어다니며 도리어 나를 위해 근심을 풀었다. 뽕잎 누에는 기르지 못하고 여공의 생계도 일으키지 못한다. 때를 지켜 쓰임을 기다리나 사업이 이루지 못한 상이다. 상병화의 해설: 「하(何)」는 「하(荷)」와 글자가 같으니 짊어짐의 뜻이다. 복한 간은 목재를 주관하고 또 짊어짐을 주관한다. 「하」는 여기서 또 기다림·시절의 뜻을 겸하므로 「하재대시(何材待時)」라 한다. 간은 문호를 주관하고 감은 폐색을 주관하며 또 근심을 주관하고 감은 또 외로우므로 「폐문독수(閉門獨愁)」라 한다. 호체의 손은 지렁이를 주관하고 복한 감은 겨울을 주관하며 진은 해산을 주관하므로 「무우(无憂)」라 한다. 손은 뽕·누에를 주관하고 또 공사를 주관하므로 「여홍(女紅)」이라 한다——홍은 공(工)과 글자가 같고 《한서·역식기전》에 「홍여하궤(紅女下機)」의 말이 있어 안사고(顔師古)는 홍을 공으로 읽는다. 태는 훼절을 주관하므로 짜는 일이 이루어지지 않는다. 교기: 「수(愁)」자는 급고각본이 「비(悲)」로 하고 운에 맞지 않아 확실하지 않다. 여기서는 송·원각본을 따른다. 「홍(紅)」자는 송·원각본이 「공(功)」으로 하고 뜻은 같다. 여기서는 급고각본을 따른다.

渙。解商驚惶，散我衣裝，君不安邦。震為解、為商旅、為驚惶、為衣裝、為君，艮為邦，正反震故不安。○裝，汲古作裳，依宋元本。

《가인》이 《환(渙)》으로 변한다. 임사에 이른다: 행상하는 사람이 놀라 어지러워 나의 의상·행장을 흩뜨려 버리고 국군도 또한 그 나라를 편안히 하지 못한다. 흉. 상병화의 해설: 환은 감 아래 손 위로 진은 해산·상려·놀람을 주관하고 또 의장을 주관하며 또한 군주를 주관한다. 간은 나라를 주관한다. 괘 속의 정진과 반진이 교착하여 동탕하여 정하지 않으므로 「불안(不安)」이라 한다. 교기: 「장(裝)」자는 급고각본이 「상(裳)」으로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다.

節。害政養賊，背主人愆。跛行不安，國危為患。坤為政，坎折坤，故曰害政。坎為賊，震為主，艮為背、為覆震，故曰背主。震為足，兌折故跛行。艮為國，坎為危。○國危為患，汲古作國為危患，依宋元本。

《가인》이 《절(節)》으로 변한다. 임사에 이른다: 정사를 패괴하고 간적을 기르고 주상을 배반하여 죄틀을 불러온다. 절름발이로 걸어 걸음이 든든하지 않으니 국가가 위태하고 화환이 덩달아 난다. 대흉. 상병화의 해설: 절은 태 아래 감 위로 곤은 정사를 주관하고 감이 곤을 꺾어 끊으므로 「해정(害政)」이라 하고 감은 또 도적을 주관한다. 진은 주상을 주관하고 간은 등짐을 주관하며 또 진이 거꾸로 된 복상이므로 「배주(背主)」라 한다. 진은 발을 주관하고 태는 꺾임을 주관하므로 「파행(跛行)」이라 한다. 간은 나라를 주관하고 감은 위험을 주관한다. 교기: 끝 구의 「국위위환(國危為患)」은 급고각본이 「국위위환(國為危患)」으로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다.

中孚。禍走患伏，喜為我福。凶惡消亡，災害不作。巽為伏，兌為禍患，震行，故曰禍走患伏。震為喜、為福，兌剛魯故曰凶惡毀折，故曰災害。兌覆為巽，巽敝漏，故曰凶惡消亡，曰災害不作。○亡，元本作去，依宋本、汲古。

《가인》이 《중부(中孚)》로 변한다. 임사에 이른다: 화가 달아나고 환이 숨어 희경이 나의 복분이 되었다. 흉악이 소산하여 다하고 재해가 다시 일어나지 않는다. 대길. 상병화의 해설: 중부는 태 아래 손 위로 손은 잠복을 주관하고 태는 화환을 주관하며 진은 달림을 주관하므로 화가 달아나고 환이 엎드린다 한다. 진은 희경을 주관하고 또 복택을 주관한다. 태의 성정은 강맹·추려하므로 흉악을 주관하고 태는 또 훼절을 주관하므로 재해를 주관한다. 그러나 태가 한번 거꾸로 되면 곧 손이 되고 손은 파괴·샘을 주관하여 흉악이 이를 따라 소산하고 재해도 또한 일어나지 못한다. 교기: 「망(亡)」자는 원각본이 「거(去)」로 하고 여기서는 송각본과 급고각본을 따른다.

小過。老馬為駒，病雞不雛。三雌獨宿，利在山北。震為馬，艮為壽，故曰老馬，兌少故曰駒。巽為雞、為疾，故曰病雞。兌為雛、為雌，震數三，故曰三雌。巽為獨、為伏，故曰獨宿。巽為利，上震為覆艮，故曰山北。《中孚》二至四艮覆曰鳴鶴在陰，在山陰也，茲曰山北，義同。

《가인》이 《소과(小過)》로 변한다. 임사에 이른다: 늙은 말을 망아지로 부리고 병든 닭은 병아리를 까지 못한다. 세 마리 암탉이 각기 홀로 잔다. 이익은 산의 북쪽에 있다. 늙고 병들어 이루는 것이 없는 상이다. 상병화의 해설: 소과는 간 아래 진 위로 진은 말을 주관하고 간은 장수를 주관하여 합쳐 「노마(老馬)」를 이룬다. 태는 연소를 주관하므로 「구(駒)」라 한다. 손은 닭을 주관하고 또 질병을 주관하므로 「병계(病雞)」라 하고 태는 병아리·암컷을 주관하며 진의 수가 셋이므로 「삼자(三雌)」라 한다. 손은 고독을 주관하고 또 잠복을 주관하므로 「독숙(獨宿)」이라 한다. 손은 이익을 주관하고 상체의 진은 거꾸로 된 간이며 간은 산이고 거꾸로 되면 곧 그늘이므로 「산북(山北)」이라 한다. 상씨는 지적한다: 《중부》 이효에서 사효까지 호체하여 거꾸로 된 간을 이루니 효사가 「명학재음(鳴鶴在陰)」이라 한 것은 곧 산의 그늘진 곳으로 여기서 「산북」이라 한 것은 뜻을 취함이 바로 같다.

既濟。播天舞，光地乳。神所守，樂無咎。此皆用半象。光地乳，各本皆作地撓亂，依《剝》之《兌》校。

《가인》이 《기제(既濟)》로 변한다. 임사에 이른다: 하늘에 퍼져 춤추고 땅에 빛나며 젖이 흐른다. 신명의 수호가 있어 안락하고 과오가 없다. 길. 상병화의 해설: 이 네 구는 모두 「반상」으로 세운 말이다——반상은 이웃한 두 효를 반쪽 괘로 삼아 상을 취하는 것으로 반드시 세 효를 채워 한 온전한 괘를 이룰 필요가 없다. 이 조는 앞뒤 각 조의 사언의 체례와 다르니 온 편이 삼언이다. 교기: 「광지유(光地乳)」 세 글자는 각본이 모두 「지요란(地撓亂)」으로 하는데 여기서는 《박》이 《태》로 변함의 조에 의해 교정한다.

未濟。異國殊俗，情不相得。金木為仇，酋賊擅殺。第四句宋元本作酉賊檀榖，汲古作酋長擅役，茲酋字、擅字依汲古，賊字依宋元本。殺字，依《夬》之《比》校。

《가인》이 《미제(未濟)》로 변한다. 임사에 이른다: 이방·이속으로 정의가 서로 맞지 않는다. 금과 목이 서로 원수로 극하고 추호(酋豪)와 도적이 함부로 살륙을 행한다. 흉. 교기: 넷째 구는 송·원각본이 「유적단곡(酉賊檀榖)」으로 하고 급고각본은 「추장천역(酋長擅役)」으로 하며 여기서는 「추(酋)」자·「천(擅)」자는 급고각본을 따르고 「적(賊)」자는 송·원각본을 따르며 「살(殺)」자는 《쾌》가 《비》로 변함의 조에 의해 교정한다.

睽，倉盈庾億，宜稼黍稷，年歲有息。詳《乾》之《師》。

《규》 한 괘가 변하는 첫째 조로 여전히 《규》 자신에게 돌아간다. 임사에 이른다: 곡창이 가득 차서 담기고 곡식 둑이 억으로 헤아린다. 기·직을 심기에 마땅하여 해의 수확이 해마다 늘어난다. 대길. 상병화의 해설: 이 조의 취상은 자세히 《건》이 《사》로 변함의 조에 보이므로 여기서는 다시 내지 않는다.

乾。被服文衣，遊觀酒池。上堂見觴，喜為吾兄，使我憂亡。此兼用遇卦象。乾為衣，睽互離為文，坎為酒、為憂，兌為池。○觀，汲古作視，依宋元本。

《규》가 《건(乾)》으로 변한다. 임사에 이른다: 몸에 문채 있는 의상을 입고 주지(酒池) 가에서 노닌다. 당에 올라 잔을 들어 기쁜 정이 나의 형을 위함이요 나의 근심을 일소하여 없앤다. 길. 상병화의 해설: 이 조는 겸하여 우괘 《규》의 상을 쓴다. 건은 의복을 주관하고 《규》괘는 호체하여 리를 이루며 리는 문채를 주관한다. 감은 술을 주관하고 또 근심을 주관한다. 태는 못을 주관한다. 교기: 「관(觀)」자는 급고각본이 「시(視)」로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다.

坤。邑姜叔子，天文在手。實沈參虛，封為晉侯。詳《隨》之《恆》。

《규》가 《곤(坤)》으로 변한다. 임사에 이른다: 읍강(邑姜)이 낳은 막내 아들은 손에 태어나면서부터 하늘이 이룬 글자를 띠고 있었다. 삼성(参星)과 실침(實沈)의 들이 그에게 돌아가 봉을 받아 진나라의 후가 되었다. 대길. 상병화의 해설: 이 조의 취상은 자세히 《수》가 《항》으로 변함의 조에 보인다. 임사는 당숙우(唐叔虞)의 고사를 쓴다: 무왕의 후 읍강이 아이를 배었을 때 하늘의 임금이 그에게 「내가 너의 아들에게 이름을 우(虞)라 짓고 삼허(参墟)의 땅을 그에게 주겠다」고 꿈에 말하니 아이가 나서 손에 과연 「우」자의 무늬가 있었고 뒤에 당(唐)에 봉해지니 곧 진나라의 시조가 되었다. 실침은 삼성을 주관하는 신이요 삼성의 분야는 바로 진의 땅이다.

屯。改柯易葉，飯溫不食。豪雄爭強，先者受福。震為柯葉，坤殺，故更改。坎為飲食，下有艮火，故曰飯溫，坤閉故不食。震為雄強、為福，初至五正反震，故曰爭強。

《규》가 《준(屯)》으로 변한다. 임사에 이른다: 가지를 바꾸고 잎을 고쳤으나 밥은 덥혀 있는데 먹지 못한다. 호걸의 선비가 강함을 다투고 이김을 싸우니 앞서 달린 자만이 복을 얻는다. 상병화의 해설: 준은 진 아래 감 위로 진은 가지·잎을 주관하고 곤은 살벌을 주관하므로 지엽이 바뀐다. 감은 음식을 주관하고 아래에 간이 주관하는 불이 있으므로 「반온(飯溫)」이라 하고 곤은 폐색을 주관하므로 먹지 못한다. 진은 웅강을 주관하고 또 복택을 주관하며 초효에서 오효까지 사이에 정진과 반진이 나란히 서서 두 강이 서로 지키므로 「쟁강(爭強)」이라 한다.

蒙。馨香陟降，明德上登。社神佑顧，命予大鄰。伏巽為臭，故曰馨香，二至上正反震，故曰陟降。艮為明，震為德、為登，艮陽在上，故曰上登。坤為社，震為神，艮為顧，伏巽為命，震為鄰，震言，故曰命予大鄰。○予，汲古作為，依宋元本。

《규》가 《몽(蒙)》으로 변한다. 임사에 이른다: 향기로운 기운이 위아래로 오르내리고 광명한 덕행이 위로 통달한다. 사신(社神)이 보우하여 돌보아 명을 내려 나에게 주어 이 큰 나라의 이웃이 된다. 대길. 상병화의 해설: 몽은 감 아래 간 위로 복한 손은 기미를 주관하므로 「형향(馨香)」이라 하고 이효에서 상효까지 사이에 정진과 반진이 교체하여 한 번 오르고 한 번 내리므로 「척강(陟降)」이라 한다. 간은 광명을 주관하고 진은 덕행을 주관하며 또 오름을 주관하고 간의 양효가 위에 있으므로 「상등(上登)」이라 한다. 곤은 토신·사직을 주관하고 진은 신령을 주관하며 간은 돌아봄을 주관하고 복한 손은 고명을 주관하며 진은 이웃을 주관하고 진은 또 말을 주관하므로 「명여대린(命予大鄰)」이라 한다. 교기: 「여(予)」자는 급고각본이 「위(為)」로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다.

需。老狼白獹，長尾大胡。前顛卻躓，進艮遇祟。此用《伏》象。艮為狼，下坤故曰老狼。獹，犬也。艮為犬，故曰白獹。艮為尾、為胡。胡，領肉下垂也，艮形長，故曰長尾大胡，坎陷故前顛卻躓。《詩》"狼跋其尾" "狼跋其胡"是也。○獹，宋元本作驢，汲古作駒，胡皆作狐，均非，依《震》之《恆》校。

《규》가 《수(需)》로 변한다. 임사에 이른다: 한 마리 늙은 이리와 한 마리 흰 개는 꼬리가 길고 턱 아래 늘어진 살이 크다. 앞으로 가면 제 늘어진 살을 밟아 넘어지고 뒤로 물러나면 또 꼬리를 밟아 귀신을 만난다. 진퇴가 양난인 상이다. 상병화의 해설: 이 조는 복괘의 상을 쓴다. 간은 이리를 주관하고 아래는 곤이며 곤은 늙음을 주관하므로 「노랑(老狼)」이라 한다. 「로(獹)」는 곧 개요 간은 개를 주관하므로 「백로(白獹)」라 한다. 간은 또 꼬리·호(胡)를 주관한다——호는 턱 아래 늘어진 그 덩이 살이다. 간의 형체가 길쭉하므로 긴 꼬리와 큰 호라 한다. 감은 함정이므로 앞뒤로 걸려 넘어진다. 《시·빈풍·낭발(狼跋)》의 「낭발기호(狼跋其胡)」「재지기미(載疐其尾)」는 바로 이 곤한 모습을 말한다. 교기: 「로」자는 송·원각본이 「려(驢)」로 하고 급고각본은 「구(駒)」로 하며 「호」자는 각본이 모두 「호(狐)」로 하니 모두 옳지 않다. 여기서는 《진》이 《항》으로 변함의 조에 의해 교정한다. 또 넷째 구는 본 조가 「진간우수(進艮遇祟)」로 하고 같은 책의 《박》이 《규》로 변함의 조는 「진퇴우수(進退遇祟)」로 하니 「간」은 「퇴」자의 오류일 것이다.

訟。山沒邱浮，陸為水魚，燕雀無廬。詳《觀》之《大有》。

《규》가 《송(訟)》으로 변한다. 임사에 이른다: 높은 산이 가라앉고 구릉이 떠다니며 육지가 어란의 물고장이 되어 제비조차도 몸을 기댈 집이 없다. 큰물이 재앙을 이루는 흉이다. 상병화의 해설: 이 조의 취상은 자세히 《관》이 《대유》로 변함의 조에 보이므로 여기서는 다시 내지 않는다.

師。懿公淺愚，不受深謀。無援失國，為狄所賊。詳《比》之《家人》。○賊，汲古作滅，依宋元本。

《규》가 《사(師)》로 변한다. 임사에 이른다: 위의 의공(衛懿公)은 견식이 천박하고 우매하여 심원한 모략을 들어 넣지 못한다. 고립하여 도움이 없이 나라를 잃고 적(狄) 사람에게 살해당하였다. 대흉. 상병화의 해설: 이 조의 취상은 자세히 《비》가 《가인》으로 변함의 조에 보인다. 임사는 위 의공이 학을 좋아하여 나라를 망친 고사를 쓴다: 의공이 학을 기르고 나라 사람을 돌보지 않으니 적 사람이 위를 치고 장사가 명에 죽으려 하지 않아 의공이 형택(熒澤)에서 싸워 죽었다. 교기: 「적(賊)」자는 급고각본이 「멸(滅)」으로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다.

比。鼎煬其耳，熱不可舉。大塗塞壅，旅人心苦。詳《觀》之《中孚》。○煬，汲古作易，依宋元本。

《규》가 《비(比)》로 변한다. 임사에 이른다: 솥 귀가 불에 달구어 뜨거워 뜨거워 들어 올릴 수가 없다. 큰길이 또 막혀 행려하는 사람이 온 마음으로 수고롭다. 흉. 상병화의 해설: 이 조의 취상은 자세히 《관》이 《중부》로 변함의 조에 보이므로 여기서는 다시 내지 않는다. 교기: 「양(煬)」자는 급고각본이 「역(易)」으로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다.

小畜。凶聲丑言，惡不可聞。君子舍之，往恨我心。通《豫》。坤為凶、為丑，震為聲、為言，坎為聞，坤惡故不可聞。艮為君子。坎為恨、為心。○惡，汲古作要，依宋元本。

《규》가 《소축(小畜)》으로 변한다. 임사에 이른다: 흉악한 소리와 추악한 말이 듣기 어려워 사람으로 귀에 넣기를 차마 못하게 한다. 군자가 아예 그것을 내버리나 마음속의 원한은 줄곧 몸에 띠고 있다. 흉. 상병화의 해설: 이 조는 《소축》의 방통괘 《예》를 취한다. 곤은 흉·추를 주관하고 진은 소리·말을 주관하며 감은 들음을 주관하고 곤의 성정이 흉악하므로 귀에 넣기를 견디지 못한다. 간은 군자를 주관하고 감은 원한을 주관하며 또 마음을 주관한다. 교기: 「악(惡)」자는 급고각본이 「요(要)」로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다.

履。昧暮乘車，履危蹈溝。亡失群物，摧折兩軸。見前。蹈，宋元本作陷，非，依汲古。

《규》가 《리(履)》로 변한다. 임사에 이른다: 하늘이 어두운 저녁에도 수레를 몰아 가더니 험한 곳을 밟고 도랑에 떨어졌다. 수신의 물건이 다 잃어버렸고 두 수레 축도 또한 꺾였다. 흉. 상병화의 해설: 이 조의 취상은 앞글에 보이므로 여기서는 다시 내지 않는다. 교기: 「도(蹈)」자는 송·원각본이 「함(陷)」으로 하고 확실하지 않다. 여기서는 급고각본을 따른다.

泰。南有嘉魚，駕黃取。魴鱮詡詡，利來無憂。詳《離》之《中孚》。

《규》가 《태(泰)》로 변한다. 임사에 이른다: 남방에 살진 고기가 있어 수레를 몰아 가서 잡는다. 방어·서어(鱮魚)가 떼를 이루어 기뻐 뛰니 이익이 이르러 오고 근심할 필요가 없다. 길. 상병화의 해설: 이 조의 취상은 자세히 《리》가 《중부》로 변함의 조에 보이므로 여기서는 다시 내지 않는다. 둘째 구의 저본은 「가황취(駕黃取)」 세 글자뿐으로 사언의 체례와 맞지 않으니 마땅히 탈문이 있다. 임사의 어휘는 《시·소아·남유가어(南有嘉魚)》에 본한다.

否。隔在九山，往來勞難。心結不通，失其所歡。艮為山，乾數九，故曰九山，艮止故曰隔。坤役萬物，故曰勞難。坤為心、為失，坤閉故不通。震為歡，二至四震覆，故不歡。

《규》가 《비(否)》로 변한다. 임사에 이른다: 아홉 겹의 큰 산에 막혀 밖에 있어 오고 가는 것이 신고·간난하다. 마음속이 울결하여 통창하지 못하고 기뻐하던 사람을 잃었다. 흉. 상병화의 해설: 비는 곤 아래 건 위로 간은 산을 주관하고 건의 수가 아홉이므로 「구산(九山)」이라 하고 간의 본의는 그침이므로 「격(隔)」이라 한다. 곤은 만물을 부려 쓰고 노고를 사양하지 않으므로 「로난(勞難)」이라 한다. 곤은 마음을 주관하고 또 상실을 주관하며 곤의 성정은 폐색이므로 통하지 않는다. 진은 환희를 주관하는데 이효에서 사효까지의 진은 거꾸로 된 것이므로 환희가 헛되이 떨어졌다.

同人。下流難居，狂夫多疲。貞良溫柔，年歲不富。通《師》。坤水坎水，一陽在下，故曰下流難居。震為夫、為狂，坤柔故曰疲，坎冬故曰貞。坤為年歲，坤窮故曰不富。○狂夫，汲古訛任夫。疲，汲古作態，依宋元本。

《규》가 《동인(同人)》으로 변한다. 임사에 이른다: 아랫물에 처하여 편히 살기 어렵고 광조한 사내는 피비하여 견디지 못한다. 바름을 지키고 유유(溫柔)한 사람은 해의 수확이 오히려 부족하지 않다. 현자가 만나지 못하는 상이다. 상병화의 해설: 이 조는 《동인》의 방통괘 《사》를 취한다. 곤은 물을 주관하고 감도 물을 주관하며 한 양효가 아래에 가라앉으므로 「하류난거(下流難居)」라 한다. 진은 남자를 주관하고 또 광조를 주관한다. 곤의 성정은 유약하므로 「피(疲)」라 하고 감은 겨울 영(令)에 해당하여 고수를 주관하므로 「정(貞)」이라 한다. 곤은 해를 주관하고 곤이 또 곤궁하므로 「부부(不富)」라 한다. 교기: 「광부(狂夫)」 두 글자는 급고각본이 잘못하여 「임부(任夫)」로 하고 「피」자는 급고각본이 「태(態)」로 하는데 여기서는 송·원각본을 따른다.

大有。狐狸雉兔，畏人逃去。分首竄匿，不知所處。通《比》。離為雉，艮坎皆為狐狸。坎為畏，坎隱伏故曰逃去，曰竄匿。坎為首，乾亦為首，乾在下，坎伏，故曰分首竄匿。○首，宋元本作走，依汲古。

《규》가 《대유(大有)》로 변한다. 임사에 이른다: 여우·꿩과 토끼가 사람을 두려워하여 사방으로 달아났다. 각기 갈라져 숨어 어디에 들어갔는지를 모른다. 상병화의 해설: 이 조는 《대유》의 방통괘 《비》를 취한다. 리는 꿩을 주관하고 간과 감이 모두 여우를 주관한다. 감은 두려움을 주관하고 감이 또 은복하므로 달아났다 하고 숨어 들어갔다 한다. 감은 머리를 주관하고 건도 머리를 주관하며 건이 하체에 있고 감이 은복하므로 「분수찰닉(分首竄匿)」이라 한다. 교기: 「수(首)」자는 송·원각본이 「주(走)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

謙。異體殊俗，各有所屬。西鄰孤嫗，欲寄我室。主母罵詈，終不可得。坤為體、為俗，中為一陽所隔，故曰異體殊俗。伏兌為西，震為鄰，巽為寡，故曰西鄰孤嫗。互坎為室，艮止，故曰欲寄我室。震為主，坤為母，正反震相背，故曰罵詈。艮為終。

《규》가 《겸(謙)》으로 변한다. 임사에 이른다: 형체가 다르고 풍속이 달라 각기 그 귀속이 있다. 서쪽 이웃집의 외로운 할멈이 나의 집에 기거하려 한다. 여주인이 입이 험하여 크게 꾸짖으니 그녀가 끝내 살지 못하였다. 상병화의 해설: 겸은 간 아래 곤 위로 곤은 형체를 주관하고 또 풍속을 주관하며 가운데가 한 양효에 막혀 끊겼으므로 「이체수속(異體殊俗)」이라 한다. 복한 태는 서방을 주관하고 진은 이웃을 주관하며 손은 과살이를 주관하므로 「서린고우(西鄰孤嫗)」라 한다. 호체의 감은 옥실을 주관하고 간은 그침을 주관하므로 다만 「욕기(欲寄)」할 뿐이다. 진은 주인을 주관하고 곤은 어미를 주관하며 정진과 반진이 등을 돌려 마주 보므로 「매려(罵詈)」라 한다. 간은 끝을 주관한다.

豫。怒非怨妬，貪得腐鼠。而呼鷹鸇，自令失餌，致被困患。震為怒，坎為妬、為鼠，伏巽故曰腐鼠。震為呼，艮為鷹鸇，坤為失，震為餌，坎為困，言自得腐鼠而呼鷹鸇，致為所奪，語襲莊子。○鷹，宋元本作鵲，依汲古。致作倒，依宋元本。

《규》가 《예(豫)》로 변한다. 임사에 이른다: 노함을 내는 것은 원한·질투에서 나온 것이 아니라 다만 한 마리 썩은 쥐를 탐하여 얻었기 때문이다. 그런데 또 매·전(鸇)을 불러 헛되이 입속의 먹이를 잃고 곤액·화환을 불러들였다. 흉. 상병화의 해설: 예는 곤 아래 진 위로 진은 노함을 주관하고 감은 질투를 주관하며 또 쥐를 주관하고 복한 손은 썩음을 주관하므로 「부서(腐鼠)」라 한다. 진은 부름을 주관하고 간은 매·전을 주관하며 곤은 상실을 주관하고 진은 먹이를 주관하며 감은 곤액을 주관한다. 상씨는 해설한다: 제가 썩은 쥐를 주워 얻고도 또 매·전을 불러 끝내 도리어 매·전에게 빼앗겼다——이 말은 《장자》의 원추(鵷鶵)와 치(鴟)가 썩은 쥐를 얻은 우언을 계승하여 쓴다. 교기: 「응(鷹)」자는 송·원각본이 「작(鵲)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 「치(致)」자는 급고각본이 「도(倒)」로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다.

隨。五心六意，歧道多怪。非君本心，生我恨悔。巽卦數五，互坎為心意，數六故曰五心六意。艮為道路，正反艮故曰歧道。坎為怪，互大坎故曰多怪。震為君、為生，坎為心、為恨。○心，宋元本作志，依汲古。

《규》가 《수(隨)》로 변한다. 임사에 이른다: 다섯 가지 마음과 여섯 가지 뜻으로 갈림길도 많고 괴이한 일도 많다. 이것은 군상(君上)의 본심이 아닌데 도리어 나로 하여금 원망하고 뉘우치게 하였다. 상병화의 해설: 수는 진 아래 태 위로 손의 괘수가 다섯이요 호체의 감은 심의(心意)를 주관하며 감의 수가 여섯이므로 「오심육의(五心六意)」라 한다. 간은 도로를 주관하고 정간과 반간이 함께 보이므로 「기도(歧道)」라 하며 감은 괴이를 주관하고 괘 속에 하나의 크게 벌린 감의 형태가 있으므로 「다괴(多怪)」라 한다. 진은 군상을 주관하고 또 생발을 주관한다. 감은 마음을 주관하고 또 원한을 주관한다. 교기: 「심(心)」자는 송·원각본이 「지(志)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

蠱。三班六黑，同室共食。日長月息，我家有德。楚人呼虎為班，艮為虎，數三，故曰三班。黑，豕也。《詩小雅》"以其騂黑"傳：黑，豕也。巽為豕，艮為室，兌為貪、為月，艮為日、為家，震為息，言德能感物使虎豕同居也。

《규》가 《고(蠱)》로 변한다. 임사에 이른다: 세 마리 호랑이와 여섯 마리 검은 돼지가 한 방에 살고 한 구유의 먹이를 먹는다. 날로 점점 자라고 달로 점점 더해가니 우리 집이 스스로 덕행이 있다. 길. 상병화의 해설: 초나라 사람은 호랑이를 「반(班)」이라 부르고 간은 범을 주관하며 수를 셋으로 취하므로 「삼반(三班)」이라 한다. 「흑(黑)」은 곧 돼지요 《시·소아》에 「이기성흑(以其騂黑)」이 있고 모전(毛傳)은 흑이 돼지를 가리킨다 한다. 손은 돼지를 주관한다. 간은 거실을 주관하고 태는 탐식을 주관하며 또 달을 주관한다. 간은 날을 주관하고 또 집을 주관한다. 진은 생식을 주관한다. 이것은 덕행이 다른 종류를 감화시킬 수 있어 범과 돼지조차도 한 방에 함께 있을 수 있음을 말한다.

臨。方船備水，旁河然火，終身無禍。震為船，坤方，故曰方船。方，並也。坤為水、為河，伏艮為火、為終，坤為身、為禍，震解故無禍，言有船則無水患，旁河則無火患也。

《규》가 《림(臨)》으로 변한다. 임사에 이른다: 배를 나란히 이어 물의 근심을 막고 강가에 기대어 불을 피우면 한평생 화가 없다. 길. 상병화의 해설: 림은 태 아래 곤 위로 진은 배를 주관하고 곤은 방(方)을 주관한다——「방」은 여기서 나란히 잇는 뜻으로 두 배가 서로 나란한 것을 방선(方船)이라 한다. 곤은 물을 주관하고 또 하류를 주관한다. 복한 간은 불을 주관하고 또 끝을 주관한다. 곤은 몸을 주관하고 또 화환을 주관하나 진에 해산의 공이 있으므로 「무화(无禍)」라 한다. 상씨는 이 두 구의 뜻을 밝힌다: 배가 있으면 물에 잠김을 두려워하지 않고 강에 기대면 불에 탐을 두려워하지 않으니 두 가지 방비가 모두 갖추어져 한평생 근심이 없다.

觀。翳屏獨語，不聞朝市上。以利居服，兔跛後閗。艮為屏，坤為寡，故曰獨，伏兌為語，巽為翳，翳屏獨語，隔屏獨語也。坤為朝市、為利，兌為耳，兌覆故不聞。艮為居，震為兔，兌折故曰兔跛。○以利，汲古作利以，兔跛後閗作究被後門，垮，依宋元本。

《규》가 《관(觀)》으로 변한다. 임사에 이른다: 병풍을 사이에 두고 혼자 말하여도 조정·시장의 동정이 들리지 않는다. 이록(利祿)에 기대어 편히 살고 수용하는데 토끼는 다리를 절고 아직 뒤에서 다투고 있다. 상병화의 해설: 관은 곤 아래 손 위로 간은 병풍을 주관하고 곤은 고과(孤寡)를 주관하므로 「독(獨)」이라 하고 복한 태는 언어를 주관하며 손은 가림을 주관한다. 이른바 「예병독어(翳屏獨語)」는 곧 병풍을 사이에 두고 혼자 말하는 것이다. 곤은 조시(朝市)를 주관하고 또 재리를 주관한다. 태는 귀를 주관하는데 태가 거꾸로 되었으므로 듣지 못한다. 간은 거처를 주관하고 진은 토끼를 주관하며 태는 꺾임을 주관하므로 「토파(兔跛)」라 한다. 교기: 「이리(以利)」 두 글자는 급고각본이 「리이(利以)」로 하고 「토파후투(兔跛後鬭)」는 급고각본이 「구피후문(究被後門)」으로 하는데 여기서는 송·원각본을 따른다(원문의 이 조 교기 끝에 따로 한 「과(垮)」자가 있어 문의에 속하지 않으니 마땅히 각본의 연오(衍誤)일 것이다).

嗑噬。居處不安，徙反觸患。艮為居處，正反艮故不安。震為徙，前與坎遇故曰觸患。○徙，汲古作徒，依宋元。

《규》가 《서합(噬嗑)》으로 변한다. 임사에 이른다: 살더니 편안하지 않고 옮겨 가면 또 화환에 부딪힌다. 흉. 상병화의 해설: 간은 거처를 주관하고 괘 속에 정간과 반간이 함께 보여 동요하여 정하지 않으므로 「불안(不安)」이라 하고 진은 옮김을 주관하여 앞으로 가면 곧 감을 만나므로 「촉환(觸患)」이라 한다. 이 조의 괘명은 저본이 「합서(嗑噬)」로 하니 《서합》 두 글자가 거꾸로 뒤틀린 것이다. 교기: 「사(徙)」자는 급고각본이 「도(徒)」로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다.

賁。剠刖髠劓，子所賤棄。批捍之言，我心不快。通《困》。兌上缺故曰剠，巽下斷故曰刖，巽寡髮故曰髠。艮為鼻，兌上缺故曰鼻。震為人、為言，艮手，故曰批捍。批捍之言，猶打之使言也。坎為心、為憂，故不快。

《규》가 《비(賁)》로 변한다. 임사에 이른다: 경면(黥面)·절족(截足)·찰발(剃髮)·비할(鼻割)을 당한 이런 사람은 세인이 천하게 여기고 버린다. 때려 강권하여 나오게 한 말이 나의 마음속을 심히 시원하지 않게 한다. 흉. 상병화의 해설: 이 조는 《비》의 방통괘 《곤》을 취한다. 태의 상효에 결구(缺口)가 있으므로 「경(剠)」이라 하니 경은 곧 경(黥)으로 얼굴에 글자를 새기는 것이다. 손의 하효가 끊겼으므로 「월(刖)」이라 하니 곧 발을 자름이다. 손은 머리카락이 희소함을 주관하므로 「곤(髠)」이라 하니 곧 머리를 깎아 버림이다. 간은 코를 주관하고 태 위에 결구가 있으므로 코를 베는 형벌이라 한다(상씨의 원문이 여기서 「고왈비(故曰鼻)」는 「고왈예(故曰劓)」로 되어야 한다). 진은 사람을 주관하고 또 말을 주관하며 간은 손이므로 「비한(批捍)」이라 한다. 이른바 「비한지언(批捍之言)」은 곧 그를 때려 말하게 핀한 것이다. 감은 마음을 주관하고 또 근심을 주관하므로 마음속이 시원하지 않다.

剝。阜田禾黍，堆壤麻枲。衣食我躬，室家饒有。艮為阜，坤為田、為茅茹，故曰禾黍、曰麻枲。艮為堆壤，坤為衣，伏兌為食，艮為躬、為室家，坤多，故曰饒有。麻枲可以為衣，禾黍可食，故曰衣食我躬。○堆，宋元本作槌，依汲古。枲，各本皆訛阜，從王校。

《규》가 《박(剝)》으로 변한다. 임사에 이른다: 높은 곳 위의 밭에는 기장이 자라고 쌓아 올린 흙 위에는 마·저(枲)를 심는다. 입는 것 먹는 것이 모두 나의 몸에서 나니 집안이 풍족하여 남음이 있다. 대길. 상병화의 해설: 박은 곤 아래 간 위로 간은 흙산·높은 언덕을 주관하고 곤은 밭을 주관하며 또 풀 부류를 주관하므로 기장이라 하고 마·저라 한다. 간은 쌓인 흙을 주관하고 곤은 의상을 주관하며 복한 태는 음식을 주관하고 간은 몸을 주관하며 또 실가를 주관한다. 곤은 많음을 주관하므로 「요유(饒有)」라 한다. 마·저는 옷을 짤 수 있고 기장은 배를 채울 수 있으므로 「의식아궁(衣食我躬)」이라 한다. 교기: 「퇴(堆)」자는 송·원각본이 「추(槌)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 「저(枲)」자는 각본이 모두 잘못하여 「부(阜)」로 하고 여기서는 왕씨의 교본을 따른다.

復。兩目失明，日奪無光。脛足跛倚，不可以行，頓於丘旁。此兼用遇卦《睽》象。睽重離故曰兩目，坎黑故失明。離為日光，為坎所奪故無。震為脛足，坤敝，故跛倚不行，坤閉故頓於丘旁。震為陵丘。

《규》가 《복(復)》으로 변한다. 임사에 이른다: 두 눈이 모두 멀어 태양의 빛이 빼앗겼다. 종아리·발이 저어 비뚤비뚤하여 길을 걷지 못하여 흙 언덕 곁에 멈춰 설 수밖에 없다. 흉. 상병화의 해설: 이 조는 겸하여 우괘 《규》의 상을 쓴다. 《규》괘에 두 개의 리가 있으므로 「량목(兩目)」이라 하고 감의 빛깔이 검으므로 실명이라 한다. 리는 햇빛을 주관하는데 감에게 빼앗겼으므로 빛이 없다 한다. 진은 종아리와 발을 주관하고 곤은 파괴를 주관하므로 절고 기대어 걷지 못하며 곤은 또 폐색을 주관하므로 언덕 곁에 멈춰 서고 진은 구릉을 주관한다.

無妄。金城朔方，外國多半。履霜不時，去復為憂。艮為城，乾金，故曰金城，乾西北故曰朔方，金城，亦西北郡也。伏坤為國，在外卦故曰外國。震為羊，正覆震，故曰多羊。坤初為霜，初震爻故曰履霜。艮為時，正反艮故不時。伏坤為憂，去復為憂者，言震往與坤遇也。

《규》가 《무망(无妄)》으로 변한다. 임사에 이른다: 서북의 금성(金城) 땅에는 바깥 나라의 양 떼가 무리를 이룬다. 서리를 밟는 시절이 맞지 않아 갔다가 또 돌아와 근심을 이루었다. 상병화의 해설: 무망은 진 아래 건 위로 간은 성을 주관하고 건은 쇠를 주관하므로 「금성」이라 하고 건이 서북에 있으므로 「삭방(朔方)」이라 한다——금성은 본래 또한 서북의 군명이다. 복한 곤은 나라를 주관하고 자리가 외괘에 있으므로 「외국(外國)」이라 한다. 진은 양을 주관하고 정진과 복진이 함께 보이므로 「다양(多羊)」이라 한다(임사가 지금 「다반(多半)」으로 하는 것은 상주와 맞지 않으니 「반」은 「양」자의 오류일 것이다). 곤의 초효는 서리를 주관하고 초효가 바로 진의 효이므로 「리상(履霜)」이라 한다. 간은 시절을 주관하고 정간·반간이 함께 보이므로 「부시(不時)」라 한다. 복한 곤은 근심을 주관한다. 이른바 「거복위우(去復為憂)」는 진이 앞으로 가다가 또 곤에 부딪힘을 말한다.

大畜。匿病不醫，亂政傷災。紂作淫虐，商破其墟。通《萃》。坤為病，巽為伏匿，艮止，故曰匿病不醫。坤為政、為亂、為災、為惡，故曰紂。坤為虐、為墟，兌為破，震為子，震覆，故曰商破其墟。商，子姓也。○病，汲古作痼，傷作生，均依宋元本。

《규》가 《대축(大畜)》으로 변한다. 임사에 이른다: 병을 숨기고 의원에게 가기를 하지 않으니 정사가 문란하고 재화가 사람을 상한다. 상의 주왕이 위세를 부리고 복을 지어 황음·포학하니 은상이 마침내 폐허가 되었다. 대흉. 상병화의 해설: 이 조는 《대축》의 방통괘 《췌》를 취한다. 곤은 질병을 주관하고 손은 숨김을 주관하며 간은 그침을 주관하므로 「닉병불의(匿病不醫)」라 한다. 곤은 정사를 주관하고 또 분란·재해와 흉악을 주관하므로 상 주(紂)를 취하여 상으로 한다. 곤은 또 포학을 주관하고 또 폐허를 주관하며 태는 파패를 주관하고 진은 자성(子姓)을 주관하는데 진이 거꾸로 되었으므로 「상파기허(商破其墟)」라 한다——상의 왕실이 바로 자씨(子氏)다. 교기: 「병(病)」자는 급고각본이 「고(痼)」로 하고 「상(傷)」자는 「생(生)」으로 하는데 모두 송·원각본을 따른다.

頤。鬼哭泣社，悲傷無後。甲子昧爽，殷人絕嗣。坤為社、為鬼，震為哭、為後，艮為覆震，故無後。震為子，在東方故曰甲子，震為旦，故曰昧爽。震為子，殷，子姓，坤殺故殷人絕嗣。按：《論衡》云：世稱紂之時，鬼郊夜哭，又曰紂郊鬼哭，即所謂鬼哭泣社也。又《墨子非攻》下雲商王紂之時，婦妖宵出，有鬼宵吟。○社，宋元本作柱，從汲古。人字，汲古作湯，從宋元本。

《규》가 《이(頤)》로 변한다. 임사에 이른다: 귀신이 사묘(社廟)에서 우니 슬프기가 후손이 없다. 갑자 날에 하늘빛이 희미하게 밝을 무렵에 은 사람의 혈맥이 이로부터 끊어졌다. 대흉. 상병화의 해설: 이는 진 아래 간 위로 곤은 사묘를 주관하고 또 귀신을 주관한다. 진은 울음을 주관하고 또 후사를 주관하는데 간은 진의 복상이므로 「무후(无後)」라 한다. 진은 자(子)를 주관하고 동방에 있으므로 「갑자(甲子)」라 하고 진은 또 새벽을 주관하므로 「매상(昧爽)」이라 한다——매상은 곧 하늘이 밝으려 하나 아직 밝지 않은 때로 《상서·목서》가 바로 「시갑자매상(時甲子昧爽)」이라 하니 무왕이 상을 이긴 날이다. 진은 자성을 주관하고 은의 왕실이 성이 자이며 곤은 살벌을 주관하므로 은 사람이 대를 끊었다. 상씨의 안어에 이른다: 《론형》의 기록에 세상이 주왕의 때에 귀신이 교외에서 밤에 울었다 전하고 또 주(紂)의 교외에 귀신이 울었다 하니 곧 임사의 이른바 「귀곡읍사(鬼哭泣社)」다. 《묵자·비공하》도 또 상왕 주(紂)의 때에 부인 요괴가 밤에 나오고 귀신이 밤에 읊었다 한다. 교기: 「사(社)」자는 송·원각본이 「주(柱)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 「인(人)」자는 급고각본이 「탕(湯)」으로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다.

大過。猋風卒起，車馳揭揭。棄古追亡，失其和節，憂心惙惙。正反巽故曰猋風。猋風，迴風也。《月令》"猋風暴雨絕至"注：迴風曰猋。伏震為車、為馳，乾為古，大過死故曰棄古、曰追亡。伏坤為失、為憂、為心。按：《詩檜風》："匪風發兮，匪車偈兮"，《傳》云"偈偈疾驅"，茲作揭揭，是齊詩與毛異字。又按此詩思周道而作，棄古追亡者，言見今之人棄周道而蹈滅亡之道也。

《규》가 《대과(大過)》로 변한다. 임사에 이른다: 회리바람이 갑자기 불어 일어나고 수레가 날아 달려 급히 달린다. 옛길을 버려 멸망의 길을 쫓아가 화합의 절도를 잃으니 근심 마음이 충충하다. 흉. 상병화의 해설: 대과는 손 아래 태 위로 괘 속에 정손과 반손이 함께 보이므로 「표풍(猋風)」이라 한다——표풍은 곧 회선하는 바람으로 《예기·월령》의 「표풍폭우절지(猋風暴雨絶至)」에 정 주는 돌아부는 바람을 표라 한다 하였다. 복한 진은 수레를 주관하고 또 달림을 주관한다. 건은 옛날을 주관하는데 《대과》에 사망의 상이 있으므로 옛길을 버리고 멸망을 쫓아간다 한다. 복한 곤은 상실을 주관하고 또 근심·마음을 주관한다. 상씨의 안어에 이른다: 《시·회풍·비풍(匪風)》에 「비풍발혜(匪風發兮), 비거게혜(匪車偈兮)」가 있고 《모전》은 「게게(偈偈)」는 빨리 달리는 모양이라 하는데 여기서는 「게게(揭揭)」로 쓰니 제시(齊詩)의 쓰는 글자가 모시(毛詩)와 같지 않음이 보인다. 또 《비풍》 한 편의 시는 주의 도를 그리워하여 지은 것이요 이른바 「기고추망(棄古追亡)」은 지금 사람이 주의 도를 버리고 멸망의 길에 오름을 봄을 말한다.

坎。耄老失明，聞善不從。自令顛沛，反為咎殃。互艮為明、為耄老，坎黑故失明。坎耳為聞，互震為善、為從，艮止故曰不從。○反，宋元本作敗，依汲古。

《규》가 《감(坎)》으로 변한다. 임사에 이른다: 늙어 눈이 멀어 좋은 말을 들어도 좇으려 하지 않는다. 스스로 전박·유리를 불러 도리어 재구·화앙이 되었다. 흉. 상병화의 해설: 감은 겹친 감의 괘로 호체의 간은 광명을 주관하고 또 모철(耄耋)의 노인을 주관하며 감의 빛깔이 검으므로 실명이라 한다. 감은 귀로 들음을 주관하고 호체의 진은 선함·순종을 주관하는데 간은 그침을 주관하므로 「불종(不從)」이라 한다. 교기: 「반(反)」자는 송·원각본이 「패(敗)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

離。隨風騎龍，與利相逢。田獲三狐，商伯有功。沖沖之邑，長安無他。互巽為風，伏震為龍，巽為利。震為田獲，艮為狐，數三，故曰三狐。震為伯、為商旅，艮為邑、為安。○田，汲古訛日，依宋元本。

《규》가 《리(離)》로 변한다. 임사에 이른다: 바람을 타고 용을 타서 이익과 마주하여 만난다. 사냥하여 세 마리 여우를 잡고 상여(商旅)의 우두머리가 공로를 세웠다. 충충(冲冲)이라는 이 성읍 속에 오래도록 평안하고 다른 일이 없다. 길. 상병화의 해설: 리는 겹친 리의 괘로 호체의 손은 바람을 주관하고 복한 진은 용을 주관하며 손은 또 이익을 주관한다. 진은 사냥·수확을 주관하고 간은 여우를 주관하며 수를 셋으로 취하므로 「삼호(三狐)」라 한다——《주역·해괘》 구이에 바로 「전획삼호(田獲三狐)」의 글이 있다. 진은 우두머리·상려를 주관하고 간은 성읍을 주관하며 또 안녕을 주관한다. 교기: 「전(田)」자는 급고각본이 잘못하여 「일(日)」로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다.

咸。三牛五牂，重明作福。使我有得，疾入官獄，憂在心腹。艮為牛，數三，故曰三牛。兌為羊，巽卦數五，故曰五牂。互乾為大明，艮亦為明，故曰重明。艮為官，伏坤為憂、為疾、為心腹，坤閉故曰入獄。○牂，汲古作，依宋元本。入，宋元本訛人，依汲古。

《규》가 《함(咸)》으로 변한다. 임사에 이른다: 세 마리 소와 다섯 마리 암양이 두 겹의 광명으로 복을 만들어낸다. 나로 하여금 얻는 바가 있게 하나 또한 빠르게 관사·옥에 빠져 근심이 심복(心腹) 사이에 쌓였다. 먼저 얻고 뒤에 근심하는 상이다. 상병화의 해설: 함은 간 아래 태 위로 간은 소를 주관하고 수를 셋으로 취하므로 「삼우(三牛)」라 하고 태는 양을 주관하며 손의 괘수가 다섯이므로 「오장(五牂)」이라 한다——장은 암양이다. 호체의 건은 큰 밝음을 주관하고 간도 밝음을 주관하며 두 밝음이 서로 겹치므로 「중명(重明)」이라 한다. 간은 관부를 주관하고 복한 곤은 근심·질병을 주관하며 또 심복을 주관한다. 곤의 성정은 폐색이므로 「입옥(入獄)」이라 한다. 교기: 「장(牂)」자는 급고각본이 따로 한 글자를 쓰고(저본이 여기서 교할 글자를 빠뜨렸다) 여기서는 송·원각본을 따른다. 「입(入)」자는 송·원각본이 잘못하여 「인(人)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

恆。孟巳己丑，哀呼尼父。明德訖終，亂害滋起。巽居巳，巳四月為孟夏，故曰孟巳。巽貞丑，故曰已丑。《左傳哀十六年》四月己丑孔丘卒，公誄之曰：嗚呼哀哉尼父。乾為父、為山，故曰尼父。兌口為呼，乾為明德，伏坤為死，故曰訖終、曰亂虐。○己丑，各本多作乙丑，與左傳不符，依《歸妹》之《夬》校。害，汲古作虐，依宋元本。

《규》가 《항(恒)》으로 변한다. 임사에 이른다: 여름 첫 달 사(巳)월 기축(己丑) 그 날에 사람들이 애곡하여 니보(尼父)를 불렀다. 광명한 덕행이 여기서 끝나고 화란과 잔해가 이로부터 싹텄다. 대흉. 상병화의 해설: 항은 손 아래 진 위로 손이 방위로 사(巳)에 있고 사가 사월에 해당하며 사월이 여름 첫 달이므로 「맹사(孟巳)」라 하고 손의 정진(貞辰)이 축(丑)이므로 「기축」이라 한다. 《좌전》 애공 십륙 년의 기록에 여름 사월 기축에 공구(孔丘)가 죽으니 노 애공이 레문(誄文)을 지어 「오호애재니보(嗚呼哀哉尼父)」라 하였다——임사가 쓰는 것이 바로 공자의 상이다. 건은 아비를 주관하고 또 산을 주관하니(니는 산의 이름 니구(尼丘)다) 「니보」라 하고 태는 입으로 호호(呼號)를 주관한다. 건은 광명한 덕행을 주관하고 복한 곤은 사망을 주관하므로 「흘종(訖終)」이라 하고 「란해(亂害)」라 한다. 교기: 「기축」 두 글자는 각본이 대부분 「을축(乙丑)」으로 하여 《좌전》과 맞지 않으니 여기서는 《귀매》가 《쾌》로 변함의 조에 의해 교정한다. 「해(害)」자는 급고각본이 「학(虐)」으로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다.

遯。華燈百枝，消暗衰微。精光訖盡，奄如灰糜。乾為大明、為百，艮亦為明，巽為枝，故曰華燈百枝，陰消陽故衰盡。糜，爛也。《孟子》"糜爛其民"。巽消象也。

《규》가 《둔(遯)》으로 변한다. 임사에 이른다: 화려한 등에 백 가지의 촛불이 점점 어두워지고 쇠미해졌다. 정광이 소모하여 다하여 홀연 재로 탄 듯하다. 흉. 상병화의 해설: 둔은 간 아래 건 위로 건은 큰 밝음을 주관하고 또 백의 수를 주관하며 간도 같은 밝음을 주관하고 손은 가지를 주관하므로 「화등백지(華燈百枝)」라 한다. 음기가 양기를 좀먹으므로 쇠미하고 소모하여 다하였다. 「미(糜)」는 문드러짐의 뜻으로 《맹자》에 「미란기민(糜爛其民)」의 말이 있다. 손이 바로 소손(消損)의 상이다.

大壯。鷹飛雉退，兔伏不起。狐張狼鳴，野雞駭驚。通《觀》。艮為鷹，坤文為雉，艮上故曰鷹飛，坤下故曰雉退。震為兔，巽伏故曰兔伏不起。艮為狐狼，震為張、為鳴，巽為雞，坤為野，故曰野雞。震為驚駭。○狐，宋元本作弧，非，依汲古。退，汲古作遽，駭驚作驚駭，失韻，均依宋元本。

《규》가 《대장(大壯)》으로 변한다. 임사에 이른다: 매가 날아오르고 꿩은 물러 내렸다. 토끼는 엎드려 감히 움직이지 못한다. 여우가 바라보고 승냥이가 울부짖으니 꿩이 놀라 날았다. 흉. 상병화의 해설: 이 조는 《대장》의 방통괘 《관》을 취한다. 간은 매를 주관하고 곤은 문채를 주관하므로 꿩을 주관한다. 간이 위에 있으므로 「응비(鷹飛)」라 하고 곤이 아래에 있으므로 「치퇴(雉退)」라 한다. 진은 토끼를 주관하고 손은 잠복을 주관하므로 「토복불기(兔伏不起)」라 한다. 간은 여우와 이리를 주관하고 진은 바라봄을 주관하며 또 울부짖음을 주관한다. 손은 닭을 주관하고 곤은 들판을 주관하므로 「야계(野鷄)」라 하고 진은 또 놀람을 주관한다. 교기: 「호(狐)」자는 송·원각본이 「호(弧)」로 하고 확실하지 않다. 여기서는 급고각본을 따른다. 「퇴(退)」자는 급고각본이 「거(遽)」로 하고 「해경(駭驚)」 두 글자는 급고각본이 「경해(驚駭)」로 하니 모두 운각을 잃었다. 여기서는 송·원각본을 따른다.

晉。鬬戰天門，身有何患。室家俱在，不失其歡。《內經》以戌亥為天門。艮為刀兵，居戌亥為天、為門，故曰天門。坤為身、為患，坎為室，艮為家。

《규》가 《진(晋)》으로 변한다. 임사에 이른다: 천문(天門) 아래서 격전하나 자신에게는 무슨 화환이 없다. 집이 예와 같이 온전하고 환락이 한 점도 잃지 않았다. 길. 상병화의 해설: 《황제내경》은 술해(戌亥)의 자리를 천문으로 한다. 간은 도병을 주관하고 간의 선천 방위가 바로 술해로 하늘과 문 두 상을 겸하므로 「천문」이라 한다. 곤은 몸을 주관하고 또 화환을 주관한다. 감은 옥실을 주관하고 간은 집을 주관한다.

明夷。東家殺牛，行逆腥臊。神背西顧，命衰絕周。亳社災燒，宋人夷誅。詳《噬嗑》之《巽》。震為周，坤為社，下離故曰災。艮為宋，坤殺故夷誅。

《규》가 《명이(明夷)》로 변한다. 임사에 이른다: 동쪽 이웃집이 소를 잡아 제사하나 행사가 예에 어긋나 비리고 상한 냄새가 코에 닿는다. 신명이 몸을 돌려 서쪽을 바라보고 천명이 쇠패하여 주실이 끊어지고 박사(亳社)가 화재를 당하며 송나라 사람이 평멸·주륙되었다. 대흉. 상병화의 해설: 이 조의 취상은 자세히 《서합》이 《손》으로 변함의 조에 보인다. 여기서 몇 구를 보충하여 말한다: 진은 주를 주관하고 곤은 사묘를 주관하며 하체가 리이므로 「재(災)」라 하고 간은 송나라를 주관하며 곤은 살벌을 주관하므로 「이주(夷誅)」라 한다. 박사는 은상의 옛 사단(社壇)이요 송 사람은 은의 후예로 《춘추》 애공 사 년에 「박사재(亳社災)」를 기록하니 바로 임사가 근거한 바다.

家人。陰陽辨舒，二姓相合。婚姻孔云，生我利福。坎為合，巽為利。二姓謂離坎。

《규》가 《가인(家人)》으로 변한다. 임사에 이른다: 음과 양이 나뉘어 펼쳐지고 두 성씨가 서로 화합한다. 혼인의 소식이 넓게 전하여 나의 이익과 복기를 낳는다. 길. 상병화의 해설: 감은 화합을 주관하고 손은 이익을 주관한다. 말하는 「이성(二姓)」은 리와 감 두 괘를 가리킨다.

蹇。東入海口，循流北走。一高一下，五邑無主。十日六夜，死於水涘。離為東，坤為海，伏兌為口，坎入坤中故曰東入海口。坎為流，重坎故曰循流，坎北故北走。艮高，坎下卦一陰一陽相間，故曰一高一下。坎納戊，數五，艮為邑，震為主，震覆，故五邑無主。伏兌數十，故曰十日坎為夜，數六，故曰六夜。坎為死卦，故曰死於水涘。

《규》가 《건(蹇)》으로 변한다. 임사에 이른다: 동쪽으로 해구(海口)에 들어가 물결을 따라 북행한다. 한 곳은 높고 한 곳은 낮으며 다섯 성읍에 주인이 없다. 열흘 엿새 밤을 지나 물가에서 죽었다. 대흉. 상병화의 해설: 건은 간 아래 감 위로 리가 동방에 있고 곤은 큰 바다를 주관하며 복한 태가 입이 되고 감이 곤 속에 들어가므로 「동입해구(東入海口)」라 한다. 감은 수류를 주관하고 두 감이 서로 겹치므로 「순류(循流)」라 하고 감이 북쪽에 있으므로 「북주(北走)」라 한다. 간은 높음을 주관하고 감의 하체가 한 음 한 양으로 서로 섞이므로 「일고일하(一高一下)」라 한다. 감은 납갑에서 무(戊)에 배하여 수를 다섯으로 취하고 간은 성읍을 주관하며 진은 주인을 주관하는데 진이 거꾸로 되었으므로 「오읍무주(五邑无主)」라 한다. 복한 태는 수를 열로 취하므로 「십일(十日)」이라 하고 감은 밤을 주관하여 수를 여섯으로 취하므로 「육야(六夜)」라 한다. 감은 죽음을 주관하는 괘이므로 「사우수사(死于水涘)」라 한다——사는 곧 물가다.

解。孤竹之墟，失婦無夫。傷於蒺藜，不見其妻。東郭棠姜，武子以亡。詳《需》之《剝》。

《규》가 《해(解)》로 변한다. 임사에 이른다: 고죽국(孤竹國)의 폐허 위에 부인이 배우를 잃어 지아비가 없다. 질려(蒺藜)에 찔려 상하여 제 처자를 보지 못한다. 동곽(東郭) 집의 당강(棠姜)이 최무자(崔武子)를 해쳐 몸이 망하고 집이 망하게 하였다. 대흉. 상병화의 해설: 이 조의 취상은 자세히 《수》가 《박》으로 변함의 조에 보인다. 끝 두 구는 《좌전》 양공 이십오 년의 고사를 쓴다: 제나라 당공(棠公)의 아내 동곽강(東郭姜)이 아름다워 최무자가 그녀를 맞았으니 이로써 장공(莊公)의 시살과 최씨의 멸망을 불러왔다.

損。天門東墟，盡既為災。跰喑聾，秦伯受殃。艮居戌亥為天門，震為東，坤為墟、為災。跰，足互貌。震為足，兌為口、為耳，坤閉故曰喑、曰聾。喑，失音也。震為伯，兌西故曰秦伯。義多不解。

《규》가 《손(損)》으로 변한다. 임사에 이른다: 천문 동쪽의 폐허에서 모든 것이 다하여 재앙을 이루었다. 절뚝이·벙어리·귀머거리가 있어 진 백(秦伯)이 재앙을 입었다. 흉. 상병화의 해설: 손은 태 아래 간 위로 간의 방위가 술해(戌亥)에 있으니 곧 천문이다. 진은 동방을 주관하고 곤은 폐허를 주관하며 또 재화를 주관한다. 「병(跰)」은 두 발이 서로 걸리는 모습이다. 진은 발을 주관하고 태는 입을 주관하며 또 귀를 주관하고 곤의 성정은 폐색이므로 벙어리라 하고 귀머거리라 한다——암(喑)은 곧 소리를 내지 못함이다. 진은 백(伯)을 주관하고 태가 서방에 있으므로 「진백(秦伯)」이라 한다. 상씨는 솔직히 이 조의 문의에 풀리지 않는 곳이 많다 한다. 셋째 구의 저본은 「병암롱(跰喑聾)」 세 글자뿐으로 사언 체례와 맞지 않으니 마땅히 탈문이 있다.

益。賴先休光，受福之祉。雖遭亂潰，獨不危殆。伏乾為先、為休、為光、為福祉，坤為亂潰、為危殆，震解故不危殆。殆，古音以。

《규》가 《익(益)》으로 변한다. 임사에 이른다: 전적으로 선인이 남긴 아름다운 광휘에 의지하여 복택과 상서를 받아 누린다. 비록 화란·궤패를 당하여도 오직 나는 위태에 이르지 않는다. 길. 상병화의 해설: 익은 진 아래 손 위로 복한 건은 선인·미선·광명을 주관하고 또 복지를 주관한다. 곤은 화란·궤패를 주관하고 또 위태를 주관하나 진에 해산의 공이 있으므로 위태에 이르지 않는다. 「태(殆)」자의 고음은 「이(以)」로 읽어 앞 글과 운을 맞춘다.

夬。折若蔽日，不風稚叔。三足孤烏，遠其元夫。詳《師》之《蒙》。○若，汲古作葉，非。

《규》가 《쾌(夬)》로 변한다. 임사에 이른다: 약목(若木)을 꺾어 태양을 가리니 치숙(稚叔) 저쪽에는 바람이 없다. 해 가운데의 세 다리 외로운 까마귀가 멀리 그 원부(元夫)를 떠났다. 흉. 상병화의 해설: 이 조의 취상은 자세히 《사》가 《몽》으로 변함의 조에 보이므로 여기서는 다시 내지 않는다. 「약」은 곧 신화에서 해가 떠오르는 곳의 약목이요 「삼족오(三足烏)」는 옛사람이 말하는 해 속의 까마귀로 두 구가 모두 해의 상에서 나온다. 교기: 「약(若)」자는 급고각본이 「엽(葉)」으로 하고 확실하지 않다.

姤。二人同室，兄弟合食。和樂相好，各得所欲。通《復》。震為人，坤數二，故曰二人。坤為室，震為口，故曰食。震為樂。○欲，宋元本作敬，依汲古。

《규》가 《구(姤)》로 변한다. 임사에 이른다: 두 사람이 한 방에 살고 형제가 한데 모여 밥을 먹는다. 화목하고 즐거워 서로 우애하여 각기 뜻을 이루었다. 길. 상병화의 해설: 이 조는 《구》의 방통괘 《복》을 취한다. 진은 사람을 주관하고 곤의 수가 둘이므로 「이인(二人)」이라 하고 곤은 거실을 주관하며 진은 입이므로 「식(食)」이라 하고 진은 또 환락을 주관한다. 교기: 「욕(欲)」자는 송·원각본이 「경(敬)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

萃。繼體守藩，縱慾廢賢。君臣淫佚，夏氏失身。側室之門，福祿來存。坤為體，艮為藩，乾為賢，乾伏故曰廢賢。乾為君，坤為臣，正反震故曰縱慾、曰淫佚。巽為夏，坤為身、為失，故曰夏氏失身。艮為室，兌毀，故曰側室。坤為門，乾為福祿，此似指陳靈公君臣通夏姬事。

《규》가 《췌(萃)》로 변한다. 임사에 이른다: 군위를 계승하고 봉강을 지키면서 도리어 정욕을 방종하고 어진 사람을 폐하였다. 군신이 함께 음란하고 하씨(夏氏)의 여자가 몸을 잃었다. 측실의 문 안에서 복록이 도리어 왔다. 상병화의 해설: 췌는 곤 아래 태 위로 곤은 형체를 주관하고 간은 번리·봉강을 주관하며 건은 현인을 주관한다. 건이 잠복하여 드러나지 않으므로 「폐현(廢賢)」이라 한다. 건은 임금을 주관하고 곤은 신하를 주관하며 괘 속에 정진과 반진이 함께 보이므로 「종욕(縱慾)」이라 하고 「음일(淫佚)」이라 한다. 손은 여름을 주관하고 곤은 몸을 주관하며 또 상실을 주관하므로 「하씨실신(夏氏失身)」이라 한다. 간은 거실을 주관하고 태는 훼손을 주관하므로 「측실(側室)」이라 하며 곤은 문호를 주관하고 건은 복록을 주관한다. 상씨는 추단하여 이 조는 진 영공(陳靈公) 군신과 하희(夏姬)가 음란한 일을 가리키는 듯하다 한다.

升。老狐屈尾，東西為鬼。病我長女，哭涕屈指。或西或東，大華易誘。通《無妄》。艮為狐、為尾，正反艮，故曰屈尾。震東兌西，坤為鬼、為病，巽為長女。兌為哭涕，艮為指，艮覆故曰屈指。此似述狐祟人故事，自莊子即有孽狐為祥之語，《虞初志》亡後不得其詳耳。○哭，宋元本作坐，依汲古。華，汲古作革，依宋元本。恐仍有訛，然太華為近。

《규》가 《승(升)》으로 변한다. 임사에 이른다: 늙은 여우가 꼬리를 움츠리고 잠시는 동쪽 잠시는 서쪽으로 요사를 부린다. 우리 집 맏딸을 해쳐 병을 내게 하니 눈물이 왕왕하여 울고 손가락을 꺾어 날을 센다. 저 여우는 혹은 서쪽 혹은 동쪽으로 태화산(太華山) 일대에서 가장 사람을 홀리기 쉽다. 흉. 상병화의 해설: 이 조는 《승》의 방통괘 《무망》을 취한다. 간은 여우를 주관하고 또 꼬리를 주관하며 정간과 반간이 함께 보이므로 「굴미(屈尾)」라 한다. 진이 동쪽에 있고 태가 서쪽에 있다. 곤은 귀신을 주관하고 또 질병을 주관한다. 손은 맏딸을 주관한다. 태는 곡읍·체루를 주관하고 간은 손가락을 주관하는데 간이 거꾸로 되었으므로 「굴지(屈指)」라 한다. 상씨는 이것이 여우가 요사를 부려 사람을 홀리는 고사를 말하는 듯하다 한다——《장자》에서부터 요호(妖狐)가 상서를 이룬다는 설이 있으나 애석하게도 《우초지(虞初志)》 류의 소설이 망실된 뒤에는 자세한 정황이 이미 고증할 수 없다. 교기: 「곡(哭)」자는 송·원각본이 「좌(坐)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 「화(華)」자는 급고각본이 「혁(革)」으로 하고 여기서는 송·원각본을 따르며 상씨는 아마 아직 오류가 있으나 「태화」로 하는 것이 비교적 실에 가깝다 한다.

困。大樹之子，百條共母。當夏六月，枝葉茂盛。鸞鳳以庇，召伯避暑。翩翩偃仰，各得其所。第七句依《大過》之《需》校，各本皆作穉穉卭甚，恐非。

《규》가 《곤(困)》으로 변한다. 임사에 이른다: 큰 나무에 맺은 열매는 백 가지 가지가 한 어미 줄기를 함께 한다. 마침 여름 유월에 해당하여 지엽이 자라 무성하다. 난봉(鸞鳳)이 나무 아래에서 비음(庇蔭)을 얻고 소백(召伯)도 또한 나무 아래서 더위를 피하였다. 새가 편편히 오르내리고 굽히고 우러름이 자유로이 각기 편한 곳을 얻었다. 대길. 상병화의 해설: 임사 끝 두 구는 뭇 것이 각기 그 곳에 편함을 쓴다. 「소박피서(召伯避暑)」는 《시·소남·감당(甘棠)》의 소백이 감당 아래서 송사를 들은 고사를 써서 뒷사람이 이로써 저 감당나무를 아끼고 사랑하였다. 교기: 일곱째 구는 《대과》가 《수》로 변함의 조에 의해 교정하니 각본이 모두 「치치영심(穉穉卭甚)」으로 하니 아마 옳지 않다.

井。井堙木刊，國多暴殘。秦王失戍，壞我太壇。兌為井，坎為塞，故曰井堙。巽為隕落，故曰木刊。伏艮為國，震為暴、為王，兌西故曰秦王。戍，守也。艮為守，艮伏故曰失戍。太壇者，社稷，言秦社稷之壞由於謫戍也。

《규》가 《정(井)》으로 변한다. 임사에 이른다: 우물이 메워지고 나무가 베어져 나라 속에 포학하고 잔해하는 것이 많다. 진의 왕이 수수(戍守)를 잃어 나의 사직의 큰 단을 파괴하였다. 대흉. 상병화의 해설: 정은 손 아래 감 위로 태는 우물을 주관하고 감은 막음을 주관하므로 「정인(井堙)」이라 하고 손은 떨어짐을 주관하므로 「목간(木刊)」이라 하니 간은 곧 깎아 베임이다. 복한 간은 나라를 주관하고 진은 포학을 주관하며 또 왕을 주관한다. 태가 서방에 있으므로 「진왕(秦王)」이라 한다. 「수(戍)」는 지키는 뜻으로 간은 지킴을 주관하는데 간이 잠복하여 드러나지 않으므로 「실수(失戍)」라 한다. 이른바 「태단(太壇)」은 사직의 단을 가리킨다. 이 두 구는 진 조의 사직의 붕괴가 바로 적수(謫戍)의 졸들의 변란에서 일어났음을 말한다.

革。駕黃賈蒼，與利相迎。心獲所守，不累弟兄。通《蒙》。震為馬、為黃、為蒼，巽為利，震巽相往復故曰相迎。坎為心，艮為守、為弟，震為兄。

《규》가 《혁(革)》으로 변한다. 임사에 이른다: 황마(黃馬)를 걸고 푸른 물건을 팔아 이익과 마주하여 만난다. 마음속에 지켜야 할 것을 지켜 지켜 형제에게도 연루되지 않는다. 길. 상병화의 해설: 이 조는 《혁》의 방통괘 《몽》을 취한다. 진은 말을 주관하고 누른 빛깔을 주관하며 또 푸르고 창빛의 색을 주관한다. 손은 이익을 주관한다. 진과 손이 왕래하여 교차하므로 「상영(相迎)」이라 한다. 감은 마음을 주관하고 간은 지킴을 주관하며 또 아우를 주관하고 진은 형을 주관한다.

鼎。倉盈庾億，宜稼黍稷。年豐歲熟，民得安息。詳《乾》之《師》。

《규》가 《정(鼎)》으로 변한다. 임사에 이른다: 곡창이 가득 차서 담기고 곡식 둑이 억으로 헤아린다. 기·직을 심기에 마땅하여 해의 수확이 풍수하고 오곡이 익어 백성이 편히 살며 쉴 수 있다. 대길. 상병화의 해설: 이 조의 취상은 자세히 《건》이 《사》로 변함의 조에 보이므로 여기서는 다시 내지 않는다.

震。龍生馬淵，壽考且神。飛勝上天，舍宿軒轅。居常樂安。震為龍、為馬、為神，坤為淵，艮為壽考、為天、為星，故曰舍宿軒轅。《史記天官書》"軒轅十二星"。○龍，各本皆作人，依《未濟》之《歸妹》校。考，宋本作若，依元本。馬淵指坤，坤初變震，故曰龍生馬淵。

《규》가 《진(震)》으로 변한다. 임사에 이른다: 용이 마연(馬淵) 속에서 나서 오래 살고 또 신에 통한다. 날아 올라 하늘에 오르고 헌원(軒轅)의 별자리에 기숙한다. 평거하여 오래도록 안락을 누린다. 대길. 상병화의 해설: 진은 겹친 진의 괘로 진은 용·말을 주관하고 또 신을 주관한다. 곤은 깊은 못을 주관한다. 간은 장수를 주관하고 또 하늘을 주관하며 또 성신을 주관하므로 「사숙헌원(舍宿軒轅)」이라 한다——《사기·천관서》는 헌원에 열두 별이 있다 한다. 이른바 「마연」은 곤을 가리키고 곤의 초효가 양효로 변하면 곧 진이므로 「용생마연(龍生馬淵)」이라 한다. 교기: 「용(龍)」자는 각본이 모두 「인(人)」으로 하는데 여기서는 《미제》가 《귀매》로 변함의 조에 의해 교정한다. 「고(考)」자는 송각본이 「약(若)」으로 하고 여기서는 원각본을 따른다.

艮。思顧所之，今乃逢時。洗濯故憂，拜我歡來。互坎為思，震為之，艮為顧、為時，坎為洗濯、為憂，震為歡。○濯，各本多作我，依《節》之《震》校。

《규》가 《간(艮)》으로 변한다. 임사에 이른다: 생각하고 돌아보아 가려는 곳이 지금 마침내 좋은 시기를 만났다. 지난날의 근심을 씻어 깨끗하게 하고 절하여 사례하는 사이에 기쁨이 곧 왔다. 길. 상병화의 해설: 간은 겹친 간의 괘로 호체의 감은 사려를 주관하고 진은 감을 주관하며 간은 돌아봄을 주관하고 또 시기를 주관한다. 감은 씻음을 주관하고 또 근심을 주관한다. 진은 환희를 주관한다. 교기: 「탁(濯)」자는 각본이 대부분 「아(我)」로 하는데 여기서는 《절》이 《진》으로 변함의 조에 의해 교정한다.

漸。魁罡所當，初為敗殃。君子流連，困於水漿。求金東山，利在代鄉。賈市有息，子載母行。艮為星，故曰魁罡。《參同契》："二月榆魁臨於卯，麥生天罡據西"注，天罡即北斗。《夢溪筆談》"斗杓謂之剛"。《史記天官書》："魁枕參首"注：魁，北斗第一星也。《渙》之《比》云"行觸天罡，馬死車傷"，是罡星所指之地凶也。巽隕落故敗。艮為君子，坎為水漿，坎陷故困。艮為金、為求、為山，離位東，故曰東山。巽為利市、為母，伏震為子。

《규》가 《점(漸)》으로 변한다. 임사에 이른다: 괴강(魁罡) 별이 임하는 곳은 시작부터 패망의 재앙이 있다. 군자가 체류하여 나아가지 못하고 수장(水漿)조차 부족하다. 동산에 가서 금을 캐면 이익이 대지(代地) 일대에 있다. 매매에 이득이 있어 아들이 어머니를 싣고 함께 길을 간다. 먼저 흉하고 뒤에 길하다. 상병화의 해설: 점은 간 아래 손 위로 간은 성신을 주관하므로 「괴강」이라 한다. 《주역참동계》에 「이월 유괴임우묘(二月楡魁臨于卯), 맥생천강거서(麥生天罡據西)」가 있고 주문은 천강이 곧 북두라 한다. 《몽계필담》은 두표(斗杓)를 「강(剛)」이라 부른다 한다. 《사기·천관서》의 「괴침삼수(魁枕参首)」의 주는 괴는 북두의 첫째 별이라 한다. 《환》이 《비》로 변함은 「행촉천강, 마사거상」이라 하니 강성이 가리키는 방위가 흉을 주관함이 보인다. 손은 떨어짐을 주관하므로 「패(敗)」라 한다. 간은 군자를 주관하고 감은 수장을 주관하며 감은 함정이므로 「곤(困)」이라 한다. 간은 쇠를 주관하고 또 구색·산을 주관하며 리가 동방에 있으므로 「동산(東山)」이라 한다. 손은 이시(利市)를 주관하고 또 어미를 주관하며 복한 진은 아들을 주관한다.

歸妹。鉛刀攻玉，無不鑽鑿。龍體具舉，魯般為輔。三聖翼事，所求必喜。通《漸》。艮為刀，巽柔故曰鉛刀。震為玉、為龍，艮手為鑽鑿，兌為魯，故曰魯般。坎為聖，震數三，故曰三聖。震為羽翼、為喜。○具，宋元本作其，般作班，依汲古。

《규》가 《귀매(歸妹)》로 변한다. 임사에 이른다: 납으로 만든 무른 칼로 옥을 새기는데 뜻밖에 뚫어 파지 못하는 것이 없다. 용의 형체를 온통 파내었고 또한 노반(魯班)이 곁에서 보좌한다. 세 분의 성인이 이 일을 위해 부려 나오니 구하는 것이 반드시 뜻에 맞는다. 대길. 상병화의 해설: 이 조는 《귀매》의 방통괘 《점》을 취한다. 간은 칼을 주관하고 손의 성정이 유약하므로 「연도(鉛刀)」라 하고 진은 옥을 주관하며 또 용을 주관하고 간은 손으로 뚫고 팜을 주관한다. 태는 노(魯)를 주관하므로 「노반(魯般)」이라 하니 곧 교장(巧匠) 노반이다. 감은 성인을 주관하고 진의 수가 셋이므로 「삼성(三聖)」이라 한다. 진은 또 날개를 주관하고 또 희경을 주관한다. 교기: 「구(具)」자는 송·원각본이 「기(其)」로 하고 「반(般)」자는 「반(班)」으로 하는데 여기서는 급고각본을 따른다.

豐。喜來如云，舉家蒙歡。眾才君子，駕福盈門。通《渙》。震為喜，坎為雲，艮為家、為君子、為門，坎為眾，震為駕、為福。○蒙歡，汲古作歡忻，從宋元本。

《규》가 《풍(豊)》으로 변한다. 임사에 이른다: 기쁜 일이 구름처럼 밀려와 온 집이 모두 환락을 얻는다. 많은 유재(有才)의 군자가 복기를 몰고 와서 문을 가득 채웠다. 대길. 상병화의 해설: 이 조는 《풍》의 방통괘 《환》을 취한다. 진은 기쁨을 주관하고 감은 구름을 주관하며 간은 집·군자를 주관하고 또 문을 주관한다. 감은 많음을 주관하고 진은 거어를 주관하며 또 복기를 주관한다. 교기: 「몽환(蒙歡)」 두 글자는 급고각본이 「환흔(歡忻)」으로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다.

旅。響像無形，骨體不成。微行衰索，消滅無名。巽風響而無形，艮為體、為名，巽伏故無名。

《규》가 《려(旅)》로 변한다. 임사에 이른다: 메아리와 그림자는 모두 형체가 없고 골격·몸도 이루지 못한다. 행적이 은미하고 기력이 쇠해 소멸한 뒤에는 이름조차 남기지 못한다. 흉. 상병화의 해설: 려는 간 아래 리 위로 손은 바람으로 소리·울림은 있으나 형체가 없다. 간은 형체를 주관하고 또 명성을 주관하는데 손이 잠복하므로 「무명(無名)」이라 한다.

巽。積水不溫，北陸苦寒。露宿多風，君子傷心。伏坎故曰積水、曰苦寒，坎北故曰北陸。坎為露、為宿，重巽故風多。艮為君子，坎為心。

《규》가 《손(巽)》으로 변한다. 임사에 이른다: 고인 물이 얼어 따뜻하지 않고 북방 땅이 고한(苦寒)하여 견디기 어렵다. 노천에서 자고 바람이 또 많아 군자가 이 때문에 상심한다. 흉. 상병화의 해설: 손은 겹친 손의 괘로 복한 감은 고인 물을 주관하고 또 고한을 주관하며 감이 북방에 있으므로 「북륙(北陸)」이라 한다. 감은 또 이슬을 주관하고 묵음을 주관한다. 두 손이 서로 겹치므로 바람이 크다. 간은 군자를 주관하고 감은 마음을 주관한다.

兌。黃馬綠車，駕之大都。贊達才能，使我無憂。伏震為玄黃、為馬、為車，兌西方，數四，九宮四色綠，故曰綠車。艮為都，重艮故曰大都。兌口故曰贊達。互巽為材，坎為憂，坎伏故無憂。

《규》가 《태(兌)》로 변한다. 임사에 이른다: 황마가 푸른 수레를 끌고 큰 도시에 몰아 이른다. 사람이 나의 재능을 칭양하고 천거하여 나로 하여금 근심 없게 한다. 길. 상병화의 해설: 태는 겹친 태의 괘로 복한 진은 현황의 빛깔을 주관하고 또 말·수레를 주관한다. 태가 서방에 있고 수를 넷으로 취하여 구궁 가운데 네 수가 푸른색에 배하므로 「록거(綠車)」라 한다. 간은 도읍을 주관하고 두 간이 서로 겹치므로 「대도(大都)」라 한다. 태는 입이므로 「찬달(贊達)」이라 한다——찬은 칭양이요 달은 천거다. 호체의 손은 재재(才材)를 주관하고 감은 근심을 주관하며 감이 잠복하여 보이지 않으므로 「무우(无憂)」라 한다.

渙。從風放火，艾芝俱死。三害積房，叔子中傷。巽風艮火，巽為艾芝，在火上故死。震數三，坎為害、為積，艮為房、為叔子，坎為中、為傷，《論衡》："身蒙三害，雖孔丘、墨翟不能自免"。○房，汲古作聚，依宋元本。叔，宋元本作十，依汲古。

《규》가 《환(渙)》으로 변한다. 임사에 이른다: 바람을 따라 불을 놓으니 쑥과 영지가 함께 타 죽는다. 세 가지 화해가 방 안에 쌓이고 숙자(叔子)가 내상을 입었다. 흉. 상병화의 해설: 환은 감 아래 손 위로 손은 바람이요 간은 불이다. 손은 쑥과 영지를 주관하고 불 위에 자라므로 타 죽었다. 진의 수가 셋이요 감은 화해를 주관하고 또 쌓임을 주관한다. 간은 방옥을 주관하고 또 숙자를 주관한다. 감은 가운데를 주관하고 또 상함을 주관한다. 《론형》은 「몸이 세 가지 해를 입으면 비록 공구(孔丘)·묵적(墨翟)이라도 스스로 면하지 못한다」 하니 바로 「삼해(三害)」의 출처다. 교기: 「방(房)」자는 급고각본이 「취(聚)」로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다. 「숙(叔)」자는 송·원각본이 「십(十)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

節。一身三手，無益於輔。兩足共節，不能克敏。艮為身，坎數一，故曰一身，震數三，艮手故曰三手。兌毀坎破，故無益於輔。正反震故曰兩足。艮多節，正反震故曰共節。節者，止也，故不能克敏。

《규》가 《절(節)》으로 변한다. 임사에 이른다: 한 몸에 세 개의 손이 자라 보좌에는 무슨 쓸모도 없다. 두 발이 한 마디를 함께 하여 달려도 빠르지 않고 일도 이루지 못한다. 흉. 상병화의 해설: 절은 태 아래 감 위로 간은 몸을 주관하고 감의 수가 하나이므로 「일신(一身)」이라 하고 진의 수가 셋이며 간은 손이므로 「삼수(三手)」라 한다. 태는 훼를 주관하고 감은 파를 주관하므로 보좌에 무익하다. 괘 속에 정진과 반진이 함께 보이므로 「양족(兩足)」이라 하고 간은 마디가 많으며 정반의 진이 서로 합하므로 「공절(共節)」이라 한다. 「절」의 뜻은 곧 그침으로 그치면 곧 민첩하지 못한다.

中孚。南向陋室，風雨併入。埃塵積溼，王母盲痺。偏枯心疾，亂我家次。震為南，艮為室，巽為敝漏，故曰陋室。巽風故起埃塵，兌雨故積溼。艮為埃塵，震為王，巽為母，故曰王母，互大離故曰盲。上風下溼故曰痺。痺，溼病也。巽枯在上故曰偏枯。○次，宋元本作資，依汲古。

《규》가 《중부(中孚)》로 변한다. 임사에 이른다: 남향의 한 칸 허름한 집에 풍우가 한꺼번에 들이닥친다. 진토가 습기를 쌓아 집안의 할멈이 눈이 멀고 또 저리고 아프다. 편신불수(半身不遂)에 심구(心口)에 병이 있어 우리 온 집의 차서를 모두 어지럽혔다. 흉. 상병화의 해설: 중부는 태 아래 손 위로 진은 남방을 주관하고 간은 거실을 주관하며 손은 파괴·샘을 주관하므로 「누실(陋室)」이라 한다. 손바람이 진애를 불어 일으키고 태는 비를 주관하므로 습기를 쌓고 간은 진애를 주관한다. 진은 왕을 주관하고 손은 어미를 주관하므로 「왕모(王母)」라 한다. 괘 속에 하나의 크게 벌린 리의 형태가 있으므로 「맹(盲)」이라 하고 위가 바람이요 아래가 습이므로 「비(痺)」라 한다——비는 습기가 일으키는 병이다. 손이 위에 있어 고고하므로 「편고(偏枯)」라 한다. 교기: 「차(次)」자는 송·원각본이 「자(資)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

小過。采薇出車，魚麗思初。上下促急，君子懷憂。采薇、魚麗，皆《小雅》詩篇名，毛序謂美萬物盛多能備禮。鄭注：鄉飲酒云，魚麗言太平年豐物多也，焦雲思初念初時之盛而今不然也，與毛鄭異，艮手為採巽為薇，震為車，巽為魚，震為初，艮上震下，風散兌毀，故曰上下促急。艮為君子。

《규》가 《소과(小過)》로 변한다. 임사에 이른다: 《채미(采薇)》·《출거(出車)》가 쓴 것처럼 출정하고 《여려(魚麗)》가 쓴 것처럼 처음을 그리워한다. 위아래가 급촉·긴박하여 군자가 온 가슴으로 근심한다. 상병화의 해설: 《채미》·《출거》·《여려》는 모두 《시·소아》의 편명으로 모시서(毛詩序)는 《여려》는 만물이 성다하고 예수가 완비함을 찬미한다 하고 정현(鄭玄)이 《향음주례》에 주하여도 또 《여려》는 태평·년풍·물산의 풍요를 말한다 한다. 초연수는 그러나 「사초(思初)」라 하니 처음의 흥성을 추념하여 지금은 이미 그렇지 않음으로 모·정의 강설과 같지 않다. 간은 손으로 채취를 주관하고 손은 미나리를 주관하며 진은 수레를 주관하고 손은 고기를 주관하며 진은 처음을 주관한다. 간이 위에 있고 진이 아래에 있으며 손바람이 불어 흩어지고 태는 훼절을 주관하므로 「상하촉급(上下促急)」이라 한다. 간은 군자를 주관한다.

既濟。先易後否，告我利市。騷蘇自苦，思我故止。○吾，汲古作再，依宋元本。

《규》가 《기제(既濟)》로 변한다. 임사에 이른다: 처음은 쉽고 뒤는 막혀 사람이 나에게 말하기를 저자에 이익을 도모할 만함이 있다 한다. 분주히 노고하여 스스로 신고를 자초하니 생각하건대 오히려 그치는 것이 좋겠다. 교기: 「오(吾)」자는 급고각본이 「재(再)」로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다(지금 본의 임사 둘째 구는 「고아리시(告我利市)」로 하여 교기가 든 「오」자와 조금 다르다).

未濟。生宜地乳，上皇大喜。隆我福祉，貴壽無極。此與上皆用半象。

《규》가 《미제(未濟)》로 변한다. 임사에 이른다: 생장이 마땅함을 얻고 대지가 만물을 포육하며 하늘과 황천이 모두 십분으로 기뻐한다. 나에게 두텁게 복택을 더하여 존귀·장수하고 다함이 없다. 대길. 상병화의 해설: 이 조는 위의 조와 같이 모두 「반상」으로 세운 말이다. 곧 이웃한 두 효로써 반쪽 괘를 삼아 상을 취한다.

蹇。同載共輿，中道別去。喪我元夫，獨與孤居。坎為輿，重坎故曰同載共輿。艮為道，坎為中，坎死故別去。震為夫、為元，震覆，故曰喪我元夫。坎為孤，艮為獨，故曰獨與孤居。

《건(蹇)》 한 괘가 변하는 첫째 조로 여전히 《건》 자신에게 돌아간다. 임사에 이른다: 본래 함께 한 수레에 앉았으나 반로에서 도리어 헤어져 갔다. 나의 좋은 원부(元夫)를 잃어 외로이 홀로 살아간다. 흉. 상병화의 해설: 건은 간 아래 감 위로 감은 거여(車輿)를 주관하고 두 감이 서로 겹치므로 「동재공여(同載共輿)」라 한다. 간은 도로를 주관하고 감은 가운데를 주관하며 감이 또 죽음을 주관하므로 「별거(別去)」라 한다. 진은 지아비를 주관하고 또 선지장(善之長)을 주관하는데 진이 거꾸로 되었으므로 「상아원부(喪我元夫)」라 한다. 감은 외로움을 주관하고 간은 홀로를 주관하므로 「독여고거(獨與孤居)」라 한다.

乾。叔肸居冤，祁子自邑。乘遽解患，羊舌脫免，賴得生全。肸，叔向名也。《左傳襄二十一年》：欒盈之亂，範宣子殺羊舌虎，虎叔向弟，故囚叔向。大夫祁奚聞之，乘馹而見宣子，救叔向，免之。遽即馹。僖三十三年，且使遽告於鄭。注：傳車，即驛遞也，此似用遇卦象。蹇下艮為叔、為邑，坎為車，重坎故曰遽。遽，傳車至驛而更有類，重坎象。坎為患，兌為羊、為舌，兌伏故曰脫免。○肸居，宋元本作盻拘，依汲古。脫免，宋本、汲古作免脫，依元本校協。

《건》이 《건(乾)》으로 변한다. 임사에 이른다: 숙흘(叔肸)이 원통함을 입어 잡히니 기자(祁子)가 제 봉읍에서 달려 왔다. 역거(驛車)를 타고 그의 곤난을 풀어 양설씨(羊舌氏)가 마침내 죄를 벗고 화를 면하여 이로써야 목숨을 보전하였다. 먼저 흉하고 뒤에 길하다. 상병화의 해설: 「흘(肸)」은 숙향(叔向)의 이름이다. 《좌전》 양공 이십일 년에 기록한다: 난영(欒盈)이 난을 일으키고 범선자(范宣子)가 양설호(羊舌虎)를 죽이니 호는 숙향의 아우로 이로써 숙향도 감금하였다. 대부 기해(祁奚)가 듣고 역거를 타고 범선자를 만나 숙향을 구하여 죄를 면하게 하였다. 「거(遽)」는 곧 「일(馹)」로 희공 삼십삼 년에 「나아가 일로 정(鄭)에 고하게 하였다」가 있고 두 주는 이를 전거(傳車)라 하니 곧 역참의 계주거(繼走車)다. 이 조는 우괘의 상을 쓰는 듯하다. 《건》의 하체 간은 숙을 주관하고 또 성읍을 주관한다. 감은 수레를 주관하고 두 감이 서로 겹치므로 「거」라 하니 역거가 한 역에 이를 때마다 한 량을 바꾸니 바로 두 감이 서로 겹친 상에 맞다. 감은 환난을 주관하고 태는 양을 주관하며 또 혀를 주관하여 합하여 「양설」을 이루고 태가 잠복하여 보이지 않으므로 「탈면(脫免)」이라 한다. 교기: 「흘거(肸居)」 두 글자는 송·원각본이 「혜구(盻拘)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 「탈면」 두 글자는 송각본과 급고각본이 「면탈(免脫)」로 하고 여기서는 원각본을 따르며 그 운을 맞춤을 취한다.

坤。兔聚東郭，眾犬俱獵。圍缺不成，無所能獲。此仍兼用遇卦象。坎為眾，離位東，艮為郭、為犬，坎為眾，坤為圍，中斷故圍缺。震為兔，茲無震象，疑用艮。《戰國策》"東郭●，宋之狡兔也"。

《건》이 《곤(坤)》으로 변한다. 임사에 이른다: 토끼가 동곽 일대에 모이고 뭇 개가 일제히 가서 쫓아 잡았다. 포위진에 결구를 남겨 에워싸지 못하여 결과로 아무것도 잡지 못하였다. 상병화의 해설: 이 조는 여전히 겸하여 우괘의 상을 쓴다. 감은 많음을 주관하고 리가 동방에 있으며 간은 외성을 주관하고 또 개를 주관한다. 곤은 위합(圍合)을 주관하고 가운데가 끊어졌으므로 「위결(圍缺)」이라 한다. 진은 토끼를 주관하나 이 괘에 진 상이 없으므로 상씨가 의심하기를 간으로 토끼를 삼은 듯하다 한다. 《전국책》에 「동곽 모(某)는 송나라의 교토(狡兔)다」 하였다——그 이름은 마땅히 「동곽준(東郭逡)」이라 해야 하나 원문에 이 글자가 잔결하여 묵정(墨釘)을 이루니 임시로 그 옛에 따른다.

屯。作室山根，人以為安。一夕崩顛，敗我壺飱。艮為室、為山，震為人，艮為安。坎為夕，數一，故曰一夕。震為覆艮，故曰山崩。坤為壺、為漿、為我，坎破故曰敗。○顛，宋元本作頹，壺作盤，依汲古。

《건》이 《준(屯)》으로 변한다. 임사에 이른다: 집을 산기슭에 지었는데 사람들이 모두 매우 편안하다 한다. 하룻밤 사이에 산이 무너지고 집이 꺼져 나의 주전자와 밥상까지 부숴졌다. 흉. 상병화의 해설: 준은 진 아래 감 위로 간은 거실을 주관하고 또 산을 주관한다. 진은 사람을 주관한다. 간은 편안을 주관한다. 감은 밤을 주관하고 수를 하나로 취하므로 「일석(一夕)」이라 하고 진은 간의 거꾸로 된 복상이므로 산이 무너졌다 한다. 곤은 주전자를 주관하고 또 장탕(漿湯)을 주관하며 또 자기를 주관한다. 감은 파손을 주관하므로 「패(敗)」라 한다. 교기: 「전(顛)」자는 송·원각본이 「퇴(頹)」로 하고 「호(壺)」자는 「반(盤)」으로 하는데 여기서는 모두 급고각본을 따른다.

蒙。疾風塵起，亂擾崩始。強大並小，先否後喜。坤為風、為疾，艮為塵，震為起，坤為亂擾，二四艮覆故曰崩。震為始，言亂自此始也。震為強大，正反震，中互坤，坤小故曰強大並小。坎陷故曰否。震為喜、為後，故曰先否後喜。○擾，汲古作我，依宋元本。始，疑為殆，殆，古音以，亦葉。

《건》이 《몽(蒙)》으로 변한다. 임사에 이른다: 광풍이 갑자기 일고 진토가 날려 동란의 소요가 여기서 무너져 일어났다. 강대가 약소를 병겸한다. 처음은 막히고 뒤에 기쁨으로 돌아선다. 먼저 흉하고 뒤에 길하다. 상병화의 해설: 몽은 감 아래 간 위로 곤은 바람을 주관하고 또 급질을 주관한다. 간은 진토를 주관하고 진은 흥기를 주관한다. 곤은 난요(亂擾)를 주관한다. 이효에서 사효까지의 간은 거꾸로 된 것이므로 「붕(崩)」이라 한다. 진은 개단(開端)을 주관하니 이는 화란이 여기서부터 시작됨을 말한다. 진은 강대를 주관하고 정진·반진이 나란히 서며 가운데가 호체하여 곤을 이루니 곤은 세소를 주관하므로 「강대병소(強大並小)」라 한다. 감은 함정이므로 「비(否)」라 하고 진은 기쁨을 주관하며 또 뒤를 주관하므로 「선비후희(先否後喜)」라 한다. 교기: 「요(擾)」자는 급고각본이 「아(我)」로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다. 상씨가 또 「시(始)」는 마땅히 「태(殆)」라 해야 한다 의심하니 태자의 고음은 「이」로 읽어 상하문과 같이 운을 맞춘다.

需。潔齊沐浴，思明君德。哀公怯弱，風氏復北。《論語》："陳成子弒簡公，孔子沐浴而朝，請討之"。坎為水，故曰潔、曰沐浴。乾為君，互離為明。思明君德者，言宜討齊以明君臣之分也。乾為公，坎為憂哀、為怯，風疑為姜。巽為姜，二至四巽覆，故曰姜氏復北。北，敗也。坎為北，言公不從孔子之請，姜氏自此滅也。丁晏等以風氏指顓臾季氏伐之為解，似非。○君，汲古作不，非，依宋元本。

《건》이 《수(需)》로 변한다. 임사에 이른다: 재계·목욕한 뒤에 성명한 군주의 덕행을 생각한다. 어찌할 수 없이 노 애공이 겁나고 나약하여 풍씨(風氏)의 일족이 마침내 패망하였다. 흉. 상병화의 해설: 《논어》에 기록한다. 진성자(陳成子)가 제 간공(齊簡公)을 죽이니 공자가 목욕한 뒤 조회에 올라 노 애공에게 청하여 군사를 내어 토벌하자 하였다. 감은 물을 주관하므로 「결(潔)」이라 하고 「목욕(沐浴)」이라 한다. 건은 임금을 주관하고 호체의 리는 밝음을 주관한다. 이른바 「사명군덕(思明君德)」은 제나라를 토벌하여 군신의 명분을 밝혀야 함을 말한다. 건은 공후를 주관하고 감은 근심을 주관하며 또 겁남을 주관한다. 「풍(風)」자는 상씨가 의심하기를 「강(姜)」자라 한다. 손은 강성(姜姓)을 주관하고 이효에서 사효까지의 손은 거꾸로 된 것이므로 「강씨복북(姜氏復北)」이라 하니 북은 패함의 뜻이요 감이 또 북방을 주관한다. 이는 애공이 공자의 청을 듣지 않아 제나라 강씨가 이로부터 끊어짐을 말한다. 정안(丁晏) 일파는 「풍씨」를 전욱(顓臾)으로 풀어 이 구를 계씨(季氏)의 전욱 정벌로 강하나 상씨는 그르다 한다. 교기: 「군(君)」자는 급고각본이 「부(不)」로 하고 확실하지 않다. 여기서는 송·원각본을 따른다.

訟。土痟瘦薄，培塿無柏，使我不樂。通《明夷》。坤土，坎為薄，震為陵，故曰培塿。艮為木、為堅，故為柏，艮覆故無柏。震為樂，坎憂故不樂。

《건》이 《송(訟)》으로 변한다. 임사에 이른다: 토질이 빈박하여 작은 언덕 위에는 측백조차 나지 않아 나로 하여금 쾌활하지 못하게 한다. 흉. 상병화의 해설: 이 조는 《송》의 방통괘 《명이》를 취한다. 곤은 흙을 주관하고 감은 요박(澆薄)을 주관하며 진은 구릉을 주관하므로 「부루(培塿)」라 하니 부루는 곧 작은 흙 무더기다. 간은 수목을 주관하고 또 단단함을 주관하므로 측백을 주관하는데 간이 거꾸로 되었으므로 「무백(无柏)」이라 한다. 진은 환락을 주관하고 감은 근심을 주관하므로 즐겁지 않다.

師。褰衣涉河，水深漬罷。賴遇舟子，濟脫無他。第二句汲古作澗流渦多，依宋元本。罷，音婆，詳《訟》之《萃》。

《건》이 《사(師)》로 변한다. 임사에 이른다: 옷을 걷어 물을 건너 강을 건너는데 물이 깊어 젖어 사람을 고단하게 한다. 다행히 뱃사공을 만나 건너가서 다른 일이 없었다. 먼저 위험하고 뒤에 편안하다. 상병화의 해설: 교기: 둘째 구는 급고각본이 「간류와다(澗流渦多)」로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다. 「파(罷)」자는 「파(婆)」 소리로 읽고 피곤의 뜻이니 자세히 《송》이 《췌》로 변함의 조에 보인다.

比。送我季女，至於蕩道。齊子旦夕，留連久處。詳《屯》之《大過》。

《건》이 《비(比)》로 변한다. 임사에 이른다: 나의 어린 딸을 보내 시집가게 하여 탕(蕩)이라는 곳까지 보낸다. 제나라의 여자가 아침부터 저녁까지 저곳에 체류하여 오래도록 떠나지 않는다. 상병화의 해설: 이 조의 취상은 자세히 《준》이 《대과》로 변함의 조에 보인다. 「제자(齊子)」는 노나라에 시집간 제녀 문강(文姜)을 가리키고 《시·제풍》이 여러 번 「제자」라 하니 임사가 바로 그 일을 쓴다.

小畜。三孫六子，安無所苦。中歲廢殆，亡我所使。通《豫》。艮為孫，數三，故曰三孫。震為子，坎數六，故曰六子。艮為安，坎為勞苦、為中，坤為歲、為喪，故曰廢殆。坤又為亡、為我。○歲，汲古作藏，依宋元本。廢，宋元本訛發，依汲古。

《건》이 《소축(小畜)》으로 변한다. 임사에 이른다: 세 손자와 여섯 아들이 편안하여 무슨 괴로움도 없다. 중년에 이르러 도리어 쇠패해져 부릴 사람조차도 없다. 먼저 길하고 뒤에 흉하다. 상병화의 해설: 이 조는 《소축》의 방통괘 《예》를 취한다. 간은 손을 주관하고 수를 셋으로 취하므로 「삼손(三孫)」이라 하고 진은 아들을 주관하며 감의 수가 여섯이므로 「육자(六子)」라 한다. 간은 편안을 주관하고 감은 노고를 주관하며 또 가운데를 주관한다. 곤은 해를 주관하고 또 상망을 주관하므로 「폐태(廢殆)」라 한다. 곤은 또 망실을 주관하고 또 자기를 주관한다. 교기: 「세(歲)」자는 급고각본이 「장(藏)」으로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다. 「폐(廢)」자는 송·원각본이 잘못하여 「발(發)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

履。揚風偃草，塵埃俱起。清濁溷散，忠直隱處。互巽為風、為草，巽為伏，故曰偃伏。艮為塵，埃伏，坎為水而與土連，故曰濁、曰溷。清濁溷散，言清濁不分也。坎為忠，乾為直，坎為隱。○首句元本作偃風掦草，依宋本、汲古。

《건》이 《리(履)》로 변한다. 임사에 이른다: 큰 바람이 불어 일어나 풀을 모두 쓰러뜨리고 진애가 한꺼번에 날린다. 맑은 것과 흐린 것이 뒤섞여 한 무리를 이루고 충후·정직한 사람은 은거할 수밖에 없게 되었다. 흉. 상병화의 해설: 리는 태 아래 건 위로 호체의 손은 바람을 주관하고 또 풀을 주관한다. 손은 또 잠복을 주관하므로 「언(偃)」이라 하니 풀이 눌려 쓰러짐이다. 간은 진애를 주관하고 진애는 엎드렸다가 또 일어난다. 감은 물을 주관하여 흙과 서로 잇대므로 「탁(濁)」이라 하고 「혼(溷)」이라 한다. 이른바 「청탁혼산(淸濁溷散)」은 맑고 흐림을 가리지 않음을 말한다. 감은 충을 주관하고 건은 정직을 주관하며 감이 또 숨김을 주관한다. 교기: 첫 구는 원각본이 「언풍양초(偃風掦草)」로 하고 여기서는 송각본과 급고각본을 따른다.

泰。履險登危，道遠勞罷。去家自歸，困涉大波。兌折故危險，震為足，故曰履、曰登。震為道，坤役萬物故勞疲。伏艮為家，震為歸、為涉，坤水乾大，故曰大波。○去家，宋本作玄家，元本作元豕，依汲古。

《건》이 《태(泰)》로 변한다. 임사에 이른다: 위험을 밟고 높은 곳에 오르면 길이 멀고 사람이 지친다. 집을 떠난 뒤 홀로 돌아가 간난하게 큰 파도를 건넌다. 흉. 상병화의 해설: 태는 건 아래 곤 위로 태는 꺾임을 주관하므로 위험이 있고 진은 발을 주관하므로 「리(履)」라 하고 「등(登)」이라 한다. 진은 도로를 주관하고 곤은 만물을 부려 먹고 노고를 사양하지 않으므로 「로피(勞疲)」라 한다. 복한 간은 집을 주관하고 진은 돌아감을 주관하며 또 섭수(涉水)를 주관한다. 곤은 물을 주관하고 건은 큼을 주관하므로 「대파(大波)」라 한다. 교기: 「거가(去家)」 두 글자는 송각본이 「현가(玄家)」로 하고 원각본이 「원시(元豕)」로 하는데 여기서는 급고각본을 따른다.

否。六藝之門，仁義俱存。鎡基逢時，堯舜為君。傷寒溫，下至黃泉。乾為門，數六，故曰六藝之門。六藝，六經也。乾仁坤義，艮為時，乾為堯舜、為君、為寒，艮火故曰溫。坤為水、為泉、為下，坤死，故下至黃泉。鎡基，《孟子》趙岐注：耒耜也。伏震象。五六二句與上意不屬，似為他林溷入者。

《건》이 《비(否)》로 변한다. 임사에 이른다: 육예(六藝)의 문에는 인과 의가 모두 그 안에 있다. 농구가 좋은 시령(時令)을 타고 요순이 군주가 되었다. 한 번 차고 한 번 더운 상처가 아래로 곧장 황천에 통한다. 상병화의 해설: 비는 곤 아래 건 위로 건은 문을 주관하고 수를 여섯으로 취하므로 「육예지문(六藝之門)」이라 하니 육예는 곧 육경(六經)이다. 건은 인을 주관하고 곤은 의를 주관한다. 간은 시령을 주관한다. 건은 요순을 주관하고 또 임금을 주관하며 또 한랭을 주관하고 간은 불을 주관하므로 「온(溫)」이라 한다. 곤은 물을 주관하고 또 샘을 주관하며 또 아래를 주관하고 곤의 성정은 죽음을 주관하므로 「하지황천(下至黃泉)」이라 한다. 「자기(鎡基)」는 《맹자》 조기(趙岐) 주에 의하면 뇌사(耒耜) 류의 농구로 복한 진 상을 취한다. 상씨는 지적하여 다섯째·여섯째 두 구가 앞 글의 문의와 서로 잇지 않아 다른 임사가 섞여 들어온 듯하다 한다. 다섯째 구의 저본은 「상한온(傷寒溫)」 세 글자뿐으로 사언 체례와 맞지 않으니 마땅히 탈문이 있다.

同人。被服文衣，遊觀酒池。上堂見觴，喜為吾兄，使我憂亡。乾為衣，離為文，故被服文衣。伏震為遊，離為觀，伏坎為酒池，故遊觀酒池。震為觴、為喜、為兄，伏坤為我、為憂、為亡。

《건》이 《동인(同人)》으로 변한다. 임사에 이른다: 몸에 문채 있는 의상을 입고 주지(酒池) 가에서 노닌다. 당에 올라 잔을 들어 기쁜 정이 나의 형을 위함이요 나의 근심을 일소하여 없앤다. 길. 상병화의 해설: 동인은 리 아래 건 위로 건은 의복을 주관하고 리는 문채를 주관하므로 「피복문의(被服文衣)」라 한다. 복한 진은 유력(游歷)을 주관하고 리는 관람을 주관하며 복한 감은 주지를 주관하므로 「유관주지(游觀酒池)」라 한다. 진은 술잔을 주관하고 또 희경을 주관하며 또 형을 주관한다. 복한 곤은 자기를 주관하고 또 근심과 소망(消亡)을 주관한다.

大有。生時不利，天命災至。制於斧瘢，晝夜勤苦。伏艮為時，巽為利、為命，巽覆故不利，故災至。乾為天，坤為災也。伏坎為制，兌為斧，艮多節，故曰斧瘢。離晝坎夜，坎勞故勤苦。

《건》이 《대유(大有)》로 변한다. 임사에 이른다: 태어나서 때를 만나지 못하고 곳곳이 순탄치 못하여 하늘이 내리는 재화가 잇따라 온다. 도끼가 베어 낸 흉터에 제약을 받아 밤낮으로 신고하여 쉬지 못한다. 흉. 상병화의 해설: 대유는 건 아래 리 위로 복한 간은 시령을 주관하고 손은 이익을 주관하며 또 천명을 주관하는데 손이 거꾸로 되었으므로 「불리(不利)」라 하고 재화의 도래를 말한다. 건은 하늘을 주관하고 곤은 재앙을 주관한다. 복한 감은 재제(裁制)를 주관하고 태는 도끼를 주관하며 간은 마디 흉터가 많으므로 「부반(斧瘢)」이라 한다. 리는 낮을 주관하고 감은 밤을 주관하며 감이 또 노고를 주관하므로 「근고(勤苦)」라 한다.

謙。天門開闢，牢戶寥闊。桎梏解脫，拘囚縱釋。《內經》以戌亥為天門，艮先天居戌亥，故曰天門。坤為門戶也。坎為牢、為桎梏，震解故脫。坎為拘囚，震縱釋。

《건》이 《겸(謙)》으로 변한다. 임사에 이른다: 천문(天門)이 크게 열리고 옥방의 문호가 텅 비어 넓다. 족쇄와 수갑이 모두 풀리어 구금된 죄수가 일률로 석방되었다. 길. 상병화의 해설: 《황제내경》은 술해(戌亥)의 자리를 천문으로 하고 간이 선천 방위로 바로 술해에 있으므로 「천문」이라 하며 곤은 문호를 주관한다. 감은 옥옥(牢獄)을 주관하고 또 질고(桎梏)를 주관하며 진에 해산의 공이 있으므로 「해탈(解脫)」이라 하고 감은 구수(拘囚)를 주관하며 진은 풀어 줌을 주관한다.

豫。川原難遊，水為我憂。多言少實，命鹿為駒。建德開基，君子逢時，利以中疑。坤為川原，坎陷故難遊。震為言，正反震，坤虛故少實。震為鹿，亦為馬，故曰命鹿為駒。命，名也。《史記》秦趙高命鹿為馬。艮為名、為君子、為時，伏巽為利，坎為疑、為中，林文疑祇四句而止，後三句皆他人林文羼入者。○建，汲古作道，依宋元本。中，宋元本作仲，依汲古。

《건》이 《예(豫)》로 변한다. 임사에 이른다: 하천의 평원은 유행하기 어렵고 큰 물이 나의 우환을 이루었다. 말은 많이 하고 실사는 적게 하여 사슴을 굳이 망아지라 불렀다. 덕행을 세우고 기업을 열어 군자가 좋은 때를 만났으니 의난(疑難) 속에서 중도를 지키기에 마땅하다. 상병화의 해설: 예는 곤 아래 진 위로 곤은 하천·평원을 주관하고 감은 함정이므로 유행하기 어렵다. 진은 언어를 주관하고 정진·반진이 함께 보이며 곤 속이 빈 허이므로 「소실(少實)」이라 한다. 진은 사슴을 주관하고 또 말을 주관하므로 「명록위구(命鹿為駒)」라 하니 「명」은 곧 이름 곧 지칭이다. 《사기》의 기록한 진 조의 조고(趙高)가 사슴을 가리켜 말이라 한 것이 바로 이 뜻이다. 간은 이름을 주관하고 또 군자를 주관하며 또 시기를 주관한다. 복한 손은 이익을 주관하고 감은 의심을 주관하며 또 가운데를 주관한다. 상씨가 의심하기를 이 조의 임사는 본래 네 구로 끝났을 것이요 뒤의 세 구는 모두 남의 임사가 들어온 것이라 한다. 교기: 「건(建)」자는 급고각본이 「도(道)」로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다. 「중(中)」자는 송·원각본이 「중(仲)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

隨。鄉歲逢時，與生為期。枝葉盛茂，君子無憂。震為歲，艮為時，震為生、為枝葉、為茂盛，艮為君子，震喜兌悅故無憂。

《건》이 《수(隨)》로 변한다. 임사에 이른다: 왕년에 좋은 시령을 만나 생장의 기와 마침내 서로 호응하였다. 지엽이 자라 무성하고 군자에게 근심이 없다. 길. 상병화의 해설: 수는 진 아래 태 위로 진은 연세를 주관하고 간은 시령을 주관한다. 진은 생발을 주관하고 또 지엽과 무성을 주관한다. 간은 군자를 주관한다. 진이 움직이고 태가 기뻐하므로 「무우(无憂)」라 한다.

蠱。六鷁退飛，為襄敗祥。陳師合戰，左股夷傷。遂崩不起，霸功不成。《左傳僖十六年》："六鷁退飛，過宋都，周內史叔興對襄公曰：君將得諸侯而不終。後二十一年，楚人執宋公，二十二年，宋敗於泓，襄公傷左股，遂卒。"故曰為襄敗徵。艮為鷁，震反故曰退飛。震為諸侯，故曰襄公，兌折故敗。祥猶征也。震為陳，坎為眾，互大坎故曰陳師。巽為股，震為戰、為左，兌折故傷。三至五艮覆故曰崩。震為霸、為功，四至上震覆，故霸功不成。○襄敗，宋元本作衰敗，汲古作衰殷，皆非。依《旅》之《萃》校。

《건》이 《고(蠱)》로 변한다. 임사에 이른다: 여섯 마리 익조(鷁鳥)가 거꾸로 날은 것은 송 양공(宋襄公)의 패망의 선조다. 병을 진하고 싸워 왼쪽 다리에 중상을 입었다. 마침내 한 번 병들어 일어나지 못하여 패업을 이루지 못하였다. 대흉. 상병화의 해설: 《좌전》 희공 십륙 년에 기록한다: 여섯 마리 익조가 거꾸로 날아 송나라 도성을 지나니 주 내사 숙흥(叔興)이 송 양공에게 대답하여 이르기를 당신은 제후의 옹대를 얻으나 선종하지 못할 것이라 하였다. 뒤에 이십일 년에 초 사람이 우(盂) 땅에서 송 공을 구집하였고 이십이 년에 송군이 홍수(泓水)에서 패하여 양공이 왼쪽 다리를 다치고 곧 세상을 떠났다——이로써 양공의 패망의 징조라 한다. 「상(祥)」은 여기서 징조의 뜻이다. 간은 익조를 주관하고 진이 거꾸로 되었으므로 「퇴비(退飛)」라 하고 진은 제후를 주관하므로 「양공(襄公)」이라 하며 태는 절손을 주관하므로 「패(敗)」라 한다. 진은 진열을 주관하고 감은 많음을 주관하며 괘 속에 크게 벌린 감의 형태가 있으므로 「진사(陳師)」라 한다. 손은 대퇴를 주관하고 진은 싸움을 주관하며 또 왼쪽을 주관하고 태는 절손을 주관하므로 상처를 입었다. 삼효에서 오효까지의 간은 거꾸로 된 것이므로 「붕(崩)」이라 하고 진은 패업과 공명을 주관하며 사효에서 상효까지의 진도 거꾸로 되었으므로 패업이 이루어지지 않았다. 교기: 「양패(襄敗)」 두 글자는 송·원각본이 「쇠패(衰敗)」로 하고 급고각본이 「쇠은(衰殷)」으로 하니 모두 옳지 않다. 여기서는 《려》가 《췌》로 변함의 조에 의해 교정한다.

臨。雷君出裝，隱隱西行。霖雨不止，流為河江，南國以傷。震為雷、為君、為出，故曰雷君出裝。雷君，即雷師也。兌為西、為雨，坤為水、為江河、為國，震為南，故曰南國。兌為傷。○河，宋元本作巨，依汲古。以傷，汲古作凶憂，依宋元本。

《건》이 《림(臨)》으로 변한다. 임사에 이른다: 뇌신이 차려 입고 나가 우르렁거리며 서쪽으로 간다. 이어진 큰비가 내려 그치지 않아 합류하여 강하를 이루고 남방의 나라가 이로써 해를 입었다. 흉. 상병화의 해설: 림은 태 아래 곤 위로 진은 우레를 주관하고 임금을 주관하며 또 나감을 주관하므로 「뇌군출장(雷君出裝)」이라 하니 뇌군은 곧 뇌사(雷師)다. 태가 서방에 있고 또 비를 주관한다. 곤은 물을 주관하고 또 강하와 나라를 주관한다. 진은 남방을 주관하므로 「남국(南國)」이라 하고 태는 상손을 주관한다. 교기: 「하(河)」자는 송·원각본이 「거(巨)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다. 「이상(以傷)」 두 글자는 급고각본이 「흉우(凶憂)」로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다.

觀。牙孽生達，室蟠啟戶。幽人利貞，鼓翼起舞。通《大壯》。震為芽孽、為生，艮為室，坤為戶。蟠，曲也，屈也，言室宇曲屈而啟戶也。震為啟，艮為高尚、為幽人，巽為利、為伏，故曰利貞。震為鼓、為翼、為起、為舞。○汲古林詞與《小畜》之《睽》同，依宋元本。

《건》이 《관(觀)》으로 변한다. 임사에 이른다: 풀 싹이 돋아 펼쳐지고 옥우가 굽이 돌며 문호가 활짝 열렸다. 은거한 사람이 바름을 지켜 이익을 얻고 날개를 쳐서 편편히 춤춘다. 길. 상병화의 해설: 이 조는 《관》의 방통괘 《대장》을 취한다. 진은 풀 싹의 맹얼(萌蘖)을 주관하고 또 생장을 주관한다. 간은 거실을 주관하고 곤은 문호를 주관한다. 「반(蟠)」은 굽이 감기는 뜻으로 옥우가 굽이 돌며 문을 열었음을 말한다. 진은 열음을 주관하고 간은 고상을 주관하며 또 은일(隱逸)한 사람을 주관한다. 손은 이익을 주관하고 또 잠복을 주관하므로 「이정(利貞)」이라 한다. 진은 고동을 주관하고 또 우익·흥기와 무蹈를 주관한다. 교기: 급고각본은 이 조의 임사가 《소축》이 《규》로 변함의 조와 같고 여기서는 송·원각본을 따른다.

噬嗑。火起上門，不為我殘。跳脫東西，獨得生完。不利出鄰，病疾憂患。離火在艮門上，故不為患。震為跳脫，離東坎西故跳脫東西。震為鄰、為出，然出即與坎逢而疾病，故不利也。○上，汲古訛土，依宋本。

《건》이 《서합(噬嗑)》으로 변한다. 임사에 이른다: 불이 위쪽 문 저기에서 타 일어났으나 나를 상하지 못하였다. 동으로 달리고 서로 숨어 빠져나가 홀로 목숨을 보전하였다. 문을 나서 이웃에 가기가 마땅치 않으니 저곳에 질병과 근심이 있다. 상병화의 해설: 서합은 진 아래 리 위로 리 불이 간이 상하는 문 위에 있으므로 불이 자기 몸에 타 미치지 않는다. 진은 도탈(跳脫)을 주관하고 리가 동쪽에 있고 감이 서쪽에 있으므로 「도탈동서(跳脫東西)」라 한다. 진은 이웃을 주관하고 또 나감을 주관하나 한 번 문을 나서면 곧 감에 부딪쳐 질병을 내니 「불리(不利)」라 한다. 교기: 「상(上)」자는 급고각본이 잘못하여 「토(土)」로 하고 여기서는 송각본을 따른다.

賁。舉事無成，不利出征。言不可用，眾莫能平。震為舉，正反震故無成，故不利出征，故言不可用。坎為平、為眾。○莫，汲古作不，依宋元本。

《건》이 《비(賁)》로 변한다. 임사에 이른다: 일을 처리하여 이루지 못하고 군사를 내어 정벌하기에 마땅치 않다. 말하는 것을 사람이 채납하여 주지 않고 여럿도 평정하지 못한다. 흉. 상병화의 해설: 비는 리 아래 간 위로 진은 거동을 주관하고 괘 속에 정진·반진이 함께 보여 서로 상쇄하므로 일이 이루어지지 않고 출정이 마땅치 않고 언어도 쓰이지 않는다. 감은 평정을 주관하고 또 여럿을 주관한다. 교기: 「막(莫)」자는 급고각본이 「부(不)」로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다.

剝。老狼白獹，長尾大胡。前顛卻躓，進退遇祟。詳《睽》之《需》。獹、胡原作驢、狐，驢，獹之形訛字。狐，胡之音訛字，並依《震》之《恆》校。

《건》이 《박(剝)》으로 변한다. 임사에 이른다: 한 마리 늙은 이리와 한 마리 흰 개는 꼬리가 길고 턱 아래 늘어진 살이 크다. 앞으로 가면 제 늘어진 살을 밟아 넘어지고 뒤로 물러나면 또 꼬리를 밟아 귀신을 만난다. 흉. 상병화의 해설: 이 조의 취상은 자세히 《규》가 《수》로 변함의 조에 보인다. 교기: 「로(獹)」「호(胡)」 두 글자는 원래 「려(驢)」「호(狐)」로 하니 「려」는 「로」의 형근자의 오류이고 「호」는 「호」의 음근자의 오류다. 함께 《진》이 《항》으로 변함의 조에 의해 교정한다.

復。日入道極，勞者休息。班馬還師，復我燕室。此用《蹇》象。坎為暮，離在坎下故曰日入。艮為道。極，盡也，言道止於此也。坎為勞，艮止故休息。坎為馬，重坎故曰班馬，坎眾故曰師，艮止故曰還師。坎為室，伏兌故曰燕室。

《건》이 《복(復)》으로 변한다. 임사에 이른다: 태양이 떨어지고 길도 또한 끝에 이르렀다. 신고한 사람이 쉴 수 있다. 군대를 정렬하여 조정으로 돌아와 나의 안적한 거실로 돌아간다. 길. 상병화의 해설: 이 조는 우괘 《건》의 상을 쓴다. 감은 해 저묾을 주관하고 리가 감 아래에 있으므로 「일입(日入)」이라 하고 간은 도로를 주관하며 「극(極)」은 다함의 뜻으로 길이 여기에 이르기까지를 말한다. 감은 노고를 주관하고 간은 그침을 주관하므로 「휴식(休息)」이라 한다. 감은 말을 주관하고 두 감이 서로 겹치므로 「반마(班馬)」라 하니 반은 배열하여 행을 이룸이다. 감은 여럿을 주관하므로 「사(師)」라 하고 간은 그침을 주관하므로 「환사(還師)」라 한다. 감은 거실을 주관하고 복한 태는 안락을 주관하므로 「연실(燕室)」이라 한다.

無妄。林麓山藪，非人所處。鳥獸無禮，使我心苦。震為林、為藪，艮為山、為麓，乾為人，在上故不處山林。艮為鳥、為獸，坤為禮，坤伏故曰無禮。伏坤為我、為心。○首句依宋元本，汲古作山林麓藪。第三句疑。

《건》이 《무망(无妄)》으로 변한다. 임사에 이른다: 산림·산기슭과 초택은 모두 사람이 머무는 곳이 아니다. 조수가 예수를 알지 못하여 나의 마음속을 쓰게 한다. 흉. 상병화의 해설: 무망은 진 아래 건 위로 진은 수림을 주관하고 또 초택을 주관한다. 간은 산을 주관하고 또 산록을 주관한다. 건은 사람을 주관하고 위치가 상체에 있으므로 사람이 산림 속에 있지 않다. 간은 새를 주관하고 또 짐승을 주관한다. 곤은 예를 주관하고 곤이 잠복하여 드러나지 않으므로 「무례(無禮)」라 한다. 복한 곤은 또 자기를 주관하고 또 마음을 주관한다. 교기: 첫 구는 송·원각본을 따르고 급고각본은 「산림록수(山林麓藪)」로 한다. 셋째 구는 상씨가 의심을 남긴다.

大畜。蓄利積福，日新其德。高氏飲食，憂不為患。乾為福，伏巽為利，艮止在上故曰蓄積。艮為日、為高，兌口為飲食，故曰高氏飲食。坤為憂患，坤伏故不憂。

《건》이 《대축(大畜)》으로 변한다. 임사에 이른다: 이익을 저축하고 복기를 모아 덕행이 날마다 새롭다. 고씨(高氏)의 한 집은 먹을 것 마실 것이 있어 비록 근심이 있어도 화환을 이루지 않는다. 길. 상병화의 해설: 대축은 건 아래 간 위로 건은 복을 주관하고 복한 손은 이익을 주관한다. 간은 그침을 주관하여 윗자리에 있으므로 저축이라 한다. 간은 날을 주관하고 또 높음을 주관한다. 태는 입으로 음식을 주관하므로 「고씨음식(高氏飲食)」이라 한다. 곤은 우환을 주관하고 곤이 잠복하여 드러나지 않으므로 근심하지 않는다.

頤。張羅百目，鳥不得北。縮頸掛翼，困於窘國。君子治德，獲譽受福。離為目、為網羅，大離故曰百目，坤為百也。坤先天位北，震為鳥，艮止在上故不得北。艮為頸，震為翼，坤退而閉，故縮頸，震反在上故掛翼。艮為國，坤閉故曰窘國。艮為君子、為名譽，震為福，艮為獲，故獲譽。坤受，故受福。

《건》이 《이(頤)》로 변한다. 임사에 이른다: 벌려 놓은 그물 위에 백여 개의 그물 눈이 있어 새가 북쪽으로 날아가지 못한다. 목을 움츠리고 날개가 걸려 궁박한 나라 속에 갇혔다. 군자가 덕행을 닦아 아름다운 명예를 얻고 또 복을 받았다. 먼저 곤하고 뒤에 길하다. 상병화의 해설: 이는 진 아래 간 위로 리는 눈을 주관하고 또 망라(網羅)를 주관하며 괘 속에 크게 벌린 리의 형태가 있으므로 「백목(百目)」이라 한다——곤은 본래 백의 수를 주관한다. 곤의 선천 방위는 북쪽에 있고 진은 새를 주관하며 간은 그침을 주관하여 위에 있으므로 북쪽으로 날아가지 못한다. 간은 경항(頸項)을 주관하고 진은 날개를 주관한다. 곤이 퇴축하여 닫히므로 「축경(縮頸)」이라 하고 진이 거꾸로 위에 있으므로 「괘익(挂翼)」라 한다. 간은 나라를 주관하고 곤의 성정은 폐색이므로 「군국(窘國)」이라 한다. 간은 군자를 주관하고 또 명예를 주관한다. 진은 복을 주관한다. 간은 획득을 주관하므로 「획예(獲譽)」라 하고 곤은 승수(承受)를 주관하므로 「수복(受福)」이라 한다.

大過。伯虎仲熊，德義淵宏。使布五教，陰陽順序。伏艮為虎熊，震為伯，坎為仲，卦本大坎也。乾為德，伏坤為義、為淵，故曰淵宏。巽卦數五，又為命令，故曰使布五教。乾陽坤陰，巽順，伯虎仲熊，高辛子，八愷之二。

《건》이 《대과(大過)》로 변한다. 임사에 이른다: 백호(伯虎)와 중웅(仲熊)은 덕행과 도의가 이미 깊고 또 넓다. 그들을 보내 오교(五教)를 반포하게 하니 음양이 이로써 순리하여 질서를 이루었다. 대길. 상병화의 해설: 대과는 손 아래 태 위로 복한 간은 호랑이와 곰을 주관하고 진은 백(伯)을 주관하며 감은 중(仲)을 주관한다——이 괘는 본래 하나의 크게 벌린 감이다. 건은 덕을 주관하고 복한 곤은 의를 주관하며 또 깊은 못을 주관하므로 「연굉(淵宏)」이라 한다. 손의 괘수가 다섯이고 또 호령을 주관하므로 「사포오교(使布五教)」라 한다. 건은 양에 속하고 곤은 음에 속하며 손의 성정은 화순하다. 백호·중웅은 고신씨(高辛氏)의 아들로 곧 고사가 칭하는 「팔개(八愷)」 가운데의 두 분이다.

坎。跛踦相隨，日暮牛罷。陵遲後旅，失利亡雌。詳《大有》之《歸妹》。

《건》이 《감(坎)》으로 변한다. 임사에 이른다: 다리 저는 이와 절뚝이가 서로 따라 가고 날이 어두워 소도 또한 지쳐 피곤하다. 한길로 쇠퇴하여 대오의 뒤에 떨어져 이익을 잃고 암컷 동반을 잃었다. 흉. 상병화의 해설: 이 조의 취상은 자세히 《대유》가 《귀매》로 변함의 조에 보이므로 여기서는 다시 내지 않는다.

離。嬴氏違良，使孟尋兵。老師不已，敗於齊卿。互兌為西，故曰嬴氏。艮為良，艮伏故曰違良。伏震為孟，艮為兵，坎為眾、為師，重坎故曰老師不已。兌為敗，巽為齊。齊卿，言孟明視、西乞術、白乙丙，皆卿爵。案：《漢書食貨志》："世家子弟富人或走狗馬博戲，亂齊民。"如淳注：齊，等也，言無貴賤。又《詩召南》："齊侯之子"，齊侯，猶通侯，即諸侯也，由此證敗於齊卿即敗於諸卿也。《左傳僖三十二年》："秦穆公違蹇叔諫，使孟明等伐鄭，敗於崤函"。○老師，宋元本作師老，依汲古。

《건》이 《리(離)》로 변한다. 임사에 이른다: 영씨(嬴氏)의 진 군주가 현량한 말을 어기고 맹명(孟明)을 보내 전사(戰事)를 도발하게 하였다. 군사가 늙고 병이 지쳐도 그치기를 케니어 않아 마침내 여러 경(卿)의 손에 패하였다. 대흉. 상병화의 해설: 호체의 태는 서방을 주관하므로 「영씨」라 하니 영은 진의 국성(國姓)이다. 간은 현량을 주관하고 간이 잠복하여 보이지 않으므로 「위량(違良)」이라 한다. 복한 진은 맹(孟)을 주관하고 간은 병기를 주관하며 감은 많음을 주관하고 또 군대를 주관하며 두 감이 서로 겹치므로 「노사불이(老師不已)」라 한다. 태는 패를 주관하고 손은 제(齊)를 주관한다. 이른바 「제경(齊卿)」은 맹명시(孟明視)·서걸술(西乞術)·백을병(白乙丙) 세 사람이 모두 경의 작위를 가졌음을 말한다. 상씨가 고증한다: 《한서·식화지》에 「세가 자제와 부자가 혹은 견주와 박희를 달려 제민(齊民)을 어지럽힌다」 하였고 여순(如淳) 주는 「제」는 동등의 뜻으로 귀천을 가리지 않음을 가리킨다 한다. 《시·소남》에 「제후지자(齊侯之子)」가 있고 제후는 통후(通侯)와 같으니 곧 제후다——이로써 「패우제경(敗于齊卿)」은 곧 여러 경의 손에 패함을 증명할 만하다. 《좌전》 희공 삼십이 년에 기록한다: 진 목공(秦穆公)이 건숙(蹇叔)의 권간을 듣지 않고 맹명 일파를 보내 정(鄭)을 치게 하여 결과로 효함(崤函)에서 대패하였다. 교기: 「노사(老師)」 두 글자는 송·원각본이 「사로(師老)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

咸。日月並居，常暗且微。高山崩顛，丘陵為溪。兌月艮日，故曰並居。兌為闇昧故曰暗微也。艮為高山，兌毀巽隕，故崩顛。艮為丘陵，兌為溪。○崩，宋本誤萌，依元本、汲古。溪，依宋元本，汲古作溪。

《건》이 《함(咸)》으로 변한다. 임사에 이른다: 해와 달이 한 곳에 비끼어 하늘 빛이 오래 어둡고 또 회매하다. 높은 산이 무너지고 기울어지며 구릉이 꺼져 계곡을 이루었다. 대흉. 상병화의 해설: 함은 간 아래 태 위로 태는 달을 주관하고 간은 해를 주관하므로 「병거(幷居)」라 하고 태는 암매를 주관하므로 「암미(暗微)」라 한다. 간은 높은 산을 주관하고 태는 훼를 주관하며 손은 떨어짐을 주관하므로 산이 무너지고 땅이 기울었다. 간은 또 구릉을 주관하고 태는 계간(溪澗)을 주관한다. 교기: 「붕(崩)」자는 송각본이 잘못하여 「맹(萌)」으로 하고 여기서는 원각본과 급고각본을 따른다. 끝 구의 「계(溪)」자는 송·원각본을 따르고 급고각본은 따로 한 체를 쓴다(원문의 두 곳의 자형이 서로 같으니 마땅히 전각 중에 「계(谿)」「계(溪)」의 이체가 이미 섞였을 것이다).

恆。鳥雀食榖，張口受哺。蒙被恩德，長大成就。柔順利貞，君臣合好。震為鳥雀、為谷，兌為口，故曰食穀，曰受哺。乾為大，巽為順、為利，乾君伏坤為臣，六爻皆有應，故曰合好。○被恩，汲古作恩被，依宋元本。

《건》이 《항(恒)》으로 변한다. 임사에 이른다: 새와 참새가 곡식을 쪼아 먹고 입을 벌려 먹이를 받는다. 은덕을 입어 서서히 자라 재목을 이룬다. 유순하여 바름을 지켜 이익을 얻고 군신이 서로 어울려 융화하다. 대길. 상병화의 해설: 항은 손 아래 진 위로 진은 새와 참새를 주관하고 또 곡식을 주관한다. 태는 입이므로 곡식을 먹는다 하고 먹이를 받는다 한다. 건은 자라남을 주관하고 손은 화순을 주관하며 또 이익을 주관한다. 건은 임금을 주관하고 복한 곤은 신하를 주관하며 여섯 효가 두두로 모두 응여가 있으므로 「합호(合好)」라 한다. 교기: 「피은(被恩)」 두 글자는 급고각본이 「은피(恩被)」로 하고 여기서는 송·원각본을 따른다.

遯。雖躓復起，不毀牙齒。克免平復，憂除無疾。通《臨》。兌毀折故曰躓。震為起，兌為牙齒，坤為憂、為疾，震解故除。

《건》이 《둔(遯)》으로 변한다. 임사에 이른다: 비록 걸려 넘어져도 능히 다시 일어설 수 있다. 이가 깨지지 않았다. 마침내 화를 면하고 평안을 회복하여 근심이 없어지고 질병이 다 사라졌다. 먼저 위험하고 뒤에 편안하다. 상병화의 해설: 이 조는 《둔》의 방통괘 《림》을 취한다. 태는 훼절을 주관하므로 「질(躓)」이라 하니 질은 발걸어 넘어짐이다. 진은 흥기를 주관하고 태는 이를 주관한다. 곤은 근심을 주관하고 또 질병을 주관하나 진에 해산의 공이 있으므로 「제(除)」라 한다.

大壯。草木黃落，歲暮無室。虐政為賊，大人失福。通《觀》。候卦為八月，巽為草木、為隕落，坤黃故曰黃落。候卦坤居亥，故曰歲暮。艮為室，巽隕故無室。坤為政，巽為賊，乾為大人。壯，傷也，故失福。

《건》이 《대장(大壯)》으로 변한다. 임사에 이른다: 초목이 누렇게 시들고 세말의 시절에 집조차 없다. 포학한 정령이 잔해를 이루고 대인이 복분을 잃었다. 흉. 상병화의 해설: 이 조는 《대장》의 방통괘 《관》을 취한다. 《관》은 십이 소식후괘(消息候卦) 가운데 팔월에 해당하고 손은 초목을 주관하며 또 떨어짐을 주관하고 곤의 빛깔은 누르므로 「황락(黃落)」이라 한다. 후괘 가운데 곤은 해월(亥月)에 해당하므로 「세모(歲暮)」라 한다. 간은 거실을 주관하고 손은 떨어짐을 주관하므로 「무실(无室)」이라 한다. 곤은 정령을 주관하고 손은 적해를 주관하며 건은 대인을 주관한다. 「장(壯)」은 여기서 상(傷)으로 훈하므로 「실복(失福)」이라 한다.

晉。避凶東走，反入禍口。制於牙爪，骨為灰土。坤為凶，離位東，在外，故曰避凶東走。坤為禍，伏兌為口、為牙爪、為骨骸，坤為土，艮火離火，故曰灰土。

《건》이 《진(晋)》으로 변한다. 임사에 이른다: 흉한을 피하여 동쪽으로 달아나는데 도리어 재앙의 입에 들어갔다. 이와 발톱에 물려 뼈가 재와 흙으로 변하였다. 대흉. 상병화의 해설: 진은 곤 아래 리 위로 곤은 흉을 주관하고 리가 동방에 있어 자리가 외괘에 있으므로 「피흉동주(避凶東走)」라 한다. 곤은 화를 주관하고 복한 태는 입이며 또 이와 발톱을 주관하며 또 골해를 주관한다. 곤은 흙을 주관하고 간과 리가 모두 불을 주관하므로 「회토(灰土)」라 한다.

明夷。欲飛不能，志苦心勞，福不我求。離為飛，坎陷故不能飛。坎為心志、為勞苦。○求，依宋元本，汲古作來。

《건》이 《명이(明夷)》로 변한다. 임사에 이른다: 날고자 하여도 날아오르지 못하고 뜻과 기력이 곤고하여 복기가 케니어 나에게 오지 않는다. 흉. 상병화의 해설: 명이는 리 아래 곤 위로 리는 날음을 주관하고 감은 함정이므로 날아오르지 못한다. 감은 심지를 주관하고 또 노고를 주관한다. 교기: 「구(求)」자는 송·원각본을 따르고 급고각본은 「래(來)」로 한다.

家人。羔裘豹袪，東與福遇。駕迎吾兄，送我驪黃。疑用半象。驪，從元本，餘多訛鸝。

《건》이 《가인(家人)》으로 변한다. 임사에 이른다: 어린 양 가죽으로 지은 구(裘)와 표범 가죽으로 댄 소매 끝을 입고 동쪽으로 가서 복기와 만난다. 수레를 몰아 나의 형을 맞이하고 나에게 한 필 검은 말과 한 필 누른 말을 준다. 길. 상병화의 해설: 이 조는 의심하기를 「반상(半象)」으로 세운 말이라 한다. 「고구표거(羔裘豹袪)」의 말은 《시·당풍·고구》에서 나오니 이는 경대부(卿大夫)의 복식이다. 교기: 「려(驪)」자는 원각본을 따르고 그 나머지 각본이 대부분 잘못하여 「리(鸝)」로 하니 여는 순검색의 말이다.

睽。東耕破犁，西失良妻。災害不避，家貧無資。離為東，兌為西，坎為災害。

《건》이 《규(睽)》로 변한다. 임사에 이른다: 동쪽에서 밭을 가는데 이랑이 부러졌다. 서쪽에서 또 어진 아내를 잃었다. 재해는 피하기 어렵고 집안이 가난하여 재산이 조금도 없다. 흉. 상병화의 해설: 규는 태 아래 리 위로 리가 동방에 있고 태가 서방에 있으며 감은 재해를 주관한다.

解。魚陸失所，鳧鼃困苦。澤無雈蒲，晉國以虛。伏巽為魚，震為鳧，鼃坎為困。

《건》이 《해(解)》로 변한다. 임사에 이른다: 물고기가 육지에 던져져 깃들 곳을 잃고 오리와 개구리도 곤고하여 견디지 못한다. 물 여울 속에는 갈대·부들조차 없어 진나라가 이로써 공허하였다. 흉. 상병화의 해설: 해는 감 아래 진 위로 복한 손은 물고기를 주관하고 진은 오리를 주관한다. 개구리는 감에 속하고 감이 또 곤액을 주관한다.

損。脫兔無蹄，三步五罷。南行不進，後市勞苦。震為兔、為蹄，《莊子》"得兔而忘蹄"注：蹄，兔罥也，繫其腳故曰蹄，坤亡故無蹄。震數三，故曰三步，伏巽，卦數五，坤乏，故曰五罷。震為南，艮止，故行不進。伏巽為市，坤勞苦。○兔，元本訛足，依宋本、汲古。勞，宋元本作身，依汲古。

《건》이 《손(損)》으로 변한다. 임사에 이른다: 달아난 토끼는 걸그물이 없어 세 걸음 걷고 다섯 번을 쉰다. 남쪽으로 가도 나아가지 못하고 뒷장에 몰려도 기력을 헛썼다. 흉. 상병화의 해설: 손은 태 아래 간 위로 진은 토끼를 주관하고 또 제(蹄)를 주관한다——《장자》의 「토끼를 얻고 제를 잊는다」에 주는 제는 토끼를 잡는 그물로 토끼 발을 묶으므로 제라 한다. 곤은 망실을 주관하므로 「무제(无蹄)」라 한다. 진의 수가 셋이므로 「삼보(三步)」라 하고 복한 손의 괘수가 다섯이며 곤은 궁핍을 주관하므로 「오파(五罷)」라 하니 파는 곧 지침이다. 진은 남방을 주관하고 간은 그침을 주관하므로 앞으로 나아가지 못한다. 복한 손은 시집을 주관하고 곤은 노고를 주관한다. 교기: 「토(兔)」자는 원각본이 잘못하여 「족(足)」으로 하고 여기서는 송각본과 급고각본을 따른다. 「로(勞)」자는 송·원각본이 「신(身)」으로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

益。行役未已，新事復起。姬姜勞苦，不得休止。震行坤役，震為姬，巽為姜，坤為勞苦，艮止故曰休止，正反艮故不得休止。

《건》이 《익(益)》으로 변한다. 임사에 이른다: 요역이 아직 끝나지 않았는데 새 부역이 또 내려왔다. 희씨·강씨의 여자가 노고하여 견디지 못하고 조금의 휴식도 얻지 못한다. 흉. 상병화의 해설: 익은 진 아래 손 위로 진은 행주(行走)를 주관하고 곤은 역사(役使)를 주관한다. 진은 희성(姬姓)을 주관하고 손은 강성(姜姓)을 주관한다. 곤은 노고를 주관한다. 간은 그침을 주관하므로 「휴지(休止)」라 하나 괘 속의 정간과 반간이 서로 상쇄하므로 휴식조차 얻지 못한다.

夬。白日楊光，火為正王。消金厭兵，雷車避藏。陰雨不行，民安其鄉。通《剝》。艮為日、為光、為火，乾為王、為金，艮為兵戈，陰消陽故曰消金厭兵。震為雷、為車，震覆故曰避藏。兌為雨，坤為民、為鄉，艮日在上故陰雨不行而民得安也。○白，宋本、汲古皆作向，依元本。

《건》이 《쾌(夬)》로 변한다. 임사에 이른다: 흰 태양이 높이 걸려 광망이 사방에 쏟아지고 불이 당권의 왕을 이루었다. 쇠 기운이 녹아 없어지고 병기가 눌려 납작하며 뇌거(雷車)가 숨어 피하고 음우가 내리지 못하니 백성이 향리에 편안히 산다. 길. 상병화의 해설: 이 조는 《쾌》의 방통괘 《박》을 취한다. 간은 해·빛을 주관하고 또 불을 주관한다. 건은 왕을 주관하고 또 쇠를 주관한다. 간은 병과(兵戈)를 주관한다. 음기가 양기를 좀먹으므로 「소금염병(消金厭兵)」이라 한다. 진은 우레를 주관하고 또 수레를 주관하는데 진이 거꾸로 되었으므로 「피장(避藏)」이라 한다. 태는 비를 주관하고 곤은 백성을 주관하며 또 향리를 주관한다. 간이 상하는 해가 높이 위에 걸리므로 음우가 내려 오지 못하고 백성이 편히 살 수 있다. 교기: 「백(白)」자는 송각본과 급고각본이 모두 「향(向)」으로 하고 여기서는 원각본을 따른다.

姤。放銜垂轡，奔馬不制。棄法作奸，君失其位。通《復》。震為銜、為轡、為奔馬，陽遇陰則通，故曰奔馬不制。坤為奸，震為君，坤為喪，故失位。

《건》이 《구(姤)》로 변한다. 임사에 이른다: 말의 굴레를 놓고 고삐를 늘어뜨리니 미친 듯 달리는 말이 거둬지지 않는다. 법도를 버리고 간사한 일을 저질러 군주가 이로써 군위를 잃었다. 대흉. 상병화의 해설: 이 조는 《구》의 방통괘 《복》을 취한다. 진은 재갈과 비를 주관하고 또 달리는 말을 주관한다. 양효가 음효를 만나면 곧 창통하여 막힘이 없으므로 「분마부제(奔馬不制)」라 한다. 곤은 간사를 주관하고 진은 임금을 주관하며 곤은 상실을 주관하므로 자리를 잃었다.

萃。司命下游，喜解我憂。皇母緩帶，嬰兒笑喜。巽為命，《禮記》："大夫祭五祀"注：五祀：一曰司命。《漢書天文志》："近魁六星，四曰司命"。《晉書天文志》："司命主壽"。互艮為星，故曰司命下游，主壽故解憂，兌悅故喜。坤為母，伏乾故曰皇母。巽為帶，兌為嬰兒，兌悅故笑喜。○兒，宋元本作子，依汲古。

《건》이 《췌(萃)》로 변한다. 임사에 이른다: 사명(司命)의 신이 하계에 유행하여 기뻐하면서 나의 근심을 푼다. 하늘이 짝한 어미가 의대를 풀어 느슨하게 하고 아이도 또한 웃음이 화색을 이루었다. 길. 상병화의 해설: 췌는 곤 아래 태 위로 손은 명령을 주관한다. 《예기》는 「대부(大夫)가 오사(五祀)를 제사한다」 하고 정 주는 오사를 열거하여 그 첫째가 곧 사명이다. 《한서·천문지》는 두괴(斗魁) 가까이에 여섯 별이 있어 넷째를 사명이라 부른다 한다. 《진서·천문지》는 사명이 수명을 주관한다 한다. 호체의 간은 성신을 주관하므로 「사명하유(司命下游)」라 한다. 사명이 이미 수명을 주관하므로 근심을 풀 수 있다. 태는 희열을 주관하므로 기뻐한다. 곤은 어미를 주관하고 복한 건은 황천을 주관하므로 「황모(皇母)」라 한다. 손은 의대(衣帶)를 주관하고 태는 아이를 주관하며 태가 또 희열을 주관하므로 웃음이 화색을 이루었다. 교기: 「아(兒)」자는 송·원각본이 「자(子)」로 하고 여기서는 급고각본을 따른다.

升。黃帝出遊，駕龍乘馬。東上泰山，南過齊魯，邦國咸喜。震為帝，坤土色黃，故曰黃帝。震為龍、為馬、為東，伏艮為山，故東上太山。

《건》이 《승(升)》으로 변한다. 임사에 이른다: 황제가 나와 유력(游歷)하여 용을 걸고 말을 탄다. 동쪽으로 태산에 오르고 남쪽으로 제·노를 지나니 각 나라가 모두 기뻐하였다. 대길. 상병화의 해설: 승은 손 아래 곤 위로 진은 제왕을 주관하고 곤은 흙에 속하여 빛깔이 누르므로 「황제(黃帝)」라 한다. 진은 용을 주관하고 또 말을 주관하며 또 동방을 주관하고 복한 간은 산을 주관하므로 동쪽으로 태산에 오른다 한다. 본권은 여기에 이르러 끊어지고 이 조 주문의 후반——「남과제로(南過齊魯)」·「방국함희(邦國咸喜)」의 해설과 교기——는 다음 권의 첫 장에 이어진다.

震又為南，巽齊兌魯，故曰南過齊魯。坤為邦國，震樂兌悅，故曰咸喜。○邦，宋本、汲古作郡，依元本。

이 단은 《건》의 《승》 조 주문의 뒷반절로 임사 「황제가 나아 유력하니 용을 걸고 말을 탄다. 동쪽으로 태산에 오르고 남쪽으로 제·노를 지나니 나라마다 모두 기뻐한다」의 뒤의 두 구가 여기서 해석을 얻는다. 《역림》의 체례는 매 괘 아래에 각기 예순네 조의 임사를 잇고 조 머리에 표기된 괘명을 「지괘(之卦)」라 부르며 주문은 곧 우괘와 지괘 양쪽에서 상을 취한다. 상병화가 말한다: 「진」은 동방을 주관하는 외에 또 남방도 주관할 수 있으므로 「남」자에 근거가 있다. 《승》의 하체는 「손」이요 《역림》 속에 손은 제나라의 상을 취하고 「태」는 노나라의 상을 취하므로 「남과제로」 네 글자가 이로부터 추출된다. 상체의 「곤」은 토지로 인신하여 나라가 되고 「진」에 희락의 상이 있고 「태」는 본래 흔열이요 두 아래가 합하여 비로소 「방국함희」라 한다. 「○」 이하는 상씨의 교간기로 「방(邦)」자는 송각본과 모진(毛晉) 급고각각본이 모두 「군(郡)」으로 하고 상씨는 원각본에 의하여 「방」으로 한다——군현은 진 이후의 건치로 황제 고사 속에 「방국」이라 해야 고어에 맞는다.

困。既往不說，憂來禍結。比戶為患，無所申雪。坎為憂患，坎陷故禍結。伏艮為戶，正反艮相對，故曰比戶，下與坎連，故曰比戶為患。比戶，近鄰也。近鄰為患，防禦難，故曰無所申雪。○雪，汲古作冤，以與患韻，今依宋元本，雪結為韻。

《건》이 《곤(困)》으로 변한다: 지난날의 얽힘이 몸을 벗지 못하고 근심이 잇따라 오며 재화가 얽혀 죽은 매듭을 이루었다. 문마다 이어지는 가까운 이웃이 모두 화해가 되어 온 뱃속의 원통함에 신원(申雪)할 곳이 없다. 이는 한 조의 흉사다. 상병화가 임사의 내력을 말한다: 《곤》의 하체는 「감」이요 감은 근심·환난을 주관하고 감은 또 함정으로 빠져 들어가면 나오지 못하므로 「화결(禍結)」이라 한다. 《곤》괘 자신에게는 간이 없으나 그 「복상」에 간이 있다——「복」은 한 괘의 여섯 효의 음양을 모두 뒤집어 얻는 저 괘를 가리키고 뒤집힌 괘는 드러나지 않아도 그 괘상은 오히려 취용할 수 있다. 《곤》이 뒤집히면 바로 산화의 《비》이요 상체가 곧 간이며 간은 문호다. 하나의 바로 선 간과 하나의 거꾸로 된 간이 나란히 서서 서로 마주하여 두 짝의 문이 이어져 있으니 곧 「비호(比戶)」다. 이 두 간 아래에 또 감의 우환에 이어져 있으므로 「비호위환(比戶為患)」이라 한다. 「비호」는 곧 가까운 이웃으로 화해가 가까운 이웃의 몸에서 나와 막아도 막지 못하니 이로써 「무소신설(无所申雪)」이 된다. 교기에 말한다: 「설(雪)」자는 급고각본이 「원(冤)」으로 하니 그것은 윗구의 「환」자와 운을 맞추기 위함이다. 상씨는 송·원 옛본에 의하여 「설」로 하고 「설」은 「결」과 서로 맞추어 운각이 비로소 맞는다.

井。何蕢隱居，以避亂傾。終身不仕，遂其潔清。通《噬嗑》。艮為何，震為蕢，坎隱伏故曰避亂。離為亂也。艮為終、為身、為仕，坎隱故不仕。坎水故曰潔清。

《건》이 《정(井)》으로 변한다: 저 짚 광주리를 진 은자가 숨어 세월을 보내는 것은 상란·경복의 세세를 피하기 위함이다. 한평생 나와 벼슬하기를 케니어 않아 마침내 제 청백을 온전히 하였다. 「하괴(何蕢)」는 곧 「하괴(荷蕢)」로 《논어·헌문》은 짚 광주리를 멘 사람이 공자의 문 앞을 지나 공자의 경을 치는 소리를 평론한 것을 기록하니 고서에 이름난 은자다. 상병화가 먼저 지적하여 이 조는 「방통」으로 상을 취해야 한다 한다——두 괘의 여섯 효의 음양이 완전히 서로 반대인 것을 곧 방통이라 부르고 주문은 「통모괘」라 쓴다. 《정》은 감 위·손 아래로 여섯 효가 모두 변하여 바로 리 위·진 아래의 《서합》을 얻으니 아래 말하는 괘상은 모두 《서합》의 몸에서 찾는다. 《서합》의 「호체」는 이효에서 사효까지가 간을 이룬다——이른바 호체는 한 괘의 둘째에서 넷째 효·셋째에서 다섯째 효를 따로 짜서 두 괘를 이루는 것이다——간은 손으로 손은 메어 질 수 있으므로 「간위하(艮為何)」라 하고 「하」는 곧 「하」 곧 멘다는 것이다. 진은 초목으로 풀로 엮은 광주리가 곧 「괴」다. 감에 은복의 상이 있으므로 「피란(避亂)」이라 하고 리는 병과·문명이 서로 다투는 상이므로 「란」이라 한다. 간은 끝·몸·관직이므로 「종신불사(終身不仕)」요 감이 이미 은복하면 출사의 길이 끊어졌다. 감은 물로 물은 때를 씻을 수 있으므로 「결청(潔清)」이라 한다.

革。折梃舂稷，君不得食。頭癢搔跟，無益於疾。兌為折，巽為梃、為稷，伏艮手故曰春。《孟子》"殺人以梃"趙岐注：梃，杖也，舂米須用槌，今以梃舂，非器。乾為君，兌為食，二至上大過，大過死，故不得食。伏艮為頭，震為跟，坤為疾，故曰癢。正反震艮，故曰頭癢搔跟。搔不得所，與以梃舂稷無功同也。○梃，各本皆作挺，形訛字。孟子梃亦多訛挺，然唐本皆作梃，見阮校。

《건》이 《혁(革)》으로 변한다: 나무 막대 하나를 꺾어 곡식을 찧는데 군주가 밥을 얻지 못한다. 머리 위가 가려운데 발뒤꿈치를 긁으니 병통에 조금의 이익도 없다. 두 구가 모두 도구를 잘못 쓰고 곳을 잘못 찾은 비유로 수고하여 공이 없음을 주관한다. 상병화가 해석한다: 《혁》의 상체는 태로 태는 훼절을 주관하므로 「절(折)」이다. 이효에서 사효까지가 호체하여 손을 이루고 손은 나무로 긴 나무가 곧 「정(梃)」이며 손은 또 화작(禾稼)이므로 「직(稷)」이다. 《혁》의 복상의 상체는 간으로 간은 손이요 찧는 것은 손 위의 일이므로 「춘(舂)」이라 한다. 그가 《맹자》의 「정으로 사람을 죽이다(殺人以梃)」의 조기 주를 인용한다: 「정은 몽둥이다」. 찧음은 본래 저추(杵槌)를 써야 할 것을 지금 한 막대를 들고 찧으니 도구가 전혀 맞지 않다. 건은 임금이요 태는 입과 먹음이다. 둘째 효에서 윗효까지 셈한 이 다섯 효의 두 끝은 음이요 가운데는 양으로 《대과》의 형태를 이루고 《대과》는 《역림》 속에서 관곽·사상을 주관하므로 「군부득식(君不得食)」이다. 복간은 머리요 진은 발뒤꿈치요 곤은 질병을 주관하고 가려움도 또한 질의 하나다. 하나의 바로 진과 하나의 거꾸로 간이 서로 짝하여 한 머리 한 발이니 곧 「두양소근(頭痒搔跟)」이다. 가려운 데에 긁어 미치지 않음은 막대를 들고 기장을 찧음과 같이 기력을 헛쓴다. 교기: 「정(梃)」자는 각본이 모두 「정(挺)」으로 쓰니 자형이 서로 가까움에서 온 오류다. 《맹자》의 「정」도 또한 늘 잘못하여 「정」으로 되나 당사본(唐寫本)은 일률로 「정」으로 한다. 완원(阮元)의 《십삼경주소교간기》에 보인다.

鼎。植根不固，華葉落去，便為枯樹。巽下腐，故曰植根不固。兌為華，巽為落、為枯、為樹。

《건》이 《정(鼎)》으로 변한다: 나무를 심어 놓았으나 뿌리 박힘이 견고하지 못하여 꽃과 잎이 잇따라 떨어져 다하여 눈 깜짝할 새에 한 그루 마른 나무가 되었다. 인사에 비유하면 근기가 튼실하지 못하고 국면이 유지하기 어려움이다. 상병화가 말한다: 《정》의 하체는 손으로 손은 나무인데 손의 초효가 음효로 허하여 가운데가 빈 것은 비유컨대 나무뿌리가 썩은 듯하므로 「식근불고(植根不固)」라 한다. 삼효에서 오효까지는 호체하여 태를 이루고 태는 꽃 피는 상을 주관하므로 「화(華)」다. 손에 또 떨어짐·마름·수목의 여러 상이 있어 「낙거(落去)」·「고수(枯樹)」가 모두 손에서 나온다. 이는 《역림》 속의 전형적인 괘체의 상하 허실로 길흉을 말하는 쓰임이다.

震。凶門生患，牢戶多冤。沙池禿齒，使叔困貧。艮為門，坎陷故曰凶門。坎為獄，故曰牢戶，坎為憂患，故曰多冤。艮為沙，伏兌為齒，巽為寡髮，故曰禿齒。艮為叔，坎為困。○患，汲古作意，池作陁，叔作我，貧作窮，均依宋元本。沙池，即差池，古通用，言齒差池不齊，正以狀貧困之貌，若作沙陁，何以與下句相屬，且禿齒亦無此國名，故陁字斷為妄人所改，昔人不見易林善本，不知此為訛字。輙據此及安民呼池之語，以疑易林，豈知安為按、呼為湖之訛字也。《詩》"差池其羽"。

《건》이 《진(震)》으로 변한다: 불길한 문호 속에 화환이 생기고 옥옥의 문 안에는 원굴이 많다. 이빨이 참차로 빠져 이 서열 셋째 사람을 곤궁에 빠뜨린다. 상병화가 상을 말한다: 《진》의 이효에서 사효까지는 호체하여 간을 이루고 간은 문이다. 삼효에서 오효까지는 호체하여 감을 이루고 감은 함정으로 문이 함정에 이어지므로 「흉문(凶門)」이라 부른다. 감은 또 옥옥이므로 「로호(牢戶)」요 감은 우환을 주관하므로 「다원(多冤)」이다. 간은 사석(沙石)이요 《진》의 복상은 손이며 손의 맞은편 태는 구치(口齒)요 손에 또 「과발(寡髮)」의 상이 있어 머리털의 드묾을 미루어 이빨의 잔결로 이르니 「독치(秃齒)」라 한다. 간은 숙(兄弟 서열 셋째)이요 감은 곤돈이다. 교기는 이 조가 지극히 긴요하다: 「환(患)」은 급고각본이 「의(意)」로 하고 「지(池)」는 「타(陁)」로 하며 「숙(叔)」은 「아(我)」로 하고 「빈(貧)」은 「궁(窮)」으로 한다. 상씨는 일률로 송·원 옛본에 따른다. 그가 분명히 밝히기를 「사지(沙池)」는 곧 「차지(差池)」로 고자가 통용한다. 《시·패풍·연연》의 「차지기우(差池其羽)」가 곧 이 글자로 이빨의 길고 짧음이 고르지 않음을 형용하여 마침 빈한의 모습을 쓰기에 쓸 만하다. 만일 급고각의 「사타」를 따르면 아래 구와 근본적으로 잇지 못하고 하물며 「독치」도 또한 국명이 아니다. 이로써 「타」는 망인(妄人)이 고친 바임을 본다. 지난날 사람은 《역림》의 선본을 보지 못하여 이 「사타」 및 다른 곳의 「안민호지(安民呼池)」 류의 글자를 빌어 《역림》이 당 이후 사람의 손에서 나왔다 의심하였으니 특히 알지 못하는 것이 저기의 「안」은 「안(按)」자의 오류이요 「호」는 「호(湖)」자의 오류로 모두 늦게 나온 증거가 될 수 없다.

艮。登山履谷，與虎相觸。蝟為功曹，班叔奔北，脫之喜國。艮為山谷、為虎，震為登，坎為蝟，艮為官，故曰功曹。艮為叔，楚人謂虎為班，故曰班叔。《史記龜策傳》注：蝟能伏虎。故虎見而奔北。艮為國，震為脫、為喜，《論衛[當作衡]》云"人謂虎食人，功曹為奸所致也"，其意以為功曹眾吏之率虎亦諸獸雄。

《건》이 《간(艮)》으로 변한다: 산마루에 오르고 또 산골짜기로 달려 들어가 마주 호랑이를 만났다. 다행히 고슴도치가 공조(功曹)를 맡아 호랑이가 머리를 돌려 패주하니 온 나라 상하가 위험을 벗어남을 기뻐한다. 상병화가 말한다: 간은 산·골짜기요 또 범이다. 삼효에서 오효까지는 호체하여 진을 이루고 진은 움직임이므로 「등(登)」이다. 이효에서 사효까지는 호체하여 감을 이루고 감은 고슴도치다. 간은 또 관부로 군부의 속리의 우두머리를 「공조」라 부르므로 「위위공조(蝟為功曹)」다. 간은 숙이요 초 사람은 호랑이를 「반(班)」이라 부르니 합하여 곧 「반숙(班叔)」이다. 그가 《사기·구책열전》 주의 「고슴도치가 능히 호랑이를 굴복시킨다(蝟能伏虎)」를 인용하니 호랑이가 한 번 고슴도치를 보면 곧 북으로 달아난다. 간은 나라요 진은 벗어남·기쁨이므로 「탈지희국(脫之喜國)」이다. 끝에 《론형》을 인용한다(원문이 잘못하여 《론위》로 하고 주 속에 이미 「형」으로 해야 함을 표기하였다)의 말: 세상 사람은 호랑이가 사람을 잡아먹는 것은 공조가 간을 저질러 가져온 보응이라 한다——왕충의 뜻은 공조는 뭇 관리의 우두머리요 호랑이도 또한 백수의 웅으로 둘의 지위가 서로 상당하므로 민간이 그들을 얽어 함께 한다. 임사는 고슴도치로 호랑이를 제어하고 공조로 호랑이를 누르니 바로 이 한 층을 취한다.

漸。麟鳳所翔，國無咎殃。賈市十倍，復歸惠裡。離為麟鳳，艮為國，巽為賈市、為利三倍，伏兌數十，故曰十倍。艮為室。

《건》이 《점(漸)》으로 변한다: 기린과 봉황이 하늘에 빙 돌고 나라 속에 재화가 없다. 문을 나서 장사하여 십 배의 이익을 벌어 돌아오고 좋은 것을 가득 실어 제 향리로 돌아간다. 이는 한 조의 대길의 사다. 상병화가 말한다: 리에 문명의 상이 있고 기린·봉황은 모두 문명의 서(瑞)이므로 「리위린봉(離為麟鳳)」이다. 간은 나라다. 《점》의 상체는 손으로 《설괘》에 본래 「손은 장터 가까이 세 배의 이익이다(巽為近利市三倍)」의 말이 있어 장사의 상이 여기서 온다. 「십배」에 이르러서는 괘수에 의해 취하니——상씨가 《역림》을 풀 때 늘 괘수를 써서 사 속의 숫자에 비부한다. 여기서는 복태(伏兌)의 수 십을 취하므로 「십배」라 한다. 간은 또 거실이므로 「복귀혜리(復歸惠里)」에 집에 돌아가 편히 사는 뜻이 있다.

歸妹。路險道難，水遏我前。進往不利，回車復還。震為道路，坎險故曰道難。坎為水，坎陷故，水遏我前。震為進，坎險故不利。震為車、為反，故曰復還。○遏，汲古訛過，依宋元本。

《건》이 《귀매(歸妹)》로 변한다: 길의 면이 험악하여 가기 어렵고 한 폭의 큰 물이 앞을 가로막는다. 더 앞으로 가도 이득을 얻지 못하니 수레머리를 돌려 돌아옴만 못하다. 출행을 물어 이를 얻으면 물러남이 마땅하고 나아감이 마땅치 않음을 주관한다. 상병화가 말한다: 《귀매》의 상체는 진으로 진은 큰 길이므로 「도로(道路)」다. 감은 험함인데 이 감은 우괘 《건》에서 취한다——《건》은 바로 감 위·간 아래로 주문 속에 우괘와 지괘의 상은 함께 쓸 수 있다——험이 길 위에 있으므로 「도난(道難)」이다. 감은 또 물로 물이 갈 길을 막으므로 「수알아전(水遏我前)」이다. 진은 전진을 주관하고 앞에 감험이 있으므로 「진왕불리(進往不利)」라 하고 진은 수레로 또 반복·왕환의 상이 있으므로 「회거복환(回車復還)」이라 한다. 교기: 「알(遏)」자는 급고각본이 잘못하여 「과(過)」로 하고 상씨는 송·원본에 의하여 고친다——「과」로 하면 곧 순리로 물을 건넘이 되어 아래 구의 「진왕불리」와 바로 상반된다.

豐。延頸望邑，思歸我室。臺榭不成，未得安息。通《渙》。艮為頸、為望、為邑，坎為室，震為歸，故曰思歸我室。艮為臺榭，巽隕落故不成，不得安息也。○我，宋元本作其，依汲古。艮為我也。

《건》이 《풍(豊)》으로 변한다: 목을 길게 늘여 멀리 제 성읍을 바라보고 한 마음으로 방 안으로 돌아가고자 한다. 그러나 대사(臺榭)가 아직 짓지 못하여 사람이 안돈·휴식을 얻지 못한다. 상병화가 먼저 표명하여 이 조는 방통을 간다 한다. 《풍》은 진 위·리 아래로 여섯 효가 모두 뒤집혀 손 위·감 아래의 《환》을 얻는다. 상은 모두 《환》 위에서 취한다. 간은 목덜미·첨망·성읍이요 감은 거실이며 《환》의 이효에서 사효까지는 호체하여 진을 이루고 진은 돌아감이므로 「사귀아실(思歸我室)」이라 한다. 간은 또 대사 류의 건축이요 《환》의 상체는 손으로 손은 떨어짐을 주관하여 집이 지어져 일어나지 못하니 이로써 「대사불성(臺榭不成)」이요 사람은 자연히 「미득안식(未得安息)」이다. 교기: 「아(我)」자는 송·원본이 「기(其)」로 하고 상씨는 급고각본에 의하여 「아」로 하며 겸하여 한 구의 이유를 보충한다——간은 《역림》 속에 바로 「아」의 일상(逸象)이 있어 「아」로 함이 상에 근거가 있다.

旅。蒙生株瞿，棘掛我須。小人妬嫉，使恩不遂。通《節》。震為蕃鮮，故曰蒙生。震為木故曰株，為草故曰瞿。《爾雅釋草》："大菊蘧麥"注：即瞿麥藥草也。又《韓詩外傳》"直曰車前，瞿曰芣苢"。坎為棘，艮為須，坎在艮上，若須掛棘上也。艮為小，震為人，坎為妬嫉，故曰小人妬嫉。○須，汲古作須，非，依宋元本。蒙，蓋蔓生之屬，施於株瞿之上。

《건》이 《려(旅)》로 변한다: 덩굴이 나무 그루와 거맥(瞿麥) 위로 기어 가득 차고 가시덤불이 나의 수염을 걸었다. 소인이 그 가운데서 질투하여 가로막으니 마땅히 얻을 은택이 손에 떨어지지 않는다. 상병화가 말한다: 이 조는 방통의 상을 취한다. 《려》는 리 위·간 아래로 여섯 효가 모두 뒤집혀 감 위·태 아래의 《절》을 이룬다. 《절》의 이효에서 사효까지는 호체하여 진을 이루고 진은 초목이 번성하고 부드러움을 주관하므로 「몽생(蒙生)」이라 하고 진은 나무이므로 「주(株)」요 진은 풀이므로 「거(瞿)」다. 그가 「거」자를 위해 두 조의 서증을 든다: 《이아·석초》의 「대국(大菊)은 거맥(蘧麥)이다」에 주가는 곧 약초 거맥이라 한다. 《한시외전》에 또 「곧으면 질경이라 하고 누우면 부이(芣苢)라 한다」는 설이 있다. 감은 극자(棘刺)요 삼효에서 오효까지는 호체하여 간을 이루고 간은 수염이며 감이 간 위에 눌러 마치 수염이 가시덤불에 걸린 듯하다. 간은 작음이요 진은 사람이니 합하여 「소인」을 이루고 감은 질투를 주관하므로 「소인투질(小人妬嫉)」이다. 교기의 원문은 「수(鬚), 급고는 수(須)로 한다, 아니다」로 하는데 두 글자는 오늘의 자형 위에 이미 구별을 찾을 수 없으니 마땅히 번체의 「수」와 「수」의 다름으로 급고각본이 다른 쓰임을 썼고 상씨는 취하지 않는다. 그가 또 한 구를 보충한다: 「몽」은 대개 덩굴 류로 나무 그루와 거맥 위에 기어 붙는다.

巽。南至隱域，深潛處匿。聰明閉塞，與死為伍。互離為南，巽伏故曰隱、曰潛、曰匿、曰閉塞。伏坎為聰，離為明，初至四大過死，故曰與死為伍。

《건》이 《손(巽)》으로 변한다: 곧장 남으로 가서 편벽하고 은폐된 지경에 이르러 깊이 몸을 숨기고 피하여 나오지 않는다. 이목이 막혀 죽은 사람과 짝이 되었다. 이는 한 조의 대흉의 사다. 상병화가 말한다: 《손》은 상하 같은 몸의 「순괘」로 삼효에서 오효까지는 호체하여 리를 이루고 리가 남방에 있으므로 「남(南)」이다. 손 자신에 본래 복입(伏入)의 상이 있으므로 「은」·「잠」·「닉」·「폐색」 네 층의 뜻이 모두 손에서 나온다. 귀의 영민함을 「총(聰)」이라 부르고 복감(伏坎)의 상을 취한다——감은 귀를 주관한다. 눈의 밝음을 「명(明)」이라 부르고 리의 상을 취한다——리는 눈을 주관한다. 초효에서 넷째 효까지 셈하여 두 끝이 음이요 가운데가 두 양으로 합하여 《대과》의 형태를 이루고 《대과》는 《역림》 속에 관곽·사상의 상이므로 「여사위오(與死為伍)」라 한다.

兌。機餌設張，司暴子良。範叔不廉，凶害及身。通《艮》。坎為機，震為餌、為張、為暴、為子，艮為司、為良，故曰司暴子良。《左傳》："鄭子良之父子孔為政也專，國人殺子孔，子良奔楚"。互巽為蟲，故曰範，範，蠭也。《禮內則》"爵鷃蜩範"是也。艮為叔，故曰範叔。坎為凶害，艮為身。《史記》"范睢從須賈使齊，齊王賜睢金牛酒歸，以此受折髂之辱"。○首句元本作機設餌張，依汲古。司，汲古作計，依宋元本。

《건》이 《태(兌)》로 변한다: 짐승 잡는 기관에 미끼를 놓고 그물을 펼쳐 놓았으며 폭란의 일을 맡는 이는 자량(子良)이다. 범숙(范叔)은 조수에 흠이 있어 흉화가 제 몸에 미쳤다. 상병화가 표명하여 방통을 취한다: 《태》는 여섯 효가 모두 뒤집혀 《간》을 이루고 《간》의 이효에서 사효까지는 호체하여 감을 이루니 감은 기노(機弩)다. 삼효에서 오효까지는 호체하여 진을 이루고 진은 미끼·장치·폭동·아들이다. 간은 직사·량이므로 「사폭자량(司暴子良)」 네 글자에 근거가 있다. 그가 《좌전》이 기록한 정나라의 일을 인용한다: 자량의 아버지 자공(子孔)이 권을 전횡하니 국인이 자공을 죽이고 자량이 초나라로 달아났으니 바로 「사폭」의 본사다. 「범(范)」자는 곧 《태》 본괘의 삼효에서 오효까지의 호손(互巽)의 상을 취하고 손은 벌레요 「범」은 벌로 《예기·내칙》 속의 「작·안·조·범」의 「범」이 곧 벌을 가리킨다. 간은 숙이니 합하여 「범숙」을 이루니 곧 전국의 범저(范雎, 자가 숙)다. 감은 흉해요 간은 몸이므로 「흉해급신(凶害及身)」이다. 그가 또 《사기》를 인용한다: 범저가 수가(須賈)를 따라 제나라에 사신으로 가니 제왕이 그에게 황금·우주(牛酒)를 상으로 주어 그가 이로써 갈빗대가 꺾인 치욕을 입었다. 교기: 첫 구는 원각본이 「기설이장(機設餌張)」으로 하고 상씨는 급고각본에 의하여 「기이설장(機餌設張)」으로 한다. 「사(司)」자는 급고각본이 「계(計)」로 하고 송·원본에 의하여 「사」로 한다.

渙。從騎出谷，遊戲苦域。阪高不進，利無所得。震為騎、為出，艮為谷、為域，坎為苦，艮為阪、為高，巽為利，風散故無得。○谷，宋元本作門，苦域作空城，均依汲古。

《건》이 《환(渙)》으로 변한다: 수종을 거느리고 말을 타고 골짜기를 나와 곤고한 땅에서 유탕한다. 언덕이 가파르고 길이 높아 올라가지 못하여 무슨 이득도 건지지 못하였다. 상병화가 말한다: 《환》의 이효에서 사효까지는 호체하여 진을 이루고 진은 말·출행이다. 삼효에서 오효까지는 호체하여 간을 이루고 간은 산골·강역이요 또 산비탈·고준이다. 하체의 감은 노고를 주관하므로 「유희고역(游戲苦域)」·「판고부진(阪高不進)」이 모두 출처가 있다. 상체는 손으로 손은 이익이나 손은 또 바람으로 바람이 한 번 불면 흩어지므로 「이무소득(利无所得)」이라 한다. 교기: 「곡(谷)」자는 송·원본이 「문(門)」으로 하고 「고역」은 송·원본이 「공성(空城)」으로 하며 상씨는 두 곳 모두 급고각본에 따른다.

節。西國強梁，為虎作倀。東吞齊楚，並有其王。兌西艮國，震為健，故為強梁。強梁，多力也。艮為虎，坎為鬼，故曰倀。《本草》"人死於虎則為倀鬼，導虎而行"。震為楚，伏巽為齊，兌口為吞，震東，故曰東吞齊楚。震為王，言西秦併吞六王也。

《건》이 《절(節)》로 변한다: 서쪽 저 나라가 강횡하여 힘이 있어 호랑이를 위해 창귀(倀鬼)를 지어 일으킨다. 동쪽으로 한 입에 제나라·초나라를 삼키고 육국의 군위를 한꺼번에 차지하였다. 이 조는 밝히 진이 천하를 병합한 일을 말한다. 상병화가 말한다: 《절》의 하체는 태로 태가 서방에 있다. 삼효에서 오효까지는 호체하여 간을 이루고 간은 나라로 합하여 「서국(西國)」을 이루니 곧 진이다. 이효에서 사효까지는 호체하여 진을 이루고 진은 강건을 주관하므로 「강량(強梁)」이라 하니 「강량」은 곧 힘이 큼이다. 간은 범이요 상체의 감은 귀신으로 범과 귀신이 서로 짝하면 곧 「창」이다. 그가 《본초》의 「사람이 호랑이에게 죽으면 곧 창귀가 되어 호랑이를 인도하여 간다(人死于虎則為倀鬼導虎而行)」를 인용하여 증거로 삼는다. 진은 초요 《절》의 복상에 손이 있고 손은 제요 태는 입으로 입은 삼킬 수 있고 진이 또 동방에 있으므로 「동탄제초(東吞齊楚)」라 한다. 진에 또 왕자의 상이 있어 온 구는 서쪽의 진이 육국의 왕을 한꺼번에 삼켰음을 말한다.

中孚。登山伐輻，虎在我側。王孫無懼，仁不見賊。艮山震登，艮為伐、為虎，巽為輻，故曰登山伐輻。震為王，艮為孫，故曰王孫。震為仁，巽伏故為賊。

《건》이 《중부(中孚)》로 변한다: 산에 올라 수레 바퀴살을 만드는 나무를 베어 가는데 호랑이가 곧 몸 곁에 엎드려 있다. 왕손은 두려워하지 아니하니 인심을 품은 사람은 해를 입지 않기 때문이다. 상병화가 말한다: 《중부》의 삼효에서 오효까지는 호체하여 간을 이루고 간은 산·벌목이요 또 범이다. 이효에서 사효까지는 호체하여 진을 이루고 진은 움직임이므로 「등(登)」이다. 상체는 손으로 손은 나무요 수레바퀴 위의 곧은 나무가 곧 「폭(輻)」이요 《시·위풍·벌단》의 「함함벌폭혜(坎坎伐輻兮)」가 바로 이 일이다. 진은 왕이요 간은 손이니 합하여 「왕손」을 이룬다. 진에 인덕의 상이 있고 손이 복장하여 드러내지 않으므로 사람을 해치는 한 면이 나오지 못하니 그러므로 「인불견적(仁不見賊)」——인심을 간직한 사람은 상해를 입지 않는다.

小過。六月騤騤，各欲有至。專征束裝，俟時旦明。兌為月，震為反，故曰至。震為征、為旦明，艮為時，艮止，故曰俟時旦明。《詩小雅》："六月棲棲，戎車既飭；四牡騤騤，載是常服。王於出征，以匡王國"，載是常服，即束裝之事，言尹吉甫奉宣王命出征獫狁而治裝也。○首句依元刊，宋本、汲古作六目，非。至，依汲古，宋元本作望。束裝，宋、汲古本作未壯，依元本。第四句汲古作候待明旦，依宋元本。俟即待也，故知待為時之訛字。

《건》이 《소과(小過)》로 변한다: 유월에 사마(駟馬)가 웅장하여 달리고 사람마다 모두 몰려 오려 한다. 명을 받들어 정벌을 전임한 장수가 행장을 갖추어 다듬고 다만 날이 밝는 시각이 한 번 이르면 곧 떠나기를 기다린다. 상병화가 말한다: 《소과》의 삼효에서 오효까지는 호체하여 태를 이루고 태는 달이다. 상체의 진에 왕복의 상이 있으므로 「지(至)」라 한다. 진은 정벌·천명이요 이효에서 사효까지는 호체하여 손을 이루고 하체는 간으로 간은 시후(時候)요 또 정지를 주관하여 저기에서 기다려 움직이지 않으므로 「사시단명(俟時旦明)」이다. 그가 이 조의 임사의 출처를 매우 분명히 지적한다: 《시·소아·유월》에 「유월에 분주하여 융거가 이미 꾸며졌다. 네 말이 씩씩하니 이 상복을 실었다. 왕이 출정하여 국왕(王國)을 바로잡는다(六月栖栖戎車既飭四牡騤騤載是常服王于出征以匡王國)」가 있고 그 중의 「재시상복(載是常服)」이 말하는 바가 곧 행장을 정돈함으로 윤길보(尹吉甫)가 주 선왕의 명을 받들어 험윤(獫狁)에 출정하여 행장을 갖추고 떠나기를 기다림을 쓴다. 교기: 첫 구는 원각본에 의하여 「유월(六月)」로 하고 송본과 급고각본은 「육목(六目)」으로 하여 맞지 않다. 「지(至)」는 급고각본에 따르고 송·원본은 「망(望)」으로 한다. 「속장(束裝)」은 송본과 급고각본이 「미장(未壯)」으로 하고 원본에 따른다. 넷째 구는 급고각본이 「후대명단(候待明旦)」으로 하고 상씨는 송·원본에 의하여 「사시단명」으로 하며 겸하여 「사」는 곧 「대(待)」의 뜻이라 하니 이로써 급고각의 저 「대」자는 「시」자의 오류임을 본다.

既濟。道陟多阪，牛馬蜿蟺。車不利載，請求不得。用半象，重艮故曰多阪。

《건》이 《기제(既濟)》로 변한다: 한길로 비탈을 오르며 비탈길이 또 많고 가팔라 소와 말이 굽이굽이 몸부림쳐 앞으로 나아간다. 수레가 물건을 싣지 못하고 청구함이 있어도 이루지 못한다. 상병화가 다만 한 마디 말로 취상의 법을 밝힌다: 이 조는 「반상(半象)」을 쓴다. 이른바 반상은 완전한 세 효의 괘를 취하지 않고 이웃한 두 효를 보아 모 괘의 절반으로 삼는 것이다——《기제》의 여섯 효는 음양이 서로 섞여 꺼낸 두 효의 반상이 겹쳐 두 개의 간을 이루고 간은 산·비탈로 두 간이 서로 겹치므로 「다판(多阪)」이라 한다. 임사의 그 나머지 각 구의 소와 말·수레 싣기·청구의 여러 상도 또한 이 방법에 비추어 반상 속에서 찾는다.

未濟。一口三舌，相妨無益。群羊百牂，不為威強。亡馬失駒，家耗於財。用半象，重兌故曰三舌，故曰群羊。

《건》이 《미제(未濟)》로 변한다: 한 입 속에서 세 개의 혀가 나서 서로 방해하여 한 구의 쓸모 있는 말도 내지 못한다. 떼 지은 숫양·암양이 한 곳에 모여도 또 위무(威武)·강성하다 셈할 수 없다. 말과 어린 망아지가 모두 잃어 집안의 돈재가 따라 흩어졌다. 상병화가 오히려 말한다: 이 조는 반상을 쓴다. 《미제》의 여섯 효는 이웃한 두 효를 취하여 반상으로 하여 겹쳐 여러 개의 태를 내고 태는 구설(口舌)이므로 「삼설(三舌)」이라 하고 태는 또 양이므로 「군양(群羊)」이라 한다. 「장(牂)」은 암양으로 「백장(百牂)」은 양이 많아 쓸모 없음을 형용한다. 온 조는 구설의 분쟁·외강중간(外強中乾)·파재실물을 주관하여 흉사다.

解。駕言出遊，鳥鬬車前。更相捽滅，兵寇旦來。回車亟還，可以無憂。震為駕、為言、為遊、為車，離為鳥，艮為鬬，離正反艮相對，故曰鬬、曰捽。坎隱伏故曰滅。坎為寇，震為旦，故曰兵寇旦來。震為反，故回車亟還。坎憂震解，故無憂。○寇旦，汲古作馬旦，依宋元本。

《해》가 《해》로 된다. 곧 《해》괘가 스스로 자리한 괘의 첫째 조다. 임사에 이른다: 수레를 걸고 나가 놀면 두 마리 새가 수레 앞에서 싸우며 서로 잡아당기고 죽이니 날이 밝으면 병구(兵寇)가 온다. 급히 수레를 돌려 돌아가면 근심을 면할 수 있다. 「가언출유(駕言出遊)」는 《시·배풍·천수》 「가언출유 이사아우(駕言出遊 以寫我憂)」의 성어를 쓴다. 상병화가 말한다: 《해》의 상체는 진으로 진은 가·언·유·거를 주관하고 리는 비조(飛鳥), 간은 쟁투를 주관하며 하나의 바로 선 간과 하나의 거꾸로 된 간이 서로 마주 서서 둘이 물어뜯으므로 「투(鬬)」라 하고 「졸(捽)」이라 한다——「졸」은 머리채를 잡고 뒤엉켜 싸움이다. 감에 은복의 상이 있으므로 「멸(滅)」이라 하고 감은 또 구도(寇盜)이며 진은 천명(天明)이므로 「병구단래(兵寇旦來)」다. 진에 반회(返回)의 상이 있으므로 「회거급환(回車亟還)」이요 감은 본래 우(憂)를 주관하나 《해》괘의 뜻이 곧 해산이니 우환이 풀리면 결구에 「가이무우(可以无憂)」라 한다. 교기: 「구단(寇旦)」은 급고각본이 「마단(馬旦)」으로 하고 상씨는 송·원본에 따른다.

乾。大都之居，無物不具。抱布貿絲，所求必得。伏坤為大都、為萬物、為布。抱布貿絲，《衛風》語。

《해》가 《건》으로 변한다: 통도대읍에 살면 갖추지 못한 것이 없고 베를 안고 생사와 바꾸면 구하는 것은 반드시 얻는다. 이는 길사로 거래의 순수함을 주관한다. 상병화가 말한다: 《건》은 여섯 효가 순양이요 그 복상은 바로 순음의 《곤》이요 곤은 대지로 땅 위에 사람이 모여 읍을 이루므로 「대도(大都)」요 곤은 또 만물을 낳아 기르므로 「물이면 갖추지 않음이 없다(无物不具)」요 곤은 포백이므로 「포포(抱布)」다. 「포포무사(抱布貿絲)」 네 글자는 《시·위풍·맹》 「맹지치치 포포무사(氓之蚩蚩 抱布貿絲)」에서 곧바로 취한 것으로 베를 가지고 실을 바꾸되 실은 혼사를 의논하러 온 이야기요 《역림》은 이를 빌려 거래와 구색이 반드시 얻음이 있음을 말한다.

坤。膠著木連，不出牢關，家室相安。此用《解》象。坎為膠、為木，與震木連體，故曰木連。坎為牢、為室，重坎故不出。

《해》가 《곤》으로 변한다: 교(膠)처럼 들러붙고 나무와 나무가 이어져 뇌관(牢關)의 문을 나오지 못하나 일가는 도리어 이로써 각자 그 자리에 편안하다. 상병화가 특별히 밝힌다: 이 조는 지괘 《곤》의 상을 취하지 않고 우괘 《해》의 상을 쓴다——《역림》 주해에서 우괘·지괘 양쪽 모두 취할 수 있으나 한쪽만 취하는 경우에는 그가 본문을 따라 표시한다. 《해》의 하체는 감으로 감수(坎水)는 점체하여 교와 같고 감은 또 나무요 상체의 진도 나무라 두 나무 체가 이어지므로 「목련(木連)」이라 한다. 감은 또 뇌옥·거실의 이중 상이 있어 감상이 겹치면 나가지 못하므로 「불출뢰관(不出牢關)」이요 한 곳에 갇혀 도리어 안온하므로 「가실상안(家室相安)」이다.

屯。孟伯食長，懼其畏王。賴四蒙五，抱福歸房。震為孟伯、為長、為口，故曰食長。坎為畏懼，震為王，卦數四，坎納戊，數五，故曰賴四蒙五。艮為抱、為房，震為福，故曰抱福歸房。

《해》가 《둔》으로 변한다: 장자 맹백이 집을 맡고 온 집안의 밥을 관할하나 마음에 군왕을 두려워한다. 「사(四)」와 「오(五)」의 비음을 의지하여 겨우 복을 안고 방으로 돌아간다. 상병화가 말한다: 《둔》의 하체는 진으로 진은 장자요 형제 가운데 맏이를 「맹백(孟伯)」이라 칭하고 진은 또 입이라 입식을 관할하면 곧 「식장(食長)」이다. 상체의 감은 공구(恐懼)를 주관하고 진에 왕자의 상이 있다. 「사」「오」 두 수는 괘수와 납갑으로 온다: 진은 선천괘서에서 넷째에 자리하므로 수 사를 취하고 감은 납갑의 법에서 천간의 「무(戊)」에 배하여 무는 십간에서 다섯째에 늘어서므로 수 오를 취한다——납갑은 팔괘를 천간에 분배한 옛 법으로 상씨가 《역림》 사 속의 수목을 풀 때 늘 쓴다. 셋째에서 다섯째 효가 호체하여 간을 이루고 간은 회포·방실이요 진은 복이므로 「포복귀방(抱福歸房)」이다.

蒙。朽輿疲駟，不任銜佩。君子服之，談何容易。震為車、為馬，坤敝故曰朽、曰疲。震口為銜，艮手為佩。艮為君子，坤為服。服，用也，言車馬不良不易駕馭。

《해》가 《몽》으로 변한다: 썩은 수레에 지친 네 마리 말을 부리니 굴레와 패물조차 감당하지 못하고 군자가 이 거마를 몰고자 하니 말하기는 쉬워도 행하기는 어렵다. 상병화가 말한다: 《몽》의 이효에서 사효까지가 호체하여 진을 이루고 진은 수레·말이며 셋째에서 다섯째 효가 호체하여 곤을 이루고 곤에 폐패의 상이 있어 수레는 「썩고」 말은 「지친다」. 진은 입으로 말의 입이 물는 것이 「함(銜)」이요 간은 손으로 손에 매는 것이 「패(佩)」다. 간은 군자요 곤은 복용이다——「복(服)」은 여기서 쓰고 부리는 뜻으로 온 구는 거마가 감당할 수 없어 부리기가 매우 어렵다는 말이다. 「담하용이(談何容易)」 네 글자는 본래 《한서·동방삭전》의 성어로 언하기가 쉽지 않음을 가리키고 《역림》은 이를 빌려 부리기의 어려움을 말한다.

需。許嫁既婚，利福在身。適惠生桓，為我魯君。《左傳隱元年》："宋武公生惠子，惠子生而有文在其手，曰為魯夫人，故歸"，惠公生桓公，因手文故曰利福在身。坎為婚，伏坤為身，兌為魯，乾為君。

《해》가 《수》로 변한다: 허락한 혼담이 이미 혼을 이루었으니 복이 본래 그녀의 몸에 있고 노 혜공에게 시집가 환공을 낳아 우리 노나라의 국군이 되었다. 이는 대길의 혼인 사다. 상병화가 《좌전·은공 원년》을 인용하여 증거로 삼는다: 송 무공이 한 딸을 낳았는데 출생 때 손에 장문이 글자를 이루어 「위노부인(為魯夫人)」이라 쓰여 있었으므로 노에 시집왔다(《좌전》 원문은 이 부인을 중자라 칭하나 상씨는 여기서 「혜자」로 인용한다). 그녀가 노 혜공에게 시집가 노 환공을 낳았다. 복이 손무늬에 나타났으므로 임사에 「이복재신(利福在身)」이라 한다. 취상은 《수》의 상체 감은 혼구(婚媾)를 주관하고 복상 곤은 몸이요 하체에 호출하는 태는 노나라요 건은 군주다.

訟。入門大喜，上堂見母。妻子俱在，兄弟饒有。巽為入，乾為門，伏震為喜，故入門大喜。坎為室，故為堂。巽為母，伏震故上堂見母。離為坎妻，震為子、為兄，坎為弟。○有，宋元本作友，依汲古。

《해》가 《송》으로 변한다: 집 문에 들어서면 곧 한바탕 큰 기쁨이요 당에 올라 어머니를 뵈니 처자와 남녀가 다 있고 형제도 인정이 번창하다. 가택과 행인의 돌아옴을 점쳐 이를 얻으면 가장 길하다. 상병화가 말한다: 손에 입(入)의 상이 있고 건은 문이며 《송》의 하체 감의 복상은 진으로 진은 희락을 주관하므로 「입문대희(入門大喜)」다. 감은 거실로 집의 바른 자리가 「당」이다. 손은 장녀로 인신하여 어머니가 되고 복진이 아래에서 위로 가므로 「상당견모(上堂見母)」다. 감과 리가 서로 짝하여 부부가 되므로 「리위감처(離為坎妻)」요 진은 장자·형이요 감은 중남·아우로 한 집안 사람이 다 갖춰졌다. 교기: 「유(有)」자는 송·원본이 「우(友)」로 하고 상씨는 급고각본에 따라 「유」로 한다.

師。推車上山，力不能任。顛蹶蹉跌，傷我中心。坤為車，震往，故曰推車。震為陵，故曰上山，坤弱故不能任，坎蹇故顛蹶蹉跌。坎為心、為中，坎破故傷。

《해》가 《사》로 변한다: 수레를 밀고 산에 오르니 힘이 도저히 감당하지 못하고 한길에 비틀거리고 걸려 넘어져 나의 속마음을 상한다. 이는 힘이 짐을 이기지 못하고 수고하여 손을 입히는 사다. 상병화가 말한다: 《사》의 상체 곤은 대거요 이효에서 사효까지가 호체하여 진을 이루고 진은 전왕을 주관하여 합하여 「추거(推車)」요 진은 또 구릉이므로 「상산(上山)」이라 한다. 곤성은 유약하여 무거운 짐을 지지 못하므로 「역불능임(力不能任)」이요 하체의 감은 건난을 주관하여 발밑이 든든하지 않으므로 「전질차질(顛蹶蹉跌)」이다. 감은 또 마음·가운데요 감에 파함의 상이 있으므로 「상아중심(傷我中心)」이다.

比。鷹飛退去，不食其雛。禽尚如此，何況人乎。艮為鷹、為飛，坎隱伏故退去。兌為食、為雛，兌伏，故不食其雛。○乎，宋元本作與，依汲古。

《해》가 《비》로 변한다: 매가 날아왔다가 다시 물러가 마침내 제 새끼를 먹지 않으니 금조조차 이처럼 골육을 돌보거늘 하물며 사람이겠는가. 이 조는 매가 새끼를 먹지 않음으로 사람이 서로 잔해함을 차마 못함을 비유하니 길사다. 상병화가 말한다: 《비》의 삼효에서 오효까지가 호체하여 간을 이루고 간은 매·난다이며 상체의 감에 은복의 상이 있으므로 「퇴거(退去)」라 한다. 태는 입식·또 어린 것으로 태는 본괘에 보이지 않고 복상 가운데 있어 감추어져 드러나지 않으므로 「불식기추(不食其雛)」다. 교기: 「호(乎)」자는 송·원본이 「여(與)」로 하고 두 글자 모두 구말 반계의 어기사로 상씨는 급고각본에 따라 「호」로 한다.

小畜。福棄我走，利不可得。幽人利貞，終無怨慝。乾福，風隕，故福棄我走。巽為利，在外，故利不可得。艮為幽人、為終，坎怨慝，正伏象雜用。

《해》가 《소축》으로 변한다: 복이 나를 버리고 달아나고 이득도 얻지 못하며 은거하는 사람은 다만 정을 지킴이 마땅하여 마침내 원한과 사특함을 불러오지 않는다. 상병화가 말한다: 《소축》의 하체 건은 복을 주관하고 상체의 손은 바람으로 바람이 일어나면 불어 떨어뜨리므로 「복기아주(福棄我走)」다. 손에 「근리시삼배(近利市三倍)」의 상이 있으나 손이 외괘에 있어 이득이 몸 밖에 있어 미치지 못하므로 「이불가득(利不可得)」이다. 간은 은거하는 사람·마침이요 「유인이정(幽人利貞)」의 설은 《리》 구이 「유인정길(幽人貞吉)」에 근거하고 감은 원한·사특함을 주관한다. 그가 마지막에 이 조가 「정복상잡용(正伏象雜用)」임을 밝힌다——본괘의 현성한 괘상을 정상이라 하고 여섯 효가 모두 변하여 얻는 괘의 상을 복상이라 하며 여기서는 양쪽을 섞어 쓰니 독자가 구족할 필요가 없다.

履。夫妻反目，不能正室。翁雲於南，嫗言還北。並後匹嫡，二政亂國。伏坎為夫，離為妻、為目，離上下兩半目相對，坎上下兩半目相背，故曰反目。坎為室、為邪曲，故曰不能正室。乾為父，位南故曰翁雲於南。伏坤為母、為北，故曰嫗言還北。坤為後、為政、為國、為亂，數二，故曰並後、曰匹敵、曰二政。震為嫡也。○翁，汲古作公，嫗作姬，依宋元本。林意謂政權不一，國必亂也。

《해》가 《리》로 변한다: 남편과 아내가 반목하여 마주 보니 집이 바르지 못하고 영감은 남쪽에서 말하며 할멈은 북쪽에서 말을 돌린다. 정실 밖에 나란히 선 후가 있고 적자 밖에 필적하는 적이 있어 정령이 두 곳에서 나오니 국가가 이로써 크게 어지럽다. 상병화가 말한다: 《리》의 이효에서 사효까지가 호체하여 리를 이루고 리는 눈·중녀이므로 아내요 리의 복상 감은 남편이다. 리는 위아래 두 반쪽 눈이 서로 마주 대하고 감은 위아래 두 반쪽 눈이 등지고 갈라지니 등지는 것이 곧 「반목(反目)」이다. 감은 또 거실·사곡으로 집이 바르지 않으므로 「불능정실(不能正室)」이다. 건은 아버지요 건의 자리는 남에 있으므로 「옹운우남(翁云于南)」이요 복곤은 어머니요 곤의 자리는 북에 있으므로 「우언환북(嫗言還北)」이다. 곤은 왕후·정령·방국·화란이요 곤은 또 수 이를 취하므로 「병후(并后)」「필적(匹嫡)」「이정(二政)」이 모두 곤에서 나오고 진에 적장의 상이 있다. 이 네 말은 《좌전·환공 십팔년》 「병후 필적 양정 우국은 란지본야(并后 匹嫡 兩政 耦國 亂之本也)」에서 나온다. 교기: 「옹(翁)」은 급고각본이 「공(公)」으로 하고 「우(嫗)」는 「희(姬)」로 하며 상씨는 모두 송·원본에 따른다. 그가 마지막에 임사의 뜻을 밝힌다: 정권이 하나에서 나오지 않으면 국가가 반드시 어지럽다.

泰。陽衰伏匿，陰淫為賊。賴幸王孫，遂至嘉國。陽在下故曰伏匿，陰在上故曰陰淫。坤殺兌折，故曰賊。震為王、為嘉，坤為國。○賴幸，汲古作倖賴，依宋元本。嘉，汲古作家，依宋本。

《해》가 《태》로 변한다: 양기는 쇠미하여 숨고 음기는 성하여 넘쳐 사람을 해치는 적이 되었으나 다행히 왕손의 비우를 얻어 겨우 아름다운 나라에 이르렀다. 상병화가 괘체에 따라 말한다: 《태》는 곤 위 건 아래로 세 양이 모두 아래에 있으므로 「복닉(伏匿)」이라 하고 세 음이 모두 위에 있으므로 「음음(陰淫)」이라 한다——「음」은 지나친 성함이다. 곤은 숙살을 주관하고 이효에서 사효까지가 호체하여 태를 이루며 태는 훼절을 주관하여 살과 절이 합하면 곧 「적(賊)」이다. 삼효에서 오효까지가 호체하여 진을 이루고 진은 왕·가미(嘉美)요 곤은 방국이므로 「수지가국(遂至嘉國)」이다. 교기: 「뢰행(賴幸)」은 급고각본이 「행뢰(幸賴)」로 하고 송·원본에 따르며 「가(嘉)」는 급고각본이 「가(家)」로 하고 송본에 따라 「가」로 한다.

否。入山求王，不見和璞。終日至暮，勞無所得。巽為入，艮為山、為求，乾為玉、為璞，楚人卞和得璞玉，故曰和璞，巽伏故不見。艮為日、為終，坤為暮、為勞，坤虛故無得。○山，汲古作水，坤水亦可從。

《해》가 《비(否)》로 변한다: 산에 들어가 옥을 찾으나 화씨의 박을 만나지 못하고 종일토록 저물 때까지 헛수고하여 얻는 것이 없다. 임사의 「왕(王)」은 곧 「옥(玉)」으로 고문자에서 두 형태가 서로 가까워 통용하므로 상주가 곧바로 「옥」 상으로 푼다. 그가 말한다: 《비》의 삼효에서 오효까지가 호체하여 손을 이루고 손은 들어감이며 이효에서 사효까지가 호체하여 간을 이루고 간은 산·구함이며 상체의 건은 옥·다듬지 않은 박이다. 초나라 사람 변화가 산속에서 박옥을 얻어 바치다가 발을 잘린 것은 모두가 아는 고사이므로 「화박(和璞)」이라 하고 손에 복장(伏藏)의 상이 있으므로 「불견(不見)」이다. 간은 해·그침이요 곤은 날 저뭄·노고로 곤의 속이 비어 아무것도 없으므로 「노무소득(勞无所得)」이다. 교기: 「산(山)」자는 급고각본이 「수(水)」로 하고 상씨는 곤에 본래 수상도 있어 「수」로 해도 또한 통한다고 말한다.

同人。鳴鸞四牡，駕出行狩。合格有獲，獻公飲酒。通《師》。震為鳴鸞、為馬，卦數四，故曰四牡。震為行、為狩，坎為獲、為酒，震為公。

《해》가 《동인》으로 변한다: 수레 위의 난령이 쟁쟁 울리고 네 필의 숫말이 수레를 끌고 나가 사냥하니 화살마다 맞고 사냥감이 가득하여 금수를 국군에게 바치고 함께 술을 마시며 공을 경하한다. 상병화가 말한다: 이 조는 방통의 상을 취한다——《동인》은 건 위 리 아래로 여섯 효가 모두 변하여 곤 위 감 아래의 《사》를 얻으니 괘상은 모두 《사》 속에서 찾는다. 《사》의 이효에서 사효까지가 호체하여 진을 이루고 진은 난령의 울림·말이며 진은 선천괘서에서 넷째에 있으므로 「사무(四牡)」라 한다. 진은 또 출행·전렵이요 감은 금획·주례(酒醴)이며 진에 또 공후의 상이 있으므로 「헌공음주(獻公飲酒)」다.

大有。覆手舉牘，易為功力。正月元日，平飲致福。通《比》。艮為手為舉。牘，木簡也，所以作書。坤為文，坎為木，故曰牘。坎為月、為中正，離為日，乾為元，故曰元日。坎為平、為飲。《史記魏其侯傳》：灌夫與長樂衛尉飲，輕重不得其平，茲曰平飲。則兩人對飲輕重得平也。○正月，元刊作月正，依汲古。平飲，汲古作永平，依宋元本。舉牘，汲古作齊犢，依宋元本。

《해》가 《대유》로 변한다: 손을 뒤집으면 목독을 들어 올리고 일을 함에 힘이 덜어지며 정월의 첫날에 두 사람이 마주 마시되 가볍고 무거움이 없으니 복이 곧 이른다. 상병화가 말한다: 이 조는 방통으로 간다——《대유》의 여섯 효가 모두 변하여 《비》가 되고 상은 《비》에서 취한다. 《비》의 삼효에서 오효까지가 호체하여 간을 이루고 간은 손·들어올림이다. 「독(牘)」은 글씨 쓰는 목독으로 곤에 문장의 상이 있고 감은 나무라 합하면 곧 목독이다. 감은 달·중정을 주관하고 리는 해요 건은 원시이므로 「정월원일(正月元日)」 네 글자에 근거가 있다. 감에 또 평(平)·음주의 상이 있다. 그가 《사기·위기무안후열전》을 인용한다: 관부가 장락위위와 함께 술을 마시되 경주의 가볍고 무거움이 고르지 않아 화사를 일으켰다. 반대로 말하면 두 사람이 마주 마시되 가볍고 무거움이 합당하면 「평음(平飲)」이라 한다. 교기: 「정월」은 원각본이 「월정(月正)」으로 하고 급고각본에 따르며 「평음」은 급고각본이 「영평(永平)」으로 하고 송·원본에 따르며 「거독(舉牘)」은 급고각본이 「제독(齊犢)」으로 하고 역시 송·원본에 따른다.

謙。三火起明，雨滅其光。高位疾顛，驕恣誅傷。詳《大有》之《師》。

《해》가 《겸》으로 변한다: 세 곳의 불빛이 타올라 환하게 비추다가 한바탕 비가 내리면 불꽃을 끄고 높은 자리에 있는 사람은 곧 전복되며 교만과 방종이 주륙과 살상을 불러온다. 이는 계영(戒盈)의 사로 불이 성하여 비를 만나고 자리가 높아 빨리 엎어짐이 두 구가 같은 뜻이다. 상병화는 다시 상을 말하지 않고 다만 「자세한 것은 《대유》지《사》에 있다」고 주한다——같은 한 수의 임사가 《대유》괘 아래 「지《사》」조에 이미 나타났고 취상의 설명은 자세히 저곳에 있다. 《역림》 사천구십육조 가운데 겹쳐 나오는 사가 적지 않으니 상씨는 겹침을 만날 때마다 일률로 앞서 본 곳을 주명하여 독자는 뒤로 넘겨 참고해야 한다.

豫。裹糗荷糧，與利相逢。高飛有得，君子獲福。震為糗糧，艮為荷，伏巽為利，艮為高飛、為君子。○得，宋元作德，子作大，均依汲古。裹，汲古作裒，非，依宋元本。

《해》가 《여(豫)》로 변한다: 구량을 싸고 곡식을 짊어지고 길을 떠나니 한길에서 마침 좋은 이득을 만나고 높이 날아 멀리 가서 크게 얻어 군자가 이로써 복을 얻는다. 이는 출행하여 재물을 구하는 길사다. 상병화가 말한다: 《여》의 상체 진은 구량(糗糧)이다——「구(糗)」는 볶은 쌀·보리 건량이요 이효에서 사효까지가 호체하여 간을 이루고 간은 손으로 어깨에 메고 손에 지는 것이 모두 간에 귀하므로 「하(荷)」다. 《여》의 복상에 손이 있고 손은 이득이다. 간에 또 높이 들어 날아오르는 상이 있고 또 군자가 된다. 교기: 「득(得)」은 송·원본이 「덕(德)」으로 하고 「자(子)」는 「대(大)」로 하며 모두 급고각본에 따르고 「과(裹)」는 급고각본이 「부(裒)」로 하고 그르니 송·원본에 따라 「과」로 한다.

隨。水土相得，萬物蕃殖。膏澤優沃，君子有德。兌為水，艮為土，震為萬物、為蕃鮮，故曰蕃殖。兌為膏澤、為優沃，艮為君子。○德，汲古作得，依宋元本。

《해》가 《수(隨)》로 변한다: 물과 흙이 배합되어 마땅히 어울리니 만물이 무성하게 생장하고 비와 이슬이 비옥하여 자윤이 충족하며 군자가 이로써 덕행을 쌓는다. 이는 지극히 좋은 해의 사다. 상병화가 말한다: 《수》의 상체 태는 택수(澤水)요 이효에서 사효까지가 호체하여 간을 이루고 간은 흙이라 수토가 서로 제하며 하체의 진은 만물의 맹발·선념을 주관하므로 「번식(蕃殖)」이라 한다. 태에 또 고택(膏澤)과 풍요로움의 상이 있고 간은 군자다. 교기: 「덕(德)」자는 급고각본이 「득(得)」으로 하고 상씨는 송·원본에 따라 「덕」으로 한다——윗구는 수토의 자양을 말하고 아랫구는 사람이 그 덕을 얻음을 말하니 「덕」으로 하는 것이 뜻에 길다.

蠱。道理和得，人不相賊。君子往之，樂有利福。艮為道，震為人、為樂，巽為利。

《해》가 《고(蠱)》로 변한다: 도로와 일리가 모두 순당하고 타첩하여 사람이 서로 해치지 않으며 군자가 그곳으로 가면 쾌활하고 이가 있고 복이 있다. 상병화가 간략히 말한다: 《고》의 상체 간은 도로요 삼효에서 오효까지가 호체하여 진을 이루고 진은 사람·희락이며 하체의 손은 이득이다. 온 조가 한 조각의 화평 기상이니 《역림》 가운데 얻기 어려운 순길의 사다.

臨。天孫帝子，與日月處。光榮於世，福祿繁祉。伏艮為天、為孫，震為帝、為子，故曰天孫帝子。伏乾為日，兌為月，《漢書天文志》："織女，天帝孫也"，伏艮為星，故曰與日月處。

《해》가 《림(臨)》으로 변한다: 천제의 손녀·천제의 아들이 일월과 함께 하늘에 있어 광요가 세간에 현혁하고 복록이 헤아릴 수 없이 많다. 상병화가 말한다: 《림》의 여섯 효가 모두 변하여 《둔(遯)》을 얻고 복상의 상체는 건·하체는 간으로 간은 하늘·손이며 본괘의 이효에서 사효까지가 호체하여 진을 이루고 진은 제(帝)·자(子)라 합하면 곧 「천손제자(天孫帝子)」다. 복건은 해요 하체의 태는 달이다. 그가 《한서·천문지》 「직녀는 천제의 손녀다(織女 天帝孫也)」를 인용하여 「천손」이 곧 직녀성임을 지명한다. 복간에 또 성신의 상이 있으므로 「여일월처(與日月處)」——직녀가 일월과 나란히 하늘에 열하는 것이 바로 세상에 영광스러움의 뜻에 합한다.

觀。陪依在位，乘非其器。折足覆餗，毀傷寶玉。坤順故曰陪依。艮為貴、為位，坤為車、為小人，以小人而乘車故曰非器。又震為器，震覆故非器。震為足、為餗、為玉，震覆，故折足覆餗，故傷玉。○陪依，汲古作部衣，依宋元本，然部衣或為布衣之訛。布衣在位，故乘非其器。

《해》가 《관(觀)》으로 변한다: 의지하여 기어오르는 사람이 자리를 차지하고 본래 그가 탈 수 없는 수레에 앉았더니 과연 솥발이 부러지고 솥 속의 죽이 온 땅에 엎어지며 보물옥까지 깨뜨렸다. 「절족복속(折足覆餗)」은 《정(鼎)》 구사 효사 「정절족 복공속(鼎折足 覆公餗)」을 쓰고 「승비기기(乘非其器)」는 《계사》 「소인이 군자의 기를 타면 도둑이 빼앗기를 생각한다(小人而乘君子之器 盜思奪之矣)」를 쓰며 두 구가 모두 재주가 지위에 맞지 않으면 반드시 일을 망침을 말한다. 상병화가 말한다: 곤성은 유순하여 남에게 의지하므로 「배의(陪依)」라 하고 간은 존귀·작위요 곤은 또 수레·소인으로 소인이 큰 수레에 앉는 것이 바로 「비기기(非其器)」다. 또 한 층의 풀이: 진은 본래 기민(器皿)인데 여기서 진은 거꾸로 뒤집힌 복진으로 그릇이 엎어지면 자연히 그릇이 되지 않는다. 진은 발·솥 속의 속(餗)·옥으로 진이 한번 엎어지면 곧 절족·복속·상옥이 된다. 교기: 「배의」는 급고각본이 「부의(部衣)」로 하고 상씨는 송·원본에 따르나 그가 또 추측하기를 「부의」는 혹시 「포의(布衣)」의 오자일 수 있다——평민 백성이 높은 자리에 있음이 더욱 「승비기기」에 알맞다.

噬嗑。鷁飛中退，舉事不遂。且守仁德，猶恐失墜。《左傳》：六鷁退飛，宋襄圖霸不成，故曰舉事不遂。艮為鷁、為飛，震為歸，故曰退。艮為守，震為仁，坎為失。○恐，宋元作免，依汲古。

《해》가 《서합》으로 변한다: 역조가 반쯤 날다가 뒤로 물러나 돌아오니 일을 하려 해도 이루지 못하고 잠시 인덕을 지키려 하나 도리어 이조차 지키지 못할까 두렵다. 상병화가 《좌전·희공 십육년》에 기록된 「육역이 물러 날아 송나라 도성을 지났다(六鷁退飛過宋都)」의 괴이를 인용하고 그 해 송 양공이 패업을 도모하다가 마침내 실패하였으므로 임사에 「거사불수(舉事不遂)」라 한다. 취상은 《서합》의 이효에서 사효까지가 호체하여 간을 이루고 간은 역(鷁)·나는 것이며 상체 리 아래의 진은 돌아감이므로 「퇴(退)」라 한다. 간은 또 지킴이요 진은 인이며 삼효에서 오효까지가 호체하여 감을 이루고 감은 실락이다. 교기: 「공(恐)」자는 송·원본이 「면(免)」으로 하고 상씨는 급고각본에 따라 「공」으로 한다.

賁。經棗正冠，意盈不廉。桀紂迷讒，惑佞傷賢，使國亂煩。艮為棗、為冠艮手為正，正冠舉手有類摘果，故曰不廉。盈，極也。離為惡人，故曰桀紂。坎為迷惑，三至上正反震，故曰讒佞。艮為賢、為國。離為亂。○棗，宋元本作棘，依汲古。正，汲古作整，廉作厭，均依宋元本。讒惑，宋、汲古本作惑讒，今依元本。

《해》가 《비(賁)》로 변한다: 대추나무 아래를 지나며 도리어 손을 들어 갓을 바로 하니 마음이 가득 차서 청백하지 못한 명성을 떨치고 하걸·상주가 참언에 미혹되어 간앙을 총신하고 현인을 살해하여 국가를 크게 어지럽힌다. 첫 구는 옛 언 「과전불납리 이하불정관(瓜田不納履 李下不整冠)」의 뜻을 쓴다——과수 아래서 손을 들면 곁 사람은 다만 그대를 열매 따는 자로 본다. 상병화가 말한다: 간은 대추·갓이요 간은 또 손으로 손을 들어 갓을 바로 함이 바로 간상이며 대추나무 아래서 손을 들면 형적이 열매 따기와 비슷하므로 「불렴(不廉)」이라 한다. 「영(盈)」은 극한에 이르는 것이다. 리는 병과와 포학을 주관하므로 취하여 걸·주 일류의 악인으로 삼고 삼효에서 오효까지가 호체하여 감을 이루고 감은 미혹을 주관하며 셋째 효에서 윗효까지 하나의 바로 진과 하나의 거꾸로 진이 마주 대하므로 「참님(讒佞)」이라 한다. 간은 현자·방국이요 리는 동란이다. 교기: 「조(棗)」는 송·원본이 「극(棘)」으로 하고 급고각본에 따르며 「정(正)」은 급고각본이 「정(整)」으로 하고 「렴(廉)」은 「염(厭)」으로 하며 모두 송·원본에 따르고 「참혹(讒惑)」은 송본과 급고각본이 「혹참(惑讒)」으로 하고 지금은 원각본에 따른다.

剝。申酉退跌，陰慝前作。柯條華枝，復泥不白。候卦申否酉觀戌剝陽退，故曰跌。陰日增，故曰作。艮為柯條，伏兌為華，震為白，震覆故不白。○慝，汲古作雨，非，依宋元本。華枝疑枝葉之訛。

《해》가 《박》으로 변한다: 신월과 유월에 이르면 양기가 마디마디 물러나고 음사한 기가 앞을 다투어 바람을 일으키고 파도를 만들며 가지 위의 꽃송이가 또 진흙에 덮여 희지 못하다. 상병화가 「후괘(候卦)」로 이 두 구를 말한다——후괘는 곧 십이소식괘로 열두 달을 각각 한 괘에 배하여 음양 소장을 본다: 신월은 《비》에 배하고 유월은 《관》에 배하고 술월은 《박》에 배하여 한길에 양효가 줄고 음효가 느므로 양이 「넘어지고(跌)」 음이 「일어난다(作)」고 한다. 취상은 간은 가지요 복태는 꽃이며 진은 흰 빛인데 여기서 진은 거꾸로 된 복진이라 희게 나오지 못하므로 「부니불백(復泥不白)」이다. 교기: 「특(慝)」자는 급고각본이 「우(雨)」로 하고 그르니 송·원본에 따르며 그가 또 의심하기를 「화지(華枝)」는 본래 「지엽(枝葉)」으로 해야 한다고 한다.

復。平正賤使，主服苦事。震為主，坤賤而役萬物，故主服苦事。

《해》가 《복》으로 변한다: 사람 됨이 평실하고 단정하나 다만 비천한 심부름만 하고 집을 맡은 사람이 도리어 몸소 고된 일을 해야 한다. 상병화가 다만 한 구로 점파한다: 《복》의 하체 진은 주인이요 상체 곤은 지위가 비천하여 만물의 구역을 받들어 감당하니 주와 역이 서로 짝하므로 「주복고사(主服苦事)」라 한다. 온 조가 짧으나 뜻이 족하여 수고로워 그 자리를 얻지 못함을 주관한다.

無妄。釣魴河湄，水泛無涯。振衣徒歸，上下昏迷。屬公遜齊。巽為魚，艮手為釣，乾為河海，乾大故水無涯。乾為衣，震為歸、為公，互巽為齊，《左傳昭二十五年》公孫於齊注："諱奔，猶遜讓而去也，孫音遜。"○泛，宋元本作長，衣作手，均依汲古。

《해》가 《무망》으로 변한다: 냇가에서 방어를 낚는데 물이 넘쳐 언덕을 보지 못하고 의상을 털어 빈손으로 돌아오니 위아래가 온통 한 조각 혼란과 매망이다. 상병화가 말한다: 이 조는 노 소공이 제나라로 달아난 일에 걸려 있다. 취상은 삼효에서 오효까지가 호체하여 손을 이루고 손은 물고기요 이효에서 사효까지가 호체하여 간을 이루고 간은 손으로 손에 낚싯대를 들므로 「낚는다」요 상체의 건은 하해로 건체가 광대하므로 「수범무애(水泛无涯)」다. 건은 또 옷이요 하체의 진은 돌아감·공후며 호손은 《역림》 속에서 제나라의 상을 취한다. 그가 《좌전·소공 이십오년》 「공손우제(公孫于齊)」 한 구의 주를 인용한다: 사관이 회피하여 「분(奔)」이라 하지 않고 「손(孫)」으로 쓰되 겸양하여 물러나 떠남과 같으며 「손」은 「손(遜)」으로 읽는다. 교기: 「범(泛)」자는 송·원본이 「장(長)」으로 하고 「의(衣)」는 「수(手)」로 하며 상씨는 모두 급고각본에 따른다.

大畜。胎養蒙生，始見兆形。遭逢雷電，摧角折頸。採山頭，終安不傾。震為胎、為萌芽，艮為龜，故曰兆形。震為雷電，艮為角、為頸，兌毀故折角摧頸。震為草莽，故曰。《詩墉風》言采其蝱，注：蝱，貝母也。艮為山頭、為終、為安。

《해》가 《대축》으로 변한다: 태잉이 비로소 이루어지고 몽매가 비로소 나서 겨우 조금의 형적을 보이나 편혹하게 뇌전을 만나 뿔을 꺾이고 목을 꺾여 다치며 산마루에 이르러 약을 캐면 마침내 안온하여 넘어지지 않는다. 이 조의 저본에 탈자가 있다: 「채산두(采山頭)」의 「채」 아래에 한 「몽(蝱)」자가 빠졌어야 하고 주문 「진위초망 고왈(震為草莽 故曰)」 아래에도 풀이할 그 말이 빠졌으니 지금은 원본이 실제로 수록한 대로 하고 함부로 보충하지 않는다. 상병화가 말한다: 《대축》의 삼효에서 오효까지가 호체하여 진을 이루고 진은 태·맹아이며 간은 거북으로 귀갑이 불에 탄 후 조를 나타내므로 「조형(兆形)」이라 한다. 진은 또 뇌전이요 간은 뿔·목이며 이효에서 사효까지가 호체하여 태를 이루고 태는 훼절을 주관하므로 「최각절경(摧角折頸)」이다. 진은 초망으로 바로 약 캐기와 상응한다. 그가 《시·용풍·재치》 「언채기몽(言采其蝱)」을 인용하고 주가가 말하기를 「몽」은 곧 패모(貝母)로 산 위에서 캐내는 약초라 한다. 간은 산마루·마침·안온이므로 결구에 「종안불경(終安不傾)」이다.

頤。陽春枯槁，夏多水潦。霜雹俱作，傷我禾黍，年歲困苦。震為春，坤死，故枯槁。坤為水，互重坤，故曰多水。卦本大離，故曰夏。坤為霜、為冰，故曰雹。震為禾稼，坤為年歲。○作，宋元本作擊，依汲古。

《해》가 《이(頤)》로 변한다: 따뜻한 봄철에 초목이 도리어 마르고 여름철에 이르면 또 물이 고여 침수를 이루며 서리와 우박이 함께 와서 나의 조기장과 기장을 모두 때려 부수니 이 해는 견디기 어렵다. 상병화가 말한다: 《이》의 하체 진은 봄이요 이효에서 사효까지·삼효에서 오효까지의 호체가 모두 곤으로 곤은 사살(死殺)을 주관하므로 봄에 도리어 「고고(枯槁)」요 곤은 또 물로 두 곤이 겹쳐 있으므로 「다수(多水)」다. 온 괘는 위아래 두 양·가운데 네 음을 품어 형상이 하나의 확대된 리괘와 같아 상씨는 이를 「대리(大離)」라 칭하고 리는 여름을 주관하므로 「하(夏)」라 한다. 곤은 서리·얼음으로 빙상이 알갱이로 맺으면 곧 우박이다. 진은 화작(禾稼)이요 곤은 연세로 장작이 손을 입으면 해살은 자연 곤궁하다. 교기: 「작(作)」자는 송·원본이 「격(擊)」으로 하고 상씨는 급고각본에 따라 「작」으로 한다.

大過。三耳六齒，痛疾不已。齲病蠧缺，墮落其宅。兌為耳，艮數三，故曰三耳。兌為齒，乾數六，故曰六齒。伏坤為疾痛，正反兌故曰齲，齲，齒缺也。巽為蟲，故曰蠧，巽隕故墮落。○耳，宋元本作身，依汲古。

《해》가 《대과》로 변한다: 귀가 세 짝·이가 여섯 개가 나고 통병이 끝없으며 치아가 충식으로 속이 비고 결손하여 한 개씩 잇몸에서 떨어진다. 이는 형체가 결손하고 질병이 몸에 얽히는 흉사다. 상병화가 말한다: 태는 귀요 간의 수목은 삼을 취하므로 「삼이(三耳)」라 하고 태는 또 이요 건의 수목은 육을 취하므로 「육치(六齒)」라 한다. 상씨가 《역림》 사 속의 수목자를 풀 때 괘수를 취하여 설을 하되 어떤 때는 선천괘서를 쓰고 어떤 때는 낙서구궁의 수를 쓰고 어떤 때는 진·감·간의 장중소 삼남·손·리·태의 장중소 삼녀의 차례를 쓰며 본문을 따라 편의를 취하여 한 격에 구박하지 않는다. 《대과》의 복상은 곤으로 곤은 질통을 주관하고 하나의 바로 태와 하나의 거꾸로 태가 서로 짝하여 치열이 참차하여 결손되니 곧 「우(龋)」다——「우」는 곧 치아의 결손이다. 하체의 손은 벌레로 충벌레를 「도(蠧)」라 부르고 손은 또 떨어짐을 주관하므로 치아가 「타락기택(墮落其宅)」한다——「택」은 잇몸을 가리킨다. 교기: 「이(耳)」자는 송·원본이 「신(身)」으로 하고 상씨는 급고각본에 따라 「이」로 한다.

坎。失時無友，嘉耦出走，傫如喪狗。坎為失，艮為時、為友，震為嘉、為走，艮為狗、為家，二四艮覆，故如喪家之狗。《史記孔子世家》："儽儽然如喪家之狗"。○時，宋元作恃，非，依汲古。傫儽同。

《해》가 《감》으로 변한다: 시기를 놓치고 몸 곁에 한 친구도 없으며 좋은 배우자마저 출주하여 낙박함이 한 마리 주인 집을 잃은 개와 같다. 상병화가 말한다: 《감》은 상하 동체의 순괘로 감은 실락을 주관하고 삼효에서 오효까지가 호체하여 간을 이루고 간은 때·붕우이며 이효에서 사효까지가 호체하여 진을 이루고 진은 가미·분주이며 간은 또 개·가택인데 이효에서 사효까지의 이 간은 거꾸로 된 복간으로 집이 넘어졌으므로 「여상가지구(如喪家之狗)」라 한다. 그가 《사기·공자세가》의 정나라 사람이 공자를 형용한 말 「뇌뇌연여상가지구(儽儽然如喪家之狗)」를 인용하여 증거로 삼는다. 교기: 「시(時)」자는 송·원본이 「시(恃)」로 하고 그르니 급고각본에 따라 「시」로 한다. 「뇌(傫)」와 「뇌(儽)」는 같은 글자의 다르게 씀이다.

離。宣重微民，歲樂年息。有國無咎，君子安喜。重離故曰宣重，宣，明也，言宣重光於民也。微字恐有訛。伏震為年歲、為樂、為息，伏艮為國、為君子。

《해》가 《리(離)》로 변한다: 광명이 겹겹이 백성의 몸에 비추고 해살이 쾌활하며 날이 안온하고 방국을 보유하여 재화가 없으며 군자가 안태하고 환희하다. 상병화가 말한다: 《리》의 위아래 두 체가 모두 리이므로 「선중(宣重)」이라 부른다——「선」은 곧 밝음으로 겹겹의 광명을 백성에게 선포하는 뜻이다. 그가 솔직히 「미(微)」자는 아마 오류가 있을 것이라 인정하고 억지로 해석을 만들지 않는다. 《리》의 복상은 《감》으로 《감》의 이효에서 사효까지가 호체하여 진을 이루고 진은 연세·희락·생식이며 삼효에서 오효까지가 호체하여 간을 이루고 간은 방국·군자이므로 뒤의 두 구는 복상에서 얻어 온다. 여기서 「무구(无咎)」는 재화가 없고 착오가 나지 않는 뜻이다.

咸。登几上車，駕駟南遊。合從散橫，燕秦以強。詳《屯》之《否》。

《해》가 《함(咸)》으로 변한다: 등자를 밟고 수레에 오르며 네 마리를 걸어 남으로 순유하니 합종의 약속이 맺어지고 연횡의 세력이 와해되어 연나라와 진나라가 이로써 강성하다. 이 조는 곧바로 전국 종횡가의 일을 쓴다: 소진이 합종을 제창하여 강진에 항거하고 장의가 연횡을 주장하여 육국의 맹약을 깨니 「합종산횡(合從散橫)」 네 글자가 바로 그 시대의 관건이다. 상병화는 여기서 괘상을 다시 말하지 않고 다만 「자세한 것은 《둔》지《비》에 있다」고 주명한다——같은 한 수의 임사가 《둔》괘 아래 「지《비》」조에 이미 보이고 취상의 설명은 저곳에 있다.

恆。鳥集茂林，柔順利貞。心樂願得，感戴慈母。通《益》。艮為鳥，正反艮故曰鳥集。震為林，正反震故曰茂林。坤為柔順，巽為利，艮為貞，坤為心、為慈母，艮為戴。○林，宋本、汲古本作木，依元本。易林讀林略如凌，以與貞韻，其例甚多，今晉音仍如此，汲古願得下多"鳥鵲食榖，張口受哺"二句，今依宋元本。

《해》가 《항(恒)》으로 변한다: 무리 새가 무성한 숲에 모이고 성정이 유순하여 정을 지킴이 마땅하며 마음이 기뻐 구하는 것이 뜻대로 되어 자모를 감념하고 경봉한다. 이는 화순한 길사다. 상병화가 말한다: 이 조는 방통을 취한다——《항》의 여섯 효가 모두 변하여 《익》을 얻고 상은 《익》 위에서 취한다. 간은 새로 하나의 바로 간과 하나의 거꾸로 간이 나란하여 뭇 새가 모이므로 「조집(鳥集)」이요 진은 수목으로 바로 진과 거꾸로 진이 겹치면 숲이 빽빽하므로 「무림(茂林)」이다. 《익》의 이효에서 사효까지가 호체하여 곤을 이루고 곤은 유순·마음·자모를 주관하며 상체의 손은 이득이요 호간은 정정이며 간은 또 머리를 쓰고 봉승하는 상이 있다. 교기: 「림(林)」자는 송본과 급고각본이 모두 「목(木)」으로 하고 상씨는 원각본에 따라 「림」으로 하며 이유를 말한다——《역림》 속에서 「림」자의 독음은 「릉(凌)」에 가까워 마침 「정(貞)」과 압운하니 이런 예가 매우 많고 오늘날 산서 일대의 방언도 오히려 이와 같다. 급고각본은 「원득(愿得)」 아래에 「조작식곡 장구수포(鳥鵲食穀 張口受哺)」 두 구를 더 내었으니 지금은 송·원본에 따라 삭제한다.

遯。啟蟄始生，萬物美榮。祉祿未成，市賈無贏。通《臨》。震為春、為生，故曰啟蟄始生。震為蕃鮮，故曰萬物美榮。乾為祉祿，陽消故未成。巽為市賈，巽隕故無贏。○祉祿未成，局本作福祿來成，來為未之訛字，依宋元本。贏，元本作盈，義同。賈，汲古訛買，依宋元本。

《해》가 《둔(遯)》으로 변한다: 경칩이 한번 움직이면 만물이 움트기 시작하여 초목이 아름답고 성하게 자란다. 그러나 복록이 아직 이루어지지 않고 장사를 해도 영여가 보이지 않는다. 앞의 두 구는 생기를 쓰고 뒤의 두 구는 돌려 때가 아직 이르지 않았음을 말한다. 상병화가 말한다: 이 조는 방통을 취한다——《둔》의 여섯 효가 모두 변하여 《림》을 얻고 상은 《림》에서 취한다. 《림》의 이효에서 사효까지가 호체하여 진을 이루고 진은 봄·생발이므로 「계첩시생(啓蟄始生)」이요 진은 초목의 번성·선념을 주관하므로 「만물미영(万物美榮)」이다. 건은 복치·작록인데 《둔》은 양기 소퇴의 괘이므로 「미성(未成)」이요 손은 시정상고로 손은 또 떨어짐을 주관하므로 「무영(无贏)」이다. 교기: 「치록미성(祉禄未成)」 한 구는 관서국각본이 「복록내성(福禄來成)」으로 하고 「내」는 「미」자의 오자니 송·원본에 따르며 「영(贏)」은 원각본이 「영(盈)」으로 하고 뜻이 같으며 「고(賈)」는 급고각본이 그르게 「매(買)」로 하고 송·원본에 따른다.

大壯。驕胡犬形，造惡作凶。無所能成，還自滅身。詳《明夷》之《大壯》。○犬，汲古訛大，依宋元本。

《해》가 《대장》으로 변한다: 저 교횡한 오랑캐가 한 벌 개 같은 모습을 낳아 오로지 악을 짓고 흉을 하니 끝내 아무것도 이루지 못하고 도리어 자기를 망친다. 이는 계폭(戒暴)의 사로 흉을 뽐내는 자는 끝내 스스로 패한다. 상병화는 더 이상 상을 말하지 않고 다만 「자세한 것은 《명이》지《대장》에 있다」고 주하니 같은 사가 《명이》괘 아래 「지《대장》」 한 조에 이미 보이고 취상의 설명은 자세히 거기에 있다. 교기: 「견(犬)」자는 급고각본이 그르게 「대(大)」로 하고 송·원본에 따라 「견」으로 한다.

晉。異國他土，出良駿馬。去如奔，害不能傷。坤為國土、為馬，艮為良，潘岳《閒居賦》"激矢飛"，此云奔，言馬疾如奔也。又箭名飛，《方言》云箭之三鐮長尺六者，謂之飛。晉互坎為矢，奔，坎象也。

《해》가 《진(晋)》으로 변한다: 이방 타향의 땅 위에 상등의 준마를 생산하고 달리기가 빠르기가 비살이 질사함과 같아 어떤 화해도 뒤쫓아 미치지 못하고 상하지 못한다. 이 조의 저본은 주문에 이어 같은 글자를 탈락하였다: 「거여□분(去如□奔)」「격시□비(激矢□飛)」「전명비□(箭名飛□)」「위지비□(謂之飛□)」의 자리는 상씨가 인용한 《방언》에 의하면 빠진 것은 살 이름 「비맹(飛䖟)」의 다음 한 글자이니 지금은 원본이 실제로 수록한 대로 하고 함부로 보충하지 않는다. 상병화가 말한다: 《진》의 하체 곤은 국토·또 말이요 이효에서 사효까지가 호체하여 간을 이루고 간은 양선이므로 「이국타토 출량준마(異國他土 出良駿馬)」다. 그가 반악 《한거부》 속의 전시가 빨리 나는 구절을 인용하여 임사가 이 말을 써서 말이 살처럼 빠름을 형용한다 하고 또 《방언》을 인용한다——살대에 세 개의 능선을 띠고 길이 일척육촌인 것을 「비맹」이라 부른다. 《진》의 삼효에서 오효까지가 호체하여 감을 이루고 감은 살로 질분(疾奔)의 상도 또한 감에서 나온다.

明夷。恪敬競職，心不作慝。君明臣忠，民賴其福。坎為心，震為君，坤為臣、為民。

《해》가 《명이》로 변한다: 삼가 공경하고 힘을 다하고 마음을 다하여 자기의 직무를 처리하며 마음에 사념을 내지 않으면 군주가 성명하고 신하가 충성하여 백성이 그들을 의지하여 복을 누린다. 상병화가 지극히 간략히 말한다: 《명이》의 이효에서 사효까지가 호체하여 감을 이루고 감은 마음이며 삼효에서 오효까지가 호체하여 진을 이루고 진은 군이요 상체의 곤은 신속·민중이다. 《명이》는 본래 밝음이 상하는 괘이나 이 조는 길사를 얻으니 온전히 「극경(恪敬)」「부작특(不作慝)」 여섯 글자에 있다——인사의 선이 괘상의 흉을 돌릴 수 있다.

家人。三女求夫，伺候山隅。不見覆關，長思憂嘆。詳《乾》之《家人》。

《해》가 《가인》으로 변한다: 세 명의 여자가 부군을 찾으려 기다리며 산모퉁이를 지켜 바라보나 복관 저쪽의 사람 그림자를 보지 못하고 오래오래 그리워하며 다만 근심과 탄식만 남는다. 「불견복관(不見復關)」은 《시·위풍·맹》 「승피괴원 이상복관 불견복관 읍체연연(乘彼垝垣 以望復關 不見復關 泣涕漣漣)」을 쓰고 복관은 저 남자가 사는 곳이다. 상병화가 「자세한 것은 《건》지《가인》에 있다」고 주명하니 같은 한 수의 임사가 《건》괘 아래 「지《가인》」 한 조에 이미 풀렸고 괘상의 설명은 저곳에 있다.

睽。駕福乘喜，東至嘉國。戴慶南行，離我室居。詳《小畜》之《賁》。

《해》가 《규》로 변한다: 복을 걸고 기쁨을 싣고 동쪽으로 아름다운 나라에 가며 길경을 이고 한길로 남을 향하여 제가 본래 살던 곳을 떠났다. 천徙·원행을 점쳐 이를 얻으면 길하나 다만 고향을 떠나 우물을 등져야 한다. 상병화가 「자세한 것은 《소축》지《비》에 있다」고 주하니 이 사는 겹쳐 나오고 취상의 해설은 《소축》괘 아래 「지《비》」조에 있다.

騫。四奸為殘，齊魯道難。前驅執殳，戒守為患。《左傳僖二十四年》："富辰曰聾昧頑囂，狄皆有之，四奸具矣"，坎為奸，伏兌數四，故曰四奸。伏兌為魯，覆巽為齊，艮為殳、為守，坎為患。○殳，汲古訛役，從宋元本。

《해》가 《건(蹇)》으로 변한다(괘명은 저본이 「건(騫)」으로 쓰니 곧 「蹇」이다): 네 가지 간사한 것이 합하여 해를 이루고 제·노 한길이 가기 어려우며 전구하는 병사가 손에 긴 수를 잡고 경비하여 방수하나 오히려 우환이 끊이지 않는다. 상병화가 《좌전·희공 이십사년》의 주 대부 부진의 말을 인용한다: 귀가 오성을 분별하지 못함을 농이라 하고 눈이 오색을 분별하지 못함을 매라 하고 마음이 덕의를 지키지 못함을 완이라 하고 입이 충신의 말을 내지 않음을 효라 한다——적인은 네 가지를 모두 갖추었으니 이른바 「사간구의(四奸具矣)」다. 취상은 감은 간사를 주관하고 복태는 수 사를 취하므로 「사간(四奸)」이라 하고 복태는 또 노나라요 거꾸로 된 복손은 제나라며 간은 수장·수위요 감은 우환이다. 교기: 「수(殳)」자는 급고각본이 그르게 「역(役)」으로 하고 송·원본에 따라 「수」로 한다.

損。下擾上煩，蠧政為患，歲飢無年。下互震為擾，上互坤為亂，故曰擾煩。坤為政，伏巽為蟲，故曰蠧政。坤為患、為年歲，坤虛故曰飢。○擾，汲古作憂，依宋元本。政，宋元本作蠱，依汲古。

《해》가 《손(損)》으로 변한다: 아래가 소란하고 위가 번란하며 좀벌레 같은 폐정이 화해가 되어 해살이 흉년 들고 낟알이 돌아오지 않는다. 상병화가 말한다: 《손》의 이효에서 사효까지가 호체하여 진을 이루고 진은 동요를 주관하니 이것이 「하요(下擾)」요 삼효에서 오효까지가 호체하여 곤을 이루고 곤은 혼란을 주관하니 이것이 「상번(上煩)」이다. 곤은 정령이요 《손》의 복상에 손이 있고 손은 벌레로 벌레가 정사를 좀먹는 것이 곧 「도정(蠧政)」이다. 곤은 또 환난·연세요 곤체는 속이 비므로 「기(飢)」라 하고 「무년(无年)」이라 한다——「무년」은 곧 수확이 없는 것이다. 교기: 「요(擾)」자는 급고각본이 「우(憂)」로 하고 송·원본에 따르며 「정(政)」자는 송·원본이 「고(蠱)」로 하고 상씨는 급고각본에 따라 「정」으로 한다.

益。雞雉失雛，常畏狐狸。黃池要盟，越國以昌。巽為雞，坤文為雉，艮少故曰雛，坤死故失雛。坤為畏，艮為狐狸，狐狸食雛，故畏之。坤為黃，坤水故曰黃池，正反震故曰要盟。坤為國，巽位東南，故曰越國。

《해》가 《익》으로 변한다: 암탉과 들꿩이 새끼를 잃고 온종일 제심조담하여 여우를 두려워하며 황지의 모임에서 강하게 제후를 초빙하여歃血하여 맹약을 맺게 하였으나 월나라가 도리어 이를 타고 흥성하였다. 뒤의 두 구는 춘추 말년의 큰 일을 쓴다: 오왕 부차가 북상하여 진 정공과 황지에서 회맹하고 온 나라의 군사를 밖에 두었더니 월왕 구천이 허를 타고 오도(吳都)를 습파하여 월나라가 이로부터 창성하였다. 상병화가 말한다: 상체의 손은 닭이요 이효에서 사효까지가 호체하여 곤을 이루고 곤에 문채가 있으므로 꿩이며 삼효에서 오효까지가 호체하여 간을 이루고 간은 어린 것이므로 「추(雛)」라 하고 곤은 사상을 주관하므로 「실추(失雛)」다. 곤은 또 외구(畏懼)를 주관하고 간은 여우로 여우는 새끼 새를 먹으므로 늘 그것을 두려워한다. 곤의 빛은 누르고 또 물이라 합하여 「황지(黃池)」요 하나의 바로 진과 하나의 거꾸로 진이 마주 대하여 양쪽이 서로 지탱하고 서로 약속하므로 「요맹(要盟)」이라 한다. 곤은 방국으로 손의 자리는 동남에 있고 월은 바로 동남에 있으므로 「월국(越國)」이라 한다.

夬。堅冰黃鳥，終日悲號。不見白粒，但觀蓬蒿。數驚鷙鳥，為我心憂。乾為堅冰，伏坤為黃，艮為鳥、為終日，兌口為號，坤憂，故曰悲號。巽為白、為粒，巽覆故不見白粒。坤為茅茹，故曰蓬蒿。伏艮為鷙鳥，坤為心、為憂。○第二句汲古作常哀悲愁，白作米，均依宋元本。第六句宋元本作孰為我憂，依汲古。

《해》가 《쾌》로 변한다: 단단한 얼음이 땅에 가득하고 황작이 종일 슬피 울며 한 알의 흰 쌀도 보이지 않고 다만 눈 가득한 봇도라지와 들풀만 보이며 차례차례 맹금에 놀라 날아 사람의 마음을 근심하게 한다. 이 조는 흉년에 먹이 찾는 괴로움을 쓰고 《시·소아·황조》 「황조황조 무집우곡 무탁아속(黃鳥黃鳥 无集于穀 无啄我粟)」에서 화하여 나왔다. 상병화가 말한다: 《쾌》의 하체 건은 한응(寒凝)을 주관하므로 「견빙(堅冰)」이요 복곤의 빛은 누르고 삼효에서 오효까지가 호체하여 간을 이루고 간은 새·종일이며 상체의 태는 입으로 새 울음이 입에서 나오고 곤은 또 근심을 주관하므로 「비호(悲號)」다. 손의 빛은 희고 또 쌀알인데 여기서 손은 거꾸로 된 복손이므로 「불견백립(不見白粒)」이다. 곤은 초모이므로 「봉호(蓬蒿)」요 복간은 매·준(鷹隼) 같은 맹금이요 곤은 마음·근심이다. 교기: 둘째 구는 급고각본이 「상애비수(常哀悲愁)」로 하고 「백(白)」자는 급고각본이 「미(米)」로 하며 모두 송·원본에 따르고 여섯째 구는 송·원본이 「숙위아우(孰為我憂)」로 하고 상씨는 급고각본에 따라 「위아심우(為我心憂)」로 한다.

姤。玉銑鐵頤，倉庫空虛。市賈無盈，與我為仇。詳《晉》之《鼎》。○玉銑，元本作玉統，汲古作五銳，依宋本。無，汲古作為，依宋元本。

《해》가 《구(姤)》로 변한다: 옥으로 만든 희(铣)·쇠로 친 턱은 보기에는 좋으나 쓸모가 없고 창고 속이 텅 비었으며 장사를 해도 영여가 없고 도리어 나와 원구(冤仇)를 맺는다. 상병화는 주문을 다시 내지 않고 「자세한 것은 《진》지《정》에 있다」고 표명하니 같은 사의 취상이 이미 《진》괘 아래 「지《정》」 한 조에 보인다. 교기: 「옥희(玉铣)」는 원각본이 「옥통(玉統)」으로 하고 급고각본은 「오예(五鋭)」로 하며 상씨는 송본에 따라 「옥희」로 한다. 「무(无)」자는 급고각본이 「위(為)」로 하고 송·원본에 따라 「무」로 한다.

萃。竊名盜位，居非其家。霜隕不實，為陰所賊。艮為名位，巽伏故曰盜名竊位。艮為居、為家，盜位故非其家。坤為霜，艮為果蓏，霜殺物故不實。巽為賊。○元本多三句，汲古多一句，皆衍文，依宋本刪。

《해》가 《췌(萃)》로 변한다: 명성을 훔쳐 취하고 관위를 도둑질하여 거처하는 곳이 본래 그의 집이 아니며 한바탕 서리가 내려오면 과실이 맺히지 못하고 전부 음기에 해를 입는다. 상병화가 말한다: 《췌》의 이효에서 사효까지가 호체하여 간을 이루고 간은 명위요 《췌》의 복상에 손이 있고 손은 잠입을 주관하므로 「도명절위(盜名竊位)」라 한다. 간은 또 거처·가택으로 자리가 이미 도둑질하여 온 것이면 집이 자연히 「기 집이 아니다(非其家)」이다. 하체의 곤은 서리요 간은 과과(瓜果)로 서리가 한번 만물을 죽이면 열매가 여물지 않는다. 삼효에서 오효까지가 호체하여 손을 이루고 손은 적이다. 교기: 원각본은 이 조에 세 구를 더 내었고 급고각본은 한 구를 더 내었으니 모두 후인이 첨입한 연문으로 상씨는 송본에 따라 삭제한다.

升。賊仁傷德，天怒不福。斬刈宗社，失其本域。巽為賊，震為仁德、為怒，伏乾故曰天怒，坤殺故曰斬刈。震為宗，坤為社、為失。○宗，汲古作家，依宋元本。

《해》가 《승(升)》으로 변한다: 어진 사람을 잔해하고 덕의를 패괴하니 하늘이 진노하여 더는 복을 내리지 않고 종묘와 사직이 사람에게 참벌되어 평평해지며 본토의 강역마저 잃었다. 이는 망국의 사다. 상병화가 말한다: 《승》의 하체 손은 적이요 삼효에서 오효까지가 호체하여 진을 이루고 진은 인덕·진노이며 《승》의 복상에 건이 있고 건은 하늘이라 합하여 「천노(天怒)」다. 상체의 곤은 숙살을 주관하므로 「참예(斬刈)」요 진은 종묘요 곤은 사직·또 상실을 주관한다. 교기: 「종(宗)」자는 급고각본이 「가(家)」로 하고 송·원본에 따라 「종」으로 한다——종묘와 사직이 함께 칭해야 비로소 망국의 설법이다.

困。萬物初生，蟄蟲振起。益壽增福，日受其喜。巽為草莽，故曰萬物，伏震為春，故曰初生。巽為蟲，坎蟄震起，震福，伏艮為壽、為日。○初生，汲古作和生，壽作爵，均依宋元本。

《해》가 《곤(困)》으로 변한다: 만물이 막 생발하고 동면의 벌레가 떨치고 기어 나오며 수명이 늘고 복이 두터워져 날마다 기쁜 일이 있다. 괘명은 비록 곤이나 사는 길하다. 상병화가 말한다: 《곤》의 삼효에서 오효까지가 호체하여 손을 이루고 손은 초망으로 인신하여 만물이며 《곤》의 복상은 《비》로 《비》 속에 호출하는 진은 봄이므로 「초생(初生)」이라 한다. 손은 또 벌레요 하체의 감은 칩복을 주관하고 복진은 분기를 주관하여 한번 엎고 한번 일어남이 바로 「칩충진기(蟄虫振起)」요 진은 복이요 복간은 수(壽)·날이다. 교기: 「초생」은 급고각본이 「화생(和生)」으로 하고 「수(壽)」는 「작(爵)」으로 하며 모두 송·원본에 따른다.

革。龍游鳳舞，歲樂民喜。伏震為龍，坤為鳳、為歲、為民，震為喜樂。

《해》가 《혁(革)》으로 변한다: 용이 하늘 위에서 놀고 봉이 공중에서 춤추며 해살이 좋고 백성이 기뻐한다. 이는 지극히 간단한 한 조의 길사다. 상병화가 말한다: 《혁》의 복상은 《몽》으로 《몽》 속에 호출하는 진은 용·희락이요 호출하는 곤은 문채가 있으므로 봉이며 곤은 또 연세·민중이다. 용과 봉이 함께 보임은 본래 태평의 상서로 「세락민희(歲樂民喜)」를 배하면 온 조에 흉한 글자가 하나도 없다.

鼎。行行窘步，次宿方舍。居安不懼，姬姜何憂。通《屯》。正反震故曰行行，艮止坎陷，故曰窘步。坎為宿，艮為舍，坤方故曰方舍。艮為安居，震為姬，巽為姜，坎憂震解故不憂。○宿，汲古作伯，姜作妾，皆形訛字，依宋元本。

《해》가 《정(鼎)》으로 변한다: 걷고 또 걸어 걸음이 어렵게 나아가며 곳을 찾아 쉬어 하룻밤 자면 살기가 안온하여 두렵지 않으니 귀가의 희강(姬姜) 여자에게 또 무슨 근심이 있겠는가. 「희강」은 주나라의 희씨·제나라의 강씨로 고인이 이로써 귀족 부녀를 통칭한다. 상병화가 말한다: 이 조는 방통을 취한다——《정》의 여섯 효가 모두 변하여 《둔》을 얻고 상은 《둔》에서 취한다. 하나의 바로 진과 하나의 거꾸로 진이 서로 이어 걷고 그치지 않으므로 「행행(行行)」이요 호간은 정지를 주관하고 감은 갱함(坑陷)을 주관하여 걸어 움직이지 못하므로 「군보(窘步)」다. 감은 숙식이요 간은 옥사며 호곤은 방정을 주관하므로 「방사(方舍)」다. 간은 또 안거를 주관하고 진은 희요 손은 강이며 감은 본래 근심을 주관하고 진은 해산을 주관하여 우수가 풀리므로 「하우(何憂)」라 한다. 교기: 「숙(宿)」자는 급고각본이 「백(伯)」으로 하고 「강(姜)」은 「첩(妾)」으로 하며 모두 자형이 서로 가까워 오류를 일으켰으니 송·원본에 따른다.

震。水深難遊，霜寒難涉。商伯失利，旅人稽留。互坎水，坤亦為水，四上下重陰，故曰水深。震為遊、為涉，坎為霜、為寒，震為伯、為商旅，巽伏，故失利。坎陷艮止，故稽留。

《해》가 《진(震)》으로 변한다: 물이 너무 깊어 헤엄쳐 건너지 못하고 서리가 너무 차가워 발을 디디지 못하니 행상의 주인이 본을 꺾고 나그네가 반쯤 길에 체류한다. 행려를 점쳐 이를 얻으면 중도에 막힘을 주관한다. 상병화가 말한다: 《진》의 삼효에서 오효까지가 호체하여 감을 이루고 감은 물이며 이효에서 사효까지가 호체한 곤도 물을 주관하고 넷째 효 위로는 모두 음효라 음이 많아 쌓이므로 「수심(水深)」이라 한다. 진은 움직임을 주관하므로 「유(游)」「섭(涉)」이요 감은 서리·추움이다. 진은 또 맏이·상려로 《진》의 복상은 손이요 손은 이득이나 복장하여 보이지 않으므로 「실리(失利)」다. 감이 앞에 함정하고 호간이 뒤에 그치니 진퇴가 양난이라 이에 「계류(稽留)」이다.

艮。跛倚相隨，日暮牛罷。陵遲後旅，失利亡雌。詳《大有》之《歸妹》。

《해》가 《간(艮)》으로 변한다: 다리를 절며 서로 부축하여 걷고 날빛이 저물어 가며 소도 지쳐 쓰러지고 가파른 비탈과 긴 길에 대열 뒤로 떨어지고 본전은 다 날리며 암짐승마저 잃었다. 이는 행려가 곤돈하고 재물이 둘 다 잃은 흉사다. 상병화가 「자세한 것은 《대유》지《귀매》에 있다」고 주하니 같은 사가 이미 《대유》괘 아래 「지《귀매》」 한 조에 보이고 괘상의 해설은 저곳에 있다.

漸。一牛九鎖，更相牽攣。案明如市，不得東西。請讞得報，日中被刑。艮為牛，坎數一，故曰一牛。坎為桎梏，離數九，故曰九鎖。巽為市，離為明，位東，坎位西，艮止，故不得東西。艮為請，坎為刑、為中，艮又為首，否乾首自上落下，中互離，故曰日中被刑。虞翻刻關公首至得隨義同。案：明者，言案驗明白，赴市被刑。

《해》가 《점(漸)》으로 변한다: 한 마리 소에 아홉 줄기 쇠사슬을 채우니 한 고리 한 고리가 채여 끌려 풀리지 않고 사건이 명명백백하게 심리되어 곧 저자로 끌려가려 하니 동쪽으로도 서쪽으로도 가지 못하며 상보하여 재심을 청하니 비문이 내려와 정오에 참을 묻는다. 이는 지극히 흉한 송옥의 사다. 상병화가 말한다: 간은 소요 감은 수 일을 취하므로 「일우(一牛)」요 감은 질곡과 가쇄요 리는 수 구를 취하므로 「구쇄(九鎖)」다. 손은 시정이요 리는 밝음이며 리의 자리는 동쪽에 있고 감의 자리는 서쪽에 있고 가운데 또 간이 그치므로 「불득동서(不得東西)」다. 간은 청구요 감은 형벌·가운데이며 간에 또 수급의 상이 있어 《비》괘의 건수(乾首)가 위에서 떨어짐에서 오고 가운데에 호출의 리일(離日)이 있으므로 「일중피형(日中被刑)」이라 한다. 그가 끝에 우번이 《수》괘를 풀 때 말한 참수의 상을 가져와 비황한다(이 한 구는 저본 문자에 오탈이 있어 잠시 그 옛것을 남긴다). 또 스스로 안어를 더한다: 「안명(案明)」은 사건을 조사하여 밝히고 곧이어 저자에 나아가 형을 행함을 말한다.

歸妹。春桃生花，季女宜家。受福孔多，男為邦君。詳《師》之《坤》。震為春、為桃花，兌季。

《해》가 《귀매》로 변한다: 봄의 복숭아나무에 꽃이 피고 어린 여자가 시집가 집을 이루며 얻은 복이 매우 많고 낳은 사내아이가 한 나라의 임금이 되었다. 이 조는 《시·주남·도요》 「도지요요 작작기화 지지우귀 의기실가(桃之夭夭 灼灼其華 之子于歸 宜其室家)」에서 화하여 나온 혼가와 생육의 대길의 사다. 상병화가 먼저 「자세한 것은 《사》지《곤》에 있다」고 주명하고 같은 사가 이미 《사》괘 아래 「지《곤》」 한 조에 보이며 뒤이어 오히려 두 구의 취상을 보충한다: 《귀매》의 상체 진은 봄·도화요 하체의 태는 소녀이므로 「계녀(季女)」라 한다. 「공다(孔多)」는 곧 매우 많다.

豐。雷鼓東行，稼穡凋傷。大夫執政，君贊其明。首句震象，巽為稼穡、為隕落，故凋傷。震為夫、為君，離為明。

《해》가 《풍(豐)》으로 변한다: 뇌성이 전고처럼 동쪽으로 굴러가고 밭의 장작이 쳐서 시들고 상을 입으며 대부가 정권을 잡으면 국군이 도리어 그의 명찰을 칭찬한다. 사는 겉으로는 앞이 흉하고 뒤가 길하나 실은 군주가 사람 씀을 잘못하고 정이 대부에서 나옴을 찌른다. 상병화가 말한다: 첫 구는 상체 진의 뇌동의 상을 취하고 이효에서 사효까지가 호체하여 손을 이루고 손은 가색(稼穡)·또 떨어짐을 주관하므로 「조상(凋傷)」이다. 진은 장부·군이요 하체의 리는 명찰이다.

旅。季世多憂，亂國淫遊。殃禍立至，民無以休。艮為季世，互大坎故多憂。離為亂，艮為國，伏坎為殃禍、為民。

《해》가 《려(旅)》로 변한다: 말세에 우환이 겹겹이 쌓이고 어지러운 나라 속에서 방종하여 떠돌면 재앙이 말할 사이도 없이 닥쳐 백성이 숨 쉴 기회도 없다. 상병화가 말한다: 《려》의 하체 간은 종말을 주관하므로 「계세(季世)」가 되고 온 괘의 효획을 합하여 보면 하나의 확대된 감과 같아 감은 근심을 주관하므로 「다우(多憂)」다. 상체의 리는 병과와 상란을 주관하고 간은 방국이며 《려》의 복상에 감이 있어 감은 재앙·화환이요 또 민중이다.

旅。發輗溫湯，過角宿房。宣時布和，無所不通。湯，汲古作陽，角作雨，均依宋元本。○伏震為車，故曰發輗。互坎為水，艮火在下故曰溫湯。艮為星，故曰角房，而角房皆巽方宿，故曰過角宿房。巽四月卦，正角房二宿當值之時，故曰宣時布和。

이 한 조는 저본의 괘명이 겹쳐 나와 「려(旅)」로 되었으나 《역림》 지괘의 차례로 헤아리면 윗조가 이미 《해》지《려》이고 여기는 《해》지《손(巽)》이어야 한다. 그런데 《해》지《정(井)》 한 조는 저본이 통째로 탈락하여 앞뒤가 함께 차례를 잃었으니 지금은 원본이 실제로 수록한 대로 하고 함부로 보충하거나 고치지 않는다. 주 중에 「손은 사월의 괘」라 한 것도 바로 괘명이 《손》이어야 함을 증명한다. 임사는 말한다: 수레 위의 예쇄를 한번 꽂으면 출발하여 온천 탕수를 지나 각숙·방숙의 분야를 지나며 때에 응하여 정령을 선포하고 화기를 널리 베푸니 통하지 않는 곳이 없다. 이는 통달의 사다. 교간기와 주문이 저본 속에서 앞뒤가 뒤집혀 「○」호가 그르게 교어 뒤에 놓였다: 「탕(湯)」자는 급고각본이 「양(陽)」으로 하고 「각(角)」은 「우(雨)」로 하며 모두 송·원본에 따른다. 주문이 말한다: 《손》의 복상은 진으로 진은 수레이므로 「발예(發輗)」다——「예(輗)」는 큰 수레 원단(轅端)의 횡목을 연결하는 쇄건(銷鍵)으로 예를 꽂아야 수레가 움직인다. 호출의 감은 물이요 간은 불로 아래에 있으니 불이 물 아래에 있음이 곧 「온탕(温湯)」이다. 간은 성숙으로 각·방은 모두 이십팔수의 이름이며 두 수는 동남 손방에 있으므로 「과각숙방(過角宿房)」이라 하고 손은 사월의 괘에 해당하여 바로 각·방 두 수가 달을 맡을 때이므로 「선시포화(宣時布和)」라 한다.

兌。水中大賈，求利食子。商人不至，市空無有。互巽為賈、為利，兌為水，故曰水中大賈。震為子，兌為食，伏艮為求，故曰求利食子，言食其資息也。震為商人，震伏故云不至。巽為市，離中虛，故曰市空。○食子，汲古作十千，依宋元本。三四句宋元本去不字，有上加所字，茲依汲古。

《해》가 《태(兌)》로 변한다: 수로 위의 큰 상인이 한마음으로 이익을 구하여 오로지 이자 돈을 먹는다. 행상하는 사람이 오지 않아 시면이 텅 비어 어떤 물건도 없다. 상병화가 말한다: 《태》의 삼효에서 오효까지가 호체하여 손을 이루고 손은 상고·이득이며 태 자신은 택수이므로 「수중대고(水中大賈)」라 한다. 진은 아들이요 태는 입식이며 복간은 구취로 합하여 「구리식자(求利食子)」다——「식자」는 본전이 낳은 이식을 먹는 것이다. 진은 또 상인인데 진이 복장하여 드러나지 않으므로 「불지(不至)」다. 손은 시정이요 이효에서 사효까지가 호체하여 리를 이루고 리의 가운데는 허공이므로 「시공무유(市空无所有)」다. 교기: 「식자」는 급고각본이 「십천(十千)」으로 하고 송·원본에 따르며 셋째·넷째 두 구는 송·원본이 「불」자를 빼고 「유」자 위에 「소」자를 더하는데 여기는 급고각본에 따른다.

渙。春草萌生，萬物敷榮。陰陽和調，國樂無憂。巽草震春，震為萌芽，艮國。○調，汲古作暢，依宋元本。

《해》가 《환(渙)》으로 변한다: 봄풀이 새싹을 돋우고 만물이 펼쳐 무성하며 음양 두 기가 조화로우니 나라 안이 안락하여 우환이 없다. 상병화가 지극히 간략히 말한다: 《환》의 상체 손은 풀이요 이효에서 사효까지가 호체하여 진을 이루고 진은 봄·맹아이며 삼효에서 오효까지가 호체하여 간을 이루고 간은 방국이다. 온 조가 한 조각 생의(生意)이니 길사다. 교기: 「조(調)」자는 급고각본이 「창(暢)」으로 하고 송·원본에 따라 「조」로 한다.

節。左眇右盲，目視不明。下民多孽，君失其常。震為左，二五互大離，故曰盲，言目無睛也。兌半離，故曰眇。眇，小目也。兌右，故曰左眇右盲。眇象本履卦也。坎為民，兌澤故曰下民。坎為孽，震為君。

《해》가 《절(節)》로 변한다: 왼쪽 눈은 작아서 잘 보지 못하고 오른쪽 눈은 아예 소경이 되어 눈이 물건을 보면 온통 흐릿하며 아래 백성이 재난이 많고 군주도 상도를 잃었다. 눈병은 윗사람이 밝지 못함을 비유한다. 상병화가 말한다: 《절》의 이효에서 사효까지가 호체하여 진을 이루고 진의 자리는 왼쪽에 있으며 둘째 효에서 다섯째 효까지 합하여 보면 하나의 확대된 리와 같아 리는 본래 눈인데 여기서는 도리어 「맹(盲)」이라 한다——큰 리 속에 실심의 눈동자가 없기 때문이다. 하체의 태는 다만 리의 반쪽에 해당하여 반쪽 눈이므로 「묘(眇)」라 부른다——「묘」는 곧 작은 눈이다. 태의 자리는 오른쪽에 있고 진의 자리는 왼쪽에 있으므로 「좌묘우맹(左眇右盲)」이다. 그가 또 지적하기를 「묘」의 이 상은 본래 《리》괘에서 나온다——《리》 육삼 「묘능시 파능리(眇能視 跛能履)」는 《주역》 속에서 묘를 말한 성문이다. 상체의 감은 백성이요 태는 못으로 못은 낮은 곳에 있으므로 「하민(下民)」이라 하고 감은 또 요얼·재해를 주관하며 진은 임금이다.

中孚。悅以內安，不利出門。憂除禍消，公孫何尤。兌為悅，在內卦故曰內安，艮為安也。艮門震出，巽隕，故不利。震為公，艮為孫，震解，故憂禍消除。○第三句汲古作憂禍消除。

《해》가 《중부》로 변한다: 마음속에 환희가 있어 집 안에 편안히 지킴이 가장 좋고 문을 나서면 적합하지 않으며 근수가 해제되고 화환이 소산하니 공손 일가에 또 무슨 허물을 꾸짖을 것이 있겠는가. 상병화가 말한다: 《중부》의 하체 태는 환열을 주관하고 태가 내괘에 있으므로 「내안(內安)」이라 하며 삼효에서 오효까지가 호체하여 간을 이루고 간도 또한 안지의 상이 있다. 간은 문이요 이효에서 사효까지가 호체하여 진을 이루고 진은 외출을 주관하나 상체의 손은 떨어짐을 주관하여 문을 나서면 손해를 보니 「불리출문(不利出門)」이다. 진은 공이요 간은 손으로 합하여 「공손(公孫)」을 이루고 진은 또 해산을 주관하여 근심과 화가 모두 흩어져 간다. 교기: 셋째 구는 급고각본이 「우화소제(憂禍消除)」로 하고 여기의 「우제화소(憂除禍消)」와 자서가 다르다.

小過。丹書之信，言不負語。易我騏驎，君子有德。艮為言，震為言語，正反震相同，故曰不負。震為馬，故曰騏驎，下艮為反震，故曰易。艮為君子。《左傳》裴豹隸也，著于丹書，注：以丹書其罪；又《大戴禮》："武王問黃帝顓頊之道可得聞乎，尚父曰：在丹書。"此丹書似用左傳。

《해》가 《소과》로 변한다: 단서(丹書) 위의 빙신은 말한 것을 저버리지 않고 이로써 나의 준마를 바꿔 오니 군자의 덕행이 여기에 있다. 상병화가 말한다: 하체의 간은 말이요 상체의 진은 언어로 하나의 바로 진과 하나의 거꾸로 진이 내는 말이 같으므로 「불부(不負)」라 한다——앞의 말을 저버리지 않음이다. 진은 말로 좋은 말을 「기린(騏驎)」이라 부른다. 하체의 간은 바로 거꾸로 된 진으로 한 바로 세움 한 뒤집힘은 교환의 뜻이 있으므로 「역(易)」이라 한다. 간은 또 군자다. 그가 「단서」를 위해 두 출처를 든다: 《좌전·양공 이십삼년》은 비표가 노예로 이름을 단사로 책 위에 썼다 하고 주가는 붉은 붓으로 그 죄를 기록한 것이라 하며 《대대예기》는 주 무왕이 황제·전욱의 도를 묻고 태공이 「단서에 있다」고 한 것을 기록한다. 상씨는 여기의 「단서」는 《좌전》의 그 뜻을 쓴 것이라 판단하니 곧 속신권으로 신의를 삼는 것이므로 아랫구에 「역아기린(易我騏驎)」이라 한다.

既濟。上政騷擾，螟蟲並起。害我嘉穀，年歲無稷。半象，重巽故曰螟蟲並起。餘亦用半象。○螟蟲，汲古作蟲螟，依宋元本。

《해》가 《기제》로 변한다: 위의 정령이 백성을 어지럽혀 그치지 않고 명충이 따라 떼를 이루어 일어나 나의 좋은 장작을 먹어 해치니 한 해 끝까지 곡식을 거두지 못한다. 정란과 충재를 함께 쓰니 흉년의 사다. 상병화가 말한다: 이 조는 반상을 취한다——이웃한 두 효를 어느 괘의 절반으로 삼는다——《기제》의 여섯 효는 음양이 서로 사이에 있어 꺼낸 반상이 겹쳐 두 손을 이루고 손은 벌레이므로 「명충병기(螟虫並起)」라 하고 나머지 각 구의 취상도 반상의 방법대로 미룬다. 교기: 「명충(螟虫)」은 급고각본이 「충명(虫螟)」으로 하고 송·원본에 따른다.

未濟。干旄旌旗，執職在郊。雖有寶玉，無路致之。詳《師》之《隨》。此用半象，職在，汲古作在載，依宋元本。玉，宋元本作珠，依汲古。

《해》가 《미제》로 변한다: 간모와 정기를 높이 들고 직사를 집수하는 사람이 교외를 지키며 손에 보물옥이 있으나 그것을 보낼 길이 없다. 「간모(干旄)」는 곧 《시·용풍·간모》 「자자간모 재준지교(孑孑干旄 在浚之郊)」의 간모로 현인을 불러 세운 깃발이요 예물이 있으나 통할 길이 없음은 현자가 불림을 보고도 나아가지 못하는 상이다. 상병화가 「자세한 것은 《사》지《수》에 있다」고 주하고 같은 사가 이미 《사》괘 아래 「지《수》」 한 조에 보이며 또 여기도 예대로 반상을 취한다고 말한다. 교기: 「직재(職在)」는 급고각본이 「재재(在載)」로 하고 송·원본에 따르며 「옥(玉)」자는 송·원본이 「주(珠)」로 하고 급고각본에 따라 「옥」으로 한다.

行唐尚秉和節之注

이 한 줄은 권머리에 제서한 주자다: 직례 행당(今의 하북 행당현) 사람 상병화요 자는 절지(節之)이며 이 책 《초씨역림주》는 곧 그의 손에서 나왔다. 상씨는 청말 민초에 상수역학을 다룬 대가로 한평생 《역림》에 힘을 쏟아 초씨의 사에 의거하여 한인의 괘상을 거꾸로 추론하고 대량의 《설괘》에 없는 「일상(逸象)」을 집출하였으며 또 《초씨역고》《주역상씨학》을 지어 이 책과 서로 표리가 된다.

受業蒲城仵道益、豐潤董維城堃校刊

이 한 줄이 제하는 것은 이 권을 간각한 두 제자다: 섬서 포성 사람 오도익(仵道益)과 직례 풍윤 사람 동곤(董堃)으로 자는 유성(維城)이다. 옛날에 책을 새길 때 권머리에 저자 아래로 문인 교간의 성명을 적는 것은 분공의 실록이기도 하고 사승의 표기이기도 하며 이 책의 각 권 권두가 모두 이 례를 따른다.

損。路多枳棘，步刺我足。不利旅客，為心所毒。詳《履》之《遯》。

《손》이 《손》으로 된다. 《손》괘 한 절의 첫째 조다: 길 위에 탱자와 형극이 뿌생하여 한 걸음 걸을 때마다 발이 찔리며 문을 나와 밖에 있는 사람이 이를 얻으면 불리하고 마음속도 찔려 괴롭다. 「독(毒)」은 여기서 괴롭고 아픈 뜻이다. 상병화는 겹쳐 상을 말하지 않고 「자세한 것은 《리》지《둔》에 있다」고 주명한다——같은 한 수의 임사가 이미 《리》괘 아래 「지《둔》」조에 보이고 취상의 설명은 저곳에 있다.

乾。鯉鮪鯽鰕，積福多魚。資所無有，富我邦家。此用《損》象。坤為魚、為積、為邦家，本卦乾為福、為富。○鮪鯽，宋元本作鮒鮪，積作，均依汲古。邦，汲古作窮，依宋元本。

《손》이 《건》으로 변한다: 잉어·철갑상어·붕어·새우가 복을 쌓아 배 가득 물고기를 잡고 본래 없던 물자를 모두 마련하여 가국이 이로써 부족하다. 상병화가 성명한다: 이 조는 지괘 《건》을 취하지 않고 오히려 우괘 《손》의 상을 쓴다——《손》의 삼효에서 오효까지가 호체하여 곤을 이루고 곤은 물고기·적취·방가이며 「복」과 「부」에 이르러서는 곧 본괘 건의 상을 취한다. 교기: 「유제(鮪鯽)」는 송·원본이 「부유(鮒鮪)」로 하고 「적(積)」자는 송·원본이 어떤 글자로 하고(저본이 여기서 교할 글자를 탈락함) 모두 급고각본에 따르며 「방(邦)」자는 급고각본이 「궁(窮)」으로 하고 송·원본에 따라 「방」으로 한다——「궁」으로 하면 「부」자와 스스로 모순된다.

坤。景星照堂，麟遊鳳翔。仁施大行，傾聲作興。徵者無明，失其寵光。此仍用遇卦象。詳《豫》之《節》。

《손》이 《곤》으로 변한다: 상서로운 경성이 당당에 비추어 들어오고 기린이 서성이고 봉황이 날아가며 인정이 천하에 크게 행해지고 성명이 한때 경동하여 울연히 일어난다. 다만 출정하는 사람은 광명을 얻지 못하고 군상의 총우를 잃는다. 앞 네 구는 대길이요 뒤 두 구는 오직 행사에 불리하다. 상병화가 말한다: 이 조는 오히려 우괘 《손》의 상을 쓰고 취상의 자세한 설명은 《여》괘 아래 「지《절》」 한 조에 있다——저곳에 이미 같은 임사를 풀었다. 「우괘(遇卦)」는 점쳐 얻은 본괘를 가리키고 조 머리에 표기한 「지괘(之卦)」와 서로 마주하여 말한다.

屯。羊腸九縈，相推稍前。止須王孫，乃能上天。詳《臨》之《巽》。○上，汲古作至，依宋元本。

《손》이 《둔》으로 변한다: 양창 같은 샛길이 아홉 곡으로 감돌고 사람이 사람에게 붙어 조금씩 앞으로 나아가며 멈추어 왕손이 오기를 기다려야 비로소 하늘에 오를 수 있다. 쓴 것은 높은 곳에 오르는 길이 험하여 귀인의 제협을 기다려야 함이다. 상병화가 「자세한 것은 《림》지《손》에 있다」고 주하니 같은 사가 이미 《림》괘 아래 「지《손》」 한 조에 보인다. 교기: 「상(上)」자는 급고각본이 「지(至)」로 하고 송·원본에 따라 「상」으로 한다.

蒙。四手共身，莫適所閒。更相訪接，動失事便。坤為身，震卦數四，艮手故曰四手共身。坤閉，故曰閒。震言，艮手，正反艮震，故曰更相訪接、失事便也。○閒，汲古作國，依宋元本。

《손》이 《몽》으로 변한다: 네 개의 손이 한 몸에 나서 틈조차 없고 서로 왔다 갔다 잡아당기고 접하니 한번 움직이면 일을 그르친다. 이는 정이 여러 문에서 나오고 사람이 많아 손이 어지러운 상이다. 상병화가 말한다: 《몽》의 삼효에서 오효까지가 호체하여 곤을 이루고 곤은 몸이며 이효에서 사효까지가 호체하여 진을 이루고 진은 괘수 가운데서 사를 취하며 하체 감 위의 간은 손으로 넷과 손이 서로 짝하므로 「사수공신(四手共身)」이라 한다. 곤은 폐색을 주관하므로 「한(閑)」이라 한다——「한」은 공극(空隙)이다. 진은 언어를 주관하고 간은 손으로 하나의 바로 선 것과 거꾸로 된 간·진이 교착하므로 「갱상방접(更相訪接)」이요 한번 움직이면 편의를 잃는다. 교기: 「한」자는 급고각본이 「국(国)」으로 하고 송·원본에 따라 「한」으로 한다.

需。水流趨下，遠至東海。求我所有，賈魴與鯉。詳《益》之《無妄》。

《손》이 《수》로 변한다: 물이 낮은 곳으로 흘러 한결 동해에 이르러 흐르고 나의 손에 있는 현성의 물건을 가져 거래하며 방어와 잉어를 판매한다. 이는 형세를 따라 행하고 그 자리에서 이를 취하는 길사다. 상병화가 「자세한 것은 《익》지《무망》에 있다」고 주하니 같은 한 수의 임사가 이미 《익》괘 아래 「지《무망》」 한 조에 보이고 괘상의 설명은 저곳에 있다.

訟。春栗秋棗，山鮮希有。斗千石萬，貴不可販。詳《否》之《漸》。○山，元本作少，依汲古。

《손》이 《송》으로 변한다: 봄의 밤·가을의 대추는 산속의 선과(鮮果)가 희소하여 얻기 어려우니 한 말이 천 전에 값하고 한 석이 만 전에 값하여 귀하기가 판매할 수 없을 만큼이다. 물건은 드묾으로 귀하나 귀하여 기꺼이 사는 사람이 없으면 도리어 장사를 이루지 못한다. 상병화가 「자세한 것은 《비》지《점》에 있다」고 주하니 같은 사가 이미 《비》괘 아래 「지《점》」 한 조에 보인다. 교기: 「산(山)」자는 원각본이 「소(少)」로 하고 상씨는 급고각본에 따라 「산」으로 한다.

師。旦往暮還，相佑與聚，無有凶患。震為旦、為行、為歸，坎為暮，坤為聚、為凶患。

《손》이 《사》로 변한다: 아침에 문을 나서고 날이 어두워 집에 돌아오며 서로 돌보고 한 곳에 모이니 흉험한 화환이 없다. 출행·모임을 점쳐 이를 얻으면 평안이다. 상병화가 말한다: 《사》의 이효에서 사효까지가 호체하여 진을 이루고 진은 천명·출행·귀반이며 하체의 감은 혼모(昏暮)를 주관하고 상체의 곤은 취합을 주관하며 곤은 본래 흉환의 상이 있으나 여기는 진의 호우가 있으므로 「무유(无有)」라 한다.

比。大蛇當路，使季畏懼。湯火之災，切近我膚。賴其天辛，歸於室廬。詳《屯》之《井》。○室，宋元本作生，依汲古。近，各本作直，依《屯》之《井》校。

《손》이 《비》로 변한다: 한 마리 큰 뱀이 길 위에 가로놓여 어린 아들을 놀라 상하게 하고 끓는 물과 맹화의 재화가 가죽과 살에 바짝 붙어 다가오니 다행히 하늘의 신로 비우를 얻어 겨우 평안히 제 집 안으로 돌아갔다. 경험을 겪고 끝내 벗어남은 먼저 흉하고 뒤에 길한 사다. 상병화가 「자세한 것은 《둔》지《정》에 있다」고 주하니 같은 사가 이미 《둔》괘 아래 「지《정》」 한 조에 보인다. 교기: 「실(室)」자는 송·원본이 「생(生)」으로 하고 급고각본에 따라 「실」로 하며 「근(近)」자는 각본이 모두 「직(直)」으로 하고 상씨는 《둔》지《정》의 그 조에 의거하여 「근」으로 교개한다.

小畜。徙足去域，飛入陳國。有所畏避，深藏邃匿。通《豫》。震為足，艮為域、為飛、為國，震為陳，故曰飛入陳國。坎為畏避、為藏匿，全用伏象。○徙，宋元本作徒，依汲古。飛，汲古作亂，依宋元。

《손》이 《소축》으로 변한다: 걸음을 옮겨 본 경계를 떠나 한길로 달려 진나라에 들어가며 두려워하는 바가 있어 무엇을 피하고자 하므로 곧 깊이 숨고 감추어 그림자도 보이지 않는다. 이는 화를 피하여 멀리 달아나는 사다. 상병화가 말한다: 이 조는 방통을 취한다——《소축》은 손 위 건 아래로 여섯 효가 모두 변하여 진 위 곤 아래의 《여》를 얻고 상은 모두 《여》 위에서 취한다. 진은 발이요 이효에서 사효까지가 호체하여 간을 이루고 간은 강역·비거·방국이며 진은 또 진나라의 상을 취하므로 「비입진국(飛入陳國)」이다. 감은 외구와 회피·장닉인데 그가 특별히 여기는 「전부 복상을 쓴다」고 설명하니 곧 근거하는 감이 《여》의 정체 가운데 있지 않고 그 복괘 속에 있다. 교기: 「천(徙)」자는 송·원본이 「도(徒)」로 하고 급고각본에 따라 「천」으로 하며 「비(飛)」자는 급고각본이 「란(亂)」으로 하고 송·원본에 따라 「비」로 한다.

履。海為水宗，聰聖且明。百流歸德，無有叛逆，常饒優足。詳《蒙》之《乾》。第二句宋本、汲古作聰明且聖，依元本。德，汲古作得，依宋元本。

《손》이 《리》로 변한다: 대해는 뭇 물의 종주로 귀가 밝고 눈이 밝으며 또 통달한 성철이라 천백 갈래 하류가 모두 그 덕량에 귀부하고 한 갈래도 배반하여 역행하지 않으니 이로써 영원히 풍족하고 넉넉하다. 이는 바다로 군덕을 비유한 대길의 사다. 상병화가 「자세한 것은 《몽》지《건》에 있다」고 주하니 같은 한 수의 임사가 이미 《몽》괘 아래 「지《건》」 한 조에 보이고 취상의 해설은 저곳에 있다. 교기: 둘째 구는 송본과 급고각본이 「총명차성(聰明且聖)」으로 하고 상씨는 원각본에 따라 「총성차명(聰聖且明)」으로 하며 「덕(德)」자는 급고각본이 「득(得)」으로 하고 송·원본에 따라 「덕」으로 한다.

泰。夏麥，霜擊其芒。病君敗國，使年大傷。詳《泰》之《賁》。○，汲古作曲，病作疚。

《손》이 《태》로 변한다: 여름의 보리가 서리에 맞아 망이삭을 해치고 군주를 해치고 나라를 패하여 이 해를 크게 손상한다. 이 조의 저본에 탈자가 있다: 「하(夏)」와 「맥(麥)」 사이에 한 글자가 빠지고 교기 「○」 아래 교할 그 자두도 함께 빠졌으니 지금은 원본이 실제로 수록한 대로 하고 함부로 보충하지 않는다. 교기에 의하면 급고각본이 그 글자를 「곡(曲)」으로 함을 알 수 있다. 상병화가 「자세한 것은 《태》지《비》에 있다」고 주하니 같은 사가 이미 《태》괘 아래 「지《비》」 한 조에 보인다. 교기가 또 말한다: 빠진 글자는 급고각본이 「곡」으로 하고 「병(病)」자는 급고각본이 「구(疚)」로 한다.

否。秋隼冬翔，數被嚴霜。雄犬夜鳴，家擾不寧。詳《賁》之《隨》。○擾，各本皆作憂，依《賁》林校。嚴，汲古作履，依宋元本。

《손》이 《비(否)》로 변한다: 매와 준이 가을에 나가 사냥하고 겨울에도 오히려 빙빙 돌며 차례차례 엄상(嚴霜)에 닿고 수개가 밤에 함부로 짖어 온 집안이 어지러워 안녕을 얻지 못한다. 개의 밤 짖음은 고인이 불상한 가괴로 여기는 것이다. 상병화가 「자세한 것은 《비(賁)》지《수》에 있다」고 주하니 같은 사가 이미 《비》괘 아래 「지《수》」 한 조에 보인다. 교기: 「요(擾)」자는 각본이 모두 「우(憂)」로 하고 상씨는 《비》괘의 그 조 임사에 의거하여 「요」로 교개하며 「엄(嚴)」자는 급고각본이 「리(履)」로 하고 송·원본에 따라 「엄」으로 한다.

同人。樂仁上德，東鄰慕義，來興吾國。乾為仁德，離為東鄰，伏坤為義、為國。

《손》이 《동인》으로 변한다: 어짊을 행하기를 즐기고 덕의를 숭상하면 동쪽 이웃나라가 이 도의를 앙모하여 와서 우리 나라가 흥성함을 돕는다. 「동린(東鄰)」의 설법은 《기제》 구오 「동린이 소를 잡음이 서린의 유제만 못하다(東鄰殺牛 不如西鄰之禴祭)」에 근거하고 《역》 속에서 동서 이웃을 서로 마주하여 말하기를 습용한다. 상병화가 상을 간명히 말한다: 《동인》의 상체 건은 인덕이요 하체 리의 자리는 동쪽에 있으므로 「동린」이 되고 《동인》의 복상은 곤으로 곤은 의·방국이다.

大有。逐憂除殃，汙泥生粱。下田為汪。坎為憂、為殃，坎伏故曰除。坎為汙泥，坤為粱、為水、為下，故曰為汪。汪，瀦水也。○汪，汲古作江，依宋元本。逐，汲古作還，非，依宋元本。

《손》이 《대유》로 변한다: 근수를 몰아내고 재앙을 제거하니 썩은 진흙 땅 속에도 좋은 곡식이 돋아난다. 낮은 밭은 도리어 한 조각의 못으로 고여 이루어졌다. 앞 두 구는 길이요 끝 구는 지세 낮은 곳이 침수를 받음을 말한다. 상병화가 말한다: 감은 근심·재앙인데 《대유》 속의 감은 엎드려 보이지 않으므로 「축(逐)」「제(除)」라 한다. 감은 또 오니(汚泥)요 곤은 양곡·물·낮음으로 낮은 곳에 물이 고이는 것이 곧 「왕(汪)」이다——「왕」은 모여 쌓인 죽은 물이다. 교기: 「왕」자는 급고각본이 「강(江)」으로 하고 송·원본에 따르며 「축」자는 급고각본이 「환(還)」으로 하고 그르니 송·원본에 따라 「축」으로 한다.

謙。闇昧冥語，轉相迷誤。鬼魅所居，誰知臥處。坎隱故闇昧，正反震故語迷誤。坤為迷、為鬼，艮為臥，坤迷坎隱，故不知。

《손》이 《겸》으로 변한다: 어둡고 밝지 않은 가운데 속삭이며 한 구가 한 구로 전하여 갈수록 잘못 전하니 저곳은 귀매가 사는 곳으로 누가 제가 자는 것이 어느 곳인지 알겠는가. 이는 음휘하여 밝지 않은 흉사다. 상병화가 말한다: 《겸》의 삼효에서 오효까지가 호체하여 감을 이루고 감은 은복을 주관하므로 「암매(暗昧)」요 이효에서 사효까지에 하나의 바로 진과 하나의 거꾸로 진이 있고 진은 언어를 주관하여 두 진이 내는 말이 서로 반대이므로 「전상미오(轉相迷誤)」다. 상체의 곤은 미혹을 주관하고 또 귀이며 하체의 간은 정와(靜臥)를 주관한다. 곤이 이미 미혹하고 감이 또 숨으면 사람은 곧 아무것도 모른다.

豫。南厯玉田，東入玉關。登上福堂，飲萬歲漿。震為南、為玉，艮為田、為關、為堂，坤為萬歲、為漿。玉關，玉門關，《漢書班超傳》："但願生入玉門關"。玉田，疑指和闐，和闐在南疆，出玉。

《손》이 《여(豫)》로 변한다: 남쪽으로 옥을 내는 들녘을 지나고 동쪽으로 옥문관에 들어가며 복 있는 당당에 오르고 만세의 아름다운 장을 마신다. 이는 멀리 갔다 돌아와 장수하며 복을 받는 길사다. 상병화가 말한다: 상체 진의 자리는 남쪽에 있고 또 옥이며 이효에서 사효까지가 호체하여 간을 이루고 간은 밭·관애·당당이며 하체의 곤은 만세·장음(漿飲)이다. 그가 두 지명을 위해 고정을 한다: 「옥관(玉關)」은 곧 옥문관으로 《한서·반초전》 속에 반초가 상서하여 「다만 살아서 옥문관에 들어오기를 바란다(但願生入玉門關)」고 하였고 「옥전(玉田)」은 그가 의심하기를 화전(和闐)을 가리키는 듯하다——화전은 남강에 있어 바로 옥을 내는 땅으로 임사의 「남력(南歷)」과 서로 합한다.

隨。比目四翼，來安我國。福善上堂，與我同床。互大離，若兩目相比，故曰比目。比目，魚名。巽為魚，震為翼，卦數四，故曰四翼。艮為國、為堂、為床。

《손》이 《수(隨)》로 변한다: 비목어가 네 개의 지느러미를 펴고 헤엄쳐 와서 나의 나라를 안정하게 하고 복선의 기가 당당에 올라 나와 한 침상에 잔다. 이는 복이 몸에 친근한 길사다. 상병화가 말한다: 《수》의 온 괘 효획을 합하여 보면 하나의 확대된 리와 같아 두 개의 리 눈이 나란하여 서로 견주므로 「비목(比目)」이라 한다——비목은 물고기 이름으로 고인은 두 마리가 나란히 가야 비로소 헤엄친다고 말한다. 손은 물고기요 진은 날개로 진은 괘수 가운데서 넷을 취하므로 「사익(四翼)」이다. 이효에서 사효까지가 호체하여 간을 이루고 간은 방국·당당·와상(臥床)이다.

蠱。乘牛逐驥，日暮不至。路宿多畏，亡其騂騅。艮牛震馬，故曰乘牛逐驥。艮為日，兌嚮晦，故曰日暮、曰路宿。艮為路，納丙，色赤，故曰騂。震青，故曰騅。兌折，故亡。牛行遲，驥行速，乘牛逐驥，斷不能及，故亡其騂騅也。

《손》이 《고(蠱)》로 변한다: 소를 타고 천리마를 쫓으나 날이 저물어도 쫓지 못하고 밤에는 길가에서 노숙하며 제심조담하니 붉은 말 푸른 말을 다 잃었다. 상병화가 말한다: 상체의 간은 소요 삼효에서 오효까지가 호체하여 진을 이루고 진은 말이므로 「승우축기(乘牛逐驥)」다. 간은 해요 이효에서 사효까지가 호체하여 태를 이루고 태는 해가 들어 저뭄을 주관하므로 「일모(日暮)」「노숙(路宿)」이라 한다. 간은 도로로 간은 납갑의 법에서 천간 「병(丙)」에 배하고 병은 불에 속하고 불의 빛은 붉어 붉은 말을 「성(騂)」이라 부르며 진의 빛은 푸르고 푸른 말을 「추(騅)」라 부른다. 태는 훼절을 주관하므로 「망(亡)」이다. 그가 끝에 도리를 다 말한다: 소는 걸음이 느리고 기는 걸음이 빠르니 소를 타고 말을 쫓으면 결단코 쫓지 못하고 쫓지 못하여 오히려 노숙하며 말을 잃으니 바로 기력을 헛쓰고 도리어 그 해를 입는다.

臨。元吉無咎，安寧不殆。震為元。

《손》이 《림(臨)》으로 변한다: 대길대리하여 허물이 없고 편안하고 안정하여 위험이 없다. 이는 전 책 가운데 가장 짧고 가장 평순한 길사의 하나로 「원길(元吉)」「무구(无咎)」는 모두 《주역》 효사의 성어요 「원」은 크고 시작이며 「무구」는 착오가 나지 않고 재화가 없음을 가리킨다. 상병화는 다만 세 글자로 상을 말한다: 《림》의 이효에서 사효까지가 호체하여 진을 이루고 진은 처음에 발동함을 주관하므로 「원」이 된다.

觀。奮翅鼓翼，翱翔外國。逍遙徙倚，來歸溫室。伏震為翼、為飛，坤為國，艮陽在上故曰外國。艮為室，艮火故曰溫室。

《손》이 《관(觀)》으로 변한다: 날개를 떨쳐 높이 날아 한결 외방에 날아 이르고 한가로이 배회하며 떠돌다가 마지막에는 오히려 따뜻한 집 안으로 돌아간다. 멀리 놀고 끝내 돌아갈 곳을 얻으니 길사다. 상병화가 말한다: 《관》의 복상에 진이 있고 진은 날개·비거이며 하체의 곤은 방국이요 삼효에서 오효까지가 호체하여 간을 이루고 간의 양효가 가장 위에 있어 바깥에 있으므로 「외국(外國)」이라 한다. 간은 또 거실로 간은 불에 속하므로 「온실(温室)」이다.

噬嗑。河伯娶婦，東山氏女。新婚三日，浮雲灑雨。露我菅茅，萬邦蒙佑。坎為河，震為伯，離為坎婦，震為娶、為東，艮為山，故曰東山氏女。坎為婚，離日，震數三，故曰三日。坎為雲雨、為露，震為草莽，在坎下，故曰露我菅茅。艮為邦，震為萬。《史記》西門豹為鄴令，三老五更為河伯娶婦。然下雲東山氏女，似別有故實。○露，宋元本作雨，蒙作之，依汲古。茅，汲古作第，非。

《손》이 《서합》으로 변한다: 하백이 아내를 맞이하니 맞는 것은 동산씨의 딸로 새혼이 겨우 사흘인데 하늘에 부운이 빽빽이 깔려 비를 뿌려 와서 나의 관초와 모초를 모두 적시고 만방이 함께 그 비우를 입는다. 이는 비를 구하여 비를 얻은 대길의 사다. 상병화가 말한다: 《서합》의 삼효에서 오효까지가 호체하여 감을 이루고 감은 하(河)요 하체의 진은 백(伯)이며 리와 감이 서로 짝하여 부부가 되므로 리는 감의 아내가 된다. 진은 또 맞이함·자리는 동쪽에 있고 이효에서 사효까지가 호체하여 간을 이루고 간은 산이라 합하여 「동산씨녀(東山氏女)」다. 감은 혼구를 주관하고 리는 해요 진은 수 삼을 취하므로 「삼일(三日)」이다. 감은 운우·노수요 진은 초망으로 진이 감 아래에 있고 비가 위에서 뿌리므로 「노아관모(露我菅茅)」다. 간은 방국이요 진은 만수(萬數)다. 그가 《사기》의 서문표가 업현령이 되어 삼로가 하백에게 아내를 맞이하는 누속을 혁제한 것을 인용하여 「하백취부(河伯娶婦)」의 출처로 삼는다. 다만 또 솔직히 지적한다: 아래에 「동산씨녀」라 한 것은 아마 따로 다른 고사가 있을 것이니 지금은 고하기 어렵다. 교기: 「로(露)」자는 송·원본이 「우(雨)」로 하고 「몽(蒙)」은 「지(之)」로 하며 모두 급고각본에 따르고 「모(茅)」자는 급고각본이 「제(第)」로 하고 그르다.

賁。嬰兒求乳，慈母歸子，黃麑悅喜。依《履》之《同人》刪末句得見甘飽四字。

《손》이 《비(賁)》로 변한다: 젖먹이가 울며 젖을 달라 하고 자모가 아이를 품속에 안아 돌리니 어린 노루도 기뻐한다. 이는 모자가 서로 어울리고 구하면 곧 응하는 길사로 「니(麑)」는 어린 노루다. 상병화가 여기서 하는 것은 교간의 일이다: 그가 《리》괘 아래 「지《동인》」조의 같은 사의 문자에 의거하여 이 조의 끝 구에 더 나온 「득견감포(得見甘飽)」 네 글자를 삭제한다——두 곳은 본래 같은 한 수의 임사인데 다른 본이 여기서 네 글자를 연출하였으므로 저것에 의거하여 이것을 교하니 그 짧은 것을 따른다.

剝。貧鬼守門，日破我盆。毀罌傷瓶，空虛無子。坤為鬼、為貧、為門，艮為守、為日，伏兌為破。震為罌瓶、為子，震覆故曰破、曰傷、曰無子。坤為虛。○瓶，元刊作缸，依宋本、汲古。

《손》이 《박》으로 변한다: 빈궁한 귀신이 문 앞을 지키고 날마다 나의 동이를 깨뜨리며 항아리가 깨지고 병도 금이 가며 집 안이 텅 비어 아이 하나조차 없다. 이는 빈파하여 뒤를 잇지 못하는 흉사다. 상병화가 말한다: 《박》의 하체 곤은 귀·빈·문이요 상체의 간은 지킴·날이며 《박》의 복상에 태가 있고 태는 훼절을 주관하므로 「파(破)」다. 진은 앵·병·자식인데 여기서 진은 거꾸로 된 복진으로 그릇이 엎어지면 곧 깨지고 상하며 사람이 엎어지면 곧 자식이 없다. 곤의 속이 비므로 「공허(空虛)」다. 교기: 「병(瓶)」자는 원각본이 「항(缸)」으로 하고 상씨는 송본과 급고각본에 따라 「병」으로 한다.

復。多載重負，棄捐於野。王母誰子，但自勞苦。坤厚故能多載重負。坤為野，坤喪故曰棄捐於野。坤為母，震為王、為子，坤死故曰王母誰子，言無子也。坤為勞。○第三句宋元本作予無稚子，汲古作手無誰子，依局本。

《손》이 《복》으로 변한다: 가득 싣고 무겁게 지고도 끝에는 전부 거야 속에 던져 버리고 왕모의 무릎 아래에는 한 아들도 없어 다만 제 몸의 한바탕 수고만 얻는다. 이는 수고하여 이룸이 없고 뒤를 이을 사람이 없는 흉사다. 상병화가 말한다: 상체의 곤지는 두터워 실을 수 있으므로 「다재중부(多載重負)」요 곤은 또 원야로 곤은 상망을 주관하므로 「기견우야(棄捐于野)」다. 곤은 어머니요 하체의 진은 왕·아들로 곤이 이미 죽음을 주관하니 「왕모수자(王母誰子)」는 곧 그녀에게 아들이 없음을 말한다. 곤은 또 노역을 주관한다. 교기: 셋째 구는 송·원본이 「여무치자(予无稚子)」로 하고 급고각본은 「수무수자(手无誰子)」로 하며 상씨는 관서국각본에 따라 「왕모수자」로 한다.

無妄。雄狐綏綏，登山崔嵬。昭告顯功，大福允興。詳《咸》之《賁》。

《손》이 《무망》으로 변한다: 수여우가 느긋이 홀로 가고 높고 험한 산마루에 오르며 공업을 뭇 사람에게 널리 알리니 큰 복이 이로써 참으로 일어난다. 「웅호수수(雄狐綏綏)」는 《시·제풍·남산》 「남산최최 웅호수수(南山崔崔 雄狐綏綏)」에서 나오고 「수수」는 여유 있게 홀로 가는 모습이다. 상병화가 「자세한 것은 《함》지《비》에 있다」고 주하니 같은 한 수의 임사가 이미 《함》괘 아래 「지《비》」 한 조에 보이고 취상의 설명은 저곳에 있다.

大畜。嬰兒孩子，未有知誠。彼童而角，亂我政事。艮為嬰兒，震為孩子，艮為角，伏坤為亂、為政事，《毛詩傳》"童，羊之無角"者也。○子，汲古作笑，非，依宋元本。彼，元本訛狄，依汲古。角，宋元、汲古作爭，依《巽》之《節》校。《大雅》"彼重而角實虹"。小子、孩子，本微子及《易明夷六五》。

《손》이 《대축》으로 변한다: 아직 포대기 속의 젖먹이·막 걸을 줄 아는 어린아이가 무슨 성실한 도리를 알겠는가. 본래 뿔 없는 양 새끼가 도리어 뿔을 내어 나의 정사를 어지럽힌다. 어린아이로 나라를 맡은 것을 비유하여 정이 사람 아닌 자에게서 나옴을 말한다. 상병화가 말한다: 상체의 간은 젖먹이요 삼효에서 오효까지가 호체하여 진을 이루고 진은 아이며 간은 또 뿔이요 《대축》의 복상은 곤으로 곤은 혼란·정사를 주관한다. 그가 《모시전》 「동은 양의 뿔 없는 것이다(童 羊之无角者也)」를 인용하여 「동(童)」자를 푼다——양이 뿔 없음을 동이라 하고 뿔 없는데 뿔이 남은 반상(反常)의 상이다. 교기: 「자(子)」자는 급고각본이 「소(笑)」로 하고 그르니 송·원본에 따르며 「피(彼)」자는 원각본이 그르게 「적(狄)」으로 하고 급고각본에 따르며 「각(角)」자는 송·원본과 급고각본이 모두 「쟁(爭)」으로 하고 상씨는 《손》괘 아래 「지《절》」 한 조에 의거하여 「각」으로 교개하며 아울러 《시·대아·억》 「피동이각 실홍소자(彼童而角 實虹小子)」를 인용하여 증거로 삼는다(저본의 인문은 「피중이각실홍」으로 「중」은 「동」의 오자요 끝 구에도 탈락이 있다). 그가 또 「소자」「해자」 같은 설법은 본래 《상서·미자》와 《주역·명이》 육오 효에서 나온다고 말한다.

頤。十丸同投，為雉所離。獨得逃脫，完全不虧。坤數十，坎為丸，伏大坎故曰十丸。坤為雉，離罹同，遭也。震為逃脫。○離，宋元本、汲古作維，依局本。逃，宋元本作跳，跳逃通。《史記》漢王跳是其證。不，汲古作所，依宋元本。

《손》이 《이(頤)》로 변한다: 열 개의 탄환을 한꺼번에 쏘아 내니 모두 들꿩에게 닿았으나 오직 한 마리만 도망쳐 나와 완전히 상함이 없다. 요행히 면함을 얻으니 먼저 흉하고 뒤에 길한 사다. 상병화가 말한다: 곤은 수 십을 취하고 감은 탄환으로 《이》의 복상을 합하여 보면 하나의 확대된 감이므로 「십환(十丸)」이라 한다. 곤은 꿩이요 「리(離)」와 「리(罹)」는 같은 글자로 뜻은 조우(遭遇)다. 진은 분주를 주관하므로 「도탈(逃脫)」이다. 교기: 「리」자는 송·원본과 급고각본이 모두 「유(維)」로 하고 상씨는 관서국각본에 따라 「리」로 하며 「도(逃)」자는 송·원본이 「도(跳)」로 하고 「도」「도」 두 글자는 옛날에 통용하였으니 그가 《사기》 속의 한왕이 「도」(몸을 벗어나 도망침)한 것을 들어 증거로 삼으며 「불(不)」자는 급고각본이 「소(所)」로 하고 송·원본에 따라 「불」로 한다.

大過。狐濟濡尾，求橘得枳。季姜懷悔，鮑舍魚臰。伏艮為狐、為尾、為求、為橘、為枳，巽為姜，上兌故曰季姜。巽為鮑魚、為臭，伏坤為悔、為淮，上艮為橘，下震為反艮，而中隔坤水，《考工記》"橘踰淮為枳"。以反艮為枳，其切當神妙，真不可思議矣。臰臭同，汲古作斃，非。○求橘，汲古作來揭，依宋元本。

《손》이 《대과》로 변한다: 여우가 강을 건너다 꼬리를 적시고 단 귤을 구하고자 하였는데 도리어 신 탱자를 얻었으며 계강이 마음속으로 후회하니 집 안이 전어 가게처럼 비리다. 네 구가 모두 일이 뜻과 어긋남을 쓴다. 「호제유미(狐濟濡尾)」는 《미제》괘사 「소호기제 유기미(小狐汔濟 濡其尾)」에 근거하고 「포사어취(鮑舍魚臰)」는 《공자가어》 「착하지 않은 사람과 함께 살면 전어 가게에 들어감과 같아 오래되면 그 냄새를 맡지 못한다(與不善人居 如入鮑魚之肆 久而不聞其臭)」를 쓴다. 상병화가 말한다: 《대과》의 복상에 간이 있고 간은 여우·꼬리·구취·귤·탱자이며 손은 강(姜)이요 상체의 태는 소녀이므로 「계강(季姜)」이라 칭한다. 손은 또 전어·취미요 복곤은 회(悔)·또 회수(淮水)의 상을 취하며 위의 간은 귤이요 아래의 진은 바로 거꾸로 된 간으로 가운데 곤수를 사이에 둔다. 그가 《고공기》 「귤이 회수를 넘으면 탱자가 된다(橘踰淮為枳)」를 인용한다——같은 종류의 나무가 회하를 지나면 탱자로 변한다——거꾸로 된 간을 써서 「지(枳)」에 맞추는 것이 바로 「귤이 회수를 지나 변함」의 도리에 합하므로 그가 참지 못하고 찬탄한다: 반간으로 지를 삼음이 절당하여 신묘함을 헤아릴 수 없다. 「취(臰)」는 곧 「취(臭)」자요 급고각본은 「폐(斃)」로 하고 그르다. 교기: 「구귤(求橘)」은 급고각본이 「내게(來揭)」로 하고 송·원본에 따른다.

坎。踆足息肩，所忌不難。金城銅郭，以鐵為關。藩屏周衛，安全無患。震為足，艮為踆，止也。艮為金銅、為鐵、為城郭、為關、為藩屏，震為周、為衛，艮為安。○踆，宋元本作跌，依汲古。

《손》이 《감》으로 변한다: 발을 멈추고 어깨의 짐을 벗으니 꺼리는 일들이 모두 어렵지 않게 되고 성곽은 금으로 주조하고 외곽은 동으로 쌓으며 관문은 쇠로 만들고 사면의 병장이 빼곡이 둘러쳐져 안전하여 화환이 없다. 이는 지극히 온고한 길사다. 상병화가 말한다: 《감》의 이효에서 사효까지가 호체하여 진을 이루고 진은 발이며 삼효에서 오효까지가 호체하여 간을 이루고 「준(踆)」은 곧 정지로 바로 간상이다. 간은 또 금·동·철·성곽·관애·번리병장이요 진은 두루 미침·호위이며 간은 안지를 주관한다. 교기: 「준」자는 송·원본이 「질(跌)」로 하고 상씨는 급고각본에 따라 「준」으로 한다——「질」로 하면 아래의 안온한 뜻과 서로 어긋난다.

離。戴堯扶禹，松喬彭祖。西過王母，道路夷易，無敢難者。詳《訟》之《家人》。○路，元刊作裡，依宋本、汲古。

《손》이 《리(離)》로 변한다: 머리 위에 당요를 이고 손으로 대우를 부축하며 몸 곁은 적송자·왕자교와 팽조 같은 신선 수자이고 서쪽으로 서왕모의 곳을 지나며 한길이 평탄하여 가기 좋고 와서 어렵게 하는 사람이 없다. 성군과 신선 장수를 함께 든 것은 장생하여 멀리 가는 대길의 사다. 상병화가 「자세한 것은 《송》지《가인》에 있다」고 주하니 같은 사가 이미 《송》괘 아래 「지《가인》」 한 조에 보인다. 교기: 「로(路)」자는 원각본이 「리(里)」로 하고 상씨는 송본과 급고각본에 따라 「로」로 한다.

咸。京庾積聚，黍稷以極。行者疾至，可以厭飽。《爾雅》："丘絕高曰京"。《詩小雅》："會孫之庾，如坻如京"，《傳》："京，高丘也"。艮為京庾，互大坎，故曰積聚。巽為黍稷，伏震為行，中實故曰厭飽，厭饜同，足也。

《손》이 《함(咸)》으로 변한다: 곡식 둑이 높은 언덕처럼 쌓이고 기장이 꼭대기까지 담겼으니 길을 재촉하는 사람은 빨리 와서 배불리 먹을 수 있다. 이는 창림이 충실하고 음식에 근심 없는 길사다. 상병화가 먼저 「경(京)」자를 훈한다: 《이아》에 「언덕이 지극히 높은 것을 경이라 한다(丘絕高曰京)」고 하고 《시·소아·보전》 「증손지여 여치여경(曾孫之庾 如坻如京)」(저본은 「회손」으로 인용)에 모전이 「경은 높은 언덕이다(京 高丘也)」라 한다. 취상은 하체의 간은 경여 같은 높은 둑이요 온 괘 효획을 합하여 보면 하나의 확대된 감과 같아 감은 취적을 주관하므로 「적취(積聚)」요 손은 기장이며 《함》의 복상에 진이 있고 진은 행주를 주관하며 괘 속이 충실하므로 「염포(厭飽)」라 한다——「염」은 「염(饜)」과 같은 글자로 배불리 먹은 뜻이다.

恆。良夫孔姬，脅悝登臺。柴季不扶，衛輒走逃。《左傳哀十五年》：渾良夫與太子蒯蕢脅孔悝使立之。柴，高柴。季，子路。不扶者，言不扶衛輒也。震為夫、為姬、為孔，伏艮為臺、為季，艮手為扶，艮伏故不扶。震為衛，為逃。○夫，宋本訛天，依元本、汲古。孔，汲古作●，脅悝作負理，均依宋元木。柴，宋元本作樂，或又作欒，謂為欒寧，亦孔氏家臣，汲古又作昆，均非，依局本。孔姬，孔悝母。

《손》이 《항(恒)》으로 변한다: 혼양부와 공희가 합모하여 공괴를 협박하여 대에 올라 맹서하게 하고 고시·자로가 기꺼이 부조하지 않으니 위 출공 철이 다만 출분하여 도망칠 수밖에 없었다. 이 조는 전부 《좌전·애공 십오년》의 위나라 그 정변을 쓴다: 태자 괴궤와 혼양부가 외생(外生) 공괴를 협지하여 그를 핍박하여 자기를 옹립하게 하고 자로는 이 난리 속에서 죽고 출공 철은 출분한다——상씨의 주 속에 이미 인명을 하나하나 밝혔다: 공희는 공괴의 어머니요 「시(柴)」는 고시(高柴)를 가리키고 「계(季)」는 자로(季路)를 가리키며 「불부(不扶)」는 그들이 위 출공 철을 부보하지 않음을 말한다. 취상은 《항》의 상체 진은 장부·희씨·공이요 복상의 간은 대·계이며 간은 손으로 손은 부지할 수 있는데 간이 이미 엎드려 보이지 않으므로 「불부」다. 진은 또 위나라의 상을 취하고 분도(奔逃)를 주관한다. 교기: 「부(夫)」자는 송본이 그르게 「천(天)」으로 하고 원각본과 급고각본에 따르며 「공(孔)」자는 급고각본이 한 개의 결손되어 알아볼 수 없는 글자로 하고 「협괴(脅悝)」는 「부리(負理)」로 하며 모두 송·원본에 따른다(저본 「송원목(宋元木)」의 「목」은 「본(本)」자의 오자다). 「시(柴)」자는 송·원본이 「악(樂)」으로 하고 또 「란(欒)」으로 하는 것이 있어 공씨 가신 란녕을 가리킨다 하며 급고각본은 또 「곤(昆)」으로 하고 상씨는 모두 맞지 않다고 여겨 관서국각본에 따라 「시」로 한다.

遁。天之所與，福祿常在，不憂危殆。乾為福祿。

《손》이 《둔(遯)》으로 변한다(저본의 괘명은 「둔(遁)」으로 한다): 이는 하늘이 준 것으로 복과 녹이 오래 몸 곁에 있으니 위난을 걱정할 필요가 없다. 온 조가 다만 열두 글자요 한 조의 순길의 사다. 상병화가 상을 말하는 것도 다만 네 글자다: 《둔》의 상체는 건으로 건은 복·록이요 하늘이 주는 것은 곧 건이 주관하는 것이니 복록이 자연히 늘 있다.

大壯。行觸天剛，馬死車傷。身無寥賴，困窮乏糧。《參同契》天罡據西，注：天罡即北斗，《家人》之《漸》曰魁罡，所當初為敗殃，故曰馬死車傷。伏艮為星，故曰天罡。震為馬、為車，伏坤為身、為窮乏，震為糧。○剛，汲古作綱，依宋元本。剛罡同。寥，宋元本作憀，依汲古。

《손》이 《대장》으로 변한다: 문을 나서서 천강이 가리키는 방위를 충돌하여 말이 엎어져 죽고 수레가 상하며 몸이 의지할 바 없고 곤궁하여 양식이 끊긴다. 이는 출행하여 금기를 범하는 흉사다. 상병화가 《주역참동계》 「천강거서(天罡據西)」를 인용하고 주가는 천강이 곧 북두라 하며 또 이 책 《가인》괘 아래 「지《점》」 한 조 속의 「괴강(魁罡)」의 설법을 든다——충돌하는 곳이 곧 패앙을 불러오므로 「마사거상(馬死車傷)」이라 한다. 취상은 《대장》의 복상에 간이 있고 간은 성신이므로 「천강」이요 상체의 진은 말·수레요 복곤은 몸·궁핍이며 진은 또 양식이다. 교기: 「강(剛)」자는 급고각본이 「강(綱)」으로 하고 송·원본에 따라 「강」으로 하니 「강」과 「강(罡)」은 같은 글자다. 「료(寥)」자는 송·원본이 「료(憀)」로 하고 상씨는 급고각본에 따른다——「료뢰(寥賴)」는 곧 「료뢰(憀賴)」로 의지함의 뜻이다.

晉。鉛刀切玉，堅不可得。盡我筋力，胝蠒為疾。艮為刀，坤柔故曰鉛刀，艮為堅，多節，故曰胝蠒。坎為疾，玉或為艮堅象。○蠒，汲古作胼，依宋元本。蠒，繭俗字，胝蠒，言皮肉皴裂也。

《손》이 《진(晋)》으로 변한다: 한 자루 무른 납칼을 가져다 옥을 자르려 하나 옥이 너무 굳어 도무지 자르지 못하고 근골의 기력을 다 써 버리니 다만 손에 굳은살이 배기고 병이 됨을 얻는다. 이는 그릇이 일에 맞지 않아 부질없이 스스로 괴로워하는 흉사다. 상병화가 말한다: 이효에서 사효까지가 호체하여 간을 이루고 간은 칼이며 하체 곤의 성질은 유연하여 무른 칼이 곧 「연도(鉛刀)」요 간은 또 견경·많은 골절을 주관하여 손바닥에 결절이 배기는 것이 곧 「지견(胝蠒)」이다. 삼효에서 오효까지가 호체하여 감을 이루고 감은 질병이며 「옥」에 이르러서는 대개 또 간의 굳음의 상을 취한다. 교기: 「견(蠒)」자는 급고각본이 「편(胼)」으로 하고 송·원본에 따라 「견」으로 한다——「견」은 「견(繭)」의 속자로 「지견」은 피육이 닳아 두껍고 갈라짐을 말한다.

明夷。穆違百里，使孟奮武。將軍帥戰，敗於殽口。詳《蹇》之《離》。坤為百里，震為孟、為武、為口。○違，汲古作逢，帥作師，均依宋元本。

《손》이 《명이》로 변한다: 진 목공이 백리해의 권간을 어기고 맹명시를 보내 용맹을 떨치며 군사를 쓰게 하여 장군이 군대를 거느리고 나가 싸워 효산의 곡구에서 크게 패하였다. 이는 《좌전·희공 삼십삼년》의 진·진 효(崤) 전투의 본사다: 건숙·백리해가 간조하나 목공이 듣지 않아 맹명시 등 삼수(三帥)가 전군이 몰락하였다. 상병화가 「자세한 것은 《건》지《리》에 있다」고 주하니 같은 사가 따로 저곳에 보이고 여기도 오히려 몇 가지 상을 보충하여 말한다: 상체의 곤은 「백리(百里)」의 수를 취하고 하체 리 위의 진은 맹(孟)·무용·곡구(谷口)다. 교기: 「위(違)」자는 급고각본이 「봉(逢)」으로 하고 「수(帥)」는 「사(師)」로 하며 모두 송·원본에 따른다.

家人。有人追亡，鳥言所匿，不日而得。通《解》。震為亡、為追、為人、為言，離為鳥，坎隱，故曰匿。離為日。此必有故事。如公冶長解鳥言之類，而今不能考。○鳥，汲古作為，依宋元本。日而，宋元本作旅日，依汲古。

《손》이 《가인》으로 변한다: 사람이 도망한 사람을 추포하는데 새가 입을 열어 그의 숨은 곳을 말하여 하루가 지나지 않아 잡았다. 상병화가 말한다: 이 조는 방통을 취한다——《가인》의 여섯 효가 모두 변하여 《해》를 얻고 상은 《해》 위에서 취한다. 《해》의 상체 진은 도망·뒤쫓음·사람·언어요 복리는 새이며 하체의 감은 은복을 주관하므로 「닉(匿)」이요 리는 해다. 그가 또 솔직히 말한다: 이 조는 반드시 근거한 고사가 있어 전설 속 공야장이 새 말을 알아듣는 무리와 같으나 애석하게도 오늘은 고찰할 수 없다. 교기: 「조(鳥)」자는 급고각본이 「위(為)」로 하고 송·원본에 따르며 「일이(日而)」는 송·원본이 「여일(旅日)」로 하고 상씨는 급고각본에 따른다.

睽。府藏之富，王以振貸。捕魚河海，罟網多得。此全用遇卦《損》象。坤為府藏、為多，故曰富。震為王、為振。振賑同，而古皆作振。坤為魚、為河海，離為網罟，互大離，故曰多得。○罟，宋元作苟，笱之訛字，依汲古。

《손》이 《규》로 변한다: 창고와 부고 속이 가득 쌓여 있고 군왕이 그것을 가져 진제와 차대(借貸)하며 강하와 대해에 이르러 물고기를 잡으니 그물마다 큰 수확이다. 이는 나라가 부유하고 백성이 넉넉한 길사다. 상병화가 성명한다: 이 조는 완전히 우괘 《손》의 상을 쓴다——《손》의 삼효에서 오효까지가 호체하여 곤을 이루고 곤은 부고·중다이므로 「부(富)」요 이효에서 사효까지가 호체하여 진을 이루고 진은 왕·진발이다——「진(振)」은 곧 「진(賑)」으로 고서는 일률로 「진」으로 쓴다. 곤은 또 물고기·하해요 리는 나망으로 온 괘 효획을 합하여 보면 하나의 확대된 리와 같으므로 「다득(多得)」이다. 교기: 「고(罟)」자는 송·원본이 「구(苟)」로 하고 그것은 「구(笱)」(물고기 잡는 대바구니)의 오자로 상씨는 급고각본에 따라 「고」로 한다.

蹇。鴻飛遵陸，公歸不復，伯氏客宿。艮為鴻、為陸，震為公、為歸，震覆故不復。《豳風詩九罭篇》："鴻飛遵陸，公歸不復"，公謂周公。

《손》이 《건(蹇)》으로 변한다: 기러기가 높은 땅을 따라 날아가고 공의 이 한번 감이 다시 돌아오지 않으며 다만 백씨의 곳에서 객거하여 하룻밤 잔다. 상병화가 곧바로 《시·빈풍·구역》 「홍비준륙 공귀불복(鴻飛遵陸 公歸不復)」을 인용하고 아울러 시 속의 「공」이 곧 주공임을 지적한다——주공이 동정하여 동쪽에 살고 성왕이 맞아 돌아오게 하니 시인이 그가 다시 머물지 않음을 아낀다. 취상은 하체의 간은 기러기·높은 땅이요 삼효에서 오효까지가 호체하여 진을 이루고 진은 공·돌아감이나 이 진은 거꾸로 된 복진으로 가고 돌아오지 않으므로 「불복(不復)」이라 한다.

解。鳧過稻廬，甘樂鱑。雖驚不去，田畯懷憂。此仍用遇卦《損》象。震為鳧、為稻、為樂，艮為廬，坤為魚，故曰鱑。震為驚，艮止故不去。坤為田，畯，農官也，艮為官，坤為憂。○鱑，汲古作曲，依宋元本。

《손》이 《해》로 변한다: 오리가 논두렁의 움막을 날아 지나고 시원스레 물속의 물고기를 누리며 놀람을 받아도 기꺼이 날아가지 않으니 논을 보는 농관이 근심을 품는다. 이 조 속의 물고기 이름의 둘째 글자는 저본이 한 개의 생벽자로 한다(통행 자고에 대응하는 자형이 없어 원문이 사유구 문자로 그것을 보존함)니 지금은 원상태 그대로 보존하고 함부로 고치지 않는다. 상병화가 말한다: 이 조는 오히려 우괘 《손》의 상을 쓴다——《손》의 이효에서 사효까지가 호체하여 진을 이루고 진은 부·벼·희락이요 상체의 간은 전사 움막이며 삼효에서 오효까지가 호체하여 곤을 이루고 곤은 물고기다. 진은 경동을 주관하고 간은 정지를 주관하므로 놀라도 가지 않는다. 곤은 또 밭이요 「준(畯)」은 농사를 관리하는 작은 관리로 간은 관리요 곤은 우수를 주관하므로 「전준회우(田畯懷憂)」다. 교기: 이 물고기 이름은 급고각본이 「곡(曲)」으로 하고 상씨는 송·원본에 따른다.

益。雨師娶婦，黃嚴季女。成禮既婚，相呼南去。膏澤田裡，年豐大喜。詳《恆》之《晉》。南去，宋元本作面南，汲古作而南，依《師》之《恆》校。澤，元本作潤，依宋本、汲古。田裡，依《恆》之《晉》校，各本作應時。

《손》이 《익》으로 변한다: 우사(雨師)가 아내를 맞이하니 맞는 것은 황엄(黃嚴)가의 어린 딸로 혼례가 이루어지고 부부가 서로 부르며 남쪽으로 가니 한길에 고택(膏澤)이 밭과 촌락에 두루 뿌려지고 해살이 풍수하여 사람마다 크게 기뻐한다. 우사는 고대의 비를 관할하는 신으로 아내를 맞이함은 곧 비를 내림이므로 아래문이 이어서 밭과 마을이 윤기를 얻고 세가 익어 백성이 기뻐함을 말한다. 상병화가 「자세한 것은 《항》지《진》에 있다」고 주하니 같은 사가 이미 《항》괘 아래 「지《진》」 한 조에 보인다. 교기: 「남거(南去)」는 송·원본이 「면남(面南)」으로 하고 급고각본은 「이남(而南)」으로 하며 상씨는 《사》괘 아래 「지《항》」 한 조에 의거하여 「남거」로 교하고 「택(澤)」자는 원각본이 「윤(潤)」으로 하고 송본과 급고각본에 따르며 「전리(田里)」 두 글자도 또한 《항》지《진》에 의거하여 교정하니 각본이 원래 모두 「응시(應時)」로 하였다.

夬。積蓄有餘，糞土不居。美哉輪奐，出有高車。乾實故曰積，坤為糞土，坤伏故曰不居。伏大艮為宮室，故曰輪奐、曰高。坤為大輿。○糞，宋元訛冀，依汲古。《禮檀弓下》："美哉輪焉，美哉奐焉"，言高大也。

《손》이 《쾌》로 변한다: 쌓아 둔 재물이 여유가 있어 분토 같은 천한 물건조차 더는 쌓아 둘 필요가 없고 집은 높고 아름답게 지었으며 문을 나서면 크고 높은 수레를 탄다. 이는 부귀한 집의 길사다. 상병화가 말한다: 《쾌》의 하체 건은 충실하므로 「적(積)」이라 하고 곤은 분토인데 곤이 이 괘에 엎드려 보이지 않으므로 「불거(不居)」다. 온 괘의 복상을 합하여 보면 하나의 확대된 간으로 간은 궁실이므로 「륜환(輪奐)」이라 하고 「고(高)」라 하며 곤은 큰 수레다. 교기: 「분(糞)」자는 송·원본이 그르게 「기(冀)」로 하고 급고각본에 따른다. 그가 또 《예기·단궁하》의 진 헌문자가 새 집을 낙성하니 장로가 하례하여 「아름답다 높은 것이여 아름답다 많은 것이여(美哉輪焉 美哉奐焉)」라 한 것을 인용하니 옥우의 고대함과 많음을 형용한 것이다.

姤。重門擊柝，介士守護。終有他道，雖驚不懼。此仍用遇卦《損》象。損二至上正反兩艮相對，故曰重門。震為柝，艮為擊、為介，介，甲也，為守護、為終、為道路，震為驚，坤為懼。

《손》이 《구(姤)》로 변한다: 겹겹의 문호에 경탁을 치고 갑옷을 입은 무사가 거기서 지키니 끝내 또 돌아갈 한 갈래 길이 있어 비록 놀람을 받아도 두려워할 필요가 없다. 「중문격탁(重門擊柝)」은 《계사하》 「중문격탁 이待폭객(以待暴客)」에서 나와 미연에 방비하는 상이다. 상병화가 말한다: 이 조는 오히려 우괘 《손》의 상을 쓴다——《손》은 둘째 효에서 윗효까지가 마침 하나의 바로 간과 하나의 거꾸로 간이 마주 대하고 간은 문이니 두 문이 겹쳐 「중문」이라 한다. 진은 격탁의 목탁이요 간은 두드림을 주관하고 또 「개(介)」다——「개」는 곧 갑옷——또 수호·마침·도로가 되며 진은 경동을 주관하고 곤은 외구를 주관하나 여기서 곤이 엎드렸으므로 놀라도 두려워하지 않는다.