读易详说

△《讀易詳說》十卷（永樂大典本）

《독역상설》은 모두 십 권이다. 오늘날 전하는 판본은 청대의 사고관신(四庫館臣)이 《영락대전(永樂大典)》에서 집록하여 베껴 내고 다시 편배한 것으로, 송원 시대부터 전해 온 옛각본이 아니다.

宋李光撰。光字泰發，上虞人。崇寧五年進士。官至參知政事。諡莊簡。事蹟具《宋史》本傳。光為劉安世門人，學有師法。紹興庚申以論和議忤秦檜，謫嶺南。自號讀《易》老人，因攄其所得，以作是書。故於當世之治亂，一身之進退，觀象玩辭，恆三致意。

이 책은 남송의 이광(李光)이 지었다. 이광은 자가 태발(泰發)이며 월주 상우(越州上虞, 지금의 절강 상우) 사람이다. 송 휘종 숭영(崇寧) 5년에 진사에 급제하여 벼슬이 참지정사(參知政事), 곧 부재상에 이르렀고, 죽은 뒤 조정에서 「장간(莊簡)」이라는 시호를 내렸다. 그 일생의 사적은 《송사(宋史)》 본전에 완전하게 기록되어 있다. 이광은 원우(元祐)의 명신 유안세(劉安世)의 문생으로, 학문에 사승과 가법이 있었다. 송 고종 소흥(紹興) 10년 경신년에 그는 금인과의 화의를 반대하다가 재상 진회(秦檜)를 촉범하여 영남(嶺南)으로 귀양 갔다. 그는 스스로 「독역노인(讀易老人)」이라는 호를 짓고, 귀양 기간에 《역(易)》을 읽고 얻은 심득을 토로하여 이 책을 지었다. 그래서 책에서 당세의 치란과 자신의 출처진퇴를 말할 때는 늘 괘상을 관찰하고 괘효사를 음미하는 데 거듭 뜻을 두었다.

如解《坤》之六四云：“大臣以道事君，苟君有失德而不能諫，朝有闕政而不能言，則是冒寵竊位，豈聖人垂訓之義哉！故《文言》以括囊為賢人隱之時，而大臣不可引此以自解。”又解《否》之初六云：“小人當退黜之時，往往疾視其上。君子則窮通皆樂，未嘗一日忘其君。”

예컨대 그는 《곤괘(坤卦)》 육사효를 풀어 말했다. 「대신은 바른 도로 임금을 섬겨야 하는데, 만약 임금에게 실덕이 있어도 간하지 않고 조정에 결함 있는 정사가 있어도 입을 열지 않는다면, 그것은 은총을 가로채고 높은 자리를 도용하는 것이니 어찌 성인이 훈계를 남긴 본의이겠는가. 그러므로 《문언전(文言傳)》은 『괄낭(括囊)』――주머니를 동여매고 입을 다문다――를 현인이 은퇴할 때의 처지라 했지만, 대신으로서는 이 말을 끌어다 자신의 침묵을 변명해서는 안 된다.」 또 《비괘(否卦)》 초육효를 풀어 말했다. 「소인은 물러나 축출되는 때에 종종 윗사람을 미워하여 노려본다. 군자는 곤궁하든 현달하든 스스로 즐길 줄 알아서 하루도 그 임금을 잊은 적이 없다.」

解《蠱》之初六云：“天下蠱壞，非得善繼之子堪任大事，曷足以振起之？宣王承厲王后，修車馬，備器械，復會諸侯於東都，卒成中興之功，可謂有子矣，故考可以無咎。然則中興之業，難以盡付之大臣，《蠱卦》特稱父子者以此。”其因事抒忠，依經立義，大旨往往類此。

그는 《고괘(蠱卦)》 초육효를 풀어 말했다. 「천하의 국면이 이미 고란(蠱亂)의 지경까지 무너졌는데, 아버지의 업을 잘 잇고 큰일을 감당할 아들이 없다면 어찌 그것을 다시 진흥시킬 수 있겠는가. 주 선왕(周宣王)은 주 여왕(周厲王)이 남긴 잔국을 이어받아 거마를 정비하고 기계를 갖추어 다시 동도에서 제후를 모아 마침내 중흥의 공업을 이루었다. 훌륭한 아들이 있다 할 만하니, 그래서 《고괘》가 『고(考)는 허물 없을 수 있다』고 한 것이다――돌아가신 아버지도 허물로 삼지 않게 된다. 이리 보면 중흥의 대업을 온전히 대신에게 맡기기는 어려우니, 《고괘》가 유독 부자를 칭한 뜻이 바로 여기에 있다.」 그는 경전을 푸는 기회를 빌려 한 조각의 충성스러운 마음을 토로하고 경문에 의탁하여 의리를 세웠으니, 전서의 대지가 대개 이 부류이다.

史載其紹興中奏疏云：“淮甸咫尺，了不經營。長江千里，不為限制。晉元帝區區草創，猶能立宗社，修宮闕，保江浙，未聞專主避敵如今日也。”其退而著書，蓋猶此志矣。光嘗作胡銓《易解序》曰：“《易》之為書，凡以明人事。學者泥於象數，《易》幾為無用之書。邦衡說《易》，真可與論天人之際。”又曰：“自昔遷貶之士，率多怨懟感憤。邦衡流落瘴鄉，而玩意三畫，可謂困而不失其所亨，非聞道者能之乎？”其《序》雖為銓作，實則自明其著述之旨也。

사서에는 그가 소흥 연간에 올린 주소가 실려 있다. 「회대(淮甸) 일대는 지척인데도 조정이 전혀 경영하지 않고, 장강 천리의 천험도 방어선으로 삼지 않는다. 동진의 원제는 그처럼 급박한 초창 국면에서도 능히 종묘사직을 다시 세우고 궐궐을 수축하여 강절 일방을 지켰으니, 오늘날처럼 오로지 적을 피하는 것을 국책으로 삼았다는 말은 듣지 못했다.」 그가 뒤에 물러나 저술한 것도 품은 뜻이 여전히 이 한 가지였을 것이다. 이광은 일찍이 호전(胡銓)의 《역해(易解)》에 서를 지어 말했다. 「《역》이라는 책은 무릇 인사를 밝히기 위한 것이다. 《역》을 배우는 자가 한결같이 상수(象數)에만 얽매이면 《역》은 거의 쓸모없는 책이 된다. 방형(邦衡)이 《역》을 말하는 것은 진실로 그와 더불어 천인의 경계의 이치를 논할 만하다.」 서에 또 말했다. 「옛날부터 귀양 간 선비는 대개 원한과 분개를 품는다. 방형은 장려의 고장에 유배되면서도 뜻을 삼획의 괘에 두고 음미했으니, 곤경에 처하면서도 그 형통함을 잃지 않았다 할 만하다. 도를 들은 자가 아니면 어찌 능하겠는가.」 이 서는 비록 호전을 위해 지은 것이지만, 실은 이광이 자신의 저술 취지를 스스로 밝힌 것이다.

書中於卦爻之辭，皆即君臣立言，證以史事，或不免間有牽合。然聖人作《易》以垂訓，將使天下萬世無不知所從違，非徒使上智數人矜談妙悟，如佛家之傳心印，道家之授丹訣。自好異者推闡性命，鉤稽奇偶，其言愈精愈妙，而於聖人立教牖民之旨愈南轅而北轍，轉不若光作是書，切實近理，為有益於學者矣。

책에서는 괘사와 효사에 대하여 모두 군신 관계에 기대어 논을 세우고 다시 역사적 사실로 입증했으니, 때로 다소 억지로 끌어맞춘 데가 없지 않다. 그러나 성인이 《역》을 지은 것은 본래 훈계를 드리우기 위함이니, 천하 만세의 사람으로 하여금 무엇을 따르고 무엇을 피해야 할지 모르는 이가 없게 하려는 것이지, 소수의 상지(上智)만으로 하여금 현묘한 깨달음을 뽐내게 하려는 것이 아니요, 불가의 심인(心印)을 전하거나 도가의 단결(丹訣)을 전수하는 것과도 같지 않다. 이설을 좋아하는 자들이 성명(性命)의 이치를 추연하고 기우(奇偶)의 수를 구고한 이래로, 그 말은 갈수록 정미하고 갈수록 현묘해졌지만, 성인이 가르침을 세워 백성을 깨우친 본지에서는 갈수록 남원북철(南轅北轍)이었다. 이렇게 비교하면 도리어 이광이 지은 이 책이 절실하여 이치에 가깝고 배우는 이에게 더욱 이롭다.

自明以來，久無傳本，朱彝尊《經義考》亦云“未見”。茲從《永樂大典》薈萃成編。原闕《豫》、《隨》、《無妄》、《睽》、《蹇》、《中孚》六卦及《晉卦》六三以下，其《復》與《大畜》二卦《永樂大典》本不闕而所載光解《復卦》闕《大象》及後四爻，《大畜》則一字不存，《繫辭傳》以下亦無解。其為原本如是，或傳寫佚脫，均不可知，姑仍其舊。其書《宋史》作《易傳》，諸家書目或作《讀易老人解說》，或作《讀易詳說》，殊不畫一，而十卷之數則並同，殆一書而異名也。今從《永樂大典》題為《讀易詳說》，仍析為十卷，存其舊焉。

이 책은 명대 이래로 오랫동안 전본이 없어 주이존(朱彝尊)의 《경의고(經義考)》에도 「미견(未見)」으로만 저록되었다. 지금의 것은 《영락대전》에서 수집하여 다시 편찬한 것이다. 원서는 《예(豫)》·《수(隨)》·《무망(无妄)》·《규(睽)》·《건(蹇)》·《중부(中孚)》 여섯 괘와 《진괘(晉卦)》 육삼효 이하 부분이 결락되어 있다. 《복(復)》·《대축(大畜)》 두 괘는 《영락대전》 본에는 결락이 없지만, 실린 이광의 《복괘》 해설은 《대상전(大象傳)》과 뒤의 네 효가 빠졌고, 《대축괘》는 한 글자도 보존되지 않았으며, 《계사전(繫辭傳)》 이하에도 전혀 해설이 없다. 이것이 원래 책이 이러했는지, 전사 과정에서 일탈했는지는 모두 알 수 없으므로 임시로 그 옛 모습을 그대로 둔다. 이 책은 《송사》에는 《역전(易傳)》으로 저록되고, 제가 서목에는 어떤 것은 《독역노인해설(讀易老人解說)》, 어떤 것은 《독역상설(讀易詳說)》으로 하여 명칭이 매우 통일되지 않는다. 그러나 십 권의 수는 모두 같으니 아마 한 책에 다른 이름이 있을 뿐일 것이다. 지금은 《영락대전》의 제명을 따라 《독역상설》으로 정하고, 여전히 십 권으로 나누어 그 옛 모습을 보존한다.

上經。乾下乾上。乾：元亨利貞。乾，天也。以廣大無所不包謂之天，以剛健運行不息謂之乾。乾，純陽之卦，人君之象也。夫以區域之大，非有以主宰之，則強弱相陵，眾寡相併，髙下相傾，紛紛者何時而巳邪？聖人作《易》之意，首立《乾》《坤》兩卦，以明君臣之大分。孔子繫之曰：“天尊地卑，乾坤定矣；卑髙以陳，貴賤位矣。”言君臣之位如天地之不可易也。有一言以盡乾之功用者，健而巳。執大象以御神器，非天下之至健孰克勝任，故以象人君之徳。賞罰威福之柄，利害生殺之權，皆自我出而不移於臣下，則乾綱立矣。

《주역(周易)》 상경(上經). 《건괘》는 아래괘가 건(乾)이고 위괘도 건(乾)이다. 괘사에 「원(元)·형(亨)·이(利)·정(貞)」이라 했다. 건은 곧 하늘이다. 넓고 커서 싸지 않는 것이 없으므로 「하늘」이라 칭하고, 굳세게 운행하여 쉬지 않으므로 「건(乾)」이라 칭한다. 건은 순양의 괘로 인군(人君)의 상을 취한다. 천하의 강역이 이처럼 광대한데 그것을 주재할 것이 없다면, 강한 자가 약한 자를 능욕하고 많은 자가 적은 자를 병탄하며 높은 자가 낮은 자를 기욕이니, 분분한 것이 어느 날에야 그치겠는가. 성인이 《역》을 지은 뜻은 먼저 《건(乾)》·《곤(坤)》 두 괘를 세워 군신 사이의 큰 명분을 밝히는 데 있다. 공자는 《계사전(繫辭傳)》에서 이에 글을 붙여 말했다. 「하늘이 높고 땅이 낮아 건곤이 정해지고, 낮고 높음이 벌여져 귀천이 자리한다.」 이는 군신의 명위(名位)가 천지처럼 바꿀 수 없음을 말한 것이다. 건의 공용을 한 글자로 다 말하면 「건(健)」일 뿐이다. 천지의 대상(大象)을 잡고 국가의 신기(神器)를 다스리는 것은 천하의 지극히 굳센 사람이 아니면 누가 감당하겠는가. 그러므로 건으로 인군의 덕을 상징한다. 상벌위복(賞罰威福)의 권병(權柄), 이해생살(利害生殺)의 대권은 모두 군주 자신에게서 나와야 하고 신하에게 옮겨서는 안 되니, 그래야 「건강(乾綱)」이 선다. 이광은 진회가 독재상이 되어 위복이 아래로 옮겨진 시국에 처해 있었으므로, 책을 여는 첫째 뜻으로 대권이 방락(旁落)해서는 안 된다는 것을 강조했고, 그 지향은 분명하다.

元亨利貞，乾之四徳，猶四時之運，施之於人則仁義禮智，而信行乎其中矣。天之道，一噓為春夏（乾至蒙），而物以生長；一吸為秋冬，而物以肅殺。《文言》曰：“元者，善之長也”，故體乾之元足以長人；“亨者，嘉之會也”，故體乾之亨足以合禮；“利者，義之和也”，故體乾之利足以和義；“貞者，事之乾也”，故體乾之貞足以乾事。

원·형·이·정은 건의 네 가지 덕성으로, 춘하추동 사시의 운행과 같다. 사람에게 시행하면 인·의·예·지 네 덕이 되고, 「신(信)」은 이 네 가지 사이를 꿰뚫어 운행한다. 천도는 호흡과 같다. 한 번 내쉬면 춘하가 되어 만물이 생장하고, 한 번 들이쉬면 추동이 되어 만물이 숙살한다. (본문 가운데 「건지몽(乾至蒙)」 세 글자는 옛각본의 판심에 표기된 이 권의 기치로, 권일이 《건》괘부터 《몽》괘까지를 말함을 나타낸 것이지 이광의 원래 말이 아니다. 여기서는 저본을 따라 그대로 둔다.) 《건·문언전》에 말했다. 「원(元)은 모든 선의 으뜸이다.」 그러므로 건의 「원」을 체득하는 자는 족히 사람들의 으뜸이 된다. 「형(亨)은 아름다운 것의 회합이다.」 그러므로 건의 「형」을 체득하는 자는 족히 예에 합한다. 「이(利)는 의리의 조화이다.」 그러므로 건의 「이」를 체득하는 자는 족히 의를 화합한다. 「정(貞)은 일을 도맡는 골간이다.」 그러므로 건의 「정」을 체득하는 자는 족히 일을 간(幹)한다.

“乾元者，始而亨者也；利貞者，性情也。”乾之徳，析而為四，則元也、亨也、利也、貞也，各主一時之事也；合而為二，則元亨者始而亨者也，利貞者性情也。乾始萬物而亨之，利者情也，貞者靜而正，靜而正則性也。“六爻揮旁通”為情，則情者性之動也；以發揮為情，則“剛健中正純粹精”為性可知矣。

《건·문언전》에 말했다. 「건원(乾元)은 시작하여 그것을 통하게 하는 것이며, 이정(利貞)은 성(性)과 정(情)을 말한다.」 건의 덕성은 나누어 말하면 네 항목 즉 원·형·이·정이니 각기 한 시절의 일을 주관한다. 합쳐 말하면 두 항목이니 「원형」은 시작하여 형통하는 것이고 「이정」은 성과 정이다. 건은 만물을 시작하여 통하게 하는데 그 가운데 「이」는 정의 면에 속한다. 「정」은 고요히 하여 바름을 지키는 것이니, 고요히 하여 바름을 지키는 것이 곧 성이다. 《문언전》이 말하는 「육효발휘(六爻發揮)·방통(旁通)」은 정을 말한 것이니, 정이 곧 성의 발동임을 알 수 있다. 발휘를 정으로 삼은 이상, 《문언전》이 말한 「강건중정(剛健中正)·순수정(純粹精)」은 성이니, 이 점도 또한 알 수 있다.

《彖》言“大哉乾元”，終之以“萬國咸寧”；《文言》稱“大哉乾乎”，終之以“天下平”。文王之言本之乾元，孔子之言本之聖人。聖人體天以立徳，帝王之道以剛健中正純粹精為體，以變化隨時、施澤利物為用，言各有所主。“乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉”者，餘卦皆指名所利，如《坤》“利牝馬之貞”、《屯》“利建侯”之類是也；乾道無所不利，故不言所利，以見乾道之大也。

《건·단전(彖傳)》은 처음에 「크도다 건원이여」라 하고 끝에 「만국함녕(萬國咸寧)」에 귀결하며, 《건·문언전》은 「크도다 건이여」라 칭하고 끝에 「천하평(天下平)」에 귀결한다. 문왕의 말은 건원이라는 천도에서 말을 일으켰고, 공자의 말은 성인이라는 인사에서 말을 일으켰다. 성인은 하늘을 본받아 자기 덕성을 세우니, 제왕의 도는 「강건중정·순수정」을 본체로 삼고, 때를 따라 변화하여 은택을 베풀어 만물을 이롭게 함을 공용으로 삼는다. 두 곳의 말은 각기 착중점이 있다. 《문언전》이 「건은 비로소 아름다운 이로움으로 천하를 이롭게 하되 그 이롭게 하는 바를 말하지 않으니 크도다」라 한 것은, 나머지 각 괘가 모두 이롭게 하는 바를 지명하여 말하기 때문이다――예컨대 《곤괘》의 「암말의 정에 이롭다」, 《준괘(屯卦)》의 「후를 세움에 이롭다」 따위이다. 오직 건도만은 이롭지 않은 곳이 없으므로, 굳이 이로움이 있는 곳을 지명할 필요가 없다. 바로 이로써 건도의 큼을 볼 수 있다.

“時乗六龍以御天”者，乗此六爻之時，則可以御造物之大權，而出乎造物之外矣。“雲行雨施，天下平”者，徳澤旁流，如雲行雨施，物各適其平，天下孰有泮渙者乎？此反覆以盡乾徳之妙也。乾道至此，孰知乾之為聖人，聖人之為乾乎！

이른바 「때로써 육룡을 타고 하늘을 다스린다」는 것은, 여섯 효 각각의 시세를 타고 나아가면 조화의 대권을 장악하여 도리어 조화 밖에 초연히 설 수 있다는 말이다. 이른바 「구름이 가고 비가 내리니 천하가 평하다」는 것은, 은덕의 택혜가 사방으로 유포되어 구름이 가고 비가 내리는 것처럼 만물이 각기 마땅한 균평을 얻으면 천하에 어찌 흩어져 갈라질 자가 있겠는가 하는 말이다. 이는 되풀이하여 건덕의 미묘함을 다 말한 것이다. 건도를 이 지경까지 말하면, 건이 곧 성인인지 성인이 곧 건인지 누가 나눌 수 있겠는가.

《彖》曰：“大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乗六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。”乾道大矣，惟元亨利貞四者足以盡之。乾以一元之氣生飬萬物，物莫不稟氣於元，天何為哉？故曰“大哉乾元，萬物資始，乃統天”也。皷之以雷霆，潤之以風雨，雲行雨施，然後蟄者以奮，甲者以坼，草木鳥獸流動分形，形質呈露矣。此釋乾之所謂元亨也。

《건·단전》에 말했다. 「크도다 건원이여, 만물이 그것을 자로 하여 시작되니 곧 하늘을 통솔한다. 구름 기운이 유행하고 비의 은택이 베풀어 내려 품물이 흘러 형태를 이룬다. 끝과 시작을 크게 밝혀 여섯 자리가 때에 이루어지니, 때로써 육룡을 타고 하늘을 다스린다. 건도가 변화하여 만물이 각기 그 성명을 바로 잡고 태화의 기를 보합하여 이로써 이롭고 바르다. 만물 위에 우두머리로 나서니 만국이 모두 편안하다.」 건도는 위대하여, 원·형·이·정 네 글자만으로 다 말할 수 있다. 건은 일원의 기로 만물을 생양하니 만물이 「원」에게서 기를 받지 않는 것이 없다. 하늘 자신에게 어찌 일부러 하는 작위가 있겠는가. 그러므로 《단전》이 「크도다 건원이여, 만물이 자하여 시작되니 곧 하늘을 통솔한다」라 했다. 뇌정으로 그것들을 고동하고 풍우로 그것들을 윤택하게 하여, 구름이 가고 비가 내린 뒤에는 움크린 벌레가 떨쳐 일어나고 갑각을 두른 종자가 터져 벌어지며, 초목조수가 흘러 생장하여 각기 형체로 갈라지니 형질이 모두 드러난다. 이 단락은 건이 말한 「원」과 「형」을 해석한 것이다.

“大明終始，六位時成，時乗六龍以御天”者，聖人體元亨之徳，運用造化，以成位乎其中也。天之道有終有始，四時之代謝，六子之運動，循環無窮。聖人大明乎終始之運，故卦之六爻以時而成，潛、見、飛、躍不失其幾，然後可以乗天地之正，御六氣之辨也。

「대명종시(大明終始)·육위시성(六位時成)·시승육룡이어천(時乘六龍以御天)」이라 한 것은, 성인이 원·형의 덕성을 체현하여 조화의 공을 운용함으로써 천지 사이에 자기 위치를 확립함을 말한다. 천도에는 끝이 있고 시작이 있으니, 춘하추동 사시의 경체(更替)와 진감간손리태(震坎艮巽離兌) 육자괘가 나타내는 운동은 순환왕복하여 다함이 없다. 성인은 이 끝나고 다시 시작하는 운전을 투철하게 밝혔으므로, 《건괘》의 육효는 시서를 따라 이루어진다. 잠장(潛藏)·현현(顯現)·비등(飛騰)·도약의 어느 것도 그 관건 되는 시기를 놓치지 않으니, 이래야만 천지의 정도를 타고 음양풍우회명(陰陽風雨晦明) 육기의 변화를 제어할 수 있다.

“乾道變化，各正性命，保合太和”，此釋乾之所謂利貞也。天地絪縕，萬物化醇，物有因形而移易者，亦有自有而入無、自無而入有者，此乾道變化之妙，故物各得正其性命以保合太和也。與生俱生者性也，命則所稟受於天者。保謂存之而不亡，合謂聚之而不散；保之合之，不失其太和，故能利且貞也。乾備此四徳，以統御群形而為萬物之宗；聖王體乾之四徳，以臨制海內而為庶邦之長。乾與聖人各盡其剛健之徳，同功而異用，所以俱為域中之大歟。

「건도변화(乾道變化)·각정성명(各正性命)·보합태화(保合太和)」의 몇 구절은 건이 말하는 「이」와 「정」을 해석한 것이다. 천지의 두 기운이 서로 밀착하여 어리고 만물이 이로써 화육되어 순후해지는데, 그 가운데는 형체로 인하여 전이변역하는 물류도 있고, 유에서 무로 가고 다시 무에서 유로 가는 것도 있다. 이것이 바로 건도 변화의 오묘함이므로, 만물이 각기 그 성명을 바로 잡아 태화의 기를 보합할 수 있다. 생명과 함께 생성되는 것을 「성(性)」이라 하고, 「명(命)」은 하늘에게서 받은 것이다. 「보(保)」는 간직하여 잃지 않게 함이고, 「합(合)」은 모아서 흩어지지 않게 함이다. 보전하고 합할 수 있어 태화의 기를 잃지 않으므로, 능히 이롭고 바르게 굳을 수 있다. 건은 원형이정(元亨利貞)의 사덕을 갖추어 이로써 많은 형체를 통솔하고 만물의 종주가 된다. 성왕은 건의 이 사덕을 체현하여 이로써 천하에 군림하고 절제하며 만방의 어른이 된다. 건과 성인은 각기 그 강건한 덕성을 다하여 공효는 같고 작용은 다르니, 두 자가 모두 천지 사이의 위대한 존재일 것이다.

《象》曰：“天行健，君子以自強不息。”《易》無非象，乾坤至大之物不可形容，故但言其用而巳。至健者，乾之用也；自強不息者，君子取法於乾也。天所以歴萬古而無敝者，以息息不停，運而無跡也。君子體之以進徳修業，如成湯之昧爽丕顯，坐以待旦；文王日昃不暇食，固足以繼天道矣。蓋處尊崇富貴之地，內有滛聲美色之蠧，外有臺池苑囿之觀，自非以道制欲，未有不荒怠者。《中庸》曰“至誠無息”，不息則乆，非體本剛健，安能無作輟者乎？

《건·대상전(大象傳)》에 말했다. 「하늘의 운행이 굳세어 쉬지 않으므로, 군자는 이에 본받아 스스로 분기하여 쉬지 않는다.」 《역》에서 상(象)이 아닌 것은 하나도 없다. 그러나 건·곤은 지극히 광대한 것이라 구체적 형상으로 묘사할 수 없으므로, 그 공용만을 말할 뿐이다. 「지건(至健)」은 건의 공용이고, 「자강불식(自强不息)」은 군자가 건에게서 본받아 취하는 것이다. 하늘이 만고를 지나도 쇠패하지 않는 것은, 한 숨 한 숨 멈추는 일이 없고 운전하면서도 흔적을 남기지 않기 때문이다. 군자는 이 점을 체득하여 덕성을 증진하고 공업을 닦는다. 상탕(商湯)이 날이 밝기도 전에 그 덕을 소명히 하고 단정히 앉아 날 밝기를 기다렸으며, 주 문왕이 해가 기울도록 밥 먹을 겨를이 없었던 것처럼, 이래야만 진실로 천도를 계승하기에 족하다. 알아야 할 것은, 사람이 일단 존귀하고 부후한 지위에 처하면, 안으로는 음성미색 따위의 좀먹는 해독이 있고 밖으로는 누대지택원유(樓臺池沼苑囿) 따위의 완상물이 있다. 도의로 욕망을 절제하지 못하면 황태해지지 않는 자가 없다. 《중용(中庸)》에 「지극한 성은 쉬지 않는다」라 했으니, 쉬지 않아야만 오래간다. 본체가 굳센 사람이 아니면 어찌 때로 행하고 때로 그치는 일을 없앨 수 있겠는가. 이광의 이 말은 실은 고종의 치우쳐 편안함을 누리고 정사가 때로 행하고 때로 그치는 것에 대한 풍절(諷切)이다.

夫子於彖辭之外，別以八卦錯綜取義，謂之《大象》。惟乾、坤、坎、離、震、兌、艮八純卦無互體、合體、卦變之異，故坎曰“洊至”，離曰“明兩”，震曰“洊雷”，兌曰“麗澤”，艮曰“兼山”，曰“隨風”，各取一物以為象。而乾坤至大之物又異乎六子，故但云“天行健”“地勢坤”而巳。此無象之象，眾象之所宗也。

공자는 괘사·단사(彖辭) 외에 별도로 팔괘를 교착 종합하는 방법으로 뜻을 취했으니, 이를 《대상전(大象傳)》이라 한다. 건·곤·감·리·진·태·간 이 여덟 순괘(純卦)만은 호체(互體)·합체(合體)·괘변(卦變)의 갖가지 차별이 없으므로, 《감괘(坎卦)》의 대상은 「물이 거듭 이른다」라 하고, 《리괘(離卦)》는 「밝음이 두 번 일어난다」라 하고, 《진괘(震卦)》는 「거듭 우는 우레」라 하고, 《태괘(兌卦)》는 「붙어 있는 연못」이라 하고, 《간괘(艮卦)》는 「겹친 산」이라 하고, 《손괘(巽卦)》는 「바람을 따름」이라 하여, 각기 구체적 물건 하나를 취하여 상을 세운다. 건·곤은 지극히 광대한 것이요 또한 육자괘와 다르므로, 「하늘의 운행은 굳세다」, 「땅의 형세는 곤이다」라 할 뿐이다. 이는 구체적 물상이 없는 상이면서도 일체 물상이 함께 종주로 삼는 것이다.

初九：潛龍勿用。《象》曰：“潛龍勿用”，陽在下也。龍之為物，變化不測，因時而飛潛，故龍全其神；聖人渉世，消息盈虛，觀時而進退，故能合於道。乾體純陽，方群陰在上，則退遁而潛伏。乾之初九，一陽之氣方伏而未動，於卦為《復》，乃神龍蟄藏之時。猶聖賢君子當小人道長，則以儉徳避難，消聲滅跡，惟恐入林之不深，況可求用於世而榮以祿哉？象言“陽在下”者，陽伏而在下，是陰方為主之時。

《건괘》 초구의 효사. 「잠복한 용은 쓰지 말라.」 《소상전(小象傳)》에 말했다. 「『잠룡물용(潛龍勿用)』은 양이 아래에 있기 때문이다.」 용이라는 동물은 변화를 헤아릴 수 없어 시세를 따라 혹은 날고 혹은 잠긴다. 그러므로 용은 그 신묘함을 보전할 수 있다. 성인은 세간에 몸을 담그고 소장영허(消長盈虛)의 형세를 따라 시기를 살펴 진퇴를 결정하니, 그러므로 도에 합할 수 있다. 건괘는 순전히 양효인데, 많은 음기가 오히려 위에 눌러 있을 때면 물러나 은둔하고 잠복한다. 《건괘》 초구는 한 양의 기가 막 복장(伏藏)하여 아직 발동하지 않은 단계로, 괘상으로 말하면 《복괘(復卦)》에 해당하여, 바로 신룡이 움크려 거두어들이는 때이다. 이는 마치 성현군자가 소인의 세력이 한창 자라나는 때를 만나면, 덕행을 수렴하고 화난을 피하여 소리와 종적을 없애고, 산림에 숨어드는 것이 깊지 못함을 걱정할 뿐이지, 어찌 세상에 쓰임을 구하고 녹봉으로 자신을 영화롭게 할 여유가 있겠는가. 《소상전》이 「양이 아래에 있다」라 한 것은 양기가 잠복하여 아래 자리에 있음을 말하니, 바로 음기가 권세를 당하여 주인 노릇을 하는 때이다. 이광이 영남으로 귀양 갔을 때 이 단락을 쓴 것은 자신을 말한 것이자, 진회가 나라를 주무르고 바른 사람이 물러나 피한 남송 조정의 국면을 말한 것이기도 하다.

《文言》曰：“龍徳而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可，潛龍也。”蓋有龍徳而潛隱，則當不易乎世者，不為時世所易也；不成乎名者，不為名髙之所累也；遯世無悶者，身否而心亨也；不見是而無悶者，舉世非之而不見沮也；樂則行之，憂則違之，確乎其不可者，能順乎消息之理而不為萬物之所移也。

《건·문언전》에 말했다. 「이는 용과 같은 덕성을 지니고 은거하여 나오지 않는 사람이다. 세속으로 인해 자신을 바꾸지 않고, 일부러 명성을 이루지 않으며, 세상을 피해 은거해도 답답해하지 않고, 사람에게 인정받지 못해도 답답해하지 않는다. 뜻에 맞는 일은 그것을 행하고, 근심스럽고 의심되는 일은 그것을 피하며, 확고하여 움직일 수 없다. 이가 잠룡이다.」 대저 용덕을 갖추고 잠장하여 은거하는 자가 말하는 「세상에 바뀌지 않는다」는 당시 세풍에 바뀌지 않음을 말하고, 「명을 이루지 않는다」는 높은 명성에 얽매이지 않음을 말하고, 「세상을 피해 답답함이 없다」는 곤궁에 몸을 두고도 내심이 편안함을 말하고, 「옳다 여겨지지 않아도 답답함이 없다」는 온 세상이 다 그를 비난해도 낙심하지 않음을 말하며, 「즐거우면 곧 그것을 행하고 근심스러우면 곧 그것을 어기니, 확고하여 그것이 불가하다」는 소장영허의 이치에 순응하여 외물에 흔들리지 않음을 말한다.

又曰：“潛龍勿用，下也。”龍之潛隱，非得巳也，時尚未可而不強行，故伏而在下也。又曰：“潛龍勿用，陽氣潛藏。”一陽之氣方潛藏於九淵之下，是其時之未可有為也。又曰：“君子以成徳為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。”聖人觀時為隱顯，雖有成徳形於可見之行，方時屯否，故隱而未見，非終不見也；君子以成徳為行，行而未成，非卒不成也。聖人豈真無意於世哉？時未可用故也。聖人用時而不用於時，故不先時而動，亦不後時而縮也。其潛而勿用也，待時而巳；弗用者，非為時之所棄也，聖人當斯時而弗之用也，則用在我矣。

《문언전》이 또 말했다. 「『잠룡물용』은 아래에 있기 때문이다.」 용이 잠장하여 은복하는 까닭은, 그것이 원해서 그러는 것이 아니라 시기가 아직 허락하지 않으므로 억지로 움직이지 않아 아래에 엎드려 있는 것이다. 또 말했다. 「『잠룡물용』은 양기가 오히려 잠장하기 때문이다.」 한 양의 기가 바야흐로 깊은 연못 아래에 잠장하고 있으니, 이 때는 아직 유위할 수 없음을 알 수 있다. 또 말했다. 「군자는 기르고 이룬 덕성을 행위로 나타내니, 날마다 볼 수 있는 행위이다. 이른바 『잠』은 숨어서 아직 드러나지 않은 것이니, 행위가 아직 이루어지지 않아 군자는 잠시 시전하지 않는다.」 성인은 시세를 살펴 은거할지 드러낼지를 결정하니, 이미 이룬 덕성은 보이는 행위에 나타나지만 마침 간난폐색의 시국을 만났기에 숨어서 드러나지 않는다――영원히 드러나지 않는 것이 아니다. 군자는 이룬 덕을 행위로 나타내지만 행위가 아직 이루어지지 않았을 뿐이지――끝내 이루지 못하는 것이 아니다. 성인이 진실로 세사에 뜻이 없겠는가. 다만 시기가 쓸 수 없을 뿐이다. 성인은 시세를 운용하는 사람이지 시세에 놀아나는 사람이 아니므로, 시기에 앞서 망동하지도 않고 시기에 뒤처져 물러서지도 않는다. 그가 잠장하여 쓰지 않는 까닭은 다만 시기를 기다릴 뿐이며, 이른바 「불용」은 시대에 버림받은 것이 아니라 성인이 이러한 때에 스스로 쓰지 않기를 선택한 것이니――이러면 씀과 쓰지 않음의 주도권이 여전히 나에게 있다. 이 몇 구절은 이광이 스스로 심적을 밝힌 것이니, 귀양살이는 버림받은 것이 아니라 때를 기다리는 것이다.

九二：見龍在田，利見大人。《象》曰：“見龍在田”，徳施普也。乾之六爻無人臣之位，聖人乗六爻以御天，升降上下，因時而飛潛。當初九陰長之時，不得不潛；九五陽盛之時，不得不飛，豈冇二哉？九二群陰退聽，出潛離隱，居中漸大，是聖人將有為有行之時，利澤可以及物矣。《象》曰“見龍在田，徳施普也”，田者，農所興作以飬利萬物者也。聖人居及物之地，可以施恩澤於天下，如田畤之利，其施普矣。

《건괘》 구이의 효사. 「용이 들판에 나타나니, 대인을 뵙는 것이 이롭다.」 《소상전》에 말했다. 「『용이 밭에 보인다』는 덕의 베풂이 널리 퍼졌기 때문이다.」 《건괘》 육효 가운데 인신(人臣)의 자리는 한 효도 없다. 성인은 육효의 시세를 타고 천도를 다스리니, 혹은 오르고 혹은 내리며 혹은 위로 혹은 아래로 하고, 시기를 따라 비등하거나 잠장한다. 초구의 음기가 자라나는 때를 만나면 잠기지 않을 수 없고, 구오의 양기가 극성한 때를 만나면 날지 않을 수 없다――어찌 서로 다른 두 사람이겠는가. 구이에 이르러 뭇 음이 물러나 명을 듣고, 용은 잠장에서 나와 은복을 벗어나 아래괘의 가운데에 있어 기상이 점차 커진다. 이는 성인이 장차 유위하고자 움직이는 때이니, 은택과 이익이 이미 만물에 미칠 수 있다. 《소상전》이 「용이 밭에 보이니 덕의 베풂이 널리 퍼졌다」라 한 「밭」은 농부가 경작하여 만물을 기르고 이롭게 하는 곳이다. 성인은 은택이 사물에 미칠 수 있는 지위에 있어 은혜를 천하에 베풀 수 있으니, 마치 밭의 이로움과 같아 그 베풂이 보편적이다.

《文言》曰：“龍徳而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，徳博而化。《易》曰‘見龍在田，利見大人’，君徳也。”餘卦皆以二為臣位，乾之六龍皆君徳也，故九二以龍徳而處正中之位，與五雖非相應，而或飛或見，各因其時。庸者，中之用也。孔子曰：“中庸之為徳也，其至矣乎！”庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，所以修胸中之誠，發而為言行者無非中庸也。此聖人居正中之地而能履正中之徳者，有此功徳足以善世，未嘗自伐，故其徳溥博而能化治；至於能化，則雖頑獷者無不服從矣。

《건·문언전》에 말했다. 「이는 용덕을 지니고 가운데에 있어 바름을 지키는 사람이다. 평상의 언어는 신실함을 말하고 평상의 행위는 근신함을 말하며, 사념을 막아두고 성의를 보존하여 세도를 선으로 향하게 하되 스스로 뽐내지 않으니, 덕성이 넓고 커서 사람을 감화시킬 수 있다. 《역》에 『용이 밭에 보이니 대인을 뵈면 이롭다』는 것은 군주의 덕성이다.」 나머지 각 괘는 모두 둘째 효를 신위(臣位)로 삼지만, 오직 《건괘》의 여섯 용은 모두 군덕이다. 그러므로 구이는 용덕을 바탕으로 가운데에 있어 바름을 얻은 위치에 처한다. 구오와는 정응(正應)을 이루지 않지만, 하나는 날고 하나는 나타나 각기 그 시세를 따른다. 「용(庸)」은 곧 중도의 운용이다. 공자가 말했다. 「중용을 덕으로 삼음이여, 그 지극한가.」 평상의 언어에 신실함을 말하고 평상의 행위에 근신함을 말하며 사념을 막아두고 성의를 보존하는 것은 모두 가슴속의 성(誠)을 함양하기 위함이니, 발하여 언어행위가 되면 중용에 합하지 않는 것이 없다. 이는 성인이 중정의 자리에 처하면서 또 중정의 덕을 실천할 수 있는 모습이다. 이러한 공덕이 있어 세도를 선으로 향하게 할 만하면서도 결코 스스로 자랑하지 않으므로, 그 덕성이 넓고 커서 화육하고 다스릴 수 있다. 인심을 화육할 지경에 이르면 완렬하고 조야한 사람이라도 복종하지 않는 자가 없다.

又曰：“君子學以聚之，問以辨之，寛以居之，仁以行之。《易》曰‘見龍在田’，君徳也。”九二一爻，稱龍徳者一，稱君徳者二，聖人深著其非人臣之位，能進徳修業則可漸躋乎大君之道也。聚者，儲蓄其見聞也；辨者，辨析其義理也；寛者，不狹其所居也；行者，非獨善其身也。利見大人者，非獨利見九五之大人，能以利澤及物，則天下皆利見之矣，豈特二五自相求哉！

《문언전》이 또 말했다. 「군자는 배움으로 학문을 쌓고 물음으로 시비를 밝히며, 너그러운 마음으로 자신을 처신하고 인애하는 태도로 일을 행한다. 《역》에 『용이 밭에 보인다』는 것은 군주의 덕성이다.」 구이(九二) 이 효에 대해 「용덕(龍德)」이라 칭한 곳이 한 군데, 「군덕(君德)」이라 칭한 곳이 두 군데 있으니, 성인이 거듭 그것이 인신의 자리가 아님을 밝혔다――덕성을 증진하고 공업을 닦을 수 있기만 하면 한 걸음씩 대군(大君)의 도에 오를 수 있다. 이른바 「취(聚)」는 자기 견문을 축적하는 것이고, 「변(辨)」은 그 속의 의리를 분변하는 것이며, 「관(寬)」은 자기 흉금의 거처를 좁게 하지 않는 것이고, 「행(行)」은 오로지 자기만의 선함을 돌보지 않는 것이다. 이른바 「대인을 뵈면 이롭다」는 구오의 그 대인을 뵙는 것만 이롭다는 뜻이 아니다. 은택과 이익을 만물에 베풀어 미칠 수 있다면 천하 사람이 다 그를 봄으로써 이로움을 얻으니, 어찌 구이와 구오 두 효가 서로 구할 뿐이겠는가.

九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。《象》曰：“終日乾乾”，反復道也。乾之六爻皆龍也，三獨稱君子，以得人位之正，不待象而明。當二卦之際，處重剛之中，上下皆乾，故曰“乾乾”。以九居三，至健也，稍進則登乎君位矣，禍福存亡之幾間不容髮。聖人處此時也，則憂勞畏慎，不敢自暇自逸，故《象》曰“終日乾乾，反復道也”。三居下卦之極、上卦之下，終始之際，終則有始，天行也，反覆皆不離乎道。君子體此剛健之徳，自強不息，雖宴息休暇安身之時，惕然有臨深履薄之危，敬慎如此，故得無咎也。

《건괘》 구삼의 효사. 「군자가 종일 근면하여 쉬지 않고, 저녁이 되어도 위험을 맞은 듯 경각한다면 허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「『종일건건(終日乾乾)』은 되풀이하여 바른 길을 감이다.」 《건괘》 육효는 모두 용이지만 홀로 셋째 효만 「군자」라 칭하는 것은, 사람 자리의 바름을 얻었기에 물상을 빌리지 않아도 이미 분명하기 때문이다. 구삼은 마침 위아래 두 건괘가 교접하는 경계에 있어 겹친 강효 한가운데 처하니 위는 건이고 아래도 건이다. 그러므로 「건건」이라 한다. 양효 구(九)가 셋째 자리에 있으니 지극히 강건하여, 한 걸음만 더 나아가면 군위에 오른다. 화와 복, 존재와 망함의 분계는 그 사이에 머리카락 하나도 들어가지 못한다. 성인이 이런 때에 처하면 근심하고 부지런하며 두렵게 삼가니 자신에게 잠시의 안일도 허락하지 않는다. 그러므로 《소상전》이 「종일건건, 반복도야(反復道也)」라 했다. 셋째 효는 아래괘의 꼭대기이자 위괘의 아래 끝에 있어 마침 끝과 시작이 교접하는 곳이니, 끝나면 곧 다시 시작한다. 이것이 천도의 운행이니 왕복해도 바른 길을 떠나지 않는다. 군자는 이 강건한 덕을 체득하여 자강하여 쉬지 않으니, 비록 연거하여 쉬고 몸을 편안히 할 때에도 여전히 조심스럽게 깊은 못에 임하고 얇은 얼음을 밟는 듯 경계한다. 경신(敬慎)이 이 지경에 이르므로 능히 허물이 없다.

《文言》曰：“君子進徳修業。忠信所以進徳也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”聖人處危疑之時，非孔子反覆其辭，安知“終日乾乾，夕惕若厲”為進徳修業乎？忠信者，進徳之階也；修辭立誠者，居業之具也。至與終，皆謂三也。知至而能至之，則居下卦之上而不失其幾；知終而能終之，則處上卦之下而不廢其義。故居上位而不驕，在下位而不憂，因時而惕，雖危無咎也。

《건·문언전》에 말했다. 「군자는 덕성을 증진하고 공업을 닦는다. 충성스럽고 신실함은 덕성을 증진하는 수단이며, 언사를 닦고 성의를 세우는 것은 공업을 지키는 수단이다. 도달해야 할 목표를 알고 힘써 도달하면 그와 함께 기미(幾微)의 이치를 논할 수 있고, 그쳐야 할 한계를 알고 때에 맞춰 그치면 그와 함께 의리를 지킬 수 있다. 그러므로 높은 데 있어도 교만하지 않고 낮은 데 있어도 근심하지 않으니, 근면하여 쉬지 않고 때를 따라 경각한다. 비록 위험에 처해도 허물이 없다.」 성인이 위험하고 의심스러운 때에 처할 때, 공자처럼 되풀이하여 밝히 말하는 이가 없다면 누가 「종일건건, 석체여리(夕惕若厲)」가 바로 덕성을 증진하고 공업을 닦는 것을 말함을 알겠는가. 충신(忠信)은 덕성을 증진하는 계제(階梯)이고, 수사입성(修辭立誠)은 공업을 지키는 빌붙음이다. 「지(至)」와 「종(終)」은 모두 셋째 효를 말한다. 도달해야 할 것을 알고 도달할 수 있다는 것은 아래괘의 꼭대기에 있어 시기를 놓치지 않는 것이고, 그쳐야 할 것을 알고 그칠 수 있다는 것은 위괘의 아래 끝에 처하여 의리를 버리지 않는 것이다. 그러므로 높은 데 있어도 교만하지 않고 낮은 데 있어도 근심하지 않으며, 시기를 따라 경계한다. 위태롭지만 허물이 없다.

又曰：“終日乾乾，行事”者，乾以剛健之道進而行事，非潛隱之時也。又曰：“終日乾乾，與時偕行”者，乾生於子，統三男而長子用事，雖欲退遁不可得也，故知終曰乾乾者，與時而偕行也。又曰：“重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎。”三處重剛不中之位，又以陽居陽，髙亢之甚，巳過九二之中庸，故下不在田；未登九五之大位，故上不在天。當斯時也，欲進則有逼上之嫌，欲退則有失位之懼，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。聖人慮患之意，纎悉周盡如此。

《문언전》이 또 「종일건건, 행사(行事)」라 한 것은, 건이 강건의 도로 앞으로 밀고 나아가 일을 하는 것이니 이는 더 이상 잠장은복(潛藏隱伏)의 때가 아니다. 또 「종일건건, 여시해행(與時偕行)」이라 한 것은, 건의 기가 자위(子位)에서 생겨나 진(震)·감(坎)·간(艮) 세 아들 괘를 통솔하여 장자(長子)가 일을 당하니, 물러나 숨고자 해도 불가능하다. 그러므로 「건건」이라 한 것은 시세와 함께 앞으로 나아감을 알아야 한다는 것이다. 또 말했다. 「겹쳐 강하고 가운데에 있지 않으며, 위로는 하늘 자리에 있지 않고 아래로는 밭 자리에 있지 않으니, 그러므로 근면하여 쉬지 않고 때를 따라 경각한다. 위태롭지만 허물이 없다.」 셋째 효는 겹쳐 강하고 가운데에 있지 않은 자리에 처하고, 또 양효로 양자리에 있으니 높이 솟음이 심하여 이미 구이의 중용(中庸)의 자리를 넘어섰다. 그러므로 「아래로는 밭에 있지 않다」라 했다. 그러나 또한 구오의 큰 자리에 아직 오르지 못했으므로 「위로는 하늘에 있지 않다」라 했다. 이런 때에는 나아가려 하면 임금을 핍박하는 혐의가 있고, 물러나려 하면 자리를 잃을 두려움이 있다. 그러므로 근면하여 쉬지 않고 때를 따라 경계할 수밖에 없으니, 위태롭지만 허물이 없다. 성인이 사람의 근심을 헤아리는 마음씀은 세밀하고 주도하기가 이 지경에 이른다. 이것이 바로 가까운 신하의 자리에 몸을 둔 사람이 진퇴양난인 것에 대한 이광의 몸소 보이는 논의이다.

九四：或躍在淵，無咎。《象》曰：“或躍在淵”，進無咎也。九四雖以陽剛處陰爻，然巳在下卦之上，有進而巳。淵者，神龍所居，物所不能害也。在淵而能躍，則升降變化舉皆在我，孰能制之？故不如九三之危，直曰無咎也。四為陰位，有淵之象；與五同體，有躍之象。勢既至此，雖欲退就安全之地不可得也，故《象》曰“進無咎也”。湯伐桀，升自陑；武王師逾孟津，斯其時乎！

《건괘》 구사의 효사. 「혹은 뛰어오르고 혹은 여전히 깊은 연못에 있으나 허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「『혹 뛰어 연못에 있다』는 나아가도 허물 없음이다.」 구사는 비록 양강의 효로 음자리에 처했지만 이미 아래괘를 넘어 그 위에 있으니 나아가는 한길뿐이다. 「연못」은 신룡이 사는 곳이라 외물이 그를 해칠 수 없다. 몸은 깊은 연못에 있으면서 능히 뛰어오르면 오르내림과 변화진퇴가 모두 내가 주도하니 누가 그를 제약할 수 있겠는가. 그러므로 구삼처럼 위험하고 의심스럽지 않아 곧바로 「무구(无咎)」라 한다. 넷째 효는 음자리라 깊은 연못의 상이 있고, 다섯째 효와 함께 위괘에 있으니 등약(騰躍)의 상이 있다. 형세가 이미 이 지점에 이르렀으면 안전한 곳으로 물러나고자 해도 불가능하다. 그러므로 《소상전》이 「나아가 허물 없다」라 했다. 상탕이 하걸을 토벌하여 지(陑) 땅에서 진군했고, 주 무왕의 군대가 맹진(孟津)을 건넌 것은 대개 이러한 때였을 것이다.

《文言》曰：“上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進徳修業，欲及時也，故無咎。”九四位升於外，履重剛之險，居不中之地，一上一下，疑於為邪；一進一退，疑於離群。聖人方進徳修業，欲乗可為之時，時不可失，故上下進退，使人莫得而測也。又曰“自試”者，此舜之歴試諸艱也。曰“乾道乃革”者，四近九五之位，與上同體，此湯武革命，應乎天而順乎人也。

《건·문언전》에 말했다. 「혹은 오르고 혹은 내려도 일정함이 없으니 사패(邪僻)한 일을 하려는 것이 아니고, 혹은 나아가고 혹은 물러나도 일정함이 없으니 무리를 떠나려는 것이 아니다. 군자는 덕을 진보시키고 업을 닦아 때를 당하고자 하니 허물이 없다.」 구사의 자리는 이미 외괘에 올라 겹친 강의 험한 경지를 밟고 가운데에 있지 않은 자리에 처했다. 한 번 오르고 한 번 내리니 사람이 사패하다 의심하기 쉽고, 한 번 나아가고 한 번 물러나니 사람이 동류를 배반한다 의심하기 쉽다. 실은 성인이 이 때 바로 덕을 진보시키고 업을 닦아 유위할 수 있는 시기를 타려 하니, 시기는 놓칠 수 없어 그의 상하진퇴는 사람이 헤아리지 못한다. 《문언전》이 또 「자시(自試)」라 한 것은 순(舜)이 갖가지 간난의 시련을 겪은 것을 가리킨다. 「건도가 내친 혁(革)」이라 한 것은 넷째 효가 구오의 자리에 가까워 위괘와 한 몸이기 때문이니, 이는 마치 상탕·주무의 혁명과 같아 위로는 천심에 응하고 아래로는 인의에 순응한다.

又曰：“九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人。”此正聖人危疑之時，故曰“或躍”，或者，疑之也。居危疑之地，能以道消息而卒不為人所疑，故得無咎也。乾至九四，舜、禹居攝之時也，孔子於此反覆周慎如此，不然，其能免乎？

《문언전》이 또 말했다. 「구사는 겹쳐 강하고 가운데에 있지 않으며, 위로는 하늘 자리에 있지 않고 아래로는 밭 자리에 있지 않으며, 가운데로는 사람 자리에 있지 않다.」 이는 바로 성인이 위태롭고 의심스러운 경지에 처한 때이다. 그러므로 효사가 「혹 뛴다」라 했으니, 「혹」자는 곧 주저하여 결정하지 못하는 뜻이다. 위태롭고 의심스러운 곳에 몸을 두고도 능히 도리로써 진퇴소장을 파악하여 마침내 사람에게 추측과 의심을 받지 않으므로, 그래서 허물이 없을 수 있다. 《건괘》가 구사에 이르면 순과 우(禹)가 천자를 대신하여 섭정한 단계에 해당한다. 공자가 여기서 되풀이하여 당부하고 주밀하고 심신하게 살피기를 이 지경까지 한 것은, 이렇지 않으면 그들이 어찌 화환을 면할 수 있었겠는가.

九五：飛龍在天，利見大人。《象》曰：“飛龍在天”，大人造也。九五以剛健履正中之位，變化不測，故曰“飛龍在天”者，位乎天徳，升乎天位也。當草昧雲擾之時，則天地閉而賢人隱；有聖人出，豪傑智謀翕然響應，天下莫不利見之也。有堯舜之君，則有皋、稷、契之臣；有湯武之師，則有伊尹、太公之佐。故二五兩爻皆曰“利見大人”，以見上下之相湏也，故《象》曰“飛龍在天，大人造也”。造者，至也；聲氣之同，不約而，故曰造也。

《건괘》 구오의 효사. 「용이 날아 하늘에 있으니, 대인을 뵙는 것이 이롭다.」 《소상전》에 말했다. 「『비룡재천(飛龍在天)』은 대인이 이르렀음이다.」 구오는 강건의 덕으로 중정의 자리를 밟아 변화를 헤아릴 수 없으니, 그러므로 「비룡재천」이라 한다. 뜻은 그 덕성이 천덕에 합하고 그 지위가 하늘 자리에 올랐다는 것이다. 천하가 초창하여 혼란스럽고 구름처럼 요란할 때는 천지가 폐색하고 현인이 은퇴한다. 일단 성인이 세상에 나오면 호걸의 선비와 지모의 신하가 일제히 호응하여 천하에 그를 봄으로써 이롭지 않은 자가 없다. 요순 같은 군주가 있으면 고요·후직·설(契) 같은 신하가 있고, 상탕·주무 같은 통수가 있으면 이윤·태공 같은 보좌가 있다. 그러므로 구이·구오 두 효가 모두 「대인을 뵈면 이롭다」라 하여 상하가 서로 필요로 함을 표명하니, 그러므로 《소상전》이 「비룡재천, 대인조야(大人造也)」라 했다. 「조(造)」는 곧 「지(至)」이니, 소리와 기운이 같은 자는 약속하지 않아도 함께하므로 「조」라 한다. (「불약이(不約而)」 아래에 저본이 한 글자를 탈락했다.)

張良、韓信之從漢王，耿弇、鄧禹之從光武，房玄齡、杜如晦之輔唐太宗，皆心徳之同，如水火之就燥溼，風雲之從龍虎。故《文言》曰：“同聲相應，同氣相求，水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”

장량·한신이 한 고조를 따르고, 경연·등우가 한 광무제를 따르고, 방현령·두여회가 당 태종을 보좌한 것은 모두 내심의 덕성이 같았기 때문이니, 마치 물이 습한 곳으로 흐르고 불이 마른 곳에서 타며, 바람이 범을 따라 일어나고 구름이 용을 따라 생기는 것과 같다. 그러므로 《건·문언전》에 말했다. 「같은 소리는 서로 응하고, 같은 기운은 서로 구한다. 물은 낮고 습한 곳으로 흐르고, 불은 마른 곳에서 탄다. 구름은 용을 따르고, 바람은 범을 따른다. 성인이 일어나면 만물이 다 그를 본다. 하늘에 근본한 것은 위를 친하고, 땅에 근본한 것은 아래를 친하며, 각기 그 무리를 따른다.」

蓋君子則有君子之類，小人則有小人之類，資適相逄。故邪臣不能事明君，暗主不能容正士。上有九五中正之君，則下有九二剛直之臣。君臣相遇，古人謂之千載一時，詎不然哉！又曰：“飛龍在天，上治”者，在上而可以致治，勢足以有行也。

대저 군자는 스스로 군자의 부류가 있고 소인은 스스로 소인의 부류가 있으니, 품성이 가까운 자는 자연히 한데 모인다. 그러므로 사닌(邪佞)한 신하는 영명한 임금을 섬길 수 없고, 혼암한 주인도 정직한 선비를 용납하지 못한다. 위에 구오 같은 중정(中正)한 군주가 있으면 아래에는 구이 같은 강직한 신하가 있다. 군신이 서로 만날 수 있음을 옛사람은 「천재일시(千載一時)」라 일컬었으니, 어찌 바로 이러하지 않겠는가. 이광의 이 탄식은 실은 남송의 군주와 재상이 밝지 못하고 바른 선비가 물리쳐지는 것에 대해 한 것이다. 《문언전》이 또 「비룡재천, 위에서 다스린다」라 한 것은, 높은 자리에 몸을 두면 치세를 이룰 수 있고 권세가 자기 주장을 추행하기에 족함을 말한다.

又曰：“飛龍在天，乃位乎天徳”者，九五之君如飛龍在天，則造乎神聖之域，合散消息與天同徳矣。故終之曰：“夫大人者，與天地合其徳，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？”此皆仲尼盛讚九五之徳，而正名曰大人，宜天下之所利見也。

《문언전》이 또 「비룡재천, 곧 천덕에 자리한다」라 한 것은, 구오 이 군주가 날아오른 용이 하늘에 있는 것처럼 이미 신성(神聖)의 경계에 들어가, 취합이산·소장영허가 모두 하늘과 같은 덕이 되었음을 말한다. 그러므로 마지막에 총괄하여 말했다. 「이른바 대인이란, 그 덕성은 천지와 합하고, 그 광명은 일월과 합하고, 그 질서는 사시와 합하고, 그 정하는 길흉은 귀신과 합한다. 천시보다 먼저 행동해도 하늘이 그를 거스르지 않고, 천시보다 뒤에 행동해도 그는 하늘의 시서를 받든다. 하늘조차 그를 거스르지 않는데 하물며 사람이겠는가, 하물며 귀신이겠는가.」 이것들은 모두 공자가 구오의 덕성을 극력 칭찬하고 정식으로 그를 「대인」이라 명명한 것이니, 천하 사람은 자연히 모두 그를 봄을 이롭게 여긴다.

上九：亢龍有悔。《象》曰：“亢龍有悔”，盈不可久也。乾剛至上九，則位已極矣。陰陽之理，未有極而不反者。揚雄曰：“聖人之道猶日中。”日之既中，無不昃者。處天位之尊，據崇髙富貴之極，茍不知消息盈虛之理，雖以聖人居之，未有無悔吝者。蓋四時之運，功成者去。老氏曰：“功成名遂身退，天之道也。”《泰》之上六“城復于隍”，《剝》之上九“碩果不食”，以見窮上者未有不反下者也。

《건괘》 상구의 효사. 「지나치게 오른 용은 뉘우침이 있다.」 《소상전》에 말했다. 「『항룡유회(亢龍有悔)』는 가득 참이 오래가지 못하기 때문이다.」 건의 강건은 상구에 이르면 자리가 이미 꼭대기에 이른다. 음양의 이치는 극점에 달하고 되돌아오지 않은 적이 없다. 양웅이 말했다. 「성인의 도는 정오의 태양과 같다.」 태양은 일단 정중앙에 이르면 이어서 서쪽으로 기울지 않는 법이 없다. 하늘 자리의 존귀에 몸을 두고 숭고하고 부귀한 극점을 차지하면서도 소장영허의 이치를 모르면, 비록 성인이 그 자리에 있어도 뉘우침을 낳지 않는 법이 없다. 알아야 할 것은, 사계의 운행은 공을 이룬 그것이 물러나야 한다는 것이다. 노자가 말했다. 「공을 이루고 이름을 이루어 몸을 물러나는 것, 이것이 하늘의 도이다.」 《태괘(泰卦)》 상육에 「성이 해자에 무너져 돌아간다」라 하고, 《박괘(剝卦)》 상구에 「큰 열매가 먹히지 않았다」라 한 것은 모두 이를 밝히기 위한 것이다. 가장 위에까지 간 자는 아래로 돌아오지 않는 법이 없다.

故《文言》曰：“貴而無位，髙而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”上九亢陽之地，六爻雖統謂之六位，初、上者事之終始而非位也。《繋辭》但稱二四、三五同功而異位，不及初、上，可識矣，故曰“貴而無位”也。乾，純陽之卦，下皆無應，無民之象也。無位無民，賢人在下而不為之用，此可退之時也。

그러므로 《건·문언전》에 말했다. 「지위가 존귀하지만 실제 작위가 없고, 높은 곳에 몸을 두지만 백성이 없으며, 현인이 비록 아래 자리에 있어도 와서 보좌하지 않는다. 그러므로 한 번 움직이면 곧 뉘우침이 생긴다.」 상구는 양기가 항극(亢極)하는 곳이다. 육효는 비록 총칭하여 「육위(六位)」라 하지만, 초효와 상효는 한 일의 시작과 끝일 뿐이니 참된 「자리」로 치지 않는다. 《계사전》은 다만 둘째 효와 넷째 효, 셋째 효와 다섯째 효가 공용이 같되 자리 차례가 다르다고 할 뿐이고, 초효와 상효를 들지 않는다. 이로부터 명백히 알 수 있으니, 그러므로 「귀하나 자리 없다」라 한다. 《건괘》는 순양의 괘라 아래 각 효에 상응하는 음효가 없으니, 이것이 「백성이 없다」의 상이다. 실자리도 없고 백성도 없으며, 현인이 아래에 있으면서 그를 위해 쓰이려 하지 않으니, 이는 바로 물러나야 할 때이다.

又曰：“亢龍有悔，窮之災也。”蓋陽數窮於九，六位窮於上，茍不知變，則災禍隨之。又曰：“亢龍有悔，與時偕極。”偕極者，不能消息盈虛，與時偕行，昧乎變通之機，窮而不知變也。故堯老不得不傳之舜，舜老而不得不傳之禹。觀其命舜、禹之辭曰：“天之厯數在爾躬，執其中，四海困窮，天祿永終。”若堯舜者，可謂知此矣。故曰：“知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！”

《문언전》이 또 말했다. 「『항룡유회』는 다함에까지 나아가서 자초한 재앙이다.」 양의 수는 구에 이르러 다하고 효 자리는 상효에 이르러 다하니, 변통을 모르면 재앙이 따라 온다. 또 말했다. 「『항룡유회』는 시세와 함께 극점에 이른 것이다.」 이른바 「해극(偕極)」은 그가 소장영허를 따라 때와 함께 나아가지 못하고 변통의 관건에 어두워, 다한 곳에 이르러도 바꿀 줄을 모름을 말한다. 그러므로 요는 늙어서 천하를 순에게 전하지 않을 수 없었고, 순은 늙어서 우에게 전하지 않을 수 없었다. 그들이 순과 우를 임명할 때의 말을 보라. 「하늘의 역수(曆數)가 네 몸에 있다. 그 중을 잡아라. 만일 사해가 곤궁하면 하늘이 준 녹위는 영원히 끝난다.」 요순 같은 사람은 이 도리를 알았다고 할 만하다. 그러므로 《문언전》에 말했다. 「진퇴존망의 분수를 알고 그 바른 도를 잃지 않는 자는, 아마 오직 성인일 것이다.」

雖然，“悔吝者，言乎其小疵也”。亢之為言，謂力足以抗彼也。以乾徳之剛健，若久居大位，威福自我，孰能傾之？自禹湯而下，皆傳諸子孫，歴年數百，豈必盡逃禍敗也哉？故曰：“亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知，其惟聖人乎！”

그렇다 해도 《계사전》에 「회(悔)와 린(吝)은 다만 작은 흠을 말한다」라 했다. 「항(亢)」이라는 글자는 힘이 상대에 항거할 만함을 말한다. 건덕의 강건에 의지하여 만약 오래 큰 자리에 있으면, 위권상벌이 모두 자기에게서 나오니 누가 그를 흔들 수 있겠는가. 우와 탕 이후로 저절로 천하를 자손에게 전하여 수백 년을 지냈으니, 어찌 모두 반드시 화패를 면치 못한다고 할 수 있겠는가. 그러므로 《문언전》에 말했다. 「이른바 『항』은 다만 나아감을 알고 물러남을 모르며, 다만 보존함을 알고 망함을 모르며, 다만 얻음을 알고 〔잃음을〕 모르는 것이다. 능히 그렇지 않은 자는 아마 오직 성인일 것이다.」 (「지득이불지(知得而不知)」 아래에 저본이 「상(喪)」자를 탈락했다.)

仲尼之意，以為非夫聖人不能升降變化，握其機權，使合散消息常在我而不在彼也，豈非天下至剛至健之徳哉！如使後世之君懼亢龍之有悔，必求賢人而授以天下，則是啟攘奪之風，開覬覦之門，天下紛紛，何時而定乎？善乎韓愈之言曰：“堯舜之傳賢也，欲天下之得其所也；禹之傳子也，憂天下後世爭之之亂也。”其知此乎！

공자의 뜻은, 성인이 아니면 능히 스스로 오르내리며 변화하여 관건의 권병을 장악하고, 취합이산·소장영허의 주도권을 시종 자기 손에 쥐고 남의 손에 떨어뜨리지 않을 수 없다는 것이다――이것이 어찌 천하의 가장 강하고 가장 건전한 덕성이 아니겠는가. 만일 후세의 군주가 「항룡유회」를 두려워하여 반드시 현인을 물색하여 천하를 그에게 양보한다면, 그것은 쟁탈의 풍기를 열고 기우(覬覦)의 문지를 연 것과 같아, 천하가 분분하고 소란하여 어느 때에야 안정되겠는가. 한유(韓愈)의 말이 좋다. 「요순이 천하를 현인에게 전한 것은 천하 사람이 각기 제자리를 얻게 하려 함이요, 우가 천하를 아들에게 전한 것은 후세가 쟁탈하여 화란을 낼까 근심한 것이다.」 그는 아마 이 도리를 알았을 것이다. 이광이 선양(禪讓)을 가볍게 말하는 것을 반대한 것은, 바로 당시 조정 안팎에서 군권을 둘러싼 갖가지 넘치는 생각에 대한 것이다.

用九：見群龍無首，吉。《象》曰：“用九”，天徳不可為首也。乾體純剛，六爻皆以九為用，聖人能用此純剛以御天下，故群剛莫不為我用。乾之六爻莫相統一，非如餘卦可舉一而明、立主以定也。方群雄角逐之時，善用陽剛者必不為稱首，不善用者則為世所指名；為世指名，必將合而攻我矣。漢祖卒滅項氏，光武卒降劉盆子，皆不為之首也；陳勝首事，則禍不旋踵矣。故《象》曰“天徳不可為首也”。天之道虛而不屈，應而不藏，未嘗先物而動也；能體乎天徳，故不為之首也。《文言》曰：“乾元用九，天下治也。”乾元者，萬物之始，眾善之長也，能體乾元而用此剛直之徳，則天下治也。又曰：“乾元用九，乃見天則。”天之法象莫大於用九，聖人能盡其道，則不違乎天則而與乾同功矣。

《건괘》 용구(用九)의 효사. 「뭇 용이 모두 우두머리가 되려 다투지 않는 것을 보니 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「이른바 『용구』는, 천덕은 앞서 우두머리가 되게 할 수 없다는 것이다.」 건괘는 전체가 순전히 강효라 여섯 효가 모두 「구」로 쓰인다. 성인은 이 순강의 도를 운용하여 천하를 다스리니, 많은 강한 사람이 내 쓰임에 들지 않는 자가 없다. 《건괘》 육효는 서로 통속하지 않아, 다른 괘처럼 한 효를 들어 주인으로 삼으면 온 괘의 뜻이 정해지는 것이 아니다. 바야흐로 군웅이 각축하는 때에, 양강을 잘 운용하는 사람은 반드시 선두에 서기를 좋아하지 않는다. 잘 운용하지 못하는 사람은 천하 사람에게 지명받으니, 일단 지명되면 뭇 사람이 반드시 연합하여 나를 친다. 한 고조가 마침내 항우를 멸망시키고, 한 광무제가 마침내 유분자를 항복시킨 것은 모두 그들이 선두가 되기를 좋아하지 않았기 때문이다. 진승은 가장 먼저 거사했으므로 화환이 눈 깜짝할 사이에 임했다. 그러므로 《소상전》이 「천덕은 우두머리가 될 수 없다」라 했다. 천도는 비어 있어 굴갈하지 않고, 감응하되 감추지 않으며, 종래 만물보다 앞서 행동하지 않는다. 이러한 천덕을 체회할 수 있으므로 선두가 되기를 좋아하지 않는다. 《건·문언전》에 말했다. 「건원은 구를 써서 강한 도를 행하면 천하가 다스려진다.」 이른바 건원은 만물의 시작이요 뭇 선의 우두머리이다. 건원을 체현하고 이 강직한 덕성을 운용할 수 있으면 천하는 저절로 다스려진다. 《문언전》이 또 말했다. 「건원이 구를 쓰니 이에 하늘의 법칙을 나타낸다.」 하늘의 법상(法象)은 「용구」보다 큰 것이 없고, 성인이 이 도리를 극한까지 다하면 하늘의 법칙을 거스르지 않고 건과 같은 공효를 갖춘다.

坤下坤上。坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋，東北喪朋，安貞吉。乾坤二物，異體而同用，異位而同功，故乾元資始而坤元資生，有君臣之象焉，故四徳者乾坤之所同也。然乾以不言所利為大，自坤以下各指一事以為利。坤雖與乾合體，亦指言利牝馬之貞。坤之致用，尤以柔順而貞為所利之大，人臣之道也。

《곤괘》는 아래괘가 곤(坤)이고 위괘도 곤이다. 괘사에 말했다. 「원형하다. 암말처럼 바름을 지키는 것이 마땅하다. 군자가 나아갈 곳이 있다. 앞서면 길을 잃고 뒤따르면 주인을 얻는다. 서남으로 가면 이로워 같은 무리를 얻고, 동북으로 가면 같은 무리를 잃는다. 편안히 바름을 지키면 길하다.」 건과 곤 두 가지는 형체는 다르지만 공용이 같고, 위치는 다르지만 공효가 일치한다. 그러므로 건원은 만물이 그것을 빌려 시작하게 하고 곤원은 만물이 그것을 빌려 생성하게 하니, 그 속에 군주와 신하의 상을 품어, 원형이정(元亨利貞)의 네 덕은 건곤이 함께 가지는 것이다. 다만 건은 이로움이 있는 곳을 지명하지 않는 것으로 큼을 이루고, 곤 이하의 각 괘는 모두 각기 한 가지 일을 지명하여 이로움이 있는 곳으로 삼는다. 곤은 건과 같은 몸이지만 역시 「암말의 정에 이롭다」라고 지명해야 한다. 곤이 작용을 발휘함은 특히 부드럽게 순종하면서 바름을 지키는 것을 가장 큰 이로움의 자리로 삼으니――이것이 바로 신하로서 지켜야 할 도리이다.

“君子有攸往”者，臣道固以柔順為主，然不以正濟，則枉道偷合，為鄙夫妾婦之道者多矣。有攸往者，如伊尹之就桀，孟子見齊、梁之君是也，有辭受可否之義焉，故道合則從，不合則去。小人枉道乾祿，一於求合而巳，故惟君子為可。蓋君子能敬以直內，義以方外，如六二之動，則不疑其所行也。

괘사가 「군자가 나아갈 곳이 있다」라 한 것은, 신하의 도는 본래 순종을 주로 하지만, 만약 바른 도로 조절하지 않으면 바른 도를 왜곡하여 구차하게 아부하여 용납받으려 하니, 비부(鄙夫)와 첩부(妾婦) 같은 길수로 떨어지는 자가 심히 많기 때문이다. 이른바 「나아갈 곳이 있다」는 이윤이 하걸에게 달려간 것이나 맹자가 제 선왕·양 혜왕을 만나러 간 것과 같아, 그 속에는 사양과 수용·가부의 의리를 품는다. 도가 합하면 따르고 합하지 않으면 떠난다. 소인은 바른 도를 왜곡하여 녹봉을 구하고 오직 아부하는 것만 생각한다. 그러므로 군자만이 이처럼 나아갈 수 있다. 군자는 능히 경(敬)으로써 내심을 바로잡고 의(義)로써 행위를 반듯하게 하니, 《곤괘》 육이(六二)처럼 행동하면 자신이 한 일에 의혹이 없을 것이다.

“君子有攸往”，繼之以“先迷後得主”，人臣之道雖志在得君，又惡不由其道。如伊尹耕有莘之野，必待三聘而後行；諸葛亮臥草廬之中，必待三顧而後見。蓋先則迷惑而失道，後則順而得常，此人臣進退去就之大節也。

괘사가 「군자가 나아갈 곳이 있다」라 하고 곧이어 「앞서면 길을 잃고 뒤따르면 주인을 얻는다」라 했다. 신하가 되는 도리는 비록 군주의 지우(知遇)를 얻기를 뜻하지만, 또한 바른 도를 따르지 않고 얻는 것을 싫어한다. 이윤이 유신(有莘)의 들에서 밭을 갈아 반드시 성탕이 세 번 초빙해야 비로소 산을 나왔고, 제갈량이 초려에 높이 누워 반드시 유비가 세 번 문에 와야 비로소 만나 주었던 것과 같다. 앞서 다투면 미혹하여 바른 도를 잃고, 뒤따라 응하면 순당하여 상리(常理)에 합하니, 이것이 신하가 되는 자의 진퇴거취의 큰 절개가 있는 곳이다.

“利西南得朋，東北喪朋”何也？坤，純陰之卦也。西南陰位，朋者其同類也；東北陽位，陰非陽不能獨成其功，臣非君不能獨成其道。故喪其同類之陰，以從剛徳之陽，然後可與有為，無躁求失守之嫌，而獲安貞之吉也。王弼云：“行之不以牝，利之不以永貞，方而又剛，柔而又圓，求安難矣。”蓋坤雖以順為主而有貞焉，雖以柔為體而有剛焉，則不入於邪矣。先儒皆以“先迷後得主”“利西南得朋”，利字屬下文；程氏欲以利字屬上文，云“先迷後得主利”，至《文言》“先迷後得主”，則云主字下脫利字。不若從其舊之為愈。觀《蹇》《解》二卦皆曰“利西南得朋”，何獨於此而疑之哉？

괘사가 「서남은 이로워 벗을 얻고 동북은 벗을 잃는다」라 한 것은 무슨 이치인가. 곤은 순음(純陰)의 괘이다. 서남은 음의 방위이고, 「붕(朋)」은 그 같은 무리를 가리킨다. 동북은 양의 방위이다. 음은 양을 떠나서 홀로 공업을 이룰 수 없고, 신하도 군주를 떠나서 홀로 그 도를 이룰 수 없다. 그러므로 같은 무리인 음을 버리고 강덕의 양을 따라가야 비로소 유위할 수 있어, 조급하게 나아가 지조를 잃는 혐의가 없이 「안정(安貞)」의 길함을 얻는다. 왕필(王弼)이 말했다. 「행동함에 암말의 순종을 취하지 않고, 이로움을 얻음에 장구한 정고(貞固)를 지키지 않으며, 방정 밖에 다시 강경을 더하고 유약 밖에 다시 원활을 더하면, 안온함을 구하려 해도 어렵다.」 대저 곤은 비록 순종을 주로 하지만 그 속에 「정(貞)」을 품고, 비록 유(柔)를 체로 하지만 그 속에 「강(剛)」을 품으니, 이래야만 삿된 길로 흘러들지 않는다. 옛 유자들은 모두 「선미후득주(先迷後得主)」와 「리서남득붕(利西南得朋)」을 끊어 읽어 「리(利)」자를 아래 구절에 속하게 했는데, 정이(程頤)는 「리」자를 위 구절에 속하게 하여 「선미후득주리」로 읽으려 하였다. 《곤·문언전》에는 다만 「선미후득주」로 되어 있으므로, 그는 「주」자 아래에 「리」자가 탈락했다고 말했다. 이렇게 고치느니 차라리 옛 독법을 따르는 것이 타당하다. 《건(蹇)》·《해(解)》 두 괘를 보아도 모두 「서남은 이롭다」라 하는데, 어찌 홀로 《곤괘》에서 여기에 의혹을 내겠는가.

《彖》曰：“至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，徳合無疆，含光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終冇慶。安貞之吉，應地無疆。”坤元雖不若乾之大，然其資生萬物亦不可有加矣，故曰“至哉坤元”也。蓋天以氣始而地以形生，天道日運而不窮，一噓一吸而歲功成；地隤然而處乎下，豈能違之哉？天之覆燾萬物，四維上下不可測度，古往今來無有窮盡，可謂無疆矣。地能以厚徳持載之，則與天合矣；天地合徳，故能含光大、品物咸亨也。

《곤·단전》에 말했다. 「지극하도다 곤원이여, 만물이 그것을 자(資)로 하여 생겨나니 순종하여 하늘을 받든다. 곤은 후하여 만물을 싣고, 덕이 무량(無疆)에 합하며, 넓은 광명을 품어 품물이 모두 형통한다. 암말은 땅의 부류에 속하여 땅 위를 다니되 끝이 없고, 유순하여 바르게 굳음에 이롭다. 군자가 나아감이 있되 앞서면 바른 길을 잃고 뒤따라 순종하면 상리를 얻는다. 서남에 벗을 얻는 것은 곧 무리와 함께 감이요, 동북에 벗을 잃는 것은 곧 마침내 경사가 있음이다. 안정의 길함은 땅의 무량함에 응한다.」 곤원은 비록 건처럼 광대하지 않지만 만물을 생성하는 공로는 더할 것이 없으니, 그러므로 「지극하도다 곤원」이라 한다. 알아야 할 것은, 하늘은 기로써 시작하고 땅은 형으로써 생육한다는 것이다. 천도는 날마다 운전하여 다하지 않으니 한 번 내쉬고 들이쉬는 사이에 한 해의 공효가 이루어진다. 대지는 두텁고 편안히 아래에 처하여 어찌 그것을 거스르겠는가. 하늘은 만물을 덮어 보호하니 사방상하로 헤아릴 곳이 없고 옛날부터 지금까지 다함이 없으니 「무량하다」라 할 만하다. 대지는 두터운 덕성으로 그것을 실을 수 있으면 하늘과 합한다. 천지의 덕성이 서로 합하므로 넓은 광명을 품고 품물을 모두 형통하게 할 수 있다.

地以柔順為正，故有牝馬之象。然行天莫如龍，行地莫如馬，行地無疆，非有剛健之材不能也。牝馬雖柔順而利於貞固，是柔而能剛、弱而能強；若一於柔順，則妾婦之道爾，非君子之所行也。蓋坤之道専以象人臣，雖以柔順為體而有貞焉，則剛健矣。如此乃能與坤徳相應，故安貞之吉應地無疆也。此三無疆所以各不同也。

대지는 유순함을 바름으로 삼으므로 암말을 상으로 취한다. 그러나 하늘에서 나는 것은 용만 한 것이 없고, 땅에서 다니는 것은 말만 한 것이 없다. 땅 위를 다니되 끝이 없이 하려면 강건한 자질을 갖추지 않으면 불가능하다. 암말은 유순하지만 정고함에 이로우니, 이것이 유하여 능히 강하고 약하여 능히 강한 것이다. 만약 오직 유순만 있다면 그것은 첩부의 길수이지 군자가 행할 바가 아니다. 곤의 도는 전적으로 신하를 상징하는 데 쓰인다. 비록 유순을 본체로 하지만 그 속에 「정」을 품으면 그것이 곧 강건이다. 이래야만 곤의 덕성에 상응하므로, 「안정의 길함」은 마땅히 대지의 무량함에 응한다. 《단전》에서 세 군데 「무량」이라 한 것은 함의가 각기 같지 않으니, 이치가 여기에 있다. 이광의 이 설은 바로 신하를 위하여 「순종하면서 능히 정하고, 유하여도 지킴이 있다」는 한 조의 경계선을 세우고, 유순을 한결같은 영합으로 읽는 것을 허락하지 않는 것이다.

《象》曰：“地勢坤，君子以厚徳載物。”乾《大象》曰“天行健，君子以自強不息”，坤《大象》曰“地勢坤，君子以厚徳載物”，乾坤之道皆聖賢所取法也。天地者，乾坤之體也。乾健而坤順，地勢非止於順，而大體則順也。人臣非體坤之厚徳，曷足以任重致逺，以當國之大事哉！

《곤·대상전》에 말했다. 「땅의 형세는 곤순(坤順)이니, 군자는 이에 본받아 두터운 덕으로 만물을 싣는다.」 《건괘》 대상은 「하늘의 운행이 굳세니 군자는 스스로 강하여 쉬지 않는다」라 하고, 《곤괘》 대상은 「땅의 형세는 곤순이니 군자는 후덕으로 만물을 싣는다」라 했다. 건곤 두 괘의 도리는 모두 성현이 본받아 취하는 대상이다. 하늘과 땅은 건과 곤의 실체이다. 건의 성질은 건(健)이고 곤의 성질은 순(順)이다. 대지의 형세는 순 한 면만이 아니지만 대체로 말하면 순이다. 신하가 되는 자가 곤과 같은 두터운 덕성을 체현하지 못하면 어찌 무거운 임무를 지고 먼 길을 가며 국가의 대사를 떠맡기에 족하겠는가.

初六：履霜，堅冰至。《象》曰：“履霜堅冰”，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。履霜者，寒之始也；堅冰者，寒之極也。方履霜而有堅冰之象。蓋柔順者，坤之道，人臣之象也。臣道固貴乎柔順，然順而不巳，則阿諛迎合，其始甚比，其終也禍有不可勝言者。唐髙宗欲立武氏，大臣皆力爭，長孫無忌、褚遂良相繼以死，李績獨曰：“此陛下家事，何湏問外人？”武氏立而唐之社稷幾殱焉。秦二世專任趙髙，卒有望夷之禍。

《곤괘》 초육의 효사. 「서리를 밟으면 단단한 얼음이 이른다.」 《소상전》에 말했다. 「『리상견빙(履霜堅氷)』은 음기가 응결하기 시작함이니, 이 길을 따라 한 걸음씩 발전해 가면 견빙의 지경에 이른다.」 서리를 밟음은 추위의 시작이고 견빙은 추위의 극점이다. 막 서리를 밟았을 뿐인데 이미 견빙의 징조를 품고 있다. 유순(柔順)은 곤의 도리이자 신하의 상징이다. 신하의 도는 본래 유순을 귀하게 여기지만 순종에 끝이 없으면 아영(阿諛) 영합으로 변한다. 처음에는 다만 각별히 친부했을 뿐인데, 끝내 빚어진 화환은 다 말할 수 없다. 당 고종이 무측천(武則天)을 후로 세우려 하자 대신들이 모두 극력 간쟁하여 장손무기·저수량이 잇따라 이 때문에 목숨을 잃었는데, 오직 이적(李勣) 혼자 말했다. 「이는 폐하의 집안일이니 어찌 외인에게 물을 필요가 있겠는가.」 그 결과 무씨가 황후로 세워져 당조의 사직이 거의 끊길 뻔했다. 진 이세는 오로지 조고(趙高)를 신임하여 마침내 망이궁(望夷宮)의 화를 빚었다. 이광이 이 두 가지 예를 든 것은 속으로 당조에서 진회에게 순종하는 그 무리를 말한 것이다.

故孔子曰：“臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。《易》曰‘履霜堅冰至’，蓋言順也。”夫始於順，其極至於窮凶極惡而不可制，故《易》之初六首以為戒也。雖然，乾坤合體，一剛一柔，本以相濟，以剛健之主而御柔順之臣，天下之常理也，聖人之意蓋為後世之慮如此。

그러므로 공자는 《곤·문언전》에서 말했다. 「신하가 임금을 죽이고 아들이 아버지를 죽이는 것은 모두 하루아침의 까닭이 아니니, 그 유래는 점차 쌓여 이루어진 것이며 다만 분변해야 할 때에 미리 분변하지 못했기 때문이다. 《역》에 『서리를 밟으면 단단한 얼음이 이른다』는 것은 바로 한 『순(順)』자를 말한다.」 처음에는 다만 순종이었는데 극점에 이르러서는 흉악이 극하여 제어할 수 없게 된다. 그러므로 《곤괘》 초육은 처음부터 이것을 들어 경계로 삼았다. 그렇다 해도 건곤은 본래 한 몸으로 하나는 강이요 하나는 유라 원래 서로 조절하기 위한 것이다. 강건한 군주로 하여금 유순한 신하를 다스리게 하는 것이 천하의 상리이다. 성인의 뜻은 바로 이렇게 후세를 위해 장원한 계책을 세운 것이다.

六二：直方大，不習無不利。《象》曰：六二之動，直以方也；“不習無不利”，地道光也。《易》以五為君位，二為臣位，以六居二，人臣而處陰位，位之正中者也，故無初六馴致之漸、六四逼上之嫌，可以守道而行志矣。夫盡道事主，既直且方，鮮有不蹈禍悔者；惟六二以陰柔處下，故得任其直方，引其黨類，而朝無忌惡之者。唐虞之際，皋、夔、稷、契之徒咸聚之朝廷，此臣道之大也，以此事上，往無不利矣，何疑之有哉？故曰“敬義立而徳不孤”，“直方大，不習無不利”，則不疑其所行也。

《곤괘》 육이의 효사. 「곧고 바르고 크니, 익히지 않아도 이롭지 않음이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「육이의 움직임은 곧고 바르다. 『익히지 않아도 이롭지 않음이 없다』는 것은 땅의 도가 빛을 발함이다.」 《역》은 다섯째 효를 군위로, 둘째 효를 신위로 삼는다. 음효 육(六)으로 둘째 자리에 있는 것은 신하가 음자리에 처한 것이니 위치가 또한 바르고 바르다. 그러므로 초육처럼 한 걸음씩 쌓여가는 은환도 없고 육사처럼 임금을 핍박하는 혐의도 없으니, 바른 도를 지키고 자기 뜻을 시행할 수 있다. 알아야 할 것은, 도리를 다하여 군주를 섬기는 곧고 바른 자는 화를 입고 뉘우침을 부르지 않는 경우가 드물다는 것이다. 오직 육이는 음유한 자질로 아래 자리에 처하므로, 능히 그 곧고 바름을 마음껏 펼치고 그 같은 도의 사람을 끌어올 수 있어 조정에 추측하고 미워하는 사람이 없다. 당요우순의 시대에 고요·기·후직·설 같은 사람들이 모두 조정에 모였으니 이것이 신하의 도의 극치이다. 이러한 태도로 임금을 섬기면 어디를 가도 이롭지 않음이 없으니 또 무엇을 의심하겠는가. 그러므로 《문언전》이 「경의(敬義)가 세워지면 덕이 고립하지 않는다」라 했으니, 「곧고 바르고 크니 익히지 않아도 이롭지 않음이 없다」는 곧 자신이 한 일에 의혹이 없음이다.

六三：含章可貞，或從王事，無成有終。《象》曰：“含章可貞”，以時發也；“或從王事”，知光大也。人臣積善在巳，瞭然使家喻戶曉，必有忌惡之者，惟深自晦匿，然後可以守正而行志。故竭力以從王事，有功而不敢成，亦不敢貽患於後，而卒能終之，但歸羙以報其上爾。如此，庶免於咎悔，周公之事成王是也。

《곤괘》 육삼의 효사. 「문채를 품고 바름을 지킬 수 있으며, 혹 임금의 일을 따라 그 성공을 점유하지 않고 좋은 결말이 있다.」 《소상전》에 말했다. 「『함장가정(含章可貞)』은 때가 익기를 기다려 발함이요, 『혹종왕사(或從王事)』는 그 지혜가 광대함이다.」 신하가 되는 자가 선한 행을 자기 몸에 쌓았는데 만약 분명하게 하여 집집마다 알게 하면 반드시 기한(忌恨)하고 미워하는 사람을 부른다. 오직 자신을 깊이 감춘 뒤에야 바른 도를 지켜 뜻을 시행할 수 있다. 그러므로 그는 힘을 다하여 임금의 일을 하되 공로가 있어도 감히 자기 것으로 삼지 않고 또 감히 뒷날에 화환을 남기지 않으며 마침내 일을 끝마치고 다만 아름다운 이름을 임금에게 돌려 보답으로 삼을 뿐이다. 이렇게 하여야만 재구(災咎)와 회한을 면할 희망이 있다. 주공이 주 성왕을 섬긴 것이 바로 이러하다.

蓋六三處下卦之上，以陰居陽，人臣之極位也；又坤無正主，其道弱，此正大臣嫌疑危懼之時，故致其曲折如此。使君臣道合，無所疑間，任之專而付之重，有功而見知，則臣豈當蔵其智謀，不以時發哉？孟子曰：“人有所不為，然後可以有為。”人臣內有積羙之徳，當可行之時，則動而不括矣；外有能為之才，盡恭順之道，則功業見乎時矣。故《象》曰“含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也”。

육삼은 아래괘의 꼭대기에 처하여 음효로 양자리에 있으니, 신하가 도달할 수 있는 지극히 높은 위치이다. 더하여 《곤괘》에는 참된 군주가 없어 신하의 도가 단약해 보인다. 이는 바로 대신이 가장 시혐(猜嫌)을 받기 쉽고 가장 위구(危懼)를 느끼는 때이므로, 효사가 말을 이처럼 굴곡지게 한 것이다. 만일 군신의 도가 서로 합하고 사이에 시의(猜疑)·이간이 없으며 군주가 일심으로 신임하고 정중히 부탁하여 공로가 있고 또 알린다면, 신하는 어찌 자기 지모를 감추고 때에 베풀기를 좋아하지 않겠는가. 맹자가 말했다. 「사람은 하지 않는 것이 있어야 한 뒤에 할 수 있는 것이 있다.」 신하의 내심에 아름다운 덕성을 축적하여 시행할 수 있는 때를 만나면 한 번 움직이면 통창하여 막히지 않는다. 밖에는 또 일할 수 있는 재간이 있고 다시 공경순종의 도리를 다하면 공업이 자연히 당세에 드러난다. 그러므로 《소상전》이 「함장가정, 때로써 발한다. 혹종왕사, 지혜가 광대하다」라 했다.

六四：括囊，無咎無譽。《象》曰：“括囊無咎”，慎不害也。坤，臣道也。六五得人臣正位，而四為未得位、得時者，否泰之分繋乎四之用否，其責任甚大；進而至五，則發為事業有不可掩者矣。括囊，蓋內充其徳、靜以待時之義，漢儒乃以“括囊不言”為訓，豈不陋哉！坤在內為括囊，孔子釋之曰“蓋言謹也”，謹於養徳，謹於正巳也。六四一爻最近君位，乃人臣居髙履危、處嫌疑之地，當閉藏知謀，如囊之括結其口，不復出納，以為明哲保身之謀，聖人發此爻為萬世人臣之戒，則善矣。

《곤괘》 육사의 효사. 「주머니를 동여매는 것처럼 하니 허물도 없고 칭찬도 없다.」 《소상전》에 말했다. 「『괄낭무구(括囊无咎)』는 삼가면 해를 부르지 않음이다.」 곤은 신하의 도를 말한다. 육오는 신하의 바른 자리를 얻었고, 육사는 아직 자리를 얻지 못하고 다만 때를 얻은 효이다. 국세가 폐색인지 통태인지는 바로 육사의 쓰임과 쓰이지 않음 사이에 달려 있으니, 그 책임이 매우 중대하다. 그것이 다섯째 효의 위치까지 나아가면 발휘하는 사업에 덮어 숨길 수 없는 것이 있다. 「괄낭」은 본래 안으로 자기 덕성을 충실하게 하고 조용히 시기를 기다리는 뜻인데, 한대의 유자들은 이를 「주머니를 동여매고 말하지 않는다」로 훈해했으니 어찌 천박하지 않은가. 곤은 내괘에 「괄낭」의 상을 가지고, 공자가 이를 풀어 「대개 신중을 말한 것인가」라 했으니――신중히 덕성을 함양하고 신중히 자신을 바로잡는 것이다. 육사 이 효는 가장 군위에 가까워, 바로 신하가 높은 곳에 있고 위험한 곳을 밟으며 혐의의 경지에 몸을 둔 때이다. 재지와 모략을 수장하여 주머니의 입을 동여매어 더 이상 물건이 출입하지 않는 것처럼, 명철보신(明哲保身)의 계책으로 삼아야 한다. 성인이 이 효를 밝혀 만세 신하의 감계로 삼은 것도 좋은 뜻이라 할 만하다.

雖然，大臣以道事君，不可則止。若君有失徳而不敢諌，朝有闕政而不敢言，則是冐寵竊位、持祿養交，豈聖人垂訓萬世之意哉？蓋坤之六五，非女君則攝主也，斯正屯否隔絶、賢人隱遁避禍之時。故《文言》曰：“天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。”若巳在髙位，如《遯》之初六，危至而後求行，是速其禍，故《遯》尾之厲，不往何災也。方其時也，雖循黙可也；不然，則是凡為大臣皆當坐視國之顛覆，孰任其咎？學《易》者不觀其時、不悟其幾，曷足以聖人之言哉！

그렇다 해도 대신은 바른 도로 군주를 섬겨야 하고, 행해지지 않으면 사직해야 한다. 만약 군주에게 실덕이 있어도 감히 간하지 않고 조정에 결함 있는 정사가 있어도 감히 입을 열지 않는다면, 그것은 은총을 가로채고 높은 자리를 도용하여 녹봉을 지키고 권귀와 결탁하는 것이니, 어찌 성인이 만세에 훈계를 남긴 본의이겠는가. 알아야 할 것은, 《곤괘》 육오가 가리키는 것은 여주가 조정에 임하거나 권신이 섭정하는 것이니, 그것이 바로 간난폐색(艱難閉塞)·상하격절·현인이 은퇴하여 화를 피하는 때라는 것이다. 그러므로 《곤·문언전》에 말했다. 「천지가 교감하여 변화하면 초목이 번성하고, 천지가 폐색하여 통하지 않으면 현인이 은퇴한다.」 만약 자신이 이미 높은 자리에 몸을 두었다면 《둔괘(遯卦)》 초육처럼, 위험이 닥친 뒤에 몸을 빼려 해도 그것은 화환을 재촉할 뿐이니, 그러므로 《둔괘》 초육이 「둔미지려(遯尾之厲)」를 말한 것이다. 앞으로 나아가지 않으면 재화도 없다. 그러한 때에라면 인순하여 침묵해도 오히려 말이 된다. 그러한 때가 아닌데도 침묵한다면, 무릇 대신은 모두 앉아서 국가의 경복을 보아야 한다는 것과 같은데 그 책임은 또 누가 짊어지겠는가. 《역》을 배우는 사람이 처한 시세를 보지 않고 그 속의 기미를 깨닫지 못하면 어찌 성인의 말을 논할 자격이 있겠는가. 이 단락은 이광 전서에서 가장 혈기가 보이는 곳이다. 그는 「괄낭」을 오직 현인이 은퇴할 때에만 허락하고, 권세를 당한 대신이 끌어다 자신의 함묵(緘默)을 변명하는 것을 결코 허락하지 않는다.

六五：黃裳，元吉。《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。乾無臣位，故九二稱“見龍在田”；坤雖無君位，然五實君位，曰“黃裳元吉”者，凡以為戒云。黃，中央之色；裳，下體之飾。是人臣據南向之位，秉大君之權，而能居中守正，不失臣節，吉莫大焉，文孰甚焉！伊尹、周公是也。故《文言》曰：“君子黃中通理，正位居體，羙在其中，而暢於四支，發於事業，羙之至也。”

《곤괘》 육오의 효사. 「노란 치마, 크게 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「『황상원길(黃裳元吉)』은 문채가 가운데 자리에 품어졌음이다.」 《건괘》에는 신하의 자리가 없으므로 구이가 「용이 밭에 보인다」라 칭한다. 《곤괘》에는 비록 군주의 자리가 없지만 다섯째 효가 실은 곧 군위이니, 효사가 「황상원길」이라 한 것은 모두 경계를 이루기 위한 것이다. 황은 중앙의 색이요 상(裳)은 아래 몸의 복식이다. 이는 곧, 신하가 남면하여 앉는 위치를 차지하고 대군의 권병을 장악하면서도 오히려 가운데에 있어 바름을 지키고 신하의 명절을 잃지 않는다면, 길함은 이보다 큰 것이 없고 문채도 이보다 성한 것이 없다는 것이다――이윤·주공이 이러한 사람이다. 그러므로 《곤·문언전》에 말했다. 「군자는 안으로 중화의 덕을 품고 문리에 통달하며, 바른 자리에 있어 그 몸에 편안히 하고, 아름다움을 속에 품어 사지에 창달하며 사업에 발휘하니, 이는 아름다움의 극치이다.」

上六：龍戰于野，其血黃。《象》曰：“龍戰于野”，其道窮也。人臣久據大位，操生殺之權，內有震主之威，下有非覬之望，自非伊尹、周公，一旦欲釋位而去，則禍不旋踵矣。以霍光之忠，身死之後猶不免滅族之禍，故其勢必至於戰；戰則冇勝冇負，君臣兩傷。

《곤괘》 상육의 효사. 「용이 들에서 싸우니 그 피가 노랗다.」 《소상전》에 말했다. 「『용이 들에서 싸운다』는 그 도가 다하여 끝났음이다.」 신하가 되는 자가 오래 높은 자리를 차지하여 생살의 대권을 장악하고, 안으로는 군주를 진섭하는 위세가 있고 아래로는 또 넘치는 바라는 무리가 있다면, 이윤·주공 같은 사람이 아니고서는 일단 권위를 내려놓고 몸을 빼려 하면 화환이 눈 깜짝할 사이에 온다. 곽광(霍光)의 충성으로도 죽은 뒤에도 멸족의 화를 면하지 못했으니, 그러므로 형세는 반드시 「싸움」의 지경까지 발전한다. 한 번 교전하면 승부가 있어 군주와 신하가 함께 다친다.

坤之上六，其見於初爻：“臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。《易》曰‘履霜堅冰至’，蓋言順也。”小人事主，其初但阿順而巳，人主利其順適之快，任之必專，至於威柄潛移而不悟，陰盛傷陽而卒不可制，雖欲就臣位不可得也，故《象》曰“龍戰于野，其道窮也”。

《곤괘》 상육의 이 결말은 초육효에서 이미 일찍이 보였다. 「신하가 임금을 죽이고 아들이 아버지를 죽이는 것은 모두 하루아침의 까닭이 아니니, 그 유래는 점차 쌓여 이루어진 것이며 다만 분변해야 할 때에 미리 분변하지 못했기 때문이다. 《역》에 『서리를 밟으면 단단한 얼음이 이른다』는 것은 바로 한 『순』자를 말한다.」 소인이 군주를 섬김은 처음에 다만 아영순종일 뿐이다. 군주가 그 순종의 마음에 맞는 쾌의를 탐하여 임용이 반드시 전일하니, 위권이 모르는 사이에 옮겨간 것을 추호도 느끼지 못하고, 음기가 너무 성하여 양기를 상함에 이르러 마침내 제복할 수 없게 되니, 그 때 소인은 비록 신하의 본위로 물러가려 해도 불가능하다. 그러므로 《소상전》이 「용이 들에서 싸우니 그 도가 다했다」라 했다.

戰必寛閒之鄉，故云野。湯伐桀，戰於鳴條之野；武王伐紂，戰於牧野。湯武之師雖應乎天而順乎人，然以臣伐君，亦由威權不立，積習以致之也。坤卦專主人臣，其防杜漸之戒，豈不深且逺哉！天而地黃，其血黃者，非君傷臣則臣必傷君也。

교전은 반드시 공활하고 넓은 곳에서 하니, 그러므로 「들」이라 한다. 상탕이 하걸을 토벌할 때 명조(鳴條)의 들에서 싸웠고, 주 무왕이 상주를 토벌할 때 목야(牧野)에서 싸웠다. 탕·무의 군대는 비록 위로 천심에 응하고 아래로 인의에 순했지만, 신하의 신분으로 군주를 토벌한 것도 군주의 위권이 세워지지 않아 날이 쌓이고 달이 쌓여 이루어진 까닭이다. 《곤괘》는 오로지 신하를 주로 삼아 그 방미두점(防微杜漸)의 경계가 어찌 심각하고 멀지 않겠는가. 하늘은 현(玄)하고 땅은 황(黃)이다. 「그 피가 노랗다」라 한 것은 이 지경에 이르면 군주가 신하를 상하지 않으면 반드시 신하가 군주를 상한다는 것이다. (효사 「기혈황(其血黃)」 위에 저본이 「현(玄)」자를 탈락했다.)

用六：利永貞。《象》曰：“用六永貞”，以大終也。用六之道，用此眾爻之六而長守以正固，是能以大終也。人臣立朝，非失之邪佞則失之剛強；坤以柔順為體，終守以正固，上能尊君，下不失臣節，功成名遂則奉身而退，是能以大終也。

《곤괘》 용육(用六)의 효사. 「오래 바름을 지킴이 이롭다.」 《소상전》에 말했다. 「『용육영정(用六永貞)』은 큼으로써 마칠 수 있음이다.」 용육의 도리는 뭇 효의 이 「육」을 운용하여 오래도록 정고(貞固)를 지키는 것이니, 이것이 곧 큼으로써 마칠 수 있음이다. 신하가 조정에 몸을 서는 것은 사닌첨미에 잘못되거나 강경강횡에 잘못되는 것이다. 곤은 유순을 본체로 하고 끝내 또 정고를 지키니, 위로는 군주를 존숭할 수 있고 아래로는 신하의 명절을 잃지 않으며, 공을 이루고 이름을 이루면 몸을 빼어 물러난다――이것을 능히 큼으로 마친다고 한다.

震下坎上。屯：元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。《彖》曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。屯異於否。否則小人在內，君子在外，上下不交而天下無邦；屯則陰陽始交而難生，賢人君子經綸事業之時。經綸事業，非備此元亨利貞之四徳，曷足以戡難觧紛，致康濟之效，與乾同其功用哉！

《준괘》는 아래괘가 진(震)이고 위괘가 감(坎)이다. 괘사에 말했다. 「원형이정하다. 나아갈 곳을 쓰지 말고, 제후를 세움이 이롭다.」 《단전》에 말했다. 「준(屯)이란 강유(剛柔)의 두 기가 막 교합하여 간난이 뒤따라 생기는 것이니, 험한 경지 가운데서 능히 움직이고 크게 형통하여 바르다. 뇌우의 움직임은 천지 사이에 가득 차고, 천지가 바로 초창 몽매의 단계에 있으니, 제후를 세워 안일하게 지내서는 안 된다.」 《준》과 《비》는 다르다. 《비괘》는 소인이 조정 안에 있고 군자가 조정 밖에 있어 상하가 서로 통하지 않아 천하가 나라 없는 것과 같다. 《준괘》는 음양이 막 교합하여 간난이 뒤따라 생기니, 바로 현인군자가 나와서 경영하고 다스리는 사업을 할 때이다. 이러한 사업을 경영하고 다스리려면 원·형·이·정의 네 덕을 갖추지 않으면 어찌 화난을 평정하고 분란을 풀어 안정 구제의 효과를 거두어 건과 같은 공용을 가지기에 족하겠는가.

屯難之世，英豪競逐，靜以觀變，徐起而應之可也，故“勿用有攸往”。自唐虞三代，莫不建侯樹屛，內以蕃王室，外以寧萬民；況屯難之世，干戈日尋，斯民離散泮渙，強弱相陵，眾寡相暴，非立主以定之，孰與保其生業哉？故“利建侯”也。

준란(屯難)의 시세에 처하면 영웅호걸이 분분히 각축하니, 가장 좋은 것은 조용히 형세의 변화를 관찰하고 종용히 일어나 응대하는 것이다. 그러므로 괘사가 「나아갈 곳을 쓰지 말라」라 했다. 당요우순에서 하상주 삼대에 이르기까지 제후를 분봉하고 병번(屏藩)을 세우지 않은 적이 없었다. 안으로는 왕실을 호위하고 밖으로는 만민을 안정했다. 하물며 준란의 시세에는 병기가 날마다 서로 찾아오고 백성이 유리하여 흩어지며 강한 자는 약한 자를 능멸하고 많은 자는 적은 자를 업신여기니, 만약 주재를 세워 국면을 안정하지 않으면 누구를 의지하여 그들의 생계 산업을 지키겠는가. 그러므로 「제후를 세움이 이롭다」라 했다. 이광은 남도 이후에 몸을 두어, 바로 당시에 번병을 경영하고 유민을 안집해야 하는데 조정이 한결같이 물러나 피하기만 하는 현실을 말한 것이다.

《象》曰：“雲雷，屯；君子以經綸。”諸卦多以坎為水、為雨、為澤、為泉，其功用皆足以及物；以坎為雲，獨《需》《屯》二卦耳。屯未行，需有所待，故以象云。雲上於天，未必成雨，惟地氣上騰、天氣下降，畜而成雨。若陰陽始交，雲雷方作，此正聖賢經綸馳騖之秋也。經謂有定制，綸謂有端緒；經綸天下事業，必先定其規模，然後緝理之，如治絲棼，詎可遽為之哉！

《준·대상전》에 말했다. 「구름과 우레가 《준괘》를 이루니, 군자는 이에 본받아 천하를 경륜(經綸)한다.」 각 괘는 대개 감(坎)을 물·비·연못·샘에 상징하니, 그 공용이 모두 외물을 택피(澤被)하기에 족하다. 감을 구름에 상징한 것은 《수(需)》·《준》 두 괘뿐이다. 준은 아직 시행하지 않은 것이요 수는 기다릴 것이 있으므로 모두 구름을 상으로 취한다. 구름이 하늘에 올라도 반드시 비를 이루지는 못하니, 다만 지기가 위로 솟고 천기가 아래로 내려 축적하여야 비를 이룬다. 음양이 막 교합하기 시작하고 구름과 우레가 한창 일어나는 때에 이르면, 이것이 성현이 경영하고 다스려 분주하게 일을 하는 시절이다. 「경(經)」은 일정한 제도가 있음을 말하고 「륜(綸)」은 찾을 수 있는 두서가 있음을 말한다. 천하의 사업을 경영하고 다스리려면 반드시 먼저 그 규모 격국을 확정한 뒤에야 한 조항씩 정리하니, 한 덩어리의 얽힌 실을 다스리는 것과 같아 어찌 서둘러 손을 내릴 수 있겠는가.

初九：盤桓，利居貞，利建侯。《象》曰：雖盤桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。九五本一卦之主，今民心所歸乃在初九，何也？屯難之世，居大位者非昏庸即主也。昏之主多刼於強臣，身險難，非能濟難者也。君子之遇斯時也，宜覩其機，徐起而應之，與天下同其利，故“盤桓，利居貞，利建侯”也。

《준괘》 초구의 효사. 「배회하여 나아가지 않으니, 편안히 바름을 지킴이 이롭고 제후를 세움이 이롭다.」 《소상전》에 말했다. 「비록 배회하나 뜻과 행은 바르며, 존귀한 몸으로 비천한 아래에 있으니 크게 민심을 얻는다.」 구오는 본래 한 괘의 주인이다. 지금 민심이 귀의하는 곳은 초구에 있으니 이는 무슨 까닭인가. 준란의 시세에 높은 자리를 차지한 자는 혼용(昏庸)하거나 어린 주인이기 때문이다. 혼약한 군주는 대개 강신에게 협제(挾制)당하여 자신이 험난 속에 빠져 있으니 능히 난을 건질 사람이 아니다. 군자가 이러한 때를 만나면 그 속의 기미를 살펴 알고 종용히 일어나 응대하여 천하 사람과 그 이익을 함께 누려야 한다. 그러므로 「반환(磐桓), 거정(居貞)에 이롭고 건후(建侯)에 이롭다」라 했다. (「비혼용즉주야(非昏庸即主也)」「혼지주(昏之主)」 두 곳에 저본이 탈자가 있다.)

守節居貞非為邪也，列爵分土非為利也，故《象》曰“雖盤桓，志行正也；以貴下賤，大得民也”。蓋得乎丘民而為天子，得乎民者，得其心也。初九以剛陽之才處群陰之下，屈巳禮賢，卑以自牧，方民思真主而為人望所歸，孰能違之哉？武王觀政於商之時也。

절조를 지키고 편안히 바름에 있는 것은 사패한 목적을 위함이 아니고, 작위를 벌여 토지를 분봉하는 것도 개인의 사리를 위함이 아니다. 그러므로 《소상전》이 「비록 반환하나 지행이 바르고, 귀한 것으로 비천한 아래에 있어 크게 백성을 얻는다」라 했다. 알아야 할 것은, 전야 백성의 옹대를 얻어야 비로소 천자가 될 수 있으며, 이른바 「민을 얻는다」는 얻는 것이 바로 민심이라는 것이다. 초구는 강양의 재구로 뭇 음효 아래에 처하여 능히 자기를 굽혀 예로써 현인을 대우하고 겸비로 자신을 수양한다. 백성이 바로 참된 주인을 바라망하여 뭇 바램이 모두 그에게 귀의하는 때에 누가 거역할 수 있겠는가. 이는 마치 주 무왕이 상조에 가서 정정을 관찰한 그 때와 같다.

六二：屯如邅如，乘馬班如，匪婚媾，女子貞不字，十年乃字。《象》曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。六二上應九五，乃人臣居中守正者也。然初九陽剛在下，為群陰所歸，方天下板蕩，國勢弱，下有一撥亂之主，天下將靡然從之。二獨憑陵而不肯為之下，志欲逺應九五而逼近於初，不敢遽進，此大臣之居正守節者也，故“屯如邅如，乘馬班如”也。

《준괘》 육이의 효사. 「간난히 배회하고 회선하여 나아가지 못하며, 말을 타고도 빙빙 돌아 진군하지 않는다. 이 사람들은 혼인을 구하러 온 것이 아니다. 여자가 바르게 지켜 시집가지 않다가 십 년이 지나서야 시집간다.」 《소상전》에 말했다. 「육이의 어려움은 강효 위에 올라탔기 때문이요, 십 년이 지나서야 시집가는 것은 형세가 상태(常態)로 돌아옴이다.」 육이는 위로 구오와 상응하여 신하 가운데 가운데에 있어 바름을 지키는 부류이다. 그러나 초구는 양강으로 아래 자리에 있어 뭇 음이 모두 그에게 귀부한다. 천하가 동탕하고 국세가 쇠약하여 아래에 난을 바로잡는 주인이 나타나면 천하 사람이 모두 소문을 듣고 귀부할 것이다. 홀로 육이만이 우뚝 서서 그 아래에 굴하기를 좋아하지 않고, 심지는 멀리 구오에 응하고자 하면서 몸은 초구에 바짝 붙어 감히 가볍게 앞으로 나아가지 못한다――이것이 바로 대신이 바름에 있어 절개를 지키는 모습이다. 그러므로 「준여전여(屯如邅如), 승마반여(乘馬班如)」라 했다.

然初之難二，非有侵害之意，以二守正，欲使歸巳，故幣聘雖行而志不從，如女子之不踐二庭也。字，生育也。女子得所歸，則能遂其生育；賢人君子有所從，則能行其志願。十者，數之終，君子阨窮禍患至於十年，亦巳極矣，故曰“女子貞不字，十年乃字”也。

다만 초구가 육이를 어렵게 한 것은 침해할 뜻이 있어서가 아니라, 다만 육이가 바른 도를 지키고 초구가 그를 자기에게 귀부시키고자 했을 뿐이다. 그러므로 빙문의 예폐는 보내 왔지만 육이의 심지는 따르기를 좋아하지 않으니, 정절의 여자가 둘째 집의 문정에 발 들이기를 좋아하지 않는 것과 같다. 「자(字)」는 곧 생육이다. 여자가 귀숙을 얻어야 능히 순수하게 자녀를 낳아 기를 수 있고, 현인군자는 따르는 대상을 얻어야 능히 자기 지원을 시행할 수 있다. 「십」은 수목의 끝점이니, 군자가 곤액하고 곤고하여 화환을 당함이 십 년에 이르면 극점에 이르렀다 할 만하다. 그러므로 「여자는 정하여 자하지 않다가 십 년에 이르러야 자한다」라 했다.

士當亂世，退處寛閒之鄉、寂寞之濵，消聲滅跡，所以遺寵榮而避世患也，何危難之有？蓋六二嘗為大臣者，如管寧之流是巳。夫守節固志，十年之久，天下之勢必定於一，上無可為之君，下有厭亂之民，理必反常，君子則必能觀通以行其道，此聖人之意也。故《象》曰“六二之難，乗剛也；十年乃字，反常也”。

선비가 난세를 만나면 너그럽고 한가한 시골과 쓸쓸한 물가로 물러나 숨어 소리와 종적을 없애니, 이는 은총과 영화를 버리고 세간의 화환을 피하기 위함이니 또 무슨 위난이 있겠는가. 육이는 대개 일찍이 대신을 지낸 사람을 가리키니, 삼국 때의 관녕(管寧) 같은 이가 이런 부류이다. 절조를 지키고 지향을 견정하게 하여 십 년의 오랜 시간에 이르면 천하의 형세는 반드시 통일로 귀의한다. 위에 유위할 수 있는 군주가 없고 아래에 동란을 미워하는 백성이 있으면 사리가 반드시 상태로 돌아오니, 군자는 이 때 반드시 변통의 도를 살펴 알고 자기 주장을 시행할 수 있다――이것이 성인의 뜻이다. 그러므로 《소상전》이 「육이의 어려움은 강을 탔기 때문이요, 십 년에 이르러야 자하는 것은 상으로 돌아옴이다」라 했다. 이광은 해남에 귀양 살며 여러 해 동안 그 지킴을 바꾸지 않았으니, 이 단락은 실은 부자자도(夫子自道)이다.

六三：即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。《象》曰：“即鹿無虞”，以從禽也；君子舍之，往吝窮也。屯之時，固聖賢馳騖有為之時，然外內無應，當盤桓居貞以待幾。如獵者之即鹿，非得虞人熟于山林、知鹿之所在，而徒往入于林中，何所得乎？知幾之士不如舍之；若急於有獲，弗慮而妄動，往則愈屯耳。故《象》曰“即鹿無虞，以從禽也；君子舍之，往吝窮也”。

《준괘》 육삼의 효사. 「사슴을 쫓는데 우인(虞人)이 없으면 다만 숲속으로 들어갈 뿐이다. 군자는 기미를 보아 일을 하니 그것을 버림만 못하다. 굳이 가고자 하면 애석함이 있다.」 《소상전》에 말했다. 「『즉록무우(即鹿无虞)』는 한결같이 금수를 쫓는 데 탐착함이요, 군자가 그것을 버리기를 좋아하면 굳이 가면 애석하여 곤궁한다.」 준의 때는 본래 성현이 분주하게 유위할 때이지만, 육삼은 안팎으로 상응하는 효가 없으니 마땅히 배회하여 바름을 지키고 기회를 기다려야 한다. 이는 마치 사냥꾼이 사슴을 쫓는데 만약 산림에 익숙하고 사슴이 있는 곳을 아는 우인이 인도하지 않으면, 다만 헛되이 숲속으로 들어갈 뿐이니 무엇을 얻겠는가. 기미를 아는 사람은 그것을 버림만 못하다. 만약 수확이 있기를 서둘러 사려를 가하지 않고 가벼이 망동하면, 가는 것은 다만 간난을 더할 뿐이다. 그러므로 《소상전》이 「즉록무우, 금수를 따름이요, 군자는 그것을 버리니 가면 애석하여 곤궁하다」라 했다.

六四：乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。《象》曰：求而往，明也。六四逼近九五，輔弼之臣也。當屯之時，九五之君無大有為之志，四雖與初為正應，志欲求初，不敢遽進，必待求而後往，往必合矣。班者，遲迴不進之貌。蓋屯難之世“勿用有攸往”，雖以正應，理無不從，猶當遲迴顧望，察其誠心相與，可以同濟時難，然後往則吉無不利也。

《준괘》 육사의 효사. 「말을 타고 빙빙 돌아 나아가지 못하니, 혼배를 구하러 가면 출행이 길하고 이롭지 않음이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「상대방이 구해 옴을 기다려 그 뒤에 가는 것은 명백함이다.」 육사는 구오에 바짝 붙어 있어 보필의 신하이다. 준란의 때에 구오 이 군주는 크게 유위할 지향이 없고, 육사는 비록 초구와 정응(正應)을 이루지만 마음은 초구에게 달려가고자 하면서도 감히 가벼이 앞으로 나아가지 못하여, 반드시 상대방이 와서 구하기를 기다려 그 뒤에야 가니 가면 반드시 합할 수 있다. 「반(班)」은 주저하여 회선하며 앞으로 나아가기를 좋아하지 않는 모습이다. 준란의 시세는 본래 「나아갈 곳을 쓰지 말라」라 했으니, 비록 정응의 관계가 있어 이치로 따르지 않을 수 없더라도, 여전히 주저하여 관망하며 상대가 성심으로 서로 대하는지, 함께 시간(時艱)을 건널 수 있는지를 살펴 본 뒤에 가야 한다. 그러면 길하고 이롭지 않음이 없다.

九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。《象》曰：“屯其膏”，施未光也。當屯之時，居九五之位，處乎險中，漢獻帝、魏髙貴鄉公、唐昭宗之流是也。威福賞罰巳不自巳出，又群陰下歸於初，人主擁虛器而巳。方是時，從容以求濟可也；若輕意肆志，不能以道消息，而欲大有所為，是速其禍耳，故曰“屯其膏，小貞吉，大貞凶”也。屯其膏者，非吝之也，人不以為榮也，故《象》曰“屯其膏，施未光也”。

《준괘》 구오의 효사. 「그 고택(膏澤)을 준(屯)한다. 작은 바름은 길하고 큰 바름은 흉하다.」 《소상전》에 말했다. 「『준기고(屯其膏)』는 은택의 베풂이 아직 광대하지 못함이다.」 준란의 때에 구오의 자리에 있어 몸이 험한 경지 가운데 처하니, 한 헌제·위의 고귀향공 조모(曹髦)·당 소종 같은 부류이다. 위권상벌이 이미 자기에게서 나지 않고 뭇 음효가 또한 모두 아래의 초구에 귀부하니, 군주는 다만 하나의 빈 명기(名器)를 안고 있을 뿐이다. 이러한 때에는 종용불박하게 난관을 건널 꾀하는 것이 옳다. 만약 경솔하고 방종하여 도리로써 진퇴소장을 파악하지 못하고 한결같이 크게 유위하기를 바라면, 그것은 다만 자기 화환을 재촉할 뿐이다. 그러므로 「준기고, 소정길 대정흉(小貞吉 大貞凶)」이라 했다. 이른바 「준기고」는 군주가 은택을 인색하게 여기는 것이 아니라 사람들이 이미 그 은상을 영영으로 여기지 않는 것이다. 그러므로 《소상전》이 「준기고, 베풂이 아직 빛나지 않았다」라 했다. 이광이 권신에게 제지된 이 세 천자를 든 것은 바로 남도 이후 대권이 방락한 조정을 위해 말한 것이다.

上六：乘馬班如，泣血漣如。《象》曰：“泣血漣如”，何可長也。屯難之世，人有濟難之志，上六以陰柔在上，乗險而下無應援，又才非剛健，道巳上窮，雖欲有為，孰肯從之？處屯之極，窮阨巳甚，故“乗馬班如，泣血漣如”也。夫君道屯阨，危而必亡，非可以逃難而茍免也，故《象》曰“泣血漣如，何可長也”。何可長，則非特凶悔吝而巳。

《준괘》 상육의 효사. 「말을 타고 빙빙 돌아 나아가지 못하며, 피눈물이 끊이지 않게 운다.」 《소상전》에 말했다. 「『읍혈연여(泣血漣如)』, 이 국면이 어찌 오래갈 수 있겠는가.」 준란의 시세에는 사람마다 위난을 건널 지향이 있다. 상육은 음유한 자질로 가장 위에 있어 험한 상 위에 능가하고 아래에 응원이 없으며 자신의 재구도 또한 강건하지 않다. 도는 이미 다하여 끝났으니 비록 유위하고자 해도 누가 그를 따르겠는가. 준란의 극점에 처하여 곤궁이 이미 극처에 이르렀으니 그러므로 「승마반여, 읍혈연여」라 했다. 임금이 되는 도가 일단 준조(屯阻) 곤액에 빠지면 위망은 필연이니, 화난을 피하여 구차하게 화를 면하는 데 의지해서는 안 된다. 그러므로 《소상전》이 「읍혈연여, 어찌 오래갈 수 있겠는가」라 했다. 「어찌 오래갈 수 있겠는가」라 한 것은, 이미 단순히 흉함·회함·애석함에 그치지 않는다――나라가 망하려 하는 것이다.

坎下艮上。蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。乾為剛健創業之主，蒙為繼體沖之君。人主之尊，雖在童，與臣下之分固懸絶矣，非求師臣以自輔，則聰明不開，古今治亂成敗之跡無自而知。惟尊徳樂道，屈巳以求剛明之賢，以啟廸其性，則蒙固有亨之道。若嚴上下之分，峻亷陛之等，不能遜志務學，則有過而不能改，見善而不能從，驕奢滛佚，為狂為愚矣。

《몽괘》는 아래괘가 감(坎)이고 위괘가 간(艮)이다. 괘사에 말했다. 「형통하다. 내가 몽매한 동자를 구하는 것이 아니라 몽매한 동자가 나를 구한다. 처음 점치면 알려 주고, 거듭 세 번 물으면 곧 읽는 것이니, 읽으면 곧 알려 주지 않는다. 바름을 지킴이 이롭다.」 《건괘》는 강건한 창업의 주인을 상징하고, 《몽괘》는 선업을 계승하는 어린 임금을 상징한다. 군주의 존귀함은 비록 아직 동치(童稚)의 나이에 있어도 신하와의 명분이 이미 현격히 멀다. 만약 사부의 신하를 찾아 구하여 자신을 보좌하게 하지 않으면, 총명이 열리지 않고 왕금래의 치란성패의 사적을 알 길이 없다. 오직 덕성을 존숭하고 도를 듣기를 즐겨, 자기를 굽혀 강정명달한 현인을 찾아 구하여 그의 천성을 계발하고 개도하면, 몽매는 본래 형통의 도를 품는다. 만약 상하의 명분을 고수하고 계단의 등급을 높여 허심으로 향학하지 못하면, 허물이 있어도 고치지 못하고 선한 일을 보아도 따르지 못하여, 교만하고 방종하며 음일하고 방탕하여 광인과 우인이 된다. (「계체충지군(繼體冲之君)」「수재동(雖在童)」 두 곳에 저본이 각기 한 글자를 탈락했다.)

筮所以決疑，童蒙之求師，亦以決疑。善學者得師之一言，雖終身行之可也；若再三叩之，則有自疑不信之心，若復改其初意，以他辭告之，則問者將輕吾言而莫知適從，故“再三瀆，瀆則不告”也。蓋師道貴乎剛嚴簡重也如此。利貞者，所利在正，“蒙以養正，聖功也”。童蒙之主樂軟熟而惡剛正，師臣之道，一正君而國定矣，故所聞所行與左右近習之臣無適而非正，則放僻邪侈無自而入矣。

점복(占筮)은 의난(疑難)을 결단하기 위한 것이고, 몽매한 동자가 스승을 구하는 것도 의난을 결단하기 위함이다. 잘 배우는 사람은 스승의 한마디 말을 얻어 종신토록 그대로 행해도 족하다. 만약 되풀이하여 캐물으면 그것은 마음속으로 스스로 의심하여 복종하지 않는 것이니, 만일 스승이 다시 처음 뜻을 바꾸어 다른 설로 알려 주면, 묻는 사람은 나의 말을 가볍게 여겨 어느 것을 들어야 할지 모른다. 그러므로 「세 번 물으면 읽이니, 읽으면 곧 알려 주지 않는다」라 했다. 스승 되는 도는 강정·엄숙·간요·장중함을 귀하게 여기니, 도리가 여기에 있다. 이른바 「이정(利貞)」은 이로움이 한 「정(正)」자에 있음을 말하니, 《단전》에 「몽으로써 바름을 기르는 것은 성인의 공이다」라 했다. 어리고 몽매한 군주는 늘 유약하고 원숙한 사람을 좋아하고 강정한 사람을 미워한다. 그러나 사부의 신하가 되는 도리는 다만 군주를 바르게 인도하면 국가도 안정된다는 것이다. 그러므로 그가 듣는 것과 행하는 것, 그리고 좌우 친근 시종의 신하에 이르기까지 한 곳도 바름에서 나지 않는 것이 없게 하면, 방종·편사·사치 같은 것은 들어올 틈이 없다.

《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙言，以亨行時中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志應也。“初筮告”，以剛中也。“再三瀆，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。水者，天下至潔之物，浚其源則日流而常清，畜而止之則滓穢而不食。山者，泉之所自出，今遇險而止，所以為蒙。人之性猶水之性，其源未嘗不清，蒙者，有物以蔽覆之也，故蒙有亨道，行之不失其時，則可以作聖矣。

《몽·단전》에 말했다. 「몽이란 산 아래에 험조가 있어 험을 만나 멈추니, 그러므로 몽이라 한다. 몽이 형통하다 하는 까닭은 형통의 도로써 행하고 또 시의의 중도에 합하기 때문이다. 『내가 동몽을 구하는 것이 아니라 동몽이 나를 구한다』는 피차의 심지가 서로 응함이다. 『처음 점치면 알려 준다』는 구이(九二)가 강건하여 가운데에 있기 때문이다. 『세 번 물으면 읽이니 읽으면 곧 알려 주지 않는다』는 그처럼 되풀이하여 물으면 계몽하는 일을 읽기 때문이다. 몽매한 때에 바른 도를 함양함은 이것이 성인을 만드는 공부이다.」 물은 천하의 가장 청결한 것이라 그 근원을 소준(疏濬)하면 밤낮으로 흘러 늘 맑고, 그것을 저장하여 정체시키면 침착하고 오예하여 마실 수 없다. 산은 샘물이 발원하는 곳인데, 지금 샘물이 험조를 만나 멈추니 그러므로 「몽」이 된다. 사람의 천성은 물의 본성과 같아 그 근원이 일찍이 맑지 않은 적이 없다. 이른바 몽매는 다만 무엇인가가 그것을 가렸을 뿐이다. 그러므로 몽매는 본래 형통의 도를 품어, 시행이 시기를 놓치지 않기만 하면 성인을 이룰 수 있다.

夫以人主之尊，雖在童孺，若以勢位自居，則師道廢矣。今六五之君下求九二之臣，是能屈體以尊賢，上下相應，君得發其蒙，師得行其道，理無不順，故曰“匪我求童蒙，童蒙求我，志應也”。師道貴乎剛嚴，舉一隅不以三隅反則不復也。有疑而問，問而應，得一善則拳拳服膺而不失，如此則疑者必釋，應者不煩。若不能專精緻志，退而深思，問而復問，至再至三，則不復告矣，告之適以瀆之也。

군주의 존귀함으로 비록 동치의 나이에 있지만, 만약 한결같이 권세와 지위로 자처하면 스승 되는 도가 폐해진다. 지금 《몽괘》 육오의 이 군주는 아래로 구이의 이 신하에게 가르침을 구하니, 이것이 능히 몸을 굽혀 현인을 존숭하는 것이다. 상하가 서로 감응하여 군주는 그 몽매를 개발할 수 있고 사부는 그 도를 시행할 수 있으니, 사리에 순당하지 않음이 없다. 그러므로 「내가 동몽을 구하는 것이 아니라 동몽이 나를 구한다, 뜻이 응함이다」라 했다. 스승 되는 도는 강정하고 엄숙함을 귀하게 여기니, 한 모를 들어 제시했는데 학생이 이로써 나머지 세 모를 추지하지 못하면 다시 거듭 가르치지 않는다. 의문이 있으면 발문하고 물으면 응답이 있으며, 좋은 도리 하나를 얻으면 성실하게 마음에 새겨 잃어버리지 않는다. 이렇게 하면 의문 있는 자는 반드시 활연히 풀리고 응답하는 자도 번로에 이르지 않는다. 만약 학생이 마음을 다해 뜻을 모으지 못하고 물러나 깊이 사색하지 않으며, 묻고 또 묻고 한 번 두 번 세 번 캐물으면, 더 이상 알려 주지 않는다. 알려 주는 것은 도리어 바로 이 일을 읽는 것이다.

《洪範》休徵曰“聖，時風若”，咎徵曰“蒙，恆風若”，蒙者，聖之反也，蒙之與聖，特在學與不學之間耳。傅說告髙宗曰：“惟狂克唸作聖，惟聖罔唸作狂。”狂之與聖，特在克念罔念之間耳。周公相成王，動以沖人、孺子稱之，其告戒之嚴，教督之至，居父師之位而能盡父師之道，卒使成王為守成之賢主，享國四十餘年，豈非蒙以養正、以成作聖之功乎！

《상서·홍범(尚書·洪範)》은 아름다운 징응(徵應)을 말하기를 「군주가 성명하면 마땅한 때의 바람이 그에 응한다」라 하고, 좋지 않은 징응을 말하기를 「군주가 몽매하면 오래 불어 그치지 않는 바람이 그에 응한다」라 했다. 보건대 「몽」은 바로 「성(聖)」의 반대이고, 몽과 성의 분별은 다만 배우기를 좋아하는가와 배우기를 좋아하지 않는가 사이에 있을 뿐이다. 부열(傅說)이 상 고종에게 고계하여 말했다. 「미친 사람이 능히 사려를 극제하면 성인이 되고, 성명한 사람이 사려를 쓰지 않으면 미친 사람이 된다.」 광과 성의 분별도 역시 다만 사려를 극제할 수 있는가 없는가 사이에 있을 뿐이다. 주공이 주 성왕을 보좌할 때, 움직일 때마다 「충인(冲人)」·「유자(孺子)」로 그를 불렀는데, 그 고계가 저렇게 엄려하고 교도와 독책이 저렇게 주도했으니, 부사(父師)의 자리에 몸을 두고 능히 부사의 책임을 다하여 마침내 성왕으로 하여금 수성의 현군이 되게 하여 재위 사십여 년에 이르렀다――이것이 어찌 바로 「몽으로써 바름을 기름」이어서 성인 되는 공을 이룬 것이 아니겠는가.

《象》曰：“山下出泉，蒙；君子以果行育徳。”山澤之氣升而為雲雨，畜而為泉源。泉之出乎山，非疏瀹而利導之，則失其至潔之性；若有物以蔽之，如童蒙未知所適從也。故山下出泉，有蒙之象。君子當法此象，因其性而利導之，使知其所向，則果決而行之；涵容渟蓄以豐其源，源既深而流長矣，故曰“君子以果行育徳”。

《몽·대상전》에 말했다. 「산 아래에서 샘이 나오니 이는 《몽괘》이다. 군자는 이에 본받아 과결한 행동으로 덕성을 육성한다.」 산과 못 사이의 물기운이 올라가 구름과 비가 되고 쌓여 샘의 근원이 된다. 샘물이 산 속에서 솟아나는데 만약 소통을 가하고 잘 인도하지 않으면 그 지극히 청결한 본성을 잃는다. 만일 무엇인가가 그것을 가리면 몽매한 동자가 어디로 가야 할지 모르는 것과 같다. 그러므로 「산 아래에서 샘이 나온다」는 몽의 상을 품는다. 군자는 마땅히 이 상을 본받아야 한다. 사람의 본성을 따라 그를 인도하여 방향을 알게 한 뒤에 과연하게 실행하고, 동시에 함양하고 포용하며 정축하고 쌓아 자기 근원을 충실하게 하면, 근원이 이미 깊으므로 물줄기가 자연히 오래 간다. 그러므로 「군자는 과행(果行)으로 덕을 기른다」라 했다.

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以徃吝。《象》曰：“利用刑人”，以正法也。初六以柔弱之質，屈體以承剛明之師，則蒙蔽之性得以啟發。蒙既發去，則燭理無障，用以刑人，則有罪者必誅而寃枉者獲伸矣。是道也，特有司之職，非人主所獨任也。

《몽괘》 초육의 효사. 「몽매를 계발하니 사람에게 형벌을 시용함이 이롭고, 사람으로 하여금 족쇄와 수갑을 해탈하게 한다. 만약 한결같이 이를 따르면 애석함이 있다.」 《소상전》에 말했다. 「『형벌을 씀이 이롭다』는 법도를 바르게 하기 위함이다.」 초육은 유약한 자질로 몸을 굽혀 강정명달한 사부를 받들어 섬기면, 가리워진 천성이 계발을 얻는다. 가리움이 이미 제거되면 사리를 비춰 보는 데 장애가 없으니, 이러한 명찰로 형벌을 쓰면 죄 있는 사람은 반드시 징처를 받고 억울함을 당한 사람은 신설(申雪)을 얻는다. 다만 이 한 벌의 방법은 관계되는 관사(官司)의 직책일 뿐이지 군주 혼자가 전임할 바가 아니다.

蓋發蒙之初，姑以試其明決爾。童之君或不足於威權，則眾得而陵犯之，周公戒成王云“亦敢殄戮用乂民，若有功”，故蒙之初爻以刑人為先，則強梗者肅然而有所畏憚矣。雖然，人主當純任徳教而輔以刑名可也；若純任刑名，則商君之術耳，故“利用刑人，用說桎梏”，以往則吝道也。

몽매를 계발하는 초기에는 임시로 형벌로써 그의 명찰결단의 능력을 시험해 볼 뿐이다. 어린 군주는 위권이 왕왕 부족하여 뭇 사람이 감히 업신여기고 범한다. 주공이 성왕에게 고계하여 「감히 주살하여 백성을 다스리면 공이 있다고 한다」라 했으므로, 《몽괘》 초효는 형벌 씀을 가장 앞에 둔다. 이러하면 강횡한 무리가 숙연히 두려움을 가지게 된다. 그렇다 해도 군주는 마땅히 오로지 덕교를 주로 하고 다시 형명(刑名)으로 보좌해야 옳다. 만약 한결같이 형명만 전용하면 그것은 다만 상양의 그 수단일 뿐이다. 그러므로 「형벌을 씀이 이롭고, 족쇄를 해탈함을 쓴다」라 했으니, 한결같이 이대로 가면 애석함을 부르는 길이다. (「동지군(童之君)」 아래에 저본이 한 글자를 탈락했다.)

九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。《象》曰：“子克家”，剛柔接也。九二以陽剛之才處臣位之中，與六五為正應，五反居陰，是能屈巳以尊師傅之象也。五既屈巳，二當循循善誘，包涵容納，以成其聖質。周公於成王，雖告戒之甚嚴，然所以訓廸之者雍容而不廹，雖居父師之尊，弗敢專也。若童之未有所知、婦人之柔闇，一切容納之，則無不利矣。

《몽괘》 구이의 효사. 「몽매를 포용하면 길하고, 부인을 받아들이면 길하며, 아들이 집안일을 감당할 수 있다.」 《소상전》에 말했다. 「『자극가(子克家)』는 강과 유가 서로 교접함이다.」 구이는 양강의 재로 신하의 자리 가운데에 처하여 육오와 정응을 이룬다. 그러나 육오는 도리어 음유로 존위에 있으니, 이것이 바로 능히 자기를 굽혀 사부를 존숭할 수 있는 상이다. 육오가 이미 자기를 굽혀 가르침을 구했으니, 구이는 마땅히 순순히 잘 유도하고 포용하고 함납하여 군주의 성덕 자질을 옥성(玉成)해야 한다. 주공이 성왕을 대함은 고계가 지극히 엄했지만, 훈도하고 개발할 때는 종용불박했다. 비록 부사의 존위에 몸을 두었어도 감히 독단전행하지 않았다. 동자처럼 아무것도 모르는 이와 부인처럼 유약하고 혼매한 이에 이르기까지 일률로 용납을 가하면, 이롭지 않은 것이 없다.

“子克家”者，勤勞王家是也。觀《鴟鴞》之詩，其自敘如此。故居東三年而罪人斯得，內則制作禮樂，外以攘卻冦讎，外剛明而內忠順，未有若周公者也。然所以得行其志、遂其功者，亦在成王悔悟之後，君臣之分洞然無疑也，故《象》曰“子克家，剛柔接也”。

이른바 「자극가」는 곧 왕실을 위해 부지런히 살림을 꾸려 가는 것이다. 《시경·빈풍·치효(詩經·豳風·鴟鴞)》의 그 시를 보면 주공이 스스로 말한 것이 바로 이 뜻이다. 그러므로 그는 동쪽에 있기 삼 년 만에 마침내 죄인을 조사해 내었고, 안으로는 예악을 제작하고 밖으로는 구구(寇仇)를 물리쳤다. 겉은 강정명찰이고 속은 충성순종하니 주공과 견줄 자가 없다. 그러나 그가 뜻을 시행하고 공업을 이룰 수 있었던 것도 성왕이 회오한 뒤 군신의 명분이 철저히 분명해져 다시 시의가 없어진 연고이다. 그러므로 《소상전》이 「자극가, 강유가 접한다」라 했다.

六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。《象》曰：“勿用取女”，行不順也。童蒙之從師，猶女子之從夫也。六三以柔闇而處剛陽之位，非能遜志以受教者，正應在上而下比於二，兩者皆剛，將安從乎？將舍其貞固之道，近從所乗，此女之丑行也。金夫謂九二，九二體剛，故曰金夫。童蒙之主委任不專，舍正應而從非應，則賢者將望望然去之矣，故曰“勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利”也。六五之君能近舍上九而逺求九二，故二五皆吉；六三反此，將下比九二，輕身以從之，何所利哉？六三體本陰柔，性復趨下，故《象》曰“勿用取女，行不順也”。

《몽괘》 육삼의 효사. 「이 여자를 취하지 말라. 그녀는 재력 있는 남자를 보면 자기 몸을 돌보지 않으니 이로운 것이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「『여자를 취하지 말라』는 그녀의 행이 바름에 순하지 않기 때문이다.」 몽매한 학동이 사부를 따름은 여자가 남편을 따름과 같다. 육삼은 유약하고 혼매한 자질로 양강의 자리에 처하여 허심으로 가르침을 받을 수 있는 사람이 아니다. 그것의 정응은 상구에 있는데 그것은 아래의 구이에 바짝 붙어 있다. 상구와 구이 두 개가 모두 강효인데 그것은 도대체 누구를 따르겠는가. 보건대 정고의 도를 버리고 가까이 그것이 능가하는 그 하나를 따르려는 듯하니, 이는 여자의 추행이다. 「금부(金夫)」는 구이를 가리키니, 구이는 체질이 강강하므로 「금부」라 칭한다. 어리고 몽매한 군주가 만약 위임을 전일하지 못하여 정응인 사람을 버리고 정응이 아닌 사람을 따르면, 현자는 창연히 실망하여 그를 떠나갈 것이다. 그러므로 「여자를 취하지 말라, 금부를 보면 몸을 돌보지 않으니 이로운 곳이 없다」라 했다. 육오 이 군주는 능히 가까운 상구를 버리고 멀리 구이를 구했으므로 구이와 육오 두 효가 모두 길하다. 육삼은 바로 그 반대로 아래로 구이에 친부하여 자기 몸을 가볍게 여기고 그를 따르니 무슨 이로움이 있겠는가. 육삼은 본체가 음유이고 성정이 또한 한결같이 아래로 향하니, 그러므로 《소상전》이 「여자를 취하지 말라, 행이 순하지 않기 때문이다」라 했다.

六四：困蒙，吝。《象》曰：“困蒙”之吝，獨逺實也。困固有亨之理，六四之困於群陰之中，艮之初爻下乗於坎，險而止，困而不能亨者，吝道也。陽竒陰偶，竒實而偶虛，四欲上求上九則礙於六五，欲下求九二則礙於六三，昏蒙之性無自而發，故《象》曰“困蒙之吝，獨逺實也”，實謂九二之陽也。

《몽괘》 육사의 효사. 「몽매에 갇히니 애석함이 있다.」 《소상전》에 말했다. 「『곤몽(困蒙)』의 애석함은 홀로 충실한 양효를 멀리 떠났기 때문이다.」 곤돈은 본래 형통의 도리를 품지만, 육사는 뭇 음효 가운데 갇혀 있고 간괘의 첫 효로서 아래로 감험(坎險)을 능가하고 험을 만나 멈추니, 갇혀서 형통하지 못하니 이것이 애석함을 부르는 길이다. 양수는 홀이요 음수는 우이며, 홀은 실이요 우는 허다. 육사가 위로 상구에게 도움을 구하려 해도 육오에게 가로막히고, 아래로 구이에게 도움을 구하려 해도 육삼에게 가로막히니, 혼매하고 가리워진 천성이 계발을 얻을 길이 없다. 그러므로 《소상전》이 「곤몽의 애석함은 홀로 실을 멀리 떠났기 때문이다」라 했으니――「실」은 구이의 그 양효를 가리킨다.

六五：童蒙，吉。《象》曰：“童蒙”之吉，順以巽也。六五居尊極之位，而能以童自處，與二為正應，是能虛巳求賢師以自輔，而不為群陰所移，吉孰大焉，故曰“童蒙吉”。《象》曰“童蒙之吉，順以巽”，順為先，順則恱而從之，心不逆也；巽則優而柔之，能順乎剛也。既順且巽，則孰不告以善道乎？

《몽괘》 육오의 효사. 「몽매한 동자와 같으니 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「『동몽(童蒙)』의 길함은 순종하면서 또 겸손함에 있다.」 육오는 지존의 자리에 몸을 두면서도 능히 동자로써 자신을 처하여 구이와 정응을 이루니, 이것이 능히 허심으로 현사를 찾아 구하여 자신을 보좌하게 하고 뭇 음효에 흔들리지 않는 것이다. 길함은 이보다 큰 것이 없으니 그러므로 「동몽은 길하다」라 했다. 《소상전》이 「동몽의 길함은 순으로써 손(巽)함이다」라 했으니, 「순」을 먼저로 하면 순은 흔연히 듣고 따르며 마음에 저촉을 내지 않고, 「손」은 능히 너그럽고 유화하여 강정한 사람에게 순종할 수 있다. 순종하면서 또 겸손하면 또 누가 좋은 도리를 그에게 알려 주기를 좋아하지 않겠는가.

上九：擊蒙，不利為，利御。《象》曰：“利用御”，上下順也。九二以剛明而居臣位之正，君臣之分不敢失也，故貴乎包容。上九以剛明而居人臣之極位，握威福之柄，擅廢置之權，昏蒙之主卒不開悟，則當擊去其蒙蔽，俟其思庸如太甲悔悟、如成王，然後復子明辟，此伊尹、周公之任也。

《몽괘》 상구의 효사. 「몽매를 격파한다. 〔구(寇)〕를 행함이 이롭지 않고, 〔구〕를 막음이 이롭다.」 《소상전》에 말했다. 「『〔구〕를 막음이 이롭다』는 상하가 모두 순종함이다.」 구이는 강정명달로써 신하 자리의 중정한 곳에 있어 군신의 명분을 감히 잃지 않으므로, 포용을 귀하게 여긴다. 상구는 강정명달로써 신하의 가장 높은 위치에 있어 손에 위권상벌의 자루를 쥐고 폐립안치(廢立安置)의 권한을 홀로 거머쥔다. 만약 혼매한 군주가 시종 깨닫지 못하면 그의 가리움을 격퇴하여 그가 마음을 돌이켜 선으로 향하기를 기다려야 한다. 태갑처럼 회오하고 성왕처럼 깨어나게 한 뒤에 정권을 이 영명한 군주에게 돌려주는 것이 바로 이윤·주공이 담당한 책임이다. (효사 및 《상》사 중 「위(為)」「어(御)」 아래에 저본이 각기 「구」자를 탈락했다.)

若乗時弱，掩神器而有之，如王莽、董卓，則天下英豪將共起而圖之，鮮有不敗者，故曰“不利為”。若能衛護宗社，勤勞王家，如周公之伐三監、誅管蔡，霍光之誅燕王、上官桀等，孰敢不聽命者？故人心向背，特在逆順之間耳。

만약 군주가 어리고 세력이 약한 틈을 타서 국가의 신기를 엄취하여 자기 것으로 삼아 왕망·동탁처럼 한다면, 천하의 영웅호걸이 일제히 일어나 그를 도모하여 실패하지 않는 자가 드물다. 그러므로 효사가 「구를 행함이 이롭지 않다」라 했다. 반대로 만약 종묘사직을 호위하고 왕실을 위해 부지런히 일하며, 주공이 삼감을 토벌하고 관숙·채숙을 주제하고, 곽광이 연왕 유단·상관걸 등을 주제한 것처럼 한다면, 누가 감히 명을 듣지 않겠는가. 보건대 인심의 향배는 관건이 다만 한 「역(逆)」자와 한 「순(順)」자 사이에 있을 뿐이다.

以曹操之勢，雖漢祚已盡，終身不敢失臣節，蓋知內外人心未順故也。桓楷勸操正位，而夏侯惇欲俟呉蜀既定，然後遵舜禹之軌，操卒從其言，蓋亦畏二方有辭，將合而攻我，則曲在我矣。以荀彧之賢，操所信任，謀無不從，欲稍遲迴九錫之命，且不免死；不然，豈惇單辭所能沮之哉？

조조와 같은 권세로도, 비록 한조의 국운이 이미 끊어졌지만, 그는 종신토록 감히 신하의 명절을 잃지 않았으니, 바로 그가 안팎의 인심이 아직 귀순하지 않았음을 밝히 알았기 때문이다. 환개(桓楷)는 조조에게 바른 자리에 올라 제를 칭하기를 권했으나, 하후돈은 오·촉이 평정된 뒤에 순·우가 수선(受禪)한 옛 궤도를 따르자고 주장했다. 조조는 마침내 하후돈의 말을 따랐으니, 대개 이것도 오촉 양쪽에 구실을 주어 연합하여 자기를 치게 되면 이치에 굽히는 자가 자기가 될까 두려워한 것이다. 순욱(荀彧)과 같은 현능은 조조가 신임하는 사람이라 내는 주의에 따르지 않음이 없었는데, 다만 구석(九錫)을 더하는 일을 조금 늦추려 했을 뿐인데도 오히려 한 번 죽음을 면하지 못했다. 만약 조조 자신의 마음에 이 고려가 없었다면 어찌 하후돈 한 사람의 말만으로 그를 막을 수 있었겠는가. 이광이 진회가 정사를 제멋대로 하여 기염이 하늘을 훈하던 날에 이 단락을 쓴 것은, 위무(魏武)를 평질하려는 데 있지 않고 권신에게 일깨우려는 데 있다. 인심의 순역이야말로 최후의 재단인 것이다.

上經。乾下坎上。需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。需，須也，待也。上下相需，非特待而巳。君非臣不能自免於險難，臣非君不敢冐進而排難，君臣相需之急如此。今人君負剛明之徳，能以誠實相與，上下皆有孚信，其徳乃光顯而亨通也。既能光顯亨通，又以正濟，所以吉也。九五之君雖在坎窞之中，已正乎天位；三陽雖伏而在下，皆剛健之君子。險雖在前，無所憚也，但觀時度宜，不敢妄進耳。夫君臣同心，內外恊濟，有所不徃，徃必有功矣。世之言險難者莫如涉大川，需之利涉，蓋有所恃矣，三陽是也。

이하는 《상경(上經)》을 푼다. 《수》괘는 아래 건(乾) 위 감(坎)이니, 괘사에 「신(孚)이 있으니 광형하고 정하면 길하며 큰 강을 건너기에 이롭다」라 했다. 「수」는 곧 기다리고 기다림이다. 상하가 서로 상수(相需)하되 다만 마냥 기다리는 것이 아니다. 군주에게 신하가 없으면 스스로 험난을 벗어날 수 없고, 신하에게 군주가 없으면 감히 함부로 앞으로 나아가 난을 제거하지 못하니, 군신의 서로 필요로 함의 절박함이 바로 이와 같다. 지금 군주는 강강하고 명단하는 덕을 품어 성실로 아랫사람을 대할 수 있고 상하가 모두 성신(誠信)을 품으니, 그 덕행이 광대하고 현양하여 형통한다. 이미 광대하고 형통하면 또 바른 도로써 그것을 이루니 그러므로 길상하다. 구오 이 군주는 비록 감괘의 깊은 구덩이에 빠져 있으나 이미 바르게 천자의 자리에 있고, 아래 몸의 세 양효는 비록 아래에 잠복하지만 모두 강건한 군자이다. 험난이 눈앞에 있어도 두려워하지 않고 다만 시기를 관찰하고 가부를 촉도하여 감히 망동하지 않을 뿐이다. 군신이 한마음이고 조정 안팎이 힘을 합하므로, 이로써 병을 움직이지 말아야 할 때가 있고, 일단 출동하면 반드시 이룬다. 세상에서 위험을 말하면 큰 강을 건너는 것보다 험한 것이 없는데, 《수》괘는 「큰 강을 건너기에 이롭다」라 하니, 바로 빌붙을 곳이 있기 때문이다――빌붙는 것은 아래 몸의 그 세 양효이다.

彖曰：「需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功。」需至履也。需，須也者，需之為義，有所須、有所待也。所以須、所以待者，以險在前。乾下坎上，險在前之象。險既在前，若冐昧遽進，則為小人之所傾陷矣。乾之三陽本鋭於進趨，以能觀時而動，才又剛健，雖小人善陷者莫得而害之。道雖否而心未嘗不亨，身雖窮而志未嘗不遂也，故曰「其義不困窮矣」。

《단전》에 말했다. 「수는 기다림이니, 험이 앞에 있다. 강건하여 빠지지 않으니 그 뜻이 곤궁하지 않도다. 수는 신이 있어 광형하고 정하면 길한 것은 하늘 자리에 있어 중정함을 쓰기 때문이다. 큰 강을 건너기에 이로운 것은 가면 공이 있기 때문이다.」 (「수지리(需至履)」는 이 권에 속한 제괘가 《수》에서 《리(履)》에 이르는 권목이 본문에 섞여 들어온 것이다.) 이른바 「수는 기다림이다」는 《수》괘의 뜻이 기다리고 기다림에 있음을 말한다. 기다리고 기다려야 하는 까닭은 험난이 바로 앞에 있기 때문이다. 아래 건 위 감은 바로 험난이 앞에 당한 상이다. 험난이 이미 앞에 있는데 함부로 한번 뛰어들면 소인에게 경쟈와 함정에 빠진다. 건체의 세 양효는 본래 위로 나아가기를 급히 하지만, 능히 시기를 관찰하고 그 뒤에 움직이는 데다 재질이 강건하니, 비록 함정을 잘 파는 소인이라도 그들을 해칠 수 없다. 세도가 비록 폐색해도 그들의 마음은 일찍이 통창하지 않은 적이 없고, 처경이 비록 곤궁해도 그들의 지향은 일찍이 펴지지 않은 적이 없다. 그러므로 《단전》이 「그 뜻이 곤궁하지 않도다」라 했다.

「位乎天位，以正中」者，此夫子釋「需有孚，光亨，貞吉」之義也。九五處乎尊極，居中正之位，故其道交信於人而光亨貞吉也。聖人雖其道已孚於人，而發揮光亨，乃在履尊居正之後。聖人易上六、九二一爻而成離，離有光明之象，所謂坤以陰交乾而生離也。其徳如是，故涉險濟難，無往而不利也。以剛健之徳待時而動，動則有功矣，何難而不濟乎？

「하늘 자리에 있어 중정함을 쓴다」는 것은 공자가 《단전》에서 「수는 신이 있어 광형하고 정하면 길하다」의 함의를 해석한 것이다. 구오는 지존의 자리에 있고 또 중정의 위치에 처하니, 그러므로 그 도가 사람과 서로 취신할 수 있어 이로써 광대하고 형통하며 바름을 지켜 길을 얻는다. 성인의 도는 비록 일찍이 사람에게 취신되었지만, 이 광명하고 형통함을 참으로 발휘해 내려면 그가 존위에 오르고 바른 자리에 있는 뒤를 기다려야 한다. 성인이 《수》괘의 상육과 구이 두 효를 서로 바꾸면 아래 몸이 이괘가 되니, 이는 광명의 상을 가지며 곧 말하는 곤이 음효로 건에 교입하여 이를 낳은 것이다. 군덕이 이와 같으므로 위험을 섭월하고 화난을 구제함에 한 곳도 순리롭지 않음이 없다. 강건의 덕을 빌려 시기를 기다리고 그 뒤에 행동하면 한 번 움직이면 공효가 있으니, 무슨 난관을 건너지 못하겠는가.

象曰：「雲上於天，需。君子以飲食宴樂。」陽上薄陰，陰能固之，然後蒸而為雨，釋疑解難之象也。今雲既上於天而未為雨，則疑未釋而難未解，故為需。須也，待也。物有所須則有所待，君子處此時，則當飲食宴樂以俟，不可亟也。飲食者宴樂之具，宴樂必資於飲食，此君子從容避禍、以禮自娛樂之時也。

《대상전》에 말했다. 「구름이 하늘에 오르니 수(需)이다. 군자는 음식과 연락으로써 한다.」 양기가 위로 음기를 핍박하고 음기가 능히 그것을 응어두어 그 뒤에 증등하여 비가 되니, 이는 의기를 해화하고 화난을 해소하는 경상이다. 지금 구름이 이미 하늘에 올랐으나 아직 비가 되지 않으니 의기가 아직 풀리지 않고 위난이 아직 풀리지 않았음을 설명하므로 「수」라 하니――곧 기다리고 기다림이다. 사물에 구할 바가 있으면 기다릴 바가 있어야 한다. 군자가 이러한 때에 몸을 두면 음식과 연락으로써 종용히 기다려야 하고 조급해서는 안 된다. 음식은 연락에 쓰는 물건이고 연락은 반드시 음식에 의지하니, 이것이 바로 군자가 종용히 화를 피하고 예에 의지하여 스스로 즐거워하는 때이다.

初九：需于郊，利用恆，無咎。象曰：「需于郊，不犯難行也。利用恆無咎，未失常也。」乾下坎上，險難在上，雖有眾君子伏而在下，未能遽進。九五之君位乎天位，處二陰之間而剛健不陷，與下三陽實相需。雖小人在側，終必退聽，但守正不動以待其應耳。初九最處逺外寛閒之鄉，故利用恆無咎。恆，常也。利用於常，則動靜起居未嘗少改其度，迫窮禍患未嘗少易其節，故可以無咎也。初九之陽在下以待六四之應，彼小人方挾主以擅朝權，若不慮患待時而輕躁妄動，則禍不旋踵矣。

초구의 효사에 말했다. 「교(郊)에서 기다리니 항상함을 씀이 이롭고 허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「교에서 기다린다는 것은 난을 범하여 가지 않음이요, 항상함을 씀이 이롭고 허물이 없다는 것은 상(常)을 잃지 않음이다.」 아래 건 위 감이라 험난이 위 머리를 누르니, 비록 한 무리의 군자가 아래에 잠복해도 곧 앞으로 나아가지 못한다. 구오 이 군주는 천자의 자리에 있어 육사·상육 두 음효 사이에 끼어 강건하여 빠지지 않으니, 아래의 세 양효와 실로 서로 필요로 한다. 소인이 비록 군주 곁에 있지만 마침내 반드시 물러나 명을 듣게 되니, 군자는 다만 바름을 지키고 움직이지 않으며 자기와 상응하는 시기를 기다릴 뿐이다. 초구는 가장 멀고 가장 바깥의 너그럽고 한가하며 청정한 곳에 처하니 그러므로 「항상함을 씀이 이롭고 허물이 없다」라 했다. 「항(恒)」은 곧 상도(常度)이다. 능히 상도를 지키면 일상의 기거동정이 추호도 법도를 바꾸지 않고, 핍박을 당하고 화환을 만나도 추호도 절조를 바꾸지 않으니, 그러므로 허물이 없을 수 있다. 초구 이 양효는 아래 자리에 있어 육사의 호응을 기다리는데, 저 소인들은 바야흐로 군주를 협지하고 조정의 권한을 홀로 거머쥐고 있다. 이 때 만약 화환을 미리 헤아리지 않고 조용히 시기를 기다리지 않으며 도리어 가볍게 망동하면, 재화는 눈 깜짝할 사이에 온다.

九二：需于沙，小有言，終吉。象曰：「需于沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。」需卦利涉大川，沙與泥皆近乎水際，所謂險在前，將進而涉難也。涉比泥為饒衍之地，彼不我疑，但小有言而已。二為中位，剛而得中，雖無應於五，小人不能害也。進而涉難，何徃不濟，故終必獲吉也。

구이의 효사에 말했다. 「모래에서 기다리니 작은 말이 있으나 마침내 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「모래에서 기다린다는 것은 연(衍)이 가운데 있음이요, 비록 작은 말이 있어도 길로써 마침이다.」 《수》괘는 「큰 강을 건너기에 이롭다」라 했는데, 모래땅과 진수(泥淖)는 모두 물가에 가까우니 곧 험난이 앞에 있어 장차 나아가 험을 건너려 하는 것이다. 모래 위를 가는 것은 진흙 속에 빠지는 것보다 한결 넉넉하니, 상대방은 나를 시의하지 않고 다만 약간의 잡담이 있을 뿐이다. 구이는 아래 몸의 중위에 있어 양강하고 중도를 얻으니, 비록 구오와 정응이 없어도 소인이 그를 해치지 못한다. 앞으로 나아가 험난을 건너면 어느 곳으로 가도 이루지 못함이 있겠는가. 그러므로 마침내 반드시 길상을 얻는다.

九三：需于泥，致至。象曰：「需于泥，災在外也。自我致，敬慎不敗也。」坎為水，有川之象。九三在坎窞之下，逼近險難，小人覺悟，有凌犯之意，自我致之也。然三陽以剛健之才，心徳俱同，以此涉難，徃必濟也。然自我致，所以御之者必有豫備，加敬與慎，乃不致反為所乘耳。

구삼의 효사에 말했다. 「진흙에서 기다리니 〔구(寇)〕를 불러들여 이른다.」 《소상전》에 말했다. 「진흙에서 기다린다는 것은 재앙이 밖에 있음이요, 나로부터 〔구〕를 불러들이되 삼가고 신중하면 패하지 않음이다.」 (원문 두 곳이 모두 「구」자를 탈락했다.) 감(坎)은 물이라 큰 강의 상이 있다. 구삼은 감갱(坎坑) 아래에 처하여 험난에 바짝 다가서니, 소인이 알아차리는 곳이 있어 곧 침범하는 마음을 낸다. 이는 스스로 불러들인 것이다. 다만 세 양효가 모두 강건의 재가 있고 심지와 덕행이 완전히 일치하니, 이러한 진용을 빌려 험을 건너면 가면 반드시 이룬다. 그러나 이미 스스로 불러들였으니 방어할 때는 반드시 먼저 준비가 있어야 하고 각별히 공경하고 각별히 신중해야 도리어 상대에게 타길 당하지 않는다.

六四：需于血，出自穴。象曰：「需于血，順以聽也。」六四以陰柔而居君側，三陽既進，必有所傷，能釋位而去，順以聽命，可以免咎矣。君子之去小人，不為巳甚，彼能退聽斯巳耳。況四與上雖處險而皆有內應，故不至甚傷也。穴者陰物之所處，四出自穴，上入于穴，狐鼠依憑城社之象。小人能自竄伏，不窮治之也。李膺破柱以取張朔，激成黨錮之禍，身既不全，卒以亡漢，可不戒哉！

육사의 효사에 말했다. 「피에서 기다리니 굴에서 나온다.」 《소상전》에 말했다. 「피에서 기다린다는 것은 순종하여 듣는다는 것이다.」 육사는 음유의 자질로 군주 곁에 머물러 있다. 세 양효가 이미 위로 나아가면 반드시 상해가 있을 것이니, 육사가 만약 자리를 양보하여 떠나 순종하여 명을 들으면 죄구를 면할 수 있다. 군자가 소인을 구축함에 너무 지나치게 하지 않고 상대가 물러나 명을 듣기를 좋아하면 그만이다. 하물며 육사와 상육은 비록 험 중에 몸을 두었으나 각기 내응이 있으므로 상처가 매우 심하게 이르지 않는다. 「혈(穴)」은 음류의 것이 사는 곳이다. 육사는 굴 속에서 나오고 상육은 또 굴 속에 들어가니, 마치 여우와 쥐가 성곽과 사묘를 빌려 소굴을 만드는 것과 같다. 소인이 만약 스스로 숨기를 좋아하면 반드시 다 죽여 없앨 때까지 캐물을 필요가 없다. 동한의 이응(李膺)은 기둥을 쪼개어 장삭(張朔)을 찾아내어 죽였는데 당고의 화를 격성시켰으니, 자신도 이미 보전하지 못하고 마침내 한조를 멸망하게 했으니 어찌 경계로 삼지 않겠는가.

九五：需于酒食，貞吉。象曰：「酒食貞吉，以中正也。」九五陷於坎險上下二陰之間，然三陽在下，將同心以排難，上下相須之時，又材皆剛健，險難必濟，但當從容以應物之求耳。四與上方挾我以握其威權，若不能以道消息，則害必至，故需于酒食，示以閒暇靜正以待之。剛明之賢自下競進，為吾羽翼舟楫之用，則剛中居正，位乎天位，為需之主，吉莫尚焉。

구오의 효사에 말했다. 「술과 음식에서 기다리니 정하면 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「술과 음식이 정하면 길하다는 것은 중정하기 때문이다.」 구오는 감험(坎險) 속에 빠져 위아래로 육사·상육 두 음효에 끼어 있다. 그러나 세 양효가 아래에 있어 장차 한마음으로 힘을 합하여 화난을 배제하려 하니, 이것이 바로 상하가 서로 필요로 하는 때이고 더하여 이 사람들의 재질이 강건하니 험난은 반드시 건널 수 있다. 군주는 다만 종용히 뭇 사람의 소구에 회응하면 된다. 육사와 상육은 바야흐로 군주를 협지하여 위권을 쥐고 있으니, 만약 바른 도로써 소장진퇴하지 못하면 화해가 반드시 이른다. 그러므로 「술과 음식에서 기다린다」라 한 것은 한가하고 안정하여 바름을 지키며 기다리는 자태를 드러내려는 것이다. 강강하고 명달한 현재가 아래 자리에서 다투어 위로 나아와 나의 우익과 나의 주극이 되기를 기다리면, 강으로써 가운데에 있고 바름을 밟아 천자의 자리에 처한 구오는 《수》괘의 주인이 된다. 길함은 이보다 큰 것이 없다.

上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。象曰：「不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。」上六以陰柔乘剛而居人臣之極位，處險難之終，否極將泰之象。乾之剛陽，豈久為人下哉？需之既久，險難將平，故眾賢不俟號召而皆進。小人自知力不能拒，能以誠敬而待君子，君子豈復窮治之哉？君子之待小人，其恕如此。然三陽在下而一陰反處乎上，今群陽已升而陰能退聽，不忌其進，雖不當位，未大失也。古人以飲食致訟者多矣：宋華元殺羊享士而不及羊斟，鄭靈公解黿而不及子公，皆足以致禍。今三陽健進，雖非己所召，敬以待之，乃獲終吉。聖人為小人計亦深矣，豈必誅絶之哉？

상육의 효사에 말했다. 「굴에 들어가니 청하지 않은 손님 세 사람이 온다. 그를 공경하면 마침내 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「청하지 않은 손님이 오니 그를 공경하면 마침내 길하다는 것은 비록 자리에 마땅하지 않으나 크게 잃지 않음이다.」 상육은 음유의 자질로 양강 위에 능가하고 신하의 가장 높은 자리에 있어 험난이 다한 곳에 처하니, 비(否)가 극에 이르러 장차 태(泰)로 돌아가려는 경상이다. 건체의 강양이 어찌 오래 남의 아래에 굴거할 수 있겠는가. 기다림이 이미 오래되고 험난이 장차 평식하려 하니, 그러므로 많은 현자가 부름을 기다리지 않고 일제히 위로 나아간다. 소인은 스스로 항거할 힘이 없음을 알고 능히 성의와 공경으로써 군자를 대하니, 군자가 또 어찌 다시 끝까지 추궁하겠는가. 군자가 소인을 대하는 관서는 이 지경에 이른다. 세 양효가 아래에 있고 한 음효가 도리어 그 위에 있는데, 지금 뭇 양이 이미 올라갔으니 음효가 능히 물러나 명을 듣고 그들이 위로 나아감을 시기하지 않는다. 그러므로 비록 자리가 마땅하지 않으나 큰 과실이 없다. 옛사람은 음식의 분배가 고르지 못하여 쟁송을 불러들인 일이 많았다. 송나라 화원은 양을 잡아 장사를慰로했으나 수레꾼 양진에게 빠뜨렸고, 정영공은 원갱을 나눠 먹으면서 자공에게 주지 않았으니, 모두 화환을 이루기에 족하다. 지금 세 양이 강건히 위로 나아가니 비록 상육이 불러들인 것은 아니나 능히 공경으로 서로 대하면 마침내 길함을 얻는다. 성인이 소인을 위해 타산함도 주도하다 하겠으니 어찌 반드시 다 베어 없애기를 요구하겠는가.

坎下乾上。訟：有孚窒惕，中吉，終凶，利見大人，不利涉大川。訟者，人所不得已也，非其中心誠寔，不敢訟也。二之與五，皆以陽剛居中，有孚之象也。凡訟必抑塞而不獲伸，然猶惕然而懼，慮有司之未能明辨也。中吉，中止則吉也；終凶，終竟其事則凶也；利見大人，求辨明也；不利涉大川，涉險則危也。入於淵者，沒溺之象，囹圄之謂也。聖人既不能使人無訟，凡為好訟之戒盡於此矣，所以塞其源、窒其流，欲使之無訟也。

《송》괘는 아래 감(坎) 위 건(乾)이다. 괘사에 말했다. 「신(孚)이 있으나 막혀 두려워하니 중간은 길하고 끝은 흉하며, 대인을 봄이 이롭고 큰 강을 건너기는 이롭지 않다.」 송사를 일으키는 것은 사람이 부득이하여 하는 일이니, 만약 마음속에 참으로 원굴함이 없으면 누구도 감히 송을 일으키지 않는다. 구이와 구오는 모두 양강으로써 중위에 있으니 이것이 「유신(有孚)」――속에 성신을 품은 상이다. 무릇 송을 일으키는 것은 반드시 압제되어 막혀서 신설을 얻지 못함에서 비롯된다. 그러나 그렇더라도 마음속은 여전히 극구하여 불안하여 주심하는 관리가 명찰하고 분변하지 못할까 걱정한다. 「중길(中吉)」은 도중에 멈추면 길리하고, 「종흉(終凶)」은 송사를 끝까지 치면 흉험하며, 「대인을 봄이 이롭다」는 사람을 구하여 자기의 시비를 변명하게 함이고, 「큰 강을 건너기에 이롭지 않다」는 모험으로 가면 위태로움을 말한다. 「연에 들어간다」는 침몰하여 정수리가 잠기는 상이니 가리키는 것은 옥옥(牢獄)이다. 성인이 세상에 송송을 전혀 없앨 수 없으므로, 송을 좋아하는 사람에 대한 고계도 또한 여기에 다했다――그 근원을 막고 그 흐름을 억지함은 사람으로 하여금 근본부터 송사를 하지 않게 하려는 것이다.

彖曰：「訟，上剛下險，險而健，訟。訟有孚窒惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。」訟乾上坎下，乾剛健而坎陰險，健則果於訟而不可制，險則巧於訟而不可測，合此二象，此小人之善訟者也。大抵訟非君子之所樂為也，有孚窒惕中吉，不得已而言之於上也。

《단전》에 말했다. 「송은 위가 강하고 아래가 험이니, 험하고 건하니 송이다. 송은 신이 있으나 막혀 두려워하고 중간이 길한 것은 강이 와서 중을 얻기 때문이다. 끝이 흉한 것은 송이 이루어질 수 없기 때문이다. 대인을 봄이 이로운 것은 중정을 숭상하기 때문이다. 큰 강을 건너기에 이롭지 않은 것은 연에 들어가기 때문이다.」 《송》괘는 위 건 아래 감이다. 건은 강강하고 경건하며 감은 음침하고 험사하다. 경건하면 감히 송을 일으켜 제지할 수 없고, 험사하면 송을 잘 일으켜 측착할 수 없다. 두 괘상이 합한 것은 바로 가장 송에 얽매이기를 잘하는 소인이다. 대체로 말하면 송송은 군자가 즐기는 바가 아니다. 이른바 「신이 있으나 막혀 두려워하고 중간이 길하다」는 마음속에 참으로 원정이 있으나 막혀서 이로써 극구하여 불안해지고 만부득이하여 위에 신소하는 것이다.

九二以剛自外來，居人臣之正位，雖在坎窞而陽剛君子，小人不能加害，乃反為訟主，陽來而得中，此有司之善決獄訟者也。九五為訟主，履尊位而有中正明辨之徳，有罪者刑，無罪者釋，是非曲直所取決也。訟有二主，而爻辭特以自下訟上為言，易固有遺爻以舉二體者，卦體不由乎爻。蓋彖統論一卦之體，爻者適時之變，互見之也。

구이는 양강의 자질로 외괘에서 와서 신하의 바른 자리에 있다. 비록 감갱 속에 빠졌으나 양강의 군자라서 소인이 그에게 위해를 가할 수 없고, 도리어 송송을 장관하는 주사자가 되었다. 양효가 와서 있어 중도를 얻었으니, 이것이 바로 관리 중에서 옥송을 판결하기를 잘하는 사람이다. 구오도 역시 송괘의 주인으로 존위에 있어 중정하고 명변하는 덕을 갖추니, 죄 있는 자는 형을 가하고 죄 없는 자는 석방하며 시비곡직이 모두 그에게서 결단된다. 한 괘에 두 「송주」가 있으나 효사는 오로지 「아래에서 위로 송함」에 대해 말을 세운다. 《주역》은 본래 효위를 제쳐 두고 곧장 상하 이체를 취하여 논을 세우는 경우가 있으니, 괘체의 의의가 모두 효에 의해 결정되지 않는다. 《단전》은 한 괘의 전체를 총론하고 효사는 시세를 따라 생기는 변화이니, 둘이 서로 보족할 뿐이다.

聖人既不能使人無訟，若有理者獲免，無理者退聽則已耳。健訟者必欲終竟其事，則凶之道也。大人者，有位之大人也。呂刑稱「皇帝清問下民，鰥寡無蓋」，又曰「兩造具備，師聽五辭」「明清於單辭」「察辭於差，非從惟從」。古人於獄訟，其欽慎審克如此，宜乎冤枉者所利見也。訟者必審量事機，理直而主明，乃可訟也；若恃理直，冐昧而進，如涉險難，則有不測之禍矣。

성인이 세상에 송송을 없앨 수 없으므로, 이치가 있는 쪽이 죄를 면하고 이치가 없는 쪽이 물러나 복기하면 그것으로 족하다. 그러나 송에 얽매임이 버릇이 된 사람은 반드시 일을 끝까지 치려 하니 이것이 흉을 부르는 수법이다. 「대인」은 직위가 있는 대인을 가리킨다. 《상서·여형(尚書·呂刑)》에 「황제가 아랫백성을 맑게 물으니 환과(鰥寡)가 덮임이 없도다」라 했고, 또 「양조가 구비되면 사(師)는 다섯 가지 말을 듣는다」「홑말에 밝게 살펴라」「말을 어긋남에 살펴 좇음이 아니라 오직 좇음이다」라 했다. 옛사람이 옥송을 처리함에 공경하고 신중하여 자세히 살피기를 이 지경에 이르렀으니, 원을 당한 사람이 「대인을 봄이 이롭다」고 원하는 것이 당연하다. 송사를 하는 사람은 반드시 일의 시기를 심도해야 한다. 도리가 자기 편에 서고 주사자가 또한 명찰해야 비로소 송하러 갈 수 있다. 만약 다만 자기가 이치 있음을 믿고 덜컥대며 뛰어들면 험을 건너고 강을 건너는 것과 같아 헤아릴 수 없는 화환이 있게 된다.

象曰：「天與水違行，訟。君子以作事謀始。」天體極乎上，水性極乎下，天右行而水東注，此形性之相違也。夫相親相友，患難相救，疾病相扶持，此人情之常；至於乖爭而致訟，必由二體之相違也。君子知訟之所由興，凡所作事皆當謀始。如議婚禮者或大小之非耦，恃契劵者或經界之不正，皆始之不慎而終訟者也。水性固下而坎復在下，天體極上而乾復在上，此其相違之甚者。若止以乾坎二體為相違，則需亦以乾坎成卦，乃以雲上於天為需之象，有相須相成之義，猶天地交為泰，不交為否；上火下水為末濟，上水下火為既濟也。

《대상전》에 말했다. 「하늘과 물이 서로 어겨 가니 송이다. 군자는 일을 지음에 처음을 도모한다.」 천체는 높이 지극상에 있고 수성은 지극하로 향한다. 하늘은 오른쪽으로 회전하고 물은 동쪽으로 흘러드니, 이는 형체와 성질이 서로 등을 지는 것이다. 사람과 사람은 서로 친하고 서로 벗하여 환난 때는 서로 구원하고 질병 때는 서로 부지하니, 이는 인정의 상태이다. 괴위하여 다투어 송을 일으킴에 이르러서는 반드시 두 쪽이 서로 등을 짐에서 비롯된다. 군자는 송송이 무엇에 인해 일어나는가를 밝히 안다. 그러므로 무릇 처리하려는 일은 모두 시작에서 미리 도모하여 분명히 해야 한다. 비유하면 혼사를 의정했으나 문호의 크기가 서로 맞지 않고, 계권을 믿으나 전계가 본래 바르게 나뉘지 않은 것은 모두 시작에 삼가지 않아 마침내 송송을 이룬 보기이다. 수성은 본래 아래로 향하고 감이 또 아래에 있으며, 천체는 본래 지극히 높고 건이 또 위에 있으니 이는 등을 짐이 가장 심한 것이다. 만일 다만 건·감 이체가 서로 대함을 등을 짐으로 본다면, 《수》괘도 건·감으로 이루어졌으나 도리어 「구름이 하늘에 오른다」를 상으로 취하여 서로 수요하고 서로 이루어 주는 뜻을 품으니――마치 천지가 교감하여 《태》가 되고 교하지 않으면 《비》가 되며, 위 이 아래 감이 《미제》(원문은 「말제(末濟)」로 한다)이고 위 감 아래 이가 《기제》가 되는 것과 같다.

初六：不永所事，小有言，終吉。象曰：「不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辨明也。」初六以險柔居訟之始，然險而不健，故所訟之事雖誣而不敢終執，抑塞而不敢必伸，有惕然畏懼之心，知訟之終凶而不敢竟也。然外有九四為之正應而辨明之，雖有小言，故終獲吉也。

초육의 효사에 말했다. 「그 일을 오래하지 않으니 작은 말이 있으나 마침내 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「그 일을 오래하지 않는다는 것은 송을 오래할 수 없음이요, 비록 작은 말이 있어도 그 변명이 밝아짐이다.」 초육은 음험하고 유약한 자질로 송송의 시작에 처하니 다만 험하고 건하지 않다. 그러므로 그가 송하는 일은 비록 무고에 속하나 끝까지 견지함을 감히 하지 않고, 비록 억압되고 막혀도 반드시 신설하지 않으면 안 된다고 감히 하지 않는다. 마음속에 극구함을 품어 송사를 끝까지 치면 흉할 줄을 아니 그러므로 감히 다 치지 않는다. 더하여 외괘에 구사가 있어 그와 정응하여 그를 위해 변명하여 밝히니, 그러므로 비록 약간의 잡담을 부르나 마침내 여전히 길상을 얻는다.

九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無。象曰：「不克訟歸逋，竄也。自下訟上，患至掇也。」九二以陽剛居險陷之中，初與三恃以為主也。然上無應援，二剛皆居中履正，相違而不相下。五既君位，非二可敵，故不克訟而歸逋其邑人三百戶。蓋三百戶之小邑，儉陋之邦，非人所競，故可免咎而無罪悔也。自下訟上，於理為逆，若非逋竄以寡約自處，則禍患之至猶掇取之也。先儒曰：「大都偶國，固非逋竄之道。」胡翼之曰：「若反據強盛之國，是復有敵上之意，故退避至小之邑，而人三百戶，則可以無災也。」

구이의 효사에 말했다. 「송을 이기지 못하고 돌아가 도망치니 그 읍의 사람 삼백 호는 〔성(眚)〕이 없다.」 (원문은 「성」자를 탈락했다.) 《소상전》에 말했다. 「송을 이기지 못하고 돌아가 도망친다는 것은 달아남이요, 아래에서 위로 송함은 화가 이르기를 줍는 것과 같다.」 구이는 양강으로써 험함 속에 있으니 초육과 육삼이 모두 그를 빌려 주인으로 삼는다. 그러나 위쪽에 접응이 없다. 구이와 구오 두 양효가 모두 가운데에 있어 바름을 지키나 서로 등을 져서 누구도 아래에 있기를 좋아하지 않는다. 구오는 이미 군위이니 구이가 항형할 수 있는 바가 아니다. 그러므로 송사에서 이기지 못하고 부득이 물러나 돌아가 자기의 삼백 호 인가의 작은 읍에 숨는다. 삼백 호는 지극히 작은 채읍이라 검박하고 간루하여 다투어 빼앗는 사람이 없으니, 그러므로 죄구를 면하고 회한이 없을 수 있다. 아래에 있는 자로 위에 있는 자에게 송함은 이치에 있어 역에 속한다. 만약 도피하여 숨지 않고 미소하고 간약함으로써 자신을 처하지 않으면, 화환의 도래는 손을 뻗어 줍는 것처럼 쉽다. 선배 유자가 말했다. 「큰 도읍은 나라와 필적할 만하니 본래 도피하여 몸을 숨길 곳이 아니다.」 호원이 말했다. 「만약 도리어 강성한 봉국을 점거하면 또 군상에게 대항하는 뜻이 있으니, 그러므로 지극히 작은 성읍으로 물러나 피하여 다만 삼백 호 인가만 있어야 비로소 재화가 없을 수 있다.」

六三：食舊徳，貞厲終吉，或從王事無成。象曰：「食舊徳，從上吉也。」六三以陰柔處兩剛之間，失位而居險之終，能以靜正自處，慄慄危懼，則獲終吉而永保其祿位矣。食舊徳，世祿也。古者分田制祿，公卿以下咸有圭田，兩漢子孫猶有世侯爵者，能食其舊徳之祿則能承家矣。六三處四陽之間而柔順不競，雖有失位之危，而正應在上，故能食其舊徳而獲終吉也。

육삼의 효사에 말했다. 「옛 덕을 먹으니 정하고 위태하나 마침내 길하며, 혹 왕사를 따르나 이룸이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「옛 덕을 먹는다는 것은 위를 따라 길함이다.」 육삼은 음유의 자질로 두 양효 사이에 끼어 있다. 자리가 마땅하지 않고 또 험경이 다한 곳에 처하니, 만약 안정하여 바름을 지키며 스스로 처하고 때때로 계구하면 마침내 길상을 얻어 오래 자기의 녹위를 보전할 수 있다. 「옛 덕을 먹는다」는 대대로 이어 받는 봉록을 가리킨다. 옛날에는 전제에 따라 봉록을 정하여 공경 이하가 모두 규전이 있었고 양한의 자손은 또한 대대로 후작을 이어받았다. 조상의 옛 덕이 남긴 봉록을 향유할 수 있으면 가업을 계승할 수 있다. 육삼은 네 양효 사이에 끼어 있으나 유순하여 사람과 다투지 않으니, 비록 실위의 위험이 있으나 상구가 위에 있어 그와 정응하므로, 능히 옛 덕의 녹을 향유하여 마침내 길상을 얻는다.

既能從上，順以聽命，使從王事，竭力赴功，必歸美以報其上而不敢成也，與夫尸祿素餐者異矣。處險難之中能不競如此，豈復蹈禍悔者哉？聖人貴乎明哲保身，居危疑之時，遇剛強之敵，不量已力，動輙相違，其取禍必矣，尚何舊徳之可保乎？

이미 위에 있는 자에게 순종하고 공순히 명을 들을 수 있으니, 일단 왕가의 사무를 처리하러 파견되면 온 힘을 다해 공에 나아간다. 성공한 뒤에는 반드시 아름다운 이름을 군상에게 돌리고 감히 그 공을 자처하지 않으니――이는 곧 봉록을 거저 받고 공 없이 녹을 먹는 사람과 다르다. 험난 속에 몸을 두고도 이처럼 사람과 다투지 않으면 어느 곳에 또 화환과 회구 안에 들어서겠는가. 성인이 중시하는 것은 명철하게 몸을 보전함이다. 위의의 처지에 있어 강강한 상대를 만났는데, 만약 자기 역량을 저량하지 않고 움직일 때마다 사람과 서로 항거하면 화를 부르는 것은 필연이니, 또 조상 옛 덕의 녹위를 보전함을 논할 수 있겠는가.

九四：不克訟，復即命渝，安貞吉。象曰：「復即命渝，安貞不失也。」初與四本為正應，然九四居上卦之下而剛健，初六在下卦之下而陰險，體性相違，爭訟之所由興也。初雖陰險而柔弱，非能與剛健為敵，勢必退聽，故九四不克訟，而反前欲訟之命而變其初心，乃能安其分義而貞且吉也，此則於己無所失矣。

구사의 효사에 말했다. 「송을 이기지 못하고 돌아가 곧 명을 바꾸니 편안히 정하면 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「돌아가 곧 명을 바꾼다는 것은 편안히 정하여 잃지 않음이다.」 초육과 구사는 본래 정응이다. 그러나 구사는 상괘의 아래에 있어 강건하고 초육은 하괘의 아래에 있어 음험하니, 체질과 성정이 서로 등을 져 쟁송이 이로부터 일어난다. 초육은 비록 음험하나 유약하여 강건한 자와 적이 될 수 없으니 형세가 물러나 명을 들어야 한다. 그러므로 구사는 송사를 이루지 못하고 도리어 이전에 송을 일으키려던 성명을 거두어들여 처음의 생각을 바꾼다. 이에 능히 자기 본분의 명의에 편안히 있어 바름을 지켜 길을 얻으니――이러하면 자기에게 아무 손실이 없다.

九五：訟元吉。象曰：「訟元吉，以中正也。」聽訟者，有司之事爾，訟之九五非必履尊位也，蓋聽訟之主，訟者所取決也。體既剛明，又居中而得正，強梗必有所憚，而柔弱者獲伸矣，其獲元吉不亦冝乎？堯之皋陶，周之召伯，漢之於公，唐之徐有功，足以當此爻矣。

구오의 효사에 말했다. 「송은 크게 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「송이 크게 길하다는 것은 중정하기 때문이다.」 송송을 심리하는 것은 본래 유사의 직책이다. 《송》괘의 구오는 반드시 군위에 오른 사람을 가리키지 않고 송송을 주청하는 사람을 가리키며, 송사를 하는 자가 취결하고자 하는 대상이다. 그의 체질이 이미 강강하고 명찰하며 또 가운데에 있어 바름을 얻으니, 강횡한 무리는 반드시 기탄이 있어야 하고 유약한 사람은 곧 원을 펼 수 있으니, 그가 「크게 길함」을 얻는 것이 마땅하지 않겠는가. 당요의 수하의 고도, 주대의 소백, 한대의 우공, 당대의 서유공은 모두 이 한 효에 감당할 만하다.

上九：或錫之鞶帶，終朝三禠之。象曰：「以訟受服，亦不足敬也。」書稱「天命有徳，五服五章哉」，服者所以彰有徳也。人能蘊徳行道藝，修身於隠約之中，一旦錫命於朝，眾人必以為榮。今以剛強善訟而受命服，如小人乘君子之器，盜斯奪之，故有終胡三禠之辱。雖復垂紳正笏，儼然有士大夫之容，見者孰不鄙賤之，又何足敬乎？

상구의 효사에 말했다. 「혹 그에게 반대(鞶帶)를 내리나 하루 아침에 세 번 그것을 빼앗긴다.」 《소상전》에 말했다. 「송으로써 옷을 받는 것도 또한 공경할 만하지 못하다.」 《상서·고도모(尚書·皋陶謨)》에 「하늘의 명은 덕 있는 자에게 있으니 다섯 가지 옷이 다섯 가지 장章이로다」라 했으니, 복식은 덕 있는 사람을 표장하기 위한 것이다. 한 사람이 덕행을 쌓고 도예를 닦으며 곤액하고 은미한 가운데 자신을 수양하면, 일단 조정에서 사명하여 옷을 더하면 뭇 사람이 모두 그를 위해 영광으로 여긴다. 지금 강강하고 송을 잘함에 의지하여 명복을 얻은 것은 소인이 군자의 수레와 그릇을 타는 것과 같아 도적이 보면 곧 빼앗으러 온다. 그러므로 하루 안에 세 번 벗겨지는 치욕이 있는 것이다(원문 「종호(終胡)」는 「종조(終朝)」로 해야 한다). 비록 그가 큰 띠를 드리우고 단정하게 홀을 잡아 엄연히 사대부의 의용을 갖추어도, 보는 자 누가 그를 비박하지 않겠는가. 또 어느 곳에 존경할 만함이 있겠는가.

坎下坤上。師：貞，丈人吉，無咎。古者不得已而用兵，常以曲直為勝負。若辭直而理正，非徒眾必為用，而敵人固巳氣矣。行師之道以貞為主。不曰正者，靜而正也。靜而無譁，以聽主帥之命，提三軍之眾，坐作進退，惟命是聽，非人望素為眾心所畏服者，足以當其任哉？李光弼、郭子儀、顏真卿連衡河北，裴度之討淮西，足以當此爻矣。丈人者，宿將老臣之謂也。宿將老臣，方畧必素定乎胷中，雖驅市人而戰可也。吉無咎者，吉而又無咎悔也。如樂毅之伐齊，王浚、王渾之平吳，鄧艾、鍾之滅蜀，雖吉而有咎悔，故知成功名非難，守功名者難也。

《사》괘는 아래 감(坎) 위 곤(坤)이다. 괘사에 말했다. 「정하니 장인(丈人)이 길하고 허물이 없다.」 옛사람은 부득이하여 병력을 동원했다. 승부는 늘 이치가 굽고 바름에 달려 있으니, 만약 출사의 언사가 정직하고 도리가 단정하면 자기 부중이 죽을 힘을 다하기를 좋아할 뿐 아니라 적인 자체도 먼저 스스로 기가 빠진다(원문 「기」 위에 「탈(奪)」자를 탈락했다). 용병의 도는 「정(貞)」을 근본으로 삼는다. 「바르다」라 하지 않고 「정」이라 하는 것은 고요한 뒤에야 바르기를 요하기 때문이다. 온 군이 숙정하여 소란이 없고 주수의 호령에 청종하며 삼군의 무리를 통솔하여 앉고 서고 나아가고 물러남이 일률로 명을 들으니――평소에 위망이 있어 뭇 사람이 외경하여 마음으로 복하는 사람이 아니면 어찌 이 직임을 담당할 수 있겠는가. 당대의 이광필·곽자의·안진경이 하북의 여러 진을 연합하고 배도가 회서를 토평한 것은 모두 이 한 괘에 감당할 만하다. 「장인」은 오래 전진을 겪은 노장과 자짐이 깊은 노신을 가리킨다. 노장과 노신은 가슴속에 일찍이 성산이 있어 비록 시정의 사람을 부려 진에 오르게 해도 능히 싸운다. 「길하고 허물이 없다」는 이미 길상하고 또 회구가 없는 것이다. 악의의 제나라 정벌, 왕준과 왕혼의 오 평정, 등애와 종회의 촉 멸망(원문은 「회」자를 탈락함)은 비록 이겼으나 모두 회구를 남겼으니, 공명을 세우는 것은 어렵지 않고 공명을 보전하는 것이야말로 어려움을 알 수 있다.

彖曰：「師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。」周官六鄉之兵，出則為六師，兵法亦以二千五百人為一師，則師之為言眾也。古者興師動眾必本於正。此卦以九二為主帥，以寡制眾，群陰所從，居險之中，上應六五，蓋稟命以征伐者，正也。用眾之道非出於正，孰肯歸之？

《단전》에 말했다. 「사는 무리이고 정은 바름이다. 무리로써 바르게 할 수 있으면 왕이 될 수 있다. 강중하여 응이 있고 험을 행하여 순하니, 이로써 천하를 독해도 백성이 그를 따르니 길하고 또 무슨 허물이 있으랴.」 《주례(周禮)》에 실린 육향의 병원은 출정할 때 육사(六師)로 편성되고, 병법도 또한 이천오백 명을 한 사(師)로 삼으니 「사」라는 이 글자가 곧 「무리」의 뜻임을 알 수 있다. 「무리로써 바르게 할 수 있으면 왕이 될 수 있다」는 능히 이토록 많은 사람을 거느려 일제히 바른 도 위를 가게 하면 이 사람은 왕업을 이룰 수 있다는 것이다. 옛사람이 군대를 일으키고 무리를 동원함은 반드시 「바름」을 근본으로 삼았다. 이 한 괘는 구이를 주수로 삼아 소수로써 다수를 통어하니 뭇 음효가 모두 그를 따른다. 그는 감험 속에 몸을 두고 위로 육오와 서로 응하니, 군명을 받들어 정벌하러 가는 자라 그러므로 「바름」에 합한다. 이른바 「천하를 독한다」는 용병이 본래 천하를 괴롭히는 일이나 백성이 오히려 따라가니, 출사의 명의가 참으로 정당함을 보아야 한다. 그러므로 이미 길상하고 또 허물이 없다. 무리를 통솔하는 도가 바름에서 나지 않으면 누가 그에게 귀부하기를 좋아하겠는가.

九二以剛中之才，應天順人，履險以用眾，雖驅之以萬死一生之地，民皆悅而從之者，正且順也。若違命犯上，師出無名，雖復誘以重賞，孰肯從之？夫履至險者莫甚於行師，毒天下者莫悿於矢石。今師以正行，兵以順動，其害之也乃所以利之，其勞之也乃所以逸之，其毒之也乃所以生之，則民之從之也輕，故能吉且無咎也。

구이는 강강하여 중을 얻은 재구를 빌려 위로는 천의에 응하고 아래로는 인심에 순하여 험지에 들어가 무리를 통솔한다. 비록 그들을 만사일생의 경지로 몰아넣어도 백성이 오히려 흔연히 따르니, 출사가 이미 바르고 또 순하기 때문이다. 만일 군명을 위항하고 군상을 범하여 출병에 명의가 없으면, 비록 두터운 상으로써 유인해도 누가 따르기를 좋아하겠는가. 지극히 험한 일에 들어감은 행군하여 싸우는 것보다 험한 것이 없고, 천하를 독해하는 일은 칼과 화살이 겹침보다 참한 것이 없다. 지금 군대가 바른 도를 따라 출동하고 용병이 인심에 순하여, 백성을 해치는 것 같으나 실은 백성을 이롭게 하고, 백성을 수고롭게 하는 것 같으나 실은 백성을 편안하게 하며, 천하를 독해하는 것 같으나 실은 천하에 살 길을 남기니, 그러면 백성이 따라오기를 가볍고 즐겁게 여겨 그러므로 능히 길상하고 허물이 없을 수 있다.

象曰：「地中有水，師。君子以容民畜眾。」坎下坤上，地中有水之象。天一生水，五行之本，在天地之間至多者莫若水，故有民眾之象。卦有五陰，民眾也。水由地中行，江河淮濟何所不受，則水不失其性。君子能體此以容民畜眾，各樂其業。容者，包容之，包容則不擾；畜者，聚畜之，聚畜則不散。此聖人御人群之道，豈獨用兵行師哉？

《대상전》에 말했다. 「땅속에 물이 있으니 사(師)이다. 군자는 백성을 포용하고 무리를 기른다.」 아래 감 위 곤은 바로 땅속에 물을 품은 경상이다. 하늘의 하나가 물을 낳으니 물은 오행의 근본이며, 천지 사이에서 수량이 가장 많은 것은 물보다 없으니 그러므로 민중의 상이 있다. 이 한 괘에 음효가 다섯이 있으니 이것이 민중이다. 물이 땅속에 류행하여 장강·황하·회수·제수가 포납하지 않음이 없으니, 이러해야 물이 그 본성을 잃지 않는다. 군자는 능히 이 한 점을 체찰하여 이로써 백성을 포납하고 민중을 축양하여 사람마다 본업을 즐기게 한다. 「용(容)」은 포용이니 능히 포용하면 소요하지 않고, 「축(畜)」은 취양이니 능히 취양하면 이산에 이르지 않는다. 이는 성인이 인군을 통어하는 통칙이니 어찌 군대를 거느려 싸움에만 쓰이겠는가.

初六：師出以律，否臧凶。象曰：「師出以律，失律凶也。」用兵行師，必先繩以紀律，然後可以萬全，縱不大勝，亦不至大敗也。律謂正部曲行伍營陣，進退坐作皆有常法，司馬掌九伐之法是也。韓信多多益辦者，用紀律也。若不知嚴紀律、肅號令，雖復邀幸一勝，軍政必自此壊，後必有受其禍者，故曰否臧凶。否，不然也，出師而不以紀律，雖善猶凶也。初六出師之始，聖人致其戒懼之意深矣。

초육의 효사에 말했다. 「군대가 나감에 율(律)로써 하니 선하지 않으면 흉하다.」 《소상전》에 말했다. 「군대가 나감에 율로써 한다는 것은 율을 잃으면 흉함이다.」 군대를 거느려 싸우려면 반드시 먼저 기율로써 구속한 뒤에야 만에 하나의 실수도 없을 수 있다. 비록 크게 이기지 못해도 크게 패함에 이르지 않는다. 「율」은 부곡과 행오와 영진을 정숙하게 하여 진퇴와 좌립에 모두 고정된 법도가 있음을 가리키니, 《주례》의 대사마가 장관하는 「구벌지법(九伐之法)」이 바로 이것이다. 한신이 스스로 군대를 거느림에 「많으면 많을수록 더욱 좋다」고 칭한 것은 기율에 의지함에서이다. 만약 기율을 엄명히 하고 호령을 정숙하게 함을 알지 못하면, 비록 요행히 한 번 싸움에 이겨도 군정이 반드시 여기서부터 패괴하여 뒷날에 반드시 이 화해를 받을 사람이 있을 것이다. 그러므로 「선하지 않으면 흉하다」라 했다. 「비(否)」는 「그렇지 않다」는 뜻이니, 출사하여 기율을 쓰지 않으면 비록 좋은 점이 있어도 여전히 흉하다. 초육은 출사의 시작에 처하니, 성인이 여기에서 그 계구의 뜻을 지니는 것이 깊고 절실하다 하겠다.

九二：在師中吉，無咎，王三錫命。象曰：「在師中吉，承天寵也。王三錫命，懐萬邦也。」六二九五，君臣之正位。今九二以陽居陰，六五以陰居陽，雖不可謂正，而得中也。況二與五為正應，有主於中，可以専制於外，以必其成功也，故在師中吉且無咎也。吉者，委任之専，故戰可必勝也；無咎者，君臣意合，間不能移也。

구이의 효사에 말했다. 「군대 가운데 있으니 길하고 허물이 없으며 임금이 세 번 명을 내린다.」 《소상전》에 말했다. 「군대 가운데 있어 길하다는 것은 하늘의 총애를 받음이요, 임금이 세 번 명을 내린다는 것은 만방을 품음이다.」 상례에 의하면 육이 제이위에 있고 구가 제오위에 있어야 군신이 각기 그 바른 자리를 얻는다. 지금 구이는 양효로써 음위에 있고 육오는 음효로써 양위에 있으니, 비록 「바르다」고 할 수 없으나 모두 「중」을 얻었다. 하물며 구이와 육오는 정응이라 조정에 군주가 그를 위해 주인이 되어 주면 그는 밖에서 전단하여 일을 행하여 성공을 확보할 수 있으니, 그러므로 군중에 몸이 있어 길상하고 허물이 없다. 이른바 「길」은 군주의 위임이 전일하므로 싸우면 반드시 이길 수 있기 때문이요, 이른바 「무구」는 군신의 심의가 계합하여 이간의 말이 끼어들지 못하기 때문이다.

人主操威福之柄，有功必賞，有罪必討。況戰陳之事，賞不踰時，故三錫命也。按曲禮「一命受爵，三命受車馬」，錫命至於三，所謂功多有厚賞，豈特爵服車馬之間哉？古之為將者，不以成功名為難，能保功名者難也。居功名之際，主不疑而朝不忌者，唐惟郭子儀一人。師之九二以陽剛處中，履險而順，雖外握重權而不失人臣之分，故能吉且無咎也。古者討有罪、命有徳皆稱天，示不敢也。賞一人而千萬人悅，故象言「在師中吉，承天寵也。王三錫命，懐萬邦也」。

군주는 위를 내리고 복을 베푸는 권병을 쥐고 있어 공이 있으면 반드시 장상하고 죄가 있으면 반드시 토벌한다. 하물며 전진의 일은 상사가 시한을 넘겨서는 안 되니 그러므로 「임금이 세 번 명을 내린다」라 했다. 《예기·곡례(禮記·曲禮)》에 의하면 「한 번 명하면 작을 받고 세 번 명하면 거마를 받는다」라 했으니, 사명이 세 번에 이르면 이른바 공로가 많으면 상사가 후하다는 것이니 어찌 작위와 복식과 거마 같은 이러한 것 위에만 있겠는가. 옛날 장령이 된 자는 공명을 세움을 어려움으로 하지 않고 능히 공명을 보전함을 어려움으로 했다. 공명이 극성한 처지에 몸을 두어 군주가 시의하지 않고 조정이 기한하지 않는 자는 당대에 곽자의 한 사람뿐이었다. 《사》괘의 구이는 양강으로써 중위에 있고 험경 속에 밟혀 있으나 태도가 유순하며, 비록 밖에서 중병의 대권을 장악하나 신하의 본분을 넘지 않으므로, 능히 길상하고 허물이 없을 수 있다. 옛날에 죄 있는 자를 토벌하고 덕 있는 자에게 명을 내림은 모두 천명에 탁칭하여 스스로 감히 전함하지 않음을 나타냈다. 한 사람을 장상하여 천만 사람이 기뻐하니, 그러므로 《소상전》이 「군대 가운데 있어 길하다는 것은 하늘의 총애를 받음이요, 임금이 세 번 명을 내린다는 것은 만방을 품음이다」라 했다.

六三：師或輿尸，凶。象曰：「師或輿尸，大無功也。」九二以剛而居柔，故為上所信託，不御之權，専閫外之戰，可必勝，功可必成也。六三體柔而居剛，體柔則其才不足仗也，居剛則其任不可専也。九二為眾陰所歸，三當退聽而受其節制，今乃欲共主其事以分權，其無功必矣。

육삼의 효사에 말했다. 「군대가 혹 시신을 수레에 싣는다, 흉하다.」 《소상전》에 말했다. 「군대가 혹 시신을 수레에 싣는다는 것은 크게 공이 없음이다.」 구이는 양강의 자질로 유위(柔位)에 있으므로 군상의 신임과 부탁을 얻어 군주가 간섭하지 않는 권병을 향유하고 국문 밖의 전사를 홀로 담당하니 승리를 반드시 얻고 전공을 반드시 이룰 수 있다. 육삼은 체질이 유약한데 강위에 처했다. 체질이 유약하면 재능이 빌릴 만하지 못하고, 강위에 처하면 직임을 전단할 수 없다. 구이는 본래 뭇 음효가 귀부하는 중심이니 육삼은 마땅히 물러나 명을 듣고 그의 절제를 받아야 한다. 지금 도리어 그와 함께 군사를 주지하고 권병을 나누려 하면 반드시 수고하고 공이 없다.

自古將相委任不専則號令不一，號令不一則眾莫知所從，如此鮮有不敗北者。漢祖登壇拜韓信，使盡諸將，故能下齊破趙，卒成大功。唐肅宗大舉節度之師以當安史，而無主帥，進退相顧望，雖郭汾陽、李臨淮不免奔潰。將之成敗，在委任之專與不專之間耳。

자고이래로 장상에 대한 위임이 전일하지 않으면 호령이 통일될 수 없고, 호령이 통일되지 않으면 뭇 사람이 누구를 들어야 할지 모르니, 이러면 패전을 당하지 않는 경우가 드물다. 한 고조는 단을 쌓아 한신을 대장으로 배알하여 여러 장수를 통할하게 하였으므로 능히 제나라를 쳐서 함락하고 조나라를 격파하여 마침내 큰 공을 이루었다. 당 숙종은 각 절도사의 군대를 크게 불러 모아 안록산·사사명을 막았으나 주수를 두지 않아, 진퇴 사이에 서로 망보다가 곽자의·이광필 같은 명장으로도 궤패를 면하지 못했다. 장령의 성패는 다만 위임이 전일한가 아닌가 사이에 있을 뿐이다.

六四：師左次，無咎。象曰：「左次無咎，未失常也。」老氏云「君子居則貴左，用兵則貴右」，又曰「吉事尚左，凶事尚右」。天地之道，左陽而右陰，陽生陰殺。兵者，聖人不得已而用之，殺人固非所樂。若知難而不能退，則有覆軍辱國之禍。六四以柔弱而處陰位，內險既終，外體柔順，故堅壁以守，敵不能犯，雖為無功，亦無咎悔，故左次無咎。象曰「左次無咎，未失常也」，用兵行師固以克敵制勝為常，若知難而退，全師以歸，愈於敗亡，未為失常也。晉師救鄭，及河，聞鄭既及楚平，桓子欲還，彘子不可，師遂濟，晉師大敗，是安知用兵之常道哉？

육사의 효사에 말했다. 「군대가 좌차(左次)하니 허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「좌차하여 허물이 없다는 것은 상을 잃지 않음이다.」 《노자》에 「군자는 거할 때는 좌를 귀하게 여기고 용병할 때는 우를 귀하게 여긴다」라 했고 또 「길한 일은 좌를 숭상하고 흉한 일은 우를 숭상한다」라 했다. 천지의 도는 좌는 양에 속하고 우는 음에 속하며 양은 생을 주관하고 음은 살을 주관한다. 군대는 성인이 부득이하여 쓰는 것이라 사람을 죽이는 것이 본래 그가 즐기는 바가 아니다. 그러나 난이 있음을 명지하면서도 물러나지 못하면 온 군이 몰락하고 국가가 굴욕을 받는 화환을 부른다. 육사는 유약한 자질로 음위에 처하여 내괘의 험경은 이미 지났고 외괘의 체성은 또 유순하니, 그러므로 누벽을 견수하여 나가지 않으면 적이 침범할 수 없다. 비록 전공은 없으나 회구도 없으니 그러므로 「좌차하여 허물이 없다」라 했다. 《소상전》이 「좌차하여 허물이 없다, 상을 잃지 않음이다」라 한 것은――용병이 진정으로 적을 이기고 승을 제함을 상도로 하지만, 만약 어려움을 알고 물러나 군대를 보전하여 돌아오면 총괄하여 패망보다 나으니 상도를 잃었다고 셈할 수도 없다. 그 해 진군이 정을 구원하여 황하 가에 이르러 정나라가 이미 초나라와 화의했다는 말을 듣고 주수 순임보가 군대를 물리려 했으나 선곡이 좋아하지 않아 온 군이 이에 강을 건넜다가 마침내 진군이 크게 패했으니――이는 어찌 용병의 상도를 알았다 하겠는가.

六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。象曰：「長子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當也。」兵法曰「師直為壯，曲為老」。古者興師必有辭，雖湯武之師應天順人，而鳴條牧野之誓，尚聲桀紂之過惡，況餘人乎？執言者非無辭也，執我之辭，聲彼之罪。羲和滛廢時亂日，侯承王命徂徵；葛伯不祀，湯徃征之：皆有辭也。

육오의 효사에 말했다. 「밭에 짐승이 있으니 말을 잡음이 이롭고 허물이 없다. 장자가 군대를 거느리면 길하나 제자가 시신을 수레에 싣는다, 바름에도 흉하다.」 《소상전》에 말했다. 「장자가 군대를 거느린다는 것은 중행으로써 함이요, 제자가 시신을 수레에 싣는다는 것은 씀이 마땅하지 않음이다.」 병법에 「군대는 곧으면 장하고 굽으면 늙는다」라 했으니 출사에 이치가 있으면 기가 장하고 이치에 굽히면 기가 쇠한다. 옛날에 군대를 일으킬 때는 반드시 설명할 말이 있어야 했으니, 비록 상탕·주무의 군대가 위로 천명에 응하고 아래로 인심에 순했어도 명조의 싸움과 목야의 싸움의 서사사(誓師辭)에서는 오히려 하걸·상주의 죄악을 낱낱이 들었다. 하물며 그 나머지 사람이겠는가. 「집언(執言)」은 설사가 없는 것이 아니라 우리 편의 사령을 집지하여 가서 상대방의 죄상을 선고함이다. 《상서·윤정(尚書·胤征)》은 희씨·화씨가 술에 빠져 때를 폐하고 날을 어지럽힘을 실었고 윤후가 왕명을 받들어 가서 정벌했다(원문은 「윤」자를 탈락함). 갈백이 제사하지 않으니 상탕이 앞으로 나아가 정벌했으니 모두 설사가 있는 것이다.

田者，播種百榖，生民之本也。田非鳥獸之所犯，有禽則將害我穡事，以此出狩，非馳騁畋獵荒於禽者。如夷狄侵擾邊陲，諸侯一遵軌度，聖王興師動眾，有不得已者。六五之君以柔弱而居尊位，物來犯我，則以兵應，徃無不克矣。動既有辭，何咎之有？

전지는 백곡을 파종하고 백성을 양활하는 근본이다. 밭 가운데는 본래 조수가 와서 짓밟게 해서는 안 되니 금수가 들어오면 나의 농사를 훼괴한다. 그러므로 나가서 몰아내고 사냥하는 것은 마음을 방종하여 달리고 전렵에 빠지는 것이 아니다. 비유하면 이적이 변경을 침요하는데 제후가 모두 법도를 준수하여 망동을 감히 하지 않으면 성왕이 이에 군대를 일으키고 무리를 동원하니 참으로 부득이함에서 나온 것이다. 육오 이 군주는 유약한 자질로 존위에 있으니 외물이 와서 나를 침범하면 무력으로써 회응하니 출병하여 이기지 않음이 없다. 행동이 이미 정당한 명의가 있으니 또 무슨 허물이 있겠는가.

長子帥師，弟子輿尸，貞凶，何也？九二以一陽而為眾陰所歸，長子之象，即繇辭所謂師貞丈人吉也。丈人尊嚴之稱，任帥師者，非得尊嚴之人、人望素著、眾心所歸者以統御之，安能責其成功哉？秦用三帥而為晉襄公所敗，唐用九節度而為史思明所乘，蓋委任不專，軍無統帥，雖用天子之命以伐叛逆，猶凶也。九二在師中，故象言以中行也。人主之職在任將相，不能擇帥而專任之，則是人主之過，故曰使不當也。

무엇 때문에 「장자가 군대를 거느리면 길하나 제자가 시신을 수레에 싣는다, 바름에도 흉하다」라 하는가. 구이는 한 양효로써 뭇 음효가 귀부하는 중심이 되니 바로 「장자」의 상이며 곧 괘사가 말하는 「사는 정하니 장인이 길하다」이다. 「장인」은 존엄한 장자에 대한 호칭이다. 통수를 담당하는 자가 저런 존엄하고 중후하며 평소에 성망이 있어 뭇 마음이 돌아가는 자로 통솔하지 않으면 어찌 그에게 성공을 요구할 수 있겠는가. 진나라는 동시에 세 주수를 쓰다가 진 양공에게 패했고 당조는 아홉 절도사를 함께 쓰다가 사사명에게 타길 당했으니 모두 위임이 전일하지 않고 군중에 통수가 없음에서이다. 비록 천자의 명을 받들어 반역을 토벌해도 결과는 여전히 흉하다. 구이는 하괘의 가운데에 있으므로 《소상전》이 「중행으로써 함이다」라 했다. 군주의 직책은 장상을 임용함에 있으니, 만약 주수를 가려 뽑아 전일하게 위임하지 못하면 그것은 군주의 과실이다. 그러므로 「씀이 마땅하지 않다」라 했다.

上六：大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：「大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。」上六，師之終，以柔弱而居無位之地，蓋功成而退，非久專兵柄者也，故大君有命，量其功之大小以為諸侯大夫。有功者不可不賞，小人不可使有功，故終戒之以小人弗用也。

상육의 효사에 말했다. 「대군이 명이 있어 나라를 열고 집을 잇게 하니 소인은 쓰지 말라.」 《소상전》에 말했다. 「대군이 명이 있다는 것은 공을 바르게 하기 위함이요, 소인을 쓰지 말라는 것은 반드시 나라를 어지럽히기 때문이다.」 상육은 《사》괘의 끝점에 처하여 유약한 자질로 직위 없는 곳에 있으니, 바로 공을 이루고 몸을 물려 오래 병권을 장쥐하지 않는 사람이다. 그러므로 군주가 조명을 반하하여 공로의 대소를 따라 그들을 제후나 대부로 나누어 봉한다. 공 있는 사람은 상하지 않을 수 없으나 소인으로 하여금 공로를 얻게 해서는 안 되니, 그러므로 온 괘의 맺음에 계하여 「소인을 쓰지 말라」라 했다.

象曰：「大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。」人主操賞罰利害之權，命自我出，開國承家，所以正功也。茍用小人，或恃功而扈，或開邉而生事，其亂邦必矣。聖人戒之於終，欲後世之君命將謀帥之際，不可不慎始也。始之不慎，至於有功而不賞，則過在我矣。

《소상전》에 말했다. 「대군이 명이 있다는 것은 공을 바르게 하기 위함이요, 소인을 쓰지 말라는 것은 반드시 나라를 어지럽히기 때문이다.」 군주는 상벌이해의 권병을 쥐고 조명이 자기에게서 나가며, 제후를 나누어 봉하고 경대부의 집을 세움은 모두 공로를 핵정하기 위함이다. 만약 소인을 쓰면 그들은 혹 공을 믿고 발호하거나 혹 변방의 틈을 일으켜 일을 내어 국가를 요란하게 함이 필연이다. 성인이 온 괘의 끝에서 이 계를 내는 것은 후세의 군주로 하여금 장수를 임명할 때 시작에서 삼가지 않을 수 없게 하려는 것이다. 시작에서 삼가지 않아 공 있는 사람이 도리어 상사를 얻지 못함에 이르면 그 과오가 군주 자신에게 돌아간다.

坤下坎上。比：吉，原筮，元永貞，無咎，不寧方來，後夫凶。凡有所比，或為人所比，無不吉者。君子必擇其所比。原筮者，推原所比之人可從可違而決斷之也。元永貞無咎者，惟得剛中之賢君為比之主而親附之，則可無咎悔也。元者，眾善之長，群陰皆附於我，非其善出乎眾人之上，安能翕受而無間言乎？永，謂常久而不變易；貞，謂正固而無傾邪。所親如此，何咎之有？

《비》괘는 아래 곤(坤) 위 감(坎)이다. 괘사에 말했다. 「길하다. 원점(原筮)으로 크고 오래 바르면 허물이 없다. 편안치 않은 곳에서 온다. 늦게 온 자는 흉하다.」 무릇 스스로 남에게 친부하거나 혹 남에게 친부됨은 길하지 않음이 없다. 그러나 군자는 반드시 친부할 대상을 신중하게 선택해야 한다. 「원점」은 친부하려는 사람이 따라야 할지 혹은 피해야 할지를 추구하여 결단을 내림이다. 「크고 오래 바르면 허물이 없다」는 오직 강강하여 중도를 지키는 현명한 군주를 찾아 친부의 중심으로 삼아 가서 그에게 의부해야 비로소 회구가 없을 수 있다는 것이다. 「원(元)」은 뭇 선의 으뜸이다. 많은 음효가 모두 와서 나에게 의부하니 만약 나의 선덕이 뭇 사람 위에 높이 나지 않으면 어찌 모두 받아들이고 잡말이 없을 수 있겠는가. 「영(永)」은 오래 변하지 않음이요 「정(貞)」은 단정하고 견고하여 편사하지 않음이다. 친부하는 대상이 이 조건들을 구비하면 또 무슨 과오가 있겠는가.

不寧方來，後夫凶者，諸侯之國上無道揆、下無法守，則各相併吞，小大強弱必有受其害者。上有剛中之君以為比主，則不寧之國皆有所恃，且有所畏，莫敢不來享矣。大君在上，朝覲同之禮，其敢後乎？其或懐疑偃蹇，獨後於眾人，此取禍之道也，小則削地黜爵，大則如禹之戮防風氏，凶其宜矣。

「편안치 않은 곳에서 오고 늦게 온 자는 흉하다」에 이르러서는, 제후 각국이 만약 위에서 도로써 형량하지 않고 아래에서 법도로 지킬 것이 없으면 서로 겸병하여 대국·소국·강방·약방을 막론하고 늘 해를 입는 자가 있다. 이 때 위에 만약 강강하고 중정한 군주 한 분이 있어 뭇 사람이 귀부하는 중심이 되면, 편안함을 얻지 못한 저 방국들은 빌릴 곳도 있고 두려워할 곳도 있어 감히 조공하러 오지 않는 자가 없다. 천자가 위에 있으니 조칙과 회동의 예절(원문은 「회」자를 탈락함)에 누가 감히 늦겠는가. 만약 마음속에 유의를 품고 오만하여 앞으로 나아가지 않아 홀로 뭇 사람의 뒤에 떨어지면 그것은 스스로 화환을 취함이다. 가볍게는 봉지를 깎고 작위를 폄출하고, 무겁게는 대우가 방풍씨를 주살한 것처럼 흉을 당해도 마땅하다.

彖曰：「比，吉也；比，輔也，下順從也。原筮，元永貞，無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。」比以一陽統五陰，陽又處尊位，而四陰在下而順從之，所以能吉而眾為之輔也，故曰「比，吉也；比，輔也，下順從也」。此以九五言比道之大也。

《단전》에 말했다. 「비는 길함이요, 비는 보필이요 아래가 순종함이다. 원점으로 크고 오래 바르면 허물이 없다는 것은 강중하기 때문이다. 편안치 않은 곳에서 온다는 것은 상하가 응하기 때문이다. 늦게 온 자가 흉한 것은 그 도가 다하기 때문이다.」 「비」의 본의는 친부이기도 하고 보좌이기도 하다. 아래에 있는 자가 위에 있는 자에게 순종하기를 좋아해야 상하가 서로 부지할 수 있다. 《비》괘는 한 양효로써 다섯 음효를 통령하는데 이 양효가 또 존위에 있다. 네 음효가 아래에서 그에게 순종하므로 길상을 얻고 뭇 사람이 모두 와서 그를 보좌한다. 그러므로 「비는 길함이요 비는 보필이요 아래가 순종함이다」라 했다. 「강중하기 때문이다」에 이르러서는 이 귀부의 중심이 반드시 강강하여 중도를 지켜야 함을 말하고, 「그 도가 다한다」는 늦게 온 자가 이미 자기 길을 다 걸어 끊었음을 말한다. 이 단락은 구오 한 효에 대해 「비」의 도의 굉대함을 말한다.

原筮者，卜其所當比、當從之人。以人主之尊，比者雖眾而有正有邪，所比者君子，則眾君子皆進；所比者小人，則群小人皆進。同心同徳，群而不黨者，比也；阿諛順、朋滛狎比者，亦比也。始之不慎而能克終者鮮矣，故慎之於始誠善矣，考之於終能永且貞矣，故無咎悔也。非剛健中正之君，鮮有不暱於者，故曰以剛中也。

「원점」은 자기가 친부하고 따를 사람이 누구인지를 점문하는 것이다. 군주의 존귀로써도 와서 그에게 친부하는 사람이 비록 많으나 그 가운데 바른 자도 있고 사특한 자도 있다. 그가 친근하는 것이 군자이면 뭇 군자가 모두 진용되고, 그가 친근하는 것이 소인이면 한 무리의 소인이 모두 밀려 들어온다. 한마음 한덕으로 무리를 합하되 당을 짓지 않는 것이 「비」이고, 아첨하고 봉성하며 붕비하여 음폐함도 「비」라 한다(이 곳의 원문에 탈자가 있음). 시작에서 삼가지 않고 좋은 결국을 얻는 자가 드무니, 그러므로 시작에서 삼가는 것이 진정으로 좋을 뿐 아니라 또 끝에서 고찰하여 오래고 단정할 수 있어야 비로소 회구가 없을 수 있다. 만약 강건하고 중정한 군주가 아니면 소인에게 친애하지 않는 자가 드무니(원문 「닐어(昵于)」 아래에 탈자가 있음), 그러므로 《단전》이 「강중하기 때문이다」라 했다.

不寧方來，上下應者，一陽居中為比之主，而群陰皆應，如人主秉其威權，禮樂征伐自我而出，孰有不聽命者乎？書稱文王曰「大邦畏其力，小邦懐其徳」，有力以制之，有徳以懐之，強不敢陵弱，眾不敢暴寡，不寧者我能寧之，孰有不來享來王者乎？若其偃蹇扈後眾人而來，失比輔之義，則有問罪之師，如啟之徵有扈、文王之伐崇，乃自取困辱之道也，故曰其道窮也。

이른바 「편안치 않은 곳에서 온다는 것은 상하가 응하기 때문이다」는, 한 양효가 가운데에 있어 귀부의 중심이 되니 뭇 음효가 모두 와서 호응하니, 마치 군주가 위권을 집장하여 예악과 정벌이 모두 자기에게서 나옴과 같아 누가 명을 듣지 않겠는가. 《상서·무성(尚書·武成)》이 주 문왕을 칭송하여 「큰 나라는 그 힘을 두려워하고 작은 나라는 그 덕을 그리워한다」라 했으니――그들을 제복할 역량이 있고 그들을 위무할 덕행이 있어 강한 자는 감히 약한 자를 업신여기지 않고 사람 많은 자는 감히 사람 적은 자를 속이지 않는다. 본래 편안하지 않던 자를 내가 능히 편안하게 하면 누가 조공하러 오지 않고 조견하러 오지 않겠는가. 만약 오만하고 발호하여 뭇 사람의 뒤에 떨어져 오면 친부하고 보좌하는 본의를 잃으니, 곧 죄를 묻는 군대를 불러들여 하 계가 유호씨를 정벌하고 주 문왕이 숭나라를 토벌한 것과 같다. 이는 스스로 곤욕을 취하는 길이니 그러므로 「그 도가 다한다」라 했다.

象曰：「地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。」先王觀地上有水而得比之象，非特地水之相比也。蓋地上有水，非有溝洫畎澮以防範儲蓄之，則氾濫奔沖，反為害矣。聖人觀此象，故建萬國，親諸侯，小大強弱不相陵犯，或以徳懐，或以力制，咸親比於我矣。

《대상전》에 말했다. 「땅 위에 물이 있으니 비(比)이다. 선왕은 만국을 세우고 제후를 친하게 한다.」 선왕은 지면 위에 물이 있음을 보고 그 속에서 「비」의 괘상을 얻었는데 그 함의가 다만 땅과 물이 서로 가까이 붙는 데 있지 않다. 땅 위에 물이 있되 만약 도랑과 논두렁이 있어 소도하고 저축하지 않으면 범람하여 결어 오히려 재해가 된다. 봉건하여 제후를 세움이 천하에 있어서는 마치 구혁이 물에 있어서와 같아 천하의 힘으로 하여금 각기 귀속할 곳이 있게 하여 횡류에 이르지 않게 한다. 성인이 이 경상을 관찰하므로 널리 만국을 세우고 제후를 친근히 하여 크고 작고 강하고 약함이 서로 침범하지 않게 하고, 혹 덕행으로써 위무하거나 혹 역량으로써 절제하여 그들로 하여금 모두 나에게 친부하게 한다.

自堯舜三代不敢廢也。至秦併吞諸侯而郡縣之，一夫呌號，天下響應，孰有親比於我者？王氏論本朝罷侯置守，則曰「萬一有秦之變，豈可諱哉」。靖康之禍，金人長驅如入無人之境，諸路守臣奔竄迎降之不暇，其間能仗節死難者不過數人，何補於治亂哉？然則眾建諸侯，或大封同姓，以復唐虞三代之制，豈非今日之先務哉？

요·순으로부터 하·상·주 삼대에 이르기까지 누구도 감히 봉건의 제도를 폐하지 못했다. 진나라에 이르러 제후를 겸병하고 군현으로 바꾸어 설치하니, 진승 한 사람이 팔을 들어 호함하자 천하가 분분히 호응했는데 또 누가 와서 진실에 친부하겠는가. 왕씨는 본조가 봉국을 취소하고 수신을 바꾸어 파견한 작법을 의논하여 「만약 진나라 같은 변고가 나타나면 어찌 피하여 말하지 않을 수 있겠는가」라 했다. 정강의 난에 금병이 장구하여 곧장 들어와 무인의 경지에 들어온 것 같았는데 각로의 수신은 도망하고 투항하기에도 미치지 못했고 그 가운데 절을 지키고 난에 죽은 자는 겨우 몇 사람에 불과하니 국가의 치란에 무슨 보익이 있겠는가. 이미 이와 같으니 제후를 많이 나누어 세우거나 혹 동성의 자제를 크게 봉하여 당우 삼대의 옛 제도를 회복함이 어찌 당금의 제일의 요무가 아니겠는가.

初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它吉。象曰：「比之初六，有它吉也。」初六以陰柔之質為比之始，若不擇所從而急於求比，則有阿附之嫌。惟初無應於上，義之與比而已，故曰有孚比之無咎。人之相與不以誠實，視利之所在則詭隨而茍合，利窮則散矣。惟中懐誠寔，無矯餙之偽，如質素之缶，則眾心所向，始雖難合，終必從之而有它來之吉也。

초육의 효사에 말했다. 「신(孚)이 있어 그에게 친부하면 허물이 없다. 신이 있어 독에 가득하면 마침내 와서 다른 길이 있다.」 《소상전》에 말했다. 「비의 초육은 다른 길이 있음이다.」 초육은 음유의 자질로 「비」의 시작에 처하니, 만약 따를 대상을 선택하지 않고 다만 급히 가서 반부하면 아첨하여 의부하는 혐의가 있다. 다행히 초육은 위와 정응이 없어 다만 도의를 따라 친부할 뿐이니, 그러므로 「신이 있어 그에게 친부하면 허물이 없다」라 했다. 사람과 사람의 교왕이 만약 성실을 쓰지 않고 다만 이익이 있는 곳을 보아 소리를 따라 구합하면 이익이 다하면 곧 흩어진다. 오직 마음속에 진성을 품고 교식과 허위가 없이 소박한 질독과 같아야 뭇 사람의 마음이 그에게로 돌아간다. 시작은 비록 계합하기 어려우나 마침내 반드시 그를 따르고 의외의 사람이 와서 귀부하는 길상이 있다.

它來者，非獨五服之內而已，雖蠻貊之邦皆不約而自至也。夫比之道如交神明，其始不以誠而徒事繁文末節，曷足以感之？故觀卦言「觀盥而不薦，有孚顒若」，孔子曰「禘自既灌而徃者，吾不欲觀之矣」。故象曰「比之初六，有它吉也」，蓋言慎其始也。

이른바 「다른 것이 온다」는 오복(五服) 이내의 방국에만 국한하지 않고 맹맥(蠻貊)의 나라도 약속하지 않고 스스로 온다. 친부의 도는 신명과 교접함과 같다. 시작에서 성의를 쓰지 않고 다만 번문욕절 위에 공부를 들이면 어찌 상대를 감동하게 할 수 있겠는가. 그러므로 《관》괘의 괘사가 「관(盥)을 보고 천(薦)을 보지 않으니 신이 있어 옹약(顒若)하다」라 했으니――다만 그 손을 씻고 술을 부는 한 순간을 보고 아직 희생을 바치기에 이르지 않았는데 성경의 마음이 이미 드러난다. 공자는 《논어·팔일(論語·八佾)》에서 「체(禘)는 이미 관한 뒤로는 나는 보기를 원하지 않는다」라 했다. 그러므로 《소상전》이 「비의 초육은 다른 길이 있음이다」라 한 것은 바로 시작에서 삼갈 것을 말하는 것이다.

六二：比之自內，貞吉。象曰：「比之自內，不自失也。」六二與九五為正應，在它卦則吉孰甚焉？盡比之道則狹矣。二處於內，專比於五，於人臣之道為正，雖所比不廣，必免凶咎。自內者，不汲汲馳騖於外以求比者也，故必貞而後吉。象曰「比之自內，不自失也」，夫比之道當惟正之從，若專應於一，則有朋比之嫌，今二能應五，不失正道，故曰不自失也。

육이의 효사에 말했다. 「안으로부터 그에게 친부하니 바르면 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「안으로부터 그에게 친부한다는 것은 스스로 잃지 않음이다.」 육이와 구오는 정응이다. 만약 다른 괘 안이라면 이보다 더 길한 것이 있겠는가. 다만 「비」의 도가 완비함에 대해 말하면 이러하면 협착하게 드러난다. 육이는 내괘에 처하여 한마음으로 다만 구오에게 친부하니, 신하 되는 도에서 단정하다고 하겠다. 비록 친부하는 범위가 넓지 않아도 반드시 흉구를 면할 수 있다. 「내(內)로부터」는 급히 밖으로 분주히 달려가 사람에게 친부를 구하지 않음을 말하니, 그러므로 반드시 바름을 지킨 뒤에야 길하다. 《소상전》이 「안으로부터 그에게 친부한다는 것은 스스로 잃지 않음이다」라 한 것은――친부의 도는 본래 바른 도만 따라야 하기 때문이다. 만약 오로지 어느 한 사람에게만 응화하면 당을 짓고 사익을 꾸미는 혐의가 있다. 지금 육이는 구오에 응화하되 바른 도를 잃지 않았으니 그러므로 「스스로 잃지 않음이다」라 했다.

六三：比之匪人。象曰：「比之匪人，不亦傷乎！」六三以陰柔而居陽位，上六雖非正應，而逺比之。上六陰柔不中而居髙顯之位，比之無首而無所終者，又處坎之終，此陰險之小人而在髙位者也，而三乃比之。比不以正，而終不為所傷陷者希矣。

육삼의 효사에 말했다. 「그에게 친부하되 그 사람이 아니다.」 《소상전》에 말했다. 「그에게 친부하되 그 사람이 아니라니 어찌 상하지 않겠는가!」 육삼은 음유의 자질로 양위에 있다. 상육은 비록 그것의 정응이 아니나 그것은 거리를 두고 멀리 상육에게 친부한다. 상육은 음유하여 중위에 있지 않으면서도 높고 현한 위치를 차지하니, 바로 효사가 말하는 「친부하되 머리가 없다」는 유시무종의 그런 사람이며, 또한 감험의 가장 위 끝에 처해 있다. 이는 몸이 높은 자리에 있는 음험한 소인인데 육삼은 하필 그에게 친부하러 간다. 친부하되 바른 도를 따르지 않으면 마침내 그에게 상해와 함락을 당하지 않는 자가 참으로 드물다.

六四：外比之，貞吉。象曰：「外比於賢，以從上也。」四無應於，而切近君位，雖非正應，而外比於賢君。五又為比主，以臣比君，以下比上，以陰柔而比陽剛，相比以正，其獲吉宜矣。夫人之相比，有敵體而比者，有尊卑相臨而比者，有因勢利而比者，有下比於群邪者。今四之比五，特以君臣之分，義所當從，舍而比五，故象曰「外比於賢，以從上也」。

육사의 효사에 말했다. 「밖으로 그에게 친부하니 바르면 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「밖으로 현에게 친부한다는 것은 위를 따르기 때문이다.」 육사와 초육은 서로 응하지 않으나(원문 「무응어(無應于)」 아래에 「초」자를 탈락함) 군위에 바짝 붙어 있다. 비록 정응은 아니나 밖으로 향하여 현명한 군주에게 친부한다. 구오는 또 온 괘의 친부의 중심이라 신하로써 임금에게 친하고 아래로써 위에 친하고 음유로써 양강에 친하니 서로 친부가 모두 바름에 합한다. 길상을 얻음은 자연히 마땅하다. 사람과 사람의 친부에는 몇 가지가 있으니, 지위가 대등하여 서로 친하는 것이 있고, 존비상하가 서로 이어져 서로 친하는 것이 있고, 세력과 이익으로 인하여 서로 친하는 것이 있으며, 또 아래로 향하여 한 무리의 사첩에게 반부하는 것도 있다. 지금 육사가 구오에게 친부하는 것은 다만 군신의 명분에 대해 말하면 도의상 따라야 하므로, 다른 사람을 버리고 구오에게 친부한다. 그러므로 《소상전》이 「밖으로 현에게 친부한다는 것은 위를 따르기 때문이다」라 했다.

九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：「顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。」九五以一陽而比眾陰，處中正之位，無所偏繫，比之主也，當明示天下以大公至正之道，無親也，無應也。譬之畋獵三驅之禮，取其向順之心，舍其逆犯之意，前去者皆免，故常失前禽也。

구오의 효사에 말했다. 「현비(顯比)하니 임금이 세 번 몰이를 쓰되 앞으로 가는 짐승을 놓치고, 읍의 사람에게 경계하지 않으니 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「현비의 길함은 자리가 중정함이다. 거스름을 버리고 순함을 취함은 앞으로 가는 짐승을 놓침이요, 읍의 사람에게 경계하지 않는다는 것은 위가 중을 씀이다.」 구오는 한 양효로써 뭇 음효와 서로 친하되 중정의 자리에 처하여 편사하고 겸계함이 없으니, 온 괘의 친부의 중심으로서 마땅히 대공지정의 도를 밝게 천하에 소시하고 사친을 하지 않으며 사로 서로 호응도 하지 않는다. 이는 마치 전렵에서 세 방면으로 몰아대되 그물의 한 면을 여는 예제와 같다. 마주 오며 순하는 저들을 받아들이고 등을 돌리고 도망가는 저들을 놓아내며, 앞으로 달아나는 자는 일률로 죽음을 면하게 하니, 그러므로 늘 「앞 짐승을 놓친다」라 한다.

聖王用此道以親比天下，茍有向順之心則取而用之，曷常陰用智謀以籠絡之哉？聖人於天下一視同仁，固未嘗分逺近親踈之間。此道既明，則邦邑之人不待教誡，咸協於我，如此則吉可知矣。然非上用中正之道以無心感格之，則邦域之內豈能無偏繫之乎？故象曰「邑人不誡，上使中也」，蓋歸美以復其上也。

성왕은 이 방법으로써 천하 사람에게 친근히 한다. 다만 상대방에게 귀향하고 순종하는 마음이 있으면 받아들여 임용할 뿐이지, 어찌 일찍이 은暗한 속으로 심기와 권술을 써서 사람을 회유하겠는가. 성인은 천하를 일시동인(一視同仁)하여 종래 원근친소를 가리지 않는다. 이 도리가 이미 밝으면 봉읍 안의 사람은 고계를 쓰지 않아도 자연히 모두 나와 협동하여 일치하니, 이러하면 길상은 생각할 만하다. 그러나 만약 위에 있는 자가 중정의 도를 쓰고 무사의 마음으로써 그들에게 감통하지 않으면, 한 나라 안에 또 어찌 편사하고 겸계함이 없겠는가. 그러므로 《소상전》이 「읍의 사람에게 경계하지 않는다는 것은 위가 중을 씀이다」라 한 것은 아름다운 이름을 위에 있는 군주에게 돌린 것이다.

上六：比之無首，凶。象曰：「比之無首，無所終也。」人相親比，貴乎有始有終。上六以陰柔之資處上卦之極，九五以陽剛中正為群陰之主，已獨乘之，失比輔之道，比之無首者也。之無咎，以有孚信，故終來有它吉；上六不能見而作，其來獨後於眾陰，此後夫凶也。始之不慎而能克終者鮮矣，故象曰「比之無首，無所終也」。

상육의 효사에 말했다. 「그에게 친부하되 머리가 없으니 흉하다.」 《소상전》에 말했다. 「친부하되 머리가 없다는 것은 마칠 곳이 없음이다.」 사람과 사람이 서로 친부함은 시작이 있고 끝이 있음을 귀하게 여긴다. 상육은 음유의 자질로 상괘의 꼭대기에 처한다. 구오는 양강하고 중정하여 뭇 음의 주인이 되는데 상육은 홀로 그 위에 능가하여 친부하고 보좌하는 본의를 잃었으니 바로 「친부하되 머리가 없다」이다. 여기서 돌이켜 초육을 말하면(원문에 탈자가 있음), 초육이 「허물이 없다」고 한 까닭은 마음속에 성신을 품었기에 능히 「마침내 와서 다른 길이 있다」를 얻는다. 상육은 기회를 보고 움직이지 못하여 옴이 모든 음효보다 늦으니 이것이 괘사가 말하는 「늦게 온 자는 흉하다」이다. 시작에서 삼가지 않고 좋은 결국을 얻는 자가 드무니, 그러므로 《소상전》이 「친부하되 머리가 없다는 것은 마칠 곳이 없음이다」라 했다.

乾下巽上。小畜：亨，宻雲不雨，自我西郊。小畜內健外，以一陰而畜五陽，是以大而反為小者所畜，故其卦曰小畜。夫能畜之而已不得行其志，猶善畜財而不能用也。小畜之能亨，以陰處得其正，能用五陽而眾陽從之也。宻雲不雨，自我西郊，何也？雲至於宻，未有不雨者。云，陰氣也；西，陰位也。六四居人臣之極位，上承九五之君，乃欲專其施，不復稟命而行，故云雖宻而不雨，膏澤不下於民之象也。

《소축》괘는 아래 건(乾) 위 손(巽)이다. 괘사에 말했다. 「형통하다. 빽빽한 구름이 비를 내리지 않으니 나의 서쪽 들에서이다.」 소축은 내괘가 강건하고 외괘가 유손(柔巽)하며(원문 「외」 아래에 「손」자를 탈락함), 한 음효로써 다섯 양효를 축지(蓄止)하니 큰 자가 도리어 작은 자에게 축지된다. 그러므로 괘 이름을 「소축」이라 한다. 남을 축지할 수 있으나 자기는 지향을 시행하지 못하니, 마치 돈을 거둬 모을 줄은 알되 쓸 줄을 모르는 것과 같다. 《소축》이 형통할 수 있는 까닭은 그 음효가 자리에 있어 바름을 얻어 다섯 양효를 임용할 수 있고 뭇 양도 또한 그녀를 따르기를 좋아하기 때문이다. 무엇 때문에 「빽빽한 구름이 비를 내리지 않으니 나의 서쪽 들에서이다」라 하는가. 구름이 빽빽하기 일정한 정도에 이르면 비를 내리지 않는 법이 없다. 구름은 음기이고 서방은 음위이다. 육사는 신하의 가장 높은 자리에 있어 위로 구오의 임금을 받들면서도 베풂의 권한을 홀로 거머쥐려 하여 다시 명을 받은 뒤에 행하지 않으니, 그러므로 구름은 비록 빽빽하나 비를 이루지 못한다. 이는 은택이 백성에게 아래로 미치지 못하는 경상이다.

彖曰：「小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而剛中而志行，乃亨。宻雲不雨，尚徃也；自我西郊，施未行也。」陽大而陰小，柔進而居四，五陽所從，所謂一陰五陽則陰為之主，故四為畜主，卦之所以為小畜也。健而巽者，以成卦言之也。二五皆剛而處中位，故志得行焉。內健而外，雖剛而不過，是以能亨。此以卦爻釋致亨之義也。

《단전》에 말했다. 「소축은 유가 자리를 얻어 상하가 그에게 응하니 소축이라 한다. 건하고 〔손(巽)〕하며 강중하여 뜻이 행해지니 이에 형통한다. 빽빽한 구름이 비를 내리지 않는다는 것은 오히려 나아감이요, 나의 서쪽 들에서라는 것은 베풂이 아직 행해지지 않음이다.」 (원문 「건며이(健而巽)」 아래, 「내거이외(內健而外)」 아래에 모두 「손」자를 탈락함.) 양은 크고 음은 작다. 이 유효가 위로 나아가 넷째 자리에 있으니 다섯 양효가 모두 그녀를 따른다. 이른바 한 음에 다섯 양이면 곧 음을 주인으로 삼는다. 그러므로 육사가 축지의 주인이 되니 이 또한 이 괘가 「소축」이라 불리는 연고이다. 「건하고 손하다」는 괘의 구성에 대해 말한 것이다. 구이·구오가 모두 양효로 중위에 있으니 그러므로 지향이 능히 시행된다. 내괘는 강건하고 외괘는 유순하여 비록 강강하나 지나치지 않으니 그러므로 능히 형통한다. 이는 괘체와 효위를 써서 형통에 이르는 도리를 해석한 것이다.

雲宻而不成雨，蓋陰徒尚徃而陽未應也。人臣之道，和而不倡，無成而代有終。陽當先而陰從之可也，自我倡之而上不應，欲膏澤下於民難矣。善畜其君者，必與上同其心徳，定其計謀，如蕭張之於漢祖，諸葛孔明之於蜀先主是也，不然豈足以大有為哉？

구름이 비록 빽빽하나 비를 이루지 못하는 것은 음기가 다만 스스로를 돌보아 위로 올라가려 하고 양기가 함께 호응하지 않기 때문이다. 신하 되는 도리는 부화하여 처음 창도하지 않고 그 공을 자리하지 않으며 군주를 대신하여 사업을 완성한다. 마땅히 양이 앞에 있고 음이 따름이 옳다. 만약 나 이 신하로부터 창도하고 군상이 함께 호응하지 않으면 은택을 백성에게 아래로 미치게 하려 해도 어렵다. 잘 군주를 보좌하고 축양하는 사람은 반드시 군상과 심덕이 같아 함께 모획을 정하니, 소하·장량이 한 고조에게 대한 것과 제갈공명이 촉 선주 유비에게 대한 것이 이와 같다. 그렇지 않으면 어찌 한 번의 큰 작위가 있겠는가.

象曰：「風行天上，小畜。君子以懿文徳。」風至柔之物也，指者勝，鰍者亦勝，及其蜚大屋、折大木，力莫強焉。今風行天上，非暴厲以擾萬物之時也，君子體之以懿文徳。夫以一陰而畜群陽，此豈力足以制之哉？但以至誠柔順之道以馴擾之耳，此大象之義也。

《대상전》에 말했다. 「바람이 하늘 위에서 부니 소축이다. 군자는 문덕을 아름답게 한다.」 바람은 지극히 유연한 것이라 손으로 한번 막으면 곧 그것을 이길 수 있으나(이 두 구절의 원문에 오탈이 있어 대의는 바람이 유약할 때는 대항하기 어렵지 않다는 뜻임), 그것이 크게 일어나기를 기다리면 큰 집을 엎고 굵은 나무를 꺾으니 그보다 강한 힘이 없다. 지금 바람은 다만 하늘 위에서 운행하니 광폭하여 만물을 요란하게 하는 때가 아니다. 군자는 이 한 점을 체찰하여 곧 이로써 아름다운 문덕을 함양한다. 한 음효로써 한 무리의 양효를 축지함이 어찌 힘을 의지하여 제할 수 있겠는가. 다만 지성유순의 도를 써서 그들을 길들여 복종시킬 뿐이니 이것이 《대상전》의 뜻이다.

初九：復自道，何其咎，吉。象曰：「復自道，其義吉也。」乾陽剛之物，體本在上，今反處乎下，失其所矣。今有應於四，是能復由其道，非犯難而行也，尚何咎乎？非徒無咎也，乾陽復位，有應於上，其義吉矣。夫物未有徃而不復者，況剛健如乾，豈一陰能終畜之乎？

초구의 효사에 말했다. 「자기의 도로 돌아가니 무슨 허물이 있으랴, 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「자기의 도로 돌아간다는 것은 그 의가 길함이다.」 건은 양강의 물이라 본체가 원래 위에 있어야 하는데 지금 도리어 아래 자리에 있으니 그 마땅히 처할 위치를 잃은 것이다. 지금 초구는 육사와 서로 응하니 이것이 능히 바른 도를 따라 돌아가는 것이지 험난을 무릅쓰고 앞으로 나아가는 것이 아니니 또 무슨 과오가 있겠는가. 과오가 없을 뿐 아니라 건양이 본위로 돌아가고 또 위쪽의 호응이 있으니 도리로 말하면 곧 길이다. 무릇 사물이 가기만 하고 돌아오지 않는 것은 없는데 하물며 강건이 건과 같은데 어찌 한 음효가 능히 영원히 그것을 축지할 수 있겠는가.

九二：牽復，吉。象曰：「牽復在中，亦不自失也。」二居下體人臣之位，而乾以陽剛居之，失其所矣。然與五同志，下乘乎初，同志相求，皆從於四，可牽連而復，則免乎凶咎矣。乾以至剛居至柔，能隨時曲折，健而能巽，剛而得中，外不失人，內不失已，所以獲吉也。

구이의 효사에 말했다. 「끌려 돌아가니 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「끌려 돌아감이 가운데 있다는 것은 또한 스스로 잃지 않음이다.」 구이는 아래 몸에 처하여 신하의 자리이고 건의 양강이 이곳에 있으니 이 또한 본위를 잃었다고 할 만하다. 그러나 그는 구오와 지향이 같고 아래에는 또한 초구를 능가한다. 뜻과 도가 합하는 자는 서로 불러들여 함께 육사를 따르면 곧 견련하여 무리를 이루어 본위로 돌아가 이로써 흉험과 과오를 면할 수 있다. 건은 지극히 강한 자질로 지극히 유한 처경에 있어 능히 때를 따라 굴곡하여 변통하니, 강건하면서도 능히 유순하고 양강하면서도 또한 중도를 얻어 밖으로는 인심을 잃지 않고 안으로는 자아를 잃지 않으니, 그러므로 능히 길상을 얻는다.

九三：輿說輻，夫妻反目。象曰：「夫妻反目，不能正室也。」九三以陽居陽，乾剛強而難制，非所能羈縻之者也。然宻比於四，雖剛陽而反為陰柔之所制，如車輿欲進而說其輻，勢不得不與四而共處也。然三與上同志，四自應初，豈能終無悔？夫妻反目之象也。

구삼의 효사에 말했다. 「수레가 복살을 빠뜨리고 부처가 눈을 거스른다.」 《소상전》에 말했다. 「부처가 눈을 거스른다는 것은 집을 바르게 하지 못함이다.」 구삼은 양효로써 양위에 있어 건체가 강강하여 제복하기 어려우니 육사가 기미할 수 있는 바가 아니다. 그러나 그는 육사에 바짝 붙어 있어 비록 양강하나 도리어 음유에게 견제당하니, 마치 수레가 앞으로 나아가려 하나 복살이 빠진 것과 같아 형세상 육사와 한 곳에 함께 있을 수밖에 없다. 그러나 구삼과 상구는 지향이 같고 육사는 저절로 초구가 있어 그녀와 서로 응하니 어찌 시종 회한이 없을 수 있겠는가. 이것이 바로 부처가 눈을 거스르는 경상이다.

夫剛上而柔下，所以為恆，故曰「婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也」。夫夫婦婦而家道正矣。小畜陰既居上，九三之陽為其所畜，以陰制陽，安能正其室家乎？仲尼於小象因推原其意，男女失位，不以責婦人。堯將禪舜，必先觀其刑于二女；文王召南之化，亦始於刑寡妻。末世之君不能制婦人以致亂亡，如唐之髙宗者多矣，況其下者乎？故曰夫妻反目，不能正室也，為戒深矣。

양강이 위에 있고 음유가 아래에 있어야 이것이 《항(恒)》괘를 이루니, 그러므로 《항》괘의 《소상전》이 「부인이 바르면 길하니 한 사람을 따라 마침이요, 남자는 의로써 재단하니 부인을 따르면 흉하다」라 했다――부인이 하나를 지켜 마치면 곧 길하고 남자는 마땅히 의로써 재단해야 하며 만약 한결같이 부인을 따르면 흉하다. 남편이 남편답고 아내가 아내다우면 가도가 단정해진다. 《소축》괘 안에서 음효가 이미 위에 있어 구삼의 양효가 도리어 그녀에게 축지되니 음으로써 양을 제하면 어찌 한 집안을 바로잡을 수 있겠는가. 공자가 《소상전》을 지을 때 그 속의 용의를 추구하여 남녀의 위치가 전도된 것은 다만 부인만을 책할 바가 아니라고 여겼다. 요가 천하를 순에게 선양하려 할 때 먼저 그가 시집간 두 딸을 어떻게 다스리는가를 보아야 했고, 문왕의 《소남(召南)》 일대의 교화도 역시 「과처(寡妻)에게 형을 보인다」――먼저 바른 아내에게 표솔을 보임――에서 시작되었다. 말세의 군주가 후궁을 다스리지 못하여 이로써 난망을 부른 자는 당 고종 같은 이가 많으니 하물며 지위가 더 낮은 사람이겠는가. 그러므로 《소상전》이 「부처가 눈을 거스른다는 것은 집을 바르게 하지 못함이다」라 했으니 그 속의 고계가 심히 깊고 절실하다.

六四：有孚，血去惕出，無咎。象曰：「有孚惕出，上合志也。」四以一陰處近君多懼之地，下之三陽方務於速進，未易畜也，而四卒能畜之者，以誠而已。茍不以誠，則在上者必疑，在下者必忌，疑忌交攻，力不能勝，如此豈能免於憂傷而脫於危懼乎？惟能以至誠孚信而感動之，則才之剛強者必聽命，而勢之威重者必親信於我矣。如此乃可為畜主，為群陽之所宗而無咎也。夫乾雖處下，剛健而鋭於上進，至難畜也，茍能加至誠，由直道，與上合志而假其威權，則群陽安得不從，況敢加害乎？故象曰「有孚惕出，上合志也」。

육사의 효사에 말했다. 「신(孚)이 있어 피가 가고 두려움이 나오니 허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「신이 있어 두려움이 나온다는 것은 위와 뜻이 합함이다.」 육사는 한 음효로써 군주에 바짝 붙은 가장 의혹이 많은 위치에 처한다. 아래쪽 세 양효는 바야흐로 위로 솟으려 급하니 본래 축지하기 쉽지 않다. 그러나 육사가 마침내 그들을 축지할 수 있는 것은 다만 한 「성(誠)」자를 의지한 것이다. 만약 성의를 쓰지 않으면 위쪽의 군주는 반드시 그녀를 시의하고 아래쪽의 신료는 반드시 그녀를 기한할 것이니, 시의와 기한이 양쪽에서 협공하면 역량이 대항을 견디지 못하니 이러하면 어찌 우상을 면하고 위구에서 벗어나겠는가. 오직 지극한 성의와 신실을 써서 그들을 감동하게 해야 재질이 강강한 사람이 명을 듣고 권세와 위엄이 중한 사람이 친근하여 나를 신임하게 된다. 이러해야 축지의 주인이 되어 뭇 양이 존봉하는 사람이 되어 허물이 없다. 건체는 비록 아래 자리에 있으나 강건하여 예의로 위로 나아가니 가장 축지하기 어렵다. 만약 능히 성실을 배가하고 정직한 도를 따라 군상과 심지를 서로 합하여 군주의 위권을 빌려 중용하면 곧 뭇 양이 어찌 따르지 않겠으며 또 어느 곳에서 감히 위해를 가하겠는가. 그러므로 《소상전》이 「신이 있어 두려움이 나온다는 것은 위와 뜻이 합함이다」라 했다.

九五：有孚攣如，富以其鄰。象曰：「有孚攣如，不獨富也。」五居尊位，勢豈不足以畜眾？然委成於四，以四為畜主。四能盡人臣之道以承其上，與五合志。五雖不能自畜，而中懐誠寔，居中得正，親於畜主，綢繆膠固而不相去。君臣合徳，雖剛者亦心悅誠服，靡然而徃從之矣。

구오의 효사에 말했다. 「신이 있어 련여(攣如)하니 부는 그 이웃으로써 한다.」 《소상전》에 말했다. 「신이 있어 련여하다는 것은 홀로 부유하지 않음이다.」 구오는 존위에 있으니 권세를 논하면 어찌 뭇 사람을 축지하기에 족하지 않겠는가. 그러나 그는 일을 육사에게 부탁하여 육사로 하여금 축지의 주인이 되게 한다. 육사는 능히 신하의 도를 다하여 군상을 봉승하여 구오와 심지가 서로 합한다. 구오는 비록 스스로 뭇 양을 축지하지 못하나 마음에 성실을 품고 가운데 있어 바름을 얻어 이 축지의 주인에게 친근하니 두 사람이 얽혀 견고하여 서로 버리지 않는다. 군신의 덕행이 서로 합하면 비록 강강한 사람도 심열하여 복종하여 분분히 그들에게로 기울어 그들을 따른다.

六爻惟四五有孚，蓋非有孚則君疑於臣而臣疑其君，眾不聽命也。五居崇髙之位，假大臣以威權，富而能用其鄰者也。書曰「臣哉鄰哉」，人主以大臣為鄰，四最近君，鄰之象也。自古帝王未有獨擅其富有而能成功者：武王伐紂之後，列爵惟五，分土惟三；漢祖既滅項氏，亦徧封功臣。韓信王齊，之有三分之勢，特眷戀不忍叛去者，懐其解衣推食之也。故象曰「有孚攣如，不獨富也」。

여섯 효 가운데 오직 육사와 구오만이 「유신(有孚)」이라 한 것은 성신이 없으면 군주가 신하를 시의하고 신하도 또한 군주를 시의하여 뭇 사람이 곧 명을 듣기를 좋아하지 않기 때문이다. 구오는 숭고한 자리에 있어 위권을 대신에게 빌려 쓰게 하니 바로 자기가 부유하여 능히 가까운 이웃으로 하여금 함께 누리게 하는 사람이다. 《상서·익직(尚書·益稷)》에 「신하여라 이웃하여라」라 했으니 군주가 대신을 가까운 이웃으로 삼은 것이다. 육사는 가장 군위에 가까우니 바로 「이웃」의 형상이다. 자고로 제왕이 부귀를 홀로 차지하여 능히 성공한 자가 없다. 주 무왕은 상을 멸한 뒤 작위를 나누어 다섯 등급으로 하고 봉토를 나누어 세 등급으로 하였고, 한 고조는 항우를 소멸한 뒤 또한 공신을 두루 봉하였다. 한신은 제왕에 봉해져 이미 천하를 삼분하는 형세가 있었으나(원문 「지(之)」는 「이(已)」로 해야 함) 의련하여 배반함을 차마 못 하니 바로 고조가 옷을 벗어 서로 주고 밥을 밀어 서로 준 은정을 감념한 것이다. 그러므로 《소상전》이 「신이 있어 련여하다는 것은 홀로 부유하지 않음이다」라 했다.

上九：既雨既處，尚徳載，婦貞厲，月望，君子征凶。象曰：「既雨既處，徳積載也。君子征凶，有所疑也。」上九處畜之終，五陽皆為我畜，其道上行，無復危疑矣。如雲氣上升而陰能固之，然後雨自上下，物無不其澤者。物既盡其澤，則無不得其所者，故曰既雨既處。

상구의 효사에 말했다. 「이미 비가 내리고 이미 그치니 덕을 숭상하여 실는다. 부인은 바르나 위태롭다. 달이 〔기(幾)〕하여 차오른다. 군자가 나아가면 흉하다.」 (원문 「월」 아래에 「기」자를 탈락함.) 《소상전》에 말했다. 「이미 비가 내리고 이미 그친다는 것은 덕이 쌓여 실림이요, 군자가 나아가면 흉하다는 것은 의심할 곳이 있음이다.」 상구는 축지의 도의 끝점에 처하여 다섯 양효가 모두 나에게 축지되니 나의 도가 위로 통행하여 다시 위험과 의려가 없다. 마치 구름 기운이 올라가면 음기가 능히 그것을 응어두어 그 뒤에 비가 위에서 내리니 만물이 이 윤택을 받들지 않음이 없다(원문 이 구절에 탈자가 있음). 만물이 이미 모두 자윤을 얻었으면 각기 그 자리에 편안하지 않음이 없으니 그러므로 「이미 비가 내리고 이미 그친다」라 했다.

夫以一陰柔而畜群剛，非力能制之也，所尚者徳也。莊子曰「福輕於羽，莫之知載」，君子之載徳，猶舟車之載物也，積而載之則徳愈盛矣。乾至上九猶曰亢龍有悔，況以臣畜君，至位尊徳盛，能無疑乎？猶婦之反畜其夫，雖貞猶危也。月之望與日為敵，其勢必虧，故坤之六四貴乎括囊，至上六則龍戰于野；小畜至上九，其勢已逼，動必蹈禍，尚何徃乎？孔子曰「君子征凶，有所疑也」，聖人為固位吝權者之戒，其意豈不深矣乎？

한 음유로써 한 무리의 양강을 축지함에 의지하는 것은 힘의 억제가 아니라 숭상하는 덕이다. 《장자·인간세(莊子·人間世)》에 「복은 깃털보다 가벼우니 그것을 실을 줄 아는 자가 없다」라 했으니, 군자가 덕행을 승재함은 수레와 배가 화물을 싣는 것과 같아 쌓을수록 더욱 두텁고 실을수록 더욱 안정되면 덕이 더욱 성하다. 건괘도 상구에 이르면 오히려 「항룡(亢龍)은 회가 있다」라 하거늘 하물며 신하의 신분으로 군주를 구속함에 자리가 신하에 극하고 덕망이 융성한 지경에 이르면 시의를 불러들이지 않을 수 있겠는가. 이는 아내가 도리어 남편을 관속하는 것과 같아 비록 그녀가 바름을 지켜도 여전히 위험하다. 달이 보름에 이르면 태양과 서로 항거하니 그 형세가 반드시 기울어 이지러진다. 그러므로 곤괘의 육사는 「괄낭(括囊)」――자루를 묶어 단단히 하고 봉망을 드러내지 않음――을 귀하게 여기고 상육에 이르면 곧 「용이 들에서 싸운다」가 된다. 《소축》이 상구에 이르면 형세가 이미 극점에 다다랐으니 한번 움직이면 반드시 화환 안에 들어서니 또 어느 곳으로 가겠는가. 공자가 《소상전》에서 「군자가 나아가면 흉하니 의심할 곳이 있음이다」라 한 것은 성인이 녹위를 고수하고 권병을 아끼는 사람들을 위해 고계를 세운 것이니 그 용의가 어찌 깊고 절실하지 않겠는가.

兌下乾上。履虎尾，不咥人，亨。彖曰：「履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾不咥人亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。」履，人所踐履也，出而應物則有履踐之跡。君子雖履畏塗而不犯難者，能以天下之至柔馳騁乎天下之至剛也。

《리》괘는 아래 태(兌) 위 건(乾)이다. 괘사에 말했다. 「범의 꼬리를 밟아도 사람을 물지 않으니 형통하다.」 《단전》에 말했다. 「리는 유가 강을 밟음이요, 기뻐하며 건에 응하니 이로써 범의 꼬리를 밟아도 사람을 물지 않고 형통한다. 강하여 중정하니 제위를 밟아도 마음에 꺼림이 없으니 광명이다.」 「리」는 사람이 밟아 행하는 길이다. 사람이 한번 나아가 외물에 응접하면 밟아 지나간 자취를 남긴다. 군자가 비록 두려운 길 위를 가도 위난을 촉범함에 이르지 않는 것은 그가 능히 천하의 가장 유약한 것을 써서 천하의 가장 강강한 것을 가어하기 때문이다.

卦有五剛一柔，則以柔為主，六三是也。三以一柔而乘二剛，故曰柔履剛也。下兌上乾，三既為一卦之主，而能以說而應乎乾之上，剛柔相濟，履道之至善者也。剛中正履帝位而不疚光明者，謂九五也。履帝位，履道之極也。履以五剛而挾一柔，若不能虛巳用眾而獨任其剛決，鮮有不蹈咎悔者，故夬履貞厲，以剛決自任，雖正猶危。故雖中正而又無剛果之失，則其徳日新而有光輝矣。虎者至剛猛之物，今能履其尾而不咥人者，以說而應之也。古語有云「人無害虎之心，虎無傷人之意」。撫我則後，虎猶民也；虐我則讎，民猶虎也。有道之士其知此者乎？

한 괘 가운데 다섯 양효와 한 음효가 있으면 곧 그 음효를 주인으로 삼으니 《리》괘에서는 곧 육삼이다. 육삼은 한 유효로써 두 강효 위에 능가하니 그러므로 「유가 강을 밟음이다」라 했다. 아래 태 위 건이라 육삼은 이미 온 괘의 주인이면서 또 능히 화열의 자태로 위의 건에 호응하니 강유가 서로 조제하니 이는 이리(踐履)의 도 가운데 가장 완전한 것이다. 「강하여 중정하니 제위를 밟아도 마음에 꺼림이 없으니 광명이다」는 구오를 말한 것이다. 제위에 오름은 이리의 도의 꼭대기이다. 《리》괘는 다섯 양효로써 한 음효를 끼우니 군주가 만약 허심으로 뭇 사람을 임용하지 못하고 다만 자기의 강단독행을 믿으면 회구에 들어서지 않는 자가 드물다. 그러므로 구오의 효사가 「쾌리(夬履)하니 바르나 위태롭다」라 했으니――강결로써 스스로 임하면 비록 바름을 지켜도 여전히 위험하다. 그러므로 이미 중정하고 또 강단이 지나치는 병이 없으면 덕행이야말로 날마다 새로워져 광휘가 있게 된다. 노랑이는 지극히 강맹한 동물인데 지금 능히 그 꼬리를 밟아도 물리지 않는 것은 화열의 태도로 그에게 응대하기 때문이다. 옛말에 「사람에게 범을 해칠 마음이 없으면 범에게 사람을 상할 뜻이 없다」라 했다. 《상서》에 「나를 어루만지면 곧 임금이요 나를 학대하면 곧 원수이다」라 했으니――나를 위무하는 것이 곧 군주요 나를 학대하는 것이 곧 구적이다. 범은 백성에 견줄 만하고 백성도 또한 범에 견줄 만하다. 도 있는 선비는 대개 이 도리를 아는가.

象曰：「上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。」天體在上，澤最處下，聖人觀此二象，故以禮義治天下，使各安其性分之情，然後天下可得而治也。詩稱「抱衾與裯，寔命不猶」，雖妾媵之賤，知尊卑之不可踰、貴賤之不可易，能安於義命如此，天下豈有誇跂之心哉？秦之失道，禮義消亡，陳勝項籍之徒，或輟耕隴上，或嘆息道傍，自此豪傑並起，天下紛紛，民志何由而定乎？由辨之不早辨也。

《대상전》에 말했다. 「위는 하늘이고 아래는 못이니 리(履)이다. 군자는 상하를 분별하고 백성의 뜻을 안정시킨다.」 천체는 높이 위에 있고 못은 가장 아래에 처한다. 성인은 이 두 물상을 관찰하여 이에 의의로써 천하를 다스려 사람마다 자기 명분 안의 정실에 편안하게 한 뒤에야 천하를 다스릴 수 있다. 《시경·소남·소성(詩經·召南·小星)》에 「이불을 안고 홑이불을 들고 가니 참으로 명이 같지 않도다」라 했으니 지위가 비천한 측근첩에 이르기까지 모두 존비를 넘을 수 없고 귀천을 바꿀 수 없음을 안다. 능히 이와 같이 도의와 명분에 편안하면 천하에 또 어느 곳에 분수 넘는 바라는 마음이 있겠는가. 진나라가 치도를 잃고 의의가 소멸하니 진승·항우 같은 사람들이 혹 밭두둑 위에서 농사를 멈추고 감개를 내거나 혹 길가에서 시황의 수레를 바라보고 길게 탄식했으니 이로부터 호걸이 함께 일어나 천하가 크게 어지러워졌다. 백성의 심지를 무엇으로 안정시키겠는가. 바로 상하의 분을 일찍 분별하지 못함에서이다.

初九：素履，徃無咎。象曰：「素履之徃，獨行願也。」君子居窮隠約，雖陋巷簞瓢而不悔者，守其素節也。以此而徃，不易其素所守者，乃可無咎。君子待聘而徃，豈為利哉？上必欲致君如堯舜之君，下則欲使民如堯舜之民，此其志願也。天下攘攘皆為利徃，吾獨守其志節而務行其道，固非眾人之所測也。象曰「素履之往，獨行願也」，此仲尼之深也。

초구의 효사에 말했다. 「소박한 행실이니 가면 허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「소박한 행실로 감은 홀로 원을 행함이다.」 군자는 곤궁하고 은미한 가운데 처하여 비록 누항에 살고 한 소쿠리 밥 한 바가지 물뿐이어도 뉘우치지 않으니 자기의 일상의 절조를 지키기 때문이다. 이러한 조수를 믿고 앞으로 나아가며 평소 지키는 바를 바꾸지 않아야 비로소 허물이 없을 수 있다. 군자는 예빙을 기다려서야 벼슬에 나아가니 어찌 이록을 위함이겠는가. 그는 위로는 군주로 하여금 요·순 같은 군주가 되게 하고 아래로는 백성으로 하여금 요·순 시대의 백성이 되게 하니 이것이야말로 그의 지원이다. 천하가 희희양양하여 모두 이익을 위해 분주히 달리는데 홀로 나는 지절을 지키고 마음을 다해 자기의 도를 추행하니 본래 뭇 사람이 촉도할 수 있는 바가 아니다. 《소상전》이 「소박한 행실로 감은 홀로 원을 행함이다」라 한 것은 공자의 깊고 절실한 용의이다(원문 「심(深)」 아래에 「의(意)」자를 탈락함).

九二：履道坦坦，幽人貞吉。象曰：「幽人貞吉，中不自亂也。」九二無應乎上，不可妄進而躁動也。今能退處陰位，不與陽亢，以此而行，進無逼上之嫌，退有安貞之吉，履道之至善者也。坦坦，平易之象。人之操履，或假隠自名而志在要祿，或陽為亷潔而行實汙穢，是謂作偽心勞，惴惴然掩覆之不暇，豈能履其坦途、守夫安靜者哉？惟君子造道之深，所守之固，能定能應，不為時世所易。若中無所主，臨利害之際，鮮有不失所守者。故象曰「幽人貞吉，中不自亂也」。

구이의 효사에 말했다. 「도를 밟음이 평평하니 그윽한 사람은 바르면 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「그윽한 사람이 바르면 길하다는 것은 속이 스스로 어지럽지 않음이다.」 구이는 위쪽에 서로 응하는 효가 없으니 함부로 위로 나아가거나 조동하여 이룸을 구해서는 안 된다. 지금 그는 능히 물러나 음위에 있어 위쪽의 양효와 서로 항거하지 않으니 이를 따라 일을 행하면 나아가면 군상을 핍박하는 혐의가 없고 물러나면 바른 도에 편안한 길상이 있으니 이는 이리의 도 가운데 가장 완전한 것이다. 「탄탄(坦坦)」은 평탄하여 가기 쉬운 모양이다. 사람의 조수에는 몇 가지가 있으니 혹 은일의 이름을 빌리면서 마음속으로 생각하는 것은 녹위를 구하는 것이고(원문 「가은(假隱)」 아래에 「일(逸)」자를 탈락함), 혹 겉으로는 청렴을 꾸미되 실제 행위는 더러우니――이를 꾸며 속이고 심기를 들여 애쓴다고 한다. 종일 마음을 조이고 간담을 매달아 차엄하기에도 미치지 못하니 어찌 평탄한 대로 위를 걸으며 안정을 지켜낼 수 있겠는가. 오직 군자는 조예가 심후하고 조수가 견고하여 능히 안정하여 스스로 처하고 또 능히 기회를 따라 사물에 응하여 시세에 바뀌지 않는다. 만일 마음속에 주재가 없으면 일단 이해의 관두에 이르러 조수를 잃지 않는 자가 드물다. 그러므로 《소상전》이 「그윽한 사람이 바르면 길하다는 것은 속이 스스로 어지럽지 않음이다」라 했다.

六三：眇能視，跛能履，履虎尾咥人凶，武人為于大君。象曰：「眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。」履卦以全體言之，則兌處乾下，以說而應乎乾，故履虎尾不咥人亨；以六爻言之，則六以陰處陽，履非其位，又上下五剛，以一陰處乎其間，如眇者寔不能視而自謂能視，跛者寔不能履而自謂能履，以此涉世，其速危害必矣，故如履虎尾咥人凶也。

육삼의 효사에 말했다. 「애꾸가 능히 보고 절뚝이가 능히 걷는다. 범의 꼬리를 밟아 사람을 무니 흉하다. 무인이 대군 노릇을 한다.」 《소상전》에 말했다. 「애꾸가 능히 본다는 것은 밝음을 가지기에 족하지 못함이요, 절뚝이가 능히 걷는다는 것은 함께 행하기에 족하지 못함이요, 사람을 무는 흉함은 자리가 마땅하지 않음이요, 무인이 대군 노릇을 한다는 것은 뜻이 강함이다.」 《리》괘는 전체로 말하면 태가 건 아래에 있어 화열의 태도로 건에 호응하니 그러므로 「범의 꼬리를 밟아도 사람을 물지 않으니 형통하다」라 했다. 여섯 효로 말하면 육삼은 음효로써 양위에 처하여 있는 곳이 그 마땅히 있어야 할 위치가 아니며 위아래가 또한 모두 양효라 한 음효가 가운데에 끼어 있으니, 마치 한 눈을 먼 사람이 실은 분명히 보지 못하면서 스스로 능히 본다고 여기고 다리를 절은 사람이 실은 걷지 못하면서 스스로 능히 걷는다고 여기는 것과 같다. 이러한 태도로 입신처세하면 위해를 불러들임은 필연이니 그러므로 「범의 꼬리를 밟아 사람을 무니 흉하다」와 같다. 「무인이 대군 노릇을 한다」에 이르러서는 다만 무인의 용만 있는 사람이 하필 군주의 위치를 차지하려 함을 말하니 재가 자리에 어울리지 않고 뜻이 또한 한결같이 강하고 모질니 바로 육삼 이 한 효의 사진이다.

離卦曰履不處也，蓋履卦陽爻皆以不處其位為吉，韓康伯得之，王輔嗣其說妙矣。六以陰乾陽位，如武人而欲為大君，徒肆其剛，人孰與之？故象曰「眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也」。夫以陽居陽、處中得正如九五，猶不免危懼，況以陰柔而自處於陽剛之地，其能免乎？志剛者，其志雖剛而才智不足，豈足以勝其任哉？使威武之人而挾剛強之才、懐剛武之志，何徃而不利哉？

원문에 「《리(離)》괘가 말하기를 『리는 처하지 않음이다』」(살피건대 이 말은 실제로 《잡괘전(雜卦傳)》의 「리는 처하지 않음이다」에서 나옴)――《리》괘의 양효는 대도 본위에 편안히 처하지 않음을 길로 삼으니 한강백이 이 층의 뜻을 영회했고 왕필의 해설도 또한 심히 정묘하다. 육삼은 음효로써 양위를 침범하니 마치 한 무인이면서도 군주가 되려 하여 헛되이 그 강강을 내세우니 누가 그에게 귀부하기를 좋아하겠는가. 그러므로 《소상전》이 「애꾸가 능히 본다는 것은 밝음을 가지기에 족하지 못함이요, 절뚝이가 능히 걷는다는 것은 함께 행하기에 족하지 못함이요, 사람을 무는 흉함은 자리가 마땅하지 않음이요, 무인이 대군 노릇을 한다는 것은 뜻이 강함이다」라 했다. 양효로써 양위에 있어 가운데 처하여 바름을 얻는 구오와 같이 해도 오히려 위구를 면하지 못하거늘 하물며 음유의 자질로 스스로 양강의 자리에 있으면 어찌 다행히 면할 수 있겠는가. 이른바 「지강(志剛)」은 지향이 비록 강하나 재지가 족하지 못함을 말하니 어찌 이 직임을 감당할 수 있겠는가. 만일 참으로 위무한 사람이고 또 강강한 재구를 끼고 강무한 지향을 품으면 곧 어느 곳에 이르러도 순리롭지 않음이 있겠는가.

九四：履虎尾，愬愬終吉。象曰：「愬愬終吉，志行也。」九四以剛強有為之才而能以卑遜柔順自處，位既逼上，行非坦途，而終獲吉者，能恭慎畏懼而不以陽剛自處也。象曰「愬愬終吉，志行也」，四居近君之地，大臣也。大臣當近君之地，常能愬愬而不自安，則必有難進易退之節，豈肯戀寵祿貪得而患失哉？蓋遇可行之時，伸欲行之志耳，異乎六三才知不足而徒志乎剛者矣。

구사의 효사에 말했다. 「범의 꼬리를 밟으니 삭삭(愬愬) 두려워하여 마침내 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「삭삭하여 마침내 길하다는 것은 뜻이 행해짐이다.」 구사는 강강하고 유위한 재간을 갖추면서도 능히 겸비하고 유순함으로 스스로 처한다. 그의 위치는 군상에 바짝 다가서고 가는 길도 또한 평탄하지 않다. 마침내 능히 길을 얻는 것은 그가 공경하고 삼가며 마음에 두려움을 품어 양강으로 자처하지 않기 때문이다. 《소상전》이 「삭삭하여 마침내 길하다는 것은 뜻이 행해짐이다」라 한 것은――구사는 군주에 가까운 위치에 처하니 대신이다. 대신이 군주 가까운 자리에 몸을 두고 만약 늘 계구하여 불안하면 반드시 나아가기 어렵고 물러나기 쉬운 절조가 있으니 어찌 총신과 녹위에 탐련하여 득실을 근심하겠는가. 그는 다만 도를 행할 수 있는 시기를 만나면 곧 스스로 시행하고자 하는 지향을 신전할 뿐이니 이는 곧 육삼의 재지가 족하지 못하면서도 한결같이 강을 내세우는 사람과 다르다.

九五：夬履，貞厲。象曰：「夬履貞厲，位正當也。」九五既以陽爻而處尊位，若以剛決自任，於左右大臣無所詢訪，雖尊履帝位，豈能獨勝其任哉？夬履貞厲者，雖正猶危也。此夬，決也。象言夫履貞厲位正當者，五之專決當犯凶咎，以位正當，止於危厲而已，厲雖近危而未至於凶也。優柔不斷者固昏庸之所為，至於恃其剛明之才，居得致之位，自謂臣下舉莫已若，不復詢謀諮訪，則又上下隔絶，堂下千里，門庭萬里，而其禍有不可勝言者矣。

구오의 효사에 말했다. 「결단하여 행하니 바르나 위태롭다.」 《소상전》에 말했다. 「결단하여 행하니 바르나 위태롭다는 것은 자리가 바르고 마땅함이다.」 구오는 이미 양효로써 존위에 있다. 만약 강단독행만을 믿고 좌우의 대신에게 추호도 자문하지 않으면 비록 높이 제위에 있어도 또 어찌 홀로 천하의 일을 이겨 낼 수 있겠는가. 「결단하여 행하니 바르나 위태롭다」는 비록 바름을 지켜도 여전히 위험함을 말한다. 여기의 「쾌(夬)」는 곧 결단이다(《소상》을 인용한 곳의 원문은 「쾌」를 「부(夫)」로 잘못 씀). 《소상전》이 「자리가 바르고 마땅함이다」라 한 뜻은 구오의 전단이 본래 흉구를 불러들여야 하지만 다만 자리가 바르고 마땅하기에 겨우 위태로운 정도에 머물렀다는 것이다. 「위태로움」은 비록 위험에 가까우나 아직 「흉」에 이르지 않았다. 우유하고 과단하지 못함은 진실로 혼용한 임금의 작위이나, 그러나 만약 자기의 강명한 재구를 믿고 유위할 만한 높은 자리에 있어 스스로 신하들이 모두 자기만 못하다고 여겨 다시 묻고 의논하지 않으면 곧 상하가 격절되어 당 아래가 지척에 있으나 천 리와 같고 문정 안이 오히려 만 리의 먼 것과 같다. 이로부터 생기는 화환은 말해도 다할 수 없다.

上九：視履考祥，其旋元吉。象曰：「元吉在上，大有慶也。」祥者，吉之先見而未定也。作善降之百祥，作不善降之百殃，視其所履則吉凶可知矣。人可欺，天不可欺也。人固有行僻而堅、言偽而辨者，聖賢於此不能無疑；若視其所以，觀其所由，察其所安，則有不可欺者，吉凶可考矣。旋，還也。彼所履誠善，考其歸必獲大吉。象言「元吉在上，大有慶也」，上九處履之終，茍獲元吉則有餘慶必矣。履道至此，非獨身尊榮，子孫其逢吉矣。

상구의 효사에 말했다. 「밟은 것을 돌아보고 상서로움을 고찰하니 그 돌아옴이 크게 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「크게 길함이 위에 있다는 것은 크게 경사가 있음이다.」 「상(祥)」은 길의 먼저 나타나는 조짐으로 아직 정해진 국면이 되지 않았다. 《상서·이훈(尚書·伊訓)》에 선한 일을 하면 하늘이 백 가지 길상을 내리고 악한 일을 하면 하늘이 백 가지 재앙을 내린다고 했으니, 한 사람의 평소에 밟아 행한 것을 보면 길흉을 이로써 알 수 있다. 사람은 속일 수 있으나 하늘은 속일 수 없다. 세상에 참으로 행위가 사벽하고 완고하게 견지하며 언어가 허위하고 능언선변하는 사람이 있으니 성현도 이런 사람에 대하여 의려가 없을 수 없다. 그러나 만약 공자가 말한 것처럼 그가 하는 것을 보고 그가 무엇 때문에 이렇게 하는가를 살피고 그가 무엇에 편안한가를 심하면 곧 속여 넘길 수 없는 곳이 있어 길흉을 곧 고찰해 낼 수 있다. 「선(旋)」은 돌아옴의 뜻이다. 저 사람이 밟아 행한 것이 과연 선하면 그의 귀숙을 고찰하면 반드시 큰 길을 얻는다. 《소상전》이 「크게 길함이 위에 있다는 것은 크게 경사가 있음이다」라 한 것은――상구는 《리》괘의 끝점에 처하니 만약 크게 길함을 얻을 수 있으면 반드시 남은 경사가 길게 이어진다. 이리의 도가 이 지경에 이르면 자신이 존영할 뿐 아니라 자손도 또한 길경을 만난다.

上經　乾下坤上　泰：小往大來，吉，亨。彖曰：泰，小往大來，吉，亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。夫泰之為卦，乾下而坤上，言天地之氣交也。乾，君道也。君能下下以成其政，臣能歸美以報其上，君臣之情通，上下之勢接，此泰之道也。

《주역》 상경에서 《태》괘는 아래괘가 건(乾)이고 위괘가 곤(坤)이다. 괘사에 말했다. 「작은 것은 가고 큰 것은 오니 길하고 형통하다.」 《단전》이 해석하여 말했다. 「《태》괘의 이른바 소왕대래·길하고 형통함은 천지의 두 기운이 교감하여 만물이 통창하고 군신상하가 교류하여 심지가 같기 때문이다. 내괘는 양이고 외괘는 음이며 속은 강건하고 겉은 유순하며 안에는 군자를 쓰고 밖에는 소인을 두니, 그러므로 군자의 도는 날로 점점 생장하고 소인의 도는 날로 점점 소퇴한다.」 《태》가 괘를 이루는 까닭은 건이 아래에 있고 곤이 위에 있음이니 말하는 바가 바로 천지의 기운이 서로 교통함이다. 건은 「군도(君道)」를 대표한다. 군주가 능히 존귀를 굽혀 신하를 예대하여 이로써 그 정치를 이루고, 신하가 능히 아름다움과 선함을 군주에게 돌려 이로써 위에 있는 사람에게 보답하니, 군신 사이에 정의가 서로 통하고 상하 사이에 형세가 서로 이어지니 이것이 《태》가 말하는 도리이다.

一氣不頓進，寒暑往來，然後歲功成焉，豈一朝一夕之故哉！治亂存亡、屈伸消長之理，所以致之，莫不有漸。小者往而大者來，然後吉且亨也。小為陰柔，大為陽剛，陰柔為小人，陽剛為君子。小人退聴而君子連彚而來，故為泰。

한 줄기 기운이 한꺼번에 다한 곳으로 가지 않고 추위가 오고 더위가 감이 교체하여 운행하니 한 해의 수확이 이로써 이루어진다. 이것이 어찌 하루아침 사이의 일이겠는가. 다스려짐과 어지러움·존함과 망함·굽힘과 펴짐·줆과 자람의 이러한 도리가 이루어질 수 있는 까닭은 하나같이 점차로 쌓여 온 것이 아님이 없다. 음유의 「작은 자」가 물러가고 양강의 「큰 자」가 온 뒤에야 비로소 길하고 형통할 수 있다. 「소(小)」는 음유를 가리키고 「대(大)」는 양강을 가리킨다. 음유는 소인을 대표하고 양강은 군자를 대표하니 소인이 물러나 명을 듣고 군자가 이어 무리를 지어 오니 그러므로 이 한 괘를 《태》라 부른다.

天地交者，陰陽之氣通而相感也；上下交者，君臣之道合，泰至蠱而無間也。君子小人相為消長，退小人之術，豈在廹逐之哉？陽剛在內，勢足以有為，則陰柔知其不勝而聴命矣。在外者，特不使之在君側、握朝權耳。故一陽在下，其卦為復；二陽在下，其卦為臨。陽雖未盛而浸以長矣，故曰：內君子而外小人，君子道長，小人道消也。

이른바 「천지교(天地交)」는 음양 두 기운이 서로 통하여 피차 감응함이요, 이른바 「상하기(上下交)」는 군신의 도가 서로 계합하여 《태》괘에서부터 《고(蠱)》괘에 이르기까지 일로 관통하여 그 사이에 조금의 격애도 없다는 것이다. 군자와 소인은 서로 소장을 이루니 소인을 물리치려면 어찌 반드시 급절히 몰아내야 하겠는가. 다만 양강의 기운이 내괘를 차지하여 역량이 있어 작위할 수 있으면 음유의 소인이 자연히 다툴 수 없음을 알고 곧 머리를 숙여 명을 듣는다. 이른바 소인을 「밖」에 둔다는 것은 다만 그들이 군주 곁에 있거나 조정의 권병을 장쥐하지 못하게 할 뿐이다. 그러므로 양효 하나가 아래 자리에 있으면 곧 《복(復)》괘가 되고 양효 둘이 아래 자리에 있으면 곧 《림(臨)》괘가 된다. 양기가 비록 아직 강성하지 않으나 이미 조금씩 생장하고 있으니, 그러므로 《단전》이 「안에 군자를 두고 밖에 소인을 두니 군자의 도는 자라고 소인의 도는 줄어든다」라 했다.

象曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。天地交泰，以象太平盛極之時，聖王於此時不敢忽也。財成其道，則有節制；輔相其宜，則無過差。故安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，然後亂亡無自而至焉。此其幾微不可不戒者。

《대상전》에 말했다. 「천지가 교합하니 이는 《태》이다. 군주는 이로부터 천지 운행의 법도를 재제하여 이루고 천지 생양의 마땅한 곳을 보좌하고 찬양하여 이로써 백성을 가르치고 보호한다.」 천지가 교합하여 《태》를 이룸은 태평이 극성한 때를 상징한다. 성명한 군왕은 이러한 때에 도리어 감히 사소한 태만도 하지 않는다. 천지의 도를 재제하여 이루면 정사에 절도가 있고, 천지의 마땅함을 보좌하고 찬양하면 조치에 과실과 편차가 없다. 그러므로 안정할 때 위험을 잊지 않고 존속할 때 멸망을 잊지 않으며 태평할 때 화란을 잊지 않으면, 화란과 멸망은 찾아올 길이 없다. 이것이 바로 저 미세한 싹이라 경계를 더하지 않을 수 없는 곳이다.

「以左右民」者，民至愚而無知，非聖人有以利導扶持而安全之，則其居太平之時也，驕奢滛泆無所不至，而卒蹈於刑辟者多矣。周家之業，至成王，周公始陳后稷先公致王業之艱難。今觀《七月》之詩，所以財成輔相天地、以左右斯民者，可謂至矣。民為邦本，則太平之基也。天心不可見，考之民而已。

「백성을 좌우함」을 말하면, 백성은 지극히 우매하여 견식이 부족하니, 만약 성인이 인도하고 부지함을 더하여 그들로 하여금 평안하고 주전하게 하지 않으면, 곧 그들이 태평의 세상에 몸을 둘 때 교만하고 방종하며 사치하고 음란함을 모두 지어내어 마침내 형법을 범하는 사람이 많아진다. 주나라의 기업이 성왕의 손에 전해지자 주공이 이에 그에게 후직 및 역대 선공이 왕업을 개창한 간난을 진술했다. 오늘 《시경·빈풍·칠월(詩經·豳風·七月)》을 읽으면 그 가운데 천지를 재제하고 찬양하여 이로써 백성을 보호하려는 용의는 지극에 이르렀다 하겠다. 백성은 국가의 근본이요 곧 태평의 근기이다. 하늘의 심의는 직접 볼 수 없으나 백성의 처경을 고찰하면 곧 밝아진다.

初九：拔茅茹，以其彚，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。初九最處乾下，為健之始，陽雖長而未盛，陰方退而未逺。聖賢君子欲有所為，非一人之力能獨濟也，必當拔用賢才，引其朋類，同心同徳，萃於朝廷，然後太平之功可得而成也。

《태》괘 초구의 효사에 말했다. 「띠를 뽑으면 그 뿌리가 따라 나오니 그 무리와 함께 나아가면 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「띠를 뽑아 나아가서 길한 것은 심지가 밖으로 향함에 있기 때문이다.」 초구는 아래괘 건의 가장 아래에 처하여 강건의 덕의 시작이니 양기가 비록 생장하고 있으나 아직 강성하지 못하고 음기는 방금 물러났으나 아직 멀리 가지 않았다. 성현군자가 작위가 있고자 함은 결코 한 사람의 역량이 단독으로 이룰 수 있는 바가 아니니 반드시 현능의 재를 발탁하여 임용하고 자기의 동도를 인천하여 마음을 같이 하고 덕행이 같아 조정 위에 모이게 하면, 이러해야 태평의 공업이 비로소 이루어질 수 있다.

孔子曰：茅之為物薄而用可重也，可羞於王公，可薦於神明，以象賢者有潔白之質也。茹者，根也，茅之生也，根相牽連。彚者，類也。徵者，進也，進必以正，故曰征也。君子小人各有其類，拔其一則皆相連而起，有茹之象。君子進，則所引拔者皆君子；君子眾多，則生民必被其利，宗社必蒙其福，故曰「以其彚征吉」也。

공자는 《계사상전(繫辭上傳)》에서 말했다. 「띠는 물품으로서 본래 미박하나 쓰임은 매우 중대할 수 있다.」 그것은 왕공에게 진헌할 수 있고 신명 앞에 진설할 수 있어 이로써 현자가 깨끗하고 순정한 품질을 갖춤을 상징한다. 「여(茹)」는 곧 뿌리이니 띠가 생장할 때 뿌리가 서로 견련하여 함께 있다. 「휘(彙)」는 곧 동류이고 「정(征)」은 곧 전진이니 전진은 반드시 바른 도를 따라야 하므로 「정」이라 한다. 군자와 소인은 각기 자기의 동류가 있어 그 가운데 하나를 뽑으면 동류가 견련하여 일제히 일어나니 이것이 「여」가 취하는 상이다. 군자가 진용되면 그가 인천하고 발탁하는 것도 모두 군자이니 군자의 인수가 많아지면 백성이 반드시 그들의 좋은 점을 입고 종묘사직이 반드시 그들이 가져오는 복지를 받든다. 그러므로 「그 무리로써 나아가면 길하다」라 했다.

象曰「拔茅征吉，志在外」者，小人得路，志於得君而已；君子得路，必搜訪於外，以盡天下之賢才，使野無遺賢，故曰「志在外」也。抑君子之進，常出於不得已，彼其於世未數數然也，故雖享厚祿、握重權，而其志未嘗不惕然以顛覆為懼，而思退身之樂也，豈與貪得患失者同日語哉！

《소상전》이 「띠를 뽑아 나아가면 길하니 뜻이 밖에 있다」라 한 것은 소인이 일단 세를 얻으면 심사가 다만 군주의 총신을博取하는 데 있을 뿐이기 때문이다. 군자가 일단 세를 얻으면 반드시 조정 밖을 향하여 널리 찾아 살펴 천하의 현재를 모두 그물로 거두어 들여 민간에 빠뜨려진 현인이 다시 없게 하니 그러므로 「뜻이 밖에 있다」라 했다. 또 말하면 군자의 출사는 늘 부득이함에서 나오니 그들은 세상의 공명에 대해 급급히 추구하지 않는다. 그러므로 비록 후한 봉록을 향수하고 매우 무거운 권병을 쥐어도 마음속에 일찍이 경계하고 계구하지 않은 적이 없고 다만 경복을 불러들일까 두려워하며 때때로 물러나 은퇴하는 안락을 생각하니, 이것이 어찌 저 녹위를 탐구하고 득실을 근심하는 사람들과 함께 논할 수 있겠는가.

九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。九二以陽剛之才，有應乎五，而處人臣之正。當泰之時，能包含荒，雖狂狷之士、不顧險患如不假舟楫而馮河者，無不容納，此真大臣之任。

《태》괘 구이의 효사에 말했다. 「황예(荒穢)를 포용하고 능히 한 몸의 용기로 맨몸으로 강을 건너며 소원한 사람을 버리지 않고 당을 짓고 사익을 꾸미지 않으니 이러해야 가운데 있어 행하는 군주와 어울릴 만하다.」 《소상전》에 말했다. 「능히 황예를 포용하여 중도로 행하는 군주와 어울린다는 것은 그 덕이 광명하고 성대하기 때문이다.」 구이는 양강의 재간을 갖추어 위로 육오와 서로 응하고 신하의 마땅한 바른 자리에 처한다. 《태》의 때를 당하여 그는 능히 저 거칠고 황솔한 사람을 포용하니 비록 광방하고 경개한 선비이거나 혹 위험을 돌보지 않고 배를 빌리지 않고 맨몸으로 강을 건너는 것 같은 망령한 사람이라도 용납하지 못함이 없으니 이것이야말로 참으로 대신이 담당해야 할 책임이다.

當海內交泰之時，人材眾多，若遴選太精，則豪傑之士或不得其職，則聚而為冦盜者多矣，秦、隋之末是也。當廓其度量，包含荒逺者無所棄遺，則山林之士莫不皆至，近者無所阿比，故朋黨之禍無自而興。如此，乃能配乎九五中行之主而無偏黨之私也。人臣之道至此，則光明盛大不可有加矣。

천하가 상하로 교태한 때를 당하여 인재가 많으니, 만약 선발이 지나치게 가혹하고 자세하면 호걸의 선비 가운데 마땅한 직위를 얻지 못하는 사람이 있어 이에 모여서 도적으로 전락하는 사람이 많아진다. 진나라 말년·수나라 말년이 곧 이러하다. 이 때는 마땅히 자기의 기량을 확대하여 거칠고 치우치고 먼 사람을 아울러 포용하여 버림을 가하지 않으면 산림에 은일한 선비가 기꺼이 오지 않는 이가 없다. 곁에 가까운 사람에게도 편사하여 아부하지 않으면 붕당의 화가 이에 일어날 길이 없다. 이와 같이 하여야 가운데 있어 행하는 군주와 서로 어울리고 편탄하여 당을 짓는 사심이 없을 수 있다. 신하의 도가 이 지경에 이르면 곧 광명하고 성대하여 더할 수 없음에 이른다.

九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。象曰：無往不復，天地際也。治亂存亡、安危之相因，如陰陽寒暑之必至，有不可易者。惟聖人為能因其盈虛而消息之，使常治而不亂，常存而不亡，常安而不危也。

《태》괘 구삼의 효사에 말했다. 「한결 평탄하여 기울어지지 않는 것이 없고 한결 앞으로 가서 돌아오지 않는 것이 없다. 간난 가운데 바르고 굳음을 지키면 허물이 없다. 남이 자기를 믿는지 믿지 않는지를 근심하지 말라. 녹식을 향용함에 스스로 복이 있다.」 《소상전》에 말했다. 「가면 돌아오지 않는 것이 없다는 것은 이곳이 바로 천지가 교계하는 곳이기 때문이다.」 다스려짐과 어지러움·존함과 망함·안정과 위험은 서로 인과를 이루니 음양과 한서가 반드시 윤전함과 같아 그 속에 바꿀 수 없는 정칙이 있다. 오직 성인만이 능히 가득참과 이지러짐의 태세를 따라 조절을 더하여 천하로 하여금 늘 태평하여 화란이 생기지 않고 늘 보전하여 멸망에 이르지 않고 늘 안정하여 위험에 빠지지 않게 한다.

消息之道豈有他哉？兢業以圗之，危懼以處之，當治安而不忘亂亡之戒，則可以保其治安而無咎矣。「勿恤其孚，于食有福」者，聖人處泰之時，常思艱難而履夫中正，則在我者無愧矣，人之信不信何所恤哉！食者，人之所享也；福者，天之所降也。處泰之世，當乾道將復之時，獨以艱難守正而享其福祿，非徼倖也。象曰「無往不復，天地際」也。九三處乾坤之間，當天地之際，平者當陂，往者當復，惟艱難守正，庶可保其常安耳。聖人知世路之將阻、陽氣之必復，故於此爻特為之戒云。

영허와 소장을 조절하는 방법이 어찌 다른 데 있겠는가. 다만 근근업업하여 도모하고 우위와 계구의 마음을 품어 스스로 처하며 바로 태평하고 안정한 때를 당하여도 화란과 복망의 경계를 잊지 않으면 이러하면 치안을 보존하여 허물이 없을 수 있다. 이른바 「그 신을 걱정하지 말라, 먹는 데 복이 있다」는 성인이 《태》의 때에 몸을 두어 늘 간난을 생각하고 중정의 도를 밟아 행하면 곧 자기 편에서는 마음에 부끄러움이 없으니 남이 믿는지 믿지 않는지를 또 어찌 근심하겠는가를 말한다. 「식(食)」은 사람이 향용하는 녹양이요 「복(福)」은 하늘이 내리는 사여이다. 태통의 세상에 몸을 두어 바로 건양의 도가 장차 회복하려는 때를 당하여 홀로 그가 간난으로써 스스로 지키고 바른 도를 굳게 잡아 복록을 향유하니 이는 요행으로 얻은 것이 아니다. 《소상전》이 「가면 돌아오지 않는 것이 없다, 천지가 교계함이다」라 했다. 구삼은 건과 곤 사이에 처하여 바로 천지가 교접하는 곳을 당하니 평탄한 것은 장차 기울어지려 하고 가는 것은 장차 돌아오려 한다. 다만 간난 가운데 바른 도를 지켜야 비로소 오래도록 안정을 보존할 희망이 있다. 성인이 세도가 장차 막힘을 받을 것과 양기가 반드시 회복할 것을 미리 아니 그러므로 이 한 효에서 특별히 세인을 위해 고계를 낸다.

六四：翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實也；不戒以孚，中心願也。地之形頺然而處乎下，今氣雖上行，終必趨下，翩翩然如飛鳥之疾，其勢順也。方泰之時，上下相承，陰陽相應，三陰三陽各安其所。

《태》괘 육사의 효사에 말했다. 「가볍게 내려오니 스스로 부유하지 않아도 이웃의 동류를 이끌며 경계하지 않아도 서로 믿고 따른다.」 《소상전》에 말했다. 「가볍게 내려와 부유하지 않다는 것은 모두 양강의 충실한 자질을 잃었기 때문이요, 경계하지 않아도 서로 믿고 따른다는 것은 마음속에서 나오는 원함이다.」 대지의 형체는 낮게 드리워져 아래에 있는데 지금 곤음의 기운이 위에서 운행하나 마침내 반드시 아래로 향해야 한다. 그 가볍게 내려오는 모양이 날짐승이 빨리 떨어지는 것과 같으니 이는 형세에 순응하기 때문이다. 바로 《태》의 때를 당하여 상하가 서로 승접하고 음양이 피차 호응하여 세 음효와 세 양효가 각기 자기 위치에 편안히 있다.

然天地之氣往無不復者，今三陽欲上行而三陰下之，上與五無不從者，是不富而能用其鄰也。夫富而能用其鄰，怵於利也；不富而能用其鄰者，利害同也。四以五、上為鄰，利害既同，固不待告戒而孚矣。陽為實，陰為虛，陰雖在上，其性本下。今三陰在上，皆為失實，其相率而趨下，乃其所欲也，故曰「中心願」也。

그러나 천지의 기운은 감이 있으면 반드시 돌아옴이 있다. 지금 세 양효가 위로 향해 나아가려 하면 세 음효는 곧 아래로 향해 물러나 양보하니 상육과 육오가 육사를 따르지 않는 것이 없다. 이것이 스스로 부유하지 않아도 능히 이웃의 동류를 부리는 것이다. 부유하여 능히 이웃 사람을 부리는 것은 남이 이익에 이끌림이요, 부유하지 않아도 능히 이웃 사람을 부리는 것은 서로 이해가 같기 때문이다. 육사는 육오·상육을 이웃으로 삼아 이해가 이미 일치하니 본래 경계를 필요로 하지 않고 서로 믿고 따를 수 있다. 양은 충실하고 음은 허공하니 음이 비록 윗자리에 있어도 본성은 아래로 향한다. 지금 세 음효가 상괘에 있어 모두 「실을 잃음」에 속하니 그들이 차례로 아래로 향해 달려가는 것은 바로 그들 스스로 원하는 바이다. 그러므로 《소상전》이 「마음속의 원함이다」라 했다.

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行願也。六五以陰柔而居中正之位，帝女之象。天地交泰之時，陰雖上進，然樂於趨下，能降尊就卑，順以承夫，其受祉福而獲元吉也宜矣。九二以剛中之賢，上應六五，五能降其尊位，下交九二。天地、陰陽、君臣、夫婦，其道一也。六五為泰之主，故其象如此。女以嫁為歸，堯之二女降於溈汭，周之王姬亦下嫁於諸侯，其得所歸，乃其中心之所願也。人君能屈已求賢，則天下之士皆願立於其朝矣，天地交泰其在茲乎！小人得路，則朋滛下比，壊主心術，蔽君聰明，上下之勢隔絶而不通，馴致禍亂，可勝諱哉！

《태》괘 육오의 효사에 말했다. 「제을(帝乙)이 딸을 시집보내니 이로부터 복택을 얻어 크게 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「이로부터 복택을 얻어 크게 길하다는 것은 가운데 있어 행하여 원함을 이룸이다.」 육오는 음유의 자질로 중정한 존위에 있어 제왕의 딸의 상징을 갖추었다. 천지가 교통하는 때에는 음기가 비록 위로 향하여 나아가나 아래로 향하기를 즐겨 능히 존귀를 내려놓고 비하에 부취하여 유순하게 남편을 받들면 곧 그가 복택을 받들고 크게 길함을 얻는 것도 또한 이치에 당연하다. 구이는 강건하여 중을 지키는 현덕을 믿고 위로 육오와 서로 응한다. 육오는 능히 자기의 존위를 내리고 아래로 구이와 사귄다. 하늘과 땅·음과 양·임금과 신하·남편과 아내의 그 속의 도리는 일치한다. 육오는 《태》괘의 주효이니 그러므로 상을 이와 같이 취한다. 여자가 출가함을 「귀(歸)」라 칭한다. 요는 두 딸을 규수가 굽이치는 곳의 순의 집에 하가하고 주 왕실의 공주도 또한 제후에게 하가했으니 그들이 각기 귀숙을 얻은 것은 바로 마음속의 원함이다. 군주가 능히 자기를 굽혀 현인을 구하면 천하의 선비가 모두 그의 조정 위에 서기를 원한다. 천지가 교태하는 기상이 대개 여기에 있겠다. 반대로 소인이 일단 세를 얻으면 곧 음붕을 결성하고 상하로 결탁하여 군주의 심술을 패괴하고 군주의 총명을 몽폐하여 상하의 세를 격절하여 통하지 않게 하여 한 걸음씩 화란을 이루니 이러한 일을 어찌 회피하여 말할 수 있겠는가.

上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：城復于隍，其命亂也。坤，土也。城者，土之所積累也，不能増髙倍薄，致其兢業之意，則城將頹圮而復于隍矣。治安之極，人君不能持盈守成，而湛於燕安，狃於侈泰，馴致土崩之勢而不自悟。

《태》괘 상육의 효사에 말했다. 「성곽이 기울어 무너져 성 아래 마른 해자에 메워지니 군대를 동원하지 말고 자기의 성읍에서 정령을 내라. 비록 바름을 지켜도 애석함을 면하기 어렵다.」 《소상전》에 말했다. 「성이 해자에 돌아간다는 것은 그 명령이 이미 어지러워졌기 때문이다.」 곤은 흙을 대표한다. 성곽은 진흙을 겹겹이 쌓아 이루어졌는데 만약 끊임없이 높이고 두텁게 하며 때때로 근업하고 계신하는 심의를 유지하지 않으면 성곽이 곧 무너지고 붕훼하여 다시 해자 속의 진흙으로 돌아간다. 국가의 안정이 극점에 이르렀는데 군주가 이미 이룬 기업을 지키지 못하고 도리어 안일과 향락에 빠지고 사치하고 교태함에 익숙하여 한 걸음씩 토붕와해의 형세로 향해 가면서도 스스로는 추호도 깨닫지 못한다.

自古奢滛荒怠之主，享國長乆而亟致禍敗，以至滅亡者，皆因用兵開邉，外讎強敵，內動豪傑窺覬之心耳，隋煬帝、唐明皇是也。海內昇平之久，民不識兵革，一旦又欲興師動眾，雖近郡邑，其孰肯聴命？故雖貞而猶吝也。象曰「城復于隍，其命亂」也。城既復于隍，則尊者必降，上者必下，小人得志而執國命，禮樂征伐皆不自天子出，故曰「其命亂」也。

자고로 저 사치하고 음란하며 태만하여 정사를 돌보는 군주로 재위가 매우 오래되었는데도 신속히 화패를 불러들여 망국에 이른 자는 모두 대외로 용병하여 변경을 넓혀 밖에 강적의 원한을 맺고 안으로 또 호걸의 선비의 기여하는 마음을 일으킨 까닭이다. 수 문제·당 현종이 곧 이러하다. 천하의 태평이 이미 오래되어 백성이 병혁이 무엇인지를 모르는데 일단 또 군대를 일으켜 무리를 동원하면 비록 가까운 곳의 군현과 성읍이라도 또 누가 호령에 듣고 따르겠는가. 그러므로 비록 동기가 바름을 지켜도 여전히 애석함을 면하기 어렵다. 《소상전》이 「성이 해자에 돌아간다는 것은 그 명령이 어지러워졌기 때문이다」라 했다. 성곽이 이미 기울어 해자에 메워지면 곧 존귀한 것은 반드시 내려가고 위에 있는 것은 반드시 아래로 떨어지며 소인이 뜻을 얻어 국가의 정령을 장쥐하여 예악과 정벌이 모두 다시 천자에게서 나지 않으니 그러므로 「그 명령이 어지러워졌다」라 했다.

坤下乾上　否之匪人，不利君子貞，大往小來。否之卦，天地不交，各復其位，乃「無平不陂，無往不復」之時乎！夫消息盈虛之理，蓋有不能使之常治而不亂、常安而不危者，聖人能使禍不至於深耳。否泰相因，有非人力所能勝，故曰「否之匪人」。

《비》괘는 아래괘가 곤(坤)이고 위괘가 건(乾)이다. 괘사에 말했다. 「비폐한 세상은 인도에 합하지 않아 군자가 바르고 굳음을 지킴에 이롭지 않으니 양의 큰 자는 가고 음의 작은 자가 온다.」 《비》 이 한 괘는 천지의 두 기운이 서로 교통하지 않고 각기 본래의 위치로 물러나니 이것이 바로 《태》괘 구삼이 말한 「한결 평탄하여 기울어지지 않는 것이 없고 한결 앞으로 가서 돌아오지 않는 것이 없다」는 때이다. 소장영허의 도리에는 본래 한 면으로 천하로 하여금 영원히 태평하여 어지럽지 않고 영원히 안정하여 위험하지 않게 할 수 없는 것이 있으니 성인이 할 수 있는 것은 다만 화환으로 하여금 빠짐이 깊은 데 이르지 않게 할 뿐이다. 《비》와 《태》는 서로 인과를 이루어 그 속에 참으로 인력이 이길 수 없는 부분이 있으니 그러므로 괘사가 「비의 비인(匪人)」이라 했다.

先儒或以「匪人」為「匪人道」，蓋慮後世庸闇之主以一治一亂皆歸之於天，故紂曰「我生不有命在天」，此最害教之大者。然聖人方論否泰之理，不得不然，抑使後世常兢業畏慎，知治亂無常而不敢忽也。漢光武、唐太宗皆信圖，李淳風言唐中弱有女武代王，其兆既成，天之所命不可去也，學者固難言之，要之一治一亂豈人事哉？君子當天下否閉、小人道長之時，則有奉身而退。茍必欲以正道有為於其間，遇禍決矣，故昔之君子有詭辭以免禍，如叔孫通是也。一君子遇禍，則眾君子必相牽連而去，大者往則小者乗時而來矣。

전대의 학자 가운데 「비인」을 「인도가 아니다」로 해석한 사람이 있으니 대개 후세의 혼용하고 암약한 군주가 한 번 다스려지고 한 번 어지러워지는 것을 모두 천의에 미룰까 걱정한 것이다. 상 주왕이 「나의 일생이 어찌 천명이 몸에 없겠는가」라 한 것처럼 이는 가장 교화에 해로운 큰일이다. 다만 성인이 바로 비태가 교체하는 도리를 논술하는 중이므로 이와 같이 말하지 않을 수 없으니 그 용의는 후세로 하여금 늘 근업하고 외신하는 마음을 품게 하여 치란이 본래 정상이 없음을 알고 감히 가벼이 여기지 않게 하려는 데 있다. 한 광무제·당 태종이 모두 도참을 믿었고 이순풍은 당나라가 중도에 쇠약하여 무씨 성의 여자가 있어 이당 왕실을 대신할 것이라 했으니 그 징조가 이미 형성되면 하늘이 명정한 바를 제거할 수 없다. 학문을 하는 사람이 본래 단언하기 어려우니 총괄하면 한 번 다스려지고 한 번 어지러워지는 것이 어찌 모두 인사가 좌우할 수 있는 바이겠는가. 군자는 천하가 폐색하여 통하지 않고 소인의 도가 날로 더욱 생장하는 때에 처하면 곧 몸을 빼어 물러나야 한다. 만약 반드시 이러한 국면 안에서 바른 도를 믿고 작위하려 하면 화를 당함은 필연이니 그러므로 이전의 군자 가운데 은회하고 완완한 말을 써서 화를 면한 자가 있으니 숙손통이 곧 이러하다. 한 군자가 화를 당하면 많은 군자가 반드시 견련되어 함께 떠나가니 양의 큰 자가 한번 가면 음의 작은 자가 곧 틈을 타서 들어온다.

彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。萬物盈天地之間，莫不負陰而抱陽，雖根莖之微，未有不假天地之氣而生長成遂者。若天地不交，則陰陽不和，雨、寒、燠、風皆不以時應，萬物何由而通乎？

《단전》에 말했다. 「《비》괘의 이른바 비폐한 세상이 인도에 합하지 않고 군자가 바름을 지킴에 이롭지 않으며 양의 큰 자는 가고 음의 작은 자가 온다는 것은 천지가 서로 교통하지 않아 만물이 창달할 수 없기 때문이요 상하가 서로 교통하지 않아 천하가 나라를 이루지 못하기 때문이다. 내괘는 음이고 외괘는 양이며 속은 유약하고 겉은 강강하며 안에는 소인을 쓰고 밖에는 군자를 물리치니 그러므로 소인의 도는 날로 점점 생장하고 군자의 도는 날로 점점 소퇴한다.」 천지 사이에 충만한 만물은 하나같이 음기를 지고 양기를 품지 않은 것이 없으며 비록 가늘고 작은 뿌리와 줄기라도 하나같이 천지의 기운을 빌려서야 생장하고 성숙함을 얻지 못하는 것이 없다. 만약 천지의 기운이 서로 교통하지 않으면 음양이 곧 조화할 수 없어 우수·한랭·온열·풍력이 모두 때를 따라 절에 응하여 오지 못하니 만물이 또 무엇을 빌려 창통하게 생장하겠는가.

君所以尊安，以臣民愛戴之也；臣所以強固，以君能封殖之也。故君能下下以成其政，臣能歸美以報其上，則治道成矣。否之時，上下之情隔絶而不通，如天之自髙，地之自下，強弱相陵，大小相併而上不恤也。朝廷之勢日以微弱，政化日以陵遲，朝覲同之禮廢，屏衛勤王之義絶，是天下無邦也。三陰來居於內而三陽退處於外，君子往而小人來，小人之道浸以長，君子之道浸以消，此否之時也。

군주가 존귀하고 안온한 까닭은 신민의 애대에 의지함이요 신하가 강성하고 온고한 까닭은 군주의 배식과 부조에 의지함이다. 그러므로 군주가 능히 존귀를 굽혀 아래를 예하여 이로써 정치를 이루고 신하가 능히 아름다움과 선함을 군상에게 돌려 이로써 보답으로 삼으면 치국의 도가 완성된다. 《비》의 때에 이르면 상하 사이의 정의가 격절되어 통하지 않아 마치 하늘이 다만 스스로 높고 높게 위에 있고 땅이 다만 스스로 가라앉아 아래에 있는 것과 같다. 강한 자는 약한 자를 업신여기고 큰 자는 작은 자를吞倂하며 위에 있는 사람은 마침내 체휼을 더하지 않는다. 조정의 형세는 날마다 쇠미해지고 정령과 교화는 날마다 패괴하며 제후가 조칙하고 회동하는 예제가 폐이하고 왕실을 병위하고 군대를 일으켜 근왕하는 도의가 끊어지니 이것이 「천하에 나라가 없다」이다. 세 음효가 들어와 내괘를 차지하고 세 양효는 외괘로 물러나니 군자는 떠나가고 소인은 와서 소인의 도는 점점 생장하고 군자의 도는 점점 소퇴하니 이것이 《비》의 시국이다.

象曰：天地不交，否。君子以儉徳辟難，不可榮以祿。君子居否之時，當奉身而退，漢管寧之徒是已。寧見天下大亂，遂渡海至遼東，環堵篳門，偃息窮巷，晏然若將終焉，雖三公之位有所不顧，豈以世之榮辱累其心哉！

《대상전》에 말했다. 「천지가 서로 교통하지 않으니 이는 《비》이다. 군자는 이로부터 검약의 덕으로써 화난을 피하고 녹위로써 자신을 현영하게 해서는 안 된다.」 군자는 《비》의 때에 처하여 마땅히 몸을 빼어 물러나야 하니 한나라 말의 관념 같은 부류의 사람이 곧 이러하다. 관념은 천하가 크게 어지러움을 보고 곧 바다를 건너 요동에 가서 사면이 흙담이고 형조로 엮은 문의 집에 살며 벽루한 골목 안에 편안히 누워 태연자약하여 마치 저곳에서 늙어 마치려는 것 같았으니 비록 삼공 같은 높은 자리가 눈앞에 놓여도 돌아볼 가치도 없게 여겼으니 어찌 세속의 영욕으로 자기 마음을 누리게 하겠는가.

初六：拔茅茹，以其彚，貞吉，亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。否卦以全體言之，則三陰在內，三陽在外，內小人而外君子也。以六爻之義言之，當否之時，賢人在下，以上應九四之君子，欲使其類牽連而退。故泰之初九，其道利於上行，則「以其彚征吉」，徵者，動而進也；否之初六，其道利於下止，則「以其彚貞吉」，貞者，靜而止也。方時大否，君子卷藏其道，退而窮處，身雖否而道不窮，故不失其吉且亨也。小人當退黜之時，則怨望訕讟，或為戎首，未嘗不疾視其上；君子則能以道義自處，窮通皆樂，雖引類而去，其心曷嘗一日而忘君哉！孔子三月無君則皇皇如也，故象曰「拔茅貞吉，志在君」也。

《비》괘 초육의 효사에 말했다. 「띠를 뽑으면 그 뿌리가 따라 나오니 그 무리와 함께 바르고 굳음을 지키면 길하고 형통하다.」 《소상전》에 말했다. 「띠를 뽑아 바름을 지켜 길한 것은 심지가 오히려 군주에게 있기 때문이다.」 《비》괘는 전체로 말하면 세 음효가 내괘에 있고 세 양효가 외괘에 있으니 안에는 소인을 쓰고 밖에는 군자를 물리친다. 만약 여섯 효 각각의 함의로 보면 바로 비폐한 때를 당하여 현인이 아래 자리에 처하여 위로 구사의 저 군자와 서로 응하여 자기의 동류를 데리고 함께 물러나려 한다. 그러므로 《태》괘의 초구는 노수가 위로 향하여 진취함에 마땅하므로 「그 무리로써 나아가면 길하다」라 했으니 「정(征)」은 행동하여 앞으로 나아감이요, 《비》괘의 초육은 노수가 아래로 향하여 정지함에 마땅하므로 「그 무리로써 바르면 길하다」라 했으니 「정(貞)」은 안정하여 머물러 지킴이다. 바로 천하가 크게 비폐한 때를 당하여 군자가 자기의 도를 수렴하여 감추고 물러나 곤궁한 땅에 있으니 몸은 비록 곤돈하나 도는 함께 곤궁하지 않으니 그러므로 그 길상과 형통을 잃지 않는다. 소인은 폄퇴하고 파출될 때 곧 원한하고 주마하여 심지어 앞장서서 어지러움을 일으켜 위에 있는 자를 원수로 여기지 않는 자가 없다. 군자는 오히려 능히 도의로써 자신을 안돈하여 곤궁하든 현달하든 모두 스스로 그 즐거움을 얻으니 비록 동류를 데리고 함께 떠나가도 그의 마음이 또 어찌 하루라도 군주를 잊은 적이 있겠는가. 공자는 만약 석 달 동안 벼슬하여 임금을 섬기지 못하면 곧 황황하여 편안하지 않았으니 그러므로 《소상전》이 「띠를 뽑아 바르면 길하니 뜻이 임금에게 있다」라 했다.

六二：包承，小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不亂群也。六二當否之時，處人臣之正位，此暗君奸臣相濟而得路者也。小人方執其權綱，上覆有應，勢未能敵，為君子者當包容而承順之，故小人吉，而大人身雖否而心亨也。

《비》괘 육이의 효사에 말했다. 「포용하고 위에 있는 자에게 승순하니 소인에게는 길하고 대인에게는 비폐한 경지에 처해도 심지는 형통하다.」 《소상전》에 말했다. 「대인이 비폐한 세상에 능히 형통하는 것은 저 한 무리의 소인을 교란하지 않기 때문이다.」 육이는 바로 비폐한 때를 당하여 신하의 바른 자리 위에 처하니 이는 혼암한 군주와 간사한 신하가 서로 결탁하여 세를 얻은 국면이다. 소인이 바야흐로 조정의 권병을 쥐고 위쪽에는 또 구오가 있어 그와 서로 응하니 형세상 아직 그와 항형할 수 없다. 군자가 되는 이는 마땅히 그들을 포용하고 겉으로 그들에게 승순해야 하니, 그러므로 소인은 길을 얻고 대인은 비록 비폐한 경지에 몸을 처해도 내심은 형통하다.

曰「大人」者，包容小人而承順之，非大人不能。孔子恐後世疑於同小人者，故曰「大人否亨，不亂群」也。包承小人而不亂小人之群，尢見其大，蓋從容渾跡於群小之間，未嘗悻悻然懐忿躁不平之氣，故小人莫得目而忌惡之。非獨明哲全身之道當然，亦所以傾否而開泰也。漢之陳太丘足以當之；若李膺、杜喬之流，徒激禍亂耳。

효사가 「대인」이라 칭한 것은 능히 소인을 포용하고 겉으로 그들에게 승순하는 것이 대인의 기량이 있는 사람이 아니면 할 수 없기 때문이다. 공자는 후세의 사람이 이것을 소인과 동류하여 함께 더러워짐으로 의심할까 걱정하여, 그러므로 《소상전》이 「대인은 비폐해도 형통하니 무리를 어지럽히지 않기 때문이다」라 했다. 소인을 포용하고 승순하되 소인의 그 무리를 교란하지 않으면 더욱 그의 굉대함을 볼 수 있다. 그는 종용자약하여 뭇 소인 가운데 섞여 있으되 종래 감히 성내며 분만하고 조급하여 분분히 불평하는 신색을 품은 적이 없으니, 그러므로 소인도 또한 그를 주목하여 붙이거나 그를 기한할 길이 없다. 이는 다만 명철하게 몸을 보전하는 마땅한 작법일 뿐 아니라 또한 바로 비폐를 경복하고 태통을 열어내는 경로이다. 한나라의 진식은 이러한 평가에 감당할 만하다. 이응·두교의 그 무리에 이르러서는 다만 당고의 화를 격성시켰을 뿐이다.

六三：包羞。象曰：包羞，位不當也。六三以陰柔而據陽位，此小人得路之時，肆其凶險，上以逢迎其君，下以傾害善類，天下切齒，而能包羞忍恥以保寵固位者也。向使不乗時危亂以竊顯位，雖有陰險之才，亦不能窮凶極惡如此之甚也。孔子追論所以致此者，故曰「包羞，位不當」也，言髙位非小人所宜處，故曰「不當」也。

《비》괘 육삼의 효사에 말했다. 「부끄러운 일을 품어 숨긴다.」 《소상전》에 말했다. 「부끄러움을 품어 숨긴다는 것은 처한 위치가 마땅하지 않기 때문이다.」 육삼은 음유의 자질로 양강의 자리를 점거하니 이는 소인이 세를 얻은 때이다. 그는 마음대로 흉흉하고 음험한 수단을 시전하여 위로는 군주에게 봉영하고 아래로는 선량한 무리를 경쟈하고 함정에 빠뜨리니, 천하 사람이 이를 갈고 뿌리를 씹지 않는 이가 없다. 그러나 그는 능히 부끄러움을 품고 수치를 참아 이로써 총신을 보존하고 지위를 공고히 한다. 만약 그가 시국의 위란을 타서 현요한 관위를 절취하지 않았다면 비록 음험한 기량을 품었어도 이 지경에 이르러 극흉극악하지는 않았을 것이다. 공자는 돌이켜 이 모든 것을 만든 연유를 추궁하여, 그러므로 「부끄러움을 품음은 자리가 마땅하지 않기 때문이다」라 했으니 뜻은 높은 자리가 본래 소인이 있어야 할 곳이 아님을 말하니 그러므로 「마땅하지 않다」라 했다.

九四：有命無咎，疇離祉。象曰：有命無咎，志行也。否之時，三陰雖握權居中，然三陽在外，四復居近君之位，以陽剛而能柔巽以濟危難。九五休否之主，與之切近而同心，凡朝廷之命，一以付之，又能承命不違，故得無咎。如此非獨一人受福，凡同類而進者，皆麗於福矣。象曰「有命無咎，志行」也。三陽同心以濟難，小人雖居中用事，然國命在我，勢難乆安，故吾志得行，否將傾而為泰矣。

《비》괘 구사의 효사에 말했다. 「군명을 받들면 허물이 없고 동류가 모두 복택에 붙는다.」 《소상전》에 말했다. 「군명을 받들어 허물이 없다는 것은 심지가 행해짐을 얻음이다.」 비폐한 때를 당하여 세 음효가 비록 권병을 쥐고 내괘에 있으나 세 양효는 외괘에 있고, 구사는 또한 군주에 가까운 위치에 처하여 양강의 자질로 능히 유순하고 겸손하게 위난을 완해한다. 구오는 능히 비폐를 휴지하는 군주라 구사와 가까이 붙어 한마음이니 무릇 조정의 정령을 일률로 그에게 맡긴다. 그는 또 능히 군명을 봉승하여 거역하지 않으니 그러므로 능히 허물이 없다. 이러하면 복을 얻는 것이 그 한 사람에만 그치지 않고 무릇 그와 동류하여 함께 진용되는 사람이 모두 이 복택에 묻어간다. 《소상전》이 「명이 있어 허물이 없다는 것은 뜻이 행해짐이다」라 했다. 세 양효가 한마음으로 힘을 합하여 위난을 완해하니 소인이 비록 내괘에 있어 권을 당하고 일을 쓰나 국가의 명맥은 이미 우리의 수중에 장악되었으니 그들의 세력이 오래 안온하기 어렵다. 그러므로 나의 심지가 능히 시행되고 비폐가 장차 경복하여 태통으로 돌아간다.

九五：休否，大人吉，其亡其亡，繋于苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。否道既成，小人方握國命以乆其權，未易廢也；天下禍患，未易息也。惟九五之大人，以剛健之才，居得政之位，勢足以有臨，力足以有制，故能休否而逢吉也。休，廢也，息也，廢小人而息禍患，非大人其孰能之？

《비》괘 구오의 효사에 말했다. 「비폐를 그치게 하니 대인이 길하다. 마음에 늘 『망하겠다 망하겠다』를 생각해야 뭉쳐 자란 뽕나무 뿌리에 매인 것처럼 견고할 수 있다.」 《소상전》에 말했다. 「대인이 길한 까닭은 처한 위치가 바르고 마땅하기 때문이다.」 비폐의 국면이 이미 형성되었으니 소인이 바야흐로 국가의 명맥을 쥐고 이로써 오래도록 권세를 유지하니 폐지하기 어렵고, 천하의 화환도 또한 평식하기 어렵다. 오직 구오 이 대인은 강건의 재간을 믿고 정권을 장악한 위치에 있어 성세가 뭇 아래에 임제할 만하고 역량이 재단하여 제약할 만하니, 그러므로 능히 비폐를 그치게 하고 길상을 만난다. 「휴(休)」는 곧 폐지하고 평식함의 뜻이니 소인을 폐지하고 화환을 평식하는 것은 대인이 아니면 또 누가 할 수 있겠는가.

九五雖有休否之勢，然小人尚處於內，君子尚處於外，非兢業以圗之，則治亂存亡猶未定也，故聖人為之戒曰「其亡其亡，繫于苞桑」。否泰將分之際，聖人常以必亡為心。桑者，其植根深，其生叢委，其材堅韌而不可拔，生民之本、國家基業之象也。以危亡為戒而繫於不拔之基，故能長存而不亡也。象曰「大人之吉，位正當」也。所以能休否而獲吉者，以陽剛履中正之位，以制群陰也。小人非能制其死命，孰肯退聴哉！

구오는 비록 비폐를 그치게 할 형세를 갖추었으나 소인이 아직 내괘에 움거하고 군자가 아직 외괘에 남아 있으니, 만약 근근업업하여 도모하지 않으면 곧 다스려짐인지 어지러움인지 존함인지 망함인지가 모두 아직 정해진 수가 없다. 그러므로 성인이 그를 위해 고계를 세워 「그 망할까 그 망할까, 뭉쳐 자란 뽕나무에 매어라」라 했다. 비와 태가 장차 갈라 판단되려는 관두에 있어 성인의 마음속에 늘 「반드시 망할 것이다」라는 경각을 품는다. 뽕나무 이 나무는 뿌리를 박음이 심히 깊고 생장할 때 무리지어 얽혀 있어 재질이 견인하여 뽑아 일으키기 어려우니, 바로 백성의 근본·국가의 기업의 상징이다. 위망을 경계로 삼고 국사를 이 뽑아 움직일 수 없는 근기에 매니, 그러므로 능히 오래 존속하여 멸망에 이르지 않는다. 《소상전》이 「대인의 길함은 자리가 바르고 마땅하기 때문이다」라 했다. 능히 비폐를 그치게 하고 길상을 얻는 까닭은 양강의 자질로 중정한 군위에 밟아 있어 이로써 많은 음효를 제약하기 때문이다. 소인에 대해 만약 그들의 죽을 목숨을 잡아 누르지 못하면 그들이 어찌 물러나 명을 듣기를 좋아하겠는가.

上九：傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也。甚哉，治道之難成、小人之難去也！當否之世，陰邪當路以害治道，雖三陽同心，不能一朝而頓除也。九五以中正得位，特能休之而已；至上九，然後能力傾而顯排之，猶先否而後喜也，其用力多矣。自昔未有常亂而不治者，秦之亂而漢祖取之，王莽之亂而光武興之。茍非聖賢馳騖而經營，則亂之日必長；亂之日長，則君子之受禍必深，生民之被害必酷。故象曰「否終則傾，何可長」也。

《비》괘 상구의 효사에 말했다. 「비폐를 엎으니 먼저 폐색하고 뒤에 희열로 돌아간다.」 《소상전》에 말했다. 「비폐가 다하면 곧 엎어지니 어찌 오래갈 수 있겠는가.」 참으로 어렵도다. 치세의 도가 이루어지기 어렵고 소인이 제거되기 어려움이여. 비폐한 세상에 처하여 음사한 무리가 권을 당하고 길을 막아 이로써 치도를 패괴하니 비록 세 양효가 한마음으로 힘을 합해도 하루아침에 그들을 모두 제거할 수 없는 것은 불가능하다. 구오는 중정을 믿고 군위를 얻었으나 다만 그 형세를 그치게 할 수 있을 뿐이다. 상구에 이르러서야 능히 힘을 써서 경복하고 공개적으로 배출할 수 있으니 이것이 이른바 먼저 폐색하고 뒤에 희열함이니 들인 힘기가 얼마나 큰지를 볼 만하다. 자고로 오래 어지럽고 다스려지지 않은 적이 없다. 진나라가 크게 어지러워지자 한 고조가 그것을 대신하여 일어났고 왕망이 찬란하자 한 광무가 중흥했다. 만일 성현이 분주히 달려 조종하지 않으면 어지러운 날이 반드시 길어지고, 어지러운 날이 길어지면 군자가 받는 화해가 반드시 더욱 깊고 백성이 당하는 도독이 반드시 더욱 심할 것이다. 그러므로 《소상전》이 「비가 다하면 곧 엎어지니 어찌 오래갈 수 있겠는가」라 했다.

離下乾上　同人于野，亨，利渉大川，利君子貞。否泰者，君子小人相為消長。君子處內則為泰，小人處內則為否。君子欲去小人，小人必欲害君子。故泰之九三已有否之象，至上六則城復于隍矣；否之九四已有泰之理，至上九然後否終則傾矣。

《동인》괘는 아래괘가 리(離)이고 위괘가 건(乾)이다. 괘사에 말했다. 「들에서 사람과 화동하니 형통하고 큰 강을 건너기에 이로우며 군자가 바르고 굳음을 지킴이 이롭다.」 비와 태 이 두 괘는 군자와 소인이 서로 소장함을 말한다. 군자가 내괘를 차지하면 《태》가 되고 소인이 내괘를 차지하면 《비》가 된다. 군자가 소인을 제거하려 하면 소인도 반드시 군자를 함정에 빠뜨리려 한다. 그러므로 《태》괘는 구삼에 이르러 이미 비폐의 싹을 드러내고 상육에 이르면 「성이 해자에 돌아간다」가 되며, 《비》괘는 구사에 이르러 이미 태통의 도리를 품고 상구에 이르러서야 마침내 「비가 다하면 곧 엎어진다」가 된다.

凡如此者，皆以黨類相傾，邪正相勝，不能大同乎物，使君子小人各得其所而不競也。同人于野亨，則廣大矣；利渉大川，則可以渉險矣；利君子貞，則無有嫉忌之者矣。古者聖賢相遇，措斯世於三代之隆而不見其治之之跡，用一賢則不肖者自退，用一能則不能者自逺，未嘗挈挈然求異於眾人。如此，故包容廣大，無往而不通也。

무릇 이러한 국면이 나타남은 모두 붕당과 동류가 서로 경쟈하고 사와 정이 서로 다투어 이기며 만물과 널리 화동하지 못하고 군자와 소인으로 하여금 각기 그 자리를 얻어 다시 다투지 않게 함을 이루지 못한 데서이다. 「들에서 사람과 화동하니 형통하다」는 심량이 광대함을 말하고, 「큰 강을 건너기에 이롭다」는 험난을 건너뛸 수 있음을 말하며, 「군자가 바름에 이롭다」는 질투하고 기한하는 사람이 있을 수 없음을 말한다. 옛날의 성군과 현신이 서로 만나 이 세도를 하·상·주 삼대와 같은 융성함 속에 안치했으나 그들이 다스린 흔적을 볼 수 없었다. 한 현인을 임용하면 불초한 무리가 스스로 물러났고 한 능인을 임용하면 무능한 무리가 스스로 멀리 달아났으니 종래 감히 급절히 자기가 뭇 사람과 다름을 표방한 적이 없다. 바로 이와 같기 때문에 포용이 굉대하여 어느 곳에 가도 통할 수 있다.

彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利渉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也，惟君子為能通天下之志。同人以一柔為眾剛之主，以六處二，陰柔而寓陰位，人臣得位者也。二處離中，中也。二五正應，以離中之柔而應乎乾剛，卦之所以為同人也。

《단전》에 말했다. 「《동인》괘는 유효가 바른 자리를 얻고 가운데 자리를 얻어 위로 건체에 응하니 그러므로 《동인》이라 한다. 《동인》괘사가 말하는 『들에서 사람과 화동하니 형통하고 큰 강을 건너기에 이롭다』는 저것은 건건한 덕의 운행이다. 문명하고 또 강건하며 가운데 있어 바름을 지키고 상하가 서로 응하니 이는 군자의 바른 도이다. 오직 군자만이 능히 천하 사람의 심지를 관통한다.」 《동인》은 한 음효로써 많은 양효의 주효를 삼아 여섯째 효의 유를 써서 둘째 자리에 있게 한다. 음유의 자질이 음유의 자리에 편안히 처하니 이는 신하가 그 바른 자리를 얻음이다. 육이는 아래괘 리의 가운데에 처하니 이것이 「중」이다. 육이와 구오가 바로 서로 응하여 리체가 가운데 있는 유순으로써 건체의 강건에 응합하니 이것이 이 괘가 《동인》이라 불리는 까닭의 연유이다.

同人以無所不同為亨，有所不同為吝。同人于野，以象乾之覆燾；利渉大川，以象乾之剛健，故曰「乾行」也。文明者常失之柔弱，而能濟以健；中正者常失之無助，而能應乎五，故處群陽之間，介然獨立而不懼也。繫辭曰：夫易，聖人所以極深而研幾也。惟深也，故能通天下之志。聖人非能物物而通之，好惡榮辱、是非利害，眾人之所同也，能通乎一，則千萬人之情可見矣，非極乎至深者能如是乎？

《동인》은 화동할 수 없음이 없음을 형통으로 하고 화동할 수 없는 곳이 있음을 애석함으로 한다. 「들에서 사람과 화동한다」는 건천이 만물을 덮는 광대함에 상을 취하고, 「큰 강을 건너기에 이롭다」는 건덕의 강건함에 상을 취하니 그러므로 《단전》이 이를 「건행(乾行)」이라 했다. 문명의 덕을 갖춘 사람은 병이 늘 유약함이 지나치는 데 있고 이 괘는 능히 강건으로써 보구한다. 가운데 있어 바름을 지키는 사람은 병이 늘 고립하여 돕는 이가 없는 데 있는데 육이는 능히 위로 구오에 응한다. 그러므로 많은 양효 사이에 몸을 두어 탁연히 독립하고 추호도 두려워하지 않는다. 《계사상전》에 말했다. 「《주역》은 성인이 유심을 궁구하고 기미를 연구하는 바이다.」 바로 유심하기 때문에 능히 천하 사람의 심지를 관통한다. 성인은 매 한 가지 사물을 일일이 요해할 수 있는 것이 아니다. 좋아함과 미워함·영예와 굴욕·옳음과 그름·이익과 해는 본래 뭇 사람이 함께 가진 것이니 능히 그 가운데 한 사람의 마음을 관통하면 천만 사람의 정실도 또한 이로써 볼 수 있으니 궁구하여 지극히 유심한 지경에 이르지 않으면 이와 같이 할 수 있겠는가.

象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。天體在上，火性炎上，性體若同而實異也。聖人處大同之世，於君子小人之間，蓋有甚不同者，但處得其道，無阿比之跡，小人自退聴，故人見其同耳。君子觀乾離二象以類族辨物，若黒白之不可亂也。

《대상전》에 말했다. 「하늘과 불이 서로 친하니 이는 《동인》이다. 군자는 이로부터 족류를 분별하고 사물을 구별한다.」 하늘의 형체는 높이 위에 있고 불의 본성은 위로 향하여 타오르니 둘의 성질과 형체가 서로 같은 듯하나 실은 함께 같지 않다. 성인이 대동의 시대에 몸을 두되 군자와 소인 사이에는 실은 지극히 큰 분별이 있다. 다만 그가 처치함이 법을 얻어 아부하고 결탁하는 흔적이 없으면 소인이 자연히 물러나 명을 들으니, 그러므로 곁 사람은 다만 그가 사람과 화동하는 한 면을 볼 뿐이다. 군자는 건과 리 이 두 괘상을 관찰하여 이로써 족류를 분별하고 사물을 구별하니 흑과 백처럼 결코 혼효할 수 없다.

初九：同人于門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也。門者，人所由以出入，非奧室也。同人于門，則行乎大公至正之道，無所阿比，賞罰予奪、進退黜陟，一付之公議，我無容私焉，何咎之有？諸葛亮之亡，能使廖立垂泣、李平致死，以至公而無私也。故習鑿齒稱之曰：法行於不可不用，刑加乎自犯之罪，爵之而無私，誅之而不怒，天下有不服者乎？象曰「出門同人，又誰咎」也。九居同人之初而無所偏應，能盡同人之至公者，惟初爻為然，蓋無所繫應，則無親疎之間，孰得而議之，故曰「又誰咎」也。

《동인》괘 초구의 효사에 말했다. 「문 밖에서 사람과 화동하니 허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「문을 나가 사람과 화동하면 또 누가 허물하겠는가.」 문은 사람이 나고 들어가 지나는 곳이지 깊이 감춘 내실이 아니다. 문어귀에서 사람과 화동하는 것은 곧 대공지정의 도를 봉행하여 편사하고 아부함이 없으니 상과 벌·줌과 빼앗음·씀과 파칙을 일률로 공론에 맡겨 재단하게 하고 자기는 그 가운데 사심을 끼워 넣지 않으니 또 무슨 허물이 있겠는가. 제갈량이 세상을 떠날 때 능히 자기에게 폐척당한 요립으로 하여금 눈물을 흘리게 하고 이평(이엄)으로 하여금 근심하고 분하여 죽게 했으니 바로 그가 지극히 공평하고 사심이 없기 때문이다. 그러므로 습착치가 그를 칭찬하여 말했다. 「법도를 쓰지 않을 수 없는 곳에 시행하고 형벌을 본인이 스스로 범한 죄행에 가하며 봉작이 사심에서 나지 않고 주살이 분노에서 나지 않으니 천하에 또 누가 복종하지 않겠는가」라. 《소상전》이 「문을 나가 사람과 화동하면 또 누가 허물하겠는가」라 했다. 양효가 《동인》의 처음에 있어 편사한 응효가 없으니 능히 화동의 도의 지극한 공평을 끝까지 발휘할 수 있는 것은 오직 첫 효만이 할 수 있다. 계련하여 서로 응하는 대상이 없으면 또 친소의 분별도 없으니 누가 또 그를 의논하겠는가. 그러므로 「또 누가 허물하겠는가」라 했다.

六二：同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。六二為一卦之主，以一陰而統五陽，非盡至公，何以服天下？今乃係應在五，雖位中正，所應偏也。他卦以有應為善，同人之世當以天下為公，豈得有所偏應哉？咸之為義，當以無心感物，無逺近親疎之間，而九四憧憧往來，朋從爾思。孔子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？蓋朋從爾思，則往來於心者未離乎黨與之間，故象以憧憧往來為未光大，同人于宗則吝道，其揆一也。

《동인》괘 육이의 효사에 말했다. 「다만 본종족의 사람과 화동하니 애석할 곳이 있다.」 《소상전》에 말했다. 「다만 본종족과 화동한다는 것은 애석함을 이르게 하는 길이다.」 육이는 온 괘의 주효라 한 음효로써 다섯 양효를 통령하니 만약 철저히 지극한 공평을 이루지 못하면 무엇으로 천하 사람으로 하여금 마음으로 복종하게 하겠는가. 지금 그것은 구오와의 상응 관계에 계련되어 있으니 자리가 가운데 있어 바름을 지키나 서로 응하는 대상이 오히려 편사하다. 다른 괘는 서로 응하는 효가 있음을 좋은 일로 하나 《동인》의 세상은 마땅히 천하를 공으로 삼아야 하니 어찌 편응할 곳이 있을 수 있겠는가. 《함(咸)》괘의 의리는 본래 무심으로써 만물에 감통하여 원근친소를 가리지 않아야 하는데 《함》괘 구사의 효사는 도리어 「심사가 왕래하여 정해지지 않으니 다만 너의 동화만 너의 생각을 따른다」라 했다. 공자는 《계사하전》에서 말했다. 「천하에 무슨 생각할 것이 있겠는가. 천하의 만사는 길이 다르나 같이 돌아가고 백 가지 생각하여 일치에 돌아가니 천하에 무슨 생각할 것이 있겠는가.」 이른바 「붕종이 너의 생각을 따른다」는 마음속에 왕래하여 타산하는 것이 아직 당우와 동화의 범위를 벗어나지 못함을 말하니, 그러므로 《소상전》이 「동동왕래(憧憧往來)」를 아직 광명하고 성대하지 못함으로 여기고, 「종족과 화동한다」는 애석한 도로 판결되었으니 두 가지의 도리는 같다.

九三：伏戎于莽，升其髙陵，三歲不興。象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。同人之世，不能以大公同物，而各以私意顯立黨援，則強梁者必起而相圗矣。九三以陽剛而據陽位，則小人之強梁者。五與二為應，而三介乎其間，勢雖不敵而欲陰害之，故伏戎草莽之中。

《동인》괘 구삼의 효사에 말했다. 「병갑을 초망 속에 복복하고 높은 구릉에 올라 바라본다. 삼 년을 두고도 감히 발동하지 못한다.」 《소상전》에 말했다. 「병갑을 초망에 복복한다는 것은 마주한 적수가 강강하기 때문이요, 삼 년을 발동하지 않는다는 것은 안온하게 하려 함이다.」 화동한 세상에 처하여 만약 능히 대공의 마음으로 만물과 화동하지 못하고 도리어 각기 사의를 믿고 공연히 당우와 후원을 수립하면 곧 강횡한 무리가 반드시 일어나 서로 도모한다. 구삼은 양강의 자질로 양강의 자리를 점거하여 소인 가운데 강횡한 부류에 속한다. 구오와 육이는 본래 정응인데 구삼이 가로로 가운데에 끼어들어 역량은 비록 상대를 적수로 삼지 못하나 어둠 속에서 위해를 가하려 하니 그러므로 병갑을 초망 속에 복복한다.

然二以中正得位而應乎乾剛，三雖有害之之意而不敢輕發也，故升其髙陵以窺伺之，至三歲之乆而卒不敢發，蓋二與五能同心，雖剛者莫能間之。象曰「伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行」也。九五有剛健之徳，難以顯攻，三非五敵也，故遲迴至於三歲，不敢輕發。既能量敵慮患，則可安行而不蹈乎危難。三雖小人，然九五據崇髙之勢，心所黨比者止在六二，三雖不遜，五亦有以致之。聖人於此不言凶悔吝者，亦所以恕之，以見五之未光大也。

그러나 육이는 가운데 있어 바름을 지키고 그 본위를 얻으며 또 위로 건체의 강건에 응하니 구삼은 비록 위해를 가할 마음이 있어도 감히 가볍게 움직이지 못한다. 그러므로 다만 높은 언덕에 올라 어둠 속에서 엿보며 줄곧 삼 년의 오램까지 끌었으나 마침내 감히 발동하지 못하니, 육이와 구오가 능히 한마음이 되어 비록 강횡한 사람도 그들을 이간할 수 없기 때문이다. 《소상전》이 「군대를 수풀에 숨긴다는 것은 적이 강함이요, 삼 년을 일으키지 않는다는 것은 편안히 행함이다」라 했다. 구오는 강건한 덕행을 갖추어 정면으로 공격하기 어려우니 구삼은 본래 구오의 적수가 아니다. 그러므로 머뭇거리고 배회하여 삼 년에 이르도록 감히 가볍게 손을 움직이지 못한다. 이미 능히 적수를 헤아리고 후환을 고려하면 곧 안온하게 행하여 위난에 들어서지 않을 수 있다. 구삼은 진실로 소인이나 구오는 숭고한 형세를 차지하면서 마음속에 당을 짓고 친부하는 것이 오직 육이 하나뿐이니, 구삼이 비록 순복하지 않으나 구오 자신도 또한 이러한 국면을 불러들인 책임이 있다. 성인이 여기서 흉하다 하지 않고 회린하다 하지 않은 것도 뜻이 있어 구삼을 관서하여 이로써 구오의 심량이 아직 광명하고 성대하지 못함을 드러낸다.

九四：乗其墉，弗克攻，吉。象曰：乗其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。墉，牆垣也。四與五為鄰，三四俱強，各懐異圗以窺伺於五。然四雖陽剛而處陰位，故乗三而承五，非若三之純乎剛暴，能知難而退，故弗克攻而獲吉也。

《동인》괘 구사의 효사에 말했다. 「성곽에 올랐으나 공격을 발동하지 못하니 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「성곽에 오르고 공격하지 않은 것은 도의상 본래 이길 수 없기 때문이요, 그 길한 까닭은 곤경을 당한 뒤 법칙으로 돌아갔기 때문이다.」 「용(墉)」은 곧 담장이다. 구사와 구오는 서로 이웃하고 구삼과 구사는 모두 강횡하여 각기 다른 모양의 도모를 품고 구오를 엿본다. 다만 구사는 비록 양강의 효이나 음유의 자리에 처하므로 능히 구삼을 능가하고 구오를 순승하여 구삼처럼 순전히 강포한 한 길이 아니다. 그는 능히 어려움을 알고 물러나니 그러므로 참으로 공격하지 않고 길상을 얻었다.

夫同人之時，君子小人處之宜各當其理。九五無君道，二方為群陽之主，亦不能由公心直道而繫應在五，而五又係應在二，故群小紛然爭為戎首，或伏於草莽俟時而竊發，或顧望形勢乗間而相傾。非二五以中正剛健內外協濟，則處乎二強敵之間，豈不危哉！以四之強，又逼近尊位，然卒不克攻者，君臣之分、上下之勢非順也。知其非順，困而反就臣位，則免乎凶咎矣，故象曰「乗其墉，義弗克也；其吉，則困而反則」也。

화동한 시대에 처하여 군자와 소인의 안돈이 모두 마땅히 각기 그 이치에 합해야 한다. 구오는 군주 되는 도가 부족하고 육이는 바로 뭇 양효의 주효를 하고 있으면서도 능히 공심과 곧은 도로 일을 행하지 못하고 도리어 구오와의 상응에 계련되며, 구오는 또한 육이와의 상응에 계련되니 이에 뭇 소인이 분분히 다투어 앞장서서 어지러움을 일으키려 한다. 혹 초망 속에 복복하여 시기를 기다려 기습하려 하고 혹 형세를 망보하여 틈을 엿보아 경쟈하려 한다. 만약 육이와 구오가 중정과 강건을 믿고 안팎이 배합하여 서로 원조하지 않았다면 두 강적 사이에 처하여 어찌 위험하지 않겠는가. 구사의 강횡으로써 또한 군위에 바짝 다가섰으나 마침내 공격하지 않은 것은 군신의 명분·상하의 형세가 모두 순하지 않기 때문이다. 그는 이 형세가 순하지 않음을 밝히 알아 곤경 가운데서 신하의 본위로 돌아가니 곧 흉험과 과구를 면했다. 그러므로 《소상전》이 「그 성곽에 올랐으나 의로써 이기지 못함이요 그 길한 것은 곤하여 법칙으로 돌아감이다」라 했다.

九五：同人，先號咷而後笑，大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。君道患不廣大。九五履尊位而握重權，當如天之無不覆燾、地之無不持載，生殺子奪一付之無心可也。五既不能為群陽之主，而三得擅之，此眾之所必爭也。眾既不與，欲下應乎二，而介乎兩強敵之間，孤立而無援，憂憤之切，卒至用大師以摧二冦，然後方得與二相遇，故先號咷而後笑，大師克相遇也。

《동인》괘 구오의 효사에 말했다. 「사람과 화동하여 먼저 호곡하고 크게 운 뒤에 환소한다. 대군을 동원하여 싸워 이긴 뒤에야 만남을 얻는다.」 《소상전》에 말했다. 「화동의 처음에 호곡한 까닭은 가운데를 지키고 정직하기 때문이요, 대군으로써 비로소 만남을 얻는다는 것은 먼저 상대를 이겨야 함을 말함이다.」 임금 되는 도가 가장 두려워하는 것은 광대하지 못함이다. 구오는 존위 위에 밟아 있고 중권을 쥐고 있으니 본래 마땅히 하늘처럼 덮지 않음이 없고 땅처럼 싣지 않음이 없으며 생살여탈이 모두 무심에서 나와야 좋다. 구오는 이미 뭇 양효의 주인이 되지 못하고 도리어 구삼으로 하여금 뭇 사람의 바람을 전함하게 했으니 이것이 곧 뭇 사람이 필연적으로 다투어 빼앗는 국면이 된다. 뭇 사람이 이미 그에게 귀부하지 않으니 그가 아래로 육이에게 응합하려 하나 또 두 강적 사이에 끼어 고립하여 돕는 이가 없고 근심과 분함이 극에 이르러 마침내 부득이 대군을 동원하여 구삼·구사 이 두 갈래의 구적을 괴파한 뒤에야 육이와 서로 만날 수 있으니, 그러므로 먼저 호곡하고 뒤에 환소하며 대군을 동원하여 싸워 이긴 뒤에야 서로 만난다고 했다.

克而後相遇，亦已危矣。克如「鄭伯克段」之克，以見敵之強大、取之之難也。人君能以大公至正之道治天下，則逺近俱應，同異咸服，何至竊竊然置號笑於黨與親疎之間哉！象言「同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋」也。九五師得中而理直，則非理犯已者若不足慮，然卒至用兵，然後僅能克之，亦可恥矣，何足喜也！以深見三四之強、五無君道而失同人于野之義也。

싸워 이겨야 비로소 만날 수 있으니 이 국면은 이미 심히 위험하다. 이 「극(克)」자는 《춘추》가 기록한 「정백이 단을 언에서 이겼다」의 「극」과 같아 이로써 적수의 강대함과 이김의 간난함을 나타낸다. 군주가 만약 능히 대공지정의 도로 천하를 다스리면 곧 원근의 사람이 모두 호응하고 의견이 같은 자와 다른 자가 모두 마음으로 복종할 것이니 어찌 작은 집 자식처럼 호곡과 환소를 당우와 친소의 울타리 안에 놓겠는가. 《소상전》이 말하는 「동인의 먼저 운 것은 중직하기 때문이요 대군이 서로 만난다는 것은 서로 이겨야 함을 말함이다」. 구오가 출병함은 중도에 합하고 사리가 정직하니 저 이치 없이 자기를 침범하는 자는 보기에 근심할 만하지 못한 듯하나 그러나 마침내 병력을 동원해서야 겨우 상대를 이겼으니 이것도 또한 부끄러울 만하니 어느 곳에 기뻐할 만함이 있겠는가. 이로부터 더욱 능히 구삼·구사의 강횡함과 구오가 군도가 결핍하여 「들에서 사람과 화동한다」는 본의를 잃었음을 볼 수 있다.

上九：同人于郊，無悔。象曰：同人于郊，志未得也。上九處眾陽之上而獨無所爭，亦知其不可爭而悠然逺去，自樂於垧，非無有為之志，但知其紛紛而脫身事物之外，以逺害而已，雖可以無悔而志未得也。九處乾剛之上，其志豈止求免於悔吝哉？吾知其不得已也，故象曰「同人于郊，志未得」也。

《동인》괘 상구의 효사에 말했다. 「교외에서 사람과 화동하니 회한이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「교외에서 사람과 화동한다는 것은 심지가 아직 이루어지지 못함이다.」 상구는 뭇 양효 위에 처하면서 홀로 다투어 빼앗는 바가 없으니 또한 다툴 수 없음을 알아 이에 유연히 멀리 떠나 먼 들의 땅에서 스스로 그 즐거움을 얻는다. 그는 작위하려는 지향이 없는 것이 아니라 다만 국면의 분란함을 분명히 보고 이에 사무 밖으로 몸을 빼어 이로써 화해에서 멀어질 뿐이다. 이와 같으면 비록 회한이 없을 수 있으나 심지는 마침내 이루어지지 못한다. 양효가 건체 강건의 꼭대기에 처하니 그의 지향이 어찌 다만 회한과 애석함을 면하기를 구하는 데 그치겠는가. 알 만하다 이는 부득이함에서 나온 것이다. 그러므로 《소상전》이 「교외에서 사람과 화동한다는 것은 뜻이 아직 얻지 못함이다」라 했다.

乾下離上　大有，元亨。彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其徳剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。繋辭曰：富有之謂大業。聖人能通天下之志，以大同乎物，則四海雖廣、萬物雖眾，無不為我有矣。

《대유》괘는 아래괘가 건(乾)이고 위괘가 리(離)이다. 괘사에 말했다. 「크게 형통하다.」 《단전》에 말했다. 「《대유》괘는 유효가 존귀한 자리를 얻어 광대한 가운데 있으니 상하의 각 효가 모두 와서 그에게 호응하니 그러므로 《대유》라 한다. 그 덕성은 강건하고 또 문명하여 천도에 순응하여 때를 따라 운행하니 이로써 크게 형통한다.」 《계사상전》에 말했다. 「소유한 것이 부후하고 광대하면 곧 위대한 공업이라 한다.」 성인이 능히 천하 사람의 심지를 관통하여 만물과 널리 화동하면 곧 사해가 비록 요활하고 만물이 비록 많아도 하나도 내 소유에 귀하지 않는 것이 없다.

然非得尊位大中而上下應之，則不能奄海內而有之；非其徳剛健而文明、應天而時行，則不能大亨也。五以陰柔而得尊位，生殺之柄既自我出，五陽雖強不敢違也；體文明而履剛健，應天而時行，造化之權皆自我制，五陽雖眾不能困也。

그러나 만약 존위를 얻어 광대한 가운데 있어 상하가 모두 와서 호응하지 않으면 사해를 덮어 자기 것으로 삼아 차지할 수 없고, 만약 덕성이 강건하고 문명하여 천도에 순응하여 때를 따라 행하지 않으면 크게 형통할 수 없다. 육오는 음유의 자질로 존위를 얻으니 생살의 권병이 이미 내 손에서 나오면 다섯 양효가 비록 강성하나 감히 거역하지 못한다. 그것은 문명의 체를 잡고 강건의 덕을 밟아 천시에 순응하여 행하니 조화의 권병이 모두 나에게서 재단되니 다섯 양효가 비록 많아도 그것을 곤란하게 할 수 없다.

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。人君以柔順之徳居極尊之位，體文明而履剛健，則物無不照燭者，故有火在天上之象。大有之世，海內治安，天下極盛之時，物繁事夥，非用刑賞以勸沮之不能齊也。

《대상전》에 말했다. 「불이 하늘 위에서 비추니 이는 《대유》이다. 군자는 이로부터 사악을 억제하고 선행을 표창하며 하늘의 아름다운 명령에 순응한다.」 군주가 유순한 덕으로 가장 존귀한 위치에 있어 문명의 체를 잡고 강건한 행을 밟으면 만물이 비추지 못함이 없으니 그러므로 「불이 하늘 위에 있다」는 괘상이 있다. 《대유》의 시대는 사해가 안정하여 천하가 극성한 때이다. 사물이 번다하고 정무가 분잡하니 만약 형벌과 상사를 써서 권면하고 억지하지 않으면 정제하여 하나로 할 방법이 없다.

聖人於此當遏惡揚善，使惡者有所憚而不敢為，善者有所恃而日加勸。書曰：天命有徳，五服五章哉！天討有罪，五刑五用哉！又曰：作善降之百祥，作不善降之百殃。此天之休命也。聖人代天理物，則刑賞之行，豈能違乎天道、逆乎天心也哉！

성인은 이 시기에 마땅히 사악을 억제하고 선행을 표창하여 악을 행하는 사람으로 하여금 기탄이 있어 감히 다시 하지 못하게 하고 선을 행하는 사람으로 하여금 의탁이 있어 날로 더욱 면려되게 해야 한다. 《상서·고도모(尚書·皋陶謨)》에 말했다. 「하늘이 덕 있는 사람을 임명하면 곧 다섯 등급 복식의 다섯 가지 무늬 장章으로 그를 표창하고, 하늘이 죄 있는 사람을 토벌하면 곧 다섯 가지 형벌의 다섯 가지 시용으로 그를 징치한다」라. 《상서·이훈》에 또 말했다. 「선한 일을 하면 하늘이 백 가지 길상을 내리고, 불선한 일을 하면 하늘이 백 가지 재앙을 내린다」라. 이것이 곧 하늘의 아름다운 명령이다. 성인이 하늘을 대신하여 만물을 다스리면 형벌과 상사의 시행이 어찌 천도를 어기고 천심을 거스를 수 있겠는가.

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。大有以一陰而主五陽，而四陽各以其才致用於下，故能處治安之時，享全盛之業。陽雖剛健而處卦下，當大有之初，責望者眾，獨離群退處，不出而交物，則有害之者，然非其罪也。惟以艱難節儉自處，以防驕逸之過，則可免乎咎悔矣。

《대유》괘 초구의 효사에 말했다. 「교왕이 없으면 해함이 없으니 허물로 셈하지 않는다. 간난 가운데 처하여 경계하면 허물이 없을 것이다.」 《소상전》에 말했다. 「《대유》의 초구는 아직 교왕의 해가 없음이다.」 《대유》는 한 음효로써 다섯 양효의 주인을 삼고 그 나머지 네 양효는 각기 재간을 믿고 아래에서 작용을 시전하니, 그러므로 능히 안정한 세상에 몸을 두고 극성한 공업을 향유한다. 초구는 비록 강건하나 괘의 가장 아래에 처하여 바로 《대유》의 시작을 당하니 뭇 사람이 그에게 대한 기망이 심히 높다. 그가 만약 홀로 뭇 사람을 떠나 한쪽에 물러나 있어 나와서 외물과 교접하지 않으면 그에게 위해를 가할 사람이 있을 것이나 다만 이는 그의 죄과가 아니다. 다만 간난하고 절검한 태도로 스스로 처하여 이로써 교만하고 안일한 과실을 방지하면 곧 허물과 회한을 면할 수 있다.

雖然，士君子窮居隱約，退處寂寞之濱可也。大有之世，當出而交物，如豐之「勿憂宜日中」，宜照天下也。若乃豐其屋、蔀其家、窺其戶、閴其無人，則有致凶之道，故象曰「大有初九，無交害」也，以言無交則有害之者，非潔身獨往之時也。

말이 이렇다 하더라도 선비와 군자가 곤궁하고 요潦倒한 때에는 적막하고 냉락한 곳에 물러나 있는 것이 옳다. 《대유》의 시대에 이르면 곧 마땅히 나와서 외물과 교접해야 하니 마치 《풍(豐)》괘가 말한 「근심할 필요가 없으니 태양이 하늘 한가운데 있음과 같이 함이 마땅하다」와 같아 곧 두루 천하를 비춤이 마땅하다. 만약 도리어 집을 높고 크게 짓고 자리와 발로 자기 집을 가리며 문틈으로 밖을 바라보고 집안이 고요하여 빈 듯 사람이 없으면 곧 흉험을 불러들이는 길이니, 그러므로 《소상전》이 「대유 초구는 교왕의 해가 없음이다」라 했으니 뜻은 사람과 교접하지 않으면 도리어 위해하는 사람을 불러옴을 말하니 이는 몸을 깨끗이 하고 스스로 좋게 여겨 홀로 가고 홀로 오는 때가 아니다.

九二：大車以載，有攸往，無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。六五當大有之時而以柔徳處尊位，非責任群臣，安能斡旋天下、運量萬物以成無為之功乎？九二以剛健處人臣之正位而有應於上，如大車之載物，雖負重致逺，轍環天下而無傾覆之患，是足以勝其任矣。

《대유》괘 구이의 효사에 말했다. 「큰 수레로 싣는다. 갈 곳이 있어 허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「큰 수레로 싣는다는 것은 화물이 수레 안에 쌓여서 엎어져 패괴에 이르지 않기 때문이다.」 육오는 《대유》의 시대에 처하여 유순한 덕으로 존위에 있다. 만약 책임을 뭇 신하에게 맡기지 않으면 어찌 천하를 옹선하고 만물을 조도하여 저 무위이치의 공업을 이루겠는가. 구이는 강건의 자질로 신하의 바른 자리에 처하여 위의 육오와 서로 응하니 큰 수레가 화물을 싣는 것과 같아 비록 무거움을 지고 멀리 가서 수레 바퀴 자국이 천하에 두루 미쳐도 엎어질 우환이 없으니 이는 감당할 만하다.

象曰「大車以載，積中不敗」也，物積於中而不敗，則其材可知矣。鼎之九四至於折足覆餗，其刑渥凶，言不勝其任也。孔子曰：徳薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。蓋非有剛健之材、處得其正，使當重任，未有不敗者。觀鼎象、大有二卦，聖人垂戒之意深矣，人主任用大臣，曷可過其分量乎！

《소상전》이 「큰 수레로 싣는다, 가운데 쌓여 패하지 않음이다」라 했으니 화물이 수레 안에 쌓여 패괴에 이르지 않으면 곧 이 수레의 재질이 어떠한가도 또한 생각하여 알 수 있다. 《정(鼎)》괘의 구사는 마침내 「정의 다리가 꺾이고 정 속의 맛있는 음식이 엎어져 나와 몸이 중형을 받으니 흉하다」에 이르렀으니 말하는 것은 재력이 직임을 감당하지 못함이다. 공자는 《계사하전》에서 말했다. 「덕행이 박박한데 존위에 있고 지혜가 짧은데 큰일을 도모하며 역량이 미약한데 중임을 감당하면 화를 당하지 않는 자가 드물다.」 대범 강건한 재질을 갖추지 못하고 또 바른 위치에 처할 수 없으면서 그로 하여금 중임을 감당하게 하면 일을 패하지 않는 자가 없다. 《정》괘의 상과 《대유》 이 두 괘를 보면 성인이 고계를 남긴 용의가 십분히 심원하니 군주가 대신을 임용함에 어찌 그가 감당할 수 있는 분량을 넘을 수 있겠는가.

九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。九三以陽居陽，在他卦則為強臣；當大有之世，能自亨于天子，則處諸侯上公之位而能效臣節以事其上者也。小人當盛大之時，據富有之地，則勢必扈，而有唐室方鎮之患，其肯以貢賦亨上而自通於王庭乎？

《대유》괘 구삼의 효사에 말했다. 「공후가 천자에게 조향을 진헌한다. 소인은 이 한 점을 하지 못한다.」 《소상전》에 말했다. 「공후가 천자에게 조향을 진헌한다는 것은 소인이 이러한 위치에 있으면 위해를 조성할 뿐이다.」 구삼은 양효로써 양위에 있으니 다른 괘 안에 놓으면 강횡한 신하이다. 《대유》의 시대에 처하여 그는 능히 스스로 나아가 천자에게 조향을 진헌하니 곧 제후와 상공의 높은 자리에 몸을 두고 능히 신하의 예절을 다하여 군상을 섬기는 사람이다. 소인은 국가가 성대한 때에 부서한 지반을 점거하여 기염이 반드시 발호하니 이에 당나라 번진이 할거한 것과 같은 화환이 있으니 그들이 어찌 공부로써 군상에게 조헌하고 스스로 조정과 서로 통하기를 좋아하겠는가.

亨與享意義略同，先儒多作享。書曰：敬識百辟享，亦識其有不享。亨者，能自達於上也；享者，朝覲同以時而享於天子之庭也。九三剛健而處下卦之上，此貴而不敢驕者。小人非獨不知尊朝廷，其或懐忠以奉上者，反以為害已而交惡之也。

「형(亨)」과 「향(享)」은 뜻이 대치 같아 전대의 학자가 대부분 「향」으로 쓴다. 《상서·낙고(尚書·洛誥)》에 말했다. 「제후들의 조헌을 공경하게 기록하고 또 그 가운데 조헌하러 오지 않는 자를 기록하라」라. 이른바 「형」은 능히 자기로부터 군상에게 통달함이요 이른바 「향」은 조칙회동의 예제를 따라 시절에 의거하여 천자의 조정에서 진헌함이다. 구삼은 강건하여 아래괘의 꼭대기에 처하니 바로 몸이 현귀에 있으면서도 감히 교만하지 않는 사람이다. 소인은 다만 자기가 조정을 존봉할 줄을 알지 못할 뿐 아니라 저 충심을 품고 군상을 섬기는 사람에 대하여 도리어 자기를 방해한다고 여겨 그와 원한을 맺는다.

田正以魏地六州版籍歸朝廷，比鎮皆惡之，禍亂卒不可解，是亨于天子者，小人之所不利也，故曰「小人害」也。李徳裕草鎮魏詔書曰：勿為子孫之謀，欲存輔車之勢。所以誅其意而伐其謀也，故一方作難而諸鎮無敢坐鎮者，卒成昌中興之功，可謂能誅小人之情矣。

당나라의 전홍정은 위박 육 주의 호적과 도책을 바쳐 조정에 귀하게 했는데 가까운 번진이 모두 그를 증오하여 화란이 마침내 해결할 방법이 없었으니, 보건대 천자에게 조헌하는 사람은 바로 소인이 좋아하지 않는 바이다. 그러므로 「소인이 해롭다」라 했다. 이득유는 위박진에 효유하는 조서를 기초하여 말했다. 「자손을 위해 타산하지 말고 순치가 서로 의지하고 서로 성원하는 형세를 보존할 것을 생각하라」라. 이는 그들의 용심을 주토하고 그들의 도모를 좌패하려 함이니, 그러므로 한쪽이 난을 일으킬 때 각 번진이 감히 군대를 누르고 망보하는 자가 없어 마침내 회창 연간의 중흥 공업을 이루었으니 능히 소인의 은정을 주토했다고 할 만하다.

九四：匪其彭，無咎。象曰：匪其彭無咎，明辨晳也。九四逼近君位，三居其旁，以乾剛而據陽位，強臣之象也。四以忠順與三為敵，上承柔中之主而為所信，下乗強暴之臣而不敢加害，故得無咎也。象曰「匪其彭無咎，明辨晳」也，蓋言明智之士辨邪正之分、明逆順之理，然後內足以保身，外可以衛上，旁足以抑強也。匪其彭，自子夏作旁字，先儒皆從其說。蓋子夏親授學於孔子，自有易而後世無得其真者，今王弼注易，諸儒皆宗之，則其所從來亦逺矣。

《대유》괘 구사의 효사에 말했다. 「자기의 성세를 드러내지 않으니 허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「성세를 드러내지 않아 허물이 없다는 것은 능히 명찰하고 분변하여 청초하고 투철하기 때문이다.」 구사는 군위에 바짝 붙어 있고 구삼이 곧 그 옆에 있으니 건체의 강건으로 양위를 점거하니 강횡한 신하의 상징이다. 구사는 충순한 마음으로 구삼과 대항하여 위로 유순하고 중을 지키는 군주를 봉봉하여 신임을 얻고 아래로 강포한 신하를 능가하여 상대가 감히 위해를 가하지 못하게 하니, 그러므로 능히 허물이 없다. 《소상전》이 「그 팽(彭)이 아니니 허물이 없다, 명석함을 분별함이다」라 한 것은 명지한 선비가 사와 정의 경계를 분별하여 맑고 역과 순의 도리를 보아 밝게 한 뒤에 안으로는 족히 자신을 보전하고 밖으로는 군상을 호위할 수 있으며 곁으로는 족히 강횡을 억제할 수 있음을 말한다. 「그 팽이 아니다」 이 한 구절은 자하로부터 이래 「방(旁)」자로 썼으니 전대의 학자가 모두 이 설법을 준종한다. 자하는 친히 공자에게 배웠으니 《주역》이 있은 뒤로 후세에 그 참뜻을 얻은 사람이 드물다. 지금 왕필이 《역》에 주를 달아 여러 학자가 모두 종주로 받드니 이 설법의 내력도 또한 심히 구원함을 볼 만하다.

六五：厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而無備也。六五正應在九二，當大有之世，君臣以至誠交孚而無間者。五以柔而履尊位，二能濟以剛嚴，則仁不至於優柔，剛不至於強暴，諸葛亮所謂「法行而知恩」者，吉孰如之！

《대유》괘 육오의 효사에 말했다. 「그 성신이 사람과 교접하고 또 위엄이 있으니 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「성신이 사람과 교접한다는 것은 신실로써 남의 심지를 격발함이요, 위엄이 있어 길하다는 것은 평이하고 순화하여 방비할 필요가 없기 때문이다.」 육오는 바로 구이와 서로 응하여 《대유》의 시대에 처하니 군신이 지극한 성으로 서로 대하고 서로 신임하여 추호의 격애도 없다. 육오는 유순의 자질로 존위 위에 밟아 있고 구이는 능히 강정하고 엄명함으로써 보구하니 곧 인후가 우유에 흐르지 않고 강정도 강포에 흐르지 않으니 이것이 바로 제갈량이 말한 「법도가 시행되어도 백성이 오히려 은혜를 안다」이니 이보다 더 길한 것이 있겠는가.

象曰「厥孚交如，信以發志」者，言上下交孚、君臣道合也。且人君豈無有為之志？人臣豈無能為之才？然非心徳之同，則孰與發之！「威如之吉，易而無備」者，大有之世，風俗恬熈，人主能肅以威嚴，使奸宄之心無自而萌，則可簡易而無備矣。

《소상전》이 「그 신이 교여(交如)하다, 신으로써 뜻을 발함이다」라 한 것은 상하가 서로 성신으로 통하고 군신의 도가 서로 계합함을 말한다. 또 말하면 군주가 어찌 작위하려는 지향이 없겠으며 신하가 어찌 일을 이룰 수 있는 재간이 없겠는가. 그러나 만약 심지와 덕행이 같지 않으면 또 누구를 빌려 그것을 격발해 내겠는가. 이른바 「위여(威如)의 길함은 이(易)하여 방비가 없다」는 《대유》의 시대에 풍속이 안락하고 화열하여 군주가 능히 위엄으로써 상하를 정숙하게 하여 간사한 무리의 생각이 싹틀 길이 없게 하면 곧 평이하고 간약하여 곳곳에 방비할 필요가 없음을 얻을 수 있음을 말한다.

故議治道者，謂當備禦於太平無事之時，未有易而無備而可以保長存者，是大不然。人主當使威加四海，先以信義結百姓之心，則足以消患於之中，此乃備之大者。秦築長城未畢而劉項之兵已入闗矣，是豈無備者哉！

그러므로 치국의 도를 의논하는 사람이 있어 말하기를 마땅히 태평하여 무사한 때에 방비를 잘 갖추어야 하며 종래 평이하고 간약하여 방비를 두지 않고도 오래 보전한 적이 없다고 하는데 이 말이 크게 그러하지 않다. 군주는 마땅히 위망을 사해에 두루 미치게 하고 먼저 신의로써 백성의 마음을 거두면 곧 사정이 아직 형성되지 않은 때에 화환을 소멸하기에 족하니 이것이야말로 방비 가운데 가장 요긴한 것이다. 진나라의 장성이 아직 다 쌓이지 않았는데 유방·항우의 군대가 이미 함곡관으로 쳐들어갔으니 저것이 어찌 방비가 없었던 것이겠는가.

上九：自天佑之，吉，無不利。象曰：大有上吉，自天佑也。大有火在天上之象，火之性固以至明，又處天上，如豐之宜照天下，明之盛也。上九處大有之終，在六五之上，功業成而不居，富貴極而能退，宜乎為上天之所佑也。

《대유》괘 상구의 효사에 말했다. 「하늘로부터 오는 보우이니 길하고 이롭지 않음이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「《대유》 상효가 길한 까닭은 하늘로부터 오는 보우이다.」 《대유》는 불이 하늘 위에 있는 괘상이 있으니 불의 본성은 본래 지극히 밝고 또 하늘 위에 처하니 마치 《풍》괘가 말한 두루 천하를 비춤이 마땅함과 같아 광명이 극성에 이른다. 상구는 《대유》의 끝점에 처하고 위치가 또한 육오 위에 있으니 공업이 이루어졌으나 스스로 자리하지 않고 부귀가 극점에 이르렀으나 능히 물러나니 마땅히 하늘의 보우를 받아야 한다.

大臣至於無位，容有怏怏而不順者；進退出處之際，容有詭譎而不情者；蔽賢嫉能，惴惴然懼人之壓已，以薦進所私者多矣。上九之臣，以陽剛而居群臣之上，履柔中之主，勢逼而愈順，失位而愈恭，下之眾陽咸得安其職任而盡其才能，孔子所謂「又以尚賢」也，宜乎自天佑之亨，上吉而無不利也。

대신이 직위가 없는 때에 이르면 왕왕 앙앙하여 즐겁지 않고 마음속에 순복하지 않는 자가 있고, 진퇴와 출처의 관두에서는 왕왕 궤사하고 허위하여 실정에 맞지 않는 자가 있으며, 현자를 가리고 능한 자를 질투하여 초초하여 불안하여 남이 자기를 눌러 넘을까 두려워하여 이에 다만 자기 사당을 추천하고 발탁하는 자에 이르러서는 더욱 많다. 상구 이 신하는 양강의 자질로 뭇 신하 위에 있고 발밑은 유순하고 중을 지키는 군주를 밟으니, 형세가 더욱 서로 핍박할수록 그는 더욱 공순하고 더욱 직위를 잃을수록 그는 더욱 겸공하며, 아래의 많은 양효가 모두 능히 자기 직수에 편안하여 각기 재능을 시전하니 이것이 공자가 《계사상전》에서 말한 「또 능히 현인을 존숭한다」이니, 하늘의 보우를 얻어 형통하고 윗자리에 있어 길하고 이롭지 않음이 없는 것이 이상하지 않다.

艮下坤上　謙，亨，君子有終。謙之為卦，艮下而坤上。艮，止也；坤，順也。止者為剛，順者為柔，柔反處乎上，剛反處乎下，是柔而能剛，外順而中止也。外順若卑而能上行，以不失已；內剛若亢而能降體，以不失物。謙徳如是，故能亨通而有始有卒也。世之小人，固有擎跽曲拳、脅肩謟笑、卑佞媚悅若妾婦者，自謂富貴可以長保，而不知幽顯之間舉將害之，則禍不旋踵矣。故惟君子為能保其終而無悔吝也。

《겸》괘는 아래괘가 간(艮)이고 위괘가 곤(坤)이다. 괘사에 말했다. 「겸손하면 형통하고 군자는 능히 좋은 결국이 있다.」 《겸》이 괘를 이루는 까닭은 간이 아래에 있고 곤이 위에 있음이다. 간의 뜻은 그침이요 곤의 뜻은 순함이다. 능히 그치는 것은 강에 속하고 능히 순하는 것은 유에 속하는데 유가 도리어 위에 처하고 강이 도리어 아래에 처하니 이것이 곧 유순 가운데 강건이 있고 겉은 순종하나 속마음은 지키고 그침이 있는 것이다. 겉의 순종이 비하한 듯하나 능히 위로 향하여 운행하니 이로써 자신을 잃지 않고, 속의 강강이 고항한 듯하나 능히 몸을 낮추니 이로써 외물을 거역하지 않는다. 겸의 덕성이 이와 같으니 그러므로 능히 형통하고 시작이 있고 끝이 있다. 세상의 소인은 본래 저 허리를 굽히고 읍을 하며 무릎을 꿇어 절하고 어깨를 으쓱하여 아소하고 비굴하게 봉승하여 아첨하고 취미함이 소첩 같은 사람이 있어 스스로 부귀가 오래 보전될 수 있다고 여기나 유명이든 인세이든 그를 해치러 오는 역량이 있음을 알지 못하니 화사가 눈 깜짝할 사이에 이른다. 그러므로 오직 군자만이 능히 선종을 보전하여 회한과 애석함이 없다.

彖曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。謙有天地之義焉。天體髙明而下濟於物，地形卑順而上行於天，此所以能亨也。天能降其髙明而其徳愈尊，地能効其柔順而其道愈大，二者固足以盡謙徳矣。

《단전》에 말했다. 「겸손이 형통한 까닭은 천도가 아래로 내려가 베풀어 광명하고 현요하며 지도가 비하여 기가 위로 향하여 운행하기 때문이다. 천도는 가득참을 덜고 겸손을 더하며 지도는 가득참을 바꾸어 겸손에 흘러들며 귀신은 가득참을 손해하고 겸손에 복을 내리며 인도는 가득참을 미워하고 겸손을 좋아한다. 겸손한 사람은 존위에 처하여 덕이 더욱 광요하고 비위에 처하여도 능히 넘을 사람이 없으니 이것이 군자의 선종이다.」 겸손 속에 천지의 의리를 품었다. 하늘의 형체는 고명하여 아래로 향하여 만물에게 베풀고 땅의 형체는 비순하여 그 기가 위로 향하여 하늘에 통달하니 이것이 바로 그것이 능히 형통하는 연유이다. 하늘이 능히 자기의 고명을 내려도 그 덕이 더욱 존귀하고 땅이 능히 자기의 유순을 바쳐도 그 도가 더욱 광대하니 이 두 점이 본래 겸의 덕성을 다 말하기에 족하다.

天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙，謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。天地鬼神無不以謙為貴。老子曰：天之道其猶張弓乎！髙者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。又曰：江海所以能為百谷王者，以其善下也。又曰：夫惟不爭，故天下莫能與之爭。

「천도는 가득참을 덜고 겸손을 더하며 지도는 가득참을 바꾸어 겸손에 흘러들며 귀신은 가득참을 손해하고 겸손에 복을 내리며 인도는 가득참을 미워하고 겸손을 좋아한다. 겸손한 사람은 존위에 처하여 덕이 더욱 광요하고 비위에 처하여도 능히 넘을 사람이 없으니 이것이 군자의 선종이다」라 했으니 보건대 하늘·땅·귀신이 겸손을 귀하게 여기지 않는 것이 없다. 《노자》에 말했다. 「하늘의 도는 대개 활을 당기는 것과 같으리니 높은 것은 그것을 눌러 내리고 낮은 것은 그것을 들어 올리며 남는 것은 그것을 덜고 모자라는 것은 그것을 보급한다」라 했고 또 말했다. 「강과 바다가 백천과 뭇 골짜기가 돌아가는 왕이 될 수 있는 까닭은 그가 낮은 위치에 처하기를 잘하기 때문이다」라 했고 또 말했다. 「바로 사람과 다투지 않기 때문에 천하에 그와 다툴 수 있는 자가 없다」라 했다.

天地且然，況於人乎？況於鬼神乎？天地無心也，能禍福人者鬼神也，有好有惡者人也。謙尊而光，以能下濟也；卑而不可踰，以能上行也。盡此二者，則剛止乎內，屹然如山之不可動搖；柔順乎外，頹然如地之無不持載。此君子所以能克終也。

천지도 오히려 이와 같은데 하물며 이것이 사람이겠으며 하물며 이것이 귀신이겠는가. 천지는 사심이 없는 것이고 능히 사람에게 화를 내리고 복을 내리는 것은 귀신이며 좋아함과 미워함이 있는 것은 사람이다. 「겸하면 높아서 빛남」은 능히 아래로 향하여 베풀기 때문이요 「낮아도 넘을 수 없음」은 능히 위로 향하여 운행하기 때문이다. 이 두 점을 다 하면 곧 강건이 속에 머물러 지켜 외연히 높은 산처럼 흔들릴 수 없고 유순이 밖에 드러나 너그럽고 두터워 큰 땅처럼 싣지 않음이 없으니 이것이 곧 군자가 능히 잘 시작하고 잘 마치는 연유이다.

象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。莫卑乎地，莫髙乎山，山處地中，則地在山上，此髙者下之、卑者舉之也。君子觀此象，欲以謙之道行乎天下，故多者裒之，寡者益之。如地失之太卑，則使在山上；山失之太峻，則處於地中，豈奪彼而與此哉？稱物平施，無過不及，適中而已。

《대상전》에 말했다. 「대지 속에 높은 산을 감추니 이는 《겸》이다. 군자는 이로부터 많은 것을 덜고 적은 것을 더하며 사물을 형량하여 평균하게 베푼다.」 대지보다 더 낮은 것이 없고 높은 산보다 더 숭고한 것이 없다. 산이 땅 가운데에 처하면 곧 땅이 산 위에 있는 것이 되니 이것이 바로 높은 것을 눌러 내리고 낮은 것을 들어 올림이다. 군자는 이 괘상을 관찰하여 겸손의 도로써 천하에 추행하고자 하니 그러므로 많은 것에는 깎음을 더하고 적은 것에는 증보를 더한다. 대지가 지나치게 비하함을 잃으면 곧 그것을 산 위에 있게 하고 높은 산이 지나치게 준척함을 잃으면 곧 그것을 땅속에 처하게 하니 이것이 어찌 저 한쪽을 빼앗아 이 한쪽에 주겠는가. 사물을 형량하여 평균하게 베풀어 지나치지도 않고 미치지 못하지도 않아 마땅한 중도에 이를 뿐이다.

觀謙之大象，夫豈一於卑弱、失已而趨媚於人哉！聖人深惡夫専務柔佞依阿如孔光、馮道之流，而剛方忠讜之士正色立朝如汲黯者，小人或更相譛讟以為非而卒排去之也，故仲尼於此反覆詳密而致意焉。

《겸》괘의 대상을 보면 겸이 어찌 한결같이 비약하여 자아를 상실하고 남에게 아첨하겠는가. 성인은 지극히 저 오로지 유미하고 첨님하여 의위하고 양가함을 능사로 삼는 사람을 미워하니 한나라의 공광·오대의 풍도 같은 무리이고, 강정하고 충직한 선비가 바른 얼굴로 조정에 서는 것은 한나라의 급암과 같은데 소인이 오히려 늘 차례로 참언을 올려 비방하여 그가 옳지 않다고 하여 마침내 그를 밀어내어 떠나게 한다. 그러므로 공자가 여기서 되풀이하여 상세히 자기의 깊은 뜻을 표달한다.

初六：謙謙君子，用渉大川，吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。謙謙者，謙而又謙，謙之至也。世之小人多能行之而入於卑佞，故特曰君子，惟君子能謙乃可貴也。蓋初六最處卦下，勢雖卑而體則剛峻也。以此渉難，非獨人不忍害，亦不能害也；非獨不能害，亦深知其為君子而不敢加害也。渉難且吉，況安處卑陋、不以辭氣加乎人，其誰敢害之？故象曰「謙謙君子，卑以自牧」也。以卑巽自養其徳義，徳義之盛，乃可進而上行以極乎髙明也。

《겸》괘 초육의 효사에 말했다. 「겸하고 또 겸한 군자는 이러한 덕행을 믿고 큰 강을 건너니 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「겸하고 또 겸한 군자는 낮은 도로써 자신을 함양함이다.」 이른바 「겸겸」은 겸손 위에 다시 겸손을 더하여 겸이 극점에 이른 것이다. 세상의 소인도 대부분 이 한 벌을 지어낼 수 있으나 비굴하고 첨님함에 빠져들니 그러므로 효사가 특별히 「군자」를 표출하였으니 오직 군자의 겸손만이 귀하다. 초육은 온 괘의 가장 아래에 처하여 위세가 비록 비하하나 간의 괘체는 강경하고 준려하다. 이러한 품격을 믿고 위난을 건너면 남이 위해를 가하기를 차마 하지 못할 뿐 아니라 또 위해를 가할 수도 없으며 위해를 가할 수 없을 뿐 아니라 또한 그가 군자임을 깊이 알기에 위해를 가함을 감히 하지 않는다. 위난을 건너도 오히려 길상한데 하물며 비미하고 간루한 가운데 편안히 처하여 언사와 성기로써 사람을 누르지 않으면 또 누가 감히 그에게 위해를 가하겠는가. 그러므로 《소상전》이 「겸겸군자는 낮음으로써 스스로 기름이다」라 했다. 비하고 겸손함으로써 자기의 덕의를 함양하여 덕의가 쌓여 심후해지면 이로써 위로 향하여 나아가 마침내 고명한 경지에 이를 수 있다.

六二：鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。謙者，君子處已接物之道當然，豈欲聲聞於人哉？六二在下而得中位，非謬為恭順以媚於上下者，中心誠實而安行之，發乎聲音笑貌而不可掩也。謙近卑佞，故雜卦曰「謙輕」者，不自重大也。體輕而不自重大，非由正道則入於佞諛矣，謙而非邪，乃獲吉也。象曰「鳴謙貞吉，中心得」者，處不得中而以謙聞，內不失已，外不失物，中無所愧，乃為得也。

《겸》괘 육이의 효사에 말했다. 「겸덕이 소리에 드러나니 바르고 굳음을 지키면 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「겸덕이 소리에 드러나 바름을 지켜 길하다는 것은 속마음에 참으로 얻음이 있기 때문이다.」 겸손은 군자가 자신을 안돈하고 외물을 접대함에 본래 마땅히 있어야 할 태도이니 어찌 명성이 남의 귀에 전해지기를 바라겠는가. 육이는 아래괘에 있어 중위를 얻으니 저 공순함을 꾸며서 상하에게 아첨하는 사람이 아니다. 그는 속마음이 성실하여 편안히 실행하여 자연히 소리와 웃는 얼굴 사이에 흘러나와 숨길 수 없다. 겸손은 비굴하고 첨님함에 가까우니 그러므로 《잡괘전》이 「겸은 가볍다」라 했으니 뜻은 자기를 중하게 여기지 않고 스스로 존대하게 여기지 않음이다. 거지가 가볍고 스스로 존대하게 여기지 않아도 만약 바른 도를 따르지 않으면 곧 아첨 속으로 미끄러 들어간다. 겸손하되 사곡하지 않아야 이로써 길상을 얻을 수 있다. 《소상전》이 「명겸(鳴謙)이 정하면 길하다, 속마음의 얻음이다」라 한 것은 비록 처한 위치가 반드시 중을 얻지 못해도 다만 겸손으로 저명하여 안으로 자신을 잃지 않고 밖으로 외물을 거역하지 않으며 마음속에 물어도 부끄러움이 없으니 이것이야말로 얻음이 있다고 부른다.

九三：勞謙君子，有終吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。舜戒禹曰：汝惟不伐，天下莫與汝爭功。有勞而能謙，則上不疑而眾不忌也，故可保終吉。三以陽剛而處陽位，群陰之所主也。五雖居尊位，亦以柔道行之，非九三之剛健，孰任吾事哉？

《겸》괘 구삼의 효사에 말했다. 「공로가 있으면서 겸손한 군자는 능히 선종을 보유하니 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「공로가 있으면서 겸손한 군자는 만민이 모두 그에게 귀복한다.」 순이 우에게 고계하여 말했다. 「네가 다만 스스로 자랑하지 않으면 천하에 너와 공을 다투는 사람이 없다」라. 공로가 있으면서 능히 겸손하면 곧 윗자리에 있는 자가 시의하지 않고 뭇 사람도 또한 기한하지 않으니 그러므로 능히 선종의 길을 보존한다. 구삼은 양강의 자질로 양위에 있어 많은 음효가 귀의하는 주인이 된다. 육오는 비록 존위에 있으나 또한 유순의 도로써 일을 행하니 만약 구삼 같은 강건의 재가 아니면 또 누가 국가의 사무를 감당할 수 있겠는가.

繫辭曰：勞而不伐，有功而不徳，厚之至也，語以其功下人者也。徳言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。孔子於此一爻特發明精微，使後學推類而求之，思過半矣。夫大臣有功則氣陵於人，鮮有能自全者，能以其功下人者幾希矣，非盛徳而知禮者能如是乎？謙也者，致恭以存其位者也。存位者，姑存其所有之位，不失舊物而已，蓋身安則社稷可保，非固位也。

《계사상전》에 말했다. 「공적이 있으면서 자랑하지 않고 공훈이 있으면서 자기의 덕을 자처하지 않으니 이는 돈후함이 극점에 이른 것이니 말하는 것은 자기의 공로를 가지고 남의 아래에 편안히 있음이다. 덕은 성대함을 말하고 예는 공경함을 말해야 한다. 이른바 겸은 공경을 다하여 자기의 위치를 보존함이다.」 공자는 이 한 효에서 특별히 정미한 곳을 점명하여 뒤의 학자로 하여금 이에 의거하여 유추하고 탐구하게 하면 또 대반을 영오한다. 대범 대신이 된 자는 일단 공로가 있으면 기염이 곧 남을 능가하여 능히 자신을 보전하는 자가 드물다. 능히 자기의 공로를 가지고 남의 아래에 편안히 있는 자는 더욱 드물어 거의 없으니 덕행이 성대하고 또 예를 아는 사람이 아니면 이와 같이 할 수 있겠는가. 이른바 겸은 공경을 다하여 자기의 위치를 보존함이요 이른바 「존위(存位)」는 다만 잠시 이미 가진 직위를 보존하고 옛것을 잃지 않을 뿐이니 자신이 안온하기에 사직이야말로 보장이 있지 자리에 연연하여 굳게 지키는 것이 아니다.

周公是巳。方成王未知其志，公乃作詩貽王，以明已之勤勞，豈顧戀寵祿者哉？其意特在救亂而已。象曰「勞謙君子，萬民服」者，人臣能使百姓心悅而誠服之，則至矣盡矣。謙卦於繇辭初六、九三皆稱君子，聖人之意深以小人為戒，蓋小人之卑佞或似乎謙，此聖主所宜加察而逺之也。

주공이 곧 이러한 사람이다. 그 해 성왕이 아직 그의 심지를 요해하지 못하자 주공이 곧 시를 지어 성왕에게 보내 이로써 자기의 근로하고 신고함을 표명했으니 이것이 어찌 총신과 녹위를 탐련하는 사람이겠는가. 그의 용의는 다만 위란을 만회하는 데 있을 뿐이다. 《소상전》이 「로겸(勞謙)한 군자는 만민이 복종한다」라 했으니 신하가 능히 백성으로 하여금 마음속으로 기뻐하여 진심으로 귀복하게 하면 곧 꼭대기에 이르고 끝에 이른다. 《겸》괘의 효사가 초육·구삼 두 곳에 모두 「군자」라 칭하니 성인의 용의는 깊이 소인을 경계로 삼은 것이니 소인의 비굴하고 첨님함이 때로 보기에 겸손과 심히 비슷하기 때문이니 이는 성명한 군주가 마땅히 명찰하여 멀리할 바이다.

六四：無不利，撝謙。象曰：無不利，撝謙，不違則也。六四處功臣之上，居近主之地，奉上接下，一以柔順，能發撝謙徳者也，故無往而不利也。雖然，以謙持已，故無所不利也，而已為大臣，當存體貌，上下之分不可踰也。象曰「無不利，撝謙，不違則」者，朝廷典禮、上下名分不可違也，故曰「不違則」也。

《겸》괘 육사의 효사에 말했다. 「이롭지 않음이 없으니 능히 겸손의 덕을 발휘하여 베푼다.」 《소상전》에 말했다. 「이롭지 않음이 없이 겸을 휘두른다는 것은 법칙을 어기지 않기 때문이다.」 육사는 공 있는 신하 구삼의 위에 처하고 또 군주에 가까운 위치에 있어 군상을 봉사하고 아랫사람을 접대함에 일률로 유순의 도를 쓰니 능히 겸덕을 발휘하여 베풀어 내는 사람이다. 그러므로 어느 곳에 가도 이롭지 않음이 없다. 말이 이렇다 하더라도 겸손으로 자신을 지킴은 진실로 가면 이롭지 않음이 없으나 자기가 이미 대신이 되었으면 곧 마땅히 마땅한 체통과 의표를 유지해야 하니 상하의 명분은 넘을 수 없다. 《소상전》이 「이롭지 않음이 없이 겸을 휘두름은 법칙을 어기지 않음이다」라 한 것은 조정의 전장과 예제·상하의 명분이 모두 어길 수 없음을 말하니 그러므로 「법칙을 어기지 않는다」라 했다.

六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。人主操賞罰威福之柄，能降尊位而謙，故上下無不悅應，雖不以利動而眾無不從者，猶不富而能用其鄰也。鄰，臣鄰君，視臣如比鄰，則相親相比，患難相疾病相扶持矣。

《겸》괘 육오의 효사에 말했다. 「스스로 부유하지 않아도 능히 이웃의 동류를 이끄니 군대를 내어 정벌함이 마땅하고 이롭지 않음이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「군대를 내어 정벌함이 마땅하다는 것은 가서 저 복종하지 않는 자를 토벌함이다.」 군주는 손에 상벌과 위복의 권병을 쥐면서도 능히 자기의 존위를 내려 겸손을 행하니 그러므로 위아래가 흔열하여 호응하지 않음이 없다. 비록 이익으로 구동하지 않아도 뭇 사람이 따르지 않음이 없으니 이는 곧 스스로 부유하지 않아도 능히 이웃 사람을 부림에 견준다. 여기서 말하는 「린(鄰)」은 신하가 군주를 이웃 사람으로 삼는 것이니 군주가 신하를 대함이 이웃하여 사는 것 같게 하면 곧 서로 친근하여 서로 보조하고 환난의 처지·질병의 때에 서로 부지한다.

有鐘鼓曰伐，無鐘鼓曰侵，侵小而伐大也。六五之君以柔道化服天下，彼蠻夷猾夏、冦賊奸宄，獨負固不服，故眾所不與，人自奮勵，則興師動眾，驅之萬死一生之地而人樂為之用也，故曰「利用侵伐」，而象曰「征不服」也。

출병할 때 종을 울리고 북을 치는 것을 「벌(伐)」이라 하고 종과 북을 울리지 않는 것을 「침(侵)」이라 하니 「침」의 규모는 작고 「벌」의 규모는 크다. 육오 이 군주는 유순의 도로써 천하를 감화하여 사람으로 하여금 귀복하게 하되 오직 저 화하를 침요하는 만이와 겁략하여 어지러움을 일으키는 구적과 간사한 자는 험고함을 믿고 복종하기를 좋아하지 않으니, 그러므로 뭇 사람이 모두 그들 편에 서지 않고 사람마다 스스로 분발하여 진작한다. 이 때 군대를 일으켜 무리를 동원하여 장사를 만사일생의 전지로 몰아넣어도 그들도 또한 나라를 위해 힘쓰기를 즐겁게 여기니, 그러므로 효사가 「침벌함을 씀이 이롭다」라 했고 《소상전》이 「복종하지 않는 자를 정벌함이다」라 했다.

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：鳴謙，志未得也；可用行師，征邑國也。上六雖處無用之地，而勢尊位極，能謙巽逺下，則聲聞廣逺矣。又下有九三為之正應，鳴躍而從之，故曰「鳴謙」也。然人臣以謙而得名，固無忌惡之者。

《겸》괘 상육의 효사에 말했다. 「겸덕이 소리에 드러나니 써서 군대를 내면 마땅하니 자기의 봉읍의 나라를 토벌한다.」 《소상전》에 말했다. 「겸덕이 소리에 드러난다는 것은 심지가 아직 이루어지지 못함이요 써서 군대를 낼 수 있다는 것은 가서 봉읍의 나라를 토벌함이다.」 상육은 비록 직위 없는 곳에 처하나 형세가 존귀하고 효위가 꼭대기에 이르렀으니 만약 능히 겸손하고 비순하여 멀리 자신을 낮추면 성망이 곧 넓고 멀리 전파된다. 더하여 아래에 구삼이 있어 그와 바로 서로 응하여 환등하여 호응하며 그를 따르니 그러므로 「명겸(鳴謙)」이라 한다. 다만 신하가 겸손으로 인하여 명성을 얻는 것은 본래 기한하고 미워하는 사람이 있을 수 없다.

但上六已居無位之地，雖地望隆重而眾或不為之用，雖利用行師，但使之征邑國可也。夫奸宄竊發，所據不過邑國，上六之臣足以當之。使擁百萬之眾以當夷狄之強盛，則上有震主之威，下無腹心之助，故象言「鳴謙，志未得」也，「可用行師，征邑國」也。非以謙居之，則危疑之禍其可逃乎？

다만 상육이 이미 직위 없는 곳에 처하여 비록 성망이 융중하나 뭇 사람이 반드시 그를 위해 쓰이기를 좋아하지는 않으니, 그러므로 비록 군대를 내면 마땅하여도 다만 그로 하여금 봉읍의 나라를 토벌하게 할 뿐이다. 간사한 무리가 어둠 속에서 어지러움을 일으키는 것은 차지하는 것이 겨우 한 성 한 읍이니 상육 같은 신하는 이로써 대처하기에 족하다. 만약 그로 하여금 백만 대군을 통령하여 강성한 이적을 막게 하면 곧 위로는 군주를 진동하는 위세가 있고 아래로는 또 심복의 보조가 없으니, 그러므로 《소상전》이 「명겸은 뜻이 아직 이루어지지 못함이다」「군대를 쓸 수 있다는 것은 읍국을 정벌함이다」라 했다. 만약 겸손으로써 자신을 처하지 않으면 저 시기하고 의심받는 화환을 또 어찌 피할 수 있겠는가.

坤下震上　豫，利建侯行師。象曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇徳，殷薦之上帝，以配祖考。初六：鳴豫，凶。象曰：初六鳴豫，志窮凶也。六二：介于石，不終日，貞吉。象曰：不終日貞吉，以中正也。

《예》괘는 아래괘가 곤(坤)이고 위괘가 진(震)이다. 괘사에 말했다. 「화락한 때에는 제후를 나누어 세우고 군대를 내어 정벌함이 이롭다.」 《단전》에 말했다. 「《예》괘는 양강의 효가 뭇 효의 호응을 얻어 심지가 시행됨을 얻고 사리에 순응하여 행동하니 이는 《예》이다. 《예》가 사리에 순응하여 행동하니 그러므로 천지도 또한 이와 같다. 하물며 제후를 나누어 세우고 군대를 내어 정벌함이겠는가. 천지가 규율에 순응하여 운동하니 그러므로 일월의 운행이 어긋나지 않고 사계의 교체가 착란하지 않다. 성인이 사리에 순응하여 행동하면 곧 형벌이 청명하여 백성이 귀복한다. 《예》가 처한 시세의 의의가 지극히 중대하다.」 《대상전》에 말했다. 「우레가 땅속에서 나와 분연히 진향하니 이는 《예》이다. 선왕은 이로부터 음악을 제작하고 덕행을 숭상하여 융중하게 악을 상제에게 바치고 아울러 선조선부로써 배향했다.」 초육의 효사에 말했다. 「뜻을 얻어 화락하여 소리와 빛에 나타내니 흉하다.」 《소상전》에 말했다. 「초육이 뜻을 얻어 울며 즐기는 것은 심지가 다하여 흉을 불러들임이다.」 육이의 효사에 말했다. 「조수가 경개하여 반석과 같아 하루가 다 지나기를 기다리지 않고 기미를 보아 일을 하니 바르고 굳음을 지키면 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「하루가 다 지나기를 기다리지 않고 바름을 지켜 길하다는 것은 가운데 있어 바름을 지키기 때문이다.」

六三：盱豫，悔遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫大有得，志大行也。六五：貞疾，恆不死。象曰：六五貞疾，乗剛也；恆不死，中未亡也。上六：冥豫成，有渝無咎。象曰：冥豫在上，何可長也。

육삼의 효사에 말했다. 「눈을 크게 뜨고 위를 향하여 아첨하여 즐거움을 구하면 회한이 있을 것이며 회오함이 늦으면 또다시 회한을 더한다.」 《소상전》에 말했다. 「아첨하여 즐거움을 구하여 회한이 있는 것은 처한 위치가 마땅하지 않기 때문이다.」 구사의 효사에 말했다. 「화락이 그로부터 생기니 크게 얻는 바가 있다. 의려할 필요가 없다. 벗들이 발채가 머리를 모아 올리는 것처럼 신속히 회합하여 올 것이다.」 《소상전》에 말했다. 「화락이 그로부터 생겨 크게 얻음이 있는 것은 심지가 널리 시행됨을 얻기 때문이다.」 육오의 효사에 말했다. 「바르고 굳음을 지키되 질병이 얽혀 성하나 오래도록 죽지 않는다.」 《소상전》에 말했다. 「육오가 바름을 지켜 질병이 되는 것은 양강 위에 능승하기 때문이요 오래도록 죽지 않는 것은 가운데 있음의 도가 아직 상실하지 않았기 때문이다.」 상육의 효사에 말했다. 「일락에 혼명함이 이미 기성의 사실이 되었으니 만약 능히 변혁이 있으면 허물이 없을 것이다.」 《소상전》에 말했다. 「일락에 혼명하여 윗자리에 있으니 이 어찌 오래할 수 있겠는가.」

震下兌上　隨，元亨利貞，無咎。彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。初九：官有渝，貞吉，出門交有功。象曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。

《수》괘는 아래괘가 진(震)이고 위괘가 태(兌)이다. 괘사에 말했다. 「따름이 크게 형통하고 바르고 굳음을 지킴이 이로우며 허물이 없다.」 《단전》에 말했다. 「《수》괘는 양강의 효가 와서 음유의 아래에 있고 진동하여 기뻐하니 이는 따름이다. 크게 형통하고 바름을 지켜 허물이 없으니 이로써 천하가 모두 시세를 따른다. 시세를 따르는 의의가 지극히 중대하다.」 《대상전》에 말했다. 「큰 못 속에 우레가 잠복하니 이는 《수》이다. 군자는 이로부터 날빛이 저물 때 방에 들어가 휴식한다.」 초구의 효사에 말했다. 「주로 지키는 대상에 변동이 있으니 바르고 굳음을 지키면 길하고 문을 나가 사람과 교왕하면 곧 공이 있을 수 있다.」 《소상전》에 말했다. 「주로 지키는 데 변동이 있다는 것은 바른 도를 따르면 곧 길함이요 문을 나가 사람과 교왕하여 공이 있다는 것은 잃을 것이 없음이다.」

六二：係小子，失丈夫。象曰：係小子，弗兼與也。六三：係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。象曰：係丈夫，志舍下也。九四：隨有獲，貞凶，有孚在道以明，何咎。象曰：隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。九五：孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉吉，位正中也。上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：拘係之，上窮也。

육이의 효사에 말했다. 「어린 소자에 계련되면 성년의 장부를 잃는다.」 《소상전》에 말했다. 「소자에 계련된다는 것은 양쪽을 동시에 겸고할 수 없음이다.」 육삼의 효사에 말했다. 「성년의 장부에 계종하고 어린 소자를 버리니 이와 같이 따르면 곧 구하여 얻음이 있을 수 있으니 편안히 살아 바름을 지킴이 이롭다.」 《소상전》에 말했다. 「장부에 계종한다는 것은 심지상에서 아래 사람을 버림이다.」 구사의 효사에 말했다. 「따라서 획득함이 있으니 바름을 지켜도 또한 흉험이 있다. 다만 마음에 성신을 품고 바른 도에 행하며 또 사리를 밝히면 또 무슨 허물이 있겠는가.」 《소상전》에 말했다. 「따라서 획득함이 있다는 것은 도리상으로 말하면 흉험이요 마음에 성신을 품고 바른 도에 행함은 이것이 명지가 가져오는 공효이다.」 구오의 효사에 말했다. 「성신으로써 미선한 사람을 대하니 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「미선에 성신하여 길하다는 것은 위치가 단정하고 가운데 있기 때문이다.」 상육의 효사에 말했다. 「그를 구속하고 묶어 나아가 굳게 계속하여 그를 붙잡아 두니 군왕이 서산에서 제향을 거행한다.」 《소상전》에 말했다. 「그를 구속하고 묶는다는 것은 따름의 도가 윗자리에 이르러 이미 다했기 때문이다.」

巽下艮上　蠱，元亨，利渉大川，先甲三日，後甲三日。蠱，惑也，壞也，有惑必有壞。蠱繼豫，宴安悅豫之後，沒溺於宴安，習染於奢靡，湛玩於聲色，天下事至此未有不敗壊者。非有陽剛之才出乎眾陰之上，振起而一新之，則事之頹敝者未易革也。

《고》괘는 아래괘가 손(巽)이고 위괘가 간(艮)이다. 괘사에 말했다. 「크게 형통하고 큰 강을 건너기에 이로우며 갑일 앞 삼 일·갑일 뒤 삼 일에 호령을 신명한다.」 「고」의 뜻은 미혹이요 또한 패괴이니 미혹이 있으면 반드시 패괴가 있다. 《고》괘는 《예》괘 뒤에 바짝 이어졌다. 안일하고 화락한 뒤에 사람들이 안일에 빠지고 사미에 물들며 성색에 탐완하니 천하의 사정이 이 지경에 이르면 패괴하지 않는 것이 없다. 만약 양강의 재가 있어 많은 음유 위에 궐기하여 분연히 진작하고 일거에 새롭게 하지 않으면 곧 이미 퇴패한 사정을 혁제하기 어렵다.

治蠱豈一人之力能獨任之哉？能大通乎天下，使群才皆為我用，然後可渉難而有濟也。彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨而天下治也，利渉大川，往有事也，先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

쌓인 폐단을 정돈함이 어찌 한 사람의 역량이 단독으로 감당할 수 있는 바이겠는가. 반드시 능히 천하에 널리 통달하여 여러 가지 인재로 하여금 모두 나에게 쓰이게 한 뒤에야 위난을 건너 이룸이 있을 수 있다. 《단전》에 말했다. 「《고》괘는 양강이 위에 있고 음유가 아래에 있으며 겸손한 뒤에 그침을 아니 이는 《고》이다. 《고》가 크게 형통하면 천하가 다스림을 얻는다. 큰 강을 건너기에 이롭다는 것은 가면 반드시 해야 할 일이 있음을 말함이요 갑일 앞 삼 일·갑일 뒤 삼 일에 신령함은 하나의 끝남 뒤에 곧 하나의 시작이 있기 때문이니 이것이 바로 천도의 운행이다.」

以卦體言之，則震剛而巽柔；以爻言之，則艮以一陽在上而二陰在下，巽以二陽在上而一陰在下，陽在上而為主，陰在下而為用，治柔者剛也。蠱之時，必有所矯革，能巽而止，彼巽而我止之，治蠱之道盡矣。蠱至大通，則能革故鼎新而天下治矣。

괘체로 말하면 진은 강에 속하고 손은 유에 속한다. 효위로 말하면 간은 양효 하나가 위에 있고 음효 둘이 아래에 있으며 손은 양효 둘이 위에 있고 음효 하나가 아래에 있다. 양이 윗자리에 있어 주재를 하고 음이 아랫자리에 있어 임사에 바치니 능히 음유를 정돈하는 것은 바로 양강이다. 《고》의 때에 처하여 반드시 광정하고 변혁할 것이 있어야 하며 능히 겸손한 뒤에 그치면 상대방이 겸순하고 나는 그에게 구속을 가하니 쌓인 폐단을 정돈하는 방법도 또한 다 말했다. 쌓인 폐단이 크게 통달한 지경에 이르면 곧 옛것을 혁제하고 새것을 창립할 수 있어 천하가 이에 다스림을 얻는다.

利渉大川往有事者，當蠱之時，世必多事，非冐渉險難不能濟也。陽剛在上，陰柔處下，上下理順，雖未能安靜，固無悔咎之可慮。先甲三日、後甲三日終則有始天行者，順乎人情則因而循之，違於人情則革而化之。一治一亂，若環之無端，法令既乆，無不敝者。聖人救敝之道，因革損益與時宜之，此何異四時之運、寒暑之推遷乎？

이른바 「큰 강을 건너기에 이롭다, 가면 일이 있다」는 《고》의 때에 처하여 세상에 반드시 일이 많으니 험을 무릅쓰고 어려움을 건너지 않으면 일을 이룰 수 없음을 말한다. 양강이 윗자리에 있고 음유가 아랫자리에 처하여 상하의 명분과 도리가 모두 순당하니 비록 아직 안녕하고 평정할 수는 없으나 본래 회한과 과구를 근심할 것도 없다. 이른바 「갑 앞 삼 일·갑 뒤 삼 일, 끝나면 곧 시작이 있으니 하늘의 운행이다」는 인정에 순응하는 것은 곧 의순하여 연용하고 인정을 어기는 것은 곧 변혁하여 전화함을 말한다. 한 번 다스려지고 한 번 어지러워짐이 둥근 고리처럼 시작점을 찾기 어려우며 법령이 오래 실행되면 폐병이 생기지 않는 것이 없다. 성인이 폐병을 보구하는 방법은 연습과 변혁·감손과 증익이 모두 시세를 따라 적당히 제정하니 이는 사계의 운행·한서의 추이와 또 무엇이 다르겠는가.

蓋立春日出於甲，故乾成於甲；立秋日入於庚，故坤成於庚。陰陽天地之終始，故經舉甲庚於蠱、巽二卦，以極乎變化之道也。先甲三日、後甲三日，聖人慾大有為以救濫扶衰、一新天下，非創法制令、大有所更革則不能也。然民愚無知，非先期而揭示，則聴命者或不能達其情；非後令而申審，則從命者或不能通其意。

대략 말하면 입춘 때 태양이 갑위에서 떠오르니 그러므로 건은 갑위에서 완성되고 입추 때 태양이 경위에서 지니 그러므로 곤은 경위에서 완성된다. 갑과 경은 음양천지의 끝점과 시작점이니 그러므로 《주역》 경문이 《고》와 《손》 두 괘에서 갑·경을 들어 이로써 변화의 도리를 다한다. 이른바 「갑 앞 삼 일·갑 뒤 삼 일」은 성인이 크게 작위하려 하여 이로써 범람을 보구하고 쇠패를 부지하며 천하를 일거에 새롭게 하려 함이니 만약 법도를 창제하고 호령을 반포하여 큰 폭의 변혁을 해내지 않으면 할 수 없다. 그러나 백성이 우매하고 무지하니 만약 미리 드러내어 보이지 않으면 명을 듣는 사람이 혹 그 속의 실정을 밝히지 못하고, 만약 명령이 내려진 뒤에 다시 신명하고 심찰하지 않으면 준행하는 사람이 혹 그 속의 용의를 통효하지 못한다.

夫改更舊法、創制新令，非天下大壞、王道板蕩之時，豈敢易而為之哉！唐虞三代損益更革皆不得已，如天地四時之運、陰陽之極，勢不得不革，故彖辭釋之曰「終則有始，天行」也。以言聖人創法制令，亦如六甲之運，勢不得不有所革。蓋陰不極則陽不生，亂不極則徳不形，予蓋因彖辭而悟其理，非臆說也。

옛 법을 변경하고 새 영을 창립함은 만약 천하가 크게 괴고 왕도가 붕괴하여 동요하는 때가 아니면 어찌 감히 가볍게 하겠는가. 당요·우순과 하·상·주 삼대의 손익과 변혁은 모두 부득이함에서 나왔으니 천지 사계의 운행·음양이 극점에 이르면 형세가 변혁하지 않을 수 없는 것과 같다. 그러므로 《단전》이 해석하여 「끝나면 곧 시작이 있으니 하늘의 운행이다」라 했다. 이는 성인이 법도를 창제하고 호령을 반포함도 또한 육갑의 순환 운행과 같이 형세가 다그쳐 변혁이 있지 않을 수 없음을 말한다. 음이 극점에 이르지 않으면 양이 생발하지 않고 어지러움이 극점에 이르지 않으면 덕이 드러나지 않기 때문이다. 나는 《단전》을 읽음으로 인하여 이 도리를 깨달았으니 공연히 허공을 믿고 측도한 설이 아니다.

諸儒之論，惟陸氏近之。陸氏以謂：居其始以創其制，要其終以慮其敝，敝則復新，終則復始，猶天道之行、四時之運也。鄭氏以謂：甲者，造作新令之日，甲前三日取改過自新，故用辛；甲後三日取丁寧之義，故用丁也。此說固善，不知先庚三日為丁、後庚三日為癸，其義安在？

여러 학자의 의론 가운데 오직 육씨가 말한 것이 비교적 가깝다. 육씨는 시작에 서서 제도를 창립하고 결국을 파악하여 폐병을 미리 헤아리며 폐병이 있으면 곧 다시 새롭게 하여 하나의 끝남 뒤에 또 하나의 시작이 있으니 천도의 운행·사계의 순환과 같다고 생각한다. 정씨(정현)는 갑은 새 영을 창제하는 날이니 갑일 앞의 삼 일은 「허물을 고쳐 스스로 새롭게 함」의 뜻을 취하여 신일(辛日)을 쓰고 갑일 뒤의 삼 일은 「정녕하여 당부함」의 뜻을 취하여 정일(丁日)을 쓴다고 생각한다. 이 설법이 진실로 옳으나 다만 《손》괘가 말하는 경 앞 삼 일은 정일이 되고 경 뒤 삼 일은 계일(癸日)이 됨을 알지 못하니 그 뜻이 또 어느 곳에 있겠는가.

程子曰：甲，數之首，事之始也，如辰之甲乙、甲第、甲令皆謂首也。治蠱之道，當思慮其先後三日，蓋推原先後，為救敝可乆之道。先甲，謂先於此究其所以然也；後甲，謂後於此慮其將然也。其說固美，然義則未明。

정이는 말했다. 갑은 수목의 앞머리이고 사정의 기시이니 간지 가운데 갑을·과거의 갑제·법령의 갑령과 같이 모두 「첫머리에 있음」의 뜻을 취한다. 쌓인 폐단을 정돈하는 방법은 마땅히 앞 삼 일·뒤 삼 일에 마음을 써 생각하여 곧 앞으로 가고 뒤로 향하여 본원을 추구하여 이로써 폐병을 보구하고 오래갈 수 있는 방법으로 삼아야 한다. 「선갑(先甲)」은 이 이전에 사정이 무엇 때문에 이렇게 되었는가를 추궁함을 말하고 「후갑(後甲)」은 이 이후에 사정이 장차 어떻게 될 것인가를 고려함을 말한다. 이 설법은 진실로 정미하나 의리가 오히려 밝고 명晰함이 족하지 못하다.

獨蘇氏以六甲為說，先甲謂子、戌、申也，後甲寅、辰、午也，大槩言君子小人相為進退而治亂因之。陽生於子，盡於已；陰生於午，盡於亥；陽為君子，陰為小人。故蠱、巽二卦皆以甲庚為言，則蘇氏之說獨異諸儒，而非二卦大意，然皆不可廢也。子因備存其意，以俟後之人發明而去取焉。

오직 소씨가 육갑을 써서 설을 세웠다. 「선갑」은 자·술·신 세 지를 가리키고 「후갑」은 인·진·오 세 지를 가리키니 대의는 군자와 소인이 서로 진퇴하고 다스려짐과 어지러움도 또한 이를 따라 정해짐을 말한다. 양기는 자에서 생하여 사에서 끝나고 음기는 오에서 생하여 해에서 끝나며 양은 군자를 대표하고 음은 소인을 대표하니 그러므로 《고》《손》 두 괘가 모두 갑·경을 써서 말을 세운다. 이와 같이 보면 소씨의 설법은 여러 학자와 모두 같지 않고 또한 두 괘의 대취에도 합하지 않으나 다만 각 집의 설이 모두 폐기할 수 없다. 나는 이에 이들 견해를 아울러 보존하여 남겨 뒤에 오는 사람이 천발을 더하여 다시 취사하기를 기다린다.

象曰：山下有風，蠱。君子以振民育徳。風行山下，物無不擾亂者，故有蠱之象。君子體此象，以外振窮民，內育已徳。振者，拯救之也；育者，涵養之也。振民所以育吾徳也。當海內離散敗壊之時，能發倉廩、蠲逋負，則田野之間父子相保，其為育徳孰大於此！

《대상전》에 말했다. 「산 아래에 바람이 일어나니 이는 《고》이다. 군자는 이로부터 백성을 진제하고 덕행을 배육한다.」 바람이 산 아래에서 불어가니 만물이 교동하여 어지럽혀지지 않는 것이 없으므로 《고》의 괘상이 있다. 군자는 이 괘상을 체찰하여 밖으로는 곤궁한 백성을 진제하고 안으로는 자기의 덕행을 배육한다. 「진(振)」은 곧 구원이요 「육(育)」은 곧 함양이니 백성을 진제함은 바로 이로써 자기의 덕행을 배육함이다. 천하가 이산하여 패괴할 때를 당하여 능히 곡창을 열어 진제하고 태체된 부세를 면제하면 곧 전야 사이의 부자가 이로써 서로 보전을 얻으니 덕행을 배육하는 일로 삼아 이보다 더 큰 것이 있겠는가.

初六：乾父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。象曰：乾父之蠱，意承考也。人君狃於宴安，湛於逸樂，天下蠱壊，非得善繼之子堪任大事，曷足以振起之？宣王承幽王之後，修車馬，備器械，復會諸侯於東都，卒成中興之功；祿山之亂，明皇幸蜀，肅宗即位靈武，以復兩京，可謂有子矣，故考可以無咎。

《고》괘 초육의 효사에 말했다. 「아버지가 남긴 폐란을 광정하니 이러한 아들이 있으면 세상을 떠난 아버지는 허물이 없다. 비록 위태로움이 있으나 마침내 길상하다.」 《소상전》에 말했다. 「아버지가 남긴 폐란을 광정한다는 것은 용의가 선부를 계승하는 데 있다.」 군주가 안일에 익숙하고 향락에 빠져 천하의 사정이 패괴하니 만약 잘 계승하는 아들이 있어 큰일을 감당할 수 있지 않으면 무엇으로 그것을 진작하여 일으키겠는가. 주 선왕은 유왕의 뒤를 이어 수마를 정리하고 기계를 갖추어 다시 동도에서 제후를 회합하여 마침내 중흥의 공업을 이루었고, 안록산이 반란하자 당 현종이 촉땅으로 달아나고 숙종이 영무에서 즉위하여 장안·낙양 두 수도를 수복했으니 이는 모두 「아들이 있다」고 할 만하다. 그러므로 세상을 떠난 아버지는 허물이 없을 수 있다.

然亂自我致，非吾君之子孰與興之？然則中興之業，難以盡付之大臣，故蠱卦特稱父子者以此。然乾父之事，其間亦有不可盡循者，使為子者能每事加危懼，內常恐傷父之志，外不失責望者之心，意常承順而不見背違之跡，如此乃可終獲其吉也。豈若異姓相代，如湯武應天順人，聲其惡過而無所忌畏者乎？或稱父，或稱考，蓋兼存沒而言。

다만 화란은 본래 자기 집에서 불러온 것이니 만약 우리 군주의 아들이 아니면 또 누가 와서 그것을 진흥하여 일으키겠는가. 이로부터 말하면 중흥의 대업은 온전히 대신에게 부탁하기 어려우니 《고》괘가 특별히 부와 자를 칭설한 까닭이 바로 여기에 있다. 그러나 아버지의 사업을 광정함에 그 가운데에도 한결같이 옛 규칙을 의순할 수 없는 곳이 있다. 아들 된 자가 만약 일일이 더욱 경계할 수 있어 안으로는 늘 아버지의 심지를 상할까 두려워하고 밖으로는 뭇 사람의 기망하는 심의를 저버리지 않으며 용의상으로 시종 승순하여 거역의 흔적을 드러내지 않아야 이로써 마침내 길상을 얻을 수 있다. 이것이 어찌 이성이 조왕을 바꾸어 상탕·주무처럼 위로는 천명에 응하고 아래로는 민심에 순하여 공연히 전조 군주의 죄악과 과실을 선포하고도 기탄하고 외구함이 없는 것과 같겠는가. 효사가 혹 「부」라 칭하고 혹 「고(考)」라 칭한 것은 세상에 있는 것과 떠난 것 두 가지 정형을 아울러 말한 것이다.

九二：乾母之蠱，不可貞。象曰：乾母之蠱，得中道也。臣事君與子事父母，其義一也。母為女君之象，亦陰柔之主也。九二以陽剛中正上應六五，乾母之蠱也。婦人之性雖曰陰柔，然亦有鷙忍強戾、果於為惡者，非能一旦使之翻然以從善也，當從容柔順以輔導之。陳平之事呂后、狄仁傑之事武后，可謂得其道矣。呂后王諸呂，武后廢廬陵王，二人未嘗面折廷爭，然卒安劉氏者平也，卒返廬陵王者仁傑也。若王陵、褚遂良輩，徒至於殺身而巳，何補於治亂哉？

《고》괘 구이의 효사에 말했다. 「어머니가 남긴 폐란을 광정하되 상규에 고집할 수 없다.」 《소상전》에 말했다. 「어머니가 남긴 폐란을 광정한다는 것은 중도를 얻었기 때문이다.」 신하가 군주를 섬기는 것과 아들이 부모를 섬기는 것은 도리가 같다. 모(母)는 여성 군주에 상을 취하고 또한 음유 한 편의 주재이다. 구이는 양강 중정의 자질로 위로 육오에 응합하니 이것이 「건모지고(乾母之蠱)」이다. 부인의 성정은 음유에 속한다고 말하더라도 그 가운데에도 흉흉하고 잔인하며 강횡하고 포려하여 악을 짓고 과결한 자가 있으니 일조일석에 그녀로 하여금 번연히 선을 따르게 할 수 없으니 마땅히 종용하고 유순하게 보조하여 이끌어야 한다. 진평이 여후를 섬기고 적인걸이 무후를 섬긴 것은 깊이 그 도를 얻었다고 할 만하다. 여후가 여러 여씨를 봉하여 왕으로 삼으려 하고 무후가 여릉왕을 폐척했으나 이 두 사람이 모두 당면하여 박박하고 조정에서 힘써 다투지 않았으나, 마침내 유씨 천하를 안정시킨 것은 진평이요 마침내 여릉왕으로 하여금 조정에 돌아와 자리를 회복하게 한 것은 적인걸이다. 왕릉·저수량의 그 무리에 이르러서는 헛되이 몸이 죽임을 얻을 뿐이니 다스림과 어지러움에 또 무슨 보익이 있겠는가.

易道所貴，貴乎無咎悔，不以殺身為善。蘇氏解「五十而學易，可以無大過」，以謂非老於憂患之君子未易學也。孔子之意，蓋慮後世學易者有如馮道之流，則比干、伯夷不足貴矣。爻言不可貞，象言得中道，蓋九二以陽剛履臣位之中，陽剛則慮其守正而不知變，故其戒如此。

《주역》의 도가 중히 여기는 것은 과구와 회한을 면하는 데 있지 몸이 죽임을 당함을 가장 좋은 선택으로 삼지 않는다. 소씨는 《논어》의 「쉰에 《역》을 배우면 큰 허물이 없을 수 있다」를 해석하여 우환 가운데서 단련되어 노숙한 군자가 아니면 쉽게 배워 익히기 어렵다고 여겼다. 공자의 용의는 대개 후세에 《역》을 배우는 사람 가운데 풍도 같은 무리가 나올까를 고려한 것이니 그와 같으면 비간·백이가 도리어 추숭할 만하지 못하게 드러날 것이다. 효사가 「정할 수 없다」라 하고 《소상전》이 「중도를 얻었다」라 한 것은 구이가 양강의 자질로 신하의 자리의 가운데를 밟았기 때문이다. 양강의 병은 다만 바름을 지킬 줄만 알고 변통을 알지 못하는 데 있으니 그러므로 그에 대한 고계가 이와 같다.

九三：乾父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：乾父之蠱，終無咎也。子事父、臣事君，雖負剛明之才足以乾正家國之事，然失之太専則子近於不順，臣失之太強，固不能無小悔也，但不至大咎而巳。蓋九居三位，重剛而不中，以此事上，本有大咎悔，而巽能順之，艮能止之，故不至於已甚也。人臣事君如子事父，父有爭子，君有爭臣，其始未嘗無咎悔也，然以剛且正，故得終無咎也。

《고》괘 구삼의 효사에 말했다. 「아버지가 남긴 폐란을 광정하니 조금 회한이 있으나 큰 허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「아버지가 남긴 폐란을 광정한다는 것은 마침내 허물이 없음이다.」 아들이 아버지를 섬기고 신하가 군주를 섬기는 것은 비록 강강하고 명달한 재간을 품어 족히 집과 나라의 일을 광정할 만하나 그러나 지나치게 전단함을 잃으면 아들 된 것은 순하지 않음에 가깝고 신하 된 것이 지나치게 강경함을 잃으면 본래 작은 회한을 면하지 못하되 다만 큰 허물을 빚어내지는 않을 뿐이다. 양효가 셋째 자리에 있어 강 위에 강을 더하고 또한 가운데 있지 않기 때문이니 이러한 태도로 군상을 섬기면 본래 큰 과구와 회한이 있어야 하나 다행히 손체가 그를 유순하게 할 수 있고 간체가 그로 하여금 그침을 알게 하니 그러므로 지나침에 이르지 않는다. 신하가 군주를 섬기는 것은 아들이 아버지를 섬기는 것과 같으니 아버지는 곧은 말로 다투는 아들이 있어야 하고 군주는 곧은 말로 다투는 신하가 있어야 하니 처음에는 과구와 회한이 없지 않으나 그러나 그가 강직하고 바르기에 그러므로 마침내 능히 허물이 없다.

六四：裕父之蠱，往見吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。天下蠱壊之時，非強濟之才不能乾也。乾者，實能扶持其傾危。若寛裕優容，無所矯正而革之，日復一日，以茍延朝夕可也；若有所往以濟時艱，必不勝其任，徒見鄙吝耳。蓋六四陰柔無應，處乎艮下，寛裕自守可也。蓋事有幾，非適當其時不可強行，故象言「往未得」也。

《고》괘 육사의 효사에 말했다. 「관완하게 아버지가 남긴 폐란을 대하니 가면 애석함을 만날 것이다.」 《소상전》에 말했다. 「관완하게 아버지의 폐란을 대한다는 것은 가도 얻음이 없을 것이다.」 천하가 쌓인 폐단으로 패괴한 때에 만약 강강하여 일을 이루는 재가 없으면 광정을 가할 수 없다. 이른바 「건(乾)」은 참으로 능히 저 기울어 위태로운 국면을 부지하여 일으킴이다. 만약 다만 관완하고 우용하여 광정하고 혁제함을 가하지 않고 하루를 지겨워하여 하루를 지내면 이로써 눈앞을 구차하고 지체하는 것은 가능하나 만약 나아가 시국의 간난을 완해하고자 하면 반드시 이 책임을 감당하지 못하여 헛되이 비루하고 애석함을 얻을 뿐이다. 육사는 음유의 효라 서로 응하는 효가 없고 또 간체의 아래에 처하니 관완하게 스스로 지키는 것도 또한 그칠 뿐이다. 일을 함은 시기를 강구하여 딱 그 시후에 당하지 않으면 억지로 추행할 수 없으니 그러므로 《소상전》이 「가도 아직 얻지 못함이다」라 했다.

六五：乾父之蠱，用譽。象曰：乾父用譽，承以徳也。五為君位，六五為繼體之君，以陰柔而乾父之蠱，是能從容柔順、彌縫蠱壞以濟大業而無矯拂之過，材雖不足而徳可尚也，以此得譽而天下歸之。象言「承以徳」者，九二有中正之徳，奉承以徳，不失子道而已。唐太宗、肅宗非不才之子也，即位之後使其父惴惴然常有意外之患，有徳者固如是乎？

《고》괘 육오의 효사에 말했다. 「아버지가 남긴 폐란을 광정하니 이로 인하여 미예를 얻는다.」 《소상전》에 말했다. 「아버지의 업을 광정하여 미예를 얻는다는 것은 덕행으로써 선인을 이어받음이다.」 다섯째 효는 군위이니 육오는 선군의 자리를 계승한 군주로서 음유의 자질로 아버지의 폐란을 광정하면 곧 능히 종용하고 유순하게 패괴된 곳을 보충하고 기워서 이로써 대업을 이루되 강행하여 거역한 과실이 없다. 재간은 비록 부족하나 덕행은 추숭할 만하여 이 한 점으로 미예를 얻으면 천하도 또한 그에게 귀부한다. 《소상전》이 「덕으로써 잇는다」라 한 것은 구이가 중정한 덕행을 갖추었기에 육오가 덕행으로써 선인을 봉승하여 사람의 자식 된 도를 잃지 않을 뿐이다. 당 태종·당 숙종은 재간 없는 아들이 아니었으나 즉위한 뒤에 도리어 자기 아버지로 하여금 초초하여 불안하고 늘 뜻밖의 화를 당할까 근심하게 했으니 덕행 있는 사람이 어찌 이런 모습이겠는가.

上九：不事王侯，髙尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。以陽剛有為之才，當蠱之終，處六五之上，若不能遐舉逺引、奉身而退，則禍不旋踵矣。伊尹既復政厥闢，將告歸；漢留侯佐漢得天下，然後從赤松子遊，其知此矣。老子曰：功成名遂身退，天之道也。象言「志可則」者，聖賢君子能知進退存亡之幾，固可為法於後世也。

《고》괘 상구의 효사에 말했다. 「왕후를 섬기지 않고 자기의 조수를 사공보다 높게 여긴다.」 《소상전》에 말했다. 「왕후를 섬기지 않는다는 것은 이러한 심지가 준칙으로 삼을 만함이다.」 양강으로 유위한 재간을 가지고 《고》괘의 끝점·육오 위에 처하여 만약 능히 높이 날아 멀리 가서 몸을 빼어 물러나지 않으면 화사가 눈 깜짝할 사이에 이른다. 이윤은 정권을 그 군주에게 돌린 뒤에 곧 늙음을 고하여 고향에 돌아갈 것을 준비했고 한나라의 유후 장량은 한실을 보좌하여 천하를 얻게 한 뒤에 곧 적송자를 따라 운유했으니 그들이 모두 이 도리를 밝게 알았다. 《노자》에 말했다. 「공업이 이루어지고 명성이 확립된 뒤에 몸을 빼어 물러나는 것이 이로써 천도에 합한다」라. 《소상전》이 「뜻이 본받을 만하다」라 한 것은 성현과 군자가 능히 진·퇴·존·망의 기미한 조짐을 통찰하여 본래 후세가 취법할 본보기가 될 만함을 말한다.

上經。兌下坤上。臨：元亨利貞，至于八月有凶。彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。凡以上臨下皆謂之臨，人主君臨天下，諸侯君臨一國，皆臨也。《書》言：予臨兆民，懍乎若朽索之馭六馬。孔子曰：居敬而行簡，以臨其民。聖人臨下，其致慎如此，臨所以為大也。

이 권은 《주역》 상경을 말한다. 임괘는 아래체가 태(兌)이고 위체가 곤(坤)이다. 괘사에 말했다. 「원형리정이니 팔 월에 이르면 흉함이 있다.」 《단전》이 해석하여 이르기를 임괘가 「임(臨)」이라 칭한 까닭은 양강의 기가 바야흐로 조금씩 생장하여 올라오기 때문이다. 아래괘 태는 화열이요 위괘 곤은 유순이며 구이는 양강으로 가운데 있어 육오의 임금과 서로 응하니 그러므로 능히 크게 형통하고 또한 그 바름을 잃지 않으니 이것이 바로 천도가 운행하는 상리이다. 「팔 월에 이르면 흉함이 있다」고 말함에 이르러서는 양기가 소퇴하는 날이 오래지 않아 장차 올 것임을 말한다. 무릇 윗자리에 있어 아래 있는 자를 어루만져 다스리는 것을 모두 「임」이라 하니 군주가 천하에 군림하고 제후가 한 나라에 군림하는 것이 모두 임이다. 《상서·오자지가(尚書·五子之歌)》에 말했다. 「내가 억만 백성을 통치함에 경계하기를 썩은 동아줄로 여섯 필의 말을 몰듯 한다」라. 공자는 말했다. 「마음은 공경하고 행사는 간약하여 이러한 태도로 백성을 다스려라」라. 성인이 아래에 있는 백성을 대함에 신신함이 이 지경에 이르니 이것이 「임」이 큰 까닭의 연고이다.

況四陰在上以臨二剛，剛非柔之所能制也，故臨當剛長之初，已有陽消之理，聖人慾使後世為人上者常兢業以圖之也。陰陽消長，君子小人更為進退之象。浸猶浸潤也，一氣不頓進，如草木之長，日加益而人不知也。

하물며 임괘는 네 음효가 높이 윗자리에 있어 아래의 두 양효를 임제하는데 양강은 본래 음유가 겸제할 수 있는 바가 아니다. 그러므로 임괘는 바로 양기가 생장하기 시작하는 처음을 당하여 괘 속에 이미 양기가 마침내 소퇴할 도리를 묻었다. 성인은 후세의 윗자리에 있는 군주로 하여금 시시로 계신하고 공구하여 경영하고 다스리게 하려 함이다. 음양의 소퇴와 생장은 곧 군자·소인이 교대로 진용되고 물러나는 상징이다. 「침(浸)」은 곧 침윤이니 한 줄기 기가 한꺼번에 모두 솟아오르지 않고 초목이 생장하는 것처럼 나날이 더해지나 사람이 체각하지 못한다.

兌說而坤順，臨民之道以說順為本。九二剛而得中，六五以柔應之。既說而順，臨至剝，非濟以剛則強梗者或不可制，故孔子曰：臨之以莊則敬也。如此則能大亨以正，具乎元亨利貞之徳，其大與乾同功，故能斡旋運量以臨制天下也。

아래괘 태는 화열이요 위괘 곤은 유순이니 군주가 백성을 임무하는 방법은 본래 화열과 유순을 근본으로 삼는다. 구이는 양강으로 아래괘의 가운데 있고 육오는 유순으로 위에 있어 그와 서로 응한다. 다만 한결같이 화열하고 유순함으로 임하여 내려가면 양강이 박식하여 다함을 기다려 만약 강단으로 보좌하지 않으면 저 강횡하고 경저하는 자가 아마 제복되지 못할 것이니, 그러므로 공자가 말했다. 「장중한 태도로 백성을 대하면 백성이 곧 공경한다」(《논어·위정》에 보인다). 능히 이와 같아야 크게 형통하고 또한 그 바름을 지켜 「원형리정」 네 덕을 갖추어 그 굉대함이 건괘와 공이 같고 이로써 능히 옹선하고 계획하여 통어하고 다스려 천하를 할 수 있다.

然陽剛主進，進而不已則治極必亂，安極必危，故戒以八月有凶也。陽生於十一月為復，十二月為臨，此二陽方長之時，至五月夏至而陽消，六月為遯，自子至未凡歴八月，故云八月有凶也。有凶者，有凶之理，未必皆凶也。

그러나 양강의 본성은 전진을 주로 하니 곧장 전진하여 정지하지 않으면 곧 다스림이 극점에 이르러 반드시 어지러움을 생하고 안정이 극점에 이르러 반드시 위험을 생하니, 그러므로 괘사가 「팔 월에 이르면 흉함이 있다」로써 고계한다. 양기는 십일월에 생하니 저 괘는 복(復)이요 십이월은 곧 임이니 바로 두 양효가 바야흐로 생장하는 때이다. 오월 하지에 이르면 양기가 소퇴하기 시작하고 유월은 둔괘(遯卦)가 되니 자월에서 헤아려 미월에 이르면 도합 여덟 달을 거치니 그러므로 「팔 월에 흉함이 있다」라 했다. 「흉함이 있다」고 한 것은 흉함을 이르게 할 도리가 있음을 말함이지 반드시 모두 흉하다고 하는 것이 아니다.

象曰：澤上有地，臨，君子以敎思無窮，容保民無疆。水之性汪洋放肆，無以堤防之則有奔沖決溢之患，澤上有地，所以為臨民之象也。臨民之道，固當有以防範之，豈徒厲以威嚴、驅以刑戮哉？君子體此象，教民以禮義而思其所疾苦，無有窮已；容之則民有以措其手足，保之則不相陵犯，皆臨民之道也。無疆者，如此則其道廣大，無此疆爾界之殊也。

《대상전》에 말했다. 「못 위에 땅이 있으니 이는 임이다. 군자는 이로부터 깨달아 백성을 가르치는 마음이 다함이 없어야 하고 용납하여 보양하는 백성이 변계가 없어야 한다.」 물의 본성은 왕양하고 자사하니 제방의 구속이 없으면 달려 쳐서 터지고 범람하는 화환이 있다. 못 위에 토지가 있으니 바로 군주가 백성을 임무하는 괘상을 이룬다. 백성을 임무함은 진실로 방범이 있어야 하나 그러나 어찌 다만 엄려한 위세를 믿고 핍압하며 형벌과 살륙으로 몰아가겠는가. 군자는 이 한 괘상을 체찰하여 예의로 백성을 교도하고 또 시시로 그들의 질고를 건념하여 영원히 쉬지 않으며 능히 그들을 용납하면 백성이야말로 손발을 놓을 곳이 있고 능히 그들을 보양하면 백성이야말로 서로 기릉하고 침범함에 이르지 않으니 이들이 모두 백성에게 임하는 도이다. 이른바 「무강(無疆)」은 이와 같이 하면 이 길이 광대하여 끝이 없어 「이는 나의 지계요 저는 너의 지계다」라는 분별이 없음을 말한다.

初九：咸臨，貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。咸，感也。臨人必以無心而感格之。蓋一陽在下與四為應，四近君而位尊，不可枉已以乾進也，志在行其正道而已，如此乃可免乎咎悔而趨吉也。九二：咸臨，吉，無不利。象曰：咸臨吉無不利，未順命也。初九、九二二陽在下，六四、六五以為正應。蓋二為剛中之臣，以應柔中之主，君臣之間以無心相感，以成君臨之大，故吉而無不利也。然九二雖不失臣道之正，而才剛任專，以事優柔之主，事固有不可盡從者，或逆其所順，或強其所劣，故象言未順命，乃所以為吉而無不利，聖人致其規戒之意深矣。

초구의 효사. 「함임(咸臨)하니 정하면 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「함임하고 정하면 길하다는 것은 그 심지와 행사가 모두 단정하기 때문이다.」 「함(咸)」은 곧 감응이다. 남을 임무함은 반드시 추호도 사심 없는 성의로 상대방에 감통해야 한다. 초구는 양효 하나가 아래에 있어 육사와 서로 응하니 육사는 군위에 핍근하여 지위가 존귀하나 초구는 오히려 스스로 굴신하여 간구하여 진용되기를 좋아하지 않고 심지가 다만 자기의 바른 도를 추행하는 데 있을 뿐이니 이로써야 허물과 회한을 면하고 길상으로 향할 수 있다. 구이의 효사. 「함임하니 길하고 이롭지 않음이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「함임하여 길하고 이롭지 않음이 없다는 것은 그가 한결같이 군명에 순종하지 않기 때문이다.」 초구·구이 두 양효가 아래에 있고 육사·육오가 위에 있어 그들과 각기 바른 응을 이룬다. 구이는 강건하고 중을 지키는 신하로서 이로써 유순하고 중을 지키는 군주에 응합하니 군신 사이가 사심을 두지 않은 성의로 서로 감통하여 이로써 천하에 군림하는 대업을 이루니 그러므로 길하고 이롭지 않음이 없다. 그러나 구이는 비록 신하의 바른 도를 잃지 않으나 재성이 강강하고 감당하여 전단하니 우유한 군주를 섬기러 가면 사정이 본래 일률로 따를 수 없는 것이 있으니 혹 군주가 순종하는 바를 거역해야 하고 혹 군주가 익숙하지 못한 바를 힘써 해야 하니, 그러므로 《소상전》이 「아직 명을 순종하지 않는다」라 했으니 이것이 바로 그것이 길을 얻고 이롭지 않음이 없는 연유이다. 성인이 여기서 기탁한 권고하고 고계하는 뜻이 참으로 심원하다.

六三：甘臨，無攸利，既憂之，無咎。象曰：甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。三以陰柔而居陽位，又二剛在下而三直出其上，以勢位臨之，非二陽所能堪也。要之三為小人，乘剛而不中，有負乘致寇之象，不能引身退避，而徒甘言以媚悅於人，其孰肯信之？故無適而可也。若能以憂危自處，日虞禍患之至，而克已下賢，庶幾其免乎！

육삼의 효사. 「감임(甘臨)하니 이로운 바가 없다. 이미 그것을 근심하면 허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「감임한다는 것은 처한 위치가 마땅하지 않기 때문이요 이미 이를 근심하고 두려워하면 허물이 오래지 않을 것이다.」 육삼은 음유의 자질로 양강의 자리를 점거하고 아래에 또 두 양효가 있는데 그것이 편편히 곧장 두 양 위에 능가하여 권세와 지위를 믿고 남을 임제하니 이는 두 양효가 참아 받아들일 수 있는 바가 아니다. 대체로 육삼은 한 소인이니 양강 위에 능가하고 또한 중위에 있지 않아 바로 《계사전》의 「짊어지고 또 탐은 적이 이르게 함」의 상에 합한다. 그것이 이미 몸을 빼어 물러날 수 없으면서 다만 감언과 밀어로 사람에게 아첨할 줄만 아니 누가 기꺼이 믿어주겠는가. 그러므로 어느 곳에 가도 통하지 못한다. 만약 그것이 능히 근심하고 위망을 두려워하는 심태로 스스로 처하여 나날이 화환이 강림할까 근심하고 자기를 극제하여 몸을 굽혀 현자를 예경하면 곧 대개 오히려 화를 면할 수 있으리라.

然則臨人之道，生殺利害之權咸自已出，六以陰柔之質而據顯位，眾所不與，況二與初皆陽剛君子，方處內而將進，其肯為之下乎？儻不能深自悔悟，惕然有淵氷之懼，而日復一日，禍可既乎？故象言甘臨位不當也，既憂之咎不長也。能憂其所當憂，雖有咎悔，其能久乎？

이와 같이 보면 남을 임무하는 권병은 생살여탈과 흥리제해가 모두 자기 손에서 나오는데 육삼이 음유의 자질로 도리어 현요한 자리를 절거하여 뭇 사람이 모두 그에게 귀부하기를 좋아하지 않으니 하물며 구이와 초구는 모두 양강의 군자로서 바야흐로 내괘 안에 있어 장차 위로 나아가려 하는데 그들이 기꺼이 이러한 사람 아래에 굴하여 있겠는가. 만약 육삼이 능히 깊이 스스로 회오하여 경각하기를 깊은 연못에 임하는 듯 얇은 얼음을 밟는 듯 하지 않고 다만 하루를 끌어 하루를 지내면 화환이 어찌 완결되는 시후가 있겠는가. 그러므로 《소상전》이 「감임은 자리가 마땅하지 않음이요 이미 그것을 근심하면 허물이 길지 않을 것이다」라 했으니 능히 자기가 근심하고 두려워해야 할 일을 근심하고 두려워하면 비록 허물과 회한이 있어도 또 어찌 오래가겠는가.

六四：至臨，無咎。象曰：至臨無咎，位當也。坤體至順，而四位尊居正，與初為應，上比於主而下臨於民，臨之至善者也。餘爻地逺而多懼，四近君而情通，以此臨民，何咎之有？故象言至臨無咎，位當也。六五：知臨，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。臨之道貴乎廣大兼收並用，不忌不嫉而已，得無為用天下之道，此君臨之大者。六五以柔弱之資而履尊位，能知此道，則大君之所宜而無不吉也。五以坤體順而應二，二以剛中之賢悅而應五。然人君駕御群臣當以剛斷，而専以柔順，則強臣或有擅命之漸；人臣事主當有從違可否，而専以媚悅，則奸佞者或得肆其欺。故象言大君之宜行中之謂者，謂順說之道貴得中而無過不及之患，則君臣各盡其任矣。

육사의 효사. 「지임(至臨)하니 허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「지임하여 허물이 없다는 것은 처한 위치가 마땅하기 때문이다.」 위괘 곤체가 가장 유순하니 육사는 존고한 자리에 있고 또 바름을 얻어 초구와 서로 응하여 위로 군주에 친부하고 아래로 백성을 임무하니 임괘 가운데 가장 완선한 한 효이다. 그 나머지 각 효는 군위에서 떨어짐이 멀어 외구함이 많으나 육사는 도리어 군주에 가까워 정의가 서로 통하니 이러한 신분으로 백성을 임무하면 무슨 허물이 있겠는가. 그러므로 《소상전》이 「지임하여 허물이 없다는 것은 자리가 마땅함이다」라 했다. 육오의 효사. 「지임(知臨)하니 대군의 마땅함이니 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「대군의 마땅함은 행사가 중도에 합함을 말한다.」 천하를 임무하는 도는 심량이 광대하여 겸수하고 병용함을 귀하게 여기고 시기하지 않으며 현을 질투하지 않을 뿐이니 이 한 점을 하면 곧 「무위로 천하를 씀」의 문경을 얻으니 이것이야말로 천하에 군림하는 큰 것이다. 육오는 유약한 자질로 존위에 오르나 도리어 이 도리를 아니 저것이 바로 대군이 마땅히 해야 할 바이니 이로써 길하지 않음이 없다. 육오는 곤체의 유순으로 구이에 응합하고 구이는 강건하고 중을 지키는 현재로 화열하게 육오에 응합한다. 다만 인군이 뭇 신하를 어어함은 마땅히 강의하고 결단함이 있어야 하니 만약 한결같이 유순하면 강횡한 대신이 곧 점점 제멋대로 권력을 전할 것이며 인신이 군주를 섬김은 마땅히 따름도 있고 거역함도 있고 인정함도 있고 부정함도 있어야 하니 만약 한결같이 아첨하여 취열하면 간사한 무리가 곧 손을 놓아 그 기몽을 행할 것이다. 그러므로 《소상전》이 「대군의 마땅함은 가운데를 행함을 이르는 것이다」라 한 것은 화열하고 순종하는 이 길이 그 중도를 얻음을 귀하게 여겨 지나침과 미침의 병이 없으면 곧 군신이 각기 자기의 직분을 다할 수 있음을 말한다.

上六：敦臨，吉，無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。上六居坤之終，處上卦之極，順之至也。在上而能以敦厚臨物，不以尊貴驕人；二陽在下而以順受之，雖無應於陽而不妨其進，厚之至也。二陽在內而志常欲佽助之，與夫居上位而蔽賢嫉能者有間矣，故雖居臨之終，宜凶而獲吉，宜有咎而卒無咎也。

상육의 효사. 「돈임(敦臨)하니 길하고 허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「돈임이 길한 까닭은 그 심지가 내괘의 두 양효에 걸려 있기 때문이다.」 상육은 곤체의 끝점·위괘의 꼭대기에 처하여 유순함이 극처에 이르렀다. 그것은 가장 윗자리에 있으면서도 능히 돈후한 태도로 만물을 임무하여 존귀한 신분을 가지고 사람에게 교횡하지 않는다. 아래의 두 양효가 바야흐로 위로 나아가는데 그것이 유순함으로 접납하니 비록 양효와 바른 응은 없으나 또한 그들의 전진을 방해하지 않으니 이는 돈후함이 극점에 이른 것이다. 두 양효가 내괘에 있는데 상육의 심지가 도리어 늘 그들을 도와주려 하니 이는 곧 저 몸이 높은 자리에 있으면서 현재를 가리고 능한 자를 질투하는 사람과 크게 같지 않다. 그러므로 그것이 비록 임괘의 끝점에 처하여 본래 흉험해야 할 것이나 도리어 길상을 얻고 본래 허물이 있어야 할 것이나 마침내 허물이 없다.

坤下巽上。觀：盥而不薦，有孚顒若。聖人化天下之道，非諄諄然以言語感說之也，以行與事示之，使民得法象焉，故其從也輕。孔子曰：正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，孰有不敬憚而瞻仰者哉？凡祭必先涗手而後酌獻，盥，涗手也。宗廟之禮莫盛於始盥之時，蓋精誠蘊於內而威儀肅於外。孔子於既灌之後不欲觀者，蓋繁文縟節容有偽焉，有不足觀者矣。惟齋莊恭敬之貌，顒然端委於上，而天下化服之，其道豈不簡且易哉！

관괘는 아래체가 곤(坤)이고 위체가 손(巽)이다. 괘사에 말했다. 「씻고 바치지 않으니 믿음이 있어 우앙하다.」 성인이 천하를 교화하는 방법은 휴휴불식으로 언어로 사람을 감동시키는 것이 아니라 자기의 행위와 정사로 시범을 만들어 백성으로 하여금 취법할 만한 모양이 있게 하니 그러므로 백성이 따라오는 데 추호도 힘을 들이지 않는다. 공자가 말했다. 「의관을 단정히 하고 목광을 장중히 하여 용모가 의연하면 남이 바라보아 경외를 생하니 누가 또 공경하여 앙모하지 않겠는가」(《논어·요왈》에 보인다). 무릇 제사는 반드시 먼저 손을 씻은 뒤에야 술을 따라 신에게 바치니 「관(盥)」은 곧 손을 씻음이다. 종묘의 예는 갓 손을 씻고 장차 제사할 그 순간보다 융성한 것이 없으니 이 때는 정성이 속마음에 쌓이고 위의가 겉에 정숙하기 때문이다. 공자가 제제에서 관주를 따른 뒤에는 더 보기를 원하지 않는다고 한 것은 바로 뒤의 번문과 욕절 속에 허위가 끼어들기 쉬워 곧 볼 만한 것이 없어지기 때문이다. 다만 저 재계하고 장경한 용모로 숙연히 단정하게 윗자리에 서면 천하 사람이 감화되어 마음으로 복종하니 이 길이 어찌 또 간단하고 쉽지 않겠는가.

彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀盥而不薦有孚顒若，下觀而化也。聖人感人心之道莫大乎誠敬，故孔子言使民如承大祭。然則欲民之化服，豈勢力所能驅迫之哉？九五以順之徳履中正之位，為一卦之主，以此觀天下，猶日之方中，赫然在上，有目者咸覩，此觀之所以為大也。能齋莊誠敬，儼然以臨其下，則民皆觀感而化也。若既盥之後，則精意散漫，假物然後見其誠，則所感者末矣。

《단전》에 말했다. 「굉대한 표솔이 높이 윗자리에 있어 유순하고 또 겸손하며 중정의 덕으로 천하에 수시한다. 『관은 씻고 바치지 않으니 믿음이 있어 우앙하다』는 아래 사람이 관앙하여 감화를 받음을 말한다.」 성인이 인심을 감동시키는 방법은 성과 경보다 큰 것이 없으니 그러므로 공자가 백성을 부림에 큰 제사를 받드는 것처럼 공경해야 한다고 했다(《논어·안연》에 보인다). 이미 이와 같은데 백성으로 하여금 감화되어 마음으로 복종하게 하려는 것이 어찌 권세와 무력이 몰아 핍박할 수 있는 바이겠는가. 구오는 유순한 덕으로 중정한 자리에 올라 온 괘의 주효가 되니 이러한 신분으로 천하에 수시함이 태양이 바로 중천에 당한 것처럼 혁연히 위에서 비추니 무릇 눈이 있는 사람은 모두 볼 수 있으니 이것이 「관」이 큰 까닭의 연고이다. 능히 재계하고 장경하여 용모가 의연하게 아래 백성을 임무하면 백성이 곧 모두 관앙하여 감화된다. 손을 씻고 예를 행한 뒤에 이르러서는 정성의 심의가 점점 산만하여 외재한 의물에 빌려야 비로소 성의가 드러나면 곧 능히 사람을 감동시키는 것이 다만 말절일 뿐이다.

觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設敎而天下服矣。神也者，妙萬物以為言者也。四時行焉，百物生焉，莫之為而為者，天何言哉？此天之神道也。聖人以此設敎，則不見其治之之跡，故心既悅而誠服之。後世蓋有假天之神道以誑惑百姓，遂謂河圖洛書疑亦神道設教者，若然，則上世帝王亦有時而欺天下耶？其說陋矣。

《단전》이 이어 말했다. 「하늘의 신묘한 운행의 도를 관찰하면 사계절이 종래 어긋나지 않는다. 성인이 이 신묘한 도를 의조하여 교화를 설립하면 천하 사람이 곧 모두 귀복한다.」 이른바 「신(神)」은 그것이 미묘하게 만물을 이루는 이 한 점에 대하여 말한 것이다. 사계절이 그대로 운행하고 백물이 그대로 생장하여 각기 작위하는 이가 없이 일체가 자연히 이루어지니 하늘이 어찌 말한 적이 있겠는가. 이것이 곧 하늘의 신도이다. 성인이 이에 의하여 교화를 세우니 그가 다스린 흔적을 볼 수 없으니 그러므로 인심이 먼저 기뻐하고 나아가 진성하여 귀복한다. 후세에 마침내 하늘의 신도를 가차하여 백성을 속이고 미혹하게 하는 자가 있어 이에 어떤 사람은 《하도》《낙서》도 겨우 신도로 교를 세운 수단이라고 의심하니 만약 참으로 이와 같다면 저 상고의 제왕이 어찌 또 때로 천하를 속인 것이 있겠는가. 이 설법은 너무나 천루하다.

象曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。風行天上，則庸有不及物者；風行地上，則物無不鼔動者。聖人體此象以制巡狩之禮，省觀萬方以察民俗，因其土風而設為教化。一遊一豫為諸侯度，則事無不順乎民心者，此堯舜三代之禮。至秦皇漢武巡遊無度，縱其侈心，適所以擾天下而啟英雄窺覬之端，失先王所以省方觀民之意，由上之人事繁文而不務簡易之過也。

《대상전》에 말했다. 「바람이 대지 위를 걸어가니 이는 관이다. 선왕은 이로부터 깨달아 사방을 순시하고 민정을 고찰하여 교화를 설립해야 한다.」 바람이 만약 하늘 위에서 불면 미치지 못하여 만물에 닿지 않는 곳이 면치 못하나 바람이 땅 위에서 불면 만물이 고동받지 않는 것이 없다. 성인은 이 한 괘상을 체찰하여 천자의 순수의 예제를 제정하여 각 방을 순시하여 이로써 민풍과 민속을 고찰하고 당지의 풍토를 따라 교화를 설립했다. 천자가 한 번 출유하고 한 번 순락하면 모두 제후가 효법할 준칙이 되니 그러면 무슨 일을 하든 민심을 어기지 않을 것이니 이것이 곧 요·순과 삼대의 예이다. 진 시황·한 무제에 이르러서는 순유에 절제가 없어 자기의 사치한 마음을 방종하여 공교롭게도 천하를 요란하게 하고 영웅이 엿보고 기우하는 단서를 열어 완전히 선왕이 사방을 순시하고 민정을 고찰한 본의를 상실했다. 이는 윗자리에 있는 사람이 다만 번문욕절을 강구하고 간이함에 치력하기를 좋아하지 않은 과실 때문이다.

初六：童觀，小人無咎，君子吝。象曰：初六童觀，小人道也。初六以陰柔最處卦下，有童子之象，所見鄙淺，不出卑陋之間，小人亦如之。所見如此，固難抗之使髙明也，故無咎。君子當大觀於天下，如七十二子之觀仲尼，見宗廟之美、百官之富；若以陰柔自守，則吝道也。聖人毎以輕約望小人，故待之不可不恕；以逺大期君子，故責之不可不嚴。象言初六童觀小人道者，固守淺陋，此小人之道耳。

초육의 효사. 「동관(童觀)이니 소인은 허물이 없고 군자는 인하다.」 《소상전》에 말했다. 「초육의 동관은 소인의 길이다.」 초육은 음유의 자질로 온 괘의 가장 아래에 처하여 어린아이의 상이 있어 견식이 거천하여 비하고 비루한 범위를 벗어나지 못하니 소인도 또한 바로 이와 같다. 견식이 이미 이와 같으면 본래 그를 억지로 들어 올려 고명한 지경에 이르게 하기가 심히 어려우니 그러므로 소인에 대하여는 「허물이 없다」라 한다. 군자는 도리어 마땅히 눈을 넓혀 천하의 큰 곳을 관람해야 하니 공문의 칠십이 제자가 공자를 앙관하여 종묘의 장미함과 백관의 부성함을 본 것과 같다(말은 《논어·자장》에 본한다). 만약 다만 음유로 스스로 지키면 곧 비인한 길로 올라서는 것이다. 성인은 소인에 대하여는 늘 비교적 가볍고 간단한 표준으로 그를 기대하니 그러므로 그를 대함에 관서하지 않을 수 없고 군자에 대하여는 원대함으로 서로 기약하니 그러므로 그를 책비함에 엄격하지 않을 수 없다. 《소상전》이 「초육 동관은 소인의 도이다」라 한 것은 곧 천루함을 고수함은 이것이 겨우 소인의 길일 뿐이라고 함이다.

六二：窺觀，利女貞。象曰：窺觀女貞，亦可醜也。女子處房奧之中以窺於外，屏幽閒，所見雖小，其貞足道，故窺觀於女貞為利，而非君子達觀之道也。二以陰柔上應陽剛之君，不能觀其大者，當大觀之時而體陰處內，非丈夫之事，為可醜也。

육이의 효사. 「규관(窺觀)하니 여자의 바름에 이롭다.」 《소상전》에 말했다. 「규관이 여자의 바름에 이롭다는 것은 군자에게도 부끄러운 것이다.」 여자는 내실 깊은 곳에 살아 문틈으로 밖을 엿보니 깊이 살아 물러나 있어 유정하고 한아하다. 보는 바가 비록 협소하나 저 정정함은 칭도할 만하니, 그러므로 몰래 엿보는 이 일이 여자의 정덕 위에는 이롭다고 셈하나 군자의 활달하고 두루 보는 길은 아니다. 육이는 음유의 자질로 위로 양강의 임금에 응합하나 큰 곳을 보지 못하니 바로 천하가 크게 볼 만한 때를 당하여 그것의 본체가 음유하여 내괘에 물러나 있으니 이는 대장부가 해야 할 일이 아니다. 그러므로 부끄럽다고 한다.

六三：觀我生，進退。象曰：觀我生進退，未失道也。聖人既以身觀天下，又當反身而自觀，以為進退去就之義焉。觀天下者，觀乎萬物也；反身而觀者，內觀乎道也。六三以陰柔而據陽位，且有應乎上，若可進之時，而量能審已、度時之宜以為進退焉，如此雖未合道，亦庶幾乎未為甚失矣。

육삼의 효사. 「나의 행실을 살펴 진퇴한다.」 《소상전》에 말했다. 「나의 행실의 진퇴를 본다는 것은 아직 바른 도를 어기지 않음이다.」 성인은 이미 자신으로써 천하에 수시하였으면 또한 마땅히 돌이켜 자기를 성찰하여 이에 의거하여 진취하거나 물러나거나 취임하거나 떠남을 결정해야 한다. 천하를 봄은 만사만물을 관찰함이요 몸을 돌이켜 스스로 봄은 안으로 향하여 자기가 지키는 도를 성찰함이다. 육삼은 음유의 자질로 도리어 양강의 자리를 점거하고 또 상구와 응이 있어 보기에 바로 진취할 수 있는 때와 같으나, 그러나 그것이 능히 자기의 재능을 형량하고 시세의 마땅한지 아닌지를 심찰하여 이로써 진퇴를 결정하니 이와 같이 함은 비록 아직 온전히 도에 합한다고 말할 수 없으나 또한 거의 큰 허물이라고 셈하지 않는다.

六四：觀國之光，利用賓于王。象曰：觀國之光，尚賓也。六四得人臣之正，居近君之位，大臣之有道者，可進之時也，故觀國之光，利用賓于王。孟子曰：故將大有為之君必有所不召之臣，其尊徳樂道不如是不足與有為也。九五為大觀之主，而四以大臣來觀國之光，豈遽得而臣之哉？乾之九二九五皆曰利見大人，蓋在下之大人如太公伯夷，則利見在上之大人；在上之大人如文王，則利見在下之大人也。君臣相遇，必能大有為於天下，生民被惠，宗社蒙福，一見一用，交相為利，豈不難哉！尚賓者，賓之而不敢臣也。

육사의 효사. 「나라의 빛을 보니 임금의 손님이 됨을 씀이 이롭다.」 《소상전》에 말했다. 「나라의 빛을 본다는 것은 군왕이 빈객의 예로 서로 대함을 말한다.」 육사는 신하의 바른 자리에 있고 또 군위에 핍근하니 도 있는 대신으로서 바로 진용할 수 있는 시기를 만났다. 그러므로 한 나라의 광화를 관앙하고 군왕의 상빈이 됨이 마땅하다고 한다. 《맹자·공손추하》에 말했다. 「장차 크게 작위하려는 군주는 반드시 그가 감히 불러내지 못하는 신하가 있으니 군주가 만약 덕행을 존숭하고 도의를 좋아함이 이 지경에 이르지 못하면 그와 함께 큰일을 이루기에 족하지 않다」라. 구오는 크게 보는 괘의 주효이니 육사는 대신의 신분으로 와서 국가의 광화를 관악하는데 구오가 어찌 곧바로 그를 신하로 써서 부리겠는가. 건괘의 구이와 구오가 모두 「대인을 봄이 이롭다」라 했으니 아랫자리에 있는 대인은 강태공·백이와 같아 윗자리에 있는 대인을 만남이 마땅하고 윗자리에 있는 대인은 주 문왕과 같아 아랫자리에 있는 대인을 만남이 마땅하다. 군신이 서로 만나면 반드시 능히 천하에 크게 작위가 있어 백성이 은혜를 입고 종묘와 사직이 복지를 받는다. 그러나 한쪽이 기꺼이 와서 보고 한쪽이 기꺼이 임용하여 서로 모두 이를 얻으니 이러한 만남이 어찌 지극히 얻기 어렵지 않겠는가. 이른바 「상빈(尚賓)」은 곧 빈객의 예로 그를 존숭하고 감히 그를 신속으로 여기지 않음이다.

九五：觀我生，君子無咎。象曰：觀我生，觀民也。聖人以身觀天下，萬方有罪在予一人，予一人有罪無以爾萬方，能常作是觀，則可以無咎。蓋民生治亂繫於上之舉措，則吾之動作起居可不慎乎？反求諸已而不可見，則考之民俗之善否而已。然則觀民俗者，乃所以觀吾生也。

구오의 효사. 「나의 행실을 보니 군자는 허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「나의 행실을 본다는 것은 사실 백성을 관찰함이다.」 성인이 자신으로써 천하에 수시하니 천하 만방에 죄가 있으면 책임이 모두 나 한 사람의 몸에 있고 나 한 사람에게 죄가 있으면 만방에 겨련할 필요가 없다(말은 《상서·탕고》에 본한다). 능히 늘 이와 같이 반관하여 자성하면 허물이 없을 것이다. 백성 생활의 다스려짐과 어지러움이 윗자리에 있는 자의 일거일동에 걸려 있으니 그러면 나의 행동과 기거가 어찌 신신하지 않을 수 있겠는가. 자기 몸을 향하여 반성하나 분명히 보지 못하면 곧 민간 풍속의 좋고 나쁨을 고찰할 뿐이다. 이와 같이 말하면 민속을 관찰함은 바로 나 자신의 작위를 관찰하는 데 있다.

上九：觀其生，君子無咎。象曰：觀其生，志未平也。上九雖不在其位，而以陽剛處九五之上，有應於下，非能恝然出於事任之外也，則民之生理實任其責。伊尹自任以天下之重，有一夫不被其澤者，若已推而納之溝中，能於此作觀，固可免咎。象曰觀其生志未平者，上九在事任之外，非有職守者，特以位髙望重，未能兼善天下，憂世之心志尚未平也。

상구의 효사. 「그의 행실을 보니 군자는 허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「그의 행실을 본다는 것은 그가 세상을 근심하는 뜻이 아직 평정하지 못함을 말한다.」 상구는 비록 군위에 있지 않으나 양강으로 구오 위에 있어 아래괘와 응이 있으니 막연히 사무와 책임 밖에 몸을 둘 수 없다. 그러면 백성의 생계는 그가 실제로 오히려 책임을 부담해야 한다. 이윤은 천하의 무거운 짐으로 스스로 임하여 다만 한 사람이 은택을 입지 못하면 그는 곧 자기가 사람을 곡학 속으로 밀어 넣은 것처럼 여겼다(말은 《맹자·만장상》에 본한다). 능히 이러한 심태로 관찰하면 자연히 허물을 면할 수 있다. 《소상전》이 「그의 행실을 본다는 것은 뜻이 아직 평하지 못함이다」라 한 것은 상구가 이미 직임 밖에 있어 구체적인 직수가 없으나 다만 지위가 숭고하고 성망이 융중하여 오히려 천하를 겸선할 수 없어 저 시세를 근념하는 심지가 시종 아직 평정하지 못함을 말한다.

震下離上。噬嗑：亨，利用獄。君臣相遇，非道同徳合則不能大有為於天下，然自古迄今毎多不合者，有物間於其間也。欲除去其間，非威明剛斷不能也。離震二卦合而成噬嗑，九四為頤中有物之象，蓋君側之強臣，阨群賢之進而間隔之者。噬者，齧也；嗑者，合也。頤中有物，非齧去之則終不能合；能齧去之，則上下內外亨通而無礙矣。

서합괘는 아래체가 진(震)이고 위체가 리(離)이다. 괘사에 말했다. 「형통하고 옥을 씀이 이롭다.」 군과 신이 서로 만나 합함은 만약 도가 서로 같고 덕성이 계합하지 않으면 천하에 크게 작위할 수 없다. 그러나 옛부터 지금에 이르기까지 군신이 대부분 합하지 못하니 원인은 가운데에 물건이 있어 조격하기 때문이다. 이 조격을 제거하려면 위엄과 명찰과 강의의 결단이 있어야 한다. 리·진 두 괘가 서로 합하여 서합이 되니 구사 이 한 효가 구강 속에 이물을 품은 상이니 가리키는 것은 군주 곁의 강횡한 대신으로 그가 뭇 현의 진용을 조색하고 군신을 갈라놓는다. 「서(噬)」는 씹음이요 「합(嗑)」은 합함이다. 입속에 물건을 품고 그것을 씹어 떨어뜨리지 않으면 위아래 이가 시종 합하지 못하고 능히 그것을 씹어 떨어뜨리면 위아래 안팎이 통창하여 막힘이 없다.

噬嗑非止用獄，但既明且威，則於用獄為利。又小人強梗，非加以刑辟斧鉞之誅不能除去之，故云利用獄也。周之管蔡、漢之上官桀，此二間也，非成王昭帝明斷而卒除去之，則周公霍光豈能成輔翼之功哉？

서합괘가 말하는 것은 다만 송사를 판단하고 형을 쓰는 것뿐이 아니라 다만 이미 명찰이 있고 또 위세가 있으면 송사를 판단하는 데 쓰면 각별히 이롭다. 또 말하면 강횡한 소인은 형법과 부월의 주륙을 가하지 않으면 제거할 수 없으니 그러므로 괘사가 「옥을 씀이 이롭다」라 했다. 주나라 초의 관숙·채숙과 서한의 상관걸이 곧 이러한 군신 사이에 가로놓인 물건이니 만약 주 성왕·한 소제가 명지하고 결단하지 않아 마침내 그들을 제거하지 않았다면 주공·곽광이 또 어찌 왕실을 보좌하는 공업을 이룰 수 있었겠는가.

彖曰：頤中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。人所以養其氣體，必資於飲食，故頤者，養也。頤中有物，妨於飲食語言，必齧去之，然後乃得亨通。卦體上下二剛，剛主決斷，與柔異體而相湏。噬嗑自否卦而來，九五之剛分而之初，初六之柔分而之五，剛柔分而成離震，震動而離明也。雷必有電，雷動電耀，異體相合而章著也。

《단전》에 말했다. 「입속에 물건이 있음을 서합이라 하니 씹어 합하여야 형통한다. 강과 유가 상하에 나뉘어 있고 진동하여 리명하며 우레와 번개가 서로 합하여 명현하다. 유효가 가운데 있어 위로 올라가니 비록 위치가 마땅하지 않으나 옥을 끊고 형을 씀이 마땅하다.」 사람이 자기의 기혈과 형체를 기르려면 반드시 음식을 의뢰해야 하니 그러므로 「이(頤)」는 곧 기름이다. 입속에 이물을 품으면 밥을 먹고 말함을 방해하니 반드시 그것을 씹어 떨어뜨린 뒤에야 통창할 수 있다. 괘체로 말하면 초구·상구 두 강효가 상하에 나뉘어 있고 강은 결단을 주로 하며 가운데의 유효와 체성이 같지 않으나 또 서로 필요로 한다. 서합괘는 비괘에서 변하여 왔으니 구오의 강효가 나뉘어 내려 초위에 이르고 초육의 유효가 나뉘어 올라 오위에 이르러 강유가 한 번 나뉘어 아래 진 위 리가 된다. 진은 동이요 리는 명이니 우레가 있으면 반드시 번개가 있고 우레는 움직이고 번개는 비추어 두 가지 다른 물건이 서로 합하여 일체를 현골하고 분명하게 한다.

六五以柔而履尊位，得中而上行，不失離明之照，雖九九五為不當位，而有剛明之賢上為之贊助，強梗者卒伏其辜，故利用獄也。象曰：雷電，噬嗑，先王以明罰勅法。雷以震驚之，電以照耀之，則其威明之行，無能遁其情者，噬嗑之象也。聖人觀此象以明其刑罰、謹其法令，使天下曉然易避而難犯也。

육오는 유순한 자질로 존위에 올라 가운데 있어 위로 행하니 리화의 밝게 비추는 덕성을 잃지 않는다. 비록 음유로 구오의 자리에 있음이 그 자리에 마땅하지 않다고 셈하나 강강하고 명찰한 현신이 있어 위에서 그것을 보조하니 강횡한 자가 마침내 죄에 복하니 그러므로 「옥을 씀이 이롭다」라 했다. 《대상전》에 말했다. 「우레와 번개이니 이는 서합이다. 선왕은 이로부터 깨달아 형벌을 신명하고 법령을 정식해야 한다.」 우레로써 그를 진섭하고 번개로써 그를 비추어 밝히면 곧 위세와 명찰이 일단 시행되면 실정을 숨길 수 있는 이가 없으니 이것이 서합의 괘상이다. 성인이 이 한 괘상을 관찰하여 이에 형벌을 신명하고 법령을 근엄하게 하여 천하 사람으로 하여금 분명히 알아 피하기 쉽고 범하기 어렵게 한다.

初九：屨校滅趾，無咎。象曰：屨校滅趾，不行也。初上以卦材言之，則為二剛，利於斷獄者也；以六爻言之，則初上二爻無位，為受刑之人。易之取義廣大隨時言，豈一端哉？初最處下，用刑之初，為惡未大，故屨校滅趾無咎。屨，履也；校，桎梏也；趾有止之義。屨校滅趾，校之使沒其趾，但拘囚之刑之至輕者也。

초구의 효사. 「신에 차를 차서 발가락을 덮으니 허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「신에 차를 차서 발가락을 덮는다는 것은 그로 하여금 다시 앞으로 가지 못하게 하려 함이다.」 초구와 상구는 만약 괘의 재질로 말하면 곧 위아래 두 강효로 송사를 끊기에 마땅하고 만약 여섯 효의 위차로 말하면 초·상 두 효가 모두 바른 자리가 없으니 바로 형벌을 받는 사람이다. 《주역》이 취하는 뜻이 광대하여 시세를 따라 말을 세우니 어찌 다만 한 가지 강법만 있겠는가. 초구는 가장 아래에 처하여 형을 쓰는 시작이니 악을 행함이 아직 엄중하지 않다. 그러므로 그에게 족가를 씌워 발가락을 가려 덮으니 허물이 없다. 「리(屨)」는 신고 착용함이요 「교(校)」는 족쇄와 수갑이며 「지(趾)」는 그침의 뜻을 함유한다. 「리교멸지」는 곧 그에게 목가를 씌워 발가락을 묻어 덮는 것이니 겨우 구금하는 한 번이요 형벌 가운데 가장 가벼운 것이다.

孔子於此二爻特發明其義曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大戒，此小人之福也，故屨校滅趾無咎。上九亦小人之居尊位者也，故以小善為無益而不為，以小惡為無傷而弗去，至惡積而不可掩，罪太而不可解，故何校滅耳凶。此二者皆為受刑之人，自二至五皆取噬為義，則用刑之人也。

공자는 《계사하전》에서 특별히 이 두 효를 위해 의리를 발명하여 말했다. 소인은 불인을 부끄러움으로 여기지 않고 불의한 일을 두려워하지 않으며 이로움을 보지 못하면 기꺼이 나아가지 않고 위세가 없으면 징계를 받지 않는다. 조그맣게 그를 징벌하여 그로 하여금 큰 경계를 얻게 하니 이것이 바로 소인의 복이다. 그러므로 「리교멸지」는 허물이 없다. 상구도 또한 한 몸으로 존위에 있는 소인이니 그는 작은 선한 일을 이익이 없다고 여겨 기꺼이 하지 않고 작은 악한 일을 해가 없다고 여겨 기꺼이 고치지 않아 죄악이 쌓이고 쌓여 덮기 어렵고 죄과가 커서 벗어날 수 없는 지경에 이르렀다. 그러므로 「하교멸이(荷校滅耳)」하여 흉하다. 이 두 효가 말하는 것은 모두 형벌을 받는 사람이요 육이부터 육오까지는 모두 「서(噬)」의 뜻을 취하여 말하는 것은 곧 형을 쓰는 사람이다.

六二：噬膚滅鼻，無咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。六二雖處人臣中正之位，而材實柔弱，動而乘剛強之小人，非深文峻法以治之未易勝也，故噬膚不足，以之滅鼻，蓋不如是不足以服強梗也。古之斷獄者當以矜恤為先，六二雖失先王欽慎明恕之意，以治小人未為過也，故無咎。象噬膚滅鼻乘剛者，下乘初九，其勢不得不齧去之。用刑者小必傷人之肌膚，故皆以噬為言。

육이의 효사. 「살가죽을 씹어 코를 덮으니 허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「살가죽을 씹어 코를 덮는다는 것은 그것이 강효 위에 능승하기 때문이다.」 육이는 비록 신하의 중정한 자리에 처하나 재질이 도리어 확실히 유약하여 한번 움직이면 강강한 소인 위에 능가한다. 엄밀하고 가준한 법조로 그를 대치하지 않으면 그를 제복하기 어려우니, 그러므로 다만 살가죽을 씹어 여는 것만으로는 오히려 족하지 않고 코까지 씹어 모두 함몰하게 해야 하니 이와 같이 하지 않으면 강횡한 무리를 섭복하기에 족하지 않다. 옛사람이 송사를 끊음은 본래 마땅히 연민하고 체휼함을 먼저로 해야 하나 육이는 비록 선왕의 경신하고 명찰하며 관서한 본의를 잃은 데가 있으나 소인을 대치하는 데 쓰면 오히려 지나치다고 셈하지 않으니 그러므로 「허물이 없다」라 한다. 《소상전》이 「살가죽을 씹어 코를 덮음은 강을 탔기 때문이다」라 한 것은 육이가 아래로 초구를 능승하여 형세상 그것을 씹어 떨어뜨리지 않을 수 없음을 말한다. 형을 쓰는 사람은 다소 늘 사람의 살가죽을 상하게 해야 하니 그러므로 각 효가 모두 「서」자를 써서 말한다.

六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。象曰：遇毒，位不當也。臘肉，全體之物，至難齧者也，以喻強梗小人為間之大，未易遽去之。去之不以漸，必遭其怨毒而反受其害。然奉法以制小人，有司之事，雖失威斷之大，何咎之有？但小有悔吝耳。三陽位而陰柔據之，其遭怨毒蓋處不當其位故也。使明足以照奸慝，威足以服強梗，片言可以折其辭，則小人必聴矣。

육삼의 효사. 「랍육(臘肉)을 씹다가 독을 만나니 조금 인하나 허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「독을 만난다는 것은 처한 위치가 마땅하지 않기 때문이다.」 랍육은 통째로 바람에 말린 고기라 가장 씹어 움직이기 어려우니 이로써 저 군신 사이에 가로놓이고 세력이 심히 큰 강횡한 소인을 비유하니 한꺼번에 제거하기 어렵다. 그를 제거함에 만약 순서를 따라 점진하지 않으면 반드시 그의 원한과 독해를 불러와 도리어 자기가 상해를 입는다. 다만 법령을 봉행하여 소인을 제재함은 본래 유사의 직분이니 비록 위엄 있고 결단하는 큰 손필이라고 셈하지는 못하나 또 무슨 허물이 있겠는가. 지나야 약간 회한과 유감이 있을 뿐이다. 육삼은 양위인데 도리어 음유의 효가 점거하였으니 그것이 원독을 당한 까닭은 바로 처한 위치가 마땅하지 않기 때문이다. 만약 명찰이 족히 간사를 비추어 보고 위세가 족히 강횡을 섭복하면 한마디 말로 곡직을 판정할 수 있어 소인이 자연히 복종할 뿐이다.

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：利艱貞吉，未光也。九四用剛直之道而處柔順之位，位尊而任重，人君恃以擊強梗、除間隙也。脯有骨曰胏，最難齧者，非剛直之材、知難而守正者未易勝之也。暴戾凶愎，小人之剛也。君子欲驅除小人，必操公心，由直道，挾利器，待時而動，動不括，乘間而發，發必中矣。若行不以艱難，守不以正固，恃其剛直，輕易妄動，則反為所齧矣，故利艱貞乃獲吉也。象曰利艱貞吉未光者，去小人之術，當使之退聴，潛消於之中；今道徳之威不足以勝，至於用刑獄以除去，雖免凶咎，未足為光大也。

구사의 효사. 「마른 비을 씹어 금시를 얻으니 간난을 정함이 이로우니 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「간난을 정함이 이롭고 길하다는 것은 그 공업이 아직 광대하지 못함을 말한다.」 구사는 강강하고 정직한 작풍으로 유순한 자리에 처하여 지위가 존숭하고 책임이 중대하니 군주는 그를 믿고 강횡을 타격하고 군신 사이의 조격을 청제해야 한다. 뼈를 띤 마른 고기를 「비(胏)」라 하니 가장 씹기 어려운 물건이다. 강강하고 정직한 재기·간난을 알면서 바르고 굳게 지키는 사람이 아니면 쉽게 씹어 움직일 수 없다. 흉포하고 괴력하며 강자하여 자용함은 소인의 몸에 있는 저 「강」이다. 군자가 소인을 구제하려면 반드시 공심을 두고 바른 도를 걸으며 예리한 의거를 잡아 가지고 시기를 기다린 뒤에 행동해야 하니 한번 움직이면 견반을 받지 않고 틈을 타서 난을 일으키면 한번 발하면 반드시 명중한다. 만약 일을 함에 간난을 경력하기를 좋아하지 않고 지킴이 정고하지 못하여 다만 자기의 강직을 믿고 가벼이 망동하면 도리어 소인에게 물려 상할 것이니 그러므로 「간난을 정함이 이롭다」하여야 길을 얻을 수 있다고 한다. 《소상전》이 「간난을 정함이 이롭고 길하다는 것은 아직 빛나지 못함이다」라 한 것은 소인을 제거하는 윗책은 그로 하여금 스스로 물러나 듣게 하여 알지도 느끼지도 못하는 가운데 소리 없이 소해하게 함을 말한다. 지금 도덕의 위망이 이김을 얻기에 족하지 않아 마침내 형옥을 동원하여 찬제하려 하니 비록 흉험과 과구를 면하나 오히려 광명하고 굉대하다고 셈하지 못한다.

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。象曰：貞厲無咎，得當也。六五體雖柔弱，而居得政之位，操生殺之權，其去小人若無甚難者，然猶有乾肉之象，以見小人難去如此。五為去間之主，而四以剛正輔贊而彌縫之，用力小而見功多矣。

육오의 효사. 「마른 고기를 씹어 황금을 얻으니 정하면 위태로우나 허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「정하면 위태로우나 허물이 없다는 것은 그것이 처치함이 마땅함을 얻었기 때문이다.」 육오의 본체는 비록 유약하나 정을 쥔 군위에 있어 생살의 대권을 쥐니 소인을 제거함이 보기에는 심히 어렵지 않은 듯하나 그러나 효사가 오히려 「마른 고기」로 상을 삼으니 바로 소인이 제거하기 어려움이 이 지경에 이름을 볼 만하다. 육오는 조격을 청제하는 주효이고 구사는 강강하고 정직함으로 곁에서 보조하여 그것을 위해 보충하고 주선하니 그러므로 힘을 쓰는 것이 적고 효과를 거두는 것이 많다.

得黃金者，得剛中之賢，足以勝小人。人君駕御大臣，得其道則為腹心股肱之用，不得其道則既任而疑之，扈難制，反為害者多矣。五既以柔弱而乘九四之剛，固賴以濟難，然亦不可不怵惕，常以危懼自處也。如此固可免咎。象言貞厲無咎得當者，能貞且厲而免咎，以見處之當其理也。

이른바 「황금을 얻는다」는 강건하고 중을 지키는 현신을 얻음을 말하니 이로써 소인을 이기기에 족하다. 군주가 대신을 어어함에 방법을 바르게 쓰면 대신이 곧 심복과 수족 같은 조력이 되고 방법을 바르지 않게 쓰면 곧 이미 임용하고도 또 마음에 시의를 품어 이에 발호하여 제어하기 어렵고 도리어 화해를 빚어낸 예가 지나치게 많다. 육오는 이미 유약한 몸으로 구사의 강효를 능승하니 진실로 그를 믿고 어려움을 건져야 하나 또한 경계하지 않을 수 없어 늘 위구하는 심태로 스스로 처해야 한다. 능히 이와 같으면 자연히 허물을 면할 수 있다. 《소상전》이 「정하면 위태로우나 허물이 없다는 것은 마땅함을 얻음이다」라 한 것은 그것이 능히 바름을 지키고 또 늘 위구함을 품어 이로 인하여 허물을 면함을 말하니 처치가 도리에 합함을 볼 만하다.

上九：何校滅耳，凶。象曰：何校滅耳，聰不明也。先王用刑無貴賤之間。上九，強臣也，強臣而無位，雖嘗為大臣而積稔罪惡，至於不可掩覆解免，固可以刑戮加之。驩兠誣人功罪，唐堯戮之；管蔡挾武庚以叛，周公誅之，豈以位尊職重而不敢加以刑辟哉？初九屨校滅趾，趾，止也，欲使為惡者不復行，戒之使入於善也；上九何校滅耳凶，以聦不明故，以校滅耳而懲之，惡積罪大，無自新之理矣。

상구의 효사. 「차를 메어 귀를 덮으니 흉하다.」 《소상전》에 말했다. 「차를 메어 귀를 덮는다는 것은 그의 이목이 밝지 못하기 때문이다.」 선왕이 형을 씀은 귀천을 가리지 않는다. 상구는 강횡한 대신이니 비록 강횡하나 이미 실위가 없다. 비록 일찍이 대신을 지냈어도 죄악이 나날이 쌓이고 달마다 쌓여 덮기 어렵고 벗어날 수 없는 지경에 이르면 본래 그에게 형륙을 시가할 수 있다. 환도가 남의 공죄를 무함하니 당요가 그를 주륙했고 관숙·채숙이 무경을 협지하여 반란하니 주공이 그들을 주살했으니 어찌 지위가 존귀하고 직임이 융중하기에 형법을 동원하기를 감히 하지 못하겠는가. 초구의 「리교멸지」는 「지」가 그침의 뜻이니 악을 행하는 사람으로 하여금 다시 앞으로 가지 못하게 하고 그를 경계하여 선도로 돌아가게 하려 함이요 상구의 「하교멸이는 흉하다」는 그의 이목이 혼매하여 충언을 들어 받아들이지 못하기에 그러므로 목가로 귀를 눌러 그를 징벌함이니 죄악이 쌓인 것이 너무 커서 이미 스스로 새로워질 여지가 없다.

離下艮上。賁：亨，小利有攸往。賁飾之事，固非聖賢之所尚也，然質勝文則野，交物之際，文亦不可已。有其質而加賁飾焉，所以能亨通也。譬之車服器械，適用而已，加以雕鏤文采，徒為觀美，雖不可巳，亦不可過也，故小利而已。若涉險難，非文飾所能濟也。

비괘는 아래체가 리(離)이고 위체가 간(艮)이다. 괘사에 말했다. 「형통하니 조금 가는 바가 있음이 이롭다.」 문식하고 꾸미는 이러한 종류의 일은 본래 성현이 숭상하는 바가 아니다. 그러나 질박이 문채를 넘으면 곧 거칠게 드러나고 사람과 교접하여 왕래할 때 문채도 또한 완전히 폐할 수 없다. 내재한 질지가 있고 다시 문식을 더하면 그러므로 능히 형통한다. 비유하면 수레와 말과 의복과 기물은 본래 쓰기에 합함을 도로 삼고 다시 조각한 무늬와 채회한 장식을 더함은 겨우 보기 좋게 하기 위함일 뿐이다. 이러한 것은 비록 완전히 없을 수 없으나 또한 지나치게 할 수 없으니 그러므로 다만 「조금 이로움이 있다」라 한다. 험간을 건너려 함에 이르러서는 곧 문식이 구조할 수 있는 바가 아니다.

彖曰：賁亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。乾坤純陰純陽之卦，有父母之象。乾施一陽於坤而成震坎艮，故謂之男；坤施一陰於乾而成巽離兌，故謂之女。六十四卦皆因乾坤而成，非獨六子而巳。

《단전》에 말했다. 「비괘가 형통한 까닭은 유효가 내려와 강효를 문식하기에 그러므로 형통하고 또 강효를 나누어 올라가 유효를 문식하게 하니 그러므로 조금 가는 바가 있음이 이롭다. 이는 하늘의 문채이다. 문채가 광명하고 또 절지함이 있으니 이는 사람의 문채이다. 천문을 관찰하면 이로써 사시의 변화를 고찰할 수 있고 인문을 관찰하면 이로써 천하를 교화하고 풍속을 이룰 수 있다.」 건·곤은 순양·순음의 괘로 부모의 상이 있다. 건이 양효 하나를 곤에게 시여하면 곧 진·감·간이 되니 그러므로 세 아들이라 하고 곤이 음효 하나를 건에게 시여하면 곧 손·리·태가 되니 그러므로 세 딸이라 한다. 육십사 괘가 모두 건곤에서 생성되었지 다만 이 여섯 자괘뿐이 아니다.

離下艮上為賁。離體本乾坤，以一柔來居其中以文二剛，故剛不至於暴而物無不通也；艮體本坤乾，以一剛分處於上以文二柔，剛柔相雜而相濟，陰陽異位而相成，此卦所以為賁也。二在下卦之中，故言來，來者，來居於內也；來居於內，變而為離則文明矣。九處上卦之極，故言分，分處於外也；分處於外，變而為艮則止靜矣。陰柔無迕，柔來居中而文剛，則可以通物矣，故亨；陽剛至健，剛上而文柔，則可以涉難矣，故小利有攸往也。

리가 아래에 있고 간이 위에 있으면 곧 비괘가 된다. 리체는 본래 건에서 나왔는데 곤이 유효 하나를 보내 중위에 있게 하여 위아래 두 강효를 문식하게 하니 그러므로 강강이 포렬에 이르지 않고 만물이 통달하지 않는 것이 없다. 간체는 본래 곤에서 나왔는데 건이 강효 하나를 나누어 가장 윗자리에 처하게 하여 아래 두 유효를 문식하게 하니 강과 유가 서로 어긋나 섞여 서로 보구하고 음과 양이 위치가 다르면서 서로 이루니 이것이 곧 이 괘가 「비(賁)」라 불리는 연고이다. 둘째 효가 아래괘의 중위에 있으니 그러므로 「래(來)」라 하니 「래」는 곧 와서 내괘에 있음이요 와서 내괘에 있어 리로 변하면 곧 문명이 있다. 위의 저 양효는 위괘의 꼭대기에 처하니 그러므로 「분(分)」이라 하니 곧 나누어 나가 외괘에 처함이요 나누어 외괘에 처하여 간으로 변하면 곧 정지가 있다. 음유는 사람을 저촉하지 않으니 유효가 와서 중위에 있어 강효를 문식하면 곧 이로써 만물에 통달할 수 있으니 그러므로 「형통」이라 하고 양강은 지극히 강건하니 강효가 올라가 유효를 문식하면 곧 이로써 간난을 건널 수 있으니 그러므로 「조금 가는 바가 있음이 이롭다」라 한다.

日月之往來，星辰之佈列，剛柔錯綜，陰陽相交，自然而成理者，天文也。陰麗於下而文明其上，陽止乎上而節制其下，禮樂政刑必假於人為者，人文也。觀乎天文，則四時之代謝可察矣；觀乎人文，則天下之風俗可變矣。聖人推廣賁飾之意，豈徒為觀美而已！仰觀天文，俯察人理，必歸於有用，所以成孝敬而厚人倫、美教化而移風俗者，用此道也，此賁飾之大者也。

일월의 왕래와 성신의 배포하며 강과 유가 교차하고 음과 양이 서로 어울려 자연연연히 조리를 이루는 것이 곧 천문이다. 음효가 아래에 부려하여 위를 문채로 광명하게 하고 양효가 위에 정지하여 아래를 절제하며 예악과 형정 이러한 것은 반드시 인력을 의지하여 해야 하니 곧 인문이다. 천문을 관찰하면 사계의 교체가 곧 분명히 보이고 인문을 관찰하면 천하의 풍속이 곧 바꿀 수 있다. 성인이 문식의 의의를 추광함이 어찌 다만 보기 좋게 하기 위함이겠는가. 머리를 들어 천상을 관찰하고 머리를 숙여 인사를 체찰하여 마침내 반드시 실용 위에 떨어뜨린다. 능히 효경의 덕을 이루어 인륜을 순후하게 하고 교화를 미화하여 풍속을 옮기고 바꿈은 의지하는 바가 바로 이 길이니 이것이야말로 문식 가운데 큰 것이다.

象曰：山下有火，賁，君子以明庶政，無敢折獄。山者，鳥獸草木之所由出也，山下有火，則火景所燭，物無不照，故有賁之象。君子體此以明庶政，則凡見於政事者無不加賁焉；獨獄訟之間，當用其誠實，而以法令為師。學未及於古人，其敢以片言折之乎？獄者性命所繫，聖人於此有畏懼之心焉，故曰無敢折獄也。

《대상전》에 말했다. 「산 아래에 불이 있으니 이는 비(賁)이다. 군자는 이로부터 깨달아 각 항의 정무를 닦아 밝혀야 하되 감히 한때의 견해로 송사를 꺾어 결단하지 않는다.」 산은 조수와 초목이 생장하는 곳이니 산 아래에 불을 피우면 화광이 비추는 곳에 만물이 드러나지 않는 것이 없으니 그러므로 문식의 상이 있다. 군자는 이 한 상을 체찰하여 이로써 각 항의 정무를 닦아 밝히면 곧 무릇 정사에 보이는 것에 문식을 가하지 않는 것이 없다. 오직 형옥과 송사는 마땅히 성실한 마음을 꺼내어 법령으로 준승을 삼아야 한다. 자기의 학문이 오히려 옛사람을 따라잡지 못하는데 어찌 감히 두세 마디 말로 곡직을 판정하겠는가. 형옥은 사람의 성명에 관계하니 성인이 이 위에서 경외하는 마음을 두니 그러므로 「감히 옥을 꺾지 않는다」라 한다.

初九：賁其趾，舍車而徒。象曰：舍車而徒，義弗乘也。九居於初，此陽剛君子隱而未見者也，發跡之初尤當自重。原憲之貧，捉襟肘見，納屨踵決，及歌商頌之詩，聲若出金石，髙車駟馬者蓋有愧焉。車固君子之器，小人而乘君子之器，盜斯奪之。君子於辭受進退之際，惟義之從耳。顏斶緩行以當車，君子不以為辱；所治癒下、得車愈多者，君子不以為榮。

초구의 효사. 「그 발가락을 꾸미니 수레를 버리고 걸어간다.」 《소상전》에 말했다. 「수레를 버리고 걸어간다는 것은 도의에 따라 그가 타지 않아야 하기 때문이다.」 양효가 첫째 자리에 있으니 이는 양강의 군자가 은거하여 아직 현달하지 않은 때이니 갓 걸음을 일으킬 때는 더욱 마땅히 자중해야 한다. 원헌의 저와 같은 빈궁함으로 옷깃을 당기면 곧 팔꿈치가 드러나고 신을 신으면 발뒤꿈치가 곧 신굽을 뚫고 나오나 그러나 그가 《상송》을 부르면 소리가 금석처럼 쟁쟁하니 저 높은 수레와 사마를 탄 사람이 그의 앞에서 도리어 참괴해야 한다(일은 《장자·양왕》에 보인다). 수레는 본래 군자가 써야 할 기물이니 소인이 도리어 군자의 기물을 타면 강도가 곧 와서 빼앗을 것이다(말은 《계사상전》에 본한다). 군자는 사양과 받아들임·나아감과 물러남의 사이에서 다만 하나의 「의」자에 복종한다. 안촉은 차라리 천천히 걸어가며 걸어감을 수레를 탐으로 삼았으나 군자는 이를 굴욕으로 여기지 않았고(일은 《전국책·제책》에 보인다) 치적이 더욱 나쁠수록 얻는 수마가 더욱 많으나 군자는 이를 광영으로 여기지 않았다(일은 《장자·열어구》에 보인다).

賁之初九能自貴重，寧徒行而舍軒車之盛，其為光華賁飾之道莫大焉。初比於二而正應在四，不比於近而逺從正應，故有舍車徒行之象。伊尹耕有莘之野，非其義也，非其道也，祿之以天下弗顧也，繫馬千駟弗視也。君子居窮隱約能自重如此，豈以徒行為辱、乘軒車為榮哉？

비괘의 초구는 능히 자중하고 자기함이 차라리 걸어서 화려한 수레의 성식을 버리니 광화하고 문식하는 도로 삼아 이보다 큰 것이 없다. 초구는 육이에 바짝 붙어 있으나 그 바른 응은 도리어 육사에 있으니 그것이 가까운 육이에 친부하지 않고 도리어 멀리 바른 응인 육사를 따르니 그러므로 수마를 버리고 걸어가는 상이 있다. 이윤은 유신의 교야에서 밭을 갈아 무릇 의에 합하지 않고 도에 합하지 않는 것은 비록 천하의 봉록으로 그에게 주어도 돌아보지 않고 천사의 좋은 말을 앞에 매어두어도 한 번 돌아보지 않았다(말은 《맹자·만장상》에 본한다). 군자가 곤궁하고 은약한 가운데 처하여 능히 이와 같이 자중하면 어찌 걸어감을 굴욕으로 삼고 수레를 탐을 영요로 삼겠는가.

六二：賁其須。象曰：賁其須，與上興也。須附於頤頰，一身之中為最顯，此賁飾之出於自然者。二比於三，同體者賁，雖不能自立，隨質而動，得所麗則相待而成。蓋文質之相湏，非能有所加損也，其動作皆因其所附之質耳，故象曰賁其湏與上興也。

육이의 효사. 「그 수염을 꾸민다.」 《소상전》에 말했다. 「그 수염을 꾸민다는 것은 위를 따라 함께 일어남이다.」 수염은 턱과 뺨에 붙어 있어 온몸 가운데 가장 눈에 띄니 이는 자연에서 나온 문식이다. 육이는 구삼에 바짝 붙어 한 몸에 함께 있는 두 효가 서로 문식하니 수염은 스스로 독립하여 존재할 수 없고 다만 붙은 형질을 따라 움직여 의부할 대상을 찾아야 서로 배합하여 이룰 수 있다. 문과 질은 본래 서로 의대하여 누구도 상대방에게 더하거나 덜할 수 없으니 수염의 일거일동이 모두 그것이 붙어 있는 저 형체에 따라 결정될 뿐이다. 그러므로 《소상전》이 「그 수염을 꾸밈은 위와 함께 일어남이다」라 했다.

九三：賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。賁飾之道常失之華侈而無其實，若有徳以潤其身，而飾以粲然之文，如玉之蘊於石、珠之媚於川，其潤澤光彩有不可掩者，故曰賁如濡如也。永貞吉者，九三以陽剛而居陽位，處離分之極，賁之極者，賁飾之盛則流而為奢淫，故戒以永貞則吉也。永貞者，長守正道，不為群陰之所誘，則小人終莫陵之也。

구삼의 효사. 「꾸미고 윤기가 나니 오래 바르면 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「오래 바름이 길을 얻는 까닭은 마침내 그를 기릉할 사람이 없기 때문이다.」 문식의 도가 늘 범하는 병은 화려하고 사치하여 실재한 내용이 없음이다. 만약 덕행이 있어 자신을 자윤하고 다시 찬연한 문채를 더하면 아름다운 옥이 돌 속에 품장되고 진주가 하천으로 하여금 빛나게 하는 것처럼 저 윤택한 광채는 덮을 수 없으니 그러므로 「꾸미고 윤기가 난다」라 한다. 「오래 바르면 길하다」에 이르러서는 구삼이 양강으로 양위에 있어 리체의 꼭대기에 처하여 문식이 극점에 이른 한 효이기 때문이다. 문식이 너무 성하면 곧 사치하고 음미에 흐르니 그러므로 오래도록 바름을 지켜야 길함을 고계한다. 이른바 「영정(永貞)」은 곧 오래도록 바른 도를 지켜 주위의 음유한 소인에게 인유되지 않으면 곧 소인이 마침내 그를 기릉하지 못한다.

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪宼婚媾。象曰：六四當位疑也；匪宼婚媾，終無尤也。四與初為正應，初以陽剛在下，守節義而輕富貴者也，四欲往從，亦當以潔白之操應之，故賁如皤如也。皤，潔白也。白馬翰如者，聘賢必以車馬，馬取其色白者，詩人以皎皎白駒，在彼空谷，生芻一束，其人如玉，亦取潔白之義。

육사의 효사. 「꾸미되 희고 희며 흰 말이 날아가듯 하니 구가 아니라 혼구이다.」 《소상전》에 말했다. 「육사가 처한 위치는 비록 마땅하나 의려를 면하지 못하며 『구가 아니라 혼구이다』는 마침내 허물이 없다.」 육사와 초구는 바른 응이니 초구는 양강으로 아랫자리에 있어 절조와 도의를 지키고 부귀를 가볍게 보는 사람이다. 육사가 그를 따르려면 또한 마땅히 결백한 조수를 꺼내어 서로 응해야 하니 그러므로 「꾸미되 희고 희다」라 한다. 「백(皤)」은 곧 결백이다. 「흰 말이 날아가듯 하다」에 이르러서는 현자를 빙청함에 반드시 수마를 써야 하고 말은 흰 빛을 취해야 하기 때문이다. 《시경·소아·백구》가 읊은 「교교한 흰 망아지가 저 빈 골짜기에 있고 생추 한 뭉치에 그 사람이 옥과 같다」도 또한 결백의 뜻을 취한다.

翰如，飛翔而往也。聘既以其道，則幡然而來矣。匪宼婚媾者，古之聘賢猶嫁娶之用媒聘，故以婚媾為喻。四之應初，初之從四，乃正應也，而九三以陽剛間乎其間，四又乘之，故與三為仇，所以遲疑而不敢遽進也。非三為難，則四與初合久矣。夫陰陽之相求，剛柔之相賁，乃理之常。六四下應初九，位固當矣，又乘九三之剛，此當位適所以致疑也。初與四既以正道相應，小人為間者終莫能害之，故終無尤也。

「한여(翰如)」는 새가 날아가는 것처럼 달려감이다. 빙청이 이미 예수에 합하면 현자가 곧 번연히 온다. 이른바 「구가 아니라 혼구이다」는 옛사람이 현재를 빙청함이 혼친에 매삭을 써서 빙을 행하는 것과 같기에 그러므로 혼배를 가지고 비유한다. 육사가 초구에 응합하고 초구가 육사를 따르니 본래 바른 응이다. 그러나 구삼이 양강으로 그들 가운데에 가로놓이고 육사가 또한 구삼 위에 능승하여 이로 인하여 구삼과 원한을 맺어 비로소 머뭇거려 결단하지 못하고 곧바로 가기를 감히 하지 못한다. 만약 구삼이 그 가운데서 작경하지 않았다면 육사는 이미 진작 초구와 회합했을 것이다. 음과 양이 서로 구하여 합하고 강과 유가 서로 문식함은 본래 상리이다. 육사가 아래로 초구에 응합하여 위치가 본래 마땅하나 또한 구삼의 강효를 능승하니 이 「자리가 마땅함」이 공교롭게도 의려를 불러들인 유래가 된다. 초구와 육사가 이미 바른 도로 서로 응하면 저 가운데서 작경하는 소인이 마침내 그들을 해치지 못하니 그러므로 「마침내 탓할 것이 없다」라 한다.

六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。象曰：六五之吉，有喜也。六五當全盛之時，為賁之主，固可以崇臺榭、廣苑囿之觀；六五居中正之位，雖賁于丘園而束帛戔戔，不為侈也，故雖吝而終獲其吉。象言六五之吉有喜者，吝道宜有憂虞，當賁之時能以儉約自處，後必獲福，故有喜也。

육오의 효사. 「구릉과 동산에 꾸미니 묵백이 견견하여 인하나 마침내 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「육오가 길한 까닭은 기쁨이 있음이다.」 육오는 바로 전성한 때를 당하고 또 비괘의 주효이니 본래 크게 높은 대와 누각을 쌓고 원유를 넓혀 이로써 관상에 쓸 만하다. 그러나 육오는 중정한 자리에 있어 산구와 원포 위에 문식을 가하되 쓰는 것이 도리어 엷은 몇 묶음의 증백뿐이니 사치라고 셈하지 않는다. 그러므로 비록 한검하게 드러나나 마침내 오히려 길상을 얻는다. 《소상전》이 「육오의 길함은 기쁨이 있음이다」라 한 것은 인색한 이 길을 감이 본래 마땅히 근심을 불러와야 하건만 그것이 문식을 숭상하는 시대에서 능히 검약으로 스스로 처하면 뒷날 반드시 복보를 얻기 때문이니 그러므로 「기쁨이 있다」라 한다.

又丘園者所寓，如初九之賢，舍車而徒，守其節義而安於貧約者，人君所當聘用也。三二纁謂之束帛，物薄而禮厚。當賁飾全盛之世，菲薄乃如此，以禮為主而非吝也，故終獲其吉。以卦體言之，六五一爻聖人示奢淫之戒，其意深矣；然以丘園為隱者所寓，其從來亦逺矣，姑存二說，不敢決也。

또 한 설이 있다. 「구원(丘園)」은 은자가 사는 곳이니 초구 같은 현자처럼 수마를 버리고 걸어다니며 절조와 도의를 지키고 청빈에 편안하여 바로 군주가 마땅히 빙청하여 임용해야 할 사람이다. 삼현이훈이 합하여 한 묶음의 비단이 되니 예물이 미박하고 예의가 심후하다. 바로 문식이 극성한 시대를 당하여 예를 씀이 도리어 박박함이 이 지경에 이르니 이는 예의를 주로 삼았지 결코 인색함이 아니다. 그러므로 마침내 길을 얻는다. 만약 괘체로 말하면 성인이 육오 이 한 효 위에서 사치하고 음미함을 끊기를 경계하는 뜻을 수시하여 용의가 십분 심원하나 다만 「구원」을 은자가 사는 곳으로 말함은 이러한 설법의 유래도 심히 오래니 잠시 두 설을 병존하고 감히 단정하지 않는다.

上九：白賁，無咎。象曰：白賁無咎，上得志也。賁之道雖尚乎賁飾，然舜用漆器，群臣諫焉，蓋漆器不已必用犀象，犀象不已必用金玉。觀賁之六爻，雖本於賁飾而常以質素為先。上九賢人處尊位而眾所視效者，故以質素為飾，則其所自奉者無華侈之過、奢靡之失也，故曰白賁無咎。象曰白賁無咎上得志也，所志在於儉約，今已處顯位而能行其所願，則平昔之志遂矣，故曰上得志也。

상구의 효사. 「흰 꾸밈이니 허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「흰 꾸밈이 허물이 없다는 것은 윗자리에 있는 자가 마음의 뜻을 이룸을 말한다.」 문식의 도가 비록 장식을 숭상하나 그러나 그 해 순이 칠기를 쓰기 시작하자 뭇 신하가 곧 진간하여 권조하였으니 칠기를 써내려가면 반드시 서각과 상아를 쓰려 하고 서각과 상아를 써내려가면 반드시 황금과 미옥을 쓰려 하기 때문이다(일은 《한비자·십과》에 보인다). 비괘 여섯 효를 두루 보면 뜻 세움이 문식에 있으나 도리어 늘 질박하고 소정함을 첫째 자리에 둔다. 상구는 몸이 존위에 처하여 뭇 사람이 본받는 현인이니 그러므로 그가 질박하고 소정함으로 문식을 삼으면 곧 그 자신의 봉양에 사화하고 과도하며 미비하여 실당한 병이 없으니 그러므로 「흰 꾸밈이 허물이 없다」라 한다. 《소상전》이 「흰 꾸밈이 허물이 없다는 것은 위가 뜻을 얻음이다」라 한 것은 그의 지향이 본래 검약에 있어 지금 이미 현위에 있어 능히 자기의 마음 뜻을 실행하여 평생의 지향이 곧 실현됨을 말하니 그러므로 「위가 뜻을 얻었다」라 한다.

坤下艮上。剝：不利有攸往。剝復否泰之循環，固出於君子小人之用舍，然陰陽消長若非偶然者。當否剝之時，能用君子則扶持安全，不至於亡耳，故否卦繇辭言否之匪人，蓋有非人力所能為者，聖人蓋難言之，要當歸之人事，使人主常兢業以圖之。遇災而懼，側身修行，宣王所以致中興也；曰我生不有命在天，此紂之所以亡也。小人道長，君子道消，故曰剝。聖賢君子遐舉逺引，不可榮以祿之時，故利於退遁，不利有攸往也。

박괘는 아래체가 곤(坤)이고 위체가 간(艮)이다. 괘사에 말했다. 「가는 바가 있음이 이롭지 않다.」 박·복·비·태의 순환은 진실로 군자·소인의 진용과 폐기에 따라 결정되나 그러나 음양의 소퇴와 생장은 또한 모두 우연이 아닌 듯하다. 바로 비·박 같은 시세를 당하여 만약 능히 군자를 임용하면 오히려 부지하여 보전하여 망국에 이르지 않을 수 있으니 그러므로 비괘의 괘사가 「비가 사람이 아니다」라 하여 그 속에 인력이 좌우할 수 있는 바가 아닌 성분이 있음을 볼 수 있다. 이 한 층은 성인도 밝게 말하기에 편하지 않아 모두 돌이켜 인사 위에 떨어뜨려 군주로 하여금 시시로 경계하고 근면하여 경영하게 한다. 재변을 만나 경외를 생하고 몸을 옆으로 하여 자성하여 덕행을 닦고 바로잡으니 이것이 주 선왕이 능히 중흥한 까닭이다. 도리어 말하기를 「나의 일생에 어찌 천명이 있는 것이 없겠는가」(말은 《상서·서백감려》에서 나온다)라 하니 이것이 바로 상주가 멸망한 까닭이다. 소인의 길이 날로 세를 얻고 군자의 길이 날로 소퇴하니 그러므로 「박(剥)」이라 한다. 이것이 바로 성현과 군자가 높이 날아 멀리 가서 몸을 빼어 물러나 작록을 가지고 그들을 영총할 수 없는 때이니 그러므로 물러나고 은둔함이 마땅하고 가는 곳이 있음이 이롭지 않다.

彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。剝，如剝之剝，剝落必至於盡也。小人之害君子，非至於盡，則必有所忌憚而不得恣其所為，故剝勢必至於盡也。柔變剛者，剛方者君子也，柔佞者小人也。

《단전》에 말했다. 「박은 곧 박락이니 음유가 양강을 바꿈이다. 『가는 바가 있음이 이롭지 않다』는 소인이 바야흐로 자라나기 때문이다. 형세를 따라 그것을 그치게 함은 이것이 괘상을 관찰하여 얻은 바이다. 군자는 소퇴·생장·영만·휴허의 도리를 중히 여기니 저것은 천도의 운행이기 때문이다.」 「박」은 곧 박락하는 저 「박」자이니 박락하여 내려가면 반드시 다 박락할 때까지 이른다. 소인이 군자를 잔해함은 군자를 청제하여 깨끗하게 하지 않으면 그들의 마음속에 늘 기탄이 있어 제멋대로 할 수 없으니 그러므로 박락의 형세가 반드시 다함까지 발전해야 한다. 이른바 「유가 강을 바꾼다」는 강강하고 방정한 것은 군자요 유미하고 첨님한 것은 소인이다.

小人得志，則能竊人主威柄，盡去君子而呼吸群小聚之朝廷，則據要路者皆小人矣。小人道長，則知幾之士當引身而去，不然必遭傾，故不利有攸往也。然君子之事無可為，則順適吾意，全身而去。卦有順止之意，順適吾意，小人之凶熖或可止也。坤順而艮止，聖人於剝之時能黙觀此象，以為進退行藏之決，豈復有禍悔哉？

소인이 일단 뜻을 얻으면 곧 능히 군주의 위권을 절취하여 군자를 청제하여 깨끗하게 하고 한 번 부르고 한 번 숨쉬는 사이에 한 무리 소인을 불러들여 조정 위에 모이게 하니 이에 요처를 차지하는 것이 전부 소인이다. 소인의 세두가 바야흐로 자라나니 식견이 통달하여 기미를 보고 일할 수 있는 사람은 곧 마땅히 몸을 빼어 물러나야 하고 그렇지 않으면 반드시 경복을 당할 것이니 그러므로 「가는 바가 있음이 이롭지 않다」라 한다. 그러나 군자의 일이 이미 작위할 바가 없으면 곧 자기의 심의를 따라 몸과 집을 보전하여 떠날 뿐이다. 박괘는 본래 「순하여 그것을 그침」의 뜻이 있으니 자기의 심의를 따라 물러나면 소인의 흉염이 혹시 도리어 그칠 수 있다. 아래괘 곤은 순이요 위괘 간은 그침이니 성인이 박락할 때에 능히 묵묵히 이 한 괘상을 관찰하여 이에 의거하여 진취하거나 물러나거나 벼슬하거나 은거함을 결정하면 어찌 오히려 화환과 회한이 있겠는가.

消息盈虛，天道運行之常理，陽既消則有息，陰既盈則有虛。君子能尚此，則危行言遜，靜觀其復可也。若強亢激拂，如李膺袁安之流，身膺刑戮，不失忠義之節，而非聖人之所尚也。雖然，事固有可以死而不敢茍免者。孟子曰：可以無死，死傷勇。若王子比干，雖知紂不可諫，寧諌而就死；顏真卿知盧杞之得君、李希烈之強暴，然卒以此而蹈大禍，則義重於死故也。使世之學易者専以明哲保身之術求無咎悔以全其身，亦非聖人之所貴也。

소퇴·생장·영만·휴허는 천도가 운행하는 상리이니 양기가 이미 소퇴하면 곧 다시 생장할 것이고 음기가 이미 영만하면 곧 휴허함이 있을 것이다. 군자가 능히 이 도리를 중히 여기면 곧 마땅히 행위를 단정히 하고 언어를 겸손하게 하여 조용히 양기가 회복되기를 기다려야 한다. 만약 이응·원안처럼 강경하고 항직하며 격렬하게 저촉하면 비록 몸이 형륙을 받아도 충의의 절조를 잃지 않으나 도리어 성인이 숭상하는 바가 아니다. 말이 이렇다 하더라도 사정이 본래 또한 죽기를 걸고 한 번 싸워야 하고 구차하게 면함을 구함을 감히 하지 않는 것이 있다. 《맹자·리루하》에 말했다. 「죽지 않아도 되는데 죽으면 곧 용을 상한다」라. 왕자비간처럼 상주가 간할 수 없음을 알면서도 차라리 진간하여 죽음에 나아갔고 안진경은 노기가 바야흐로 임금의 총애를 얻고 이희열이 강횡하고 흉포함을 알면서도 마침내 오히려 이로 인하여 큰 화�� 당했으니 이는 의가 생명보다 무겁기 때문이다. 만약 세상에서 《역》을 배우는 사람이 오로지 명철하게 몸을 보전하는 수단을 가지고 과구를 면하고 자신을 보전하려 구하면 저것도 또한 성인이 중히 여기는 바가 아니다.

象曰：山附於地，剝，上以厚下安宅。山當峻極於天，今反附地，有剝之象；君子宜處大位以制群小，今反伏而在下，為小人所制，則其時可知矣。人君觀此象，雖未能有所進退，且當培其根本，使基業堅固有不之勢，小人一旦退聴，則易於興復也。

《대상전》에 말했다. 「산이 땅 위에 부의하니 이는 박이다. 윗자리에 있는 자는 이로부터 깨달아 아래 사람을 후대하여 이로써 자기의 거소를 안고해야 한다.」 산은 본래 높이 구름에 솟아야 하건만 지금 도리어 엎드려 부의하여 땅 위에 있으니 바로 박락의 상이다. 군자는 본래 높은 자리에 있어 이로써 뭇 소인을 절제해야 하건만 지금 도리어 굴복하여 아래에 있어 소인에게 제압되니 그러면 시세가 어떠한가도 또한 생각하여 알 수 있다. 군주가 이 한 괘상을 관찰하여 비록 일시에 오히려 진퇴와 취사가 있을 수 없어도 또한 마땅히 먼저 근본을 배식하여 기업으로 하여금 견고하여 흔들릴 수 없는 형세가 있게 해야 하니 소인이 어느 날 물러나 들음을 기다리면 곧 다시 진흥하고 회복하기 쉽다.

上能厚下安宅，則敦本務農，不失其時，雖當亂世而百姓免離散失業之患。古之聖王毎於此加意焉，七月之詩是也。百姓不失本業，各安其田裡，養生送死而無憾，雖驅之使為亂不可也。秦之苛暴，一夫作難而社稷傾隕矣。剝之六爻皆有剝下之象，聖人垂戒後世之意，豈不深逺哉！

윗자리에 있는 자가 능히 아래 백성을 후대하고 거소를 안고하면 곧 농을 근본으로 삼아 농시를 그르치지 않으니 비록 어지러운 세상을 만나도 백성도 또한 떠돌아 터전을 잃고 생계를 잃는 화환을 면할 수 있다. 옛날의 성왕이 매번 이 위에서 마음을 썼으니 《시경·빈풍·칠월》이 곧 명증이다. 백성이 본업을 잃지 않고 각기 자기의 전지와 마을 집에 편안히 살아 산 사람을 먹여 살리고 죽은 사람을 장사지내는 데 유감이 없으면 이 때에 비록 그들을 몰아 어지러움을 일으키게 하려 해도 할 수 없다. 돌이켜 보면 진나라는 가혹하고 폭학하여 한 필부가 팔을 들어 난을 일으키니 사직이 곧 경복되었다. 박괘 여섯 효가 모두 아래 백성을 박삭하는 상을 함유하니 성인이 후세에 수시하는 고계의 뜻이 어찌 심원하지 않겠는가.

初六：剝床以足，蔑貞，凶。象曰：剝床以足，以滅下也。自昔媒櫱禍亂，未有不自人主致之。蓋上有奢淫之主，則下必有刻剝之臣，其致禍亂之術如循一軌。剝者，剝下以媚上也；剝下媚上，其勢必至於大亂。床者人所安處，小人竭民之力、斂民之財以奉其上，使斯民離散泮渙，失其所常處而莫之也。如剝床以足，正道將傾，又輕視而不也。蔑，無也，視正道若無有也。蓋小人得路則蔑視君子，其蹈凶禍必矣。

초육의 효사. 「상을 다리로 박하니 바름을 업신여기니 흉하다.」 《소상전》에 말했다. 「상을 다리로 박한다는 것은 아래의 근기를 멸하려 함이다.」 옛부터 화란을 빚어낸 것은 한 가지도 군주가 스스로 불러오지 않은 데서 난 것이 없다. 위에 사치하고 음일한 군주가 있으면 아래에 반드시 수괄하고 반박하는 신하가 있으니 그들이 화란을 불러들이는 길이 간직하게도 같은 수레 바퀴 자국을 따르는 것과 같다. 이른바 「박」은 곧 아래 백성을 박삭하여 위를 기쁘게 함이니 아래를 박하여 위에 아첨하면 형세가 반드시 크게 어지러워짐으로 발전한다. 상은 사람이 몸을 편히 두는 곳이니 소인이 백성의 기력을 짜내고 백성의 재물을 수괄하여 이로써 군상을 봉승하여 백성으로 하여금 떠돌아 흩어져 평소 몸을 편히 두는 곳을 잃고도 사람이 체휼하지 않게 한다. 상을 박함은 먼저 상다리부터 박기 시작하는 것처럼 바른 도가 보기에 곧 기울어 넘어지려 하나 그들은 오히려 가벼이 여겨 눈에 두지 않는다. 「멸(蔑)」은 곧 없음이니 바른 도를 존재하지 않는 것처럼 여긴다. 소인이 일단 세를 얻으면 곧 군자를 경멸하니 그들이 흉화의 길로 들어서는 것은 필연이다.

象曰剝床以足以滅下者，滅，盡也。小人於正道則蔑視而不，於細民則竭其膏血至盡而不顧，知固寵保位而已，卒至天下土崩，首領莫保，雖悔何及哉？故易以損上益下謂之益，損下益上謂之損，然則滅下者，乃所以自滅也。

《소상전》이 「상을 다리로 박한다는 것은 아래를 멸함이다」라 한 「멸」은 곧 다함이니 소인이 바른 도에 대하여는 다만 경멸하여 마음에 두지 않고 소민에 대하여는 곧 그들의 피와 땀을 짜내어 한 방울도 남기지 않을 때까지도 추호도 고석하지 않고 마음속에 다만 총애를 굳히고 자리를 보전할 줄만 안다. 결과는 천하를 토붕와해하게 만들어 자기의 목조차 보전하지 못하니 그 때에 다시 후회한들 또 어찌 미칠 수 있겠는가. 그러므로 《주역》이 위에 있는 자를 감하여 이로써 아래에 있는 자를 익하게 함을 《익》괘라 하고 아래에 있는 자를 감하여 이로써 위에 있는 자를 익하게 함을 《손》괘라 하니 이와 같이 보면 아래 사람을 멸함은 공교롭게도 자기를 멸하는 데 있다.

六二：剝床以辨，蔑貞，凶。象曰：剝床以辨，未有與也。先儒以辨當第足之間，近於床身，故曰辨。剝道漸進，蔑視正道若無足畏者，而卒蹈凶禍，如裴延齡、皇甫鎛之流是已。象曰剝床以辨未有與者，六二上無應援，天下莫與之象。梁襄王問孟子曰：天下烏乎定？曰：定於一。曰：孰能一之？曰：不嗜殺人者能一之。曰：孰能與之？曰：天下莫不與也。刻剝之臣，其殺人也甚於宼盜，豈有與之者哉？小人得路，雖不為天下公論所與，然方操生殺利害之權，好爵重祿足以誘之，豈能使其類盡不與之哉？特不為君子所與耳。

육이의 효사. 「상을 변으로 박하니 바름을 업신여기니 흉하다.」 《소상전》에 말했다. 「상을 변으로 박한다는 것은 아직 그를 지원할 사람이 오지 않기 때문이다.」 전대의 유자는 「변(辨)」은 상제와 상다리 사이에 있어 상신에 가깝다고 여겨 그러므로 「변」이라 한다. 박락의 형세가 차차 위로 추진하여 소인이 바른 도를 경멸하여 방불하게도 두려워할 만하지 않다고 여기나 마침내 도리어 흉화에 들어서니 당나라의 배연령·황보정 무리가 곧 이러한 사람이다. 《소상전》이 「상을 변으로 박한다는 것은 아직 여덟이 없음이다」라 한 것은 육이가 위로 응원이 없음을 말하니 바로 천하에 그에게 귀부할 사람이 없음의 상이다. 양 양왕이 맹자에게 물었다. 천하가 어떻게 해야 안정되겠는가. 맹자가 말했다. 통일해야 안정된다. 또 물었다. 누가 통일할 수 있는가. 대답하여 이르되 사람 죽이기를 좋아하지 않는 사람이 통일할 수 있다. 또 물었다. 누가 그에게 귀부하겠는가. 대답하여 이르되 천하에 귀부하지 않는 사람이 없다(《맹자·양혜왕상》에 보인다). 저 수괄하고 반박하는 신하는 사람을 죽임이 강도보다 더하니 어찌 그들에게 귀부할 사람이 있겠는가. 다만 소인이 일단 세를 얻으면 비록 천하의 공론의 인동을 얻지 못하나 그러나 그의 손에 바야흐로 생살여탈의 대권이 쥐어져 있고 고관과 후록이 사람을 인유하기에 족하니 또 어찌 그의 동류로 하여금 모두 그에게 귀부하지 않게 할 수 있겠는가. 다만 군자의 인동을 얻지 못할 뿐이다.

六三：剝之，無咎。象曰：剝之無咎，失上下也。剝之時，群陰用事，獨一陽在上，又處無位之地，三亦處陽位而正應在上，此小人陰交乎君子者，故得無咎。處剝之時，居群陰之間，不能遐舉逺引，但能陰通乎在上陽剛之君子，特免乎凶禍而已。

육삼의 효사. 「그것을 박하니 허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「그것을 박하여 허물이 없다는 것은 그것이 위아래의 동류를 떠났기 때문이다.」 바로 박락할 때를 당하여 많은 음효가 권을 당하고 일을 쓰는데 오직 양효 하나만 높이 윗자리에 있고 또한 직위 없는 곳에 처한다. 육삼도 또한 양위에 처하여 그 바른 응이 공교롭게 상구이니 이는 소인이 어둠 속에서 군자와 교결함이다. 그러므로 능히 허물이 없다. 박락한 시대에 처하여 몸이 뭇 음 속에 빠져 이미 높이 날아 멀리 가서 몸을 빼어 물러날 수 없으니 다만 어둠 속에서 위에 있는 양강의 군자와 서로 통할 수 있을 뿐이니 또한 겨우 흉화를 면할 뿐이다.

孔子曰：中人以上可與語上，中人以下不可以語上。蓋正道勝則小人亦有悔過從善之心；正道不勝，介乎陰邪之間能知君子而失其黨類之心，聖人亦恕之，免誅殛之禍。此待小人之術，容其悔過不為己甚者也。處群陰之間，上下皆陰，故曰失上下也。

공자가 말했다. 「중등의 자질 이상의 사람은 그와 깊은 도리를 말할 수 있고 중등의 자질 이하의 사람은 곧 그와 깊은 도리를 말할 수 없다」(《논어·옹야》에 보인다). 대저 바른 도가 우세할 때는 소인도 또한 뉘우치고 선을 향하는 마음을 내고 바른 도가 우세하지 못할 때는 한 사람이 음사한 가운데 끼어서도 오히려 군자를 알아보아 당파와 한마음이 되기를 좋아하지 않으면 성인도 또한 그를 관서하여 그가 주륙당할 화를 면하게 한다. 이는 소인을 대하는 방법이니 그의 뉘우침을 용허하고 일을 너무 끝까지 하지 않음이다. 육삼은 몸이 뭇 음 사이에 처하여 위아래가 모두 음효이니 그러므로 「위아래를 잃었다」라 한다.

六四：剝床以膚，凶。象曰：剝床以膚，切近災也。剝床以足、剝床以辨，此皆身外之物失其本業之象；至於剝床以膚，則鬻妻賣子，身填溝壑矣，正道剝盡，直凶而已。六四近君之大臣，小人之處乎顯位者，勢足以有行，故剝之為甚。象曰剝床以膚切近災也，禍切於身，不可避免。蓋民為邦本，剝民及膚，則君臣皆受滅身之禍，故曰切近災也。

육사의 효사. 「상을 살가죽으로 박하니 흉하다.」 《소상전》에 말했다. 「상을 살가죽으로 박한다는 것은 재화가 이미 자신에게 핍근함이다.」 「상을 다리로 박한다」와 「상을 변으로 박한다」는 모두 오히려 몸 밖의 물건·백성이 생계를 잃는 상이고 「상을 살가죽으로 박한다」에 이르면 곧 아내를 팔고 자식을 팔아 자신이 곡학에 들어가 채워지니 바른 도가 박식하여 깨끗해져 다만 하나의 흉자만 남는다. 육사는 군위에 가까운 대신으로 몸이 현요한 자리에 있는 소인이니 권세가 족히 손을 놓아 시위하기에 족하니 그러므로 박삭함이 각별히 심하다. 《소상전》이 「상을 살가죽으로 박함은 재앙에 절근하다」라 한 것은 화환이 이미 자기 몸에 붙어 피할 길이 없음을 말한다. 백성은 국가의 근본이니 백성을 박삭하여 곧장 살가죽에 이르면 곧 군과 신이 모두 몸이 망할 화를 당할 것이니 그러므로 「재앙에 절근하다」라 한다.

六五：貫魚以宮人寵，無不利。象曰：以宮人寵，終無尤也。六五陰柔為剝之主，小人恣為奸欺以剝正道而致亂亡者，皆五為之。剝道至此，雖處尊位，勢已不能制；若一旦悔悟欲盡去之，則反受其禍矣。為六五之計者，莫若姑順適其意而稍奪其大權，如此則於人主無不利。

육오의 효사. 「물고기를 꿰어 궁인으로 총애받으니 이롭지 않음이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「궁인으로 총애받는다는 것은 마침내 허물이 없다.」 육오는 음유의 자질로 박괘의 주효가 되니 소인이 마음대로 간사하고 기몽하여 바른 도를 박식하여 이로써 화란하여 망국을 불러온 것이 모두 육오가 만든 것이다. 박락의 형세가 이 지경에 이르면 육오는 비록 몸이 존위에 있으나 형세상 이미 제압할 수 없다. 만약 홀연히 회오하여 소인을 한번에 청제하여 깨끗하게 하려 하면 도리어 그들의 보복의 화를 불러올 것이다. 육오를 위해 도모하면 차라리 잠시 그들의 심의를 따라 천천히 그들의 대권을 깎아 빼앗는 것만 못하니 이와 같이 하면 군주에게 이롭지 않음이 없다.

宮人者，婢妾宦寺之象也。小人既久用事，不無憂危之心，人主不能以道消息，顯排而亟治之，則計生無聊，禍有不可勝言者。能以婢妾宦寺待之，使之駢頭而進，不見嫌惡之跡，則可終無尤悔，以俟君子之進、正道之復也。聖人為後世之慮如此。漢之獻帝蓋粗知此者，至魏髙貴鄉公、唐昭宗欲於剝盡之時稍立權綱，遂不免於禍，此足以為後世鑑矣。

이른바 「궁인(宮人)」은 비첩과 환관 같은 부류의 사람의 상징이다. 소인이 이미 오래 권을 당하면 마음속에 면치 못하여 근심하고 위망을 두려워하는 느낌이 있다. 군주가 만약 능히 합의한 방법으로 천천히 소해하지 않고 도리어 공개적으로 배출하여 급절히 그들을 수습하면 그들은 갈 길이 없어 곧바로 모험할 것이니 화환이 커서 다 말할 수 없다. 만약 능히 그들을 비첩과 환관으로 여겨 그들로 하여금 하나씩 차례로 나아가 뵙게 하여 혐오하는 흔적을 드러내지 않으면 곧 이로써 시종 허물과 회한이 없게 하여 이로써 군자가 진용되고 바른 도가 회복되기를 기다릴 수 있다. 성인이 후세를 위해 고려함이 이와 같이 주밀하다. 한 헌제는 대개 약간 이 도리를 알았고 조위의 고귀향공 조모·당 소종에 이르러서는 박락하여 다함을 당할 때에 억지로 권강을 다시 세우려 하여 결과가 모두 면치 못하여 화를 당했으니 이는 족히 후세의 감계가 될 만하다.

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰：君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也。陰陽二氣不能頓進，猶君子小人不能頓長。陰之剝陽，自足至膚，為害加甚，則小人道長亦極矣。上九處群陰之上，雖不任事，然卒消小人，變剝為復也。果至於碩大不食，則能反於土而為生出之漸，此一陽之在下者也。

상구의 효사. 「큰 과실이 먹히지 않으니 군자는 수레를 얻고 소인은 집을 박한다.」 《소상전》에 말했다. 「군자가 수레를 얻는다는 것은 백성이 그를 옹대함이요 소인이 집을 박한다는 것은 소인이 마침내 쓰일 수 없음을 말한다.」 음양 두 기는 한꺼번에 모두 추진되지 않으니 군자·소인이 한꺼번에 모두 자라나지 않는 것과 같다. 음효가 양효를 박식하여 상다리부터 곧장 살가죽에 이르기까지 박아 해남이 더욱 깊어지니 그러면 소인의 세두도 또한 극점에 이르렀다. 상구는 뭇 음 위에 처하여 비록 실직을 담임하지 않으나 도리어 마침내 능히 소인을 소해하여 박괘를 복괘로 전변하게 한다. 과실이 커다랗게 자라도 먹히지 않으면 곧 흙 속에 떨어져 돌아가 다시 싹트는 시작이 될 수 있으니 이것이 곧 복괘의 저 가장 아래에 있는 양효이다.

君子能以百姓為心，故民所愛戴。卦以五陰而乘一陽，君子得眾而民戴之，有車輿之象；小人但知刻剝百姓以為進身之計耳，故象言君子得輿民所載也，小人剝廬終不可用也。聖人之意，蓋謂剝之極，君子之道幾絶而僅存，賴有一君子以扶持之耳。若於斯時尚或參用小人，小人浸長復消君子，則斯民受弊，必致流散失業之禍，故云終不可用，以為萬世之大戒也。

군자가 능히 백성을 마음 위에 두면 그러므로 백성이 그를 애대한다. 이 괘의 다섯 음효가 양효 하나를 싣고 있으니 바로 군자가 뭇 사람의 옹호를 얻어 백성이 그를 들어 일으키는 모양으로 수레가 사람을 싣는 상이 있다. 소인은 도리어 다만 백성을 수괄할 줄을 알아 그것으로 자기의 몸을 나아가게 하는 수단으로 삼을 뿐이다. 그러므로 《소상전》이 「군자가 수레를 얻음은 백성이 싣는 바이요 소인이 집을 박함은 마침내 쓸 수 없음이다」라 했다. 성인의 용의는 대개 박락이 극점에 이르러 군자의 도가 거의 단절되어 겨우 한 줄기만 남아 전적으로 이 한 분 군자를 믿고 부지함을 말한다. 만약 이러한 시각에 오히려 소인을 참용하려 하면 소인이 점점 자라나 다시 한 번 군자를 소마하여 없애면 곧 백성이 해를 입어 필연히 떠돌아 터전을 잃고 생업을 잃는 큰 화를 불러올 것이니 그러므로 「마침내 쓸 수 없다」라 하여 이로써 만세의 큰 경계로 삼는다.

上經。震下坤上。復：亨，出入無疾，朋來無咎，反復其道，七日來復，利有攸往。剝、復二卦，聖人専論君子小人相為消長之理。然否、泰二卦先泰而後否，以言治極必亂也；剝、復二卦先剝而後復，以言亂極則治也。居泰之時，無小人以害政，雖長存可也；當剝之極，有一君子扶持而安全之，其勢必復。

이하는 《주역》 상경을 말한다. 《복》괘는 아래체가 진(震)이고 위체가 곤(坤)이다. 괘사에 말했다. 「형통하니 나가고 들어와도 손상을 당하지 않고 같은 부류의 벗이 와도 허물이 없다. 왕복하여 운행함에 스스로 그 규율이 있어 이레를 지나면 원자리로 돌아오니 가는 곳이 있음이 마땅하다.」 《박》《복》 두 괘는 성인이 오로지 군자와 소인이 조정에서 이것이 사라지고 저것이 자라나는 이치를 천명하는 곳이다. 《비》《태》 두 괘는 먼저 《태》이고 뒤에 《비》이니 이로써 태평이 극점에 이르러 필연히 화란으로 돌아감을 설명한다. 《박》《복》 두 괘는 도리어 먼저 《박》이고 뒤에 《복》이니 이로써 화란이 극점에 이르면 곧 치평으로 돌아감을 설명한다. 《태》괘 같은 때에 처하여 조정을 패괴하는 소인이 없으면 태평한 국면이 오래 유지되는 것도 또한 가능하다. 그러나 《박》괘의 양기가 다하려는 극점에 처하여 다만 한 분 군자가 있어 유계를 지탱하고 대국을 보전하면 형세가 곧 반드시 다시 회복한다.

復亨者，復則小人退聴，世道無阻而亨通也。出入無疾者，一陽生於下而群陰莫能害之。出者外也，入者內也，陽剛雖而在內，蓋剝極成坤則陽入在內。出入雲者，言陰陽消長反覆之常也。君子出處之間，經營世務，無有疾惡之者，故得行其志也。

이른바 「복이 형통하다」는 양기가 일단 회복하면 소인이 곧 물러나 명을 듣고 세도가 다시 조색이 없어 통달에 돌아감을 말한다. 이른바 「나가고 들어와도 질병이 없다」는 한 양이 처음으로 아랫자리에 생하여 많은 음효가 모두 그것을 상해할 수 없음을 말한다. 「출」은 밖을 향함이요 「입」은 안을 향함이니 양강의 기가 비록 아직 심히 미약하나 이미 내부에 있으니 《박》괘가 박하여 다하여 《곤》괘가 된 뒤에 양기가 곧 물러나 속으로 들어가 잠장하기 때문이다. 「출입」이라 한 것은 바로 음양이 소장하여 왕복하는 상도를 말한다. 군자가 벼슬과 물러남 사이에서 천하의 사무를 경영함에 그를 질투하고 막는 사람이 없으니 그러므로 능히 자기의 지향을 실현한다.

復之初爻，陽雖生而甚，陰雖消而尚眾，如君子雖進復至離，方伏而在下，必當從容求濟，以俟眾陽之升進，勢足以勝小人，然後可以大有為而免咎悔也。反復其道，七日來復者，自陰柔而反覆於陽剛，必更俟之七日，則坤之陰氣盡矣。

《복》괘 초구 한 효는 양기가 이미 싹텄으나 오히려 지극히 미약하고 음기가 소퇴하는 중이나 의연히 많다. 이는 군자가 이미 다시 진용되어 갓 잠복한 땅을 벗어났으나 오히려 아랫자리에 굴처 있는 것과 같으니 반드시 종용하고 불박하여 성공을 도모하여 뭇 양이 점점 위로 올라 진용되고 역량이 족히 소인을 이긴 뒤를 기다려야 이로써 크게 작위하여 재화와 회한을 면할 수 있다. 괘사가 「그 도를 반복하니 이레 만에 돌아온다」라 한 것은 음유로부터 걸음걸음 양강으로 돌아옴을 말하니 반드시 다시 일곱 번의 변화를 기다려야 곤괘의 순음의 기가 다할 것이다.

夫陰陽之循環，未有往而不反者。乾坤交錯而成六十四卦，卦有六爻，爻各主一日，八卦循環，至極則反易，天下之至變者六位逓遷。陰自五月而生，其卦為姤；陰進而陽消，九月於卦為剝；至十月六陰數極，其卦為坤；十一月一陽復生，剛來反初，復於本位，凡厯七變而為復，故曰七日來復也。

음양의 순환은 종래 가고 돌아오지 않은 적이 없다. 건·곤 두 괘가 교차하여 배합하여 육십사 괘를 생성하니 매 괘에 여섯 효가 있고 매 한 효가 각각 하루를 주관한다. 여덟 괘가 순환하여 옮겨가서 극점에 이르면 곧 뒤집어 변역하니 천하에서 변화가 가장 격렬한 것은 곧 여섯 효위가 차례로 천이함이다. 음기는 오월부터 자생하기 시작하여 배당되는 괘가 《구(姤)》이요 음기가 점차 나아가고 양기가 점차 사라져 구월에 이르면 배당되는 괘가 《박》이며 시월에 이르면 여섯 효가 순음이라 음수가 극점에 이르러 배당되는 괘가 《곤》이고 십일월에 이르면 한 양이 다시 싹터 강기가 돌아와 첫째 자리에 돌아가 본래의 위치에 복귀하니 앞뒤로 일곱 번의 변화를 거쳐 《복》괘가 되니 그러므로 「이레 만에 돌아온다」라 한다.

諸家之說雖辭有異同，至言陰陽反覆之義，其理則一也。復之時，君子道長，小人不敢加害，可以進為於世，故利有攸往也。彖曰：「復亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎！」

각 집이 「이레」에 대한 해설 문자는 비록 출입이 있으나 음양이 왕복하는 의리를 말함에 이르러서는 도리가 일치한다. 《복》의 시절에 처하여 군자의 도가 바야흐로 생장하고 소인이 위해를 감히 하지 않으니 군자는 이로써 몸을 나아가게 하여 세상에 작위함이 있을 수 있다. 그러므로 「가는 바가 있음이 이롭다」라 한다. 《단전》에 말했다. 「《복》이 형통한 까닭은 강기가 돌아왔기 때문이요 진동함으로써 도리에 의순하여 운행하니 그러므로 나가고 들어와도 손상을 받지 않고 붕류가 와도 허물이 없다. 왕복하여 운행함에 스스로 규율이 있어 이레 만에 원자리로 돌아오니 이는 천도의 운행이다. 가는 바가 있음이 마땅한 것은 강기가 바야흐로 생장하기 때문이다. 《복》괘는 대개 천지의 낳고 낳는 마음을 볼 수 있으리로다.」

復所以能亨者，以剛反而復其本也。夏至一陰生，則剛既往矣，至七日為反，謂陽剛消極而來反也。下震上坤，動而順之象，震動而坤以順行，是以出入無疾，朋來無咎。蓋剝、復者，陽氣出入之始，一出一入，群陰莫能害之；朋類皆至，小人莫能間之。

《복》이 능히 형통한 까닭은 강기가 돌아와 그 본위에 복귀하기 때문이다. 하지는 한 음이 처음 생하여 강기가 곧 밖을 향하여 소퇴하기 시작하니 일곱째 변에 이르러 「반(反)」이라 하니 양강이 소퇴하여 극점에 이르러 다시 돌아옴을 말한다. 이 괘는 아래체가 진이고 위체가 곤이니 이는 「진동하고 의순함」의 괘상이요 진은 움직임을 주로 하고 곤은 순함을 주로 하니 도리에 의순하여 행하면 그러므로 나가고 들어와도 손상을 받지 않고 붕류가 와도 허물이 없다. 《박》《복》 두 괘는 바로 양기가 나가고 들어오는 시작점이니 한 번 나가고 한 번 들어오는 사이에 뭇 음효가 모두 그것을 상해할 수 없고 같은 부류의 군자가 분분히 와도 소인이 또한 그들을 이간할 수 없다.

反復其道，七日來復，天行者，周天三百六十五度四分度之一，一晝夜日行一度，終坤之七日而復其始，陰陽消復，天道之常，故曰七日來復天行也。利有攸往，剛長也，剛長則陰消，故利有攸往也。復其見天地之心者，於復之時，君子道長，小人道消，天地之心於此可見矣。

《단전》이 「그 도를 반복하니 이레 만에 돌아온다는 것은 하늘의 운행이다」라 한 것은 주천이 도합 삼백육십오 도와 사분의 일 도라 하룻밤에 태양이 한 도를 운행하여 《곤》괘가 주관하는 일곱 변을 다 돌면 곧 시작점으로 돌아가기 때문이다. 음양의 소퇴와 회복은 본래 천도의 상규이니 그러므로 「이레 만에 돌아온다는 것은 천도의 운행이다」라 한다. 「가는 바가 있음이 이롭다는 것은 강이 자람이다」는 강기가 생장하면 곧 음기가 소퇴하니 그러므로 가는 바가 있음이 마땅하다. 「복이 그 천지의 마음을 보았다」에 이르러서는 《복》의 시절에 군자의 도가 생장하고 소인의 도가 소퇴하여 천지의 낳고 낳아 쉬지 않는 용심이 여기에서 곧 볼 수 있음을 말한다.

天地豈有心哉？而禍福休祥之證，皆有以窺見天心。至天地之變，五緯失其常度，五行失其常性，皆逆知其過。董仲舒言天心之仁愛人君，故出災異以譴告之，以天地為漠然無心可乎？復之時，君子之道長，小人之道消，天地之心於此可見矣。

천지가 어찌 참으로 한 알의 마음이 있겠는가. 그러나 재화와 복상의 여러 가지 징험이 모두 사람으로 하여금 천심이 있는 곳을 엿보게 할 수 있다. 천지가 변이가 나타나고 금·목·수·화·토 다섯 별이 정상의 운행 도수를 잃고 오행이 정상의 성능을 잃음에 이르러서는 사람이 모두 이로부터 미리 과실이 있는 곳을 추지할 수 있다. 한나라의 동중서가 말하기를 천심이 인군을 어여삐 여��� 그러므로 재이를 내려 이로써 그를 겅책하고 고계한다고 했으니 이와 같이 비추면 오히려 능히 천지를 막연히 마음이 없다고 여기겠는가. 《복》의 시절에 처하여 군자의 도가 생장하고 소인의 도가 소퇴하니 천지의 용심이 여기에서 곧 볼 수 있다.

象曰：「雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。」雷者，陽氣壯動，陰不能固，擊搏而有聲。當復之時，雷在地中，陽氣伏藏於下，陰能固之。先王以至日閉闗，商旅不行，后不省方，所以助天地之閉蔵也。月令曰仲冬行夏令，則氛霧冥冥，雷乃發聲，然則天地生成萬物之功，實有頼於聖人燮調而佐理之也。

《상전》에 말했다. 「우레가 땅속에 엎드려 있으니 이는 《복》괘의 상이다. 선왕은 이로 인하여 동지 이 날에 관구를 폐쇄하고 상려가 통행을 정지하며 군주도 사방을 순행하지 않는다.」 이른바 우레는 양기가 장성하여 고동하는데 음기가 그것을 봉고할 수 없어 충격하고 박동하여 소리 울림을 내는 것이다. 《복》의 시절에 처하여 우레가 오히려 땅속에 엎드려 있고 양기가 아래에 잠장하여 음기가 오히려 능히 그것을 봉고하여 붙잡아 둔다. 선왕이 동지일에 관구를 폐쇄하여 상려로 하여금 통행을 정지하게 하고 군주가 사방을 순행하지 않으니 바로 이로써 천지의 닫히고 감추는 공을 돕는 것이다. 《예기·월령》에 말하기를 중동의 달에 만약 하계의 정령을 시행하면 곧 음매하고 혼암하여 우레가 일찍 소리를 낸다고 하니 보건대 천지가 만물을 생양하고 성취하는 공용이 실로 성인이 음양을 조화하고 곁에서 보좌하여 다스림에 의뢰한다.

初九：不逺復，無祗悔，元吉。象曰：不逺之復，以修身也。陰盡陽來，天地之復也；知不善之不可為而復於善，君子之復也。初九居群陰之下，而陽氣獨先群陰而萌，復於動初，此復之速而不至於悔也，其為吉大矣。

초구의 효사에 말했다. 「멀지 않아 돌아오니 큰 회한이 없어 가장 길하다.」 《상전》에 말했다. 「멀지 않아 돌아온다는 것은 이로써 자신을 수양함이다.」 음기가 다하여 양기가 돌아오니 이는 천지의 회복이요 불선한 일을 해서는 안 됨을 알아 선에 돌아가니 이는 군자의 회복이다. 초구는 뭇 음효 아래에 처하여 양기가 홀로 뭇 음 앞서 싹이 돋아 진동의 처음에서 곧 회복하여 오니 이는 회복함이 빨라서 회한을 남기지 않으니 그 길상은 크다고 할 만하다.

孔子於此爻獨曰：「顏氏之子，其殆庶乎！有不善未甞不知，知之未甞復行也。」然則不逺復者，言復之速也。人有不善在身，巧自掩覆，謂人不知者多矣；惟顏子有不善則知之，知之而未甞復行，則善日積而不善無自而萌矣。修身之道莫大乎此，故象言不逺之復，以修身也。

공자는 《계사하전》에서 오직 이 한 효에 대하여 말했다. 「안씨의 저 아이는 대개 도에 가까웠으리로다. 불선함이 있으면 스스로 체각하지 않은 적이 없고 체각한 뒤에는 다시 두 번째 범함이 없었다」라. 이와 같이 보면 「멀지 않아 돌아온다」는 바로 회복함이 빠름을 말한다. 세상 사람의 몸에 불선함이 있으면 왕왕 교묘하게 스스로 덮어 꾸며서 남이 알지 못하는 것이 많다고 여기나 오직 안회만은 한번 불선함이 있으면 곧 능히 스스로 체각하고 체각한 뒤에는 곧 다시 범하지 않아 이에 선한 행이 나날이 쌓이고 불선은 다시 자생할 근거가 없다. 자신을 수양하는 방법은 이보다 더 요긴한 것이 없으니 그러므로 《상전》이 「멀지 않은 돌아옴은 이로써 몸을 닦음이다」라 했다.

孔子稱其不貳過，韓子以為見不善之端而能止之也，與此意同。六二：休復，吉。象曰：休復之吉，以下仁也。復卦以初九為主，處群陰之中而能速復者也。二雖陰柔在上，而切近於初，能因之而復，不忌不嫉，知善之可從，屈已以下之，美之至也，吉孰如之！故象言休復之吉，以下仁也。

공자가 안회를 칭찬하여 「허물을 두 번 하지 않는다」라 하니 당나라의 한유는 이것이 그가 불선의 싹을 보면 곧 곧바로 그칠 수 있음을 말한다고 여겨 공자의 뜻과 같다. 육이의 효사에 말했다. 「아름답고 선하게 돌아오니 길하다.」 《상전》에 말했다. 「아름답고 선하게 돌아옴이 길한 까닭은 능히 어진 이의 아래에 굴하여 있기 때문이다.」 《복》괘는 초구를 한 괘의 주인으로 삼으니 그것이 뭇 음 가운데 처하여 능히 신속히 회복한다. 육이는 비록 음유의 효로 그 위에 있으나 도리어 초구에 바짝 붙어 능히 그것을 의빙하여 회복하니 시기하지 않고 질투하지 않으며 선이 따라갈 만함을 알고 기꺼이 자기를 낮추어 그 아래에 있으니 이는 미덕의 극치이니 또 무슨 길상이 이에 비하겠는가. 그러므로 《상전》이 「휴복의 길함은 어진 이를 아래로 함이다」라 했다.

六三：頻復，厲，無咎。象曰：頻復之厲，義無咎也。六四：中行獨復。象曰：中行獨復，以從道也。六五：敦復，無悔。象曰：敦復無悔，中以自考也。上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。象曰：迷復之凶，反君道也。

육삼의 효사에 말했다. 「자주 돌아오고 또 자주 잃으니 위험이 있으나 허물은 없을 것이다.」 《상전》에 말했다. 「자주 돌아옴의 위험은 도의상으로 말하면 허물이 없음이다.」 육사의 효사에 말했다. 「뭇 음의 가운데를 걸어가며 홀로 바른 도에 돌아온다.」 《상전》에 말했다. 「가운데 있어 홀로 돌아온다는 것은 그것이 바른 도를 따르기 때문이다.」 육오의 효사에 말했다. 「돈후하고 독실하게 돌아오니 회한이 없다.」 《상전》에 말했다. 「돈복하여 회한이 없다는 것은 가운데 있어 능히 스스로 성찰하기 때문이다.」 상육의 효사에 말했다. 「방향을 미혹하여 돌아올 줄을 모르니 흉험하여 천재와 인화가 있을 것이다. 만약 이로써 출병하여 싸우면 마침내 크게 패하여 국군을 겨련하여 흉을 당하게 하여 십 년의 오램에 이르도록 출정할 수 없다.」 《상전》에 말했다. 「미복의 흉험은 그것이 임금의 도를 어겼기 때문이다.」

震下乾上。無妄：元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸徃。彖曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往何之矣？天命不佑，行矣哉！象曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對時育萬物。

《무망》괘는 아래체가 진(震)이고 위체가 건(乾)이다. 괘사에 말했다. 「크게 형통하고 바르고 굳음을 지킴이 이로우며 만약 행하는 바가 바르지 않으면 곧 재환이 있어 가는 곳이 있음이 마땅하지 않다.」 《단전》에 말했다. 「《무망》괘는 강효가 밖에서 와서 내괘의 주인이 되고 진동하여 강건하며 구오의 양강이 가운데 있어 육이와 서로 응하니 크게 형통하고 또한 능히 바름을 지키니 이는 하늘의 명령이다. 행하는 바가 바르지 않으면 재환이 있어 가는 곳이 있음이 마땅하지 않으니 그러면 진실하고 무망한 도를 어겨 망행하는 사람이 오히려 어느 곳에 이르겠는가. 하늘의 명령이 보우를 더하지 않으면 오히려 통할 수 있겠는가.」 《상전》에 말했다. 「우레가 천하에서 운행하니 만물이 모두 그를 따라 각기 그 진실하고 무망한 본성을 얻는다. 선왕은 이로 인하여 분면하여 천시에 순응하여 만물을 기른다.」

初九：無妄，往吉。象曰：無妄之往，得志也。六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。象曰：不耕穫，未富也。六三：無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也。九四：可貞，無咎。象曰：可貞無咎，固有之也。九五：無妄之疾，勿藥有喜。象曰：無妄之藥，不可試也。上九：無妄，行有眚，無攸利。象曰：無妄之行，窮之災也。

초구의 효사에 말했다. 「진실하고 무망한 도를 잡고 나아가니 가면 길상하다.」 《상전》에 말했다. 「무망하고 나아간다는 것은 지향을 실현할 수 있음이다.」 육이의 효사에 말했다. 「수확을 구하기 위해 밭을 갈지 않고 익은 밭을 구하기 위해 개간하지 않으니 이와 같으면 곧 가는 곳이 있음이 마땅하다.」 《상전》에 말했다. 「수확을 구하기 위해 밭을 갈지 않는다는 것은 일찍이 마음에 부를 구하지 않기 때문이다.」 육삼의 효사에 말했다. 「무망 가운데 뜻밖의 재화가 있으니 어떤 사람이 소를 여기에 매어두니 지나가는 사람이 소를 끌어갔고 같은 읍의 사람이 도리어 소를 잃은 재앙을 입었다.」 《상전》에 말했다. 「지나가는 사람이 소를 얻고 같은 읍의 사람이 곧 재앙을 당한다.」 구사의 효사에 말했다. 「바르고 굳음을 지킬 수 있으니 허물이 없다.」 《상전》에 말했다. 「정할 수 있고 허물이 없다는 것은 이것이 본래 그것의 고유한 덕성이기 때문이다.」 구오의 효사에 말했다. 「무망 가운데 우연히 걸린 질병은 약을 먹지 않아도 스스로 나아 기쁨이 있다.」 《상전》에 말했다. 「무망의 질병을 고치는 약은 가볍게 시용할 수 없는 것이다.」 상구의 효사에 말했다. 「이미 무망의 끝에 이르러 다시 행동이 있으면 곧 재환이 있으니 마땅한 곳이 없다.」 《상전》에 말했다. 「무망이 끝에 이르러 오히려 행동하는 것은 저것이 갈 길이 없어 불러온 재화이다.」

乾下艮上。大畜：利貞，不家食吉，利渉大川。彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其徳，剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利渉大川，應乎天也。象曰：天在山中，大畜，君子以多識前言往行，以畜其徳。初九：有厲利已。象曰：有厲利已，不犯災也。

《대축》괘는 아래체가 건(乾)이고 위체가 간(艮)이다. 괘사에 말했다. 「바르고 굳음을 지킴이 이로우며 현자가 집에 있지 않고 스스로 그 힘을 먹어 조정에서 녹을 받으니 길상하다. 큰 강을 건너기에 마땅하다.」 《단전》에 말했다. 「《대축》은 강건하고 독실하여 광휘가 발하여 덕행이 날마다 새로워진다. 상구의 양강이 위에 있어 현재를 숭상하여 능히 강건한 덕을 그치게 하여 쌓으니 이는 지극히 큰 바른 도이다. 『집에서 먹지 않아 길하다』는 국가가 현재를 축양함을 말하고 『큰 강을 건너기에 이롭다』는 행하는 바가 위로 천도에 응함을 말한다.」 《상전》에 말했다. 「하늘이 산 속에 함유되니 이는 《대축》의 상이다. 군자는 이로 인하여 널리 전대의 아름다운 말과 선한 행을 기취하여 이로써 자기의 덕성을 축양한다.」 초구의 효사에 말했다. 「위험이 있으니 정지하여 나아가지 않음이 마땅하다.」 《상전》에 말했다. 「위험이 있어 정지함이 마땅하다는 것은 재화를 범하지 않기 위함이다.」

九二：輿說輹。象曰：輿說輹，中無尤也。九三：良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。六五：豶豖之牙，吉。象曰：六五之吉，有慶也。上九：何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。

구이의 효사에 말했다. 「큰 수레가 수레 축 위의 복토를 벗겨 멈추어 가지 않는다.」 《상전》에 말했다. 「수레가 복을 벗고 나아가지 않는다는 것은 구이가 가운데 있기에 그러므로 허물이 없다.」 구삼의 효사에 말했다. 「좋은 말이 다투어 달리니 간난 가운데 바름을 지킴이 이로우며 날마다 수마와 방위의 일을 조련하니 가는 곳이 있음이 마땅하다.」 《상전》에 말했다. 「가는 곳이 있음이 마땅한 것은 그것이 상구와 심지가 서로 합하기 때문이다.」 육사의 효사에 말했다. 「어린 소의 뿔 위에 가로나무를 더하여 이로써 저촉함을 막으니 가장 길상하다.」 《상전》에 말했다. 「육사가 가장 길상한 까닭은 기쁠 일이 있기 때문이다.」 육오의 효사에 말했다. 「거세한 돼지는 비록 날카로운 이빨이 있어도 다시 사람을 상하지 않으니 길상하다.」 《상전》에 말했다. 「육오의 길상은 복경이 있기 때문이다.」 상구의 효사에 말했다. 「위로 하늘에 통하는 사통의 큰길을 싣고 있으니 형통하다.」 《상전》에 말했다. 「어찌 하늘의 큰길이랴 하는 것은 축양의 도가 세상에 크게 행해짐을 말한다.」

震下艮上。頤：貞吉，觀頤，自求口實。彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頥之時大矣哉！頥之為卦，蓋取人之頥頷以為象。震下艮上，上止而下動，止者無為以飬下，動者有為以養上，上止下動，各得其正則吉。

《이》괘는 아래체가 진(震)이고 위체가 간(艮)이다. 괘사에 말했다. 「바르고 굳음을 지키면 곧 길상하니 한 사람이 그 봉양하는 대상을 관찰하고 그가 어떻게 스스로 입속의 음식을 구하는가를 관찰하라.」 《단전》에 말했다. 「《이》괘가 바름을 지키면 길하다는 것은 기르는 바가 그 바른 도를 얻으면 곧 길상함을 말한다. 『이를 본다』는 그가 봉양하는 바가 무엇인가를 관찰함이요 『스스로 입에 채울 것을 구한다』는 그가 어떻게 스스로를 봉양하는가를 관찰함이다. 천지가 만물을 기르고 성인이 현재를 봉양하여 만민에게 미치니 《이》가 처한 시세가 참으로 중대하다.」 《이》가 괘를 이룬 까닭은 대개 사람의 뺨과 아래턱을 가지고 상징으로 삼는다. 진이 아래에 있고 간이 위에 있어 윗쪽은 정지하고 아랫쪽은 활동하니 정지하는 한쪽은 청정하고 무위로 아래에 있는 자를 봉양하고 활동하는 한쪽은 작위가 있음으로 위에 있는 자를 봉양하니 위는 그치고 아래는 움직여 각기 그 마땅함을 얻으면 곧 길상하다.

孟子曰：「無君子莫治野人，無野人莫養君子。」治所以養之也，教化政刑皆所以養人。能知治人為養人之大，則可與言頥之義矣。人之所養，或養其大體，或養其小體，如孟子所謂至大至剛、充塞乎天地之間者，其所養可知。觀頥之義，則人之邪正善惡斷可識矣。

《맹자·등문공상》에 말했다. 「자리에 있는 군자가 없으면 곧 향야의 백성을 다스릴 사람이 없고 향야의 백성이 없으면 곧 군자를 공양할 사람이 없다」라. 다스림이 바로 백성을 봉양하는 방식이니 교화와 정령과 형벌이 모두 이로써 사람을 기름이다. 능히 인민을 다스림이 곧 가장 큰 사람을 기르는 도임을 밝히 알아야 그와 《이》괘의 의리를 말할 수 있다. 사람이 봉양하는 바는 혹 그의 「대체」 곧 심지를 기르고 혹 그의 「소체」 곧 입과 배를 기르니 《맹자·공손추상》이 말한 「지극히 크고 지극히 강하여 천지 사이에 충색함」의 호연의 기와 같은 것은 그가 봉양하는 바가 무엇인가를 곧 생각하여 알 수 있다. 「이를 본다」의 의의를 알면 곧 한 사람의 사와 정과 선과 악을 단연히 식별해 낼 수 있다.

自求口實者，自養也，養其口體而已，此資飲食以養形者也。窮而在下，未能博施濟眾，所以獨善其身者，其自奉養必有道，豈特飲食之間哉！頥貞吉，所養者正則吉隨之。善觀人者，苐觀其所養而已。器量大財所養亦大，器量小則所養亦小。自求口實，觀其自養者，如顏子簞食瓢飲，則其自養何如哉！

이른바 「스스로 입에 채울 것을 구한다」는 곧 스스로 봉양함이니 겨우 자기의 입과 배와 형체를 기를 뿐이요 이는 음식을 의지하여 몸을 기르는 한 층이다. 곤궁하여 아랫자리에 처하여 오히려 능히 널리 은혜를 베풀어 뭇 사람을 주제할 수 없으니 그러므로 다만 홀로 그 몸을 잘하는 사람은 그가 스스로 봉양함도 또한 반드시 한 벌의 도리가 있으니 어찌 다만 음식 이 점의 작은 일이겠는가. 「이가 정하면 길하다」는 봉양하는 바가 바른 도에 합하면 길상이 곧 그를 따라온다. 잘 사람을 관찰하는 이는 다만 그가 봉양하는 바가 무엇인가를 보면 족하니 기량이 크면 기르는 바도 또한 크고 기량이 작으면 기르는 바도 또한 작다. 「스스로 입에 채울 것을 구한다」를 두고 그가 어떻게 스스로 기르는가를 관찰하면 안회처럼 한 소반의 밥과 한 바가지의 물로 그 즐거움을 바꾸지 않은 것은 그의 스스로 봉양함을 또 어떻게 평가해야 하겠는가.

聖人推廣頥之義，天地養萬物，動植飛潛咸遂其性，以成生育之功；聖人養賢，髙爵厚祿咸當其位，而已享無為之治，則頥之為義，豈不大哉！象曰：「山下有雷，頤，君子以慎言語，節飲食。」上止下動，山止而雷動，頥之象也。君子體此以修身，於動之中有止靜之義。

성인이 《이》의 의의를 널리 펴면 천지가 만물을 길러 날짐승과 길짐승·초목과 물고기와 벌레가 모두 능히 그 본성에 순순하여 이로써 낳아 기르고 변화하여 기르는 공을 이루고, 성인이 현재를 봉양하여 높은 작위와 후한 녹을 향수하는 사람으로 하여금 모두 그 자리에 마땅하게 하면 스스로 곧 편안히 무위이치를 누릴 수 있으니 이와 같이 말하면 《이》의 의의가 어찌 중대하지 않겠는가. 《상전》에 말했다. 「산 아래에 우레가 있으니 이는 《이》괘의 상이다. 군자는 이로 인하여 언어를 신신하고 음식을 절제한다.」 윗쪽은 정지하고 아랫쪽은 활동하여 산이 정지하고 우레가 진동하니 바로 턱의 형상이다. 군자는 이 상을 체찰하여 이로써 자신을 수양하여 활동 가운데서 그치고 편안한 뜻을 보유한다.

言語之出乎口，飲食之入乎口，皆當動其頥頷，不有以節慎之，則言語出而招憂虞，飲食入而害性命者多矣。二者古人之所深戒而不可忽也。初九：舍爾靈，觀我朶頤，凶。象曰：觀我朶頤，亦不足貴也。之為物，以鼻引氣，可以不食而長生，物之至靈而無求於外者。

언어는 입에서 나오고 음식은 입으로 들어가니 모두 뺨과 아래턱을 견동한다. 만약 절제하고 신신함을 가하지 않으면 곧 언어가 입에서 나와 우환을 불러오고 음식이 입으로 들어가 성명을 해치는 일이 곧 많다. 이 두 가지 일은 옛사람이 깊이 경계하여 가벼이 여기지 못할 것이다. 초구의 효사에 말했다. 「너 스스로의 저 영험한 신귀를 버리고 도리어 내가 턱을 늘어뜨려 먹이를 구함을 바라본다. 흉험하다.」 《상전》에 말했다. 「내가 턱을 늘어뜨려 먹이를 구함을 바라본다는 것은 본래 또한 중히 여길 만하지 못하다.」 신귀 이 종류의 동물은 코로 기식을 빨아들여 먹지 않고도 오래 살 수 있으니 만물 가운데 가장 영성이 있어 밖에 구할 것이 없다.

九以陽居初，伏而在下，有靈之象。然於卦為震，而正應在四，不能靜守而貪於所欲，急於上進，心所慕悅，朶其頥而從之，舍已逐物，忘在我之至貴，自投茍賤之域，非君子之所尚也，故象曰亦不足貴也。士能知至貴之在我，守志勵操，若顏氏之子，雖簞食瓢飲不改其樂，豈見可欲而輕動其心哉！

초구는 양효로 가장 아래 자리에 있어 잠복하여 아래에 있으니 신귀 같은 영성의 상이 있다. 다만 그것이 아래괘에서 진에 속하여 움직임을 주로 하고 바른 응의 효가 육사에 있어 이에 편안히 스스로 지키지 못하고 도리어 바라는 바를 탐구하여 급히 위로 나아간다. 한번 마음속에 부러워하는 물건을 보면 곧 턱을 늘어뜨려 따라가서 자기를 버리고 밖의 물건을 뒤쫓아 본래 자신에게 있는 지극히 귀한 곳을 잊고 스스로 기꺼이 구차하고 비천한 경지에 들어가니 이는 군자가 숭상하는 바가 아니다. 그러므로 《상전》이 「또한 귀할 만하지 못하다」라 했다. 선비가 만약 능히 가장 존귀한 물건이 본래 자기 몸에 있음을 알고 지향을 견수하며 절조를 갈고 닦아 안회처럼 한 소반의 밥과 한 바가지의 물로도 그 즐거움을 바꾸지 않으면 또 어찌 한번 탐할 만한 물건을 보면 가볍게 마음이 동하겠는가.

六二：顛頤，拂經於丘，頤征凶。象曰：六二征凶，行失類也。六二無應於上而比於初，下者上之所養也，今以陰乗陽，反求養於下，於理為倒，故曰顛頥也。經，常也；丘園，隱者之所盤旋也。不能退守亷節，而拂其常理於安處之地而求養焉，以此求養，往則凶矣。

육이의 효사에 말했다. 「전도하여 아래를 향하여 기름을 구하고 상리를 어기어 구릉과 동산으로 달려가 사람에게 봉양을 구하니 이와 같이 앞으로 가면 반드시 흉험이 있다.」 《상전》에 말했다. 「육이가 앞으로 가면 흉함은 그 행위가 동류의 원조를 잃었기 때문이다.」 육이는 위에서 바른 응이 없으나 도리어 초구와 친비하다. 아래에 있는 자는 본래 위에 있는 자가 봉양해야 하건만 지금 육이가 음효로 양효를 능승하여 도리어 아래를 향하여 기름을 구하니 도리상으로는 전도이다. 그러므로 「전이(顚頤)」라 한다. 「경(經)」은 곧 상리요 「구원(丘園)」은 은거하는 선비가 머물러 살피는 곳이다. 그것이 능히 물러나 청렴한 절조를 지키지 못하고 도리어 상리를 어기어 본래 가난에 편안히 처할 곳으로 달려가 공양을 걸구하니 이러한 방식으로 기름을 구하면 앞으로 가면 곧 흉험하다.

象言六二征凶，行失類者，六二以柔弱居下，雖得中而無應，此士君子不遇之時，當安貧守道，今動而躁求，人所鄙賤而不與也。類謂五也，二五本相應之地而皆處陰柔，故為失類，故曰行失類也。六三：拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。

《상전》이 「육이가 정벌하면 흉함은 행함이 부류를 잃음이다」라 한 것은 육이가 유약한 자질로 아래괘에 있어 비록 중위를 얻으나 도리어 서로 응하는 효가 없기 때문이니 이는 바로 선비와 군자가 때를 만나지 못한 처경으로 본래 빈곤에 편안하여 바른 도를 고수해야 하건만 지금 도리어 조동하여 급절히 사람에게 구취하여 사람에게 비박하고 천천히 여김을 받아 주기를 좋아하지 않는다. 「류(類)」가 가리키는 것은 육오이니 이와 오는 본래 서로 응하는 위치이나 도리어 모두 음유의 효이니 그러므로 같은 부류를 잃었다 하고 이로 인하여 「행함이 부류를 잃음이다」라 한다. 육삼의 효사에 말했다. 「이양의 도를 어기니 비록 바름을 지켜도 흉험하여 십 년이 오래도 임용되지 않으니 마땅한 곳이 없다.」 《상전》에 말했다. 「십 년 임용되지 않는다는 것은 그 작위하는 바가 크게 바른 도를 어겼기 때문이다.」

六三正應在上九，當受飬於上者，而六以陰柔而處陽剛之位，此陰邪不正之人也。既拂違正道，則於自養、養人與夫求養於人，無適而可，故困阨窮悴，至十年而不用，是終不復可用於世，此天下之棄人也。廢棄至於十年，頥道大悖，蓋自取之，非時之罪也。

육삼의 바른 응은 상구에 있으니 본래 윗자리에 있는 자의 봉양을 받아야 할 사람이다. 그러나 그것이 음유의 자질로 양강의 자리를 점거하니 이는 음사하고 바르지 않은 사람이다. 이미 바른 도를 어겼으면 곧 스스로 봉양하거나 남을 봉양하거나 사람에게 봉양을 구하거나 하나도 통하는 것이 없으니 그러므로 곤돈하고 궁박하여 궁수하고 초췌하여 십 년의 오램에 이르도록 오히려 임용되지 않으니 이는 종신토록 다시 세상에 쓰일 수 없어 천하가 버린 사람이 된다. 버림받기를 오래하여 십 년에 이르니 이양의 도가 크게 패란하였으니 이는 스스로 불러온 것이지 결코 시세의 허물이 아니다.

士固有不用於世者，若昏佞在上，度不可以有為，君子欲全身逺害，雖終身不用，又何戚焉！而六三之困阨乃自已取，此以貧賤之道而得貧賤者，故可恥也。六四：顛頤，吉，虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。

선비는 본래 세상에 임용되지 않는 것이 있다. 만약 혼용하고 간님한 사람이 위에 있어 권을 당하면 작위할 수 없음을 헤아려 군자가 자신을 보전하고 화해에서 멀어지려 하면 곧 비록 종신토록 임용되지 않아도 또 무슨 슬퍼할 것이 있겠는가. 그러나 육삼의 곤돈하고 궁박함은 도리어 스스로 불러온 것이니 이는 빈천을 취하여 이르는 방식으로 도리어 과연 빈천을 얻은 것이니 그러므로 부끄럽다. 육사의 효사에 말했다. 「전도하여 아래를 향하여 기름을 구하니 길상하다. 호랑이처럼 위엄 있게 주시하여 욕구가 잇달아 끊이지 않으나 허물이 없다.」 《상전》에 말했다. 「전이가 길상한 까닭은 위에 있는 자가 아래에 은혜를 베풀어 그 덕이 광대하기 때문이다.」

天地養萬物，聖人養賢以及萬民，下固上之所當養也。卦以一陽在上而養四陰，正也，故以下養上為顛。六四正應在初，反求養於下，於理雖為倒置，然四居人臣尊位，出教施令以治野人者。蓋卦體震艮，則上止下動，野人之養君子，於理若反而順，故六四顛頥則吉也。

천지가 만물을 기르고 성인이 현재를 봉양하여 만민에게 미치니 아래에 있는 자는 본래 위에 있는 자가 마땅히 봉양할 바이다. 이 괘는 상구 한 양으로 위에 있어 네 음효를 축양하니 이는 정상이니 그러므로 아래에서 위를 기름을 「전도」라 칭한다. 육사의 바른 응은 초구에 있어 도리어 아래를 향하여 기름을 구하니 도리상으로는 도치에 속하나 그러나 육사가 몸이 신하의 존위에 있어 교령을 반포하여 이로써 향야의 백성을 다스리는 사람이다. 괘체가 진 아래 간 위로 위는 그치고 아래는 움직이니 향야의 백성이 위에 있는 군자를 봉양하니 도리상으로는 전도한 듯하나 실은 순당하다. 그러므로 육사는 비록 「전이」이나 도리어 길상을 얻는다.

虎視耽耽，威重之貌。大臣臨下有威重，則可以折衝萬里外矣。以威重之勢，欲以掊取於民，何求而不獲？然聖人立法，取於民有制，逐逐而求，則必至竭民之財而難繼矣。象曰顛頥之吉，上施光者，四能致飬於下，蓋無一物不被其澤，所施可謂光大矣，顛頥所以獲吉，由此也夫。

「호시탐탐」은 위엄 있고 응중한 모양을 형용한다. 대신이 위에 있어 아래에 임하여 위망과 기도가 있으면 곧 능히 적인을 만리 밖에서 꺾어 복하게 한다. 다만 위중한 형세를 믿고 백성에게 수괄하려 하면 저것이 무슨 구하여 이르지 못함이 있겠는가. 그러나 성인이 법도를 제정하여 백성에게서 징취함에 모두 절제가 있으니 만약 잇달아 끊이지 않고 가취하면 반드시 백성의 재를 다하여 잇기 어렵게 한다. 《상전》이 「전이의 길함은 위에 베품이 빛남이다」라 한 것은 육사가 능히 봉양을 아래 백성에게 미치게 하여 한 물건도 그 은택을 입지 않는 것이 없음을 말하니 베푸는 은혜가 광명하고 광대하다고 할 만하다. 「전이」가 길상을 얻은 까닭은 바로 이 연고 때문이다.

六五：拂經，居貞吉，不可渉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。六五雖處尊位而下無其應，不能養下而反求養於上，是謂拂其常理。蓋其才柔弱不足以有為，能靜貞自處，委任於在上之大臣，則可以獲吉也。上九，在上之大臣也。渉險濟難必頼剛明之才，六五之君守成之主，能守其道以委任大臣可也，責以大有為以濟天下，則非其任矣，故不可渉大川。

육오의 효사에 말했다. 「상리를 어기니 편안히 살아 바름을 지키면 곧 길상하나 큰 강을 건너서는 안 된다.」 《상전》에 말했다. 「편안히 바름을 지킴의 길함은 그것이 유순하여 위에 있는 상구를 따르기 때문이다.」 육오는 비록 존위에 있으나 아래에 서로 응하는 효가 없어 아래 백성을 봉양하지 못하고 도리어 위를 향하여 기름을 구하니 이것을 상리를 어겼다 한다. 대개 그 재질이 유약하여 크게 작위함에 족하지 못하기 때문이니 다만 능히 편안히 바름을 지켜 스스로 처하여 정사를 위에 있는 대신에게 위임하면 곧 길상을 얻을 수 있다. 상구는 곧 저 위에 있는 대신이다. 험난을 건너 시절의 어려움을 구제함은 반드시 강강하고 명예한 인재를 의뢰해야 한다. 육오 이 군주는 지켜 이루는 임금이라 능히 자기의 본분을 지켜 대신을 위임하면 곧 될 것이요 만약 그에게 크게 작위하여 천하를 구할 것을 구하면 곧 그가 감당할 수 있는 바가 아니다. 그러므로 「큰 강을 건널 수 없다」라 한다.

象言居貞之吉，順以從上者，中才之主不能敬憚大臣，虛心而委任之，徒樂阿諛順適之快以濟其私慾，鮮有不敗亡者。禍福存亡，特在人主逆順之間耳。能順以從上，則逆心之言必求諸道而敬聴之矣。上九：由頤，厲吉，利渉大川。象曰：由頤厲吉，大有慶也。

《상전》이 「편안히 바름을 지킴의 길함은 순으로써 위를 따름이다」라 한 것은 중등의 재구의 군주가 만약 능히 대신을 경중하고 고기하여 허심으로 정사를 그들에게 부탁하지 않고 다만 아유하고 봉승하여 일마다 마음에 순한 쾌의를 탐도하여 이로써 자기의 사욕을 만족하게 하면 패망하지 않는 자가 드물다. 화와 복·존과 망은 다만 군주가 귀에 거슬리는가 마음에 순하는가 이 한 생각 사이에 있을 뿐이다. 능히 유순하게 위에 있는 현신을 따르면 곧 귀에 거슬리는 말을 들어도 또한 반드시 그것을 가지고 바른 도에 대조하여 공경하여 채납할 것이다. 상구의 효사에 말했다. 「천하가 모두 그로부터 봉양을 얻으니 마음에 위구함을 두면 곧 길상하고 큰 강을 건너기에 마땅하다.」 《상전》에 말했다. 「기름을 맡음이 위태로우나 길하다는 것은 장차 크게 복경이 있을 것임이다.」

六五本頥主而柔弱不勝其任，故上九得用其權，下之眾陰由之以得其飬。然權重勢専，威能震主，非愓然常有危懼之心，則主疑於上，眾忌於下，而禍不旋踵矣，惟能深自惕厲，則可獲吉也夫。上九負剛明之材，上所委任者専，眾所責望者重，非能排難渉險以利飬天下，孰克勝任哉！髙宗命傅說以若濟巨川，用汝作舟楫，古之大臣能勝是任者，傅說是已。髙宗能委任傅說，為商中興之主，社稷生靈咸被其福，豈特一人之慶哉！故象言大有慶也。

육오는 본래 《이》괘의 사람을 기르는 주인이나 도리어 유약하여 감당할 수 없으니 그러므로 상구가 대권을 집장할 수 있게 되어 아래의 뭇 음효가 모두 그를 믿고 봉양을 얻는다. 그러나 권위가 너무 무겁고 세력이 전함하며 위망이 족히 군주를 진동하니 만약 시시로 경계하고 늘 위구하는 마음을 품지 않으면 곧 위로는 군주에게 시의되고 아래로는 뭇 사람에게 기한되어 화환이 눈 깜짝할 사이에 이른다. 오직 능히 깊이 스스로 경계하고 경구해야 이로써 길상을 얻을 수 있다. 상구는 몸에 강강하고 명예한 재를 지니고 군주가 그에게 위임함이 한결같으며 뭇 사람이 그에게 기망함이 심중하니 만약 능히 위난을 배제하고 험조를 건너 이로써 천하를 이익하고 봉양하지 않으면 누가 이러한 책임을 감당하겠는가. 은 고종이 부열을 임명할 때 말하기를 「만약 큰 강을 건너려 하면 너를 써서 배의 노로 삼으리라」라 했으니 옛날 대신 가운데 능히 이러한 중탁을 감당하는 자는 부열이 곧 그러하다. 고종이 능히 부열을 위임하여 이로써 상나라의 중흥 임금이 되어 사직과 백성이 모두 그 복을 입었으니 이 어찌 다만 그 한 사람의 복경이겠는가. 그러므로 《상전》이 「크게 경사가 있다」라 했다.

巽下兌上。大過：棟橈，利有攸往，亨。彖曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉！大者能立非常之事，故其過亦非常。過在大者，非陰小所能為，亦不敢為也，故曰大過，大者過也。

《대과》괘는 아래체가 손(巽)이고 위체가 태(兌)이다. 괘사에 말했다. 「동량이 휘어 처지니 가는 곳이 있음이 마땅하고 형통하다.」 《단전》에 말했다. 「《대과》는 양의 큰 자가 지나치게 성함이다. 동량이 휨은 머리와 꼬리 양 끝이 유약하기 때문이다. 양강이 비록 지나치게 성하나 가운데 있어 겸손하고 화열한 태도로 일을 행하면 가는 곳이 있음이 마땅하여 이에 형통한다. 《대과》가 처한 시세가 참으로 중대하다.」 양의 큰 자는 능히 비상한 일을 건립하니 그러므로 그 「과」도 또한 비상한 지나침이다. 이러한 「과」는 양의 큰 자의 몸에서 나오지 음유하고 약소한 무리가 해낼 수 있는 바가 아니며 그들도 또한 감히 하지 못한다. 그러므로 「대과는 큰 자의 지나침이다」라 한다.

夫大過之時，朝廷衰，百姓離散，主昏於上，臣強於下，故云棟橈，本末弱也。本末謂上下皆陰，四陽無所託，顛也。剛雖過而不失二五之中正，欲以有濟，不可也。大過之世，豈純任剛強以違拂人心哉！以卦體言之，巽下兊上，巽而說行，則天下翕然從之矣。武王伐紂，不期而者八百餘國；漢祖入闗，父老皆牛酒迎勞。

《대과》의 시대에 처하여 조정이 쇠패하고 백성이 떠돌아 흩어지며 군주는 위에 있어 혼예하고 권신이 아래에 있어 강횡하니 그러므로 《단전》이 「동량이 휨은 본말이 약하기 때문이다」라 했다. 「본말」은 초육과 상육 위아래 양 끝이 모두 음효임을 가리키니 가운데 네 양효가 의탁할 곳이 없어 형세가 반드시 경복할 것이다. 양강이 비록 지나치게 성하나 도리어 구이·구오가 가운데 있는 바른 자리를 잃지 않았으나 다만 만약 홀로 이 한 점을 믿고 세상을 건지려 하면 안 된다. 《대과》의 세상에 처하여 어찌 한결같이 강강을 의지하여 인심을 거역할 수 있겠는가. 괘체로 말하면 손이 아래에 있고 태가 위에 있어 겸손하고 화열한 자태로 일을 행하면 천하가 곧 한결같이 귀부할 것이다. 주 무왕이 상주를 토벌함에 일찍이 기약하지 않았는데 스스로 모여든 것이 팔백여 나라였고 한 고조가 관중에 들어가니 부로들이 모두 쇠고기와 좋은 술을 가지고 영접하여 위로하였다.

大過之時，聖賢君子為過絶之行以成非常之功，故利於作為，往無不濟，孔子所以贊其大也。象曰：「澤滅木，大過，君子以獨立不懼，遯世無悶。」澤所以悅萬物，至於滅木，則物或有被其害者，然物以惟悴枯槁之乆，有非尋常雨露之潤所能沾溉者，故澤滅木為大過之象也。

《대과》의 시절에 처하여 성현과 군자가 뛰어나 보통 사람을 넘는 행위를 해내어 이로써 비상한 공업을 이루니 그러므로 분발하여 작위함이 이로워 가면 이루지 못함이 없다. 공자가 이로 인하여 《대과》의 때의 중대함을 찬탄한다. 《상전》에 말했다. 「큰 못이 나무를 잠길게 하니 이는 《대과》의 상이다. 군자는 이로 인하여 특립하여 홀로 행하여도 두려워하는 바가 없고 세상을 피하여 은거하여도 고민으로 여기지 않는다.」 못물은 본래 만물을 윤택하게 하여 그것을 흔열하게 하는 것이나 그러나 나무를 잠길게 하는 지경에 이르면 곧 어떤 물건은 도리어 그 해를 입는다. 그러나 만물이 초췌하고 고고함이 너무 오래면 또한 확실히 보통의 비와 이슬의 자윤으로는 적시고 소생시킬 수 없는 것이 있으니 그러므로 「못이 나무를 덮음」이 바로 《대과》의 괘상이다.

夫天下衰亂，海內雲擾，惟賢人君子出以濟難，則解紛撥亂，有兵有戎而無所顧避；退而窮處，則啜菽飲水，耕巖釣渭，而不改其樂，豈世之是非譭譽所能輕動其心哉！是二者皆非中道，處大過之世，理則然爾。

천하가 쇠패하여 동란하고 사해가 분요하여 불안할 때에는 오직 현인과 군자만이 꿋꿋이 몸을 내어 위난을 구제하니 그들이 분란을 징청하고 전도를 바로잡아 비록 전사와 병과가 있어도 추호도 회피하지 않는다. 일단 물러나 은거하여 궁하게 살면 곧 콩국을 먹고 맑은 물을 마시며 산암과 들녘 사이에서 경작하고 위수 가에서 낚시하여 의연히 그 가운데의 즐거움을 바꾸지 않으니 세간의 시비와 훼예가 어찌 그들의 마음을 가볍게 흔들겠는가. 이 두 가지 작법이 모두 중용의 상도에 합하지 않으나 다만 《대과》의 세상에 처하여는 도리가 본래 마땅히 이와 같다.

初六：藉用白茅，無咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。聖人當大過之世，為眾人之所不敢為，成眾人之所不能成，宜其輕易妄動，率意而行，今乃如置器於地，既已安全矣，又藉之以茅，慎之至也，何咎之有！以見聖人立大事、成大功，未甞敢易而為之也。

초육의 효사에 말했다. 「결백한 풀을 써서 받침으로 삼으니 허물이 없다.」 《상전》에 말했다. 「흰 모를 써서 받침으로 삼는다는 것은 유순한 자가 아랫자리에 처하기 때문이다.」 성인이 《대과》의 세상에 처하여 뭇 사람이 감히 하지 않는 일을 하고 뭇 사람이 이루지 못하는 공업을 이루니 이치에 비추어 마땅히 경솔하고 망동하여 임의로 행해야 하건만 그러나 그가 도리어 기물을 땅 위에 놓는 것처럼 이미 심히 안온하나 오히려 아래에 풀을 깔아 신신함이 극점에 이르니 어찌 오히려 허물이 있겠는가. 이로부터 보면 성인이 큰일을 창립하고 큰 공을 이룸에 종래 감히 가볍게 손을 대지 않는다.

況初體柔弱，承二而應四，以橈弱之勢方賴二剛扶持而安全之，其敢易乎！孔子於此爻釋其大畧曰：「藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」蓋聖人濟難之初，其慎重如此，則何往而不利哉！

하물며 초육의 본신이 유약하여 위로 구이를 받들고 아래로 구사에 응하니 바로 유약하고 기울어 위태로운 형세로 구이의 양강에 의뢰하여 부지하고 보전되니 그것이 어찌 감히 경솔하게 일을 행하겠는가. 공자는 《계사상전》에서 이 한 효의 대의를 해석하여 말했다. 「풀을 써서 받침으로 삼으면 무슨 허물이 있겠는가. 이는 신신함이 극점에 이른 것이다. 풀 이 물건은 본신이 미박하나 그러나 그 쓸 곳이 오히려 심히 귀중하니 능히 이러한 신신한 도를 추행하여 나아가면 곧 무슨 번실이 없을 것이다」라. 보건대 성인이 위난을 구제하는 시작에서 신신하고 지중함이 이 지경에 이르면 곧 어느 곳에 가도 순리롭지 않음이 없으리라.

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。大過之時無非過者，陽不過則無以濟弱陰，陰不過則無以益衰陽。惟九二剛過而中，以陽而居陰，老夫之象；初以陰柔伏而在下，女妻之象。

구이의 효사에 말했다. 「마른 버드나무가 다시 연한 싹을 내고 늙은 지아비가 젊은 아내를 얻으니 이롭지 않음이 없다.」 《상전》에 말했다. 「늙은 지아비가 젊은 아내와 짝한다는 것은 지나친 결합으로 서로 친여함이다.」 《대과》의 시절에 처하여 하나도 「과」가 아닌 것이 없으니 양이 지나치게 성하지 않으면 쇠약한 음을 구제할 수 없고 음이 지나치게 하지 않으면 쇠갈한 양을 보익할 수 없다. 오직 구이의 양강이 지나치게 성하여 중위에 있어 양효로 음위에 있으니 바로 「늙은 지아비」의 상이요 초육은 음유의 자질로 잠복하여 아래에 있으니 바로 「젊은 아내」의 상이다.

二既無應於上而宻比於初，勢固不得不相與也。相與而俱受其益，以老益少，則少者日以長；以少益老，則衰者日以壯。當棟橈之時，君臣上下各協力以相與，何往而不利哉！故象言老夫女妻，過以相與也。九三：棟橈，凶。象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。

구이는 위에서 서로 응하는 효가 없으나 도리어 초육과 긴밀하게 이웃하니 형세상 본래 서로 결합하지 않을 수 없다. 서로 결합하여 쌍방이 모두 이로움을 얻으니 늙은 자로써 젊은 자를 보익하면 젊은 자가 곧 나날이 성장하고 젊은 자로써 늙은 자를 보익하면 쇠약한 자가 곧 나날이 강장해진다. 동량이 휘어진 위국에 처하여 군신과 상하가 각기 협력하여 서로 부지하면 저것이 또 무슨 가는 곳이 순리롭지 않음이 있겠는가. 그러므로 《상전》이 「늙은 지아비와 젊은 아내는 지나침으로 서로 여함이다」라 했다. 구삼의 효사에 말했다. 「동량이 휘어지니 흉험하다.」 《상전》에 말했다. 「동요의 흉험은 그것이 어떤 보조도 얻지 못하기 때문이다.」

大過之時，方藉眾力以扶危拯弱，則當卑遜下已，以群賢之助，然後大功可成。九三雖有上六為正應，而以陽居陽，方以髙亢自處，違拂眾情，上不復為之應援，安能濟天下之傾危、任朝廷之委哉！夫屋之有棟，榱桷桓楹所恃以不傾，居者所頼以安也。今棟既橈矣，則本末皆弱，顛仆摧敗，凶可知矣。

《대과》의 시절에 처하여 바로 뭇 사람의 역량을 빌려 위국을 부지하고 쇠약을 구하려 하면 곧 마땅히 겸비하고 퇴양하여 자신을 낮추어 많은 현자의 방조를 얻은 뒤에야 큰 공이 고성될 수 있다. 구삼은 비록 상육이 있어 바른 응이 되나 도리어 양효로 양위에 있어 한결같이 교만하게 스스로 있어 뭇 사람의 심의를 거역하니 상육도 또한 그것에게 접응하여 지원을 주지 않는다. 이와 같으면 또 어찌 천하의 기울어 위태로움을 만회하고 조정의 중탁을 감당하겠는가. 집에 동량이 있으면 서까래와 기둥이야말로 의탁이 있어 기울어 넘어지지 않고 속에 사는 사람이야말로 편안함을 얻는다. 지금 동량이 이미 휘어졌으니 곧 머리와 꼬리 양 끝이 모두 허약하여 기울어 넘어지고 꺾이니 흉험을 예상할 수 있다.

其材如此，安能勝其任乎？故象言不可以有輔者，蓋言上六不為之輔助，以不足輔助故也。九四：棟隆，吉，有它吝。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。九四切近君位，此大臣獨當拯溺扶危之任者。以九居四，以剛陽而寓陰柔，得人臣之正，如棟之穹隆，足以任群材之而勝其任者，吉孰如之！

그 재질이 이와 같으면 어찌 중임을 감당할 수 있겠는가. 그러므로 《상전》이 「보조가 있을 수 없다」라 한 것은 뜻이 상육이 그것에게 보조를 주기를 좋아하지 않음이니 그 본신이 보조할 만하지 못하기 때문이다. 구사의 효사에 말했다. 「동량이 위를 향하여 융기하니 길상하다. 만약 따로 다른 구함이 있으면 곧 애석함이 있다.」 《상전》에 말했다. 「동륭의 길상은 그것이 아래를 향하여 휘어지지 않기 때문이다.」 구사는 군위에 바짝 붙어 있으니 이는 대신이 홀로 빠져 익는 자를 구하고 위태로움을 부지할 책임을 감당하는 위치이다. 양효 구로 넷째 이 음위에 있음은 강양을 음유 속에 기우하는 것으로 신하의 바른 도에 합하니 동량이 높이 융기하여 족히 많은 목재의 무게를 승담하여 그 직을 감당할 만한 것과 같다. 또 무슨 길상이 이에 비하겠는가.

當斯任者，宜盡大公至正之道，若有所偏私，則眾必解體而不為之用矣。四與初雖為正應而不橈乎下，是以獲吉。若其用心不廣，繫應在初，豈能収攬豪傑，使逺近內外莫不響應，以成大過之功乎！九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。象曰：枯楊生華，何可乆也？老婦士夫，亦可醜也。

이 중임을 감당하는 사람은 마땅히 힘을 다하여 대공지정의 도를 봉행해야 하니 만약 편사함이 있으면 뭇 사람이 반드시 마음이 떠나 덕이 갈라져 그를 위해 쓰이기를 좋아하지 않을 것이다. 구사와 초육은 비록 바른 응이나 도리어 아래를 향하여 휘어 견취하지 않으니 이로 인하여 길상을 얻는다. 만약 그 용심이 굉활함이 족하지 못하여 다만 초육 이 한 곳의 서로 응함에 겨계되면 또 어찌 천하의 호걸을 불러 모아 원근과 내외가 호응하지 않는 것이 없게 하여 이로써 《대과》의 세상을 구하는 공업을 이루겠는가. 구오의 효사에 말했다. 「마른 버드나무가 꽃을 피우고 늙은 부인이 젊은 장부를 얻으니 허물이 없고 또한 칭예도 없다.」 《상전》에 말했다. 「마른 버드나무가 꽃을 피우니 어찌 오래가겠는가. 늙은 부인이 젊은 장부와 짝하니 또한 참으로 보기 어렵다.」

九五以剛陽之才履尊極之位，處大過之世，若可以有為，然無應於下而為老陰所乗，故無能為也。如士夫而為老婦所得，反有資於老婦。陰處上極，老婦之象也；枯楊，老婦也，以盛陽而益衰陰，生華之象也。以卦體言之，巽為長女，兊為少女，今乃反此者，以六爻之義言之也。

구오는 양강의 재로 지존의 자리에 올라 《대과》의 세상에 처하니 보기에 작위할 수 있는 듯하나 그러나 아래에 서로 응하는 효가 없고 또한 상육 이 늙은 음에게 능승되니 그러므로 힘을 행할 수 없다. 젊은 장부가 도리어 늙은 부인에게 얻어져 도리어 늙은 부인을 의지해야 하는 것과 같다. 음효가 가장 윗자리에 처하니 바로 「늙은 부인」의 상이요 마른 버드나무가 곧 늙은 부인이니 왕성한 양기로 쇠패한 음을 보익하면 곧 「꽃을 피움」의 상이다. 만약 괘체로 말하면 손은 장녀요 태는 소녀이건만 여기서 도리어 늙은 부인과 젊은 장부를 말함은 여섯 효의 각각 효의에 대하여 말한 것이다.

方時大過，則危者易而為安，亂者變而為治，衰者使強，弱者使壯，故六爻有升降，卦體有反覆，不可與餘卦同日而論也。蓋初、上二爻俱陰而衰弱，故有老婦、女妻之象。楊雖易生之木，其生華必當茂盛之時，既枯而生華，豈能乆乎？男長而女少，足以相感；老婦而得士夫，豈人情哉！故爻無咎無譽而已，至象則云枯楊生華，何可乆也？老婦士夫，亦可醜也。

바로 《대과》의 때를 당하여 위험을 비틀어 안정으로 하고 화란을 전변하여 치평으로 하며 쇠패한 자를 강성하게 하고 유약한 자를 장건하게 해야 하니 그러므로 여섯 효에 오름도 있고 내림도 있고 괘체에 바름도 있고 뒤집힘도 있어 그 나머지 각 괘와 일괄하여 논할 수 없다. 초육과 상육 두 효가 모두 음효라 쇠약하니 그러므로 「늙은 부인」「젊은 아내」의 취상이 있다. 버드나무는 비록 쉽게 생장하는 수목이나 그 꽃 피움은 반드시 지엽이 무성한 때에 있으니 이미 마른 데 꽃이 피어나면 어찌 오래갈 수 있겠는가. 남자가 연장하고 여자가 연소하면 오히려 서로 감응할 만하나 늙은 부인이 도리어 젊은 장부를 얻으니 어찌 사람의 상정이겠는가. 그러므로 효사가 다만 「허물 없고 영예도 없다」라 할 뿐이요 《상전》에 이르러서는 곧 「마른 버드나무가 꽃을 피우니 어찌 오래가겠는가. 늙은 부인이 젊은 장부와 짝하니 또한 참으로 보기 어렵다」라 한다.

上六：過渉滅頂，凶，無咎。象曰：過渉之凶，不可咎也。當天下傾危之際，非挾剛健之才、懐救世之志，不能濟也。上六以陰柔而處過極之位，不能量力度徳，渉難既深，必蹈凶禍，故過渉滅頂凶，其凶蓋自取之，何所歸咎乎！

상육의 효사에 말했다. 「물을 건너기가 너무 깊어 이로써 머리 꼭대기까지 잠기니 흉험하나 책할 것이 없다.」 《상전》에 말했다. 「과섭의 흉험은 사람에게 귀구할 수 없다.」 천하가 기울어 위태로운 때에 만약 강강하고 건의한 재를 가지고 구세의 뜻을 품지 않으면 일을 이룰 수 없다. 상육은 음유의 자질로 「과」의 극점에 처하여 능히 자기의 역량과 덕행을 헤아리지 못하고 위난에 들어감이 이미 깊어 반드시 흉화를 당할 것이니 그러므로 「과섭하여 꼭대기를 덮음은 흉하다」라 하니 이 흉험은 원래 스스로 불러온 것이니 또 누구에게 귀구하겠는가.

雖然，當棟橈之世，志在濟難，雖至殺身，何咎之有？故曰無咎。而象言過渉之凶，不可咎者，人能捐軀濟難，其成與不成，天也；既以蹈禍，又從而追罪之，則人懐保身之術，緩急之際孰肯用命者乎！故聖人從而恕之曰不可咎也，意義兩通，抑以見大過之世不可無過絶之行。

말이 이렇다 하더라도 동량이 휘어진 위망한 세상에 처하여 뜻이 위난을 구하는 데 있으면 비록 이로 인하여 목숨을 잃어도 또 무슨 허물이 있겠는가. 그러므로 효사가 「허물이 없다」라 한다. 그리고 《상전》이 「과섭의 흉함은 허물할 수 없다」라 한 것은 한 사람이 능히 몸을 버려 어려움에 나아가는 것은 일이 되고 되지 않는 것은 저것이 하늘의 뜻이니 이미 화를 당하고도 그의 죄책을 추궁하면 곧 사람마다 모두 다만 자신을 보전하는 방법을 타산하여 일단 위급한 관두에 이르면 누가 오히려 죽음을 바쳐 명을 쓰기를 좋아하겠는가. 그러므로 성인이 도리어 그를 관서하여 「귀구할 수 없다」라 한다. 두 가지 해석이 의의상 모두 통하고 또한 더욱 이로써 볼 수 있으니 《대과》의 세상에 처하여는 저 초절한 보통 사람의 행위가 없어서는 안 된다.

坎下坎上。習坎：有孚維心亨，行有尚。彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。習，重也；坎，險也。習坎者，重險也，上下皆坎，故為重險。然乾、坤、震、兊、坎、離、艮、巽八卦皆重，獨坎加習字者，亦有便習之義。

《감》괘는 상하 양체가 모두 감(坎)이다. 괘사에 말했다. 「겹겹의 함함 속에서 다만 마음에 성신을 품으면 속마음이 곧 형통할 수 있고 행동이 곧 숭상받을 수 있다.」 《단전》에 말했다. 「《습감(習坎)》은 겹겹의 함함이다. 물이 흘러 움직여 차지 않고 험경을 걸어가면서도 그 신실을 잃지 않는다. 『마음을 지켜 형통하다』는 구이·구오의 양강이 가운데 있기 때문이요 『행함에 숭함이 있다』는 가면 공효가 있을 것임을 말한다.」 「습」은 겹침의 뜻이요 「감」은 함함의 뜻이니 「습감」은 곧 겹겹의 함함이다. 위아래 양체가 모두 감이니 그러므로 중험이다. 다만 건·곤·진·태·감·리·간·손 여덟 괘가 모두 위아래 겹쳐 괘를 이루나 오직 감괘만이 「습」자 하나를 더하니 여기에는 오히려 익숙하고 관련됨의 뜻을 함유한다.

蓋履險難，非習熟其事，則顛沛失錯，跡愈而道愈屯矣。呂梁丈人與齊俱出，與汨皆入，從水之道而無容私焉，此履險而習熟其事者也。君子當險難之時，其心超然出乎險難之外，蓋誠信之道素定乎胷中，而非一旦可以強勉而偽為之也。

몸이 험난에 처하기에 만약 이 일에 익숙하고 관련되지 않으면 곧 전복하고 조치를 잃어 행적이 더욱 정책할수록 도로가 더욱 간난해진다. 《장자·달생》이 기록한 여량의 저 늙은 아버지는 소용돌이를 따라 함께 떠오르고 용솟는 물을 따라 함께 잠겨 물의 규율에 순종하고 한 점의 사의도 끼워 넣지 않으니 이것이 곧 험경에 몸을 두고 그 일에 익숙한 사람이다. 군자가 험난한 때에 처하여 그 마음이 능히 험난 밖에 초연함은 저것은 성신의 도가 평소부터 이미 가슴속에 확정되어 있기 때문이지 결코 하루아침에 억지로 위장하여 지어낼 수 있는 것이 아니다.

坎以一陽居二陰之間，陽實陰虛，實者處中，有孚心之象。心者神明之舍，古之學者明其心而已，方寸既明，則生死之變不能亂也，而況窮逹禍福利害之端乎！故有孚維心亨也。以此誠信之道而行於世，故為人所貴尚，何往而不利哉！商之三仁當紂之世，其謀國已素定矣。

감괘는 양효 하나가 두 음효 사이에 처하니 양은 실이요 음은 허라 실한 자가 가운데 있으니 바로 마음속에 성신이 있음의 상징이다. 마음은 신명이 있는 곳이니 옛날의 학자는 겨우 자기의 마음을 명철하게 하려 할 뿐이다. 방촌의 땅이 이미 명철하면 곧 생사의 변고조차 그를 요란하게 할 수 없거늘 하물며 곤궁과 현달·화와 복과 이와 해 이러한 두서이겠는가. 그러므로 「성신이 있어 마음을 지켜 형통한다」라 한다. 이러한 성신의 도로 세상을 걸어가면 이로 인하여 사람에게 중시되고 추숭되니 어느 곳에 가도 순리롭지 않음이 없으리라. 상나라 말의 미자·기자·비간 이 세 분 인인은 주왕의 난세에 처하여 그들이 국가를 위해 지은 모획이 평소에 일찍이 마음속에 정해져 있었다.

天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，險之時用大矣哉！坎之為卦，上下皆坎，坎所以為險也，重險則深。水流而不盈者，深也。君子陷於險難，既險且深，未能遽出乎險難者也；行乎險難而不失其信者，所以濟險難也。

《단전》이 이어 말했다. 「하늘의 험은 그것이 높아 올라갈 수 없는 데 있고 땅의 험은 산천과 구릉에 있으며 왕공은 험요에 의빙하여 이로써 그 국가를 지킨다. 험의 시세와 공용이 참으로 중대하다.」 《감》이 괘를 이룸은 위아래가 모두 감이니 감은 이로써 험을 나타내고 겹겹의 험은 곧 깊다고 드러낸다. 「물이 흘러 차지 않는다」는 바로 깊음을 말한다. 군자가 험난 속에 빠져 험하고 또한 깊어 한꺼번에 험난에서 벗어날 수 없고 험난 속을 걸어가면서도 신실을 잃지 않는 것이 바로 이로써 험난을 건너는 방법이다.

上下二陰而一陽處乎中，剛而得中，二五是也。陰柔也，陽剛也，外柔者善陷者也，內剛者為所陷者也。處燕閒而心常險者，小人也；身屯否而心常亨者，君子也。小人柔佞陰險，故善陷君子；君子剛方正直，故常為所。上下二陰，小人協力而共擠之象也；一陽在中，君子獨立無援之象也。

위아래 두 음효이고 양효 하나가 가운데 있어 양강하여 중위를 얻으니 말하는 것은 구이와 구오이다. 음은 유요 양은 강이니 겉이 유순한 것은 사람을 함해하는 것을 잘하는 한쪽이고 속이 강직한 것은 함해당하는 한쪽이다. 몸이 안한한 경지에 처하면서도 마음속에 늘 험악을 두는 것은 소인이요 몸이 곤돈하고 비색에 빠지면서도 속마음에 늘 통태를 지키는 것은 군자이다. 소인은 유미하고 첨님하여 음흉하고 험독하니 그러므로 군자를 함해하는 데 능하고 군자는 강정하고 방직하니 그러므로 늘 그들에게 함해당한다. 위아래 두 음효는 바로 소인이 힘을 합하여 함께 군자를 배제하는 상이요 양효 하나가 가운데 있음은 바로 군자가 고립하여 돕는 이가 없는 상이다.

陽雖於群陰之中而剛健篤實，其心坦然，無所憂懼，有所不往，往無不濟，故能卒脫乎坎陷而成濟險之功。雖然，險固君子之所惡也，専於傾害君子者，小人之險也；君子亦有時而用險者，所以杜陵犯之漸而防傾覆之禍也。

양효는 비록 몸이 뭇 음 속에 빠졌으나 도리어 강건하고 독실하여 속마음이 탄연하여 무슨 근심이나 두려움이 없으니 움직이지 않으면 그칠 뿐 한번 움직이면 이루지 못함이 없다. 그러므로 마침내 능히 함함에서 벗어나 험난을 건너는 공업을 이룬다. 말이 이렇다 하더라도 험은 마침내 군자가 싫어하는 바이니 한마음으로 군자를 경쟈하고 함해하는 것은 저것이 소인의 험이요 군자도 또한 때로 「험」을 씀은 저것은 이로써 기릉하고 모범하는 싹을 끊고 경복의 화가 생김을 방비함이다.

如天險之不可升，知不可測度而退聴也；如地險之有山川丘陵，知其險峭而不可犯也。王公設險以守其國，浚城池，修障塞，所以設險也。人主當深居九重，如神龍之不可脫於淵。秦之無道，廵逰天下，博浪之禍至不免；劉、項嘆息道傍，或曰彼可取而代，或曰大丈夫當如此，所以動豪傑之心，萌非覬之望，二人起而秦卒以亡。然則險之時用，豈不大矣哉！

하늘의 험이 높아 오를 수 없는 데 있는 것처럼 사람이 그것을 헤아릴 수 없음을 알아 물러나 명을 듣고 땅의 험이 산천과 구릉에 있는 것처럼 사람이 그 험준하고 척벽함을 알아 침범하기를 감히 하지 않는다. 왕공이 험요에 의빙하여 국가를 지켜 성지를 소준하고 관새를 쌓으면 곧 이른바 「험을 설치함」이다. 군주는 마땅히 구중의 궁금 안에 깊이 살아 신룡이 깊은 연못을 벗어나서는 안 되는 것과 같아야 한다. 진나라가 도가 없어 진 시황이 천하를 순유하여 마침내 박랑사에서 찔림당하는 화사를 면하지 못했고 유방·항우가 길가에서 수레 행차를 보고 탄식하여 하나는 「저 자리는 이로써 대신할 수 있다」라 하고 하나는 「대장부는 곧 이와 같아야 한다」라 하니 이것이 곧 호걸의 마음을 교동하고 비분의 기우를 싹트게 하여 두 사람이 한번 군대를 일으키니 진나라가 마침내 멸망했다. 이와 같이 보면 「험」의 시세와 공용이 어찌 중대하지 않겠는가.

象曰：「水洊至，習坎，君子以常徳行，習教事。」水之傾注相仍不絶，其澗壑必有深峭之處，水洊至所以為重險也。君子體此象以常其徳行，故處富貴貧賤、死生禍福之際，未甞少易其節，如水之流行，雖萬折而必東也。習教事者，習為教誨人之事。夫以身教者從，能常其徳行，則觀感而化者疾於影響之應形聲，豈諄諄然訓誨以言哉！

《상전》에 말했다. 「물이 잇달아 끊이지 않고 솟아오니 이는 《습감》의 상이다. 군자는 이로 인하여 자기의 덕행을 항상 변함없게 하고 되풀이하여 교화의 일을 익혀 행한다.」 물이 기울여 달려 잇따라 끊이지 않으니 그것이 지나는 골짜기에 반드시 유심하고 척벽한 곳이 있어 「물이 겹쳐 온다」가 중험의 상징이 되는 까닭이다. 군자는 이 상을 체찰하여 이로써 덕행을 항상하게 하니 그러므로 몸이 부귀와 빈천·생사와 화복의 사이에 처하여도 일찍이 조금도 자기의 절조를 바꾸지 않으니 물이 흘러감이 비록 천 번 만 번 꺾여도 반드시 동으로 돌아가 큰 바다에 이르는 것과 같다. 「습교사」는 되풀이하여 남을 가르치는 일을 연습함이다. 무릇 자신으로써 법칙을 삼아 가르침을 베풀면 사람이 곧 복종하고 능히 덕행을 항상 변함없게 하면 곧 곁 사람이 보고 느껴 감화되기를 그림자가 형체를 따르고 메아리가 소리에 응함보다 더 신속하니 어찌 푸념푸념하여 언어로 훈회할 필요가 있겠는가.

初六：習坎，入于坎窞，凶。象曰：習坎入坎，失道凶也。初六以陰柔而處重險，此小人之陷於險難，以邪佞陰險而入于坎窞而凶。窞在兩坎之下，故曰習坎，由失道而非能脫乎險難者，故象言習坎入坎，失道凶也。

초육의 효사에 말했다. 「몸이 겹겹의 함함에 처하여 감 속의 깊은 구덩이에 떨어지니 흉험하다.」 《상전》에 말했다. 「중험 속에 또 감굴에 떨어진다는 것은 바른 도를 미혹하여 비로소 흉함이다.」 초육은 음유의 자질로 겹겹의 함함 속에 처하니 이는 소인이 험난에 빠짐이다. 사벽하고 첨님하여 음흉하고 험독하기에 감바닥의 깊은 구덩이에 떨어지니 그러므로 흉험하다. 「담(窞)」은 위아래 두 감 아래에 있는 깊은 구덩이니 그러므로 「습감」이라 한다. 이는 바른 도를 미혹한 데서이지 결코 험난에서 벗어날 수 있는 사람이 아니니 그러므로 《상전》이 「습감이 감에 듦은 도를 잃어 흉함이다」라 했다.

君子固有不幸而入險難者，如文王之拘羑里、孔子之阨陳蔡，初非失道，故卒脫乎險難，而小人卒不能加害也。九二：坎有險，求小得。象曰：求小得，未出中也。九二以剛陽而於二陰，君子處坎之時而行乎患難者。

군자도 또한 당연히 불행하여 험난에 빠지는 것이 있으니 주 문왕이 유리에 수금당함과 공자가 진채 사이에 곤함 당함과 같다. 그들은 처음부터 바른 도를 미혹한 것이 아니니 그러므로 마침내 험난에서 벗어나 소인이 끝내 그들에게 위해를 가할 수 없었다. 구이의 효사에 말했다. 「함함 속에 확실히 위험이 있어 다만 조금 얻음이 있을 뿐이다.」 《상전》에 말했다. 「구하여 조금 얻음이 있다는 것은 아직 함함 속을 벗어나지 못했기 때문이다.」 구이는 양강의 자질로 두 음효 사이에 빠지니 바로 군자가 감험한 때에 처하여 환난 속을 걸어감이다.

二與五位本相應，今既俱於群陰之間，上下各無應援，二猶欲有求於五，勢雖不能援，然居中履尊，小人尚有畏憚之心，故二往求焉，尚可小有所得也。五之於群陰，如末世人君阨於強臣，威福之柄不自我出。

구이와 구오는 본래 서로 응하는 효위이나 지금 도리어 함께 뭇 음 속에 빠져 위아래로 각기 접응하고 지원할 것이 없다. 구이는 오히려 구오에게 무엇을 구취하려 한다. 구오의 형세는 비록 그것에게 원조를 줄 수 없으나 다만 필경 가운데 있어 존위에 처하니 소인이 그에게 대하여 오히려 외구하고 기탄하는 마음을 품는다. 그러므로 구이가 가서 도움을 구하면 오히려 이로써 조금 얻을 수 있다. 구오가 온 괘의 음효에 대하여는 마치 말세의 군주가 강횡한 권신에게 제지당하여 상벌여탈의 권병이 다시 자기 손에서 나지 않는 것과 같다.

象言求小得，未出中者，未能出乎險中也。二之剛陽出乎險中，小人退聴，必有濟險復辟之功，何求而不獲哉！然則求小得者，是未出乎坎也。六三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。象曰：來之坎坎，終無功也。來，自外來；之，有所在也。

《상전》이 「조금 얻음을 구함은 아직 가운데서 나오지 못함이다」라 한 것은 오히려 함함 속을 벗어나지 못함을 말한다. 구이의 양강이 일단 험 속에서 벗어나면 소인이 물러나 명을 들어 반드시 능히 험난을 건너고 군권을 회복하는 공업을 세울 것이니 그 때에는 또 무슨 구하여 얻지 못함이 있겠는가. 이와 같이 보면 「조금 얻음을 구한다」는 바로 그것이 아직 ��험을 벗어나지 못함을 설명한다. 육삼의 효사에 말했다. 「와도 감이요 가도 감이니 위험하고 또한 험 위에 베개하여 기대어 감 속의 깊은 구덩이에 떨어지니 쓸 바가 있을 수 없다.」 《상전》에 말했다. 「오고 가는 것이 모두 함함이니 마침내 공효가 없을 것이다.」 이른바 「래(來)」는 밖에서 들어옴이요 이른바 「지(之)」는 어느 곳에 감이다.

六三陰柔之中而據陽位，造坎險者，今乃反於重險之中，以上無援而下乗剛，往來皆無適而可，故來與之皆險也。君子處乎險難，心亨可也，而晏然若燕安之時，無畏懼惕厲之心，故患難愈深而身愈也。六三既不能退處幽隠為自全之討，故聖人戒以勿用此爻也。

육삼은 음유의 자질로 도리어 양강의 자리를 점거하니 본래 감험을 만드는 사람인데 지금 도리어 겹겹의 함함 속에 떨어졌다. 위로는 원조가 없고 아래로는 또한 양강을 능승하여 옴과 감이 모두 몸을 둘 곳이 없으니 그러므로 와도 험이요 가도 험이다. 군자가 험난에 몸을 처하여 속마음이 통태함은 옳으나 육삼은 도리어 편연히 스스로 득의하여 마치 안거하고 편안한 때에 처한 것처럼 전혀 외구하고 경계하는 마음이 없으니 그러므로 환난이 더욱 깊을수록 자신이 더욱 빠져 빠진다. 육삼은 이미 물러나 그윽한 곳에 있어 스스로 보전할 타산을 지을 수 없으니 그러므로 성인이 이 한 효에서 「쓰지 말라」고 고계한다.

象言來之坎坎，終無功者，進退皆遇凶禍，豈能成濟險之功哉！六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。聖人當重坎之時，處險之道以有孚為大，蓋非智力巧詐所能為也。六四切近君位，人主恃以出乎險難者，惟中誠實而外素儉，乃可免禍。

《상전》이 「오고 가도 감감이니 마침내 공이 없다」라 한 것은 나아가나 물러나나 모두 흉화를 당하니 어찌 오히려 험난을 건너는 공업을 이룰 수 있겠는가. 육사의 효사에 말했다. 「한 잔의 엷은 술과 두 그릇의 담담한 밥을 질그릇으로 담아 창구로 이 검약한 성의를 넣으니 마침내 허물이 없다.」 《상전》에 말했다. 「한 잔과 두 그릇은 강과 유가 서로 교접함을 말한다.」 성인이 겹겹의 감험한 때에 처하여 험경에 응부하는 도는 마음에 성신을 품음을 가장 요긴으로 삼으니 결코 지모와 교사로 해낼 수 있는 바가 아니다. 육사는 군위에 바짝 붙어 군주가 의뢰하여 험난에서 벗어날 사람이니 오직 속마음이 성실하고 겉이 박박하고 검약해야 이로써 화환을 면할 수 있다.

故一樽之酒、二簋之食、瓦缶之器，物之至儉陋者，當險難之世，能深自貶損，發於至誠，固可薦王公而交神明也。老子曰不窺牖見天道，牖者奧室之間通乎至明之處。人臣欲濟險難，非君臣道合則不能也。君臣之分，上下之勢固殊絶矣，故以祭祀為喻，以菲薄之物將潔素之誠，固足以通幽而逹明也，況人主乎！

그러므로 한 잔의 술·두 그릇의 밥·질그릇으로 만든 기물은 모두 가장 검박하고 조루한 물건이니 험난한 세상에 처하여 능히 깊이 자신을 낮추어 감손하여 지성에서 나와 행하면 본래 이로써 왕공에게 진헌하고 신명에 감통하기에 족하다. 《노자》에 「창호를 엿보지 않아도 천도를 본다」라 하니 「유(牖)」는 유심한 내실 속에서 가장 밝은 곳으로 통하는 곳이다. 신하가 험난을 건너려면 만약 군신의 도의가 서로 합하지 않으면 해내지 못한다. 군신의 명분·상하의 세위가 본래 멀리 끊어져 있으니 그러므로 제사를 빌려 비유를 만든다. 미박한 제품으로 깨끗하고 소박한 성심을 봉상하면 오히려 이로써 유명에 감통하여 신명에 상달하기에 족하거늘 하물며 군주에 감통함이겠는가.

當險難之世，僅能免乎咎悔而巳，豈能濟難而獲福哉！故曰終無咎也。象言樽酒簋貳，剛柔際者，繫辭曰剛柔者晝夜之象，晝夜者幽明之象。交神明之道，蓋將和同乎天人之際，納此約質，從此戶牖，所以通乎幽明，以喻君臣之大分也。四五無應而以剛柔宻相承比，君臣道合，固足以濟險難矣。

험난한 세상에 처하여는 또한 다만 허물과 회한을 면할 뿐이니 어찌 위난을 건너 복경을 얻는다고 논하겠는가. 그러므로 효사가 「마침내 허물이 없다」라 한다. 《상전》이 「술 한 잔과 밥 두 그릇은 강유가 만나는 경계이다」라 하고 《계사상전》에 「강과 유는 낮과 밤의 상징이다」라 하니 주야는 또한 유와 명의 상징이다. 신명에 감통하는 도는 본래 하늘과 사람 사이를 조화하여 통해야 하니 이 검약하고 질박한 심의를 봉헌하여 이 창호로 들여보냄은 바로 이로써 유와 명을 관통하여 이를 빌어 군신 사이의 큰 명분에 비유한다. 육사와 구오는 비록 바른 응이 없으나 유로써 강을 받들어 긴밀하게 이웃하니 군신의 도의가 계합하여 본래 이로써 험난을 건너기에 족하다.

九五：坎不盈，祗既平，無咎。象曰：坎不盈，中未大也。九五以中正而履尊位，勢固足以有為，當險難之世，小人眾多，坎窞尚深，下無應援，如水流而不盈，未能出乎險中也。人主既制於小人，左右前後皆其黨與，雖負剛健之才，未能有所為也。

구오의 효사에 말했다. 「함함이 아직 차지 않고 다만 갓 평평함에 이르렀으니 허물이 없다.」 《상전》에 말했다. 「감이 차지 않는다는 것은 가운데 있어 이루는 바가 아직 광대하지 못하기 때문이다.」 구오는 중정한 덕으로 존위에 올라 형세가 본래 이로써 작위함이 있을 만하나 다만 험난한 세상에 처하여 소인이 많고 감굴이 오히려 심히 깊으며 아래에 또한 접응하고 지원할 것이 없어 물이 흘러 움직여 차지 못하는 것처럼 오히려 함함 속에서 벗어나지 못한다. 군주가 이미 소인에게 제지되어 좌우와 앞뒤가 모두 그들의 당우이니 몸에 강강하고 건의한 재를 지녀도 또한 작위할 방법이 없다.

當深自晦匿，以道消息之，勿使見憤疾不平之跡，適至於平可也，如此然後可以免禍。象言坎不盈，中未大者，履九五之尊位，不能大有所為，但適至於平耳，豈足為濟險之主而成中興之功哉！上六：係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。象曰：上六失道，凶三歲也。

이 때는 마땅히 깊이 자신을 숨기고 거두어 합의한 방식으로 천천히 소해하여 분하고 불평한 형적을 드러내지 않고 다만 겨우 평평함에 이르기를 구하면 곧 된다. 이와 같이 한 뒤에야 화환을 면할 수 있다. 《상전》이 「감이 차지 않음은 가운데가 아직 크지 못함이다」라 한 것은 몸이 구오의 존위에 있으나 도리어 크게 작위할 수 없어 겨우 평평함에 이를 뿐이니 어찌 험난을 건너는 군주가 되어 중흥의 공을 이룸에 이르겠는가. 상육의 효사에 말했다. 「동아줄로 묶어 가시덤불 속에 가두니 삼 년이 지나도 벗어나지 못하니 흉험하다.」 《상전》에 말했다. 「상육이 바른 도를 미혹하니 그러므로 흉험이 삼 년에 이른다.」

上六小人之居大位而尤陰險，乗剛犯上，有無君之心，勢固難以兩立。然陰柔而居險之極，眾莫有應者，九五之君卒有以制其死命。蓋君子遇險而卒脫，小人遇險而愈，故係用徽纆，寘於叢，雖三歲之乆而不得脫，其凶可知。

상육은 몸이 높은 자리에 있으면서도 각별히 음험한 소인이니 양강을 능승하고 위에 있는 자를 모범하여 눈에 군주가 없는 마음을 품으니 형세상 본래 군주와 나란히 서기 어렵다. 그러나 그것이 음유의 자질로 험의 극점에 처하여 그것과 서로 응하는 사람이 없으니 구오 이 군주가 마침내 능히 그를 죽을 목숨에 이르게 제어한다. 대저 군자가 험난을 만나 마침내 몸을 벗어나는 것을 얻고 소인이 험난을 만나 도리어 더욱 빠지니 그러므로 「동아줄로 묶어 가시덤불 속에 가둔다」라 하여 비록 삼 년에 이르도록 벗어나지 못하니 흉험을 생각하여 알 수 있다.

蓋小人方在大位，勢能害物，盡力而為之，其傾善類多矣，雖人主之尊，亦將憑陵而無所憚，其凶熖可知。一旦罪惡顯露，其治不得不嚴，其拘係之不得不乆。象言上六失道，凶三歲者，其蹈禍患蓋自取之，固足以快天下之公論，雖寘之叢之下可也。噬嗑上九曰何校滅耳，凶。孔子曰：惡積而不可揜，罪大而不可解。小人積稔凶惡，雖人主有不能堪其極，未甞不至於此，如唐元載之流是已。

대저 소인이 바로 높은 자리에 있을 때에 세력이 족히 사람에게 위해를 가하니 그들이 온 힘을 다하여 행하면 경복되는 선량한 선비가 지나치게 많고 비록 지존의 군주일지라도 그들이 또한 그를 기릉하고 핍박하여 추호도 기탄이 없으니 저 효장한 흉염을 생각하여 알 만하다. 일단 죄악이 드러나면 그에 대한 징치가 엄하지 않을 수 없고 그에 대한 구금이 오래지 않을 수 없다. 《상전》이 「상육이 도를 잃음은 흉함이 삼 년이다」라 한 것은 그가 화환을 당함이 원래 스스로 가져온 것임을 말하니 본래 이로써 천하의 공론으로 하여금 크게 인심을 쾌하게 하기에 족하고 비록 그를 가시덤불 아래에 가두어도 또한 마땅하다. 《서합》괘 상구의 효사에 「가와 기계를 져서 귀를 가리니 흉하다」라 하고 공자가 《계사하전》에서 해석하여 이르기를 「악한 행이 쌓여 많으면 곧 덮을 길이 없고 죄과가 크면 곧 벗어날 길이 없다」라 했으니 소인이 악을 쌓기를 날이 오래고 흉포가 성품이 되어 군주조차 그를 참아 받음이 극점에 이르지 못할 때가 있으니 이 한 걸음에 이르지 않는 자가 없어 당나라의 원재 무리 같은 것이 곧 이와 같다.

離下離上。離：利貞，亨，畜牝牛吉。坎離水火之象，在人為心腎，心蔵神，腎蔵精，精與神合而不離，則變化之所為在我而已。坎，陰也，而一陽在內；離，陽也，而一陰居內。故心液為真水而下，腎水含真火而上升，故火下水上為既濟，火上水下為未濟。

《리》괘는 상하 양체가 모두 리(離)이다. 괘사에 말했다. 「바르고 굳음을 지킴이 이롭고 형통하며 암소를 기르면 곧 길상하다.」 감과 리는 물과 불의 상징이니 사람 몸에서는 곧 심과 신이요 심은 신을 감추고 신은 정을 감추니 정과 신이 서로 합하여 떠나지 않으면 곧 조화와 변화의 작용이 모두 자기 손에 장악된다. 감은 음에 속하나 도리어 양효 하나가 속에 있고 리는 양에 속하나 도리어 음효 하나가 속에 있다. 그러므로 마음속의 진액이 진수가 되어 아래로 내려가고 신속의 물이 진화를 품고 위로 오르니 이로 인하여 불이 아래에 있고 물이 위에 있으면 곧 《기제》괘가 되고 불이 위에 있고 물이 아래에 있으면 곧 《미제》괘가 된다.

此飬生者有五行顛倒術，龍從火裡出；五行不順行，虎向水中生之說，古之至人以為長生不死之藥也。離，麗也。火無正體，因物以為體，太空之中惟所取之。君子體離善附物之性，附物則失已，當以正為主，故利貞然後能亨也。

이것이 곧 양생가가 말한 「오행이 전도되는 법문이라 용이 불 속에서 나오고 오행이 상서를 따르지 않고 운행하여 범이 물속을 향하여 생긴다」는 도리이니 옛날의 지인은 이것을 장생불사의 단약으로 삼았다. 「리」는 곧 부려하여 의부함의 뜻이다. 불은 고정된 형체가 없어 다른 물건에 의부해야 그 몸이 되니 망망한 태공 속에서는 다만 그것이 취용하는 바를 본다. 군자가 리괘의 밖 물건에 의부하기를 잘하는 특성을 체득하여 밖 물건에 의부하면 자아를 잃기 쉬움을 밝히 아니 그러므로 마땅히 「바름」을 주로 삼아 이로 인하여 「정함이 이롭다」라 하고 그런 뒤에야 형통할 수 있다.

貞而能亨者，言君子之道亨，非富貴利逹之謂也。在我者既正，則當飬成其正順之徳。牛善觸物，惟牝牛正而能順，六二以陰居陰，至順者也，故有牝牛之象。君子以剛正涵飬成就其徳，又麗乎中正，其逢吉也，豈不宜哉！

이른바 바름을 지켜 능히 형통한다는 것은 군자의 도가 통함을 말할 뿐이지 결코 부귀하고 현달함을 가리키는 것이 아니다. 자기 몸에 있는 것이 이미 단정하면 곧 마땅히 저 바르고 또한 순한 덕성을 함양하여 이루어야 한다. 소는 뿔로 밖 물건을 저촉하기를 좋아하나 오직 암소만이 바르고 또한 유순하니 육이가 음효로 음위에 있어 가장 유순하니 그러므로 「암소」의 상이 있다. 군자가 강건하고 중정으로써 자기의 덕성을 함양하여 이루고 또한 능히 중정의 도에 의부하면 곧 그 길상을 만남이 어찌 이치에 마땅하지 않겠는가.

彖曰：「離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。」物生於天地之間，凡麗於有形，渉於有數，與夫動植飛潛，未有無所麗者。日月麗乎天，百榖草木麗乎土，可謂得所麗矣。

《단전》에 말했다. 「리는 곧 부려이다. 해와 달이 하늘에 부려하고 모든 곡식과 초목이 땅에 부려하며 겹친 광명으로 바른 도에 부려하면 이에 능히 교화하여 천하를 이룬다. 유순한 자가 중정한 자리에 부려하니 그러므로 형통하여 이로 인하여 암소를 기르면 곧 길상하다.」 만물이 천지 사이에서 나니 무릇 형체를 가지고 수량 속에 들어간 것 및 일체의 날짐승과 길짐승·초목과 물고기와 벌레가 한 가지도 의부할 곳이 없는 것이 없다. 해와 달이 하늘에 부려하고 모든 곡식과 초목이 땅에 부려하니 이로써 각기 그 의부할 곳을 얻었다 할 만하다.

重明以麗乎正，乃化成天下者，重明，上下皆離，明之盛也。人君非至明無以照天下。彖以卦體言，故曰重明；象以卦材言，故曰繼明。重明者，同體相重而不可掩也；繼明者，異體相續而不絶也。六五雖非剛健，而以一陰處乎二陽之間，居尊履正，故能化成天下也。

「겹친 광명으로 바름에 부려하여 마침내 천하를 이루고 변화한다」는 이른바 「중명(重明)」은 위아래 양체가 모두 리라 광명이 극성에 이른다. 군주가 지극히 명예하지 않으면 천하를 비추어 살필 수 없다. 《단전》은 괘체로부터 말하니 그러므로 「중명」이라 하고 《상전》은 괘의 재질로부터 말하니 그러므로 「계명(繼明)」이라 한다. 「중명」은 같은 체질이 겹쳐 함께 있어 차엄할 수 없음이요 「계명」은 서로 다른 개체가 서로 이어 끊어지지 않음이다. 육오는 비록 강건한 자질이 아니나 도리어 음효 하나로 두 양효 사이에 처하여 몸이 존위에 있고 처한 바가 바름을 얻으니 그러므로 능히 교화하여 천하를 이룬다.

柔麗乎中正者，二以柔而得中，五以柔而得正，上下皆處中正之位，故君臣道合，乃底於亨嘉之也。離之性必有所麗，有所麗者皆托體於異物，非能超然而獨立也。離以柔為主，柔弱則性順，剛強則性逆，能飬其至順之徳而不與物忤，如畜牝牛，故獲吉也。

「유가 중정에 부려한다」는 육이가 유순으로 중위를 얻고 육오가 유순으로 정위를 얻음을 말하니 위아래가 모두 중정한 자리에 처하니 그러므로 군신의 도의가 계합하여 마침내 형통하고 아름다운 경지에 이른다. 리의 성질은 반드시 의부할 곳이 있어야 하니 무릇 의부할 곳이 있는 것은 모두 자신을 다른 물건 위에 기탁하여 초연히 독립할 수 없다. 리괘는 유를 주로 삼으니 유약하면 곧 성정이 화순하고 강강하면 곧 성정이 거역한다. 능히 저 지극히 유순한 덕성을 함양하여 밖 물건과 서로 저촉하지 않으면 암소를 기르는 것과 같으니 그러므로 길상을 얻는다.

象曰：「眀兩作，離，大人以繼明照于四方。」明兩作，兩明相繼而起然後為離，明兩作則前後相繼之義，故大人以繼明照于四方。繼體之君以明繼明，其光不息，故能無逺弗屆，無幽不燭也。孟子以充實而有光輝為大，方言繼明，故特稱大人，能相繼而明，所以為大。若以昏繼明，則明入地中為明夷，暗君之象也。

《상전》에 말했다. 「광명이 두 번 솟아오르니 이는 《리》괘의 상이다. 대인은 이로 인하여 서로 이어 끊이지 않는 광명으로 사방을 비춘다.」 이른바 「명이 두 번 일어난다」는 두 겹의 광명이 서로 이어 일어난 뒤에 리가 되니 「명이 두 번 일어난다」에 곧 앞뒤로 서로 잇는 뜻을 함유한다. 그러므로 「대인이 이어지는 광명으로 사방을 비춘다」라 한다. 선군의 자리를 계승하는 군주가 자기의 현명으로 선군의 현명을 이어 광휘가 영원히 쉬지 않으니 그러므로 능히 멀리 미치지 않는 데가 없고 그윽히 비추지 않는 데가 없다. 《맹자·진심하》가 「충실하여 광휘가 있음」을 「대(大)」로 삼으니 여기서 바로 「계명」을 말하니 그러므로 특별히 「대인」이라 칭하니 능히 대대로 서로 이어 현명을 유지하기에 이로 인하여 그것을 대라 칭한다. 만약 혼용으로 현명을 잇는다면 곧 광명이 땅속에 가라앉아 《명이》괘가 되니 저것은 혼군의 상징이다.

初九：履錯然，敬之，無咎。象曰：履錯之敬，以辟咎也。陰陽升猶五行之循環，王相休囚時為貴賤，本無一定之體。一陰而二陽，則以陰為主，柔麗乎中正者，位也。然二五之陰皆為群陽所麗，蓋賤必麗於貴，卑必麗於尊。

초구의 효사에 말했다. 「밟는 곳이 착잡하고 분란하니 마음에 경신을 두면 허물이 없다.」 《상전》에 말했다. 「밟음이 착잡하여도 능히 경신함은 이로써 재화를 피함이다.」 음양의 오르내림은 오행의 순환과 같아 왕·상·휴·수가 시절을 따라 그 귀천을 정하니 본래 고정하여 변함없는 격국이 없다. 음효 하나에 양효 둘을 배하면 곧 음효를 주인으로 삼으니 「유가 중정에 부려한다」가 말하는 것은 효위이다. 그러나 육이·육오 이 두 음효가 모두 뭇 양에게 의부되니 비천한 자는 반드시 존귀한 자에게 의부하고 자리가 아래인 자는 반드시 자리가 위인 자에게 의부하기 때문이다.

初最處下，居九位之地，上承於二以求麗焉。以發跡之初，上之諸陰皆非其應，所履錯愕，未知適從，二方處中為主，勢不能抗，能敬承於二，是以陽剛而下陰柔，故可免咎。象言履錯之敬，以辟咎者，火性炎上而善麗，非能守其亷靜，安其分義者也。處離之初，能錯然敬畏，介然獨守，非得已也，姑避咎悔耳。

초구는 가장 아래에 처하여 양효가 마땅히 있을 자리를 점거하고 위를 향하여 육이를 이어받들어 이로써 의부를 구한다. 그것이 걸음을 일으켜 발적하는 처음에 위의 몇 음효가 모두 그것의 바른 응이 아니라 발아래의 밟는 곳이 분잡하여 어찌할 바를 몰라 어느 쪽으로 돌아갈지 모른다. 그러나 육이가 바로 중위에 있어 한 괘의 주인이 되니 형세상 그것과 대항할 수 없다. 그러므로 그것이 능히 공경하여 육이를 받들어 섬기니 이는 양강으로 음유 아래에 굴하여 있기에 이로 인하여 이로써 허물을 면할 수 있다. 《상전》이 「밟음이 착잡함의 경은 허물을 피함이다」라 한 것은 불의 본성이 위를 향하여 타오르며 반부하기를 잘하니 본래 능히 청렴하고 고요함을 지키고 본분과 명의에 편안할 수 있는 것이 아니다. 《리》괘의 시작에 처하여 능히 분잡한 가운데서 경신하고 외구하며 정개히 홀로 지키는 것도 또한 부득이하여 잠시 이로써 허물과 회한을 피할 뿐이다.

六二：黃離，元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。彖曰柔麗乎中正，即五與二也。離，文明也；黃為中色。二五俱以文明中正為群陽所附，君臣上下道同徳合，吉孰大焉！象言黃離元吉，得中道者，離體雖文明，若日昃之離，明將入於地中矣；惟大明中天，則無幽不燭，容光必照，如聖人居中得位，故能成大善之吉也。

육이의 효사에 말했다. 「중화한 누른 빛으로 바른 도에 의부하니 가장 길상하다.」 《상전》에 말했다. 「누른 리가 근원 길함은 중용의 도를 얻었기 때문이다.」 《단전》이 말한 「유가 중정에 부려한다」가 가리키는 것은 육오와 육이이다. 리는 문채와 광명을 대표하고 누른 빛은 다섯 빛깔 가운데 가운데 있는 빛이다. 육이와 육오가 모두 문명하고 중정한 덕으로 뭇 양에게 의부되는 바가 되니 군신과 상하가 도로가 같고 덕성이 계합하니 또 무슨 길상이 이보다 크겠는가. 《상전》이 「누른 리가 근원 길함은 가운데 도를 얻음이다」라 한 것은 리체가 비록 문명하나 만약 해가 서쪽으로 기울 때의 광명과 같으면 곧 땅 아래로 가라앉으려 하니 오직 태양이 크게 광명을 뿜어 공중에 높이 비추어야 그윽한 데 비추지 않는 데가 없고 무릇 틈만 있으면 반드시 비출 수 있다. 성인이 가운데 있어 그 자리를 얻은 것과 같으니 그러므로 능히 지극히 큰 선과 길상을 이룬다.

九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。象曰：日昃之離，何可乆也？古之有道者，觀乎陰陽消長之理，則進退去就、死生禍福皆能順受之。上下二離有繼之象，功成名遂身退，天之道也。自昔帝王享國日乆，既老而當或授之子，或授之賢，故能身享安榮而其明不息也。

구삼의 효사에 말했다. 「해가 서쪽으로 기울 때의 광명이니 만약 능히 질그릇을 두드리며 노래하여 스스로 즐기지 못하면 곧 늙음이 장차 이를 슬픔을 내니 흉험하다.」 《상전》에 말했다. 「해가 서쪽으로 기울 때의 광명이 어찌 오래가겠는가.」 옛날의 도 있는 사람은 음양이 소장하는 도리를 꿰뚫어 보면 곧 나아감과 물러남·감과 머묾·생사와 화복을 모두 능히 그 자연을 따라 받아들인다. 위아래 두 리체가 서로 이어지는 상이 있으니 공을 이루고 이름을 이룬 뒤에 몸을 빼어 물러남은 이것이 천도이다. 옛부터 제왕이 자리에 있기를 날이 오래면 늙었을 때 이치상 마땅히 혹 아들에게 전위하거나 혹 현자에게 선양해야 하니 그러므로 능히 스스로 편안히 존영을 누리면서도 그 광명이 쉬지 않는다.

離火也，火性炎上，九又以陽剛而據陽位，雖過中當退而不能以禮自娛，年至大耋，顧戀諮嗟，此取禍之道也，聖人垂戒之意深矣。象言日昃之離，何可乆者，人之既老，譬之漏盡鐘鳴而夜行不止，其能乆乎！九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：突如其來如，無所容也。

리는 불이요 불의 성질은 위를 향하여 타오른다. 구삼은 또한 양강의 자질로 양위를 점거하니 이미 중위를 지나 이치상 마땅히 물러나야 하건만 도리어 예법으로 스스로 편안하고 스스로 즐기지 못하여 나이가 칠팔십 세의 고령에 이르러도 오히려 권위에 권련하여 자천하고 탄식하니 이는 화를 불러들이는 도이니 성인이 수시하여 고계하는 용의가 심히 깊다. 《상전》이 「해 기운 리가 어찌 오래가겠는가」라 한 것은 사람이 이미 늙고 쇠하면 마치 누수가 이미 다하고 아침 종이 이미 울렸는데도 오히려 밤길을 가기를 그치지 않는 것과 같으니 저것이 능히 오래가겠는가. 구사의 효사에 말했다. 「돌연히 쳐들어와 맹렬한 불이 태우는 것 같고 죽어가는 것 같고 버림받는 것 같다.」 《상전》에 말했다. 「돌연히 온다는 것은 그가 몸을 둘 곳이 없음을 말한다.」

離之重明有繼體之象，九四以陽剛逼近君位，此嫌疑之際，當深自退避，不使至於不容之地，則為善處。今下離既終，上離乃突然而進，勢猶焚灼不可禁遏，如此乃有取死之道，眾之所棄也。昔者堯崩，三年之喪畢，朝覲訟獄者不歸堯之子而歸舜，舜、禹皆然。蓋神器之重，惟不求者能得之，實有以服人心、厭人望也。

《리》괘의 겹친 광명은 군위를 계승하는 상을 함유하니 구사가 양강의 자질로 군위에 핍근하여 바로 사람에게 시혐을 불러오기 쉬운 처경에 처하니 마땅히 깊이 스스로 물러나 피하여 자신으로 하여금 몸을 둘 곳이 없는 지경에 이르지 않게 해야 하니 이것이야말로 스스로 처함에 능하다. 지금 아래 리가 이미 다 지났는데 위 리가 도리어 돌연히 진핍하여 오니 기세가 맹렬한 불이 태우는 것처럼 막을 수 없으니 이와 같으면 곧 스스로 죽음을 가져오는 도로 뭇 사람에게 버림받는 바이다. 지난날 당요가 세상을 떠나 삼 년 상기가 차고 나자 나라에 조알하고 송사하러 오는 사람이 요의 아들에게 돌아가지 않고 순에게 돌아갔고 순이 우에게 전위함도 또한 이와 같았다. 보건대 제위같이 중대한 명기는 오직 다투어 구하지 않는 사람만이야말로 그것을 얻을 수 있으니 그것이 확실히 인심으로 하여금 기쁘게 복종하고 뭇 사람의 기망을 만족하게 하기 때문이다.

末世之君不早自定，至倉猝之際爭立而相屠滅者，其禍變可勝言哉！象曰突如其來如，無所容者，其陵犯如此，雖四海之廣將無所容，理勢然也。六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。聖人不畏多難，畏無難。蓋無難之世，上下恬嬉致亡國；多難之世，殷憂戒懼或能興邦。

말세의 군주가 일찍 계사를 확정하지 않아 이로써 창촉한 사이에 뭇 사람이 다투어 세우며 서로 도륙하니 저 화란과 변고를 오히려 다 말할 수 있겠는가. 《상전》이 「돌연히 옴은 몸을 둘 곳이 없음이다」라 한 것은 그가 이와 같이 기릉하고 모범하면 비록 사해의 넓음이 있어도 또한 몸을 둘 곳이 없을 것이니 이는 사리와 형세의 필연이다. 육오의 효사에 말했다. 「눈물이 방도하게 흘러내리고 근심하여 슬퍼 탄식하니 길상하다.」 《상전》에 말했다. 「육오의 길상은 그것이 왕공의 자리에 부려하기 때문이다.」 성인은 어려움이 많음을 두려워하지 않고 다만 어려움이 없음을 두려워하니 어려움이 없는 세상은 위아래가 편안하고 희유하여 망국을 불러��고 어려움이 많은 세상은 깊이 근심하고 경구하여 도리어 국가로 하여금 흥성하게 할 수 있기 때문이다.

六五柔弱之君，介乎上下二強臣之間，為所脅制，雖履尊位，擁虛器而已，亡聊之極，故出涕沱若也。然以身處多難，能臨事而懼，憂戚傷嗟發於辭色，故能不蹈禍災，有中興之象。象言六五之吉，離王公者，履尊居正，麗於王公之位，雖遭屯否，莫或害之而履終吉也。

육오는 유약한 군주로 위아래 두 자리 강신 사이에 끼어 그들에게 협제되어 비록 몸이 존위에 있으나 또한 겨우 하나의 빈 이름을 가질 뿐이니 무료하고 무내함이 극점에 이르렀다. 그러므로 「눈물이 방도하다」라 한다. 그러나 바로 어려움이 많은 가운데 몸을 처하기에 그것이 능히 일에 임하여 경구할 줄을 알아 근심하고 슬퍼 탄식하는 정이 언사와 신색 사이에 드러나니 그러므로 능히 화재에 들어가지 않아 중흥의 상을 가진다. 《상전》이 「육오의 길함은 왕공에 부려함이다」라 한 것은 그가 존위에 있어 처한 바가 바름을 얻어 왕공의 자리에 부려하여 비록 간난하고 곤돈을 당하나 도리어 그를 상해할 수 있는 것이 없음을 말하니 이로 인하여 시종 길을 얻는다.

上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。象曰：王用出征，以正邦也。六五之君雖麗乎中正之位而柔弱無斷，故上九之大臣文明剛健以行其權，銜命出征，徵無不服，君臣之道剛柔相濟，不廣行殺戮，但折伏其首惡而已。

상구의 효사에 말했다. 「군왕이 그를 보내 출병하여 정벌하게 하니 아름다운 전공이 있어 다만 괴수를 꺾고 사로잡은 것은 또한 그의 당중이 아니니 허물이 없다.」 《상전》에 말했다. 「왕이 써서 출정한다는 것은 이로써 나라를 바로잡음이다.」 육오 이 군주가 비록 중정한 자리에 부려하나 도리어 유약하여 결단할 수 없으니 그러므로 상구 이 대신으로부터 문명하고 강건한 덕으로 대권을 집장하게 하여 명을 받들어 출정하니 정벌하는 곳이 항복하지 않는 데가 없다. 군신의 도는 강유가 서로 조제하여 크게 살륙하지 않고 다만 괴수를 꺾어 복하게 할 뿐이다.

其功既美，人主之所嘉尚也。獲匪其醜，丑，眾也。弔民伐罪，但殱其渠魁，豈復深究黨與，橫及脅從無辜之人哉！用兵如此，尚何咎乎！象言王用出征，以正邦者，諸侯併吞陵暴，非人君有以節制之，則弱國小邦何自而立？非貪其土地，虜其人民也，凡以正邦國之侵爾。出征必稱王者，周公東征未甞不稱王命，蓋征伐當自天子出也。

그의 공업이 이미 아름다우면 자연히 군주가 가허하고 숭상하는 바이다. 「그의 추가 아닌 것을 얻는다」의 「추(醜)」는 많고 당중의 뜻이다. 백성을 무위하고 죄 있는 자를 토벌하여 다만 괴수인 원흉을 섬멸할 뿐이니 어찌 오히려 그의 당우를 깊이 캐어 협박당하여 따라간 무고한 사��에게 주련하겠는가. 군사를 씀이 이 지경에 이르면 또 무슨 허물이 있겠는가. 《상전》이 「왕이 써서 출정함은 이로써 나라를 바로잡음이다」라 한 것은 제후 사이에 서로 병탄하여 강함을 믿고 약함을 능멸하니 만약 천자가 절제를 가하지 않으면 약국과 소방이 무엇을 믿고 나라를 세우겠는가. 출병은 결코 그들의 토지를 탐도하고 그들의 인민을 노약하는 것이 아니요 전부 다 나라 사이의 침범을 바로잡기 위함일 뿐이다. 출병하여 정벌함은 반드시 「왕」이라 칭하니 주공이 동정할 때에 일찍이 왕명을 받들어 행하지 않은 적이 없으니 정벌하는 일은 마땅히 천자에게서 나와야 하기 때문이다.

下經。艮下兊上，咸：亨，利貞，取女吉。無心感物曰咸。卦以艮、兊為象，言少男少女之相感，以見所感之深，蓋天理之自然而非人為也。聖人感人心以此，何徃而不通哉！夫男女相感常失於不正，不正則有不待媒妁之言者。能相感以正，則夫夫婦婦而家道正矣，故利貞然後取女吉也。利貞者，止乎禮義也。

이하는 《주역》 하경에 들어간다. 《함》괘는 간이 아래에 있고 태가 위에 있으니 괘사에 「형통하고 바름이 이로우며 여자를 맞으면 길하다」라 한다. 마음속에 기심을 두지 않고 능히 밖 물건과 서로 감통하면 이것을 「함(咸)」이라 한다. 이 괘는 간을 취하여 소남·태를 취하여 소녀의 상으로 삼아 말하는 것은 소남과 소녀가 서로 감함이니 이로써 감응의 깊음을 보인다. 이러한 서로 감함은 천리의 자연에서 나오지 결코 인력으로 지어낸 것이 아니다. 성인이 천하의 인심을 감동함은 믿는 바가 바로 이러한 무심의 감이니 또 어느 곳이 통하지 않음이 있겠는가. 남녀가 서로 감함은 가장 바르지 않음에 떨어지기 쉬우니 일단 바르지 않으면 곧 매삭의 말을 기다리지 않고 사사로이 서로 결합하는 일이 나타난다. 만약 능히 바른 도로 서로 감하면 곧 지아비가 지아비의 본분을 다하고 아내가 아내의 본분을 다하여 한 집의 윤상이 곧 단정하니 그러므로 괘사가 먼저 「바름이 이롭다」라 하고 그런 뒤에야 「여자를 맞으면 길하다」라 한다. 이른바 「바름이 이롭다」는 남녀의 감을 예의의 범위 안에 약속하기 때문이다.

彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨，利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。咸之為義，蓋言無所不感。男女交感而志通，本乎情。（咸至蹇）性非有心也，非有言也。《易》以艮、兊為象，故有男女之義。柔上而剛下，所以能感也。若柔巽隱伏而剛陽居上，二氣各行，豈能相感？故坤上而乾下為《泰》，坎上而離下為《既濟》，皆有交感之義。此感而彼應，蓋有感而不應者；惟二氣感應，然後相與而無間也。

《단전》에 말했다. 「함은 곧 감이다. 유효가 위로 오르고 강효가 아래에 있어 음양 두 기가 서로 감응하여 피차 친부한다. 간이 그치고 태가 기뻐하며 남자가 여자 아래에 몸을 굽히니 그러므로 형통하고 바름을 지킴이 이로우며 여자를 맞아 길을 얻는다. 천지가 서로 감응하면 만물이 곧 화육하여 생장하고 성인이 인심을 감동하면 천하가 곧 화평에 돌아간다. 만물이 감하는 바의 이치를 관찰하면 천지 만물의 실정이 곧 모두 볼 수 있다.」 「함」의 의의는 한 물건도 감통 속에 있지 않은 것이 없음을 말한다. 남녀가 서로 감응하여 심지가 서로 통함은 근원이 정성에 있다. (원문은 여기에 「함지건」 세 자를 끼워 넣었으니 이는 이 권의 판심 표목으로 권육이 《함》괘에서 《건》괘까지 말함을 나타낸 것이지 결코 본문이 아니니 문의는 마땅히 이어 읽어 「정성에 근본한다」로 해야 한다.) 이러한 감통은 용심에서 나오지 않고 또한 언어를 빌지도 않는다. 《주역》이 간·태로 상을 세우니 그러므로 소남과 소녀의 뜻을 함유한다. 유효가 위에 있고 강효가 아래에 있으니 바로 이로 인하여야 서로 감할 수 있다. 만약 음유가 비복하여 아래에 있고 양강이 높이 걸터 위에 있어 두 기가 각각 그 옳음을 행하면 어찌 능히 서로 감응하겠는가. 그러므로 곤이 위에 있고 건이 아래에 있어야 《태》괘가 되고 감이 위에 있고 리가 아래에 있어야 《기제》괘가 되니 모두 음양이 서로 감함의 뜻을 취한다. 이 한쪽이 감할 곳이 있으면 저 한쪽이 곧 응답이 있으니 세상에 진실로 감하여도 응하지 않는 것이 있으나 오직 음양 두 기의 감응만이야말로 서로 친부하여 추호도 조격이 없다.

止而說，男止而女說也。夫女子處乎幽閒之中，非有求焉則不應也；如士以道義自重，非幣聘先焉則不徃也。故男止乎下而女說乎上，然後通亨，又惡不由其道。利貞者，相感不可不出於正。親迎之禮，男常下女，所以為正。取女以此，則家道之吉可知矣。天地以氣相感而成化育之功，聖人以道感人而致和平之治。聖人極論咸之感物，其大如此。達觀之士閱造化之變，黙觀其所感，則天地萬物之情，舉一物足以盡之矣。聖人慾窺造化之妙，則自其至近且易見者觀之，故咸之辭以男女為象，豈非眾情之所同、近而易見者乎？

「그치고 기뻐한다」는 남쪽이 예를 지켜 그치고 여쪽이 기뻐하여 응함을 말한다. 여자는 몸이 규문의 그윽한 속에 처하여 구빈하러 오는 사람이 없으면 곧 응허하지 않으니 마치 선비가 도의로 스스로 귀하게 여겨 예폐가 먼저 가서 빙하지 않으면 출사하기를 좋아하지 않는 것과 같다. 그러므로 남쪽이 아래에 있어 예를 지켜 그치고 여쪽이 위에 있어 흔연히 서로 허락한 뒤에야 형통할 수 있고 동시에 또한 저 바른 도를 따르지 않는 결합을 싫어한다. 이른바 「바름이 이롭다」는 피차 서로 감함이 바름에서 나오지 않을 수 없음을 말한다. 친영의 예 속에서 남쪽은 줄곧 여쪽 아래에 몸을 굽히니 바로 이로써 바름을 얻기 위함이다. 이러한 예수에 의거하여 아내를 맞으면 한 집의 길경을 곧 이로써 미리 알 수 있다. 천지가 음양 두 기로 서로 감하여 만물을 화육하는 공을 이루고 성인이 도의로 인심을 감동하여 태평한 치를 이룬다. 성인이 극력하여 《함》괘의 물건에 감하는 이치를 논설하니 그 규모가 굉대함이 이와 같다. 식견이 통달한 선비가 조화의 변천을 두루 보고 묵묵히 만물이 감하는 곳을 체찰하면 곧 천지 만물의 실정이 한 물건을 들어도 이로써 개괄하여 남김없기에 족하다. 성인이 조화의 오묘를 엿보려 하면 곧 가장 절근하고 가장 보기 쉬운 곳에서 시작하니 그러므로 《함》괘의 사가 남녀를 취하여 상으로 삼으니 이 어찌 사람마다 공유하는 절근하고 보기 쉬운 정감이 아니겠는가.

象曰：山上有澤，咸；君子以虛受人。《易》言山澤通氣，山之與澤，氣自相感。澤本居下，今反在山上，尤見相感之深。蓋山氣上騰，澤性下潤；上騰者受澤之潤，蒸而為雲雨；下潤者資山之氣，畜而為淵泉。君子體此象，故能以虛受人，如山藪之廣大，無所不容，無所不納也。我能以虛受人，人之資於我者必眾矣，故智者獻其謀，勇者效其力，翕受敷施，如山澤之相資也。

《대상전》에 말했다. 「산 위에 못이 있으니 이는 《함》괘의 상이다. 군자가 그것을 본받아 빈 마음으로 뭇 사람을 받아들인다.」 《주역·설괘》가 「산과 못이 기를 통한다」라 하니 산과 못의 기가 본래 서로 감응한다. 못은 본래 낮은 땅에 처해야 하건만 지금 도리어 산 위에 있으니 더욱 서로 감함의 깊음을 드러낸다. 산 속의 기가 위를 향하여 솟아오르고 못물의 성질이 아래를 향하여 스며드니 위로 솟는 기가 못물의 자윤을 받들어 받아 증등하여 구름과 비가 되고 아래로 스미는 물이 산 속의 기를 빌어 쌓여 깊은 샘이 된다. 군자가 이 한 괘상을 체찰하니 그러므로 능히 허심으로 남을 받아들여 산림과 수택같이 광대하여 받아들이지 않는 데가 없고 담지 않는 데가 없다. 내가 능히 허심으로 사람을 대하면 의탁하러 오는 사람이 반드시 많아 이에 지혜 있는 사람은 모략을 헌상하고 용력 있는 사람은 기력을 공헌하니 널리 거두고 널리 베풂이 산과 못이 서로 빌리는 것과 같다.

初六：咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。物之相感，以精誠為主，不精不誠，不能動人。咸之為卦，本以無心感物，而六爻所感，各以所遇之時為深淺。一人之身，拇最居下體，咸其拇，所感至末也。象言志在外者，艮下為內，兊上為外，初應在四，故心之所繫者専於四而已。

초육의 효사에 「그 엄지발가락에 감한다」라 하고 《소상전》에 「엄지발가락에 감한다는 것은 심지가 바깥을 향함이다」라 한다. 만물이 서로 감응함은 정성을 근본으로 삼으니 정성스럽지 않고 성실하지 않으면 곧 남을 감동할 수 없다. 《함》괘는 본래 무심으로 밖 물건에 감통함을 말하나 다만 여섯 효가 감하는 깊고 얕음이 각기 그 처한 시위를 따라 같지 않다. 한 사람의 몸으로 말하면 엄지발가락이 가장 아랫부분에 처하니 「그 엄지발가락에 감한다」는 감응하는 바가 다만 가장 말초의 부위임을 말한다. 《소상》이 「뜻이 밖에 있다」라 한 것은 아래괘 간이 안이고 위괘 태가 밖이 되어 초육과 구사가 서로 응하기에 그러므로 그 마음이 겨계하는 바가 다만 구사 한 효에 전주할 뿐이다.

六二：咸其腓，凶；居吉。象曰：雖凶居吉，順不害也。腓雖拇上，猶在下體之中，體既躁動，豈能趨安貞之吉哉？咸其腓，本蹈凶禍，而能退以靜處，則可轉凶而獲吉也。二得中正之位，故能變凶為吉，餘爻欲免悔吝難矣。象言雖凶居吉、順不害也，二正應在五，五履尊位，臣子之道順以相感，於義無害也；順而害於義，則妾婦之道耳。

육이의 효사에 「그 종아리에 감하니 흉험이 있으나 편안히 살아 움직이지 않으면 곧 길하다」라 하고 《소상전》에 「비록 흉하나 편안히 살아 길을 얻음은 유순하여 해에 이르지 않기 때문이다」라 한다. 종아리는 비록 엄지발가락 위에 있으나 오히려 아랫몸 속에 처하니 이 부위가 한번 움직이면 곧 부조하니 어찌 바른 도를 편안히 지키는 길경을 향할 수 있겠는가. 「그 종아리에 감한다」는 본래 흉화로 향해 나아가는 것이나 다만 만약 능히 물러나 지키고 편안히 스스로 처하면 곧 이로써 흉을 돌려 길이 되게 할 수 있다. 육이는 가운데 있어 바름을 얻으니 그러므로 능히 흉을 변하여 길이 되게 하고 그 나머지 각 효가 회한과 수렴을 면하려 하면 곧 어렵다. 《소상》이 「비록 흉하나 살아 길함은 순하여 해가 아님이다」라 한 것은 육이와 구오가 바로 서로 응하고 구오가 몸이 존위에 있어 신하의 도는 유순으로 군상에 감통하는 데 있어 도의상 결코 방해가 없기 때문이다. 만약 한결같이 순종하여 도의를 방해하면 곧 다만 첩부의 행종일 뿐이다.

九三：咸其股，執其隨，徃吝。象曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。九三以剛陽之才，不能特立獨行，而繫應在上，雖所進愈上，而所執每下，隨人而已。徃則為所鄙賤，是吝道也。三雖處下卦之上，而未離下體，當斯時也，能安貧守道，退而窮處，非其招不徃，徃無不利矣，故象曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。

구삼의 효사에 「그 넓적다리에 감하니 안고 정한 바가 다만 사람을 따라 움직일 뿐이니 앞으로 가면 부끄럽고 인색함이 있을 것이다」라 하고 《소상전》에 「그 넓적다리에 감한다는 것도 또한 편안히 처할 수 없음이요 심지가 사람을 따름에 있어 지키는 바가 너무 비하함이다」라 한다. 구삼은 본래 강양의 재가 있으나 도리어 독립하여 스스로 서지 못하고 도리어 상육에 겨계하여 그것과 서로 응하니 비록 반부하는 바의 지위가 더욱 높아지나 지키는 바의 품격이 도리어 더욱 낮아져 겨우 사람을 따라 부앙할 뿐이다. 이와 같이 나아가면 반드시 사람에게 경천되니 바로 수렴을 불러들이는 길이다. 구삼은 비록 아래괘의 위에 있으나 도리어 아직 아랫몸을 벗어나지 못하여 이러한 시위에 처하니 만약 능히 청빈에 편안하여 바른 도를 지키고 궁곤한 곳에 물러나 살아 예에 합한 징조가 아니면 곧 출사하지 않으면 곧 어느 곳에 가도 이롭지 않음이 없으리라. 그러므로 《소상》이 말하기를 그 넓적다리에 감함도 또한 편안히 처할 수 없으며 심지가 사람을 따름에 있어 지키는 바가 너무 비하하다고 하였다.

九四：貞吉，悔亡，憧憧徃來，朋從爾思。象曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧徃來，未光大也。九四兊體居下，為說之始，女說而有應，非貞則入於邪矣，故貞然後獲吉而悔亡。悔至於亡，非獨無悔而已。餘爻皆近取諸身，故以拇、腓、股、脢、輔、頰、舌見所感之深淺，四獨不言所感者，四居股之上、拇之下，則所感者心也。心居中虛，以貞感物，則無所不通，故九四一爻專以貞為主。

구사의 효사에 「바름을 지키면 곧 길하고 회한이 소실하나 마음과 정신이 정해지지 않고 왕래하여 분주히 다니면 붕류가 다만 너의 심사를 따를 것이다」라 하고 《소상전》에 「바름을 지켜 길을 얻고 회한이 소실함은 아직 사감에 해를 입지 않기 때문이요 마음과 정신이 정해지지 않고 왕래함은 심량이 아직 광명하고 광대하지 못하기 때문이다」라 한다. 구사는 태괘의 체에 속하여 위괘의 아래에 있으니 흔열의 시작이다. 여자가 흔열하고 또한 응이 있으니 만약 바름을 지키지 않으면 곧 사벽에 빠져 들어갈 것이니 그러므로 반드시 바름을 지킨 뒤에야 길을 얻고 회한이 사라진다. 회한이 소실하는 지경에 이르면 곧 다만 본래 회한이 없음에 그치는 것이 아니다. 그 나머지 각 효가 모두 가까이 사람 몸에서 상을 취하니 그러므로 엄지발가락·종아리·넓적다리·등 척의 살·아가리·뺨·혀를 써서 감응의 깊고 얕음을 보이나 오직 구사만은 감하는 바의 부위를 말하지 않는다. 구사는 넓적다리 위·발가락의 먼 곳이라 사람 몸의 부위로 따지면 바로 마음이 있는 곳에 해당하니 그러므로 그것이 감하는 바가 곧 마음이다. 마음은 가슴속에 있어 빈 것이니 정정으로 밖 물건에 감통하면 곧 통달하지 않는 데가 없다. 그러므로 구사 이 한 효는 오로지 「정(貞)」을 주로 삼는다.

大哉貞乎！天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。咸之感物以貞，則無適莫偏繫之私，精神心術，黙而運之，神而化之，豈有心哉？孔子釋此爻，特盡其精微，以見所感之大。日月寒暑之徃來以成歲也，尺蠖之屈以求伸也，龍蛇之蟄以存身也。屈而未信者，如蠖之初行，必屈以求在後之伸也；龍蛇遇冬，必蟄以待春夏之奮也。

「정」의 의의가 참으로 굉대하다. 《계사전》에 말하기를 천지의 도는 정정에 의지하여 항구히 나타내고 일월의 도는 정정에 의지하여 항구히 비추며 천하의 일체 운동은 모두 정정에 의지하여 하나로 돌아간다고 하였다. 《함》괘가 정정으로 만물에 감통하면 곧 편애하거나 편증하거나 사사로이 겨계하는 성심이 없고 정신과 심사가 묵묵히 운행하여 신묘하게 만물을 화육하니 어찌 무슨 용심이 있겠는가. 공자가 구사 이 한 효를 해석하여 특별히 그 속의 정미한 곳을 말해 다하여 이로써 감응의 굉대함을 보였다. 해와 달이 왕래하고 한서가 교체하여 이에 한 해를 이루며 척화가 먼저 몸을 굽힘은 이로써 펴짐을 구하기 위함이요 용과 뱀이 겨울에 칩복함은 이로써 생기를 보존하기 위함이다. 굴곡하고 아직 펴지지 않은 것은 척화가 걸음을 일으킴에 반드시 먼저 몸을 굽혀 이로써 뒷날의 펴짐을 구하는 것과 같고 용과 뱀은 한번 겨울이 되면 반드시 칩장하여 이로써 봄여름 때의 분기를 기다린다.

聖人觀萬化之源，精義入神以致用，則退藏於宻者，非獨善其身也；利用安身以崇徳，則出而應物者，非危其身也。咸之感物，至此則盡矣。又曰窮神知化，何也？蓋窮神則知神之所為矣，知化則造物之權在我矣，豈非徳之盛耶？故以此終之也。象曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧徃來，未光大也。蓋能貞則吉而悔亡，未能有所感則悔吝隨之，故曰貞吉悔亡，未感害也。咸之感物，何容心哉！今乃憧憧徃來於心者，特其平昔之儔類耳，非能出乎思慮之表，則所感者狹矣，故曰憧憧徃來，未光大也。若文王之不識不知、順帝之則，豈有此疆爾界之殊哉？

성인이 만물이 변화하는 근원을 관찰하여 의리를 정연하여 신묘한 경지에 깊이 들어가 이로써 실용을 구하면 곧 물러나 은거하여 몸을 그윽한 곳에 감추는 사람은 결코 다만 홀로 그 몸을 잘하는 것이 아니요 때를 잘 타서 쓰임을 이르고 몸을 안돈하여 이로써 덕업을 높이고 숭상하면 곧 출사하여 세상에 응하는 사람도 또한 자신을 위태한 곳에 두는 것이 아니다. 《함》괘가 물건에 감하는 도리는 말하여 여기에 이르면 곧 다하였다. 《계사전》이 또한 「신을 다하고 변화를 안다」라 함은 이것이 무슨 연고인가. 신묘를 다 캐면 곧 신명의 작위를 밝히 알고 변화를 뚫어 알면 조화의 권병이 곧 자기 손에 장악되니 이 어찌 덕성의 극성이 아니겠는가. 그러므로 이 구절로 끝을 삼는다. 《소상전》에 「바름을 지켜 길을 얻고 회한이 소실함은 아직 사감에 해를 입지 않음이요 마음과 정신이 정해지지 않고 왕래함은 심량이 능히 광명하고 광대하지 못함이다」라 하였다. 능히 바름을 지키면 곧 길하여 회한이 없고 만약 능히 참으로 감통한 바가 없으면 회한과 수렴이 곧 그를 따라오니 그러므로 바름을 지켜 길을 얻고 회한이 소실함은 아직 사감에 해를 입지 않음이라 한다. 《함》괘가 물건에 감함을 말함에 어찌 사심을 용납하겠는가. 지금 마음속으로 생각생각 잊지 않고 왕래하여 겨계하는 것은 겨우 평소에 서로 사귄 저 한 무리 사람일 뿐이니 능히 개인의 사려 밖에 넘지 못하면 감하는 바의 범위가 곧 협소하다. 그러므로 마음과 정신이 정해지지 않고 왕래함은 심량이 능히 광명하고 광대하지 못함이라 한다. 문왕처럼 「알지 못하고 알려 하지 않으며 하늘의 법칙을 따름」이 사지를 믿지 않고 자연히 천리에 합하면 어찌 오히려 「이것은 나의 지계요 저것은 너의 지계」라는 이러한 분별이 있겠는가.

九五：咸其脢，無悔。象曰：咸其脢，志末也。五履尊位，當為咸主，可以感人心而致和平之功；今反一趨於靜黙，無所作為，故得無悔而已。先儒以脢為脊肉，《子夏易》曰在脊曰脢，皆居無用之地，雖無競躁之累，而志應在二，所感者末矣，故象曰：咸其脢，志末也。

구오의 효사에 「그 등의 살에 감하니 회한이 없다」라 하고 《소상전》에 「그 등의 살에 감한다는 것은 심지가 다만 말초에 있음이다」라 한다. 구오는 몸이 존위에 있어 본래 《함》괘의 천하에 감통하는 주체가 되어야 하니 이로써 인심을 감동하여 태평의 공을 이루어야 하건만 지금 도리어 한결같이 침정하고 함묵에 돌아가 작위하는 바가 없으니 그러므로 또한 겨우 회한이 없을 뿐이다. 전대의 유자는 「매(脢)」는 등척 위의 살이라 여기고 《자하지전》은 척배 위에 있는 것을 「매」라 한다고 하였으니 모두 쓸 데 없는 부위에 처한다. 비록 다투고 부조하는 견루가 없으나 다만 심지가 응하는 바가 다만 육이에 있어 감하는 바가 여전히 말초이니 그러므로 《소상》이 말하기를 그 등의 살에 감함은 심지가 다만 말초에 있다고 하였다.

上六：咸其輔、頰、舌。象曰：咸其輔、頰、舌，滕口說也。上六處說之終，不能以誠意感格天下，而區區口舌之間，曷足以感人心乎？輔也，類也，舌也，皆語言之所自出。夫以身教者從，以言教者訟；其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。上六感人心以此，眾所鄙賤，特以處尊位，能以柔說待物，故不著凶咎之應，然小人之態亦可見矣。聖人之所棄，凶咎不足以言之。象言滕口說者，騰播其言語以媚說上下，冀以感人，聖人所深惡而鄙賤之矣。

상육의 효사에 「감하는 것이 다만 아가리와 뺨과 혀에 있을 뿐이다」라 하고 《소상전》에 「감하는 것이 다만 아가리와 뺨과 혀에 있다는 것은 겨��� 입과 혀의 말을 뽐낼 뿐이다」라 한다. 상육은 태열의 끝에 처하여 능히 성의로 천하에 감통하지 못하고 다만 구구한 입과 혀 사이에서 힘을 쓰니 어찌 족히 인심을 감동하겠는가. 「보(輔)」는 아가리요 「류(類)」는 마땅히 「협(頰)」으로 하여 뺨을 가리키니 혀를 더하여 모두 언어가 나오는 곳이다. 자기 행위로써 교화하면 남이 자연히 따르고 다만 언사로써 교화하면 남이 도리어 그와 다투어 변하며 자신이 단정하면 명령을 내리지 않아도 일이 능히 추행되고 자신이 바르지 않으면 비록 명령을 내려도 남이 복종하지 않는다. 상육이 이러한 방식으로 이로써 인심을 감동하려 함은 본래 뭇 사람이 경천하는 바이나 다만 그것이 몸이 존위에 있고 또한 능히 유화하고 사람을 기쁘게 하는 태도로 물건에 접하기에 그러므로 효사가 흉구의 단어를 달지 않았으나 그러나 소인의 정태가 이미 남김없이 드러났다. 이는 이미 성인이 버리려 하는 사람이라 흉구 두 자조차 그의 몸에 쓸 값어치가 없다. 《소상》이 「입을 등에 업고 말한다」라 한 것은 곧 언어를 네 곳에 퍼뜨려 이로써 위아래에 아첨하여 기쁘게 하여 이를 기망하여 이로써 남을 감동하려 하니 이것이 바로 성인이 깊이 미워하고 비시하는 바이다.

巽下震上，恆：亨，無咎，利貞，利有攸徃。常，固君子之所貴也。常而不通，則執中而暗於權，遭變而失其機，合散屈伸與體相乖，故恆亨然後無咎，無咎然後利貞。既通而正，則涉險犯難而無不利也。彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨無咎利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。利有攸徃，終則有始也。

《항》괘는 손이 아래에 있고 진이 위에 있으니 괘사에 「형통하고 허물이 없으며 바름을 지킴이 이롭고 가는 곳이 있음이 이롭다」라 한다. 항상은 본래 군자가 중히 여기는 바이다. 다만 만약 다만 항상을 알고 능히 통변하지 못하면 곧 중도를 죽도록 지켜 권변에 어두워 변고를 만나면 곧 시기를 잃어 모이고 흩어지고 굽히고 폄이 모두 실제의 정세와 서로 어긋난다. 그러므로 반드시 먼저 형통한 뒤에야 허물이 없고 허물이 없은 뒤에야 바름을 지킴이 이롭다고 논할 수 있다. 이미 능히 통달하고 또한 능히 바름을 지키면 곧 험조를 섭력하고 간난을 모범하여도 가는 곳마다 이롭지 않음이 없다. 《단전》에 말했다. 「항은 곧 오래됨이다. 강효가 위에 있고 유효가 아래에 있으며 우레와 바람이 서로 도와 이루고 손순하여 그런 뒤에 분동하며 강유가 각기 그 응함을 얻으니 이것이 곧 항이다. 『항 형통하고 허물 없고 바름이 이롭다』는 능히 오래도록 그 바른 도를 행함을 말한다. 천지가 운행하는 도는 곧 항구하여 쉬지 않음이다. 『가는 바가 있음이 이롭다』는 한 구간이 끝나면 또한 새로운 시작이 있음을 말한다.」

天尊而地卑，陽尊而陰卑，君尊而臣卑，夫尊而婦卑，此天下之常理而不可易。若尊者守其常尊，卑者守其常卑，天地不交，上下情隔，非常久之道也，故剛上而柔下者貞也。雷以動之，風以散之，雷風相與，巽順而震動，剛柔相濟而皆應，雷風相與而不相悖如此，異乎執一而不知變者，是乃所謂貞常而能久者也。

하늘이 위에 있고 땅이 아래에 있으며 양이 귀이고 음이 천하며 임금이 귀이고 신하가 천하며 지아비가 귀이고 아내가 천하니 이는 천하의 바꿀 수 없는 상리이다. 다만 만약 위에 있는 자가 한결같이 자기의 귀를 지키고 아래에 있는 자가 한결같이 자기의 천을 지키면 천지가 서로 교통하지 않고 위아래의 정의가 격절되니 곧 이로써 오래갈 도가 아니다. 그러므로 강효가 위에 있고 유효가 아래에 있어도 오히려 서로 응할 수 있는 것이야말로 「정」이라 한다. 우레가 와서 만물을 진동하고 바람이 와서 만물을 불어 흩어지게 하니 우레와 바람이 서로 도와 이루고 손순함이 뒤따라 분동하며 강유가 서로 보제하여 곳곳에 서로 응하니 우레와 바람이 서로 돕고 서로 어기지 않기를 이 지경에 이르니 바로 저 한 끝을 죽도록 지켜 변통할 줄 모르는 작법과 같지 않다. 이것이야말로 이른바 바르고 또한 능히 오래가는 도리이다.

彖辭以此數者釋一恆字，固足以盡之。恆固可以致亨，亨則無復過咎矣；亨而不已，則或失其所守，故又欲其趨於正。亨通而能不失其正，其道可久。固守其常而不知變，與夫通物而不已則入於邪，皆非可久之道也。天地所以能長且久者，其位不易，變化無窮也。使天地固守其卑髙之位，而無相感相應之道，則天地之道或幾乎息矣。

《단전》이 이 몇 층의 뜻으로 「항」 한 자를 해석하니 본래 이미 십분 주비하다고 할 만하다. 항상이 진실로 형통을 가져올 수 있고 형통하면 곧 다시 허물이 없나니 그러나 한결같이 형통하여도 거두어들임을 가하지 않으면 또한 자기의 분촌을 잃을 수 있으니 그러므로 오히려 그것으로 하여금 바름에 돌아가게 해야 한다. 이미 능히 형통하고도 그 바름을 잃지 않으면 이 길이야말로 오래갈 수 있다. 다만 상규를 죽도록 지켜 변통할 줄 모르는 것과 다만 밖 물건에 통달하기를 구하여 막막하여 절제가 없어 이로써 사벽에 흘러 들어가는 것은 이 둘이 모두 이로써 오래갈 도가 아니다. 천지가 능히 길고 또한 오랜 까닭은 그 위치가 변하지 않음이요 그러나 변화는 도리어 다함이 없다. 만약 천지가 다만 한 높고 한 낮은 위치를 죽도록 지키고 서로 감응하여 교통하는 통로가 없다면 곧 천지의 도가 대개 또한 장차 쉬려 할 것이다.

四時之變，終而復始，息息不停，故生殺代謝若環之無端而不可窮。聖人惡夫執滯不通若膠柱而調瑟者，故於恆卦特曰利有攸徃，言利有所徃，則可以濟物而其道無方，乃不失其所謂常也，故釋之曰：利有攸徃，終則有始也。

사계의 경체는 끝난 뒤에 또한 다시 시작하여 낳고 낳아 그치지 않으니 그러므로 생장과 숙살의 교체가 원환처럼 시작점과 끝점이 없어 다할 수 없다. 성인은 저 국집하여 통하지 않아 거문고 기둥을 붙여 죽이고도 오히려 줄을 고르려는 것 같은 작법을 싫어하니 그러므로 《항》괘 속에서 특별히 「가는 바가 있음이 이롭다」라 말한다. 가는 바가 있음이 이롭다 함은 곧 능히 만물을 건져 도우면서도 그 도가 한 격에 구하지 않아야 하니 이것이야말로 이른바 「항상」을 잃지 않음이다. 그러므로 《단전》이 해석하여 이르기를 가는 바가 있음이 이롭다는 끝나는 곳이 바로 새로운 시작이기 때문이라 하였다.

日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。恆，久也。天以運轉不窮為恆，故日月麗乎天而能久照；地以安靜不變為恆，故百穀草木麗乎土而能久成。天假日月以為晝夜，故日月有徃來，天之體穹然乎其上者未嘗變也；地假四時以成寒暑，故四時有代謝，而地之形隤然乎其下者未嘗變也。觀乎天地，則恆之義可見矣。

《단전》이 이어 말했다. 「해와 달이 천도에 의순하여 능히 오래도록 비추고 사시가 끊이지 않고 변화하여 능히 오래도록 만물을 이루며 성인이 오래도록 그 도를 추행하여 천하의 교화가 크게 이루어진다. 만물이 항상 지키는 바의 도리를 관찰하면 천지 만물의 실정이 곧 모두 볼 수 있다.」 항은 곧 오래됨이다. 하늘은 운전하여 쉬지 않음으로 항상을 삼으니 그러므로 해와 달이 하늘에 부려하여 능히 오래도록 비추고 땅은 편안하여 옮기지 않음으로 항상을 삼으니 그러므로 모든 곡식과 초목이 흙에 부려하여 능히 오래도록 생장한다. 하늘이 해와 달을 빌어 이로써 낮과 밤을 나누니 그러므로 해와 달에 왕래하고 출몰이 있으나 그러나 궁륭하여 위에 덮는 천체의 본신은 종래 변한 적이 없고 땅이 사시를 빌어 이로써 한서를 이루니 그러므로 사계에 대사와 경체가 있으나 그러나 후중하여 아래를 싣는 지형의 본신은 종래 변한 적이 없다. 천지를 관찰하면 「항」의 의의가 곧 나타난다.

聖人黙觀天地造化之變，如日月四時徃來變化而得貞恆之理，故能達乎天地萬物之情，位乎兩間而成三才之功也。周室之興本乎后稷，十五王而文基之，十六王而武居之，其積徳累仁可謂久矣，故成周之治獨冠百王，功徳之被海隅者廣，仁恩之浹生靈者深，故曰聖人久於其道而天下化成也。

성인이 묵묵히 천지 조화의 변천을 관찰하여 해와 달과 사시의 왕래하고 변화하는 가운데서 정정하고 항구한 도리를 체득하니 그러므로 능히 천지 만물의 실정에 통달하여 몸을 천지 사이에 세워 천지와 나란히 삼재가 되는 공업을 이룬다. 주나라의 흥기하는 근본은 후직에 있어 제십오 대로 전하여 문왕으로부터 기업을 전정하고 제십육 대에 무왕으로부터 천하를 거유하니 덕을 쌓고 인을 쌓기를 족히 오래되었다고 할 만하다. 그러므로 성주의 치세가 홀로 역대의 제왕에 우뚝하고 공덕이 바닷가의 황원한 땅에 덮이듯 넓고 인은이 백성의 몸에 스며듦같이 깊으니 그러므로 성인이 오래도록 그 도를 추행하여 천하의 교화가 크게 이루어진다고 한다.

象曰：雷風，恆；君子以立不易方。雷風所以為恆者，以異體而相成也。大象統言二卦恆久之道，故以雷風為喻。蓋天之有雷風，猶朝廷之號令，其震動萬物必以其時。君子體夫雷風相與有恆之理，故能特立獨行而不為窮達禍福所移。古人有行之者：伯夷、叔齊至餓死不食周粟，雖斧在前而不顧，此能恆其徳行而立不易方者。若夫達權適變，則有六爻之義存焉，故初六以浚恆而凶，六五以恆其徳貞，婦人吉而夫子凶，上六又以振恆而凶也。

《대상전》에 말했다. 「우레와 바람이 서로 박하니 이는 《항》괘의 상이다. 군자가 그것을 본받아 탁연히 홀로 서서 자기의 방향을 바꾸지 않는다.」 우레와 바람이 항구한 상이 되는 까닭은 둘이 체성이 같지 않으면서도 능히 서로 도와 이루기 때문이다. 《대상》은 위아래 두 괘를 총괄하여 항구한 도를 말하니 그러므로 우레와 바람으로 비유를 만든다. 하늘에 우레와 바람이 있음은 조정에 호령이 있음에 비할 만하니 그것이 만물을 진동함에 반드시 시령에 합해야 한다. 군자가 우레와 바람이 서로 도와 항상함이 있는 도리를 체찰하니 그러므로 능히 탁연히 홀로 서서 그 뜻을 홀로 행하여 곤액과 통달·재화와 복기에 흔들리지 않는다. 옛사람 가운데 확실히 이 한 점을 해낸 자가 있으니 백이·숙제는 차라리 굶어 죽어도 주나라의 양식을 먹지 않고 비록 도끼를 눈앞에 놓아도 머리를 돌리지 않으니 이것이 곧 능히 덕행을 항구하게 하고 몸을 서서 방향을 바꾸지 않는 사람이다. 권을 통하고 변에 달하는 한 면에 이르러서는 곧 여섯 효의 효의 속에 기우하니 그러므로 초육은 「항을 준다」로 인하여 흉하고 육오는 「그 덕의 정을 항상 한다」를 고수하여 부인에게는 길하고 남자에게는 흉하며 상육은 또한 「항을 진한다」로 인하여 흉하다.

初六：浚恆，貞凶，無攸利。象曰：浚恆之凶，始求深也。人之相與，皆自淺而馴致於深，故可久也。君臣之分，朋友之義，夫婦之情，莫不皆然。六以陰柔居恆之始，雖與四為應，遽求深交，故雖貞而猶凶也。以此為恆，何所利哉？浚者，始而深之也。恆，久也，久於其道，日以浸深，故恆久而不變也。

초육의 효사에 「한 시작부터 깊이 항구함을 구하니 비록 바름을 지켜도 흉하여 무슨 이로움도 없다」라 하고 《소상전》에 「항을 줌이 흉한 까닭은 한 시작부터 그것을 구하기가 지나치게 깊기 때문이다」라 한다. 사람과 사람이 서로 사귐은 모두 얕은 데서 점차 깊음을 더하니 그러므로야 오래갈 수 있다. 군신의 명분·붕우의 도의·부부의 정의가 모두 이와 같지 않음이 없다. 초육은 음유로 《항》괘의 시작에 있어 구사와 서로 응하나 도리어 급히 깊은 사귐을 요구하려 하니 그러므로 비록 바름을 지켜도 여전히 흉험하다. 이러한 방식으로 항구함을 구하면 능히 무슨 이로움이 있겠는가. 「준(浚)」은 곧 한 시작부터 그것을 깊이 팜이다. 「항」은 오래됨이니 오래도록 그 바른 도를 행하여 교정이 나날이 점차 깊어지니 그러므로 능히 항구하여 변하지 않는다.

六處巽初，巽性深入，不俟情義之合，凶其宜矣。以此為恆，何徃而利哉？古人應上之求，必待三聘而後徃、三顧而後見者，慎其始也。始而求深，未有不蹈凶禍者。彭寵初見光武，自負其功，意望甚髙，謂當迎合握手交歡並坐，而帝接之不能滿意，至反叛以取滅亡，故象傳曰：浚恆之凶，始求深也。

초육은 손괘의 가장 아랫자리에 처하여 손의 성정이 깊이 들어가 아래를 향하니 오히려 정의가 자연히 계합하기를 기다리지 않고 한결같이 깊이 들어가면 흉험은 이치에 당연하다. 이러한 태도로 항구함을 구하면 어느 곳으로 가도 이로움이 있겠는가. 옛사람이 군상의 징소에 응답함은 반드시 세 번 예빈에 이르러야 가서 세 번 대문에 오름에 이르러야 서로 만나니 곧 시작에서 신중함이다. 한 시작부터 그것을 구하기가 지나치게 깊으면 흉화에 들어가지 않는 자가 없다. 팽총이 처음으로 한 광무제를 만나 공이 있음을 스스로 믿고 기망이 지극히 높아 광무가 마땅히 나아가 맞아 악수하여 기쁨을 말하고 나란히 앉아 서로 대해야 한다고 여겼다. 결과 광무의 접대가 그를 만족하게 하지 못하니 그가 마침내 반란하여 멸망을 불러왔다. 그러므로 《소상전》이 말하기를 항을 줌이 흉한 까닭은 한 시작부터 그것을 구하기가 지나치게 깊기 때문이라 하였다.

九二：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。九二以陽居陰，固當有悔，然二處巽之中，順而得中，則悔可亡也。夫以陽剛之才，正應乎六五柔弱之主，能久於中道，得人臣之正而無犯上之嫌，何悔之有哉？

구이의 효사에 「회한이 소실한다」라 하고 《소상전》에 「구이가 회한이 소실함은 능히 오래도록 중도를 지키기 때문이다」라 한다. 구이는 양효로 음위에 있으니 본래 마땅히 회한이 있어야 하나 다만 그것이 손괘의 중위에 처하여 유순하고 또한 중을 얻으니 회한이 곧 이로써 소실할 수 있다. 양강의 재로 육오 이 유약한 군주와 바로 서로 응하여 능히 오래도록 중도를 지키면 이미 신하의 바른 도를 다하고도 군상을 모범하는 혐의가 없으니 또 무슨 회한할 것이 있겠는가.

九三：不恆其徳，或承之羞，貞吝。象曰：不恆其徳，無所容也。巽以柔順為體，巽入為用，而九三以剛而處陽位，正應在上而下牽於初，進退無常，無常而剛柔失位，可謂不恆其徳矣。故有以隱逸自名而志在要祿，以廉儉飭身而終於貪競者，謂可以欺愚惑眾，而世固有不可欺者，若察知其奸，適足為辱，故曰或承之羞。以此為恆，雖正而吝，況以不正處之乎？象曰不恆其徳無所容者，不恆之人，善人固惡其矯妄，不善之人亦疑其反覆，眾所不與，殆將無所容於天地之間也。

구삼의 효사에 「능히 자기의 덕행을 항구하게 하지 못하면 곧 수욕을 입을 수 있어 비록 바름을 지켜도 수렴이 있다」라 하고 《소상전》에 「능히 덕행을 항구하게 하지 못하면 천하에 몸을 둘 곳이 없다」라 한다. 손괘는 유순을 체로 삼고 깊이 들어감을 씀으로 삼는데 구삼이 양강의 재로 양위에 있어 위로 상육과 바로 서로 응하고 아래로 또한 초육에게 견관되어 진퇴가 정해지지 않는다. 진퇴가 정해지지 않고 강유가 또한 각기 그 자리를 잃으니 참으로 이로써 「그 덕을 항상 하지 않는다」라 할 만하다. 이에 세상에 곧 은일로 명성을 널리 얻으면서도 마음속으로는 봉록을 모취하려 타산하는 사람이 있고 청렴하고 검박을 믿어 문면을 장점하면서도 끝내 탐하고 다투기를 그치지 않는 사람이 있으니 그들이 스스로 우인을 기만하고 뭇 사람을 미혹할 수 있다고 여기나 그러나 세상에 줄곧 속이지 못하는 밝은 눈의 사람이 있어 일단 그들의 간사를 간파하면 공교롭게도 스스로 수욕을 가져오게 된다. 그러므로 「혹 그에게 수치를 준다」라 한다. 이러한 반복하여 무상한 태도로 상도를 삼으면 비록 본심이 오히려 단정하다고 해도 수렴을 면하지 못하거늘 하물며 본래 심술이 바르지 않은 사람이겠는가. 《소상》이 「그 덕을 항상 하지 않음은 몸을 둘 곳이 없음이다」라 한 것은 반복하여 무상한 사람은 바른 무리의 사람이 그의 교식하고 허망함을 싫어하고 바르지 않은 무리의 사람도 또한 그의 번복하여 믿음이 없음을 의혹하여 뭇 사람이 모두 그와 일을 함께하기를 좋아하지 않아 거의 천지 사이에서 몸을 둘 곳이 없으려 하기 때문이다.

九四：田無禽。象曰：久非其位，安得禽也。人臣居近君之位，必有以効其職、勝其任，故雖久而無竊位之譏也。九四以陽居陰，雖才足有為，而處非其地，欲以久安其位為恆，豈能有所獲乎？夫禽獸之害稼穡則當獵取而除去之，今既不能為國攘卻冦患，乃偃然據非其位，無功受祿，如田獵而無獲也，故象曰久非其位，安得禽也。既據非其位，雖久而徒勞，禽何可得也。

구사의 효사에 「사냥하여도 짐승을 잡지 못한다」라 하고 《소상전》에 「오래도록 차지하지 말아야 할 위치를 차지하여 어찌 짐승을 잡을 수 있겠는가」라 한다. 신하 된 자는 몸이 군주에 가까운 높은 자리에 처하여 반드시 능히 직수를 다하고 부탁하는 바를 감당해야 하니 이와 같으면 비록 오래 그 자리에 있어도 「관위를 절거한다」는 비평을 불러오지 않는다. 구사는 양효로 음위에 있어 비록 이로써 작위할 만한 재간이 있으나 처한 위치가 도리어 맞지 않으니 오래 자리를 보전하는 것을 믿어 이로써 「항」을 삼으려 하면 어찌 무슨 수확이 있겠는가. 짐승이 곡식을 짓밟아 망치면 곧 사냥하여 제거해야 하건만 지금 이미 국가를 위해 외환을 몰아내지 못하고 도리어 편연히 자기에게 속하지 않는 위치를 차지하여 공이 없이 봉록을 받으니 반나절 사냥하여 한 번 얻음이 없는 것과 같다. 그러므로 《소상》이 말하기를 오래 차지하지 말아야 할 위치를 차지하여 어찌 짐승을 잡을 수 있겠는가 하였으니 이미 차지한 것이 차지할 위치가 아니면 시간이 아무리 오래도 또한 다만 헛수고일 뿐이니 짐승을 어찌 얻을 수 있겠는가.

六五：恆其徳，貞，婦人吉，夫子凶。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。聖人所謂恆者，以能變為常；若固守而不知變，但趨於靜貞而已，豈能通其變、極其數以成天下之務哉？婦人以貞順為恆，故孟子曰無違夫子、以順為正者妾婦之道也，故婦人則吉也。丈夫則當從權制變，操縱在我，若委曲循物而為婦人之行，則失其剛陽之才，反蹈於凶禍矣。

육오의 효사에 「자기의 덕행을 항구하게 하고 바름을 지키니 부인에게는 길하고 남자에게는 도리어 흉하다」라 하고 《소상전》에 「부인이 바름을 지켜 길을 얻음은 한 사람으로 끝을 마치기 때문이요 남자는 의리를 따라 일을 재단해야 하니 부인을 따라가면 곧 흉하다」라 한다. 성인이 말하는 「항」은 능히 변화에 응함을 상도로 삼는 것이니 만약 다만 고수할 줄을 알고 변통할 줄을 모르면 한결같이 편안하여 지켜 이룸을 향하여 어찌 변화를 통효하고 사리를 다 캐어 천하의 사업을 이루겠는가. 부인은 정정하고 유순함을 상도로 삼으니 그러므로 《맹자》가 「지아비를 거역하지 말라」라 하고 또한 한결같은 순종으로 바른 도를 삼는 것은 저것이 첩부의 도라 하였으니 그러므로 부인에게는 길하다. 남자는 도리어 마땅히 권을 통하고 변에 달하여 주동권을 자기 손에 장악해야 하니 만약 뜻을 굽혀 밖 물건에 영합하여 부인 같은 행종을 해내면 곧 양강의 재를 상실하여 도리어 흉화 속에 들어갈 것이다.

象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。六五以柔弱而履中位，其象以婦人則吉，夫子則凶。蓋婦人以幽閒柔靜為徳，守志厲操，不踐二庭，故貞而獲吉。丈夫制義，有權有變，適於義而已，義苟不可，雖君父之命有不得而從者；若反從婦人之行則凶矣。抑婦人當以從夫為正，夫而從婦，則牝雞司晨，家道亂矣，唐之髙宗是已。

《소상전》에 말했다. 「부인이 바름을 지켜 길을 얻음은 한 사람으로 끝을 마침이요 남자는 의리를 따라 일을 재단하고 부인을 따라가면 곧 흉하다.」 육오는 유약한 자질로 위괘의 중위에 있으니 상으로 말하면 부인에게는 길하고 남자에게는 흉하다. 부인은 유정하고 유화함을 덕으로 삼아 지절을 지키고 조수를 갈고 닦아 고쳐 시집하여 두 집에 가지 않으니 그러므로 바름을 지켜 길을 얻는다. 남자는 의리를 따라 일을 재단하여 이미 권형도 있어야 하고 또한 변통도 있어야 하여 일체를 의에 합함을 기준으로 삼아야 하니 만약 도의상 허가하지 않으면 비록 군부의 명령이라도 따를 수 없을 때가 있다. 만약 도리어 부인의 저 한 벌을 배우면 곧 흉하다. 더 말하면 부인은 마땅히 지아비를 순종함을 바름으로 삼아야 하건만 지아비가 도리어 부인을 순종하면 곧 암탉이 울어 새벽을 알리는 것이 되어 한 집의 규칙이 모두 어지러워지니 당 고종이 곧 눈앞의 실례이다.

上六：振恆，凶。象曰：振恆在上，大無功也。震，動也。上六處震之終，理宜靜復，而反振動之，以振為恆，其動無節，失時而凶矣。象曰振恆在上，大無功也。夫處恆之極，當震之終，不能安靜以復其恆，尚欲有所作為以振動天下，其誰肯從之？故大無功也。

상육의 효사에 「한결같이 진동하여 항구함을 구하니 흉하다」라 하고 《소상전》에 「진동으로 항구함을 삼고도 높은 자리에 있으면 마침내 추호도 공효가 없다」라 한다. 진의 뜻은 움직임이다. 상육은 진괘의 가장 위에 처하여 이치상 마땅히 편안하여 상태로 돌아가야 하건만 그것이 도리어 흔들어 그치지 않아 조동으로 항상을 삼아 행동에 절제가 없어 시의를 잃으면 곧 흉험을 불러온다. 《소상》이 「항을 진함이 위에 있음은 크게 공이 없음이다」라 한 것은 몸이 항구한 도의 끝에 처하고 또한 진동의 끝을 당하여 능히 편안하여 상태로 돌아가지 못하고 오히려 크게 거동하여 천하를 흔들려 하면 누가 그를 따르기를 좋아하겠는가. 그러므로 추호도 공효가 없다고 한다.

予竊考恆之一卦，聖人於六爻反復詳論，以深明其義，蓋慮後世昧乎真恆之禮，而以妄為恆者多矣。自初至上，多凶而少吉，雖九二一爻處乎中正之位，僅能免乎凶禍；六爻雖居尊位，恆其徳貞，獨婦人吉而夫子猶不免乎凶也。周公作《立政》，以用常人為先；孔子曰：人而無恆，不可作巫醫。大哉恆乎！初之浚恆，上之振恆，九四之久非其位為恆，是有心於為恆者，皆不免凶悔吝也，況乎不恆其徳若九三者乎？嗚呼！非通其變、窮於理者，曷足以語聖人之真恆哉！

내가 사사로이 《항》 이 한 괘를 고구하니 성인이 여섯 효 사이에서 반복하여 상론하여 이로써 「항」의 의의를 말해 다하려 하니 대개 후세의 사람이 참으로 항구한 도리를 밝히 알지 못하고 도리어 망작으로 항상을 삼는 자가 많음을 근심해서이다. 첫째 효부터 윗효에 이르기까지 흉이 많고 길이 적으니 비록 구이 이 한 효가 중정한 자리에 있어도 또한 겨우 흉화를 피할 뿐이다. 육오는 비록 존위에 있어 능히 「그 덕의 정을 항상 한다」하나 도리어 다만 부인에게 길하고 남자에게는 여전히 흉을 면하지 못한다. 주공이 《상서·입정》을 지어 항상 덕이 있는 사람을 임용함을 첫째 자리에 두었고 공자가 말하기를 「한 사람이 항심이 없으면 무의도 해낼 수 없다」라 하였으니 「항」의 의의가 참으로 굉대하다. 초육의 깊이 항구함을 구함과 상육의 흔들어 항구함을 구함과 구사가 오래 차지하지 말아야 할 위치를 차지함을 항구함으로 삼음이 무릇 마음을 품고 「항」의 모양을 해내려 하는 것은 모두 흉험과 회한과 수렴을 면하지 못하거늘 하물며 구삼처럼 덕행이 반복하여 무상한 사람이겠는가. 슬프다. 능히 변화를 통효하고 사리를 다 캐는 사람이 아니면 어찌 성인이 말한 참으로 항구함을 논할 자격이 있겠는가.

艮下乾上，遯：亨，小利貞。孔子曰：幾者動之微，吉之先見者也；君子見幾而作，不俟終日。遯之時，雖四陽處上，而二陰在內為主，此小人浸長之征也。君子覩其幾微，察其徵兆，則釋位而去，乃可免禍。故隠居求志，志得而心亨，萬鍾之祿有所不顧，卿相之貴有所不屑，身雖屈而道愈伸，故遯然後乃亨也。否之匪人，不利君子貞；遯未至於否，有否之漸，能以貞固自守者但小利耳，不可大有為也。

《둔》괘는 간이 아래에 있고 건이 위에 있으니 괘사에 「형통하고 약간 바름을 지킴이 이롭다」라 한다. 공자가 《계사전》에서 말하기를 이른바 「기(幾)」는 사물이 변동하는 최초의 징후로 길흉이 아직 형태를 드러내지 않을 때 가장 먼저 드러나는 한 점의 단예라 하였으니 군자가 이 한 점의 단예를 보면 곧 곧바로 행동하여 하루의 끝으로 끌지 않는다. 《둔》이 처한 시세는 네 양효가 높이 윗자리에 있으나 두 음효가 이미 내괘에 반거하여 한 괘의 주인이 되니 이는 바로 소인의 세력이 점차 자라나는 징조이다. 군자가 이 한 점의 세미한 싹을 알아보아 이러한 징조를 체각하면 곧 관위를 사직하여 몸을 빼어 물러나야 이로써 화환을 면할 수 있다. 그러므로 은거하여 이로써 자기의 지향을 함양하면 지향이 이루���져 심경이 형통하니 만종의 후록도 한 번 보지 않고 공경과 재상의 존귀도 한 번 돌아볼 만한 것으로 여기지 않으며 몸이 비록 아랫자리에 굴하여 있으나 지키는 도가 도리어 더욱 신장되니 그러므로 물러나 은거한 뒤에야 형통을 논할 수 있다. 《비》괘의 괘사에 「비가 사람이 아니니 군자의 바름이 이롭지 않다」라 하였으니 《둔》은 아직 《비》의 저 지경에까지 망가지지는 않았으나 도리어 이미 《비》로 향하는 싹이 있으니 능히 정고를 믿어 스스로 지키는 것도 또한 겨우 조금 작은 이익을 얻을 뿐이요 크게 작위할 수 없다.

彖曰：遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉。夫立人之朝，一旦欲奉身而退，豈可遽哉？故剛當位而有應，此可遯之時也。昔人謂進身非難，乞身之難者如此。方小人浸長之時，當委曲沉黙，使不見其欲去之跡，但卒歸於正可也。

《단전》에 말했다. 「물러나 형통함은 물러남에 의지하여야 형통을 얻는 것이다. 양강이 자리에 있어 마땅함을 얻고 아래에 응여가 있으니 능히 시세를 따라 행함이다. 『작게 바름이 이롭다』는 음유가 바야흐로 점차 자라나기 때문이다. 《둔》이 처한 시세의 의의가 지나치게 중대하다.」 조정에서 벼슬을 하는 사람이 홀연히 몸을 빼어 물러나려 하면 어찌 가면 곧 간다고 말하겠는가. 그러므로 반드시 양강이 자리에 있어 마땅함을 얻고 또한 서로 응함이 있어야 이것이 물러나 은거할 때기이다. 앞 사람이 말하기를 출사를 도모함은 어렵지 않고 어려운 것은 사관하고 물러남을 청하는 것이라 하였으니 바로 이 뜻이다. 소인의 세력이 점차 자라날 때에는 마땅히 위완하고 함축하여 침묵하여 스스로 처하여 사람으로 하여금 자기가 가려는 흔적을 보지 못하게 하여 다만 마침내 바른 도에 돌아가면 곧 된다.

彖曰浸而長者，蓋知幾之士知四陽雖眾而已徃，陰柔雖微而處內，小人之道必浸而長。浸猶水之潤物，漸漬而日眾也。遯之時，謂可遯之時；遯之義，謂當遯之義。觀其時，察其義，二者皆當遯，則可以全身逺害，以俟天道之復。國之治亂、民之休慼繫焉，故曰遯之時義大矣哉。

《단전》이 「스며들어 자란다」라 한 것은 능히 기미를 체견하는 사람이 알기를 네 양효가 비록 많으나 기수가 도리어 이미 소퇴하는 중이고 음유가 비록 아직 미약하나 도리어 이미 내괘를 차지하여 소인의 세력이 반드시 나날이 스며들어 자라날 것을 안다. 「침(浸)」은 물이 물건을 적시는 것처럼 조금씩 스며들어 날로 넓어진다. 「둔의 때」가 가리키는 것은 물러나 은거할 때기를 말하고 「둔의 의」가 가리키는 것은 마땅히 물러나 은거할 도리를 말한다. 때기를 관찰하고 도리를 심도하면 두 방면이 모두 물러나야 하니 곧 이로써 자신을 보전하고 화해에서 멀어져 이로써 천도가 다시 돌아오기를 기다릴 수 있다. 한 나라의 치와 란·백성의 안위가 모두 이에 걸려 있으니 그러므로 《둔》괘의 때와 의의 의의가 지나치게 중대하다고 한다.

程氏以謂聖賢之於天下，雖知道之將廢，豈肯坐視其亂而不救？必區區致力於未極之間，不可大貞而尚利小貞也。竊為不然。聖賢所貴乎知幾者，謂當辨之於早，脫之於眾人未覺之時，故可免也，故曰知幾其神乎。若如漢王允之徒，遲迴顧戀，不免殺身，徒速其禍耳，何於治亂哉？

정이는 여기기를 성현이 천하에 대하여 비록 바른 도가 장차 폐기될 것을 밝히 알아도 어찌 앉아서 그 어지러워짐을 보고도 구만하지 않겠는가 하고 반드시 국면이 아직 극점에 망가지지 않았을 때 한 점의 미력을 다해야 하니 그러므로 능히 크게 바름을 지키는 작위가 없고 다만 오히려 조금 작은 바름을 지킬 수 있을 뿐이라 하였다. 내가 사사로이 여기기를 그렇지 않다고 한다. 성현이 「기미를 앎」을 중히 여기는 까닭은 바로 일찍 형세를 분명히 하여 뭇 사람이 아직 체각하지 못할 때에 몸을 빼어 나와야 이로써 화를 면한다고 말한 것이니 그러므로 《계사전》이 「기미를 앎이 그 신함이로다」라 하였다. 동한의 왕윤 같은 무리처럼 지의하고 배회하며 미련하여 떠나지 않으면 마침내 몸이 죽는 화를 면하지 못하고 헛되이 재난이 옴을 빠르게 하였을 뿐이니 국가의 치와 란에 대하여 또 무슨 보익이 있겠는가.

象曰：天下有山，遯；君子以逺小人，不惡而嚴。天積氣而在上，山積形而在下。天，陽也；山，陰也。山雖峻極，豈能侵逼於天？小人雖長，固不能害君子，此天下有山所以為遯也。君子處身於不可犯之地，如天之不可階而升也。逺小人之道，使之有所畏憚而不能陵犯可也，豈悻悻然懐憤含怒，遽以惡聲加之哉？有如顏真卿、段秀實之徒，一旦忠義奮發，雖蹈大難而成仁者，是固聖人之所取也，言豈一端而已哉。

《대상전》에 말했다. 「하늘 아래에 산이 있으니 이는 《둔》괘의 상이다. 군자가 그것을 본받아 소인을 멀리하되 반드시 언어를 격하게 하고 얼굴색을 엄하게 할 필요 없이 스스로 엄하여 범할 수 없게 한다.」 하늘은 맑은 기운이 쌓여 높이 위에 달렸고 산은 형질이 쌓여 아래에 자리 잡았다. 하늘은 양에 속하고 산은 음에 속한다. 산이 비록 높고 준엄함이 극점에 이르나 또한 어찌 능히 하늘을 침핍하겠는가. 소인의 세력이 자라나는 중이나 마침내 군자를 위해할 수 없으니 이것이 곧 「하늘 아래에 산이 있다」가 《둔》의 상이 되는 까닭의 연유이다. 군자가 자기를 침범할 수 없는 지위 위에 안치하니 하늘처럼 사다리를 놓아 올라갈 수 없는 것과 같다. 소인을 멀리하는 방법은 그로 하여금 마음에 기탄을 두어 모범하기를 감히 하지 않게 함이니 어찌 성내어 흥흥하여 품속에 분매를 가득 품고 입을 벌리면 곧 나쁜 말로 더해야 할 필요가 있겠는가. 안진경·단수실 같은 사람에 이르러서는 일단 충의가 격발하면 비록 몸이 큰 어려움에 들어가 몸을 죽여 인을 이루어도 저것은 본래 또한 성인이 취하는 바이니 보건대 몸을 세워 세상에 처하는 도리가 어찌 한 끝에 그치겠는가.

初六：遯尾，厲，勿用有攸徃。象曰：遯尾之厲，不徃何災也。小人將進，亡徵已見，非眾人所知也，故聖人於此察其幾微，髙舉逺引，故能保身全家以免乎世患。若幾事不先，遯者已眾，然後欲去，是為遯尾。尾者，後眾人而遯，讒間乗之，此危道也。遯既後時，故勿用有攸徃。書稱微子去之，去之速也；箕子為遯尾，故有囚奴之災。雖然，如漢孔光、張禹之徒，居昏暗之朝，知不可脫而括囊全身者，蓋妄有見於不徃何災之義，此又學者不可不辨。

초육의 효사에 「물러남이 가장 뒤에 처지니 위험하고 가는 곳이 있음이 마땅하지 않다」라 하고 《소상전》에 「물러남이 뒤처짐이 위험한 까닭은 다만 망연히 앞으로 가지 않으면 또 무슨 재화가 있겠는가」라 한다. 소인이 바로 세를 얻으려 하나 패망의 징조가 실은 이미 드러났으나 다만 뭇 사람이 알아보지 못한다. 그러므로 성인이 이 때에 곧 저 한 점의 세미한 싹을 체각하여 높이 날아 멀리 가 이로써 능히 자신을 지키고 가족을 보전하여 세상의 어지러움을 면한다. 만약 능히 일의 기미가 아직 나지 않았을 때 먼저 몸을 움직이지 못하면 물러나 은거하는 사람이 이미 심히 많아진 뒤에야 가려 하니 이것을 「둔미(遯尾)」라 한다. 이른바 「미」는 곧 뭇 사람 뒤에 처져 물러남이니 참언하고 중상함이 틈을 타 들어오니 이는 위험한 길이다. 이미 물러남이 이미 때를 지났으면 곧 다시 가는 곳이 있음이 마땅하지 않다. 《상서》가 미자가 은상을 떠남을 기재하니 저것은 감이 빠른 것이요 기자는 물러남이 늦어 뒤에 처졌으니 그러므로 잡혀 종이 되는 재화가 있었다. 말이 이렇다 하더라도 한나라의 공광·장우 같은 무리처럼 몸이 어두운 조정에 처하여 몸을 벗어날 수 없음을 알고 곧 입을 닫고 말하지 않아 이로써 보전을 구하면 저것은 겨우 「가지 않으면 무슨 재앙인가」의 뜻을 곡해한 것이니 이 한 점은 학자가 더하여 분별하지 않을 수 없다.

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。遯以二陰在內為陰長之漸，知幾之士及其未盛，皆為遯藏之計；獨二以陰柔處內，上有九五之應，君臣志合，膠固如黃牛之革，說者雖多，莫之能勝，此小人挾君寵以害君子之術也。

육이의 효사에 「황소 가죽끈으로 그것을 묶으면 누구도 풀지 못한다」라 하고 《소상전》에 「황소 가죽끈으로 묶는다는 것은 심지가 견고함이다」라 한다. 《둔》괘는 두 음효로 내괘에 있어 음기가 점차 자람을 표지하니 능히 기미를 체견하는 사람이 그것이 아직 장대하지 않은 틈을 타 모두 물러나 숨을 계책을 타산한다. 오직 육이만이 음유의 자질로 내괘에 자리 잡고 위에 또한 구오가 있어 그것과 서로 응하니 군신의 의기가 서로 합하여 교착하고 견고함이 황소 가죽끈과 같다. 이 한 층의 관계를 풀려는 사람이 아무리 많아도 누가 능히 그것을 풀겠는가. 이것이 바로 소인이 군주의 총신을 협지하여 이로써 군자를 위해하는 수단이다.

自古小人慾害君子，必先順適其君，深得其所欲，然後得以逞其私也。人主利其順適之快，故排眾議而用之，天下之勢雖土崩瓦解而不悟也。牛性至順，黃為中色，順之至也。以至順而膠固其君，脅持內外，其勢必至於牢不可拔也，故象曰執用黃牛，固志也。

옛부터 소인이 군자를 함해하려면 반드시 먼저 군주를 시후하여 편안하게 하고 군주의 심사를 헤아려 빠뜨리지 않게 한 뒤에야 그 사의를 마음껏 할 수 있다. 군주가 이러한 일마다 마음에 순한 통쾌함을 탐도하여 이에 뭇 사람의 의론을 배척하고 그를 중용하여 천하의 형세가 이미 토붕와해에 이르러도 오히려 깨닫지 못한다. 소의 성정이 가장 유순하고 누른 빛은 다섯 빛깔 가운데 중앙의 빛으로 유순함이 극처에 이른다. 이러한 극치의 유순을 믿어 군주를 튼튼히 묶어 붙들어 안팎으로 협제하니 그 형세가 반드시 견고하여 뽑을 수 없는 지경에 이른다. 그러므로 《소상》이 말하기를 황소 가죽끈으로 묶음은 심지가 견고함이라 하였다.

六三：係遯，有疾厲，畜臣妾吉。象曰：係遯之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。君子知天下將亂，小人必得路，人主不足與有為，則悠然長徃，然後可以保身而全家。若顧戀寵祿，懐其惠以繫累其心，未有能超然獨徃者也。如此，未有不反受其危害者。

육삼의 효사에 「마음에 겨계가 있는 물러남은 질환하고 위태함이 있을 것이니 다만 노비와 시첩을 축양함이 마땅하여 곧 길하다」라 하고 《소상전》에 「겨계하여 물러남이 위태한 까닭은 병드는 것 같은 피비함이요 노비와 시첩을 축양하여 길을 얻음은 큰일을 감당할 수 없음을 말한다」라 한다. 군자가 천하가 장차 어지러워지고 소인이 반드시 세를 얻으며 군주가 이미 이로써 함께 작위를 도모할 만하지 못함을 알면 곧 유연히 멀리 가야 이로써 자신을 지키고 가족을 보전할 수 있다. 만약 총신과 봉록에 미련하여 저 한 점의 은혜에 감념하여 마음이 묶이게 하면 곧 누가 초연히 홀로 갈 수 있겠는가. 이와 같이 하면 도리어 그 위해를 받지 않는 자가 없다.

九三處下卦之極，無應於上，而宻比於六二陰柔處中當權之小人，冀以私意深交而固結之，亦已疎矣。小人在位，方挾君寵以害君子，特未得其處耳，豈可恃哉？若家臣婢妾，以私恩畜之，固可得其死力，故畜臣妾則吉也。象言係遯之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事。夫有所偏繫，則心力俱疲矣。當可遯之世，與豪傑謀之未必盡濟，況區區私惠，豈足以當大事哉？

구삼은 아래괘의 꼭대기에 처하여 위에 응여가 없으나 도리어 육이 이 음유로 가운데 있어 권을 당하는 소인에 바짝 붙어 있으니 사인의 교정을 믿어 깊이 서로 결납하여 튼튼히 함께 묶이기를 기망하니 미면에 지나치게 명지하지 못하다. 소인이 일단 자리에 있으면 바로 군주의 총신을 협지하여 군자를 함해하려 하나 다만 아직 손을 댈 기회를 찾지 못했을 뿐이니 어찌 그를 의지하겠는가. 집안의 복역과 비첩에 이르러서는 사은으로써 기르면 본래 이로써 그들이 죽음을 바치는 힘을 바꿀 수 있으니 그러므로 「신첩을 기른다」는 길하다. 《소상》이 말하기를 겨계하여 물러남이 위태한 까닭은 병드는 것 같은 피비함이요 노비와 시첩을 축양하여 길을 얻음은 큰일을 감당할 수 없음이라 하였으니 마음속에 편사한 겨계가 있으면 정신과 기력이 곧 모두 다한다. 마땅히 물러나 은거할 세도에 처하여는 곧 천하의 호걸과 함께 모획하여도 미필에 일을 건지지 못하거늘 하물며 구구한 한 점의 사은과 소혜는 어찌 큰일을 감당하겠는가.

九四：好遯，君子吉，小人否。象曰：君子好遯，小人否也。好與好惡之好同。四有應於初，為初所好，亦好於初，能不顧戀於寵祿，遐舉逺引而去，故獲吉也。小人泥於私恩，朋淫相比，豈能見幾而作、不俟終日哉？雖未蹈凶禍，聖人之所鄙也。揚雄曰鴻飛冥冥，弋者何慕焉，蓋言違患之逺也。孔子言棖也欲，焉得剛，非九四之剛決，安能不牽於私慾哉？

구사의 효사에 「마음에 사랑하는 바가 있어도 오히려 물러나니 군자는 길을 얻고 소인은 해낼 수 없다」라 하고 《소상전》에 「군자는 사랑하는 바가 있을 때 물러날 수 있고 소인은 곧 능히 하지 못한다」라 한다. 여기의 「호(好)」는 「호오(好惡)」의 「호」와 같은 뜻이다. 구사와 초육이 서로 응하여 초육에게 희애되고 자기도 또한 초육을 희애하나 도리어 능히 총신과 봉록에 미련하지 않고 높이 날아 멀리 가니 그러므로 길을 얻는다. 소인은 사인의 은정에 구니하여 당을 맺어 서로 친하여 한기를 통하니 어찌 능히 싹을 보면 곧 곧바로 행동하여 하루가 지나기를 기다리지 않겠는가. 이러한 사람은 비록 아직 흉화에 들어가지 않았어도 또한 성인이 비박하는 바이다. 양웅이 말하기를 「기러기가 높이 창명 위에 나니 사냥하는 사람이 오히려 무엇을 기망하겠는가」라 하였으니 말하는 바가 바로 화환에서 멀어짐이다. 공자가 신증 이 사람은 욕망이 지나치게 많아 어찌 강강하다고 하겠는가 하였으니 만약 구사 같은 강의하고 결단함이 없으면 어찌 능히 사욕에 묶이지 않겠는가.

九五：嘉遯，貞吉。象曰：嘉遯貞吉，以正志也。九五居尊為遯之主，非自遯也，旌賁巖穴，招聘隠淪，故曰嘉遯。聖人嘉與隱遯之士共濟艱難，故貞則獲吉也。九五取中正之位，其可不正乎？不正則遯者亦逺矣。

구오의 효사에 「아름다운 물러남이니 바름을 지켜 길을 얻는다」라 하고 《소상전》에 「아름다운 물러남이 바름을 지켜 길을 얻음은 자기의 심지를 단정하였기 때문이다」라 한다. 구오는 존위에 있어 《둔》괘의 주효이니 그것은 결코 스스로 물러나 은거하는 것이 아니요 도리어 정기와 예폐로 산암과 동굴 속의 은자를 빛나게 총애하여 은거하여 나오지 않는 현인을 징빈하니 그러므로 「가둔(嘉遯)」이라 칭한다. 성인이 군주가 물러나 은거한 선비와 함께 간난한 시국을 건넘을 가허하니 그러므로 바름을 지키면 곧 길을 얻을 수 있다. 구오는 중정한 자리를 차지하니 어찌 바르지 않을 수 있겠는가. 스스로 바르지 않으면 은자도 또한 곧 멀리 피한다.

象曰嘉遯貞吉，以正志也。夫有道之士，知小人之浸長，海內之必亂，人主不足與有為也，故寧憔悴江湖之上，甘心寂寞之濱，若將終身。為此嘉遯之主，側席幽人，旌車蒲輪相望於巖穴中者，豈徒為觀美哉？將以正吾之心術，有補於治道而已，故曰嘉遯貞吉，以正志也。

《소상전》이 「아름다운 물러남이 바름을 지켜 길을 얻음은 자기의 심지를 단정하였기 때문이다」라 한 것은 도 있는 선비가 소인의 세력이 바야흐로 자라나고 천하가 반드시 크게 어지러워지며 군주가 이로써 함께 작위를 도모할 만하지 못함을 알아보아 그러므로 차라리 강호 사이에서 형용이 초췌하여도 냉락하고 적막한 물가에 마음으로 있어 마치 이로써 한평생을 지내려 하는 듯함을 말한다. 「가둔」의 주인이 되는 군주는 자리를 비워 유은한 선비를 기다려 예빈의 정기와 포초를 싼 안거가 잇달아 산암과 동굴 사이에 왕래하니 어찌 다만 사람에게 보이는 배장을 지을 뿐이겠는가. 저것은 이를 빌어 자기의 심술을 단정하여 치국의 도에 보익이 있게 하려 함일 뿐이니 그러므로 말하기를 아름다운 물러남이 바름을 지켜 길을 얻음은 심지를 단정하였기 때문이라 하였다.

上九：肥遯，無不利。象曰：肥遯無不利，無所疑也。自昔隱遯之士，皆樂枯槁，處閒曠，飢寒切身而不悔者，蓋明乎消長之幾，濟以剛決之勇，處身逺外而無上下之交，混跡編氓而無聲名之累，則其進退豈不綽綽然有餘裕哉？

상구의 효사에 「넉넉하고 종용하게 물러나니 가서 이롭지 않음이 없다」라 하고 《소상전》에 「넉넉하고 종용하게 물러나 가서 이롭지 않음이 없음은 마음속에 추호도 의려가 없기 때문이다」라 한다. 옛부터 물러나 은거한 사람이 모두 청고에 기꺼하여 몸을 한산하고 공광한 곳에 처하여 기한이 서로 핍박하여 몸에 가하여도 후회하지 않으니 저것은 그들이 소장하고 성쇠하는 선조를 밝히 알고 또한 강의하고 결단한 용기가 있기 때문이다. 몸을 조정 밖에 두고 상하의 권귀와 왕래하지 않으며 편호제민 속에 섞여 명성의 누루를 받지 않으면 곧 그들의 진퇴가 곧 넉넉하고 활차하여 여지가 십족하지 않겠는가.

古人避世而遯，未有不阨窮者；上九獨能饒裕者，蓋去不為尾，故不蹈初六之厄；義不反顧，故無九三之繫；內不忌於小人，上不咈於人主，故象言肥遯無不利，無所疑也。言上下內外無纎芥之疑，此最善遯而無形跡者也。遯既以初為尾，則上九豈非首遯者乎？

옛사람이 어지러운 세상을 피하여 물러나 은거함에 곤액에 빠지지 않은 자가 드물나니 오직 상구만이 능히 종용하고 넉넉하니 그것이 뭇 사람 앞서 가서 꼬리에 처지지 않기에 그러므로 초육 같은 곤액을 당하지 않고 단연히 몸을 빼어 돌아보지 않기에 그러므로 구삼 같은 겨계가 없으며 안에서는 소인에게 시기되지 않고 위에서는 군주의 심의를 거역하지 않으니 그러므로 《소상》이 넉넉하게 물러나 가서 이롭지 않음이 없음은 마음속에 추호도 의려가 없음이라 하였다. 이는 위아래와 안팎에 한 실오라기 한 터럭의 시의도 없음을 말하니 이것이야말로 가장 물러나 은거함을 잘하여 흔적을 남기지 않는 사람이다. 《둔》괘가 이미 초육을 「꼬리」로 삼았으면 곧 상구는 어찌 바로 첫째로 몸을 빼어 물러나는 사람이 아니겠는가.

乾下震上，大壯：利貞。彖曰：大壯，大者壯也，剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。象曰：雷在天上，大壯；君子以非禮弗履。初九：壯于趾，征凶，有孚。象曰：壯于趾，其孚窮也。九二：貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。

《대장》괘는 건이 아래에 있고 진이 위에 있으니 괘사에 「바름을 지킴이 이롭다」라 한다. 《단전》에 말했다. 「대장은 양의 큰 자가 강성함이다. 양강으로 분동하니 그러므로 강성하다. 『대장은 바름이 이롭다』는 양의 큰 자가 마땅히 바름에 돌아가야 함을 말한다. 이미 바르고 또한 크면 천지의 실정이 곧 이로써 볼 수 있다.」 《대상전》에 말했다. 「우레가 하늘에서 울리니 이는 《대장》의 상이다. 군자가 그것을 본받아 무릇 예에 합하지 않는 일은 일률로 하지 않는다.」 초구의 효사에 「강장함이 다만 발가락에 있을 뿐이니 출정하면 흉함이 있으니 이 일은 확실히 믿을 만하다」라 하고 《소상전》에 「강장함이 다만 발가락에 있다는 것은 이로써 그가 반드시 곤궁에 빠짐을 단정할 수 있다」라 한다. 구이의 효사에 「바름을 지켜 길을 얻는다」라 하고 《소상전》에 「구이가 바름을 지켜 길을 얻음은 가운데 있어 치우치지 않기 때문이다」라 한다.

九三：小人用壯，君子用罔，貞厲；羝羊觸藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子罔也。九四：貞吉，悔亡；藩決不羸，壯于大輿之輹。象曰：藩決不羸，尚徃也。六五：喪羊于易，無悔。象曰：喪羊于易，位不當也。上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利；艱則吉。象曰：不能退，不能遂，不詳也；艱則吉，咎不長也。

구삼의 효사에 「소인은 한결같이 만력을 쓰고 군자는 도리어 강장함을 없는 것으로 여긴다. 고집하여 나아가면 위험이 있다. 숫양이 울타리를 들이받아 뿔이 걸려 얽힌다」라 하고 《소상전》에 「소인은 한결같이 만력을 쓴다는 것은 군자는 곧 강장함을 일로 삼지 않음이다」라 한다. 구사의 효사에 「바름을 지켜 길을 얻고 회한이 소실하며 울타리가 뚫려 뿔이 다시 얽히지 않으니 강장함이 큰 수레의 축 복토처럼 견실하다」라 하고 《소상전》에 「울타리가 뚫려 뿔이 얽히지 않는다는 것은 이로써 계속 앞으로 나아갈 수 있음이다」라 한다. 육오의 효사에 「밭두둑에서 가볍게 양을 잃으니 회한이 없다」라 하고 《소상전》에 「밭두둑에서 양을 잃는다는 것은 처한 위치가 마땅하지 않기 때문이다」라 한다. 상육의 효사에 「숫양이 울타리를 들이받아 물러나도 물러나지 못하고 나아가도 지나가지 못하니 무슨 이로움도 없으나 능히 간난하고 신신함을 지키면 곧 길하다」라 하고 《소상전》에 「물러나지 못하고 나아가지 못함은 일 행함이 신심하지 않음이요 능히 간난하고 신신함을 지키면 곧 길함은 과실이 오래 끌지 않기 때문이다」라 한다.

坤下離上，晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。康侯，能康濟天下之侯也。人臣孰無康濟天下之心？亦孰無康濟天下之才？然志或不得伸，才或不得展者，不遇其時也。明出地上為晉，故晉為明主之象。明主在上，故有康濟之侯也。侯，諸侯也。諸侯雖有土地人民，亦臣道也；然侯皆兼人臣，人臣未必皆侯也。

《진》괘는 곤이 아래에 있고 리가 위에 있으니 괘사에 「강후가 큰 무리의 수마를 하사받아 하루 동안에 세 번 접견받는다」라 한다. 이른바 「강후(康侯)」는 곧 능히 천하를 안정하고 건지는 제후이다. 신하 된 자는 누가 천하를 안정하고 건지는 심원이 없겠는가. 누가 또한 천하를 안정하고 건지는 재구가 없겠는가. 그러나 지향이 때때로 펴지지 않고 재간이 때때로 펼쳐지지 않으니 저것은 합적한 시세를 만나지 못해서이다. 광명이 지면에서 솟아오르면 곧 《진》이니 그러므로 《진》은 영명한 군주가 위에 있음의 상징이다. 영명한 군주가 위에 있어야 천하를 안정하고 건지는 제후가 있다. 「후」는 제후를 가리킨다. 제후가 비록 토지와 인민을 소유하나 행하는 바가 여전히 신하의 도이니 제후가 사람마다 겸하여 신하의 신분을 갖추나 그러나 신하가 도리어 미필하여 사람마다 다 제후는 아니다.

自昔帝王之興，皆建侯樹屏以藩王室，既有社有民，常失之不順。漢雖分王子弟，終至七國之亂；至唐假節藩鎮，山東奧壤化為戎墟，征伐禮樂不自朝廷出，是諸侯之貴乎柔順也。離上者，大明之君也；坤下者，柔順之臣也。上有大明之君，則下有柔順之臣。用錫馬蕃庶，晝日三接，以見明良相遇，恩意浹洽，無復疑閒，故錫賚之繁、燕見之數如此也。

옛부터 제왕이 흥기하면 모두 제후를 나누어 봉하고 병장을 세워 이로써 왕실을 위호해야 한다. 제후가 이미 사직이 있고 백성이 있으면 폐단이 늘 유순하여 복종하기를 좋아하지 않는 데서 나온다. 한나라가 비록 자제를 나누어 봉하여 왕으로 삼으나 마침내 칠국의 난을 빚어냈고 당나라에 이르러 번진에 절월을 수여하니 효산 이동의 고육한 땅이 오랑캐 군사가 유린하는 폐허가 되어 정벌과 예악이 다시 조정에서 나지 않으니 보건대 제후가 가장 귀한 바가 바로 유순이다. 위괘는 리라 광명하고 위대한 군주를 상징하고 아래괘는 곤이라 유순한 신하를 상징한다. 위에 광명하고 위대한 군주가 있으면 아래에 곧 유순한 신하가 있다. 「말을 하사함이 번서하고 낮에 세 번 맞는다」는 바로 현명한 군주와 선량한 신하가 서로 만나 은의와 정의가 융합하여 틈이 없어 다시 시의하고 격합함이 없음을 드러내니 그러므로 상사가 저리 넉넉하고 사사로운 접견이 저리 빈번하다.

彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。晉，進者，日之始出乎地上而尚進也。蓋晨明不及於朏明，朏明不及於旦明，其進必有漸也。晉者，日之始進而未遽昃也，此曰之方進而盛也，故有明出地上之象。

《단전》에 말했다. 「진은 곧 나아감이다. 광명이 지면에서 솟아오르고 유순하여 위대한 광명에 의부하며 유효가 위로 나아가 윗자리에 있으니 그러므로 강후가 큰 무리의 수마를 하사받아 하루 동안에 세 번 접견받는다.」 「진」은 나아감으로 훈하니 태양이 갓 지평선을 드러내고도 오히려 계속 상승함을 가리킨다. 새벽의 희미한 밝음은 하늘빛이 점차 희어짐만 못하고 하늘빛이 점차 희어짐은 하늘이 크게 밝아짐만 못하니 그것이 상승함은 반드시 순서대로 점진한다. 「진」은 태양이 갓 위로 오르기 시작하여 아직 서쪽으로 기울지 않은 때로 바로 햇빛이 바야흐로 나아가 왕성함으로 향할 때이니 그러므로 광명이 지면에서 솟아오르는 괘상이 있다.

順而麗乎大明，諸侯能恭順而麗乎大明之君也。柔進而上行者，六五之君以柔道而升乎中正尊極之位，故柔能進而上行也。人臣竭恭順以事上，故亨其便蕃之錫而不辭；人主屈已以接下，故盡其勞謙而不倦也。

「순하여 대명에 부려한다」는 제후가 능히 공경하고 유순하여 영명하고 위대한 군주에 의부함을 말한다. 「유가 나아가 위로 감」은 육오 이 군주가 유순한 도로 중정하여 지존의 위치에 오름을 말하니 그러므로 유효가 능히 위로 나아가 높은 자리에 있을 수 있다. 신하 된 자는 공순함을 다하여 이로써 군상을 섬기니 그러므로 탄연하여 저리 빈번하고 넉넉한 상사를 받아들이고 사양하지 않고 군주 된 자는 존을 굽히고 귀를 낮추어 이로써 신하를 예로 대하니 그러므로 근로하고 겸억함을 다하고도 피권을 모른다.

象曰：明出地上，晉；君子以自昭明徳。明出地上，如日之升。晉者，明之漸進也，以明為主，故於卦為晉。君子觀此象以自明其明徳。昭者，使吾之徳明照天下，萬物無不覩也。明徳在我，非自外入，故曰自昭明徳也。

《대상전》에 말했다. 「광명이 지면에서 솟아오르니 이는 《진》괘의 상이다. 군자가 그것을 본받아 스스로 밝혀 자기의 광명한 덕성으로 한다.」 광명이 지면에서 솟아오름은 태양이 오름과 같다. 「진」은 광명이 점차 위로 나아가 광명을 주체로 삼으니 그러므로 이 한 괘를 《진》이라 한다. 군자가 이 한 괘상을 관찰하여 이로써 스스로 밝혀 자기의 광명한 덕성으로 한다. 이른바 「소(昭)」는 곧 나의 덕행으로 하여금 광명하게 천하를 비추게 하여 만물이 보지 못하는 데가 없게 함이다. 광명한 덕성이 본래 나의 몸에 있지 결코 밖에서 넣어 꾸민 것이 아니니 그러므로 「스스로 명덕을 밝힌다」라 한다.

初六：晉如摧如，貞吉；罔孚，裕無咎。象曰：晉如摧如，獨行正也；裕無咎，未受命也。古之君子，未嘗不欲立人之朝，然其進非冐寵也，必將使是君為堯舜之君，使是民為堯舜之民。其任既重，其責亦深，安得不惕然思所以稱其職、勝其任乎？方其進也，非敢自肆也，故曰晉如摧如也。摧者，摧抑恐懼之貌也。

초육의 효사에 「나아가는 모양이요 또한 억눌리는 듯한 모양이니 바름을 지켜 길을 얻고 사람에게 신임받지 못하면 넉넉히 스스로 처하면 곧 허물이 없다」라 하고 《소상전》에 「나아가면서도 스스로 억누른다는 것은 홀로 바른 도를 지킴이요 넉넉히 스스로 처하여 허물이 없음은 아직 바로 명을 받아 직에 임하지 않았기 때문이다」라 한다. 옛날의 군자는 조정에 몸을 서려 하지 않는 자가 없었으나 그러나 그들이 출사함은 결코 은총을 무리하게 구하기 위함이 아니요 반드시 자기의 군주로 하여금 요순 같은 군주가 되게 하고 자기의 백성으로 하여금 요순이 다스리는 백성이 되게 하려 했으니 짐이 이미 무겁고 책임도 또한 깊다. 어찌 황홀히 경계하고 두려워하지 않고 어떻게 해야 이 직위에 어울리고 이 무거운 부탁을 감당할 수 있을까를 생각하지 않겠는가. 그러므로 그가 갓 출사할 때에 결코 방종하고 자함을 감히 하지 않으니 이로 인하여 「진여최여(晉如摧如)」라 한다. 「최(摧)」는 곧 스스로 억제하여 마음에 외구를 품는 모양이다.

雖能摧抑恐懼，而不知以堅正自守，安能一正君而定天下乎？初六坤體在下，以順為正，則妾婦之道耳，故居貞然後獲吉也。人臣得君之初，體既柔順，疑者必眾，其心志之所存，安能使內外交信而不疑乎？

다만 만약 다만 스스로 억제하여 마음에 외구를 품기만 하고 도리어 견정하고 정직함으로 자신을 지킬 줄을 모르면 또 어찌 군주를 바로잡고 천하를 안정하겠는가. 초육은 곤체에 속하여 아랫자리에 있으니 만약 다만 유순을 바른 도로 삼으면 저것은 겨우 첩부의 길일 뿐이니 그러므로 반드시 바름을 지킨 뒤에야 길을 얻는다. 신하가 갓 군주의 신임을 얻을 때에 본신이 유순하여 드러나지 않으니 그를 시의하는 사람이 반드시 많다. 그의 마음속에 필경 무슨 지향을 품었는가를 또 어찌 조정의 안팎으로 하여금 모두 믿어 추호도 의혹하지 않게 하겠는가.

方危疑之際，若竊竊然懼人之莫我知，而不能寛裕自處，阿意者必喜，議已者則怒，其招咎悔必矣。周公之相成王，逺則四國流言，近則王不知，及居東三年，然後罪人斯得，則罔孚而能裕者，周公一人而已。子產不毀鄉校，謗者自息，則其次也。

바로 처경이 위험하고 뭇 입이 의심을 낼 때에 만약 마음속이 초초하여 편안하지 않아 다만 남이 자기를 알지 못할까 두려워 이로써 능히 관서하고 종용하게 스스로 처하지 못하여 이에 자기에게 영합하는 사람은 곧 기뻐하고 자기를 의론하는 사람은 곧 노하니 곧 재구와 회한을 불러옴이 필연이다. 주공이 성왕을 보좌할 때 먼 곳에 관·채 등 네 나라가 유언을 산포하고 가까운 곳에는 성왕조차 그를 이해하지 않아 동정 삼 년 뒤에 이르러서야 어지러움을 일으킨 사람이 비로소 살펴 밝혀졌다. 보건대 신임받지 못하고도 오히려 넉넉히 스스로 처할 수 있는 자는 오직 주공 한 사람뿐이다. 자산이 향교를 허물기를 좋아하지 않고 뭇 사람이 의론함에 임임하니 훼방이 자연히 평식되었으니 저것은 곧 다음 등급이라고 해야 한다.

象曰：晉如摧如，獨行正也；裕無咎，未受命也。人臣方進用之初，已有輕去就之義，非獨行其正而不慊於心者，能如是乎？初六雖正應在四，然最處卦下，如人臣始進而未受命者，其進退豈不有餘裕哉？

《소상전》에 말했다. 「나아가면서도 스스로 억누른다는 것은 홀로 바른 도를 지킴이요 넉넉히 스스로 처하여 허물이 없음은 아직 바로 명을 받아 직에 임하지 않았기 때문이다.」 신하가 갓 임용될 때에 마음속에 이미 감과 머묾을 심히 가볍게 여겼으니 만약 홀로 바름을 지켜 마음에 부끄러움이 없는 사람이 아니면 이 한 걸음을 해낼 수 있겠는가. 초육은 비록 구사와 바로 서로 응하나 도리어 온 괘의 가장 아랫자리에 처하니 마치 신하가 갓 출사하여도 아직 바로 명을 받지 않은 것과 같으니 그의 진퇴가 넉넉하여 여지가 있지 않겠는가.

六二：晉如愁如，貞吉；受茲介福于其王母。象曰：受茲介福，以中正也。君子之進也，欲以行其道也。晉如愁如，憂道之雖行也。蓋六二雖處中正之位而無應於上，君臣之情未通，故當進用之初，憂思之深也。貞吉者，正則獲吉也。

육이의 효사에 「나아가는 모양이요 또한 근심하는 모양을 띠니 바름을 지켜 길을 얻으며 왕모 저곳에서 이 큰 복을 받는다」라 하고 《소상전》에 「이 큰 복을 받는다는 것은 가운데 있어 바름을 지키기 때문이다」라 한다. 군자가 출사하여 나아감은 이로써 자기의 도를 추행하기 위함이다. 「진여수여(晉如愁如)」는 근심하는 바가 바로 자기의 도가 능히 추행될 수 있을까이다. 육이는 비록 중정한 자리에 처하나 위에 응여가 없어 군신 사이의 정의가 아직 통하지 않으니 그러므로 갓 임용될 때에 근사가 특별히 깊다. 이른바 「정길」은 곧 바름을 지키면 곧 길을 얻음이다.

人臣事君，當以正為主，能以貞正自處，道合則從，不合則去。晉之為卦，專主乎晉，故不可以不正也。人臣能守正，則宜享其福祿，故爵命之便蕃，不期而自至矣，故受茲介福于其王母也。二在坤之中，六五又處離之中，皆重陰也，以柔居尊，故以王母為象。象言受茲介福以中正者，處中居正，上有至明之主，群邪退聽，讒間不行，所以能受福也；不然，守正者必受禍矣。

신하가 군주를 섬김은 마땅히 바른 도를 주로 삼아 능히 정정으로써 스스로 처하여 도가 서로 합하면 곧 머물고 서로 합하지 않으면 곧 떠난다. 《진》 이 한 괘는 오로지 나아감을 말하니 그러므로 더욱이 바르지 않아서는 안 된다. 신하가 능히 바름을 지키면 곧 이치에 마땅히 서로 응하는 복록을 향유해야 하니 그러므로 작위와 임명이 빈번하여 몸에 가해지는 것이 기약하지 않았는데 스스로 오니 이것이 곧 「왕모 저곳에서 이 큰 복을 받는다」이다. 육이는 곤괘의 가운데 있고 육오는 또한 리괘의 가운데 있어 모두 음효라 유순으로 존위에 있으니 그러므로 「왕모」를 취하여 상으로 삼는다. 《소상》이 큰 복을 받음은 중정에 의지함이라 한 것은 몸이 중위에 처하여 몸을 세움이 단정하고 위에 또한 지극히 영명한 군주가 있어 뭇 사악이 자취를 거두어 물러나고 참언하고 이간함이 통하지 않으니 그러므로 능히 복택을 향수한다. 그렇지 않으면 바름을 지키는 사람이 도리어 반드시 화를 당할 것이다.

六三：眾允，悔亡。象曰：眾允之志，上行也。九四：晉如鼫鼠，貞厲。象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。六五：悔亡，失得勿恤，徃吉，無不利。象曰：失得勿恤，徃有慶也。上九：晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。

육삼의 효사에 「뭇 사람의 신종을 얻으니 회한이 소실한다」라 하고 《소상전》에 「뭇 사람이 믿고 따르는 심지는 위를 향하여 나아감이다」라 한다. 구사의 효사에 「나아감이 오직 큰 쥐와 같으니 고집하여 나아가면 위험이 있다」라 하고 《소상전》에 「큰 쥐처럼 고집함은 위험이 있음은 처한 위치가 마땅하지 않기 때문이다」라 한다. 육오의 효사에 「회한이 소실하고 득과 실이 모두 근심할 필요가 없으며 앞으로 가면 길리하여 이롭지 않음이 없다」라 하고 《소상전》에 「득과 실이 모두 근심할 필요가 없다는 것은 앞으로 가면 기쁨이 있을 것이다」라 한다. 상구의 효사에 「나아감이 뿔에 이르니 다만 이로써 자기의 봉읍을 토벌함이 마땅하여 비록 위험이 있으나 길하고 또한 허물이 없으나 고수하여 나아가면 곧 수렴이 있다」라 하고 《소상전》에 「다만 이로써 자기의 봉읍을 토벌함이 마땅함은 행하는 바의 도가 아직 광대하지 못하기 때문이다」라 한다.

離下坤上，明夷：利艱貞。日月麗乎天則明，今反入於地中，有暗君之象。暗君在上，明者必傷，君子當隱遯退藏之時也。若露其光景，耀其聰明，則傷之者至矣，故利在艱難而守正，然後免乎禍患也。彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。

《명이》괘는 리가 아래에 있고 곤이 위에 있으니 괘사에 「간난 가운데서 바름을 지킴이 이롭다」라 한다. 해와 달이 하늘에 부려하면 곧 광명이 있건만 지금 도리어 땅 아래로 들어가니 이는 혼군이 자리에 있음의 상징이다. 혼군이 높이 윗자리에 있으면 명지한 사람이 반드시 상함을 받으니 바로 군자가 마땅히 물러나 몸을 숨겨야 할 때이다. 만약 자기의 광채를 드러내고 자기의 총명을 자랑하면 곧 위해하는 사람이 곧 오니 그러므로 이로운 곳은 몸이 간난에 처하여 바른 도를 견수하는 데 있어 그런 뒤에야 화환을 면할 수 있다. 《단전》에 말했다. 「광명이 땅속에 들어가니 이것이 곧 명이다. 속은 문채가 광명하고 겉은 유순하여 이로써 능히 큰 어려움을 견디니 문왕이 곧 이와 같이 하였다. 『간난에 바름이 이롭다』는 자기의 광명을 어둡게 하려 함이요 안의 어려움에 처하여도 능히 자기의 지향을 바르게 함은 기자가 곧 이와 같이 하였다.」

內文明而外柔順，以蒙大難，此文王用此道以處昏亂之時也，故曰文王以之。利艱貞，晦其明也；內難而能正其志，此箕子用此道以立昏亂之朝也。知時未可伐，雖三分天下有其二，猶服事殷，故大難而卒免於禍也；知君不可諫而晦其聰明，履險難而不易其所守，故為之奴而卒歸於周也。

속은 문채가 광명하고 겉은 유순하여 이로써 능히 큰 어려움을 견디니 이는 문왕이 이 한 벌의 방법으로 이로써 혼란한 시국에 응부한 것이니 그러므로 「문왕이 이것으로 하였다」라 한다. 「간난에 바름이 이롭다는 그 광명을 어둡게 함이요 안의 어려움이면서도 능히 그 뜻을 바르게 함」은 이는 기자가 이 한 벌의 방법으로 혼란한 조정에 몸을 선 것이다. 문왕은 시기가 아직 상주를 토벌할 때가 아님을 밝히 알아 비록 천하가 셋으로 나뉘어 이미 둘을 차지하여도 여전히 은상을 섬기니 그러므로 몸이 큰 어려움을 당하여도 마침내 화를 면했고 기자는 주왕이 이미 간할 수 없음을 밝히 알아 곧 자기의 총명을 감추어 몸이 험난을 밟아도 지키는 바를 바꾸지 않으니 그러므로 차라리 미친 체하여 종이 되어 마침내 주나라에 돌아갔다.

此古之聖賢當昏亂之時，出處去就其精微如此，非深達乎天下之事變、明乎象數之幾深者，孰能與於此哉？箕子，商之宗臣，故言內難。象曰：明入地中，明夷；君子以蒞眾用晦而明。大象因義以取象，方明出地上，晉，則曰君子以自昭明徳；方明入地中，明夷，則曰君子以蒞眾用晦而明。各以類求，言豈一端而已。

이것이 곧 옛날의 성현이 혼란한 세상에 몸을 처할 때의 출사와 물러남·떠남과 머묾 사이의 정미한 권형이니 만약 깊이 천하의 세사 변화에 통달하고 괘상과 수리 속의 세미하고 심은한 선조를 통명하지 못하면 누가 이 한 걸음을 해내겠는가. 기자는 상나라의 종실 대신이니 그러므로 그가 당한 것이 「난(內難)」이라 한다. 《대상전》에 말했다. 「광명이 땅속에 들어가니 이는 《명이》의 상이다. 군자가 그것을 본받아 뭇 사람을 다스릴 때는 봉망을 거두면서도 마음은 스스로 밝게 살핀다.」 《대상》은 괘의를 따라 이로써 상을 취하니 광명이 지면에서 솟아올라 《진》괘가 될 때에는 곧 군자가 스스로 밝혀 광명한 덕성으로 해야 한다고 말하고 광명이 땅속에 들어가 《명이》괘가 될 때에는 곧 군자가 봉망을 거두면서도 마음은 스스로 밝게 살펴야 한다고 말한다. 각각 그 류별을 따라 구취하니 보건대 말을 세움이 어찌 한 끝에 그치겠는가.

夫明入地中，明之傷也。然君子方其蒞眾，則惡於太察，昭昭若揭日月而行，則非容眾之道，故貴乎用晦。用晦，不自用其聰明也。我之觀天下也，如處乎壼奧之內以觀門庭之外，則無不見也。夫以一人之聰明而欲察眾人之情偽，儻非用晦，則明有所不至矣。

광명이 땅속에 들어감은 광명이 손상을 입음이다. 그러나 군자가 뭇 사람을 다스릴 때에 가장 기피하는 것은 지나치게 가찰함이니 자기를 부쳐 밝게 빛나게 하여 마치 해와 달을 들고 길을 가는 듯하면 곧 뭇 사람을 용납하는 방법이 아니니 그러므로 봉망을 거둠을 귀하게 여긴다. 이른바 「어둡게 씀」은 곧 자기의 총명을 스스로 믿지 않음이다. 내가 천하를 관찰함은 마치 몸이 내실 깊은 곳에 처하여 밖을 향하여 문정을 보는 것과 같으니 도리어 보지 못하는 데가 없다. 한 사람의 총명을 믿어 뭇 사람의 진위와 허실을 살험하면 만약 거둘 줄을 모르면 곧 밝게 살핌이 도리어 비추어 미치지 못하는 곳이 있다.

初九：明夷于飛，垂其翼；君子于行，三日不食，有攸徃，主人有言。象曰：君子于行，義不食也。君子仕昏亂之朝，欲為脫身之計，不可不速，緩則受禍矣。明夷于飛者，雖欲去之速，非匿跡戢影，則懼有矰之患，故垂其翼也。

초구의 효사에 「명이 때에 날개를 쳐서 비행하여 날개를 낮게 드리운다. 군자가 길에서 분주히 달려 사흘을 밥 먹기를 돌보지 않으며 가는 곳이 있으면 주인이 오히려 한담을 말한다」라 하고 《소상전》에 「군자가 길에서 분주히 달림은 도의에 따라 밥 먹기를 돌보지 않음이다」라 한다. 군자가 혼란한 조정에서 벼슬을 하여 몸을 벗어날 모획을 하려면 빠르지 않을 수 없고 느리면 곧 화를 당할 것이다. 이른바 「명이가 난다」는 빨리 떠나려 하나 다만 만약 종적을 감추고 형영을 거두지 않으면 곧 익사의 암살을 당할까 두려우니 그러므로 날개를 낮게 드리워야 한다.

初九為明夷之始，然身已在內，九雖剛決，有必去之志，然不可亟也。雖君子遭難阨窮，脫身避禍，蓋有行不及食者矣。方其欲去也，故當垂其翼以示遲迴不去之意；及其既去也，則三日不食，以見去之之亟，馮道之脫虜庭，用此道也。

초구는 《명이》의 시작에 처하나 그러나 몸이 이미 속에 빠져 있다. 양효가 비록 강의하고 과단하며 가지 않을 수 없다는 심지를 안고 정하나 도리어 또한 조급하게 할 수 없다. 군자가 화난과 곤액을 당하여 몸을 빼어 화를 피할 때에 확실히 밥조차 먹을 겨를이 없는 것이 있다. 그가 떠날 타산을 할 때에 그러므로 날개를 낮게 드리워 배회하여 떠나지 않는 모양을 지어야 하고 참으로 빠져 나감을 기다리면 곧 사흘 밥을 먹지 않아 이로써 감이 절박함을 나타낸다. 풍도가 북쪽 오랑캐의 조정에서 몸을 벗어남에 쓴 것이 곧 이 한 벌의 방법이다.

有攸徃，主人有言，何也？當危難之時，倉皇而去國，若逋逃然，故有徃則人必疑之，但有言而已，未至於害也。象曰：君子于行，義不食也。既意在必去，雖餓其體膚有不暇恤者；亦去國之初，知社稷之必亡，有不忍獨全之意，其憂憤不食，亦義所當然也。

「가는 곳이 있으면 주인이 말이 있다」는 무슨 뜻인가. 위난할 때에 황망히 도성을 떠나니 모양이 도망하는 것과 같아 그러므로 한번 움직이면 남이 반드시 의심을 내니 겨우 몇 마디 한담을 불러올 뿐이요 오히려 해를 입지는 않는다. 《소상전》이 「군자가 길에서 분주히 달림은 도의에 따라 밥 먹기를 돌보지 않음이다」라 한 것은 이미 마음속에 주의를 정하여 가지 않을 수 없으면 비록 몸을 굶겨도 또한 돌보지 않으며 다시 갓 고국을 떠날 때에 사직이 반드시 망할 것을 알고 마음에 홀로 보전하기를 차마 못하는 뜻이 있어 근분하여 밥을 삼키지 못함은 도의상 또한 이치에 마땅하다.

六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。六二居中得正而以柔順為徳，當明夷之時，傷不至甚，但夷于左股而已，雖害於行，而能極其壯馬，從容求去，逺其危邦闇主而獲吉也。人之手足，右強而左弱，夷于左股，弱者傷也。象曰六二之吉，順以則者，六二所以獲吉，以能柔順而不至失已也；則者，行有準繩也。

육이의 효사에 「명이 때에 왼쪽 넓적다리가 상함을 받으니 건장한 말을 믿어 구조하면 길리하다」라 하고 《소상전》에 「육이가 길을 얻음은 유순하면서도 법도를 지키기 때문이다」라 한다. 육이는 가운데 있어 바름을 얻어 유순을 덕으로 삼아 《명이》의 시국에 처하니 받은 상함이 무겁다고 셈하지 못하여 겨우 왼쪽 다리에 상함을 받았을 뿐이니 비록 걸어감을 방해하나 도리어 능히 힘을 다하여 강장한 말을 부려 종용히 꾸며 떠나 멀리 이 위험한 나라와 혼군을 피하여 길경을 얻는다. 사람의 손발은 줄곧 오른쪽이 강하고 왼쪽이 약하니 왼쪽 다리에 상함을 받음은 비교적 약한 한쪽이 상함을 받음이다. 《소상》이 육이가 길을 얻음이 「순하여 법칙을 따른다」라 한 것은 육이가 길을 얻은 까닭이 능히 유순하면서도 자아를 상실함에 이르지 않는 데 있음을 말하니 「칙(則)」은 곧 일 행함에 준칙이 있음이다.

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。象曰：南狩之志，乃大得也。暗君在上而下有剛明之臣，其相應也非相合也，乃相敵也，殷紂、武王是也。不以六五為君位而以上六為昏主之象，何也？紂之無道，民怨神怒，雖在上而已失中正之位矣。以失位之暗君而當剛明之聖臣，天人之心蓋可見矣。

구삼의 효사에 「명이 때에 남쪽으로 가서 정토하여 원흉과 수괴를 잡았으니 조급하게 해서는 안 되고 바름을 지켜야 한다」라 하고 《소상전》에 「남쪽 정토의 지향이 마침내 크게 얻은 바가 있다」라 한다. 혼군이 위에 있고 아래에 강강하고 명지한 신하가 있으니 둘의 서로 응함은 결코 서로 합함이 아니요 도리어 서로 적대함이니 은 주왕과 주 무왕이 곧 이와 같다. 어찌하여 육오를 군위로 삼지 않고 도리어 상육으로 혼군의 상을 삼는가. 주왕이 폭학하여 도가 없어 백성이 원한하고 신명이 진노하여 비록 오히려 위에 앉아 있으나 실은 이미 중정한 자리를 잃었기 때문이다. 이미 자리를 잃은 혼군으로 하여금 강강하고 명지한 성신과 맞서게 하면 천의와 인심의 향배도 또한 생각하여 알 수 있다.

故明夷于南狩，得其大首，此武王克商之時也。大首者，渠魁；得者，言取之之易也。周之伐商，應乎天而順乎人，其興也勃焉。然猶觀政於商，師踰孟津，遲迴不亟進者，蓋有待焉耳，故正之不可疾也。

그러므로 명이 때에 남쪽으로 가서 정토하여 원흉과 수괴를 잡았다 한 것은 말하는 바가 바로 무왕이 상나라를 극복한 저 한 순간이다. 「대수(大首)」가 가리키는 것은 수괴를 말하고 「득」이라 함은 이김의 쉬움을 형용한다. 주나라가 상나라를 토벌함은 위로 천명에 응하고 아래로 인심에 순하여 흥기함이 지극히 신맹하나 그러나 무왕이 여전히 먼저 가서 상나라의 정정을 고찰하여 대군이 맹진을 건넌 뒤에 또한 배회하여 급히 나아가기를 좋아하지 않으니 저것은 시기를 기다림일 뿐이니 그러므로 천하를 바로잡음에 조급하게 해서는 안 된다고 한다.

象言南狩之志乃大得者，武王伐紂若田獵然，去其害民者而已。南狩者，自北而南。武王都鎬，商自成湯皆都於亳。《詩》云宅是鎬京，武王成之；《書》曰湯始居亳，從先王。伐紂之志決矣，至此乃始克商，故曰南狩之志，乃大得也。

《소상》이 남쪽 정토의 지향이 마침내 크게 얻은 바가 있다 한 것은 무왕이 주왕을 토벌함이 사냥에 나감과 같아 겨우 저 백성을 잔해하는 사람을 제거할 뿐임을 말한다. 이른바 「남수(南狩)」는 북쪽에서 남쪽을 향하여 진군함이다. 무왕은 도읍을 호경에 세우고 상나라는 성탕 이래 모두 도읍을 박에 세웠다. 《시경·대아·문왕유성》에 「이 호경에 살았다」라 하니 호경은 무왕이 이룬 것이다. 《상서·입정》에 성탕이 처음 박에 살았으니 선왕의 옛 제도를 따랐다 하였으니 주를 칠 결심이 일찍이 정해져 이 때에 이르러야 참으로 상나라를 극복하였으니 그러므로 남쪽 정토의 지향이 마침내 크게 얻은 바가 있다고 한다.

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。象曰：入于左腹，獲心意也。當明夷之時，昏佞相濟，故六四以陰柔在髙位而獲見容也。知幾之士處暗君之朝，皆遐舉逺引，惟恐前去之不速，其次相招為祿仕可也。奸佞之臣方且乗時昏亂，陰揣其私，使卒得所欲，故能入其腹而獲其心意，雖出入門庭而無所憚也。

육사의 효사에 「깊이 들어가 왼쪽 복심에 이르러 명이의 임금의 심사를 헤아려 다 알고 문정에서 걸어 나왔다」라 하고 《소상전》에 「왼쪽 복심에 깊이 들어감은 군주의 심의를 헤아려 얻음이다」라 한다. 《명이》의 시국에 처하여 혼군과 간신이 서로 이루어주니 그러므로 육사가 음유의 자질로 높이 윗자리에 있어도 도리어 용납된다. 능히 기미를 체견하는 사람이 혼군의 조정에 몸을 처하여 모두 높이 날아 멀리 가서 다만 감이 빠르지 못함을 두려워하며 다음 등급은 사람에게 끌려 봉록으로 출사하여도 오히려 말해 넘길 수 있다. 간님한 신하는 도리어 공교롭게도 혼란한 시세를 타서 어둠 속에서 군주의 사욕을 잰마하여 그로 하여금 마침내 뜻한 바를 이루게 하니 그러므로 능히 군주의 복심에 파고들어 그 심의를 헤아려 궁정 문정을 드나들어도 추호도 고기함이 없다.

夫正臣不可事邪主，明良、昏佞之相遇，豈偶然哉？有堯舜之君，則有皋、稷、契之臣；有桀紂之君，則有飛亷、惡來之臣，資適相逢耳。左，非正也，小人以非道事君，故曰左腹。既以非道深入其隱奧，又得其心意精微之處，君臣各遂所欲，則威福之柄遂得而擅之於外矣，故象曰入于左腹，獲心意也。不然，何遽至於亡哉？

정직한 신하는 능히 사벽한 군주를 섬길 수 없다. 현명한 군주는 선량한 신하와 짝하고 혼용한 군주는 간님한 신하와 짝하니 이러한 만남이 어찌 우연이겠는가. 요순 같은 군주가 있으면 곧 고도·후직·설 같은 신하가 있고 걸주 같은 군주가 있으면 곧 비렴·악래 같은 신하가 있으니 겨우 자질이 공교롭게 서로 맞을 뿐이다. 「좌(左)」는 바르지 않음을 나타내니 소인이 바르지 않은 수단으로 군주를 섬기니 그러므로 「좌복(左腹)」이라 한다. 그가 이미 바르지 않은 수단으로 군주의 속마음의 은비한 곳에 깊이 들어가고 또한 군주의 심사 가운데 가장 정미한 곳을 헤아려 알았으니 군신이 각기 마음에 들고 뜻에 맞아 이에 위를 내고 복을 지어 권병이 곧 그의 손에 떨어져 이로써 밖에서 독단하고 전행할 수 있으니 그러므로 《소상》이 말하기를 왼쪽 복심에 깊이 들어감은 군주의 심의를 얻음이라 하였다. 그렇지 않으면 국가가 어찌 금시조각에 망하겠는가.

六五：箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。箕子，商之宗臣也，去商歸周，為武王陳《洪範》，存皇極之道，故以六五中位處之。箕子以父師為囚奴，是晦其明、內難而能正其志也。《書》稱囚奴正士，謂箕子也。比干之死，非沽名也；微子之去，非忘君也；箕子之狂，非偷生也，各行其志云耳。

육오의 효사에 「기자가 명이 세상에 처하니 바름을 지킴이 이롭다」라 하고 《소상전》에 「기자의 바름을 지킴은 광명이 꺼져서는 안 됨을 말한다」라 한다. 기자는 상나라의 종실 대신으로 상나라를 떠나 주나라에 귀부하여 무왕을 위해 《홍범》 구주를 진술하여 「황극」의 큰 중도를 보전하였으니 그러므로 육오 이 중위로써 그를 안치한다. 기자가 몸은 태사이나 도리어 수금되어 종이 되니 바로 자기의 광명을 어둡게 하고 몸이 안의 어려움에 처하여도 능히 지향을 바르게 함이다. 《상서·태서》에 주왕이 정직한 선비를 잡아 가두어 종으로 삼았다 하니 가리키는 것이 기자이다. 비간의 죽음은 이름을 사기 위함이 아니고 미자의 떠남은 군주를 잊은 것이 아니며 기자가 미친 체함은 구차하게 목숨을 훔친 것이 아니니 겨우 각기 자기의 지향을 실행할 뿐이다.

聖人於明夷獨稱箕子者，其存大法尤有補於天下後世，其功為最大，故象言箕子之貞，明不可息也。道之在天下，非人不當；昏君之朝，明雖入於地中而非滅也，然則續而不絶、隱而不終喪者，其在於聖人乎？堯之命舜，舜之命禹，皆曰天之歴數在爾躬。紂之失道，而箕子之，其處以六五之位，皇極之道存焉故也。

성인이 《명이》괘 속에서 오직 기자를 칭도함은 그가 나라를 다스리는 큰 법을 보존하여 천하와 후세에 대하여 각별히 유익하고 공로가 가장 크기 때문이니 그러므로 《소상》이 기자의 바름을 지킴은 광명이 꺼져서는 안 됨이라 하였다. 큰 도가 천하에 존재하되 저 사람이 아니면 감당하여 일으킬 수 없으니 혼군의 조정 속에서 광명이 비록 땅 아래에 가라앉으나 결코 꺼지지 않았으면 곧 큰 도로 하여금 서로 이어 끊이지 않고 비록 숨어도 마침내 잃지 않게 하는 것이 대개 성인의 몸에 있으리로다. 요가 천하를 순에게 부탁하고 순이 천하를 우에게 부탁하여 모두 「하늘의 역수가 너의 몸에 있다」라 하였다. 주왕이 군도를 잃었으나 기자가 이 전도의 책임을 담당하여 일으켰다. (이 구절 원문에 빠진 글자가 있다.) 그를 육오 이 중위 위에 안치한 까닭은 바로 「황극」의 큰 중도가 그의 몸에 보존되어 있기 때문이다.

上六：不明晦，初登于天，後入于地。象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。紂之無道，雖尚擁虛器，已不為人心所歸，是貴而無位、髙而無民也，故以上六處之。上六體至陰之極，當明夷之終，其傷已甚，故不明而晦，昏君之象也。人主居尊極之位，如日之升於天，一旦沉溺聲色，嗜慾所昏，如日之入於地。象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。失則者，以欲敗度、縱敗禮而失其典則也。

상육의 효사에 「밝지 못할 뿐 아니라 도리어 어두우니 처음에는 하늘에 오르고 뒤에는 땅속에 가라앉는다」라 하고 《소상전》에 「처음에 하늘에 오름은 사방의 나라를 비춤이요 뒤에 땅속에 가라앉음은 법도를 잃음이다」라 한다. 주왕이 폭학하여 도가 없어 비록 오히려 빈 껍데기를 안고 있으나 인심이 일찍이 그에게 귀부하지 않으니 이것이 곧 비록 존귀하나 실자리가 없고 높이 위에 있으나 백성이 없음이니 그러므로 상육으로써 그를 안치한다. 상육은 순음의 극점이요 또한 《명이》의 끝을 당하여 받은 손상이 이미 지극히 무거우니 그러므로 밝지 못할 뿐 아니라 도리어 어두우니 바로 혼군의 상징이다. 군주가 몸이 지존의 자리에 있어 본래 태양이 하늘에 오름과 같거늘 일단 성색에 빠져 기호와 정욕에 머리가 어두워지면 곧 태양이 땅속에 가라앉는 것과 같다. 《소상전》에 말하기를 처음에 하늘에 오름은 사방의 나라를 비춤이요 뒤에 땅속에 가라앉음은 법도를 잃음이라 하였으니 이른바 「칙을 잃음」은 곧 《상서·태갑》이 말한 「욕으로 도를 패하고 방종으로 예를 패한다」로 방종하여 기호와 욕망으로 법도를 패괴하고 상전을 잃음이다.

離下巽上，家人：利女貞。婦人以幽閒靜正為徳。離下巽上，內明而外順也。自天子達於庶人，未有身不正而能正家者也，故二南之化皆託言后妃，以見文王之徳。女子之正本乎君子，故卦止言利女貞也。彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正，正家而天下定矣。

《가인》괘는 리가 아래에 있고 손이 위에 있으니 괘사에 「여자가 바름을 지킴이 이롭다」라 한다. 부인은 유정하고 한아하여 정정하고 단정함을 덕으로 삼는다. 리가 아래에 있고 손이 위에 있음은 속이 광명하고 겉이 유순함이다. 위로는 천자부터 아래로는 평민에 이르기까지 종래 자신이 바르지 않고도 능히 가정을 정숙하게 한 적이 없으니 그러므로 《시경》 주남·소남의 교화가 모두 후비를 빌어 말을 세워 이로써 문왕의 덕을 나타낸다. 여자의 단정함은 근원이 남자에 있으니 그러므로 괘사가 다만 「여자가 바름이 이롭다」라 한다. 《단전》에 말했다. 「《가인》괘는 여자가 안에서 자기의 자리를 바로잡고 남자가 밖에서 자기의 자리를 바로잡으며 남녀가 각기 그 바름을 얻으니 이는 천지 사이의 큰 의이다. 한 집 속에 위엄 있는 군장이 있으니 말하는 것은 부모이다. 아비가 아비의 도를 다하고 자식이 자식의 도를 다하며 형이 형의 도를 다하고 아우가 아우의 도를 다하며 지아비가 지아비의 도를 다하고 아내가 아내의 도를 다하면 한 집의 윤상이 곧 단정하다. 집집이 단정하면 천하도 또한 곧 안정된다.」

人倫之道自夫婦始。《詩》言先王以是經夫婦、成孝敬、厚人倫、美教化、移風俗。女正位乎內謂六二也，男正位乎外謂九五也。六二九五得陰位陽位之正，二爻正應在五，男女各得其正，如天地處上下之位而不可亂也。

인륜의 도리는 부부에서 시작한다. 《모시서》에 선왕이 《시》를 써서 이로써 부부의 윤을 규범하고 효경의 마음을 이루며 인륜을 돈후하게 하고 교화를 미화하여 풍속을 옮기고 바꾼다 하였다. 「여자가 안에서 자리를 바르게 함」이 가리키는 것은 육이를 말하고 「남자가 밖에서 자리를 바르게 함」이 가리키는 것은 구오를 말한다. 육이는 음위에 있고 구오는 양위에 있어 각기 그 바름을 얻고 육이는 또한 구오와 바로 서로 응하니 남녀가 각기 그 바름을 얻음이 마치 천지가 각기 위아래 자리에 처하여 전도하고 착란해서는 안 되는 것과 같다.

家有嚴君，則上下內外莫不肅治。父母雖以恩為主，然於辨內外、別上下尤以威嚴為貴，故通謂之嚴君焉。父子、兄弟、夫婦，此三者皆人倫之大端也。上下內外之分嚴，則家道正而天下定也。

한 집에 위엄 있는 군장이 있으면 곧 상하와 안팎에 숙연하여 정치하지 않는 데가 없다. 부모가 비록 은정을 주로 삼으나 다만 안팎을 분명히 하고 상하를 구별하는 이러한 일에서는 더욱이 위엄을 중히 여기니 그러므로 부모를 합하여 「엄군」이라 칭한다. 부자·형제·부부 이 셋은 모두 인륜의 큰 강이다. 상하와 안팎의 명분이 엄명하면 한 집의 윤상이 곧 단정하고 천하도 또한 곧 안정된다.

文王之治，刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。二南之化自后妃始，然則定天下之道，在乎修身齊家而已。唐髙宗之不君，百司奏事多決於武氏，其後遂不能制，以至毒流天下，幾危社稷，蓋由不能正其家也。聖人立言垂訓，為後世慮，豈不深且逺哉。

문왕의 치도는 먼저 자기의 아내에게 본보기를 지어 형제에 널리 미치고 다시 나라와 집을 다스림에 널리 미쳤다. 주남·소남의 교화가 후비에서 시작하니 보건대 천하를 안정하는 방법이 겨우 자신을 수양하고 가정을 정숙하게 하는 데 있을 뿐이다. 당 고종은 군주답지 않아 백관이 일을 아뢰어도 대부분 무후로부터 재결되었고 뒤에는 마침내 관속하지 못하여 이에 흘린 해독이 천하에 미쳐 거의 사직을 엎을 뻔했으니 근원이 곧 자기의 집을 바르게 하지 못한 데 있다. 성인이 글을 지어 설을 세워 훈계를 남겨 후세를 위해 생각하니 어찌 깊고 절실하며 또한 멀리까지 미치지 않겠는가.

象曰：風自火出，家人；君子以言有物而行有恆。風與火相因之物也，身正則可以齊家，家之齊由我而致也，故有風自火出之象。言有物則可法，行有恆則可則。孔子曰：言出乎身，加乎民；行乎邇，見乎逺。有物則言可法而不為利害所移，有恆則行可則而不為時世所變，修身齊家之道，孰大乎此。

《대상전》에 말했다. 「바람이 불 속에서 나오니 이는 《가인》의 상이다. 군자가 그것을 본받아 말에는 실제 내용이 있고 행하는 데는 항상한 준칙이 있어야 한다.」 바람과 불은 서로 의존하여 나오는 물건이니 자신이 단정하면 곧 이로써 가정을 정숙하게 할 수 있고 가정의 정숙함은 내 곳에서 밀어 나가는 데서 나니 그러므로 「바람이 불에서 나온다」는 괘상이 있다. 언어에 실제 내용이 있으면 남이야 본받을 수 있고 행위에 항상한 준칙이 있으면 남이야 모효할 수 있다. 공자가 《계사전》에서 말하기를 말이 자기 입에서 나오면 곧 백성에게 영향을 미치고 행위가 가까운 곳에서 일어나도 효험이 도리어 먼 곳에 나타난다 하였다. 언어에 실제 내용이 있으면 곧 이로써 본받을 준칙이 되어 이해와 득실로 인하여 말을 바꾸지 않고 행위에 항상한 준칙이 있으면 곧 이로써 모효할 본보기가 되어 시세와 풍기를 따라 절을 바꾸지 않는다. 몸을 닦고 집을 가지런히 하는 도에 또한 이보다 긴요한 것이 있겠는가.

初九：閒有家，悔亡。象曰：閒有家，志未變也。婦人之性，剛則必悍，弱則易流，故不可不慎其始也。能慎其始，而使之知禮義、循法度，則可免乎悔吝矣。象言閒有家、志未變者，夫驕奢滛逸，所自邪也，若訓之不以漸，習之不以素，其志已變，已而矯革之，則夫婦之間必將反目矣。蓋治家之道自夫婦始，夫婦正則一家無不正矣。初九以剛明之才為家人之始，是能防閒於未然，使上下內外習熟而安行之也。

초구의 효사에 「한 시작부터 가정을 위해 방범을 세우니 회한이 소실한다」라 하고 《소상전》에 「가정을 위해 방범을 세움은 심지가 아직 나빠지지 않은 때를 탐이다」라 한다. 부인의 성정은 강강하면 곧 흉한하기 쉽고 유약하면 또한 물결을 따라 흐르기 쉬우니 그러므로 시작에서 신신하지 않을 수 없다. 능히 시작에서 신신하여 그녀로 하여금 예의를 알고 법도를 따르게 하면 곧 이로써 회한과 수렴을 면할 수 있다. 《소상》이 「집을 한가롭게 함은 뜻이 아직 변하지 않음」이라 한 것은 교종하고 사치하여 음일하고 방탕함이 바로 사벽이 이로 말미암아 나는 곳이기 때문이다. 만약 순차로 점진하여 교도하는 것이 아니고 평소에 습관을 양성한 것이 아니면 심지가 이미 나빠진 뒤에 다시 바로잡고 제거하면 곧 부부 사이가 반드시 반목할 것이다. 집을 다스리는 도는 부부에서 시작하니 부부가 단정하면 한 집에 바르지 않은 데가 없다. 초구는 강강하고 명달한 재로 《가인》의 시작에 처하니 바로 능히 일이 아직 일어나지 않았을 때에 방범을 설하여 상하와 안팎으로 하여금 습관하여 자연이 되어 편연히 준행하게 함이다.

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。六二以陰柔而居中正之位，又上應九五，得婦人之正也。婦人以貞順為徳，主閫內之事而職在中饋，志在承夫，不敢専也。《詩》美大夫妻能循法度，則可以承先祖、供祭祀矣。然則祭祀賓客之奉，婦人之職也，能盡此道，則貞而獲吉。象言六二之吉，順以巽也。合離巽二卦謂之家人，六二一爻専主婦道，其獲吉則以能巽順故也。

육이의 효사에 「마음대로 주재하여 무엇을 이루지 않고 다만 집안에서 음식의 일을 주재하니 바름을 지켜 길을 얻는다」라 하고 《소상전》에 「육이가 길을 얻음은 유순하면서도 겸손하기 때문이다」라 한다. 육이는 음유의 자질로 중정한 자리에 있고 위로 또한 구오와 서로 응하니 바로 부인의 바른 도에 합한다. 부인은 정정하고 유순함을 덕으로 삼아 집문 안의 사무를 주관하여 직책이 음식을 조판하는 데 있고 심지가 지아비를 받드는 데 있어 감히 스스로 주장을 지어 하지 않는다. 《시경·소남·채빈》이 대부의 아내가 능히 법도를 따름을 찬미하여 이로써 선조를 받들고 제사를 공급할 수 있다 하였으니 보건대 제사를 조판하고 빈객을 접대하는 일이 바로 부인의 직분이다. 능히 이 직분을 다하면 곧 바름을 지켜 길을 얻는다. 《소상》이 육이가 길을 얻음은 유순하고 겸손하기 때문이라 하였으니 리·손 두 괘가 합하여 《가인》이라 하고 육이 이 한 효는 전문으로 부도를 말하니 그것이 길을 얻는 까닭이 바로 능히 겸손하고 유순하기 때문이다.

九三：家人嗃嗃，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。九三處內卦之上，以陽居陽，近於髙亢，威嚴傷父子之恩，失夫婦之愛，故悔且厲。然威嚴之過，則有所畏憚，而上下內外必肅而無瀆亂之失，故雖悔且厲而獲吉也。嗃嗃雖為威嚴之過，過乃獲吉；婦子嘻嘻，失嚴敬之貌，戒在終吝也。

구삼의 효사에 「한 집 사람이 다스려져 성색이 모두 엄하니 비록 회한하고 위엄함이 있으나 여전히 길을 얻고 부인과 아이들이 희희낄락하면 마침내 수렴이 있다」라 하고 《소상전》에 「한 집 사람이 다스려져 성색이 모두 엄함은 오히려 큰 과실로 셈하지 못하고 부인과 아이들이 희희낄락하면 곧 집을 다스리는 절도를 잃는다」라 한다. 구삼은 내괘의 꼭대기에 처하여 양효로 양위에 있어 고항에 가까우니 한결같이 위엄하면 곧 부자 사이의 은정을 상해하고 부부 사이의 화애를 잃으니 그러므로 회한이 있고 위엄함이 있다. 그러나 위엄이 지나치면 가인이 곧 외구하고 기탄하는 바가 있어 상하와 안팎이 반드시 숙연하여도 경만하고 혼란함에 이르지 않으니 그러므로 비록 회한하고 위엄함이 있어도 오히려 능히 길을 얻는다. 「혁혁(嗃嗃)」은 비록 위엄이 지나치나 지나침에 도리어 길을 얻고 「부자희희(婦子嘻嘻)」는 장경한 모양을 잃음이니 경계가 곧 마침내 수렴을 불러오는 데 있다.

象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。夫以嚴毅治家，雖非中道，未至大失；若婦子以嘻嘻為常，無嚴憚恐懼之意，則失其家節，乃吝道也。又嘻者，歡聲也，嚴而至有憚惜之聲，亦非中道也。

《소상전》에 말했다. 「한 집 사람이 다스려져 성색이 모두 엄함은 오히려 큰 과실로 셈하지 못하고 부인과 아이들이 희희낄락하면 곧 집을 다스리는 절도를 잃는다.」 엄하고 강의한 방법으로 집을 다스리면 비록 중도에 합하지 않으나 오히려 큰 잘못을 이루지는 않고 만약 부인과 아이들이 희소하고 떠듦을 상태로 삼아 추호도 경외하고 두려워하는 뜻이 없으면 곧 집을 다스리는 절도를 잃으니 바로 수렴을 불러들이는 길이다. 더 말하면 「희(嘻)」는 기뻐 웃는 소리이니 엄하기가 가인에게 두려워하고 아끼는 소리만 남음에 이르면 같은가지로 또한 중도에 합하지 않다.

六四：富家，大吉。象曰：富家大吉，順在位也。《洪範》五福一曰富而不及貴，孔子曰崇髙莫大乎富貴，富貴一也，然貴不可常也，富可保也，能保其富則大吉也。六四處中正而能巽，居近君之位而能順，故象曰富家大吉，順在位也。

육사의 효사에 「집의 도를 부족하게 하니 크게 길하다」라 하고 《소상전》에 「집의 도를 부족하게 하여 크게 길함은 유순하면서도 자리에 있어 마땅함�� 얻기 때문이다」라 한다. 《상서·홍범》이 오복을 말하여 첫째 조가 「부」이나 도리어 「귀」에 언급하지 않았고 공자가 《계사전》에서 숭고함은 부귀보다 큰 것이 없다 하였으니 부와 귀가 본래 한 몸이나 그러나 「귀」는 오래 보전할 수 없고 「부」는 도리어 지킬 수 있으니 능히 이 부족함을 지키면 곧 크게 길하다. 육사는 자리에 처하여 바름을 얻어 능히 겸손하고 몸이 군주에 가까운 위치에 있어 능히 유순하니 그러므로 《소상》이 말하기를 집의 도를 부족하게 하여 크게 길함은 유순하면서도 자리에 있어 마땅함을 얻기 때문이라 하였다.

昔楚襄王問陽陵君曰：君子之富何如？對曰：假人不徳，不責；食人不使，不役。親戚愛之，眾人善之。蓋為富不仁，為仁不富，世之小人至乗時射利、取倍稱之息者，其違人心多矣。今六四能順以在位，故履大吉，所謂君子之富也歟。

옛날 초 양왕이 양릉군에게 묻기를 군자식의 부유는 어떠한 모양인가 하니 대답하여 이르기를 물건을 빌려 사람에게 주고 스스로 은혜가 있다 여기지 않으며 또 가서 재촉하여 찾지도 않고 밥을 사람에게 먹이고 부림을 가하지 않으며 또 사람을 부역시키지 않는다 하였으니 이와 같으면 친족이 그를 애대하고 뭇 사람이 그를 칭허한다. 대개 한마음으로 부를 구하면 곧 인을 행하기 어렵고 한마음으로 인을 행하면 곧 부를 이르기 어려우며 세상의 소인은 심지어 시기를 타서 폭리를 모취하고 배로 이자를 받는 고리대를 내어놓으니 곧 크게 인심에 어긋난다. 지금 육사가 능히 유순하여 자리에 있어 마땅함을 얻으니 그러므로 크게 길함을 향유하니 이는 대개 이른바 군자식의 부유이리라.

九五：王假有家，勿恤，吉。象曰：王假有家，交相愛也。九五君位，與二為正應，五居乎外，二處乎內，皆有中正之徳，故為有家之象。王者家天下，如唐堯之親九族，卒能恊和萬邦；文王之刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦；孟子所謂言舉斯心加諸彼而已。治天下之道，蓋自正身齊家始，茍得其道，遑恤其它哉。

구오의 효사에 「군왕이 지성으로 감격하여 한 집을 거느리니 근심할 필요가 없어 길리하다」라 하고 《소상전》에 「군왕이 감격하여 한 집을 거느림은 상하가 서로 친애함이다」라 한다. 구오는 군위에 처하여 육이와 바로 서로 응하고 구오는 외괘에 있고 육이는 내괘에 처하여 모두 중정한 덕을 갖추니 그러므로 「집이 있다」는 상을 이룬다. 군왕이 천하를 한 집으로 삼으니 당요가 먼저 구족을 친목하여 마침내 능히 만방을 협화한 것과 같고 문왕이 먼저 아내에게 본보기를 지어 형제에 널리 미치고 다시 나라와 집을 다스림에 널리 미쳤으며 맹자가 말한 바도 또한 겨우 이 심사를 남의 몸에 널리 미칠 뿐이다. 천하를 다스리는 길은 본래 곧 자신을 바르게 하고 가정을 정숙하게 하는 데서 시작하니 과연 이 길을 장악하면 어찌 오히려 다른 것을 근심할 겨를이 있겠는가.

聖人之於天下，戒慎恐懼，其蒞事未嘗不惕然也。至事無可疑而眾未喻其理，則有時而勿恤也。如《升》之不當位，用見大人，乃勿恤也；夫九二以剛健而履中正，雖惕號暮夜有戎，度必有以制之，故勿恤也。九五履尊居正，以化民成俗，復何所疑，故勿恤然後吉也。

성인이 천하를 대함에 줄곧 계구하고 신신하여 사무를 처리함에 경계하고 조심하지 않는 데가 없다. 일의 본신에서 이미 의심할 바가 없음을 기다려 다만 뭇 사람이 오히려 그 속의 도리를 밝히 알지 못하면 곧 때때로 이로써 「근심하지 말라」 할 수 있어 고려할 필요가 없다. 비유하면 《승》괘가 처한 위치가 결코 마땅하지 않으나 괘사가 도리어 「대인을 보도록 하고 근심하지 말라」라 하고 또한 《쾌》괘의 구이처럼 강건한 재로 가운데 있어 바름을 얻어 비록 경계하여 호호하며 저녁에 적병이 쳐들어올까 방비하나 다만 자기를 헤아려 반드시 그것을 제복할 방법이 있으니 그러므로 「근심하지 말라」라 한다. 구오는 몸이 존위에 있고 몸을 세움이 단정하여 이로써 백성을 교화하고 풍속을 양성하면 또 무슨 의려할 것이 있겠는가. 그러므로 근심할 필요가 없어 그런 뒤에 길을 얻는다.

象曰王假有家，交相愛者，蓋言有應也。治家之道與治天下一也。夫義婦順，父慈子孝，兄友弟恭，未常不相因也。視民如子，則民之愛之甚於父母也；厲民以自養，則民之疾之甚於仇讎也。孔子所謂先王有至徳要道，以順天下，民用和睦，上下無怨者，其理如此。

《소상전》이 군왕이 감격하여 한 집을 거느리고 상하가 서로 친애함은 구오와 육이가 응함이 있음을 말한다. 집을 다스리는 도리와 천하를 다스리는 도리는 한 가지 일이다. 지아비가 도의에 합하면 아내가 유순하여 서로 따르고 아비가 자애로우면 자식이 효순하며 형이 우선하면 아우가 공경하니 이러한 것들은 종래 서로 인과를 이룬다. 군주가 백성을 보기를 자기의 아이를 보는 것 같으면 백성이 그를 사랑함이 부모를 사랑함보다 심하고 반대로 백성을 반박하여 이로써 자신을 부양하면 백성이 그를 미워함이 원수를 미워함보다 심하다. 공자가 《효경》에서 선왕에게 지고한 덕행과 정요한 도리가 있어 이로써 천하를 순화하여 백성으로 하여금 화목하고 상하에 원함이 없게 한다 하였으니 도리가 바로 이와 같다.

上九：有孚威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。治家之道，威信而已。有信則內外不欺，有威則上下必肅。上九在家人之終，處柔順之極，聖人蓋慮夫不能常久而不變，有孚威如，常久之道，父子夫婦之間交孚而不欺、有禮而不瀆，則家道成矣，故獲終吉也。象曰威如之吉，反身之謂也。父子夫婦以恩為主，加之威嚴則怨讟而傷恩，必先正其身，以身教者從，故中心恱服，雖威如而不失歡然之恩也。

상구의 효사에 「성실을 품고도 위엄하고 장중하면 마침내 길을 얻는다」라 하고 《소상전》에 「위엄하여 길을 얻음은 돌이켜 자신을 바르게 함을 말한다」라 한다. 집을 다스리는 방법은 겨우 위와 신 두 가지일 뿐이다. 성신이 있으면 안팎이 곧 서로 기만하지 않고 위엄이 있으면 상하가 곧 반드시 숙연하다. 상구는 《가인》괘의 끝에 처하고 또한 유순의 극점에 처하니 성인이 대개 이러한 국면이 능히 오래 유지하지 못하여 변을 낼까 근심하여 그러므로 「믿음이 있고 위엄이 있음」이야말로 오래갈 도라 한다. 부자 사이·부부 사이가 서로 성신하여 기만하지 않고 예절이 있어 경만하지 않으면 한 집의 규칙이 곧 이루어졌다고 하니 그러므로 마침내 길을 얻는다. 《소상전》이 위엄하여 길을 얻음은 돌이켜 자신을 바르게 함을 말한다 하였으니 부자와 부부 사이는 은정을 주��� 삼아 한결같이 위엄을 더하면 곧 원한을 불러와 은정을 상하니 그러므로 반드시 먼저 자기를 바르게 해야 한다. 자신으로 본보기를 지어 교화하면 남이 자연히 따르고 이로써 속마음이 기쁘게 복하니 비록 위엄하고 장중하나 저 융융한 은정을 잃지 않는다.

兊下離上，睽：小事吉。象曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉。象曰：上火下澤，睽；君子以同而異。

《규》괘는 태가 아래에 있고 리가 위에 있으니 괘사에 「작은 일이 길을 얻는다」라 한다. 《단전》에 말했다. 「규는 불이 움직여 위를 향하고 못이 움직여 아래를 향하며 두 여자가 한 집에 함께 살되 심지가 각기 같지 않다. 기뻐하여 광명에 의부하고 유효가 위로 나아가 윗자리에 있어 가운데 있어 강효와 서로 응하니 그러므로 작은 일이 이로써 길을 얻는다. 천지가 서로 규위하나 만물을 화육하는 일이 도리어 서로 같고 남녀가 서로 규위하나 합을 구하는 심지가 도리어 서로 통하며 만물이 서로 규위하나 각기의 정상이 도리어 같은 류이다. 《규》괘의 시세의 공용이 지나치게 중대하다.」 (이 단락의 원서가 「상왈」이라 하나 실은 《단전》의 글이다.) 《대상전》에 말했다. 「위는 불이요 아래는 못이니 이는 《규》괘의 상이다. 군자가 그것을 본받아 큰 데서는 같음을 인정하고 작은 데서는 다름을 둔다.」

初九：悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人無咎。象曰：見惡人，以辟咎也。九二：遇主于巷，無咎。象曰：遇主于巷，未失道也。六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：見輿曳，位不當也；無初有終，遇剛也。

초구의 효사에 「회한이 소실하고 잃어버린 말은 쫓을 필요 없이 그것이 스스로 돌아올 것이며 싫어하는 사람을 한번 만나니 허물이 없다」라 하고 《소상전》에 「싫어하는 사람을 한번 만남은 이로써 구해를 피하기 위함이다」라 한다. 구이의 효사에 「작은 골목에서 군주를 만나니 허물이 없다」라 하고 《소상전》에 「작은 골목에서 군주를 만남은 결코 바른 도를 배리함이 아니다」라 한다. 육삼의 효사에 「큰 수레가 끌려 멈춤을 보고 수레를 끄는 소가 견제됨을 보고 수레를 모는 사람이 묵형과 비형을 받았으니 처음에는 순조롭지 않으나 마침내 좋은 결과가 있다」라 하고 《소상전》에 「큰 수레가 끌려 멈춤을 봄은 처한 위치가 마땅하지 않기 때문이요 처음에는 순조롭지 않아도 마침내 좋은 결과가 있음은 강효를 만났기 때문이다」라 한다.

九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。象曰：交孚無咎，志行也。六五：悔亡，厥宗噬膚，徃何咎。象曰：厥宗噬膚，徃有慶也。上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪冦婚媾，徃遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。

구사의 효사에 「어긋나 외로우나 양강한 같은 도를 만나 서로 성신으로 사귀니 비록 위엄함이 있으나 허물이 없다」라 하고 《소상전》에 「성신으로 서로 사귀어 허물이 없음은 심지가 시행될 수 있기 때문이다」라 한다. 육오의 효사에 「회한이 소실하고 그의 종족과 친당이 연한 살을 먹는 것처럼 쉽게 친합하니 앞으로 가면 또 무슨 허물이 있겠는가」라 하고 《소상전》에 「종족과 친당이 연한 살을 먹는 것처럼 쉽게 친합함은 앞으로 가면 기쁨이 있을 것이다」라 한다. 상구의 효사에 「어긋나 외로우나 돼지 등 위에 진흙이 가득함을 보고 또 한 수레에 귀괴를 실음을 보았으니 처음에는 활을 당겨 쏘려 하다가 뒤이어 또한 활을 내려놓았으니 원래 도둑이 아니라 혼인을 구하러 온 것이며 앞으로 가서 비를 만나면 곧 길하다」라 하고 《소상전》에 「비를 만나 길을 얻음은 여러 의심이 모두 소산하기 때문이다」라 한다.

艮下坎上，蹇：利西南，不利東北，利見大人，貞吉。彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。蹇利西南，徃得中也；不利東北，其道窮也。利見大人，徃有功也；當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。象曰：山上有水，蹇；君子以反身修徳。

《건》괘는 간이 아래에 있고 감이 위에 있으니 괘사에 「서남쪽으로 감이 이롭고 동북쪽으로 감이 이롭지 않으며 대인을 봄이 이롭고 바름을 지켜 길을 얻는다」라 한다. 《단전》에 말했다. 「건은 곧 간난이니 험조가 앞에 가로놓여 있다. 험조를 보고도 능히 멈추니 참으로 명지하다. 『건은 서남이 이롭다』는 앞으로 가면 이로써 중도를 얻음이요 『동북이 이롭지 않다』는 저 길이 이미 끝에 이르렀음이다. 『대인을 봄이 이롭다』는 앞으로 가면 공효가 있을 것이요 자리에 있어 마땅함을 얻어 바름을 지켜 길을 얻음은 이로써 나라를 바로잡을 수 있음이다. 《건》괘의 시세의 공용이 지나치게 중대하다.」 《대상전》에 말했다. 「산 위에 물이 있으니 이는 《건》괘의 상이다. 군자가 그것을 본받아 돌이켜 자신을 검사하고 덕행을 수양한다.」

初六：徃蹇來譽。象曰：徃蹇來譽，宜待也。六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。九三：徃蹇來反。象曰：徃蹇來反，內喜之也。六四：徃蹇來連。象曰：徃蹇來連，當位實也。九五：大蹇朋來。象曰：大蹇朋來，以中節也。上六：徃蹇來碩，吉，利見大人。象曰：徃蹇來碩，志在內也；利見大人，以從貴也。

초육의 효사에 「앞으로 가면 어려움이 있고 돌아오면 곧 아름다운 명예를 얻는다」라 하고 《소상전》에 「앞으로 가면 어려움이 있어 돌아와 명예를 얻음은 마땅히 시기를 기다려야 함이다」라 한다. 육이의 효사에 「왕의 신하가 국사를 위해 간난을 다 겪으니 결코 자신의 연고를 위함이 아니다」라 하고 《소상전》에 「왕의 신하가 국사를 위해 간난을 다 겪음은 마침내 과실이 없을 것이다」라 한다. 구삼의 효사에 「앞으로 가면 어려움이 있으니 머리를 돌려 돌아간다」라 하고 《소상전》에 「앞으로 가면 어려움이 있어 머리를 돌려 돌아감은 내괘의 두 음효가 모두 그를 좋아하기 때문이다」라 한다. 육사의 효사에 「앞으로 가면 어려움이 있고 돌아오면 곧 사람과 연결한다」라 하고 《소상전》에 「앞으로 가면 어려움이 있어 돌아와 연결함은 자리에 있어 마땅함을 얻고도 성실하기 때문이다」라 한다. 구오의 효사에 「몸이 큰 어려움 가운데 처하니 붕우가 앞으로 와서 서로 돕는다」라 하고 《소상전》에 「몸이 큰 어려움에 처하여 붕우가 와서 도움은 능히 가운데 있고도 절도가 있기 때문이다」라 한다. 상육의 효사에 「앞으로 가면 어려움이 있고 돌아오면 곧 크게 이룸이 있어 길리하고 대인을 봄이 이롭다」라 하고 《소상전》에 「앞으로 가면 어려움이 있어 돌아와 크게 이룸이 있음은 심지가 내괘에 있기 때문이요 대인을 봄이 이롭다는 존귀한 구오를 따르려 함이다」라 한다.

下經。坎下震上。解：利西南，無所往，其來復吉；有攸往，夙吉。解者，散也，散險阻而為平易，而卦體不離乎險阻，但解散之耳。蓋東北為險阻，而解坎下而震上。在蹇為水，解則散而為雨；在蹇為艮，解則變而為震。故解體為東北，其用則利於西南。聖人當蹇解之世，非能出乎險難以求解散也。

이하로 하경에 들어간다. 《해》괘의 아랫몸은 감이요 윗몸은 진이다. 괘사에 말했다. 「서남이 이롭고 가는 곳이 없으면 그것이 돌아와 회복하면 길하고 가는 곳이 있으면 일찍이 길하다.」 이른바 「해」는 곧 해산이니 험조를 흩어 소산하여 평탄하고 쉽게 감으로 하되 그러나 괘체의 본신은 결코 험조를 떠나지 않고 다만 험조를 한 층씩 풀 뿐이다. 방위로 따지면 동북은 험조의 땅인데 《해》괘는 바로 감이 아래에 있고 진이 위에 있다. 《건》괘 속에서 감이 물이더니 《해》괘에 이르러는 물이 곧 소산하여 비로 화하고 《건》괘 속에서 아랫몸이 간이더니 《해》괘에 이르러는 간이 곧 변하여 진이 된다. 그러므로 《해》괘의 괘체는 동북에 속하나 그러나 그 공용은 도리어 서남에 마땅하다. 성인이 간건에서 해산으로 돌아가는 시국에 몸을 처하여 결코 험난을 억지로 뚫고 나가 해산을 강구하는 것이 아니다.

故坎不能，而艮不能止，如冰解凍釋、龍蛇之奮迅也。西南為坤，廣大平易之象也。當解之時，險阻既除，憂虞既散，則以平易治之。秦不能然，既平六國之後，首用商君刑法，苛急，其亡也忽焉；漢祖入闗，但約法三章耳，其興也勃焉。故解之時利西南也。

《해》의 때에 이르면 감험이 다시 사람을 빠뜨릴 수 없고 간지도 또한 다시 막을 수 없으니 마치 굳은 얼음이 녹아 사라지고 언 흙이 풀려 해결되어 칩복한 용과 뱀이 일제히 분기하여 뛰어오르는 것과 같다. 서남은 방위상 곤에 속하여 광대하고 평탄하여 통행하기 쉬운 상이다. 해산할 때를 당하여 험조가 이미 제거되고 근환이 이미 소산하면 곧 마땅히 관평하고 간이한 방법으로 이로써 다스려야 한다. 진나라는 이 한 점을 해내지 못하여 여섯 나라를 평정한 뒤에 먼저 상앙의 저 한 벌의 형법을 기용하여 가혹하고 절박하여 그러므로 멸망함이 저리 돌연했다. 한 고조는 관중에 들어가 다만 부로와 약법 삼 장만 하였으니 그러므로 흥기함이 저리 발연했다. 이것이 곧 《해》괘 때의 「서남이 이롭다」는 도리이다.

外難既除，故無所往，但退而修其政刑耳。宣王中興，覆文武之境土，故天下喜於王化復行，吉解至姤，孰如之？故曰「無所往，其來復吉」也。禍患雖已散解，其間亦有負固不服者，不亟除之則滋蔓而難圗，故「有攸往，夙吉」也。解有解緩之義，故戒以當夙則吉也。

밖의 화난이 이미 제거되었으니 그러므로 「가는 곳이 없다」라 하고 다만 물러나 돌아와 자기의 정령과 형법을 정돈할 뿐이다. 주 선왕이 중흥하여 문왕·무왕 때의 강토를 수복하여 천하가 모두 왕도 교화가 다시 추행됨을 기뻐하였으니 이 한 부의 해산으로 말미암아 만남에 돌아가는 길경에 또 무슨 견줄 것이 있겠는가. 그러므로 괘사가 「가는 곳이 없으면 그것이 돌아와 회복하면 길하다」라 한다. 화환이 비록 이미 소산하여 풀렸으나 그 사이에 오히려 험고를 믿고 귀복하기를 거부하는 사람이 있으니 빨리 섬제하지 않으면 곧 만초처럼 자라나 만연하여 수습하기 어려울 것이니 그러므로 「가는 곳이 있으면 일찍이 길하다」라 한다. 「해」 글자는 또한 느슨하고 느린 뜻을 함유하니 그러므로 성인이 특별히 경계하여 이르기를 일찍 손을 움직여야 길리하다고 하였다.

彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也；其來復吉，乃得中也；有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉！蹇之時，險難在外，故見險而能止；解之時，險難在內，故乘險而動，則出乎險中，此聖人觀時而動靜者也。西南坤位，卦言坤厚載物，徳合無疆，含光大，品物咸亨。解之利西南，西南得朋，故彖言往得眾也。方險難解散之時，如雷雨之作，物無不被其膏潤者，豈獨一身能脫乎險難哉！

《단전》에 말했다. 「해는 험하면서 움직이고 움직여 험을 면하니 해이다. 해는 서남이 이로우니 가면 무리를 얻음이요 그것이 돌아와 회복하면 길함은 곧 중도를 얻음이요 가는 곳이 있어 일찍이 길함은 가면 공이 있음이다. 천지가 풀려 우레와 비가 일어나고 우레와 비가 일어나면 모든 열매와 초목이 다 껍질을 터뜨리니 해의 때가 크도다.」 《건》괘의 때는 험난이 외괘에 있으니 그러므로 《건·단전》이 사람에게 「험을 보고 능히 그침」을 가르쳤고 《해》괘의 때는 험난이 내괘에 있으니 그러므로 험을 타고 떨쳐 행동해야 이로써 험 속에서 벗어날 수 있다. 이것이 바로 성인이 시세를 관찰하여 이로써 움직임과 그침을 결정하는 도리이다. 서남은 곤의 방위로 《곤》괘가 곤덕이 후중하여 만물을 싣고 덕행이 넓게 합하여 변경이 없으며 광명하고 박대함을 품어 만물이 모두 이로 인하여 형통한다고 말한다. 《해》가 「서남이 이롭다」는 까닭은 바로 《곤》괘사가 「서남에서 벗을 얻는다」라 한 데서이니 그러므로 《단전》이 「가면 무리를 얻는다」라 하였다. 험난이 해산할 즈음에 마치 우레와 비가 급연히 일어남과 같아 만물이 그 고택과 자윤을 입지 않는 데가 없으니 어찌 다만 자기 한 몸이 험난을 벗어남일 뿐이겠는가.

險難解散，外無憂虞，故無所往，其來復吉。解雖赦過宥罪，其間亦有怙惡不悛者，如蔓草然，勿使滋蔓難圗也，故有攸往則不可緩也。若出其不意，掩其不偹，則無能為矣。非若蹇難之世往則愈蹇也，故曰徃有功。當解之時，復與往皆吉，蓋時適然耳。方天地否閉而成冬，則雷在地中，於卦為復；天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，則於時為春，於卦為解。聖人贊天地之化育，故發政施仁、刑威慶賞，未有不因乎天者，然則解之時豈不大矣哉！

험난이 이미 해산하고 밖에 근심하고 걱정할 근환이 없으니 그러므로 「가는 곳이 없다」라 하고 돌이켜 내정을 닦으면 곧 길리하다. 해산의 세상은 비록 과실을 사면하고 죄인을 관유함을 상법으로 삼으나 그 속에 오히려 악을 믿고 고치지 않는 사람이 있어 만초와 같으니 결코 그것이 자라나 만연하여 수습할 수 없음에 이르게 해서는 안 된다. 그러므로 「가는 곳이 있다」는 한 순간도 늦출 수 없다. 만약 능히 그 뜻밖에 나아가고 그 무엄을 타면 저 사람들은 곧 작위할 데가 없다. 이는 《건》괘의 세상과 같지 않으니 《건》의 세상은 갈수록 간난하고 《해》의 세상은 앞으로 가면 도리어 공을 세울 수 있으니 그러므로 「가면 공이 있다」라 한다. 해산할 때를 당하여 돌아옴과 앞으로 감이 같이 길리하니 저것은 시세가 공교롭게 이와 같기 때문이다. 천지가 폐색하여 겨울이 될 때에 우레가 땅속에 잠복하여 괘로는 《복》이고 천지가 해산하여 우레와 비가 흥기하며 우레와 비가 흥기하여 모든 열매와 초목이 다 껍질을 깨고 싹을 내면 시령으로는 봄이요 괘로는 《해》이다. 성인이 천지를 보좌하여 만물을 화육하니 그러므로 그가 정령을 반포하고 인은을 시행하며 형위를 동용하고 경상을 반사함이 한 가지도 천시에 의순하지 않음이 없다. 이와 같이 보면 《해》괘의 때가 어찌 지극히 중대하지 않겠는가.

象曰：雷雨作，解，君子以赦過宥罪。當春之時，蟄蟲始振，雷乃發聲，天地之難解矣。聖人體解之時，順其發生之徳，過則赦之，罪則宥之。過者未罹於法，容其自新，故赦之；罪者已入於刑，量其罪之大小，有所殺，非直縱而釋之也。

《대상전》에 말했다. 「우레와 비가 일어나니 해이며 군자는 이로써 과를 사하고 죄를 유한다.」 봄이 오면 칩복한 벌레가 활동을 시작하여 우레가 비로소 소리를 내니 천지 사이에 응체한 간난이 곧 풀린다. 성인이 《해》괘의 때를 체찰하여 하늘이 만물을 생발하는 덕성에 순응하여 과실이면 곧 사면하고 죄천이면 곧 관유한다. 이른바 「과」는 아직 형법을 범하지 않은 것이라 그를 용납하여 스스로 과를 고치고 새로워지게 하니 그러므로 사면한다. 이른바 「죄」는 이미 형률에 떨어진 것이라 곧 그 죄행의 경중을 헤아려 주정하여 등급을 낮추어 처분하니 결코 한결같이 방종하여 놓아주는 것이 아니다.

初六：無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。六以陰柔憂慮，居解散之始，宜未能免咎，然上承九二之剛陽，正應在四，以柔承剛，以陰應陽，剛柔之際於理為順，故得無咎也。難既解散，尊卑各正其位，上下各安其分，不相凌犯，尚何悔咎之有哉？

초육의 효사에 「허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「강유의 경계에는 의리상 허물이 없다.」 초육은 음유의 자질로 근심하고 두려워함이 많고 또한 해산의 세상의 시작에 처하니 이치에 비추어 재화를 면하기 어렵다. 다만 그것이 위로 구이의 강양을 받들고 또한 구사와 바로 서로 응하여 유순으로 강건을 받들고 음기로 양기에 응합하니 강과 유가 교접하는 곳이 정리상 화순에 속하니 그러므로 능히 차착을 내지 않는다. 간난이 이미 해산하면 존귀와 비하가 각기 자기의 위치를 바로잡고 위에 있고 아래에 있는 자가 각기 자기의 본분을 편안히 지켜 서로 침범하지 않으니 또 무슨 회한과 재화가 있겠는가.

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。狐隠伏多疑，如小人之邪佞狙詐以害正道。獲三狐，則小人之情得，正直之道伸矣，故吉。九二正應在五，以剛應柔，為五所任，雖處乎險中而得中直之道，故能解散險難而獲眾邪，可謂能勝其任矣。九二體坎，本於險中，非能解散險難者也，然六五之君為之正應，因險用中以濟危難，故邪佞狙詐者不能逃也。故象言九二貞吉得中道也。二雖性險，用以解難，適時得正，吉其宜矣。

구이의 효사에 「사냥하여 여우 셋을 얻고 누른 화살을 얻으니 바름이 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「구이가 바름이 길함은 중도를 얻음이다.」 여우는 숨어 엎드리기를 잘하고 생성이 의심이 많으니 바로 소인이 사벽하고 첨님하여 교사하게 엿보아 전문으로 바른 도를 패괴하는 것과 같다. 여우 셋을 사냥하여 얻으면 곧 소인의 속내가 간파되고 정직한 도가 신장을 얻으니 그러므로 길리하다. 구이와 육오가 바로 서로 응하여 강건으로 유순에 응하여 육오에게 의임되니 몸이 비록 험함 속에 처하나 도리어 중정하고 강직한 도를 지켰으니 그러므로 능히 험난을 해산하여 많은 사첨을 잡을 수 있어 이로써 자기의 직책을 감당했다고 할 만하다. 구이는 감체에 속하여 본래 곧 험 속에서 출신하여 결코 타고날 때부터 능히 험난을 해산하는 사람이 아니다. 그러나 육오의 임금이 그것과 바로 서로 응하니 그것이 곧 험한 경지에 들어가 중도를 운용하여 위난을 구제하니 그러므로 저 사첨하고 교사한 무리가 도망할 곳이 없다. 이로 인하여 《소상전》이 「구이가 바름이 길함은 중도를 얻음이다」라 하였다. 구이는 비록 품성이 험을 띠나 도리어 그것을 써서 이로써 화난을 해제하니 시의에 합하고도 그 바름을 지키면 길리함은 본래 마땅하다.

六三：負且乗，致冦至，貞吝。象曰：負且乗，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也。六三以陰柔而居二剛之間，負上而乗下。負者，小人之事也；乗者，君子之器也。小人而乗君子之器，盜斯奪之矣。孔子於此一爻著之繫辭，特加詳焉，言作易者其知盜乎。蓋盜亦有道，若無隙之可乗、無間之可入，雖善盜者莫能犯也。

육삼의 효사에 「지고 또한 타니 도적을 불러오며 바름이 인색하다.」 《소상전》에 말했다. 「지고 또한 탐은 또한 이로써 부끄러움이요 스스로 융을 불러오니 또 누구를 탓하겠는가.」 육삼은 음유의 자질로 구이·구사 두 강효 사이에 끼어 위의 양효를 업고도 아래의 양효 위에 능가한다. 무거운 짐을 짐은 소인이 하는 차사이요 수레와 복식은 군자야말로 어울려 쓰는 기물이다. 소인이 도리어 군자의 수레에 올라앉으니 강도가 자연히 와서 그를 빼앗을 것이다. 공자가 《계사전》에서 특별히 이 한 효를 집어 들어 상세히 발휘하여 《역》을 지은 사람이 대개 도적의 이치를 아는가 하였다. 원래 도둑을 함에도 도둑을 하는 문도가 있으니 만약 탈 만한 빈틈이 없고 뚫을 만한 틈이 없으면 비록 가장 도둑질을 잘하는 사람이라도 또한 손을 댈 데가 없다.

上慢下暴，所以致冦而招盜也。如此者雖貞猶吝，況以不正處之乎？象言負且乗亦可醜也、自我致戎又誰咎也，言負擔之小人而乗軒車，人固不以為榮，故可醜也。小人之盜猶女子之滛，滛盜一也。自我致，慢蔵誨盜，猶冶容之誨滛，皆自已取之，何所歸咎乎？故曰又誰咎也。

윗자리에 있는 자가 오만하고 아랫자리에 있는 자가 잔폭하니 이것이 곧 구병을 불러오고 도적을 끌어오는 연유이다. 이러한 사람은 비록 바름을 지켜도 여전히 한석을 면하지 못하거늘 하물며 그가 본래 몸을 처함이 바르지 않은가. 《소상전》이 「지고 또한 탐은 또한 이로써 부끄러움이요 스스로 융을 불러오니 또 누구를 탓하겠는가」라 한 것은 한 사람의 겨우 무거운 짐을 질 만한 소인이 도리어 헌거에 올라앉으니 사람들이 본래 이것을 영요로 보지 않으니 그러므로 이로써 부끄럽다. 소인의 도절은 여자의 음란과 같으니 음과 도는 실은 한 가지 일이다. 이른바 「스스로 불러옴」은 바로 《계사전》이 말한 것처럼 거둬들임이 삼가지 않음은 사람을 가르쳐 훔치게 함과 같고 단장이 지나치게 요冶함은 사람을 가르쳐 음란하게 함과 같으니 모두 스스로 불러온 것인데 오히려 과실을 누구에게 떠넘기겠는가. 그러므로 「또 누구를 탓하겠는가」라 한다.

九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：解而孚，未當位也。拇，足大指也，在一身之中最為微賤。解之時赦過宥罪，恩施所及，雖賤者皆獲解散，則其黨類無不信服矣。九四正應在初，初為解始，聖人施徳恵於天下，當一視而同仁，今所解者特其所應而已，蓋四之陰柔非陽剛之所當寓也。故象言解而拇未當位者，當位謂三五也。使九而寓三，則車服必稱而無負乗之累矣；使九而寓五，則履尊居正而所及者必廣矣。

구사의 효사에 「그 엄지를 풀면 벗이 와서 이에 믿음이 있다.」 《소상전》에 말했다. 「풀려 믿음이 있음은 아직 자리에 마땅하지 않음이다.」 「무(拇)」는 발의 엄지발가락으로 사람의 한 몸 가운데 가장 비미하고 천천하다. 해산할 때에 과실을 사면하고 죄인을 관유하면 은택이 미치는 곳에 가장 비천한 사람도 해탈을 얻으니 곧 그 동류가 곧 마음에 기뻐하고 진실로 복하지 않는 데가 없다. 구사와 초육이 바로 서로 응하고 초육은 해산의 시작이니 성인이 덕택과 은혜를 천하에 베풂은 본래 응당히 일시동인해야 하건만 지금 구사가 해탈하는 바가 도리어 다만 자기와 서로 응하는 저 하나일 뿐이니 이는 사의 이 음유한 자리가 결코 양강이 몸을 기탁할 곳이 아니기 때문이다. 그러므로 《소상전》이 「그 엄지를 풂은 아직 자리에 마땅하지 않다」라 하였으니 이른바 「자리에 마땅하다」가 가리키는 것은 삼·오 두 양자리를 말한다. 만약 이 양효가 셋째 자리에 몸을 기탁하면 곧 수마와 복식이 곧 신분과 서로 어울려 「지고 또한 탐」의 누루가 없을 것이요 만약 이 양효가 다섯째 자리에 몸을 기탁하면 곧 높은 데 있어 바름을 지켜 은택이 미치는 바가 반드시 넓고 멀 것이다.

六五：君子維有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。六五柔弱之君，非能威制海內，所以服強梗亂治之小人、以解散禍亂者，惟有解而已。解非聖人之得已也，蓋力不足以制小人，行姑息之政以解一時之禍患可也。故解然後獲吉，而小人知其必貸，咸有自親之志，如雷雨之作而草木枯悴者無不甲坼矣，龍蛇之閉蟄者無不奮迅矣。聖人與天下更始，赦宥之行有不得已者。象曰君子有解、小人退者，小人一旦盪滌瑕垢，齒於平民，孰有不退聴者乎？古人以赦令為小人之幸者，豈不然哉！

육오의 효사에 「군자가 유독 풂이 있으니 길하고 소인에게 믿음이 있다.」 《소상전》에 말했다. 「군자가 풂이 있음은 소인이 물러남이다.」 육오는 유약한 임금이라 위세를 믿어 천하를 제복할 힘이 없으면 곧 그가 강횡하고 불순하여 정치를 어지럽히는 소인을 항복시키고 화란을 해산하는 방법이 곧 다만 「해」 한 글자일 뿐이다. 「해」를 씀은 결코 성인이 마음으로 원하는 선택이 아니요 실은 힘이 소인을 제복할 만하지 못하여 좋아하는 대로 고식하고 관종하는 정책을 시행하여 이로써 한때의 화환을 해제할 따름이다. 그러므로 해산한 뒤에야 길리를 얻고 소인이 자기가 반드시 관대함을 받을 것을 알아 사람마다 조정에 친부하는 심사를 내니 마치 우레와 비가 급작히 일어나 고고하고 초췌한 초목조차 껍질을 깨고 싹을 돋우고 칩복한 용과 뱀조차 분기하여 뛰어오르지 않는 데가 없는 것과 같다. 성인이 천하 사람과 함께 다시 시작하여 사유를 반행하니 그 속에 실로 부득이한 고충이 있다. 《소상전》이 「군자가 풂이 있음은 소인이 물러남이다」라 한 것은 소인이 일단 몸의 오점을 씻어 다시 평민과 나란히 하면 어찌 물러나 명을 듣지 않겠는가. 옛사람이 대사의 영을 보아 소인의 요행으로 삼으니 어찌 바로 이와 같지 않겠는가.

上六：公用射隼于髙墉之上，獲之，無不利。象曰：公用射隼，以解悖也。鷙鳥之搏也，必匿其影然後能獲物，今在髙墉之上，宜乎為人所獲也。以象小人在當位而善害物者，上六是已。方解之時，不能逺跡退聽，猶竊據寵榮而在髙位，聖人之所必不赦也。獲者，得之難，如獲其大首也。蓋赦宥盪滌之後，猶負固不服，此小人之桀黠者，故射之。射者，用干戈以取之也。

상육의 효사에 「공이 송을 높은 성 위에서 쏘아 그것을 잡으니 이롭지 않음이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「공이 송을 쏨은 이로써 패를 푼다.」 흉맹한 치조가 포식함은 반드시 먼저 자기의 형영을 감춘 뒤에야 능히 사냥감을 잡는데 지금 이 송이 도리어 높은 담 위에 앉았으니 괴력할 것 없이 사람에게 쏘아 잡힌다. 그것으로 저 몸이 그 자리에 있으면서도 사람을 해함을 잘하는 소인을 비유하면 상육이 바로 이러한 역할이다. 해산의 세상을 당하여 그가 멀리 물러나고 머리를 숙여 명을 듣기를 좋아하지 않고 도리어 여전히 은총과 영위를 절거하여 윗자리에 높이 자리 잡으니 이는 성인이 결코 사면하기를 좋아하지 않는 것이다. 「획」 글자는 잡기가 어려움을 말하여 적방의 원흉과 수령을 잡은 것과 같다. 대개 사유하고 택탕한 뒤에도 오히려 험고를 믿고 귀복하기를 거부하는 자가 곧 소인 가운데 가장 흉한하고 교힐한 한 무류이니 그러므로 화살로 그를 쏘아야 한다. 이른바 「쏨」은 곧 병가를 동용하여 그를 잡음이다.

上六當解難之極，而小人終不知變，將復害君子，於此能獲之，則天下之難解矣，故曰獲之無不利也。象言公用射隼以解悖者，夫為治而不能終去悖亂之小人，天下何時而定乎？公者，人臣之極位也，悖亂之人非假威望之大臣孰能制之？成王之時，三監及淮夷叛，周公東征，則罪人斯得矣。孔子於繫辭復詳言之，曰：弓矢者器也，射之者人也，君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。以見取之難，而動之不可妄也。

상육은 어려움을 푸는 극점에 처하여 소인이 종내 변하기를 좋아하지 않고 오히려 머리를 돌려 군자를 위해하려 하나 이 때에 능히 그를 잡으면 천하의 화난이 곧 참으로 풀리니 그러므로 「그것을 잡으니 이롭지 않음이 없다」라 한다. 《소상전》이 「공이 송을 쏨은 이로써 패를 푼다」라 하니 보건대 천하를 다스려도 능히 패역하여 어지러움을 일으키는 소인을 마침내 제거하지 못하면 천하가 언제야 안정되겠는가. 「공」은 신하 가운데 가장 높은 작위이니 패역하여 어지러움을 일으키는 사람은 만약 위망 있는 대신을 빌어 중하지 않으면 누가 능히 그를 제복하겠는가. 주 성왕 때에 삼감이 회이와 연합하여 반란하니 주공이 동정하여 죄인이 비로소 잡혔다. 공자가 《계사전》에서 또한 상세히 이 한 효를 펴 말하기를 활과 화살은 기계이요 그것을 써서 쏘는 것은 사람이며 군자가 기계를 몸에 감추어 시기를 기다린 뒤에 움직이면 어찌 이롭지 않음이 있겠는가 하였으니 행동하여 일어나도 추호도 질애가 없으니 그러므로 한번 손을 내면 곧 잡는 바가 있고 이는 먼저 기계를 갖춘 뒤에 행동함을 말한다. 이로 말미암아 보면 잡기가 어려움을 알며 행동은 함부로 거동해서는 안 됨이다.

兌下艮上。損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。損之道莫大乎有孚。蓋損已以益物，損上以益下，損剛以益柔，人之所甚難也。世之人固有矯激而為之者，其損也志在乎求益而已。惟君子能以至誠格物，勝其私心，以就理義之正。

《손》괘는 아랫몸이 태요 윗몸이 간이다. 괘사에 말했다. 「믿음이 있으면 원길하고 허물이 없으며 바름을 지킬 수 있고 가는 곳이 있음이 이롭다. 어찌 그것을 쓰겠는가. 두 개의 귀면 이로써 향할 수 있다.」 손의 도는 「믿음이 있음」 곧 속마음의 성실보다 긴요함이 없다. 자기를 감손하여 이로써 남을 증익하고 위에 있는 자를 감손하여 이로써 아래에 있는 자를 증익하며 강강을 감손하여 이로써 유약을 증익함은 모두 사람이 가장 해내기 어려운 일이다. 세상에 진실로 정을 꾸미고 격렬하게 하여 면강하여 하는 사람이 있으나 그들의 이른바 「손」의 용심은 겨우 더 큰 회보를 구취하는 데 있을 뿐이다. 오직 군자만이 능히 지성으로 밖 물건에 감통하여 자기의 사심을 극제하여 의리의 바른 도에 돌아가게 한다.

富貴者，人之所欲也，不以其道得之不處也；貧賤者，人之所惡也，不以其道得之不去也。患難不茍避也，勞苦之事必爭先也。以誠意行之，故獲元吉，然後乃無咎。既獲元吉，內外交孚，固無咎之者，故退而窮處則其道可貞，逹而有為則所往皆利。

《논어·리인》에 말하기를 부와 귀는 사람마다 원하는 바이니 만약 바른 도로 얻은 것이 아니면 군자가 곧 편안히 누리지 않으며 빈과 천은 사람마다 싫어하는 바이니 만약 바른 도를 따라 벗어난 것이 아니면 군자가 곧 벗어나지 않는다 하였으니 환난을 만나면 구차하게 피하지 않고 노고한 일을 만나면 반드시 사람 앞에 나선다. 진성한 심의로 이 일체를 하니 그러므로 큰 길을 얻어 그런 뒤에야 허물이 없다고 할 수 있다. 이미 큰 길을 얻으면 속마음과 밖 물건이 서로 믿고 따라 본래 그에게 허물을 돌릴 사람이 없으니 그러므로 곤궁한 곳에 물러나 있어도 조수가 오히려 이로써 견정하여 움직이지 않을 수 있고 현달하여 작위가 있으면 곧 어느 곳에 가도 순리하다.

曷之用二簋可用享者，損之益上，豈貴乎備物哉？澗溪沼沚之毛、潢汙行潦之水可薦於神明者，亦以誠為主耳。曷之用者，聖人慾盡損之理，則曰何所用之乎？二簋可用享，言菲薄之物可交神明、格天地也。以上下二卦言之，兊下艮上為損。陽能益物者也，兊本乾剛也，坤以陰柔損之而成兌，所謂損下也；陰受益者也，艮本坤柔也，乾以陽剛益之而成艮，所謂益上也。

괘사가 「어찌 그것을 쓰겠는가. 두 개의 귀면 이로써 향할 수 있다」라 함은 아래에 있는 자를 감손하여 위에 있는 자를 증익함이 어찌 제품의 풍비에 있겠는가 함이다. 《좌전》에 말하기를 산간과 계곡 속의 나물과 웅덩이와 길 위의 고인 물도 또한 이로써 신명에 바칠 수 있다 하였으니 관건이 같은가지로 다만 「성」 한 글자에 있을 뿐이다. 이른바 「어찌 그것을 쓰겠는가」는 성인이 「손」의 도리를 말해 다하려 하여 곧 한 마디를 반문하니 필경 무엇을 써야 하겠는가이다. 이른바 「두 개의 귀면 이로써 향할 수 있다」는 박박한 제품도 또한 이로써 신명과 교통하고 천지에 감격할 만함을 말한다. 위아래 두 몸으로 말하면 태가 아래에 있고 간이 위에 있으면 곧 《손》이 된다. 양은 능히 다른 물건을 증익하는 자이니 태는 본래 건의 강에서 나오고 곤이 음유로 그것을 감손하여 태가 되니 이것이 곧 이른바 「아래를 손한다」이요 음은 증익을 받아들이는 자이니 간은 본래 곤의 유에서 나오고 건이 양강으로 그것을 증익하여 간이 되니 이것이 곧 이른바 「위를 익한다」이다.

世之人皆知損之為損，而不知損之為益，故損下益上則謂之損，而損上益下則謂之益。向子平讀損益二卦，然後知貴之不如賤、富之不如貧，但未知死何如生耳。然則損益盈虛之理，非聖人孰能逹其精微哉！堯之土階茅茨、漢文之弋綈革舄，人主之尊能深自貶損。若武王克商之後，散鹿臺之財，發巨橋之粟，大賚四海而萬姓悅服，此當損之時益莫大焉。唐明皇用宇文融、韋堅之流，行聚斂刻剝之政，歲進羨餘為天子私蔵，百姓流亡，海內耗竭，致祿山之禍，損莫大焉。

세상 사람이 모두 다만 「손」이 휴손임을 알고도 「손」이 바로 증익임을 모르니 그러므로 아래에 있는 자를 감손하여 위에 있는 자를 증익하는 것을 도리어 《손》이라 하고 위에 있는 자를 감손하여 아래에 있는 자를 증익하는 것을 도리어 《익》이라 한다. 동한의 향자평이 《손》·《익》 두 괘를 읽고 이에야 현귀가 비천만 못하고 부유가 빈궁만 못함을 밝히 알았으나 다만 오히려 죽음과 삶이 필경 어느 것이 더 좋은가를 밝히 알지 못했을 뿐이다. 이와 같이 보면 손과 익·영과 허의 도리는 성인이 아니면 누가 능히 그 속의 정미에 통달하겠는가. 당요의 궁실은 겨우 흙으로 쌓은 대와 쑥의 지붕이었고 한 문제는 몸에 거칠고 두꺼운 검은 비단을 입고 발에 가죽 신을 신어 인군의 존엄으로도 능히 깊이 자신을 억눌렀다. 주 무왕이 상나라를 극복한 뒤에 이르러는 녹대의 전재를 흩어 내고 거교의 양창을 열어 널리 사해를 상사하여 만성이 마음에 기뻐하고 진실로 복하니 이것이 바로 「손」할 때를 당하여도 수익이 가장 큰 실례이다. 당 명황이 우문융·위견 같은 무리를 임용하여 수괄하고 취렴하며 백성을 각박하게 박하는 정책을 추행하여 해마다 이른바 「선여」를 바쳐 천자의 사방을 채우니 결과 백성이 유망하고 해내의 재력이 고갈하여 안록산의 화를 불러왔으니 이것이 곧 가장 큰 휴손이다.

彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。損下益上、其道上行，以卦體言之也。兊處艮下，艮者坤之變也，乾剛也，損其三以益上而成艮，故曰其道上行。上行者，上通乎君也。

《단전》에 말했다. 「손은 아래를 손하여 위를 익하니 그 도가 위로 간다. 손하면서도 믿음이 있으면 원길하고 허물이 없으며 바름을 지킬 수 있고 가는 곳이 있음이 이롭다. 어찌 그것을 쓰겠는가. 두 개의 귀면 이로써 향할 수 있다. 두 개의 귀는 마땅히 때가 있어야 하고 강을 손하여 유를 익함도 때가 있으며 손익영허는 때와 함께 간다.」 「아래를 손하여 위를 익하고 그 도가 위로 간다」는 괘체에 대해 말한다. 태가 간의 아래에 처하고 간은 곤에서 변하여 왔으며 건은 강이라 아랫몸 건의 셋째 효를 위로 감손하여 윗몸을 증익하면 이에 윗몸이 간이 되니 그러므로 「그 도가 위로 간다」라 한다. 이른바 「위로 감」은 곧 아래에서 위로 군주에게 통달함이다.

曷之用二簋可用享者，籩豆簠簋皆祭祀之器，特言簋者，物不必備也。享祀之禮以誠敬為主，當損之時非豐大之世，特禮有不可闕者，掃地而祭可也。象車玉輅用於太平之世猶以為非，若徒為觀美以誇耀閭閻之耳目，非獨欺其君，上則欺天，下則欺民，內必欺心，神其吐之矣。聖人觀通以行典禮，二簋之祭適時而已。

괘사가 「어찌 그것을 쓰겠는가. 두 개의 귀면 이로써 향할 수 있다」라 한 것은 변·두·보·귀가 모두 제사에 쓰는 기물인데 여기서 편편히 다만 「귀」만 말하니 바로 제품이 항목마다 갖춤을 필요로 하지 않음을 나타낸다. 제향의 예는 성심과 경의를 근본으로 삼으니 감손할 때를 당하여 본래 결코 풍성하고 성대한 연월이 아니나 다만 예절에 빼고 폐해서는 안 될 것이 있으면 곧 깨끗한 지면 한 뙈기를 쓸어 내어 이로써 제사하여도 또한 족하다. 장식이 화미한 상거와 옥로를 태평한 세상에 써도 오히려 마땅하지 않다고 여기는 사람이 있거늘 하물며 다만 보기 좋기 위하여 가져와 거리와 골목의 백성에게 이목을 자랑함이겠는가. 곧 단지 자기의 군주를 기만할 뿐 아니라 위로는 하늘을 속이고 아래로는 백성을 속이며 안으로는 반드시 마음을 속이니 신명도 또한 이러한 제품을 뱉어낼 것이다. 성인이 사리의 회통을 체찰하여 이로써 전례를 제정하니 두 귀로 제사함은 겨우 당시의 정세에 합할 뿐이다.

損剛益柔、損下益上，亦豈可常哉？聖人亦有不得已而行之者。損益盈虛與時偕行，則民且信之，損之貴乎有孚者如此。若時有可為而不為，或未可為而強為，逆天違民，叛道而悖理，謂之矯誣可也，欲以求福而禍必隨之。三代損益，皆因時而已。

강강을 감손하여 이로써 유약을 증익하고 아래에 있는 자를 감손하여 이로써 위에 있는 자를 증익함을 어찌 이로써 오래 변하지 않는 상법으로 삼을 수 있겠는가. 성인도 또한 부득이함에서 나와야 이렇게 하는 때가 있다. 「손익영허는 때와 함께 간다」는 백성이야말로 믿고 따르니 보건대 「손」이 속마음의 성실을 중히 여기는 까닭이 도리가 바로 여기에 있다. 만약 시기가 이로써 작위할 수 있는데도 하지 않거나 혹은 시기가 아직 허락하지 않는데도 억지로 하려 하면 곧 천도를 거역하고 민심을 배리하여 바른 도를 반리하고 사리에 패란하니 그것을 「교무」라 칭해도 또한 과분하다고 셈하지 않는다. 본래 이를 빌어 복을 구하려 하나 재화가 도리어 반드시 따라온다. 하·은·주 삼대의 인혁과 손익은 모두 겨우 각기 그 때를 따를 뿐이다.

象曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。孔子曰山澤通氣，山之峻極必假澤之滋潤，然後能生長萬物，使之條逹而茂遂。山下有澤所以為損者，損下以益上也。君子體此象以修徳，則在我者必有所損乃能有益。忿欲，害徳之大者也。人生不能無忿，懲之則忿氣不作；人生不能無慾，窒之則欲心不萌。顏子不遷怒、不貳過，皆損已之道也。一日克已復禮而天下歸仁，則損已者乃益已之大者也。澤之潤雖上泝于山，而山之氣亦下通於澤，故噓而為雲者必降而為雨也。茍逹乎此，則知一人之瘠而天下肥矣；府庫充實者，海內必減耗矣。君子修身治國之道如損之為益，庻乎其不厲民以自養也。

《대상전》에 말했다. 「산 아래에 못이 있으니 손이며 군자는 이로써 분을 징계하고 욕을 막는다.」 공자가 《설괘전》에서 「산과 못이 기를 서로 통한다」라 하였으니 산이 높고 준엄함이 극점에 이르면 반드시 못물의 자윤을 빌어야 그런 뒤에야 능히 만물을 생장하여 초목으로 하여금 조달하고 무성하게 할 수 있다. 산 아래에 못이 있음이 《손》이 되는 까닭은 아래를 감손하여 이로써 위를 증익하기 때문이다. 군자가 이 괘상을 체찰하여 이로써 덕행을 수양하면 곧 자기의 몸에서 반드시 먼저 감손하는 바가 있어야 그런 뒤에야 증익하는 바가 있음을 안다. 분노와 기욕은 덕행을 패괴함이 가장 심한 두 가지이다. 사람이 살면서 분노가 없을 수 없으나 능히 그것을 징계하면 분기가 곧 발작하지 않고 사람이 살면서 기욕이 없을 수 없으나 능히 그것을 막으면 욕념이 곧 맹생하지 않는다. 안회가 노기를 남의 몸에 옮기지 않고 같은 과실을 다시 범하지 않음이 모두 자신을 감손하는 공부이다. 공자가 일단 자기를 극제하여 예에 돌아가면 천하가 곧 인에 돌아간다 하였으니 보건대 자신을 감손함이 바로 자신을 증익하는 가장 큰 경로이다. 못물의 윤택이 위를 향하여 산에 스며들어도 산속의 기도 또한 아래를 향하여 못에 관통하니 그러므로 산기가 내뿜어 구름이 되면 반드시 또한 내려와 비로 화한다. 만약 능히 이 한 층의 도리에 통효하면 곧 국군 한 사람이 맑고 여위어도 천하가 넉넉하고 살찜의 뜻을 밝히 안다. 부고가 쌓일수록 해내의 민력이 곧 더욱 수괄되어 공허하니 군자가 몸을 닦고 나라를 다스리는 도리가 바로 「손」이 실은 「익」임과 같아 이로써 대강 백성을 학취하여 이로써 자신을 봉양하지 않음을 해낼 수 있다.

初九：已事遄往，無咎，酌損之。象曰：已事遄往，尚合志也。初九正應在六四，以下而應上，以剛而應柔，上所頼以益已者也。人臣之道，無成而代有終，若已事而顧戀寵榮，遲迴不去，未有能善終者，故已事而速往則可免咎。酌損之者，量其時之所宜，斟酌而貶損者也。人臣竭智力謀猷以益上，功名遂而身退，天之道也。

초구의 효사에 「일을 그치고 빨리 가면 허물이 없으니 참작하여 그것을 손한다.」 《소상전》에 말했다. 「일을 그치고 빨리 감은 위로 뜻에 합함이다.」 초구와 육사가 바로 서로 응하여 아래에 있는 자리로 위에 있는 자리에 응하고 강건으로 유순에 응하니 바로 윗자리에 있는 자가 의뢰하여 이로써 자기를 증익하는 사람이다. 신하 된 도리는 스스로 그 공에 있지 않고 군주를 대신하여 잘 시작하고 잘 끝내게 함이다. 만약 일이 다 끝나고도 은총과 영화에 미련하여 배회하여 떠나기를 좋아하지 않으면 종래 좋은 끝을 얻은 적이 없으니 그러므로 일이 일단 끝나면 곧 빨리 몸을 빼야 이로써 재화를 면할 수 있다. 이른바 「참작하여 그것을 손한다」는 당시의 정세에 마땅한 바를 헤아려 짐작하여 스스로를 낮추고 감손함이다. 신하가 재지와 모략을 다하여 이로써 군상을 증익하고 공이 이루어지고 이름이 이루어진 뒤에 곧 몸을 빼어 물러나니 이것이야말로 천도에 합한다.

象言已事遄往上合志者，功成不居而知退避，庶乎合上之心志也，人主所願乎臣下者如此。漢惟張子房一人，既佐沛公以有天下，則願與赤松子遊，封留足矣，是能亟退而酌損之也。後世貪沓之士，欲以諛說人主，至竭百姓膏血為淫荒之用，自謂益上，而竊位冐寵，不知紀極，豈有不喪身覆族者哉！

《소상전》이 「일을 그치고 빨리 감은 위의 뜻에 합한다」라 한 것은 공을 이루고도 공에 있지 않고 물러남을 아니야말로 군상의 심의에 합함을 말하니 군주가 신하에 대해 기망하는 바가 바로 이러한 사람이다. 한나라 초에 오직 장량 한 사람만이 해냈으니 유방을 보좌하여 천하를 얻은 뒤에 곧 적송자를 따라 선을 닦기를 원한다 하고 유현에 봉해지면 곧 마음에 흡족하니 이것이 곧 능히 빨리 물러나고 짐작하여 스스로를 손하는 사람이다. 후세의 저 탐구하여 만족함이 없는 무리는 한마음으로 아유의 말로 군주를 기쁘게 하려 하고 심지어 백성의 피땀을 짜내어 이로써 음란하고 황유한 쓸데에 바치면서도 오히려 스스로 이것이 군상을 증익함이라 칭하니 그들이 높은 자리를 절거하고 은총을 무리하게 받아 끝이 있음을 모르니 어찌 몸을 잃고 족을 멸하는 지경에 떨어지지 않겠는가.

九二：利貞，征凶，弗損益之。象曰：九二利貞，中以為志也。人臣事主，無非損已以益上者。二五又君臣之位，九雖陽剛而二位逺君，無凌犯之嫌，所患者不能靜止而枉道媚悅其上以乾進耳，故所利在貞。貞者，守道堅正之謂，正不足以盡之。不能守正，必枉道乾進，故有攸往則凶也。

구이의 효사에 「바름이 이롭고 정벌하면 흉하며 손하지 않고 그것을 익한다.」 《소상전》에 말했다. 「구이가 바름이 이로움은 중을 지로 삼음이다.」 신하가 군주를 섬김은 겨우 자기를 감손하여 이로써 군상을 증익할 뿐이다. 둘째와 다섯째는 또한 바로 신하의 자리와 임금의 자리이니 구이는 비록 양강이나 다만 둘째 이 자리가 군주에서 비교적 멀어 모범의 혐의가 없으니 근심할 만한 바는 다만 그것이 능히 편안히 스스로 지키지 못하고 도리어 바른 도를 왜곡하여 군상을 기쁘게 하여 이로써 몸을 나아가게 하려 함이니 그러므로 그것이 이로운 곳이 「정」에 있다. 「정」은 바른 도를 견수하여 확정하고 움직이지 않는 뜻이니 단지 「정」 한 글자로는 오히려 이로써 말해 다하기에 족하지 않다. 능히 바름을 지키지 못하면 곧 반드시 바른 도를 왜곡하여 이로써 뚫고 나아가 취하니 그러므로 한번 가는 곳이 있으면 곧 흉험하다.

弗損益之者，事固有益之而損、損之而益者。以六五陰柔之主，二以剛中應之，故在下者得以行其志，固有弗損而益之者。逆其所順，強其所劣，彌縫輔贊，在我實無所損，其増益人主之智慮多矣。象言九二利貞中以為志者，九二處人臣之中位，其事上也，曷可不由乎中道哉？志者，心之所之；中以為志者，志常存乎中道而無過不及之患也。

이른바 「손하지 않고 그것을 익한다」는 일이 본래 곧 증익하여도 도리어 휴손이 되고 감손하여도 도리어 증익이 되는 것이 있음을 말한다. 육오는 음유한 군주이고 구이는 강건하여 중을 지키는 덕으로 그에게 응하니 그러므로 아랫자리에 있는 사람이 능히 자기의 포부를 시행하여 본래 곧 결코 자기를 감손하지 않고도 군상을 증익한 정형이 존재한다. 군주가 한결같이 사의에 순종하는 곳에서는 그를 거역하고 군주가 박약한 곳에서는 그를 면려하여 그를 대신하여 결루를 메우고 찬양을 보좌하면 자기 이쪽에서는 실로 무슨 손실도 없으나 그러나 군주의 지려를 증익함은 도리어 지극히 많다. 《소상전》이 「구이가 바름이 이로움은 중을 지로 삼음이다」라 한 것은 구이가 신하의 중위에 처하여 그것이 군상을 섬김에 어찌 중도를 따르지 않을 수 있겠는가이다. 「지」는 마음이 향하는 곳이요 「중을 지로 삼는다」는 심지가 늘 중도 위에 놓여 지나치거나 미치지 못하는 모병이 없음을 말한다.

六三：三人行則損一人，一人行則得其友。象曰：一人行，三則疑也。一陰一陽之謂道，惟至精故能合乎至神，豈容有二哉？兌之三爻惟六三為獨陰，艮之三爻惟上九為獨陽，上下陰陽二爻又為正應，故雖逺而心相得也，雖踈而道相應也，豈餘爻所能間哉！

육삼의 효사에 「세 사람이 가면 곧 한 사람을 손하고 한 사람이 가면 곧 그 벗을 얻는다.」 《소상전》에 말했다. 「한 사람이 감은 셋이면 곧 의심한다.」 《계사전》이 「한 음과 한 양을 도라 한다」라 하니 오직 그것이 순수하고 전정함이 극점에 이르러야 지신과 서로 계합할 수 있으니 어찌 두 마음을 용납할 수 있겠는가. 태괘의 세 효 가운데 오직 육삼만이 유일한 음효이고 간괘의 세 효 가운데 오직 상구만이 유일한 양효이며 위아래의 이 한 음과 한 양 두 효가 또한 서로 바른 응을 이루니 그러므로 비록 멀리 서로 떨어져도 심의가 서로 맞고 비록 관계가 소활하여도 도의가 서로 응하니 어찌 그 나머지 각 효가 이간할 수 있는 바이겠는가.

兊艮二卦三陰三陽各有所應，獨於六三言三人者，以見一陰一陽精誠之至，故孔子於繋辭特舉天地男女交感之象以明致一之道。損一人者，損已以益上也，陰爻雖多，卒能損已以益上者一陰而已。象曰一人行三則疑也，天下之理多則惑，少則得，況乎天地陰陽與夫人道交感之際，君臣朋友夫婦之間，其可不致於一乎？不致於一，則其疑有不可勝言者矣。蓋一介之士必有宻友，君不宻則失臣，臣不宻則失身。古之事主者，造膝而言，詭辭而出，所以防其疑也。

태·간 두 괘가 함께 세 음과 세 양이 있어 각기 모두 서로 응하는 효가 있으나 오직 육삼 이 한 효에서 「세 사람」을 말함은 바로 한 음과 한 양이 정성스럽고 하나됨이 극점에 이르렀음을 드러내려 함이니 그러므로 공자가 《계사전》에서 특별히 천지가 기운이 짙어지고 남녀가 정을 맺음의 이 서로 감하는 상을 집어 들어 이로써 「하나로 함」의 도리를 밝혔다. 이른바 「한 사람을 손한다」는 곧 자기를 감손하여 이로써 군상을 증익함이니 음효가 비록 하나에 그치지 않으나 마침내 능히 자기를 감손하여 이로써 군상을 증익하는 것도 또한 다만 이 하나의 음효일 뿐이다. 《소상전》이 「한 사람이 감은 셋이면 곧 의심한다」라 하니 천하의 사리가 줄기가 많으면 곧 미혹하고 하나로 하여야 얻는 바가 있다. 하물며 천지의 음양과 인도가 서로 감하는 즈음에 군신·붕우·부부 사이에서 어찌 이로써 하나로 돌아가지 않을 수 있겠는가. 하나로 돌아가지 않으면 저러한 시의는 곧 말해도 다할 수 없다. 비록 한 범상한 선비라도 또한 반드시 마음을 미루어 속에 놓는 밀우가 있고 《계사전》은 더욱이 군주가 언어가 엄밀하지 않으면 곧 신하를 잃고 신하가 언어가 엄밀하지 않으면 곧 목숨을 잃는다 하였다. 옛사람이 군주를 섬김에 무릎 앞에 모여 밀주하고 나와서는 도리어 다른 말로 당색하니 바로 이로써 시의를 방지하기 위함이다.

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：損其疾，亦可喜也。凡損之道，皆損已以益物者也，惟六四一爻乃損已以求益者。已之有疾為已之害，能使速愈，則其喜可知。初以陽剛為已正應，四所求益以損已之疾者也，所謂損剛益柔、損有餘以補不足也。

육사의 효사에 「그 질을 손하여 빨리 기쁨이 있게 하면 허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「그 질을 손함은 또한 이로써 기뻐할 만하다.」 대개 「손」의 도리는 모두 자기를 감손하여 이로써 남을 증익함이니 오직 육사 이 한 효만이 자기를 감손하여 이로써 남의 증익을 구한다. 자기의 몸에 병이 있으면 곧 자기의 화해이니 능히 그것을 빨리 낫게 하면 저 흔희는 곧 생각하여 알 수 있다. 초구가 양강의 자질로 그것과 바로 서로 응하니 바로 육사가 구하여 이로써 자기를 증익하고 이로써 자신의 병통을 제거하는 대상이며 곧 《단전》이 말한 강강을 감손하여 유약을 증익하고 남음을 덜어 이로써 모자람을 보족함이다.

當損之時，四居近君之位，以柔弱之才不能勝其任，危而不能持，顛而不能扶，此四之所甚病也。初以剛健在下為已之助，扶顛持危而損其偏柔之疾，使速有喜，然後可以無咎也。象曰損其疾亦可喜也，人方疾痛，能使之脫然去體，豈非切身可喜之事哉！

감손할 때를 당하여 육사가 몸은 군주에 가까운 대신의 자리에 있으나 도리어 유약한 재구로 이 짐을 감당하여 일으키지 못하여 국세가 위태하나도 부지하지 못하고 엎어짐이 곧 닥치나도 구만하지 못하니 이것이 바로 육사의 가장 깊은 병근이다. 초구가 강건의 자질로 아래에서 그 조수를 당하여 그를 대신하여 위태함을 붙들고 넘어짐을 지탱하여 그것이 유약에 치우친 모병을 제거하여 그로 하여금 빨리 희경이 있게 하니 이로써야 차착을 내지 않을 수 있다. 《소상전》이 「그 질을 손함은 또한 이로써 기뻐할 만하다」라 하였으니 사람이 바로 병통 가운데 있어 능히 병통으로 하여금 활연히 몸을 떠나게 하면 어찌 몸에 사무치는 기뻐할 일이 아니겠는가.

六五：或益之十朋之弗克違，元吉。象曰：六五元，自上佑也。當損之時，非六五柔弱之君能虛心克已，則孰肯告以善道者？益之，言智畧輻湊，益我者非一人也。十朋之，周禮、爾雅皆云神靈其類有十，言助我者既眾，神靈之物無不協從也，此所以能享元吉也。

육오의 효사에 「혹 그를 익하여 열 쌍의 거북이라도 거스르지 못하게 하니 원길하다.」 《소상전》에 말했다. 「육오가 원길함은 위에서 도우심이다.」 감손할 때를 당하여 만약 육오 이 유약한 임금이 능히 마음을 비워 스스로를 이기지 못하면 누가 선한 도를 가져와 그를 권고하기를 좋아하겠는가. 「그를 익한다」라 함은 지모와 재략이 수레 바퀴살이 수레 바퀴통에 모이는 것처럼 사방에서 모여옴을 말하니 나를 증익하는 자가 결코 한 사람에 그치지 않는다. 「열 쌍」이라 함은 《주례》와 《이아》가 모두 신령한 물건이 함께 열 가지가 있다고 말한 데서이니 뜻은 나를 돕는 사람이 이미 많아 신령한 물건조차 협력하여 순종하지 않는 데가 없으니 이것이 곧 능히 큰 길을 향유하는 연고이다.

然六三以三人而疑，今益我者既眾，能無疑乎？故以十朋之弗克違為大吉，以見聖人居尊履正，人謀鬼謀，百姓與能也。象曰六五元吉自上佑者，人主能謙恭損已以來天下之善，則海內必蒙其福。民之所願，天必從之，故言自上佑也。

다만 육삼 저 한 효는 「세 사람」으로 인하여 시의를 낳았으나 지금 나를 증익하러 오는 사람이 이리 많으니 어찌 의심을 내지 않겠는가. 그러므로 「열 쌍이라도 거스르지 못한다」로 이로써 큰 길이라 판단해야 하니 이로 말미암아 보건대 성인이 존위에 있어 바른 도를 실행하면 사람의 모획과 귀신의 모획이 서로 합하여 백성조차 함께 그 능함에 참여한다. 《소상전》이 「육오가 원길함은 위에서 도우심이다」라 한 것은 군주가 능히 겸공하여 자신을 누르고 자신을 감손하여 이로써 천하의 선한 말과 선한 행을 불러들이면 곧 해내가 반드시 그 복택을 입을 것이다. 백성이 원망하는 바는 하늘이 반드시 의종하니 그러므로 「위에서 도우심」이라 한다.

上九：弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。象曰：弗損益之，大得志也。上九處損之終，勢力足以制服海內，而恣其裒斂剝下以媚上者也，如此雖才如劉晏不能以善終。故弗損於下而能反益之，庶其免乎咎戾，全其剛貞而獲吉也。

상구의 효사에 「손하지 않고 그것을 익하니 허물이 없고 바름이 길하며 가는 곳이 있음이 이롭고 신하를 얻어 집이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「손하지 않고 그것을 익함은 크게 뜻을 얻음이다.」 상구는 《손》괘의 끝에 처하여 권세가 이로써 천하를 제복할 만하니 바로 손을 놓아 이로써 수괄하고 취렴하여 아랫백성을 박삭하여 이로써 군상을 기쁘게 할 수 있는 위치이다. 이와 같이 하여 나아가면 비록 재간이 당나라의 유안처럼 출중하여도 또한 좋은 끝을 얻을 수 없으니 그러므로 그가 다시 아래를 향하여 감손하지 않고 도리어 능히 백성을 증익하니 이로써야 죄구를 면하고 자기의 강정한 조수를 보전하여 길리를 얻기를 바랄 수 있다.

上九人臣之極位，上能増主之明，下能民之財，然後可以大有為於世。以身狥國，得為臣之正，何以家為哉！象言弗損益之大得志也，人臣能斂不及民而用度足，必有生財裕民之道，如古稷契管蕭之徒，乃可大得志於天下也。

상구는 신하의 가장 높은 작위에 처하여 위로는 군주의 명찰을 증익하고 아래로는 백성의 재용을 경리할 수 있어 이로써야 세상에서 크게 작위할 수 있다. 몸을 나라에 바침이야말로 신하 된 바른 도를 다했다고 하니 어찌 오히려 자기의 한 집을 돌아보겠는가. 《소상전》이 「손하지 않고 그것을 익함은 크게 뜻을 얻음이다」라 하였으니 신하가 능히 부렴을 백성에게 더하지 않고도 국가의 용도가 여전히 충족하게 할 수 있으면 반드시 재를 내고 백성을 부하게 하는 방법이 있으니 상고의 후직·설과 관중·소하 같은 무리라야 이로써 천하에서 포부를 크게 펼칠 수 있다.

震下上益：利有攸往，利渉大川。彖曰：益，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶；利渉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆；天施地生，其益無方；凡益之道，與時偕行。損上益下，興利以益民也；自上下下，謙虛以受益也。能損已以益下，則民獲其利而說我者眾也；虛已以接物，則已受其益而其道光顯也。

《익》괘는 아랫몸이 진이요 윗몸이 손이다. (원문이 여기서 「손」 한 글자를 빠뜨렸다.) 괘사에 말했다. 「가는 곳이 있음이 이롭고 큰 내를 건넘이 이롭다.」 《단전》에 말했다. 「익은 위를 손하여 아래를 익하니 백성이 기뻐하여 끝이 없다. 위에서 아래로 내리니 그 도가 크게 빛나며 가는 곳이 있음이 이로움은 중정하여 경사�� 있고 큰 내를 건넘이 이로움은 나무의 도가 곧 행해짐이다. 익은 움직이고 손하여 날로 나아가 끝이 없으며 하늘이 베풀고 땅이 나니 그 익함이 방향이 없다. 무릇 익의 도는 때와 함께 간다.」 이른바 「위를 손하여 아래를 익한다」는 이로운 일을 일으켜 이로써 백성을 증익함이요 이른바 「위에서 아래로 내림」은 윗자리에 있는 자가 겸허하여 스스로 아래로 내려 이로써 남의 증익을 받아들임이다. 능히 자기를 감손하여 이로써 아랫백성을 증익하면 곧 백성이 실혜를 얻어 나를 기뻐하여 옹대하는 사람이 곧 많고 능히 마음을 비워 밖 물건을 접대하면 곧 자기가 도리어 익을 받아 자기의 도도 또한 이로 인하여 광대하고 빛난다.

陽當在上，今乃下居於初；陰當處下，今乃反居於四。以見陽能抑損其綱，以柔弱自處，故名譽愈逺，徳義愈尊，其道大光顯於天下也。利有攸往，中正有慶，二與五君臣之位，六二九五為正應，君臣道合，各位乎中正，故能流福天下，無所往而不利也，豈獨一人之慶哉！

양은 본래 마땅히 윗자리에 있어야 하건만 지금 도리어 내려와 첫째 효를 차지하고 음은 본래 마땅히 아랫자리에 처해야 하건만 지금 도리어 넷째 효에 있다. 이로 말미암아 보건대 양이 능히 자기의 강강을 억제하고 감손하여 유약한 자태로 스스로 처하니 그러므로 성명이 전함이 더욱 멀고 덕의가 더욱 존숭함을 받아 그 도도 또한 곧 천하에서 광채를 크게 발한다. 「가는 곳이 있음이 이로움은 중정하여 경사가 있다」에 이르러는 둘째와 다섯째가 각각 신하의 자리와 임금의 자리이며 육이와 구오가 서로 바른 응을 이루어 군신의 도가 서로 합하고 또한 각기 중정한 자리에 있으니 그러므로 능히 복택을 천하에 퍼뜨려 어느 곳에 가도 순리하니 어찌 다만 군주 한 사람의 희경이겠는가.

利渉大川木道乃行者，舟楫之利以濟不通，聖人能渉險濟難，所以行木道也。髙宗命傅說曰若濟巨川用汝作舟楫，故濟川莫利乎舟楫，濟險莫髙乎聖人也。益動而巽民說無疆者，聖人慾大利於天下，因以自益，在乎順動而已。時茍未可，動而不順，則與物多忤，我之益物有時而窮，物之益我有時而既，豈能日進無疆乎？

이른바 「큰 내를 건넘이 이로움은 나무의 도가 곧 행해진다」는 배의 편리가 이로써 본래 통행할 수 없는 수면을 건널 수 있음을 말하니 성인이 능히 험조를 섭척하고 위난을 구제함이 바로 이 한 줄기의 「나무의 도」를 추행하는 데 있다. 《상서·설명》에 기재하기를 은 고종이 부열을 임명할 때 말하기를 「만약 큰 내를 건너면 너를 써서 배와 노를 만들 것이다」라 하였으니 그러므로 내를 건넘은 배보다 편리함이 없고 험을 건넘은 성인보다 고명함이 없다. 이른바 「익은 움직이고 손하니 백성이 기뻐하여 끝이 없다」는 성인이 크게 천하에 이롭기를 원하면 순대하여 또한 자기를 증익하니 관건이 다만 시세를 따라 움직이는 데 있을 뿐이다. 시기가 만약 아직 허락하지 않으면 행동하여 일어나도 또한 순에 합하지 않아 곧 곳곳에 밖 물건과 저촉하고 저렇게 오면 내가 밖 물건을 증익함이 줄곧 다할 때가 있고 밖 물건이 나를 증익함도 또한 줄곧 끝날 때가 있으니 어찌 오히려 날로 늘어나 끝이 없다고 할 수 있겠는가.

天施地生其益無方者，天以氣施，地以形生，萬物皆受氣於天，成形於地，故天地於萬物四時循環無有窮也，其為益也豈有限量哉！聖人成位乎兩間，其益下之道亦若是而已。凡益之道與時偕行者，時變無窮，聖人趨時之變亦與之為無窮，如黃帝堯舜作法制器、夏商周所損益之類是也。

이른바 「하늘이 베풀고 땅이 나니 그 익함이 방향이 없다」는 하늘이 기를 써서 이로써 베풀고 땅이 형을 써서 이로써 생육하여 만물이 모두 하늘에서 기를 받고 땅 위에서 형체를 이루니 그러므로 천지가 만물에 대하여 사계가 순환하여 왕복하여 오래도록 다함이 없으니 그들이 증익함이 어찌 무슨 한량이 있겠는가. 성인이 천지 사이에서 자기의 위치를 확립하니 그가 아랫백성을 증익하는 도리도 또한 겨우 이와 같다. 이른바 「무릇 익의 도는 때와 함께 간다」는 시세의 변화가 다함이 없으면 성인이 시세를 따라 변하니 곧 그것을 따라 다함이 없으니 예를 들면 황제·당요·우순이 법도를 창제하고 기물을 발명하며 하·은·주 삼대가 각기 인혁하고 증감함이 모두 이 한 무리에 속한다.

凡為上之道，必能憂勤損已以利天下，故興大利、除大患，有所不動，動則民皆悅而從之，雖履危渉險，無往而不濟也。古之聖王興事造業，至手胼足胝，播奏庶艱食鮮食，無非益天下之道，故繫辭言耒耜之利以教天下蓋取諸益，又曰益以興利。蓋損上益下，民說無疆，何往而不利哉！

대개 윗자리에 있는 도리는 반드시 능히 근심하고 수고하여 부면하며 자기를 감손하여 이로써 천하에 복을 지어야 하니 그러므로 큰 이익을 일으키고 큰 환을 제거하면 움직이지 않으면 곧 그치고 한번 움직이면 백성이 곧 모두 기뻐하여 따르니 비록 위험한 곳을 밟고 험한 경지를 건너도 성공하지 않는 데가 없다. 옛날의 성왕이 사업을 일으켜 손바닥과 발바닥에 모두 굳은살을 갈아낼 정도로 해냈고 《상서·익직》이 그들이 백성을 가르쳐 파종하여 뭇 사람의 간난한 시절의 양식과 조수와 거북의 먹이를 공급함을 말하니 한 가지도 천하를 증익하는 방법이 아님이 없다. 그러므로 《계사전》에 말하기를 서기의 편리를 제작하여 이로써 천하를 교도함은 대개 《익》괘에서 상을 취한 것이라 하고 또한 《익》괘는 이로써 이익을 일으키는 데 쓴다 하였으니 이미 위에 있는 자를 감손하여 이로써 아래에 있는 자를 증익하면 백성의 기쁨이 끝이 없으니 곧 어느 곳에 가도 또 무슨 순리하지 않음이 있겠는가.

象曰：風雷益，君子以見善則遷，有過則改。風雷善益萬物者也，非相資以相益也。風以散之則鬱結者必解，雷以動之則蟄蔵者必奮。君子見善則遷、有過則改，皆損已之道也。損已者所以益物，亦所以自益也。顏子得一善則拳拳服膺而弗失之矣，然則見善則遷，顏子足以當之。周公之過也如日月之食焉，人皆見之；及其更也，人皆仰之。然則有過則改，周公足以當之。是皆損已以自益之道也。

《대상전》에 말했다. 「바람과 우레가 익하니 군자는 이로써 선을 보면 곧 옮기고 허물이 있으면 곧 고친다.」 바람과 우레는 가장 만물을 증익하기를 잘하나 결코 그들이 서로 빙차하여 서로 증익하는 것이 아니다. 바람이 울기를 불어 흩으면 응체하고 울결한 것이 곧 반드시 풀리고 우레가 만물을 진동하면 칩복하고 잠장한 것이 곧 반드시 일어난다. 군자가 선을 보면 곧 옮겨 따라 지나가고 과실이 있으면 곧 고치니 모두 자신을 감손하는 공부이다. 자신을 감손함은 이미 이로써 남을 증익하기도 하고 또한 바로 이로써 자기를 증익하기도 한다. 《중용》에 안회가 한 구절의 선한 말을 얻으면 곧 든든히 가슴속에 받들어 잃기를 좋아하지 않는다 하였으니 곧 「선을 보면 곧 옮긴다」는 안회가 이로써 그에 해당할 만하다. 《맹자》에 주공의 과실이 일식과 월식과 같아 사람마다 모두 그것을 볼 수 있고 그것을 고침을 기다리면 사람마다 또한 모두 그를 우러러본다 하였으니 곧 「허물이 있으면 곧 고친다」는 주공이 이로써 그에 해당할 만하다. 이러한 것들은 모두 자신을 감손하여 이로써 자신을 증익하는 도리이다.

初九：利用為大作，元吉，元咎。象曰：元吉無咎，下不厚事也。益下之道莫大乎興事造業，大作者，大有所為也。九以剛健之才居於初，為益之始，上有六四大臣為之正應，以有為之才當可為之時，故利用為大作也。能任其大事以有天下，使海內蒙其益，故能獲大吉而無咎也。

초구의 효사에 「이로써 크게 작함을 쓸 만하니 원길하고 원구하다.」 (그 속의 「원구」는 《소상전》에 의하여 「무구」로 해야 한다.) 《소상전》에 말했다. 「원길하여 허물이 없음은 아래가 일을 두텁게 하지 않음이다.」 아랫백성을 증익하는 방법은 사업을 일으킴보다 큰 것이 없으니 이른바 「대작」은 곧 크게 작위가 있음이다. 초구는 강건한 재구로 첫째 자리에 있어 바로 증익의 시작이고 위에 또한 육사 이 대신이 있어 그것과 바로 서로 응하니 일을 감당할 재구를 믿어 일을 감당할 만한 시기를 만났으니 그러므로 「이로써 크게 작함을 쓸 만하다」라 한다. 그것이 능히 이러한 큰일을 감당하여 천하로 하여금 다스려짐을 얻게 하고 사해 안으로 하여금 모두 그 이로움을 입게 하니 그러므로 능히 큰 길을 얻고도 차착을 내지 않는다.

象言元吉無咎下不厚事者，人臣之道，無成而代有終，況居益之初最處底下，雖任上之事而能不有其功，乃可獲吉而無咎耳，故曰元吉無咎下不厚事也。厚事，重大之事也。雖利用為大作，而不敢以重大之事自居，此人臣之正也。

《소상전》이 「원길하여 허물이 없음은 아래가 일을 두텁게 하지 않음이다」라 한 것은 신하 된 도리가 스스로 그 공에 있지 않고 임금을 대신하여 좋은 끝을 맺음에 있기 때문이다. 하물며 초구는 《익》괘의 맨 처음에 처하여 위치가 가장 낮으니 비록 위에서 맡긴 큰일을 짊어지어도 또한 능히 공로를 자기의 머리 위에 셈하지 않으니 이로써야 길을 얻고도 차착을 내지 않을 수 있으니 그러므로 「원길하여 허물이 없음은 아래가 일을 두텁게 하지 않음이다」라 한다. 「후사」는 곧 중대한 일이니 비록 「이로써 크게 작함을 쓸 만하다」하나 도리어 감히 중대한 공업을 가지고 스스로 자처하지 않으니 이것이 바로 신하 된 바른 도이다.

六二：或益之十朋之弗克違，永貞吉，王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外來也。六二震體居中，有所不動，動則天下莫不助之矣，故曰或益之十朋之弗克違也。聖人有所興作，必得天人之助，人謀鬼謀，百姓與能，十朋之弗克違則人心可知矣。損之六五，君道也，故獲元吉；益之六二，臣道也，故永貞吉。貞者，靜而正也。六二雖中正有應而體本柔弱，能永守貞固則無邪佞之失，故吉也。

육이의 효사에 「혹 그를 익하여 열 쌍의 거북이라도 거스르지 못하게 하니 길이 바름이 길하고 왕이 이로써 하느님께 향하니 길하다.」 《소상전》에 말했다. 「혹 그를 익함은 밖에서 옴이다.」 육이는 진체에 속하고도 또한 중위에 있으니 움직이지 않으면 곧 그치나 한번 움직이면 천하가 곧 와서 서로 돕지 않는 데가 없으니 그러므로 「혹 그를 익하여 열 쌍이라도 거스르지 못한다」라 한다. 성인이 무릇 흥작이 있으면 반드시 하늘과 사람 두 방면의 도움을 얻어 사람의 모획과 귀신의 모획이 서로 합하고 백성도 또한 함께 그 능함을 돕는다. 이미 「열 쌍이라도 거스르지 못한다」면 인심의 향배가 곧 생각하여 알 수 있다. 《손》괘의 육오는 군주의 도를 말하니 그러므로 「원길」이라 단하고 《익》괘의 육이는 신하의 도를 말하니 그러므로 「길이 바름이 길하다」라 단한다. 「정」은 편안하여 바름을 지킴이니 육이는 비록 가운데 있어 바름을 얻고 또한 응효가 있으나 다만 체질이 본래 유약하니 능히 오래도록 정고를 견수하면 곧 사벽하고 첨님한 과실이 없으니 그러므로 길리하다.

王用享于帝吉者，益之六二即損之六五，能損已益物，得天下之助，非獨人臣也，王者能用此道亦可享上帝而獲福也。蓋人心之所與則天意之所歸，未有咈人心而可以合天意者。堯之試舜，納於大麓，烈風雷雨弗迷，故付以天下而不疑也。

이른바 「왕이 이로써 하느님께 향하니 길하다」는 《익》괘의 육이가 바로 《손》괘의 육오에 상당함을 말하니 능히 자기를 감손하여 이로써 만물을 증익하여 이로써 천하 사람의 도움을 얻음이다. 이 도리는 다만 신하에 적용함에 그치지 않고 군왕이 만약 이 한 줄기의 도리를 운용할 수 있으면 같은가지로 이로써 상제를 제향하여 복우를 얻을 수 있다. 인심이 허찬하는 바가 바로 천의가 돌아가는 바이니 종래 인심을 거역하고도 능히 천의에 합한 일이 없다. 당요가 우순을 시험하여 그로 하여금 산림과 천택에 들어가게 하여 폭풍과 우레를 만나도 방향을 미실하지 않으니 이로써야 안심하여 천하를 그에게 넘겨 추호도 주저하지 않았다.

彼欺君罔上、徒欲誇耀以欺天下者，雖盛其輿服，豐其牢醴，簠簋籩豆之飾有加於前，恩典儀物之數踰其常度，儻非其時，曷足以荅天意乎？故損之彖曰：曷之用？二簋可用享，二簋應有時，損剛益柔有時。然則非當盛大之時、得天下之助者，安可矯誣以欺天哉！象曰或益之自外來者，能虛中損已以益下，則助我者非獨四海之內也，雖髮左袵逺在荒服之外者莫不愛戴之矣，故曰自外來也。

저 군주를 기만하고 윗사람을 몽폐하여 다만 포장하고 자랑함을 믿어 이로써 천하를 기만하려는 사람에 이르러는 비록 수마와 복식을 부쳐 다시 기백하게 하고 제사의 생로와 주례를 차려 다시 풍성하게 하며 보·귀·변·두의 장식이 종전보다 더욱 화미하고 은전의 예수가 상규를 넘어도 만약 시세가 근본 마땅히 이와 같지 않으면 또 어찌 이로써 천의에 회응할 만하겠는가. 그러므로 《손》괘의 《단전》에 말하기를 「어찌 그것을 쓰겠는가. 두 개의 귀면 이로써 향할 수 있다. 두 개의 귀는 마땅히 때가 있어야 하고 강을 손하여 유를 익함도 때가 있다」라 하였으니 이와 같이 보면 만약 바로 성대한 때가 아니고 또한 확실히 천하 사람의 옹호를 얻지 못하면 어찌 이로써 허를 부리고 가를 지어 하늘을 속이겠는가. 《소상전》이 「혹 그를 익함은 밖에서 옴이다」라 한 것은 윗자리에 있는 자가 능히 마음을 비워 스스로를 손하여 이로써 아랫백성을 증익하면 곧 그를 돕는 자가 다만 사해 안의 사람에 그치지 않고 비록 머리를 풀고 옷깃을 왼쪽으로 하며 멀리 황복 밖의 족속이라도 또한 그를 사랑하여 우러르지 않는 데가 없으니 그러므로 「밖에서 온다」라 한다.

六三：益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。六三處上卦之下、下卦之上，逺君而近民也。凶年饑歲，欲為損上益下之道，則發倉廩，損逋負，使老弱無轉徙溝壑之患，雖矯制専輙，何咎之有？

육삼의 효사에 「그를 익함에 흉한 일로 하니 허물이 없고 믿음이 있어 중도로 행하여 공에게 고함에 규를 쓴다.」 《소상전》에 말했다. 「익함에 흉한 일로 함은 본래 그것을 가짐이다.」 육삼은 위괘의 가장 아래·아래괘의 가장 위에 처하여 군주에서 멀고 백성에서 가까우니 재황과 기근의 연두를 만나 만약 위에 있는 자를 감손하고 아래에 있는 자를 증익하는 방법을 시행하려면 곧 양창을 열어 천흠한 부세를 면면하여 늙고 약한 자로 하여금 유리하고 전철하여 구혹에 굶어 죽지 않게 해야 한다. 이와 같이 하면 비록 군명을 빌리고 함부로 결단하여도 또 무슨 과실이 있겠는가.

凡易稱無咎，有無過咎者，有人不以為咎者。三之用凶事，蓋君子遭變之時以身任之，無所歸咎也。聖人又戒以有孚中行者，若未見信於上下而行之不以中道，則有傷財難繼之事，故上下信而行之以中道，則上必旌賞之矣。故告公用圭者，錫之圭組以報其民之功也。象曰益用凶事固有之者，以見人臣於凶荒之歲能以身任責而不恤禍患者，非愛民之誠素定乎胷中，能若是乎？故曰固有之也，漢之汲黯是已。

대개 《주역》 속에서 「허물이 없다」라 함은 혹은 본래 곧 과실이 없음을 가리키고 혹은 그 일이 있어나도 남이 과실로 여기지 않음을 가리킨다. 육삼이 재황의 해에 비상한 수단을 동용하니 바로 군자가 변고를 당할 때 몸을 솟아 감당함이니 그에게 허물을 돌릴 데가 없다. 성인이 또한 「믿음이 있어 중도로 행한다」로 그를 경계하여 만약 아직 상하의 신임을 얻지 못하고 일 행함도 또한 중도에 합하지 않으면 곧 재력을 호손하여 이어가기 어려운 후과를 불러올 것이니 그러므로 반드시 상하가 믿고 따르고도 또한 중도에 의하여 행해야 하니 곧 군상이 반드시 그를 표창하고 상줄 것이다. 「공에게 고함에 규를 쓴다」는 곧 그에게 규옥과 수조를 하사하여 이로써 그가 백성을 살려낸 공로에 답보함이다. 《소상전》이 「익함에 흉한 일로 함은 본래 그것을 가짐이다」라 한 것은 드러내려는 바가 신하가 재황의 해에 능히 몸을 솟아 책임을 감당하여 자기의 화복을 돌보지 않음은 만약 백성을 사랑하는 성심이 일찍이 가슴속에 뿌리박지 않았으면 어찌 능히 이 한 걸음을 해내겠는가이니 그러므로 「본래 그것을 가진다」라 한다. 한나라에 함부로 창을 열어 하내의 재민을 구제한 급암이 곧 이러한 사람이다.

六四：中行告公從，利用為依遷國。象曰：告公從，以益志也。六四近君之大臣，九五之君所信任者，所行有得中道，雖國之大事詎有不從乎？周公卜洛邑，澗水東水西，四方道里均焉，必有所依，故可遷不疑也。左氏曰周之東遷晉鄭焉依，是也。大臣雖以身任責，亦侍君命而後敢行，故告公從必有文告之辭矣。

육사의 효사에 「중도로 행하여 공에게 고하면 따르니 이로써 의지하여 나라를 옮김을 쓸 만하다.」 《소상전》에 말했다. 「공에게 고하면 따름은 이로써 뜻을 익함이다.」 육사는 군주에 가까운 대신으로 구오의 임금에게 신임받아 행하는 바가 또한 중도에 합하니 곧 비록 천도 같은 국가의 큰일이라도 어찌 비준을 얻지 못하겠는가. 주공이 낙읍을 점쳐 감수 동쪽·감수 서쪽에 모두 길조를 얻었으니 저곳이 사방의 도로의 이정이 균등하고 또한 반드시 이로써 의지할 형세가 있으니 그러므로 천도함에 주저할 필요가 없다. 《좌전》에 「주나라의 동천은 진·정이 거기에 의지하였다」라 하니 바로 이 「의」 글자의 뜻이다. 대신이 비록 몸으로 책임을 감당하나도 군명이 내려옴을 기다려야 감히 시행하니 그러므로 「공에게 고하면 따른다」는 반드시 정식의 조고 문서를 수반한다.

盤庚之遷，不從者民也，故敷心腹腎腸，丁寧訓告，僅能從之，蓋當時無一中行之大臣若周公者以身任之也。象言告公從以益志者，九五之君實為益主，志在益下，大臣知遷國之事必有以利社稷、安百姓，故告公必從，以成其益下之志也。

상나라의 반경이 천도함에 따르기를 좋아하지 않은 것은 백성이니 그러므로 그가 심간과 장폐를 다 내어 놓아 반복하여 훈계를 정녕하여야 겨우 사람으로 하여금 따르게 하였으니 저것은 당시에 주공처럼 중도를 지키는 대신이 몸을 솟아 감당하는 한 사람이 없었기 때문이다. 《소상전》이 「공에게 고하면 따름은 이로써 뜻을 익함이다」라 한 것은 구오의 임금이 본래 곧 《익》괘가 증익하는 주체로 심지가 아랫백성을 증익하는 데 있고 대신이 이미 천도 이 일이 반드시 사직에 이롭고 백성을 안돈함을 밝히 아니 그러므로 한번 군주에게 주청하면 반드시 허락을 얻어 이로써 군주가 아랫백성을 증익하는 심원을 이루어준다.

九五：有孚恵心，勿問元吉，有孚恵我徳。象曰：有孚恵心，勿問之矣；恵我徳，大得志也。人主有恵利天下之心，非出於矯偽，則獲元吉不問可知矣，故恵心貴乎有孚也。人固有行姑息之政以儌福干譽者，雖竭府庫倉廩不足以得民心；使其中誠惻怛，有愛民之誠心，則四海之內莫不愛戴而允懐之。得乎民者得乎天也，故自天佑之，吉無不利，尚何疑乎？

구오의 효사에 「믿음이 있어 은혜로운 마음이면 묻지 않아도 원길하며 믿음이 있어 나의 덕에 은혜로 답한다.」 《소상전》에 말했다. 「믿음이 있어 은혜로운 마음이면 그것을 물을 필요가 없고 나의 덕에 은혜로 답함은 크게 뜻을 얻음이다.」 군주가 천하에 은혜를 베푸는 마음이 있어 다만 교식하고 허위함에서 나오지 않으면 곧 그가 큰 길을 얻음은 묻지 않아도 또한 안다. 그러므로 은혜를 베푸는 마음이 가장 귀한 바가 곧 성실에 있다. 세상에 진실로 고식하고 천취하는 정책을 추행하여 이로써 복을 요행하여 구하고 명예를 사냥하는 사람이 있으나 저렇게는 비록 부고와 창름을 다 비워도 또한 민심을 바꿔 올 수 없다. 만약 그의 속마음이 진집하고 간절하여 백성을 사랑하여 보호하는 성의를 품으면 곧 사해 안에 그를 사랑하여 우러르고 성심으로 돌아와 붙지 않는 데가 없다. 민심을 얻음은 또한 곧 천의를 얻음이니 그러므로 하늘이 그를 보우하여 길리하여 마땅하지 않음이 없으니 또 무슨 의려할 것이 있겠는가.

有孚恵我徳者，上以有孚恵下，下以有孚應我，故恵我以徳也。心與徳皆無形也，君與民相感於無形之間，故恵者不費而應上者無窮，其為益豈有既乎？象言有孚恵心勿問之矣、恵我徳大得志者，人君志於益下，其效如此，故得志也。後世之君以處富貴、縱聲色為得志，以唐太宗之賢，尚以破西域為帝王之樂，喜而見群臣曰朕今樂矣，遂徧觴之。嗚呼！是焉知帝王得志之真樂哉！

이른바 「믿음이 있어 나의 덕에 은혜로 답한다」는 윗자리에 있는 자가 성실로 아래에 은혜를 베풀고 아랫자리에 있는 자도 또한 성실로 윗자리에 있는 자에게 회응하니 그러므로 덕을 가져 이로써 나의 은혜에 보답함이다. 마음과 덕은 모두 형체가 없고 임금과 백성이 바로 이 형체 없는 사이에서 서로 감통하니 그러므로 은혜를 베푸는 사람은 결코 비용을 쓰지 않으나 그러나 군상에게 회응하는 사람은 도리어 샘솟듯 끊이지 않으니 이러한 증익이 어찌 다함이 있겠는가. 《소상전》이 「믿음이 있어 은혜로운 마음이면 그것을 물을 필요가 없고 나의 덕에 은혜로 답함은 크게 뜻을 얻음」이라 한 것은 군주가 한마음으로 아랫백성을 증익하여 성효가 곧 이와 같으니 그러므로 「뜻을 얻음」이라 한다. 후세의 군주는 도리어 편안히 부귀를 누리고 방종하여 성색에 빠짐을 뜻을 얻음으로 여기니 비록 당 태종처럼 현명하여도 오히려 서역을 공파함을 제왕의 즐거움으로 여겨 기뻐하여 뭇 신하에게 「짐이 오늘 참으로 즐겁다」라 하고 곧 두루 뭇 신하에게 술을 내려 마시게 하였다. 슬프다. 이러한 사람이 어찌 제왕이 뜻을 얻은 참된 즐거움을 알겠는가.

上九：莫益之，或繋之，立心勿恆，凶。象曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。上九大臣釋位而去者，既無以益人，將豐殖自益，有無厭之求，眾所不與，故群起而攻之也，故莫益之則或擊之矣。夫大臣之處髙位，眾所求益，今乃反求益已，故莫有益之者而或擊之，反蹈於凶禍，是其立心勿恆之所致也。

상구의 효사에 「그를 익함이 없고 혹 그를 묶으니 마음을 세움이 항상하지 않으면 흉하다.」 《소상전》에 말했다. 「그를 익함이 없다는 편사이요 혹 그를 침은 밖에서 옴이다.」 상구가 가리키는 것은 직위를 벗어나 떠나는 대신이니 그가 이미 남을 증익할 무엇을 내어놓지 못하고 도리어 크게 취렴하여 이로써 자기를 증익하려 하여 수색함이 만족할 때가 없어 뭇 사람이 모두 그에게 의부하기를 좋아하지 않으니 그러므로 떨쳐 일어나 그를 공격한다. 이것이 곧 먼저 「그를 익함이 없다」가 있고 뒤이어 반드시 「혹 그를 친다」가 있음이다. 대신이 몸이 높은 자리에 있어 본래 뭇 사람이 그 곳에서 증익을 얻기를 기망하는 바이건만 지금 그가 도리어 뭇 사람을 향하여 증익을 요구하니 그러므로 그를 증익하기를 좋아하는 사람이 없고 도리어 그를 공격하러 오는 사람이 있어 결과 자기가 흉험과 화환 속에 들어가니 이것이 바로 그의 「마음을 세움이 항상하지 않음」이 불러온 것이다.

孔子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君子修此三者故全也。危以動則民不與也，莫之與則傷之者至矣。君子於動靜語黙之間，可不慎哉！大臣至於傷之者至，則首領將不暇保矣。象言莫益之偏辭也、或擊之自外來也，偏辭者，一偏之辭也。人心不與，則一偏之辭足以激天下之怒心，故或擊之則不可解矣。自外來者，千里之外莫不應之，此聖人戒慎之深意也。

공자가 《계사전》에서 말하기를 군자가 먼저 자신을 편안히 자리잡게 한 뒤에야 행동하고 먼저 심기를 평화롭게 한 뒤에야 발언하며 먼저 교정을 확정한 뒤에야 구하는 바가 있다 하였으니 군자가 이 세 가지 일을 닦아 잘하니 그러므로 능히 자신을 보전한다. 처경이 위태하여도 오히려 망동하면 백성이 곧 그를 지지하기를 좋아하지 않고 지지하는 사람이 없으면 그를 위해하는 사람이 곧 온다. 군자가 한번 움직이고 한번 그침·한번 말하고 한번 침묵하는 사이에서 어찌 신신하지 않을 수 있겠는가. 대신이 일단 위해하는 자가 분지하고 태래하는 지경에 떨어지면 머리조차 보전할 겨를이 없다. 《소상전》이 「그를 익함이 없다는 편사이요 혹 그를 침은 밖에서 옴이다」라 하였으니 「편사」는 곧 한쪽에 치우친 언론이다. 인심이 일단 의부하기를 좋아하지 않으면 한 구절의 편파한 말이 곧 이로써 천하 사람의 노화를 격기하기에 족하니 그러므로 공격이 일단 발동하면 곧 다시 풀어 열 수 없다. 이른바 「밖에서 온다」는 천 리 밖에 응하지 않는 데가 없음을 말하니 이것이 바로 성인이 사람들에게 경계하여 계구하고 신신하게 하는 깊은 뜻이다.

乾下兌上。夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。乾下兊上，下健而上說，五陽而一陰。陽雖在下，然眾方向進而據中正之位；陰雖在上而權勢已去，故無內外之助，是君子道長而小人道消之時也，故於義為夬。夬者，以剛果而決斷小人也。

《쾌》괘는 아래 몸이 건(乾)이고 위 몸이 태(兌)이다. 괘사에 말했다. 「왕정에 드러내고 신호하여 위태로움이 있으며 읍에서 고하고 융에 나아감이 이롭지 않고 갈 곳이 있음이 이롭다.」 건이 아래에 있고 태가 위에 있어 아래는 강건하고 위는 화열하며 다섯 양효에 하나의 음효가 배된다. 양은 비록 아래에 있으나 뭇 양이 한창 함께 나아가며 중정의 자리를 거점하고 있고, 음은 비록 높이 위에 걸터앉았으나 권세가 이미 떠나 안팎으로 도움을 얻지 못한다. 이는 바로 군자의 도가 날로 자라고 소인의 도가 날로 사라지는 때이므로 의리상 「쾌」라 한다. 이른바 「쾌」란 강강하고 과단한 것으로 소인을 재결하는 것이다.

小人衰微，不能同心協力乗時而顯誅之，方且依違牽制為自然之計，而陰為內應，則將復出為惡而反為所擠矣。故於王庭者，使天下顯然知其為小人也。孚號有厲者，雖號令之必信，然猶懼天下有不吾與者，不得不惕然以危懼自處也。

소인이 이미 쇠미해졌는데 이 때 군자가 한마음으로 힘을 합하여 형세를 타서 공공연히 주제하지 못하고 도리어 함호하고 서로 견제하며 이를 자연에 맡기는 좋은 계책으로 여기고, 은연중에 또 그의 내응이 되는 자가 있으면 소인이 다시 나와 악을 행하고 군자가 도리어 그에게 밀려날 것이다. 그러므로 「왕정에 드러낸다」는 것은 천하 사람으로 하여금 밝고 분명하게 그가 소인임을 알게 하려는 것이다. 이른바 「신호하여 위태로움이 있다」는 것은 호령이 비록 반드시 신용을 얻지만 오히려 천하에 나를 따르지 않는 자가 있을까 두려워하여 경연한 마음으로 위구함으로써 스스로 처하지 않을 수 없다는 것이다.

告自邑者，誅朝廷之大奸，使海內曉然知其為天下之害也。邑，郡邑也，告命之下自朝廷而逹之郡邑也。凡此皆治內之道也，治內之道自朝廷逹之郡邑足矣。不利即戎者，戎中國之外也。聖人於戎狄猶四肢之於外物，叛服不常，覊縻之耳，非如朝廷之小人剛決而力除之也。利有攸往者，二五各以剛健之才處中正之位，可以大有為之時也，雖不利即戎而治內之道無往而不利也。

이른바 「읍에서 고한다」는 것은 조정 안의 대간신을 주제하여 해내의 사람이 분명히 그가 천하의 해악임을 알게 하는 것이다. 「읍」은 곧 군읍이다. 고명이 내려가면 조정에서 각 군읍으로 전포된다. 이들은 모두 내부를 다스리는 방법이며 안을 다스리는 도는 조정에서 군읍에 통하면 족하다. 이른바 「융에 나아감이 이롭지 않다」――「융」은 중원 이외의 외족을 가리킨다. 성인이 융적을 대함은 마치 사지가 몸 밖의 물건을 대함과 같아서 그들이 배반하고 복종함이 일정하지 않으니 기미하여 견제할 뿐이고, 조정 안의 소인을 대함처럼 반드시 강단하고 과결하게 전력으로 제거해야 하는 것이 아니다. 이른바 「갈 곳이 있음이 이롭다」는 것은 구이와 구오가 각각 강건의 재로써 중정의 자리에 처하여 바로 크게 유위할 수 있는 때이며, 비록 대외적으로 용병함이 마땅하지 않으나 안을 다스리는 도는 가는 곳마다 순리롭지 않음이 없다는 것이다.

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乗五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。去小人固貴乎剛，然不可獨任也，故以乾兊成卦然後為夬。剛固可以決柔，健而能說，則不動聲氣而海內安矣；決而能和，則不勞斧鉞而天下服矣。

《단전》에 말했다. 「쾌는 결이다. 강이 유를 결하는 것이다. 건하며 열하고 결하며 화하다. 왕정에 드러냄은 유가 다섯 강을 탔음이다. 신호하여 위태로움 있음은 그 위태로움이 곧 빛남이다. 읍에서 고하고 융에 나아감이 이롭지 않음은 숭상하는 바가 곧 다함이다. 갈 곳이 있음이 이로움은 강이 자라서 곧 마침이다.」 소인을 제거함은 진실로 강강함을 귀하게 여기지만 강강함에만 의지하여 한결같이 밀어붙일 수는 없다. 그러므로 건·태 두 몸을 합하여 이루어진 뒤에야 《쾌》라 한다. 강강은 진실로 유사한 것을 재결할 수 있으나 강건한 가운데 또 화열이 있으면 소리와 낯빛을 엄하게 하지 않아도 해내가 저절로 평안해진다. 재결하는 가운데 또 화순이 있으면 도부를 움직이지 않아도 천하가 저절로 귀복한다.

揚于王庭柔乗五剛者，小人雖日微弱，然猶據髙位以憑陵君子，不假大君之命戮之於朝，其肯退聴乎？孚號有厲者，雖號已信眾，審知其小人，未甞敢以盛氣加之，惴惴然常慮其圗已而反為所擠也。如此然後其功可成，其道愈光顯於天下矣，是晦其明者乃所以為光也，戒懼矜慎之至也。

이른바 「왕정에 드러냄은 유가 다섯 강을 탔다」는 것은 소인이 비록 날로 쇠약해지나 여전히 높은 자리에 걸터앉아 군자를 업신여기니 만약 군주의 조명을 빌려 조당에서 공공연히 그를 처치하지 않으면 그가 어찌 기꺼이 물러나 명을 듣겠는가. 이른바 「신호하여 위태로움이 있다」는 것은 호령이 비록 이미 뭇 사람의 신임을 얻고 뭇 사람도 모두 그가 소인임을 분명히 보았으나 군자는 여전히 감히 성세로 남을 능멸하지 않고 도리어 전전긍긍하여 시시로 상대가 자기를 도모함을 경계하고 자기가 도리어 밀려날까를 삼가니 이처럼 근신해야 공업이 이루어지고 바른 도가 더욱 빛나 천하에 드러난다. 이는 곧 자기의 명지를 거두어 닦는 것이 바로 그것이 빛나는 곳이요 경계하고 삼가는 것이 극에 달함이다.

告自邑不利即戎所尚乃窮者，剛武非聖人之所尚也。去朝廷之小人，不得已而用其剛果可也；恃其剛果，至於誅伐不已，勤兵於逺，則取困窮之道也。剛武之道雖不可尚，至於在內之小人足以害治道者，去之不可不盡也。譬之農夫之務去草，不除其根本，使之滋蔓難圗，則悔無及矣。唐之五王特以留一武三思為天子藉手，故反受其禍，是五剛不能勝一陰而卒為所圖，剛長而不能終之效也，可不戒哉！

이른바 「읍에서 고하고 융에 나아감이 이롭지 않음은 숭상하는 바가 곧 다한다」는 것은 강강한 무력은 성인이 숭상하는 바가 아니다. 조정 안의 소인을 제거함에 부득이 강단하고 과결한 것을 쓰는 것은 가하지만 만약 강단과결에 의지하여 주벌이 그치지 않고 장년 먼 곳에서 용병한다면 그것은 스스로 곤궁을 취하는 길이다. 강강한 무력의 도는 숭상할 수 없으나 조정 내부의 정치를 패괴할 만한 소인은 제거함에 철저하지 않을 수 없다. 이는 마치 농부가 반드시 풀을 김매되 풀뿌리를 캐내지 않으면 만연하여 수습하기 어려운 데 이르러 후회해도 미치지 못함과 같다. 당대 장간지 등 다섯 왕은 오직 무삼사 하나를 남겨 천자의 돕는 손을 삼았기 때문에 도리어 큰 화를 당했다. 이는 바로 다섯 양강이 하나의 음유를 제어하지 못하고 끝내 그에게 계량당한 것으로 곧 「강이 자라도 끝내지 못함」의 징험이다. 이광이 이를 든 것은 바로 당조에 경고한 것이다. 권간을 다 제거하지 않으면 충신이 끝내 반드시 도리어 그 해를 입으니 어찌 경계로 삼지 않겠는가.

象曰：澤上於天，夬，君子以施祿及下，居徳則忌。山澤之氣上升則下降，蓋未有升而不降者，其理可決也。眾陽並進以決一陰，則朝廷無害治之人，其能施澤於天下無可疑者。君子體此象，則施祿及下，使天下蒙其恵利，如澤之上於天，復降而為雨露也。

《대상전》에 말했다. 「택물이 하늘 위에 오름은 쾌다. 군자가 이로써 녹을 베풀어 아래에 미치고 덕에 거하면 곧 꺼린다.」 산택의 기운은 올라가면 반드시 내려오고 오르기만 하고 내리지 않는 것은 일찍이 없었으니 이 이치는 단정할 수 있다. 뭇 양이 한결같이 나란히 나아가 그 한 음효를 재결하면 조정에 정치를 방해하는 사람이 없으니 그러면 은택이 천하에 베풀어지는 것도 조금도 의심할 수 없다. 군자가 이 괘상을 체찰하여 녹록과 은상을 베풀어 아래에 미치고 천하 사람으로 하여금 모두 그 은혜를 입게 하니 마치 택물이 하늘에 올랐다가 다시 내려와 우로가 되는 것과 같다.

若屯其膏，施獨擅富有而不與眾共之，則眾皆忌嫉之矣。武主伐紂，誅一獨夫耳，周公太公之徒為輔佐，克商之後分土列爵，散鹿臺之財，發巨橋之粟，大賚四海而萬姓悅服。項羽使人有功當封爵，刻印刓忍不能予，豈足以成大功哉！武王所以長有天下，項氏卒為漢所滅，成敗之效豈不昭然哉！

만약 자기의 고택을 인색하게 여겨 부유를 독점하고 뭇 사람과 함께 나누기를 즐겨하지 않으면 뭇 사람이 모두 그를 꺼려 원망할 것이다. 주 무왕이 상주를 토벌한 것은 다만 과부 하나를 주제한 것일 뿐이고 주공·태공 같은 무리가 그를 보좌하였으며 은상을 극복한 뒤 토지를 나누어 봉하고 작위를 정하며 녹대의 재물을 흩어 거교의 곡창을 열어 사해에 두루 상을 내렸으므로 만성이 마음으로 기꺼이 복종하였다. 항우는 이와 반대였다. 부하가 공을 세워 작위를 봉해야 할 때 관인을 이미 새겼어도 오히려 손에 쥐고 문질러 능각이 다 닳도록 내주기를 차자하지 않았으니 이렇게 해서 어찌 큰 공업을 이루겠는가. 무왕이 오래도록 천하를 가진 까닭과 항씨가 끝내 한나라에 멸한 까닭은 성패의 효험이 어찌 분명하지 않겠는가.

初九：壯于前趾，往不勝為咎。象曰：不勝而往，咎也。乾雖剛健，然方伏而在下，欲動而勝物不可易也，故壯于前趾，急於躁進，理必不勝而反獲咎也。以五君子而決一小人，宜若易然，然陰方在上，據其髙位，眾陽為其所乗，欲決去之必以謀濟。雖五之得尊位，尚須中行然後無咎，況初為發足之始乎？

초구의 효사에 말했다. 「앞발가락이 장하니 나아가 이기지 못하면 허물이 된다.」 《소상전》에 말했다. 「이기지 못하고 나아가니 허물이다.」 건은 비록 강건하나 초구는 아직 가장 아래에 잠복하여 한 번 움직여 곧 상대를 압도하고자 하기는 쉽지 않다. 그러므로 그것이 발가락에 강함을 뽐내고 앞서 나가기를 서두르면 이치상 필연코 이기지 못하고 도리어 과착을 불러들인다. 다섯 군자로써 한 소인을 재결하는 것은 보기에 마땅히 매우 쉬울 듯하나 그러나 음효가 바로 윗자리에 높이 걸터앉아 존현의 지위를 차지하고 뭇 양이 모두 그에게 능가당하니 그것을 제거하려면 반드시 주밀한 모획에 의지해야 일을 이룬다. 존위에 있는 구오조차도 오히려 중도에 의지하여 행해야 허물이 없거늘 하물며 초구는 다만 갓 첫걸음을 내디뎠을 뿐이랴.

象言不勝而往咎也，度其勢不能決勝，乃冒昧而往，其蹈凶咎必矣。湯武之事，應乎天而順乎人，然成湯尚雲慄慄危懼若將隕於深淵，武王師渡孟津，觀政於商，二王所以卒勝有天下也。自古勝敵之道，如鷙鳥之擊、猛獸之搏，必戢翼匿形然後有獲，豈可遽進而躁動哉！

《소상전》에 「이기지 못하고 나아가니 허물이다」라고 한 것은 형세를 헤아려 분명히 이기지 못함인데도 멋대로 나아가면 험한 재화에 들어섬이 필연이라는 것이다. 상탕·주무의 거사는 위로는 천명에 응하고 아래로는 인심을 따랐으나 성탕은 오히려 스스로 전전긍긍하여 장차 심연에 떨어질 것 같다고 말하였고 무왕은 군사를 거느리고 맹진을 건너 먼저 상나라의 정정을 살폈다. 이 두 왕자가 끝내 이겨 천하를 가질 수 있었던 것은 바로 이 경신함에 의지한 것이다. 예로부터 적을 이기는 방법은 맹금이 팍 덮치고 맹수가 물어뜯는 것과 같아 반드시 먼저 날개를 거두고 형적을 숨긴 뒤에야 수확이 있으니 어찌 처음부터 멋대로 나아가 성급하게 움직이겠는가.

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。小人為冦，戎必在暮夜幽闇之時，君子於此時能惕然思懼，常若冦賊之至，必有以御之，夫何憂何懼哉？故可勿恤也。象言得中道者，二在乾之中爻。蓋去小人之道，用其剛壯而直前固不可也，依違不決而陰與之相應愈不可也。初與三所以不免乎咎悔，而二獨得中道，故小人無所能為而卒勝之也。

구이의 효사에 말했다. 「경계하여 부르짖는다. 저녁에 융이 있어도 근심하지 말라.」 여기서 「모야」는 곧 저녁을 말하니 해가 저문 뒤를 가리킨다. 《소상전》에 말했다. 「융이 있어도 근심하지 말라는 것은 중도를 얻었음이다.」 소인이 병을 일으켜 난을 만듦은 반드시 저물어 그윽이 어두운 때를 고른다. 군자가 이러한 때에 경계하고 꺼려 시시로 적구가 장차 올 것처럼 미리 설방하면 또 무엇을 근심하고 두려워할 것이 있겠는가. 그러므로 근심하지 않아도 된다고 한다. 《소상전》이 「중도를 얻었다」고 하는 것은 구이가 건체의 가운데 효에 처하기 때문이다. 소인을 제거하는 방법은 한결같이 강맹의 기에 의지하여 곧장 덮치면 진실로 안 되고 함호하고 결심을 내리지 못하며 은연중에 또 소인과 성기를 서로 통하면 더욱 안 된다. 초구와 구삼이 허물과 회한을 면하지 못한 까닭이며 오직 구이가 중도를 지켰기 때문에 소인이 펼칠 곳이 없어 끝내 그에게 이겨진 것이다.

九三：壯于頄，有凶，君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。象曰：君子夬夬，終無咎也。九三居下卦之上，處至顯之地，有頄之象焉，先儒以頄為面顴，上六也。九三居君子之中，獨與上六小人為應，眾所不與，宜其凶也。君子知與上合則為群賢所疑，故能不牽於暱比之私，不暴其欲去之跡，能決其所當決，故曰君子夬夬也。

구삼의 효사에 말했다. 「광대뼈에 장함이 있으니 흉하다. 군자가 쾌쾌하여 혼자 가다가 비를 만나 젖은 듯하여 노함이 있으나 허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「군자가 쾌쾌함은 끝내 허물이 없음이다.」 구삼은 아랫괘의 맨 위에 있어 가장 드러나는 곳에 처하므로 「광대뼈」의 상이 있다. 전대의 학자는 「광대뼈」를 뺨의 광대뼈라 하여 곧 상륙을 가리킨다고 하였다. 구삼은 몸이 뭇 군자 가운데 있으면서 홀로 상륙이라는 소인과 서로 응하니 뭇 사람이 모두 그에게 친부하기를 즐겨하지 않아 흉험함이 응당 있다. 군자는 자기가 일단 상륙과 결합하면 뭇 현에게 의심받을 것을 분명히 알기 때문에 능히 사사로이 친닉하는 정면에 끌리지 않고 또 소인을 제거하고자 하는 의도를 드러내지 않으며 결단해야 할 때에 결단을 내릴 수 있다. 그러므로 「군자가 쾌쾌하다」고 한다.

獨行遇雨若濡有慍無咎者，眾方乗時並進，欲決去一小人，已獨陰為內應，宜乎為眾所慍也。然因其合已而陰與眾圗之，則彼不疑而吾之謀得行焉，眾雖有慍見之色而卒去小人，故無咎也，陳平周勃之用酈寄是已。象言君子夬夬終無咎者，於此能行其剛決，又何咎焉？陸氏以比陳太丘之吊張讓，庶其是乎。

이른바 「혼자 가다가 비를 만나 젖은 듯하여 노함이 있으나 허물이 없다」는 것은 뭇 군자가 바로 시세를 타서 한결같이 나란히 나아가 그 한 소인을 제거하려는데 오직 구삼만이 은중에 소인의 내응을 하였으니 뭇 사람에게 원한받음이 마땅하다. 그러나 그가 바로 소인과 서로 합하기 때문에 오히려 은연중에 뭇 사람과 함께 모의하여 소인으로 하여금 의심을 일으키지 않게 하고 자기의 계모를 베풀게 할 수 있었다. 뭇 사람이 비록 그에게 노한 빛을 보였으나 최종에는 소인을 제거하였으니 그러므로 과착이 없다. 한초에 진평·주발이 여록과 서로 사이가 좋은 역기를 이용하여 병권을 속여 빼앗은 것이 곧 이러한 예다. 《소상전》이 「군자가 쾌쾌함은 끝내 허물이 없다」고 한 것은 이러한 처경에 있어 오히려 그의 강단을 베풀 수 있으면 또 무슨 과착이 있겠는가이다. 육씨는 이를 진식이 앞장서 가서 환관 장양의 아비를 조문한 것에 비유하였는데 대개 말한 바가 옳은 듯하다.

九四：臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。象曰：其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。陽剛君子而寓於陰柔之地，不足於剛決者也。其行次且而不進，如臀之無膚，其可與有為乎？羊雖喜觸而善群，眾陽方進，能牽連以行則可免後時之悔矣。四方樂於靜退，居不競之地，雖聞斯言，未必能信之而行之也。

구사의 효사에 말했다. 「볼기에 살이 없어 그 걸음이 엉거주춤하다. 양을 끌면 회한이 사라지나 말을 들어도 믿지 않는다.」 《소상전》에 말했다. 「그 걸음이 엉거주춤함은 자리가 마땅하지 않음이요 말을 들어도 믿지 않음은 귀가 밝지 못함이다.」 양강의 군자가 음유의 자리에 기탁한 것은 강단이 부족한 사람이다. 그는 발걸음이 비틀거리고 주저하여 나아가지 않으니 마치 볼기에 살가죽이 없어 앉거나 서거나 편하지 않은 것과 같다. 이러한 사람과 어찌 함께 큰일을 도모하겠는가. 양은 비록 들이받기를 좋아하나 또한 무리와 합하기를 잘한다. 뭇 양이 바로 한결같이 앞으로 나아가는데 그가 만약 끌려 함께 앞으로 나아갈 수 있으면 뒤처지는 회한을 면할 수 있다. 그러나 구사는 기어이 안정하고 물러남을 즐겨 세상과 다투지 않는 지위에 편안히 있으니 이 말을 들어도 미덥지 않아 따라 행하지 않을 것이다.

聖人深著去小人非難，能同心同徳之難也。君子能同其心徳，何事而不可成乎？方小人在上，眾欲去之，蓋有懐疑畏而不敢進者，亦有賣我而自售者。使其居得志之位，稟聰明之才，其去小人不啻摧枯拉朽之易耳，故象曰其行次且位不當也，聞言不信聰不明也。

성인이 여기에서 깊이 밝혀 말한 것은 소인을 제거하는 것은 어렵지 않고 어려운 것은 군자가 능히 한마음 한뜻이 될 수 있는가에 있다. 군자가 만약 심지와 덕성이 일치할 수 있으면 또 무슨 일을 이루지 못하겠는가. 소인이 높은 자리에 걸터앉아 뭇 사람이 모두 그를 제거하고자 할 때 그 가운데 진실로 마음에 의심과 두려움을 품고 감히 나서지 않는 자도 있고 또 동료를 팔아 자기의 전정을 바꾸는 자도 있다. 가령 이러한 사람이 뜻을 얻는 자리에 있고 또 총명한 재구를 가졌다면 소인을 제거하는 것은 다만 마른풀 부러뜨리고 썩은 나무 당기듯 쉬울 뿐이다. 그러므로 《소상전》에 「그 걸음이 엉거주춤함은 자리가 마땅하지 않음이요 말을 들어도 믿지 않음은 귀가 밝지 못함이다」라고 한다.

九五：莧陸夬夬，中行無咎。象曰：中行無咎，中未光也。甚哉，小人之難去也！以九五剛陽之君而下有群賢之助，一小人在上而反比之，若有所畏然，雖能用其剛斷而卒去之，僅能免咎耳。莧陸，莧之生陵陸者，莧柔脆之物而生於陵陸之上，如小人而在髙位者。中行謂典刑不及，非若舜之去四凶也。蓋小人必有以甞君之慾而得其心，若徳宗之於盧杞是也，故象言中行無咎中未光也。聖明之主欲使其道光顯於天下，非藁街之戮、兩觀之誅，豈足以快天下之論、服海內之心乎？

구오의 효사에 말했다. 「함육에 쾌쾌하고 가운데 행하면 허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「가운데 행하여 허물이 없음은 가운데가 아직 빛나지 않음이다.」 소인은 참으로 제거하기 어렵다! 구오와 같이 강건하고 밝은 군주로써 아래에 또 뭇 현신의 도움이 있건만 기어이 위에 소인 하나가 있어 그가 도리어 가서 그와 친하여 마치 마음에 기탄이 있는 듯하니 비록 최후에 능히 강단을 써서 소인을 제거할 수 있으나 다만 과오가 없을 뿐이다. 「함육」은 구릉 높은 땅에 자라는 함채다. 함은 본래 유취한 물건이나 높은 땅에 나니 바로 소인이 높은 자리를 차지함과 같다. 「중행」이라 함은 형전이 그의 몸에 미치지 않음을 말하니 우순이 사흉을 유배한 것처럼 철저하지 않다. 원래 소인은 반드시 군주의 기호를 헤아려 그의 마음을 붙잡는 방법이 있으니 당 덕종이 노기를 대함과 같다. 그러므로 《소상전》에 「가운데 행하여 허물이 없음은 가운데가 아직 빛나지 않음이다」라고 한다. 성명한 군주가 자기의 바른 도를 빛나게 하여 천하에 드러내고자 함에 만약 한대에 질지선우의 목을 고가에 매달고 공자가 양관 아래에서 전형을 밝힌 것처럼 할 수 없다면 어찌 천하의 공론을 시원하게 하고 해내의 인심을 꺾어 복종하게 할 수 있겠는가.

上六：無號，終有凶。象曰：無號之凶，終不可長也。上六以陰柔之小人，以非道媚悅於上，蠱惑其心，上所宻比，其極至無所忌憚，固寵保位，乗五以抗眾陽，無禮之甚，眾所忿激，故不假號令而誅鋤之。象曰無號之凶終不可長也，眾剛雖在下而方進，此君子道長之時，小人雖據髙位，詎能乆乎？

상륙의 효사에 말했다. 「부르짖음이 없으니 끝내 흉하다.」 《소상전》에 말했다. 「부르짖음 없음의 흉함은 끝내 길 수 없음이다.」 상륙은 음유의 소인으로써 부정한 수단으로 군상에게 아첨하여 군주의 심지를 미혹시켜 군주가 가장 친근하게 총행하는 자가 되었고 극점에 이르러서는 곧 사기없이 거리낌이 없이 은총을 단단히 붙잡고 자리를 죽기살기로 보존하여 구오 위에 능가하여 뭇 양과 대항하니 무례함이 극에 달하여 뭇 사람이 분개하고 격분하지 않음이 없다. 그러므로 호령을 내릴 필요도 없이 자연히 그를 제거한다. 《소상전》에 「부르짖음 없음의 흉함은 끝내 길 수 없음이다」라고 한 것은 뭇 양이 비록 아직 아래에 있으나 바로 위를 향하여 추진하고 있으니 이는 바로 군자의 도가 날로 자라는 때이며 소인이 비록 높은 자리를 차지하더라도 또 어찌 오래갈 수 있겠는가이다.

下乾上姤：女壯，勿用取女。艮下坤上為復，巽下乾上為姤。冬至之日一陽生乎下，故為復；夏至之日一陰生乎下，故為姤。五陽而一陰，則一陰為之主。陰雖復而在下，其勢必盛，故有壯女之象。勿用取女者，小人勿用也。

《구》괘의 아래 몸은 손이고 위 몸은 건이다(원문 여기 「하건상」은 탈문이 있음). 괘사에 말했다. 「여자가 장하니 여자를 취하는 것을 쓰지 말라.」 원문에 「곤하곤상은 복이 된다」고 하였는데 안하면 《복》괘는 마땅히 진하곤상이어야 하고 손이 아래에 있고 건이 위에 있으면 곧 《구》이다. 동짓날에 한 양이 아래에서 맹생하므로 《복》괘이고 하짓날에 한 음이 아래에서 맹생하므로 《구》괘이다. 다섯 양효에 하나의 음효가 배되니 그러면 이 한 음효가 도리어 온 괘의 주인이 된다. 음은 비록 갓 맹생하여 아랫자리에 처하나 그 기세가 반드시 점점 성할 것이니 그러므로 「장한 여자」의 상이 있다. 이른바 「여자를 취하는 것을 쓰지 말라」는 것은 곧 소인을 임용할 수 없다는 말이다.

善明治道者，察乎微而巳。陰邪處內，雖寡足以勝眾陽，是一小人足以敵眾君子也。然則君子小人相為消長，特在內外之間耳，否泰二卦是也。人君能審知其小人勿用可也。唐明皇用一李林甫，去一張九齡，治亂於此分矣。君明臣良，古人謂千載一遇，當姤陰長之時，聖人致其戒慎之意深矣。

참으로 치도를 잘 아는 사람은 공부가 다만 그 미세한 싹을 살펴 아는 데 있을 뿐이다. 음사의 기운이 안 괘에 걸터앉아 사람 수는 비록 적으나 뭇 양을 압도하기에 족하니 이는 곧 한 소인이 한 무리 군자에게 맞설 수 있음이다. 보건대 군자와 소인은 이가 사라지면 저가 자라고 관건은 다만 누가 안에 있고 누가 밖에 있는가에 있을 뿐이니 《비》《태》 두 괘가 곧 명증이다. 군주가 다만 능히 누가 소인인지를 밝게 살펴 임용하지 않으면 곧 족하다. 당 명황은 이임보 하나를 임용하고 장구령 하나를 면척하니 다스림과 어지러움이 곧 여기에서 갈라졌다. 군주가 어질고 신자가 선량함은 옛사람이 천재에 만나기 어렵다고 하였다. 바로 《구》괘의 한 음이 점점 자라는 때를 당하여 성인이 거듭 경계하고 삼감에 뜻을 두니 그 쓰는 마음이 심원하다고 할 만하다.

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！柔之遇剛、陰之遇陽、臣之遇君，其理一也，姤之所以為遇也。君子小人雖異趣，未有無所遇者，君子之遇明君、小人之遇暗主，資適相逄耳。勿用取女不可與長者，當姤陰長之時，君子道消，故勿用取女，必有敗國亡家之道，故不可與長也。

《단전》에 말했다. 「구는 만남이니 유가 강을 만남이다. 여자를 취하는 것을 쓰지 말라는 것은 그와 오래 함께 할 수 없음이다. 천지가 서로 만나면 품물이 모두 빛난다. 강이 중정을 만나면 천하가 크게 행해진다. 구의 때와 의미가 크도다!」 유가 강을 만나고 음이 양을 만나고 신자가 군주를 만남은 도리가 같으니 이것이 곧 《구》가 「만남」으로 풀이되는 까닭이다. 군자와 소인은 지취가 비록 다르나 만나서 합할 것이 없는 자는 없다. 군자는 명군을 만나고 소인은 혼주를 만나니 다만 서로의 자질이 마침 서로 맞을 뿐이다. 이른바 「여자를 취하는 것을 쓰지 말라 함은 그와 오래 할 수 없다」는 것은 바로 《구》괘의 한 음이 점점 자라는 때를 당하여 군자의 도가 바로 소퇴하고 있으므로 이러한 여자를 맞이하지 말라는 것이다. 이런 부류의 사람을 임용하면 반드시 나라를 망치고 집을 잃는 말국을 불러들이니 그러므로 그와 오래 함께 할 수 없다.

天地相遇品物咸章者，天地之氣不交感則不能生育萬物，天氣下降，地氣上升，寒往則暑來，暑往則寒來，然後飛潛動植之物職職呈露，故品物咸章也。剛遇中正天下大行者，姤雖陰長之時，然二五各據中正之位，雖非正應，體實剛健，足以大有為於天下，此遇之至善者也。姤之時義大矣哉者，以天地陰陽之理觀之，則聖賢相遇必能易亂為治、去危為安，社稷生靈皆蒙其福，則姤之時與義豈不大哉！姤之時，言陰長之時也；姤之義，則陰陽相遇之義也。

이른바 「천지가 서로 만나면 품물이 모두 빛난다」는 것은 천지의 두 기운이 서로 감응하지 않으면 만물을 생육할 수 없다는 것이다. 천기가 내리고 지기가 오르며 한기가 지나면 서기가 오고 서기가 지나면 한기가 다시 온 뒤에야 비금주수·수족초목이 비로소 하나하나 번성하게 나타난다. 그러므로 만물이 모두 빛나 볼 만하다고 한다. 이른바 「강이 중정을 만나면 천하가 크게 행해진다」는 것은 《구》는 비록 한 음이 점점 자라는 때에 있으나 구이와 구오가 각각 중정의 자리를 차지하고 두자가 비록 정응은 아니나 체질이 실로 강건하여 천하에 크게 유위하기에 족하니 이는 「만남」 가운데 가장 좋은 한 가지이다. 이른바 「구의 때와 의미가 크도다」는 것은 천지 음양의 도리로써 보면 성군과 현신이 일단 서로 만나면 반드시 능히 어지러움을 변하여 다스림으로 하고 위태를 돌려 편안으로 하여 사직과 백성이 모두 복택을 입으니 그러면 《구》괘의 「때」와 「의미」가 어찌 중대하지 않겠는가! 「구의 때」라 하는 것은 한 음이 점점 자라는 때를 말하고 「구의 의미」라 하는 것은 곧 음양이 서로 만남의 의의를 말한다.

象曰：天下有風，姤，后以施命誥四方。卦以巽下乾上為姤，其象為天下有風。夫風在天下，則萬物無不遇者，聖王體此以施令誥於四方，孰敢不聽從者？人君舉措未有無所法象者，風雷皆號令之象也。凡可以動物者皆風也，風以動之則物無不遇者，故朝廷之命令猶天之有風也。風行草偃，則物無不披靡者。聖人發號施今以播誥四方，取象於姤，義無餘蘊矣。

《대상전》에 말했다. 「하늘 아래에 바람이 있음은 구다. 후가 이로써 명을 베풀어 사방에 고한다.」 이 한 괘는 손을 아래에 하고 건을 위에 하여 《구》가 되니 괘상은 하늘 아래에 바람이 부는 것이다. 바람이 천하에 불면 만물이 그와 만나지 않는 것이 없다. 성왕이 이를 체찰하여 정령과 조고를 사방에 추행하면 누가 감히 따르지 않겠는가. 군주의 일거일동은 천상에 본받지 않는 것이 없으니 바람과 우레는 모두 호령의 상이다. 무릇 능히 만물을 고동하는 것은 모두 바람에 속하고 바람이 한번 고동하면 만물이 그와 만나지 않는 것이 없다. 그러므로 조정의 명령은 마치 하늘에 바람이 있는 것과 같다. 바람이 한번 불어 지나가면 풀이 곧 엎드리니 만물이 그를 따라 쓰러지지 않는 것이 없다. 성인이 호령을 발포하고 조고를 사방에 반행함에 《구》괘에 취상하니 그 가운데의 뜻이 거의 다 발휘되었다고 할 만하다.

初六：擊於金柅，貞吉，有攸徃見凶，羸豕孚蹢躅。象曰：繋於金柅，柔道牽也。姤之時，陰方長而未盛，如小人在內而黨與未應，制之不於其漸，則滋蔓難圗矣，故繋於金柅。金柅者，在車之下，以金為之，所以止輪令不動也。九二陽剛而位乎中正，比近於初，與初同體，能止初者也，故以為象。

초육의 효사에 말했다. 「금니에 매이니 바르면 길하다. 갈 곳이 있으면 흉함을 보고 여윈 돼지가 깨끗이 발을 디딘다.」 《소상전》에 말했다. 「금니에 매임은 부드러운 도가 끌림이다.」 《구》괘의 때에 음기가 갓 생장하여 아직 강성하지 않으니 마치 소인이 이미 조정 안에 혼입되었으나 당우가 아직 호응하지 않은 것과 같다. 만약 그것이 갓 싹을 드러낼 때를 타서 제약을 가하지 않으면 만연하여 도모하기 어려운 지경에 이를 것이니 그러므로 그것을 「금니」에 매인다. 「금니」는 수레 아래에 달아 금속으로 만든 제동기로써 수레바퀴를 끼워 잡아 굴러가지 않게 하는 데 쓴다. 구이는 양강하고 중정의 자리에 있어 초육에 바짝 다가섰고 또 초육과 함께 손체에 속하니 바로 초육을 제지할 수 있는 자이다. 그러므로 이것으로써 상을 취한다.

如小人寖長之始，其勢未盛，有剛陽得位之君子以正道格之，使其私慾不行，則貞而獲吉矣。有攸往見凶者，小人之性猶女子也，無所繋而任其所之，恣其所覩，則凶之道也。羸豕孚蹢躅者，豕方羸弱之時若無能為者，及其羸而制之則易。初六陰豕之羸者也，小人之初其勢未盛，然其中誠有一跳踉之志矣，不能有所繋而恣其所往，何所不至乎？象言繋於金柅柔道牽也，小人之初，必有牽制之，使繋於一則無能為矣。

마치 소인이 갓 점점 세력을 얻을 때에 기세가 아직 강성하지 않으니 만약 강양이 자리를 얻은 군자가 있어 바른 도로써 그를 바로잡아 그의 사욕이 통하지 않게 하면 곧 바름을 지켜 길리를 얻는 것과 같다. 이른바 「갈 곳이 있으면 흉함을 본다」는 것은 소인의 품성이 주견 없는 여자와 같아서 약속을 가하지 않고 그를 곳곳에 다니도록 하고 방종하여 마음이 하고자 하는 대로 하게 하면 곧 흉을 부르는 도라는 것이다. 이른바 「여윈 돼지가 깨끗이 발을 디딘다」는 것은 돼지가 바로 수약할 때는 보기에 능력이 없는 듯하니 그것이 수약할 때를 타서 제복하면 쉽다는 것이다. 초육이 곧 그 음유하고 수약한 돼지이다. 소인은 처음에 기세가 아직 성하지 않으나 그의 마음에는 실로 일찍이 한 벌의 조동하고 날뛰는 마음이 감추어져 있다. 만약 끌어 매둘 것이 있지 못하여 그가 하고자 하는 대로 하게 하면 가지 못할 곳이 있겠는가. 《소상전》에 「금니에 매임은 부드러운 도가 끌림이다」라고 한 것은 바로 소인이 갓 머리를 드러낼 때에 반드시 그를 견제할 것이 있어야 하고 그를 한 곳에 매어 함부로 움직이지 못하게 하면 그는 할 수 있는 바가 없다는 것이다.

九二：包有魚，無咎，不利賓。象曰：包有魚，義不及賓也。二逺君而近民，五陽在上，一陰在下，故初有民之象。初六陰未有主而二先得之，四雖正應，然初已從二，四不能主而反為賓。如陳勝所遣將相，得其地即王其地，有其民；武臣至邯鄲自立為趙王，韓廣得燕自立為燕王，如此豈賓之利哉！

구이의 효사에 말했다. 「싼 데 물고기가 있으니 허물이 없으나 빈에게는 이롭지 않다.」 《소상전》에 말했다. 「싼 데 물고기가 있음은 의가 빈에게 미치지 않음이다.」 구이는 군주에게 멀고 백성에게 가깝다. 다섯 양효가 위에 있고 하나의 음효가 아래에 있으므로 초육에 백성의 상이 있다. 초육의 이 음효는 본래 아직 귀속이 없으나 구이가 앞서서 그것을 얻었다. 구사는 비록 초육과 정응이나 초육이 이미 구이를 따랐으므로 구사는 주인이 되지 못하고 도리어 손님이 된다. 이는 마치 진승이 보낸 장상이 어느 땅을 치면 곧 그 땅에서 왕을 칭하고 그곳의 백성을 점유한 것과 같다. 무신은 한단에 이르러 곧 스스로 서서 조왕이 되고 한광은 연지를 얻어 곧 스스로 서서 연왕이 되었다. 이렇게 되면 저 「손님」에게 또 무슨 이로움이 있겠는가.

稱賓則體敵而無君臣之分矣。二擅有其民，宜其有咎也。方民思其主之時，五剛莫適為主，雖有正應，不能禁二之自専，故曰包有魚無咎。包謂包裹之，易之取象言豈一端。象言包有魚義不及賓者，既王其地、有其民，豈復顧其賓哉？

일단 「빈」이라 일컬어지면 쌍방이 곧 대등한 적체가 되어 군신의 명분도 없어진다. 구이가 백성을 독점한 것은 본래 허물이 있어야 마땅하나 그러나 백성이 바로 귀속할 곳을 바라며 다섯 양효 가운데 누구도 확정된 주인이라고 셈할 수 없을 때를 당하여 구사는 비록 정응의 이름이 있으나 구이의 독단전행을 금지할 수 없다. 그러므로 효사가 이에 「싼 데 물고기가 있으니 허물이 없다」고 한다. 「싼다」는 것은 싸서 싸매는 뜻이다. 《주역》의 취상은 종래 한 가지 각도만이 아니다. 《소상전》에 「싼 데 물고기가 있음은 의가 빈에게 미치지 않음이다」라고 한 것은 그가 이미 그 땅에서 왕을 칭하고 그곳의 백성을 점유한 이상 어찌 오히려 저 「손님」을 돌보겠는가이다.

九三：臀無膚，其行次且，厲無大咎。象曰：其行次且，行未牽也。三與初同體，皆處下卦，初切近於二，為二所得，故九三失據，如臀之無膚也。退而從初則礙於二，舍之而進則三陽阨於上，故其行次且，次且難進之象，處此勢者其凶可知。

구삼의 효사에 말했다. 「볼기에 살이 없어 그 걸음이 엉거주춤하다. 위태로우나 큰 허물은 없다.」 《소상전》에 말했다. 「그 걸음이 엉거주춤함은 걸음이 아직 끌리지 않음이다.」 구삼은 초육과 함께 손체에 속하여 모두 아랫괘에 있다. 초육이 구이에 바짝 다가서서 이미 구이에게 점유되었으므로 구삼은 의탁을 잃어 마치 볼기에 살가죽이 없는 것처럼 앉거나 서거나 편안하지 못하다. 뒤로 물러나 초육에 친부하려 하면 구이에게 막히고 그것을 버리고 앞으로 나아가려 하면 위에 또 세 양효가 막혀 있다. 그러므로 그는 발걸음이 비틀거리니 「엉거주춤」은 바로 앞으로 나아가기 어려운 상이다. 이러한 형세 가운데에 있는 자는 흉험이 짐작할 수 있다.

然三以剛健而寓陽位，非闇弱之人，必能惕厲自強，故無大咎也，咎不至大者，小或不免耳。象言其行次且行未牽者，不為上下所牽制也。知初之不可據而義不反顧，知上未易犯而不敢直前，此所以獲免乎咎悔也。

그러나 구삼은 강건의 자질로써 양자리에 있으므로 어둡고 연약한 사람이 아니라 반드시 능히 경계하여 스스로 힘쓰고 분발하여 스스로 강해진다. 그러므로 「큰 허물이 없다」고 한다. 과착이 크게 이르지 않는다는 것은 작은 과실은 혹시 여전히 면하지 못할 수 있다는 말이다. 《소상전》에 「그 걸음이 엉거주춤함은 걸음이 아직 끌리지 않음이다」라고 한 것은 그가 위아래 두 쪽에 견제되지 않음을 말한다. 그는 초육이 이미 믿을 수 없음을 분명히 알아 의리 위에서 곧 다시 돌아보지 않고 위가 범하기 쉽지 않음을 분명히 알아 곧 감히 곧장 앞으로 강행하지 않는다. 이것이 바로 그가 능히 허물과 회한을 면할 수 있는 까닭이다.

九四：包無魚，起凶。象曰：無魚之凶，逺民也。九四與初六為正應，位尊而近君，然初已為二所據，是不得乎民，如包之無魚，有所作為則凶矣。起者，興事造業之謂，上欲興事造業而百姓不與，孰與成功哉？易之師曰剛中而應，行險以順，而民從之。夫用兵行師，驅民於萬死一生之地而民不敢不從者，以吾能有其眾也。

구사의 효사에 말했다. 「싼 데 물고기가 없으니 일어나면 흉하다.」 《소상전》에 말했다. 「물고기 없음의 흉함은 백성과 멂이다.」 구사는 초육과 정응이요 지위가 존현하고 또 군주와 가까우나 그러나 초육이 이미 구이에게 점거되었으니 이는 곧 백성을 얻지 못함과 같아 마치 싸매는 데 물고기가 없는 것과 같다. 이 때 만약 또 일으키고자 하면 흉하다. 「일어난다」는 것은 사업을 일으킨다는 뜻이다. 위에서 사업을 일으키고자 하는데 백성이 기꺼이 참여하지 않으면 누구에 의지하여 공업을 성취하겠는가. 《주역·사》괘 《단전》에 말했다. 「강중하고 응이 있어 험을 행함에 순으로 하면 백성이 이를 따른다.」 용병하여 싸움에 백성을 구사일생의 경지로 몰아도 백성이 감히 따르지 않는 것은 바로 장수가 능히 참으로 이 대오를 가지기 때문이다.

故地中有水為師，師，眾也，吾能包而有之，然後可以大有為於天下。湯伐桀、武王伐紂，順乎天而應乎人，不有其民，豈足以興師動眾乎？象言包無魚逺民也，以九四近君而逺民，雖勢足以有行而民不與，故凶也。

그러므로 땅 가운데 물이 있으면 곧 《사》괘가 된다. 「사」는 곧 뭇 사람이라는 뜻이다. 내가 능히 뭇 사람을 포용하여 참으로 그들을 가진 뒤에야 천하에 크게 유위할 수 있다. 상탕이 하걸을 토벌하고 주 무왕이 상주를 토벌한 것은 위로는 천명에 순하고 아래로는 인심에 응한 것이다. 만약 자기의 백성도 없다면 어찌 흥사동중할 수 있겠는가. 《소상전》에 「물고기 없음의 흉함은 백성과 멂이다」라고 한 것은 구사가 비록 군주에 가까우나 백성과 소원하여 비록 권세가 일으킬 만하더라도 백성이 기꺼이 부종하지 않으니 그러므로 흉하다.

九五：以杞包，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也；有隕自天，志不舍命也。杞，剛勁之木，柔弱蔓延而善附物。杞，九二也；初六也。九五為姤之主，與二同徳，所謂剛遇中正也。當陰長之時，小人慾傾搖君子，聖人思有以制之，豈自用其聰明哉？必有剛果之臣折其芽櫱而包容之，不使滋蔓難圗也，故九五之君但含章而已。含章者，含畜其至美之徳而不暴露也，此制小人之道也，故福慶自天而降，小人無能為矣。

구오의 효사에 말했다. 「기나무로써 싸매고 무늬를 함유하며 떨어지는 것이 하늘에서 있다.」 (통행본은 「기나무로써 참외를 싸맨다」이고 원문 여기 「과」 한 자를 탈락함.) 《소상전》에 말했다. 「구오가 무늬를 함유함은 중정이요 떨어지는 것이 하늘에서 있음은 뜻이 명을 버리지 않음이다.」 기나무는 강경한 수목이요 저 유약하고 만연하여 다른 물건에 반부하기를 잘하는 것은 참외다. 기나무는 구이를 가리키고 유만한 참외는 초육을 가리킨다. 구오는 《구》괘의 주인이요 구이와 같은 덕이니 이는 곧 《단전》의 이른바 「강이 중정을 만남」이다. 바로 한 음이 점점 자라는 때를 당하여 소인이 군자를 동요하고 기울이고자 하니 성인이 무슨 방법으로 그를 제복할 것인가를 생각하였는데 어찌 자기 한 사람의 총명에 의지하겠는가. 반드시 강단하고 과결한 대신이 있어 소인의 맹아를 꺾어 그를 싸매어 그로 하여금 만연하여 수습하기 어려운 데 이르지 않게 해야 한다. 그러므로 구오라는 군주는 다만 「무늬를 함유」하면 족하다. 「함장」은 자기의 가장 아름다운 덕성을 함유하고 드러내지 않음이니 이것이 바로 소인을 제복하는 방법이다. 그러므로 복경이 하늘에서 내리면 소인도 할 수 있는 바가 없다.

象言九五含章中正者，位乎中正而用中正之道，故可端拱無為，晦跡蔵用，小人自退聴矣。有隕自天志不舍命者，天之所令謂之命。當陰陽代謝、君子小人相為傾奪之時，但任賢使能，一聴天命而我無容私焉，故天弗能違而降之福慶也。

《소상전》에 「구오가 무늬를 함유함은 중정이다」라고 한 것은 그가 중정의 자리에 몸을 두고 또 중정의 도를 베풀기 때문이다. 그러므로 능히 수공하고 무위하며 빛을 감추고 어둠을 기르니 소인이 저절로 물러나 명을 듣는다. 이른바 「떨어지는 것이 하늘에서 있음은 뜻이 명을 버리지 않음이다」――하늘이 명하는 바를 「명」이라 한다. 음양이 교체하고 군자와 소인이 서로 기울이고 다투는 때를 당하여 군주가 다만 현능을 임용하고 일괄하여 천명에 맡기며 자기가 반점의 사의도 참여하지 않으면 그러므로 하늘도 그를 거역할 수 없고 도리어 그에게 복경을 내린다.

上九：姤其角，吝，無咎。象曰：姤其角，上窮吝也。角者，剛而上窮之象。姤以遇為主，物之交感無非遇者，而君臣為大。九以陽剛乗五而處姤之終，此大臣位極乎人臣，有凌犯之志者。小人乗權勢之乆，貪得無已，如坤之上六龍戰于野，理必傾覆，則吝道也，禍自已取，何咎於人乎？象曰姤其角上窮吝者，姤至於上窮而吝，其始在乎患失而已，終至覆族滅頂之禍，悔可及乎？

상구의 효사에 말했다. 「그 뿔을 만나니 인색하나 허물이 없다.」 《소상전》에 말했다. 「그 뿔을 만남은 위가 다하여 인색함이다.」 「뿔」은 강경하고 가장 윗끝에 있어 끝에 이른 상이다. 《구》괘는 「만남」을 주지로 하여 만물이 서로 감통하니 하나도 「만남」이 아닌 것이 없고 그 가운데 가장 중대한 것은 임금과 신하의 만남보다 나은 것이 없다. 상구는 양강의 자질로써 구오 위에 능가하고 또 《구》괘의 종점에 처하니 이는 곧 자리가 사람의 신하에 극한 자로서 마음에 범할 뜻을 품은 대신이다. 소인이 오래도록 쥐고 있는 권세에 의지하여 탐구함에 끝이 없으니 바로 《곤》괘 상육의 「용이 들에서 싸움」과 같아 이치상 반드시 기울어 엎어진다. 이것이 곧 「인색」의 길이다. 화는 스스로 불러온 것이니 또 누구에게 돌리겠는가. 《소상전》에 「그 뿔을 만남은 위가 다하여 인색함이다」라고 한 것은 《구》가 궁극의 곳에 이르러 한석함을 생기는 것이니 그 기인을 추구하면 다만 득실을 걱정한 것일 뿐인데 끝내 도리어 족을 멸하고 정수리를 덮는 큰 화를 당하니 그 때에 후회해도 미치겠는가.

下經。坤下兌上。萃：亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。萃，聚也，物萃則聚也。民猶水也，性無不下，澤所以能蓄者，以善下之也。畜眾之道無他，不以威強刼制之耳。好生而惡殺，好利而惡害，民之性也。以逸道使之，能生之而不傷，興利而去其害，則下無不順者。二五以正應，又居中正之位，上下悅順，故能容民畜眾，而萃道成矣。

이하는 《주역》 하경을 말한다. 《췌》괘의 괘체는 곤을 아래에 하고 태를 위에 한다. 괘사에 말했다. 형통하고 군왕이 몸소 종묘에 임하여 제사하니 대인을 만남이 마땅하고 형통하며 바름을 지킴이 마땅하고 소와 양의 큰 희생을 써서 헌제하면 길을 얻고 갈 곳이 있음이 마땅하다. 「췌」는 곧 모임이니 만물이 모여 한 곳에 이르면 곧 「모임」이 된다. 백성은 마치 물과 같아 수성이 낮은 곳으로 흐르지 않는 것이 없다. 소택이 물을 모을 수 있는 까닭은 바로 그것이 비하에 있기를 기꺼이 하기 때문이다. 민중을 기르는 데 다른 방법이 없고 다만 위세와 강력을 쓰지 않고 그들을 겁탈하고 겸제하지 않는 데 있을 뿐이다. 목숨을 살기를 원하고 죽음을 미워하며 이로움을 얻기를 원하고 해를 미워하는 것은 백성의 본성이다. 백성을 안일하게 하는 방법으로써 그들을 부리고 그들을 기를 수 있되 손상을 가하지 않으며 이로운 일을 일으키고 해로운 일을 제거하면 곧 아래에 귀순하지 않는 자가 없다. 본괘의 육이와 구오는 음양이 바로 서로 응하고 또 각각 가운데 자리에 있어 바름을 얻으며 더하여 아랫괘 곤은 순이고 윗괘 태는 열이라 위아래가 이미 기뻐하고 순하다. 그러므로 능히 백성을 포용하고 민중을 기르며 모으는 도가 이로써 성취된다.

甚哉，民之難萃而易散也！太王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉，從之者如歸市，豈以勢力驅之哉？秦専任強威，併吞席捲，非不能聚民也，而陳勝奮臂一呼，天下響應。聖人設卦觀象之意，則上悅然後下順，是知勢力之不可恃也；剛中而應，是知偏任威強則民不與也。

참으로 어렵다, 백성은 모으기 어렵고도 매우 흩어지기 쉽다! 옛날 주 태왕이 빈 땅에 살 때 적인이 와서 침범하니 그가 곧 빈 땅을 떠나 기산 아래에 옮겨 살았는데 그를 따르는 백성이 장터 가듯이 떼지어 왔으니 이것이 어찌 권세와 무력으로 몰아온 것이겠는가. 진나라는 오직 강횡한 위세를 써서 육국을 병탄하고 천하를 휩꼈으니 백성을 모으지 못하는 것이 아니었으나 진승이 한번 팔을 터뜨려 부르짖으면 천하가 곧 떨쳐 일어나 호응하였다. 성인이 괘상을 세우고 물상을 살피는 뜻은 윗자리가 먼저 기뻐하고 친화하면 아래가 이에 순종한다는 것이니 보건대 권세는 믿을 것이 못 된다. 괘사가 또 「강중하고 응이 있다」를 취하니 보건대 한결같이 위세와 강력에 의장하면 백성이 곧 너를 옹호하지 않는다.

萃至鼎。彖曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝亨也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。王者致治至萃，則人道盡矣，可以格祖考矣。蓋建邦設都，必先立宗廟，所以致孝亨也。夫以孝治天下者，四海雖大，萬民雖眾，舉無不順者，以合乎人心也。合乎人心，則民之從之也輕，此要道也。

(「췌지정」은 원서 판심의 표목으로 본권이 말하는 바가 《췌》괘에서 일어나 《정》괘에 이름을 표명함.) 《췌》괘 《단전》에 말했다. 췌는 곧 모임이다. 아랫괘 곤은 순하고 윗괘 태는 열이며 구오는 양강이 가운데 있어 또 육이와 서로 응하니 그러므로 능히 모은다. 「왕이 거짓으로 묘에 있다」는 효심을 지극히 미루어 신명에 통달함이다. 「대인을 만남이 이롭고 형통함」은 모임에 반드시 바른 도에 의순해야 함이다. 「큰 희생을 쓰면 길하고 갈 곳이 있음이 이롭다」는 천명에 순응함이다. 한 시대가 모으는 바를 살피면 천지만물의 실정이 곧 분명히 보인다. 군왕이 천하를 다스려 「췌」의 이 한 걸음을 하면 인사의 도가 곧 다했다고 셈할 수 있고 선조와 신령을 감통할 수 있다. 대저 방국을 세우고 도성을 건영하면 반드시 먼저 종묘를 세우는데 그 바는 효심을 미루어 위에 미치게 함에 있다. 효도로써 천하를 다스리는 사람은 사해가 비록 넓고 만민이 비록 많아도 복종하지 않는 자가 없으니 효도가 바로 인심에 합하기 때문이다. 인심에 합하면 백성의 귀부가 가볍고 쉬우니 이는 나라를 다스리는 긴요한 도이다.

利見大人亨，聚以正者，大人謂九五也。九得剛中之位而為萃主，此人君能以正道聚天下者，故天下皆利見之。用大牲吉，利有攸往，順天命者，享祀之禮皆報也，非祈也。周公行郊祀之禮於治定功成之後，非豐萃之時而行盛大之禮，則是矯誣上天也。因萃時用其禮，則天必親而享之，如此然後可以大有為於天下。此聖人先天而天弗違，後天而奉天時，故彖言用大牲吉，利有攸往，順天命也。反此則逆天理矣。

「대인을 만남이 이롭고 형통하며 모임을 바름으로 한다」 가운데의 「대인」은 구오를 가리킨다. 구오는 양강으로써 가운데 자리에 있어 모임의 주재가 되니 이것이 바로 인군이 능히 바른 도로써 천하를 모으는 모습이다. 그러므로 천하 사람이 모두 그를 보기를 즐겨한다. 「큰 희생을 쓰면 길하고 갈 곳이 있음이 이롭다 함은 천명에 순함이다」는 제사의 예가 모두 신의 은혜에 보답하는 것이지 신에게 기구하는 것이 아니다. 주공이 교사의 대전을 거행한 것은 천하가 안정되고 공업이 이미 이루어진 뒤에 있었다. 만약 풍성한 모임의 때가 아닌데 성대한 전례를 거행하면 곧 하늘을 속이는 것이다. 모임이 풍성한 때를 타서 이 큰 예를 행하면 하늘이 반드시 친근히 하여 이를 향용하니 이렇게 한 뒤에야 천하에 크게 유위할 수 있다. 이는 곧 《건·문언》의 이른바 성인 「하늘에 먼저 하여도 하늘이 거역하지 않고 하늘에 뒤하여 천시를 받든다」이다. 그러므로 《단전》에 「큰 희생을 쓰면 길하고 갈 곳이 있음이 이롭다 함은 천명에 순함이다」라고 한다. 거꾸로 이를 행하면 곧 천리를 거역함이다.

觀其所萃，而天地萬物之情可見者，天地至大，萬物至眾也，欲以一人之私智而徧察之，則吾之智有時而窮矣。聖人坐觀萬化之變，必自其近而易見者始，民同是心也，能同民心，則天地萬物之情舉在此矣，豈有它道哉？

「모으는 바를 살피면 천지만물의 실정이 곧 보인다」고 한 것은 천지가 지극히 광대하고 만물이 지극히 많은데 만약 한 사람의 사지에 의지하여 하나하나 두루 살피고자 하면 자기의 지력이 마침내 다할 때가 있기 때문이다. 성인이 조용히 만물만사의 변화를 살핌에 반드시 가장 가깝고 가장 보기 쉬운 곳에서 시작하니 백성은 나와 이 한 마음을 함께 가지니 능히 백성과 한마음이면 천지만물의 실정이 곧 모두 여기에 있고 어찌 오히려 다른 길이 있겠는가.

象曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。師之象曰：地中有水，師。師亦眾也。萃者聚於治安之時，師者用於險難之世。方聚於治安，禍患潛伏，故君子體此象以除戎器，戒不虞也。除者，除治其虧鈍也；戒者，戒慎其未形也。此聖人於治安之時，不忘乎危亂之道也。後世君臣茍玩歲時，因循朝夕，銷兵撤警以幸一旦之安，及夫事至而應，則已無及，其亦昧於萃之道矣。

《대상전》에 말했다. 소택의 물이 땅 위에 모인 것이 곧 《췌》다. 군자가 이로써 깨달아 병기를 닦고 의외를 방비한다. 《사》괘 《대상전》에 말했다. 땅 가운데 물을 모아 가진 것이 곧 《사》다. 「사」도 또한 뭇 사람이라는 뜻이다. 《췌》는 태평안정의 때에 뭇 사람을 모으고 《사》는 험난한 환난의 세상에서 뭇 사람을 쓴다. 바로 태평의 때를 당하여 모으면 화환이 실로 아래에 잠복하니 그러므로 군자가 이 괘상을 본받아 병기를 닦고 의외를 방비한다. 「제거」는 온전치 않고 무디고 상한 병기를 닦는 것이요 「경계」는 화단이 아직 형을 이루지 않은 때에 근신하여 방비하는 것이다. 이는 성인이 태평의 때에서도 위란의 도를 잊지 않음이다. 후세의 군신은 도리어 구차하고 태만하여 세월을 보내고 구차하게 지나며 군대를 재철하고 경비를 철제하여 다만 눈앞의 한때의 안온만을 꾀하니 사변이 한번 일어난 뒤에야 응부하면 이미 미치지 못한다. 이광의 이 논은 바로 당일 조정이 전비를 꺼려 말하고 구차하게 화를 구하는 국면을 가리킨다. 이들의 사람도 전연 《췌》괘가 뭇 사람을 모아 환에 대비하는 도리를 알지 못한다.

初六：有孚不終，乃亂乃萃，若號一握為笑，勿恤，往無咎。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。初六以柔弱之才而處萃之始，物之所萃，非能萃物者也。在下而為所萃，非其中心誠實則物不與也，故宜有孚。然初之正應在四，而二陰在上，初以柔道為物所萃，非能卓然獨立也，是以知其決不能克終，而乃亂乃萃也。乃亂者，其志紛亂不能定於一也；乃萃者，不能守其誠實而輕有所萃，此小人女子之象也。若號一握為笑，勿恤，往無咎者，若能翻然悔悟，號咷求附於四則正矣。雖群聚而譁笑之，勿恤而往，則可終免咎悔也。象曰乃亂乃萃，其志亂者，初本應四，四止而不能下應，故初無所適從，是其心志之亂也。

초육의 효사에 말했다. 성실함이 있어도 끝까지 보지할 수 없어 이에 심지가 분란하여 함부로 모인다. 만약 능히 곡읍하여 구하면 한 잡힐 사이에 뭇 사람이 도리어 그를 비웃으나 근심하지 말고 가면 과착이 없을 것이다. 《소상전》에 말했다. 「이에 어지러워 이에 모임」은 그것이 심지가 어지러움이다. 초육은 유약한 자질로써 모임의 처음에 처하니 그것은 사람에게 모이는 대상이요 사람을 모을 수 있는 자가 아니다. 몸이 아랫자리에 있어 사람에게 모이면 내심이 성실하지 않으면 사람도 귀부하지 않으니 그러므로 성실함이 있어야 한다. 그러나 초육의 정응은 구사에 있고 가운데 또 육이·육삼 두 음효를 가로놓여 있다. 초육은 유순으로써 사람에게 모이나 탁연히 자립할 수 없으므로 이로써 단정할 수 있으니 그것이 결코 유시유종할 수 없다. 이에 심지가 분란하여 함부로 의부한다. 이른바 「이에 어지러움」은 심지가 분잡하여 한결같지 못함이요 이른바 「이에 모임」은 자기의 성실을 지키지 못하고 경솔히 남에게 의부함을 말하니 이는 소인과 여자의 모습이다. 「울면 한 잡아 웃음이 되고 근심하지 말고 가면 허물이 없다」는 것은 만약 능히 번연히 회오하여 곡읍하고 구하여 가서 구사에 의부하면 곧 바른 길에 오르니 한 무리가 모여 곁에서 웃어도 또한 상대할 필요 없이 다만 가면 최종에 과구와 회한을 면할 것이다. 《소상전》에 「이에 어지러워 이에 모임은 그 뜻이 어지러움이다」라고 한 것은 초육이 본래 마땅히 구사에 응해야 하나 그러나 구사가 위에 멈추어 있어 기꺼이 아래로 응하지 않으므로 초육이 따를 곳이 없다. 이것이 곧 그 심지가 혼란한 연유이다.

六二：引吉，無咎，孚乃利用禴。象曰：引吉無咎，中未變也。萃之時，群陰在下，二雖陰柔而與五為正應，二五各處中正之位。二在坤中，上下皆陰，莫知適從，既正應在五，則當從所應，然非其招不往也，必待五招聘然後往，乃吉而無咎也。孚乃利用禴者，初以有孚不終，故乃亂乃萃；二獨得柔中以應剛陽，君臣道合，誠實無間，雖菲薄之物可交於神明也。

육이의 효사에 말했다. 견인되어 가면 곧 길하고 과착이 없다. 마음에 성실함이 있으면 곧 얇은 제사인 「약」제를 씀이 마땅하다. 《소상전》에 말했다. 「끌려 길하고 허물이 없음」은 그것이 가운데를 지키는 절조가 변하지 않음이다. 모이는 때를 당하여 뭇 음효가 모두 아래에 있다. 육이는 비록 음유하나 구오와 정응이 되고 이·오가 또 각각 가운데 있어 바름을 얻었다. 육이는 곤괘 가운데 처하여 위아래가 모두 음효라 한때 누구를 따라야 할지 모르겠으나 정응이 이미 구오에 있으면 응하는 사람을 따라야 한다. 다만 사람이 초청해 오지 않으면 움직이지 않고 반드시 구오가 초빙한 뒤에야 가야 하니 이렇게 해야 비로소 길리하고 과착이 없다. 「성실함이 있으면 곧 약을 씀이 이롭다」고 한 것은 초육이 성실함이 있으나 끝까지 지키지 못하여 마음이 어지러워 함부로 모이기 때문이다. 오직 육이만이 유순으로써 가운데를 지켜 양강의 임금에 응하여 군신의 도가 서로 합하고 성실의 마음에 조금도 간격이 없으니 곧 미박한 제물을 써도 또한 신명을 감통하기에 족하다.

禴，春祭之名，方春之時，品物未備，故其祭曰禴，精潔之義也。茍有誠實，雖二簋可用亨，損所以貴有孚也。象曰引吉無咎，中未變者，守其孚誠而不變也。君子小人各以類聚，小人之與小人，其志趣蓋有不約而同者，非得位處中、內含誠實，未有不反為朋類所引而變者。二能應五之招聘以從正應，故吉且無咎，以中心有所執守而不為群邪所變易也，豈非特立獨行之士哉！

「약」은 춘계 제사의 명칭이다. 바로 봄철을 당하여 각종 제물이 아직 갖추어지지 않았으므로 이 제사를 「약」이라 하여 그 정결한 의를 취한다. 다만 마음속이 성실하면 곧 두 개의 간 밥을 써도 또한 헌제할 수 있으니 《손》괘가 「성실함이 있다」를 보중하는 까닭은 바로 이 도리이다. 《소상전》에 「끌려 길하고 허물이 없음은 가운데가 아직 변하지 않음이다」라고 한 것은 육이가 성실을 굳게 지켜 개변하지 않음을 말한다. 군자는 군자와, 소인은 소인과 각각 같은 부류끼리 함께 모이니 소인과 소인 사이의 지취는 왕왕 약속하지 않고도 같다. 만약 그 자리를 얻고 또 가운데 있어 바름을 지키며 내심이 실로 성실함이 아니면 도리어 같은 부류에게 끌려 절개를 바꾸지 않는 자가 없다. 육이가 능히 구오의 초빙에 응하여 정응을 따르니 그러므로 이미 길리하고 또 과착이 없다. 바로 그것이 마음속에 집수하는 바가 있어 한 무리 사첩의 무리에게 개역되지 않기 때문이니 이것이 어찌 특립독행의 선비가 아니겠는가!

六三：萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。象曰：往無咎，上也。六三體陰柔而據陽剛之位，小人之桀黠者也。卦四陰而二陽皆非已應，莫適所從，故萃如嗟如，無攸利也。上與三皆居本卦之上，雖失陰陽正應之理，而上說下順，勢必相合，故往則無咎。小吝者，往雖無咎，而上處大位，三乃順從之，勢利之交，古人所羞，故小吝也。象言往無咎上者，三與四五變而成三之從上，上能說而無違拒之意，故無咎也。

육삼의 효사에 말했다. 모으고자 하여도 오직 탄식할 뿐이니 얻는 이로움이 없다. 가면 곧 과착이 없으나 약간 유감이 있다. 《소상전》에 말했다. 「가서 허물이 없음」은 위에 상육의 의지할 곳이 있기 때문이다. 육삼은 본래 음유한 자질이면서 양강의 자리를 점거하니 소인 가운데 흉한하고 교활한 부류이다. 온 괘에 네 음효가 있고 두 양효는 또 모두 그것의 정응이 아니니 그것이 따를 곳이 없다. 그러므로 다만 「모으고자 하여 탄식함」일 뿐이고 얻는 이로움이 없다. 상육은 육삼과 함께 각각 괘체의 윗자리에 처하여 비록 음양 정응의 이치에 합하지 않으나 상육은 태에 속하여 기쁨이 되고 육삼은 곤에 속하여 순종이 되니 형세상 필연 서로 합한다. 그러므로 가면 곧 과착이 없다. 「작은 인색」이라 한 것은 가면 비록 과착이 없으나 상육이 높은 자리에 몸을 두고 육삼이 도리어 가서 그것에 순종하니 이는 세리로써 서로 사귀는 것이다. 옛사람이 이를 부끄러움으로 삼아 끄니 그러므로 약간 유감이 있다. 《소상전》에 「가서 허물이 없음은 위이다」라고 한 것은 삼과 사·오의 변에 대하여 말하여 육삼이 상육을 따름을 말한 것이다. 상육이 능히 흔열함으로써 서로 대하고 거절의 뜻이 없으니 그러므로 과착이 없다.

九四：大吉，無咎。象曰：大吉無咎，位不當也。四居近君之地，下據三陰，當萃聚之時，為說之始而眾之所歸，此爻之最善者，故大吉也。然以陽居陰，是能柔以奉上接下者，故大吉而無咎悔也。象言位不當者，本以逼上有咎，然既得上下之歡心，上為君所萃，下為眾所萃，故雖免於咎悔而其位終不當也。聖人不以大吉無咎而廢其不當之位，亦不以位之不當為必蹈凶禍也。

구사의 효사에 말했다. 대길하고 과착이 없다. 《소상전》에 말했다. 「대길하고 허물이 없음」이나 그러나 그 위치가 마땅하지 않다. 구사는 임금 자리에 바짝 다가선 곳에 처하여 아래로 세 음효를 통령하고 바로 모이는 때를 당하여 그것은 이미 윗괘 태열의 개단이요 또 뭇 사람이 귀부하는 곳이니 온 괘에서 가장 좋은 한 효이다. 그러므로 「대길」이다. 그리고 그것은 양효로써 음자리에 있으므로 그것이 능히 유순의 도로써 위로는 군주를 받들고 아래로는 뭇 사람을 접하므로 대길하고 과구와 회한이 없다. 《소상전》의 이른바 「자리가 마땅하지 않다」는 본래 그것이 임금 자리에 핍근하여 허물이 있어야 함을 가리킨다. 다만 위아래가 이미 그것에 마음으로 기뻐 복종하니 위로는 군주에게 모이고 아래로는 뭇 사람에게 모인다. 그러므로 허물과 회한을 면할 수 있으나 그러나 그 위치는 끝내 마땅하지 않다. 성인은 그것이 「대길하고 허물이 없다」로써 위치가 마땅하지 않은 사실을 지우지 않고 또 위치가 마땅하지 않음으로써 그것이 필연 재화를 당한다고 단정하지 않으니 화복 사이는 전부 당사자가 어떻게 스스로 처하는가를 본다.

九五：萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。人主居域中之大，臨海內之眾，總其權綱，設官分職以統治之耳。有位者，百官有司之位也。分民分土，大小尊卑各任其職，垂拱以視天民之阜而已，故黃帝堯舜垂衣裳而治天下也。如此然後可以無咎。

구오의 효사에 말했다. 모아 그 자리에 있으면 과착이 없다. 만약 아직 사람의 믿음을 얻지 못하면 곧 오래도록 바름을 지켜야 회한이 소실한다. 《소상전》에 말했다. 「모이는 데 자리가 있음」은 그것이 심지가 아직 빛나지 못함을 말한다. 인군이 천지간의 가장 존귀한 자리를 점거하여 사해의 뭇 사람에 군림하니 다만 권병과 강기를 총람하고 벼슬을 세워 직을 나누어 통할하고 다스리면 그만이다. 이른바 「자리가 있음」은 백관유사 각각의 직위를 가리킨다. 민중을 구분하고 토지를 구분하여 대소존비가 각각 그 직을 다하면 군주는 옷을 드리고 손을 읍하여 백성이 생식하고 번성함을 보기만 하면 족하다. 그러므로 황제·요·순이 의상을 드리워 천하가 크게 다스려졌다. 이렇게 한 뒤에야 과착이 없을 수 있다.

匪孚，元永貞，悔亡者，九五正應在六二。人主患不廣大，不能泛應曲當而心有偏繫之私，豈能使海隅之眾罔不是孚哉？能元永貞，則匪孚之悔可以亡矣。元，善之長也；永，久也；貞，正也。是三者，大君之道也。有其大善如乾剛之獨運，又久於其道而以正固守之，則可以亡其匪孚之悔矣。象言萃有位，志未光者，象辭獨舉爻中一句以包下文，誠信之徳未著，則於萃為未光大，故云志未光也。

「믿지 않으면 원영정하니 회한이 사라진다」고 한 것은 구오의 정응이 육이에 있기 때문이다. 인군이 가장 두려워하는 것은 심량이 넓고 크지 못하여 만사를 두루 응접하지 못하고 마음에 편사와 걸림이 있음이니 그러면 또 어찌 해비천변의 백성으로 하여금 믿고 복종하지 않게 하겠는가. 「원영정」을 해낼 수 있으면 믿고 복종하지 않음의 회한이 곧 소제할 수 있다. 「원」은 뭇 선의 으뜸이요 「영」은 오래감이요 「정」은 단정함이니 이 세 가지는 바로 큰 임금의 도이다. 《건》괘와 같은 강건독운의 큰 선을 갖추고 또 능히 오래도록 이 도를 행하며 바른 도로써 굳게 지키면 곧 「믿지 않음」의 회한을 소거할 수 있다. 《소상전》이 다만 「모이는 데 자리가 있음은 뜻이 아직 빛나지 않음이다」 한 구절을 든 것은 효사 가운데의 한 구절로써 아랫글을 통섭함이다. 성실의 덕이 아직 드러나지 않으면 곧 모임이라는 위에서 빛난다고 셈하기에 족하지 않으니 그러므로 「뜻이 아직 빛나지 않는다」고 한다.

上六：齎諮涕洟，無咎。象曰：齎諮涕洟，未安上也。上六以陰柔之才而處髙位，當萃之時，進不知止，有顛覆之勢，然能恐懼憂危，尚可免咎，況乎知進退存亡之道，以功名為餘事，視富貴如浮雲者乎？象曰齎諮涕洟，未安上者，六處說之上，居萃聚之終，下無應援而又乘五，其能一日安於上乎？以見危懼之甚也。後世貪沓愚闇之人，一旦得路，自以子孫常握重權，繼世不離廊廟，況復能惕然知禍患之在後而齎諮涕洟以自危懼乎？

상육의 효사에 말했다. 한탄하고 눈물을 흘리니 과착이 없다. 《소상전》에 말했다. 한탄하고 눈물을 흘림은 그것이 윗자리에서 편안하지 못하기 때문이다. 상육은 음유한 자질로써 높은 자리에 처하니 바로 모이는 때를 당하여 다만 앞으로 나아감만을 알고 그침을 알지 못하여 본래 기울어 엎어질 형세가 있다. 그러나 그것이 능히 마음에 공구를 품고 위망을 근려하면 오히려 과구를 면할 것이다. 하물며 저들의 진퇴존망의 도를 잘 알고 공명을 분외의 일로 보고 부귀를 부운같이 여기는 자이랴. 《소상전》에 「한탄하고 눈물을 흘림은 아직 위에서 편안하지 못함이다」라고 한 것은 상육이 태열의 맨 윗끝에 처하고 또 모이는 끝에 있어 아래에 응원이 없고 오히려 구오 위에 능가하니 그것이 어찌 하루라도 윗자리에 편안히 앉을 수 있겠는가. 이로써 그것의 두려움이 깊음을 볼 수 있다. 후세의 저 탐람하고 혼외한 무리는 하루아침에 세력을 얻어 높은 자리에 오르면 곧 스스로 자손이 오래도록 대권을 쥐고 세세대대 조당을 떠나지 않을 줄로 여기니 어찌 오히려 경계하여 화환이 곧 뒤에 있음을 의식하고 한탄하고 눈물을 흘리며 스스로 위구를 느끼겠는가. 이광이 당조의 권신을 비난함은 뜻이 바로 여기에 있다.

下坤上，升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。下坤上而升，下者求升之道也；上順者，可升之時也。以求升之道遇可升之時，所以能大亨也。用見大人，勿恤，南征吉者，大人者，道隆徳駿，可與大有為之人也。乾之二五皆曰利見大人，今二五相應，自二之五，自下而升上之象，文王太公相遇，當其時矣。

《승》괘의 괘체는 손을 아래에 하고 곤을 위에 한다(원서 여기 「손」자를 탈락하고 다만 「하곤상」으로 하였으니 아랫글에서 무릇 손을 말하는 곳은 대부분 이 예와 같다). 괘사에 말했다. 크게 형통하고 대인을 만남이 마땅하며 근심하지 말고 남으로 정벌하면 길하다. 손 아래 곤 위로 하여 「승」이 되니 아랫자리에 있는 손은 겸손이 되니 이는 위로 나아감을 구하는 도요 윗자리에 있는 곤은 유순이 되니 이는 위로 나아갈 수 있는 때이다. 나아감을 구하는 도로써 나아갈 수 있는 때를 만나니 그러므로 능히 크게 형통한다. 「써서 대인을 만나고 근심하지 말며 남정하면 길하다」고 한 것은 이른바 「대인」은 도덕이 융성하여 그와 함께 크게 유위할 수 있는 사람이다. 《건》괘 구이·구오가 모두 「대인을 만남이 이롭다」고 하였다. 지금 《승》괘의 이·오가 서로 응하여 구이에서 육오로 올라가는 것은 바로 아래에서 위로 오르는 상이다. 문왕과 태공망이 서로 만난 것은 마침 이러한 시기를 만난 것이다.

勿恤，無所憂慮。五雖陰柔而得尊位，下有陽剛之臣為之輔翼，何往而不濟乎？以此求升，故不足憂也。南征吉者，此文王伐紂之志也。西伯戡黎，祖伊恐，詩頌武王能卒其伐功，則文王南征之志未嘗一日而忘也。渭濱之獵，非熊非羆，帝王之師，則知南征之必吉也。然卦以柔為主者，時或未可，柔所以避時之艱而有待也。

「근심하지 말라」는 곧 근려할 것이 없다는 뜻이다. 육오는 비록 음유하나 존위에 있어 아래에 양강의 신하가 보좌하고 익우하니 어느 곳에 가서 일을 이루지 못하겠는가. 이와 같음으로써 위로 나아감을 구하니 그러므로 근려할 값이 없다. 「남정하면 길하다」고 한 것은 이것이 바로 문왕이 주를 치려는 뜻이다. 《상서》에 서백이 여를 극복한 것을 기재하니 조이가 이로 인하여 놀라 두려워하였다. 《시경》에 무왕이 끝내 상을 친 공을 완성한 것을 송양하니 보건대 문왕이 남정의 뜻을 일찍이 하루도 잊은 적이 없었다. 옛날 위수 물가에서 사냥할 때 점사에 얻을 것이 곰이 아니고 큰 곰도 아니며 제왕을 보좌할 스승이라 하였으니 이로써 남정이 반드시 길리할 것을 알았다. 그러나 이 괘가 유약을 주로 삼는 것은 시세가 아직 강행을 용납하지 않기 때문이니 유순은 바로 시국의 험난을 피하고 조용히 시기를 기다리는 데 쓰는 것이다.

彖曰：柔以時升，而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤，有慶也。南征吉，志行也。坤以柔而升乎上，以剛中而應乎上，所以為升，君臣道合乃能升也。為上之道不順，則不能虛心屈已逮下；下之求升，一於卑則近於佞媚而入於邪，故應者貴乎剛中也。體雖卑而枉道以求升，則不可也。以九二之剛應六二之柔，此所以能大亨也。

《단전》에 말했다. 유순한 자가 시기에 순응하여 위로 오르고 겸손하여 유순하며 양강이 가운데 있어 위아래가 서로 응하니 그러므로 크게 형통한다. 「써서 대인을 만나고 근심하지 말라」는 복경이 있음이요 「남정하면 길하다」는 지향을 베풀 수 있음이다. 곤은 유순으로써 위에 있어 아래 사람으로 하여금 오르게 하고 손은 양강이 가운데 있어 위로 임금에 응하니 이에 비로소 그것이 「승」을 이룬다. 군신의 도가 서로 합하여야 비로소 위로 오를 수 있다. 윗자리에 있는 사람이 만약 유순하지 않으면 허심하고 자기를 굽혀 아랫정을 체찰할 수 없다. 아랫자리에 있는 사람이 위로 나아감을 구함에 만약 한결같이 비굴하면 곧 첨미에 가까워 사로에 떨어진다. 그러므로 위에 응하는 자는 양강하고 가운데를 지킴을 귀하게 여긴다. 신분이 비록 낮더라도 만약 바른 도를 굽혀 위로 나아감을 구하면 그것은 옳지 않다. 구이의 양강으로써 위로 유순한 임금에 응함(원문이 「육이」로 한 것은 마땅히 「육오」의 그릇임)이 바로 능히 크게 형통할 수 있는 까닭이다.

用見大人，勿恤，有慶者，君臣相遇，無復憂虞，天下必賴其慶矣。南征吉，志行也。南征者，文王之志也。當升之時，聖賢相遇，諸老咸歸，以往則無不利矣，故其志得行也。象曰：地中生木，升。君子以順徳，積小以髙大。木生地中，其本深固，則其末必茂，雖資地氣，必有其本，地能順而生之耳。

「써서 대인을 만나고 근심하지 말라 하니 경사가 있다」고 한 것은 군신이 서로 만난 뒤에는 더욱 근려할 일이 없어 천하가 반드시 이 복경을 의탁할 것이기 때문이다. 「남정하면 길하다 함은 뜻이 행해진다」에서 이른바 남정은 곧 문왕의 지향이다. 바로 위로 오르는 때를 당하여 성군과 현신이 서로 만나고 백이·태공 같은 나이 많고 덕 있는 사람이 모두 와서 귀부하니 이렇게 가면 이롭지 않은 것이 없다. 그러므로 그의 지향이 베풀어질 수 있다. 《대상전》에 말했다. 땅 가운데 수목이 나는 것이 곧 《승》이다. 군자가 이로써 깨달아 덕성에 순순하고 세미를 쌓아 고대를 성취한다. 수목이 땅 가운데 나면 근본이 깊이 박혀 든든하면 지엽이 반드시 번무하다. 비록 지기의 자양을 빌려야 하나 또한 반드시 먼저 자기의 근본이 있어야 하니 토지는 다만 그것에 순응하고 그것을 생장할 뿐이다.

君子以順徳，積小以髙大者，順徳則坤之象也。書稱為學遜志，務時敏，厥修乃來，是知修身進學必本於順徳，能順則人必樂告以善道，乃能自微小以成其髙大也。初六：允升，大吉。象曰：允升大吉，上合志也。初以柔而復處卦下，至卑者也。雖於上無應而承九二之剛，與之俱升而應乎六五中正之位，以柔承剛，與二同心合意以進於上，故獲大吉也。象言允升大吉，上合志者，與二中心孚信，不相疑忌，能上合六五之志也。君臣志合而升道得矣。

「군자는 덕에 순하여 작은 것을 쌓아 고대를 이룬다」에서 이 「순덕」은 바로 곤괘의 상이다. 《상서·열명》에 배움을 구하여 그 뜻을 겸손히 하고 시시로 근면해야 한다고 하니 학업이 비로소 진전이 있다. 보건대 몸을 닦고 배움에 나아감은 반드시 유순의 덕으로써 근본을 삼아야 한다. 능히 유순하면 남이 곧 선한 도를 너에게 고하기를 즐겨하니 이에 세미한 곳에서부터 쌓아 고대를 성취할 수 있다. 초육의 효사에 말했다. 성실로써 위로 오르면 크게 길하다. 《소상전》에 말했다. 「믿고 올라 크게 길함」은 위와 뜻과 도가 같음이다. 초육은 음유한 효요 또 온 괘의 맨 아래에 처하여 가장 비하하다. 그것은 비록 위에 정응이 없으나 구이의 양강을 승접하고 구이와 함께 위로 올라 육오 중정의 자리에 응하니 유순으로써 강강을 승접하고 구이와 한마음으로 위로 추진한다. 그러므로 대길을 얻는다. 《소상전》에 「믿고 올라 크게 길함은 위와 뜻을 합함이다」라고 한 것은 그것이 구이와 내심이 성실로 서로 믿고 서로 의심하고 미워하지 않아 이로써 능히 위로 올라 육오의 심지에 합함을 말한다. 군신이 지향이 서로 합하면 오르는 도도 또한 그것을 얻는다.

九二：孚乃利用禴，無咎。象曰：九二之孚，有喜也。九二得人臣中正之位而上應六五，升道之最善者也。君臣相與，以孚信為主，君未深信其臣，雖周公未免成王之疑。九二雖剛陽，以處臣位之中，君臣交孚，故雖菲薄之禮無所疑也。禴，薄祭也。祭祀之禮莫大於誠敬。傳曰：蘋蘩薀藻之菜，潢汙行潦之水，可薦於鬼神，可羞於王公。茍不以誠敬為先，雖品物之多、樂舞之盛，神其吐之矣。

구이의 효사에 말했다. 마음에 성실을 품으면 곧 얇은 제사인 「약」제를 씀이 마땅하고 과착이 없다. 《소상전》에 말했다. 구이의 성실은 기쁨이 있다. 구이는 신하의 중정한 자리를 얻고 위로 육오에 응하니 오르는 도 가운데 가장 좋은 한 효이다. 군신이 서로 처함은 성실을 요점으로 삼는다. 군주가 만약 자기의 신하를 깊이 믿지 않으면 곧 주공이라도 성왕의 의심을 면하지 못한다. 구이는 비록 양강하나 신하 자리 가운데 처하여 군신이 서로 성실로 서로 통하니 그러므로 곧 예수가 미박해도 의려를 불러들이지 않는다. 「약」은 얇은 제사이다. 제사의 예는 경건함보다 중요한 것이 없다. 《좌전》에 말했다. 평·번·온·조 같은 들채와 길가 고인 물·지면에 고인 물 같은 물도 모두 귀신에게 봉헌할 수 있고 왕공에게 진헌할 수 있다. 만약 경건을 첫째에 두지 않으면 곧 제물이 아무리 많고 악무가 아무리 성대해도 신명도 그것을 토해 낼 것이다.

惟中誠實，乃能通乎神明而亨福祿之報，何咎悔之有乎？象言九二之孚有喜者，上下交孚，志得而道行，天下皆喜樂之矣。萃與升相反而相同，萃之六二、升之九二皆以有應而交孚，故二爻皆云孚乃利用禴。君之深信其臣與臣之深文其君，其理一也。

오직 내심이 성실해야만 비로소 신명에 통달하여 복록의 보답을 누리니 또 무슨 과구와 회한이 있겠는가. 《소상전》에 「구이의 성실은 기쁨이 있다」라고 한 것은 위아래가 서로 성실하고 지향을 베풀 수 있으며 바른 도가 행해져 천하 사람이 모두 이를 위하여 환희하기 때문이다. 《췌》와 《승》 두 괘의 괘체는 위아래가 서로 반대되나 의리는 서로 통한다. 《췌》의 육이와 《승》의 구이는 모두 정응이 있기 때문에 서로 성실하다. 그러므로 두 효가 모두 「성실함이 있으면 곧 약을 씀이 이롭다」고 한다. 군주가 그 신하를 깊이 믿음과 신하가 그 군주를 깊이 믿음(원문 「심문」은 마땅히 「심신」으로 할 것)은 도리가 같다.

九三：升虛邑。象曰：升虛邑，無所疑也。九三以剛陽之才而處陽位，體既卑，與物無競，非眾陰所能遏也，又有上六為之正應，故如入空虛之地，物無不順從者。象曰升虛邑，無所疑者，紂有臣億萬，離心離徳，故孟子有獨夫之號，雖商邑之大猶空虛也，以往則無所疑矣。此文王必伐之志，武王卒其伐功，牧野之戰，卜之人心，無可疑者也。

구삼의 효사에 말했다. 빈 읍에 들어가는 것처럼 오른다. 《소상전》에 말했다. 「빈 읍에 오름」은 의심할 바가 없음이다. 구삼은 양강의 재로써 양자리에 처하고 손체는 본래 스스로 비순하여 사람과 다투는 곳이 없으니 뭇 음효가 막을 곳이 아니다. 또 상육이 있어 그 정응이 되니 그러므로 마치 한 빈 읍에 들어감과 같아 그것에 순종하지 않는 것이 없다. 《소상전》에 「빈 읍에 오름은 의심할 곳이 없음이다」라고 한 것은 상주가 비록 억만의 신민이 있으나 마음이 떠나 덕이 갈라지니 그러므로 맹자가 그를 「독부」라 칭하였다. 상도가 비록 크나 실은 빈 읍과 같아 가면 의심할 바가 없다. 이것이 바로 문왕이 반드시 주를 치고자 하는 심지이며 무왕이 끝내 이 정벌을 완성하여 목야의 한 싸움에 점친 바는 원래 인심의 향배였으니 본래 의심할 곳이 없었다.

六四：王用亨于岐山，吉，無咎。象曰：王用亨于岐山，順事也。六四處近君之位，上承於五，處尊位而無陵犯之志者，文王是也。太王居，狄人侵之，去之岐山之下居焉，從之者如歸市，文王因之，此周家王業之所基也。居六四之地，勢足以亨於天下，然止於岐山者，此文王之至徳也。

육사의 효사에 말했다. 군왕이 기산에서 제향을 거행하니 길하고 과착이 없다. 《소상전》에 말했다. 「왕이 써서 기산에서 향함」은 유순으로써 임금을 섬김이다. 육사는 임금 자리에 바짝 다가선 곳에 처하여 위로 구오를 승봉하고 몸이 존위에 있으면서도 능가하고 범할 마음이 없는 자는 바로 문왕이다. 옛날 태왕이 빈 땅에 살 때 적인이 와서 침범하니 그가 곧 빈 땅을 떠나 기산 아래에 옮겨 살았는데 그를 따르는 백성이 장터 가듯이 물밀듯 왔다. 문왕은 이 기업을 승습하니 이것이 곧 주나라 왕업의 근본이다. 육사가 처한 지위로써 보면 세력이 이미 천하에 통행하기에 족하나 그러나 그는 다만 제향을 기산의 한 모퉁이에 그쳤으니 이것이 바로 문왕의 지극히 높은 덕행이다.

在升之時，當升而不進，孔子所謂三分天下有其二猶服事殷也，故能吉且無咎，而象言王用亨于岐山，順事也。至武王則逆取而順守之，詩人謂之卒伐功，則亨于岐山者，將時之未可乎？然則聖賢出處進退之際，易地皆然，善學易者當察其變通之際則得之矣，言豈一端而巳哉！

바로 위로 오르는 때를 당하여 본래 마땅히 위로 올라야 하는데 눌러 나아가지 않으면 곧 공자의 이른바 「천하를 삼분하여 그 둘을 가지고도 오히려 은을 섬겼다」이니 그러므로 능히 길리하고 과착이 없다. 《소상전》이 이에 「왕이 써서 기산에서 향함은 순사이다」라고 한다. 무왕에 이르러서는 곧 정벌로써 천하를 취하고 순도로써 천하를 지키니 《시경》에서 그를 칭하여 끝내 상을 친 공을 완성하였다고 한다. 그러면 문왕이 다만 기산에서 제향한 것은 대개 시기가 아직 용납하지 않았기 때문이리라. 보건대 성현의 출처진퇴 사이는 서로 자리를 바꾸어도 또한 같은 이 도리이니 《역》을 배우기를 잘하는 사람은 마땅히 이 변통의 곳에서 체찰해야 참으로 얻은 바가 있다고 셈할 수 있다. 도리가 어찌 한 끝뿐이겠는가.

六五：貞吉，升階。象曰：貞吉升階，大得志也。貞者，靜而正也。能靜而正，則獲吉而終陟元后之位矣。六五下有剛正之賢為之正應，如太公之流，此文王所以卒登王位也。然猶服事殷者，六為柔順，又體坤徳，雖位極人臣，然猶守其貞固，但升階而巳，未及九五之飛龍也。象言大得志者，升道至此，其志可謂得矣。或以升階歸之九二，夫九二在下之賢人，階至而升可也，便以升階歸之九二，豈理也哉？程氏以謂任剛中之賢輔之而升，陸氏謂文王受命之象，是也。

육오의 효사에 말했다. 바름을 지키면 길하고 섬돌을 올라간다. 《소상전》에 말했다. 「바르면 길하고 섬돌을 오름」은 크게 뜻을 얻음이다. 이른바 「정」은 안정하고 단정함이다. 능히 안정하고 단정하면 길리를 얻어 끝내 군주의 자리에 오른다. 육오는 아래에 강건하고 바름을 지키는 현신이 있어 그것과 정응하니 마치 태공 같은 인물과 같아 이것이 바로 문왕이 끝내 왕위에 오른 연유이다. 그러나 그는 여전히 은상을 신하로 섬겼으니 육은 유순한 효요 또 곤괘의 덕을 가지고 자리가 사람의 신하에 극해도 여전히 그의 정정을 굳게 지켜 다만 섬돌을 올라갈 뿐이고 아직 《건》괘 구오의 「비룡이 하늘에 있음」의 지경에 이르지 않았다. 《소상전》에 「크게 뜻을 얻었다」고 한 것은 오르는 도가 이 한 걸음에 이르면 지향이 이루어졌다고 셈할 수 있다는 것이다. 「섬돌을 오름」을 구이에게 돌리는 자가 있는데 구이는 아랫자리의 어진 사람으로 섬제가 앞에 깔리기를 기다려서 올라가는 것은 가하나 이에 대하여 「섬돌을 오름」을 구이에게 판정해 주다니 어찌 이 이치가 있겠는가. 정이는 이를 강중의 현신을 임용하여 보좌한 뒤에 위로 오른 것이라 하고 육씨는 이를 문왕이 천명을 받은 상이라 하니 이 두 설이 비로소 옳다.

上六：升，利于不息之貞。象曰：升在上，消不富也。上六以陰柔處升之終而不知止者也，然而行，不知陰陽消息盈虛之理、聖賢進退存亡之道，至於敗國亡家而不知悔者。大哉貞乎！茍正矣，雖知進而不知止，富貴功名不足累之也。聖賢出處固非眾人之所測也，若利社稷、安生靈，以宗臣自任，終始以正道自持，如周公者，雖進不知止，又何訾焉？

상육의 효사에 말했다. 어둡게 한결같이 위로 오르니 쉬지 않는 정정을 지킴이 마땅하다. 《소상전》에 말했다. (어둡게) 꼭대기에 올라서는 덕행이 소멸하여 다시 부유하지 못함이다. 상육은 음유로써 오르는 끝에 처하여 그침을 알지 못하고 어둡게 일로 앞으로 나아가 음양의 소장영허의 도리도 모르고 또 성현의 진퇴존망의 분수도 모르니 나라를 망치고 집을 잃어도 오히려 회개할 줄을 모른다. 「정」이라는 이 한 자는 참으로 대단하다! 다만 가는 곳이 바른 도이면 곧 다만 앞으로 나아감만을 알고 그침을 알지 못해도 부귀공명이 그를 끌어 휘두르지 못한다. 성현의 출처진퇴는 본래 보통 사람이 헤아릴 수 있는 바가 아니니 만약 사직을 위하여 이를 꾀하고 창생을 위하여 편안을 구하여 나라의 중신으로써 스스로 책임을 지고 시종 바른 도로써 스스로 지키는 주공과 같은 자라면 비록 한결같이 앞으로 나아가기만 하고 그침을 모른대도 또 무슨 지적할 것이 있겠는가.

經於上六既戒以升，而繼以利不息之貞，豈慮萬世之下亦有如周公者眾或責以不釋位而去乎？象曰升在上，消不富者，小人無正固之徳，貪冐寵祿，然而升則其徳日消而窮極繼之。洪範五福，一曰富，今上六處升之極而不知止，失富之道也。程氏曰：以小人貪求之心移之於進徳，則何利如之。故其說曰：君子於貞正之徳終日乾乾，自強不息，以上六不己之心用之於此則利也。以小人貪求無己之心移於進徳，則何善如之。

경문이 상육에서 이미 「어둡게 오름」으로써 경계를 삼고 또 이어서 「쉬지 않는 정이 이롭다」고 한 것은 혹시 만세 뒤에도 주공과 같은 사람이 있어 뭇 사람이 혹시 그를 책비하여 오래도록 그 자리에 있으면서 자리를 양도하고 물러나기를 기꺼이 하지 않는다고 할까 염려한 것이 아니겠는가. 《소상전》에 「오름이 위에 있으면 소하여 부하지 않다」라고 한 것은 소인은 바른 도를 굳게 지키는 덕성이 없어 총신과 녹위를 탐구하여 이렇게 일로 올라가면 덕행이 곧 날날이 소멸하여 최후에 궁도말로가 이어져 온다는 것이다. 《상서·홍범》이 나열한 오복의 첫째가 곧 「부」이다. 지금 상육은 오르는 꼭대기에 처하여 그침을 알지 못하니 바로 부를 이루는 도를 상실한 것이다. 정이에 말했다. 소인이 탐구하는 저 마음을 진덕수업 위로 옮기면 또 이보다 이로운 것이 있겠는가. 그러므로 그가 말하기를 군자는 정정의 덕에서 종일건건하고 자강불식하니 만약 상육의 저 기꺼이 쉬지 않는 마음을 이 위에 쓰면 이로움이 있다고 하였다. 소인이 탐구하여 만족할 줄 모르는 마음을 진덕 위로 옮기는 데 또 이보다 좋은 것이 있겠는가.

坎下兌上，困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。彖曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其惟君子乎！貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。亨，困之反也。君子不以貧賤之道而得貧賤，雖身困而道亨；小人不以富貴之道而得富貴，雖身亨而道則否也。

《곤》괘의 괘체는 감을 아래에 하고 태를 위에 한다. 괘사에 말했다. 형통하고 바름을 지키며 대인이 길하고 과착이 없다. 이 때 말을 하면 사람이 믿지 않는다. 《단전》에 말했다. 곤은 양강이 음유에게 엄폐됨이다. 몸이 험난에 처하여도 오히려 흔열하고 곤돈 가운데서도 그 형통의 도를 잃지 않는 것은 대개 군자만이 할 수 있으리라! 「정하여 대인이 길함」은 양강이 가운데 있기 때문이요 「말이 있어도 믿지 않음」은 이 때 구설변설을 숭상하면 도리어 달아날 길이 없음을 말한다. 「형」은 바로 「곤」의 반면이다. 군자는 결코 빈천을 불러들이는 작법에 의지하여 빈천을 얻는 것이 아니니 그러므로 그 몸이 곤돈하더라도 도는 도리어 형통한다. 소인도 또한 부귀를 얻어야 마땅한 작법에 의지하여 부귀를 얻는 것이 아니니 그러므로 그 몸이 현달하더라도 도는 도리어 폐색된다.

困亨者，在困而能亨，則不隕穫於困窮矣。文王居羑里而衍易，孔子阨陳蔡而歌，顏淵居陋巷而不改其樂，此聖賢處困之道也。貞大人吉無咎者，小人得路必阨居子，當斯時也，欲以貞固自處，鮮有不蹈禍悔者，故貞而吉非大人不能，吉然後可以無咎。有言不信者，國之無道，是非曲直顛倒錯謬，君子可以忘言之時也。

이른바 「곤형」은 곤돈 가운데서도 오히려 형통할 수 있으면 곧 곤궁으로 인하여 퇴상하고 뜻을 잃지 않음이다. 문왕이 유리에 갇혀 《주역》을 추연하였고 공자가 진채 사이에서 곤을 당하여 현가를 그치지 않았으며 안연은 누항에 살면서 그 즐거움을 바꾸지 않았으니 이것이 곧 성현이 곤에 처하는 도이다. 「정하여 대인이 길하고 허물이 없다」고 한 것은 소인이 일단 세력을 얻으면 반드시 군자를 곤액하기 때문이다(원문 「거자」는 마땅히 「군자」로 할 것). 바로 이러한 때를 당하여 정정에 의지하여 굳게 지켜 스스로 처하고자 하면 재를 부르고 회를 부르지 않는 자가 드물다. 그러므로 능히 바름을 지켜 길을 얻는 것은 대인이 아니면 해낼 수 없고 길을 얻은 뒤에야 비로소 과착이 없다고 할 수 있다. 「말이 있어도 믿지 않는다」고 한 것은 국가 정치가 혼란하여 시비곡직이 모두 전도되고 착란되었으니 이것이 바로 군자가 입을 닫고 말하지 않아야 할 때를 가리킨다. 이광은 몸이 귀양을 당하여 이 말을 지었으니 그 가리키는 바가 옛일에만 그치지 않는다.

象曰：澤無水，困。君子以致命遂志。澤，水所積也。水性趨下，澤上而水下，則澤必枯竭，無以說潤萬物，困之象也。君子體此象以致命遂志，雖處困阨之時，未嘗不得其樂也。致命者，不以窮達禍福死生動其心也；不以窮達禍福死生動其心，則吾志何往而不遂哉？伊尹耕於有莘之野，樂堯舜之道；伯夷叔齊餓於首陽之山，不食周粟。彼各行其志而已。

《대상전》에 말했다. 못 가운데 물이 없는 것이 곧 《곤》이다. 군자가 이로써 깨달아 성명을 버려 지향을 이루고자 한다. 못은 물이 모이는 곳이다. 수성은 아래로 향하는데 못이 위에 있고 물이 아래로 새어 나가면 못이 곧 필연 고갈하여 만물을 윤택하게 할 방법이 없으니 이것이 바로 곤돈의 상이다. 군자가 이 괘상을 본받아 목숨을 버려 뜻을 이루고자 하니 곤액한 때에 처하더라도 또한 스스로 그 즐거움을 얻지 못하는 것이 아니다. 이른바 「치명」은 궁달·화복·생사로써 본심을 동요하지 않음이다. 마음이 이미 궁달화복생사에 움직이지 않으면 나의 지향이 또 이루지 못할 곳이 있겠는가. 이윤은 유신의 들에서 밭을 갈면서 요순의 도를 즐겼고 백이·숙제는 수양산 위에서 주 나라의 양식을 먹기를 차자하지 않고 아사하였다. 그들은 다만 각각 그 뜻을 행할 뿐이다.

初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。象曰：入于幽谷，幽不明也。困者，君子小人所不能免也，得所援則不困矣。初六以陰柔最處坎下，為困之始，有臀之象。九四雖處近君之位，為吾之應，然以陽剛而揜於群陰之中，力不能有所援也，如株枿之木，自不能芘其身，安能芘人哉？初既無所芘覆，又陰柔之才不能自遂顯明之地，如入于幽谷，愈以困窮耳，故至於三歲之久，卒不能自見於世也。

초육의 효사에 말했다. 볼기가 끊어진 나무 그루터기에 곤하여 유심한 산곡에 빠져 들어가 삼 년 동안 사람을 보지 못한다. 《소상전》에 말했다. 「그윽한 곡에 들어감」은 그윽하고 어두워 밝지 못함이다. 곤돈은 군자나 소인이나 면하지 못하는 것이니 일단 원조를 얻으면 곧 곤하지 않다. 초육은 음유한 자질로써 감괘의 맨 아래에 처하니 곤돈의 개단이다. 그러므로 「볼기」를 취하여 상으로 삼는다. 구사는 임금 자리에 가까운 곳에 처하고 또 초육의 정응이나 그러나 그것이 양강한 몸으로써 뭇 음에게 엄폐되어 원조를 베풀 힘이 없으니 마치 베어 남긴 그루터기가 자기 자신도 가리지 못하거늘 어찌 오히려 다른 사람을 비호하겠는가. 초육은 이미 덮어 보호할 곳이 없고 또 음유한 재로써 스스로 현명한 곳에 가서 나아갈 수 없으니 곧 그윽하고 깊은 산곡에 떨어져 들어감과 같아 더욱 곤궁해진다. 그러므로 오래 삼 년에 이르러도 끝내 세상에서 두각을 드러내지 못한다.

初寓坎下，陰險底滯，趣下而善物，其困也實有以自取之，所謂小人以困窮之道而得困窮者也。四雖勢足以應援，非徒不能援，亦莫之也。詩言在彼空谷，其人如玉，蓋君子當窮獨之時，困而不失其所亨。象言入于幽谷，幽不明者，特以陰柔之才不善處困，識慮昏，自趣於幽暗耳。

초육이 감괘 아래에 몸을 기탁하여 음험하고 침체하며 한결같이 아래로 가라앉아 사물을 따라 굽실거리니 그 곤돈은 실로 스스로 불러온 것으로 곧 앞에서 말한 「소인은 곤궁을 불러들이는 작법으로써 곤궁을 얻는다」는 저 부류이다. 구사는 비록 세위가 원조를 베풀기에 족하나 도리어 구원하지 못할 뿐만 아니라 구원할 길도 없다(원문 여기 한 자를 탈락함). 《시경》에 「저 빈 골짜기에 있다」「그 사람이 옥 같다」고 하였으니 보건대 군자가 곤거독처할 때에 곤돈하더라도 그 내심의 형통을 잃지 않음을 알 수 있다. 《소상전》에 「그윽한 곡에 들어감은 그윽하고 어두워 밝지 못함이다」라고 한 것은 다만 초육이 음유한 재로써 곤에 처하기를 잘하지 못하고 견식과 사려가 혼매하여 스스로 유암한 곳으로 향해 갈 뿐이다.

九二：困于酒食，朱方來，利用亨祀，征凶，無咎。象曰：困于酒食，中有慶也。九二以陽剛處人臣中正之位，又上有九五同徳之君，若可與有為。然當困世，君臣俱為群陰所揜，勢不能及物，但有厭飽於酒食而巳，豈其志哉？朱，天子飾下體之服。九二以剛中之賢，雖為群陰所揜，而位處中正，不為貧賤所移，此有道之主所以不忍遺也，錫命之至，其誰御之？故曰朱方來也。方來者，以言寵命之至方來而未巳。

구이의 효사에 말했다. 주식 가운데 곤하여 주홍색 제복이 갓 내려온다(원문 「발」자를 탈락함). 제향을 거행함이 마땅하고 출정하면 곧 흉하나 과착은 없다. 《소상전》에 말했다. 「주식에 곤함」은 가운데 있어 복경이 있음이다. 구이는 양강으로써 신하의 중정한 자리에 있고 위에 또 구오 같은 덕의 임금이 있으니 보기에 유소작위할 수 있을 듯하다. 그러나 바로 곤돈한 세상을 당하여 군신이 모두 뭇 음에게 엄폐되어 세력이 만물에 미치지 못하고 다만 주식 위에서 포족을 구할 뿐이니 이것이 어찌 그의 본지이겠는가. 「주발」은 천자가 아랫몸을 장식하는 예복이다. 구이는 강건하고 가운데를 지키는 현자로써 뭇 음에게 엄폐되었으나 처한 자리가 중정하여 빈천에 동요되지 않으니 이것이 바로 도 있는 임금이 버리기를 차자하지 않는 바이고 하명이 한번 이르면 누가 막을 수 있겠는가. 그러므로 「주발이 바야흐로 온다」고 한다. 이른바 「방래」는 은총의 명이 바로 샘솟듯이 와서 그치지 않음을 말한다.

亨祀者，兼天神人而言也。九二以剛中之徳，雖在險難之中，所守正固，在困而心亨，固可交於神明矣。然在困守正，僅能以貞固自守，飲食燕樂可也，非大有為之時。若強聒妄動，必有悔吝，知未可動而動，則凶禍之來將誰咎乎？故曰征凶也。徵者，有所往也。象言困于酒食，中有慶者，君子能守其中正之徳，非能終困者也，困而必亨，積善於身，必有餘慶矣。

「향사」라고 한 것은 겸하여 천신·지기와 인귀를 가리켜 말한다. 구이는 강건하고 가운데를 지키는 덕으로써 몸이 험난 가운데 처하더라도 지키는 바가 정고하여 옮기지 않으니 몸은 곤하나 마음은 형하다. 본래 곧 신명을 감통할 수 있다. 그러나 곤경 가운데서 바름을 지켜도 또한 다만 정고로써 스스로 지킬 뿐이고 음식연락은 오히려 가하나 크게 유위할 때는 아니다. 만약 억지로 떠들어 그치지 않고 경거망동하고자 하면 반드시 회한을 불러들이고 움직일 수 없음을 분명히 알면서도 기어이 움직이면 곧 흉화가 도래하여 또 누구에게 돌리겠는가. 그러므로 「정하면 흉하다」고 한다. 「정」은 곧 가고자 함이다. 《소상전》에 「주식에 곤함은 가운데 있어 경사가 있음이다」라고 한 것은 군자가 능히 그 중정의 덕을 지켜서 종신토록 곤돈한 사람이 아니기 때문이니 곤돈한 뒤에 반드시 형통하고 선덕을 자신에 쌓으면 반드시 남은 경사가 있다.

六三：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。象曰：據于蒺藜，乘剛也；入于其宮不見其妻，不祥也。六三以陰柔而處尊顯之位，二陽在上而欲進焉，一陽處下而巳乘焉，可謂不量力矣。堅重難入而不可動搖者，石也，九四九五是也；負芒刺而不可枕藉者，蒺藜也，九二是也。

육삼의 효사에 말했다. 돌에 곤하고 또 질려에 기대며 집에 돌아와 아내를 보지 못하니 흉험하다. 《소상전》에 말했다. 「질려에 기댐」은 그것이 양강 위에 능가하기 때문이요 「그 궁에 들어가 그 아내를 보지 못함」은 불상한 조짐이다. 육삼은 음유한 자질이면서 존현한 자리를 점거하여 위에 두 양효가 있으면서도 오히려 위로 밀려 올라가고자 하고 아래에 한 양효가 있으면서도 이미 그 위에 올라타고 있으니 참으로 스스로 분수를 헤아리지 못한다고 할 만하다. 단단하고 무겁고 뚫고 들어갈 수도 밀고 움직일 수도 없는 것은 돌이니 구사·구오를 가리키고 온몸에 가시가 있어 의지하고 누울 수 없는 것은 질려이니 구이를 가리킨다.

小人之害君子，方其處下，巧為攻擊，雖負凶惡之名不也；方其在上，則肆其憑陵，雖嬰刀鋸之戮不避也。蓋君子當困蹇之時，以道義自處，視軒冕猶桎梏，於富貴如浮雲，小人雖欲陵藉摧辱之，卒不可得。故孔子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。以見小人卒不能勝君子，而反受危辱也。

소인이 군자를 함해한다. 그가 아직 아랫자리에 있을 때에는 곧 방법을 바꾸어 공격하여 곧 흉악한 명성을 짊어지고도 또한 돌아보지 않고(원문 여기 한 자를 탈락함) 그가 하루아침에 위에 오르면 곧 마음대로 핍박하여 비록 도거의 형을 무릅써야 해도 회피하지 않는다. 그러나 군자가 곤돈하고 건난한 때를 당하여 도의로써 스스로 처하여 고관현작을 가쇄로 보고 부귀를 부운으로 보니 소인이 비록 그를 능욕하고 꺾고자 해도 끝내 해내지 못한다. 그러므로 공자가 《계사》에서 말했다. 곤처하지 말아야 할 곳에 기어이 곤처하면 명성이 반드시 오욕을 받고 점거하지 말아야 할 위치에 기어이 점거하면 몸과 집이 반드시 위태할 것이다. 이로써 소인이 끝내 군자를 이기지 못하고 도리어 스스로 위욕을 취함을 볼 수 있다.

方是時也，雖知退處燕閒，為自全自安之計，則已晚矣。故曰：既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？死期將至，則凶可知矣。象言據于蒺藜，乘剛也；不見其妻，不祥也，以見作不善之報。仲尼於繫辭發明此爻，使一卦之義渙然明白，故予妄欲發明仲尼之旨，以袪諸儒紛紜異同之論，而不敢自謂然也。

이 지경에 이르러서는 비록 물러나 한산한 곳에 있음을 알고 스스로 보존하고 편안하려는 타산을 해도 이미 늦었다. 그러므로 《계사》에 말했다. 이미 오욕을 받고 또 위경에 처하면 죽을 날이 장차 이르거늘 처자를 어찌 오히려 볼 수 있겠는가. 죽을 날이 장차 이르면 흉험도 또한 짐작할 수 있다. 《소상전》에 「질려에 기댐은 강을 탐이요」「그 아내를 보지 못함은 상하지 않음이다」라고 한 것은 바로 악을 짓는 보응을 드러내고자 함이다. 공자가 《계사》 가운데서 이 한 효를 천발하여 온 괘의 의리로 하여금 확연히 명백하게 하였으므로 내가 분수를 헤아리지 않고 공자의 의지를 천발하여 여러 집의 분운하고 일치하지 않는 논쟁을 확정하고자 하나 감히 스스로 반드시 옳다고 하지는 않는다.

九四：來徐徐，困于金車，吝，有終。象曰：來徐徐，志在下也；雖不當位，有與也。解紛濟難，固以速往為吉，故解卦言有攸往夙吉。困之初六最處卦下，至困者也，其望在外有力之援，甚於倒懸之求解也。九四為正應，宜亟往赴之，而其來反徐徐者，以九處坎之中，疑其深險而不敢進也。況四居多懼之地，以有強敵，不敢輕犯，其慮患深矣。

구사의 효사에 말했다. 오는 것이 서서히 주저하여 금거에 곤하고 약간 유감이 있으나 끝내 결과가 있다. 《소상전》에 말했다. 「서서히 옴」은 심지가 아래에 계함이요 비록 위치가 마땅하지 않으나 도와주는 사람이 있다. 분란을 배해하고 위난을 구제함은 본래 신속히 부하는 것을 길로 삼으니 그러므로 《해》괘에 「갈 곳이 있으면 이르게 길하다」고 한다. 《곤》괘의 초육은 온 괘의 맨 아래에 처하여 가장 곤돈하니 그것이 바깥의 유력한 원조를 기다리기가 도현한 사람이 구해주기를 바라는 것보다 더욱 절절하다. 구사는 그 정응으로써 본래 마땅히 부리나케 가서 부원해야 하건만 그것이 도리어 오는 것이 지의하니 이는 구이가 양강으로써 감험 가운데 있어 구사가 그곳이 심험함을 의심하여 감히 나아가지 않기 때문이다. 하물며 구사는 다의다구의 곳에 처하여 앞에 강적이 있어 감히 쉽게 범하지 못하니 그 근환과 고려가 심히 깊다.

九二剛而處中，運動適變，有金車之象。以九四大臣有濟國之志而不得伸，誠可鄙也。二剛當困世，宜同心以濟困者，況二為剛中之賢，豈能終阨之哉？故雖吝而有終也。夫四與初為正應，其援初之志未嘗忘也，所以徐徐者，將以有濟焉耳。九四以陽剛而處陰位，然卒無咎悔者，有濟困之志，為眾所與也，孔子所謂困以寡怨者也。

구이는 양강하고 가운데 자리에 있어 행동이 능히 마땅함을 따라 응변하니 그러므로 「금거」의 상이 있다. 구사와 같은 대신으로써 구국의 뜻을 품고도 베풀지 못하니 실로 사람으로 하여금 탄식하게 한다. 구이도 같은 양강으로써 바로 곤돈한 세상을 당하여 본래 마땅히 구사와 한마음으로 힘을 합하여 곤을 건져야 하거늘 하물며 구이는 강건하고 가운데를 지키는 현자이니 어찌 끝내 그를 가로막겠는가. 그러므로 비록 유감이 있으나 끝내 결과가 있다. 구사는 초육과 정응으로써 그것이 초육을 구원하는 심지를 일찍이 잊지 않았는데 오는 것이 지완한 까닭은 바로 참으로 건질 바가 있고자 꾀하는 것이다. 구사가 양효로써 음자리에 있으나 도리어 끝내 구와 회가 없게 됨은 그것에 곤을 건지는 뜻이 있어 뭇 사람에게 찬허되기 때문이니 이것이 곧 공자의 이른바 「곤하여도 원망이 적다」는 도리이다.

九五：劓刖，困于赤，乃徐有說，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。九五處中正之位，有剛健之徳，若可以有為，然當困世，強臣在側，為所脅制，欲濟天下之大困，必以去小人為先，此劓刖之刑不得巳而用也。上六、六三、初六皆小人而據其上，善揜剛者，故當刑而去之。赤，諸侯之服。三陰未去，威令不専，勢必降殺，僅同諸侯之位耳。

구오의 효사에 말했다. 의열의 형을 베풀고 붉은 제복에 곤하여(원문 「발」자를 탈락함) 서서히 비로소 편하게 풀리니 제사를 거행함이 마땅하다. 《소상전》에 말했다. 「의열」은 지향이 아직 이루어지지 않음이요 「이에 서서히 탈이 있음」은 가운데 있어 바르고 곧기 때문이요 「제사를 씀이 이로움」은 복우를 받을 수 있음이다. 구오는 중정의 자리에 처하여 강건의 덕을 갖추니 보기에 유소작위할 수 있을 듯하다. 그러나 바로 곤돈한 세상을 당하여 강신이 곁에 있어 도리어 그 협제를 받으니 천하의 큰 곤을 구하고자 하면 반드시 먼저 소인을 제거해야 하므로 이 의열의 형은 부득이하여 비로소 쓰는 것이다. 상육·육삼·초육은 모두 소인이면서 위에 걸터앉아 가장 양강을 엄폐하기를 잘하니 그러므로 형을 가하여 제거해야 한다. 「적발」은 제후의 예복이다. 세 음효가 아직 제거되지 않으면 군주의 위령이 곧 전행할 수 없고 권세가 필연 삭감되어 겨우 제후의 지위에 상당할 뿐이다. 이광이 강신이 인주를 협제함을 논함은 어의가 향하는 곳이 심히 분명하다.

聖人處困有道，能盡消息之理，然後從容有濟，不以困於侯位為慊而輕躁妄動也，故徐乃有說也。五居兌中，小人既去，志得而道行，天下皆喜樂之矣。如此然後可以祭祀宗廟，以膺受多福也。自古聖王郊天告廟，未嘗不在小人既去、憂虞既釋之後，故萃渙二卦皆曰王假有廟，而閔予小子嗣王朝廟之詩，亦在成王釋即政之始，故此卦九五亨困之道莫利用於祭祀也。

성인이 곤에 처함은 스스로 법도가 있어 능히 음양소장의 이치를 다 궁구한 뒤에 종용하게 일을 이루니 권세가 제후 등급으로 윤락함으로 인하여 마음에 불만을 품고 경조하고 망동하지 않는다. 그러므로 「이에 서서히 탈이 있다」고 한다. 구오는 태괘 가운데 있어 소인이 이미 제거되고 심지를 베풀 수 있고 바른 도가 행해지니 천하 사람이 모두 이를 위하여 환희한다. 이렇게 한 뒤에야 종묘에 제사하고 뭇 복우를 받을 수 있다. 예로부터 성왕이 하늘에 교제하고 종묘에 고제함은 모두 소인이 이미 떠나고 근환이 이미 풀린 뒤에 있으니 그러므로 《췌》《환》 두 괘가 모두 「왕이 거짓으로 묘에 있다」고 한다. 그리고 《시경·민여소자》가 쓴 사왕이 종묘를 조배함도 역시 성왕이 상복을 벗고 친정을 시작한 처음에 있다. 이로 인하여 본괘의 구오가 곤국을 타통하고자 함에 제사보다 이로운 것이 없다.

象曰劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。小人為害則志不伸，志不伸則劓刖之刑所不得巳而用也。九二雖非正應，而處相應之地，俱為陰柔所乘，道同徳合，能以中道輔贊彌縫，使不見去之之跡，故九五之說以二能以中直相濟也。祭祀非以祈福，時適當然，則為神天所佑，故祭祀則受福也。當困之時，下能施刑于小人，中得賢人之助，上為神天之所福，則不困而可以亨天下之困矣。

《소상전》에 「의열은 뜻이 아직 얻어지지 않음이요」「이에 서서히 탈이 있음은 중직하기 때문이요」「제사를 씀이 이로움은 복을 받음이다」라고 한다. 소인이 위해하면 군주의 지향이 곧 베풀지 못하고 지향이 베풀지 못하면 의열의 형이 곧 부득이하여 쓰는 수단이 된다. 구이는 비록 구오의 정응은 아니나 그것과 서로 응하는 위치에 처하여 두자가 함께 음유에게 능가당하니 도가 같고 덕이 합하여 능히 중정의 도로써 곁에서 보좌하고 구휼하여 소인을 제거함에 흔적을 드러내지 않게 한다. 그러므로 구오가 능히 편하게 풀림을 얻는 까닭은 바로 구이가 가운데 있어 바르고 곧음으로써 도움에 의지한 것이다. 제사는 결코 신에게 복을 빌기 위한 것이 아니라 다만 시기가 마침 그래야 할 때이므로 이에 하늘 신명에게 우를 입어 그러므로 한번 제사하면 곧 복을 얻는다. 바로 곤돈한 때를 당하여 아래로는 소인에게 형벌을 베풀 수 있고 가운데로는 현인의 보좌를 얻을 수 있고 위로는 신명의 복우를 얻을 수 있으면 곧 자신이 곤하지 않고 또한 천하의 곤국을 타통할 수 있다.

上六：困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔，征吉。象曰：困于葛藟，未當也；動悔有悔，吉行也。上六以陰柔居困極之地，三雖非正應，小人之同道者也。柔之為道，雖假援而濟，然六三自以陰柔處險，非有剛健之才能挽巳於困阨者，徒能纒繞之耳。困于葛藟者，反為三所困也。六處上極，下乘九五之剛，不知進退存亡之道，髙而必危，故困于臲卼也。

상육의 효사에 말했다. 갈등나무에 감겨 곤하여 동요하고 불안한 가운데 있다. 움직이면 곧 회할 것이라 하니 회개하는 마음이 있을 수 있으면 가면 곧 길하다. 《소상전》에 말했다. 「갈루에 곤함」은 처한 곳이 마땅하지 않음이요 「움직이면 회하고 회가 있음」은 이렇게 행동하면 곧 길리함이다. 상육은 음유로써 곤돈의 꼭대기에 있어 육삼은 비록 그 정응은 아니나 도리어 그것과 같은 도의 소인이다. 유약한 자가 일을 행함은 비록 외원을 빌려야 일을 이루나 그러나 육삼 자신도 역시 음유로써 험 가운데 빠져 강건한 재로써 상육을 곤액에서 끌어낼 수가 없고 다만 등나무처럼 그것을 감아 둘 뿐이다. 이른바 「갈루에 곤함」은 바로 도리어 육삼에게 곤함이다. 상육은 맨 윗끝에 처하여 아래로 또 구오의 양강을 능가하고 진퇴존망의 도리를 모르니 서 있는 곳이 더욱 높으면 곧 더욱 위험하다. 그러므로 「섭올에 곤하다」고 한다.

曰動悔有悔吉行者，當困極之時，若曰動必有悔而不思變動，則益入於困耳；若能悔前之失，窮而思通，必濟矣。君子未嘗無過，過而能悔，善莫大焉。書稱慮善以動，動惟厥時。若時未可動，則以安貞為貴；時可動而不動，則有後時之悔，非困而求通之道也。象言困于葛藟，未當也，言處困之道未當於理也。動悔有悔，吉行者，若慮動必有悔而不復思動，則終於困窮矣；思變而行，慮善以動，理當吉，不失其幾也。

「움직이면 회한다고 하였으나 회가 있어 길하게 간다」고 한 것은 바로 곤이 극한 때를 당하여 만약 다만 「한번 움직이면 곧 회할 것이다」라고만 하고 변통을 생각하지 않으면 곧 더욱 빠져 더욱 곤할 것이요 만약 능히 종전의 과실을 회오하고 궁극에 이르러 통달을 구하면 반드시 능히 난관을 건너갈 것이다. 군자도 일찍이 과실이 없는 것이 아니니 과가 있어 능히 회개하는 것이 이보다 좋은 것이 없다. 《상서》에 모려를 타당하게 한 뒤에 행동하고 행동은 시기에 합해야 한다고 하였다. 만약 시기가 아직 행동을 용납하지 않으면 곧 안수정정을 귀하게 삼고 만약 시기가 행동할 수 있는데 병을 눌러 움직이지 않으면 곧 시기를 잃은 회한이 있을 것이니 그것은 몸이 곤경에 처하여 통달을 구하는 방법이 아니다. 《소상전》에 「갈루에 곤함은 아직 마땅하지 않음이다」라고 한 것은 그것이 곤에 처하는 도가 이치에 합하지 않음을 말한다. 「움직이면 회하고 회가 있음은 길하게 감이다」는 만약 다만 한번 움직이면 반드시 회할 것을 꺼려 다시 변을 생각하기를 기꺼이 하지 않으면 곧 끝내 곤사할 것이요 능히 변을 생각하여 행하고 선을 꾀하여 움직이면 이치에 응당 길리해야 하니 시기를 놓치지 않기 때문이다.

下坎上，井：改邑不改井，無，無得，往來井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。井以象有常徳之君子也。改邑不改井，邑，人民所聚，聚散無常，而邑有時而遷，井無變也。夫有則有得，若本無，何所得乎？汲者常滿而我無所損，物賴以濟而我無所増，或汲已而往，或方汲而來，出入往來，其應無窮，而井固自若也，此井之功用也。

《정》괘의 괘체는 손을 아래에 하고 감을 위에 한다(원서가 「손」자를 탈락하고 다만 「하감상」으로 하였음). 괘사에 말했다. 성읍을 옮겨도 우물은 옮기지 않고 잃는 것도 없으며(원문 「상」자를 탈락함) 또 얻는 것도 없다. 왕래하는 사람이 모두 우물 위에 이르러 물을 길고 우물 두레박줄을 거의 밑바닥까지 내렸어도 아직 수면에 미치지 못하여 도리어 긷는 병을 깨뜨리니 흉하다. 우물은 덕행이 항상 있는 군자를 상징하는 데 쓴다. 「읍을 고쳐도 우물은 고치지 않는다」――「읍」은 인민이 모여 사는 곳으로 모이고 흩어짐에 정한 바가 없다. 성읍은 때로 옮기는 일이 있으나 우물은 변동하지 않는다. 잃는 것이 있어야 비로소 얻음을 논할 수 있고 만약 본래 곧 잃음이 없으면 또 무슨 얻음을 논하겠는가. 물을 긷는 사람이 날마다 동이를 가득 채워도 우물물은 줄어듦이 보이지 않고 만물이 그것에 의지하여 구제를 얻어도 우물물은 늘어남이 보이지 않는다. 어떤 사람은 긷고 곧 떠나고 어떤 사람은 바로 와서 긷고자 하니 들락날락하고 왔다갔다 그 응접함에 다함이 없어도 우물은 시종 안연히 예전과 같다. 이것이 곧 우물의 공용이다.

井之功用如此，而汲者當致力以求之。汔，幾也；繘，綆也；瓶，所汲之器也。若幾至而不及泉，與不汲同，以象君子之進徳修業，當力行而不怠也。若半途而畫，非徒不能成濟物之功，而吾之器業亦隨矣。羸者，敗之象也。人之器業至於敗，豈有不蹈凶禍者哉？故羸其瓶凶也。

우물의 공용은 이와 같고 물을 긷는 사람은 마땅히 힘을 다하여 구취해야 한다. 「흘」은 거의·장차이고 「율」은 우물줄이며 「병」은 물을 긷는 기구이다. 만약 줄을 거의 밑바닥까지 내렸어도 아직 샘물에 미치지 못하면 곧 긷지 않은 것과 같아서 군자의 진덕수업을 상징하니 마땅히 노력하여 실행하고 해태하지 말아야 한다. 만약 반도에서 그치면 물건을 건지는 공업을 이루지 못할 뿐만 아니라 자기의 기식과 사업까지도 따라서 무너진다. 「리」는 패괴의 상이다. 한 사람의 기식과 사업이 이 지경으로 패괴하면 흉화를 당하지 않는 것이 있겠는가. 그러므로 「그 병을 깨뜨리니 흉하다」고 한다.

彖曰：乎水而上水，井，井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。木也；坎，水也。下坎上，木下而水上，舉水而上之，汲之象也，此合二卦之體言井之用也。井之為用，泉源渾渾，不舍晝夜，取之無盡，汲之愈新，養物而無窮者也。人物有代謝也，墟落有時而變遷也，而井不可易也。

《단전》에 말했다. (손은) 물 가운데 들어가 물을 들어 올리니 이것이 곧 우물이다. 우물은 만물을 양육하여 다함이 없다. 「읍을 고쳐도 우물은 고치지 않음」은 이·오가 양강이 가운데 있기 때문이다. 「거의 이르러도 아직 우물에 줄을 닿지 못함」은 아직 공용을 성취하지 못함이요 「그 병을 깨뜨림」은 흉한 까닭이다. 손은 나무요 감은 물이다. 손 아래 감 위는 나무가 아래에 있고 물이 위에 있어 물을 들어 올리니 바로 물을 긷는 상이다. 이것은 위아래 두 괘의 괘체를 합하여 우물의 공용을 말한다. 우물이라는 이 물건은 샘근원이 굴러나와 밤낮으로 그치지 않고 취하여도 다함이 없고 길을수록 더욱 새로워 만물을 양육하여도 다함이 없다. 사람과 물건은 신진대사가 있고 촌락도 때로 옮기는 일이 있으나 우물은 바꿀 수 없다.

二與五皆有剛中之徳，故能有常如此，以象君子獨立而不變者。爵祿可辭也，名節不可移也；身可殺也，而道不可屈也，非剛中者能之乎？二五皆以剛陽為徳而非應也，有應則可以濟物而有功於天下矣，故汔至亦未繘井者，未有功也。上下各以剛陽，君臣各行其意，豈能成功哉？羸瓶之凶，何所逃乎？

구이와 구오는 모두 양강이 가운데 있는 덕을 갖추니 그러므로 능히 우물처럼 항상 변하지 않아 군자가 탁연히 자립하여 개역하지 않음을 상징한다. 작위와 봉록은 사양할 수 있으나 명절은 옮길 수 없다. 몸은 죽을 수 있으나 도의는 굴절할 수 없다. 양강이 가운데를 지키는 사람이 아니면 누가 이 한 걸음을 해내겠는가. 그러나 이·오가 함께 강양으로써 덕이 되나 도리어 정응이 아니니 만약 능히 서로 응하면 곧 만물을 구제하여 천하에 공이 있을 것이다. 그러므로 「거의 이르러도 아직 우물에 줄을 닿지 못한다」고 한 것은 아직 공용을 성취하지 못함을 말한다. 위아래가 각각 강강을 쥐고 군신이 각각 그 옳은 대로 행하면 어찌 오히려 일을 이루겠는가. 저 물병을 깨뜨리는 흉험이 또 어느 곳에 가서 피하겠는가.

象曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。木本在上，欲汲水則反下；水本趨下，欲濟物則反上，二者皆勞也。君子欲兼善天下以成濟物之功者，未有不始於勤勞者也，故觀乎井之用以勞民勸相。勞民者，非驅之死地也。東作西成，不失其時；春耕秋斂，不遺其力。以是而勸民，使不怠於生養之業；以是相民，使不乏於衣食之原，皆所以法井之功用也。

《대상전》에 말했다. 나무 위에 물이 있는 것이 곧 《정》이다. 군자가 이로써 깨달아 백성을 면려하여 근로하게 하고 그들을 권도하여 서로 돕게 한다. 나무는 본래 위에 있어 물을 길고자 하면 곧 도리어 아래로 들어가 살펴야 하고 물은 본래 아래로 흐르는데 만물을 구제하고자 하면 곧 도리어 들어 올려져야 하니 두 가지가 모두 힘을 들여야 한다. 군자가 천하를 겸선하고 물을 건지는 공을 성취하고자 하면 근로에서 시작하지 않는 자가 없다. 그러므로 우물의 공용을 살펴 「백성을 근로하게 하고 서로 도움을 권한다」고 한다. 이른바 「백성을 근로하게 한다」는 백성을 죽을 곳으로 몰아넣는 것이 아니다. 봄에 동쪽에서 갈고 가을에 서쪽에서 이루어 농시를 놓치지 않고 봄에 경종하고 가을에 수렴하여 기력을 아끼지 않는다. 이것들로써 백성을 권면하여 그들로 하여금 생양의 일에 해태하지 않게 하고 이것들로써 백성을 보좌하여 그들로 하여금 의식의 원천이 모자라지 않게 하니 이것이 모두 우물의 공용을 효법한 것이다.

初六：井泥不食，舊井無禽。象曰：井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也。井以潔清為貴，汲多則日新無窮。六處井下而上無其應，不汲之井也，汙泥所聚，不可食也。不食則井之用廢矣，雖禽鳥亦將棄而逺之，況於人乎？如人不能致身髙逺之地而自處卑，誰復汲引之者？其極至於無禽，則為時所舍棄可知矣。

초육의 효사에 말했다. 우물 안에 오니가 가득하여 물을 마실 수 없고 버려진 낡은 우물은 금조도 오지 않는다. 《소상전》에 말했다. 「우물 진흙은 먹지 않음」은 그것이 맨 아래에 처하기 때문이요 「낡은 우물에 금이 없음」은 시대에게 버려짐이다. 우물은 깨끗하고 맑은 것을 귀하게 하여 긷는 것이 많으면 곧 날마다 새로워져 다함이 없다. 초육은 우물의 맨 밑바닥에 처하여 위에 정응이 없으니 이는 사람이 긷러 오지 않는 한 우물이요 오니가 쌓여 물을 마실 수 없다. 물을 마실 수 없으면 우물의 공용이 곧 폐하여 금조조차도 그것을 버리고 멀리 떠나니 하물며 사람이랴. 마치 한 사람이 자기를 높고 먼 곳에 보낼 수 없으면서도 감심으로 스스로 비오한 곳에 처하면 오히려 누가 와서 그를 제거해 주겠는가. 금조조차도 오지 않는 지경에 이르면 시대에게 버려짐도 또한 짐작할 수 있다.

九二：井谷射鮒，甕敝漏。象曰：井谷射鮒，無與也。水性本下，其流為江河，畜為沼沚，卒歸於海者，以善下故也。而井之為用，乃以上出為功，非其性也。九二雖以陽剛處中而無應於上，乃下比於初，不能及物，故旁出為谷，徒能射鮒而已，井之功用廢矣，如敝漏之甕，何所用哉？故象言井谷射鮒，無與也。無與者，不為九五所與也。君子有剛陽之才，既不為上所汲引，當以靜自守，歸潔其身可也。而朋比於下，自投汙之地以抗其上，其顛覆必矣，故如甕之敝漏而無用於時也。

구이의 효사에 말했다. 우물물이 옆의 결구로 새어 나가 다만 작은 고기를 적실 뿐이요 긷는 독이 또 깨지고 샌다. 《소상전》에 말했다. 「우물 골짜기에 붕어를 쏨」은 그것과 서로 응하는 사람이 없음이다. 수성은 본래 아래로 향하여 흘러나가 강하가 되고 모아 올려 못이 되어 최종에 대해에 돌아가니 모두 그것이 비하에 처하기를 잘하기 때문이다. 그러나 우물의 공용은 도리어 위로 솟아나옴으로써 성취가 되니 이는 결코 물의 본성에 합하지 않는다. 구이는 양강으로써 가운데 있으나 위에 정응이 없고 도리어 아래로 초육과 친비하여 만물에 미치지 못한다. 그러므로 우물물이 옆으로 새어 계곡이 되어 다만 작은 고기나 적실 뿐이니 우물의 공용이 곧 폐하여 마치 한 깨지고 새는 독과 같아 또 무슨 쓸 곳이 있겠는가. 그러므로 《소상전》에 「우물 골짜기에 붕어를 쏨은 함께할 자가 없음이다」라고 한다. 이른바 「함께할 자가 없음」은 구오의 지지와 인가를 얻지 못함이다. 군자에게 양강의 재가 있으니 윗자리 사람에게 발탁되어 길어 올려지지 않은 이상 마땅히 안정히 스스로 지켜 자기의 청백을 보전하면 그만이다. 만약 도리어 아래에서 당을 맺어 스스로 오탁한 곳에 몸을 던져 위에 대항하면 곧 필연 기울어 엎어지니 그러므로 깨지고 새는 독과 같아 당세에서 조금도 쓸 곳이 없다.

九三：井渫不食，為我心惻，可用汲，王明，並受其福。象曰：井渫不食，行惻也；求王明，受福也。渫，治井去其汙，其泉清潔可食也。三居坎水之下、木之上，汲之象也。治井至於清潔可食，如君子修徳潔行於幽隱之中，非在上者有以汲引之，亦將廢而不用矣，故為眾心之所憫惻也。君子豈以不見用輕動其心哉？為我心惻者，眾人也。

구삼의 효사에 말했다. 우물이 이미 깨끗이 씻겼으나 사람이 마시러 오지 않아 내 마음을 측연하게 한다. 이 우물은 본래 길어 쓸 수 있는데 군왕이 만약 명찰하면 대가가 모두 그 복을 받을 것이다. 《소상전》에 말했다. 「우물이 깨끗이 씻겼는데 먹지 않음」은 지나가는 사람이 모두 이를 위하여 측연히 함이요 「왕이 밝기를 구함」은 그 복을 받을 수 있음이다. 「설」은 우물을 도청하여 오예를 제거하여 샘물로 하여금 청결하여 마실 수 있게 함이다. 구삼은 감수의 아래·손목의 위에 처하니 바로 물을 긷는 상이다. 우물을 도청하여 청결하여 마실 수 있게 하는 것은 마치 군자가 그윽한 곳에서 덕행을 수양하고 조수를 청결하게 함과 같다. 만약 윗자리 사람이 발탁하여 길어 올려 주지 않으면 또한 버려 쓰지 않을 수밖에 없으니 그러므로 뭇 사람의 마음속에 애석히 여기는 바가 된다. 군자가 어찌 임용되지 않음으로 인하여 가볍게 마음을 움직이겠는가. 「내 마음을 측연하게 한다」는 이 「나」는 뭇 사람을 가리킨다.

水至於渫治清潔則可用汲，汲不汲者，上也。君子有可用之才，非明主孰能知而任用之？知人惟帝其難之，故稱王明。王而明，則浸潤之譖、膚受之愬不行焉，君臣上下俱其福利。井之功既成而汲者以濟，非獨在上者受其福而巳；若渫而不食，則行道之人皆為之傷惻也。君子之不見用，豈當有求哉？求王明者，量而後入也。王而明，吾之所求也；不明之王，可與有為哉？

물을 도청하여 청결하면 곧 길어 쓸 수 있으나 긷는지 긷지 않는지는 결정권이 위에 있다. 군자에게 쓸 만한 재가 있으나 영명한 군주가 아니면 누가 그를 알아보고 또 그를 임용하겠는가. 《상서》에 인재를 식별하는 것은 제요도 어렵게 여겼다고 하였으니 그러므로 여기에 특별히 「왕이 밝다」는 두 자를 표출하였다. 군왕이 만약 영명하면 곧 날로 쌓인 참언과 살갗을 핍박하는 무고가 통하지 않아 군신과 상하가 모두 함께 그 복리를 누린다. 우물이 이미 수성되고 물 긷는 사람이 구제를 얻으면 복을 받는 것이 결코 윗자리 사람 하나에만 그치지 않는다. 만약 깨끗이 씻겼는데도 사람이 마시러 오지 않으면 지나가는 사람조차도 이를 위하여 상감할 것이다. 군자가 임용되지 않으면 어찌 가서 구하겠는가. 이른바 「왕이 밝기를 구한다」는 먼저 저울질하여 분명히 본 뒤에 몸을 나아가는 것이다. 군왕이 영명하여야 비로소 내가 구하는 바이고 영명하지 않은 군왕이면 오히려 그와 함께 유소작위할 수 있겠는가.

六四：井甃，無咎。象曰：井甃無咎，修井也。井之畜泉，泥或汨之，甃所以潔其泉也。君子進徳修業，必有致力之處，雖未能及物，然徳業之盛必由此而致焉。六四以柔弱之才居近君之位，不能以剛健上輔人主，從容禆贊，期於無過而巳，此大臣之任也，故象曰井甃無咎，修井也。井非修治，則汙所聚，或為棄井；朝廷之不治，則綱紀廢弛，豈非大臣之咎哉？

육사의 효사에 말했다. 전돌로써 우물 벽을 쌓아 고치니 과착이 없다. 《소상전》에 말했다. 「우물을 쌓아 고침에 허물이 없음」은 우물을 수치하는 중이다. 우물 안에 샘물을 모으는데 진사가 때로 그것을 휘저어 흐리게 하니 우물 벽을 쌓음은 바로 샘물의 청결을 보지하기 위함이다. 군자의 진덕수업에는 반드시 공부를 들이는 곳이 있다. 비록 아직 다른 사람에게 미치지 못하나 덕업의 풍성함이 반드시 이로써 온다. 육사는 유약한 재로써 임금 자리에 가까운 곳에 처하여 강건의 도로써 군주를 보좌할 수 없고 다만 종용히 곁에서 보익하고 찬조하여 과실이 없기를 구할 뿐이니 이것이 바로 대신의 직분이다. 그러므로 《소상전》에 「우물을 쌓아 고침에 허물이 없음은 우물을 닦음이다」라고 한다. 우물에 수치를 가하지 않으면 오예가 곧 쌓여 심지어 한 폐정이 되고 조정에 정치를 가하지 않으면 강기가 곧 폐이하고 소해하니 이것이 어찌 대신의 과착이 아니겠는가.

九五：井冽寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。九五君位，人君履中正之位，其利澤可以及物矣。冽，清也，井至清而寒泉之可食者也，以象人君博施濟眾，物所賴以生養者也。人孰無濟物之心？困於無位而利澤不加於百姓者，則勢不足以有行也，故象曰寒泉之食，中正也。

구오의 효사에 말했다. 우물물이 맑고 차서 찬 샘을 마신다. 《소상전》에 말했다. 찬 샘을 마심은 가운데 있어 바름을 얻기 때문이다. 구오는 임금 자리이다. 인군이 중정의 자리 위에 밟아 서면 그의 은택과 이익이 곧 만물에 미칠 수 있다. 「렬」은 청철함이니 우물물이 지극히 맑고 샘이 차서 마실 수 있으니 인군이 널리 은혜를 베풀어 뭇 사람을 구제하고 만물이 모두 그에게 의지하여 생양됨을 상징한다. 누가 한 점의 물을 건지는 마음이 없겠는가. 다만 권위가 없음을 괴로워하고 은택이 백성의 몸에 미치지 못함은 그것이 세위로써 추행하기에 족하지 않을 뿐이다. 그러므로 《소상전》에 「찬 샘을 먹음은 중정이다」라고 한다.

上六：井收勿幕，有孚，元吉。象曰：元吉在上，大成也。井收，汲也，收其綆以上水也。縱而下之，收而上之，所以汲也。幕者，以幕障之，使不得汲，則井之用廢矣。上六正應在九三，井之為利當與眾共，乃偏於所應而幕之，使不得妄汲，非居上博施之道，故戒之如此。有孚元吉者，而勿幕則逺近內外、居者行者咸其利，故有孚而大善之吉也。象言元吉在上大成者，井之功用至此而大成，則在下者得其所濟，而在上者其元吉矣。

상육의 효사에 말했다. 우물줄을 걷어 올리고도 가리우지 않으니 성실함이 있어 대길하다. 《소상전》에 말했다. 대길하고 윗자리에 있음은 우물의 도가 큰 공을 이룸이다. 「우물을 거둠」은 곧 물을 긷는 것이니 우물줄을 걷어 올려 물을 들어 올리고 줄을 내려 놓고 줄을 걷어 올리니 이것이 곧 물을 긷는 것이다. 이른바 「막」은 포막으로써 우물구를 가리워 사람으로 하여금 길을 수 없게 함이니 곧 우물의 공용이 폐한다. 상육의 정응은 구삼에 있어 우물이 가져오는 이익은 본래 마땅히 뭇 사람과 함께 나누어야 하건만 그것이 도리어 자기의 정응에게 치우쳐 우물구를 덮어 다른 사람으로 하여금 마음대로 긷는 것을 허락하지 않으니 이는 윗자리에 있는 자가 널리 은혜를 베푸는 도가 아니다. 그러므로 경문이 이렇게 그것을 경계한다. 「성실함이 있어 크게 길하다」고 한 것은 가리움을 가하지 않기 때문이니 곧 먼 것과 가까운 것과 안과 밖과 본지에 사는 자와 지나가는 자가 모두 함께 그 이익을 입는다(원문 「함께 그 이익」은 마땅히 「함께 그 이익을 받는다」로 할 것). 그러므로 이미 성실함이 있고 또 큰 선의 길을 얻는다. 《소상전》에 「크게 길함이 위에 있음은 크게 이룸이다」라고 한 것은 우물의 공용이 여기에 이르러 큰 공을 이룸이니 아래 사람이 구제를 얻으면 윗사람도 곧 대길하다는 것이다.

離下兌上，革：已日乃孚，元亨，利貞，悔亡。革，變革也。澤火二物本不相得，非水滅火則火必涸水，然亦相資而為用者，能革剛為柔，革生為熟，水火之用不可闕一也。離下兌上，此水火相資而為用者，故易曰窮則變，變則通，通則久。欲久而無弊，則革之道不可巳也。

《혁》괘의 괘체는 이를 아래에 하고 태를 위에 한다. 괘사에 말했다. 변혁은 일이 이루어지는 날에 이르러야 비로소 사람에게 신복되고 크게 형통하며 바름을 지킴이 마땅하고 회한이 소멸한다. 「혁」은 곧 변혁이다. 못과 불의 두 물건은 본래 서로 용납하지 못하여 물이 불을 끄지 않으면 불이 반드시 물을 마르게 한다. 그러나 또한 서로 빌려 작용을 이루는 것이 있으니 굳고 단단한 것을 부드럽게 바꾸고 날것을 익은 것으로 바꾸니 물과 불의 공용은 하나도 없앨 수 없다. 이하태상은 바로 수화가 서로 빌려 작용을 이루는 모양이다. 그러므로 《계사》에 말했다. 다함에 이르면 변하고 변해야 비로소 통하고 통해야 비로소 오래갈 수 있다고. 오래가고 폐병이 없고자 하면 변혁의 도는 그칠 수 없는 것이다.

其大者莫如革命，湯武之事，聖人所不得巳也。其次則法度有不適於時、不便於民者，勢不可不革也。三代之政有不得而盡循者，莊周曰：今期行周與魯，是猶推舟於陸也。此勢之不可不革者。革之必駭人之耳目，非常之原，黎民懼焉。聖人覩利害之未然，而眾人見利害之巳然。漢之賈生欲改正朔、易服色，知七國之必變，而大臣絳灌尚不能用，況無知之愚民乎？故已日乃孚者，見其利害之形而無可疑者也。

변혁 가운데서 가장 큰 것은 혁명에 비할 것이 없다. 상탕·주무의 사업은 성인이 부득이하여서 이를 행한 것이다. 그 다음은 법령제도에 시기에 합하지 않고 백성에게 불편한 자가 있어 형세상 고치지 않을 수 없는 것이다. 하상주 삼대의 정치 제도에 다 따라할 수 없는 자가 있으니 장자에 말했다. 지금 노나라에 주대의 저 한 벌을 행하고자 하면 비유하건대 육지에서 배를 미는 것과 같다고. 이것이 곧 형세상 고치지 않을 수 없는 것이다. 그러나 한번 변혁하면 반드시 뭇 사람의 이목을 경동시키고 비상한 거동은 처음에 백성이 두려워한다. 성인은 이해가 아직 드러나지 않은 때에 보고 뭇 사람은 이해가 이미 드러나 이르러야 비로소 볼 수 있다. 한대의 가의는 정삭을 고치고 복색을 바꾸고자 하고 또 오초칠국이 반드시 변을 일으킬 것을 미리 알았으나 그러나 주발·관영 같은 대신들조차도 그를 채용하지 못했거늘 하물며 무지한 우민이랴. 그러므로 「이일내신」이라 한 것은 이해의 형적이 드러나 이르러 다시 의심할 것이 없어질 때를 기다려 사람이 비로소 기꺼이 믿는 것이다.

雖然，革之道天下之至難，非具元亨利貞之四徳，未有革之而不悔者。有此四徳，則體與乾合，可以大有為於天下，有所不革，革之無不當；革之無不當，則悔可亡矣。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉！

그렇다 할지라도 혁의 도는 천하의 지극히 어려운 것이다. 원·형·리·정의 네 덕성을 갖추지 않으면 아직 고치고 후회하지 않은 자가 없다. 이 네 덕이 있으면 본체는 곧 《건》괘와 합하여 천하에서 크게 유위할 수 있다. 혹은 고치지 않다가 한번 고치면 마땅하지 않음이 없고 고쳐서 마땅하지 않음이 없으면 회한은 이로써 소제할 수 있다. 《단전》에 말했다. 혁은 수화가 서로 소멸하고 두 여자가 같은 집에 살면서 심지가 각각 다르므로 「혁」이라 한다고. 「이일내신」은 변혁한 뒤에 사람이 비로소 믿는 것이다. 문명하고 희열하며 크게 형통하여 정도에 합하고 변혁이 알맞음을 얻어야 회한이 비로소 소멸한다고. 천지가 변혁하여 사시가 형성되고 상탕·주무가 천명을 혁거하여 위로는 천도에 따르고 아래로는 인심에 응하였으니 변혁의 때의 의의는 참으로 중대하도다!

坎為水，兌為澤，兌非水也，然離下坎上則為既濟，而離下兌上則為革者，何也？澤最處汙下，與火尤相戾也，非若坎離之配合以致用也，但能相息而巳。息，止也，非生息之息也。雖然，水之息火，理之必然者，火安能息水哉？蓋從其所勝言之，火在下而澤處上，則水必減耗，耗而不巳則必涸竭，理之不可不革也。

감은 물이 되고 태는 못이 되는데 태는 곧 물이 아니다. 그러나 이하감상이면 곧 《기제》가 되고 이하태상이면 곧 《혁》이 되는 것은 어찌함인가. 못은 가장 더럽고 낮은 곳에 처하여 불과 더욱 서로 어그러지니 감과 이가 배합하여 쓰임을 이루는 것과 같지 않기 때문이며 두 가지는 다만 피차에 상대방을 소멸할 뿐이다. 「식」은 그침이지 생식의 「식」이 아니다. 그렇다 할지라도 물이 불을 끄는 것은 이치의 필연이지만 불은 또 어찌 물을 멸할 수 있겠는가. 이는 상극의 한 면에 대하여 말한 것이다. 불이 아래에 있고 못이 위에 있으면 물은 반드시 구워서 손모되고 손모가 그치지 않으면 반드시 마르게 되니 이것이 곧 도리상 고치지 않을 수 없는 곳이다.

離為中女，兌為少女，中少二女雖同居而不相得者，志各有所行也。雖中女處內而少女反處乎外，其勢不得不革，離下兌上所以為革也；少女處內，中女處外，其勢不得不睽，故兌下離上所以為暌也。聖人固重於改作，愚民亦樂於因循，自非燭見利害之原，革之而當，豈能使天下曉然心悅而信服之哉？

리는 중녀가 되고 태는 소녀가 된다. 중녀·소녀 두 사람이 비록 함께 살아도 서로 잘 지내지 못함은 뜻이 가는 곳이 각각 있기 때문이다. 중녀가 안에 처하고 소녀가 도리어 밖에 살면 그 형세가 고치지 않을 수 없으므로 이하태상이 이로써 《혁》이 된다. 반대로 소녀가 안에 있고 중녀가 밖에 있으면 그 형세가 서로 어긋나지 않을 수 없으므로 태하이상이 곧 《규》이다. 성인은 본래 개작을 신중히 하고 우매한 백성도 또한 인순수구를 즐긴다. 이해의 근원을 꿰뚫어 보고 변혁이 또한 마침 알맞음이 아니면 어찌 천하 사람으로 하여금 활연히 심열성복하게 하겠는가.

文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡者，合離兌二卦之體以盡革之理也。文明則不昧於事幾，說則不違咈乎百姓，又能大亨而盡正固之道，以此變更天下之事，所謂革而化之，與時宜之，尚何悔吝之有哉？悔亡者，凡革之道本有悔，革之而當，故悔可亡也。湯以寛仁而革桀之威虐，武王以聖徳而革紂之淫酗，漢王入闗約法三章以革秦之苛暴，昭帝以靜治而革漢武之窮兵，豈有悔乎？

「문명하여 기뻐하고 대형하여 바르게 하며 고쳐서 마땅하면 그 회한이 비로소 없다」는 이·태 두 괘의 괘체를 합하여 이로써 혁의 이치를 다하는 것이다. 문명이면 일의 징조에 어둡지 않고 기뻐하면 백성의 심원을 거스르지 않으며 또 능히 크게 형통하고 정고의 도를 다하면. 이 같은 태도로써 천하의 일을 변경하면 곧 이른바 「고쳐서 그를 교화하고 때에 그를 알맞게 한다」는 것이니 또 무슨 회한 유감이 있겠는가. 「회망」이라 한 것은 무릇 변혁의 일은 본래 회를 띠기 때문이니 변혁이 알맞음을 얻어야 회가 비로소 소제될 수 있다. 상탕은 관후인애로써 하걸의 위학을 혁거하였고 무왕은 성덕으로써 상주의 황음주주를 혁거하였고 한고조는 입관하여 법 삼장을 약정하여 이로써 진조의 가포를 혁거하였고 한소제는 청정의 치로써 한무제의 궁병독무를 혁거하였으니 이것들이 어찌 무슨 회한이 있겠는가.

天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉者，聖人深言天地萬物之理，茍或當革，有不可得而已者。天地所以亙萬古而無弊壊者，以造化密移，新新而不停也。觀夫陰陽之消長、日月之往來而四時行焉，此革之見乎天地者也。桀之無道而湯放之，紂之無道而武王伐之，天道助順，人心歸仁，有不可已者。然則革之而當，則天下蒙其福，百姓亨其利，治亂存亡繫焉，此革之時所以為大也。

「천지가 고쳐서 사시가 이루어지고 탕무가 혁명하니 하늘에 순응하고 사람에 호응하였도다. 혁의 때가 큰가 하도다」는 성인이 깊이 천지 만물의 도리를 말한 것이다. 진실로 혹 마땅히 고쳐야 할 것이 있으면 변하지 않을 수 없는 형세가 있는 것이다. 천지가 만고를 두루하여 무너지지 않는 까닭은 바로 조화가 암중에서 추이하여 날로 새롭고 또 새로워 그치지 않기 때문이다. 저 음양의 소장과 일월의 왕래를 보면 사계절이 곧 이로 말미암아 운행하니 이것이 곧 변혁이 천지 사이에서 나타난 것이다. 하걸이 무도하여 상탕이 그를 방축하였고 상주가 무도하여 무왕이 그를 토벌하였으니 천도는 이치에 순하는 자를 돕고 인심은 인덕 있는 자에게 돌아가니 이것도 또한 하지 않을 수 없는 것이다. 이처럼 하면 변혁이 알맞음을 얻어 천하가 곧 복지를 입고 백성이 곧 이익을 향유하며 치란존망이 모두 이에 달리니 이것이 곧 변혁의 때가 큰 까닭이다.

象曰：澤中有火，革。君子以治厯明時。水性潤下，火性炎上，物之至異者也。澤中非有火之所，澤中有火必相滅息，其勢不可不革也。君子體此象以治厯明時，則陰陽消息之理不能逃矣。記曰：聖人慎守日月之數，以察星辰之行，以敘四時順逆，謂之厯。蓋日月之運、星辰之行雖有常度，然積久則不能無差，差則厯法壊而四時或不得其正矣。

《대상전》에 말했다. 못 가운데 불이 있는 것이 곧 《혁》이다. 군자가 이로 말미암아 깨달아 역법을 닦고 시령을 밝게 분별한다. 수성은 윤택하여 아래로 향하고 화성은 열기가 올라 위로 타오르니 만물 가운데서 가장 서로 다른 두 가지이다. 못 속은 본래 불이 있을 곳이 아니니 못 속에 불이 있으면 두 가지가 반드시 서로 멸식시키고 형세상 변혁하지 않을 수 없다. 군자가 이 괘상을 본받아 역법을 닦고 시령을 분별하면 음양 소장의 도리가 곧 그 장악을 벗어나지 않는다. 《예기》에 말했다. 성인은 일월 운행의 도수를 삼가 지켜 이로써 성신의 행도를 고찰하고 이로써 사시의 순역을 배정하니 이를 「력」이라 한다고. 일월의 운전과 성신의 행도에 비록 상규가 있으나 그러나 쌓이고 쌓이면 어긋남이 없을 수 없다. 한번 어긋남이 있으면 역법이 곧 무너지고 사시도 또한 그 바른 자리를 잃을 수 있다.

自黃帝迎日推策，降而唐虞三代，下而漢唐，其詳見於天文厯書，莫不以五行為本。聖人取象水火之相息，以明厯法之必當革也。初九：鞏用黃牛之革。象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。初以陽剛為革之始，疑于堅頑而難革者也，然能以中順之道自固，雖無應於上，然順而得中。為革之始，雖非強狠難化之人，然能守其貞不狥於物，如黃牛之革而體不變也。

황제가 해를 맞아 책을 추산하여 역을 정한 이래 아래로 당요·우순 및 하상주 삼대를 거쳐 다시 아래로 한·당에 이르기까지 역법의 상세함은 모두 역대 《천문지》《력지》에 실렸으니 오행을 근본으로 삼지 않은 것이 없다. 성인이 수화가 서로 멸하는 물상을 취함은 바로 역법이 반드시 때에 맞게 개혁해야 함을 설명하고자 함이다. 초구의 효사에 말했다. 황소 가죽으로써 굳게 묶어 매게 한다. 《소상전》에 말했다. 「황우로써 공고히 한다」는 이 때 작위할 수 없음이다. 초구는 양강으로써 변혁의 처음에 있으니 보기에 견고 완고하여 변혁하기 어려운 듯하다. 그러나 그것이 능히 유순하고 가운데를 지키는 도로써 스스로 지키며 위에 정응이 없으나 유순하여 중을 얻었다. 그것이 변혁의 개단에 처하여 강횡하고 교화하기 어려운 사람은 아니나 능히 자기의 정정을 지켜 외물에 임순하지 않으니 비유하건대 황소 가죽의 견인하여 형체가 변하지 않음과 같다.

象言鞏用黃牛，不可以有為者，守其貞固，不為時所變易，從道而不從時者也。此陽剛君子伏而在下，自處則善矣，未可以大有為於天下也。必欲大有為於天下，非幾足以通天下之志、權足以通天下之變者，未易任此，故曰不可以有為也。

《소상전》에 「황우로써 공고히 함은 이로써 유위할 수 없음이다」라고 한 것은 그것이 자기의 정정을 굳게 지키고 시세에 개역되지 않으며 다만 도의를 따르고 세속을 따르지 않음을 말한다. 이는 양강의 군자가 아랫자리에 잠복한 모습으로 스스로 처함은 물론 좋으나 아직 천하에서 크게 유위할 수 없다. 참으로 천하에서 크게 유위하고자 하면 견식이 천하 사람의 심지에 통달할 만하고 권변이 천하의 변화에 응부할 만함이 아니면 이 짐을 담당하기가 쉽지 않으므로 그러므로 「이로써 유위할 수 없다」라고 한다.

六二：已日乃革之，征吉，無咎。象曰：巳日乃革之，行有嘉也。六二以陰柔處中正之位，而上有九五陽剛之君為之正應，非敢先時而動於悔，亦不敢後時而失其幾，又陰非倡始，故巳日乃革之，能應上之命，以中正之道從其所革，如此然後進而有為，則吉無咎矣。象言行有嘉者，巳日革之，革之而當，故為上所嘉美也。人臣進退，度時而已，可則行，不可則止。二五各據中正之位，而君臣道合，可與有為之時也。

육이의 효사에 말했다. 이날에 이르러서야 비로소 그를 고치니 나아가면 길리하고 과착이 없다. 《소상전》에 말했다. 「이일에 비로소 그를 고침」은 이처럼 행동하면 가허를 얻으리라. 육이는 음유로써 중정의 자리에 있고 위에 또 구오 양강의 임금이 있어 그와 정응한다. 그것이 감히 시기에 앞서 망동하여 회를 부르지 않고 또 감히 시기 뒤에 떨어져 기회를 잃지도 않는다. 하물며 음유는 본래 제일창에 마땅하지 않으므로 그러므로 「이일」을 기다려 비로소 변혁하고자 한다. 그것이 능히 임금의 명령에 호응하고 중정의 도로써 고치고자 하는 일을 따르며 이처럼 한 뒤에 진취하고 유위하면 곧 길리하고 과착이 없다. 《소상전》에 「행사에 가상이 있다」고 한 것은 이날에 이르러 비로소 변혁하여 변혁이 알맞음을 얻으므로 임금에게 가허됨을 말한다. 신하의 진퇴는 다만 시세를 권형할 뿐이다. 행할 수 있으면 행하고 행할 수 없으면 그친다. 이·오가 각각 중정의 자리를 차지하고 군신의 도가 서로 합하니 바로 작위할 수 있는 때이다.

九三：征凶，貞厲，革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。革非聖人之得已也，其弊極矣。堯舜三代之法有不得盡循者，然皆非聖人之得巳也。九三以剛健之才而處陽剛之位，過乎剛者也。革之道，中而巳，茍過乎中，則一動一靜無適而可。蓋革之不當，則天下將起而非我矣，往固凶也；將退而窮處，其身益危，若之何？在察乎人情之向背而已。

구삼의 효사에 말했다. 나아가면 흉하고 바름을 지켜도 위려가 있다. 변혁의 의논이 세 번 공론에 합하면 믿을 만한 의거가 있다. 《소상전》에 말했다. 변혁의 의논이 세 번 공론에 합하면 또 어디로 가겠는가. 변혁은 성인이 바라는 일이 아니요 실로 쌓인 폐단이 극점에 이른 것이다. 요·순 및 삼대의 성법에 다 따를 수 없는 것이 있으나 그러나 그것을 개동하는 것도 모두 성인의 부득이함이다. 구삼은 강건의 재로써 양강의 자리에 처한 것은 강함이 지나친 것이다. 변혁의 도는 다만 하나의 「중」자일 뿐이다. 한번 중을 지나치면 곧 움직여도 쉬어도 편안할 곳이 없다. 변혁이 만약 마땅하지 않으면 천하 사람이 곧 일어나 나를 비의하니 나아가는 것은 물론 흉험하다. 그러나 물러나 궁거하여 스스로 처하고자 하면 처경이 도리어 더욱 위태하니 그러면 어떻게 해야 하는가. 다만 인정의 향배를 고찰하는 데 있을 뿐이다.

聖人將欲革天下之大害，以興天下之大利，必有勞民動眾之事，非灼見利害之原者，豈能使眾人翕然從我而無疑乎？故革言三就，則從我者眾矣。聖人慾有所革，黙觀天下之公論，言可革者三，然後中外孚信而無復橫議者矣。如此，舍我將安之乎？故象言革言三就，又何之矣。

성인이 장차 천하의 큰 해를 혁거하여 이로써 천하의 큰 이익을 흥기하고자 하면 반드시 백성을 수고롭게 하고 뭇 사람을 발동하는 거치가 있다. 이해의 근원을 꿰뚫어 보는 자가 아니면 어찌 뭇 사람으로 하여금 일제히 나를 따라 조금도 의려가 없게 하겠는가. 그러므로 「혁언삼취」이면 나를 따르는 사람이 곧 많다. 성인이 변혁하고자 하면 먼저 묵묵히 천하의 공론을 살피고 고쳐야 한다는 의견이 세 번 서로 합하기를 기다린 뒤에 조정 안팎이 모두 신복하여 다시 옆에서 생긴 이의가 없다. 이 지경에 이르면 나를 버리고 저들이 또 어디로 가겠는가. 그러므로 《소상전》에 「혁언삼취면 또 어디로 가겠는가」라고 한다.

九四：悔亡，有孚改命，吉。象曰：改命之吉，信志也。九四無應於下，宜其悔也，然上承九五之君，為革之主，勢足以有行，有所不革，革之而天下莫敢不從，故無復可悔之事也。湯伐桀而伊尹相之，武王伐紂而周公輔之，上下內外有不信乎？天下既已信服，則順天應人，以膺受天命而無疆之福矣。此九四之任，惟伊尹周公足以當之。象曰改命之吉，信志也，革之而吉，則湯武之志信於天下，亦九四之功也。

구사의 효사에 말했다. 회한이 소멸하고 성신이 있어 천명을 변경하면 길하다. 《소상전》에 말했다. 명을 고쳐 길함을 얻음은 그 지향이 사람에게 믿어짐이다. 구사는 아래에 정응이 없으니 본래 회가 있어야 한다. 그러나 위로 구오의 임금을 받들어 변혁의 주지자가 되고 세력으로써 추행하기에 족하여 혹은 변하지 않다가 한번 변혁하면 천하에 감히 복종하지 않는 자가 없으므로 다시 회할 일이 없다. 상탕이 걸을 치는 데 윤이 보좌하였고 무왕이 주를 치는 데 주공이 보좌하였으니 상하 내외에 또 신복하지 않는 자가 누가 있겠는가. 천하가 이미 신복하면 곧 하늘에 순응하고 사람에 호응하여 천명과 끝없는 복지를 받을 수 있다. 구사의 이 짐은 다만 윤·주공의 일류만이 감당할 만하다. 《소상전》에 「개명지길은 지를 믿음이다」라고 한 것은 변혁하여 길함을 얻으면 곧 탕·무의 지향이 천하에 믿어지고 이것도 또한 구사의 공로임을 말한다.

九五：大人虎變，未占有孚。象曰：大人虎變，其文炳也。乾之九五曰飛龍在天，利見大人；革之九五曰大人虎變，未占有孚。龍虎皆大人之象，在乾則為龍，革則為虎，何也？龍能飛能潛，升降自如，故有乾之象；虎以剛猛之威、炳煥之文，故有革之象。易雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩，龍興虎變皆取象於聖人也。

구오의 효사에 말했다. 대인은 범처럼 털색을 바꾸어 점쳐 묻지 않아도 이미 사람에게 믿어진다. 《소상전》에 말했다. 대인이 호변이니 그 문채가 광명하고 찬란하도다. 《건》괘 구오에 「비룡이 하늘에 있으니 대인을 보는 것이 이롭다」고 하고 《혁》괘 구오에 「대인이 호변하니 점칠 필요 없이 믿음이 있다」고 한다. 용과 범은 모두 대인의 상징이니 《건》에서는 용을 취하고 《혁》에서는 범을 취함은 어찌함인가. 용은 능히 날고 능히 잠겨 오르내림이 자유로우므로 《건》의 상에 합한다. 범은 강맹의 위세와 반란의 무늬가 있으므로 《혁》의 상에 합한다. 《주역·문언》에 「구름은 용을 따르고 바람은 범을 따르며 성인이 일어나면 만물이 본다」고 하였으니 용의 흥기와 범의 변화는 모두 성인에게 상을 취한 것이다.

當革命之際，非剛猛之威不足以服天下，非炳煥之文不足以化天下，舍湯武其誰哉？未占有孚者，九五之君威望素著，革道巳成，應天順人，無可疑者，不待占筮而天下固已信服矣。象曰大人虎變，其文炳也，革道明著，必有粉飾顯設之事以化成天下，有目者無不覩也，故曰其文炳也。

혁명의 계절을 당하여 강맹의 위세가 아니면 천하를 복종시키기에 족하지 않고 병환의 문채가 아니면 천하를 감화하기에 족하지 않으니 탕·무를 버리고 그 누가 있겠는가. 「미점유신」이라 함은 구오의 이 군주가 위망이 평소에 뚜렷하고 변혁의 도가 이미 완성되어 위로는 천심에 응하고 아래로는 인의에 순하여 의심할 것이 없으므로 점서를 거치지 않아도 천하가 본래 이미 신복한다. 《소상전》에 「대인 호변은 그 문채가 병나다」라고 한 것은 변혁의 도가 창현 현저하여 반드시 한 차례 문식 흥작의 거치가 있어 이로써 천하를 화성하니 무릇 눈이 있는 자는 보지 못함이 없으므로 그러므로 「그 문채가 병나다」라고 한다.

上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。象曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。革之六爻，二陰而四陽，陰柔也，陽剛也，陽能變陰，剛能變柔。大人虎變，自變也；君子豹變，從所變也。上六之時，革道已成，人無賢愚，莫不咸化其上，特淺深之異耳。豹變者，質性之皆變，與五同徳，若箕子微子是也；革面則其心未必然也，商之頑民是也。

상육의 효사에 말했다. 군자는 표범처럼 털색을 바꾸고 소인은 다만 얼굴만 바꾼다. 나아가면 흉하고 안거하여 바름을 지키면 길하다. 《소상전》에 말했다. 군자의 표변은 그 문채가 무성함이요 소인의 혁면은 순복하여 임금을 따름이다. 《혁》괘의 육효는 두 음에 네 양이다. 음은 유요 양은 강이니 양이 능히 음을 개변하고 강이 능히 유를 개변한다. 「대인 호변」은 스스로 변하는 것이요 「군자 표변」은 변하는 사람을 따라 변하는 것이다. 상육의 때에 이르면 변혁의 도가 이미 완성되어 사람이 현우를 막론하고 윗사람에게 감화되지 않는 자가 없고 다만 깊고 얕음이 다를 뿐이다. 이른바 「표변」은 본성까지도 변한 것으로 구오와 같은 덕이니 기자·미자 같은 사람이요 「혁면」은 곧 다만 표면의 순종이요 내심은 반드시 그렇지 않으니 상조의 완고하여 교화되지 않는 유민과 같다.

聖人之化小人，革面足矣。觀酒誥一篇，其待商之諸臣，惟工乃湎於酒，勿庸殺之，姑惟敎之，如此，豈暇革其心哉？非獨不暇，亦不能也。上六以陰柔而處革之終，不可以有為也，以靜正守之則無事矣。吉凶禍福特在動靜之間耳，可不慎哉！君子與上同其心徳，革而化之，故其文蔚然；小人特畏吾之威刑，所革者不過外而巳，其心未必然也。

성인이 소인을 감화함은 「혁면」에 이르면 곧 족하다. 《상서·주고》 한 편을 보면 주공이 상조의 옛 신하를 대하기를 저 백공이 술에 빠져 있는 자는 그들을 죽이지 말고 잠시 다만 그들을 교도하라고 하였다. 이처럼 보면 어찌 저들의 마음을 바꾸기까지 돌볼 여가가 있겠는가. 돌아보지 못할 뿐만 아니라 실로 또한 해낼 수도 없다. 상육은 음유로써 변혁의 종점에 처하여 작위할 수 없고 안정하여 바름을 지키면 곧 일이 없다. 길흉화복은 다만 일동일정 사이에 있을 뿐이니 어찌 근신하지 않을 수 있겠는가. 군자는 윗사람과 심덕이 같아 한번 변혁하면 곧 감화되므로 문채가 울창하다. 소인은 다만 나의 위세와 형벌을 두려워할 뿐이요 바꾸는 것은 다만 외표일 뿐이요 그 마음은 아직 반드시 진실로 순종하지 않는다.

下離上，鼎：元吉，亨。易無非象也，蓋制器所以尚象，立象所以明義也。鼎之為卦，以全體言之，則下上離，以木火，中虛而下實，此制器所以尚象也。以六爻言之，則中實為腹，所以受物；下植為足，所以承鼎；對峙於丄以為耳，橫亙於耳中以為，此立象以明義也。有其義，有其象，則夫運動其器以致用者，聖人也，此鼎之所以謂象也。

《정》괘의 괘체는 손을 아래에 하고 이를 위에 한다(원서 「손」자를 탈락하고 다만 「하이상」으로 함). 괘사에 말했다. 크게 길하고 형통하다. 《주역》에는 한 곳도 상이 아닌 것이 없다. 기물을 제작함은 상을 본받기 위함이요 괘상을 세움은 의리를 밝히기 위함이다. 《정》괘의 전체에 대하여 말하면 손하이상이요 나무로써 불 속에 순하게 들어가고 가운데가 비어 있고 밑바닥이 견실하니 이것이 곧 그릇을 만들어 상을 본받는 것이다. 육효에 대하여 말하면 가운데 세 효가 충실하여 솥아리가 되어 물건을 담고 맨 아래 한 효가 직립하여 솥발이 되어 솥몸을 받치며 위에 둘둘 마주한 것은 솥귀이고 두 귀 사이에 가로지른 것은 솥들어올림쇠이다(원문 「현」자를 탈락함). 이것이 곧 상을 세워 이로써 의를 밝히는 것이다. 이 의가 있고 이 상이 있으면 곧 이 기물을 운용하여 이로써 그 쓰임을 이루는 자는 곧 성인이니 이것이 곧 《정》괘가 「상」이라 칭하는 까닭이다.

鼎之為象如此，故大吉而亨。曰元吉亨者，大吉然後能亨也。聖人立成器以為天下式，鼎之為器，通上下用之，而聖人用之，非欲眾人之養口體而巳。彖曰：鼎，象也。以木火，亨飪也。聖人亨以亨上帝，而大亨以養聖賢，而耳目聰明。柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。鼎之為卦，専取其象，則其義自見矣，所謂立象以明義也。

솥의 취상이 이와 같으므로 그러므로 크게 길하고 형통한다. 「원길형」이라 함은 크게 길한 뒤에야 능히 형통한다. 성인이 기물을 만들어 천하의 법식으로 삼았으니 솥이라는 기물은 위로 천자로부터 아래로 서인에 이르기까지 그것을 쓰나 성인이 그것을 씀은 다만 뭇 사람으로 하여금 입과 배의 욕구를 만족하게 하려는 것이 아니다. 《단전》에 말했다. 솥은 상을 취한 괘이다. 나무를 써서 불 속에 순하게 들어가 음식을 삶는다. 성인이 삶아서 이로써 상제를 제향하고 또 크게 삶아서 이로써 성현을 봉양하니 이로 말미암아 귀가 밝고 눈이 밝다. 유순한 자가 앞으로 나아가 위로 올라 가운데 있어 양강과 서로 응하니 그러므로 크게 형통한다고. 《정》괘는 오로지 기물의 상을 취하니 그 의리가 자연히 드러나니 이것이 곧 이른바 「상을 세워 이로써 의를 밝힌다」는 것이다.

如頤之下動上止，有頤頷之象；噬嗑震下離上，頤中有物之象，此自然之象。若鼎之為象，則假於人為然後成器以致用者也，鼎所以正名曰象者如此。鼎固重寶大器也，非無用之器也，有鼎之象必有鼎之用，非若珙璧琬琰徒為寳器而已。以木火，所以為亨飪之用；亨飪，所以為祭祀賓客之用。祭祀莫重乎亨上帝，賓客莫大乎養聖賢，此二者聖人運動大器之道也。

《이》괘의 아래가 움직이고 위가 그침과 같아 입뺨이 저작하는 상이 있고 《서합》은 진하이상이요 입속에 물건을 머금은 상이 있으니 이것들은 모두 자연의 상이다. 《정》이 취하는 상에 이르러서는 곧 인공의 제작을 빌려야 비로소 그릇을 이루어 쓰임을 이루니 《정》괘가 정명을 「상」이라 하는 까닭의 도리가 여기에 있다. 솥은 물론 귀중한 보기요 장엄한 대기이나 그러나 쓸모없는 그릇이 아니다. 솥의 상이 있으면 반드시 솥의 쓰임이 있으니 공벽·완염 같은 다만 진열하여 아름답기만 한 보기와 같지 않다. 나무로써 불에 순하게 들어감은 삶는 쓰임을 위함이요 삶음은 제사와 객을 대하는 쓰임을 위함이다. 제사 가운데 상제를 제향함보다 더 중한 것이 없고 객을 대하는 가운데 성현을 봉양함보다 더 큰 것이 없으니 이 두 가지는 바로 성인이 나라의 대기를 운용하는 바른 도이다.

而耳目聰明，上離下，屈體以尊賢，則賢者必樂告以善道，故能合天下耳目以為聰明。而六五柔弱之君能進而上行，以登尊極之位者，以在下有剛健之臣應乎我者眾也，此所以能大亨也。繇辭言元吉亨，彖言元亨而已，能致大亨則吉不足道也。

「이목총명」을 말함은 윗괘가 리가 되고 아래괘가 손이 되기 때문이요 손은 겸순이 되니 바로 자기를 굽혀 이로써 현자를 존숭하는 것이다. 능히 이와 같으면 현자가 반드시 기꺼이 선도를 그에게 고하므로 그러므로 능히 천하 사람의 이목을 모아 이로써 자기의 이목으로 삼는다. 그리하여 육오의 이 유약한 임금이 능히 앞으로 나아가 위로 올라 지존의 자리에 오를 수 있는 것은 아래에 강건한 신하가 있어 자기에게 호응하는 사람이 심히 많기 때문이니 이것이 곧 능히 크게 형통하는 까닭이다. 괘사는 「원길형」이라 하나 《단전》은 도리어 다만 「원형」만 말함은 능히 크게 형통을 이루면 길리도 또한 언급할 만하지 않기 때문이다.

象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。鼎雖假於人為，及其成功則有自然之象，非若餘卦但取其象而巳，故木上有火者，鼎之所以成器，亦所以成物而致亨飪之功焉。君子體此以正位，則位一定而不可踰；體此凝命，則命一成而不敢變。夫鼎所以革故而取新也，其為器也重，其為寶也大，國之存亡繫焉，宜為歴代受命之君所寶用歟！

《대상전》에 말했다. 나무 위에 불이 있는 것이 곧 《정》이다. 군자가 이로 말미암아 깨달아 명위를 바르게 하고 사명을 응고한다. 솥은 비록 인공의 제작을 빌리나 그것이 완성됨에 이르면 곧 자연의 상이 있어 나머지 괘의 다만 그 상을 취할 뿐인 것과 같지 않다. 그러므로 「나무 위에 불이 있음」은 이미 솥이 그릇을 이룰 수 있는 연유이요 또한 그것이 만물을 성취하고 삶는 공을 완성할 수 있는 연유이다. 군자가 이 점을 체찰하여 이로써 명위를 바르게 하면 명위가 일단 확정되면 넘을 수 없다. 이 점을 체찰하여 이로써 사명을 응고하면 사명이 일단 형성되면 감히 개개하지 않는다. 솥은 옛것을 혁거하고 새것을 취해오는 데 쓰이니 그것이 기물이 되기에 심히 귀중하고 그것이 보물이 되기에 심히 존대하여 국가의 존망이 모두 그 몸에 달리니 역대 천명을 받는 군주가 모두 그것을 보물로 삼아 사용함도 괴이할 것이 없다.

聖人置此卦於革震之間者，豈無意哉？蓋革命則鼎取新，而震為長子守器之主也。武王克商，遷九鼎於洛，非以其器大故邪？蘇氏曰：五帝三代及秦漢以來受命之君，靡不有此鼎，鼎存而昌，鼎亡而亡，蓋鼎必先壊而國隨之，豈有易姓而猶傳者乎？此合大易取新之義。

성인이 이 괘를 《혁》과 《진》 사이에 안치함은 어찌 용의가 없겠는가. 대개 혁명한 뒤에는 솥이 곧 새것을 취하고 《진》은 장자가 되어 나라의 중기를 지키는 주인이기 때문이다. 무왕이 상조를 이기고 구정을 낙읍으로 옮긴 것은 그 기물이 관계가 중대하기 때문이 아니겠는가. 소씨에 말했다. 오제·삼대 및 진한 이래 천명을 받는 군주는 이 솥을 소유하지 않은 자가 없다고. 솥이 있으면 곧 나라가 번창하고 솥이 없어지면 곧 나라가 망하며 대저 솥은 반드시 먼저 훼괴하고 그 뒤에 국가가 그를 따라 멸망하니 어찌 조왕환성하여 솥이 여전히 그대로 전해지는 자가 있겠는가. 이것이 바로 《주역》의 「새것을 취함」의 의취에 합한다.

觀乎彖辭，以木火亨飪也，此蘇氏所謂用器也。戰國之時，鼎為周患，秦與齊楚皆欲之，三國之君未嘗一日而忘周者，以鼎在焉故也，是惡知聖人立器觀象之哉？初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。象曰：鼎顛趾，未悖也；利出否，以從貴也。卦有専取乎象者，鼎是也。以上九為，六五為耳，四三二為腹，則初六者趾也。

《단사》를 보면 「나무로써 순하게 불에 들어가 삶는다」라고 하니 이것이 소씨가 이른바 「기물을 씀」이다. 전국 때에 구정이 도리어 주실의 화환이 되어 진과 제·초가 모두 그것을 얻고자 하여 삼국의 임금이 아직 하루도 주실을 잊은 적이 없음은 솥이 주실의 손안에 있기 때문이다. 저들이 어찌 성인이 기물을 설치하고 물상을 관찰한 깊은 뜻을 알겠는가. 초육의 효사에 말했다. 솥발이 뒤집혀 마침 오물을 쏟아내기에 좋고 첩실을 얻어 또 그로 말미암아 아들을 낳으면 과착이 없다. 《소상전》에 말했다. 「솥이 발을 뒤집음」은 상리를 어기지 않음이다. 「비를 내는 것이 이로움」은 존귀한 자를 따르기 위함이다. 괘 가운데 오로지 기물의 상을 취하는 것이 있으니 《정》이 곧 그것이다. 상구를 솥현으로 삼고(원문 「현」자를 탈락함) 육오를 솥귀로 삼고 사·삼·이를 솥아리로 삼으면 곧 초육이 곧 솥발이다.

鼎以安靜不動為體，趾所以承鼎也。鼎而顛其趾，則所以為鼎者覆矣。鼎不覆則不能去而納新，故利在出否。否者，濁也。鼎以取新為義，不可不潔也，濁者出則可以受實矣。妻者，嫡也，尊且正也，正家而天下定矣；妾非正也。得妾者，匹嫡也，如趾之顛而反處乎上也。然有時而不得已者，春秋之義，母以子貴，是出否惡也。

솥은 안정하여 움직이지 않음을 본체로 삼고 발은 솥몸을 받치는 데 쓰인다. 솥이 그 발을 뒤집으면 곧 솥이 되는 것이 엎어진다. 그러나 솥은 엎어지지 않으면 오래된 것을 쏟아버리고 새것을 담을 수 없으므로 그러므로 이로움이 오물을 쏟아내는 데 있다. 「비」는 곧 탁한 것이다. 솥은 새것을 취함을 의로 삼으니 깨끗하지 않을 수 없어 오물이 쏟아져 나간 뒤에야 비로소 실물을 담을 수 있다. 「처」는 적배로 이미 존귀하고 또 이름이 바르며 가도가 단정한 뒤에야 천하가 안정된다. 「첩」은 곧 명분이 바르지 않다. 「첩을 얻음」은 첩을 적배와 나란히 함이니 비유하건대 솥발이 뒤집혀 도리어 위에 처함과 같다. 그러나 어떤 때는 또한 부득이한 것이니 《춘추》의 의례에 「어미는 아들로 말미암아 귀해진다」고 하였으니 이것이 곧 오물을 쏟아냄과 같다.

否惡既出，所以為利，如妾之至賤，越嫡而上配乎主者，悖也；以子而貴，則非悖也。初六上應九四，有從貴之象，如鼎顛而出否，固有以顛為貴者。夏之鼎覆而商受之，商之鼎覆而周受之，然則出否者其在鼎初乎！若大臣不勝其任，不過折足，所覆者美實而已，未繫於存亡也。聖人寓不盡之意於卦初，姑言其小者耳。

비악이 이미 쏟아져 나갔으므로 그러므로 「리」라 한다. 첩이 지극히 천하여 적배를 넘어 집주인에게 위로 배함과 같은 것은 패난이다. 그러나 아들로 말미암아 귀해지면 곧 패난이 아니다. 초육은 위로 구사에 응하여 존귀한 자를 따르는 상이 있으니 솥이 뒤집혀 오물을 쏟아냄과 같아 본래 「뒤집음」을 귀하게 여기는 도리가 있음을 볼 수 있다. 하조의 솥이 엎어져 상조가 그것을 이어받았고 상조의 솥이 엎어져 주조가 그것을 이어받았으니 곧 「비를 냄」의 이 한 일은 대개 곧 솥의 초효에 응하리라. 대신이 그 직에 감당하지 못함에 이르러서도 역시 다만 솥발을 꺾는 데 지나지 않고 엎어지는 것은 다만 한 솥의 미식일 뿐이요 아직 국가의 존망에 미치지 못한다. 성인이 끝없는 뜻을 초효 위에 기탁하여 잠시 먼저 그 작은 한 면을 강론한 것이다.

九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有實，慎所之也；我仇有疾，終無尤也。陰虛而陽實，以九居二，二於鼎為腹，受實者也。自二之四為乾，乾，陽物，是鼎有實也。九二正應在五，五之於二，仇匹也。五欲下應於二，而四三以剛強塞其往來之路，九五之所甚病而不於下者也。九二居中正之位，為臣而盡臣道，不可加矣，六五欲增益之，適以累之耳，故不我能即然後乃吉也。

구이의 효사에 말했다. 솥 속에 실물이 가득하고 나의 배우자에게 질병이 있어 능히 나에게 가까이 오지 못하니 길리하다. 《소상전》에 말했다. 「솥에 실물이 있음」은 신중히 가는 곳을 택할 것을 말함이다. 「나의 구가 질이 있음」은 끝내 허물이 없음이다. 음효는 허가 되고 양효는 실이 된다. 구로써 이에 있고 이는 솥상 가운데 솥아리이니 실물을 담는 곳이다. 이로부터 사까지의 세 효가 서로 건체를 이루고 건은 양강의 물이니 이것이 곧 「솥에 실물이 있음」이다. 구이의 정응은 육오에 있고 육오는 구이에 대하여 말하면 곧 배우자이다. 육오는 본래 아래로 구이에 응하고자 하나 그러나 구사·구삼이 강강으로써 왕래의 통로를 막으니 이것이 바로 육오가(원문 잘못 「구오」로 함) 깊이 환으로 여겨 아래로 내릴 수 없는 곳이다. 구이는 중정의 자리에 있어 신하로서 신도를 다함이 이미 더할 바가 없다. 육오가 오히려 다시 그에게 은을 더하고자 함은 바로 그의 누추한 짐이 되므로 그러므로 「나에게 닿지 못함」을 기다려 그 뒤에야 길을 이루는 것이다.

鼎有實，非虛器也，人臣負其實才之象。即，就也。伊尹耕於萃野，孔明處於草廬，二主能輕身而往從之，然後可以出而有為。今二已處人臣中正之位，非不召之臣也，正其君臣之分可也，故不我能即乃二之福也。象曰鼎有實，慎所之也；我仇有疾，終無尤也。人臣有可用之才，當擇其所從則不枉道矣，故曰慎所之也；能守其職任則免乎悔吝矣，故終無尤也，此人臣自處於中正之道也。

「솥에 실물이 있음」은 빈 그릇이 아님을 말하는 것으로 신하가 진실한 재학을 몸에 짊어진 상징이다. 「즉」은 나아가 의지함이다. 윤이 신야에서 밭을 갈고 제갈량이 초려에 살았는데 성탕과 유비 두 군주가 능히 몸을 낮추어 친히 가서 그를 따랐으므로 그 뒤에야 저들이 비로소 나와 한 번의 사업을 하고자 하였다. 지금 구이가 이미 신하의 중정의 자리에 있어 다시 「부를 수 없는 신하」라는 자가 아니니 군신의 명분을 바로 세우면 곧 될 것이므로 그러므로 「나에게 닿지 못함」이 도리어 구이의 복이다. 《소상전》에 「솥에 실물이 있으니 가는 곳을 삼가라」「나의 구에 질이 있으니 끝내 허물이 없다」라고 하였다. 신하가 쓸 만한 재가 있으면 마땅히 따르는 사람을 신중히 택하여 바름을 굴굴하지 않음에 이르지 않아야 하므로 그러므로 「가는 곳을 삼간다」라고 한다. 능히 자기의 직분을 지키면 회한 유감을 면하므로 그러므로 「끝내 허물이 없다」라고 하니 이것이 바로 신하가 중정의 도로써 스스로 처하는 방법이다.

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。鼎以象言，九三居之上，處離之下，與二四皆腹也，非耳也。曰鼎耳革者，言六五之道至此而變革也。六五，君道也，君易其常道，則賢臣在下者於是否隔而不通矣。三，陽也，以九居三，人臣過乎剛則強臣也，宜乎在上者有不能堪也。人臣孰不欲行其志？若君疑其臣，則退而窮處可也，故曰其行塞也。

구삼의 효사에 말했다. 솥귀가 변이를 일으켜 행동이 막히고 살찐 꿩고기를 먹지 못한다. 비가 내리기를 기다리면 회한이 곧 손실 소감하여 최종적으로 길리하다. 《소상전》에 말했다. 솥귀가 변함은 그 마땅한 의의를 잃음이다. 솥상에 대하여 말하면 구삼은 손체의 위·리체의 아래에 처하여 이·사와 함께 솥아리에 속하고 솥귀가 아니다. 「정이혁」이라 함은 육오의 도가 여기에 이르러 변이를 일으킴을 말한다. 육오는 군도를 대표한다. 군주가 그 상도를 바꾸면 곧 아래에 있는 현신이 이로부터 격막하여 통하지 않는다. 삼은 양위이고 또 구로써 그곳에 있으니 신하가 강함이 지나치면 곧 강신이 되어 윗사람이 좀 감당하기 어려운 것도 괴이할 것이 없다. 신하 중에 누가 그 포부를 시행하고자 하지 않는 자가 있겠는가. 그러나 만약 군주가 그 신하를 시의하면 곧 물러나 궁거하여 스스로 처할 뿐이니 그러므로 「그 행이 막힌다」라고 한다.

雉膏，鼎中之美實也，以象美徳，謂有美徳而不進也。不食者，謂人主懸美祿以待天下之賢，而三乃自守窮獨而不復貪冒者，良由君臣始交之際，其情未通，雖明良相遇，亦不能大有為於天下也。方雨虧悔終吉者，陽氣升而陰固之，則為密雲耳；雨者，陰陽和也；方雨者，陰陽方欲和也，以象君臣方情通道合，則前之所悔者既虧而終吉矣。上下疑阻而不交者，悔也，既交則悔虧矣。象言鼎耳革，失其義者，人君不能體離明之照，虛已聴納，則失其為耳之義矣。

「치고」는 솥 속의 살진 음식으로 아름다운 덕행을 상징하는 데 쓰이니 미덕이 있으나 진용을 기꺼이 하지 않음을 말한다. 「먹지 않음」은 임금이 높이 후한 녹을 걸어 천하의 현인을 기다리는데 구삼은 도리어 궁거 독처에 안분하여 다시 탐구하지 않음을 말하니 실로 군신이 처음 사귈 때 정의가 아직 통하지 않기 때문이다. 비록 현군 양신이 서로 만나더라도 또한 천하에서 크게 유위할 수 없다. 「방우우회 종길」이라 함은 양기가 올라가고 음기가 그것을 응체하면 곧 다만 밀운만 이루기 때문이다. 「우」는 음양이 조화함이요 「방우」는 음양이 바야흐로 조화하려 함이니 이로써 군신의 정의가 바로 통하고 도의가 바로 계합하고자 함을 상징하면 곧 앞서의 회할 일이 곧 소감하여 끝내 길리에 돌아간다. 상하가 피차에 시의 격막하여 서로 사귀지 않으면 이것이 곧 「회」이다. 한번 서로 사귀면 회도 또한 손실 소멸한다. 《소상전》에 「정이혁은 그 의를 잃음이다」라고 한 것은 인군이 만약 리명의 조찰을 체현하고 허심으로 청취 채납하지 못하면 곧 그가 「솥귀」가 되는 의의를 잃음을 말한다.

九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。鼎之恃足，猶宮室之恃柱礎也，未有柱礎傾折而宮室不摧者。南山有臺之詩，樂得賢也，得賢則能為家之光，立太平之基矣。鼎之九四處大臣之位，當腹心之寄，國之廢興存亡繫焉，可以非其人乎？下有二陽不能引而進，獨與初六為內應，是忌其同列而締交乎小人也，是折其足而覆其養賢之資也。

구사의 효사에 말했다. 솥이 발을 꺾어 왕공의 미식을 엎고 솥몸에 오물이 가득하니 흉험하다. 《소상전》에 말했다. 공의 속을 엎으니 실로 그를 어찌하겠는가. 솥이 발에 의지함은 마치 궁실이 주추에 의지함과 같으니 아직 주추가 기울고 꺾이어 궁실이 무너지지 않은 자가 없다. 《시경·남산유대》 한 편은 현재를 기뻐하여 얻음을 쓴 것이다. 현재를 얻으면 곧 국가의 광영이 되어 태평의 근기를 다질 수 있다. 《정》괘의 구사는 대신의 자리에 처하여 복심의 무거운 부탁을 짊어지니 국가의 흥폐존망이 모두 여기에 달렸거늘 어찌 사람을 잘못 쓸 수 있겠는가. 그것이 아래에 구이·구삼 두 양효가 있으나 인인하여 진용하지 못하고 오히려 다만 초육과 내응을 맺으니 이는 같은 반열의 현자를 시기하여 소인과 결교함이요 자기의 솥발을 꺾어 현을 기를 자본을 엎는 것과 같다.

其形渥者，言汙之甚也。汙之狀見於面目形骸之外，甚者或至刀鋸之戮、原野之刑加焉，其凶甚矣。象言覆公餗，信如何者，大臣不能量力事主，而固寵保位，至不勝任而顛覆戮辱隨之，尚何救哉？孔子曰：不曰如之何如之何者，吾末如之何也已。信如何者，信乎無如之何也。先儒以形為刑，渥為剭，言大臣不勝任則受其大刑。王曰：古之大刑有剭誅之法。然則刑者誅及其身而巳，至其形渥凶，豈獨戮辱其身而巳哉？

「그 형옥」은 오욕이 극점에 이르렀음을 말한다. 이 오욕의 형상이 면목형해의 밖에 드러나 심한 것은 혹 칼 톱의 죽임과 들판에 버리는 형벌이 가해지기에 이르니 그 흉함이 심하다. 《소상전》에 「공의 속을 엎으니 진실로 어찌하랴」라고 한 것은 대신이 능히 자기 분량을 헤아려 군주를 섬기지 못하고 다만 총애를 굳히고 자리를 보전하기만을 돌아보다가 힘이 직임에 이기지 못하여 엎어짐과 죽임과 욕됨이 잇따라 이르면 또 무슨 방법으로 구하겠는가. 공자가 말했다. 「어찌할까 어찌할까」를 스스로 묻지 않는 사람에게 나도 또한 그를 어찌할 방법이 없다고. 이른바 「진실로 어찌하랴」는 참으로 그를 어찌할 방법이 없는 것이다. 선유는 「형」을 「형」으로 읽고 「옥」을 「옥」으로 읽어 대신이 직임에 이기지 못하면 중형을 받아야 한다고 하였다. 왕씨가 말했다. 고대의 대형에는 「옥주」의 법이 있다고. 그러나 형벌은 다만 그 몸에 주살이 미칠 뿐이다. 「그 형이 옥하여 흉함」에 이르러서는 어찌 다만 그 한 몸을 살육하고 욕되게 함에 그치겠는가.

六五：鼎黃耳金，利貞。象曰：鼎黃耳，中以為實也。五居鼎上，中虛而無為，雖不若足之任重、腹之受實，若無用，而鼎用以之成也。以扛鼎，耳以受，而鼎始成運動之功。六五為鼎之得中，而能虛己以受物，有君之象，故為耳。黃者，中也；金，上九也。耳處鼎上，又處耳上，耳無為而有為也。雖在卦上，居鼎之終而不得中正之位，故為而已，貴而無位。

육오의 효사에 말했다. 솥에 누른 귀와 쇠로 된 들어올림쇠를 갖추니(원문 「현」자를 탈락함) 바름을 지킴이 마땅하다. 《소상전》에 말했다. 솥에 누른 귀가 있음은 가운데 있음으로써 그 충실을 삼음이다. 육오는 솥의 윗부분에 처하여 가운데가 비어 작위가 없으니 솥발이 무게를 짊어지고 솥아리가 실물을 담는 것과 같지 않으나 보기에 쓸모없는 듯하나 솥의 공용은 바로 그것에 의지하여야 완성을 얻는다. 현은 솥몸을 들어올리는 데 쓰이고 귀는 현을 받아들이는 데 쓰이니 솥이 이로써 옮기는 공용을 이룬다. 육오는 솥상 가운데 중에 있는 한 효로 또 능히 자기를 비워 이로써 외물을 용납하니 임금의 상이 있으므로 솥귀로 삼아 취한 것이다. 「황」은 가운데 빛깔이요 「금」은 상구를 가리킨다. 솥귀는 솥의 위에 있고 솥현은 또 솥귀의 위에 있다. 귀는 보기에 작위가 없는 듯하나 실로는 작위가 있는 곳이다. 상구는 온 괘의 위에 있으나 그러나 솥의 도의 종점에 처하여 중정의 자리를 얻지 못하므로 다만 「현」을 지을 뿐이니 존귀하나 실질적인 자리가 없다.

利貞者，為利也。體本柔弱，介乎強臣之間，能虛巳無為，以正道格之，則眾陽皆為我用矣。象曰黃耳金，中以為實，非虛名也。上九：鼎玉，大吉，無不利。象曰：玉在上，剛柔節也。上九之為不可易也。上處卦之極，體柔而用剛，鼎道既成，不為燥溼之所變易，有玉之徳焉。

「리정」이라 함은 바름을 지켜야 비로소 이로움이 있음을 뜻한다. 본체가 본래 유약하여 강신 사이에 끼어 있으나 능히 허심으로 무위하여 바른 도로써 저들을 감격하면 곧 뭇 양효가 모두 내 쓰임이 된다. 《소상전》에 「황이금현은 중으로써 실을 삼음이다」라고 하였으니 그 「실」이 헛된 이름이 아님을 볼 수 있다. 상구의 효사에 말했다. 솥에 옥으로 된 현을 갖추니 크게 길하고 이롭지 않음이 없다. 《소상전》에 말했다. 옥현이 위에 있음은 강유가 배합하여 절도가 있음이다. 상구가 담당하는 역할은 바꿀 수 없는 것이다. 그것이 온 괘의 꼭대기에 처하여 체질이 유화하고 작용이 강경하다. 솥의 도가 이미 완성되니 그것이 건조하고 습함으로 말미암아 변형하여 질을 바꾸지 않고 아름다운 옥의 덕성을 갖추었다.

金從革者也，玉不可革也。固鼎之所用，非虛器也。在五為金，在上為玉，則益貴矣。以玉為，又所以飾鼎，而鼎道大成，故大吉而無不利也。象曰玉在上，剛柔節者，上九以剛乘柔，居鼎之上而用之有時，且六五之柔非不行，是相資而為用、相待而成功者也。又玉之為徳，其溫潤有似乎仁而非柔也，縝栗有似乎義而非剛也，故曰剛柔節也。

금속은 녹여 만들어 바꿀 수 있는 것이요 옥은 바꿀 수 없는 것이다. 그것은 진실로 솥이 쓰는 바이니 허설한 그릇이 아니다. 육오에서는 쇠현이고 상구에 이르러 옥현이 되면 곧 더욱 귀중하다. 옥으로써 현을 만듦은 또한 이로써 솥몸을 장식할 수 있으며 솥의 도가 여기에서 크게 이루어지니 그러므로 크게 길하고 이롭지 않음이 없다. 《소상전》에 「옥이 위에 있음은 강유가 절도 있음이다」라고 한 것은 상구가 강효로써 유효 위에 능가하고 솥의 가장 윗끝에 있어 쓰임에 그 시기가 있기 때문이다. 하물며 육오의 유약은 현이 없으면 운행할 수 없으니(원문 「현」자를 탈락함) 두 가지는 서로 빌려 쓰임을 이루고 서로 의지하여 이루어지는 것이다. 더 말하면 옥의 덕성은 온윤하여 인에 가까우나 그러나 연약하지 않고 견밀하여 의에 가까우나 그러나 강려하지 않으니 그러므로 「강유가 절도 있다」라고 한다.

下經。震下震上。震：亨。震來，笑言啞啞，震驚百里，不鬯。彖曰：震，亨。震來，恐致福也；笑言啞啞，後有則也；震驚百里，驚逺而懼邇也；出可以守宗廟社稷，以為祭主也。震，動也。動萬物者莫疾乎雷。蓋雷發聲，則蟄者皆奮，甲者皆坼，屈者皆伸，故震然後能亨也。人之處乎燕安，無以警畏之，則怠惰驕慢，惟湛樂之從，卒而困窮者多矣，故震然後能亨也。懼也。震來而知懼，則可以不懼矣，故笑言啞啞也。

이하는 《주역》 하경의 여러 괘이다. 진괘의 하체는 진이요 상체도 또한 진이다. 괘사에 말했다. 진은 형통하다. 우레가 진동하여 오면(사람이 경외함을 알아) 웃고 말하는 소리가 애애하여 끊이지 않는다. 우렛소리가 백 리의 먼 곳을 놀라게 하여도 제사를 주관하는 사람의 손에 든 비창은 잃어버리지 않았다. 《단전》에 해석하여 말했다. 진괘가 형통하는 까닭은 우레가 와서 능히 사람으로 하여금 공포하게 함이요 공포가 바로 복경을 불러오는 연유이기 때문이다. 웃고 말함이 애애함은 공포한 뒤에 스스로 따를 법도가 있기 때문이다. 우렛소리가 백 리를 놀라게 함은 먼 곳의 사람이 진핵하고 가까운 곳의 사람이 경외함을 말한다. 장자가 능히 비창을 지켜 잃지 않으면 나아가 이로써 종묘사직을 지키고 제사의 주인이 될 수 있다. 「진」의 뜻은 곧 움직임이니 만물을 고동함에 우레보다 빠른 것이 없다. 우레가 한번 소리를 내면 겨울잠 자던 벌레가 모두 떨쳐 일어나고 껍질을 띤 씨앗이 모두 겉껍질을 갈라 터뜨리며 움츠러든 초목이 모두 펴져 늘어나니 그러므로 반드시 먼저 진동이 있고 그 뒤에야 만물이 비로소 형통할 수 있다. 사람이 안일 가운데 처하여 만약 그를 경계하여 두렵게 하는 것이 없으면 곧 태만하고 교만하여 한결같이 향락만을 쫓아 최종에 곤궁에 빠지는 사람이 심히 많으니 그러므로 반드시 먼저 진동이 있고 그 뒤에야 인사가 비로소 형통할 수 있다. 「혁」의 이 글자는 공포로 푼다. 우레가 와서 공포함을 알면 도리어 이로써 두려워하지 않을 수 있으니 그러므로 능히 웃고 말함이 애애할 수 있다.

字不見於經傳，惟許慎《說文》云：蠅虎也。諸儒皆承此說。蓋蠅虎之物，必周旋而進退，故震來而能者，恐懼之象也。啞啞，和樂之聲也。震驚百里不鬯，何也？雷之震驚，震至逺及百里，而不失其鬯，以見倉卒之際，精誠專一，不為外物所移奪，可以付重器矣。者，載鼎實之器；鬱鬯，所以灌也。

「혁」의 이 글자는 경전에 보이지 않고 다만 허신 《설문해자》에 그것을 「깡충거미」 곧 한 가지 뛰어 덮치기를 잘하는 작은 거미라고 하였다. 지금까지의 여러 유학자가 모두 이 설을 답습하였다. 대개 깡충거미라는 이 작은 벌레는 행동할 때 반드시 빙빙 돌며 둘러보고 진퇴가 삼가하므로 그러므로 우레가 와서 능히 그처럼 경신하는 사람은 바로 공포하는 마음의 상징이다. 「애애」는 화기롭게 웃는 소리이다. 어째서 우렛소리가 백 리를 놀라게 하여도 비창을 잃지 않는다고 하는가. 우레의 진동 경해가 멀리 백 리 밖에 미치나 제사를 주관하는 사람의 손안의 창술이 오히려 흘리지 않으니 그가 측량할 수 없는 변고의 때에 정성이 전일하여 외물에 심지를 빼앗기지 않음을 볼 수 있으니 이 같은 사람은 이로써 국가의 중기를 맡길 수 있다. 「비」는 솥 속에서 제물의 몸을 꺼내는 기구이요 「욱창」은 땅을 적셔 신을 내리는 데 쓰는 향기로운 술이다.

彖言震來恐致福者，恐懼則能致福，此聖人所以畏無難而不畏多難也。眾人當震擾之時，鮮有不失其常度者，惟君子雖恐懼畏慎，若無所容，而其中實從容燕笑，不失其常度也，故曰笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚逺而懼邇者，邇者懼，逺者驚，則威之所加者廣矣。雷之震發，猶人君威令，必能驚逺而懼邇，然後可以震動萬方而無不肅也。

《단전》에 「진이 오니 두려워하여 복을 이룬다」라고 한 것은 마음에 공포가 있으면 곧 복경을 불러올 수 있음이니 이것이 바로 성인이 천하에 환난이 없음을 두려워하고 환난이 많음을 두려워하지 않는 까닭이다. 보통 사람은 진동 소요의 때를 만나면 태도를 잃어 황망하지 않은 자가 드물다. 다만 군자는 공포하여 경신하나 표면상으로는 비록 국색하여 몸 둘 곳이 없는 듯하나 내심은 종용자약하여 담소가 평상시와 같아 평일의 법도를 잃지 않으니 그러므로 「소언애애는 뒤에 법칙이 있음이다」라고 한다. 「진이 백 리를 놀라게 하니 멀리 놀라고 가까이 두려워함」은 가까운 곳의 사람이 두려워하고 먼 곳의 사람이 진핵하면 곧 위세가 미치는 범위가 광대함을 말한다. 우레의 발작은 비유하건대 임금이 위엄의 호령을 발포함과 같아 반드시 능히 먼 곳을 진핵하게 하고 가까운 곳을 두려워 복종하게 한 뒤에야 사방을 진동하여 사람으로 하여금 숙연히 명을 듣지 않음이 없게 할 수 있다.

震為長子，長子主器者也。古者天子之出，太子監國，當震動之際，能不鬯，是其器業之大，必能守宗廟社稷之重，蓋自其微者而察之也。孔子曰：禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。祭祀之道，誠敬為先，灌其始也。不誠不敬，鮮有不所守者，故不鬯，聖人知其可以守宗廟社稷而為祭主也。自古居儲君之位，任主器之重，上既嫌疑，下亦窺伺，鮮有不蹈禍敗者。以秦皇、漢武之英果，而扶蘇、戾園卒以見殺，況其下者乎？聖人於卦、彖、爻、象，皆反覆致其恐懼戒慎之意，其為後世慮，豈不深逺哉！

진괘는 장자를 상징하고 장자는 종묘의 제기를 주지하는 사람이다. 옛적에 천자가 출행하면 태자가 나라를 감수하였다. 진동 경변의 때를 당하여 태자가 오히려 손안의 비창을 잃지 않을 수 있으면 그의 기국과 사업이 홍대하여 반드시 능히 종묘사직의 중임을 담당함을 볼 수 있으니 이는 미세한 곳으로부터 한 사람을 고찰하는 것이다. 공자가 말했다. 「제제는 관례 이후의 의절부터는 나는 더 보기를 원하지 않는다」고. 제사의 도는 성경을 으뜸으로 삼고 관례는 제사의 시작이다. 마음이 정성스럽지 않고 용모가 공경하지 않은 사람은 그 지키는 것을 잃지 않는 자가 드물다. 그러므로 능히 비창을 잃지 않으면 성인이 곧 그가 이로써 종묘사직을 지키고 제사의 주인이 될 수 있음을 안다. 예로부터 저장의 자리에 몸이 있어 주기의 중임을 담당한 자는 위로는 군부의 시의를 받고 아래로는 뭇 소인의 규사를 당하여 화폐에 발을 들여놓지 않은 자가 드물다. 진시황·한무제 같은 영명과 과단으로도 부소와 여태자 유거가 오히려 끝내 죽임을 당했거늘 하물며 재구가 저들 아래에 있는 자랴. 성인이 괘사·단사·효사·상사 가운데서 거듭하여 공포 경신의 뜻을 신명하니 그가 후세를 위하여 근심함이 어찌 원대하지 않겠는가!

曰：洊雷，震。君子以恐懼修省。洊者，如水之洊至；雷聲相繼而至曰洊，蓋威怒之。孔子當迅雷風烈必變，所以敬天怒、畏天威也。恐懼則知所修省矣。雷之洊至，非變異之大者，君子必惕然有敬畏之心焉，聖人防患必於其微。《詩》：敬天之怒，無敢戲豫；敬天之渝，無敢馳驅。況于山冡崒崩、日月薄蝕、彗孛飛流，而恬然不為之警懼乎？成王惑管、蔡，疑周公，天乃雷電以風，雷之變豈無自而然哉？君子所當恐懼而修省也。

《상전》에 말했다. 「우렛소리가 한 겹 한 겹 이어져 전해 오는 것이 곧 진괘이다. 군자가 이를 본받아 이로 말미암아 공포 경신하고 몸을 닦고 허물을 살핀다.」 「잔」은 물이 한 물결에 한 물결이 이어 솟아오는 것과 같고 우렛소리가 한 소리에 한 소리가 이어져 오는 것을 「잔」이라 하니 이는 위노가 극점에 이른 모습이다. 공자가 신뢰와 열풍을 만나면 반드시 용색을 바꾼 것은 바로 상천의 진노를 경외하고 상천의 위엄을 두려워함이다. 마음에 공포가 있으면 곧 몸을 닦고 허물을 살펴야 함을 안다. 우렛소리가 잇따라 오는 것은 본래 재변 가운데 큰 것으로 셈할 수 없으나 군자가 오히려 경계하여 경외의 마음을 내고자 하니 성인이 화환을 방범함이 반드시 미세한 곳에서부터 착수함을 볼 수 있다. 《시경·대아·판》에 말했다. 「상천의 진노를 경외하여 희락과 일예를 감히 하지 않고 상천의 변이를 경외하여 방종하고 달리는 것을 감히 하지 않는다」고. 하물며 산릉이 무너지고 일월이 식식하고 혜성 패성이 날아 흐르는 같은 큰 변을 만나면 오히려 안연자약하여 이를 경계하여 두려워하지 않을 수 있겠는가. 주성왕이 관숙·채숙의 유언에 미혹되어 주공을 시의하니 상천이 이에 뇌전 대풍을 내렸다. 우레의 변이가 어찌 연고 없이 발생하는 것이겠는가. 이것이 바로 군자가 마땅히 공포하여 몸을 닦고 허물을 살펴야 할 곳이다.

初九：震來，後笑言啞啞，吉。象曰：震來，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。繇辭統論一卦之體，而初爻為眾爻之主，故其辭皆同。蓋震為長子，乾統三男，而長子用事，震所以代乾也。然當震之時，陽欲奮而二陰阨之，則其勢必有危我者，能自警懼，然後可以吉，故於初爻特加一後字，以見非有之懼，則不能致啞啞之吉也。

초구의 효사에 말했다. 「우레가 진동하여 오면(경외하여) 그 뒤에 웃고 말함이 애애하니 길상하다.」 《상전》에 말했다. 「우레가 진동하여 오니 공포가 능히 복경을 불러오고 웃고 말함이 애애함은 공포한 뒤에 스스로 법도가 있음이다.」 괘사는 총하여 한 괘의 전체를 논하고 초구의 한 효는 뭇 효의 주효이니 그러므로 그 효사가 괘사와 같다. 진괘는 장자를 상징하고 건은 세 남자 괘를 통솔하며 장자로 말미암아 권력을 잡고 일을 맡으니 진은 바로 건을 대신하여 일을 행하는 것이다. 그러나 바로 진동의 때를 당하여 양기가 분기하고자 하나 그러나 위의 두 음효에게 저알되어 형세상 반드시 자기 역량에 위해하는 것이 있다. 능히 스스로 경계하여 경신한 뒤에야 비로소 이로써 길을 얻을 수 있으니 그러므로 초효에서 특별히 하나의 「후」자를 더하여 만약 저 경신 공포가 앞서 있지 않으면 웃고 말함이 애애한 길상을 얻지 못함을 표명한다.

六二：震來厲，億貝，躋于九陵，勿逐，七日得。曰：震來厲，乘剛也。彖辭以震驚百里不鬯，知可以守宗廟社稷以為祭主，蓋以卦之全體言之。震以陽剛為主，陽雖在下，陰以退聽，故處震之時能安靜不動，惟剛者能之。六以陰而處二，其時與位皆純乎陰者也，故震來則危厲而失其所守。其所資，億言所之多也。

육이의 효사에 말했다. 「우레가 와서 위려가 있고 많은 재화를 잃어 아홉 겹의 높은 언덕에 올라간다. 찾아 쫓을 필요 없이 이레 뒤에 스스로 다시 얻으리라.」 《상전》에 말했다. 「진래려함은 육이가 강효 위에 능승하기 때문이다.」 괘사가 「백 리를 진경하여도 비창을 잃지 않음」으로써 이 같은 사람이 이로써 종묘사직을 지키고 제사의 주인이 될 수 있음을 설명한 것은 그것이 한 괘의 전체에 대하여 말한 것이다. 진괘는 양강으로써 주를 삼고 양이 비록 아랫자리에 있으나 음이 도리어 물러나 명을 들으니 그러므로 진동의 때에 처하여 능히 안정하여 움직이지 않는 것은 다만 강건한 사람만이 해낼 수 있다. 육이는 음유의 자질로써 둘째 자리에 있어 그 때와 자리가 모두 순음이므로 그러므로 우레가 한번 오면 곧 위려하고 불안하여 자기의 조수를 잃는다. 「패」는 그가 의지하여 생계를 삼는 자재이요 「억」은 잃는 수량이 많음을 말한다.

躋于九陵者，有所避也。九，陽數之極，言所避遐逺也。古人於至崇至深之地，皆以九為言，如九天、九地、九淵，以見崇深之極處也。勿逐七日得者，既能危懼遁避，則在我者盡矣，可以勿逐而自得也。宣王遇烖而懼，側身修行，以致中興之治，覆文武之業，豈必外務而馳逐之乎？

「구릉에 오른다」는 피할 곳이 있음을 말한다. 「구」는 양수의 극점으로 피해 가는 것이 멀고 먼 것을 표시한다. 옛사람은 무릇 지극히 높고 지극히 깊은 곳을 말함에 모두 「구」로써 칭설하니 「구천」「구지」「구연」과 같아 이로써 숭고하고 유심한 극치를 표명한다. 「쫓을 필요 없이 이레 뒤에 스스로 다시 얻음」은 이미 능히 경외하여 물러나 피하고 자기가 다해야 할 도리를 이미 다하였으면 곧 이로써 찾아 쫓지 않아도 자연히 다시 얻을 수 있음을 말한다. 주선왕이 재이를 만나 마음에 공포를 내어 몸을 옆으로 하여 스스로 살피고 덕행을 닦아 이로 말미암아 중흥의 치를 이루고 문왕 무왕의 기업을 회복하였으니 어찌 반드시 밖으로 달려가 쫓아야 비로소 얻는 것이 있겠는가.

復卦言反復其道，七日來復，天行也。以卦氣言之，爻各主一日，卦位有六，七日乃更始。自二至上，復反於初；復自初之二，則所歴七爻，乃七日也。陰陽得之理，循環無窮，豈有常哉？未有常治而不亂、常否而不泰者，故知七日卦氣之終，不俟追逐而自復也。曰震來厲乘剛者，六二處中正之位，在他卦為吉，今震來而厲，則以乘初九陽剛也。陽上陰下，陽尊陰卑，今以陰乘陽，則危道也。

《복》괘의 괘사에 「그 도를 반복하여 이레 만에 돌아오니 하늘의 행이다」라고 하였다. 만약 괘기를 눌러 추산하면 한 효가 각각 하루를 주관하고 한 괘가 여섯 자리이니 일곱째 날에 이르면 곧 다시 시작된다. 둘째 효로부터 윗효까지 세고 다시 초효로 돌아오며 초효로부터 다시 둘째 효까지 세면 지나는 것이 바로 일곱 효이니 곧 이레이다. 음양 득실의 도리는 순환하여 그치지 않으니 어찌 한 가지로 변하지 않는 것이 있겠는가. 종래 오래 다스려져서 어지럽지 않고 오래 막혀서 태평하지 않은 일이 없으므로 그러므로 이레가 괘기의 한 번의 끝남임을 알고 찾아 쫓지 않아도 자연히 다시 얻을 만하다. 《상전》에 「진래려는 강을 탔기 때문이다」라고 하였다. 육이는 본래 중정의 자리에 있어 다른 괘에서는 길리하나 지금 우레가 오자 도리어 위려한 것은 그것이 초구의 양강 위에 능가하기 때문이다. 양은 마땅히 위에 있고 음은 마땅히 아래에 있어야 하며 양이 존하고 음이 비하다. 지금 음으로써 양에 능승하면 곧 위험한 도이다.

六三：震蘇蘇，震行無眚。曰：震蘇蘇，位不當也。六以陰柔而居陽剛不中之位，非處震之道，故震至而蘇蘇也。王弼曰：震者，驚駭怠惰，以肅懈慢者也。震動而至於蘇蘇，則驚懼甚矣，以此而行，可以無過。又四為震主，而三能承之，當震之時，知敬順之道，故可無眚也。言震蘇蘇位不當者，震為長子，以不鬯為善，今蘇蘇然若無所容者，由所處非其位也。為長子而處非其位，可不畏哉！

육삼의 효사에 말했다. 「우레 아래에서 신혼이 정해지지 않으나 능히 진동하여 두려워하는 가운데 앞으로 나아가면 재해가 없다.」 《상전》에 말했다. 「진이 소소함은 처한 위치가 마땅하지 않기 때문이다.」 육삼은 음유의 자질로써 양강하면서도 중에 있지 않은 위치에 있으니 진에 처하는 도에 합하지 않아 그러므로 우레가 한번 이르면 곧 황홀하여 불안하다. 왕필이 말했다. 진은 경해를 써서 태만한 사람을 진동시키고 엄숙을 써서 해이한 마음을 바로잡는다고. 진동하여 신혼이 정해지지 않는 지경에 이르면 경외함이 이미 극에 달함을 볼 수 있다. 이 경외함을 지니고 이로써 일을 행하면 곧 이로써 과실이 없을 것이다. 하물며 구사는 진괘의 주효이고 육삼은 능히 그에게 순승한다. 바로 진동의 때를 당하여 공경하고 순종하는 도리를 아니 그러므로 능히 재해가 없다. 《상전》에 「진소소는 자리가 마땅하지 않음이다」라고 하였다. 진은 장자를 상징하고 비창을 잃지 않음을 미덕으로 삼는다. 지금 황황하여 몸 둘 곳이 없는 듯한 것은 바로 처한 곳이 마땅한 위치가 아니기 때문이다. 몸이 장자이면서도 처한 곳이 자리가 아니면 어찌 사람으로 하여금 두려워하게 하지 않을 수 있겠는가!

九四：震遂泥。曰：震遂泥，未光也。九四陷於重陰，逼於尊極，未能超然處於物上。當震之時，以剛健之才，處嫌疑之地，如陽欲出地，而上下二陰壅遏之，其勢不能致逺而大有所為也，故曰震遂泥，未光也。震本主動而有能行之，其道本當光亨，以阨於二陰，故未能也。

구사의 효사에 말했다. 「우레가 끝내 진흙탕에 빠진다.」 《상전》에 말했다. 「진이 수이니 곧 그 도가 아직 광대하지 못함을 말한다.」 구사는 겹겹의 음효 가운데 빠지고 또 지존의 자리에 핍근하여 초연히 만물 위에 처하지 못한다. 바로 진동의 때를 당하여 그가 강건의 재로써 사람에게 시의당하는 지위에 처하니 비유하건대 양기가 땅으로부터 솟아 나오고자 하는데 위아래 두 음효가 도리어 그것을 막아 막히게 하여 형세상 능히 원대한 데 힘쓰고 작위할 수 없으므로 그러므로 「진이 수이니 아직 빛나지 못한다」라고 한다. 진은 본래 행동을 주로 삼고 그도 또한 능히 행할 재가 있어 그 도가 본래 광명 형통해야 하나 다만 두 음효에게 곤액되기 때문에 아직 펼치지 못한다.

六五：震往來厲，億無，有事。曰：震往來厲，危行也；其事在中，大無也。古之聖王處尊極之位，能慄慄危懼而無荒怠之失，則可以永保其位矣。當震之時，下有九四之強臣，五無應而來乘剛，或往或來，能自危懼，則可以萬萬無失矣。無有事者，不其所有之事也；無非事者，所有之事未易概舉，不鬯則事之大者也。震之時，往來皆危行也，能履於危，則可安其位而無失矣。六五為動主，雖居中正之位，其才柔弱，非能濟乎險難者，本有失也；以位處中正，故得大無也。

육오의 효사에 말했다. 「우레가 오거나 가거나 모두 위려가 있고 거대한 진동이 있으나 잃는 것이 없고 종묘의 일이 여전히 평상대로 거행된다.」 《상전》에 말했다. 「진이 왕래하여 위려함은 위험 가운데서 일을 행함이다. 그가 주지하는 일이 중도에 있으므로 끝내 큰 상실이 없다.」 고대의 성왕이 지존의 자리에 몸이 있어 능히 전전리리하여 마음에 위구를 품고 황태의 과실이 없으면 곧 이로써 오래 그 자리를 보전할 수 있다. 바로 진동의 때를 당하여 아래에 구사 같은 강신이 있고 육오는 이미 정응이 없으며 강신이 또 위로 올라와 강자리에 능승한다. 가든지 물러오든지 다만 능히 스스로 경외하면 곧 만에 하나의 실수도 없다. 이른바 「잃는 것 없이 일이 있다」는 그가 주지하는 일을 상실하지 않음을 말한다. 이른바 「잃는 것 없다는 것은 일이 없음이 아니다」는 그가 주지하는 일이 일시에 다 거행하기 어려우나 비창을 잃지 않는 것이 곧 그 가운데서 가장 큰 한 가지이다. 진동의 때에 처하여 감과 옴이 모두 위험 가운데서 걷는 데 있다. 능히 위험 가운데서 굳게 서면 곧 이로써 그 자리에 안거하여 실망이 없을 것이다. 육오는 진동의 주인으로 비록 중정의 자리에 있으나 그러나 재질이 유약하여 본래 능히 험난을 건널 사람이 아니니 원래 마땅히 손실이 있어야 한다. 다만 처한 곳이 중을 얻고 바름을 얻기 때문에 그러므로 끝내 능히 크게 잃는 것이 없다.

上六：震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎，婚媾有言。曰：震索索，中未得也；雖凶無咎，畏鄰戒也。處震之極，其勢必危，故氣索索而幾盡，視矍矍而無主也。居嫌疑之地，當危懼之時，能以安靜退縮自處，庶可免禍；而上六陰柔之質，性復動躁，急於有行，其凶必矣。上既無應，而下比於五，五其鄰也。上雖處震動之極而無其位，方海內震擾之時，而六五實任其責，又禍非已致，故震不于其躬而于其鄰，則在我為無咎也。

상육의 효사에 말했다. 「우레 아래에서 기가 쇠하고 정신이 소멸하여 두 눈이 경황하여 사방을 돌아보니 나아가면 흉이 있다. 진동이 자기 몸에 내리지 않고 이웃 사람의 몸에 내리니 과착이 없고 다만 혼인 친족 사이에 원망하는 말이 있으리라.」 《상전》에 말했다. 「진이 색색함은 중도를 얻지 못했기 때문이다. 비록 흉하나 과착이 없음은 이웃의 조우를 경계로 삼음에 연유한다.」 상육은 진동의 꼭대기에 처하여 형세가 필연 위험하므로 기색이 쇠진하여 장차 다하고 목광이 경황하여 마음속에 주인이 없다. 몸이 사람에게 시의당하는 지위에 있고 바로 위구의 때를 당하여 만약 능히 안정하고 물러나 스스로 처하면 혹 이로써 화를 면할 수 있다. 그러나 상육은 본래 음유의 자질이요 성정이 또 조동하여 급히 행동하고자 하면 곧 흉험이 면하기 어려운 곳에 있게 된다. 상육은 아래에 정응이 없으나 그러나 육오와 서로 이웃하니 육오가 곧 그 「이웃」이다. 상육은 비록 몸이 진동의 극에 처하나 그러나 상응하는 직위가 없다. 해내가 진탕하고 소요할 때에 실제로 책임을 짊어지는 것은 육오이고 또한 화환도 또한 스스로 불러온 것이 아니므로 그러므로 진동이 자신에게 내리지 않고 이웃의 몸에 내리니 자기 이쪽에서는 곧 과착이 없다.

婚媾有言者，上六雖不任責，既處上極，望我者亦眾，方天下震擾，豈得盡歸于其鄰，恝然忘情若秦越之人哉？雖所親者且有怨懟之言，況他人乎？言震索索中未得也、雖凶無咎畏鄰戒也，以所處上極，未得中道，故驚懼之甚，至索索然也。上六有往雖凶，而能恐懼修省，以鄰為戒，則可以免咎矣。

「혼구에 말이 있다」라고 함은 상육이 비록 실제 책임을 지지 않으나 그러나 가장 위의 자리에 몸이 있어 나를 바라보는 자도 많다. 바로 천하가 진탕하고 소요한 때를 당하여 어찌 책임을 모두 이웃에게 떠넘기고 냉막하여 진나라 사람이 월나라 사람을 보듯이 조금도 마음이 동하지 않을 수 있겠는가. 지친인 사람조차도 원망하는 말이 있거늘 하물며 남이랴. 《상전》에 「진색색은 중을 아직 얻지 못함이다」「비록 흉하나 허물이 없음은 이웃을 두려워하여 경계함이다」라고 한 것은 상육이 처한 곳이 이미 극상에 이르러 중도를 얻지 못하였으므로 그러므로 경외함이 심하여 기쇠신소의 지경에 이르기까지임을 말한다. 상육이 나아가면 비록 흉이 있으나 그러나 만약 능히 공포 경신하여 몸을 닦고 허물을 살피며 이웃의 조우를 가져다 이로써 거울로 삼으면 곧 이로써 과구를 면할 수 있다.

艮下艮上。艮其背，不其身；行其庭，不見其人，無咎。彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也，是以不其身，行其庭不見其人，無咎也。道之廢興，繫乎聖人出處之間。艮之為卦，一陽極乎上，二陰處乎內，群陰為主而一陽在外，此可止之時也。時茍當止，不可強行，故艮其背者，得所止也。人之相面，所以盡交際之道；背者陰也，非交物者也。能止於所當止，非獨忘物也，而至於忘我，故不其身，不見其人，雖戶庭之內，而人我俱忘矣。

간괘의 하체는 간이요 상체도 또한 간이다. 괘사에 말했다. 「자기의 등에 그치니 자기 몸을 의찰하지 않고 자기 뜰에 걸어도 그 사람을 보지 못하니 과착이 없다.」 《단전》에 말했다. 「간은 곧 그침이다. 그칠 때에 그치고 갈 때에 가면 동과 정이 모두 그 시기를 놓치지 않으니 그 도가 곧 광명하다. 그 그치는 곳에 간한다는 것은 마땅히 그쳐야 할 곳에 그침이다. 위아래 각 효가 둘둘 서로 적대하여 서로 응하지 않고 피차에 왕래하지 않으니 그러므로 자기 몸을 의찰하지 않고 뜰에 걸어도 그 사람을 보지 못하며 과착이 없다.」 도의 폐함과 흥함은 성인의 출사와 물러남 사이에 달렸다. 간의 이 한 괘는 한 양효가 위에 궁극하고 두 음효가 내부에 있어 뭇 음이 권력을 잡고 한 양이 밖에 있으니 이것이 바로 이로써 그쳐야 할 때이다. 시세가 만약 마땅히 그쳐야 하면 곧 억지로 행할 수 없으므로 그러므로 「등에 그침」은 바로 마땅히 그쳐야 할 곳을 찾아 얻은 것이다. 사람과 사람이 마주하여 얼굴을 대함은 교제의 예를 다하기 위함이다. 등은 음에 속하여 외물과 사귀지 않는 부위이다. 능히 마땅히 그쳐야 할 곳에 그치면 홀로 외물을 잊을 뿐만 아니라 심지어 자아까지도 함께 잊으니 그러므로 자기 몸을 의찰하지 않고 그 사람을 보지 못한다. 비록 같은 문 안뜰 안에 있으나 사람과 나는 이미 모두 서로 잊었다.

當可止之時，猶出而交物，則咎悔隨之；於可止之時而能止，是真止矣。行於有人之境，如入無人之境，物與我無相尤也，故無咎。彖言艮止者，釋艮之義，一言可盡者，止而已。聖人又惡夫一往而不返者，故曰時行則行，時止則止，動靜不失其時，其道光明也。聖人動與陽同波，靜與陰同徳，豈滯於一隅，若聚塊積塵哉？一動一靜，適於義而巳，故能大有為於天下，而其道光明也。

바로 마땅히 쉬어야 할 때를 당하여 오히려 나아가 외물과 교접하면 과착과 회인이 곧 그를 따라 온다. 이로써 쉴 수 있는 때에 능히 그치면 이가 곧 참된 「지」이다. 사람이 있는 경지에 걸어가되 사람 없는 경지에 들어감과 같이 하여 외물과 자아가 피차에 원망하는 바가 없으니 그러므로 과착이 없다. 《단전》에 「간은 그침이다」라고 한 것은 간 글자의 함의를 해석하는 것으로 한 마디로 다 말하면 다만 하나의 「지」자일 뿐이다. 그러나 성인은 또 저 가서 돌아오지 않고 다만 그침만 알고 행함을 모르는 사람을 오악하므로 그러므로 「마땅히 가면 가고 마땅히 그치면 그쳐 동정이 모두 시기를 잃지 않으면 그 도가 곧 광명하다」라고 하였다. 성인은 행동할 때에는 양기와 함께 그 파동하고 고요히 쉴 때에는 음기와 함께 그 덕성하니 어찌 한 모퉁이에 머물러 쌓아올린 흙덩이·쌓인 재먼지와 같겠는가. 한번 움직이고 한번 고요함에 다만 의에 합하기를 구할 뿐이니 그러므로 능히 천하에서 크게 유위하고 그 도가 광명하다.

艮，震之反也。九三為震。艮，東北之卦，有震動之焉。卦之反合，爻之升降，豈有常哉？艮其止，止其所者，止得其所，謂艮其背也。若止於前，則有所見，而聲音接於耳目者擾擾矣，故惟止於背為得其所也。上下敵應，不相與者，一陰一陽，上下不敵，所以相與。故形躁好靜，質柔愛剛；二女同居，雖近而不相得；鳴鶴在陰，雖逺而相求。故近不必比，而逺不必乖，特在應與耳。今六爻既相敵而非應，如人之相背而行，雖眾而各不相知，是以不其身，行其庭不見其人，無咎也。

간괘는 진괘를 거꾸로 한 상이다. 구삼의 한 효는 상을 취하여 진이 된다. 간은 동북에 자리한 괘로 그 가운데 진동의 의미를 품는다. 괘체의 반복 이합과 효위의 상승 하강에 어찌 한결같이 변하지 않는 것이 있겠는가. 「그 그치는 곳에 간하니 그 곳에 그침이다」는 그침이 그 곳을 얻음을 말하는 것이니 곧 「등에 그침」이다. 가령 몸 앞에 그치면 곧 보고 듣는 것이 있어 소리와 빛이 이목에 접하여 분요가 쉬지 않으리니 그러므로 다만 등에 그침만이 비로소 그 곳을 얻었다고 할 만하다. 「상하가 적응하여 서로 맺지 않음이다」. 한 음이 한 양을 대하여 상하가 서로 적대하지 않으니 그러므로 능히 피차에 감응하여 서로 맺는다. 이로 말미암아 형체가 조동하는 자는 안정을 좋아하고 질지가 유약한 자는 강강을 사모한다. 두 여자가 한 곳에 사는데 가깝더라도 서로 투합하지 않는다. 《중부》 구이에 「우는 학이 그늘에 있다」라고 하였으니 서로 멀리 떨어져 있더라도 피차에 감응하여 서로 구한다. 가까움이 반드시 친비는 아니요 멂이 반드시 괴리는 아님을 볼 수 있으니 관건은 다만 서로 응함이 있는지 없는지에 있을 뿐이다. 지금 간괘의 육효는 둘둘 서로 적대하여 정응을 이루지 않으니 비유하건대 사람이 등에 등을 대고 각각 걷는 것과 같아 사람이 많더라도 그러나 피차에 서로 알지 못하니 그러므로 자기 몸을 의찰하지 않고 뜰에 걸어도 그 사람을 보지 못하며 과착이 없다고 한다.

曰：兼山，艮。君子以思不出其位。上能兼下，大能兼小，尊能兼卑。艮以兩山相重，勢均而力敵，非相應也，而相兼也。兼非異體也，各止於其所止而巳。君子體此以思不出其位，謂安其分守，無躁妄也。夫止者施於其背，則真止矣，是猶山兼山，豈復有動乎？聖人以此示人，則物各安其性命之正矣。

《상전》에 말했다. 「두 산이 겹친 것이 곧 간괘이다. 군자가 이를 본받아 이로 말미암아 사려가 자기 직위를 넘지 않게 한다.」 윗자리에 있는 자는 능히 아랫자리에 있는 자를 포용하고 큰 자는 능히 작은 자를 포용하며 존귀한 자는 능히 비미한 자를 포용한다. 간괘는 두 산이 중첩되어 이루어지니 세력이 균등하여 피차에 대등하여 서로 감응하는 것이 아니요 서로 포함하는 것이다. 이른바 「겸」은 따로 한 개의 다른 형체가 있는 것이 아니요 다만 각각 자기가 마땅히 그쳐야 할 곳에 그칠 뿐이다. 군자가 이 한 괘의 상을 체찰하여 사려가 본위를 넘지 않게 함은 곧 자기의 본분을 편안히 지키고 조급히 나아가거나 망동하지 않음을 말한다. 「지」의 공부가 만약 능히 자기의 등 위에 베풀어지면 곧 그것이 참된 그침이니 바로 산과 산이 서로 겹침과 같아 어찌 다시 무슨 동요가 있겠는가. 성인이 이 도리로써 세인에게 열어 보이니 천하 만물이 곧 각각 성명의 바른 도에 편안히 하는 것이다.

初六：艮其趾，無咎，利永貞。曰：艮其趾，未失正也。足本主動，曰趾者，固以止為義，況艮之時而以陰柔處下，動則悔吝生矣。於艮而能止，是不失其幾，故得無咎也。利永貞者，當艮之初，動則入於邪矣，故利在永貞。貞者，靜而正也。當止而止，卷懐其道，若將終身焉，故以永貞為利，此聖人肥遁之時也，故曰艮其趾，未失正也。止於其初，雖未可語權，於正道為未失也。

초육의 효사에 말했다. 「자기 발가락에 그치니 과착이 없고 오래 바름을 지킴이 이롭다.」 《상전》에 말했다. 「그 발가락에 간함은 아직 바른 도를 잃지 않음을 말한다.」 발은 본래 행동을 주관하는데 「지」라 함은 본래 「그침」을 의로 취한 것이다. 하물며 바로 간의 그침의 때를 당하여 또 음유로써 맨 아래에 있으니 한번 움직이면 곧 회인을 낳는다. 마땅히 그쳐야 할 때에 능히 그치면 이는 시기를 놓치지 않음이니 그러므로 능히 과착이 없다. 「리영정」이라 함은 간이 그치는 처음에 처하여 한번 움직이면 곧 사도에 빠지기 때문이니 그러므로 이로움이 오래 바름을 지키는 데 있다. 「정」은 곧 안정하여 바름에 합함이다. 그칠 곳에 그치고 자기의 도술을 수렴하여 품어 감추어 마치 이로써 평생을 보내고자 하는 듯하니 그러므로 오래 바름을 지킴을 이로움으로 삼는다. 이것이 바로 성인이 높이 밟아 멀리 이끌어 우유하여 물러나 숨는 때이니 그러므로 「그 발가락에 간하니 아직 바름을 잃지 않음이다」라고 한다. 일의 시작에 그침은 비록 통권달변에 미친다고 논할 만하지 못하나 그러나 바른 도에 대하여 말하면 실수가 없다.

六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。曰：不拯其隨，未退聽也。趾也，腓也，股也，一體而相為用者，其行其止，皆非三者所得專也。然腓在足上，其形雖動躁，未有足行而腓不應者，故腓之從足，猶股之隨腓，觀乎咸卦則可見矣。咸以動而感，而艮則靜而止。六二體既躁動，而上下拘制，不能自專以有為，安能拯其隨乎？隨為三也。二既不應五而上承於三，三雖以陽剛處上，當艮之時，志在隨人而已，無能為也。雖欲用其智謀以拯救之，而其志卒不得伸，故其心不快也。象言不拯其隨未退聽者，二處人臣中正之位，志在有為，非能終止也，其肯恝然情於斯世哉？

육이의 효사에 말했다. 「자기 종아리에 그치니 그 따르는 부위를 구제하지 못하여 마음속이 통쾌하지 않다.」 《상전》에 말했다. 「그 따름을 구제하지 못함은 위의 구삼이 아직 물러나 듣기를 기꺼이 하지 않기 때문이다.」 발가락·종아리·넓적다리는 본래 한 몸 위에서 서로 쓰임을 이루는 부분으로 이것이 감이냐 그침이냐는 모두 이 세 가지 가운데 어느 하나가 단독으로 주재할 수 있는 것이 아니다. 다만 종아리는 발의 위에 자라서 그 형체가 비록 조동하나 종래 발이 이미 내디뎠는데도 종아리가 따라 움직이지 않는 경우가 없다. 그러므로 종아리가 발을 따름은 넓적다리가 종아리를 따름과 같으니 《함》괘의 각 효의 취상을 보면 곧 명백하다. 《함》은 움직임으로 말미암아 감응을 내고 《간》은 도리어 안정하여 그친다. 육이의 형체는 본래 조동하나 그러나 상하에 견제를 받아 스스로 주장하여 작위할 수 없으니 어찌 그 따르는 것을 구제할 수 있겠는가. 그 따르는 것은 곧 구삼이다. 육이가 이미 육오와 서로 응하지 않으니 곧 위로 구삼을 받든다. 구삼은 비록 양강으로써 윗자리에 있으나 그러나 바로 간이 그치는 때를 당하여 역시 다만 남을 따르고자 할 뿐이요 무슨 일을 이루지 못한다. 육이는 비록 지모를 펼쳐 그를 구제하고자 하여도 지향이 끝내 펴지지 않으므로 그러므로 마음속이 통쾌하지 않다. 《상전》에 「그 따름을 구제하지 못함은 아직 물러나 듣지 않음이다」라고 한 것은 육이가 신하의 중정의 자리에 몸이 있어 작위하고자 하는 뜻이 있으나 시종 그칠 수 있는 사람이 아니기 때문이다. 그가 어찌 냉막하여 이 세도에 대하여 전연 정을 잊기를 기꺼이 하겠는가.

九三：艮其限，列其夤，厲熏心。象曰：艮其限，危熏心也。夫一人之身，四肢百骸，動靜相為用者也。今艮其限，上下內外隔絶而不相通，猶裂其膂脊而為二物也，其危厲甚於熏灼其心也。限，身之中；夤，脊膂肉也。自其限而止之，猶裂其脊膂，言君臣上下各止其止而不相通也。三居下卦之極，而九以陽剛處之，施止於限，果於靜止而不知變以趨時者也，昧乎時行時止之義，故聖人以為戒焉。古之人有行之者，如漢二龔、魏範粲，雖全大節，當時處之，其危厲熏灼痛忿之狀，豈人所能堪哉？

구삼의 효사에 말했다. 「허리에 그치니 척추를 끼는 근육이 찢어지고 위려함이 맹렬한 불이 그 마음을 훈작하는 것과 같다.」 《상전》에 말했다. 「그 한에 간함은 위험이 그 마음을 훈작함이다.」 그 한 사람의 몸은 사지 백해가 본래 동정이 서로 배합하여 쓰임을 이룬다. 지금 허리에 그쳐 상하 내외를 격절하여 통하지 않게 하면 비유하건대 등뼈를 찢어 두 토막으로 만듦과 같으니 그 위려함이 맹렬한 불이 마음을 훈련함보다 더욱 심하다. 「한」은 몸의 중간 단이요 「인」은 척추를 끼는 근육이다. 허리에서 그것을 절단하면 등뼈를 찢어 끊음과 같으니 군신 상하가 각각 한 곳에 그쳐 피차에 서로 통하지 않음을 말한다. 구삼은 아래괘의 꼭대기에 있고 또 양강의 자질로써 그곳에 있어 「그침」을 허리 위에 베풀어 한결같이 견결히 정지하고 변통하여 시세에 맞춤을 알지 못하며 「마땅히 가면 가고 마땅히 그치면 그치라」는 도리에 어두우니 그러므로 성인이 그것을 가져다 이로써 경계의 거울로 삼는다. 옛사람 가운데 참으로 이렇게 한 자가 있으니 한대의 공승·공사와 위대의 범찬과 같으니 저들은 비록 대절을 보전하였으나 그러나 당시 그 경지에 몸이 있어 그 위려하고 마음이 훈연되며 통분하여 감당하기 어려운 정형은 어찌 보통 사람이 참아 견딜 수 있는 곳이겠는가.

六四：艮其身，無咎。曰：艮其身，止諸躬也。六四已進而達乎下卦之上，能兼乎上下者也，故以全體言之，曰艮其身也。處近君之位，不能以道濟天下，蓋六五柔弱之君，非有剛健勇決之臣以輔翼之，不足以大有為也。四能量其君，度其才，止於所當止，故得無咎而已。象曰艮其身止諸躬者，躬有致恭之義。人臣之節，行止進退，不失恭順，雖不能止天下之所當止，而為全身之計則善矣，故爻以為無咎，而象言止諸躬而已。夫身為大臣，宜兼濟天下，而為獨善之行，聖人之所深鄙而可以忘言者也。

육사의 효사에 말했다. 「자기 온몸에 그치니 과착이 없다.」 《상전》에 말했다. 「그 몸에 간함은 자기 몸에 그칠 뿐이다.」 육사는 이미 위로 나아가 아래괘의 꼭대기를 넘었으니 상하를 겸하여 통할 수 있는 한 효이다. 그러므로 온몸에 대하여 말하면 「그 몸에 간한다」라고 한다. 그는 군주에 가까운 지위에 몸이 있으나 그러나 능히 바른 도로써 천하를 구제하지 못한다. 육오가 유약한 임금이므로 만약 강건하고 용결한 대신이 곁에서 보좌하지 않으면 이로써 크게 유위하기에 족하지 않다. 육사는 능히 그 군주를 헤아리고 자기의 재구를 측도하여 마땅히 그쳐야 할 곳에 그치므로 그러므로 다만 하나의 과착이 없음을 얻을 뿐이다. 《상전》에 「그 몸에 간함은 몸에 그침이다」라고 하였으니 「궁」은 공경하여 스스로 지키는 뜻을 품는다. 신하의 절조는 거동 진퇴 사이에 공순을 잃지 않는 데 있다. 비록 천하의 마땅히 제지해야 할 난국을 제지하지 못하나 그러나 자신을 보전하는 타산으로서는 이미 좋다고 할 만하니 그러므로 효사는 다만 그에게 과착이 없다고 할 뿐이요 《상전》도 또한 다만 그가 자기 몸에 그칠 뿐이라고 한다. 몸이 대신으로서 본래 마땅히 천하를 겸제해야 하건만 그러나 다만 자기 몸을 독선하는 행동을 하니 이는 성인이 깊이 비박하여 많이 말하기를 원하지 않는 것이다.

六五：艮其輔，言有序，悔亡。象曰：艮其輔，以中正也。六五在六爻為君位，君無為也，出言則為號令；輔者，言之所出也。王者之言，其出如綸，能艮其輔，則言不妄發而悔可亡矣。夫下卦為趾、為腓、為限，得其一體而已；進至六四則為身，然猶局於形體，非能超乎形體之外也。惟六五處中正之位，有輔頰之象，一言之善則千里應之，一言之失則千里違之，能運乎形體而不為形體所拘，故吾欲止天下之當止，孰有不從者？五為艮主，故所止如此。

육오의 효사에 말했다. 「자기 입볼을 관제하니 말에 조리가 있어 회한이 소멸한다.」 《상전》에 말했다. 「그 볼에 간함은 가운데 있어 바름을 얻기 때문이다.」 육오는 육효 가운데서 군주의 자리에 있고 군주는 본래 청정 무위해야 하며 한번 입을 열면 곧 호령이 되는데 「보」는 바로 언어가 나오는 곳이다. 왕자의 말은 입을 나서면 곧 실타래처럼 천하를 견동한다. 능히 자기 입볼을 관제하면 곧 언어가 쉽게 나오지 않아 회한이 이로써 소멸할 수 있다. 아래괘가 취한 상은 발가락·종아리·허리이니 각각 몸의 한 부분을 얻을 뿐이다. 위로 올라가 육사에 이르러서야 온몸이 되나 그러나 오히려 형체 안에 국한되어 능히 형체 밖으로 벗어나지 못한다. 다만 육오만이 중정의 자리에 있어 입볼과 뺨턱의 상이 있다. 한마디 말을 잘하면 천 리 밖에서도 모두 호응하고 한마디 말을 잘못하면 천 리 밖에서도 모두 등을 돌린다. 그는 능히 형체를 부리면서도 형체에 구속되지 않으니 그러므로 그가 천하의 마땅히 제지해야 할 일을 제지하고자 하면 누가 듣고 따르지 않겠는가. 육오는 간괘의 주효이니 그러므로 그가 그치는 경지가 이와 같다.

上九：敦艮，吉。故曰：敦艮之吉，以厚終也。上九，重艮之終也，二山相重，敦厚之至。人能靜止如山之相重，出乎萬物之上，其孰能動搖之？故曰敦艮吉也。曰敦艮之吉以厚終者，夫以靜止為徳，終之實難；上以剛健為徳，至誠而不息者也，與夫作輟者異矣，故曰以厚終也。

상구의 효사에 말했다. 「돈후하게 쉬니 길상하다.」 그러므로 《상전》에 말했다. 「돈간이 길한 까닭은 능히 돈후로써 그 일을 마치기 때문이다.」 상구는 두 겹의 간 괘의 종점이요 두 산이 서로 겹쳐 돈후함이 극에 달했다. 사람이 만약 능히 겹쳐진 산처럼 안정하여 스스로 지키고 초연히 만물 위에 처하면 다시 누가 그를 동요할 수 있겠는가. 그러므로 「돈간이 길하다」라고 한다. 《상전》에 「돈간지길은 이후종야이다」라고 하였다. 안정하고 그침을 덕행으로 삼는 것은 시작을 잘하고 끝을 잘하고자 하기가 실로 심히 어렵다. 상구는 강건으로써 덕을 삼고 지성이 쉬지 않으니 저 때로는 짓고 때로는 그만두어 중도에 폐하는 사람과 크게 같지 않으므로 그러므로 그가 능히 돈후로써 그 일을 마친다고 한다.

艮下巽上。漸：女歸吉，利貞。女子之嫁也，猶士之仕也，皆惡不由其道也。漸之辭專以女歸為吉，女之適人，必待求而後行，納采問名，匪媒不得，漸之義莫大乎此。利貞者，所利在正也。貞者，靜而正也。女能以正行，未有不以漸者；能以漸固吉矣，然亦有漸而不正者，蓋長女少男，疑於不正，異乎咸之相感恱，故既吉又戒以利貞也。

점괘의 하체는 간이요 상체는 손이다. 괘사에 말했다. 「점은 여자가 시집가서 길함을 얻고 바름을 지킴이 이롭다.」 여자의 출가는 선비의 출사와 같아 모두 바른 도를 따르지 않고 행함을 미워한다. 점괘의 괘사가 오로지 여자가 시집감을 길로 삼는 것은 여자가 사람에게 시집감에 반드시 상대방이 와서 구혼하기를 기다린 뒤에야 성사되고 먼저 납채·문명의 예가 있어 매파가 없으면 혼인을 이룰 수 없기 때문이다. 순서를 밟아 점차 나아가는 의의는 이보다 큰 것이 없다. 「이정」이라 함은 이로움이 있는 곳이 바름을 지키는 데 있음을 말한다. 「정」은 곧 안정하여 바름에 합함이다. 여자가 능히 바른 도를 의지하여 행하면 순서를 밟아 점차 나아가지 않는 자가 없다. 능히 순서를 밟아 점차 나아가면 본래 이미 길리하나 그러나 또한 비록 순서를 밟아 점차 나아가더라도 바름에 합하지 않는 것이 있으니 이 한 괘는 장녀가 위에 있고 소남이 아래에 있어 사람으로 하여금 바르지 않음을 의심하게 하기 쉬워 《함》괘의 소남 소녀가 피차에 감열하는 것과 다르므로 그러므로 「길」이라 한 뒤에 또 「이정」을 써서 이로써 경계의 말을 더한다.

彖曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正也。其位剛得中也。止而巽，動不窮也。進固多門矣：有挾術而進者，有阿其好而進者，有以邪塗進者，有假隱遁為徑而進者，莫若以漸而進為得其正，如女之歸人則吉也。進得位往有功也、進以正可以正也、其位剛得中也、止而巽動不窮也，皆進之善者也。進而得位，則可以行其志而可以大有為矣，故往有功也。未有枉尺而可以直尋者，枉道而可以事人者，亦未有身之不正而可正人者，故士之進身，其始不可不正也。進以正然後可以正，蓋一正君而國定矣。

《단전》에 말했다. 「점은 순서대로 나아가니 그러므로 여자가 시집가서 길을 얻는다. 앞으로 나아가 바른 자리를 얻으면 가면 공을 세울 수 있다. 바른 도로 앞으로 나아가면 곧 이로써 남을 바로잡을 수 있다. 구오의 자리는 양강하여 가운데 있다. 안에서 그치고 밖에서 순하면 움직여도 곤궁하지 않으리라.」 몸을 나아가 벼슬을 구함은 본래 문로가 많다. 권술을 거머쥐고 나아가는 자가 있고 군주의 기호에 영합하여 나아가는 자가 있고 사도를 달려 나아가는 자가 있고 또 은거를 가차하여 종남 첩경을 만들어 이로써 나아가는 자가 있다. 모두 순서를 밟아 점차 나아감만큼 바름에 합하는 것이 없으니 비유하건대 여자가 예를 의지하여 사람에게 시집가면 곧 길상을 얻음과 같다. 이른바 「나아가 자리를 얻고 가서 공이 있다」「나아가 바름으로써 하면 이로써 바로잡을 수 있다」「그 자리가 강하여 중을 얻었다」「그치고 순하면 움직여도 궁하지 않다」라고 한 것은 모두 몸을 나아가는 가운데서 좋은 것을 말한다. 앞으로 나아가 마땅한 직위를 얻으면 곧 이로써 자기의 지향을 시행하여 크게 유위할 수 있으니 그러므로 가면 공을 세울 수 있다고 한다. 종래 한 자를 굽히고도 능히 여덟 자를 펼 수 있는 자가 없고 또 바른 도를 왜곡하고도 능히 참으로 군주를 섬기는 자가 없으며 더욱이 자신이 바르지 않고도 능히 남을 바로잡는 자가 없다. 그러므로 선비가 몸을 나아감은 처음부터 곧 바르지 않을 수 없다. 바른 도로써 몸을 나아간 뒤에야 비로소 능히 남을 바로잡으니 다만 임금의 마음이 한번 바르면 국가가 자연히 안정된다.

進為於世，固不可不剛健，然剛健不可過也，不可不及也。漸之六爻皆得其正，謂二四之陰而六居之，三五之陽而九居之，初上二爻雖無應而皆得陰陽之正也。九五履至尊而得中正之位，為漸之主，故云其位剛得中也。止而巽動不窮者，艮止而巽動，止者靜而動者順，以此為進，雖渉險蹈艱，何往而不利哉？

세상에서 유위함은 물론 강건하지 않을 수 없으나 그러나 강건이 지나쳐도 안 되고 또 미치지 못해도 안 된다. 점괘의 육효가 모두 그 바름을 얻은 것은 둘째·넷째가 음자리인데 음효가 그곳에 있고 셋째·다섯째가 양자리인데 양효가 그곳에 있음을 말한다. 초효와 상효는 비록 정응이 없으나 그러나 또 모두 음양의 바른 자리에 합한다. 구오는 지존에 올라 중정의 자리에 있으니 점괘의 주효이므로 그러므로 《단전》에 「그 자리가 강하여 중을 얻었다」라고 한다. 이른바 「그치고 순하면 움직여도 궁하지 않다」――아래괘 간은 정지이고 윗괘 손은 순동이니 그치는 쪽은 안정하고 움직이는 쪽은 유순하다. 이 같은 태도로써 진취하면 비록 험저를 걸어 지나고 간난을 다 밟아 다녀도 또 어느 곳인들 가지 못하겠는가.

曰：山上有木，漸。君子以居賢徳善俗。山之有木，長養而成就之，自青蔥以至合抱，必有其漸。君子以祿位處賢有徳之士，與夫化導天下之俗，使入於禮義，亦必皆有其漸而不可遽也。堯之用舜，猶歴試諸艱，以見賢徳之不可驟進也；善人為百年，可以勝殘去殺，以見風俗之不可頓革也。

《상전》에 말했다. 「산 위에 나무가 자라는 것이 곧 점괘이다. 군자가 이를 본받아 이로 말미암아 현덕한 선비를 두고 민간의 풍속을 선하게 한다.」 산 위에 수목이 자라 서서히 기르고 길러 이로써 재목을 이루니 푸르른 어린 싹으로부터 두 팔이 맞닿는 큰 나무로 자라기까지 반드시 그 점진하는 과정이 있다. 군자가 녹위를 써서 현유하고 덕 있는 선비를 두고 또 천하의 풍속을 교화하여 이끌어 인심으로 하여금 예의에 돌아가게 함도 또한 반드시 모두 순서를 밟아 점차 나아가야 하고 급히 이루기를 구할 수 없다. 요가 순을 임용함에 오히려 여러 가지 간난한 일로써 거듭 그를 고험하였으니 현덕한 사람은 갑자기 발탁할 수 없음을 볼 수 있다. 공자가 선인이 이어서 나라를 다스려 백 년이 되어야 비로소 잔폭을 이기고 형살을 폐할 수 있다고 한 것은 풍속이 하루아침에 바뀔 수 없음을 볼 수 있다.

初六：鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。曰：小子之厲，義無咎也。漸之六爻皆以鴻為。鴻，水鳥也，能知進退者，陵陸非其所安也，江湖之上是其所棲息也。乾，水涯也，將離乎陵陸而近水涯，雖其進有漸，然猶未免矰繳之患，故其勢不得不危懼也。小子，未有所識之稱，非小人也。六以柔弱而處卦下，有小子之象，若隨之六二係小子，能隨人而巳，豈能達乎進退之幾？故危懼而不自安也。居漸之初，宜棲息以俟時可也，眾雖有言，在已無愆，何足哉？度之於義，無可咎者，故象曰小子之厲，義無咎也。

초육의 효사에 말했다. 「기러기가 점차 물가에 날아 내려앉으니 어린 사람이 위험하고 꾸짖는 말을 불러오나 그러나 과착이 없다.」 《상전》에 말했다. 「소자의 여함은 의리로 말하면 과착이 없음이다.」 점괘의 육효는 모두 기러기를 가져다 상으로 삼는다. 기러기는 물새로 진퇴의 절을 알 줄 아는 자이다. 구릉 높은 땅은 그 몸을 편안히 하는 곳이 아니요 강호 물 위가 바로 그 깃들이는 곳이다. 「건」은 물가를 가리키니 기러기가 장차 구릉을 떠나 물가에 가까이 가고자 하면 그 앞으로 나아감이 순차적이더라도 그러나 오히려 사냥과 주삭의 환을 면하기 어려우니 형세상 마음에 위구를 품지 않을 수 없다. 「소자」는 아직 사리에 통달하지 않은 젊은이에 대한 칭호이지 소인을 가리키는 것이 아니다. 초육은 유약한 자질로써 온 괘의 맨 아래에 있으니 소자의 상이 있다. 비유하건대 《수》괘의 육이가 「소자에 매인다」라고 한 것과 같아 다만 남을 따를 수 있을 뿐이니 어찌 진퇴의 기미에 통달하겠는가. 그러므로 위구하여 스스로 편안하지 못하다. 점진의 시작에 처하여 본래 마땅히 마음을 편안히 하여 깃들여 때를 기다려야 한다. 뭇 사람이 비록 꾸짖는 말이 있어도 자기 몸에는 과실이 없으니 또 무슨 근심 걱정이 있겠는가. 도리를 가져다 헤아리면 꾸짖을 만한 것이 없으므로 그러므로 《상전》에 「소자의 여함은 의에 허물이 없음이다」라고 한다.

六二：鴻漸于盤，飲食衎衎，吉。曰：飲食衎衎，不素飽也。盤，石之盤旋於水中者，比之於乾，則離乎陵陸逺矣，故飲食衎衎，和樂而無意外之患，猶賢者進而得祿位也。二處人臣中正之位，上有剛健之主為已正應，故身安而爵祿可保也。象言飲食衎衎不素飽者，人臣遭時遇主，進而得正，履而得中，必將有以濟天下，故食人之祿則懐人之憂，衣人之衣則思人之患，豈竊位素餐以飽其身、肥其家而巳？此又聖人致其戒慎之意也。

육이의 효사에 말했다. 「기러기가 점차 물속의 반석에 날아 내려앉아 먹고 마심이 화락하니 길상하다.」 《상전》에 말했다. 「먹고 마심이 화락함은 결코 빈자리에서 배부름이 아니다.」 「반」은 물속에 걸터앉은 큰 돌이다. 물가와 비교하면 반석은 구릉 높은 땅을 떠난 것이 이미 멀어 그러므로 능히 먹고 마심이 화락하고 안연하여 뜻밖의 환이 없으니 비유하건대 현자가 몸을 나아가 봉록과 관위를 얻음과 같다. 육이는 몸이 신하의 중정의 자리에 있고 위에 강건한 군주가 있어 그와 바르게 서로 응하니 그러므로 몸과 집이 안온하고 작록을 보전할 수 있다. 《상전》에 「음식간간은 공연히 배부름이 아니다」라고 하였다. 신하가 좋은 시세를 만나 좋은 군주를 만나면 몸을 나아가 그 바름을 얻고 자리에 있어 그 중을 얻었으니 곧 반드시 작위가 있어 이로써 천하를 구제하지 않을 수 없다. 그러므로 남의 집 봉록을 먹으면 곧 남의 집을 위해 근심을 나누어야 하고 남의 집 옷을 입으면 곧 남의 집을 위해 화환을 생각해야 하거늘 어찌 관위를 훔쳐 차지하고 봉록을 공연히 먹으며 다만 자기가 배부르고 자기 집이 부족함을 구함에 그칠 수 있겠는가. 이것이 또한 성인이 거듭하여 그 경신의 뜻을 이루는 곳이다.

九三：鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利御冦。曰：夫征不復，離群醜也；婦孕不育，失其道也；利用御冦，順相保也。鴻隨陽往來。《爾雅》曰：髙厚曰陸。陸非鴻之所宜安也，漸進於陸，雖若可安，然非其所樂也，故以夫之征而不復、婦之孕而不育也。九三陽剛不能漸進，徵者未有不思復，孕者未有不思育，然失於急躁，不能待時而動，則二者皆不其志，不其志，凶可知矣。利用御冦者，四三相比，同心不違，故利用御冦，如蒙之上九不利為冦、利御冦，蓋為冦則眾之所違，御冦則眾之所助，與此體異而義同也。

구삼의 효사에 말했다. 「기러기가 점차 높고 평평한 땅에 날아 이르니 남편이 원정하여 다시 돌아오지 않고 부인이 임신하여도 아이를 살려 기르지 못하니 흉험이 있고 도구를 막는 것이 이롭다.」 《상전》에 말했다. 「남편이 정하여 돌아오지 않음은 같은 무리를 떠남이다. 아낙네가 임신하여 기르지 못함은 그 바른 도를 잃음이다. 구를 막는 데 쓰기에 이로움은 상하가 순종하여 서로 보전함이다.」 기러기는 양기를 따라 왕래하고 옮겨 다닌다. 《이아》에 말했다. 지세가 높고 두터운 것을 「육」이라 한다고. 높고 평평한 땅은 기러기가 마땅히 몸을 편안히 할 곳이 아니다. 점차 육지로 나아가는 것은 보기에 이로써 편안히 살 만한 듯하나 실은 그것이 기뻐하는 곳이 아니므로 그러므로 상을 취하여 남편이 원정하여 돌아오지 않고 부인이 임신하여 기르지 못함으로 삼는다. 구삼은 양강이 너무 왕성하여 능히 순서를 밟아 점차 나아가지 못한다. 출정한 사람은 집에 돌아가기를 생각하지 않는 자가 없고 임신한 사람은 기르고자 하지 않는 자가 없으나 다만 조급함에 그쳐 시기를 기다려 움직이지 못하기 때문에 결과적으로 두 가지가 모두 그 심원을 이루지 못한다. 심원이 이루어지지 않으면 흉험은 생각하여 알 수 있다. 「도구를 막는 것이 이롭다」라고 함은 구삼과 육사가 서로 이웃하여 동심하여 서로 어기지 않기 때문이니 그러므로 함께 구를 막기에 마땅하다. 《몽》괘의 상구가 「구를 짓는 것이 이롭지 않고 구를 막는 것이 이롭다」라고 한 것과 같이 구를 지으면 곧 뭇 사람에게 배기되고 구를 막으면 곧 뭇 사람의 도움을 얻으니 두 괘의 괘체가 다르나 의리는 같다.

曰夫征不復離群醜也，九三以剛陽獨進於上，離乎群眾，故往而不能反也。婦孕不育失其道也，婦以貞順為徳，生育為功，孕而不育，不能保養其子，皆欲速之咎也。利用御冦順相保者，天下之理，逆則相違，順則相保。三雖失於剛暴，言能順於義理，則可用以御冦也。黥、彭之流，逆則為敵，順則為用，卒滅項氏者，能順以相保也。

《상전》에 「남편이 정하여 돌아오지 않음은 무리를 떠남이다」라고 하였다. 구삼이 강양의 자질로써 홀로 위를 향하여 모진하여 무리 중에서 떠나므로 그러므로 가서도 돌아오지 못한다. 「아낙네가 임신하여 기르지 못함은 그 도를 잃음이다」라고 하였다. 부인은 정순하고 유순함을 덕으로 삼고 자녀를 생육함을 공으로 삼는다. 임신하고도 살려 기르지 못하면 자기 아이를 보육하지 못하니 이것들은 모두 빠름을 구하여 지나치게 서두른 과실이다. 「구를 막는 데 쓰기에 이로움은 순하여 서로 보전함이다」라고 하였다. 천하의 도리는 서로 거스르면 곧 피차에 배리하고 서로 따르면 곧 피차에 보전한다. 구삼이 비록 강맹하고 조폭함에 그치나 그러나 다만 능히 의리에 순종하면 곧 이로써 그를 써서 외구를 막을 수 있다. 경포·팽월 같은 이 부류의 사람과 같으니 그와 적이 되면 곧 강한 적이요 그 성품을 따라 이로써 임용을 더하면 곧 도움이 된다. 최종에 항우를 소멸한 것은 바로 한고조가 능히 그 성품을 따라 그와 서로 보전하였기 때문이다.

六四：鴻漸于木，或得其桷，無咎。曰：或得其桷，順以巽也。木比之陵陸，益非鴻之所安，此漸卦以鴻君子之進退，當以其漸而不可亟也。江湖，鴻之所樂處也；陵也、陸也、木也，雖愈進而愈非所安，此知幾之士所以難進易退，以避矰繳之患也。鴻漸于木，雖非所安，或得其桷，若可以棲而無患，故無咎也。桷，木枝之大者。曰或得其桷順以巽者，鴻未有棲於木者，或得其桷，非其常也。四體在巽，巽為木，三附於四，桷之也。君子立人之朝，履富貴之危機，能以巽順承上而接下，可以少安，然終非其處也，仲尼於此爻寓戒深矣。

육사의 효사에 말했다. 「기러기가 점차 나무에 날아오르니 혹 한 줄기의 평직한 가지를 얻어 과착이 없다.」 《상전》에 말했다. 「혹 그 각을 얻음은 유순하여 비겸하기 때문이다.」 나무는 구릉 높은 땅과 비교하면 더욱 기러기가 편안할 곳이 아니다. 점괘는 바로 기러기를 써서 군자의 진퇴를 비유하니 마땅히 순차적이어야 하고 조급해서는 안 된다. 강호는 기러기가 기꺼이 깃드는 곳이요 구릉·높은 땅·나무는 갈수록 위로 가면 갈수록 그 안적한 곳이 아니니 이것이 바로 기미에 통달한 선비가 진취하기 어렵고 물러나기 쉬운 까닭이요 이로써 사냥 주삭의 환을 피하는 도리이다. 기러기가 나무에 날아오름은 비록 몸을 편안히 하는 땅이 아니나 만약 마침 한 줄기의 평직한 가지를 얻으면 이로써 깃들여 환이 없을 듯하니 그러므로 과착이 없다. 「각」은 나뭇가지 가운데 굵고 곧은 한 줄기이다. 《상전》에 「혹 그 각을 얻음은 순하여 겸손함이다」라고 하였다. 기러기는 본래 나무 위에 깃드는 자가 없고 우연히 평직한 가지를 얻는 것도 또한 상태가 아니다. 육사의 체가 손에 있고 손의 취상이 나무가 되며 구삼이 육사의 아래에 부착하니 바로 「각」의 형상이다. 군자가 임금의 조정에 몸을 세워 부귀라는 이 위험한 기괄 위를 밟으면서 능히 겸순의 도로써 위로는 군주를 받들고 아래로는 동열에 접하면 이로써 약간 안온을 얻을 수 있으나 그러나 끝내 오래 머물 곳이 아니다. 공자가 이 한 효 안에 기우하여 담은 경계가 심히 깊다.

九五：鴻漸于陵，婦三不孕，終莫之勝，吉。曰：終莫之勝吉，得所願也。九五君位，其進益髙，故以鴻漸于陵。大阜為陵，同人九三曰升其髙陵，言其所處最髙而不可陵也。五與二得君臣中正之位，三以陽剛而乘於二，四以大臣而比於五，二五雖應而未能遽合也，故三不孕。君臣以中正相與，茍志同道合，其孰能間之？故曰終莫之勝吉也。

구오의 효사에 말했다. 「기러기가 점차 높은 언덕에 날아 이르니 부인이 삼 년을 임신하지 못하나 그러나 끝내 저들을 이길 자가 없으니 길상하다.」 《상전》에 말했다. 「끝내 그를 이기지 못하여 길함은 원하는 바를 얻음을 말한다.」 구오는 군주의 자리이요 기러기가 나아가는 곳이 더욱 높으니 그러므로 상을 취하여 「기러기가 점차 언덕에 이른다」로 삼는다. 큰 흙산을 「릉」이라 하니 《동인》의 구삼이 「그 높은 언덕에 오른다」라고 한 것은 처한 곳이 가장 높아 사람이 능가할 수 없음을 말한다. 구오와 육이가 각각 군신의 중정의 자리를 얻었다. 구삼은 양강으로써 육이에 능승하고 육사는 대신의 자리로써 구오에 친비하니 이와 오가 비록 서로 응하나 그러나 한때 능히 순리롭게 결합하지 못하므로 그러므로 삼 년을 임신하지 못하는 상이 있다. 군신이 중정의 도로써 서로 사귀니 다만 뜻이 같고 도가 합하면 누가 저들을 이간할 수 있겠는가. 그러므로 「끝내 그를 이기지 못하여 길하다」라고 한다.

夫君臣之交，患在不正，故近不必比而逺不必乖，特在情志之間合與不合耳。言終莫之勝吉得所願者，小人之害君子，或能阨之於始；君子之進，固自有機，時茍當進，小人雖廣設坑穽，比力合謀，莫能陷害之。小人不能陷害，則君子之道亨，而平昔之志願矣。

그 군신의 사귐은 걱정이 바르지 않음에 있으므로 그러므로 멀리 있는 것이 반드시 친밀하지 않고 멀리 떨어진 것이 반드시 서로 어긋나지 않으며 특히 정지 사이에서 합하느냐 합하지 않느냐에 있을 뿐이다. 《상전》에 「끝내 그를 이기지 못하여 길함은 원하는 바를 얻음이다」라고 하였다. 소인이 군자를 함해함은 혹 능히 처음에 그를 곤조할 수 있으나 그러나 군자의 진용은 스스로 시기가 있어 시세가 만약 마땅히 진용되어야 하면 소인이 비록 널리 함정을 베풀고 힘을 합하여 함께 꾀하여도 또한 능히 그에게 위해를 가하지 못한다. 소인이 위해를 가하지 못하면 곧 군자의 도가 통행하여 장애가 없고 평생의 지원도 또한 얻어 이루어진다.

上九：鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。上九，大臣之處乎髙位而不任事者，特其形容可為朝廷羽儀耳。鴻飛，弋者何慕？既出乎事外，小人莫得而害之，故吉也。上與三皆稱陸，人臣致身於極髙之位，能自卑巽，下與三同，蓋盡乎屈伸之理，所以吉也。曰其羽可用為儀吉不可亂者，其形容既足以儀表天下，則朝廷之上，百執之眾，尊卑有別，上下有等，雖群而不黨，故曰不可。

상구의 효사에 말했다. 「기러기가 점차 높은 땅에 날아 이르니 그 깃털을 써서 의식으로 삼을 수 있으니 길상하다.」 《상전》에 말했다. 「그 깃털을 의식으로 삼을 수 있어 길함은 조정의 차서를 어지럽힐 수 없음을 말한다.」 상구는 높은 자리에 몸이 있으면서도 실제 직사를 담당하지 않는 대신이니 다만 그 의용과 풍채로써 조정의 표솔이 될 뿐이다. 기러기가 아득한 가운데 높이 날면 사냥하는 사람이 또 무슨 기대할 것이 있겠는가. 그가 이미 일 밖에 몸을 두었으면 소인은 곧 위해를 가할 곳이 없으므로 그러므로 길상하다. 상구와 구삼이 모두 「육」이라 칭한 것은 신하가 자기를 지극히 높은 자리에 두면서도 능히 자기를 낮추어 겸손히 스스로 처하여 구삼과 같으니 신장의 도리에 철저하였다고 할 만하기 때문이다. 그러므로 길상하다. 《상전》에 「그 깃털을 의식으로 삼을 수 있어 길함은 어지럽힐 수 없음이다」라고 하였다. 그 의용이 이미 이로써 천하의 표솔이 되기에 족하면 곧 조정 위·백관과 뭇 관리 사이에 존비의 구별이 있고 상하의 등급이 있어 비록 무리에 어울려도 당을 짓지 않으니 그러므로 「어지럽힐 수 없다」라고 한다.

兌下震上。歸妹：征凶，無攸利。聖人於夫婦之際，毎存終始之義，始之不慎而能克終者鮮矣。女少而說，男之所以動也；說不以正，動不以禮，則華落色衰，復相棄背，故征凶無攸利也。征凶者，以媚說而往則凶也；無攸利者，無所往而利也。漸之所以吉者，艮止巽順，以男能下女也；歸妹征凶者，兌說震動，六爻皆不當其位也。咸之相感，必繼以恆，蓋男下女則陰陽之義明，女從男則尊卑之位定，所以存鑑戒也。

귀매괘의 하체는 태요 상체는 진이다. 괘사에 말했다. 「귀매는 가면 흉하고 이로울 곳이 없다.」 성인은 부부의 관계에 대하여 매양 시종의 의를 품는다. 처음을 삼가지 않고 능히 끝을 잘하는 자가 드물다. 여자가 어리고 마음에 희열을 내는 것은 남자가 그로 인하여 정을 움직이는 연유이다. 희열이 바름에서 나오지 않고 행동이 예에 합하지 않으면 꽃이 지고 빛이 쇠함에 이르러 곧 피차에 등을 돌리게 되니 그러므로 「정흉하고 이로울 곳이 없다」라고 한다. 「정흉」은 기쁘게 하고 좋아함을 빌려 가면 반드시 흉험이 있음을 말한다. 「무유리」는 어느 곳으로 가든지 좋은 곳을 얻지 못함을 말한다. 《점》괘가 길리한 까닭은 아래에 간하여 그치고 위에 손하여 순하며 남자가 능히 자기를 굽혀 여자의 아래에 있기 때문이다. 《귀매》가 정흉한 까닭은 아래에 태하여 기뻐하고 위에 진하여 움직이며 육효가 또 모두 그 자리에 맞지 않기 때문이다. 《함》괘는 남녀가 서로 감함을 말하고 뒤에 반드시 《항》괘로 이어진다. 남자가 자기를 굽혀 여자 아래에 있으면 음양이 서로 감하는 의가 곧 명백하고 여자가 남자에게 순종하면 존비의 명분이 곧 확정되니 성인이 이처럼 안배한 것은 바로 거울이 될 경계를 남기기 위함이다.

彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興，歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也；征凶，位不當也；無攸利，柔乘剛也。乾健而坤順，陽尊而陰卑，此天地之大義也。然乾下坤上而為泰，乾上坤下而為否，若嚴其分位，則天地不交而萬物不興矣。歸妹以少女在下而長男處上為正，故其事可常而有終始也。女說而男動，陰陽感悅，所以成歸妹；若老婦士夫，則可丑矣。雖然，女子處幽閒之中，非有求焉則不往也；若說以動，則有不待媒妁之言者，故陰陽之位不可不當也，不當則所往皆凶矣。

《단전》에 말했다. 「딸을 시집보냄은 천지 사이의 큰 도리이다. 천지가 교합하지 않으면 만물이 흥기하지 못한다. 딸을 시집보냄은 인륜의 끝과 시작에 관계된다. 기뻐함으로 말미암아 움직이니 시집보내는 것은 소녀이다. 가면 흉함은 위치가 마땅하지 않음이다. 이로움이 없음은 유효가 강효를 능승함이다.」 건은 강건하고 곤은 유순하며 양은 존귀하고 음은 비하니 이는 천지 사이의 대의이다. 그러나 건이 아래에 있고 곤이 위에 있으면 도리어 《태》괘가 되고 건이 위에 있고 곤이 아래에 있으면 도리어 《비》괘가 된다. 만약 한결같이 존비의 분위를 고수하면 천지가 곧 교합하지 않고 만물도 또한 흥기하지 못한다. 귀매괘는 소녀가 아래에 있고 장남이 위에 있음을 바름으로 삼으니 그러므로 이 일은 이로써 오래가고 시작과 끝이 있을 수 있다. 여자가 기뻐하고 남자가 움직여 음양이 피차에 감열하니 이로 말미암아 가취를 이룬다. 만약 늙은 아낙네가 젊은 남편에게 배필되면 곧 부끄러울 만하다. 그렇다 할지라도 여자는 깊은 규방 가운데 편안히 있어 와서 구혼하는 자가 있지 않으면 곧 가지 않는 것이다. 만약 다만 한때의 기쁨을 빌려 행동하면 곧 매파의 말을 기다리지 않고 사사로이 서로 결합하는 일이 있으리니 그러므로 음양의 위차는 바르지 않을 수 없다. 위차가 마땅하지 않으면 가는 곳이 모두 흉험이 있으리라.

女處乎下，男位乎上，內外上下各當其位，以往則無不吉也。今二四陰爻而九居之，三五陽爻而六居之，無一當其位者，故以往則凶也。無攸利柔乘剛也，剛者，柔之所承也，而反乘之；乘者，婦陵其夫之象也。卦體兌本在下，於理為順，而爻六皆乘九，是以陰而乘陽，失尊卑之序，內無柔順之道，外失陽剛之徳，則害於而家，凶於而國，何所利哉？夫成家之道，必資於婦順，故婦順備而後內和理，內和理而後家可長久也。

여자가 아랫자리에 있고 남자가 윗자리에 있어 내외 상하가 각각 그 자리에 맞으면 이처럼 가면 길리하지 않은 것이 없다. 지금 귀매괘는 둘째·넷째가 본래 음자리인데 양효가 그곳에 있고 셋째·다섯째가 본래 양자리인데 음효가 그곳에 있어 한 효도 자리에 맞는 것이 없으니 그러므로 가면 곧 흉험이 있다. 「유리함이 없음은 유가 강을 탔기 때문이다」. 강효는 본래 유효가 마땅히 받들어야 할 곳인데 지금 도리어 그 위에 능가한다. 이른바 「승」은 바로 아내가 남편을 능욕하는 상징이다. 괘체에 대하여 말하면 태는 본래 아래에 있어 도리에 누르면 유순하나 그러나 효위 위에서 음효가 모두 양효에 능승하니 이는 음으로써 양을 능욕하여 존비의 차서를 잃은 것이다. 안에서 유순의 도가 없고 밖에서 양강의 덕을 잃으면 곧 너의 집을 위해하고 너의 나라를 화란하게 하니 또 무슨 좋은 점이 있겠는가. 집을 이루는 도는 반드시 부인의 유순에 의거하지 않을 수 없으므로 그러므로 부인이 순종하여 갖추어진 뒤에야 집안이 화목하여 조리가 있고 집안이 화목하여 조리가 있어야 비로소 집의 도가 능히 오래간다.

恆之六五曰：恆其徳貞，婦人吉，夫子凶。曰：婦人之吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。恆者，夫婦之正也，故其戒如此。然則陰之乘陽、柔之乘剛，豈非逆徳也哉？世之悍婦，以制夫為能，使不得措其手足，是猶強臣擅命，威福自專，反制其君也。漢成帝制於趙氏，唐髙宗制於武氏，中宗制於韋氏，卒至滅身亡國，何所利哉？況以帝女之尊而下嫁諸侯，車服不繫其夫，勢固足以陵其夫矣，故聖人于歸妹為戒。

《항》괘의 육오 효사에 말했다. 「그 덕을 항구히 하여 정하면 부인은 길리하고 남자는 도리어 흉하다.」 《상전》에 말했다. 「부인이 길한 까닭은 하나를 따라 끝남이요 남자는 사리를 재단해야 하므로 한결같이 부인을 따르면 곧 흉하다.」 《항》이 말하는 것은 바로 부부의 상도이니 그러므로 그 경계가 이와 같다. 이미 이와 같으면 곧 음이 양에 능승하고 유가 강에 능승함은 어찌 거역하는 덕이 아니겠는가. 세상의 흉한 부인은 남편을 제복함을 능사로 삼아 남편으로 하여금 손발 놀릴 곳이 없게 하니 이는 비유하건대 강횡한 신하가 제멋대로 호령을 내리고 위복을 전단하여 도리어 그 군주를 겸제하는 것과 같다. 한성제는 조비연 자매에게 지배되고 당고종은 무후에게 지배되고 당중종은 위후에게 지배되어 끝내 몸이 죽고 나라가 망하였으니 무슨 좋은 점이 있겠는가. 하물며 제왕의 딸의 존귀로써 제후에게 하가함에 거마와 복식이 남편에게 예속되지 않으니 그 형세가 본래 이로써 남편을 능가하기에 족하므로 그러므로 성인이 《귀매》 한 괘 가운데서 특별히 거울이 될 경계를 세웠다.

曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。澤之氣能升而為雲，雷震而澤隨，此陰陽相感之義，有歸妹之象焉。男女以動悅相感，或失於不正，故昏禮將合二姓之好，必納采問名，敬慎重正，而後親之，如此然後家可長久也。聖人見微知著，見其動而說，知其不能終也；若恆以巽而動，則知其能久；漸以止而動，則知其終吉也。是道也，雖君臣朋友之間，莫不皆然，豈特夫婦哉？

《상전》에 말했다. 「못 위에 우렛소리가 울리는 것이 곧 귀매괘이다. 군자가 이를 본받아 이로 말미암아 혼인을 오래 끝마치게 하고 그 가운데 패괴될 수 있는 곳을 미리 안다.」 못 가운데의 수기가 능히 올라가 구름이 되고 우레가 한번 진동하면 못물이 곧 그를 따라 서로 응하니 이는 음양이 서로 감응하는 뜻이요 그 가운데 딸을 시집보내는 상을 품는다. 남녀가 한쪽이 움직이고 한쪽이 기뻐함으로 말미암아 피차에 감응하니 왕왕 바르지 않음에 그치므로 그러므로 혼례는 두 성씨의 좋음을 맺는 데 반드시 납채·문명의 예를 행하여 공경하고 신중하며 그 일을 장중히 한 뒤에야 비로소 맞아들인다. 이처럼 하여야 집의 도가 비로소 능히 오래간다. 성인은 미세한 것을 보고 뚜렷한 것을 안다. 《귀매》가 움직임으로 말미암아 기뻐함을 보면 곧 그것이 잘 끝나지 못함을 알고 《항》괘가 유순한 뒤에 움직임을 보면 곧 그것이 능히 오래감을 알고 《점》괘가 안에서 그친 뒤에 움직임을 보면 곧 그것이 끝내 길리로 돌아감을 안다. 이 도리는 비록 군신·붕우 사이에서도 또한 이렇지 않은 것이 없으니 어찌 부부에만 그치겠는가.

初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。曰：歸妹以娣，以恆也；跛能履吉，相承也。古者諸侯一娶九女，嫡夫人及左右媵皆以侄娣從。歸妹以娣，女歸於人而以娣從也。九居於初，女之賢者始進而能謙，無妬忌之行，猶跛之能履，勉強而行，歩驟馳騁不敢自恣也。歸妹而能以娣往，為永終長久之道，尊卑相承，故無往而不吉也，此歸妹之善者也。

초구의 효사에 말했다. 「딸을 시집내되 여동생을 따라 보내게 하니 절뚝거리는 사람도 능히 걷고 가면 길리하다.」 《상전》에 말했다. 「귀매에 제로 함은 상도를 지킴이다. 절뚝거려도 능히 걸어 길함은 위아래가 피차에 받듦이다.」 옛적에 제후는 한번 장가들면 아홉 여자이니 적부인과 좌우 두 명의 응첩이 모두 각각 조카딸과 여동생을 데리고 따라 시집갔다. 이른바 「귀매에 제로 함」은 곧 여자가 남의 집에 시집가는데 여동생으로 말미암아 따라 시집가는 것이다. 양효가 처음 자리에 있어 여자 가운데 현덕한 하나를 상징하니 처음 문에 들어가면 곧 능히 겸양하여 질투하는 행위가 없으니 비유하건대 절뚝거리는 사람이 능히 걸음을 걸으나 힘써 행하여 빠르게 걷든 느리게 걷든 모두 감히 방자하지 않는 것과 같다. 딸을 시집내면서 능히 여동생으로 하여금 따라 시집가게 하는 것은 이는 혼인으로 하여금 잘 시작하고 잘 끝나며 오래 유지하게 하는 도이니 존비 상하가 피차에 받드니 그러므로 가는 곳마다 길하지 않음이 없으니 이는 《귀매》괘 가운데서 가장 좋은 한 효이다.

九二：眇能視，利幽人之貞。曰：利幽人之貞，未變常也。履之六三以陰柔而據陽位，故如眇者之能視，不足以有明也；跛者之能履，不足以與行也，故如履虎尾，咥人凶。歸妹初九、九二以陽剛而寓於陰位，此婦人之貞吉也。二又居中履正，有常貞之徳，退處乎不競之地，雖若無所能為，如眇之能視，異乎摘埴索塗、行而已，故利幽人之貞。九二得中正之位，上有六五為之正應，此又夫弱而婦強者，能自謙遜，乃不失婦人之常道也。

구이의 효사에 말했다. 「한 눈을 잃었으나 오히려 능히 볼 수 있으니 유정하게 스스로 지키는 사람의 바름을 지킴이 이롭다.」 《상전》에 말했다. 「유인의 정이 이로움은 상도를 바꾸지 않음을 말한다.」 《리》괘의 육삼은 음유의 자질로써 양자리를 점거하니 그러므로 애꾸눈 사람이 능히 보나 보는 것이 분명하지 않고 절뚝거리는 사람이 능히 걸으나 사람과 함께 가지 못함과 같아 이로 말미암아 호랑이 꼬리를 밟아 호랑이에게 물려 흉함이 있다. 《귀매》의 초구와 구이는 곧 양강의 자질로써 음자리에 기거하니 이것이 바로 부인이 바름을 지켜 길을 얻는 상이다. 구이는 또 가운데 있어 바름을 행하여 항구하고 정고한 덕을 갖추고 사람과 서로 다투지 않는 지위에 물러나 있으니 보기에 작위가 없는 듯하나 그 실은 한 눈을 잃은 사람이 오히려 능히 사물을 보는 것과 같아 저 지팡이를 들고 땅을 찍어 길을 찾아 어두운 가운데 맹행하는 사람과 크게 같지 않으므로 그러므로 유정하게 스스로 지키는 사람이 바름을 지킴이 이롭다. 구이는 중정의 자리를 얻고 위에 육오가 있어 그와 바르게 서로 응하니 이것이 또 남편은 유약하고 아내는 강세한 정형이다. 능히 자기를 겸손하게 하여야 비로소 아내가 되는 상도를 잃지 않는다.

六三：歸妹以須，反歸以娣。曰：歸妹以須，未當也。歸妹以說而動，常失於不正，而六三復以陰柔而居陽位，故當有待而以娣行，如此乃能合禮而無妄動之失也。須，待也。女子之嫁，固當待父母之命、媒妁之言，而三為說主，以說而動，動不以正，則非女子之行也，故曰未當也。

육삼의 효사에 말했다. 「딸을 시집내되 기다려야 하므로 되돌아와 오히려 따라가는 신분으로 출가한다.」 《상전》에 말했다. 「귀매에 수로 함은 처한 위치가 마땅하지 않음이다.」 귀매의 한 괘는 기뻐함으로 말미암아 행동하니 항상 바르지 않음에 그치고 육삼은 또 음유의 자질로써 양자리에 있으므로 그러므로 마땅히 기다림이 있어야 하고 따라가는 예를 써서 출행하여 이처럼 하여야 비로소 예제에 합하여 경거망동의 과실을 일으키지 않는다. 「수」는 곧 기다림이다. 여자의 출가는 본래 마땅히 부모의 명령과 매파의 언사를 기다려야 한다. 그런데 육삼은 태열의 체의 주효로 기뻐함으로 말미암아 행동하고 행동이 바름에서 나오지 않으면 곧 여자의 조행에 합하지 않으므로 그러므로 《상전》이 그것을 「아직 마땅하지 않다」라고 한다.

九四：歸妹愆期，遲歸有時。曰：愆期之志，有待而行也。女之適人，猶士之事君，必有求焉而後往。九以陽剛而寓陰柔之位，上無正應，此賢貞之女屏處幽閒，未遇良匹而不茍然以從人者，雖過期而不悔也。懐才抱義之士，固有不遇明時而老死丘壑者，白駒之詩所為作也。

구사의 효사에 말했다. 「딸을 시집내되 혼기를 지나치게 하니 늦게 출가함에 스스로 그 시절이 있으리라.」 《상전》에 말했다. 「기를 건드린 뜻은 기다릴 것이 있어 그 뒤에 출행함이다.」 여자가 사람에게 시집감은 선비가 군주를 섬김과 같아 반드시 와서 구혼하는 사람이 있어야 비로소 간다. 구사는 양강의 자질로써 음유의 자리에 기거하고 위에 정응이 없으니 이는 비유하건대 현량하고 정정한 여자가 깊은 규방에 병거하여 아직 좋은 배우자를 만나지 못하면 곧 함부로 사람에게 시집가기를 기꺼이 하지 않는 것과 같다. 비록 혼기가 지나더라도 또한 후회하지 않는다. 재화와 도의를 품은 선비는 본래 청명한 세대를 만나지 못하여 산림에서 늙어 죽는 자가 있으니 《시경·소아·백구》는 바로 이 같은 사람을 위하여 지은 것이다.

六五：帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良，月幾望，吉。曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也；其位在中，以貴行也。史謂湯為天乙，又有祖乙。多士稱成湯至於帝乙，罔不明徳恤祀，則帝乙蓋商之賢王，非天乙、祖乙明矣。堯降二女於溈汭，嬪於虞，帝女之尊，下嫁諸侯，其來已久，至帝乙然後制為婚姻之禮，而周因之。以詩考之，天子之女下嫁諸侯，車服不繫其夫，下王后一等，故帝乙歸妹，所以為萬世之法也。漢唐公主下嫁，舅姑率北面於堂下，至於本朝神宗，始復三代之舊，屈帝女之尊而人倫正矣。

육오의 효사에 말했다. 「제을이 딸을 시집보내니 정부인의 옷소매가 따라가는 여동생의 옷소매만큼 화미하지 못하고 달이 장차 찰 때에 이르러 아직 차지 않았으니 길상하다.」 《상전》에 말했다. 「제을이 딸을 시집보내니 그 군의 매가 그 제의 매의 좋음만 못하다. 그 처한 자리가 가운데 있으니 존귀한 몸으로 출가함이다.」 사서에서 상탕을 「천을」이라 칭하고 상대에 또 「조을」이 있다. 《상서·다사》에 성탕으로부터 바로 제을에 이르기까지 덕행을 닦아 밝히고 제사를 근신하지 않은 자가 없다고 하였으니 제을이 상대의 현왕임을 알 수 있으니 분명히 이미 천을도 아니고 또 조을도 아니다. 요는 두 딸을 규수·예수의 물가에 하가하여 우순의 아내가 되게 하였다. 제왕의 딸이 존귀한 몸으로 제후에게 하가함은 유래가 이미 오래되어 제을에 이르러 비로소 이를 위하여 혼인의 예를 제정하였고 주조가 그것을 답습하였다. 《시경》으로써 고찰하면 천자의 딸이 제후에게 하가함은 거마와 복식이 남편에게 예속되지 않고 다만 왕후보다 한 등급 낮을 뿐이니 그러므로 「제을이 딸을 시집보냄」이 만세의 법칙이 되었다. 한·당의 공주가 하가함에는 시아버지와 시어머니가 대개 당 아래에서 북쪽을 향하여 예를 행해야 하였다. 본조 신종에 이르러서야 비로소 삼대의 옛 제도를 회복하여 제녀로 하여금 그 존귀한 몸을 굽혀 내리게 하니 이에 인륜이 비로소 바름에 돌아갔다.

詩美后妃服浣濯之衣，無妒忌之行，豈恃容色以爭妍取媚哉？君，嫡夫人也；娣，左右媵也。娣以容色為主，故君之袂不如娣之袂良也。六五與九二為正應，下嫁之象也。女處尊位，履順居中，盡其陰陽交配之宜，斯善之善者，豈特容服之間哉？月者，日之配也；婦者，夫之配也。月受日以為明，至望則體敵矣，體敵，盈之極也，未有盈極而不虧者。今能降尊配卑，不以滿盈自處，如月至幾望而止，婦之謙順，既不抗其夫，又能惠其下，此帝女之尊而能履中道者，故曰其位在中，以貴行也。

《시경》은 후비가 빨아 입은 옷을 입고 질투하는 행위가 없음을 찬미하였으니 어찌 용모와 자색을 믿고 이로써 고움을 다투고 아첨을 얻는 것이겠는가. 「군」은 정부인을 가리키고 「제」는 좌우의 따라가는 응첩을 가리킨다. 응첩은 용모와 자색을 장으로 삼으니 그러므로 정부인의 옷소매가 도리어 응첩의 화미만 못하다. 육오와 구이가 바르게 서로 응하니 바로 하가의 상이다. 여자가 존위에 몸이 있어 행사가 유순하고 가운데 있어 치우치지 않으며 음양이 배합하는 합의의 도를 다하면 이가 곧 좋은 가운데 좋은 것이니 어찌 용모와 복식 사이에서 높고 낮음을 겨루는 데 그치겠는가. 달은 태양의 배우자요 아내는 남편의 배우자이다. 달은 일광을 받들어야 비로소 광명이 있고 보름날에 이르면 곧 태양과 형체가 서로 맞는다. 형체가 서로 맞으면 곧 영만의 극점이니 종래 영만이 극점에 이르러도 이지러지지 않은 자가 없다. 지금 그녀가 능히 존귀를 굽혀 내려 이로써 비천한 자와 배합하고 영만으로 스스로 여기지 않으니 비유하건대 달이 장차 둥글어지려 하여도 아직 차지 않은 때에 이르러 곧 멈추는 것과 같다. 아내가 됨에 겸손하고 유순하여 이미 남편과 대항하지 않고 또 능히 아랫사람에게 은혜를 베푸니 이것이 바로 제왕의 딸이 비록 존귀하나 능히 중도를 행하는 표현이니 그러므로 「그 자리가 가운데 있어 귀로써 행함이다」라고 한다.

上六：女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。曰：上六無實，承虛筐也。上六歸妹之終，以柔乘剛而下無其應，女之無所歸者。婦以奉祭祀為職，詩言夫人可以奉祭祀，則不失職矣。女承筐無實，何以達其誠？士刲羊無血，何以薦於幽？如是而家道廢矣，故以士女稱之，見夫婦之道不成也。卦體兌下震上，少女以說而動，動不以正，又六爻位皆不當，故不能永終而有離絶之，何以往而利哉？聖人於終爻致其戒慎之意深矣。

상육의 효사에 말했다. 「여자가 받드는 대바구니 속이 텅 비어 한 물건도 없고 선비가 양을 잡아도 피를 보지 못하니 이로울 곳이 없다.」 《상전》에 말했다. 「상육이 가진 것이 없음은 빈 바구니를 받듦이다.」 상육은 귀매괘의 종점에 처하여 유효로써 강효에 능승하고 아래에 그 정응이 없으니 바로 여자가 시집갈 곳이 없는 상이다. 부인은 제사를 봉행함을 직분으로 삼으니 《시경》에 부인은 이로써 제사를 봉행할 수 있다고 한 것은 곧 그 실직이 없음이다. 여자가 받드는 바구니 속에 제물이 없으면 무엇을 빌려 이로써 그 성의를 표달하겠는가. 선비가 양을 잡는데도 피를 보지 못하면 무엇을 빌려 이로써 유명 가운데의 조상에게 바치겠는가. 이처럼 하면 집의 도가 곧 황폐하니 그러므로 효사는 다만 「사」와 「녀」라 칭하고 부부라 칭하지 않으니 부부의 도가 성립하지 않았음을 볼 수 있다. 괘체에 대하여 말하면 태가 아래에 있고 진이 위에 있어 소녀가 기뻐함으로 말미암아 행동하고 행동이 바름에서 나오지 않으며 더하여 육효의 위차가 모두 마땅하지 않으니 그러므로 능히 잘 시작하고 잘 끝나지 못하여 리산 단절의 환이 있으니 가면 어느 곳에 이로움이 있다고 논할 수 있겠는가. 성인이 가장 끝의 한 효에서 거듭하여 그 경신의 뜻을 이루니 용심이 심히 깊다.

離下震上。豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。離、震於時為春夏，萬物豐亨之時也。王者之治，自天造草昧以至豐而亨，則太平極盛，周家之業至成王之時是也，故曰豐亨，王假之。詩云假樂，嘉成王也，以言成王能持盈守成，以致太平之功，故嘉之也。文王若日月之照臨，顯於西土而巳；如日之方中，萬物皆照，則在成王之時，故可安亨佚樂而無憂勤之慮也，故曰勿憂，宜日中也。雖然，太平之業豈可恃乎？泰之上六言城復于隍，蓋泰之極無不否者。聖人所憂，不在乎未中，而常在日之既中，能知勿憂為有憂之大，如日之升，如月之常，則可長保其治安矣。

풍괘의 하체는 이요 상체는 진이다. 괘사에 말했다. 「풍은 형통하고 군왕이 이 경지에 이르렀으니 근심할 것이 없고 마땅히 태양이 한낮에 있는 것과 같아야 한다.」 리와 진은 시령 위에서 춘하에 속하니 바로 만물이 풍성하여 형통하는 때이다. 왕자의 치세는 천지가 처음 열리고 초창하여 몽매한 때로부터 곧장 풍성하고 형통함에 이르기까지이니 곧 태평의 극성이다. 주조의 기업이 성왕의 때에 이르러 바로 이러하였으니 그러므로 「풍형은 왕이 여기에 이르렀다」라고 한다. 《시경·대아·가락》 한 편은 성왕을 찬미한 것으로 그가 능히 영만을 보지하고 이룬 업을 지켜 이로 말미암아 태평의 공을 이룸을 말하니 그러므로 그를 가허한다. 문왕의 덕택은 일월의 비춤과 같으나 그러나 다만 서쪽 한 모퉁이에 빛날 뿐이다. 태양이 바로 하늘 한가운데 있어 만물이 비춤을 받지 않음이 없는 것과 같이 하고자 하면 성왕의 때에 이르러야 하니 그러므로 이로써 편안히 향락을 누려도 우로의 걱정이 없을 수 있으므로 인차 「근심하지 말고 마땅히 한낮과 같이 하라」라고 한다. 그렇다 할지라도 태평의 사업을 어찌 이로써 의지할 수 있겠는가. 《태》괘 상육에 「성벽이 무너져 성해 속으로 돌아간다」라고 하였으니 태가 극에 이르러 비로 돌아가지 않는 것이 없음을 볼 수 있다. 성인이 근심하는 곳은 태양이 아직 한낮에 이르지 않은 데 있지 않고 늘 태양이 이미 한낮을 지난 때에 있다. 능히 「근심할 것이 없다」를 아는 것이 바로 가장 큰 근심이니 욱일이 동쪽에서 솟고 밝은 달이 오래 밝은 것처럼 경신하여 그치지 않아야 비로소 이로써 오래 치세의 안정을 보전할 수 있다.

彖曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？豐固不止於大，聖人以一言斷之曰大，蓋豐之時，物得極其大也。日以晅之，雷以動之，長養成就，物之所以能大也。王者之治，能體乎離震之法，明以動，故能假乎至治，然則豐亨之道，豈非聖王之所尚乎？故曰王假之，尚大也。

《단전》에 말했다. 「풍은 곧 크다는 것이다. 광명이 있으면서 또 능히 행동하니 그러므로 능히 성대하다. 군왕이 이 경지에 이르렀음은 성대함을 숭상함이다. 근심할 것이 없이 마땅히 한낮과 같아야 함은 마땅히 천하를 두루 비추어야 함을 말한다. 태양이 한낮에 이르면 곧 기울고 달이 차면 곧 이지러진다. 천지의 차고 빔도 오히려 시령을 따라 소장하거늘 하물며 사람이며 하물며 귀신이랴.」 「풍」의 함의는 본래 「큼」에만 그치지 않으나 성인이 한 글자로써 그것을 「크다」로 단정한 것은 풍의 때에 처하면 만물이 모두 그 성대를 다할 수 있기 때문이다. 태양이 와서 그것을 덥게 비추고 뇌정이 와서 그것을 고동하며 길러 기르고 이루니 이것이 곧 만물이 성대할 수 있는 까닭의 연유이다. 왕자가 천하를 다스림에 능히 리와 진의 법칙을 체찰하여 이미 광명하고 또 능히 행동하면 그러므로 능히 지극한 다스림에 이른다. 이처럼 보면 풍형의 도가 어찌 바로 성왕이 추숭하는 바가 아니겠는가. 그러므로 「왕이 여기 이르렀음은 큼을 높임이다」라고 한다.

勿憂宜日中，宜照天下也。聖人之道，如日之中，容光所及，無不徧也。蓋日之始出，則其明未盛；日之將昃，則其光巳虧，皆不能徧天下也。然則聖人可以自暇自者，其惟日中乎？日中者，治安極盛，是聖人畏無難之時也。日之中猶月之望也，既中無不昃，既望無不虧，食，虧也。天地盈虛，四時是也，其盈其虛，因時而消息之，如復卦陽息而陰消，至姤卦陽消而陰息，天地不能違也，而況於人與鬼神乎？雖然，人有盛衰，鬼神亦有盛衰乎？聖人通幽明之故，知鬼神之情狀，乾卦言天地人及鬼神，皆合而論之，其好惡一也。怪神之事，孔子不以語學者，後世猶不免依託以亂天下，況可明告之乎？此非通乎性命之理、數之妙者，曷足以究此哉？

「근심할 것이 없이 마땅히 한낮과 같아야 함은 마땅히 천하를 두루 비추어야 함을 말한다」. 성인의 도는 해가 한가운데 있는 것과 같아 틈새 빛이 미치는 곳은 두루하지 않은 곳이 없다. 대개 해가 처음 뜨면 곧 그 밝음이 아직 왕성하지 않고 해가 장차 기울려 하면 곧 광휘가 이미 이지러져 모두 능히 천하를 두루 비추지 못한다. 이처럼 말하면 성인이 이로써 조금 스스로 너그럽고 편안할 수 있는 것은 대개 다만 한낮의 때뿐이리라. 이른바 일중은 곧 치세가 안정하여 극성에 이른 것이요 이것이 바로 성인이 「천하에 어려움이 없음」을 두려워하는 때이다. 태양의 한낮은 달의 보름날과 같다. 이미 한낮에 이르러 기울지 않는 것이 없고 이미 보름날에 이르러 이지러지지 않는 것이 없으니 「식」은 곧 이지러짐이다. 천지의 차고 빔은 사시의 교체가 곧 밝은 증거이다. 그 찬 것·그 빈 것이 모두 시령을 따라 소장하니 《복》괘는 양기가 생장하고 음기가 소퇴하는 것과 같고 《구》괘에 이르면 곧 양기가 소퇴하고 음기가 생장하니 천지도 또한 거스를 수 없거늘 하물며 사람과 귀신이랴. 그렇다 할지라도 사람에게 성쇠가 있으면 귀신도 또한 성쇠가 있는가. 성인은 유명의 연고에 통달하여 귀신의 정실한 형상을 안다. 《건》괘《문언》은 천·지·인 및 귀신을 말하여 모두 합하여 하나로 논하니 그것들의 호오는 한결같다. 괴이하고 귀신의 일은 공자가 그것을 가져다 학생에게 말하지 않았으니 후세에 오히려 이것을 가탁하여 이로써 천하를 미혹하여 어지럽히는 사람이 있음을 면하지 못하거늘 하물며 밝게 저들에게 고함이랴. 이는 성명의 이치에 통달하고 상수의 묘에 정통한 사람이 아니면 어느 곳에서 능히 궁구하여 다할 수 있겠는가.

曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。雷之威怒，電之照耀，二者相因而至，此物豐之時也。當豐盛之時，非有以警懼察治之，則物繁事彩，奸偽日滋，有不可勝治者矣。君子體此象以折獄致刑，既明且威，人之情偽有不能遁也。豐與噬嗑皆有雷電之，而爻有升降，故其用不同：噬嗑震下離上，此制法者，故明罰勅法，王者之事也；豐離下震上，此行法者，故折獄致刑，有司之職也。

《상전》에 말했다. 「우레와 번개가 함께 이르는 것이 곧 풍괘이다. 군자가 이를 본받아 이로 말미암아 송사를 판결하고 형벌을 시행한다.」 우레의 위노와 번개의 조요가 두 가지가 서로 인하여 이르니 이것이 바로 만물이 풍성한 시절이다. 풍성한 때에 처하여 만약 사람을 경계하여 두렵게 하고 성찰하고 정돈하는 것이 없으면 곧 물류가 번다하고 사무가 분잡하여 간사하고 허위한 것이 날날이 자라나 곧 다스려 다하지 못할 화환이 있으리라. 군자가 이 한 괘의 상을 체찰하여 이로써 송사를 판결하고 형벌을 시행하니 이미 명찰하고 또 위엄이 있으면 사람들의 참정과 거짓 뜻이 곧 숨어 달아날 곳이 없다. 《풍》과 《서합》이 모두 뇌전의 상이 있으나 다만 효위에 상하 승강의 다름이 있으니 그러므로 공용이 구별된다. 《서합》은 진이 아래에 있고 리가 위에 있으니 그것은 법도를 제정하는 것이므로 그러므로 「벌을 밝히고 법을 바로잡는다」라고 하니 이는 왕자의 직사이다. 《풍》은 리가 아래에 있고 진이 위에 있으니 그것은 법도를 집행하는 것이므로 그러므로 「옥을 꺾고 형을 이룬다」라고 하니 이는 유사의 직분이다.

初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。曰：雖旬無咎，過旬。初正應在四，以陽敵陽，非其應也，特所配之主耳。剛陽相配，明動相資，力敵而勢均，兩貴不足相使，然得無咎者，初能下之，往而有所尚也，尚者，能尊尚之也。曰雖旬無咎過旬災也，二剛相遇，未有兩存而無傷者，初能推四以為配主而往歸之，則無患矣。若恃其智力，各務盛強，過其分量，不顧滿盈之戒，則禍災之至，何所逃乎？此昧乎處豐亨之道也，故曰雖旬無咎，過旬災也。

초구의 효사에 말했다. 「자기와 서로 배합하는 주인을 만나니 피차에 균등하더라도 과착이 없고 가면 추숭을 받으리라.」 《상전》에 말했다. 「비록 균등하나 허물이 없되 균등을 지나치면 재앙이다.」 초구의 정응은 구사에 있으나 그러나 양으로써 양을 대하면 본래 정응을 이루지 않으니 다만 피차에 서로 배합하는 주인일 뿐이다. 두 양강이 서로 배합하고 광명과 행동이 서로 빌리며 역량이 서로 맞고 세위가 균등하니 두 존귀한 사람은 누구도 그를 부려 움직이지 못한다. 그러나 능히 과착이 없는 까닭은 초구가 능히 그 아래에 굴거하여 가서 귀부하고 추숭하는 것이 있기 때문이다. 「상」은 곧 능히 상대방을 존숭함이다. 《상전》에 「비록 순하나 허물이 없되 순을 지나면 재앙이다」라고 하였다. 두 강강한 사람이 서로 만나면 서로 함께 존재하여도 손상을 받지 않는 자가 드물다. 초구가 능히 구사를 추거하여 이로써 서로 배합하는 주인으로 삼고 가서 그에게 귀부하면 곧 화환이 없다. 가령 각각 자기의 지력에 의장하고 한결같이 강함을 다투고 이김을 좋아하여 자기의 분량을 넘고 차면 손해를 부르는 경계를 돌아보지 않으면 곧 재화가 임할 때에 또 어느 곳으로 도망하겠는가. 이것이 곧 풍형의 세상에 처하는 도리를 명백히 알지 못함이니 그러므로 「비록 균등하나 허물이 없되 균등을 지나면 재앙이다」라고 한다.

六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。曰：有孚發若，信以發志也。豐之時，如大明中天以徧照天下，今但豐其蔀而已，幽闇之甚，至日中見斗，陰侵陽之也。六二居中處正，人臣之盛位，又卦體為離而處震下，為掩覆之，陽不足而陰道行。斗運四時，人所取正，以六二中正之臣而遇六五柔闇之主，可以自守而不可以有為，往則為主所疑，而眾且疾之矣。能以忠信自處，發其疑疾，如成王之悔悟，則國家安全而保其終吉矣。發者，發其蒙蔽，非忠信誠實，豈能感發之？周公其人也。

육이의 효사에 말했다. 「가림이 십분 엄밀하여 한낮에 도리어 북두를 보니 가면 시의와 질투의 원한을 불러오나 다만 성신이 있어 이로써 임금의 마음을 감발하면 길상하다.」 《상전》에 말했다. 「신이 있어 발약함은 성신을 써서 이로써 군주의 심지를 감발함이다.」 풍의 때에 처하여 본래 마땅히 태양이 하늘에 있어 천하를 두루 비춤과 같아야 하는데 지금 도리어 다만 가리는 물건을 더 두껍게 하여 유암하여 한낮에 북두를 보는 지경에 이르니 이는 음기가 양기를 침범하는 징상이다. 육이는 가운데 있어 바름을 얻어 신하의 현요한 자리에 처하나 괘체가 리에 속하면서도 진의 아래에 처하여 가림을 받는 형상이 되니 양덕이 부족하고 음도가 왕성하다. 북두는 운전하여 이로써 사시를 정하니 사람들이 바름을 취하는 표준이다. 육이 같은 중정한 신하로써도 육오의 유약하고 혼암한 군주를 만나면 다만 스스로 지킬 수 있을 뿐이요 작위할 수 없다. 한번 가면 곧 군주에게 시의를 받고 뭇 사람도 또한 와서 시기한다. 만약 능히 충신으로써 스스로 처하여 군주의 의기하는 마음을 풀어 열어 주성왕이 끝내 회오한 것과 같이 하면 곧 국가가 안전하고 또한 능히 마지막의 길상을 보전할 수 있다. 이른바 「발」은 곧 군주의 몽폐를 계발함이니 만약 충신하고 성실하지 않으면 어찌 능히 그를 감동하여 계발하겠는가. 주공이 바로 이 같은 사람이다.

九三：豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。曰：豐其沛，不可大事也；折其右肱，終不可用也。沛，先儒皆以為斾，王弼直云幡幔，所以御盛光，程氏亦云古文作斾字。今以廣韻玉篇考其意義，作滂沛則其理不通。蓋豐之時，當顯設幡飾以稱其豐大，而九三正應在上六，以陽剛而敵陰柔，不能發揮其光明，反幛蔽之，是猶日中盛明之時而處乎重幃之內，所見者闇昧，如人慾擊搏運動而折其右肱，何所施乎？

구삼의 효사에 말했다. 「휘장을 크게 쳐서 한낮에 도리어 작은 별을 보고 그 오른팔을 꺾으니 과착이 없다.」 《상전》에 말했다. 「그 패를 풍성하게 함은 이로써 큰일을 할 수 없음이다. 그 우곤을 꺾음은 끝내 쓸 수 없음이다.」 「패」 글자는 선대의 유학자들이 모두 곧 「패」(기폭)라고 한다. 왕필은 곧장 장막이라 하고 이로써 강한 빛을 가리는 데 쓴다고 하였다. 정이도 또한 고문은 「패」 글자로 쓴다고 하였다. 지금 《광운》《옥편》을 가져다 그 의훈을 고찰하면 만약 「방패」로 풀면 도리가 곧 말이 통하지 않는다. 대개 풍성한 때에 처하여는 마땅히 기폭과 장식을 베풀어 이로써 그 성대를 칭현해야 한다. 그런데 구삼의 정응이 상육에 있어 양강으로써 음유를 대하니 능히 자기의 광명을 발휘하지 못하고 도리어 가려져 있으니 이는 비유하건대 한낮 햇빛이 가장 왕성한 때에 몸이 겹겹의 장막 안에 처하여 보는 것이 온통 어두운 것과 같다. 또 사람이 힘써 싸우고자 하나 오른팔을 꺾은 것과 같으니 또 무엇을 펼칠 수 있겠는가.

然得無咎者，九三以陽剛能為之才而不遇其時，其不幸也，乃所以為大幸歟？古者明智之士遇時昏亂，壊徳行或自托於瘖盲跛蹇，然後能免於禍，此折右肱所以得無咎也。人臣遇暗主，若恃其剛健，欲大有為，功成之後，鮮克自全者，唐徳宗之於陸贄是也；折其右肱者，示不可復用，如司空圖是也。九三剛健，有可當大事之才，折其右肱，終不可用，則其時可知矣。

그러나 끝내 과착이 없음을 얻은 것은 구삼이 양강하고 유능한 재구가 있으나 그 시대를 만나지 못함이니 그 불행이 오히려 이로써 크게 다행이라 할까. 옛날 명지한 선비가 혼란한 세대를 만나면 차라리 자기의 덕행과 명성을 패괴하거나 혹 벙어리·눈멈·절뚝거림을 가탁하여 그 뒤에야 비로소 화환을 면할 수 있었다. 이것이 곧 「오른팔을 꺾어」 도리어 이로써 과착이 없음을 얻는 연고이다. 신하가 혼암한 군주를 만나면 만약 자기의 강건을 의장하여 크게 유위하고자 하면 공이 이루어진 뒤에 이르러 자신을 보전할 수 있는 자가 드물니 당덕종이 육지를 대함이 곧 이와 같다. 이른바 「그 우곤을 꺾음」은 자기가 이미 감당하여 다시 쓰일 수 없음을 표시함이니 당말의 사공도가 곧 이와 같다. 구삼은 본래 강건의 재로 큰일을 담당하는 능력을 갖추었으나 그러나 오른팔을 꺾고 종신 임용되지 않아야 하니 그 시대의 정형도 또한 생각하여 알 수 있다.

九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。曰：豐其蔀，位不當也；日中見斗，幽不明也；遇其夷主，吉行也。當豐亨盛大之時，雖有明主，鮮有不湛於宴安者，故六二之正、九四之剛，皆不得行其志，以不遇明主，故其皆曰豐其蔀、日中見斗也。日之中而見斗焉，闇之甚也。上有昏暗之主，有志莫伸，則下求於等夷之人，同心協徳，自相賓主，則吉無不利矣。

구사의 효사에 말했다. 「가림이 십분 엄밀하여 한낮에 도리어 북두를 보고 자기와 지위가 상당한 주인을 만나니 길상하다.」 《상전》에 말했다. 「그 부를 풍성하게 함은 위치가 마땅하지 않음이다. 한낮에 북두를 봄은 유암하여 광명하지 않음이다. 그 이주를 만남은 가면 곧 길리함이다.」 바로 풍성하고 성대한 때를 당하여 비록 영명한 군주가 있어도 안락에 침니하지 않는 자가 드물다. 그러므로 육이의 중정과 구사의 강강도 모두 능히 자기의 지향을 시행하지 못한다. 영명한 군주를 만나지 못하기 때문에 그러므로 이 두 효의 효사가 모두 「그 부를 풍성하게 하니 한낮에 북두를 본다」라고 한다. 태양이 바로 하늘 한가운데 있으면서도 북두를 보니 혼암함이 심한 것이다. 위에 혼암한 군주가 있어 지향을 펼칠 곳이 없으니 이에 돌이켜 아래로 향하여 지위가 서로 맞는 동도를 찾아 구하여 동심동덕으로 피차에 빈주로써 서로 대하면 곧 길상하여 이롭지 않은 곳이 없다.

四與初為應，故初以四為配主，而四以初為夷主，爻有上下，位有尊卑，故所稱輕重不同，其實一也。使上有剛明之君，攬英傑以為已用，則皆立乎人之朝矣，豈止自相求而已？曰豐其蔀位不當也，以九居四，位非中正而在近君之位，故不當也。日中見斗幽不明也，日中當徧照天下，而幽暗如暮夜，此忠邪莫辨、白黑不分之，賢人君子當遐舉逺引之時也。故曰遇其夷主吉行也，以吉而行，從容而行，行則吉也。

사와 초는 본래 서로 대응하니 그러므로 초는 사를 「배주」로 삼고 사는 초를 「이주」로 삼는다. 효에 상하의 구별이 있고 자리에 존비의 구분이 있으니 그러므로 칭하는 가볍고 무거움이 같지 않으나 그 실은 한 가지 일이다. 가령 위에 강건하고 영명한 군주가 있어 영걸을 그물로 모아 이로써 자기에게 쓰이게 하면 곧 저들이 모두 군왕의 조정에 몸을 세우리니 어찌 이르러 다만 피차에 서로 구하기만 하겠는가. 《상전》에 「그 부를 풍성하게 함은 자리가 마땅하지 않음이다」라고 하였다. 양효로써 넷째 자리에 있으니 이미 가운데 있지 않고 또 바름에 맞지 않으며 그러나 또 군주에 가까운 위치에 처하니 그러므로 자리가 마땅하지 않다고 한다. 「한낮에 북두를 봄은 그윽하여 밝지 않음이다」라고 하였다. 태양이 한낮을 당하여 본래 마땅히 천하를 두루 비추어야 하는데 지금 도리어 혼암하여 저녁 흑야와 같으니 이것이 바로 충신과 간신을 분별하기 어렵고 흑백이 나뉘지 않는 때이요 또한 바로 현인 군자가 마땅히 높이 날아 멀리 끌려 물러나 세상을 피해야 할 때이다. 그러므로 「그 이주를 만나니 길하게 감이다」라고 한다. 길의 파악을 품고 가며 종용하여 핍박하지 않고 가면 한번 행동하면 곧 길리하다.

六五：來章，有慶譽，吉。曰：六五之吉，有慶也。人主當天下豐大之時，能屈已招來賢徳之士以文太平，庶可保其治安，則在我者必其福慶，而民譽歸之，吉無不利矣。五與二俱陰非應，然離下震上，震動而離明，明動相資，又皆居君臣中正之位。離為文章，其性炎上，茍能說而納之，則將洋洋然動其心而來矣。上有用賢之美，野無遺棄之才，邦家之慶孰大於此？聖人從而贊之曰六五之吉有慶也，以見所以得吉者，以有此用賢之慶也。

육오의 효사에 말했다. 「문채 있는 현재를 불러오니 복경과 미예가 있어 길상하다.」 《상전》에 말했다. 「육오의 길상함은 복경이 있기 때문이다.」 군주가 바로 천하가 풍성하고 성대한 때를 당하여 능히 자기를 굽혀 남에게 아래로 하여 현덕한 선비를 불러 이로써 태평을 윤색하면 서기로써 치세의 안정을 보전할 수 있다. 곧 자기 이쪽에서 반드시 복경을 얻고 백성의 찬예도 또한 모두 그에게 돌아가니 길상하여 이롭지 않은 곳이 없다. 육오와 육이는 모두 음효로 본래 서로 응하지 않는다. 그러나 괘체가 리가 아래에 있고 진이 위에 있어 진은 행동을 주관하고 리는 광명을 주관하니 광명과 행동이 서로 빌리고 또한 두 효가 또 모두 군신의 중정의 자리에 있다. 리는 문장을 상징하고 그 성질은 위를 향하여 오르는 것이다. 군주가 만약 능히 흔열하여 접납하면 현자가 곧 심정이 서창하여 흔연히 오리라. 조정 위에 현재를 임용하는 아름다운 일이 있고 초야 사이에 버림받은 인재가 없으면 국가의 복경에 또 이보다 큰 것이 있겠는가. 성인이 이로 말미암아 찬탄하여 「육오의 길은 경사가 있음이다」라고 한 것은 이로써 그가 길을 얻는 까닭이 바로 이 현재를 임용하는 복경이 있기 때문임을 표명한다.

上六：豐其屋，蔀其家，窺其戶，閴其無人，三不覿，凶。曰：豐其屋，天際翔也；窺其戶，閴其無人，自藏也。士方居窮隱約，消聲滅跡，自樂於閒曠可也；若夫身處大位，當豐亨之時，不能躬吐握之勤以延見多士，而深自閉匿，豐其屋、蔀其家而已，則將鬼瞰其室矣，故窺其戶，閴其無人，三不覿，其凶可知。上六，大臣之不任事者，雖不任事而位則穹矣，國之存亡、民之利害，安得恝然忘情哉？

상육의 효사에 말했다. 「방옥을 짓기를 고대하게 하고 가문을 가리기를 엄밀하게 하니 문틈으로 내다보면 적정하여 한 사람도 없고 삼 년을 사람 그림자를 보지 못하니 흉하다.」 《상전》에 말했다. 「그 옥을 풍성하게 함은 높기가 하늘 끝에 날아다님과 같다. 그 호를 엿보니 경然히 그 사람이 없음은 스스로 자기를 숨겨 버림이다.」 선비가 곤궁하고 은약한 때에 소리를 거두고 자취를 감추어 한적하고 공허한 가운데서 스스로 그 즐거움을 얻는 것은 그것이 가능하다. 높은 자리에 몸이 있어 바로 풍성하고 형통한 때를 당하여서는 능히 주공처럼 토포하고 발을 쥐어 부지런히 많은 현사를 접견하는 것과 같이 하지 못하고 도리어 깊이 자기를 봉폐하고 숨겨 다만 옥우를 확대하고 문호를 차폐할 줄만 알면 곧 귀신이 곧 그 가실을 엿보려 한다. 그러므로 문틈으로 내다보면 적정하여 사람이 없고 삼 년을 사람 그림자를 보지 못하니 그 흉험은 생각하여 알 수 있다. 상육은 실제 직사를 담당하지 않는 대신이다. 비록 일을 맡지 않으나 위치는 도리어 지극히 숭고하니 국가의 존망과 백성의 이해를 어찌 막연히 제쳐 두고 조금도 마음이 동하지 않을 수 있겠는가.

豐其屋，謂壯大其所居也；蔀其家，謂屛蔽其所藏也，此大臣之營私自奉者，古之愚人莫不皆然。觀周公作鴟鴞之詩曰：迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。予手拮据，予所捋荼，予所蓄租，予口卒瘏，曰予未有室家。勤勞如此，豈自營也哉？六居卦終，震動之極，失處豐之義，其荒虛閴寂，卒為狐兎之場，若鳥失其巢，去人逺矣。本乎絶物，乃以自絶；本乎多藏，反致空閴，禍災之至，咸其自取焉爾，故曰豐其屋，天際翔也；窺其戶，閴其無人，自藏也。閴其無人，陸氏以為家空人亡，如漢梁冀之徒是已。

「그 옥을 풍성하게 함」은 그 사는 곳을 장대하게 함을 말하고 「그 집을 가림」은 그 감춘 것을 병폐함을 말하니 이는 대신이 사리를 꾀하고 스스로 섬기는 것을 그려낸 것으로 고래로 어리석은 사람은 이렇지 않은 자가 없다. 주공이 지은 《시경·빈풍·치효》를 보면 말했다. 「하늘이 아직 음우하지 않은 때를 타서 저 뽕나무 뿌리 껍질을 벗겨 가져와 창문과 문구멍을 잘 싸매었네. 내 손은 이미 굳어졌고 나는 흰 쑥을 캐왔으며 나는 풀 뭉치를 쌓았고 내 부리는 모두 닳아 닳았으니 다만 내가 아직 내 집을 이루지 못했기 때문이네」라고. 이 같은 신로가 어찌 자기를 위해 경영한 것이겠는가. 상육은 음효로써 온 괘의 끝에 있어 진동의 극점에 처하여 풍에 처하는 도를 잃었다. 그 사는 곳이 황무하고 공허하여 끝내 여우와 들토끼가 출몰하는 장소로 변하여 마치 새가 둥지를 잃어 사람의 연기로부터 갈수록 멀어짐과 같다. 본의는 외물을 끊고자 하였으나 결과는 도리어 자기를 끊었고 본의는 많이 쌓아 두고자 하였으나 결과는 도리어 공적하여 사람이 없게 되니 재화의 도래는 모두 스스로 불러들인 것이다. 그러므로 「그 옥을 풍성하게 함은 하늘 끝에 날아다님이다. 그 호를 엿보니 경然히 그 사람이 없음은 스스로 숨김이다」라고 한다. 「경然히 그 사람이 없음」은 육덕명이 가실이 공허하고 사람이 멸망함이라 하였으니 한대의 양기 같은 저 부류의 사람이 곧 그것이다.

艮下離上。旅：小亨，旅貞吉。彖曰：旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。旅之時義大矣哉！旅者，聖賢當屯否之世，道不行而為棲棲為旅人之時也，雖處之有道，但得小亨而已。旅貞吉者，能守正則吉也。王弼以為不足全夫貞吉之道，惟足以為旅之貞吉，故重言旅貞吉也。

려괘의 하체는 간이요 상체는 리이다. 괘사에 말했다. 「려는 조금 형통하고 나그네 가운데서 바름을 지키면 곧 길하다.」 《단전》에 말했다. 「려가 조금 형통하는 까닭은 유효가 바깥 괘에서 중을 얻어 강효에 순종하고 안에서 그치고 밖에서 광명에 붙으니 이로써 조금 형통하고 나그네가 바름을 지켜 길을 얻는다. 려괘의 때와 의는 참으로 크도다!」 이른바 「려」는 성현이 몸이 간둔하고 비색한 세대에 처하여 도가 추행되지 못하면 이에 달려다니며 정하지 않아 나그네와 같은 처경이다. 비록 그것을 처함에 도가 있어도 또한 다만 작은 형통을 얻을 뿐이다. 「려정길」이라 함은 능히 바름을 지키면 곧 길리함을 말한다. 왕필은 이것이 오히려 이로써 온전히 정길의 도라 칭하기에 족하지 않고 다만 행려 가운데의 정길이라 칭할 만하다고 하였으므로 그러므로 괘사가 「려」 글자 뒤에 또 겹쳐 한 번 「려정길」이라고 말한다.

麗乎外而得中則亨，止乎下而得正則吉，故彖曰柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。六上居於五，又處二剛之間，此在旅之卦體在外，故言柔得中乎外。下艮而止，上明而麗，止而有所附麗，此處旅之善者。以孔子之聖，歴聘諸侯，然時君不能鈞用，而卒老於行，以至伐樹削跡，阨於宋衛陳蔡之間，七日不火食者，以時無剛明之君為之依歸也，況其下者乎？為旅之道，有時有義，得其時義，則其道可行，窮斯通，困斯濟矣。然則處旅之時豈易哉？故其時義為大也。

바깥 괘에 붙어 중간 자리를 얻으면 곧 형통하고 아래체에 그쳐 그 바름을 얻으면 곧 길리하니 그러므로 《단전》에 「유가 중을 밖에 얻어 강에 순종하고 그치고 밝음에 붙으니 이로써 소형하고 려정길이다」라고 한다. 음효가 위로 올라가 다섯째 자리에 있고 또 두 강효 사이에 끼어 있으니 이는 려괘 안에서 괘체가 바깥 괘에 처함이므로 그러므로 「유가 중을 밖에 얻었다」라고 한다. 아래괘는 간하여 그침을 알고 윗괘는 리하여 광명에 붙으니 능히 그치고 또한 의부할 곳이 있어 이는 려에 처하는 도 가운데서 가장 좋은 정형이다. 공자 같은 성인으로도 제후를 두루 찾아 벼슬을 구하였으나 그러나 당시의 군주가 능히 그를 중용하지 못하여 끝내 길에서 달리는 가운데 늙어가고 송나라에서 환퇴가 나무를 베는 것을 당하고 위나라에서 발자취를 깎여 송·위·진·채 사이에서 곤액되어 이레 동안 익힌 음식을 먹지 못하기에 이르렀으니 이는 당시에 강건하고 영명한 군주가 없어 이로써 의지할 곳이 없기 때문이니 하물며 재덕이 그 아래에 있는 자랴. 려에 처하는 도는 시기와 의리를 강구한다. 능히 그 때를 얻고 그 의에 합하면 곧 도는 이로써 추행할 수 있고 곤궁 가운데서도 능히 통달하며 간난 가운데서도 능히 건널 수 있다. 이처럼 보면 기려의 때에 처함이 어찌 쉽겠는가. 그러므로 그 때와 의가 크다고 한다.

曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。山上有火，明之至也，然炎炎不已，或至燎原而玉石俱焚，君子體此以用刑，則當明慎也。明者，辨析其理而不敢輕也；慎者，哀矜其情而不敢易也。火在山上，因風而行，其勢必速，非久居也，君子體此以斷獄，則知囹圄之間、重棘之內，或有受其枉者，斷決以時而無淹延，此聖人著此以為司獄之戒也。

《상전》에 말했다. 「산 위에 불이 타는 것이 곧 려괘이다. 군자가 이를 본받아 이로 말미암아 명찰하고 신중하게 형을 쓰고 송사를 지체하고 쌓아두지 않는다.」 산 위에 불이 탐은 광명이 극에 이른 것이다. 그러나 불길이 염염하여 그치지 않으면 혹 요원의 큰불로 만연하여 아름다운 옥과 돌을 함께 불사르기에 이른다. 군자가 이 한 괘의 상을 체찰하여 이로써 형을 쓰면 곧 마땅히 이미 명찰하고 또한 신중해야 한다. 이른바 「명」은 안건의 도리를 분변하면서도 경솔함을 감히 하지 않음이다. 이른바 「신」은 범인의 정형을 애련하면서도 가벼이 여김을 감히 하지 않음이다. 불이 산 위에 있으면 바람의 형세를 빌려 만연하여 오는 형세가 반드시 신속하여 오래 한 곳에 머물지 않는다. 군자가 이 점을 체찰하여 이로써 안건을 판단하면 곧 감옥 안·겹겹의 가시담장 안에 혹 원왕을 입은 사람이 있음을 알아 마땅히 때를 맞춰 판결하고 지체를 더하지 않아야 한다. 이는 성인이 이 한 괘의 상을 써 내려 이로써 형옥을 주관하는 자의 경계로 삼은 것이다.

初六：旅，斯其所取災。曰：旅，志窮災也。當旅之時，以陰柔而處厎下，此小人之寓旅困者也。猶屑屑也。古者豪傑之士處貧賤羇旅之間，如劉毅、馬周、李白、郭元振之徒，豪氣蓋世，夫豈若是屑屑然？則在旅而斯，其取災之道也。曰旅志窮災者，在羇旅之始，不能擴其志氣，變而易通，乃計較錐刀於僕御之間，則孰與任其腹心者？意外之患，乃其自取焉耳。

초육의 효사에 말했다. 「나그네가 외소하게 따지니 이것이 곧 그가 스스로 재화를 가져오는 연유이다.」 《상전》에 말했다. 「려 가운데서 지향이 궁축하면 재앙을 부른다.」 바로 기려의 때를 당하여 음유의 자질로써 맨 아랫자리에 처하니 이는 소인이 몸을 여도에 기탁하여 곤돈에 빠진 모습이다. 「쇄쇄」는 곧 촌촌하게 따지고 외소하여 감당할 수 없다는 뜻이다. 옛날 호걸한 선비가 빈천하고 기려한 가운데 몸이 있어도 동진의 유의·당대의 마주·이백·곽원진 같은 이 사람들은 호기가 당세를 압도하였으니 어찌 이처럼 외소하겠는가. 그러므로 몸이 여도에 있으면서 이처럼 따지는 것은 바로 스스로 재화를 가져오는 도이다. 《상전》에 「려는 뜻이 궁하면 재앙이다」라고 하였다. 기려의 처음에 능히 자기의 지기를 넓히고 수기응변하여 이로써 통달을 구하지 않고 도리어 복역과 거부 사이에서 송곳과 칼 끝의 작은 이익을 따지면 곧 누가 오히려 기꺼이 심복의 일을 그에게 맡기겠는가. 뜻밖의 화환은 바로 그가 스스로 불러온 것이다.

六二：旅即次，懐其資，得童僕貞。曰：得童僕貞，終無尤也。旅也，寓也，為客之道也，非可安居者也。六二以柔得中正而上承二剛，雖無正應，可以就而安之，故能懐其資而無誨盜之失，得童僕之貞而內外之助，在旅如此，雖動而居外，夫何尤怨之有？

육이의 효사에 말했다. 「나그네가 객사에 들어가 살고 전을 품어 감추고 동복의 충정을 얻었다.」 《상전》에 말했다. 「동복의 충정을 얻으면 끝내 원망할 허물이 없으리라.」 이른바 「려」는 곧 기우이요 객이 되는 처경이니 본래 이로써 편안히 살 수 있는 것이 아니다. 육이는 음유의 자질로써도 중을 얻고 바름을 얻어 위를 향하여 두 강효를 받든다. 비록 정응이 없으나 또한 이로써 가까이 의지하여 안정될 수 있으니 그러므로 능히 자재를 품어 감추고도 부를 자랑하여 도적을 부르는 데 이르지 않고 또 동복의 충정을 얻어 안팎에 모두 서로 돕는 사람이 있다. 기려 가운데서 능히 이처럼 하면 행동이 비록 밖에 있어도 또 무슨 원망할 허물이 있겠는가.

九三：旅焚其次，其童僕貞厲。曰：旅焚其次，亦以傷矣；以旅與下，其義也。九三處艮之上，有峻極之勢，無柔順謙虛之徳，為旅若此，宜眾人之所不與也，故焚其次而其童僕之正危莫甚焉。二以柔順中正而安，三以髙亢自尊而厲，在旅而遇焚如之阨，非止失其所止而已，其勢必至於傷。夫初六之固足以取災，而當羇旅之際，輕財妄施以致空殫，亦失為旅之道，故剛柔皆欲適中，今二者舉過之，故曰旅焚其次，亦以傷矣；以旅與下，其義也。

구삼의 효사에 말했다. 「나그네의 객사가 불타 버리고 동복의 충정까지 잃으니 지키며 가면 위려가 있다.」 《상전》에 말했다. 「려에서 그 차를 불탐은 또한 이로써 상손되기에 족하다. 려로써 아랫사람을 대함은 이치상 저들을 잃는 것이다.」 구삼은 간괘의 꼭대기에 처하여 높고 험준하여 끊어진 형세가 있으나 그러나 유순하고 겸허한 덕행이 없다. 손님이 되어서도 이와 같으면 자연히 뭇 사람이 기꺼이 친부하지 않는 곳이니 그러므로 객사가 불타고 동복의 충정도 또한 위태하여 극점에 이른다. 육이는 유순하고 중정함을 빌려 안녕을 얻고 구삼은 높이 올라 스스로 크게 함으로 말미암아 위려를 당한다. 몸이 기려에 있으면서 불타는 곤액을 만나면 홀로 몸을 편안히 할 곳을 잃을 뿐만 아니라 형세상 반드시 상손을 입어야 한다. 초육 같은 비린은 물론 이로써 재앙을 부르기에 족하나 그러나 몸이 기려 가운데 있으면서 경솔하게 재물을 흩어 망령되게 베풀어 이로써 주머니가 텅 빔과 같이 되면 똑같이 려에 처하는 도를 잃는 것이 있다. 그러므로 강과 유가 모두 적당함을 요한다. 지금 이 두 효가 모두 극단으로 갔으니 그러므로 「려에서 그 차를 불태움은 또한 이로써 상함이다. 려로써 아래와 사귐은 그 의가 상실됨이다」라고 한다.

九四：旅于處，得其資斧，我心不快。曰：旅于處，未得位也；得其資斧，心未快也。九四以陽剛而自托於陰柔，蓋處旅之善者。士欲行其志而已，得其資斧豈足以行其志哉？旅于處，得其資斧，徒能安其居，得其資財器用而已。懐與安實敗名，旅非豪傑之所能安也。劉備、孔明不肯留吳，關羽不肯留魏，豈乏其資斧哉？使韓信無蕭何之薦，亦非漢祖所能覊縻之也。況乎聖如仲尼、賢如孟軻者，儻不處以卿相之位，使得盡行其所志，豈區區利祿所能豢養之哉？

구사의 효사에 말했다. 「나그네가 몸을 편안히 할 곳을 얻고 또 전과 도끼를 얻었으나 그러나 내 마음속은 통쾌하지 않다.」 《상전》에 말했다. 「려에서 처소가 있음은 아직 마땅한 직위를 얻지 못함이다. 그 자부를 얻음은 마음이 아직 통쾌하지 않음이다.」 구사는 양강의 자질로써 음유의 자리에 기탁하니 본래 려에 처하는 도 가운데서 비교적 좋은 자로 셈할 수 있다. 선비가 구하는 것은 다만 자기의 지향을 시행할 뿐이니 약간의 전과 도끼 도구를 얻었다고 어찌 족하여 지향을 시행하겠는가. 「려에서 처소가 있고 그 자부를 얻음」은 다만 능히 주소를 안정하고 약간의 자재와 기구를 얻을 뿐이다. 안일을 탐련하는 것은 실로 명절을 패괴하는 것이 있고 기려의 생애는 본래 호걸한 선비가 그 가운데 편안할 수 있는 곳이 아니다. 유비·제갈량이 동오에 머물기를 기꺼이 하지 않고 관우가 조위에 머물기를 기꺼이 하지 않은 것은 어찌 전이 부족하였겠는가. 가령 한신에게 소하의 천거가 없었더라도 또한 한고조가 기미하여 머물 수 있는 곳이 아니었을 것이다. 하물며 공자 같은 성인·맹자 같은 현인이랴. 만약 경상의 자리를 써서 저들을 안치하여 저들로 하여금 마음껏 자기의 포부를 시행하게 하지 않으면 구구한 이록이 어찌 기르고 머물게 할 수 있겠는가.

六五：射雉一矢亡，終以譽命。曰：終以譽命，上逮也。旅之六五雖非君位，而有文明之徳，方以直道遇物，發無不中，此聖賢之處乎羇旅者，如射雉而以一矢殪之也。雉為文明之物，矢者器也，君子藏器於身，待時而動，動而不括矣，此處旅之最善者，譽命之來，何可御也？孔子之至是必聞其政，以溫良恭儉譲而得之。

육오의 효사에 말했다. 「꿩을 쏘아 한 화살을 잃었으나 최종에 미예와 작명을 얻었다.」 《상전》에 말했다. 「끝내 미예와 작명을 얻음은 윗자리에 있는 자가 그를 연람하여 이르렀기 때문이다.」 려괘의 육오는 비록 군주의 자리가 아니나 그러나 문명의 덕성을 갖추어 바로 정직한 도로써 외물을 대하니 발사하면 맞지 않는 것이 없다. 이는 성현이 몸이 기려 가운데 처한 것을 그려낸 것으로 비유하건대 꿩을 쏘아도 한 화살로 그것을 쓰러뜨림과 같다. 꿩은 문채가 선명한 금조이고 화살은 기구이다. 군자가 기구를 몸에 감추어 시기를 기다려 그 뒤에 행동하면 한번 움직이면 장애가 없다. 이는 려에 처하는 도 가운데서 가장 좋은 한 효이니 미예와 작명의 도래를 어찌 막을 수 있겠는가. 공자가 한 나라에 이를 때마다 반드시 능히 그곳의 정사에 참여하여 들었으니 바로 온화·선량·공경·검박·겸양의 덕행을 빌려 얻어 온 것이다.

象言終以譽命上逮者，言為上之所逮，聖賢之寓旅困，在上者能居已而訪逮之也。易之上逮，即詩之逮下也，君能逮下以成其政，臣能歸美以報其上，故上下交譽之也。旅之上九方以髙亢自居，而此云上逮者，蓋旅人之有譽命，必有上之人能寵遇之，非必上九也，六爻取義各有所在，言豈一端而已？

《상전》에 「끝내 예명으로 함은 위에서 미침이다」라고 한 것은 위에 있는 사람에게 연급됨을 말한다. 성현이 기려의 곤경에 몸을 기탁함은 전적으로 위에 있는 사람이 기꺼이 몸가짐을 내려놓고 그를 찾아 연람함에 의지한다. 《주역》이 말하는 「상체」는 곧 《시경》이 말하는 「체하」이다. 군주가 능히 은택을 베풀어 아랫사람에게 미치고 이로 말미암아 그 정사를 이루며 신하가 능히 아름다운 명을 군주에게 돌려 이로 말미암아 임금의 은혜에 보답하니 그러므로 상하가 피차에 칭예한다. 려괘의 상구는 바로 높고 항함으로 스스로 여기는데 여기서 도리어 「상체」라고 한 것은 그것은 나그네가 능히 미예와 작명을 얻음에 반드시 위에 있는 사람이 기꺼이 우례를 갖추어 서로 대함이 있기 때문이요 반드시 곧 상구를 가리키는 것이 아니다. 육효가 의를 취함에 각각 착락이 있으니 설법이 어찌 한 가지만 있겠는가.

上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，牛于易，凶。曰：以旅在上，其義焚也；牛于易，終莫之聞也。鳥之巢木，猶人托跡於傳也。夫人之處乎里閭之間也，有長之序，有親戚之恩，患難相救，疾病相扶持也。方在羇旅之時，人情乖睽，惟卑順謙恭乃可自保，而上九以髙亢自居，下乘五六之尊位不遜若此，其能免乎？

상구의 효사에 말했다. 「새의 둥지가 불에 타버리고 나그네는 처음에 환히 웃다가 뒤에 목놓아 크게 우니 변경에서 소를 잃으니 흉하다.」 《상전》에 말했다. 「기려의 몸으로써도 가장 위에 있으면 이치에 누르면 마땅히 불타야 한다. 변경에서 소를 잃음은 마지막에 이르러도 사람이 알려주는 것이 없음이다.」 새가 나무 위에 둥지를 짓는 것은 사람이 행적을 역사와 여관에 기탁함과 같다. 사람이 향리 사이에 살면 장유의 차서가 있고 친척의 은정이 있어 환난의 때에는 서로 구조하고 질병의 때에는 서로 부지한다. 바로 기려의 때를 당하여는 인정이 서로 어긋나 소원하니 다만 비순하고 겸공함으로써 스스로 보전할 수 있다. 그런데 상구는 도리어 높고 항함으로 스스로 여겨 아래를 향하여 육오의 존위에 능승하니 거오하고 불손하여 이 지경에 이르면 또 능히 다행히 면할 수 있겠는가.

巢者，鳥所託以棲息者也。離為火，其於木也為科上槁，今處離上，是巢而遇焚失所棲息之也。上九以陽剛而處眾旅之上，始固足以陵物，而眾為之下，若可喜也；而為旅之道，威權不足，人終不與，將無所容，亦足悲也，故先笑而後號咷。牛之為物，健而順，且有功於稼穡，而之不能敬畏故也。莊子曰：有而為之，其易之者，皥天不宜，況於人乎？

「소」는 새가 써서 이로써 깃들이는 곳이다. 리는 팔괘 가운데서 불이 되고 나무에 대하여 말하면 가운데가 비고 윗끝이 마른 것을 상징한다. 지금 상구가 리의 가장 윗자리에 처하면 바로 새 둥지가 불의 화상을 당하여 깃들일 곳을 잃는 상이다. 상구는 양강의 자질로써 뭇 나그네의 위에 있어 처음에 물론 이로써 남을 능가하기에 족하고 뭇 사람도 또한 그 아래에 있기를 편안히 여기니 보기에 기뻐할 만한 듯하다. 그러나 려에 처하는 도에 누르면 그는 이미 충족한 위권이 없어 남이 끝내 기꺼이 친부하지 않으니 마지막에 장차 몸을 둘 곳이 없게 되리니 이는 이로써 비애하기에 족하므로 그러므로 처음에 환히 웃고 그 뒤에 목놓아 운다. 소라는 이 가축은 강건하면서도 또한 순하고 하물며 농사에 대하여 공이 있다. 그는 도리어 소를 잃어 버렸으니 바로 공경하고 삼가고 두려워함을 모르는 연고에서 비롯된다. 《장자》에 말했다. 점유한 것이 있어 자의로 망령되게 하고 가벼이 여기고 태만한 사람은 호천도 그를 용납하지 않거늘 하물며 사람이랴.

九三以剛陽居旅而焚其次，其童僕所在外，故厲；上九以剛陽居旅，如鳥焚其巢，牛于易，所在我也，故凶。上九處卦之極，言凶則不止於危而已。言以旅在上其義焚也，為旅而處人之上，其焚巢固宜，非不幸也。牛于易終莫之聞者，人之有過，能虛已聽納，人或告以善道；上九亢陽，有絶物之，使有過咎，人孰告之？故終莫之聞也。

구삼은 강양의 자질로써 기려 가운데 처하여도 객사가 불탔는데 그가 잃은 동복은 오히려 자신의 밖에 있으므로 그러므로 다만 「려」라고만 말한다. 상구는 똑같이 강양으로써 려에 처하나 그러나 새 둥지가 불타고 변경에서 소를 잃은 것과 같아 잃은 것이 곧 자기 몸에 있으므로 그러므로 「흉」이라고 한다. 상구는 한 괘의 꼭대기에 처하여 「흉」이라 하면 곧 홀로 위험함에만 그치지 않는다. 《상전》에 「려로써 위에 있으니 그 의가 불탈 만하다」라고 하였다. 기려의 몸으로써도 뭇 사람의 위에 능가하면 새 둥지가 불타는 것은 본래 응당한 것이니 무슨 불행이라고 할 것이 아니다. 「변경에서 소를 잃으니 끝내 그에게 듣는 자가 없다」라고 하였다. 사람이 과실이 있어 만약 능히 허심으로 의견을 들으면 남이 오히려 또한 선한 말로써 서로 알려주리라. 상구는 항극의 양으로 사람과 격절하는 마음을 품었으니 비록 과실이 있어도 누가 오히려 기꺼이 그에게 알려주겠는가. 그러므로 마지막에 이르러도 한마디 규간을 듣지 못한다.

巽下巽上。巽：小亨，利有攸往，利見大人。巽之為卦，二陽在上，一陰在下，惟以巽順承物，自處卑下，然後能盡巽之道。一於柔順則妾婦耳，故得小亨而已。欲其道大通於天下，蓋有逆人之所順、強人之所劣者，然挾柔巽以遊世，無往而不利。聖人又惡夫以非道而合，則近於邪佞，雖利有所往，而利見者惟大人為可。大人謂在上之二剛也。柔能順乎剛，故小者亨，小亨謂一陰也。雖然，巽之道豈止於小者而已？

손괘의 하체는 손이요 상체도 또한 손이다. 괘사에 말했다. 「손은 조금 형통하고 갈 곳이 있음이 이롭고 대인을 봄이 이롭다.」 손의 이 한 괘는 두 양효가 위에 있고 한 음효가 아래에 있다. 다만 겸순으로써 외물을 받들고 자기를 비하에 두어야 그 뒤에야 능히 손의 도리를 다할 수 있다. 만약 한결같이 유순하면 곧 첩부의 도가 되므로 그러므로 다만 작은 형통을 얻을 뿐이다. 손의 도로 하여금 천하에 크게 통하게 하고자 하면 곧 감히 뭇 사람이 순종하는 것을 거역하고 억지로 뭇 사람이 가벼이 여기는 것을 하려는 담식이 있어야 한다. 그러나 유순하고 겸손함을 품어 이로써 세상에 주선하면 또한 가는 곳마다 이롭지 않음이 없다. 성인은 또 저 바른 도를 따르지 않고 사람에게 구합하는 것을 오악하니 곧 사미와 영행에 가깝다. 그러므로 비록 갈 곳이 있음이 이롭다고 하나 그러나 마땅히 서로 볼 것은 다만 대인이어야 한다. 「대인」은 위에 있는 두 강효를 가리킨다. 유가 능히 강에 순종하면 그러므로 「소자형」이다. 「소형」이 말하는 것은 바로 저 한 음효이다. 이와 같더라도 손의 도리가 어찌 다만 작은 것에만 한하겠는가.

彖曰：重巽以申命。剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。巽而重之，所以申覆其號令也。上下皆巽，故有重複之義，亦在上者能巽以與下，在下者能巽以承上也。剛或失之髙亢，柔或失之卑佞，陽剛而得中正，二五是也；九二之剛而初六順之，此在上者能巽以逮下，故其志得行也。陰柔而能承剛，初四是也；九五之剛而四順之，此在下者得所附托，故其道不終否也。

《단전》에 말했다. 「손괘는 상하가 겹쳐서 거듭하여 정령을 신명함을 상징한다. 강효가 중정의 자리에 있어 지향이 시행을 얻고 유효가 모두 강효에 순종하니 이로써 조금 형통하고 갈 곳이 있음이 이롭고 대인을 봄이 이롭다.」 손괘를 겹침은 바로 거듭하여 호령을 신설하기 위함이다. 상하 두 체가 모두 손이므로 그러므로 중복의 의가 있다. 또 위에 있는 자는 능히 겸순으로써 아래를 대하고 아래에 있는 자는 능히 겸순으로써 위를 받듦을 말한다. 강강한 사람은 어떤 때는 높고 오만함에 그치고 유순한 사람은 어떤 때는 비미함에 그친다. 양강하면서도 중정을 얻은 것은 구이와 구오이다. 구이가 강하여 초육이 그것에 순종하니 이는 위에 있는 자가 능히 겸순으로써 아랫사람에게 미치게 함이므로 그러므로 그 지향이 능히 추행된다. 음유하면서도 능히 강효를 받드는 것은 초육과 육사이다. 구오가 강하여 육사가 그것에 순종하니 이는 아래에 있는 자가 의탁할 곳을 얻음이므로 그러므로 그 도가 시종 폐색하는 데 이르지 않는다.

二與五賴初四而後得志，初與四必待二五而後小亨，此又剛柔相因、上下相隨之義。巽入之道，無往而不利，故利有攸往也。雖利有攸往，又惡不由其道，故利見大人也。能以卑巽上承乎中正之大人，此巽之至善也。巽之六爻，四陽而二陰，則君子固已勝矣，陰又在下無能為也，此畫卦之深意也。自古君子眾而小人寡，非徒君子之道勝，小人亦因以為用矣。宇文士及、封徳彝之在唐，上有一太宗，下有房杜王魏之徒，故無能為也，不然，其佞何所不至哉？

이와 오는 초와 사를 의뢰하여야 비로소 뜻을 얻고 초와 사는 반드시 이와 오를 기다려야 비로소 조금 형통하니 이는 또 강유가 서로 빌리고 상하가 서로 따르는 도리이다. 손은 「들어감」의 뜻이 있어 그 도가 가면 이롭지 않음이 없으므로 그러므로 「갈 곳이 있음이 이롭다」라고 한다. 비록 감이 이롭더라도 성인은 또 바른 도를 따르지 않고 행하는 것을 오악하므로 그러므로 「대인을 봄이 이롭다」라고 한다. 능히 겸비하고 유순함으로써 위로 중정의 대인을 받드는 것은 이는 손도 가운데서 가장 좋은 것이다. 손괘의 육효는 네 양효·두 음효로 군자의 역량이 본래 이미 우세를 점한다. 음효가 또 모두 아래에 있어 무슨 일을 이루지 못하니 이것이 바로 괘를 그린 자의 깊은 뜻이다. 예로부터 다만 군자가 많고 소인이 적으면 홀로 군자의 도가 능히 이길 뿐만 아니라 소인도 함께 이로써 구사하고 임용할 수 있다. 우문사급·봉덕이 같은 이 부류의 사람이 당조에 있어 위에 당태종 같은 군주가 있고 아래에 방현령·두여매·왕규·위징 같은 이 무리의 대신이 있으므로 그러므로 저들이 기후를 이루지 못하였다. 그렇지 않았다면 저들의 첨미하고 간담함은 또 무엇을 만들어 내지 못하였겠는가.

曰：隨風，巽。君子以申命行事。天之有風，如國之有號令，必相繼而至，乃能振動萬物。風至柔弱也，而善入物，君子體此柔巽之道，申覆其命，至再至三，雖頑獷難化者，無不說隨矣。無非事者，命令之出，必有事也，盤庚遷都之事、武王伐商之事，凡興大功、役大眾，非以巽言申覆其命，則播告之修，豈能曉然不匿厥哉？故申命然後可以行事也。

《상전》에 말했다. 「바람과 바람이 서로 따라 오는 것이 곧 손괘이다. 군자가 이를 본받아 이로 말미암아 거듭하여 교명을 신명하고 정사를 추행한다.」 하늘에 바람이 있음은 나라에 호령이 있음과 같아 반드시 한바람에 한바람이 이어져 와야 비로소 능히 만물을 진동한다. 바람은 지극히 유약하나 그러나 만물 속에 스며들기를 잘한다. 군자가 이 유순하여 점차 들어가는 도리를 체찰하여 거듭하여 그 교명을 신설하여 다시 말하고 세 번 말하면 비록 완렬하고 추광하여 교화하기 어려운 사람이더라도 기쁘게 복하여 따르지 않는 자가 없다. 이른바 「일이 없는 것이 아니다」는 명령의 발포에 반드시 구체적인 일이 있음을 말한다. 반경이 도읍을 옮긴 것 같은 일·무왕이 상을 친 것 같은 일은 무릇 큰 공사를 일으키고 많은 민중을 부역시키는 것은 만약 겸순한 언사를 써서 거듭하여 자기의 호령을 신설하지 않으면 곧 정령을 선포하는 문고를 어찌 능히 분명하게 강하여 조금도 자기의 의지를 감추지 않을 수 있겠는가. 그러므로 반드시 먼저 교명을 신명한 뒤에야 비로소 이로써 정사를 추행할 수 있다.

初六：進退，利武人之貞。曰：進退，志疑也；利武人之貞，志治也。六以陰柔處於巽初，為二剛所乘，而上無應援，欲進則不敢，欲退則不能，懐疑首鼠，莫之為計。若能以剛決自任，而以正道行之，則其疑可釋而其志定矣。武人者，剛決之。剛決或失之暴，故所利在貞也。治者，蚤正素定而臨事不惑也，故曰進退，志疑也；利武人之貞，志治也。

초육의 효사에 말했다. 「나아감과 물러남이 우유하여 정하지 못하니 무인처럼 바름을 지킴이 이롭다.」 《상전》에 말했다. 「진퇴가 우유함은 심지가 의혹함이다. 무인의 정이 이로움은 심지가 다스려짐을 얻음이다.」 초육은 음유의 자질로써 손괘의 시작에 처하여 두 강효에게 능승당하고 위에 또 호응이 없다. 나아가고자 하여도 감히 나아가지 못하고 물러나고자 하여도 또 물러나지 못하며 온 배 속의 의려와 머리를 이리저리 기울여 주의를 꺼내지 못한다. 만약 능히 강의하고 과결함으로써 스스로 맡고 또 바른 도를 의지하여 실행하면 곧 의려가 이로써 소제되고 심지가 이로써 안정될 수 있다. 이른바 「무인」은 곧 강의하고 과결한 사람이다. 강의하고 과결하면 어떤 때는 조폭함에 그치므로 그러므로 마땅한 곳은 바름을 지키는 데 있다. 「치」는 곧 일찍 바르게 하고 평소에 이미 정견이 있어 이로 말미암아 일을 당하여 미혹하지 않음이다. 그러므로 「진퇴는 뜻이 의혹함이다. 무인의 정이 이로움은 뜻이 다스려짐이다」라고 한다.

九二：巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。曰：紛若之吉，得中也。巽在床下，宜眾人之所鄙賤也，眾人所賤，其可交於神明乎？如此則人不可欺而鬼神可欺也。蓋二為陰爻，九以陽剛寓之，此陽剛之君子自退托於卑賤，能以卑遜自處，出於誠意而非偽為，故不祈於人知，而幽閒之中鬼神知之也。

구이의 효사에 말했다. 「겸비하여 상 아래에 이르러 사와 무를 임용하여 분분하여 그를 위해 성의를 통달하게 하니 길상하고 과착이 없다.」 《상전》에 말했다. 「분연히 오는 길상은 그것이 가운데 있어 자리를 얻기 때문이다.」 겸비하여 상의 밑바닥에 이르는 것은 마땅히 뭇 사람이 비천하게 여기는 곳이어야 한다. 뭇 사람에게 천하게 여겨졌는데 또 능히 신명과 서로 사귈 수 있겠는가. 이처럼 말하면 도리어 사람은 기만할 수 없고 귀신은 도리어 기만할 수 있다는 것이 된다. 그 실은 둘째 효가 본래 음자리인데 양강의 효로 말미암아 그 가운데 기거하니 이것이 바로 양강의 군자가 스스로 비천함에 물러나기를 편안히 여기는 것이다. 그가 능히 겸비하고 물러남으로써 스스로 처하는 것이 진심과 성의에서 나오고 허위하고 지어낸 것이 아니므로 그러므로 사람이 알기를 구하지 않으면서도 유은한 가운데서 귀신이 자연히 그를 안다.

世之陰柔小人，自托於尊顯之上，足以欺愚惑眾，而幽閒之中，鬼神得而誅之矣。然則九二巽在床下，雖過於卑巽，人或惡之，而其中心誠實，或可以交神明也。祝史巫覡，皆所以通其誠意，人能志誠恭巽，心非邪謟，通吾誠意者紛然而眾，雖豚魚可及、水火可蹈，而況於人乎？況於鬼神乎？床者，人之所安也，巽而大過，入於床下，反失其所安，然終吉且無咎者，人可欺而鬼神不可欺也，故曰紛若之吉，得中也。巽在床下，疑於失中，而言得中者，位在九二，處巽之中，陽剛得中，是其中心誠實，之福之多，理在不疑。

세상의 저 음유한 소인은 자기를 존귀하고 현혁한 위치 위에 두어 이로써 어리석은 사람을 속이고 뭇 사람을 미혹하기에 족하다. 그러나 유은한 가운데서는 귀신이 끝내 저들을 주벌하게 된다. 그러면 곧 구이가 겸비하여 상 아래에 이르는 것은 비록 비굴함이 지나쳐 사람이 혹 그를 오악하는 자가 있더라도 그러나 그 내심이 성실하면 도리어 이로써 신명과 서로 통할 수 있다. 축·사·무·격의 이 사람들은 모두 성의를 소통하는 데 쓰인다. 사람이 다만 심지가 성은하고 태도가 공순하여 마음속에 사벽하고 아첨함이 없으면 곧 능히 그를 대신하여 성의를 전달하는 자가 자연히 분분하여 많다. 이 같은 성의는 작은 돼지와 작은 물고기까지도 능히 감동시키고 끓는 물에 들어가고 불을 밟는 것도 해낼 수 있거늘 하물며 사람에 대하여랴 하물며 귀신에 대하여랴. 상은 사람이 몸을 편안히 하는 곳인데 겸비함이 너무도 지나쳐 상의 밑바닥으로 들어가면 도리어 몸을 편안히 할 곳을 잃는다. 그러나 끝내 길상하고 또 과착이 없음은 바로 사람은 이로써 기만할 수 있으나 귀신은 이로써 기만할 수 없기 때문이니 그러므로 「분약의 길은 중을 얻음이다」라고 한다. 겸비하여 상 아래에 이르는 것은 보기에 이미 중을 잃은 듯하나 그를 「중을 얻었다」라고 하는 것은 그 효위가 구이에 있어 아래 손의 가운데 처하여 양강하면서도 가운데 있기 때문이다. 그러므로 그 내심이 성실하고 복을 받는 것이 많음은 도리 위에서 의심할 필요가 없다.

周公以上公之貴、叔父之尊，事沖之主，則盡恭順之道；禮天下之士，則躬吐握之勤。觀金縢冊祝之辭，欲以身代武王之死，卒至得請於三王，則中心誠實而史巫紛若之吉者，周公其人也。鬼神之事，聖人固難言之，惟於易多稱鬼神與天地人不少異，何也？蓋易之為書，所以微顯闡幽，決斷天下之疑惑，其神明之用與蓍龜等，然則非知命之君子，曷足以語此哉？

주공은 상공의 귀중한 신분과 숙부의 존장한 지위로써 어린 성왕을 섬기면서도 곧 공경하고 순종하는 도를 다하였고 천하의 선비를 예로 대하면 곧 몸소 토포하고 머리를 감다 쥐는 것 같은 은근함을 하였다. 《상서·금등》 안의 그의 책서로 주고한 언사를 보면 정녕 자기의 몸으로써 무왕을 대신하여 죽고자 하여 최종에 마침내 태왕·왕계·문왕 세 분의 선왕의 윤허를 얻었다. 곧 내심이 성실하여 축사무격이 분연하여 그를 위해 성의를 통하여 이로써 길을 얻는 것은 바로 주공 같은 이 사람이다. 귀신의 일은 성인이 본래 밝게 말하기 어렵다고 여기나 그러나 홀로 《주역》 안에서는 빈번히 귀신을 말하여 천·지·인을 강함과 나란히 많은 차별이 없음은 무엇 때문인가. 《역》이라는 이 책은 미묘를 밝히고 유은을 천발하며 천하의 의혹을 판단하는 데 쓰이니 그 신묘하고 영명한 공용이 시초와 귀갑과 같기 때문이다. 이처럼 보면 천명에 통달한 군자가 아니면 어느 곳에서 이것들을 담론할 자격이 있겠는가.

九三：頻巽，吝。曰：頻巽之吝，志窮也。九三以剛明之才，體巽而處下卦之上，又居得其位，可以進而有為矣，今巽窮而復遇巽，頻巽也。巽以行權可也，豈可數乎？而與四宻比，阨於陰柔，不得展盡其才，卒之志氣窮索，鄙吝之甚也，故曰頻巽之吝，志窮也。

구삼의 효사에 말했다. 「한 번 또 한 번 겸굴하니 암석이 있다.」 《상전》에 말했다. 「빈번한 겸굴의 암석은 심지가 궁축함이다.」 구삼은 강건하고 명달한 재를 갖추고 몸이 손체에 있어 아래괘의 꼭대기에 있으며 또 자리에 있음이 마땅함을 얻어 본래 이로써 위로 나아가 작위할 수 있다. 지금 아래 손이 이미 끝에 이르렀는데 이어서 또 한 개의 손이니 그러므로 「빈손」이라 하니 곧 한 번 또 한 번 비굴함이다. 겸순을 써서 통권하고 달변하는 것은 가능하나 어찌 한 번 하고 또 하고 또 하고 세 번까지 하겠는가. 하물며 구삼과 육사가 긴밀히 서로 이웃하여 음유에게 곤액되어 능히 자기의 재구를 펼치지 못하니 최종에 지기가 소침하고 고삭하여 그 비루하고 암석함이 실로 너무 깊으므로 그러므로 「빈손지린은 지궁이다」라고 한다.

六四：悔亡，田三品。曰：田三品，有功也。易之稱悔亡，皆本有悔，以處得其道，故其悔可亡。六四下無應援，以陰柔獨處，而有乘剛之過，宜有悔也；而處上下重剛之間，承上臨下，一以柔順，處巽之善莫如此爻，故悔亡而反有也。譬之田獵，雖盡力乎驅馳，而所則歸於君而非私已也。三品謂乾豆、賓客之奉、充君之庖，舉是三者，則能及乎上下矣。君子能以柔巽徧及上下而已不私其利，如田者之三品也。蓋柔巽之人，無入而不自得，以此奉上則乎君，以此與下則乎民，巽之功於斯為盛。

육사의 효사에 말했다. 「회한이 소멸하고 전렵하여 세 가지의 렵물을 얻었다.」 《상전》에 말했다. 「전렵하여 삼품을 얻음은 공로가 있음이다.」 《주역》이 무릇 「회망」이라 칭하는 것은 모두 본래 회한이 있어야 하는데 다만 처치가 그 도를 얻기 때문에 그러므로 그 회한이 이로써 소제될 수 있다. 육사는 아래에 호응이 없고 음유의 자질로써 홀로 있으며 또 강효에 능승하는 과실이 있어 본래 회가 있어야 한다. 그러나 그것이 상하 겹겹의 강효 사이에 처하여 위로는 군주를 받들고 아래로는 동열에 임하며 일괄하여 유순으로써 서로 대하니 손에 처함의 선은 이 한 효를 이기는 것이 없으므로 그러므로 회한이 소멸하고도 도리어 공이 있다. 비유하건대 사냥을 하면 자기가 힘을 다하여 달리고 쫓으나 그러나 잡은 것은 모두 군주에게 돌아가고 사사로이 차지하지 않는다. 「삼품」은 종묘에 바쳐 말린 고기를 만드는 것·빈객을 연청하는 데 바치는 것·군주의 부주를 충실하는 데 바치는 것을 가리킨다. 능히 이 세 가지를 들면 곧 상하에 겸고한 것이다. 군자가 능히 유순하고 겸손한 도를 써서 상하에 두루 미치고 자기는 홀로 그 이익을 차지하지 않으니 비유하건대 사냥하는 사람이 렵물을 나누어 삼품으로 만들어 바침과 같다. 유순하고 겸손한 사람은 어느 곳에 이르러도 모두 스스로 그 곳을 얻는다. 이 태도로써 군상을 봉사하면 곧 군주에게 충성이요 이 태도로써 아랫사람을 대하면 곧 백성에게 혜이니 손의 공효가 여기에서 가장 창성하다.

九五：貞吉悔亡，無不利，無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。曰：九五之吉，位正中也。五為巽主，當謙虛逮下，而以陽居陽，又下無應援，疑失之亢。然當上下巽順之時，若昏佞相濟，禍亂有不可勝言者，今九五獨能毅然守其剛正，不徇群邪，故能吉而其悔可亡也。履至尊而居中正之位，以柔巽為體，不失正固之徳，故無入而不自得也。

구오의 효사에 말했다. 「바름을 지켜 길을 얻고 회한이 소멸하여 이롭지 않음이 없다. 처음은 순하지 않으나 결국은 원만하다. 경일 앞의 사흘·경일 뒤의 사흘에 정령을 신명하면 길상하다.」 《상전》에 말했다. 「구오의 길상함은 자리에 있음이 이미 바르고 또 가운데 있기 때문이다.」 구오는 손괘의 주효로 본래 겸허하여 아래를 대해야 하는데 그것이 양효로써 양자리에 있고 아래에 또 호응이 없어 사람으로 하여금 그것이 높고 항함에 그쳤다고 의심하게 한다. 그러나 바로 상하가 한결같이 유순한 때를 당하여 만약 혼용한 군주와 간담한 신하가 서로 맞아 떨어지면 빚어내는 화란이 장차 말하기에 이기지 못하리라. 지금 구오는 오히려 능히 의연히 자기의 강정을 굳게 지켜 많은 사담한 무리에게 임순하지 않으므로 그러므로 능히 길을 얻어 회한이 소멸한다. 그가 지존에 올라 중정의 자리에 있어 유순하고 겸손함으로써 본체를 삼으면서도 방정하고 견고한 덕을 잃지 않으니 그러므로 어느 경지에 처하든지 모두 스스로 그 곳을 얻을 수 있다.

下非正應而與二睽，此過乎剛者，故無初也；上有剛正之徳，下卒聽從，發號出令，如風行草偃，孰敢違之，固有終也。蠱卦曰先甲三日、後甲三日，當天下蠱壊，欲一新其法令，故曰甲，甲者，日之始也；庚者，申命也，重巽以申命，故先庚三日、後庚三日者，聖人慾更易法令使便於民，豈易而為之哉？先三日以告教之，使通其意，故天下曉然莫敢違吾令者；後三日以申審之，使察其情，故天下莫敢犯吾令者。如此則吉孰如之？以人主之權，欲改易更革天下之政令，若無甚難者，如秦用商鞅，法雖行而民不以為便，卒至天下大亂而劉項乘之，秦遂以亡，以不得乎大中至正之道故也，故曰九五之吉，位正中也。

아래에 정응이 없고 또 이와 서로 규위하니 이는 강강이 지나친 연고이므로 그러므로 「처음이 없다」라고 한다. 그러나 그는 강건하고 정직한 덕행을 갖추어 아래에 있는 자가 끝내 듣고 따르니 한번 호령을 발하면 마치 바람이 불어 풀이 쓰러짐과 같아 누가 감히 그것을 거역하겠는가. 그러므로 「끝이 있다」라고 한다. 《고》괘에 「갑 앞의 사흘·갑 뒤의 사흘」이라 한 것은 그것이 천하의 쌓인 폐단이 패괴하여 법령을 철저히 경신하려는 때를 당하기 때문이니 그러므로 「갑」을 쓰는 것이다. 「갑」은 십간의 시작이다. 「경」은 곧 경개·신명의 의를 취한다. 손괘의 겹침은 바로 신명의 상을 취하므로 그러므로 「경 앞의 사흘·경 뒤의 사흘」이라고 한다. 성인이 법령을 경개하여 백성을 편리하게 하고자 함에 어찌 경솔하여 곧 착수하는 것이겠는가. 반행하기 전 사흘에 먼저 고유하고 교도하여 백성으로 하여금 그 가운데의 용의에 통달하게 하니 그러므로 천하 사람이 모두 분명히 알아 나의 호령을 거스르는 것을 감히 하는 자가 없다. 반행한 뒤 사흘에 다시 신설하고 심찰하여 자기로 하여금 민정을 요해하게 하니 그러므로 천하에 나의 호령을 촉범하는 것을 감히 하는 자가 없다. 능히 이처럼 하면 또 무슨 길상이 그것에 비길 수 있겠는가. 군주의 권병을 빌려 천하의 정령을 개혁하고자 함은 보기에 그다지 어렵지 않은 듯하나 그러나 진나라가 상앙을 임용한 것과 같이 신법이 비록 추행되었으나 그러나 백성이 이로써 편리하다고 여기지 않아 끝내 천하가 크게 어지러움에 이르렀고 유방·항우가 형세를 타서 일어나 진조가 이로 말미암아 멸망하였으니 곧 대중지정의 도를 얻지 못한 연고에서 비롯된다. 그러므로 「구오의 길은 자리가 정중함이다」라고 한다.

上九：巽在床下，其資斧，貞凶。曰：巽在床下，上窮也；其資斧，正乎凶也。巽在床下，其失一也，九二用史巫紛若，吉且無咎，上九其資斧貞凶，何邪？九二處下體之中，為下之道也；上九以陽剛處巽之上，而下無應援，資財殫竭，威權去手，雖索為匹夫不可得，守此而不知變，凶之道也。

상구의 효사에 말했다. 「겸비하여 상 아래에 이르고 그 자부를 상실하였으니 지키며 가면 흉하다.」 《상전》에 말했다. 「상 아래에 손함은 윗자리에 있으면서 이미 궁진에 이르렀음이다. 그 자부를 잃음은 바로 흉험한 곳이다.」 똑같이 「상 아래에 손함」은 두 효의 실수가 본래 같다. 그러나 구이는 축사무격을 임용하여 분연히 성의를 통하면 도리어 길상하고 과착이 없고 상구는 도리어 자부를 상실하여 바름을 지켜 흉하니 이는 무엇 때문인가. 구이는 아래괘의 중간 자리에 처하여 걷는 것이 아래에 있는 자의 마땅한 노수이다. 상구는 곧 양강의 자질로써 손괘의 가장 위에 있고 아래에 또 호응이 없어 자재가 다 닳고 위권도 또한 손안을 벗어나니 이 때에 이르러 비록 평민 백성이 되고자 구하여도 이루지 못한다. 이 국면을 안고도 변통을 알지 못하면 바로 흉을 취하는 도이다.