读易详说

△《读易详说》十卷（永乐大典本）

《读易详说》，全书十卷。今天所传的本子，是清代四库馆臣从《永乐大典》里辑录钞出、重新编排而成的，并不是宋元时代流传下来的旧刻本。

宋李光撰。光字泰发，上虞人。崇宁五年进士。官至参知政事。谥庄简。事迹具《宋史》本传。光为刘安世门人，学有师法。绍兴庚申以论和议忤秦桧，谪岭南。自号读《易》老人，因摅其所得，以作是书。故于当世之治乱，一身之进退，观象玩辞，恒三致意。

本书是南宋李光撰写的。李光字泰发，越州上虞（今浙江上虞）人，宋徽宗崇宁五年考中进士，官做到参知政事，也就是副宰相，死后朝廷赐给他「庄简」的谥号，他一生的事迹完整地记载在《宋史》本传里。李光是元祐名臣刘安世的门生，学问有师承、有家法。宋高宗绍兴十年庚申，他因为反对同金人议和，触犯了宰相秦桧，被贬谪到岭南。他给自己取号叫「读《易》老人」，于是把贬谪期间读《易》所得的心得倾吐出来，写成了这部书。所以书中讲到当世的治乱局势、讲到自己一身的出处进退，总是借着观察卦象、玩味卦爻辞反复致意，再三申说。

如解《坤》之六四云：“大臣以道事君，苟君有失德而不能谏，朝有阙政而不能言，则是冒宠窃位，岂圣人垂训之义哉！故《文言》以括囊为贤人隐之时，而大臣不可引此以自解。”又解《否》之初六云：“小人当退黜之时，往往疾视其上。君子则穷通皆乐，未尝一日忘其君。”

例如他解《坤卦》六四爻说：「做大臣的要按正道侍奉君主，假如君主有失德的地方却不能进谏，朝廷有缺失的政事却不敢开口，那就是冒领恩宠、窃据高位，这哪里是圣人留下垂训的本意呢！所以《文言传》把『括囊』——扎紧口袋、缄口不言——说成贤人隐退之时的处境，可是身为大臣的人不许援引这句话来替自己的沉默开脱。」他又解《否卦》初六爻说：「小人在被贬退斥逐的时候，往往仇视自己的君上；君子却是困厄也好、显达也好都能自安其乐，不曾有一天忘掉他的君主。」

解《蛊》之初六云：“天下蛊坏，非得善继之子堪任大事，曷足以振起之？宣王承厉王后，修车马，备器械，复会诸侯于东都，卒成中兴之功，可谓有子矣，故考可以无咎。然则中兴之业，难以尽付之大臣，《蛊卦》特称父子者以此。”其因事抒忠，依经立义，大旨往往类此。

他解《蛊卦》初六爻说：「天下的局面已经败坏到蛊乱的地步，若不是有一位善于继承父业、担当得起大事的儿子，怎么能够把它重新振作起来？周宣王承接周厉王留下的残局，整修车马，齐备器械，重新在东都会合诸侯，终于成就中兴的功业，可以说是有好儿子了，所以《蛊卦》才说『考可以无咎』——死去的父亲也就不算有过错了。这样看来，中兴的大业是难以完全托付给大臣去办的，《蛊卦》独独称说父子，用意正在这里。」他借解经的机会抒发一片忠悃，依托经文树立义理，全书的大旨往往都是这一类。

史载其绍兴中奏疏云：“淮甸咫尺，了不经营。长江千里，不为限制。晋元帝区区草创，犹能立宗社，修宫阙，保江浙，未闻专主避敌如今日也。”其退而著书，盖犹此志矣。光尝作胡铨《易解序》曰：“《易》之为书，凡以明人事。学者泥于象数，《易》几为无用之书。邦衡说《易》，真可与论天人之际。”又曰：“自昔迁贬之士，率多怨怼感愤。邦衡流落瘴乡，而玩意三画，可谓困而不失其所亨，非闻道者能之乎？”其《序》虽为铨作，实则自明其著述之旨也。

史书记载他在绍兴年间所上的奏疏说：「淮河一带近在咫尺，朝廷却全不去经营；长江千里天险，也不拿来当作防线。东晋元帝当年局面那样草创窘迫，尚且能够重立宗庙社稷、修建宫室朝阙、保住江浙一方，从没听说过像今天这样一味以躲避敌人为国策的。」他后来退居著书，胸中怀抱的大概仍旧是这一份心志。李光曾经替胡铨的《易解》作序说：「《易》这部书，全副用意都在阐明人事。学《易》的人一味拘泥在象数上打转，《易》几乎成了一部没有用处的书。邦衡讲《易》，真可以同他谈论天道与人事相交之际的道理。」序里又说：「自古以来遭贬谪的士人，大多满怀怨恨愤懑。邦衡流落在瘴疠之乡，却把心思用在玩味三画之卦上，可以说是身处困厄而不失其亨通，不是真正闻道的人能做到的吗？」这篇序虽然是替胡铨写的，实际上正是李光在自述他著书的宗旨。

书中于卦爻之辞，皆即君臣立言，证以史事，或不免间有牵合。然圣人作《易》以垂训，将使天下万世无不知所从违，非徒使上智数人矜谈妙悟，如佛家之传心印，道家之授丹诀。自好异者推阐性命，钩稽奇偶，其言愈精愈妙，而于圣人立教牖民之旨愈南辕而北辙，转不若光作是书，切实近理，为有益于学者矣。

书中对于卦辞爻辞，一概就君臣关系立论，再拿历史事实来印证，有时不免略有牵强附会。然而圣人作《易》本来是为了垂示训诫，要让天下万世的人无不知道该遵从什么、该违避什么，并不是只让少数上智之人夸谈玄妙的领悟，像佛家传授心印、道家传授丹诀那样。自从那些好立异说的人推衍性命之理、钩考奇偶之数以来，他们的话越说越精微、越说越玄妙，可是离圣人设教、开导百姓的本旨却越发南辕北辙。这样比较起来，反倒不如李光写的这部书切实近理，对学者更有益处。

自明以来，久无传本，朱彝尊《经义考》亦云“未见”。兹从《永乐大典》荟萃成编。原阙《豫》、《随》、《无妄》、《睽》、《蹇》、《中孚》六卦及《晋卦》六三以下，其《复》与《大畜》二卦《永乐大典》本不阙而所载光解《复卦》阙《大象》及后四爻，《大畜》则一字不存，《系辞传》以下亦无解。其为原本如是，或传写佚脱，均不可知，姑仍其旧。其书《宋史》作《易传》，诸家书目或作《读易老人解说》，或作《读易详说》，殊不画一，而十卷之数则并同，殆一书而异名也。今从《永乐大典》题为《读易详说》，仍析为十卷，存其旧焉。

这部书自明代以来长久没有传本，朱彝尊《经义考》也只著录为「未见」。如今是从《永乐大典》中搜辑荟萃、重新编成的。原书缺《豫》《随》《无妄》《睽》《蹇》《中孚》六卦，以及《晋卦》六三爻以下的部分；至于《复》《大畜》两卦，《永乐大典》本并没有缺，但所载李光解《复卦》却缺了《大象传》和后面四爻，《大畜卦》则一个字也没有保存下来，《系辞传》以下也全无解说。这究竟是原书本来就如此，还是传抄过程中散佚脱漏，都无从判断，姑且保持它的旧貌。这部书《宋史》著录作《易传》，各家书目有的作《读易老人解说》，有的作《读易详说》，名称很不统一，然而十卷的卷数却都相同，大概是同一部书而有不同的名字罢了。现在依照《永乐大典》所题，定名为《读易详说》，仍旧分作十卷，以保存它原来的面貌。

上经。乾下乾上。乾：元亨利贞。乾，天也。以广大无所不包谓之天，以刚健运行不息谓之乾。乾，纯阳之卦，人君之象也。夫以区域之大，非有以主宰之，则强弱相陵，众寡相并，髙下相倾，纷纷者何时而巳邪？圣人作《易》之意，首立《乾》《坤》两卦，以明君臣之大分。孔子系之曰：“天尊地卑，乾坤定矣；卑髙以陈，贵贱位矣。”言君臣之位如天地之不可易也。有一言以尽乾之功用者，健而巳。执大象以御神器，非天下之至健孰克胜任，故以象人君之徳。赏罚威福之柄，利害生杀之权，皆自我出而不移于臣下，则乾纲立矣。

《周易》上经。《乾卦》，下卦是乾、上卦也是乾。卦辞说：「元、亨、利、贞。」乾，就是天。因为它广大无边、无所不包，所以称之为「天」；因为它刚健运行、永不停息，所以称之为「乾」。乾是纯阳之卦，取象于人君。以天下疆域之广大，如果没有一个能主宰它的，那么强的欺凌弱的，人多的吞并人少的，居高的倾轧居下的，这样纷纷扰扰，要到哪一天才有个了结呢？圣人作《易》的用意，首先立下《乾》《坤》两卦，用来阐明君臣之间的大名分。孔子在《系辞传》里给它系上话说：「天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣。」这是说君臣的名位就像天地一样不可颠倒改易。要用一个字说尽乾的功用，那就是「健」罢了。手执天地的大象来驾驭国家神器，不是天下最刚健的人谁能胜任？所以用乾来象征人君的德性。赏罚威福的权柄、利害生杀的大权，都要从君主自己发出，而不能移到臣下手里，这样「乾纲」才算立起来。李光身处秦桧独相、威福下移的时局，开卷第一义便强调大权不可旁落，指向是很清楚的。

元亨利贞，乾之四徳，犹四时之运，施之于人则仁义礼智，而信行乎其中矣。天之道，一嘘为春夏（乾至蒙），而物以生长；一吸为秋冬，而物以肃杀。《文言》曰：“元者，善之长也”，故体乾之元足以长人；“亨者，嘉之会也”，故体乾之亨足以合礼；“利者，义之和也”，故体乾之利足以和义；“贞者，事之乾也”，故体乾之贞足以乾事。

元、亨、利、贞，是乾的四种德性，好比春夏秋冬四时的运转；落实到人身上，就是仁、义、礼、智四德，而「信」贯穿运行在这四者之中。天道好比呼吸：一呼便成春夏，万物因此生长；一吸便成秋冬，万物因此肃杀。（正文中「乾至蒙」三字是旧刻本版心所标的本卷起讫，表明卷一自《乾》卦讲到《蒙》卦，并非李光的原话，此处依底本原样保留。）《乾·文言传》说：「元，是众善之首。」所以体会乾之「元」的人足以做众人之长；说「亨，是嘉美的会合。」所以体会乾之「亨」的人足以合于礼；说「利，是义理的调和。」所以体会乾之「利」的人足以调和众人之义；说「贞，是办事的骨干。」所以体会乾之「贞」的人足以干办事务。

“乾元者，始而亨者也；利贞者，性情也。”乾之徳，析而为四，则元也、亨也、利也、贞也，各主一时之事也；合而为二，则元亨者始而亨者也，利贞者性情也。乾始万物而亨之，利者情也，贞者静而正，静而正则性也。“六爻挥旁通”为情，则情者性之动也；以发挥为情，则“刚健中正纯粹精”为性可知矣。

《乾·文言传》说：「乾元，是开创而使之亨通的；利贞，讲的是性和情。」乾的德性，分开来说是四项，就是元、亨、利、贞，各自主管一个时节的事；合起来说则是两项，「元亨」是开创而亨通，「利贞」是性与情。乾开创万物而使它们亨通，其中「利」属于情的一面；「贞」是静而守正，静而守正也就是性的一面。《文言传》讲「六爻发挥、旁通」，说的是情，可见情就是性的发动；既然以发挥为情，那么《文言传》所说的「刚健中正、纯粹精」就是性，这一点也就可以明白了。

《彖》言“大哉乾元”，终之以“万国咸宁”；《文言》称“大哉乾乎”，终之以“天下平”。文王之言本之乾元，孔子之言本之圣人。圣人体天以立徳，帝王之道以刚健中正纯粹精为体，以变化随时、施泽利物为用，言各有所主。“乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉”者，余卦皆指名所利，如《坤》“利牝马之贞”、《屯》“利建侯”之类是也；乾道无所不利，故不言所利，以见乾道之大也。

《乾·彖传》开头说「大哉乾元」，结尾归结到「万国咸宁」；《乾·文言传》称「大哉乾乎」，结尾归结到「天下平」。文王的话是从乾元这一天道说起的，孔子的话则是从圣人这一人事说起的。圣人取法上天来树立自己的德性，帝王之道以「刚健中正、纯粹精」为本体，以随时变化、施布恩泽、利益万物为功用，两处说法各有各的着重点。《文言传》说「乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉」，是因为其余各卦都指名说出所利的是什么，例如《坤卦》说「利牝马之贞」、《屯卦》说「利建侯」之类就是；唯独乾道无所不利，所以不必指名说出所利何在，正由此可见乾道之大。

“时乗六龙以御天”者，乗此六爻之时，则可以御造物之大权，而出乎造物之外矣。“云行雨施，天下平”者，徳泽旁流，如云行雨施，物各适其平，天下孰有泮涣者乎？此反复以尽乾徳之妙也。乾道至此，孰知乾之为圣人，圣人之为乾乎！

所谓「时乘六龙以御天」，是说乘着六爻各自的时势而行，就可以掌握造化的大权，反而超然站在造化之外了。所谓「云行雨施，天下平」，是说恩德泽惠向四方流布，就像云行雨降一样，万物各自得到它应有的均平，天下哪里还会有涣散离析的呢？这是反反复复地把乾德的微妙处说尽。乾道讲到这个地步，谁还分得清究竟是乾就是圣人，还是圣人就是乾呢！

《彖》曰：“大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乗六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”乾道大矣，惟元亨利贞四者足以尽之。乾以一元之气生飬万物，物莫不禀气于元，天何为哉？故曰“大哉乾元，万物资始，乃统天”也。皷之以雷霆，润之以风雨，云行雨施，然后蛰者以奋，甲者以坼，草木鸟兽流动分形，形质呈露矣。此释乾之所谓元亨也。

《乾·彖传》说：「伟大啊乾元，万物都靠它开始，它统摄着整个天道。云气流行，雨泽施降，各类物种流布成形。彻底明白终而复始的运转，六爻的位次按时序而成，随时乘着六龙来驾驭天道。乾道变化不已，使万物各自端正自己的性和命，保全聚合那太和之气，于是有利而且正固。它高出于众物之上，万邦因此都得安宁。」乾道是伟大的，只用元、亨、利、贞四个字就足以说尽。乾用一元之气生养万物，万物没有不从「元」那里禀受气的，天本身又何尝有意作为呢？所以《彖传》说「大哉乾元，万物资始，乃统天」。用雷霆来鼓动它们，用风雨来滋润它们，云行雨施之后，蛰伏的虫豸就振奋起来，带甲壳的种子就绽裂开来，草木鸟兽流动生长、各自分化出形体，形质就都显露出来了。这一段是解释乾所谓的「元」和「亨」。

“大明终始，六位时成，时乗六龙以御天”者，圣人体元亨之徳，运用造化，以成位乎其中也。天之道有终有始，四时之代谢，六子之运动，循环无穷。圣人大明乎终始之运，故卦之六爻以时而成，潜、见、飞、跃不失其几，然后可以乗天地之正，御六气之辨也。

所谓「大明终始，六位时成，时乘六龙以御天」，是说圣人体现元、亨的德性，运用造化之功，从而在天地之间确立自己的位置。天道有终也有始，春夏秋冬四时的更替、震坎艮巽离兑六子卦所代表的运动，循环往复没有穷尽。圣人透彻明白这终而复始的运转，所以《乾卦》六爻是随时序而形成的：潜藏、显现、飞腾、跳跃，都不错过它的关键时机，这样才可以乘着天地的正道，驾驭阴阳风雨晦明六气的变化。

“乾道变化，各正性命，保合太和”，此释乾之所谓利贞也。天地絪缊，万物化醇，物有因形而移易者，亦有自有而入无、自无而入有者，此乾道变化之妙，故物各得正其性命以保合太和也。与生俱生者性也，命则所禀受于天者。保谓存之而不亡，合谓聚之而不散；保之合之，不失其太和，故能利且贞也。乾备此四徳，以统御羣形而为万物之宗；圣王体乾之四徳，以临制海内而为庶邦之长。乾与圣人各尽其刚健之徳，同功而异用，所以俱为域中之大欤。

「乾道变化，各正性命，保合太和」这几句，是解释乾所谓的「利」和「贞」。天地二气交密缠绵，万物由此化育醇厚，其中有的物类是因形体而发生转移变易的，也有的是从有走向无、又从无走向有的，这正是乾道变化的奥妙，所以万物各自能端正它的性命，以保全聚合那太和之气。与生命一同生成的叫做「性」，「命」则是从天那里禀受来的。「保」是说存住它而不使丧失，「合」是说聚住它而不使消散；能保住、能聚住，不失掉太和之气，所以能够有利而且正固。乾具备元亨利贞这四德，用来统御众多形体而成为万物的宗主；圣王体现乾的这四德，用来君临节制天下而成为万邦之长。乾与圣人各自尽了自己刚健的德性，功效相同而作用有别，所以两者同为天地之间的伟大存在吧。

《象》曰：“天行健，君子以自强不息。”《易》无非象，乾坤至大之物不可形容，故但言其用而巳。至健者，乾之用也；自强不息者，君子取法于乾也。天所以歴万古而无敝者，以息息不停，运而无迹也。君子体之以进徳修业，如成汤之昧爽丕显，坐以待旦；文王日昃不暇食，固足以继天道矣。盖处尊崇富贵之地，内有滛声美色之蠧，外有台池苑囿之观，自非以道制欲，未有不荒怠者。《中庸》曰“至诚无息”，不息则乆，非体本刚健，安能无作辍者乎？

《乾·大象传》说：「天的运行刚健不已，君子由此取法，自我奋发而不停息。」《易》里没有一样不是象，而乾、坤是极其广大的东西，无法用具体形状来描摹，所以只说它们的功用罢了。「至健」是乾的功用；「自强不息」则是君子从乾那里取法。上天之所以经历万古而不衰败，就因为它一息一息不曾停止，运转起来却又不留痕迹。君子体会这一点来增进德性、修治功业，就像商汤天不亮就昭明其德、端坐着等待天明，周文王忙到日头偏西还顾不上吃饭，这才真正足以承续天道。要知道，人一旦处在尊贵富厚的地位，内有淫声美色这类蠹害，外有楼台池沼苑囿这类玩赏，如果不能用道义节制欲望，没有不荒怠下去的。《中庸》说「至诚无息」，不停息才能长久；不是本体上刚健的人，怎么能做到不时作时辍呢？李光此语，实是对高宗偏安享乐、政事时作时辍的讽切。

夫子于彖辞之外，别以八卦错综取义，谓之《大象》。惟乾、坤、坎、离、震、兑、艮八纯卦无互体、合体、卦变之异，故坎曰“洊至”，离曰“明两”，震曰“洊雷”，兑曰“丽泽”，艮曰“兼山”，曰“随风”，各取一物以为象。而乾坤至大之物又异乎六子，故但云“天行健”“地势坤”而巳。此无象之象，众象之所宗也。

孔子在卦辞、彖辞之外，另用八卦交错综合的办法来取义，这就叫《大象传》。只有乾、坤、坎、离、震、兑、艮这几个八纯卦，没有互体、合体、卦变的种种差别，所以《坎卦》大象说「水洊至」，《离卦》说「明两作」，《震卦》说「洊雷」，《兑卦》说「丽泽」，《艮卦》说「兼山」，《巽卦》说「随风」，各自取一样具体的东西来立象。而乾、坤是极其广大的东西，又与六子卦不同，所以只说「天行健」「地势坤」罢了。这是没有具体物象的象，却是一切物象所共同宗主的。

初九：潜龙勿用。《象》曰：“潜龙勿用”，阳在下也。龙之为物，变化不测，因时而飞潜，故龙全其神；圣人渉世，消息盈虚，观时而进退，故能合于道。乾体纯阳，方羣阴在上，则退遁而潜伏。乾之初九，一阳之气方伏而未动，于卦为《复》，乃神龙蛰藏之时。犹圣贤君子当小人道长，则以俭徳避难，消声灭迹，惟恐入林之不深，况可求用于世而荣以禄哉？象言“阳在下”者，阳伏而在下，是阴方为主之时。

《乾卦》初九爻辞：「潜伏的龙，不要施展。」《小象传》说：「『潜龙勿用』，是因为阳气还处在下位。」龙这种东西，变化莫测，随着时势而或飞或潜，所以龙能保全它的神妙；圣人涉身世间，随着消长盈虚的形势，观察时机来决定进或退，所以能合于道。乾卦纯是阳爻，当众多阴气还压在上面的时候，就退避隐遁、潜伏起来。《乾卦》初九，是一阳之气刚刚伏藏、尚未发动的阶段，就卦象说相当于《复卦》，正是神龙蛰伏收藏的时候。这就好比圣贤君子碰上小人势力正在滋长的时候，便收敛德行、躲避祸难，销声匿迹，只怕自己躲进山林躲得不够深，哪里还谈得上求取世用、靠俸禄来荣显自己呢？《小象传》说「阳在下」，是说阳气潜伏而居于下位，正是阴气当权做主的时候。李光贬谪岭南时写这一段，说的是自己，也是说秦桧当国、正人退避的南宋朝局。

《文言》曰：“龙徳而隐者也。不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可，潜龙也。”盖有龙徳而潜隐，则当不易乎世者，不为时世所易也；不成乎名者，不为名髙之所累也；遯世无闷者，身否而心亨也；不见是而无闷者，举世非之而不见沮也；乐则行之，忧则违之，确乎其不可者，能顺乎消息之理而不为万物之所移也。

《乾·文言传》说：「这是有龙一样的德性而隐居不出的人。他不因世俗而改变自己，不刻意去成就名声，避世隐居而不烦闷，不被人认可也不烦闷；合意的事就去做，忧疑的事就避开，坚定得无法动摇，这就是潜龙。」大凡具有龙德而潜藏隐居的人，所谓「不易乎世」，是说不被当时的世风所改变；所谓「不成乎名」，是说不被高名所拖累；所谓「遯世无闷」，是说身处困顿而内心通泰；所谓「不见是而无闷」，是说举世都非议他，他也不因此沮丧；所谓「乐则行之，忧则违之，确乎其不可」，是说他能顺应消长盈虚的道理，而不被外物动摇。

又曰：“潜龙勿用，下也。”龙之潜隐，非得巳也，时尚未可而不强行，故伏而在下也。又曰：“潜龙勿用，阳气潜藏。”一阳之气方潜藏于九渊之下，是其时之未可有为也。又曰：“君子以成徳为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。”圣人观时为隐显，虽有成徳形于可见之行，方时屯否，故隐而未见，非终不见也；君子以成徳为行，行而未成，非卒不成也。圣人岂真无意于世哉？时未可用故也。圣人用时而不用于时，故不先时而动，亦不后时而缩也。其潜而勿用也，待时而巳；弗用者，非为时之所弃也，圣人当斯时而弗之用也，则用在我矣。

《文言传》又说：「『潜龙勿用』，是因为处在下位。」龙之所以潜藏隐伏，并不是它情愿如此，而是时机还不许可，就不勉强行动，所以伏处在下。又说：「『潜龙勿用』，是阳气还在潜藏。」一阳之气正潜藏在深渊之下，可见这个时候还不能有所作为。又说：「君子把养成的德性表现为行为，是每天都看得见的行为。所谓『潜』，是隐藏而未曾显现，行为尚未成就，所以君子暂不施展。」圣人观察时势来决定隐或显，虽然已有成就的德性表现在看得见的行为上，但正碰上艰难闭塞的时局，所以隐藏而不显现——并不是永远不显现；君子把成德表现为行为，只是行为尚未成就——并不是终究不能成就。圣人难道真的对世事无意吗？只是时机还不可用罢了。圣人是运用时势的人，而不是被时势所摆布的人，所以既不抢在时机之前妄动，也不落在时机之后退缩。他所以潜藏不用，只是在等待时机；所谓「不用」，并不是被时代抛弃了，而是圣人在这种时候自己选择不用——如此则用与不用的主动权仍然在我。这几句是李光自明心迹：谪居不是被弃，而是待时。

九二：见龙在田，利见大人。《象》曰：“见龙在田”，徳施普也。乾之六爻无人臣之位，圣人乗六爻以御天，升降上下，因时而飞潜。当初九阴长之时，不得不潜；九五阳盛之时，不得不飞，岂冇二哉？九二羣阴退听，出潜离隐，居中渐大，是圣人将有为有行之时，利泽可以及物矣。《象》曰“见龙在田，徳施普也”，田者，农所兴作以飬利万物者也。圣人居及物之地，可以施恩泽于天下，如田畤之利，其施普矣。

《乾卦》九二爻辞：「龙出现在田野上，宜于见到大人。」《小象传》说：「『见龙在田』，是德泽施布得普遍了。」《乾卦》六爻里没有一爻是人臣之位，圣人乘着六爻的时势来驾驭天道，或升或降、或上或下，随时机而飞腾或潜藏。碰上初九阴气滋长的时候，不得不潜；碰上九五阳气极盛的时候，不得不飞——难道是两个不同的人吗？到了九二，众阴退让听命，龙走出潜藏、脱离隐伏，居于下卦之中而气象渐大，这是圣人将要有所作为、有所行动的时候，恩泽利益已经可以及于万物了。《小象传》说「见龙在田，德施普也」，「田」是农夫耕作、用来养育利益万物的地方。圣人处在恩泽能够及物的地位，可以把恩惠施给天下，就像田地之利一样，它的施予是普遍的。

《文言》曰：“龙徳而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，徳博而化。《易》曰‘见龙在田，利见大人’，君徳也。”余卦皆以二为臣位，乾之六龙皆君徳也，故九二以龙徳而处正中之位，与五虽非相应，而或飞或见，各因其时。庸者，中之用也。孔子曰：“中庸之为徳也，其至矣乎！”庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，所以修胸中之诚，发而为言行者无非中庸也。此圣人居正中之地而能履正中之徳者，有此功徳足以善世，未尝自伐，故其徳溥博而能化治；至于能化，则虽顽犷者无不服从矣。

《乾·文言传》说：「这是有龙德而居中守正的人。平常的言语讲信实，平常的行为讲谨慎，防闲邪念、保存诚意，使世道向善而不自我夸耀，德性广博而能感化他人。《易》说『见龙在田，利见大人』，这是君主的德性。」其余各卦都把第二爻当作臣位，唯独《乾卦》六龙都是君德，所以九二凭着龙德处在居中得正的位置上，同九五虽然并不构成正应，但一个飞、一个见，各自顺着自己的时势。「庸」，就是中道的运用。孔子说：「中庸作为一种德性，真是最高的了吧！」平常言语讲信实，平常行为讲谨慎，防闲邪念、保存诚意，都是用来涵养胸中的诚，发而为言语行为，无一不合于中庸。这是圣人处在中正之地而又能实践中正之德的样子：有这样的功德足以使世道向善，却从不自夸，所以他的德性广博而能化育治理；到了能够化育人心的地步，即使是顽劣粗野的人也没有不服从的。

又曰：“君子学以聚之，问以辨之，寛以居之，仁以行之。《易》曰‘见龙在田’，君徳也。”九二一爻，称龙徳者一，称君徳者二，圣人深着其非人臣之位，能进徳修业则可渐跻乎大君之道也。聚者，储蓄其见闻也；辨者，辨析其义理也；寛者，不狭其所居也；行者，非独善其身也。利见大人者，非独利见九五之大人，能以利泽及物，则天下皆利见之矣，岂特二五自相求哉！

《文言传》又说：「君子靠学习来积聚学问，靠请教来辨明是非，用宽厚的心态自处，用仁爱的态度行事。《易》说『见龙在田』，这是君主的德性。」九二这一爻，称「龙德」的有一处，称「君德」的有两处，圣人再三点明它并不是人臣的位置——只要能增进德性、修治功业，就可以一步步登上大君之道。所谓「聚」，是储蓄自己的见闻；所谓「辨」，是辨析其中的义理；所谓「宽」，是不使自己的胸襟居处狭隘；所谓「行」，是不只顾独善其身。所谓「利见大人」，不单指有利于见到九五那位大人；只要能把恩泽利益施及万物，那么天下人都会因见到他而得利，哪里只是九二与九五两爻彼此相求而已呢！

九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。《象》曰：“终日乾乾”，反复道也。乾之六爻皆龙也，三独称君子，以得人位之正，不待象而明。当二卦之际，处重刚之中，上下皆乾，故曰“乾乾”。以九居三，至健也，稍进则登乎君位矣，祸福存亡之几间不容髪。圣人处此时也，则忧劳畏慎，不敢自暇自逸，故《象》曰“终日乾乾，反复道也”。三居下卦之极、上卦之下，终始之际，终则有始，天行也，反复皆不离乎道。君子体此刚健之徳，自强不息，虽宴息休暇安身之时，惕然有临深履薄之危，敬慎如此，故得无咎也。

《乾卦》九三爻辞：「君子整天勤勉不懈，到夜里还警惕得像面临危险一样，这样便不会有过错。」《小象传》说：「『终日乾乾』，是反复行在正道上。」《乾卦》六爻都是龙，唯独第三爻称「君子」，因为它得了人位之正，不必再借物象就已经明白。九三正当上下两个乾卦交接之际，处在重叠的刚爻当中，上面是乾、下面也是乾，所以说「乾乾」。以阳爻九居于第三位，是极刚健的，再往前一步就登上君位了，而祸与福、存与亡的分际，中间连一根头发都容不下。圣人处在这种时候，就忧勤畏慎，不敢让自己有片刻的闲暇安逸，所以《小象传》说「终日乾乾，反复道也」。第三爻位居下卦的顶端、上卦的下端，正在终与始交接的地方，终了便又开始，这是天道的运行，往复来去都不离开正道。君子体会这种刚健之德，自强不息，即使在燕居休息、安顿身体的时候，也仍然惕惕然像临深渊、履薄冰一样戒惧，敬慎到这个地步，所以能够没有过错。

《文言》曰：“君子进徳修业。忠信所以进徳也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”圣人处危疑之时，非孔子反复其辞，安知“终日乾乾，夕惕若厉”为进徳修业乎？忠信者，进徳之阶也；修辞立诚者，居业之具也。至与终，皆谓三也。知至而能至之，则居下卦之上而不失其几；知终而能终之，则处上卦之下而不废其义。故居上位而不骄，在下位而不忧，因时而惕，虽危无咎也。

《乾·文言传》说：「君子增进德性、修治功业。忠诚信实是用来增进德性的；修饬言辞、确立诚意，是用来守住功业的。知道该到达的目标而努力到达，就可以同他谈论几微之理；知道该终止的界限而适时终止，就可以同他一起守住义理。因此居上位而不骄矜，处下位而不忧惧，所以能勤勉不懈、随时警惕，虽然处境危险却没有过错。」圣人处在危险可疑的时候，若不是孔子这样反复申说，谁能明白「终日乾乾，夕惕若厉」讲的正是增进德性、修治功业呢？忠信，是增进德性的阶梯；修辞立诚，是守住功业的凭借。「至」和「终」，说的都是第三爻。知道该到达的而能到达，就是居于下卦的顶端而不错过时机；知道该终止的而能终止，就是处在上卦的下端而不废弃义理。所以居上位不骄矜，处下位不忧惧，随时机而戒惧，虽然危险却没有过错。

又曰：“终日乾乾，行事”者，乾以刚健之道进而行事，非潜隐之时也。又曰：“终日乾乾，与时偕行”者，乾生于子，统三男而长子用事，虽欲退遁不可得也，故知终曰乾乾者，与时而偕行也。又曰：“重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎。”三处重刚不中之位，又以阳居阳，髙亢之甚，巳过九二之中庸，故下不在田；未登九五之大位，故上不在天。当斯时也，欲进则有逼上之嫌，欲退则有失位之惧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。圣人虑患之意，纎悉周尽如此。

《文言传》又说「终日乾乾，行事」，是说乾以刚健之道向前推进而办事，这已经不是潜藏隐伏的时候了。又说「终日乾乾，与时偕行」，是说乾之气生于子位，统领震、坎、艮三个男卦而由长子当事，即使想退避隐遁也办不到，所以知道说「乾乾」，是要随着时势一同前行。又说：「重刚而不居中，向上不在天位，向下不在田位，所以要勤勉不懈、随时警惕，虽然危险却没有过错。」第三爻处在重刚而不居中的位置，又是以阳爻居阳位，高亢得厉害，已经越过了九二那种中庸之地，所以说「下不在田」；却又还没有登上九五的大位，所以说「上不在天」。在这种时候，想进则有逼迫君上的嫌疑，想退又有丢掉位置的恐惧，所以只能勤勉不懈、因时戒惧，虽危而无过错。圣人为人虑患的用心，细密周到到这个地步。这也正是李光对身居近臣之位者进退两难的现身之论。

九四：或跃在渊，无咎。《象》曰：“或跃在渊”，进无咎也。九四虽以阳刚处阴爻，然巳在下卦之上，有进而巳。渊者，神龙所居，物所不能害也。在渊而能跃，则升降变化举皆在我，孰能制之？故不如九三之危，直曰无咎也。四为阴位，有渊之象；与五同体，有跃之象。势既至此，虽欲退就安全之地不可得也，故《象》曰“进无咎也”。汤伐桀，升自陑；武王师逾孟津，斯其时乎！

《乾卦》九四爻辞：「或许腾跃而起，或许仍在深渊，没有过错。」《小象传》说：「『或跃在渊』，是说前进也没有过错。」九四虽然是以阳刚之爻处在阴位上，但已经越过下卦而居其上，只有前进一条路了。「渊」是神龙居住的地方，外物伤害不到它。身在深渊而又能腾跃，那么上升下降、变化进退全都由我做主，谁能制约得了？所以不像九三那样危疑，而径直说「无咎」。第四爻是阴位，有深渊的象；它与第五爻同在上卦，有腾跃的象。形势既然到了这一步，即使想退回安全的地方也办不到了，所以《小象传》说「进无咎也」。商汤讨伐夏桀，从陑地进兵；周武王的军队渡过孟津——大概就是这样的时候吧！

《文言》曰：“上下无常，非为邪也；进退无恒，非离羣也。君子进徳修业，欲及时也，故无咎。”九四位升于外，履重刚之险，居不中之地，一上一下，疑于为邪；一进一退，疑于离羣。圣人方进徳修业，欲乗可为之时，时不可失，故上下进退，使人莫得而测也。又曰“自试”者，此舜之歴试诸艰也。曰“乾道乃革”者，四近九五之位，与上同体，此汤武革命，应乎天而顺乎人也。

《乾·文言传》说：「或上或下没有常规，并不是要做邪僻的事；或进或退没有定则，并不是要脱离同类。君子增进德性、修治功业，是想赶上时机，所以没有过错。」九四的位置已升到外卦，踏在重刚的险境上，处在不居中的地位，一上一下，容易被人怀疑是邪僻；一进一退，容易被人怀疑是背离同类。其实圣人这时正在增进德性、修治功业，想乘着可以有为的时机，而时机是不能错过的，所以他上下进退，让人无从揣测。《文言传》又说「自试」，指的是舜历经种种艰难的试炼。说「乾道乃革」，是因为第四爻靠近九五之位，与上卦同体，这正像商汤、周武的革命，上应天心、下顺人意。

又曰：“九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人。”此正圣人危疑之时，故曰“或跃”，或者，疑之也。居危疑之地，能以道消息而卒不为人所疑，故得无咎也。乾至九四，舜、禹居摄之时也，孔子于此反复周慎如此，不然，其能免乎？

《文言传》又说：「九四重刚而不居中，向上不在天位，向下不在田位，居中又不在人位。」这正是圣人处境危疑的时候，所以爻辞说「或跃」——「或」字，就是迟疑不定的意思。身处危疑之地，能够按照道理来把握进退消长，最终不被人猜疑，所以才能没有过错。《乾卦》到了九四，相当于舜和禹代理天子摄政的阶段，孔子在这里反复叮咛、周密审慎到这个地步；如果不这样，他们又怎么能免于祸患呢？

九五：飞龙在天，利见大人。《象》曰：“飞龙在天”，大人造也。九五以刚健履正中之位，变化不测，故曰“飞龙在天”者，位乎天徳，升乎天位也。当草昧云扰之时，则天地闭而贤人隐；有圣人出，豪杰智谋翕然响应，天下莫不利见之也。有尧舜之君，则有皋、稷、契之臣；有汤武之师，则有伊尹、太公之佐。故二五两爻皆曰“利见大人”，以见上下之相湏也，故《象》曰“飞龙在天，大人造也”。造者，至也；声气之同，不约而，故曰造也。

《乾卦》九五爻辞：「龙飞腾在天上，宜于见到大人。」《小象传》说：「『飞龙在天』，是大人来到了。」九五以刚健之德踏在中正之位上，变化莫测，所以说「飞龙在天」，意思是它的德性合乎天德，它的地位升到了天位。当天下草创昏乱、如云扰攘的时候，天地闭塞而贤人隐退；一旦有圣人出世，豪杰之士、智谋之臣就一齐响应，天下没有人不因见到他而得利。有尧舜那样的君主，就有皋陶、后稷、契那样的臣子；有商汤、周武那样的统帅，就有伊尹、太公那样的辅佐。所以九二、九五两爻都说「利见大人」，用来表明上下彼此需要，因此《小象传》说「飞龙在天，大人造也」。「造」就是「至」，声气相同的人不约而〔同〕，所以叫做「造」。（「不约而」下底本脱一字。）

张良、韩信之从汉王，耿弇、邓禹之从光武，房玄龄、杜如晦之辅唐太宗，皆心徳之同，如水火之就燥湿，风云之从龙虎。故《文言》曰：“同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”

张良、韩信追随汉高祖，耿弇、邓禹追随汉光武帝，房玄龄、杜如晦辅佐唐太宗，都是内心德性相同的缘故，就像水往湿处流、火往干处烧，风随虎起、云随龙生一样。所以《乾·文言传》说：「同样的声音互相应和，同样的气息互相寻求；水流向低湿处，火烧向干燥处；云跟随着龙，风跟随着虎。圣人兴起，万物就都能看清了。本源出于天的亲附上方，本源出于地的亲附下方，各自跟从自己的同类。」

盖君子则有君子之类，小人则有小人之类，资适相逄。故邪臣不能事明君，暗主不能容正士。上有九五中正之君，则下有九二刚直之臣。君臣相遇，古人谓之千载一时，讵不然哉！又曰：“飞龙在天，上治”者，在上而可以致治，势足以有行也。

大凡君子自有君子的一类，小人自有小人的一类，禀性相近的自然凑到一处。所以邪佞之臣侍奉不了英明之君，昏暗之主也容不下正直之士。上面有九五那样中正的君主，下面就有九二那样刚直的臣子。君臣能够相遇，古人称之为「千载一时」，岂不正是如此！李光此叹，实为南宋君相不明、正士见斥而发。《文言传》又说「飞龙在天，上治」，是说身居上位就可以造成治世，权势足够推行自己的主张。

又曰：“飞龙在天，乃位乎天徳”者，九五之君如飞龙在天，则造乎神圣之域，合散消息与天同徳矣。故终之曰：“夫大人者，与天地合其徳，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？”此皆仲尼盛赞九五之徳，而正名曰大人，宜天下之所利见也。

《文言传》又说「飞龙在天，乃位乎天德」，是说九五这位君主如同飞龙在天，已经进入神圣的境界，聚合离散、消长盈虚都与上天同德了。所以最后总结说：「所谓大人，他的德性与天地相合，他的光明与日月相合，他的秩序与四时相合，他所定的吉凶与鬼神相合。在天时之先行动，上天也不违背他；在天时之后行动，他也奉行天的时序。上天尚且不违背他，何况是人呢？何况是鬼神呢？」这些都是孔子极力称赞九五的德性，并正式给他定名为「大人」，天下人自然都以见到他为利。

上九：亢龙有悔。《象》曰：“亢龙有悔”，盈不可久也。乾刚至上九，则位已极矣。阴阳之理，未有极而不反者。扬雄曰：“圣人之道犹日中。”日之既中，无不昃者。处天位之尊，据崇髙富贵之极，茍不知消息盈虚之理，虽以圣人居之，未有无悔吝者。盖四时之运，功成者去。老氏曰：“功成名遂身退，天之道也。”《泰》之上六“城复于隍”，《剥》之上九“硕果不食”，以见穷上者未有不反下者也。

《乾卦》上九爻辞：「升得过高的龙会有悔恨。」《小象传》说：「『亢龙有悔』，是因为盈满的状态不能长久。」乾的刚健到了上九，位置就已经到顶了。阴阳的道理，从没有达到极点而不返转的。扬雄说：「圣人之道好比正午的太阳。」太阳一旦到了正中，没有不接着偏西的。身处天位的尊贵，占据崇高富贵的顶点，如果不懂得消长盈虚的道理，即使是圣人处在那个位置上，也没有不生出悔恨的。要知道四季的运行，功成的那一个就该退去。老子说：「功成名遂身退，这是天道。」《泰卦》上六说「城墙倒塌回壕沟里」，《剥卦》上九说「最大的果子没有被吃掉」，都是用来表明：走到最上头的，没有不返回下面的。

故《文言》曰：“贵而无位，髙而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”上九亢阳之地，六爻虽统谓之六位，初、上者事之终始而非位也。《繋辞》但称二四、三五同功而异位，不及初、上，可识矣，故曰“贵而无位”也。乾，纯阳之卦，下皆无应，无民之象也。无位无民，贤人在下而不为之用，此可退之时也。

所以《乾·文言传》说：「地位尊贵却没有实际的爵位，身居高处却没有百姓，贤人虽在下位却不来辅佐他，因此一有举动就生悔恨。」上九是阳气亢极之地。六爻虽然统称「六位」，但初爻和上爻只是一件事的开端与结局，并不算真正的「位」。《系辞传》只说第二爻与第四爻、第三爻与第五爻功用相同而位次不同，并不提初爻和上爻，由此就可以明白了，所以说「贵而无位」。《乾卦》是纯阳之卦，下面各爻都没有相应的阴爻，这就是「无民」的象。既没有实位又没有百姓，贤人在下面却不肯为他所用，这正是应当引退的时候。

又曰：“亢龙有悔，穷之灾也。”盖阳数穷于九，六位穷于上，茍不知变，则灾祸随之。又曰：“亢龙有悔，与时偕极。”偕极者，不能消息盈虚，与时偕行，昧乎变通之机，穷而不知变也。故尧老不得不传之舜，舜老而不得不传之禹。观其命舜、禹之辞曰：“天之厯数在尔躬，执其中，四海困穷，天禄永终。”若尧舜者，可谓知此矣。故曰：“知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！”

《文言传》又说：「『亢龙有悔』，是走到穷尽而招来的灾祸。」阳数到九就穷尽了，爻位到上爻也穷尽了，如果不懂得变通，灾祸就跟着来。又说：「『亢龙有悔』，是同时势一起走到了极点。」所谓「偕极」，是说他不能随消长盈虚而与时俱进，昧于变通的关键，走到穷处而不知道改变。所以尧年老了不得不把天下传给舜，舜年老了也不得不传给禹。看他们任命舜和禹时的话说：「上天的历数落在你身上，执守其中道；假使四海困穷，上天给的禄位就永远终结了。」像尧舜这样的人，可以说是懂得这个道理了。所以《文言传》说：「懂得进退存亡的分寸而又不失其正道的，大概只有圣人吧！」

虽然，“悔吝者，言乎其小疵也”。亢之为言，谓力足以抗彼也。以乾徳之刚健，若久居大位，威福自我，孰能倾之？自禹汤而下，皆传诸子孙，歴年数百，岂必尽逃祸败也哉？故曰：“亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知，其惟圣人乎！”

话虽如此，《系辞传》说「悔和吝，讲的只是小小的瑕疵」。「亢」这个字，是说力量足以抗衡对方。凭乾德的刚健，如果长久居于大位，威权赏罚都出于自己，谁能动摇得了他？自从禹和汤以下，都把天下传给子孙，历时数百年，难道就一定都逃不掉祸败吗？所以《文言传》说：「所谓『亢』，就是只知前进而不知后退，只知保存而不知灭亡，只知获得而不知〔丧失〕；能不这样的，大概只有圣人吧！」（「知得而不知」下底本脱「丧」字。）

仲尼之意，以为非夫圣人不能升降变化，握其机权，使合散消息常在我而不在彼也，岂非天下至刚至健之徳哉！如使后世之君惧亢龙之有悔，必求贤人而授以天下，则是启攘夺之风，开觊觎之门，天下纷纷，何时而定乎？善乎韩愈之言曰：“尧舜之传贤也，欲天下之得其所也；禹之传子也，忧天下后世争之之乱也。”其知此乎！

孔子的用意在于：不是圣人就不能自如地升降变化、掌握那关键的权柄，使聚合离散、消长盈虚的主动权始终在自己手上而不落到别人手上——这难道不正是天下最刚最健的德性吗！假如后世的君主害怕「亢龙有悔」，就一定要去物色贤人把天下让给他，那就等于开启了争夺的风气、打开了觊觎的门径，天下纷纷扰扰，什么时候才能安定？韩愈的话说得好：「尧舜把天下传给贤人，是要让天下人各得其所；禹把天下传给儿子，是忧虑后世为争夺而生祸乱。」他大概是懂得这个道理的吧！李光反对轻言禅让，正是针对当时朝廷内外围绕君权的种种非分之想。

用九：见羣龙无首，吉。《象》曰：“用九”，天徳不可为首也。乾体纯刚，六爻皆以九为用，圣人能用此纯刚以御天下，故羣刚莫不为我用。乾之六爻莫相统一，非如余卦可举一而明、立主以定也。方羣雄角逐之时，善用阳刚者必不为称首，不善用者则为世所指名；为世指名，必将合而攻我矣。汉祖卒灭项氏，光武卒降刘盆子，皆不为之首也；陈胜首事，则祸不旋踵矣。故《象》曰“天徳不可为首也”。天之道虚而不屈，应而不藏，未尝先物而动也；能体乎天徳，故不为之首也。《文言》曰：“乾元用九，天下治也。”乾元者，万物之始，众善之长也，能体乾元而用此刚直之徳，则天下治也。又曰：“乾元用九，乃见天则。”天之法象莫大于用九，圣人能尽其道，则不违乎天则而与乾同功矣。

《乾卦》用九爻辞：「看见一群龙都不争着为首，吉利。」《小象传》说：「所谓『用九』，是天德不可以争先为首。」乾卦通体纯是刚爻，六爻都以「九」为用，圣人能运用这纯刚之道来驾驭天下，所以众多刚强之人无不为我所用。《乾卦》六爻彼此并不相统属，不像其他卦可以举出一爻为主而全卦意义就定了。正当群雄角逐的时候，善于运用阳刚的人一定不肯抢着做带头的；不善于运用的人就会被天下人点名，一旦被点了名，众人必定联合起来攻打我。汉高祖最终消灭项羽，汉光武帝最终迫降刘盆子，都是因为他们不肯做那个带头的；陈胜第一个起事，祸患转眼就临头了。所以《小象传》说「天德不可为首」。天道虚而不至于屈竭，感应而不隐藏，从不抢在万物之前行动；能够体会这种天德，所以不肯做带头的。《乾·文言传》说：「乾元运用九这一纯刚之道，天下就治理好了。」所谓乾元，是万物的开端、众善的首领；能够体现乾元而运用这种刚直的德性，天下自然就治理好了。《文言传》又说：「乾元运用九，于是显现出上天的法则。」上天的法象没有比「用九」更大的了，圣人能够把这个道理尽到极处，就不违背天的法则，而与乾具有同样的功效了。

坤下坤上。坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋，安贞吉。乾坤二物，异体而同用，异位而同功，故乾元资始而坤元资生，有君臣之象焉，故四徳者乾坤之所同也。然乾以不言所利为大，自坤以下各指一事以为利。坤虽与乾合体，亦指言利牝马之贞。坤之致用，尤以柔顺而贞为所利之大，人臣之道也。

《坤卦》，下卦是坤、上卦也是坤。卦辞说：「元亨，宜于像母马那样的守正。君子有所前往，抢先就迷失方向，随后才找到主人。往西南方去有利，能得到同类；往东北方去会失去同类。安于守正就吉利。」乾和坤这两样东西，形体不同而功用相同，位置不同而功效一致，所以乾元使万物借它而开始，坤元使万物借它而生成，其中就含着君与臣的象，因此元亨利贞四德是乾坤所共有的。不过乾以不指名说出所利何在为大，从坤以下各卦都各指一件事作为所利。坤虽然与乾同体，也仍要指明说「利牝马之贞」。坤发挥作用，尤其以柔顺而又守正为最大的利益所在——这正是为人臣者应守的道理。

“君子有攸往”者，臣道固以柔顺为主，然不以正济，则枉道偷合，为鄙夫妾妇之道者多矣。有攸往者，如伊尹之就桀，孟子见齐、梁之君是也，有辞受可否之义焉，故道合则从，不合则去。小人枉道乾禄，一于求合而巳，故惟君子为可。盖君子能敬以直内，义以方外，如六二之动，则不疑其所行也。

卦辞说「君子有攸往」，是因为臣道固然以柔顺为主，但如果不用正道来调剂，就会歪曲正道去苟合取容，落到鄙夫和妾妇那种路数上去的人可太多了。所谓「有所前往」，就像伊尹前去投奔夏桀、孟子去见齐宣王和梁惠王那样，其中含着辞受与可否的义理：道合就跟随，不合就离开。小人歪曲正道去求取俸禄，一味只想着迎合罢了，所以只有君子才可以这样往。因为君子能够用敬使内心正直，用义使行为方正，就像《坤卦》六二那样行动，对自己所做的事就不会有疑虑。

“君子有攸往”，继之以“先迷后得主”，人臣之道虽志在得君，又恶不由其道。如伊尹耕有莘之野，必待三聘而后行；诸葛亮卧草庐之中，必待三顾而后见。盖先则迷惑而失道，后则顺而得常，此人臣进退去就之大节也。

卦辞说了「君子有攸往」，紧接着说「先迷后得主」。为人臣的道理，虽然志在得到君主的知遇，却又厌恶不循正道去取得。像伊尹在有莘之野耕田，一定要等到成汤三次聘请才肯出山；诸葛亮高卧草庐之中，一定要等到刘备三次登门才肯相见。抢在前头就迷惑而失掉正道，随后而应就顺当而合于常理，这是为人臣者进退去就的大节所在。

“利西南得朋，东北丧朋”何也？坤，纯阴之卦也。西南阴位，朋者其同类也；东北阳位，阴非阳不能独成其功，臣非君不能独成其道。故丧其同类之阴，以从刚徳之阳，然后可与有为，无躁求失守之嫌，而获安贞之吉也。王弼云：“行之不以牝，利之不以永贞，方而又刚，柔而又圆，求安难矣。”盖坤虽以顺为主而有贞焉，虽以柔为体而有刚焉，则不入于邪矣。先儒皆以“先迷后得主”“利西南得朋”，利字属下文；程氏欲以利字属上文，云“先迷后得主利”，至《文言》“先迷后得主”，则云主字下脱利字。不若从其旧之为愈。观《蹇》《解》二卦皆曰“利西南得朋”，何独于此而疑之哉？

卦辞说「利西南得朋，东北丧朋」，这是什么道理？坤是纯阴之卦。西南是阴的方位，「朋」指的是它的同类；东北是阳的方位。阴离开阳就不能独自成就功业，臣子离开君主也不能独自成就他的道。所以要舍弃同类的阴而去追随刚德的阳，然后才可以有所作为，不会有急躁求进、失掉操守的嫌疑，从而获得「安贞」的吉利。王弼说：「行动起来不取母马的柔顺，得利时不守长久的正固，方正之外又添刚硬，柔弱之外又添圆滑，这样想求安稳就难了。」大概坤虽然以顺为主，其中却含着「贞」；虽然以柔为体，其中却含着「刚」，这样才不至于流入邪路。从前的儒者都把「先迷后得主」和「利西南得朋」断开读，「利」字归属下句；程颐却想把「利」字归属上句，读作「先迷后得主利」，到了《坤·文言传》只作「先迷后得主」，他就说「主」字下面脱漏了一个「利」字。这样改，还不如依从旧读来得妥当。看《蹇》《解》两卦也都说「利西南」，为什么偏偏在《坤卦》这里要生疑呢？

《彖》曰：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，徳合无疆，含光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终冇庆。安贞之吉，应地无疆。”坤元虽不若乾之大，然其资生万物亦不可有加矣，故曰“至哉坤元”也。盖天以气始而地以形生，天道日运而不穷，一嘘一吸而岁功成；地隤然而处乎下，岂能违之哉？天之覆焘万物，四维上下不可测度，古往今来无有穷尽，可谓无疆矣。地能以厚徳持载之，则与天合矣；天地合徳，故能含光大、品物咸亨也。

《坤·彖传》说：「极至啊坤元，万物靠它而生成，它顺从地承接着天。坤深厚而承载万物，德性合于无边无际，包含着光辉广大，各类物种都因而亨通。母马属于地一类的物，在大地上行走没有边际，柔顺而利于守正。君子有所行动，抢先就迷失正道，随后顺应就得到常理。往西南得到同类，是同一类的一起走；往东北失去同类，最终反而有喜庆。安于守正的吉利，正与大地的无边无际相应。」坤元虽然不像乾那样广大，但它生成万物的功劳也无以复加了，所以说「至哉坤元」。要知道天以气开创、地以形生育，天道每天运转而不穷尽，一呼一吸之间一年的功效就完成了；大地厚重地安处在下方，怎么能违背它呢？上天覆盖庇护万物，四方上下无从测度，从古到今没有穷尽，可以说是「无疆」了。大地能用深厚的德性承载它，就与天相合了；天地德性相合，所以能包含光辉广大，使各类物种都亨通。

地以柔顺为正，故有牝马之象。然行天莫如龙，行地莫如马，行地无疆，非有刚健之材不能也。牝马虽柔顺而利于贞固，是柔而能刚、弱而能强；若一于柔顺，则妾妇之道尔，非君子之所行也。盖坤之道専以象人臣，虽以柔顺为体而有贞焉，则刚健矣。如此乃能与坤徳相应，故安贞之吉应地无疆也。此三无疆所以各不同也。

大地以柔顺为正，所以取母马为象。然而在天上飞行没有比得上龙的，在地上行走没有比得上马的；要在大地上行走而没有边际，不是具备刚健之材的就办不到。母马虽然柔顺，却利于贞正坚固，这就是柔而能刚、弱而能强。如果一味只有柔顺，那就是妾妇的路数，不是君子所当行的。坤之道专门用来象征人臣，虽然以柔顺为本体，其中却含着「贞」，那就是刚健了。这样才能与坤的德性相应，所以「安贞之吉」正与大地的无边无际相应。《彖传》里三处说「无疆」，含义各不相同，道理就在这里。李光此说，正是要替人臣立一条「顺而能贞、柔而有守」的界线，不许把柔顺读成一味逢迎。

《象》曰：“地势坤，君子以厚徳载物。”乾《大象》曰“天行健，君子以自强不息”，坤《大象》曰“地势坤，君子以厚徳载物”，乾坤之道皆圣贤所取法也。天地者，乾坤之体也。乾健而坤顺，地势非止于顺，而大体则顺也。人臣非体坤之厚徳，曷足以任重致逺，以当国之大事哉！

《坤·大象传》说：「大地的形势是坤顺，君子由此取法，用深厚的德性来承载万物。」《乾卦》大象说「天行健，君子以自强不息」，《坤卦》大象说「地势坤，君子以厚德载物」，乾坤两卦的道理都是圣贤所取法的对象。天和地，是乾和坤的实体。乾的性格是健，坤的性格是顺；大地的形势并不只有顺这一面，但就大体而言是顺的。为人臣的若不能体现坤那样深厚的德性，怎么足以担当重任、行走远路，去承担国家的大事呢！

初六：履霜，坚冰至。《象》曰：“履霜坚冰”，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。履霜者，寒之始也；坚冰者，寒之极也。方履霜而有坚冰之象。盖柔顺者，坤之道，人臣之象也。臣道固贵乎柔顺，然顺而不巳，则阿谀迎合，其始甚比，其终也祸有不可胜言者。唐髙宗欲立武氏，大臣皆力争，长孙无忌、褚遂良相继以死，李绩独曰：“此陛下家事，何湏问外人？”武氏立而唐之社稷几殱焉。秦二世专任赵髙，卒有望夷之祸。

《坤卦》初六爻辞：「脚踏上薄霜，坚冰就快到了。」《小象传》说：「『履霜坚冰』，是阴气开始凝结；顺着这条路一步步发展下去，就到了坚冰的地步。」踏霜，是寒冷的开端；坚冰，是寒冷的极点。刚刚踏在霜上，就已经含着坚冰的征兆。柔顺是坤的道理，也是人臣的象征。臣道固然贵在柔顺，但顺从没有止境，就变成阿谀迎合：起初不过是格外亲附，到头来所酿成的祸患却说也说不完。唐高宗要立武则天为后，大臣们都极力谏争，长孙无忌、褚遂良相继因此送命，只有李勣一个人说：「这是陛下的家事，何必去问外人？」结果武氏立为皇后，唐朝的社稷几乎被断送。秦二世专门信任赵高，终于酿成望夷宫之祸。李光举这两个例子，暗中说的正是当朝顺从秦桧的那一班人。

故孔子曰：“臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。《易》曰‘履霜坚冰至’，盖言顺也。”夫始于顺，其极至于穷凶极恶而不可制，故《易》之初六首以为戒也。虽然，乾坤合体，一刚一柔，本以相济，以刚健之主而御柔顺之臣，天下之常理也，圣人之意盖为后世之虑如此。

所以孔子在《坤·文言传》里说：「臣子杀害君主，儿子杀害父亲，都不是一朝一夕的缘故，它的由来是逐渐积累的，只因为该辨明的时候没有及早辨明。《易》说『履霜坚冰至』，讲的就是一个『顺』字。」起初只是顺从，发展到极点却成了穷凶极恶而无法控制，所以《坤卦》初六一开头就拿它来作警戒。话虽如此，乾坤本是一体，一刚一柔，原本用来互相调剂：由刚健的君主来驾驭柔顺的臣子，这才是天下的常理。圣人的用意，正是这样替后世作长远打算。

六二：直方大，不习无不利。《象》曰：六二之动，直以方也；“不习无不利”，地道光也。《易》以五为君位，二为臣位，以六居二，人臣而处阴位，位之正中者也，故无初六驯致之渐、六四逼上之嫌，可以守道而行志矣。夫尽道事主，既直且方，鲜有不蹈祸悔者；惟六二以阴柔处下，故得任其直方，引其党类，而朝无忌恶之者。唐虞之际，皋、夔、稷、契之徒咸聚之朝廷，此臣道之大也，以此事上，往无不利矣，何疑之有哉？故曰“敬义立而徳不孤”，“直方大，不习无不利”，则不疑其所行也。

《坤卦》六二爻辞：「正直、方正、宏大，不必学习也无所不利。」《小象传》说：「六二的行动，是正直而方正的；『不习无不利』，是地道在放光。」《易》以第五爻为君位，第二爻为臣位；用阴爻六居于第二位，是人臣而处在阴位上，位置又中又正，所以既没有初六那种一步步积渐的隐患，也没有六四那种逼近君上的嫌疑，可以守住正道而施行自己的志向了。要知道尽着道理侍奉君主，既正直又方正的人，很少有不遭祸招悔的；只有六二以阴柔之质处在下位，所以能够放手施展他的正直方正，援引他的同道，而朝廷上没有人猜忌厌恶他。唐尧虞舜的时代，皋陶、夔、后稷、契这些人都聚集在朝廷之上，这才是臣道的极致；拿这样的态度事奉君上，走到哪里都无不利，还有什么可疑虑的呢？所以《文言传》说「敬和义树立起来，德就不会孤立」；「直方大，不习无不利」，也就是对自己所做的事毫不疑虑。

六三：含章可贞，或从王事，无成有终。《象》曰：“含章可贞”，以时发也；“或从王事”，知光大也。人臣积善在巳，了然使家喻户晓，必有忌恶之者，惟深自晦匿，然后可以守正而行志。故竭力以从王事，有功而不敢成，亦不敢贻患于后，而卒能终之，但归羙以报其上尔。如此，庶免于咎悔，周公之事成王是也。

《坤卦》六三爻辞：「含蓄着文采而可以守正，或者出来办君王的事，不居其成功而能有好结局。」《小象传》说：「『含章可贞』，是要等时机成熟才发出来；『或从王事』，是他的智慧光大。」为人臣的把善行积累在自己身上，如果明明白白弄得家喻户晓，必定会招来忌恨厌恶他的人；只有把自己深深地隐藏起来，然后才能守住正道而施行志向。所以他竭尽全力去办君王的事，有了功劳却不敢据为己有，也不敢给日后留下祸患，最终能把事情做完，只是把美名归给君上作为报答罢了。这样做，才有希望免于灾咎和悔恨，周公事奉周成王就是如此。

盖六三处下卦之上，以阴居阳，人臣之极位也；又坤无正主，其道弱，此正大臣嫌疑危惧之时，故致其曲折如此。使君臣道合，无所疑间，任之专而付之重，有功而见知，则臣岂当蔵其智谋，不以时发哉？孟子曰：“人有所不为，然后可以有为。”人臣内有积羙之徳，当可行之时，则动而不括矣；外有能为之才，尽恭顺之道，则功业见乎时矣。故《象》曰“含章可贞，以时发也；或从王事，知光大也”。

六三处在下卦的顶端，以阴爻居阳位，是人臣所能到达的极高位置；加上《坤卦》没有真正的君主，臣道显得单弱，这正是大臣最容易受猜嫌、最觉危惧的时候，所以爻辞才把话说得这样曲折。假使君臣之道相合，中间没有猜疑离间，君主专一地信任他、郑重地托付他，有功劳又能被了解，那么做臣子的又何必藏起自己的智谋、不肯适时施展呢？孟子说：「人要有所不为，然后才能有所作为。」为人臣的内心积蓄着美好的德性，碰上可以施行的时候，一行动就通畅无阻；外面又有能办事的才干，再尽到恭敬顺从的道理，功业自然就在当世显现出来了。所以《小象传》说「含章可贞，以时发也；或从王事，知光大也」。

六四：括囊，无咎无誉。《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。坤，臣道也。六五得人臣正位，而四为未得位、得时者，否泰之分繋乎四之用否，其责任甚大；进而至五，则发为事业有不可掩者矣。括囊，盖内充其徳、静以待时之义，汉儒乃以“括囊不言”为训，岂不陋哉！坤在内为括囊，孔子释之曰“盖言谨也”，谨于养徳，谨于正巳也。六四一爻最近君位，乃人臣居髙履危、处嫌疑之地，当闭藏知谋，如囊之括结其口，不复出纳，以为明哲保身之谋，圣人发此爻为万世人臣之戒，则善矣。

《坤卦》六四爻辞：「像扎紧口袋一样，没有过错也没有称誉。」《小象传》说：「『括囊无咎』，是谨慎就不会招害。」坤讲的是臣道。六五得到了人臣的正位，而六四则是还没有得位、只是得时的一爻；国势是闭塞还是通泰，关键就系在六四用与不用之间，它的责任非常重大。等它前进到第五爻的位置，发挥出来的事业就有掩藏不住的了。「括囊」，本是内里充实自己的德性、安静地等待时机的意思，汉代的儒者却把它训解成「扎住口袋不说话」，岂不太浅陋了！坤在内卦是「括囊」之象，孔子解释它说「大概讲的是谨慎」——谨慎地涵养德性，谨慎地端正自身。六四这一爻最靠近君位，正是人臣居于高处、脚踏危地、身处嫌疑之境的时候，应当把才智谋略收藏起来，像口袋扎紧了口、不再进出东西一样，作为明哲保身的打算；圣人发明这一爻，作为万世人臣的鉴戒，也算是好意了。

虽然，大臣以道事君，不可则止。若君有失徳而不敢諌，朝有阙政而不敢言，则是冐宠窃位、持禄养交，岂圣人垂训万世之意哉？盖坤之六五，非女君则摄主也，斯正屯否隔絶、贤人隐遁避祸之时。故《文言》曰：“天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。”若巳在髙位，如《遯》之初六，危至而后求行，是速其祸，故《遯》尾之厉，不往何灾也。方其时也，虽循黙可也；不然，则是凡为大臣皆当坐视国之颠覆，孰任其咎？学《易》者不观其时、不悟其几，曷足以圣人之言哉！

话虽如此，大臣是要按正道事奉君主的，行不通就该辞职。如果君主有失德的地方却不敢进谏，朝廷有缺失的政事却不敢开口，那就是冒领恩宠、窃据高位，守着俸禄、结交权贵，这哪里是圣人垂训万世的本意呢？须知《坤卦》六五所指的，不是女主临朝就是权臣摄政，那正是艰难闭塞、上下隔绝、贤人隐退避祸的时候。所以《坤·文言传》说：「天地交感变化，草木就繁茂；天地闭塞不通，贤人就隐退。」如果自己已经身居高位，就像《遯卦》初六那样，等危险临头才想抽身，那是加速祸患，所以《遯卦》初六讲「遯尾之厉」，只要不往前走也就没有灾祸。在那样的时候，即使因循沉默也还说得过去；若不是这样的时候还要沉默，那就等于凡是做大臣的都该坐视国家倾覆，责任又该谁来承担？学《易》的人不看清所处的时势、不领悟其中的几微，怎么配来讲圣人的话呢！这一段是李光全书最见血性之处：他把「括囊」只许给贤人退隐之时，绝不许当权大臣拿来替自己的缄默开脱。

六五：黄裳，元吉。《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。乾无臣位，故九二称“见龙在田”；坤虽无君位，然五实君位，曰“黄裳元吉”者，凡以为戒云。黄，中央之色；裳，下体之饰。是人臣据南向之位，秉大君之权，而能居中守正，不失臣节，吉莫大焉，文孰甚焉！伊尹、周公是也。故《文言》曰：“君子黄中通理，正位居体，羙在其中，而畅于四支，发于事业，羙之至也。”

《坤卦》六五爻辞：「黄色的下裳，大吉。」《小象传》说：「『黄裳元吉』，是文采蕴含在中位。」《乾卦》里没有臣位，所以九二称「见龙在田」；《坤卦》里虽然没有君位，可是第五爻实际上就是君位，爻辞说「黄裳元吉」，一概都是为了作警戒。黄是中央的颜色，裳是下身的服饰。这就是说：人臣占据了面南而坐的位置，掌握着大君的权柄，却仍能居中守正，不失掉臣子的名节，那吉利没有比这更大的，文采也没有比这更盛的了——伊尹、周公就是这样的人。所以《坤·文言传》说：「君子内怀中和之德而通达文理，居于正位而安处其体，美好蕴含在里面，而畅达于四肢，发挥在事业上，这是美到极点了。」

上六：龙战于野，其血黄。《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。人臣久据大位，操生杀之权，内有震主之威，下有非觊之望，自非伊尹、周公，一旦欲释位而去，则祸不旋踵矣。以霍光之忠，身死之后犹不免灭族之祸，故其势必至于战；战则冇胜冇负，君臣两伤。

《坤卦》上六爻辞：「龙在郊野上交战，流出的血是黄色的。」《小象传》说：「『龙战于野』，是它的道路走到尽头了。」为人臣的长久占据高位，掌握生杀大权，对内有震慑君主的威势，下面又有一班人怀着非分的指望，除非是伊尹、周公那样的人，一旦想放下权位抽身离去，祸患转眼就到。以霍光的忠诚，死后尚且免不了灭族之祸，所以形势必然发展到「战」的地步；一交战就有胜有负，君与臣两败俱伤。

坤之上六，其见于初爻：“臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。《易》曰‘履霜坚冰至’，盖言顺也。”小人事主，其初但阿顺而巳，人主利其顺适之快，任之必专，至于威柄潜移而不悟，阴盛伤阳而卒不可制，虽欲就臣位不可得也，故《象》曰“龙战于野，其道穷也”。

《坤卦》上六的这个结局，在初六爻里早已看得出来：「臣子杀害君主，儿子杀害父亲，都不是一朝一夕的缘故，它的由来是逐渐积累的，只因为该辨明的时候没有及早辨明。《易》说『履霜坚冰至』，讲的就是一个『顺』字。」小人事奉君主，起初不过是阿谀顺从罢了；君主贪图他顺从得称心快意，任用他必定专一，以致威权在不知不觉中转移过去而毫无察觉，等到阴气太盛伤了阳气，终于无法制服，那时候小人即使想退回臣子的本位也办不到了，所以《小象传》说「龙战于野，其道穷也」。

战必寛闲之乡，故云野。汤伐桀，战于鸣条之野；武王伐纣，战于牧野。汤武之师虽应乎天而顺乎人，然以臣伐君，亦由威权不立，积习以致之也。坤卦专主人臣，其防杜渐之戒，岂不深且逺哉！天而地黄，其血黄者，非君伤臣则臣必伤君也。

交战一定在空旷开阔的地方，所以说「野」。商汤讨伐夏桀，在鸣条之野交战；周武王讨伐商纣，在牧野交战。汤、武的军队虽然上应天心、下顺人意，然而以臣子的身份讨伐君主，也是由于君主的威权没有树立起来，日积月累才造成的。《坤卦》专门以人臣为主，它防微杜渐的告诫，岂不是既深刻又长远！天玄而地黄，说「其血黄」，是说到了这一步，不是君主伤了臣子，就必定是臣子伤了君主。（爻辞「其血黄」上，底本脱「玄」字。）

用六：利永贞。《象》曰：“用六永贞”，以大终也。用六之道，用此众爻之六而长守以正固，是能以大终也。人臣立朝，非失之邪佞则失之刚强；坤以柔顺为体，终守以正固，上能尊君，下不失臣节，功成名遂则奉身而退，是能以大终也。

《坤卦》用六爻辞：「利于长久守正。」《小象传》说：「『用六永贞』，是能以宏大来收场。」用六的道理，是运用众爻的这个「六」，而长久地守住正固，这就是能够以宏大来收场。为人臣的立身朝廷，不是失之于邪佞谄媚，就是失之于刚硬强横；坤以柔顺为本体，最终又守住正固，对上能够尊崇君主，对下不失掉臣子的名节，功成名就便抽身引退——这就叫能以宏大来收场。

震下坎上。屯：元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。《彖》曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。屯异于否。否则小人在内，君子在外，上下不交而天下无邦；屯则阴阳始交而难生，贤人君子经纶事业之时。经纶事业，非备此元亨利贞之四徳，曷足以戡难觧纷，致康济之效，与乾同其功用哉！

《屯卦》，下卦是震、上卦是坎。卦辞说：「元亨利贞。不宜有所前往，宜于建立诸侯。」《彖传》说：「屯，是刚柔二气刚开始交合而艰难随之产生，在险境之中而能行动，大为亨通而守正。雷雨的震动充满天地之间，天地正在草创蒙昧的阶段，应当分封诸侯而不可安逸。」《屯》与《否》不同：《否卦》是小人在朝廷之内、君子在朝廷之外，上下不相交通而天下等于没有国家；《屯卦》则是阴阳刚刚交合而艰难随之产生，正是贤人君子出来经营治理事业的时候。要经营治理这样的事业，若不具备元、亨、利、贞这四德，怎么足以平定祸难、解开纷乱，收到安定救济的成效，而与乾具有同样的功用呢！

屯难之世，英豪竞逐，静以观变，徐起而应之可也，故“勿用有攸往”。自唐虞三代，莫不建侯树屛，内以蕃王室，外以宁万民；况屯难之世，乾戈日寻，斯民离散泮涣，强弱相陵，众寡相暴，非立主以定之，孰与保其生业哉？故“利建侯”也。

处在屯难的时世，英雄豪杰纷纷角逐，最好是安静地观察形势变化，从容地起来应对，所以卦辞说「勿用有攸往」。自唐尧虞舜以至夏商周三代，没有不分封诸侯、树立屏藩的：对内用来护卫王室，对外用来安定万民。何况在屯难的时世，兵戈天天相寻，百姓流离涣散，强的欺凌弱的，人多的欺压人少的，如果不立起一个主宰来安定局面，靠谁来保住他们的生计产业呢？所以说「利建侯」。李光身在南渡之后，说的正是当时应当经营藩屏、安集流民而朝廷却一味退避的现实。

《象》曰：“云雷，屯；君子以经纶。”诸卦多以坎为水、为雨、为泽、为泉，其功用皆足以及物；以坎为云，独《需》《屯》二卦耳。屯未行，需有所待，故以象云。云上于天，未必成雨，惟地气上腾、天气下降，畜而成雨。若阴阳始交，云雷方作，此正圣贤经纶驰骛之秋也。经谓有定制，纶谓有端绪；经纶天下事业，必先定其规模，然后缉理之，如治丝棼，讵可遽为之哉！

《屯·大象传》说：「云和雷，构成《屯卦》；君子由此取法，去经营治理天下。」各卦大多把坎取象为水、为雨、为泽、为泉，它们的功用都足以泽被外物；把坎取象为云的，只有《需》《屯》两卦而已。屯是还没有施行，需是有所等待，所以都取云为象。云升到天上，未必就能成雨；只有地气上腾、天气下降，蓄积起来才能成雨。到了阴阳刚开始交合、云雷正在兴起的时候，这才是圣贤经营治理、奔走用事的时节。「经」是说有一定的制度，「纶」是说有可寻的头绪；经营治理天下的事业，必须先确定它的规模格局，然后再一条条整理，就像整治一团乱丝，哪里可以急急忙忙就下手呢！

初九：盘桓，利居贞，利建侯。《象》曰：虽盘桓，志行正也；以贵下贱，大得民也。九五本一卦之主，今民心所归乃在初九，何也？屯难之世，居大位者非昏庸即主也。昏之主多刼于强臣，身险难，非能济难者也。君子之遇斯时也，宜覩其机，徐起而应之，与天下同其利，故“盘桓，利居贞，利建侯”也。

《屯卦》初九爻辞：「徘徊不进，宜于安处守正，宜于建立诸侯。」《小象传》说：「虽然徘徊不进，志向和行为却是端正的；以尊贵之身而屈居卑贱之下，大得民心。」九五本来是一卦之主，如今民心所归却在初九，这是为什么？因为在屯难的时世，占据高位的人不是昏庸就是〔幼弱之〕主。昏弱的君主多半被强臣挟制，自身陷在险难之中，并不是能够济难的人。君子碰上这样的时候，应当看清其中的机微，从容地起来应对，与天下人共享其利，所以说「盘桓，利居贞，利建侯」。（「非昏庸即主也」「昏之主」两处，底本有脱字。）

守节居贞非为邪也，列爵分土非为利也，故《象》曰“虽盘桓，志行正也；以贵下贱，大得民也”。盖得乎丘民而为天子，得乎民者，得其心也。初九以刚阳之才处羣阴之下，屈巳礼贤，卑以自牧，方民思真主而为人望所归，孰能违之哉？武王观政于商之时也。

守住节操、安处守正，并不是为了邪僻的目的；排列爵位、分封土地，也不是为了个人的私利，所以《小象传》说「虽盘桓，志行正也；以贵下贱，大得民也」。要知道得到田野百姓的拥戴才能做天子，而所谓「得民」，得的正是民心。初九以刚阳的才具处在众阴爻之下，能屈己以礼待贤人，用谦卑来自我修养；当百姓正盼望一位真主而众望都归到他身上的时候，谁能违逆得了呢？这就好比周武王到商朝观察政情的那个时候。

六二：屯如邅如，乘马班如，匪婚媾，女子贞不字，十年乃字。《象》曰：六二之难，乘刚也；十年乃字，反常也。六二上应九五，乃人臣居中守正者也。然初九阳刚在下，为羣阴所归，方天下板荡，国势弱，下有一拨乱之主，天下将靡然从之。二独凭陵而不肯为之下，志欲逺应九五而逼近于初，不敢遽进，此大臣之居正守节者也，故“屯如邅如，乘马班如”也。

《屯卦》六二爻辞：「艰难徘徊，回旋不前，乘着马却盘旋不进。这些人并不是来求婚的。女子守正而不出嫁，过了十年才出嫁。」《小象传》说：「六二的艰难，是因为它凌驾在刚爻之上；十年才出嫁，是形势返回常态了。」六二向上与九五相应，是人臣中居中守正的那一类。可是初九以阳刚居于下位，众阴都归附于它；当天下动荡、国势衰弱，下面出现了一位拨乱之主，天下人都将闻风归附。唯独六二挺立不肯屈居其下，心志想着远远地去应九五，而身子却紧挨着初九，不敢贸然前进——这正是大臣居正守节的样子，所以说「屯如邅如，乘马班如」。

然初之难二，非有侵害之意，以二守正，欲使归巳，故币聘虽行而志不从，如女子之不践二庭也。字，生育也。女子得所归，则能遂其生育；贤人君子有所从，则能行其志愿。十者，数之终，君子阨穷祸患至于十年，亦巳极矣，故曰“女子贞不字，十年乃字”也。

不过初九使六二为难，并没有侵害它的意思，只是因为六二守着正道，初九想让它归附自己罢了，所以聘问的礼币虽然送来了，六二的心志却不肯跟从，就像贞节的女子不肯踏进第二家的门庭。「字」就是生育。女子有了归宿，才能顺遂地生儿育女；贤人君子有了追随的对象，才能施行自己的志愿。「十」是数目的终点，君子困厄穷苦、遭遇祸患到了十年，也算到极点了，所以说「女子贞不字，十年乃字」。

士当乱世，退处寛闲之乡、寂寞之濵，消声灭迹，所以遗宠荣而避世患也，何危难之有？盖六二尝为大臣者，如管宁之流是巳。夫守节固志，十年之久，天下之势必定于一，上无可为之君，下有厌乱之民，理必反常，君子则必能观通以行其道，此圣人之意也。故《象》曰“六二之难，乗刚也；十年乃字，反常也”。

士人碰上乱世，退隐到宽闲的乡野、寂寞的水边，销声匿迹，为的是抛开恩宠荣华、躲开世间的祸患，那还有什么危难可言？六二大概指的是曾经做过大臣的人，像三国时的管宁便是这一类。守住节操、坚定志向达十年之久，天下的形势必定归于统一：上面没有可以有为的君主，下面有厌恶动乱的百姓，事理必然要返回常态，君子这时必能看清变通之道而施行自己的主张——这就是圣人的用意。所以《小象传》说「六二之难，乘刚也；十年乃字，反常也」。李光谪居海南多年而不改其守，这一段实是夫子自道。

六三：即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。《象》曰：“即鹿无虞”，以从禽也；君子舍之，往吝穷也。屯之时，固圣贤驰骛有为之时，然外内无应，当盘桓居贞以待几。如猎者之即鹿，非得虞人熟于山林、知鹿之所在，而徒往入于林中，何所得乎？知几之士不如舍之；若急于有获，弗虑而妄动，往则愈屯耳。故《象》曰“即鹿无虞，以从禽也；君子舍之，往吝穷也”。

《屯卦》六三爻辞：「追逐鹿而没有虞人带路，只会一头钻进林子里。君子见机行事，不如放弃；硬要前往就有憾惜。」《小象传》说：「『即鹿无虞』，是一味贪着追逐禽兽；君子肯放弃它，硬要前往就会憾惜困穷。」屯的时候，本来是圣贤奔走有为的时候，可是六三内外都没有相应的爻，就应当徘徊守正，等待机会。这就像猎人追鹿，若没有熟悉山林、知道鹿在哪里的虞人带领，只是白白钻进林子里，能得到什么呢？懂得几微的人不如放弃；如果急于有所收获，不加思虑而轻举妄动，前去只会更加艰难。所以《小象传》说「即鹿无虞，以从禽也；君子舍之，往吝穷也」。

六四：乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。《象》曰：求而往，明也。六四逼近九五，辅弼之臣也。当屯之时，九五之君无大有为之志，四虽与初为正应，志欲求初，不敢遽进，必待求而后往，往必合矣。班者，迟回不进之貌。盖屯难之世“勿用有攸往”，虽以正应，理无不从，犹当迟回顾望，察其诚心相与，可以同济时难，然后往则吉无不利也。

《屯卦》六四爻辞：「乘着马盘旋不进，前去求婚配，出行吉利，无所不利。」《小象传》说：「等对方来求而后前往，是明智的。」六四紧挨着九五，是辅弼之臣。在屯难的时候，九五这位君主没有大有作为的志向，六四虽然与初九构成正应，心里想去投奔初九，却不敢贸然前进，一定要等对方来求而后才去，去了必定能合。「班」是迟疑回旋、不肯前进的样子。屯难的时世本来就说「勿用有攸往」，即使有正应的关系、按理没有不相从的，也仍旧应当迟疑观望，察看对方是不是诚心相待、能不能一同渡过时艰，然后再前往，那就吉利而无所不利了。

九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。《象》曰：“屯其膏”，施未光也。当屯之时，居九五之位，处乎险中，汉献帝、魏髙贵乡公、唐昭宗之流是也。威福赏罚巳不自巳出，又羣阴下归于初，人主拥虚器而巳。方是时，从容以求济可也；若轻意肆志，不能以道消息，而欲大有所为，是速其祸耳，故曰“屯其膏，小贞吉，大贞凶”也。屯其膏者，非吝之也，人不以为荣也，故《象》曰“屯其膏，施未光也”。

《屯卦》九五爻辞：「膏泽被壅塞住了。小事守正吉利，大事守正凶险。」《小象传》说：「『屯其膏』，是恩泽的施予还不光大。」在屯难的时候居于九五之位，身处险境之中，像汉献帝、魏高贵乡公曹髦、唐昭宗这一类人便是。威权赏罚已经不由自己发出，众阴爻又都归附到下面的初九，君主不过抱着一个空名器罢了。在这种时候，从容不迫地谋求渡过难关是可以的；如果轻率放纵、不能按照道理来把握进退消长，一心想大有作为，那只是加速自己的祸患，所以说「屯其膏，小贞吉，大贞凶」。所谓「屯其膏」，并不是君主吝惜恩泽，而是人们已经不把他的恩赏当作荣耀了，所以《小象传》说「屯其膏，施未光也」。李光举出这三位受制于权臣的天子，正是在替南渡后大权旁落的朝廷说话。

上六：乘马班如，泣血涟如。《象》曰：“泣血涟如”，何可长也。屯难之世，人有济难之志，上六以阴柔在上，乗险而下无应援，又才非刚健，道巳上穷，虽欲有为，孰肯从之？处屯之极，穷阨巳甚，故“乗马班如，泣血涟如”也。夫君道屯阨，危而必亡，非可以逃难而茍免也，故《象》曰“泣血涟如，何可长也”。何可长，则非特凶悔吝而巳。

《屯卦》上六爻辞：「乘着马盘旋不进，哭得眼泪血泪涟涟不止。」《小象传》说：「『泣血涟如』，这种局面怎么能长久？」屯难的时世，人人都有渡过危难的志向；上六以阴柔之质居于最上，凌驾在险象之上而下面没有应援，本身的才具又不刚健，道路已经走到尽头，即使想有所作为，谁肯跟从他呢？处在屯难的极点，困穷已经到了极处，所以「乘马班如，泣血涟如」。为君之道一旦陷入屯阻困厄，危亡就是必然的，不是靠躲避祸难就能苟且免祸的，所以《小象传》说「泣血涟如，何可长也」。说「怎么能长久」，那就不只是凶险、悔恨、憾惜而已了——是要亡国的。

坎下艮上。蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。乾为刚健创业之主，蒙为继体冲之君。人主之尊，虽在童，与臣下之分固悬絶矣，非求师臣以自辅，则聪明不开，古今治乱成败之迹无自而知。惟尊徳乐道，屈巳以求刚明之贤，以启廸其性，则蒙固有亨之道。若严上下之分，峻亷陛之等，不能逊志务学，则有过而不能改，见善而不能从，骄奢滛佚，为狂为愚矣。

《蒙卦》，下卦是坎、上卦是艮。卦辞说：「亨通。不是我去求蒙昧的童子，而是蒙昧的童子来求我。初次问筮就告诉他；一再三番地问，就是亵渎，亵渎就不再告诉他。宜于守正。」《乾卦》象征刚健的创业之主，《蒙卦》象征继承先业的年〔幼〕之君。君主的尊贵，即使还在童〔稚之年〕，同臣下的名分也已经相隔悬绝；若不去访求师傅之臣来辅助自己，那么聪明就打不开，古往今来治乱成败的史迹便无从知晓。只有尊崇德性、乐于闻道，屈己去访求刚正明达的贤人，来启发开导他的天性，蒙昧本来就有亨通之道。假如死守上下的名分、抬高台阶的等级，不能虚心向学，那就有了过错也不能改，见到善事也不能跟从，骄纵奢侈、淫佚放荡，成了狂人和愚人了。（「继体冲之君」「虽在童」两处，底本各脱一字。）

筮所以决疑，童蒙之求师，亦以决疑。善学者得师之一言，虽终身行之可也；若再三叩之，则有自疑不信之心，若复改其初意，以他辞告之，则问者将轻吾言而莫知适从，故“再三渎，渎则不告”也。盖师道贵乎刚严简重也如此。利贞者，所利在正，“蒙以养正，圣功也”。童蒙之主乐软熟而恶刚正，师臣之道，一正君而国定矣，故所闻所行与左右近习之臣无适而非正，则放僻邪侈无自而入矣。

占筮是用来决断疑难的，蒙昧的童子求师，也是为了决断疑难。善于学习的人得到老师的一句话，终身照着去做也够了；如果反反复复地追问，那就是心里自己怀疑、并不信服，倘若老师再改换起初的意思，用别的说法来告诉他，那么发问的人就会轻看我的话而不知该听哪一句，所以说「再三渎，渎则不告」。为师之道贵在刚正、严肃、简要、庄重，道理就在这里。所谓「利贞」，是说所利在于一个「正」字，《彖传》说「蒙以养正，圣功也」。年幼蒙昧的君主总是喜欢柔软圆熟的人而厌恶刚正的人；而做师傅之臣的道理，是只要把君主导正，国家也就安定了，所以要让他所听到的、所做的，连同左右亲近侍从之臣，无一处不出于正，那么放纵、偏邪、奢侈的东西就没有缝隙可钻进来。

《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙言，以亨行时中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志应也。“初筮告”，以刚中也。“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。水者，天下至洁之物，浚其源则日流而常清，畜而止之则滓秽而不食。山者，泉之所自出，今遇险而止，所以为蒙。人之性犹水之性，其源未尝不清，蒙者，有物以蔽覆之也，故蒙有亨道，行之不失其时，则可以作圣矣。

《蒙·彖传》说：「蒙，是山下有险阻，遇险而停止，所以叫蒙。蒙之所以说亨通，是因为以亨通之道而行，又合于时宜的中道。『匪我求童蒙，童蒙求我』，是彼此心志相应。『初筮告』，是因为九二刚健而居中。『再三渎，渎则不告』，是那样反覆发问就亵渎了启蒙这件事。蒙昧之时涵养正道，这是造就圣人的功夫。」水是天下最洁净的东西，疏浚它的源头就日夜奔流而常清；蓄住它、让它停滞，就沉滓污秽而不能饮用。山是泉水的发源之处，如今泉水遇到险阻而停住，所以成为「蒙」。人的天性就像水的本性，它的源头未尝不清；所谓蒙昧，只是有东西遮盖住了它。所以蒙昧本来含着亨通之道，只要施行得不错过时机，就可以成就圣人。

夫以人主之尊，虽在童孺，若以势位自居，则师道废矣。今六五之君下求九二之臣，是能屈体以尊贤，上下相应，君得发其蒙，师得行其道，理无不顺，故曰“匪我求童蒙，童蒙求我，志应也”。师道贵乎刚严，举一隅不以三隅反则不复也。有疑而问，问而应，得一善则拳拳服膺而不失，如此则疑者必释，应者不烦。若不能专精致志，退而深思，问而复问，至再至三，则不复告矣，告之适以渎之也。

以君主的尊贵，虽然还在童稚之年，如果一味拿权势地位自居，为师之道就废掉了。如今《蒙卦》六五这位君主向下求教于九二这位臣子，这就是能屈下身段来尊崇贤人；上下彼此感应，君主得以开发他的蒙昧，师傅得以施行他的道，事理没有不顺当的，所以说「匪我求童蒙，童蒙求我，志应也」。为师之道贵在刚正严肃，举出一个角落而学生不能由此推知其余三个角落，就不再重复教他。有疑问就发问，问了就有回应，得到一个好道理就诚恳地牢记在心而不遗失，这样一来，有疑问的必定豁然开释，作回应的也不至于烦劳。假如学生不能专心致志、退下来深入思索，问了又问，一次两次三次地追问，那就不再告诉他了；告诉他反倒正好是亵渎了这件事。

《洪范》休征曰“圣，时风若”，咎征曰“蒙，恒风若”，蒙者，圣之反也，蒙之与圣，特在学与不学之间耳。傅说告髙宗曰：“惟狂克念作圣，惟圣罔念作狂。”狂之与圣，特在克念罔念之间耳。周公相成王，动以冲人、孺子称之，其告戒之严，教督之至，居父师之位而能尽父师之道，卒使成王为守成之贤主，享国四十余年，岂非蒙以养正、以成作圣之功乎！

《尚书·洪范》讲美好的征应说「君主圣明，就有及时的风相应」，讲不好的征应说「君主蒙昧，就有久刮不停的风相应」。可见「蒙」正是「圣」的反面，而蒙与圣的分别，只在肯学与不肯学之间罢了。傅说告诫商高宗说：「狂妄的人能够克制思虑就成为圣人，圣明的人不用思虑就变成狂人。」狂与圣的分别，也只在能不能克制思虑之间罢了。周公辅佐周成王，动不动就用「冲人」「孺子」来称呼他，他告诫得那样严厉，教导督责得那样周到，身居父师之位而能尽到父师的责任，终于使成王成为一位守成的贤君，在位四十多年——这岂不正是「蒙以养正」而成就作圣之功吗！

《象》曰：“山下出泉，蒙；君子以果行育徳。”山泽之气升而为云雨，畜而为泉源。泉之出乎山，非疏瀹而利导之，则失其至洁之性；若有物以蔽之，如童蒙未知所适从也。故山下出泉，有蒙之象。君子当法此象，因其性而利导之，使知其所向，则果决而行之；涵容渟蓄以丰其源，源既深而流长矣，故曰“君子以果行育徳”。

《蒙·大象传》说：「山下涌出泉水，这是《蒙卦》；君子由此取法，用果决的行动来培育德性。」山泽之间的水气上升成为云雨，蓄积起来成为泉源。泉水从山中涌出，如果不加疏通、善加引导，就会失掉它极其洁净的本性；假如有东西遮蔽住它，就像蒙昧的童子不知道该往哪里走一样。所以「山下出泉」含有蒙的象。君子应当效法这个象：顺着人的本性去引导他，使他知道方向，然后果决地实行；同时涵养包容、停蓄积聚来充实自己的源头，源头既深，水流自然久长，所以说「君子以果行育德」。

初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以徃吝。《象》曰：“利用刑人”，以正法也。初六以柔弱之质，屈体以承刚明之师，则蒙蔽之性得以启发。蒙既发去，则烛理无障，用以刑人，则有罪者必诛而寃枉者获伸矣。是道也，特有司之职，非人主所独任也。

《蒙卦》初六爻辞：「启发蒙昧，宜于施用刑罚于人，使人解脱脚镣手铐；若一味这样下去就有憾惜。」《小象传》说：「『利用刑人』，是为了端正法度。」初六以柔弱的资质，屈下身段承事刚正明达的师傅，那么被蒙蔽的天性就得以启发。蒙蔽既然去掉，照察事理就没有障碍，拿这样的明察去用刑，有罪的人必定受到惩处，而蒙冤的人得以申雪。不过这一套办法，只是有关官司的职责，并不是君主一个人所该专任的。

盖发蒙之初，姑以试其明决尔。童之君或不足于威权，则众得而陵犯之，周公戒成王云“亦敢殄戮用乂民，若有功”，故蒙之初爻以刑人为先，则强梗者肃然而有所畏惮矣。虽然，人主当纯任徳教而辅以刑名可也；若纯任刑名，则商君之术耳，故“利用刑人，用说桎梏”，以往则吝道也。

启发蒙昧的初期，姑且拿刑罚来试一试他明察决断的能力罢了。年〔幼〕的君主威权往往不足，众人就敢欺凌冒犯他；周公告诫成王说「也敢于诛杀，用来治理百姓，就算有功」，所以《蒙卦》初爻把用刑放在最前面，如此则强横之徒才会肃然而有所畏惧。话虽如此，君主应当专以德教为主，再辅之以刑名，这才可以；如果一味专用刑名，那就只是商鞅的那套手段了，所以说「利用刑人，用说桎梏」，一味这样走下去就是招憾之道。（「童之君」下底本脱一字。）

九二：包蒙吉，纳妇吉，子克家。《象》曰：“子克家”，刚柔接也。九二以阳刚之才处臣位之中，与六五为正应，五反居阴，是能屈巳以尊师傅之象也。五既屈巳，二当循循善诱，包涵容纳，以成其圣质。周公于成王，虽告戒之甚严，然所以训廸之者雍容而不廹，虽居父师之尊，弗敢专也。若童之未有所知、妇人之柔闇，一切容纳之，则无不利矣。

《蒙卦》九二爻辞：「包容蒙昧，吉利；接纳妇人，吉利；儿子能担当家事。」《小象传》说：「『子克家』，是刚与柔互相交接。」九二以阳刚之才处在臣位的中间，与六五构成正应，而六五反以阴柔居于尊位，这正是能够屈己以尊崇师傅的象。六五既然屈己求教，九二就应当循循善诱，包容涵纳，来玉成君主的圣德资质。周公对成王，虽然告诫得极严，可是训导开发他的时候却从容不迫；虽然身居父师的尊位，也不敢独断专行。至于像童子那样一无所知、像妇人那样柔弱昏昧的，一概加以容纳，那就无所不利了。

“子克家”者，勤劳王家是也。观《鸱鸮》之诗，其自叙如此。故居东三年而罪人斯得，内则制作礼乐，外以攘却冦雠，外刚明而内忠顺，未有若周公者也。然所以得行其志、遂其功者，亦在成王悔悟之后，君臣之分洞然无疑也，故《象》曰“子克家，刚柔接也”。

所谓「子克家」，就是为王室勤劳操持。看《诗经·豳风·鸱鸮》那首诗，周公自述的正是这个意思。所以他居东三年而终于查出了罪人，对内制作礼乐，对外击退寇仇，外表刚正明察而内心忠诚顺从，没有谁比得上周公了。然而他之所以能施行志向、成就功业，也是在成王悔悟之后，君臣的名分彻底清楚、再无猜疑，所以《小象传》说「子克家，刚柔接也」。

六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。《象》曰：“勿用取女”，行不顺也。童蒙之从师，犹女子之从夫也。六三以柔闇而处刚阳之位，非能逊志以受教者，正应在上而下比于二，两者皆刚，将安从乎？将舍其贞固之道，近从所乗，此女之丑行也。金夫谓九二，九二体刚，故曰金夫。童蒙之主委任不专，舍正应而从非应，则贤者将望望然去之矣，故曰“勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利”也。六五之君能近舍上九而逺求九二，故二五皆吉；六三反此，将下比九二，轻身以从之，何所利哉？六三体本阴柔，性复趋下，故《象》曰“勿用取女，行不顺也”。

《蒙卦》六三爻辞：「不要娶这个女子。她见了有钱有势的男人，就顾不上自己的身子了，没有什么好处。」《小象传》说：「『勿用取女』，是因为她的行为不顺正道。」蒙昧的学童跟从师傅，就好比女子跟从丈夫。六三以柔弱昏昧之质而处在阳刚的位置上，不是能虚心受教的人；它的正应在上九，而它却紧挨着下面的九二，上九和九二两个都是刚爻，它究竟跟从谁呢？看样子是要舍弃贞固之道，就近跟从它所凌驾的那一个——这是女子的丑行。「金夫」指九二，九二体质刚强，所以称「金夫」。年幼蒙昧的君主如果委任不专一，舍弃正应的人而去跟从并非正应的人，那么贤者就会怅然失望地离他而去，所以说「勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利」。六五这位君主能够舍弃近旁的上九而远求九二，所以九二和六五两爻都吉；六三恰恰相反，要向下亲附九二，轻贱自身去跟从他，能有什么好处？六三本体是阴柔，性情又一味向下，所以《小象传》说「勿用取女，行不顺也」。

六四：困蒙，吝。《象》曰：“困蒙”之吝，独逺实也。困固有亨之理，六四之困于羣阴之中，艮之初爻下乗于坎，险而止，困而不能亨者，吝道也。阳竒阴偶，竒实而偶虚，四欲上求上九则碍于六五，欲下求九二则碍于六三，昏蒙之性无自而发，故《象》曰“困蒙之吝，独逺实也”，实谓九二之阳也。

《蒙卦》六四爻辞：「被蒙昧所困，有憾惜。」《小象传》说：「『困蒙』的憾惜，是因为它独独远离了充实的阳爻。」困顿本来含着亨通的道理，可六四被困在众阴爻当中，它是艮卦的初爻，向下凌驾在坎险之上，遇险而停止，困住了却不能亨通，这就是招憾之道。阳数是奇、阴数是偶，奇是实、偶是虚；六四想向上求助上九，却被六五挡住；想向下求助九二，又被六三挡住，昏昧蒙蔽的天性无从得到启发，所以《小象传》说「困蒙之吝，独远实也」——「实」指的就是九二那个阳爻。

六五：童蒙，吉。《象》曰：“童蒙”之吉，顺以巽也。六五居尊极之位，而能以童自处，与二为正应，是能虚巳求贤师以自辅，而不为羣阴所移，吉孰大焉，故曰“童蒙吉”。《象》曰“童蒙之吉，顺以巽”，顺为先，顺则恱而从之，心不逆也；巽则优而柔之，能顺乎刚也。既顺且巽，则孰不告以善道乎？

《蒙卦》六五爻辞：「像蒙昧的童子一样，吉利。」《小象传》说：「『童蒙』的吉利，在于柔顺而又谦逊。」六五身居至尊之位，却能以童子自处，与九二构成正应，这就是能虚心求访贤师来辅助自己，而不被众阴爻所动摇，吉利没有比这更大的了，所以说「童蒙吉」。《小象传》说「童蒙之吉，顺以巽」：以「顺」为先，顺就会欣然听从，心里不生抵触；「巽」则能宽缓柔和，能够顺从刚正之人。既柔顺又谦逊，那还有谁不肯把好道理告诉他呢？

上九：击蒙，不利为，利御。《象》曰：“利用御”，上下顺也。九二以刚明而居臣位之正，君臣之分不敢失也，故贵乎包容。上九以刚明而居人臣之极位，握威福之柄，擅废置之权，昏蒙之主卒不开悟，则当击去其蒙蔽，俟其思庸如太甲悔悟、如成王，然后复子明辟，此伊尹、周公之任也。

《蒙卦》上九爻辞：「击破蒙昧。不宜作〔寇〕，宜于抵御〔寇〕。」《小象传》说：「『利用御〔寇〕』，是上下都顺从。」九二以刚正明达而居于臣位的中正之处，君臣的名分不敢有失，所以贵在包容。上九则以刚正明达而居于人臣的最高位置，手握威权赏罚的柄，独揽废立安置的权；若昏昧的君主始终不能觉悟，就应当击去他的蒙蔽，等他回心向善——像太甲那样悔悟、像成王那样醒转，然后把政权归还给这位英明的君主，这正是伊尹、周公所担当的责任。（爻辞及《象》辞中「为」「御」下，底本各脱「寇」字。）

若乗时弱，掩神器而有之，如王莽、董卓，则天下英豪将共起而图之，鲜有不败者，故曰“不利为”。若能卫护宗社，勤劳王家，如周公之伐三监、诛管蔡，霍光之诛燕王、上官桀等，孰敢不听命者？故人心向背，特在逆顺之间耳。

如果趁着君主年〔幼〕势弱，把国家神器掩取过来据为己有，像王莽、董卓那样，那么天下的英雄豪杰就会一齐起来图谋他，很少有不失败的，所以爻辞说「不利为〔寇〕」。反过来，如果能护卫宗庙社稷、为王室勤劳办事，像周公讨伐三监、诛除管叔蔡叔，霍光诛除燕王刘旦、上官桀等人那样，谁还敢不听命？可见人心的向背，关键只在一个「逆」字和一个「顺」字之间罢了。

以曹操之势，虽汉祚已尽，终身不敢失臣节，盖知内外人心未顺故也。桓楷劝操正位，而夏侯惇欲俟呉蜀既定，然后遵舜禹之轨，操卒从其言，盖亦畏二方有辞，将合而攻我，则曲在我矣。以荀彧之贤，操所信任，谋无不从，欲稍迟回九锡之命，且不免死；不然，岂惇单辞所能沮之哉？

以曹操那样的权势，虽然汉朝的国运已经断绝，他终身还是不敢失掉臣子的名节，正是因为他明白内外人心尚未归顺的缘故。桓楷劝曹操正位称帝，夏侯惇却主张等到吴、蜀平定之后，再遵循舜、禹受禅的旧轨；曹操最终听从了夏侯惇的话，大概也是怕吴蜀两方有了口实，联合起来攻打自己，那理亏的就成了自己。以荀彧那样的贤能，是曹操所信任的人，出的主意没有不听从的，只因为想把加九锡的事稍稍拖一拖，尚且不免一死；若不是曹操自己心里有此顾虑，难道单凭夏侯惇一个人的话就阻止得了他吗？李光在秦桧擅政、气焰熏天之日写下这一段，用意不在评骘魏武，而在提醒权臣：人心的顺逆，才是最后的裁断。

上经。乾下坎上。需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。需，须也，待也。上下相需，非特待而巳。君非臣不能自免于险难，臣非君不敢冐进而排难，君臣相需之急如此。今人君负刚明之徳，能以诚实相与，上下皆有孚信，其徳乃光显而亨通也。既能光显亨通，又以正济，所以吉也。九五之君虽在坎窞之中，已正乎天位；三阳虽伏而在下，皆刚健之君子。险虽在前，无所惮也，但观时度宜，不敢妄进耳。夫君臣同心，内外恊济，有所不徃，徃必有功矣。世之言险难者莫如涉大川，需之利涉，盖有所恃矣，三阳是也。

以下解《上经》。《需》卦下乾上坎，卦辞说「有孚，光亨，贞吉，利涉大川」。「需」就是等候、等待。上下彼此相需，并不只是干等：君主没有臣子，无法自己脱出险难；臣子没有君主，也不敢贸然前进去排难，君臣相需之迫切正是如此。如今君主怀着刚强明断之德，能以诚实待下，上下都存诚信，他的德行才光大显扬而亨通。既已光大亨通，又用正道去成就它，所以吉祥。九五这位君主虽陷在坎卦深坑之中，却已端正地居于天子之位；下体三条阳爻虽然潜伏在下，都是刚健的君子。险难当前而无所畏惧，只是观察时机、揣度是否合宜，不敢妄动罢了。君臣同心，朝廷内外协力，因而有该按兵不动的时候，一旦出动必定成功。世上说到危险，没有比渡大河更险的，《需》卦却说「利涉大川」，正因为有所凭恃——凭恃的就是下体那三条阳爻。

彖曰：「需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。需有孚，光亨，贞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功。」需至履也。需，须也者，需之为义，有所须、有所待也。所以须、所以待者，以险在前。乾下坎上，险在前之象。险既在前，若冐昧遽进，则为小人之所倾陷矣。乾之三阳本鋭于进趋，以能观时而动，才又刚健，虽小人善陷者莫得而害之。道虽否而心未尝不亨，身虽穷而志未尝不遂也，故曰「其义不困穷矣」。

《彖传》说：「需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。需有孚，光亨，贞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功。」（「需至履」是本卷所辖诸卦自《需》至《履》的卷目，混入了正文。）所谓「需，须也」，是讲《需》卦的意义在于有所等候、有所等待。之所以要等候、要等待，是因为险难就在前面。下乾上坎，正是险难当前之象。险难既在前面，若冒昧地一头闯进去，就会被小人倾轧陷害。乾体三条阳爻本来急于上进，因为能观察时机而后动，加上才质刚健，即便是善设陷阱的小人也伤害不了他们。世道虽然闭塞，他们心里未尝不畅通；处境虽然穷困，他们的志向未尝不得伸展。所以《彖传》说「其义不困穷矣」。

「位乎天位，以正中」者，此夫子释「需有孚，光亨，贞吉」之义也。九五处乎尊极，居中正之位，故其道交信于人而光亨贞吉也。圣人虽其道已孚于人，而发挥光亨，乃在履尊居正之后。圣人易上六、九二一爻而成离，离有光明之象，所谓坤以阴交乾而生离也。其徳如是，故涉险济难，无往而不利也。以刚健之徳待时而动，动则有功矣，何难而不济乎？

「位乎天位，以正中也」，这是孔子在《彖传》里解释「需有孚，光亨，贞吉」的含义。九五居于至尊之位，又处在中正的位置，所以他的道能与人互相取信，因而光大亨通、守正得吉。圣人的道虽然早已取信于人，可要把这份光明亨通真正发挥出来，还得等他登上尊位、居于正位之后。圣人把《需》卦的上六与九二两爻互换，下体便成了离卦，离有光明之象，也就是所说的坤以阴爻交入乾而生出离。君德如此，所以涉越危险、救济祸难，没有一处不顺利。凭刚健之德等待时机而后行动，一动就有功效，还有什么难关渡不过去？

象曰：「云上于天，需。君子以饮食宴乐。」阳上薄阴，阴能固之，然后蒸而为雨，释疑解难之象也。今云既上于天而未为雨，则疑未释而难未解，故为需。须也，待也。物有所须则有所待，君子处此时，则当饮食宴乐以俟，不可亟也。饮食者宴乐之具，宴乐必资于饮食，此君子从容避祸、以礼自娱乐之时也。

《大象传》说：「云上于天，需。君子以饮食宴乐。」阳气向上迫近阴气，阴气能把它凝住，然后蒸腾成雨，这是化解疑忌、消解祸难的景象。如今云已升到天上却还没有下雨，说明疑忌未消、危难未解，所以叫「需」——就是等候、等待。事物有所需求，就得有所等待；君子身处这种时候，便该以饮食宴乐从容等候，不可急躁。饮食是宴乐所用之物，宴乐必得靠饮食，这正是君子从容避祸、依礼自我娱悦的时候。

初九：需于郊，利用恒，无咎。象曰：「需于郊，不犯难行也。利用恒无咎，未失常也。」乾下坎上，险难在上，虽有众君子伏而在下，未能遽进。九五之君位乎天位，处二阴之间而刚健不陷，与下三阳实相需。虽小人在侧，终必退听，但守正不动以待其应耳。初九最处逺外寛闲之乡，故利用恒无咎。恒，常也。利用于常，则动静起居未尝少改其度，迫穷祸患未尝少易其节，故可以无咎也。初九之阳在下以待六四之应，彼小人方挟主以擅朝权，若不虑患待时而轻躁妄动，则祸不旋踵矣。

初九爻辞说：「需于郊，利用恒，无咎。」《小象传》说：「需于郊，不犯难行也。利用恒无咎，未失常也。」下乾上坎，险难压在上头，虽有一批君子潜伏在下，却不能马上前进。九五这位君主居于天子之位，夹在六四、上六两个阴爻之间而刚健不陷，同下面三条阳爻实在彼此需要。小人虽在君侧，最终必定退让听命，君子只须守正不动，等待与自己相应的时机罢了。初九处在最远最外、宽闲清静的地方，所以「利用恒，无咎」。「恒」就是常度。能守常度，日常起居动静便不稍改法度，遭逼迫、遇祸患也不稍改节操，因此可以没有过错。初九这条阳爻在下位等待六四的呼应，而那些小人正挟持君主、独揽朝权；此时若不预虑祸患、静待时机，反倒轻率妄动，灾祸转眼就到。

九二：需于沙，小有言，终吉。象曰：「需于沙，衍在中也。虽小有言，以吉终也。」需卦利涉大川，沙与泥皆近乎水际，所谓险在前，将进而涉难也。涉比泥为饶衍之地，彼不我疑，但小有言而已。二为中位，刚而得中，虽无应于五，小人不能害也。进而涉难，何徃不济，故终必获吉也。

九二爻辞说：「需于沙，小有言，终吉。」《小象传》说：「需于沙，衍在中也。虽小有言，以吉终也。」《需》卦说「利涉大川」，沙地和泥淖都靠近水边，就是所谓险难在前、将要前进去涉险。在沙上行走比陷在泥里宽绰得多，对方并不猜疑我，只是略有些闲话罢了。九二居下体中位，阳刚而得中道，即便与九五没有正应，小人也伤害不了他。上前去涉越险难，往哪里不能成功？所以最终必定获得吉祥。

九三：需于泥，致至。象曰：「需于泥，灾在外也。自我致，敬慎不败也。」坎为水，有川之象。九三在坎窞之下，逼近险难，小人觉悟，有凌犯之意，自我致之也。然三阳以刚健之才，心徳俱同，以此涉难，徃必济也。然自我致，所以御之者必有豫备，加敬与慎，乃不致反为所乘耳。

九三爻辞说：「需于泥，致（寇）至。」《小象传》说：「需于泥，灾在外也。自我致（寇），敬慎不败也。」（原文两处均脱「寇」字。）坎为水，有大川之象。九三处在坎坑之下，紧逼着险难，小人有所察觉，便生出侵犯之心，这是自己招来的。不过三条阳爻都有刚健之才，心志与德行完全一致，凭这样的阵容去涉险，前往必定成功。但既然是自己招来的，防御时就必须先有准备，格外恭敬、格外谨慎，才不至于反被对方所乘。

六四：需于血，出自穴。象曰：「需于血，顺以听也。」六四以阴柔而居君侧，三阳既进，必有所伤，能释位而去，顺以听命，可以免咎矣。君子之去小人，不为巳甚，彼能退听斯巳耳。况四与上虽处险而皆有内应，故不至甚伤也。穴者阴物之所处，四出自穴，上入于穴，狐鼠依凭城社之象。小人能自窜伏，不穷治之也。李膺破柱以取张朔，激成党锢之祸，身既不全，卒以亡汉，可不戒哉！

六四爻辞说：「需于血，出自穴。」《小象传》说：「需于血，顺以听也。」六四以阴柔之质待在君主身边，三条阳爻既已上进，必定有所伤害；六四若能让出位置离开，顺从地听命，就可以免于罪咎。君子驱除小人，不做得太过分，只要对方肯退让听命也就罢了。何况六四与上六虽身处险中，却各有内应，所以不至于伤得很重。「穴」是阴类之物的居所，六四从穴中出来，上六又进入穴中，正像狐狸老鼠倚仗城墙与社庙作窝。小人若肯自行躲藏起来，就不必赶尽杀绝地追究。东汉李膺劈柱搜出张朔处死，激成党锢之祸，自身既不能保全，终于使汉朝灭亡，怎能不引以为戒！

九五：需于酒食，贞吉。象曰：「酒食贞吉，以中正也。」九五陷于坎险上下二阴之间，然三阳在下，将同心以排难，上下相须之时，又材皆刚健，险难必济，但当从容以应物之求耳。四与上方挟我以握其威权，若不能以道消息，则害必至，故需于酒食，示以闲暇静正以待之。刚明之贤自下竞进，为吾羽翼舟楫之用，则刚中居正，位乎天位，为需之主，吉莫尚焉。

九五爻辞说：「需于酒食，贞吉。」《小象传》说：「酒食贞吉，以中正也。」九五陷在坎险之中，上下夹着六四、上六两个阴爻；然而三条阳爻在下，将要同心协力排除祸难。这正是上下彼此需要的时候，加上这些人材质刚健，险难一定能渡过，君主只须从容回应众人的诉求。六四与上六正挟持着君主而握有威权，若不能用正道消长进退，祸害必然到来；所以说「需于酒食」，是要显出闲暇安静、守正以待的姿态。等到刚强明达的贤才从下位竞相上进，成为我的羽翼、我的舟楫，那么以刚居中、履正而处天子之位的九五，就成了《需》卦之主，吉祥没有比这更大的了。

上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。象曰：「不速之客来，敬之终吉，虽不当位，未大失也。」上六以阴柔乘刚而居人臣之极位，处险难之终，否极将泰之象。乾之刚阳，岂久为人下哉？需之既久，险难将平，故众贤不俟号召而皆进。小人自知力不能拒，能以诚敬而待君子，君子岂复穷治之哉？君子之待小人，其恕如此。然三阳在下而一阴反处乎上，今羣阳已升而阴能退听，不忌其进，虽不当位，未大失也。古人以饮食致讼者多矣：宋华元杀羊享士而不及羊斟，郑灵公解鼋而不及子公，皆足以致祸。今三阳健进，虽非己所召，敬以待之，乃获终吉。圣人为小人计亦深矣，岂必诛絶之哉？

上六爻辞说：「入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。」《小象传》说：「不速之客来，敬之终吉，虽不当位，未大失也。」上六以阴柔之质凌驾于阳刚之上，居于人臣的最高位，处在险难的尽头，是否极将要转泰的景象。乾体的刚阳，哪能长久屈居人下？等候既久，险难将要平息，所以众多贤者不等召唤就一齐上进。小人自知无力抗拒，能以诚意恭敬地对待君子，君子又岂会再穷追深究？君子对待小人的宽恕，就到这个地步。三条阳爻在下而一个阴爻反居其上，如今群阳已经上升，阴爻能退让听命，不猜忌他们上进，所以虽然位置不当，也没有大的过失。古人因饮食分配不均而招致争讼的事很多：宋国华元杀羊犒劳将士却漏了车夫羊斟，郑灵公分食鼋羹却不给子公，都足以酿成祸患。如今三阳强健上进，虽不是上六招来的，能恭敬相待，便得到终吉。圣人替小人打算也算周到了，何必一定要斩尽杀绝？

坎下乾上。讼：有孚窒惕，中吉，终凶，利见大人，不利涉大川。讼者，人所不得已也，非其中心诚寔，不敢讼也。二之与五，皆以阳刚居中，有孚之象也。凡讼必抑塞而不获伸，然犹惕然而惧，虑有司之未能明辨也。中吉，中止则吉也；终凶，终竟其事则凶也；利见大人，求辨明也；不利涉大川，涉险则危也。入于渊者，没溺之象，囹圄之谓也。圣人既不能使人无讼，凡为好讼之戒尽于此矣，所以塞其源、窒其流，欲使之无讼也。

《讼》卦下坎上乾。卦辞说：「有孚窒惕，中吉，终凶，利见大人，不利涉大川。」打官司是人不得已才做的事，若不是心里确有冤屈，谁也不敢兴讼。九二与九五都以阳刚居于中位，这就是「有孚」——内怀诚信之象。凡是兴讼，必定是被压制堵塞而得不到申雪；可即便如此，心里仍旧惕惧不安，担心主审的官吏不能明察分辨。「中吉」，是中途停下来就吉利；「终凶」，是把官司打到底就凶险；「利见大人」，是求人替自己辨明是非；「不利涉大川」，是说去冒险就危殆。「入于渊」是沉溺灭顶之象，指的就是牢狱。圣人既不能让世上完全没有诉讼，那么对好讼之人的告诫也就说尽在这里了——堵塞它的源头、遏止它的流向，是要让人根本不去打官司。

彖曰：「讼，上刚下险，险而健，讼。讼有孚窒惕，中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。」讼乾上坎下，乾刚健而坎阴险，健则果于讼而不可制，险则巧于讼而不可测，合此二象，此小人之善讼者也。大抵讼非君子之所乐为也，有孚窒惕中吉，不得已而言之于上也。

《彖传》说：「讼，上刚下险，险而健，讼。讼有孚窒惕，中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。」《讼》卦上乾下坎，乾刚强劲健，坎阴沉险诈。劲健就敢于兴讼而无法制止，险诈就善于兴讼而无从揣测；两种卦象合在一起，正是那种最会缠讼的小人。大体说来，诉讼不是君子乐意做的事；所谓「有孚窒惕，中吉」，是心中确有冤情却被堵塞、因而惕惧不安，万不得已才向上申诉。

九二以刚自外来，居人臣之正位，虽在坎窞而阳刚君子，小人不能加害，乃反为讼主，阳来而得中，此有司之善决狱讼者也。九五为讼主，履尊位而有中正明辨之徳，有罪者刑，无罪者释，是非曲直所取决也。讼有二主，而爻辞特以自下讼上为言，易固有遗爻以举二体者，卦体不由乎爻。盖彖统论一卦之体，爻者适时之变，互见之也。

九二以阳刚之质从外卦来，居于人臣的正位，虽陷在坎坑之中，却是阳刚的君子，小人无法加害于他，反而成了掌管诉讼的主事者；阳爻来居而得中道，这正是官吏中善于判决狱讼的人。九五也是讼卦之主，居于尊位而具备中正明辨之德，有罪的加刑，无罪的开释，是非曲直都由他决断。一卦有两个「讼主」，而爻辞却专就「自下讼上」立言。《周易》本来就有撇开爻位而径取上下二体立论的情形，卦体的意义并不全由爻来决定：《彖传》是总论一卦的整体，爻辞则是随时势而生的变化，二者互相补足罢了。

圣人既不能使人无讼，若有理者获免，无理者退听则已耳。健讼者必欲终竟其事，则凶之道也。大人者，有位之大人也。吕刑称「皇帝清问下民，鳏寡无盖」，又曰「两造具备，师听五辞」「明清于单辞」「察辞于差，非从惟从」。古人于狱讼，其钦慎审克如此，宜乎冤枉者所利见也。讼者必审量事机，理直而主明，乃可讼也；若恃理直，冐昧而进，如涉险难，则有不测之祸矣。

圣人既不能让世上没有诉讼，那么只要有理的一方得以免罪，无理的一方退让服气，也就够了。而缠讼成性的人一定要把事情打到底，这就是招凶的路数。「大人」指的是有职位的大人。《尚书·吕刑》说「皇帝清问下民，鳏寡无盖」，又说「两造具备，师听五辞」「明清于单辞」「察辞于差，非从惟从」。古人办理狱讼，敬慎详审到这般地步，难怪蒙冤的人愿意「利见大人」。打官司的人必须审度事情的时机：道理站在自己一边，而主事者又明察，这才可以去讼；如果只仗着自己有理，冒冒失失地闯上去，就像去涉险渡河，会有不可测的祸患。

象曰：「天与水违行，讼。君子以作事谋始。」天体极乎上，水性极乎下，天右行而水东注，此形性之相违也。夫相亲相友，患难相救，疾病相扶持，此人情之常；至于乖争而致讼，必由二体之相违也。君子知讼之所由兴，凡所作事皆当谋始。如议婚礼者或大小之非耦，恃契劵者或经界之不正，皆始之不慎而终讼者也。水性固下而坎复在下，天体极上而乾复在上，此其相违之甚者。若止以乾坎二体为相违，则需亦以乾坎成卦，乃以云上于天为需之象，有相须相成之义，犹天地交为泰，不交为否；上火下水为末济，上水下火为既济也。

《大象传》说：「天与水违行，讼。君子以作事谋始。」天体高居极上，水性趋向极下；天向右旋转而水向东流注，这是形体与性质彼此相背。人与人相亲相友，患难时互相救助，疾病时互相扶持，这是人情的常态；至于闹到乖违争斗而兴讼，必定是由于两方彼此相背。君子明白诉讼因何而起，所以凡要办的事都得在开头就筹划清楚。譬如议定婚事却门户大小不相匹配，凭恃契券却田界本来划得不正，都是开头不谨慎而最终酿成诉讼的例子。水性本来向下而坎又居于下，天体本来极高而乾又居于上，这是相背得最厉害的。倘若只把乾、坎二体相处看作相背，那么《需》卦也由乾、坎组成，却取「云上于天」为象，含有彼此需要、彼此成全之义——正如天地交感为《泰》，不交为《否》；上离下坎为《未济》（原文作「末济」），上坎下离为《既济》一样。

初六：不永所事，小有言，终吉。象曰：「不永所事，讼不可长也。虽小有言，其辨明也。」初六以险柔居讼之始，然险而不健，故所讼之事虽诬而不敢终执，抑塞而不敢必伸，有惕然畏惧之心，知讼之终凶而不敢竟也。然外有九四为之正应而辨明之，虽有小言，故终获吉也。

初六爻辞说：「不永所事，小有言，终吉。」《小象传》说：「不永所事，讼不可长也。虽小有言，其辨明也。」初六以阴险柔弱之质处在诉讼的开端，只是险而不健，所以他所讼的事情虽属诬告，却不敢坚持到底；虽被压抑堵塞，也不敢非要申雪不可；心里存着惕惧，知道把官司打到底会凶，因而不敢打完。加上外卦有九四与他正应，替他辨白清楚，所以虽招来一点闲话，最终仍获吉祥。

九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无。象曰：「不克讼归逋，窜也。自下讼上，患至掇也。」九二以阳刚居险陷之中，初与三恃以为主也。然上无应援，二刚皆居中履正，相违而不相下。五既君位，非二可敌，故不克讼而归逋其邑人三百户。盖三百户之小邑，俭陋之邦，非人所竞，故可免咎而无罪悔也。自下讼上，于理为逆，若非逋窜以寡约自处，则祸患之至犹掇取之也。先儒曰：「大都偶国，固非逋窜之道。」胡翼之曰：「若反据强盛之国，是复有敌上之意，故退避至小之邑，而人三百户，则可以无灾也。」

九二爻辞说：「不克讼，归而逋，其邑人三百户，无（眚）。」（原文脱「眚」字。）《小象传》说：「不克讼归逋，窜也。自下讼上，患至掇也。」九二以阳刚居于险陷之中，初六与六三都倚仗他做主。可是上方没有接应，九二与九五两条阳爻都居中守正，彼此相背而谁也不肯居下。九五既是君位，不是九二所能抗衡的，所以打不赢官司，只好退归到自己那三百户人家的小邑躲藏起来。三百户是极小的采邑，俭朴简陋，没有人来争夺，所以能免于罪咎、没有悔恨。以在下者去讼在上者，于理属逆；若不逃避躲藏、以微少简约自处，祸患的到来就像伸手拾取一样容易。前辈儒者说：「大的都邑足以与国相匹敌，本来就不是逃避藏身之所。」胡瑗说：「若反倒占据强盛的封国，就又有对抗君上的意思了；所以退避到极小的城邑，只有三百户人家，才可以没有灾祸。」

六三：食旧徳，贞厉终吉，或从王事无成。象曰：「食旧徳，从上吉也。」六三以阴柔处两刚之间，失位而居险之终，能以静正自处，栗栗危惧，则获终吉而永保其禄位矣。食旧徳，世禄也。古者分田制禄，公卿以下咸有圭田，两汉子孙犹有世侯爵者，能食其旧徳之禄则能承家矣。六三处四阳之间而柔顺不竞，虽有失位之危，而正应在上，故能食其旧徳而获终吉也。

六三爻辞说：「食旧徳，贞厉终吉，或从王事无成。」《小象传》说：「食旧徳，从上吉也。」六三以阴柔之质夹在两条阳爻中间，位置不当而又处于险境的尽头；若能安静守正地自处，时时戒惧，就能终获吉祥而长久保住自己的禄位。「食旧德」指的是世代承袭的俸禄。古时按田制定俸禄，公卿以下都有圭田，两汉的子孙还有世代承袭侯爵的；能享用祖先旧德留下的俸禄，就能承继家业。六三夹在四条阳爻之间而柔顺不与人相争，虽有失位的危险，却有上九在上与他正应，所以能享用旧德之禄而终得吉祥。

既能从上，顺以听命，使从王事，竭力赴功，必归美以报其上而不敢成也，与夫尸禄素餐者异矣。处险难之中能不竞如此，岂复蹈祸悔者哉？圣人贵乎明哲保身，居危疑之时，遇刚强之敌，不量已力，动輙相违，其取祸必矣，尚何旧徳之可保乎？

既能顺从在上者，恭顺地听命，一旦被派去办理王家的事务，就竭尽全力赴功；成功之后必定把美名归给君上，不敢自居其功——这就与白拿俸禄、无功食禄的人不同了。身处险难之中还能这样不与人争，哪里还会踏进祸患悔咎里去？圣人看重的是明哲保身：处在危疑之际，碰上刚强的对手，如果不掂量自己的力量，动不动就与人相抗，招祸是必然的，还谈得上保住什么祖上旧德的禄位吗？

九四：不克讼，复即命渝，安贞吉。象曰：「复即命渝，安贞不失也。」初与四本为正应，然九四居上卦之下而刚健，初六在下卦之下而阴险，体性相违，争讼之所由兴也。初虽阴险而柔弱，非能与刚健为敌，势必退听，故九四不克讼，而反前欲讼之命而变其初心，乃能安其分义而贞且吉也，此则于己无所失矣。

九四爻辞说：「不克讼，复即命渝，安贞吉。」《小象传》说：「复即命渝，安贞不失也。」初六与九四本是正应，可是九四居上卦之下而刚健，初六居下卦之下而阴险，体质性情彼此相背，争讼便由此而起。初六虽然阴险却柔弱，不能与刚健者为敌，势必退让听命；所以九四打不成官司，反过来收回先前要兴讼的成命，改变最初的念头，于是能安于自己的本分名义而守正获吉——这样一来，对自己并没有任何损失。

九五：讼元吉。象曰：「讼元吉，以中正也。」听讼者，有司之事尔，讼之九五非必履尊位也，盖听讼之主，讼者所取决也。体既刚明，又居中而得正，强梗必有所惮，而柔弱者获伸矣，其获元吉不亦冝乎？尧之皋陶，周之召伯，汉之于公，唐之徐有功，足以当此爻矣。

九五爻辞说：「讼元吉。」《小象传》说：「讼元吉，以中正也。」审理诉讼本是有司的职责，《讼》卦的九五并不一定指登上君位的人，而是指主持听讼的人，是打官司者所要取决的对象。他体质既刚强明察，又居中而得正，强横之徒必定有所忌惮，柔弱之人便得以申冤，他获得「元吉」不是很应当吗？唐尧手下的皋陶、周代的召伯、汉代的于公、唐代的徐有功，都足以当得起这一爻。

上九：或锡之鞶带，终朝三禠之。象曰：「以讼受服，亦不足敬也。」书称「天命有徳，五服五章哉」，服者所以彰有徳也。人能藴徳行道艺，修身于隠约之中，一旦锡命于朝，众人必以为荣。今以刚强善讼而受命服，如小人乘君子之器，盗斯夺之，故有终胡三禠之辱。虽复垂绅正笏，俨然有士大夫之容，见者孰不鄙贱之，又何足敬乎？

上九爻辞说：「或锡之鞶带，终朝三禠之。」《小象传》说：「以讼受服，亦不足敬也。」《尚书·皋陶谟》说「天命有徳，五服五章哉」，服饰是用来表彰有德之人的。一个人积蓄德行、修习道艺，在困厄隐微中修养自身，一旦朝廷赐命加服，众人都会替他觉得光荣。如今却靠刚强善讼而得到命服，就像小人乘坐君子的车器，盗贼见了便要来抢夺，所以才有一天之内三次被剥去的羞辱（原文「终胡」当作「终朝」）。即使他垂着大带、端正执笏，俨然一副士大夫的仪容，看见的人谁不鄙薄他？又哪里值得尊敬？

坎下坤上。师：贞，丈人吉，无咎。古者不得已而用兵，常以曲直为胜负。若辞直而理正，非徒众必为用，而敌人固巳气矣。行师之道以贞为主。不曰正者，静而正也。静而无哗，以听主帅之命，提三军之众，坐作进退，惟命是听，非人望素为众心所畏服者，足以当其任哉？李光弼、郭子仪、颜真卿连衡河北，裴度之讨淮西，足以当此爻矣。丈人者，宿将老臣之谓也。宿将老臣，方畧必素定乎胷中，虽驱市人而战可也。吉无咎者，吉而又无咎悔也。如乐毅之伐齐，王浚、王浑之平吴，邓艾、锺之灭蜀，虽吉而有咎悔，故知成功名非难，守功名者难也。

《师》卦下坎上坤。卦辞说：「贞，丈人吉，无咎。」古人不得已才动用兵力，胜负常取决于理曲理直：如果出师的言辞正直、道理端正，不但自己的部众肯效死力，敌人本身也先自夺了气（原文「气」上脱「夺」字）。用兵之道以「贞」为根本。不说「正」而说「贞」，是因为要静而后正。全军肃静无哗，听从主帅号令，统率三军之众，坐立进退一概听命——若不是素有威望、向来为众人所敬畏心服的人，怎能担当这个职任？唐代李光弼、郭子仪、颜真卿联合河北诸镇，裴度讨平淮西，都足以当得起这一卦。「丈人」指的是久经战阵的老将、资深的老臣；老将老臣胸中早有成算，即便驱使市井之人上阵也能打仗。「吉无咎」是既吉祥又没有悔咎。像乐毅伐齐、王濬与王浑平吴、邓艾与钟会灭蜀（原文脱「会」字），虽然得胜却都留下了悔咎，可见建立功名不算难，保住功名才难。

彖曰：「师，众也；贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣。」周官六乡之兵，出则为六师，兵法亦以二千五百人为一师，则师之为言众也。古者兴师动众必本于正。此卦以九二为主帅，以寡制众，羣阴所从，居险之中，上应六五，盖禀命以征伐者，正也。用众之道非出于正，孰肯归之？

《彖传》说：「师，众也；贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣。」《周礼》所载六乡的兵员，出征时编为六师；兵法也以二千五百人为一师，可见「师」这个字就是「众」的意思。「能以众正，可以王矣」，是说能率领这么多人一齐走在正道上，这样的人就可以成就王业。古人兴师动众一定以「正」为根本。这一卦以九二为主帅，以少数统御多数，众阴爻都跟从他；他身居坎险之中，向上与六五相应，是奉了君命去征伐的，所以合于「正」。所谓「毒天下」，是说用兵本来是苦害天下的事，百姓却仍旧跟从，可见出师的名义确实正当，所以既吉祥又没有过错。统率众人之道若不出于正，谁肯归附他？

九二以刚中之才，应天顺人，履险以用众，虽驱之以万死一生之地，民皆悦而从之者，正且顺也。若违命犯上，师出无名，虽复诱以重赏，孰肯从之？夫履至险者莫甚于行师，毒天下者莫悿于矢石。今师以正行，兵以顺动，其害之也乃所以利之，其劳之也乃所以逸之，其毒之也乃所以生之，则民之从之也轻，故能吉且无咎也。

九二凭着刚强而得中的才具，上应天意、下顺人心，踏进险地统率众人；即便把他们驱赶到万死一生的境地，百姓仍旧欣然跟随，就因为出师既正又顺。倘若违抗君命、冒犯君上，出兵没有名义，纵然拿重赏引诱，谁肯跟从？踏入极险的事，没有比行军打仗更险的；毒害天下的事，没有比刀箭交加更惨的。如今军队按正道出动，用兵顺乎人心，看似害民其实是利民，看似劳民其实是使民得安逸，看似毒害天下其实是给天下留生路，那么百姓跟从起来就觉得轻快，所以能既吉祥又没有过错。

象曰：「地中有水，师。君子以容民畜众。」坎下坤上，地中有水之象。天一生水，五行之本，在天地之间至多者莫若水，故有民众之象。卦有五阴，民众也。水由地中行，江河淮济何所不受，则水不失其性。君子能体此以容民畜众，各乐其业。容者，包容之，包容则不扰；畜者，聚畜之，聚畜则不散。此圣人御人羣之道，岂独用兵行师哉？

《大象传》说：「地中有水，师。君子以容民畜众。」下坎上坤，正是地里含着水的景象。天一生水，水是五行的根本，天地之间数量最多的莫过于水，所以有民众之象。这一卦有五个阴爻，就是民众。水在地中流行，长江、黄河、淮水、济水没有不容纳的，这样水才不失其本性。君子能体察这一点，用来容纳百姓、蓄养民众，使人人乐于本业。「容」是包容，能包容就不去骚扰；「畜」是聚养，能聚养就不致离散。这是圣人统御人群的通则，岂止用于带兵打仗？

初六：师出以律，否臧凶。象曰：「师出以律，失律凶也。」用兵行师，必先绳以纪律，然后可以万全，纵不大胜，亦不至大败也。律谓正部曲行伍营阵，进退坐作皆有常法，司马掌九伐之法是也。韩信多多益办者，用纪律也。若不知严纪律、肃号令，虽复邀幸一胜，军政必自此壊，后必有受其祸者，故曰否臧凶。否，不然也，出师而不以纪律，虽善犹凶也。初六出师之始，圣人致其戒惧之意深矣。

初六爻辞说：「师出以律，否臧凶。」《小象传》说：「师出以律，失律凶也。」带兵打仗必先用纪律来约束，然后才能万无一失；纵然不能大胜，也不至于大败。「律」是指整肃部曲行伍与营阵，进退坐立都有固定法度，《周礼》大司马掌管的「九伐之法」就是这个。韩信自称带兵「多多益善」，靠的就是纪律。若不懂得严明纪律、整肃号令，即使侥幸打赢一仗，军政也必定从此败坏，日后一定有人要承受这个祸害，所以说「否臧凶」。「否」是「不然」的意思：出师而不用纪律，纵有善处也仍是凶。初六处在出师的开端，圣人在此致其戒惧之意，可谓深切。

九二：在师中吉，无咎，王三锡命。象曰：「在师中吉，承天宠也。王三锡命，懐万邦也。」六二九五，君臣之正位。今九二以阳居阴，六五以阴居阳，虽不可谓正，而得中也。况二与五为正应，有主于中，可以専制于外，以必其成功也，故在师中吉且无咎也。吉者，委任之専，故战可必胜也；无咎者，君臣意合，间不能移也。

九二爻辞说：「在师中吉，无咎，王三锡命。」《小象传》说：「在师中吉，承天宠也。王三锡命，懐万邦也。」按常例，六居第二位、九居第五位才是君臣各得其正位。如今九二以阳爻居阴位，六五以阴爻居阳位，虽不能算「正」，却都得了「中」。何况九二与六五是正应，朝中有君主替他做主，他就可以在外专断行事，以确保成功，所以身在军中而吉祥、没有过错。所谓「吉」，是因为君主委任专一，所以战必能胜；所谓「无咎」，是因为君臣心意契合，离间之言插不进去。

人主操威福之柄，有功必赏，有罪必讨。况战陈之事，赏不踰时，故三锡命也。按曲礼「一命受爵，三命受车马」，锡命至于三，所谓功多有厚赏，岂特爵服车马之间哉？古之为将者，不以成功名为难，能保功名者难也。居功名之际，主不疑而朝不忌者，唐惟郭子仪一人。师之九二以阳刚处中，履险而顺，虽外握重权而不失人臣之分，故能吉且无咎也。古者讨有罪、命有徳皆称天，示不敢也。赏一人而千万人悦，故象言「在师中吉，承天宠也。王三锡命，懐万邦也」。

君主握有降威、施福的权柄，有功必定奖赏，有罪必定讨伐。何况战阵之事，赏赐不能拖过时限，所以说「王三锡命」。按《礼记·曲礼》「一命受爵，三命受车马」，赐命到了三次，就是所谓功劳多则赏赐厚，哪里只在爵位服饰车马这些东西上头？古时做将领的，不以建立功名为难，能保全功名才难。身处功名极盛之际而君主不猜疑、朝廷不忌恨的，唐代只有郭子仪一人。《师》卦九二以阳刚居中位，踏在险境中却态度柔顺，虽在外掌握重兵大权，却不逾越人臣的本分，所以能既吉祥又没有过错。古时讨伐有罪、赐命有德，都要托称天命，表示自己不敢专擅。奖赏一个人而千万人喜悦，所以《小象传》说「在师中吉，承天宠也。王三锡命，懐万邦也」。

六三：师或舆尸，凶。象曰：「师或舆尸，大无功也。」九二以刚而居柔，故为上所信托，不御之权，専阃外之战，可必胜，功可必成也。六三体柔而居刚，体柔则其才不足仗也，居刚则其任不可専也。九二为众阴所归，三当退听而受其节制，今乃欲共主其事以分权，其无功必矣。

六三爻辞说：「师或舆尸，凶。」《小象传》说：「师或舆尸，大无功也。」九二以阳刚之质居于柔位，所以能得君上信任托付，享有君主不加干预的权柄，独当国门之外的战事，胜利可以必得，战功可以必成。六三体质柔弱却处在刚位：体质柔弱，才能就不足以倚仗；处在刚位，职任就不可以专断。九二本是众阴爻归附的中心，六三应当退让听命、接受他的节制；如今却想同他一起主持军事、分割权柄，那必定劳而无功。

自古将相委任不専则号令不一，号令不一则众莫知所从，如此鲜有不败北者。汉祖登坛拜韩信，使尽诸将，故能下齐破赵，卒成大功。唐肃宗大举节度之师以当安史，而无主帅，进退相顾望，虽郭汾阳、李临淮不免奔溃。将之成败，在委任之专与不专之间耳。

自古以来，对将相的委任若不专一，号令就不能统一；号令不统一，众人就不知该听谁的，这样很少有不吃败仗的。汉高祖筑坛拜韩信为大将，让他统辖诸将，所以能攻下齐国、击破赵国，终成大功。唐肃宗大举调集各节度使的军队去抵挡安禄山、史思明，却不设主帅，进退之间彼此观望，结果连郭子仪、李光弼那样的名将也免不了溃败。将领的成败，只在委任是否专一之间罢了。

六四：师左次，无咎。象曰：「左次无咎，未失常也。」老氏云「君子居则贵左，用兵则贵右」，又曰「吉事尚左，凶事尚右」。天地之道，左阳而右阴，阳生阴杀。兵者，圣人不得已而用之，杀人固非所乐。若知难而不能退，则有覆军辱国之祸。六四以柔弱而处阴位，内险既终，外体柔顺，故坚壁以守，敌不能犯，虽为无功，亦无咎悔，故左次无咎。象曰「左次无咎，未失常也」，用兵行师固以克敌制胜为常，若知难而退，全师以归，愈于败亡，未为失常也。晋师救郑，及河，闻郑既及楚平，桓子欲还，彘子不可，师遂济，晋师大败，是安知用兵之常道哉？

六四爻辞说：「师左次，无咎。」《小象传》说：「左次无咎，未失常也。」《老子》说「君子居则贵左，用兵则贵右」，又说「吉事尚左，凶事尚右」。天地之道，左属阳而右属阴，阳主生而阴主杀。兵是圣人不得已才使用的，杀人本非他所乐意；可若明知有难却不能退，就会招来全军覆没、国家受辱的祸患。六四以柔弱之质处在阴位，内卦的险境已经过去，外卦的体性又柔顺，所以坚守壁垒不出，敌人无法进犯；虽然没有战功，也没有悔咎，所以说「左次无咎」。《小象传》说「左次无咎，未失常也」——用兵固然以克敌制胜为常道，但若知难而退，保全军队回来，总胜过败亡，也算不上失了常道。当年晋军救郑，到了黄河边，听说郑国已与楚国讲和，主帅荀林父想退兵，先縠不肯，全军于是渡河，结果晋师大败——这哪里懂得用兵的常道呢？

六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：「长子帅师，以中行也。弟子舆尸，使不当也。」兵法曰「师直为壮，曲为老」。古者兴师必有辞，虽汤武之师应天顺人，而鸣条牧野之誓，尚声桀纣之过恶，况余人乎？执言者非无辞也，执我之辞，声彼之罪。羲和滛废时乱日，侯承王命徂征；葛伯不祀，汤徃征之：皆有辞也。

六五爻辞说：「田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。」《小象传》说：「长子帅师，以中行也。弟子舆尸，使不当也。」兵法说「师直为壮，曲为老」，出师有理就气壮，理亏就气衰。古时兴兵必定要有说法，即便商汤、周武的军队上应天命、下顺人心，鸣条之战与牧野之战的誓师辞里，还是要历数夏桀、商纣的罪恶，何况其余的人？「执言」不是没有说辞，而是执持我方的辞令，去宣告对方的罪状。《尚书·胤征》载羲氏、和氏沉湎废时乱日，胤侯奉王命前往征讨（原文脱「胤」字）；葛伯不祭祀，商汤前去征伐：都是有说辞的。

田者，播种百榖，生民之本也。田非鸟兽之所犯，有禽则将害我穑事，以此出狩，非驰骋畋猎荒于禽者。如夷狄侵扰边陲，诸侯一遵轨度，圣王兴师动众，有不得已者。六五之君以柔弱而居尊位，物来犯我，则以兵应，徃无不克矣。动既有辞，何咎之有？

田地是播种百谷、养活百姓的根本。田里本不该让鸟兽来践踏，有禽兽闯入，就会毁坏我的农事；因此出去驱赶捕猎，并不是纵情驰骋、沉溺田猎。譬如夷狄侵扰边境，而诸侯都遵守法度不敢妄动，圣王这才兴师动众，实在出于不得已。六五这位君主以柔弱之质居于尊位，外物来侵犯我，就用武力回应，出兵没有不取胜的。行动既然有正当名义，还会有什么过错？

长子帅师，弟子舆尸，贞凶，何也？九二以一阳而为众阴所归，长子之象，即繇辞所谓师贞丈人吉也。丈人尊严之称，任帅师者，非得尊严之人、人望素着、众心所归者以统御之，安能责其成功哉？秦用三帅而为晋襄公所败，唐用九节度而为史思明所乘，盖委任不专，军无统帅，虽用天子之命以伐叛逆，犹凶也。九二在师中，故象言以中行也。人主之职在任将相，不能择帅而专任之，则是人主之过，故曰使不当也。

为什么说「长子帅师，弟子舆尸，贞凶」？九二以一条阳爻成为众阴爻归附的中心，正是「长子」之象，也就是卦辞所说的「师贞，丈人吉」。「丈人」是对尊严长者的称呼；担任统帅的人，若不是那种尊严持重、素有声望、众心所归者来统率，怎能责求他成功？秦国同时用三位主帅而被晋襄公击败，唐朝并用九节度使而被史思明所乘，都因为委任不专、军中没有统帅；纵然奉天子之命去讨伐叛逆，结果仍旧是凶。九二居于下卦之中，所以《小象传》说「以中行也」。君主的职责在于任用将相，若不能挑选主帅并专一委任，那就是君主的过失，所以说「使不当也」。

上六：大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：「大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。」上六，师之终，以柔弱而居无位之地，盖功成而退，非久专兵柄者也，故大君有命，量其功之大小以为诸侯大夫。有功者不可不赏，小人不可使有功，故终戒之以小人弗用也。

上六爻辞说：「大君有命，开国承家，小人勿用。」《小象传》说：「大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。」上六处在《师》卦的终点，以柔弱之质居于没有职位的地方，正是功成身退、不长久把持兵权的人；所以君主颁下诏命，按功劳大小分封他们为诸侯或大夫。有功的人不能不赏，但不能让小人得到功劳，所以在全卦结尾处告诫说「小人勿用」。

象曰：「大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。」人主操赏罚利害之权，命自我出，开国承家，所以正功也。茍用小人，或恃功而扈，或开邉而生事，其乱邦必矣。圣人戒之于终，欲后世之君命将谋帅之际，不可不慎始也。始之不慎，至于有功而不赏，则过在我矣。

《小象传》说：「大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。」君主握有赏罚利害的权柄，诏命由自己发出，分封诸侯、立卿大夫之家，都是为了核定功劳。如果用了小人，他们或者恃功跋扈，或者挑起边衅生事，扰乱国家是必然的。圣人在全卦终了处提出这个告诫，是想让后世的君主在任命将帅之际，不可不慎重于开头。开头不谨慎，以致有功的人反而得不到赏赐，那过错就落在君主自己身上了。

坤下坎上。比：吉，原筮，元永贞，无咎，不宁方来，后夫凶。凡有所比，或为人所比，无不吉者。君子必择其所比。原筮者，推原所比之人可从可违而决断之也。元永贞无咎者，惟得刚中之贤君为比之主而亲附之，则可无咎悔也。元者，众善之长，羣阴皆附于我，非其善出乎众人之上，安能翕受而无间言乎？永，谓常久而不变易；贞，谓正固而无倾邪。所亲如此，何咎之有？

《比》卦下坤上坎。卦辞说：「吉，原筮，元永贞，无咎，不宁方来，后夫凶。」凡是主动亲附别人，或者被别人亲附，没有不吉利的；但君子一定要慎重选择亲附的对象。「原筮」，是推究所要亲附的人可以跟从还是应当避开，从而作出决断。「元永贞，无咎」，是说只有找到刚强而守中道的贤明君主做亲附的中心，去依附他，才能没有悔咎。「元」是众善之首：众多阴爻都来依附我，若不是我的善德高出众人之上，怎能全部接纳而没有闲话？「永」是长久不变，「贞」是端正坚固而不偏邪。所亲附的对象具备这些条件，还会有什么过错？

不宁方来，后夫凶者，诸侯之国上无道揆、下无法守，则各相并吞，小大强弱必有受其害者。上有刚中之君以为比主，则不宁之国皆有所恃，且有所畏，莫敢不来享矣。大君在上，朝觐同之礼，其敢后乎？其或懐疑偃蹇，独后于众人，此取祸之道也，小则削地黜爵，大则如禹之戮防风氏，凶其宜矣。

至于「不宁方来，后夫凶」：诸侯各国如果在上没有以道来衡量、在下没有法度可守，就会互相兼并，无论大国小国、强邦弱邦，总有受害的。这时上面若有一位刚强中正的君主作为众人归附的中心，那些不得安宁的邦国就既有所倚仗、又有所畏惧，没有谁敢不来朝贡。天子在上，朝觐会同的礼节（原文脱「会」字），谁敢迟到？若有人心怀犹疑、傲慢不前，独独落在众人之后，那就是自取祸患：轻则削减封地、贬黜爵位，重则像大禹诛杀防风氏那样，遭凶也是应该的。

彖曰：「比，吉也；比，辅也，下顺从也。原筮，元永贞，无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。」比以一阳统五阴，阳又处尊位，而四阴在下而顺从之，所以能吉而众为之辅也，故曰「比，吉也；比，辅也，下顺从也」。此以九五言比道之大也。

《彖传》说：「比，吉也；比，辅也，下顺从也。原筮，元永贞，无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。」「比」的本义既是亲附，也是辅佐：在下者肯顺从在上者，上下才能彼此扶持。《比》卦以一条阳爻统领五条阴爻，这条阳爻又居于尊位，四条阴爻在下面顺从他，所以能吉祥，而众人都来辅佐他；因此说「比，吉也；比，辅也，下顺从也」。至于「以刚中也」，是说这位归附的中心必须刚强而守中道；「其道穷也」，是说迟到者已把自己的路走绝了。这一段是就九五一爻来讲「比」道的宏大。

原筮者，卜其所当比、当从之人。以人主之尊，比者虽众而有正有邪，所比者君子，则众君子皆进；所比者小人，则羣小人皆进。同心同徳，羣而不党者，比也；阿谀顺、朋滛狎比者，亦比也。始之不慎而能克终者鲜矣，故慎之于始诚善矣，考之于终能永且贞矣，故无咎悔也。非刚健中正之君，鲜有不昵于者，故曰以刚中也。

「原筮」是占问自己该亲附、该跟从的是什么人。以君主之尊，来亲附他的人虽多，其中却有正有邪：他所亲近的是君子，众君子就都进用；他所亲近的是小人，一群小人就都挤进来。同心同德、合群而不结党，是「比」；阿谀奉承、朋比淫狎，也叫作「比」（此处原文有脱字）。开头不谨慎而能有好结局的很少，所以在开头就慎重固然好，还要在终了处考察，能做到长久而端正，才可以没有悔咎。若不是刚健中正的君主，很少有不亲昵小人的（原文「昵于」下脱字），所以《彖传》说「以刚中也」。

不宁方来，上下应者，一阳居中为比之主，而羣阴皆应，如人主秉其威权，礼乐征伐自我而出，孰有不听命者乎？书称文王曰「大邦畏其力，小邦懐其徳」，有力以制之，有徳以懐之，强不敢陵弱，众不敢暴寡，不宁者我能宁之，孰有不来享来王者乎？若其偃蹇扈后众人而来，失比辅之义，则有问罪之师，如启之征有扈、文王之伐崇，乃自取困辱之道也，故曰其道穷也。

所谓「不宁方来，上下应也」：一条阳爻居中而成为归附的中心，众阴爻都来呼应，就像君主执掌威权，礼乐征伐都由自己发出，谁会不听命？《尚书·武成》称颂周文王说「大邦畏其力，小邦懐其徳」——有力量制服他们，有德行安抚他们，强的不敢欺凌弱的，人多的不敢欺压人少的；本来不安宁的，我能使他安宁，谁会不来朝贡、不来朝见？如果有人傲慢跋扈，落在众人之后才来，就失去了亲附辅佐的本义，那就会招来问罪的军队，像夏启征讨有扈氏、周文王讨伐崇国那样，这是自取困辱的路子，所以说「其道穷也」。

象曰：「地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。」先王观地上有水而得比之象，非特地水之相比也。盖地上有水，非有沟洫畎浍以防范储蓄之，则泛滥奔冲，反为害矣。圣人观此象，故建万国，亲诸侯，小大强弱不相陵犯，或以徳懐，或以力制，咸亲比于我矣。

《大象传》说：「地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。」先王看到地面上有水，从中得出「比」的卦象，含义并不只是地与水彼此挨近而已。地上有水，若没有沟渠田畦去疏导蓄存，就会泛滥冲决，反而成灾；封建诸侯之于天下，正如沟洫之于水，是使天下之力各有归束而不至于横流。圣人观察这一景象，所以广建万国、亲近诸侯，使大小强弱互不侵犯，或者用德行安抚，或者用力量节制，让他们全都亲附于我。

自尧舜三代不敢废也。至秦并吞诸侯而郡县之，一夫呌号，天下响应，孰有亲比于我者？王氏论本朝罢侯置守，则曰「万一有秦之变，岂可讳哉」。靖康之祸，金人长驱如入无人之境，诸路守臣奔窜迎降之不暇，其间能仗节死难者不过数人，何补于治乱哉？然则众建诸侯，或大封同姓，以复唐虞三代之制，岂非今日之先务哉？

从尧舜到夏商周三代，谁也不敢废掉封建之制。到秦朝兼并诸侯、改设郡县，陈胜一人振臂呼喊，天下就纷纷响应，还有谁来亲附秦室？王氏议论本朝取消封国、改派守臣的做法，说「万一出现秦朝那样的变故，难道能避讳不谈吗」。靖康之难，金兵长驱直入如同进了无人之境，各路守臣逃窜投降都来不及，其中能守节死难的不过几个人，对国家的治乱有什么补益？既然如此，多多分建诸侯，或者大封同姓子弟，以恢复唐虞三代的旧制，难道不正是当今第一要务？

初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它吉。象曰：「比之初六，有它吉也。」初六以阴柔之质为比之始，若不择所从而急于求比，则有阿附之嫌。惟初无应于上，义之与比而已，故曰有孚比之无咎。人之相与不以诚实，视利之所在则诡随而茍合，利穷则散矣。惟中懐诚寔，无矫餙之伪，如质素之缶，则众心所向，始虽难合，终必从之而有它来之吉也。

初六爻辞说：「有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它吉。」《小象传》说：「比之初六，有它吉也。」初六以阴柔之质处在「比」的开端，若不选择跟从的对象，只急着去攀附，就有阿谀依附之嫌。好在初六与上面没有正应，只是按道义去亲附而已，所以说「有孚比之，无咎」。人与人交往若不用诚实，只看利益在哪里就随声附和、苟且凑合，利益一尽就散了。唯有心里怀着真诚，没有矫饰虚伪，像素朴的瓦缶那样，众人的心才会归向他；开头虽然难以契合，最终必定跟从他，而有意外之人前来归附的吉祥。

它来者，非独五服之内而已，虽蛮貊之邦皆不约而自至也。夫比之道如交神明，其始不以诚而徒事繁文末节，曷足以感之？故观卦言「观盥而不荐，有孚颙若」，孔子曰「禘自既灌而徃者，吾不欲观之矣」。故象曰「比之初六，有它吉也」，盖言慎其始也。

所谓「它来」，不只限于五服以内的邦国，就连蛮貊之邦也会不约而自来。亲附之道有如与神明交接，开头若不用诚意，只在繁文缛节上下功夫，怎么能感动对方？所以《观》卦卦辞说「观盥而不荐，有孚颙若」——只看那洗手灌酒的一刻，还没到献牲，诚敬之心已然显现；孔子在《论语·八佾》里说「禘自既灌而徃者，吾不欲观之矣」。所以《小象传》说「比之初六，有它吉也」，讲的正是要慎重于开端。

六二：比之自内，贞吉。象曰：「比之自内，不自失也。」六二与九五为正应，在它卦则吉孰甚焉？尽比之道则狭矣。二处于内，专比于五，于人臣之道为正，虽所比不广，必免凶咎。自内者，不汲汲驰骛于外以求比者也，故必贞而后吉。象曰「比之自内，不自失也」，夫比之道当惟正之从，若专应于一，则有朋比之嫌，今二能应五，不失正道，故曰不自失也。

六二爻辞说：「比之自内，贞吉。」《小象传》说：「比之自内，不自失也。」六二与九五是正应，若在别的卦里，还有什么比这更吉利的？不过就「比」道的完备而言，这样便显得狭窄了。六二处在内卦，一心只亲附九五，在为臣之道上算是端正的，虽然所亲附的范围不广，也必定能免于凶咎。「自内」，是说不急急忙忙向外奔走求人亲附，所以必须守正然后才吉。《小象传》说「比之自内，不自失也」——亲附之道本应只跟从正道；若专门只应和某一个人，就有结党营私之嫌。如今六二应和九五，并没有失掉正道，所以说「不自失也」。

六三：比之匪人。象曰：「比之匪人，不亦伤乎！」六三以阴柔而居阳位，上六虽非正应，而逺比之。上六阴柔不中而居髙显之位，比之无首而无所终者，又处坎之终，此阴险之小人而在髙位者也，而三乃比之。比不以正，而终不为所伤陷者希矣。

六三爻辞说：「比之匪人。」《小象传》说：「比之匪人，不亦伤乎！」六三以阴柔之质居于阳位，上六虽然不是它的正应，它却隔着距离去亲附上六。上六阴柔而不居中位，却占着高显的位置，正是爻辞所谓「比之无首」、有始无终的那种人，而且处在坎险的最上端——这是身居高位的阴险小人，六三偏偏去亲附他。亲附而不循正道，最终不被他伤害陷落的，实在太少了。

六四：外比之，贞吉。象曰：「外比于贤，以从上也。」四无应于，而切近君位，虽非正应，而外比于贤君。五又为比主，以臣比君，以下比上，以阴柔而比阳刚，相比以正，其获吉宜矣。夫人之相比，有敌体而比者，有尊卑相临而比者，有因势利而比者，有下比于羣邪者。今四之比五，特以君臣之分，义所当从，舍而比五，故象曰「外比于贤，以从上也」。

六四爻辞说：「外比之，贞吉。」《小象传》说：「外比于贤，以从上也。」六四与初六并不相应（原文「无应于」下脱「初」字），却紧挨着君位；虽不是正应，却向外亲附贤明的君主。九五又是全卦亲附的中心，以臣亲君、以下亲上、以阴柔亲阳刚，彼此亲附都合于正，得吉祥自然应当。人与人的亲附有几种：有地位对等而相亲的，有尊卑上下相接而相亲的，有因势力利益而相亲的，还有向下去攀附一群邪佞的。如今六四亲附九五，只是就君臣的名分而言，道义上应当跟从，所以舍开别人而亲附九五，因此《小象传》说「外比于贤，以从上也」。

九五：显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。象曰：「显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。」九五以一阳而比众阴，处中正之位，无所偏系，比之主也，当明示天下以大公至正之道，无亲也，无应也。譬之畋猎三驱之礼，取其向顺之心，舍其逆犯之意，前去者皆免，故常失前禽也。

九五爻辞说：「显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。」《小象传》说：「显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。」九五以一条阳爻与众阴爻相亲，处在中正之位，没有偏私牵系，是全卦亲附的中心，应当把大公至正之道明明白白昭示天下，不搞私亲，也不搞私相呼应。这好比田猎中三面驱赶、网开一面的礼制：接纳那些迎面顺从的，放过那些背向逃走的，往前逃去的一概免死，所以常常「失前禽」。

圣王用此道以亲比天下，茍有向顺之心则取而用之，曷常阴用智谋以笼络之哉？圣人于天下一视同仁，固未尝分逺近亲踈之间。此道既明，则邦邑之人不待教诫，咸协于我，如此则吉可知矣。然非上用中正之道以无心感格之，则邦域之内岂能无偏系之乎？故象曰「邑人不诫，上使中也」，盖归美以复其上也。

圣王用这个办法来亲近天下人：只要对方有归向顺从之心，就接纳任用，何尝暗地里用心机权术去笼络人？圣人对天下一视同仁，从不分远近亲疏。这个道理既已明白，那么封邑之内的人不用告诫，自然都与我协同一致，这样吉祥就可想而知了。然而，若不是在上者用中正之道、以无私之心去感通他们，一国之内又怎能没有偏私牵系？所以《小象传》说「邑人不诫，上使中也」，这是把美名归给在上的君主。

上六：比之无首，凶。象曰：「比之无首，无所终也。」人相亲比，贵乎有始有终。上六以阴柔之资处上卦之极，九五以阳刚中正为羣阴之主，已独乘之，失比辅之道，比之无首者也。之无咎，以有孚信，故终来有它吉；上六不能见而作，其来独后于众阴，此后夫凶也。始之不慎而能克终者鲜矣，故象曰「比之无首，无所终也」。

上六爻辞说：「比之无首，凶。」《小象传》说：「比之无首，无所终也。」人与人相亲附，贵在有始有终。上六以阴柔之质处在上卦的顶端，九五以阳刚中正做众阴之主，上六却独自凌驾在他上面，失掉了亲附辅佐的本义，正是「比之无首」。这里回过头说初六（原文有脱字）：初六之所以「无咎」，是因为心中怀有诚信，所以能「终来有它吉」；上六却不能见机而动，来得比所有阴爻都晚，这就是卦辞说的「后夫凶」。开头不谨慎而能有好结局的很少，所以《小象传》说「比之无首，无所终也」。

乾下巽上。小畜：亨，宻云不雨，自我西郊。小畜内健外，以一阴而畜五阳，是以大而反为小者所畜，故其卦曰小畜。夫能畜之而已不得行其志，犹善畜财而不能用也。小畜之能亨，以阴处得其正，能用五阳而众阳从之也。宻云不雨，自我西郊，何也？云至于宻，未有不雨者。云，阴气也；西，阴位也。六四居人臣之极位，上承九五之君，乃欲专其施，不复禀命而行，故云虽宻而不雨，膏泽不下于民之象也。

《小畜》卦下乾上巽。卦辞说：「亨，宻云不雨，自我西郊。」小畜内卦刚健、外卦柔巽（原文「外」下脱「巽」字），以一条阴爻蓄止五条阳爻，是大者反被小者蓄止，所以卦名叫「小畜」。能蓄止住别人，自己却不能施行志向，就像会聚敛钱财却不会使用一样。《小畜》之所以能亨通，是因为那条阴爻居位得正，能任用五条阳爻而众阳也肯跟从她。为什么说「密云不雨，自我西郊」？云浓密到一定程度，没有不下雨的。云是阴气，西方是阴位。六四居于人臣的最高位，上承九五之君，却想独揽施予之权，不再禀命而后行，所以云虽浓密却不成雨——这是恩泽不能下达百姓的景象。

彖曰：「小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。健而刚中而志行，乃亨。宻云不雨，尚徃也；自我西郊，施未行也。」阳大而阴小，柔进而居四，五阳所从，所谓一阴五阳则阴为之主，故四为畜主，卦之所以为小畜也。健而巽者，以成卦言之也。二五皆刚而处中位，故志得行焉。内健而外，虽刚而不过，是以能亨。此以卦爻释致亨之义也。

《彖传》说：「小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。健而〔巽〕，刚中而志行，乃亨。宻云不雨，尚徃也；自我西郊，施未行也。」（原文「健而」下、「内健而外」下均脱「巽」字。）阳为大而阴为小，这条柔爻上进而居于第四位，五条阳爻都跟从她，就是所谓一阴五阳则以阴为主，所以六四成为蓄止之主，这也是本卦叫「小畜」的缘故。「健而巽」，是就卦的构成来说的。九二、九五都是阳爻而居中位，所以志向能够施行。内卦刚健而外卦柔顺，虽然刚强却不过分，因此能够亨通。这是用卦体与爻位来解释致亨的道理。

云宻而不成雨，盖阴徒尚徃而阳未应也。人臣之道，和而不倡，无成而代有终。阳当先而阴从之可也，自我倡之而上不应，欲膏泽下于民难矣。善畜其君者，必与上同其心徳，定其计谋，如萧张之于汉祖，诸葛孔明之于蜀先主是也，不然岂足以大有为哉？

云虽浓密却成不了雨，是因为阴气只顾自己向上走，而阳气并未回应。做臣子的道理是附和而不首倡，不居其功而代君主完成事业。应当由阳在前、阴跟从才对；如果由我这个臣子首倡，而君上并不响应，想让恩泽下达百姓就难了。善于辅助蓄养君主的人，必定与君上心德相同、共同定下谋划，像萧何、张良之于汉高祖，诸葛孔明之于蜀先主刘备就是这样；不然，怎能有一番大作为？

象曰：「风行天上，小畜。君子以懿文徳。」风至柔之物也，指者胜，鳅者亦胜，及其蜚大屋、折大木，力莫强焉。今风行天上，非暴厉以扰万物之时也，君子体之以懿文徳。夫以一阴而畜羣阳，此岂力足以制之哉？但以至诚柔顺之道以驯扰之耳，此大象之义也。

《大象传》说：「风行天上，小畜。君子以懿文徳。」风是极柔软的东西，随手一挡便能胜过它（此二句原文有讹脱，大意谓风柔弱时不难抵挡）；可等它大作起来，掀翻大屋、折断巨木，就没有比它更强的力量了。如今风只在天上运行，并不是狂暴扰乱万物的时候，君子体察这一点，就用来涵养美好的文德。以一条阴爻去蓄止一群阳爻，这哪里是靠力量制得住的？只是用至诚柔顺之道去驯服他们罢了，这就是《大象传》的意思。

初九：复自道，何其咎，吉。象曰：「复自道，其义吉也。」乾阳刚之物，体本在上，今反处乎下，失其所矣。今有应于四，是能复由其道，非犯难而行也，尚何咎乎？非徒无咎也，乾阳复位，有应于上，其义吉矣。夫物未有徃而不复者，况刚健如乾，岂一阴能终畜之乎？

初九爻辞说：「复自道，何其咎，吉。」《小象传》说：「复自道，其义吉也。」乾是阳刚之物，本体原该在上，如今反居下位，是失了它应处的位置。现在初九与六四相应，这就是能循着正道返回，并不是冒着险难前行，还会有什么过错？不但没有过错，乾阳回到本位，又有上面的呼应，从道理上说就是吉的。凡物没有只去不回的，何况刚健如乾，难道一条阴爻能永远蓄止住它吗？

九二：牵复，吉。象曰：「牵复在中，亦不自失也。」二居下体人臣之位，而乾以阳刚居之，失其所矣。然与五同志，下乘乎初，同志相求，皆从于四，可牵连而复，则免乎凶咎矣。乾以至刚居至柔，能随时曲折，健而能巽，刚而得中，外不失人，内不失已，所以获吉也。

九二爻辞说：「牵复，吉。」《小象传》说：「牵复在中，亦不自失也。」九二处在下体，是人臣之位，而乾的阳刚居于此处，也算失了本位。然而它与九五志向相同，下面又凌驾着初九；志同道合者互相招引，一起跟从六四，便能牵连成群地返回本位，从而免除凶险与过错。乾以极刚之质处在极柔的处境，能随时委曲变通，刚健而又能柔顺，阳刚而又得中道，对外不失人心，对内不失自我，所以能得吉祥。

九三：舆说辐，夫妻反目。象曰：「夫妻反目，不能正室也。」九三以阳居阳，乾刚强而难制，非所能羁縻之者也。然宻比于四，虽刚阳而反为阴柔之所制，如车舆欲进而说其辐，势不得不与四而共处也。然三与上同志，四自应初，岂能终无悔？夫妻反目之象也。

九三爻辞说：「舆说辐，夫妻反目。」《小象传》说：「夫妻反目，不能正室也。」九三以阳爻居阳位，乾体刚强而难以制服，不是六四所能羁縻的。然而它紧挨着六四，虽然阳刚，反倒被阴柔所牵制，就像车子想前进却脱落了辐条，形势上不得不与六四共处一处。可是九三与上九志向相同，六四自有初九与她相应，怎么能始终没有悔恨？这正是夫妻反目的景象。

夫刚上而柔下，所以为恒，故曰「妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也」。夫夫妇妇而家道正矣。小畜阴既居上，九三之阳为其所畜，以阴制阳，安能正其室家乎？仲尼于小象因推原其意，男女失位，不以责妇人。尧将禅舜，必先观其刑于二女；文王召南之化，亦始于刑寡妻。末世之君不能制妇人以致乱亡，如唐之髙宗者多矣，况其下者乎？故曰夫妻反目，不能正室也，为戒深矣。

阳刚在上、阴柔在下，这才构成《恒》卦，所以《恒》卦《小象传》说「妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也」——妇人守一而终则吉，男子应当以义裁断，若一味听从妇人就凶。丈夫像丈夫、妻子像妻子，家道就端正了。《小畜》卦里阴爻既已居上，九三的阳爻反被她蓄止，以阴制阳，怎么能端正一家之内？孔子作《小象传》时推究其中的用意，认为男女位置颠倒，不该只责怪妇人。尧要把天下禅让给舜，先要看他怎样治理嫁去的两个女儿；文王在《召南》一带的教化，也是从「刑于寡妻」——先给正妻做出表率——开始的。末世的君主管不住后宫因而招致乱亡，像唐高宗那样的很多，何况地位更低的人呢？所以《小象传》说「夫妻反目，不能正室也」，其中的告诫是很深切的。

六四：有孚，血去惕出，无咎。象曰：「有孚惕出，上合志也。」四以一阴处近君多惧之地，下之三阳方务于速进，未易畜也，而四卒能畜之者，以诚而已。茍不以诚，则在上者必疑，在下者必忌，疑忌交攻，力不能胜，如此岂能免于忧伤而脱于危惧乎？惟能以至诚孚信而感动之，则才之刚强者必听命，而势之威重者必亲信于我矣。如此乃可为畜主，为羣阳之所宗而无咎也。夫乾虽处下，刚健而鋭于上进，至难畜也，茍能加至诚，由直道，与上合志而假其威权，则羣阳安得不从，况敢加害乎？故象曰「有孚惕出，上合志也」。

六四爻辞说：「有孚，血去惕出，无咎。」《小象传》说：「有孚惕出，上合志也。」六四以一条阴爻处在紧靠君主、最多疑惧的位置，下面三条阳爻正急着往上冲，本来不容易蓄止；而六四终究能蓄止住他们，靠的只是一个「诚」字。假使不用诚意，那么上面的君主必定猜疑她，下面的臣僚必定忌恨她，猜疑与忌恨两面夹攻，力量抵挡不住，这样怎能免于忧伤、脱出危惧？只有用极端的诚意与信实去感动他们，才质刚强的人才会听命，权势威重的人才会亲近信任我。这样才能做蓄止之主，成为群阳所尊奉的人而没有过错。乾体虽居下位，却刚健而锐意上进，最难蓄止；如果能加倍诚恳、循着正直之道，与君上心志相合并借重君主的威权，那么群阳怎会不跟从，又哪里敢加害？所以《小象传》说「有孚惕出，上合志也」。

九五：有孚挛如，富以其邻。象曰：「有孚挛如，不独富也。」五居尊位，势岂不足以畜众？然委成于四，以四为畜主。四能尽人臣之道以承其上，与五合志。五虽不能自畜，而中懐诚寔，居中得正，亲于畜主，绸缪胶固而不相去。君臣合徳，虽刚者亦心悦诚服，靡然而徃从之矣。

九五爻辞说：「有孚挛如，富以其邻。」《小象传》说：「有孚挛如，不独富也。」九五居于尊位，论权势难道不足以蓄止众人？然而他把事情托付给六四，让六四做蓄止之主。六四能尽到人臣之道来奉承君上，与九五心志相合。九五虽然不能自己去蓄止群阳，却心怀诚实，居中得正，亲近这位蓄止之主，两人缠结牢固而不相离弃。君臣德行相合，即便刚强之人也心悦诚服，纷纷倒向他们、跟从他们。

六爻惟四五有孚，盖非有孚则君疑于臣而臣疑其君，众不听命也。五居崇髙之位，假大臣以威权，富而能用其邻者也。书曰「臣哉邻哉」，人主以大臣为邻，四最近君，邻之象也。自古帝王未有独擅其富有而能成功者：武王伐纣之后，列爵惟五，分土惟三；汉祖既灭项氏，亦徧封功臣。韩信王齐，之有三分之势，特眷恋不忍叛去者，懐其解衣推食之也。故象曰「有孚挛如，不独富也」。

六爻之中只有六四与九五说「有孚」，因为没有诚信，君主就猜疑臣子、臣子也猜疑君主，众人便不肯听命。九五居于崇高之位，把威权借给大臣使用，正是自己富有而能让近邻同享的人。《尚书·益稷》说「臣哉邻哉」，君主把大臣当作近邻；六四最靠近君位，正是「邻」的形象。自古帝王没有独占富贵而能成功的：周武王灭商之后，分爵位为五等、分封土为三等；汉高祖消灭项羽后，也遍封功臣。韩信被封为齐王，已有三分天下的形势（原文「之」当作「已」），却依恋不忍背叛，正是感念高祖解衣相赠、推食相与的恩情。所以《小象传》说「有孚挛如，不独富也」。

上九：既雨既处，尚徳载，妇贞厉，月望，君子征凶。象曰：「既雨既处，徳积载也。君子征凶，有所疑也。」上九处畜之终，五阳皆为我畜，其道上行，无复危疑矣。如云气上升而阴能固之，然后雨自上下，物无不其泽者。物既尽其泽，则无不得其所者，故曰既雨既处。

上九爻辞说：「既雨既处，尚徳载，妇贞厉，月〔几〕望，君子征凶。」（原文「月」下脱「几」字。）《小象传》说：「既雨既处，徳积载也。君子征凶，有所疑也。」上九处在蓄止之道的终点，五条阳爻都被我蓄止，我的道向上通行，不再有危险疑虑。就像云气上升，阴气能把它凝住，然后雨从上面降下，万物没有不承受这份润泽的（原文此句有脱字）。万物既然都得到滋润，就没有不各安其所的，所以说「既雨既处」。

夫以一阴柔而畜羣刚，非力能制之也，所尚者徳也。庄子曰「福轻于羽，莫之知载」，君子之载徳，犹舟车之载物也，积而载之则徳愈盛矣。乾至上九犹曰亢龙有悔，况以臣畜君，至位尊徳盛，能无疑乎？犹妇之反畜其夫，虽贞犹危也。月之望与日为敌，其势必亏，故坤之六四贵乎括囊，至上六则龙战于野；小畜至上九，其势已逼，动必蹈祸，尚何徃乎？孔子曰「君子征凶，有所疑也」，圣人为固位吝权者之戒，其意岂不深矣乎？

以一条阴柔去蓄止一群阳刚，靠的不是力量压制，而是所崇尚的德。《庄子·人间世》说「福轻于羽，莫之知载」，君子承载德行就像舟车装载货物，越积越厚、载得越稳，德就越盛。乾卦到了上九，尚且说「亢龙有悔」，何况以臣子的身份去约束君主，到了位极人臣、德望隆盛的地步，能不招来猜疑吗？这就像妻子反过来管束丈夫，即便她守正，也仍旧危险。月亮到了满月就与太阳相抗，其势必定转亏；所以坤卦六四以「括囊」——扎紧口袋、不露锋芒——为可贵，到了上六便是「龙战于野」。《小畜》到了上九，形势已经逼到极点，一动必定踏进祸患，还能往哪里去？孔子在《小象传》里说「君子征凶，有所疑也」，圣人这是给那些固守禄位、吝惜权柄的人立下告诫，用意岂不深切？

兑下乾上。履虎尾，不咥人，亨。彖曰：「履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾不咥人亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。」履，人所践履也，出而应物则有履践之迹。君子虽履畏涂而不犯难者，能以天下之至柔驰骋乎天下之至刚也。

《履》卦下兑上乾。卦辞说：「履虎尾，不咥人，亨。」《彖传》说：「履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾不咥人亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。」「履」是人所践行的路；人一出而应接外物，就留下踩踏过的痕迹。君子即使走在可畏的路上也不至于触犯危难，是因为他能用天下最柔弱的东西，去驾驭天下最刚强的东西。

卦有五刚一柔，则以柔为主，六三是也。三以一柔而乘二刚，故曰柔履刚也。下兑上乾，三既为一卦之主，而能以说而应乎乾之上，刚柔相济，履道之至善者也。刚中正履帝位而不疚光明者，谓九五也。履帝位，履道之极也。履以五刚而挟一柔，若不能虚巳用众而独任其刚决，鲜有不蹈咎悔者，故夬履贞厉，以刚决自任，虽正犹危。故虽中正而又无刚果之失，则其徳日新而有光辉矣。虎者至刚猛之物，今能履其尾而不咥人者，以说而应之也。古语有云「人无害虎之心，虎无伤人之意」。抚我则后，虎犹民也；虐我则雠，民犹虎也。有道之士其知此者乎？

一卦之中有五条阳爻、一条阴爻，就以那条阴爻为主，《履》卦里便是六三。六三以一条柔爻凌驾在两条刚爻之上，所以说「柔履刚也」。下兑上乾，六三既是全卦之主，又能以和悦的姿态呼应上面的乾，刚柔互相调剂，这是践履之道中最完善的。「刚中正，履帝位而不疚，光明也」，说的是九五。登上帝位，是践履之道的顶点。《履》卦以五条阳爻夹着一条阴爻，君主如果不能虚心任用众人，只凭自己的刚断独行，很少有不踏进悔咎的；所以九五爻辞说「夬履贞厉」——以刚决自任，虽然守正也仍旧危险。因此，既能中正，又没有过于刚断的毛病，德行才会日日更新而有光辉。老虎是极其刚猛的动物，如今能踩到它尾巴而不被咬，是因为以和悦之态应对它。古语说「人无害虎之心，虎无伤人之意」。《尚书》说「抚我则后，虐我则雠」——安抚我的就是君主，虐待我的就是仇敌：老虎好比百姓，百姓也好比老虎。有道之士大概懂得这个道理吧？

象曰：「上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。」天体在上，泽最处下，圣人观此二象，故以礼义治天下，使各安其性分之情，然后天下可得而治也。诗称「抱衾与裯，寔命不犹」，虽妾媵之贱，知尊卑之不可踰、贵贱之不可易，能安于义命如此，天下岂有夸跂之心哉？秦之失道，礼义消亡，陈胜项籍之徒，或辍耕陇上，或叹息道傍，自此豪杰并起，天下纷纷，民志何由而定乎？由辨之不早辨也。

《大象传》说：「上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。」天体高居在上，沼泽最处在下；圣人观察这两个物象，因而用礼义治理天下，使人人安于自己名分之内的情实，然后天下才能治好。《诗经·召南·小星》说「抱衾与裯，寔命不犹」，连地位卑贱的媵妾都知道尊卑不可逾越、贵贱不可更换，能这样安于道义与命分，天下哪里还会有非分踮望之心？秦朝丧失治道，礼义消亡，陈胜、项羽这些人，有的在田垄上停下耕作发感慨，有的在路旁望见始皇车驾而长叹，从此豪杰并起、天下大乱，百姓的心志靠什么安定下来？就因为上下之分没有及早辨明。

初九：素履，徃无咎。象曰：「素履之徃，独行愿也。」君子居穷隠约，虽陋巷箪瓢而不悔者，守其素节也。以此而徃，不易其素所守者，乃可无咎。君子待聘而徃，岂为利哉？上必欲致君如尧舜之君，下则欲使民如尧舜之民，此其志愿也。天下攘攘皆为利徃，吾独守其志节而务行其道，固非众人之所测也。象曰「素履之往，独行愿也」，此仲尼之深也。

初九爻辞说：「素履，徃无咎。」《小象传》说：「素履之徃，独行愿也。」君子处在困穷隐微之中，即使住陋巷、只有一箪食一瓢饮也不后悔，是因为守着自己一向的节操。凭这样的操守前行，不改变素来所守的，才能没有过错。君子要等到礼聘才出仕，难道是为了利禄？他对上要使君主成为尧舜那样的君主，对下要使百姓成为尧舜时代的百姓，这才是他的志愿。天下熙熙攘攘都为利而奔走，唯独我守住志节、专心推行自己的道，本来就不是众人所能揣度的。《小象传》说「素履之往，独行愿也」，这是孔子深切的用意（原文「深」下脱「意」字）。

九二：履道坦坦，幽人贞吉。象曰：「幽人贞吉，中不自乱也。」九二无应乎上，不可妄进而躁动也。今能退处阴位，不与阳亢，以此而行，进无逼上之嫌，退有安贞之吉，履道之至善者也。坦坦，平易之象。人之操履，或假隠自名而志在要禄，或阳为亷洁而行实污秽，是谓作伪心劳，惴惴然掩覆之不暇，岂能履其坦途、守夫安静者哉？惟君子造道之深，所守之固，能定能应，不为时世所易。若中无所主，临利害之际，鲜有不失所守者。故象曰「幽人贞吉，中不自乱也」。

九二爻辞说：「履道坦坦，幽人贞吉。」《小象传》说：「幽人贞吉，中不自乱也。」九二在上面没有相应的爻，不可以贸然上进、躁动求成。如今它能退居阴位，不与上面的阳爻相抗；照这样行事，进则没有逼迫君上的嫌疑，退则有安于正道的吉祥，这是践履之道中最完善的。「坦坦」是平坦易行的样子。人的操守有几种：有的假借隐逸之名而心里想的是求取禄位（原文「假隠」下脱「逸」字），有的表面装作廉洁而实际行为污秽——这叫作弄虚作假、劳费心机，整天提心吊胆地遮掩还来不及，哪能走在平坦大道上、守得住安静？只有君子造诣深厚、操守坚固，既能安定自处，又能随机应物，不被时世所改变。倘若心中没有主宰，一到利害关头，很少有不丢掉操守的。所以《小象传》说「幽人贞吉，中不自乱也」。

六三：眇能视，跛能履，履虎尾咥人凶，武人为于大君。象曰：「眇能视，不足以有明也。跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。武人为于大君，志刚也。」履卦以全体言之，则兑处乾下，以说而应乎乾，故履虎尾不咥人亨；以六爻言之，则六以阴处阳，履非其位，又上下五刚，以一阴处乎其间，如眇者寔不能视而自谓能视，跛者寔不能履而自谓能履，以此涉世，其速危害必矣，故如履虎尾咥人凶也。

六三爻辞说：「眇能视，跛能履，履虎尾咥人凶，武人为于大君。」《小象传》说：「眇能视，不足以有明也。跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。武人为于大君，志刚也。」《履》卦就整体来讲，兑在乾下，以和悦的态度呼应乾，所以说「履虎尾，不咥人，亨」；就六爻来讲，六三以阴爻处在阳位，所居不是它应有的位置，上下又都是阳爻，一条阴爻夹在中间，就像瞎了一只眼的人其实看不清却自以为能看，瘸腿的人其实走不动却自以为能走。用这种态度立身处世，招来危害是必然的，所以像「履虎尾，咥人凶」。至于「武人为于大君」，说的是一个只有武夫之勇的人偏要占据君主的位置：才不称位，志又一味刚狠，正是六三这一爻的写照。

离卦曰履不处也，盖履卦阳爻皆以不处其位为吉，韩康伯得之，王辅嗣其说妙矣。六以阴乾阳位，如武人而欲为大君，徒肆其刚，人孰与之？故象曰「眇能视，不足以有明也。跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。武人为于大君，志刚也」。夫以阳居阳、处中得正如九五，犹不免危惧，况以阴柔而自处于阳刚之地，其能免乎？志刚者，其志虽刚而才智不足，岂足以胜其任哉？使威武之人而挟刚强之才、懐刚武之志，何徃而不利哉？

原文说「《离》卦曰『履不处也』」（按此语实出《杂卦传》「履，不处也」）——《履》卦的阳爻大都以不安处于本位为吉，韩康伯领会了这层意思，王弼的解说也很精妙。六三以阴爻侵犯阳位，就像一个武夫却想做君主，白白逞其刚强，谁肯归附他？所以《小象传》说「眇能视，不足以有明也。跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。武人为于大君，志刚也」。以阳爻居阳位、处中得正如九五那样，尚且免不了危惧，何况以阴柔之质自居于阳刚之地，怎能幸免？所谓「志刚」，是说志向虽刚而才智不足，哪里担得起这份职任？倘若真是威武之人，又挟着刚强的才具、怀着刚武的志向，那到哪里会不顺利呢？

九四：履虎尾，愬愬终吉。象曰：「愬愬终吉，志行也。」九四以刚强有为之才而能以卑逊柔顺自处，位既逼上，行非坦途，而终获吉者，能恭慎畏惧而不以阳刚自处也。象曰「愬愬终吉，志行也」，四居近君之地，大臣也。大臣当近君之地，常能愬愬而不自安，则必有难进易退之节，岂肯恋宠禄贪得而患失哉？盖遇可行之时，伸欲行之志耳，异乎六三纔知不足而徒志乎刚者矣。

九四爻辞说：「履虎尾，愬愬终吉。」《小象传》说：「愬愬终吉，志行也。」九四具有刚强有为的才干，却能以谦卑柔顺自处；他的位置紧逼君上，所走的又不是平坦之路，最终仍能获吉，是因为他恭敬谨慎、心存畏惧，不以阳刚自居。《小象传》说「愬愬终吉，志行也」——九四处在接近君主的位置，是大臣。大臣身处近君之地，若能常常戒惧不安，就必定有难于进取、易于退让的节操，哪里肯贪恋宠信禄位、患得患失？他只是遇上可以行道的时机，便伸展自己想施行的志向罢了；这就与六三那种才智不足却一味逞刚的人不同了。

九五：夬履，贞厉。象曰：「夬履贞厉，位正当也。」九五既以阳爻而处尊位，若以刚决自任，于左右大臣无所询访，虽尊履帝位，岂能独胜其任哉？夬履贞厉者，虽正犹危也。此夬，决也。象言夫履贞厉位正当者，五之专决当犯凶咎，以位正当，止于危厉而已，厉虽近危而未至于凶也。优柔不断者固昏庸之所为，至于恃其刚明之才，居得致之位，自谓臣下举莫已若，不复询谋咨访，则又上下隔絶，堂下千里，门庭万里，而其祸有不可胜言者矣。

九五爻辞说：「夬履，贞厉。」《小象传》说：「夬履贞厉，位正当也。」九五既然以阳爻居于尊位，如果只凭刚断独行，对左右大臣毫不咨询，虽然尊居帝位，又怎能独自胜任天下之事？「夬履贞厉」是说虽然守正，仍旧危险。这里的「夬」就是决断（引《小象》处原文「夬」讹作「夫」）。《小象传》说「位正当也」，意思是九五的专断本该招来凶咎，只因位置正当，才仅仅停留在危厉的程度；「厉」虽然接近危险，还没有到「凶」。优柔寡断固然是昏庸之君的作为；但若仗着自己刚明的才具、居于足以有为的高位，自以为臣下都不如自己，不再征询商议，那就上下隔绝，堂下近在咫尺却如同千里，门庭之内却如同万里之遥，由此产生的祸患说也说不完。

上九：视履考祥，其旋元吉。象曰：「元吉在上，大有庆也。」祥者，吉之先见而未定也。作善降之百祥，作不善降之百殃，视其所履则吉凶可知矣。人可欺，天不可欺也。人固有行僻而坚、言伪而辨者，圣贤于此不能无疑；若视其所以，观其所由，察其所安，则有不可欺者，吉凶可考矣。旋，还也。彼所履诚善，考其归必获大吉。象言「元吉在上，大有庆也」，上九处履之终，茍获元吉则有余庆必矣。履道至此，非独身尊荣，子孙其逢吉矣。

上九爻辞说：「视履考祥，其旋元吉。」《小象传》说：「元吉在上，大有庆也。」「祥」是吉的先兆，尚未成为定局。《尚书·伊训》说做善事天降下百样吉祥，做恶事天降下百样灾殃；看一个人平日所践行的，吉凶就可以知道。人可以欺骗，天却欺骗不了。世上确有行为邪僻却顽固坚持、言语虚伪却能言善辩的人，圣贤对这种人也不能没有疑虑；但若照孔子说的，看他做什么、察他为什么这样做、审他安于什么，那就有骗不过去的地方，吉凶便可考察出来。「旋」是回还的意思。那人所践行的果真是善，考察他的归宿必定得到大吉。《小象传》说「元吉在上，大有庆也」——上九处在《履》卦的终点，如果能得元吉，就必定余庆绵长。践履之道到了这一步，不但自身尊荣，连子孙也会遇上吉庆。

上经　乾下坤上　泰：小往大来，吉，亨。彖曰：泰，小往大来，吉，亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。夫泰之为卦，乾下而坤上，言天地之气交也。乾，君道也。君能下下以成其政，臣能归美以报其上，君臣之情通，上下之势接，此泰之道也。

《周易》上经，《泰》卦，下卦为乾、上卦为坤。卦辞说：「小的往、大的来，吉祥，亨通。」《彖传》解释道：「《泰》卦所谓小往大来、吉而亨通，是因为天地二气交感而万物通畅，君臣上下交流而心志相同；内卦为阳而外卦为阴，内里刚健而外表柔顺，内用君子而外置小人，所以君子之道日渐生长，小人之道日渐消退。」《泰》之所以成卦，是乾在下而坤在上，说的正是天地之气互相交通。乾代表「君道」。君主能够屈尊礼待臣下，从而成就他的政治；臣子能够把美善归于君主，用来报答在上位的人。君臣之间情意相通，上下之间形势相接，这就是《泰》所讲的道理。

一气不顿进，寒暑往来，然后岁功成焉，岂一朝一夕之故哉！治乱存亡、屈伸消长之理，所以致之，莫不有渐。小者往而大者来，然后吉且亨也。小为阴柔，大为阳刚，阴柔为小人，阳刚为君子。小人退聴而君子连彚而来，故为泰。

一股气不会一下子就走到尽头，寒来暑往交替运行，一年的收成才得以完成，这哪里是一朝一夕之间的事情！治与乱、存与亡、屈与伸、消与长这些道理，之所以能够形成，无不是逐步积累而来的。阴柔的「小者」退去，阳刚的「大者」到来，然后才能吉祥而亨通。「小」指阴柔，「大」指阳刚；阴柔代表小人，阳刚代表君子。小人退让听命，君子接连成群而来，所以这一卦叫做《泰》。

天地交者，阴阳之气通而相感也；上下交者，君臣之道合，泰至蛊而无间也。君子小人相为消长，退小人之术，岂在廹逐之哉？阳刚在内，势足以有为，则阴柔知其不胜而聴命矣。在外者，特不使之在君侧、握朝权耳。故一阳在下，其卦为复；二阳在下，其卦为临。阳虽未盛而浸以长矣，故曰：内君子而外小人，君子道长，小人道消也。

所谓「天地交」，是阴阳二气相通而彼此感应；所谓「上下交」，是君臣之道相契合，从《泰》卦一路贯通到《蛊》卦，其间没有一点隔阂。君子与小人互为消长，要排退小人，难道非得靠急切驱逐吗？只要阳刚之气占住内卦，力量足以有所作为，阴柔的小人自然知道争不过，就会俯首听命。所谓把小人置于「外」，不过是不让他们待在君主身边、把持朝廷权柄罢了。所以一个阳爻居于下位，就成了《复》卦；两个阳爻居于下位，就成了《临》卦。阳气虽然还不强盛，却已在一点点生长，所以《彖传》说「内君子而外小人，君子道长，小人道消」。

象曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。天地交泰，以象太平盛极之时，圣王于此时不敢忽也。财成其道，则有节制；辅相其宜，则无过差。故安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，然后乱亡无自而至焉。此其几微不可不戒者。

《大象传》说：「天地交合，这就是《泰》。君主由此裁制成就天地运行的法度，辅助赞襄天地生养的适宜之处，用来教导护佑百姓。」天地交合而成《泰》，象征的是太平极盛的时候，圣明的君王在这种时候反而不敢有丝毫怠慢。裁制成就天地之道，政事就有节度；辅助赞襄天地之宜，措施就没有过失偏差。所以安定时不忘记危险，存续时不忘记覆亡，太平时不忘记祸乱，这样一来，祸乱与灭亡就无从找上门来。这正是那种细微的苗头，不可以不加警戒的地方。

「以左右民」者，民至愚而无知，非圣人有以利导扶持而安全之，则其居太平之时也，骄奢滛泆无所不至，而卒蹈于刑辟者多矣。周家之业，至成王，周公始陈后稷先公致王业之艰难。今观《七月》之诗，所以财成辅相天地、以左右斯民者，可谓至矣。民为邦本，则太平之基也。天心不可见，考之民而已。

说到「以左右民」，百姓极其愚昧而缺少见识，若不是圣人加以引导扶持、使他们平安周全，那么当他们身处太平之世时，骄纵奢侈、荒淫放荡样样都做得出来，最终触犯刑法的人就多了。周朝的基业传到成王手里，周公才向他陈述后稷以及历代先公开创王业的艰难。今天读《诗经·豳风·七月》，其中裁制赞襄天地、用来护佑百姓的用意，可以说是到了极致。百姓是国家的根本，也就是太平的根基。上天的心意无法直接看见，考察百姓的处境也就明白了。

初九：拔茅茹，以其彚，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。初九最处乾下，为健之始，阳虽长而未盛，阴方退而未逺。圣贤君子欲有所为，非一人之力能独济也，必当拔用贤才，引其朋类，同心同徳，萃于朝廷，然后太平之功可得而成也。

《泰》卦初九爻辞说：「拔起茅草，连着它的根须，同它的同类一起，前进吉祥。」《小象传》说：「拔茅前进而吉祥，是因为心志在于向外。」初九处在下卦乾的最下方，是刚健之德的开端，阳气虽在生长却还不强盛，阴气刚刚退去却还没有走远。圣贤君子想要有所作为，绝不是一个人的力量能够单独完成的，必定要提拔任用贤能之才，引荐自己的同道，齐心一致、德行相同，会聚到朝廷之上，这样太平的功业才能够成就。

孔子曰：茅之为物薄而用可重也，可羞于王公，可荐于神明，以象贤者有洁白之质也。茹者，根也，茅之生也，根相牵连。彚者，类也。征者，进也，进必以正，故曰征也。君子小人各有其类，拔其一则皆相连而起，有茹之象。君子进，则所引拔者皆君子；君子众多，则生民必被其利，宗社必蒙其福，故曰「以其彚征吉」也。

孔子在《系辞上传》里说：「茅草作为物品本身很微薄，用处却可以很重大。」它可以进献给王公，可以陈设在神明之前，用来象征贤者具有洁白纯正的品质。「茹」就是根须，茅草生长时，根须彼此牵连在一起。「彚」就是同类。「征」就是前进，前进必定要循正道，所以叫做「征」。君子和小人各自都有自己的同类，拔起其中一个，同类就会牵连着一齐起来，这就是「茹」所取的象。君子被进用，他所引荐提拔的也都是君子；君子人数一多，百姓必定蒙受他们的好处，宗庙社稷必定承受他们带来的福祉，所以说「以其彚征吉」。

象曰「拔茅征吉，志在外」者，小人得路，志于得君而已；君子得路，必搜访于外，以尽天下之贤才，使野无遗贤，故曰「志在外」也。抑君子之进，常出于不得已，彼其于世未数数然也，故虽享厚禄、握重权，而其志未尝不惕然以颠覆为惧，而思退身之乐也，岂与贪得患失者同日语哉！

《小象传》讲「拔茅征吉，志在外」，是因为小人一旦得势，心思只在于博取君主的宠信罢了；君子一旦得势，必定要向朝廷之外广泛搜求访察，把天下的贤才都网罗进来，使民间不再有被遗漏的贤人，所以说「志在外」。再说君子的出仕，常常是出于不得已，他们对于世间的功名并不汲汲追求，所以即便享受着优厚的俸禄、握有很重的权柄，心里也未尝不警惕戒惧，唯恐招致倾覆，而时时想着抽身引退的安乐，这哪里能和那些贪求禄位、患得患失的人相提并论呢！

九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。九二以阳刚之才，有应乎五，而处人臣之正。当泰之时，能包含荒，虽狂狷之士、不顾险患如不假舟楫而冯河者，无不容纳，此真大臣之任。

《泰》卦九二爻辞说：「包容荒秽，能凭一身之勇徒步渡河，不遗弃疏远之人，不结党营私，这样才配得上居中而行的君主。」《小象传》说：「能包容荒秽而配合中道而行的君主，是因为其德光明盛大。」九二具备阳刚的才干，向上与六五相应，处在人臣应有的正位。当《泰》的时候，他能包容那些粗疏荒率的人，即便是狂放耿介之士，或者不顾危险、像不借舟船就徒步涉河那样莽撞的人，也没有不能容纳的，这才是真正大臣该担当的责任。

当海内交泰之时，人材众多，若遴选太精，则豪杰之士或不得其职，则聚而为冦盗者多矣，秦、隋之末是也。当廓其度量，包含荒逺者无所弃遗，则山林之士莫不皆至，近者无所阿比，故朋党之祸无自而兴。如此，乃能配乎九五中行之主而无偏党之私也。人臣之道至此，则光明盛大不可有加矣。

当天下上下交泰的时候，人才众多，如果选拔过于苛细，那么豪杰之士就有人得不到相应的职位，于是聚集起来沦为盗寇的人就多了，秦朝末年、隋朝末年就是这样。这时应当扩大自己的器量，把粗疏偏远之人一并包容，不加遗弃，那么山林隐逸之士没有不肯前来的；对身边亲近的人也不偏私阿附，朋党之祸因而无从兴起。做到这样，才能与居中而行的君主相配合，而没有偏袒结党的私心。人臣之道做到这一步，就光明盛大到无以复加了。

九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。象曰：无往不复，天地际也。治乱存亡、安危之相因，如阴阳寒暑之必至，有不可易者。惟圣人为能因其盈虚而消息之，使常治而不乱，常存而不亡，常安而不危也。

《泰》卦九三爻辞说：「没有一直平坦而不变倾斜的，没有一直前往而不返回的；在艰难中守持正固就不会有过错，不必忧虑别人信不信自己，在享用禄食上自有福分。」《小象传》说：「没有一直前往而不返回的，因为这里正是天地交界之处。」治与乱、存与亡、安与危互为因果，就像阴阳寒暑必然轮转一样，其中有不可更改的定则。只有圣人能够顺着盈满与亏虚的态势加以调节，使天下常常太平而不生祸乱，常常保全而不至灭亡，常常安定而不陷危险。

消息之道岂有他哉？兢业以圗之，危惧以处之，当治安而不忘乱亡之戒，则可以保其治安而无咎矣。「勿恤其孚，于食有福」者，圣人处泰之时，常思艰难而履夫中正，则在我者无愧矣，人之信不信何所恤哉！食者，人之所享也；福者，天之所降也。处泰之世，当乾道将复之时，独以艰难守正而享其福禄，非徼幸也。象曰「无往不复，天地际」也。九三处乾坤之间，当天地之际，平者当陂，往者当复，惟艰难守正，庶可保其常安耳。圣人知世路之将阻、阳气之必复，故于此爻特为之戒云。

调节盈虚消长的办法哪有别的呢？不过是兢兢业业地谋划，怀着忧危戒惧之心自处，正当太平安定之时也不忘记祸乱覆亡的警戒，这样就能保住治安而没有过错。所谓「勿恤其孚，于食有福」，是说圣人身处《泰》的时候，常常思虑艰难而踏行中正之道，那么在自己这一边就问心无愧了，别人信不信任又何必去忧虑！「食」是人所享用的禄养，「福」是上天所降下的赐予。身处泰通之世，正当乾阳之道即将回复的时候，唯独他以艰难自守、持定正道而享有福禄，这并不是侥幸得来的。《小象传》说「无往不复，天地际也」。九三处在乾与坤之间，正当天地交接之处，平坦的将要变得倾斜，前往的将要返回，只有在艰难中守持正道，才有希望保住长久的安定。圣人预知世道将要受阻、阳气必定回复，所以在这一爻特意为世人提出告诫。

六四：翩翩，不富以其邻，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失实也；不戒以孚，中心愿也。地之形頺然而处乎下，今气虽上行，终必趋下，翩翩然如飞鸟之疾，其势顺也。方泰之时，上下相承，阴阳相应，三阴三阳各安其所。

《泰》卦六四爻辞说：「翩然下降，自己并不富有却能带动邻近的同类，不必告诫就彼此信从。」《小象传》说：「翩然下降而不富有，是因为都失去了阳刚的充实之质；不必告诫就彼此信从，是发自内心的意愿。」大地的形体低垂而居于下方，如今坤阴之气虽然运行在上，终究必定要趋向下面，那种翩然而下的样子就像飞鸟疾落一般，因为这是顺应形势的。正当《泰》的时候，上下互相承接，阴阳彼此呼应，三个阴爻、三个阳爻各自安处在自己的位置上。

然天地之气往无不复者，今三阳欲上行而三阴下之，上与五无不从者，是不富而能用其邻也。夫富而能用其邻，怵于利也；不富而能用其邻者，利害同也。四以五、上为邻，利害既同，固不待告戒而孚矣。阳为实，阴为虚，阴虽在上，其性本下。今三阴在上，皆为失实，其相率而趋下，乃其所欲也，故曰「中心愿」也。

然而天地之气有往就必定有返，如今三个阳爻要向上行进，三个阴爻就向下退让，上六与六五没有不跟从六四的，这就是自己不富有却能役使邻近同类。富有而能役使邻近的人，是别人被利益所引动；不富有而能役使邻近的人，是因为彼此利害相同。六四以六五、上六为邻，利害既然一致，本来就不需要告诫就能彼此信从了。阳是充实的，阴是虚空的，阴虽然处在上位，本性却是向下的。如今三个阴爻居于上卦，都属于「失实」，它们相继向下趋走，正是它们自己所愿意的，所以《小象传》说「中心愿也」。

六五：帝乙归妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行愿也。六五以阴柔而居中正之位，帝女之象。天地交泰之时，阴虽上进，然乐于趋下，能降尊就卑，顺以承夫，其受祉福而获元吉也宜矣。九二以刚中之贤，上应六五，五能降其尊位，下交九二。天地、阴阳、君臣、夫妇，其道一也。六五为泰之主，故其象如此。女以嫁为归，尧之二女降于沩汭，周之王姬亦下嫁于诸侯，其得所归，乃其中心之所愿也。人君能屈已求贤，则天下之士皆愿立于其朝矣，天地交泰其在兹乎！小人得路，则朋滛下比，壊主心术，蔽君聪明，上下之势隔絶而不通，驯致祸乱，可胜讳哉！

《泰》卦六五爻辞说：「帝乙嫁出女儿，由此获得福泽，大为吉祥。」《小象传》说：「由此获得福泽而大为吉祥，是因为居中而行，遂了心愿。」六五以阴柔之质居于中正的尊位，具有帝王之女的象征。天地交通的时候，阴气虽然向上行进，却乐于趋向下方，能够放下尊贵、俯就卑下，柔顺地承事丈夫，那么她承受福泽、获得大吉，也就理所当然了。九二凭着刚健守中的贤德，向上与六五相应；六五能够降下自己的尊位，向下结交九二。天与地、阴与阳、君与臣、丈夫与妻子，其中的道理是一致的。六五是《泰》卦的主爻，所以取象如此。女子出嫁称为「归」，尧把两个女儿下嫁到妫水弯曲处的舜家，周王室的公主也下嫁给诸侯，她们各得归宿，正是内心所愿。君主能够屈己求贤，天下的士人就都愿意站到他的朝堂上来，天地交泰的气象大概就在这里了！反过来，小人一旦得势，就结成淫朋、上下勾结，败坏君主的心术，蒙蔽君主的聪明，使上下之势隔绝不通，一步步酿成祸乱，这种事哪里能够讳言得了！

上六：城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：城复于隍，其命乱也。坤，土也。城者，土之所积累也，不能増髙倍薄，致其兢业之意，则城将颓圮而复于隍矣。治安之极，人君不能持盈守成，而湛于燕安，狃于侈泰，驯致土崩之势而不自悟。

《泰》卦上六爻辞说：「城墙倾覆回填到城下的干壕里，不要动用军队，从自己的城邑发布政令，即便守正也难免憾惜。」《小象传》说：「城墙倾覆回填于壕沟，是因为政令已经紊乱了。」坤代表土。城墙是由泥土层层堆积而成的，如果不能不断增高加厚、时时保持兢业戒慎的心意，城墙就会崩塌坍毁，重新变回壕沟里的泥土。国家安定到了极点，君主却不能守住既成的基业，反而沉溺于安逸享乐，习惯于奢侈骄泰，一步步走向土崩瓦解之势，自己还毫无察觉。

自古奢滛荒怠之主，享国长乆而亟致祸败，以至灭亡者，皆因用兵开邉，外雠强敌，内动豪杰窥觊之心耳，隋炀帝、唐明皇是也。海内升平之久，民不识兵革，一旦又欲兴师动众，虽近郡邑，其孰肯聴命？故虽贞而犹吝也。象曰「城复于隍，其命乱」也。城既复于隍，则尊者必降，上者必下，小人得志而执国命，礼乐征伐皆不自天子出，故曰「其命乱」也。

自古以来那些奢侈荒淫、怠惰政事的君主，在位很久却迅速招致祸败以至亡国的，都是因为对外用兵拓边，在外结下强敌之仇，在内又挑动了豪杰之士的觊觎之心，隋炀帝、唐玄宗就是这样。天下太平已久，百姓不知兵革为何物，一旦又要兴师动众，即便是近处的郡县城邑，又有谁肯听从号令？所以即使动机守正，仍然免不了憾惜。《小象传》说「城复于隍，其命乱也」。城墙既已倾覆回填于壕沟，那么尊贵的必定下降，居上的必定沦下，小人得志而把持国家的政令，礼乐征伐都不再出自天子，所以说「其命乱也」。

坤下乾上　否之匪人，不利君子贞，大往小来。否之卦，天地不交，各复其位，乃「无平不陂，无往不复」之时乎！夫消息盈虚之理，盖有不能使之常治而不乱、常安而不危者，圣人能使祸不至于深耳。否泰相因，有非人力所能胜，故曰「否之匪人」。

《否》卦，下卦为坤、上卦为乾。卦辞说：「否闭之世不合人道，不利于君子守持正固，阳大者往而阴小者来。」《否》这一卦，天地二气不相交通，各自退回原来的位置，这正是《泰》卦九三所说「没有一直平坦而不变倾斜、没有一直前往而不返回」的时候啊！消长盈虚的道理，本来就有一面是无法让天下永远太平不乱、永远安定不危的，圣人所能做到的，不过是使祸患不至于陷得太深罢了。《否》与《泰》互为因果，其中确有人力所不能胜过的部分，所以卦辞说「否之匪人」。

先儒或以「匪人」为「匪人道」，盖虑后世庸闇之主以一治一乱皆归之于天，故纣曰「我生不有命在天」，此最害教之大者。然圣人方论否泰之理，不得不然，抑使后世常兢业畏慎，知治乱无常而不敢忽也。汉光武、唐太宗皆信图，李淳风言唐中弱有女武代王，其兆既成，天之所命不可去也，学者固难言之，要之一治一乱岂人事哉？君子当天下否闭、小人道长之时，则有奉身而退。茍必欲以正道有为于其间，遇祸决矣，故昔之君子有诡辞以免祸，如叔孙通是也。一君子遇祸，则众君子必相牵连而去，大者往则小者乗时而来矣。

前代学者有人把「匪人」解释成「非人道」，大概是担心后世昏庸暗弱的君主把一治一乱统统推给天意，就像商纣王说「我这一生难道没有天命在身吗」，这是最有害于教化的大事。不过圣人正在论述否泰交替的道理，也不得不这样讲，用意是让后世常怀兢业畏慎之心，明白治乱本无常态而不敢轻忽。汉光武帝、唐太宗都相信图谶，李淳风说唐朝中途衰弱、会有姓武的女子取代李唐王室，那征兆既已形成，上天所命定的就无法除去，做学问的人本来就难以断言，总之一治一乱难道全是人事所能左右的吗？君子处在天下闭塞不通、小人之道日益生长的时候，就该抽身引退。如果一定要在这种局面里凭正道有所作为，遭祸是必然的，所以从前的君子有用隐晦委婉之辞来免祸的，叔孙通就是这样。一个君子遭祸，众多君子必定被牵连而一同离去；阳大者一走，阴小者就趁机进来了。

彖曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。万物盈天地之间，莫不负阴而抱阳，虽根茎之微，未有不假天地之气而生长成遂者。若天地不交，则阴阳不和，雨、寒、燠、风皆不以时应，万物何由而通乎？

《彖传》说：「《否》卦所谓否闭之世不合人道、不利于君子守正、阳大者往而阴小者来，是因为天地不相交通而万物不能畅达，上下不相交通而天下不成其为国家；内卦为阴而外卦为阳，内里柔弱而外表刚强，内用小人而外斥君子，所以小人之道日渐生长，君子之道日渐消退。」充满天地之间的万物，没有一样不是背负阴气、怀抱阳气的，即便是细小的根与茎，也没有哪一样不是凭借天地之气才得以生长成熟。假如天地之气不相交通，阴阳就不能调和，雨水、寒冷、温热、风力都不能按时应节而至，万物又凭什么畅通生长呢？

君所以尊安，以臣民爱戴之也；臣所以强固，以君能封殖之也。故君能下下以成其政，臣能归美以报其上，则治道成矣。否之时，上下之情隔絶而不通，如天之自髙，地之自下，强弱相陵，大小相并而上不恤也。朝廷之势日以微弱，政化日以陵迟，朝觐同之礼废，屏卫勤王之义絶，是天下无邦也。三阴来居于内而三阳退处于外，君子往而小人来，小人之道浸以长，君子之道浸以消，此否之时也。

君主之所以尊贵安稳，是靠臣民的爱戴；臣子之所以强盛稳固，是靠君主的培植扶助。所以君主能屈尊礼下从而成就政治，臣子能把美善归于君上以作报答，治国之道就完成了。到了《否》的时候，上下之间的情意隔绝不通，就像天只顾自己高高在上、地只顾自己沉沉在下；强者欺凌弱者，大者吞并小者，而在上位的人竟不加体恤。朝廷的形势一天天衰微，政令教化一天天败坏，诸侯朝觐会同的礼制废弛，屏卫王室、起兵勤王的道义断绝，这就是「天下无邦」。三个阴爻进来占据内卦，三个阳爻退到外卦，君子离去而小人到来，小人之道渐渐生长，君子之道渐渐消退，这就是《否》的时局。

象曰：天地不交，否。君子以俭徳辟难，不可荣以禄。君子居否之时，当奉身而退，汉管宁之徒是已。宁见天下大乱，遂渡海至辽东，环堵筚门，偃息穷巷，晏然若将终焉，虽三公之位有所不顾，岂以世之荣辱累其心哉！

《大象传》说：「天地不相交通，这就是《否》。君子由此以俭约之德避开祸难，不可以用禄位来使自己显荣。」君子处在《否》的时候，应当抽身引退，汉末的管宁一类人就是如此。管宁看到天下大乱，就渡海到辽东去，住在四面土墙、荆条编门的屋子里，安卧在僻陋的巷中，泰然自若，像是要终老在那里；即便三公那样的高位摆在面前也不屑一顾，哪里会让世俗的荣辱牵累自己的心呢！

初六：拔茅茹，以其彚，贞吉，亨。象曰：拔茅贞吉，志在君也。否卦以全体言之，则三阴在内，三阳在外，内小人而外君子也。以六爻之义言之，当否之时，贤人在下，以上应九四之君子，欲使其类牵连而退。故泰之初九，其道利于上行，则「以其彚征吉」，征者，动而进也；否之初六，其道利于下止，则「以其彚贞吉」，贞者，静而止也。方时大否，君子卷藏其道，退而穷处，身虽否而道不穷，故不失其吉且亨也。小人当退黜之时，则怨望讪讟，或为戎首，未尝不疾视其上；君子则能以道义自处，穷通皆乐，虽引类而去，其心曷尝一日而忘君哉！孔子三月无君则皇皇如也，故象曰「拔茅贞吉，志在君」也。

《否》卦初六爻辞说：「拔起茅草，连着它的根须，同它的同类一起，守持正固吉祥，亨通。」《小象传》说：「拔茅守正而吉祥，是因为心志仍在君主身上。」《否》卦就整体来看，三个阴爻在内卦，三个阳爻在外卦，是内用小人而外斥君子。若就六爻各自的含义来看，正当否闭之时，贤人处在下位，向上与九四那位君子相应，想要带着自己的同类一同引退。所以《泰》卦初九，路数适宜向上进取，就说「以其彚征吉」，「征」是行动而前进；《否》卦初六，路数适宜向下静止，就说「以其彚贞吉」，「贞」是安静而止守。正当天下大为否闭的时候，君子把自己的道收敛藏起，退居穷困之地，身虽困顿而道并不困穷，所以不失其吉祥亨通。小人在被贬退罢黜的时候，就怨恨咒骂，甚至带头作乱，没有不仇视在上位者的；君子却能以道义安顿自己，无论穷困显达都能自得其乐，即便带着同类一起离开，他的心又何尝有一天忘记过君主！孔子若三个月没有出仕事君，就惶惶不安，所以《小象传》说「拔茅贞吉，志在君也」。

六二：包承，小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不乱羣也。六二当否之时，处人臣之正位，此暗君奸臣相济而得路者也。小人方执其权纲，上复有应，势未能敌，为君子者当包容而承顺之，故小人吉，而大人身虽否而心亨也。

《否》卦六二爻辞说：「包容并承顺在上者，对小人来说吉祥，对大人来说虽处否闭之境而心志亨通。」《小象传》说：「大人在否闭之世仍能亨通，是因为不去搅乱那一群小人。」六二正当否闭之时，处在人臣的正位上，这是昏暗的君主与奸邪的臣子互相勾结而得势的局面。小人正握着朝廷的权柄，上面又有九五与他相应，形势上还无法与之抗衡，做君子的就应当包容他们、表面上承顺他们，所以小人得吉，而大人虽然身处否闭之境，内心却是亨通的。

曰「大人」者，包容小人而承顺之，非大人不能。孔子恐后世疑于同小人者，故曰「大人否亨，不乱羣」也。包承小人而不乱小人之羣，尢见其大，盖从容浑迹于羣小之间，未尝悻悻然懐忿躁不平之气，故小人莫得目而忌恶之。非独明哲全身之道当然，亦所以倾否而开泰也。汉之陈太丘足以当之；若李膺、杜乔之流，徒激祸乱耳。

爻辞称「大人」，是因为能包容小人并表面承顺他们，不是有大人器量的人做不到。孔子担心后世的人怀疑这是与小人同流合污，所以《小象传》说「大人否亨，不乱羣也」。包容承顺小人而不去搅乱小人那一群，更能见出他的宏大：他从容自若地混迹在群小之中，从来不曾气冲冲地怀着愤懑躁急、忿忿不平的神色，所以小人也就无从盯上他、忌恨他。这不只是明哲保身应有的做法，也正是倾覆否闭、开出泰通的途径。汉朝的陈寔足以当得起这样的评价；至于李膺、杜乔那一类人，不过是激成了党锢之祸罢了。

六三：包羞。象曰：包羞，位不当也。六三以阴柔而据阳位，此小人得路之时，肆其凶险，上以逢迎其君，下以倾害善类，天下切齿，而能包羞忍耻以保宠固位者也。向使不乗时危乱以窃显位，虽有阴险之才，亦不能穷凶极恶如此之甚也。孔子追论所以致此者，故曰「包羞，位不当」也，言髙位非小人所宜处，故曰「不当」也。

《否》卦六三爻辞说：「包藏着可羞之事。」《小象传》说：「包藏羞耻，是因为所处的位置不恰当。」六三以阴柔之质占据阳刚之位，这是小人得势的时候：他肆意施展凶狠阴险的手段，对上逢迎君主，对下倾轧陷害善良之辈，天下人无不咬牙切齿，而他却能包着羞、忍着耻，用来保住宠信、稳固地位。假使他不是趁着时局危乱窃取了显要的官位，即便怀有阴险的伎俩，也不至于穷凶极恶到这种地步。孔子回过头来追究造成这一切的缘由，所以说「包羞，位不当也」，意思是高位本不是小人所应当居处的，所以说「不当」。

九四：有命无咎，畴离祉。象曰：有命无咎，志行也。否之时，三阴虽握权居中，然三阳在外，四复居近君之位，以阳刚而能柔巽以济危难。九五休否之主，与之切近而同心，凡朝廷之命，一以付之，又能承命不违，故得无咎。如此非独一人受福，凡同类而进者，皆丽于福矣。象曰「有命无咎，志行」也。三阳同心以济难，小人虽居中用事，然国命在我，势难乆安，故吾志得行，否将倾而为泰矣。

《否》卦九四爻辞说：「秉承君命就没有过错，同类都能附着于福泽。」《小象传》说：「秉承君命而无过错，是心志得以施行。」当否闭之时，三个阴爻虽然握着权柄居于内卦，但三个阳爻在外卦，九四又处在接近君主的位置上，以阳刚之质而能柔顺谦逊地纾解危难。九五是能休止否闭的君主，与九四贴近而同心，凡朝廷的政令，一概交付给他；他又能奉承君命而不违逆，所以能够没有过错。这样一来，得福的不只他一个人，凡是与他同类而一同进用的人，都能沾附上这份福泽。《小象传》说「有命无咎，志行也」。三个阳爻同心协力纾解危难，小人虽然居于内卦当权用事，但国家命脉已经掌握在我们手中，他们的势力难以长久安稳，所以我的心志能够施行，否闭就将倾覆而转为泰通了。

九五：休否，大人吉，其亡其亡，繋于苞桑。象曰：大人之吉，位正当也。否道既成，小人方握国命以乆其权，未易废也；天下祸患，未易息也。惟九五之大人，以刚健之才，居得政之位，势足以有临，力足以有制，故能休否而逢吉也。休，废也，息也，废小人而息祸患，非大人其孰能之？

《否》卦九五爻辞说：「止息否闭，大人吉祥；心里常念着『快要亡了、快要亡了』，才能像系在丛生的桑根上那样牢固。」《小象传》说：「大人之所以吉祥，是因为所处的位置正当。」否闭的局面既已形成，小人正握着国家命脉以维持长久的权势，不容易废除；天下的祸患，也不容易平息。只有九五这位大人，凭刚健的才干，居于掌握政权的位置，声势足以临制群下，力量足以裁断制约，所以能够止息否闭而遇到吉祥。「休」就是废止、平息的意思，废除小人而平息祸患，不是大人还有谁能做到？

九五虽有休否之势，然小人尚处于内，君子尚处于外，非兢业以圗之，则治乱存亡犹未定也，故圣人为之戒曰「其亡其亡，系于苞桑」。否泰将分之际，圣人常以必亡为心。桑者，其植根深，其生丛委，其材坚韧而不可拔，生民之本、国家基业之象也。以危亡为戒而系于不拔之基，故能长存而不亡也。象曰「大人之吉，位正当」也。所以能休否而获吉者，以阳刚履中正之位，以制羣阴也。小人非能制其死命，孰肯退聴哉！

九五虽然具备止息否闭的形势，但小人还盘踞在内卦，君子还留在外卦，如果不兢兢业业地图谋，那么是治是乱、是存是亡都还没有定数，所以圣人替他立下告诫说「其亡其亡，系于苞桑」。在否与泰即将分判的关头，圣人心里常常存着「必定要灭亡」的警觉。桑树这种树，扎根很深，生长时丛聚盘结，材质坚韧而不易拔起，正是百姓根本、国家基业的象征。把危亡当作警戒，而把国事系在这种拔不动的根基上，所以能够长久存续而不至灭亡。《小象传》说「大人之吉，位正当也」。之所以能止息否闭而获得吉祥，是因为以阳刚之质踏在中正的君位上，用来制约众多阴爻。对小人，若不能扼住他们的死命，他们哪里肯退让听命呢！

上九：倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也。甚哉，治道之难成、小人之难去也！当否之世，阴邪当路以害治道，虽三阳同心，不能一朝而顿除也。九五以中正得位，特能休之而已；至上九，然后能力倾而显排之，犹先否而后喜也，其用力多矣。自昔未有常乱而不治者，秦之乱而汉祖取之，王莽之乱而光武兴之。茍非圣贤驰骛而经营，则乱之日必长；乱之日长，则君子之受祸必深，生民之被害必酷。故象曰「否终则倾，何可长」也。

《否》卦上九爻辞说：「倾覆否闭，先是闭塞而后转为喜悦。」《小象传》说：「否闭走到尽头就会倾覆，哪里能够长久呢。」实在太难了，治世之道之难以成就、小人之难以铲除！处在否闭之世，阴邪之徒当权挡道来败坏治道，即便三个阳爻同心协力，也不可能一个早上就把他们全部清除。九五凭中正而得君位，也不过能够止息其势罢了；到了上九，才能够用力倾覆、公开排斥他们，这就是所谓先闭塞而后喜悦，可见所费的力气有多大。自古以来没有长乱而不治的：秦朝大乱而汉高祖取而代之，王莽篡乱而汉光武中兴。倘若没有圣贤奔走操持，乱的日子必定拖长；乱的日子一长，君子所受的祸害必定更深，百姓所遭的荼毒必定更烈。所以《小象传》说「否终则倾，何可长也」。

离下乾上　同人于野，亨，利渉大川，利君子贞。否泰者，君子小人相为消长。君子处内则为泰，小人处内则为否。君子欲去小人，小人必欲害君子。故泰之九三已有否之象，至上六则城复于隍矣；否之九四已有泰之理，至上九然后否终则倾矣。

《同人》卦，下卦为离、上卦为乾。卦辞说：「在旷野与人和同，亨通，利于涉越大河，利于君子守持正固。」否与泰这两卦，讲的是君子与小人互为消长：君子占据内卦就成《泰》，小人占据内卦就成《否》。君子想要除去小人，小人也必定想要陷害君子。所以《泰》卦到了九三就已经露出否闭的苗头，到上六就「城复于隍」了；《否》卦到了九四就已经含着泰通的道理，到上九才终于「否终则倾」。

凡如此者，皆以党类相倾，邪正相胜，不能大同乎物，使君子小人各得其所而不竞也。同人于野亨，则广大矣；利渉大川，则可以渉险矣；利君子贞，则无有嫉忌之者矣。古者圣贤相遇，措斯世于三代之隆而不见其治之之迹，用一贤则不肖者自退，用一能则不能者自逺，未尝挈挈然求异于众人。如此，故包容广大，无往而不通也。

凡是出现这种局面，都是因为朋党同类互相倾轧、邪与正互相争胜，不能与万物广泛和同，做不到让君子小人各得其所而不再争斗。「同人于野，亨」，是说心量广大；「利涉大川」，是说可以渡越险难；「利君子贞」，是说不会有人嫉妒忌恨。古时候圣君与贤臣相遇，把这个世道安置在夏商周三代那样的隆盛之中，却看不出他们治理的痕迹：任用一个贤人，不肖之辈自己就退去了；任用一个能人，无能之辈自己就走远了，从来不曾急切地标榜自己与众人不同。正因为这样，所以包容宏大，走到哪里都行得通。

彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利渉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也，惟君子为能通天下之志。同人以一柔为众刚之主，以六处二，阴柔而寓阴位，人臣得位者也。二处离中，中也。二五正应，以离中之柔而应乎乾刚，卦之所以为同人也。

《彖传》说：「《同人》卦，柔爻得到正位、得到中位而上应乾体，所以叫《同人》。《同人》卦辞讲『同人于野，亨，利涉大川』，那是乾健之德的运行。文明而又刚健，居中守正而上下相应，这是君子的正道；只有君子才能贯通天下人的心志。」《同人》以一个阴爻作为众多阳爻的主爻，用第六爻之柔居于第二位，阴柔之质安处在阴柔之位，这是人臣得其正位。六二处在下卦离的中间，这就是「中」。六二与九五正相应，用离体居中的柔顺去应合乾体的刚健，这就是此卦之所以称为《同人》的缘由。

同人以无所不同为亨，有所不同为吝。同人于野，以象乾之覆焘；利渉大川，以象乾之刚健，故曰「乾行」也。文明者常失之柔弱，而能济以健；中正者常失之无助，而能应乎五，故处羣阳之间，介然独立而不惧也。系辞曰：夫易，圣人所以极深而研几也。惟深也，故能通天下之志。圣人非能物物而通之，好恶荣辱、是非利害，众人之所同也，能通乎一，则千万人之情可见矣，非极乎至深者能如是乎？

《同人》以无所不能和同为亨通，以有所不能和同为憾惜。「同人于野」，取象于乾天覆盖万物的广大；「利涉大川」，取象于乾德的刚健，所以《彖传》说这是「乾行」。具备文明之德的人，毛病常在过于柔弱，而此卦能以刚健来补救；居中守正的人，毛病常在孤立无援，而六二能上应九五，所以身处众多阳爻之间，卓然独立而毫不畏惧。《系辞上传》说：「《周易》是圣人用来穷究幽深、研求几微的。」正因为幽深，所以能贯通天下人的心志。圣人并不是能对每一件事物逐一了解，喜好与厌恶、荣耀与屈辱、是与非、利与害，本是众人共有的；能贯通其中一个人的心，千万人的情实也就可以看见了，不是穷究到极幽深的地步，能做到这样吗？

象曰：天与火，同人。君子以类族辨物。天体在上，火性炎上，性体若同而实异也。圣人处大同之世，于君子小人之间，盖有甚不同者，但处得其道，无阿比之迹，小人自退聴，故人见其同耳。君子观乾离二象以类族辨物，若黒白之不可乱也。

《大象传》说：「天与火相亲，这就是《同人》。君子由此分辨族类、区别事物。」天的形体高居在上，火的本性向上燃烧，二者的性质与形体看似相同，其实并不一样。圣人身处大同的时代，在君子与小人之间，其实存在着极大的分别；只是他处置得法，没有阿附勾结的痕迹，小人自然退让听命，所以旁人只看到他与人和同的一面罢了。君子观察乾与离这两个卦象，用来分辨族类、区别事物，就像黑与白那样绝不可以混淆。

初九：同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也。门者，人所由以出入，非奥室也。同人于门，则行乎大公至正之道，无所阿比，赏罚予夺、进退黜陟，一付之公议，我无容私焉，何咎之有？诸葛亮之亡，能使廖立垂泣、李平致死，以至公而无私也。故习凿齿称之曰：法行于不可不用，刑加乎自犯之罪，爵之而无私，诛之而不怒，天下有不服者乎？象曰「出门同人，又谁咎」也。九居同人之初而无所偏应，能尽同人之至公者，惟初爻为然，盖无所系应，则无亲疎之间，孰得而议之，故曰「又谁咎」也。

《同人》卦初九爻辞说：「在门外与人和同，没有过错。」《小象传》说：「走出门去与人和同，又有谁能怪罪呢。」门是人们进出所经过的地方，不是深藏的内室。在门口与人和同，就是奉行大公至正之道，没有偏私阿附；赏与罚、给与夺、进用与罢黜，一概交给公论去裁断，自己不在其中夹带私心，还会有什么过错？诸葛亮去世时，能让被他废黜的廖立流泪、让李平（李严）忧愤而死，正是因为他至公而无私。所以习凿齿称赞他说：「法度施行在不得不用的地方，刑罚加在本人自己触犯的罪行上，封爵不出于私心，诛杀不出于愤怒，天下还有谁不服气呢？」《小象传》说「出门同人，又谁咎也」。阳爻居于《同人》之初，没有偏私的应爻，能够把和同之道的至公发挥到底的，只有初爻做得到；因为没有系恋相应的对象，也就没有亲近疏远之分，谁又能议论他呢，所以说「又谁咎也」。

六二：同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。六二为一卦之主，以一阴而统五阳，非尽至公，何以服天下？今乃系应在五，虽位中正，所应偏也。他卦以有应为善，同人之世当以天下为公，岂得有所偏应哉？咸之为义，当以无心感物，无逺近亲疎之间，而九四憧憧往来，朋从尔思。孔子曰：天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？盖朋从尔思，则往来于心者未离乎党与之间，故象以憧憧往来为未光大，同人于宗则吝道，其揆一也。

《同人》卦六二爻辞说：「只与本宗族的人和同，有所憾惜。」《小象传》说：「只与本宗族和同，是导致憾惜的路子。」六二是全卦的主爻，以一个阴爻统领五个阳爻，若不能做到彻底至公，凭什么让天下人心服？如今它却系恋着与九五的相应关系，虽然位置居中守正，所应的对象却是偏私的。别的卦以有相应之爻为好事，《同人》之世却应当以天下为公，哪里可以有所偏应呢？《咸》卦的义理，本该以无心去感通万物，不分远近亲疏，而《咸》卦九四爻辞却说「心思往来不定，只有你的同伙顺从你的想法」。孔子在《系辞下传》里说：「天下有什么可思虑的呢？天下万事殊途而同归，百般思虑而归于一致，天下有什么可思虑的呢？」所谓「朋从尔思」，是说在心里往来盘算的东西还没有跳出党羽同伙的范围，所以《小象传》把「憧憧往来」看作未能光明盛大；而「同人于宗」被判为憾惜之道，两者的道理是一样的。

九三：伏戎于莽，升其髙陵，三岁不兴。象曰：伏戎于莽，敌刚也；三岁不兴，安行也。同人之世，不能以大公同物，而各以私意显立党援，则强梁者必起而相圗矣。九三以阳刚而据阳位，则小人之强梁者。五与二为应，而三介乎其间，势虽不敌而欲阴害之，故伏戎草莽之中。

《同人》卦九三爻辞说：「把兵甲埋伏在草莽之中，登上高高的丘陵张望，三年都不敢发动。」《小象传》说：「埋伏兵甲于草莽，是因为所对的敌手刚强；三年不敢发动，是要安稳而行。」处在和同之世，若不能以大公之心与万物和同，反而各自凭私意公然树立党羽奥援，那么强横之徒必定起来互相图谋。九三以阳刚之质占据阳刚之位，属于小人中强横的一类。九五与六二本是正应，九三横插在中间，力量虽敌不过对方，却想暗中加害，所以把兵甲埋伏在草莽里。

然二以中正得位而应乎乾刚，三虽有害之之意而不敢轻发也，故升其髙陵以窥伺之，至三岁之乆而卒不敢发，盖二与五能同心，虽刚者莫能间之。象曰「伏戎于莽，敌刚也；三岁不兴，安行」也。九五有刚健之徳，难以显攻，三非五敌也，故迟回至于三岁，不敢轻发。既能量敌虑患，则可安行而不蹈乎危难。三虽小人，然九五据崇髙之势，心所党比者止在六二，三虽不逊，五亦有以致之。圣人于此不言凶悔吝者，亦所以恕之，以见五之未光大也。

然而六二居中守正、得其本位，又上应乾体的刚健，九三虽有加害之心却不敢轻举妄动，所以只能登上高陵暗中窥探，一直拖到三年之久，终究不敢发动，因为六二与九五能够同心，即便强横的人也无法离间他们。《小象传》说「伏戎于莽，敌刚也；三岁不兴，安行也」。九五具有刚健的德行，难以正面攻击，九三本来就不是九五的对手，所以迟疑徘徊到三年，不敢轻易动手。既然能够估量敌手、顾虑后患，就可以安稳而行，不至于踏进危难。九三固然是小人，但九五占着崇高的形势，心里结党亲附的却只有六二一个；九三虽然不驯服，九五自己也有招致这种局面的责任。圣人在这里不说凶、不说悔吝，也是有意宽恕九三，用来显出九五的心量还不够光明盛大。

九四：乗其墉，弗克攻，吉。象曰：乗其墉，义弗克也；其吉，则困而反则也。墉，墙垣也。四与五为邻，三四俱强，各懐异圗以窥伺于五。然四虽阳刚而处阴位，故乗三而承五，非若三之纯乎刚暴，能知难而退，故弗克攻而获吉也。

《同人》卦九四爻辞说：「登上了城墙，却没有发动进攻，吉祥。」《小象传》说：「登上城墙而不进攻，是因为在道义上本不该攻；之所以吉祥，是因为受困之后回到了法则上来。」「墉」就是墙垣。九四与九五相邻，九三和九四都强横，各自怀着别样的图谋窥伺九五。不过九四虽是阳刚之爻，却处在阴柔之位，所以能凌驾九三而顺承九五，不像九三那样纯是刚暴一路，他能知难而退，所以没有真的进攻而获得吉祥。

夫同人之时，君子小人处之宜各当其理。九五无君道，二方为羣阳之主，亦不能由公心直道而系应在五，而五又系应在二，故羣小纷然争为戎首，或伏于草莽俟时而窃发，或顾望形势乗间而相倾。非二五以中正刚健内外协济，则处乎二强敌之间，岂不危哉！以四之强，又逼近尊位，然卒不克攻者，君臣之分、上下之势非顺也。知其非顺，困而反就臣位，则免乎凶咎矣，故象曰「乗其墉，义弗克也；其吉，则困而反则」也。

处在和同的时代，君子与小人的安顿都应该各合其理。九五缺少为君之道，六二正做着众阳爻的主爻，也不能凭公心直道行事，反而系恋着与九五的相应；九五又系恋着与六二的相应，于是群小纷纷争着带头作乱：有的埋伏在草莽里等待时机偷袭，有的观望形势伺隙倾轧。若不是六二与九五凭中正与刚健、内外配合互相援助，处在两个强敌之间，岂不危险！以九四的强横，又紧逼着君位，最终却没有进攻，是因为君臣的名分、上下的形势都不顺。他明白这形势不顺，在困境中回到臣子的本位，就免去了凶险与过咎，所以《小象传》说「乗其墉，义弗克也；其吉，则困而反则也」。

九五：同人，先号咷而后笑，大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也；大师相遇，言相克也。君道患不广大。九五履尊位而握重权，当如天之无不覆焘、地之无不持载，生杀子夺一付之无心可也。五既不能为羣阳之主，而三得擅之，此众之所必争也。众既不与，欲下应乎二，而介乎两强敌之间，孤立而无援，忧愤之切，卒至用大师以摧二冦，然后方得与二相遇，故先号咷而后笑，大师克相遇也。

《同人》卦九五爻辞说：「与人和同，先是号啕大哭而后欢笑，动用大军战胜之后才得以相遇。」《小象传》说：「和同之初所以号啕，是因为守中正直；动用大军才得相遇，是说要先战胜对方。」为君之道最怕的就是不够广大。九五踏在尊位上、握着重权，本该像天一样无所不覆盖、像地一样无所不承载，生杀予夺全都出于无心才好。九五既然做不成众阳爻的主，反让九三专擅了众望，这就成了众人必然争夺的局面。众人既不归附于他，他想向下应合六二，却又夹在两个强敌之间，孤立无援，忧愤之极，最后只好动用大军摧破九三、九四这两股寇敌，然后才能与六二相会，所以说先号啕而后欢笑，动用大军战胜之后才相遇。

克而后相遇，亦已危矣。克如「郑伯克段」之克，以见敌之强大、取之之难也。人君能以大公至正之道治天下，则逺近俱应，同异咸服，何至窃窃然置号笑于党与亲疎之间哉！象言「同人之先，以中直也；大师相遇，言相克」也。九五师得中而理直，则非理犯已者若不足虑，然卒至用兵，然后仅能克之，亦可耻矣，何足喜也！以深见三四之强、五无君道而失同人于野之义也。

打赢了才能相会，这局面已经很危险了。这个「克」字，就像《春秋》记「郑伯克段于鄢」的「克」，用来显示敌手的强大、取胜的艰难。君主如果能用大公至正之道治理天下，那么远近之人都会响应，意见相同的、不同的都会心服，何至于小家子气地把号啕与欢笑摆在党羽亲疏的圈子里呢！《小象传》讲「同人之先，以中直也；大师相遇，言相克也」。九五出兵合于中道而事理正直，那些无理侵犯自己的人看似不足为虑，然而最后竟要动用兵力，才勉强战胜对方，这也够羞耻了，哪里值得高兴！由此更能看出九三、九四的强横，以及九五缺乏君道、丢失了「同人于野」的本义。

上九：同人于郊，无悔。象曰：同人于郊，志未得也。上九处众阳之上而独无所争，亦知其不可争而悠然逺去，自乐于垧，非无有为之志，但知其纷纷而脱身事物之外，以逺害而已，虽可以无悔而志未得也。九处乾刚之上，其志岂止求免于悔吝哉？吾知其不得已也，故象曰「同人于郊，志未得」也。

《同人》卦上九爻辞说：「在郊外与人和同，没有悔恨。」《小象传》说：「在郊外与人和同，是心志未能实现。」上九处在众阳爻之上却唯独无所争夺，也是知道争不得，于是悠然远去，自得其乐于远郊之地。他并非没有有所作为的志向，只是看清了局面的纷乱，于是抽身在事务之外，用以远离祸害罢了；这样虽可以没有悔恨，心志却终究没有实现。阳爻处在乾体刚健的顶端，他的志向哪里只是求个免于悔恨憾惜呢？可知这是出于不得已，所以《小象传》说「同人于郊，志未得也」。

乾下离上　大有，元亨。彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。其徳刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。繋辞曰：富有之谓大业。圣人能通天下之志，以大同乎物，则四海虽广、万物虽众，无不为我有矣。

《大有》卦，下卦为乾、上卦为离。卦辞说：「大为亨通。」《彖传》说：「《大有》卦，柔爻得到尊贵之位、居于广大之中，而上下各爻都来响应它，所以叫《大有》。它的德性刚健而又文明，顺应天道而按时运行，因此大为亨通。」《系辞上传》说：「所拥有的富厚广大，就叫作伟大的功业。」圣人能贯通天下人的心志，与万物广泛和同，那么四海虽然辽阔、万物虽然众多，就没有一样不归我所有了。

然非得尊位大中而上下应之，则不能奄海内而有之；非其徳刚健而文明、应天而时行，则不能大亨也。五以阴柔而得尊位，生杀之柄既自我出，五阳虽强不敢违也；体文明而履刚健，应天而时行，造化之权皆自我制，五阳虽众不能困也。

然而若不是得到尊位、居于广大之中而上下都来响应，就不能覆盖四海而据为己有；若不是德性刚健文明、顺应天道按时而行，就不能大为亨通。六五以阴柔之质取得尊位，生杀的权柄既然出自我手，五个阳爻虽然强盛也不敢违抗；它秉着文明之体、踏着刚健之德，顺应天时而行，造化的权柄都由我裁制，五个阳爻虽然众多也困不住它。

象曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。人君以柔顺之徳居极尊之位，体文明而履刚健，则物无不照烛者，故有火在天上之象。大有之世，海内治安，天下极盛之时，物繁事伙，非用刑赏以劝沮之不能齐也。

《大象传》说：「火在天上照耀，这就是《大有》。君子由此遏止邪恶、表彰善行，顺从上天美好的命令。」君主以柔顺之德居于最尊贵的位置，秉文明之体而踏刚健之行，那么万物没有照不到的，所以有「火在天上」的卦象。《大有》的时代，四海安定，是天下极盛的时候，事物繁多、政务纷杂，若不用刑罚与赏赐来劝勉、阻遏，就无法整齐划一。

圣人于此当遏恶扬善，使恶者有所惮而不敢为，善者有所恃而日加劝。书曰：天命有徳，五服五章哉！天讨有罪，五刑五用哉！又曰：作善降之百祥，作不善降之百殃。此天之休命也。圣人代天理物，则刑赏之行，岂能违乎天道、逆乎天心也哉！

圣人在这时候应当遏止邪恶、表彰善行，让作恶的人有所忌惮而不敢再做，让行善的人有所倚仗而日益受到勉励。《尚书·皋陶谟》说：「上天任命有德之人，就用五等服饰的五种纹章来表彰他！上天讨伐有罪之人，就用五种刑罚的五种施用来惩治他！」《尚书·伊训》又说：「做善事，上天降下百样吉祥；做不善之事，上天降下百样灾殃。」这就是上天美好的命令。圣人代替上天治理万物，那么刑罚与赏赐的施行，哪里能够违背天道、逆着天心呢！

初九：无交害，匪咎，艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。大有以一阴而主五阳，而四阳各以其才致用于下，故能处治安之时，享全盛之业。阳虽刚健而处卦下，当大有之初，责望者众，独离羣退处，不出而交物，则有害之者，然非其罪也。惟以艰难节俭自处，以防骄逸之过，则可免乎咎悔矣。

《大有》卦初九爻辞说：「没有交往就没有妨害，不算过错；处在艰难中戒惧，就不会有过错。」《小象传》说：「《大有》的初九，是还没有交往之害。」《大有》以一个阴爻做五个阳爻的主，而其余四个阳爻各凭才干在下面施展作用，所以能够身处安定的时世，享有极盛的功业。初九虽然刚健，却处在卦的最下方，正当《大有》的开端，众人对他期望很高；他若独自离开众人退居一旁，不出来与外物交接，就会有人加害于他，不过这并不是他的罪过。只要以艰难、节俭的态度自处，用来防止骄纵安逸的过失，就可以免于过错与悔恨了。

虽然，士君子穷居隐约，退处寂寞之滨可也。大有之世，当出而交物，如丰之「勿忧宜日中」，宜照天下也。若乃丰其屋、蔀其家、窥其户、閴其无人，则有致凶之道，故象曰「大有初九，无交害」也，以言无交则有害之者，非洁身独往之时也。

话虽如此，士人君子在穷困潦倒之时，退居寂寞冷落的地方是可以的。到了《大有》的时代，就应当出来与外物交接，正如《丰》卦所说「不必忧虑，适宜像太阳当空一样」，也就是适宜普照天下。如果反而把屋子造得高大、用席箔遮蔽自家、从门缝里往外张望、屋里寂静得空无一人，那就是招致凶险的路子，所以《小象传》说「大有初九，无交害也」，意思是不与人交接反倒会招来加害的人，这不是洁身自好、独来独往的时候。

九二：大车以载，有攸往，无咎。象曰：大车以载，积中不败也。六五当大有之时而以柔徳处尊位，非责任羣臣，安能斡旋天下、运量万物以成无为之功乎？九二以刚健处人臣之正位而有应于上，如大车之载物，虽负重致逺，辙环天下而无倾覆之患，是足以胜其任矣。

《大有》卦九二爻辞说：「用大车来装载，有所前往，没有过错。」《小象传》说：「用大车来装载，是因为货物堆积在车中而不至于倾覆败坏。」六五处在《大有》的时代而以柔顺之德居于尊位，若不把责任交给群臣，怎能斡旋天下、调度万物，成就那种无为而治的功业呢？九二以刚健之质处在人臣的正位而与上面的六五相应，就像大车装载货物，即便负重远行、车辙遍及天下，也没有倾覆的忧患，这就足以胜任了。

象曰「大车以载，积中不败」也，物积于中而不败，则其材可知矣。鼎之九四至于折足覆餗，其刑渥凶，言不胜其任也。孔子曰：徳薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。盖非有刚健之材、处得其正，使当重任，未有不败者。观鼎象、大有二卦，圣人垂戒之意深矣，人主任用大臣，曷可过其分量乎！

《小象传》说「大车以载，积中不败也」，货物堆积在车中而不至于败坏，那么这辆车的材质如何也就可想而知了。《鼎》卦九四竟至于「鼎足折断、鼎中的美食倾覆出来，身受重刑，凶险」，说的就是才力担不起职任。孔子在《系辞下传》里说：「德行浅薄却居于尊位，智慧短小却图谋大事，力量微弱却担当重任，很少有不遭祸的。」大凡不具备刚健的材质、又不能处在正当的位置，却让他担当重任，没有不败事的。看《鼎》卦之象和《大有》这两卦，圣人留下告诫的用意十分深远，君主任用大臣，怎么可以超过他所能承担的分量呢！

九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。九三以阳居阳，在他卦则为强臣；当大有之世，能自亨于天子，则处诸侯上公之位而能效臣节以事其上者也。小人当盛大之时，据富有之地，则势必扈，而有唐室方镇之患，其肯以贡赋亨上而自通于王庭乎？

《大有》卦九三爻辞说：「公侯向天子进献朝享，小人做不到这一点。」《小象传》说：「公侯向天子进献朝享，小人在这种位置上只会造成危害。」九三以阳爻居于阳位，放在别的卦里就是强横之臣；处在《大有》的时代，他能主动向天子进献朝享，那就是身居诸侯上公的高位而能尽人臣礼节来事奉君上的人。小人在国家盛大的时候，占据着富庶的地盘，气焰必定跋扈，于是就有了唐朝藩镇割据那样的祸患，他们哪里肯用贡赋朝献君上、主动与朝廷相通呢？

亨与享意义略同，先儒多作享。书曰：敬识百辟享，亦识其有不享。亨者，能自达于上也；享者，朝觐同以时而享于天子之庭也。九三刚健而处下卦之上，此贵而不敢骄者。小人非独不知尊朝廷，其或懐忠以奉上者，反以为害已而交恶之也。

「亨」与「享」意思大致相同，前代学者多写作「享」。《尚书·洛诰》说：「要恭敬地记住诸侯们的朝献，也要记住其中有不来朝献的。」所谓「亨」，是能够自己通达于君上；所谓「享」，是按朝觐会同的礼制、依时节在天子的朝廷上进献。九三刚健而处在下卦的顶端，正是身居显贵却不敢骄纵的人。小人不但自己不懂得尊奉朝廷，对那些怀着忠心侍奉君上的人，反倒认为妨害了自己而与之结怨。

田正以魏地六州版籍归朝廷，比镇皆恶之，祸乱卒不可解，是亨于天子者，小人之所不利也，故曰「小人害」也。李徳裕草镇魏诏书曰：勿为子孙之谋，欲存辅车之势。所以诛其意而伐其谋也，故一方作难而诸镇无敢坐镇者，卒成昌中兴之功，可谓能诛小人之情矣。

唐代的田弘正把魏博六州的户籍图册献归朝廷，邻近的藩镇都憎恨他，祸乱终究无法化解，可见向天子朝献的人，正是小人所不乐见的，所以说「小人害也」。李德裕起草晓谕魏博镇的诏书说：「不要为子孙打算，想着保存唇齿相依、互为声援的形势。」这是要诛讨他们的用心、挫败他们的图谋，所以当一方发难时，各藩镇没有敢按兵观望的，最终成就了会昌年间中兴的功业，可以说是能够诛讨小人隐情的了。

九四：匪其彭，无咎。象曰：匪其彭无咎，明辨晳也。九四逼近君位，三居其旁，以乾刚而据阳位，强臣之象也。四以忠顺与三为敌，上承柔中之主而为所信，下乗强暴之臣而不敢加害，故得无咎也。象曰「匪其彭无咎，明辨晳」也，盖言明智之士辨邪正之分、明逆顺之理，然后内足以保身，外可以卫上，旁足以抑强也。匪其彭，自子夏作旁字，先儒皆从其说。盖子夏亲授学于孔子，自有易而后世无得其真者，今王弼注易，诸儒皆宗之，则其所从来亦逺矣。

《大有》卦九四爻辞说：「不去张扬自己的盛势，没有过错。」《小象传》说：「不张扬盛势而无过错，是因为能明察分辨、清楚透彻。」九四紧挨着君位，九三就在它旁边，以乾体的刚健占据阳位，是强横之臣的象征。九四以忠顺之心与九三对抗，向上承奉柔顺守中的君主而得到信任，向下凌驾于强暴之臣而使对方不敢加害，所以能够没有过错。《小象传》说「匪其彭无咎，明辨晳也」，是说明智之士分辨得清邪与正的界限、看得明逆与顺的道理，然后对内足以保全自身，对外可以护卫君上，对旁边足以压制强横。「匪其彭」这一句，从子夏起就写作「旁」字，前代学者都遵从这个说法。子夏是亲自受学于孔子的，自从有了《周易》以后，后世很少有人得到它的真义；如今王弼注《易》，诸家学者都奉为宗主，可见这一说法的来历也很久远了。

六五：厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以发志也；威如之吉，易而无备也。六五正应在九二，当大有之世，君臣以至诚交孚而无间者。五以柔而履尊位，二能济以刚严，则仁不至于优柔，刚不至于强暴，诸葛亮所谓「法行而知恩」者，吉孰如之！

《大有》卦六五爻辞说：「他的诚信与人交接，又有威严，吉祥。」《小象传》说：「诚信与人交接，是用信实来激发别人的心志；威严而吉祥，是因为平易随和而不必设防。」六五正与九二相应，处在《大有》的时代，君臣以极诚相待、彼此信任而毫无隔阂。六五以柔顺之质踏在尊位上，九二能用刚正严明来补救，那么仁厚就不至于流于优柔，刚正也不至于流于强暴，这正是诸葛亮所说的「法度施行而百姓仍知感恩」，还有什么比这更吉祥的！

象曰「厥孚交如，信以发志」者，言上下交孚、君臣道合也。且人君岂无有为之志？人臣岂无能为之才？然非心徳之同，则孰与发之！「威如之吉，易而无备」者，大有之世，风俗恬熈，人主能肃以威严，使奸宄之心无自而萌，则可简易而无备矣。

《小象传》说「厥孚交如，信以发志」，是说上下彼此诚信相通、君臣之道相契合。再说君主难道没有有所作为的志向？臣子难道没有能够成事的才干？然而若不是心志德行相同，又靠谁来把它激发出来！所谓「威如之吉，易而无备」，是说《大有》的时代风俗安乐和悦，君主能够以威严整肃上下，使奸邪之徒的念头无从萌生，那就可以平易简约而不必处处设防了。

故议治道者，谓当备御于太平无事之时，未有易而无备而可以保长存者，是大不然。人主当使威加四海，先以信义结百姓之心，则足以消患于之中，此乃备之大者。秦筑长城未毕而刘项之兵已入闗矣，是岂无备者哉！

所以有议论治国之道的人说，应当在太平无事的时候就做好防备，从来没有平易简约而不设防还能长久保全的，这话大不尽然。君主应当使威望遍加四海，先用信义收拢百姓的心，那就足以在事情尚未成形之际消弭祸患，这才是防备中最要紧的。秦朝的长城还没修完，刘邦、项羽的军队就已经攻入函谷关了，那难道是没有防备吗！

上九：自天佑之，吉，无不利。象曰：大有上吉，自天佑也。大有火在天上之象，火之性固以至明，又处天上，如丰之宜照天下，明之盛也。上九处大有之终，在六五之上，功业成而不居，富贵极而能退，宜乎为上天之所佑也。

《大有》卦上九爻辞说：「从上天来的保佑，吉祥，没有不利。」《小象传》说：「《大有》上爻之所以吉祥，是来自上天的保佑。」《大有》有火在天上的卦象，火的本性本来就极其明亮，又处在天的上面，正如《丰》卦所说的适宜普照天下，是光明达到极盛。上九处在《大有》的终点，位置又在六五之上，功业成就了却不自居，富贵到了极点却能引退，理当为上天所保佑。

大臣至于无位，容有怏怏而不顺者；进退出处之际，容有诡谲而不情者；蔽贤嫉能，惴惴然惧人之压已，以荐进所私者多矣。上九之臣，以阳刚而居羣臣之上，履柔中之主，势逼而愈顺，失位而愈恭，下之众阳咸得安其职任而尽其才能，孔子所谓「又以尚贤」也，宜乎自天佑之亨，上吉而无不利也。

大臣到了没有职位的时候，往往有怏怏不乐、心里不顺服的；在进退出处的关头，往往有诡诈虚伪、不合实情的；至于蒙蔽贤者、嫉妒能人，惴惴不安地怕别人压过自己，因而只推荐提拔自己私党的，就更多了。上九这位臣子，以阳刚之质居于群臣之上，脚下踏着柔顺守中的君主，形势越是相逼他越是恭顺，越是失去职位他越是谦恭，下面众多阳爻都能安于自己的职守、施展各自的才能，这就是孔子在《系辞上传》里所说的「又能够尊崇贤人」，无怪乎能得到上天的保佑而亨通，居于上位而吉祥、没有不利。

艮下坤上　谦，亨，君子有终。谦之为卦，艮下而坤上。艮，止也；坤，顺也。止者为刚，顺者为柔，柔反处乎上，刚反处乎下，是柔而能刚，外顺而中止也。外顺若卑而能上行，以不失已；内刚若亢而能降体，以不失物。谦徳如是，故能亨通而有始有卒也。世之小人，固有擎跽曲拳、胁肩謟笑、卑佞媚悦若妾妇者，自谓富贵可以长保，而不知幽显之间举将害之，则祸不旋踵矣。故惟君子为能保其终而无悔吝也。

《谦》卦，下卦为艮、上卦为坤。卦辞说：「谦逊，亨通，君子能有好结局。」《谦》所以成卦，是艮在下而坤在上。艮的意思是止，坤的意思是顺。能止的属刚，能顺的属柔；柔反倒处在上面，刚反倒处在下面，这就是柔顺之中有刚健，外表顺从而内心有所守止。外表顺从看似卑下，却能向上运行，因此不失掉自己；内里刚强看似高亢，却能放低身段，因此不违逆外物。谦的德性像这样，所以能够亨通，并且有始有终。世上的小人，本来就有那种打躬作揖、屈膝下拜，耸起肩膀谄笑，卑屈奉承、讨好取媚像小妾一样的人，自以为富贵可以长保，却不知道无论幽冥还是人世，都有力量要来害他，祸事转眼就到。所以只有君子才能保住善终而没有悔恨憾惜。

彖曰：谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。谦有天地之义焉。天体髙明而下济于物，地形卑顺而上行于天，此所以能亨也。天能降其髙明而其徳愈尊，地能効其柔顺而其道愈大，二者固足以尽谦徳矣。

《彖传》说：「谦逊之所以亨通，是因为天道下行施济而光明显耀，地道卑下而气向上运行。天道亏损盈满而增益谦逊，地道改变盈满而流注谦逊，鬼神损害盈满而赐福谦逊，人道厌恶盈满而喜好谦逊。谦逊的人处尊位而德愈发光耀，处卑位而无人能超越，这就是君子的善终。」谦逊里含着天地的义理。天的形体高明而向下施济于万物，地的形体卑顺而其气向上通达于天，这正是它能够亨通的缘由。天能够降下自己的高明，而它的德愈发尊贵；地能够献出自己的柔顺，而它的道愈发广大，这两点本来就足以把谦的德性说尽了。

天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦，谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。天地鬼神无不以谦为贵。老子曰：天之道其犹张弓乎！髙者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之。又曰：江海所以能为百谷王者，以其善下也。又曰：夫惟不争，故天下莫能与之争。

「天道亏损盈满而增益谦逊，地道改变盈满而流注谦逊，鬼神损害盈满而赐福谦逊，人道厌恶盈满而喜好谦逊；谦逊的人处尊位而德愈发光耀，处卑位而无人能超越，这就是君子的善终」，可见天、地、鬼神没有不把谦逊看作可贵的。《老子》说：「天之道，大概就像张弓吧！高的把它压下来，低的把它抬上去，有余的减损它，不足的补给它。」又说：「江海之所以能成为百川众谷所归往的王，是因为它善于处在低下的位置。」又说：「正因为不与人争，所以天下没有谁能同他争。」

天地且然，况于人乎？况于鬼神乎？天地无心也，能祸福人者鬼神也，有好有恶者人也。谦尊而光，以能下济也；卑而不可踰，以能上行也。尽此二者，则刚止乎内，屹然如山之不可动摇；柔顺乎外，颓然如地之无不持载。此君子所以能克终也。

天地尚且如此，何况是人呢？何况是鬼神呢？天地是没有私心的，能给人降祸赐福的是鬼神，有喜好有厌恶的是人。「谦尊而光」，是因为能够向下施济；「卑而不可踰」，是因为能够向上运行。把这两点做尽，那么刚健止守于内，巍然像高山那样不可动摇；柔顺显现于外，宽厚像大地那样无所不承载。这就是君子能够善始善终的缘由。

象曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。莫卑乎地，莫髙乎山，山处地中，则地在山上，此髙者下之、卑者举之也。君子观此象，欲以谦之道行乎天下，故多者裒之，寡者益之。如地失之太卑，则使在山上；山失之太峻，则处于地中，岂夺彼而与此哉？称物平施，无过不及，适中而已。

《大象传》说：「大地之中藏着高山，这就是《谦》。君子由此减损多的、增补少的，衡量事物而平均施予。」没有比大地更卑下的，没有比高山更崇高的；山处在地的中间，那就成了地在山之上，这正是把高的压下去、把低的抬上来。君子观察这个卦象，想用谦逊之道推行于天下，所以对多的加以削减，对少的加以增补。就像大地失之于太卑下，就让它居于山上；高山失之于太峻峭，就让它处在地中，这哪里是夺走那一边送给这一边呢？衡量事物而平均施予，不过分也不不及，恰到中道罢了。

观谦之大象，夫岂一于卑弱、失已而趋媚于人哉！圣人深恶夫専务柔佞依阿如孔光、冯道之流，而刚方忠谠之士正色立朝如汲黯者，小人或更相譛讟以为非而卒排去之也，故仲尼于此反复详密而致意焉。

看《谦》卦的大象，谦难道是一味卑弱、丧失自我而去讨好别人吗！圣人极其厌恶那种专以柔媚谄佞、依违两可为能事的人，像汉代的孔光、五代的冯道那一流；而刚正忠直的士人正色立于朝堂，像汉代的汲黯那样，小人却常常轮番进谗诽谤，说他不对，最终把他排挤出去。所以孔子在这里反复详尽地表达自己的深意。

初六：谦谦君子，用渉大川，吉。象曰：谦谦君子，卑以自牧也。谦谦者，谦而又谦，谦之至也。世之小人多能行之而入于卑佞，故特曰君子，惟君子能谦乃可贵也。盖初六最处卦下，势虽卑而体则刚峻也。以此渉难，非独人不忍害，亦不能害也；非独不能害，亦深知其为君子而不敢加害也。渉难且吉，况安处卑陋、不以辞气加乎人，其谁敢害之？故象曰「谦谦君子，卑以自牧」也。以卑巽自养其徳义，徳义之盛，乃可进而上行以极乎髙明也。

《谦》卦初六爻辞说：「谦而又谦的君子，凭这样的德行渡越大河，吉祥。」《小象传》说：「谦而又谦的君子，是用卑下之道来涵养自己。」所谓「谦谦」，是谦逊之上再加谦逊，谦到了极点。世上的小人多半也做得出这一套，却落进了卑屈谄佞，所以爻辞特地标出「君子」，只有君子的谦逊才可贵。初六处在全卦的最下方，位势虽然卑下，艮的卦体却是刚硬峻厉的。凭这样的品格去渡越危难，不但别人不忍心加害，也是加害不了；不但加害不了，还会因为深知他是君子而不敢加害。渡越危难尚且吉祥，何况是安处在卑微简陋之中、不用言辞声气去压人，又有谁敢加害于他？所以《小象传》说「谦谦君子，卑以自牧也」。用卑下谦逊来涵养自己的德义，德义积到深厚，才可以往上行进，直至达到高明的境地。

六二：鸣谦，贞吉。象曰：鸣谦贞吉，中心得也。谦者，君子处已接物之道当然，岂欲声闻于人哉？六二在下而得中位，非谬为恭顺以媚于上下者，中心诚实而安行之，发乎声音笑貌而不可掩也。谦近卑佞，故杂卦曰「谦轻」者，不自重大也。体轻而不自重大，非由正道则入于佞谀矣，谦而非邪，乃获吉也。象曰「鸣谦贞吉，中心得」者，处不得中而以谦闻，内不失已，外不失物，中无所愧，乃为得也。

《谦》卦六二爻辞说：「谦德发于声音，守持正固吉祥。」《小象传》说：「谦德发于声音而守正吉祥，是内心真有所得。」谦逊是君子安顿自己、接待外物本该有的态度，哪里是想让名声传到别人耳中呢？六二居于下卦而得中位，不是那种假装恭顺去讨好上下的人；他内心诚实而安然实行，自然流露在声音笑貌之间，掩藏不住。谦逊与卑屈谄佞相近，所以《杂卦传》说「谦轻」，意思是不自我看重、不自居尊大。举止轻而不自居尊大，如果不循着正道，就滑进谄谀里去了；谦逊而不邪曲，这才能获得吉祥。《小象传》说「鸣谦贞吉，中心得」，是说即便所处的位置未必得中，只要以谦逊著称，对内不失掉自己，对外不违逆外物，心中问心无愧，这才叫作有所得。

九三：劳谦君子，有终吉。象曰：劳谦君子，万民服也。舜戒禹曰：汝惟不伐，天下莫与汝争功。有劳而能谦，则上不疑而众不忌也，故可保终吉。三以阳刚而处阳位，羣阴之所主也。五虽居尊位，亦以柔道行之，非九三之刚健，孰任吾事哉？

《谦》卦九三爻辞说：「有功劳而谦逊的君子，能保有善终，吉祥。」《小象传》说：「有功劳而谦逊的君子，万民都归服他。」舜告诫禹说：「你只要不自夸，天下就没有人同你争功。」有功劳而能谦逊，那么在上位者不猜疑、众人也不忌恨，所以能够保住善终之吉。九三以阳刚之质居于阳位，是众多阴爻所归依的主。六五虽然居于尊位，也是用柔顺之道来行事，若不是九三这样的刚健之才，还有谁能担当国家的事务呢？

系辞曰：劳而不伐，有功而不徳，厚之至也，语以其功下人者也。徳言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。孔子于此一爻特发明精微，使后学推类而求之，思过半矣。夫大臣有功则气陵于人，鲜有能自全者，能以其功下人者几希矣，非盛徳而知礼者能如是乎？谦也者，致恭以存其位者也。存位者，姑存其所有之位，不失旧物而已，盖身安则社稷可保，非固位也。

《系辞上传》说：「有劳绩而不夸耀，有功勋而不自居其德，这是敦厚到了极点，说的是拿自己的功劳而甘居人下。德要说到盛大，礼要说到恭敬；所谓谦，就是极尽恭敬来保住自己的位置。」孔子在这一爻特地把精微之处点明，让后来的学者据此类推探求，也就领悟大半了。大凡做大臣的一有功劳，气焰就凌驾于人，很少有能保全自己的；能拿自己的功劳而甘居人下的更是寥寥无几，不是德行盛大又懂得礼的人，能做到这样吗？所谓谦，就是极尽恭敬来保住自己的位置。所谓「存位」，不过是姑且保住已有的职位、不丢掉旧有的东西罢了；因为自身安稳，社稷才有保障，并不是恋栈固位。

周公是巳。方成王未知其志，公乃作诗贻王，以明已之勤劳，岂顾恋宠禄者哉？其意特在救乱而已。象曰「劳谦君子，万民服」者，人臣能使百姓心悦而诚服之，则至矣尽矣。谦卦于繇辞初六、九三皆称君子，圣人之意深以小人为戒，盖小人之卑佞或似乎谦，此圣主所宜加察而逺之也。

周公就是这样的人。当年成王还不了解他的心志，周公便作诗送给成王，用来表明自己的勤劳辛苦，这哪里是贪恋宠信禄位的人呢？他的用意只在挽救危乱罢了。《小象传》说「劳谦君子，万民服」，人臣能让百姓心里喜悦而真心归服，那就到顶了、到尽头了。《谦》卦的爻辞在初六、九三两处都称「君子」，圣人的用意是深深地以小人为戒，因为小人的卑屈谄佞有时看上去很像谦逊，这是圣明的君主所应当明察并加以疏远的。

六四：无不利，撝谦。象曰：无不利，撝谦，不违则也。六四处功臣之上，居近主之地，奉上接下，一以柔顺，能发撝谦徳者也，故无往而不利也。虽然，以谦持已，故无所不利也，而已为大臣，当存体貌，上下之分不可踰也。象曰「无不利，撝谦，不违则」者，朝廷典礼、上下名分不可违也，故曰「不违则」也。

《谦》卦六四爻辞说：「没有什么不利，能发挥施布谦逊之德。」《小象传》说：「没有什么不利、发挥施布谦德，是因为不违背法则。」六四处在有功之臣九三的上面，又居于接近君主的位置，奉事君上、接待下属，一概用柔顺之道，是能够把谦德发挥施布出来的人，所以到哪里都没有不利。话虽如此，用谦逊持守自身固然无往不利，但自己既已身为大臣，就应当保持应有的体统仪表，上下的名分是不可以逾越的。《小象传》说「无不利，撝谦，不违则」，是说朝廷的典章礼制、上下的名分都不可违背，所以说「不违则」。

六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：利用侵伐，征不服也。人主操赏罚威福之柄，能降尊位而谦，故上下无不悦应，虽不以利动而众无不从者，犹不富而能用其邻也。邻，臣邻君，视臣如比邻，则相亲相比，患难相疾病相扶持矣。

《谦》卦六五爻辞说：「自己并不富有却能带动邻近的同类，适宜出兵征伐，没有什么不利。」《小象传》说：「适宜出兵征伐，是去讨伐那些不肯服从的人。」君主手握赏罚与威福的权柄，却能降下自己的尊位而行谦逊，所以上上下下没有不欣悦响应的；虽然不用利益去驱动，众人却没有不追随的，这就好比自己不富有却能役使邻近的人。这里说的「邻」，是臣子把君主当作邻人；君主看待臣子如同比邻而居，那么彼此亲近相辅，患难之际、疾病之时互相扶持。

有钟鼓曰伐，无钟鼓曰侵，侵小而伐大也。六五之君以柔道化服天下，彼蛮夷猾夏、冦贼奸宄，独负固不服，故众所不与，人自奋励，则兴师动众，驱之万死一生之地而人乐为之用也，故曰「利用侵伐」，而象曰「征不服」也。

出兵时鸣钟击鼓的叫「伐」，不鸣钟鼓的叫「侵」，「侵」的规模小而「伐」的规模大。六五这位君主用柔顺之道感化天下、使人归服，唯独那些侵扰华夏的蛮夷、劫掠作乱的寇贼奸邪，仗恃险固而不肯服从，因此众人都不站在他们一边，人人自己就奋发振作；这时兴师动众，把将士驱赶到万死一生的战地，他们也乐于为国效力，所以爻辞说「利用侵伐」，而《小象传》说「征不服也」。

上六：鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：鸣谦，志未得也；可用行师，征邑国也。上六虽处无用之地，而势尊位极，能谦巽逺下，则声闻广逺矣。又下有九三为之正应，鸣跃而从之，故曰「鸣谦」也。然人臣以谦而得名，固无忌恶之者。

《谦》卦上六爻辞说：「谦德发于声音，适宜用来出兵，讨伐自己的封邑之国。」《小象传》说：「谦德发于声音，是心志尚未实现；可以用来出兵，去讨伐封邑之国。」上六虽然处在没有职位的地方，但形势尊贵、爻位到了顶端，若能谦逊卑顺、远远地放低自己，声望就传播得广远了。加上下面有九三与他正相应，欢腾响应地追随他，所以说「鸣谦」。不过人臣因为谦逊而得到名声，本来是不会有人忌恨厌恶的。

但上六已居无位之地，虽地望隆重而众或不为之用，虽利用行师，但使之征邑国可也。夫奸宄窃发，所据不过邑国，上六之臣足以当之。使拥百万之众以当夷狄之强盛，则上有震主之威，下无腹心之助，故象言「鸣谦，志未得」也，「可用行师，征邑国」也。非以谦居之，则危疑之祸其可逃乎？

只是上六已经处在没有职位的地方，虽然声望隆重，众人却未必肯为他所用，所以即便适宜出兵，也只能让他去讨伐封邑之国罢了。奸邪之徒暗中作乱，所占据的不过是一城一邑，上六这样的臣子足以对付得了。假如让他统领百万大军去抵挡强盛的夷狄，那么对上会有震动君主的威势，对下又没有心腹的辅助，所以《小象传》说「鸣谦，志未得也」，「可用行师，征邑国也」。若不是用谦逊来自处，那种被猜忌见疑的祸患又怎么躲得掉呢？

坤下震上　豫，利建侯行师。象曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇徳，殷荐之上帝，以配祖考。初六：鸣豫，凶。象曰：初六鸣豫，志穷凶也。六二：介于石，不终日，贞吉。象曰：不终日贞吉，以中正也。

《豫》卦，下卦为坤、上卦为震。卦辞说：「和乐之时，利于分封诸侯、出兵征伐。」《彖传》说：「《豫》卦，阳刚之爻得到众爻响应而心志得以施行，顺应事理而行动，这就是《豫》。《豫》顺应事理而行动，所以天地也是如此，何况是分封诸侯、出兵征伐呢？天地顺应规律而运动，所以日月运行不出差错、四季更替不会错乱；圣人顺应事理而行动，那么刑罚清明而百姓归服。《豫》所处时势的意义太重大了！」《大象传》说：「雷从地中发出而奋然震响，这就是《豫》。先王由此制作音乐、崇尚德行，隆重地把乐进献给上帝，并以先祖先父配享。」初六爻辞说：「得意和乐而形于声色，凶险。」《小象传》说：「初六得意鸣乐，是心志穷极而招致凶险。」六二爻辞说：「操守耿介如同磐石，不等一天过完就见机而作，守持正固吉祥。」《小象传》说：「不等一天过完就守正吉祥，是因为居中而守正。」

六三：盱豫，悔迟有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫大有得，志大行也。六五：贞疾，恒不死。象曰：六五贞疾，乗刚也；恒不死，中未亡也。上六：冥豫成，有渝无咎。象曰：冥豫在上，何可长也。

六三爻辞说：「睁大眼睛向上谄媚求乐，会有悔恨；悔悟得迟了，还要再添悔恨。」《小象传》说：「谄媚求乐而有悔恨，是因为所处的位置不恰当。」九四爻辞说：「和乐由他而生，大有所得；不必疑虑，朋友们会像发簪聚拢头发那样迅速会合过来。」《小象传》说：「和乐由他而生、大有所得，是心志得以广泛施行。」六五爻辞说：「守持正固而缠绵成疾，却长久不死。」《小象传》说：「六五守正成疾，是因为凌乘在阳刚之上；长久不死，是因为居中之道还没有丧失。」上六爻辞说：「昏冥于逸乐已经既成事实，若能有所变革就不会有过错。」《小象传》说：「昏冥于逸乐而居于上位，这怎么能够长久呢。」

震下兑上　随，元亨利贞，无咎。彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。初九：官有渝，贞吉，出门交有功。象曰：官有渝，从正吉也；出门交有功，不失也。

《随》卦，下卦为震、上卦为兑。卦辞说：「随从，大为亨通，利于守持正固，没有过错。」《彖传》说：「《随》卦，阳刚之爻前来而居于阴柔之下，震动而喜悦，这就是随从。大为亨通、守正而无过错，因而天下都随顺时势。随顺时势的意义太重大了！」《大象传》说：「大泽之中有雷潜伏，这就是《随》。君子由此在天色向晚时入室休息。」初九爻辞说：「所主守的对象有了变动，守持正固吉祥；走出门去与人交往就能有功。」《小象传》说：「所主守的有变动，跟从正道就吉祥；出门与人交往有功，是不会有所失。」

六二：系小子，失丈夫。象曰：系小子，弗兼与也。六三：系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。象曰：系丈夫，志舍下也。九四：随有获，贞凶，有孚在道以明，何咎。象曰：随有获，其义凶也；有孚在道，明功也。九五：孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉吉，位正中也。上六：拘系之，乃从维之，王用亨于西山。象曰：拘系之，上穷也。

六二爻辞说：「系恋着年幼的小子，就失去了成年的丈夫。」《小象传》说：「系恋小子，是不能两边同时兼顾。」六三爻辞说：「系从成年的丈夫，舍弃了年幼的小子；这样随从便能有求而得，利于安居守正。」《小象传》说：「系从丈夫，是心志上舍弃了下面的人。」九四爻辞说：「随从而有所获取，守正也会有凶险；只要心怀诚信、行于正道而又明白事理，还会有什么过错。」《小象传》说：「随从而有所获取，就道理上说是凶险的；心怀诚信而行于正道，这是明智带来的功效。」九五爻辞说：「以诚信对待美善之人，吉祥。」《小象传》说：「诚信于美善而吉祥，是因为位置端正而居中。」上六爻辞说：「把他拘禁捆绑起来，进而牢牢维系住他，君王在西山举行祭享。」《小象传》说：「把他拘禁捆绑，是因为随从之道到了上位已经穷尽。」

巽下艮上　蛊，元亨，利渉大川，先甲三日，后甲三日。蛊，惑也，坏也，有惑必有坏。蛊继豫，宴安悦豫之后，没溺于宴安，习染于奢靡，湛玩于声色，天下事至此未有不败壊者。非有阳刚之才出乎众阴之上，振起而一新之，则事之颓敝者未易革也。

《蛊》卦，下卦为巽、上卦为艮。卦辞说：「大为亨通，利于涉越大河；在甲日前三天、甲日后三天申明号令。」「蛊」的意思是迷惑，也是败坏，有迷惑就必定有败坏。《蛊》卦紧接在《豫》卦之后，在安逸和乐之后，人们沉溺于安逸，浸染于奢靡，耽玩于声色，天下的事情到了这一步，没有不败坏的。若不是有阳刚之才崛起在众多阴柔之上，奋然振作、一举更新，那么已经颓败的事情就不容易革除。

治蛊岂一人之力能独任之哉？能大通乎天下，使羣才皆为我用，然后可渉难而有济也。彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊元亨而天下治也，利渉大川，往有事也，先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。

整治积弊，哪里是一个人的力量所能单独承担的呢？必须能广泛通达于天下，使各种人才都为我所用，然后才可以渡越危难而有所成就。《彖传》说：「《蛊》卦，阳刚在上而阴柔在下，谦逊而后知止，这就是《蛊》。《蛊》大为亨通，天下就得到治理；利于涉越大河，是说前往必有事情要做；甲日前三天、甲日后三天申令，是因为一个终结之后就有一个开端，这正是天道的运行。」

以卦体言之，则震刚而巽柔；以爻言之，则艮以一阳在上而二阴在下，巽以二阳在上而一阴在下，阳在上而为主，阴在下而为用，治柔者刚也。蛊之时，必有所矫革，能巽而止，彼巽而我止之，治蛊之道尽矣。蛊至大通，则能革故鼎新而天下治矣。

就卦体来说，震属刚而巽属柔；就爻位来说，艮是一个阳爻在上、两个阴爻在下，巽是两个阳爻在上、一个阴爻在下：阳居上位而作主宰，阴居下位而供任使，能整治阴柔的正是阳刚。处在《蛊》的时候，必定要有所匡正变革；能够谦逊而后止住，对方谦顺而我加以约束，整治积弊的办法也就说尽了。积弊到了大为通达的地步，就能革除旧的、创立新的，天下于是得到治理。

利渉大川往有事者，当蛊之时，世必多事，非冐渉险难不能济也。阳刚在上，阴柔处下，上下理顺，虽未能安静，固无悔咎之可虑。先甲三日、后甲三日终则有始天行者，顺乎人情则因而循之，违于人情则革而化之。一治一乱，若环之无端，法令既乆，无不敝者。圣人救敝之道，因革损益与时宜之，此何异四时之运、寒暑之推迁乎？

所谓「利涉大川，往有事」，是说处在《蛊》的时候，世上必定多事，不冒险渡越艰难就无法成事。阳刚居于上位，阴柔处在下位，上下的名分道理都顺当，虽然还不能安宁平静，本来也没有悔恨与过咎可担心。所谓「先甲三日、后甲三日，终则有始，天行也」，是说顺应人情的就依循沿用，违背人情的就变革转化。一治一乱，像圆环一样找不到起点；法令实行久了，没有不生弊病的。圣人补救弊病的办法，是沿袭与变革、减损与增益都随着时势而制宜，这跟四季的运行、寒暑的推移又有什么两样呢？

盖立春日出于甲，故乾成于甲；立秋日入于庚，故坤成于庚。阴阳天地之终始，故经举甲庚于蛊、巽二卦，以极乎变化之道也。先甲三日、后甲三日，圣人欲大有为以救滥扶衰、一新天下，非创法制令、大有所更革则不能也。然民愚无知，非先期而揭示，则聴命者或不能达其情；非后令而申审，则从命者或不能通其意。

大略说来，立春时太阳从甲位升起，所以乾在甲位上完成；立秋时太阳从庚位落下，所以坤在庚位上完成。甲与庚是阴阳天地的终点与起点，所以《周易》经文在《蛊》与《巽》两卦举出甲、庚，用来穷尽变化的道理。所谓「先甲三日、后甲三日」，是圣人要大有作为，以补救泛滥、扶持衰败，把天下一举更新；若不创制法度、颁布号令，做出大幅度的变革，是做不到的。然而百姓愚昧无知，若不预先揭示出来，听命的人有的就不能明白其中的实情；若不在命令颁下之后再加申明审察，遵行的人有的就不能通晓其中的用意。

夫改更旧法、创制新令，非天下大坏、王道板荡之时，岂敢易而为之哉！唐虞三代损益更革皆不得已，如天地四时之运、阴阳之极，势不得不革，故彖辞释之曰「终则有始，天行」也。以言圣人创法制令，亦如六甲之运，势不得不有所革。盖阴不极则阳不生，乱不极则徳不形，予盖因彖辞而悟其理，非臆说也。

更改旧法、创立新令，若不是天下大坏、王道崩坏动荡的时候，哪里敢轻易去做！唐尧虞舜与夏商周三代的损益变革都是出于不得已，就像天地四季的运行、阴阳走到极点，形势不得不变革，所以《彖传》解释说「终则有始，天行也」。这是说圣人创制法度、颁布号令，也如同六甲的循环运行，形势逼得不得不有所变革。因为阴不到极点，阳就不会生发；乱不到极点，德就不会显现。我是因为读《彖传》而领悟到这个道理，并不是凭空臆测之说。

诸儒之论，惟陆氏近之。陆氏以谓：居其始以创其制，要其终以虑其敝，敝则复新，终则复始，犹天道之行、四时之运也。郑氏以谓：甲者，造作新令之日，甲前三日取改过自新，故用辛；甲后三日取丁宁之义，故用丁也。此说固善，不知先庚三日为丁、后庚三日为癸，其义安在？

诸家学者的议论，只有陆氏说得比较接近。陆氏认为：站在开端上创立制度，把握结局来预虑弊病；有弊病就重新更新，一个终结之后又是一个开端，就像天道的运行、四季的循环。郑氏（郑玄）则认为：甲是创制新令的日子，甲日前三天取「改过自新」之义，所以用辛日；甲日后三天取「丁宁叮嘱」之义，所以用丁日。这个说法固然不错，只是不知《巽》卦所说先庚三日为丁日、后庚三日为癸日，它的意思又在哪里呢？

程子曰：甲，数之首，事之始也，如辰之甲乙、甲第、甲令皆谓首也。治蛊之道，当思虑其先后三日，盖推原先后，为救敝可乆之道。先甲，谓先于此究其所以然也；后甲，谓后于此虑其将然也。其说固美，然义则未明。

程颐说：甲是数目的开头、事情的起始，就像干支中的甲乙、科举的甲第、法令的甲令，都是取「居首」的意思。整治积弊的办法，应当在前三日、后三日上用心思虑，也就是往前往后推究本原，作为补救弊病、可以持久的办法。「先甲」，是说在这之前追究事情为什么会这样；「后甲」，是说在这之后考虑事情将会怎样。这个说法固然精美，但义理仍不够明晰。

独苏氏以六甲为说，先甲谓子、戌、申也，后甲寅、辰、午也，大槩言君子小人相为进退而治乱因之。阳生于子，尽于已；阴生于午，尽于亥；阳为君子，阴为小人。故蛊、巽二卦皆以甲庚为言，则苏氏之说独异诸儒，而非二卦大意，然皆不可废也。子因备存其意，以俟后之人发明而去取焉。

唯独苏氏用六甲来立说：「先甲」指子、戌、申三支，「后甲」指寅、辰、午三支，大意是讲君子与小人互为进退，治与乱也随之而定。阳气生于子而终于巳，阴气生于午而终于亥；阳代表君子，阴代表小人。所以《蛊》《巽》两卦都用甲、庚来立言。这样看来，苏氏的说法与诸家都不相同，也不合两卦的大旨，不过各家之说都不可以废弃。我因此把这些见解一并保存下来，等待后来的人加以阐发，再作取舍。

象曰：山下有风，蛊。君子以振民育徳。风行山下，物无不扰乱者，故有蛊之象。君子体此象，以外振穷民，内育已徳。振者，拯救之也；育者，涵养之也。振民所以育吾徳也。当海内离散败壊之时，能发仓廪、蠲逋负，则田野之间父子相保，其为育徳孰大于此！

《大象传》说：「山下刮起风，这就是《蛊》。君子由此振济百姓、培育德行。」风在山下吹行，万物没有不被搅动扰乱的，所以有《蛊》的卦象。君子体察这个卦象，对外振济穷困的百姓，对内培育自己的德行。「振」就是拯救，「育」就是涵养；振济百姓，正是用来培育自己的德行。当天下离散败坏的时候，能够打开粮仓赈济、免除拖欠的赋税，那么田野之间父子得以相互保全，作为培育德行的事，还有什么比这更大的！

初六：乾父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。象曰：乾父之蛊，意承考也。人君狃于宴安，湛于逸乐，天下蛊壊，非得善继之子堪任大事，曷足以振起之？宣王承幽王之后，修车马，备器械，复会诸侯于东都，卒成中兴之功；禄山之乱，明皇幸蜀，肃宗即位灵武，以复两京，可谓有子矣，故考可以无咎。

《蛊》卦初六爻辞说：「匡正父亲留下的弊乱，有这样的儿子，去世的父亲就没有过错；虽有危厉，最终吉祥。」《小象传》说：「匡正父亲留下的弊乱，用意在于承继先父。」君主习惯于安逸，沉溺于享乐，天下的事情败坏，若不是有善于继承的儿子能担当大事，凭什么把它振作起来？周宣王承接幽王之后，整修车马，齐备器械，重新在东都会合诸侯，终于成就了中兴的功业；安禄山叛乱，唐玄宗奔往蜀地，肃宗在灵武即位，收复了长安、洛阳两京，这都可以说是「有子」了，所以去世的父亲可以没有过错。

然乱自我致，非吾君之子孰与兴之？然则中兴之业，难以尽付之大臣，故蛊卦特称父子者以此。然乾父之事，其间亦有不可尽循者，使为子者能每事加危惧，内常恐伤父之志，外不失责望者之心，意常承顺而不见背违之迹，如此乃可终获其吉也。岂若异姓相代，如汤武应天顺人，声其恶过而无所忌畏者乎？或称父，或称考，盖兼存没而言。

不过祸乱本是自家招来的，若不是我们君主的儿子，还有谁来把它振兴起来？由此说来，中兴的大业难以完全托付给大臣，《蛊》卦特地称说父与子，原因正在这里。然而匡正父亲的事业，其间也有不能一味依循旧规的地方；做儿子的若能事事更加戒惧，在内常怕伤了父亲的心志，在外不辜负众人期望的心意，用意上始终承顺而不显出违逆的痕迹，这样才能最终获得吉祥。这哪里像异姓改朝换代，如商汤、周武那样上应天命、下顺民心，公开宣布前朝君主的罪恶过失而无所忌惮畏惧呢？爻辞有时称「父」，有时称「考」，是把在世与去世两种情形一并说到。

九二：乾母之蛊，不可贞。象曰：乾母之蛊，得中道也。臣事君与子事父母，其义一也。母为女君之象，亦阴柔之主也。九二以阳刚中正上应六五，乾母之蛊也。妇人之性虽曰阴柔，然亦有鸷忍强戾、果于为恶者，非能一旦使之翻然以从善也，当从容柔顺以辅导之。陈平之事吕后、狄仁杰之事武后，可谓得其道矣。吕后王诸吕，武后废庐陵王，二人未尝面折廷争，然卒安刘氏者平也，卒返庐陵王者仁杰也。若王陵、褚遂良辈，徒至于杀身而巳，何补于治乱哉？

《蛊》卦九二爻辞说：「匡正母亲留下的弊乱，不可固执于常规。」《小象传》说：「匡正母亲留下的弊乱，是因为得到了中道。」臣子事奉君主与儿子事奉父母，道理是一样的。母亲取象于女性君主，也是阴柔一方的主宰。九二以阳刚中正之质向上应合六五，这就是「乾母之蛊」。妇人的性情虽说属阴柔，其中也有凶狠残忍、强横暴戾、作恶果决的，不可能一朝一夕就让她幡然从善，应当从容柔顺地加以辅助引导。陈平事奉吕后、狄仁杰事奉武后，可以说是深得其道了。吕后要封诸吕为王，武后废黜庐陵王，这两人都不曾当面驳斥、在朝堂上力争，然而最终安定刘氏天下的是陈平，最终使庐陵王得以回朝复位的是狄仁杰。至于王陵、褚遂良那一类人，白白落得杀身而已，对治乱又有什么补益呢？

易道所贵，贵乎无咎悔，不以杀身为善。苏氏解「五十而学易，可以无大过」，以谓非老于忧患之君子未易学也。孔子之意，盖虑后世学易者有如冯道之流，则比乾、伯夷不足贵矣。爻言不可贞，象言得中道，盖九二以阳刚履臣位之中，阳刚则虑其守正而不知变，故其戒如此。

《周易》之道所看重的，是免于过咎悔恨，并不把杀身当作最好的选择。苏氏解释《论语》「五十岁学《易》，可以没有大的过失」这句话，认为不是在忧患中历练老到的君子，不容易学得会。孔子的用意，大概是顾虑后世学《易》的人当中会出现冯道那一类人，那样一来，比干、伯夷反倒显得不值得推崇了。爻辞说「不可贞」，《小象传》说「得中道」，因为九二以阳刚之质踏在人臣之位的中间；阳刚的毛病在于只知守正而不懂变通，所以对他的告诫是这样。

九三：乾父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：乾父之蛊，终无咎也。子事父、臣事君，虽负刚明之才足以乾正家国之事，然失之太専则子近于不顺，臣失之太强，固不能无小悔也，但不至大咎而巳。盖九居三位，重刚而不中，以此事上，本有大咎悔，而巽能顺之，艮能止之，故不至于已甚也。人臣事君如子事父，父有争子，君有争臣，其始未尝无咎悔也，然以刚且正，故得终无咎也。

《蛊》卦九三爻辞说：「匡正父亲留下的弊乱，稍有悔恨，没有大的过错。」《小象传》说：「匡正父亲留下的弊乱，最终没有过错。」儿子事奉父亲、臣子事奉君主，即便怀着刚强明达的才干足以匡正家国之事，然而失之于太过专断，做儿子的就近于不顺；做臣子的失之于太过强硬，本来就免不了小小的悔恨，只是不至于酿成大过罢了。因为阳爻居于第三位，是刚上加刚而又不居中，用这种态度事奉君上，本该有大的过咎悔恨；幸而巽体能使他柔顺，艮体能使他知止，所以不至于过分。人臣事奉君主如同儿子事奉父亲，父亲要有直言相争的儿子，君主要有直言相争的臣子，起初未尝没有过咎与悔恨，然而因为他既刚强又端正，所以最终能够没有过错。

六四：裕父之蛊，往见吝。象曰：裕父之蛊，往未得也。天下蛊壊之时，非强济之才不能乾也。乾者，实能扶持其倾危。若寛裕优容，无所矫正而革之，日复一日，以茍延朝夕可也；若有所往以济时艰，必不胜其任，徒见鄙吝耳。盖六四阴柔无应，处乎艮下，寛裕自守可也。盖事有几，非适当其时不可强行，故象言「往未得」也。

《蛊》卦六四爻辞说：「宽缓地对待父亲留下的弊乱，前往就会遭遇憾惜。」《小象传》说：「宽缓地对待父亲的弊乱，前往是不会有所得的。」天下积弊败坏的时候，若没有刚强济事之才，就不能加以匡正。所谓「乾」，是真能扶持起那倾危的局面。如果只是宽缓优容，不加匡正革除，一天挨过一天，用来苟且拖延眼前是可以的；若要有所前往去纾解时局的艰难，必定担不起这份责任，白白落个鄙陋憾惜罢了。六四是阴柔之爻而没有相应之爻，又处在艮体的下方，宽缓地自守也就罢了。做事讲究时机，不是恰好赶上那个时候就不可勉强推行，所以《小象传》说「往未得也」。

六五：乾父之蛊，用誉。象曰：乾父用誉，承以徳也。五为君位，六五为继体之君，以阴柔而乾父之蛊，是能从容柔顺、弥缝蛊坏以济大业而无矫拂之过，材虽不足而徳可尚也，以此得誉而天下归之。象言「承以徳」者，九二有中正之徳，奉承以徳，不失子道而已。唐太宗、肃宗非不才之子也，即位之后使其父惴惴然常有意外之患，有徳者固如是乎？

《蛊》卦六五爻辞说：「匡正父亲留下的弊乱，因此获得美誉。」《小象传》说：「匡正父业而获得美誉，是用德行来承接先人。」第五爻是君位，六五是继承先君之位的君主，以阴柔之质去匡正父亲的弊乱，那就是能从容柔顺地弥补缝合败坏之处，从而成就大业，而没有强行拂逆的过失；才干虽然不足，德行却值得推崇，凭这一点得到美誉，天下也就归附于他。《小象传》说「承以徳」，是因为九二具备中正的德行，六五用德行去奉承先人，不失为人子之道罢了。唐太宗、唐肃宗并不是没有才干的儿子，可是即位之后，却让自己的父亲惴惴不安、常常担心遭遇意外之祸，有德行的人难道是这个样子吗？

上九：不事王侯，髙尚其事。象曰：不事王侯，志可则也。以阳刚有为之才，当蛊之终，处六五之上，若不能遐举逺引、奉身而退，则祸不旋踵矣。伊尹既复政厥辟，将告归；汉留侯佐汉得天下，然后从赤松子游，其知此矣。老子曰：功成名遂身退，天之道也。象言「志可则」者，圣贤君子能知进退存亡之几，固可为法于后世也。

《蛊》卦上九爻辞说：「不去事奉王侯，把自己的操守看得比事功更高。」《小象传》说：「不事奉王侯，这样的心志可以作为准则。」以阳刚有为的才干，处在《蛊》卦的终点、六五之上，如果不能高飞远走、抽身引退，祸事转眼就到。伊尹把政权归还给他的君主之后，就准备告老还乡；汉代的留侯张良辅佐汉室取得天下，随后便追随赤松子云游，他们都明白这个道理。《老子》说：「功业成就、名声确立之后抽身引退，这才合乎天道。」《小象传》说「志可则」，是说圣贤君子能够洞察进、退、存、亡的几微征兆，本来就可以成为后世取法的榜样。

上经。兑下坤上。临：元亨利贞，至于八月有凶。彖曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。凡以上临下皆谓之临，人主君临天下，诸侯君临一国，皆临也。《书》言：予临兆民，懔乎若朽索之驭六马。孔子曰：居敬而行简，以临其民。圣人临下，其致慎如此，临所以为大也。

本卷讲《周易》上经。临卦下体为兑、上体为坤。卦辞说：「元亨利贞，至于八月有凶。」《彖传》解释道：临卦所以称「临」，是因为阳刚之气正一点一点地生长上来；下卦兑为和悦、上卦坤为柔顺，九二以阳刚居中而与六五之君相应，所以能大为亨通而又不失其正，这正是天道运行的常理。至于说「到了八月有凶」，是说阳气消退的日子不久就要来到。凡是居上位而抚治在下者，都叫作「临」：君主君临天下，诸侯君临一国，都是临。《尚书·五子之歌》说：「我统治亿万百姓，戒惧得像用腐朽的绳索去驾驭六匹马。」孔子说：「居心恭敬而行事简约，用这样的态度去治理百姓。」圣人面对在下的百姓，谨慎到这种地步，这就是「临」之所以为大的缘故。

况四阴在上以临二刚，刚非柔之所能制也，故临当刚长之初，已有阳消之理，圣人欲使后世为人上者常兢业以图之也。阴阳消长，君子小人更为进退之象。浸犹浸润也，一气不顿进，如草木之长，日加益而人不知也。

何况临卦是四个阴爻高居上位来临制下面的两个阳爻，而阳刚原本不是阴柔所能钳制的，所以临卦正当阳气开始生长之初，卦中就已经埋下了阳气终将消退的道理。圣人是要让后世居上位的君主，时时戒慎恐惧地去经营治理。阴阳的消退与生长，就是君子、小人交替进用与退隐的象征。「浸」就是浸润，一股气不会一下子全涌上来，就像草木生长，一天天增添，人却觉察不到。

兑说而坤顺，临民之道以说顺为本。九二刚而得中，六五以柔应之。既说而顺，临至剥，非济以刚则强梗者或不可制，故孔子曰：临之以庄则敬也。如此则能大亨以正，具乎元亨利贞之徳，其大与乾同功，故能斡旋运量以临制天下也。

下卦兑是和悦，上卦坤是柔顺，君主临抚百姓的办法，本来就以和悦、柔顺为根本。九二以阳刚居下卦之中，六五以柔顺在上与它相应。不过一味和悦柔顺地临下去，等到阳刚被剥蚀殆尽，若不辅之以刚断，那些强横梗阻的人恐怕就制服不住了，所以孔子说：「用庄重的态度对待百姓，百姓就恭敬。」（见《论语·为政》）能这样，才可以大为亨通而又守其正，具备「元亨利贞」四德，其宏大与乾卦同功，因而能够斡旋筹划、统御治理天下。

然阳刚主进，进而不已则治极必乱，安极必危，故戒以八月有凶也。阳生于十一月为复，十二月为临，此二阳方长之时，至五月夏至而阳消，六月为遯，自子至未凡歴八月，故云八月有凶也。有凶者，有凶之理，未必皆凶也。

然而阳刚的本性主于前进，一直前进而不停止，那么治理到了极点必然生乱，安定到了极点必然生危，所以卦辞用「至于八月有凶」来告诫。阳气生于十一月，那一卦是复；十二月便是临，正是两个阳爻方在生长的时候。到五月夏至阳气开始消退，六月为遯卦；从子月数到未月，一共经历八个月，所以说「八月有凶」。说「有凶」，是说有可能致凶的道理在，并不是说一定都会凶。

象曰：泽上有地，临，君子以敎思无穷，容保民无疆。水之性汪洋放肆，无以堤防之则有奔冲决溢之患，泽上有地，所以为临民之象也。临民之道，固当有以防范之，岂徒厉以威严、驱以刑戮哉？君子体此象，教民以礼义而思其所疾苦，无有穷已；容之则民有以措其手足，保之则不相陵犯，皆临民之道也。无疆者，如此则其道广大，无此疆尔界之殊也。

《大象传》说：「泽上有地，这就是临；君子由此领悟，教诲百姓的心思要没有穷尽，容纳保养百姓要没有边界。」水的本性汪洋恣肆，没有堤防约束它，就有奔冲决口泛滥的祸患；沼泽之上有土地，正好构成君主临抚百姓的卦象。临抚百姓，固然应当有所防范，可是难道只靠严厉的威势去逼压、用刑罚杀戮去驱赶吗？君子体察这一卦象，用礼义教导百姓，又时时挂念他们的疾苦，永无止息；能容纳他们，百姓才有安放手脚的地方；能保养他们，百姓才不至于互相欺凌侵犯——这些都是临民之道。所谓「无疆」，是说做到这样，这条路就广大无边，没有「这是我的地界、那是你的地界」的分别。

初九：咸临，贞吉。象曰：咸临贞吉，志行正也。咸，感也。临人必以无心而感格之。盖一阳在下与四为应，四近君而位尊，不可枉已以乾进也，志在行其正道而已，如此乃可免乎咎悔而趋吉也。九二：咸临，吉，无不利。象曰：咸临吉无不利，未顺命也。初九、九二二阳在下，六四、六五以为正应。盖二为刚中之臣，以应柔中之主，君臣之间以无心相感，以成君临之大，故吉而无不利也。然九二虽不失臣道之正，而才刚任专，以事优柔之主，事固有不可尽从者，或逆其所顺，或强其所劣，故象言未顺命，乃所以为吉而无不利，圣人致其规戒之意深矣。

初九爻辞：「咸临，贞吉。」《小象传》说：「咸临贞吉，是因为它的心志行事都端正。」「咸」就是感应。临抚别人一定要以毫无私心的诚意去感通对方。初九一个阳爻在下，与六四相应；六四逼近君位而地位尊贵，初九却不肯委屈自己去干求进用，心志只在推行自己的正道罢了——这样才能免去过错悔恨而趋向吉祥。九二爻辞：「咸临，吉，无不利。」《小象传》说：「咸临吉无不利，是因为它并不一味顺从君命。」初九、九二两个阳爻在下，六四、六五在上与它们各成正应。九二是刚健守中的臣子，用来应合柔顺守中的君主，君臣之间以不存私心的诚意相感通，从而成就君临天下的大业，所以吉祥而没有不利。然而九二虽不失为臣的正道，却才性刚强、担当专断，去侍奉一位优柔的君主，事情本来就有不能一概听从的：有时要违逆君主所顺从的，有时要勉强君主所不擅长的，所以《小象传》说「未顺命」，这恰恰是它得吉而无不利的缘由。圣人在这里寄托的规劝告诫之意，实在深远。

六三：甘临，无攸利，既忧之，无咎。象曰：甘临，位不当也；既忧之，咎不长也。三以阴柔而居阳位，又二刚在下而三直出其上，以势位临之，非二阳所能堪也。要之三为小人，乘刚而不中，有负乘致寇之象，不能引身退避，而徒甘言以媚悦于人，其孰肯信之？故无适而可也。若能以忧危自处，日虞祸患之至，而克已下贤，庶几其免乎！

六三爻辞：「甘临，无攸利；既忧之，无咎。」《小象传》说：「甘临，是因为所处的位置不恰当；既然已经为此忧惧，过错就不会长久。」六三以阴柔之质却占据阳刚之位，下面又有两个阳爻，它偏偏直接凌驾在两阳之上，凭权势地位去临制人家，这不是两个阳爻所能忍受的。总之六三是个小人，凌驾在阳刚之上而又不居中位，正合《系辞传》「负且乘，致寇至」的象。它既不能抽身引退，只会用甜言蜜语去讨好人，谁又肯相信？所以走到哪里都行不通。倘若它能以忧惧危亡的心态自处，天天担心祸患降临，克制自己而屈身礼敬贤者，那大概还能免于祸吧。

然则临人之道，生杀利害之权咸自已出，六以阴柔之质而据显位，众所不与，况二与初皆阳刚君子，方处内而将进，其肯为之下乎？傥不能深自悔悟，惕然有渊氷之惧，而日复一日，祸可既乎？故象言甘临位不当也，既忧之咎不长也。能忧其所当忧，虽有咎悔，其能久乎？

这样看来，临抚他人的权柄，生杀予夺、兴利除害都出于自己之手；六三以阴柔的资质却窃据显要之位，众人都不肯归附它，何况九二与初九都是阳刚君子，正在内卦之中将要上进，他们肯屈居这种人之下吗？倘若六三不能深自悔悟，警惕得如临深渊、如履薄冰，只是一天拖过一天，祸患哪里会有完结的时候？所以《小象传》说「甘临，位不当也；既忧之，咎不长也」——能够忧惧自己应当忧惧的事，即使有过错悔恨，又怎么会持久呢？

六四：至临，无咎。象曰：至临无咎，位当也。坤体至顺，而四位尊居正，与初为应，上比于主而下临于民，临之至善者也。余爻地逺而多惧，四近君而情通，以此临民，何咎之有？故象言至临无咎，位当也。六五：知临，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之谓也。临之道贵乎广大兼收并用，不忌不嫉而已，得无为用天下之道，此君临之大者。六五以柔弱之资而履尊位，能知此道，则大君之所宜而无不吉也。五以坤体顺而应二，二以刚中之贤悦而应五。然人君驾御羣臣当以刚断，而専以柔顺，则强臣或有擅命之渐；人臣事主当有从违可否，而専以媚悦，则奸佞者或得肆其欺。故象言大君之宜行中之谓者，谓顺说之道贵得中而无过不及之患，则君臣各尽其任矣。

六四爻辞：「至临，无咎。」《小象传》说：「至临无咎，是因为所处的位置恰当。」上卦坤体最为柔顺，六四位居尊高而又得正，与初九相应，向上亲附君主，向下临抚百姓，是临卦中最完善的一爻。其他各爻离君位远而多有畏惧，六四却靠近君主而情意相通，用这样的身份去临抚百姓，会有什么过错呢？所以《小象传》说「至临无咎，位当也」。六五爻辞：「知临，大君之宜，吉。」《小象传》说：「大君之宜，说的是行事合乎中道。」临抚天下之道，贵在心量广大、兼收并用，不猜忌、不嫉贤而已；做到这一点，就得到了「无为而用天下」的门径，这才是君临天下的大者。六五以柔弱的资质登上尊位，却懂得这个道理，那正是大君所应当做的，因而没有不吉。六五以坤体的柔顺应合九二，九二以刚健守中的贤才和悦地应合六五。不过，人君驾驭群臣应当有刚毅决断，若一味柔顺，强横的大臣就会渐渐擅自专权；人臣事奉君主应当有听从、有违逆、有肯定、有否定，若一味谄媚取悦，奸邪之徒就会放手行其欺蒙。所以《小象传》说「大君之宜，行中之谓也」，是说和悦顺从这条路贵在得其中道，没有过与不及的毛病，那么君臣就各自都能尽到自己的职分了。

上六：敦临，吉，无咎。象曰：敦临之吉，志在内也。上六居坤之终，处上卦之极，顺之至也。在上而能以敦厚临物，不以尊贵骄人；二阳在下而以顺受之，虽无应于阳而不妨其进，厚之至也。二阳在内而志常欲佽助之，与夫居上位而蔽贤嫉能者有间矣，故虽居临之终，宜凶而获吉，宜有咎而卒无咎也。

上六爻辞：「敦临，吉，无咎。」《小象传》说：「敦临之所以吉，是因为它的心志系在内卦的两个阳爻上。」上六处在坤体的终点、上卦的顶端，柔顺到了极处。它居于最上位却能以敦厚的态度临抚万物，不拿尊贵的身份对人骄横；下面两个阳爻正在上进，它以柔顺接纳，虽然与阳爻并无正应，却也不妨碍它们前进，这是敦厚到了极点。两个阳爻在内卦，上六的心志却常常想去帮扶它们，这就与那些身居高位却遮蔽贤才、嫉妒能人的人大不相同了。所以它虽然处在临卦的终点，本该凶险却得到吉祥，本该有过错却终究没有过错。

坤下巽上。观：盥而不荐，有孚颙若。圣人化天下之道，非谆谆然以言语感说之也，以行与事示之，使民得法象焉，故其从也轻。孔子曰：正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，孰有不敬惮而瞻仰者哉？凡祭必先涚手而后酌献，盥，涚手也。宗庙之礼莫盛于始盥之时，盖精诚藴于内而威仪肃于外。孔子于既灌之后不欲观者，盖繁文缛节容有伪焉，有不足观者矣。惟斋庄恭敬之貌，颙然端委于上，而天下化服之，其道岂不简且易哉！

观卦下体为坤、上体为巽。卦辞说：「盥而不荐，有孚颙若。」圣人教化天下的办法，不是喋喋不休地用言语去打动人，而是用自己的行为和政事作示范，让百姓有可以取法的样子，所以百姓跟从起来毫不费力。孔子说：「端正衣冠，庄重目光，仪容俨然，别人望见就生敬畏，谁还会不恭敬瞻仰呢？」（见《论语·尧曰》）凡祭祀一定先洗手然后才斟酒献神，「盥」就是洗手。宗庙之礼没有比刚洗手将祭那一刻更隆盛的，因为这时精诚蕴积在内心，威仪整肃在外表。孔子说禘祭灌酒以后就不愿再看下去，正是因为后面的繁文缛节里容易掺进虚假，就没有什么可看的了。只要那种斋戒庄敬的仪容，肃然端正地立在上位，天下人就被感化而心服，这条路难道不是又简单又容易吗？

彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观盥而不荐有孚颙若，下观而化也。圣人感人心之道莫大乎诚敬，故孔子言使民如承大祭。然则欲民之化服，岂势力所能驱迫之哉？九五以顺之徳履中正之位，为一卦之主，以此观天下，犹日之方中，赫然在上，有目者咸覩，此观之所以为大也。能斋庄诚敬，俨然以临其下，则民皆观感而化也。若既盥之后，则精意散漫，假物然后见其诚，则所感者末矣。

《彖传》说：「宏大的表率高居上位，柔顺而又谦逊，以中正之德向天下垂示。『观盥而不荐，有孚颙若』，是说下面的人观仰而受到感化。」圣人感动人心的办法，没有比诚与敬更大的了，所以孔子说役使百姓要像承当大祭一样恭敬（见《论语·颜渊》）。既然如此，想让百姓被感化而心服，难道是权势武力所能驱赶逼迫的吗？九五以柔顺之德登上中正之位，是全卦的主爻，以这样的身份向天下垂示，就像太阳正当中天，赫然照耀在上，凡有眼睛的人都看得见，这就是「观」之所以为大的缘故。能斋戒庄敬、仪容俨然地临抚下民，百姓就都会观仰感化。至于洗手行礼之后，精诚的心意渐渐散漫，要借助外在的仪物才显出诚意，那么所能感动人的就只是末节了。

观天之神道而四时不忒，圣人以神道设敎而天下服矣。神也者，妙万物以为言者也。四时行焉，百物生焉，莫之为而为者，天何言哉？此天之神道也。圣人以此设敎，则不见其治之之迹，故心既悦而诚服之。后世盖有假天之神道以诳惑百姓，遂谓河图洛书疑亦神道设教者，若然，则上世帝王亦有时而欺天下耶？其说陋矣。

《彖传》接着说：「观察上天神妙的运行之道，而四季从不差错；圣人依照这神妙之道来设立教化，天下人就都归服了。」所谓「神」，是就它微妙地成就万物这一点而说的。四季照样运行，百物照样生长，没有谁刻意作为而一切自然成就，上天何尝说过话呢？这就是天的神道。圣人依此设教，看不出他治理的痕迹，所以人心先是喜悦，进而真诚归服。后世竟有假借上天神道去诳骗迷惑百姓的，于是有人怀疑连《河图》《洛书》也不过是神道设教的手段——若真如此，那上古的帝王岂不是也有时在欺骗天下？这种说法太浅陋了。

象曰：风行地上，观，先王以省方观民设教。风行天上，则庸有不及物者；风行地上，则物无不鼔动者。圣人体此象以制巡狩之礼，省观万方以察民俗，因其土风而设为教化。一游一豫为诸侯度，则事无不顺乎民心者，此尧舜三代之礼。至秦皇汉武巡游无度，纵其侈心，适所以扰天下而启英雄窥觊之端，失先王所以省方观民之意，由上之人事繁文而不务简易之过也。

《大象传》说：「风行走在大地之上，这就是观；先王由此领悟，要巡视四方、考察民情、设立教化。」风若行于天上，难免有吹不到万物的地方；风行于地上，万物就没有不被鼓动的。圣人体察这一卦象，制定了天子巡狩的礼制，巡视各方以考察民风民俗，顺着当地的风土去设立教化。天子一次出游、一次巡乐都成为诸侯效法的准则，那么办什么事都不会违背民心，这就是尧、舜和三代的礼。到了秦始皇、汉武帝，巡游没有节制，放纵自己的奢侈之心，恰恰扰乱了天下，开启了英雄窥伺觊觎的端绪，完全丧失了先王巡视四方、考察民情的本意。这是由于在上位的人只讲究繁文缛节，而不肯致力于简易的过失。

初六：童观，小人无咎，君子吝。象曰：初六童观，小人道也。初六以阴柔最处卦下，有童子之象，所见鄙浅，不出卑陋之间，小人亦如之。所见如此，固难抗之使髙明也，故无咎。君子当大观于天下，如七十二子之观仲尼，见宗庙之美、百官之富；若以阴柔自守，则吝道也。圣人毎以轻约望小人，故待之不可不恕；以逺大期君子，故责之不可不严。象言初六童观小人道者，固守浅陋，此小人之道耳。

初六爻辞：「童观，小人无咎，君子吝。」《小象传》说：「初六的童观，是小人的路数。」初六以阴柔之质处在全卦最下方，有幼童之象，见识粗浅，跳不出卑下鄙陋的范围，小人也正是这样。见识既然如此，本来就很难硬把他抬举到高明的地步，所以对小人说「无咎」。君子却应当放眼观览天下的大处，就像孔门七十二弟子仰观孔子，看见了宗庙的壮美、百官的富盛（语本《论语·子张》）；若只以阴柔自守，那就是走上鄙吝之路了。圣人对小人总是用较轻较简的标准去期待他，所以对待他不能不宽恕；对君子则以远大相期许，所以责备他不能不严格。《小象传》说「初六童观，小人道也」，就是说死守浅陋，这不过是小人的路数罢了。

六二：窥观，利女贞。象曰：窥观女贞，亦可丑也。女子处房奥之中以窥于外，屏幽闲，所见虽小，其贞足道，故窥观于女贞为利，而非君子达观之道也。二以阴柔上应阳刚之君，不能观其大者，当大观之时而体阴处内，非丈夫之事，为可丑也。

六二爻辞：「窥观，利女贞。」《小象传》说：「窥观利女贞，这在君子也是可羞的。」女子住在内室深处，从门缝里向外窥看，深居屏处、幽静娴雅，所见虽然狭小，那份贞静却值得称道，所以偷偷窥看这件事，在女子的贞德上算是有利，却不是君子豁达通观的路数。六二以阴柔之质向上应合阳刚之君，却不能看到大处；正当天下大有可观的时候，它本体阴柔、退处内卦，这不是大丈夫该做的事，所以说可羞。

六三：观我生，进退。象曰：观我生进退，未失道也。圣人既以身观天下，又当反身而自观，以为进退去就之义焉。观天下者，观乎万物也；反身而观者，内观乎道也。六三以阴柔而据阳位，且有应乎上，若可进之时，而量能审已、度时之宜以为进退焉，如此虽未合道，亦庶几乎未为甚失矣。

六三爻辞：「观我生，进退。」《小象传》说：「观我生进退，还没有背离正道。」圣人既以自身向天下垂示，也应当反过来省察自己，据此决定进取或退避、就任或离去。观天下，是观察万事万物；反身自观，是向内省察自己所守的道。六三以阴柔之质却占据阳刚之位，又与上九有应，看起来正是可以进取的时候，然而它能衡量自己的才能、审察时势的宜否来决定进退——这样做虽然还谈不上完全合于道，也差不多算不上大的过失了。

六四：观国之光，利用宾于王。象曰：观国之光，尚宾也。六四得人臣之正，居近君之位，大臣之有道者，可进之时也，故观国之光，利用宾于王。孟子曰：故将大有为之君必有所不召之臣，其尊徳乐道不如是不足与有为也。九五为大观之主，而四以大臣来观国之光，岂遽得而臣之哉？乾之九二九五皆曰利见大人，盖在下之大人如太公伯夷，则利见在上之大人；在上之大人如文王，则利见在下之大人也。君臣相遇，必能大有为于天下，生民被惠，宗社蒙福，一见一用，交相为利，岂不难哉！尚宾者，宾之而不敢臣也。

六四爻辞：「观国之光，利用宾于王。」《小象传》说：「观国之光，是说君王以宾客之礼相待。」六四居于人臣的正位，又逼近君位，是有道的大臣，正碰上可以进用的时机，所以说观仰一国的光华，适宜做君王的上宾。《孟子·公孙丑下》说：「将要大有作为的君主，一定有他不敢召唤的臣子；君主若不能尊崇德行、喜好道义到这个地步，就不足以同他共成大事。」九五是大观之卦的主爻，六四以大臣的身份前来观仰国家的光华，九五岂能立刻把他当臣子使唤？乾卦九二和九五都说「利见大人」：在下位的大人如姜太公、伯夷，就适宜遇见在上位的大人；在上位的大人如周文王，就适宜遇见在下位的大人。君臣相遇，必定能在天下大有作为，百姓蒙受恩惠，宗庙社稷承受福祉；然而一方肯来见、一方肯任用，彼此都得利，这种遇合难道不是极难得的吗？所谓「尚宾」，就是以宾客之礼尊崇他，而不敢把他当臣属看待。

九五：观我生，君子无咎。象曰：观我生，观民也。圣人以身观天下，万方有罪在予一人，予一人有罪无以尔万方，能常作是观，则可以无咎。盖民生治乱系于上之举措，则吾之动作起居可不慎乎？反求诸已而不可见，则考之民俗之善否而已。然则观民俗者，乃所以观吾生也。

九五爻辞：「观我生，君子无咎。」《小象传》说：「观我生，其实就是观察百姓。」圣人以自身向天下垂示：天下万方有罪，责任都在我一人身上；我一人有罪，不要牵连到万方（语本《尚书·汤诰》）。能经常这样反观自省，就不会有过错。百姓生活的治与乱，系在上位者的一举一动上，那么我的行动起居怎能不谨慎？向自己身上反省却看不清楚，那就考察民间风俗的好坏罢了。这样说来，观察民俗，正是在观察我自身的作为。

上九：观其生，君子无咎。象曰：观其生，志未平也。上九虽不在其位，而以阳刚处九五之上，有应于下，非能恝然出于事任之外也，则民之生理实任其责。伊尹自任以天下之重，有一夫不被其泽者，若已推而纳之沟中，能于此作观，固可免咎。象曰观其生志未平者，上九在事任之外，非有职守者，特以位髙望重，未能兼善天下，忧世之心志尚未平也。

上九爻辞：「观其生，君子无咎。」《小象传》说：「观其生，是说他忧世之志还未能平静。」上九虽然不在君位，却以阳刚居于九五之上，与下卦有应，并不能漠然置身于事务责任之外，那么百姓的生计他实际上仍要担负责任。伊尹以天下的重担自任，只要有一个人没有蒙受恩泽，他就觉得像是自己把人推进了沟壑（语本《孟子·万章上》）；能以这样的心态去观察，自然可以免于过错。《小象传》说「观其生，志未平也」，是说上九已在职任之外，并没有具体的职守，只因为地位崇高、声望隆重，还不能兼善天下，那份忧念时世的心志始终未能平静。

震下离上。噬嗑：亨，利用狱。君臣相遇，非道同徳合则不能大有为于天下，然自古迄今毎多不合者，有物间于其间也。欲除去其间，非威明刚断不能也。离震二卦合而成噬嗑，九四为颐中有物之象，盖君侧之强臣，阨羣贤之进而间隔之者。噬者，啮也；嗑者，合也。颐中有物，非啮去之则终不能合；能啮去之，则上下内外亨通而无碍矣。

噬嗑卦下体为震、上体为离。卦辞说：「亨，利用狱。」君与臣相遇合，若不是道路相同、德性契合，就不能在天下大有作为；然而从古到今君臣多半合不来，原因是中间有东西阻隔着。要除掉这个阻隔，非有威严、明察和刚毅的决断不可。离、震两卦相合而成噬嗑，九四这一爻就是口腔中含着异物的象，指的是君主身边的强横大臣，他阻塞群贤的进用而把君臣隔开。「噬」是咬，「嗑」是合。口中含着东西，不咬掉它，上下牙就始终合不拢；能咬掉它，上下内外就通畅无阻了。

噬嗑非止用狱，但既明且威，则于用狱为利。又小人强梗，非加以刑辟斧钺之诛不能除去之，故云利用狱也。周之管蔡、汉之上官桀，此二间也，非成王昭帝明断而卒除去之，则周公霍光岂能成辅翼之功哉？

噬嗑卦所讲的并不只是断案用刑，只是既有明察又有威势，用在断案上就格外有利。再说强横的小人，不加以刑法斧钺的诛戮就除不掉，所以卦辞说「利用狱」。周初的管叔、蔡叔，西汉的上官桀，就是这类横在君臣之间的东西；若不是周成王、汉昭帝明智决断，最终把他们除掉，周公、霍光又怎能成就辅佐王室的功业呢？

彖曰：颐中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。人所以养其气体，必资于饮食，故颐者，养也。颐中有物，妨于饮食语言，必啮去之，然后乃得亨通。卦体上下二刚，刚主决断，与柔异体而相湏。噬嗑自否卦而来，九五之刚分而之初，初六之柔分而之五，刚柔分而成离震，震动而离明也。雷必有电，雷动电耀，异体相合而章着也。

《彖传》说：「口中含着东西叫作噬嗑，咬开了才亨通。刚与柔分居上下，震动而离明，雷与电相合而彰显。柔爻居中而上行，虽然位置不当，却适宜于断狱用刑。」人要养活自己的气血形体，必须依靠饮食，所以「颐」就是养。口中含着异物，妨碍吃饭说话，一定要咬掉它，然后才能通畅。就卦体说，初九、上九两个刚爻分处上下，刚主决断，与中间的柔爻体性不同却又互相需要。噬嗑卦由否卦变来：九五的刚爻分下来到初位，初六的柔爻分上去到五位，刚柔一分而成为下震上离；震是动，离是明。有雷必定有电，雷在动、电在照，两种不同的东西相合而使一切显豁分明。

六五以柔而履尊位，得中而上行，不失离明之照，虽九九五为不当位，而有刚明之贤上为之赞助，强梗者卒伏其辜，故利用狱也。象曰：雷电，噬嗑，先王以明罚勅法。雷以震惊之，电以照耀之，则其威明之行，无能遁其情者，噬嗑之象也。圣人观此象以明其刑罚、谨其法令，使天下晓然易避而难犯也。

六五以柔顺之质登上尊位，居中而上行，不失离火明照的德性；虽然以阴柔居九五之位算是不当其位，却有刚强明察的贤臣在上辅助它，强横的人终究伏罪，所以说「利用狱」。《大象传》说：「雷与电，这就是噬嗑；先王由此领悟，要申明刑罚、整饬法令。」雷用来震慑他，电用来照亮他，那么威势与明察一施行，没有谁能隐匿实情，这就是噬嗑的卦象。圣人观察这一卦象，因而申明刑罚、谨严法令，使天下人清清楚楚，容易躲开而难以触犯。

初九：屦校灭趾，无咎。象曰：屦校灭趾，不行也。初上以卦材言之，则为二刚，利于断狱者也；以六爻言之，则初上二爻无位，为受刑之人。易之取义广大随时言，岂一端哉？初最处下，用刑之初，为恶未大，故屦校灭趾无咎。屦，履也；校，桎梏也；趾有止之义。屦校灭趾，校之使没其趾，但拘囚之刑之至轻者也。

初九爻辞：「屦校灭趾，无咎。」《小象传》说：「屦校灭趾，是要使他不再往前走。」初九和上九，若从卦的材质上说，就是上下两个刚爻，宜于断案；若从六爻的位次上说，初、上两爻都没有正位，正是受刑的人。《周易》取义广大，随着时势而立言，哪里只有一种讲法？初九处在最下面，是用刑的开端，作恶还不严重，所以给他戴上足枷、遮没脚趾，没有过错。「屦」是穿戴，「校」是脚镣手铐，「趾」含有止住的意思。「屦校灭趾」，就是给他戴上木枷把脚趾埋没住，不过是拘禁一下，是刑罚中最轻的。

孔子于此二爻特发明其义曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩，小惩而大戒，此小人之福也，故屦校灭趾无咎。上九亦小人之居尊位者也，故以小善为无益而不为，以小恶为无伤而弗去，至恶积而不可掩，罪太而不可解，故何校灭耳凶。此二者皆为受刑之人，自二至五皆取噬为义，则用刑之人也。

孔子在《系辞下传》里特意为这两爻发明义理说：小人不以不仁为羞耻，不害怕不义的事，看不见好处就不肯上进，没有威势就不受惩戒；小小地惩罚他一下，让他得到大的警戒，这正是小人的福气，所以「屦校灭趾」没有过错。上九也是一个身居尊位的小人，他把小的善事看作没有益处而不肯做，把小的恶事看作没有妨害而不肯改，以致罪恶累积到掩盖不住、罪过大到无法开脱，所以「何校灭耳」而凶。这两爻讲的都是受刑的人；从六二到六五都取「噬」（咬）的意思，讲的则是用刑的人。

六二：噬肤灭鼻，无咎。象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。六二虽处人臣中正之位，而材实柔弱，动而乘刚强之小人，非深文峻法以治之未易胜也，故噬肤不足，以之灭鼻，盖不如是不足以服强梗也。古之断狱者当以矜恤为先，六二虽失先王钦慎明恕之意，以治小人未为过也，故无咎。象噬肤灭鼻乘刚者，下乘初九，其势不得不啮去之。用刑者小必伤人之肌肤，故皆以噬为言。

六二爻辞：「噬肤灭鼻，无咎。」《小象传》说：「噬肤灭鼻，是因为它凌乘在刚爻之上。」六二虽然处在人臣中正之位，才质却确实柔弱，一动就凌驾在刚强的小人之上；不用严密苛峻的法条去对付，不容易制服他，所以只咬开皮肉还不够，要咬到鼻子都陷没进去——不这样不足以慑服强横之徒。古人断案本应以怜悯体恤为先，六二虽然有失先王敬慎明察宽恕的本意，但用来对付小人还算不上过分，所以说「无咎」。《小象传》说「噬肤灭鼻，乘刚也」，是说六二向下凌乘初九，形势上不得不把它咬掉。用刑的人多少总要伤到人的皮肉，所以各爻都用「噬」字来说。

六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。象曰：遇毒，位不当也。腊肉，全体之物，至难啮者也，以喻强梗小人为间之大，未易遽去之。去之不以渐，必遭其怨毒而反受其害。然奉法以制小人，有司之事，虽失威断之大，何咎之有？但小有悔吝耳。三阳位而阴柔据之，其遭怨毒盖处不当其位故也。使明足以照奸慝，威足以服强梗，片言可以折其辞，则小人必聴矣。

六三爻辞：「噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。」《小象传》说：「遇毒，是因为所处的位置不恰当。」腊肉是整只风干的肉，最难咬动，用来比喻那些横在君臣之间、势力很大的强横小人，不容易一下子除掉。除掉他若不循序渐进，必定招来他的怨恨毒害，反过来自己受伤。不过奉行法令去制裁小人，本是有司的职分，虽然算不上威严决断的大手笔，又有什么过错呢？至多略有些悔恨遗憾罢了。六三是阳位却由阴柔之爻占据，它之所以遭到怨毒，正因为所处的位置不当。假使明察足以照见奸邪，威势足以慑服强横，一句话就能判定曲直，小人自然只有服从了。

九四：噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。象曰：利艰贞吉，未光也。九四用刚直之道而处柔顺之位，位尊而任重，人君恃以击强梗、除间隙也。脯有骨曰胏，最难啮者，非刚直之材、知难而守正者未易胜之也。暴戾凶愎，小人之刚也。君子欲驱除小人，必操公心，由直道，挟利器，待时而动，动不括，乘间而发，发必中矣。若行不以艰难，守不以正固，恃其刚直，轻易妄动，则反为所啮矣，故利艰贞乃获吉也。象曰利艰贞吉未光者，去小人之术，当使之退聴，潜消于之中；今道徳之威不足以胜，至于用刑狱以除去，虽免凶咎，未足为光大也。

九四爻辞：「噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。」《小象传》说：「利艰贞吉，是说它的功业还不够光大。」九四用刚强正直的作风而处在柔顺之位，地位尊崇、责任重大，君主要靠他去打击强横、清除君臣之间的阻隔。带骨的干肉叫「胏」，是最难咬的东西；不是刚强正直的材器、明知艰难而坚守正道的人，不容易咬得动。凶暴乖戾、刚愎自用，是小人身上的那种「刚」。君子要驱除小人，一定要存公心、走正道、握有锐利的凭借，等待时机而后行动；一动就不受牵绊，乘着间隙发难，一发必定命中。假如行事不肯经历艰难，持守不能正固，只仗着自己刚直，轻率妄动，反而会被小人咬伤，所以说「利艰贞」才能得吉。《小象传》说「利艰贞吉，未光也」，是说除去小人的上策，是让他自己退听，在不知不觉之中悄悄消解；如今道德的威望不足以取胜，竟要动用刑狱去铲除，虽然免于凶险过咎，还算不上光明宏大。

六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。象曰：贞厉无咎，得当也。六五体虽柔弱，而居得政之位，操生杀之权，其去小人若无甚难者，然犹有乾肉之象，以见小人难去如此。五为去间之主，而四以刚正辅赞而弥缝之，用力小而见功多矣。

六五爻辞：「噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。」《小象传》说：「贞厉无咎，是因为它处置得恰当。」六五本体虽然柔弱，却居于掌政的君位，握着生杀大权，除去小人看来似乎不太困难；然而爻辞仍用「乾肉」为象，正可见小人难以除去到这个地步。六五是清除阻隔的主爻，而九四以刚强正直在旁辅助、替它弥补周旋，所以用力少而收效多。

得黄金者，得刚中之贤，足以胜小人。人君驾御大臣，得其道则为腹心股肱之用，不得其道则既任而疑之，扈难制，反为害者多矣。五既以柔弱而乘九四之刚，固赖以济难，然亦不可不怵惕，常以危惧自处也。如此固可免咎。象言贞厉无咎得当者，能贞且厉而免咎，以见处之当其理也。

所谓「得黄金」，是说得到了刚健守中的贤臣，足以胜过小人。君主驾驭大臣，用对了办法，大臣就成为心腹手足般的助力；用不对办法，就会既已任用又心存猜疑，于是跋扈难制、反而酿成祸害的例子太多了。六五既以柔弱之身凌乘九四的刚爻，固然要靠他来济难，可也不能不警惕，常以危惧的心态自处。能这样，自然可以免于过错。《小象传》说「贞厉无咎，得当也」，是说它能守正而又常怀危惧，因此免于过错，可见处置合乎道理。

上九：何校灭耳，凶。象曰：何校灭耳，聪不明也。先王用刑无贵贱之间。上九，强臣也，强臣而无位，虽尝为大臣而积稔罪恶，至于不可掩覆解免，固可以刑戮加之。驩兠诬人功罪，唐尧戮之；管蔡挟武庚以叛，周公诛之，岂以位尊职重而不敢加以刑辟哉？初九屦校灭趾，趾，止也，欲使为恶者不复行，戒之使入于善也；上九何校灭耳凶，以聦不明故，以校灭耳而惩之，恶积罪大，无自新之理矣。

上九爻辞：「何校灭耳，凶。」《小象传》说：「何校灭耳，是因为他耳目不明。」先王用刑不分贵贱。上九是强横的大臣，虽然强横却已无实位；即便曾经做过大臣，罪恶日积月累，到了掩盖不住、开脱不了的地步，本来就可以对他施加刑戮。驩兜诬陷别人的功罪，唐尧把他诛戮；管叔、蔡叔挟持武庚叛乱，周公把他们诛杀——难道会因为地位尊贵、职任隆重就不敢动用刑法吗？初九「屦校灭趾」，「趾」是止的意思，是要让作恶的人不再往前走，警戒他回到善道；上九「何校灭耳，凶」，是因为他耳目昏昧、听不进忠言，所以用木枷压住耳朵来惩罚他——罪恶累积太大，已经没有自新的余地了。

离下艮上。贲：亨，小利有攸往。贲饰之事，固非圣贤之所尚也，然质胜文则野，交物之际，文亦不可已。有其质而加贲饰焉，所以能亨通也。譬之车服器械，适用而已，加以雕镂文采，徒为观美，虽不可巳，亦不可过也，故小利而已。若涉险难，非文饰所能济也。

贲卦下体为离、上体为艮。卦辞说：「亨，小利有攸往。」文饰打扮这类事，本来不是圣贤所崇尚的；然而质朴超过了文采就显得粗野，与人交接往来时，文采也不能完全废掉。有内在的质地再加上文饰，所以能够亨通。譬如车马衣服器物，本以合用为度，再加上雕刻花纹、彩绘装饰，只不过为了好看；这些虽不能完全没有，却也不可过分，所以只说「小有利」。至于要涉越艰险，就不是文饰所能救助的了。

彖曰：贲亨，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故小利有攸往，天文也；文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。乾坤纯阴纯阳之卦，有父母之象。乾施一阳于坤而成震坎艮，故谓之男；坤施一阴于乾而成巽离兑，故谓之女。六十四卦皆因乾坤而成，非独六子而巳。

《彖传》说：「贲卦之所以亨通，是因为柔爻下来文饰刚爻，所以亨通；又分出刚爻上去文饰柔爻，所以小有利于前往，这是天的文采。文采光明而又有所节止，这是人的文采。观察天文，可以考察四时的变化；观察人文，可以教化天下、成就风俗。」乾、坤是纯阳、纯阴之卦，有父母之象。乾把一个阳爻施与坤，就成了震、坎、艮，所以叫作三男；坤把一个阴爻施与乾，就成了巽、离、兑，所以叫作三女。六十四卦都由乾坤生成，并不只是这六个子卦而已。

离下艮上为贲。离体本乾坤，以一柔来居其中以文二刚，故刚不至于暴而物无不通也；艮体本坤乾，以一刚分处于上以文二柔，刚柔相杂而相济，阴阳异位而相成，此卦所以为贲也。二在下卦之中，故言来，来者，来居于内也；来居于内，变而为离则文明矣。九处上卦之极，故言分，分处于外也；分处于外，变而为艮则止静矣。阴柔无迕，柔来居中而文刚，则可以通物矣，故亨；阳刚至健，刚上而文柔，则可以涉难矣，故小利有攸往也。

离在下、艮在上，就成为贲卦。离体本出于乾，坤送一个柔爻来居于中位去文饰上下两个刚爻，所以刚强不至于暴烈，而万物无不通达；艮体本出于坤，乾分一个刚爻处在最上位去文饰下面两个柔爻，刚与柔互相错杂而互相补救，阴与阳位置不同而互相成就——这就是此卦称为「贲」的缘故。第二爻在下卦的中位，所以说「来」，「来」就是来居于内卦；来居内卦而变成离，就有了文明。上面那个阳爻处在上卦的顶端，所以说「分」，就是分出去处在外卦；分处外卦而变成艮，就有了静止。阴柔不会抵触人，柔爻来居中位而文饰刚爻，就可以通达万物，所以说「亨」；阳刚极其强健，刚爻上去文饰柔爻，就可以涉越艰难，所以说「小利有攸往」。

日月之往来，星辰之布列，刚柔错综，阴阳相交，自然而成理者，天文也。阴丽于下而文明其上，阳止乎上而节制其下，礼乐政刑必假于人为者，人文也。观乎天文，则四时之代谢可察矣；观乎人文，则天下之风俗可变矣。圣人推广贲饰之意，岂徒为观美而已！仰观天文，俯察人理，必归于有用，所以成孝敬而厚人伦、美教化而移风俗者，用此道也，此贲饰之大者也。

日月的来往、星辰的排布，刚与柔交错，阴与阳相交，自然而然形成条理的，就是天文。阴爻附丽在下而使上面文采光明，阳爻静止在上而节制下面，礼乐刑政这些必须靠人力去做的，就是人文。观察天文，四季的更替就看得清楚；观察人文，天下的风俗就可以改变。圣人推广文饰的意义，哪里只是为了好看！抬头观察天象，低头体察人事，最终一定要落到实用上；能成就孝敬之德而使人伦淳厚，美化教化而移易风俗，靠的正是这条路——这才是文饰中的大者。

象曰：山下有火，贲，君子以明庶政，无敢折狱。山者，鸟兽草木之所由出也，山下有火，则火景所烛，物无不照，故有贲之象。君子体此以明庶政，则凡见于政事者无不加贲焉；独狱讼之间，当用其诚实，而以法令为师。学未及于古人，其敢以片言折之乎？狱者性命所系，圣人于此有畏惧之心焉，故曰无敢折狱也。

《大象传》说：「山下有火，这就是贲；君子由此领悟，要修明各项政务，却不敢凭一时之见断决讼案。」山是鸟兽草木生长的地方，山下燃着火，火光所照，万物无不显现，所以有文饰之象。君子体察这一象，用来修明各项政务，那么凡是见于政事的，无不加以文饰；唯独刑狱讼案，应当拿出诚实之心，以法令为准绳。自己的学问还赶不上古人，怎么敢凭三言两语就判定曲直呢？刑狱关系着人的性命，圣人在这上头存着敬畏之心，所以说「无敢折狱」。

初九：贲其趾，舍车而徒。象曰：舍车而徒，义弗乘也。九居于初，此阳刚君子隐而未见者也，发迹之初尤当自重。原宪之贫，捉襟肘见，纳屦踵决，及歌商颂之诗，声若出金石，髙车驷马者盖有愧焉。车固君子之器，小人而乘君子之器，盗斯夺之。君子于辞受进退之际，惟义之从耳。颜斶缓行以当车，君子不以为辱；所治愈下、得车愈多者，君子不以为荣。

初九爻辞：「贲其趾，舍车而徒。」《小象传》说：「舍车而徒，是因为按道义他不该乘。」阳爻居于初位，这是阳刚君子隐居而尚未显达的时候，刚起步的时候尤其应当自重。原宪那样贫穷，拉一拉衣襟就露出手肘，穿上鞋子脚跟就顶破鞋帮，可是他唱起《商颂》来，声音像金石一样铿锵，那些坐着高车驷马的人在他面前反倒该惭愧（事见《庄子·让王》）。车子本是君子该用的器物，小人却乘着君子的器物，强盗就会来抢夺（语本《系辞上传》）。君子在辞让与接受、进取与退避之际，只服从一个「义」字。颜斶宁可慢慢步行，把步行当作坐车，君子并不以为屈辱（事见《战国策·齐策》）；治绩越差而得到的车马越多，君子并不以为光荣（事见《庄子·列御寇》）。

贲之初九能自贵重，宁徒行而舍轩车之盛，其为光华贲饰之道莫大焉。初比于二而正应在四，不比于近而逺从正应，故有舍车徒行之象。伊尹耕有莘之野，非其义也，非其道也，禄之以天下弗顾也，系马千驷弗视也。君子居穷隐约能自重如此，岂以徒行为辱、乘轩车为荣哉？

贲卦的初九能够自重自贵，宁可徒步而舍弃华车的盛饰，作为光华文饰之道，没有比这更大的了。初九紧挨着六二，而它的正应却在六四；它不亲附近旁的六二，反而远远地追随正应的六四，所以有舍弃车马、徒步而行的象。伊尹在有莘的郊野耕田，凡是不合于义、不合于道的，即使把天下的俸禄给他也不回头，把千驷良马拴在面前也不看一眼（语本《孟子·万章上》）。君子处在穷困隐约之中而能这样自重，哪里会把步行当作屈辱、把乘车当作荣耀呢？

六二：贲其须。象曰：贲其须，与上兴也。须附于颐颊，一身之中为最显，此贲饰之出于自然者。二比于三，同体者贲，虽不能自立，随质而动，得所丽则相待而成。盖文质之相湏，非能有所加损也，其动作皆因其所附之质耳，故象曰贲其湏与上兴也。

六二爻辞：「贲其须。」《小象传》说：「贲其须，是随着上面一同动作。」胡须附着在下巴与面颊上，在全身之中最为显眼，这是出于自然的文饰。六二紧挨着九三，同处一体的两爻互相文饰；胡须自己不能独立存在，只能随着所附的形质而动，找到依附的对象才能彼此配合而成。文与质本来互相依待，谁也不能给对方增添或减损什么，胡须的一举一动，都取决于它所附着的那个形体罢了，所以《小象传》说「贲其须，与上兴也」。

九三：贲如濡如，永贞吉。象曰：永贞之吉，终莫之陵也。贲饰之道常失之华侈而无其实，若有徳以润其身，而饰以粲然之文，如玉之藴于石、珠之媚于川，其润泽光彩有不可掩者，故曰贲如濡如也。永贞吉者，九三以阳刚而居阳位，处离分之极，贲之极者，贲饰之盛则流而为奢淫，故戒以永贞则吉也。永贞者，长守正道，不为羣阴之所诱，则小人终莫陵之也。

九三爻辞：「贲如濡如，永贞吉。」《小象传》说：「永贞所以得吉，是因为终究没有人能欺凌他。」文饰之道常犯的毛病，是华丽奢侈而没有实在的内容；如果有德行滋润自身，再加上灿然的文采，就像美玉蕴藏在石头里、珍珠使河川生辉，那种润泽光彩是掩盖不住的，所以说「贲如濡如」。至于「永贞吉」，是因为九三以阳刚居于阳位，处在离体的顶端，是文饰达到极点的一爻；文饰太盛就会流于奢侈淫靡，所以告诫它长久守正才吉。所谓「永贞」，就是长久守住正道，不被周围的阴柔小人所引诱，那么小人终究欺凌不了他。

六四：贲如皤如，白马翰如，匪宼婚媾。象曰：六四当位疑也；匪宼婚媾，终无尤也。四与初为正应，初以阳刚在下，守节义而轻富贵者也，四欲往从，亦当以洁白之操应之，故贲如皤如也。皤，洁白也。白马翰如者，聘贤必以车马，马取其色白者，诗人以皎皎白驹，在彼空谷，生刍一束，其人如玉，亦取洁白之义。

六四爻辞：「贲如皤如，白马翰如，匪宼婚媾。」《小象传》说：「六四所处的位置虽当，却不免疑虑；『匪宼婚媾』，终究没有过失。」六四与初九是正应，初九以阳刚居于下位，是守着节操道义而看轻富贵的人；六四想去追随他，也应当拿出洁白的操守去相应，所以说「贲如皤如」。「皤」就是洁白。至于「白马翰如」，是因为聘请贤者一定要用车马，而马要取白色的；《诗经·小雅·白驹》咏「皎皎白驹，在彼空谷，生刍一束，其人如玉」，也是取洁白的意思。

翰如，飞翔而往也。聘既以其道，则幡然而来矣。匪宼婚媾者，古之聘贤犹嫁娶之用媒聘，故以婚媾为喻。四之应初，初之从四，乃正应也，而九三以阳刚间乎其间，四又乘之，故与三为仇，所以迟疑而不敢遽进也。非三为难，则四与初合久矣。夫阴阳之相求，刚柔之相贲，乃理之常。六四下应初九，位固当矣，又乘九三之刚，此当位适所以致疑也。初与四既以正道相应，小人为间者终莫能害之，故终无尤也。

「翰如」，是像鸟飞翔一样赶去。聘请既然合乎礼数，贤者就会翻然而来。所谓「匪宼婚媾」，是因为古人聘请贤才，就像娶亲要用媒妁行聘一样，所以拿婚配来比喻。六四应合初九，初九跟从六四，本是正应；可是九三以阳刚横在他们中间，六四又凌乘在九三之上，因此与九三结成仇怨，才迟疑不决而不敢马上前往。若不是九三从中作梗，六四早就和初九会合了。阴与阳互相求合，刚与柔互相文饰，本是常理。六四向下应合初九，位置本来恰当，却又凌乘九三的刚爻，这「当位」恰恰成了招致疑虑的由来。初九与六四既然以正道相应，那个从中作梗的小人终究害不了他们，所以说「终无尤」。

六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。象曰：六五之吉，有喜也。六五当全盛之时，为贲之主，固可以崇台榭、广苑囿之观；六五居中正之位，虽贲于丘园而束帛戋戋，不为侈也，故虽吝而终获其吉。象言六五之吉有喜者，吝道宜有忧虞，当贲之时能以俭约自处，后必获福，故有喜也。

六五爻辞：「贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。」《小象传》说：「六五之所以吉，是有喜庆。」六五正当全盛之时，又是贲卦的主爻，本来大可以修筑高台楼榭、扩广苑囿以供观赏；然而六五居于中正之位，虽在山丘园圃上加以文饰，用的却只是薄薄几束缯帛，算不上奢侈，所以虽显得寒俭，最终仍得吉祥。《小象传》说「六五之吉，有喜也」，是因为走吝啬这条路本该招来忧虑，而它在崇尚文饰的时代能以俭约自处，日后必得福报，所以说「有喜」。

又丘园者所寓，如初九之贤，舍车而徒，守其节义而安于贫约者，人君所当聘用也。三二纁谓之束帛，物薄而礼厚。当贲饰全盛之世，菲薄乃如此，以礼为主而非吝也，故终获其吉。以卦体言之，六五一爻圣人示奢淫之戒，其意深矣；然以丘园为隐者所寓，其从来亦逺矣，姑存二说，不敢决也。

另有一说：「丘园」是隐者所居之处，就像初九那样的贤者，舍弃车马而徒步，守着节操道义安于清贫，正是君主应当聘请任用的人。三玄二纁合为一束帛，礼物微薄而礼意深厚。正当文饰极盛的时代，用礼却菲薄到这个地步，这是以礼意为主而并非吝啬，所以最终得吉。若就卦体来说，圣人在六五这一爻上垂示戒绝奢侈淫靡的意思，用意十分深远；不过把「丘园」讲成隐者所居，这种说法由来也很久了，姑且并存两说，不敢断定。

上九：白贲，无咎。象曰：白贲无咎，上得志也。贲之道虽尚乎贲饰，然舜用漆器，羣臣谏焉，盖漆器不已必用犀象，犀象不已必用金玉。观贲之六爻，虽本于贲饰而常以质素为先。上九贤人处尊位而众所视效者，故以质素为饰，则其所自奉者无华侈之过、奢靡之失也，故曰白贲无咎。象曰白贲无咎上得志也，所志在于俭约，今已处显位而能行其所愿，则平昔之志遂矣，故曰上得志也。

上九爻辞：「白贲，无咎。」《小象传》说：「白贲无咎，是说居上位者实现了心愿。」文饰之道虽然崇尚装饰，可是当年舜开始使用漆器，群臣就进谏劝阻，因为漆器用下去必然要用犀角象牙，犀角象牙用下去必然要用黄金美玉（事见《韩非子·十过》）。通观贲卦六爻，虽然立意在文饰，却常常把质朴素净放在第一位。上九是身处尊位、为众人所仿效的贤人，所以他以质朴素净为文饰，那么他自身的奉养就没有奢华过度、靡费失当的毛病，所以说「白贲无咎」。《小象传》说「白贲无咎，上得志也」，是说他的志向本在俭约，如今已居显位而能实行自己的心愿，平生的志向就实现了，所以说「上得志」。

坤下艮上。剥：不利有攸往。剥复否泰之循环，固出于君子小人之用舍，然阴阳消长若非偶然者。当否剥之时，能用君子则扶持安全，不至于亡耳，故否卦繇辞言否之匪人，盖有非人力所能为者，圣人盖难言之，要当归之人事，使人主常兢业以图之。遇灾而惧，侧身修行，宣王所以致中兴也；曰我生不有命在天，此纣之所以亡也。小人道长，君子道消，故曰剥。圣贤君子遐举逺引，不可荣以禄之时，故利于退遁，不利有攸往也。

剥卦下体为坤、上体为艮。卦辞说：「不利有攸往。」剥、复、否、泰的循环，固然取决于君子、小人的进用与废弃，然而阴阳的消退与生长又似乎不全是偶然。正当否、剥这样的时势，若能任用君子，还可以扶持保全，不至于亡国，所以否卦卦辞说「否之匪人」，可见其中有并非人力所能左右的成分。这一层圣人不便明说，总归要落到人事上来，让君主时时戒惧勤勉地去经营。遇到灾变而生敬畏，侧身自省、修饬德行，这是周宣王所以能中兴；反过来说「我这一生难道没有天命在吗」（语出《尚书·西伯戡黎》），这正是商纣所以灭亡。小人的路数日渐得势，君子的路数日渐消退，所以叫作「剥」。这正是圣贤君子远走高飞、抽身引退，不能拿爵禄去荣宠他们的时候，所以宜于退避隐遁，不利于有所前往。

彖曰：剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。剥，如剥之剥，剥落必至于尽也。小人之害君子，非至于尽，则必有所忌惮而不得恣其所为，故剥势必至于尽也。柔变刚者，刚方者君子也，柔佞者小人也。

《彖传》说：「剥就是剥落，是阴柔改变阳刚。『不利有攸往』，因为小人正在滋长。顺着形势而使它停下来，这是观察卦象得来的；君子看重消退、生长、盈满、亏虚的道理，因为那是天道的运行。」「剥」就是剥落那个「剥」字，剥落下去必定要到剥尽为止。小人残害君子，不到把君子清除干净，他们心里就总有所忌惮而不能为所欲为，所以剥落之势必定要发展到穷尽。所谓「柔变刚」：刚强方正的是君子，柔媚谄佞的是小人。

小人得志，则能窃人主威柄，尽去君子而呼吸羣小聚之朝廷，则据要路者皆小人矣。小人道长，则知几之士当引身而去，不然必遭倾，故不利有攸往也。然君子之事无可为，则顺适吾意，全身而去。卦有顺止之意，顺适吾意，小人之凶熖或可止也。坤顺而艮止，圣人于剥之时能黙观此象，以为进退行藏之决，岂复有祸悔哉？

小人一旦得志，就能窃取君主的威权，把君子清除干净，一呼一吸之间召来一群小人聚集在朝廷上，于是占据要津的全是小人了。小人的势头正长，识见通达、能见几而作的人就应当抽身引退，不然必定遭到倾覆，所以说「不利有攸往」。然而君子的事既已无可作为，那就顺着自己的心意，保全身家而去。剥卦本有「顺而止之」的意思：顺着自己的心意退避，小人的凶焰或许反倒可以止住。下卦坤是顺、上卦艮是止，圣人在剥落之时能默默观察这一卦象，据以决定进取或退避、出仕或隐居，哪里还会有祸患悔恨呢？

消息盈虚，天道运行之常理，阳既消则有息，阴既盈则有虚。君子能尚此，则危行言逊，静观其复可也。若强亢激拂，如李膺袁安之流，身膺刑戮，不失忠义之节，而非圣人之所尚也。虽然，事固有可以死而不敢茍免者。孟子曰：可以无死，死伤勇。若王子比乾，虽知纣不可谏，宁諌而就死；颜真卿知卢杞之得君、李希烈之强暴，然卒以此而蹈大祸，则义重于死故也。使世之学易者専以明哲保身之术求无咎悔以全其身，亦非圣人之所贵也。

消退、生长、盈满、亏虚，是天道运行的常理：阳气既已消退，就会再生长；阴气既已盈满，就会有亏虚。君子能看重这个道理，就该行为端直而言语谦逊，静静等着阳气回复。若像李膺、袁安那样强硬亢直、激烈抵触，虽然身受刑戮而不失忠义的节操，却不是圣人所崇尚的。话虽如此，事情本来也有该拼死一搏、不敢苟且求免的。《孟子·离娄下》说：「可以不死却死了，就伤害了勇。」像王子比干，明知商纣不可劝谏，宁可进谏而赴死；颜真卿明知卢杞正得君宠、李希烈强横凶暴，最终仍因此遭大祸——这是因为义比生命更重的缘故。倘若世上学《易》的人专拿明哲保身的手段去求免于过咎、以保全自己，那也不是圣人所看重的。

象曰：山附于地，剥，上以厚下安宅。山当峻极于天，今反附地，有剥之象；君子宜处大位以制羣小，今反伏而在下，为小人所制，则其时可知矣。人君观此象，虽未能有所进退，且当培其根本，使基业坚固有不之势，小人一旦退聴，则易于兴复也。

《大象传》说：「山依附在地上，这就是剥；居上位者由此领悟，要厚待下面的人以安固自己的居所。」山本该高耸入云，如今反倒趴伏依附在地上，正是剥落之象；君子本该居于高位以节制群小，如今反倒屈伏在下，被小人所制，那么时势如何也就可想而知了。君主观察这一卦象，即使一时还不能有所进退取舍，也应当先培植根本，使基业坚固而有不可动摇之势；等到小人有朝一日退听，就容易重新振兴恢复了。

上能厚下安宅，则敦本务农，不失其时，虽当乱世而百姓免离散失业之患。古之圣王毎于此加意焉，七月之诗是也。百姓不失本业，各安其田里，养生送死而无憾，虽驱之使为乱不可也。秦之苛暴，一夫作难而社稷倾陨矣。剥之六爻皆有剥下之象，圣人垂戒后世之意，岂不深逺哉！

居上位者能厚待下民、安固居所，就会以农为本、不误农时，即使遇上乱世，百姓也可免于流离失所、失去生计的祸患。古代圣王每每在这上头用心，《诗经·豳风·七月》就是明证。百姓不失去本业，各自安居在自己的田地村舍，养活生者、送葬死者都没有遗憾，这时就算驱赶他们去作乱也办不到。反观秦朝苛刻暴虐，一个匹夫振臂发难，社稷就倾覆了。剥卦六爻都含有剥削下民的象，圣人垂示后世的告诫之意，难道不深远吗？

初六：剥床以足，蔑贞，凶。象曰：剥床以足，以灭下也。自昔媒櫱祸乱，未有不自人主致之。盖上有奢淫之主，则下必有刻剥之臣，其致祸乱之术如循一轨。剥者，剥下以媚上也；剥下媚上，其势必至于大乱。床者人所安处，小人竭民之力、敛民之财以奉其上，使斯民离散泮涣，失其所常处而莫之也。如剥床以足，正道将倾，又轻视而不也。蔑，无也，视正道若无有也。盖小人得路则蔑视君子，其蹈凶祸必矣。

初六爻辞：「剥床以足，蔑贞，凶。」《小象传》说：「剥床以足，是要毁灭下面的根基。」自古以来酿成祸乱的，没有一件不是由君主自己招来的。上面有奢侈淫佚的君主，下面必定有搜刮盘剥的臣子，他们招致祸乱的路数，简直像顺着同一条车辙。所谓「剥」，就是剥削下民来讨好上面；剥下媚上，形势必定发展到大乱。床是人安身之处，小人榨干百姓的气力、搜刮百姓的钱财去奉承君上，弄得百姓流离涣散，失去平日安身的地方而无人体恤。就像剥床先从床脚剥起，正道眼看要倾倒，他们还轻慢地不放在眼里。「蔑」就是无，把正道看得像不存在一样。小人一旦得势就轻蔑君子，他们踏上凶祸之路是必然的。

象曰剥床以足以灭下者，灭，尽也。小人于正道则蔑视而不，于细民则竭其膏血至尽而不顾，知固宠保位而已，卒至天下土崩，首领莫保，虽悔何及哉？故易以损上益下谓之益，损下益上谓之损，然则灭下者，乃所以自灭也。

《小象传》说「剥床以足，以灭下也」，「灭」就是穷尽：小人对于正道只是轻蔑而不放在心上，对于小民则榨干他们的血汗直到一滴不剩也毫不顾惜，心里只知道固宠保位罢了。结果闹到天下土崩瓦解，连自己的脑袋都保不住，那时再后悔又哪里来得及？所以《周易》把减损在上者以增益在下者叫作《益》卦，把减损在下者以增益在上者叫作《损》卦；这样看来，毁灭下面的人，恰恰是在毁灭自己。

六二：剥床以辨，蔑贞，凶。象曰：剥床以辨，未有与也。先儒以辨当第足之间，近于床身，故曰辨。剥道渐进，蔑视正道若无足畏者，而卒蹈凶祸，如裴延龄、皇甫镈之流是已。象曰剥床以辨未有与者，六二上无应援，天下莫与之象。梁襄王问孟子曰：天下乌乎定？曰：定于一。曰：孰能一之？曰：不嗜杀人者能一之。曰：孰能与之？曰：天下莫不与也。刻剥之臣，其杀人也甚于宼盗，岂有与之者哉？小人得路，虽不为天下公论所与，然方操生杀利害之权，好爵重禄足以诱之，岂能使其类尽不与之哉？特不为君子所与耳。

六二爻辞：「剥床以辨，蔑贞，凶。」《小象传》说：「剥床以辨，是因为还没有人来支援它。」前代儒者认为「辨」在床笫与床脚之间，靠近床身，所以叫「辨」。剥落之势逐步向上推进，小人轻蔑正道，仿佛它不值得畏惧，最终却踏进凶祸，唐代的裴延龄、皇甫镈之流就是这样的人。《小象传》说「剥床以辨，未有与也」，是说六二向上没有应援，正是天下无人归附他的象。梁襄王问孟子：天下怎样才能安定？孟子说：统一才能安定。又问：谁能统一？答：不喜好杀人的人能统一。又问：谁会归附他？答：天下没有人不归附（见《孟子·梁惠王上》）。那些搜刮盘剥的臣子，杀人比强盗还厉害，哪里会有人归附他们？不过小人一旦得势，虽然得不到天下公论的认同，可他手里正握着生杀予夺的大权，高官厚禄足以引诱人，又怎能让他的同类全都不去归附他呢？只是得不到君子的认同罢了。

六三：剥之，无咎。象曰：剥之无咎，失上下也。剥之时，羣阴用事，独一阳在上，又处无位之地，三亦处阳位而正应在上，此小人阴交乎君子者，故得无咎。处剥之时，居羣阴之间，不能遐举逺引，但能阴通乎在上阳刚之君子，特免乎凶祸而已。

六三爻辞：「剥之，无咎。」《小象传》说：「剥之无咎，是因为它离开了上下的同类。」正当剥落之时，众多阴爻当权用事，只有一个阳爻高居上位，而且处在没有职位的地方；六三也处在阳位，它的正应恰好就是上九，这是小人暗中与君子相交结，所以能够没有过错。处在剥落的时代，身陷群阴之中，既不能远走高飞抽身引退，只能暗中与在上的阳刚君子相通，也不过是免于凶祸罢了。

孔子曰：中人以上可与语上，中人以下不可以语上。盖正道胜则小人亦有悔过从善之心；正道不胜，介乎阴邪之间能知君子而失其党类之心，圣人亦恕之，免诛殛之祸。此待小人之术，容其悔过不为己甚者也。处羣阴之间，上下皆阴，故曰失上下也。

孔子说：「中等资质以上的人，可以同他讲高深的道理；中等资质以下的人，就不可以同他讲高深的道理。」（见《论语·雍也》）大抵正道占上风时，小人也会生出悔过向善的心；正道不占上风时，一个人夹在阴邪之中却仍能认得君子、不肯与同党一条心，圣人也宽恕他，免了他被诛戮的祸。这是对待小人的办法，容许他悔过，而不把事情做得太绝。六三身处群阴之间，上下都是阴爻，所以说「失上下」。

六四：剥床以肤，凶。象曰：剥床以肤，切近灾也。剥床以足、剥床以辨，此皆身外之物失其本业之象；至于剥床以肤，则鬻妻卖子，身填沟壑矣，正道剥尽，直凶而已。六四近君之大臣，小人之处乎显位者，势足以有行，故剥之为甚。象曰剥床以肤切近灾也，祸切于身，不可避免。盖民为邦本，剥民及肤，则君臣皆受灭身之祸，故曰切近灾也。

六四爻辞：「剥床以肤，凶。」《小象传》说：「剥床以肤，灾祸已经逼近自身。」「剥床以足」「剥床以辨」，都还是身外之物、百姓失掉生计的象；到了「剥床以肤」，就是卖妻卖儿、自身填进沟壑了，正道被剥蚀干净，只剩下一个凶字。六四是靠近君位的大臣，是身居显要之位的小人，权势足以放手施为，所以剥削得格外厉害。《小象传》说「剥床以肤，切近灾也」，是说祸患已经贴到自己身上，无法躲避。百姓是国家的根本，剥削百姓一直剥到皮肉，那么君与臣都要遭受亡身之祸，所以说「切近灾」。

六五：贯鱼以宫人宠，无不利。象曰：以宫人宠，终无尤也。六五阴柔为剥之主，小人恣为奸欺以剥正道而致乱亡者，皆五为之。剥道至此，虽处尊位，势已不能制；若一旦悔悟欲尽去之，则反受其祸矣。为六五之计者，莫若姑顺适其意而稍夺其大权，如此则于人主无不利。

六五爻辞：「贯鱼以宫人宠，无不利。」《小象传》说：「以宫人宠，终究没有过失。」六五以阴柔之质做剥卦的主爻，小人肆意奸诈欺蒙、剥蚀正道以至于招来祸乱亡国，都是六五造成的。剥落之势到了这个地步，六五虽然身居尊位，形势上已经压制不住；若是忽然悔悟，想把小人一举清除干净，反倒会招来他们的报复之祸。替六五打算，不如暂且顺着他们的心意，而慢慢削夺他们的大权；这样做，对君主没有什么不利。

宫人者，婢妾宦寺之象也。小人既久用事，不无忧危之心，人主不能以道消息，显排而亟治之，则计生无聊，祸有不可胜言者。能以婢妾宦寺待之，使之骈头而进，不见嫌恶之迹，则可终无尤悔，以俟君子之进、正道之复也。圣人为后世之虑如此。汉之献帝盖粗知此者，至魏髙贵乡公、唐昭宗欲于剥尽之时稍立权纲，遂不免于祸，此足以为后世鉴矣。

所谓「宫人」，是婢妾宦官一类人的象征。小人既然长期当权，心里不免有忧惧危亡之感；君主如果不能用合宜的办法慢慢消解，却公开排斥、急切收拾他们，他们走投无路便会铤而走险，祸患大到说不完。若能把他们当作婢妾宦官看待，让他们一个挨一个地依次进见，不流露出嫌恶的痕迹，就可以始终没有过失悔恨，从而等待君子进用、正道恢复。圣人替后世考虑得如此周密。汉献帝大概略微懂得这个道理；至于曹魏的高贵乡公曹髦、唐昭宗，想在剥落殆尽之时勉强重建权纲，结果都不免遭祸——这足以成为后世的鉴戒了。

上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象曰：君子得舆，民所载也；小人剥庐，终不可用也。阴阳二气不能顿进，犹君子小人不能顿长。阴之剥阳，自足至肤，为害加甚，则小人道长亦极矣。上九处羣阴之上，虽不任事，然卒消小人，变剥为复也。果至于硕大不食，则能反于土而为生出之渐，此一阳之在下者也。

上九爻辞：「硕果不食，君子得舆，小人剥庐。」《小象传》说：「君子得舆，是百姓拥戴他；小人剥庐，是说小人终究不可任用。」阴阳二气不会一下子全部推进，就像君子、小人不会一下子全部滋长。阴爻剥蚀阳爻，从床脚一直剥到皮肉，为害越来越深，那么小人的势头也到了极点。上九处在群阴之上，虽然不担任实职，却终究能消解小人，把剥卦转变为复卦。果实长到硕大而没有被吃掉，就能落回土中成为再度萌生的开端，这就是复卦那个居于最下的阳爻。

君子能以百姓为心，故民所爱戴。卦以五阴而乘一阳，君子得众而民戴之，有车舆之象；小人但知刻剥百姓以为进身之计耳，故象言君子得舆民所载也，小人剥庐终不可用也。圣人之意，盖谓剥之极，君子之道几絶而仅存，赖有一君子以扶持之耳。若于斯时尚或参用小人，小人浸长复消君子，则斯民受弊，必致流散失业之祸，故云终不可用，以为万世之大戒也。

君子能把百姓放在心上，所以百姓爱戴他。此卦五个阴爻承载着一个阳爻，正是君子得到众人拥护、百姓把他抬举起来的样子，有车舆载人的象；小人却只知道搜刮百姓，把它当作自己进身的手段罢了。所以《小象传》说「君子得舆，民所载也；小人剥庐，终不可用也」。圣人的用意，大概是说：剥落到了极点，君子之道几乎断绝而仅存一线，全靠着这一位君子去扶持。倘若在这样的时刻还要掺用小人，小人渐渐滋长，再一次把君子消磨掉，那么百姓受害，必然招致流离失所、失去生业的大祸，所以说「终不可用」，用来作为万世的大戒。

上经。震下坤上。复：亨，出入无疾，朋来无咎，反复其道，七日来复，利有攸往。剥、复二卦，圣人専论君子小人相为消长之理。然否、泰二卦先泰而后否，以言治极必乱也；剥、复二卦先剥而后复，以言乱极则治也。居泰之时，无小人以害政，虽长存可也；当剥之极，有一君子扶持而安全之，其势必复。

以下讲《周易》上经。《复》卦下体为震、上体为坤。卦辞说：「亨通。出入都不会遭受损伤，同类的朋友前来也不会有过错。往复运行自有其规律，经过七天就返回原处，适宜有所前往。」《剥》《复》两卦，是圣人专门用来阐明君子与小人在朝廷上此消彼长之理的地方。《否》《泰》两卦是先《泰》而后《否》，用来说明太平到了极点必然转向祸乱；《剥》《复》两卦却是先《剥》而后《复》，用来说明祸乱到了极点就会转向治平。处在《泰》卦那样的时候，没有小人败坏朝政，太平局面长久保持下去也是可能的；而处在《剥》卦阳气将尽的极点，只要还有一位君子在支撑维系、保全大局，形势就必定会重新回复。

复亨者，复则小人退聴，世道无阻而亨通也。出入无疾者，一阳生于下而羣阴莫能害之。出者外也，入者内也，阳刚虽而在内，盖剥极成坤则阳入在内。出入云者，言阴阳消长反复之常也。君子出处之间，经营世务，无有疾恶之者，故得行其志也。

所谓「复，亨」，是说阳气一旦回复，小人便退避听命，世道再无阻塞而归于通达。所谓「出入无疾」，是说一阳初生于下位，众多阴爻都无法伤害它。「出」指向外，「入」指向内；阳刚之气虽然还很微弱，却已居于内部——因为《剥》卦剥尽而成《坤》卦之后，阳气就退入内里潜藏。说「出入」，正是讲阴阳消长往复的常道。君子在出仕与退隐之间，经营天下的事务，没有人嫉恨阻挠他，所以能够实现自己的志向。

复之初爻，阳虽生而甚，阴虽消而尚众，如君子虽进复至离，方伏而在下，必当从容求济，以俟众阳之升进，势足以胜小人，然后可以大有为而免咎悔也。反复其道，七日来复者，自阴柔而反复于阳刚，必更俟之七日，则坤之阴气尽矣。

《复》卦初九一爻，阳气虽已萌生却还极其微弱，阴气虽在消退却依然众多。这就像君子虽已重新进用、刚刚脱离潜伏之地，却仍屈处下位，必须从容不迫地谋求成功，等待众阳逐渐上升进用，力量足以胜过小人之后，才可以大有作为而免于灾祸悔恨。卦辞说「反复其道，七日来复」，是讲从阴柔一步步返回到阳刚，必须再等待七次变化，坤卦的纯阴之气才会耗尽。

夫阴阳之循环，未有往而不反者。乾坤交错而成六十四卦，卦有六爻，爻各主一日，八卦循环，至极则反易，天下之至变者六位逓迁。阴自五月而生，其卦为姤；阴进而阳消，九月于卦为剥；至十月六阴数极，其卦为坤；十一月一阳复生，刚来反初，复于本位，凡厯七变而为复，故曰七日来复也。

阴阳的循环，从来没有只往而不返的。乾、坤两卦交错配合而生成六十四卦，每卦有六爻，每一爻各主一日；八卦循环推移，到了极点就翻转变易，天下变化最剧烈的，就是六个爻位的依次迁移。阴气从五月开始滋生，配当的卦是《姤》；阴气渐进而阳气渐消，到九月配当的卦是《剥》；到十月六爻纯阴、阴数到了极点，配当的卦是《坤》；到十一月一阳重新萌生，刚气回来返归初位，复归于本来的位置——前后经历七次变化而成为《复》卦，所以说「七日来复」。

诸家之说虽辞有异同，至言阴阳反复之义，其理则一也。复之时，君子道长，小人不敢加害，可以进为于世，故利有攸往也。彖曰：「复亨，刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复其见天地之心乎！」

各家对「七日」的解说文字虽有出入，但讲到阴阳往复的义理，道理却是一致的。处在《复》的时节，君子之道正在生长，小人不敢加害，君子可以进身有为于世，所以说「利有攸往」。《彖传》说：「《复》之所以亨通，是因为刚气返回；以震动而依顺道理运行，所以出入都不受损伤，朋类前来也没有过错。往复运行自有规律，七天就返回原处，这是天道的运行。适宜有所前往，是因为刚气正在生长。《复》卦大概可以看见天地生生之心了吧！」

复所以能亨者，以刚反而复其本也。夏至一阴生，则刚既往矣，至七日为反，谓阳刚消极而来反也。下震上坤，动而顺之象，震动而坤以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。盖剥、复者，阳气出入之始，一出一入，羣阴莫能害之；朋类皆至，小人莫能间之。

《复》之所以能够亨通，是因为刚气返回而复归它的本位。夏至一阴初生，刚气就开始往外消退了，到第七变称为「反」，说的是阳刚消退到极点而重新返回。此卦下体为震、上体为坤，是「震动而依顺」的卦象：震主动，坤主顺，依顺道理而行，所以出入不受损伤，朋类前来没有过错。《剥》《复》两卦，正是阳气出入的起点：一出一入之际，众阴爻都不能伤害它；同类的君子纷纷到来，小人也无法离间他们。

反复其道，七日来复，天行者，周天三百六十五度四分度之一，一昼夜日行一度，终坤之七日而复其始，阴阳消复，天道之常，故曰七日来复天行也。利有攸往，刚长也，刚长则阴消，故利有攸往也。复其见天地之心者，于复之时，君子道长，小人道消，天地之心于此可见矣。

《彖传》说「反复其道，七日来复，天行也」，是因为周天共三百六十五度又四分之一度，一昼夜太阳运行一度，走完《坤》卦所主的七变就回到起点。阴阳的消退与回复，本是天道的常规，所以说「七日来复，这是天道的运行」。「利有攸往，刚长也」，刚气生长则阴气消退，所以适宜有所前往。至于「复其见天地之心」，是说在《复》的时节，君子之道生长、小人之道消退，天地生生不息的用心，在这里就看得见了。

天地岂有心哉？而祸福休祥之证，皆有以窥见天心。至天地之变，五纬失其常度，五行失其常性，皆逆知其过。董仲舒言天心之仁爱人君，故出灾异以谴告之，以天地为漠然无心可乎？复之时，君子之道长，小人之道消，天地之心于此可见矣。

天地难道真有一颗心吗？然而灾祸、福祥的种种征验，都可以让人窥见天心所在。至于天地出现变异，金木水火土五星失去正常的运行度数，五行失去正常的性能，人都可以由此预先推知过失所在。汉代董仲舒说天心仁爱人君，所以降下灾异来谴责告诫他；照这样看，还能把天地看作漠然无心的吗？处在《复》的时节，君子之道生长、小人之道消退，天地的用心在这里就看得见了。

象曰：「雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。」雷者，阳气壮动，阴不能固，击搏而有声。当复之时，雷在地中，阳气伏藏于下，阴能固之。先王以至日闭闗，商旅不行，后不省方，所以助天地之闭蔵也。月令曰仲冬行夏令，则氛雾冥冥，雷乃发声，然则天地生成万物之功，实有頼于圣人燮调而佐理之也。

《象传》说：「雷伏在地中，这是《复》卦之象。先王因此在冬至这一天关闭关口，商旅停止通行，君主也不出巡四方。」所谓雷，是阳气壮盛鼓动、阴气无法封固它，冲击搏动而发出声响。处在《复》的时节，雷还伏在地中，阳气潜藏在下面，阴气尚能封固住它。先王在冬至日关闭关口，让商旅停止通行，君主不出巡四方，正是用来帮助天地闭藏之功。《礼记·月令》说仲冬之月如果施行夏季的政令，就会阴霾昏暗、雷提早发声；可见天地生养成就万物的功用，实在有赖于圣人调和阴阳、从旁辅助治理。

初九：不逺复，无祗悔，元吉。象曰：不逺之复，以修身也。阴尽阳来，天地之复也；知不善之不可为而复于善，君子之复也。初九居羣阴之下，而阳气独先羣阴而萌，复于动初，此复之速而不至于悔也，其为吉大矣。

初九爻辞说：「走得不远就返回，不会有大的悔恨，最为吉祥。」《象传》说：「不远就返回，是用来修养自身的。」阴气耗尽而阳气回来，这是天地的回复；知道不善的事不可做而返归于善，这是君子的回复。初九处在众阴爻之下，阳气独自抢在众阴之前萌发，在震动之初就回复过来——这是回复得快而不至于留下悔恨，它的吉祥可说很大了。

孔子于此爻独曰：「颜氏之子，其殆庶乎！有不善未甞不知，知之未甞复行也。」然则不逺复者，言复之速也。人有不善在身，巧自掩覆，谓人不知者多矣；惟颜子有不善则知之，知之而未甞复行，则善日积而不善无自而萌矣。修身之道莫大乎此，故象言不逺之复，以修身也。

孔子在《系辞下传》里单就这一爻说：「颜家的那个孩子，大概接近于道了吧！有了不善没有不自己察觉的，察觉之后没有再犯第二次的。」这样看来，「不远复」正是说回复得快。世人身上有不善，往往巧妙地自我掩饰，以为别人不会知道的太多了；唯独颜回一有不善就能自己察觉，察觉之后就不再重犯，于是善行一天天积累，而不善再没有滋生的由头。修养自身的方法没有比这更要紧的了，所以《象传》说「不远之复，以修身也」。

孔子称其不贰过，韩子以为见不善之端而能止之也，与此意同。六二：休复，吉。象曰：休复之吉，以下仁也。复卦以初九为主，处羣阴之中而能速复者也。二虽阴柔在上，而切近于初，能因之而复，不忌不嫉，知善之可从，屈已以下之，美之至也，吉孰如之！故象言休复之吉，以下仁也。

孔子称赞颜回「不贰过」，唐代韩愈认为这是说他一见到不善的苗头就能立刻止住，与孔子的意思相同。六二爻辞说：「美善地回复，吉祥。」《象传》说：「美善回复之所以吉祥，是因为能屈居于仁者之下。」《复》卦以初九为一卦之主，它处在众阴之中而能迅速回复。六二虽是阴柔之爻居于其上，却紧挨着初九，能够依凭它而回复，不猜忌、不嫉妒，知道善是可以追随的，肯降低自己去居于它之下，这是美德的极致，还有什么吉祥比得上它！所以《象传》说「休复之吉，以下仁也」。

六三：频复，厉，无咎。象曰：频复之厉，义无咎也。六四：中行独复。象曰：中行独复，以从道也。六五：敦复，无悔。象曰：敦复无悔，中以自考也。上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。象曰：迷复之凶，反君道也。

六三爻辞说：「屡次回复又屡次失去，有危险，但不会有过错。」《象传》说：「屡次回复的危险，就道义上说是没有过错的。」六四爻辞说：「行走在众阴的中间，独自回复正道。」《象传》说：「居中而独自回复，是因为它追随正道。」六五爻辞说：「敦厚笃实地回复，没有悔恨。」《象传》说：「敦复无悔，是因为居中而能自我省察。」上六爻辞说：「迷失方向而不知回复，凶险，会有天灾人祸。若用来出兵作战，终究会大败，连累国君遭凶，以至十年之久都不能出征。」《象传》说：「迷复的凶险，是因为它违反了为君之道。」

震下乾上。无妄：元亨利贞，其匪正有眚，不利有攸徃。彖曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往何之矣？天命不佑，行矣哉！象曰：天下雷行，物与无妄，先王以茂对时育万物。

《无妄》卦下体为震、上体为乾。卦辞说：「大为亨通，利于守持正固；如果所行不正就会有灾患，不适宜有所前往。」《彖传》说：「《无妄》卦，刚爻从外面来而成为内卦之主，震动而刚健，九五阳刚居中而与六二相应，大为亨通又能守正，这是上天的命令。所行不正就有灾患、不宜有所前往，那么背离真实无妄之道而妄行的人，还能走到哪里去呢？上天的命令不加保佑，还行得通吗！」《象传》说：「雷在天下运行，万物都随之而各得其真实无妄的本性；先王因此奋勉地顺应天时，养育万物。」

初九：无妄，往吉。象曰：无妄之往，得志也。六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。象曰：不耕获，未富也。六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：行人得牛，邑人灾也。九四：可贞，无咎。象曰：可贞无咎，固有之也。九五：无妄之疾，勿药有喜。象曰：无妄之药，不可试也。上九：无妄，行有眚，无攸利。象曰：无妄之行，穷之灾也。

初九爻辞说：「秉持真实无妄之道，前往吉祥。」《象传》说：「无妄而前往，能够实现志向。」六二爻辞说：「不为求收获而耕种，不为求熟田而开荒，这样便适宜有所前往。」《象传》说：「不为求收获而耕种，是因为不曾存心求富。」六三爻辞说：「无妄之中意外的灾祸：有人把牛拴在这里，过路人牵走了牛，同邑的人却蒙受失牛之灾。」《象传》说：「过路人得了牛，同邑的人就遭了灾。」九四爻辞说：「可以守持正固，没有过错。」《象传》说：「可贞无咎，是因为这本是它固有的德性。」九五爻辞说：「无妄之中偶染的疾病，不用吃药也会自愈而有喜。」《象传》说：「治无妄之疾的药，是不可轻易试用的。」上九爻辞说：「已到无妄的尽头，再有所行动就会有灾患，没有什么适宜的。」《象传》说：「无妄到了尽头还要行动，那是走投无路招来的灾祸。」

乾下艮上。大畜：利贞，不家食吉，利渉大川。彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其徳，刚上而尚贤，能止健，大正也。不家食吉，养贤也。利渉大川，应乎天也。象曰：天在山中，大畜，君子以多识前言往行，以畜其徳。初九：有厉利已。象曰：有厉利已，不犯灾也。

《大畜》卦下体为乾、上体为艮。卦辞说：「利于守持正固；贤者不在家中自食其力而受禄于朝，吉祥；适宜渡涉大河。」《彖传》说：「《大畜》，刚健、笃实而光辉焕发，德行日日更新。上九阳刚居上而崇尚贤才，能够止畜刚健之德，这是极大的正道。『不家食吉』，是说国家蓄养贤才。『利涉大川』，是说所行上应天道。」《象传》说：「天蕴含在山中，这是《大畜》之象；君子因此广泛记取前代的嘉言善行，用来畜养自己的德性。」初九爻辞说：「有危险，宜于停止不前。」《象传》说：「有危险宜于停止，是为了不去触犯灾祸。」

九二：舆说輹。象曰：舆说輹，中无尤也。九三：良马逐，利艰贞，曰闲舆卫，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。六五：豮豖之牙，吉。象曰：六五之吉，有庆也。上九：何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。

九二爻辞说：「大车脱掉了车轴上的伏兔，停下不行。」《象传》说：「舆说輹而不进，是因为九二居中，所以没有过失。」九三爻辞说：「良马竞相驰逐，利于在艰难中守正；每日操练车马防卫之事，适宜有所前往。」《象传》说：「适宜有所前往，是因为它与上九心志相合。」六四爻辞说：「给小牛角上加横木以防抵触，最为吉祥。」《象传》说：「六四之所以最为吉祥，是因为有喜庆之事。」六五爻辞说：「阉过的猪虽有利牙也不再伤人，吉祥。」《象传》说：「六五的吉祥，是因为有福庆。」上九爻辞说：「承载着上通于天的四通大道，亨通。」《象传》说：「何天之衢，是说畜养之道得以大行于世。」

震下艮上。颐：贞吉，观颐，自求口实。彖曰：颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，頥之时大矣哉！頥之为卦，盖取人之頥颔以为象。震下艮上，上止而下动，止者无为以飬下，动者有为以养上，上止下动，各得其正则吉。

《颐》卦下体为震、上体为艮。卦辞说：「守持正固则吉祥；观察一个人所奉养的对象，观察他如何自求口中的食物。」《彖传》说：「《颐》卦守正则吉，是说所养得其正道就吉祥。『观颐』，是观察他所奉养的是什么；『自求口实』，是观察他如何奉养自己。天地养育万物，圣人奉养贤才并推及万民——《颐》所处的时势真是重大啊！」《颐》之所以成卦，大概是取人的腮颊下颔作为象征。震在下、艮在上，上边静止而下边活动：静止的一方以清静无为来奉养在下者，活动的一方以有所作为来奉养在上者；上止下动，各自得其正当，就吉祥了。

孟子曰：「无君子莫治野人，无野人莫养君子。」治所以养之也，教化政刑皆所以养人。能知治人为养人之大，则可与言頥之义矣。人之所养，或养其大体，或养其小体，如孟子所谓至大至刚、充塞乎天地之间者，其所养可知。观頥之义，则人之邪正善恶断可识矣。

《孟子·滕文公上》说：「没有在位的君子就无人治理乡野的百姓，没有乡野的百姓就无人供养君子。」治理正是奉养百姓的方式，教化与政令刑罚都是用来养人的。能明白治理人民就是最大的养人之道，才可以同他谈《颐》卦的义理。人所奉养的，有的养他的「大体」即心志，有的养他的「小体」即口腹；像《孟子·公孙丑上》所说「至大至刚、充塞于天地之间」的浩然之气，他所奉养的是什么就可想而知了。懂得「观颐」的意义，那么一个人的邪正善恶，断然可以识别出来。

自求口实者，自养也，养其口体而已，此资饮食以养形者也。穷而在下，未能博施济众，所以独善其身者，其自奉养必有道，岂特饮食之间哉！頥贞吉，所养者正则吉随之。善观人者，苐观其所养而已。器量大财所养亦大，器量小则所养亦小。自求口实，观其自养者，如颜子箪食瓢饮，则其自养何如哉！

所谓「自求口实」，就是自我奉养，不过是养自己的口腹形体罢了，这是靠饮食来养形的一层。困穷而处在下位，还不能广施恩惠、周济众人，所以只能独善其身的人，他自我奉养也必定有一套道理，岂止是饮食这点小事！「颐，贞吉」，所奉养的合于正道，吉祥就随之而来。善于观察人的，只看他所奉养的是什么就够了：器量大，所养也大；器量小，所养也小。「自求口实」而观察他如何自养——像颜回一箪饭、一瓢水而不改其乐，他的自我奉养又该怎么评价呢！

圣人推广頥之义，天地养万物，动植飞潜咸遂其性，以成生育之功；圣人养贤，髙爵厚禄咸当其位，而已享无为之治，则頥之为义，岂不大哉！象曰：「山下有雷，颐，君子以慎言语，节饮食。」上止下动，山止而雷动，頥之象也。君子体此以修身，于动之中有止静之义。

圣人推广《颐》的意义：天地养育万物，飞禽走兽、草木鱼虫都能顺遂其本性，从而成就生养化育之功；圣人奉养贤才，让享受高爵厚禄的人都各当其位，自己便可安享无为而治——如此说来，《颐》的意义岂不重大！《象传》说：「山下有雷，这是《颐》卦之象；君子因此谨慎言语，节制饮食。」上边静止、下边活动，山静止而雷震动，正是颐颔的形象。君子体察此象来修养自身，在活动之中保有止息安静的意味。

言语之出乎口，饮食之入乎口，皆当动其頥颔，不有以节慎之，则言语出而招忧虞，饮食入而害性命者多矣。二者古人之所深戒而不可忽也。初九：舍尔灵，观我朶颐，凶。象曰：观我朶颐，亦不足贵也。之为物，以鼻引气，可以不食而长生，物之至灵而无求于外者。

言语从口中说出，饮食从口中吃进，都要牵动腮颊下颔；如果不加以节制谨慎，那么言语出口而招来忧患、饮食入口而戕害性命的事就太多了。这两件事是古人深深警戒、不可轻忽的。初九爻辞说：「舍弃你自己那灵验的神龟，却盯着我垂动腮颊求食，凶险。」《象传》说：「盯着我垂动腮颊求食，本来也就不值得看重。」神龟这种动物，用鼻子吸纳气息，可以不进食而长生，是万物中最有灵性、无求于外的。

九以阳居初，伏而在下，有灵之象。然于卦为震，而正应在四，不能静守而贪于所欲，急于上进，心所慕悦，朶其頥而从之，舍已逐物，忘在我之至贵，自投茍贱之域，非君子之所尚也，故象曰亦不足贵也。士能知至贵之在我，守志励操，若颜氏之子，虽箪食瓢饮不改其乐，岂见可欲而轻动其心哉！

初九以阳爻居于最下之位，潜伏在下，有神龟那样的灵性之象。但它在下卦属震，主动，而正应之爻在六四，于是不能安静自守，反而贪求所欲、急于上进；一见到心中艳羡的东西，就垂动腮颊追随过去，舍弃自己而追逐外物，忘掉了本在自身的至贵之处，自甘投入苟且卑贱的境地，这不是君子所崇尚的，所以《象传》说「亦不足贵也」。士人若能懂得最尊贵的东西本在自己身上，坚守志向、砥砺节操，像颜回那样一箪饭、一瓢水也不改变他的快乐，又怎么会一见可欲之物就轻易动心呢！

六二：颠颐，拂经于丘，颐征凶。象曰：六二征凶，行失类也。六二无应于上而比于初，下者上之所养也，今以阴乗阳，反求养于下，于理为倒，故曰颠頥也。经，常也；丘园，隐者之所盘旋也。不能退守亷节，而拂其常理于安处之地而求养焉，以此求养，往则凶矣。

六二爻辞说：「颠倒过来向下求养，违背常理，跑到丘园去求人奉养，这样前行必有凶险。」《象传》说：「六二前行有凶，是因为它的行为失去了同类的援助。」六二在上没有正应，却与初九相亲比。在下者本该由在上者奉养，如今六二以阴爻凌乘阳爻，反过来向下求养，在道理上是颠倒的，所以叫「颠颐」。「经」就是常理；「丘园」是隐居之士盘桓栖止的地方。它不能退居守住廉洁的节操，反而违背常理，跑到本该安贫自处的地方去乞求供养——用这种方式求养，前行就凶险了。

象言六二征凶，行失类者，六二以柔弱居下，虽得中而无应，此士君子不遇之时，当安贫守道，今动而躁求，人所鄙贱而不与也。类谓五也，二五本相应之地而皆处阴柔，故为失类，故曰行失类也。六三：拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。

《象传》说「六二征凶，行失类」，是因为六二以柔弱之质居于下卦，虽然得中位却没有相应之爻，这正是士君子不遇于时的处境，本当安于贫困、固守正道；如今却躁动而急切地向人求取，为人所鄙薄轻贱而不肯给予。「类」指的是六五，二与五本是相应的位置，却都是阴柔之爻，所以叫做失去同类，因此说「行失类也」。六三爻辞说：「违背颐养之道，即使守正也凶险，十年之久都不被任用，没有什么适宜的。」《象传》说：「十年不被任用，是因为它的所作所为大大违背了正道。」

六三正应在上九，当受飬于上者，而六以阴柔而处阳刚之位，此阴邪不正之人也。既拂违正道，则于自养、养人与夫求养于人，无适而可，故困阨穷悴，至十年而不用，是终不复可用于世，此天下之弃人也。废弃至于十年，頥道大悖，盖自取之，非时之罪也。

六三的正应在上九，本是应当接受上位者奉养的人；可是它以阴柔之质占据阳刚之位，这是阴邪不正的人。既然违背了正道，那么无论是自我奉养、奉养别人，还是求人奉养，都没有一样行得通，所以困顿窘迫、穷愁憔悴，到十年之久仍不被任用，这就是终身再不能见用于世，成了天下所遗弃的人。被废弃长达十年，颐养之道大为悖乱，这是自己招来的，并不是时势的过错。

士固有不用于世者，若昏佞在上，度不可以有为，君子欲全身逺害，虽终身不用，又何戚焉！而六三之困阨乃自已取，此以贫贱之道而得贫贱者，故可耻也。六四：颠颐，吉，虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。象曰：颠颐之吉，上施光也。

士人本来就有不被世所任用的：如果昏庸奸佞的人在上当权，估量着不可能有所作为，君子想要保全自身、远离祸害，那么即便终身不被任用，又有什么可悲伤的！而六三的困顿窘迫却是自己招来的，这是用取致贫贱的方式而果然得到贫贱，所以可耻。六四爻辞说：「颠倒过来向下求养，吉祥；像老虎那样威严地注视，欲求接连不断，没有过错。」《象传》说：「颠颐之所以吉祥，是因为在上者施惠于下，其德光大。」

天地养万物，圣人养贤以及万民，下固上之所当养也。卦以一阳在上而养四阴，正也，故以下养上为颠。六四正应在初，反求养于下，于理虽为倒置，然四居人臣尊位，出教施令以治野人者。盖卦体震艮，则上止下动，野人之养君子，于理若反而顺，故六四颠頥则吉也。

天地养育万物，圣人奉养贤才并推及万民，在下者本来就是在上者所应当奉养的。此卦以上九一阳居上而畜养四个阴爻，这是正常的，所以把由下养上称为「颠倒」。六四的正应在初九，反过来向下求养，在道理上虽属倒置，然而六四身居人臣的尊位，是发布教令来治理乡野百姓的人。卦体是震下艮上，上止而下动，乡野百姓奉养在上的君子，道理上看似颠倒其实顺当，所以六四虽是「颠颐」却得吉祥。

虎视耽耽，威重之貌。大臣临下有威重，则可以折冲万里外矣。以威重之势，欲以掊取于民，何求而不获？然圣人立法，取于民有制，逐逐而求，则必至竭民之财而难继矣。象曰颠頥之吉，上施光者，四能致飬于下，盖无一物不被其泽，所施可谓光大矣，颠頥所以获吉，由此也夫。

「虎视眈眈」，是形容威严凝重的样子。大臣居上临下而有威望气度，就能折服敌人于万里之外。不过，凭着威重之势想要向百姓搜刮，那有什么求不到的呢？然而圣人制定法度，向百姓征取都有节制；若是接连不断地索求，必定会耗尽民财而难以为继。《象传》说「颠颐之吉，上施光也」，是说六四能把奉养推及下民，没有一物不蒙受它的恩泽，所施的恩惠可谓光明广大——「颠颐」之所以获得吉祥，正是由于这个缘故。

六五：拂经，居贞吉，不可渉大川。象曰：居贞之吉，顺以从上也。六五虽处尊位而下无其应，不能养下而反求养于上，是谓拂其常理。盖其才柔弱不足以有为，能静贞自处，委任于在上之大臣，则可以获吉也。上九，在上之大臣也。渉险济难必頼刚明之才，六五之君守成之主，能守其道以委任大臣可也，责以大有为以济天下，则非其任矣，故不可渉大川。

六五爻辞说：「违背常理，安居守正则吉祥，但不可渡涉大河。」《象传》说：「居贞之吉，是因为它柔顺地听从在上的上九。」六五虽然居于尊位，下面却没有相应之爻，不能奉养下民反而向上求养，这就叫违背常理。大概因为它才质柔弱，不足以有大作为，只要能安静守正地自处，把政事委任给在上的大臣，就可以获得吉祥。上九，就是那位居上的大臣。涉越险难、救济时艰，必须依靠刚强明睿的人才；六五这位君主是守成之主，能守住自己的本分而委任大臣就可以了，若要求他大有作为去拯救天下，那就不是他所能胜任的，所以说「不可涉大川」。

象言居贞之吉，顺以从上者，中才之主不能敬惮大臣，虚心而委任之，徒乐阿谀顺适之快以济其私欲，鲜有不败亡者。祸福存亡，特在人主逆顺之间耳。能顺以从上，则逆心之言必求诸道而敬聴之矣。上九：由颐，厉吉，利渉大川。象曰：由颐厉吉，大有庆也。

《象传》说「居贞之吉，顺以从上」，是因为中等才具的君主如果不能敬重顾忌大臣、虚心把政事托付给他们，只贪图阿谀奉承、事事顺心的快意来满足自己的私欲，很少有不败亡的。祸与福、存与亡，只在君主是逆耳还是顺心这一念之间罢了。能够柔顺地听从在上的贤臣，那么听到逆耳之言，也必定会拿它对照正道而恭敬采纳。上九爻辞说：「天下都由他而得到奉养，心存危惧则吉祥，适宜渡涉大河。」《象传》说：「由颐厉吉，是因为将大有福庆。」

六五本頥主而柔弱不胜其任，故上九得用其权，下之众阴由之以得其飬。然权重势専，威能震主，非愓然常有危惧之心，则主疑于上，众忌于下，而祸不旋踵矣，惟能深自惕厉，则可获吉也夫。上九负刚明之材，上所委任者専，众所责望者重，非能排难渉险以利飬天下，孰克胜任哉！髙宗命傅说以若济巨川，用汝作舟楫，古之大臣能胜是任者，傅说是已。髙宗能委任傅说，为商中兴之主，社稷生灵咸被其福，岂特一人之庆哉！故象言大有庆也。

六五本是《颐》卦养人之主，却柔弱得不能胜任，所以上九得以执掌大权，下面众阴爻都靠他而得到奉养。然而权位太重、势力专擅，威望足以震动君主，若不是时时警惕、常怀危惧之心，就会上被君主猜疑、下被众人忌恨，祸患转眼就到；唯有能深自警惕戒惧，才可以获得吉祥。上九身负刚强明睿之才，君主对他的委任专一，众人对他的期望深重，若不能排除危难、涉越险阻，以利益奉养天下，谁能胜任这样的责任呢！殷高宗任命傅说时说「如果要渡过大河，就用你作船桨」，古代大臣中能胜任这种重托的，傅说就是。高宗能委任傅说，因而成为商朝中兴之主，社稷与百姓都蒙受其福，这岂只是他一个人的福庆！所以《象传》说「大有庆也」。

巽下兑上。大过：栋桡，利有攸往，亨。彖曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时大矣哉！大者能立非常之事，故其过亦非常。过在大者，非阴小所能为，亦不敢为也，故曰大过，大者过也。

《大过》卦下体为巽、上体为兑。卦辞说：「栋梁弯曲下垂，适宜有所前往，亨通。」《彖传》说：「《大过》，是阳大者过盛。栋梁弯曲，是因为首尾两端柔弱。阳刚虽过盛却居中，以谦逊而和悦的态度行事，适宜有所前往，于是亨通。《大过》所处的时势真是重大啊！」阳大者能建立非常之事，所以他的「过」也是非常之过。这种「过」出在阳大者身上，不是阴柔弱小之辈所能做到的，他们也不敢去做，所以说「大过，大者过也」。

夫大过之时，朝廷衰，百姓离散，主昏于上，臣强于下，故云栋桡，本末弱也。本末谓上下皆阴，四阳无所托，颠也。刚虽过而不失二五之中正，欲以有济，不可也。大过之世，岂纯任刚强以违拂人心哉！以卦体言之，巽下兊上，巽而说行，则天下翕然从之矣。武王伐纣，不期而者八百余国；汉祖入闗，父老皆牛酒迎劳。

处在《大过》的时代，朝廷衰败，百姓流离失散，君主在上昏聩，权臣在下强横，所以《彖传》说「栋桡，本末弱也」。「本末」是指初六与上六上下两端都是阴爻，中间四个阳爻无所依托，势必倾覆。阳刚虽然过盛，却没有失去九二、九五居中的正位；但若想单靠这一点来济世，是不行的。处在《大过》的时世，难道能一味凭恃刚强去违逆人心吗！就卦体来说，巽在下、兑在上，以谦逊而和悦的姿态行事，天下就会一致归附了。周武王讨伐商纣，不曾约期而自动会集的有八百多国；汉高祖进入关中，父老们都带着牛肉美酒迎接慰劳。

大过之时，圣贤君子为过絶之行以成非常之功，故利于作为，往无不济，孔子所以赞其大也。象曰：「泽灭木，大过，君子以独立不惧，遯世无闷。」泽所以悦万物，至于灭木，则物或有被其害者，然物以惟悴枯槁之乆，有非寻常雨露之润所能沾溉者，故泽灭木为大过之象也。

处在《大过》的时节，圣贤君子做出超绝常人的行为来成就非常的功业，所以有利于奋发作为，前往没有不成功的，孔子因此赞叹《大过》之时的重大。《象传》说：「大泽淹没了树木，这是《大过》之象；君子因此特立独行而无所畏惧，避世隐居也不觉苦闷。」水泽本是用来润泽万物、令其欣悦的，可是到了淹没树木的地步，就有些东西反而受它的害；然而万物憔悴枯槁得太久，也确有不是寻常雨露的滋润所能浇灌复苏的，所以「泽灭木」正是《大过》的卦象。

夫天下衰乱，海内云扰，惟贤人君子出以济难，则解纷拨乱，有兵有戎而无所顾避；退而穷处，则啜菽饮水，耕岩钓渭，而不改其乐，岂世之是非毁誉所能轻动其心哉！是二者皆非中道，处大过之世，理则然尔。

当天下衰败动乱、四海纷扰不安之时，只有贤人君子挺身而出去救济危难：他们澄清纷乱、拨正颠倒，纵有战事兵戈也毫不回避；一旦退隐而穷居，就吃豆羹、喝清水，在山岩野田间耕作、在渭水之滨垂钓，依然不改其中的乐趣——世间的是非毁誉，哪里能轻易动摇他们的心！这两种做法都不合于中庸常道，但处在《大过》的时世，道理本该如此。

初六：藉用白茅，无咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。圣人当大过之世，为众人之所不敢为，成众人之所不能成，宜其轻易妄动，率意而行，今乃如置器于地，既已安全矣，又藉之以茅，慎之至也，何咎之有！以见圣人立大事、成大功，未甞敢易而为之也。

初六爻辞说：「用洁白的茅草作衬垫，没有过错。」《象传》说：「用白茅作衬垫，是因为柔顺者处在下位。」圣人处在《大过》的时世，做众人所不敢做的事，成就众人所不能成就的功业，照理该是轻率妄动、任意而行的；可是他反而像把器物放在地上——已经很安稳了，还要在下面垫上茅草，谨慎到了极点，哪里还会有过错！由此可见圣人创立大事、成就大功，从来不敢轻易下手。

况初体柔弱，承二而应四，以桡弱之势方赖二刚扶持而安全之，其敢易乎！孔子于此爻释其大畧曰：「藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」盖圣人济难之初，其慎重如此，则何往而不利哉！

何况初六本身柔弱，上承九二而下应九四，正以柔弱倾危之势依赖九二的阳刚来扶持保全，它哪里敢轻率行事！孔子在《系辞上传》里解释这一爻的大意说：「用茅草作衬垫，会有什么过错呢？这是谨慎到了极点。茅草这东西本身微薄，可它的用处却很贵重。能把这种谨慎之道推行下去，就不会有什么闪失了。」可见圣人在救济危难的开端，谨慎持重到这种地步，那么去到哪里会不顺利呢！

九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：老夫女妻，过以相与也。大过之时无非过者，阳不过则无以济弱阴，阴不过则无以益衰阳。惟九二刚过而中，以阳而居阴，老夫之象；初以阴柔伏而在下，女妻之象。

九二爻辞说：「枯干的杨树重新生出嫩芽，年老的男子娶到年轻的妻子，没有什么不利。」《象传》说：「老夫配少妻，是以过分的结合而相互亲与。」处在《大过》的时节，无一不是「过」：阳不过盛就无法救济衰弱的阴，阴不过分就无法补益衰竭的阳。唯有九二阳刚过盛而居于中位，以阳爻居于阴位，正是「老夫」之象；初六以阴柔之质潜伏在下，正是「女妻」之象。

二既无应于上而宻比于初，势固不得不相与也。相与而俱受其益，以老益少，则少者日以长；以少益老，则衰者日以壮。当栋桡之时，君臣上下各协力以相与，何往而不利哉！故象言老夫女妻，过以相与也。九三：栋桡，凶。象曰：栋桡之凶，不可以有辅也。

九二在上没有相应之爻，却与初六紧密相邻，形势上本来就不得不相互结合。相互结合而双方都得到好处：以年老者补益年少者，年少者便一天天成长；以年少者补益年老者，衰弱者便一天天强壮。处在栋梁弯曲的危局中，君臣上下各自协力而相互扶持，那还有什么去处会不顺利呢！所以《象传》说「老夫女妻，过以相与也」。九三爻辞说：「栋梁弯曲，凶险。」《象传》说：「栋桡的凶险，是因为它得不到任何辅助。」

大过之时，方藉众力以扶危拯弱，则当卑逊下已，以羣贤之助，然后大功可成。九三虽有上六为正应，而以阳居阳，方以髙亢自处，违拂众情，上不复为之应援，安能济天下之倾危、任朝廷之委哉！夫屋之有栋，榱桷桓楹所恃以不倾，居者所頼以安也。今栋既桡矣，则本末皆弱，颠仆摧败，凶可知矣。

处在《大过》的时节，正要借助众人的力量来扶持危局、拯救衰弱，就应当谦卑退让、放低自己，取得众多贤者的帮助，然后大功才能告成。九三虽有上六作为正应，却以阳爻居阳位，一味高傲自居，违逆众人的心意，上六也不再给它接应支援——这样又怎么能挽救天下的倾危、担当朝廷的重托呢！房屋有了栋梁，椽子、木柱才有所依靠而不致倾倒，住在里面的人才得以安居。如今栋梁已经弯曲，那么首尾两端都虚弱，倾覆摧折，凶险是可以预料的了。

其材如此，安能胜其任乎？故象言不可以有辅者，盖言上六不为之辅助，以不足辅助故也。九四：栋隆，吉，有它吝。象曰：栋隆之吉，不桡乎下也。九四切近君位，此大臣独当拯溺扶危之任者。以九居四，以刚阳而寓阴柔，得人臣之正，如栋之穹隆，足以任羣材之而胜其任者，吉孰如之！

它的材质如此，怎么能担当重任呢？所以《象传》说「不可以有辅」，意思是上六不肯给它辅助，因为它本身不值得辅助。九四爻辞说：「栋梁向上隆起，吉祥；若另有他求则有憾惜。」《象传》说：「栋隆的吉祥，是因为它不向下弯曲。」九四紧挨着君位，这是大臣独自担当救溺扶危之责的位置。以阳爻九居于第四这个阴位，是把刚阳寄寓于阴柔之中，合于人臣的正道；就像栋梁高高隆起，足以承担众多木料的重量而胜任其职，还有什么吉祥比得上它！

当斯任者，宜尽大公至正之道，若有所偏私，则众必解体而不为之用矣。四与初虽为正应而不桡乎下，是以获吉。若其用心不广，系应在初，岂能収揽豪杰，使逺近内外莫不响应，以成大过之功乎！九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：枯杨生华，何可乆也？老妇士夫，亦可丑也。

担当这一重任的人，应当尽力奉行大公至正之道；如果有所偏私，众人必定离心离德而不肯为他所用。九四与初六虽是正应，却不向下弯曲迁就，因此获得吉祥。倘若它用心不够宏阔，只牵系着初六这一处相应，又怎能招揽天下豪杰，使远近内外无不响应，从而成就《大过》救世的功业呢！九五爻辞说：「枯干的杨树开出花来，年老的妇人嫁得年轻的丈夫，没有过错，也没有称誉。」《象传》说：「枯杨开花，怎么能长久呢？老妇配少夫，也实在难看。」

九五以刚阳之才履尊极之位，处大过之世，若可以有为，然无应于下而为老阴所乗，故无能为也。如士夫而为老妇所得，反有资于老妇。阴处上极，老妇之象也；枯杨，老妇也，以盛阳而益衰阴，生华之象也。以卦体言之，巽为长女，兊为少女，今乃反此者，以六爻之义言之也。

九五以阳刚之才登上至尊之位，处在《大过》的时世，看似可以有所作为；然而下面没有相应之爻，又被上六这一老阴所凌乘，所以无能为力。就好比年轻的丈夫反被老妇所得，反倒要仰仗老妇。阴爻处在最上一位，正是「老妇」之象；枯干的杨树也就是老妇，以旺盛的阳气去补益衰败的阴，便是「生华」之象。若就卦体来说，巽是长女、兑是少女，这里却反过来讲老妇少夫，是就六爻各自的爻义来说的。

方时大过，则危者易而为安，乱者变而为治，衰者使强，弱者使壮，故六爻有升降，卦体有反复，不可与余卦同日而论也。盖初、上二爻俱阴而衰弱，故有老妇、女妻之象。杨虽易生之木，其生华必当茂盛之时，既枯而生华，岂能乆乎？男长而女少，足以相感；老妇而得士夫，岂人情哉！故爻无咎无誉而已，至象则云枯杨生华，何可乆也？老妇士夫，亦可丑也。

正当《大过》之时，要把危险扭转为安定，把祸乱转变为治平，使衰败者强盛、柔弱者壮健，所以六爻有升有降，卦体有正有反，不能同其余各卦一概而论。初六与上六两爻都是阴爻而衰弱，所以有「老妇」「女妻」的取象。杨树虽是容易生长的树木，它开花必定在枝叶茂盛的时候；已经枯干了却开出花来，哪里能长久呢？男子年长而女子年少，还足以相互感应；老妇却嫁得少夫，岂是人之常情！所以爻辞只说「无咎无誉」而已，到了《象传》就说「枯杨开花，怎么能长久？老妇配少夫，也实在难看」。

上六：过渉灭顶，凶，无咎。象曰：过渉之凶，不可咎也。当天下倾危之际，非挟刚健之才、懐救世之志，不能济也。上六以阴柔而处过极之位，不能量力度徳，渉难既深，必蹈凶祸，故过渉灭顶凶，其凶盖自取之，何所归咎乎！

上六爻辞说：「涉水过深以致淹没头顶，凶险，却没有可责怪的。」《象传》说：「过涉的凶险，是不可归咎于人的。」当天下倾危之际，若不是挟有刚强健毅之才、怀抱救世之志，是不能成事的。上六以阴柔之质处在「过」的极点，不能衡量自己的力量与德行，涉入危难既深，必定遭遇凶祸，所以说「过涉灭顶，凶」——这凶险原是自己招来的，还能归咎给谁呢！

虽然，当栋桡之世，志在济难，虽至杀身，何咎之有？故曰无咎。而象言过渉之凶，不可咎者，人能捐躯济难，其成与不成，天也；既以蹈祸，又从而追罪之，则人懐保身之术，缓急之际孰肯用命者乎！故圣人从而恕之曰不可咎也，意义两通，抑以见大过之世不可无过絶之行。

话虽如此，处在栋梁弯曲的危亡之世，志在拯救危难，即使因此丧命，又有什么过错？所以爻辞说「无咎」。而《象传》说「过涉之凶，不可咎也」，是因为一个人能捐躯赴难，事情成与不成，那是天意；既已遭祸，又追究他的罪责，那么人人都只会盘算保全自身的办法，一旦到了危急关头，谁还肯效死用命呢！所以圣人反而宽恕他，说「不可归咎」。两种解释在意义上都讲得通，而且更可以见出：处在《大过》的时世，不能没有那种超绝常人的行为。

坎下坎上。习坎：有孚维心亨，行有尚。彖曰：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。习，重也；坎，险也。习坎者，重险也，上下皆坎，故为重险。然乾、坤、震、兊、坎、离、艮、巽八卦皆重，独坎加习字者，亦有便习之义。

《坎》卦上下两体都是坎。卦辞说：「重重险陷之中，只要心怀诚信，内心就能亨通，行动就会受到崇尚。」《彖传》说：「《习坎》，是重重的险陷。水流动而不盈满，行走于险境却不失去它的信实。『维心亨』，是因为九二、九五阳刚居中；『行有尚』，是说前往会有功效。」「习」是重叠的意思，「坎」是险陷的意思，「习坎」就是重重险陷；上下两体都是坎，所以是重险。不过乾、坤、震、兑、坎、离、艮、巽八卦都是上下重叠而成卦，唯独坎卦加一个「习」字，这里还含有熟习惯练的意思。

盖履险难，非习熟其事，则颠沛失错，迹愈而道愈屯矣。吕梁丈人与齐俱出，与汨皆入，从水之道而无容私焉，此履险而习熟其事者也。君子当险难之时，其心超然出乎险难之外，盖诚信之道素定乎胷中，而非一旦可以强勉而伪为之也。

因为身处险难，若不是对这件事熟习惯练，就会颠仆失措，行迹越是挣扎而道路越是艰难。《庄子·达生》所记吕梁那位老丈，随着漩涡一同浮出，随着涌流一同没入，顺从水的规律而不掺入一点私意，这就是身处险境而熟习其事的人。君子处在险难的时候，他的心能超然于险难之外，那是因为诚信之道平素就已确定在胸中，并不是一朝一夕勉强伪装得出来的。

坎以一阳居二阴之间，阳实阴虚，实者处中，有孚心之象。心者神明之舍，古之学者明其心而已，方寸既明，则生死之变不能乱也，而况穷逹祸福利害之端乎！故有孚维心亨也。以此诚信之道而行于世，故为人所贵尚，何往而不利哉！商之三仁当纣之世，其谋国已素定矣。

坎卦是一个阳爻处在两个阴爻之间，阳为实、阴为虚，实者居中，正是心中有诚信的象征。心是神明所居之处，古代的学者不过是要使自己的心明彻罢了；方寸之地既已明彻，那么连生死的变故都不能扰乱他，何况穷困显达、祸福利害这些头绪呢！所以说「有孚维心亨」。用这种诚信之道行走于世，因此被人所看重推崇，去到哪里会不顺利呢！商末微子、箕子、比干这三位仁人处在纣王的乱世，他们为国家所作的谋划，平素早已定在心中了。

天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国，险之时用大矣哉！坎之为卦，上下皆坎，坎所以为险也，重险则深。水流而不盈者，深也。君子陷于险难，既险且深，未能遽出乎险难者也；行乎险难而不失其信者，所以济险难也。

《彖传》接着说：「天的险，在于它高不可攀；地的险，在于山川丘陵；王公依凭险要来守卫他的国家。险的时势与功用真是重大啊！」《坎》之成卦，上下都是坎，坎所以表示险；重重之险就显得深。「水流而不盈」，说的正是深。君子陷落在险难之中，既险且深，是不能一下子脱出险难的；而行走在险难之中却不丧失信实，正是用来渡过险难的办法。

上下二阴而一阳处乎中，刚而得中，二五是也。阴柔也，阳刚也，外柔者善陷者也，内刚者为所陷者也。处燕闲而心常险者，小人也；身屯否而心常亨者，君子也。小人柔佞阴险，故善陷君子；君子刚方正直，故常为所。上下二阴，小人协力而共挤之象也；一阳在中，君子独立无援之象也。

上下两个阴爻而一个阳爻居中，阳刚而得中位，说的就是九二和九五。阴是柔，阳是刚；外表柔顺的，是善于陷害人的一方；内里刚直的，是被陷害的一方。身处安闲之境而心中常存险恶的，是小人；身陷困顿否塞而内心常保通泰的，是君子。小人柔媚谄佞、阴狠险毒，所以善于陷害君子；君子刚正方直，所以常常被他们陷害。上下两个阴爻，正是小人合力一同排挤君子的象；一个阳爻居中，正是君子孤立无援的象。

阳虽于羣阴之中而刚健笃实，其心坦然，无所忧惧，有所不往，往无不济，故能卒脱乎坎陷而成济险之功。虽然，险固君子之所恶也，専于倾害君子者，小人之险也；君子亦有时而用险者，所以杜陵犯之渐而防倾覆之祸也。

阳爻虽然身陷在众阴之中，却刚健笃实，内心坦然，没有什么忧惧；不动则已，一动没有不成功的，所以终究能脱离坎陷而成就渡过险难的功业。话虽如此，险终究是君子所厌恶的：一心倾轧陷害君子的，那是小人之险；君子有时也要用「险」，那是用来杜绝欺凌冒犯的苗头、防备倾覆之祸的发生。

如天险之不可升，知不可测度而退聴也；如地险之有山川丘陵，知其险峭而不可犯也。王公设险以守其国，浚城池，修障塞，所以设险也。人主当深居九重，如神龙之不可脱于渊。秦之无道，廵逰天下，博浪之祸至不免；刘、项叹息道傍，或曰彼可取而代，或曰大丈夫当如此，所以动豪杰之心，萌非觊之望，二人起而秦卒以亡。然则险之时用，岂不大矣哉！

就像天的险在于高不可升，人知道它不可测度而退避听命；就像地的险在于山川丘陵，人知道它险峻陡峭而不敢侵犯。王公依凭险要守卫国家，疏浚城池、修筑关塞，就是所谓「设险」。君主应当深居九重宫禁之内，就像神龙不可脱离深渊。秦朝无道，秦始皇巡游天下，终究免不了博浪沙被刺的祸事；刘邦、项羽在道旁看着车驾叹息，一个说「那个位子可以取而代之」，一个说「大丈夫就该像这样」，这就撩动了豪杰之心，萌生了非分的觊觎，两人一起兵，秦朝终于灭亡。这样看来，「险」的时势与功用，岂不重大！

象曰：「水洊至，习坎，君子以常徳行，习教事。」水之倾注相仍不絶，其涧壑必有深峭之处，水洊至所以为重险也。君子体此象以常其徳行，故处富贵贫贱、死生祸福之际，未甞少易其节，如水之流行，虽万折而必东也。习教事者，习为教诲人之事。夫以身教者从，能常其徳行，则观感而化者疾于影响之应形声，岂谆谆然训诲以言哉！

《象传》说：「水接连不断地涌来，这是《习坎》之象；君子因此使自己的德行恒常不变，反复熟习施行教化之事。」水倾泻奔注、相继不绝，它所经的涧谷必定有幽深陡峭之处，「水洊至」所以成为重险的象征。君子体察此象来使德行恒常，所以身处富贵与贫贱、生死与祸福之际，未曾稍稍改变自己的节操，就像水的流行，纵然千回万转也必定东归大海。「习教事」，是反复练习教诲他人之事。凡是以自身作则来施教的，人们就服从；能使德行恒常不变，那么旁人观感受化，比影子随形、回声应声还要迅速，哪里要唠唠叨叨地用言语训诲呢！

初六：习坎，入于坎窞，凶。象曰：习坎入坎，失道凶也。初六以阴柔而处重险，此小人之陷于险难，以邪佞阴险而入于坎窞而凶。窞在两坎之下，故曰习坎，由失道而非能脱乎险难者，故象言习坎入坎，失道凶也。

初六爻辞说：「身处重重险陷，落入坎中的深穴，凶险。」《象传》说：「重险之中又坠入坎穴，是因为迷失了正道才凶险。」初六以阴柔之质处在重重险陷之中，这是小人陷落于险难：因为邪僻谄佞、阴狠险毒而掉进坎底深穴，所以凶险。「窞」是在上下两坎之下的深穴，所以说「习坎」；这是由于迷失正道，并不是能够脱出险难的人，所以《象传》说「习坎入坎，失道凶也」。

君子固有不幸而入险难者，如文王之拘羑里、孔子之阨陈蔡，初非失道，故卒脱乎险难，而小人卒不能加害也。九二：坎有险，求小得。象曰：求小得，未出中也。九二以刚阳而于二阴，君子处坎之时而行乎患难者。

君子当然也有不幸落入险难的，比如周文王被囚禁在羑里、孔子被困在陈蔡之间；他们起初并不是迷失了正道，所以终究脱出险难，小人到底不能加害于他们。九二爻辞说：「坎陷之中确有危险，只能小有所得。」《象传》说：「求而小有所得，是因为还没有走出险陷之中。」九二以阳刚之质陷在两个阴爻之间，正是君子处在坎险之时而行走于患难之中。

二与五位本相应，今既俱于羣阴之间，上下各无应援，二犹欲有求于五，势虽不能援，然居中履尊，小人尚有畏惮之心，故二往求焉，尚可小有所得也。五之于羣阴，如末世人君阨于强臣，威福之柄不自我出。

九二与九五本是相应的爻位，如今却一同陷在群阴之中，上下各自没有接应支援。九二还想向九五有所求取；九五的形势虽然不能给它援助，但毕竟居中而处尊位，小人对他还存有畏惧忌惮之心，所以九二前往求助，尚且可以小有所得。九五对于满卦的阴爻，就像末世的君主受制于强横的权臣，赏罚予夺的权柄不再出自自己手中。

象言求小得，未出中者，未能出乎险中也。二之刚阳出乎险中，小人退聴，必有济险复辟之功，何求而不获哉！然则求小得者，是未出乎坎也。六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。象曰：来之坎坎，终无功也。来，自外来；之，有所在也。

《象传》说「求小得，未出中也」，是说还不能走出险陷之中。九二的阳刚一旦脱出险中，小人退避听命，必定能建立渡过险难、恢复君权的功业，那时还有什么求而得不到的呢！这样看来，「求小得」正说明它还没有走出坎险。六三爻辞说：「来也是坎，去也是坎，既危险又枕靠在险上，落入坎中的深穴，不可有所施用。」《象传》说：「来去都是坎陷，终究不会有功效。」所谓「来」，是从外面进来；所谓「之」，是往某处去。

六三阴柔之中而据阳位，造坎险者，今乃反于重险之中，以上无援而下乗刚，往来皆无适而可，故来与之皆险也。君子处乎险难，心亨可也，而晏然若燕安之时，无畏惧惕厉之心，故患难愈深而身愈也。六三既不能退处幽隠为自全之讨，故圣人戒以勿用此爻也。

六三以阴柔之质却占据阳刚之位，本是制造坎险的人，如今反而落入重重险陷之中；向上没有援助，向下又凌乘阳刚，来与去都无处可容，所以来是险、去也是险。君子身处险难，内心通泰是可以的；可六三却安然自得，好像处在燕居安逸的时候，全无畏惧警惕之心，所以患难越深而自身越发陷溺。六三既不能退居幽隐之处作自我保全的打算，所以圣人在这一爻上告诫说「勿用」。

象言来之坎坎，终无功者，进退皆遇凶祸，岂能成济险之功哉！六四：樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。象曰：樽酒簋贰，刚柔际也。圣人当重坎之时，处险之道以有孚为大，盖非智力巧诈所能为也。六四切近君位，人主恃以出乎险难者，惟中诚实而外素俭，乃可免祸。

《象传》说「来之坎坎，终无功也」，是说进也罢退也罢都遭遇凶祸，哪里还能成就渡过险难的功业！六四爻辞说：「一樽薄酒、两簋淡饭，用瓦缶盛着，从窗口把这份俭约的诚意送进去，终究没有过错。」《象传》说：「一樽二簋，说的是刚与柔相交接。」圣人处在重重坎险的时候，应付险境之道以心怀诚信为最要紧，绝不是靠智谋巧诈所能办到的。六四紧挨着君位，是君主赖以脱出险难的人；唯有内心诚实而外表朴素俭约，才可以免于祸患。

故一樽之酒、二簋之食、瓦缶之器，物之至俭陋者，当险难之世，能深自贬损，发于至诚，固可荐王公而交神明也。老子曰不窥牖见天道，牖者奥室之间通乎至明之处。人臣欲济险难，非君臣道合则不能也。君臣之分，上下之势固殊絶矣，故以祭祀为喻，以菲薄之物将洁素之诚，固足以通幽而逹明也，况人主乎！

所以一樽酒、两簋饭、瓦缶做的器皿，都是最俭朴粗陋的东西；处在险难的时世，能够深深地贬抑降损自己，出于至诚而行，本来就足以进献给王公、感通于神明。《老子》说「不必窥看窗户就能见到天道」，「牖」是幽深内室中通向最明亮处的地方。人臣想要渡过险难，若不是君臣道义相合就办不到。君臣的名分、上下的势位本来悬绝，所以借祭祀来作比喻：用微薄的祭品奉上洁净质朴的诚心，尚且足以感通幽冥而上达神明，何况是感通君主呢！

当险难之世，仅能免乎咎悔而巳，岂能济难而获福哉！故曰终无咎也。象言樽酒簋贰，刚柔际者，系辞曰刚柔者昼夜之象，昼夜者幽明之象。交神明之道，盖将和同乎天人之际，纳此约质，从此户牖，所以通乎幽明，以喻君臣之大分也。四五无应而以刚柔宻相承比，君臣道合，固足以济险难矣。

处在险难的时世，也只能免于过错悔恨罢了，哪里谈得上渡过危难而获得福庆！所以爻辞说「终无咎」。《象传》说「樽酒簋贰，刚柔际也」，《系辞上传》说「刚与柔，是昼与夜的象征」，昼夜又是幽与明的象征。感通神明之道，本是要调和沟通天与人之间；献上这份俭约质朴的心意，从这扇窗户送进去，正是用来贯通幽与明，借此比喻君臣之间的大名分。六四与九五虽无正应，却以柔承刚、紧密相邻，君臣道义契合，本来就足以渡过险难了。

九五：坎不盈，祗既平，无咎。象曰：坎不盈，中未大也。九五以中正而履尊位，势固足以有为，当险难之世，小人众多，坎窞尚深，下无应援，如水流而不盈，未能出乎险中也。人主既制于小人，左右前后皆其党与，虽负刚健之才，未能有所为也。

九五爻辞说：「坎陷还没有填满，只是刚刚达到平满，没有过错。」《象传》说：「坎不盈，是因为居中而所成就的还不广大。」九五以中正之德登上尊位，形势本来足以有所作为；但处在险难的时世，小人众多，坎穴还很深，下面又没有接应支援，就像水流动而不能盈满，还不能脱出险陷之中。君主既已受制于小人，左右前后都是他们的党羽，虽然身负刚强健毅之才，也无法有所作为。

当深自晦匿，以道消息之，勿使见愤疾不平之迹，适至于平可也，如此然后可以免祸。象言坎不盈，中未大者，履九五之尊位，不能大有所为，但适至于平耳，岂足为济险之主而成中兴之功哉！上六：系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶三岁也。

这时应当深深地隐晦收敛自己，用合宜的方式慢慢消解，不要让愤恨不平的形迹显露出来，只求达到勉强持平就可以了；这样然后才能免于祸患。《象传》说「坎不盈，中未大也」，是说身居九五的尊位，却不能大有作为，只不过恰好达到持平罢了，哪里够得上做渡过险难的君主而成就中兴之功呢！上六爻辞说：「用绳索捆绑起来，囚置在荆棘丛中，三年都不能解脱，凶险。」《象传》说：「上六迷失正道，所以凶险长达三年。」

上六小人之居大位而尤阴险，乗刚犯上，有无君之心，势固难以两立。然阴柔而居险之极，众莫有应者，九五之君卒有以制其死命。盖君子遇险而卒脱，小人遇险而愈，故系用徽纆，寘于丛，虽三岁之乆而不得脱，其凶可知。

上六是身居高位而格外阴险的小人，凌乘阳刚、冒犯在上者，怀着目无君主的心，形势上本来就难以与君主并立。然而它以阴柔之质处在险的极点，没有人与它相应，九五这位君主终究能够制他于死命。大抵君子遇到险难而最终得以脱身，小人遇到险难却越陷越深，所以说「用绳索捆绑，囚置在荆棘丛中」，虽然长达三年也不能解脱，凶险是可想而知的。

盖小人方在大位，势能害物，尽力而为之，其倾善类多矣，虽人主之尊，亦将凭陵而无所惮，其凶熖可知。一旦罪恶显露，其治不得不严，其拘系之不得不乆。象言上六失道，凶三岁者，其蹈祸患盖自取之，固足以快天下之公论，虽寘之丛之下可也。噬嗑上九曰何校灭耳，凶。孔子曰：恶积而不可揜，罪大而不可解。小人积稔凶恶，虽人主有不能堪其极，未甞不至于此，如唐元载之流是已。

大抵小人正当高位之时，势力足以为害于人，他们竭尽全力去做，倾覆的善良之士就太多了；即便是至尊的君主，他们也要欺凌逼迫而毫无忌惮，那嚣张的凶焰可想而知。一旦罪恶败露，对他的惩治不能不严厉，对他的拘禁不能不长久。《象传》说「上六失道，凶三岁也」，是说他遭遇祸患原是自取的，本来就足以使天下的公论大快人心，纵然把他囚置在荆棘丛下也是应该的。《噬嗑》卦上九爻辞说「肩负枷械遮没了耳朵，凶险」，孔子在《系辞下传》里解释说：「恶行积累多了就无法掩盖，罪过大了就无法解脱。」小人积恶日久、凶暴成性，连君主都有不能忍受他到极点的时候，没有不落到这一步的，像唐代的元载之流就是如此。

离下离上。离：利贞，亨，畜牝牛吉。坎离水火之象，在人为心肾，心蔵神，肾蔵精，精与神合而不离，则变化之所为在我而已。坎，阴也，而一阳在内；离，阳也，而一阴居内。故心液为真水而下，肾水含真火而上升，故火下水上为既济，火上水下为未济。

《离》卦上下两体都是离。卦辞说：「利于守持正固，亨通；畜养母牛则吉祥。」坎与离是水与火的象征，在人身上就是心与肾：心藏神，肾藏精，精与神相合而不分离，那么造化变化的作用就都掌握在自己手里了。坎属阴，却有一个阳爻在内；离属阳，却有一个阴爻居内。所以心中的津液化为真水而下行，肾中的水含着真火而上升；因此火在下、水在上就成《既济》卦，火在上、水在下就成《未济》卦。

此飬生者有五行颠倒术，龙从火里出；五行不顺行，虎向水中生之说，古之至人以为长生不死之药也。离，丽也。火无正体，因物以为体，太空之中惟所取之。君子体离善附物之性，附物则失已，当以正为主，故利贞然后能亨也。

这就是养生家所说「五行颠倒的法门，龙从火里生出；五行不按常序运行，虎向水中产生」的道理，古代的至人把它当作长生不死的丹药。「离」就是附丽依附的意思。火没有固定的形体，要依附别的东西才成其为体，在茫茫太空之中，只看它取用什么。君子体会离卦善于依附外物的特性，明白依附外物就容易丧失自我，所以应当以「正」为主，因此说「利贞」，然后才能亨通。

贞而能亨者，言君子之道亨，非富贵利逹之谓也。在我者既正，则当飬成其正顺之徳。牛善触物，惟牝牛正而能顺，六二以阴居阴，至顺者也，故有牝牛之象。君子以刚正涵飬成就其徳，又丽乎中正，其逢吉也，岂不宜哉！

所谓守正而能亨通，是说君子之道行得通，并不是指富贵显达。在自己身上的既已端正，就应当涵养成就那种既正又顺的德性。牛好用角抵触外物，唯有母牛既正而又柔顺；六二以阴爻居阴位，是最柔顺的，所以有「牝牛」之象。君子以刚健中正来涵养成就自己的德性，又能依附于中正之道，那么他遇到吉祥，岂不是理所应当！

彖曰：「离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。」物生于天地之间，凡丽于有形，渉于有数，与夫动植飞潜，未有无所丽者。日月丽乎天，百榖草木丽乎土，可谓得所丽矣。

《彖传》说：「离，就是附丽。日月附丽于天，百谷草木附丽于地；以重叠的光明附丽于正道，于是能教化成就天下。柔顺者附丽于中正之位，所以亨通，因此说畜养母牛则吉祥。」万物生于天地之间，凡是具有形体、落入数量之中的，以及一切飞禽走兽、草木鱼虫，没有一样是无所依附的。日月附丽于天，百谷草木附丽于地，可以说是各得其所依附了。

重明以丽乎正，乃化成天下者，重明，上下皆离，明之盛也。人君非至明无以照天下。彖以卦体言，故曰重明；象以卦材言，故曰继明。重明者，同体相重而不可掩也；继明者，异体相续而不絶也。六五虽非刚健，而以一阴处乎二阳之间，居尊履正，故能化成天下也。

「重明以丽乎正，乃化成天下」，所谓「重明」，是上下两体都是离，光明达到极盛。君主不是极其明睿，就无法照察天下。《彖传》从卦体来说，所以称「重明」；《象传》从卦的材质来说，所以称「继明」。「重明」，是同一种体质重叠在一起而不可遮掩；「继明」，是不同的个体相接续而不断绝。六五虽然并非刚健之质，却以一个阴爻处在两个阳爻之间，身居尊位而所处得正，所以能够教化成就天下。

柔丽乎中正者，二以柔而得中，五以柔而得正，上下皆处中正之位，故君臣道合，乃底于亨嘉之也。离之性必有所丽，有所丽者皆托体于异物，非能超然而独立也。离以柔为主，柔弱则性顺，刚强则性逆，能飬其至顺之徳而不与物忤，如畜牝牛，故获吉也。

「柔丽乎中正」，是说六二以柔顺而得中位，六五以柔顺而得正位，上下都处在中正之位，所以君臣道义契合，终于达到亨通嘉美的境地。离的性质必定要有所依附，凡有所依附的，都是把自身寄托在别的东西上，不能超然独立。离卦以柔为主：柔弱则性情和顺，刚强则性情违逆；能涵养那种极其柔顺的德性而不与外物相抵触，就像畜养母牛一样，所以获得吉祥。

象曰：「眀两作，离，大人以继明照于四方。」明两作，两明相继而起然后为离，明两作则前后相继之义，故大人以继明照于四方。继体之君以明继明，其光不息，故能无逺弗届，无幽不烛也。孟子以充实而有光辉为大，方言继明，故特称大人，能相继而明，所以为大。若以昏继明，则明入地中为明夷，暗君之象也。

《象传》说：「光明两度升起，这是《离》卦之象；大人因此以相继不绝的光明照临四方。」所谓「明两作」，是两重光明相继而起然后成为离，「明两作」就含有前后相接续的意思，所以说「大人以继明照于四方」。继承先君之位的君主，以自己的贤明接续先君的贤明，光辉永不止息，所以能远无不至、幽无不照。《孟子·尽心下》以「充实而有光辉」为「大」，这里正说「继明」，所以特地称「大人」——能够代代相继而保持贤明，因此称之为大。倘若以昏庸接续贤明，那么光明沉入地中就成了《明夷》卦，那是昏君的象征。

初九：履错然，敬之，无咎。象曰：履错之敬，以辟咎也。阴阳升犹五行之循环，王相休囚时为贵贱，本无一定之体。一阴而二阳，则以阴为主，柔丽乎中正者，位也。然二五之阴皆为羣阳所丽，盖贱必丽于贵，卑必丽于尊。

初九爻辞说：「所踏之处错杂纷乱，心存敬慎，就没有过错。」《象传》说：「履错而能敬慎，是用来避开灾祸的。」阴阳的升降如同五行的循环，旺、相、休、囚随时节而定其贵贱，本来没有固定不变的格局。一个阴爻配两个阳爻，就以阴爻为主，「柔丽乎中正」讲的是爻位。然而六二、六五这两个阴爻都被众阳所依附，因为卑贱者必定依附尊贵者，位下者必定依附位上者。

初最处下，居九位之地，上承于二以求丽焉。以发迹之初，上之诸阴皆非其应，所履错愕，未知适从，二方处中为主，势不能抗，能敬承于二，是以阳刚而下阴柔，故可免咎。象言履错之敬，以辟咎者，火性炎上而善丽，非能守其亷静，安其分义者也。处离之初，能错然敬畏，介然独守，非得已也，姑避咎悔耳。

初九处在最下方，占据阳爻应居之位，向上承接六二以求依附。在它起步发迹之初，上面的几个阴爻都不是它的正应，脚下所踏纷杂错愕，不知该归向何方；而六二正居中位而为一卦之主，形势上无法与之抗衡，所以它能恭敬地承奉六二——这是以阳刚而屈居于阴柔之下，因此可以免于过错。《象传》说「履错之敬，以辟咎也」，是因为火的本性向上燃烧而善于攀附，本不是能安守廉静、安于本分名义的；处在《离》卦的开端，能在纷杂之中敬慎畏惧，耿介地独自持守，也是不得已，姑且用来躲避过错悔恨罢了。

六二：黄离，元吉。象曰：黄离元吉，得中道也。彖曰柔丽乎中正，即五与二也。离，文明也；黄为中色。二五俱以文明中正为羣阳所附，君臣上下道同徳合，吉孰大焉！象言黄离元吉，得中道者，离体虽文明，若日昃之离，明将入于地中矣；惟大明中天，则无幽不烛，容光必照，如圣人居中得位，故能成大善之吉也。

六二爻辞说：「以中和的黄色依附于正道，最为吉祥。」《象传》说：「黄离元吉，是因为得到了中庸之道。」《彖传》所说「柔丽乎中正」，指的就是六五与六二。离，代表文采光明；黄是五色中居中的颜色。六二与六五都以文明中正之德而为众阳所依附，君臣上下道路相同、德性契合，还有什么吉祥比这更大！《象传》说「黄离元吉，得中道也」，是因为离体虽然文明，若像太阳偏西时的光明，就快要沉入地下了；唯有太阳大放光明当空高照，才能幽暗无不照亮、凡有缝隙必能照到——就像圣人居中而得其位，所以能成就极大的善果与吉祥。

九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：日昃之离，何可乆也？古之有道者，观乎阴阳消长之理，则进退去就、死生祸福皆能顺受之。上下二离有继之象，功成名遂身退，天之道也。自昔帝王享国日乆，既老而当或授之子，或授之贤，故能身享安荣而其明不息也。

九三爻辞说：「太阳偏西时的光明，若不能敲着瓦缶歌唱自乐，就会发出年老将至的悲叹，凶险。」《象传》说：「太阳偏西时的光明，怎么能长久呢？」古代有道之人，看透了阴阳消长的道理，那么进与退、去与留、生死与祸福，都能顺其自然地承受。上下两个离体有相继承的象，功成名就之后引身而退，这是天道。自古以来帝王在位日久，年老之时理当或者传位给儿子，或者禅让给贤者，所以能自身安享尊荣而其光明不致止息。

离火也，火性炎上，九又以阳刚而据阳位，虽过中当退而不能以礼自娱，年至大耋，顾恋咨嗟，此取祸之道也，圣人垂戒之意深矣。象言日昃之离，何可乆者，人之既老，譬之漏尽钟鸣而夜行不止，其能乆乎！九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：突如其来如，无所容也。

离是火，火性向上燃烧；九三又以阳刚之质占据阳位，虽已过了中位、按理当退，却不能以礼法自安自乐，年纪到了七八十岁的高龄，还眷恋权位、咨嗟叹息，这是招祸之道，圣人垂示告诫的用意是很深的。《象传》说「日昃之离，何可久也」，是说人既已衰老，好比刻漏已尽、晨钟已响，却还夜行不止，那能长久吗！九四爻辞说：「突然地闯来，像烈火焚烧一样，像死去一样，像被抛弃一样。」《象传》说：「突如其来，是说他无处容身。」

离之重明有继体之象，九四以阳刚逼近君位，此嫌疑之际，当深自退避，不使至于不容之地，则为善处。今下离既终，上离乃突然而进，势犹焚灼不可禁遏，如此乃有取死之道，众之所弃也。昔者尧崩，三年之丧毕，朝觐讼狱者不归尧之子而归舜，舜、禹皆然。盖神器之重，惟不求者能得之，实有以服人心、厌人望也。

《离》卦的重明含有继承君位的象，九四以阳刚之质逼近君位，正处在容易招人猜嫌的处境，应当深自退避，不使自己落到无处容身的地步，这才是善于自处。如今下离已经走完，上离却突然进逼上来，气势像烈火焚烧一样不可遏止；这样便是自取死亡之道，为众人所抛弃。从前唐尧去世，三年丧期满后，前来朝觐和打官司的人不归向尧的儿子而归向舜，舜传位给禹也是如此。可见帝位这样重大的名器，只有不去争求的人才能得到，因为他确实能使人心悦服、满足众人的期望。

末世之君不早自定，至仓猝之际争立而相屠灭者，其祸变可胜言哉！象曰突如其来如，无所容者，其陵犯如此，虽四海之广将无所容，理势然也。六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，离王公也。圣人不畏多难，畏无难。盖无难之世，上下恬嬉致亡国；多难之世，殷忧戒惧或能兴邦。

末世的君主不及早确定继嗣，以致仓促之际众人争立而互相屠戮，那种祸乱变故还说得尽吗！《象传》说「突如其来如，无所容也」，是说他这样欺凌冒犯，纵有四海之广也将无处容身，这是事理与形势的必然。六五爻辞说：「涕泪滂沱地流下，忧伤嗟叹，吉祥。」《象传》说：「六五的吉祥，是因为它附丽于王公之位。」圣人不怕多难，只怕无难。因为无难的时世，上下安逸嬉游而招致亡国；多难的时世，深忧戒惧反倒可能使国家兴盛。

六五柔弱之君，介乎上下二强臣之间，为所胁制，虽履尊位，拥虚器而已，亡聊之极，故出涕沱若也。然以身处多难，能临事而惧，忧戚伤嗟发于辞色，故能不蹈祸灾，有中兴之象。象言六五之吉，离王公者，履尊居正，丽于王公之位，虽遭屯否，莫或害之而履终吉也。

六五是柔弱的君主，夹在上下两位强臣之间，被他们挟制，虽然身居尊位，也不过拥有一个空名罢了，无聊无奈到了极点，所以说「涕泪滂沱」。然而正因为身处多难，他能临事而知戒惧，忧伤嗟叹之情流露于言辞神色之间，所以能不蹈入祸灾，具有中兴之象。《象传》说「六五之吉，离王公也」，是说他居尊位而所处得正，附丽于王公之位，虽然遭遇艰难困顿，却没有什么能伤害他，因而始终得吉。

上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。象曰：王用出征，以正邦也。六五之君虽丽乎中正之位而柔弱无断，故上九之大臣文明刚健以行其权，衔命出征，征无不服，君臣之道刚柔相济，不广行杀戮，但折伏其首恶而已。

上九爻辞说：「君王派他出兵征伐，有美善的战功，只斩折首恶，俘获的又不是他的党众，没有过错。」《象传》说：「王用出征，是为了匡正邦国。」六五这位君主虽然附丽于中正之位，却柔弱而不能决断，所以由上九这位大臣以文明刚健之德执掌大权，奉命出征，所征讨的没有不降服的。君臣之道刚柔互相调剂，不大肆杀戮，只是折服首恶罢了。

其功既美，人主之所嘉尚也。获匪其丑，丑，众也。吊民伐罪，但殱其渠魁，岂复深究党与，横及胁从无辜之人哉！用兵如此，尚何咎乎！象言王用出征，以正邦者，诸侯并吞陵暴，非人君有以节制之，则弱国小邦何自而立？非贪其土地，虏其人民也，凡以正邦国之侵尔。出征必称王者，周公东征未甞不称王命，盖征伐当自天子出也。

他的功业既然美善，自然是君主所嘉许推崇的。「获匪其丑」的「丑」，是众多、党众的意思。抚慰百姓、讨伐有罪，只歼灭为首的元凶，哪里还会深究他的党羽，株连那些被胁迫跟从的无辜之人呢！用兵到这个地步，还会有什么过错！《象传》说「王用出征，以正邦也」，是因为诸侯之间互相吞并、恃强凌暴，若不是天子加以节制，弱国小邦靠什么立国？出兵并不是贪图他们的土地、掳掠他们的人民，全都是为了匡正邦国之间的侵犯罢了。出兵征讨必定称「王」，周公东征时未尝不称奉王命而行，因为征伐之事应当由天子发出。

下经。艮下兊上，咸：亨，利贞，取女吉。无心感物曰咸。卦以艮、兊为象，言少男少女之相感，以见所感之深，盖天理之自然而非人为也。圣人感人心以此，何徃而不通哉！夫男女相感常失于不正，不正则有不待媒妁之言者。能相感以正，则夫夫妇妇而家道正矣，故利贞然后取女吉也。利贞者，止乎礼义也。

以下进入《周易》下经。《咸》卦艮在下、兑在上，卦辞说「亨，利贞，取女吉」。心中不存机心而能与外物相感通，这就叫作「咸」。此卦取艮为少男、兑为少女之象，讲的是少男少女彼此相感，用以显示感应之深。这种相感出于天理的自然，并不是人力造作出来的。圣人感动天下人心，凭的正是这种无心之感，还有什么地方行不通呢！男女相感，最容易失之于不正；一旦不正，就会出现不等媒妁之言便私相结合的事。若能以正道相感，那么丈夫尽丈夫的本分、妻子尽妻子的本分，一家的伦常就端正了，所以卦辞先说「利贞」，然后才说「取女吉」。所谓「利贞」，就是把男女之感约束在礼义的范围之内。

彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨，利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。咸之为义，盖言无所不感。男女交感而志通，本乎情。（咸至蹇）性非有心也，非有言也。《易》以艮、兊为象，故有男女之义。柔上而刚下，所以能感也。若柔巽隐伏而刚阳居上，二气各行，岂能相感？故坤上而乾下为《泰》，坎上而离下为《既济》，皆有交感之义。此感而彼应，盖有感而不应者；惟二气感应，然后相与而无间也。

《彖传》说：「咸就是感。柔爻上升而刚爻下居，阴阳二气互相感应而彼此亲附；艮止而兑悦，男子屈身于女子之下，所以亨通、利于守正、娶女得吉。天地互相感应，万物就化育生长；圣人感动人心，天下就归于和平。观察万物所感之理，天地万物的实情便都可以看见了。」「咸」的意义，是说没有一物不在感通之中。男女交相感应而心志相通，根源在于情性。（原文此处夹入「咸至蹇」三字，是本卷版心标目，表明卷六自《咸》卦讲到《蹇》卦，并非正文，文意当连读为「本乎情性」。）这种感通不出于用心，也不假于言语。《周易》以艮、兑立象，所以含有少男少女的意味。柔爻在上、刚爻在下，正因如此才能相感。假使阴柔卑伏在下、阳刚高踞在上，二气各行其是，怎么可能互相感应？所以坤在上、乾在下才成《泰》卦，坎在上、离在下才成《既济》卦，都取阴阳交感之义。这一方有所感，那一方就有回应；世上固然有感而不应的，唯独阴阳二气的感应，才能彼此亲附而毫无阻隔。

止而说，男止而女说也。夫女子处乎幽闲之中，非有求焉则不应也；如士以道义自重，非币聘先焉则不徃也。故男止乎下而女说乎上，然后通亨，又恶不由其道。利贞者，相感不可不出于正。亲迎之礼，男常下女，所以为正。取女以此，则家道之吉可知矣。天地以气相感而成化育之功，圣人以道感人而致和平之治。圣人极论咸之感物，其大如此。达观之士阅造化之变，黙观其所感，则天地万物之情，举一物足以尽之矣。圣人欲窥造化之妙，则自其至近且易见者观之，故咸之辞以男女为象，岂非众情之所同、近而易见者乎？

「止而说」，是说男方守礼而止、女方欣悦而应。女子身处闺门幽静之中，没有人来求聘就不会应许；正如士人以道义自重，没有礼币先行相聘就不肯出仕。所以男方在下守礼而止，女方在上欣然相许，然后才能亨通，同时也厌恶那种不循正道的结合。所谓「利贞」，是说彼此相感不能不出于正。亲迎之礼中，男方总要屈身在女方之下，正是为了得正。依这种礼数娶妻，一家的吉庆便可以预知了。天地凭阴阳二气相感而成就化育万物之功，圣人凭道义感动人心而成就太平之治。圣人极力论说《咸》卦感物之理，其规模宏大如此。识见通达之士遍观造化的变迁，默默体察万物所感之处，那么天地万物的实情，随举一物就足以概括无遗。圣人想窥探造化的奥妙，就从最切近、最容易看见的地方入手，所以《咸》卦的辞取男女为象，这不正是人人共有、切近而易见的情感吗？

象曰：山上有泽，咸；君子以虚受人。《易》言山泽通气，山之与泽，气自相感。泽本居下，今反在山上，尤见相感之深。盖山气上腾，泽性下润；上腾者受泽之润，蒸而为云雨；下润者资山之气，畜而为渊泉。君子体此象，故能以虚受人，如山薮之广大，无所不容，无所不纳也。我能以虚受人，人之资于我者必众矣，故智者献其谋，勇者效其力，翕受敷施，如山泽之相资也。

《大象传》说：「山上有泽，这是《咸》卦之象；君子取法它，以虚怀接纳众人。」《周易·说卦》讲「山泽通气」，山与泽的气本来就互相感应。泽本该处在低下之地，如今反而在山上，更显出相感之深。山中之气向上升腾，泽水之性向下浸润；上腾之气承受泽水的滋润，蒸腾而化为云雨；下润之水凭借山中之气，蓄积而成为深泉。君子体察这一卦象，所以能以虚心接纳他人，像山林薮泽那样广大，无所不容，无所不纳。我能虚心待人，前来依托我的人必定众多，于是有智慧的人献上谋略，有勇力的人贡献气力，广收博施，就像山与泽互相凭借一样。

初六：咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。物之相感，以精诚为主，不精不诚，不能动人。咸之为卦，本以无心感物，而六爻所感，各以所遇之时为深浅。一人之身，拇最居下体，咸其拇，所感至末也。象言志在外者，艮下为内，兊上为外，初应在四，故心之所系者専于四而已。

初六爻辞说「感动在脚的大拇指」，《小象传》说「感动在大拇指，心志向着外面」。万物互相感应，以精诚为根本，不精不诚就打动不了别人。《咸》卦本来讲以无心感通外物，但六爻所感的深浅，各随其所处的时位而不同。就一个人的身体来说，大拇指处在最下部，「咸其拇」是说所感应的只是最末梢的部位。《小象》说「志在外」，是因为下卦艮为内、上卦兑为外，初六与九四相应，所以它心里牵挂的只专注在九四一爻罢了。

六二：咸其腓，凶；居吉。象曰：虽凶居吉，顺不害也。腓虽拇上，犹在下体之中，体既躁动，岂能趋安贞之吉哉？咸其腓，本蹈凶祸，而能退以静处，则可转凶而获吉也。二得中正之位，故能变凶为吉，余爻欲免悔吝难矣。象言虽凶居吉、顺不害也，二正应在五，五履尊位，臣子之道顺以相感，于义无害也；顺而害于义，则妾妇之道耳。

六二爻辞说「感动在小腿肚，有凶险；安居不动则吉」，《小象传》说「虽然凶险而安居得吉，是因为柔顺不至于有害」。小腿虽在大拇指之上，仍处在下体之中，这个部位一动就浮躁，怎么能趋向安守正道的吉庆？「咸其腓」本来是踏向凶祸的，但如果能退守而安静自处，就可以转凶为吉。六二居中得正，所以能变凶为吉；其余各爻想免除悔恨与羞吝就难了。《小象》说「虽凶居吉，顺不害也」，是因为六二与九五正相应，九五身居尊位，臣子之道以柔顺去感通君上，在道义上并无妨害。若一味顺从而妨害了道义，那就只是妾妇的行径罢了。

九三：咸其股，执其随，徃吝。象曰：咸其股，亦不处也；志在随人，所执下也。九三以刚阳之才，不能特立独行，而系应在上，虽所进愈上，而所执每下，随人而已。徃则为所鄙贱，是吝道也。三虽处下卦之上，而未离下体，当斯时也，能安贫守道，退而穷处，非其招不徃，徃无不利矣，故象曰：咸其股，亦不处也；志在随人，所执下也。

九三爻辞说「感动在大腿，抱定的只是随人而动，前往会有羞吝」，《小象传》说「感动在大腿，也是不能安处；心志在于随人，所守持的太卑下了」。九三本有刚阳之才，却不能独立自主，反而牵系着上六与之相应；虽然所攀附的地位越来越高，所守持的品格却越来越低，只不过随人俯仰而已。这样走出去必被人轻贱，正是招致羞吝的路数。九三虽在下卦之上，却还没有脱离下体，处在这种时位，若能安于清贫、守住正道，退居穷困之地，不是合于礼的征召就不出仕，那么无论去哪里都不会不利。所以《小象》说：感动在大腿，也是不能安处；心志在于随人，所守持的太卑下了。

九四：贞吉，悔亡，憧憧徃来，朋从尔思。象曰：贞吉悔亡，未感害也；憧憧徃来，未光大也。九四兊体居下，为说之始，女说而有应，非贞则入于邪矣，故贞然后获吉而悔亡。悔至于亡，非独无悔而已。余爻皆近取诸身，故以拇、腓、股、脢、辅、颊、舌见所感之深浅，四独不言所感者，四居股之上、拇之下，则所感者心也。心居中虚，以贞感物，则无所不通，故九四一爻专以贞为主。

九四爻辞说「守正则吉，悔恨消失；心神不定地往来奔走，朋类只跟从你的心思」，《小象传》说「守正得吉、悔恨消失，是因为还没有被私感所害；心神不定地往来，是因为心量还不够光明广大」。九四属兑卦之体而居上卦之下，是欣悦的开端；女子欣悦而又有应与，若不守正就要陷入邪僻，所以必须守正而后才获吉、悔恨才消失。悔恨到了消失的地步，就不只是本来无悔那么简单了。其余各爻都就近取象于人身，所以用大拇指、小腿、大腿、背脊肉、牙床、面颊、舌头来显示感应的深浅，唯独九四不说所感的部位。九四在大腿之上、足趾之远，按人身部位算正当心的所在，所以它所感的乃是心。心居于胸中而虚，以贞正去感通外物，就没有什么不通达的，所以九四这一爻专以「贞」为主。

大哉贞乎！天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。咸之感物以贞，则无适莫偏系之私，精神心术，黙而运之，神而化之，岂有心哉？孔子释此爻，特尽其精微，以见所感之大。日月寒暑之徃来以成岁也，尺蠖之屈以求伸也，龙蛇之蛰以存身也。屈而未信者，如蠖之初行，必屈以求在后之伸也；龙蛇遇冬，必蛰以待春夏之奋也。

「贞」的意义真是宏大啊！《系辞传》说，天地之道靠贞正而恒久显示，日月之道靠贞正而恒久照明，天下一切运动都靠贞正而归于统一。《咸》卦以贞正去感通万物，就没有偏爱偏憎、私相牵系的成心；精神与心思默默地运行，神妙地化育万物，哪里存有什么用心呢？孔子解释九四这一爻，特意把其中精微之处说透，用来显示感应的宏大。日月往来、寒暑交替，于是成就一年；尺蠖先弯曲身体，是为了求得伸展；龙蛇冬天蛰伏，是为了保存生机。屈曲而尚未伸展的，就像尺蠖起步时必先屈身，以求日后的伸直；龙蛇一到冬天必定蛰藏，以等待春夏时的奋起。

圣人观万化之源，精义入神以致用，则退藏于宻者，非独善其身也；利用安身以崇徳，则出而应物者，非危其身也。咸之感物，至此则尽矣。又曰穷神知化，何也？盖穷神则知神之所为矣，知化则造物之权在我矣，岂非徳之盛耶？故以此终之也。象曰：贞吉悔亡，未感害也；憧憧徃来，未光大也。盖能贞则吉而悔亡，未能有所感则悔吝随之，故曰贞吉悔亡，未感害也。咸之感物，何容心哉！今乃憧憧徃来于心者，特其平昔之俦类耳，非能出乎思虑之表，则所感者狭矣，故曰憧憧徃来，未光大也。若文王之不识不知、顺帝之则，岂有此疆尔界之殊哉？

圣人观察万物变化的根源，精研义理而深入神妙之境以求实用，那么退隐藏身于幽密之处的人，并不只是独善其身；善于因时致用、安顿自身以增崇德业，那么出仕应世的人，也不是把自己置于危地。《咸》卦感物的道理，讲到这里就穷尽了。《系辞传》又说「穷神知化」，这是什么缘故？穷究神妙，就明白神明的作为；洞知变化，造化的权柄就掌握在自己手里，这难道不是德性的极盛吗？所以用这句话作结。《小象传》说「守正得吉、悔恨消失，是还没有被私感所害；心神不定地往来，是心量未能光明广大」。能守正就吉而无悔，若不能真有所感通，悔恨与羞吝就跟着来了，所以说守正得吉、悔恨消失，是还没有被私感所害。《咸》卦讲感物，哪里容得下私心！如今心里念念不忘、往来牵挂的，不过是平日相交的那一伙人罢了，不能超出个人思虑之外，所感的范围就狭小了，所以说心神不定地往来，心量未能光明广大。像文王那样「不识不知，顺帝之则」，不凭私智而自然合于天理，哪里还会有「这是我的地界、那是你的地界」这种分别呢？

九五：咸其脢，无悔。象曰：咸其脢，志末也。五履尊位，当为咸主，可以感人心而致和平之功；今反一趋于静黙，无所作为，故得无悔而已。先儒以脢为脊肉，《子夏易》曰在脊曰脢，皆居无用之地，虽无竞躁之累，而志应在二，所感者末矣，故象曰：咸其脢，志末也。

九五爻辞说「感动在背脊之肉，没有悔恨」，《小象传》说「感动在背脊之肉，心志只在末梢」。九五身居尊位，本该做《咸》卦感通天下的主体，可以感动人心而成就太平之功；如今却一味归于沉静缄默，无所作为，所以也不过是没有悔恨罢了。前代儒者认为「脢」是背脊上的肉，《子夏易传》说在脊背上的叫「脢」，这都是处在无所施用的部位；虽然没有争竞浮躁的牵累，但心志所应的只在六二，所感的仍是末梢，所以《小象》说：感动在背脊之肉，心志只在末梢。

上六：咸其辅、颊、舌。象曰：咸其辅、颊、舌，滕口说也。上六处说之终，不能以诚意感格天下，而区区口舌之间，曷足以感人心乎？辅也，类也，舌也，皆语言之所自出。夫以身教者从，以言教者讼；其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。上六感人心以此，众所鄙贱，特以处尊位，能以柔说待物，故不着凶咎之应，然小人之态亦可见矣。圣人之所弃，凶咎不足以言之。象言滕口说者，腾播其言语以媚说上下，冀以感人，圣人所深恶而鄙贱之矣。

上六爻辞说「感动只在牙床、面颊和舌头上」，《小象传》说「感动只在牙床、面颊和舌头上，不过是逞口舌之说」。上六处在兑悦的终极，不能用诚意去感通天下，只在区区口舌之间用力，哪里足以打动人心？「辅」是牙床，「类」当作「颊」，指面颊，加上舌头，都是言语发出的地方。用自身行为去教化的，别人自然跟从；只用言辞去教化的，别人反而与他争辩；自身端正，不下命令事情也能推行；自身不正，即使下令别人也不服从。上六用这种方式去感动人心，本为众人所轻贱，只因它身居尊位，又能以柔和悦人的态度待物，所以爻辞没有系上凶咎的断语；然而小人的情态已经显露无遗。这已是圣人所要摒弃的人，连凶咎二字都不值得用在他身上。《小象》说「滕口说」，就是把言语四处传扬，用来谄媚讨好上下，指望以此打动别人，这正是圣人深恶而鄙视的。

巽下震上，恒：亨，无咎，利贞，利有攸徃。常，固君子之所贵也。常而不通，则执中而暗于权，遭变而失其机，合散屈伸与体相乖，故恒亨然后无咎，无咎然后利贞。既通而正，则涉险犯难而无不利也。彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒亨无咎利贞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸徃，终则有始也。

《恒》卦巽在下、震在上，卦辞说「亨通，没有过错，利于守正，利于有所前往」。恒常，本来是君子所看重的。但如果只知恒常而不能通变，就会死守中道而昧于权变，遇上变故便错失时机，聚散屈伸都与实际情势相违背；所以必须先亨通然后才没有过错，没有过错然后才谈得上利于守正。既能通达又能守正，那么涉历险阻、冒犯艰难也无往不利。《彖传》说：「恒，就是长久。刚爻居上而柔爻居下，雷与风互相助成，巽顺而后奋动，刚柔各得其应，这就是恒。『恒亨无咎利贞』，是说能长久地行其正道。天地运行之道，就是恒久而不停息。『利有攸徃』，是说一段终结了又有新的开始。」

天尊而地卑，阳尊而阴卑，君尊而臣卑，夫尊而妇卑，此天下之常理而不可易。若尊者守其常尊，卑者守其常卑，天地不交，上下情隔，非常久之道也，故刚上而柔下者贞也。雷以动之，风以散之，雷风相与，巽顺而震动，刚柔相济而皆应，雷风相与而不相悖如此，异乎执一而不知变者，是乃所谓贞常而能久者也。

天在上而地在下，阳为尊而阴为卑，君为尊而臣为卑，夫为尊而妇为卑，这是天下不可更易的常理。但如果在上者一味守着自己的尊、在下者一味守着自己的卑，天地不相交通，上下情意隔绝，那就不是可以长久之道；所以刚爻在上、柔爻在下而仍能相应，才叫作「贞」。雷来震动万物，风来吹散万物，雷与风互相助成，巽顺随后奋动，刚柔互相补济而处处相应；雷风相助而不相违背到这个地步，正与那种死守一端、不知变通的做法不同，这才是所谓既贞正又能长久的道理。

彖辞以此数者释一恒字，固足以尽之。恒固可以致亨，亨则无复过咎矣；亨而不已，则或失其所守，故又欲其趋于正。亨通而能不失其正，其道可久。固守其常而不知变，与夫通物而不已则入于邪，皆非可久之道也。天地所以能长且久者，其位不易，变化无穷也。使天地固守其卑髙之位，而无相感相应之道，则天地之道或几乎息矣。

《彖传》用这几层意思来解释一个「恒」字，本已说得十分周备。恒常固然可以带来亨通，亨通了就不再有过错；然而一味亨通而不加收束，又可能失守自己的分寸，所以还要它归于正。既能亨通又不失其正，这条路才可以长久。只死守常规而不知变通，和只求通达外物而漫无节制以致流入邪僻，这两者都不是可以长久之道。天地之所以能够长且久，是因为它们的位置不变，而变化却无穷无尽。假使天地只死守着一高一低的位置，而没有互相感应交通的途径，那么天地之道大概也就要停息了。

四时之变，终而复始，息息不停，故生杀代谢若环之无端而不可穷。圣人恶夫执滞不通若胶柱而调瑟者，故于恒卦特曰利有攸徃，言利有所徃，则可以济物而其道无方，乃不失其所谓常也，故释之曰：利有攸徃，终则有始也。

四季的更替，终结之后又重新开始，生生不停，所以生长与肃杀的交替像圆环一样没有起点终点而不可穷尽。圣人厌恶那种拘泥不通、如同把琴柱粘死了还要调弦的做法，所以在《恒》卦中特地说「利有攸徃」。说利于有所前往，就是要能济助万物而其道不拘一格，这才不失所谓的「常」，所以《彖传》解释道：利于有所前往，是因为终结之处正是新的开端。

日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。恒，久也。天以运转不穷为恒，故日月丽乎天而能久照；地以安静不变为恒，故百谷草木丽乎土而能久成。天假日月以为昼夜，故日月有徃来，天之体穹然乎其上者未尝变也；地假四时以成寒暑，故四时有代谢，而地之形隤然乎其下者未尝变也。观乎天地，则恒之义可见矣。

《彖传》接着说：「日月依循天道而能长久照耀，四时不断变化而能长久成就万物，圣人长久地推行其道而天下教化大成。观察万物所恒守的道理，天地万物的实情就都能看见了。」恒就是长久。天以运转不息为恒常，所以日月附丽于天而能长久照耀；地以安静不迁为恒常，所以百谷草木附丽于土而能长久生成。天借日月来分昼夜，所以日月有往来出没，而穹隆覆盖在上的天体本身从未改变；地借四时来成寒暑，所以四季有代谢更替，而厚重承载于下的地形本身从未改变。观察天地，「恒」的意义就显现出来了。

圣人黙观天地造化之变，如日月四时徃来变化而得贞恒之理，故能达乎天地万物之情，位乎两间而成三才之功也。周室之兴本乎后稷，十五王而文基之，十六王而武居之，其积徳累仁可谓久矣，故成周之治独冠百王，功徳之被海隅者广，仁恩之浃生灵者深，故曰圣人久于其道而天下化成也。

圣人默默观察天地造化的变迁，从日月四时的往来变化中体会到贞正恒久的道理，所以能通达天地万物的实情，立身于天地之间而成就与天地并列为三才的功业。周朝的兴起根本在后稷，传到第十五代由文王奠定基业，第十六代由武王据有天下，积德累仁可以说够久了，所以成周的治世独冠历代帝王，功德覆被到海边荒远之地那样广，仁恩浸润到百姓身上那样深，所以说圣人长久地推行其道而天下教化大成。

象曰：雷风，恒；君子以立不易方。雷风所以为恒者，以异体而相成也。大象统言二卦恒久之道，故以雷风为喻。盖天之有雷风，犹朝廷之号令，其震动万物必以其时。君子体夫雷风相与有恒之理，故能特立独行而不为穷达祸福所移。古人有行之者：伯夷、叔齐至饿死不食周粟，虽斧在前而不顾，此能恒其徳行而立不易方者。若夫达权适变，则有六爻之义存焉，故初六以浚恒而凶，六五以恒其徳贞，妇人吉而夫子凶，上六又以振恒而凶也。

《大象传》说：「雷与风相薄，这是《恒》卦之象；君子取法它，卓然自立而不改变自己的方向。」雷与风之所以成为恒久之象，是因为二者体性不同却能相辅相成。《大象》总括上下两卦来讲恒久之道，所以用雷风作比喻。天有雷风，好比朝廷有号令，它震动万物一定要合乎时令。君子体察雷风相助而有常的道理，所以能卓然自立、独行其志，不被困厄通达、灾祸福气所动摇。古人中确有做到这一点的：伯夷、叔齐宁可饿死也不吃周朝的粮食，即使刀斧摆在面前也不回头，这就是能使德行恒久、立身不改方向的人。至于通权达变的一面，则寄寓在六爻的爻义里，所以初六因「浚恒」而凶，六五固守「恒其德贞」，在妇人为吉而在男子为凶，上六又因「振恒」而凶。

初六：浚恒，贞凶，无攸利。象曰：浚恒之凶，始求深也。人之相与，皆自浅而驯致于深，故可久也。君臣之分，朋友之义，夫妇之情，莫不皆然。六以阴柔居恒之始，虽与四为应，遽求深交，故虽贞而犹凶也。以此为恒，何所利哉？浚者，始而深之也。恒，久也，久于其道，日以浸深，故恒久而不变也。

初六爻辞说「一开头就深求恒久，虽守正也凶，没有什么好处」，《小象传》说「浚恒之所以凶，是因为一开头就求之过深」。人与人相交，都是由浅逐渐加深，所以才能长久。君臣的名分、朋友的道义、夫妇的情意，无不如此。初六以阴柔居于《恒》卦的开端，虽然与九四相应，却急着要求深交，所以即使守正也仍旧凶险；用这种方式求恒久，能有什么好处呢？「浚」，就是一开头就把它挖深。「恒」是长久，长久地行其正道，交情一天天渐渐加深，所以能恒久而不变。

六处巽初，巽性深入，不俟情义之合，凶其宜矣。以此为恒，何徃而利哉？古人应上之求，必待三聘而后徃、三顾而后见者，慎其始也。始而求深，未有不蹈凶祸者。彭宠初见光武，自负其功，意望甚髙，谓当迎合握手交欢并坐，而帝接之不能满意，至反叛以取灭亡，故象传曰：浚恒之凶，始求深也。

初六处在巽卦的最下位，巽的性情是深入向下，还不等情义自然契合就一味深入，凶险是理所当然的；用这种态度求恒久，走到哪里会有好处呢？古人应答君上的征召，一定要等到三次礼聘才前往、三次登门才相见，就是慎重于开端。一开头就求之过深，没有不踏进凶祸的。彭宠初次见到汉光武帝，自恃有功，期望极高，以为光武应当迎上来握手言欢、并坐相待；结果光武的接待没有让他满意，他竟至于反叛而招来灭亡。所以《小象传》说：浚恒之所以凶，是因为一开头就求之过深。

九二：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。九二以阳居阴，固当有悔，然二处巽之中，顺而得中，则悔可亡也。夫以阳刚之才，正应乎六五柔弱之主，能久于中道，得人臣之正而无犯上之嫌，何悔之有哉？

九二爻辞说「悔恨消失」，《小象传》说「九二悔恨消失，是因为能长久守住中道」。九二以阳爻居于阴位，本来该有悔恨；但它处在巽卦的中位，柔顺而又得中，悔恨便可以消失。以阳刚之才，与六五这位柔弱的君主正相应，能长久守住中道，既尽了人臣的正道，又没有冒犯君上的嫌疑，还有什么可悔恨的呢？

九三：不恒其徳，或承之羞，贞吝。象曰：不恒其徳，无所容也。巽以柔顺为体，巽入为用，而九三以刚而处阳位，正应在上而下牵于初，进退无常，无常而刚柔失位，可谓不恒其徳矣。故有以隐逸自名而志在要禄，以廉俭饬身而终于贪竞者，谓可以欺愚惑众，而世固有不可欺者，若察知其奸，适足为辱，故曰或承之羞。以此为恒，虽正而吝，况以不正处之乎？象曰不恒其徳无所容者，不恒之人，善人固恶其矫妄，不善之人亦疑其反复，众所不与，殆将无所容于天地之间也。

九三爻辞说「不能使自己的德行恒久，就可能蒙受羞辱，即使守正也有羞吝」，《小象传》说「不能使德行恒久，天下就没有容身之处」。巽卦以柔顺为体，以深入为用，而九三以阳刚之才居于阳位，上与上六正相应，下又被初六所牵扯，进退不定；进退不定而刚柔又各失其位，真可以叫作「不恒其德」了。于是世上便有以隐逸博取名声、心里却盘算着谋取俸禄的人，有靠廉洁俭朴装点门面、到头来却贪竞不已的人；他们自以为能欺骗愚人、迷惑众人，可世上总有骗不了的明眼人，一旦看穿他们的奸诈，恰好成了自取其辱，所以说「或承之羞」。用这种反复无常的态度当作常道，即使本心还算端正也免不了羞吝，何况本来就心术不正的人呢？《小象》说「不恒其德，无所容也」，是因为反复无常的人，正派人厌恶他矫饰虚妄，不正派的人也怀疑他翻覆无信，众人都不肯与他共事，几乎要在天地之间无处容身了。

九四：田无禽。象曰：久非其位，安得禽也。人臣居近君之位，必有以効其职、胜其任，故虽久而无窃位之讥也。九四以阳居阴，虽才足有为，而处非其地，欲以久安其位为恒，岂能有所获乎？夫禽兽之害稼穑则当猎取而除去之，今既不能为国攘却冦患，乃偃然据非其位，无功受禄，如田猎而无获也，故象曰久非其位，安得禽也。既据非其位，虽久而徒劳，禽何可得也。

九四爻辞说「打猎却打不到禽兽」，《小象传》说「长久占着不该占的位置，怎么能打到禽兽」。做臣子的身处接近君主的高位，一定要能尽到职守、胜任所托，这样即使久居其位也不会招来「窃据官位」的讥评。九四以阳爻居于阴位，虽有足以有为的才干，所处的位置却不对；想靠长久保住位子当作「恒」，哪里能有什么收获？禽兽糟蹋庄稼就该猎取除掉，如今既不能替国家驱除外患，反而安然占着不属于自己的位置，无功而受俸禄，就像打了半天猎一无所获。所以《小象》说：长久占着不该占的位置，怎么能打到禽兽。既然占的不是该占的位置，时间再久也只是徒劳，禽兽哪里得得到。

六五：恒其徳，贞，妇人吉，夫子凶。象曰：妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。圣人所谓恒者，以能变为常；若固守而不知变，但趋于静贞而已，岂能通其变、极其数以成天下之务哉？妇人以贞顺为恒，故孟子曰无违夫子、以顺为正者妾妇之道也，故妇人则吉也。丈夫则当从权制变，操纵在我，若委曲循物而为妇人之行，则失其刚阳之才，反蹈于凶祸矣。

六五爻辞说「使自己的德行恒久，守正；在妇人是吉，在男子却是凶」，《小象传》说「妇人守正得吉，是因为从一而终；男子要按义理裁断事情，跟着妇人走就凶了」。圣人所说的「恒」，是把能够应变当作常道；如果只知固守而不懂变通，一味趋向安静守成，怎么能通晓变化、穷尽事理去成就天下的事业？妇人以贞静柔顺为常道，所以《孟子》说「不要违逆丈夫」，又说把一味顺从当作正道，那是妾妇之道，所以在妇人是吉。男子却应当通权达变，主动权掌握在自己手里；如果曲意迎合外物，做出妇人那样的行径，就丧失了阳刚之才，反而要踏进凶祸里去。

象曰：妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。六五以柔弱而履中位，其象以妇人则吉，夫子则凶。盖妇人以幽闲柔静为徳，守志厉操，不践二庭，故贞而获吉。丈夫制义，有权有变，适于义而已，义苟不可，虽君父之命有不得而从者；若反从妇人之行则凶矣。抑妇人当以从夫为正，夫而从妇，则牝鸡司晨，家道乱矣，唐之髙宗是已。

《小象传》说：「妇人守正得吉，是从一而终；男子按义理裁断事情，跟着妇人走就凶。」六五以柔弱之质居于上卦中位，就象而言，在妇人是吉，在男子是凶。妇人以幽静柔和为德，守定志节、砥砺操守，不改嫁二门，所以守正而获吉。男子按义理裁断事情，既要有权衡也要有变通，一切以合于义为准；如果道义上不许可，即使是君父的命令也有不能听从的时候；假如反过来学妇人那一套，就凶了。再者，妇人应当以顺从丈夫为正，丈夫反倒顺从妇人，那就成了母鸡打鸣报晓，一家的规矩全乱了，唐高宗就是现成的例子。

上六：振恒，凶。象曰：振恒在上，大无功也。震，动也。上六处震之终，理宜静复，而反振动之，以振为恒，其动无节，失时而凶矣。象曰振恒在上，大无功也。夫处恒之极，当震之终，不能安静以复其恒，尚欲有所作为以振动天下，其谁肯从之？故大无功也。

上六爻辞说「一味振动求恒久，凶」，《小象传》说「以振动为恒久而又高居上位，终究毫无功效」。震的意思是动。上六处在震卦的最上，按理应当安静下来回复常态，它却反而摇撼不已，把躁动当作恒常，行动没有节制，失了时宜就招致凶险。《小象》说「振恒在上，大无功也」。身处恒久之道的尽头，又当震动之终，不能安静下来回复常态，还想大有举动去摇撼天下，谁肯跟从他？所以说毫无功效。

予窃考恒之一卦，圣人于六爻反复详论，以深明其义，盖虑后世昧乎真恒之礼，而以妄为恒者多矣。自初至上，多凶而少吉，虽九二一爻处乎中正之位，仅能免乎凶祸；六爻虽居尊位，恒其徳贞，独妇人吉而夫子犹不免乎凶也。周公作《立政》，以用常人为先；孔子曰：人而无恒，不可作巫医。大哉恒乎！初之浚恒，上之振恒，九四之久非其位为恒，是有心于为恒者，皆不免凶悔吝也，况乎不恒其徳若九三者乎？呜呼！非通其变、穷于理者，曷足以语圣人之真恒哉！

我私下考究《恒》这一卦，圣人在六爻之间反复详论，为的是把「恒」的意义讲透，大概是担忧后世的人不明白真正恒久的道理，而把妄作当成恒常的太多了。从初爻到上爻，凶多吉少；即便九二这一爻居于中正之位，也不过勉强避开凶祸而已。六五虽然居于尊位、能「恒其德贞」，却只在妇人为吉，在男子仍免不了凶。周公作《尚书·立政》，把任用有常德的人放在第一位；孔子说「一个人没有恒心，连巫医都做不成」。「恒」的意义真是宏大啊！初六的深求恒久，上六的摇撼求恒，九四把长久占着不该占的位置当作恒久，凡是存心去做出「恒」的样子来的，都免不了凶险、悔恨和羞吝，何况像九三那样德行反复无常的人呢？唉！不是能通晓变化、穷究事理的人，哪里配谈圣人所说的真正的恒久！

艮下乾上，遯：亨，小利贞。孔子曰：几者动之微，吉之先见者也；君子见几而作，不俟终日。遯之时，虽四阳处上，而二阴在内为主，此小人浸长之征也。君子覩其几微，察其征兆，则释位而去，乃可免祸。故隠居求志，志得而心亨，万锺之禄有所不顾，卿相之贵有所不屑，身虽屈而道愈伸，故遯然后乃亨也。否之匪人，不利君子贞；遯未至于否，有否之渐，能以贞固自守者但小利耳，不可大有为也。

《遯》卦艮在下、乾在上，卦辞说「亨通，稍稍利于守正」。孔子在《系辞传》里说：所谓「几」，是事物变动的最初迹象，吉凶还没显形时最先露出的一点端倪；君子看见这点端倪就立刻行动，不会拖到一天结束。《遯》所处的时势，虽然四个阳爻高居上位，可两个阴爻已经盘踞在内卦而成为一卦之主，这正是小人势力逐渐滋长的征兆。君子看出这一点细微的苗头，察觉这些征兆，就辞去官位抽身而退，才可以免于祸患。所以隐居起来涵养自己的志向，志向得遂而心境亨通；万钟的厚禄不去看一眼，公卿宰相的尊贵不屑一顾，身子虽然屈居下位，所守的道反而更加伸张，所以退隐之后才谈得上亨通。《否》卦卦辞说「否之匪人，不利君子贞」，《遯》还没有坏到《否》那个地步，却已有走向《否》的苗头；能靠贞固自守的，也不过得点小利罢了，不可能大有作为。

彖曰：遯亨，遯而亨也。刚当位而应，与时行也。小利贞，浸而长也。遯之时义大矣哉。夫立人之朝，一旦欲奉身而退，岂可遽哉？故刚当位而有应，此可遯之时也。昔人谓进身非难，乞身之难者如此。方小人浸长之时，当委曲沉黙，使不见其欲去之迹，但卒归于正可也。

《彖传》说：「遯而亨通，是靠退避才得亨通。阳刚居位得当而下有应与，是能随时势而行。『小利贞』，是因为阴柔正在逐渐滋长。《遯》所处时势的意义太重大了。」在朝廷上做官的人，忽然想抽身引退，哪能说走就走？所以必须阳刚居位得当而又有相应，这才是可以退隐的时机。前人说过，谋求出仕并不难，难的是请求辞官引退，正是这个意思。当小人势力逐渐滋长的时候，应当委婉含蓄、沉默自处，不让人看出自己想走的痕迹，只要最终归于正道就可以了。

彖曰浸而长者，盖知几之士知四阳虽众而已徃，阴柔虽微而处内，小人之道必浸而长。浸犹水之润物，渐渍而日众也。遯之时，谓可遯之时；遯之义，谓当遯之义。观其时，察其义，二者皆当遯，则可以全身逺害，以俟天道之复。国之治乱、民之休戚系焉，故曰遯之时义大矣哉。

《彖传》说「浸而长」，是因为能察见几微的人知道：四个阳爻虽多，气数却已在消退；阴柔虽然还微弱，却已占据内卦，小人的势力必定要一天天渗透滋长。「浸」就像水浸润东西，一点点渗透而日益扩大。「遯之时」指的是可以退隐的时机，「遯之义」指的是应当退隐的道理。观察时机，审度道理，两方面都该退，那就可以保全自身、远离祸害，以等待天道重新转回。一国的治乱、百姓的安危都系于此，所以说《遯》卦时与义的意义太重大了。

程氏以谓圣贤之于天下，虽知道之将废，岂肯坐视其乱而不救？必区区致力于未极之间，不可大贞而尚利小贞也。窃为不然。圣贤所贵乎知几者，谓当辨之于早，脱之于众人未觉之时，故可免也，故曰知几其神乎。若如汉王允之徒，迟回顾恋，不免杀身，徒速其祸耳，何于治乱哉？

程颐认为，圣贤对于天下，虽然明知正道将要废弃，哪里肯坐看它乱下去而不去挽救？一定要在局面还没坏到极点时尽一点绵薄之力，所以不能大有守正之为，只还能守点小正。我私下以为不然。圣贤之所以看重「知几」，正是说要及早辨明形势，在众人还没察觉的时候抽身而出，这样才能免祸，所以《系辞传》说「知几其神乎」。像东汉的王允那一类人，迟疑徘徊、留恋不去，终究免不了杀身之祸，白白加速了灾难的到来，对国家的治乱又有什么补益？

象曰：天下有山，遯；君子以逺小人，不恶而严。天积气而在上，山积形而在下。天，阳也；山，阴也。山虽峻极，岂能侵逼于天？小人虽长，固不能害君子，此天下有山所以为遯也。君子处身于不可犯之地，如天之不可阶而升也。逺小人之道，使之有所畏惮而不能陵犯可也，岂悻悻然懐愤含怒，遽以恶声加之哉？有如颜真卿、段秀实之徒，一旦忠义奋发，虽蹈大难而成仁者，是固圣人之所取也，言岂一端而已哉。

《大象传》说：「天下有山，这是《遯》卦之象；君子取法它，疏远小人，不必疾言厉色而自然庄严不可犯。」天是清气积聚而高悬在上，山是形质堆积而盘踞在下。天属阳，山属阴。山虽然高峻到极点，又哪里能侵逼到天？小人势力虽在滋长，终究不能加害君子，这就是「天下有山」之所以成为《遯》象的缘由。君子把自己安置在不可侵犯的地位上，就像天那样无法架梯攀登。疏远小人的办法，是使他心存忌惮而不敢冒犯，哪里用得着气冲冲地满怀愤懑，张口就用恶言相加？至于像颜真卿、段秀实那样的人，一旦忠义激发，即使身蹈大难而杀身成仁，那本来也是圣人所取的，可见立身处世的道理岂止一端而已。

初六：遯尾，厉，勿用有攸徃。象曰：遯尾之厉，不徃何灾也。小人将进，亡征已见，非众人所知也，故圣人于此察其几微，髙举逺引，故能保身全家以免乎世患。若几事不先，遯者已众，然后欲去，是为遯尾。尾者，后众人而遯，谗间乗之，此危道也。遯既后时，故勿用有攸徃。书称微子去之，去之速也；箕子为遯尾，故有囚奴之灾。虽然，如汉孔光、张禹之徒，居昏暗之朝，知不可脱而括囊全身者，盖妄有见于不徃何灾之义，此又学者不可不辨。

初六爻辞说「退避落在最后，危险，不宜有所前往」，《小象传》说「退避落后之所以危险，只要不冒然前往又有什么灾祸」。小人正要得势，败亡的征兆其实已经显露，只是众人看不出来；所以圣人在这时就察觉了那点细微的苗头，高飞远走，因而能保住自身、保全家族而免于世乱。若是不能在事机未发时抢先动身，等到退隐的人已经很多了才想走，这就叫「遯尾」。所谓「尾」，就是落在众人之后才退，谗言中伤趁虚而入，这是危险的路子。既然退得已经过时，就不宜再有所前往。《尚书》记载微子离开殷商，那是走得快的；箕子退得晚，落在了后面，所以有被囚为奴的灾祸。话虽如此，像汉代孔光、张禹那一流人，身处昏暗的朝廷，明知脱不了身便闭口不言以求保全，那不过是曲解了「不往何灾」的意思，这一点学者不可不加辨别。

六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。象曰：执用黄牛，固志也。遯以二阴在内为阴长之渐，知几之士及其未盛，皆为遯藏之计；独二以阴柔处内，上有九五之应，君臣志合，胶固如黄牛之革，说者虽多，莫之能胜，此小人挟君宠以害君子之术也。

六二爻辞说「用黄牛皮绳把它捆住，谁也解不开」，《小象传》说「用黄牛皮绳捆住，是心志牢固」。《遯》卦以两个阴爻在内卦，标志着阴气渐长；能察见几微的人趁它还没壮大，都在盘算退避隐藏之计。唯独六二以阴柔之质盘踞内卦，上面又有九五与它相应，君臣意气相合，胶着牢固得像黄牛皮绳一样；想把这层关系解开的人再多，也没有谁能解得开。这正是小人挟持君主的宠信来加害君子的手段。

自古小人欲害君子，必先顺适其君，深得其所欲，然后得以逞其私也。人主利其顺适之快，故排众议而用之，天下之势虽土崩瓦解而不悟也。牛性至顺，黄为中色，顺之至也。以至顺而胶固其君，胁持内外，其势必至于牢不可拔也，故象曰执用黄牛，固志也。

自古以来，小人想要陷害君子，一定先把君主侍候得舒舒服服，把君主的心思摸得透透的，然后才好逞其私意。君主贪图这种事事顺心的痛快，于是排斥众人的议论而重用他，以致天下形势已经土崩瓦解还不觉悟。牛的性情最柔顺，黄是五色中的中央之色，柔顺到了极处。凭着这种极致的柔顺把君主牢牢黏住，内外挟制，其势必然到了牢不可拔的地步，所以《小象》说：用黄牛皮绳捆住，是心志牢固。

六三：系遯，有疾厉，畜臣妾吉。象曰：系遯之厉，有疾惫也；畜臣妾吉，不可大事也。君子知天下将乱，小人必得路，人主不足与有为，则悠然长徃，然后可以保身而全家。若顾恋宠禄，懐其惠以系累其心，未有能超然独徃者也。如此，未有不反受其危害者。

六三爻辞说「心有牵系的退避，会有疾患危殆；只宜蓄养奴仆侍妾则吉」，《小象传》说「牵系着退避之所以危殆，是像害病一样疲惫；蓄养奴仆侍妾得吉，是说不能担当大事」。君子知道天下将乱、小人必定得势、君主已不足以共图作为，就悠然远行，这样才能保住自身、保全家族。假如留恋宠信和俸禄，感念那点恩惠而让心被牵住，就没有谁能超然独往了。这样做，没有不反过来受其危害的。

九三处下卦之极，无应于上，而宻比于六二阴柔处中当权之小人，冀以私意深交而固结之，亦已疎矣。小人在位，方挟君宠以害君子，特未得其处耳，岂可恃哉？若家臣婢妾，以私恩畜之，固可得其死力，故畜臣妾则吉也。象言系遯之厉，有疾惫也；畜臣妾吉，不可大事。夫有所偏系，则心力俱疲矣。当可遯之世，与豪杰谋之未必尽济，况区区私惠，岂足以当大事哉？

九三处在下卦的顶端，上面没有应与，却紧挨着六二这个以阴柔居中而当权的小人，指望靠私人交情深相结纳、牢牢绑在一起，未免太不明智了。小人一旦在位，正挟着君主的宠信要陷害君子，只是还没找到下手的机会罢了，怎么能倚仗他？至于家中的仆役婢妾，用私恩去豢养，本来可以换来他们的效死之力，所以「畜臣妾」是吉的。《小象》说：牵系着退避之所以危殆，是像害病一样疲惫；蓄养奴仆侍妾得吉，是不能担当大事。心里有偏私的牵挂，精神气力就都耗尽了。处在应当退隐的世道，就是同天下豪杰一起谋划也未必济事，何况区区一点私恩小惠，哪里担得起大事？

九四：好遯，君子吉，小人否。象曰：君子好遯，小人否也。好与好恶之好同。四有应于初，为初所好，亦好于初，能不顾恋于宠禄，遐举逺引而去，故获吉也。小人泥于私恩，朋淫相比，岂能见几而作、不俟终日哉？虽未蹈凶祸，圣人之所鄙也。扬雄曰鸿飞冥冥，弋者何慕焉，盖言违患之逺也。孔子言枨也欲，焉得刚，非九四之刚决，安能不牵于私欲哉？

九四爻辞说「心有所爱而仍能退避，君子得吉，小人做不到」，《小象传》说「君子能在有所爱时退避，小人则不能」。这里的「好」与「好恶」的「好」同义。九四与初六相应，为初六所喜爱，自己也喜爱初六；却能不留恋宠信俸禄，高飞远走而去，所以得吉。小人拘泥于私人恩情，结党相亲、沆瀣一气，怎么可能看见苗头就立刻行动、不等一天过完？这种人即使还没有踏进凶祸，也是圣人所鄙薄的。扬雄说「鸿雁高飞在苍冥之上，射猎的人还能指望什么」，讲的正是远离祸患。孔子说申枨这个人欲望太多，怎么算得上刚强；若没有九四那种刚毅决断，怎么能不被私欲牵住？

九五：嘉遯，贞吉。象曰：嘉遯贞吉，以正志也。九五居尊为遯之主，非自遯也，旌贲岩穴，招聘隠沦，故曰嘉遯。圣人嘉与隐遯之士共济艰难，故贞则获吉也。九五取中正之位，其可不正乎？不正则遯者亦逺矣。

九五爻辞说「嘉美的退避，守正得吉」，《小象传》说「嘉美的退避守正得吉，是因为端正了自己的心志」。九五居于尊位，是《遯》卦的主爻，它并不是自己退隐，而是以旌旗礼币光宠山岩洞穴中的隐者、征聘隐居不出的贤人，所以称作「嘉遯」。圣人嘉许君主与退隐之士共同渡过艰难时局，所以守正就能得吉。九五占据中正之位，怎么可以不正？自己不正，隐者也就远远避开了。

象曰嘉遯贞吉，以正志也。夫有道之士，知小人之浸长，海内之必乱，人主不足与有为也，故宁憔悴江湖之上，甘心寂寞之滨，若将终身。为此嘉遯之主，侧席幽人，旌车蒲轮相望于岩穴中者，岂徒为观美哉？将以正吾之心术，有补于治道而已，故曰嘉遯贞吉，以正志也。

《小象传》说「嘉美的退避守正得吉，是因为端正了自己的心志」。有道之士看出小人势力正在滋长、天下必定大乱、君主不足以共图作为，所以宁肯在江湖之间形容憔悴，甘心待在冷落寂寞的水边，好像要就此过完一生。做「嘉遯」之主的君主，虚席以待幽隐之士，礼聘的旌旗和裹着蒲草的安车络绎往来于山岩洞穴之间，难道只是做给人看的排场？那是要借此端正自己的心术，对治国之道有所补益罢了，所以说：嘉美的退避守正得吉，是因为端正了心志。

上九：肥遯，无不利。象曰：肥遯无不利，无所疑也。自昔隐遯之士，皆乐枯槁，处闲旷，饥寒切身而不悔者，盖明乎消长之几，济以刚决之勇，处身逺外而无上下之交，混迹编氓而无声名之累，则其进退岂不绰绰然有余裕哉？

上九爻辞说「宽绰从容地退避，无往不利」，《小象传》说「宽绰从容地退避无往不利，是因为心中毫无疑虑」。自古以来退隐的人，都甘于清苦，处身于闲散空旷之地，饥寒交迫加在身上也不后悔，那是因为他们明白消长盛衰的先兆，又有刚毅决断的勇气；置身在朝廷之外，不与上下权贵往来，混同于编户齐民之中，不受名声的拖累，那么他们的进退不就宽宽绰绰、余地十足了吗？

古人避世而遯，未有不阨穷者；上九独能饶裕者，盖去不为尾，故不蹈初六之厄；义不反顾，故无九三之系；内不忌于小人，上不咈于人主，故象言肥遯无不利，无所疑也。言上下内外无纎芥之疑，此最善遯而无形迹者也。遯既以初为尾，则上九岂非首遯者乎？

古人避开乱世而退隐，很少有不陷入困厄的；唯独上九能够从容宽裕，是因为他走在众人之前而不落尾，所以不至于遭受初六那样的困厄；断然抽身而不回头，所以没有九三那种牵系；在内不遭小人猜忌，在上不违逆君主的心意，所以《小象》说宽绰退避无往不利，是心中毫无疑虑。这是说上下内外都没有一丝一毫的猜疑，这才是最善于退隐而不留痕迹的人。《遯》卦既然以初六为「尾」，那么上九岂不正是第一个抽身而退的人吗？

乾下震上，大壮：利贞。彖曰：大壮，大者壮也，刚以动，故壮。大壮利贞，大者正也。正大而天地之情可见矣。象曰：雷在天上，大壮；君子以非礼弗履。初九：壮于趾，征凶，有孚。象曰：壮于趾，其孚穷也。九二：贞吉。象曰：九二贞吉，以中也。

《大壮》卦乾在下、震在上，卦辞说「利于守正」。《彖传》说：「大壮，是阳大者强盛；以阳刚而奋动，所以强盛。『大壮利贞』，是说阳大者应当归于正。既正且大，天地的实情就可以看见了。」《大象传》说：「雷响在天上，这是《大壮》之象；君子取法它，凡不合于礼的事一概不做。」初九爻辞说「强壮只在脚趾上，出征有凶，此事确实可信」，《小象传》说「强壮只在脚趾上，可以断定他必陷入困穷」。九二爻辞说「守正得吉」，《小象传》说「九二守正得吉，是因为居中不偏」。

九三：小人用壮，君子用罔，贞厉；羝羊触藩，羸其角。象曰：小人用壮，君子罔也。九四：贞吉，悔亡；藩决不羸，壮于大舆之輹。象曰：藩决不羸，尚徃也。六五：丧羊于易，无悔。象曰：丧羊于易，位不当也。上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利；艰则吉。象曰：不能退，不能遂，不详也；艰则吉，咎不长也。

九三爻辞说「小人一味使用蛮力，君子却视强壮如无物；固执下去有危险。公羊冲撞篱笆，把角缠住了」，《小象传》说「小人一味使用蛮力，君子则不把强壮当回事」。九四爻辞说「守正得吉，悔恨消失；篱笆冲开了，角不再被缠住，强壮如同大车的车轴伏兔一般坚实」，《小象传》说「篱笆冲开而角不被缠住，是可以继续前进」。六五爻辞说「在田畔轻易地丢失了羊，没有悔恨」，《小象传》说「在田畔丢失了羊，是因为所处的位置不相当」。上六爻辞说「公羊冲撞篱笆，退也退不回来，进也进不过去，没有什么好处；能守持艰难谨慎则吉」，《小象传》说「退不回来又进不过去，是行事不审慎；能守持艰难谨慎就吉，是因为过错不会拖得长久」。

坤下离上，晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。康侯，能康济天下之侯也。人臣孰无康济天下之心？亦孰无康济天下之才？然志或不得伸，才或不得展者，不遇其时也。明出地上为晋，故晋为明主之象。明主在上，故有康济之侯也。侯，诸侯也。诸侯虽有土地人民，亦臣道也；然侯皆兼人臣，人臣未必皆侯也。

《晋》卦坤在下、离在上，卦辞说「康侯获赐大批车马，一天之内三次受到接见」。所谓「康侯」，就是能安定救济天下的诸侯。做臣子的，谁没有安定救济天下的心愿？谁又没有安定救济天下的才具？然而志向有时伸展不开、才干有时施展不出，那是没有遇上合适的时势。光明升出地面就是《晋》，所以《晋》是英明君主在上的象征。英明的君主在上，才会有安定救济天下的诸侯。「侯」指诸侯。诸侯虽然拥有土地和人民，走的仍是为臣之道；诸侯人人兼具人臣的身份，而人臣却未必个个都是诸侯。

自昔帝王之兴，皆建侯树屏以藩王室，既有社有民，常失之不顺。汉虽分王子弟，终至七国之乱；至唐假节藩镇，山东奥壤化为戎墟，征伐礼乐不自朝廷出，是诸侯之贵乎柔顺也。离上者，大明之君也；坤下者，柔顺之臣也。上有大明之君，则下有柔顺之臣。用锡马蕃庶，昼日三接，以见明良相遇，恩意浃洽，无复疑闲，故锡赉之繁、燕见之数如此也。

自古帝王兴起，都要分封诸侯、树立屏障来卫护王室；诸侯既然有了社稷、有了百姓，弊病常常出在不肯柔顺服从。汉朝虽然分封子弟为王，终究闹出七国之乱；到了唐朝授予藩镇节钺，崤山以东的膏腴之地变成胡兵蹂躏的废墟，征伐与礼乐不再出自朝廷，可见诸侯最可贵的正是柔顺。上卦是离，象征光明伟大的君主；下卦是坤，象征柔顺的臣子。上面有光明伟大的君主，下面就有柔顺的臣子。「用锡马蕃庶，昼日三接」，正显出贤明的君主与善良的臣子相遇，恩义情意融洽无间，再没有猜疑隔阂，所以赏赐才那样丰厚、私下接见才那样频繁。

彖曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。晋，进者，日之始出乎地上而尚进也。盖晨明不及于朏明，朏明不及于旦明，其进必有渐也。晋者，日之始进而未遽昃也，此曰之方进而盛也，故有明出地上之象。

《彖传》说：「晋就是前进。光明升出地面，柔顺而依附于伟大的光明，柔爻上进而居于上位，所以康侯获赐大批车马，一天之内三次受到接见。」「晋」训为进，是指太阳刚刚露出地平线而还在上升。清晨微明不如天色渐白，天色渐白不如天光大亮，它的上升必定是循序渐进的。「晋」是太阳刚开始上行而还没有偏西的时候，正是日光方进而趋于旺盛之时，所以有光明升出地面的卦象。

顺而丽乎大明，诸侯能恭顺而丽乎大明之君也。柔进而上行者，六五之君以柔道而升乎中正尊极之位，故柔能进而上行也。人臣竭恭顺以事上，故亨其便蕃之锡而不辞；人主屈已以接下，故尽其劳谦而不倦也。

「顺而丽乎大明」，是说诸侯能恭敬柔顺地依附于英明伟大的君主。「柔进而上行」，是说六五这位君主以柔顺之道升到了中正而至尊的位置，所以柔爻能够上进而居于高位。做臣子的竭尽恭顺来事奉君上，所以坦然接受那样频繁丰厚的赏赐而不推辞；做君主的屈尊降贵来礼待臣下，所以竭尽勤劳谦抑而不知疲倦。

象曰：明出地上，晋；君子以自昭明徳。明出地上，如日之升。晋者，明之渐进也，以明为主，故于卦为晋。君子观此象以自明其明徳。昭者，使吾之徳明照天下，万物无不覩也。明徳在我，非自外入，故曰自昭明徳也。

《大象传》说：「光明升出地面，这是《晋》卦之象；君子取法它，自己彰明自己的光明德性。」光明升出地面，就像太阳上升。「晋」是光明逐渐上进，以光明为主体，所以这一卦叫《晋》。君子观察这一卦象，用来自己彰明自己的光明德性。所谓「昭」，就是使我的德行光明照耀天下，万物没有看不见的。光明的德性本来就在我身上，不是从外面装进来的，所以说「自昭明德」。

初六：晋如摧如，贞吉；罔孚，裕无咎。象曰：晋如摧如，独行正也；裕无咎，未受命也。古之君子，未尝不欲立人之朝，然其进非冐宠也，必将使是君为尧舜之君，使是民为尧舜之民。其任既重，其责亦深，安得不惕然思所以称其职、胜其任乎？方其进也，非敢自肆也，故曰晋如摧如也。摧者，摧抑恐惧之貌也。

初六爻辞说「上进的样子，又像受到摧抑的样子，守正得吉；不被人信任，宽裕自处便没有过错」，《小象传》说「上进而又自我摧抑，是独自守着正道；宽裕自处没有过错，是因为还没有正式受命任职」。古代的君子，没有不想立身朝廷的，然而他们出仕并不是为了冒求恩宠，一定要使自己的君主成为尧舜那样的君主，使自己的百姓成为尧舜治下的百姓。担子既重，责任也深，怎能不惕然警惧，想着怎样才配得上这个职位、担得起这份重托？所以他刚出仕的时候，绝不敢放纵自恣，因此说「晋如摧如」。「摧」，就是自我抑制、心怀畏惧的样子。

虽能摧抑恐惧，而不知以坚正自守，安能一正君而定天下乎？初六坤体在下，以顺为正，则妾妇之道耳，故居贞然后获吉也。人臣得君之初，体既柔顺，疑者必众，其心志之所存，安能使内外交信而不疑乎？

但如果只会自我抑制、心怀畏惧，却不懂得用坚贞正直来守住自己，又怎么能匡正君主而安定天下？初六属坤体而居下位，如果只把柔顺当作正道，那不过是妾妇的路数罢了，所以必须守正然后才获吉。臣子刚获得君主信任的时候，本身柔顺不显，猜疑他的人必定很多；他心里究竟存着什么志向，又怎能让朝廷内外都相信而毫不怀疑？

方危疑之际，若窃窃然惧人之莫我知，而不能寛裕自处，阿意者必喜，议已者则怒，其招咎悔必矣。周公之相成王，逺则四国流言，近则王不知，及居东三年，然后罪人斯得，则罔孚而能裕者，周公一人而已。子产不毁乡校，谤者自息，则其次也。

正当处境危险、众口生疑的时候，如果心里惴惴不安，只怕别人不了解自己，因而不能宽舒从容地自处，于是逢迎自己的人就高兴，议论自己的人就恼怒，那么招来灾咎和悔恨是必然的了。周公辅佐成王，远处有管、蔡等四国散布流言，近处连成王也不理解他，直到东征三年之后，作乱的人才被查实。可见不被信任却仍能宽裕自处的，只有周公一人。子产不肯拆毁乡校，任凭众人议论，毁谤自然平息，那就要算次一等的了。

象曰：晋如摧如，独行正也；裕无咎，未受命也。人臣方进用之初，已有轻去就之义，非独行其正而不慊于心者，能如是乎？初六虽正应在四，然最处卦下，如人臣始进而未受命者，其进退岂不有余裕哉？

《小象传》说：「上进而又自我摧抑，是独自守着正道；宽裕自处没有过错，是因为还没有正式受命任职。」臣子刚被任用的时候，心里就已经把去留看得很轻，若不是独自守正而问心无愧的人，能做到这一步吗？初六虽然与九四正相应，却处在全卦的最下位，好比臣子刚刚出仕而还没有正式受命，他的进退不是宽绰而有余地吗？

六二：晋如愁如，贞吉；受兹介福于其王母。象曰：受兹介福，以中正也。君子之进也，欲以行其道也。晋如愁如，忧道之虽行也。盖六二虽处中正之位而无应于上，君臣之情未通，故当进用之初，忧思之深也。贞吉者，正则获吉也。

六二爻辞说「上进的样子，又带着忧愁的样子，守正得吉；从王母那里承受这样的大福」，《小象传》说「承受这样的大福，是因为居中守正」。君子出仕上进，为的是推行自己的道。「晋如愁如」，忧的正是自己的道能不能推行。六二虽然处在中正之位，上面却没有应与，君臣之间的情意还没有沟通，所以刚被任用的时候，忧思特别深。所谓「贞吉」，就是守正便能得吉。

人臣事君，当以正为主，能以贞正自处，道合则从，不合则去。晋之为卦，专主乎晋，故不可以不正也。人臣能守正，则宜享其福禄，故爵命之便蕃，不期而自至矣，故受兹介福于其王母也。二在坤之中，六五又处离之中，皆重阴也，以柔居尊，故以王母为象。象言受兹介福以中正者，处中居正，上有至明之主，羣邪退听，谗间不行，所以能受福也；不然，守正者必受祸矣。

臣子事奉君主，应当以正道为主，能用贞正来自处，道相合就留下，不相合就离去。《晋》这一卦专讲上进，所以尤其不可以不正。臣子能守正，就理应享有相应的福禄，所以爵位任命的频频加身，不期然而自己就来了，这就是「从王母那里承受这样的大福」。六二居坤卦之中，六五又居离卦之中，都是阴爻，以柔顺居于尊位，所以取「王母」为象。《小象》说承受大福是靠中正，是因为身处中位、立身端正，上面又有极其英明的君主，群邪敛迹退避，谗言离间行不通，所以能享受福泽；不然的话，守正的人反倒必定要遭祸。

六三：众允，悔亡。象曰：众允之志，上行也。九四：晋如鼫鼠，贞厉。象曰：鼫鼠贞厉，位不当也。六五：悔亡，失得勿恤，徃吉，无不利。象曰：失得勿恤，徃有庆也。上九：晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。象曰：维用伐邑，道未光也。

六三爻辞说「得到众人的信从，悔恨消失」，《小象传》说「众人信从的心志，是向上行进的」。九四爻辞说「上进得像只硕鼠，固执下去有危险」，《小象传》说「像硕鼠那样固执有危险，是因为所处的位置不相当」。六五爻辞说「悔恨消失，得失都不必忧虑，前往吉利，无所不利」，《小象传》说「得失都不必忧虑，前往会有喜庆」。上九爻辞说「上进到了角上，只宜用来讨伐自己的封邑，虽有危险却吉而没有过错，固守下去则有羞吝」，《小象传》说「只宜用来讨伐自己的封邑，是因为所行之道还不够光大」。

离下坤上，明夷：利艰贞。日月丽乎天则明，今反入于地中，有暗君之象。暗君在上，明者必伤，君子当隐遯退藏之时也。若露其光景，耀其聪明，则伤之者至矣，故利在艰难而守正，然后免乎祸患也。彖曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。

《明夷》卦离在下、坤在上，卦辞说「利于在艰难中守正」。日月附丽于天就有光明，如今反而没入地下，这是昏君在位的象征。昏君高居上位，明智的人必定受伤，正是君子应当隐退藏身的时候。如果显露自己的光彩、炫耀自己的聪明，那么加害的人就来了，所以有利之处在于身处艰难而坚守正道，然后才能免于祸患。《彖传》说：「光明没入地中，这就是明夷。内里文采光明而外表柔顺，因而能承受大难，文王就是这样做的。『利艰贞』，是要隐晦自己的光明。身处骨肉之间的祸难而能端正自己的志向，箕子就是这样做的。」

内文明而外柔顺，以蒙大难，此文王用此道以处昏乱之时也，故曰文王以之。利艰贞，晦其明也；内难而能正其志，此箕子用此道以立昏乱之朝也。知时未可伐，虽三分天下有其二，犹服事殷，故大难而卒免于祸也；知君不可谏而晦其聪明，履险难而不易其所守，故为之奴而卒归于周也。

内里文采光明而外表柔顺，因而能承受大难，这是文王用这套办法来应付昏乱的时局，所以说「文王以之」。「利艰贞，晦其明也；内难而能正其志」，这是箕子用这套办法立身于昏乱的朝廷。文王明白时机还不到讨伐商纣的时候，虽然天下三分已占其二，仍旧服事殷商，所以身遭大难而终究免于祸；箕子明白纣王已不可劝谏，便隐藏自己的聪明，身履险难而不改变所守，所以宁可装疯为奴，最终归于周朝。

此古之圣贤当昏乱之时，出处去就其精微如此，非深达乎天下之事变、明乎象数之几深者，孰能与于此哉？箕子，商之宗臣，故言内难。象曰：明入地中，明夷；君子以莅众用晦而明。大象因义以取象，方明出地上，晋，则曰君子以自昭明徳；方明入地中，明夷，则曰君子以莅众用晦而明。各以类求，言岂一端而已。

这就是古代圣贤身处昏乱之世时，出仕与退隐、离去与留下之间的精微权衡，若不是深切通达天下的世事变化、洞明卦象数理中细微深隐的先兆，谁能做到这一步？箕子是商朝的宗室大臣，所以说他遭遇的是「内难」。《大象传》说：「光明没入地中，这是《明夷》之象；君子取法它，治理众人时收敛锋芒而心自明察。」《大象》是按卦义来取象的：当光明升出地面而成《晋》卦时，就说君子要自己彰明光明的德性；当光明没入地中而成《明夷》卦时，就说君子要收敛锋芒而心自明察。各按各的类别去求取，可见立言岂止一端。

夫明入地中，明之伤也。然君子方其莅众，则恶于太察，昭昭若揭日月而行，则非容众之道，故贵乎用晦。用晦，不自用其聪明也。我之观天下也，如处乎壸奥之内以观门庭之外，则无不见也。夫以一人之聪明而欲察众人之情伪，傥非用晦，则明有所不至矣。

光明没入地中，是光明受了损伤。然而君子在治理众人的时候，最忌讳过分苛察；把自己弄得亮堂堂的，好像举着日月走路，那就不是容纳众人的办法，所以贵在收敛锋芒。所谓「用晦」，就是不自恃自己的聪明。我观察天下，好比身处内室深处而向外看门庭，反而没有看不见的。凭一个人的聪明去察验众人的真伪虚实，倘若不懂得收敛锋芒，那么明察反而有照不到的地方。

初九：明夷于飞，垂其翼；君子于行，三日不食，有攸徃，主人有言。象曰：君子于行，义不食也。君子仕昏乱之朝，欲为脱身之计，不可不速，缓则受祸矣。明夷于飞者，虽欲去之速，非匿迹戢影，则惧有矰之患，故垂其翼也。

初九爻辞说「明夷之时振翅飞行，低垂着翅膀；君子在路上奔走，三天顾不上吃饭，有所前往，主人还要说闲话」，《小象传》说「君子在路上奔走，按道义顾不上吃饭」。君子在昏乱的朝廷做官，想谋划脱身，不能不快，慢了就要遭祸。所谓「明夷于飞」，虽然想快点离开，但若不隐藏踪迹、收敛形影，就怕遭到弋射的暗箭，所以要低垂着翅膀。

初九为明夷之始，然身已在内，九虽刚决，有必去之志，然不可亟也。虽君子遭难阨穷，脱身避祸，盖有行不及食者矣。方其欲去也，故当垂其翼以示迟回不去之意；及其既去也，则三日不食，以见去之之亟，冯道之脱虏庭，用此道也。

初九处在《明夷》的开端，可是身子已经陷在里面；阳爻虽然刚毅果断，抱定非走不可的心志，却也不能操之过急。君子遭遇祸难困厄，脱身避祸的时候，确实有连饭都来不及吃的。当他打算离开时，所以要低垂着翅膀，做出徘徊不去的样子；等到真的走脱了，便三天不进食，以显出走得急迫。冯道从北方胡人的朝廷脱身，用的就是这套办法。

有攸徃，主人有言，何也？当危难之时，仓皇而去国，若逋逃然，故有徃则人必疑之，但有言而已，未至于害也。象曰：君子于行，义不食也。既意在必去，虽饿其体肤有不暇恤者；亦去国之初，知社稷之必亡，有不忍独全之意，其忧愤不食，亦义所当然也。

「有攸徃，主人有言」是什么意思？在危难的时候仓皇离开都城，样子像逃亡一般，所以一走动别人必定生疑，不过是招来几句闲话罢了，还不至于受害。《小象传》说「君子在路上奔走，按道义顾不上吃饭」。既然心里打定主意非走不可，即使饿着身子也顾不上；再者刚离开故国之时，明知社稷必定灭亡，心中有不忍独自保全的意思，忧愤得吃不下饭，在道义上也是理所应当的。

六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。象曰：六二之吉，顺以则也。六二居中得正而以柔顺为徳，当明夷之时，伤不至甚，但夷于左股而已，虽害于行，而能极其壮马，从容求去，逺其危邦闇主而获吉也。人之手足，右强而左弱，夷于左股，弱者伤也。象曰六二之吉，顺以则者，六二所以获吉，以能柔顺而不至失已也；则者，行有准绳也。

六二爻辞说「明夷之时，左边大腿受伤；靠健壮的马来救助，吉利」，《小象传》说「六二得吉，是因为柔顺而又守着法度」。六二居中得正，以柔顺为德，处在《明夷》的时局中，受的伤不算重，只不过伤在左腿罢了；虽然妨碍行走，却能尽力驱使强壮的马，从容地设法离去，远远躲开这危邦昏君而获得吉庆。人的手足总是右边强而左边弱，伤在左腿，是较弱的一边受伤。《小象》说六二得吉是「顺以则」，是说六二之所以获吉，在于能柔顺而又不至于丧失自我；「则」，就是行事有准绳。

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。象曰：南狩之志，乃大得也。暗君在上而下有刚明之臣，其相应也非相合也，乃相敌也，殷纣、武王是也。不以六五为君位而以上六为昏主之象，何也？纣之无道，民怨神怒，虽在上而已失中正之位矣。以失位之暗君而当刚明之圣臣，天人之心盖可见矣。

九三爻辞说「明夷之时南行征讨，擒获了元凶首恶，不可操之过急而须守正」，《小象传》说「南行征讨的志向，终于大有所得」。昏君在上而下面有刚强明智的臣子，两者的相应并不是相合，而是相敌，殷纣王和周武王就是如此。为什么不把六五当作君位，反而以上六作为昏君之象？因为纣王暴虐无道，百姓怨恨、神明震怒，虽然还坐在上面，其实已经丧失了中正之位。让一个已经失位的昏君去对上刚强明智的圣臣，天意与人心的向背也就可想而知了。

故明夷于南狩，得其大首，此武王克商之时也。大首者，渠魁；得者，言取之之易也。周之伐商，应乎天而顺乎人，其兴也勃焉。然犹观政于商，师踰孟津，迟回不亟进者，盖有待焉耳，故正之不可疾也。

所以说明夷之时南行征讨、擒获元凶首恶，讲的正是武王攻克商朝的那一刻。「大首」指的是首恶魁首；说「得」，是形容取胜之容易。周朝讨伐商朝，上应天命而下顺人心，兴起得极为迅猛。可是武王仍然先去考察商朝的政情，大军渡过孟津后又徘徊不肯急进，那是在等待时机罢了，所以说匡正天下不可操之过急。

象言南狩之志乃大得者，武王伐纣若田猎然，去其害民者而已。南狩者，自北而南。武王都镐，商自成汤皆都于亳。《诗》云宅是镐京，武王成之；《书》曰汤始居亳，从先王。伐纣之志决矣，至此乃始克商，故曰南狩之志，乃大得也。

《小象》说南行征讨的志向终于大有所得，是说武王讨伐纣王就像出猎一样，不过是除掉那些残害百姓的人罢了。所谓「南狩」，是从北往南进军。武王建都在镐京，商朝自成汤以来都建都于亳。《诗经·大雅·文王有声》说「宅是镐京」，镐京是武王完成的；《尚书·立政》说成汤最初居于亳，是遵循先王的旧制。伐纣的决心早已下定，到这时才真正攻克商朝，所以说南行征讨的志向终于大有所得。

六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。象曰：入于左腹，获心意也。当明夷之时，昏佞相济，故六四以阴柔在髙位而获见容也。知几之士处暗君之朝，皆遐举逺引，惟恐前去之不速，其次相招为禄仕可也。奸佞之臣方且乗时昏乱，阴揣其私，使卒得所欲，故能入其腹而获其心意，虽出入门庭而无所惮也。

六四爻辞说「深入到左边的腹心，摸透了明夷之君的心思，从门庭走了出来」，《小象传》说「深入到左边的腹心，是摸透了君主的心意」。处在《明夷》的时局，昏君与佞臣互相成全，所以六四以阴柔之质高居上位反而被容纳。能察见几微的人身处昏君的朝廷，都远走高飞，只怕走得不够快；次一等的，被人招引而为俸禄出仕，也还说得过去。奸佞之臣却正好趁着昏乱的时势，暗中揣摩君主的私欲，让他终于如愿以偿，所以能钻进君主的腹心而摸透他的心意，出入宫廷门庭而毫无顾忌。

夫正臣不可事邪主，明良、昏佞之相遇，岂偶然哉？有尧舜之君，则有皋、稷、契之臣；有桀纣之君，则有飞亷、恶来之臣，资适相逢耳。左，非正也，小人以非道事君，故曰左腹。既以非道深入其隐奥，又得其心意精微之处，君臣各遂所欲，则威福之柄遂得而擅之于外矣，故象曰入于左腹，获心意也。不然，何遽至于亡哉？

正直的臣子不可能事奉邪僻的君主；贤明的君主配上善良的臣子、昏庸的君主配上奸佞的臣子，这种相遇难道是偶然的吗？有尧舜那样的君主，就有皋陶、后稷、契那样的臣子；有桀纣那样的君主，就有飞廉、恶来那样的臣子，不过是资质恰好相投罢了。「左」表示不正，小人用不正当的手段事奉君主，所以说「左腹」。他既然用不正当的手段深入到君主内心的隐秘处，又摸清了君主心思中最精微的地方，君臣各自称心如意，于是作威作福的权柄便落到他手里，可以在外面独断专行了，所以《小象》说：深入到左边的腹心，是摸透了君主的心意。不然的话，国家怎么会一下子就亡了呢？

六五：箕子之明夷，利贞。象曰：箕子之贞，明不可息也。箕子，商之宗臣也，去商归周，为武王陈《洪范》，存皇极之道，故以六五中位处之。箕子以父师为囚奴，是晦其明、内难而能正其志也。《书》称囚奴正士，谓箕子也。比乾之死，非沽名也；微子之去，非忘君也；箕子之狂，非偷生也，各行其志云耳。

六五爻辞说「箕子处在明夷之世，利于守正」，《小象传》说「箕子的守正，是说光明不可熄灭」。箕子是商朝的宗室大臣，离开商朝归附周朝，替武王陈述《洪范》九畴，保全了「皇极」大中之道，所以用六五这个中位来安置他。箕子身为太师却被囚禁为奴，正是隐晦自己的光明、身处内难而能端正志向。《尚书·泰誓》说纣王囚禁正直之士为奴，指的就是箕子。比干之死不是为了沽名，微子的离去不是忘了君主，箕子的装疯不是苟且偷生，不过各自实行自己的志向罢了。

圣人于明夷独称箕子者，其存大法尤有补于天下后世，其功为最大，故象言箕子之贞，明不可息也。道之在天下，非人不当；昏君之朝，明虽入于地中而非灭也，然则续而不絶、隐而不终丧者，其在于圣人乎？尧之命舜，舜之命禹，皆曰天之歴数在尔躬。纣之失道，而箕子之，其处以六五之位，皇极之道存焉故也。

圣人在《明夷》卦中唯独称道箕子，是因为他保存了治国的大法，对天下后世格外有益，功劳最大，所以《小象》说箕子的守正，是光明不可熄灭。大道存在于天下，不是那个人就担当不起；在昏君的朝廷里，光明虽然沉入地下却并没有熄灭，那么使大道接续不断、虽隐而终不亡失的，大概就在圣人身上吧？尧把天下托付给舜，舜把天下托付给禹，都说「上天的历数落在你身上」。纣王丧失了君道，而箕子承担起了这份传道之责（此句原文有脱字），之所以把他安置在六五这个中位上，正因为「皇极」大中之道保存在他身上。

上六：不明晦，初登于天，后入于地。象曰：初登于天，照四国也；后入于地，失则也。纣之无道，虽尚拥虚器，已不为人心所归，是贵而无位、髙而无民也，故以上六处之。上六体至阴之极，当明夷之终，其伤已甚，故不明而晦，昏君之象也。人主居尊极之位，如日之升于天，一旦沉溺声色，嗜欲所昏，如日之入于地。象曰：初登于天，照四国也；后入于地，失则也。失则者，以欲败度、纵败礼而失其典则也。

上六爻辞说「不但不明，反而昏暗；起初升上天空，后来沉入地下」，《小象传》说「起初升上天空，是照耀四方之国；后来沉入地下，是丧失了法度」。纣王暴虐无道，虽然还抱着一个空架子，人心早已不归附他，这就是虽尊贵却没有实位、虽高高在上却没有百姓，所以用上六来安置他。上六是纯阴的极点，又当《明夷》的终末，所受的损伤已经极重，所以不但不明反而昏暗，正是昏君的象征。君主身居至尊之位，本像太阳升到天上；一旦沉溺声色，被嗜好情欲弄昏了头，就像太阳沉入地下。《小象传》说：起初升上天空，是照耀四方之国；后来沉入地下，是丧失了法度。所谓「失则」，就是《尚书·太甲》所说的「以欲败度，纵败礼」，因放纵嗜欲而败坏法度、丧失常典。

离下巽上，家人：利女贞。妇人以幽闲静正为徳。离下巽上，内明而外顺也。自天子达于庶人，未有身不正而能正家者也，故二南之化皆托言后妃，以见文王之徳。女子之正本乎君子，故卦止言利女贞也。彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正，正家而天下定矣。

《家人》卦离在下、巽在上，卦辞说「利于女子守正」。妇人以幽静娴雅、贞静端正为德。离在下、巽在上，是内里光明而外表柔顺。上自天子下至平民，从来没有自身不正而能整肃家庭的，所以《诗经》周南、召南的教化都借后妃来立言，用以显示文王之德。女子的端正，根源在于男子，所以卦辞只说「利女贞」。《彖传》说：「《家人》卦，女子在内摆正自己的位置，男子在外摆正自己的位置；男女各得其正，这是天地间的大义。一家之中有威严的君长，说的就是父母。父亲尽父道、儿子尽子道，兄长尽兄道、弟弟尽弟道，丈夫尽夫道、妻子尽妇道，一家的伦常就端正了；家家端正，天下也就安定了。」

人伦之道自夫妇始。《诗》言先王以是经夫妇、成孝敬、厚人伦、美教化、移风俗。女正位乎内谓六二也，男正位乎外谓九五也。六二九五得阴位阳位之正，二爻正应在五，男女各得其正，如天地处上下之位而不可乱也。

人伦的道理是从夫妇开始的。《毛诗序》说先王用《诗》来规范夫妇之伦、成就孝敬之心、敦厚人伦、美化教化、移易风俗。「女正位乎内」指的是六二，「男正位乎外」指的是九五。六二居阴位、九五居阳位，各得其正，六二又与九五正相应，男女各得其正，就像天地各处上下之位而不可颠倒错乱。

家有严君，则上下内外莫不肃治。父母虽以恩为主，然于辨内外、别上下尤以威严为贵，故通谓之严君焉。父子、兄弟、夫妇，此三者皆人伦之大端也。上下内外之分严，则家道正而天下定也。

一家有威严的君长，那么上下内外没有不肃然整饬的。父母虽然以恩情为主，但在辨明内外、区别上下这些事上尤其看重威严，所以把父母合起来称作「严君」。父子、兄弟、夫妇，这三者都是人伦的大纲。上下内外的名分严明，一家的伦常就端正，天下也就安定了。

文王之治，刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。二南之化自后妃始，然则定天下之道，在乎修身齐家而已。唐髙宗之不君，百司奏事多决于武氏，其后遂不能制，以至毒流天下，几危社稷，盖由不能正其家也。圣人立言垂训，为后世虑，岂不深且逺哉。

文王的治道，是先给自己的妻子作出榜样，推广到兄弟，再推广到治理家国。周南、召南的教化从后妃开始，可见安定天下的办法，不过在于修养自身、整肃家庭罢了。唐高宗不像个君主，百官奏事大多由武后裁决，后来竟然管束不住，以至流毒天下，几乎倾覆社稷，根源就在于不能端正自己的家。圣人著书立说、留下垂训，替后世着想，难道不是既深切又长远吗。

象曰：风自火出，家人；君子以言有物而行有恒。风与火相因之物也，身正则可以齐家，家之齐由我而致也，故有风自火出之象。言有物则可法，行有恒则可则。孔子曰：言出乎身，加乎民；行乎迩，见乎逺。有物则言可法而不为利害所移，有恒则行可则而不为时世所变，修身齐家之道，孰大乎此。

《大象传》说：「风从火中生出，这是《家人》之象；君子取法它，说话有实际内容，行事有恒常准则。」风与火是互相依存生发的东西；自身端正就可以整肃家庭，家庭的整肃是由我这里推出去的，所以有「风自火出」的卦象。言语有实在内容，别人才能取法；行为有恒常准则，别人才能仿效。孔子在《系辞传》里说：话从自己嘴里说出来，就会影响到百姓；行为发生在近处，效验却显现在远处。言语有实际内容，就能成为可效法的准则而不因利害得失而改口；行为有恒常准则，就能成为可仿效的榜样而不随时势风气而变节。修身齐家之道，还有比这更要紧的吗。

初九：闲有家，悔亡。象曰：闲有家，志未变也。妇人之性，刚则必悍，弱则易流，故不可不慎其始也。能慎其始，而使之知礼义、循法度，则可免乎悔吝矣。象言闲有家、志未变者，夫骄奢滛逸，所自邪也，若训之不以渐，习之不以素，其志已变，已而矫革之，则夫妇之间必将反目矣。盖治家之道自夫妇始，夫妇正则一家无不正矣。初九以刚明之才为家人之始，是能防闲于未然，使上下内外习熟而安行之也。

初九爻辞说「一开始就为家庭立下防范，悔恨消失」，《小象传》说「为家庭立下防范，是趁心志还没有变坏的时候」。妇人的性情，刚强就容易凶悍，柔弱又容易随波逐流，所以不能不在开头就谨慎。能在开头就谨慎，使她懂得礼义、遵循法度，就可以免除悔恨和羞吝。《小象》说「闲有家，志未变」，是因为骄纵奢侈、淫佚放荡，正是邪僻由此而生的地方；如果不是循序渐进地教导，不是平素养成习惯，等心志已经变坏之后再去矫正革除，那么夫妻之间必定要反目。治家之道是从夫妇开始的，夫妇端正，一家就没有不正的。初九以刚强明达之才处在《家人》的开端，正是能够在事情还没发生时就设下防范，使上下内外习惯成自然而安然遵行。

六二：无攸遂，在中馈，贞吉。象曰：六二之吉，顺以巽也。六二以阴柔而居中正之位，又上应九五，得妇人之正也。妇人以贞顺为徳，主阃内之事而职在中馈，志在承夫，不敢専也。《诗》美大夫妻能循法度，则可以承先祖、供祭祀矣。然则祭祀宾客之奉，妇人之职也，能尽此道，则贞而获吉。象言六二之吉，顺以巽也。合离巽二卦谓之家人，六二一爻専主妇道，其获吉则以能巽顺故也。

六二爻辞说「不擅自作主成就什么，只在家中主持饮食之事，守正得吉」，《小象传》说「六二得吉，是因为柔顺而又谦逊」。六二以阴柔之质居于中正之位，上面又与九五相应，正合妇人的正道。妇人以贞静柔顺为德，主管家门以内的事务，职责在于操办饮食，心志在于承奉丈夫，不敢自作主张。《诗经·召南·采蘋》赞美大夫的妻子能遵循法度，因而可以承奉先祖、供给祭祀。可见操办祭祀、接待宾客的事，正是妇人的职分；能把这份职分尽到，就守正而获吉。《小象》说六二得吉，是因为柔顺而谦逊。离、巽两卦合起来叫作《家人》，六二这一爻专门讲妇道，它之所以得吉，正因为能够谦逊柔顺。

九三：家人嗃嗃，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝。象曰：家人嗃嗃，未失也；妇子嘻嘻，失家节也。九三处内卦之上，以阳居阳，近于髙亢，威严伤父子之恩，失夫妇之爱，故悔且厉。然威严之过，则有所畏惮，而上下内外必肃而无渎乱之失，故虽悔且厉而获吉也。嗃嗃虽为威严之过，过乃获吉；妇子嘻嘻，失严敬之貌，戒在终吝也。

九三爻辞说「一家人被管得声色俱厉，虽有悔恨危厉却仍得吉；妇人孩子嘻嘻哈哈，最终有羞吝」，《小象传》说「一家人被管得声色俱厉，还不算大的过失；妇人孩子嘻嘻哈哈，就丧失了治家的节度」。九三处在内卦的顶端，以阳爻居阳位，接近于高亢，一味威严就伤害了父子间的恩情、失掉了夫妇间的和爱，所以有悔恨、有危厉。然而威严过了头，家人便有所畏惧忌惮，上下内外必定肃然而不至于轻慢混乱，所以虽有悔恨危厉却仍能获吉。「嗃嗃」虽然是威严得过分，过分反倒得吉；「妇子嘻嘻」，是丧失了庄敬的样子，警戒就在于最终招来羞吝。

象曰：家人嗃嗃，未失也；妇子嘻嘻，失家节也。夫以严毅治家，虽非中道，未至大失；若妇子以嘻嘻为常，无严惮恐惧之意，则失其家节，乃吝道也。又嘻者，欢声也，严而至有惮惜之声，亦非中道也。

《小象传》说：「一家人被管得声色俱厉，还不算大的过失；妇人孩子嘻嘻哈哈，就丧失了治家的节度。」用严厉刚毅的办法治家，虽然不合中道，还不至于铸成大错；如果妇人孩子把嘻笑打闹当作常态，毫无敬畏惧怕之意，那就丧失了治家的节度，正是招致羞吝的路数。再说，「嘻」是欢笑之声，严厉到家人只剩下畏惧惋惜的声音，同样也不合中道。

六四：富家，大吉。象曰：富家大吉，顺在位也。《洪范》五福一曰富而不及贵，孔子曰崇髙莫大乎富贵，富贵一也，然贵不可常也，富可保也，能保其富则大吉也。六四处中正而能巽，居近君之位而能顺，故象曰富家大吉，顺在位也。

六四爻辞说「使家道富足，大吉」，《小象传》说「使家道富足而大吉，是因为柔顺而又居位得当」。《尚书·洪范》讲五福，第一条是「富」而没有提到「贵」；孔子在《系辞传》里说崇高没有比富贵更大的，富与贵本是一体，然而「贵」不可能长保，「富」却可以守住，能守住这份富足就大吉。六四处位得正而能谦逊，身居接近君主的位置而能柔顺，所以《小象》说：使家道富足而大吉，是因为柔顺而又居位得当。

昔楚襄王问阳陵君曰：君子之富何如？对曰：假人不徳，不责；食人不使，不役。亲戚爱之，众人善之。盖为富不仁，为仁不富，世之小人至乗时射利、取倍称之息者，其违人心多矣。今六四能顺以在位，故履大吉，所谓君子之富也欤。

从前楚襄王问阳陵君：君子式的富有是什么样子？回答说：借东西给人不自以为有恩，也不去催讨；把饭给人吃不加驱使，也不役使人。这样亲族爱戴他，众人称许他。大抵一心求富就难以行仁，一心行仁就难以致富；世上的小人甚至趁着时机牟取暴利、放出加倍取息的高利贷，那就大大违背人心了。如今六四能柔顺而居位得当，所以享有大吉，这大概就是所谓君子式的富有吧。

九五：王假有家，勿恤，吉。象曰：王假有家，交相爱也。九五君位，与二为正应，五居乎外，二处乎内，皆有中正之徳，故为有家之象。王者家天下，如唐尧之亲九族，卒能恊和万邦；文王之刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦；孟子所谓言举斯心加诸彼而已。治天下之道，盖自正身齐家始，茍得其道，遑恤其它哉。

九五爻辞说「君王以至诚感格而拥有一家，不必忧虑，吉利」，《小象传》说「君王感格而拥有一家，是上下交相亲爱」。九五处君位，与六二正相应，九五居于外卦，六二处在内卦，都具备中正之德，所以构成「有家」之象。君王把天下当作一家，如同唐尧先亲睦九族，最终能协和万邦；文王先给妻子作出榜样，推广到兄弟，再推广到治理家国；孟子所说的，也不过是把这份心思推广到别人身上罢了。治理天下的路数，本来就从端正自身、整肃家庭开始；果真掌握了这条路数，哪里还顾得上忧虑别的。

圣人之于天下，戒慎恐惧，其莅事未尝不惕然也。至事无可疑而众未喻其理，则有时而勿恤也。如《升》之不当位，用见大人，乃勿恤也；夫九二以刚健而履中正，虽惕号暮夜有戎，度必有以制之，故勿恤也。九五履尊居正，以化民成俗，复何所疑，故勿恤然后吉也。

圣人对待天下，总是戒惧谨慎，处理事务没有不警惕小心的。等到事情本身已无可疑，只是众人还不明白其中道理，那就有时可以「勿恤」，不必顾虑。譬如《升》卦所处的位置并不当，卦辞却说「用见大人，勿恤」；又如《夬》卦九二以刚健之才居中得正，虽然警惕呼号，防备傍晚有敌兵来袭，但估量自己必定有办法制服，所以说「勿恤」。九五身居尊位、立身端正，用以教化百姓、养成风俗，还有什么可疑虑的？所以不必忧虑，然后得吉。

象曰王假有家，交相爱者，盖言有应也。治家之道与治天下一也。夫义妇顺，父慈子孝，兄友弟恭，未常不相因也。视民如子，则民之爱之甚于父母也；厉民以自养，则民之疾之甚于仇雠也。孔子所谓先王有至徳要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨者，其理如此。

《小象传》说君王感格而拥有一家、上下交相亲爱，讲的是九五与六二有应。治家的道理和治理天下的道理是一回事。丈夫合于道义，妻子柔顺相从；父亲慈爱，儿子孝顺；兄长友善，弟弟恭敬，这些从来都是互为因果的。君主看待百姓像看待自己的孩子，百姓爱戴他就胜过爱戴父母；反过来盘剥百姓来供养自己，百姓憎恨他就胜过憎恨仇敌。孔子在《孝经》里说先王有至高的德行、精要的道理，用来顺化天下，使百姓和睦、上下无怨，道理正是如此。

上九：有孚威如，终吉。象曰：威如之吉，反身之谓也。治家之道，威信而已。有信则内外不欺，有威则上下必肃。上九在家人之终，处柔顺之极，圣人盖虑夫不能常久而不变，有孚威如，常久之道，父子夫妇之间交孚而不欺、有礼而不渎，则家道成矣，故获终吉也。象曰威如之吉，反身之谓也。父子夫妇以恩为主，加之威严则怨讟而伤恩，必先正其身，以身教者从，故中心恱服，虽威如而不失欢然之恩也。

上九爻辞说「怀有诚信而又威严庄重，最终得吉」，《小象传》说「威严而得吉，说的是反过来端正自身」。治家的办法，不过威与信两条罢了。有诚信，内外就不会互相欺瞒；有威严，上下就必定肃然。上九处在《家人》卦的终末，又处在柔顺的极点，圣人大概是担心这样的局面不能长久保持而会生变，所以说「有孚威如」才是长久之道：父子之间、夫妇之间彼此诚信而不欺瞒、有礼节而不轻慢，一家的规矩就算成了，所以最终得吉。《小象传》说威严而得吉，说的是反过来端正自身。父子夫妇之间以恩情为主，一味加上威严就会招来怨恨而伤了恩情，所以必须先端正自己；用自身作榜样去教化，别人自然跟从，因而内心悦服，虽然威严庄重却不失掉那份融融的恩情。

兊下离上，睽：小事吉。象曰：睽，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也，睽之时用大矣哉。象曰：上火下泽，睽；君子以同而异。

《睽》卦兑在下、离在上，卦辞说「小事得吉」。《彖传》说：「睽，是火动而向上、泽动而向下，两个女子同住一屋，心志却各不相同。欣悦而依附于光明，柔爻上进而居上位，居中而与刚爻相应，所以小事可以得吉。天地相互睽违，化育万物的事却相同；男女相互睽违，求合的心志却相通；万物彼此睽违，各自的情状却同类。《睽》卦时势的功用太重大了。」（此段原书作「象曰」，实为《彖传》之文。）《大象传》说：「上面是火，下面是泽，这是《睽》卦之象；君子取法它，在大处认同而在小处存异。」

初九：悔亡，丧马勿逐自复，见恶人无咎。象曰：见恶人，以辟咎也。九二：遇主于巷，无咎。象曰：遇主于巷，未失道也。六三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。象曰：见舆曳，位不当也；无初有终，遇刚也。

初九爻辞说「悔恨消失；走失的马不必去追，它自己会回来；见一见所厌恶的人，没有过错」，《小象传》说「见一见所厌恶的人，是为了避开咎害」。九二爻辞说「在小巷里遇上了君主，没有过错」，《小象传》说「在小巷里遇上君主，并没有背离正道」。六三爻辞说「看见大车被拖住，拉车的牛被牵掣，赶车的人受了黥额割鼻之刑；起初不顺，最终有好结果」，《小象传》说「看见大车被拖住，是因为所处的位置不相当；起初不顺而最终有好结果，是因为遇上了刚爻」。

九四：睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。象曰：交孚无咎，志行也。六五：悔亡，厥宗噬肤，徃何咎。象曰：厥宗噬肤，徃有庆也。上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪冦婚媾，徃遇雨则吉。象曰：遇雨之吉，羣疑亡也。

九四爻辞说「乖离而孤单，遇上了阳刚的同道，彼此以诚信相交，虽有危厉却没有过错」，《小象传》说「以诚信相交而没有过错，是心志得以施行」。六五爻辞说「悔恨消失，他的宗族亲党像吃嫩肉那样容易亲合，前往还会有什么过错」，《小象传》说「宗族亲党像吃嫩肉那样容易亲合，前往会有喜庆」。上九爻辞说「乖离而孤单，看见猪背上满是污泥，又见一车载着鬼怪；起先张弓要射，随后又放下弓；原来不是强盗而是来求婚的；前往遇上下雨就吉」，《小象传》说「遇雨得吉，是因为种种猜疑都消散了」。

艮下坎上，蹇：利西南，不利东北，利见大人，贞吉。彖曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉。蹇利西南，徃得中也；不利东北，其道穷也。利见大人，徃有功也；当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉。象曰：山上有水，蹇；君子以反身修徳。

《蹇》卦艮在下、坎在上，卦辞说「利于往西南，不利于往东北；利于会见大人，守正得吉」。《彖传》说：「蹇，就是艰难，险阻横在前面。看见险阻而能停下来，真是明智啊。『蹇利西南』，是前往可以得中道；『不利东北』，是那条路已经走到尽头。『利见大人』，是前往会有功效；居位得当而守正得吉，是可以匡正邦国。《蹇》卦时势的功用太重大了。」《大象传》说：「山上有水，这是《蹇》卦之象；君子取法它，反过来检查自身、修养德行。」

初六：徃蹇来誉。象曰：徃蹇来誉，宜待也。六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，终无尤也。九三：徃蹇来反。象曰：徃蹇来反，内喜之也。六四：徃蹇来连。象曰：徃蹇来连，当位实也。九五：大蹇朋来。象曰：大蹇朋来，以中节也。上六：徃蹇来硕，吉，利见大人。象曰：徃蹇来硕，志在内也；利见大人，以从贵也。

初六爻辞说「前往有难，回来则得美誉」，《小象传》说「前往有难而回来得誉，是应当等待时机」。六二爻辞说「王臣为国事历尽艰难，并不是为了自身的缘故」，《小象传》说「王臣为国事历尽艰难，终究不会有过失」。九三爻辞说「前往有难，回头返归」，《小象传》说「前往有难而回头返归，是内卦的两个阴爻都喜欢他」。六四爻辞说「前往有难，回来则与人连结」，《小象传》说「前往有难而回来连结，是因为居位得当而诚实」。九五爻辞说「身处大难之中，朋友前来相助」，《小象传》说「身处大难而朋友来助，是因为能居中而有节度」。上六爻辞说「前往有难，回来则大有所成，吉利，利于会见大人」，《小象传》说「前往有难而回来大有所成，是心志在于内卦；利于会见大人，是要追随尊贵的九五」。

下经。坎下震上。解：利西南，无所往，其来复吉；有攸往，夙吉。解者，散也，散险阻而为平易，而卦体不离乎险阻，但解散之耳。盖东北为险阻，而解坎下而震上。在蹇为水，解则散而为雨；在蹇为艮，解则变而为震。故解体为东北，其用则利于西南。圣人当蹇解之世，非能出乎险难以求解散也。

以下进入下经。《解》卦下体是坎，上体是震。卦辞说：「利西南，无所往，其来复吉；有攸往，夙吉。」所谓「解」，就是解散：把险阻消散开来，化为平坦易行；然而卦体本身并没有离开险阻，只是把险阻一层层解开罢了。按方位说，东北是险阻之地，而《解》卦正是坎在下、震在上。在《蹇》卦中坎是水，到了《解》卦，水就消散而化为雨；在《蹇》卦中下体是艮，到了《解》卦，艮就变成了震。所以《解》卦的卦体属东北，而它的功用却宜于西南。圣人身处由艰蹇转向解散的时局，并不是硬闯出险难去强求解散的。

故坎不能，而艮不能止，如冰解冻释、龙蛇之奋迅也。西南为坤，广大平易之象也。当解之时，险阻既除，忧虞既散，则以平易治之。秦不能然，既平六国之后，首用商君刑法，苛急，其亡也忽焉；汉祖入闗，但约法三章耳，其兴也勃焉。故解之时利西南也。

到了《解》的时候，坎险不能再陷人，艮止也不能再阻挡，就像坚冰消融、冻土开解，蛰伏的龙蛇一齐振奋腾跃。西南在方位上属坤，是广大平坦、易于通行的象。当解散之时，险阻已经清除，忧患已经消散，就应当用宽平简易的办法来治理。秦朝做不到这一点：平定六国之后，首先起用商鞅那一套刑法，苛刻急迫，所以灭亡得那样突然；汉高祖进入关中，只与父老约法三章而已，所以兴起得那样勃然。这就是《解》卦之时「利西南」的道理。

外难既除，故无所往，但退而修其政刑耳。宣王中兴，复文武之境土，故天下喜于王化复行，吉解至姤，孰如之？故曰「无所往，其来复吉」也。祸患虽已散解，其间亦有负固不服者，不亟除之则滋蔓而难圗，故「有攸往，夙吉」也。解有解缓之义，故戒以当夙则吉也。

外部的祸难既已除去，所以说「无所往」，只须退回来整顿自己的政令刑法罢了。周宣王中兴，收复了文王、武王时的疆土，天下都欣喜于王道教化重新推行；这一份由解散而归于遇合的吉庆，还有什么比得上呢？所以卦辞说「无所往，其来复吉」。祸患虽然已经消散解开，其间仍有凭恃险固、拒不归服的人；不赶紧铲除，就会像蔓草一样滋长蔓延而难以收拾，所以说「有攸往，夙吉」。「解」字又含有松懈迟缓的意思，所以圣人特地告诫：要趁早动手才吉利。

彖曰：解，险以动，动而免乎险，解。解利西南，往得众也；其来复吉，乃得中也；有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之时大矣哉！蹇之时，险难在外，故见险而能止；解之时，险难在内，故乘险而动，则出乎险中，此圣人观时而动静者也。西南坤位，卦言坤厚载物，徳合无疆，含光大，品物咸亨。解之利西南，西南得朋，故彖言往得众也。方险难解散之时，如雷雨之作，物无不被其膏润者，岂独一身能脱乎险难哉！

《彖传》说：「解，险以动，动而免乎险，解。解利西南，往得众也；其来复吉，乃得中也；有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之时大矣哉！」《蹇》卦之时，险难在外卦，所以《蹇·彖传》教人「见险而能止」；《解》卦之时，险难在内卦，所以要乘着险而奋起行动，这样才能从险中脱身出来。这正是圣人观察时势来决定或动或静的道理。西南是坤的方位，《坤》卦讲坤德厚重而承载万物，德行广合而没有边际，含藏着光明博大，万物都因此亨通。《解》之所以「利西南」，正因为《坤》卦辞说「西南得朋」，所以《彖传》说「往得众也」。当险难解散之际，就像雷雨骤然而作，万物没有不蒙受它的膏泽滋润的，哪里只是自己一身脱离险难而已呢！

险难解散，外无忧虞，故无所往，其来复吉。解虽赦过宥罪，其间亦有怙恶不悛者，如蔓草然，勿使滋蔓难圗也，故有攸往则不可缓也。若出其不意，掩其不偹，则无能为矣。非若蹇难之世往则愈蹇也，故曰徃有功。当解之时，复与往皆吉，盖时适然耳。方天地否闭而成冬，则雷在地中，于卦为复；天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，则于时为春，于卦为解。圣人赞天地之化育，故发政施仁、刑威庆赏，未有不因乎天者，然则解之时岂不大矣哉！

险难已经解散，外面没有忧患可虑，所以「无所往」，回头修治内政就吉利。解散之世虽以赦免过失、宽宥罪人为常法，其中仍有怙恶不改的人，就像蔓草一样，绝不能让它滋长蔓延到无法收拾，所以「有攸往」是一刻也不能迟缓的。若能出其不意、乘其无备，那些人就无所作为了。这与《蹇》卦之世不同：在《蹇》之世越往前走越艰难，在《解》之世前往却能建功，所以说「往有功」。当解散之时，返回与前往同样吉利，那是因为时势恰好如此。当天地闭塞而成为冬天，雷潜伏在地中，在卦为《复》；天地解散而雷雨兴作，雷雨兴作而百果草木都破甲发芽，在时令为春，在卦为《解》。圣人辅助天地化育万物，所以他颁布政令、施行仁恩、动用刑威、颁赐庆赏，没有一样不是依循天时的。这样看来，《解》卦之时难道不是极其重大吗！

象曰：雷雨作，解，君子以赦过宥罪。当春之时，蛰虫始振，雷乃发声，天地之难解矣。圣人体解之时，顺其发生之徳，过则赦之，罪则宥之。过者未罹于法，容其自新，故赦之；罪者已入于刑，量其罪之大小，有所杀，非直纵而释之也。

《大象传》说：「雷雨作，解，君子以赦过宥罪。」当春天到来，蛰伏的虫豸开始活动，雷才发出声响，天地之间凝滞的艰难就解开了。圣人体察《解》卦之时，顺应上天生发万物的德性，对过失就赦免，对罪愆就宽宥。所谓「过」，是还没有触犯刑法的，容许他自己改过更新，所以赦免；所谓「罪」，是已经落入刑律的，就衡量他罪行的轻重，酌情减等发落，并不是一味放纵开释。

初六：无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。六以阴柔忧虑，居解散之始，宜未能免咎，然上承九二之刚阳，正应在四，以柔承刚，以阴应阳，刚柔之际于理为顺，故得无咎也。难既解散，尊卑各正其位，上下各安其分，不相凌犯，尚何悔咎之有哉？

初六爻辞：「无咎。」《小象传》说：「刚柔之际，义无咎也。」初六以阴柔之质而多忧惧，又处在解散之世的开端，照理是难以免于灾祸的；但它上面承接着九二的刚阳，又与九四正相应，以柔顺承奉刚健，以阴气应合阳气，刚与柔交接之处，在情理上属于和顺，所以能够不出差错。艰难既已解散，尊贵与卑下各自摆正自己的位置，在上在下各自安守自己的本分，互不侵犯，还会有什么悔恨和灾祸呢？

九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二贞吉，得中道也。狐隠伏多疑，如小人之邪佞狙诈以害正道。获三狐，则小人之情得，正直之道伸矣，故吉。九二正应在五，以刚应柔，为五所任，虽处乎险中而得中直之道，故能解散险难而获众邪，可谓能胜其任矣。九二体坎，本于险中，非能解散险难者也，然六五之君为之正应，因险用中以济危难，故邪佞狙诈者不能逃也。故象言九二贞吉得中道也。二虽性险，用以解难，适时得正，吉其宜矣。

九二爻辞：「田获三狐，得黄矢，贞吉。」《小象传》说：「九二贞吉，得中道也。」狐狸善于隐伏而生性多疑，正像小人邪僻谄佞、狡诈窥伺，专门败坏正道。猎获了三只狐狸，就是小人的底细被识破，正直之道得以伸张，所以吉利。九二与六五正相应，以刚健应柔顺，被六五所倚任，虽然身处险陷之中，却守住了中正刚直之道，所以能够解散险难而擒获众多邪佞，可以说是胜任了自己的职责。九二属坎体，本来就出身险中，并不是天生就能解散险难的人；然而六五之君与它正相应，它便就着险境而运用中道去救济危难，所以那些邪佞狡诈之徒无处可逃。因此《小象传》说「九二贞吉，得中道也」。九二虽然禀性带险，却把它用来解除祸难，合乎时宜而又守得其正，吉利本是应当的。

六三：负且乗，致冦至，贞吝。象曰：负且乗，亦可丑也；自我致戎，又谁咎也。六三以阴柔而居二刚之间，负上而乗下。负者，小人之事也；乗者，君子之器也。小人而乗君子之器，盗斯夺之矣。孔子于此一爻着之系辞，特加详焉，言作易者其知盗乎。盖盗亦有道，若无隙之可乗、无间之可入，虽善盗者莫能犯也。

六三爻辞：「负且乗，致冦至，贞吝。」《小象传》说：「负且乗，亦可丑也；自我致戎，又谁咎也。」六三以阴柔之质夹在九二、九四两个刚爻中间，背负着上面的阳爻而又凌驾于下面的阳爻之上。背负重担，是小人干的差事；车乘舆服，是君子才配用的器物。小人却坐上了君子的车乘，强盗自然要来抢夺他。孔子在《系辞传》里特地把这一爻拈出来详加发挥，说作《易》的人大概是懂得盗贼之理的吧。原来做贼也有做贼的门道：如果没有空隙可乘、没有缝隙可钻，即便最擅长偷盗的人也无从下手。

上慢下暴，所以致冦而招盗也。如此者虽贞犹吝，况以不正处之乎？象言负且乗亦可丑也、自我致戎又谁咎也，言负担之小人而乗轩车，人固不以为荣，故可丑也。小人之盗犹女子之滛，滛盗一也。自我致，慢蔵诲盗，犹冶容之诲滛，皆自已取之，何所归咎乎？故曰又谁咎也。

在上位者傲慢，在下位者残暴，这就是招来寇兵、引来盗贼的缘由。这样的人即使守正也仍不免憾惜，何况他本来就处身不正呢？《小象传》说「负且乗，亦可丑也；自我致戎，又谁咎也」，是说一个只配背负重担的小人却坐上了轩车，人们本来就不把这看作荣耀，所以可耻。小人的盗窃，就像女子的淫乱，淫与盗其实是一回事。所谓「自我致」，正如《系辞传》所说，收藏不谨慎等于教人来偷，妆扮太妖冶等于教人来淫，都是自己招来的，还能把过错推给谁呢？所以说「又谁咎也」。

九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：解而孚，未当位也。拇，足大指也，在一身之中最为微贱。解之时赦过宥罪，恩施所及，虽贱者皆获解散，则其党类无不信服矣。九四正应在初，初为解始，圣人施徳恵于天下，当一视而同仁，今所解者特其所应而已，盖四之阴柔非阳刚之所当寓也。故象言解而拇未当位者，当位谓三五也。使九而寓三，则车服必称而无负乗之累矣；使九而寓五，则履尊居正而所及者必广矣。

九四爻辞：「解而拇，朋至斯孚。」《小象传》说：「解而孚，未当位也。」「拇」是脚的大趾，在人的一身之中最为卑微低贱。解散之时赦免过失、宽宥罪人，恩泽所到之处，连最卑贱的人都得到解脱，那么他的同类就无不心悦诚服了。九四与初六正相应，初六是解散的开端；圣人把德泽恩惠施于天下，本当一视同仁，如今九四所解脱的却只是与自己相应的那一个罢了，这是因为四这个阴柔之位并不是阳刚该寄身的地方。所以《小象传》说「解而拇，未当位」，所谓「当位」是指三、五两个阳位。假使这个阳爻寄身在三位，那么车马服饰就与身份相称，不会有「负且乗」的拖累；假使这个阳爻寄身在五位，那么就居尊守正，恩泽所及必定广远。

六五：君子维有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。六五柔弱之君，非能威制海内，所以服强梗乱治之小人、以解散祸乱者，惟有解而已。解非圣人之得已也，盖力不足以制小人，行姑息之政以解一时之祸患可也。故解然后获吉，而小人知其必贷，咸有自亲之志，如雷雨之作而草木枯悴者无不甲坼矣，龙蛇之闭蛰者无不奋迅矣。圣人与天下更始，赦宥之行有不得已者。象曰君子有解、小人退者，小人一旦荡涤瑕垢，齿于平民，孰有不退聴者乎？古人以赦令为小人之幸者，岂不然哉！

六五爻辞：「君子维有解，吉，有孚于小人。」《小象传》说：「君子有解，小人退也。」六五是柔弱之君，没有力量凭威势制服天下，那么他用来降伏强横不驯、扰乱政治的小人，用来解散祸乱的办法，就只有一个「解」字而已。用「解」并不是圣人心甘情愿的选择，实在是力量不足以制服小人，只好施行姑息宽纵的政策，以解除一时的祸患。所以解散之后才获得吉利，而小人知道自己必定会被宽贷，人人生出亲附朝廷的心思，就像雷雨骤作，连枯槁憔悴的草木也无不破甲抽芽，蛰伏的龙蛇也无不振奋腾跃。圣人与天下人一同重新开始，颁行赦宥，其中实有不得已的苦衷。《小象传》说「君子有解，小人退」，是说小人一旦洗刷掉身上的污点，重新与平民并列，哪有不退避听命的呢？古人把大赦之令看作小人的侥幸，难道不正是如此吗！

上六：公用射隼于髙墉之上，获之，无不利。象曰：公用射隼，以解悖也。鸷鸟之搏也，必匿其影然后能获物，今在髙墉之上，宜乎为人所获也。以象小人在当位而善害物者，上六是已。方解之时，不能逺迹退听，犹窃据宠荣而在髙位，圣人之所必不赦也。获者，得之难，如获其大首也。盖赦宥荡涤之后，犹负固不服，此小人之桀黠者，故射之。射者，用乾戈以取之也。

上六爻辞：「公用射隼于髙墉之上，获之，无不利。」《小象传》说：「公用射隼，以解悖也。」凶猛的鸷鸟捕食，一定先藏起自己的形影，然后才能捕到猎物；如今这只隼却停在高墙之上，无怪乎被人射获。用它来比拟那种身居其位而擅长害人的小人，上六正是这样的角色。当解散之世，他不肯远远退避、俯首听命，反倒仍旧窃据恩宠荣位而高踞上位，这是圣人绝不肯赦免的。「获」字是说擒获之难，如同擒住了敌方的元凶首领一般。大凡在赦宥涤荡之后，还凭恃险固、拒不归服的，就是小人中最凶悍狡黠的一类，所以要用箭射他。所谓「射」，就是动用兵戈把他拿下。

上六当解难之极，而小人终不知变，将复害君子，于此能获之，则天下之难解矣，故曰获之无不利也。象言公用射隼以解悖者，夫为治而不能终去悖乱之小人，天下何时而定乎？公者，人臣之极位也，悖乱之人非假威望之大臣孰能制之？成王之时，三监及淮夷叛，周公东征，则罪人斯得矣。孔子于系辞复详言之，曰：弓矢者器也，射之者人也，君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。以见取之难，而动之不可妄也。

上六处在解难的极点，而小人始终不肯改变，还要转过头来加害君子；在这个时候能把他擒获，天下的祸难就真正解开了，所以说「获之，无不利」。《小象传》说「公用射隼，以解悖」，可见治理天下而不能最终除掉悖逆作乱的小人，天下什么时候才能安定呢？「公」是人臣中最高的爵位；悖逆作乱的人，若不借重有威望的大臣，谁能制服他？周成王的时候，三监联合淮夷叛乱，周公东征，罪人这才被擒获。孔子在《系辞传》里又详细申说这一爻，说：弓箭是器械，用它射击的是人；君子把器械藏在身上，等待时机而后动，哪里会有不利呢？行动起来毫无窒碍，所以一出手就有所擒获，这是讲先备好器械然后再行动。由此可见擒获之难，而行动是不可轻举妄动的。

兑下艮上。损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。损之道莫大乎有孚。盖损已以益物，损上以益下，损刚以益柔，人之所甚难也。世之人固有矫激而为之者，其损也志在乎求益而已。惟君子能以至诚格物，胜其私心，以就理义之正。

《损》卦下体是兑，上体是艮。卦辞说：「有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。」损之道，没有比「有孚」也就是内心诚信更要紧的了。因为减损自己去增益他人，减损在上者去增益在下者，减损刚强去增益柔弱，这都是人最难做到的事。世上固然有矫情激切、勉强去做的人，他们的所谓「损」，用心不过在于求取更大的回报罢了。只有君子才能以至诚感通外物，克制自己的私心，归就到义理的正道上来。

富贵者，人之所欲也，不以其道得之不处也；贫贱者，人之所恶也，不以其道得之不去也。患难不茍避也，劳苦之事必争先也。以诚意行之，故获元吉，然后乃无咎。既获元吉，内外交孚，固无咎之者，故退而穷处则其道可贞，逹而有为则所往皆利。

《论语·里仁》说：富与贵是人人想要的，若不是用正道得来的，君子就不安享；贫与贱是人人厌恶的，若不是循正道摆脱的，君子就不摆脱。遇到患难不苟且躲避，遇到劳苦的事一定抢在人前。以真诚的心意去做这一切，所以获得大吉，然后才谈得上没有过错。既已获得大吉，内心与外物彼此信从，本来就没有人会归咎于他，所以退居穷困之地，操守依然可以坚正不移；显达而有所作为，那么无论往哪里去都顺利。

曷之用二簋可用享者，损之益上，岂贵乎备物哉？涧溪沼沚之毛、潢污行潦之水可荐于神明者，亦以诚为主耳。曷之用者，圣人欲尽损之理，则曰何所用之乎？二簋可用享，言菲薄之物可交神明、格天地也。以上下二卦言之，兊下艮上为损。阳能益物者也，兊本乾刚也，坤以阴柔损之而成兑，所谓损下也；阴受益者也，艮本坤柔也，乾以阳刚益之而成艮，所谓益上也。

卦辞说「曷之用？二簋可用享」，是说减损在下者来增益在上者，哪里在于祭品的丰备呢？《左传》里说过，山涧溪沟中的野菜、洼地路面上的积水，也可以进献给神明，关键同样只在一个「诚」字。所谓「曷之用」，是圣人要把「损」的道理讲透，便反问一句：究竟要用什么呢？所谓「二簋可用享」，是说菲薄的祭品也足以交通神明、感格天地。就上下两体来说，兑在下、艮在上就成为《损》。阳是能增益别物的，兑本出自乾之刚，坤用阴柔减损了它而成为兑，这就是所谓「损下」；阴是接受增益的，艮本出自坤之柔，乾用阳刚增益了它而成为艮，这就是所谓「益上」。

世之人皆知损之为损，而不知损之为益，故损下益上则谓之损，而损上益下则谓之益。向子平读损益二卦，然后知贵之不如贱、富之不如贫，但未知死何如生耳。然则损益盈虚之理，非圣人孰能逹其精微哉！尧之土阶茅茨、汉文之弋绨革舄，人主之尊能深自贬损。若武王克商之后，散鹿台之财，发巨桥之粟，大赉四海而万姓悦服，此当损之时益莫大焉。唐明皇用宇文融、韦坚之流，行聚敛刻剥之政，岁进羡余为天子私蔵，百姓流亡，海内耗竭，致禄山之祸，损莫大焉。

世人都只知道「损」是亏损，却不知道「损」正是增益，所以减损在下者去增益在上者反而叫作《损》，减损在上者去增益在下者反而叫作《益》。东汉的向子平读了《损》《益》两卦，这才明白显贵不如卑贱、富有不如贫穷，只是还不明白死与生究竟哪一样更好罢了。这样看来，损与益、盈与虚的道理，不是圣人谁能通达其中的精微呢！唐尧的宫室不过是土筑的台阶、茅草的屋顶，汉文帝身穿粗厚的黑缯、脚着皮革之履，以人君之尊而能深深地自我贬抑。至于周武王攻克商朝之后，散发鹿台的钱财，开放巨桥的粮仓，普遍赏赐四海而万姓心悦诚服，这正是当「损」之时而收益最大的例子。唐明皇任用宇文融、韦坚一流人物，推行搜刮聚敛、刻剥百姓的政策，每年进献所谓「羡余」充作天子私房，结果百姓流亡，海内财力枯竭，招来安禄山之祸，这就是最大的亏损了。

彖曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。损下益上、其道上行，以卦体言之也。兊处艮下，艮者坤之变也，乾刚也，损其三以益上而成艮，故曰其道上行。上行者，上通乎君也。

《彖传》说：「损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。」「损下益上，其道上行」是就卦体来说的。兑处在艮的下面；艮是由坤变来的，乾是刚，把下体乾的第三爻减损上去增益上体，于是上体成了艮，所以说「其道上行」。所谓「上行」，就是由下面向上通达于君主。

曷之用二簋可用享者，笾豆簠簋皆祭祀之器，特言簋者，物不必备也。享祀之礼以诚敬为主，当损之时非丰大之世，特礼有不可阙者，扫地而祭可也。象车玉辂用于太平之世犹以为非，若徒为观美以夸耀闾阎之耳目，非独欺其君，上则欺天，下则欺民，内必欺心，神其吐之矣。圣人观通以行典礼，二簋之祭适时而已。

卦辞讲「曷之用？二簋可用享」，是因为笾、豆、簠、簋都是祭祀用的器皿，这里偏偏只说「簋」，正表示祭品不必样样齐备。祭享之礼以诚心敬意为根本；当减损之时，本不是丰盛盛大的年月，只因礼节有不可缺废的，那么扫出一块干净地面来祭祀也就够了。装饰华美的象车、玉辂用在太平之世，尚且有人以为不该，何况只是为了好看，拿来向街巷百姓夸耀耳目？那就不单是欺骗自己的君主：对上是欺天，对下是欺民，对内一定是欺心，神明也会把这样的祭品吐出来。圣人体察事理的会通来制定典礼，用两簋祭祀，不过是合乎当时的情势罢了。

损刚益柔、损下益上，亦岂可常哉？圣人亦有不得已而行之者。损益盈虚与时偕行，则民且信之，损之贵乎有孚者如此。若时有可为而不为，或未可为而强为，逆天违民，叛道而悖理，谓之矫诬可也，欲以求福而祸必随之。三代损益，皆因时而已。

减损刚强来增益柔弱、减损在下者来增益在上者，难道可以当作长久不变的常法吗？圣人也有出于不得已才这样做的时候。「损益盈虚，与时偕行」，百姓才会信从；可见「损」之所以看重内心诚信，道理正在这里。如果时机可以有所作为却不去做，或者时机还不允许却硬要去做，那就是违逆天道、背离民心，叛离正道而悖乱事理，称之为「矫诬」也不算过分；本想借此求福，灾祸反而必定跟着来。夏、商、周三代的因革损益，都不过是各随其时罢了。

象曰：山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。孔子曰山泽通气，山之峻极必假泽之滋润，然后能生长万物，使之条逹而茂遂。山下有泽所以为损者，损下以益上也。君子体此象以修徳，则在我者必有所损乃能有益。忿欲，害徳之大者也。人生不能无忿，惩之则忿气不作；人生不能无欲，窒之则欲心不萌。颜子不迁怒、不贰过，皆损已之道也。一日克已复礼而天下归仁，则损已者乃益已之大者也。泽之润虽上泝于山，而山之气亦下通于泽，故嘘而为云者必降而为雨也。茍逹乎此，则知一人之瘠而天下肥矣；府库充实者，海内必减耗矣。君子修身治国之道如损之为益，庻乎其不厉民以自养也。

《大象传》说：「山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。」孔子在《说卦传》里说「山泽通气」：山高峻到极点，必须借助泽水的滋润，然后才能生长万物，使草木条达茂盛。山下有泽之所以成为《损》，是因为减损下面来增益上面。君子体察这个卦象来修养德行，就懂得自己身上必先有所减损，然后才能有所增益。忿怒与嗜欲，是败坏德行最厉害的两样。人活着不可能没有忿怒，能惩戒它，忿气就不发作；人活着不可能没有嗜欲，能窒塞它，欲念就不萌生。颜回不把怒气迁到别人身上、不重犯同一个过失，都是减损自己的功夫。孔子说一旦克制自己、复归于礼，天下就归于仁；可见减损自己，正是增益自己最大的途径。泽水的润泽虽然向上浸润到山，而山中的气也向下贯通到泽，所以山气嘘吐成云，必定又降下来化为雨。若能通晓这层道理，就明白国君一人清瘦而天下丰肥的意思了；府库堆得越满，海内的民力就越是被搜刮空虚。君子修身治国的道理，正如「损」其实就是「益」，这样才差不多可以做到不虐取百姓来奉养自己。

初九：已事遄往，无咎，酌损之。象曰：已事遄往，尚合志也。初九正应在六四，以下而应上，以刚而应柔，上所頼以益已者也。人臣之道，无成而代有终，若已事而顾恋宠荣，迟回不去，未有能善终者，故已事而速往则可免咎。酌损之者，量其时之所宜，斟酌而贬损者也。人臣竭智力谋猷以益上，功名遂而身退，天之道也。

初九爻辞：「已事遄往，无咎，酌损之。」《小象传》说：「已事遄往，尚合志也。」初九与六四正相应，以在下之位应在上之位，以刚健应柔顺，正是上位者所倚赖来增益自己的人。做臣子的道理，是不自居其功而代君主善始善终。如果事情办完了还留恋恩宠荣华，徘徊着不肯离去，从来没有能得善终的，所以事情一了结就赶紧抽身，才可以免于灾祸。所谓「酌损之」，是衡量当时情势所宜，斟酌着自我贬抑减损。臣子竭尽才智谋略去增益君上，功成名就之后便抽身而退，这才是合乎天道的。

象言已事遄往上合志者，功成不居而知退避，庶乎合上之心志也，人主所愿乎臣下者如此。汉惟张子房一人，既佐沛公以有天下，则愿与赤松子游，封留足矣，是能亟退而酌损之也。后世贪沓之士，欲以谀说人主，至竭百姓膏血为淫荒之用，自谓益上，而窃位冐宠，不知纪极，岂有不丧身覆族者哉！

《小象传》说「已事遄往，上合志」，是说功成而不居功、懂得退避，这样才合乎君上的心意；君主对臣下所期望的，正是这样的人。汉初只有张良一个人做到了：辅佐刘邦取得天下之后，便说愿意跟着赤松子去修仙，受封在留县就心满意足了，这就是能够赶紧引退、斟酌自损的人。后世那些贪得无厌之徒，一心想用阿谀之词讨好君主，甚至榨干百姓的血汗去供淫乐荒游之用，还自称是在增益君上；他们窃据高位、冒受恩宠，不知道有个尽头，哪有不落到丧身灭族的地步呢！

九二：利贞，征凶，弗损益之。象曰：九二利贞，中以为志也。人臣事主，无非损已以益上者。二五又君臣之位，九虽阳刚而二位逺君，无凌犯之嫌，所患者不能静止而枉道媚悦其上以乾进耳，故所利在贞。贞者，守道坚正之谓，正不足以尽之。不能守正，必枉道乾进，故有攸往则凶也。

九二爻辞：「利贞，征凶，弗损益之。」《小象传》说：「九二利贞，中以为志也。」臣子侍奉君主，无非是减损自己来增益君上。二与五又正是臣位与君位；九二虽是阳刚，但二这个位置离君主较远，没有冒犯之嫌，所可忧虑的只是它不能安静自守，反而歪曲正道去讨好君上以求进身，所以它有利之处在于「贞」。「贞」是坚守正道、坚定不移的意思，单一个「正」字还不足以说尽。不能守正，就必定歪曲正道去钻营进取，所以一有所往就凶险。

弗损益之者，事固有益之而损、损之而益者。以六五阴柔之主，二以刚中应之，故在下者得以行其志，固有弗损而益之者。逆其所顺，强其所劣，弥缝辅赞，在我实无所损，其増益人主之智虑多矣。象言九二利贞中以为志者，九二处人臣之中位，其事上也，曷可不由乎中道哉？志者，心之所之；中以为志者，志常存乎中道而无过不及之患也。

所谓「弗损益之」，是说事情本来就有增益反而成了亏损、减损反而成了增益的。六五是阴柔的君主，九二以刚健守中之德去应他，所以居下位的人能够施行自己的抱负，本来就存在并不减损自己却增益了君上的情形。在君主一味顺从私意的地方违逆他，在君主薄弱的地方勉励他，替他弥补缺漏、辅助赞襄，在自己这边其实没有什么损失，而对君主智虑的增益却极多。《小象传》说「九二利贞，中以为志」，是说九二处在人臣的中位，它事奉君上，怎么可以不遵循中道呢？「志」是心之所向；「中以为志」，是说心志常常安放在中道上，没有过头或不及的毛病。

六三：三人行则损一人，一人行则得其友。象曰：一人行，三则疑也。一阴一阳之谓道，惟至精故能合乎至神，岂容有二哉？兑之三爻惟六三为独阴，艮之三爻惟上九为独阳，上下阴阳二爻又为正应，故虽逺而心相得也，虽踈而道相应也，岂余爻所能间哉！

六三爻辞：「三人行则损一人，一人行则得其友。」《小象传》说：「一人行，三则疑也。」《系辞传》讲「一阴一阳之谓道」，惟其纯粹专精到极点，才能与至神相契合，怎么容得下两个心思呢？兑卦三爻之中，只有六三是唯一的阴爻；艮卦三爻之中，只有上九是唯一的阳爻。上下这一阴一阳两爻又互为正应，所以虽然相隔遥远而心意相投，虽然关系疏阔而道义相应，哪里是其余各爻所能离间的呢！

兊艮二卦三阴三阳各有所应，独于六三言三人者，以见一阴一阳精诚之至，故孔子于繋辞特举天地男女交感之象以明致一之道。损一人者，损已以益上也，阴爻虽多，卒能损已以益上者一阴而已。象曰一人行三则疑也，天下之理多则惑，少则得，况乎天地阴阳与夫人道交感之际，君臣朋友夫妇之间，其可不致于一乎？不致于一，则其疑有不可胜言者矣。盖一介之士必有宻友，君不宻则失臣，臣不宻则失身。古之事主者，造膝而言，诡辞而出，所以防其疑也。

兑、艮两卦共有三阴三阳，各自都有相应的爻，唯独在六三这一爻讲「三人」，正是要显出一阴一阳精诚专一到了极点，所以孔子在《系辞传》里特地拈出天地氤氲、男女构精这一交感之象，来阐明「专一」的道理。所谓「损一人」，就是减损自己去增益君上；阴爻虽然不止一个，最终能减损自己去增益君上的，也只有这一个阴爻罢了。《小象传》说「一人行，三则疑也」：天下的事理，头绪多了就迷惑，专一了才有所得；何况在天地阴阳与人道彼此交感之际，在君臣、朋友、夫妻之间，怎么可以不归于专一呢？不归于专一，那种猜疑就说也说不尽了。就连一个普通士人也必定有推心置腹的密友，《系辞传》更说君主言语不严密就失去臣子，臣子言语不严密就丢掉性命。古人侍奉君主，凑到膝前密奏，出来却用别的话搪塞，正是为了防止猜疑。

六四：损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：损其疾，亦可喜也。凡损之道，皆损已以益物者也，惟六四一爻乃损已以求益者。已之有疾为已之害，能使速愈，则其喜可知。初以阳刚为已正应，四所求益以损已之疾者也，所谓损刚益柔、损有余以补不足也。

六四爻辞：「损其疾，使遄有喜，无咎。」《小象传》说：「损其疾，亦可喜也。」大凡「损」的道理，都是减损自己去增益别人，唯独六四这一爻是减损自己以求得别人的增益。自己身上有病，就是自己的祸害；能让它迅速痊愈，那份欣喜可想而知。初九以阳刚之质与它正相应，正是六四所要求来增益自己、以除去自身病痛的对象，也就是《彖传》所说的减损刚强增益柔弱、减去有余来补足不足。

当损之时，四居近君之位，以柔弱之才不能胜其任，危而不能持，颠而不能扶，此四之所甚病也。初以刚健在下为已之助，扶颠持危而损其偏柔之疾，使速有喜，然后可以无咎也。象曰损其疾亦可喜也，人方疾痛，能使之脱然去体，岂非切身可喜之事哉！

当减损之时，六四身居靠近君主的大臣之位，却以柔弱的才具担不起这副担子：局势危殆而不能扶持，倾覆在即而不能挽救，这正是六四最深的病根。初九以刚健之质在下面充当它的助手，替它扶危持颠，除掉它偏于柔弱的毛病，使它很快有了喜庆，这样才能不出差错。《小象传》说「损其疾，亦可喜也」——人正在病痛之中，能让病痛豁然离体，难道不是切身可喜的事吗！

六五：或益之十朋之弗克违，元吉。象曰：六五元，自上佑也。当损之时，非六五柔弱之君能虚心克已，则孰肯告以善道者？益之，言智畧辐凑，益我者非一人也。十朋之，周礼、尔雅皆云神灵其类有十，言助我者既众，神灵之物无不协从也，此所以能享元吉也。

六五爻辞：「或益之十朋之弗克违，元吉。」《小象传》说：「六五元，自上佑也。」当减损之时，若不是六五这位柔弱之君能够虚心自克，谁肯拿善道来劝告他呢？说「益之」，是讲智谋才略像车辐凑向车毂一样从四方汇集过来，增益我的并不止一个人。说「十朋之」，是因为《周礼》和《尔雅》都讲神灵之物共有十类，意思是帮助我的人既然众多，连神灵之物也无不协力顺从，这就是能够享有大吉的缘故。

然六三以三人而疑，今益我者既众，能无疑乎？故以十朋之弗克违为大吉，以见圣人居尊履正，人谋鬼谋，百姓与能也。象曰六五元吉自上佑者，人主能谦恭损已以来天下之善，则海内必蒙其福。民之所愿，天必从之，故言自上佑也。

不过六三那一爻因为「三人」而生猜疑，如今来增益我的人这样多，难道就不会生疑吗？所以要用「十朋之弗克违」判为大吉，由此可见圣人居于尊位而践行正道，人的谋划与鬼神的谋划彼此相合，连百姓也一同参与其能。《小象传》说「六五元吉，自上佑」，是说君主能够谦恭自抑、减损自己，用来招徕天下的善言善行，那么海内必定蒙受他的福泽。百姓所愿望的，上天一定依从，所以说是「自上佑」。

上九：弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。象曰：弗损益之，大得志也。上九处损之终，势力足以制服海内，而恣其裒敛剥下以媚上者也，如此虽才如刘晏不能以善终。故弗损于下而能反益之，庶其免乎咎戾，全其刚贞而获吉也。

上九爻辞：「弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。」《小象传》说：「弗损益之，大得志也。」上九处在《损》卦的终点，权势足以制服天下，正是那种可以放手搜刮聚敛、剥削下民来讨好君上的位置。这样做下去，即使才干像唐代的刘晏那样出众，也不能得到善终。所以他不再向下减损，反而能增益百姓，这才有望免于罪咎，保全自己刚正的操守而获得吉利。

上九人臣之极位，上能増主之明，下能民之财，然后可以大有为于世。以身狥国，得为臣之正，何以家为哉！象言弗损益之大得志也，人臣能敛不及民而用度足，必有生财裕民之道，如古稷契管萧之徒，乃可大得志于天下也。

上九处在人臣的最高爵位，对上能增益君主的明察，对下能经理百姓的财用，这样才可以在世上大有作为。以身许国，才算尽了做臣子的正道，哪里还顾得上自己一家呢！《小象传》说「弗损益之，大得志也」——臣子能做到赋敛不加于百姓而国家用度依然充足，必定有生财富民的办法；像上古的后稷、契，以及管仲、萧何那一流人物，才可以在天下大展抱负。

震下上益：利有攸往，利渉大川。彖曰：益，损上益下，民说无疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆；利渉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆；天施地生，其益无方；凡益之道，与时偕行。损上益下，兴利以益民也；自上下下，谦虚以受益也。能损已以益下，则民获其利而说我者众也；虚已以接物，则已受其益而其道光显也。

《益》卦下体是震，上体是巽（原文此处脱一「巽」字）。卦辞说：「利有攸往，利渉大川。」《彖传》说：「益，损上益下，民说无疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆；利渉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆；天施地生，其益无方；凡益之道，与时偕行。」所谓「损上益下」，是兴办有利之事来增益百姓；所谓「自上下下」，是居上位者谦虚自下，以接受别人的增益。能够减损自己来增益下民，那么百姓得到实惠，喜悦拥戴我的人就多；能够虚心去接待外物，那么自己反倒受益，自己的道也因此光大显扬。

阳当在上，今乃下居于初；阴当处下，今乃反居于四。以见阳能抑损其纲，以柔弱自处，故名誉愈逺，徳义愈尊，其道大光显于天下也。利有攸往，中正有庆，二与五君臣之位，六二九五为正应，君臣道合，各位乎中正，故能流福天下，无所往而不利也，岂独一人之庆哉！

阳本该居于上位，如今却下来占据初爻；阴本该处在下位，如今反而居于四爻。由此可见阳能够抑制减损自己的刚强，用柔弱的姿态自处，所以声名传得越远，德义越受尊崇，他的道也就大放光彩于天下。至于「利有攸往，中正有庆」：二与五分别是臣位与君位，六二与九五互为正应，君臣之道相合，又各自居于中正之位，所以能把福泽流布天下，无论往哪里去都顺利，哪里只是君主一人的喜庆呢！

利渉大川木道乃行者，舟楫之利以济不通，圣人能渉险济难，所以行木道也。髙宗命傅说曰若济巨川用汝作舟楫，故济川莫利乎舟楫，济险莫髙乎圣人也。益动而巽民说无疆者，圣人欲大利于天下，因以自益，在乎顺动而已。时茍未可，动而不顺，则与物多忤，我之益物有时而穷，物之益我有时而既，岂能日进无疆乎？

所谓「利渉大川，木道乃行」，是说舟船的便利可以渡过原本无法通行的水面；圣人能够跋涉险阻、救济危难，正是在推行这一条「木道」。《尚书·说命》记载，殷高宗任命傅说时说：「若济巨川，用汝作舟楫。」所以渡河没有比舟船更便利的，济险没有比圣人更高明的。所谓「益动而巽，民说无疆」，是说圣人想要大大有利于天下，顺带也增益了自己，关键只在于顺着时势而动罢了。时机如果还不允许，行动起来又不合顺，就会处处与外物抵触；那样一来，我增益外物总有穷尽的时候，外物增益我也总有完结的时候，哪里还谈得上日日增进、没有边际呢？

天施地生其益无方者，天以气施，地以形生，万物皆受气于天，成形于地，故天地于万物四时循环无有穷也，其为益也岂有限量哉！圣人成位乎两间，其益下之道亦若是而已。凡益之道与时偕行者，时变无穷，圣人趋时之变亦与之为无穷，如黄帝尧舜作法制器、夏商周所损益之类是也。

所谓「天施地生，其益无方」，是说天用气来施予，地用形来生育，万物都从天禀受气、在地上成就形体，所以天地对于万物，四季循环往复，永无穷尽，它们的增益哪里有什么限量呢！圣人在天地之间确立自己的位置，他增益下民的道理也不过如此。所谓「凡益之道，与时偕行」，是说时势的变化无穷无尽，圣人追随时势而变，也就随之无穷无尽；例如黄帝、唐尧、虞舜创制法度、发明器物，以及夏、商、周三代各有因革增减，都属于这一类。

凡为上之道，必能忧勤损已以利天下，故兴大利、除大患，有所不动，动则民皆悦而从之，虽履危渉险，无往而不济也。古之圣王兴事造业，至手胼足胝，播奏庶艰食鲜食，无非益天下之道，故系辞言耒耜之利以教天下盖取诸益，又曰益以兴利。盖损上益下，民说无疆，何往而不利哉！

大凡居上位的道理，必定要能忧劳勤勉、减损自己来造福天下；所以兴办大利、除去大患，不动则已，一动百姓就都欢喜地跟从，即使踏在危地、涉过险境，也没有不成功的。古代的圣王兴办事业，做到手掌脚底都磨出老茧，《尚书·益稷》说他们教百姓播种，供给众人艰难时节的粮食和鸟兽鱼鳖之食，无一不是增益天下的办法。所以《系辞传》说，制作耒耜的便利用来教导天下，大概是取象于《益》卦；又说《益》卦是用来兴办利益的。既然减损在上者来增益在下者，百姓的喜悦没有边际，那么无论往哪里去，还有什么不顺利的呢！

象曰：风雷益，君子以见善则迁，有过则改。风雷善益万物者也，非相资以相益也。风以散之则郁结者必解，雷以动之则蛰蔵者必奋。君子见善则迁、有过则改，皆损已之道也。损已者所以益物，亦所以自益也。颜子得一善则拳拳服膺而弗失之矣，然则见善则迁，颜子足以当之。周公之过也如日月之食焉，人皆见之；及其更也，人皆仰之。然则有过则改，周公足以当之。是皆损已以自益之道也。

《大象传》说：「风雷益，君子以见善则迁，有过则改。」风与雷是最善于增益万物的，并不是它们彼此凭借才互相增益。风把郁气吹散，凝滞郁结的就必定解开；雷把万物震动，蛰伏潜藏的就必定振起。君子见到善的就迁从过去，有了过失就改正，都是减损自己的功夫。减损自己，既是用来增益别人，也正是用来增益自己。《中庸》说颜回得到一句善言，就牢牢捧在胸中不肯失掉，那么「见善则迁」，颜回足以当之。《孟子》说周公的过失就像日食月食，人人都看得见；等到他改正，人人又都仰望他，那么「有过则改」，周公足以当之。这些都是减损自己来增益自己的道理。

初九：利用为大作，元吉，元咎。象曰：元吉无咎，下不厚事也。益下之道莫大乎兴事造业，大作者，大有所为也。九以刚健之才居于初，为益之始，上有六四大臣为之正应，以有为之才当可为之时，故利用为大作也。能任其大事以有天下，使海内蒙其益，故能获大吉而无咎也。

初九爻辞：「利用为大作，元吉，元咎。」（其中「元咎」，据《小象传》当作「无咎」。）《小象传》说：「元吉无咎，下不厚事也。」增益下民的办法，没有比兴办事业更大的；所谓「大作」，就是大有作为。初九以刚健的才具居于初位，正是增益的开端，上面又有六四这位大臣与它正相应；凭能干事的才具，赶上可以干事的时机，所以说「利用为大作」。它能担当这样的大事而使天下得治，让四海之内都蒙受它的好处，所以能获得大吉而不出差错。

象言元吉无咎下不厚事者，人臣之道，无成而代有终，况居益之初最处底下，虽任上之事而能不有其功，乃可获吉而无咎耳，故曰元吉无咎下不厚事也。厚事，重大之事也。虽利用为大作，而不敢以重大之事自居，此人臣之正也。

《小象传》说「元吉无咎，下不厚事」，是因为做臣子的道理在于不自居其功而代君善终；何况初九处在《益》卦的最初，位置最低，即使承担了上面交付的大事，也能不把功劳算在自己头上，这才可以获吉而不出差错，所以说「元吉无咎，下不厚事也」。「厚事」就是重大的事。虽然「利用为大作」，却不敢拿重大的功业自居，这正是做臣子的正道。

六二：或益之十朋之弗克违，永贞吉，王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外来也。六二震体居中，有所不动，动则天下莫不助之矣，故曰或益之十朋之弗克违也。圣人有所兴作，必得天人之助，人谋鬼谋，百姓与能，十朋之弗克违则人心可知矣。损之六五，君道也，故获元吉；益之六二，臣道也，故永贞吉。贞者，静而正也。六二虽中正有应而体本柔弱，能永守贞固则无邪佞之失，故吉也。

六二爻辞：「或益之十朋之弗克违，永贞吉，王用享于帝，吉。」《小象传》说：「或益之，自外来也。」六二属震体而又居于中位，不动则已，一动，天下就没有不来相助的，所以说「或益之十朋之弗克违」。圣人凡有兴作，必定得到天与人两方面的帮助，人的谋划与鬼神的谋划彼此相合，百姓也共襄其能；既然「十朋之弗克违」，人心的向背就可想而知了。《损》卦的六五讲的是君主之道，所以断为「元吉」；《益》卦的六二讲的是臣子之道，所以断为「永贞吉」。「贞」是安静而守正。六二虽然居中得正又有应爻，但体质本来柔弱，能长久坚守贞固，就不会有邪僻谄佞的过失，所以吉利。

王用享于帝吉者，益之六二即损之六五，能损已益物，得天下之助，非独人臣也，王者能用此道亦可享上帝而获福也。盖人心之所与则天意之所归，未有咈人心而可以合天意者。尧之试舜，纳于大麓，烈风雷雨弗迷，故付以天下而不疑也。

所谓「王用享于帝，吉」，是说《益》卦的六二正相当于《损》卦的六五：能减损自己来增益万物，因而得到天下人的帮助。这道理不只适用于臣子，君王若能运用这一条道理，同样可以祭享上帝而获得福佑。因为人心所赞许的，正是天意所归向的，从来没有违逆人心却能合于天意的事。唐尧考验虞舜，让他进入山林川泽，遇上暴风雷雨也不迷失方向，所以才放心地把天下交给他而毫不迟疑。

彼欺君罔上、徒欲夸耀以欺天下者，虽盛其舆服，丰其牢醴，簠簋笾豆之饰有加于前，恩典仪物之数踰其常度，傥非其时，曷足以荅天意乎？故损之彖曰：曷之用？二簋可用享，二簋应有时，损刚益柔有时。然则非当盛大之时、得天下之助者，安可矫诬以欺天哉！象曰或益之自外来者，能虚中损已以益下，则助我者非独四海之内也，虽髪左袵逺在荒服之外者莫不爱戴之矣，故曰自外来也。

至于那些欺瞒君主、蒙蔽上级，只想靠铺张夸耀去欺骗天下的人，即使把车马服饰弄得再气派，把祭祀的牲牢酒醴办得再丰盛，簠、簋、笾、豆的装饰比从前更华美，恩典礼数超出了常规，倘若时势根本不该如此，又怎么足以回应天意呢？所以《损》卦《彖传》说：「曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时。」这样看来，若不是正当盛大之时、又确实得到天下人拥护，怎么可以弄虚作假去欺骗上天呢！《小象传》说「或益之，自外来」，是说在上者能虚心自损来增益下民，那么帮助他的就不止四海之内的人；即使是披发左衽、远在荒服之外的族群，也无不爱戴他，所以说「自外来」。

六三：益之用凶事，无咎，有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。六三处上卦之下、下卦之上，逺君而近民也。凶年饥岁，欲为损上益下之道，则发仓廪，损逋负，使老弱无转徙沟壑之患，虽矫制専輙，何咎之有？

六三爻辞：「益之用凶事，无咎，有孚中行，告公用圭。」《小象传》说：「益用凶事，固有之也。」六三处在上卦的最下、下卦的最上，离君主远而离百姓近。碰上灾荒饥馑的年头，若要施行减损在上者、增益在下者的办法，就得打开粮仓，蠲免拖欠的赋税，使老弱不至于流离转徙、饿死沟壑；这样做即使假托君命、擅自决断，又有什么过错呢？

凡易称无咎，有无过咎者，有人不以为咎者。三之用凶事，盖君子遭变之时以身任之，无所归咎也。圣人又戒以有孚中行者，若未见信于上下而行之不以中道，则有伤财难继之事，故上下信而行之以中道，则上必旌赏之矣。故告公用圭者，锡之圭组以报其民之功也。象曰益用凶事固有之者，以见人臣于凶荒之岁能以身任责而不恤祸患者，非爱民之诚素定乎胷中，能若是乎？故曰固有之也，汉之汲黯是已。

大凡《周易》里说「无咎」，有的是指本来就没有过失，有的是指虽有其事而旁人不认为是过失。六三在灾荒之年动用非常手段，正是君子遭遇变故时挺身承担，无从归咎于他。圣人又用「有孚中行」来告诫他：如果还没有取得上下的信任，行事又不合中道，就会招来耗损财力、难以为继的后果；所以必须上下信从，又依中道而行，那么君上一定会表彰奖赏他。「告公用圭」，就是赐给他圭玉绶组，用来酬报他救活百姓的功劳。《小象传》说「益用凶事，固有之」，是要显出：臣子在灾荒之年能挺身担责而不顾自身祸福，若不是爱民的诚心早已扎根胸中，怎么可能做到这一步？所以说「固有之也」。汉代擅自开仓赈济河内灾民的汲黯，就是这样的人。

六四：中行告公从，利用为依迁国。象曰：告公从，以益志也。六四近君之大臣，九五之君所信任者，所行有得中道，虽国之大事讵有不从乎？周公卜洛邑，涧水东水西，四方道里均焉，必有所依，故可迁不疑也。左氏曰周之东迁晋郑焉依，是也。大臣虽以身任责，亦侍君命而后敢行，故告公从必有文告之辞矣。

六四爻辞：「中行告公从，利用为依迁国。」《小象传》说：「告公从，以益志也。」六四是靠近君主的大臣，为九五之君所信任，所作所为又合于中道，那么即使是迁都这样的国家大事，哪有不获批准的呢？周公占卜洛邑，涧水以东、涧水以西都得吉兆，那里四方道路的里程均等，又必定有可以凭依的形势，所以迁都不必迟疑。《左传》说「周之东迁，晋郑焉依」，正是这个「依」字的意思。大臣虽然以身承担责任，也要等君命下达之后才敢施行，所以「告公从」，一定伴随着正式的诏告文书。

盘庚之迁，不从者民也，故敷心腹肾肠，丁宁训告，仅能从之，盖当时无一中行之大臣若周公者以身任之也。象言告公从以益志者，九五之君实为益主，志在益下，大臣知迁国之事必有以利社稷、安百姓，故告公必从，以成其益下之志也。

商代盘庚迁都，不肯听从的是百姓，所以他把心肝肠肺都掏出来，反复叮咛训诫，才勉强让人跟从；那是因为当时没有一位像周公那样守中道的大臣挺身担当。《小象传》说「告公从，以益志」，是说九五之君本来就是《益》卦增益的主体，心志在于增益下民；大臣既然明白迁都这件事一定有利于社稷、安顿百姓，所以一奏请君主必定获准，从而成全了君主增益下民的心愿。

九五：有孚恵心，勿问元吉，有孚恵我徳。象曰：有孚恵心，勿问之矣；恵我徳，大得志也。人主有恵利天下之心，非出于矫伪，则获元吉不问可知矣，故恵心贵乎有孚也。人固有行姑息之政以儌福乾誉者，虽竭府库仓廪不足以得民心；使其中诚恻怛，有爱民之诚心，则四海之内莫不爱戴而允懐之。得乎民者得乎天也，故自天佑之，吉无不利，尚何疑乎？

九五爻辞：「有孚恵心，勿问元吉，有孚恵我徳。」《小象传》说：「有孚恵心，勿问之矣；恵我徳，大得志也。」君主有施惠天下的心，只要不是出于矫饰虚伪，那么他获得大吉，不必问也知道，所以施惠之心最可贵的就在于诚信。世上固然有人推行姑息迁就的政策，用来侥幸求福、猎取名誉，那样即便掏空了府库仓廪，也换不来民心；假使他内心真挚恳切，怀着爱护百姓的诚意，那么四海之内没有不爱戴而诚心归附他的。得到民心也就是得到天意，所以上天保佑他，吉利而无所不宜，还有什么可疑虑的呢？

有孚恵我徳者，上以有孚恵下，下以有孚应我，故恵我以徳也。心与徳皆无形也，君与民相感于无形之间，故恵者不费而应上者无穷，其为益岂有既乎？象言有孚恵心勿问之矣、恵我徳大得志者，人君志于益下，其效如此，故得志也。后世之君以处富贵、纵声色为得志，以唐太宗之贤，尚以破西域为帝王之乐，喜而见羣臣曰朕今乐矣，遂徧觞之。呜呼！是焉知帝王得志之真乐哉！

所谓「有孚恵我徳」，是说在上者以诚信施惠于下，在下者也以诚信回应在上者，所以是拿德来回报我的恩惠。心与德都是无形的，君与民正是在这无形之间彼此感通，所以施惠的人并不破费，而回应君上的人却源源不绝，这样的增益哪里会有穷尽呢？《小象传》说「有孚恵心，勿问之矣；恵我徳，大得志」，是说君主一心增益下民，成效就是如此，所以叫作「得志」。后世的君主却把安享富贵、放纵声色当成得志；就连唐太宗那样贤明，尚且把攻破西域看作帝王之乐，欢喜地对群臣说「朕今天真快乐」，于是遍赐群臣饮酒。唉！这样的人哪里懂得帝王得志的真正快乐！

上九：莫益之，或繋之，立心勿恒，凶。象曰：莫益之，偏辞也；或击之，自外来也。上九大臣释位而去者，既无以益人，将丰殖自益，有无厌之求，众所不与，故羣起而攻之也，故莫益之则或击之矣。夫大臣之处髙位，众所求益，今乃反求益已，故莫有益之者而或击之，反蹈于凶祸，是其立心勿恒之所致也。

上九爻辞：「莫益之，或繋之，立心勿恒，凶。」《小象传》说：「莫益之，偏辞也；或击之，自外来也。」上九指的是卸下职位而离去的大臣：他既拿不出什么去增益别人，反倒要大肆聚敛来增益自己，需索没有满足的时候，众人都不肯依附他，所以群起而攻击他；这就是先有「莫益之」，随后必有「或击之」。大臣身居高位，本是众人指望从他那里得到增益的；如今他反过来向众人索取增益，所以没有人肯增益他，反而有人来攻击他，结果自己踏进凶险祸患之中，这正是他「立心勿恒」所招致的。

孔子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求，君子修此三者故全也。危以动则民不与也，莫之与则伤之者至矣。君子于动静语黙之间，可不慎哉！大臣至于伤之者至，则首领将不暇保矣。象言莫益之偏辞也、或击之自外来也，偏辞者，一偏之辞也。人心不与，则一偏之辞足以激天下之怒心，故或击之则不可解矣。自外来者，千里之外莫不应之，此圣人戒慎之深意也。

孔子在《系辞传》里说：君子先安顿好自身然后才行动，先平和了心气然后才发言，先确定了交情然后才有所求；君子把这三件事修好，所以能够保全自己。处境危殆还要妄动，百姓就不肯支持他；没有人支持，加害他的人就来了。君子在一动一静、一言一默之间，怎能不谨慎呢！大臣一旦落到加害者纷至沓来的地步，连脑袋都来不及保住了。《小象传》说「莫益之，偏辞也；或击之，自外来也」——「偏辞」就是偏于一面的言论。人心一旦不肯依附，一句偏颇的话就足以激起天下人的怒火，所以攻击一旦发动，就再也化解不开。所谓「自外来」，是说千里之外无不响应，这正是圣人告诫人们戒惧谨慎的深意。

乾下兑上。夬：扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。乾下兊上，下健而上说，五阳而一阴。阳虽在下，然众方向进而据中正之位；阴虽在上而权势已去，故无内外之助，是君子道长而小人道消之时也，故于义为夬。夬者，以刚果而决断小人也。

《夬》卦下体是乾，上体是兑。卦辞说：「扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。」乾在下、兑在上，下面刚健而上面和悦，五个阳爻配着一个阴爻。阳虽然还在下面，可是众阳正齐头并进，又占据着中正之位；阴虽然高踞上面，权势却已经丧失，内外都得不到援手。这正是君子之道日益增长、小人之道日益消退的时候，所以在义理上称为「夬」。所谓「夬」，就是以刚强果断裁决小人。

小人衰微，不能同心协力乗时而显诛之，方且依违牵制为自然之计，而阴为内应，则将复出为恶而反为所挤矣。故于王庭者，使天下显然知其为小人也。孚号有厉者，虽号令之必信，然犹惧天下有不吾与者，不得不惕然以危惧自处也。

小人已经衰微，这时君子如果不能同心合力、趁势公开诛除他，反倒含糊敷衍、彼此牵制，还把这当作顺其自然的良策，而暗中又有人做他的内应，那么小人就会重新出来作恶，君子反过来要被他排挤掉。所以说「扬于王庭」，是要让天下人明明白白地知道此人是小人。所谓「孚号有厉」，是说号令虽然必定守信，却仍旧担心天下还有不肯附从自己的人，因而不能不警惕戒惧地自处。

告自邑者，诛朝廷之大奸，使海内晓然知其为天下之害也。邑，郡邑也，告命之下自朝廷而逹之郡邑也。凡此皆治内之道也，治内之道自朝廷逹之郡邑足矣。不利即戎者，戎中国之外也。圣人于戎狄犹四肢之于外物，叛服不常，覊縻之耳，非如朝廷之小人刚决而力除之也。利有攸往者，二五各以刚健之才处中正之位，可以大有为之时也，虽不利即戎而治内之道无往而不利也。

所谓「告自邑」，是说诛除朝廷里的大奸臣，要让天下人清清楚楚地知道此人是天下的祸害。「邑」就是郡县；诏告一下达，便由朝廷传布到各郡县。这些都属于治理内部的办法，而治内之道，从朝廷通达到郡县也就够了。所谓「不利即戎」——「戎」指的是中原以外的外族。圣人对待戎狄，就好比四肢对待身外之物，他们叛服无常，加以羁縻牵制罢了，不像对付朝廷里的小人那样必须刚断果决、全力铲除。所谓「利有攸往」，是说九二与九五各以刚健之才处于中正之位，正是可以大有作为的时候；虽然不宜对外用兵，可是治理内部之道却无往而不顺利。

彖曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。扬于王庭，柔乗五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。去小人固贵乎刚，然不可独任也，故以乾兊成卦然后为夬。刚固可以决柔，健而能说，则不动声气而海内安矣；决而能和，则不劳斧钺而天下服矣。

《彖传》说：「夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。扬于王庭，柔乗五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。」清除小人固然贵在刚强，可是不能单靠刚强一味硬来，所以要用乾、兑两体合成，然后才叫作《夬》。刚强固然可以裁决柔邪，但刚健之中又能和悦，就不必声色俱厉而海内自然安定；裁决之中又能和顺，就不必动用刀斧而天下自然归服。

扬于王庭柔乗五刚者，小人虽日微弱，然犹据髙位以凭陵君子，不假大君之命戮之于朝，其肯退聴乎？孚号有厉者，虽号已信众，审知其小人，未甞敢以盛气加之，惴惴然常虑其圗已而反为所挤也。如此然后其功可成，其道愈光显于天下矣，是晦其明者乃所以为光也，戒惧矜慎之至也。

所谓「扬于王庭，柔乗五刚」，是说小人虽然一天天衰弱，却依旧盘踞高位来欺凌君子；如果不假借君主的诏命在朝堂上公开处置他，他哪里肯退让听命呢？所谓「孚号有厉」，是说号令虽然已经取信于众人，众人也都看清了他是小人，可君子仍旧不敢盛气凌人，反而战战兢兢，时时提防对方图谋自己、自己反被排挤掉。这样谨慎，功业才能成就，正道才越发光大显扬于天下。这就是把自己的明智收敛起来，恰恰正是它光明的所在，戒惧持重到了极点。

告自邑不利即戎所尚乃穷者，刚武非圣人之所尚也。去朝廷之小人，不得已而用其刚果可也；恃其刚果，至于诛伐不已，勤兵于逺，则取困穷之道也。刚武之道虽不可尚，至于在内之小人足以害治道者，去之不可不尽也。譬之农夫之务去草，不除其根本，使之滋蔓难圗，则悔无及矣。唐之五王特以留一武三思为天子藉手，故反受其祸，是五刚不能胜一阴而卒为所图，刚长而不能终之效也，可不戒哉！

所谓「告自邑，不利即戎，所尚乃穷」，是说刚强武力并不是圣人所崇尚的。清除朝廷里的小人，出于不得已而动用刚断果决是可以的；若倚仗刚断果决，弄到诛伐不止、长年在远方用兵，那就是自取困穷的路数。刚强武力之道虽然不可崇尚，可是对朝廷内部那些足以败坏政治的小人，铲除起来却不能不彻底。这就好比农夫务必锄草，不把草根挖净，任它蔓延到无法收拾，后悔也来不及了。唐代张柬之等五王，只因为留下一个武三思给天子做帮手，结果反而遭了大祸；这正是五个阳刚制不住一个阴柔、终于被它算计，也就是「刚长而不能终」的验证。李光举此，正是警告当朝：权奸不除尽，忠臣终必反受其害，怎能不引以为戒！

象曰：泽上于天，夬，君子以施禄及下，居徳则忌。山泽之气上升则下降，盖未有升而不降者，其理可决也。众阳并进以决一阴，则朝廷无害治之人，其能施泽于天下无可疑者。君子体此象，则施禄及下，使天下蒙其恵利，如泽之上于天，复降而为雨露也。

《大象传》说：「泽上于天，夬，君子以施禄及下，居徳则忌。」山泽之气升上去，就一定会降下来，从来没有只升不降的，这个道理是可以断定的。众阳一齐并进去裁决那一个阴爻，朝廷里就没有妨害政治的人了，那么恩泽能够施及天下也就毫无可疑。君子体察这个卦象，便把俸禄恩赏施及下面，使天下人都蒙受他的惠利，正像泽水升到天上，又降下来化作雨露。

若屯其膏，施独擅富有而不与众共之，则众皆忌嫉之矣。武主伐纣，诛一独夫耳，周公太公之徒为辅佐，克商之后分土列爵，散鹿台之财，发巨桥之粟，大赉四海而万姓悦服。项羽使人有功当封爵，刻印刓忍不能予，岂足以成大功哉！武王所以长有天下，项氏卒为汉所灭，成败之效岂不昭然哉！

如果吝惜自己的膏泽，独占富有而不肯与众人共享，那么众人就都要忌恨他了。周武王讨伐商纣，不过是诛除一个独夫罢了，周公、太公一班人做他的辅佐；攻克殷商之后，分封土地、排定爵位，散发鹿台的钱财，开放巨桥的粮仓，普遍赏赐四海，因而万姓心悦诚服。项羽却相反：部下立了功该封爵，官印都刻好了，还在手里摩挲到棱角都磨平了也舍不得给出去，这样怎么成得了大功业！武王之所以长久拥有天下，项氏终于被汉朝所灭，成败的效验难道不是明明白白的吗！

初九：壮于前趾，往不胜为咎。象曰：不胜而往，咎也。乾虽刚健，然方伏而在下，欲动而胜物不可易也，故壮于前趾，急于躁进，理必不胜而反获咎也。以五君子而决一小人，宜若易然，然阴方在上，据其髙位，众阳为其所乗，欲决去之必以谋济。虽五之得尊位，尚须中行然后无咎，况初为发足之始乎？

初九爻辞：「壮于前趾，往不胜为咎。」《小象传》说：「不胜而往，咎也。」乾虽然刚健，可初九还潜伏在最下面，想一动就压倒对手并不容易；所以它逞强在脚趾上，急于冒进，按理必定取胜不了，反而招来过错。以五位君子去裁决一个小人，看上去应该很轻易；然而阴爻正高踞上位，占着尊显的地位，众阳都被它凌驾着，要清除它，必须靠周密的谋划才能成事。即使是身居尊位的九五，尚且要依中道而行才没有过错，何况初九不过刚刚迈出第一步呢？

象言不胜而往咎也，度其势不能决胜，乃冒昧而往，其蹈凶咎必矣。汤武之事，应乎天而顺乎人，然成汤尚云栗栗危惧若将陨于深渊，武王师渡孟津，观政于商，二王所以卒胜有天下也。自古胜敌之道，如鸷鸟之击、猛兽之搏，必戢翼匿形然后有获，岂可遽进而躁动哉！

《小象传》说「不胜而往，咎也」——估量形势明明不能取胜，却贸然前往，那踏进凶险灾祸就是必然的。商汤、周武的举事，上应天命而下顺人心，可是成汤还说自己战战兢兢、好像将要坠入深渊；武王率师渡过孟津，先去观察商朝的政情。这两位王者最终能取胜而拥有天下，靠的正是这份戒慎。自古战胜敌人的门道，就像猛禽扑击、猛兽搏噬，必定先收起翅膀、隐藏形迹，然后才有收获，哪能一上来就冒进躁动呢！

九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。小人为冦，戎必在暮夜幽闇之时，君子于此时能惕然思惧，常若冦贼之至，必有以御之，夫何忧何惧哉？故可勿恤也。象言得中道者，二在乾之中爻。盖去小人之道，用其刚壮而直前固不可也，依违不决而阴与之相应愈不可也。初与三所以不免乎咎悔，而二独得中道，故小人无所能为而卒胜之也。

九二爻辞：「惕号，莫夜有戎，勿恤。」这里的「莫夜」就是暮夜，指天黑以后。《小象传》说：「有戎勿恤，得中道也。」小人兴兵作乱，一定挑在傍晚幽暗的时候；君子在这种时候能够警惕戒惧，时时像有敌寇将至一样预先设防，那还有什么可忧可惧的呢？所以说不必忧虑。《小象传》说「得中道」，是因为九二处在乾体的中爻。清除小人的办法，一味凭着刚猛之气直冲上去固然不行，含糊敷衍、下不了决心，暗地里还与小人互通声气就更加不行。初九和九三之所以免不了咎悔，唯独九二守住了中道，所以小人无从施展，终于被它战胜。

九三：壮于頄，有凶，君子夬夬，独行遇雨，若濡有愠，无咎。象曰：君子夬夬，终无咎也。九三居下卦之上，处至显之地，有頄之象焉，先儒以頄为面颧，上六也。九三居君子之中，独与上六小人为应，众所不与，宜其凶也。君子知与上合则为羣贤所疑，故能不牵于昵比之私，不暴其欲去之迹，能决其所当决，故曰君子夬夬也。

九三爻辞：「壮于頄，有凶，君子夬夬，独行遇雨，若濡有愠，无咎。」《小象传》说：「君子夬夬，终无咎也。」九三居于下卦的最上，处在最显露的地方，所以有「頄」的象；前代学者认为「頄」指面颊颧骨，也就是指上六。九三身在众君子当中，却唯独与上六这个小人相应，众人都不肯亲附他，凶险是应该的。君子明白自己一旦与上六结合就会被众贤怀疑，所以能不被私相亲昵的情面牵住，也不把想除掉小人的意图显露出来，该决断的时候决断得下，所以说「君子夬夬」。

独行遇雨若濡有愠无咎者，众方乗时并进，欲决去一小人，已独阴为内应，宜乎为众所愠也。然因其合已而阴与众圗之，则彼不疑而吾之谋得行焉，众虽有愠见之色而卒去小人，故无咎也，陈平周勃之用郦寄是已。象言君子夬夬终无咎者，于此能行其刚决，又何咎焉？陆氏以比陈太丘之吊张让，庶其是乎。

所谓「独行遇雨，若濡有愠，无咎」，是说众君子正趁着时势一齐并进，要清除那一个小人，唯独九三暗中做了小人的内应，难怪要被众人怨恨。可是他正因为与小人相合，才能暗地里同众人合谋，使小人不起疑心而自己的计谋得以施行；众人虽然对他面带愠色，最终却把小人除掉了，所以没有过错。汉初陈平、周勃利用与吕禄相好的郦寄去骗取兵权，就是这样的例子。《小象传》说「君子夬夬，终无咎」，是说在这种处境里仍能施行他的刚断，又有什么过错呢？陆氏拿它比作陈寔前去吊唁宦官张让之父，大概是说得对的吧。

九四：臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。象曰：其行次且，位不当也；闻言不信，聪不明也。阳刚君子而寓于阴柔之地，不足于刚决者也。其行次且而不进，如臀之无肤，其可与有为乎？羊虽喜触而善羣，众阳方进，能牵连以行则可免后时之悔矣。四方乐于静退，居不竞之地，虽闻斯言，未必能信之而行之也。

九四爻辞：「臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。」《小象传》说：「其行次且，位不当也；闻言不信，聪不明也。」阳刚的君子却寄身在阴柔的位置上，是刚断不足的人。他步履蹒跚、迟疑不前，就像臀部没有皮肉而坐立不安，这样的人还能同他共图大事吗？羊虽然爱抵触，却也善于合群；众阳正一齐向前，他若能牵连着一同前行，就可以免掉落在后面的懊悔。可是九四偏偏乐于安静退让，安处在与世无争的地位，即使听到这番话，也未必肯相信并照着去做。

圣人深着去小人非难，能同心同徳之难也。君子能同其心徳，何事而不可成乎？方小人在上，众欲去之，盖有懐疑畏而不敢进者，亦有卖我而自售者。使其居得志之位，禀聪明之才，其去小人不啻摧枯拉朽之易耳，故象曰其行次且位不当也，闻言不信聪不明也。

圣人在这里深刻地点明：清除小人并不难，难的是君子能否同心同德。君子若能心志德性一致，还有什么事办不成呢？当小人高踞上位、众人都想除掉他的时候，其中固然有心怀疑虑畏惧而不敢挺身的，也有出卖同伴去换取自己前程的。假使这样的人处在得志的位置上，又禀有聪明的才具，那么除掉小人不过像摧枯拉朽一般容易。所以《小象传》说「其行次且，位不当也；闻言不信，聪不明也」。

九五：苋陆夬夬，中行无咎。象曰：中行无咎，中未光也。甚哉，小人之难去也！以九五刚阳之君而下有羣贤之助，一小人在上而反比之，若有所畏然，虽能用其刚断而卒去之，仅能免咎耳。苋陆，苋之生陵陆者，苋柔脆之物而生于陵陆之上，如小人而在髙位者。中行谓典刑不及，非若舜之去四凶也。盖小人必有以甞君之欲而得其心，若徳宗之于卢杞是也，故象言中行无咎中未光也。圣明之主欲使其道光显于天下，非藁街之戮、两观之诛，岂足以快天下之论、服海内之心乎？

九五爻辞：「苋陆夬夬，中行无咎。」《小象传》说：「中行无咎，中未光也。」小人真是太难除掉了！以九五这样刚健阳明的君主，下面又有众多贤臣相助，偏偏上头有一个小人，他反倒去亲近他，仿佛心存忌惮；虽然最后也能动用刚断把小人除掉，却仅仅做到不出差错而已。「苋陆」是长在丘陵高地上的苋菜；苋本是柔脆之物，却生在高地上，正像小人却占着高位。「中行」是说刑典没有加到他身上，不像虞舜流放四凶那样彻底。原来小人必定有办法揣摩君主的嗜好而抓住他的心，就像唐德宗对卢杞那样，所以《小象传》说「中行无咎，中未光也」。圣明的君主要让自己的正道光大显扬于天下，若不能像汉代把郅支单于的首级悬在藁街、像孔子在两观之下明正典刑那样，怎么足以称快天下的公论、折服海内的人心呢？

上六：无号，终有凶。象曰：无号之凶，终不可长也。上六以阴柔之小人，以非道媚悦于上，蛊惑其心，上所宻比，其极至无所忌惮，固宠保位，乗五以抗众阳，无礼之甚，众所忿激，故不假号令而诛锄之。象曰无号之凶终不可长也，众刚虽在下而方进，此君子道长之时，小人虽据髙位，讵能乆乎？

上六爻辞：「无号，终有凶。」《小象传》说：「无号之凶，终不可长也。」上六是阴柔的小人，用不正当的手段讨好君上，迷惑君主的心志，成了君主最亲近的宠幸；到了极点便肆无忌惮，牢牢抓住恩宠、死死保住位置，凌驾在九五之上而与众阳对抗，无礼到了极点，众人无不愤慨激愤，所以用不着发号施令，自然就把他铲除了。《小象传》说「无号之凶，终不可长也」——众阳虽然还在下面，却正在向上推进，这正是君子之道日长的时候；小人纵然占着高位，又能长久到几时呢？

下乾上姤：女壮，勿用取女。艮下坤上为复，巽下乾上为姤。冬至之日一阳生乎下，故为复；夏至之日一阴生乎下，故为姤。五阳而一阴，则一阴为之主。阴虽复而在下，其势必盛，故有壮女之象。勿用取女者，小人勿用也。

《姤》卦下体是巽、上体是乾（原文此处「下乾上」有脱文）。卦辞说：「女壮，勿用取女。」原文说「艮下坤上为复」——按《复》卦当是震下坤上；巽在下、乾在上就是《姤》。冬至那一天，一阳在下面萌生，所以是《复》卦；夏至那一天，一阴在下面萌生，所以是《姤》卦。五个阳爻配着一个阴爻，那么这一个阴爻反而成了全卦之主。阴虽然刚刚萌生而处在下位，它的势头必定越来越盛，所以有「壮女」的象。所谓「勿用取女」，就是说小人不可任用。

善明治道者，察乎微而巳。阴邪处内，虽寡足以胜众阳，是一小人足以敌众君子也。然则君子小人相为消长，特在内外之间耳，否泰二卦是也。人君能审知其小人勿用可也。唐明皇用一李林甫，去一张九龄，治乱于此分矣。君明臣良，古人谓千载一遇，当姤阴长之时，圣人致其戒慎之意深矣。

真正懂得治道的人，功夫只在于察觉那细微的苗头。阴邪之气盘踞在内卦，人数虽少却足以压倒众阳，这就是一个小人足以抵挡一群君子。可见君子与小人此消彼长，关键只在谁居内、谁居外，《否》《泰》两卦就是明证。做君主的只要能明察谁是小人而不加任用，也就够了。唐明皇任用了一个李林甫、罢黜了一个张九龄，治与乱就从这里分了界。君主贤明、臣子良善，古人说是千载难逢；正当《姤》卦一阴渐长的时候，圣人反复致意于戒惧谨慎，用心可谓深远。

彖曰：姤，遇也，柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！柔之遇刚、阴之遇阳、臣之遇君，其理一也，姤之所以为遇也。君子小人虽异趣，未有无所遇者，君子之遇明君、小人之遇暗主，资适相逄耳。勿用取女不可与长者，当姤阴长之时，君子道消，故勿用取女，必有败国亡家之道，故不可与长也。

《彖传》说：「姤，遇也，柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！」柔碰上刚、阴碰上阳、臣子碰上君主，道理是一样的，这就是《姤》被解作「遇」的缘故。君子与小人志趣虽然不同，却没有谁是无所遇合的：君子遇上明君，小人遇上昏主，不过是彼此的资质恰好相投罢了。所谓「勿用取女，不可与长」，是说正当《姤》卦一阴渐长之时，君子之道正在消退，所以不要迎娶这样的女子——任用这一类人，必定招来败国亡家的下场，所以不能与他长久相处。

天地相遇品物咸章者，天地之气不交感则不能生育万物，天气下降，地气上升，寒往则暑来，暑往则寒来，然后飞潜动植之物职职呈露，故品物咸章也。刚遇中正天下大行者，姤虽阴长之时，然二五各据中正之位，虽非正应，体实刚健，足以大有为于天下，此遇之至善者也。姤之时义大矣哉者，以天地阴阳之理观之，则圣贤相遇必能易乱为治、去危为安，社稷生灵皆蒙其福，则姤之时与义岂不大哉！姤之时，言阴长之时也；姤之义，则阴阳相遇之义也。

所谓「天地相遇，品物咸章」，是说天地二气不交相感应，就不能生育万物。天气下降，地气上升，寒气过去暑气就来，暑气过去寒气又来，然后飞禽走兽、水族草木才一一繁盛地显现出来，所以说万物都焕然可观。所谓「刚遇中正，天下大行」，是说《姤》虽然处在一阴渐长的时候，可九二与九五各自占据着中正之位，两者虽然不是正应，体质却确实刚健，足以在天下大有作为，这是「遇」当中最好的一种。所谓「姤之时义大矣哉」，是说按天地阴阳的道理来看，圣君与贤臣一旦相遇，必定能化乱为治、转危为安，社稷与百姓都蒙受福泽，那么《姤》卦的「时」与「义」难道还不重大吗！「姤之时」说的是一阴渐长的时候；「姤之义」说的则是阴阳相遇的意义。

象曰：天下有风，姤，后以施命诰四方。卦以巽下乾上为姤，其象为天下有风。夫风在天下，则万物无不遇者，圣王体此以施令诰于四方，孰敢不听从者？人君举措未有无所法象者，风雷皆号令之象也。凡可以动物者皆风也，风以动之则物无不遇者，故朝廷之命令犹天之有风也。风行草偃，则物无不披靡者。圣人发号施今以播诰四方，取象于姤，义无余藴矣。

《大象传》说：「天下有风，姤，后以施命诰四方。」这一卦以巽在下、乾在上而成为《姤》，卦象是天底下刮着风。风行于天下，万物就没有不与它相遇的；圣王体察这一点，把政令诏告推行到四方，谁还敢不听从呢？君主的一举一动，没有不取法于天象的，风与雷都是号令的象。凡是能够鼓动万物的都属于风，风一鼓动，万物就无不与它相遇，所以朝廷的命令就好比天上有风。风一吹过，草便伏倒，万物没有不随之披靡的。圣人发布号令、颁行诏告到四方，取象于《姤》卦，其中的意思可谓发挥无遗了。

初六：击于金柅，贞吉，有攸徃见凶，羸豕孚蹢躅。象曰：繋于金柅，柔道牵也。姤之时，阴方长而未盛，如小人在内而党与未应，制之不于其渐，则滋蔓难圗矣，故繋于金柅。金柅者，在车之下，以金为之，所以止轮令不动也。九二阳刚而位乎中正，比近于初，与初同体，能止初者也，故以为象。

初六爻辞：「击于金柅，贞吉，有攸徃见凶，羸豕孚蹢躅。」《小象传》说：「繋于金柅，柔道牵也。」《姤》卦之时，阴气刚刚生长而还不强盛，就像小人已经混进朝廷之内而党羽还没有呼应；如果不趁它刚露苗头时加以制约，就会蔓延到难以图谋的地步，所以要把它系在「金柅」上。「金柅」是装在车下、用金属做成的制动器，用来卡住车轮不让它转动。九二阳刚而居于中正之位，紧挨着初六，又与初六同属巽体，正是能够制止初六的，所以拿它来取象。

如小人寖长之始，其势未盛，有刚阳得位之君子以正道格之，使其私欲不行，则贞而获吉矣。有攸往见凶者，小人之性犹女子也，无所繋而任其所之，恣其所覩，则凶之道也。羸豕孚蹢躅者，豕方羸弱之时若无能为者，及其羸而制之则易。初六阴豕之羸者也，小人之初其势未盛，然其中诚有一跳踉之志矣，不能有所繋而恣其所往，何所不至乎？象言繋于金柅柔道牵也，小人之初，必有牵制之，使繋于一则无能为矣。

就像小人刚刚渐渐得势的时候，气势还不强盛，若有刚阳得位的君子用正道去矫正他，使他的私欲行不通，那就守正而获得吉利了。所谓「有攸往见凶」，是说小人的秉性像没有主见的女子，不加约束而任凭他到处走动，放纵他随心所欲，那就是招凶之道。所谓「羸豕孚蹢躅」，是说猪正瘦弱的时候看上去好像没什么能耐，趁它瘦弱时制服它就容易。初六就是那头阴柔瘦弱的猪；小人在起初气势还不盛，可他心里确实早就藏着一副躁动跳踉的心思，若不能有所牵系而任他为所欲为，还有什么地方到不了呢？《小象传》说「繋于金柅，柔道牵也」，正是说小人刚露头的时候，必须有东西牵制住他，让他系在一处不能乱动，他就无能为力了。

九二：包有鱼，无咎，不利宾。象曰：包有鱼，义不及宾也。二逺君而近民，五阳在上，一阴在下，故初有民之象。初六阴未有主而二先得之，四虽正应，然初已从二，四不能主而反为宾。如陈胜所遣将相，得其地即王其地，有其民；武臣至邯郸自立为赵王，韩广得燕自立为燕王，如此岂宾之利哉！

九二爻辞：「包有鱼，无咎，不利宾。」《小象传》说：「包有鱼，义不及宾也。」九二离君主远而离百姓近；五个阳爻在上，一个阴爻在下，所以初六有百姓的象。初六这个阴爻本来还没有归属，九二却抢先得到了它；九四虽然与初六是正应，可初六已经跟从了九二，九四做不成主人，反倒成了客人。这就像陈胜派出去的将相，打下哪块地就在哪块地称王，占有那里的百姓：武臣到了邯郸便自立为赵王，韩广取得燕地便自立为燕王。这样一来，对那位「客人」哪里还有什么好处呢！

称宾则体敌而无君臣之分矣。二擅有其民，宜其有咎也。方民思其主之时，五刚莫适为主，虽有正应，不能禁二之自専，故曰包有鱼无咎。包谓包裹之，易之取象言岂一端。象言包有鱼义不及宾者，既王其地、有其民，岂复顾其宾哉？

一旦称作「宾」，双方就成了对等的敌体，君臣的名分也就没有了。九二独占了百姓，本该是有过错的；可是当百姓正盼着有个归属，而五个阳爻中谁也算不上确定的主人时，九四虽有正应之名，也禁止不住九二的独断专行，所以爻辞才说「包有鱼，无咎」。「包」是包裹的意思；《周易》取象，从来不止一个角度。《小象传》说「包有鱼，义不及宾」，是说他既然已在那块土地上称王、占有那里的百姓，哪里还会顾念那位「客人」呢？

九三：臀无肤，其行次且，厉无大咎。象曰：其行次且，行未牵也。三与初同体，皆处下卦，初切近于二，为二所得，故九三失据，如臀之无肤也。退而从初则碍于二，舍之而进则三阳阨于上，故其行次且，次且难进之象，处此势者其凶可知。

九三爻辞：「臀无肤，其行次且，厉无大咎。」《小象传》说：「其行次且，行未牵也。」九三与初六同属巽体，都在下卦；初六紧挨着九二，已经被九二占有，所以九三失去了依托，就像臀部没有皮肉一样坐立不安。往后退去亲附初六，被九二挡着；撇开它往前进，上面又有三个阳爻壅塞。所以他步履蹒跚，「次且」正是难以前行的象；处在这种形势里的人，凶险可想而知。

然三以刚健而寓阳位，非闇弱之人，必能惕厉自强，故无大咎也，咎不至大者，小或不免耳。象言其行次且行未牵者，不为上下所牵制也。知初之不可据而义不反顾，知上未易犯而不敢直前，此所以获免乎咎悔也。

不过九三以刚健之质居于阳位，并不是昏暗软弱的人，必定能警惕自励、发奋自强，所以「无大咎」；说过错不至于大，是说小的过失或许仍不能免。《小象传》说「其行次且，行未牵」，是说他不被上下两头牵制住。他明白初六已经靠不住，在道义上便不再回头张望；明白上面不容易冒犯，便不敢一直往前硬闯。这正是他能够免于咎悔的缘故。

九四：包无鱼，起凶。象曰：无鱼之凶，逺民也。九四与初六为正应，位尊而近君，然初已为二所据，是不得乎民，如包之无鱼，有所作为则凶矣。起者，兴事造业之谓，上欲兴事造业而百姓不与，孰与成功哉？易之师曰刚中而应，行险以顺，而民从之。夫用兵行师，驱民于万死一生之地而民不敢不从者，以吾能有其众也。

九四爻辞：「包无鱼，起凶。」《小象传》说：「无鱼之凶，逺民也。」九四与初六是正应，地位尊显而又靠近君主；可是初六已经被九二占据，这就等于得不到百姓，好比包裹里没有鱼。这时若还要有所举动，就凶险了。「起」是兴办事业的意思；上面想兴办事业而百姓不肯参与，靠谁来成就功业呢？《周易·师》卦《彖传》说：「刚中而应，行险以顺，而民从之。」用兵打仗，把百姓驱赶到九死一生的境地而百姓不敢不跟从，正是因为将帅能真正拥有这支队伍。

故地中有水为师，师，众也，吾能包而有之，然后可以大有为于天下。汤伐桀、武王伐纣，顺乎天而应乎人，不有其民，岂足以兴师动众乎？象言包无鱼逺民也，以九四近君而逺民，虽势足以有行而民不与，故凶也。

所以地中有水便成为《师》卦；「师」就是众人的意思。我能把众人包容起来而真正拥有他们，然后才可以在天下大有作为。商汤讨伐夏桀、周武王讨伐商纣，上顺天命而下应人心；假如连自己的百姓都没有，哪里够得上兴师动众呢？《小象传》说「包无鱼，逺民也」，是说九四虽然接近君主，却疏远了百姓；纵然权势足以有所举动，百姓却不肯附从，所以凶险。

九五：以杞包，含章，有陨自天。象曰：九五含章，中正也；有陨自天，志不舍命也。杞，刚劲之木，柔弱蔓延而善附物。杞，九二也；初六也。九五为姤之主，与二同徳，所谓刚遇中正也。当阴长之时，小人欲倾摇君子，圣人思有以制之，岂自用其聪明哉？必有刚果之臣折其芽櫱而包容之，不使滋蔓难圗也，故九五之君但含章而已。含章者，含畜其至美之徳而不暴露也，此制小人之道也，故福庆自天而降，小人无能为矣。

九五爻辞：「以杞包，含章，有陨自天。」（通行本作「以杞包瓜」，原文此处脱一「瓜」字。）《小象传》说：「九五含章，中正也；有陨自天，志不舍命也。」杞是刚硬强劲的树木，而那柔弱蔓延、善于攀附别物的则是瓜。杞指的是九二，柔蔓之瓜指的是初六。九五是《姤》卦之主，与九二同德，这就是《彖传》所说的「刚遇中正」。正当一阴渐长的时候，小人想要动摇倾覆君子，圣人考虑该用什么办法制服他，难道是凭自己一人的聪明吗？必定要有刚断果决的大臣去折断小人的萌芽而把他包裹住，不让他蔓延到难以收拾，所以九五这位君主只须「含章」就够了。「含章」就是把自己最美好的德性含蓄涵养而不显露出来，这正是制服小人的办法；所以福庆从天而降，小人也就无能为力了。

象言九五含章中正者，位乎中正而用中正之道，故可端拱无为，晦迹蔵用，小人自退聴矣。有陨自天志不舍命者，天之所令谓之命。当阴阳代谢、君子小人相为倾夺之时，但任贤使能，一聴天命而我无容私焉，故天弗能违而降之福庆也。

《小象传》说「九五含章，中正」，是说他身处中正之位而又施行中正之道，所以能够垂拱无为、韬光养晦，小人自然退避听命。所谓「有陨自天，志不舍命」——上天所命令的就叫作「命」。当阴阳交替、君子与小人彼此倾轧争夺的时候，君主只须任用贤能，一概听凭天命，自己不掺进半点私意；所以上天也不能违逆他，反而给他降下福庆。

上九：姤其角，吝，无咎。象曰：姤其角，上穷吝也。角者，刚而上穷之象。姤以遇为主，物之交感无非遇者，而君臣为大。九以阳刚乗五而处姤之终，此大臣位极乎人臣，有凌犯之志者。小人乗权势之乆，贪得无已，如坤之上六龙战于野，理必倾覆，则吝道也，祸自已取，何咎于人乎？象曰姤其角上穷吝者，姤至于上穷而吝，其始在乎患失而已，终至覆族灭顶之祸，悔可及乎？

上九爻辞：「姤其角，吝，无咎。」《小象传》说：「姤其角，上穷吝也。」「角」是刚硬而处在最上端、走到尽头的象。《姤》卦以「遇」为主旨，万物交相感通没有一样不是「遇」，而其中最重大的莫过于君与臣的遇合。上九以阳刚之质凌驾在九五之上，又处在《姤》卦的终点，这就是位极人臣而心存冒犯之志的大臣。小人凭着长久把持的权势，贪求没有止境，正如《坤》卦上六「龙战于野」，按理必定倾覆，这就是「吝」的路数；祸是自己招来的，还能归咎于别人吗？《小象传》说「姤其角，上穷吝」，是说《姤》到了穷极之处而生憾惜，追究它的起因，不过是患得患失罢了，到头来却落得灭族灭顶的大祸，那时后悔还来得及吗？

下经。坤下兑上。萃：亨，王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。萃，聚也，物萃则聚也。民犹水也，性无不下，泽所以能蓄者，以善下之也。畜众之道无他，不以威强刼制之耳。好生而恶杀，好利而恶害，民之性也。以逸道使之，能生之而不伤，兴利而去其害，则下无不顺者。二五以正应，又居中正之位，上下悦顺，故能容民畜众，而萃道成矣。

以下讲《周易》下经。《萃》卦的卦体是坤在下、兑在上。卦辞说：亨通；君王亲临宗庙祭祀；宜于进见大人，亨通，宜于守正；用牛羊大牲献祭得吉，宜于有所前往。「萃」就是聚集，万物汇拢到一处便成为「聚」。百姓好比是水，水性没有不往低处流的；沼泽之所以能蓄住水，正因为它肯居于卑下。畜养民众并没有别的门道，只在于不用威势强力去劫夺钳制他们罢了。愿意活命而厌恶被杀，愿意得利而厌恶受害，这是百姓的本性。用让百姓安逸的方式役使他们，能养活他们而不加损伤，兴办有利之事而除去有害之事，那么下面就没有不归顺的。本卦六二与九五阴阳正相应，又各居中位而得正，加上下卦坤为顺、上卦兑为悦，上下既悦且顺，所以能包容百姓、畜养民众，聚合之道由此成就。

甚哉，民之难萃而易散也！太王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉，从之者如归市，岂以势力驱之哉？秦専任强威，并吞席卷，非不能聚民也，而陈胜奋臂一呼，天下响应。圣人设卦观象之意，则上悦然后下顺，是知势力之不可恃也；刚中而应，是知偏任威强则民不与也。

真是难啊，百姓难以聚拢而极易离散！当年周太王住在邠地，狄人前来侵犯，他便离开邠地迁到岐山之下居住，跟随他的百姓像赶集一样成群而至——这难道是靠权势武力驱赶来的吗？秦朝专用强横威势，吞并六国、席卷天下，不是不能把百姓聚拢起来，可是陈胜振臂一呼，天下便群起响应。圣人设立卦象、观察物象的用意在于：上位者先喜悦亲和，下面才会顺从，可见权势是靠不住的；卦辞又取「刚中而应」，可见一味倚仗威势强力，百姓便不会拥护你。

萃至鼎。彖曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝亨也。利见大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。王者致治至萃，则人道尽矣，可以格祖考矣。盖建邦设都，必先立宗庙，所以致孝亨也。夫以孝治天下者，四海虽大，万民虽众，举无不顺者，以合乎人心也。合乎人心，则民之从之也轻，此要道也。

（「萃至鼎」是原书版心的标目，标明本卷所讲自《萃》卦起、至《鼎》卦止。）《萃》卦《彖传》说：萃就是聚；下卦坤顺而上卦兑悦，九五阳刚居中又与六二相应，所以能聚。「王假有庙」，是把孝心推到极致而通达于神明。「利见大人亨」，是说聚合必须依循正道。「用大牲吉，利有攸往」，是顺应天命。观察一个时代所聚合的是什么，天地万物的实情就看得清楚了。君王治理天下做到「萃」这一步，人事之道就算尽到了，可以感通祖先神灵。大凡建立邦国、营建都城，必定先设立宗庙，为的就是把孝心推达于上。用孝道治理天下的人，四海虽广、万民虽多，没有一个不顺服的，因为孝道正合乎人心。合乎人心，百姓归附起来便轻而易举，这是治国的紧要之道。

利见大人亨，聚以正者，大人谓九五也。九得刚中之位而为萃主，此人君能以正道聚天下者，故天下皆利见之。用大牲吉，利有攸往，顺天命者，享祀之礼皆报也，非祈也。周公行郊祀之礼于治定功成之后，非丰萃之时而行盛大之礼，则是矫诬上天也。因萃时用其礼，则天必亲而享之，如此然后可以大有为于天下。此圣人先天而天弗违，后天而奉天时，故彖言用大牲吉，利有攸往，顺天命也。反此则逆天理矣。

「利见大人亨，聚以正」里的「大人」，指的是九五。九五以阳刚居于中位而成为聚合的主宰，这正是人君能用正道聚合天下的样子，所以天下人都乐于见到他。「用大牲吉，利有攸往，顺天命」，是说祭祀之礼都是报答神恩，而不是向神祈求。周公举行郊祀大典，是在天下安定、功业已成之后；如果并非丰盛聚合之时却举行盛大典礼，那就是欺诳上天了。趁着聚合丰盛之时行此大礼，上天必定亲近而享用它，这样以后才可以在天下大有作为。这就是《乾·文言》所说的圣人「先天而天弗违，后天而奉天时」，所以《彖传》说「用大牲吉，利有攸往，顺天命也」。反过来做，就是违逆天理了。

观其所萃，而天地万物之情可见者，天地至大，万物至众也，欲以一人之私智而徧察之，则吾之智有时而穷矣。圣人坐观万化之变，必自其近而易见者始，民同是心也，能同民心，则天地万物之情举在此矣，岂有它道哉？

说「观察所聚合的东西，天地万物的实情便可以看见」，是因为天地极其广大、万物极其众多，若想凭一个人的私智去一一遍查，自己的智力总有穷尽的时候。圣人静观万物万事的变化，一定从最切近、最容易看见的地方入手——百姓与我同有这一颗心，能与百姓同心，天地万物的实情就全都在这里了，哪里还有别的门路呢？

象曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。师之象曰：地中有水，师。师亦众也。萃者聚于治安之时，师者用于险难之世。方聚于治安，祸患潜伏，故君子体此象以除戎器，戒不虞也。除者，除治其亏钝也；戒者，戒慎其未形也。此圣人于治安之时，不忘乎危乱之道也。后世君臣茍玩岁时，因循朝夕，销兵撤警以幸一旦之安，及夫事至而应，则已无及，其亦昧于萃之道矣。

《大象传》说：沼泽的水积聚到地面之上，这就是《萃》；君子由此领悟，要修治兵器，防备意外。《师》卦《大象传》说：地中蓄有水，这就是《师》。「师」也是众多的意思。《萃》是在太平安定之时聚合众人，《师》是在艰险患难之世动用众人。正当太平之时聚合，祸患其实潜伏在下面，所以君子取法这个卦象来修治兵器、防备意外。「除」是修治那些残缺钝坏的兵器，「戒」是在祸端尚未成形时就谨慎防备。这是圣人在太平之时也不忘危乱之道。后世的君臣却苟且玩忽岁月、得过且过，裁撤军队、撤除警备，只图眼前一时的安稳；等到事变一起再去应付，就已经来不及了。李光此论正指向当日朝廷讳言战备、苟安求和的局面：这些人也全然不懂《萃》卦聚众备患的道理啊。

初六：有孚不终，乃乱乃萃，若号一握为笑，勿恤，往无咎。象曰：乃乱乃萃，其志乱也。初六以柔弱之才而处萃之始，物之所萃，非能萃物者也。在下而为所萃，非其中心诚实则物不与也，故宜有孚。然初之正应在四，而二阴在上，初以柔道为物所萃，非能卓然独立也，是以知其决不能克终，而乃乱乃萃也。乃乱者，其志纷乱不能定于一也；乃萃者，不能守其诚实而轻有所萃，此小人女子之象也。若号一握为笑，勿恤，往无咎者，若能翻然悔悟，号咷求附于四则正矣。虽羣聚而哗笑之，勿恤而往，则可终免咎悔也。象曰乃乱乃萃，其志乱者，初本应四，四止而不能下应，故初无所适从，是其心志之乱也。

初六爻辞说：有诚信却不能保持到底，于是心志纷乱而胡乱聚合；若能号啕呼求，一握之间众人反而讥笑，不必忧虑，前往不会有过错。《小象传》说：「乃乱乃萃」，是它的心志乱了。初六以柔弱之质处在聚合之初，它是被人聚拢的对象，而不是能聚拢别人的人。身居下位而被人所聚，若不是内心诚实，别人也不会归附，所以应当有诚信。然而初六的正应在九四，中间又隔着六二、六三两个阴爻，初六靠柔顺被人聚拢，并不能卓然自立，因此可以断定它决不能有始有终，于是心志纷乱、胡乱依附。所谓「乃乱」，是心志纷杂而不能专一；所谓「乃萃」，是守不住自己的诚实而轻率地去依附别人，这是小人和女子的样子。至于「若号一握为笑，勿恤，往无咎」，是说倘若能幡然悔悟，号啕呼求而去依附九四，就走上正路了；即使一群人聚在旁边哄笑他，也不必理会，只管前往，最终便可免于过咎悔恨。《小象传》说「乃乱乃萃，其志乱也」，是因为初六本该应合九四，而九四停在上面不肯下应，所以初六无所适从，这就是它心志混乱的缘由。

六二：引吉，无咎，孚乃利用禴。象曰：引吉无咎，中未变也。萃之时，羣阴在下，二虽阴柔而与五为正应，二五各处中正之位。二在坤中，上下皆阴，莫知适从，既正应在五，则当从所应，然非其招不往也，必待五招聘然后往，乃吉而无咎也。孚乃利用禴者，初以有孚不终，故乃乱乃萃；二独得柔中以应刚阳，君臣道合，诚实无间，虽菲薄之物可交于神明也。

六二爻辞说：被牵引而往则吉，没有过错；心存诚信，就适宜用薄祭「禴」祭。《小象传》说：「引吉无咎」，是它守中的操守没有改变。当聚合之时，众多阴爻都在下面，六二虽然阴柔，却与九五为正应，二、五又各自居中而得正。六二处在坤卦之中，上下都是阴爻，一时不知该跟从谁；既然正应在九五，就应当跟从所应之人，但不是人家来招请就不动身，必须等九五招聘之后才前往，这样才吉利而无过错。说「孚乃利用禴」，是因为初六有诚信而守不到底，所以心乱妄聚；唯独六二以柔顺守中来应合阳刚之君，君臣之道相合，诚实之心毫无间隔，即使用微薄的祭品也足以感通神明。

禴，春祭之名，方春之时，品物未备，故其祭曰禴，精洁之义也。茍有诚实，虽二簋可用亨，损所以贵有孚也。象曰引吉无咎，中未变者，守其孚诚而不变也。君子小人各以类聚，小人之与小人，其志趣盖有不约而同者，非得位处中、内含诚实，未有不反为朋类所引而变者。二能应五之招聘以从正应，故吉且无咎，以中心有所执守而不为羣邪所变易也，岂非特立独行之士哉！

「禴」是春季祭祀的名称。正当春天，各种祭品尚未齐备，所以这种祭祀叫「禴」，取其精洁之义。只要心里诚实，即便只用两簋饭食也可以献祭，《损》卦之所以看重「有孚」，正是这个道理。《小象传》说「引吉无咎，中未变也」，是说六二固守诚信而不改变。君子与君子、小人与小人各按同类相聚，小人跟小人之间的志趣往往不约而同；若不是既得其位、又居中守正、内心确有诚实，没有谁不反被同类拉扯而变节的。六二能响应九五的招聘而跟从正应，所以既吉利又无过错，正因为它心里有所执守，不被一群邪佞之徒所改易——这难道不是特立独行之士吗！

六三：萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。象曰：往无咎，上也。六三体阴柔而据阳刚之位，小人之桀黠者也。卦四阴而二阳皆非已应，莫适所从，故萃如嗟如，无攸利也。上与三皆居本卦之上，虽失阴阳正应之理，而上说下顺，势必相合，故往则无咎。小吝者，往虽无咎，而上处大位，三乃顺从之，势利之交，古人所羞，故小吝也。象言往无咎上者，三与四五变而成三之从上，上能说而无违拒之意，故无咎也。

六三爻辞说：想聚合却只能叹息，没有什么好处；前往则无过错，但略有遗憾。《小象传》说：「往无咎」，是因为上面有上六可依。六三本是阴柔之质却占据阳刚之位，是小人中凶悍狡黠的一类。全卦四个阴爻，两个阳爻又都不是它的正应，它无所适从，所以只能「萃如嗟如」，得不到什么好处。上六与六三同处各自卦体的上位，虽不合阴阳正应之理，但上六属兑为悦、六三属坤为顺，形势上必然相合，所以前往便没有过错。说「小吝」，是因为前往虽无过错，可上六身居高位，六三却去顺从它，这是以势利相交，古人引以为羞，所以略有遗憾。《小象传》说「往无咎，上也」，是就三与四、五之变而成六三跟从上六来说的；上六能欣悦相待而没有拒绝之意，所以无过错。

九四：大吉，无咎。象曰：大吉无咎，位不当也。四居近君之地，下据三阴，当萃聚之时，为说之始而众之所归，此爻之最善者，故大吉也。然以阳居阴，是能柔以奉上接下者，故大吉而无咎悔也。象言位不当者，本以逼上有咎，然既得上下之欢心，上为君所萃，下为众所萃，故虽免于咎悔而其位终不当也。圣人不以大吉无咎而废其不当之位，亦不以位之不当为必蹈凶祸也。

九四爻辞说：大吉，没有过错。《小象传》说：「大吉无咎」，可它的位置并不恰当。九四处在紧靠君位的地方，下面统领三个阴爻，正当聚合之时，它既是上卦兑悦的开端，又是众人归附的所在，是全卦最好的一爻，所以「大吉」。而且它以阳爻居于阴位，说明它能以柔顺之道上奉君主、下接众人，所以大吉而没有过咎悔恨。《小象传》所说「位不当」，本是指它逼近君位应当有咎；但既然上下都对它心悦诚服，上面被君主所聚，下面被众人所聚，所以虽能免于咎悔，而它的位置终究不当。圣人不因为它「大吉无咎」就抹去位置不当的事实，也不因为位置不当就断定它必然遭祸——祸福之间，全看当事者如何自处。

九五：萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。人主居域中之大，临海内之众，总其权纲，设官分职以统治之耳。有位者，百官有司之位也。分民分土，大小尊卑各任其职，垂拱以视天民之阜而已，故黄帝尧舜垂衣裳而治天下也。如此然后可以无咎。

九五爻辞说：聚合而居其位，没有过错；若未能取信于人，就须长久守正，悔恨方能消失。《小象传》说：「萃有位」，是说它的心志还未能光大。人君占据天地间最尊之位，君临四海之众，只需总揽权柄纲纪，设官分职来统辖治理罢了。所谓「有位」，指的是百官有司各自的职位。划分民众、划分土地，大小尊卑各尽其职，君主垂衣拱手，看着百姓生息繁盛就够了，所以黄帝、尧、舜垂衣裳而天下大治。这样做，然后才可以没有过错。

匪孚，元永贞，悔亡者，九五正应在六二。人主患不广大，不能泛应曲当而心有偏系之私，岂能使海隅之众罔不是孚哉？能元永贞，则匪孚之悔可以亡矣。元，善之长也；永，久也；贞，正也。是三者，大君之道也。有其大善如乾刚之独运，又久于其道而以正固守之，则可以亡其匪孚之悔矣。象言萃有位，志未光者，象辞独举爻中一句以包下文，诚信之徳未着，则于萃为未光大，故云志未光也。

说「匪孚，元永贞，悔亡」，是因为九五的正应在六二。人君最怕的就是心量不够广大，不能周遍地应接万事而心里有偏私牵挂——那样又怎能使海角天边的百姓无不信服呢？能做到「元永贞」，那么不被信服的悔恨就可以消除。「元」是众善之首，「永」是长久，「贞」是端正，这三样正是大君之道。具备《乾》卦那样刚健独运的大善，又能长久行此道并以正道固守，就可以消掉「匪孚」的悔恨了。《小象传》只举「萃有位，志未光也」一句，是用爻辞中的一句来统摄下文；诚信之德还没有彰显，那么就聚合而言便算不上光大，所以说「志未光」。

上六：赍咨涕洟，无咎。象曰：赍咨涕洟，未安上也。上六以阴柔之才而处髙位，当萃之时，进不知止，有颠覆之势，然能恐惧忧危，尚可免咎，况乎知进退存亡之道，以功名为余事，视富贵如浮云者乎？象曰赍咨涕洟，未安上者，六处说之上，居萃聚之终，下无应援而又乘五，其能一日安于上乎？以见危惧之甚也。后世贪沓愚暗之人，一旦得路，自以子孙常握重权，继世不离廊庙，况复能惕然知祸患之在后而赍咨涕洟以自危惧乎？

上六爻辞说：嗟叹流涕，没有过错。《小象传》说：嗟叹流涕，是因为它在上位不能安稳。上六以阴柔之质处于高位，正当聚合之时，只知前进而不知停止，本有倾覆之势；然而它能心怀恐惧、忧虑危亡，还可以免于过咎——何况那些懂得进退存亡之道、把功名看作分外之事、视富贵如浮云的人呢？《小象传》说「赍咨涕洟，未安上也」，是因为上六处在兑悦的最上端，又居聚合之终，下面没有应援，还凌驾于九五之上，它能有一天安坐于上位吗？由此可见它畏惧之深。后世那些贪婪昏聩之辈，一朝得势攀上高位，就自以为子孙可以长久执掌大权、世世代代不离朝堂，哪里还谈得上警惕地意识到祸患就在后头，而嗟叹流涕、自感危惧呢？李光讥切当朝权臣，意正在此。

下坤上，升：元亨，用见大人，勿恤，南征吉。下坤上而升，下者求升之道也；上顺者，可升之时也。以求升之道遇可升之时，所以能大亨也。用见大人，勿恤，南征吉者，大人者，道隆徳骏，可与大有为之人也。乾之二五皆曰利见大人，今二五相应，自二之五，自下而升上之象，文王太公相遇，当其时矣。

《升》卦的卦体是巽在下、坤在上（原书此处脱去「巽」字，只作「下坤上」，下文凡言巽处多同此例）。卦辞说：大为亨通，宜于进见大人，不必忧虑，向南征伐吉利。巽下坤上而成「升」：处在下位的巽为谦逊，这是求上进之道；居于上位的坤为柔顺，这是可以上进的时机。以求进之道遇上可进之时，所以能大为亨通。说「用见大人，勿恤，南征吉」，所谓「大人」，是道德隆盛、可以与之大有作为的人。《乾》卦九二、九五都说「利见大人」，如今《升》卦二、五相应，由九二上升至六五，正是自下而升上之象；文王与太公望相遇，恰好赶上了这样的时机。

勿恤，无所忧虑。五虽阴柔而得尊位，下有阳刚之臣为之辅翼，何往而不济乎？以此求升，故不足忧也。南征吉者，此文王伐纣之志也。西伯戡黎，祖伊恐，诗颂武王能卒其伐功，则文王南征之志未尝一日而忘也。渭滨之猎，非熊非罴，帝王之师，则知南征之必吉也。然卦以柔为主者，时或未可，柔所以避时之艰而有待也。

「勿恤」，就是没有什么可忧虑的。六五虽然阴柔，却居于尊位，下面有阳刚之臣辅佐羽翼，往哪里去会办不成事呢？凭这样去求上进，所以不值得忧虑。说「南征吉」，这正是文王伐纣的志向。《尚书》记载西伯戡黎，祖伊为之震恐；《诗经》颂扬武王最终完成了伐商之功，可见文王南征的志向未曾有一天忘记过。当年渭水之滨田猎，卜辞说所获非熊非罴，而是辅佐帝王之师，由此便知南征必定吉利。然而此卦以柔为主，是因为时势有时还不容许硬来，柔顺正是用来避开时局的艰险而静待时机。

彖曰：柔以时升，而顺，刚中而应，是以大亨。用见大人，勿恤，有庆也。南征吉，志行也。坤以柔而升乎上，以刚中而应乎上，所以为升，君臣道合乃能升也。为上之道不顺，则不能虚心屈已逮下；下之求升，一于卑则近于佞媚而入于邪，故应者贵乎刚中也。体虽卑而枉道以求升，则不可也。以九二之刚应六二之柔，此所以能大亨也。

《彖传》说：柔顺者顺应时机而上升，谦巽而柔顺，阳刚居中而上下相应，所以大为亨通；「用见大人，勿恤」，是有福庆；「南征吉」，是志向得以施行。坤以柔顺居上而使在下者得升，巽以阳刚居中而上应于君，这才成其为「升」；君臣之道相合，才能上升。居上位的人若不柔顺，就不能虚心屈己以体察下情；居下位的人求上进，若一味卑屈，就近乎谄媚而堕入邪路，所以与上相应的人贵在阳刚而守中。身分虽然卑下，若歪曲正道去求上进，那是不可以的。以九二的阳刚上应柔顺之君（原文作「六二」，当为「六五」之误），这才是能够大为亨通的缘故。

用见大人，勿恤，有庆者，君臣相遇，无复忧虞，天下必赖其庆矣。南征吉，志行也。南征者，文王之志也。当升之时，圣贤相遇，诸老咸归，以往则无不利矣，故其志得行也。象曰：地中生木，升。君子以顺徳，积小以髙大。木生地中，其本深固，则其末必茂，虽资地气，必有其本，地能顺而生之耳。

说「用见大人，勿恤，有庆」，是君臣相遇之后再无可忧虑之事，天下必定要仰赖这份福庆。「南征吉，志行也」，所谓南征，就是文王的志向。正当上升之时，圣君贤臣相遇，伯夷、太公这些年高有德之人都来归附，这样前往就没有不利的，所以他的志向得以施行。《大象传》说：地中生出树木，这就是《升》；君子由此领悟，要顺循德性，积累细微而成就高大。树木生在地中，根本扎得深牢，枝叶必然繁茂；虽要凭借地气滋养，也必须先有自己的根本，土地不过是顺应它、生长它罢了。

君子以顺徳，积小以髙大者，顺徳则坤之象也。书称为学逊志，务时敏，厥修乃来，是知修身进学必本于顺徳，能顺则人必乐告以善道，乃能自微小以成其髙大也。初六：允升，大吉。象曰：允升大吉，上合志也。初以柔而复处卦下，至卑者也。虽于上无应而承九二之刚，与之俱升而应乎六五中正之位，以柔承刚，与二同心合意以进于上，故获大吉也。象言允升大吉，上合志者，与二中心孚信，不相疑忌，能上合六五之志也。君臣志合而升道得矣。

「君子以顺徳，积小以髙大」，这「顺德」正是坤卦之象。《尚书·说命》说求学要谦逊其志、时时勤勉，学业才会有所长进，可见修身进学必以柔顺之德为根本；能柔顺，别人就乐意把善道告诉你，于是能从细微处积累而成就高大。初六爻辞说：诚信地上升，大吉。《小象传》说：「允升大吉」，是与上面志同道合。初六是阴柔之爻又处在全卦最下，最为卑下。它虽在上面没有正应，却承接着九二的阳刚，与九二一同上升而应合六五中正之位；以柔顺承接刚强，与九二同心合意向上推进，所以获得大吉。《小象传》说「允升大吉，上合志也」，是说它与九二内心诚信相孚，彼此不猜疑忌恨，因而能向上合于六五的心志。君臣志向相合，上升之道也就得着了。

九二：孚乃利用禴，无咎。象曰：九二之孚，有喜也。九二得人臣中正之位而上应六五，升道之最善者也。君臣相与，以孚信为主，君未深信其臣，虽周公未免成王之疑。九二虽刚阳，以处臣位之中，君臣交孚，故虽菲薄之礼无所疑也。禴，薄祭也。祭祀之礼莫大于诚敬。传曰：苹蘩薀藻之菜，潢污行潦之水，可荐于鬼神，可羞于王公。茍不以诚敬为先，虽品物之多、乐舞之盛，神其吐之矣。

九二爻辞说：心怀诚信，就适宜用薄祭「禴」祭，没有过错。《小象传》说：九二的诚信，是可喜的。九二得到人臣中正之位而上应六五，是上升之道中最好的一爻。君臣相处以诚信为要；君主若不深信自己的臣子，即便周公也免不了成王的猜疑。九二虽是阳刚，却处在臣位之中，君臣彼此诚信相通，所以即使礼数微薄也不会招来疑虑。「禴」是薄祭。祭祀之礼没有比诚敬更重要的了。《左传》说：苹、蘩、薀、藻这类野菜，路旁积水、地面流潦这样的水，都可以奉献给鬼神，可以进献给王公。假如不把诚敬放在首位，即使祭品再多、乐舞再盛，神明也要把它吐出来。

惟中诚实，乃能通乎神明而亨福禄之报，何咎悔之有乎？象言九二之孚有喜者，上下交孚，志得而道行，天下皆喜乐之矣。萃与升相反而相同，萃之六二、升之九二皆以有应而交孚，故二爻皆云孚乃利用禴。君之深信其臣与臣之深文其君，其理一也。

唯有内心诚实，才能通达神明而享有福禄的报答，还会有什么过咎悔恨呢？《小象传》说「九二之孚，有喜也」，是因为上下彼此诚信，志向得遂而正道得行，天下人都为之欢喜。《萃》与《升》两卦卦体上下相反而义理相通：《萃》的六二、《升》的九二都因为有正应而彼此诚信，所以两爻都说「孚乃利用禴」。君主深信他的臣子，与臣子深信他的君主（原文「深文」当作「深信」），道理是一样的。

九三：升虚邑。象曰：升虚邑，无所疑也。九三以刚阳之才而处阳位，体既卑，与物无竞，非众阴所能遏也，又有上六为之正应，故如入空虚之地，物无不顺从者。象曰升虚邑，无所疑者，纣有臣亿万，离心离徳，故孟子有独夫之号，虽商邑之大犹空虚也，以往则无所疑矣。此文王必伐之志，武王卒其伐功，牧野之战，卜之人心，无可疑者也。

九三爻辞说：像进入空城一样上升。《小象传》说：「升虚邑」，是没有什么可迟疑的。九三以阳刚之才处在阳位，巽体本自卑顺，与人无所争竞，不是众阴爻所能阻遏的；又有上六作它的正应，所以如同进入一座空城，没有什么不顺从它的。《小象传》说「升虚邑，无所疑也」，是因为商纣虽有亿万臣民，却离心离德，所以孟子称他为「独夫」；商都虽大，实同空城，前往便没有什么可迟疑的了。这正是文王必定要伐纣的心志；武王最终完成了这场征伐，牧野一战，所卜问的原是人心向背，本无可疑之处。

六四：王用亨于岐山，吉，无咎。象曰：王用亨于岐山，顺事也。六四处近君之位，上承于五，处尊位而无陵犯之志者，文王是也。太王居，狄人侵之，去之岐山之下居焉，从之者如归市，文王因之，此周家王业之所基也。居六四之地，势足以亨于天下，然止于岐山者，此文王之至徳也。

六四爻辞说：君王在岐山举行祭享，吉利，没有过错。《小象传》说：「王用亨于岐山」，是柔顺地事奉君上。六四处在紧靠君位之处，上面承奉九五，身居尊位而没有凌驾冒犯之心的，正是文王。当年太王住在邠地，狄人来侵，他便离开邠地迁到岐山之下居住，跟随他的百姓像赶集一般涌来；文王承袭这份基业，这就是周朝王业的根基。以六四所处的地位，势力已足以通行于天下，可他只把祭享止于岐山一隅，这正是文王至高的德行。

在升之时，当升而不进，孔子所谓三分天下有其二犹服事殷也，故能吉且无咎，而象言王用亨于岐山，顺事也。至武王则逆取而顺守之，诗人谓之卒伐功，则亨于岐山者，将时之未可乎？然则圣贤出处进退之际，易地皆然，善学易者当察其变通之际则得之矣，言岂一端而巳哉！

正当上升之时，本该上升却按住不进，就是孔子所说的「三分天下有其二，犹服事殷」，所以能吉利而没有过错，《小象传》才说「王用亨于岐山，顺事也」。到了武王，则以征伐取天下而以顺道守天下，《诗经》称他最终完成了伐商之功。那么文王只祭享于岐山，大概是时机还不容许吧？可见圣贤出处进退之际，彼此换个位置也是一样的道理；善于学《易》的人，应当从这变通之处去体察，才算真有所得——道理哪里只有一端呢！

六五：贞吉，升阶。象曰：贞吉升阶，大得志也。贞者，静而正也。能静而正，则获吉而终陟元后之位矣。六五下有刚正之贤为之正应，如太公之流，此文王所以卒登王位也。然犹服事殷者，六为柔顺，又体坤徳，虽位极人臣，然犹守其贞固，但升阶而巳，未及九五之飞龙也。象言大得志者，升道至此，其志可谓得矣。或以升阶归之九二，夫九二在下之贤人，阶至而升可也，便以升阶归之九二，岂理也哉？程氏以谓任刚中之贤辅之而升，陆氏谓文王受命之象，是也。

六五爻辞说：守正则吉，登阶而上。《小象传》说：「贞吉升阶」，是大大地实现了志向。所谓「贞」，是安静而端正。能安静端正，就获得吉利并最终登上君主之位。六五下面有刚健守正的贤臣与它正应，好比太公一流的人物，这正是文王最终登上王位的缘由。然而他仍旧臣事殷商，是因为六是柔顺之爻，又秉坤卦之德，虽位极人臣，仍固守他的贞正，只是登阶而上罢了，还没有到《乾》卦九五「飞龙在天」的地步。《小象传》说「大得志」，是说上升之道到了这一步，志向可算实现了。有人把「升阶」归到九二身上——九二是在下位的贤人，等台阶铺到面前再上去是可以的，可就此把「升阶」判给九二，哪有这个道理？程颐认为这是任用刚中之贤臣辅佐而后上升，陆氏认为这是文王受天命之象，这两说才对。

上六：升，利于不息之贞。象曰：升在上，消不富也。上六以阴柔处升之终而不知止者也，然而行，不知阴阳消息盈虚之理、圣贤进退存亡之道，至于败国亡家而不知悔者。大哉贞乎！茍正矣，虽知进而不知止，富贵功名不足累之也。圣贤出处固非众人之所测也，若利社稷、安生灵，以宗臣自任，终始以正道自持，如周公者，虽进不知止，又何訾焉？

上六爻辞说：昏冥地一味上升，宜于坚持不止息的贞正。《小象传》说：（冥）升到了顶端，德行消减而不再富有。上六以阴柔处在上升的尽头而不知停止，昏昧地一路前行，既不懂阴阳消长盈虚的道理，也不懂圣贤进退存亡的分寸，以至于败国亡家还不知悔改。「贞」这一个字真是了不起啊！只要走的是正道，即便只知前进不知停止，富贵功名也拖累不了他。圣贤的出处进退，本来不是常人所能揣度的：如果是为社稷谋利、为苍生求安，以国之重臣自任，始终以正道自守，像周公那样的人，纵然一味前进而不知止，又有什么可指摘的呢？

经于上六既戒以升，而继以利不息之贞，岂虑万世之下亦有如周公者众或责以不释位而去乎？象曰升在上，消不富者，小人无正固之徳，贪冐宠禄，然而升则其徳日消而穷极继之。洪范五福，一曰富，今上六处升之极而不知止，失富之道也。程氏曰：以小人贪求之心移之于进徳，则何利如之。故其说曰：君子于贞正之徳终日乾乾，自强不息，以上六不己之心用之于此则利也。以小人贪求无己之心移于进徳，则何善如之。

经文在上六既以「冥升」为戒，又接着说「利于不息之贞」，莫非是虑及万世之后也会有像周公那样的人，而众人或许要责备他久居其位、不肯让位引退吗？《小象传》说「升在上，消不富」，是说小人没有坚守正道的德性，贪图宠信禄位，这样一路攀升，德行就一天天消减，最后穷途末路接踵而至。《尚书·洪范》所列五福，第一件就是「富」；如今上六处在上升的顶点而不知停止，正是丧失了致富之道。程颐说：把小人贪求的那份心思移到进德修业上，还有比这更有利的吗？所以他讲：君子对于贞正之德终日乾乾、自强不息，若把上六那种不肯止息的心用在这上面就有利了。把小人贪求无厌的心思移到进德上，还有比这更好的吗？

坎下兑上，困：亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。彖曰：困，刚揜也。险以说，困而不失其所亨，其惟君子乎！贞大人吉，以刚中也。有言不信，尚口乃穷也。亨，困之反也。君子不以贫贱之道而得贫贱，虽身困而道亨；小人不以富贵之道而得富贵，虽身亨而道则否也。

《困》卦的卦体是坎在下、兑在上。卦辞说：亨通，守正，大人吉利，没有过错；这时说话别人不会相信。《彖传》说：困，是阳刚被阴柔掩蔽。身处险难而仍能欣悦，困顿之中却不失其亨通之道，大概只有君子做得到吧！「贞大人吉」，是因为阳刚居中。「有言不信」，是说这时候崇尚口舌辩说反而走投无路。「亨」正是「困」的反面。君子并不是靠着招致贫贱的做法而得到贫贱，所以他身虽困顿而道却亨通；小人也不是靠着应得富贵的做法而得到富贵，所以他身虽显达而道却闭塞。

困亨者，在困而能亨，则不陨获于困穷矣。文王居羑里而衍易，孔子阨陈蔡而歌，颜渊居陋巷而不改其乐，此圣贤处困之道也。贞大人吉无咎者，小人得路必阨居子，当斯时也，欲以贞固自处，鲜有不蹈祸悔者，故贞而吉非大人不能，吉然后可以无咎。有言不信者，国之无道，是非曲直颠倒错谬，君子可以忘言之时也。

所谓「困亨」，是在困顿中仍能亨通，那就不会因困穷而颓丧失志。文王被囚在羑里而推演《周易》，孔子受困于陈蔡之间而弦歌不辍，颜渊住在陋巷而不改其乐，这就是圣贤处困之道。说「贞，大人吉，无咎」，是因为小人一旦得势，必定困厄君子（原文「居子」当作「君子」）；正当这种时候，想凭贞正固守自处，很少有不招祸招悔的，所以能守正而得吉，非大人不能做到；得吉之后，才谈得上没有过错。说「有言不信」，是指国家政治昏乱，是非曲直全被颠倒错乱，这正是君子可以闭口不言的时候。李光身遭贬谪而作此语，所指并不止于古事。

象曰：泽无水，困。君子以致命遂志。泽，水所积也。水性趋下，泽上而水下，则泽必枯竭，无以说润万物，困之象也。君子体此象以致命遂志，虽处困阨之时，未尝不得其乐也。致命者，不以穷达祸福死生动其心也；不以穷达祸福死生动其心，则吾志何往而不遂哉？伊尹耕于有莘之野，乐尧舜之道；伯夷叔齐饿于首阳之山，不食周粟。彼各行其志而已。

《大象传》说：泽中没有水，这就是《困》；君子由此领悟，要舍弃性命去成全志向。泽，是水积聚之处。水性向下，泽在上而水漏在下，泽就必然枯竭，无法润泽万物，这正是困顿之象。君子取法这个卦象来舍命遂志，虽处困厄之时，也未尝不能自得其乐。所谓「致命」，就是不因穷达、祸福、生死而动摇本心；心既不为穷达祸福生死所动，我的志向还有什么地方不能实现呢？伊尹在有莘之野耕田，而乐于尧舜之道；伯夷、叔齐饿死在首阳山上，不肯吃周朝的粮食。他们不过是各行其志罢了。

初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。象曰：入于幽谷，幽不明也。困者，君子小人所不能免也，得所援则不困矣。初六以阴柔最处坎下，为困之始，有臀之象。九四虽处近君之位，为吾之应，然以阳刚而揜于羣阴之中，力不能有所援也，如株枿之木，自不能芘其身，安能芘人哉？初既无所芘覆，又阴柔之才不能自遂显明之地，如入于幽谷，愈以困穷耳，故至于三岁之久，卒不能自见于世也。

初六爻辞说：臀部被困在断树桩上，落入幽深的山谷，三年见不到人。《小象传》说：「入于幽谷」，是幽暗而不明。困顿是君子小人都免不了的，一旦得到援手就不困了。初六以阴柔之质处在坎卦最下，是困顿的开端，所以取「臀」为象。九四虽处在靠近君位之处，又是初六的正应，然而它以阳刚之身被众阴掩蔽，无力施以援手；就像被砍剩的树桩，连自己都遮蔽不了，哪里还能庇护别人？初六既无所庇覆，又以阴柔之才不能自己走到显明之地，就如同落进幽深的山谷，愈发困穷，所以久至三年，终究不能在世上显露头角。

初寓坎下，阴险底滞，趣下而善物，其困也实有以自取之，所谓小人以困穷之道而得困穷者也。四虽势足以应援，非徒不能援，亦莫之也。诗言在彼空谷，其人如玉，盖君子当穷独之时，困而不失其所亨。象言入于幽谷，幽不明者，特以阴柔之才不善处困，识虑昏，自趣于幽暗耳。

初六寄身于坎卦之下，阴险沉滞，一味往下沉沦而随物俯仰，它的困顿实在是自己招来的，就是前面说的「小人以招致困穷的做法而得到困穷」那一类。九四虽然势位足以施援，却不但援救不了，也无从援救（原文此处脱一字）。《诗经》说「在彼空谷」「其人如玉」，可见君子当穷居独处之时，虽困顿而不失其内心的亨通。《小象传》说「入于幽谷，幽不明也」，只是因为初六以阴柔之才不善于处困，见识思虑昏昧，自己走向幽暗罢了。

九二：困于酒食，朱方来，利用亨祀，征凶，无咎。象曰：困于酒食，中有庆也。九二以阳刚处人臣中正之位，又上有九五同徳之君，若可与有为。然当困世，君臣俱为羣阴所揜，势不能及物，但有厌饱于酒食而巳，岂其志哉？朱，天子饰下体之服。九二以刚中之贤，虽为羣阴所揜，而位处中正，不为贫贱所移，此有道之主所以不忍遗也，锡命之至，其谁御之？故曰朱方来也。方来者，以言宠命之至方来而未巳。

九二爻辞说：困在酒食之中，朱色的祭服刚刚赐来（原文脱「绂」字），宜于举行祭享；出征则凶，但没有过错。《小象传》说：「困于酒食」，是居中而有福庆。九二以阳刚居于人臣中正之位，上面又有九五同德之君，看似可以有所作为。可正当困顿之世，君臣都被群阴掩蔽，势力无法惠及万物，只能在酒食上求个饱足罢了，这哪里是他的本志呢？「朱绂」是天子装饰下身的礼服。九二以刚健守中的贤者，虽被群阴掩蔽，而所处之位中正，不为贫贱所动摇，这正是有道之君所不忍遗弃的；赐命一到，谁能挡得住？所以说「朱绂方来」。所谓「方来」，是说恩宠之命正源源而来、没有止息。

亨祀者，兼天神人而言也。九二以刚中之徳，虽在险难之中，所守正固，在困而心亨，固可交于神明矣。然在困守正，仅能以贞固自守，饮食燕乐可也，非大有为之时。若强聒妄动，必有悔吝，知未可动而动，则凶祸之来将谁咎乎？故曰征凶也。征者，有所往也。象言困于酒食，中有庆者，君子能守其中正之徳，非能终困者也，困而必亨，积善于身，必有余庆矣。

说「亨祀」，是兼指天神、地祇与人鬼而言。九二以刚健守中之德，虽身处险难之中，所守却正固不移，身困而心亨，本来就可以感通神明。然而在困境中守正，也只能以贞固自守，饮食宴乐还可以，却不是大有作为的时候。若要强聒不舍、轻举妄动，必定招来悔恨；明知不可动而偏要动，那么凶祸到来又该怪谁呢？所以说「征凶」。「征」就是有所前往。《小象传》说「困于酒食，中有庆也」，是因为君子能守住他中正之德，不是终身困顿的人；困顿之后必定亨通，善德积在自身，必定有余庆。

六三：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。象曰：据于蒺藜，乘刚也；入于其宫不见其妻，不祥也。六三以阴柔而处尊显之位，二阳在上而欲进焉，一阳处下而巳乘焉，可谓不量力矣。坚重难入而不可动摇者，石也，九四九五是也；负芒刺而不可枕藉者，蒺藜也，九二是也。

六三爻辞说：被石头困住，又靠在蒺藜上；回到家中，见不到妻子，凶险。《小象传》说：「据于蒺藜」，是因为它凌驾在阳刚之上；「入于其宫不见其妻」，是不祥之兆。六三以阴柔之质而占据尊显之位，上面有两个阳爻却还想往上挤，下面有一个阳爻却已被它骑在下面，真可谓不自量力。坚硬沉重、钻不进又推不动的，是石头，指九四、九五；浑身芒刺、无法倚靠躺卧的，是蒺藜，指九二。

小人之害君子，方其处下，巧为攻击，虽负凶恶之名不也；方其在上，则肆其凭陵，虽婴刀锯之戮不避也。盖君子当困蹇之时，以道义自处，视轩冕犹桎梏，于富贵如浮云，小人虽欲陵藉摧辱之，卒不可得。故孔子曰：非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。以见小人卒不能胜君子，而反受危辱也。

小人陷害君子：当他还在下位时，便变着法子攻击，即使背上凶恶的名声也在所不顾（原文此处脱一字）；等他一朝居上，就肆意凌逼，纵然要冒着刀锯之刑也不回避。然而君子当困顿蹇难之时，以道义自处，把高官显爵看作枷锁，把富贵看作浮云，小人纵想凌辱摧折他，终究做不到。所以孔子在《系辞》里说：不该困处的地方偏要困处，名声必受污辱；不该占据的位置偏要占据，身家必然危殆。由此可见小人终究胜不过君子，反倒自取危辱。

方是时也，虽知退处燕闲，为自全自安之计，则已晚矣。故曰：既辱且危，死期将至，妻其可得见耶？死期将至，则凶可知矣。象言据于蒺藜，乘刚也；不见其妻，不祥也，以见作不善之报。仲尼于系辞发明此爻，使一卦之义涣然明白，故予妄欲发明仲尼之旨，以袪诸儒纷纭异同之论，而不敢自谓然也。

到了这个地步，纵然懂得退居闲散，作自保自安的打算，也已经晚了。所以《系辞》说：既受污辱又处危境，死期将到，妻子哪里还见得着呢？死期将到，凶险也就可想而知了。《小象传》说「据于蒺藜，乘刚也」「不见其妻，不祥也」，正是要显明作恶的报应。孔子在《系辞》中阐发这一爻，使全卦的义理豁然明白，所以我不揣冒昧，想把孔子的意旨阐发出来，用以廓清诸家纷纭不一的争论，却也不敢自以为一定对。

九四：来徐徐，困于金车，吝，有终。象曰：来徐徐，志在下也；虽不当位，有与也。解纷济难，固以速往为吉，故解卦言有攸往夙吉。困之初六最处卦下，至困者也，其望在外有力之援，甚于倒悬之求解也。九四为正应，宜亟往赴之，而其来反徐徐者，以九处坎之中，疑其深险而不敢进也。况四居多惧之地，以有强敌，不敢轻犯，其虑患深矣。

九四爻辞说：来得迟迟疑疑，被金车所困，有些遗憾，但终归有结果。《小象传》说：「来徐徐」，是心志系在下面；虽然位置不当，却有人相助。排解纷乱、救济危难，本来以迅速赶去为吉，所以《解》卦说「有攸往，夙吉」。《困》卦的初六处在全卦最下，是最困顿的，它盼望外面有力的援手，比倒悬之人盼着解救还急切。九四是它的正应，本该赶紧前往赴援，可它来得反而迟疑，是因为九二以阳刚居坎险之中，九四疑心那里深险而不敢进。何况九四处在多疑多惧之地，前有强敌，不敢轻易冒犯，它的忧患考虑是很深的。

九二刚而处中，运动适变，有金车之象。以九四大臣有济国之志而不得伸，诚可鄙也。二刚当困世，宜同心以济困者，况二为刚中之贤，岂能终阨之哉？故虽吝而有终也。夫四与初为正应，其援初之志未尝忘也，所以徐徐者，将以有济焉耳。九四以阳刚而处阴位，然卒无咎悔者，有济困之志，为众所与也，孔子所谓困以寡怨者也。

九二阳刚而居中位，行动能随宜应变，所以有「金车」之象。以九四这样的大臣，怀有救国之志却伸展不开，实在令人鄙叹。九二同是阳刚，正当困顿之世，本该与九四同心协力去济困，何况九二是刚健守中的贤者，怎么会终究阻厄他呢？所以虽有遗憾却终有结果。九四与初六是正应，它援救初六的心志未曾忘记，之所以来得迟缓，正是要谋求真能有所救济罢了。九四以阳爻居阴位，却终究不致有咎有悔，是因为它有济困之志，为众人所赞许，这就是孔子所说「困以寡怨」的道理。

九五：劓刖，困于赤，乃徐有说，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也；乃徐有说，以中直也；利用祭祀，受福也。九五处中正之位，有刚健之徳，若可以有为，然当困世，强臣在侧，为所胁制，欲济天下之大困，必以去小人为先，此劓刖之刑不得巳而用也。上六、六三、初六皆小人而据其上，善揜刚者，故当刑而去之。赤，诸侯之服。三阴未去，威令不専，势必降杀，仅同诸侯之位耳。

九五爻辞说：施用劓刖之刑，被赤色的礼服所困（原文脱「绂」字），缓缓地才得舒解，宜于举行祭祀。《小象传》说：「劓刖」，是志向尚未实现；「乃徐有说」，是因为居中而正直；「利用祭祀」，是能承受福祐。九五处在中正之位，具刚健之德，看似可以有所作为，可正当困顿之世，强臣在侧，反受其挟制；要救天下的大困，必先铲除小人，这劓刖之刑是不得已才动用的。上六、六三、初六都是小人却盘踞在上，最善于掩蔽阳刚，所以应当加刑除掉。「赤绂」是诸侯的礼服。三个阴爻尚未除去，君主的威令便不能专行，权势必然被削减，仅仅相当于诸侯的地位罢了。李光论强臣胁制人主，语意所向甚明。

圣人处困有道，能尽消息之理，然后从容有济，不以困于侯位为慊而轻躁妄动也，故徐乃有说也。五居兑中，小人既去，志得而道行，天下皆喜乐之矣。如此然后可以祭祀宗庙，以膺受多福也。自古圣王郊天告庙，未尝不在小人既去、忧虞既释之后，故萃涣二卦皆曰王假有庙，而闵予小子嗣王朝庙之诗，亦在成王释即政之始，故此卦九五亨困之道莫利用于祭祀也。

圣人处困自有法度，能穷尽阴阳消长之理，然后从容不迫地把事情办成，不因权势沦落到诸侯一级而心怀不满、轻躁妄动，所以说「乃徐有说」。九五居于兑卦之中，小人既已除去，心志得遂而正道得行，天下人都为之欢欣。这样以后才可以祭祀宗庙，承受众多福祐。自古以来，圣王郊祭上天、告祭宗庙，无不在小人已去、忧患已解之后，所以《萃》《涣》两卦都说「王假有庙」；而《诗经·闵予小子》所写嗣王朝拜宗庙，也是在成王除去丧服、开始亲政之初。因此本卦九五要打通困局，没有比祭祀更为有利的了。

象曰劓刖，志未得也；乃徐有说，以中直也；利用祭祀，受福也。小人为害则志不伸，志不伸则劓刖之刑所不得巳而用也。九二虽非正应，而处相应之地，俱为阴柔所乘，道同徳合，能以中道辅赞弥缝，使不见去之之迹，故九五之说以二能以中直相济也。祭祀非以祈福，时适当然，则为神天所佑，故祭祀则受福也。当困之时，下能施刑于小人，中得贤人之助，上为神天之所福，则不困而可以亨天下之困矣。

《小象传》说「劓刖，志未得也」「乃徐有说，以中直也」「利用祭祀，受福也」。小人为害，君主的志向便伸展不开；志向伸展不开，劓刖之刑就成了不得已而用的手段。九二虽不是九五的正应，却处在与之相应的位置上，两者同被阴柔所凌驾，道相同、德相合，能以中正之道从旁辅助补救，使铲除小人不露痕迹，所以九五之所以能得舒解，正靠九二以居中正直相助。祭祀并不是为了向神祈福，只是时机恰好该如此，于是为上天神明所佑，所以一祭祀便得福。正当困顿之时，对下能对小人施以刑罚，居中能得到贤人的辅助，对上能得到神明的福佑，那就自身不困，而且可以打通天下的困局了。

上六：困于葛藟，于臲卼，曰动悔，有悔，征吉。象曰：困于葛藟，未当也；动悔有悔，吉行也。上六以阴柔居困极之地，三虽非正应，小人之同道者也。柔之为道，虽假援而济，然六三自以阴柔处险，非有刚健之才能挽巳于困阨者，徒能纒绕之耳。困于葛藟者，反为三所困也。六处上极，下乘九五之刚，不知进退存亡之道，髙而必危，故困于臲卼也。

上六爻辞说：被葛藤缠困，处在动摇不安之中；说是一动就会后悔，能有悔改之心，前往则吉。《小象传》说：「困于葛藟」，是所处不当；「动悔有悔」，是这样行动便吉利。上六以阴柔居于困顿的顶点，六三虽不是它的正应，却是与它同道的小人。柔弱者行事，虽要借外援才能成事，然而六三自身也以阴柔陷在险中，并没有刚健之才能把上六从困厄里拉出来，只能像藤蔓一样把它缠住罢了。所谓「困于葛藟」，正是反被六三所困。上六处在最上端，下面又凌驾九五的阳刚，不懂进退存亡的道理，站得越高就越危险，所以说「困于臲卼」。

曰动悔有悔吉行者，当困极之时，若曰动必有悔而不思变动，则益入于困耳；若能悔前之失，穷而思通，必济矣。君子未尝无过，过而能悔，善莫大焉。书称虑善以动，动惟厥时。若时未可动，则以安贞为贵；时可动而不动，则有后时之悔，非困而求通之道也。象言困于葛藟，未当也，言处困之道未当于理也。动悔有悔，吉行者，若虑动必有悔而不复思动，则终于困穷矣；思变而行，虑善以动，理当吉，不失其几也。

说「曰动悔，有悔，吉行」，是指正当困极之时，若只说「一动就会后悔」而不思变通，那只会越陷越困；若能悔悟从前的过失，穷极而思求通达，必定能渡过难关。君子未尝没有过失，有过而能悔改，没有比这更好的了。《尚书》说要谋虑妥善而后行动，行动要合乎时机。假如时机还不容许行动，就以安守贞正为贵；假如时机可以行动却按兵不动，就会有错失时机的懊悔，那不是身处困境而求通达的办法。《小象传》说「困于葛藟，未当也」，是说它处困之道不合于理。「动悔有悔，吉行也」，是说若只顾虑一动必有悔而再不肯思变，就终于困死了；能思变而行、谋善而动，按理就该吉利，因为没有错过时机。

下坎上，井：改邑不改井，无，无得，往来井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。井以象有常徳之君子也。改邑不改井，邑，人民所聚，聚散无常，而邑有时而迁，井无变也。夫有则有得，若本无，何所得乎？汲者常满而我无所损，物赖以济而我无所増，或汲已而往，或方汲而来，出入往来，其应无穷，而井固自若也，此井之功用也。

《井》卦的卦体是巽在下、坎在上（原书脱「巽」字，只作「下坎上」）。卦辞说：迁移城邑而不迁移水井，无所丧失（原文脱「丧」字），也无所得；来来往往都到井上取水；井绳几乎放到底却仍未触及水面，反把汲水的瓶子打破，凶。井是用来象征德行有常的君子的。「改邑不改井」，「邑」是人民聚居之处，聚散没有定准，城邑有时会迁移，而井却不会变动。有所丧失才谈得上有所得，如果本来就没有丧失，又谈得上得到什么呢？汲水的人天天把桶装满，井水却不见减少；万物靠它得到救济，井水也不见增多。有人汲完就走，有人正来汲取，出出入入、来来往往，它的应接没有穷尽，而井始终安然如故，这就是井的功用。

井之功用如此，而汲者当致力以求之。汔，几也；繘，绠也；瓶，所汲之器也。若几至而不及泉，与不汲同，以象君子之进徳修业，当力行而不怠也。若半途而画，非徒不能成济物之功，而吾之器业亦随矣。羸者，败之象也。人之器业至于败，岂有不蹈凶祸者哉？故羸其瓶凶也。

井的功用是这样，而汲水的人应当尽力去求取。「汔」是几乎、将近，「繘」是井绳，「瓶」是汲水的器具。如果绳子几乎放到底却仍未触及泉水，那就和没有汲一样，用来象征君子进德修业，应当努力实行而不懈怠。如果半途而废，不但成不了济物的功业，连自己的器识事业也跟着毁了。「羸」是败坏之象。一个人的器识事业败坏到这地步，哪有不遭凶祸的呢？所以说「羸其瓶，凶」。

彖曰：乎水而上水，井，井养而不穷也。改邑不改井，乃以刚中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。木也；坎，水也。下坎上，木下而水上，举水而上之，汲之象也，此合二卦之体言井之用也。井之为用，泉源浑浑，不舍昼夜，取之无尽，汲之愈新，养物而无穷者也。人物有代谢也，墟落有时而变迁也，而井不可易也。

《彖传》说：（巽）入于水中而把水提上来，这就是井；井养育万物而没有穷尽。「改邑不改井」，是因为二、五阳刚居中。「汔至亦未繘井」，是还没有成就功用。「羸其瓶」，所以凶。巽是木，坎是水；巽下坎上，木在下而水在上，把水举提上来，正是汲水之象，这是合上下两卦的卦体来讲井的功用。井这样东西，泉源滚滚，昼夜不停，取之不尽，越汲越新，养育万物而无有穷尽。人和物有新陈代谢，村落有时也会迁移，而井是不能变换的。

二与五皆有刚中之徳，故能有常如此，以象君子独立而不变者。爵禄可辞也，名节不可移也；身可杀也，而道不可屈也，非刚中者能之乎？二五皆以刚阳为徳而非应也，有应则可以济物而有功于天下矣，故汔至亦未繘井者，未有功也。上下各以刚阳，君臣各行其意，岂能成功哉？羸瓶之凶，何所逃乎？

九二与九五都具备阳刚居中之德，所以能像井那样恒常不变，用来象征君子的卓然自立而不改易。爵位俸禄可以推辞，名节却不可移易；身躯可以被杀，而道义不可屈折——不是阳刚守中的人，谁能做到这一步？然而二、五虽同以刚阳为德，却不是正应；若能相应，就可以救济万物而有功于天下了。所以说「汔至亦未繘井」，是还没有成就功用。上下各持刚强，君臣各行其是，哪里还能成事？那打破水瓶的凶险，又往哪里躲呢？

象曰：木上有水，井。君子以劳民劝相。木本在上，欲汲水则反下；水本趋下，欲济物则反上，二者皆劳也。君子欲兼善天下以成济物之功者，未有不始于勤劳者也，故观乎井之用以劳民劝相。劳民者，非驱之死地也。东作西成，不失其时；春耕秋敛，不遗其力。以是而劝民，使不怠于生养之业；以是相民，使不乏于衣食之原，皆所以法井之功用也。

《大象传》说：木上有水，这就是《井》；君子由此领悟，要勉励百姓勤劳、劝导他们互助。木本来在上，要汲水就得反过来向下探；水本来往下流，要救济万物就得反过来被提上去——两者都要费力气。君子想兼善天下、成就济物之功，没有不从勤劳做起的，所以观察井的功用来「劳民劝相」。所谓「劳民」，不是把百姓驱赶到死地。春耕于东、秋成于西，不错过农时；春天耕种、秋天收敛，不吝惜气力。用这些去劝勉百姓，使他们不懈怠于生养之业；用这些去辅助百姓，使他们不缺衣食之源——这都是效法井的功用。

初六：井泥不食，旧井无禽。象曰：井泥不食，下也；旧井无禽，时舍也。井以洁清为贵，汲多则日新无穷。六处井下而上无其应，不汲之井也，污泥所聚，不可食也。不食则井之用废矣，虽禽鸟亦将弃而逺之，况于人乎？如人不能致身髙逺之地而自处卑，谁复汲引之者？其极至于无禽，则为时所舍弃可知矣。

初六爻辞说：井里满是污泥，水不能喝；废弃的旧井连禽鸟也不来。《小象传》说：「井泥不食」，是因为它处在最下；「旧井无禽」，是被时代所舍弃。井以洁净清澈为贵，汲取得多就日日更新、无有穷尽。初六处在井的最底下而上面又没有正应，是一口没人来汲的井，污泥积聚，水不能喝。水不能喝，井的功用就废了，连禽鸟也要抛下它远远走开，何况是人呢？就好比一个人不能把自己送到高远之地，却甘心自处卑污，还有谁来提携他？到了连禽鸟都不来的地步，被时代所舍弃也就可想而知了。

九二：井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：井谷射鲋，无与也。水性本下，其流为江河，畜为沼沚，卒归于海者，以善下故也。而井之为用，乃以上出为功，非其性也。九二虽以阳刚处中而无应于上，乃下比于初，不能及物，故旁出为谷，徒能射鲋而已，井之功用废矣，如敝漏之瓮，何所用哉？故象言井谷射鲋，无与也。无与者，不为九五所与也。君子有刚阳之才，既不为上所汲引，当以静自守，归洁其身可也。而朋比于下，自投污之地以抗其上，其颠覆必矣，故如瓮之敝漏而无用于时也。

九二爻辞说：井水从旁边的缺口漏出去，只够浇灌小鱼；汲水的瓮又破又漏。《小象传》说：「井谷射鲋」，是没有人与他相应。水性本来向下，流出去成为江河，蓄起来成为池沼，最终归于大海，都因为它善处卑下。可井的功用却是以向上涌出为成就，这并不合水的本性。九二虽以阳刚居中，上面却没有正应，反而向下亲比初六，不能惠及万物，所以井水从旁边漏成溪谷，只够浇浇小鱼罢了，井的功用就废掉了；像一只破漏的瓮，还有什么用处？所以《小象传》说「井谷射鲋，无与也」。所谓「无与」，是得不到九五的支持认可。君子有阳刚之才，既然不被上位者提拔汲引，就应当安静自守，保全自己的清白也就够了。若反过来结党于下，自投污浊之地去对抗上面，那必定要倾覆，所以像破漏的瓮一样，于当世毫无用处。

九三：井渫不食，为我心恻，可用汲，王明，并受其福。象曰：井渫不食，行恻也；求王明，受福也。渫，治井去其污，其泉清洁可食也。三居坎水之下、木之上，汲之象也。治井至于清洁可食，如君子修徳洁行于幽隐之中，非在上者有以汲引之，亦将废而不用矣，故为众心之所悯恻也。君子岂以不见用轻动其心哉？为我心恻者，众人也。

九三爻辞说：井已淘洗干净却没人来喝，使我心里恻然；这井本可以汲用，君王若明察，大家都能受它的福。《小象传》说：「井渫不食」，是过路的人都为之恻然；「求王明」，是能受其福。「渫」是淘治水井、除去污秽，使泉水清洁可饮。九三处在坎水之下、巽木之上，正是汲水之象。把井淘洗到清洁可饮，就像君子在幽隐之中修养德行、洁净操守；若不是在上位的人加以提拔汲引，也只好废弃不用，所以为众人心中所怜惜。君子难道会因为不被任用就轻易动心吗？「为我心恻」的这个「我」，指的是众人。

水至于渫治清洁则可用汲，汲不汲者，上也。君子有可用之才，非明主孰能知而任用之？知人惟帝其难之，故称王明。王而明，则浸润之谮、肤受之愬不行焉，君臣上下俱其福利。井之功既成而汲者以济，非独在上者受其福而巳；若渫而不食，则行道之人皆为之伤恻也。君子之不见用，岂当有求哉？求王明者，量而后入也。王而明，吾之所求也；不明之王，可与有为哉？

水淘治到清洁就可以汲用了，可汲不汲，决定权在上面。君子有可用之才，不是英明的君主，谁能识得他并加以任用？《尚书》说识别人才连帝尧也感到为难，所以这里特地标出「王明」二字。君王若英明，那么日积月累的谗言、切肤逼人的诬告就行不通了，君臣上下都同享其福利。井既已修成而汲水的人得到救济，受福的并不止上位者一个；若淘洗干净了却没人来喝，连路过的人都要为之伤感。君子不被任用，难道就该去干求吗？所谓「求王明」，是先掂量清楚再进身。君王英明，才是我所要求的；不英明的君王，还能跟他有所作为吗？

六四：井甃，无咎。象曰：井甃无咎，修井也。井之畜泉，泥或汨之，甃所以洁其泉也。君子进徳修业，必有致力之处，虽未能及物，然徳业之盛必由此而致焉。六四以柔弱之才居近君之位，不能以刚健上辅人主，从容禆赞，期于无过而巳，此大臣之任也，故象曰井甃无咎，修井也。井非修治，则污所聚，或为弃井；朝廷之不治，则纲纪废弛，岂非大臣之咎哉？

六四爻辞说：用砖石修砌井壁，没有过错。《小象传》说：「井甃无咎」，是在修治水井。井里蓄着泉水，泥沙有时会把它搅浑，砌井壁正是为了保持泉水的洁净。君子进德修业，必定有下功夫的地方；虽然还不能惠及他人，然而德业的丰盛必定由此而来。六四以柔弱之才处在靠近君位的地方，不能以刚健之道辅佐君主，只能从容地在旁补益赞助，求个没有过失罢了，这正是大臣的职分，所以《小象传》说「井甃无咎，修井也」。井不加修治，污秽就会积聚，甚至变成一口废井；朝廷不加整治，纲纪就会废弛松懈，这难道不是大臣的过错吗？

九五：井冽寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。九五君位，人君履中正之位，其利泽可以及物矣。冽，清也，井至清而寒泉之可食者也，以象人君博施济众，物所赖以生养者也。人孰无济物之心？困于无位而利泽不加于百姓者，则势不足以有行也，故象曰寒泉之食，中正也。

九五爻辞说：井水清冽，寒泉可饮。《小象传》说：寒泉可饮，是因为居中而得正。九五是君位，人君踏在中正之位上，他的恩泽利益就可以惠及万物。「冽」是清澈，井水极清而泉寒可饮，用来象征人君广施恩惠、救济众人，万物都靠他生养。谁没有一点济物之心呢？只是苦于没有权位，恩泽加不到百姓身上，那是势位不足以推行罢了，所以《小象传》说「寒泉之食，中正也」。

上六：井收勿幕，有孚，元吉。象曰：元吉在上，大成也。井收，汲也，收其绠以上水也。纵而下之，收而上之，所以汲也。幕者，以幕障之，使不得汲，则井之用废矣。上六正应在九三，井之为利当与众共，乃偏于所应而幕之，使不得妄汲，非居上博施之道，故戒之如此。有孚元吉者，而勿幕则逺近内外、居者行者咸其利，故有孚而大善之吉也。象言元吉在上大成者，井之功用至此而大成，则在下者得其所济，而在上者其元吉矣。

上六爻辞说：井绳收上来而不加遮盖，有诚信，大吉。《小象传》说：大吉而居于上位，是井道大功告成。「井收」就是汲水，把井绳收上来提水。放绳下去，收绳上来，这就是汲水。所谓「幕」，是用布幕遮住井口，使人不能汲取，那么井的功用就废了。上六的正应在九三，井带来的利益本该与众人共享，它却偏向自己的正应而把井口盖上，不许别人随意汲取，这不是居上位者广施恩惠之道，所以经文这样告诫它。说「有孚，元吉」，是因为不加遮盖，那么远的近的、内的外的、住在本地的和路过的，都能同得其利（原文「咸其利」当作「咸受其利」），所以既有诚信又得大善之吉。《小象传》说「元吉在上，大成也」，是说井的功用到此大功告成：在下的人得到救济，在上的人也就大吉了。

离下兑上，革：已日乃孚，元亨，利贞，悔亡。革，变革也。泽火二物本不相得，非水灭火则火必涸水，然亦相资而为用者，能革刚为柔，革生为熟，水火之用不可阙一也。离下兑上，此水火相资而为用者，故易曰穷则变，变则通，通则久。欲久而无弊，则革之道不可巳也。

《革》卦的卦体是离在下、兑在上。卦辞说：变革要到事成之日才被人信服，大为亨通，宜于守正，悔恨消失。「革」就是变革。泽与火两样东西本来互不相容，不是水浇灭火，就是火烧干水；然而它们也能相互凭借而发挥作用——能把坚硬变为柔软，把生的变为熟的，水与火的功用缺一不可。离下兑上，正是水火相互凭借而为用的样子，所以《系辞》说：走到尽头就要变，变了才能通，通了才能长久。要想长久而没有弊病，变革之道就不可停止。

其大者莫如革命，汤武之事，圣人所不得巳也。其次则法度有不适于时、不便于民者，势不可不革也。三代之政有不得而尽循者，庄周曰：今期行周与鲁，是犹推舟于陆也。此势之不可不革者。革之必骇人之耳目，非常之原，黎民惧焉。圣人覩利害之未然，而众人见利害之巳然。汉之贾生欲改正朔、易服色，知七国之必变，而大臣绛灌尚不能用，况无知之愚民乎？故已日乃孚者，见其利害之形而无可疑者也。

变革之中最大的莫过于革命，商汤、周武的事业，是圣人不得已而为之。其次，是法令制度有不合时宜、不便于民的，形势上不能不改。夏商周三代的政制有不能完全沿用的，庄子说：如今想在鲁国推行周代那一套，就好比在陆地上推船。这就是形势上不得不变革的。可是一变革，必定惊动众人的耳目；非常之举一开头，老百姓就害怕。圣人在利害尚未显现时就看见了，众人却要等利害已经显现才看得见。汉代的贾谊想改正朔、换服色，又预知吴楚七国必定生变，可周勃、灌婴这些大臣尚且不能采纳他，何况无知的愚民呢？所以说「已日乃孚」，是要等利害的形迹显露出来、再无可怀疑之时，人们才肯相信。

虽然，革之道天下之至难，非具元亨利贞之四徳，未有革之而不悔者。有此四徳，则体与乾合，可以大有为于天下，有所不革，革之无不当；革之无不当，则悔可亡矣。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉！

话虽如此，变革之道乃是天下最难的事，不具备元、亨、利、贞四种德性，没有谁变革了而不后悔的。具备这四德，本体便与《乾》卦相合，可以在天下大有作为：或者不去变革，一变革就没有不恰当的；变革没有不恰当的，悔恨就可以消除了。《彖传》说：革，是水火相互消灭；两个女子同住一处而心志各异，所以叫「革」。「已日乃孚」，是变革之后人们才相信。文明而喜悦，大为亨通而合于正道，变革得当，悔恨才消失。天地变革而四季得以形成，商汤、周武革除天命，上顺天道而下应人心——变革的时机意义真是重大啊！

坎为水，兑为泽，兑非水也，然离下坎上则为既济，而离下兑上则为革者，何也？泽最处污下，与火尤相戾也，非若坎离之配合以致用也，但能相息而巳。息，止也，非生息之息也。虽然，水之息火，理之必然者，火安能息水哉？盖从其所胜言之，火在下而泽处上，则水必减耗，耗而不巳则必涸竭，理之不可不革也。

坎是水，兑是泽，兑并不就是水；那么离下坎上便成《既济》，离下兑上却成《革》，这是为什么？因为泽处在最污下的地方，与火尤其相违，不像坎与离那样能配合致用，两者只能彼此消灭对方而已。「息」是止息，不是生息的「息」。话虽如此，水灭火是理所必然，火又怎能灭水呢？这是就相克的一面说的：火在下而泽在上，水必然被烤得损耗，损耗不止就必然干涸——这就是道理上不得不变革之处。

离为中女，兑为少女，中少二女虽同居而不相得者，志各有所行也。虽中女处内而少女反处乎外，其势不得不革，离下兑上所以为革也；少女处内，中女处外，其势不得不睽，故兑下离上所以为暌也。圣人固重于改作，愚民亦乐于因循，自非烛见利害之原，革之而当，岂能使天下晓然心悦而信服之哉？

离是中女，兑是少女，中女、少女两人虽同住一处却合不来，因为各有各的志向去处。中女在内而少女反居于外，形势上不得不变革，所以离下兑上便是《革》；反过来少女在内、中女在外，形势上不得不乖离，所以兑下离上便是《睽》。圣人本来就慎重于改作，愚昧的百姓也乐于因循守旧；如果不是把利害的根源看得透彻，变革又恰到好处，怎能使天下人豁然心悦诚服呢？

文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡者，合离兑二卦之体以尽革之理也。文明则不昧于事几，说则不违咈乎百姓，又能大亨而尽正固之道，以此变更天下之事，所谓革而化之，与时宜之，尚何悔吝之有哉？悔亡者，凡革之道本有悔，革之而当，故悔可亡也。汤以寛仁而革桀之威虐，武王以圣徳而革纣之淫酗，汉王入闗约法三章以革秦之苛暴，昭帝以静治而革汉武之穷兵，岂有悔乎？

「文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡」，这是合离、兑两卦的卦体来讲尽变革之理。文明，就不会昧于事情的先兆；喜悦，就不会违逆百姓的心愿；再能大为亨通而尽守正固之道。用这样的态度去变更天下之事，就是所谓「革而化之，与时宜之」，还会有什么悔恨遗憾呢？说「悔亡」，是因为凡变革之事本来就带着悔，变革得当，悔才可以消除。商汤以宽厚仁爱革除夏桀的威虐，武王以圣德革除商纣的荒淫酗酒，汉高祖入关约法三章以革除秦朝的苛暴，汉昭帝以清静之治革除汉武帝的穷兵黩武——这些哪里会有什么悔恨？

天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉者，圣人深言天地万物之理，茍或当革，有不可得而已者。天地所以亘万古而无弊壊者，以造化密移，新新而不停也。观夫阴阳之消长、日月之往来而四时行焉，此革之见乎天地者也。桀之无道而汤放之，纣之无道而武王伐之，天道助顺，人心归仁，有不可已者。然则革之而当，则天下蒙其福，百姓亨其利，治乱存亡系焉，此革之时所以为大也。

「天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉」，这是圣人深切地讲天地万物的道理：只要该变革，就有一种不能不变的势头。天地之所以历万古而不敝坏，正因为造化在暗中推移，日新又新而不停歇。看那阴阳的消长、日月的往来，四季便由此运行，这就是变革在天地间的显现。夏桀无道而商汤放逐他，商纣无道而武王讨伐他，天道帮助顺理的一方，人心归向仁德的一方，这也是不能不为的。既然如此，变革得当，天下就蒙受福祉，百姓就享受利益，治乱存亡都系于此，这就是变革之时所以为大的缘故。

象曰：泽中有火，革。君子以治厯明时。水性润下，火性炎上，物之至异者也。泽中非有火之所，泽中有火必相灭息，其势不可不革也。君子体此象以治厯明时，则阴阳消息之理不能逃矣。记曰：圣人慎守日月之数，以察星辰之行，以叙四时顺逆，谓之厯。盖日月之运、星辰之行虽有常度，然积久则不能无差，差则厯法壊而四时或不得其正矣。

《大象传》说：泽中有火，这就是《革》；君子由此领悟，要修治历法、明辨时令。水性润泽而下行，火性炎热而上升，是万物中最相异的两样。泽中本不是火所应在的地方，泽中有火，两者必定相互灭息，形势上不能不变革。君子取法这个卦象来修治历法、明辨时令，阴阳消长的道理便逃不出他的掌握了。《礼记》说：圣人谨慎地守住日月运行的度数，据以考察星辰的行度，据以排定四时的顺逆，这就叫「历」。日月的运转、星辰的行度虽有常规，然而积累久了不能没有偏差；一有偏差，历法就坏了，四时也可能失其正位。

自黄帝迎日推策，降而唐虞三代，下而汉唐，其详见于天文厯书，莫不以五行为本。圣人取象水火之相息，以明厯法之必当革也。初九：巩用黄牛之革。象曰：巩用黄牛，不可以有为也。初以阳刚为革之始，疑于坚顽而难革者也，然能以中顺之道自固，虽无应于上，然顺而得中。为革之始，虽非强狠难化之人，然能守其贞不狥于物，如黄牛之革而体不变也。

从黄帝迎日推策定历，往下经唐尧、虞舜与夏商周三代，再往下到汉、唐，历法的详情都载于历代《天文志》《历志》，无不以五行为根本。圣人取水火相灭的物象，正是要说明历法必须适时改革。初九爻辞说：用黄牛皮捆紧固住。《小象传》说：「巩用黄牛」，是此时不可有所作为。初九以阳刚居于变革之始，看似坚硬顽固而难以变革；然而它能以柔顺守中之道自我持守，虽在上面没有正应，却柔顺而得中。它处在变革的开端，虽不是强横难化的人，却能守住自己的贞正而不迁就外物，就像黄牛皮那样坚韧而形体不变。

象言巩用黄牛，不可以有为者，守其贞固，不为时所变易，从道而不从时者也。此阳刚君子伏而在下，自处则善矣，未可以大有为于天下也。必欲大有为于天下，非几足以通天下之志、权足以通天下之变者，未易任此，故曰不可以有为也。

《小象传》说「巩用黄牛，不可以有为」，是说它固守自己的贞正，不被时势改易，只跟从道义而不跟从时俗。这是阳刚君子潜伏在下位的样子，自处固然很好，却还不可以在天下大有作为。真要在天下大有作为，若不是见识足以通达天下人的心志、权变足以应付天下的变化，是不容易担当这副担子的，所以说「不可以有为」。

六二：已日乃革之，征吉，无咎。象曰：巳日乃革之，行有嘉也。六二以阴柔处中正之位，而上有九五阳刚之君为之正应，非敢先时而动于悔，亦不敢后时而失其几，又阴非倡始，故巳日乃革之，能应上之命，以中正之道从其所革，如此然后进而有为，则吉无咎矣。象言行有嘉者，巳日革之，革之而当，故为上所嘉美也。人臣进退，度时而已，可则行，不可则止。二五各据中正之位，而君臣道合，可与有为之时也。

六二爻辞说：到了事成之日才去变革，前往吉利，没有过错。《小象传》说：「巳日乃革之」，这样行动会得到嘉许。六二以阴柔居于中正之位，上面又有九五阳刚之君与它正应；它不敢抢在时机之前妄动而招悔，也不敢落在时机之后而错失机会；何况阴柔本不宜首倡，所以要等到「巳日」才去变革。它能响应君上的命令，以中正之道跟从所要变革的事，这样然后进取有为，就吉利而没有过错。《小象传》说「行有嘉」，是因为到了巳日才变革，变革得当，所以被君上嘉许。人臣的进退，不过是权衡时势罢了：可行就行，不可行就止。二、五各占中正之位，君臣之道相合，正是可以有所作为的时候。

九三：征凶，贞厉，革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。革非圣人之得已也，其弊极矣。尧舜三代之法有不得尽循者，然皆非圣人之得巳也。九三以刚健之才而处阳刚之位，过乎刚者也。革之道，中而巳，茍过乎中，则一动一静无适而可。盖革之不当，则天下将起而非我矣，往固凶也；将退而穷处，其身益危，若之何？在察乎人情之向背而已。

九三爻辞说：前往则凶，守正也有危厉；变革之议再三合于公论，就有诚信可依。《小象传》说：变革之议再三合于公论，还要到哪里去呢？变革并不是圣人愿意做的事，实在是积弊到了极点。尧、舜以及三代的成法有不能完全沿用的，然而去改动它们也都是圣人不得已。九三以刚健之才处在阳刚之位，是刚过了头。变革之道，不过一个「中」字；一旦过了中，那么无论动还是静都无处可安。因为变革若不恰当，天下人就会起来非议我，前往固然凶险；可要退下来穷居自处，处境反而更危殆，那该怎么办？只在于考察人情的向背罢了。

圣人将欲革天下之大害，以兴天下之大利，必有劳民动众之事，非灼见利害之原者，岂能使众人翕然从我而无疑乎？故革言三就，则从我者众矣。圣人欲有所革，黙观天下之公论，言可革者三，然后中外孚信而无复横议者矣。如此，舍我将安之乎？故象言革言三就，又何之矣。

圣人要革除天下的大害、兴起天下的大利，必定有劳动百姓、发动众人的举措；若不是把利害的根源看得雪亮，怎能使众人齐心跟从我而毫无疑虑？所以「革言三就」，跟从我的人就多了。圣人想有所变革，先默默察看天下的公论，等到说该变革的意见再三相合，然后朝廷内外都信服，不再有横生的异议。到了这一步，舍弃我他们还能到哪里去呢？所以《小象传》说「革言三就，又何之矣」。

九四：悔亡，有孚改命，吉。象曰：改命之吉，信志也。九四无应于下，宜其悔也，然上承九五之君，为革之主，势足以有行，有所不革，革之而天下莫敢不从，故无复可悔之事也。汤伐桀而伊尹相之，武王伐纣而周公辅之，上下内外有不信乎？天下既已信服，则顺天应人，以膺受天命而无疆之福矣。此九四之任，惟伊尹周公足以当之。象曰改命之吉，信志也，革之而吉，则汤武之志信于天下，亦九四之功也。

九四爻辞说：悔恨消失，有诚信而更改天命，吉利。《小象传》说：改命而得吉，是他的志向为人所信。九四在下面没有正应，本该有悔；然而它上承九五之君，成为变革的主持者，势力足以推行，或者不变，一变革则天下没有谁敢不服从，所以再没有可悔之事。商汤伐桀而伊尹辅佐他，武王伐纣而周公辅佐他，上下内外还有谁不信服？天下既已信服，便可顺天应人，承受天命与无边的福祉。九四这份担子，只有伊尹、周公一流才配担当。《小象传》说「改命之吉，信志也」，是说变革而得吉，则汤、武的志向取信于天下，这也是九四的功劳。

九五：大人虎变，未占有孚。象曰：大人虎变，其文炳也。乾之九五曰飞龙在天，利见大人；革之九五曰大人虎变，未占有孚。龙虎皆大人之象，在乾则为龙，革则为虎，何也？龙能飞能潜，升降自如，故有乾之象；虎以刚猛之威、炳焕之文，故有革之象。易云从龙，风从虎，圣人作而万物覩，龙兴虎变皆取象于圣人也。

九五爻辞说：大人像虎一样变换毛色，不必占问就已取信于人。《小象传》说：大人虎变，是他的文采光明灿烂。《乾》卦九五说「飞龙在天，利见大人」，《革》卦九五说「大人虎变，未占有孚」。龙和虎都是大人的象征，在《乾》取龙，在《革》取虎，为什么？龙能飞能潜，升降自如，所以合于《乾》的象；虎有刚猛的威势、斑斓的花纹，所以合于《革》的象。《周易·文言》说「云从龙，风从虎，圣人作而万物覩」，龙的兴起、虎的变化，都是取象于圣人。

当革命之际，非刚猛之威不足以服天下，非炳焕之文不足以化天下，舍汤武其谁哉？未占有孚者，九五之君威望素着，革道巳成，应天顺人，无可疑者，不待占筮而天下固已信服矣。象曰大人虎变，其文炳也，革道明着，必有粉饰显设之事以化成天下，有目者无不覩也，故曰其文炳也。

当革命之际，没有刚猛的威势不足以使天下慑服，没有灿烂的文采不足以使天下感化，除了商汤、周武还有谁能担当？说「未占有孚」，是九五这位君主威望素来卓著，变革之道已经完成，上应天心、下顺人意，没有什么可疑的，不必占筮而天下本已信服。《小象传》说「大人虎变，其文炳也」，是说变革之道彰明显著，必定有一番文饰兴作的举措来化成天下，凡有眼睛的没有看不见的，所以说「其文炳也」。

上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。象曰：君子豹变，其文蔚也；小人革面，顺以从君也。革之六爻，二阴而四阳，阴柔也，阳刚也，阳能变阴，刚能变柔。大人虎变，自变也；君子豹变，从所变也。上六之时，革道已成，人无贤愚，莫不咸化其上，特浅深之异耳。豹变者，质性之皆变，与五同徳，若箕子微子是也；革面则其心未必然也，商之顽民是也。

上六爻辞说：君子像豹一样变换毛色，小人只改换面孔；前往则凶，安居守正则吉。《小象传》说：君子豹变，是他的文采茂盛；小人革面，是顺服而跟从君上。《革》卦六爻，两阴四阳；阴是柔，阳是刚，阳能改变阴，刚能改变柔。「大人虎变」是自己变，「君子豹变」是跟着所变的人变。到了上六之时，变革之道已经完成，人无论贤愚，没有不被上面感化的，只是深浅不同罢了。所谓「豹变」，是连本性都变了，与九五同德，像箕子、微子那样的人；「革面」则不过表面顺从，内心未必如此，像商朝那些顽固不化的遗民。

圣人之化小人，革面足矣。观酒诰一篇，其待商之诸臣，惟工乃湎于酒，勿庸杀之，姑惟敎之，如此，岂暇革其心哉？非独不暇，亦不能也。上六以阴柔而处革之终，不可以有为也，以静正守之则无事矣。吉凶祸福特在动静之间耳，可不慎哉！君子与上同其心徳，革而化之，故其文蔚然；小人特畏吾之威刑，所革者不过外而巳，其心未必然也。

圣人感化小人，做到「革面」也就够了。看《尚书·酒诰》一篇，周公对待商朝的旧臣，说那些百工沉湎于酒，不要杀他们，姑且先教导他们；这样看来，哪里还顾得上改变他们的心呢？不但顾不上，其实也做不到。上六以阴柔处在变革的终点，不可以有所作为，安静守正就没有事了。吉凶祸福只在一动一静之间罢了，能不谨慎吗！君子与上位者心德相同，一经变革便被感化，所以文采蔚然；小人只是畏惧我的威势刑罚，所改的不过是外表罢了，他的心未必真的顺从。

下离上，鼎：元吉，亨。易无非象也，盖制器所以尚象，立象所以明义也。鼎之为卦，以全体言之，则下上离，以木火，中虚而下实，此制器所以尚象也。以六爻言之，则中实为腹，所以受物；下植为足，所以承鼎；对峙于丄以为耳，横亘于耳中以为，此立象以明义也。有其义，有其象，则夫运动其器以致用者，圣人也，此鼎之所以谓象也。

《鼎》卦的卦体是巽在下、离在上（原书脱「巽」字，只作「下离上」）。卦辞说：大吉，亨通。《周易》没有一处不是象：制作器物是为了取法于象，设立卦象是为了阐明义理。就《鼎》卦的整体来说，是巽下离上，以木顺入火中，中间虚空而底下坚实，这就是制器取法于象。就六爻来说，中间三爻充实为鼎腹，用来盛物；最下一爻直立为鼎足，用来承托鼎身；上面两两相对的是鼎耳；横贯于两耳之中的是鼎铉（原文脱「铉」字）——这就是立象以明义。有这样的义，有这样的象，那么运用这件器物以致其用的，便是圣人了，这就是《鼎》卦所以称「象」的缘故。

鼎之为象如此，故大吉而亨。曰元吉亨者，大吉然后能亨也。圣人立成器以为天下式，鼎之为器，通上下用之，而圣人用之，非欲众人之养口体而巳。彖曰：鼎，象也。以木火，亨饪也。圣人亨以亨上帝，而大亨以养圣贤，而耳目聪明。柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。鼎之为卦，専取其象，则其义自见矣，所谓立象以明义也。

鼎的取象是这样，所以大吉而亨通。说「元吉亨」，是大吉之后才能亨通。圣人制成器物作为天下的法式；鼎这件器物，上自天子下至庶人都用它，而圣人用它，并不只是让众人满足口腹之欲罢了。《彖传》说：鼎，是取象之卦。用木顺入火中而烹煮食物。圣人烹煮以祭享上帝，又大规模地烹煮以奉养圣贤，因而耳聪目明。柔顺者前进而上行，居中而与阳刚相应，所以大为亨通。《鼎》卦专取器物之象，它的义理自然就显现出来了，这就是所谓「立象以明义」。

如颐之下动上止，有颐颔之象；噬嗑震下离上，颐中有物之象，此自然之象。若鼎之为象，则假于人为然后成器以致用者也，鼎所以正名曰象者如此。鼎固重宝大器也，非无用之器也，有鼎之象必有鼎之用，非若珙璧琬琰徒为寳器而已。以木火，所以为亨饪之用；亨饪，所以为祭祀宾客之用。祭祀莫重乎亨上帝，宾客莫大乎养圣贤，此二者圣人运动大器之道也。

比如《颐》卦下动上止，有口颊咀嚼之象；《噬嗑》震下离上，有口中含物之象——这些都是自然之象。至于《鼎》所取的象，则要借人工制作而后成器致用，《鼎》卦所以正名为「象」，道理就在这里。鼎固然是贵重的宝器、庄严的大器，却不是无用之器；有鼎之象，必定有鼎之用，不像珙璧、琬琰之类只是摆着好看的宝器而已。以木顺入火，是为了烹煮之用；烹煮，是为了祭祀与待客之用。祭祀之中没有比祭享上帝更重的，待客之中没有比奉养圣贤更大的，这两件正是圣人运用国之大器的正道。

而耳目聪明，上离下，屈体以尊贤，则贤者必乐告以善道，故能合天下耳目以为聪明。而六五柔弱之君能进而上行，以登尊极之位者，以在下有刚健之臣应乎我者众也，此所以能大亨也。繇辞言元吉亨，彖言元亨而已，能致大亨则吉不足道也。

说到「耳目聪明」，是上卦为离而下卦为巽；巽为逊顺，正是屈己以尊崇贤者。能这样，贤者必定乐意把善道告诉他，所以能汇合天下人的耳目作为自己的耳目。而六五这位柔弱之君能够前进上行、登上至尊之位，是因为下面有刚健之臣响应自己的人很多，这就是能大为亨通的缘故。卦辞说「元吉亨」，《彖传》却只说「元亨」，因为能招致大亨，吉利也就不值一提了。

象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。鼎虽假于人为，及其成功则有自然之象，非若余卦但取其象而巳，故木上有火者，鼎之所以成器，亦所以成物而致亨饪之功焉。君子体此以正位，则位一定而不可踰；体此凝命，则命一成而不敢变。夫鼎所以革故而取新也，其为器也重，其为宝也大，国之存亡系焉，宜为歴代受命之君所宝用欤！

《大象传》说：木上有火，这就是《鼎》；君子由此领悟，要端正名位、凝定使命。鼎虽然要借人工制作，等它做成之后却自有一种天然之象，不像其他卦只是取象而已；所以「木上有火」，既是鼎得以成器的缘由，也是它得以成就万物、完成烹煮之功的缘由。君子体察这一点来端正名位，名位一经确定就不可逾越；体察这一点来凝定使命，使命一经形成就不敢更改。鼎是用来革除旧的、取来新的，它作为器物很贵重，作为宝物很尊大，国家的存亡都系在它身上，难怪历代受天命的君主都把它当作宝物来使用了。

圣人置此卦于革震之间者，岂无意哉？盖革命则鼎取新，而震为长子守器之主也。武王克商，迁九鼎于洛，非以其器大故邪？苏氏曰：五帝三代及秦汉以来受命之君，靡不有此鼎，鼎存而昌，鼎亡而亡，盖鼎必先壊而国随之，岂有易姓而犹传者乎？此合大易取新之义。

圣人把《鼎》卦安置在《革》与《震》之间，难道没有用意吗？大约是：革命之后，鼎便取来新的；而《震》为长子，是守护国之重器的主人。武王攻克商朝，把九鼎迁到洛邑，不正是因为这件器物关系重大吗？苏氏说：五帝、三代以至秦汉以来受天命的君主，没有不拥有此鼎的；鼎在则国昌，鼎亡则国亡，大抵鼎必先毁坏而后国家随之覆灭，哪有改朝换姓而鼎还照旧传下去的呢？这正合于《周易》「取新」的义旨。

观乎彖辞，以木火亨饪也，此苏氏所谓用器也。战国之时，鼎为周患，秦与齐楚皆欲之，三国之君未尝一日而忘周者，以鼎在焉故也，是恶知圣人立器观象之哉？初六：鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。象曰：鼎颠趾，未悖也；利出否，以从贵也。卦有専取乎象者，鼎是也。以上九为，六五为耳，四三二为腹，则初六者趾也。

看《彖传》说「以木巽火，亨饪也」，这就是苏氏所说的「用器」。战国的时候，九鼎反成了周室的祸患，秦与齐、楚都想得到它，三国之君没有一天忘记周室，正因为鼎在周室手里的缘故——他们哪里懂得圣人设立器物、观察物象的深意呢？初六爻辞说：鼎足翻倒过来，正好倒出污秽；娶得妾室并因她生了儿子，没有过错。《小象传》说：「鼎颠趾」，并不违背常理；「利出否」，是为了跟从尊贵者。卦中有专取器物之象的，《鼎》就是。以上九为鼎铉（原文脱「铉」字），六五为鼎耳，四、三、二为鼎腹，那么初六就是鼎足。

鼎以安静不动为体，趾所以承鼎也。鼎而颠其趾，则所以为鼎者覆矣。鼎不覆则不能去而纳新，故利在出否。否者，浊也。鼎以取新为义，不可不洁也，浊者出则可以受实矣。妻者，嫡也，尊且正也，正家而天下定矣；妾非正也。得妾者，匹嫡也，如趾之颠而反处乎上也。然有时而不得已者，春秋之义，母以子贵，是出否恶也。

鼎以安稳不动为本体，鼎足是用来承托鼎身的。鼎却把足翻了过来，那么作为鼎的东西就倾覆了。可是鼎不倾覆就不能倒去陈旧、纳入新物，所以利在倒出污秽。「否」就是污浊。鼎以取新为义，不能不洁净；污浊倒出去，才可以盛进实物。「妻」是嫡配，既尊贵又名正，家道端正而后天下安定；「妾」则名分不正。「得妾」是让妾与嫡配并列，就像鼎足翻转反而处在上面。然而有时也是不得已的：《春秋》的义例讲「母以子贵」，这就等于倒出了污秽。

否恶既出，所以为利，如妾之至贱，越嫡而上配乎主者，悖也；以子而贵，则非悖也。初六上应九四，有从贵之象，如鼎颠而出否，固有以颠为贵者。夏之鼎覆而商受之，商之鼎覆而周受之，然则出否者其在鼎初乎！若大臣不胜其任，不过折足，所覆者美实而已，未系于存亡也。圣人寓不尽之意于卦初，姑言其小者耳。

污秽既已倒出，所以说「利」。就像妾本来极其低贱，越过嫡配而上配家主，这是悖乱；但若因儿子的缘故而尊贵起来，就不算悖乱了。初六上应九四，有跟从尊贵者之象，如同鼎翻转倒出污秽，可见本有以「颠」为贵的道理。夏朝的鼎倾覆而商朝承受了它，商朝的鼎倾覆而周朝承受了它——那么「出否」这件事，大概就应在鼎的初爻吧！至于大臣不能胜任其职，也不过折断鼎足，倾覆的只是一鼎美食罢了，还牵扯不到国家的存亡。圣人把无穷的意思寄托在初爻上，姑且先讲那小的一面。

九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有实，慎所之也；我仇有疾，终无尤也。阴虚而阳实，以九居二，二于鼎为腹，受实者也。自二之四为乾，乾，阳物，是鼎有实也。九二正应在五，五之于二，仇匹也。五欲下应于二，而四三以刚强塞其往来之路，九五之所甚病而不于下者也。九二居中正之位，为臣而尽臣道，不可加矣，六五欲增益之，适以累之耳，故不我能即然后乃吉也。

九二爻辞说：鼎中盛满实物，我的配偶有疾病，不能来靠近我，吉利。《小象传》说：「鼎有实」，是要谨慎选择所去的地方；「我仇有疾」，终究没有过失。阴爻为虚，阳爻为实；以九居二，二在鼎象中是鼎腹，是盛纳实物的地方。从二到四三爻互成乾体，乾是阳刚之物，这就是「鼎有实」。九二的正应在六五，六五对九二来说就是配偶。六五本想下应九二，可是九四、九三以刚强堵住了往来的通路，这正是六五（原文误作「九五」）深以为患而不能下达的地方。九二居于中正之位，作臣子而尽到臣道，已无以复加；六五还想再加恩于他，恰恰成了他的累赘，所以要等到「不我能即」，然后才吉利。

鼎有实，非虚器也，人臣负其实才之象。即，就也。伊尹耕于萃野，孔明处于草庐，二主能轻身而往从之，然后可以出而有为。今二已处人臣中正之位，非不召之臣也，正其君臣之分可也，故不我能即乃二之福也。象曰鼎有实，慎所之也；我仇有疾，终无尤也。人臣有可用之才，当择其所从则不枉道矣，故曰慎所之也；能守其职任则免乎悔吝矣，故终无尤也，此人臣自处于中正之道也。

「鼎有实」，是说它不是空器，象征人臣身负真才实学。「即」是趋就。伊尹在莘野耕田，诸葛亮住在草庐，成汤与刘备两位君主能屈尊亲往相从，然后他们才肯出来做一番事业。如今九二已居于人臣的中正之位，不再是那种「不召之臣」，摆正君臣的名分就可以了，所以「不我能即」反而是九二之福。《小象传》说「鼎有实，慎所之也」「我仇有疾，终无尤也」：人臣有可用之才，应当慎重选择所追随的人，才不至于枉屈正道，所以说「慎所之」；能守住自己的职分，就免于悔恨遗憾，所以说「终无尤」——这正是人臣以中正之道自处的办法。

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。象曰：鼎耳革，失其义也。鼎以象言，九三居之上，处离之下，与二四皆腹也，非耳也。曰鼎耳革者，言六五之道至此而变革也。六五，君道也，君易其常道，则贤臣在下者于是否隔而不通矣。三，阳也，以九居三，人臣过乎刚则强臣也，宜乎在上者有不能堪也。人臣孰不欲行其志？若君疑其臣，则退而穷处可也，故曰其行塞也。

九三爻辞说：鼎耳发生变异，行动受阻，肥美的野鸡肉吃不上；等到降雨，悔恨便亏损消减，最终吉利。《小象传》说：鼎耳变异，是失去了它应有的意义。就鼎象而言，九三处在巽体之上、离体之下，与二、四同属鼎腹，并不是鼎耳。说「鼎耳革」，是讲六五之道到这里发生了变异。六五代表君道；君主改变了他的常道，那么在下的贤臣从此就阻隔不通了。三是阳位，又以九居之，人臣刚强过了头就成了强臣，难怪在上者有些吃不消。人臣谁不想施行自己的抱负？可若君主猜疑他的臣子，那么退下来穷居自处也就是了，所以说「其行塞」。

雉膏，鼎中之美实也，以象美徳，谓有美徳而不进也。不食者，谓人主悬美禄以待天下之贤，而三乃自守穷独而不复贪冒者，良由君臣始交之际，其情未通，虽明良相遇，亦不能大有为于天下也。方雨亏悔终吉者，阳气升而阴固之，则为密云耳；雨者，阴阳和也；方雨者，阴阳方欲和也，以象君臣方情通道合，则前之所悔者既亏而终吉矣。上下疑阻而不交者，悔也，既交则悔亏矣。象言鼎耳革，失其义者，人君不能体离明之照，虚已聴纳，则失其为耳之义矣。

「雉膏」是鼎中肥美的食物，用来象征美好的德行，是说有美德却不肯进用。「不食」，是说人君高悬厚禄等待天下的贤人，而九三却安于穷居独处、不再贪求，实在是由于君臣初交之际情意还没有沟通；即便贤君良臣相遇，也不能在天下大有作为。说「方雨亏悔终吉」，是因为阳气上升而阴气把它凝住，就只成密云；「雨」是阴阳调和，「方雨」是阴阳正要调和，用来象征君臣的情意正在沟通、道义正在契合，那么先前可悔的事便消减而终归吉利。上下彼此猜疑阻隔而不相交，这就是「悔」；一旦相交，悔也就亏损消失了。《小象传》说「鼎耳革，失其义也」，是说人君若不能体现离明的照察、虚心听取采纳，就失去了他作为「鼎耳」的意义。

九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。鼎之恃足，犹宫室之恃柱础也，未有柱础倾折而宫室不摧者。南山有台之诗，乐得贤也，得贤则能为家之光，立太平之基矣。鼎之九四处大臣之位，当腹心之寄，国之废兴存亡系焉，可以非其人乎？下有二阳不能引而进，独与初六为内应，是忌其同列而缔交乎小人也，是折其足而覆其养贤之资也。

九四爻辞说：鼎折断了足，倾覆了王公的美食，鼎身沾满污渍，凶险。《小象传》说：倾覆了王公的美食，实在拿它怎么办呢？鼎依靠鼎足，就像房屋依靠柱子和础石，从没有柱础倾折而房屋不倒塌的。《诗经·南山有台》一篇，写的是喜得贤才；得到贤才，就能成为国家的光荣，奠定太平的根基。《鼎》卦的九四处在大臣之位，担着腹心的重托，国家的兴废存亡都系于此，怎么可以用错人呢？它下面有九二、九三两个阳爻却不能援引进用，偏偏只与初六结成内应，这是猜忌同列的贤者而去结交小人，等于折断了自己的鼎足，倾覆了用来养贤的资本。

其形渥者，言污之甚也。污之状见于面目形骸之外，甚者或至刀锯之戮、原野之刑加焉，其凶甚矣。象言覆公餗，信如何者，大臣不能量力事主，而固宠保位，至不胜任而颠覆戮辱随之，尚何救哉？孔子曰：不曰如之何如之何者，吾末如之何也已。信如何者，信乎无如之何也。先儒以形为刑，渥为剭，言大臣不胜任则受其大刑。王曰：古之大刑有剭诛之法。然则刑者诛及其身而巳，至其形渥凶，岂独戮辱其身而巳哉？

「其形渥」，是说污辱到了极点。这污辱的形状显露在面目形骸之外，严重的甚至加上刀锯之刑、弃尸原野之罚，凶险到极点了。《小象传》说「覆公餗，信如何也」，是说大臣不能量力事奉君主，只顾固宠保位，等到力不胜任而倾覆戮辱接踵而至，还有什么办法可救？孔子说：不肯自问「怎么办、怎么办」的人，我对他也没有办法了。所谓「信如何」，就是真的拿它没有办法。先儒把「形」读作「刑」，把「渥」读作「剭」，说大臣不胜任就要受重刑。王氏说：古代的大刑有「剭诛」之法。然而刑罚不过诛及其身罢了；至于「其形渥凶」，岂只是杀戮污辱他一身而已呢？

六五：鼎黄耳金，利贞。象曰：鼎黄耳，中以为实也。五居鼎上，中虚而无为，虽不若足之任重、腹之受实，若无用，而鼎用以之成也。以扛鼎，耳以受，而鼎始成运动之功。六五为鼎之得中，而能虚己以受物，有君之象，故为耳。黄者，中也；金，上九也。耳处鼎上，又处耳上，耳无为而有为也。虽在卦上，居鼎之终而不得中正之位，故为而已，贵而无位。

六五爻辞说：鼎配上黄色的耳、金质的铉（原文脱「铉」字），宜于守正。《小象传》说：鼎有黄耳，是以居中作为它的充实。六五处在鼎的上部，中间虚空而无所作为，虽不像鼎足担着重量、鼎腹盛着实物，看似无用，可鼎的功用正靠它才得以完成。铉用来扛抬鼎身，耳用来承受铉，鼎这才成就了搬运的功用。六五是鼎象中居中的一爻，又能虚己以容纳外物，有人君之象，所以取作鼎耳。「黄」是中色；「金」，指上九。鼎耳处在鼎的上面，鼎铉又处在鼎耳的上面；耳看似无所作为，实则有所作为。上九虽在全卦之上，却处在鼎道的终点而不得中正之位，所以只能作「铉」罢了，尊贵而没有实位。

利贞者，为利也。体本柔弱，介乎强臣之间，能虚巳无为，以正道格之，则众阳皆为我用矣。象曰黄耳金，中以为实，非虚名也。上九：鼎玉，大吉，无不利。象曰：玉在上，刚柔节也。上九之为不可易也。上处卦之极，体柔而用刚，鼎道既成，不为燥湿之所变易，有玉之徳焉。

说「利贞」，是守正才有利。六五本体柔弱，夹在强臣之间，能虚心无为，用正道去感格他们，那么众阳爻就都为我所用了。《小象传》说「黄耳金铉，中以为实」，可见它的「实」不是虚名。上九爻辞说：鼎配玉铉，大吉，没有不利。《小象传》说：玉铉在上，是刚柔配合有节。上九所担当的角色是不可更换的。它处在全卦的顶端，体质柔和而作用刚劲；鼎道既已完成，它不因干燥潮湿而变形改质，具备美玉的德性。

金从革者也，玉不可革也。固鼎之所用，非虚器也。在五为金，在上为玉，则益贵矣。以玉为，又所以饰鼎，而鼎道大成，故大吉而无不利也。象曰玉在上，刚柔节者，上九以刚乘柔，居鼎之上而用之有时，且六五之柔非不行，是相资而为用、相待而成功者也。又玉之为徳，其温润有似乎仁而非柔也，缜栗有似乎义而非刚也，故曰刚柔节也。

金属是可以熔铸改变的，玉却不能改变。它确实是鼎所要用的，并非虚设之器。在六五是金铉，到上九成了玉铉，就更加贵重了。用玉来作铉，又可以装饰鼎身，而鼎道于此大成，所以大吉而无所不利。《小象传》说「玉在上，刚柔节也」，是因为上九以刚爻凌驾柔爻，居于鼎的最上端而使用有其时机；何况六五之柔没有铉便不能运行（原文脱「铉」字），两者是相互凭借而为用、相互依待而成功的。再说玉的德性：温润近似于仁，却并不软弱；坚密近似于义，却并不刚戾——所以说「刚柔节也」。

下经。震下震上。震：亨。震来，笑言哑哑，震惊百里，不鬯。彖曰：震，亨。震来，恐致福也；笑言哑哑，后有则也；震惊百里，惊逺而惧迩也；出可以守宗庙社稷，以为祭主也。震，动也。动万物者莫疾乎雷。盖雷发声，则蛰者皆奋，甲者皆坼，屈者皆伸，故震然后能亨也。人之处乎燕安，无以警畏之，则怠惰骄慢，惟湛乐之从，卒而困穷者多矣，故震然后能亨也。惧也。震来而知惧，则可以不惧矣，故笑言哑哑也。

以下是《周易》下经诸卦。震卦下体是震、上体也是震。卦辞说：震，亨通；雷震到来（而人知戒惧），说笑之声哑哑不绝；雷声惊动百里之远，而主祭者手中的匕鬯不曾失落。《彖传》解释说：震卦之所以亨通，是因为雷震到来能使人恐惧，恐惧正是招致福庆的缘由；说笑哑哑，是因为恐惧之后自有法度可循；雷声惊动百里，是说远处的人震骇、近处的人戒惧；长子能守住匕鬯不失，出而可以守护宗庙社稷，充当祭祀之主。「震」的意思就是动，鼓动万物没有比雷更迅疾的。雷一发声，蛰伏的虫豸都振作起来，带甲壳的种子都裂开外壳，蜷曲的草木都伸展开来，所以必先有震动，然后万物才能亨通。人处在安逸之中，若没有什么使他警惕畏惧，就会怠惰骄慢，一味追逐享乐，最终陷于困穷的人很多，所以必先有震动，然后人事才能亨通。此字解作恐惧：雷震到来而懂得恐惧，反倒可以不必恐惧了，所以能够说笑哑哑。

字不见于经传，惟许慎《说文》云：蝇虎也。诸儒皆承此说。盖蝇虎之物，必周旋而进退，故震来而能者，恐惧之象也。哑哑，和乐之声也。震惊百里不鬯，何也？雷之震惊，震至逺及百里，而不失其鬯，以见仓卒之际，精诚专一，不为外物所移夺，可以付重器矣。者，载鼎实之器；郁鬯，所以灌也。

「虩」这个字不见于经传，只有许慎《说文解字》说它是「蝇虎」，即一种善于跳扑的小蜘蛛。历来诸儒都沿袭这一说法。大概蝇虎这种小虫，行动时必定盘旋顾盼、进退小心，所以雷震到来而能像它那样戒慎的人，正是恐惧之心的象征。「哑哑」是和悦欢笑的声音。为什么说雷声惊动百里而匕鬯不失呢？雷的震动惊骇，远达百里之外，而主祭者手中的鬯酒仍不洒落，可见他在仓促变故之际精诚专一，不被外物夺去心志，这样的人是可以托付国家重器的。「匕」是从鼎中取出牲体的器具，「郁鬯」是灌地降神所用的香酒。

彖言震来恐致福者，恐惧则能致福，此圣人所以畏无难而不畏多难也。众人当震扰之时，鲜有不失其常度者，惟君子虽恐惧畏慎，若无所容，而其中实从容燕笑，不失其常度也，故曰笑言哑哑，后有则也。震惊百里，惊逺而惧迩者，迩者惧，逺者惊，则威之所加者广矣。雷之震发，犹人君威令，必能惊逺而惧迩，然后可以震动万方而无不肃也。

《彖传》说「震来，恐致福也」，是因为心存恐惧就能招来福庆，这正是圣人只怕天下没有患难、并不怕患难多的缘故。常人遇到震动骚扰的时候，很少有不慌乱失态的；只有君子虽然恐惧戒慎，表面上仿佛局促得无处容身，内心却从容自若、谈笑如常，不失去平日的法度，所以说「笑言哑哑，后有则也」。「震惊百里，惊逺而惧迩」，是说近处的人畏惧、远处的人震骇，那么威势所及的范围就广大了。雷的发作，就好比人君发布威严的号令，一定要能使远方震骇、近处畏服，然后才可以震动四方而无人不肃然听命。

震为长子，长子主器者也。古者天子之出，太子监国，当震动之际，能不鬯，是其器业之大，必能守宗庙社稷之重，盖自其微者而察之也。孔子曰：禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。祭祀之道，诚敬为先，灌其始也。不诚不敬，鲜有不所守者，故不鬯，圣人知其可以守宗庙社稷而为祭主也。自古居储君之位，任主器之重，上既嫌疑，下亦窥伺，鲜有不蹈祸败者。以秦皇、汉武之英果，而扶苏、戾园卒以见杀，况其下者乎？圣人于卦、彖、爻、象，皆反复致其恐惧戒慎之意，其为后世虑，岂不深逺哉！

震卦象征长子，长子是主持宗庙祭器的人。古时天子出行，由太子留守监国；正当震动惊变之际，太子还能不失手中的匕鬯，可见他器局事业宏大，必定能担当守护宗庙社稷的重任——这是从细微处考察一个人。孔子说：「禘祭从灌礼以后的仪节，我就不愿意再看下去了。」祭祀之道以诚敬为先，灌礼是祭祀的开端；心不诚、貌不敬的人，很少有不丧失所守的。所以能够不失匕鬯，圣人便知道他可以守宗庙社稷而充当祭主。自古身居储君之位、担当主器重任的人，上面受君父的猜疑，下面被群小的窥伺，很少有不蹈入祸败的。以秦始皇、汉武帝那样英明果决，扶苏与戾太子刘据尚且终于被杀，何况才具在他们之下的人呢？圣人在卦辞、彖辞、爻辞、象辞中反复申明恐惧戒慎的意思，他为后世的忧虑，难道不深远吗！

曰：洊雷，震。君子以恐惧修省。洊者，如水之洊至；雷声相继而至曰洊，盖威怒之。孔子当迅雷风烈必变，所以敬天怒、畏天威也。恐惧则知所修省矣。雷之洊至，非变异之大者，君子必惕然有敬畏之心焉，圣人防患必于其微。《诗》：敬天之怒，无敢戏豫；敬天之渝，无敢驰驱。况于山冡崒崩、日月薄蚀、彗孛飞流，而恬然不为之警惧乎？成王惑管、蔡，疑周公，天乃雷电以风，雷之变岂无自而然哉？君子所当恐惧而修省也。

《象传》说：「雷声一重接一重地传来，这就是震卦；君子取法它，因而恐惧戒慎、修身省过。」「洊」就像水一波接一波地涌来，雷声一声接一声地传来叫做「洊」，那是威怒到了极点的样子。孔子遇到迅雷烈风必定改容变色，正是敬畏上天的震怒、畏惧上天的威严。心存恐惧，就懂得该修身省过了。雷声相继而来，本不算灾变中的大者，君子尚且要警惕地生出敬畏之心，可见圣人防范祸患一定从细微处着手。《诗经·大雅·板》说：「敬畏上天的震怒，不敢戏乐逸豫；敬畏上天的变异，不敢放纵驰驱。」何况遇上山陵崩塌、日月食蚀、彗星孛星飞流这样的大变，还能安然自若、不为之警惧吗？周成王被管叔、蔡叔的流言所惑，猜疑周公，上天于是降下雷电大风；雷的变异难道是无缘无故发生的吗？这正是君子应当恐惧而修身省过的地方。

初九：震来，后笑言哑哑，吉。象曰：震来，恐致福也；笑言哑哑，后有则也。繇辞统论一卦之体，而初爻为众爻之主，故其辞皆同。盖震为长子，乾统三男，而长子用事，震所以代乾也。然当震之时，阳欲奋而二阴阨之，则其势必有危我者，能自警惧，然后可以吉，故于初爻特加一后字，以见非有之惧，则不能致哑哑之吉也。

初九爻辞说：「雷震到来（而戒惧），其后说笑哑哑，吉祥。」《象传》说：「雷震到来，恐惧能招致福庆；说笑哑哑，是恐惧之后自有法度。」卦辞总论一卦的全体，而初九一爻是众爻的主爻，所以它的爻辞与卦辞相同。震卦象征长子，乾统率三个男卦，而由长子当权任事，震正是代替乾来行事的。可是正当震动之时，阳气想要奋起，却被上面两个阴爻阻遏，形势上必定有危害自己的力量；能够自己警惕戒惧，然后才可以获吉，所以在初爻特地加一个「后」字，表明若没有那种戒慎恐惧在先，就得不到说笑哑哑的吉祥。

六二：震来厉，亿贝，跻于九陵，勿逐，七日得。曰：震来厉，乘刚也。彖辞以震惊百里不鬯，知可以守宗庙社稷以为祭主，盖以卦之全体言之。震以阳刚为主，阳虽在下，阴以退听，故处震之时能安静不动，惟刚者能之。六以阴而处二，其时与位皆纯乎阴者也，故震来则危厉而失其所守。其所资，亿言所之多也。

六二爻辞说：「雷震到来有危厉，丧失大量财货，登上九重高陵；不必去追寻，七天之后自会复得。」《象传》说：「震来厉，是因为六二凌乘在刚爻之上。」卦辞用「震惊百里而匕鬯不失」来说明这样的人可以守护宗庙社稷、充当祭主，那是就一卦的全体而言的。震卦以阳刚为主，阳虽居下位，阴却退让听命；所以处在震动之时能够安静不动，只有刚健的人才做得到。六二以阴柔之质居第二位，它的时与位都是纯阴，所以雷震一来就危厉不安，失去了自己的操守。「贝」是他赖以为生的资财，「亿」是说所丧失的数量之多。

跻于九陵者，有所避也。九，阳数之极，言所避遐逺也。古人于至崇至深之地，皆以九为言，如九天、九地、九渊，以见崇深之极处也。勿逐七日得者，既能危惧遁避，则在我者尽矣，可以勿逐而自得也。宣王遇烖而惧，侧身修行，以致中兴之治，复文武之业，岂必外务而驰逐之乎？

「登上九重高陵」，是说有所躲避。「九」是阳数的极点，表示躲避得极其遥远。古人凡说到极高极深的地方，都用「九」来称说，如「九天」「九地」「九渊」，用以表明崇高幽深的极致。「不必追寻，七天之后自会复得」，是说既然能够戒惧退避，自己该尽的道理已经尽到了，就可以不去追寻而自然复得。周宣王遇到灾异而心生恐惧，侧身自省、修饬德行，因而成就中兴之治，恢复文王武王的基业，难道一定要向外奔走追逐才有所得吗？

复卦言反复其道，七日来复，天行也。以卦气言之，爻各主一日，卦位有六，七日乃更始。自二至上，复反于初；复自初之二，则所歴七爻，乃七日也。阴阳得之理，循环无穷，岂有常哉？未有常治而不乱、常否而不泰者，故知七日卦气之终，不俟追逐而自复也。曰震来厉乘刚者，六二处中正之位，在他卦为吉，今震来而厉，则以乘初九阳刚也。阳上阴下，阳尊阴卑，今以阴乘阳，则危道也。

《复卦》卦辞说「反复其道，七日来复，天行也」。若按卦气推算，一爻各主一日，一卦六位，到第七日便重新开始。从第二爻数到上爻，再返回初爻；从初爻再数到第二爻，所经历的正是七爻，也就是七日。阴阳得失的道理循环不息，哪里有一成不变的？从来没有长治而不乱、长否而不泰的事，所以知道七日是卦气的一个终结，不必去追寻而自然复得。《象传》说「震来厉，乘刚也」：六二本居中正之位，在别的卦里是吉利的，如今雷震到来却危厉，是因为它凌驾在初九阳刚之上。阳当居上、阴当居下，阳尊而阴卑；如今以阴凌乘阳，就是危险之道。

六三：震苏苏，震行无眚。曰：震苏苏，位不当也。六以阴柔而居阳刚不中之位，非处震之道，故震至而苏苏也。王弼曰：震者，惊骇怠惰，以肃懈慢者也。震动而至于苏苏，则惊惧甚矣，以此而行，可以无过。又四为震主，而三能承之，当震之时，知敬顺之道，故可无眚也。言震苏苏位不当者，震为长子，以不鬯为善，今苏苏然若无所容者，由所处非其位也。为长子而处非其位，可不畏哉！

六三爻辞说：「雷震之下神魂不定，能在震惧中前行就没有灾眚。」《象传》说：「震苏苏，是因为所处的位置不当。」六三以阴柔的资质居于阳刚而又不居中的位置，不合处震之道，所以雷震一到就恍惚不安。王弼说：震是用惊骇来震动怠惰之人、用严肃来整饬懈慢之心的。震动到了神魂不定的地步，可见惊惧已极；带着这份戒惧去行事，就可以没有过失。何况九四是震卦的主爻，而六三能够顺承它；正当震动之时懂得恭敬顺从的道理，所以能够没有灾眚。《象传》说「震苏苏，位不当也」：震象征长子，以不失匕鬯为美德；如今惶惶然像无处容身，正因为所处的不是应有的位置。身为长子而所处非位，能不令人畏惧吗！

九四：震遂泥。曰：震遂泥，未光也。九四陷于重阴，逼于尊极，未能超然处于物上。当震之时，以刚健之才，处嫌疑之地，如阳欲出地，而上下二阴壅遏之，其势不能致逺而大有所为也，故曰震遂泥，未光也。震本主动而有能行之，其道本当光亨，以阨于二阴，故未能也。

九四爻辞说：「雷震终于陷入泥淖。」《象传》说：「震遂泥，是说它的道还不能光大。」九四陷在重重阴爻之中，又逼近至尊之位，不能超然于万物之上。正当震动之时，他以刚健之才处在受人猜嫌的地位，就像阳气要冲出地面，上下两个阴爻却把它壅塞阻遏，形势上不能致力于远大而有所作为，所以说「震遂泥，未光也」。震本来以行动为主，而他也有能行之才，其道本当光明亨通，只因被两个阴爻困阨，所以未能施展。

六五：震往来厉，亿无，有事。曰：震往来厉，危行也；其事在中，大无也。古之圣王处尊极之位，能栗栗危惧而无荒怠之失，则可以永保其位矣。当震之时，下有九四之强臣，五无应而来乘刚，或往或来，能自危惧，则可以万万无失矣。无有事者，不其所有之事也；无非事者，所有之事未易概举，不鬯则事之大者也。震之时，往来皆危行也，能履于危，则可安其位而无失矣。六五为动主，虽居中正之位，其才柔弱，非能济乎险难者，本有失也；以位处中正，故得大无也。

六五爻辞说：「雷震或往或来都有危厉，虽有巨大的震动而无所丧失，宗庙之事仍照常举行。」《象传》说：「震往来厉，是在危险中行事；他所主持的事居于中道，所以终究没有大的丧失。」古代圣王身居至尊之位，能够战战兢兢、心存危惧而没有荒怠的过失，就可以长保其位。正当震动之时，下面有九四这样的强臣，六五既无正应，强臣又上来凌乘刚位；无论前往还是退来，只要能自己戒惧，就万无一失了。所谓「无丧有事」，是说不丧失他所主持的事；所谓「无丧非无事」，是说他所主持的事一时难以尽举，而不失匕鬯乃是其中最大的一件。处在震动之时，往与来都是在危险中行走；能够在危险中站稳，就可以安居其位而没有闪失。六五是震动之主，虽然居于中正之位，但才质柔弱，本不是能够济渡险难的人，原该有所损失；只因所处得中得正，所以终能大无所丧。

上六：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎，婚媾有言。曰：震索索，中未得也；虽凶无咎，畏邻戒也。处震之极，其势必危，故气索索而几尽，视矍矍而无主也。居嫌疑之地，当危惧之时，能以安静退缩自处，庶可免祸；而上六阴柔之质，性复动躁，急于有行，其凶必矣。上既无应，而下比于五，五其邻也。上虽处震动之极而无其位，方海内震扰之时，而六五实任其责，又祸非已致，故震不于其躬而于其邻，则在我为无咎也。

上六爻辞说：「雷震之下气索神消，两眼惊惶四顾，前往有凶。震动不落在自己身上，而落在邻人身上，没有过错，只是姻亲之间会有怨言。」《象传》说：「震索索，是因为没有得到中道；虽有凶险却无过错，是由于以邻人的遭遇为戒。」上六处在震动的顶点，形势必然危险，所以气息索然将尽，目光惊惶而心中无主。身处受人猜嫌的地位，正当危惧之时，若能安静退缩地自处，或许可以免祸；可是上六本是阴柔之质，性情又躁动，急于有所行动，那么凶险就在所难免了。上六在下没有正应，却与六五相比邻，六五就是它的「邻」。上六虽然身处震动之极，却没有相应的职位；当海内震荡骚扰之时，实际担负责任的是六五，而且祸患也不是自己招来的，所以震动不落在自身而落在邻人身上，在自己这一边就没有过错。

婚媾有言者，上六虽不任责，既处上极，望我者亦众，方天下震扰，岂得尽归于其邻，恝然忘情若秦越之人哉？虽所亲者且有怨怼之言，况他人乎？言震索索中未得也、虽凶无咎畏邻戒也，以所处上极，未得中道，故惊惧之甚，至索索然也。上六有往虽凶，而能恐惧修省，以邻为戒，则可以免咎矣。

说「婚媾有言」，是因为上六虽然不担实际责任，却身处最上之位，指望他的人也很多；正当天下震荡骚扰之际，怎么能把责任全推给邻人，冷漠得像秦人看越人一样毫不动心呢？连至亲的人尚且有埋怨的话，何况旁人？《象传》说「震索索，中未得也」「虽凶无咎，畏邻戒也」，是因为上六所处已到极上，没有得到中道，所以惊惧之甚，直到气索神消的地步。上六前往虽然有凶，但若能恐惧戒慎、修身省过，拿邻人的遭遇当作鉴戒，就可以免于过咎了。

艮下艮上。艮其背，不其身；行其庭，不见其人，无咎。彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也，是以不其身，行其庭不见其人，无咎也。道之废兴，系乎圣人出处之间。艮之为卦，一阳极乎上，二阴处乎内，羣阴为主而一阳在外，此可止之时也。时茍当止，不可强行，故艮其背者，得所止也。人之相面，所以尽交际之道；背者阴也，非交物者也。能止于所当止，非独忘物也，而至于忘我，故不其身，不见其人，虽户庭之内，而人我俱忘矣。

艮卦下体是艮、上体也是艮。卦辞说：「止于自己的背，不觉察自己的身体；行走在自家庭院，也看不见庭中的人，没有过错。」《彖传》说：「艮就是止。该止的时候就止，该行的时候就行，动与静都不错过时机，它的道就光明。艮其止，是止在应当止的地方。上下各爻两两相敌而不相应，彼此不相往来，所以不觉察自身，行于庭院而不见其人，没有过错。」道的废与兴，系于圣人的出仕与退处之间。艮这一卦，一个阳爻穷极于上，两个阴爻处在内部，群阴当权而一阳在外，这正是可以止息的时候。时势如果应当止，就不可勉强而行，所以「止于背」，正是找到了应止之处。人与人相对而面，是为了尽交际之礼；背属阴，是不与外物打交道的部位。能够止在应当止的地方，不只是忘掉外物，甚至连自我也一并忘掉，所以不觉察自身、看不见其人；虽然同在一门一庭之内，人与我却都已相忘。

当可止之时，犹出而交物，则咎悔随之；于可止之时而能止，是真止矣。行于有人之境，如入无人之境，物与我无相尤也，故无咎。彖言艮止者，释艮之义，一言可尽者，止而已。圣人又恶夫一往而不返者，故曰时行则行，时止则止，动静不失其时，其道光明也。圣人动与阳同波，静与阴同徳，岂滞于一隅，若聚块积尘哉？一动一静，适于义而巳，故能大有为于天下，而其道光明也。

正当应该止息的时候，还要出去与外物交接，过错悔吝就跟着来了；在可以止息的时候能够止住，这才是真正的「止」。走在有人的地方，如同进入无人之境，外物与自我彼此无所怨尤，所以没有过错。《彖传》说「艮，止也」，是解释艮字的含义，一句话说尽，不过一个「止」字。可是圣人又厌恶那种一去不返、只知止而不知行的人，所以说「该行就行，该止就止，动静都不失时机，它的道就光明」。圣人行动时与阳气同其波动，静处时与阴气同其德性，怎么会滞留在一个角落里，像堆起的土块、积起的灰尘一样呢？一动一静，只求合于义罢了，所以能在天下大有作为，而其道光明。

艮，震之反也。九三为震。艮，东北之卦，有震动之焉。卦之反合，爻之升降，岂有常哉？艮其止，止其所者，止得其所，谓艮其背也。若止于前，则有所见，而声音接于耳目者扰扰矣，故惟止于背为得其所也。上下敌应，不相与者，一阴一阳，上下不敌，所以相与。故形躁好静，质柔爱刚；二女同居，虽近而不相得；鸣鹤在阴，虽逺而相求。故近不必比，而逺不必乖，特在应与耳。今六爻既相敌而非应，如人之相背而行，虽众而各不相知，是以不其身，行其庭不见其人，无咎也。

艮卦是震卦倒转过来的象。九三一爻取象为震；艮是位居东北的卦，其中含有震动的意味。卦体的反覆离合、爻位的上升下降，哪里有一成不变的？「艮其止，止其所也」，是说止得其所，也就是「止于背」。假如止在身前，就会有所见闻，声色接于耳目，纷扰不休了，所以只有止于背才算得其所。「上下敌应，不相与也」：一阴对一阳，上下不相敌对，所以能够彼此感应相与。因此形体躁动的喜欢安静，质地柔弱的爱慕刚强；两个女子同住一处，虽然相近却不相投合；《中孚》九二说「鸣鹤在阴」，虽然相隔遥远却彼此感应相求。可见相近未必就亲比，相远未必就乖离，关键只在有没有相应罢了。如今艮卦六爻两两相敌而不成正应，就像人背对着背各自行走，虽然人多，却彼此互不相知，所以说不觉察自身，行于庭院而看不见其人，没有过错。

曰：兼山，艮。君子以思不出其位。上能兼下，大能兼小，尊能兼卑。艮以两山相重，势均而力敌，非相应也，而相兼也。兼非异体也，各止于其所止而巳。君子体此以思不出其位，谓安其分守，无躁妄也。夫止者施于其背，则真止矣，是犹山兼山，岂复有动乎？圣人以此示人，则物各安其性命之正矣。

《象传》说：「两山相重，这就是艮卦；君子取法它，因而思虑不越出自己的职位。」在上位的能包容在下位的，大的能包容小的，尊贵的能包容卑微的。艮卦由两座山重叠而成，势力均等、彼此相当，不是互相感应，而是互相包含。所谓「兼」并不是另有一个不同的形体，只是各自止于自己应止之处罢了。君子体察这一卦象，使思虑不越出本位，就是说安守自己的本分，不躁进妄动。「止」的功夫若能施用在自己的背上，那就是真正的止了，正如山与山相重，哪里还会有什么动摇？圣人用这个道理开示世人，天下万物就各自安于性命的正道了。

初六：艮其趾，无咎，利永贞。曰：艮其趾，未失正也。足本主动，曰趾者，固以止为义，况艮之时而以阴柔处下，动则悔吝生矣。于艮而能止，是不失其几，故得无咎也。利永贞者，当艮之初，动则入于邪矣，故利在永贞。贞者，静而正也。当止而止，卷懐其道，若将终身焉，故以永贞为利，此圣人肥遁之时也，故曰艮其趾，未失正也。止于其初，虽未可语权，于正道为未失也。

初六爻辞说：「止住自己的脚趾，没有过错，利于长久守正。」《象传》说：「艮其趾，是说还没有失去正道。」脚本来是主管行动的，说「趾」，本身就取「止」的意思；何况正当艮止之时，又以阴柔居于最下，一动就生出悔吝。在应当止的时候能够止住，这是没有错失时机，所以能够没有过错。说「利永贞」，是因为处在艮止之初，一动就会陷入邪路，所以利在长久守正。「贞」就是安静而合于正。该止就止，收敛怀藏自己的道术，仿佛要以此终身，所以把长久守正当作利，这正是圣人高蹈远引、优游退隐的时候，所以说「艮其趾，未失正也」。止在事情的开端，虽然还谈不上通权达变，但就正道而言并没有失误。

六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。曰：不拯其随，未退听也。趾也，腓也，股也，一体而相为用者，其行其止，皆非三者所得专也。然腓在足上，其形虽动躁，未有足行而腓不应者，故腓之从足，犹股之随腓，观乎咸卦则可见矣。咸以动而感，而艮则静而止。六二体既躁动，而上下拘制，不能自专以有为，安能拯其随乎？随为三也。二既不应五而上承于三，三虽以阳刚处上，当艮之时，志在随人而已，无能为也。虽欲用其智谋以拯救之，而其志卒不得伸，故其心不快也。象言不拯其随未退听者，二处人臣中正之位，志在有为，非能终止也，其肯恝然情于斯世哉？

六二爻辞说：「止住自己的小腿肚，不能拯救它所随从的部位，心中不痛快。」《象传》说：「不能拯救所随从的，是因为上面的九三还不肯退让听从。」脚趾、小腿肚、大腿，本是一个身体上互相为用的部分，是行是止，都不是这三者中任何一个能够单独作主的。不过小腿肚长在脚的上面，它的形体虽然躁动，却从来没有脚已经迈开而小腿不跟着动的；所以小腿之随从脚，就像大腿之随从小腿，看看《咸卦》各爻的取象就可以明白。《咸》是因动而生感应，《艮》却是安静而止息。六二的形体本来躁动，却被上下所牵制，不能自作主张有所作为，怎么能拯救它所随从的呢？它所随从的就是九三。六二既与六五不相应，就向上承奉九三；九三虽然以阳刚居于上位，可是正当艮止之时，也不过志在随人罢了，做不成什么事。六二即使想施展智谋去拯救他，志向终究不能伸展，所以心里不痛快。《象传》说「不拯其随，未退听也」，是因为六二身处人臣中正之位，志在有所作为，并不是能够始终止息的人；他哪里肯冷漠得对这个世道全然忘情呢？

九三：艮其限，列其夤，厉熏心。象曰：艮其限，危熏心也。夫一人之身，四肢百骸，动静相为用者也。今艮其限，上下内外隔絶而不相通，犹裂其膂脊而为二物也，其危厉甚于熏灼其心也。限，身之中；夤，脊膂肉也。自其限而止之，犹裂其脊膂，言君臣上下各止其止而不相通也。三居下卦之极，而九以阳刚处之，施止于限，果于静止而不知变以趋时者也，昧乎时行时止之义，故圣人以为戒焉。古之人有行之者，如汉二龚、魏范粲，虽全大节，当时处之，其危厉熏灼痛忿之状，岂人所能堪哉？

九三爻辞说：「止在腰间，撕裂了夹脊的肌肉，危厉如烈火熏灼其心。」《象传》说：「艮其限，是危险熏灼其心。」一个人的身体，四肢百骸本是动静互相配合为用的。如今止在腰间，使上下内外隔绝不通，就像把脊背撕裂成两截，那种危厉比烈火熏心还要厉害。「限」是身体的中段，「夤」是夹脊的肌肉；从腰间把它截断，等于撕裂脊梁，是说君臣上下各自止于一处而彼此不相通。九三居于下卦的顶端，又以阳刚之质居之，把「止」施用在腰间，一味坚决地静止而不懂得变通以趋合时势，昧于「该行就行、该止就止」的道理，所以圣人拿它作为戒鉴。古人中确有这样做的，如汉代的龚胜、龚舍，魏代的范粲，他们虽然保全了大节，但当时身处其境，那种危厉熏心、痛愤难当的情状，哪里是常人所能忍受的？

六四：艮其身，无咎。曰：艮其身，止诸躬也。六四已进而达乎下卦之上，能兼乎上下者也，故以全体言之，曰艮其身也。处近君之位，不能以道济天下，盖六五柔弱之君，非有刚健勇决之臣以辅翼之，不足以大有为也。四能量其君，度其才，止于所当止，故得无咎而已。象曰艮其身止诸躬者，躬有致恭之义。人臣之节，行止进退，不失恭顺，虽不能止天下之所当止，而为全身之计则善矣，故爻以为无咎，而象言止诸躬而已。夫身为大臣，宜兼济天下，而为独善之行，圣人之所深鄙而可以忘言者也。

六四爻辞说：「止住自己的全身，没有过错。」《象传》说：「艮其身，是止于自身而已。」六四已经上进而越过了下卦的顶端，是能够兼通上下的一爻，所以就整个身体来说，叫做「艮其身」。他身处接近君主的地位，却不能用正道救济天下；因为六五是柔弱之君，若没有刚健勇决的大臣从旁辅佐，就不足以大有作为。六四能够估量他的君主、揣度自己的才具，止在应当止的地方，所以只落得一个没有过错罢了。《象传》说「艮其身，止诸躬也」，「躬」含有恭敬自持的意思。做臣子的节操，在举止进退之间不失恭顺；虽然不能制止天下应当制止的乱局，但作为保全自身的打算已经算好的了，所以爻辞只说他没有过错，而《象传》也只说他止于自身罢了。身为大臣，本应兼济天下，却只做独善其身的行径，这是圣人深深鄙薄而不愿多说的。

六五：艮其辅，言有序，悔亡。象曰：艮其辅，以中正也。六五在六爻为君位，君无为也，出言则为号令；辅者，言之所出也。王者之言，其出如纶，能艮其辅，则言不妄发而悔可亡矣。夫下卦为趾、为腓、为限，得其一体而已；进至六四则为身，然犹局于形体，非能超乎形体之外也。惟六五处中正之位，有辅颊之象，一言之善则千里应之，一言之失则千里违之，能运乎形体而不为形体所拘，故吾欲止天下之当止，孰有不从者？五为艮主，故所止如此。

六五爻辞说：「管住自己的口辅，说话有条理，悔恨消失。」《象传》说：「艮其辅，是因为居中得正。」六五在六爻之中处于君位，君主本应清静无为，一开口就成了号令，而「辅」正是言语发出的地方。王者的话出口便像丝纶一样牵动天下；能够管住自己的口辅，那么言语不轻易发出，悔恨就可以消失。下卦所取之象是脚趾、是小腿、是腰间，各得身体的一部分而已；上进到六四才是整个身体，但仍局限在形体之内，不能超出形体之外。只有六五居于中正之位，有口辅颊颐之象：一句话说得好，千里之外都响应；一句话说错了，千里之外都背离。他能够驾驭形体而不被形体拘束，所以他想制止天下应当制止的事，谁会不听从呢？六五是艮卦的主爻，所以它所止的境界如此。

上九：敦艮，吉。故曰：敦艮之吉，以厚终也。上九，重艮之终也，二山相重，敦厚之至。人能静止如山之相重，出乎万物之上，其孰能动摇之？故曰敦艮吉也。曰敦艮之吉以厚终者，夫以静止为徳，终之实难；上以刚健为徳，至诚而不息者也，与夫作辍者异矣，故曰以厚终也。

上九爻辞说：「敦厚地止息，吉祥。」所以《象传》说：「敦艮之所以吉，是因为能以敦厚终其事。」上九是重艮之卦的终点，两座山重叠在一起，敦厚到了极处。人若能像重叠的山一样安静自守，超然于万物之上，还有谁能动摇他？所以说「敦艮吉」。《象传》说「敦艮之吉，以厚终也」：把安静止息当作德行，要善始善终实在很难；上九以刚健为德，至诚不息，与那些时作时辍、半途而废的人大不相同，所以说他能以敦厚终其事。

艮下巽上。渐：女归吉，利贞。女子之嫁也，犹士之仕也，皆恶不由其道也。渐之辞专以女归为吉，女之适人，必待求而后行，纳采问名，匪媒不得，渐之义莫大乎此。利贞者，所利在正也。贞者，静而正也。女能以正行，未有不以渐者；能以渐固吉矣，然亦有渐而不正者，盖长女少男，疑于不正，异乎咸之相感恱，故既吉又戒以利贞也。

渐卦下体是艮、上体是巽。卦辞说：「渐：女子出嫁获吉，利于守正。」女子的出嫁，就像士人的出仕，都厌恶不循正道而行。渐卦的卦辞专以女子出嫁为吉，因为女子嫁人必定要等对方来求聘而后成行，先行纳采、问名之礼，没有媒妁就不能成婚；循序渐进的意义没有比这更大的了。说「利贞」，是说所利在于守正。「贞」就是安静而合于正。女子能依正道而行，没有不循序渐进的；能够循序渐进本来就吉利了，然而也有虽循序渐进却不合于正的，因为这一卦是长女在上、少男在下，容易让人疑心不正，与《咸卦》少男少女彼此感悦不同，所以在说「吉」之后，又用「利贞」加以告诫。

彖曰：渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正也。其位刚得中也。止而巽，动不穷也。进固多门矣：有挟术而进者，有阿其好而进者，有以邪涂进者，有假隐遁为径而进者，莫若以渐而进为得其正，如女之归人则吉也。进得位往有功也、进以正可以正也、其位刚得中也、止而巽动不穷也，皆进之善者也。进而得位，则可以行其志而可以大有为矣，故往有功也。未有枉尺而可以直寻者，枉道而可以事人者，亦未有身之不正而可正人者，故士之进身，其始不可不正也。进以正然后可以正，盖一正君而国定矣。

《彖传》说：「渐是循序而进，所以女子出嫁获吉。前进而得到正位，前往就能建功。以正道前进，就可以匡正他人。九五之位阳刚而居中。内止而外顺，行动就不会困穷。」进身求仕本来有许多门路：有挟持权术而进的，有迎合君主嗜好而进的，有走邪路而进的，也有假借隐居作终南捷径而进的；都不如循序渐进最合于正，就像女子依礼嫁人便得吉祥。所谓「进得位，往有功」「进以正，可以正」「其位刚得中」「止而巽，动不穷」，说的都是进身之中的善者。前进而得到应有的职位，就可以施行自己的志向而大有作为，所以说前往能建功。从来没有屈曲一尺却能伸直八尺的人，也没有歪曲正道却能真正事奉君主的人，更没有自身不正却能匡正别人的人；所以士人进身，一开始就不可以不正。以正道进身，然后才能匡正他人；只要君心一正，国家自然安定。

进为于世，固不可不刚健，然刚健不可过也，不可不及也。渐之六爻皆得其正，谓二四之阴而六居之，三五之阳而九居之，初上二爻虽无应而皆得阴阳之正也。九五履至尊而得中正之位，为渐之主，故云其位刚得中也。止而巽动不穷者，艮止而巽动，止者静而动者顺，以此为进，虽渉险蹈艰，何往而不利哉？

在世上有所作为，固然不可不刚健，然而刚健既不可太过，也不可不及。渐卦六爻都各得其正：第二、第四是阴位而由阴爻居之，第三、第五是阳位而由阳爻居之；初爻与上爻虽然没有正应，却也都合于阴阳的正位。九五登临至尊而居中正之位，是渐卦的主爻，所以《彖传》说「其位刚得中也」。所谓「止而巽，动不穷」：下卦艮是静止，上卦巽是顺动，止的一方安静，动的一方柔顺；用这样的态度去进取，即使涉历险阻、踏遍艰难，又有什么地方去不得呢？

曰：山上有木，渐。君子以居贤徳善俗。山之有木，长养而成就之，自青葱以至合抱，必有其渐。君子以禄位处贤有徳之士，与夫化导天下之俗，使入于礼义，亦必皆有其渐而不可遽也。尧之用舜，犹歴试诸艰，以见贤徳之不可骤进也；善人为百年，可以胜残去杀，以见风俗之不可顿革也。

《象传》说：「山上长着树木，这就是渐卦；君子取法它，因而安置贤德之士、改善民间风俗。」山上生长树木，慢慢养育才得以成材，从青葱细苗长到合抱大树，必定有个渐进的过程。君子用禄位安置贤能有德之士，以及教化引导天下的风俗、使人心归于礼义，也一定都要循序渐进，不可急遽求成。尧任用舜，尚且用种种艰难的事反复考验他，可见贤德之人不能骤然提拔；孔子说善人相继治国百年，才可以战胜残暴、废除刑杀，可见风俗不能一朝改易。

初六：鸿渐于乾，小子厉，有言，无咎。曰：小子之厉，义无咎也。渐之六爻皆以鸿为。鸿，水鸟也，能知进退者，陵陆非其所安也，江湖之上是其所栖息也。乾，水涯也，将离乎陵陆而近水涯，虽其进有渐，然犹未免矰缴之患，故其势不得不危惧也。小子，未有所识之称，非小人也。六以柔弱而处卦下，有小子之象，若随之六二系小子，能随人而巳，岂能达乎进退之几？故危惧而不自安也。居渐之初，宜栖息以俟时可也，众虽有言，在已无愆，何足哉？度之于义，无可咎者，故象曰小子之厉，义无咎也。

初六爻辞说：「鸿雁渐渐飞落到水边，年幼的人有危险，会招来责难，但没有过错。」《象传》说：「小子的危厉，就道理上说是没有过错的。」渐卦六爻都拿鸿雁取象。鸿是水鸟，懂得进退之节：丘陵高地不是它安身的地方，江湖水面才是它栖息之所。「乾」指水边，鸿雁将要离开丘陵而接近水涯，虽然它的前进是循序的，却仍难免射猎缴丝之患，形势上不得不心怀危惧。「小子」是对尚未通达事理的年轻人的称呼，并不是指小人。初六以柔弱之质居于全卦最下，有小子之象；就像《随卦》六二说「系小子」，只能随从别人罢了，哪里通达进退的几微？所以危惧而不能自安。处在渐进的开端，本该安心栖息以等待时机；众人虽有责难的话，在自己并没有过失，又何必忧虑呢？拿道理来衡量，是没有什么可责怪的，所以《象传》说「小子之厉，义无咎也」。

六二：鸿渐于盘，饮食衎衎，吉。曰：饮食衎衎，不素饱也。盘，石之盘旋于水中者，比之于乾，则离乎陵陆逺矣，故饮食衎衎，和乐而无意外之患，犹贤者进而得禄位也。二处人臣中正之位，上有刚健之主为已正应，故身安而爵禄可保也。象言饮食衎衎不素饱者，人臣遭时遇主，进而得正，履而得中，必将有以济天下，故食人之禄则懐人之忧，衣人之衣则思人之患，岂窃位素餐以饱其身、肥其家而巳？此又圣人致其戒慎之意也。

六二爻辞说：「鸿雁渐渐飞落到水中的磐石上，饮食和乐，吉祥。」《象传》说：「饮食和乐，并不是白吃饭。」「盘」是盘踞在水中的大石；同水边相比，磐石离开丘陵高地已经很远了，所以能够饮食和乐、安然而没有意外之患，就像贤者进身而得到俸禄官位。六二身处人臣中正之位，上面有刚健的君主与它正相应，所以身家安稳而爵禄可保。《象传》说「饮食衎衎，不素饱也」：做臣子的遇上好时世、碰到好君主，进身而得其正、居位而得其中，就一定要有所作为以救济天下。所以吃了人家的俸禄就要为人家分忧，穿了人家的衣服就要替人家想到祸患，怎么可以窃据官位、白吃俸禄，只求自己吃饱、自家富足罢了？这又是圣人反复致其戒慎之意的地方。

九三：鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利御冦。曰：夫征不复，离羣丑也；妇孕不育，失其道也；利用御冦，顺相保也。鸿随阳往来。《尔雅》曰：髙厚曰陆。陆非鸿之所宜安也，渐进于陆，虽若可安，然非其所乐也，故以夫之征而不复、妇之孕而不育也。九三阳刚不能渐进，征者未有不思复，孕者未有不思育，然失于急躁，不能待时而动，则二者皆不其志，不其志，凶可知矣。利用御冦者，四三相比，同心不违，故利用御冦，如蒙之上九不利为冦、利御冦，盖为冦则众之所违，御冦则众之所助，与此体异而义同也。

九三爻辞说：「鸿雁渐渐飞到高平之地，丈夫远征不再回来，妇人怀孕却养不活孩子，有凶险，利于抵御盗寇。」《象传》说：「夫征不复，是脱离了同类；妇孕不育，是失了正道；利用御寇，是上下顺从而互相保全。」鸿雁随着阳气往来迁徙。《尔雅》说：地势高而厚的叫做「陆」。高平之地不是鸿雁适宜安身的所在；渐渐进到陆上，看似可以安居，其实并不是它所喜欢的，所以取象为丈夫远征而不返、妇人怀孕而不育。九三阳刚太盛，不能循序渐进；出征的人没有不想着回家的，怀孕的人没有不想着养育的，只因失于急躁，不能等待时机而动，结果两者都不能遂其心愿；心愿不遂，凶险就可想而知了。说「利于抵御盗寇」，是因为九三与六四相邻比，同心而不相违背，所以宜于共同御寇；就像《蒙卦》上九说「不利为寇，利御寇」，为寇就被众人背弃，御寇就得众人相助——两卦卦体不同而义理是一样的。

曰夫征不复离羣丑也，九三以刚阳独进于上，离乎羣众，故往而不能反也。妇孕不育失其道也，妇以贞顺为徳，生育为功，孕而不育，不能保养其子，皆欲速之咎也。利用御冦顺相保者，天下之理，逆则相违，顺则相保。三虽失于刚暴，言能顺于义理，则可用以御冦也。黥、彭之流，逆则为敌，顺则为用，卒灭项氏者，能顺以相保也。

《象传》说「夫征不复，离羣丑也」：九三以刚阳之质独自向上冒进，脱离了同类众人，所以去了就回不来。说「妇孕不育，失其道也」：妇人以贞静柔顺为德、以生育子女为功，怀了孕却养不活，不能保育自己的孩子，这都是求快过急的过失。说「利用御冦，顺相保也」：天下的道理，相逆就彼此背离，相顺就彼此保全。九三虽然失之于刚猛暴躁，但只要能顺从义理，就可以用他去抵御外寇。像黥布、彭越这一类人，与他为敌时便是劲敌，顺其性而加以任用便成助力；最终消灭项羽的，正是因为汉高祖能顺其性而与之相保。

六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。曰：或得其桷，顺以巽也。木比之陵陆，益非鸿之所安，此渐卦以鸿君子之进退，当以其渐而不可亟也。江湖，鸿之所乐处也；陵也、陆也、木也，虽愈进而愈非所安，此知几之士所以难进易退，以避矰缴之患也。鸿渐于木，虽非所安，或得其桷，若可以栖而无患，故无咎也。桷，木枝之大者。曰或得其桷顺以巽者，鸿未有栖于木者，或得其桷，非其常也。四体在巽，巽为木，三附于四，桷之也。君子立人之朝，履富贵之危机，能以巽顺承上而接下，可以少安，然终非其处也，仲尼于此爻寓戒深矣。

六四爻辞说：「鸿雁渐渐飞上树木，或许能找到一根平直的枝干，没有过错。」《象传》说：「或得其桷，是因为柔顺而卑巽。」树木同丘陵高地相比，就更不是鸿雁安身之处了；渐卦正是用鸿雁比喻君子的进退，应当循序而不可急躁。江湖是鸿雁乐意栖止的地方；丘陵、高地、树木，越往上就越不是它安适的所在——这正是通达几微的士人之所以难于进取、易于退避，用以躲开射猎缴丝之患的道理。鸿雁飞上树木，虽然不是安身之地，若碰巧得到一根平直的枝干，似乎也可以栖息而无患，所以没有过错。「桷」是树枝中粗大平直的一根。《象传》说「或得其桷，顺以巽也」：鸿雁本来没有栖在树上的，偶尔得到平直的枝干，也不是常态。六四之体在巽，巽的取象为木，九三附着在六四之下，正是「桷」的形象。君子立身于人主的朝廷，踏在富贵这一危险的机括上，能够以谦顺之道上承君主、下接同列，可以稍得安稳，但终究不是久留之处；孔子在这一爻里所寄寓的告诫是很深的。

九五：鸿渐于陵，妇三不孕，终莫之胜，吉。曰：终莫之胜吉，得所愿也。九五君位，其进益髙，故以鸿渐于陵。大阜为陵，同人九三曰升其髙陵，言其所处最髙而不可陵也。五与二得君臣中正之位，三以阳刚而乘于二，四以大臣而比于五，二五虽应而未能遽合也，故三不孕。君臣以中正相与，茍志同道合，其孰能间之？故曰终莫之胜吉也。

九五爻辞说：「鸿雁渐渐飞到高陵，妇人三年不能怀孕，但终究没有什么能胜过他们，吉祥。」《象传》说：「终莫之胜吉，是说得偿所愿。」九五是君位，鸿雁所进之处更高，所以取象「鸿渐于陵」。大土山叫做「陵」，《同人》九三说「升其髙陵」，是说所处最高而无人能够凌驾。九五与六二各得君臣中正之位；九三以阳刚凌乘六二，六四以大臣之位亲比九五，二与五虽然相应，却一时不能顺利结合，所以有三年不孕之象。君臣以中正之道相交，只要志同道合，谁能离间他们？所以说「终莫之胜，吉」。

夫君臣之交，患在不正，故近不必比而逺不必乖，特在情志之间合与不合耳。言终莫之胜吉得所愿者，小人之害君子，或能阨之于始；君子之进，固自有机，时茍当进，小人虽广设坑穽，比力合谋，莫能陷害之。小人不能陷害，则君子之道亨，而平昔之志愿矣。

君臣的交往，怕的是不出于正；所以相距近的未必就亲密，相隔远的未必就乖离，关键只在情志之间合与不合罢了。《象传》说「终莫之胜吉，得所愿也」：小人陷害君子，或许能在开始时困阻他；但君子的进用自有时机，时势如果该当进用，小人纵然广设陷阱、合力同谋，也不能加害于他。小人不能加害，那么君子之道就通行无阻，平生的志愿也就得偿了。

上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。曰：其羽可用为仪吉，不可乱也。上九，大臣之处乎髙位而不任事者，特其形容可为朝廷羽仪耳。鸿飞，弋者何慕？既出乎事外，小人莫得而害之，故吉也。上与三皆称陆，人臣致身于极髙之位，能自卑巽，下与三同，盖尽乎屈伸之理，所以吉也。曰其羽可用为仪吉不可乱者，其形容既足以仪表天下，则朝廷之上，百执之众，尊卑有别，上下有等，虽羣而不党，故曰不可。

上九爻辞说：「鸿雁渐渐飞到高陆，它的羽毛可以用作仪饰，吉祥。」《象传》说：「其羽可用为仪吉，是说朝廷的秩序不可紊乱。」上九是身居高位而不担实际职事的大臣，只是他的仪容风采可以充当朝廷的表率罢了。鸿雁高飞于冥冥之中，射猎的人还有什么可指望的？他既已置身事外，小人便无从加害，所以吉祥。上九与九三都称「陆」，是因为人臣把自己置于极高之位，却能自居卑下、谦逊自处，与九三一样，可谓透彻了屈伸的道理，所以吉祥。《象传》说「其羽可用为仪吉，不可乱也」：他的仪容既然足以为天下的表率，那么朝廷之上、百官众吏之间，尊卑有分别、上下有等级，虽然合群而不结党，所以说「不可乱」。

兑下震上。归妹：征凶，无攸利。圣人于夫妇之际，毎存终始之义，始之不慎而能克终者鲜矣。女少而说，男之所以动也；说不以正，动不以礼，则华落色衰，复相弃背，故征凶无攸利也。征凶者，以媚说而往则凶也；无攸利者，无所往而利也。渐之所以吉者，艮止巽顺，以男能下女也；归妹征凶者，兑说震动，六爻皆不当其位也。咸之相感，必继以恒，盖男下女则阴阳之义明，女从男则尊卑之位定，所以存鉴戒也。

归妹卦下体是兑、上体是震。卦辞说：「归妹：前往有凶，没有什么利益。」圣人对于夫妇之道，常常存着善始善终的用意；开头不慎重而能有好结局的实在很少。女子年少而心生喜悦，是男子为之动情的缘由；喜悦不出于正、行动不合于礼，等到花残色衰，就会彼此背弃，所以说「征凶，无攸利」。「征凶」是说凭着取悦讨好而前往必有凶险；「无攸利」是说无论往哪里去都得不到好处。《渐卦》之所以吉利，是因为下艮止而上巽顺，男子能够屈己居于女子之下；《归妹》之所以征凶，是因为下兑悦而上震动，六爻又都不当其位。《咸卦》讲男女相感，后面必定接以《恒卦》：男子屈己下于女子，阴阳交感之义就明白了；女子顺从男子，尊卑的名分就确定了——圣人这样安排，正是为了留下鉴戒。

彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴，归妹，人之终始也。说以动，所归妹也；征凶，位不当也；无攸利，柔乘刚也。乾健而坤顺，阳尊而阴卑，此天地之大义也。然乾下坤上而为泰，乾上坤下而为否，若严其分位，则天地不交而万物不兴矣。归妹以少女在下而长男处上为正，故其事可常而有终始也。女说而男动，阴阳感悦，所以成归妹；若老妇士夫，则可丑矣。虽然，女子处幽闲之中，非有求焉则不往也；若说以动，则有不待媒妁之言者，故阴阳之位不可不当也，不当则所往皆凶矣。

《彖传》说：「嫁女是天地间的大道理。天地不交合，万物就不能兴起；嫁女，关系着人伦的终结与开始。因喜悦而行动，所嫁的是少女；前往有凶，是位置不当；没有利益，是柔爻凌乘刚爻。」乾刚健而坤柔顺，阳尊贵而阴卑下，这是天地间的大义。可是乾在下、坤在上却成了《泰卦》，乾在上、坤在下反倒成了《否卦》；如果一味死守尊卑分位，天地就不交合，万物也不能兴起了。归妹卦以少女居下、长男居上为正，所以这件事可以长久而有始有终。女子喜悦、男子行动，阴阳彼此感悦，因而成就了嫁娶；若是老妇配少夫，那就可羞了。话虽如此，女子安处深闺之中，不是有人来求聘就不会前往；如果只凭一时喜悦而行动，就会有不等媒妁之言便私相结合的事，所以阴阳的位次不能不正当；位次不当，所往就都有凶险。

女处乎下，男位乎上，内外上下各当其位，以往则无不吉也。今二四阴爻而九居之，三五阳爻而六居之，无一当其位者，故以往则凶也。无攸利柔乘刚也，刚者，柔之所承也，而反乘之；乘者，妇陵其夫之象也。卦体兑本在下，于理为顺，而爻六皆乘九，是以阴而乘阳，失尊卑之序，内无柔顺之道，外失阳刚之徳，则害于而家，凶于而国，何所利哉？夫成家之道，必资于妇顺，故妇顺备而后内和理，内和理而后家可长久也。

女子处在下位，男子居于上位，内外上下各当其位，这样前往就没有不吉利的。如今归妹卦第二、第四本是阴位而由阳爻居之，第三、第五本是阳位而由阴爻居之，没有一爻当位，所以前往就有凶险。「无攸利，柔乘刚也」：刚爻本是柔爻应当承奉的，如今反而凌驾其上；所谓「乘」，正是妻子欺凌丈夫的象征。就卦体说，兑本在下，按道理是柔顺的，可是爻位上阴爻都凌乘阳爻，这是以阴凌阳，失去了尊卑的次序：在内没有柔顺之道，在外失掉阳刚之德，那就危害你的家、祸乱你的国，还有什么好处？成家之道必须依靠妇人的柔顺，所以妇顺具备然后家内和睦有条理，家内和睦有条理然后家道才能长久。

恒之六五曰：恒其徳贞，妇人吉，夫子凶。曰：妇人之吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。恒者，夫妇之正也，故其戒如此。然则阴之乘阳、柔之乘刚，岂非逆徳也哉？世之悍妇，以制夫为能，使不得措其手足，是犹强臣擅命，威福自专，反制其君也。汉成帝制于赵氏，唐髙宗制于武氏，中宗制于韦氏，卒至灭身亡国，何所利哉？况以帝女之尊而下嫁诸侯，车服不系其夫，势固足以陵其夫矣，故圣人于归妹为戒。

《恒卦》六五爻辞说：「长久保持其德而守正，妇人吉利，男子却有凶。」《象传》说：「妇人之所以吉，是因为从一而终；男子要裁断事理，一味顺从妇人就有凶。」《恒》讲的正是夫妇的常道，所以它的告诫如此。既然这样，那么阴凌乘阳、柔凌乘刚，岂不是违逆之德吗？世上凶悍的妇人，以制服丈夫为能事，弄得丈夫手足无措，这就好比强横的臣子擅自发号施令、专擅威福，反过来钳制他的君主。汉成帝受制于赵飞燕姐妹，唐高宗受制于武后，唐中宗受制于韦后，终于身死国亡，有什么好处？何况以帝王之女的尊贵下嫁诸侯，车马服饰不隶属于丈夫，其势本来就足以凌驾丈夫，所以圣人在《归妹》一卦中特意立下鉴戒。

曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。泽之气能升而为云，雷震而泽随，此阴阳相感之义，有归妹之象焉。男女以动悦相感，或失于不正，故昏礼将合二姓之好，必纳采问名，敬慎重正，而后亲之，如此然后家可长久也。圣人见微知着，见其动而说，知其不能终也；若恒以巽而动，则知其能久；渐以止而动，则知其终吉也。是道也，虽君臣朋友之间，莫不皆然，岂特夫妇哉？

《象传》说：「泽上响着雷声，这就是归妹卦；君子取法它，因而使婚姻善终，并预知其中可能败坏之处。」泽中的水气能上升为云，雷一震动泽水便随之相应，这是阴阳互相感应的意思，其中含有嫁女之象。男女因一方行动、一方喜悦而彼此感应，往往失之于不正，所以婚礼在缔结两姓之好时，必定要行纳采、问名之礼，恭敬慎重、郑重其事，然后才迎娶；这样家道才能长久。圣人见微知著：看到《归妹》是因动而悦，就知道它不能善终；《恒卦》是柔顺而后行动，就知道它能够长久；《渐卦》是内止而后行动，就知道它终归吉利。这个道理，即使在君臣、朋友之间也无不如此，岂止夫妇而已？

初九：归妹以娣，跛能履，征吉。曰：归妹以娣，以恒也；跛能履吉，相承也。古者诸侯一娶九女，嫡夫人及左右媵皆以侄娣从。归妹以娣，女归于人而以娣从也。九居于初，女之贤者始进而能谦，无妬忌之行，犹跛之能履，勉强而行，歩骤驰骋不敢自恣也。归妹而能以娣往，为永终长久之道，尊卑相承，故无往而不吉也，此归妹之善者也。

初九爻辞说：「嫁女而让妹妹陪嫁，跛脚的人也能行走，前往吉利。」《象传》说：「归妹以娣，是守常道；跛能履吉，是上下彼此承奉。」古时诸侯一次娶九个女子，正夫人和左右两位媵妾都各带侄女、妹妹随嫁。所谓「归妹以娣」，就是女子嫁到别人家而由妹妹陪嫁。阳爻居于初位，象征女子中贤德的一个，刚开始进门就能谦让，没有嫉妒的行为，好比跛脚的人也能走路，勉力而行，无论快步慢步都不敢放肆。嫁女而能让妹妹陪嫁同往，这是使婚姻善始善终、长久维持之道，尊卑上下彼此承奉，所以无往而不吉，这是《归妹》卦中最好的一爻。

九二：眇能视，利幽人之贞。曰：利幽人之贞，未变常也。履之六三以阴柔而据阳位，故如眇者之能视，不足以有明也；跛者之能履，不足以与行也，故如履虎尾，咥人凶。归妹初九、九二以阳刚而寓于阴位，此妇人之贞吉也。二又居中履正，有常贞之徳，退处乎不竞之地，虽若无所能为，如眇之能视，异乎摘埴索涂、行而已，故利幽人之贞。九二得中正之位，上有六五为之正应，此又夫弱而妇强者，能自谦逊，乃不失妇人之常道也。

九二爻辞说：「一目失明却还能看见，利于幽静自守之人守正。」《象传》说：「利幽人之贞，是说没有改变常道。」《履卦》六三以阴柔之质占据阳位，所以说像独眼人虽能看却看不分明，像跛脚人虽能走却不能与人同行，因而踩着虎尾、被虎咬伤而有凶。《归妹》的初九和九二则是以阳刚之质寄居在阴位，这正是妇人守正得吉之象。九二又居中而行正，具有恒久贞固之德，退处在不与人相争的地位，看似无所作为，其实像一目失明的人仍能看见东西，与那种拿杖点地摸索道路、在昏黑中盲行的人大不相同，所以利于幽静自守之人守正。九二得中正之位，上面有六五与它正相应，这又是丈夫柔弱而妻子强势的情形；能够自居谦逊，才不失做妻子的常道。

六三：归妹以须，反归以娣。曰：归妹以须，未当也。归妹以说而动，常失于不正，而六三复以阴柔而居阳位，故当有待而以娣行，如此乃能合礼而无妄动之失也。须，待也。女子之嫁，固当待父母之命、媒妁之言，而三为说主，以说而动，动不以正，则非女子之行也，故曰未当也。

六三爻辞说：「嫁女而须等待，回过头来仍以陪嫁的身份出嫁。」《象传》说：「归妹以须，是所处的位置不当。」归妹一卦是因喜悦而行动，常常失之于不正；六三又以阴柔之质居于阳位，所以应当有所等待，用陪嫁之礼出行，这样才能合于礼制，不致有轻举妄动的过失。「须」就是等待。女子出嫁，本来就该等待父母的命令、媒妁的言辞；而六三是兑悦之体的主爻，因喜悦而行动，行动不出于正，就不合女子的操行了，所以《象传》说它「未当」。

九四：归妹愆期，迟归有时。曰：愆期之志，有待而行也。女之适人，犹士之事君，必有求焉而后往。九以阳刚而寓阴柔之位，上无正应，此贤贞之女屏处幽闲，未遇良匹而不茍然以从人者，虽过期而不悔也。懐才抱义之士，固有不遇明时而老死丘壑者，白驹之诗所为作也。

九四爻辞说：「嫁女错过了婚期，迟些出嫁自有它的时候。」《象传》说：「错过婚期的用意，是要等待时机而后出行。」女子嫁人，就像士人事奉君主，一定要有人来求聘才前往。九四以阳刚之质寄居于阴柔之位，上面没有正应，这就像贤良贞静的女子屏居深闺，还没有遇上好配偶就不肯随便嫁人；虽然过了婚期也不后悔。怀抱才华与道义的士人，本来就有遇不上清明时世而老死山林的，《诗经·小雅·白驹》正是为这样的人而作的。

六五：帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良，月几望，吉。曰：帝乙归妹，不如其娣之袂良也；其位在中，以贵行也。史谓汤为天乙，又有祖乙。多士称成汤至于帝乙，罔不明徳恤祀，则帝乙盖商之贤王，非天乙、祖乙明矣。尧降二女于沩汭，嫔于虞，帝女之尊，下嫁诸侯，其来已久，至帝乙然后制为婚姻之礼，而周因之。以诗考之，天子之女下嫁诸侯，车服不系其夫，下王后一等，故帝乙归妹，所以为万世之法也。汉唐公主下嫁，舅姑率北面于堂下，至于本朝神宗，始复三代之旧，屈帝女之尊而人伦正矣。

六五爻辞说：「帝乙嫁女，正夫人的衣袖还不如陪嫁妹妹的衣袖华美，月亮将圆而未满，吉祥。」《象传》说：「帝乙嫁女，正夫人的衣袖不如陪嫁妹妹的华美；她所处之位居中，是以尊贵之身出嫁。」史书称商汤为「天乙」，商代又有「祖乙」。《尚书·多士》说从成汤直到帝乙，没有不修明德行、谨慎祭祀的，可见帝乙是商代的贤王，显然既不是天乙，也不是祖乙。尧把两个女儿下嫁到沩水、汭水之滨，做了虞舜的妻子；帝王之女以尊贵之身下嫁诸侯，由来已久，到帝乙才为此制定婚姻之礼，周朝沿袭了它。用《诗经》来考察，天子的女儿下嫁诸侯，车马服饰不隶属于丈夫，只比王后低一等，所以「帝乙归妹」成为万世的法则。汉、唐的公主下嫁，公婆大多要在堂下向北行礼；到了本朝神宗，才恢复三代的旧制，让帝女屈降其尊贵之身，于是人伦才归于正。

诗美后妃服浣濯之衣，无妒忌之行，岂恃容色以争妍取媚哉？君，嫡夫人也；娣，左右媵也。娣以容色为主，故君之袂不如娣之袂良也。六五与九二为正应，下嫁之象也。女处尊位，履顺居中，尽其阴阳交配之宜，斯善之善者，岂特容服之间哉？月者，日之配也；妇者，夫之配也。月受日以为明，至望则体敌矣，体敌，盈之极也，未有盈极而不亏者。今能降尊配卑，不以满盈自处，如月至几望而止，妇之谦顺，既不抗其夫，又能惠其下，此帝女之尊而能履中道者，故曰其位在中，以贵行也。

《诗经》赞美后妃穿着洗过的旧衣、没有妒忌的行为，哪里是靠容貌姿色去争艳献媚呢？「君」指正夫人，「娣」指左右陪嫁的媵妾。媵妾以容貌姿色见长，所以正夫人的衣袖反倒不如媵妾的华美。六五与九二正相应，正是下嫁之象。女子身居尊位，行事柔顺而居中不偏，尽到了阴阳配合的合宜之道，这才是好中之好，岂止在容貌服饰之间较量高下？月亮是太阳的配偶，妻子是丈夫的配偶。月亮承受日光才有光明，到望日就与太阳形体相当；形体相当，就是盈满的极点，从来没有盈满到极点而不亏损的。如今她能屈降尊贵来配合卑者，不以盈满自居，就像月亮到将圆未满时便止住；做妻子的谦逊柔顺，既不与丈夫抗衡，又能施惠于下人，这正是帝王之女虽尊贵而能行中道的表现，所以说「其位在中，以贵行也」。

上六：女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。曰：上六无实，承虚筐也。上六归妹之终，以柔乘刚而下无其应，女之无所归者。妇以奉祭祀为职，诗言夫人可以奉祭祀，则不失职矣。女承筐无实，何以达其诚？士刲羊无血，何以荐于幽？如是而家道废矣，故以士女称之，见夫妇之道不成也。卦体兑下震上，少女以说而动，动不以正，又六爻位皆不当，故不能永终而有离絶之，何以往而利哉？圣人于终爻致其戒慎之意深矣。

上六爻辞说：「女子捧着的竹筐里空无一物，男子宰羊却不见血，没有什么利益。」《象传》说：「上六一无所有，捧的是一只空筐。」上六处在归妹卦的终点，以柔爻凌乘刚爻而下面又没有正应，正是女子无处可嫁的象。妇人以奉行祭祀为职分，《诗经》说夫人可以奉行祭祀，那就是没有失职。女子捧的筐里没有祭品，凭什么表达她的诚意？男子宰羊却不见血，凭什么进献给幽冥中的祖先？这样一来家道就荒废了，所以爻辞只称「士」「女」而不称夫妇，可见夫妇之道并没有成立。就卦体说，兑在下、震在上，少女因喜悦而行动，行动不出于正，加上六爻的位次都不当，所以不能善始善终而有离散断绝之患，前往哪里还谈得上有利呢？圣人在最末一爻反复致其戒慎之意，用心是很深的。

离下震上。丰：亨，王假之，勿忧，宜日中。离、震于时为春夏，万物丰亨之时也。王者之治，自天造草昧以至丰而亨，则太平极盛，周家之业至成王之时是也，故曰丰亨，王假之。诗云假乐，嘉成王也，以言成王能持盈守成，以致太平之功，故嘉之也。文王若日月之照临，显于西土而巳；如日之方中，万物皆照，则在成王之时，故可安亨佚乐而无忧勤之虑也，故曰勿忧，宜日中也。虽然，太平之业岂可恃乎？泰之上六言城复于隍，盖泰之极无不否者。圣人所忧，不在乎未中，而常在日之既中，能知勿忧为有忧之大，如日之升，如月之常，则可长保其治安矣。

丰卦下体是离、上体是震。卦辞说：「丰：亨通，君王达到了这境地，不必忧虑，宜像太阳正当中午。」离与震在时令上属春夏，正是万物丰盛亨通的时候。王者的治世，从天地初开、草创蒙昧一直到丰盛亨通，便是太平的极盛；周朝的基业到成王之时正是如此，所以说「丰亨，王假之」。《诗经·大雅·假乐》一篇是赞美成王的，说他能保持盈满、守住成业，因而成就太平之功，所以嘉许他。文王的德泽如同日月的照临，却只显耀于西方一隅；要像太阳正当中天、万物无不受照，那要到成王的时候，所以可以安享逸乐而没有忧劳的顾虑，因此说「勿忧，宜日中」。话虽如此，太平的事业难道可以依恃吗？《泰卦》上六说「城墙倾覆回到城壕里」，可见泰到极处没有不转为否的。圣人所忧虑的，不在太阳还没到正午，而常在太阳已过正午之时；能够懂得「不必忧虑」正是最大的忧虑，像旭日东升、像明月长明那样戒慎不已，才可以长保治世的安定。

彖曰：丰，大也。明以动，故丰。王假之，尚大也。勿忧宜日中，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？丰固不止于大，圣人以一言断之曰大，盖丰之时，物得极其大也。日以晅之，雷以动之，长养成就，物之所以能大也。王者之治，能体乎离震之法，明以动，故能假乎至治，然则丰亨之道，岂非圣王之所尚乎？故曰王假之，尚大也。

《彖传》说：「丰就是大。有光明而又能行动，所以能盛大。君王达到这境地，是崇尚盛大。不必忧虑而宜如日中天，是说应当普照天下。太阳到了正午就要偏斜，月亮圆满了就要亏蚀；天地的盈满与空虚，尚且随时令而消长，何况人呢？何况鬼神呢？」「丰」的含义本不止于「大」，圣人用一个字断定它为「大」，是因为处在丰的时候，万物都能极尽其盛大。太阳来晒暖它，雷霆来鼓动它，长养成就，这就是万物之所以能盛大的缘由。王者治理天下，能够体察离与震的法则，既光明又能行动，所以能够达到极治；这样看来，丰亨之道岂不正是圣王所推崇的吗？所以说「王假之，尚大也」。

勿忧宜日中，宜照天下也。圣人之道，如日之中，容光所及，无不徧也。盖日之始出，则其明未盛；日之将昃，则其光巳亏，皆不能徧天下也。然则圣人可以自暇自者，其惟日中乎？日中者，治安极盛，是圣人畏无难之时也。日之中犹月之望也，既中无不昃，既望无不亏，食，亏也。天地盈虚，四时是也，其盈其虚，因时而消息之，如复卦阳息而阴消，至姤卦阳消而阴息，天地不能违也，而况于人与鬼神乎？虽然，人有盛衰，鬼神亦有盛衰乎？圣人通幽明之故，知鬼神之情状，乾卦言天地人及鬼神，皆合而论之，其好恶一也。怪神之事，孔子不以语学者，后世犹不免依托以乱天下，况可明告之乎？此非通乎性命之理、数之妙者，曷足以究此哉？

「不必忧虑而宜如日中天，是说应当普照天下」：圣人之道就像正午的太阳，凡有缝隙可以透光的地方无不遍照。太阳刚出来时光明还不强盛，将要偏斜时光辉已经亏损，都不能遍照天下。这样说来，圣人可以稍稍自宽自逸的，大概只有日中之时吧？所谓日中，就是治世安定到了极盛，而这正是圣人畏惧「天下无难」的时候。太阳的正午，就如同月亮的望日；已到正午没有不偏斜的，已到望日没有不亏损的，「食」就是亏。天地的盈满与空虚，四时的更替就是明证；它的盈、它的虚都随时令而消长：如《复卦》是阳气生长而阴气消退，到《姤卦》则是阳气消退而阴气生长，天地也不能违背，何况人和鬼神呢？虽然如此，人有盛衰，鬼神也有盛衰吗？圣人通晓幽明的缘故，知道鬼神的情实状貌；《乾卦·文言》讲到天、地、人以及鬼神，都合在一起立论，它们的好恶是一致的。怪异鬼神之事，孔子不拿来对学生讲，后世尚且免不了有人假托这些来惑乱天下，何况明白地告诉他们呢？这不是通达性命之理、精于象数之妙的人，哪里能够穷究得了？

曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。雷之威怒，电之照耀，二者相因而至，此物丰之时也。当丰盛之时，非有以警惧察治之，则物繁事彩，奸伪日滋，有不可胜治者矣。君子体此象以折狱致刑，既明且威，人之情伪有不能遁也。丰与噬嗑皆有雷电之，而爻有升降，故其用不同：噬嗑震下离上，此制法者，故明罚勅法，王者之事也；丰离下震上，此行法者，故折狱致刑，有司之职也。

《象传》说：「雷与电一同到来，这就是丰卦；君子取法它，因而判决讼案、施行刑罚。」雷的威怒、电的照耀，两者相因而至，这正是万物丰盛的时节。处在丰盛之时，若没有什么使人警惧、加以省察整治，那么物类繁多、事务纷杂，奸邪虚伪一天天滋长，就有治理不完的祸患了。君子体察这一卦象来判决讼案、施行刑罚，既明察又有威严，人们的真情假意就无从隐遁。《丰》与《噬嗑》都有雷电之象，只是爻位有上下升降的不同，所以功用有别：《噬嗑》是震在下、离在上，那是制定法度的，所以说「明罚勅法」，这是王者的职事；《丰》是离在下、震在上，那是执行法度的，所以说「折狱致刑」，这是有司的职分。

初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。曰：虽旬无咎，过旬。初正应在四，以阳敌阳，非其应也，特所配之主耳。刚阳相配，明动相资，力敌而势均，两贵不足相使，然得无咎者，初能下之，往而有所尚也，尚者，能尊尚之也。曰虽旬无咎过旬灾也，二刚相遇，未有两存而无伤者，初能推四以为配主而往归之，则无患矣。若恃其智力，各务盛强，过其分量，不顾满盈之戒，则祸灾之至，何所逃乎？此昧乎处丰亨之道也，故曰虽旬无咎，过旬灾也。

初九爻辞说：「遇上与自己相配的主人，虽然彼此均等也没有过错，前往会受到推崇。」《象传》说：「虽旬无咎，超过了均等就有灾。」初九的正应在九四，可是以阳对阳，本不成正应，只不过是彼此相配的主人罢了。两个刚阳互相匹配，光明与行动互相凭借，力量相当、势位均等，两个尊贵的人谁也使唤不动谁；然而所以能没有过错，是因为初九能够屈居其下，前往归附而有所推崇——「尚」就是能够尊崇对方。《象传》说「虽旬无咎，过旬灾也」：两个刚强的人相遇，很少有两相并存而不受损伤的；初九能推举九四作为相配之主而前往归附他，就没有祸患了。假如各自倚仗自己的智力，一味争强好胜，超过了自己的分量，不顾盈满招损的告诫，那么灾祸来临时还能逃到哪里去？这就是不明白处在丰亨之世的道理，所以说「虽旬无咎，过旬灾也」。

六二：丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。曰：有孚发若，信以发志也。丰之时，如大明中天以徧照天下，今但丰其蔀而已，幽闇之甚，至日中见斗，阴侵阳之也。六二居中处正，人臣之盛位，又卦体为离而处震下，为掩覆之，阳不足而阴道行。斗运四时，人所取正，以六二中正之臣而遇六五柔闇之主，可以自守而不可以有为，往则为主所疑，而众且疾之矣。能以忠信自处，发其疑疾，如成王之悔悟，则国家安全而保其终吉矣。发者，发其蒙蔽，非忠信诚实，岂能感发之？周公其人也。

六二爻辞说：「遮蔽得十分严密，正午时分却看见了北斗；前往会招来猜疑忌恨，只要有诚信去感发君心，就吉祥。」《象传》说：「有孚发若，是用诚信去感发君主的心志。」处在丰盛之时，本该像太阳当空普照天下，如今却只是把遮蔽物加厚，幽暗到正午能看见北斗的地步，这是阴气侵犯阳气的征象。六二居中得正，处在人臣的显要之位，而卦体属离却又处在震的下面，成了被掩蔽的形象，阳德不足而阴道盛行。北斗运转以定四时，是人们取正的标准；以六二这样中正的臣子却遇上六五柔弱昏暗的君主，只能自守而不能有所作为；一旦前往就被君主猜疑，众人也来忌恨。若能以忠信自处，把君主的疑忌之心化解开来，如同周成王终于悔悟一样，那么国家安全，也就能保住最后的吉祥。所谓「发」，就是启发君主的蒙蔽；若不是忠信诚实，怎么能感动启发他？周公正是这样的人。

九三：丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。曰：丰其沛，不可大事也；折其右肱，终不可用也。沛，先儒皆以为斾，王弼直云幡幔，所以御盛光，程氏亦云古文作斾字。今以广韵玉篇考其意义，作滂沛则其理不通。盖丰之时，当显设幡饰以称其丰大，而九三正应在上六，以阳刚而敌阴柔，不能发挥其光明，反幛蔽之，是犹日中盛明之时而处乎重帏之内，所见者闇昧，如人欲击搏运动而折其右肱，何所施乎？

九三爻辞说：「幡幔张得很大，正午时分却看见了小星，折断了右臂，没有过错。」《象传》说：「丰其沛，是不可以做大事；折其右肱，是终究不可任用。」「沛」字，前代儒者都认为就是「斾」（旗幡）；王弼直接说是帷幔，用来遮挡强光；程颐也说古文写作「斾」字。如今拿《广韵》《玉篇》考察它的义训，若解作「滂沛」，道理就讲不通了。大概处在丰盛之时，应当张设旗幡帷饰来称显它的盛大；而九三的正应在上六，以阳刚对着阴柔，不能发挥自己的光明，反被遮蔽住，这就像正午阳光最盛的时候却身处重重帷幕之内，所见一片昏暗；又像人想要奋力搏击却折断了右臂，还能施展什么呢？

然得无咎者，九三以阳刚能为之才而不遇其时，其不幸也，乃所以为大幸欤？古者明智之士遇时昏乱，壊徳行或自托于瘖盲跛蹇，然后能免于祸，此折右肱所以得无咎也。人臣遇暗主，若恃其刚健，欲大有为，功成之后，鲜克自全者，唐徳宗之于陆贽是也；折其右肱者，示不可复用，如司空图是也。九三刚健，有可当大事之才，折其右肱，终不可用，则其时可知矣。

然而他终究没有过错，是因为九三有阳刚能干的才具却遇不上好时世；这固然是不幸，说不定正是他的大幸吧？古时明智之士遇上昏乱的时世，宁可败坏自己的德行声名，或者假托为喑哑、失明、跛足，然后才能免于祸患；这就是「折断右臂」反而得以没有过错的缘故。做臣子的碰上昏暗的君主，如果仗着自己刚健，想要大有作为，等到功成之后，很少能保全自己，唐德宗对待陆贽就是这样；所谓「折其右肱」，是表示自己已不堪再用，像唐末的司空图便是如此。九三本是刚健之才，具备担当大事的能力，却要折断右臂、终身不被任用，那个时代的情形也就可想而知了。

九四：丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。曰：丰其蔀，位不当也；日中见斗，幽不明也；遇其夷主，吉行也。当丰亨盛大之时，虽有明主，鲜有不湛于宴安者，故六二之正、九四之刚，皆不得行其志，以不遇明主，故其皆曰丰其蔀、日中见斗也。日之中而见斗焉，闇之甚也。上有昏暗之主，有志莫伸，则下求于等夷之人，同心协徳，自相宾主，则吉无不利矣。

九四爻辞说：「遮蔽得十分严密，正午时分却看见了北斗，遇上与自己地位相当的主人，吉祥。」《象传》说：「丰其蔀，是位置不当；日中见斗，是幽暗而不光明；遇其夷主，是前往就吉利。」正当丰盛盛大之时，即使有英明的君主，也很少有不沉溺于安乐的；所以六二的中正、九四的刚强，都不能施行自己的志向。因为遇不上英明的君主，所以这两爻的爻辞都说「丰其蔀，日中见斗」。太阳正当中天却看见北斗，昏暗得太厉害了。上面有昏暗的君主，志向无从伸展，于是转而向下寻求地位相当的同道，同心同德，彼此以宾主相待，那就吉祥而无所不利了。

四与初为应，故初以四为配主，而四以初为夷主，爻有上下，位有尊卑，故所称轻重不同，其实一也。使上有刚明之君，揽英杰以为已用，则皆立乎人之朝矣，岂止自相求而已？曰丰其蔀位不当也，以九居四，位非中正而在近君之位，故不当也。日中见斗幽不明也，日中当徧照天下，而幽暗如暮夜，此忠邪莫辨、白黑不分之，贤人君子当遐举逺引之时也。故曰遇其夷主吉行也，以吉而行，从容而行，行则吉也。

九四与初九本相对应，所以初九把九四当作「配主」，九四把初九当作「夷主」；爻有上下之别，位有尊卑之分，所以称呼的轻重不同，其实是一回事。假使上面有刚健英明的君主，网罗英杰为自己所用，那么他们都会立身于君王的朝廷了，何至于只能彼此相求？《象传》说「丰其蔀，位不当也」：以阳爻居第四位，既不居中也不当正，却又处在接近君主的位置，所以说位置不当。说「日中见斗，幽不明也」：太阳当正午本该普照天下，如今却昏暗得像傍晚黑夜，这正是忠奸难辨、黑白不分的时候，也正是贤人君子应当高飞远引、退隐避世的时候。所以说「遇其夷主，吉行也」：怀着吉的把握而行，从容不迫地行，一行动就吉利。

六五：来章，有庆誉，吉。曰：六五之吉，有庆也。人主当天下丰大之时，能屈已招来贤徳之士以文太平，庶可保其治安，则在我者必其福庆，而民誉归之，吉无不利矣。五与二俱阴非应，然离下震上，震动而离明，明动相资，又皆居君臣中正之位。离为文章，其性炎上，茍能说而纳之，则将洋洋然动其心而来矣。上有用贤之美，野无遗弃之才，邦家之庆孰大于此？圣人从而赞之曰六五之吉有庆也，以见所以得吉者，以有此用贤之庆也。

六五爻辞说：「招来有文采的贤才，有福庆和美誉，吉祥。」《象传》说：「六五的吉祥，是因为有福庆。」君主正当天下丰盛盛大之时，能够屈己下人、招来贤德之士来润色太平，或许可以保住治世的安定；那么在自己这一边必定得到福庆，而百姓的赞誉也都归向他，吉祥而无所不利。六五与六二都是阴爻，本不相应；然而卦体离在下、震在上，震主行动而离主光明，光明与行动互相凭借，而且两爻又都居于君臣的中正之位。离象征文章，它的性质是向上升腾；君主如果能够欣悦地接纳，贤者就会心情舒畅、欣然而来。朝廷上有任用贤才的美事，草野间没有被遗弃的人才，国家的福庆还有比这更大的吗？圣人因而赞叹说「六五之吉，有庆也」，用以表明他之所以获吉，正是因为有这份任用贤才的福庆。

上六：丰其屋，蔀其家，窥其户，閴其无人，三不觌，凶。曰：丰其屋，天际翔也；窥其户，閴其无人，自藏也。士方居穷隐约，消声灭迹，自乐于闲旷可也；若夫身处大位，当丰亨之时，不能躬吐握之勤以延见多士，而深自闭匿，丰其屋、蔀其家而已，则将鬼瞰其室矣，故窥其户，閴其无人，三不觌，其凶可知。上六，大臣之不任事者，虽不任事而位则穹矣，国之存亡、民之利害，安得恝然忘情哉？

上六爻辞说：「把房屋造得高大，把家门遮得严密，从门缝里张望，寂静得一个人也没有，三年都见不到人，有凶。」《象传》说：「丰其屋，是高得像在天边飞翔；窥其户，閴其无人，是自己把自己藏了起来。」士人在穷困隐约之时，销声匿迹，自得其乐于闲适空旷之中，那是可以的；至于身居高位，正当丰盛亨通之时，却不能像周公那样吐哺握发地勤于接见众多贤士，反而深深地把自己封闭隐藏起来，只知道扩大屋宇、遮蔽门户，那么鬼神就要窥伺他的家室了。所以从门缝里张望，寂静无人，三年不见人影，那份凶险是可想而知的。上六是不担实际职事的大臣；虽然不任事，位置却极其崇高，国家的存亡、百姓的利害，怎么能漠然置之、毫不动心呢？

丰其屋，谓壮大其所居也；蔀其家，谓屛蔽其所藏也，此大臣之营私自奉者，古之愚人莫不皆然。观周公作鸱鸮之诗曰：迨天之未阴雨，彻彼桑土，绸缪牖户。予手拮据，予所捋荼，予所蓄租，予口卒瘏，曰予未有室家。勤劳如此，岂自营也哉？六居卦终，震动之极，失处丰之义，其荒虚閴寂，卒为狐兎之场，若鸟失其巢，去人逺矣。本乎絶物，乃以自絶；本乎多藏，反致空閴，祸灾之至，咸其自取焉尔，故曰丰其屋，天际翔也；窥其户，閴其无人，自藏也。閴其无人，陆氏以为家空人亡，如汉梁冀之徒是已。

「丰其屋」是说把住宅造得高大，「蔀其家」是说把所藏之物遮蔽起来——这是大臣营私自奉的写照，古来愚昧的人无不如此。看周公所作《诗经·豳风·鸱鸮》说：「趁着天还没有阴雨，剥取那桑树的根皮，缠缚好窗户门洞。我的手已经僵硬，我采来白茅，我积蓄草料，我的嘴都磨破了，只因为我还没有筑成自己的家。」这般辛劳，难道是为自己经营吗？上六以阴爻居于全卦之末，处在震动的极点，失去了处丰之道；他的居所荒芜空寂，终于变成狐狸野兔出没的场所，好像鸟失去了巢，离人烟越来越远。本意是要断绝外物，结果反而断绝了自己；本意是要多多积藏，结果反而落得空寂无人；灾祸的到来，全是自己招致的。所以说「丰其屋，天际翔也；窥其户，閴其无人，自藏也」。「閴其无人」，陆德明认为是家室空虚、人丁灭亡，像汉代的梁冀那一类人就是。

艮下离上。旅：小亨，旅贞吉。彖曰：旅，小亨，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨，旅贞吉也。旅之时义大矣哉！旅者，圣贤当屯否之世，道不行而为栖栖为旅人之时也，虽处之有道，但得小亨而已。旅贞吉者，能守正则吉也。王弼以为不足全夫贞吉之道，惟足以为旅之贞吉，故重言旅贞吉也。

旅卦下体是艮、上体是离。卦辞说：「旅：小有亨通，行旅之中守正则吉。」《彖传》说：「旅之所以小有亨通，是柔爻在外卦得中而顺从刚爻，内止而外附丽于光明，所以小有亨通，行旅守正而获吉。旅卦的时与义真是大啊！」所谓「旅」，是圣贤身处艰屯否塞的时世，道不能推行，于是奔走不定、如同旅客一般的处境；即使处之有道，也只能得到小小的亨通罢了。说「旅贞吉」，是说能够守正就吉利。王弼认为这还不足以完全称得上贞吉之道，只够称作行旅中的贞吉，所以卦辞在「旅」字之后又重复说一次「旅贞吉」。

丽乎外而得中则亨，止乎下而得正则吉，故彖曰柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨，旅贞吉也。六上居于五，又处二刚之间，此在旅之卦体在外，故言柔得中乎外。下艮而止，上明而丽，止而有所附丽，此处旅之善者。以孔子之圣，歴聘诸侯，然时君不能钧用，而卒老于行，以至伐树削迹，阨于宋卫陈蔡之间，七日不火食者，以时无刚明之君为之依归也，况其下者乎？为旅之道，有时有义，得其时义，则其道可行，穷斯通，困斯济矣。然则处旅之时岂易哉？故其时义为大也。

附丽于外卦而得中位就能亨通，止息于下体而得其正就能吉利，所以《彖传》说「柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨，旅贞吉也」。阴爻上行居于第五位，又夹在两个刚爻之间；这在旅卦里，是卦体处于外卦，所以说「柔得中乎外」。下卦艮而知止，上卦离而附丽于光明，能止而又有所依附，这是处旅之道中最好的情形。以孔子那样的圣人，遍访诸侯求仕，然而当时的国君不能重用他，终于在道路奔波中老去，以至于在宋国遭桓魋伐树、在卫国被削去足迹，困厄于宋、卫、陈、蔡之间，七天吃不上熟食——这是因为当时没有刚健英明的君主可供依归，何况才德在他之下的人呢？处旅之道，讲究时机与义理；能得其时、合其义，那么道就可以推行，穷困之中也能通达，艰难之中也能济渡。这样看来，处在羁旅之时岂是容易的？所以说它的时与义为大。

曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留狱。山上有火，明之至也，然炎炎不已，或至燎原而玉石俱焚，君子体此以用刑，则当明慎也。明者，辨析其理而不敢轻也；慎者，哀矜其情而不敢易也。火在山上，因风而行，其势必速，非久居也，君子体此以断狱，则知囹圄之间、重棘之内，或有受其枉者，断决以时而无淹延，此圣人着此以为司狱之戒也。

《象传》说：「山上燃着火，这就是旅卦；君子取法它，因而明察慎重地用刑，不拖延积压案件。」山上燃火，是光明到了极处；然而烈焰不止，有时会蔓延成燎原大火，把美玉和顽石一同烧毁。君子体察这一卦象来用刑，就应当既明察又慎重。所谓「明」，是辨析案情的道理而不敢轻率；所谓「慎」，是哀怜犯人的情状而不敢轻忽。火在山上，借着风势蔓延，来势必然迅速，不会久留一处；君子体察这一点来断案，就知道牢狱之中、重重棘墙之内，或许有蒙受冤枉的人，应当及时判决而不加拖延。这是圣人写下这一卦象，用作掌管刑狱者的鉴戒。

初六：旅，斯其所取灾。曰：旅，志穷灾也。当旅之时，以阴柔而处厎下，此小人之寓旅困者也。犹屑屑也。古者豪杰之士处贫贱羇旅之间，如刘毅、马周、李白、郭元振之徒，豪气盖世，夫岂若是屑屑然？则在旅而斯，其取灾之道也。曰旅志穷灾者，在羇旅之始，不能扩其志气，变而易通，乃计较锥刀于仆御之间，则孰与任其腹心者？意外之患，乃其自取焉耳。

初六爻辞说：「行旅之人猥琐计较，这就是他自取灾祸的缘由。」《象传》说：「行旅之中志向穷蹙，所以招灾。」正当羁旅之时，以阴柔之质处在最下位，这是小人寄身旅途、陷于困顿的样子。「琐琐」就是斤斤计较、猥琐不堪的意思。古时豪杰之士身处贫贱羁旅之中，像东晋的刘毅、唐代的马周、李白、郭元振这些人，豪气压倒当世，哪里会这样猥琐？所以身在旅途而如此计较，正是自取灾祸之道。《象传》说「旅，志穷灾也」：在羁旅之初不能开阔自己的志气、随机应变以求通达，反倒在仆役车夫之间计较锥刀之末的小利，那么谁还肯把心腹之事托付给他？意外的祸患，正是他自己招来的。

六二：旅即次，懐其资，得童仆贞。曰：得童仆贞，终无尤也。旅也，寓也，为客之道也，非可安居者也。六二以柔得中正而上承二刚，虽无正应，可以就而安之，故能懐其资而无诲盗之失，得童仆之贞而内外之助，在旅如此，虽动而居外，夫何尤怨之有？

六二爻辞说：「旅客住进了客舍，怀藏着盘缠，得到童仆的忠贞。」《象传》说：「得到童仆的忠贞，终究不会有怨尤。」所谓「旅」，就是寄寓，是作客的处境，本来不是可以安居的。六二以阴柔之质而得中得正，向上承奉两个刚爻；虽然没有正应，也可以就近依靠而安顿下来，所以能够怀藏资财而不至于炫富招盗，又得到童仆的忠贞而内外都有人相助。在羁旅之中能做到这样，虽然行动在外，又有什么怨尤呢？

九三：旅焚其次，其童仆贞厉。曰：旅焚其次，亦以伤矣；以旅与下，其义也。九三处艮之上，有峻极之势，无柔顺谦虚之徳，为旅若此，宜众人之所不与也，故焚其次而其童仆之正危莫甚焉。二以柔顺中正而安，三以髙亢自尊而厉，在旅而遇焚如之阨，非止失其所止而已，其势必至于伤。夫初六之固足以取灾，而当羇旅之际，轻财妄施以致空殚，亦失为旅之道，故刚柔皆欲适中，今二者举过之，故曰旅焚其次，亦以伤矣；以旅与下，其义也。

九三爻辞说：「旅客的客舍被烧毁，连童仆的忠贞也失去了，守持下去有危厉。」《象传》说：「旅客的客舍被烧，也就够伤损的了；以羁旅之身这样对待下人，理当失去他们。」九三处在艮卦的顶端，有高峻险绝之势，却没有柔顺谦虚的德行；作客而这样，自然是众人所不肯亲附的，所以客舍被焚，而童仆的忠贞也危殆到极点。六二凭柔顺中正而得安宁，九三因高亢自大而遭危厉；身在羁旅而遇上焚毁的困厄，不只是失掉安身之所而已，势必要受到损伤。初六那样鄙吝固然足以招灾，可是身在羁旅之中，轻率地散财妄施以致囊空如洗，同样有失处旅之道；所以刚与柔都要适中。如今这两爻都走了极端，所以说「旅焚其次，亦以伤矣；以旅与下，其义丧也」。

九四：旅于处，得其资斧，我心不快。曰：旅于处，未得位也；得其资斧，心未快也。九四以阳刚而自托于阴柔，盖处旅之善者。士欲行其志而已，得其资斧岂足以行其志哉？旅于处，得其资斧，徒能安其居，得其资财器用而已。懐与安实败名，旅非豪杰之所能安也。刘备、孔明不肯留吴，关羽不肯留魏，岂乏其资斧哉？使韩信无萧何之荐，亦非汉祖所能覊縻之也。况乎圣如仲尼、贤如孟轲者，傥不处以卿相之位，使得尽行其所志，岂区区利禄所能豢养之哉？

九四爻辞说：「旅客有了安身之处，也得到了盘缠和利斧，但我心里并不痛快。」《象传》说：「旅于处，是还没有得到应有的职位；得其资斧，是心里还不痛快。」九四以阳刚之质寄托在阴柔之位，本算是处旅之道中较好的。士人所求的不过是施行自己的志向罢了，得到些盘缠斧具，哪里就够施行志向？「旅于处，得其资斧」，不过是能安顿住所、得到些资财器具而已。贪恋安逸实在会败坏名节，羁旅生涯本不是豪杰之士所能安于其中的。刘备、诸葛亮不肯留在东吴，关羽不肯留在曹魏，难道是缺少盘缠吗？假使韩信没有萧何的荐举，也不是汉高祖所能羁縻得住的。何况像孔子那样的圣人、孟子那样的贤人，倘若不用卿相之位安置他们、让他们尽情施行自己的抱负，区区利禄哪里豢养得住？

六五：射雉一矢亡，终以誉命。曰：终以誉命，上逮也。旅之六五虽非君位，而有文明之徳，方以直道遇物，发无不中，此圣贤之处乎羇旅者，如射雉而以一矢殪之也。雉为文明之物，矢者器也，君子藏器于身，待时而动，动而不括矣，此处旅之最善者，誉命之来，何可御也？孔子之至是必闻其政，以温良恭俭譲而得之。

六五爻辞说：「射野鸡，虽然失掉了一支箭，最终却得到美誉和爵命。」《象传》说：「最终得到美誉和爵命，是因为在上位者延揽到了他。」旅卦的六五虽然不是君位，却具备文明的德性，正以正直之道对待外物，发出去没有不中的；这是圣贤身处羁旅之中的写照，好比射野鸡而一箭就把它射倒。野鸡是文采鲜明的禽鸟，箭是器具；君子把器具藏在身上，等待时机而后行动，一动就没有阻碍。这是处旅之道中最好的一爻，美誉与爵命的到来，哪里挡得住？孔子每到一国，必定能与闻那里的政事，正是凭着温和、善良、恭敬、俭朴、谦让的德行得来的。

象言终以誉命上逮者，言为上之所逮，圣贤之寓旅困，在上者能居已而访逮之也。易之上逮，即诗之逮下也，君能逮下以成其政，臣能归美以报其上，故上下交誉之也。旅之上九方以髙亢自居，而此云上逮者，盖旅人之有誉命，必有上之人能宠遇之，非必上九也，六爻取义各有所在，言岂一端而已？

《象传》说「终以誉命，上逮也」，是说被在上位的人所延及。圣贤寄身羁旅之困，全靠在上位的人肯放下身段来寻访延揽他。《周易》所说的「上逮」，就是《诗经》所说的「逮下」：君主能施恩泽及于下人，从而成就他的政事；臣子能把美名归于君上，从而报答君恩，所以上下彼此称誉。旅卦的上九正以高亢自居，这里却说「上逮」，那是因为旅人能得到美誉与爵命，必定是有在上位的人肯优礼相待，并不一定就指上九。六爻取义各有着落，说法哪里只有一种？

上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，牛于易，凶。曰：以旅在上，其义焚也；牛于易，终莫之闻也。鸟之巢木，犹人托迹于传也。夫人之处乎里闾之间也，有长之序，有亲戚之恩，患难相救，疾病相扶持也。方在羇旅之时，人情乖睽，惟卑顺谦恭乃可自保，而上九以髙亢自居，下乘五六之尊位不逊若此，其能免乎？

上九爻辞说：「鸟巢被火烧毁，旅人先是欢笑，后来号啕大哭，在边地丢失了牛，有凶。」《象传》说：「以羁旅之身而居于最上，按理当被焚毁；在边地丢了牛，到最后也无人告知。」鸟在树上筑巢，就像人把行踪寄托在驿舍旅馆。人住在乡里之间，有长幼的次序，有亲戚的恩情，患难时互相救助，疾病时互相扶持。正当羁旅之时，人情乖违疏远，只有卑顺谦恭才可以自保；而上九却以高亢自居，向下凌乘六五的尊位，倨傲不逊到这个地步，还能幸免吗？

巢者，鸟所托以栖息者也。离为火，其于木也为科上槁，今处离上，是巢而遇焚失所栖息之也。上九以阳刚而处众旅之上，始固足以陵物，而众为之下，若可喜也；而为旅之道，威权不足，人终不与，将无所容，亦足悲也，故先笑而后号咷。牛之为物，健而顺，且有功于稼穑，而之不能敬畏故也。庄子曰：有而为之，其易之者，皥天不宜，况于人乎？

「巢」是鸟用来栖息的地方。离在八卦中为火，就树木而言象征中空而上端枯槁；如今上九处在离的最上位，正是鸟巢遭火焚烧、失去栖息之所的象。上九以阳刚之质居于众旅人之上，起初固然足以凌驾别人，众人也甘居其下，看似可喜；然而按处旅之道，他既没有足够的威权，别人终究不肯亲附，最后将无处容身，这就足以悲哀了，所以先是欢笑而后号啕。牛这种牲畜，强健而又驯顺，并且对耕稼有功；他却把牛丢失了，正是由于不知敬慎畏惧的缘故。《庄子》说：有所据有而恣意妄为，轻忽怠慢的人，连昊天都不会容许，何况人呢？

九三以刚阳居旅而焚其次，其童仆所在外，故厉；上九以刚阳居旅，如鸟焚其巢，牛于易，所在我也，故凶。上九处卦之极，言凶则不止于危而已。言以旅在上其义焚也，为旅而处人之上，其焚巢固宜，非不幸也。牛于易终莫之闻者，人之有过，能虚已听纳，人或告以善道；上九亢阳，有絶物之，使有过咎，人孰告之？故终莫之闻也。

九三以刚阳之质处在羁旅之中而客舍被焚，他所丧失的童仆还在自身之外，所以只说「厉」；上九同样以刚阳处旅，却像鸟巢被焚、在边地丢了牛，所丧失的就在自己身上，所以说「凶」。上九处在一卦的顶点，说「凶」，就不只是危险而已了。《象传》说「以旅在上，其义焚也」：以羁旅之身而凌驾于众人之上，鸟巢被焚本是应当的，算不得什么不幸。说「牛于易，终莫之闻也」：人有了过错，若能虚心听取意见，别人还会用善言相告；上九是亢极之阳，怀着与人隔绝之心，纵使有了过失，谁还肯告诉他？所以到最后也听不到一句规谏。

巽下巽上。巽：小亨，利有攸往，利见大人。巽之为卦，二阳在上，一阴在下，惟以巽顺承物，自处卑下，然后能尽巽之道。一于柔顺则妾妇耳，故得小亨而已。欲其道大通于天下，盖有逆人之所顺、强人之所劣者，然挟柔巽以游世，无往而不利。圣人又恶夫以非道而合，则近于邪佞，虽利有所往，而利见者惟大人为可。大人谓在上之二刚也。柔能顺乎刚，故小者亨，小亨谓一阴也。虽然，巽之道岂止于小者而已？

巽卦下体是巽、上体也是巽。卦辞说：「巽：小有亨通，利于有所前往，利于见到大人。」巽这一卦，两个阳爻在上，一个阴爻在下；只有用谦顺去承奉外物、自居卑下，然后才能尽到巽的道理。若一味柔顺，那就成了妾妇之道，所以只得到小小的亨通罢了。要使巽道大通于天下，就得有敢于违逆众人所顺从的、勉强众人所轻忽的胆识；然而怀抱柔顺谦逊去周旋于世，也就无往不利。圣人又厌恶那种不循正道而苟合于人的，那就近于邪媚佞幸；所以虽说利于有所前往，可是所宜相见的只有大人才行。「大人」是指居上的两个刚爻。柔能顺从刚，所以「小者亨」；「小亨」说的正是那一个阴爻。虽然如此，巽的道理难道只限于小者而已吗？

彖曰：重巽以申命。刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。巽而重之，所以申复其号令也。上下皆巽，故有重复之义，亦在上者能巽以与下，在下者能巽以承上也。刚或失之髙亢，柔或失之卑佞，阳刚而得中正，二五是也；九二之刚而初六顺之，此在上者能巽以逮下，故其志得行也。阴柔而能承刚，初四是也；九五之刚而四顺之，此在下者得所附托，故其道不终否也。

《彖传》说：「巽卦上下重叠，象征反复申明政令。刚爻居于中正之位而志向得以推行，柔爻都顺从刚爻，所以小有亨通，利于有所前往，利于见到大人。」把巽卦重叠起来，正是为了反复申说号令。上下两体都是巽，所以有重复之义；也是说在上位的能以谦顺待下，在下位的能以谦顺奉上。刚强的人有时失之高傲，柔顺的人有时失之卑媚；阳刚而得中正的，是九二和九五。九二刚而初六顺从它，这是在上位的能以谦顺施及下人，所以他的志向能够推行；阴柔而能承奉刚爻的，是初六和六四。九五刚而六四顺从它，这是在下位的得到了依托之所，所以他的道不至于始终闭塞。

二与五赖初四而后得志，初与四必待二五而后小亨，此又刚柔相因、上下相随之义。巽入之道，无往而不利，故利有攸往也。虽利有攸往，又恶不由其道，故利见大人也。能以卑巽上承乎中正之大人，此巽之至善也。巽之六爻，四阳而二阴，则君子固已胜矣，阴又在下无能为也，此画卦之深意也。自古君子众而小人寡，非徒君子之道胜，小人亦因以为用矣。宇文士及、封徳彝之在唐，上有一太宗，下有房杜王魏之徒，故无能为也，不然，其佞何所不至哉？

九二与九五要依赖初六、六四才能实现志向，初六与六四必须等到九二、九五才能小有亨通，这又是刚柔互相凭借、上下互相追随的道理。巽有「入」的意思，其道无往不利，所以说「利有攸往」。虽然利于前往，圣人又厌恶不循正道而行，所以说「利见大人」。能够以谦卑柔顺去上承中正的大人，这是巽道中最好的。巽卦六爻，四个阳爻、两个阴爻，君子的力量本已占优；阴爻又都在下，做不成什么，这正是画卦者的深意。自古只要君子多而小人少，不但君子之道能够取胜，连小人也可以被驱使任用。宇文士及、封德彝这类人在唐朝，上有唐太宗这样的君主，下有房玄龄、杜如晦、王珪、魏徵这班大臣，所以他们成不了气候；不然的话，他们的谄媚奸佞还有什么做不出来的？

曰：随风，巽。君子以申命行事。天之有风，如国之有号令，必相继而至，乃能振动万物。风至柔弱也，而善入物，君子体此柔巽之道，申复其命，至再至三，虽顽犷难化者，无不说随矣。无非事者，命令之出，必有事也，盘庚迁都之事、武王伐商之事，凡兴大功、役大众，非以巽言申复其命，则播告之修，岂能晓然不匿厥哉？故申命然后可以行事也。

《象传》说：「风与风相随而来，这就是巽卦；君子取法它，因而反复申明教命、推行政事。」上天有风，就像国家有号令，必须一阵接一阵地到来，才能振动万物。风是极其柔弱的，却善于渗入万物之中；君子体察这种柔顺渐入的道理，反复申说他的教命，说到再、说到三，即使是顽劣粗犷难以教化的人，也没有不悦服随从的。所谓「不是没有事」，是说命令的发布必定有具体的事情：像盘庚迁都那样的事，像武王伐商那样的事，凡是兴办大工程、役使大批民众，若不用谦顺的言辞反复申说自己的号令，那么宣布政令的文告，怎么能讲得明明白白、毫不隐瞒自己的意旨呢？所以必须先申明教命，然后才可以推行政事。

初六：进退，利武人之贞。曰：进退，志疑也；利武人之贞，志治也。六以阴柔处于巽初，为二刚所乘，而上无应援，欲进则不敢，欲退则不能，懐疑首鼠，莫之为计。若能以刚决自任，而以正道行之，则其疑可释而其志定矣。武人者，刚决之。刚决或失之暴，故所利在贞也。治者，蚤正素定而临事不惑也，故曰进退，志疑也；利武人之贞，志治也。

初六爻辞说：「进退犹豫不定，利于像武人那样守正。」《象传》说：「进退犹豫，是心志疑惑；利于像武人那样守正，是心志得到整治。」初六以阴柔之质处在巽卦的开端，被两个刚爻凌乘，上面又没有应援；想进不敢进，想退又退不了，满腹疑虑、首鼠两端，拿不出主意。若能以刚毅果决自任，又依正道去实行，那么疑虑可以消除、心志可以安定。所谓「武人」，就是刚毅果决的人。刚毅果决有时会失之粗暴，所以所宜在于守正。「治」就是及早端正、平素已有定见，因而临事不惑。所以说「进退，志疑也；利武人之贞，志治也」。

九二：巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。曰：纷若之吉，得中也。巽在床下，宜众人之所鄙贱也，众人所贱，其可交于神明乎？如此则人不可欺而鬼神可欺也。盖二为阴爻，九以阳刚寓之，此阳刚之君子自退托于卑贱，能以卑逊自处，出于诚意而非伪为，故不祈于人知，而幽闲之中鬼神知之也。

九二爻辞说：「谦卑到了床下，任用祝史巫觋纷纷为他通达诚意，吉祥，没有过错。」《象传》说：「纷然而来的吉祥，是因为它居中得位。」谦卑到床底下，本该是众人所轻贱的；既然被众人轻贱，还能与神明相交吗？照这样说，倒成了人不可欺骗而鬼神反可欺骗了。其实第二爻本是阴位，而由阳刚之爻寄居其中，这正是阳刚的君子自甘退居卑贱；他能以谦卑退让自处，出于真心诚意而不是虚伪造作，所以并不求人知道，而在幽隐之中鬼神自然知道他。

世之阴柔小人，自托于尊显之上，足以欺愚惑众，而幽闲之中，鬼神得而诛之矣。然则九二巽在床下，虽过于卑巽，人或恶之，而其中心诚实，或可以交神明也。祝史巫觋，皆所以通其诚意，人能志诚恭巽，心非邪謟，通吾诚意者纷然而众，虽豚鱼可及、水火可蹈，而况于人乎？况于鬼神乎？床者，人之所安也，巽而大过，入于床下，反失其所安，然终吉且无咎者，人可欺而鬼神不可欺也，故曰纷若之吉，得中也。巽在床下，疑于失中，而言得中者，位在九二，处巽之中，阳刚得中，是其中心诚实，之福之多，理在不疑。

世上那些阴柔的小人，把自己安置在尊贵显赫的位置上，足以蒙骗愚人、迷惑众人；然而在幽隐之中，鬼神终究会诛罚他们。这样看来，九二谦卑到床下，虽然卑屈得过分、有人或许厌恶他，但他内心诚实，反倒可以与神明相通。祝、史、巫、觋这些人，都是用来沟通诚意的；人只要心志诚恳、态度恭顺，心中没有邪僻谄媚，那么能替他传达诚意的人自然纷纷而众多。这样的诚意连小猪小鱼都能感动，赴汤蹈火也做得到，何况对人呢？何况对鬼神呢？床是人安身之处，谦卑得太过分，钻到床底下，反而失去了安身之所；然而终究吉祥而且没有过错，正因为人可以欺骗、鬼神不可以欺骗，所以说「纷若之吉，得中也」。谦卑到床下，看似已经失中，却说他「得中」，是因为他的爻位在九二，处在下巽之中，阳刚而居中；所以他内心诚实，受福之多，在道理上是不必怀疑的。

周公以上公之贵、叔父之尊，事冲之主，则尽恭顺之道；礼天下之士，则躬吐握之勤。观金縢册祝之辞，欲以身代武王之死，卒至得请于三王，则中心诚实而史巫纷若之吉者，周公其人也。鬼神之事，圣人固难言之，惟于易多称鬼神与天地人不少异，何也？盖易之为书，所以微显阐幽，决断天下之疑惑，其神明之用与蓍龟等，然则非知命之君子，曷足以语此哉？

周公以上公的贵重身份、叔父的尊长地位，事奉年幼的成王，却极尽恭敬顺从之道；礼待天下的士人，则亲自做到吐哺握发那样的殷勤。看《尚书·金縢》里他册书祝告的言辞，情愿以自己的身体代替武王去死，最终竟得到太王、王季、文王三位先王的允准。那么内心诚实、而祝史巫觋纷然为他通诚以致获吉的，正是周公这样的人。鬼神之事，圣人本来难于明言，却唯独在《周易》里屡屡说到鬼神，与讲天、地、人并没有多少差别，这是为什么呢？因为《易》这部书是用来显明微妙、阐发幽隐、判断天下疑惑的，它神妙灵明的功用与蓍草龟甲相等；这样看来，不是通达天命的君子，哪里够格谈论这些呢？

九三：频巽，吝。曰：频巽之吝，志穷也。九三以刚明之才，体巽而处下卦之上，又居得其位，可以进而有为矣，今巽穷而复遇巽，频巽也。巽以行权可也，岂可数乎？而与四宻比，阨于阴柔，不得展尽其才，卒之志气穷索，鄙吝之甚也，故曰频巽之吝，志穷也。

九三爻辞说：「一再谦屈，有憾惜。」《象传》说：「一再谦屈的憾惜，是心志穷蹙。」九三具有刚健明达之才，身在巽体而居于下卦的顶端，又居位得当，本可以上进而有所作为；如今下巽已到尽头，接着又是一个巽，所以说「频巽」，也就是一再卑屈。用谦顺来通权达变是可以的，怎么能一而再、再而三？何况九三与六四紧密相邻，被阴柔所困阨，不能施展自己的才具，最终志气消沉枯索，那份鄙陋憾惜实在太深了，所以说「频巽之吝，志穷也」。

六四：悔亡，田三品。曰：田三品，有功也。易之称悔亡，皆本有悔，以处得其道，故其悔可亡。六四下无应援，以阴柔独处，而有乘刚之过，宜有悔也；而处上下重刚之间，承上临下，一以柔顺，处巽之善莫如此爻，故悔亡而反有也。譬之田猎，虽尽力乎驱驰，而所则归于君而非私已也。三品谓乾豆、宾客之奉、充君之庖，举是三者，则能及乎上下矣。君子能以柔巽徧及上下而已不私其利，如田者之三品也。盖柔巽之人，无入而不自得，以此奉上则乎君，以此与下则乎民，巽之功于斯为盛。

六四爻辞说：「悔恨消失，田猎获得三类猎物。」《象传》说：「田猎获得三类猎物，是有功劳。」《周易》凡说「悔亡」，都是本来该有悔恨，只因处置得当，所以悔恨可以消除。六四下面没有应援，以阴柔之质独处，又有凌乘刚爻的过失，本该有悔；然而它处在上下重重刚爻之间，上承君主、下临同列，一概以柔顺相待，处巽之善没有胜过这一爻的，所以悔恨消失而反倒有功。譬如打猎，虽然自己竭力驱驰奔逐，可是所猎获的都归于君主而不据为私有。「三品」是指供宗庙作干肉的、供宴请宾客的、供充实君主庖厨的；能举出这三项，就兼顾到上下了。君子能够用柔顺谦逊之道遍及上下，而自己不独占其利，就像打猎的人把猎物分作三品献上。柔顺谦逊的人，到哪里都能自得其所；用这种态度奉事君上就是忠于君，用这种态度对待下属就是惠及民，巽的功效在这里最为昌盛。

九五：贞吉悔亡，无不利，无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。曰：九五之吉，位正中也。五为巽主，当谦虚逮下，而以阳居阳，又下无应援，疑失之亢。然当上下巽顺之时，若昏佞相济，祸乱有不可胜言者，今九五独能毅然守其刚正，不徇羣邪，故能吉而其悔可亡也。履至尊而居中正之位，以柔巽为体，不失正固之徳，故无入而不自得也。

九五爻辞说：「守正获吉，悔恨消失，无所不利；开头不顺而结局圆满。在庚日之前三天、庚日之后三天申明政令，吉祥。」《象传》说：「九五的吉祥，是因为居位既正又中。」九五是巽卦的主爻，本该谦虚待下，可它以阳爻居阳位，下面又没有应援，让人疑心它失之于高亢。然而正当上下一味柔顺之时，如果昏庸的君主与奸佞的臣子互相凑合，酿成的祸乱将不可胜言；如今九五偏能毅然坚守自己的刚正，不迁就众多邪佞之徒，所以能够获吉而悔恨消失。他登临至尊而居中正之位，以柔顺谦逊为本体，又不失方正坚固之德，所以无论处在什么境地都能自得其所。

下非正应而与二睽，此过乎刚者，故无初也；上有刚正之徳，下卒听从，发号出令，如风行草偃，孰敢违之，固有终也。蛊卦曰先甲三日、后甲三日，当天下蛊壊，欲一新其法令，故曰甲，甲者，日之始也；庚者，申命也，重巽以申命，故先庚三日、后庚三日者，圣人欲更易法令使便于民，岂易而为之哉？先三日以告教之，使通其意，故天下晓然莫敢违吾令者；后三日以申审之，使察其情，故天下莫敢犯吾令者。如此则吉孰如之？以人主之权，欲改易更革天下之政令，若无甚难者，如秦用商鞅，法虽行而民不以为便，卒至天下大乱而刘项乘之，秦遂以亡，以不得乎大中至正之道故也，故曰九五之吉，位正中也。

九五下面没有正应，又与九二互相睽违，这是刚强太过的缘故，所以说「无初」；但他具有刚健正直的德行，在下的人终究听从，一发号施令，就像风吹而草伏，谁敢违抗，所以说「有终」。《蛊卦》说「先甲三日，后甲三日」，那是当天下积弊败坏、要彻底更新法令的时候，所以用「甲」——「甲」是十干之始。「庚」则取更改、申命之义；巽卦重叠正取申命之象，所以说「先庚三日，后庚三日」。圣人要更改法令、使百姓便利，难道是轻率就动手的吗？在颁行之前三天先加告谕教导，使百姓通晓其中的用意，所以天下人都明明白白，没有谁敢违背我的号令；在颁行之后三天再加申说审察，使自己了解民情，所以天下没有谁敢触犯我的号令。能做到这样，还有什么吉祥比得上它？凭着君主的权柄，要改革天下的政令，看上去好像并不很难；可是像秦国任用商鞅，新法虽然推行了，百姓却不以为便，终于弄到天下大乱，刘邦、项羽乘势而起，秦朝因此灭亡——就是因为没有得到大中至正之道的缘故。所以说「九五之吉，位正中也」。

上九：巽在床下，其资斧，贞凶。曰：巽在床下，上穷也；其资斧，正乎凶也。巽在床下，其失一也，九二用史巫纷若，吉且无咎，上九其资斧贞凶，何邪？九二处下体之中，为下之道也；上九以阳刚处巽之上，而下无应援，资财殚竭，威权去手，虽索为匹夫不可得，守此而不知变，凶之道也。

上九爻辞说：「谦卑到了床下，丧失了盘缠与利斧，守持下去有凶。」《象传》说：「谦卑到床下，是居上位而已到穷尽；丧失资斧，正是凶险的所在。」同样是「巽在床下」，两爻的失误本是一样的；可是九二任用祝史巫觋纷然通诚，反而吉祥而没有过错，上九却丧失资斧、守正有凶，这是为什么呢？九二处在下卦的中位，走的是居下者应有的路数；上九则以阳刚之质居于巽卦的最上，下面又没有应援，资财耗尽，威权也脱出手掌，到这时即使想求做一个平民百姓也办不到。抱住这种局面而不知变通，正是取凶之道。