讀易詳說

△《讀易詳說》十卷（永樂大典本）

《讀易詳說》，全書十卷。今天所傳的本子，是清代四庫館臣從《永樂大典》裡輯錄鈔出、重新編排而成的，並不是宋元時代流傳下來的舊刻本。

宋李光撰。光字泰發，上虞人。崇寧五年進士。官至參知政事。諡莊簡。事蹟具《宋史》本傳。光為劉安世門人，學有師法。紹興庚申以論和議忤秦檜，謫嶺南。自號讀《易》老人，因攄其所得，以作是書。故於當世之治亂，一身之進退，觀象玩辭，恆三致意。

本書是南宋李光撰寫的。李光字泰發，越州上虞（今浙江上虞）人，宋徽宗崇寧五年考中進士，官做到參知政事，也就是副宰相，死後朝廷賜給他「莊簡」的諡號，他一生的事蹟完整地記載在《宋史》本傳裡。李光是元祐名臣劉安世的門生，學問有師承、有家法。宋高宗紹興十年庚申，他因為反對同金人議和，觸犯了宰相秦檜，被貶謫到嶺南。他給自己取號叫「讀《易》老人」，於是把貶謫期間讀《易》所得的心得傾吐出來，寫成了這部書。所以書中講到當世的治亂局勢、講到自己一身的出處進退，總是藉著觀察卦象、玩味卦爻辭反覆致意，再三申說。

如解《坤》之六四云：“大臣以道事君，苟君有失德而不能諫，朝有闕政而不能言，則是冒寵竊位，豈聖人垂訓之義哉！故《文言》以括囊為賢人隱之時，而大臣不可引此以自解。”又解《否》之初六云：“小人當退黜之時，往往疾視其上。君子則窮通皆樂，未嘗一日忘其君。”

例如他解《坤卦》六四爻說：「做大臣的要按正道侍奉君主，假如君主有失德的地方卻不能進諫，朝廷有缺失的政事卻不敢開口，那就是冒領恩寵、竊據高位，這哪裡是聖人留下垂訓的本意呢！所以《文言傳》把『括囊』——紮緊口袋、緘口不言——說成賢人隱退之時的處境，可是身為大臣的人不許援引這句話來替自己的沉默開脫。」他又解《否卦》初六爻說：「小人在被貶退斥逐的時候，往往仇視自己的君上；君子卻是困厄也好、顯達也好都能自安其樂，不曾有一天忘掉他的君主。」

解《蠱》之初六云：“天下蠱壞，非得善繼之子堪任大事，曷足以振起之？宣王承厲王后，修車馬，備器械，復會諸侯於東都，卒成中興之功，可謂有子矣，故考可以無咎。然則中興之業，難以盡付之大臣，《蠱卦》特稱父子者以此。”其因事抒忠，依經立義，大旨往往類此。

他解《蠱卦》初六爻說：「天下的局面已經敗壞到蠱亂的地步，若不是有一位善於繼承父業、擔當得起大事的兒子，怎麼能夠把它重新振作起來？周宣王承接周厲王留下的殘局，整修車馬，齊備器械，重新在東都會合諸侯，終於成就中興的功業，可以說是有好兒子了，所以《蠱卦》才說『考可以無咎』——死去的父親也就不算有過錯了。這樣看來，中興的大業是難以完全託付給大臣去辦的，《蠱卦》獨獨稱說父子，用意正在這裡。」他借解經的機會抒發一片忠悃，依託經文樹立義理，全書的大旨往往都是這一類。

史載其紹興中奏疏云：“淮甸咫尺，了不經營。長江千里，不為限制。晉元帝區區草創，猶能立宗社，修宮闕，保江浙，未聞專主避敵如今日也。”其退而著書，蓋猶此志矣。光嘗作胡銓《易解序》曰：“《易》之為書，凡以明人事。學者泥於象數，《易》幾為無用之書。邦衡說《易》，真可與論天人之際。”又曰：“自昔遷貶之士，率多怨懟感憤。邦衡流落瘴鄉，而玩意三畫，可謂困而不失其所亨，非聞道者能之乎？”其《序》雖為銓作，實則自明其著述之旨也。

史書記載他在紹興年間所上的奏疏說：「淮河一帶近在咫尺，朝廷卻全不去經營；長江千里天險，也不拿來當作防線。東晉元帝當年局面那樣草創窘迫，尚且能夠重立宗廟社稷、修建宮室朝闕、保住江浙一方，從沒聽說過像今天這樣一味以躲避敵人為國策的。」他後來退居著書，胸中懷抱的大概仍舊是這一份心志。李光曾經替胡銓的《易解》作序說：「《易》這部書，全副用意都在闡明人事。學《易》的人一味拘泥在象數上打轉，《易》幾乎成了一部沒有用處的書。邦衡講《易》，真可以同他談論天道與人事相交之際的道理。」序裡又說：「自古以來遭貶謫的士人，大多滿懷怨恨憤懣。邦衡流落在瘴癘之鄉，卻把心思用在玩味三畫之卦上，可以說是身處困厄而不失其亨通，不是真正聞道的人能做到的嗎？」這篇序雖然是替胡銓寫的，實際上正是李光在自述他著書的宗旨。

書中於卦爻之辭，皆即君臣立言，證以史事，或不免間有牽合。然聖人作《易》以垂訓，將使天下萬世無不知所從違，非徒使上智數人矜談妙悟，如佛家之傳心印，道家之授丹訣。自好異者推闡性命，鉤稽奇偶，其言愈精愈妙，而於聖人立教牖民之旨愈南轅而北轍，轉不若光作是書，切實近理，為有益於學者矣。

書中對於卦辭爻辭，一概就君臣關係立論，再拿歷史事實來印證，有時不免略有牽強附會。然而聖人作《易》本來是為了垂示訓誡，要讓天下萬世的人無不知道該遵從什麼、該違避什麼，並不是只讓少數上智之人誇談玄妙的領悟，像佛家傳授心印、道家傳授丹訣那樣。自從那些好立異說的人推衍性命之理、鉤考奇偶之數以來，他們的話越說越精微、越說越玄妙，可是離聖人設教、開導百姓的本旨卻越發南轅北轍。這樣比較起來，反倒不如李光寫的這部書切實近理，對學者更有益處。

自明以來，久無傳本，朱彝尊《經義考》亦云“未見”。茲從《永樂大典》薈萃成編。原闕《豫》、《隨》、《無妄》、《睽》、《蹇》、《中孚》六卦及《晉卦》六三以下，其《復》與《大畜》二卦《永樂大典》本不闕而所載光解《復卦》闕《大象》及後四爻，《大畜》則一字不存，《繫辭傳》以下亦無解。其為原本如是，或傳寫佚脫，均不可知，姑仍其舊。其書《宋史》作《易傳》，諸家書目或作《讀易老人解說》，或作《讀易詳說》，殊不畫一，而十卷之數則並同，殆一書而異名也。今從《永樂大典》題為《讀易詳說》，仍析為十卷，存其舊焉。

這部書自明代以來長久沒有傳本，朱彝尊《經義考》也只著錄為「未見」。如今是從《永樂大典》中搜輯薈萃、重新編成的。原書缺《豫》《隨》《無妄》《睽》《蹇》《中孚》六卦，以及《晉卦》六三爻以下的部分；至於《復》《大畜》兩卦，《永樂大典》本並沒有缺，但所載李光解《復卦》卻缺了《大象傳》和後面四爻，《大畜卦》則一個字也沒有保存下來，《繫辭傳》以下也全無解說。這究竟是原書本來就如此，還是傳抄過程中散佚脫漏，都無從判斷，姑且保持它的舊貌。這部書《宋史》著錄作《易傳》，各家書目有的作《讀易老人解說》，有的作《讀易詳說》，名稱很不統一，然而十卷的卷數卻都相同，大概是同一部書而有不同的名字罷了。現在依照《永樂大典》所題，定名為《讀易詳說》，仍舊分作十卷，以保存它原來的面貌。

上經。乾下乾上。乾：元亨利貞。乾，天也。以廣大無所不包謂之天，以剛健運行不息謂之乾。乾，純陽之卦，人君之象也。夫以區域之大，非有以主宰之，則強弱相陵，眾寡相併，髙下相傾，紛紛者何時而巳邪？聖人作《易》之意，首立《乾》《坤》兩卦，以明君臣之大分。孔子繫之曰：“天尊地卑，乾坤定矣；卑髙以陳，貴賤位矣。”言君臣之位如天地之不可易也。有一言以盡乾之功用者，健而巳。執大象以御神器，非天下之至健孰克勝任，故以象人君之徳。賞罰威福之柄，利害生殺之權，皆自我出而不移於臣下，則乾綱立矣。

《周易》上經。《乾卦》，下卦是乾、上卦也是乾。卦辭說：「元、亨、利、貞。」乾，就是天。因為它廣大無邊、無所不包，所以稱之為「天」；因為它剛健運行、永不停息，所以稱之為「乾」。乾是純陽之卦，取象於人君。以天下疆域之廣大，如果沒有一個能主宰它的，那麼強的欺凌弱的，人多的吞併人少的，居高的傾軋居下的，這樣紛紛擾擾，要到哪一天才有個了結呢？聖人作《易》的用意，首先立下《乾》《坤》兩卦，用來闡明君臣之間的大名分。孔子在《繫辭傳》裡給它繫上話說：「天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣。」這是說君臣的名位就像天地一樣不可顛倒改易。要用一個字說盡乾的功用，那就是「健」罷了。手執天地的大象來駕馭國家神器，不是天下最剛健的人誰能勝任？所以用乾來象徵人君的德性。賞罰威福的權柄、利害生殺的大權，都要從君主自己發出，而不能移到臣下手裡，這樣「乾綱」才算立起來。李光身處秦檜獨相、威福下移的時局，開卷第一義便強調大權不可旁落，指向是很清楚的。

元亨利貞，乾之四徳，猶四時之運，施之於人則仁義禮智，而信行乎其中矣。天之道，一噓為春夏（乾至蒙），而物以生長；一吸為秋冬，而物以肅殺。《文言》曰：“元者，善之長也”，故體乾之元足以長人；“亨者，嘉之會也”，故體乾之亨足以合禮；“利者，義之和也”，故體乾之利足以和義；“貞者，事之乾也”，故體乾之貞足以乾事。

元、亨、利、貞，是乾的四種德性，好比春夏秋冬四時的運轉；落實到人身上，就是仁、義、禮、智四德，而「信」貫穿運行在這四者之中。天道好比呼吸：一呼便成春夏，萬物因此生長；一吸便成秋冬，萬物因此肅殺。（正文中「乾至蒙」三字是舊刻本版心所標的本捲起訖，表明卷一自《乾》卦講到《蒙》卦，並非李光的原話，此處依底本原樣保留。）《乾·文言傳》說：「元，是眾善之首。」所以體會乾之「元」的人足以做眾人之長；說「亨，是嘉美的會合。」所以體會乾之「亨」的人足以合於禮；說「利，是義理的調和。」所以體會乾之「利」的人足以調和眾人之義；說「貞，是辦事的骨幹。」所以體會乾之「貞」的人足以幹辦事務。

“乾元者，始而亨者也；利貞者，性情也。”乾之徳，析而為四，則元也、亨也、利也、貞也，各主一時之事也；合而為二，則元亨者始而亨者也，利貞者性情也。乾始萬物而亨之，利者情也，貞者靜而正，靜而正則性也。“六爻揮旁通”為情，則情者性之動也；以發揮為情，則“剛健中正純粹精”為性可知矣。

《乾·文言傳》說：「乾元，是開創而使之亨通的；利貞，講的是性和情。」乾的德性，分開來說是四項，就是元、亨、利、貞，各自主管一個時節的事；合起來說則是兩項，「元亨」是開創而亨通，「利貞」是性與情。乾開創萬物而使它們亨通，其中「利」屬於情的一面；「貞」是靜而守正，靜而守正也就是性的一面。《文言傳》講「六爻發揮、旁通」，說的是情，可見情就是性的發動；既然以發揮為情，那麼《文言傳》所說的「剛健中正、純粹精」就是性，這一點也就可以明白了。

《彖》言“大哉乾元”，終之以“萬國咸寧”；《文言》稱“大哉乾乎”，終之以“天下平”。文王之言本之乾元，孔子之言本之聖人。聖人體天以立徳，帝王之道以剛健中正純粹精為體，以變化隨時、施澤利物為用，言各有所主。“乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉”者，餘卦皆指名所利，如《坤》“利牝馬之貞”、《屯》“利建侯”之類是也；乾道無所不利，故不言所利，以見乾道之大也。

《乾·彖傳》開頭說「大哉乾元」，結尾歸結到「萬國咸寧」；《乾·文言傳》稱「大哉乾乎」，結尾歸結到「天下平」。文王的話是從乾元這一天道說起的，孔子的話則是從聖人這一人事說起的。聖人取法上天來樹立自己的德性，帝王之道以「剛健中正、純粹精」為本體，以隨時變化、施布恩澤、利益萬物為功用，兩處說法各有各的著重點。《文言傳》說「乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉」，是因為其餘各卦都指名說出所利的是什麼，例如《坤卦》說「利牝馬之貞」、《屯卦》說「利建侯」之類就是；唯獨乾道無所不利，所以不必指名說出所利何在，正由此可見乾道之大。

“時乗六龍以御天”者，乗此六爻之時，則可以御造物之大權，而出乎造物之外矣。“雲行雨施，天下平”者，徳澤旁流，如雲行雨施，物各適其平，天下孰有泮渙者乎？此反覆以盡乾徳之妙也。乾道至此，孰知乾之為聖人，聖人之為乾乎！

所謂「時乘六龍以御天」，是說乘著六爻各自的時勢而行，就可以掌握造化的大權，反而超然站在造化之外了。所謂「雲行雨施，天下平」，是說恩德澤惠向四方流佈，就像雲行雨降一樣，萬物各自得到它應有的均平，天下哪裡還會有渙散離析的呢？這是反反覆覆地把乾德的微妙處說盡。乾道講到這個地步，誰還分得清究竟是乾就是聖人，還是聖人就是乾呢！

《彖》曰：“大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乗六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。”乾道大矣，惟元亨利貞四者足以盡之。乾以一元之氣生飬萬物，物莫不稟氣於元，天何為哉？故曰“大哉乾元，萬物資始，乃統天”也。皷之以雷霆，潤之以風雨，雲行雨施，然後蟄者以奮，甲者以坼，草木鳥獸流動分形，形質呈露矣。此釋乾之所謂元亨也。

《乾·彖傳》說：「偉大啊乾元，萬物都靠它開始，它統攝著整個天道。雲氣流行，雨澤施降，各類物種流佈成形。徹底明白終而復始的運轉，六爻的位次按時序而成，隨時乘著六龍來駕馭天道。乾道變化不已，使萬物各自端正自己的性和命，保全聚合那太和之氣，於是有利而且正固。它高出於眾物之上，萬邦因此都得安寧。」乾道是偉大的，只用元、亨、利、貞四個字就足以說盡。乾用一元之氣生養萬物，萬物沒有不從「元」那裡稟受氣的，天本身又何嘗有意作為呢？所以《彖傳》說「大哉乾元，萬物資始，乃統天」。用雷霆來鼓動它們，用風雨來滋潤它們，雲行雨施之後，蟄伏的蟲豸就振奮起來，帶甲殼的種子就綻裂開來，草木鳥獸流動生長、各自分化出形體，形質就都顯露出來了。這一段是解釋乾所謂的「元」和「亨」。

“大明終始，六位時成，時乗六龍以御天”者，聖人體元亨之徳，運用造化，以成位乎其中也。天之道有終有始，四時之代謝，六子之運動，循環無窮。聖人大明乎終始之運，故卦之六爻以時而成，潛、見、飛、躍不失其幾，然後可以乗天地之正，御六氣之辨也。

所謂「大明終始，六位時成，時乘六龍以御天」，是說聖人體現元、亨的德性，運用造化之功，從而在天地之間確立自己的位置。天道有終也有始，春夏秋冬四時的更替、震坎艮巽離兌六子卦所代表的運動，循環往復沒有窮盡。聖人透徹明白這終而復始的運轉，所以《乾卦》六爻是隨時序而形成的：潛藏、顯現、飛騰、跳躍，都不錯過它的關鍵時機，這樣才可以乘著天地的正道，駕馭陰陽風雨晦明六氣的變化。

“乾道變化，各正性命，保合太和”，此釋乾之所謂利貞也。天地絪縕，萬物化醇，物有因形而移易者，亦有自有而入無、自無而入有者，此乾道變化之妙，故物各得正其性命以保合太和也。與生俱生者性也，命則所稟受於天者。保謂存之而不亡，合謂聚之而不散；保之合之，不失其太和，故能利且貞也。乾備此四徳，以統御群形而為萬物之宗；聖王體乾之四徳，以臨制海內而為庶邦之長。乾與聖人各盡其剛健之徳，同功而異用，所以俱為域中之大歟。

「乾道變化，各正性命，保合太和」這幾句，是解釋乾所謂的「利」和「貞」。天地二氣交密纏綿，萬物由此化育醇厚，其中有的物類是因形體而發生轉移變易的，也有的是從有走向無、又從無走向有的，這正是乾道變化的奧妙，所以萬物各自能端正它的性命，以保全聚合那太和之氣。與生命一同生成的叫做「性」，「命」則是從天那裡稟受來的。「保」是說存住它而不使喪失，「合」是說聚住它而不使消散；能保住、能聚住，不失掉太和之氣，所以能夠有利而且正固。乾具備元亨利貞這四德，用來統御眾多形體而成為萬物的宗主；聖王體現乾的這四德，用來君臨節制天下而成為萬邦之長。乾與聖人各自盡了自己剛健的德性，功效相同而作用有別，所以兩者同為天地之間的偉大存在吧。

《象》曰：“天行健，君子以自強不息。”《易》無非象，乾坤至大之物不可形容，故但言其用而巳。至健者，乾之用也；自強不息者，君子取法於乾也。天所以歴萬古而無敝者，以息息不停，運而無跡也。君子體之以進徳修業，如成湯之昧爽丕顯，坐以待旦；文王日昃不暇食，固足以繼天道矣。蓋處尊崇富貴之地，內有滛聲美色之蠧，外有臺池苑囿之觀，自非以道制欲，未有不荒怠者。《中庸》曰“至誠無息”，不息則乆，非體本剛健，安能無作輟者乎？

《乾·大象傳》說：「天的運行剛健不已，君子由此取法，自我奮發而不停息。」《易》裡沒有一樣不是象，而乾、坤是極其廣大的東西，無法用具體形狀來描摹，所以只說它們的功用罷了。「至健」是乾的功用；「自強不息」則是君子從乾那裡取法。上天之所以經歷萬古而不衰敗，就因為它一息一息不曾停止，運轉起來卻又不留痕跡。君子體會這一點來增進德性、修治功業，就像商湯天不亮就昭明其德、端坐著等待天明，周文王忙到日頭偏西還顧不上吃飯，這才真正足以承續天道。要知道，人一旦處在尊貴富厚的地位，內有淫聲美色這類蠹害，外有樓臺池沼苑囿這類玩賞，如果不能用道義節制慾望，沒有不荒怠下去的。《中庸》說「至誠無息」，不停息才能長久；不是本體上剛健的人，怎麼能做到不時作時輟呢？李光此語，實是對高宗偏安享樂、政事時作時輟的諷切。

夫子於彖辭之外，別以八卦錯綜取義，謂之《大象》。惟乾、坤、坎、離、震、兌、艮八純卦無互體、合體、卦變之異，故坎曰“洊至”，離曰“明兩”，震曰“洊雷”，兌曰“麗澤”，艮曰“兼山”，曰“隨風”，各取一物以為象。而乾坤至大之物又異乎六子，故但云“天行健”“地勢坤”而巳。此無象之象，眾象之所宗也。

孔子在卦辭、彖辭之外，另用八卦交錯綜合的辦法來取義，這就叫《大象傳》。只有乾、坤、坎、離、震、兌、艮這幾個八純卦，沒有互體、合體、卦變的種種差別，所以《坎卦》大象說「水洊至」，《離卦》說「明兩作」，《震卦》說「洊雷」，《兌卦》說「麗澤」，《艮卦》說「兼山」，《巽卦》說「隨風」，各自取一樣具體的東西來立象。而乾、坤是極其廣大的東西，又與六子卦不同，所以只說「天行健」「地勢坤」罷了。這是沒有具體物象的象，卻是一切物象所共同宗主的。

初九：潛龍勿用。《象》曰：“潛龍勿用”，陽在下也。龍之為物，變化不測，因時而飛潛，故龍全其神；聖人渉世，消息盈虛，觀時而進退，故能合於道。乾體純陽，方群陰在上，則退遁而潛伏。乾之初九，一陽之氣方伏而未動，於卦為《復》，乃神龍蟄藏之時。猶聖賢君子當小人道長，則以儉徳避難，消聲滅跡，惟恐入林之不深，況可求用於世而榮以祿哉？象言“陽在下”者，陽伏而在下，是陰方為主之時。

《乾卦》初九爻辭：「潛伏的龍，不要施展。」《小象傳》說：「『潛龍勿用』，是因為陽氣還處在下位。」龍這種東西，變化莫測，隨著時勢而或飛或潛，所以龍能保全它的神妙；聖人涉身世間，隨著消長盈虛的形勢，觀察時機來決定進或退，所以能合於道。乾卦純是陽爻，當眾多陰氣還壓在上面的時候，就退避隱遁、潛伏起來。《乾卦》初九，是一陽之氣剛剛伏藏、尚未發動的階段，就卦象說相當於《復卦》，正是神龍蟄伏收藏的時候。這就好比聖賢君子碰上小人勢力正在滋長的時候，便收斂德行、躲避禍難，銷聲匿跡，只怕自己躲進山林躲得不夠深，哪裡還談得上求取世用、靠俸祿來榮顯自己呢？《小象傳》說「陽在下」，是說陽氣潛伏而居於下位，正是陰氣當權做主的時候。李光貶謫嶺南時寫這一段，說的是自己，也是說秦檜當國、正人退避的南宋朝局。

《文言》曰：“龍徳而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可，潛龍也。”蓋有龍徳而潛隱，則當不易乎世者，不為時世所易也；不成乎名者，不為名髙之所累也；遯世無悶者，身否而心亨也；不見是而無悶者，舉世非之而不見沮也；樂則行之，憂則違之，確乎其不可者，能順乎消息之理而不為萬物之所移也。

《乾·文言傳》說：「這是有龍一樣的德性而隱居不出的人。他不因世俗而改變自己，不刻意去成就名聲，避世隱居而不煩悶，不被人認可也不煩悶；合意的事就去做，憂疑的事就避開，堅定得無法動搖，這就是潛龍。」大凡具有龍德而潛藏隱居的人，所謂「不易乎世」，是說不被當時的世風所改變；所謂「不成乎名」，是說不被高名所拖累；所謂「遯世無悶」，是說身處困頓而內心通泰；所謂「不見是而無悶」，是說舉世都非議他，他也不因此沮喪；所謂「樂則行之，憂則違之，確乎其不可」，是說他能順應消長盈虛的道理，而不被外物動搖。

又曰：“潛龍勿用，下也。”龍之潛隱，非得巳也，時尚未可而不強行，故伏而在下也。又曰：“潛龍勿用，陽氣潛藏。”一陽之氣方潛藏於九淵之下，是其時之未可有為也。又曰：“君子以成徳為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。”聖人觀時為隱顯，雖有成徳形於可見之行，方時屯否，故隱而未見，非終不見也；君子以成徳為行，行而未成，非卒不成也。聖人豈真無意於世哉？時未可用故也。聖人用時而不用於時，故不先時而動，亦不後時而縮也。其潛而勿用也，待時而巳；弗用者，非為時之所棄也，聖人當斯時而弗之用也，則用在我矣。

《文言傳》又說：「『潛龍勿用』，是因為處在下位。」龍之所以潛藏隱伏，並不是它情願如此，而是時機還不許可，就不勉強行動，所以伏處在下。又說：「『潛龍勿用』，是陽氣還在潛藏。」一陽之氣正潛藏在深淵之下，可見這個時候還不能有所作為。又說：「君子把養成的德性表現為行為，是每天都看得見的行為。所謂『潛』，是隱藏而未曾顯現，行為尚未成就，所以君子暫不施展。」聖人觀察時勢來決定隱或顯，雖然已有成就的德性表現在看得見的行為上，但正碰上艱難閉塞的時局，所以隱藏而不顯現——並不是永遠不顯現；君子把成德表現為行為，只是行為尚未成就——並不是終究不能成就。聖人難道真的對世事無意嗎？只是時機還不可用罷了。聖人是運用時勢的人，而不是被時勢所擺佈的人，所以既不搶在時機之前妄動，也不落在時機之後退縮。他所以潛藏不用，只是在等待時機；所謂「不用」，並不是被時代拋棄了，而是聖人在這種時候自己選擇不用——如此則用與不用的主動權仍然在我。這幾句是李光自明心跡：謫居不是被棄，而是待時。

九二：見龍在田，利見大人。《象》曰：“見龍在田”，徳施普也。乾之六爻無人臣之位，聖人乗六爻以御天，升降上下，因時而飛潛。當初九陰長之時，不得不潛；九五陽盛之時，不得不飛，豈冇二哉？九二群陰退聽，出潛離隱，居中漸大，是聖人將有為有行之時，利澤可以及物矣。《象》曰“見龍在田，徳施普也”，田者，農所興作以飬利萬物者也。聖人居及物之地，可以施恩澤於天下，如田畤之利，其施普矣。

《乾卦》九二爻辭：「龍出現在田野上，宜於見到大人。」《小象傳》說：「『見龍在田』，是德澤施布得普遍了。」《乾卦》六爻裡沒有一爻是人臣之位，聖人乘著六爻的時勢來駕馭天道，或升或降、或上或下，隨時機而飛騰或潛藏。碰上初九陰氣滋長的時候，不得不潛；碰上九五陽氣極盛的時候，不得不飛——難道是兩個不同的人嗎？到了九二，眾陰退讓聽命，龍走出潛藏、脫離隱伏，居於下卦之中而氣象漸大，這是聖人將要有所作為、有所行動的時候，恩澤利益已經可以及於萬物了。《小象傳》說「見龍在田，德施普也」，「田」是農夫耕作、用來養育利益萬物的地方。聖人處在恩澤能夠及物的地位，可以把恩惠施給天下，就像田地之利一樣，它的施予是普遍的。

《文言》曰：“龍徳而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，徳博而化。《易》曰‘見龍在田，利見大人’，君徳也。”餘卦皆以二為臣位，乾之六龍皆君徳也，故九二以龍徳而處正中之位，與五雖非相應，而或飛或見，各因其時。庸者，中之用也。孔子曰：“中庸之為徳也，其至矣乎！”庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，所以修胸中之誠，發而為言行者無非中庸也。此聖人居正中之地而能履正中之徳者，有此功徳足以善世，未嘗自伐，故其徳溥博而能化治；至於能化，則雖頑獷者無不服從矣。

《乾·文言傳》說：「這是有龍德而居中守正的人。平常的言語講信實，平常的行為講謹慎，防閒邪念、保存誠意，使世道向善而不自我誇耀，德性廣博而能感化他人。《易》說『見龍在田，利見大人』，這是君主的德性。」其餘各卦都把第二爻當作臣位，唯獨《乾卦》六龍都是君德，所以九二憑著龍德處在居中得正的位置上，同九五雖然並不構成正應，但一個飛、一個見，各自順著自己的時勢。「庸」，就是中道的運用。孔子說：「中庸作為一種德性，真是最高的了吧！」平常言語講信實，平常行為講謹慎，防閒邪念、保存誠意，都是用來涵養胸中的誠，發而為言語行為，無一不合於中庸。這是聖人處在中正之地而又能實踐中正之德的樣子：有這樣的功德足以使世道向善，卻從不自誇，所以他的德性廣博而能化育治理；到了能夠化育人心的地步，即使是頑劣粗野的人也沒有不服從的。

又曰：“君子學以聚之，問以辨之，寛以居之，仁以行之。《易》曰‘見龍在田’，君徳也。”九二一爻，稱龍徳者一，稱君徳者二，聖人深著其非人臣之位，能進徳修業則可漸躋乎大君之道也。聚者，儲蓄其見聞也；辨者，辨析其義理也；寛者，不狹其所居也；行者，非獨善其身也。利見大人者，非獨利見九五之大人，能以利澤及物，則天下皆利見之矣，豈特二五自相求哉！

《文言傳》又說：「君子靠學習來積聚學問，靠請教來辨明是非，用寬厚的心態自處，用仁愛的態度行事。《易》說『見龍在田』，這是君主的德性。」九二這一爻，稱「龍德」的有一處，稱「君德」的有兩處，聖人再三點明它並不是人臣的位置——只要能增進德性、修治功業，就可以一步步登上大君之道。所謂「聚」，是儲蓄自己的見聞；所謂「辨」，是辨析其中的義理；所謂「寬」，是不使自己的胸襟居處狹隘；所謂「行」，是不只顧獨善其身。所謂「利見大人」，不單指有利於見到九五那位大人；只要能把恩澤利益施及萬物，那麼天下人都會因見到他而得利，哪裡只是九二與九五兩爻彼此相求而已呢！

九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。《象》曰：“終日乾乾”，反復道也。乾之六爻皆龍也，三獨稱君子，以得人位之正，不待象而明。當二卦之際，處重剛之中，上下皆乾，故曰“乾乾”。以九居三，至健也，稍進則登乎君位矣，禍福存亡之幾間不容髮。聖人處此時也，則憂勞畏慎，不敢自暇自逸，故《象》曰“終日乾乾，反復道也”。三居下卦之極、上卦之下，終始之際，終則有始，天行也，反覆皆不離乎道。君子體此剛健之徳，自強不息，雖宴息休暇安身之時，惕然有臨深履薄之危，敬慎如此，故得無咎也。

《乾卦》九三爻辭：「君子整天勤勉不懈，到夜裡還警惕得像面臨危險一樣，這樣便不會有過錯。」《小象傳》說：「『終日乾乾』，是反覆行在正道上。」《乾卦》六爻都是龍，唯獨第三爻稱「君子」，因為它得了人位之正，不必再借物象就已經明白。九三正當上下兩個乾卦交接之際，處在重疊的剛爻當中，上面是乾、下面也是乾，所以說「乾乾」。以陽爻九居於第三位，是極剛健的，再往前一步就登上君位了，而禍與福、存與亡的分際，中間連一根頭髮都容不下。聖人處在這種時候，就憂勤畏慎，不敢讓自己有片刻的閒暇安逸，所以《小象傳》說「終日乾乾，反復道也」。第三爻位居下卦的頂端、上卦的下端，正在終與始交接的地方，終了便又開始，這是天道的運行，往復來去都不離開正道。君子體會這種剛健之德，自強不息，即使在燕居休息、安頓身體的時候，也仍然惕惕然像臨深淵、履薄冰一樣戒懼，敬慎到這個地步，所以能夠沒有過錯。

《文言》曰：“君子進徳修業。忠信所以進徳也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”聖人處危疑之時，非孔子反覆其辭，安知“終日乾乾，夕惕若厲”為進徳修業乎？忠信者，進徳之階也；修辭立誠者，居業之具也。至與終，皆謂三也。知至而能至之，則居下卦之上而不失其幾；知終而能終之，則處上卦之下而不廢其義。故居上位而不驕，在下位而不憂，因時而惕，雖危無咎也。

《乾·文言傳》說：「君子增進德性、修治功業。忠誠信實是用來增進德性的；修飭言辭、確立誠意，是用來守住功業的。知道該到達的目標而努力到達，就可以同他談論幾微之理；知道該終止的界限而適時終止，就可以同他一起守住義理。因此居上位而不驕矜，處下位而不憂懼，所以能勤勉不懈、隨時警惕，雖然處境危險卻沒有過錯。」聖人處在危險可疑的時候，若不是孔子這樣反覆申說，誰能明白「終日乾乾，夕惕若厲」講的正是增進德性、修治功業呢？忠信，是增進德性的階梯；修辭立誠，是守住功業的憑藉。「至」和「終」，說的都是第三爻。知道該到達的而能到達，就是居於下卦的頂端而不錯過時機；知道該終止的而能終止，就是處在上卦的下端而不廢棄義理。所以居上位不驕矜，處下位不憂懼，隨時機而戒懼，雖然危險卻沒有過錯。

又曰：“終日乾乾，行事”者，乾以剛健之道進而行事，非潛隱之時也。又曰：“終日乾乾，與時偕行”者，乾生於子，統三男而長子用事，雖欲退遁不可得也，故知終曰乾乾者，與時而偕行也。又曰：“重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎。”三處重剛不中之位，又以陽居陽，髙亢之甚，巳過九二之中庸，故下不在田；未登九五之大位，故上不在天。當斯時也，欲進則有逼上之嫌，欲退則有失位之懼，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。聖人慮患之意，纎悉周盡如此。

《文言傳》又說「終日乾乾，行事」，是說乾以剛健之道向前推進而辦事，這已經不是潛藏隱伏的時候了。又說「終日乾乾，與時偕行」，是說乾之氣生於子位，統領震、坎、艮三個男卦而由長子當事，即使想退避隱遁也辦不到，所以知道說「乾乾」，是要隨著時勢一同前行。又說：「重剛而不居中，向上不在天位，向下不在田位，所以要勤勉不懈、隨時警惕，雖然危險卻沒有過錯。」第三爻處在重剛而不居中的位置，又是以陽爻居陽位，高亢得厲害，已經越過了九二那種中庸之地，所以說「下不在田」；卻又還沒有登上九五的大位，所以說「上不在天」。在這種時候，想進則有逼迫君上的嫌疑，想退又有丟掉位置的恐懼，所以只能勤勉不懈、因時戒懼，雖危而無過錯。聖人為人慮患的用心，細密周到到這個地步。這也正是李光對身居近臣之位者進退兩難的現身之論。

九四：或躍在淵，無咎。《象》曰：“或躍在淵”，進無咎也。九四雖以陽剛處陰爻，然巳在下卦之上，有進而巳。淵者，神龍所居，物所不能害也。在淵而能躍，則升降變化舉皆在我，孰能制之？故不如九三之危，直曰無咎也。四為陰位，有淵之象；與五同體，有躍之象。勢既至此，雖欲退就安全之地不可得也，故《象》曰“進無咎也”。湯伐桀，升自陑；武王師逾孟津，斯其時乎！

《乾卦》九四爻辭：「或許騰躍而起，或許仍在深淵，沒有過錯。」《小象傳》說：「『或躍在淵』，是說前進也沒有過錯。」九四雖然是以陽剛之爻處在陰位上，但已經越過下卦而居其上，只有前進一條路了。「淵」是神龍居住的地方，外物傷害不到它。身在深淵而又能騰躍，那麼上升下降、變化進退全都由我做主，誰能制約得了？所以不像九三那樣危疑，而徑直說「無咎」。第四爻是陰位，有深淵的象；它與第五爻同在上卦，有騰躍的象。形勢既然到了這一步，即使想退回安全的地方也辦不到了，所以《小象傳》說「進無咎也」。商湯討伐夏桀，從陑地進兵；周武王的軍隊渡過孟津——大概就是這樣的時候吧！

《文言》曰：“上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進徳修業，欲及時也，故無咎。”九四位升於外，履重剛之險，居不中之地，一上一下，疑於為邪；一進一退，疑於離群。聖人方進徳修業，欲乗可為之時，時不可失，故上下進退，使人莫得而測也。又曰“自試”者，此舜之歴試諸艱也。曰“乾道乃革”者，四近九五之位，與上同體，此湯武革命，應乎天而順乎人也。

《乾·文言傳》說：「或上或下沒有常規，並不是要做邪僻的事；或進或退沒有定則，並不是要脫離同類。君子增進德性、修治功業，是想趕上時機，所以沒有過錯。」九四的位置已升到外卦，踏在重剛的險境上，處在不居中的地位，一上一下，容易被人懷疑是邪僻；一進一退，容易被人懷疑是背離同類。其實聖人這時正在增進德性、修治功業，想乘著可以有為的時機，而時機是不能錯過的，所以他上下進退，讓人無從揣測。《文言傳》又說「自試」，指的是舜歷經種種艱難的試煉。說「乾道乃革」，是因為第四爻靠近九五之位，與上卦同體，這正像商湯、周武的革命，上應天心、下順人意。

又曰：“九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人。”此正聖人危疑之時，故曰“或躍”，或者，疑之也。居危疑之地，能以道消息而卒不為人所疑，故得無咎也。乾至九四，舜、禹居攝之時也，孔子於此反覆周慎如此，不然，其能免乎？

《文言傳》又說：「九四重剛而不居中，向上不在天位，向下不在田位，居中又不在人位。」這正是聖人處境危疑的時候，所以爻辭說「或躍」——「或」字，就是遲疑不定的意思。身處危疑之地，能夠按照道理來把握進退消長，最終不被人猜疑，所以才能沒有過錯。《乾卦》到了九四，相當於舜和禹代理天子攝政的階段，孔子在這裡反覆叮嚀、周密審慎到這個地步；如果不這樣，他們又怎麼能免於禍患呢？

九五：飛龍在天，利見大人。《象》曰：“飛龍在天”，大人造也。九五以剛健履正中之位，變化不測，故曰“飛龍在天”者，位乎天徳，升乎天位也。當草昧雲擾之時，則天地閉而賢人隱；有聖人出，豪傑智謀翕然響應，天下莫不利見之也。有堯舜之君，則有皋、稷、契之臣；有湯武之師，則有伊尹、太公之佐。故二五兩爻皆曰“利見大人”，以見上下之相湏也，故《象》曰“飛龍在天，大人造也”。造者，至也；聲氣之同，不約而，故曰造也。

《乾卦》九五爻辭：「龍飛騰在天上，宜於見到大人。」《小象傳》說：「『飛龍在天』，是大人來到了。」九五以剛健之德踏在中正之位上，變化莫測，所以說「飛龍在天」，意思是它的德性合乎天德，它的地位升到了天位。當天下草創昏亂、如雲擾攘的時候，天地閉塞而賢人隱退；一旦有聖人出世，豪傑之士、智謀之臣就一齊響應，天下沒有人不因見到他而得利。有堯舜那樣的君主，就有皋陶、后稷、契那樣的臣子；有商湯、周武那樣的統帥，就有伊尹、太公那樣的輔佐。所以九二、九五兩爻都說「利見大人」，用來表明上下彼此需要，因此《小象傳》說「飛龍在天，大人造也」。「造」就是「至」，聲氣相同的人不約而〔同〕，所以叫做「造」。（「不約而」下底本脫一字。）

張良、韓信之從漢王，耿弇、鄧禹之從光武，房玄齡、杜如晦之輔唐太宗，皆心徳之同，如水火之就燥溼，風雲之從龍虎。故《文言》曰：“同聲相應，同氣相求，水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”

張良、韓信追隨漢高祖，耿弇、鄧禹追隨漢光武帝，房玄齡、杜如晦輔佐唐太宗，都是內心德性相同的緣故，就像水往溼處流、火往乾處燒，風隨虎起、雲隨龍生一樣。所以《乾·文言傳》說：「同樣的聲音互相應和，同樣的氣息互相尋求；水流向低溼處，火燒向乾燥處；雲跟隨著龍，風跟隨著虎。聖人興起，萬物就都能看清了。本源出於天的親附上方，本源出於地的親附下方，各自跟從自己的同類。」

蓋君子則有君子之類，小人則有小人之類，資適相逄。故邪臣不能事明君，暗主不能容正士。上有九五中正之君，則下有九二剛直之臣。君臣相遇，古人謂之千載一時，詎不然哉！又曰：“飛龍在天，上治”者，在上而可以致治，勢足以有行也。

大凡君子自有君子的一類，小人自有小人的一類，稟性相近的自然湊到一處。所以邪佞之臣侍奉不了英明之君，昏暗之主也容不下正直之士。上面有九五那樣中正的君主，下面就有九二那樣剛直的臣子。君臣能夠相遇，古人稱之為「千載一時」，豈不正是如此！李光此嘆，實為南宋君相不明、正士見斥而發。《文言傳》又說「飛龍在天，上治」，是說身居上位就可以造成治世，權勢足夠推行自己的主張。

又曰：“飛龍在天，乃位乎天徳”者，九五之君如飛龍在天，則造乎神聖之域，合散消息與天同徳矣。故終之曰：“夫大人者，與天地合其徳，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？”此皆仲尼盛讚九五之徳，而正名曰大人，宜天下之所利見也。

《文言傳》又說「飛龍在天，乃位乎天德」，是說九五這位君主如同飛龍在天，已經進入神聖的境界，聚合離散、消長盈虛都與上天同德了。所以最後總結說：「所謂大人，他的德性與天地相合，他的光明與日月相合，他的秩序與四時相合，他所定的吉凶與鬼神相合。在天時之先行動，上天也不違背他；在天時之後行動，他也奉行天的時序。上天尚且不違背他，何況是人呢？何況是鬼神呢？」這些都是孔子極力稱讚九五的德性，並正式給他定名為「大人」，天下人自然都以見到他為利。

上九：亢龍有悔。《象》曰：“亢龍有悔”，盈不可久也。乾剛至上九，則位已極矣。陰陽之理，未有極而不反者。揚雄曰：“聖人之道猶日中。”日之既中，無不昃者。處天位之尊，據崇髙富貴之極，茍不知消息盈虛之理，雖以聖人居之，未有無悔吝者。蓋四時之運，功成者去。老氏曰：“功成名遂身退，天之道也。”《泰》之上六“城復于隍”，《剝》之上九“碩果不食”，以見窮上者未有不反下者也。

《乾卦》上九爻辭：「升得過高的龍會有悔恨。」《小象傳》說：「『亢龍有悔』，是因為盈滿的狀態不能長久。」乾的剛健到了上九，位置就已經到頂了。陰陽的道理，從沒有達到極點而不返轉的。揚雄說：「聖人之道好比正午的太陽。」太陽一旦到了正中，沒有不接著偏西的。身處天位的尊貴，佔據崇高富貴的頂點，如果不懂得消長盈虛的道理，即使是聖人處在那個位置上，也沒有不生出悔恨的。要知道四季的運行，功成的那一個就該退去。老子說：「功成名遂身退，這是天道。」《泰卦》上六說「城牆倒塌回壕溝裡」，《剝卦》上九說「最大的果子沒有被吃掉」，都是用來表明：走到最上頭的，沒有不返回下面的。

故《文言》曰：“貴而無位，髙而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”上九亢陽之地，六爻雖統謂之六位，初、上者事之終始而非位也。《繋辭》但稱二四、三五同功而異位，不及初、上，可識矣，故曰“貴而無位”也。乾，純陽之卦，下皆無應，無民之象也。無位無民，賢人在下而不為之用，此可退之時也。

所以《乾·文言傳》說：「地位尊貴卻沒有實際的爵位，身居高處卻沒有百姓，賢人雖在下位卻不來輔佐他，因此一有舉動就生悔恨。」上九是陽氣亢極之地。六爻雖然統稱「六位」，但初爻和上爻只是一件事的開端與結局，並不算真正的「位」。《繫辭傳》只說第二爻與第四爻、第三爻與第五爻功用相同而位次不同，並不提初爻和上爻，由此就可以明白了，所以說「貴而無位」。《乾卦》是純陽之卦，下面各爻都沒有相應的陰爻，這就是「無民」的象。既沒有實位又沒有百姓，賢人在下面卻不肯為他所用，這正是應當引退的時候。

又曰：“亢龍有悔，窮之災也。”蓋陽數窮於九，六位窮於上，茍不知變，則災禍隨之。又曰：“亢龍有悔，與時偕極。”偕極者，不能消息盈虛，與時偕行，昧乎變通之機，窮而不知變也。故堯老不得不傳之舜，舜老而不得不傳之禹。觀其命舜、禹之辭曰：“天之厯數在爾躬，執其中，四海困窮，天祿永終。”若堯舜者，可謂知此矣。故曰：“知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！”

《文言傳》又說：「『亢龍有悔』，是走到窮盡而招來的災禍。」陽數到九就窮盡了，爻位到上爻也窮盡了，如果不懂得變通，災禍就跟著來。又說：「『亢龍有悔』，是同時勢一起走到了極點。」所謂「偕極」，是說他不能隨消長盈虛而與時俱進，昧於變通的關鍵，走到窮處而不知道改變。所以堯年老了不得不把天下傳給舜，舜年老了也不得不傳給禹。看他們任命舜和禹時的話說：「上天的曆數落在你身上，執守其中道；假使四海困窮，上天給的祿位就永遠終結了。」像堯舜這樣的人，可以說是懂得這個道理了。所以《文言傳》說：「懂得進退存亡的分寸而又不失其正道的，大概只有聖人吧！」

雖然，“悔吝者，言乎其小疵也”。亢之為言，謂力足以抗彼也。以乾徳之剛健，若久居大位，威福自我，孰能傾之？自禹湯而下，皆傳諸子孫，歴年數百，豈必盡逃禍敗也哉？故曰：“亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知，其惟聖人乎！”

話雖如此，《繫辭傳》說「悔和吝，講的只是小小的瑕疵」。「亢」這個字，是說力量足以抗衡對方。憑乾德的剛健，如果長久居於大位，威權賞罰都出於自己，誰能動搖得了他？自從禹和湯以下，都把天下傳給子孫，歷時數百年，難道就一定都逃不掉禍敗嗎？所以《文言傳》說：「所謂『亢』，就是只知前進而不知後退，只知保存而不知滅亡，只知獲得而不知〔喪失〕；能不這樣的，大概只有聖人吧！」（「知得而不知」下底本脫「喪」字。）

仲尼之意，以為非夫聖人不能升降變化，握其機權，使合散消息常在我而不在彼也，豈非天下至剛至健之徳哉！如使後世之君懼亢龍之有悔，必求賢人而授以天下，則是啟攘奪之風，開覬覦之門，天下紛紛，何時而定乎？善乎韓愈之言曰：“堯舜之傳賢也，欲天下之得其所也；禹之傳子也，憂天下後世爭之之亂也。”其知此乎！

孔子的用意在於：不是聖人就不能自如地升降變化、掌握那關鍵的權柄，使聚合離散、消長盈虛的主動權始終在自己手上而不落到別人手上——這難道不正是天下最剛最健的德性嗎！假如後世的君主害怕「亢龍有悔」，就一定要去物色賢人把天下讓給他，那就等於開啟了爭奪的風氣、打開了覬覦的門徑，天下紛紛擾擾，什麼時候才能安定？韓愈的話說得好：「堯舜把天下傳給賢人，是要讓天下人各得其所；禹把天下傳給兒子，是憂慮後世為爭奪而生禍亂。」他大概是懂得這個道理的吧！李光反對輕言禪讓，正是針對當時朝廷內外圍繞君權的種種非分之想。

用九：見群龍無首，吉。《象》曰：“用九”，天徳不可為首也。乾體純剛，六爻皆以九為用，聖人能用此純剛以御天下，故群剛莫不為我用。乾之六爻莫相統一，非如餘卦可舉一而明、立主以定也。方群雄角逐之時，善用陽剛者必不為稱首，不善用者則為世所指名；為世指名，必將合而攻我矣。漢祖卒滅項氏，光武卒降劉盆子，皆不為之首也；陳勝首事，則禍不旋踵矣。故《象》曰“天徳不可為首也”。天之道虛而不屈，應而不藏，未嘗先物而動也；能體乎天徳，故不為之首也。《文言》曰：“乾元用九，天下治也。”乾元者，萬物之始，眾善之長也，能體乾元而用此剛直之徳，則天下治也。又曰：“乾元用九，乃見天則。”天之法象莫大於用九，聖人能盡其道，則不違乎天則而與乾同功矣。

《乾卦》用九爻辭：「看見一群龍都不爭著為首，吉利。」《小象傳》說：「所謂『用九』，是天德不可以爭先為首。」乾卦通體純是剛爻，六爻都以「九」為用，聖人能運用這純剛之道來駕馭天下，所以眾多剛強之人無不為我所用。《乾卦》六爻彼此並不相統屬，不像其他卦可以舉出一爻為主而全卦意義就定了。正當群雄角逐的時候，善於運用陽剛的人一定不肯搶著做帶頭的；不善於運用的人就會被天下人點名，一旦被點了名，眾人必定聯合起來攻打我。漢高祖最終消滅項羽，漢光武帝最終迫降劉盆子，都是因為他們不肯做那個帶頭的；陳勝第一個起事，禍患轉眼就臨頭了。所以《小象傳》說「天德不可為首」。天道虛而不至於屈竭，感應而不隱藏，從不搶在萬物之前行動；能夠體會這種天德，所以不肯做帶頭的。《乾·文言傳》說：「乾元運用九這一純剛之道，天下就治理好了。」所謂乾元，是萬物的開端、眾善的首領；能夠體現乾元而運用這種剛直的德性，天下自然就治理好了。《文言傳》又說：「乾元運用九，於是顯現出上天的法則。」上天的法象沒有比「用九」更大的了，聖人能夠把這個道理盡到極處，就不違背天的法則，而與乾具有同樣的功效了。

坤下坤上。坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋，東北喪朋，安貞吉。乾坤二物，異體而同用，異位而同功，故乾元資始而坤元資生，有君臣之象焉，故四徳者乾坤之所同也。然乾以不言所利為大，自坤以下各指一事以為利。坤雖與乾合體，亦指言利牝馬之貞。坤之致用，尤以柔順而貞為所利之大，人臣之道也。

《坤卦》，下卦是坤、上卦也是坤。卦辭說：「元亨，宜於像母馬那樣的守正。君子有所前往，搶先就迷失方向，隨後才找到主人。往西南方去有利，能得到同類；往東北方去會失去同類。安於守正就吉利。」乾和坤這兩樣東西，形體不同而功用相同，位置不同而功效一致，所以乾元使萬物借它而開始，坤元使萬物借它而生成，其中就含著君與臣的象，因此元亨利貞四德是乾坤所共有的。不過乾以不指名說出所利何在為大，從坤以下各卦都各指一件事作為所利。坤雖然與乾同體，也仍要指明說「利牝馬之貞」。坤發揮作用，尤其以柔順而又守正為最大的利益所在——這正是為人臣者應守的道理。

“君子有攸往”者，臣道固以柔順為主，然不以正濟，則枉道偷合，為鄙夫妾婦之道者多矣。有攸往者，如伊尹之就桀，孟子見齊、梁之君是也，有辭受可否之義焉，故道合則從，不合則去。小人枉道乾祿，一於求合而巳，故惟君子為可。蓋君子能敬以直內，義以方外，如六二之動，則不疑其所行也。

卦辭說「君子有攸往」，是因為臣道固然以柔順為主，但如果不用正道來調劑，就會歪曲正道去苟合取容，落到鄙夫和妾婦那種路數上去的人可太多了。所謂「有所前往」，就像伊尹前去投奔夏桀、孟子去見齊宣王和梁惠王那樣，其中含著辭受與可否的義理：道合就跟隨，不合就離開。小人歪曲正道去求取俸祿，一味只想著迎合罷了，所以只有君子才可以這樣往。因為君子能夠用敬使內心正直，用義使行為方正，就像《坤卦》六二那樣行動，對自己所做的事就不會有疑慮。

“君子有攸往”，繼之以“先迷後得主”，人臣之道雖志在得君，又惡不由其道。如伊尹耕有莘之野，必待三聘而後行；諸葛亮臥草廬之中，必待三顧而後見。蓋先則迷惑而失道，後則順而得常，此人臣進退去就之大節也。

卦辭說了「君子有攸往」，緊接著說「先迷後得主」。為人臣的道理，雖然志在得到君主的知遇，卻又厭惡不循正道去取得。像伊尹在有莘之野耕田，一定要等到成湯三次聘請才肯出山；諸葛亮高臥草廬之中，一定要等到劉備三次登門才肯相見。搶在前頭就迷惑而失掉正道，隨後而應就順當而合於常理，這是為人臣者進退去就的大節所在。

“利西南得朋，東北喪朋”何也？坤，純陰之卦也。西南陰位，朋者其同類也；東北陽位，陰非陽不能獨成其功，臣非君不能獨成其道。故喪其同類之陰，以從剛徳之陽，然後可與有為，無躁求失守之嫌，而獲安貞之吉也。王弼云：“行之不以牝，利之不以永貞，方而又剛，柔而又圓，求安難矣。”蓋坤雖以順為主而有貞焉，雖以柔為體而有剛焉，則不入於邪矣。先儒皆以“先迷後得主”“利西南得朋”，利字屬下文；程氏欲以利字屬上文，云“先迷後得主利”，至《文言》“先迷後得主”，則云主字下脫利字。不若從其舊之為愈。觀《蹇》《解》二卦皆曰“利西南得朋”，何獨於此而疑之哉？

卦辭說「利西南得朋，東北喪朋」，這是什麼道理？坤是純陰之卦。西南是陰的方位，「朋」指的是它的同類；東北是陽的方位。陰離開陽就不能獨自成就功業，臣子離開君主也不能獨自成就他的道。所以要捨棄同類的陰而去追隨剛德的陽，然後才可以有所作為，不會有急躁求進、失掉操守的嫌疑，從而獲得「安貞」的吉利。王弼說：「行動起來不取母馬的柔順，得利時不守長久的正固，方正之外又添剛硬，柔弱之外又添圓滑，這樣想求安穩就難了。」大概坤雖然以順為主，其中卻含著「貞」；雖然以柔為體，其中卻含著「剛」，這樣才不至於流入邪路。從前的儒者都把「先迷後得主」和「利西南得朋」斷開讀，「利」字歸屬下句；程頤卻想把「利」字歸屬上句，讀作「先迷後得主利」，到了《坤·文言傳》只作「先迷後得主」，他就說「主」字下面脫漏了一個「利」字。這樣改，還不如依從舊讀來得妥當。看《蹇》《解》兩卦也都說「利西南」，為什麼偏偏在《坤卦》這裡要生疑呢？

《彖》曰：“至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，徳合無疆，含光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終冇慶。安貞之吉，應地無疆。”坤元雖不若乾之大，然其資生萬物亦不可有加矣，故曰“至哉坤元”也。蓋天以氣始而地以形生，天道日運而不窮，一噓一吸而歲功成；地隤然而處乎下，豈能違之哉？天之覆燾萬物，四維上下不可測度，古往今來無有窮盡，可謂無疆矣。地能以厚徳持載之，則與天合矣；天地合徳，故能含光大、品物咸亨也。

《坤·彖傳》說：「極至啊坤元，萬物靠它而生成，它順從地承接著天。坤深厚而承載萬物，德性合於無邊無際，包含著光輝廣大，各類物種都因而亨通。母馬屬於地一類的物，在大地上行走沒有邊際，柔順而利於守正。君子有所行動，搶先就迷失正道，隨後順應就得到常理。往西南得到同類，是同一類的一起走；往東北失去同類，最終反而有喜慶。安於守正的吉利，正與大地的無邊無際相應。」坤元雖然不像乾那樣廣大，但它生成萬物的功勞也無以復加了，所以說「至哉坤元」。要知道天以氣開創、地以形生育，天道每天運轉而不窮盡，一呼一吸之間一年的功效就完成了；大地厚重地安處在下方，怎麼能違背它呢？上天覆蓋庇護萬物，四方上下無從測度，從古到今沒有窮盡，可以說是「無疆」了。大地能用深厚的德性承載它，就與天相合了；天地德性相合，所以能包含光輝廣大，使各類物種都亨通。

地以柔順為正，故有牝馬之象。然行天莫如龍，行地莫如馬，行地無疆，非有剛健之材不能也。牝馬雖柔順而利於貞固，是柔而能剛、弱而能強；若一於柔順，則妾婦之道爾，非君子之所行也。蓋坤之道専以象人臣，雖以柔順為體而有貞焉，則剛健矣。如此乃能與坤徳相應，故安貞之吉應地無疆也。此三無疆所以各不同也。

大地以柔順為正，所以取母馬為象。然而在天上飛行沒有比得上龍的，在地上行走沒有比得上馬的；要在大地上行走而沒有邊際，不是具備剛健之材的就辦不到。母馬雖然柔順，卻利於貞正堅固，這就是柔而能剛、弱而能強。如果一味只有柔順，那就是妾婦的路數，不是君子所當行的。坤之道專門用來象徵人臣，雖然以柔順為本體，其中卻含著「貞」，那就是剛健了。這樣才能與坤的德性相應，所以「安貞之吉」正與大地的無邊無際相應。《彖傳》裡三處說「無疆」，含義各不相同，道理就在這裡。李光此說，正是要替人臣立一條「順而能貞、柔而有守」的界線，不許把柔順讀成一味逢迎。

《象》曰：“地勢坤，君子以厚徳載物。”乾《大象》曰“天行健，君子以自強不息”，坤《大象》曰“地勢坤，君子以厚徳載物”，乾坤之道皆聖賢所取法也。天地者，乾坤之體也。乾健而坤順，地勢非止於順，而大體則順也。人臣非體坤之厚徳，曷足以任重致逺，以當國之大事哉！

《坤·大象傳》說：「大地的形勢是坤順，君子由此取法，用深厚的德性來承載萬物。」《乾卦》大象說「天行健，君子以自強不息」，《坤卦》大象說「地勢坤，君子以厚德載物」，乾坤兩卦的道理都是聖賢所取法的對象。天和地，是乾和坤的實體。乾的性格是健，坤的性格是順；大地的形勢並不只有順這一面，但就大體而言是順的。為人臣的若不能體現坤那樣深厚的德性，怎麼足以擔當重任、行走遠路，去承擔國家的大事呢！

初六：履霜，堅冰至。《象》曰：“履霜堅冰”，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。履霜者，寒之始也；堅冰者，寒之極也。方履霜而有堅冰之象。蓋柔順者，坤之道，人臣之象也。臣道固貴乎柔順，然順而不巳，則阿諛迎合，其始甚比，其終也禍有不可勝言者。唐髙宗欲立武氏，大臣皆力爭，長孫無忌、褚遂良相繼以死，李績獨曰：“此陛下家事，何湏問外人？”武氏立而唐之社稷幾殱焉。秦二世專任趙髙，卒有望夷之禍。

《坤卦》初六爻辭：「腳踏上薄霜，堅冰就快到了。」《小象傳》說：「『履霜堅冰』，是陰氣開始凝結；順著這條路一步步發展下去，就到了堅冰的地步。」踏霜，是寒冷的開端；堅冰，是寒冷的極點。剛剛踏在霜上，就已經含著堅冰的徵兆。柔順是坤的道理，也是人臣的象徵。臣道固然貴在柔順，但順從沒有止境，就變成阿諛迎合：起初不過是格外親附，到頭來所釀成的禍患卻說也說不完。唐高宗要立武則天為後，大臣們都極力諫爭，長孫無忌、褚遂良相繼因此送命，只有李勣一個人說：「這是陛下的家事，何必去問外人？」結果武氏立為皇后，唐朝的社稷幾乎被斷送。秦二世專門信任趙高，終於釀成望夷宮之禍。李光舉這兩個例子，暗中說的正是當朝順從秦檜的那一班人。

故孔子曰：“臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。《易》曰‘履霜堅冰至’，蓋言順也。”夫始於順，其極至於窮凶極惡而不可制，故《易》之初六首以為戒也。雖然，乾坤合體，一剛一柔，本以相濟，以剛健之主而御柔順之臣，天下之常理也，聖人之意蓋為後世之慮如此。

所以孔子在《坤·文言傳》裡說：「臣子殺害君主，兒子殺害父親，都不是一朝一夕的緣故，它的由來是逐漸積累的，只因為該辨明的時候沒有及早辨明。《易》說『履霜堅冰至』，講的就是一個『順』字。」起初只是順從，發展到極點卻成了窮凶極惡而無法控制，所以《坤卦》初六一開頭就拿它來作警戒。話雖如此，乾坤本是一體，一剛一柔，原本用來互相調劑：由剛健的君主來駕馭柔順的臣子，這才是天下的常理。聖人的用意，正是這樣替後世作長遠打算。

六二：直方大，不習無不利。《象》曰：六二之動，直以方也；“不習無不利”，地道光也。《易》以五為君位，二為臣位，以六居二，人臣而處陰位，位之正中者也，故無初六馴致之漸、六四逼上之嫌，可以守道而行志矣。夫盡道事主，既直且方，鮮有不蹈禍悔者；惟六二以陰柔處下，故得任其直方，引其黨類，而朝無忌惡之者。唐虞之際，皋、夔、稷、契之徒咸聚之朝廷，此臣道之大也，以此事上，往無不利矣，何疑之有哉？故曰“敬義立而徳不孤”，“直方大，不習無不利”，則不疑其所行也。

《坤卦》六二爻辭：「正直、方正、宏大，不必學習也無所不利。」《小象傳》說：「六二的行動，是正直而方正的；『不習無不利』，是地道在放光。」《易》以第五爻為君位，第二爻為臣位；用陰爻六居於第二位，是人臣而處在陰位上，位置又中又正，所以既沒有初六那種一步步積漸的隱患，也沒有六四那種逼近君上的嫌疑，可以守住正道而施行自己的志向了。要知道盡著道理侍奉君主，既正直又方正的人，很少有不遭禍招悔的；只有六二以陰柔之質處在下位，所以能夠放手施展他的正直方正，援引他的同道，而朝廷上沒有人猜忌厭惡他。唐堯虞舜的時代，皋陶、夔、后稷、契這些人都聚集在朝廷之上，這才是臣道的極致；拿這樣的態度事奉君上，走到哪裡都無不利，還有什麼可疑慮的呢？所以《文言傳》說「敬和義樹立起來，德就不會孤立」；「直方大，不習無不利」，也就是對自己所做的事毫不疑慮。

六三：含章可貞，或從王事，無成有終。《象》曰：“含章可貞”，以時發也；“或從王事”，知光大也。人臣積善在巳，瞭然使家喻戶曉，必有忌惡之者，惟深自晦匿，然後可以守正而行志。故竭力以從王事，有功而不敢成，亦不敢貽患於後，而卒能終之，但歸羙以報其上爾。如此，庶免於咎悔，周公之事成王是也。

《坤卦》六三爻辭：「含蓄著文采而可以守正，或者出來辦君王的事，不居其成功而能有好結局。」《小象傳》說：「『含章可貞』，是要等時機成熟才發出來；『或從王事』，是他的智慧光大。」為人臣的把善行積累在自己身上，如果明明白白弄得家喻戶曉，必定會招來忌恨厭惡他的人；只有把自己深深地隱藏起來，然後才能守住正道而施行志向。所以他竭盡全力去辦君王的事，有了功勞卻不敢據為己有，也不敢給日後留下禍患，最終能把事情做完，只是把美名歸給君上作為報答罷了。這樣做，才有希望免於災咎和悔恨，周公事奉周成王就是如此。

蓋六三處下卦之上，以陰居陽，人臣之極位也；又坤無正主，其道弱，此正大臣嫌疑危懼之時，故致其曲折如此。使君臣道合，無所疑間，任之專而付之重，有功而見知，則臣豈當蔵其智謀，不以時發哉？孟子曰：“人有所不為，然後可以有為。”人臣內有積羙之徳，當可行之時，則動而不括矣；外有能為之才，盡恭順之道，則功業見乎時矣。故《象》曰“含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也”。

六三處在下卦的頂端，以陰爻居陽位，是人臣所能到達的極高位置；加上《坤卦》沒有真正的君主，臣道顯得單弱，這正是大臣最容易受猜嫌、最覺危懼的時候，所以爻辭才把話說得這樣曲折。假使君臣之道相合，中間沒有猜疑離間，君主專一地信任他、鄭重地託付他，有功勞又能被瞭解，那麼做臣子的又何必藏起自己的智謀、不肯適時施展呢？孟子說：「人要有所不為，然後才能有所作為。」為人臣的內心積蓄著美好的德性，碰上可以施行的時候，一行動就通暢無阻；外面又有能辦事的才幹，再盡到恭敬順從的道理，功業自然就在當世顯現出來了。所以《小象傳》說「含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也」。

六四：括囊，無咎無譽。《象》曰：“括囊無咎”，慎不害也。坤，臣道也。六五得人臣正位，而四為未得位、得時者，否泰之分繋乎四之用否，其責任甚大；進而至五，則發為事業有不可掩者矣。括囊，蓋內充其徳、靜以待時之義，漢儒乃以“括囊不言”為訓，豈不陋哉！坤在內為括囊，孔子釋之曰“蓋言謹也”，謹於養徳，謹於正巳也。六四一爻最近君位，乃人臣居髙履危、處嫌疑之地，當閉藏知謀，如囊之括結其口，不復出納，以為明哲保身之謀，聖人發此爻為萬世人臣之戒，則善矣。

《坤卦》六四爻辭：「像紮緊口袋一樣，沒有過錯也沒有稱譽。」《小象傳》說：「『括囊無咎』，是謹慎就不會招害。」坤講的是臣道。六五得到了人臣的正位，而六四則是還沒有得位、只是得時的一爻；國勢是閉塞還是通泰，關鍵就繫在六四用與不用之間，它的責任非常重大。等它前進到第五爻的位置，發揮出來的事業就有掩藏不住的了。「括囊」，本是內裡充實自己的德性、安靜地等待時機的意思，漢代的儒者卻把它訓解成「扎住口袋不說話」，豈不太淺陋了！坤在內卦是「括囊」之象，孔子解釋它說「大概講的是謹慎」——謹慎地涵養德性，謹慎地端正自身。六四這一爻最靠近君位，正是人臣居於高處、腳踏危地、身處嫌疑之境的時候，應當把才智謀略收藏起來，像口袋紮緊了口、不再進出東西一樣，作為明哲保身的打算；聖人發明這一爻，作為萬世人臣的鑑戒，也算是好意了。

雖然，大臣以道事君，不可則止。若君有失徳而不敢諌，朝有闕政而不敢言，則是冐寵竊位、持祿養交，豈聖人垂訓萬世之意哉？蓋坤之六五，非女君則攝主也，斯正屯否隔絶、賢人隱遁避禍之時。故《文言》曰：“天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。”若巳在髙位，如《遯》之初六，危至而後求行，是速其禍，故《遯》尾之厲，不往何災也。方其時也，雖循黙可也；不然，則是凡為大臣皆當坐視國之顛覆，孰任其咎？學《易》者不觀其時、不悟其幾，曷足以聖人之言哉！

話雖如此，大臣是要按正道事奉君主的，行不通就該辭職。如果君主有失德的地方卻不敢進諫，朝廷有缺失的政事卻不敢開口，那就是冒領恩寵、竊據高位，守著俸祿、結交權貴，這哪裡是聖人垂訓萬世的本意呢？須知《坤卦》六五所指的，不是女主臨朝就是權臣攝政，那正是艱難閉塞、上下隔絕、賢人隱退避禍的時候。所以《坤·文言傳》說：「天地交感變化，草木就繁茂；天地閉塞不通，賢人就隱退。」如果自己已經身居高位，就像《遯卦》初六那樣，等危險臨頭才想抽身，那是加速禍患，所以《遯卦》初六講「遯尾之厲」，只要不往前走也就沒有災禍。在那樣的時候，即使因循沉默也還說得過去；若不是這樣的時候還要沉默，那就等於凡是做大臣的都該坐視國家傾覆，責任又該誰來承擔？學《易》的人不看清所處的時勢、不領悟其中的幾微，怎麼配來講聖人的話呢！這一段是李光全書最見血性之處：他把「括囊」只許給賢人退隱之時，絕不許當權大臣拿來替自己的緘默開脫。

六五：黃裳，元吉。《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。乾無臣位，故九二稱“見龍在田”；坤雖無君位，然五實君位，曰“黃裳元吉”者，凡以為戒云。黃，中央之色；裳，下體之飾。是人臣據南向之位，秉大君之權，而能居中守正，不失臣節，吉莫大焉，文孰甚焉！伊尹、周公是也。故《文言》曰：“君子黃中通理，正位居體，羙在其中，而暢於四支，發於事業，羙之至也。”

《坤卦》六五爻辭：「黃色的下裳，大吉。」《小象傳》說：「『黃裳元吉』，是文采蘊含在中位。」《乾卦》裡沒有臣位，所以九二稱「見龍在田」；《坤卦》裡雖然沒有君位，可是第五爻實際上就是君位，爻辭說「黃裳元吉」，一概都是為了作警戒。黃是中央的顏色，裳是下身的服飾。這就是說：人臣佔據了面南而坐的位置，掌握著大君的權柄，卻仍能居中守正，不失掉臣子的名節，那吉利沒有比這更大的，文采也沒有比這更盛的了——伊尹、周公就是這樣的人。所以《坤·文言傳》說：「君子內懷中和之德而通達文理，居於正位而安處其體，美好蘊含在裡面，而暢達於四肢，發揮在事業上，這是美到極點了。」

上六：龍戰于野，其血黃。《象》曰：“龍戰于野”，其道窮也。人臣久據大位，操生殺之權，內有震主之威，下有非覬之望，自非伊尹、周公，一旦欲釋位而去，則禍不旋踵矣。以霍光之忠，身死之後猶不免滅族之禍，故其勢必至於戰；戰則冇勝冇負，君臣兩傷。

《坤卦》上六爻辭：「龍在郊野上交戰，流出的血是黃色的。」《小象傳》說：「『龍戰于野』，是它的道路走到盡頭了。」為人臣的長久佔據高位，掌握生殺大權，對內有震懾君主的威勢，下面又有一班人懷著非分的指望，除非是伊尹、周公那樣的人，一旦想放下權位抽身離去，禍患轉眼就到。以霍光的忠誠，死後尚且免不了滅族之禍，所以形勢必然發展到「戰」的地步；一交戰就有勝有負，君與臣兩敗俱傷。

坤之上六，其見於初爻：“臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。《易》曰‘履霜堅冰至’，蓋言順也。”小人事主，其初但阿順而巳，人主利其順適之快，任之必專，至於威柄潛移而不悟，陰盛傷陽而卒不可制，雖欲就臣位不可得也，故《象》曰“龍戰于野，其道窮也”。

《坤卦》上六的這個結局，在初六爻裡早已看得出來：「臣子殺害君主，兒子殺害父親，都不是一朝一夕的緣故，它的由來是逐漸積累的，只因為該辨明的時候沒有及早辨明。《易》說『履霜堅冰至』，講的就是一個『順』字。」小人事奉君主，起初不過是阿諛順從罷了；君主貪圖他順從得稱心快意，任用他必定專一，以致威權在不知不覺中轉移過去而毫無察覺，等到陰氣太盛傷了陽氣，終於無法制服，那時候小人即使想退回臣子的本位也辦不到了，所以《小象傳》說「龍戰于野，其道窮也」。

戰必寛閒之鄉，故云野。湯伐桀，戰於鳴條之野；武王伐紂，戰於牧野。湯武之師雖應乎天而順乎人，然以臣伐君，亦由威權不立，積習以致之也。坤卦專主人臣，其防杜漸之戒，豈不深且逺哉！天而地黃，其血黃者，非君傷臣則臣必傷君也。

交戰一定在空曠開闊的地方，所以說「野」。商湯討伐夏桀，在鳴條之野交戰；周武王討伐商紂，在牧野交戰。湯、武的軍隊雖然上應天心、下順人意，然而以臣子的身份討伐君主，也是由於君主的威權沒有樹立起來，日積月累才造成的。《坤卦》專門以人臣為主，它防微杜漸的告誡，豈不是既深刻又長遠！天玄而地黃，說「其血黃」，是說到了這一步，不是君主傷了臣子，就必定是臣子傷了君主。（爻辭「其血黃」上，底本脫「玄」字。）

用六：利永貞。《象》曰：“用六永貞”，以大終也。用六之道，用此眾爻之六而長守以正固，是能以大終也。人臣立朝，非失之邪佞則失之剛強；坤以柔順為體，終守以正固，上能尊君，下不失臣節，功成名遂則奉身而退，是能以大終也。

《坤卦》用六爻辭：「利於長久守正。」《小象傳》說：「『用六永貞』，是能以宏大來收場。」用六的道理，是運用眾爻的這個「六」，而長久地守住正固，這就是能夠以宏大來收場。為人臣的立身朝廷，不是失之於邪佞諂媚，就是失之於剛硬強橫；坤以柔順為本體，最終又守住正固，對上能夠尊崇君主，對下不失掉臣子的名節，功成名就便抽身引退——這就叫能以宏大來收場。

震下坎上。屯：元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。《彖》曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。屯異於否。否則小人在內，君子在外，上下不交而天下無邦；屯則陰陽始交而難生，賢人君子經綸事業之時。經綸事業，非備此元亨利貞之四徳，曷足以戡難觧紛，致康濟之效，與乾同其功用哉！

《屯卦》，下卦是震、上卦是坎。卦辭說：「元亨利貞。不宜有所前往，宜於建立諸侯。」《彖傳》說：「屯，是剛柔二氣剛開始交合而艱難隨之產生，在險境之中而能行動，大為亨通而守正。雷雨的震動充滿天地之間，天地正在草創蒙昧的階段，應當分封諸侯而不可安逸。」《屯》與《否》不同：《否卦》是小人在朝廷之內、君子在朝廷之外，上下不相交通而天下等於沒有國家；《屯卦》則是陰陽剛剛交合而艱難隨之產生，正是賢人君子出來經營治理事業的時候。要經營治理這樣的事業，若不具備元、亨、利、貞這四德，怎麼足以平定禍難、解開紛亂，收到安定救濟的成效，而與乾具有同樣的功用呢！

屯難之世，英豪競逐，靜以觀變，徐起而應之可也，故“勿用有攸往”。自唐虞三代，莫不建侯樹屛，內以蕃王室，外以寧萬民；況屯難之世，干戈日尋，斯民離散泮渙，強弱相陵，眾寡相暴，非立主以定之，孰與保其生業哉？故“利建侯”也。

處在屯難的時世，英雄豪傑紛紛角逐，最好是安靜地觀察形勢變化，從容地起來應對，所以卦辭說「勿用有攸往」。自唐堯虞舜以至夏商周三代，沒有不分封諸侯、樹立屏藩的：對內用來護衛王室，對外用來安定萬民。何況在屯難的時世，兵戈天天相尋，百姓流離渙散，強的欺凌弱的，人多的欺壓人少的，如果不立起一個主宰來安定局面，靠誰來保住他們的生計產業呢？所以說「利建侯」。李光身在南渡之後，說的正是當時應當經營藩屏、安集流民而朝廷卻一味退避的現實。

《象》曰：“雲雷，屯；君子以經綸。”諸卦多以坎為水、為雨、為澤、為泉，其功用皆足以及物；以坎為雲，獨《需》《屯》二卦耳。屯未行，需有所待，故以象云。雲上於天，未必成雨，惟地氣上騰、天氣下降，畜而成雨。若陰陽始交，雲雷方作，此正聖賢經綸馳騖之秋也。經謂有定制，綸謂有端緒；經綸天下事業，必先定其規模，然後緝理之，如治絲棼，詎可遽為之哉！

《屯·大象傳》說：「雲和雷，構成《屯卦》；君子由此取法，去經營治理天下。」各卦大多把坎取象為水、為雨、為澤、為泉，它們的功用都足以澤被外物；把坎取象為雲的，只有《需》《屯》兩卦而已。屯是還沒有施行，需是有所等待，所以都取云為象。雲升到天上，未必就能成雨；只有地氣上騰、天氣下降，蓄積起來才能成雨。到了陰陽剛開始交合、雲雷正在興起的時候，這才是聖賢經營治理、奔走用事的時節。「經」是說有一定的制度，「綸」是說有可尋的頭緒；經營治理天下的事業，必須先確定它的規模格局，然後再一條條整理，就像整治一團亂絲，哪裡可以急急忙忙就下手呢！

初九：盤桓，利居貞，利建侯。《象》曰：雖盤桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。九五本一卦之主，今民心所歸乃在初九，何也？屯難之世，居大位者非昏庸即主也。昏之主多刼於強臣，身險難，非能濟難者也。君子之遇斯時也，宜覩其機，徐起而應之，與天下同其利，故“盤桓，利居貞，利建侯”也。

《屯卦》初九爻辭：「徘徊不進，宜於安處守正，宜於建立諸侯。」《小象傳》說：「雖然徘徊不進，志向和行為卻是端正的；以尊貴之身而屈居卑賤之下，大得民心。」九五本來是一卦之主，如今民心所歸卻在初九，這是為什麼？因為在屯難的時世，佔據高位的人不是昏庸就是〔幼弱之〕主。昏弱的君主多半被強臣挾制，自身陷在險難之中，並不是能夠濟難的人。君子碰上這樣的時候，應當看清其中的機微，從容地起來應對，與天下人共享其利，所以說「盤桓，利居貞，利建侯」。（「非昏庸即主也」「昏之主」兩處，底本有脫字。）

守節居貞非為邪也，列爵分土非為利也，故《象》曰“雖盤桓，志行正也；以貴下賤，大得民也”。蓋得乎丘民而為天子，得乎民者，得其心也。初九以剛陽之才處群陰之下，屈巳禮賢，卑以自牧，方民思真主而為人望所歸，孰能違之哉？武王觀政於商之時也。

守住節操、安處守正，並不是為了邪僻的目的；排列爵位、分封土地，也不是為了個人的私利，所以《小象傳》說「雖盤桓，志行正也；以貴下賤，大得民也」。要知道得到田野百姓的擁戴才能做天子，而所謂「得民」，得的正是民心。初九以剛陽的才具處在眾陰爻之下，能屈己以禮待賢人，用謙卑來自我修養；當百姓正盼望一位真主而眾望都歸到他身上的時候，誰能違逆得了呢？這就好比周武王到商朝觀察政情的那個時候。

六二：屯如邅如，乘馬班如，匪婚媾，女子貞不字，十年乃字。《象》曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。六二上應九五，乃人臣居中守正者也。然初九陽剛在下，為群陰所歸，方天下板蕩，國勢弱，下有一撥亂之主，天下將靡然從之。二獨憑陵而不肯為之下，志欲逺應九五而逼近於初，不敢遽進，此大臣之居正守節者也，故“屯如邅如，乘馬班如”也。

《屯卦》六二爻辭：「艱難徘徊，迴旋不前，乘著馬卻盤旋不進。這些人並不是來求婚的。女子守正而不出嫁，過了十年才出嫁。」《小象傳》說：「六二的艱難，是因為它凌駕在剛爻之上；十年才出嫁，是形勢返回常態了。」六二向上與九五相應，是人臣中居中守正的那一類。可是初九以陽剛居於下位，眾陰都歸附於它；當天下動盪、國勢衰弱，下面出現了一位撥亂之主，天下人都將聞風歸附。唯獨六二挺立不肯屈居其下，心志想著遠遠地去應九五，而身子卻緊挨著初九，不敢貿然前進——這正是大臣居正守節的樣子，所以說「屯如邅如，乘馬班如」。

然初之難二，非有侵害之意，以二守正，欲使歸巳，故幣聘雖行而志不從，如女子之不踐二庭也。字，生育也。女子得所歸，則能遂其生育；賢人君子有所從，則能行其志願。十者，數之終，君子阨窮禍患至於十年，亦巳極矣，故曰“女子貞不字，十年乃字”也。

不過初九使六二為難，並沒有侵害它的意思，只是因為六二守著正道，初九想讓它歸附自己罷了，所以聘問的禮幣雖然送來了，六二的心志卻不肯跟從，就像貞節的女子不肯踏進第二家的門庭。「字」就是生育。女子有了歸宿，才能順遂地生兒育女；賢人君子有了追隨的對象，才能施行自己的志願。「十」是數目的終點，君子困厄窮苦、遭遇禍患到了十年，也算到極點了，所以說「女子貞不字，十年乃字」。

士當亂世，退處寛閒之鄉、寂寞之濵，消聲滅跡，所以遺寵榮而避世患也，何危難之有？蓋六二嘗為大臣者，如管寧之流是巳。夫守節固志，十年之久，天下之勢必定於一，上無可為之君，下有厭亂之民，理必反常，君子則必能觀通以行其道，此聖人之意也。故《象》曰“六二之難，乗剛也；十年乃字，反常也”。

士人碰上亂世，退隱到寬閒的鄉野、寂寞的水邊，銷聲匿跡，為的是拋開恩寵榮華、躲開世間的禍患，那還有什麼危難可言？六二大概指的是曾經做過大臣的人，像三國時的管寧便是這一類。守住節操、堅定志向達十年之久，天下的形勢必定歸於統一：上面沒有可以有為的君主，下面有厭惡動亂的百姓，事理必然要返回常態，君子這時必能看清變通之道而施行自己的主張——這就是聖人的用意。所以《小象傳》說「六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也」。李光謫居海南多年而不改其守，這一段實是夫子自道。

六三：即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。《象》曰：“即鹿無虞”，以從禽也；君子舍之，往吝窮也。屯之時，固聖賢馳騖有為之時，然外內無應，當盤桓居貞以待幾。如獵者之即鹿，非得虞人熟于山林、知鹿之所在，而徒往入于林中，何所得乎？知幾之士不如舍之；若急於有獲，弗慮而妄動，往則愈屯耳。故《象》曰“即鹿無虞，以從禽也；君子舍之，往吝窮也”。

《屯卦》六三爻辭：「追逐鹿而沒有虞人帶路，只會一頭鑽進林子裡。君子見機行事，不如放棄；硬要前往就有憾惜。」《小象傳》說：「『即鹿無虞』，是一味貪著追逐禽獸；君子肯放棄它，硬要前往就會憾惜困窮。」屯的時候，本來是聖賢奔走有為的時候，可是六三內外都沒有相應的爻，就應當徘徊守正，等待機會。這就像獵人追鹿，若沒有熟悉山林、知道鹿在哪裡的虞人帶領，只是白白鑽進林子裡，能得到什麼呢？懂得幾微的人不如放棄；如果急於有所收穫，不加思慮而輕舉妄動，前去只會更加艱難。所以《小象傳》說「即鹿無虞，以從禽也；君子舍之，往吝窮也」。

六四：乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。《象》曰：求而往，明也。六四逼近九五，輔弼之臣也。當屯之時，九五之君無大有為之志，四雖與初為正應，志欲求初，不敢遽進，必待求而後往，往必合矣。班者，遲迴不進之貌。蓋屯難之世“勿用有攸往”，雖以正應，理無不從，猶當遲迴顧望，察其誠心相與，可以同濟時難，然後往則吉無不利也。

《屯卦》六四爻辭：「乘著馬盤旋不進，前去求婚配，出行吉利，無所不利。」《小象傳》說：「等對方來求而後前往，是明智的。」六四緊挨著九五，是輔弼之臣。在屯難的時候，九五這位君主沒有大有作為的志向，六四雖然與初九構成正應，心裡想去投奔初九，卻不敢貿然前進，一定要等對方來求而後才去，去了必定能合。「班」是遲疑迴旋、不肯前進的樣子。屯難的時世本來就說「勿用有攸往」，即使有正應的關係、按理沒有不相從的，也仍舊應當遲疑觀望，察看對方是不是誠心相待、能不能一同渡過時艱，然後再前往，那就吉利而無所不利了。

九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。《象》曰：“屯其膏”，施未光也。當屯之時，居九五之位，處乎險中，漢獻帝、魏髙貴鄉公、唐昭宗之流是也。威福賞罰巳不自巳出，又群陰下歸於初，人主擁虛器而巳。方是時，從容以求濟可也；若輕意肆志，不能以道消息，而欲大有所為，是速其禍耳，故曰“屯其膏，小貞吉，大貞凶”也。屯其膏者，非吝之也，人不以為榮也，故《象》曰“屯其膏，施未光也”。

《屯卦》九五爻辭：「膏澤被壅塞住了。小事守正吉利，大事守正凶險。」《小象傳》說：「『屯其膏』，是恩澤的施予還不光大。」在屯難的時候居於九五之位，身處險境之中，像漢獻帝、魏高貴鄉公曹髦、唐昭宗這一類人便是。威權賞罰已經不由自己發出，眾陰爻又都歸附到下面的初九，君主不過抱著一個空名器罷了。在這種時候，從容不迫地謀求渡過難關是可以的；如果輕率放縱、不能按照道理來把握進退消長，一心想大有作為，那只是加速自己的禍患，所以說「屯其膏，小貞吉，大貞凶」。所謂「屯其膏」，並不是君主吝惜恩澤，而是人們已經不把他的恩賞當作榮耀了，所以《小象傳》說「屯其膏，施未光也」。李光舉出這三位受制於權臣的天子，正是在替南渡後大權旁落的朝廷說話。

上六：乘馬班如，泣血漣如。《象》曰：“泣血漣如”，何可長也。屯難之世，人有濟難之志，上六以陰柔在上，乗險而下無應援，又才非剛健，道巳上窮，雖欲有為，孰肯從之？處屯之極，窮阨巳甚，故“乗馬班如，泣血漣如”也。夫君道屯阨，危而必亡，非可以逃難而茍免也，故《象》曰“泣血漣如，何可長也”。何可長，則非特凶悔吝而巳。

《屯卦》上六爻辭：「乘著馬盤旋不進，哭得眼淚血淚漣漣不止。」《小象傳》說：「『泣血漣如』，這種局面怎麼能長久？」屯難的時世，人人都有渡過危難的志向；上六以陰柔之質居於最上，凌駕在險象之上而下面沒有應援，本身的才具又不剛健，道路已經走到盡頭，即使想有所作為，誰肯跟從他呢？處在屯難的極點，困窮已經到了極處，所以「乘馬班如，泣血漣如」。為君之道一旦陷入屯阻困厄，危亡就是必然的，不是靠躲避禍難就能苟且免禍的，所以《小象傳》說「泣血漣如，何可長也」。說「怎麼能長久」，那就不只是凶險、悔恨、憾惜而已了——是要亡國的。

坎下艮上。蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。乾為剛健創業之主，蒙為繼體沖之君。人主之尊，雖在童，與臣下之分固懸絶矣，非求師臣以自輔，則聰明不開，古今治亂成敗之跡無自而知。惟尊徳樂道，屈巳以求剛明之賢，以啟廸其性，則蒙固有亨之道。若嚴上下之分，峻亷陛之等，不能遜志務學，則有過而不能改，見善而不能從，驕奢滛佚，為狂為愚矣。

《蒙卦》，下卦是坎、上卦是艮。卦辭說：「亨通。不是我去求蒙昧的童子，而是蒙昧的童子來求我。初次問筮就告訴他；一再三番地問，就是褻瀆，褻瀆就不再告訴他。宜於守正。」《乾卦》象徵剛健的創業之主，《蒙卦》象徵繼承先業的年〔幼〕之君。君主的尊貴，即使還在童〔稚之年〕，同臣下的名分也已經相隔懸絕；若不去訪求師傅之臣來輔助自己，那麼聰明就打不開，古往今來治亂成敗的史蹟便無從知曉。只有尊崇德性、樂於聞道，屈己去訪求剛正明達的賢人，來啟發開導他的天性，蒙昧本來就有亨通之道。假如死守上下的名分、抬高臺階的等級，不能虛心向學，那就有了過錯也不能改，見到善事也不能跟從，驕縱奢侈、淫佚放蕩，成了狂人和愚人了。（「繼體沖之君」「雖在童」兩處，底本各脫一字。）

筮所以決疑，童蒙之求師，亦以決疑。善學者得師之一言，雖終身行之可也；若再三叩之，則有自疑不信之心，若復改其初意，以他辭告之，則問者將輕吾言而莫知適從，故“再三瀆，瀆則不告”也。蓋師道貴乎剛嚴簡重也如此。利貞者，所利在正，“蒙以養正，聖功也”。童蒙之主樂軟熟而惡剛正，師臣之道，一正君而國定矣，故所聞所行與左右近習之臣無適而非正，則放僻邪侈無自而入矣。

占筮是用來決斷疑難的，蒙昧的童子求師，也是為了決斷疑難。善於學習的人得到老師的一句話，終身照著去做也夠了；如果反反覆覆地追問，那就是心裡自己懷疑、並不信服，倘若老師再改換起初的意思，用別的說法來告訴他，那麼發問的人就會輕看我的話而不知該聽哪一句，所以說「再三瀆，瀆則不告」。為師之道貴在剛正、嚴肅、簡要、莊重，道理就在這裡。所謂「利貞」，是說所利在於一個「正」字，《彖傳》說「蒙以養正，聖功也」。年幼蒙昧的君主總是喜歡柔軟圓熟的人而厭惡剛正的人；而做師傅之臣的道理，是只要把君主導正，國家也就安定了，所以要讓他所聽到的、所做的，連同左右親近侍從之臣，無一處不出於正，那麼放縱、偏邪、奢侈的東西就沒有縫隙可鑽進來。

《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙言，以亨行時中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志應也。“初筮告”，以剛中也。“再三瀆，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。水者，天下至潔之物，浚其源則日流而常清，畜而止之則滓穢而不食。山者，泉之所自出，今遇險而止，所以為蒙。人之性猶水之性，其源未嘗不清，蒙者，有物以蔽覆之也，故蒙有亨道，行之不失其時，則可以作聖矣。

《蒙·彖傳》說：「蒙，是山下有險阻，遇險而停止，所以叫蒙。蒙之所以說亨通，是因為以亨通之道而行，又合于時宜的中道。『匪我求童蒙，童蒙求我』，是彼此心志相應。『初筮告』，是因為九二剛健而居中。『再三瀆，瀆則不告』，是那樣反覆發問就褻瀆了啟蒙這件事。蒙昧之時涵養正道，這是造就聖人的功夫。」水是天下最潔淨的東西，疏浚它的源頭就日夜奔流而常清；蓄住它、讓它停滯，就沉滓汙穢而不能飲用。山是泉水的發源之處，如今泉水遇到險阻而停住，所以成為「蒙」。人的天性就像水的本性，它的源頭未嘗不清；所謂蒙昧，只是有東西遮蓋住了它。所以蒙昧本來含著亨通之道，只要施行得不錯過時機，就可以成就聖人。

夫以人主之尊，雖在童孺，若以勢位自居，則師道廢矣。今六五之君下求九二之臣，是能屈體以尊賢，上下相應，君得發其蒙，師得行其道，理無不順，故曰“匪我求童蒙，童蒙求我，志應也”。師道貴乎剛嚴，舉一隅不以三隅反則不復也。有疑而問，問而應，得一善則拳拳服膺而不失，如此則疑者必釋，應者不煩。若不能專精緻志，退而深思，問而復問，至再至三，則不復告矣，告之適以瀆之也。

以君主的尊貴，雖然還在童稚之年，如果一味拿權勢地位自居，為師之道就廢掉了。如今《蒙卦》六五這位君主向下求教於九二這位臣子，這就是能屈下身段來尊崇賢人；上下彼此感應，君主得以開發他的蒙昧，師傅得以施行他的道，事理沒有不順當的，所以說「匪我求童蒙，童蒙求我，志應也」。為師之道貴在剛正嚴肅，舉出一個角落而學生不能由此推知其餘三個角落，就不再重複教他。有疑問就發問，問了就有回應，得到一個好道理就誠懇地牢記在心而不遺失，這樣一來，有疑問的必定豁然開釋，作回應的也不至於煩勞。假如學生不能專心致志、退下來深入思索，問了又問，一次兩次三次地追問，那就不再告訴他了；告訴他反倒正好是褻瀆了這件事。

《洪範》休徵曰“聖，時風若”，咎徵曰“蒙，恆風若”，蒙者，聖之反也，蒙之與聖，特在學與不學之間耳。傅說告髙宗曰：“惟狂克唸作聖，惟聖罔唸作狂。”狂之與聖，特在克念罔念之間耳。周公相成王，動以沖人、孺子稱之，其告戒之嚴，教督之至，居父師之位而能盡父師之道，卒使成王為守成之賢主，享國四十餘年，豈非蒙以養正、以成作聖之功乎！

《尚書·洪範》講美好的徵應說「君主聖明，就有及時的風相應」，講不好的徵應說「君主蒙昧，就有久刮不停的風相應」。可見「蒙」正是「聖」的反面，而蒙與聖的分別，只在肯學與不肯學之間罷了。傅說告誡商高宗說：「狂妄的人能夠剋制思慮就成為聖人，聖明的人不用思慮就變成狂人。」狂與聖的分別，也只在能不能剋制思慮之間罷了。周公輔佐周成王，動不動就用「沖人」「孺子」來稱呼他，他告誡得那樣嚴厲，教導督責得那樣周到，身居父師之位而能盡到父師的責任，終於使成王成為一位守成的賢君，在位四十多年——這豈不正是「蒙以養正」而成就作聖之功嗎！

《象》曰：“山下出泉，蒙；君子以果行育徳。”山澤之氣升而為雲雨，畜而為泉源。泉之出乎山，非疏瀹而利導之，則失其至潔之性；若有物以蔽之，如童蒙未知所適從也。故山下出泉，有蒙之象。君子當法此象，因其性而利導之，使知其所向，則果決而行之；涵容渟蓄以豐其源，源既深而流長矣，故曰“君子以果行育徳”。

《蒙·大象傳》說：「山下湧出泉水，這是《蒙卦》；君子由此取法，用果決的行動來培育德性。」山澤之間的水氣上升成為雲雨，蓄積起來成為泉源。泉水從山中湧出，如果不加疏通、善加引導，就會失掉它極其潔淨的本性；假如有東西遮蔽住它，就像蒙昧的童子不知道該往哪裡走一樣。所以「山下出泉」含有蒙的象。君子應當效法這個象：順著人的本性去引導他，使他知道方向，然後果決地實行；同時涵養包容、停蓄積聚來充實自己的源頭，源頭既深，水流自然久長，所以說「君子以果行育德」。

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以徃吝。《象》曰：“利用刑人”，以正法也。初六以柔弱之質，屈體以承剛明之師，則蒙蔽之性得以啟發。蒙既發去，則燭理無障，用以刑人，則有罪者必誅而寃枉者獲伸矣。是道也，特有司之職，非人主所獨任也。

《蒙卦》初六爻辭：「啟發蒙昧，宜於施用刑罰於人，使人解脫腳鐐手銬；若一味這樣下去就有憾惜。」《小象傳》說：「『利用刑人』，是為了端正法度。」初六以柔弱的資質，屈下身段承事剛正明達的師傅，那麼被蒙蔽的天性就得以啟發。蒙蔽既然去掉，照察事理就沒有障礙，拿這樣的明察去用刑，有罪的人必定受到懲處，而蒙冤的人得以申雪。不過這一套辦法，只是有關官司的職責，並不是君主一個人所該專任的。

蓋發蒙之初，姑以試其明決爾。童之君或不足於威權，則眾得而陵犯之，周公戒成王云“亦敢殄戮用乂民，若有功”，故蒙之初爻以刑人為先，則強梗者肅然而有所畏憚矣。雖然，人主當純任徳教而輔以刑名可也；若純任刑名，則商君之術耳，故“利用刑人，用說桎梏”，以往則吝道也。

啟發蒙昧的初期，姑且拿刑罰來試一試他明察決斷的能力罷了。年〔幼〕的君主威權往往不足，眾人就敢欺凌冒犯他；周公告誡成王說「也敢於誅殺，用來治理百姓，就算有功」，所以《蒙卦》初爻把用刑放在最前面，如此則強橫之徒才會肅然而有所畏懼。話雖如此，君主應當專以德教為主，再輔之以刑名，這才可以；如果一味專用刑名，那就只是商鞅的那套手段了，所以說「利用刑人，用說桎梏」，一味這樣走下去就是招憾之道。（「童之君」下底本脫一字。）

九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。《象》曰：“子克家”，剛柔接也。九二以陽剛之才處臣位之中，與六五為正應，五反居陰，是能屈巳以尊師傅之象也。五既屈巳，二當循循善誘，包涵容納，以成其聖質。周公於成王，雖告戒之甚嚴，然所以訓廸之者雍容而不廹，雖居父師之尊，弗敢專也。若童之未有所知、婦人之柔闇，一切容納之，則無不利矣。

《蒙卦》九二爻辭：「包容蒙昧，吉利；接納婦人，吉利；兒子能擔當家事。」《小象傳》說：「『子克家』，是剛與柔互相交接。」九二以陽剛之才處在臣位的中間，與六五構成正應，而六五反以陰柔居於尊位，這正是能夠屈己以尊崇師傅的象。六五既然屈己求教，九二就應當循循善誘，包容涵納，來玉成君主的聖德資質。周公對成王，雖然告誡得極嚴，可是訓導開發他的時候卻從容不迫；雖然身居父師的尊位，也不敢獨斷專行。至於像童子那樣一無所知、像婦人那樣柔弱昏昧的，一概加以容納，那就無所不利了。

“子克家”者，勤勞王家是也。觀《鴟鴞》之詩，其自敘如此。故居東三年而罪人斯得，內則制作禮樂，外以攘卻冦讎，外剛明而內忠順，未有若周公者也。然所以得行其志、遂其功者，亦在成王悔悟之後，君臣之分洞然無疑也，故《象》曰“子克家，剛柔接也”。

所謂「子克家」，就是為王室勤勞操持。看《詩經·豳風·鴟鴞》那首詩，周公自述的正是這個意思。所以他居東三年而終於查出了罪人，對內制作禮樂，對外擊退寇仇，外表剛正明察而內心忠誠順從，沒有誰比得上周公了。然而他之所以能施行志向、成就功業，也是在成王悔悟之後，君臣的名分徹底清楚、再無猜疑，所以《小象傳》說「子克家，剛柔接也」。

六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。《象》曰：“勿用取女”，行不順也。童蒙之從師，猶女子之從夫也。六三以柔闇而處剛陽之位，非能遜志以受教者，正應在上而下比於二，兩者皆剛，將安從乎？將舍其貞固之道，近從所乗，此女之丑行也。金夫謂九二，九二體剛，故曰金夫。童蒙之主委任不專，舍正應而從非應，則賢者將望望然去之矣，故曰“勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利”也。六五之君能近舍上九而逺求九二，故二五皆吉；六三反此，將下比九二，輕身以從之，何所利哉？六三體本陰柔，性復趨下，故《象》曰“勿用取女，行不順也”。

《蒙卦》六三爻辭：「不要娶這個女子。她見了有錢有勢的男人，就顧不上自己的身子了，沒有什麼好處。」《小象傳》說：「『勿用取女』，是因為她的行為不順正道。」蒙昧的學童跟從師傅，就好比女子跟從丈夫。六三以柔弱昏昧之質而處在陽剛的位置上，不是能虛心受教的人；它的正應在上九，而它卻緊挨著下面的九二，上九和九二兩個都是剛爻，它究竟跟從誰呢？看樣子是要捨棄貞固之道，就近跟從它所凌駕的那一個——這是女子的丑行。「金夫」指九二，九二體質剛強，所以稱「金夫」。年幼蒙昧的君主如果委任不專一，捨棄正應的人而去跟從並非正應的人，那麼賢者就會悵然失望地離他而去，所以說「勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利」。六五這位君主能夠捨棄近旁的上九而遠求九二，所以九二和六五兩爻都吉；六三恰恰相反，要向下親附九二，輕賤自身去跟從他，能有什麼好處？六三本體是陰柔，性情又一味向下，所以《小象傳》說「勿用取女，行不順也」。

六四：困蒙，吝。《象》曰：“困蒙”之吝，獨逺實也。困固有亨之理，六四之困於群陰之中，艮之初爻下乗於坎，險而止，困而不能亨者，吝道也。陽竒陰偶，竒實而偶虛，四欲上求上九則礙於六五，欲下求九二則礙於六三，昏蒙之性無自而發，故《象》曰“困蒙之吝，獨逺實也”，實謂九二之陽也。

《蒙卦》六四爻辭：「被蒙昧所困，有憾惜。」《小象傳》說：「『困蒙』的憾惜，是因為它獨獨遠離了充實的陽爻。」困頓本來含著亨通的道理，可六四被困在眾陰爻當中，它是艮卦的初爻，向下凌駕在坎險之上，遇險而停止，困住了卻不能亨通，這就是招憾之道。陽數是奇、陰數是偶，奇是實、偶是虛；六四想向上求助上九，卻被六五擋住；想向下求助九二，又被六三擋住，昏昧蒙蔽的天性無從得到啟發，所以《小象傳》說「困蒙之吝，獨遠實也」——「實」指的就是九二那個陽爻。

六五：童蒙，吉。《象》曰：“童蒙”之吉，順以巽也。六五居尊極之位，而能以童自處，與二為正應，是能虛巳求賢師以自輔，而不為群陰所移，吉孰大焉，故曰“童蒙吉”。《象》曰“童蒙之吉，順以巽”，順為先，順則恱而從之，心不逆也；巽則優而柔之，能順乎剛也。既順且巽，則孰不告以善道乎？

《蒙卦》六五爻辭：「像蒙昧的童子一樣，吉利。」《小象傳》說：「『童蒙』的吉利，在於柔順而又謙遜。」六五身居至尊之位，卻能以童子自處，與九二構成正應，這就是能虛心求訪賢師來輔助自己，而不被眾陰爻所動搖，吉利沒有比這更大的了，所以說「童蒙吉」。《小象傳》說「童蒙之吉，順以巽」：以「順」為先，順就會欣然聽從，心裡不生牴觸；「巽」則能寬緩柔和，能夠順從剛正之人。既柔順又謙遜，那還有誰不肯把好道理告訴他呢？

上九：擊蒙，不利為，利御。《象》曰：“利用御”，上下順也。九二以剛明而居臣位之正，君臣之分不敢失也，故貴乎包容。上九以剛明而居人臣之極位，握威福之柄，擅廢置之權，昏蒙之主卒不開悟，則當擊去其蒙蔽，俟其思庸如太甲悔悟、如成王，然後復子明辟，此伊尹、周公之任也。

《蒙卦》上九爻辭：「擊破蒙昧。不宜作〔寇〕，宜於抵禦〔寇〕。」《小象傳》說：「『利用御〔寇〕』，是上下都順從。」九二以剛正明達而居於臣位的中正之處，君臣的名分不敢有失，所以貴在包容。上九則以剛正明達而居於人臣的最高位置，手握威權賞罰的柄，獨攬廢立安置的權；若昏昧的君主始終不能覺悟，就應當擊去他的蒙蔽，等他迴心向善——像太甲那樣悔悟、像成王那樣醒轉，然後把政權歸還給這位英明的君主，這正是伊尹、周公所擔當的責任。（爻辭及《象》辭中「為」「御」下，底本各脫「寇」字。）

若乗時弱，掩神器而有之，如王莽、董卓，則天下英豪將共起而圖之，鮮有不敗者，故曰“不利為”。若能衛護宗社，勤勞王家，如周公之伐三監、誅管蔡，霍光之誅燕王、上官桀等，孰敢不聽命者？故人心向背，特在逆順之間耳。

如果趁著君主年〔幼〕勢弱，把國家神器掩取過來據為己有，像王莽、董卓那樣，那麼天下的英雄豪傑就會一齊起來圖謀他，很少有不失敗的，所以爻辭說「不利為〔寇〕」。反過來，如果能護衛宗廟社稷、為王室勤勞辦事，像周公討伐三監、誅除管叔蔡叔，霍光誅除燕王劉旦、上官桀等人那樣，誰還敢不聽命？可見人心的向背，關鍵只在一個「逆」字和一個「順」字之間罷了。

以曹操之勢，雖漢祚已盡，終身不敢失臣節，蓋知內外人心未順故也。桓楷勸操正位，而夏侯惇欲俟呉蜀既定，然後遵舜禹之軌，操卒從其言，蓋亦畏二方有辭，將合而攻我，則曲在我矣。以荀彧之賢，操所信任，謀無不從，欲稍遲迴九錫之命，且不免死；不然，豈惇單辭所能沮之哉？

以曹操那樣的權勢，雖然漢朝的國運已經斷絕，他終身還是不敢失掉臣子的名節，正是因為他明白內外人心尚未歸順的緣故。桓楷勸曹操正位稱帝，夏侯惇卻主張等到吳、蜀平定之後，再遵循舜、禹受禪的舊軌；曹操最終聽從了夏侯惇的話，大概也是怕吳蜀兩方有了口實，聯合起來攻打自己，那理虧的就成了自己。以荀彧那樣的賢能，是曹操所信任的人，出的主意沒有不聽從的，只因為想把加九錫的事稍稍拖一拖，尚且不免一死；若不是曹操自己心裡有此顧慮，難道單憑夏侯惇一個人的話就阻止得了他嗎？李光在秦檜擅政、氣焰熏天之日寫下這一段，用意不在評騭魏武，而在提醒權臣：人心的順逆，才是最後的裁斷。

上經。乾下坎上。需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。需，須也，待也。上下相需，非特待而巳。君非臣不能自免於險難，臣非君不敢冐進而排難，君臣相需之急如此。今人君負剛明之徳，能以誠實相與，上下皆有孚信，其徳乃光顯而亨通也。既能光顯亨通，又以正濟，所以吉也。九五之君雖在坎窞之中，已正乎天位；三陽雖伏而在下，皆剛健之君子。險雖在前，無所憚也，但觀時度宜，不敢妄進耳。夫君臣同心，內外恊濟，有所不徃，徃必有功矣。世之言險難者莫如涉大川，需之利涉，蓋有所恃矣，三陽是也。

以下解《上經》。《需》卦下乾上坎，卦辭說「有孚，光亨，貞吉，利涉大川」。「需」就是等候、等待。上下彼此相需，並不只是乾等：君主沒有臣子，無法自己脫出險難；臣子沒有君主，也不敢貿然前進去排難，君臣相需之迫切正是如此。如今君主懷著剛強明斷之德，能以誠實待下，上下都存誠信，他的德行才光大顯揚而亨通。既已光大亨通，又用正道去成就它，所以吉祥。九五這位君主雖陷在坎卦深坑之中，卻已端正地居於天子之位；下體三條陽爻雖然潛伏在下，都是剛健的君子。險難當前而無所畏懼，只是觀察時機、揣度是否合宜，不敢妄動罷了。君臣同心，朝廷內外協力，因而有該按兵不動的時候，一旦出動必定成功。世上說到危險，沒有比渡大河更險的，《需》卦卻說「利涉大川」，正因為有所憑恃——憑恃的就是下體那三條陽爻。

彖曰：「需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功。」需至履也。需，須也者，需之為義，有所須、有所待也。所以須、所以待者，以險在前。乾下坎上，險在前之象。險既在前，若冐昧遽進，則為小人之所傾陷矣。乾之三陽本鋭於進趨，以能觀時而動，才又剛健，雖小人善陷者莫得而害之。道雖否而心未嘗不亨，身雖窮而志未嘗不遂也，故曰「其義不困窮矣」。

《彖傳》說：「需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功。」（「需至履」是本卷所轄諸卦自《需》至《履》的卷目，混入了正文。）所謂「需，須也」，是講《需》卦的意義在於有所等候、有所等待。之所以要等候、要等待，是因為險難就在前面。下乾上坎，正是險難當前之象。險難既在前面，若冒昧地一頭闖進去，就會被小人傾軋陷害。乾體三條陽爻本來急於上進，因為能觀察時機而後動，加上才質剛健，即便是善設陷阱的小人也傷害不了他們。世道雖然閉塞，他們心裡未嘗不暢通；處境雖然窮困，他們的志向未嘗不得伸展。所以《彖傳》說「其義不困窮矣」。

「位乎天位，以正中」者，此夫子釋「需有孚，光亨，貞吉」之義也。九五處乎尊極，居中正之位，故其道交信於人而光亨貞吉也。聖人雖其道已孚於人，而發揮光亨，乃在履尊居正之後。聖人易上六、九二一爻而成離，離有光明之象，所謂坤以陰交乾而生離也。其徳如是，故涉險濟難，無往而不利也。以剛健之徳待時而動，動則有功矣，何難而不濟乎？

「位乎天位，以正中也」，這是孔子在《彖傳》裡解釋「需有孚，光亨，貞吉」的含義。九五居於至尊之位，又處在中正的位置，所以他的道能與人互相取信，因而光大亨通、守正得吉。聖人的道雖然早已取信於人，可要把這份光明亨通真正發揮出來，還得等他登上尊位、居於正位之後。聖人把《需》卦的上六與九二兩爻互換，下體便成了離卦，離有光明之象，也就是所說的坤以陰爻交入乾而生出離。君德如此，所以涉越危險、救濟禍難，沒有一處不順利。憑剛健之德等待時機而後行動，一動就有功效，還有什麼難關渡不過去？

象曰：「雲上於天，需。君子以飲食宴樂。」陽上薄陰，陰能固之，然後蒸而為雨，釋疑解難之象也。今雲既上於天而未為雨，則疑未釋而難未解，故為需。須也，待也。物有所須則有所待，君子處此時，則當飲食宴樂以俟，不可亟也。飲食者宴樂之具，宴樂必資於飲食，此君子從容避禍、以禮自娛樂之時也。

《大象傳》說：「雲上於天，需。君子以飲食宴樂。」陽氣向上迫近陰氣，陰氣能把它凝住，然後蒸騰成雨，這是化解疑忌、消解禍難的景象。如今雲已升到天上卻還沒有下雨，說明疑忌未消、危難未解，所以叫「需」——就是等候、等待。事物有所需求，就得有所等待；君子身處這種時候，便該以飲食宴樂從容等候，不可急躁。飲食是宴樂所用之物，宴樂必得靠飲食，這正是君子從容避禍、依禮自我娛悅的時候。

初九：需于郊，利用恆，無咎。象曰：「需于郊，不犯難行也。利用恆無咎，未失常也。」乾下坎上，險難在上，雖有眾君子伏而在下，未能遽進。九五之君位乎天位，處二陰之間而剛健不陷，與下三陽實相需。雖小人在側，終必退聽，但守正不動以待其應耳。初九最處逺外寛閒之鄉，故利用恆無咎。恆，常也。利用於常，則動靜起居未嘗少改其度，迫窮禍患未嘗少易其節，故可以無咎也。初九之陽在下以待六四之應，彼小人方挾主以擅朝權，若不慮患待時而輕躁妄動，則禍不旋踵矣。

初九爻辭說：「需于郊，利用恆，無咎。」《小象傳》說：「需于郊，不犯難行也。利用恆無咎，未失常也。」下乾上坎，險難壓在上頭，雖有一批君子潛伏在下，卻不能馬上前進。九五這位君主居於天子之位，夾在六四、上六兩個陰爻之間而剛健不陷，同下面三條陽爻實在彼此需要。小人雖在君側，最終必定退讓聽命，君子只須守正不動，等待與自己相應的時機罷了。初九處在最遠最外、寬閒清靜的地方，所以「利用恆，無咎」。「恆」就是常度。能守常度，日常起居動靜便不稍改法度，遭逼迫、遇禍患也不稍改節操，因此可以沒有過錯。初九這條陽爻在下位等待六四的呼應，而那些小人正挾持君主、獨攬朝權；此時若不預慮禍患、靜待時機，反倒輕率妄動，災禍轉眼就到。

九二：需于沙，小有言，終吉。象曰：「需于沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。」需卦利涉大川，沙與泥皆近乎水際，所謂險在前，將進而涉難也。涉比泥為饒衍之地，彼不我疑，但小有言而已。二為中位，剛而得中，雖無應於五，小人不能害也。進而涉難，何徃不濟，故終必獲吉也。

九二爻辭說：「需于沙，小有言，終吉。」《小象傳》說：「需于沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。」《需》卦說「利涉大川」，沙地和泥淖都靠近水邊，就是所謂險難在前、將要前進去涉險。在沙上行走比陷在泥裡寬綽得多，對方並不猜疑我，只是略有些閒話罷了。九二居下體中位，陽剛而得中道，即便與九五沒有正應，小人也傷害不了他。上前去涉越險難，往哪裡不能成功？所以最終必定獲得吉祥。

九三：需于泥，致至。象曰：「需于泥，災在外也。自我致，敬慎不敗也。」坎為水，有川之象。九三在坎窞之下，逼近險難，小人覺悟，有凌犯之意，自我致之也。然三陽以剛健之才，心徳俱同，以此涉難，徃必濟也。然自我致，所以御之者必有豫備，加敬與慎，乃不致反為所乘耳。

九三爻辭說：「需于泥，致（寇）至。」《小象傳》說：「需于泥，災在外也。自我致（寇），敬慎不敗也。」（原文兩處均脫「寇」字。）坎為水，有大川之象。九三處在坎坑之下，緊逼著險難，小人有所察覺，便生出侵犯之心，這是自己招來的。不過三條陽爻都有剛健之才，心志與德行完全一致，憑這樣的陣容去涉險，前往必定成功。但既然是自己招來的，防禦時就必須先有準備，格外恭敬、格外謹慎，才不至於反被對方所乘。

六四：需于血，出自穴。象曰：「需于血，順以聽也。」六四以陰柔而居君側，三陽既進，必有所傷，能釋位而去，順以聽命，可以免咎矣。君子之去小人，不為巳甚，彼能退聽斯巳耳。況四與上雖處險而皆有內應，故不至甚傷也。穴者陰物之所處，四出自穴，上入于穴，狐鼠依憑城社之象。小人能自竄伏，不窮治之也。李膺破柱以取張朔，激成黨錮之禍，身既不全，卒以亡漢，可不戒哉！

六四爻辭說：「需于血，出自穴。」《小象傳》說：「需于血，順以聽也。」六四以陰柔之質待在君主身邊，三條陽爻既已上進，必定有所傷害；六四若能讓出位置離開，順從地聽命，就可以免於罪咎。君子驅除小人，不做得太過分，只要對方肯退讓聽命也就罷了。何況六四與上六雖身處險中，卻各有內應，所以不至於傷得很重。「穴」是陰類之物的居所，六四從穴中出來，上六又進入穴中，正像狐狸老鼠倚仗城牆與社廟作窩。小人若肯自行躲藏起來，就不必趕盡殺絕地追究。東漢李膺劈柱搜出張朔處死，激成黨錮之禍，自身既不能保全，終於使漢朝滅亡，怎能不引以為戒！

九五：需于酒食，貞吉。象曰：「酒食貞吉，以中正也。」九五陷於坎險上下二陰之間，然三陽在下，將同心以排難，上下相須之時，又材皆剛健，險難必濟，但當從容以應物之求耳。四與上方挾我以握其威權，若不能以道消息，則害必至，故需于酒食，示以閒暇靜正以待之。剛明之賢自下競進，為吾羽翼舟楫之用，則剛中居正，位乎天位，為需之主，吉莫尚焉。

九五爻辭說：「需于酒食，貞吉。」《小象傳》說：「酒食貞吉，以中正也。」九五陷在坎險之中，上下夾著六四、上六兩個陰爻；然而三條陽爻在下，將要同心協力排除禍難。這正是上下彼此需要的時候，加上這些人材質剛健，險難一定能渡過，君主只須從容回應眾人的訴求。六四與上六正挾持著君主而握有威權，若不能用正道消長進退，禍害必然到來；所以說「需于酒食」，是要顯出閒暇安靜、守正以待的姿態。等到剛強明達的賢才從下位競相上進，成為我的羽翼、我的舟楫，那麼以剛居中、履正而處天子之位的九五，就成了《需》卦之主，吉祥沒有比這更大的了。

上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。象曰：「不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。」上六以陰柔乘剛而居人臣之極位，處險難之終，否極將泰之象。乾之剛陽，豈久為人下哉？需之既久，險難將平，故眾賢不俟號召而皆進。小人自知力不能拒，能以誠敬而待君子，君子豈復窮治之哉？君子之待小人，其恕如此。然三陽在下而一陰反處乎上，今群陽已升而陰能退聽，不忌其進，雖不當位，未大失也。古人以飲食致訟者多矣：宋華元殺羊享士而不及羊斟，鄭靈公解黿而不及子公，皆足以致禍。今三陽健進，雖非己所召，敬以待之，乃獲終吉。聖人為小人計亦深矣，豈必誅絶之哉？

上六爻辭說：「入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。」《小象傳》說：「不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。」上六以陰柔之質凌駕於陽剛之上，居於人臣的最高位，處在險難的盡頭，是否極將要轉泰的景象。乾體的剛陽，哪能長久屈居人下？等候既久，險難將要平息，所以眾多賢者不等召喚就一齊上進。小人自知無力抗拒，能以誠意恭敬地對待君子，君子又豈會再窮追深究？君子對待小人的寬恕，就到這個地步。三條陽爻在下而一個陰爻反居其上，如今群陽已經上升，陰爻能退讓聽命，不猜忌他們上進，所以雖然位置不當，也沒有大的過失。古人因飲食分配不均而招致爭訟的事很多：宋國華元殺羊犒勞將士卻漏了車伕羊斟，鄭靈公分食黿羹卻不給子公，都足以釀成禍患。如今三陽強健上進，雖不是上六招來的，能恭敬相待，便得到終吉。聖人替小人打算也算周到了，何必一定要斬盡殺絕？

坎下乾上。訟：有孚窒惕，中吉，終凶，利見大人，不利涉大川。訟者，人所不得已也，非其中心誠寔，不敢訟也。二之與五，皆以陽剛居中，有孚之象也。凡訟必抑塞而不獲伸，然猶惕然而懼，慮有司之未能明辨也。中吉，中止則吉也；終凶，終竟其事則凶也；利見大人，求辨明也；不利涉大川，涉險則危也。入於淵者，沒溺之象，囹圄之謂也。聖人既不能使人無訟，凡為好訟之戒盡於此矣，所以塞其源、窒其流，欲使之無訟也。

《訟》卦下坎上乾。卦辭說：「有孚窒惕，中吉，終凶，利見大人，不利涉大川。」打官司是人不得已才做的事，若不是心裡確有冤屈，誰也不敢興訟。九二與九五都以陽剛居於中位，這就是「有孚」——內懷誠信之象。凡是興訟，必定是被壓制堵塞而得不到申雪；可即便如此，心裡仍舊惕懼不安，擔心主審的官吏不能明察分辨。「中吉」，是中途停下來就吉利；「終凶」，是把官司打到底就凶險；「利見大人」，是求人替自己辨明是非；「不利涉大川」，是說去冒險就危殆。「入於淵」是沉溺滅頂之象，指的就是牢獄。聖人既不能讓世上完全沒有訴訟，那麼對好訟之人的告誡也就說盡在這裡了——堵塞它的源頭、遏止它的流向，是要讓人根本不去打官司。

彖曰：「訟，上剛下險，險而健，訟。訟有孚窒惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。」訟乾上坎下，乾剛健而坎陰險，健則果於訟而不可制，險則巧於訟而不可測，合此二象，此小人之善訟者也。大抵訟非君子之所樂為也，有孚窒惕中吉，不得已而言之於上也。

《彖傳》說：「訟，上剛下險，險而健，訟。訟有孚窒惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。」《訟》卦上乾下坎，乾剛強勁健，坎陰沉險詐。勁健就敢於興訟而無法制止，險詐就善於興訟而無從揣測；兩種卦象合在一起，正是那種最會纏訟的小人。大體說來，訴訟不是君子樂意做的事；所謂「有孚窒惕，中吉」，是心中確有冤情卻被堵塞、因而惕懼不安，萬不得已才向上申訴。

九二以剛自外來，居人臣之正位，雖在坎窞而陽剛君子，小人不能加害，乃反為訟主，陽來而得中，此有司之善決獄訟者也。九五為訟主，履尊位而有中正明辨之徳，有罪者刑，無罪者釋，是非曲直所取決也。訟有二主，而爻辭特以自下訟上為言，易固有遺爻以舉二體者，卦體不由乎爻。蓋彖統論一卦之體，爻者適時之變，互見之也。

九二以陽剛之質從外卦來，居於人臣的正位，雖陷在坎坑之中，卻是陽剛的君子，小人無法加害於他，反而成了掌管訴訟的主事者；陽爻來居而得中道，這正是官吏中善於判決獄訟的人。九五也是訟卦之主，居於尊位而具備中正明辨之德，有罪的加刑，無罪的開釋，是非曲直都由他決斷。一卦有兩個「訟主」，而爻辭卻專就「自下訟上」立言。《周易》本來就有撇開爻位而逕取上下二體立論的情形，卦體的意義並不全由爻來決定：《彖傳》是總論一卦的整體，爻辭則是隨時勢而生的變化，二者互相補足罷了。

聖人既不能使人無訟，若有理者獲免，無理者退聽則已耳。健訟者必欲終竟其事，則凶之道也。大人者，有位之大人也。呂刑稱「皇帝清問下民，鰥寡無蓋」，又曰「兩造具備，師聽五辭」「明清於單辭」「察辭於差，非從惟從」。古人於獄訟，其欽慎審克如此，宜乎冤枉者所利見也。訟者必審量事機，理直而主明，乃可訟也；若恃理直，冐昧而進，如涉險難，則有不測之禍矣。

聖人既不能讓世上沒有訴訟，那麼只要有理的一方得以免罪，無理的一方退讓服氣，也就夠了。而纏訟成性的人一定要把事情打到底，這就是招凶的路數。「大人」指的是有職位的大人。《尚書·呂刑》說「皇帝清問下民，鰥寡無蓋」，又說「兩造具備，師聽五辭」「明清於單辭」「察辭於差，非從惟從」。古人辦理獄訟，敬慎詳審到這般地步，難怪蒙冤的人願意「利見大人」。打官司的人必須審度事情的時機：道理站在自己一邊，而主事者又明察，這才可以去訟；如果只仗著自己有理，冒冒失失地闖上去，就像去涉險渡河，會有不可測的禍患。

象曰：「天與水違行，訟。君子以作事謀始。」天體極乎上，水性極乎下，天右行而水東注，此形性之相違也。夫相親相友，患難相救，疾病相扶持，此人情之常；至於乖爭而致訟，必由二體之相違也。君子知訟之所由興，凡所作事皆當謀始。如議婚禮者或大小之非耦，恃契劵者或經界之不正，皆始之不慎而終訟者也。水性固下而坎復在下，天體極上而乾復在上，此其相違之甚者。若止以乾坎二體為相違，則需亦以乾坎成卦，乃以雲上於天為需之象，有相須相成之義，猶天地交為泰，不交為否；上火下水為末濟，上水下火為既濟也。

《大象傳》說：「天與水違行，訟。君子以作事謀始。」天體高居極上，水性趨向極下；天向右旋轉而水向東流注，這是形體與性質彼此相背。人與人相親相友，患難時互相救助，疾病時互相扶持，這是人情的常態；至於鬧到乖違爭鬥而興訟，必定是由於兩方彼此相背。君子明白訴訟因何而起，所以凡要辦的事都得在開頭就籌劃清楚。譬如議定婚事卻門戶大小不相匹配，憑恃契券卻田界本來劃得不正，都是開頭不謹慎而最終釀成訴訟的例子。水性本來向下而坎又居於下，天體本來極高而乾又居於上，這是相背得最厲害的。倘若只把乾、坎二體相處看作相背，那麼《需》卦也由乾、坎組成，卻取「雲上於天」為象，含有彼此需要、彼此成全之義——正如天地交感為《泰》，不交為《否》；上離下坎為《未濟》（原文作「末濟」），上坎下離為《既濟》一樣。

初六：不永所事，小有言，終吉。象曰：「不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辨明也。」初六以險柔居訟之始，然險而不健，故所訟之事雖誣而不敢終執，抑塞而不敢必伸，有惕然畏懼之心，知訟之終凶而不敢竟也。然外有九四為之正應而辨明之，雖有小言，故終獲吉也。

初六爻辭說：「不永所事，小有言，終吉。」《小象傳》說：「不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辨明也。」初六以陰險柔弱之質處在訴訟的開端，只是險而不健，所以他所訟的事情雖屬誣告，卻不敢堅持到底；雖被壓抑堵塞，也不敢非要申雪不可；心裡存著惕懼，知道把官司打到底會凶，因而不敢打完。加上外卦有九四與他正應，替他辨白清楚，所以雖招來一點閒話，最終仍獲吉祥。

九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無。象曰：「不克訟歸逋，竄也。自下訟上，患至掇也。」九二以陽剛居險陷之中，初與三恃以為主也。然上無應援，二剛皆居中履正，相違而不相下。五既君位，非二可敵，故不克訟而歸逋其邑人三百戶。蓋三百戶之小邑，儉陋之邦，非人所競，故可免咎而無罪悔也。自下訟上，於理為逆，若非逋竄以寡約自處，則禍患之至猶掇取之也。先儒曰：「大都偶國，固非逋竄之道。」胡翼之曰：「若反據強盛之國，是復有敵上之意，故退避至小之邑，而人三百戶，則可以無災也。」

九二爻辭說：「不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無（眚）。」（原文脫「眚」字。）《小象傳》說：「不克訟歸逋，竄也。自下訟上，患至掇也。」九二以陽剛居於險陷之中，初六與六三都倚仗他做主。可是上方沒有接應，九二與九五兩條陽爻都居中守正，彼此相背而誰也不肯居下。九五既是君位，不是九二所能抗衡的，所以打不贏官司，只好退歸到自己那三百戶人家的小邑躲藏起來。三百戶是極小的采邑，儉樸簡陋，沒有人來爭奪，所以能免於罪咎、沒有悔恨。以在下者去訟在上者，於理屬逆；若不逃避躲藏、以微少簡約自處，禍患的到來就像伸手拾取一樣容易。前輩儒者說：「大的都邑足以與國相匹敵，本來就不是逃避藏身之所。」胡瑗說：「若反倒佔據強盛的封國，就又有對抗君上的意思了；所以退避到極小的城邑，只有三百戶人家，才可以沒有災禍。」

六三：食舊徳，貞厲終吉，或從王事無成。象曰：「食舊徳，從上吉也。」六三以陰柔處兩剛之間，失位而居險之終，能以靜正自處，慄慄危懼，則獲終吉而永保其祿位矣。食舊徳，世祿也。古者分田制祿，公卿以下咸有圭田，兩漢子孫猶有世侯爵者，能食其舊徳之祿則能承家矣。六三處四陽之間而柔順不競，雖有失位之危，而正應在上，故能食其舊徳而獲終吉也。

六三爻辭說：「食舊徳，貞厲終吉，或從王事無成。」《小象傳》說：「食舊徳，從上吉也。」六三以陰柔之質夾在兩條陽爻中間，位置不當而又處於險境的盡頭；若能安靜守正地自處，時時戒懼，就能終獲吉祥而長久保住自己的祿位。「食舊德」指的是世代承襲的俸祿。古時按田制定俸祿，公卿以下都有圭田，兩漢的子孫還有世代承襲侯爵的；能享用祖先舊德留下的俸祿，就能承繼家業。六三夾在四條陽爻之間而柔順不與人相爭，雖有失位的危險，卻有上九在上與他正應，所以能享用舊德之祿而終得吉祥。

既能從上，順以聽命，使從王事，竭力赴功，必歸美以報其上而不敢成也，與夫尸祿素餐者異矣。處險難之中能不競如此，豈復蹈禍悔者哉？聖人貴乎明哲保身，居危疑之時，遇剛強之敵，不量已力，動輙相違，其取禍必矣，尚何舊徳之可保乎？

既能順從在上者，恭順地聽命，一旦被派去辦理王家的事務，就竭盡全力赴功；成功之後必定把美名歸給君上，不敢自居其功——這就與白拿俸祿、無功食祿的人不同了。身處險難之中還能這樣不與人爭，哪裡還會踏進禍患悔咎裡去？聖人看重的是明哲保身：處在危疑之際，碰上剛強的對手，如果不掂量自己的力量，動不動就與人相抗，招禍是必然的，還談得上保住什麼祖上舊德的祿位嗎？

九四：不克訟，復即命渝，安貞吉。象曰：「復即命渝，安貞不失也。」初與四本為正應，然九四居上卦之下而剛健，初六在下卦之下而陰險，體性相違，爭訟之所由興也。初雖陰險而柔弱，非能與剛健為敵，勢必退聽，故九四不克訟，而反前欲訟之命而變其初心，乃能安其分義而貞且吉也，此則於己無所失矣。

九四爻辭說：「不克訟，復即命渝，安貞吉。」《小象傳》說：「復即命渝，安貞不失也。」初六與九四本是正應，可是九四居上卦之下而剛健，初六居下卦之下而陰險，體質性情彼此相背，爭訟便由此而起。初六雖然陰險卻柔弱，不能與剛健者為敵，勢必退讓聽命；所以九四打不成官司，反過來收回先前要興訟的成命，改變最初的念頭，於是能安於自己的本分名義而守正獲吉——這樣一來，對自己並沒有任何損失。

九五：訟元吉。象曰：「訟元吉，以中正也。」聽訟者，有司之事爾，訟之九五非必履尊位也，蓋聽訟之主，訟者所取決也。體既剛明，又居中而得正，強梗必有所憚，而柔弱者獲伸矣，其獲元吉不亦冝乎？堯之皋陶，周之召伯，漢之於公，唐之徐有功，足以當此爻矣。

九五爻辭說：「訟元吉。」《小象傳》說：「訟元吉，以中正也。」審理訴訟本是有司的職責，《訟》卦的九五並不一定指登上君位的人，而是指主持聽訟的人，是打官司者所要取決的對象。他體質既剛強明察，又居中而得正，強橫之徒必定有所忌憚，柔弱之人便得以申冤，他獲得「元吉」不是很應當嗎？唐堯手下的皋陶、周代的召伯、漢代的於公、唐代的徐有功，都足以當得起這一爻。

上九：或錫之鞶帶，終朝三禠之。象曰：「以訟受服，亦不足敬也。」書稱「天命有徳，五服五章哉」，服者所以彰有徳也。人能蘊徳行道藝，修身於隠約之中，一旦錫命於朝，眾人必以為榮。今以剛強善訟而受命服，如小人乘君子之器，盜斯奪之，故有終胡三禠之辱。雖復垂紳正笏，儼然有士大夫之容，見者孰不鄙賤之，又何足敬乎？

上九爻辭說：「或錫之鞶帶，終朝三禠之。」《小象傳》說：「以訟受服，亦不足敬也。」《尚書·皋陶謨》說「天命有徳，五服五章哉」，服飾是用來表彰有德之人的。一個人積蓄德行、修習道藝，在困厄隱微中修養自身，一旦朝廷賜命加服，眾人都會替他覺得光榮。如今卻靠剛強善訟而得到命服，就像小人乘坐君子的車器，盜賊見了便要來搶奪，所以才有一天之內三次被剝去的羞辱（原文「終胡」當作「終朝」）。即使他垂著大帶、端正執笏，儼然一副士大夫的儀容，看見的人誰不鄙薄他？又哪裡值得尊敬？

坎下坤上。師：貞，丈人吉，無咎。古者不得已而用兵，常以曲直為勝負。若辭直而理正，非徒眾必為用，而敵人固巳氣矣。行師之道以貞為主。不曰正者，靜而正也。靜而無譁，以聽主帥之命，提三軍之眾，坐作進退，惟命是聽，非人望素為眾心所畏服者，足以當其任哉？李光弼、郭子儀、顏真卿連衡河北，裴度之討淮西，足以當此爻矣。丈人者，宿將老臣之謂也。宿將老臣，方畧必素定乎胷中，雖驅市人而戰可也。吉無咎者，吉而又無咎悔也。如樂毅之伐齊，王浚、王渾之平吳，鄧艾、鍾之滅蜀，雖吉而有咎悔，故知成功名非難，守功名者難也。

《師》卦下坎上坤。卦辭說：「貞，丈人吉，無咎。」古人不得已才動用兵力，勝負常取決於理曲理直：如果出師的言辭正直、道理端正，不但自己的部眾肯效死力，敵人本身也先自奪了氣（原文「氣」上脫「奪」字）。用兵之道以「貞」為根本。不說「正」而說「貞」，是因為要靜而後正。全軍肅靜無譁，聽從主帥號令，統率三軍之眾，坐立進退一概聽命——若不是素有威望、向來為眾人所敬畏心服的人，怎能擔當這個職任？唐代李光弼、郭子儀、顏真卿聯合河北諸鎮，裴度討平淮西，都足以當得起這一卦。「丈人」指的是久經戰陣的老將、資深的老臣；老將老臣胸中早有成算，即便驅使市井之人上陣也能打仗。「吉無咎」是既吉祥又沒有悔咎。像樂毅伐齊、王濬與王渾平吳、鄧艾與鍾會滅蜀（原文脫「會」字），雖然得勝卻都留下了悔咎，可見建立功名不算難，保住功名才難。

彖曰：「師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。」周官六鄉之兵，出則為六師，兵法亦以二千五百人為一師，則師之為言眾也。古者興師動眾必本於正。此卦以九二為主帥，以寡制眾，群陰所從，居險之中，上應六五，蓋稟命以征伐者，正也。用眾之道非出於正，孰肯歸之？

《彖傳》說：「師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。」《周禮》所載六鄉的兵員，出征時編為六師；兵法也以二千五百人為一師，可見「師」這個字就是「眾」的意思。「能以眾正，可以王矣」，是說能率領這麼多人一齊走在正道上，這樣的人就可以成就王業。古人興師動眾一定以「正」為根本。這一卦以九二為主帥，以少數統御多數，眾陰爻都跟從他；他身居坎險之中，向上與六五相應，是奉了君命去征伐的，所以合於「正」。所謂「毒天下」，是說用兵本來是苦害天下的事，百姓卻仍舊跟從，可見出師的名義確實正當，所以既吉祥又沒有過錯。統率眾人之道若不出於正，誰肯歸附他？

九二以剛中之才，應天順人，履險以用眾，雖驅之以萬死一生之地，民皆悅而從之者，正且順也。若違命犯上，師出無名，雖復誘以重賞，孰肯從之？夫履至險者莫甚於行師，毒天下者莫悿於矢石。今師以正行，兵以順動，其害之也乃所以利之，其勞之也乃所以逸之，其毒之也乃所以生之，則民之從之也輕，故能吉且無咎也。

九二憑著剛強而得中的才具，上應天意、下順人心，踏進險地統率眾人；即便把他們驅趕到萬死一生的境地，百姓仍舊欣然跟隨，就因為出師既正又順。倘若違抗君命、冒犯君上，出兵沒有名義，縱然拿重賞引誘，誰肯跟從？踏入極險的事，沒有比行軍打仗更險的；毒害天下的事，沒有比刀箭交加更慘的。如今軍隊按正道出動，用兵順乎人心，看似害民其實是利民，看似勞民其實是使民得安逸，看似毒害天下其實是給天下留生路，那麼百姓跟從起來就覺得輕快，所以能既吉祥又沒有過錯。

象曰：「地中有水，師。君子以容民畜眾。」坎下坤上，地中有水之象。天一生水，五行之本，在天地之間至多者莫若水，故有民眾之象。卦有五陰，民眾也。水由地中行，江河淮濟何所不受，則水不失其性。君子能體此以容民畜眾，各樂其業。容者，包容之，包容則不擾；畜者，聚畜之，聚畜則不散。此聖人御人群之道，豈獨用兵行師哉？

《大象傳》說：「地中有水，師。君子以容民畜眾。」下坎上坤，正是地裡含著水的景象。天一生水，水是五行的根本，天地之間數量最多的莫過於水，所以有民眾之象。這一卦有五個陰爻，就是民眾。水在地中流行，長江、黃河、淮水、濟水沒有不容納的，這樣水才不失其本性。君子能體察這一點，用來容納百姓、蓄養民眾，使人人樂於本業。「容」是包容，能包容就不去騷擾；「畜」是聚養，能聚養就不致離散。這是聖人統御人群的通則，豈止用於帶兵打仗？

初六：師出以律，否臧凶。象曰：「師出以律，失律凶也。」用兵行師，必先繩以紀律，然後可以萬全，縱不大勝，亦不至大敗也。律謂正部曲行伍營陣，進退坐作皆有常法，司馬掌九伐之法是也。韓信多多益辦者，用紀律也。若不知嚴紀律、肅號令，雖復邀幸一勝，軍政必自此壊，後必有受其禍者，故曰否臧凶。否，不然也，出師而不以紀律，雖善猶凶也。初六出師之始，聖人致其戒懼之意深矣。

初六爻辭說：「師出以律，否臧凶。」《小象傳》說：「師出以律，失律凶也。」帶兵打仗必先用紀律來約束，然後才能萬無一失；縱然不能大勝，也不至於大敗。「律」是指整肅部曲行伍與營陣，進退坐立都有固定法度，《周禮》大司馬掌管的「九伐之法」就是這個。韓信自稱帶兵「多多益善」，靠的就是紀律。若不懂得嚴明紀律、整肅號令，即使僥倖打贏一仗，軍政也必定從此敗壞，日後一定有人要承受這個禍害，所以說「否臧凶」。「否」是「不然」的意思：出師而不用紀律，縱有善處也仍是凶。初六處在出師的開端，聖人在此致其戒懼之意，可謂深切。

九二：在師中吉，無咎，王三錫命。象曰：「在師中吉，承天寵也。王三錫命，懐萬邦也。」六二九五，君臣之正位。今九二以陽居陰，六五以陰居陽，雖不可謂正，而得中也。況二與五為正應，有主於中，可以専制於外，以必其成功也，故在師中吉且無咎也。吉者，委任之専，故戰可必勝也；無咎者，君臣意合，間不能移也。

九二爻辭說：「在師中吉，無咎，王三錫命。」《小象傳》說：「在師中吉，承天寵也。王三錫命，懐萬邦也。」按常例，六居第二位、九居第五位才是君臣各得其正位。如今九二以陽爻居陰位，六五以陰爻居陽位，雖不能算「正」，卻都得了「中」。何況九二與六五是正應，朝中有君主替他做主，他就可以在外專斷行事，以確保成功，所以身在軍中而吉祥、沒有過錯。所謂「吉」，是因為君主委任專一，所以戰必能勝；所謂「無咎」，是因為君臣心意契合，離間之言插不進去。

人主操威福之柄，有功必賞，有罪必討。況戰陳之事，賞不踰時，故三錫命也。按曲禮「一命受爵，三命受車馬」，錫命至於三，所謂功多有厚賞，豈特爵服車馬之間哉？古之為將者，不以成功名為難，能保功名者難也。居功名之際，主不疑而朝不忌者，唐惟郭子儀一人。師之九二以陽剛處中，履險而順，雖外握重權而不失人臣之分，故能吉且無咎也。古者討有罪、命有徳皆稱天，示不敢也。賞一人而千萬人悅，故象言「在師中吉，承天寵也。王三錫命，懐萬邦也」。

君主握有降威、施福的權柄，有功必定獎賞，有罪必定討伐。何況戰陣之事，賞賜不能拖過時限，所以說「王三錫命」。按《禮記·曲禮》「一命受爵，三命受車馬」，賜命到了三次，就是所謂功勞多則賞賜厚，哪裡只在爵位服飾車馬這些東西上頭？古時做將領的，不以建立功名為難，能保全功名才難。身處功名極盛之際而君主不猜疑、朝廷不忌恨的，唐代只有郭子儀一人。《師》卦九二以陽剛居中位，踏在險境中卻態度柔順，雖在外掌握重兵大權，卻不逾越人臣的本分，所以能既吉祥又沒有過錯。古時討伐有罪、賜命有德，都要托稱天命，表示自己不敢專擅。獎賞一個人而千萬人喜悅，所以《小象傳》說「在師中吉，承天寵也。王三錫命，懐萬邦也」。

六三：師或輿尸，凶。象曰：「師或輿尸，大無功也。」九二以剛而居柔，故為上所信託，不御之權，専閫外之戰，可必勝，功可必成也。六三體柔而居剛，體柔則其才不足仗也，居剛則其任不可専也。九二為眾陰所歸，三當退聽而受其節制，今乃欲共主其事以分權，其無功必矣。

六三爻辭說：「師或輿尸，凶。」《小象傳》說：「師或輿尸，大無功也。」九二以陽剛之質居於柔位，所以能得君上信任託付，享有君主不加干預的權柄，獨當國門之外的戰事，勝利可以必得，戰功可以必成。六三體質柔弱卻處在剛位：體質柔弱，才能就不足以倚仗；處在剛位，職任就不可以專斷。九二本是眾陰爻歸附的中心，六三應當退讓聽命、接受他的節制；如今卻想同他一起主持軍事、分割權柄，那必定勞而無功。

自古將相委任不専則號令不一，號令不一則眾莫知所從，如此鮮有不敗北者。漢祖登壇拜韓信，使盡諸將，故能下齊破趙，卒成大功。唐肅宗大舉節度之師以當安史，而無主帥，進退相顧望，雖郭汾陽、李臨淮不免奔潰。將之成敗，在委任之專與不專之間耳。

自古以來，對將相的委任若不專一，號令就不能統一；號令不統一，眾人就不知該聽誰的，這樣很少有不吃敗仗的。漢高祖築壇拜韓信為大將，讓他統轄諸將，所以能攻下齊國、擊破趙國，終成大功。唐肅宗大舉調集各節度使的軍隊去抵擋安祿山、史思明，卻不設主帥，進退之間彼此觀望，結果連郭子儀、李光弼那樣的名將也免不了潰敗。將領的成敗，只在委任是否專一之間罷了。

六四：師左次，無咎。象曰：「左次無咎，未失常也。」老氏云「君子居則貴左，用兵則貴右」，又曰「吉事尚左，凶事尚右」。天地之道，左陽而右陰，陽生陰殺。兵者，聖人不得已而用之，殺人固非所樂。若知難而不能退，則有覆軍辱國之禍。六四以柔弱而處陰位，內險既終，外體柔順，故堅壁以守，敵不能犯，雖為無功，亦無咎悔，故左次無咎。象曰「左次無咎，未失常也」，用兵行師固以克敵制勝為常，若知難而退，全師以歸，愈於敗亡，未為失常也。晉師救鄭，及河，聞鄭既及楚平，桓子欲還，彘子不可，師遂濟，晉師大敗，是安知用兵之常道哉？

六四爻辭說：「師左次，無咎。」《小象傳》說：「左次無咎，未失常也。」《老子》說「君子居則貴左，用兵則貴右」，又說「吉事尚左，凶事尚右」。天地之道，左屬陽而右屬陰，陽主生而陰主殺。兵是聖人不得已才使用的，殺人本非他所樂意；可若明知有難卻不能退，就會招來全軍覆沒、國家受辱的禍患。六四以柔弱之質處在陰位，內卦的險境已經過去，外卦的體性又柔順，所以堅守壁壘不出，敵人無法進犯；雖然沒有戰功，也沒有悔咎，所以說「左次無咎」。《小象傳》說「左次無咎，未失常也」——用兵固然以克敵制勝為常道，但若知難而退，保全軍隊回來，總勝過敗亡，也算不上失了常道。當年晉軍救鄭，到了黃河邊，聽說鄭國已與楚國講和，主帥荀林父想退兵，先縠不肯，全軍於是渡河，結果晉師大敗——這哪裡懂得用兵的常道呢？

六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。象曰：「長子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當也。」兵法曰「師直為壯，曲為老」。古者興師必有辭，雖湯武之師應天順人，而鳴條牧野之誓，尚聲桀紂之過惡，況餘人乎？執言者非無辭也，執我之辭，聲彼之罪。羲和滛廢時亂日，侯承王命徂徵；葛伯不祀，湯徃征之：皆有辭也。

六五爻辭說：「田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。」《小象傳》說：「長子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當也。」兵法說「師直為壯，曲為老」，出師有理就氣壯，理虧就氣衰。古時興兵必定要有說法，即便商湯、周武的軍隊上應天命、下順人心，鳴條之戰與牧野之戰的誓師辭裡，還是要曆數夏桀、商紂的罪惡，何況其餘的人？「執言」不是沒有說辭，而是執持我方的辭令，去宣告對方的罪狀。《尚書·胤征》載羲氏、和氏沉湎廢時亂日，胤侯奉王命前往征討（原文脫「胤」字）；葛伯不祭祀，商湯前去征伐：都是有說辭的。

田者，播種百榖，生民之本也。田非鳥獸之所犯，有禽則將害我穡事，以此出狩，非馳騁畋獵荒於禽者。如夷狄侵擾邊陲，諸侯一遵軌度，聖王興師動眾，有不得已者。六五之君以柔弱而居尊位，物來犯我，則以兵應，徃無不克矣。動既有辭，何咎之有？

田地是播種百穀、養活百姓的根本。田裡本不該讓鳥獸來踐踏，有禽獸闖入，就會毀壞我的農事；因此出去驅趕捕獵，並不是縱情馳騁、沉溺田獵。譬如夷狄侵擾邊境，而諸侯都遵守法度不敢妄動，聖王這才興師動眾，實在出於不得已。六五這位君主以柔弱之質居於尊位，外物來侵犯我，就用武力回應，出兵沒有不取勝的。行動既然有正當名義，還會有什麼過錯？

長子帥師，弟子輿尸，貞凶，何也？九二以一陽而為眾陰所歸，長子之象，即繇辭所謂師貞丈人吉也。丈人尊嚴之稱，任帥師者，非得尊嚴之人、人望素著、眾心所歸者以統御之，安能責其成功哉？秦用三帥而為晉襄公所敗，唐用九節度而為史思明所乘，蓋委任不專，軍無統帥，雖用天子之命以伐叛逆，猶凶也。九二在師中，故象言以中行也。人主之職在任將相，不能擇帥而專任之，則是人主之過，故曰使不當也。

為什麼說「長子帥師，弟子輿尸，貞凶」？九二以一條陽爻成為眾陰爻歸附的中心，正是「長子」之象，也就是卦辭所說的「師貞，丈人吉」。「丈人」是對尊嚴長者的稱呼；擔任統帥的人，若不是那種尊嚴持重、素有聲望、眾心所歸者來統率，怎能責求他成功？秦國同時用三位主帥而被晉襄公擊敗，唐朝並用九節度使而被史思明所乘，都因為委任不專、軍中沒有統帥；縱然奉天子之命去討伐叛逆，結果仍舊是凶。九二居於下卦之中，所以《小象傳》說「以中行也」。君主的職責在於任用將相，若不能挑選主帥並專一委任，那就是君主的過失，所以說「使不當也」。

上六：大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：「大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。」上六，師之終，以柔弱而居無位之地，蓋功成而退，非久專兵柄者也，故大君有命，量其功之大小以為諸侯大夫。有功者不可不賞，小人不可使有功，故終戒之以小人弗用也。

上六爻辭說：「大君有命，開國承家，小人勿用。」《小象傳》說：「大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。」上六處在《師》卦的終點，以柔弱之質居於沒有職位的地方，正是功成身退、不長久把持兵權的人；所以君主頒下詔命，按功勞大小分封他們為諸侯或大夫。有功的人不能不賞，但不能讓小人得到功勞，所以在全卦結尾處告誡說「小人勿用」。

象曰：「大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。」人主操賞罰利害之權，命自我出，開國承家，所以正功也。茍用小人，或恃功而扈，或開邉而生事，其亂邦必矣。聖人戒之於終，欲後世之君命將謀帥之際，不可不慎始也。始之不慎，至於有功而不賞，則過在我矣。

《小象傳》說：「大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。」君主握有賞罰利害的權柄，詔命由自己發出，分封諸侯、立卿大夫之家，都是為了核定功勞。如果用了小人，他們或者恃功跋扈，或者挑起邊釁生事，擾亂國家是必然的。聖人在全卦終了處提出這個告誡，是想讓後世的君主在任命將帥之際，不可不慎重於開頭。開頭不謹慎，以致有功的人反而得不到賞賜，那過錯就落在君主自己身上了。

坤下坎上。比：吉，原筮，元永貞，無咎，不寧方來，後夫凶。凡有所比，或為人所比，無不吉者。君子必擇其所比。原筮者，推原所比之人可從可違而決斷之也。元永貞無咎者，惟得剛中之賢君為比之主而親附之，則可無咎悔也。元者，眾善之長，群陰皆附於我，非其善出乎眾人之上，安能翕受而無間言乎？永，謂常久而不變易；貞，謂正固而無傾邪。所親如此，何咎之有？

《比》卦下坤上坎。卦辭說：「吉，原筮，元永貞，無咎，不寧方來，後夫凶。」凡是主動親附別人，或者被別人親附，沒有不吉利的；但君子一定要慎重選擇親附的對象。「原筮」，是推究所要親附的人可以跟從還是應當避開，從而作出決斷。「元永貞，無咎」，是說只有找到剛強而守中道的賢明君主做親附的中心，去依附他，才能沒有悔咎。「元」是眾善之首：眾多陰爻都來依附我，若不是我的善德高出眾人之上，怎能全部接納而沒有閒話？「永」是長久不變，「貞」是端正堅固而不偏邪。所親附的對象具備這些條件，還會有什麼過錯？

不寧方來，後夫凶者，諸侯之國上無道揆、下無法守，則各相併吞，小大強弱必有受其害者。上有剛中之君以為比主，則不寧之國皆有所恃，且有所畏，莫敢不來享矣。大君在上，朝覲同之禮，其敢後乎？其或懐疑偃蹇，獨後於眾人，此取禍之道也，小則削地黜爵，大則如禹之戮防風氏，凶其宜矣。

至於「不寧方來，後夫凶」：諸侯各國如果在上沒有以道來衡量、在下沒有法度可守，就會互相兼併，無論大國小國、強邦弱邦，總有受害的。這時上面若有一位剛強中正的君主作為眾人歸附的中心，那些不得安寧的邦國就既有所倚仗、又有所畏懼，沒有誰敢不來朝貢。天子在上，朝覲會同的禮節（原文脫「會」字），誰敢遲到？若有人心懷猶疑、傲慢不前，獨獨落在眾人之後，那就是自取禍患：輕則削減封地、貶黜爵位，重則像大禹誅殺防風氏那樣，遭凶也是應該的。

彖曰：「比，吉也；比，輔也，下順從也。原筮，元永貞，無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。」比以一陽統五陰，陽又處尊位，而四陰在下而順從之，所以能吉而眾為之輔也，故曰「比，吉也；比，輔也，下順從也」。此以九五言比道之大也。

《彖傳》說：「比，吉也；比，輔也，下順從也。原筮，元永貞，無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。」「比」的本義既是親附，也是輔佐：在下者肯順從在上者，上下才能彼此扶持。《比》卦以一條陽爻統領五條陰爻，這條陽爻又居於尊位，四條陰爻在下面順從他，所以能吉祥，而眾人都來輔佐他；因此說「比，吉也；比，輔也，下順從也」。至於「以剛中也」，是說這位歸附的中心必須剛強而守中道；「其道窮也」，是說遲到者已把自己的路走絕了。這一段是就九五一爻來講「比」道的宏大。

原筮者，卜其所當比、當從之人。以人主之尊，比者雖眾而有正有邪，所比者君子，則眾君子皆進；所比者小人，則群小人皆進。同心同徳，群而不黨者，比也；阿諛順、朋滛狎比者，亦比也。始之不慎而能克終者鮮矣，故慎之於始誠善矣，考之於終能永且貞矣，故無咎悔也。非剛健中正之君，鮮有不暱於者，故曰以剛中也。

「原筮」是占問自己該親附、該跟從的是什麼人。以君主之尊，來親附他的人雖多，其中卻有正有邪：他所親近的是君子，眾君子就都進用；他所親近的是小人，一群小人就都擠進來。同心同德、合群而不結黨，是「比」；阿諛奉承、朋比淫狎，也叫作「比」（此處原文有脫字）。開頭不謹慎而能有好結局的很少，所以在開頭就慎重固然好，還要在終了處考察，能做到長久而端正，才可以沒有悔咎。若不是剛健中正的君主，很少有不親暱小人的（原文「暱於」下脫字），所以《彖傳》說「以剛中也」。

不寧方來，上下應者，一陽居中為比之主，而群陰皆應，如人主秉其威權，禮樂征伐自我而出，孰有不聽命者乎？書稱文王曰「大邦畏其力，小邦懐其徳」，有力以制之，有徳以懐之，強不敢陵弱，眾不敢暴寡，不寧者我能寧之，孰有不來享來王者乎？若其偃蹇扈後眾人而來，失比輔之義，則有問罪之師，如啟之徵有扈、文王之伐崇，乃自取困辱之道也，故曰其道窮也。

所謂「不寧方來，上下應也」：一條陽爻居中而成為歸附的中心，眾陰爻都來呼應，就像君主執掌威權，禮樂征伐都由自己發出，誰會不聽命？《尚書·武成》稱頌周文王說「大邦畏其力，小邦懐其徳」——有力量制服他們，有德行安撫他們，強的不敢欺凌弱的，人多的不敢欺壓人少的；本來不安寧的，我能使他安寧，誰會不來朝貢、不來朝見？如果有人傲慢跋扈，落在眾人之後才來，就失去了親附輔佐的本義，那就會招來問罪的軍隊，像夏啟征討有扈氏、周文王討伐崇國那樣，這是自取困辱的路子，所以說「其道窮也」。

象曰：「地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。」先王觀地上有水而得比之象，非特地水之相比也。蓋地上有水，非有溝洫畎澮以防範儲蓄之，則氾濫奔沖，反為害矣。聖人觀此象，故建萬國，親諸侯，小大強弱不相陵犯，或以徳懐，或以力制，咸親比於我矣。

《大象傳》說：「地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。」先王看到地面上有水，從中得出「比」的卦象，含義並不只是地與水彼此挨近而已。地上有水，若沒有溝渠田畦去疏導蓄存，就會氾濫沖決，反而成災；封建諸侯之於天下，正如溝洫之於水，是使天下之力各有歸束而不至於橫流。聖人觀察這一景象，所以廣建萬國、親近諸侯，使大小強弱互不侵犯，或者用德行安撫，或者用力量節制，讓他們全都親附於我。

自堯舜三代不敢廢也。至秦併吞諸侯而郡縣之，一夫呌號，天下響應，孰有親比於我者？王氏論本朝罷侯置守，則曰「萬一有秦之變，豈可諱哉」。靖康之禍，金人長驅如入無人之境，諸路守臣奔竄迎降之不暇，其間能仗節死難者不過數人，何補於治亂哉？然則眾建諸侯，或大封同姓，以復唐虞三代之制，豈非今日之先務哉？

從堯舜到夏商周三代，誰也不敢廢掉封建之制。到秦朝兼併諸侯、改設郡縣，陳勝一人振臂呼喊，天下就紛紛響應，還有誰來親附秦室？王氏議論本朝取消封國、改派守臣的做法，說「萬一出現秦朝那樣的變故，難道能避諱不談嗎」。靖康之難，金兵長驅直入如同進了無人之境，各路守臣逃竄投降都來不及，其中能守節死難的不過幾個人，對國家的治亂有什麼補益？既然如此，多多分建諸侯，或者大封同姓子弟，以恢復唐虞三代的舊制，難道不正是當今第一要務？

初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它吉。象曰：「比之初六，有它吉也。」初六以陰柔之質為比之始，若不擇所從而急於求比，則有阿附之嫌。惟初無應於上，義之與比而已，故曰有孚比之無咎。人之相與不以誠實，視利之所在則詭隨而茍合，利窮則散矣。惟中懐誠寔，無矯餙之偽，如質素之缶，則眾心所向，始雖難合，終必從之而有它來之吉也。

初六爻辭說：「有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它吉。」《小象傳》說：「比之初六，有它吉也。」初六以陰柔之質處在「比」的開端，若不選擇跟從的對象，只急著去攀附，就有阿諛依附之嫌。好在初六與上面沒有正應，只是按道義去親附而已，所以說「有孚比之，無咎」。人與人交往若不用誠實，只看利益在哪裡就隨聲附和、苟且湊合，利益一盡就散了。唯有心裡懷著真誠，沒有矯飾虛偽，像素樸的瓦缶那樣，眾人的心才會歸向他；開頭雖然難以契合，最終必定跟從他，而有意外之人前來歸附的吉祥。

它來者，非獨五服之內而已，雖蠻貊之邦皆不約而自至也。夫比之道如交神明，其始不以誠而徒事繁文末節，曷足以感之？故觀卦言「觀盥而不薦，有孚顒若」，孔子曰「禘自既灌而徃者，吾不欲觀之矣」。故象曰「比之初六，有它吉也」，蓋言慎其始也。

所謂「它來」，不只限於五服以內的邦國，就連蠻貊之邦也會不約而自來。親附之道有如與神明交接，開頭若不用誠意，只在繁文縟節上下功夫，怎麼能感動對方？所以《觀》卦卦辭說「觀盥而不薦，有孚顒若」——只看那洗手灌酒的一刻，還沒到獻牲，誠敬之心已然顯現；孔子在《論語·八佾》裡說「禘自既灌而徃者，吾不欲觀之矣」。所以《小象傳》說「比之初六，有它吉也」，講的正是要慎重於開端。

六二：比之自內，貞吉。象曰：「比之自內，不自失也。」六二與九五為正應，在它卦則吉孰甚焉？盡比之道則狹矣。二處於內，專比於五，於人臣之道為正，雖所比不廣，必免凶咎。自內者，不汲汲馳騖於外以求比者也，故必貞而後吉。象曰「比之自內，不自失也」，夫比之道當惟正之從，若專應於一，則有朋比之嫌，今二能應五，不失正道，故曰不自失也。

六二爻辭說：「比之自內，貞吉。」《小象傳》說：「比之自內，不自失也。」六二與九五是正應，若在別的卦裡，還有什麼比這更吉利的？不過就「比」道的完備而言，這樣便顯得狹窄了。六二處在內卦，一心只親附九五，在為臣之道上算是端正的，雖然所親附的範圍不廣，也必定能免於凶咎。「自內」，是說不急急忙忙向外奔走求人親附，所以必須守正然後才吉。《小象傳》說「比之自內，不自失也」——親附之道本應只跟從正道；若專門只應和某一個人，就有結黨營私之嫌。如今六二應和九五，並沒有失掉正道，所以說「不自失也」。

六三：比之匪人。象曰：「比之匪人，不亦傷乎！」六三以陰柔而居陽位，上六雖非正應，而逺比之。上六陰柔不中而居髙顯之位，比之無首而無所終者，又處坎之終，此陰險之小人而在髙位者也，而三乃比之。比不以正，而終不為所傷陷者希矣。

六三爻辭說：「比之匪人。」《小象傳》說：「比之匪人，不亦傷乎！」六三以陰柔之質居於陽位，上六雖然不是它的正應，它卻隔著距離去親附上六。上六陰柔而不居中位，卻佔著高顯的位置，正是爻辭所謂「比之無首」、有始無終的那種人，而且處在坎險的最上端——這是身居高位的陰險小人，六三偏偏去親附他。親附而不循正道，最終不被他傷害陷落的，實在太少了。

六四：外比之，貞吉。象曰：「外比於賢，以從上也。」四無應於，而切近君位，雖非正應，而外比於賢君。五又為比主，以臣比君，以下比上，以陰柔而比陽剛，相比以正，其獲吉宜矣。夫人之相比，有敵體而比者，有尊卑相臨而比者，有因勢利而比者，有下比於群邪者。今四之比五，特以君臣之分，義所當從，舍而比五，故象曰「外比於賢，以從上也」。

六四爻辭說：「外比之，貞吉。」《小象傳》說：「外比於賢，以從上也。」六四與初六並不相應（原文「無應於」下脫「初」字），卻緊挨著君位；雖不是正應，卻向外親附賢明的君主。九五又是全卦親附的中心，以臣親君、以下親上、以陰柔親陽剛，彼此親附都合於正，得吉祥自然應當。人與人的親附有幾種：有地位對等而相親的，有尊卑上下相接而相親的，有因勢力利益而相親的，還有向下去攀附一群邪佞的。如今六四親附九五，只是就君臣的名分而言，道義上應當跟從，所以捨開別人而親附九五，因此《小象傳》說「外比於賢，以從上也」。

九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：「顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。」九五以一陽而比眾陰，處中正之位，無所偏繫，比之主也，當明示天下以大公至正之道，無親也，無應也。譬之畋獵三驅之禮，取其向順之心，舍其逆犯之意，前去者皆免，故常失前禽也。

九五爻辭說：「顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。」《小象傳》說：「顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。」九五以一條陽爻與眾陰爻相親，處在中正之位，沒有偏私牽繫，是全卦親附的中心，應當把大公至正之道明明白白昭示天下，不搞私親，也不搞私相呼應。這好比田獵中三面驅趕、網開一面的禮制：接納那些迎面順從的，放過那些背向逃走的，往前逃去的一概免死，所以常常「失前禽」。

聖王用此道以親比天下，茍有向順之心則取而用之，曷常陰用智謀以籠絡之哉？聖人於天下一視同仁，固未嘗分逺近親踈之間。此道既明，則邦邑之人不待教誡，咸協於我，如此則吉可知矣。然非上用中正之道以無心感格之，則邦域之內豈能無偏繫之乎？故象曰「邑人不誡，上使中也」，蓋歸美以復其上也。

聖王用這個辦法來親近天下人：只要對方有歸向順從之心，就接納任用，何嘗暗地裡用心機權術去籠絡人？聖人對天下一視同仁，從不分遠近親疏。這個道理既已明白，那麼封邑之內的人不用告誡，自然都與我協同一致，這樣吉祥就可想而知了。然而，若不是在上者用中正之道、以無私之心去感通他們，一國之內又怎能沒有偏私牽繫？所以《小象傳》說「邑人不誡，上使中也」，這是把美名歸給在上的君主。

上六：比之無首，凶。象曰：「比之無首，無所終也。」人相親比，貴乎有始有終。上六以陰柔之資處上卦之極，九五以陽剛中正為群陰之主，已獨乘之，失比輔之道，比之無首者也。之無咎，以有孚信，故終來有它吉；上六不能見而作，其來獨後於眾陰，此後夫凶也。始之不慎而能克終者鮮矣，故象曰「比之無首，無所終也」。

上六爻辭說：「比之無首，凶。」《小象傳》說：「比之無首，無所終也。」人與人相親附，貴在有始有終。上六以陰柔之質處在上卦的頂端，九五以陽剛中正做眾陰之主，上六卻獨自凌駕在他上面，失掉了親附輔佐的本義，正是「比之無首」。這裡回過頭說初六（原文有脫字）：初六之所以「無咎」，是因為心中懷有誠信，所以能「終來有它吉」；上六卻不能見機而動，來得比所有陰爻都晚，這就是卦辭說的「後夫凶」。開頭不謹慎而能有好結局的很少，所以《小象傳》說「比之無首，無所終也」。

乾下巽上。小畜：亨，宻雲不雨，自我西郊。小畜內健外，以一陰而畜五陽，是以大而反為小者所畜，故其卦曰小畜。夫能畜之而已不得行其志，猶善畜財而不能用也。小畜之能亨，以陰處得其正，能用五陽而眾陽從之也。宻雲不雨，自我西郊，何也？雲至於宻，未有不雨者。云，陰氣也；西，陰位也。六四居人臣之極位，上承九五之君，乃欲專其施，不復稟命而行，故云雖宻而不雨，膏澤不下於民之象也。

《小畜》卦下乾上巽。卦辭說：「亨，宻雲不雨，自我西郊。」小畜內卦剛健、外卦柔巽（原文「外」下脫「巽」字），以一條陰爻蓄止五條陽爻，是大者反被小者蓄止，所以卦名叫「小畜」。能蓄止住別人，自己卻不能施行志向，就像會聚斂錢財卻不會使用一樣。《小畜》之所以能亨通，是因為那條陰爻居位得正，能任用五條陽爻而眾陽也肯跟從她。為什麼說「密雲不雨，自我西郊」？雲濃密到一定程度，沒有不下雨的。雲是陰氣，西方是陰位。六四居於人臣的最高位，上承九五之君，卻想獨攬施予之權，不再稟命而後行，所以雲雖濃密卻不成雨——這是恩澤不能下達百姓的景象。

彖曰：「小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而剛中而志行，乃亨。宻雲不雨，尚徃也；自我西郊，施未行也。」陽大而陰小，柔進而居四，五陽所從，所謂一陰五陽則陰為之主，故四為畜主，卦之所以為小畜也。健而巽者，以成卦言之也。二五皆剛而處中位，故志得行焉。內健而外，雖剛而不過，是以能亨。此以卦爻釋致亨之義也。

《彖傳》說：「小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而〔巽〕，剛中而志行，乃亨。宻雲不雨，尚徃也；自我西郊，施未行也。」（原文「健而」下、「內健而外」下均脫「巽」字。）陽為大而陰為小，這條柔爻上進而居於第四位，五條陽爻都跟從她，就是所謂一陰五陽則以陰為主，所以六四成為蓄止之主，這也是本卦叫「小畜」的緣故。「健而巽」，是就卦的構成來說的。九二、九五都是陽爻而居中位，所以志向能夠施行。內卦剛健而外卦柔順，雖然剛強卻不過分，因此能夠亨通。這是用卦體與爻位來解釋致亨的道理。

雲宻而不成雨，蓋陰徒尚徃而陽未應也。人臣之道，和而不倡，無成而代有終。陽當先而陰從之可也，自我倡之而上不應，欲膏澤下於民難矣。善畜其君者，必與上同其心徳，定其計謀，如蕭張之於漢祖，諸葛孔明之於蜀先主是也，不然豈足以大有為哉？

雲雖濃密卻成不了雨，是因為陰氣只顧自己向上走，而陽氣並未回應。做臣子的道理是附和而不首倡，不居其功而代君主完成事業。應當由陽在前、陰跟從才對；如果由我這個臣子首倡，而君上並不響應，想讓恩澤下達百姓就難了。善於輔助蓄養君主的人，必定與君上心德相同、共同定下謀劃，像蕭何、張良之於漢高祖，諸葛孔明之於蜀先主劉備就是這樣；不然，怎能有一番大作為？

象曰：「風行天上，小畜。君子以懿文徳。」風至柔之物也，指者勝，鰍者亦勝，及其蜚大屋、折大木，力莫強焉。今風行天上，非暴厲以擾萬物之時也，君子體之以懿文徳。夫以一陰而畜群陽，此豈力足以制之哉？但以至誠柔順之道以馴擾之耳，此大象之義也。

《大象傳》說：「風行天上，小畜。君子以懿文徳。」風是極柔軟的東西，隨手一擋便能勝過它（此二句原文有訛脫，大意謂風柔弱時不難抵擋）；可等它大作起來，掀翻大屋、折斷巨木，就沒有比它更強的力量了。如今風只在天上運行，並不是狂暴擾亂萬物的時候，君子體察這一點，就用來涵養美好的文德。以一條陰爻去蓄止一群陽爻，這哪裡是靠力量制得住的？只是用至誠柔順之道去馴服他們罷了，這就是《大象傳》的意思。

初九：復自道，何其咎，吉。象曰：「復自道，其義吉也。」乾陽剛之物，體本在上，今反處乎下，失其所矣。今有應於四，是能復由其道，非犯難而行也，尚何咎乎？非徒無咎也，乾陽復位，有應於上，其義吉矣。夫物未有徃而不復者，況剛健如乾，豈一陰能終畜之乎？

初九爻辭說：「復自道，何其咎，吉。」《小象傳》說：「復自道，其義吉也。」乾是陽剛之物，本體原該在上，如今反居下位，是失了它應處的位置。現在初九與六四相應，這就是能循著正道返回，並不是冒著險難前行，還會有什麼過錯？不但沒有過錯，乾陽回到本位，又有上面的呼應，從道理上說就是吉的。凡物沒有隻去不回的，何況剛健如乾，難道一條陰爻能永遠蓄止住它嗎？

九二：牽復，吉。象曰：「牽復在中，亦不自失也。」二居下體人臣之位，而乾以陽剛居之，失其所矣。然與五同志，下乘乎初，同志相求，皆從於四，可牽連而復，則免乎凶咎矣。乾以至剛居至柔，能隨時曲折，健而能巽，剛而得中，外不失人，內不失已，所以獲吉也。

九二爻辭說：「牽復，吉。」《小象傳》說：「牽復在中，亦不自失也。」九二處在下體，是人臣之位，而乾的陽剛居於此處，也算失了本位。然而它與九五志向相同，下面又凌駕著初九；志同道合者互相招引，一起跟從六四，便能牽連成群地返回本位，從而免除凶險與過錯。乾以極剛之質處在極柔的處境，能隨時委曲變通，剛健而又能柔順，陽剛而又得中道，對外不失人心，對內不失自我，所以能得吉祥。

九三：輿說輻，夫妻反目。象曰：「夫妻反目，不能正室也。」九三以陽居陽，乾剛強而難制，非所能羈縻之者也。然宻比於四，雖剛陽而反為陰柔之所制，如車輿欲進而說其輻，勢不得不與四而共處也。然三與上同志，四自應初，豈能終無悔？夫妻反目之象也。

九三爻辭說：「輿說輻，夫妻反目。」《小象傳》說：「夫妻反目，不能正室也。」九三以陽爻居陽位，乾體剛強而難以制服，不是六四所能羈縻的。然而它緊挨著六四，雖然陽剛，反倒被陰柔所牽制，就像車子想前進卻脫落了輻條，形勢上不得不與六四共處一處。可是九三與上九志向相同，六四自有初九與她相應，怎麼能始終沒有悔恨？這正是夫妻反目的景象。

夫剛上而柔下，所以為恆，故曰「婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也」。夫夫婦婦而家道正矣。小畜陰既居上，九三之陽為其所畜，以陰制陽，安能正其室家乎？仲尼於小象因推原其意，男女失位，不以責婦人。堯將禪舜，必先觀其刑于二女；文王召南之化，亦始於刑寡妻。末世之君不能制婦人以致亂亡，如唐之髙宗者多矣，況其下者乎？故曰夫妻反目，不能正室也，為戒深矣。

陽剛在上、陰柔在下，這才構成《恆》卦，所以《恆》卦《小象傳》說「婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也」——婦人守一而終則吉，男子應當以義裁斷，若一味聽從婦人就凶。丈夫像丈夫、妻子像妻子，家道就端正了。《小畜》卦裡陰爻既已居上，九三的陽爻反被她蓄止，以陰制陽，怎麼能端正一家之內？孔子作《小象傳》時推究其中的用意，認為男女位置顛倒，不該只責怪婦人。堯要把天下禪讓給舜，先要看他怎樣治理嫁去的兩個女兒；文王在《召南》一帶的教化，也是從「刑于寡妻」——先給正妻做出表率——開始的。末世的君主管不住後宮因而招致亂亡，像唐高宗那樣的很多，何況地位更低的人呢？所以《小象傳》說「夫妻反目，不能正室也」，其中的告誡是很深切的。

六四：有孚，血去惕出，無咎。象曰：「有孚惕出，上合志也。」四以一陰處近君多懼之地，下之三陽方務於速進，未易畜也，而四卒能畜之者，以誠而已。茍不以誠，則在上者必疑，在下者必忌，疑忌交攻，力不能勝，如此豈能免於憂傷而脫於危懼乎？惟能以至誠孚信而感動之，則才之剛強者必聽命，而勢之威重者必親信於我矣。如此乃可為畜主，為群陽之所宗而無咎也。夫乾雖處下，剛健而鋭於上進，至難畜也，茍能加至誠，由直道，與上合志而假其威權，則群陽安得不從，況敢加害乎？故象曰「有孚惕出，上合志也」。

六四爻辭說：「有孚，血去惕出，無咎。」《小象傳》說：「有孚惕出，上合志也。」六四以一條陰爻處在緊靠君主、最多疑懼的位置，下面三條陽爻正急著往上沖，本來不容易蓄止；而六四終究能蓄止住他們，靠的只是一個「誠」字。假使不用誠意，那麼上面的君主必定猜疑她，下面的臣僚必定忌恨她，猜疑與忌恨兩面夾攻，力量抵擋不住，這樣怎能免於憂傷、脫出危懼？只有用極端的誠意與信實去感動他們，才質剛強的人才會聽命，權勢威重的人才會親近信任我。這樣才能做蓄止之主，成為群陽所尊奉的人而沒有過錯。乾體雖居下位，卻剛健而銳意上進，最難蓄止；如果能加倍誠懇、循著正直之道，與君上心志相合並借重君主的威權，那麼群陽怎會不跟從，又哪裡敢加害？所以《小象傳》說「有孚惕出，上合志也」。

九五：有孚攣如，富以其鄰。象曰：「有孚攣如，不獨富也。」五居尊位，勢豈不足以畜眾？然委成於四，以四為畜主。四能盡人臣之道以承其上，與五合志。五雖不能自畜，而中懐誠寔，居中得正，親於畜主，綢繆膠固而不相去。君臣合徳，雖剛者亦心悅誠服，靡然而徃從之矣。

九五爻辭說：「有孚攣如，富以其鄰。」《小象傳》說：「有孚攣如，不獨富也。」九五居於尊位，論權勢難道不足以蓄止眾人？然而他把事情託付給六四，讓六四做蓄止之主。六四能盡到人臣之道來奉承君上，與九五心志相合。九五雖然不能自己去蓄止群陽，卻心懷誠實，居中得正，親近這位蓄止之主，兩人纏結牢固而不相離棄。君臣德行相合，即便剛強之人也心悅誠服，紛紛倒向他們、跟從他們。

六爻惟四五有孚，蓋非有孚則君疑於臣而臣疑其君，眾不聽命也。五居崇髙之位，假大臣以威權，富而能用其鄰者也。書曰「臣哉鄰哉」，人主以大臣為鄰，四最近君，鄰之象也。自古帝王未有獨擅其富有而能成功者：武王伐紂之後，列爵惟五，分土惟三；漢祖既滅項氏，亦徧封功臣。韓信王齊，之有三分之勢，特眷戀不忍叛去者，懐其解衣推食之也。故象曰「有孚攣如，不獨富也」。

六爻之中只有六四與九五說「有孚」，因為沒有誠信，君主就猜疑臣子、臣子也猜疑君主，眾人便不肯聽命。九五居於崇高之位，把威權借給大臣使用，正是自己富有而能讓近鄰同享的人。《尚書·益稷》說「臣哉鄰哉」，君主把大臣當作近鄰；六四最靠近君位，正是「鄰」的形象。自古帝王沒有獨占富貴而能成功的：周武王滅商之後，分爵位為五等、分封土為三等；漢高祖消滅項羽後，也遍封功臣。韓信被封為齊王，已有三分天下的形勢（原文「之」當作「已」），卻依戀不忍背叛，正是感念高祖解衣相贈、推食相與的恩情。所以《小象傳》說「有孚攣如，不獨富也」。

上九：既雨既處，尚徳載，婦貞厲，月望，君子征凶。象曰：「既雨既處，徳積載也。君子征凶，有所疑也。」上九處畜之終，五陽皆為我畜，其道上行，無復危疑矣。如雲氣上升而陰能固之，然後雨自上下，物無不其澤者。物既盡其澤，則無不得其所者，故曰既雨既處。

上九爻辭說：「既雨既處，尚徳載，婦貞厲，月〔幾〕望，君子征凶。」（原文「月」下脫「幾」字。）《小象傳》說：「既雨既處，徳積載也。君子征凶，有所疑也。」上九處在蓄止之道的終點，五條陽爻都被我蓄止，我的道向上通行，不再有危險疑慮。就像雲氣上升，陰氣能把它凝住，然後雨從上面降下，萬物沒有不承受這份潤澤的（原文此句有脫字）。萬物既然都得到滋潤，就沒有不各安其所的，所以說「既雨既處」。

夫以一陰柔而畜群剛，非力能制之也，所尚者徳也。莊子曰「福輕於羽，莫之知載」，君子之載徳，猶舟車之載物也，積而載之則徳愈盛矣。乾至上九猶曰亢龍有悔，況以臣畜君，至位尊徳盛，能無疑乎？猶婦之反畜其夫，雖貞猶危也。月之望與日為敵，其勢必虧，故坤之六四貴乎括囊，至上六則龍戰于野；小畜至上九，其勢已逼，動必蹈禍，尚何徃乎？孔子曰「君子征凶，有所疑也」，聖人為固位吝權者之戒，其意豈不深矣乎？

以一條陰柔去蓄止一群陽剛，靠的不是力量壓制，而是所崇尚的德。《莊子·人間世》說「福輕於羽，莫之知載」，君子承載德行就像舟車裝載貨物，越積越厚、載得越穩，德就越盛。乾卦到了上九，尚且說「亢龍有悔」，何況以臣子的身份去約束君主，到了位極人臣、德望隆盛的地步，能不招來猜疑嗎？這就像妻子反過來管束丈夫，即便她守正，也仍舊危險。月亮到了滿月就與太陽相抗，其勢必定轉虧；所以坤卦六四以「括囊」——紮緊口袋、不露鋒芒——為可貴，到了上六便是「龍戰于野」。《小畜》到了上九，形勢已經逼到極點，一動必定踏進禍患，還能往哪裡去？孔子在《小象傳》裡說「君子征凶，有所疑也」，聖人這是給那些固守祿位、吝惜權柄的人立下告誡，用意豈不深切？

兌下乾上。履虎尾，不咥人，亨。彖曰：「履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾不咥人亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。」履，人所踐履也，出而應物則有履踐之跡。君子雖履畏塗而不犯難者，能以天下之至柔馳騁乎天下之至剛也。

《履》卦下兌上乾。卦辭說：「履虎尾，不咥人，亨。」《彖傳》說：「履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾不咥人亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。」「履」是人所踐行的路；人一出而應接外物，就留下踩踏過的痕跡。君子即使走在可畏的路上也不至於觸犯危難，是因為他能用天下最柔弱的東西，去駕馭天下最剛強的東西。

卦有五剛一柔，則以柔為主，六三是也。三以一柔而乘二剛，故曰柔履剛也。下兌上乾，三既為一卦之主，而能以說而應乎乾之上，剛柔相濟，履道之至善者也。剛中正履帝位而不疚光明者，謂九五也。履帝位，履道之極也。履以五剛而挾一柔，若不能虛巳用眾而獨任其剛決，鮮有不蹈咎悔者，故夬履貞厲，以剛決自任，雖正猶危。故雖中正而又無剛果之失，則其徳日新而有光輝矣。虎者至剛猛之物，今能履其尾而不咥人者，以說而應之也。古語有云「人無害虎之心，虎無傷人之意」。撫我則後，虎猶民也；虐我則讎，民猶虎也。有道之士其知此者乎？

一卦之中有五條陽爻、一條陰爻，就以那條陰爻為主，《履》卦裡便是六三。六三以一條柔爻凌駕在兩條剛爻之上，所以說「柔履剛也」。下兌上乾，六三既是全卦之主，又能以和悅的姿態呼應上面的乾，剛柔互相調劑，這是踐履之道中最完善的。「剛中正，履帝位而不疚，光明也」，說的是九五。登上帝位，是踐履之道的頂點。《履》卦以五條陽爻夾著一條陰爻，君主如果不能虛心任用眾人，只憑自己的剛斷獨行，很少有不踏進悔咎的；所以九五爻辭說「夬履貞厲」——以剛決自任，雖然守正也仍舊危險。因此，既能中正，又沒有過於剛斷的毛病，德行才會日日更新而有光輝。老虎是極其剛猛的動物，如今能踩到它尾巴而不被咬，是因為以和悅之態應對它。古語說「人無害虎之心，虎無傷人之意」。《尚書》說「撫我則後，虐我則讎」——安撫我的就是君主，虐待我的就是仇敵：老虎好比百姓，百姓也好比老虎。有道之士大概懂得這個道理吧？

象曰：「上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。」天體在上，澤最處下，聖人觀此二象，故以禮義治天下，使各安其性分之情，然後天下可得而治也。詩稱「抱衾與裯，寔命不猶」，雖妾媵之賤，知尊卑之不可踰、貴賤之不可易，能安於義命如此，天下豈有誇跂之心哉？秦之失道，禮義消亡，陳勝項籍之徒，或輟耕隴上，或嘆息道傍，自此豪傑並起，天下紛紛，民志何由而定乎？由辨之不早辨也。

《大象傳》說：「上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。」天體高居在上，沼澤最處在下；聖人觀察這兩個物象，因而用禮義治理天下，使人人安於自己名分之內的情實，然後天下才能治好。《詩經·召南·小星》說「抱衾與裯，寔命不猶」，連地位卑賤的媵妾都知道尊卑不可逾越、貴賤不可更換，能這樣安於道義與命分，天下哪裡還會有非分踮望之心？秦朝喪失治道，禮義消亡，陳勝、項羽這些人，有的在田壟上停下耕作發感慨，有的在路旁望見始皇車駕而長嘆，從此豪傑並起、天下大亂，百姓的心志靠什麼安定下來？就因為上下之分沒有及早辨明。

初九：素履，徃無咎。象曰：「素履之徃，獨行願也。」君子居窮隠約，雖陋巷簞瓢而不悔者，守其素節也。以此而徃，不易其素所守者，乃可無咎。君子待聘而徃，豈為利哉？上必欲致君如堯舜之君，下則欲使民如堯舜之民，此其志願也。天下攘攘皆為利徃，吾獨守其志節而務行其道，固非眾人之所測也。象曰「素履之往，獨行願也」，此仲尼之深也。

初九爻辭說：「素履，徃無咎。」《小象傳》說：「素履之徃，獨行願也。」君子處在困窮隱微之中，即使住陋巷、只有一簞食一瓢飲也不後悔，是因為守著自己一向的節操。憑這樣的操守前行，不改變素來所守的，才能沒有過錯。君子要等到禮聘才出仕，難道是為了利祿？他對上要使君主成為堯舜那樣的君主，對下要使百姓成為堯舜時代的百姓，這才是他的志願。天下熙熙攘攘都為利而奔走，唯獨我守住志節、專心推行自己的道，本來就不是眾人所能揣度的。《小象傳》說「素履之往，獨行願也」，這是孔子深切的用意（原文「深」下脫「意」字）。

九二：履道坦坦，幽人貞吉。象曰：「幽人貞吉，中不自亂也。」九二無應乎上，不可妄進而躁動也。今能退處陰位，不與陽亢，以此而行，進無逼上之嫌，退有安貞之吉，履道之至善者也。坦坦，平易之象。人之操履，或假隠自名而志在要祿，或陽為亷潔而行實汙穢，是謂作偽心勞，惴惴然掩覆之不暇，豈能履其坦途、守夫安靜者哉？惟君子造道之深，所守之固，能定能應，不為時世所易。若中無所主，臨利害之際，鮮有不失所守者。故象曰「幽人貞吉，中不自亂也」。

九二爻辭說：「履道坦坦，幽人貞吉。」《小象傳》說：「幽人貞吉，中不自亂也。」九二在上面沒有相應的爻，不可以貿然上進、躁動求成。如今它能退居陰位，不與上面的陽爻相抗；照這樣行事，進則沒有逼迫君上的嫌疑，退則有安於正道的吉祥，這是踐履之道中最完善的。「坦坦」是平坦易行的樣子。人的操守有幾種：有的假借隱逸之名而心裡想的是求取祿位（原文「假隠」下脫「逸」字），有的表面裝作廉潔而實際行為汙穢——這叫作弄虛作假、勞費心機，整天提心吊膽地遮掩還來不及，哪能走在平坦大道上、守得住安靜？只有君子造詣深厚、操守堅固，既能安定自處，又能隨機應物，不被時世所改變。倘若心中沒有主宰，一到利害關頭，很少有不丟掉操守的。所以《小象傳》說「幽人貞吉，中不自亂也」。

六三：眇能視，跛能履，履虎尾咥人凶，武人為于大君。象曰：「眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。」履卦以全體言之，則兌處乾下，以說而應乎乾，故履虎尾不咥人亨；以六爻言之，則六以陰處陽，履非其位，又上下五剛，以一陰處乎其間，如眇者寔不能視而自謂能視，跛者寔不能履而自謂能履，以此涉世，其速危害必矣，故如履虎尾咥人凶也。

六三爻辭說：「眇能視，跛能履，履虎尾咥人凶，武人為于大君。」《小象傳》說：「眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。」《履》卦就整體來講，兌在乾下，以和悅的態度呼應乾，所以說「履虎尾，不咥人，亨」；就六爻來講，六三以陰爻處在陽位，所居不是它應有的位置，上下又都是陽爻，一條陰爻夾在中間，就像瞎了一隻眼的人其實看不清卻自以為能看，瘸腿的人其實走不動卻自以為能走。用這種態度立身處世，招來危害是必然的，所以像「履虎尾，咥人凶」。至於「武人為于大君」，說的是一個只有武夫之勇的人偏要佔據君主的位置：才不稱位，志又一味剛狠，正是六三這一爻的寫照。

離卦曰履不處也，蓋履卦陽爻皆以不處其位為吉，韓康伯得之，王輔嗣其說妙矣。六以陰乾陽位，如武人而欲為大君，徒肆其剛，人孰與之？故象曰「眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也」。夫以陽居陽、處中得正如九五，猶不免危懼，況以陰柔而自處於陽剛之地，其能免乎？志剛者，其志雖剛而才智不足，豈足以勝其任哉？使威武之人而挾剛強之才、懐剛武之志，何徃而不利哉？

原文說「《離》卦曰『履不處也』」（按此語實出《雜卦傳》「履，不處也」）——《履》卦的陽爻大都以不安處於本位為吉，韓康伯領會了這層意思，王弼的解說也很精妙。六三以陰爻侵犯陽位，就像一個武夫卻想做君主，白白逞其剛強，誰肯歸附他？所以《小象傳》說「眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也」。以陽爻居陽位、處中得正如九五那樣，尚且免不了危懼，何況以陰柔之質自居於陽剛之地，怎能倖免？所謂「志剛」，是說志向雖剛而才智不足，哪裡擔得起這份職任？倘若真是威武之人，又挾著剛強的才具、懷著剛武的志向，那到哪裡會不順利呢？

九四：履虎尾，愬愬終吉。象曰：「愬愬終吉，志行也。」九四以剛強有為之才而能以卑遜柔順自處，位既逼上，行非坦途，而終獲吉者，能恭慎畏懼而不以陽剛自處也。象曰「愬愬終吉，志行也」，四居近君之地，大臣也。大臣當近君之地，常能愬愬而不自安，則必有難進易退之節，豈肯戀寵祿貪得而患失哉？蓋遇可行之時，伸欲行之志耳，異乎六三才知不足而徒志乎剛者矣。

九四爻辭說：「履虎尾，愬愬終吉。」《小象傳》說：「愬愬終吉，志行也。」九四具有剛強有為的才幹，卻能以謙卑柔順自處；他的位置緊逼君上，所走的又不是平坦之路，最終仍能獲吉，是因為他恭敬謹慎、心存畏懼，不以陽剛自居。《小象傳》說「愬愬終吉，志行也」——九四處在接近君主的位置，是大臣。大臣身處近君之地，若能常常戒懼不安，就必定有難於進取、易於退讓的節操，哪裡肯貪戀寵信祿位、患得患失？他只是遇上可以行道的時機，便伸展自己想施行的志向罷了；這就與六三那種才智不足卻一味逞剛的人不同了。

九五：夬履，貞厲。象曰：「夬履貞厲，位正當也。」九五既以陽爻而處尊位，若以剛決自任，於左右大臣無所詢訪，雖尊履帝位，豈能獨勝其任哉？夬履貞厲者，雖正猶危也。此夬，決也。象言夫履貞厲位正當者，五之專決當犯凶咎，以位正當，止於危厲而已，厲雖近危而未至於凶也。優柔不斷者固昏庸之所為，至於恃其剛明之才，居得致之位，自謂臣下舉莫已若，不復詢謀諮訪，則又上下隔絶，堂下千里，門庭萬里，而其禍有不可勝言者矣。

九五爻辭說：「夬履，貞厲。」《小象傳》說：「夬履貞厲，位正當也。」九五既然以陽爻居於尊位，如果只憑剛斷獨行，對左右大臣毫不諮詢，雖然尊居帝位，又怎能獨自勝任天下之事？「夬履貞厲」是說雖然守正，仍舊危險。這裡的「夬」就是決斷（引《小象》處原文「夬」訛作「夫」）。《小象傳》說「位正當也」，意思是九五的專斷本該招來凶咎，只因位置正當，才僅僅停留在危厲的程度；「厲」雖然接近危險，還沒有到「凶」。優柔寡斷固然是昏庸之君的作為；但若仗著自己剛明的才具、居於足以有為的高位，自以為臣下都不如自己，不再徵詢商議，那就上下隔絕，堂下近在咫尺卻如同千里，門庭之內卻如同萬里之遙，由此產生的禍患說也說不完。

上九：視履考祥，其旋元吉。象曰：「元吉在上，大有慶也。」祥者，吉之先見而未定也。作善降之百祥，作不善降之百殃，視其所履則吉凶可知矣。人可欺，天不可欺也。人固有行僻而堅、言偽而辨者，聖賢於此不能無疑；若視其所以，觀其所由，察其所安，則有不可欺者，吉凶可考矣。旋，還也。彼所履誠善，考其歸必獲大吉。象言「元吉在上，大有慶也」，上九處履之終，茍獲元吉則有餘慶必矣。履道至此，非獨身尊榮，子孫其逢吉矣。

上九爻辭說：「視履考祥，其旋元吉。」《小象傳》說：「元吉在上，大有慶也。」「祥」是吉的先兆，尚未成為定局。《尚書·伊訓》說做善事天降下百樣吉祥，做惡事天降下百樣災殃；看一個人平日所踐行的，吉凶就可以知道。人可以欺騙，天卻欺騙不了。世上確有行為邪僻卻頑固堅持、言語虛偽卻能言善辯的人，聖賢對這種人也不能沒有疑慮；但若照孔子說的，看他做什麼、察他為什麼這樣做、審他安於什麼，那就有騙不過去的地方，吉凶便可考察出來。「旋」是回還的意思。那人所踐行的果真是善，考察他的歸宿必定得到大吉。《小象傳》說「元吉在上，大有慶也」——上九處在《履》卦的終點，如果能得元吉，就必定餘慶綿長。踐履之道到了這一步，不但自身尊榮，連子孫也會遇上吉慶。

上經　乾下坤上　泰：小往大來，吉，亨。彖曰：泰，小往大來，吉，亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。夫泰之為卦，乾下而坤上，言天地之氣交也。乾，君道也。君能下下以成其政，臣能歸美以報其上，君臣之情通，上下之勢接，此泰之道也。

《周易》上經，《泰》卦，下卦為乾、上卦為坤。卦辭說：「小的往、大的來，吉祥，亨通。」《彖傳》解釋道：「《泰》卦所謂小往大來、吉而亨通，是因為天地二氣交感而萬物通暢，君臣上下交流而心志相同；內卦為陽而外卦為陰，內裡剛健而外表柔順，內用君子而外置小人，所以君子之道日漸生長，小人之道日漸消退。」《泰》之所以成卦，是乾在下而坤在上，說的正是天地之氣互相交通。乾代表「君道」。君主能夠屈尊禮待臣下，從而成就他的政治；臣子能夠把美善歸於君主，用來報答在上位的人。君臣之間情意相通，上下之間形勢相接，這就是《泰》所講的道理。

一氣不頓進，寒暑往來，然後歲功成焉，豈一朝一夕之故哉！治亂存亡、屈伸消長之理，所以致之，莫不有漸。小者往而大者來，然後吉且亨也。小為陰柔，大為陽剛，陰柔為小人，陽剛為君子。小人退聴而君子連彚而來，故為泰。

一股氣不會一下子就走到盡頭，寒來暑往交替運行，一年的收成才得以完成，這哪裡是一朝一夕之間的事情！治與亂、存與亡、屈與伸、消與長這些道理，之所以能夠形成，無不是逐步積累而來的。陰柔的「小者」退去，陽剛的「大者」到來，然後才能吉祥而亨通。「小」指陰柔，「大」指陽剛；陰柔代表小人，陽剛代表君子。小人退讓聽命，君子接連成群而來，所以這一卦叫做《泰》。

天地交者，陰陽之氣通而相感也；上下交者，君臣之道合，泰至蠱而無間也。君子小人相為消長，退小人之術，豈在廹逐之哉？陽剛在內，勢足以有為，則陰柔知其不勝而聴命矣。在外者，特不使之在君側、握朝權耳。故一陽在下，其卦為復；二陽在下，其卦為臨。陽雖未盛而浸以長矣，故曰：內君子而外小人，君子道長，小人道消也。

所謂「天地交」，是陰陽二氣相通而彼此感應；所謂「上下交」，是君臣之道相契合，從《泰》卦一路貫通到《蠱》卦，其間沒有一點隔閡。君子與小人互為消長，要排退小人，難道非得靠急切驅逐嗎？只要陽剛之氣佔住內卦，力量足以有所作為，陰柔的小人自然知道爭不過，就會俯首聽命。所謂把小人置於「外」，不過是不讓他們待在君主身邊、把持朝廷權柄罷了。所以一個陽爻居於下位，就成了《復》卦；兩個陽爻居於下位，就成了《臨》卦。陽氣雖然還不強盛，卻已在一點點生長，所以《彖傳》說「內君子而外小人，君子道長，小人道消」。

象曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。天地交泰，以象太平盛極之時，聖王於此時不敢忽也。財成其道，則有節制；輔相其宜，則無過差。故安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，然後亂亡無自而至焉。此其幾微不可不戒者。

《大象傳》說：「天地交合，這就是《泰》。君主由此裁制成就天地運行的法度，輔助贊襄天地生養的適宜之處，用來教導護佑百姓。」天地交合而成《泰》，象徵的是太平極盛的時候，聖明的君王在這種時候反而不敢有絲毫怠慢。裁制成就天地之道，政事就有節度；輔助贊襄天地之宜，措施就沒有過失偏差。所以安定時不忘記危險，存續時不忘記覆亡，太平時不忘記禍亂，這樣一來，禍亂與滅亡就無從找上門來。這正是那種細微的苗頭，不可以不加警戒的地方。

「以左右民」者，民至愚而無知，非聖人有以利導扶持而安全之，則其居太平之時也，驕奢滛泆無所不至，而卒蹈於刑辟者多矣。周家之業，至成王，周公始陳后稷先公致王業之艱難。今觀《七月》之詩，所以財成輔相天地、以左右斯民者，可謂至矣。民為邦本，則太平之基也。天心不可見，考之民而已。

說到「以左右民」，百姓極其愚昧而缺少見識，若不是聖人加以引導扶持、使他們平安周全，那麼當他們身處太平之世時，驕縱奢侈、荒淫放蕩樣樣都做得出來，最終觸犯刑法的人就多了。周朝的基業傳到成王手裡，周公才向他陳述后稷以及歷代先公開創王業的艱難。今天讀《詩經·豳風·七月》，其中裁制贊襄天地、用來護佑百姓的用意，可以說是到了極致。百姓是國家的根本，也就是太平的根基。上天的心意無法直接看見，考察百姓的處境也就明白了。

初九：拔茅茹，以其彚，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。初九最處乾下，為健之始，陽雖長而未盛，陰方退而未逺。聖賢君子欲有所為，非一人之力能獨濟也，必當拔用賢才，引其朋類，同心同徳，萃於朝廷，然後太平之功可得而成也。

《泰》卦初九爻辭說：「拔起茅草，連著它的根鬚，同它的同類一起，前進吉祥。」《小象傳》說：「拔茅前進而吉祥，是因為心志在於向外。」初九處在下卦乾的最下方，是剛健之德的開端，陽氣雖在生長卻還不強盛，陰氣剛剛退去卻還沒有走遠。聖賢君子想要有所作為，絕不是一個人的力量能夠單獨完成的，必定要提拔任用賢能之才，引薦自己的同道，齊心一致、德行相同，會聚到朝廷之上，這樣太平的功業才能夠成就。

孔子曰：茅之為物薄而用可重也，可羞於王公，可薦於神明，以象賢者有潔白之質也。茹者，根也，茅之生也，根相牽連。彚者，類也。徵者，進也，進必以正，故曰征也。君子小人各有其類，拔其一則皆相連而起，有茹之象。君子進，則所引拔者皆君子；君子眾多，則生民必被其利，宗社必蒙其福，故曰「以其彚征吉」也。

孔子在《繫辭上傳》裡說：「茅草作為物品本身很微薄，用處卻可以很重大。」它可以進獻給王公，可以陳設在神明之前，用來象徵賢者具有潔白純正的品質。「茹」就是根鬚，茅草生長時，根鬚彼此牽連在一起。「彚」就是同類。「徵」就是前進，前進必定要循正道，所以叫做「徵」。君子和小人各自都有自己的同類，拔起其中一個，同類就會牽連著一齊起來，這就是「茹」所取的象。君子被進用，他所引薦提拔的也都是君子；君子人數一多，百姓必定蒙受他們的好處，宗廟社稷必定承受他們帶來的福祉，所以說「以其彚征吉」。

象曰「拔茅征吉，志在外」者，小人得路，志於得君而已；君子得路，必搜訪於外，以盡天下之賢才，使野無遺賢，故曰「志在外」也。抑君子之進，常出於不得已，彼其於世未數數然也，故雖享厚祿、握重權，而其志未嘗不惕然以顛覆為懼，而思退身之樂也，豈與貪得患失者同日語哉！

《小象傳》講「拔茅征吉，志在外」，是因為小人一旦得勢，心思只在於博取君主的寵信罷了；君子一旦得勢，必定要向朝廷之外廣泛搜求訪察，把天下的賢才都網羅進來，使民間不再有被遺漏的賢人，所以說「志在外」。再說君子的出仕，常常是出於不得已，他們對於世間的功名並不汲汲追求，所以即便享受著優厚的俸祿、握有很重的權柄，心裡也未嘗不警惕戒懼，唯恐招致傾覆，而時時想著抽身引退的安樂，這哪裡能和那些貪求祿位、患得患失的人相提並論呢！

九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。九二以陽剛之才，有應乎五，而處人臣之正。當泰之時，能包含荒，雖狂狷之士、不顧險患如不假舟楫而馮河者，無不容納，此真大臣之任。

《泰》卦九二爻辭說：「包容荒穢，能憑一身之勇徒步渡河，不遺棄疏遠之人，不結黨營私，這樣才配得上居中而行的君主。」《小象傳》說：「能包容荒穢而配合中道而行的君主，是因為其德光明盛大。」九二具備陽剛的才幹，向上與六五相應，處在人臣應有的正位。當《泰》的時候，他能包容那些粗疏荒率的人，即便是狂放耿介之士，或者不顧危險、像不借舟船就徒步涉河那樣莽撞的人，也沒有不能容納的，這才是真正大臣該擔當的責任。

當海內交泰之時，人材眾多，若遴選太精，則豪傑之士或不得其職，則聚而為冦盜者多矣，秦、隋之末是也。當廓其度量，包含荒逺者無所棄遺，則山林之士莫不皆至，近者無所阿比，故朋黨之禍無自而興。如此，乃能配乎九五中行之主而無偏黨之私也。人臣之道至此，則光明盛大不可有加矣。

當天下上下交泰的時候，人才眾多，如果選拔過於苛細，那麼豪傑之士就有人得不到相應的職位，於是聚集起來淪為盜寇的人就多了，秦朝末年、隋朝末年就是這樣。這時應當擴大自己的器量，把粗疏偏遠之人一併包容，不加遺棄，那麼山林隱逸之士沒有不肯前來的；對身邊親近的人也不偏私阿附，朋黨之禍因而無從興起。做到這樣，才能與居中而行的君主相配合，而沒有偏袒結黨的私心。人臣之道做到這一步，就光明盛大到無以復加了。

九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。象曰：無往不復，天地際也。治亂存亡、安危之相因，如陰陽寒暑之必至，有不可易者。惟聖人為能因其盈虛而消息之，使常治而不亂，常存而不亡，常安而不危也。

《泰》卦九三爻辭說：「沒有一直平坦而不變傾斜的，沒有一直前往而不返回的；在艱難中守持正固就不會有過錯，不必憂慮別人信不信自己，在享用祿食上自有福分。」《小象傳》說：「沒有一直前往而不返回的，因為這裡正是天地交界之處。」治與亂、存與亡、安與危互為因果，就像陰陽寒暑必然輪轉一樣，其中有不可更改的定則。只有聖人能夠順著盈滿與虧虛的態勢加以調節，使天下常常太平而不生禍亂，常常保全而不至滅亡，常常安定而不陷危險。

消息之道豈有他哉？兢業以圗之，危懼以處之，當治安而不忘亂亡之戒，則可以保其治安而無咎矣。「勿恤其孚，于食有福」者，聖人處泰之時，常思艱難而履夫中正，則在我者無愧矣，人之信不信何所恤哉！食者，人之所享也；福者，天之所降也。處泰之世，當乾道將復之時，獨以艱難守正而享其福祿，非徼倖也。象曰「無往不復，天地際」也。九三處乾坤之間，當天地之際，平者當陂，往者當復，惟艱難守正，庶可保其常安耳。聖人知世路之將阻、陽氣之必復，故於此爻特為之戒云。

調節盈虛消長的辦法哪有別的呢？不過是兢兢業業地謀劃，懷著憂危戒懼之心自處，正當太平安定之時也不忘記禍亂覆亡的警戒，這樣就能保住治安而沒有過錯。所謂「勿恤其孚，于食有福」，是說聖人身處《泰》的時候，常常思慮艱難而踏行中正之道，那麼在自己這一邊就問心無愧了，別人信不信任又何必去憂慮！「食」是人所享用的祿養，「福」是上天所降下的賜予。身處泰通之世，正當乾陽之道即將回復的時候，唯獨他以艱難自守、持定正道而享有福祿，這並不是僥倖得來的。《小象傳》說「無往不復，天地際也」。九三處在乾與坤之間，正當天地交接之處，平坦的將要變得傾斜，前往的將要返回，只有在艱難中守持正道，才有希望保住長久的安定。聖人預知世道將要受阻、陽氣必定回復，所以在這一爻特意為世人提出告誡。

六四：翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實也；不戒以孚，中心願也。地之形頺然而處乎下，今氣雖上行，終必趨下，翩翩然如飛鳥之疾，其勢順也。方泰之時，上下相承，陰陽相應，三陰三陽各安其所。

《泰》卦六四爻辭說：「翩然下降，自己並不富有卻能帶動鄰近的同類，不必告誡就彼此信從。」《小象傳》說：「翩然下降而不富有，是因為都失去了陽剛的充實之質；不必告誡就彼此信從，是發自內心的意願。」大地的形體低垂而居於下方，如今坤陰之氣雖然運行在上，終究必定要趨向下面，那種翩然而下的樣子就像飛鳥疾落一般，因為這是順應形勢的。正當《泰》的時候，上下互相承接，陰陽彼此呼應，三個陰爻、三個陽爻各自安處在自己的位置上。

然天地之氣往無不復者，今三陽欲上行而三陰下之，上與五無不從者，是不富而能用其鄰也。夫富而能用其鄰，怵於利也；不富而能用其鄰者，利害同也。四以五、上為鄰，利害既同，固不待告戒而孚矣。陽為實，陰為虛，陰雖在上，其性本下。今三陰在上，皆為失實，其相率而趨下，乃其所欲也，故曰「中心願」也。

然而天地之氣有往就必定有返，如今三個陽爻要向上行進，三個陰爻就向下退讓，上六與六五沒有不跟從六四的，這就是自己不富有卻能役使鄰近同類。富有而能役使鄰近的人，是別人被利益所引動；不富有而能役使鄰近的人，是因為彼此利害相同。六四以六五、上六為鄰，利害既然一致，本來就不需要告誡就能彼此信從了。陽是充實的，陰是虛空的，陰雖然處在上位，本性卻是向下的。如今三個陰爻居於上卦，都屬於「失實」，它們相繼向下趨走，正是它們自己所願意的，所以《小象傳》說「中心願也」。

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行願也。六五以陰柔而居中正之位，帝女之象。天地交泰之時，陰雖上進，然樂於趨下，能降尊就卑，順以承夫，其受祉福而獲元吉也宜矣。九二以剛中之賢，上應六五，五能降其尊位，下交九二。天地、陰陽、君臣、夫婦，其道一也。六五為泰之主，故其象如此。女以嫁為歸，堯之二女降於溈汭，周之王姬亦下嫁於諸侯，其得所歸，乃其中心之所願也。人君能屈已求賢，則天下之士皆願立於其朝矣，天地交泰其在茲乎！小人得路，則朋滛下比，壊主心術，蔽君聰明，上下之勢隔絶而不通，馴致禍亂，可勝諱哉！

《泰》卦六五爻辭說：「帝乙嫁出女兒，由此獲得福澤，大為吉祥。」《小象傳》說：「由此獲得福澤而大為吉祥，是因為居中而行，遂了心願。」六五以陰柔之質居於中正的尊位，具有帝王之女的象徵。天地交通的時候，陰氣雖然向上行進，卻樂於趨向下方，能夠放下尊貴、俯就卑下，柔順地承事丈夫，那麼她承受福澤、獲得大吉，也就理所當然了。九二憑著剛健守中的賢德，向上與六五相應；六五能夠降下自己的尊位，向下結交九二。天與地、陰與陽、君與臣、丈夫與妻子，其中的道理是一致的。六五是《泰》卦的主爻，所以取象如此。女子出嫁稱為「歸」，堯把兩個女兒下嫁到媯水彎曲處的舜家，周王室的公主也下嫁給諸侯，她們各得歸宿，正是內心所願。君主能夠屈己求賢，天下的士人就都願意站到他的朝堂上來，天地交泰的氣象大概就在這裡了！反過來，小人一旦得勢，就結成淫朋、上下勾結，敗壞君主的心術，蒙蔽君主的聰明，使上下之勢隔絕不通，一步步釀成禍亂，這種事哪裡能夠諱言得了！

上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：城復于隍，其命亂也。坤，土也。城者，土之所積累也，不能増髙倍薄，致其兢業之意，則城將頹圮而復于隍矣。治安之極，人君不能持盈守成，而湛於燕安，狃於侈泰，馴致土崩之勢而不自悟。

《泰》卦上六爻辭說：「城牆傾覆回填到城下的乾壕裡，不要動用軍隊，從自己的城邑發佈政令，即便守正也難免憾惜。」《小象傳》說：「城牆傾覆回填於壕溝，是因為政令已經紊亂了。」坤代表土。城牆是由泥土層層堆積而成的，如果不能不斷增高加厚、時時保持兢業戒慎的心意，城牆就會崩塌坍毀，重新變回壕溝裡的泥土。國家安定到了極點，君主卻不能守住既成的基業，反而沉溺於安逸享樂，習慣於奢侈驕泰，一步步走向土崩瓦解之勢，自己還毫無察覺。

自古奢滛荒怠之主，享國長乆而亟致禍敗，以至滅亡者，皆因用兵開邉，外讎強敵，內動豪傑窺覬之心耳，隋煬帝、唐明皇是也。海內昇平之久，民不識兵革，一旦又欲興師動眾，雖近郡邑，其孰肯聴命？故雖貞而猶吝也。象曰「城復于隍，其命亂」也。城既復于隍，則尊者必降，上者必下，小人得志而執國命，禮樂征伐皆不自天子出，故曰「其命亂」也。

自古以來那些奢侈荒淫、怠惰政事的君主，在位很久卻迅速招致禍敗以至亡國的，都是因為對外用兵拓邊，在外結下強敵之仇，在內又挑動了豪傑之士的覬覦之心，隋煬帝、唐玄宗就是這樣。天下太平已久，百姓不知兵革為何物，一旦又要興師動眾，即便是近處的郡縣城邑，又有誰肯聽從號令？所以即使動機守正，仍然免不了憾惜。《小象傳》說「城復于隍，其命亂也」。城牆既已傾覆回填於壕溝，那麼尊貴的必定下降，居上的必定淪下，小人得志而把持國家的政令，禮樂征伐都不再出自天子，所以說「其命亂也」。

坤下乾上　否之匪人，不利君子貞，大往小來。否之卦，天地不交，各復其位，乃「無平不陂，無往不復」之時乎！夫消息盈虛之理，蓋有不能使之常治而不亂、常安而不危者，聖人能使禍不至於深耳。否泰相因，有非人力所能勝，故曰「否之匪人」。

《否》卦，下卦為坤、上卦為乾。卦辭說：「否閉之世不合人道，不利於君子守持正固，陽大者往而陰小者來。」《否》這一卦，天地二氣不相交通，各自退回原來的位置，這正是《泰》卦九三所說「沒有一直平坦而不變傾斜、沒有一直前往而不返回」的時候啊！消長盈虛的道理，本來就有一面是無法讓天下永遠太平不亂、永遠安定不危的，聖人所能做到的，不過是使禍患不至於陷得太深罷了。《否》與《泰》互為因果，其中確有人力所不能勝過的部分，所以卦辭說「否之匪人」。

先儒或以「匪人」為「匪人道」，蓋慮後世庸闇之主以一治一亂皆歸之於天，故紂曰「我生不有命在天」，此最害教之大者。然聖人方論否泰之理，不得不然，抑使後世常兢業畏慎，知治亂無常而不敢忽也。漢光武、唐太宗皆信圖，李淳風言唐中弱有女武代王，其兆既成，天之所命不可去也，學者固難言之，要之一治一亂豈人事哉？君子當天下否閉、小人道長之時，則有奉身而退。茍必欲以正道有為於其間，遇禍決矣，故昔之君子有詭辭以免禍，如叔孫通是也。一君子遇禍，則眾君子必相牽連而去，大者往則小者乗時而來矣。

前代學者有人把「匪人」解釋成「非人道」，大概是擔心後世昏庸闇弱的君主把一治一亂統統推給天意，就像商紂王說「我這一生難道沒有天命在身嗎」，這是最有害於教化的大事。不過聖人正在論述否泰交替的道理，也不得不這樣講，用意是讓後世常懷兢業畏慎之心，明白治亂本無常態而不敢輕忽。漢光武帝、唐太宗都相信圖讖，李淳風說唐朝中途衰弱、會有姓武的女子取代李唐王室，那徵兆既已形成，上天所命定的就無法除去，做學問的人本來就難以斷言，總之一治一亂難道全是人事所能左右的嗎？君子處在天下閉塞不通、小人之道日益生長的時候，就該抽身引退。如果一定要在這種局面裡憑正道有所作為，遭禍是必然的，所以從前的君子有用隱晦委婉之辭來免禍的，叔孫通就是這樣。一個君子遭禍，眾多君子必定被牽連而一同離去；陽大者一走，陰小者就趁機進來了。

彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。萬物盈天地之間，莫不負陰而抱陽，雖根莖之微，未有不假天地之氣而生長成遂者。若天地不交，則陰陽不和，雨、寒、燠、風皆不以時應，萬物何由而通乎？

《彖傳》說：「《否》卦所謂否閉之世不合人道、不利於君子守正、陽大者往而陰小者來，是因為天地不相交通而萬物不能暢達，上下不相交通而天下不成其為國家；內卦為陰而外卦為陽，內裡柔弱而外表剛強，內用小人而外斥君子，所以小人之道日漸生長，君子之道日漸消退。」充滿天地之間的萬物，沒有一樣不是揹負陰氣、懷抱陽氣的，即便是細小的根與莖，也沒有哪一樣不是憑藉天地之氣才得以生長成熟。假如天地之氣不相交通，陰陽就不能調和，雨水、寒冷、溫熱、風力都不能按時應節而至，萬物又憑什麼暢通生長呢？

君所以尊安，以臣民愛戴之也；臣所以強固，以君能封殖之也。故君能下下以成其政，臣能歸美以報其上，則治道成矣。否之時，上下之情隔絶而不通，如天之自髙，地之自下，強弱相陵，大小相併而上不恤也。朝廷之勢日以微弱，政化日以陵遲，朝覲同之禮廢，屏衛勤王之義絶，是天下無邦也。三陰來居於內而三陽退處於外，君子往而小人來，小人之道浸以長，君子之道浸以消，此否之時也。

君主之所以尊貴安穩，是靠臣民的愛戴；臣子之所以強盛穩固，是靠君主的培植扶助。所以君主能屈尊禮下從而成就政治，臣子能把美善歸於君上以作報答，治國之道就完成了。到了《否》的時候，上下之間的情意隔絕不通，就像天只顧自己高高在上、地只顧自己沉沉在下；強者欺凌弱者，大者吞併小者，而在上位的人竟不加體恤。朝廷的形勢一天天衰微，政令教化一天天敗壞，諸侯朝覲會同的禮制廢弛，屏衛王室、起兵勤王的道義斷絕，這就是「天下無邦」。三個陰爻進來佔據內卦，三個陽爻退到外卦，君子離去而小人到來，小人之道漸漸生長，君子之道漸漸消退，這就是《否》的時局。

象曰：天地不交，否。君子以儉徳辟難，不可榮以祿。君子居否之時，當奉身而退，漢管寧之徒是已。寧見天下大亂，遂渡海至遼東，環堵篳門，偃息窮巷，晏然若將終焉，雖三公之位有所不顧，豈以世之榮辱累其心哉！

《大象傳》說：「天地不相交通，這就是《否》。君子由此以儉約之德避開禍難，不可以用祿位來使自己顯榮。」君子處在《否》的時候，應當抽身引退，漢末的管寧一類人就是如此。管寧看到天下大亂，就渡海到遼東去，住在四面土牆、荊條編門的屋子裡，安臥在僻陋的巷中，泰然自若，像是要終老在那裡；即便三公那樣的高位擺在面前也不屑一顧，哪裡會讓世俗的榮辱牽累自己的心呢！

初六：拔茅茹，以其彚，貞吉，亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。否卦以全體言之，則三陰在內，三陽在外，內小人而外君子也。以六爻之義言之，當否之時，賢人在下，以上應九四之君子，欲使其類牽連而退。故泰之初九，其道利於上行，則「以其彚征吉」，徵者，動而進也；否之初六，其道利於下止，則「以其彚貞吉」，貞者，靜而止也。方時大否，君子卷藏其道，退而窮處，身雖否而道不窮，故不失其吉且亨也。小人當退黜之時，則怨望訕讟，或為戎首，未嘗不疾視其上；君子則能以道義自處，窮通皆樂，雖引類而去，其心曷嘗一日而忘君哉！孔子三月無君則皇皇如也，故象曰「拔茅貞吉，志在君」也。

《否》卦初六爻辭說：「拔起茅草，連著它的根鬚，同它的同類一起，守持正固吉祥，亨通。」《小象傳》說：「拔茅守正而吉祥，是因為心志仍在君主身上。」《否》卦就整體來看，三個陰爻在內卦，三個陽爻在外卦，是內用小人而外斥君子。若就六爻各自的含義來看，正當否閉之時，賢人處在下位，向上與九四那位君子相應，想要帶著自己的同類一同引退。所以《泰》卦初九，路數適宜向上進取，就說「以其彚征吉」，「徵」是行動而前進；《否》卦初六，路數適宜向下靜止，就說「以其彚貞吉」，「貞」是安靜而止守。正當天下大為否閉的時候，君子把自己的道收斂藏起，退居窮困之地，身雖困頓而道並不困窮，所以不失其吉祥亨通。小人在被貶退罷黜的時候，就怨恨咒罵，甚至帶頭作亂，沒有不仇視在上位者的；君子卻能以道義安頓自己，無論窮困顯達都能自得其樂，即便帶著同類一起離開，他的心又何嘗有一天忘記過君主！孔子若三個月沒有出仕事君，就惶惶不安，所以《小象傳》說「拔茅貞吉，志在君也」。

六二：包承，小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不亂群也。六二當否之時，處人臣之正位，此暗君奸臣相濟而得路者也。小人方執其權綱，上覆有應，勢未能敵，為君子者當包容而承順之，故小人吉，而大人身雖否而心亨也。

《否》卦六二爻辭說：「包容並承順在上者，對小人來說吉祥，對大人來說雖處否閉之境而心志亨通。」《小象傳》說：「大人在否閉之世仍能亨通，是因為不去攪亂那一群小人。」六二正當否閉之時，處在人臣的正位上，這是昏暗的君主與奸邪的臣子互相勾結而得勢的局面。小人正握著朝廷的權柄，上面又有九五與他相應，形勢上還無法與之抗衡，做君子的就應當包容他們、表面上承順他們，所以小人得吉，而大人雖然身處否閉之境，內心卻是亨通的。

曰「大人」者，包容小人而承順之，非大人不能。孔子恐後世疑於同小人者，故曰「大人否亨，不亂群」也。包承小人而不亂小人之群，尢見其大，蓋從容渾跡於群小之間，未嘗悻悻然懐忿躁不平之氣，故小人莫得目而忌惡之。非獨明哲全身之道當然，亦所以傾否而開泰也。漢之陳太丘足以當之；若李膺、杜喬之流，徒激禍亂耳。

爻辭稱「大人」，是因為能包容小人並表面承順他們，不是有大人器量的人做不到。孔子擔心後世的人懷疑這是與小人同流合汙，所以《小象傳》說「大人否亨，不亂群也」。包容承順小人而不去攪亂小人那一群，更能見出他的宏大：他從容自若地混跡在群小之中，從來不曾氣沖沖地懷著憤懣躁急、忿忿不平的神色，所以小人也就無從盯上他、忌恨他。這不只是明哲保身應有的做法，也正是傾覆否閉、開出泰通的途徑。漢朝的陳寔足以當得起這樣的評價；至於李膺、杜喬那一類人，不過是激成了黨錮之禍罷了。

六三：包羞。象曰：包羞，位不當也。六三以陰柔而據陽位，此小人得路之時，肆其凶險，上以逢迎其君，下以傾害善類，天下切齒，而能包羞忍恥以保寵固位者也。向使不乗時危亂以竊顯位，雖有陰險之才，亦不能窮凶極惡如此之甚也。孔子追論所以致此者，故曰「包羞，位不當」也，言髙位非小人所宜處，故曰「不當」也。

《否》卦六三爻辭說：「包藏著可羞之事。」《小象傳》說：「包藏羞恥，是因為所處的位置不恰當。」六三以陰柔之質佔據陽剛之位，這是小人得勢的時候：他肆意施展兇狠陰險的手段，對上逢迎君主，對下傾軋陷害善良之輩，天下人無不咬牙切齒，而他卻能包著羞、忍著恥，用來保住寵信、穩固地位。假使他不是趁著時局危亂竊取了顯要的官位，即便懷有陰險的伎倆，也不至於窮凶極惡到這種地步。孔子回過頭來追究造成這一切的緣由，所以說「包羞，位不當也」，意思是高位本不是小人所應當居處的，所以說「不當」。

九四：有命無咎，疇離祉。象曰：有命無咎，志行也。否之時，三陰雖握權居中，然三陽在外，四復居近君之位，以陽剛而能柔巽以濟危難。九五休否之主，與之切近而同心，凡朝廷之命，一以付之，又能承命不違，故得無咎。如此非獨一人受福，凡同類而進者，皆麗於福矣。象曰「有命無咎，志行」也。三陽同心以濟難，小人雖居中用事，然國命在我，勢難乆安，故吾志得行，否將傾而為泰矣。

《否》卦九四爻辭說：「秉承君命就沒有過錯，同類都能附著於福澤。」《小象傳》說：「秉承君命而無過錯，是心志得以施行。」當否閉之時，三個陰爻雖然握著權柄居於內卦，但三個陽爻在外卦，九四又處在接近君主的位置上，以陽剛之質而能柔順謙遜地紓解危難。九五是能休止否閉的君主，與九四貼近而同心，凡朝廷的政令，一概交付給他；他又能奉承君命而不違逆，所以能夠沒有過錯。這樣一來，得福的不只他一個人，凡是與他同類而一同進用的人，都能沾附上這份福澤。《小象傳》說「有命無咎，志行也」。三個陽爻同心協力紓解危難，小人雖然居於內卦當權用事，但國家命脈已經掌握在我們手中，他們的勢力難以長久安穩，所以我的心志能夠施行，否閉就將傾覆而轉為泰通了。

九五：休否，大人吉，其亡其亡，繋于苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。否道既成，小人方握國命以乆其權，未易廢也；天下禍患，未易息也。惟九五之大人，以剛健之才，居得政之位，勢足以有臨，力足以有制，故能休否而逢吉也。休，廢也，息也，廢小人而息禍患，非大人其孰能之？

《否》卦九五爻辭說：「止息否閉，大人吉祥；心裡常念著『快要亡了、快要亡了』，才能像繫在叢生的桑根上那樣牢固。」《小象傳》說：「大人之所以吉祥，是因為所處的位置正當。」否閉的局面既已形成，小人正握著國家命脈以維持長久的權勢，不容易廢除；天下的禍患，也不容易平息。只有九五這位大人，憑剛健的才幹，居於掌握政權的位置，聲勢足以臨制群下，力量足以裁斷制約，所以能夠止息否閉而遇到吉祥。「休」就是廢止、平息的意思，廢除小人而平息禍患，不是大人還有誰能做到？

九五雖有休否之勢，然小人尚處於內，君子尚處於外，非兢業以圗之，則治亂存亡猶未定也，故聖人為之戒曰「其亡其亡，繫于苞桑」。否泰將分之際，聖人常以必亡為心。桑者，其植根深，其生叢委，其材堅韌而不可拔，生民之本、國家基業之象也。以危亡為戒而繫於不拔之基，故能長存而不亡也。象曰「大人之吉，位正當」也。所以能休否而獲吉者，以陽剛履中正之位，以制群陰也。小人非能制其死命，孰肯退聴哉！

九五雖然具備止息否閉的形勢，但小人還盤踞在內卦，君子還留在外卦，如果不兢兢業業地圖謀，那麼是治是亂、是存是亡都還沒有定數，所以聖人替他立下告誡說「其亡其亡，繫于苞桑」。在否與泰即將分判的關頭，聖人心裡常常存著「必定要滅亡」的警覺。桑樹這種樹，紮根很深，生長時叢聚盤結，材質堅韌而不易拔起，正是百姓根本、國家基業的象徵。把危亡當作警戒，而把國事繫在這種拔不動的根基上，所以能夠長久存續而不至滅亡。《小象傳》說「大人之吉，位正當也」。之所以能止息否閉而獲得吉祥，是因為以陽剛之質踏在中正的君位上，用來制約眾多陰爻。對小人，若不能扼住他們的死命，他們哪裡肯退讓聽命呢！

上九：傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也。甚哉，治道之難成、小人之難去也！當否之世，陰邪當路以害治道，雖三陽同心，不能一朝而頓除也。九五以中正得位，特能休之而已；至上九，然後能力傾而顯排之，猶先否而後喜也，其用力多矣。自昔未有常亂而不治者，秦之亂而漢祖取之，王莽之亂而光武興之。茍非聖賢馳騖而經營，則亂之日必長；亂之日長，則君子之受禍必深，生民之被害必酷。故象曰「否終則傾，何可長」也。

《否》卦上九爻辭說：「傾覆否閉，先是閉塞而後轉為喜悅。」《小象傳》說：「否閉走到盡頭就會傾覆，哪裡能夠長久呢。」實在太難了，治世之道之難以成就、小人之難以剷除！處在否閉之世，陰邪之徒當權擋道來敗壞治道，即便三個陽爻同心協力，也不可能一個早上就把他們全部清除。九五憑中正而得君位，也不過能夠止息其勢罷了；到了上九，才能夠用力傾覆、公開排斥他們，這就是所謂先閉塞而後喜悅，可見所費的力氣有多大。自古以來沒有長亂而不治的：秦朝大亂而漢高祖取而代之，王莽篡亂而漢光武中興。倘若沒有聖賢奔走操持，亂的日子必定拖長；亂的日子一長，君子所受的禍害必定更深，百姓所遭的荼毒必定更烈。所以《小象傳》說「否終則傾，何可長也」。

離下乾上　同人于野，亨，利渉大川，利君子貞。否泰者，君子小人相為消長。君子處內則為泰，小人處內則為否。君子欲去小人，小人必欲害君子。故泰之九三已有否之象，至上六則城復于隍矣；否之九四已有泰之理，至上九然後否終則傾矣。

《同人》卦，下卦為離、上卦為乾。卦辭說：「在曠野與人和同，亨通，利於涉越大河，利於君子守持正固。」否與泰這兩卦，講的是君子與小人互為消長：君子佔據內卦就成《泰》，小人佔據內卦就成《否》。君子想要除去小人，小人也必定想要陷害君子。所以《泰》卦到了九三就已經露出否閉的苗頭，到上六就「城復于隍」了；《否》卦到了九四就已經含著泰通的道理，到上九才終於「否終則傾」。

凡如此者，皆以黨類相傾，邪正相勝，不能大同乎物，使君子小人各得其所而不競也。同人于野亨，則廣大矣；利渉大川，則可以渉險矣；利君子貞，則無有嫉忌之者矣。古者聖賢相遇，措斯世於三代之隆而不見其治之之跡，用一賢則不肖者自退，用一能則不能者自逺，未嘗挈挈然求異於眾人。如此，故包容廣大，無往而不通也。

凡是出現這種局面，都是因為朋黨同類互相傾軋、邪與正互相爭勝，不能與萬物廣泛和同，做不到讓君子小人各得其所而不再爭鬥。「同人于野，亨」，是說心量廣大；「利涉大川」，是說可以渡越險難；「利君子貞」，是說不會有人嫉妒忌恨。古時候聖君與賢臣相遇，把這個世道安置在夏商周三代那樣的隆盛之中，卻看不出他們治理的痕跡：任用一個賢人，不肖之輩自己就退去了；任用一個能人，無能之輩自己就走遠了，從來不曾急切地標榜自己與眾人不同。正因為這樣，所以包容宏大，走到哪裡都行得通。

彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利渉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也，惟君子為能通天下之志。同人以一柔為眾剛之主，以六處二，陰柔而寓陰位，人臣得位者也。二處離中，中也。二五正應，以離中之柔而應乎乾剛，卦之所以為同人也。

《彖傳》說：「《同人》卦，柔爻得到正位、得到中位而上應乾體，所以叫《同人》。《同人》卦辭講『同人于野，亨，利涉大川』，那是乾健之德的運行。文明而又剛健，居中守正而上下相應，這是君子的正道；只有君子才能貫通天下人的心志。」《同人》以一個陰爻作為眾多陽爻的主爻，用第六爻之柔居於第二位，陰柔之質安處在陰柔之位，這是人臣得其正位。六二處在下卦離的中間，這就是「中」。六二與九五正相應，用離體居中的柔順去應合乾體的剛健，這就是此卦之所以稱為《同人》的緣由。

同人以無所不同為亨，有所不同為吝。同人于野，以象乾之覆燾；利渉大川，以象乾之剛健，故曰「乾行」也。文明者常失之柔弱，而能濟以健；中正者常失之無助，而能應乎五，故處群陽之間，介然獨立而不懼也。繫辭曰：夫易，聖人所以極深而研幾也。惟深也，故能通天下之志。聖人非能物物而通之，好惡榮辱、是非利害，眾人之所同也，能通乎一，則千萬人之情可見矣，非極乎至深者能如是乎？

《同人》以無所不能和同為亨通，以有所不能和同為憾惜。「同人于野」，取象於乾天覆蓋萬物的廣大；「利涉大川」，取象於乾德的剛健，所以《彖傳》說這是「乾行」。具備文明之德的人，毛病常在過於柔弱，而此卦能以剛健來補救；居中守正的人，毛病常在孤立無援，而六二能上應九五，所以身處眾多陽爻之間，卓然獨立而毫不畏懼。《繫辭上傳》說：「《周易》是聖人用來窮究幽深、研求幾微的。」正因為幽深，所以能貫通天下人的心志。聖人並不是能對每一件事物逐一瞭解，喜好與厭惡、榮耀與屈辱、是與非、利與害，本是眾人共有的；能貫通其中一個人的心，千萬人的情實也就可以看見了，不是窮究到極幽深的地步，能做到這樣嗎？

象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。天體在上，火性炎上，性體若同而實異也。聖人處大同之世，於君子小人之間，蓋有甚不同者，但處得其道，無阿比之跡，小人自退聴，故人見其同耳。君子觀乾離二象以類族辨物，若黒白之不可亂也。

《大象傳》說：「天與火相親，這就是《同人》。君子由此分辨族類、區別事物。」天的形體高居在上，火的本性向上燃燒，二者的性質與形體看似相同，其實並不一樣。聖人身處大同的時代，在君子與小人之間，其實存在著極大的分別；只是他處置得法，沒有阿附勾結的痕跡，小人自然退讓聽命，所以旁人只看到他與人和同的一面罷了。君子觀察乾與離這兩個卦象，用來分辨族類、區別事物，就像黑與白那樣絕不可以混淆。

初九：同人于門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也。門者，人所由以出入，非奧室也。同人于門，則行乎大公至正之道，無所阿比，賞罰予奪、進退黜陟，一付之公議，我無容私焉，何咎之有？諸葛亮之亡，能使廖立垂泣、李平致死，以至公而無私也。故習鑿齒稱之曰：法行於不可不用，刑加乎自犯之罪，爵之而無私，誅之而不怒，天下有不服者乎？象曰「出門同人，又誰咎」也。九居同人之初而無所偏應，能盡同人之至公者，惟初爻為然，蓋無所繫應，則無親疎之間，孰得而議之，故曰「又誰咎」也。

《同人》卦初九爻辭說：「在門外與人和同，沒有過錯。」《小象傳》說：「走出門去與人和同，又有誰能怪罪呢。」門是人們進出所經過的地方，不是深藏的內室。在門口與人和同，就是奉行大公至正之道，沒有偏私阿附；賞與罰、給與奪、進用與罷黜，一概交給公論去裁斷，自己不在其中夾帶私心，還會有什麼過錯？諸葛亮去世時，能讓被他廢黜的廖立流淚、讓李平（李嚴）憂憤而死，正是因為他至公而無私。所以習鑿齒稱讚他說：「法度施行在不得不用的地方，刑罰加在本人自己觸犯的罪行上，封爵不出於私心，誅殺不出於憤怒，天下還有誰不服氣呢？」《小象傳》說「出門同人，又誰咎也」。陽爻居於《同人》之初，沒有偏私的應爻，能夠把和同之道的至公發揮到底的，只有初爻做得到；因為沒有繫戀相應的對象，也就沒有親近疏遠之分，誰又能議論他呢，所以說「又誰咎也」。

六二：同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。六二為一卦之主，以一陰而統五陽，非盡至公，何以服天下？今乃係應在五，雖位中正，所應偏也。他卦以有應為善，同人之世當以天下為公，豈得有所偏應哉？咸之為義，當以無心感物，無逺近親疎之間，而九四憧憧往來，朋從爾思。孔子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？蓋朋從爾思，則往來於心者未離乎黨與之間，故象以憧憧往來為未光大，同人于宗則吝道，其揆一也。

《同人》卦六二爻辭說：「只與本宗族的人和同，有所憾惜。」《小象傳》說：「只與本宗族和同，是導致憾惜的路子。」六二是全卦的主爻，以一個陰爻統領五個陽爻，若不能做到徹底至公，憑什麼讓天下人心服？如今它卻繫戀著與九五的相應關係，雖然位置居中守正，所應的對象卻是偏私的。別的卦以有相應之爻為好事，《同人》之世卻應當以天下為公，哪裡可以有所偏應呢？《咸》卦的義理，本該以無心去感通萬物，不分遠近親疏，而《咸》卦九四爻辭卻說「心思往來不定，只有你的同夥順從你的想法」。孔子在《繫辭下傳》裡說：「天下有什麼可思慮的呢？天下萬事殊途而同歸，百般思慮而歸於一致，天下有什麼可思慮的呢？」所謂「朋從爾思」，是說在心裡往來盤算的東西還沒有跳出黨羽同夥的範圍，所以《小象傳》把「憧憧往來」看作未能光明盛大；而「同人于宗」被判為憾惜之道，兩者的道理是一樣的。

九三：伏戎于莽，升其髙陵，三歲不興。象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。同人之世，不能以大公同物，而各以私意顯立黨援，則強梁者必起而相圗矣。九三以陽剛而據陽位，則小人之強梁者。五與二為應，而三介乎其間，勢雖不敵而欲陰害之，故伏戎草莽之中。

《同人》卦九三爻辭說：「把兵甲埋伏在草莽之中，登上高高的丘陵張望，三年都不敢發動。」《小象傳》說：「埋伏兵甲於草莽，是因為所對的敵手剛強；三年不敢發動，是要安穩而行。」處在和同之世，若不能以大公之心與萬物和同，反而各自憑私意公然樹立黨羽奧援，那麼強橫之徒必定起來互相圖謀。九三以陽剛之質佔據陽剛之位，屬於小人中強橫的一類。九五與六二本是正應，九三橫插在中間，力量雖敵不過對方，卻想暗中加害，所以把兵甲埋伏在草莽裡。

然二以中正得位而應乎乾剛，三雖有害之之意而不敢輕發也，故升其髙陵以窺伺之，至三歲之乆而卒不敢發，蓋二與五能同心，雖剛者莫能間之。象曰「伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行」也。九五有剛健之徳，難以顯攻，三非五敵也，故遲迴至於三歲，不敢輕發。既能量敵慮患，則可安行而不蹈乎危難。三雖小人，然九五據崇髙之勢，心所黨比者止在六二，三雖不遜，五亦有以致之。聖人於此不言凶悔吝者，亦所以恕之，以見五之未光大也。

然而六二居中守正、得其本位，又上應乾體的剛健，九三雖有加害之心卻不敢輕舉妄動，所以只能登上高陵暗中窺探，一直拖到三年之久，終究不敢發動，因為六二與九五能夠同心，即便強橫的人也無法離間他們。《小象傳》說「伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也」。九五具有剛健的德行，難以正面攻擊，九三本來就不是九五的對手，所以遲疑徘徊到三年，不敢輕易動手。既然能夠估量敵手、顧慮後患，就可以安穩而行，不至於踏進危難。九三固然是小人，但九五佔著崇高的形勢，心裡結黨親附的卻只有六二一個；九三雖然不馴服，九五自己也有招致這種局面的責任。聖人在這裡不說凶、不說悔吝，也是有意寬恕九三，用來顯出九五的心量還不夠光明盛大。

九四：乗其墉，弗克攻，吉。象曰：乗其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。墉，牆垣也。四與五為鄰，三四俱強，各懐異圗以窺伺於五。然四雖陽剛而處陰位，故乗三而承五，非若三之純乎剛暴，能知難而退，故弗克攻而獲吉也。

《同人》卦九四爻辭說：「登上了城牆，卻沒有發動進攻，吉祥。」《小象傳》說：「登上城牆而不進攻，是因為在道義上本不該攻；之所以吉祥，是因為受困之後回到了法則上來。」「墉」就是牆垣。九四與九五相鄰，九三和九四都強橫，各自懷著別樣的圖謀窺伺九五。不過九四雖是陽剛之爻，卻處在陰柔之位，所以能凌駕九三而順承九五，不像九三那樣純是剛暴一路，他能知難而退，所以沒有真的進攻而獲得吉祥。

夫同人之時，君子小人處之宜各當其理。九五無君道，二方為群陽之主，亦不能由公心直道而繫應在五，而五又係應在二，故群小紛然爭為戎首，或伏於草莽俟時而竊發，或顧望形勢乗間而相傾。非二五以中正剛健內外協濟，則處乎二強敵之間，豈不危哉！以四之強，又逼近尊位，然卒不克攻者，君臣之分、上下之勢非順也。知其非順，困而反就臣位，則免乎凶咎矣，故象曰「乗其墉，義弗克也；其吉，則困而反則」也。

處在和同的時代，君子與小人的安頓都應該各合其理。九五缺少為君之道，六二正做著眾陽爻的主爻，也不能憑公心直道行事，反而繫戀著與九五的相應；九五又繫戀著與六二的相應，於是群小紛紛爭著帶頭作亂：有的埋伏在草莽裡等待時機偷襲，有的觀望形勢伺隙傾軋。若不是六二與九五憑中正與剛健、內外配合互相援助，處在兩個強敵之間，豈不危險！以九四的強橫，又緊逼著君位，最終卻沒有進攻，是因為君臣的名分、上下的形勢都不順。他明白這形勢不順，在困境中回到臣子的本位，就免去了凶險與過咎，所以《小象傳》說「乗其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也」。

九五：同人，先號咷而後笑，大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。君道患不廣大。九五履尊位而握重權，當如天之無不覆燾、地之無不持載，生殺子奪一付之無心可也。五既不能為群陽之主，而三得擅之，此眾之所必爭也。眾既不與，欲下應乎二，而介乎兩強敵之間，孤立而無援，憂憤之切，卒至用大師以摧二冦，然後方得與二相遇，故先號咷而後笑，大師克相遇也。

《同人》卦九五爻辭說：「與人和同，先是號啕大哭而後歡笑，動用大軍戰勝之後才得以相遇。」《小象傳》說：「和同之初所以號啕，是因為守中正直；動用大軍才得相遇，是說要先戰勝對方。」為君之道最怕的就是不夠廣大。九五踏在尊位上、握著重權，本該像天一樣無所不覆蓋、像地一樣無所不承載，生殺予奪全都出於無心才好。九五既然做不成眾陽爻的主，反讓九三專擅了眾望，這就成了眾人必然爭奪的局面。眾人既不歸附於他，他想向下應合六二，卻又夾在兩個強敵之間，孤立無援，憂憤之極，最後只好動用大軍摧破九三、九四這兩股寇敵，然後才能與六二相會，所以說先號啕而後歡笑，動用大軍戰勝之後才相遇。

克而後相遇，亦已危矣。克如「鄭伯克段」之克，以見敵之強大、取之之難也。人君能以大公至正之道治天下，則逺近俱應，同異咸服，何至竊竊然置號笑於黨與親疎之間哉！象言「同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋」也。九五師得中而理直，則非理犯已者若不足慮，然卒至用兵，然後僅能克之，亦可恥矣，何足喜也！以深見三四之強、五無君道而失同人于野之義也。

打贏了才能相會，這局面已經很危險了。這個「克」字，就像《春秋》記「鄭伯克段於鄢」的「克」，用來顯示敵手的強大、取勝的艱難。君主如果能用大公至正之道治理天下，那麼遠近之人都會響應，意見相同的、不同的都會心服，何至於小家子氣地把號啕與歡笑擺在黨羽親疏的圈子裡呢！《小象傳》講「同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也」。九五出兵合於中道而事理正直，那些無理侵犯自己的人看似不足為慮，然而最後竟要動用兵力，才勉強戰勝對方，這也夠羞恥了，哪裡值得高興！由此更能看出九三、九四的強橫，以及九五缺乏君道、丟失了「同人于野」的本義。

上九：同人于郊，無悔。象曰：同人于郊，志未得也。上九處眾陽之上而獨無所爭，亦知其不可爭而悠然逺去，自樂於垧，非無有為之志，但知其紛紛而脫身事物之外，以逺害而已，雖可以無悔而志未得也。九處乾剛之上，其志豈止求免於悔吝哉？吾知其不得已也，故象曰「同人于郊，志未得」也。

《同人》卦上九爻辭說：「在郊外與人和同，沒有悔恨。」《小象傳》說：「在郊外與人和同，是心志未能實現。」上九處在眾陽爻之上卻唯獨無所爭奪，也是知道爭不得，於是悠然遠去，自得其樂於遠郊之地。他並非沒有有所作為的志向，只是看清了局面的紛亂，於是抽身在事務之外，用以遠離禍害罷了；這樣雖可以沒有悔恨，心志卻終究沒有實現。陽爻處在乾體剛健的頂端，他的志向哪裡只是求個免於悔恨憾惜呢？可知這是出於不得已，所以《小象傳》說「同人于郊，志未得也」。

乾下離上　大有，元亨。彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其徳剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。繋辭曰：富有之謂大業。聖人能通天下之志，以大同乎物，則四海雖廣、萬物雖眾，無不為我有矣。

《大有》卦，下卦為乾、上卦為離。卦辭說：「大為亨通。」《彖傳》說：「《大有》卦，柔爻得到尊貴之位、居於廣大之中，而上下各爻都來響應它，所以叫《大有》。它的德性剛健而又文明，順應天道而按時運行，因此大為亨通。」《繫辭上傳》說：「所擁有的富厚廣大，就叫作偉大的功業。」聖人能貫通天下人的心志，與萬物廣泛和同，那麼四海雖然遼闊、萬物雖然眾多，就沒有一樣不歸我所有了。

然非得尊位大中而上下應之，則不能奄海內而有之；非其徳剛健而文明、應天而時行，則不能大亨也。五以陰柔而得尊位，生殺之柄既自我出，五陽雖強不敢違也；體文明而履剛健，應天而時行，造化之權皆自我制，五陽雖眾不能困也。

然而若不是得到尊位、居於廣大之中而上下都來響應，就不能覆蓋四海而據為己有；若不是德性剛健文明、順應天道按時而行，就不能大為亨通。六五以陰柔之質取得尊位，生殺的權柄既然出自我手，五個陽爻雖然強盛也不敢違抗；它秉著文明之體、踏著剛健之德，順應天時而行，造化的權柄都由我裁制，五個陽爻雖然眾多也困不住它。

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。人君以柔順之徳居極尊之位，體文明而履剛健，則物無不照燭者，故有火在天上之象。大有之世，海內治安，天下極盛之時，物繁事夥，非用刑賞以勸沮之不能齊也。

《大象傳》說：「火在天上照耀，這就是《大有》。君子由此遏止邪惡、表彰善行，順從上天美好的命令。」君主以柔順之德居於最尊貴的位置，秉文明之體而踏剛健之行，那麼萬物沒有照不到的，所以有「火在天上」的卦象。《大有》的時代，四海安定，是天下極盛的時候，事物繁多、政務紛雜，若不用刑罰與賞賜來勸勉、阻遏，就無法整齊劃一。

聖人於此當遏惡揚善，使惡者有所憚而不敢為，善者有所恃而日加勸。書曰：天命有徳，五服五章哉！天討有罪，五刑五用哉！又曰：作善降之百祥，作不善降之百殃。此天之休命也。聖人代天理物，則刑賞之行，豈能違乎天道、逆乎天心也哉！

聖人在這時候應當遏止邪惡、表彰善行，讓作惡的人有所忌憚而不敢再做，讓行善的人有所倚仗而日益受到勉勵。《尚書·皋陶謨》說：「上天任命有德之人，就用五等服飾的五種紋章來表彰他！上天討伐有罪之人，就用五種刑罰的五種施用來懲治他！」《尚書·伊訓》又說：「做善事，上天降下百樣吉祥；做不善之事，上天降下百樣災殃。」這就是上天美好的命令。聖人代替上天治理萬物，那麼刑罰與賞賜的施行，哪裡能夠違背天道、逆著天心呢！

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。大有以一陰而主五陽，而四陽各以其才致用於下，故能處治安之時，享全盛之業。陽雖剛健而處卦下，當大有之初，責望者眾，獨離群退處，不出而交物，則有害之者，然非其罪也。惟以艱難節儉自處，以防驕逸之過，則可免乎咎悔矣。

《大有》卦初九爻辭說：「沒有交往就沒有妨害，不算過錯；處在艱難中戒懼，就不會有過錯。」《小象傳》說：「《大有》的初九，是還沒有交往之害。」《大有》以一個陰爻做五個陽爻的主，而其餘四個陽爻各憑才幹在下面施展作用，所以能夠身處安定的時世，享有極盛的功業。初九雖然剛健，卻處在卦的最下方，正當《大有》的開端，眾人對他期望很高；他若獨自離開眾人退居一旁，不出來與外物交接，就會有人加害於他，不過這並不是他的罪過。只要以艱難、節儉的態度自處，用來防止驕縱安逸的過失，就可以免於過錯與悔恨了。

雖然，士君子窮居隱約，退處寂寞之濱可也。大有之世，當出而交物，如豐之「勿憂宜日中」，宜照天下也。若乃豐其屋、蔀其家、窺其戶、閴其無人，則有致凶之道，故象曰「大有初九，無交害」也，以言無交則有害之者，非潔身獨往之時也。

話雖如此，士人君子在窮困潦倒之時，退居寂寞冷落的地方是可以的。到了《大有》的時代，就應當出來與外物交接，正如《豐》卦所說「不必憂慮，適宜像太陽當空一樣」，也就是適宜普照天下。如果反而把屋子造得高大、用席箔遮蔽自家、從門縫裡往外張望、屋裡寂靜得空無一人，那就是招致凶險的路子，所以《小象傳》說「大有初九，無交害也」，意思是不與人交接反倒會招來加害的人，這不是潔身自好、獨來獨往的時候。

九二：大車以載，有攸往，無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。六五當大有之時而以柔徳處尊位，非責任群臣，安能斡旋天下、運量萬物以成無為之功乎？九二以剛健處人臣之正位而有應於上，如大車之載物，雖負重致逺，轍環天下而無傾覆之患，是足以勝其任矣。

《大有》卦九二爻辭說：「用大車來裝載，有所前往，沒有過錯。」《小象傳》說：「用大車來裝載，是因為貨物堆積在車中而不至於傾覆敗壞。」六五處在《大有》的時代而以柔順之德居於尊位，若不把責任交給群臣，怎能斡旋天下、調度萬物，成就那種無為而治的功業呢？九二以剛健之質處在人臣的正位而與上面的六五相應，就像大車裝載貨物，即便負重遠行、車轍遍及天下，也沒有傾覆的憂患，這就足以勝任了。

象曰「大車以載，積中不敗」也，物積於中而不敗，則其材可知矣。鼎之九四至於折足覆餗，其刑渥凶，言不勝其任也。孔子曰：徳薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。蓋非有剛健之材、處得其正，使當重任，未有不敗者。觀鼎象、大有二卦，聖人垂戒之意深矣，人主任用大臣，曷可過其分量乎！

《小象傳》說「大車以載，積中不敗也」，貨物堆積在車中而不至於敗壞，那麼這輛車的材質如何也就可想而知了。《鼎》卦九四竟至於「鼎足折斷、鼎中的美食傾覆出來，身受重刑，凶險」，說的就是才力擔不起職任。孔子在《繫辭下傳》裡說：「德行淺薄卻居於尊位，智慧短小卻圖謀大事，力量微弱卻擔當重任，很少有不遭禍的。」大凡不具備剛健的材質、又不能處在正當的位置，卻讓他擔當重任，沒有不敗事的。看《鼎》卦之象和《大有》這兩卦，聖人留下告誡的用意十分深遠，君主任用大臣，怎麼可以超過他所能承擔的分量呢！

九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。九三以陽居陽，在他卦則為強臣；當大有之世，能自亨于天子，則處諸侯上公之位而能效臣節以事其上者也。小人當盛大之時，據富有之地，則勢必扈，而有唐室方鎮之患，其肯以貢賦亨上而自通於王庭乎？

《大有》卦九三爻辭說：「公侯向天子進獻朝享，小人做不到這一點。」《小象傳》說：「公侯向天子進獻朝享，小人在這種位置上只會造成危害。」九三以陽爻居於陽位，放在別的卦裡就是強橫之臣；處在《大有》的時代，他能主動向天子進獻朝享，那就是身居諸侯上公的高位而能盡人臣禮節來事奉君上的人。小人在國家盛大的時候，佔據著富庶的地盤，氣焰必定跋扈，於是就有了唐朝藩鎮割據那樣的禍患，他們哪裡肯用貢賦朝獻君上、主動與朝廷相通呢？

亨與享意義略同，先儒多作享。書曰：敬識百辟享，亦識其有不享。亨者，能自達於上也；享者，朝覲同以時而享於天子之庭也。九三剛健而處下卦之上，此貴而不敢驕者。小人非獨不知尊朝廷，其或懐忠以奉上者，反以為害已而交惡之也。

「亨」與「享」意思大致相同，前代學者多寫作「享」。《尚書·洛誥》說：「要恭敬地記住諸侯們的朝獻，也要記住其中有不來朝獻的。」所謂「亨」，是能夠自己通達於君上；所謂「享」，是按朝覲會同的禮制、依時節在天子的朝廷上進獻。九三剛健而處在下卦的頂端，正是身居顯貴卻不敢驕縱的人。小人不但自己不懂得尊奉朝廷，對那些懷著忠心侍奉君上的人，反倒認為妨害了自己而與之結怨。

田正以魏地六州版籍歸朝廷，比鎮皆惡之，禍亂卒不可解，是亨于天子者，小人之所不利也，故曰「小人害」也。李徳裕草鎮魏詔書曰：勿為子孫之謀，欲存輔車之勢。所以誅其意而伐其謀也，故一方作難而諸鎮無敢坐鎮者，卒成昌中興之功，可謂能誅小人之情矣。

唐代的田弘正把魏博六州的戶籍圖冊獻歸朝廷，鄰近的藩鎮都憎恨他，禍亂終究無法化解，可見向天子朝獻的人，正是小人所不樂見的，所以說「小人害也」。李德裕起草曉諭魏博鎮的詔書說：「不要為子孫打算，想著保存唇齒相依、互為聲援的形勢。」這是要誅討他們的用心、挫敗他們的圖謀，所以當一方發難時，各藩鎮沒有敢按兵觀望的，最終成就了會昌年間中興的功業，可以說是能夠誅討小人隱情的了。

九四：匪其彭，無咎。象曰：匪其彭無咎，明辨晳也。九四逼近君位，三居其旁，以乾剛而據陽位，強臣之象也。四以忠順與三為敵，上承柔中之主而為所信，下乗強暴之臣而不敢加害，故得無咎也。象曰「匪其彭無咎，明辨晳」也，蓋言明智之士辨邪正之分、明逆順之理，然後內足以保身，外可以衛上，旁足以抑強也。匪其彭，自子夏作旁字，先儒皆從其說。蓋子夏親授學於孔子，自有易而後世無得其真者，今王弼注易，諸儒皆宗之，則其所從來亦逺矣。

《大有》卦九四爻辭說：「不去張揚自己的盛勢，沒有過錯。」《小象傳》說：「不張揚盛勢而無過錯，是因為能明察分辨、清楚透徹。」九四緊挨著君位，九三就在它旁邊，以乾體的剛健佔據陽位，是強橫之臣的象徵。九四以忠順之心與九三對抗，向上承奉柔順守中的君主而得到信任，向下凌駕於強暴之臣而使對方不敢加害，所以能夠沒有過錯。《小象傳》說「匪其彭無咎，明辨晳也」，是說明智之士分辨得清邪與正的界限、看得明逆與順的道理，然後對內足以保全自身，對外可以護衛君上，對旁邊足以壓制強橫。「匪其彭」這一句，從子夏起就寫作「旁」字，前代學者都遵從這個說法。子夏是親自受學於孔子的，自從有了《周易》以後，後世很少有人得到它的真義；如今王弼注《易》，諸家學者都奉為宗主，可見這一說法的來歷也很久遠了。

六五：厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而無備也。六五正應在九二，當大有之世，君臣以至誠交孚而無間者。五以柔而履尊位，二能濟以剛嚴，則仁不至於優柔，剛不至於強暴，諸葛亮所謂「法行而知恩」者，吉孰如之！

《大有》卦六五爻辭說：「他的誠信與人交接，又有威嚴，吉祥。」《小象傳》說：「誠信與人交接，是用信實來激發別人的心志；威嚴而吉祥，是因為平易隨和而不必設防。」六五正與九二相應，處在《大有》的時代，君臣以極誠相待、彼此信任而毫無隔閡。六五以柔順之質踏在尊位上，九二能用剛正嚴明來補救，那麼仁厚就不至於流於優柔，剛正也不至於流於強暴，這正是諸葛亮所說的「法度施行而百姓仍知感恩」，還有什麼比這更吉祥的！

象曰「厥孚交如，信以發志」者，言上下交孚、君臣道合也。且人君豈無有為之志？人臣豈無能為之才？然非心徳之同，則孰與發之！「威如之吉，易而無備」者，大有之世，風俗恬熈，人主能肅以威嚴，使奸宄之心無自而萌，則可簡易而無備矣。

《小象傳》說「厥孚交如，信以發志」，是說上下彼此誠信相通、君臣之道相契合。再說君主難道沒有有所作為的志向？臣子難道沒有能夠成事的才幹？然而若不是心志德行相同，又靠誰來把它激發出來！所謂「威如之吉，易而無備」，是說《大有》的時代風俗安樂和悅，君主能夠以威嚴整肅上下，使奸邪之徒的念頭無從萌生，那就可以平易簡約而不必處處設防了。

故議治道者，謂當備禦於太平無事之時，未有易而無備而可以保長存者，是大不然。人主當使威加四海，先以信義結百姓之心，則足以消患於之中，此乃備之大者。秦築長城未畢而劉項之兵已入闗矣，是豈無備者哉！

所以有議論治國之道的人說，應當在太平無事的時候就做好防備，從來沒有平易簡約而不設防還能長久保全的，這話大不盡然。君主應當使威望遍加四海，先用信義收攏百姓的心，那就足以在事情尚未成形之際消弭禍患，這才是防備中最要緊的。秦朝的長城還沒修完，劉邦、項羽的軍隊就已經攻入函谷關了，那難道是沒有防備嗎！

上九：自天佑之，吉，無不利。象曰：大有上吉，自天佑也。大有火在天上之象，火之性固以至明，又處天上，如豐之宜照天下，明之盛也。上九處大有之終，在六五之上，功業成而不居，富貴極而能退，宜乎為上天之所佑也。

《大有》卦上九爻辭說：「從上天來的保佑，吉祥，沒有不利。」《小象傳》說：「《大有》上爻之所以吉祥，是來自上天的保佑。」《大有》有火在天上的卦象，火的本性本來就極其明亮，又處在天的上面，正如《豐》卦所說的適宜普照天下，是光明達到極盛。上九處在《大有》的終點，位置又在六五之上，功業成就了卻不自居，富貴到了極點卻能引退，理當為上天所保佑。

大臣至於無位，容有怏怏而不順者；進退出處之際，容有詭譎而不情者；蔽賢嫉能，惴惴然懼人之壓已，以薦進所私者多矣。上九之臣，以陽剛而居群臣之上，履柔中之主，勢逼而愈順，失位而愈恭，下之眾陽咸得安其職任而盡其才能，孔子所謂「又以尚賢」也，宜乎自天佑之亨，上吉而無不利也。

大臣到了沒有職位的時候，往往有怏怏不樂、心裡不順服的；在進退出處的關頭，往往有詭詐虛偽、不合實情的；至於蒙蔽賢者、嫉妒能人，惴惴不安地怕別人壓過自己，因而只推薦提拔自己私黨的，就更多了。上九這位臣子，以陽剛之質居於群臣之上，腳下踏著柔順守中的君主，形勢越是相逼他越是恭順，越是失去職位他越是謙恭，下面眾多陽爻都能安於自己的職守、施展各自的才能，這就是孔子在《繫辭上傳》裡所說的「又能夠尊崇賢人」，無怪乎能得到上天的保佑而亨通，居於上位而吉祥、沒有不利。

艮下坤上　謙，亨，君子有終。謙之為卦，艮下而坤上。艮，止也；坤，順也。止者為剛，順者為柔，柔反處乎上，剛反處乎下，是柔而能剛，外順而中止也。外順若卑而能上行，以不失已；內剛若亢而能降體，以不失物。謙徳如是，故能亨通而有始有卒也。世之小人，固有擎跽曲拳、脅肩謟笑、卑佞媚悅若妾婦者，自謂富貴可以長保，而不知幽顯之間舉將害之，則禍不旋踵矣。故惟君子為能保其終而無悔吝也。

《謙》卦，下卦為艮、上卦為坤。卦辭說：「謙遜，亨通，君子能有好結局。」《謙》所以成卦，是艮在下而坤在上。艮的意思是止，坤的意思是順。能止的屬剛，能順的屬柔；柔反倒處在上面，剛反倒處在下面，這就是柔順之中有剛健，外表順從而內心有所守止。外表順從看似卑下，卻能向上運行，因此不失掉自己；內裡剛強看似高亢，卻能放低身段，因此不違逆外物。謙的德性像這樣，所以能夠亨通，並且有始有終。世上的小人，本來就有那種打躬作揖、屈膝下拜，聳起肩膀諂笑，卑屈奉承、討好取媚像小妾一樣的人，自以為富貴可以長保，卻不知道無論幽冥還是人世，都有力量要來害他，禍事轉眼就到。所以只有君子才能保住善終而沒有悔恨憾惜。

彖曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。謙有天地之義焉。天體髙明而下濟於物，地形卑順而上行於天，此所以能亨也。天能降其髙明而其徳愈尊，地能効其柔順而其道愈大，二者固足以盡謙徳矣。

《彖傳》說：「謙遜之所以亨通，是因為天道下行施濟而光明顯耀，地道卑下而氣向上運行。天道虧損盈滿而增益謙遜，地道改變盈滿而流注謙遜，鬼神損害盈滿而賜福謙遜，人道厭惡盈滿而喜好謙遜。謙遜的人處尊位而德愈發光耀，處卑位而無人能超越，這就是君子的善終。」謙遜裡含著天地的義理。天的形體高明而向下施濟於萬物，地的形體卑順而其氣向上通達於天，這正是它能夠亨通的緣由。天能夠降下自己的高明，而它的德愈發尊貴；地能夠獻出自己的柔順，而它的道愈發廣大，這兩點本來就足以把謙的德性說盡了。

天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙，謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。天地鬼神無不以謙為貴。老子曰：天之道其猶張弓乎！髙者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。又曰：江海所以能為百谷王者，以其善下也。又曰：夫惟不爭，故天下莫能與之爭。

「天道虧損盈滿而增益謙遜，地道改變盈滿而流注謙遜，鬼神損害盈滿而賜福謙遜，人道厭惡盈滿而喜好謙遜；謙遜的人處尊位而德愈發光耀，處卑位而無人能超越，這就是君子的善終」，可見天、地、鬼神沒有不把謙遜看作可貴的。《老子》說：「天之道，大概就像張弓吧！高的把它壓下來，低的把它抬上去，有餘的減損它，不足的補給它。」又說：「江海之所以能成為百川眾谷所歸往的王，是因為它善於處在低下的位置。」又說：「正因為不與人爭，所以天下沒有誰能同他爭。」

天地且然，況於人乎？況於鬼神乎？天地無心也，能禍福人者鬼神也，有好有惡者人也。謙尊而光，以能下濟也；卑而不可踰，以能上行也。盡此二者，則剛止乎內，屹然如山之不可動搖；柔順乎外，頹然如地之無不持載。此君子所以能克終也。

天地尚且如此，何況是人呢？何況是鬼神呢？天地是沒有私心的，能給人降禍賜福的是鬼神，有喜好有厭惡的是人。「謙尊而光」，是因為能夠向下施濟；「卑而不可踰」，是因為能夠向上運行。把這兩點做盡，那麼剛健止守於內，巍然像高山那樣不可動搖；柔順顯現於外，寬厚像大地那樣無所不承載。這就是君子能夠善始善終的緣由。

象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。莫卑乎地，莫髙乎山，山處地中，則地在山上，此髙者下之、卑者舉之也。君子觀此象，欲以謙之道行乎天下，故多者裒之，寡者益之。如地失之太卑，則使在山上；山失之太峻，則處於地中，豈奪彼而與此哉？稱物平施，無過不及，適中而已。

《大象傳》說：「大地之中藏著高山，這就是《謙》。君子由此減損多的、增補少的，衡量事物而平均施予。」沒有比大地更卑下的，沒有比高山更崇高的；山處在地的中間，那就成了地在山之上，這正是把高的壓下去、把低的抬上來。君子觀察這個卦象，想用謙遜之道推行於天下，所以對多的加以削減，對少的加以增補。就像大地失之於太卑下，就讓它居於山上；高山失之於太峻峭，就讓它處在地中，這哪裡是奪走那一邊送給這一邊呢？衡量事物而平均施予，不過分也不不及，恰到中道罷了。

觀謙之大象，夫豈一於卑弱、失已而趨媚於人哉！聖人深惡夫専務柔佞依阿如孔光、馮道之流，而剛方忠讜之士正色立朝如汲黯者，小人或更相譛讟以為非而卒排去之也，故仲尼於此反覆詳密而致意焉。

看《謙》卦的大象，謙難道是一味卑弱、喪失自我而去討好別人嗎！聖人極其厭惡那種專以柔媚諂佞、依違兩可為能事的人，像漢代的孔光、五代的馮道那一流；而剛正忠直的士人正色立於朝堂，像漢代的汲黯那樣，小人卻常常輪番進讒誹謗，說他不對，最終把他排擠出去。所以孔子在這裡反覆詳盡地表達自己的深意。

初六：謙謙君子，用渉大川，吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。謙謙者，謙而又謙，謙之至也。世之小人多能行之而入於卑佞，故特曰君子，惟君子能謙乃可貴也。蓋初六最處卦下，勢雖卑而體則剛峻也。以此渉難，非獨人不忍害，亦不能害也；非獨不能害，亦深知其為君子而不敢加害也。渉難且吉，況安處卑陋、不以辭氣加乎人，其誰敢害之？故象曰「謙謙君子，卑以自牧」也。以卑巽自養其徳義，徳義之盛，乃可進而上行以極乎髙明也。

《謙》卦初六爻辭說：「謙而又謙的君子，憑這樣的德行渡越大河，吉祥。」《小象傳》說：「謙而又謙的君子，是用卑下之道來涵養自己。」所謂「謙謙」，是謙遜之上再加謙遜，謙到了極點。世上的小人多半也做得出這一套，卻落進了卑屈諂佞，所以爻辭特地標出「君子」，只有君子的謙遜才可貴。初六處在全卦的最下方，位勢雖然卑下，艮的卦體卻是剛硬峻厲的。憑這樣的品格去渡越危難，不但別人不忍心加害，也是加害不了；不但加害不了，還會因為深知他是君子而不敢加害。渡越危難尚且吉祥，何況是安處在卑微簡陋之中、不用言辭聲氣去壓人，又有誰敢加害於他？所以《小象傳》說「謙謙君子，卑以自牧也」。用卑下謙遜來涵養自己的德義，德義積到深厚，才可以往上行進，直至達到高明的境地。

六二：鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。謙者，君子處已接物之道當然，豈欲聲聞於人哉？六二在下而得中位，非謬為恭順以媚於上下者，中心誠實而安行之，發乎聲音笑貌而不可掩也。謙近卑佞，故雜卦曰「謙輕」者，不自重大也。體輕而不自重大，非由正道則入於佞諛矣，謙而非邪，乃獲吉也。象曰「鳴謙貞吉，中心得」者，處不得中而以謙聞，內不失已，外不失物，中無所愧，乃為得也。

《謙》卦六二爻辭說：「謙德發於聲音，守持正固吉祥。」《小象傳》說：「謙德發於聲音而守正吉祥，是內心真有所得。」謙遜是君子安頓自己、接待外物本該有的態度，哪裡是想讓名聲傳到別人耳中呢？六二居於下卦而得中位，不是那種假裝恭順去討好上下的人；他內心誠實而安然實行，自然流露在聲音笑貌之間，掩藏不住。謙遜與卑屈諂佞相近，所以《雜卦傳》說「謙輕」，意思是不自我看重、不自居尊大。舉止輕而不自居尊大，如果不循著正道，就滑進諂諛裡去了；謙遜而不邪曲，這才能獲得吉祥。《小象傳》說「鳴謙貞吉，中心得」，是說即便所處的位置未必得中，只要以謙遜著稱，對內不失掉自己，對外不違逆外物，心中問心無愧，這才叫作有所得。

九三：勞謙君子，有終吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。舜戒禹曰：汝惟不伐，天下莫與汝爭功。有勞而能謙，則上不疑而眾不忌也，故可保終吉。三以陽剛而處陽位，群陰之所主也。五雖居尊位，亦以柔道行之，非九三之剛健，孰任吾事哉？

《謙》卦九三爻辭說：「有功勞而謙遜的君子，能保有善終，吉祥。」《小象傳》說：「有功勞而謙遜的君子，萬民都歸服他。」舜告誡禹說：「你只要不自誇，天下就沒有人同你爭功。」有功勞而能謙遜，那麼在上位者不猜疑、眾人也不忌恨，所以能夠保住善終之吉。九三以陽剛之質居於陽位，是眾多陰爻所歸依的主。六五雖然居於尊位，也是用柔順之道來行事，若不是九三這樣的剛健之才，還有誰能擔當國家的事務呢？

繫辭曰：勞而不伐，有功而不徳，厚之至也，語以其功下人者也。徳言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。孔子於此一爻特發明精微，使後學推類而求之，思過半矣。夫大臣有功則氣陵於人，鮮有能自全者，能以其功下人者幾希矣，非盛徳而知禮者能如是乎？謙也者，致恭以存其位者也。存位者，姑存其所有之位，不失舊物而已，蓋身安則社稷可保，非固位也。

《繫辭上傳》說：「有勞績而不誇耀，有功勳而不自居其德，這是敦厚到了極點，說的是拿自己的功勞而甘居人下。德要說到盛大，禮要說到恭敬；所謂謙，就是極盡恭敬來保住自己的位置。」孔子在這一爻特地把精微之處點明，讓後來的學者據此類推探求，也就領悟大半了。大凡做大臣的一有功勞，氣焰就凌駕於人，很少有能保全自己的；能拿自己的功勞而甘居人下的更是寥寥無幾，不是德行盛大又懂得禮的人，能做到這樣嗎？所謂謙，就是極盡恭敬來保住自己的位置。所謂「存位」，不過是姑且保住已有的職位、不丟掉舊有的東西罷了；因為自身安穩，社稷才有保障，並不是戀棧固位。

周公是巳。方成王未知其志，公乃作詩貽王，以明已之勤勞，豈顧戀寵祿者哉？其意特在救亂而已。象曰「勞謙君子，萬民服」者，人臣能使百姓心悅而誠服之，則至矣盡矣。謙卦於繇辭初六、九三皆稱君子，聖人之意深以小人為戒，蓋小人之卑佞或似乎謙，此聖主所宜加察而逺之也。

周公就是這樣的人。當年成王還不瞭解他的心志，周公便作詩送給成王，用來表明自己的勤勞辛苦，這哪裡是貪戀寵信祿位的人呢？他的用意只在挽救危亂罷了。《小象傳》說「勞謙君子，萬民服」，人臣能讓百姓心裡喜悅而真心歸服，那就到頂了、到盡頭了。《謙》卦的爻辭在初六、九三兩處都稱「君子」，聖人的用意是深深地以小人為戒，因為小人的卑屈諂佞有時看上去很像謙遜，這是聖明的君主所應當明察並加以疏遠的。

六四：無不利，撝謙。象曰：無不利，撝謙，不違則也。六四處功臣之上，居近主之地，奉上接下，一以柔順，能發撝謙徳者也，故無往而不利也。雖然，以謙持已，故無所不利也，而已為大臣，當存體貌，上下之分不可踰也。象曰「無不利，撝謙，不違則」者，朝廷典禮、上下名分不可違也，故曰「不違則」也。

《謙》卦六四爻辭說：「沒有什麼不利，能發揮施布謙遜之德。」《小象傳》說：「沒有什麼不利、發揮施布謙德，是因為不違背法則。」六四處在有功之臣九三的上面，又居於接近君主的位置，奉事君上、接待下屬，一概用柔順之道，是能夠把謙德發揮施布出來的人，所以到哪裡都沒有不利。話雖如此，用謙遜持守自身固然無往不利，但自己既已身為大臣，就應當保持應有的體統儀表，上下的名分是不可以逾越的。《小象傳》說「無不利，撝謙，不違則」，是說朝廷的典章禮制、上下的名分都不可違背，所以說「不違則」。

六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。人主操賞罰威福之柄，能降尊位而謙，故上下無不悅應，雖不以利動而眾無不從者，猶不富而能用其鄰也。鄰，臣鄰君，視臣如比鄰，則相親相比，患難相疾病相扶持矣。

《謙》卦六五爻辭說：「自己並不富有卻能帶動鄰近的同類，適宜出兵征伐，沒有什麼不利。」《小象傳》說：「適宜出兵征伐，是去討伐那些不肯服從的人。」君主手握賞罰與威福的權柄，卻能降下自己的尊位而行謙遜，所以上上下下沒有不欣悅響應的；雖然不用利益去驅動，眾人卻沒有不追隨的，這就好比自己不富有卻能役使鄰近的人。這裡說的「鄰」，是臣子把君主當作鄰人；君主看待臣子如同比鄰而居，那麼彼此親近相輔，患難之際、疾病之時互相扶持。

有鐘鼓曰伐，無鐘鼓曰侵，侵小而伐大也。六五之君以柔道化服天下，彼蠻夷猾夏、冦賊奸宄，獨負固不服，故眾所不與，人自奮勵，則興師動眾，驅之萬死一生之地而人樂為之用也，故曰「利用侵伐」，而象曰「征不服」也。

出兵時鳴鐘擊鼓的叫「伐」，不鳴鐘鼓的叫「侵」，「侵」的規模小而「伐」的規模大。六五這位君主用柔順之道感化天下、使人歸服，唯獨那些侵擾華夏的蠻夷、劫掠作亂的寇賊奸邪，仗恃險固而不肯服從，因此眾人都不站在他們一邊，人人自己就奮發振作；這時興師動眾，把將士驅趕到萬死一生的戰地，他們也樂於為國效力，所以爻辭說「利用侵伐」，而《小象傳》說「征不服也」。

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：鳴謙，志未得也；可用行師，征邑國也。上六雖處無用之地，而勢尊位極，能謙巽逺下，則聲聞廣逺矣。又下有九三為之正應，鳴躍而從之，故曰「鳴謙」也。然人臣以謙而得名，固無忌惡之者。

《謙》卦上六爻辭說：「謙德發於聲音，適宜用來出兵，討伐自己的封邑之國。」《小象傳》說：「謙德發於聲音，是心志尚未實現；可以用來出兵，去討伐封邑之國。」上六雖然處在沒有職位的地方，但形勢尊貴、爻位到了頂端，若能謙遜卑順、遠遠地放低自己，聲望就傳播得廣遠了。加上下面有九三與他正相應，歡騰響應地追隨他，所以說「鳴謙」。不過人臣因為謙遜而得到名聲，本來是不會有人忌恨厭惡的。

但上六已居無位之地，雖地望隆重而眾或不為之用，雖利用行師，但使之征邑國可也。夫奸宄竊發，所據不過邑國，上六之臣足以當之。使擁百萬之眾以當夷狄之強盛，則上有震主之威，下無腹心之助，故象言「鳴謙，志未得」也，「可用行師，征邑國」也。非以謙居之，則危疑之禍其可逃乎？

只是上六已經處在沒有職位的地方，雖然聲望隆重，眾人卻未必肯為他所用，所以即便適宜出兵，也只能讓他去討伐封邑之國罷了。奸邪之徒暗中作亂，所佔據的不過是一城一邑，上六這樣的臣子足以對付得了。假如讓他統領百萬大軍去抵擋強盛的夷狄，那麼對上會有震動君主的威勢，對下又沒有心腹的輔助，所以《小象傳》說「鳴謙，志未得也」，「可用行師，征邑國也」。若不是用謙遜來自處，那種被猜忌見疑的禍患又怎麼躲得掉呢？

坤下震上　豫，利建侯行師。象曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇徳，殷薦之上帝，以配祖考。初六：鳴豫，凶。象曰：初六鳴豫，志窮凶也。六二：介于石，不終日，貞吉。象曰：不終日貞吉，以中正也。

《豫》卦，下卦為坤、上卦為震。卦辭說：「和樂之時，利於分封諸侯、出兵征伐。」《彖傳》說：「《豫》卦，陽剛之爻得到眾爻響應而心志得以施行，順應事理而行動，這就是《豫》。《豫》順應事理而行動，所以天地也是如此，何況是分封諸侯、出兵征伐呢？天地順應規律而運動，所以日月運行不出差錯、四季更替不會錯亂；聖人順應事理而行動，那麼刑罰清明而百姓歸服。《豫》所處時勢的意義太重大了！」《大象傳》說：「雷從地中發出而奮然震響，這就是《豫》。先王由此制作音樂、崇尚德行，隆重地把樂進獻給上帝，並以先祖先父配享。」初六爻辭說：「得意和樂而形於聲色，凶險。」《小象傳》說：「初六得意鳴樂，是心志窮極而招致凶險。」六二爻辭說：「操守耿介如同磐石，不等一天過完就見機而作，守持正固吉祥。」《小象傳》說：「不等一天過完就守正吉祥，是因為居中而守正。」

六三：盱豫，悔遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫大有得，志大行也。六五：貞疾，恆不死。象曰：六五貞疾，乗剛也；恆不死，中未亡也。上六：冥豫成，有渝無咎。象曰：冥豫在上，何可長也。

六三爻辭說：「睜大眼睛向上諂媚求樂，會有悔恨；悔悟得遲了，還要再添悔恨。」《小象傳》說：「諂媚求樂而有悔恨，是因為所處的位置不恰當。」九四爻辭說：「和樂由他而生，大有所得；不必疑慮，朋友們會像髮簪聚攏頭髮那樣迅速會合過來。」《小象傳》說：「和樂由他而生、大有所得，是心志得以廣泛施行。」六五爻辭說：「守持正固而纏綿成疾，卻長久不死。」《小象傳》說：「六五守正成疾，是因為凌乘在陽剛之上；長久不死，是因為居中之道還沒有喪失。」上六爻辭說：「昏冥於逸樂已經既成事實，若能有所變革就不會有過錯。」《小象傳》說：「昏冥於逸樂而居於上位，這怎麼能夠長久呢。」

震下兌上　隨，元亨利貞，無咎。彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。初九：官有渝，貞吉，出門交有功。象曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。

《隨》卦，下卦為震、上卦為兌。卦辭說：「隨從，大為亨通，利於守持正固，沒有過錯。」《彖傳》說：「《隨》卦，陽剛之爻前來而居於陰柔之下，震動而喜悅，這就是隨從。大為亨通、守正而無過錯，因而天下都隨順時勢。隨順時勢的意義太重大了！」《大象傳》說：「大澤之中有雷潛伏，這就是《隨》。君子由此在天色向晚時入室休息。」初九爻辭說：「所主守的對象有了變動，守持正固吉祥；走出門去與人交往就能有功。」《小象傳》說：「所主守的有變動，跟從正道就吉祥；出門與人交往有功，是不會有所失。」

六二：係小子，失丈夫。象曰：係小子，弗兼與也。六三：係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。象曰：係丈夫，志舍下也。九四：隨有獲，貞凶，有孚在道以明，何咎。象曰：隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。九五：孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉吉，位正中也。上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：拘係之，上窮也。

六二爻辭說：「繫戀著年幼的小子，就失去了成年的丈夫。」《小象傳》說：「繫戀小子，是不能兩邊同時兼顧。」六三爻辭說：「繫從成年的丈夫，捨棄了年幼的小子；這樣隨從便能有求而得，利於安居守正。」《小象傳》說：「繫從丈夫，是心志上捨棄了下面的人。」九四爻辭說：「隨從而有所獲取，守正也會有凶險；只要心懷誠信、行於正道而又明白事理，還會有什麼過錯。」《小象傳》說：「隨從而有所獲取，就道理上說是凶險的；心懷誠信而行於正道，這是明智帶來的功效。」九五爻辭說：「以誠信對待美善之人，吉祥。」《小象傳》說：「誠信於美善而吉祥，是因為位置端正而居中。」上六爻辭說：「把他拘禁捆綁起來，進而牢牢維繫住他，君王在西山舉行祭享。」《小象傳》說：「把他拘禁捆綁，是因為隨從之道到了上位已經窮盡。」

巽下艮上　蠱，元亨，利渉大川，先甲三日，後甲三日。蠱，惑也，壞也，有惑必有壞。蠱繼豫，宴安悅豫之後，沒溺於宴安，習染於奢靡，湛玩於聲色，天下事至此未有不敗壊者。非有陽剛之才出乎眾陰之上，振起而一新之，則事之頹敝者未易革也。

《蠱》卦，下卦為巽、上卦為艮。卦辭說：「大為亨通，利於涉越大河；在甲日前三天、甲日後三天申明號令。」「蠱」的意思是迷惑，也是敗壞，有迷惑就必定有敗壞。《蠱》卦緊接在《豫》卦之後，在安逸和樂之後，人們沉溺於安逸，浸染於奢靡，耽玩於聲色，天下的事情到了這一步，沒有不敗壞的。若不是有陽剛之才崛起在眾多陰柔之上，奮然振作、一舉更新，那麼已經頹敗的事情就不容易革除。

治蠱豈一人之力能獨任之哉？能大通乎天下，使群才皆為我用，然後可渉難而有濟也。彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨而天下治也，利渉大川，往有事也，先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

整治積弊，哪裡是一個人的力量所能單獨承擔的呢？必須能廣泛通達於天下，使各種人才都為我所用，然後才可以渡越危難而有所成就。《彖傳》說：「《蠱》卦，陽剛在上而陰柔在下，謙遜而後知止，這就是《蠱》。《蠱》大為亨通，天下就得到治理；利於涉越大河，是說前往必有事情要做；甲日前三天、甲日後三天申令，是因為一個終結之後就有一個開端，這正是天道的運行。」

以卦體言之，則震剛而巽柔；以爻言之，則艮以一陽在上而二陰在下，巽以二陽在上而一陰在下，陽在上而為主，陰在下而為用，治柔者剛也。蠱之時，必有所矯革，能巽而止，彼巽而我止之，治蠱之道盡矣。蠱至大通，則能革故鼎新而天下治矣。

就卦體來說，震屬剛而巽屬柔；就爻位來說，艮是一個陽爻在上、兩個陰爻在下，巽是兩個陽爻在上、一個陰爻在下：陽居上位而作主宰，陰居下位而供任使，能整治陰柔的正是陽剛。處在《蠱》的時候，必定要有所匡正變革；能夠謙遜而後止住，對方謙順而我加以約束，整治積弊的辦法也就說盡了。積弊到了大為通達的地步，就能革除舊的、創立新的，天下於是得到治理。

利渉大川往有事者，當蠱之時，世必多事，非冐渉險難不能濟也。陽剛在上，陰柔處下，上下理順，雖未能安靜，固無悔咎之可慮。先甲三日、後甲三日終則有始天行者，順乎人情則因而循之，違於人情則革而化之。一治一亂，若環之無端，法令既乆，無不敝者。聖人救敝之道，因革損益與時宜之，此何異四時之運、寒暑之推遷乎？

所謂「利涉大川，往有事」，是說處在《蠱》的時候，世上必定多事，不冒險渡越艱難就無法成事。陽剛居於上位，陰柔處在下位，上下的名分道理都順當，雖然還不能安寧平靜，本來也沒有悔恨與過咎可擔心。所謂「先甲三日、後甲三日，終則有始，天行也」，是說順應人情的就依循沿用，違背人情的就變革轉化。一治一亂，像圓環一樣找不到起點；法令實行久了，沒有不生弊病的。聖人補救弊病的辦法，是沿襲與變革、減損與增益都隨著時勢而制宜，這跟四季的運行、寒暑的推移又有什麼兩樣呢？

蓋立春日出於甲，故乾成於甲；立秋日入於庚，故坤成於庚。陰陽天地之終始，故經舉甲庚於蠱、巽二卦，以極乎變化之道也。先甲三日、後甲三日，聖人慾大有為以救濫扶衰、一新天下，非創法制令、大有所更革則不能也。然民愚無知，非先期而揭示，則聴命者或不能達其情；非後令而申審，則從命者或不能通其意。

大略說來，立春時太陽從甲位升起，所以乾在甲位上完成；立秋時太陽從庚位落下，所以坤在庚位上完成。甲與庚是陰陽天地的終點與起點，所以《周易》經文在《蠱》與《巽》兩卦舉出甲、庚，用來窮盡變化的道理。所謂「先甲三日、後甲三日」，是聖人要大有作為，以補救氾濫、扶持衰敗，把天下一舉更新；若不創制法度、頒佈號令，做出大幅度的變革，是做不到的。然而百姓愚昧無知，若不預先揭示出來，聽命的人有的就不能明白其中的實情；若不在命令頒下之後再加申明審察，遵行的人有的就不能通曉其中的用意。

夫改更舊法、創制新令，非天下大壞、王道板蕩之時，豈敢易而為之哉！唐虞三代損益更革皆不得已，如天地四時之運、陰陽之極，勢不得不革，故彖辭釋之曰「終則有始，天行」也。以言聖人創法制令，亦如六甲之運，勢不得不有所革。蓋陰不極則陽不生，亂不極則徳不形，予蓋因彖辭而悟其理，非臆說也。

更改舊法、創立新令，若不是天下大壞、王道崩壞動盪的時候，哪裡敢輕易去做！唐堯虞舜與夏商周三代的損益變革都是出於不得已，就像天地四季的運行、陰陽走到極點，形勢不得不變革，所以《彖傳》解釋說「終則有始，天行也」。這是說聖人創制法度、頒佈號令，也如同六甲的循環運行，形勢逼得不得不有所變革。因為陰不到極點，陽就不會生發；亂不到極點，德就不會顯現。我是因為讀《彖傳》而領悟到這個道理，並不是憑空臆測之說。

諸儒之論，惟陸氏近之。陸氏以謂：居其始以創其制，要其終以慮其敝，敝則復新，終則復始，猶天道之行、四時之運也。鄭氏以謂：甲者，造作新令之日，甲前三日取改過自新，故用辛；甲後三日取丁寧之義，故用丁也。此說固善，不知先庚三日為丁、後庚三日為癸，其義安在？

諸家學者的議論，只有陸氏說得比較接近。陸氏認為：站在開端上創立制度，把握結局來預慮弊病；有弊病就重新更新，一個終結之後又是一個開端，就像天道的運行、四季的循環。鄭氏（鄭玄）則認為：甲是創制新令的日子，甲日前三天取「改過自新」之義，所以用辛日；甲日後三天取「丁寧叮囑」之義，所以用丁日。這個說法固然不錯，只是不知《巽》卦所說先庚三日為丁日、後庚三日為癸日，它的意思又在哪裡呢？

程子曰：甲，數之首，事之始也，如辰之甲乙、甲第、甲令皆謂首也。治蠱之道，當思慮其先後三日，蓋推原先後，為救敝可乆之道。先甲，謂先於此究其所以然也；後甲，謂後於此慮其將然也。其說固美，然義則未明。

程頤說：甲是數目的開頭、事情的起始，就像干支中的甲乙、科舉的甲第、法令的甲令，都是取「居首」的意思。整治積弊的辦法，應當在前三日、後三日上用心思慮，也就是往前往後推究本原，作為補救弊病、可以持久的辦法。「先甲」，是說在這之前追究事情為什麼會這樣；「後甲」，是說在這之後考慮事情將會怎樣。這個說法固然精美，但義理仍不夠明晰。

獨蘇氏以六甲為說，先甲謂子、戌、申也，後甲寅、辰、午也，大槩言君子小人相為進退而治亂因之。陽生於子，盡於已；陰生於午，盡於亥；陽為君子，陰為小人。故蠱、巽二卦皆以甲庚為言，則蘇氏之說獨異諸儒，而非二卦大意，然皆不可廢也。子因備存其意，以俟後之人發明而去取焉。

唯獨蘇氏用六甲來立說：「先甲」指子、戌、申三支，「後甲」指寅、辰、午三支，大意是講君子與小人互為進退，治與亂也隨之而定。陽氣生於子而終於巳，陰氣生於午而終於亥；陽代表君子，陰代表小人。所以《蠱》《巽》兩卦都用甲、庚來立言。這樣看來，蘇氏的說法與諸家都不相同，也不合兩卦的大旨，不過各家之說都不可以廢棄。我因此把這些見解一併保存下來，等待後來的人加以闡發，再作取捨。

象曰：山下有風，蠱。君子以振民育徳。風行山下，物無不擾亂者，故有蠱之象。君子體此象，以外振窮民，內育已徳。振者，拯救之也；育者，涵養之也。振民所以育吾徳也。當海內離散敗壊之時，能發倉廩、蠲逋負，則田野之間父子相保，其為育徳孰大於此！

《大象傳》說：「山下颳起風，這就是《蠱》。君子由此振濟百姓、培育德行。」風在山下吹行，萬物沒有不被攪動擾亂的，所以有《蠱》的卦象。君子體察這個卦象，對外振濟窮困的百姓，對內培育自己的德行。「振」就是拯救，「育」就是涵養；振濟百姓，正是用來培育自己的德行。當天下離散敗壞的時候，能夠打開糧倉賑濟、免除拖欠的賦稅，那麼田野之間父子得以相互保全，作為培育德行的事，還有什麼比這更大的！

初六：乾父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。象曰：乾父之蠱，意承考也。人君狃於宴安，湛於逸樂，天下蠱壊，非得善繼之子堪任大事，曷足以振起之？宣王承幽王之後，修車馬，備器械，復會諸侯於東都，卒成中興之功；祿山之亂，明皇幸蜀，肅宗即位靈武，以復兩京，可謂有子矣，故考可以無咎。

《蠱》卦初六爻辭說：「匡正父親留下的弊亂，有這樣的兒子，去世的父親就沒有過錯；雖有危厲，最終吉祥。」《小象傳》說：「匡正父親留下的弊亂，用意在於承繼先父。」君主習慣於安逸，沉溺於享樂，天下的事情敗壞，若不是有善於繼承的兒子能擔當大事，憑什麼把它振作起來？周宣王承接幽王之後，整修車馬，齊備器械，重新在東都會合諸侯，終於成就了中興的功業；安祿山叛亂，唐玄宗奔往蜀地，肅宗在靈武即位，收復了長安、洛陽兩京，這都可以說是「有子」了，所以去世的父親可以沒有過錯。

然亂自我致，非吾君之子孰與興之？然則中興之業，難以盡付之大臣，故蠱卦特稱父子者以此。然乾父之事，其間亦有不可盡循者，使為子者能每事加危懼，內常恐傷父之志，外不失責望者之心，意常承順而不見背違之跡，如此乃可終獲其吉也。豈若異姓相代，如湯武應天順人，聲其惡過而無所忌畏者乎？或稱父，或稱考，蓋兼存沒而言。

不過禍亂本是自家招來的，若不是我們君主的兒子，還有誰來把它振興起來？由此說來，中興的大業難以完全託付給大臣，《蠱》卦特地稱說父與子，原因正在這裡。然而匡正父親的事業，其間也有不能一味依循舊規的地方；做兒子的若能事事更加戒懼，在內常怕傷了父親的心志，在外不辜負眾人期望的心意，用意上始終承順而不顯出違逆的痕跡，這樣才能最終獲得吉祥。這哪裡像異姓改朝換代，如商湯、周武那樣上應天命、下順民心，公開宣佈前朝君主的罪惡過失而無所忌憚畏懼呢？爻辭有時稱「父」，有時稱「考」，是把在世與去世兩種情形一併說到。

九二：乾母之蠱，不可貞。象曰：乾母之蠱，得中道也。臣事君與子事父母，其義一也。母為女君之象，亦陰柔之主也。九二以陽剛中正上應六五，乾母之蠱也。婦人之性雖曰陰柔，然亦有鷙忍強戾、果於為惡者，非能一旦使之翻然以從善也，當從容柔順以輔導之。陳平之事呂后、狄仁傑之事武后，可謂得其道矣。呂后王諸呂，武后廢廬陵王，二人未嘗面折廷爭，然卒安劉氏者平也，卒返廬陵王者仁傑也。若王陵、褚遂良輩，徒至於殺身而巳，何補於治亂哉？

《蠱》卦九二爻辭說：「匡正母親留下的弊亂，不可固執於常規。」《小象傳》說：「匡正母親留下的弊亂，是因為得到了中道。」臣子事奉君主與兒子事奉父母，道理是一樣的。母親取象於女性君主，也是陰柔一方的主宰。九二以陽剛中正之質向上應合六五，這就是「乾母之蠱」。婦人的性情雖說屬陰柔，其中也有兇狠殘忍、強橫暴戾、作惡果決的，不可能一朝一夕就讓她幡然從善，應當從容柔順地加以輔助引導。陳平事奉呂后、狄仁傑事奉武后，可以說是深得其道了。呂后要封諸呂為王，武后廢黜廬陵王，這兩人都不曾當面駁斥、在朝堂上力爭，然而最終安定劉氏天下的是陳平，最終使廬陵王得以回朝復位的是狄仁傑。至於王陵、褚遂良那一類人，白白落得殺身而已，對治亂又有什麼補益呢？

易道所貴，貴乎無咎悔，不以殺身為善。蘇氏解「五十而學易，可以無大過」，以謂非老於憂患之君子未易學也。孔子之意，蓋慮後世學易者有如馮道之流，則比干、伯夷不足貴矣。爻言不可貞，象言得中道，蓋九二以陽剛履臣位之中，陽剛則慮其守正而不知變，故其戒如此。

《周易》之道所看重的，是免於過咎悔恨，並不把殺身當作最好的選擇。蘇氏解釋《論語》「五十歲學《易》，可以沒有大的過失」這句話，認為不是在憂患中歷練老到的君子，不容易學得會。孔子的用意，大概是顧慮後世學《易》的人當中會出現馮道那一類人，那樣一來，比干、伯夷反倒顯得不值得推崇了。爻辭說「不可貞」，《小象傳》說「得中道」，因為九二以陽剛之質踏在人臣之位的中間；陽剛的毛病在於只知守正而不懂變通，所以對他的告誡是這樣。

九三：乾父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：乾父之蠱，終無咎也。子事父、臣事君，雖負剛明之才足以乾正家國之事，然失之太専則子近於不順，臣失之太強，固不能無小悔也，但不至大咎而巳。蓋九居三位，重剛而不中，以此事上，本有大咎悔，而巽能順之，艮能止之，故不至於已甚也。人臣事君如子事父，父有爭子，君有爭臣，其始未嘗無咎悔也，然以剛且正，故得終無咎也。

《蠱》卦九三爻辭說：「匡正父親留下的弊亂，稍有悔恨，沒有大的過錯。」《小象傳》說：「匡正父親留下的弊亂，最終沒有過錯。」兒子事奉父親、臣子事奉君主，即便懷著剛強明達的才幹足以匡正家國之事，然而失之於太過專斷，做兒子的就近於不順；做臣子的失之於太過強硬，本來就免不了小小的悔恨，只是不至於釀成大過罷了。因為陽爻居於第三位，是剛上加剛而又不居中，用這種態度事奉君上，本該有大的過咎悔恨；幸而巽體能使他柔順，艮體能使他知止，所以不至於過分。人臣事奉君主如同兒子事奉父親，父親要有直言相爭的兒子，君主要有直言相爭的臣子，起初未嘗沒有過咎與悔恨，然而因為他既剛強又端正，所以最終能夠沒有過錯。

六四：裕父之蠱，往見吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。天下蠱壊之時，非強濟之才不能乾也。乾者，實能扶持其傾危。若寛裕優容，無所矯正而革之，日復一日，以茍延朝夕可也；若有所往以濟時艱，必不勝其任，徒見鄙吝耳。蓋六四陰柔無應，處乎艮下，寛裕自守可也。蓋事有幾，非適當其時不可強行，故象言「往未得」也。

《蠱》卦六四爻辭說：「寬緩地對待父親留下的弊亂，前往就會遭遇憾惜。」《小象傳》說：「寬緩地對待父親的弊亂，前往是不會有所得的。」天下積弊敗壞的時候，若沒有剛強濟事之才，就不能加以匡正。所謂「乾」，是真能扶持起那傾危的局面。如果只是寬緩優容，不加匡正革除，一天捱過一天，用來苟且拖延眼前是可以的；若要有所前往去紓解時局的艱難，必定擔不起這份責任，白白落個鄙陋憾惜罷了。六四是陰柔之爻而沒有相應之爻，又處在艮體的下方，寬緩地自守也就罷了。做事講究時機，不是恰好趕上那個時候就不可勉強推行，所以《小象傳》說「往未得也」。

六五：乾父之蠱，用譽。象曰：乾父用譽，承以徳也。五為君位，六五為繼體之君，以陰柔而乾父之蠱，是能從容柔順、彌縫蠱壞以濟大業而無矯拂之過，材雖不足而徳可尚也，以此得譽而天下歸之。象言「承以徳」者，九二有中正之徳，奉承以徳，不失子道而已。唐太宗、肅宗非不才之子也，即位之後使其父惴惴然常有意外之患，有徳者固如是乎？

《蠱》卦六五爻辭說：「匡正父親留下的弊亂，因此獲得美譽。」《小象傳》說：「匡正父業而獲得美譽，是用德行來承接先人。」第五爻是君位，六五是繼承先君之位的君主，以陰柔之質去匡正父親的弊亂，那就是能從容柔順地彌補縫合敗壞之處，從而成就大業，而沒有強行拂逆的過失；才幹雖然不足，德行卻值得推崇，憑這一點得到美譽，天下也就歸附於他。《小象傳》說「承以徳」，是因為九二具備中正的德行，六五用德行去奉承先人，不失為人子之道罷了。唐太宗、唐肅宗並不是沒有才幹的兒子，可是即位之後，卻讓自己的父親惴惴不安、常常擔心遭遇意外之禍，有德行的人難道是這個樣子嗎？

上九：不事王侯，髙尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。以陽剛有為之才，當蠱之終，處六五之上，若不能遐舉逺引、奉身而退，則禍不旋踵矣。伊尹既復政厥闢，將告歸；漢留侯佐漢得天下，然後從赤松子遊，其知此矣。老子曰：功成名遂身退，天之道也。象言「志可則」者，聖賢君子能知進退存亡之幾，固可為法於後世也。

《蠱》卦上九爻辭說：「不去事奉王侯，把自己的操守看得比事功更高。」《小象傳》說：「不事奉王侯，這樣的心志可以作為準則。」以陽剛有為的才幹，處在《蠱》卦的終點、六五之上，如果不能高飛遠走、抽身引退，禍事轉眼就到。伊尹把政權歸還給他的君主之後，就準備告老還鄉；漢代的留侯張良輔佐漢室取得天下，隨後便追隨赤松子云遊，他們都明白這個道理。《老子》說：「功業成就、名聲確立之後抽身引退，這才合乎天道。」《小象傳》說「志可則」，是說聖賢君子能夠洞察進、退、存、亡的幾微徵兆，本來就可以成為後世取法的榜樣。

上經。兌下坤上。臨：元亨利貞，至于八月有凶。彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。凡以上臨下皆謂之臨，人主君臨天下，諸侯君臨一國，皆臨也。《書》言：予臨兆民，懍乎若朽索之馭六馬。孔子曰：居敬而行簡，以臨其民。聖人臨下，其致慎如此，臨所以為大也。

本卷講《周易》上經。臨卦下體為兌、上體為坤。卦辭說：「元亨利貞，至于八月有凶。」《彖傳》解釋道：臨卦所以稱「臨」，是因為陽剛之氣正一點一點地生長上來；下卦兌為和悅、上卦坤為柔順，九二以陽剛居中而與六五之君相應，所以能大為亨通而又不失其正，這正是天道運行的常理。至於說「到了八月有凶」，是說陽氣消退的日子不久就要來到。凡是居上位而撫治在下者，都叫作「臨」：君主君臨天下，諸侯君臨一國，都是臨。《尚書·五子之歌》說：「我統治億萬百姓，戒懼得像用腐朽的繩索去駕馭六匹馬。」孔子說：「居心恭敬而行事簡約，用這樣的態度去治理百姓。」聖人面對在下的百姓，謹慎到這種地步，這就是「臨」之所以為大的緣故。

況四陰在上以臨二剛，剛非柔之所能制也，故臨當剛長之初，已有陽消之理，聖人慾使後世為人上者常兢業以圖之也。陰陽消長，君子小人更為進退之象。浸猶浸潤也，一氣不頓進，如草木之長，日加益而人不知也。

何況臨卦是四個陰爻高居上位來臨制下面的兩個陽爻，而陽剛原本不是陰柔所能鉗制的，所以臨卦正當陽氣開始生長之初，卦中就已經埋下了陽氣終將消退的道理。聖人是要讓後世居上位的君主，時時戒慎恐懼地去經營治理。陰陽的消退與生長，就是君子、小人交替進用與退隱的象徵。「浸」就是浸潤，一股氣不會一下子全湧上來，就像草木生長，一天天增添，人卻覺察不到。

兌說而坤順，臨民之道以說順為本。九二剛而得中，六五以柔應之。既說而順，臨至剝，非濟以剛則強梗者或不可制，故孔子曰：臨之以莊則敬也。如此則能大亨以正，具乎元亨利貞之徳，其大與乾同功，故能斡旋運量以臨制天下也。

下卦兌是和悅，上卦坤是柔順，君主臨撫百姓的辦法，本來就以和悅、柔順為根本。九二以陽剛居下卦之中，六五以柔順在上與它相應。不過一味和悅柔順地臨下去，等到陽剛被剝蝕殆盡，若不輔之以剛斷，那些強橫梗阻的人恐怕就制服不住了，所以孔子說：「用莊重的態度對待百姓，百姓就恭敬。」（見《論語·為政》）能這樣，才可以大為亨通而又守其正，具備「元亨利貞」四德，其宏大與乾卦同功，因而能夠斡旋籌劃、統御治理天下。

然陽剛主進，進而不已則治極必亂，安極必危，故戒以八月有凶也。陽生於十一月為復，十二月為臨，此二陽方長之時，至五月夏至而陽消，六月為遯，自子至未凡歴八月，故云八月有凶也。有凶者，有凶之理，未必皆凶也。

然而陽剛的本性主於前進，一直前進而不停止，那麼治理到了極點必然生亂，安定到了極點必然生危，所以卦辭用「至于八月有凶」來告誡。陽氣生於十一月，那一卦是復；十二月便是臨，正是兩個陽爻方在生長的時候。到五月夏至陽氣開始消退，六月為遯卦；從子月數到未月，一共經歷八個月，所以說「八月有凶」。說「有凶」，是說有可能致凶的道理在，並不是說一定都會凶。

象曰：澤上有地，臨，君子以敎思無窮，容保民無疆。水之性汪洋放肆，無以堤防之則有奔沖決溢之患，澤上有地，所以為臨民之象也。臨民之道，固當有以防範之，豈徒厲以威嚴、驅以刑戮哉？君子體此象，教民以禮義而思其所疾苦，無有窮已；容之則民有以措其手足，保之則不相陵犯，皆臨民之道也。無疆者，如此則其道廣大，無此疆爾界之殊也。

《大象傳》說：「澤上有地，這就是臨；君子由此領悟，教誨百姓的心思要沒有窮盡，容納保養百姓要沒有邊界。」水的本性汪洋恣肆，沒有堤防約束它，就有奔沖決口氾濫的禍患；沼澤之上有土地，正好構成君主臨撫百姓的卦象。臨撫百姓，固然應當有所防範，可是難道只靠嚴厲的威勢去逼壓、用刑罰殺戮去驅趕嗎？君子體察這一卦象，用禮義教導百姓，又時時掛念他們的疾苦，永無止息；能容納他們，百姓才有安放手腳的地方；能保養他們，百姓才不至於互相欺凌侵犯——這些都是臨民之道。所謂「無疆」，是說做到這樣，這條路就廣大無邊，沒有「這是我的地界、那是你的地界」的分別。

初九：咸臨，貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。咸，感也。臨人必以無心而感格之。蓋一陽在下與四為應，四近君而位尊，不可枉已以乾進也，志在行其正道而已，如此乃可免乎咎悔而趨吉也。九二：咸臨，吉，無不利。象曰：咸臨吉無不利，未順命也。初九、九二二陽在下，六四、六五以為正應。蓋二為剛中之臣，以應柔中之主，君臣之間以無心相感，以成君臨之大，故吉而無不利也。然九二雖不失臣道之正，而才剛任專，以事優柔之主，事固有不可盡從者，或逆其所順，或強其所劣，故象言未順命，乃所以為吉而無不利，聖人致其規戒之意深矣。

初九爻辭：「咸臨，貞吉。」《小象傳》說：「咸臨貞吉，是因為它的心志行事都端正。」「咸」就是感應。臨撫別人一定要以毫無私心的誠意去感通對方。初九一個陽爻在下，與六四相應；六四逼近君位而地位尊貴，初九卻不肯委屈自己去干求進用，心志只在推行自己的正道罷了——這樣才能免去過錯悔恨而趨向吉祥。九二爻辭：「咸臨，吉，無不利。」《小象傳》說：「咸臨吉無不利，是因為它並不一味順從君命。」初九、九二兩個陽爻在下，六四、六五在上與它們各成正應。九二是剛健守中的臣子，用來應合柔順守中的君主，君臣之間以不存私心的誠意相感通，從而成就君臨天下的大業，所以吉祥而沒有不利。然而九二雖不失為臣的正道，卻才性剛強、擔當專斷，去侍奉一位優柔的君主，事情本來就有不能一概聽從的：有時要違逆君主所順從的，有時要勉強君主所不擅長的，所以《小象傳》說「未順命」，這恰恰是它得吉而無不利的緣由。聖人在這裡寄託的規勸告誡之意，實在深遠。

六三：甘臨，無攸利，既憂之，無咎。象曰：甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。三以陰柔而居陽位，又二剛在下而三直出其上，以勢位臨之，非二陽所能堪也。要之三為小人，乘剛而不中，有負乘致寇之象，不能引身退避，而徒甘言以媚悅於人，其孰肯信之？故無適而可也。若能以憂危自處，日虞禍患之至，而克已下賢，庶幾其免乎！

六三爻辭：「甘臨，無攸利；既憂之，無咎。」《小象傳》說：「甘臨，是因為所處的位置不恰當；既然已經為此憂懼，過錯就不會長久。」六三以陰柔之質卻佔據陽剛之位，下面又有兩個陽爻，它偏偏直接凌駕在兩陽之上，憑權勢地位去臨制人家，這不是兩個陽爻所能忍受的。總之六三是個小人，凌駕在陽剛之上而又不居中位，正合《繫辭傳》「負且乘，致寇至」的象。它既不能抽身引退，只會用甜言蜜語去討好人，誰又肯相信？所以走到哪裡都行不通。倘若它能以憂懼危亡的心態自處，天天擔心禍患降臨，剋制自己而屈身禮敬賢者，那大概還能免於禍吧。

然則臨人之道，生殺利害之權咸自已出，六以陰柔之質而據顯位，眾所不與，況二與初皆陽剛君子，方處內而將進，其肯為之下乎？儻不能深自悔悟，惕然有淵氷之懼，而日復一日，禍可既乎？故象言甘臨位不當也，既憂之咎不長也。能憂其所當憂，雖有咎悔，其能久乎？

這樣看來，臨撫他人的權柄，生殺予奪、興利除害都出於自己之手；六三以陰柔的資質卻竊據顯要之位，眾人都不肯歸附它，何況九二與初九都是陽剛君子，正在內卦之中將要上進，他們肯屈居這種人之下嗎？倘若六三不能深自悔悟，警惕得如臨深淵、如履薄冰，只是一天拖過一天，禍患哪裡會有完結的時候？所以《小象傳》說「甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也」——能夠憂懼自己應當憂懼的事，即使有過錯悔恨，又怎麼會持久呢？

六四：至臨，無咎。象曰：至臨無咎，位當也。坤體至順，而四位尊居正，與初為應，上比於主而下臨於民，臨之至善者也。餘爻地逺而多懼，四近君而情通，以此臨民，何咎之有？故象言至臨無咎，位當也。六五：知臨，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。臨之道貴乎廣大兼收並用，不忌不嫉而已，得無為用天下之道，此君臨之大者。六五以柔弱之資而履尊位，能知此道，則大君之所宜而無不吉也。五以坤體順而應二，二以剛中之賢悅而應五。然人君駕御群臣當以剛斷，而専以柔順，則強臣或有擅命之漸；人臣事主當有從違可否，而専以媚悅，則奸佞者或得肆其欺。故象言大君之宜行中之謂者，謂順說之道貴得中而無過不及之患，則君臣各盡其任矣。

六四爻辭：「至臨，無咎。」《小象傳》說：「至臨無咎，是因為所處的位置恰當。」上卦坤體最為柔順，六四位居尊高而又得正，與初九相應，向上親附君主，向下臨撫百姓，是臨卦中最完善的一爻。其他各爻離君位遠而多有畏懼，六四卻靠近君主而情意相通，用這樣的身份去臨撫百姓，會有什麼過錯呢？所以《小象傳》說「至臨無咎，位當也」。六五爻辭：「知臨，大君之宜，吉。」《小象傳》說：「大君之宜，說的是行事合乎中道。」臨撫天下之道，貴在心量廣大、兼收並用，不猜忌、不嫉賢而已；做到這一點，就得到了「無為而用天下」的門徑，這才是君臨天下的大者。六五以柔弱的資質登上尊位，卻懂得這個道理，那正是大君所應當做的，因而沒有不吉。六五以坤體的柔順應合九二，九二以剛健守中的賢才和悅地應合六五。不過，人君駕馭群臣應當有剛毅決斷，若一味柔順，強橫的大臣就會漸漸擅自專權；人臣事奉君主應當有聽從、有違逆、有肯定、有否定，若一味諂媚取悅，奸邪之徒就會放手行其欺矇。所以《小象傳》說「大君之宜，行中之謂也」，是說和悅順從這條路貴在得其中道，沒有過與不及的毛病，那麼君臣就各自都能盡到自己的職分了。

上六：敦臨，吉，無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。上六居坤之終，處上卦之極，順之至也。在上而能以敦厚臨物，不以尊貴驕人；二陽在下而以順受之，雖無應於陽而不妨其進，厚之至也。二陽在內而志常欲佽助之，與夫居上位而蔽賢嫉能者有間矣，故雖居臨之終，宜凶而獲吉，宜有咎而卒無咎也。

上六爻辭：「敦臨，吉，無咎。」《小象傳》說：「敦臨之所以吉，是因為它的心志繫在內卦的兩個陽爻上。」上六處在坤體的終點、上卦的頂端，柔順到了極處。它居於最上位卻能以敦厚的態度臨撫萬物，不拿尊貴的身份對人驕橫；下面兩個陽爻正在上進，它以柔順接納，雖然與陽爻並無正應，卻也不妨礙它們前進，這是敦厚到了極點。兩個陽爻在內卦，上六的心志卻常常想去幫扶它們，這就與那些身居高位卻遮蔽賢才、嫉妒能人的人大不相同了。所以它雖然處在臨卦的終點，本該凶險卻得到吉祥，本該有過錯卻終究沒有過錯。

坤下巽上。觀：盥而不薦，有孚顒若。聖人化天下之道，非諄諄然以言語感說之也，以行與事示之，使民得法象焉，故其從也輕。孔子曰：正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，孰有不敬憚而瞻仰者哉？凡祭必先涗手而後酌獻，盥，涗手也。宗廟之禮莫盛於始盥之時，蓋精誠蘊於內而威儀肅於外。孔子於既灌之後不欲觀者，蓋繁文縟節容有偽焉，有不足觀者矣。惟齋莊恭敬之貌，顒然端委於上，而天下化服之，其道豈不簡且易哉！

觀卦下體為坤、上體為巽。卦辭說：「盥而不薦，有孚顒若。」聖人教化天下的辦法，不是喋喋不休地用言語去打動人，而是用自己的行為和政事作示範，讓百姓有可以取法的樣子，所以百姓跟從起來毫不費力。孔子說：「端正衣冠，莊重目光，儀容儼然，別人望見就生敬畏，誰還會不恭敬瞻仰呢？」（見《論語·堯曰》）凡祭祀一定先洗手然後才斟酒獻神，「盥」就是洗手。宗廟之禮沒有比剛洗手將祭那一刻更隆盛的，因為這時精誠蘊積在內心，威儀整肅在外表。孔子說禘祭灌酒以後就不願再看下去，正是因為後面的繁文縟節裡容易摻進虛假，就沒有什麼可看的了。只要那種齋戒莊敬的儀容，肅然端正地立在上位，天下人就被感化而心服，這條路難道不是又簡單又容易嗎？

彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀盥而不薦有孚顒若，下觀而化也。聖人感人心之道莫大乎誠敬，故孔子言使民如承大祭。然則欲民之化服，豈勢力所能驅迫之哉？九五以順之徳履中正之位，為一卦之主，以此觀天下，猶日之方中，赫然在上，有目者咸覩，此觀之所以為大也。能齋莊誠敬，儼然以臨其下，則民皆觀感而化也。若既盥之後，則精意散漫，假物然後見其誠，則所感者末矣。

《彖傳》說：「宏大的表率高居上位，柔順而又謙遜，以中正之德向天下垂示。『觀盥而不薦，有孚顒若』，是說下面的人觀仰而受到感化。」聖人感動人心的辦法，沒有比誠與敬更大的了，所以孔子說役使百姓要像承當大祭一樣恭敬（見《論語·顏淵》）。既然如此，想讓百姓被感化而心服，難道是權勢武力所能驅趕逼迫的嗎？九五以柔順之德登上中正之位，是全卦的主爻，以這樣的身份向天下垂示，就像太陽正當中天，赫然照耀在上，凡有眼睛的人都看得見，這就是「觀」之所以為大的緣故。能齋戒莊敬、儀容儼然地臨撫下民，百姓就都會觀仰感化。至於洗手行禮之後，精誠的心意漸漸散漫，要藉助外在的儀物才顯出誠意，那麼所能感動人的就只是末節了。

觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設敎而天下服矣。神也者，妙萬物以為言者也。四時行焉，百物生焉，莫之為而為者，天何言哉？此天之神道也。聖人以此設敎，則不見其治之之跡，故心既悅而誠服之。後世蓋有假天之神道以誑惑百姓，遂謂河圖洛書疑亦神道設教者，若然，則上世帝王亦有時而欺天下耶？其說陋矣。

《彖傳》接著說：「觀察上天神妙的運行之道，而四季從不差錯；聖人依照這神妙之道來設立教化，天下人就都歸服了。」所謂「神」，是就它微妙地成就萬物這一點而說的。四季照樣運行，百物照樣生長，沒有誰刻意作為而一切自然成就，上天何嘗說過話呢？這就是天的神道。聖人依此設教，看不出他治理的痕跡，所以人心先是喜悅，進而真誠歸服。後世竟有假借上天神道去誑騙迷惑百姓的，於是有人懷疑連《河圖》《洛書》也不過是神道設教的手段——若真如此，那上古的帝王豈不是也有時在欺騙天下？這種說法太淺陋了。

象曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。風行天上，則庸有不及物者；風行地上，則物無不鼔動者。聖人體此象以制巡狩之禮，省觀萬方以察民俗，因其土風而設為教化。一遊一豫為諸侯度，則事無不順乎民心者，此堯舜三代之禮。至秦皇漢武巡遊無度，縱其侈心，適所以擾天下而啟英雄窺覬之端，失先王所以省方觀民之意，由上之人事繁文而不務簡易之過也。

《大象傳》說：「風行走在大地之上，這就是觀；先王由此領悟，要巡視四方、考察民情、設立教化。」風若行於天上，難免有吹不到萬物的地方；風行於地上，萬物就沒有不被鼓動的。聖人體察這一卦象，制定了天子巡狩的禮制，巡視各方以考察民風民俗，順著當地的風土去設立教化。天子一次出遊、一次巡樂都成為諸侯效法的準則，那麼辦什麼事都不會違背民心，這就是堯、舜和三代的禮。到了秦始皇、漢武帝，巡遊沒有節制，放縱自己的奢侈之心，恰恰擾亂了天下，開啟了英雄窺伺覬覦的端緒，完全喪失了先王巡視四方、考察民情的本意。這是由於在上位的人只講究繁文縟節，而不肯致力於簡易的過失。

初六：童觀，小人無咎，君子吝。象曰：初六童觀，小人道也。初六以陰柔最處卦下，有童子之象，所見鄙淺，不出卑陋之間，小人亦如之。所見如此，固難抗之使髙明也，故無咎。君子當大觀於天下，如七十二子之觀仲尼，見宗廟之美、百官之富；若以陰柔自守，則吝道也。聖人毎以輕約望小人，故待之不可不恕；以逺大期君子，故責之不可不嚴。象言初六童觀小人道者，固守淺陋，此小人之道耳。

初六爻辭：「童觀，小人無咎，君子吝。」《小象傳》說：「初六的童觀，是小人的路數。」初六以陰柔之質處在全卦最下方，有幼童之象，見識粗淺，跳不出卑下鄙陋的範圍，小人也正是這樣。見識既然如此，本來就很難硬把他抬舉到高明的地步，所以對小人說「無咎」。君子卻應當放眼觀覽天下的大處，就像孔門七十二弟子仰觀孔子，看見了宗廟的壯美、百官的富盛（語本《論語·子張》）；若只以陰柔自守，那就是走上鄙吝之路了。聖人對小人總是用較輕較簡的標準去期待他，所以對待他不能不寬恕；對君子則以遠大相期許，所以責備他不能不嚴格。《小象傳》說「初六童觀，小人道也」，就是說死守淺陋，這不過是小人的路數罷了。

六二：窺觀，利女貞。象曰：窺觀女貞，亦可醜也。女子處房奧之中以窺於外，屏幽閒，所見雖小，其貞足道，故窺觀於女貞為利，而非君子達觀之道也。二以陰柔上應陽剛之君，不能觀其大者，當大觀之時而體陰處內，非丈夫之事，為可醜也。

六二爻辭：「窺觀，利女貞。」《小象傳》說：「窺觀利女貞，這在君子也是可羞的。」女子住在內室深處，從門縫裡向外窺看，深居屏處、幽靜嫻雅，所見雖然狹小，那份貞靜卻值得稱道，所以偷偷窺看這件事，在女子的貞德上算是有利，卻不是君子豁達通觀的路數。六二以陰柔之質向上應合陽剛之君，卻不能看到大處；正當天下大有可觀的時候，它本體陰柔、退處內卦，這不是大丈夫該做的事，所以說可羞。

六三：觀我生，進退。象曰：觀我生進退，未失道也。聖人既以身觀天下，又當反身而自觀，以為進退去就之義焉。觀天下者，觀乎萬物也；反身而觀者，內觀乎道也。六三以陰柔而據陽位，且有應乎上，若可進之時，而量能審已、度時之宜以為進退焉，如此雖未合道，亦庶幾乎未為甚失矣。

六三爻辭：「觀我生，進退。」《小象傳》說：「觀我生進退，還沒有背離正道。」聖人既以自身向天下垂示，也應當反過來省察自己，據此決定進取或退避、就任或離去。觀天下，是觀察萬事萬物；反身自觀，是向內省察自己所守的道。六三以陰柔之質卻佔據陽剛之位，又與上九有應，看起來正是可以進取的時候，然而它能衡量自己的才能、審察時勢的宜否來決定進退——這樣做雖然還談不上完全合於道，也差不多算不上大的過失了。

六四：觀國之光，利用賓于王。象曰：觀國之光，尚賓也。六四得人臣之正，居近君之位，大臣之有道者，可進之時也，故觀國之光，利用賓于王。孟子曰：故將大有為之君必有所不召之臣，其尊徳樂道不如是不足與有為也。九五為大觀之主，而四以大臣來觀國之光，豈遽得而臣之哉？乾之九二九五皆曰利見大人，蓋在下之大人如太公伯夷，則利見在上之大人；在上之大人如文王，則利見在下之大人也。君臣相遇，必能大有為於天下，生民被惠，宗社蒙福，一見一用，交相為利，豈不難哉！尚賓者，賓之而不敢臣也。

六四爻辭：「觀國之光，利用賓于王。」《小象傳》說：「觀國之光，是說君王以賓客之禮相待。」六四居於人臣的正位，又逼近君位，是有道的大臣，正碰上可以進用的時機，所以說觀仰一國的光華，適宜做君王的上賓。《孟子·公孫丑下》說：「將要大有作為的君主，一定有他不敢召喚的臣子；君主若不能尊崇德行、喜好道義到這個地步，就不足以同他共成大事。」九五是大觀之卦的主爻，六四以大臣的身份前來觀仰國家的光華，九五豈能立刻把他當臣子使喚？乾卦九二和九五都說「利見大人」：在下位的大人如姜太公、伯夷，就適宜遇見在上位的大人；在上位的大人如周文王，就適宜遇見在下位的大人。君臣相遇，必定能在天下大有作為，百姓蒙受恩惠，宗廟社稷承受福祉；然而一方肯來見、一方肯任用，彼此都得利，這種遇合難道不是極難得的嗎？所謂「尚賓」，就是以賓客之禮尊崇他，而不敢把他當臣屬看待。

九五：觀我生，君子無咎。象曰：觀我生，觀民也。聖人以身觀天下，萬方有罪在予一人，予一人有罪無以爾萬方，能常作是觀，則可以無咎。蓋民生治亂繫於上之舉措，則吾之動作起居可不慎乎？反求諸已而不可見，則考之民俗之善否而已。然則觀民俗者，乃所以觀吾生也。

九五爻辭：「觀我生，君子無咎。」《小象傳》說：「觀我生，其實就是觀察百姓。」聖人以自身向天下垂示：天下萬方有罪，責任都在我一人身上；我一人有罪，不要牽連到萬方（語本《尚書·湯誥》）。能經常這樣反觀自省，就不會有過錯。百姓生活的治與亂，繫在上位者的一舉一動上，那麼我的行動起居怎能不謹慎？向自己身上反省卻看不清楚，那就考察民間風俗的好壞罷了。這樣說來，觀察民俗，正是在觀察我自身的作為。

上九：觀其生，君子無咎。象曰：觀其生，志未平也。上九雖不在其位，而以陽剛處九五之上，有應於下，非能恝然出於事任之外也，則民之生理實任其責。伊尹自任以天下之重，有一夫不被其澤者，若已推而納之溝中，能於此作觀，固可免咎。象曰觀其生志未平者，上九在事任之外，非有職守者，特以位髙望重，未能兼善天下，憂世之心志尚未平也。

上九爻辭：「觀其生，君子無咎。」《小象傳》說：「觀其生，是說他憂世之志還未能平靜。」上九雖然不在君位，卻以陽剛居於九五之上，與下卦有應，並不能漠然置身於事務責任之外，那麼百姓的生計他實際上仍要擔負責任。伊尹以天下的重擔自任，只要有一個人沒有蒙受恩澤，他就覺得像是自己把人推進了溝壑（語本《孟子·萬章上》）；能以這樣的心態去觀察，自然可以免於過錯。《小象傳》說「觀其生，志未平也」，是說上九已在職任之外，並沒有具體的職守，只因為地位崇高、聲望隆重，還不能兼善天下，那份憂念時世的心志始終未能平靜。

震下離上。噬嗑：亨，利用獄。君臣相遇，非道同徳合則不能大有為於天下，然自古迄今毎多不合者，有物間於其間也。欲除去其間，非威明剛斷不能也。離震二卦合而成噬嗑，九四為頤中有物之象，蓋君側之強臣，阨群賢之進而間隔之者。噬者，齧也；嗑者，合也。頤中有物，非齧去之則終不能合；能齧去之，則上下內外亨通而無礙矣。

噬嗑卦下體為震、上體為離。卦辭說：「亨，利用獄。」君與臣相遇合，若不是道路相同、德性契合，就不能在天下大有作為；然而從古到今君臣多半合不來，原因是中間有東西阻隔著。要除掉這個阻隔，非有威嚴、明察和剛毅的決斷不可。離、震兩卦相合而成噬嗑，九四這一爻就是口腔中含著異物的象，指的是君主身邊的強橫大臣，他阻塞群賢的進用而把君臣隔開。「噬」是咬，「嗑」是合。口中含著東西，不咬掉它，上下牙就始終合不攏；能咬掉它，上下內外就通暢無阻了。

噬嗑非止用獄，但既明且威，則於用獄為利。又小人強梗，非加以刑辟斧鉞之誅不能除去之，故云利用獄也。周之管蔡、漢之上官桀，此二間也，非成王昭帝明斷而卒除去之，則周公霍光豈能成輔翼之功哉？

噬嗑卦所講的並不只是斷案用刑，只是既有明察又有威勢，用在斷案上就格外有利。再說強橫的小人，不加以刑法斧鉞的誅戮就除不掉，所以卦辭說「利用獄」。周初的管叔、蔡叔，西漢的上官桀，就是這類橫在君臣之間的東西；若不是周成王、漢昭帝明智決斷，最終把他們除掉，周公、霍光又怎能成就輔佐王室的功業呢？

彖曰：頤中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。人所以養其氣體，必資於飲食，故頤者，養也。頤中有物，妨於飲食語言，必齧去之，然後乃得亨通。卦體上下二剛，剛主決斷，與柔異體而相湏。噬嗑自否卦而來，九五之剛分而之初，初六之柔分而之五，剛柔分而成離震，震動而離明也。雷必有電，雷動電耀，異體相合而章著也。

《彖傳》說：「口中含著東西叫作噬嗑，咬開了才亨通。剛與柔分居上下，震動而離明，雷與電相合而彰顯。柔爻居中而上行，雖然位置不當，卻適宜於斷獄用刑。」人要養活自己的氣血形體，必須依靠飲食，所以「頤」就是養。口中含著異物，妨礙吃飯說話，一定要咬掉它，然後才能通暢。就卦體說，初九、上九兩個剛爻分處上下，剛主決斷，與中間的柔爻體性不同卻又互相需要。噬嗑卦由否卦變來：九五的剛爻分下來到初位，初六的柔爻分上去到五位，剛柔一分而成為下震上離；震是動，離是明。有雷必定有電，雷在動、電在照，兩種不同的東西相合而使一切顯豁分明。

六五以柔而履尊位，得中而上行，不失離明之照，雖九九五為不當位，而有剛明之賢上為之贊助，強梗者卒伏其辜，故利用獄也。象曰：雷電，噬嗑，先王以明罰勅法。雷以震驚之，電以照耀之，則其威明之行，無能遁其情者，噬嗑之象也。聖人觀此象以明其刑罰、謹其法令，使天下曉然易避而難犯也。

六五以柔順之質登上尊位，居中而上行，不失離火明照的德性；雖然以陰柔居九五之位算是不當其位，卻有剛強明察的賢臣在上輔助它，強橫的人終究伏罪，所以說「利用獄」。《大象傳》說：「雷與電，這就是噬嗑；先王由此領悟，要申明刑罰、整飭法令。」雷用來震懾他，電用來照亮他，那麼威勢與明察一施行，沒有誰能隱匿實情，這就是噬嗑的卦象。聖人觀察這一卦象，因而申明刑罰、謹嚴法令，使天下人清清楚楚，容易躲開而難以觸犯。

初九：屨校滅趾，無咎。象曰：屨校滅趾，不行也。初上以卦材言之，則為二剛，利於斷獄者也；以六爻言之，則初上二爻無位，為受刑之人。易之取義廣大隨時言，豈一端哉？初最處下，用刑之初，為惡未大，故屨校滅趾無咎。屨，履也；校，桎梏也；趾有止之義。屨校滅趾，校之使沒其趾，但拘囚之刑之至輕者也。

初九爻辭：「屨校滅趾，無咎。」《小象傳》說：「屨校滅趾，是要使他不再往前走。」初九和上九，若從卦的材質上說，就是上下兩個剛爻，宜於斷案；若從六爻的位次上說，初、上兩爻都沒有正位，正是受刑的人。《周易》取義廣大，隨著時勢而立言，哪裡只有一種講法？初九處在最下面，是用刑的開端，作惡還不嚴重，所以給他戴上足枷、遮沒腳趾，沒有過錯。「屨」是穿戴，「校」是腳鐐手銬，「趾」含有止住的意思。「屨校滅趾」，就是給他戴上木枷把腳趾埋沒住，不過是拘禁一下，是刑罰中最輕的。

孔子於此二爻特發明其義曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大戒，此小人之福也，故屨校滅趾無咎。上九亦小人之居尊位者也，故以小善為無益而不為，以小惡為無傷而弗去，至惡積而不可掩，罪太而不可解，故何校滅耳凶。此二者皆為受刑之人，自二至五皆取噬為義，則用刑之人也。

孔子在《繫辭下傳》裡特意為這兩爻發明義理說：小人不以不仁為羞恥，不害怕不義的事，看不見好處就不肯上進，沒有威勢就不受懲戒；小小地懲罰他一下，讓他得到大的警戒，這正是小人的福氣，所以「屨校滅趾」沒有過錯。上九也是一個身居尊位的小人，他把小的善事看作沒有益處而不肯做，把小的惡事看作沒有妨害而不肯改，以致罪惡累積到掩蓋不住、罪過大到無法開脫，所以「何校滅耳」而凶。這兩爻講的都是受刑的人；從六二到六五都取「噬」（咬）的意思，講的則是用刑的人。

六二：噬膚滅鼻，無咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。六二雖處人臣中正之位，而材實柔弱，動而乘剛強之小人，非深文峻法以治之未易勝也，故噬膚不足，以之滅鼻，蓋不如是不足以服強梗也。古之斷獄者當以矜恤為先，六二雖失先王欽慎明恕之意，以治小人未為過也，故無咎。象噬膚滅鼻乘剛者，下乘初九，其勢不得不齧去之。用刑者小必傷人之肌膚，故皆以噬為言。

六二爻辭：「噬膚滅鼻，無咎。」《小象傳》說：「噬膚滅鼻，是因為它凌乘在剛爻之上。」六二雖然處在人臣中正之位，才質卻確實柔弱，一動就凌駕在剛強的小人之上；不用嚴密苛峻的法條去對付，不容易制服他，所以只咬開皮肉還不夠，要咬到鼻子都陷沒進去——不這樣不足以懾服強橫之徒。古人斷案本應以憐憫體恤為先，六二雖然有失先王敬慎明察寬恕的本意，但用來對付小人還算不上過分，所以說「無咎」。《小象傳》說「噬膚滅鼻，乘剛也」，是說六二向下凌乘初九，形勢上不得不把它咬掉。用刑的人多少總要傷到人的皮肉，所以各爻都用「噬」字來說。

六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。象曰：遇毒，位不當也。臘肉，全體之物，至難齧者也，以喻強梗小人為間之大，未易遽去之。去之不以漸，必遭其怨毒而反受其害。然奉法以制小人，有司之事，雖失威斷之大，何咎之有？但小有悔吝耳。三陽位而陰柔據之，其遭怨毒蓋處不當其位故也。使明足以照奸慝，威足以服強梗，片言可以折其辭，則小人必聴矣。

六三爻辭：「噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。」《小象傳》說：「遇毒，是因為所處的位置不恰當。」臘肉是整隻風乾的肉，最難咬動，用來比喻那些橫在君臣之間、勢力很大的強橫小人，不容易一下子除掉。除掉他若不循序漸進，必定招來他的怨恨毒害，反過來自己受傷。不過奉行法令去制裁小人，本是有司的職分，雖然算不上威嚴決斷的大手筆，又有什麼過錯呢？至多略有些悔恨遺憾罷了。六三是陽位卻由陰柔之爻佔據，它之所以遭到怨毒，正因為所處的位置不當。假使明察足以照見奸邪，威勢足以懾服強橫，一句話就能判定曲直，小人自然只有服從了。

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：利艱貞吉，未光也。九四用剛直之道而處柔順之位，位尊而任重，人君恃以擊強梗、除間隙也。脯有骨曰胏，最難齧者，非剛直之材、知難而守正者未易勝之也。暴戾凶愎，小人之剛也。君子欲驅除小人，必操公心，由直道，挾利器，待時而動，動不括，乘間而發，發必中矣。若行不以艱難，守不以正固，恃其剛直，輕易妄動，則反為所齧矣，故利艱貞乃獲吉也。象曰利艱貞吉未光者，去小人之術，當使之退聴，潛消於之中；今道徳之威不足以勝，至於用刑獄以除去，雖免凶咎，未足為光大也。

九四爻辭：「噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。」《小象傳》說：「利艱貞吉，是說它的功業還不夠光大。」九四用剛強正直的作風而處在柔順之位，地位尊崇、責任重大，君主要靠他去打擊強橫、清除君臣之間的阻隔。帶骨的乾肉叫「胏」，是最難咬的東西；不是剛強正直的材器、明知艱難而堅守正道的人，不容易咬得動。兇暴乖戾、剛愎自用，是小人身上的那種「剛」。君子要驅除小人，一定要存公心、走正道、握有銳利的憑藉，等待時機而後行動；一動就不受牽絆，乘著間隙發難，一發必定命中。假如行事不肯經歷艱難，持守不能正固，只仗著自己剛直，輕率妄動，反而會被小人咬傷，所以說「利艱貞」才能得吉。《小象傳》說「利艱貞吉，未光也」，是說除去小人的上策，是讓他自己退聽，在不知不覺之中悄悄消解；如今道德的威望不足以取勝，竟要動用刑獄去剷除，雖然免於凶險過咎，還算不上光明宏大。

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。象曰：貞厲無咎，得當也。六五體雖柔弱，而居得政之位，操生殺之權，其去小人若無甚難者，然猶有乾肉之象，以見小人難去如此。五為去間之主，而四以剛正輔贊而彌縫之，用力小而見功多矣。

六五爻辭：「噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。」《小象傳》說：「貞厲無咎，是因為它處置得恰當。」六五本體雖然柔弱，卻居於掌政的君位，握著生殺大權，除去小人看來似乎不太困難；然而爻辭仍用「乾肉」為象，正可見小人難以除去到這個地步。六五是清除阻隔的主爻，而九四以剛強正直在旁輔助、替它彌補周旋，所以用力少而收效多。

得黃金者，得剛中之賢，足以勝小人。人君駕御大臣，得其道則為腹心股肱之用，不得其道則既任而疑之，扈難制，反為害者多矣。五既以柔弱而乘九四之剛，固賴以濟難，然亦不可不怵惕，常以危懼自處也。如此固可免咎。象言貞厲無咎得當者，能貞且厲而免咎，以見處之當其理也。

所謂「得黃金」，是說得到了剛健守中的賢臣，足以勝過小人。君主駕馭大臣，用對了辦法，大臣就成為心腹手足般的助力；用不對辦法，就會既已任用又心存猜疑，於是跋扈難制、反而釀成禍害的例子太多了。六五既以柔弱之身凌乘九四的剛爻，固然要靠他來濟難，可也不能不警惕，常以危懼的心態自處。能這樣，自然可以免於過錯。《小象傳》說「貞厲無咎，得當也」，是說它能守正而又常懷危懼，因此免於過錯，可見處置合乎道理。

上九：何校滅耳，凶。象曰：何校滅耳，聰不明也。先王用刑無貴賤之間。上九，強臣也，強臣而無位，雖嘗為大臣而積稔罪惡，至於不可掩覆解免，固可以刑戮加之。驩兠誣人功罪，唐堯戮之；管蔡挾武庚以叛，周公誅之，豈以位尊職重而不敢加以刑辟哉？初九屨校滅趾，趾，止也，欲使為惡者不復行，戒之使入於善也；上九何校滅耳凶，以聦不明故，以校滅耳而懲之，惡積罪大，無自新之理矣。

上九爻辭：「何校滅耳，凶。」《小象傳》說：「何校滅耳，是因為他耳目不明。」先王用刑不分貴賤。上九是強橫的大臣，雖然強橫卻已無實位；即便曾經做過大臣，罪惡日積月累，到了掩蓋不住、開脫不了的地步，本來就可以對他施加刑戮。驩兜誣陷別人的功罪，唐堯把他誅戮；管叔、蔡叔挾持武庚叛亂，周公把他們誅殺——難道會因為地位尊貴、職任隆重就不敢動用刑法嗎？初九「屨校滅趾」，「趾」是止的意思，是要讓作惡的人不再往前走，警戒他回到善道；上九「何校滅耳，凶」，是因為他耳目昏昧、聽不進忠言，所以用木枷壓住耳朵來懲罰他——罪惡累積太大，已經沒有自新的餘地了。

離下艮上。賁：亨，小利有攸往。賁飾之事，固非聖賢之所尚也，然質勝文則野，交物之際，文亦不可已。有其質而加賁飾焉，所以能亨通也。譬之車服器械，適用而已，加以雕鏤文采，徒為觀美，雖不可巳，亦不可過也，故小利而已。若涉險難，非文飾所能濟也。

賁卦下體為離、上體為艮。卦辭說：「亨，小利有攸往。」文飾打扮這類事，本來不是聖賢所崇尚的；然而質樸超過了文采就顯得粗野，與人交接往來時，文采也不能完全廢掉。有內在的質地再加上文飾，所以能夠亨通。譬如車馬衣服器物，本以合用為度，再加上雕刻花紋、彩繪裝飾，只不過為了好看；這些雖不能完全沒有，卻也不可過分，所以只說「小有利」。至於要涉越艱險，就不是文飾所能救助的了。

彖曰：賁亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。乾坤純陰純陽之卦，有父母之象。乾施一陽於坤而成震坎艮，故謂之男；坤施一陰於乾而成巽離兌，故謂之女。六十四卦皆因乾坤而成，非獨六子而巳。

《彖傳》說：「賁卦之所以亨通，是因為柔爻下來文飾剛爻，所以亨通；又分出剛爻上去文飾柔爻，所以小有利於前往，這是天的文采。文采光明而又有所節止，這是人的文采。觀察天文，可以考察四時的變化；觀察人文，可以教化天下、成就風俗。」乾、坤是純陽、純陰之卦，有父母之象。乾把一個陽爻施與坤，就成了震、坎、艮，所以叫作三男；坤把一個陰爻施與乾，就成了巽、離、兌，所以叫作三女。六十四卦都由乾坤生成，並不只是這六個子卦而已。

離下艮上為賁。離體本乾坤，以一柔來居其中以文二剛，故剛不至於暴而物無不通也；艮體本坤乾，以一剛分處於上以文二柔，剛柔相雜而相濟，陰陽異位而相成，此卦所以為賁也。二在下卦之中，故言來，來者，來居於內也；來居於內，變而為離則文明矣。九處上卦之極，故言分，分處於外也；分處於外，變而為艮則止靜矣。陰柔無迕，柔來居中而文剛，則可以通物矣，故亨；陽剛至健，剛上而文柔，則可以涉難矣，故小利有攸往也。

離在下、艮在上，就成為賁卦。離體本出於乾，坤送一個柔爻來居於中位去文飾上下兩個剛爻，所以剛強不至於暴烈，而萬物無不通達；艮體本出於坤，乾分一個剛爻處在最上位去文飾下面兩個柔爻，剛與柔互相錯雜而互相補救，陰與陽位置不同而互相成就——這就是此卦稱為「賁」的緣故。第二爻在下卦的中位，所以說「來」，「來」就是來居於內卦；來居內卦而變成離，就有了文明。上面那個陽爻處在上卦的頂端，所以說「分」，就是分出去處在外卦；分處外卦而變成艮，就有了靜止。陰柔不會牴觸人，柔爻來居中位而文飾剛爻，就可以通達萬物，所以說「亨」；陽剛極其強健，剛爻上去文飾柔爻，就可以涉越艱難，所以說「小利有攸往」。

日月之往來，星辰之佈列，剛柔錯綜，陰陽相交，自然而成理者，天文也。陰麗於下而文明其上，陽止乎上而節制其下，禮樂政刑必假於人為者，人文也。觀乎天文，則四時之代謝可察矣；觀乎人文，則天下之風俗可變矣。聖人推廣賁飾之意，豈徒為觀美而已！仰觀天文，俯察人理，必歸於有用，所以成孝敬而厚人倫、美教化而移風俗者，用此道也，此賁飾之大者也。

日月的來往、星辰的排布，剛與柔交錯，陰與陽相交，自然而然形成條理的，就是天文。陰爻附麗在下而使上面文采光明，陽爻靜止在上而節制下面，禮樂刑政這些必須靠人力去做的，就是人文。觀察天文，四季的更替就看得清楚；觀察人文，天下的風俗就可以改變。聖人推廣文飾的意義，哪裡只是為了好看！抬頭觀察天象，低頭體察人事，最終一定要落到實用上；能成就孝敬之德而使人倫淳厚，美化教化而移易風俗，靠的正是這條路——這才是文飾中的大者。

象曰：山下有火，賁，君子以明庶政，無敢折獄。山者，鳥獸草木之所由出也，山下有火，則火景所燭，物無不照，故有賁之象。君子體此以明庶政，則凡見於政事者無不加賁焉；獨獄訟之間，當用其誠實，而以法令為師。學未及於古人，其敢以片言折之乎？獄者性命所繫，聖人於此有畏懼之心焉，故曰無敢折獄也。

《大象傳》說：「山下有火，這就是賁；君子由此領悟，要修明各項政務，卻不敢憑一時之見斷決訟案。」山是鳥獸草木生長的地方，山下燃著火，火光所照，萬物無不顯現，所以有文飾之象。君子體察這一象，用來修明各項政務，那麼凡是見於政事的，無不加以文飾；唯獨刑獄訟案，應當拿出誠實之心，以法令為準繩。自己的學問還趕不上古人，怎麼敢憑三言兩語就判定曲直呢？刑獄關係著人的性命，聖人在這上頭存著敬畏之心，所以說「無敢折獄」。

初九：賁其趾，舍車而徒。象曰：舍車而徒，義弗乘也。九居於初，此陽剛君子隱而未見者也，發跡之初尤當自重。原憲之貧，捉襟肘見，納屨踵決，及歌商頌之詩，聲若出金石，髙車駟馬者蓋有愧焉。車固君子之器，小人而乘君子之器，盜斯奪之。君子於辭受進退之際，惟義之從耳。顏斶緩行以當車，君子不以為辱；所治癒下、得車愈多者，君子不以為榮。

初九爻辭：「賁其趾，舍車而徒。」《小象傳》說：「舍車而徒，是因為按道義他不該乘。」陽爻居於初位，這是陽剛君子隱居而尚未顯達的時候，剛起步的時候尤其應當自重。原憲那樣貧窮，拉一拉衣襟就露出手肘，穿上鞋子腳跟就頂破鞋幫，可是他唱起《商頌》來，聲音像金石一樣鏗鏘，那些坐著高車駟馬的人在他面前反倒該慚愧（事見《莊子·讓王》）。車子本是君子該用的器物，小人卻乘著君子的器物，強盜就會來搶奪（語本《繫辭上傳》）。君子在辭讓與接受、進取與退避之際，只服從一個「義」字。顏斶寧可慢慢步行，把步行當作坐車，君子並不以為屈辱（事見《戰國策·齊策》）；治績越差而得到的車馬越多，君子並不以為光榮（事見《莊子·列禦寇》）。

賁之初九能自貴重，寧徒行而舍軒車之盛，其為光華賁飾之道莫大焉。初比於二而正應在四，不比於近而逺從正應，故有舍車徒行之象。伊尹耕有莘之野，非其義也，非其道也，祿之以天下弗顧也，繫馬千駟弗視也。君子居窮隱約能自重如此，豈以徒行為辱、乘軒車為榮哉？

賁卦的初九能夠自重自貴，寧可徒步而捨棄華車的盛飾，作為光華文飾之道，沒有比這更大的了。初九緊挨著六二，而它的正應卻在六四；它不親附近旁的六二，反而遠遠地追隨正應的六四，所以有捨棄車馬、徒步而行的象。伊尹在有莘的郊野耕田，凡是不合於義、不合於道的，即使把天下的俸祿給他也不回頭，把千駟良馬拴在面前也不看一眼（語本《孟子·萬章上》）。君子處在窮困隱約之中而能這樣自重，哪裡會把步行當作屈辱、把乘車當作榮耀呢？

六二：賁其須。象曰：賁其須，與上興也。須附於頤頰，一身之中為最顯，此賁飾之出於自然者。二比於三，同體者賁，雖不能自立，隨質而動，得所麗則相待而成。蓋文質之相湏，非能有所加損也，其動作皆因其所附之質耳，故象曰賁其湏與上興也。

六二爻辭：「賁其須。」《小象傳》說：「賁其須，是隨著上面一同動作。」鬍鬚附著在下巴與面頰上，在全身之中最為顯眼，這是出於自然的文飾。六二緊挨著九三，同處一體的兩爻互相文飾；鬍鬚自己不能獨立存在，只能隨著所附的形質而動，找到依附的對象才能彼此配合而成。文與質本來互相依待，誰也不能給對方增添或減損什麼，鬍鬚的一舉一動，都取決於它所附著的那個形體罷了，所以《小象傳》說「賁其須，與上興也」。

九三：賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。賁飾之道常失之華侈而無其實，若有徳以潤其身，而飾以粲然之文，如玉之蘊於石、珠之媚於川，其潤澤光彩有不可掩者，故曰賁如濡如也。永貞吉者，九三以陽剛而居陽位，處離分之極，賁之極者，賁飾之盛則流而為奢淫，故戒以永貞則吉也。永貞者，長守正道，不為群陰之所誘，則小人終莫陵之也。

九三爻辭：「賁如濡如，永貞吉。」《小象傳》說：「永貞所以得吉，是因為終究沒有人能欺凌他。」文飾之道常犯的毛病，是華麗奢侈而沒有實在的內容；如果有德行滋潤自身，再加上燦然的文采，就像美玉蘊藏在石頭裡、珍珠使河川生輝，那種潤澤光彩是掩蓋不住的，所以說「賁如濡如」。至於「永貞吉」，是因為九三以陽剛居於陽位，處在離體的頂端，是文飾達到極點的一爻；文飾太盛就會流於奢侈淫靡，所以告誡它長久守正才吉。所謂「永貞」，就是長久守住正道，不被周圍的陰柔小人所引誘，那麼小人終究欺凌不了他。

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪宼婚媾。象曰：六四當位疑也；匪宼婚媾，終無尤也。四與初為正應，初以陽剛在下，守節義而輕富貴者也，四欲往從，亦當以潔白之操應之，故賁如皤如也。皤，潔白也。白馬翰如者，聘賢必以車馬，馬取其色白者，詩人以皎皎白駒，在彼空谷，生芻一束，其人如玉，亦取潔白之義。

六四爻辭：「賁如皤如，白馬翰如，匪宼婚媾。」《小象傳》說：「六四所處的位置雖當，卻不免疑慮；『匪宼婚媾』，終究沒有過失。」六四與初九是正應，初九以陽剛居於下位，是守著節操道義而看輕富貴的人；六四想去追隨他，也應當拿出潔白的操守去相應，所以說「賁如皤如」。「皤」就是潔白。至於「白馬翰如」，是因為聘請賢者一定要用車馬，而馬要取白色的；《詩經·小雅·白駒》詠「皎皎白駒，在彼空谷，生芻一束，其人如玉」，也是取潔白的意思。

翰如，飛翔而往也。聘既以其道，則幡然而來矣。匪宼婚媾者，古之聘賢猶嫁娶之用媒聘，故以婚媾為喻。四之應初，初之從四，乃正應也，而九三以陽剛間乎其間，四又乘之，故與三為仇，所以遲疑而不敢遽進也。非三為難，則四與初合久矣。夫陰陽之相求，剛柔之相賁，乃理之常。六四下應初九，位固當矣，又乘九三之剛，此當位適所以致疑也。初與四既以正道相應，小人為間者終莫能害之，故終無尤也。

「翰如」，是像鳥飛翔一樣趕去。聘請既然合乎禮數，賢者就會翻然而來。所謂「匪宼婚媾」，是因為古人聘請賢才，就像娶親要用媒妁行聘一樣，所以拿婚配來比喻。六四應合初九，初九跟從六四，本是正應；可是九三以陽剛橫在他們中間，六四又凌乘在九三之上，因此與九三結成仇怨，才遲疑不決而不敢馬上前往。若不是九三從中作梗，六四早就和初九會合了。陰與陽互相求合，剛與柔互相文飾，本是常理。六四向下應合初九，位置本來恰當，卻又凌乘九三的剛爻，這「當位」恰恰成了招致疑慮的由來。初九與六四既然以正道相應，那個從中作梗的小人終究害不了他們，所以說「終無尤」。

六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。象曰：六五之吉，有喜也。六五當全盛之時，為賁之主，固可以崇臺榭、廣苑囿之觀；六五居中正之位，雖賁于丘園而束帛戔戔，不為侈也，故雖吝而終獲其吉。象言六五之吉有喜者，吝道宜有憂虞，當賁之時能以儉約自處，後必獲福，故有喜也。

六五爻辭：「賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。」《小象傳》說：「六五之所以吉，是有喜慶。」六五正當全盛之時，又是賁卦的主爻，本來大可以修築高臺樓榭、擴廣苑囿以供觀賞；然而六五居於中正之位，雖在山丘園圃上加以文飾，用的卻只是薄薄幾束繒帛，算不上奢侈，所以雖顯得寒儉，最終仍得吉祥。《小象傳》說「六五之吉，有喜也」，是因為走吝嗇這條路本該招來憂慮，而它在崇尚文飾的時代能以儉約自處，日後必得福報，所以說「有喜」。

又丘園者所寓，如初九之賢，舍車而徒，守其節義而安於貧約者，人君所當聘用也。三二纁謂之束帛，物薄而禮厚。當賁飾全盛之世，菲薄乃如此，以禮為主而非吝也，故終獲其吉。以卦體言之，六五一爻聖人示奢淫之戒，其意深矣；然以丘園為隱者所寓，其從來亦逺矣，姑存二說，不敢決也。

另有一說：「丘園」是隱者所居之處，就像初九那樣的賢者，捨棄車馬而徒步，守著節操道義安於清貧，正是君主應當聘請任用的人。三玄二纁合為一束帛，禮物微薄而禮意深厚。正當文飾極盛的時代，用禮卻菲薄到這個地步，這是以禮意為主而並非吝嗇，所以最終得吉。若就卦體來說，聖人在六五這一爻上垂示戒絕奢侈淫靡的意思，用意十分深遠；不過把「丘園」講成隱者所居，這種說法由來也很久了，姑且並存兩說，不敢斷定。

上九：白賁，無咎。象曰：白賁無咎，上得志也。賁之道雖尚乎賁飾，然舜用漆器，群臣諫焉，蓋漆器不已必用犀象，犀象不已必用金玉。觀賁之六爻，雖本於賁飾而常以質素為先。上九賢人處尊位而眾所視效者，故以質素為飾，則其所自奉者無華侈之過、奢靡之失也，故曰白賁無咎。象曰白賁無咎上得志也，所志在於儉約，今已處顯位而能行其所願，則平昔之志遂矣，故曰上得志也。

上九爻辭：「白賁，無咎。」《小象傳》說：「白賁無咎，是說居上位者實現了心願。」文飾之道雖然崇尚裝飾，可是當年舜開始使用漆器，群臣就進諫勸阻，因為漆器用下去必然要用犀角象牙，犀角象牙用下去必然要用黃金美玉（事見《韓非子·十過》）。通觀賁卦六爻，雖然立意在文飾，卻常常把質樸素淨放在第一位。上九是身處尊位、為眾人所仿效的賢人，所以他以質樸素淨為文飾，那麼他自身的奉養就沒有奢華過度、靡費失當的毛病，所以說「白賁無咎」。《小象傳》說「白賁無咎，上得志也」，是說他的志向本在儉約，如今已居顯位而能實行自己的心願，平生的志向就實現了，所以說「上得志」。

坤下艮上。剝：不利有攸往。剝復否泰之循環，固出於君子小人之用舍，然陰陽消長若非偶然者。當否剝之時，能用君子則扶持安全，不至於亡耳，故否卦繇辭言否之匪人，蓋有非人力所能為者，聖人蓋難言之，要當歸之人事，使人主常兢業以圖之。遇災而懼，側身修行，宣王所以致中興也；曰我生不有命在天，此紂之所以亡也。小人道長，君子道消，故曰剝。聖賢君子遐舉逺引，不可榮以祿之時，故利於退遁，不利有攸往也。

剝卦下體為坤、上體為艮。卦辭說：「不利有攸往。」剝、復、否、泰的循環，固然取決於君子、小人的進用與廢棄，然而陰陽的消退與生長又似乎不全是偶然。正當否、剝這樣的時勢，若能任用君子，還可以扶持保全，不至於亡國，所以否卦卦辭說「否之匪人」，可見其中有並非人力所能左右的成分。這一層聖人不便明說，總歸要落到人事上來，讓君主時時戒懼勤勉地去經營。遇到災變而生敬畏，側身自省、修飭德行，這是周宣王所以能中興；反過來說「我這一生難道沒有天命在嗎」（語出《尚書·西伯戡黎》），這正是商紂所以滅亡。小人的路數日漸得勢，君子的路數日漸消退，所以叫作「剝」。這正是聖賢君子遠走高飛、抽身引退，不能拿爵祿去榮寵他們的時候，所以宜於退避隱遁，不利於有所前往。

彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。剝，如剝之剝，剝落必至於盡也。小人之害君子，非至於盡，則必有所忌憚而不得恣其所為，故剝勢必至於盡也。柔變剛者，剛方者君子也，柔佞者小人也。

《彖傳》說：「剝就是剝落，是陰柔改變陽剛。『不利有攸往』，因為小人正在滋長。順著形勢而使它停下來，這是觀察卦象得來的；君子看重消退、生長、盈滿、虧虛的道理，因為那是天道的運行。」「剝」就是剝落那個「剝」字，剝落下去必定要到剝盡為止。小人殘害君子，不到把君子清除乾淨，他們心裡就總有所忌憚而不能為所欲為，所以剝落之勢必定要發展到窮盡。所謂「柔變剛」：剛強方正的是君子，柔媚諂佞的是小人。

小人得志，則能竊人主威柄，盡去君子而呼吸群小聚之朝廷，則據要路者皆小人矣。小人道長，則知幾之士當引身而去，不然必遭傾，故不利有攸往也。然君子之事無可為，則順適吾意，全身而去。卦有順止之意，順適吾意，小人之凶熖或可止也。坤順而艮止，聖人於剝之時能黙觀此象，以為進退行藏之決，豈復有禍悔哉？

小人一旦得志，就能竊取君主的威權，把君子清除乾淨，一呼一吸之間召來一群小人聚集在朝廷上，於是佔據要津的全是小人了。小人的勢頭正長，識見通達、能見幾而作的人就應當抽身引退，不然必定遭到傾覆，所以說「不利有攸往」。然而君子的事既已無可作為，那就順著自己的心意，保全身家而去。剝卦本有「順而止之」的意思：順著自己的心意退避，小人的凶焰或許反倒可以止住。下卦坤是順、上卦艮是止，聖人在剝落之時能默默觀察這一卦象，據以決定進取或退避、出仕或隱居，哪裡還會有禍患悔恨呢？

消息盈虛，天道運行之常理，陽既消則有息，陰既盈則有虛。君子能尚此，則危行言遜，靜觀其復可也。若強亢激拂，如李膺袁安之流，身膺刑戮，不失忠義之節，而非聖人之所尚也。雖然，事固有可以死而不敢茍免者。孟子曰：可以無死，死傷勇。若王子比干，雖知紂不可諫，寧諌而就死；顏真卿知盧杞之得君、李希烈之強暴，然卒以此而蹈大禍，則義重於死故也。使世之學易者専以明哲保身之術求無咎悔以全其身，亦非聖人之所貴也。

消退、生長、盈滿、虧虛，是天道運行的常理：陽氣既已消退，就會再生長；陰氣既已盈滿，就會有虧虛。君子能看重這個道理，就該行為端直而言語謙遜，靜靜等著陽氣回復。若像李膺、袁安那樣強硬亢直、激烈牴觸，雖然身受刑戮而不失忠義的節操，卻不是聖人所崇尚的。話雖如此，事情本來也有該拼死一搏、不敢苟且求免的。《孟子·離婁下》說：「可以不死卻死了，就傷害了勇。」像王子比干，明知商紂不可勸諫，寧可進諫而赴死；顏真卿明知盧杞正得君寵、李希烈強橫兇暴，最終仍因此遭大禍——這是因為義比生命更重的緣故。倘若世上學《易》的人專拿明哲保身的手段去求免於過咎、以保全自己，那也不是聖人所看重的。

象曰：山附於地，剝，上以厚下安宅。山當峻極於天，今反附地，有剝之象；君子宜處大位以制群小，今反伏而在下，為小人所制，則其時可知矣。人君觀此象，雖未能有所進退，且當培其根本，使基業堅固有不之勢，小人一旦退聴，則易於興復也。

《大象傳》說：「山依附在地上，這就是剝；居上位者由此領悟，要厚待下面的人以安固自己的居所。」山本該高聳入云，如今反倒趴伏依附在地上，正是剝落之象；君子本該居於高位以節制群小，如今反倒屈伏在下，被小人所制，那麼時勢如何也就可想而知了。君主觀察這一卦象，即使一時還不能有所進退取捨，也應當先培植根本，使基業堅固而有不可動搖之勢；等到小人有朝一日退聽，就容易重新振興恢復了。

上能厚下安宅，則敦本務農，不失其時，雖當亂世而百姓免離散失業之患。古之聖王毎於此加意焉，七月之詩是也。百姓不失本業，各安其田裡，養生送死而無憾，雖驅之使為亂不可也。秦之苛暴，一夫作難而社稷傾隕矣。剝之六爻皆有剝下之象，聖人垂戒後世之意，豈不深逺哉！

居上位者能厚待下民、安固居所，就會以農為本、不誤農時，即使遇上亂世，百姓也可免於流離失所、失去生計的禍患。古代聖王每每在這上頭用心，《詩經·豳風·七月》就是明證。百姓不失去本業，各自安居在自己的田地村舍，養活生者、送葬死者都沒有遺憾，這時就算驅趕他們去作亂也辦不到。反觀秦朝苛刻暴虐，一個匹夫振臂發難，社稷就傾覆了。剝卦六爻都含有剝削下民的象，聖人垂示後世的告誡之意，難道不深遠嗎？

初六：剝床以足，蔑貞，凶。象曰：剝床以足，以滅下也。自昔媒櫱禍亂，未有不自人主致之。蓋上有奢淫之主，則下必有刻剝之臣，其致禍亂之術如循一軌。剝者，剝下以媚上也；剝下媚上，其勢必至於大亂。床者人所安處，小人竭民之力、斂民之財以奉其上，使斯民離散泮渙，失其所常處而莫之也。如剝床以足，正道將傾，又輕視而不也。蔑，無也，視正道若無有也。蓋小人得路則蔑視君子，其蹈凶禍必矣。

初六爻辭：「剝床以足，蔑貞，凶。」《小象傳》說：「剝床以足，是要毀滅下面的根基。」自古以來釀成禍亂的，沒有一件不是由君主自己招來的。上面有奢侈淫佚的君主，下面必定有搜刮盤剝的臣子，他們招致禍亂的路數，簡直像順著同一條車轍。所謂「剝」，就是剝削下民來討好上面；剝下媚上，形勢必定發展到大亂。床是人安身之處，小人榨乾百姓的氣力、搜刮百姓的錢財去奉承君上，弄得百姓流離渙散，失去平日安身的地方而無人體恤。就像剝床先從床腳剝起，正道眼看要傾倒，他們還輕慢地不放在眼裡。「蔑」就是無，把正道看得像不存在一樣。小人一旦得勢就輕蔑君子，他們踏上凶禍之路是必然的。

象曰剝床以足以滅下者，滅，盡也。小人於正道則蔑視而不，於細民則竭其膏血至盡而不顧，知固寵保位而已，卒至天下土崩，首領莫保，雖悔何及哉？故易以損上益下謂之益，損下益上謂之損，然則滅下者，乃所以自滅也。

《小象傳》說「剝床以足，以滅下也」，「滅」就是窮盡：小人對於正道只是輕蔑而不放在心上，對於小民則榨乾他們的血汗直到一滴不剩也毫不顧惜，心裡只知道固寵保位罷了。結果鬧到天下土崩瓦解，連自己的腦袋都保不住，那時再後悔又哪裡來得及？所以《周易》把減損在上者以增益在下者叫作《益》卦，把減損在下者以增益在上者叫作《損》卦；這樣看來，毀滅下面的人，恰恰是在毀滅自己。

六二：剝床以辨，蔑貞，凶。象曰：剝床以辨，未有與也。先儒以辨當第足之間，近於床身，故曰辨。剝道漸進，蔑視正道若無足畏者，而卒蹈凶禍，如裴延齡、皇甫鎛之流是已。象曰剝床以辨未有與者，六二上無應援，天下莫與之象。梁襄王問孟子曰：天下烏乎定？曰：定於一。曰：孰能一之？曰：不嗜殺人者能一之。曰：孰能與之？曰：天下莫不與也。刻剝之臣，其殺人也甚於宼盜，豈有與之者哉？小人得路，雖不為天下公論所與，然方操生殺利害之權，好爵重祿足以誘之，豈能使其類盡不與之哉？特不為君子所與耳。

六二爻辭：「剝床以辨，蔑貞，凶。」《小象傳》說：「剝床以辨，是因為還沒有人來支援它。」前代儒者認為「辨」在床笫與床腳之間，靠近床身，所以叫「辨」。剝落之勢逐步向上推進，小人輕蔑正道，彷彿它不值得畏懼，最終卻踏進凶禍，唐代的裴延齡、皇甫鎛之流就是這樣的人。《小象傳》說「剝床以辨，未有與也」，是說六二向上沒有應援，正是天下無人歸附他的象。梁襄王問孟子：天下怎樣才能安定？孟子說：統一才能安定。又問：誰能統一？答：不喜好殺人的人能統一。又問：誰會歸附他？答：天下沒有人不歸附（見《孟子·梁惠王上》）。那些搜刮盤剝的臣子，殺人比強盜還厲害，哪裡會有人歸附他們？不過小人一旦得勢，雖然得不到天下公論的認同，可他手裡正握著生殺予奪的大權，高官厚祿足以引誘人，又怎能讓他的同類全都不去歸附他呢？只是得不到君子的認同罷了。

六三：剝之，無咎。象曰：剝之無咎，失上下也。剝之時，群陰用事，獨一陽在上，又處無位之地，三亦處陽位而正應在上，此小人陰交乎君子者，故得無咎。處剝之時，居群陰之間，不能遐舉逺引，但能陰通乎在上陽剛之君子，特免乎凶禍而已。

六三爻辭：「剝之，無咎。」《小象傳》說：「剝之無咎，是因為它離開了上下的同類。」正當剝落之時，眾多陰爻當權用事，只有一個陽爻高居上位，而且處在沒有職位的地方；六三也處在陽位，它的正應恰好就是上九，這是小人暗中與君子相交結，所以能夠沒有過錯。處在剝落的時代，身陷群陰之中，既不能遠走高飛抽身引退，只能暗中與在上的陽剛君子相通，也不過是免於凶禍罷了。

孔子曰：中人以上可與語上，中人以下不可以語上。蓋正道勝則小人亦有悔過從善之心；正道不勝，介乎陰邪之間能知君子而失其黨類之心，聖人亦恕之，免誅殛之禍。此待小人之術，容其悔過不為己甚者也。處群陰之間，上下皆陰，故曰失上下也。

孔子說：「中等資質以上的人，可以同他講高深的道理；中等資質以下的人，就不可以同他講高深的道理。」（見《論語·雍也》）大抵正道佔上風時，小人也會生出悔過向善的心；正道不佔上風時，一個人夾在陰邪之中卻仍能認得君子、不肯與同黨一條心，聖人也寬恕他，免了他被誅戮的禍。這是對待小人的辦法，容許他悔過，而不把事情做得太絕。六三身處群陰之間，上下都是陰爻，所以說「失上下」。

六四：剝床以膚，凶。象曰：剝床以膚，切近災也。剝床以足、剝床以辨，此皆身外之物失其本業之象；至於剝床以膚，則鬻妻賣子，身填溝壑矣，正道剝盡，直凶而已。六四近君之大臣，小人之處乎顯位者，勢足以有行，故剝之為甚。象曰剝床以膚切近災也，禍切於身，不可避免。蓋民為邦本，剝民及膚，則君臣皆受滅身之禍，故曰切近災也。

六四爻辭：「剝床以膚，凶。」《小象傳》說：「剝床以膚，災禍已經逼近自身。」「剝床以足」「剝床以辨」，都還是身外之物、百姓失掉生計的象；到了「剝床以膚」，就是賣妻賣兒、自身填進溝壑了，正道被剝蝕乾淨，只剩下一個凶字。六四是靠近君位的大臣，是身居顯要之位的小人，權勢足以放手施為，所以剝削得格外厲害。《小象傳》說「剝床以膚，切近災也」，是說禍患已經貼到自己身上，無法躲避。百姓是國家的根本，剝削百姓一直剝到皮肉，那麼君與臣都要遭受亡身之禍，所以說「切近災」。

六五：貫魚以宮人寵，無不利。象曰：以宮人寵，終無尤也。六五陰柔為剝之主，小人恣為奸欺以剝正道而致亂亡者，皆五為之。剝道至此，雖處尊位，勢已不能制；若一旦悔悟欲盡去之，則反受其禍矣。為六五之計者，莫若姑順適其意而稍奪其大權，如此則於人主無不利。

六五爻辭：「貫魚以宮人寵，無不利。」《小象傳》說：「以宮人寵，終究沒有過失。」六五以陰柔之質做剝卦的主爻，小人肆意奸詐欺矇、剝蝕正道以至於招來禍亂亡國，都是六五造成的。剝落之勢到了這個地步，六五雖然身居尊位，形勢上已經壓制不住；若是忽然悔悟，想把小人一舉清除乾淨，反倒會招來他們的報復之禍。替六五打算，不如暫且順著他們的心意，而慢慢削奪他們的大權；這樣做，對君主沒有什麼不利。

宮人者，婢妾宦寺之象也。小人既久用事，不無憂危之心，人主不能以道消息，顯排而亟治之，則計生無聊，禍有不可勝言者。能以婢妾宦寺待之，使之駢頭而進，不見嫌惡之跡，則可終無尤悔，以俟君子之進、正道之復也。聖人為後世之慮如此。漢之獻帝蓋粗知此者，至魏髙貴鄉公、唐昭宗欲於剝盡之時稍立權綱，遂不免於禍，此足以為後世鑑矣。

所謂「宮人」，是婢妾宦官一類人的象徵。小人既然長期當權，心裡不免有憂懼危亡之感；君主如果不能用合宜的辦法慢慢消解，卻公開排斥、急切收拾他們，他們走投無路便會鋌而走險，禍患大到說不完。若能把他們當作婢妾宦官看待，讓他們一個挨一個地依次進見，不流露出嫌惡的痕跡，就可以始終沒有過失悔恨，從而等待君子進用、正道恢復。聖人替後世考慮得如此周密。漢獻帝大概略微懂得這個道理；至於曹魏的高貴鄉公曹髦、唐昭宗，想在剝落殆盡之時勉強重建權綱，結果都不免遭禍——這足以成為後世的鑑戒了。

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰：君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也。陰陽二氣不能頓進，猶君子小人不能頓長。陰之剝陽，自足至膚，為害加甚，則小人道長亦極矣。上九處群陰之上，雖不任事，然卒消小人，變剝為復也。果至於碩大不食，則能反於土而為生出之漸，此一陽之在下者也。

上九爻辭：「碩果不食，君子得輿，小人剝廬。」《小象傳》說：「君子得輿，是百姓擁戴他；小人剝廬，是說小人終究不可任用。」陰陽二氣不會一下子全部推進，就像君子、小人不會一下子全部滋長。陰爻剝蝕陽爻，從床腳一直剝到皮肉，為害越來越深，那麼小人的勢頭也到了極點。上九處在群陰之上，雖然不擔任實職，卻終究能消解小人，把剝卦轉變為復卦。果實長到碩大而沒有被吃掉，就能落回土中成為再度萌生的開端，這就是復卦那個居於最下的陽爻。

君子能以百姓為心，故民所愛戴。卦以五陰而乘一陽，君子得眾而民戴之，有車輿之象；小人但知刻剝百姓以為進身之計耳，故象言君子得輿民所載也，小人剝廬終不可用也。聖人之意，蓋謂剝之極，君子之道幾絶而僅存，賴有一君子以扶持之耳。若於斯時尚或參用小人，小人浸長復消君子，則斯民受弊，必致流散失業之禍，故云終不可用，以為萬世之大戒也。

君子能把百姓放在心上，所以百姓愛戴他。此卦五個陰爻承載著一個陽爻，正是君子得到眾人擁護、百姓把他抬舉起來的樣子，有車輿載人的象；小人卻只知道搜刮百姓，把它當作自己進身的手段罷了。所以《小象傳》說「君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也」。聖人的用意，大概是說：剝落到了極點，君子之道幾乎斷絕而僅存一線，全靠著這一位君子去扶持。倘若在這樣的時刻還要摻用小人，小人漸漸滋長，再一次把君子消磨掉，那麼百姓受害，必然招致流離失所、失去生業的大禍，所以說「終不可用」，用來作為萬世的大戒。

上經。震下坤上。復：亨，出入無疾，朋來無咎，反復其道，七日來復，利有攸往。剝、復二卦，聖人専論君子小人相為消長之理。然否、泰二卦先泰而後否，以言治極必亂也；剝、復二卦先剝而後復，以言亂極則治也。居泰之時，無小人以害政，雖長存可也；當剝之極，有一君子扶持而安全之，其勢必復。

以下講《周易》上經。《復》卦下體為震、上體為坤。卦辭說：「亨通。出入都不會遭受損傷，同類的朋友前來也不會有過錯。往復運行自有其規律，經過七天就返回原處，適宜有所前往。」《剝》《復》兩卦，是聖人專門用來闡明君子與小人在朝廷上此消彼長之理的地方。《否》《泰》兩卦是先《泰》而後《否》，用來說明太平到了極點必然轉向禍亂；《剝》《復》兩卦卻是先《剝》而後《復》，用來說明禍亂到了極點就會轉向治平。處在《泰》卦那樣的時候，沒有小人敗壞朝政，太平局面長久保持下去也是可能的；而處在《剝》卦陽氣將盡的極點，只要還有一位君子在支撐維繫、保全大局，形勢就必定會重新回復。

復亨者，復則小人退聴，世道無阻而亨通也。出入無疾者，一陽生於下而群陰莫能害之。出者外也，入者內也，陽剛雖而在內，蓋剝極成坤則陽入在內。出入雲者，言陰陽消長反覆之常也。君子出處之間，經營世務，無有疾惡之者，故得行其志也。

所謂「復，亨」，是說陽氣一旦回復，小人便退避聽命，世道再無阻塞而歸於通達。所謂「出入無疾」，是說一陽初生於下位，眾多陰爻都無法傷害它。「出」指向外，「入」指向內；陽剛之氣雖然還很微弱，卻已居於內部——因為《剝》卦剝盡而成《坤》卦之後，陽氣就退入內裡潛藏。說「出入」，正是講陰陽消長往復的常道。君子在出仕與退隱之間，經營天下的事務，沒有人嫉恨阻撓他，所以能夠實現自己的志向。

復之初爻，陽雖生而甚，陰雖消而尚眾，如君子雖進復至離，方伏而在下，必當從容求濟，以俟眾陽之升進，勢足以勝小人，然後可以大有為而免咎悔也。反復其道，七日來復者，自陰柔而反覆於陽剛，必更俟之七日，則坤之陰氣盡矣。

《復》卦初九一爻，陽氣雖已萌生卻還極其微弱，陰氣雖在消退卻依然眾多。這就像君子雖已重新進用、剛剛脫離潛伏之地，卻仍屈處下位，必須從容不迫地謀求成功，等待眾陽逐漸上升進用，力量足以勝過小人之後，才可以大有作為而免於災禍悔恨。卦辭說「反復其道，七日來復」，是講從陰柔一步步返回到陽剛，必須再等待七次變化，坤卦的純陰之氣才會耗盡。

夫陰陽之循環，未有往而不反者。乾坤交錯而成六十四卦，卦有六爻，爻各主一日，八卦循環，至極則反易，天下之至變者六位逓遷。陰自五月而生，其卦為姤；陰進而陽消，九月於卦為剝；至十月六陰數極，其卦為坤；十一月一陽復生，剛來反初，復於本位，凡厯七變而為復，故曰七日來復也。

陰陽的循環，從來沒有隻往而不返的。乾、坤兩卦交錯配合而生成六十四卦，每卦有六爻，每一爻各主一日；八卦循環推移，到了極點就翻轉變易，天下變化最劇烈的，就是六個爻位的依次遷移。陰氣從五月開始滋生，配當的卦是《姤》；陰氣漸進而陽氣漸消，到九月配當的卦是《剝》；到十月六爻純陰、陰數到了極點，配當的卦是《坤》；到十一月一陽重新萌生，剛氣回來返歸初位，復歸於本來的位置——前後經歷七次變化而成為《復》卦，所以說「七日來復」。

諸家之說雖辭有異同，至言陰陽反覆之義，其理則一也。復之時，君子道長，小人不敢加害，可以進為於世，故利有攸往也。彖曰：「復亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎！」

各家對「七日」的解說文字雖有出入，但講到陰陽往復的義理，道理卻是一致的。處在《復》的時節，君子之道正在生長，小人不敢加害，君子可以進身有為於世，所以說「利有攸往」。《彖傳》說：「《復》之所以亨通，是因為剛氣返回；以震動而依順道理運行，所以出入都不受損傷，朋類前來也沒有過錯。往復運行自有規律，七天就返回原處，這是天道的運行。適宜有所前往，是因為剛氣正在生長。《復》卦大概可以看見天地生生之心了吧！」

復所以能亨者，以剛反而復其本也。夏至一陰生，則剛既往矣，至七日為反，謂陽剛消極而來反也。下震上坤，動而順之象，震動而坤以順行，是以出入無疾，朋來無咎。蓋剝、復者，陽氣出入之始，一出一入，群陰莫能害之；朋類皆至，小人莫能間之。

《復》之所以能夠亨通，是因為剛氣返回而復歸它的本位。夏至一陰初生，剛氣就開始往外消退了，到第七變稱為「反」，說的是陽剛消退到極點而重新返回。此卦下體為震、上體為坤，是「震動而依順」的卦象：震主動，坤主順，依順道理而行，所以出入不受損傷，朋類前來沒有過錯。《剝》《復》兩卦，正是陽氣出入的起點：一出一入之際，眾陰爻都不能傷害它；同類的君子紛紛到來，小人也無法離間他們。

反復其道，七日來復，天行者，周天三百六十五度四分度之一，一晝夜日行一度，終坤之七日而復其始，陰陽消復，天道之常，故曰七日來復天行也。利有攸往，剛長也，剛長則陰消，故利有攸往也。復其見天地之心者，於復之時，君子道長，小人道消，天地之心於此可見矣。

《彖傳》說「反復其道，七日來復，天行也」，是因為周天共三百六十五度又四分之一度，一晝夜太陽運行一度，走完《坤》卦所主的七變就回到起點。陰陽的消退與回復，本是天道的常規，所以說「七日來復，這是天道的運行」。「利有攸往，剛長也」，剛氣生長則陰氣消退，所以適宜有所前往。至於「復其見天地之心」，是說在《復》的時節，君子之道生長、小人之道消退，天地生生不息的用心，在這裡就看得見了。

天地豈有心哉？而禍福休祥之證，皆有以窺見天心。至天地之變，五緯失其常度，五行失其常性，皆逆知其過。董仲舒言天心之仁愛人君，故出災異以譴告之，以天地為漠然無心可乎？復之時，君子之道長，小人之道消，天地之心於此可見矣。

天地難道真有一顆心嗎？然而災禍、福祥的種種徵驗，都可以讓人窺見天心所在。至於天地出現變異，金木水火土五星失去正常的運行度數，五行失去正常的性能，人都可以由此預先推知過失所在。漢代董仲舒說天心仁愛人君，所以降下災異來譴責告誡他；照這樣看，還能把天地看作漠然無心的嗎？處在《復》的時節，君子之道生長、小人之道消退，天地的用心在這裡就看得見了。

象曰：「雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。」雷者，陽氣壯動，陰不能固，擊搏而有聲。當復之時，雷在地中，陽氣伏藏於下，陰能固之。先王以至日閉闗，商旅不行，后不省方，所以助天地之閉蔵也。月令曰仲冬行夏令，則氛霧冥冥，雷乃發聲，然則天地生成萬物之功，實有頼於聖人燮調而佐理之也。

《象傳》說：「雷伏在地中，這是《復》卦之象。先王因此在冬至這一天關閉關口，商旅停止通行，君主也不出巡四方。」所謂雷，是陽氣壯盛鼓動、陰氣無法封固它，衝擊搏動而發出聲響。處在《復》的時節，雷還伏在地中，陽氣潛藏在下面，陰氣尚能封固住它。先王在冬至日關閉關口，讓商旅停止通行，君主不出巡四方，正是用來幫助天地閉藏之功。《禮記·月令》說仲冬之月如果施行夏季的政令，就會陰霾昏暗、雷提早發聲；可見天地生養成就萬物的功用，實在有賴於聖人調和陰陽、從旁輔助治理。

初九：不逺復，無祗悔，元吉。象曰：不逺之復，以修身也。陰盡陽來，天地之復也；知不善之不可為而復於善，君子之復也。初九居群陰之下，而陽氣獨先群陰而萌，復於動初，此復之速而不至於悔也，其為吉大矣。

初九爻辭說：「走得不遠就返回，不會有大的悔恨，最為吉祥。」《象傳》說：「不遠就返回，是用來修養自身的。」陰氣耗盡而陽氣回來，這是天地的回復；知道不善的事不可做而返歸於善，這是君子的回復。初九處在眾陰爻之下，陽氣獨自搶在眾陰之前萌發，在震動之初就回復過來——這是回復得快而不至於留下悔恨，它的吉祥可說很大了。

孔子於此爻獨曰：「顏氏之子，其殆庶乎！有不善未甞不知，知之未甞復行也。」然則不逺復者，言復之速也。人有不善在身，巧自掩覆，謂人不知者多矣；惟顏子有不善則知之，知之而未甞復行，則善日積而不善無自而萌矣。修身之道莫大乎此，故象言不逺之復，以修身也。

孔子在《繫辭下傳》裡單就這一爻說：「顏家的那個孩子，大概接近於道了吧！有了不善沒有不自己察覺的，察覺之後沒有再犯第二次的。」這樣看來，「不遠復」正是說回復得快。世人身上有不善，往往巧妙地自我掩飾，以為別人不會知道的太多了；唯獨顏回一有不善就能自己察覺，察覺之後就不再重犯，於是善行一天天積累，而不善再沒有滋生的由頭。修養自身的方法沒有比這更要緊的了，所以《象傳》說「不遠之復，以修身也」。

孔子稱其不貳過，韓子以為見不善之端而能止之也，與此意同。六二：休復，吉。象曰：休復之吉，以下仁也。復卦以初九為主，處群陰之中而能速復者也。二雖陰柔在上，而切近於初，能因之而復，不忌不嫉，知善之可從，屈已以下之，美之至也，吉孰如之！故象言休復之吉，以下仁也。

孔子稱讚顏回「不貳過」，唐代韓愈認為這是說他一見到不善的苗頭就能立刻止住，與孔子的意思相同。六二爻辭說：「美善地回復，吉祥。」《象傳》說：「美善回復之所以吉祥，是因為能屈居於仁者之下。」《復》卦以初九為一卦之主，它處在眾陰之中而能迅速回復。六二雖是陰柔之爻居於其上，卻緊挨著初九，能夠依憑它而回復，不猜忌、不嫉妒，知道善是可以追隨的，肯降低自己去居於它之下，這是美德的極致，還有什麼吉祥比得上它！所以《象傳》說「休復之吉，以下仁也」。

六三：頻復，厲，無咎。象曰：頻復之厲，義無咎也。六四：中行獨復。象曰：中行獨復，以從道也。六五：敦復，無悔。象曰：敦復無悔，中以自考也。上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。象曰：迷復之凶，反君道也。

六三爻辭說：「屢次回復又屢次失去，有危險，但不會有過錯。」《象傳》說：「屢次回復的危險，就道義上說是沒有過錯的。」六四爻辭說：「行走在眾陰的中間，獨自回復正道。」《象傳》說：「居中而獨自回復，是因為它追隨正道。」六五爻辭說：「敦厚篤實地回復，沒有悔恨。」《象傳》說：「敦復無悔，是因為居中而能自我省察。」上六爻辭說：「迷失方向而不知回復，凶險，會有天災人禍。若用來出兵作戰，終究會大敗，連累國君遭凶，以至十年之久都不能出征。」《象傳》說：「迷復的凶險，是因為它違反了為君之道。」

震下乾上。無妄：元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸徃。彖曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往何之矣？天命不佑，行矣哉！象曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對時育萬物。

《無妄》卦下體為震、上體為乾。卦辭說：「大為亨通，利於守持正固；如果所行不正就會有災患，不適宜有所前往。」《彖傳》說：「《無妄》卦，剛爻從外面來而成為內卦之主，震動而剛健，九五陽剛居中而與六二相應，大為亨通又能守正，這是上天的命令。所行不正就有災患、不宜有所前往，那麼背離真實無妄之道而妄行的人，還能走到哪裡去呢？上天的命令不加保佑，還行得通嗎！」《象傳》說：「雷在天下運行，萬物都隨之而各得其真實無妄的本性；先王因此奮勉地順應天時，養育萬物。」

初九：無妄，往吉。象曰：無妄之往，得志也。六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。象曰：不耕穫，未富也。六三：無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也。九四：可貞，無咎。象曰：可貞無咎，固有之也。九五：無妄之疾，勿藥有喜。象曰：無妄之藥，不可試也。上九：無妄，行有眚，無攸利。象曰：無妄之行，窮之災也。

初九爻辭說：「秉持真實無妄之道，前往吉祥。」《象傳》說：「無妄而前往，能夠實現志向。」六二爻辭說：「不為求收穫而耕種，不為求熟田而開荒，這樣便適宜有所前往。」《象傳》說：「不為求收穫而耕種，是因為不曾存心求富。」六三爻辭說：「無妄之中意外的災禍：有人把牛拴在這裡，過路人牽走了牛，同邑的人卻蒙受失牛之災。」《象傳》說：「過路人得了牛，同邑的人就遭了災。」九四爻辭說：「可以守持正固，沒有過錯。」《象傳》說：「可貞無咎，是因為這本是它固有的德性。」九五爻辭說：「無妄之中偶染的疾病，不用吃藥也會自愈而有喜。」《象傳》說：「治無妄之疾的藥，是不可輕易試用的。」上九爻辭說：「已到無妄的盡頭，再有所行動就會有災患，沒有什麼適宜的。」《象傳》說：「無妄到了盡頭還要行動，那是走投無路招來的災禍。」

乾下艮上。大畜：利貞，不家食吉，利渉大川。彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其徳，剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利渉大川，應乎天也。象曰：天在山中，大畜，君子以多識前言往行，以畜其徳。初九：有厲利已。象曰：有厲利已，不犯災也。

《大畜》卦下體為乾、上體為艮。卦辭說：「利於守持正固；賢者不在家中自食其力而受祿於朝，吉祥；適宜渡涉大河。」《彖傳》說：「《大畜》，剛健、篤實而光輝煥發，德行日日更新。上九陽剛居上而崇尚賢才，能夠止畜剛健之德，這是極大的正道。『不家食吉』，是說國家蓄養賢才。『利涉大川』，是說所行上應天道。」《象傳》說：「天蘊含在山中，這是《大畜》之象；君子因此廣泛記取前代的嘉言善行，用來畜養自己的德性。」初九爻辭說：「有危險，宜於停止不前。」《象傳》說：「有危險宜於停止，是為了不去觸犯災禍。」

九二：輿說輹。象曰：輿說輹，中無尤也。九三：良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。六五：豶豖之牙，吉。象曰：六五之吉，有慶也。上九：何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。

九二爻辭說：「大車脫掉了車軸上的伏兔，停下不行。」《象傳》說：「輿說輹而不進，是因為九二居中，所以沒有過失。」九三爻辭說：「良馬競相馳逐，利於在艱難中守正；每日操練車馬防衛之事，適宜有所前往。」《象傳》說：「適宜有所前往，是因為它與上九心志相合。」六四爻辭說：「給小牛角上加橫木以防牴觸，最為吉祥。」《象傳》說：「六四之所以最為吉祥，是因為有喜慶之事。」六五爻辭說：「閹過的豬雖有利牙也不再傷人，吉祥。」《象傳》說：「六五的吉祥，是因為有福慶。」上九爻辭說：「承載著上通於天的四通大道，亨通。」《象傳》說：「何天之衢，是說畜養之道得以大行於世。」

震下艮上。頤：貞吉，觀頤，自求口實。彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頥之時大矣哉！頥之為卦，蓋取人之頥頷以為象。震下艮上，上止而下動，止者無為以飬下，動者有為以養上，上止下動，各得其正則吉。

《頤》卦下體為震、上體為艮。卦辭說：「守持正固則吉祥；觀察一個人所奉養的對象，觀察他如何自求口中的食物。」《彖傳》說：「《頤》卦守正則吉，是說所養得其正道就吉祥。『觀頤』，是觀察他所奉養的是什麼；『自求口實』，是觀察他如何奉養自己。天地養育萬物，聖人奉養賢才並推及萬民——《頤》所處的時勢真是重大啊！」《頤》之所以成卦，大概是取人的腮頰下頷作為象徵。震在下、艮在上，上邊靜止而下邊活動：靜止的一方以清靜無為來奉養在下者，活動的一方以有所作為來奉養在上者；上止下動，各自得其正當，就吉祥了。

孟子曰：「無君子莫治野人，無野人莫養君子。」治所以養之也，教化政刑皆所以養人。能知治人為養人之大，則可與言頥之義矣。人之所養，或養其大體，或養其小體，如孟子所謂至大至剛、充塞乎天地之間者，其所養可知。觀頥之義，則人之邪正善惡斷可識矣。

《孟子·滕文公上》說：「沒有在位的君子就無人治理鄉野的百姓，沒有鄉野的百姓就無人供養君子。」治理正是奉養百姓的方式，教化與政令刑罰都是用來養人的。能明白治理人民就是最大的養人之道，才可以同他談《頤》卦的義理。人所奉養的，有的養他的「大體」即心志，有的養他的「小體」即口腹；像《孟子·公孫丑上》所說「至大至剛、充塞於天地之間」的浩然之氣，他所奉養的是什麼就可想而知了。懂得「觀頤」的意義，那麼一個人的邪正善惡，斷然可以識別出來。

自求口實者，自養也，養其口體而已，此資飲食以養形者也。窮而在下，未能博施濟眾，所以獨善其身者，其自奉養必有道，豈特飲食之間哉！頥貞吉，所養者正則吉隨之。善觀人者，苐觀其所養而已。器量大財所養亦大，器量小則所養亦小。自求口實，觀其自養者，如顏子簞食瓢飲，則其自養何如哉！

所謂「自求口實」，就是自我奉養，不過是養自己的口腹形體罷了，這是靠飲食來養形的一層。困窮而處在下位，還不能廣施恩惠、周濟眾人，所以只能獨善其身的人，他自我奉養也必定有一套道理，豈止是飲食這點小事！「頤，貞吉」，所奉養的合於正道，吉祥就隨之而來。善於觀察人的，只看他所奉養的是什麼就夠了：器量大，所養也大；器量小，所養也小。「自求口實」而觀察他如何自養——像顏回一簞飯、一瓢水而不改其樂，他的自我奉養又該怎麼評價呢！

聖人推廣頥之義，天地養萬物，動植飛潛咸遂其性，以成生育之功；聖人養賢，髙爵厚祿咸當其位，而已享無為之治，則頥之為義，豈不大哉！象曰：「山下有雷，頤，君子以慎言語，節飲食。」上止下動，山止而雷動，頥之象也。君子體此以修身，於動之中有止靜之義。

聖人推廣《頤》的意義：天地養育萬物，飛禽走獸、草木魚蟲都能順遂其本性，從而成就生養化育之功；聖人奉養賢才，讓享受高爵厚祿的人都各當其位，自己便可安享無為而治——如此說來，《頤》的意義豈不重大！《象傳》說：「山下有雷，這是《頤》卦之象；君子因此謹慎言語，節制飲食。」上邊靜止、下邊活動，山靜止而雷震動，正是頤頷的形象。君子體察此象來修養自身，在活動之中保有止息安靜的意味。

言語之出乎口，飲食之入乎口，皆當動其頥頷，不有以節慎之，則言語出而招憂虞，飲食入而害性命者多矣。二者古人之所深戒而不可忽也。初九：舍爾靈，觀我朶頤，凶。象曰：觀我朶頤，亦不足貴也。之為物，以鼻引氣，可以不食而長生，物之至靈而無求於外者。

言語從口中說出，飲食從口中吃進，都要牽動腮頰下頷；如果不加以節制謹慎，那麼言語出口而招來憂患、飲食入口而戕害性命的事就太多了。這兩件事是古人深深警戒、不可輕忽的。初九爻辭說：「捨棄你自己那靈驗的神龜，卻盯著我垂動腮頰求食，凶險。」《象傳》說：「盯著我垂動腮頰求食，本來也就不值得看重。」神龜這種動物，用鼻子吸納氣息，可以不進食而長生，是萬物中最有靈性、無求於外的。

九以陽居初，伏而在下，有靈之象。然於卦為震，而正應在四，不能靜守而貪於所欲，急於上進，心所慕悅，朶其頥而從之，舍已逐物，忘在我之至貴，自投茍賤之域，非君子之所尚也，故象曰亦不足貴也。士能知至貴之在我，守志勵操，若顏氏之子，雖簞食瓢飲不改其樂，豈見可欲而輕動其心哉！

初九以陽爻居於最下之位，潛伏在下，有神龜那樣的靈性之象。但它在下卦屬震，主動，而正應之爻在六四，於是不能安靜自守，反而貪求所欲、急於上進；一見到心中豔羨的東西，就垂動腮頰追隨過去，捨棄自己而追逐外物，忘掉了本在自身的至貴之處，自甘投入苟且卑賤的境地，這不是君子所崇尚的，所以《象傳》說「亦不足貴也」。士人若能懂得最尊貴的東西本在自己身上，堅守志向、砥礪節操，像顏回那樣一簞飯、一瓢水也不改變他的快樂，又怎麼會一見可欲之物就輕易動心呢！

六二：顛頤，拂經於丘，頤征凶。象曰：六二征凶，行失類也。六二無應於上而比於初，下者上之所養也，今以陰乗陽，反求養於下，於理為倒，故曰顛頥也。經，常也；丘園，隱者之所盤旋也。不能退守亷節，而拂其常理於安處之地而求養焉，以此求養，往則凶矣。

六二爻辭說：「顛倒過來向下求養，違背常理，跑到丘園去求人奉養，這樣前行必有凶險。」《象傳》說：「六二前行有凶，是因為它的行為失去了同類的援助。」六二在上沒有正應，卻與初九相親比。在下者本該由在上者奉養，如今六二以陰爻凌乘陽爻，反過來向下求養，在道理上是顛倒的，所以叫「顛頤」。「經」就是常理；「丘園」是隱居之士盤桓棲止的地方。它不能退居守住廉潔的節操，反而違背常理，跑到本該安貧自處的地方去乞求供養——用這種方式求養，前行就凶險了。

象言六二征凶，行失類者，六二以柔弱居下，雖得中而無應，此士君子不遇之時，當安貧守道，今動而躁求，人所鄙賤而不與也。類謂五也，二五本相應之地而皆處陰柔，故為失類，故曰行失類也。六三：拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。

《象傳》說「六二征凶，行失類」，是因為六二以柔弱之質居於下卦，雖然得中位卻沒有相應之爻，這正是士君子不遇於時的處境，本當安於貧困、固守正道；如今卻躁動而急切地向人求取，為人所鄙薄輕賤而不肯給予。「類」指的是六五，二與五本是相應的位置，卻都是陰柔之爻，所以叫做失去同類，因此說「行失類也」。六三爻辭說：「違背頤養之道，即使守正也凶險，十年之久都不被任用，沒有什麼適宜的。」《象傳》說：「十年不被任用，是因為它的所作所為大大違背了正道。」

六三正應在上九，當受飬於上者，而六以陰柔而處陽剛之位，此陰邪不正之人也。既拂違正道，則於自養、養人與夫求養於人，無適而可，故困阨窮悴，至十年而不用，是終不復可用於世，此天下之棄人也。廢棄至於十年，頥道大悖，蓋自取之，非時之罪也。

六三的正應在上九，本是應當接受上位者奉養的人；可是它以陰柔之質佔據陽剛之位，這是陰邪不正的人。既然違背了正道，那麼無論是自我奉養、奉養別人，還是求人奉養，都沒有一樣行得通，所以困頓窘迫、窮愁憔悴，到十年之久仍不被任用，這就是終身再不能見用於世，成了天下所遺棄的人。被廢棄長達十年，頤養之道大為悖亂，這是自己招來的，並不是時勢的過錯。

士固有不用於世者，若昏佞在上，度不可以有為，君子欲全身逺害，雖終身不用，又何戚焉！而六三之困阨乃自已取，此以貧賤之道而得貧賤者，故可恥也。六四：顛頤，吉，虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。

士人本來就有不被世所任用的：如果昏庸奸佞的人在上當權，估量著不可能有所作為，君子想要保全自身、遠離禍害，那麼即便終身不被任用，又有什麼可悲傷的！而六三的困頓窘迫卻是自己招來的，這是用取致貧賤的方式而果然得到貧賤，所以可恥。六四爻辭說：「顛倒過來向下求養，吉祥；像老虎那樣威嚴地注視，欲求接連不斷，沒有過錯。」《象傳》說：「顛頤之所以吉祥，是因為在上者施惠於下，其德光大。」

天地養萬物，聖人養賢以及萬民，下固上之所當養也。卦以一陽在上而養四陰，正也，故以下養上為顛。六四正應在初，反求養於下，於理雖為倒置，然四居人臣尊位，出教施令以治野人者。蓋卦體震艮，則上止下動，野人之養君子，於理若反而順，故六四顛頥則吉也。

天地養育萬物，聖人奉養賢才並推及萬民，在下者本來就是在上者所應當奉養的。此卦以上九一陽居上而畜養四個陰爻，這是正常的，所以把由下養上稱為「顛倒」。六四的正應在初九，反過來向下求養，在道理上雖屬倒置，然而六四身居人臣的尊位，是發佈教令來治理鄉野百姓的人。卦體是震下艮上，上止而下動，鄉野百姓奉養在上的君子，道理上看似顛倒其實順當，所以六四雖是「顛頤」卻得吉祥。

虎視耽耽，威重之貌。大臣臨下有威重，則可以折衝萬里外矣。以威重之勢，欲以掊取於民，何求而不獲？然聖人立法，取於民有制，逐逐而求，則必至竭民之財而難繼矣。象曰顛頥之吉，上施光者，四能致飬於下，蓋無一物不被其澤，所施可謂光大矣，顛頥所以獲吉，由此也夫。

「虎視眈眈」，是形容威嚴凝重的樣子。大臣居上臨下而有威望氣度，就能折服敵人於萬里之外。不過，憑著威重之勢想要向百姓搜刮，那有什麼求不到的呢？然而聖人制定法度，向百姓徵取都有節制；若是接連不斷地索求，必定會耗盡民財而難以為繼。《象傳》說「顛頤之吉，上施光也」，是說六四能把奉養推及下民，沒有一物不蒙受它的恩澤，所施的恩惠可謂光明廣大——「顛頤」之所以獲得吉祥，正是由於這個緣故。

六五：拂經，居貞吉，不可渉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。六五雖處尊位而下無其應，不能養下而反求養於上，是謂拂其常理。蓋其才柔弱不足以有為，能靜貞自處，委任於在上之大臣，則可以獲吉也。上九，在上之大臣也。渉險濟難必頼剛明之才，六五之君守成之主，能守其道以委任大臣可也，責以大有為以濟天下，則非其任矣，故不可渉大川。

六五爻辭說：「違背常理，安居守正則吉祥，但不可渡涉大河。」《象傳》說：「居貞之吉，是因為它柔順地聽從在上的上九。」六五雖然居於尊位，下面卻沒有相應之爻，不能奉養下民反而向上求養，這就叫違背常理。大概因為它才質柔弱，不足以有大作為，只要能安靜守正地自處，把政事委任給在上的大臣，就可以獲得吉祥。上九，就是那位居上的大臣。涉越險難、救濟時艱，必須依靠剛強明睿的人才；六五這位君主是守成之主，能守住自己的本分而委任大臣就可以了，若要求他大有作為去拯救天下，那就不是他所能勝任的，所以說「不可涉大川」。

象言居貞之吉，順以從上者，中才之主不能敬憚大臣，虛心而委任之，徒樂阿諛順適之快以濟其私慾，鮮有不敗亡者。禍福存亡，特在人主逆順之間耳。能順以從上，則逆心之言必求諸道而敬聴之矣。上九：由頤，厲吉，利渉大川。象曰：由頤厲吉，大有慶也。

《象傳》說「居貞之吉，順以從上」，是因為中等才具的君主如果不能敬重顧忌大臣、虛心把政事託付給他們，只貪圖阿諛奉承、事事順心的快意來滿足自己的私慾，很少有不敗亡的。禍與福、存與亡，只在君主是逆耳還是順心這一念之間罷了。能夠柔順地聽從在上的賢臣，那麼聽到逆耳之言，也必定會拿它對照正道而恭敬採納。上九爻辭說：「天下都由他而得到奉養，心存危懼則吉祥，適宜渡涉大河。」《象傳》說：「由頤厲吉，是因為將大有福慶。」

六五本頥主而柔弱不勝其任，故上九得用其權，下之眾陰由之以得其飬。然權重勢専，威能震主，非愓然常有危懼之心，則主疑於上，眾忌於下，而禍不旋踵矣，惟能深自惕厲，則可獲吉也夫。上九負剛明之材，上所委任者専，眾所責望者重，非能排難渉險以利飬天下，孰克勝任哉！髙宗命傅說以若濟巨川，用汝作舟楫，古之大臣能勝是任者，傅說是已。髙宗能委任傅說，為商中興之主，社稷生靈咸被其福，豈特一人之慶哉！故象言大有慶也。

六五本是《頤》卦養人之主，卻柔弱得不能勝任，所以上九得以執掌大權，下面眾陰爻都靠他而得到奉養。然而權位太重、勢力專擅，威望足以震動君主，若不是時時警惕、常懷危懼之心，就會上被君主猜疑、下被眾人忌恨，禍患轉眼就到；唯有能深自警惕戒懼，才可以獲得吉祥。上九身負剛強明睿之才，君主對他的委任專一，眾人對他的期望深重，若不能排除危難、涉越險阻，以利益奉養天下，誰能勝任這樣的責任呢！殷高宗任命傅說時說「如果要渡過大河，就用你作船槳」，古代大臣中能勝任這種重託的，傅說就是。高宗能委任傅說，因而成為商朝中興之主，社稷與百姓都蒙受其福，這豈只是他一個人的福慶！所以《象傳》說「大有慶也」。

巽下兌上。大過：棟橈，利有攸往，亨。彖曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉！大者能立非常之事，故其過亦非常。過在大者，非陰小所能為，亦不敢為也，故曰大過，大者過也。

《大過》卦下體為巽、上體為兌。卦辭說：「棟樑彎曲下垂，適宜有所前往，亨通。」《彖傳》說：「《大過》，是陽大者過盛。棟樑彎曲，是因為首尾兩端柔弱。陽剛雖過盛卻居中，以謙遜而和悅的態度行事，適宜有所前往，於是亨通。《大過》所處的時勢真是重大啊！」陽大者能建立非常之事，所以他的「過」也是非常之過。這種「過」出在陽大者身上，不是陰柔弱小之輩所能做到的，他們也不敢去做，所以說「大過，大者過也」。

夫大過之時，朝廷衰，百姓離散，主昏於上，臣強於下，故云棟橈，本末弱也。本末謂上下皆陰，四陽無所託，顛也。剛雖過而不失二五之中正，欲以有濟，不可也。大過之世，豈純任剛強以違拂人心哉！以卦體言之，巽下兊上，巽而說行，則天下翕然從之矣。武王伐紂，不期而者八百餘國；漢祖入闗，父老皆牛酒迎勞。

處在《大過》的時代，朝廷衰敗，百姓流離失散，君主在上昏聵，權臣在下強橫，所以《彖傳》說「棟橈，本末弱也」。「本末」是指初六與上六上下兩端都是陰爻，中間四個陽爻無所依託，勢必傾覆。陽剛雖然過盛，卻沒有失去九二、九五居中的正位；但若想單靠這一點來濟世，是不行的。處在《大過》的時世，難道能一味憑恃剛強去違逆人心嗎！就卦體來說，巽在下、兌在上，以謙遜而和悅的姿態行事，天下就會一致歸附了。周武王討伐商紂，不曾約期而自動會集的有八百多國；漢高祖進入關中，父老們都帶著牛肉美酒迎接慰勞。

大過之時，聖賢君子為過絶之行以成非常之功，故利於作為，往無不濟，孔子所以贊其大也。象曰：「澤滅木，大過，君子以獨立不懼，遯世無悶。」澤所以悅萬物，至於滅木，則物或有被其害者，然物以惟悴枯槁之乆，有非尋常雨露之潤所能沾溉者，故澤滅木為大過之象也。

處在《大過》的時節，聖賢君子做出超絕常人的行為來成就非常的功業，所以有利於奮發作為，前往沒有不成功的，孔子因此讚歎《大過》之時的重大。《象傳》說：「大澤淹沒了樹木，這是《大過》之象；君子因此特立獨行而無所畏懼，避世隱居也不覺苦悶。」水澤本是用來潤澤萬物、令其欣悅的，可是到了淹沒樹木的地步，就有些東西反而受它的害；然而萬物憔悴枯槁得太久，也確有不是尋常雨露的滋潤所能澆灌復甦的，所以「澤滅木」正是《大過》的卦象。

夫天下衰亂，海內雲擾，惟賢人君子出以濟難，則解紛撥亂，有兵有戎而無所顧避；退而窮處，則啜菽飲水，耕巖釣渭，而不改其樂，豈世之是非譭譽所能輕動其心哉！是二者皆非中道，處大過之世，理則然爾。

當天下衰敗動亂、四海紛擾不安之時，只有賢人君子挺身而出去救濟危難：他們澄清紛亂、撥正顛倒，縱有戰事兵戈也毫不迴避；一旦退隱而窮居，就吃豆羹、喝清水，在山岩野田間耕作、在渭水之濱垂釣，依然不改其中的樂趣——世間的是非譭譽，哪裡能輕易動搖他們的心！這兩種做法都不合於中庸常道，但處在《大過》的時世，道理本該如此。

初六：藉用白茅，無咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。聖人當大過之世，為眾人之所不敢為，成眾人之所不能成，宜其輕易妄動，率意而行，今乃如置器於地，既已安全矣，又藉之以茅，慎之至也，何咎之有！以見聖人立大事、成大功，未甞敢易而為之也。

初六爻辭說：「用潔白的茅草作襯墊，沒有過錯。」《象傳》說：「用白茅作襯墊，是因為柔順者處在下位。」聖人處在《大過》的時世，做眾人所不敢做的事，成就眾人所不能成就的功業，照理該是輕率妄動、任意而行的；可是他反而像把器物放在地上——已經很安穩了，還要在下面墊上茅草，謹慎到了極點，哪裡還會有過錯！由此可見聖人創立大事、成就大功，從來不敢輕易下手。

況初體柔弱，承二而應四，以橈弱之勢方賴二剛扶持而安全之，其敢易乎！孔子於此爻釋其大畧曰：「藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」蓋聖人濟難之初，其慎重如此，則何往而不利哉！

何況初六本身柔弱，上承九二而下應九四，正以柔弱傾危之勢依賴九二的陽剛來扶持保全，它哪裡敢輕率行事！孔子在《繫辭上傳》裡解釋這一爻的大意說：「用茅草作襯墊，會有什麼過錯呢？這是謹慎到了極點。茅草這東西本身微薄，可它的用處卻很貴重。能把這種謹慎之道推行下去，就不會有什麼閃失了。」可見聖人在救濟危難的開端，謹慎持重到這種地步，那麼去到哪裡會不順利呢！

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。大過之時無非過者，陽不過則無以濟弱陰，陰不過則無以益衰陽。惟九二剛過而中，以陽而居陰，老夫之象；初以陰柔伏而在下，女妻之象。

九二爻辭說：「枯乾的楊樹重新生出嫩芽，年老的男子娶到年輕的妻子，沒有什麼不利。」《象傳》說：「老夫配少妻，是以過分的結合而相互親與。」處在《大過》的時節，無一不是「過」：陽不過盛就無法救濟衰弱的陰，陰不過分就無法補益衰竭的陽。唯有九二陽剛過盛而居於中位，以陽爻居於陰位，正是「老夫」之象；初六以陰柔之質潛伏在下，正是「女妻」之象。

二既無應於上而宻比於初，勢固不得不相與也。相與而俱受其益，以老益少，則少者日以長；以少益老，則衰者日以壯。當棟橈之時，君臣上下各協力以相與，何往而不利哉！故象言老夫女妻，過以相與也。九三：棟橈，凶。象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。

九二在上沒有相應之爻，卻與初六緊密相鄰，形勢上本來就不得不相互結合。相互結合而雙方都得到好處：以年老者補益年少者，年少者便一天天成長；以年少者補益年老者，衰弱者便一天天強壯。處在棟樑彎曲的危局中，君臣上下各自協力而相互扶持，那還有什麼去處會不順利呢！所以《象傳》說「老夫女妻，過以相與也」。九三爻辭說：「棟樑彎曲，凶險。」《象傳》說：「棟橈的凶險，是因為它得不到任何輔助。」

大過之時，方藉眾力以扶危拯弱，則當卑遜下已，以群賢之助，然後大功可成。九三雖有上六為正應，而以陽居陽，方以髙亢自處，違拂眾情，上不復為之應援，安能濟天下之傾危、任朝廷之委哉！夫屋之有棟，榱桷桓楹所恃以不傾，居者所頼以安也。今棟既橈矣，則本末皆弱，顛仆摧敗，凶可知矣。

處在《大過》的時節，正要藉助眾人的力量來扶持危局、拯救衰弱，就應當謙卑退讓、放低自己，取得眾多賢者的幫助，然後大功才能告成。九三雖有上六作為正應，卻以陽爻居陽位，一味高傲自居，違逆眾人的心意，上六也不再給它接應支援——這樣又怎麼能挽救天下的傾危、擔當朝廷的重託呢！房屋有了棟樑，椽子、木柱才有所依靠而不致傾倒，住在裡面的人才得以安居。如今棟樑已經彎曲，那麼首尾兩端都虛弱，傾覆摧折，凶險是可以預料的了。

其材如此，安能勝其任乎？故象言不可以有輔者，蓋言上六不為之輔助，以不足輔助故也。九四：棟隆，吉，有它吝。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。九四切近君位，此大臣獨當拯溺扶危之任者。以九居四，以剛陽而寓陰柔，得人臣之正，如棟之穹隆，足以任群材之而勝其任者，吉孰如之！

它的材質如此，怎麼能擔當重任呢？所以《象傳》說「不可以有輔」，意思是上六不肯給它輔助，因為它本身不值得輔助。九四爻辭說：「棟樑向上隆起，吉祥；若另有他求則有憾惜。」《象傳》說：「棟隆的吉祥，是因為它不向下彎曲。」九四緊挨著君位，這是大臣獨自擔當救溺扶危之責的位置。以陽爻九居於第四這個陰位，是把剛陽寄寓於陰柔之中，合於人臣的正道；就像棟樑高高隆起，足以承擔眾多木料的重量而勝任其職，還有什麼吉祥比得上它！

當斯任者，宜盡大公至正之道，若有所偏私，則眾必解體而不為之用矣。四與初雖為正應而不橈乎下，是以獲吉。若其用心不廣，繫應在初，豈能収攬豪傑，使逺近內外莫不響應，以成大過之功乎！九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。象曰：枯楊生華，何可乆也？老婦士夫，亦可醜也。

擔當這一重任的人，應當盡力奉行大公至正之道；如果有所偏私，眾人必定離心離德而不肯為他所用。九四與初六雖是正應，卻不向下彎曲遷就，因此獲得吉祥。倘若它用心不夠宏闊，只牽繫著初六這一處相應，又怎能招攬天下豪傑，使遠近內外無不響應，從而成就《大過》救世的功業呢！九五爻辭說：「枯乾的楊樹開出花來，年老的婦人嫁得年輕的丈夫，沒有過錯，也沒有稱譽。」《象傳》說：「枯楊開花，怎麼能長久呢？老婦配少夫，也實在難看。」

九五以剛陽之才履尊極之位，處大過之世，若可以有為，然無應於下而為老陰所乗，故無能為也。如士夫而為老婦所得，反有資於老婦。陰處上極，老婦之象也；枯楊，老婦也，以盛陽而益衰陰，生華之象也。以卦體言之，巽為長女，兊為少女，今乃反此者，以六爻之義言之也。

九五以陽剛之才登上至尊之位，處在《大過》的時世，看似可以有所作為；然而下面沒有相應之爻，又被上六這一老陰所凌乘，所以無能為力。就好比年輕的丈夫反被老婦所得，反倒要仰仗老婦。陰爻處在最上一位，正是「老婦」之象；枯乾的楊樹也就是老婦，以旺盛的陽氣去補益衰敗的陰，便是「生華」之象。若就卦體來說，巽是長女、兌是少女，這裡卻反過來講老婦少夫，是就六爻各自的爻義來說的。

方時大過，則危者易而為安，亂者變而為治，衰者使強，弱者使壯，故六爻有升降，卦體有反覆，不可與餘卦同日而論也。蓋初、上二爻俱陰而衰弱，故有老婦、女妻之象。楊雖易生之木，其生華必當茂盛之時，既枯而生華，豈能乆乎？男長而女少，足以相感；老婦而得士夫，豈人情哉！故爻無咎無譽而已，至象則云枯楊生華，何可乆也？老婦士夫，亦可醜也。

正當《大過》之時，要把危險扭轉為安定，把禍亂轉變為治平，使衰敗者強盛、柔弱者壯健，所以六爻有升有降，卦體有正有反，不能同其餘各卦一概而論。初六與上六兩爻都是陰爻而衰弱，所以有「老婦」「女妻」的取象。楊樹雖是容易生長的樹木，它開花必定在枝葉茂盛的時候；已經枯乾了卻開出花來，哪裡能長久呢？男子年長而女子年少，還足以相互感應；老婦卻嫁得少夫，豈是人之常情！所以爻辭只說「無咎無譽」而已，到了《象傳》就說「枯楊開花，怎麼能長久？老婦配少夫，也實在難看」。

上六：過渉滅頂，凶，無咎。象曰：過渉之凶，不可咎也。當天下傾危之際，非挾剛健之才、懐救世之志，不能濟也。上六以陰柔而處過極之位，不能量力度徳，渉難既深，必蹈凶禍，故過渉滅頂凶，其凶蓋自取之，何所歸咎乎！

上六爻辭說：「涉水過深以致淹沒頭頂，凶險，卻沒有可責怪的。」《象傳》說：「過涉的凶險，是不可歸咎於人的。」當天下傾危之際，若不是挾有剛強健毅之才、懷抱救世之志，是不能成事的。上六以陰柔之質處在「過」的極點，不能衡量自己的力量與德行，涉入危難既深，必定遭遇凶禍，所以說「過涉滅頂，凶」——這凶險原是自己招來的，還能歸咎給誰呢！

雖然，當棟橈之世，志在濟難，雖至殺身，何咎之有？故曰無咎。而象言過渉之凶，不可咎者，人能捐軀濟難，其成與不成，天也；既以蹈禍，又從而追罪之，則人懐保身之術，緩急之際孰肯用命者乎！故聖人從而恕之曰不可咎也，意義兩通，抑以見大過之世不可無過絶之行。

話雖如此，處在棟樑彎曲的危亡之世，志在拯救危難，即使因此喪命，又有什麼過錯？所以爻辭說「無咎」。而《象傳》說「過涉之凶，不可咎也」，是因為一個人能捐軀赴難，事情成與不成，那是天意；既已遭禍，又追究他的罪責，那麼人人都只會盤算保全自身的辦法，一旦到了危急關頭，誰還肯效死用命呢！所以聖人反而寬恕他，說「不可歸咎」。兩種解釋在意義上都講得通，而且更可以見出：處在《大過》的時世，不能沒有那種超絕常人的行為。

坎下坎上。習坎：有孚維心亨，行有尚。彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。習，重也；坎，險也。習坎者，重險也，上下皆坎，故為重險。然乾、坤、震、兊、坎、離、艮、巽八卦皆重，獨坎加習字者，亦有便習之義。

《坎》卦上下兩體都是坎。卦辭說：「重重險陷之中，只要心懷誠信，內心就能亨通，行動就會受到崇尚。」《彖傳》說：「《習坎》，是重重的險陷。水流動而不盈滿，行走於險境卻不失去它的信實。『維心亨』，是因為九二、九五陽剛居中；『行有尚』，是說前往會有功效。」「習」是重疊的意思，「坎」是險陷的意思，「習坎」就是重重險陷；上下兩體都是坎，所以是重險。不過乾、坤、震、兌、坎、離、艮、巽八卦都是上下重疊而成卦，唯獨坎卦加一個「習」字，這裡還含有熟習慣練的意思。

蓋履險難，非習熟其事，則顛沛失錯，跡愈而道愈屯矣。呂梁丈人與齊俱出，與汨皆入，從水之道而無容私焉，此履險而習熟其事者也。君子當險難之時，其心超然出乎險難之外，蓋誠信之道素定乎胷中，而非一旦可以強勉而偽為之也。

因為身處險難，若不是對這件事熟習慣練，就會顛仆失措，行跡越是掙扎而道路越是艱難。《莊子·達生》所記呂梁那位老丈，隨著漩渦一同浮出，隨著湧流一同沒入，順從水的規律而不摻入一點私意，這就是身處險境而熟習其事的人。君子處在險難的時候，他的心能超然於險難之外，那是因為誠信之道平素就已確定在胸中，並不是一朝一夕勉強偽裝得出來的。

坎以一陽居二陰之間，陽實陰虛，實者處中，有孚心之象。心者神明之舍，古之學者明其心而已，方寸既明，則生死之變不能亂也，而況窮逹禍福利害之端乎！故有孚維心亨也。以此誠信之道而行於世，故為人所貴尚，何往而不利哉！商之三仁當紂之世，其謀國已素定矣。

坎卦是一個陽爻處在兩個陰爻之間，陽為實、陰為虛，實者居中，正是心中有誠信的象徵。心是神明所居之處，古代的學者不過是要使自己的心明徹罷了；方寸之地既已明徹，那麼連生死的變故都不能擾亂他，何況窮困顯達、禍福利害這些頭緒呢！所以說「有孚維心亨」。用這種誠信之道行走於世，因此被人所看重推崇，去到哪裡會不順利呢！商末微子、箕子、比干這三位仁人處在紂王的亂世，他們為國家所作的謀劃，平素早已定在心中了。

天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，險之時用大矣哉！坎之為卦，上下皆坎，坎所以為險也，重險則深。水流而不盈者，深也。君子陷於險難，既險且深，未能遽出乎險難者也；行乎險難而不失其信者，所以濟險難也。

《彖傳》接著說：「天的險，在於它高不可攀；地的險，在於山川丘陵；王公依憑險要來守衛他的國家。險的時勢與功用真是重大啊！」《坎》之成卦，上下都是坎，坎所以表示險；重重之險就顯得深。「水流而不盈」，說的正是深。君子陷落在險難之中，既險且深，是不能一下子脫出險難的；而行走在險難之中卻不喪失信實，正是用來渡過險難的辦法。

上下二陰而一陽處乎中，剛而得中，二五是也。陰柔也，陽剛也，外柔者善陷者也，內剛者為所陷者也。處燕閒而心常險者，小人也；身屯否而心常亨者，君子也。小人柔佞陰險，故善陷君子；君子剛方正直，故常為所。上下二陰，小人協力而共擠之象也；一陽在中，君子獨立無援之象也。

上下兩個陰爻而一個陽爻居中，陽剛而得中位，說的就是九二和九五。陰是柔，陽是剛；外表柔順的，是善於陷害人的一方；內裡剛直的，是被陷害的一方。身處安閒之境而心中常存險惡的，是小人；身陷困頓否塞而內心常保通泰的，是君子。小人柔媚諂佞、陰狠險毒，所以善於陷害君子；君子剛正方直，所以常常被他們陷害。上下兩個陰爻，正是小人合力一同排擠君子的象；一個陽爻居中，正是君子孤立無援的象。

陽雖於群陰之中而剛健篤實，其心坦然，無所憂懼，有所不往，往無不濟，故能卒脫乎坎陷而成濟險之功。雖然，險固君子之所惡也，専於傾害君子者，小人之險也；君子亦有時而用險者，所以杜陵犯之漸而防傾覆之禍也。

陽爻雖然身陷在眾陰之中，卻剛健篤實，內心坦然，沒有什麼憂懼；不動則已，一動沒有不成功的，所以終究能脫離坎陷而成就渡過險難的功業。話雖如此，險終究是君子所厭惡的：一心傾軋陷害君子的，那是小人之險；君子有時也要用「險」，那是用來杜絕欺凌冒犯的苗頭、防備傾覆之禍的發生。

如天險之不可升，知不可測度而退聴也；如地險之有山川丘陵，知其險峭而不可犯也。王公設險以守其國，浚城池，修障塞，所以設險也。人主當深居九重，如神龍之不可脫於淵。秦之無道，廵逰天下，博浪之禍至不免；劉、項嘆息道傍，或曰彼可取而代，或曰大丈夫當如此，所以動豪傑之心，萌非覬之望，二人起而秦卒以亡。然則險之時用，豈不大矣哉！

就像天的險在於高不可升，人知道它不可測度而退避聽命；就像地的險在於山川丘陵，人知道它險峻陡峭而不敢侵犯。王公依憑險要守衛國家，疏浚城池、修築關塞，就是所謂「設險」。君主應當深居九重宮禁之內，就像神龍不可脫離深淵。秦朝無道，秦始皇巡遊天下，終究免不了博浪沙被刺的禍事；劉邦、項羽在道旁看著車駕嘆息，一個說「那個位子可以取而代之」，一個說「大丈夫就該像這樣」，這就撩動了豪傑之心，萌生了非分的覬覦，兩人一起兵，秦朝終於滅亡。這樣看來，「險」的時勢與功用，豈不重大！

象曰：「水洊至，習坎，君子以常徳行，習教事。」水之傾注相仍不絶，其澗壑必有深峭之處，水洊至所以為重險也。君子體此象以常其徳行，故處富貴貧賤、死生禍福之際，未甞少易其節，如水之流行，雖萬折而必東也。習教事者，習為教誨人之事。夫以身教者從，能常其徳行，則觀感而化者疾於影響之應形聲，豈諄諄然訓誨以言哉！

《象傳》說：「水接連不斷地湧來，這是《習坎》之象；君子因此使自己的德行恆常不變，反覆熟習施行教化之事。」水傾瀉奔注、相繼不絕，它所經的澗谷必定有幽深陡峭之處，「水洊至」所以成為重險的象徵。君子體察此象來使德行恆常，所以身處富貴與貧賤、生死與禍福之際，未曾稍稍改變自己的節操，就像水的流行，縱然千回萬轉也必定東歸大海。「習教事」，是反覆練習教誨他人之事。凡是以自身作則來施教的，人們就服從；能使德行恆常不變，那麼旁人觀感受化，比影子隨形、回聲應聲還要迅速，哪裡要嘮嘮叨叨地用言語訓誨呢！

初六：習坎，入于坎窞，凶。象曰：習坎入坎，失道凶也。初六以陰柔而處重險，此小人之陷於險難，以邪佞陰險而入于坎窞而凶。窞在兩坎之下，故曰習坎，由失道而非能脫乎險難者，故象言習坎入坎，失道凶也。

初六爻辭說：「身處重重險陷，落入坎中的深穴，凶險。」《象傳》說：「重險之中又墜入坎穴，是因為迷失了正道才凶險。」初六以陰柔之質處在重重險陷之中，這是小人陷落於險難：因為邪僻諂佞、陰狠險毒而掉進坎底深穴，所以凶險。「窞」是在上下兩坎之下的深穴，所以說「習坎」；這是由於迷失正道，並不是能夠脫出險難的人，所以《象傳》說「習坎入坎，失道凶也」。

君子固有不幸而入險難者，如文王之拘羑里、孔子之阨陳蔡，初非失道，故卒脫乎險難，而小人卒不能加害也。九二：坎有險，求小得。象曰：求小得，未出中也。九二以剛陽而於二陰，君子處坎之時而行乎患難者。

君子當然也有不幸落入險難的，比如周文王被囚禁在羑里、孔子被困在陳蔡之間；他們起初並不是迷失了正道，所以終究脫出險難，小人到底不能加害於他們。九二爻辭說：「坎陷之中確有危險，只能小有所得。」《象傳》說：「求而小有所得，是因為還沒有走出險陷之中。」九二以陽剛之質陷在兩個陰爻之間，正是君子處在坎險之時而行走於患難之中。

二與五位本相應，今既俱於群陰之間，上下各無應援，二猶欲有求於五，勢雖不能援，然居中履尊，小人尚有畏憚之心，故二往求焉，尚可小有所得也。五之於群陰，如末世人君阨於強臣，威福之柄不自我出。

九二與九五本是相應的爻位，如今卻一同陷在群陰之中，上下各自沒有接應支援。九二還想向九五有所求取；九五的形勢雖然不能給它援助，但畢竟居中而處尊位，小人對他還存有畏懼忌憚之心，所以九二前往求助，尚且可以小有所得。九五對於滿卦的陰爻，就像末世的君主受制於強橫的權臣，賞罰予奪的權柄不再出自自己手中。

象言求小得，未出中者，未能出乎險中也。二之剛陽出乎險中，小人退聴，必有濟險復辟之功，何求而不獲哉！然則求小得者，是未出乎坎也。六三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。象曰：來之坎坎，終無功也。來，自外來；之，有所在也。

《象傳》說「求小得，未出中也」，是說還不能走出險陷之中。九二的陽剛一旦脫出險中，小人退避聽命，必定能建立渡過險難、恢復君權的功業，那時還有什麼求而得不到的呢！這樣看來，「求小得」正說明它還沒有走出坎險。六三爻辭說：「來也是坎，去也是坎，既危險又枕靠在險上，落入坎中的深穴，不可有所施用。」《象傳》說：「來去都是坎陷，終究不會有功效。」所謂「來」，是從外面進來；所謂「之」，是往某處去。

六三陰柔之中而據陽位，造坎險者，今乃反於重險之中，以上無援而下乗剛，往來皆無適而可，故來與之皆險也。君子處乎險難，心亨可也，而晏然若燕安之時，無畏懼惕厲之心，故患難愈深而身愈也。六三既不能退處幽隠為自全之討，故聖人戒以勿用此爻也。

六三以陰柔之質卻佔據陽剛之位，本是製造坎險的人，如今反而落入重重險陷之中；向上沒有援助，向下又凌乘陽剛，來與去都無處可容，所以來是險、去也是險。君子身處險難，內心通泰是可以的；可六三卻安然自得，好像處在燕居安逸的時候，全無畏懼警惕之心，所以患難越深而自身越發陷溺。六三既不能退居幽隱之處作自我保全的打算，所以聖人在這一爻上告誡說「勿用」。

象言來之坎坎，終無功者，進退皆遇凶禍，豈能成濟險之功哉！六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。聖人當重坎之時，處險之道以有孚為大，蓋非智力巧詐所能為也。六四切近君位，人主恃以出乎險難者，惟中誠實而外素儉，乃可免禍。

《象傳》說「來之坎坎，終無功也」，是說進也罷退也罷都遭遇凶禍，哪裡還能成就渡過險難的功業！六四爻辭說：「一樽薄酒、兩簋淡飯，用瓦缶盛著，從窗口把這份儉約的誠意送進去，終究沒有過錯。」《象傳》說：「一樽二簋，說的是剛與柔相交接。」聖人處在重重坎險的時候，應付險境之道以心懷誠信為最要緊，絕不是靠智謀巧詐所能辦到的。六四緊挨著君位，是君主賴以脫出險難的人；唯有內心誠實而外表樸素儉約，才可以免於禍患。

故一樽之酒、二簋之食、瓦缶之器，物之至儉陋者，當險難之世，能深自貶損，發於至誠，固可薦王公而交神明也。老子曰不窺牖見天道，牖者奧室之間通乎至明之處。人臣欲濟險難，非君臣道合則不能也。君臣之分，上下之勢固殊絶矣，故以祭祀為喻，以菲薄之物將潔素之誠，固足以通幽而逹明也，況人主乎！

所以一樽酒、兩簋飯、瓦缶做的器皿，都是最儉樸粗陋的東西；處在險難的時世，能夠深深地貶抑降損自己，出於至誠而行，本來就足以進獻給王公、感通於神明。《老子》說「不必窺看窗戶就能見到天道」，「牖」是幽深內室中通向最明亮處的地方。人臣想要渡過險難，若不是君臣道義相合就辦不到。君臣的名分、上下的勢位本來懸絕，所以借祭祀來作比喻：用微薄的祭品奉上潔淨質樸的誠心，尚且足以感通幽冥而上達神明，何況是感通君主呢！

當險難之世，僅能免乎咎悔而巳，豈能濟難而獲福哉！故曰終無咎也。象言樽酒簋貳，剛柔際者，繫辭曰剛柔者晝夜之象，晝夜者幽明之象。交神明之道，蓋將和同乎天人之際，納此約質，從此戶牖，所以通乎幽明，以喻君臣之大分也。四五無應而以剛柔宻相承比，君臣道合，固足以濟險難矣。

處在險難的時世，也只能免於過錯悔恨罷了，哪裡談得上渡過危難而獲得福慶！所以爻辭說「終無咎」。《象傳》說「樽酒簋貳，剛柔際也」，《繫辭上傳》說「剛與柔，是晝與夜的象徵」，晝夜又是幽與明的象徵。感通神明之道，本是要調和溝通天與人之間；獻上這份儉約質樸的心意，從這扇窗戶送進去，正是用來貫通幽與明，藉此比喻君臣之間的大名分。六四與九五雖無正應，卻以柔承剛、緊密相鄰，君臣道義契合，本來就足以渡過險難了。

九五：坎不盈，祗既平，無咎。象曰：坎不盈，中未大也。九五以中正而履尊位，勢固足以有為，當險難之世，小人眾多，坎窞尚深，下無應援，如水流而不盈，未能出乎險中也。人主既制於小人，左右前後皆其黨與，雖負剛健之才，未能有所為也。

九五爻辭說：「坎陷還沒有填滿，只是剛剛達到平滿，沒有過錯。」《象傳》說：「坎不盈，是因為居中而所成就的還不廣大。」九五以中正之德登上尊位，形勢本來足以有所作為；但處在險難的時世，小人眾多，坎穴還很深，下面又沒有接應支援，就像水流動而不能盈滿，還不能脫出險陷之中。君主既已受制於小人，左右前後都是他們的黨羽，雖然身負剛強健毅之才，也無法有所作為。

當深自晦匿，以道消息之，勿使見憤疾不平之跡，適至於平可也，如此然後可以免禍。象言坎不盈，中未大者，履九五之尊位，不能大有所為，但適至於平耳，豈足為濟險之主而成中興之功哉！上六：係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。象曰：上六失道，凶三歲也。

這時應當深深地隱晦收斂自己，用合宜的方式慢慢消解，不要讓憤恨不平的形跡顯露出來，只求達到勉強持平就可以了；這樣然後才能免於禍患。《象傳》說「坎不盈，中未大也」，是說身居九五的尊位，卻不能大有作為，只不過恰好達到持平罷了，哪裡夠得上做渡過險難的君主而成就中興之功呢！上六爻辭說：「用繩索捆綁起來，囚置在荊棘叢中，三年都不能解脫，凶險。」《象傳》說：「上六迷失正道，所以凶險長達三年。」

上六小人之居大位而尤陰險，乗剛犯上，有無君之心，勢固難以兩立。然陰柔而居險之極，眾莫有應者，九五之君卒有以制其死命。蓋君子遇險而卒脫，小人遇險而愈，故係用徽纆，寘於叢，雖三歲之乆而不得脫，其凶可知。

上六是身居高位而格外陰險的小人，凌乘陽剛、冒犯在上者，懷著目無君主的心，形勢上本來就難以與君主並立。然而它以陰柔之質處在險的極點，沒有人與它相應，九五這位君主終究能夠制他於死命。大抵君子遇到險難而最終得以脫身，小人遇到險難卻越陷越深，所以說「用繩索捆綁，囚置在荊棘叢中」，雖然長達三年也不能解脫，凶險是可想而知的。

蓋小人方在大位，勢能害物，盡力而為之，其傾善類多矣，雖人主之尊，亦將憑陵而無所憚，其凶熖可知。一旦罪惡顯露，其治不得不嚴，其拘係之不得不乆。象言上六失道，凶三歲者，其蹈禍患蓋自取之，固足以快天下之公論，雖寘之叢之下可也。噬嗑上九曰何校滅耳，凶。孔子曰：惡積而不可揜，罪大而不可解。小人積稔凶惡，雖人主有不能堪其極，未甞不至於此，如唐元載之流是已。

大抵小人正當高位之時，勢力足以為害於人，他們竭盡全力去做，傾覆的善良之士就太多了；即便是至尊的君主，他們也要欺凌逼迫而毫無忌憚，那囂張的凶焰可想而知。一旦罪惡敗露，對他的懲治不能不嚴厲，對他的拘禁不能不長久。《象傳》說「上六失道，凶三歲也」，是說他遭遇禍患原是自取的，本來就足以使天下的公論大快人心，縱然把他囚置在荊棘叢下也是應該的。《噬嗑》卦上九爻辭說「肩負枷械遮沒了耳朵，凶險」，孔子在《繫辭下傳》裡解釋說：「惡行積累多了就無法掩蓋，罪過大了就無法解脫。」小人積惡日久、兇暴成性，連君主都有不能忍受他到極點的時候，沒有不落到這一步的，像唐代的元載之流就是如此。

離下離上。離：利貞，亨，畜牝牛吉。坎離水火之象，在人為心腎，心蔵神，腎蔵精，精與神合而不離，則變化之所為在我而已。坎，陰也，而一陽在內；離，陽也，而一陰居內。故心液為真水而下，腎水含真火而上升，故火下水上為既濟，火上水下為未濟。

《離》卦上下兩體都是離。卦辭說：「利於守持正固，亨通；畜養母牛則吉祥。」坎與離是水與火的象徵，在人身上就是心與腎：心藏神，腎藏精，精與神相合而不分離，那麼造化變化的作用就都掌握在自己手裡了。坎屬陰，卻有一個陽爻在內；離屬陽，卻有一個陰爻居內。所以心中的津液化為真水而下行，腎中的水含著真火而上升；因此火在下、水在上就成《既濟》卦，火在上、水在下就成《未濟》卦。

此飬生者有五行顛倒術，龍從火裡出；五行不順行，虎向水中生之說，古之至人以為長生不死之藥也。離，麗也。火無正體，因物以為體，太空之中惟所取之。君子體離善附物之性，附物則失已，當以正為主，故利貞然後能亨也。

這就是養生家所說「五行顛倒的法門，龍從火裡生出；五行不按常序運行，虎向水中產生」的道理，古代的至人把它當作長生不死的丹藥。「離」就是附麗依附的意思。火沒有固定的形體，要依附別的東西才成其為體，在茫茫太空之中，只看它取用什麼。君子體會離卦善於依附外物的特性，明白依附外物就容易喪失自我，所以應當以「正」為主，因此說「利貞」，然後才能亨通。

貞而能亨者，言君子之道亨，非富貴利逹之謂也。在我者既正，則當飬成其正順之徳。牛善觸物，惟牝牛正而能順，六二以陰居陰，至順者也，故有牝牛之象。君子以剛正涵飬成就其徳，又麗乎中正，其逢吉也，豈不宜哉！

所謂守正而能亨通，是說君子之道行得通，並不是指富貴顯達。在自己身上的既已端正，就應當涵養成就那種既正又順的德性。牛好用角牴觸外物，唯有母牛既正而又柔順；六二以陰爻居陰位，是最柔順的，所以有「牝牛」之象。君子以剛健中正來涵養成就自己的德性，又能依附於中正之道，那麼他遇到吉祥，豈不是理所應當！

彖曰：「離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。」物生於天地之間，凡麗於有形，渉於有數，與夫動植飛潛，未有無所麗者。日月麗乎天，百榖草木麗乎土，可謂得所麗矣。

《彖傳》說：「離，就是附麗。日月附麗於天，百穀草木附麗於地；以重疊的光明附麗於正道，於是能教化成就天下。柔順者附麗於中正之位，所以亨通，因此說畜養母牛則吉祥。」萬物生於天地之間，凡是具有形體、落入數量之中的，以及一切飛禽走獸、草木魚蟲，沒有一樣是無所依附的。日月附麗於天，百穀草木附麗於地，可以說是各得其所依附了。

重明以麗乎正，乃化成天下者，重明，上下皆離，明之盛也。人君非至明無以照天下。彖以卦體言，故曰重明；象以卦材言，故曰繼明。重明者，同體相重而不可掩也；繼明者，異體相續而不絶也。六五雖非剛健，而以一陰處乎二陽之間，居尊履正，故能化成天下也。

「重明以麗乎正，乃化成天下」，所謂「重明」，是上下兩體都是離，光明達到極盛。君主不是極其明睿，就無法照察天下。《彖傳》從卦體來說，所以稱「重明」；《象傳》從卦的材質來說，所以稱「繼明」。「重明」，是同一種體質重疊在一起而不可遮掩；「繼明」，是不同的個體相接續而不斷絕。六五雖然並非剛健之質，卻以一個陰爻處在兩個陽爻之間，身居尊位而所處得正，所以能夠教化成就天下。

柔麗乎中正者，二以柔而得中，五以柔而得正，上下皆處中正之位，故君臣道合，乃底於亨嘉之也。離之性必有所麗，有所麗者皆托體於異物，非能超然而獨立也。離以柔為主，柔弱則性順，剛強則性逆，能飬其至順之徳而不與物忤，如畜牝牛，故獲吉也。

「柔麗乎中正」，是說六二以柔順而得中位，六五以柔順而得正位，上下都處在中正之位，所以君臣道義契合，終於達到亨通嘉美的境地。離的性質必定要有所依附，凡有所依附的，都是把自身寄託在別的東西上，不能超然獨立。離卦以柔為主：柔弱則性情和順，剛強則性情違逆；能涵養那種極其柔順的德性而不與外物相牴觸，就像畜養母牛一樣，所以獲得吉祥。

象曰：「眀兩作，離，大人以繼明照于四方。」明兩作，兩明相繼而起然後為離，明兩作則前後相繼之義，故大人以繼明照于四方。繼體之君以明繼明，其光不息，故能無逺弗屆，無幽不燭也。孟子以充實而有光輝為大，方言繼明，故特稱大人，能相繼而明，所以為大。若以昏繼明，則明入地中為明夷，暗君之象也。

《象傳》說：「光明兩度升起，這是《離》卦之象；大人因此以相繼不絕的光明照臨四方。」所謂「明兩作」，是兩重光明相繼而起然後成為離，「明兩作」就含有前後相接續的意思，所以說「大人以繼明照于四方」。繼承先君之位的君主，以自己的賢明接續先君的賢明，光輝永不止息，所以能遠無不至、幽無不照。《孟子·盡心下》以「充實而有光輝」為「大」，這裡正說「繼明」，所以特地稱「大人」——能夠代代相繼而保持賢明，因此稱之為大。倘若以昏庸接續賢明，那麼光明沉入地中就成了《明夷》卦，那是昏君的象徵。

初九：履錯然，敬之，無咎。象曰：履錯之敬，以辟咎也。陰陽升猶五行之循環，王相休囚時為貴賤，本無一定之體。一陰而二陽，則以陰為主，柔麗乎中正者，位也。然二五之陰皆為群陽所麗，蓋賤必麗於貴，卑必麗於尊。

初九爻辭說：「所踏之處錯雜紛亂，心存敬慎，就沒有過錯。」《象傳》說：「履錯而能敬慎，是用來避開災禍的。」陰陽的升降如同五行的循環，旺、相、休、囚隨時節而定其貴賤，本來沒有固定不變的格局。一個陰爻配兩個陽爻，就以陰爻為主，「柔麗乎中正」講的是爻位。然而六二、六五這兩個陰爻都被眾陽所依附，因為卑賤者必定依附尊貴者，位下者必定依附位上者。

初最處下，居九位之地，上承於二以求麗焉。以發跡之初，上之諸陰皆非其應，所履錯愕，未知適從，二方處中為主，勢不能抗，能敬承於二，是以陽剛而下陰柔，故可免咎。象言履錯之敬，以辟咎者，火性炎上而善麗，非能守其亷靜，安其分義者也。處離之初，能錯然敬畏，介然獨守，非得已也，姑避咎悔耳。

初九處在最下方，佔據陽爻應居之位，向上承接六二以求依附。在它起步發跡之初，上面的幾個陰爻都不是它的正應，腳下所踏紛雜錯愕，不知該歸向何方；而六二正居中位而為一卦之主，形勢上無法與之抗衡，所以它能恭敬地承奉六二——這是以陽剛而屈居於陰柔之下，因此可以免於過錯。《象傳》說「履錯之敬，以辟咎也」，是因為火的本性向上燃燒而善於攀附，本不是能安守廉靜、安於本分名義的；處在《離》卦的開端，能在紛雜之中敬慎畏懼，耿介地獨自持守，也是不得已，姑且用來躲避過錯悔恨罷了。

六二：黃離，元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。彖曰柔麗乎中正，即五與二也。離，文明也；黃為中色。二五俱以文明中正為群陽所附，君臣上下道同徳合，吉孰大焉！象言黃離元吉，得中道者，離體雖文明，若日昃之離，明將入於地中矣；惟大明中天，則無幽不燭，容光必照，如聖人居中得位，故能成大善之吉也。

六二爻辭說：「以中和的黃色依附於正道，最為吉祥。」《象傳》說：「黃離元吉，是因為得到了中庸之道。」《彖傳》所說「柔麗乎中正」，指的就是六五與六二。離，代表文采光明；黃是五色中居中的顏色。六二與六五都以文明中正之德而為眾陽所依附，君臣上下道路相同、德性契合，還有什麼吉祥比這更大！《象傳》說「黃離元吉，得中道也」，是因為離體雖然文明，若像太陽偏西時的光明，就快要沉入地下了；唯有太陽大放光明當空高照，才能幽暗無不照亮、凡有縫隙必能照到——就像聖人居中而得其位，所以能成就極大的善果與吉祥。

九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。象曰：日昃之離，何可乆也？古之有道者，觀乎陰陽消長之理，則進退去就、死生禍福皆能順受之。上下二離有繼之象，功成名遂身退，天之道也。自昔帝王享國日乆，既老而當或授之子，或授之賢，故能身享安榮而其明不息也。

九三爻辭說：「太陽偏西時的光明，若不能敲著瓦缶歌唱自樂，就會發出年老將至的悲嘆，凶險。」《象傳》說：「太陽偏西時的光明，怎麼能長久呢？」古代有道之人，看透了陰陽消長的道理，那麼進與退、去與留、生死與禍福，都能順其自然地承受。上下兩個離體有相繼承的象，功成名就之後引身而退，這是天道。自古以來帝王在位日久，年老之時理當或者傳位給兒子，或者禪讓給賢者，所以能自身安享尊榮而其光明不致止息。

離火也，火性炎上，九又以陽剛而據陽位，雖過中當退而不能以禮自娛，年至大耋，顧戀諮嗟，此取禍之道也，聖人垂戒之意深矣。象言日昃之離，何可乆者，人之既老，譬之漏盡鐘鳴而夜行不止，其能乆乎！九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：突如其來如，無所容也。

離是火，火性向上燃燒；九三又以陽剛之質佔據陽位，雖已過了中位、按理當退，卻不能以禮法自安自樂，年紀到了七八十歲的高齡，還眷戀權位、諮嗟嘆息，這是招禍之道，聖人垂示告誡的用意是很深的。《象傳》說「日昃之離，何可久也」，是說人既已衰老，好比刻漏已盡、晨鐘已響，卻還夜行不止，那能長久嗎！九四爻辭說：「突然地闖來，像烈火焚燒一樣，像死去一樣，像被拋棄一樣。」《象傳》說：「突如其來，是說他無處容身。」

離之重明有繼體之象，九四以陽剛逼近君位，此嫌疑之際，當深自退避，不使至於不容之地，則為善處。今下離既終，上離乃突然而進，勢猶焚灼不可禁遏，如此乃有取死之道，眾之所棄也。昔者堯崩，三年之喪畢，朝覲訟獄者不歸堯之子而歸舜，舜、禹皆然。蓋神器之重，惟不求者能得之，實有以服人心、厭人望也。

《離》卦的重明含有繼承君位的象，九四以陽剛之質逼近君位，正處在容易招人猜嫌的處境，應當深自退避，不使自己落到無處容身的地步，這才是善於自處。如今下離已經走完，上離卻突然進逼上來，氣勢像烈火焚燒一樣不可遏止；這樣便是自取死亡之道，為眾人所拋棄。從前唐堯去世，三年喪期滿後，前來朝覲和打官司的人不歸向堯的兒子而歸向舜，舜傳位給禹也是如此。可見帝位這樣重大的名器，只有不去爭求的人才能得到，因為他確實能使人心悅服、滿足眾人的期望。

末世之君不早自定，至倉猝之際爭立而相屠滅者，其禍變可勝言哉！象曰突如其來如，無所容者，其陵犯如此，雖四海之廣將無所容，理勢然也。六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。聖人不畏多難，畏無難。蓋無難之世，上下恬嬉致亡國；多難之世，殷憂戒懼或能興邦。

末世的君主不及早確定繼嗣，以致倉促之際眾人爭立而互相屠戮，那種禍亂變故還說得盡嗎！《象傳》說「突如其來如，無所容也」，是說他這樣欺凌冒犯，縱有四海之廣也將無處容身，這是事理與形勢的必然。六五爻辭說：「涕淚滂沱地流下，憂傷嗟嘆，吉祥。」《象傳》說：「六五的吉祥，是因為它附麗於王公之位。」聖人不怕多難，只怕無難。因為無難的時世，上下安逸嬉遊而招致亡國；多難的時世，深憂戒懼反倒可能使國家興盛。

六五柔弱之君，介乎上下二強臣之間，為所脅制，雖履尊位，擁虛器而已，亡聊之極，故出涕沱若也。然以身處多難，能臨事而懼，憂戚傷嗟發於辭色，故能不蹈禍災，有中興之象。象言六五之吉，離王公者，履尊居正，麗於王公之位，雖遭屯否，莫或害之而履終吉也。

六五是柔弱的君主，夾在上下兩位強臣之間，被他們挾制，雖然身居尊位，也不過擁有一個空名罷了，無聊無奈到了極點，所以說「涕淚滂沱」。然而正因為身處多難，他能臨事而知戒懼，憂傷嗟嘆之情流露於言辭神色之間，所以能不蹈入禍災，具有中興之象。《象傳》說「六五之吉，離王公也」，是說他居尊位而所處得正，附麗於王公之位，雖然遭遇艱難困頓，卻沒有什麼能傷害他，因而始終得吉。

上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。象曰：王用出征，以正邦也。六五之君雖麗乎中正之位而柔弱無斷，故上九之大臣文明剛健以行其權，銜命出征，徵無不服，君臣之道剛柔相濟，不廣行殺戮，但折伏其首惡而已。

上九爻辭說：「君王派他出兵征伐，有美善的戰功，只斬折首惡，俘獲的又不是他的黨眾，沒有過錯。」《象傳》說：「王用出征，是為了匡正邦國。」六五這位君主雖然附麗於中正之位，卻柔弱而不能決斷，所以由上九這位大臣以文明剛健之德執掌大權，奉命出征，所征討的沒有不降服的。君臣之道剛柔互相調劑，不大肆殺戮，只是折服首惡罷了。

其功既美，人主之所嘉尚也。獲匪其醜，丑，眾也。弔民伐罪，但殱其渠魁，豈復深究黨與，橫及脅從無辜之人哉！用兵如此，尚何咎乎！象言王用出征，以正邦者，諸侯併吞陵暴，非人君有以節制之，則弱國小邦何自而立？非貪其土地，虜其人民也，凡以正邦國之侵爾。出征必稱王者，周公東征未甞不稱王命，蓋征伐當自天子出也。

他的功業既然美善，自然是君主所嘉許推崇的。「獲匪其醜」的「丑」，是眾多、黨眾的意思。撫慰百姓、討伐有罪，只殲滅為首的元兇，哪裡還會深究他的黨羽，株連那些被脅迫跟從的無辜之人呢！用兵到這個地步，還會有什麼過錯！《象傳》說「王用出征，以正邦也」，是因為諸侯之間互相吞併、恃強凌暴，若不是天子加以節制，弱國小邦靠什麼立國？出兵並不是貪圖他們的土地、擄掠他們的人民，全都是為了匡正邦國之間的侵犯罷了。出兵征討必定稱「王」，周公東征時未嘗不稱奉王命而行，因為征伐之事應當由天子發出。

下經。艮下兊上，咸：亨，利貞，取女吉。無心感物曰咸。卦以艮、兊為象，言少男少女之相感，以見所感之深，蓋天理之自然而非人為也。聖人感人心以此，何徃而不通哉！夫男女相感常失於不正，不正則有不待媒妁之言者。能相感以正，則夫夫婦婦而家道正矣，故利貞然後取女吉也。利貞者，止乎禮義也。

以下進入《周易》下經。《咸》卦艮在下、兌在上，卦辭說「亨，利貞，取女吉」。心中不存機心而能與外物相感通，這就叫作「咸」。此卦取艮為少男、兌為少女之象，講的是少男少女彼此相感，用以顯示感應之深。這種相感出於天理的自然，並不是人力造作出來的。聖人感動天下人心，憑的正是這種無心之感，還有什麼地方行不通呢！男女相感，最容易失之於不正；一旦不正，就會出現不等媒妁之言便私相結合的事。若能以正道相感，那麼丈夫盡丈夫的本分、妻子盡妻子的本分，一家的倫常就端正了，所以卦辭先說「利貞」，然後才說「取女吉」。所謂「利貞」，就是把男女之感約束在禮義的範圍之內。

彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨，利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。咸之為義，蓋言無所不感。男女交感而志通，本乎情。（咸至蹇）性非有心也，非有言也。《易》以艮、兊為象，故有男女之義。柔上而剛下，所以能感也。若柔巽隱伏而剛陽居上，二氣各行，豈能相感？故坤上而乾下為《泰》，坎上而離下為《既濟》，皆有交感之義。此感而彼應，蓋有感而不應者；惟二氣感應，然後相與而無間也。

《彖傳》說：「咸就是感。柔爻上升而剛爻下居，陰陽二氣互相感應而彼此親附；艮止而兌悅，男子屈身於女子之下，所以亨通、利於守正、娶女得吉。天地互相感應，萬物就化育生長；聖人感動人心，天下就歸於和平。觀察萬物所感之理，天地萬物的實情便都可以看見了。」「咸」的意義，是說沒有一物不在感通之中。男女交相感應而心志相通，根源在於情性。（原文此處夾入「咸至蹇」三字，是本卷版心標目，表明卷六自《咸》卦講到《蹇》卦，並非正文，文意當連讀為「本乎情性」。）這種感通不出於用心，也不假於言語。《周易》以艮、兌立象，所以含有少男少女的意味。柔爻在上、剛爻在下，正因如此才能相感。假使陰柔卑伏在下、陽剛高踞在上，二氣各行其是，怎麼可能互相感應？所以坤在上、乾在下才成《泰》卦，坎在上、離在下才成《既濟》卦，都取陰陽交感之義。這一方有所感，那一方就有回應；世上固然有感而不應的，唯獨陰陽二氣的感應，才能彼此親附而毫無阻隔。

止而說，男止而女說也。夫女子處乎幽閒之中，非有求焉則不應也；如士以道義自重，非幣聘先焉則不徃也。故男止乎下而女說乎上，然後通亨，又惡不由其道。利貞者，相感不可不出於正。親迎之禮，男常下女，所以為正。取女以此，則家道之吉可知矣。天地以氣相感而成化育之功，聖人以道感人而致和平之治。聖人極論咸之感物，其大如此。達觀之士閱造化之變，黙觀其所感，則天地萬物之情，舉一物足以盡之矣。聖人慾窺造化之妙，則自其至近且易見者觀之，故咸之辭以男女為象，豈非眾情之所同、近而易見者乎？

「止而說」，是說男方守禮而止、女方欣悅而應。女子身處閨門幽靜之中，沒有人來求聘就不會應許；正如士人以道義自重，沒有禮幣先行相聘就不肯出仕。所以男方在下守禮而止，女方在上欣然相許，然後才能亨通，同時也厭惡那種不循正道的結合。所謂「利貞」，是說彼此相感不能不出於正。親迎之禮中，男方總要屈身在女方之下，正是為了得正。依這種禮數娶妻，一家的吉慶便可以預知了。天地憑陰陽二氣相感而成就化育萬物之功，聖人憑道義感動人心而成就太平之治。聖人極力論說《咸》卦感物之理，其規模宏大如此。識見通達之士遍觀造化的變遷，默默體察萬物所感之處，那麼天地萬物的實情，隨舉一物就足以概括無遺。聖人想窺探造化的奧妙，就從最切近、最容易看見的地方入手，所以《咸》卦的辭取男女為象，這不正是人人共有、切近而易見的情感嗎？

象曰：山上有澤，咸；君子以虛受人。《易》言山澤通氣，山之與澤，氣自相感。澤本居下，今反在山上，尤見相感之深。蓋山氣上騰，澤性下潤；上騰者受澤之潤，蒸而為雲雨；下潤者資山之氣，畜而為淵泉。君子體此象，故能以虛受人，如山藪之廣大，無所不容，無所不納也。我能以虛受人，人之資於我者必眾矣，故智者獻其謀，勇者效其力，翕受敷施，如山澤之相資也。

《大象傳》說：「山上有澤，這是《咸》卦之象；君子取法它，以虛懷接納眾人。」《周易·說卦》講「山澤通氣」，山與澤的氣本來就互相感應。澤本該處在低下之地，如今反而在山上，更顯出相感之深。山中之氣向上升騰，澤水之性向下浸潤；上騰之氣承受澤水的滋潤，蒸騰而化為雲雨；下潤之水憑藉山中之氣，蓄積而成為深泉。君子體察這一卦象，所以能以虛心接納他人，像山林藪澤那樣廣大，無所不容，無所不納。我能虛心待人，前來依託我的人必定眾多，於是有智慧的人獻上謀略，有勇力的人貢獻氣力，廣收博施，就像山與澤互相憑藉一樣。

初六：咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。物之相感，以精誠為主，不精不誠，不能動人。咸之為卦，本以無心感物，而六爻所感，各以所遇之時為深淺。一人之身，拇最居下體，咸其拇，所感至末也。象言志在外者，艮下為內，兊上為外，初應在四，故心之所繫者専於四而已。

初六爻辭說「感動在腳的大拇指」，《小象傳》說「感動在大拇指，心志向著外面」。萬物互相感應，以精誠為根本，不精不誠就打動不了別人。《咸》卦本來講以無心感通外物，但六爻所感的深淺，各隨其所處的時位而不同。就一個人的身體來說，大拇指處在最下部，「咸其拇」是說所感應的只是最末梢的部位。《小象》說「志在外」，是因為下卦艮為內、上卦兌為外，初六與九四相應，所以它心裡牽掛的只專注在九四一爻罷了。

六二：咸其腓，凶；居吉。象曰：雖凶居吉，順不害也。腓雖拇上，猶在下體之中，體既躁動，豈能趨安貞之吉哉？咸其腓，本蹈凶禍，而能退以靜處，則可轉凶而獲吉也。二得中正之位，故能變凶為吉，餘爻欲免悔吝難矣。象言雖凶居吉、順不害也，二正應在五，五履尊位，臣子之道順以相感，於義無害也；順而害於義，則妾婦之道耳。

六二爻辭說「感動在小腿肚，有凶險；安居不動則吉」，《小象傳》說「雖然凶險而安居得吉，是因為柔順不至於有害」。小腿雖在大拇指之上，仍處在下體之中，這個部位一動就浮躁，怎麼能趨向安守正道的吉慶？「咸其腓」本來是踏向凶禍的，但如果能退守而安靜自處，就可以轉凶為吉。六二居中得正，所以能變凶為吉；其餘各爻想免除悔恨與羞吝就難了。《小象》說「雖凶居吉，順不害也」，是因為六二與九五正相應，九五身居尊位，臣子之道以柔順去感通君上，在道義上並無妨害。若一味順從而妨害了道義，那就只是妾婦的行徑罷了。

九三：咸其股，執其隨，徃吝。象曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。九三以剛陽之才，不能特立獨行，而繫應在上，雖所進愈上，而所執每下，隨人而已。徃則為所鄙賤，是吝道也。三雖處下卦之上，而未離下體，當斯時也，能安貧守道，退而窮處，非其招不徃，徃無不利矣，故象曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。

九三爻辭說「感動在大腿，抱定的只是隨人而動，前往會有羞吝」，《小象傳》說「感動在大腿，也是不能安處；心志在於隨人，所守持的太卑下了」。九三本有剛陽之才，卻不能獨立自主，反而牽繫著上六與之相應；雖然所攀附的地位越來越高，所守持的品格卻越來越低，只不過隨人俯仰而已。這樣走出去必被人輕賤，正是招致羞吝的路數。九三雖在下卦之上，卻還沒有脫離下體，處在這種時位，若能安於清貧、守住正道，退居窮困之地，不是合於禮的徵召就不出仕，那麼無論去哪裡都不會不利。所以《小象》說：感動在大腿，也是不能安處；心志在於隨人，所守持的太卑下了。

九四：貞吉，悔亡，憧憧徃來，朋從爾思。象曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧徃來，未光大也。九四兊體居下，為說之始，女說而有應，非貞則入於邪矣，故貞然後獲吉而悔亡。悔至於亡，非獨無悔而已。餘爻皆近取諸身，故以拇、腓、股、脢、輔、頰、舌見所感之深淺，四獨不言所感者，四居股之上、拇之下，則所感者心也。心居中虛，以貞感物，則無所不通，故九四一爻專以貞為主。

九四爻辭說「守正則吉，悔恨消失；心神不定地往來奔走，朋類只跟從你的心思」，《小象傳》說「守正得吉、悔恨消失，是因為還沒有被私感所害；心神不定地往來，是因為心量還不夠光明廣大」。九四屬兌卦之體而居上卦之下，是欣悅的開端；女子欣悅而又有應與，若不守正就要陷入邪僻，所以必須守正而後才獲吉、悔恨才消失。悔恨到了消失的地步，就不只是本來無悔那麼簡單了。其餘各爻都就近取象於人身，所以用大拇指、小腿、大腿、背脊肉、牙床、面頰、舌頭來顯示感應的深淺，唯獨九四不說所感的部位。九四在大腿之上、足趾之遠，按人身部位算正當心的所在，所以它所感的乃是心。心居於胸中而虛，以貞正去感通外物，就沒有什麼不通達的，所以九四這一爻專以「貞」為主。

大哉貞乎！天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。咸之感物以貞，則無適莫偏繫之私，精神心術，黙而運之，神而化之，豈有心哉？孔子釋此爻，特盡其精微，以見所感之大。日月寒暑之徃來以成歲也，尺蠖之屈以求伸也，龍蛇之蟄以存身也。屈而未信者，如蠖之初行，必屈以求在後之伸也；龍蛇遇冬，必蟄以待春夏之奮也。

「貞」的意義真是宏大啊！《繫辭傳》說，天地之道靠貞正而恆久顯示，日月之道靠貞正而恆久照明，天下一切運動都靠貞正而歸於統一。《咸》卦以貞正去感通萬物，就沒有偏愛偏憎、私相牽繫的成心；精神與心思默默地運行，神妙地化育萬物，哪裡存有什麼用心呢？孔子解釋九四這一爻，特意把其中精微之處說透，用來顯示感應的宏大。日月往來、寒暑交替，於是成就一年；尺蠖先彎曲身體，是為了求得伸展；龍蛇冬天蟄伏，是為了保存生機。屈曲而尚未伸展的，就像尺蠖起步時必先屈身，以求日後的伸直；龍蛇一到冬天必定蟄藏，以等待春夏時的奮起。

聖人觀萬化之源，精義入神以致用，則退藏於宻者，非獨善其身也；利用安身以崇徳，則出而應物者，非危其身也。咸之感物，至此則盡矣。又曰窮神知化，何也？蓋窮神則知神之所為矣，知化則造物之權在我矣，豈非徳之盛耶？故以此終之也。象曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧徃來，未光大也。蓋能貞則吉而悔亡，未能有所感則悔吝隨之，故曰貞吉悔亡，未感害也。咸之感物，何容心哉！今乃憧憧徃來於心者，特其平昔之儔類耳，非能出乎思慮之表，則所感者狹矣，故曰憧憧徃來，未光大也。若文王之不識不知、順帝之則，豈有此疆爾界之殊哉？

聖人觀察萬物變化的根源，精研義理而深入神妙之境以求實用，那麼退隱藏身於幽密之處的人，並不只是獨善其身；善於因時致用、安頓自身以增崇德業，那麼出仕應世的人，也不是把自己置於危地。《咸》卦感物的道理，講到這裡就窮盡了。《繫辭傳》又說「窮神知化」，這是什麼緣故？窮究神妙，就明白神明的作為；洞知變化，造化的權柄就掌握在自己手裡，這難道不是德性的極盛嗎？所以用這句話作結。《小象傳》說「守正得吉、悔恨消失，是還沒有被私感所害；心神不定地往來，是心量未能光明廣大」。能守正就吉而無悔，若不能真有所感通，悔恨與羞吝就跟著來了，所以說守正得吉、悔恨消失，是還沒有被私感所害。《咸》卦講感物，哪裡容得下私心！如今心裡念念不忘、往來牽掛的，不過是平日相交的那一夥人罷了，不能超出個人思慮之外，所感的範圍就狹小了，所以說心神不定地往來，心量未能光明廣大。像文王那樣「不識不知，順帝之則」，不憑私智而自然合於天理，哪裡還會有「這是我的地界、那是你的地界」這種分別呢？

九五：咸其脢，無悔。象曰：咸其脢，志末也。五履尊位，當為咸主，可以感人心而致和平之功；今反一趨於靜黙，無所作為，故得無悔而已。先儒以脢為脊肉，《子夏易》曰在脊曰脢，皆居無用之地，雖無競躁之累，而志應在二，所感者末矣，故象曰：咸其脢，志末也。

九五爻辭說「感動在背脊之肉，沒有悔恨」，《小象傳》說「感動在背脊之肉，心志只在末梢」。九五身居尊位，本該做《咸》卦感通天下的主體，可以感動人心而成就太平之功；如今卻一味歸於沉靜緘默，無所作為，所以也不過是沒有悔恨罷了。前代儒者認為「脢」是背脊上的肉，《子夏易傳》說在脊背上的叫「脢」，這都是處在無所施用的部位；雖然沒有爭競浮躁的牽累，但心志所應的只在六二，所感的仍是末梢，所以《小象》說：感動在背脊之肉，心志只在末梢。

上六：咸其輔、頰、舌。象曰：咸其輔、頰、舌，滕口說也。上六處說之終，不能以誠意感格天下，而區區口舌之間，曷足以感人心乎？輔也，類也，舌也，皆語言之所自出。夫以身教者從，以言教者訟；其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。上六感人心以此，眾所鄙賤，特以處尊位，能以柔說待物，故不著凶咎之應，然小人之態亦可見矣。聖人之所棄，凶咎不足以言之。象言滕口說者，騰播其言語以媚說上下，冀以感人，聖人所深惡而鄙賤之矣。

上六爻辭說「感動只在牙床、面頰和舌頭上」，《小象傳》說「感動只在牙床、面頰和舌頭上，不過是逞口舌之說」。上六處在兌悅的終極，不能用誠意去感通天下，只在區區口舌之間用力，哪裡足以打動人心？「輔」是牙床，「類」當作「頰」，指面頰，加上舌頭，都是言語發出的地方。用自身行為去教化的，別人自然跟從；只用言辭去教化的，別人反而與他爭辯；自身端正，不下命令事情也能推行；自身不正，即使下令別人也不服從。上六用這種方式去感動人心，本為眾人所輕賤，只因它身居尊位，又能以柔和悅人的態度待物，所以爻辭沒有繫上凶咎的斷語；然而小人的情態已經顯露無遺。這已是聖人所要摒棄的人，連凶咎二字都不值得用在他身上。《小象》說「滕口說」，就是把言語四處傳揚，用來諂媚討好上下，指望以此打動別人，這正是聖人深惡而鄙視的。

巽下震上，恆：亨，無咎，利貞，利有攸徃。常，固君子之所貴也。常而不通，則執中而暗於權，遭變而失其機，合散屈伸與體相乖，故恆亨然後無咎，無咎然後利貞。既通而正，則涉險犯難而無不利也。彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨無咎利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。利有攸徃，終則有始也。

《恆》卦巽在下、震在上，卦辭說「亨通，沒有過錯，利於守正，利於有所前往」。恆常，本來是君子所看重的。但如果只知恆常而不能通變，就會死守中道而昧於權變，遇上變故便錯失時機，聚散屈伸都與實際情勢相違背；所以必須先亨通然後才沒有過錯，沒有過錯然後才談得上利於守正。既能通達又能守正，那麼涉歷險阻、冒犯艱難也無往不利。《彖傳》說：「恆，就是長久。剛爻居上而柔爻居下，雷與風互相助成，巽順而後奮動，剛柔各得其應，這就是恆。『恆亨無咎利貞』，是說能長久地行其正道。天地運行之道，就是恆久而不停息。『利有攸徃』，是說一段終結了又有新的開始。」

天尊而地卑，陽尊而陰卑，君尊而臣卑，夫尊而婦卑，此天下之常理而不可易。若尊者守其常尊，卑者守其常卑，天地不交，上下情隔，非常久之道也，故剛上而柔下者貞也。雷以動之，風以散之，雷風相與，巽順而震動，剛柔相濟而皆應，雷風相與而不相悖如此，異乎執一而不知變者，是乃所謂貞常而能久者也。

天在上而地在下，陽為尊而陰為卑，君為尊而臣為卑，夫為尊而婦為卑，這是天下不可更易的常理。但如果在上者一味守著自己的尊、在下者一味守著自己的卑，天地不相交通，上下情意隔絕，那就不是可以長久之道；所以剛爻在上、柔爻在下而仍能相應，才叫作「貞」。雷來震動萬物，風來吹散萬物，雷與風互相助成，巽順隨後奮動，剛柔互相補濟而處處相應；雷風相助而不相違背到這個地步，正與那種死守一端、不知變通的做法不同，這才是所謂既貞正又能長久的道理。

彖辭以此數者釋一恆字，固足以盡之。恆固可以致亨，亨則無復過咎矣；亨而不已，則或失其所守，故又欲其趨於正。亨通而能不失其正，其道可久。固守其常而不知變，與夫通物而不已則入於邪，皆非可久之道也。天地所以能長且久者，其位不易，變化無窮也。使天地固守其卑髙之位，而無相感相應之道，則天地之道或幾乎息矣。

《彖傳》用這幾層意思來解釋一個「恆」字，本已說得十分周備。恆常固然可以帶來亨通，亨通了就不再有過錯；然而一味亨通而不加收束，又可能失守自己的分寸，所以還要它歸於正。既能亨通又不失其正，這條路才可以長久。只死守常規而不知變通，和只求通達外物而漫無節制以致流入邪僻，這兩者都不是可以長久之道。天地之所以能夠長且久，是因為它們的位置不變，而變化卻無窮無盡。假使天地只死守著一高一低的位置，而沒有互相感應交通的途徑，那麼天地之道大概也就要停息了。

四時之變，終而復始，息息不停，故生殺代謝若環之無端而不可窮。聖人惡夫執滯不通若膠柱而調瑟者，故於恆卦特曰利有攸徃，言利有所徃，則可以濟物而其道無方，乃不失其所謂常也，故釋之曰：利有攸徃，終則有始也。

四季的更替，終結之後又重新開始，生生不停，所以生長與肅殺的交替像圓環一樣沒有起點終點而不可窮盡。聖人厭惡那種拘泥不通、如同把琴柱粘死了還要調絃的做法，所以在《恆》卦中特地說「利有攸徃」。說利於有所前往，就是要能濟助萬物而其道不拘一格，這才不失所謂的「常」，所以《彖傳》解釋道：利於有所前往，是因為終結之處正是新的開端。

日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。恆，久也。天以運轉不窮為恆，故日月麗乎天而能久照；地以安靜不變為恆，故百穀草木麗乎土而能久成。天假日月以為晝夜，故日月有徃來，天之體穹然乎其上者未嘗變也；地假四時以成寒暑，故四時有代謝，而地之形隤然乎其下者未嘗變也。觀乎天地，則恆之義可見矣。

《彖傳》接著說：「日月依循天道而能長久照耀，四時不斷變化而能長久成就萬物，聖人長久地推行其道而天下教化大成。觀察萬物所恆守的道理，天地萬物的實情就都能看見了。」恆就是長久。天以運轉不息為恆常，所以日月附麗於天而能長久照耀；地以安靜不遷為恆常，所以百穀草木附麗於土而能長久生成。天借日月來分晝夜，所以日月有往來出沒，而穹隆覆蓋在上的天體本身從未改變；地借四時來成寒暑，所以四季有代謝更替，而厚重承載於下的地形本身從未改變。觀察天地，「恆」的意義就顯現出來了。

聖人黙觀天地造化之變，如日月四時徃來變化而得貞恆之理，故能達乎天地萬物之情，位乎兩間而成三才之功也。周室之興本乎后稷，十五王而文基之，十六王而武居之，其積徳累仁可謂久矣，故成周之治獨冠百王，功徳之被海隅者廣，仁恩之浹生靈者深，故曰聖人久於其道而天下化成也。

聖人默默觀察天地造化的變遷，從日月四時的往來變化中體會到貞正恆久的道理，所以能通達天地萬物的實情，立身於天地之間而成就與天地並列為三才的功業。周朝的興起根本在后稷，傳到第十五代由文王奠定基業，第十六代由武王據有天下，積德累仁可以說夠久了，所以成周的治世獨冠歷代帝王，功德覆被到海邊荒遠之地那樣廣，仁恩浸潤到百姓身上那樣深，所以說聖人長久地推行其道而天下教化大成。

象曰：雷風，恆；君子以立不易方。雷風所以為恆者，以異體而相成也。大象統言二卦恆久之道，故以雷風為喻。蓋天之有雷風，猶朝廷之號令，其震動萬物必以其時。君子體夫雷風相與有恆之理，故能特立獨行而不為窮達禍福所移。古人有行之者：伯夷、叔齊至餓死不食周粟，雖斧在前而不顧，此能恆其徳行而立不易方者。若夫達權適變，則有六爻之義存焉，故初六以浚恆而凶，六五以恆其徳貞，婦人吉而夫子凶，上六又以振恆而凶也。

《大象傳》說：「雷與風相薄，這是《恆》卦之象；君子取法它，卓然自立而不改變自己的方向。」雷與風之所以成為恆久之象，是因為二者體性不同卻能相輔相成。《大象》總括上下兩卦來講恆久之道，所以用雷風作比喻。天有雷風，好比朝廷有號令，它震動萬物一定要合乎時令。君子體察雷風相助而有常的道理，所以能卓然自立、獨行其志，不被困厄通達、災禍福氣所動搖。古人中確有做到這一點的：伯夷、叔齊寧可餓死也不吃周朝的糧食，即使刀斧擺在面前也不回頭，這就是能使德行恆久、立身不改方向的人。至於通權達變的一面，則寄寓在六爻的爻義裡，所以初六因「浚恆」而凶，六五固守「恆其德貞」，在婦人為吉而在男子為凶，上六又因「振恆」而凶。

初六：浚恆，貞凶，無攸利。象曰：浚恆之凶，始求深也。人之相與，皆自淺而馴致於深，故可久也。君臣之分，朋友之義，夫婦之情，莫不皆然。六以陰柔居恆之始，雖與四為應，遽求深交，故雖貞而猶凶也。以此為恆，何所利哉？浚者，始而深之也。恆，久也，久於其道，日以浸深，故恆久而不變也。

初六爻辭說「一開頭就深求恆久，雖守正也凶，沒有什麼好處」，《小象傳》說「浚恆之所以凶，是因為一開頭就求之過深」。人與人相交，都是由淺逐漸加深，所以才能長久。君臣的名分、朋友的道義、夫婦的情意，無不如此。初六以陰柔居於《恆》卦的開端，雖然與九四相應，卻急著要求深交，所以即使守正也仍舊凶險；用這種方式求恆久，能有什麼好處呢？「浚」，就是一開頭就把它挖深。「恆」是長久，長久地行其正道，交情一天天漸漸加深，所以能恆久而不變。

六處巽初，巽性深入，不俟情義之合，凶其宜矣。以此為恆，何徃而利哉？古人應上之求，必待三聘而後徃、三顧而後見者，慎其始也。始而求深，未有不蹈凶禍者。彭寵初見光武，自負其功，意望甚髙，謂當迎合握手交歡並坐，而帝接之不能滿意，至反叛以取滅亡，故象傳曰：浚恆之凶，始求深也。

初六處在巽卦的最下位，巽的性情是深入向下，還不等情義自然契合就一味深入，凶險是理所當然的；用這種態度求恆久，走到哪裡會有好處呢？古人應答君上的徵召，一定要等到三次禮聘才前往、三次登門才相見，就是慎重於開端。一開頭就求之過深，沒有不踏進凶禍的。彭寵初次見到漢光武帝，自恃有功，期望極高，以為光武應當迎上來握手言歡、並坐相待；結果光武的接待沒有讓他滿意，他竟至於反叛而招來滅亡。所以《小象傳》說：浚恆之所以凶，是因為一開頭就求之過深。

九二：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。九二以陽居陰，固當有悔，然二處巽之中，順而得中，則悔可亡也。夫以陽剛之才，正應乎六五柔弱之主，能久於中道，得人臣之正而無犯上之嫌，何悔之有哉？

九二爻辭說「悔恨消失」，《小象傳》說「九二悔恨消失，是因為能長久守住中道」。九二以陽爻居於陰位，本來該有悔恨；但它處在巽卦的中位，柔順而又得中，悔恨便可以消失。以陽剛之才，與六五這位柔弱的君主正相應，能長久守住中道，既盡了人臣的正道，又沒有冒犯君上的嫌疑，還有什麼可悔恨的呢？

九三：不恆其徳，或承之羞，貞吝。象曰：不恆其徳，無所容也。巽以柔順為體，巽入為用，而九三以剛而處陽位，正應在上而下牽於初，進退無常，無常而剛柔失位，可謂不恆其徳矣。故有以隱逸自名而志在要祿，以廉儉飭身而終於貪競者，謂可以欺愚惑眾，而世固有不可欺者，若察知其奸，適足為辱，故曰或承之羞。以此為恆，雖正而吝，況以不正處之乎？象曰不恆其徳無所容者，不恆之人，善人固惡其矯妄，不善之人亦疑其反覆，眾所不與，殆將無所容於天地之間也。

九三爻辭說「不能使自己的德行恆久，就可能蒙受羞辱，即使守正也有羞吝」，《小象傳》說「不能使德行恆久，天下就沒有容身之處」。巽卦以柔順為體，以深入為用，而九三以陽剛之才居於陽位，上與上六正相應，下又被初六所牽扯，進退不定；進退不定而剛柔又各失其位，真可以叫作「不恆其德」了。於是世上便有以隱逸博取名聲、心裡卻盤算著謀取俸祿的人，有靠廉潔儉樸裝點門面、到頭來卻貪競不已的人；他們自以為能欺騙愚人、迷惑眾人，可世上總有騙不了的明眼人，一旦看穿他們的奸詐，恰好成了自取其辱，所以說「或承之羞」。用這種反覆無常的態度當作常道，即使本心還算端正也免不了羞吝，何況本來就心術不正的人呢？《小象》說「不恆其德，無所容也」，是因為反覆無常的人，正派人厭惡他矯飾虛妄，不正派的人也懷疑他翻覆無信，眾人都不肯與他共事，幾乎要在天地之間無處容身了。

九四：田無禽。象曰：久非其位，安得禽也。人臣居近君之位，必有以効其職、勝其任，故雖久而無竊位之譏也。九四以陽居陰，雖才足有為，而處非其地，欲以久安其位為恆，豈能有所獲乎？夫禽獸之害稼穡則當獵取而除去之，今既不能為國攘卻冦患，乃偃然據非其位，無功受祿，如田獵而無獲也，故象曰久非其位，安得禽也。既據非其位，雖久而徒勞，禽何可得也。

九四爻辭說「打獵卻打不到禽獸」，《小象傳》說「長久佔著不該佔的位置，怎麼能打到禽獸」。做臣子的身處接近君主的高位，一定要能盡到職守、勝任所託，這樣即使久居其位也不會招來「竊據官位」的譏評。九四以陽爻居於陰位，雖有足以有為的才幹，所處的位置卻不對；想靠長久保住位子當作「恆」，哪裡能有什麼收穫？禽獸糟蹋莊稼就該獵取除掉，如今既不能替國家驅除外患，反而安然佔著不屬於自己的位置，無功而受俸祿，就像打了半天獵一無所獲。所以《小象》說：長久佔著不該佔的位置，怎麼能打到禽獸。既然占的不是該占的位置，時間再久也只是徒勞，禽獸哪裡得得到。

六五：恆其徳，貞，婦人吉，夫子凶。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。聖人所謂恆者，以能變為常；若固守而不知變，但趨於靜貞而已，豈能通其變、極其數以成天下之務哉？婦人以貞順為恆，故孟子曰無違夫子、以順為正者妾婦之道也，故婦人則吉也。丈夫則當從權制變，操縱在我，若委曲循物而為婦人之行，則失其剛陽之才，反蹈於凶禍矣。

六五爻辭說「使自己的德行恆久，守正；在婦人是吉，在男子卻是凶」，《小象傳》說「婦人守正得吉，是因為從一而終；男子要按義理裁斷事情，跟著婦人走就凶了」。聖人所說的「恆」，是把能夠應變當作常道；如果只知固守而不懂變通，一味趨向安靜守成，怎麼能通曉變化、窮盡事理去成就天下的事業？婦人以貞靜柔順為常道，所以《孟子》說「不要違逆丈夫」，又說把一味順從當作正道，那是妾婦之道，所以在婦人是吉。男子卻應當通權達變，主動權掌握在自己手裡；如果曲意迎合外物，做出婦人那樣的行徑，就喪失了陽剛之才，反而要踏進凶禍裡去。

象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。六五以柔弱而履中位，其象以婦人則吉，夫子則凶。蓋婦人以幽閒柔靜為徳，守志厲操，不踐二庭，故貞而獲吉。丈夫制義，有權有變，適於義而已，義苟不可，雖君父之命有不得而從者；若反從婦人之行則凶矣。抑婦人當以從夫為正，夫而從婦，則牝雞司晨，家道亂矣，唐之髙宗是已。

《小象傳》說：「婦人守正得吉，是從一而終；男子按義理裁斷事情，跟著婦人走就凶。」六五以柔弱之質居於上卦中位，就象而言，在婦人是吉，在男子是凶。婦人以幽靜柔和為德，守定志節、砥礪操守，不改嫁二門，所以守正而獲吉。男子按義理裁斷事情，既要有權衡也要有變通，一切以合於義為準；如果道義上不許可，即使是君父的命令也有不能聽從的時候；假如反過來學婦人那一套，就凶了。再者，婦人應當以順從丈夫為正，丈夫反倒順從婦人，那就成了母雞打鳴報曉，一家的規矩全亂了，唐高宗就是現成的例子。

上六：振恆，凶。象曰：振恆在上，大無功也。震，動也。上六處震之終，理宜靜復，而反振動之，以振為恆，其動無節，失時而凶矣。象曰振恆在上，大無功也。夫處恆之極，當震之終，不能安靜以復其恆，尚欲有所作為以振動天下，其誰肯從之？故大無功也。

上六爻辭說「一味振動求恆久，凶」，《小象傳》說「以振動為恆久而又高居上位，終究毫無功效」。震的意思是動。上六處在震卦的最上，按理應當安靜下來回復常態，它卻反而搖撼不已，把躁動當作恆常，行動沒有節制，失了時宜就招致凶險。《小象》說「振恆在上，大無功也」。身處恆久之道的盡頭，又當震動之終，不能安靜下來回復常態，還想大有舉動去搖撼天下，誰肯跟從他？所以說毫無功效。

予竊考恆之一卦，聖人於六爻反復詳論，以深明其義，蓋慮後世昧乎真恆之禮，而以妄為恆者多矣。自初至上，多凶而少吉，雖九二一爻處乎中正之位，僅能免乎凶禍；六爻雖居尊位，恆其徳貞，獨婦人吉而夫子猶不免乎凶也。周公作《立政》，以用常人為先；孔子曰：人而無恆，不可作巫醫。大哉恆乎！初之浚恆，上之振恆，九四之久非其位為恆，是有心於為恆者，皆不免凶悔吝也，況乎不恆其徳若九三者乎？嗚呼！非通其變、窮於理者，曷足以語聖人之真恆哉！

我私下考究《恆》這一卦，聖人在六爻之間反覆詳論，為的是把「恆」的意義講透，大概是擔憂後世的人不明白真正恆久的道理，而把妄作當成恆常的太多了。從初爻到上爻，凶多吉少；即便九二這一爻居於中正之位，也不過勉強避開凶禍而已。六五雖然居於尊位、能「恆其德貞」，卻只在婦人為吉，在男子仍免不了凶。周公作《尚書·立政》，把任用有常德的人放在第一位；孔子說「一個人沒有恆心，連巫醫都做不成」。「恆」的意義真是宏大啊！初六的深求恆久，上六的搖撼求恆，九四把長久佔著不該佔的位置當作恆久，凡是存心去做出「恆」的樣子來的，都免不了凶險、悔恨和羞吝，何況像九三那樣德行反覆無常的人呢？唉！不是能通曉變化、窮究事理的人，哪裡配談聖人所說的真正的恆久！

艮下乾上，遯：亨，小利貞。孔子曰：幾者動之微，吉之先見者也；君子見幾而作，不俟終日。遯之時，雖四陽處上，而二陰在內為主，此小人浸長之征也。君子覩其幾微，察其徵兆，則釋位而去，乃可免禍。故隠居求志，志得而心亨，萬鍾之祿有所不顧，卿相之貴有所不屑，身雖屈而道愈伸，故遯然後乃亨也。否之匪人，不利君子貞；遯未至於否，有否之漸，能以貞固自守者但小利耳，不可大有為也。

《遯》卦艮在下、乾在上，卦辭說「亨通，稍稍利於守正」。孔子在《繫辭傳》裡說：所謂「幾」，是事物變動的最初跡象，吉凶還沒顯形時最先露出的一點端倪；君子看見這點端倪就立刻行動，不會拖到一天結束。《遯》所處的時勢，雖然四個陽爻高居上位，可兩個陰爻已經盤踞在內卦而成為一卦之主，這正是小人勢力逐漸滋長的徵兆。君子看出這一點細微的苗頭，察覺這些徵兆，就辭去官位抽身而退，才可以免於禍患。所以隱居起來涵養自己的志向，志向得遂而心境亨通；萬鐘的厚祿不去看一眼，公卿宰相的尊貴不屑一顧，身子雖然屈居下位，所守的道反而更加伸張，所以退隱之後才談得上亨通。《否》卦卦辭說「否之匪人，不利君子貞」，《遯》還沒有壞到《否》那個地步，卻已有走向《否》的苗頭；能靠貞固自守的，也不過得點小利罷了，不可能大有作為。

彖曰：遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉。夫立人之朝，一旦欲奉身而退，豈可遽哉？故剛當位而有應，此可遯之時也。昔人謂進身非難，乞身之難者如此。方小人浸長之時，當委曲沉黙，使不見其欲去之跡，但卒歸於正可也。

《彖傳》說：「遯而亨通，是靠退避才得亨通。陽剛居位得當而下有應與，是能隨時勢而行。『小利貞』，是因為陰柔正在逐漸滋長。《遯》所處時勢的意義太重大了。」在朝廷上做官的人，忽然想抽身引退，哪能說走就走？所以必須陽剛居位得當而又有相應，這才是可以退隱的時機。前人說過，謀求出仕並不難，難的是請求辭官引退，正是這個意思。當小人勢力逐漸滋長的時候，應當委婉含蓄、沉默自處，不讓人看出自己想走的痕跡，只要最終歸於正道就可以了。

彖曰浸而長者，蓋知幾之士知四陽雖眾而已徃，陰柔雖微而處內，小人之道必浸而長。浸猶水之潤物，漸漬而日眾也。遯之時，謂可遯之時；遯之義，謂當遯之義。觀其時，察其義，二者皆當遯，則可以全身逺害，以俟天道之復。國之治亂、民之休慼繫焉，故曰遯之時義大矣哉。

《彖傳》說「浸而長」，是因為能察見幾微的人知道：四個陽爻雖多，氣數卻已在消退；陰柔雖然還微弱，卻已佔據內卦，小人的勢力必定要一天天滲透滋長。「浸」就像水浸潤東西，一點點滲透而日益擴大。「遯之時」指的是可以退隱的時機，「遯之義」指的是應當退隱的道理。觀察時機，審度道理，兩方面都該退，那就可以保全自身、遠離禍害，以等待天道重新轉回。一國的治亂、百姓的安危都繫於此，所以說《遯》卦時與義的意義太重大了。

程氏以謂聖賢之於天下，雖知道之將廢，豈肯坐視其亂而不救？必區區致力於未極之間，不可大貞而尚利小貞也。竊為不然。聖賢所貴乎知幾者，謂當辨之於早，脫之於眾人未覺之時，故可免也，故曰知幾其神乎。若如漢王允之徒，遲迴顧戀，不免殺身，徒速其禍耳，何於治亂哉？

程頤認為，聖賢對於天下，雖然明知正道將要廢棄，哪裡肯坐看它亂下去而不去挽救？一定要在局面還沒壞到極點時盡一點綿薄之力，所以不能大有守正之為，只還能守點小正。我私下以為不然。聖賢之所以看重「知幾」，正是說要及早辨明形勢，在眾人還沒察覺的時候抽身而出，這樣才能免禍，所以《繫辭傳》說「知幾其神乎」。像東漢的王允那一類人，遲疑徘徊、留戀不去，終究免不了殺身之禍，白白加速了災難的到來，對國家的治亂又有什麼補益？

象曰：天下有山，遯；君子以逺小人，不惡而嚴。天積氣而在上，山積形而在下。天，陽也；山，陰也。山雖峻極，豈能侵逼於天？小人雖長，固不能害君子，此天下有山所以為遯也。君子處身於不可犯之地，如天之不可階而升也。逺小人之道，使之有所畏憚而不能陵犯可也，豈悻悻然懐憤含怒，遽以惡聲加之哉？有如顏真卿、段秀實之徒，一旦忠義奮發，雖蹈大難而成仁者，是固聖人之所取也，言豈一端而已哉。

《大象傳》說：「天下有山，這是《遯》卦之象；君子取法它，疏遠小人，不必疾言厲色而自然莊嚴不可犯。」天是清氣積聚而高懸在上，山是形質堆積而盤踞在下。天屬陽，山屬陰。山雖然高峻到極點，又哪裡能侵逼到天？小人勢力雖在滋長，終究不能加害君子，這就是「天下有山」之所以成為《遯》象的緣由。君子把自己安置在不可侵犯的地位上，就像天那樣無法架梯攀登。疏遠小人的辦法，是使他心存忌憚而不敢冒犯，哪裡用得著氣沖沖地滿懷憤懣，張口就用惡言相加？至於像顏真卿、段秀實那樣的人，一旦忠義激發，即使身蹈大難而殺身成仁，那本來也是聖人所取的，可見立身處世的道理豈止一端而已。

初六：遯尾，厲，勿用有攸徃。象曰：遯尾之厲，不徃何災也。小人將進，亡徵已見，非眾人所知也，故聖人於此察其幾微，髙舉逺引，故能保身全家以免乎世患。若幾事不先，遯者已眾，然後欲去，是為遯尾。尾者，後眾人而遯，讒間乗之，此危道也。遯既後時，故勿用有攸徃。書稱微子去之，去之速也；箕子為遯尾，故有囚奴之災。雖然，如漢孔光、張禹之徒，居昏暗之朝，知不可脫而括囊全身者，蓋妄有見於不徃何災之義，此又學者不可不辨。

初六爻辭說「退避落在最後，危險，不宜有所前往」，《小象傳》說「退避落後之所以危險，只要不冒然前往又有什麼災禍」。小人正要得勢，敗亡的徵兆其實已經顯露，只是眾人看不出來；所以聖人在這時就察覺了那點細微的苗頭，高飛遠走，因而能保住自身、保全家族而免於世亂。若是不能在事機未發時搶先動身，等到退隱的人已經很多了才想走，這就叫「遯尾」。所謂「尾」，就是落在眾人之後才退，讒言中傷趁虛而入，這是危險的路子。既然退得已經過時，就不宜再有所前往。《尚書》記載微子離開殷商，那是走得快的；箕子退得晚，落在了後面，所以有被囚為奴的災禍。話雖如此，像漢代孔光、張禹那一流人，身處昏暗的朝廷，明知脫不了身便閉口不言以求保全，那不過是曲解了「不往何災」的意思，這一點學者不可不加辨別。

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。遯以二陰在內為陰長之漸，知幾之士及其未盛，皆為遯藏之計；獨二以陰柔處內，上有九五之應，君臣志合，膠固如黃牛之革，說者雖多，莫之能勝，此小人挾君寵以害君子之術也。

六二爻辭說「用黃牛皮繩把它捆住，誰也解不開」，《小象傳》說「用黃牛皮繩捆住，是心志牢固」。《遯》卦以兩個陰爻在內卦，標誌著陰氣漸長；能察見幾微的人趁它還沒壯大，都在盤算退避隱藏之計。唯獨六二以陰柔之質盤踞內卦，上面又有九五與它相應，君臣意氣相合，膠著牢固得像黃牛皮繩一樣；想把這層關係解開的人再多，也沒有誰能解得開。這正是小人挾持君主的寵信來加害君子的手段。

自古小人慾害君子，必先順適其君，深得其所欲，然後得以逞其私也。人主利其順適之快，故排眾議而用之，天下之勢雖土崩瓦解而不悟也。牛性至順，黃為中色，順之至也。以至順而膠固其君，脅持內外，其勢必至於牢不可拔也，故象曰執用黃牛，固志也。

自古以來，小人想要陷害君子，一定先把君主侍候得舒舒服服，把君主的心思摸得透透的，然後才好逞其私意。君主貪圖這種事事順心的痛快，於是排斥眾人的議論而重用他，以致天下形勢已經土崩瓦解還不覺悟。牛的性情最柔順，黃是五色中的中央之色，柔順到了極處。憑著這種極致的柔順把君主牢牢黏住，內外挾制，其勢必然到了牢不可拔的地步，所以《小象》說：用黃牛皮繩捆住，是心志牢固。

六三：係遯，有疾厲，畜臣妾吉。象曰：係遯之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。君子知天下將亂，小人必得路，人主不足與有為，則悠然長徃，然後可以保身而全家。若顧戀寵祿，懐其惠以繫累其心，未有能超然獨徃者也。如此，未有不反受其危害者。

六三爻辭說「心有牽繫的退避，會有疾患危殆；只宜蓄養奴僕侍妾則吉」，《小象傳》說「牽繫著退避之所以危殆，是像害病一樣疲憊；蓄養奴僕侍妾得吉，是說不能擔當大事」。君子知道天下將亂、小人必定得勢、君主已不足以共圖作為，就悠然遠行，這樣才能保住自身、保全家族。假如留戀寵信和俸祿，感念那點恩惠而讓心被牽住，就沒有誰能超然獨往了。這樣做，沒有不反過來受其危害的。

九三處下卦之極，無應於上，而宻比於六二陰柔處中當權之小人，冀以私意深交而固結之，亦已疎矣。小人在位，方挾君寵以害君子，特未得其處耳，豈可恃哉？若家臣婢妾，以私恩畜之，固可得其死力，故畜臣妾則吉也。象言係遯之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事。夫有所偏繫，則心力俱疲矣。當可遯之世，與豪傑謀之未必盡濟，況區區私惠，豈足以當大事哉？

九三處在下卦的頂端，上面沒有應與，卻緊挨著六二這個以陰柔居中而當權的小人，指望靠私人交情深相結納、牢牢綁在一起，未免太不明智了。小人一旦在位，正挾著君主的寵信要陷害君子，只是還沒找到下手的機會罷了，怎麼能倚仗他？至於家中的僕役婢妾，用私恩去豢養，本來可以換來他們的效死之力，所以「畜臣妾」是吉的。《小象》說：牽繫著退避之所以危殆，是像害病一樣疲憊；蓄養奴僕侍妾得吉，是不能擔當大事。心裡有偏私的牽掛，精神氣力就都耗盡了。處在應當退隱的世道，就是同天下豪傑一起謀劃也未必濟事，何況區區一點私恩小惠，哪裡擔得起大事？

九四：好遯，君子吉，小人否。象曰：君子好遯，小人否也。好與好惡之好同。四有應於初，為初所好，亦好於初，能不顧戀於寵祿，遐舉逺引而去，故獲吉也。小人泥於私恩，朋淫相比，豈能見幾而作、不俟終日哉？雖未蹈凶禍，聖人之所鄙也。揚雄曰鴻飛冥冥，弋者何慕焉，蓋言違患之逺也。孔子言棖也欲，焉得剛，非九四之剛決，安能不牽於私慾哉？

九四爻辭說「心有所愛而仍能退避，君子得吉，小人做不到」，《小象傳》說「君子能在有所愛時退避，小人則不能」。這裡的「好」與「好惡」的「好」同義。九四與初六相應，為初六所喜愛，自己也喜愛初六；卻能不留戀寵信俸祿，高飛遠走而去，所以得吉。小人拘泥於私人恩情，結黨相親、沆瀣一氣，怎麼可能看見苗頭就立刻行動、不等一天過完？這種人即使還沒有踏進凶禍，也是聖人所鄙薄的。揚雄說「鴻雁高飛在蒼冥之上，射獵的人還能指望什麼」，講的正是遠離禍患。孔子說申棖這個人慾望太多，怎麼算得上剛強；若沒有九四那種剛毅決斷，怎麼能不被私慾牽住？

九五：嘉遯，貞吉。象曰：嘉遯貞吉，以正志也。九五居尊為遯之主，非自遯也，旌賁巖穴，招聘隠淪，故曰嘉遯。聖人嘉與隱遯之士共濟艱難，故貞則獲吉也。九五取中正之位，其可不正乎？不正則遯者亦逺矣。

九五爻辭說「嘉美的退避，守正得吉」，《小象傳》說「嘉美的退避守正得吉，是因為端正了自己的心志」。九五居於尊位，是《遯》卦的主爻，它並不是自己退隱，而是以旌旗禮幣光寵山岩洞穴中的隱者、徵聘隱居不出的賢人，所以稱作「嘉遯」。聖人嘉許君主與退隱之士共同渡過艱難時局，所以守正就能得吉。九五佔據中正之位，怎麼可以不正？自己不正，隱者也就遠遠避開了。

象曰嘉遯貞吉，以正志也。夫有道之士，知小人之浸長，海內之必亂，人主不足與有為也，故寧憔悴江湖之上，甘心寂寞之濱，若將終身。為此嘉遯之主，側席幽人，旌車蒲輪相望於巖穴中者，豈徒為觀美哉？將以正吾之心術，有補於治道而已，故曰嘉遯貞吉，以正志也。

《小象傳》說「嘉美的退避守正得吉，是因為端正了自己的心志」。有道之士看出小人勢力正在滋長、天下必定大亂、君主不足以共圖作為，所以寧肯在江湖之間形容憔悴，甘心待在冷落寂寞的水邊，好像要就此過完一生。做「嘉遯」之主的君主，虛席以待幽隱之士，禮聘的旌旗和裹著蒲草的安車絡繹往來於山岩洞穴之間，難道只是做給人看的排場？那是要藉此端正自己的心術，對治國之道有所補益罷了，所以說：嘉美的退避守正得吉，是因為端正了心志。

上九：肥遯，無不利。象曰：肥遯無不利，無所疑也。自昔隱遯之士，皆樂枯槁，處閒曠，飢寒切身而不悔者，蓋明乎消長之幾，濟以剛決之勇，處身逺外而無上下之交，混跡編氓而無聲名之累，則其進退豈不綽綽然有餘裕哉？

上九爻辭說「寬綽從容地退避，無往不利」，《小象傳》說「寬綽從容地退避無往不利，是因為心中毫無疑慮」。自古以來退隱的人，都甘於清苦，處身於閒散空曠之地，飢寒交迫加在身上也不後悔，那是因為他們明白消長盛衰的先兆，又有剛毅決斷的勇氣；置身在朝廷之外，不與上下權貴往來，混同於編戶齊民之中，不受名聲的拖累，那麼他們的進退不就寬寬綽綽、餘地十足了嗎？

古人避世而遯，未有不阨窮者；上九獨能饒裕者，蓋去不為尾，故不蹈初六之厄；義不反顧，故無九三之繫；內不忌於小人，上不咈於人主，故象言肥遯無不利，無所疑也。言上下內外無纎芥之疑，此最善遯而無形跡者也。遯既以初為尾，則上九豈非首遯者乎？

古人避開亂世而退隱，很少有不陷入困厄的；唯獨上九能夠從容寬裕，是因為他走在眾人之前而不落尾，所以不至於遭受初六那樣的困厄；斷然抽身而不回頭，所以沒有九三那種牽繫；在內不遭小人猜忌，在上不違逆君主的心意，所以《小象》說寬綽退避無往不利，是心中毫無疑慮。這是說上下內外都沒有一絲一毫的猜疑，這才是最善於退隱而不留痕跡的人。《遯》卦既然以初六為「尾」，那麼上九豈不正是第一個抽身而退的人嗎？

乾下震上，大壯：利貞。彖曰：大壯，大者壯也，剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。象曰：雷在天上，大壯；君子以非禮弗履。初九：壯于趾，征凶，有孚。象曰：壯于趾，其孚窮也。九二：貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。

《大壯》卦乾在下、震在上，卦辭說「利於守正」。《彖傳》說：「大壯，是陽大者強盛；以陽剛而奮動，所以強盛。『大壯利貞』，是說陽大者應當歸於正。既正且大，天地的實情就可以看見了。」《大象傳》說：「雷響在天上，這是《大壯》之象；君子取法它，凡不合於禮的事一概不做。」初九爻辭說「強壯只在腳趾上，出征有凶，此事確實可信」，《小象傳》說「強壯只在腳趾上，可以斷定他必陷入困窮」。九二爻辭說「守正得吉」，《小象傳》說「九二守正得吉，是因為居中不偏」。

九三：小人用壯，君子用罔，貞厲；羝羊觸藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子罔也。九四：貞吉，悔亡；藩決不羸，壯于大輿之輹。象曰：藩決不羸，尚徃也。六五：喪羊于易，無悔。象曰：喪羊于易，位不當也。上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利；艱則吉。象曰：不能退，不能遂，不詳也；艱則吉，咎不長也。

九三爻辭說「小人一味使用蠻力，君子卻視強壯如無物；固執下去有危險。公羊衝撞籬笆，把角纏住了」，《小象傳》說「小人一味使用蠻力，君子則不把強壯當回事」。九四爻辭說「守正得吉，悔恨消失；籬笆沖開了，角不再被纏住，強壯如同大車的車軸伏兔一般堅實」，《小象傳》說「籬笆沖開而角不被纏住，是可以繼續前進」。六五爻辭說「在田畔輕易地丟失了羊，沒有悔恨」，《小象傳》說「在田畔丟失了羊，是因為所處的位置不相當」。上六爻辭說「公羊衝撞籬笆，退也退不回來，進也進不過去，沒有什麼好處；能守持艱難謹慎則吉」，《小象傳》說「退不回來又進不過去，是行事不審慎；能守持艱難謹慎就吉，是因為過錯不會拖得長久」。

坤下離上，晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。康侯，能康濟天下之侯也。人臣孰無康濟天下之心？亦孰無康濟天下之才？然志或不得伸，才或不得展者，不遇其時也。明出地上為晉，故晉為明主之象。明主在上，故有康濟之侯也。侯，諸侯也。諸侯雖有土地人民，亦臣道也；然侯皆兼人臣，人臣未必皆侯也。

《晉》卦坤在下、離在上，卦辭說「康侯獲賜大批車馬，一天之內三次受到接見」。所謂「康侯」，就是能安定救濟天下的諸侯。做臣子的，誰沒有安定救濟天下的心願？誰又沒有安定救濟天下的才具？然而志向有時伸展不開、才幹有時施展不出，那是沒有遇上合適的時勢。光明升出地面就是《晉》，所以《晉》是英明君主在上的象徵。英明的君主在上，才會有安定救濟天下的諸侯。「侯」指諸侯。諸侯雖然擁有土地和人民，走的仍是為臣之道；諸侯人人兼具人臣的身份，而人臣卻未必個個都是諸侯。

自昔帝王之興，皆建侯樹屏以藩王室，既有社有民，常失之不順。漢雖分王子弟，終至七國之亂；至唐假節藩鎮，山東奧壤化為戎墟，征伐禮樂不自朝廷出，是諸侯之貴乎柔順也。離上者，大明之君也；坤下者，柔順之臣也。上有大明之君，則下有柔順之臣。用錫馬蕃庶，晝日三接，以見明良相遇，恩意浹洽，無復疑閒，故錫賚之繁、燕見之數如此也。

自古帝王興起，都要分封諸侯、樹立屏障來衛護王室；諸侯既然有了社稷、有了百姓，弊病常常出在不肯柔順服從。漢朝雖然分封子弟為王，終究鬧出七國之亂；到了唐朝授予藩鎮節鉞，崤山以東的膏腴之地變成胡兵蹂躪的廢墟，征伐與禮樂不再出自朝廷，可見諸侯最可貴的正是柔順。上卦是離，象徵光明偉大的君主；下卦是坤，象徵柔順的臣子。上面有光明偉大的君主，下面就有柔順的臣子。「用錫馬蕃庶，晝日三接」，正顯出賢明的君主與善良的臣子相遇，恩義情意融洽無間，再沒有猜疑隔閡，所以賞賜才那樣豐厚、私下接見才那樣頻繁。

彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。晉，進者，日之始出乎地上而尚進也。蓋晨明不及於朏明，朏明不及於旦明，其進必有漸也。晉者，日之始進而未遽昃也，此曰之方進而盛也，故有明出地上之象。

《彖傳》說：「晉就是前進。光明升出地面，柔順而依附於偉大的光明，柔爻上進而居於上位，所以康侯獲賜大批車馬，一天之內三次受到接見。」「晉」訓為進，是指太陽剛剛露出地平線而還在上升。清晨微明不如天色漸白，天色漸白不如天光大亮，它的上升必定是循序漸進的。「晉」是太陽剛開始上行而還沒有偏西的時候，正是日光方進而趨於旺盛之時，所以有光明升出地面的卦象。

順而麗乎大明，諸侯能恭順而麗乎大明之君也。柔進而上行者，六五之君以柔道而升乎中正尊極之位，故柔能進而上行也。人臣竭恭順以事上，故亨其便蕃之錫而不辭；人主屈已以接下，故盡其勞謙而不倦也。

「順而麗乎大明」，是說諸侯能恭敬柔順地依附於英明偉大的君主。「柔進而上行」，是說六五這位君主以柔順之道升到了中正而至尊的位置，所以柔爻能夠上進而居於高位。做臣子的竭盡恭順來事奉君上，所以坦然接受那樣頻繁豐厚的賞賜而不推辭；做君主的屈尊降貴來禮待臣下，所以竭盡勤勞謙抑而不知疲倦。

象曰：明出地上，晉；君子以自昭明徳。明出地上，如日之升。晉者，明之漸進也，以明為主，故於卦為晉。君子觀此象以自明其明徳。昭者，使吾之徳明照天下，萬物無不覩也。明徳在我，非自外入，故曰自昭明徳也。

《大象傳》說：「光明升出地面，這是《晉》卦之象；君子取法它，自己彰明自己的光明德性。」光明升出地面，就像太陽上升。「晉」是光明逐漸上進，以光明為主體，所以這一卦叫《晉》。君子觀察這一卦象，用來自己彰明自己的光明德性。所謂「昭」，就是使我的德行光明照耀天下，萬物沒有看不見的。光明的德性本來就在我身上，不是從外面裝進來的，所以說「自昭明德」。

初六：晉如摧如，貞吉；罔孚，裕無咎。象曰：晉如摧如，獨行正也；裕無咎，未受命也。古之君子，未嘗不欲立人之朝，然其進非冐寵也，必將使是君為堯舜之君，使是民為堯舜之民。其任既重，其責亦深，安得不惕然思所以稱其職、勝其任乎？方其進也，非敢自肆也，故曰晉如摧如也。摧者，摧抑恐懼之貌也。

初六爻辭說「上進的樣子，又像受到摧抑的樣子，守正得吉；不被人信任，寬裕自處便沒有過錯」，《小象傳》說「上進而又自我摧抑，是獨自守著正道；寬裕自處沒有過錯，是因為還沒有正式受命任職」。古代的君子，沒有不想立身朝廷的，然而他們出仕並不是為了冒求恩寵，一定要使自己的君主成為堯舜那樣的君主，使自己的百姓成為堯舜治下的百姓。擔子既重，責任也深，怎能不惕然警懼，想著怎樣才配得上這個職位、擔得起這份重託？所以他剛出仕的時候，絕不敢放縱自恣，因此說「晉如摧如」。「摧」，就是自我抑制、心懷畏懼的樣子。

雖能摧抑恐懼，而不知以堅正自守，安能一正君而定天下乎？初六坤體在下，以順為正，則妾婦之道耳，故居貞然後獲吉也。人臣得君之初，體既柔順，疑者必眾，其心志之所存，安能使內外交信而不疑乎？

但如果只會自我抑制、心懷畏懼，卻不懂得用堅貞正直來守住自己，又怎麼能匡正君主而安定天下？初六屬坤體而居下位，如果只把柔順當作正道，那不過是妾婦的路數罷了，所以必須守正然後才獲吉。臣子剛獲得君主信任的時候，本身柔順不顯，猜疑他的人必定很多；他心裡究竟存著什麼志向，又怎能讓朝廷內外都相信而毫不懷疑？

方危疑之際，若竊竊然懼人之莫我知，而不能寛裕自處，阿意者必喜，議已者則怒，其招咎悔必矣。周公之相成王，逺則四國流言，近則王不知，及居東三年，然後罪人斯得，則罔孚而能裕者，周公一人而已。子產不毀鄉校，謗者自息，則其次也。

正當處境危險、眾口生疑的時候，如果心裡惴惴不安，只怕別人不瞭解自己，因而不能寬舒從容地自處，於是逢迎自己的人就高興，議論自己的人就惱怒，那麼招來災咎和悔恨是必然的了。周公輔佐成王，遠處有管、蔡等四國散佈流言，近處連成王也不理解他，直到東征三年之後，作亂的人才被查實。可見不被信任卻仍能寬裕自處的，只有周公一人。子產不肯拆毀鄉校，任憑眾人議論，毀謗自然平息，那就要算次一等的了。

象曰：晉如摧如，獨行正也；裕無咎，未受命也。人臣方進用之初，已有輕去就之義，非獨行其正而不慊於心者，能如是乎？初六雖正應在四，然最處卦下，如人臣始進而未受命者，其進退豈不有餘裕哉？

《小象傳》說：「上進而又自我摧抑，是獨自守著正道；寬裕自處沒有過錯，是因為還沒有正式受命任職。」臣子剛被任用的時候，心裡就已經把去留看得很輕，若不是獨自守正而問心無愧的人，能做到這一步嗎？初六雖然與九四正相應，卻處在全卦的最下位，好比臣子剛剛出仕而還沒有正式受命，他的進退不是寬綽而有餘地嗎？

六二：晉如愁如，貞吉；受茲介福于其王母。象曰：受茲介福，以中正也。君子之進也，欲以行其道也。晉如愁如，憂道之雖行也。蓋六二雖處中正之位而無應於上，君臣之情未通，故當進用之初，憂思之深也。貞吉者，正則獲吉也。

六二爻辭說「上進的樣子，又帶著憂愁的樣子，守正得吉；從王母那裡承受這樣的大福」，《小象傳》說「承受這樣的大福，是因為居中守正」。君子出仕上進，為的是推行自己的道。「晉如愁如」，憂的正是自己的道能不能推行。六二雖然處在中正之位，上面卻沒有應與，君臣之間的情意還沒有溝通，所以剛被任用的時候，憂思特別深。所謂「貞吉」，就是守正便能得吉。

人臣事君，當以正為主，能以貞正自處，道合則從，不合則去。晉之為卦，專主乎晉，故不可以不正也。人臣能守正，則宜享其福祿，故爵命之便蕃，不期而自至矣，故受茲介福于其王母也。二在坤之中，六五又處離之中，皆重陰也，以柔居尊，故以王母為象。象言受茲介福以中正者，處中居正，上有至明之主，群邪退聽，讒間不行，所以能受福也；不然，守正者必受禍矣。

臣子事奉君主，應當以正道為主，能用貞正來自處，道相合就留下，不相合就離去。《晉》這一卦專講上進，所以尤其不可以不正。臣子能守正，就理應享有相應的福祿，所以爵位任命的頻頻加身，不期然而自己就來了，這就是「從王母那裡承受這樣的大福」。六二居坤卦之中，六五又居離卦之中，都是陰爻，以柔順居於尊位，所以取「王母」為象。《小象》說承受大福是靠中正，是因為身處中位、立身端正，上面又有極其英明的君主，群邪斂跡退避，讒言離間行不通，所以能享受福澤；不然的話，守正的人反倒必定要遭禍。

六三：眾允，悔亡。象曰：眾允之志，上行也。九四：晉如鼫鼠，貞厲。象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。六五：悔亡，失得勿恤，徃吉，無不利。象曰：失得勿恤，徃有慶也。上九：晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。

六三爻辭說「得到眾人的信從，悔恨消失」，《小象傳》說「眾人信從的心志，是向上行進的」。九四爻辭說「上進得像隻碩鼠，固執下去有危險」，《小象傳》說「像碩鼠那樣固執有危險，是因為所處的位置不相當」。六五爻辭說「悔恨消失，得失都不必憂慮，前往吉利，無所不利」，《小象傳》說「得失都不必憂慮，前往會有喜慶」。上九爻辭說「上進到了角上，只宜用來討伐自己的封邑，雖有危險卻吉而沒有過錯，固守下去則有羞吝」，《小象傳》說「只宜用來討伐自己的封邑，是因為所行之道還不夠光大」。

離下坤上，明夷：利艱貞。日月麗乎天則明，今反入於地中，有暗君之象。暗君在上，明者必傷，君子當隱遯退藏之時也。若露其光景，耀其聰明，則傷之者至矣，故利在艱難而守正，然後免乎禍患也。彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。

《明夷》卦離在下、坤在上，卦辭說「利於在艱難中守正」。日月附麗於天就有光明，如今反而沒入地下，這是昏君在位的象徵。昏君高居上位，明智的人必定受傷，正是君子應當隱退藏身的時候。如果顯露自己的光彩、炫耀自己的聰明，那麼加害的人就來了，所以有利之處在於身處艱難而堅守正道，然後才能免於禍患。《彖傳》說：「光明沒入地中，這就是明夷。內裡文采光明而外表柔順，因而能承受大難，文王就是這樣做的。『利艱貞』，是要隱晦自己的光明。身處骨肉之間的禍難而能端正自己的志向，箕子就是這樣做的。」

內文明而外柔順，以蒙大難，此文王用此道以處昏亂之時也，故曰文王以之。利艱貞，晦其明也；內難而能正其志，此箕子用此道以立昏亂之朝也。知時未可伐，雖三分天下有其二，猶服事殷，故大難而卒免於禍也；知君不可諫而晦其聰明，履險難而不易其所守，故為之奴而卒歸於周也。

內裡文采光明而外表柔順，因而能承受大難，這是文王用這套辦法來應付昏亂的時局，所以說「文王以之」。「利艱貞，晦其明也；內難而能正其志」，這是箕子用這套辦法立身於昏亂的朝廷。文王明白時機還不到討伐商紂的時候，雖然天下三分已占其二，仍舊服事殷商，所以身遭大難而終究免於禍；箕子明白紂王已不可勸諫，便隱藏自己的聰明，身履險難而不改變所守，所以寧可裝瘋為奴，最終歸於周朝。

此古之聖賢當昏亂之時，出處去就其精微如此，非深達乎天下之事變、明乎象數之幾深者，孰能與於此哉？箕子，商之宗臣，故言內難。象曰：明入地中，明夷；君子以蒞眾用晦而明。大象因義以取象，方明出地上，晉，則曰君子以自昭明徳；方明入地中，明夷，則曰君子以蒞眾用晦而明。各以類求，言豈一端而已。

這就是古代聖賢身處昏亂之世時，出仕與退隱、離去與留下之間的精微權衡，若不是深切通達天下的世事變化、洞明卦象數理中細微深隱的先兆，誰能做到這一步？箕子是商朝的宗室大臣，所以說他遭遇的是「內難」。《大象傳》說：「光明沒入地中，這是《明夷》之象；君子取法它，治理眾人時收斂鋒芒而心自明察。」《大象》是按卦義來取象的：當光明升出地面而成《晉》卦時，就說君子要自己彰明光明的德性；當光明沒入地中而成《明夷》卦時，就說君子要收斂鋒芒而心自明察。各按各的類別去求取，可見立言豈止一端。

夫明入地中，明之傷也。然君子方其蒞眾，則惡於太察，昭昭若揭日月而行，則非容眾之道，故貴乎用晦。用晦，不自用其聰明也。我之觀天下也，如處乎壼奧之內以觀門庭之外，則無不見也。夫以一人之聰明而欲察眾人之情偽，儻非用晦，則明有所不至矣。

光明沒入地中，是光明受了損傷。然而君子在治理眾人的時候，最忌諱過分苛察；把自己弄得亮堂堂的，好像舉著日月走路，那就不是容納眾人的辦法，所以貴在收斂鋒芒。所謂「用晦」，就是不自恃自己的聰明。我觀察天下，好比身處內室深處而向外看門庭，反而沒有看不見的。憑一個人的聰明去察驗眾人的真偽虛實，倘若不懂得收斂鋒芒，那麼明察反而有照不到的地方。

初九：明夷于飛，垂其翼；君子于行，三日不食，有攸徃，主人有言。象曰：君子于行，義不食也。君子仕昏亂之朝，欲為脫身之計，不可不速，緩則受禍矣。明夷于飛者，雖欲去之速，非匿跡戢影，則懼有矰之患，故垂其翼也。

初九爻辭說「明夷之時振翅飛行，低垂著翅膀；君子在路上奔走，三天顧不上吃飯，有所前往，主人還要說閒話」，《小象傳》說「君子在路上奔走，按道義顧不上吃飯」。君子在昏亂的朝廷做官，想謀劃脫身，不能不快，慢了就要遭禍。所謂「明夷于飛」，雖然想快點離開，但若不隱藏蹤跡、收斂形影，就怕遭到弋射的暗箭，所以要低垂著翅膀。

初九為明夷之始，然身已在內，九雖剛決，有必去之志，然不可亟也。雖君子遭難阨窮，脫身避禍，蓋有行不及食者矣。方其欲去也，故當垂其翼以示遲迴不去之意；及其既去也，則三日不食，以見去之之亟，馮道之脫虜庭，用此道也。

初九處在《明夷》的開端，可是身子已經陷在裡面；陽爻雖然剛毅果斷，抱定非走不可的心志，卻也不能操之過急。君子遭遇禍難困厄，脫身避禍的時候，確實有連飯都來不及吃的。當他打算離開時，所以要低垂著翅膀，做出徘徊不去的樣子；等到真的走脫了，便三天不進食，以顯出走得急迫。馮道從北方胡人的朝廷脫身，用的就是這套辦法。

有攸徃，主人有言，何也？當危難之時，倉皇而去國，若逋逃然，故有徃則人必疑之，但有言而已，未至於害也。象曰：君子于行，義不食也。既意在必去，雖餓其體膚有不暇恤者；亦去國之初，知社稷之必亡，有不忍獨全之意，其憂憤不食，亦義所當然也。

「有攸徃，主人有言」是什麼意思？在危難的時候倉皇離開都城，樣子像逃亡一般，所以一走動別人必定生疑，不過是招來幾句閒話罷了，還不至於受害。《小象傳》說「君子在路上奔走，按道義顧不上吃飯」。既然心裡打定主意非走不可，即使餓著身子也顧不上；再者剛離開故國之時，明知社稷必定滅亡，心中有不忍獨自保全的意思，憂憤得吃不下飯，在道義上也是理所應當的。

六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。六二居中得正而以柔順為徳，當明夷之時，傷不至甚，但夷于左股而已，雖害於行，而能極其壯馬，從容求去，逺其危邦闇主而獲吉也。人之手足，右強而左弱，夷于左股，弱者傷也。象曰六二之吉，順以則者，六二所以獲吉，以能柔順而不至失已也；則者，行有準繩也。

六二爻辭說「明夷之時，左邊大腿受傷；靠健壯的馬來救助，吉利」，《小象傳》說「六二得吉，是因為柔順而又守著法度」。六二居中得正，以柔順為德，處在《明夷》的時局中，受的傷不算重，只不過傷在左腿罷了；雖然妨礙行走，卻能盡力驅使強壯的馬，從容地設法離去，遠遠躲開這危邦昏君而獲得吉慶。人的手足總是右邊強而左邊弱，傷在左腿，是較弱的一邊受傷。《小象》說六二得吉是「順以則」，是說六二之所以獲吉，在於能柔順而又不至於喪失自我；「則」，就是行事有準繩。

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。象曰：南狩之志，乃大得也。暗君在上而下有剛明之臣，其相應也非相合也，乃相敵也，殷紂、武王是也。不以六五為君位而以上六為昏主之象，何也？紂之無道，民怨神怒，雖在上而已失中正之位矣。以失位之暗君而當剛明之聖臣，天人之心蓋可見矣。

九三爻辭說「明夷之時南行征討，擒獲了元兇首惡，不可操之過急而須守正」，《小象傳》說「南行征討的志向，終於大有所得」。昏君在上而下面有剛強明智的臣子，兩者的相應並不是相合，而是相敵，殷紂王和周武王就是如此。為什麼不把六五當作君位，反而以上六作為昏君之象？因為紂王暴虐無道，百姓怨恨、神明震怒，雖然還坐在上面，其實已經喪失了中正之位。讓一個已經失位的昏君去對上剛強明智的聖臣，天意與人心的向背也就可想而知了。

故明夷于南狩，得其大首，此武王克商之時也。大首者，渠魁；得者，言取之之易也。周之伐商，應乎天而順乎人，其興也勃焉。然猶觀政於商，師踰孟津，遲迴不亟進者，蓋有待焉耳，故正之不可疾也。

所以說明夷之時南行征討、擒獲元兇首惡，講的正是武王攻克商朝的那一刻。「大首」指的是首惡魁首；說「得」，是形容取勝之容易。周朝討伐商朝，上應天命而下順人心，興起得極為迅猛。可是武王仍然先去考察商朝的政情，大軍渡過孟津後又徘徊不肯急進，那是在等待時機罷了，所以說匡正天下不可操之過急。

象言南狩之志乃大得者，武王伐紂若田獵然，去其害民者而已。南狩者，自北而南。武王都鎬，商自成湯皆都於亳。《詩》云宅是鎬京，武王成之；《書》曰湯始居亳，從先王。伐紂之志決矣，至此乃始克商，故曰南狩之志，乃大得也。

《小象》說南行征討的志向終於大有所得，是說武王討伐紂王就像出獵一樣，不過是除掉那些殘害百姓的人罷了。所謂「南狩」，是從北往南進軍。武王建都在鎬京，商朝自成湯以來都建都於亳。《詩經·大雅·文王有聲》說「宅是鎬京」，鎬京是武王完成的；《尚書·立政》說成湯最初居於亳，是遵循先王的舊制。伐紂的決心早已下定，到這時才真正攻克商朝，所以說南行征討的志向終於大有所得。

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。象曰：入于左腹，獲心意也。當明夷之時，昏佞相濟，故六四以陰柔在髙位而獲見容也。知幾之士處暗君之朝，皆遐舉逺引，惟恐前去之不速，其次相招為祿仕可也。奸佞之臣方且乗時昏亂，陰揣其私，使卒得所欲，故能入其腹而獲其心意，雖出入門庭而無所憚也。

六四爻辭說「深入到左邊的腹心，摸透了明夷之君的心思，從門庭走了出來」，《小象傳》說「深入到左邊的腹心，是摸透了君主的心意」。處在《明夷》的時局，昏君與佞臣互相成全，所以六四以陰柔之質高居上位反而被容納。能察見幾微的人身處昏君的朝廷，都遠走高飛，只怕走得不夠快；次一等的，被人招引而為俸祿出仕，也還說得過去。奸佞之臣卻正好趁著昏亂的時勢，暗中揣摩君主的私慾，讓他終於如願以償，所以能鑽進君主的腹心而摸透他的心意，出入宮廷門庭而毫無顧忌。

夫正臣不可事邪主，明良、昏佞之相遇，豈偶然哉？有堯舜之君，則有皋、稷、契之臣；有桀紂之君，則有飛亷、惡來之臣，資適相逢耳。左，非正也，小人以非道事君，故曰左腹。既以非道深入其隱奧，又得其心意精微之處，君臣各遂所欲，則威福之柄遂得而擅之於外矣，故象曰入于左腹，獲心意也。不然，何遽至於亡哉？

正直的臣子不可能事奉邪僻的君主；賢明的君主配上善良的臣子、昏庸的君主配上奸佞的臣子，這種相遇難道是偶然的嗎？有堯舜那樣的君主，就有皋陶、后稷、契那樣的臣子；有桀紂那樣的君主，就有飛廉、惡來那樣的臣子，不過是資質恰好相投罷了。「左」表示不正，小人用不正當的手段事奉君主，所以說「左腹」。他既然用不正當的手段深入到君主內心的隱秘處，又摸清了君主心思中最精微的地方，君臣各自稱心如意，於是作威作福的權柄便落到他手裡，可以在外面獨斷專行了，所以《小象》說：深入到左邊的腹心，是摸透了君主的心意。不然的話，國家怎麼會一下子就亡了呢？

六五：箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。箕子，商之宗臣也，去商歸周，為武王陳《洪範》，存皇極之道，故以六五中位處之。箕子以父師為囚奴，是晦其明、內難而能正其志也。《書》稱囚奴正士，謂箕子也。比干之死，非沽名也；微子之去，非忘君也；箕子之狂，非偷生也，各行其志云耳。

六五爻辭說「箕子處在明夷之世，利於守正」，《小象傳》說「箕子的守正，是說光明不可熄滅」。箕子是商朝的宗室大臣，離開商朝歸附周朝，替武王陳述《洪範》九疇，保全了「皇極」大中之道，所以用六五這個中位來安置他。箕子身為太師卻被囚禁為奴，正是隱晦自己的光明、身處內難而能端正志向。《尚書·泰誓》說紂王囚禁正直之士為奴，指的就是箕子。比干之死不是為了沽名，微子的離去不是忘了君主，箕子的裝瘋不是苟且偷生，不過各自實行自己的志向罷了。

聖人於明夷獨稱箕子者，其存大法尤有補於天下後世，其功為最大，故象言箕子之貞，明不可息也。道之在天下，非人不當；昏君之朝，明雖入於地中而非滅也，然則續而不絶、隱而不終喪者，其在於聖人乎？堯之命舜，舜之命禹，皆曰天之歴數在爾躬。紂之失道，而箕子之，其處以六五之位，皇極之道存焉故也。

聖人在《明夷》卦中唯獨稱道箕子，是因為他保存了治國的大法，對天下後世格外有益，功勞最大，所以《小象》說箕子的守正，是光明不可熄滅。大道存在於天下，不是那個人就擔當不起；在昏君的朝廷裡，光明雖然沉入地下卻並沒有熄滅，那麼使大道接續不斷、雖隱而終不亡失的，大概就在聖人身上吧？堯把天下託付給舜，舜把天下託付給禹，都說「上天的曆數落在你身上」。紂王喪失了君道，而箕子承擔起了這份傳道之責（此句原文有脫字），之所以把他安置在六五這個中位上，正因為「皇極」大中之道保存在他身上。

上六：不明晦，初登于天，後入于地。象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。紂之無道，雖尚擁虛器，已不為人心所歸，是貴而無位、髙而無民也，故以上六處之。上六體至陰之極，當明夷之終，其傷已甚，故不明而晦，昏君之象也。人主居尊極之位，如日之升於天，一旦沉溺聲色，嗜慾所昏，如日之入於地。象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。失則者，以欲敗度、縱敗禮而失其典則也。

上六爻辭說「不但不明，反而昏暗；起初升上天空，後來沉入地下」，《小象傳》說「起初升上天空，是照耀四方之國；後來沉入地下，是喪失了法度」。紂王暴虐無道，雖然還抱著一個空架子，人心早已不歸附他，這就是雖尊貴卻沒有實位、雖高高在上卻沒有百姓，所以用上六來安置他。上六是純陰的極點，又當《明夷》的終末，所受的損傷已經極重，所以不但不明反而昏暗，正是昏君的象徵。君主身居至尊之位，本像太陽昇到天上；一旦沉溺聲色，被嗜好情慾弄昏了頭，就像太陽沉入地下。《小象傳》說：起初升上天空，是照耀四方之國；後來沉入地下，是喪失了法度。所謂「失則」，就是《尚書·太甲》所說的「以欲敗度，縱敗禮」，因放縱嗜慾而敗壞法度、喪失常典。

離下巽上，家人：利女貞。婦人以幽閒靜正為徳。離下巽上，內明而外順也。自天子達於庶人，未有身不正而能正家者也，故二南之化皆託言后妃，以見文王之徳。女子之正本乎君子，故卦止言利女貞也。彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正，正家而天下定矣。

《家人》卦離在下、巽在上，卦辭說「利於女子守正」。婦人以幽靜嫻雅、貞靜端正為德。離在下、巽在上，是內裡光明而外表柔順。上自天子下至平民，從來沒有自身不正而能整肅家庭的，所以《詩經》周南、召南的教化都借后妃來立言，用以顯示文王之德。女子的端正，根源在於男子，所以卦辭只說「利女貞」。《彖傳》說：「《家人》卦，女子在內擺正自己的位置，男子在外擺正自己的位置；男女各得其正，這是天地間的大義。一家之中有威嚴的君長，說的就是父母。父親盡父道、兒子盡子道，兄長盡兄道、弟弟盡弟道，丈夫盡夫道、妻子盡婦道，一家的倫常就端正了；家家端正，天下也就安定了。」

人倫之道自夫婦始。《詩》言先王以是經夫婦、成孝敬、厚人倫、美教化、移風俗。女正位乎內謂六二也，男正位乎外謂九五也。六二九五得陰位陽位之正，二爻正應在五，男女各得其正，如天地處上下之位而不可亂也。

人倫的道理是從夫婦開始的。《毛詩序》說先王用《詩》來規範夫婦之倫、成就孝敬之心、敦厚人倫、美化教化、移易風俗。「女正位乎內」指的是六二，「男正位乎外」指的是九五。六二居陰位、九五居陽位，各得其正，六二又與九五正相應，男女各得其正，就像天地各處上下之位而不可顛倒錯亂。

家有嚴君，則上下內外莫不肅治。父母雖以恩為主，然於辨內外、別上下尤以威嚴為貴，故通謂之嚴君焉。父子、兄弟、夫婦，此三者皆人倫之大端也。上下內外之分嚴，則家道正而天下定也。

一家有威嚴的君長，那麼上下內外沒有不肅然整飭的。父母雖然以恩情為主，但在辨明內外、區別上下這些事上尤其看重威嚴，所以把父母合起來稱作「嚴君」。父子、兄弟、夫婦，這三者都是人倫的大綱。上下內外的名分嚴明，一家的倫常就端正，天下也就安定了。

文王之治，刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。二南之化自后妃始，然則定天下之道，在乎修身齊家而已。唐髙宗之不君，百司奏事多決於武氏，其後遂不能制，以至毒流天下，幾危社稷，蓋由不能正其家也。聖人立言垂訓，為後世慮，豈不深且逺哉。

文王的治道，是先給自己的妻子作出榜樣，推廣到兄弟，再推廣到治理家國。周南、召南的教化從后妃開始，可見安定天下的辦法，不過在於修養自身、整肅家庭罷了。唐高宗不像個君主，百官奏事大多由武后裁決，後來竟然管束不住，以至流毒天下，幾乎傾覆社稷，根源就在於不能端正自己的家。聖人著書立說、留下垂訓，替後世著想，難道不是既深切又長遠嗎。

象曰：風自火出，家人；君子以言有物而行有恆。風與火相因之物也，身正則可以齊家，家之齊由我而致也，故有風自火出之象。言有物則可法，行有恆則可則。孔子曰：言出乎身，加乎民；行乎邇，見乎逺。有物則言可法而不為利害所移，有恆則行可則而不為時世所變，修身齊家之道，孰大乎此。

《大象傳》說：「風從火中生出，這是《家人》之象；君子取法它，說話有實際內容，行事有恆常準則。」風與火是互相依存生發的東西；自身端正就可以整肅家庭，家庭的整肅是由我這裡推出去的，所以有「風自火出」的卦象。言語有實在內容，別人才能取法；行為有恆常準則，別人才能仿效。孔子在《繫辭傳》裡說：話從自己嘴裡說出來，就會影響到百姓；行為發生在近處，效驗卻顯現在遠處。言語有實際內容，就能成為可效法的準則而不因利害得失而改口；行為有恆常準則，就能成為可仿效的榜樣而不隨時勢風氣而變節。修身齊家之道，還有比這更要緊的嗎。

初九：閒有家，悔亡。象曰：閒有家，志未變也。婦人之性，剛則必悍，弱則易流，故不可不慎其始也。能慎其始，而使之知禮義、循法度，則可免乎悔吝矣。象言閒有家、志未變者，夫驕奢滛逸，所自邪也，若訓之不以漸，習之不以素，其志已變，已而矯革之，則夫婦之間必將反目矣。蓋治家之道自夫婦始，夫婦正則一家無不正矣。初九以剛明之才為家人之始，是能防閒於未然，使上下內外習熟而安行之也。

初九爻辭說「一開始就為家庭立下防範，悔恨消失」，《小象傳》說「為家庭立下防範，是趁心志還沒有變壞的時候」。婦人的性情，剛強就容易兇悍，柔弱又容易隨波逐流，所以不能不在開頭就謹慎。能在開頭就謹慎，使她懂得禮義、遵循法度，就可以免除悔恨和羞吝。《小象》說「閒有家，志未變」，是因為驕縱奢侈、淫佚放蕩，正是邪僻由此而生的地方；如果不是循序漸進地教導，不是平素養成習慣，等心志已經變壞之後再去矯正革除，那麼夫妻之間必定要反目。治家之道是從夫婦開始的，夫婦端正，一家就沒有不正的。初九以剛強明達之才處在《家人》的開端，正是能夠在事情還沒發生時就設下防範，使上下內外習慣成自然而安然遵行。

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。六二以陰柔而居中正之位，又上應九五，得婦人之正也。婦人以貞順為徳，主閫內之事而職在中饋，志在承夫，不敢専也。《詩》美大夫妻能循法度，則可以承先祖、供祭祀矣。然則祭祀賓客之奉，婦人之職也，能盡此道，則貞而獲吉。象言六二之吉，順以巽也。合離巽二卦謂之家人，六二一爻専主婦道，其獲吉則以能巽順故也。

六二爻辭說「不擅自作主成就什麼，只在家中主持飲食之事，守正得吉」，《小象傳》說「六二得吉，是因為柔順而又謙遜」。六二以陰柔之質居於中正之位，上面又與九五相應，正合婦人的正道。婦人以貞靜柔順為德，主管家門以內的事務，職責在於操辦飲食，心志在於承奉丈夫，不敢自作主張。《詩經·召南·采蘋》讚美大夫的妻子能遵循法度，因而可以承奉先祖、供給祭祀。可見操辦祭祀、接待賓客的事，正是婦人的職分；能把這份職分盡到，就守正而獲吉。《小象》說六二得吉，是因為柔順而謙遜。離、巽兩卦合起來叫作《家人》，六二這一爻專門講婦道，它之所以得吉，正因為能夠謙遜柔順。

九三：家人嗃嗃，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。九三處內卦之上，以陽居陽，近於髙亢，威嚴傷父子之恩，失夫婦之愛，故悔且厲。然威嚴之過，則有所畏憚，而上下內外必肅而無瀆亂之失，故雖悔且厲而獲吉也。嗃嗃雖為威嚴之過，過乃獲吉；婦子嘻嘻，失嚴敬之貌，戒在終吝也。

九三爻辭說「一家人被管得聲色俱厲，雖有悔恨危厲卻仍得吉；婦人孩子嘻嘻哈哈，最終有羞吝」，《小象傳》說「一家人被管得聲色俱厲，還不算大的過失；婦人孩子嘻嘻哈哈，就喪失了治家的節度」。九三處在內卦的頂端，以陽爻居陽位，接近於高亢，一味威嚴就傷害了父子間的恩情、失掉了夫婦間的和愛，所以有悔恨、有危厲。然而威嚴過了頭，家人便有所畏懼忌憚，上下內外必定肅然而不至於輕慢混亂，所以雖有悔恨危厲卻仍能獲吉。「嗃嗃」雖然是威嚴得過分，過分反倒得吉；「婦子嘻嘻」，是喪失了莊敬的樣子，警戒就在於最終招來羞吝。

象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。夫以嚴毅治家，雖非中道，未至大失；若婦子以嘻嘻為常，無嚴憚恐懼之意，則失其家節，乃吝道也。又嘻者，歡聲也，嚴而至有憚惜之聲，亦非中道也。

《小象傳》說：「一家人被管得聲色俱厲，還不算大的過失；婦人孩子嘻嘻哈哈，就喪失了治家的節度。」用嚴厲剛毅的辦法治家，雖然不合中道，還不至於鑄成大錯；如果婦人孩子把嘻笑打鬧當作常態，毫無敬畏懼怕之意，那就喪失了治家的節度，正是招致羞吝的路數。再說，「嘻」是歡笑之聲，嚴厲到家人只剩下畏懼惋惜的聲音，同樣也不合中道。

六四：富家，大吉。象曰：富家大吉，順在位也。《洪範》五福一曰富而不及貴，孔子曰崇髙莫大乎富貴，富貴一也，然貴不可常也，富可保也，能保其富則大吉也。六四處中正而能巽，居近君之位而能順，故象曰富家大吉，順在位也。

六四爻辭說「使家道富足，大吉」，《小象傳》說「使家道富足而大吉，是因為柔順而又居位得當」。《尚書·洪範》講五福，第一條是「富」而沒有提到「貴」；孔子在《繫辭傳》裡說崇高沒有比富貴更大的，富與貴本是一體，然而「貴」不可能長保，「富」卻可以守住，能守住這份富足就大吉。六四處位得正而能謙遜，身居接近君主的位置而能柔順，所以《小象》說：使家道富足而大吉，是因為柔順而又居位得當。

昔楚襄王問陽陵君曰：君子之富何如？對曰：假人不徳，不責；食人不使，不役。親戚愛之，眾人善之。蓋為富不仁，為仁不富，世之小人至乗時射利、取倍稱之息者，其違人心多矣。今六四能順以在位，故履大吉，所謂君子之富也歟。

從前楚襄王問陽陵君：君子式的富有是什麼樣子？回答說：借東西給人不自以為有恩，也不去催討；把飯給人吃不加驅使，也不役使人。這樣親族愛戴他，眾人稱許他。大抵一心求富就難以行仁，一心行仁就難以致富；世上的小人甚至趁著時機牟取暴利、放出加倍取息的高利貸，那就大大違背人心了。如今六四能柔順而居位得當，所以享有大吉，這大概就是所謂君子式的富有吧。

九五：王假有家，勿恤，吉。象曰：王假有家，交相愛也。九五君位，與二為正應，五居乎外，二處乎內，皆有中正之徳，故為有家之象。王者家天下，如唐堯之親九族，卒能恊和萬邦；文王之刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦；孟子所謂言舉斯心加諸彼而已。治天下之道，蓋自正身齊家始，茍得其道，遑恤其它哉。

九五爻辭說「君王以至誠感格而擁有一家，不必憂慮，吉利」，《小象傳》說「君王感格而擁有一家，是上下交相親愛」。九五處君位，與六二正相應，九五居於外卦，六二處在內卦，都具備中正之德，所以構成「有家」之象。君王把天下當作一家，如同唐堯先親睦九族，最終能協和萬邦；文王先給妻子作出榜樣，推廣到兄弟，再推廣到治理家國；孟子所說的，也不過是把這份心思推廣到別人身上罷了。治理天下的路數，本來就從端正自身、整肅家庭開始；果真掌握了這條路數，哪裡還顧得上憂慮別的。

聖人之於天下，戒慎恐懼，其蒞事未嘗不惕然也。至事無可疑而眾未喻其理，則有時而勿恤也。如《升》之不當位，用見大人，乃勿恤也；夫九二以剛健而履中正，雖惕號暮夜有戎，度必有以制之，故勿恤也。九五履尊居正，以化民成俗，復何所疑，故勿恤然後吉也。

聖人對待天下，總是戒懼謹慎，處理事務沒有不警惕小心的。等到事情本身已無可疑，只是眾人還不明白其中道理，那就有時可以「勿恤」，不必顧慮。譬如《升》卦所處的位置並不當，卦辭卻說「用見大人，勿恤」；又如《夬》卦九二以剛健之才居中得正，雖然警惕呼號，防備傍晚有敵兵來襲，但估量自己必定有辦法制服，所以說「勿恤」。九五身居尊位、立身端正，用以教化百姓、養成風俗，還有什麼可疑慮的？所以不必憂慮，然後得吉。

象曰王假有家，交相愛者，蓋言有應也。治家之道與治天下一也。夫義婦順，父慈子孝，兄友弟恭，未常不相因也。視民如子，則民之愛之甚於父母也；厲民以自養，則民之疾之甚於仇讎也。孔子所謂先王有至徳要道，以順天下，民用和睦，上下無怨者，其理如此。

《小象傳》說君王感格而擁有一家、上下交相親愛，講的是九五與六二有應。治家的道理和治理天下的道理是一回事。丈夫合於道義，妻子柔順相從；父親慈愛，兒子孝順；兄長友善，弟弟恭敬，這些從來都是互為因果的。君主看待百姓像看待自己的孩子，百姓愛戴他就勝過愛戴父母；反過來盤剝百姓來供養自己，百姓憎恨他就勝過憎恨仇敵。孔子在《孝經》裡說先王有至高的德行、精要的道理，用來順化天下，使百姓和睦、上下無怨，道理正是如此。

上九：有孚威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。治家之道，威信而已。有信則內外不欺，有威則上下必肅。上九在家人之終，處柔順之極，聖人蓋慮夫不能常久而不變，有孚威如，常久之道，父子夫婦之間交孚而不欺、有禮而不瀆，則家道成矣，故獲終吉也。象曰威如之吉，反身之謂也。父子夫婦以恩為主，加之威嚴則怨讟而傷恩，必先正其身，以身教者從，故中心恱服，雖威如而不失歡然之恩也。

上九爻辭說「懷有誠信而又威嚴莊重，最終得吉」，《小象傳》說「威嚴而得吉，說的是反過來端正自身」。治家的辦法，不過威與信兩條罷了。有誠信，內外就不會互相欺瞞；有威嚴，上下就必定肅然。上九處在《家人》卦的終末，又處在柔順的極點，聖人大概是擔心這樣的局面不能長久保持而會生變，所以說「有孚威如」才是長久之道：父子之間、夫婦之間彼此誠信而不欺瞞、有禮節而不輕慢，一家的規矩就算成了，所以最終得吉。《小象傳》說威嚴而得吉，說的是反過來端正自身。父子夫婦之間以恩情為主，一味加上威嚴就會招來怨恨而傷了恩情，所以必須先端正自己；用自身作榜樣去教化，別人自然跟從，因而內心悅服，雖然威嚴莊重卻不失掉那份融融的恩情。

兊下離上，睽：小事吉。象曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉。象曰：上火下澤，睽；君子以同而異。

《睽》卦兌在下、離在上，卦辭說「小事得吉」。《彖傳》說：「睽，是火動而向上、澤動而向下，兩個女子同住一屋，心志卻各不相同。欣悅而依附於光明，柔爻上進而居上位，居中而與剛爻相應，所以小事可以得吉。天地相互睽違，化育萬物的事卻相同；男女相互睽違，求合的心志卻相通；萬物彼此睽違，各自的情狀卻同類。《睽》卦時勢的功用太重大了。」（此段原書作「象曰」，實為《彖傳》之文。）《大象傳》說：「上面是火，下面是澤，這是《睽》卦之象；君子取法它，在大處認同而在小處存異。」

初九：悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人無咎。象曰：見惡人，以辟咎也。九二：遇主于巷，無咎。象曰：遇主于巷，未失道也。六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：見輿曳，位不當也；無初有終，遇剛也。

初九爻辭說「悔恨消失；走失的馬不必去追，它自己會回來；見一見所厭惡的人，沒有過錯」，《小象傳》說「見一見所厭惡的人，是為了避開咎害」。九二爻辭說「在小巷裡遇上了君主，沒有過錯」，《小象傳》說「在小巷裡遇上君主，並沒有背離正道」。六三爻辭說「看見大車被拖住，拉車的牛被牽掣，趕車的人受了黥額割鼻之刑；起初不順，最終有好結果」，《小象傳》說「看見大車被拖住，是因為所處的位置不相當；起初不順而最終有好結果，是因為遇上了剛爻」。

九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。象曰：交孚無咎，志行也。六五：悔亡，厥宗噬膚，徃何咎。象曰：厥宗噬膚，徃有慶也。上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪冦婚媾，徃遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。

九四爻辭說「乖離而孤單，遇上了陽剛的同道，彼此以誠信相交，雖有危厲卻沒有過錯」，《小象傳》說「以誠信相交而沒有過錯，是心志得以施行」。六五爻辭說「悔恨消失，他的宗族親黨像吃嫩肉那樣容易親合，前往還會有什麼過錯」，《小象傳》說「宗族親黨像吃嫩肉那樣容易親合，前往會有喜慶」。上九爻辭說「乖離而孤單，看見豬背上滿是汙泥，又見一車載著鬼怪；起先張弓要射，隨後又放下弓；原來不是強盜而是來求婚的；前往遇上下雨就吉」，《小象傳》說「遇雨得吉，是因為種種猜疑都消散了」。

艮下坎上，蹇：利西南，不利東北，利見大人，貞吉。彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。蹇利西南，徃得中也；不利東北，其道窮也。利見大人，徃有功也；當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。象曰：山上有水，蹇；君子以反身修徳。

《蹇》卦艮在下、坎在上，卦辭說「利於往西南，不利於往東北；利於會見大人，守正得吉」。《彖傳》說：「蹇，就是艱難，險阻橫在前面。看見險阻而能停下來，真是明智啊。『蹇利西南』，是前往可以得中道；『不利東北』，是那條路已經走到盡頭。『利見大人』，是前往會有功效；居位得當而守正得吉，是可以匡正邦國。《蹇》卦時勢的功用太重大了。」《大象傳》說：「山上有水，這是《蹇》卦之象；君子取法它，反過來檢查自身、修養德行。」

初六：徃蹇來譽。象曰：徃蹇來譽，宜待也。六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。九三：徃蹇來反。象曰：徃蹇來反，內喜之也。六四：徃蹇來連。象曰：徃蹇來連，當位實也。九五：大蹇朋來。象曰：大蹇朋來，以中節也。上六：徃蹇來碩，吉，利見大人。象曰：徃蹇來碩，志在內也；利見大人，以從貴也。

初六爻辭說「前往有難，回來則得美譽」，《小象傳》說「前往有難而回來得譽，是應當等待時機」。六二爻辭說「王臣為國事歷盡艱難，並不是為了自身的緣故」，《小象傳》說「王臣為國事歷盡艱難，終究不會有過失」。九三爻辭說「前往有難，回頭返歸」，《小象傳》說「前往有難而回頭返歸，是內卦的兩個陰爻都喜歡他」。六四爻辭說「前往有難，回來則與人連結」，《小象傳》說「前往有難而回來連結，是因為居位得當而誠實」。九五爻辭說「身處大難之中，朋友前來相助」，《小象傳》說「身處大難而朋友來助，是因為能居中而有節度」。上六爻辭說「前往有難，回來則大有所成，吉利，利於會見大人」，《小象傳》說「前往有難而回來大有所成，是心志在於內卦；利於會見大人，是要追隨尊貴的九五」。

下經。坎下震上。解：利西南，無所往，其來復吉；有攸往，夙吉。解者，散也，散險阻而為平易，而卦體不離乎險阻，但解散之耳。蓋東北為險阻，而解坎下而震上。在蹇為水，解則散而為雨；在蹇為艮，解則變而為震。故解體為東北，其用則利於西南。聖人當蹇解之世，非能出乎險難以求解散也。

以下進入下經。《解》卦下體是坎，上體是震。卦辭說：「利西南，無所往，其來復吉；有攸往，夙吉。」所謂「解」，就是解散：把險阻消散開來，化為平坦易行；然而卦體本身並沒有離開險阻，只是把險阻一層層解開罷了。按方位說，東北是險阻之地，而《解》卦正是坎在下、震在上。在《蹇》卦中坎是水，到了《解》卦，水就消散而化為雨；在《蹇》卦中下體是艮，到了《解》卦，艮就變成了震。所以《解》卦的卦體屬東北，而它的功用卻宜於西南。聖人身處由艱蹇轉向解散的時局，並不是硬闖出險難去強求解散的。

故坎不能，而艮不能止，如冰解凍釋、龍蛇之奮迅也。西南為坤，廣大平易之象也。當解之時，險阻既除，憂虞既散，則以平易治之。秦不能然，既平六國之後，首用商君刑法，苛急，其亡也忽焉；漢祖入闗，但約法三章耳，其興也勃焉。故解之時利西南也。

到了《解》的時候，坎險不能再陷人，艮止也不能再阻擋，就像堅冰消融、凍土開解，蟄伏的龍蛇一齊振奮騰躍。西南在方位上屬坤，是廣大平坦、易於通行的象。當解散之時，險阻已經清除，憂患已經消散，就應當用寬平簡易的辦法來治理。秦朝做不到這一點：平定六國之後，首先起用商鞅那一套刑法，苛刻急迫，所以滅亡得那樣突然；漢高祖進入關中，只與父老約法三章而已，所以興起得那樣勃然。這就是《解》卦之時「利西南」的道理。

外難既除，故無所往，但退而修其政刑耳。宣王中興，覆文武之境土，故天下喜於王化復行，吉解至姤，孰如之？故曰「無所往，其來復吉」也。禍患雖已散解，其間亦有負固不服者，不亟除之則滋蔓而難圗，故「有攸往，夙吉」也。解有解緩之義，故戒以當夙則吉也。

外部的禍難既已除去，所以說「無所往」，只須退回來整頓自己的政令刑法罷了。周宣王中興，收復了文王、武王時的疆土，天下都欣喜於王道教化重新推行；這一份由解散而歸於遇合的吉慶，還有什麼比得上呢？所以卦辭說「無所往，其來復吉」。禍患雖然已經消散解開，其間仍有憑恃險固、拒不歸服的人；不趕緊剷除，就會像蔓草一樣滋長蔓延而難以收拾，所以說「有攸往，夙吉」。「解」字又含有鬆懈遲緩的意思，所以聖人特地告誡：要趁早動手才吉利。

彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也；其來復吉，乃得中也；有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉！蹇之時，險難在外，故見險而能止；解之時，險難在內，故乘險而動，則出乎險中，此聖人觀時而動靜者也。西南坤位，卦言坤厚載物，徳合無疆，含光大，品物咸亨。解之利西南，西南得朋，故彖言往得眾也。方險難解散之時，如雷雨之作，物無不被其膏潤者，豈獨一身能脫乎險難哉！

《彖傳》說：「解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也；其來復吉，乃得中也；有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉！」《蹇》卦之時，險難在外卦，所以《蹇·彖傳》教人「見險而能止」；《解》卦之時，險難在內卦，所以要乘著險而奮起行動，這樣才能從險中脫身出來。這正是聖人觀察時勢來決定或動或靜的道理。西南是坤的方位，《坤》卦講坤德厚重而承載萬物，德行廣合而沒有邊際，含藏著光明博大，萬物都因此亨通。《解》之所以「利西南」，正因為《坤》卦辭說「西南得朋」，所以《彖傳》說「往得眾也」。當險難解散之際，就像雷雨驟然而作，萬物沒有不蒙受它的膏澤滋潤的，哪裡只是自己一身脫離險難而已呢！

險難解散，外無憂虞，故無所往，其來復吉。解雖赦過宥罪，其間亦有怙惡不悛者，如蔓草然，勿使滋蔓難圗也，故有攸往則不可緩也。若出其不意，掩其不偹，則無能為矣。非若蹇難之世往則愈蹇也，故曰徃有功。當解之時，復與往皆吉，蓋時適然耳。方天地否閉而成冬，則雷在地中，於卦為復；天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，則於時為春，於卦為解。聖人贊天地之化育，故發政施仁、刑威慶賞，未有不因乎天者，然則解之時豈不大矣哉！

險難已經解散，外面沒有憂患可慮，所以「無所往」，回頭修治內政就吉利。解散之世雖以赦免過失、寬宥罪人為常法，其中仍有怙惡不改的人，就像蔓草一樣，絕不能讓它滋長蔓延到無法收拾，所以「有攸往」是一刻也不能遲緩的。若能出其不意、乘其無備，那些人就無所作為了。這與《蹇》卦之世不同：在《蹇》之世越往前走越艱難，在《解》之世前往卻能建功，所以說「往有功」。當解散之時，返回與前往同樣吉利，那是因為時勢恰好如此。當天地閉塞而成為冬天，雷潛伏在地中，在卦為《復》；天地解散而雷雨興作，雷雨興作而百果草木都破甲發芽，在時令為春，在卦為《解》。聖人輔助天地化育萬物，所以他頒佈政令、施行仁恩、動用刑威、頒賜慶賞，沒有一樣不是依循天時的。這樣看來，《解》卦之時難道不是極其重大嗎！

象曰：雷雨作，解，君子以赦過宥罪。當春之時，蟄蟲始振，雷乃發聲，天地之難解矣。聖人體解之時，順其發生之徳，過則赦之，罪則宥之。過者未罹於法，容其自新，故赦之；罪者已入於刑，量其罪之大小，有所殺，非直縱而釋之也。

《大象傳》說：「雷雨作，解，君子以赦過宥罪。」當春天到來，蟄伏的蟲豸開始活動，雷才發出聲響，天地之間凝滯的艱難就解開了。聖人體察《解》卦之時，順應上天生發萬物的德性，對過失就赦免，對罪愆就寬宥。所謂「過」，是還沒有觸犯刑法的，容許他自己改過更新，所以赦免；所謂「罪」，是已經落入刑律的，就衡量他罪行的輕重，酌情減等發落，並不是一味放縱開釋。

初六：無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。六以陰柔憂慮，居解散之始，宜未能免咎，然上承九二之剛陽，正應在四，以柔承剛，以陰應陽，剛柔之際於理為順，故得無咎也。難既解散，尊卑各正其位，上下各安其分，不相凌犯，尚何悔咎之有哉？

初六爻辭：「無咎。」《小象傳》說：「剛柔之際，義無咎也。」初六以陰柔之質而多憂懼，又處在解散之世的開端，照理是難以免於災禍的；但它上面承接著九二的剛陽，又與九四正相應，以柔順承奉剛健，以陰氣應合陽氣，剛與柔交接之處，在情理上屬於和順，所以能夠不出差錯。艱難既已解散，尊貴與卑下各自擺正自己的位置，在上在下各自安守自己的本分，互不侵犯，還會有什麼悔恨和災禍呢？

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。狐隠伏多疑，如小人之邪佞狙詐以害正道。獲三狐，則小人之情得，正直之道伸矣，故吉。九二正應在五，以剛應柔，為五所任，雖處乎險中而得中直之道，故能解散險難而獲眾邪，可謂能勝其任矣。九二體坎，本於險中，非能解散險難者也，然六五之君為之正應，因險用中以濟危難，故邪佞狙詐者不能逃也。故象言九二貞吉得中道也。二雖性險，用以解難，適時得正，吉其宜矣。

九二爻辭：「田獲三狐，得黃矢，貞吉。」《小象傳》說：「九二貞吉，得中道也。」狐狸善於隱伏而生性多疑，正像小人邪僻諂佞、狡詐窺伺，專門敗壞正道。獵獲了三隻狐狸，就是小人的底細被識破，正直之道得以伸張，所以吉利。九二與六五正相應，以剛健應柔順，被六五所倚任，雖然身處險陷之中，卻守住了中正剛直之道，所以能夠解散險難而擒獲眾多邪佞，可以說是勝任了自己的職責。九二屬坎體，本來就出身險中，並不是天生就能解散險難的人；然而六五之君與它正相應，它便就著險境而運用中道去救濟危難，所以那些邪佞狡詐之徒無處可逃。因此《小象傳》說「九二貞吉，得中道也」。九二雖然稟性帶險，卻把它用來解除禍難，合乎時宜而又守得其正，吉利本是應當的。

六三：負且乗，致冦至，貞吝。象曰：負且乗，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也。六三以陰柔而居二剛之間，負上而乗下。負者，小人之事也；乗者，君子之器也。小人而乗君子之器，盜斯奪之矣。孔子於此一爻著之繫辭，特加詳焉，言作易者其知盜乎。蓋盜亦有道，若無隙之可乗、無間之可入，雖善盜者莫能犯也。

六三爻辭：「負且乗，致冦至，貞吝。」《小象傳》說：「負且乗，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也。」六三以陰柔之質夾在九二、九四兩個剛爻中間，揹負著上面的陽爻而又凌駕於下面的陽爻之上。揹負重擔，是小人乾的差事；車乘輿服，是君子才配用的器物。小人卻坐上了君子的車乘，強盜自然要來搶奪他。孔子在《繫辭傳》裡特地把這一爻拈出來詳加發揮，說作《易》的人大概是懂得盜賊之理的吧。原來做賊也有做賊的門道：如果沒有空隙可乘、沒有縫隙可鑽，即便最擅長偷盜的人也無從下手。

上慢下暴，所以致冦而招盜也。如此者雖貞猶吝，況以不正處之乎？象言負且乗亦可醜也、自我致戎又誰咎也，言負擔之小人而乗軒車，人固不以為榮，故可醜也。小人之盜猶女子之滛，滛盜一也。自我致，慢蔵誨盜，猶冶容之誨滛，皆自已取之，何所歸咎乎？故曰又誰咎也。

在上位者傲慢，在下位者殘暴，這就是招來寇兵、引來盜賊的緣由。這樣的人即使守正也仍不免憾惜，何況他本來就處身不正呢？《小象傳》說「負且乗，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也」，是說一個只配揹負重擔的小人卻坐上了軒車，人們本來就不把這看作榮耀，所以可恥。小人的盜竊，就像女子的淫亂，淫與盜其實是一回事。所謂「自我致」，正如《繫辭傳》所說，收藏不謹慎等於教人來偷，妝扮太妖冶等於教人來淫，都是自己招來的，還能把過錯推給誰呢？所以說「又誰咎也」。

九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：解而孚，未當位也。拇，足大指也，在一身之中最為微賤。解之時赦過宥罪，恩施所及，雖賤者皆獲解散，則其黨類無不信服矣。九四正應在初，初為解始，聖人施徳恵於天下，當一視而同仁，今所解者特其所應而已，蓋四之陰柔非陽剛之所當寓也。故象言解而拇未當位者，當位謂三五也。使九而寓三，則車服必稱而無負乗之累矣；使九而寓五，則履尊居正而所及者必廣矣。

九四爻辭：「解而拇，朋至斯孚。」《小象傳》說：「解而孚，未當位也。」「拇」是腳的大趾，在人的一身之中最為卑微低賤。解散之時赦免過失、寬宥罪人，恩澤所到之處，連最卑賤的人都得到解脫，那麼他的同類就無不心悅誠服了。九四與初六正相應，初六是解散的開端；聖人把德澤恩惠施於天下，本當一視同仁，如今九四所解脫的卻只是與自己相應的那一個罷了，這是因為四這個陰柔之位並不是陽剛該寄身的地方。所以《小象傳》說「解而拇，未當位」，所謂「當位」是指三、五兩個陽位。假使這個陽爻寄身在三位，那麼車馬服飾就與身份相稱，不會有「負且乗」的拖累；假使這個陽爻寄身在五位，那麼就居尊守正，恩澤所及必定廣遠。

六五：君子維有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。六五柔弱之君，非能威制海內，所以服強梗亂治之小人、以解散禍亂者，惟有解而已。解非聖人之得已也，蓋力不足以制小人，行姑息之政以解一時之禍患可也。故解然後獲吉，而小人知其必貸，咸有自親之志，如雷雨之作而草木枯悴者無不甲坼矣，龍蛇之閉蟄者無不奮迅矣。聖人與天下更始，赦宥之行有不得已者。象曰君子有解、小人退者，小人一旦盪滌瑕垢，齒於平民，孰有不退聴者乎？古人以赦令為小人之幸者，豈不然哉！

六五爻辭：「君子維有解，吉，有孚于小人。」《小象傳》說：「君子有解，小人退也。」六五是柔弱之君，沒有力量憑威勢制服天下，那麼他用來降伏強橫不馴、擾亂政治的小人，用來解散禍亂的辦法，就只有一個「解」字而已。用「解」並不是聖人心甘情願的選擇，實在是力量不足以制服小人，只好施行姑息寬縱的政策，以解除一時的禍患。所以解散之後才獲得吉利，而小人知道自己必定會被寬貸，人人生出親附朝廷的心思，就像雷雨驟作，連枯槁憔悴的草木也無不破甲抽芽，蟄伏的龍蛇也無不振奮騰躍。聖人與天下人一同重新開始，頒行赦宥，其中實有不得已的苦衷。《小象傳》說「君子有解，小人退」，是說小人一旦洗刷掉身上的汙點，重新與平民並列，哪有不退避聽命的呢？古人把大赦之令看作小人的僥倖，難道不正是如此嗎！

上六：公用射隼于髙墉之上，獲之，無不利。象曰：公用射隼，以解悖也。鷙鳥之搏也，必匿其影然後能獲物，今在髙墉之上，宜乎為人所獲也。以象小人在當位而善害物者，上六是已。方解之時，不能逺跡退聽，猶竊據寵榮而在髙位，聖人之所必不赦也。獲者，得之難，如獲其大首也。蓋赦宥盪滌之後，猶負固不服，此小人之桀黠者，故射之。射者，用干戈以取之也。

上六爻辭：「公用射隼于髙墉之上，獲之，無不利。」《小象傳》說：「公用射隼，以解悖也。」兇猛的鷙鳥捕食，一定先藏起自己的形影，然後才能捕到獵物；如今這隻隼卻停在高牆之上，無怪乎被人射獲。用它來比擬那種身居其位而擅長害人的小人，上六正是這樣的角色。當解散之世，他不肯遠遠退避、俯首聽命，反倒仍舊竊據恩寵榮位而高踞上位，這是聖人絕不肯赦免的。「獲」字是說擒獲之難，如同擒住了敵方的元兇首領一般。大凡在赦宥滌盪之後，還憑恃險固、拒不歸服的，就是小人中最兇悍狡黠的一類，所以要用箭射他。所謂「射」，就是動用兵戈把他拿下。

上六當解難之極，而小人終不知變，將復害君子，於此能獲之，則天下之難解矣，故曰獲之無不利也。象言公用射隼以解悖者，夫為治而不能終去悖亂之小人，天下何時而定乎？公者，人臣之極位也，悖亂之人非假威望之大臣孰能制之？成王之時，三監及淮夷叛，周公東征，則罪人斯得矣。孔子於繫辭復詳言之，曰：弓矢者器也，射之者人也，君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。以見取之難，而動之不可妄也。

上六處在解難的極點，而小人始終不肯改變，還要轉過頭來加害君子；在這個時候能把他擒獲，天下的禍難就真正解開了，所以說「獲之，無不利」。《小象傳》說「公用射隼，以解悖」，可見治理天下而不能最終除掉悖逆作亂的小人，天下什麼時候才能安定呢？「公」是人臣中最高的爵位；悖逆作亂的人，若不借重有威望的大臣，誰能制服他？周成王的時候，三監聯合淮夷叛亂，周公東征，罪人這才被擒獲。孔子在《繫辭傳》裡又詳細申說這一爻，說：弓箭是器械，用它射擊的是人；君子把器械藏在身上，等待時機而後動，哪裡會有不利呢？行動起來毫無窒礙，所以一出手就有所擒獲，這是講先備好器械然後再行動。由此可見擒獲之難，而行動是不可輕舉妄動的。

兌下艮上。損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。損之道莫大乎有孚。蓋損已以益物，損上以益下，損剛以益柔，人之所甚難也。世之人固有矯激而為之者，其損也志在乎求益而已。惟君子能以至誠格物，勝其私心，以就理義之正。

《損》卦下體是兌，上體是艮。卦辭說：「有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。」損之道，沒有比「有孚」也就是內心誠信更要緊的了。因為減損自己去增益他人，減損在上者去增益在下者，減損剛強去增益柔弱，這都是人最難做到的事。世上固然有矯情激切、勉強去做的人，他們的所謂「損」，用心不過在於求取更大的回報罷了。只有君子才能以至誠感通外物，剋制自己的私心，歸就到義理的正道上來。

富貴者，人之所欲也，不以其道得之不處也；貧賤者，人之所惡也，不以其道得之不去也。患難不茍避也，勞苦之事必爭先也。以誠意行之，故獲元吉，然後乃無咎。既獲元吉，內外交孚，固無咎之者，故退而窮處則其道可貞，逹而有為則所往皆利。

《論語·里仁》說：富與貴是人人想要的，若不是用正道得來的，君子就不安享；貧與賤是人人厭惡的，若不是循正道擺脫的，君子就不擺脫。遇到患難不苟且躲避，遇到勞苦的事一定搶在人前。以真誠的心意去做這一切，所以獲得大吉，然後才談得上沒有過錯。既已獲得大吉，內心與外物彼此信從，本來就沒有人會歸咎於他，所以退居窮困之地，操守依然可以堅正不移；顯達而有所作為，那麼無論往哪裡去都順利。

曷之用二簋可用享者，損之益上，豈貴乎備物哉？澗溪沼沚之毛、潢汙行潦之水可薦於神明者，亦以誠為主耳。曷之用者，聖人慾盡損之理，則曰何所用之乎？二簋可用享，言菲薄之物可交神明、格天地也。以上下二卦言之，兊下艮上為損。陽能益物者也，兊本乾剛也，坤以陰柔損之而成兌，所謂損下也；陰受益者也，艮本坤柔也，乾以陽剛益之而成艮，所謂益上也。

卦辭說「曷之用？二簋可用享」，是說減損在下者來增益在上者，哪裡在於祭品的豐備呢？《左傳》裡說過，山澗溪溝中的野菜、窪地路面上的積水，也可以進獻給神明，關鍵同樣只在一個「誠」字。所謂「曷之用」，是聖人要把「損」的道理講透，便反問一句：究竟要用什麼呢？所謂「二簋可用享」，是說菲薄的祭品也足以交通神明、感格天地。就上下兩體來說，兌在下、艮在上就成為《損》。陽是能增益別物的，兌本出自乾之剛，坤用陰柔減損了它而成為兌，這就是所謂「損下」；陰是接受增益的，艮本出自坤之柔，乾用陽剛增益了它而成為艮，這就是所謂「益上」。

世之人皆知損之為損，而不知損之為益，故損下益上則謂之損，而損上益下則謂之益。向子平讀損益二卦，然後知貴之不如賤、富之不如貧，但未知死何如生耳。然則損益盈虛之理，非聖人孰能逹其精微哉！堯之土階茅茨、漢文之弋綈革舄，人主之尊能深自貶損。若武王克商之後，散鹿臺之財，發巨橋之粟，大賚四海而萬姓悅服，此當損之時益莫大焉。唐明皇用宇文融、韋堅之流，行聚斂刻剝之政，歲進羨餘為天子私蔵，百姓流亡，海內耗竭，致祿山之禍，損莫大焉。

世人都只知道「損」是虧損，卻不知道「損」正是增益，所以減損在下者去增益在上者反而叫作《損》，減損在上者去增益在下者反而叫作《益》。東漢的向子平讀了《損》《益》兩卦，這才明白顯貴不如卑賤、富有不如貧窮，只是還不明白死與生究竟哪一樣更好罷了。這樣看來，損與益、盈與虛的道理，不是聖人誰能通達其中的精微呢！唐堯的宮室不過是土築的臺階、茅草的屋頂，漢文帝身穿粗厚的黑繒、腳著皮革之履，以人君之尊而能深深地自我貶抑。至於周武王攻克商朝之後，散發鹿臺的錢財，開放巨橋的糧倉，普遍賞賜四海而萬姓心悅誠服，這正是當「損」之時而收益最大的例子。唐明皇任用宇文融、韋堅一流人物，推行搜刮聚斂、刻剝百姓的政策，每年進獻所謂「羨餘」充作天子私房，結果百姓流亡，海內財力枯竭，招來安祿山之禍，這就是最大的虧損了。

彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。損下益上、其道上行，以卦體言之也。兊處艮下，艮者坤之變也，乾剛也，損其三以益上而成艮，故曰其道上行。上行者，上通乎君也。

《彖傳》說：「損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。」「損下益上，其道上行」是就卦體來說的。兌處在艮的下面；艮是由坤變來的，乾是剛，把下體乾的第三爻減損上去增益上體，於是上體成了艮，所以說「其道上行」。所謂「上行」，就是由下面向上通達於君主。

曷之用二簋可用享者，籩豆簠簋皆祭祀之器，特言簋者，物不必備也。享祀之禮以誠敬為主，當損之時非豐大之世，特禮有不可闕者，掃地而祭可也。象車玉輅用於太平之世猶以為非，若徒為觀美以誇耀閭閻之耳目，非獨欺其君，上則欺天，下則欺民，內必欺心，神其吐之矣。聖人觀通以行典禮，二簋之祭適時而已。

卦辭講「曷之用？二簋可用享」，是因為籩、豆、簠、簋都是祭祀用的器皿，這裡偏偏只說「簋」，正表示祭品不必樣樣齊備。祭享之禮以誠心敬意為根本；當減損之時，本不是豐盛盛大的年月，只因禮節有不可缺廢的，那麼掃出一塊乾淨地面來祭祀也就夠了。裝飾華美的象車、玉輅用在太平之世，尚且有人以為不該，何況只是為了好看，拿來向街巷百姓誇耀耳目？那就不單是欺騙自己的君主：對上是欺天，對下是欺民，對內一定是欺心，神明也會把這樣的祭品吐出來。聖人體察事理的會通來制定典禮，用兩簋祭祀，不過是合乎當時的情勢罷了。

損剛益柔、損下益上，亦豈可常哉？聖人亦有不得已而行之者。損益盈虛與時偕行，則民且信之，損之貴乎有孚者如此。若時有可為而不為，或未可為而強為，逆天違民，叛道而悖理，謂之矯誣可也，欲以求福而禍必隨之。三代損益，皆因時而已。

減損剛強來增益柔弱、減損在下者來增益在上者，難道可以當作長久不變的常法嗎？聖人也有出於不得已才這樣做的時候。「損益盈虛，與時偕行」，百姓才會信從；可見「損」之所以看重內心誠信，道理正在這裡。如果時機可以有所作為卻不去做，或者時機還不允許卻硬要去做，那就是違逆天道、背離民心，叛離正道而悖亂事理，稱之為「矯誣」也不算過分；本想借此求福，災禍反而必定跟著來。夏、商、周三代的因革損益，都不過是各隨其時罷了。

象曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。孔子曰山澤通氣，山之峻極必假澤之滋潤，然後能生長萬物，使之條逹而茂遂。山下有澤所以為損者，損下以益上也。君子體此象以修徳，則在我者必有所損乃能有益。忿欲，害徳之大者也。人生不能無忿，懲之則忿氣不作；人生不能無慾，窒之則欲心不萌。顏子不遷怒、不貳過，皆損已之道也。一日克已復禮而天下歸仁，則損已者乃益已之大者也。澤之潤雖上泝于山，而山之氣亦下通於澤，故噓而為雲者必降而為雨也。茍逹乎此，則知一人之瘠而天下肥矣；府庫充實者，海內必減耗矣。君子修身治國之道如損之為益，庻乎其不厲民以自養也。

《大象傳》說：「山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。」孔子在《說卦傳》裡說「山澤通氣」：山高峻到極點，必須藉助澤水的滋潤，然後才能生長萬物，使草木條達茂盛。山下有澤之所以成為《損》，是因為減損下面來增益上面。君子體察這個卦象來修養德行，就懂得自己身上必先有所減損，然後才能有所增益。忿怒與嗜慾，是敗壞德行最厲害的兩樣。人活著不可能沒有忿怒，能懲戒它，忿氣就不發作；人活著不可能沒有嗜慾，能窒塞它，慾念就不萌生。顏回不把怒氣遷到別人身上、不重犯同一個過失，都是減損自己的功夫。孔子說一旦剋制自己、復歸於禮，天下就歸於仁；可見減損自己，正是增益自己最大的途徑。澤水的潤澤雖然向上浸潤到山，而山中的氣也向下貫通到澤，所以山氣噓吐成云，必定又降下來化為雨。若能通曉這層道理，就明白國君一人清瘦而天下豐肥的意思了；府庫堆得越滿，海內的民力就越是被搜刮空虛。君子修身治國的道理，正如「損」其實就是「益」，這樣才差不多可以做到不虐取百姓來奉養自己。

初九：已事遄往，無咎，酌損之。象曰：已事遄往，尚合志也。初九正應在六四，以下而應上，以剛而應柔，上所頼以益已者也。人臣之道，無成而代有終，若已事而顧戀寵榮，遲迴不去，未有能善終者，故已事而速往則可免咎。酌損之者，量其時之所宜，斟酌而貶損者也。人臣竭智力謀猷以益上，功名遂而身退，天之道也。

初九爻辭：「已事遄往，無咎，酌損之。」《小象傳》說：「已事遄往，尚合志也。」初九與六四正相應，以在下之位應在上之位，以剛健應柔順，正是上位者所倚賴來增益自己的人。做臣子的道理，是不自居其功而代君主善始善終。如果事情辦完了還留戀恩寵榮華，徘徊著不肯離去，從來沒有能得善終的，所以事情一了結就趕緊抽身，才可以免於災禍。所謂「酌損之」，是衡量當時情勢所宜，斟酌著自我貶抑減損。臣子竭盡才智謀略去增益君上，功成名就之後便抽身而退，這才是合乎天道的。

象言已事遄往上合志者，功成不居而知退避，庶乎合上之心志也，人主所願乎臣下者如此。漢惟張子房一人，既佐沛公以有天下，則願與赤松子遊，封留足矣，是能亟退而酌損之也。後世貪沓之士，欲以諛說人主，至竭百姓膏血為淫荒之用，自謂益上，而竊位冐寵，不知紀極，豈有不喪身覆族者哉！

《小象傳》說「已事遄往，上合志」，是說功成而不居功、懂得退避，這樣才合乎君上的心意；君主對臣下所期望的，正是這樣的人。漢初只有張良一個人做到了：輔佐劉邦取得天下之後，便說願意跟著赤松子去修仙，受封在留縣就心滿意足了，這就是能夠趕緊引退、斟酌自損的人。後世那些貪得無厭之徒，一心想用阿諛之詞討好君主，甚至榨乾百姓的血汗去供淫樂荒遊之用，還自稱是在增益君上；他們竊據高位、冒受恩寵，不知道有個盡頭，哪有不落到喪身滅族的地步呢！

九二：利貞，征凶，弗損益之。象曰：九二利貞，中以為志也。人臣事主，無非損已以益上者。二五又君臣之位，九雖陽剛而二位逺君，無凌犯之嫌，所患者不能靜止而枉道媚悅其上以乾進耳，故所利在貞。貞者，守道堅正之謂，正不足以盡之。不能守正，必枉道乾進，故有攸往則凶也。

九二爻辭：「利貞，征凶，弗損益之。」《小象傳》說：「九二利貞，中以為志也。」臣子侍奉君主，無非是減損自己來增益君上。二與五又正是臣位與君位；九二雖是陽剛，但二這個位置離君主較遠，沒有冒犯之嫌，所可憂慮的只是它不能安靜自守，反而歪曲正道去討好君上以求進身，所以它有利之處在於「貞」。「貞」是堅守正道、堅定不移的意思，單一個「正」字還不足以說盡。不能守正，就必定歪曲正道去鑽營進取，所以一有所往就凶險。

弗損益之者，事固有益之而損、損之而益者。以六五陰柔之主，二以剛中應之，故在下者得以行其志，固有弗損而益之者。逆其所順，強其所劣，彌縫輔贊，在我實無所損，其増益人主之智慮多矣。象言九二利貞中以為志者，九二處人臣之中位，其事上也，曷可不由乎中道哉？志者，心之所之；中以為志者，志常存乎中道而無過不及之患也。

所謂「弗損益之」，是說事情本來就有增益反而成了虧損、減損反而成了增益的。六五是陰柔的君主，九二以剛健守中之德去應他，所以居下位的人能夠施行自己的抱負，本來就存在並不減損自己卻增益了君上的情形。在君主一味順從私意的地方違逆他，在君主薄弱的地方勉勵他，替他彌補缺漏、輔助贊襄，在自己這邊其實沒有什麼損失，而對君主智慮的增益卻極多。《小象傳》說「九二利貞，中以為志」，是說九二處在人臣的中位，它事奉君上，怎麼可以不遵循中道呢？「志」是心之所向；「中以為志」，是說心志常常安放在中道上，沒有過頭或不及的毛病。

六三：三人行則損一人，一人行則得其友。象曰：一人行，三則疑也。一陰一陽之謂道，惟至精故能合乎至神，豈容有二哉？兌之三爻惟六三為獨陰，艮之三爻惟上九為獨陽，上下陰陽二爻又為正應，故雖逺而心相得也，雖踈而道相應也，豈餘爻所能間哉！

六三爻辭：「三人行則損一人，一人行則得其友。」《小象傳》說：「一人行，三則疑也。」《繫辭傳》講「一陰一陽之謂道」，惟其純粹專精到極點，才能與至神相契合，怎麼容得下兩個心思呢？兌卦三爻之中，只有六三是唯一的陰爻；艮卦三爻之中，只有上九是唯一的陽爻。上下這一陰一陽兩爻又互為正應，所以雖然相隔遙遠而心意相投，雖然關係疏闊而道義相應，哪裡是其餘各爻所能離間的呢！

兊艮二卦三陰三陽各有所應，獨於六三言三人者，以見一陰一陽精誠之至，故孔子於繋辭特舉天地男女交感之象以明致一之道。損一人者，損已以益上也，陰爻雖多，卒能損已以益上者一陰而已。象曰一人行三則疑也，天下之理多則惑，少則得，況乎天地陰陽與夫人道交感之際，君臣朋友夫婦之間，其可不致於一乎？不致於一，則其疑有不可勝言者矣。蓋一介之士必有宻友，君不宻則失臣，臣不宻則失身。古之事主者，造膝而言，詭辭而出，所以防其疑也。

兌、艮兩卦共有三陰三陽，各自都有相應的爻，唯獨在六三這一爻講「三人」，正是要顯出一陰一陽精誠專一到了極點，所以孔子在《繫辭傳》裡特地拈出天地氤氳、男女構精這一交感之象，來闡明「專一」的道理。所謂「損一人」，就是減損自己去增益君上；陰爻雖然不止一個，最終能減損自己去增益君上的，也只有這一個陰爻罷了。《小象傳》說「一人行，三則疑也」：天下的事理，頭緒多了就迷惑，專一了才有所得；何況在天地陰陽與人道彼此交感之際，在君臣、朋友、夫妻之間，怎麼可以不歸於專一呢？不歸於專一，那種猜疑就說也說不盡了。就連一個普通士人也必定有推心置腹的密友，《繫辭傳》更說君主言語不嚴密就失去臣子，臣子言語不嚴密就丟掉性命。古人侍奉君主，湊到膝前密奏，出來卻用別的話搪塞，正是為了防止猜疑。

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：損其疾，亦可喜也。凡損之道，皆損已以益物者也，惟六四一爻乃損已以求益者。已之有疾為已之害，能使速愈，則其喜可知。初以陽剛為已正應，四所求益以損已之疾者也，所謂損剛益柔、損有餘以補不足也。

六四爻辭：「損其疾，使遄有喜，無咎。」《小象傳》說：「損其疾，亦可喜也。」大凡「損」的道理，都是減損自己去增益別人，唯獨六四這一爻是減損自己以求得別人的增益。自己身上有病，就是自己的禍害；能讓它迅速痊癒，那份欣喜可想而知。初九以陽剛之質與它正相應，正是六四所要求來增益自己、以除去自身病痛的對象，也就是《彖傳》所說的減損剛強增益柔弱、減去有餘來補足不足。

當損之時，四居近君之位，以柔弱之才不能勝其任，危而不能持，顛而不能扶，此四之所甚病也。初以剛健在下為已之助，扶顛持危而損其偏柔之疾，使速有喜，然後可以無咎也。象曰損其疾亦可喜也，人方疾痛，能使之脫然去體，豈非切身可喜之事哉！

當減損之時，六四身居靠近君主的大臣之位，卻以柔弱的才具擔不起這副擔子：局勢危殆而不能扶持，傾覆在即而不能挽救，這正是六四最深的病根。初九以剛健之質在下面充當它的助手，替它扶危持顛，除掉它偏於柔弱的毛病，使它很快有了喜慶，這樣才能不出差錯。《小象傳》說「損其疾，亦可喜也」——人正在病痛之中，能讓病痛豁然離體，難道不是切身可喜的事嗎！

六五：或益之十朋之弗克違，元吉。象曰：六五元，自上佑也。當損之時，非六五柔弱之君能虛心克已，則孰肯告以善道者？益之，言智畧輻湊，益我者非一人也。十朋之，周禮、爾雅皆云神靈其類有十，言助我者既眾，神靈之物無不協從也，此所以能享元吉也。

六五爻辭：「或益之十朋之弗克違，元吉。」《小象傳》說：「六五元，自上佑也。」當減損之時，若不是六五這位柔弱之君能夠虛心自克，誰肯拿善道來勸告他呢？說「益之」，是講智謀才略像車輻湊向車轂一樣從四方彙集過來，增益我的並不止一個人。說「十朋之」，是因為《周禮》和《爾雅》都講神靈之物共有十類，意思是幫助我的人既然眾多，連神靈之物也無不協力順從，這就是能夠享有大吉的緣故。

然六三以三人而疑，今益我者既眾，能無疑乎？故以十朋之弗克違為大吉，以見聖人居尊履正，人謀鬼謀，百姓與能也。象曰六五元吉自上佑者，人主能謙恭損已以來天下之善，則海內必蒙其福。民之所願，天必從之，故言自上佑也。

不過六三那一爻因為「三人」而生猜疑，如今來增益我的人這樣多，難道就不會生疑嗎？所以要用「十朋之弗克違」判為大吉，由此可見聖人居於尊位而踐行正道，人的謀劃與鬼神的謀劃彼此相合，連百姓也一同參與其能。《小象傳》說「六五元吉，自上佑」，是說君主能夠謙恭自抑、減損自己，用來招徠天下的善言善行，那麼海內必定蒙受他的福澤。百姓所願望的，上天一定依從，所以說是「自上佑」。

上九：弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。象曰：弗損益之，大得志也。上九處損之終，勢力足以制服海內，而恣其裒斂剝下以媚上者也，如此雖才如劉晏不能以善終。故弗損於下而能反益之，庶其免乎咎戾，全其剛貞而獲吉也。

上九爻辭：「弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。」《小象傳》說：「弗損益之，大得志也。」上九處在《損》卦的終點，權勢足以制服天下，正是那種可以放手搜刮聚斂、剝削下民來討好君上的位置。這樣做下去，即使才幹像唐代的劉晏那樣出眾，也不能得到善終。所以他不再向下減損，反而能增益百姓，這才有望免於罪咎，保全自己剛正的操守而獲得吉利。

上九人臣之極位，上能増主之明，下能民之財，然後可以大有為於世。以身狥國，得為臣之正，何以家為哉！象言弗損益之大得志也，人臣能斂不及民而用度足，必有生財裕民之道，如古稷契管蕭之徒，乃可大得志於天下也。

上九處在人臣的最高爵位，對上能增益君主的明察，對下能經理百姓的財用，這樣才可以在世上大有作為。以身許國，才算盡了做臣子的正道，哪裡還顧得上自己一家呢！《小象傳》說「弗損益之，大得志也」——臣子能做到賦斂不加於百姓而國家用度依然充足，必定有生財富民的辦法；像上古的后稷、契，以及管仲、蕭何那一流人物，才可以在天下大展抱負。

震下上益：利有攸往，利渉大川。彖曰：益，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶；利渉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆；天施地生，其益無方；凡益之道，與時偕行。損上益下，興利以益民也；自上下下，謙虛以受益也。能損已以益下，則民獲其利而說我者眾也；虛已以接物，則已受其益而其道光顯也。

《益》卦下體是震，上體是巽（原文此處脫一「巽」字）。卦辭說：「利有攸往，利渉大川。」《彖傳》說：「益，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶；利渉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆；天施地生，其益無方；凡益之道，與時偕行。」所謂「損上益下」，是興辦有利之事來增益百姓；所謂「自上下下」，是居上位者謙虛自下，以接受別人的增益。能夠減損自己來增益下民，那麼百姓得到實惠，喜悅擁戴我的人就多；能夠虛心去接待外物，那麼自己反倒受益，自己的道也因此光大顯揚。

陽當在上，今乃下居於初；陰當處下，今乃反居於四。以見陽能抑損其綱，以柔弱自處，故名譽愈逺，徳義愈尊，其道大光顯於天下也。利有攸往，中正有慶，二與五君臣之位，六二九五為正應，君臣道合，各位乎中正，故能流福天下，無所往而不利也，豈獨一人之慶哉！

陽本該居於上位，如今卻下來佔據初爻；陰本該處在下位，如今反而居於四爻。由此可見陽能夠抑制減損自己的剛強，用柔弱的姿態自處，所以聲名傳得越遠，德義越受尊崇，他的道也就大放光彩於天下。至於「利有攸往，中正有慶」：二與五分別是臣位與君位，六二與九五互為正應，君臣之道相合，又各自居於中正之位，所以能把福澤流佈天下，無論往哪裡去都順利，哪裡只是君主一人的喜慶呢！

利渉大川木道乃行者，舟楫之利以濟不通，聖人能渉險濟難，所以行木道也。髙宗命傅說曰若濟巨川用汝作舟楫，故濟川莫利乎舟楫，濟險莫髙乎聖人也。益動而巽民說無疆者，聖人慾大利於天下，因以自益，在乎順動而已。時茍未可，動而不順，則與物多忤，我之益物有時而窮，物之益我有時而既，豈能日進無疆乎？

所謂「利渉大川，木道乃行」，是說舟船的便利可以渡過原本無法通行的水面；聖人能夠跋涉險阻、救濟危難，正是在推行這一條「木道」。《尚書·說命》記載，殷高宗任命傅說時說：「若濟巨川，用汝作舟楫。」所以渡河沒有比舟船更便利的，濟險沒有比聖人更高明的。所謂「益動而巽，民說無疆」，是說聖人想要大大有利於天下，順帶也增益了自己，關鍵只在於順著時勢而動罷了。時機如果還不允許，行動起來又不合順，就會處處與外物牴觸；那樣一來，我增益外物總有窮盡的時候，外物增益我也總有完結的時候，哪裡還談得上日日增進、沒有邊際呢？

天施地生其益無方者，天以氣施，地以形生，萬物皆受氣於天，成形於地，故天地於萬物四時循環無有窮也，其為益也豈有限量哉！聖人成位乎兩間，其益下之道亦若是而已。凡益之道與時偕行者，時變無窮，聖人趨時之變亦與之為無窮，如黃帝堯舜作法制器、夏商周所損益之類是也。

所謂「天施地生，其益無方」，是說天用氣來施予，地用形來生育，萬物都從天稟受氣、在地上成就形體，所以天地對於萬物，四季循環往復，永無窮盡，它們的增益哪裡有什麼限量呢！聖人在天地之間確立自己的位置，他增益下民的道理也不過如此。所謂「凡益之道，與時偕行」，是說時勢的變化無窮無盡，聖人追隨時勢而變，也就隨之無窮無盡；例如黃帝、唐堯、虞舜創制法度、發明器物，以及夏、商、周三代各有因革增減，都屬於這一類。

凡為上之道，必能憂勤損已以利天下，故興大利、除大患，有所不動，動則民皆悅而從之，雖履危渉險，無往而不濟也。古之聖王興事造業，至手胼足胝，播奏庶艱食鮮食，無非益天下之道，故繫辭言耒耜之利以教天下蓋取諸益，又曰益以興利。蓋損上益下，民說無疆，何往而不利哉！

大凡居上位的道理，必定要能憂勞勤勉、減損自己來造福天下；所以興辦大利、除去大患，不動則已，一動百姓就都歡喜地跟從，即使踏在危地、涉過險境，也沒有不成功的。古代的聖王興辦事業，做到手掌腳底都磨出老繭，《尚書·益稷》說他們教百姓播種，供給眾人艱難時節的糧食和鳥獸魚鱉之食，無一不是增益天下的辦法。所以《繫辭傳》說，制作耒耜的便利用來教導天下，大概是取象於《益》卦；又說《益》卦是用來興辦利益的。既然減損在上者來增益在下者，百姓的喜悅沒有邊際，那麼無論往哪裡去，還有什麼不順利的呢！

象曰：風雷益，君子以見善則遷，有過則改。風雷善益萬物者也，非相資以相益也。風以散之則鬱結者必解，雷以動之則蟄蔵者必奮。君子見善則遷、有過則改，皆損已之道也。損已者所以益物，亦所以自益也。顏子得一善則拳拳服膺而弗失之矣，然則見善則遷，顏子足以當之。周公之過也如日月之食焉，人皆見之；及其更也，人皆仰之。然則有過則改，周公足以當之。是皆損已以自益之道也。

《大象傳》說：「風雷益，君子以見善則遷，有過則改。」風與雷是最善於增益萬物的，並不是它們彼此憑藉才互相增益。風把鬱氣吹散，凝滯鬱結的就必定解開；雷把萬物震動，蟄伏潛藏的就必定振起。君子見到善的就遷從過去，有了過失就改正，都是減損自己的功夫。減損自己，既是用來增益別人，也正是用來增益自己。《中庸》說顏回得到一句善言，就牢牢捧在胸中不肯失掉，那麼「見善則遷」，顏回足以當之。《孟子》說周公的過失就像日食月食，人人都看得見；等到他改正，人人又都仰望他，那麼「有過則改」，周公足以當之。這些都是減損自己來增益自己的道理。

初九：利用為大作，元吉，元咎。象曰：元吉無咎，下不厚事也。益下之道莫大乎興事造業，大作者，大有所為也。九以剛健之才居於初，為益之始，上有六四大臣為之正應，以有為之才當可為之時，故利用為大作也。能任其大事以有天下，使海內蒙其益，故能獲大吉而無咎也。

初九爻辭：「利用為大作，元吉，元咎。」（其中「元咎」，據《小象傳》當作「無咎」。）《小象傳》說：「元吉無咎，下不厚事也。」增益下民的辦法，沒有比興辦事業更大的；所謂「大作」，就是大有作為。初九以剛健的才具居於初位，正是增益的開端，上面又有六四這位大臣與它正相應；憑能幹事的才具，趕上可以幹事的時機，所以說「利用為大作」。它能擔當這樣的大事而使天下得治，讓四海之內都蒙受它的好處，所以能獲得大吉而不出差錯。

象言元吉無咎下不厚事者，人臣之道，無成而代有終，況居益之初最處底下，雖任上之事而能不有其功，乃可獲吉而無咎耳，故曰元吉無咎下不厚事也。厚事，重大之事也。雖利用為大作，而不敢以重大之事自居，此人臣之正也。

《小象傳》說「元吉無咎，下不厚事」，是因為做臣子的道理在於不自居其功而代君善終；何況初九處在《益》卦的最初，位置最低，即使承擔了上面交付的大事，也能不把功勞算在自己頭上，這才可以獲吉而不出差錯，所以說「元吉無咎，下不厚事也」。「厚事」就是重大的事。雖然「利用為大作」，卻不敢拿重大的功業自居，這正是做臣子的正道。

六二：或益之十朋之弗克違，永貞吉，王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外來也。六二震體居中，有所不動，動則天下莫不助之矣，故曰或益之十朋之弗克違也。聖人有所興作，必得天人之助，人謀鬼謀，百姓與能，十朋之弗克違則人心可知矣。損之六五，君道也，故獲元吉；益之六二，臣道也，故永貞吉。貞者，靜而正也。六二雖中正有應而體本柔弱，能永守貞固則無邪佞之失，故吉也。

六二爻辭：「或益之十朋之弗克違，永貞吉，王用享于帝，吉。」《小象傳》說：「或益之，自外來也。」六二屬震體而又居於中位，不動則已，一動，天下就沒有不來相助的，所以說「或益之十朋之弗克違」。聖人凡有興作，必定得到天與人兩方面的幫助，人的謀劃與鬼神的謀劃彼此相合，百姓也共襄其能；既然「十朋之弗克違」，人心的向背就可想而知了。《損》卦的六五講的是君主之道，所以斷為「元吉」；《益》卦的六二講的是臣子之道，所以斷為「永貞吉」。「貞」是安靜而守正。六二雖然居中得正又有應爻，但體質本來柔弱，能長久堅守貞固，就不會有邪僻諂佞的過失，所以吉利。

王用享于帝吉者，益之六二即損之六五，能損已益物，得天下之助，非獨人臣也，王者能用此道亦可享上帝而獲福也。蓋人心之所與則天意之所歸，未有咈人心而可以合天意者。堯之試舜，納於大麓，烈風雷雨弗迷，故付以天下而不疑也。

所謂「王用享于帝，吉」，是說《益》卦的六二正相當於《損》卦的六五：能減損自己來增益萬物，因而得到天下人的幫助。這道理不只適用於臣子，君王若能運用這一條道理，同樣可以祭享上帝而獲得福佑。因為人心所讚許的，正是天意所歸向的，從來沒有違逆人心卻能合於天意的事。唐堯考驗虞舜，讓他進入山林川澤，遇上暴風雷雨也不迷失方向，所以才放心地把天下交給他而毫不遲疑。

彼欺君罔上、徒欲誇耀以欺天下者，雖盛其輿服，豐其牢醴，簠簋籩豆之飾有加於前，恩典儀物之數踰其常度，儻非其時，曷足以荅天意乎？故損之彖曰：曷之用？二簋可用享，二簋應有時，損剛益柔有時。然則非當盛大之時、得天下之助者，安可矯誣以欺天哉！象曰或益之自外來者，能虛中損已以益下，則助我者非獨四海之內也，雖髮左袵逺在荒服之外者莫不愛戴之矣，故曰自外來也。

至於那些欺瞞君主、蒙蔽上級，只想靠鋪張誇耀去欺騙天下的人，即使把車馬服飾弄得再氣派，把祭祀的牲牢酒醴辦得再豐盛，簠、簋、籩、豆的裝飾比從前更華美，恩典禮數超出了常規，倘若時勢根本不該如此，又怎麼足以回應天意呢？所以《損》卦《彖傳》說：「曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時。」這樣看來，若不是正當盛大之時、又確實得到天下人擁護，怎麼可以弄虛作假去欺騙上天呢！《小象傳》說「或益之，自外來」，是說在上者能虛心自損來增益下民，那麼幫助他的就不止四海之內的人；即使是披髮左衽、遠在荒服之外的族群，也無不愛戴他，所以說「自外來」。

六三：益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。六三處上卦之下、下卦之上，逺君而近民也。凶年饑歲，欲為損上益下之道，則發倉廩，損逋負，使老弱無轉徙溝壑之患，雖矯制専輙，何咎之有？

六三爻辭：「益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭。」《小象傳》說：「益用凶事，固有之也。」六三處在上卦的最下、下卦的最上，離君主遠而離百姓近。碰上災荒饑饉的年頭，若要施行減損在上者、增益在下者的辦法，就得打開糧倉，蠲免拖欠的賦稅，使老弱不至於流離轉徙、餓死溝壑；這樣做即使假託君命、擅自決斷，又有什麼過錯呢？

凡易稱無咎，有無過咎者，有人不以為咎者。三之用凶事，蓋君子遭變之時以身任之，無所歸咎也。聖人又戒以有孚中行者，若未見信於上下而行之不以中道，則有傷財難繼之事，故上下信而行之以中道，則上必旌賞之矣。故告公用圭者，錫之圭組以報其民之功也。象曰益用凶事固有之者，以見人臣於凶荒之歲能以身任責而不恤禍患者，非愛民之誠素定乎胷中，能若是乎？故曰固有之也，漢之汲黯是已。

大凡《周易》裡說「無咎」，有的是指本來就沒有過失，有的是指雖有其事而旁人不認為是過失。六三在災荒之年動用非常手段，正是君子遭遇變故時挺身承擔，無從歸咎於他。聖人又用「有孚中行」來告誡他：如果還沒有取得上下的信任，行事又不合中道，就會招來耗損財力、難以為繼的後果；所以必須上下信從，又依中道而行，那麼君上一定會表彰獎賞他。「告公用圭」，就是賜給他圭玉綬組，用來酬報他救活百姓的功勞。《小象傳》說「益用凶事，固有之」，是要顯出：臣子在災荒之年能挺身擔責而不顧自身禍福，若不是愛民的誠心早已紮根胸中，怎麼可能做到這一步？所以說「固有之也」。漢代擅自開倉賑濟河內災民的汲黯，就是這樣的人。

六四：中行告公從，利用為依遷國。象曰：告公從，以益志也。六四近君之大臣，九五之君所信任者，所行有得中道，雖國之大事詎有不從乎？周公卜洛邑，澗水東水西，四方道里均焉，必有所依，故可遷不疑也。左氏曰周之東遷晉鄭焉依，是也。大臣雖以身任責，亦侍君命而後敢行，故告公從必有文告之辭矣。

六四爻辭：「中行告公從，利用為依遷國。」《小象傳》說：「告公從，以益志也。」六四是靠近君主的大臣，為九五之君所信任，所作所為又合於中道，那麼即使是遷都這樣的國家大事，哪有不獲批准的呢？周公占卜洛邑，澗水以東、澗水以西都得吉兆，那裡四方道路的里程均等，又必定有可以憑依的形勢，所以遷都不必遲疑。《左傳》說「周之東遷，晉鄭焉依」，正是這個「依」字的意思。大臣雖然以身承擔責任，也要等君命下達之後才敢施行，所以「告公從」，一定伴隨著正式的詔告文書。

盤庚之遷，不從者民也，故敷心腹腎腸，丁寧訓告，僅能從之，蓋當時無一中行之大臣若周公者以身任之也。象言告公從以益志者，九五之君實為益主，志在益下，大臣知遷國之事必有以利社稷、安百姓，故告公必從，以成其益下之志也。

商代盤庚遷都，不肯聽從的是百姓，所以他把心肝腸肺都掏出來，反覆叮嚀訓誡，才勉強讓人跟從；那是因為當時沒有一位像周公那樣守中道的大臣挺身擔當。《小象傳》說「告公從，以益志」，是說九五之君本來就是《益》卦增益的主體，心志在於增益下民；大臣既然明白遷都這件事一定有利於社稷、安頓百姓，所以一奏請君主必定獲准，從而成全了君主增益下民的心願。

九五：有孚恵心，勿問元吉，有孚恵我徳。象曰：有孚恵心，勿問之矣；恵我徳，大得志也。人主有恵利天下之心，非出於矯偽，則獲元吉不問可知矣，故恵心貴乎有孚也。人固有行姑息之政以儌福干譽者，雖竭府庫倉廩不足以得民心；使其中誠惻怛，有愛民之誠心，則四海之內莫不愛戴而允懐之。得乎民者得乎天也，故自天佑之，吉無不利，尚何疑乎？

九五爻辭：「有孚恵心，勿問元吉，有孚恵我徳。」《小象傳》說：「有孚恵心，勿問之矣；恵我徳，大得志也。」君主有施惠天下的心，只要不是出於矯飾虛偽，那麼他獲得大吉，不必問也知道，所以施惠之心最可貴的就在於誠信。世上固然有人推行姑息遷就的政策，用來僥倖求福、獵取名譽，那樣即便掏空了府庫倉廩，也換不來民心；假使他內心真摯懇切，懷著愛護百姓的誠意，那麼四海之內沒有不愛戴而誠心歸附他的。得到民心也就是得到天意，所以上天保佑他，吉利而無所不宜，還有什麼可疑慮的呢？

有孚恵我徳者，上以有孚恵下，下以有孚應我，故恵我以徳也。心與徳皆無形也，君與民相感於無形之間，故恵者不費而應上者無窮，其為益豈有既乎？象言有孚恵心勿問之矣、恵我徳大得志者，人君志於益下，其效如此，故得志也。後世之君以處富貴、縱聲色為得志，以唐太宗之賢，尚以破西域為帝王之樂，喜而見群臣曰朕今樂矣，遂徧觴之。嗚呼！是焉知帝王得志之真樂哉！

所謂「有孚恵我徳」，是說在上者以誠信施惠於下，在下者也以誠信回應在上者，所以是拿德來回報我的恩惠。心與德都是無形的，君與民正是在這無形之間彼此感通，所以施惠的人並不破費，而回應君上的人卻源源不絕，這樣的增益哪裡會有窮盡呢？《小象傳》說「有孚恵心，勿問之矣；恵我徳，大得志」，是說君主一心增益下民，成效就是如此，所以叫作「得志」。後世的君主卻把安享富貴、放縱聲色當成得志；就連唐太宗那樣賢明，尚且把攻破西域看作帝王之樂，歡喜地對群臣說「朕今天真快樂」，於是遍賜群臣飲酒。唉！這樣的人哪裡懂得帝王得志的真正快樂！

上九：莫益之，或繋之，立心勿恆，凶。象曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。上九大臣釋位而去者，既無以益人，將豐殖自益，有無厭之求，眾所不與，故群起而攻之也，故莫益之則或擊之矣。夫大臣之處髙位，眾所求益，今乃反求益已，故莫有益之者而或擊之，反蹈於凶禍，是其立心勿恆之所致也。

上九爻辭：「莫益之，或繋之，立心勿恆，凶。」《小象傳》說：「莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。」上九指的是卸下職位而離去的大臣：他既拿不出什麼去增益別人，反倒要大肆聚斂來增益自己，需索沒有滿足的時候，眾人都不肯依附他，所以群起而攻擊他；這就是先有「莫益之」，隨後必有「或擊之」。大臣身居高位，本是眾人指望從他那裡得到增益的；如今他反過來向眾人索取增益，所以沒有人肯增益他，反而有人來攻擊他，結果自己踏進凶險禍患之中，這正是他「立心勿恆」所招致的。

孔子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君子修此三者故全也。危以動則民不與也，莫之與則傷之者至矣。君子於動靜語黙之間，可不慎哉！大臣至於傷之者至，則首領將不暇保矣。象言莫益之偏辭也、或擊之自外來也，偏辭者，一偏之辭也。人心不與，則一偏之辭足以激天下之怒心，故或擊之則不可解矣。自外來者，千里之外莫不應之，此聖人戒慎之深意也。

孔子在《繫辭傳》裡說：君子先安頓好自身然後才行動，先平和了心氣然後才發言，先確定了交情然後才有所求；君子把這三件事修好，所以能夠保全自己。處境危殆還要妄動，百姓就不肯支持他；沒有人支持，加害他的人就來了。君子在一動一靜、一言一默之間，怎能不謹慎呢！大臣一旦落到加害者紛至沓來的地步，連腦袋都來不及保住了。《小象傳》說「莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也」——「偏辭」就是偏於一面的言論。人心一旦不肯依附，一句偏頗的話就足以激起天下人的怒火，所以攻擊一旦發動，就再也化解不開。所謂「自外來」，是說千里之外無不響應，這正是聖人告誡人們戒懼謹慎的深意。

乾下兌上。夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。乾下兊上，下健而上說，五陽而一陰。陽雖在下，然眾方向進而據中正之位；陰雖在上而權勢已去，故無內外之助，是君子道長而小人道消之時也，故於義為夬。夬者，以剛果而決斷小人也。

《夬》卦下體是乾，上體是兌。卦辭說：「揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。」乾在下、兌在上，下面剛健而上面和悅，五個陽爻配著一個陰爻。陽雖然還在下面，可是眾陽正齊頭並進，又佔據著中正之位；陰雖然高踞上面，權勢卻已經喪失，內外都得不到援手。這正是君子之道日益增長、小人之道日益消退的時候，所以在義理上稱為「夬」。所謂「夬」，就是以剛強果斷裁決小人。

小人衰微，不能同心協力乗時而顯誅之，方且依違牽制為自然之計，而陰為內應，則將復出為惡而反為所擠矣。故於王庭者，使天下顯然知其為小人也。孚號有厲者，雖號令之必信，然猶懼天下有不吾與者，不得不惕然以危懼自處也。

小人已經衰微，這時君子如果不能同心合力、趁勢公開誅除他，反倒含糊敷衍、彼此牽制，還把這當作順其自然的良策，而暗中又有人做他的內應，那麼小人就會重新出來作惡，君子反過來要被他排擠掉。所以說「揚于王庭」，是要讓天下人明明白白地知道此人是小人。所謂「孚號有厲」，是說號令雖然必定守信，卻仍舊擔心天下還有不肯附從自己的人，因而不能不警惕戒懼地自處。

告自邑者，誅朝廷之大奸，使海內曉然知其為天下之害也。邑，郡邑也，告命之下自朝廷而逹之郡邑也。凡此皆治內之道也，治內之道自朝廷逹之郡邑足矣。不利即戎者，戎中國之外也。聖人於戎狄猶四肢之於外物，叛服不常，覊縻之耳，非如朝廷之小人剛決而力除之也。利有攸往者，二五各以剛健之才處中正之位，可以大有為之時也，雖不利即戎而治內之道無往而不利也。

所謂「告自邑」，是說誅除朝廷裡的大奸臣，要讓天下人清清楚楚地知道此人是天下的禍害。「邑」就是郡縣；詔告一下達，便由朝廷傳佈到各郡縣。這些都屬於治理內部的辦法，而治內之道，從朝廷通達到郡縣也就夠了。所謂「不利即戎」——「戎」指的是中原以外的外族。聖人對待戎狄，就好比四肢對待身外之物，他們叛服無常，加以羈縻牽制罷了，不像對付朝廷裡的小人那樣必須剛斷果決、全力剷除。所謂「利有攸往」，是說九二與九五各以剛健之才處於中正之位，正是可以大有作為的時候；雖然不宜對外用兵，可是治理內部之道卻無往而不順利。

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乗五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。去小人固貴乎剛，然不可獨任也，故以乾兊成卦然後為夬。剛固可以決柔，健而能說，則不動聲氣而海內安矣；決而能和，則不勞斧鉞而天下服矣。

《彖傳》說：「夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乗五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。」清除小人固然貴在剛強，可是不能單靠剛強一味硬來，所以要用乾、兌兩體合成，然後才叫作《夬》。剛強固然可以裁決柔邪，但剛健之中又能和悅，就不必聲色俱厲而海內自然安定；裁決之中又能和順，就不必動用刀斧而天下自然歸服。

揚于王庭柔乗五剛者，小人雖日微弱，然猶據髙位以憑陵君子，不假大君之命戮之於朝，其肯退聴乎？孚號有厲者，雖號已信眾，審知其小人，未甞敢以盛氣加之，惴惴然常慮其圗已而反為所擠也。如此然後其功可成，其道愈光顯於天下矣，是晦其明者乃所以為光也，戒懼矜慎之至也。

所謂「揚于王庭，柔乗五剛」，是說小人雖然一天天衰弱，卻依舊盤踞高位來欺凌君子；如果不假借君主的詔命在朝堂上公開處置他，他哪裡肯退讓聽命呢？所謂「孚號有厲」，是說號令雖然已經取信於眾人，眾人也都看清了他是小人，可君子仍舊不敢盛氣凌人，反而戰戰兢兢，時時提防對方圖謀自己、自己反被排擠掉。這樣謹慎，功業才能成就，正道才越發光大顯揚於天下。這就是把自己的明智收斂起來，恰恰正是它光明的所在，戒懼持重到了極點。

告自邑不利即戎所尚乃窮者，剛武非聖人之所尚也。去朝廷之小人，不得已而用其剛果可也；恃其剛果，至於誅伐不已，勤兵於逺，則取困窮之道也。剛武之道雖不可尚，至於在內之小人足以害治道者，去之不可不盡也。譬之農夫之務去草，不除其根本，使之滋蔓難圗，則悔無及矣。唐之五王特以留一武三思為天子藉手，故反受其禍，是五剛不能勝一陰而卒為所圖，剛長而不能終之效也，可不戒哉！

所謂「告自邑，不利即戎，所尚乃窮」，是說剛強武力並不是聖人所崇尚的。清除朝廷裡的小人，出於不得已而動用剛斷果決是可以的；若倚仗剛斷果決，弄到誅伐不止、長年在遠方用兵，那就是自取困窮的路數。剛強武力之道雖然不可崇尚，可是對朝廷內部那些足以敗壞政治的小人，剷除起來卻不能不徹底。這就好比農夫務必鋤草，不把草根挖淨，任它蔓延到無法收拾，後悔也來不及了。唐代張柬之等五王，只因為留下一個武三思給天子做幫手，結果反而遭了大禍；這正是五個陽剛制不住一個陰柔、終於被它算計，也就是「剛長而不能終」的驗證。李光舉此，正是警告當朝：權奸不除盡，忠臣終必反受其害，怎能不引以為戒！

象曰：澤上於天，夬，君子以施祿及下，居徳則忌。山澤之氣上升則下降，蓋未有升而不降者，其理可決也。眾陽並進以決一陰，則朝廷無害治之人，其能施澤於天下無可疑者。君子體此象，則施祿及下，使天下蒙其恵利，如澤之上於天，復降而為雨露也。

《大象傳》說：「澤上於天，夬，君子以施祿及下，居徳則忌。」山澤之氣升上去，就一定會降下來，從來沒有隻升不降的，這個道理是可以斷定的。眾陽一齊並進去裁決那一個陰爻，朝廷裡就沒有妨害政治的人了，那麼恩澤能夠施及天下也就毫無可疑。君子體察這個卦象，便把俸祿恩賞施及下面，使天下人都蒙受他的惠利，正像澤水升到天上，又降下來化作雨露。

若屯其膏，施獨擅富有而不與眾共之，則眾皆忌嫉之矣。武主伐紂，誅一獨夫耳，周公太公之徒為輔佐，克商之後分土列爵，散鹿臺之財，發巨橋之粟，大賚四海而萬姓悅服。項羽使人有功當封爵，刻印刓忍不能予，豈足以成大功哉！武王所以長有天下，項氏卒為漢所滅，成敗之效豈不昭然哉！

如果吝惜自己的膏澤，獨占富有而不肯與眾人共享，那麼眾人就都要忌恨他了。周武王討伐商紂，不過是誅除一個獨夫罷了，周公、太公一班人做他的輔佐；攻克殷商之後，分封土地、排定爵位，散發鹿臺的錢財，開放巨橋的糧倉，普遍賞賜四海，因而萬姓心悅誠服。項羽卻相反：部下立了功該封爵，官印都刻好了，還在手裡摩挲到稜角都磨平了也捨不得給出去，這樣怎麼成得了大功業！武王之所以長久擁有天下，項氏終於被漢朝所滅，成敗的效驗難道不是明明白白的嗎！

初九：壯于前趾，往不勝為咎。象曰：不勝而往，咎也。乾雖剛健，然方伏而在下，欲動而勝物不可易也，故壯于前趾，急於躁進，理必不勝而反獲咎也。以五君子而決一小人，宜若易然，然陰方在上，據其髙位，眾陽為其所乗，欲決去之必以謀濟。雖五之得尊位，尚須中行然後無咎，況初為發足之始乎？

初九爻辭：「壯于前趾，往不勝為咎。」《小象傳》說：「不勝而往，咎也。」乾雖然剛健，可初九還潛伏在最下面，想一動就壓倒對手並不容易；所以它逞強在腳趾上，急於冒進，按理必定取勝不了，反而招來過錯。以五位君子去裁決一個小人，看上去應該很輕易；然而陰爻正高踞上位，佔著尊顯的地位，眾陽都被它凌駕著，要清除它，必須靠周密的謀劃才能成事。即使是身居尊位的九五，尚且要依中道而行才沒有過錯，何況初九不過剛剛邁出第一步呢？

象言不勝而往咎也，度其勢不能決勝，乃冒昧而往，其蹈凶咎必矣。湯武之事，應乎天而順乎人，然成湯尚雲慄慄危懼若將隕於深淵，武王師渡孟津，觀政於商，二王所以卒勝有天下也。自古勝敵之道，如鷙鳥之擊、猛獸之搏，必戢翼匿形然後有獲，豈可遽進而躁動哉！

《小象傳》說「不勝而往，咎也」——估量形勢明明不能取勝，卻貿然前往，那踏進凶險災禍就是必然的。商湯、周武的舉事，上應天命而下順人心，可是成湯還說自己戰戰兢兢、好像將要墜入深淵；武王率師渡過孟津，先去觀察商朝的政情。這兩位王者最終能取勝而擁有天下，靠的正是這份戒慎。自古戰勝敵人的門道，就像猛禽撲擊、猛獸搏噬，必定先收起翅膀、隱藏形跡，然後才有收穫，哪能一上來就冒進躁動呢！

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。小人為冦，戎必在暮夜幽闇之時，君子於此時能惕然思懼，常若冦賊之至，必有以御之，夫何憂何懼哉？故可勿恤也。象言得中道者，二在乾之中爻。蓋去小人之道，用其剛壯而直前固不可也，依違不決而陰與之相應愈不可也。初與三所以不免乎咎悔，而二獨得中道，故小人無所能為而卒勝之也。

九二爻辭：「惕號，莫夜有戎，勿恤。」這裡的「莫夜」就是暮夜，指天黑以後。《小象傳》說：「有戎勿恤，得中道也。」小人興兵作亂，一定挑在傍晚幽暗的時候；君子在這種時候能夠警惕戒懼，時時像有敵寇將至一樣預先設防，那還有什麼可憂可懼的呢？所以說不必憂慮。《小象傳》說「得中道」，是因為九二處在乾體的中爻。清除小人的辦法，一味憑著剛猛之氣直沖上去固然不行，含糊敷衍、下不了決心，暗地裡還與小人互通聲氣就更加不行。初九和九三之所以免不了咎悔，唯獨九二守住了中道，所以小人無從施展，終於被它戰勝。

九三：壯于頄，有凶，君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。象曰：君子夬夬，終無咎也。九三居下卦之上，處至顯之地，有頄之象焉，先儒以頄為面顴，上六也。九三居君子之中，獨與上六小人為應，眾所不與，宜其凶也。君子知與上合則為群賢所疑，故能不牽於暱比之私，不暴其欲去之跡，能決其所當決，故曰君子夬夬也。

九三爻辭：「壯于頄，有凶，君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。」《小象傳》說：「君子夬夬，終無咎也。」九三居於下卦的最上，處在最顯露的地方，所以有「頄」的象；前代學者認為「頄」指面頰顴骨，也就是指上六。九三身在眾君子當中，卻唯獨與上六這個小人相應，眾人都不肯親附他，凶險是應該的。君子明白自己一旦與上六結合就會被眾賢懷疑，所以能不被私相親暱的情面牽住，也不把想除掉小人的意圖顯露出來，該決斷的時候決斷得下，所以說「君子夬夬」。

獨行遇雨若濡有慍無咎者，眾方乗時並進，欲決去一小人，已獨陰為內應，宜乎為眾所慍也。然因其合已而陰與眾圗之，則彼不疑而吾之謀得行焉，眾雖有慍見之色而卒去小人，故無咎也，陳平周勃之用酈寄是已。象言君子夬夬終無咎者，於此能行其剛決，又何咎焉？陸氏以比陳太丘之吊張讓，庶其是乎。

所謂「獨行遇雨，若濡有慍，無咎」，是說眾君子正趁著時勢一齊並進，要清除那一個小人，唯獨九三暗中做了小人的內應，難怪要被眾人怨恨。可是他正因為與小人相合，才能暗地裡同眾人合謀，使小人不起疑心而自己的計謀得以施行；眾人雖然對他面帶慍色，最終卻把小人除掉了，所以沒有過錯。漢初陳平、周勃利用與呂祿相好的酈寄去騙取兵權，就是這樣的例子。《小象傳》說「君子夬夬，終無咎」，是說在這種處境裡仍能施行他的剛斷，又有什麼過錯呢？陸氏拿它比作陳寔前去弔唁宦官張讓之父，大概是說得對的吧。

九四：臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。象曰：其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。陽剛君子而寓於陰柔之地，不足於剛決者也。其行次且而不進，如臀之無膚，其可與有為乎？羊雖喜觸而善群，眾陽方進，能牽連以行則可免後時之悔矣。四方樂於靜退，居不競之地，雖聞斯言，未必能信之而行之也。

九四爻辭：「臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。」《小象傳》說：「其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。」陽剛的君子卻寄身在陰柔的位置上，是剛斷不足的人。他步履蹣跚、遲疑不前，就像臀部沒有皮肉而坐立不安，這樣的人還能同他共圖大事嗎？羊雖然愛牴觸，卻也善於合群；眾陽正一齊向前，他若能牽連著一同前行，就可以免掉落在後面的懊悔。可是九四偏偏樂於安靜退讓，安處在與世無爭的地位，即使聽到這番話，也未必肯相信並照著去做。

聖人深著去小人非難，能同心同徳之難也。君子能同其心徳，何事而不可成乎？方小人在上，眾欲去之，蓋有懐疑畏而不敢進者，亦有賣我而自售者。使其居得志之位，稟聰明之才，其去小人不啻摧枯拉朽之易耳，故象曰其行次且位不當也，聞言不信聰不明也。

聖人在這裡深刻地點明：清除小人並不難，難的是君子能否同心同德。君子若能心志德性一致，還有什麼事辦不成呢？當小人高踞上位、眾人都想除掉他的時候，其中固然有心懷疑慮畏懼而不敢挺身的，也有出賣同伴去換取自己前程的。假使這樣的人處在得志的位置上，又稟有聰明的才具，那麼除掉小人不過像摧枯拉朽一般容易。所以《小象傳》說「其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也」。

九五：莧陸夬夬，中行無咎。象曰：中行無咎，中未光也。甚哉，小人之難去也！以九五剛陽之君而下有群賢之助，一小人在上而反比之，若有所畏然，雖能用其剛斷而卒去之，僅能免咎耳。莧陸，莧之生陵陸者，莧柔脆之物而生於陵陸之上，如小人而在髙位者。中行謂典刑不及，非若舜之去四凶也。蓋小人必有以甞君之慾而得其心，若徳宗之於盧杞是也，故象言中行無咎中未光也。聖明之主欲使其道光顯於天下，非藁街之戮、兩觀之誅，豈足以快天下之論、服海內之心乎？

九五爻辭：「莧陸夬夬，中行無咎。」《小象傳》說：「中行無咎，中未光也。」小人真是太難除掉了！以九五這樣剛健陽明的君主，下面又有眾多賢臣相助，偏偏上頭有一個小人，他反倒去親近他，彷彿心存忌憚；雖然最後也能動用剛斷把小人除掉，卻僅僅做到不出差錯而已。「莧陸」是長在丘陵高地上的莧菜；莧本是柔脆之物，卻生在高地上，正像小人卻佔著高位。「中行」是說刑典沒有加到他身上，不像虞舜流放四凶那樣徹底。原來小人必定有辦法揣摩君主的嗜好而抓住他的心，就像唐德宗對盧杞那樣，所以《小象傳》說「中行無咎，中未光也」。聖明的君主要讓自己的正道光大顯揚於天下，若不能像漢代把郅支單于的首級懸在藁街、像孔子在兩觀之下明正典刑那樣，怎麼足以稱快天下的公論、折服海內的人心呢？

上六：無號，終有凶。象曰：無號之凶，終不可長也。上六以陰柔之小人，以非道媚悅於上，蠱惑其心，上所宻比，其極至無所忌憚，固寵保位，乗五以抗眾陽，無禮之甚，眾所忿激，故不假號令而誅鋤之。象曰無號之凶終不可長也，眾剛雖在下而方進，此君子道長之時，小人雖據髙位，詎能乆乎？

上六爻辭：「無號，終有凶。」《小象傳》說：「無號之凶，終不可長也。」上六是陰柔的小人，用不正當的手段討好君上，迷惑君主的心志，成了君主最親近的寵幸；到了極點便肆無忌憚，牢牢抓住恩寵、死死保住位置，凌駕在九五之上而與眾陽對抗，無禮到了極點，眾人無不憤慨激憤，所以用不著發號施令，自然就把他剷除了。《小象傳》說「無號之凶，終不可長也」——眾陽雖然還在下面，卻正在向上推進，這正是君子之道日長的時候；小人縱然佔著高位，又能長久到幾時呢？

下乾上姤：女壯，勿用取女。艮下坤上為復，巽下乾上為姤。冬至之日一陽生乎下，故為復；夏至之日一陰生乎下，故為姤。五陽而一陰，則一陰為之主。陰雖復而在下，其勢必盛，故有壯女之象。勿用取女者，小人勿用也。

《姤》卦下體是巽、上體是乾（原文此處「下乾上」有脫文）。卦辭說：「女壯，勿用取女。」原文說「艮下坤上為復」——按《復》卦當是震下坤上；巽在下、乾在上就是《姤》。冬至那一天，一陽在下面萌生，所以是《復》卦；夏至那一天，一陰在下面萌生，所以是《姤》卦。五個陽爻配著一個陰爻，那麼這一個陰爻反而成了全卦之主。陰雖然剛剛萌生而處在下位，它的勢頭必定越來越盛，所以有「壯女」的象。所謂「勿用取女」，就是說小人不可任用。

善明治道者，察乎微而巳。陰邪處內，雖寡足以勝眾陽，是一小人足以敵眾君子也。然則君子小人相為消長，特在內外之間耳，否泰二卦是也。人君能審知其小人勿用可也。唐明皇用一李林甫，去一張九齡，治亂於此分矣。君明臣良，古人謂千載一遇，當姤陰長之時，聖人致其戒慎之意深矣。

真正懂得治道的人，功夫只在於察覺那細微的苗頭。陰邪之氣盤踞在內卦，人數雖少卻足以壓倒眾陽，這就是一個小人足以抵擋一群君子。可見君子與小人此消彼長，關鍵只在誰居內、誰居外，《否》《泰》兩卦就是明證。做君主的只要能明察誰是小人而不加任用，也就夠了。唐明皇任用了一個李林甫、罷黜了一個張九齡，治與亂就從這裡分了界。君主賢明、臣子良善，古人說是千載難逢；正當《姤》卦一陰漸長的時候，聖人反覆致意於戒懼謹慎，用心可謂深遠。

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！柔之遇剛、陰之遇陽、臣之遇君，其理一也，姤之所以為遇也。君子小人雖異趣，未有無所遇者，君子之遇明君、小人之遇暗主，資適相逄耳。勿用取女不可與長者，當姤陰長之時，君子道消，故勿用取女，必有敗國亡家之道，故不可與長也。

《彖傳》說：「姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！」柔碰上剛、陰碰上陽、臣子碰上君主，道理是一樣的，這就是《姤》被解作「遇」的緣故。君子與小人志趣雖然不同，卻沒有誰是無所遇合的：君子遇上明君，小人遇上昏主，不過是彼此的資質恰好相投罷了。所謂「勿用取女，不可與長」，是說正當《姤》卦一陰漸長之時，君子之道正在消退，所以不要迎娶這樣的女子——任用這一類人，必定招來敗國亡家的下場，所以不能與他長久相處。

天地相遇品物咸章者，天地之氣不交感則不能生育萬物，天氣下降，地氣上升，寒往則暑來，暑往則寒來，然後飛潛動植之物職職呈露，故品物咸章也。剛遇中正天下大行者，姤雖陰長之時，然二五各據中正之位，雖非正應，體實剛健，足以大有為於天下，此遇之至善者也。姤之時義大矣哉者，以天地陰陽之理觀之，則聖賢相遇必能易亂為治、去危為安，社稷生靈皆蒙其福，則姤之時與義豈不大哉！姤之時，言陰長之時也；姤之義，則陰陽相遇之義也。

所謂「天地相遇，品物咸章」，是說天地二氣不交相感應，就不能生育萬物。天氣下降，地氣上升，寒氣過去暑氣就來，暑氣過去寒氣又來，然後飛禽走獸、水族草木才一一繁盛地顯現出來，所以說萬物都煥然可觀。所謂「剛遇中正，天下大行」，是說《姤》雖然處在一陰漸長的時候，可九二與九五各自佔據著中正之位，兩者雖然不是正應，體質卻確實剛健，足以在天下大有作為，這是「遇」當中最好的一種。所謂「姤之時義大矣哉」，是說按天地陰陽的道理來看，聖君與賢臣一旦相遇，必定能化亂為治、轉危為安，社稷與百姓都蒙受福澤，那麼《姤》卦的「時」與「義」難道還不重大嗎！「姤之時」說的是一陰漸長的時候；「姤之義」說的則是陰陽相遇的意義。

象曰：天下有風，姤，后以施命誥四方。卦以巽下乾上為姤，其象為天下有風。夫風在天下，則萬物無不遇者，聖王體此以施令誥於四方，孰敢不聽從者？人君舉措未有無所法象者，風雷皆號令之象也。凡可以動物者皆風也，風以動之則物無不遇者，故朝廷之命令猶天之有風也。風行草偃，則物無不披靡者。聖人發號施今以播誥四方，取象於姤，義無餘蘊矣。

《大象傳》說：「天下有風，姤，后以施命誥四方。」這一卦以巽在下、乾在上而成為《姤》，卦象是天底下颳著風。風行於天下，萬物就沒有不與它相遇的；聖王體察這一點，把政令詔告推行到四方，誰還敢不聽從呢？君主的一舉一動，沒有不取法於天象的，風與雷都是號令的象。凡是能夠鼓動萬物的都屬於風，風一鼓動，萬物就無不與它相遇，所以朝廷的命令就好比天上有風。風一吹過，草便伏倒，萬物沒有不隨之披靡的。聖人發佈號令、頒行詔告到四方，取象於《姤》卦，其中的意思可謂發揮無遺了。

初六：擊於金柅，貞吉，有攸徃見凶，羸豕孚蹢躅。象曰：繋於金柅，柔道牽也。姤之時，陰方長而未盛，如小人在內而黨與未應，制之不於其漸，則滋蔓難圗矣，故繋於金柅。金柅者，在車之下，以金為之，所以止輪令不動也。九二陽剛而位乎中正，比近於初，與初同體，能止初者也，故以為象。

初六爻辭：「擊於金柅，貞吉，有攸徃見凶，羸豕孚蹢躅。」《小象傳》說：「繋於金柅，柔道牽也。」《姤》卦之時，陰氣剛剛生長而還不強盛，就像小人已經混進朝廷之內而黨羽還沒有呼應；如果不趁它剛露苗頭時加以制約，就會蔓延到難以圖謀的地步，所以要把它繫在「金柅」上。「金柅」是裝在車下、用金屬做成的制動器，用來卡住車輪不讓它轉動。九二陽剛而居於中正之位，緊挨著初六，又與初六同屬巽體，正是能夠制止初六的，所以拿它來取象。

如小人寖長之始，其勢未盛，有剛陽得位之君子以正道格之，使其私慾不行，則貞而獲吉矣。有攸往見凶者，小人之性猶女子也，無所繋而任其所之，恣其所覩，則凶之道也。羸豕孚蹢躅者，豕方羸弱之時若無能為者，及其羸而制之則易。初六陰豕之羸者也，小人之初其勢未盛，然其中誠有一跳踉之志矣，不能有所繋而恣其所往，何所不至乎？象言繋於金柅柔道牽也，小人之初，必有牽制之，使繋於一則無能為矣。

就像小人剛剛漸漸得勢的時候，氣勢還不強盛，若有剛陽得位的君子用正道去矯正他，使他的私慾行不通，那就守正而獲得吉利了。所謂「有攸往見凶」，是說小人的秉性像沒有主見的女子，不加約束而任憑他到處走動，放縱他隨心所欲，那就是招凶之道。所謂「羸豕孚蹢躅」，是說豬正瘦弱的時候看上去好像沒什麼能耐，趁它瘦弱時制服它就容易。初六就是那頭陰柔瘦弱的豬；小人在起初氣勢還不盛，可他心裡確實早就藏著一副躁動跳踉的心思，若不能有所牽繫而任他為所欲為，還有什麼地方到不了呢？《小象傳》說「繋於金柅，柔道牽也」，正是說小人剛露頭的時候，必須有東西牽制住他，讓他繫在一處不能亂動，他就無能為力了。

九二：包有魚，無咎，不利賓。象曰：包有魚，義不及賓也。二逺君而近民，五陽在上，一陰在下，故初有民之象。初六陰未有主而二先得之，四雖正應，然初已從二，四不能主而反為賓。如陳勝所遣將相，得其地即王其地，有其民；武臣至邯鄲自立為趙王，韓廣得燕自立為燕王，如此豈賓之利哉！

九二爻辭：「包有魚，無咎，不利賓。」《小象傳》說：「包有魚，義不及賓也。」九二離君主遠而離百姓近；五個陽爻在上，一個陰爻在下，所以初六有百姓的象。初六這個陰爻本來還沒有歸屬，九二卻搶先得到了它；九四雖然與初六是正應，可初六已經跟從了九二，九四做不成主人，反倒成了客人。這就像陳勝派出去的將相，打下哪塊地就在哪塊地稱王，佔有那裡的百姓：武臣到了邯鄲便自立為趙王，韓廣取得燕地便自立為燕王。這樣一來，對那位「客人」哪裡還有什麼好處呢！

稱賓則體敵而無君臣之分矣。二擅有其民，宜其有咎也。方民思其主之時，五剛莫適為主，雖有正應，不能禁二之自専，故曰包有魚無咎。包謂包裹之，易之取象言豈一端。象言包有魚義不及賓者，既王其地、有其民，豈復顧其賓哉？

一旦稱作「賓」，雙方就成了對等的敵體，君臣的名分也就沒有了。九二獨佔了百姓，本該是有過錯的；可是當百姓正盼著有個歸屬，而五個陽爻中誰也算不上確定的主人時，九四雖有正應之名，也禁止不住九二的獨斷專行，所以爻辭才說「包有魚，無咎」。「包」是包裹的意思；《周易》取象，從來不止一個角度。《小象傳》說「包有魚，義不及賓」，是說他既然已在那塊土地上稱王、佔有那裡的百姓，哪裡還會顧念那位「客人」呢？

九三：臀無膚，其行次且，厲無大咎。象曰：其行次且，行未牽也。三與初同體，皆處下卦，初切近於二，為二所得，故九三失據，如臀之無膚也。退而從初則礙於二，舍之而進則三陽阨於上，故其行次且，次且難進之象，處此勢者其凶可知。

九三爻辭：「臀無膚，其行次且，厲無大咎。」《小象傳》說：「其行次且，行未牽也。」九三與初六同屬巽體，都在下卦；初六緊挨著九二，已經被九二佔有，所以九三失去了依託，就像臀部沒有皮肉一樣坐立不安。往後退去親附初六，被九二擋著；撇開它往前進，上面又有三個陽爻壅塞。所以他步履蹣跚，「次且」正是難以前行的象；處在這種形勢裡的人，凶險可想而知。

然三以剛健而寓陽位，非闇弱之人，必能惕厲自強，故無大咎也，咎不至大者，小或不免耳。象言其行次且行未牽者，不為上下所牽制也。知初之不可據而義不反顧，知上未易犯而不敢直前，此所以獲免乎咎悔也。

不過九三以剛健之質居於陽位，並不是昏暗軟弱的人，必定能警惕自勵、發奮自強，所以「無大咎」；說過錯不至於大，是說小的過失或許仍不能免。《小象傳》說「其行次且，行未牽」，是說他不被上下兩頭牽制住。他明白初六已經靠不住，在道義上便不再回頭張望；明白上面不容易冒犯，便不敢一直往前硬闖。這正是他能夠免於咎悔的緣故。

九四：包無魚，起凶。象曰：無魚之凶，逺民也。九四與初六為正應，位尊而近君，然初已為二所據，是不得乎民，如包之無魚，有所作為則凶矣。起者，興事造業之謂，上欲興事造業而百姓不與，孰與成功哉？易之師曰剛中而應，行險以順，而民從之。夫用兵行師，驅民於萬死一生之地而民不敢不從者，以吾能有其眾也。

九四爻辭：「包無魚，起凶。」《小象傳》說：「無魚之凶，逺民也。」九四與初六是正應，地位尊顯而又靠近君主；可是初六已經被九二佔據，這就等於得不到百姓，好比包裹裡沒有魚。這時若還要有所舉動，就凶險了。「起」是興辦事業的意思；上面想興辦事業而百姓不肯參與，靠誰來成就功業呢？《周易·師》卦《彖傳》說：「剛中而應，行險以順，而民從之。」用兵打仗，把百姓驅趕到九死一生的境地而百姓不敢不跟從，正是因為將帥能真正擁有這支隊伍。

故地中有水為師，師，眾也，吾能包而有之，然後可以大有為於天下。湯伐桀、武王伐紂，順乎天而應乎人，不有其民，豈足以興師動眾乎？象言包無魚逺民也，以九四近君而逺民，雖勢足以有行而民不與，故凶也。

所以地中有水便成為《師》卦；「師」就是眾人的意思。我能把眾人包容起來而真正擁有他們，然後才可以在天下大有作為。商湯討伐夏桀、周武王討伐商紂，上順天命而下應人心；假如連自己的百姓都沒有，哪裡夠得上興師動眾呢？《小象傳》說「包無魚，逺民也」，是說九四雖然接近君主，卻疏遠了百姓；縱然權勢足以有所舉動，百姓卻不肯附從，所以凶險。

九五：以杞包，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也；有隕自天，志不舍命也。杞，剛勁之木，柔弱蔓延而善附物。杞，九二也；初六也。九五為姤之主，與二同徳，所謂剛遇中正也。當陰長之時，小人慾傾搖君子，聖人思有以制之，豈自用其聰明哉？必有剛果之臣折其芽櫱而包容之，不使滋蔓難圗也，故九五之君但含章而已。含章者，含畜其至美之徳而不暴露也，此制小人之道也，故福慶自天而降，小人無能為矣。

九五爻辭：「以杞包，含章，有隕自天。」（通行本作「以杞包瓜」，原文此處脫一「瓜」字。）《小象傳》說：「九五含章，中正也；有隕自天，志不捨命也。」杞是剛硬強勁的樹木，而那柔弱蔓延、善於攀附別物的則是瓜。杞指的是九二，柔蔓之瓜指的是初六。九五是《姤》卦之主，與九二同德，這就是《彖傳》所說的「剛遇中正」。正當一陰漸長的時候，小人想要動搖傾覆君子，聖人考慮該用什麼辦法制服他，難道是憑自己一人的聰明嗎？必定要有剛斷果決的大臣去折斷小人的萌芽而把他包裹住，不讓他蔓延到難以收拾，所以九五這位君主只須「含章」就夠了。「含章」就是把自己最美好的德性含蓄涵養而不顯露出來，這正是制服小人的辦法；所以福慶從天而降，小人也就無能為力了。

象言九五含章中正者，位乎中正而用中正之道，故可端拱無為，晦跡蔵用，小人自退聴矣。有隕自天志不舍命者，天之所令謂之命。當陰陽代謝、君子小人相為傾奪之時，但任賢使能，一聴天命而我無容私焉，故天弗能違而降之福慶也。

《小象傳》說「九五含章，中正」，是說他身處中正之位而又施行中正之道，所以能夠垂拱無為、韜光養晦，小人自然退避聽命。所謂「有隕自天，志不捨命」——上天所命令的就叫作「命」。當陰陽交替、君子與小人彼此傾軋爭奪的時候，君主只須任用賢能，一概聽憑天命，自己不摻進半點私意；所以上天也不能違逆他，反而給他降下福慶。

上九：姤其角，吝，無咎。象曰：姤其角，上窮吝也。角者，剛而上窮之象。姤以遇為主，物之交感無非遇者，而君臣為大。九以陽剛乗五而處姤之終，此大臣位極乎人臣，有凌犯之志者。小人乗權勢之乆，貪得無已，如坤之上六龍戰于野，理必傾覆，則吝道也，禍自已取，何咎於人乎？象曰姤其角上窮吝者，姤至於上窮而吝，其始在乎患失而已，終至覆族滅頂之禍，悔可及乎？

上九爻辭：「姤其角，吝，無咎。」《小象傳》說：「姤其角，上窮吝也。」「角」是剛硬而處在最上端、走到盡頭的象。《姤》卦以「遇」為主旨，萬物交相感通沒有一樣不是「遇」，而其中最重大的莫過於君與臣的遇合。上九以陽剛之質凌駕在九五之上，又處在《姤》卦的終點，這就是位極人臣而心存冒犯之志的大臣。小人憑著長久把持的權勢，貪求沒有止境，正如《坤》卦上六「龍戰于野」，按理必定傾覆，這就是「吝」的路數；禍是自己招來的，還能歸咎於別人嗎？《小象傳》說「姤其角，上窮吝」，是說《姤》到了窮極之處而生憾惜，追究它的起因，不過是患得患失罷了，到頭來卻落得滅族滅頂的大禍，那時後悔還來得及嗎？

下經。坤下兌上。萃：亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。萃，聚也，物萃則聚也。民猶水也，性無不下，澤所以能蓄者，以善下之也。畜眾之道無他，不以威強刼制之耳。好生而惡殺，好利而惡害，民之性也。以逸道使之，能生之而不傷，興利而去其害，則下無不順者。二五以正應，又居中正之位，上下悅順，故能容民畜眾，而萃道成矣。

以下講《周易》下經。《萃》卦的卦體是坤在下、兌在上。卦辭說：亨通；君王親臨宗廟祭祀；宜於進見大人，亨通，宜於守正；用牛羊大牲獻祭得吉，宜於有所前往。「萃」就是聚集，萬物匯攏到一處便成為「聚」。百姓好比是水，水性沒有不往低處流的；沼澤之所以能蓄住水，正因為它肯居於卑下。畜養民眾並沒有別的門道，只在於不用威勢強力去劫奪鉗制他們罷了。願意活命而厭惡被殺，願意得利而厭惡受害，這是百姓的本性。用讓百姓安逸的方式役使他們，能養活他們而不加損傷，興辦有利之事而除去有害之事，那麼下面就沒有不歸順的。本卦六二與九五陰陽正相應，又各居中位而得正，加上下卦坤為順、上卦兌為悅，上下既悅且順，所以能包容百姓、畜養民眾，聚合之道由此成就。

甚哉，民之難萃而易散也！太王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉，從之者如歸市，豈以勢力驅之哉？秦専任強威，併吞席捲，非不能聚民也，而陳勝奮臂一呼，天下響應。聖人設卦觀象之意，則上悅然後下順，是知勢力之不可恃也；剛中而應，是知偏任威強則民不與也。

真是難啊，百姓難以聚攏而極易離散！當年周太王住在邠地，狄人前來侵犯，他便離開邠地遷到岐山之下居住，跟隨他的百姓像趕集一樣成群而至——這難道是靠權勢武力驅趕來的嗎？秦朝專用強橫威勢，吞併六國、席捲天下，不是不能把百姓聚攏起來，可是陳勝振臂一呼，天下便群起響應。聖人設立卦象、觀察物象的用意在於：上位者先喜悅親和，下面才會順從，可見權勢是靠不住的；卦辭又取「剛中而應」，可見一味倚仗威勢強力，百姓便不會擁護你。

萃至鼎。彖曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝亨也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。王者致治至萃，則人道盡矣，可以格祖考矣。蓋建邦設都，必先立宗廟，所以致孝亨也。夫以孝治天下者，四海雖大，萬民雖眾，舉無不順者，以合乎人心也。合乎人心，則民之從之也輕，此要道也。

（「萃至鼎」是原書版心的標目，標明本卷所講自《萃》卦起、至《鼎》卦止。）《萃》卦《彖傳》說：萃就是聚；下卦坤順而上卦兌悅，九五陽剛居中又與六二相應，所以能聚。「王假有廟」，是把孝心推到極致而通達於神明。「利見大人亨」，是說聚合必須依循正道。「用大牲吉，利有攸往」，是順應天命。觀察一個時代所聚合的是什麼，天地萬物的實情就看得清楚了。君王治理天下做到「萃」這一步，人事之道就算盡到了，可以感通祖先神靈。大凡建立邦國、營建都城，必定先設立宗廟，為的就是把孝心推達於上。用孝道治理天下的人，四海雖廣、萬民雖多，沒有一個不順服的，因為孝道正合乎人心。合乎人心，百姓歸附起來便輕而易舉，這是治國的緊要之道。

利見大人亨，聚以正者，大人謂九五也。九得剛中之位而為萃主，此人君能以正道聚天下者，故天下皆利見之。用大牲吉，利有攸往，順天命者，享祀之禮皆報也，非祈也。周公行郊祀之禮於治定功成之後，非豐萃之時而行盛大之禮，則是矯誣上天也。因萃時用其禮，則天必親而享之，如此然後可以大有為於天下。此聖人先天而天弗違，後天而奉天時，故彖言用大牲吉，利有攸往，順天命也。反此則逆天理矣。

「利見大人亨，聚以正」裡的「大人」，指的是九五。九五以陽剛居於中位而成為聚合的主宰，這正是人君能用正道聚合天下的樣子，所以天下人都樂於見到他。「用大牲吉，利有攸往，順天命」，是說祭祀之禮都是報答神恩，而不是向神祈求。周公舉行郊祀大典，是在天下安定、功業已成之後；如果並非豐盛聚合之時卻舉行盛大典禮，那就是欺誑上天了。趁著聚合豐盛之時行此大禮，上天必定親近而享用它，這樣以後才可以在天下大有作為。這就是《乾·文言》所說的聖人「先天而天弗違，後天而奉天時」，所以《彖傳》說「用大牲吉，利有攸往，順天命也」。反過來做，就是違逆天理了。

觀其所萃，而天地萬物之情可見者，天地至大，萬物至眾也，欲以一人之私智而徧察之，則吾之智有時而窮矣。聖人坐觀萬化之變，必自其近而易見者始，民同是心也，能同民心，則天地萬物之情舉在此矣，豈有它道哉？

說「觀察所聚合的東西，天地萬物的實情便可以看見」，是因為天地極其廣大、萬物極其眾多，若想憑一個人的私智去一一遍查，自己的智力總有窮盡的時候。聖人靜觀萬物萬事的變化，一定從最切近、最容易看見的地方入手——百姓與我同有這一顆心，能與百姓同心，天地萬物的實情就全都在這裡了，哪裡還有別的門路呢？

象曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。師之象曰：地中有水，師。師亦眾也。萃者聚於治安之時，師者用於險難之世。方聚於治安，禍患潛伏，故君子體此象以除戎器，戒不虞也。除者，除治其虧鈍也；戒者，戒慎其未形也。此聖人於治安之時，不忘乎危亂之道也。後世君臣茍玩歲時，因循朝夕，銷兵撤警以幸一旦之安，及夫事至而應，則已無及，其亦昧於萃之道矣。

《大象傳》說：沼澤的水積聚到地面之上，這就是《萃》；君子由此領悟，要修治兵器，防備意外。《師》卦《大象傳》說：地中蓄有水，這就是《師》。「師」也是眾多的意思。《萃》是在太平安定之時聚合眾人，《師》是在艱險患難之世動用眾人。正當太平之時聚合，禍患其實潛伏在下面，所以君子取法這個卦象來修治兵器、防備意外。「除」是修治那些殘缺鈍壞的兵器，「戒」是在禍端尚未成形時就謹慎防備。這是聖人在太平之時也不忘危亂之道。後世的君臣卻苟且翫忽歲月、得過且過，裁撤軍隊、撤除警備，只圖眼前一時的安穩；等到事變一起再去應付，就已經來不及了。李光此論正指向當日朝廷諱言戰備、苟安求和的局面：這些人也全然不懂《萃》卦聚眾備患的道理啊。

初六：有孚不終，乃亂乃萃，若號一握為笑，勿恤，往無咎。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。初六以柔弱之才而處萃之始，物之所萃，非能萃物者也。在下而為所萃，非其中心誠實則物不與也，故宜有孚。然初之正應在四，而二陰在上，初以柔道為物所萃，非能卓然獨立也，是以知其決不能克終，而乃亂乃萃也。乃亂者，其志紛亂不能定於一也；乃萃者，不能守其誠實而輕有所萃，此小人女子之象也。若號一握為笑，勿恤，往無咎者，若能翻然悔悟，號咷求附於四則正矣。雖群聚而譁笑之，勿恤而往，則可終免咎悔也。象曰乃亂乃萃，其志亂者，初本應四，四止而不能下應，故初無所適從，是其心志之亂也。

初六爻辭說：有誠信卻不能保持到底，於是心志紛亂而胡亂聚合；若能號啕呼求，一握之間眾人反而譏笑，不必憂慮，前往不會有過錯。《小象傳》說：「乃亂乃萃」，是它的心志亂了。初六以柔弱之質處在聚合之初，它是被人聚攏的對象，而不是能聚攏別人的人。身居下位而被人所聚，若不是內心誠實，別人也不會歸附，所以應當有誠信。然而初六的正應在九四，中間又隔著六二、六三兩個陰爻，初六靠柔順被人聚攏，並不能卓然自立，因此可以斷定它決不能有始有終，於是心志紛亂、胡亂依附。所謂「乃亂」，是心志紛雜而不能專一；所謂「乃萃」，是守不住自己的誠實而輕率地去依附別人，這是小人和女子的樣子。至於「若號一握為笑，勿恤，往無咎」，是說倘若能幡然悔悟，號啕呼求而去依附九四，就走上正路了；即使一群人聚在旁邊鬨笑他，也不必理會，只管前往，最終便可免於過咎悔恨。《小象傳》說「乃亂乃萃，其志亂也」，是因為初六本該應合九四，而九四停在上面不肯下應，所以初六無所適從，這就是它心志混亂的緣由。

六二：引吉，無咎，孚乃利用禴。象曰：引吉無咎，中未變也。萃之時，群陰在下，二雖陰柔而與五為正應，二五各處中正之位。二在坤中，上下皆陰，莫知適從，既正應在五，則當從所應，然非其招不往也，必待五招聘然後往，乃吉而無咎也。孚乃利用禴者，初以有孚不終，故乃亂乃萃；二獨得柔中以應剛陽，君臣道合，誠實無間，雖菲薄之物可交於神明也。

六二爻辭說：被牽引而往則吉，沒有過錯；心存誠信，就適宜用薄祭「禴」祭。《小象傳》說：「引吉無咎」，是它守中的操守沒有改變。當聚合之時，眾多陰爻都在下面，六二雖然陰柔，卻與九五為正應，二、五又各自居中而得正。六二處在坤卦之中，上下都是陰爻，一時不知該跟從誰；既然正應在九五，就應當跟從所應之人，但不是人家來招請就不動身，必須等九五招聘之後才前往，這樣才吉利而無過錯。說「孚乃利用禴」，是因為初六有誠信而守不到底，所以心亂妄聚；唯獨六二以柔順守中來應合陽剛之君，君臣之道相合，誠實之心毫無間隔，即使用微薄的祭品也足以感通神明。

禴，春祭之名，方春之時，品物未備，故其祭曰禴，精潔之義也。茍有誠實，雖二簋可用亨，損所以貴有孚也。象曰引吉無咎，中未變者，守其孚誠而不變也。君子小人各以類聚，小人之與小人，其志趣蓋有不約而同者，非得位處中、內含誠實，未有不反為朋類所引而變者。二能應五之招聘以從正應，故吉且無咎，以中心有所執守而不為群邪所變易也，豈非特立獨行之士哉！

「禴」是春季祭祀的名稱。正當春天，各種祭品尚未齊備，所以這種祭祀叫「禴」，取其精潔之義。只要心裡誠實，即便只用兩簋飯食也可以獻祭，《損》卦之所以看重「有孚」，正是這個道理。《小象傳》說「引吉無咎，中未變也」，是說六二固守誠信而不改變。君子與君子、小人與小人各按同類相聚，小人跟小人之間的志趣往往不約而同；若不是既得其位、又居中守正、內心確有誠實，沒有誰不反被同類拉扯而變節的。六二能響應九五的招聘而跟從正應，所以既吉利又無過錯，正因為它心裡有所執守，不被一群邪佞之徒所改易——這難道不是特立獨行之士嗎！

六三：萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。象曰：往無咎，上也。六三體陰柔而據陽剛之位，小人之桀黠者也。卦四陰而二陽皆非已應，莫適所從，故萃如嗟如，無攸利也。上與三皆居本卦之上，雖失陰陽正應之理，而上說下順，勢必相合，故往則無咎。小吝者，往雖無咎，而上處大位，三乃順從之，勢利之交，古人所羞，故小吝也。象言往無咎上者，三與四五變而成三之從上，上能說而無違拒之意，故無咎也。

六三爻辭說：想聚合卻只能嘆息，沒有什麼好處；前往則無過錯，但略有遺憾。《小象傳》說：「往無咎」，是因為上面有上六可依。六三本是陰柔之質卻佔據陽剛之位，是小人中兇悍狡黠的一類。全卦四個陰爻，兩個陽爻又都不是它的正應，它無所適從，所以只能「萃如嗟如」，得不到什麼好處。上六與六三同處各自卦體的上位，雖不合陰陽正應之理，但上六屬兌為悅、六三屬坤為順，形勢上必然相合，所以前往便沒有過錯。說「小吝」，是因為前往雖無過錯，可上六身居高位，六三卻去順從它，這是以勢利相交，古人引以為羞，所以略有遺憾。《小象傳》說「往無咎，上也」，是就三與四、五之變而成六三跟從上六來說的；上六能欣悅相待而沒有拒絕之意，所以無過錯。

九四：大吉，無咎。象曰：大吉無咎，位不當也。四居近君之地，下據三陰，當萃聚之時，為說之始而眾之所歸，此爻之最善者，故大吉也。然以陽居陰，是能柔以奉上接下者，故大吉而無咎悔也。象言位不當者，本以逼上有咎，然既得上下之歡心，上為君所萃，下為眾所萃，故雖免於咎悔而其位終不當也。聖人不以大吉無咎而廢其不當之位，亦不以位之不當為必蹈凶禍也。

九四爻辭說：大吉，沒有過錯。《小象傳》說：「大吉無咎」，可它的位置並不恰當。九四處在緊靠君位的地方，下面統領三個陰爻，正當聚合之時，它既是上卦兌悅的開端，又是眾人歸附的所在，是全卦最好的一爻，所以「大吉」。而且它以陽爻居於陰位，說明它能以柔順之道上奉君主、下接眾人，所以大吉而沒有過咎悔恨。《小象傳》所說「位不當」，本是指它逼近君位應當有咎；但既然上下都對它心悅誠服，上面被君主所聚，下面被眾人所聚，所以雖能免於咎悔，而它的位置終究不當。聖人不因為它「大吉無咎」就抹去位置不當的事實，也不因為位置不當就斷定它必然遭禍——禍福之間，全看當事者如何自處。

九五：萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。人主居域中之大，臨海內之眾，總其權綱，設官分職以統治之耳。有位者，百官有司之位也。分民分土，大小尊卑各任其職，垂拱以視天民之阜而已，故黃帝堯舜垂衣裳而治天下也。如此然後可以無咎。

九五爻辭說：聚合而居其位，沒有過錯；若未能取信於人，就須長久守正，悔恨方能消失。《小象傳》說：「萃有位」，是說它的心志還未能光大。人君佔據天地間最尊之位，君臨四海之眾，只需總攬權柄綱紀，設官分職來統轄治理罷了。所謂「有位」，指的是百官有司各自的職位。劃分民眾、劃分土地，大小尊卑各盡其職，君主垂衣拱手，看著百姓生息繁盛就夠了，所以黃帝、堯、舜垂衣裳而天下大治。這樣做，然後才可以沒有過錯。

匪孚，元永貞，悔亡者，九五正應在六二。人主患不廣大，不能泛應曲當而心有偏繫之私，豈能使海隅之眾罔不是孚哉？能元永貞，則匪孚之悔可以亡矣。元，善之長也；永，久也；貞，正也。是三者，大君之道也。有其大善如乾剛之獨運，又久於其道而以正固守之，則可以亡其匪孚之悔矣。象言萃有位，志未光者，象辭獨舉爻中一句以包下文，誠信之徳未著，則於萃為未光大，故云志未光也。

說「匪孚，元永貞，悔亡」，是因為九五的正應在六二。人君最怕的就是心量不夠廣大，不能周遍地應接萬事而心裡有偏私牽掛——那樣又怎能使海角天邊的百姓無不信服呢？能做到「元永貞」，那麼不被信服的悔恨就可以消除。「元」是眾善之首，「永」是長久，「貞」是端正，這三樣正是大君之道。具備《乾》卦那樣剛健獨運的大善，又能長久行此道並以正道固守，就可以消掉「匪孚」的悔恨了。《小象傳》只舉「萃有位，志未光也」一句，是用爻辭中的一句來統攝下文；誠信之德還沒有彰顯，那麼就聚合而言便算不上光大，所以說「志未光」。

上六：齎諮涕洟，無咎。象曰：齎諮涕洟，未安上也。上六以陰柔之才而處髙位，當萃之時，進不知止，有顛覆之勢，然能恐懼憂危，尚可免咎，況乎知進退存亡之道，以功名為餘事，視富貴如浮雲者乎？象曰齎諮涕洟，未安上者，六處說之上，居萃聚之終，下無應援而又乘五，其能一日安於上乎？以見危懼之甚也。後世貪沓愚闇之人，一旦得路，自以子孫常握重權，繼世不離廊廟，況復能惕然知禍患之在後而齎諮涕洟以自危懼乎？

上六爻辭說：嗟嘆流涕，沒有過錯。《小象傳》說：嗟嘆流涕，是因為它在上位不能安穩。上六以陰柔之質處於高位，正當聚合之時，只知前進而不知停止，本有傾覆之勢；然而它能心懷恐懼、憂慮危亡，還可以免於過咎——何況那些懂得進退存亡之道、把功名看作分外之事、視富貴如浮雲的人呢？《小象傳》說「齎諮涕洟，未安上也」，是因為上六處在兌悅的最上端，又居聚合之終，下面沒有應援，還凌駕於九五之上，它能有一天安坐於上位嗎？由此可見它畏懼之深。後世那些貪婪昏聵之輩，一朝得勢攀上高位，就自以為子孫可以長久執掌大權、世世代代不離朝堂，哪裡還談得上警惕地意識到禍患就在後頭，而嗟嘆流涕、自感危懼呢？李光譏切當朝權臣，意正在此。

下坤上，升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。下坤上而升，下者求升之道也；上順者，可升之時也。以求升之道遇可升之時，所以能大亨也。用見大人，勿恤，南征吉者，大人者，道隆徳駿，可與大有為之人也。乾之二五皆曰利見大人，今二五相應，自二之五，自下而升上之象，文王太公相遇，當其時矣。

《升》卦的卦體是巽在下、坤在上（原書此處脫去「巽」字，只作「下坤上」，下文凡言巽處多同此例）。卦辭說：大為亨通，宜於進見大人，不必憂慮，向南征伐吉利。巽下坤上而成「升」：處在下位的巽為謙遜，這是求上進之道；居於上位的坤為柔順，這是可以上進的時機。以求進之道遇上可進之時，所以能大為亨通。說「用見大人，勿恤，南征吉」，所謂「大人」，是道德隆盛、可以與之大有作為的人。《乾》卦九二、九五都說「利見大人」，如今《升》卦二、五相應，由九二上升至六五，正是自下而升上之象；文王與太公望相遇，恰好趕上了這樣的時機。

勿恤，無所憂慮。五雖陰柔而得尊位，下有陽剛之臣為之輔翼，何往而不濟乎？以此求升，故不足憂也。南征吉者，此文王伐紂之志也。西伯戡黎，祖伊恐，詩頌武王能卒其伐功，則文王南征之志未嘗一日而忘也。渭濱之獵，非熊非羆，帝王之師，則知南征之必吉也。然卦以柔為主者，時或未可，柔所以避時之艱而有待也。

「勿恤」，就是沒有什麼可憂慮的。六五雖然陰柔，卻居於尊位，下面有陽剛之臣輔佐羽翼，往哪裡去會辦不成事呢？憑這樣去求上進，所以不值得憂慮。說「南征吉」，這正是文王伐紂的志向。《尚書》記載西伯戡黎，祖伊為之震恐；《詩經》頌揚武王最終完成了伐商之功，可見文王南征的志向未曾有一天忘記過。當年渭水之濱田獵，卜辭說所獲非熊非羆，而是輔佐帝王之師，由此便知南征必定吉利。然而此卦以柔為主，是因為時勢有時還不容許硬來，柔順正是用來避開時局的艱險而靜待時機。

彖曰：柔以時升，而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤，有慶也。南征吉，志行也。坤以柔而升乎上，以剛中而應乎上，所以為升，君臣道合乃能升也。為上之道不順，則不能虛心屈已逮下；下之求升，一於卑則近於佞媚而入於邪，故應者貴乎剛中也。體雖卑而枉道以求升，則不可也。以九二之剛應六二之柔，此所以能大亨也。

《彖傳》說：柔順者順應時機而上升，謙巽而柔順，陽剛居中而上下相應，所以大為亨通；「用見大人，勿恤」，是有福慶；「南征吉」，是志向得以施行。坤以柔順居上而使在下者得升，巽以陽剛居中而上應於君，這才成其為「升」；君臣之道相合，才能上升。居上位的人若不柔順，就不能虛心屈己以體察下情；居下位的人求上進，若一味卑屈，就近乎諂媚而墮入邪路，所以與上相應的人貴在陽剛而守中。身分雖然卑下，若歪曲正道去求上進，那是不可以的。以九二的陽剛上應柔順之君（原文作「六二」，當為「六五」之誤），這才是能夠大為亨通的緣故。

用見大人，勿恤，有慶者，君臣相遇，無復憂虞，天下必賴其慶矣。南征吉，志行也。南征者，文王之志也。當升之時，聖賢相遇，諸老咸歸，以往則無不利矣，故其志得行也。象曰：地中生木，升。君子以順徳，積小以髙大。木生地中，其本深固，則其末必茂，雖資地氣，必有其本，地能順而生之耳。

說「用見大人，勿恤，有慶」，是君臣相遇之後再無可憂慮之事，天下必定要仰賴這份福慶。「南征吉，志行也」，所謂南征，就是文王的志向。正當上升之時，聖君賢臣相遇，伯夷、太公這些年高有德之人都來歸附，這樣前往就沒有不利的，所以他的志向得以施行。《大象傳》說：地中生出樹木，這就是《升》；君子由此領悟，要順循德性，積累細微而成就高大。樹木生在地中，根本扎得深牢，枝葉必然繁茂；雖要憑藉地氣滋養，也必須先有自己的根本，土地不過是順應它、生長它罷了。

君子以順徳，積小以髙大者，順徳則坤之象也。書稱為學遜志，務時敏，厥修乃來，是知修身進學必本於順徳，能順則人必樂告以善道，乃能自微小以成其髙大也。初六：允升，大吉。象曰：允升大吉，上合志也。初以柔而復處卦下，至卑者也。雖於上無應而承九二之剛，與之俱升而應乎六五中正之位，以柔承剛，與二同心合意以進於上，故獲大吉也。象言允升大吉，上合志者，與二中心孚信，不相疑忌，能上合六五之志也。君臣志合而升道得矣。

「君子以順徳，積小以髙大」，這「順德」正是坤卦之象。《尚書·說命》說求學要謙遜其志、時時勤勉，學業才會有所長進，可見修身進學必以柔順之德為根本；能柔順，別人就樂意把善道告訴你，於是能從細微處積累而成就高大。初六爻辭說：誠信地上升，大吉。《小象傳》說：「允升大吉」，是與上面志同道合。初六是陰柔之爻又處在全卦最下，最為卑下。它雖在上面沒有正應，卻承接著九二的陽剛，與九二一同上升而應合六五中正之位；以柔順承接剛強，與九二同心合意向上推進，所以獲得大吉。《小象傳》說「允升大吉，上合志也」，是說它與九二內心誠信相孚，彼此不猜疑忌恨，因而能向上合於六五的心志。君臣志向相合，上升之道也就得著了。

九二：孚乃利用禴，無咎。象曰：九二之孚，有喜也。九二得人臣中正之位而上應六五，升道之最善者也。君臣相與，以孚信為主，君未深信其臣，雖周公未免成王之疑。九二雖剛陽，以處臣位之中，君臣交孚，故雖菲薄之禮無所疑也。禴，薄祭也。祭祀之禮莫大於誠敬。傳曰：蘋蘩薀藻之菜，潢汙行潦之水，可薦於鬼神，可羞於王公。茍不以誠敬為先，雖品物之多、樂舞之盛，神其吐之矣。

九二爻辭說：心懷誠信，就適宜用薄祭「禴」祭，沒有過錯。《小象傳》說：九二的誠信，是可喜的。九二得到人臣中正之位而上應六五，是上升之道中最好的一爻。君臣相處以誠信為要；君主若不深信自己的臣子，即便周公也免不了成王的猜疑。九二雖是陽剛，卻處在臣位之中，君臣彼此誠信相通，所以即使禮數微薄也不會招來疑慮。「禴」是薄祭。祭祀之禮沒有比誠敬更重要的了。《左傳》說：蘋、蘩、薀、藻這類野菜，路旁積水、地面流潦這樣的水，都可以奉獻給鬼神，可以進獻給王公。假如不把誠敬放在首位，即使祭品再多、樂舞再盛，神明也要把它吐出來。

惟中誠實，乃能通乎神明而亨福祿之報，何咎悔之有乎？象言九二之孚有喜者，上下交孚，志得而道行，天下皆喜樂之矣。萃與升相反而相同，萃之六二、升之九二皆以有應而交孚，故二爻皆云孚乃利用禴。君之深信其臣與臣之深文其君，其理一也。

唯有內心誠實，才能通達神明而享有福祿的報答，還會有什麼過咎悔恨呢？《小象傳》說「九二之孚，有喜也」，是因為上下彼此誠信，志向得遂而正道得行，天下人都為之歡喜。《萃》與《升》兩卦卦體上下相反而義理相通：《萃》的六二、《升》的九二都因為有正應而彼此誠信，所以兩爻都說「孚乃利用禴」。君主深信他的臣子，與臣子深信他的君主（原文「深文」當作「深信」），道理是一樣的。

九三：升虛邑。象曰：升虛邑，無所疑也。九三以剛陽之才而處陽位，體既卑，與物無競，非眾陰所能遏也，又有上六為之正應，故如入空虛之地，物無不順從者。象曰升虛邑，無所疑者，紂有臣億萬，離心離徳，故孟子有獨夫之號，雖商邑之大猶空虛也，以往則無所疑矣。此文王必伐之志，武王卒其伐功，牧野之戰，卜之人心，無可疑者也。

九三爻辭說：像進入空城一樣上升。《小象傳》說：「升虛邑」，是沒有什麼可遲疑的。九三以陽剛之才處在陽位，巽體本自卑順，與人無所爭競，不是眾陰爻所能阻遏的；又有上六作它的正應，所以如同進入一座空城，沒有什麼不順從它的。《小象傳》說「升虛邑，無所疑也」，是因為商紂雖有億萬臣民，卻離心離德，所以孟子稱他為「獨夫」；商都雖大，實同空城，前往便沒有什麼可遲疑的了。這正是文王必定要伐紂的心志；武王最終完成了這場征伐，牧野一戰，所卜問的原是人心向背，本無可疑之處。

六四：王用亨于岐山，吉，無咎。象曰：王用亨于岐山，順事也。六四處近君之位，上承於五，處尊位而無陵犯之志者，文王是也。太王居，狄人侵之，去之岐山之下居焉，從之者如歸市，文王因之，此周家王業之所基也。居六四之地，勢足以亨於天下，然止於岐山者，此文王之至徳也。

六四爻辭說：君王在岐山舉行祭享，吉利，沒有過錯。《小象傳》說：「王用亨于岐山」，是柔順地事奉君上。六四處在緊靠君位之處，上面承奉九五，身居尊位而沒有凌駕冒犯之心的，正是文王。當年太王住在邠地，狄人來侵，他便離開邠地遷到岐山之下居住，跟隨他的百姓像趕集一般湧來；文王承襲這份基業，這就是周朝王業的根基。以六四所處的地位，勢力已足以通行於天下，可他只把祭享止於岐山一隅，這正是文王至高的德行。

在升之時，當升而不進，孔子所謂三分天下有其二猶服事殷也，故能吉且無咎，而象言王用亨于岐山，順事也。至武王則逆取而順守之，詩人謂之卒伐功，則亨于岐山者，將時之未可乎？然則聖賢出處進退之際，易地皆然，善學易者當察其變通之際則得之矣，言豈一端而巳哉！

正當上升之時，本該上升卻按住不進，就是孔子所說的「三分天下有其二，猶服事殷」，所以能吉利而沒有過錯，《小象傳》才說「王用亨于岐山，順事也」。到了武王，則以征伐取天下而以順道守天下，《詩經》稱他最終完成了伐商之功。那麼文王只祭享於岐山，大概是時機還不容許吧？可見聖賢出處進退之際，彼此換個位置也是一樣的道理；善於學《易》的人，應當從這變通之處去體察，才算真有所得——道理哪裡只有一端呢！

六五：貞吉，升階。象曰：貞吉升階，大得志也。貞者，靜而正也。能靜而正，則獲吉而終陟元后之位矣。六五下有剛正之賢為之正應，如太公之流，此文王所以卒登王位也。然猶服事殷者，六為柔順，又體坤徳，雖位極人臣，然猶守其貞固，但升階而巳，未及九五之飛龍也。象言大得志者，升道至此，其志可謂得矣。或以升階歸之九二，夫九二在下之賢人，階至而升可也，便以升階歸之九二，豈理也哉？程氏以謂任剛中之賢輔之而升，陸氏謂文王受命之象，是也。

六五爻辭說：守正則吉，登階而上。《小象傳》說：「貞吉升階」，是大大地實現了志向。所謂「貞」，是安靜而端正。能安靜端正，就獲得吉利並最終登上君主之位。六五下面有剛健守正的賢臣與它正應，好比太公一流的人物，這正是文王最終登上王位的緣由。然而他仍舊臣事殷商，是因為六是柔順之爻，又秉坤卦之德，雖位極人臣，仍固守他的貞正，只是登階而上罷了，還沒有到《乾》卦九五「飛龍在天」的地步。《小象傳》說「大得志」，是說上升之道到了這一步，志向可算實現了。有人把「升階」歸到九二身上——九二是在下位的賢人，等臺階鋪到面前再上去是可以的，可就此把「升階」判給九二，哪有這個道理？程頤認為這是任用剛中之賢臣輔佐而後上升，陸氏認為這是文王受天命之象，這兩說才對。

上六：升，利于不息之貞。象曰：升在上，消不富也。上六以陰柔處升之終而不知止者也，然而行，不知陰陽消息盈虛之理、聖賢進退存亡之道，至於敗國亡家而不知悔者。大哉貞乎！茍正矣，雖知進而不知止，富貴功名不足累之也。聖賢出處固非眾人之所測也，若利社稷、安生靈，以宗臣自任，終始以正道自持，如周公者，雖進不知止，又何訾焉？

上六爻辭說：昏冥地一味上升，宜於堅持不止息的貞正。《小象傳》說：（冥）升到了頂端，德行消減而不再富有。上六以陰柔處在上升的盡頭而不知停止，昏昧地一路前行，既不懂陰陽消長盈虛的道理，也不懂聖賢進退存亡的分寸，以至於敗國亡家還不知悔改。「貞」這一個字真是了不起啊！只要走的是正道，即便只知前進不知停止，富貴功名也拖累不了他。聖賢的出處進退，本來不是常人所能揣度的：如果是為社稷謀利、為蒼生求安，以國之重臣自任，始終以正道自守，像周公那樣的人，縱然一味前進而不知止，又有什麼可指摘的呢？

經於上六既戒以升，而繼以利不息之貞，豈慮萬世之下亦有如周公者眾或責以不釋位而去乎？象曰升在上，消不富者，小人無正固之徳，貪冐寵祿，然而升則其徳日消而窮極繼之。洪範五福，一曰富，今上六處升之極而不知止，失富之道也。程氏曰：以小人貪求之心移之於進徳，則何利如之。故其說曰：君子於貞正之徳終日乾乾，自強不息，以上六不己之心用之於此則利也。以小人貪求無己之心移於進徳，則何善如之。

經文在上六既以「冥升」為戒，又接著說「利于不息之貞」，莫非是慮及萬世之後也會有像周公那樣的人，而眾人或許要責備他久居其位、不肯讓位引退嗎？《小象傳》說「升在上，消不富」，是說小人沒有堅守正道的德性，貪圖寵信祿位，這樣一路攀升，德行就一天天消減，最後窮途末路接踵而至。《尚書·洪範》所列五福，第一件就是「富」；如今上六處在上升的頂點而不知停止，正是喪失了致富之道。程頤說：把小人貪求的那份心思移到進德修業上，還有比這更有利的嗎？所以他講：君子對於貞正之德終日乾乾、自強不息，若把上六那種不肯止息的心用在這上面就有利了。把小人貪求無厭的心思移到進德上，還有比這更好的嗎？

坎下兌上，困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。彖曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其惟君子乎！貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。亨，困之反也。君子不以貧賤之道而得貧賤，雖身困而道亨；小人不以富貴之道而得富貴，雖身亨而道則否也。

《困》卦的卦體是坎在下、兌在上。卦辭說：亨通，守正，大人吉利，沒有過錯；這時說話別人不會相信。《彖傳》說：困，是陽剛被陰柔掩蔽。身處險難而仍能欣悅，困頓之中卻不失其亨通之道，大概只有君子做得到吧！「貞大人吉」，是因為陽剛居中。「有言不信」，是說這時候崇尚口舌辯說反而走投無路。「亨」正是「困」的反面。君子並不是靠著招致貧賤的做法而得到貧賤，所以他身雖困頓而道卻亨通；小人也不是靠著應得富貴的做法而得到富貴，所以他身雖顯達而道卻閉塞。

困亨者，在困而能亨，則不隕穫於困窮矣。文王居羑里而衍易，孔子阨陳蔡而歌，顏淵居陋巷而不改其樂，此聖賢處困之道也。貞大人吉無咎者，小人得路必阨居子，當斯時也，欲以貞固自處，鮮有不蹈禍悔者，故貞而吉非大人不能，吉然後可以無咎。有言不信者，國之無道，是非曲直顛倒錯謬，君子可以忘言之時也。

所謂「困亨」，是在困頓中仍能亨通，那就不會因困窮而頹喪失志。文王被囚在羑里而推演《周易》，孔子受困於陳蔡之間而絃歌不輟，顏淵住在陋巷而不改其樂，這就是聖賢處困之道。說「貞，大人吉，無咎」，是因為小人一旦得勢，必定困厄君子（原文「居子」當作「君子」）；正當這種時候，想憑貞正固守自處，很少有不招禍招悔的，所以能守正而得吉，非大人不能做到；得吉之後，才談得上沒有過錯。說「有言不信」，是指國家政治昏亂，是非曲直全被顛倒錯亂，這正是君子可以閉口不言的時候。李光身遭貶謫而作此語，所指並不止於古事。

象曰：澤無水，困。君子以致命遂志。澤，水所積也。水性趨下，澤上而水下，則澤必枯竭，無以說潤萬物，困之象也。君子體此象以致命遂志，雖處困阨之時，未嘗不得其樂也。致命者，不以窮達禍福死生動其心也；不以窮達禍福死生動其心，則吾志何往而不遂哉？伊尹耕於有莘之野，樂堯舜之道；伯夷叔齊餓於首陽之山，不食周粟。彼各行其志而已。

《大象傳》說：澤中沒有水，這就是《困》；君子由此領悟，要捨棄性命去成全志向。澤，是水積聚之處。水性向下，澤在上而水漏在下，澤就必然枯竭，無法潤澤萬物，這正是困頓之象。君子取法這個卦象來捨命遂志，雖處困厄之時，也未嘗不能自得其樂。所謂「致命」，就是不因窮達、禍福、生死而動搖本心；心既不為窮達禍福生死所動，我的志向還有什麼地方不能實現呢？伊尹在有莘之野耕田，而樂於堯舜之道；伯夷、叔齊餓死在首陽山上，不肯吃周朝的糧食。他們不過是各行其志罷了。

初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。象曰：入于幽谷，幽不明也。困者，君子小人所不能免也，得所援則不困矣。初六以陰柔最處坎下，為困之始，有臀之象。九四雖處近君之位，為吾之應，然以陽剛而揜於群陰之中，力不能有所援也，如株枿之木，自不能芘其身，安能芘人哉？初既無所芘覆，又陰柔之才不能自遂顯明之地，如入于幽谷，愈以困窮耳，故至於三歲之久，卒不能自見於世也。

初六爻辭說：臀部被困在斷樹樁上，落入幽深的山谷，三年見不到人。《小象傳》說：「入于幽谷」，是幽暗而不明。困頓是君子小人都免不了的，一旦得到援手就不困了。初六以陰柔之質處在坎卦最下，是困頓的開端，所以取「臀」為象。九四雖處在靠近君位之處，又是初六的正應，然而它以陽剛之身被眾陰掩蔽，無力施以援手；就像被砍剩的樹樁，連自己都遮蔽不了，哪裡還能庇護別人？初六既無所庇覆，又以陰柔之才不能自己走到顯明之地，就如同落進幽深的山谷，愈發困窮，所以久至三年，終究不能在世上顯露頭角。

初寓坎下，陰險底滯，趣下而善物，其困也實有以自取之，所謂小人以困窮之道而得困窮者也。四雖勢足以應援，非徒不能援，亦莫之也。詩言在彼空谷，其人如玉，蓋君子當窮獨之時，困而不失其所亨。象言入于幽谷，幽不明者，特以陰柔之才不善處困，識慮昏，自趣於幽暗耳。

初六寄身於坎卦之下，陰險沉滯，一味往下沉淪而隨物俯仰，它的困頓實在是自己招來的，就是前面說的「小人以招致困窮的做法而得到困窮」那一類。九四雖然勢位足以施援，卻不但援救不了，也無從援救（原文此處脫一字）。《詩經》說「在彼空谷」「其人如玉」，可見君子當窮居獨處之時，雖困頓而不失其內心的亨通。《小象傳》說「入于幽谷，幽不明也」，只是因為初六以陰柔之才不善於處困，見識思慮昏昧，自己走向幽暗罷了。

九二：困于酒食，朱方來，利用亨祀，征凶，無咎。象曰：困于酒食，中有慶也。九二以陽剛處人臣中正之位，又上有九五同徳之君，若可與有為。然當困世，君臣俱為群陰所揜，勢不能及物，但有厭飽於酒食而巳，豈其志哉？朱，天子飾下體之服。九二以剛中之賢，雖為群陰所揜，而位處中正，不為貧賤所移，此有道之主所以不忍遺也，錫命之至，其誰御之？故曰朱方來也。方來者，以言寵命之至方來而未巳。

九二爻辭說：困在酒食之中，硃色的祭服剛剛賜來（原文脫「紱」字），宜於舉行祭享；出征則凶，但沒有過錯。《小象傳》說：「困于酒食」，是居中而有福慶。九二以陽剛居於人臣中正之位，上面又有九五同德之君，看似可以有所作為。可正當困頓之世，君臣都被群陰掩蔽，勢力無法惠及萬物，只能在酒食上求個飽足罷了，這哪裡是他的本志呢？「朱紱」是天子裝飾下身的禮服。九二以剛健守中的賢者，雖被群陰掩蔽，而所處之位中正，不為貧賤所動搖，這正是有道之君所不忍遺棄的；賜命一到，誰能擋得住？所以說「朱紱方來」。所謂「方來」，是說恩寵之命正源源而來、沒有止息。

亨祀者，兼天神人而言也。九二以剛中之徳，雖在險難之中，所守正固，在困而心亨，固可交於神明矣。然在困守正，僅能以貞固自守，飲食燕樂可也，非大有為之時。若強聒妄動，必有悔吝，知未可動而動，則凶禍之來將誰咎乎？故曰征凶也。徵者，有所往也。象言困于酒食，中有慶者，君子能守其中正之徳，非能終困者也，困而必亨，積善於身，必有餘慶矣。

說「亨祀」，是兼指天神、地祇與人鬼而言。九二以剛健守中之德，雖身處險難之中，所守卻正固不移，身困而心亨，本來就可以感通神明。然而在困境中守正，也只能以貞固自守，飲食宴樂還可以，卻不是大有作為的時候。若要強聒不捨、輕舉妄動，必定招來悔恨；明知不可動而偏要動，那麼凶禍到來又該怪誰呢？所以說「征凶」。「徵」就是有所前往。《小象傳》說「困于酒食，中有慶也」，是因為君子能守住他中正之德，不是終身困頓的人；困頓之後必定亨通，善德積在自身，必定有餘慶。

六三：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。象曰：據于蒺藜，乘剛也；入于其宮不見其妻，不祥也。六三以陰柔而處尊顯之位，二陽在上而欲進焉，一陽處下而巳乘焉，可謂不量力矣。堅重難入而不可動搖者，石也，九四九五是也；負芒刺而不可枕藉者，蒺藜也，九二是也。

六三爻辭說：被石頭困住，又靠在蒺藜上；回到家中，見不到妻子，凶險。《小象傳》說：「據于蒺藜」，是因為它凌駕在陽剛之上；「入于其宮不見其妻」，是不祥之兆。六三以陰柔之質而佔據尊顯之位，上面有兩個陽爻卻還想往上擠，下面有一個陽爻卻已被它騎在下面，真可謂不自量力。堅硬沉重、鑽不進又推不動的，是石頭，指九四、九五；渾身芒刺、無法倚靠躺臥的，是蒺藜，指九二。

小人之害君子，方其處下，巧為攻擊，雖負凶惡之名不也；方其在上，則肆其憑陵，雖嬰刀鋸之戮不避也。蓋君子當困蹇之時，以道義自處，視軒冕猶桎梏，於富貴如浮雲，小人雖欲陵藉摧辱之，卒不可得。故孔子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。以見小人卒不能勝君子，而反受危辱也。

小人陷害君子：當他還在下位時，便變著法子攻擊，即使背上凶惡的名聲也在所不顧（原文此處脫一字）；等他一朝居上，就肆意凌逼，縱然要冒著刀鋸之刑也不迴避。然而君子當困頓蹇難之時，以道義自處，把高官顯爵看作枷鎖，把富貴看作浮雲，小人縱想凌辱摧折他，終究做不到。所以孔子在《繫辭》裡說：不該困處的地方偏要困處，名聲必受汙辱；不該佔據的位置偏要佔據，身家必然危殆。由此可見小人終究勝不過君子，反倒自取危辱。

方是時也，雖知退處燕閒，為自全自安之計，則已晚矣。故曰：既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？死期將至，則凶可知矣。象言據于蒺藜，乘剛也；不見其妻，不祥也，以見作不善之報。仲尼於繫辭發明此爻，使一卦之義渙然明白，故予妄欲發明仲尼之旨，以袪諸儒紛紜異同之論，而不敢自謂然也。

到了這個地步，縱然懂得退居閒散，作自保自安的打算，也已經晚了。所以《繫辭》說：既受汙辱又處危境，死期將到，妻子哪裡還見得著呢？死期將到，凶險也就可想而知了。《小象傳》說「據于蒺藜，乘剛也」「不見其妻，不祥也」，正是要顯明作惡的報應。孔子在《繫辭》中闡發這一爻，使全卦的義理豁然明白，所以我不揣冒昧，想把孔子的意旨闡發出來，用以廓清諸家紛紜不一的爭論，卻也不敢自以為一定對。

九四：來徐徐，困于金車，吝，有終。象曰：來徐徐，志在下也；雖不當位，有與也。解紛濟難，固以速往為吉，故解卦言有攸往夙吉。困之初六最處卦下，至困者也，其望在外有力之援，甚於倒懸之求解也。九四為正應，宜亟往赴之，而其來反徐徐者，以九處坎之中，疑其深險而不敢進也。況四居多懼之地，以有強敵，不敢輕犯，其慮患深矣。

九四爻辭說：來得遲遲疑疑，被金車所困，有些遺憾，但終歸有結果。《小象傳》說：「來徐徐」，是心志繫在下面；雖然位置不當，卻有人相助。排解紛亂、救濟危難，本來以迅速趕去為吉，所以《解》卦說「有攸往，夙吉」。《困》卦的初六處在全卦最下，是最困頓的，它盼望外面有力的援手，比倒懸之人盼著解救還急切。九四是它的正應，本該趕緊前往赴援，可它來得反而遲疑，是因為九二以陽剛居坎險之中，九四疑心那裡深險而不敢進。何況九四處在多疑多懼之地，前有強敵，不敢輕易冒犯，它的憂患考慮是很深的。

九二剛而處中，運動適變，有金車之象。以九四大臣有濟國之志而不得伸，誠可鄙也。二剛當困世，宜同心以濟困者，況二為剛中之賢，豈能終阨之哉？故雖吝而有終也。夫四與初為正應，其援初之志未嘗忘也，所以徐徐者，將以有濟焉耳。九四以陽剛而處陰位，然卒無咎悔者，有濟困之志，為眾所與也，孔子所謂困以寡怨者也。

九二陽剛而居中位，行動能隨宜應變，所以有「金車」之象。以九四這樣的大臣，懷有救國之志卻伸展不開，實在令人鄙嘆。九二同是陽剛，正當困頓之世，本該與九四同心協力去濟困，何況九二是剛健守中的賢者，怎麼會終究阻厄他呢？所以雖有遺憾卻終有結果。九四與初六是正應，它援救初六的心志未曾忘記，之所以來得遲緩，正是要謀求真能有所救濟罷了。九四以陽爻居陰位，卻終究不致有咎有悔，是因為它有濟困之志，為眾人所讚許，這就是孔子所說「困以寡怨」的道理。

九五：劓刖，困于赤，乃徐有說，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。九五處中正之位，有剛健之徳，若可以有為，然當困世，強臣在側，為所脅制，欲濟天下之大困，必以去小人為先，此劓刖之刑不得巳而用也。上六、六三、初六皆小人而據其上，善揜剛者，故當刑而去之。赤，諸侯之服。三陰未去，威令不専，勢必降殺，僅同諸侯之位耳。

九五爻辭說：施用劓刖之刑，被赤色的禮服所困（原文脫「紱」字），緩緩地才得舒解，宜於舉行祭祀。《小象傳》說：「劓刖」，是志向尚未實現；「乃徐有說」，是因為居中而正直；「利用祭祀」，是能承受福祐。九五處在中正之位，具剛健之德，看似可以有所作為，可正當困頓之世，強臣在側，反受其挾制；要救天下的大困，必先剷除小人，這劓刖之刑是不得已才動用的。上六、六三、初六都是小人卻盤踞在上，最善於掩蔽陽剛，所以應當加刑除掉。「赤紱」是諸侯的禮服。三個陰爻尚未除去，君主的威令便不能專行，權勢必然被削減，僅僅相當於諸侯的地位罷了。李光論強臣脅制人主，語意所向甚明。

聖人處困有道，能盡消息之理，然後從容有濟，不以困於侯位為慊而輕躁妄動也，故徐乃有說也。五居兌中，小人既去，志得而道行，天下皆喜樂之矣。如此然後可以祭祀宗廟，以膺受多福也。自古聖王郊天告廟，未嘗不在小人既去、憂虞既釋之後，故萃渙二卦皆曰王假有廟，而閔予小子嗣王朝廟之詩，亦在成王釋即政之始，故此卦九五亨困之道莫利用於祭祀也。

聖人處困自有法度，能窮盡陰陽消長之理，然後從容不迫地把事情辦成，不因權勢淪落到諸侯一級而心懷不滿、輕躁妄動，所以說「乃徐有說」。九五居於兌卦之中，小人既已除去，心志得遂而正道得行，天下人都為之歡欣。這樣以後才可以祭祀宗廟，承受眾多福祐。自古以來，聖王郊祭上天、告祭宗廟，無不在小人已去、憂患已解之後，所以《萃》《渙》兩卦都說「王假有廟」；而《詩經·閔予小子》所寫嗣王朝拜宗廟，也是在成王除去喪服、開始親政之初。因此本卦九五要打通困局，沒有比祭祀更為有利的了。

象曰劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。小人為害則志不伸，志不伸則劓刖之刑所不得巳而用也。九二雖非正應，而處相應之地，俱為陰柔所乘，道同徳合，能以中道輔贊彌縫，使不見去之之跡，故九五之說以二能以中直相濟也。祭祀非以祈福，時適當然，則為神天所佑，故祭祀則受福也。當困之時，下能施刑于小人，中得賢人之助，上為神天之所福，則不困而可以亨天下之困矣。

《小象傳》說「劓刖，志未得也」「乃徐有說，以中直也」「利用祭祀，受福也」。小人為害，君主的志向便伸展不開；志向伸展不開，劓刖之刑就成了不得已而用的手段。九二雖不是九五的正應，卻處在與之相應的位置上，兩者同被陰柔所凌駕，道相同、德相合，能以中正之道從旁輔助補救，使剷除小人不露痕跡，所以九五之所以能得舒解，正靠九二以居中正直相助。祭祀並不是為了向神祈福，只是時機恰好該如此，於是為上天神明所佑，所以一祭祀便得福。正當困頓之時，對下能對小人施以刑罰，居中能得到賢人的輔助，對上能得到神明的福佑，那就自身不困，而且可以打通天下的困局了。

上六：困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔，征吉。象曰：困于葛藟，未當也；動悔有悔，吉行也。上六以陰柔居困極之地，三雖非正應，小人之同道者也。柔之為道，雖假援而濟，然六三自以陰柔處險，非有剛健之才能挽巳於困阨者，徒能纒繞之耳。困于葛藟者，反為三所困也。六處上極，下乘九五之剛，不知進退存亡之道，髙而必危，故困于臲卼也。

上六爻辭說：被葛藤纏困，處在動搖不安之中；說是一動就會後悔，能有悔改之心，前往則吉。《小象傳》說：「困于葛藟」，是所處不當；「動悔有悔」，是這樣行動便吉利。上六以陰柔居於困頓的頂點，六三雖不是它的正應，卻是與它同道的小人。柔弱者行事，雖要借外援才能成事，然而六三自身也以陰柔陷在險中，並沒有剛健之才能把上六從困厄里拉出來，只能像藤蔓一樣把它纏住罷了。所謂「困于葛藟」，正是反被六三所困。上六處在最上端，下面又凌駕九五的陽剛，不懂進退存亡的道理，站得越高就越危險，所以說「困于臲卼」。

曰動悔有悔吉行者，當困極之時，若曰動必有悔而不思變動，則益入於困耳；若能悔前之失，窮而思通，必濟矣。君子未嘗無過，過而能悔，善莫大焉。書稱慮善以動，動惟厥時。若時未可動，則以安貞為貴；時可動而不動，則有後時之悔，非困而求通之道也。象言困于葛藟，未當也，言處困之道未當於理也。動悔有悔，吉行者，若慮動必有悔而不復思動，則終於困窮矣；思變而行，慮善以動，理當吉，不失其幾也。

說「曰動悔，有悔，吉行」，是指正當困極之時，若只說「一動就會後悔」而不思變通，那只會越陷越困；若能悔悟從前的過失，窮極而思求通達，必定能渡過難關。君子未嘗沒有過失，有過而能悔改，沒有比這更好的了。《尚書》說要謀慮妥善而後行動，行動要合乎時機。假如時機還不容許行動，就以安守貞正為貴；假如時機可以行動卻按兵不動，就會有錯失時機的懊悔，那不是身處困境而求通達的辦法。《小象傳》說「困于葛藟，未當也」，是說它處困之道不合於理。「動悔有悔，吉行也」，是說若只顧慮一動必有悔而再不肯思變，就終於困死了；能思變而行、謀善而動，按理就該吉利，因為沒有錯過時機。

下坎上，井：改邑不改井，無，無得，往來井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。井以象有常徳之君子也。改邑不改井，邑，人民所聚，聚散無常，而邑有時而遷，井無變也。夫有則有得，若本無，何所得乎？汲者常滿而我無所損，物賴以濟而我無所増，或汲已而往，或方汲而來，出入往來，其應無窮，而井固自若也，此井之功用也。

《井》卦的卦體是巽在下、坎在上（原書脫「巽」字，只作「下坎上」）。卦辭說：遷移城邑而不遷移水井，無所喪失（原文脫「喪」字），也無所得；來來往往都到井上取水；井繩幾乎放到底卻仍未觸及水面，反把汲水的瓶子打破，凶。井是用來象徵德行有常的君子的。「改邑不改井」，「邑」是人民聚居之處，聚散沒有定準，城邑有時會遷移，而井卻不會變動。有所喪失才談得上有所得，如果本來就沒有喪失，又談得上得到什麼呢？汲水的人天天把桶裝滿，井水卻不見減少；萬物靠它得到救濟，井水也不見增多。有人汲完就走，有人正來汲取，出出入入、來來往往，它的應接沒有窮盡，而井始終安然如故，這就是井的功用。

井之功用如此，而汲者當致力以求之。汔，幾也；繘，綆也；瓶，所汲之器也。若幾至而不及泉，與不汲同，以象君子之進徳修業，當力行而不怠也。若半途而畫，非徒不能成濟物之功，而吾之器業亦隨矣。羸者，敗之象也。人之器業至於敗，豈有不蹈凶禍者哉？故羸其瓶凶也。

井的功用是這樣，而汲水的人應當盡力去求取。「汔」是幾乎、將近，「繘」是井繩，「瓶」是汲水的器具。如果繩子幾乎放到底卻仍未觸及泉水，那就和沒有汲一樣，用來象徵君子進德修業，應當努力實行而不懈怠。如果半途而廢，不但成不了濟物的功業，連自己的器識事業也跟著毀了。「羸」是敗壞之象。一個人的器識事業敗壞到這地步，哪有不遭凶禍的呢？所以說「羸其瓶，凶」。

彖曰：乎水而上水，井，井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。木也；坎，水也。下坎上，木下而水上，舉水而上之，汲之象也，此合二卦之體言井之用也。井之為用，泉源渾渾，不舍晝夜，取之無盡，汲之愈新，養物而無窮者也。人物有代謝也，墟落有時而變遷也，而井不可易也。

《彖傳》說：（巽）入於水中而把水提上來，這就是井；井養育萬物而沒有窮盡。「改邑不改井」，是因為二、五陽剛居中。「汔至亦未繘井」，是還沒有成就功用。「羸其瓶」，所以凶。巽是木，坎是水；巽下坎上，木在下而水在上，把水舉提上來，正是汲水之象，這是合上下兩卦的卦體來講井的功用。井這樣東西，泉源滾滾，晝夜不停，取之不盡，越汲越新，養育萬物而無有窮盡。人和物有新陳代謝，村落有時也會遷移，而井是不能變換的。

二與五皆有剛中之徳，故能有常如此，以象君子獨立而不變者。爵祿可辭也，名節不可移也；身可殺也，而道不可屈也，非剛中者能之乎？二五皆以剛陽為徳而非應也，有應則可以濟物而有功於天下矣，故汔至亦未繘井者，未有功也。上下各以剛陽，君臣各行其意，豈能成功哉？羸瓶之凶，何所逃乎？

九二與九五都具備陽剛居中之德，所以能像井那樣恆常不變，用來象徵君子的卓然自立而不改易。爵位俸祿可以推辭，名節卻不可移易；身軀可以被殺，而道義不可屈折——不是陽剛守中的人，誰能做到這一步？然而二、五雖同以剛陽為德，卻不是正應；若能相應，就可以救濟萬物而有功於天下了。所以說「汔至亦未繘井」，是還沒有成就功用。上下各持剛強，君臣各行其是，哪裡還能成事？那打破水瓶的凶險，又往哪裡躲呢？

象曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。木本在上，欲汲水則反下；水本趨下，欲濟物則反上，二者皆勞也。君子欲兼善天下以成濟物之功者，未有不始於勤勞者也，故觀乎井之用以勞民勸相。勞民者，非驅之死地也。東作西成，不失其時；春耕秋斂，不遺其力。以是而勸民，使不怠於生養之業；以是相民，使不乏於衣食之原，皆所以法井之功用也。

《大象傳》說：木上有水，這就是《井》；君子由此領悟，要勉勵百姓勤勞、勸導他們互助。木本來在上，要汲水就得反過來向下探；水本來往下流，要救濟萬物就得反過來被提上去——兩者都要費力氣。君子想兼善天下、成就濟物之功，沒有不從勤勞做起的，所以觀察井的功用來「勞民勸相」。所謂「勞民」，不是把百姓驅趕到死地。春耕於東、秋成於西，不錯過農時；春天耕種、秋天收斂，不吝惜氣力。用這些去勸勉百姓，使他們不懈怠於生養之業；用這些去輔助百姓，使他們不缺衣食之源——這都是效法井的功用。

初六：井泥不食，舊井無禽。象曰：井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也。井以潔清為貴，汲多則日新無窮。六處井下而上無其應，不汲之井也，汙泥所聚，不可食也。不食則井之用廢矣，雖禽鳥亦將棄而逺之，況於人乎？如人不能致身髙逺之地而自處卑，誰復汲引之者？其極至於無禽，則為時所舍棄可知矣。

初六爻辭說：井裡滿是汙泥，水不能喝；廢棄的舊井連禽鳥也不來。《小象傳》說：「井泥不食」，是因為它處在最下；「舊井無禽」，是被時代所捨棄。井以潔淨清澈為貴，汲取得多就日日更新、無有窮盡。初六處在井的最底下而上面又沒有正應，是一口沒人來汲的井，汙泥積聚，水不能喝。水不能喝，井的功用就廢了，連禽鳥也要拋下它遠遠走開，何況是人呢？就好比一個人不能把自己送到高遠之地，卻甘心自處卑汙，還有誰來提攜他？到了連禽鳥都不來的地步，被時代所捨棄也就可想而知了。

九二：井谷射鮒，甕敝漏。象曰：井谷射鮒，無與也。水性本下，其流為江河，畜為沼沚，卒歸於海者，以善下故也。而井之為用，乃以上出為功，非其性也。九二雖以陽剛處中而無應於上，乃下比於初，不能及物，故旁出為谷，徒能射鮒而已，井之功用廢矣，如敝漏之甕，何所用哉？故象言井谷射鮒，無與也。無與者，不為九五所與也。君子有剛陽之才，既不為上所汲引，當以靜自守，歸潔其身可也。而朋比於下，自投汙之地以抗其上，其顛覆必矣，故如甕之敝漏而無用於時也。

九二爻辭說：井水從旁邊的缺口漏出去，只夠澆灌小魚；汲水的甕又破又漏。《小象傳》說：「井谷射鮒」，是沒有人與他相應。水性本來向下，流出去成為江河，蓄起來成為池沼，最終歸於大海，都因為它善處卑下。可井的功用卻是以向上湧出為成就，這並不合水的本性。九二雖以陽剛居中，上面卻沒有正應，反而向下親比初六，不能惠及萬物，所以井水從旁邊漏成溪谷，只夠澆澆小魚罷了，井的功用就廢掉了；像一隻破漏的甕，還有什麼用處？所以《小象傳》說「井谷射鮒，無與也」。所謂「無與」，是得不到九五的支持認可。君子有陽剛之才，既然不被上位者提拔汲引，就應當安靜自守，保全自己的清白也就夠了。若反過來結黨於下，自投汙濁之地去對抗上面，那必定要傾覆，所以像破漏的甕一樣，於當世毫無用處。

九三：井渫不食，為我心惻，可用汲，王明，並受其福。象曰：井渫不食，行惻也；求王明，受福也。渫，治井去其汙，其泉清潔可食也。三居坎水之下、木之上，汲之象也。治井至於清潔可食，如君子修徳潔行於幽隱之中，非在上者有以汲引之，亦將廢而不用矣，故為眾心之所憫惻也。君子豈以不見用輕動其心哉？為我心惻者，眾人也。

九三爻辭說：井已淘洗乾淨卻沒人來喝，使我心裡惻然；這井本可以汲用，君王若明察，大家都能受它的福。《小象傳》說：「井渫不食」，是過路的人都為之惻然；「求王明」，是能受其福。「渫」是淘治水井、除去汙穢，使泉水清潔可飲。九三處在坎水之下、巽木之上，正是汲水之象。把井淘洗到清潔可飲，就像君子在幽隱之中修養德行、潔淨操守；若不是在上位的人加以提拔汲引，也只好廢棄不用，所以為眾人心中所憐惜。君子難道會因為不被任用就輕易動心嗎？「為我心惻」的這個「我」，指的是眾人。

水至於渫治清潔則可用汲，汲不汲者，上也。君子有可用之才，非明主孰能知而任用之？知人惟帝其難之，故稱王明。王而明，則浸潤之譖、膚受之愬不行焉，君臣上下俱其福利。井之功既成而汲者以濟，非獨在上者受其福而巳；若渫而不食，則行道之人皆為之傷惻也。君子之不見用，豈當有求哉？求王明者，量而後入也。王而明，吾之所求也；不明之王，可與有為哉？

水淘治到清潔就可以汲用了，可汲不汲，決定權在上面。君子有可用之才，不是英明的君主，誰能識得他並加以任用？《尚書》說識別人才連帝堯也感到為難，所以這裡特地標出「王明」二字。君王若英明，那麼日積月累的讒言、切膚逼人的誣告就行不通了，君臣上下都同享其福利。井既已修成而汲水的人得到救濟，受福的並不止上位者一個；若淘洗乾淨了卻沒人來喝，連路過的人都要為之傷感。君子不被任用，難道就該去干求嗎？所謂「求王明」，是先掂量清楚再進身。君王英明，才是我所要求的；不英明的君王，還能跟他有所作為嗎？

六四：井甃，無咎。象曰：井甃無咎，修井也。井之畜泉，泥或汨之，甃所以潔其泉也。君子進徳修業，必有致力之處，雖未能及物，然徳業之盛必由此而致焉。六四以柔弱之才居近君之位，不能以剛健上輔人主，從容禆贊，期於無過而巳，此大臣之任也，故象曰井甃無咎，修井也。井非修治，則汙所聚，或為棄井；朝廷之不治，則綱紀廢弛，豈非大臣之咎哉？

六四爻辭說：用磚石修砌井壁，沒有過錯。《小象傳》說：「井甃無咎」，是在修治水井。井裡蓄著泉水，泥沙有時會把它攪渾，砌井壁正是為了保持泉水的潔淨。君子進德修業，必定有下功夫的地方；雖然還不能惠及他人，然而德業的豐盛必定由此而來。六四以柔弱之才處在靠近君位的地方，不能以剛健之道輔佐君主，只能從容地在旁補益贊助，求個沒有過失罷了，這正是大臣的職分，所以《小象傳》說「井甃無咎，修井也」。井不加修治，汙穢就會積聚，甚至變成一口廢井；朝廷不加整治，綱紀就會廢弛鬆懈，這難道不是大臣的過錯嗎？

九五：井冽寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。九五君位，人君履中正之位，其利澤可以及物矣。冽，清也，井至清而寒泉之可食者也，以象人君博施濟眾，物所賴以生養者也。人孰無濟物之心？困於無位而利澤不加於百姓者，則勢不足以有行也，故象曰寒泉之食，中正也。

九五爻辭說：井水清冽，寒泉可飲。《小象傳》說：寒泉可飲，是因為居中而得正。九五是君位，人君踏在中正之位上，他的恩澤利益就可以惠及萬物。「冽」是清澈，井水極清而泉寒可飲，用來象徵人君廣施恩惠、救濟眾人，萬物都靠他生養。誰沒有一點濟物之心呢？只是苦於沒有權位，恩澤加不到百姓身上，那是勢位不足以推行罷了，所以《小象傳》說「寒泉之食，中正也」。

上六：井收勿幕，有孚，元吉。象曰：元吉在上，大成也。井收，汲也，收其綆以上水也。縱而下之，收而上之，所以汲也。幕者，以幕障之，使不得汲，則井之用廢矣。上六正應在九三，井之為利當與眾共，乃偏於所應而幕之，使不得妄汲，非居上博施之道，故戒之如此。有孚元吉者，而勿幕則逺近內外、居者行者咸其利，故有孚而大善之吉也。象言元吉在上大成者，井之功用至此而大成，則在下者得其所濟，而在上者其元吉矣。

上六爻辭說：井繩收上來而不加遮蓋，有誠信，大吉。《小象傳》說：大吉而居於上位，是井道大功告成。「井收」就是汲水，把井繩收上來提水。放繩下去，收繩上來，這就是汲水。所謂「幕」，是用布幕遮住井口，使人不能汲取，那麼井的功用就廢了。上六的正應在九三，井帶來的利益本該與眾人共享，它卻偏向自己的正應而把井口蓋上，不許別人隨意汲取，這不是居上位者廣施恩惠之道，所以經文這樣告誡它。說「有孚，元吉」，是因為不加遮蓋，那麼遠的近的、內的外的、住在本地的和路過的，都能同得其利（原文「咸其利」當作「咸受其利」），所以既有誠信又得大善之吉。《小象傳》說「元吉在上，大成也」，是說井的功用到此大功告成：在下的人得到救濟，在上的人也就大吉了。

離下兌上，革：已日乃孚，元亨，利貞，悔亡。革，變革也。澤火二物本不相得，非水滅火則火必涸水，然亦相資而為用者，能革剛為柔，革生為熟，水火之用不可闕一也。離下兌上，此水火相資而為用者，故易曰窮則變，變則通，通則久。欲久而無弊，則革之道不可巳也。

《革》卦的卦體是離在下、兌在上。卦辭說：變革要到事成之日才被人信服，大為亨通，宜於守正，悔恨消失。「革」就是變革。澤與火兩樣東西本來互不相容，不是水澆滅火，就是火燒乾水；然而它們也能相互憑藉而發揮作用——能把堅硬變為柔軟，把生的變為熟的，水與火的功用缺一不可。離下兌上，正是水火相互憑藉而為用的樣子，所以《繫辭》說：走到盡頭就要變，變了才能通，通了才能長久。要想長久而沒有弊病，變革之道就不可停止。

其大者莫如革命，湯武之事，聖人所不得巳也。其次則法度有不適於時、不便於民者，勢不可不革也。三代之政有不得而盡循者，莊周曰：今期行周與魯，是猶推舟於陸也。此勢之不可不革者。革之必駭人之耳目，非常之原，黎民懼焉。聖人覩利害之未然，而眾人見利害之巳然。漢之賈生欲改正朔、易服色，知七國之必變，而大臣絳灌尚不能用，況無知之愚民乎？故已日乃孚者，見其利害之形而無可疑者也。

變革之中最大的莫過於革命，商湯、周武的事業，是聖人不得已而為之。其次，是法令制度有不合時宜、不便於民的，形勢上不能不改。夏商周三代的政制有不能完全沿用的，莊子說：如今想在魯國推行周代那一套，就好比在陸地上推船。這就是形勢上不得不變革的。可是一變革，必定驚動眾人的耳目；非常之舉一開頭，老百姓就害怕。聖人在利害尚未顯現時就看見了，眾人卻要等利害已經顯現才看得見。漢代的賈誼想改正朔、換服色，又預知吳楚七國必定生變，可周勃、灌嬰這些大臣尚且不能採納他，何況無知的愚民呢？所以說「已日乃孚」，是要等利害的形跡顯露出來、再無可懷疑之時，人們才肯相信。

雖然，革之道天下之至難，非具元亨利貞之四徳，未有革之而不悔者。有此四徳，則體與乾合，可以大有為於天下，有所不革，革之無不當；革之無不當，則悔可亡矣。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉！

話雖如此，變革之道乃是天下最難的事，不具備元、亨、利、貞四種德性，沒有誰變革了而不後悔的。具備這四德，本體便與《乾》卦相合，可以在天下大有作為：或者不去變革，一變革就沒有不恰當的；變革沒有不恰當的，悔恨就可以消除了。《彖傳》說：革，是水火相互消滅；兩個女子同住一處而心志各異，所以叫「革」。「已日乃孚」，是變革之後人們才相信。文明而喜悅，大為亨通而合於正道，變革得當，悔恨才消失。天地變革而四季得以形成，商湯、周武革除天命，上順天道而下應人心——變革的時機意義真是重大啊！

坎為水，兌為澤，兌非水也，然離下坎上則為既濟，而離下兌上則為革者，何也？澤最處汙下，與火尤相戾也，非若坎離之配合以致用也，但能相息而巳。息，止也，非生息之息也。雖然，水之息火，理之必然者，火安能息水哉？蓋從其所勝言之，火在下而澤處上，則水必減耗，耗而不巳則必涸竭，理之不可不革也。

坎是水，兌是澤，兌並不就是水；那麼離下坎上便成《既濟》，離下兌上卻成《革》，這是為什麼？因為澤處在最汙下的地方，與火尤其相違，不像坎與離那樣能配合致用，兩者只能彼此消滅對方而已。「息」是止息，不是生息的「息」。話雖如此，水滅火是理所必然，火又怎能滅水呢？這是就相剋的一面說的：火在下而澤在上，水必然被烤得損耗，損耗不止就必然乾涸——這就是道理上不得不變革之處。

離為中女，兌為少女，中少二女雖同居而不相得者，志各有所行也。雖中女處內而少女反處乎外，其勢不得不革，離下兌上所以為革也；少女處內，中女處外，其勢不得不睽，故兌下離上所以為暌也。聖人固重於改作，愚民亦樂於因循，自非燭見利害之原，革之而當，豈能使天下曉然心悅而信服之哉？

離是中女，兌是少女，中女、少女兩人雖同住一處卻合不來，因為各有各的志向去處。中女在內而少女反居於外，形勢上不得不變革，所以離下兌上便是《革》；反過來少女在內、中女在外，形勢上不得不乖離，所以兌下離上便是《睽》。聖人本來就慎重於改作，愚昧的百姓也樂於因循守舊；如果不是把利害的根源看得透徹，變革又恰到好處，怎能使天下人豁然心悅誠服呢？

文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡者，合離兌二卦之體以盡革之理也。文明則不昧於事幾，說則不違咈乎百姓，又能大亨而盡正固之道，以此變更天下之事，所謂革而化之，與時宜之，尚何悔吝之有哉？悔亡者，凡革之道本有悔，革之而當，故悔可亡也。湯以寛仁而革桀之威虐，武王以聖徳而革紂之淫酗，漢王入闗約法三章以革秦之苛暴，昭帝以靜治而革漢武之窮兵，豈有悔乎？

「文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡」，這是合離、兌兩卦的卦體來講盡變革之理。文明，就不會昧於事情的先兆；喜悅，就不會違逆百姓的心願；再能大為亨通而盡守正固之道。用這樣的態度去變更天下之事，就是所謂「革而化之，與時宜之」，還會有什麼悔恨遺憾呢？說「悔亡」，是因為凡變革之事本來就帶著悔，變革得當，悔才可以消除。商湯以寬厚仁愛革除夏桀的威虐，武王以聖德革除商紂的荒淫酗酒，漢高祖入關約法三章以革除秦朝的苛暴，漢昭帝以清靜之治革除漢武帝的窮兵黷武——這些哪裡會有什麼悔恨？

天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉者，聖人深言天地萬物之理，茍或當革，有不可得而已者。天地所以亙萬古而無弊壊者，以造化密移，新新而不停也。觀夫陰陽之消長、日月之往來而四時行焉，此革之見乎天地者也。桀之無道而湯放之，紂之無道而武王伐之，天道助順，人心歸仁，有不可已者。然則革之而當，則天下蒙其福，百姓亨其利，治亂存亡繫焉，此革之時所以為大也。

「天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉」，這是聖人深切地講天地萬物的道理：只要該變革，就有一種不能不變的勢頭。天地之所以歷萬古而不敝壞，正因為造化在暗中推移，日新又新而不停歇。看那陰陽的消長、日月的往來，四季便由此運行，這就是變革在天地間的顯現。夏桀無道而商湯放逐他，商紂無道而武王討伐他，天道幫助順理的一方，人心歸向仁德的一方，這也是不能不為的。既然如此，變革得當，天下就蒙受福祉，百姓就享受利益，治亂存亡都繫於此，這就是變革之時所以為大的緣故。

象曰：澤中有火，革。君子以治厯明時。水性潤下，火性炎上，物之至異者也。澤中非有火之所，澤中有火必相滅息，其勢不可不革也。君子體此象以治厯明時，則陰陽消息之理不能逃矣。記曰：聖人慎守日月之數，以察星辰之行，以敘四時順逆，謂之厯。蓋日月之運、星辰之行雖有常度，然積久則不能無差，差則厯法壊而四時或不得其正矣。

《大象傳》說：澤中有火，這就是《革》；君子由此領悟，要修治曆法、明辨時令。水性潤澤而下行，火性炎熱而上升，是萬物中最相異的兩樣。澤中本不是火所應在的地方，澤中有火，兩者必定相互滅息，形勢上不能不變革。君子取法這個卦象來修治曆法、明辨時令，陰陽消長的道理便逃不出他的掌握了。《禮記》說：聖人謹慎地守住日月運行的度數，據以考察星辰的行度，據以排定四時的順逆，這就叫「歷」。日月的運轉、星辰的行度雖有常規，然而積累久了不能沒有偏差；一有偏差，曆法就壞了，四時也可能失其正位。

自黃帝迎日推策，降而唐虞三代，下而漢唐，其詳見於天文厯書，莫不以五行為本。聖人取象水火之相息，以明厯法之必當革也。初九：鞏用黃牛之革。象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。初以陽剛為革之始，疑于堅頑而難革者也，然能以中順之道自固，雖無應於上，然順而得中。為革之始，雖非強狠難化之人，然能守其貞不狥於物，如黃牛之革而體不變也。

從黃帝迎日推策定歷，往下經唐堯、虞舜與夏商周三代，再往下到漢、唐，曆法的詳情都載於歷代《天文志》《歷志》，無不以五行為根本。聖人取水火相滅的物象，正是要說明曆法必須適時改革。初九爻辭說：用黃牛皮捆緊固住。《小象傳》說：「鞏用黃牛」，是此時不可有所作為。初九以陽剛居於變革之始，看似堅硬頑固而難以變革；然而它能以柔順守中之道自我持守，雖在上面沒有正應，卻柔順而得中。它處在變革的開端，雖不是強橫難化的人，卻能守住自己的貞正而不遷就外物，就像黃牛皮那樣堅韌而形體不變。

象言鞏用黃牛，不可以有為者，守其貞固，不為時所變易，從道而不從時者也。此陽剛君子伏而在下，自處則善矣，未可以大有為於天下也。必欲大有為於天下，非幾足以通天下之志、權足以通天下之變者，未易任此，故曰不可以有為也。

《小象傳》說「鞏用黃牛，不可以有為」，是說它固守自己的貞正，不被時勢改易，只跟從道義而不跟從時俗。這是陽剛君子潛伏在下位的樣子，自處固然很好，卻還不可以在天下大有作為。真要在天下大有作為，若不是見識足以通達天下人的心志、權變足以應付天下的變化，是不容易擔當這副擔子的，所以說「不可以有為」。

六二：已日乃革之，征吉，無咎。象曰：巳日乃革之，行有嘉也。六二以陰柔處中正之位，而上有九五陽剛之君為之正應，非敢先時而動於悔，亦不敢後時而失其幾，又陰非倡始，故巳日乃革之，能應上之命，以中正之道從其所革，如此然後進而有為，則吉無咎矣。象言行有嘉者，巳日革之，革之而當，故為上所嘉美也。人臣進退，度時而已，可則行，不可則止。二五各據中正之位，而君臣道合，可與有為之時也。

六二爻辭說：到了事成之日才去變革，前往吉利，沒有過錯。《小象傳》說：「巳日乃革之」，這樣行動會得到嘉許。六二以陰柔居於中正之位，上面又有九五陽剛之君與它正應；它不敢搶在時機之前妄動而招悔，也不敢落在時機之後而錯失機會；何況陰柔本不宜首倡，所以要等到「巳日」才去變革。它能響應君上的命令，以中正之道跟從所要變革的事，這樣然後進取有為，就吉利而沒有過錯。《小象傳》說「行有嘉」，是因為到了巳日才變革，變革得當，所以被君上嘉許。人臣的進退，不過是權衡時勢罷了：可行就行，不可行就止。二、五各占中正之位，君臣之道相合，正是可以有所作為的時候。

九三：征凶，貞厲，革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。革非聖人之得已也，其弊極矣。堯舜三代之法有不得盡循者，然皆非聖人之得巳也。九三以剛健之才而處陽剛之位，過乎剛者也。革之道，中而巳，茍過乎中，則一動一靜無適而可。蓋革之不當，則天下將起而非我矣，往固凶也；將退而窮處，其身益危，若之何？在察乎人情之向背而已。

九三爻辭說：前往則凶，守正也有危厲；變革之議再三合於公論，就有誠信可依。《小象傳》說：變革之議再三合於公論，還要到哪裡去呢？變革並不是聖人願意做的事，實在是積弊到了極點。堯、舜以及三代的成法有不能完全沿用的，然而去改動它們也都是聖人不得已。九三以剛健之才處在陽剛之位，是剛過了頭。變革之道，不過一個「中」字；一旦過了中，那麼無論動還是靜都無處可安。因為變革若不恰當，天下人就會起來非議我，前往固然凶險；可要退下來窮居自處，處境反而更危殆，那該怎麼辦？只在於考察人情的向背罷了。

聖人將欲革天下之大害，以興天下之大利，必有勞民動眾之事，非灼見利害之原者，豈能使眾人翕然從我而無疑乎？故革言三就，則從我者眾矣。聖人慾有所革，黙觀天下之公論，言可革者三，然後中外孚信而無復橫議者矣。如此，舍我將安之乎？故象言革言三就，又何之矣。

聖人要革除天下的大害、興起天下的大利，必定有勞動百姓、發動眾人的舉措；若不是把利害的根源看得雪亮，怎能使眾人齊心跟從我而毫無疑慮？所以「革言三就」，跟從我的人就多了。聖人想有所變革，先默默察看天下的公論，等到說該變革的意見再三相合，然後朝廷內外都信服，不再有橫生的異議。到了這一步，捨棄我他們還能到哪裡去呢？所以《小象傳》說「革言三就，又何之矣」。

九四：悔亡，有孚改命，吉。象曰：改命之吉，信志也。九四無應於下，宜其悔也，然上承九五之君，為革之主，勢足以有行，有所不革，革之而天下莫敢不從，故無復可悔之事也。湯伐桀而伊尹相之，武王伐紂而周公輔之，上下內外有不信乎？天下既已信服，則順天應人，以膺受天命而無疆之福矣。此九四之任，惟伊尹周公足以當之。象曰改命之吉，信志也，革之而吉，則湯武之志信於天下，亦九四之功也。

九四爻辭說：悔恨消失，有誠信而更改天命，吉利。《小象傳》說：改命而得吉，是他的志向為人所信。九四在下面沒有正應，本該有悔；然而它上承九五之君，成為變革的主持者，勢力足以推行，或者不變，一變革則天下沒有誰敢不服從，所以再沒有可悔之事。商湯伐桀而伊尹輔佐他，武王伐紂而周公輔佐他，上下內外還有誰不信服？天下既已信服，便可順天應人，承受天命與無邊的福祉。九四這份擔子，只有伊尹、周公一流才配擔當。《小象傳》說「改命之吉，信志也」，是說變革而得吉，則湯、武的志向取信於天下，這也是九四的功勞。

九五：大人虎變，未占有孚。象曰：大人虎變，其文炳也。乾之九五曰飛龍在天，利見大人；革之九五曰大人虎變，未占有孚。龍虎皆大人之象，在乾則為龍，革則為虎，何也？龍能飛能潛，升降自如，故有乾之象；虎以剛猛之威、炳煥之文，故有革之象。易雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩，龍興虎變皆取象於聖人也。

九五爻辭說：大人像虎一樣變換毛色，不必占問就已取信於人。《小象傳》說：大人虎變，是他的文采光明燦爛。《乾》卦九五說「飛龍在天，利見大人」，《革》卦九五說「大人虎變，未占有孚」。龍和虎都是大人的象徵，在《乾》取龍，在《革》取虎，為什麼？龍能飛能潛，升降自如，所以合於《乾》的象；虎有剛猛的威勢、斑斕的花紋，所以合於《革》的象。《周易·文言》說「雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩」，龍的興起、虎的變化，都是取象於聖人。

當革命之際，非剛猛之威不足以服天下，非炳煥之文不足以化天下，舍湯武其誰哉？未占有孚者，九五之君威望素著，革道巳成，應天順人，無可疑者，不待占筮而天下固已信服矣。象曰大人虎變，其文炳也，革道明著，必有粉飾顯設之事以化成天下，有目者無不覩也，故曰其文炳也。

當革命之際，沒有剛猛的威勢不足以使天下懾服，沒有燦爛的文采不足以使天下感化，除了商湯、周武還有誰能擔當？說「未占有孚」，是九五這位君主威望素來卓著，變革之道已經完成，上應天心、下順人意，沒有什麼可疑的，不必占筮而天下本已信服。《小象傳》說「大人虎變，其文炳也」，是說變革之道彰明顯著，必定有一番文飾興作的舉措來化成天下，凡有眼睛的沒有看不見的，所以說「其文炳也」。

上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。象曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。革之六爻，二陰而四陽，陰柔也，陽剛也，陽能變陰，剛能變柔。大人虎變，自變也；君子豹變，從所變也。上六之時，革道已成，人無賢愚，莫不咸化其上，特淺深之異耳。豹變者，質性之皆變，與五同徳，若箕子微子是也；革面則其心未必然也，商之頑民是也。

上六爻辭說：君子像豹一樣變換毛色，小人只改換面孔；前往則凶，安居守正則吉。《小象傳》說：君子豹變，是他的文采茂盛；小人革面，是順服而跟從君上。《革》卦六爻，兩陰四陽；陰是柔，陽是剛，陽能改變陰，剛能改變柔。「大人虎變」是自己變，「君子豹變」是跟著所變的人變。到了上六之時，變革之道已經完成，人無論賢愚，沒有不被上面感化的，只是深淺不同罷了。所謂「豹變」，是連本性都變了，與九五同德，像箕子、微子那樣的人；「革面」則不過表面順從，內心未必如此，像商朝那些頑固不化的遺民。

聖人之化小人，革面足矣。觀酒誥一篇，其待商之諸臣，惟工乃湎於酒，勿庸殺之，姑惟敎之，如此，豈暇革其心哉？非獨不暇，亦不能也。上六以陰柔而處革之終，不可以有為也，以靜正守之則無事矣。吉凶禍福特在動靜之間耳，可不慎哉！君子與上同其心徳，革而化之，故其文蔚然；小人特畏吾之威刑，所革者不過外而巳，其心未必然也。

聖人感化小人，做到「革面」也就夠了。看《尚書·酒誥》一篇，周公對待商朝的舊臣，說那些百工沉湎於酒，不要殺他們，姑且先教導他們；這樣看來，哪裡還顧得上改變他們的心呢？不但顧不上，其實也做不到。上六以陰柔處在變革的終點，不可以有所作為，安靜守正就沒有事了。吉凶禍福只在一動一靜之間罷了，能不謹慎嗎！君子與上位者心德相同，一經變革便被感化，所以文采蔚然；小人只是畏懼我的威勢刑罰，所改的不過是外表罷了，他的心未必真的順從。

下離上，鼎：元吉，亨。易無非象也，蓋制器所以尚象，立象所以明義也。鼎之為卦，以全體言之，則下上離，以木火，中虛而下實，此制器所以尚象也。以六爻言之，則中實為腹，所以受物；下植為足，所以承鼎；對峙於丄以為耳，橫亙於耳中以為，此立象以明義也。有其義，有其象，則夫運動其器以致用者，聖人也，此鼎之所以謂象也。

《鼎》卦的卦體是巽在下、離在上（原書脫「巽」字，只作「下離上」）。卦辭說：大吉，亨通。《周易》沒有一處不是象：制作器物是為了取法於象，設立卦象是為了闡明義理。就《鼎》卦的整體來說，是巽下離上，以木順入火中，中間虛空而底下堅實，這就是制器取法於象。就六爻來說，中間三爻充實為鼎腹，用來盛物；最下一爻直立為鼎足，用來承托鼎身；上面兩兩相對的是鼎耳；橫貫於兩耳之中的是鼎鉉（原文脫「鉉」字）——這就是立象以明義。有這樣的義，有這樣的象，那麼運用這件器物以致其用的，便是聖人了，這就是《鼎》卦所以稱「象」的緣故。

鼎之為象如此，故大吉而亨。曰元吉亨者，大吉然後能亨也。聖人立成器以為天下式，鼎之為器，通上下用之，而聖人用之，非欲眾人之養口體而巳。彖曰：鼎，象也。以木火，亨飪也。聖人亨以亨上帝，而大亨以養聖賢，而耳目聰明。柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。鼎之為卦，専取其象，則其義自見矣，所謂立象以明義也。

鼎的取象是這樣，所以大吉而亨通。說「元吉亨」，是大吉之後才能亨通。聖人制成器物作為天下的法式；鼎這件器物，上自天子下至庶人都用它，而聖人用它，並不只是讓眾人滿足口腹之慾罷了。《彖傳》說：鼎，是取象之卦。用木順入火中而烹煮食物。聖人烹煮以祭享上帝，又大規模地烹煮以奉養聖賢，因而耳聰目明。柔順者前進而上行，居中而與陽剛相應，所以大為亨通。《鼎》卦專取器物之象，它的義理自然就顯現出來了，這就是所謂「立象以明義」。

如頤之下動上止，有頤頷之象；噬嗑震下離上，頤中有物之象，此自然之象。若鼎之為象，則假於人為然後成器以致用者也，鼎所以正名曰象者如此。鼎固重寶大器也，非無用之器也，有鼎之象必有鼎之用，非若珙璧琬琰徒為寳器而已。以木火，所以為亨飪之用；亨飪，所以為祭祀賓客之用。祭祀莫重乎亨上帝，賓客莫大乎養聖賢，此二者聖人運動大器之道也。

比如《頤》卦下動上止，有口頰咀嚼之象；《噬嗑》震下離上，有口中含物之象——這些都是自然之象。至於《鼎》所取的象，則要借人工制作而後成器致用，《鼎》卦所以正名為「象」，道理就在這裡。鼎固然是貴重的寶器、莊嚴的大器，卻不是無用之器；有鼎之象，必定有鼎之用，不像珙璧、琬琰之類只是擺著好看的寶器而已。以木順入火，是為了烹煮之用；烹煮，是為了祭祀與待客之用。祭祀之中沒有比祭享上帝更重的，待客之中沒有比奉養聖賢更大的，這兩件正是聖人運用國之大器的正道。

而耳目聰明，上離下，屈體以尊賢，則賢者必樂告以善道，故能合天下耳目以為聰明。而六五柔弱之君能進而上行，以登尊極之位者，以在下有剛健之臣應乎我者眾也，此所以能大亨也。繇辭言元吉亨，彖言元亨而已，能致大亨則吉不足道也。

說到「耳目聰明」，是上卦為離而下卦為巽；巽為遜順，正是屈己以尊崇賢者。能這樣，賢者必定樂意把善道告訴他，所以能匯合天下人的耳目作為自己的耳目。而六五這位柔弱之君能夠前進上行、登上至尊之位，是因為下面有剛健之臣響應自己的人很多，這就是能大為亨通的緣故。卦辭說「元吉亨」，《彖傳》卻只說「元亨」，因為能招致大亨，吉利也就不值一提了。

象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。鼎雖假於人為，及其成功則有自然之象，非若餘卦但取其象而巳，故木上有火者，鼎之所以成器，亦所以成物而致亨飪之功焉。君子體此以正位，則位一定而不可踰；體此凝命，則命一成而不敢變。夫鼎所以革故而取新也，其為器也重，其為寶也大，國之存亡繫焉，宜為歴代受命之君所寶用歟！

《大象傳》說：木上有火，這就是《鼎》；君子由此領悟，要端正名位、凝定使命。鼎雖然要借人工制作，等它做成之後卻自有一種天然之象，不像其他卦只是取象而已；所以「木上有火」，既是鼎得以成器的緣由，也是它得以成就萬物、完成烹煮之功的緣由。君子體察這一點來端正名位，名位一經確定就不可逾越；體察這一點來凝定使命，使命一經形成就不敢更改。鼎是用來革除舊的、取來新的，它作為器物很貴重，作為寶物很尊大，國家的存亡都繫在它身上，難怪歷代受天命的君主都把它當作寶物來使用了。

聖人置此卦於革震之間者，豈無意哉？蓋革命則鼎取新，而震為長子守器之主也。武王克商，遷九鼎於洛，非以其器大故邪？蘇氏曰：五帝三代及秦漢以來受命之君，靡不有此鼎，鼎存而昌，鼎亡而亡，蓋鼎必先壊而國隨之，豈有易姓而猶傳者乎？此合大易取新之義。

聖人把《鼎》卦安置在《革》與《震》之間，難道沒有用意嗎？大約是：革命之後，鼎便取來新的；而《震》為長子，是守護國之重器的主人。武王攻克商朝，把九鼎遷到洛邑，不正是因為這件器物關係重大嗎？蘇氏說：五帝、三代以至秦漢以來受天命的君主，沒有不擁有此鼎的；鼎在則國昌，鼎亡則國亡，大抵鼎必先毀壞而後國家隨之覆滅，哪有改朝換姓而鼎還照舊傳下去的呢？這正合於《周易》「取新」的義旨。

觀乎彖辭，以木火亨飪也，此蘇氏所謂用器也。戰國之時，鼎為周患，秦與齊楚皆欲之，三國之君未嘗一日而忘周者，以鼎在焉故也，是惡知聖人立器觀象之哉？初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。象曰：鼎顛趾，未悖也；利出否，以從貴也。卦有専取乎象者，鼎是也。以上九為，六五為耳，四三二為腹，則初六者趾也。

看《彖傳》說「以木巽火，亨飪也」，這就是蘇氏所說的「用器」。戰國的時候，九鼎反成了周室的禍患，秦與齊、楚都想得到它，三國之君沒有一天忘記周室，正因為鼎在周室手裡的緣故——他們哪裡懂得聖人設立器物、觀察物象的深意呢？初六爻辭說：鼎足翻倒過來，正好倒出汙穢；娶得妾室並因她生了兒子，沒有過錯。《小象傳》說：「鼎顛趾」，並不違背常理；「利出否」，是為了跟從尊貴者。卦中有專取器物之象的，《鼎》就是。以上九為鼎鉉（原文脫「鉉」字），六五為鼎耳，四、三、二為鼎腹，那麼初六就是鼎足。

鼎以安靜不動為體，趾所以承鼎也。鼎而顛其趾，則所以為鼎者覆矣。鼎不覆則不能去而納新，故利在出否。否者，濁也。鼎以取新為義，不可不潔也，濁者出則可以受實矣。妻者，嫡也，尊且正也，正家而天下定矣；妾非正也。得妾者，匹嫡也，如趾之顛而反處乎上也。然有時而不得已者，春秋之義，母以子貴，是出否惡也。

鼎以安穩不動為本體，鼎足是用來承托鼎身的。鼎卻把足翻了過來，那麼作為鼎的東西就傾覆了。可是鼎不傾覆就不能倒去陳舊、納入新物，所以利在倒出汙穢。「否」就是汙濁。鼎以取新為義，不能不潔淨；汙濁倒出去，才可以盛進實物。「妻」是嫡配，既尊貴又名正，家道端正而後天下安定；「妾」則名分不正。「得妾」是讓妾與嫡配並列，就像鼎足翻轉反而處在上面。然而有時也是不得已的：《春秋》的義例講「母以子貴」，這就等於倒出了汙穢。

否惡既出，所以為利，如妾之至賤，越嫡而上配乎主者，悖也；以子而貴，則非悖也。初六上應九四，有從貴之象，如鼎顛而出否，固有以顛為貴者。夏之鼎覆而商受之，商之鼎覆而周受之，然則出否者其在鼎初乎！若大臣不勝其任，不過折足，所覆者美實而已，未繫於存亡也。聖人寓不盡之意於卦初，姑言其小者耳。

汙穢既已倒出，所以說「利」。就像妾本來極其低賤，越過嫡配而上配家主，這是悖亂；但若因兒子的緣故而尊貴起來，就不算悖亂了。初六上應九四，有跟從尊貴者之象，如同鼎翻轉倒出汙穢，可見本有以「顛」為貴的道理。夏朝的鼎傾覆而商朝承受了它，商朝的鼎傾覆而周朝承受了它——那麼「出否」這件事，大概就應在鼎的初爻吧！至於大臣不能勝任其職，也不過折斷鼎足，傾覆的只是一鼎美食罷了，還牽扯不到國家的存亡。聖人把無窮的意思寄託在初爻上，姑且先講那小的一面。

九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有實，慎所之也；我仇有疾，終無尤也。陰虛而陽實，以九居二，二於鼎為腹，受實者也。自二之四為乾，乾，陽物，是鼎有實也。九二正應在五，五之於二，仇匹也。五欲下應於二，而四三以剛強塞其往來之路，九五之所甚病而不於下者也。九二居中正之位，為臣而盡臣道，不可加矣，六五欲增益之，適以累之耳，故不我能即然後乃吉也。

九二爻辭說：鼎中盛滿實物，我的配偶有疾病，不能來靠近我，吉利。《小象傳》說：「鼎有實」，是要謹慎選擇所去的地方；「我仇有疾」，終究沒有過失。陰爻為虛，陽爻為實；以九居二，二在鼎象中是鼎腹，是盛納實物的地方。從二到四三爻互成乾體，乾是陽剛之物，這就是「鼎有實」。九二的正應在六五，六五對九二來說就是配偶。六五本想下應九二，可是九四、九三以剛強堵住了往來的通路，這正是六五（原文誤作「九五」）深以為患而不能下達的地方。九二居於中正之位，作臣子而盡到臣道，已無以復加；六五還想再加恩於他，恰恰成了他的累贅，所以要等到「不我能即」，然後才吉利。

鼎有實，非虛器也，人臣負其實才之象。即，就也。伊尹耕於萃野，孔明處於草廬，二主能輕身而往從之，然後可以出而有為。今二已處人臣中正之位，非不召之臣也，正其君臣之分可也，故不我能即乃二之福也。象曰鼎有實，慎所之也；我仇有疾，終無尤也。人臣有可用之才，當擇其所從則不枉道矣，故曰慎所之也；能守其職任則免乎悔吝矣，故終無尤也，此人臣自處於中正之道也。

「鼎有實」，是說它不是空器，象徵人臣身負真才實學。「即」是趨就。伊尹在莘野耕田，諸葛亮住在草廬，成湯與劉備兩位君主能屈尊親往相從，然後他們才肯出來做一番事業。如今九二已居於人臣的中正之位，不再是那種「不召之臣」，擺正君臣的名分就可以了，所以「不我能即」反而是九二之福。《小象傳》說「鼎有實，慎所之也」「我仇有疾，終無尤也」：人臣有可用之才，應當慎重選擇所追隨的人，才不至於枉屈正道，所以說「慎所之」；能守住自己的職分，就免於悔恨遺憾，所以說「終無尤」——這正是人臣以中正之道自處的辦法。

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。鼎以象言，九三居之上，處離之下，與二四皆腹也，非耳也。曰鼎耳革者，言六五之道至此而變革也。六五，君道也，君易其常道，則賢臣在下者於是否隔而不通矣。三，陽也，以九居三，人臣過乎剛則強臣也，宜乎在上者有不能堪也。人臣孰不欲行其志？若君疑其臣，則退而窮處可也，故曰其行塞也。

九三爻辭說：鼎耳發生變異，行動受阻，肥美的野雞肉吃不上；等到降雨，悔恨便虧損消減，最終吉利。《小象傳》說：鼎耳變異，是失去了它應有的意義。就鼎象而言，九三處在巽體之上、離體之下，與二、四同屬鼎腹，並不是鼎耳。說「鼎耳革」，是講六五之道到這裡發生了變異。六五代表君道；君主改變了他的常道，那麼在下的賢臣從此就阻隔不通了。三是陽位，又以九居之，人臣剛強過了頭就成了強臣，難怪在上者有些吃不消。人臣誰不想施行自己的抱負？可若君主猜疑他的臣子，那麼退下來窮居自處也就是了，所以說「其行塞」。

雉膏，鼎中之美實也，以象美徳，謂有美徳而不進也。不食者，謂人主懸美祿以待天下之賢，而三乃自守窮獨而不復貪冒者，良由君臣始交之際，其情未通，雖明良相遇，亦不能大有為於天下也。方雨虧悔終吉者，陽氣升而陰固之，則為密雲耳；雨者，陰陽和也；方雨者，陰陽方欲和也，以象君臣方情通道合，則前之所悔者既虧而終吉矣。上下疑阻而不交者，悔也，既交則悔虧矣。象言鼎耳革，失其義者，人君不能體離明之照，虛已聴納，則失其為耳之義矣。

「雉膏」是鼎中肥美的食物，用來象徵美好的德行，是說有美德卻不肯進用。「不食」，是說人君高懸厚祿等待天下的賢人，而九三卻安於窮居獨處、不再貪求，實在是由於君臣初交之際情意還沒有溝通；即便賢君良臣相遇，也不能在天下大有作為。說「方雨虧悔終吉」，是因為陽氣上升而陰氣把它凝住，就只成密雲；「雨」是陰陽調和，「方雨」是陰陽正要調和，用來象徵君臣的情意正在溝通、道義正在契合，那麼先前可悔的事便消減而終歸吉利。上下彼此猜疑阻隔而不相交，這就是「悔」；一旦相交，悔也就虧損消失了。《小象傳》說「鼎耳革，失其義也」，是說人君若不能體現離明的照察、虛心聽取採納，就失去了他作為「鼎耳」的意義。

九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。鼎之恃足，猶宮室之恃柱礎也，未有柱礎傾折而宮室不摧者。南山有臺之詩，樂得賢也，得賢則能為家之光，立太平之基矣。鼎之九四處大臣之位，當腹心之寄，國之廢興存亡繫焉，可以非其人乎？下有二陽不能引而進，獨與初六為內應，是忌其同列而締交乎小人也，是折其足而覆其養賢之資也。

九四爻辭說：鼎折斷了足，傾覆了王公的美食，鼎身沾滿汙漬，凶險。《小象傳》說：傾覆了王公的美食，實在拿它怎麼辦呢？鼎依靠鼎足，就像房屋依靠柱子和礎石，從沒有柱礎傾折而房屋不倒塌的。《詩經·南山有臺》一篇，寫的是喜得賢才；得到賢才，就能成為國家的光榮，奠定太平的根基。《鼎》卦的九四處在大臣之位，擔著腹心的重託，國家的興廢存亡都繫於此，怎麼可以用錯人呢？它下面有九二、九三兩個陽爻卻不能援引進用，偏偏只與初六結成內應，這是猜忌同列的賢者而去結交小人，等於折斷了自己的鼎足，傾覆了用來養賢的資本。

其形渥者，言汙之甚也。汙之狀見於面目形骸之外，甚者或至刀鋸之戮、原野之刑加焉，其凶甚矣。象言覆公餗，信如何者，大臣不能量力事主，而固寵保位，至不勝任而顛覆戮辱隨之，尚何救哉？孔子曰：不曰如之何如之何者，吾末如之何也已。信如何者，信乎無如之何也。先儒以形為刑，渥為剭，言大臣不勝任則受其大刑。王曰：古之大刑有剭誅之法。然則刑者誅及其身而巳，至其形渥凶，豈獨戮辱其身而巳哉？

「其形渥」，是說汙辱到了極點。這汙辱的形狀顯露在面目形骸之外，嚴重的甚至加上刀鋸之刑、棄尸原野之罰，凶險到極點了。《小象傳》說「覆公餗，信如何也」，是說大臣不能量力事奉君主，只顧固寵保位，等到力不勝任而傾覆戮辱接踵而至，還有什麼辦法可救？孔子說：不肯自問「怎麼辦、怎麼辦」的人，我對他也沒有辦法了。所謂「信如何」，就是真的拿它沒有辦法。先儒把「形」讀作「刑」，把「渥」讀作「剭」，說大臣不勝任就要受重刑。王氏說：古代的大刑有「剭誅」之法。然而刑罰不過誅及其身罷了；至於「其形渥凶」，豈只是殺戮汙辱他一身而已呢？

六五：鼎黃耳金，利貞。象曰：鼎黃耳，中以為實也。五居鼎上，中虛而無為，雖不若足之任重、腹之受實，若無用，而鼎用以之成也。以扛鼎，耳以受，而鼎始成運動之功。六五為鼎之得中，而能虛己以受物，有君之象，故為耳。黃者，中也；金，上九也。耳處鼎上，又處耳上，耳無為而有為也。雖在卦上，居鼎之終而不得中正之位，故為而已，貴而無位。

六五爻辭說：鼎配上黃色的耳、金質的鉉（原文脫「鉉」字），宜於守正。《小象傳》說：鼎有黃耳，是以居中作為它的充實。六五處在鼎的上部，中間虛空而無所作為，雖不像鼎足擔著重量、鼎腹盛著實物，看似無用，可鼎的功用正靠它才得以完成。鉉用來扛抬鼎身，耳用來承受鉉，鼎這才成就了搬運的功用。六五是鼎象中居中的一爻，又能虛己以容納外物，有人君之象，所以取作鼎耳。「黃」是中色；「金」，指上九。鼎耳處在鼎的上面，鼎鉉又處在鼎耳的上面；耳看似無所作為，實則有所作為。上九雖在全卦之上，卻處在鼎道的終點而不得中正之位，所以只能作「鉉」罷了，尊貴而沒有實位。

利貞者，為利也。體本柔弱，介乎強臣之間，能虛巳無為，以正道格之，則眾陽皆為我用矣。象曰黃耳金，中以為實，非虛名也。上九：鼎玉，大吉，無不利。象曰：玉在上，剛柔節也。上九之為不可易也。上處卦之極，體柔而用剛，鼎道既成，不為燥溼之所變易，有玉之徳焉。

說「利貞」，是守正才有利。六五本體柔弱，夾在強臣之間，能虛心無為，用正道去感格他們，那麼眾陽爻就都為我所用了。《小象傳》說「黃耳金鉉，中以為實」，可見它的「實」不是虛名。上九爻辭說：鼎配玉鉉，大吉，沒有不利。《小象傳》說：玉鉉在上，是剛柔配合有節。上九所擔當的角色是不可更換的。它處在全卦的頂端，體質柔和而作用剛勁；鼎道既已完成，它不因乾燥潮溼而變形改質，具備美玉的德性。

金從革者也，玉不可革也。固鼎之所用，非虛器也。在五為金，在上為玉，則益貴矣。以玉為，又所以飾鼎，而鼎道大成，故大吉而無不利也。象曰玉在上，剛柔節者，上九以剛乘柔，居鼎之上而用之有時，且六五之柔非不行，是相資而為用、相待而成功者也。又玉之為徳，其溫潤有似乎仁而非柔也，縝栗有似乎義而非剛也，故曰剛柔節也。

金屬是可以熔鑄改變的，玉卻不能改變。它確實是鼎所要用的，並非虛設之器。在六五是金鉉，到上九成了玉鉉，就更加貴重了。用玉來作鉉，又可以裝飾鼎身，而鼎道於此大成，所以大吉而無所不利。《小象傳》說「玉在上，剛柔節也」，是因為上九以剛爻凌駕柔爻，居於鼎的最上端而使用有其時機；何況六五之柔沒有鉉便不能運行（原文脫「鉉」字），兩者是相互憑藉而為用、相互依待而成功的。再說玉的德性：溫潤近似於仁，卻並不軟弱；堅密近似於義，卻並不剛戾——所以說「剛柔節也」。

下經。震下震上。震：亨。震來，笑言啞啞，震驚百里，不鬯。彖曰：震，亨。震來，恐致福也；笑言啞啞，後有則也；震驚百里，驚逺而懼邇也；出可以守宗廟社稷，以為祭主也。震，動也。動萬物者莫疾乎雷。蓋雷發聲，則蟄者皆奮，甲者皆坼，屈者皆伸，故震然後能亨也。人之處乎燕安，無以警畏之，則怠惰驕慢，惟湛樂之從，卒而困窮者多矣，故震然後能亨也。懼也。震來而知懼，則可以不懼矣，故笑言啞啞也。

以下是《周易》下經諸卦。震卦下體是震、上體也是震。卦辭說：震，亨通；雷震到來（而人知戒懼），說笑之聲啞啞不絕；雷聲驚動百里之遠，而主祭者手中的匕鬯不曾失落。《彖傳》解釋說：震卦之所以亨通，是因為雷震到來能使人恐懼，恐懼正是招致福慶的緣由；說笑啞啞，是因為恐懼之後自有法度可循；雷聲驚動百里，是說遠處的人震駭、近處的人戒懼；長子能守住匕鬯不失，出而可以守護宗廟社稷，充當祭祀之主。「震」的意思就是動，鼓動萬物沒有比雷更迅疾的。雷一發聲，蟄伏的蟲豸都振作起來，帶甲殼的種子都裂開外殼，蜷曲的草木都伸展開來，所以必先有震動，然後萬物才能亨通。人處在安逸之中，若沒有什麼使他警惕畏懼，就會怠惰驕慢，一味追逐享樂，最終陷於困窮的人很多，所以必先有震動，然後人事才能亨通。此字解作恐懼：雷震到來而懂得恐懼，反倒可以不必恐懼了，所以能夠說笑啞啞。

字不見於經傳，惟許慎《說文》云：蠅虎也。諸儒皆承此說。蓋蠅虎之物，必周旋而進退，故震來而能者，恐懼之象也。啞啞，和樂之聲也。震驚百里不鬯，何也？雷之震驚，震至逺及百里，而不失其鬯，以見倉卒之際，精誠專一，不為外物所移奪，可以付重器矣。者，載鼎實之器；鬱鬯，所以灌也。

「虩」這個字不見於經傳，只有許慎《說文解字》說它是「蠅虎」，即一種善於跳撲的小蜘蛛。歷來諸儒都沿襲這一說法。大概蠅虎這種小蟲，行動時必定盤旋顧盼、進退小心，所以雷震到來而能像它那樣戒慎的人，正是恐懼之心的象徵。「啞啞」是和悅歡笑的聲音。為什麼說雷聲驚動百里而匕鬯不失呢？雷的震動驚駭，遠達百里之外，而主祭者手中的鬯酒仍不灑落，可見他在倉促變故之際精誠專一，不被外物奪去心志，這樣的人是可以託付國家重器的。「匕」是從鼎中取出牲體的器具，「鬱鬯」是灌地降神所用的香酒。

彖言震來恐致福者，恐懼則能致福，此聖人所以畏無難而不畏多難也。眾人當震擾之時，鮮有不失其常度者，惟君子雖恐懼畏慎，若無所容，而其中實從容燕笑，不失其常度也，故曰笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚逺而懼邇者，邇者懼，逺者驚，則威之所加者廣矣。雷之震發，猶人君威令，必能驚逺而懼邇，然後可以震動萬方而無不肅也。

《彖傳》說「震來，恐致福也」，是因為心存恐懼就能招來福慶，這正是聖人只怕天下沒有患難、並不怕患難多的緣故。常人遇到震動騷擾的時候，很少有不慌亂失態的；只有君子雖然恐懼戒慎，表面上彷彿侷促得無處容身，內心卻從容自若、談笑如常，不失去平日的法度，所以說「笑言啞啞，後有則也」。「震驚百里，驚逺而懼邇」，是說近處的人畏懼、遠處的人震駭，那麼威勢所及的範圍就廣大了。雷的發作，就好比人君發佈威嚴的號令，一定要能使遠方震駭、近處畏服，然後才可以震動四方而無人不肅然聽命。

震為長子，長子主器者也。古者天子之出，太子監國，當震動之際，能不鬯，是其器業之大，必能守宗廟社稷之重，蓋自其微者而察之也。孔子曰：禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。祭祀之道，誠敬為先，灌其始也。不誠不敬，鮮有不所守者，故不鬯，聖人知其可以守宗廟社稷而為祭主也。自古居儲君之位，任主器之重，上既嫌疑，下亦窺伺，鮮有不蹈禍敗者。以秦皇、漢武之英果，而扶蘇、戾園卒以見殺，況其下者乎？聖人於卦、彖、爻、象，皆反覆致其恐懼戒慎之意，其為後世慮，豈不深逺哉！

震卦象徵長子，長子是主持宗廟祭器的人。古時天子出行，由太子留守監國；正當震動驚變之際，太子還能不失手中的匕鬯，可見他器局事業宏大，必定能擔當守護宗廟社稷的重任——這是從細微處考察一個人。孔子說：「禘祭從灌禮以後的儀節，我就不願意再看下去了。」祭祀之道以誠敬為先，灌禮是祭祀的開端；心不誠、貌不敬的人，很少有不喪失所守的。所以能夠不失匕鬯，聖人便知道他可以守宗廟社稷而充當祭主。自古身居儲君之位、擔當主器重任的人，上面受君父的猜疑，下面被群小的窺伺，很少有不蹈入禍敗的。以秦始皇、漢武帝那樣英明果決，扶蘇與戾太子劉據尚且終於被殺，何況才具在他們之下的人呢？聖人在卦辭、彖辭、爻辭、象辭中反覆申明恐懼戒慎的意思，他為後世的憂慮，難道不深遠嗎！

曰：洊雷，震。君子以恐懼修省。洊者，如水之洊至；雷聲相繼而至曰洊，蓋威怒之。孔子當迅雷風烈必變，所以敬天怒、畏天威也。恐懼則知所修省矣。雷之洊至，非變異之大者，君子必惕然有敬畏之心焉，聖人防患必於其微。《詩》：敬天之怒，無敢戲豫；敬天之渝，無敢馳驅。況于山冡崒崩、日月薄蝕、彗孛飛流，而恬然不為之警懼乎？成王惑管、蔡，疑周公，天乃雷電以風，雷之變豈無自而然哉？君子所當恐懼而修省也。

《象傳》說：「雷聲一重接一重地傳來，這就是震卦；君子取法它，因而恐懼戒慎、修身省過。」「洊」就像水一波接一波地湧來，雷聲一聲接一聲地傳來叫做「洊」，那是威怒到了極點的樣子。孔子遇到迅雷烈風必定改容變色，正是敬畏上天的震怒、畏懼上天的威嚴。心存恐懼，就懂得該修身省過了。雷聲相繼而來，本不算災變中的大者，君子尚且要警惕地生出敬畏之心，可見聖人防範禍患一定從細微處著手。《詩經·大雅·板》說：「敬畏上天的震怒，不敢戲樂逸豫；敬畏上天的變異，不敢放縱馳驅。」何況遇上山陵崩塌、日月食蝕、彗星孛星飛流這樣的大變，還能安然自若、不為之警懼嗎？周成王被管叔、蔡叔的流言所惑，猜疑周公，上天於是降下雷電大風；雷的變異難道是無緣無故發生的嗎？這正是君子應當恐懼而修身省過的地方。

初九：震來，後笑言啞啞，吉。象曰：震來，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。繇辭統論一卦之體，而初爻為眾爻之主，故其辭皆同。蓋震為長子，乾統三男，而長子用事，震所以代乾也。然當震之時，陽欲奮而二陰阨之，則其勢必有危我者，能自警懼，然後可以吉，故於初爻特加一後字，以見非有之懼，則不能致啞啞之吉也。

初九爻辭說：「雷震到來（而戒懼），其後說笑啞啞，吉祥。」《象傳》說：「雷震到來，恐懼能招致福慶；說笑啞啞，是恐懼之後自有法度。」卦辭總論一卦的全體，而初九一爻是眾爻的主爻，所以它的爻辭與卦辭相同。震卦象徵長子，乾統率三個男卦，而由長子當權任事，震正是代替乾來行事的。可是正當震動之時，陽氣想要奮起，卻被上面兩個陰爻阻遏，形勢上必定有危害自己的力量；能夠自己警惕戒懼，然後才可以獲吉，所以在初爻特地加一個「後」字，表明若沒有那種戒慎恐懼在先，就得不到說笑啞啞的吉祥。

六二：震來厲，億貝，躋于九陵，勿逐，七日得。曰：震來厲，乘剛也。彖辭以震驚百里不鬯，知可以守宗廟社稷以為祭主，蓋以卦之全體言之。震以陽剛為主，陽雖在下，陰以退聽，故處震之時能安靜不動，惟剛者能之。六以陰而處二，其時與位皆純乎陰者也，故震來則危厲而失其所守。其所資，億言所之多也。

六二爻辭說：「雷震到來有危厲，喪失大量財貨，登上九重高陵；不必去追尋，七天之後自會復得。」《象傳》說：「震來厲，是因為六二凌乘在剛爻之上。」卦辭用「震驚百里而匕鬯不失」來說明這樣的人可以守護宗廟社稷、充當祭主，那是就一卦的全體而言的。震卦以陽剛為主，陽雖居下位，陰卻退讓聽命；所以處在震動之時能夠安靜不動，只有剛健的人才做得到。六二以陰柔之質居第二位，它的時與位都是純陰，所以雷震一來就危厲不安，失去了自己的操守。「貝」是他賴以為生的資財，「億」是說所喪失的數量之多。

躋于九陵者，有所避也。九，陽數之極，言所避遐逺也。古人於至崇至深之地，皆以九為言，如九天、九地、九淵，以見崇深之極處也。勿逐七日得者，既能危懼遁避，則在我者盡矣，可以勿逐而自得也。宣王遇烖而懼，側身修行，以致中興之治，覆文武之業，豈必外務而馳逐之乎？

「登上九重高陵」，是說有所躲避。「九」是陽數的極點，表示躲避得極其遙遠。古人凡說到極高極深的地方，都用「九」來稱說，如「九天」「九地」「九淵」，用以表明崇高幽深的極致。「不必追尋，七天之後自會復得」，是說既然能夠戒懼退避，自己該盡的道理已經盡到了，就可以不去追尋而自然復得。周宣王遇到災異而心生恐懼，側身自省、修飭德行，因而成就中興之治，恢復文王武王的基業，難道一定要向外奔走追逐才有所得嗎？

復卦言反復其道，七日來復，天行也。以卦氣言之，爻各主一日，卦位有六，七日乃更始。自二至上，復反於初；復自初之二，則所歴七爻，乃七日也。陰陽得之理，循環無窮，豈有常哉？未有常治而不亂、常否而不泰者，故知七日卦氣之終，不俟追逐而自復也。曰震來厲乘剛者，六二處中正之位，在他卦為吉，今震來而厲，則以乘初九陽剛也。陽上陰下，陽尊陰卑，今以陰乘陽，則危道也。

《復卦》卦辭說「反復其道，七日來復，天行也」。若按卦氣推算，一爻各主一日，一卦六位，到第七日便重新開始。從第二爻數到上爻，再返回初爻；從初爻再數到第二爻，所經歷的正是七爻，也就是七日。陰陽得失的道理循環不息，哪裡有一成不變的？從來沒有長治而不亂、長否而不泰的事，所以知道七日是卦氣的一個終結，不必去追尋而自然復得。《象傳》說「震來厲，乘剛也」：六二本居中正之位，在別的卦裡是吉利的，如今雷震到來卻危厲，是因為它凌駕在初九陽剛之上。陽當居上、陰當居下，陽尊而陰卑；如今以陰凌乘陽，就是危險之道。

六三：震蘇蘇，震行無眚。曰：震蘇蘇，位不當也。六以陰柔而居陽剛不中之位，非處震之道，故震至而蘇蘇也。王弼曰：震者，驚駭怠惰，以肅懈慢者也。震動而至於蘇蘇，則驚懼甚矣，以此而行，可以無過。又四為震主，而三能承之，當震之時，知敬順之道，故可無眚也。言震蘇蘇位不當者，震為長子，以不鬯為善，今蘇蘇然若無所容者，由所處非其位也。為長子而處非其位，可不畏哉！

六三爻辭說：「雷震之下神魂不定，能在震懼中前行就沒有災眚。」《象傳》說：「震蘇蘇，是因為所處的位置不當。」六三以陰柔的資質居於陽剛而又不居中的位置，不合處震之道，所以雷震一到就恍惚不安。王弼說：震是用驚駭來震動怠惰之人、用嚴肅來整飭懈慢之心的。震動到了神魂不定的地步，可見驚懼已極；帶著這份戒懼去行事，就可以沒有過失。何況九四是震卦的主爻，而六三能夠順承它；正當震動之時懂得恭敬順從的道理，所以能夠沒有災眚。《象傳》說「震蘇蘇，位不當也」：震象徵長子，以不失匕鬯為美德；如今惶惶然像無處容身，正因為所處的不是應有的位置。身為長子而所處非位，能不令人畏懼嗎！

九四：震遂泥。曰：震遂泥，未光也。九四陷於重陰，逼於尊極，未能超然處於物上。當震之時，以剛健之才，處嫌疑之地，如陽欲出地，而上下二陰壅遏之，其勢不能致逺而大有所為也，故曰震遂泥，未光也。震本主動而有能行之，其道本當光亨，以阨於二陰，故未能也。

九四爻辭說：「雷震終於陷入泥淖。」《象傳》說：「震遂泥，是說它的道還不能光大。」九四陷在重重陰爻之中，又逼近至尊之位，不能超然於萬物之上。正當震動之時，他以剛健之才處在受人猜嫌的地位，就像陽氣要沖出地面，上下兩個陰爻卻把它壅塞阻遏，形勢上不能致力於遠大而有所作為，所以說「震遂泥，未光也」。震本來以行動為主，而他也有能行之才，其道本當光明亨通，只因被兩個陰爻困阨，所以未能施展。

六五：震往來厲，億無，有事。曰：震往來厲，危行也；其事在中，大無也。古之聖王處尊極之位，能慄慄危懼而無荒怠之失，則可以永保其位矣。當震之時，下有九四之強臣，五無應而來乘剛，或往或來，能自危懼，則可以萬萬無失矣。無有事者，不其所有之事也；無非事者，所有之事未易概舉，不鬯則事之大者也。震之時，往來皆危行也，能履於危，則可安其位而無失矣。六五為動主，雖居中正之位，其才柔弱，非能濟乎險難者，本有失也；以位處中正，故得大無也。

六五爻辭說：「雷震或往或來都有危厲，雖有巨大的震動而無所喪失，宗廟之事仍照常舉行。」《象傳》說：「震往來厲，是在危險中行事；他所主持的事居於中道，所以終究沒有大的喪失。」古代聖王身居至尊之位，能夠戰戰兢兢、心存危懼而沒有荒怠的過失，就可以長保其位。正當震動之時，下面有九四這樣的強臣，六五既無正應，強臣又上來凌乘剛位；無論前往還是退來，只要能自己戒懼，就萬無一失了。所謂「無喪有事」，是說不喪失他所主持的事；所謂「無喪非無事」，是說他所主持的事一時難以盡舉，而不失匕鬯乃是其中最大的一件。處在震動之時，往與來都是在危險中行走；能夠在危險中站穩，就可以安居其位而沒有閃失。六五是震動之主，雖然居於中正之位，但才質柔弱，本不是能夠濟渡險難的人，原該有所損失；只因所處得中得正，所以終能大無所喪。

上六：震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎，婚媾有言。曰：震索索，中未得也；雖凶無咎，畏鄰戒也。處震之極，其勢必危，故氣索索而幾盡，視矍矍而無主也。居嫌疑之地，當危懼之時，能以安靜退縮自處，庶可免禍；而上六陰柔之質，性復動躁，急於有行，其凶必矣。上既無應，而下比於五，五其鄰也。上雖處震動之極而無其位，方海內震擾之時，而六五實任其責，又禍非已致，故震不于其躬而于其鄰，則在我為無咎也。

上六爻辭說：「雷震之下氣索神消，兩眼驚惶四顧，前往有凶。震動不落在自己身上，而落在鄰人身上，沒有過錯，只是姻親之間會有怨言。」《象傳》說：「震索索，是因為沒有得到中道；雖有凶險卻無過錯，是由於以鄰人的遭遇為戒。」上六處在震動的頂點，形勢必然危險，所以氣息索然將盡，目光驚惶而心中無主。身處受人猜嫌的地位，正當危懼之時，若能安靜退縮地自處，或許可以免禍；可是上六本是陰柔之質，性情又躁動，急於有所行動，那麼凶險就在所難免了。上六在下沒有正應，卻與六五相比鄰，六五就是它的「鄰」。上六雖然身處震動之極，卻沒有相應的職位；當海內震盪騷擾之時，實際擔負責任的是六五，而且禍患也不是自己招來的，所以震動不落在自身而落在鄰人身上，在自己這一邊就沒有過錯。

婚媾有言者，上六雖不任責，既處上極，望我者亦眾，方天下震擾，豈得盡歸于其鄰，恝然忘情若秦越之人哉？雖所親者且有怨懟之言，況他人乎？言震索索中未得也、雖凶無咎畏鄰戒也，以所處上極，未得中道，故驚懼之甚，至索索然也。上六有往雖凶，而能恐懼修省，以鄰為戒，則可以免咎矣。

說「婚媾有言」，是因為上六雖然不擔實際責任，卻身處最上之位，指望他的人也很多；正當天下震盪騷擾之際，怎麼能把責任全推給鄰人，冷漠得像秦人看越人一樣毫不動心呢？連至親的人尚且有埋怨的話，何況旁人？《象傳》說「震索索，中未得也」「雖凶無咎，畏鄰戒也」，是因為上六所處已到極上，沒有得到中道，所以驚懼之甚，直到氣索神消的地步。上六前往雖然有凶，但若能恐懼戒慎、修身省過，拿鄰人的遭遇當作鑑戒，就可以免於過咎了。

艮下艮上。艮其背，不其身；行其庭，不見其人，無咎。彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也，是以不其身，行其庭不見其人，無咎也。道之廢興，繫乎聖人出處之間。艮之為卦，一陽極乎上，二陰處乎內，群陰為主而一陽在外，此可止之時也。時茍當止，不可強行，故艮其背者，得所止也。人之相面，所以盡交際之道；背者陰也，非交物者也。能止於所當止，非獨忘物也，而至於忘我，故不其身，不見其人，雖戶庭之內，而人我俱忘矣。

艮卦下體是艮、上體也是艮。卦辭說：「止於自己的背，不覺察自己的身體；行走在自家庭院，也看不見庭中的人，沒有過錯。」《彖傳》說：「艮就是止。該止的時候就止，該行的時候就行，動與靜都不錯過時機，它的道就光明。艮其止，是止在應當止的地方。上下各爻兩兩相敵而不相應，彼此不相往來，所以不覺察自身，行於庭院而不見其人，沒有過錯。」道的廢與興，繫於聖人的出仕與退處之間。艮這一卦，一個陽爻窮極於上，兩個陰爻處在內部，群陰當權而一陽在外，這正是可以止息的時候。時勢如果應當止，就不可勉強而行，所以「止於背」，正是找到了應止之處。人與人相對而面，是為了盡交際之禮；背屬陰，是不與外物打交道的部位。能夠止在應當止的地方，不只是忘掉外物，甚至連自我也一併忘掉，所以不覺察自身、看不見其人；雖然同在一門一庭之內，人與我卻都已相忘。

當可止之時，猶出而交物，則咎悔隨之；於可止之時而能止，是真止矣。行於有人之境，如入無人之境，物與我無相尤也，故無咎。彖言艮止者，釋艮之義，一言可盡者，止而已。聖人又惡夫一往而不返者，故曰時行則行，時止則止，動靜不失其時，其道光明也。聖人動與陽同波，靜與陰同徳，豈滯於一隅，若聚塊積塵哉？一動一靜，適於義而巳，故能大有為於天下，而其道光明也。

正當應該止息的時候，還要出去與外物交接，過錯悔吝就跟著來了；在可以止息的時候能夠止住，這才是真正的「止」。走在有人的地方，如同進入無人之境，外物與自我彼此無所怨尤，所以沒有過錯。《彖傳》說「艮，止也」，是解釋艮字的含義，一句話說盡，不過一個「止」字。可是聖人又厭惡那種一去不返、只知止而不知行的人，所以說「該行就行，該止就止，動靜都不失時機，它的道就光明」。聖人行動時與陽氣同其波動，靜處時與陰氣同其德性，怎麼會滯留在一個角落裡，像堆起的土塊、積起的灰塵一樣呢？一動一靜，只求合於義罷了，所以能在天下大有作為，而其道光明。

艮，震之反也。九三為震。艮，東北之卦，有震動之焉。卦之反合，爻之升降，豈有常哉？艮其止，止其所者，止得其所，謂艮其背也。若止於前，則有所見，而聲音接於耳目者擾擾矣，故惟止於背為得其所也。上下敵應，不相與者，一陰一陽，上下不敵，所以相與。故形躁好靜，質柔愛剛；二女同居，雖近而不相得；鳴鶴在陰，雖逺而相求。故近不必比，而逺不必乖，特在應與耳。今六爻既相敵而非應，如人之相背而行，雖眾而各不相知，是以不其身，行其庭不見其人，無咎也。

艮卦是震卦倒轉過來的象。九三一爻取象為震；艮是位居東北的卦，其中含有震動的意味。卦體的反覆離合、爻位的上升下降，哪裡有一成不變的？「艮其止，止其所也」，是說止得其所，也就是「止於背」。假如止在身前，就會有所見聞，聲色接於耳目，紛擾不休了，所以只有止於背才算得其所。「上下敵應，不相與也」：一陰對一陽，上下不相敵對，所以能夠彼此感應相與。因此形體躁動的喜歡安靜，質地柔弱的愛慕剛強；兩個女子同住一處，雖然相近卻不相投合；《中孚》九二說「鳴鶴在陰」，雖然相隔遙遠卻彼此感應相求。可見相近未必就親比，相遠未必就乖離，關鍵只在有沒有相應罷了。如今艮卦六爻兩兩相敵而不成正應，就像人背對著背各自行走，雖然人多，卻彼此互不相知，所以說不覺察自身，行於庭院而看不見其人，沒有過錯。

曰：兼山，艮。君子以思不出其位。上能兼下，大能兼小，尊能兼卑。艮以兩山相重，勢均而力敵，非相應也，而相兼也。兼非異體也，各止於其所止而巳。君子體此以思不出其位，謂安其分守，無躁妄也。夫止者施於其背，則真止矣，是猶山兼山，豈復有動乎？聖人以此示人，則物各安其性命之正矣。

《象傳》說：「兩山相重，這就是艮卦；君子取法它，因而思慮不越出自己的職位。」在上位的能包容在下位的，大的能包容小的，尊貴的能包容卑微的。艮卦由兩座山重疊而成，勢力均等、彼此相當，不是互相感應，而是互相包含。所謂「兼」並不是另有一個不同的形體，只是各自止於自己應止之處罷了。君子體察這一卦象，使思慮不越出本位，就是說安守自己的本分，不躁進妄動。「止」的功夫若能施用在自己的背上，那就是真正的止了，正如山與山相重，哪裡還會有什麼動搖？聖人用這個道理開示世人，天下萬物就各自安於性命的正道了。

初六：艮其趾，無咎，利永貞。曰：艮其趾，未失正也。足本主動，曰趾者，固以止為義，況艮之時而以陰柔處下，動則悔吝生矣。於艮而能止，是不失其幾，故得無咎也。利永貞者，當艮之初，動則入於邪矣，故利在永貞。貞者，靜而正也。當止而止，卷懐其道，若將終身焉，故以永貞為利，此聖人肥遁之時也，故曰艮其趾，未失正也。止於其初，雖未可語權，於正道為未失也。

初六爻辭說：「止住自己的腳趾，沒有過錯，利於長久守正。」《象傳》說：「艮其趾，是說還沒有失去正道。」腳本來是主管行動的，說「趾」，本身就取「止」的意思；何況正當艮止之時，又以陰柔居於最下，一動就生出悔吝。在應當止的時候能夠止住，這是沒有錯失時機，所以能夠沒有過錯。說「利永貞」，是因為處在艮止之初，一動就會陷入邪路，所以利在長久守正。「貞」就是安靜而合於正。該止就止，收斂懷藏自己的道術，彷彿要以此終身，所以把長久守正當作利，這正是聖人高蹈遠引、優遊退隱的時候，所以說「艮其趾，未失正也」。止在事情的開端，雖然還談不上通權達變，但就正道而言並沒有失誤。

六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。曰：不拯其隨，未退聽也。趾也，腓也，股也，一體而相為用者，其行其止，皆非三者所得專也。然腓在足上，其形雖動躁，未有足行而腓不應者，故腓之從足，猶股之隨腓，觀乎咸卦則可見矣。咸以動而感，而艮則靜而止。六二體既躁動，而上下拘制，不能自專以有為，安能拯其隨乎？隨為三也。二既不應五而上承於三，三雖以陽剛處上，當艮之時，志在隨人而已，無能為也。雖欲用其智謀以拯救之，而其志卒不得伸，故其心不快也。象言不拯其隨未退聽者，二處人臣中正之位，志在有為，非能終止也，其肯恝然情於斯世哉？

六二爻辭說：「止住自己的小腿肚，不能拯救它所隨從的部位，心中不痛快。」《象傳》說：「不能拯救所隨從的，是因為上面的九三還不肯退讓聽從。」腳趾、小腿肚、大腿，本是一個身體上互相為用的部分，是行是止，都不是這三者中任何一個能夠單獨作主的。不過小腿肚長在腳的上面，它的形體雖然躁動，卻從來沒有腳已經邁開而小腿不跟著動的；所以小腿之隨從腳，就像大腿之隨從小腿，看看《咸卦》各爻的取象就可以明白。《咸》是因動而生感應，《艮》卻是安靜而止息。六二的形體本來躁動，卻被上下所牽制，不能自作主張有所作為，怎麼能拯救它所隨從的呢？它所隨從的就是九三。六二既與六五不相應，就向上承奉九三；九三雖然以陽剛居於上位，可是正當艮止之時，也不過志在隨人罷了，做不成什麼事。六二即使想施展智謀去拯救他，志向終究不能伸展，所以心裡不痛快。《象傳》說「不拯其隨，未退聽也」，是因為六二身處人臣中正之位，志在有所作為，並不是能夠始終止息的人；他哪裡肯冷漠得對這個世道全然忘情呢？

九三：艮其限，列其夤，厲熏心。象曰：艮其限，危熏心也。夫一人之身，四肢百骸，動靜相為用者也。今艮其限，上下內外隔絶而不相通，猶裂其膂脊而為二物也，其危厲甚於熏灼其心也。限，身之中；夤，脊膂肉也。自其限而止之，猶裂其脊膂，言君臣上下各止其止而不相通也。三居下卦之極，而九以陽剛處之，施止於限，果於靜止而不知變以趨時者也，昧乎時行時止之義，故聖人以為戒焉。古之人有行之者，如漢二龔、魏範粲，雖全大節，當時處之，其危厲熏灼痛忿之狀，豈人所能堪哉？

九三爻辭說：「止在腰間，撕裂了夾脊的肌肉，危厲如烈火熏灼其心。」《象傳》說：「艮其限，是危險熏灼其心。」一個人的身體，四肢百骸本是動靜互相配合為用的。如今止在腰間，使上下內外隔絕不通，就像把脊背撕裂成兩截，那種危厲比烈火熏心還要厲害。「限」是身體的中段，「夤」是夾脊的肌肉；從腰間把它截斷，等於撕裂脊樑，是說君臣上下各自止於一處而彼此不相通。九三居於下卦的頂端，又以陽剛之質居之，把「止」施用在腰間，一味堅決地靜止而不懂得變通以趨合時勢，昧於「該行就行、該止就止」的道理，所以聖人拿它作為戒鑑。古人中確有這樣做的，如漢代的龔勝、龔舍，魏代的範粲，他們雖然保全了大節，但當時身處其境，那種危厲熏心、痛憤難當的情狀，哪裡是常人所能忍受的？

六四：艮其身，無咎。曰：艮其身，止諸躬也。六四已進而達乎下卦之上，能兼乎上下者也，故以全體言之，曰艮其身也。處近君之位，不能以道濟天下，蓋六五柔弱之君，非有剛健勇決之臣以輔翼之，不足以大有為也。四能量其君，度其才，止於所當止，故得無咎而已。象曰艮其身止諸躬者，躬有致恭之義。人臣之節，行止進退，不失恭順，雖不能止天下之所當止，而為全身之計則善矣，故爻以為無咎，而象言止諸躬而已。夫身為大臣，宜兼濟天下，而為獨善之行，聖人之所深鄙而可以忘言者也。

六四爻辭說：「止住自己的全身，沒有過錯。」《象傳》說：「艮其身，是止於自身而已。」六四已經上進而越過了下卦的頂端，是能夠兼通上下的一爻，所以就整個身體來說，叫做「艮其身」。他身處接近君主的地位，卻不能用正道救濟天下；因為六五是柔弱之君，若沒有剛健勇決的大臣從旁輔佐，就不足以大有作為。六四能夠估量他的君主、揣度自己的才具，止在應當止的地方，所以只落得一個沒有過錯罷了。《象傳》說「艮其身，止諸躬也」，「躬」含有恭敬自持的意思。做臣子的節操，在舉止進退之間不失恭順；雖然不能制止天下應當制止的亂局，但作為保全自身的打算已經算好的了，所以爻辭只說他沒有過錯，而《象傳》也只說他止於自身罷了。身為大臣，本應兼濟天下，卻只做獨善其身的行徑，這是聖人深深鄙薄而不願多說的。

六五：艮其輔，言有序，悔亡。象曰：艮其輔，以中正也。六五在六爻為君位，君無為也，出言則為號令；輔者，言之所出也。王者之言，其出如綸，能艮其輔，則言不妄發而悔可亡矣。夫下卦為趾、為腓、為限，得其一體而已；進至六四則為身，然猶局於形體，非能超乎形體之外也。惟六五處中正之位，有輔頰之象，一言之善則千里應之，一言之失則千里違之，能運乎形體而不為形體所拘，故吾欲止天下之當止，孰有不從者？五為艮主，故所止如此。

六五爻辭說：「管住自己的口輔，說話有條理，悔恨消失。」《象傳》說：「艮其輔，是因為居中得正。」六五在六爻之中處於君位，君主本應清靜無為，一開口就成了號令，而「輔」正是言語發出的地方。王者的話出口便像絲綸一樣牽動天下；能夠管住自己的口輔，那麼言語不輕易發出，悔恨就可以消失。下卦所取之象是腳趾、是小腿、是腰間，各得身體的一部分而已；上進到六四才是整個身體，但仍侷限在形體之內，不能超出形體之外。只有六五居於中正之位，有口輔頰頤之象：一句話說得好，千里之外都響應；一句話說錯了，千里之外都背離。他能夠駕馭形體而不被形體拘束，所以他想制止天下應當制止的事，誰會不聽從呢？六五是艮卦的主爻，所以它所止的境界如此。

上九：敦艮，吉。故曰：敦艮之吉，以厚終也。上九，重艮之終也，二山相重，敦厚之至。人能靜止如山之相重，出乎萬物之上，其孰能動搖之？故曰敦艮吉也。曰敦艮之吉以厚終者，夫以靜止為徳，終之實難；上以剛健為徳，至誠而不息者也，與夫作輟者異矣，故曰以厚終也。

上九爻辭說：「敦厚地止息，吉祥。」所以《象傳》說：「敦艮之所以吉，是因為能以敦厚終其事。」上九是重艮之卦的終點，兩座山重疊在一起，敦厚到了極處。人若能像重疊的山一樣安靜自守，超然於萬物之上，還有誰能動搖他？所以說「敦艮吉」。《象傳》說「敦艮之吉，以厚終也」：把安靜止息當作德行，要善始善終實在很難；上九以剛健為德，至誠不息，與那些時作時輟、半途而廢的人大不相同，所以說他能以敦厚終其事。

艮下巽上。漸：女歸吉，利貞。女子之嫁也，猶士之仕也，皆惡不由其道也。漸之辭專以女歸為吉，女之適人，必待求而後行，納采問名，匪媒不得，漸之義莫大乎此。利貞者，所利在正也。貞者，靜而正也。女能以正行，未有不以漸者；能以漸固吉矣，然亦有漸而不正者，蓋長女少男，疑於不正，異乎咸之相感恱，故既吉又戒以利貞也。

漸卦下體是艮、上體是巽。卦辭說：「漸：女子出嫁獲吉，利於守正。」女子的出嫁，就像士人的出仕，都厭惡不循正道而行。漸卦的卦辭專以女子出嫁為吉，因為女子嫁人必定要等對方來求聘而後成行，先行納采、問名之禮，沒有媒妁就不能成婚；循序漸進的意義沒有比這更大的了。說「利貞」，是說所利在於守正。「貞」就是安靜而合於正。女子能依正道而行，沒有不循序漸進的；能夠循序漸進本來就吉利了，然而也有雖循序漸進卻不合於正的，因為這一卦是長女在上、少男在下，容易讓人疑心不正，與《咸卦》少男少女彼此感悅不同，所以在說「吉」之後，又用「利貞」加以告誡。

彖曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正也。其位剛得中也。止而巽，動不窮也。進固多門矣：有挾術而進者，有阿其好而進者，有以邪塗進者，有假隱遁為徑而進者，莫若以漸而進為得其正，如女之歸人則吉也。進得位往有功也、進以正可以正也、其位剛得中也、止而巽動不窮也，皆進之善者也。進而得位，則可以行其志而可以大有為矣，故往有功也。未有枉尺而可以直尋者，枉道而可以事人者，亦未有身之不正而可正人者，故士之進身，其始不可不正也。進以正然後可以正，蓋一正君而國定矣。

《彖傳》說：「漸是循序而進，所以女子出嫁獲吉。前進而得到正位，前往就能建功。以正道前進，就可以匡正他人。九五之位陽剛而居中。內止而外順，行動就不會困窮。」進身求仕本來有許多門路：有挾持權術而進的，有迎合君主嗜好而進的，有走邪路而進的，也有假借隱居作終南捷徑而進的；都不如循序漸進最合於正，就像女子依禮嫁人便得吉祥。所謂「進得位，往有功」「進以正，可以正」「其位剛得中」「止而巽，動不窮」，說的都是進身之中的善者。前進而得到應有的職位，就可以施行自己的志向而大有作為，所以說前往能建功。從來沒有屈曲一尺卻能伸直八尺的人，也沒有歪曲正道卻能真正事奉君主的人，更沒有自身不正卻能匡正別人的人；所以士人進身，一開始就不可以不正。以正道進身，然後才能匡正他人；只要君心一正，國家自然安定。

進為於世，固不可不剛健，然剛健不可過也，不可不及也。漸之六爻皆得其正，謂二四之陰而六居之，三五之陽而九居之，初上二爻雖無應而皆得陰陽之正也。九五履至尊而得中正之位，為漸之主，故云其位剛得中也。止而巽動不窮者，艮止而巽動，止者靜而動者順，以此為進，雖渉險蹈艱，何往而不利哉？

在世上有所作為，固然不可不剛健，然而剛健既不可太過，也不可不及。漸卦六爻都各得其正：第二、第四是陰位而由陰爻居之，第三、第五是陽位而由陽爻居之；初爻與上爻雖然沒有正應，卻也都合於陰陽的正位。九五登臨至尊而居中正之位，是漸卦的主爻，所以《彖傳》說「其位剛得中也」。所謂「止而巽，動不窮」：下卦艮是靜止，上卦巽是順動，止的一方安靜，動的一方柔順；用這樣的態度去進取，即使涉歷險阻、踏遍艱難，又有什麼地方去不得呢？

曰：山上有木，漸。君子以居賢徳善俗。山之有木，長養而成就之，自青蔥以至合抱，必有其漸。君子以祿位處賢有徳之士，與夫化導天下之俗，使入於禮義，亦必皆有其漸而不可遽也。堯之用舜，猶歴試諸艱，以見賢徳之不可驟進也；善人為百年，可以勝殘去殺，以見風俗之不可頓革也。

《象傳》說：「山上長著樹木，這就是漸卦；君子取法它，因而安置賢德之士、改善民間風俗。」山上生長樹木，慢慢養育才得以成材，從青蔥細苗長到合抱大樹，必定有個漸進的過程。君子用祿位安置賢能有德之士，以及教化引導天下的風俗、使人心歸於禮義，也一定都要循序漸進，不可急遽求成。堯任用舜，尚且用種種艱難的事反覆考驗他，可見賢德之人不能驟然提拔；孔子說善人相繼治國百年，才可以戰勝殘暴、廢除刑殺，可見風俗不能一朝改易。

初六：鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。曰：小子之厲，義無咎也。漸之六爻皆以鴻為。鴻，水鳥也，能知進退者，陵陸非其所安也，江湖之上是其所棲息也。乾，水涯也，將離乎陵陸而近水涯，雖其進有漸，然猶未免矰繳之患，故其勢不得不危懼也。小子，未有所識之稱，非小人也。六以柔弱而處卦下，有小子之象，若隨之六二係小子，能隨人而巳，豈能達乎進退之幾？故危懼而不自安也。居漸之初，宜棲息以俟時可也，眾雖有言，在已無愆，何足哉？度之於義，無可咎者，故象曰小子之厲，義無咎也。

初六爻辭說：「鴻雁漸漸飛落到水邊，年幼的人有危險，會招來責難，但沒有過錯。」《象傳》說：「小子的危厲，就道理上說是沒有過錯的。」漸卦六爻都拿鴻雁取象。鴻是水鳥，懂得進退之節：丘陵高地不是它安身的地方，江湖水面才是它棲息之所。「乾」指水邊，鴻雁將要離開丘陵而接近水涯，雖然它的前進是循序的，卻仍難免射獵繳絲之患，形勢上不得不心懷危懼。「小子」是對尚未通達事理的年輕人的稱呼，並不是指小人。初六以柔弱之質居於全卦最下，有小子之象；就像《隨卦》六二說「係小子」，只能隨從別人罷了，哪裡通達進退的幾微？所以危懼而不能自安。處在漸進的開端，本該安心棲息以等待時機；眾人雖有責難的話，在自己並沒有過失，又何必憂慮呢？拿道理來衡量，是沒有什麼可責怪的，所以《象傳》說「小子之厲，義無咎也」。

六二：鴻漸于盤，飲食衎衎，吉。曰：飲食衎衎，不素飽也。盤，石之盤旋於水中者，比之於乾，則離乎陵陸逺矣，故飲食衎衎，和樂而無意外之患，猶賢者進而得祿位也。二處人臣中正之位，上有剛健之主為已正應，故身安而爵祿可保也。象言飲食衎衎不素飽者，人臣遭時遇主，進而得正，履而得中，必將有以濟天下，故食人之祿則懐人之憂，衣人之衣則思人之患，豈竊位素餐以飽其身、肥其家而巳？此又聖人致其戒慎之意也。

六二爻辭說：「鴻雁漸漸飛落到水中的磐石上，飲食和樂，吉祥。」《象傳》說：「飲食和樂，並不是白吃飯。」「盤」是盤踞在水中的大石；同水邊相比，磐石離開丘陵高地已經很遠了，所以能夠飲食和樂、安然而沒有意外之患，就像賢者進身而得到俸祿官位。六二身處人臣中正之位，上面有剛健的君主與它正相應，所以身家安穩而爵祿可保。《象傳》說「飲食衎衎，不素飽也」：做臣子的遇上好時世、碰到好君主，進身而得其正、居位而得其中，就一定要有所作為以救濟天下。所以吃了人家的俸祿就要為人家分憂，穿了人家的衣服就要替人家想到禍患，怎麼可以竊據官位、白吃俸祿，只求自己吃飽、自家富足罷了？這又是聖人反覆致其戒慎之意的地方。

九三：鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利御冦。曰：夫征不復，離群醜也；婦孕不育，失其道也；利用御冦，順相保也。鴻隨陽往來。《爾雅》曰：髙厚曰陸。陸非鴻之所宜安也，漸進於陸，雖若可安，然非其所樂也，故以夫之征而不復、婦之孕而不育也。九三陽剛不能漸進，徵者未有不思復，孕者未有不思育，然失於急躁，不能待時而動，則二者皆不其志，不其志，凶可知矣。利用御冦者，四三相比，同心不違，故利用御冦，如蒙之上九不利為冦、利御冦，蓋為冦則眾之所違，御冦則眾之所助，與此體異而義同也。

九三爻辭說：「鴻雁漸漸飛到高平之地，丈夫遠征不再回來，婦人懷孕卻養不活孩子，有凶險，利於抵禦盜寇。」《象傳》說：「夫征不復，是脫離了同類；婦孕不育，是失了正道；利用禦寇，是上下順從而互相保全。」鴻雁隨著陽氣往來遷徙。《爾雅》說：地勢高而厚的叫做「陸」。高平之地不是鴻雁適宜安身的所在；漸漸進到陸上，看似可以安居，其實並不是它所喜歡的，所以取象為丈夫遠征而不返、婦人懷孕而不育。九三陽剛太盛，不能循序漸進；出征的人沒有不想著回家的，懷孕的人沒有不想著養育的，只因失於急躁，不能等待時機而動，結果兩者都不能遂其心願；心願不遂，凶險就可想而知了。說「利於抵禦盜寇」，是因為九三與六四相鄰比，同心而不相違背，所以宜於共同禦寇；就像《蒙卦》上九說「不利為寇，利禦寇」，為寇就被眾人背棄，禦寇就得眾人相助——兩卦卦體不同而義理是一樣的。

曰夫征不復離群醜也，九三以剛陽獨進於上，離乎群眾，故往而不能反也。婦孕不育失其道也，婦以貞順為徳，生育為功，孕而不育，不能保養其子，皆欲速之咎也。利用御冦順相保者，天下之理，逆則相違，順則相保。三雖失於剛暴，言能順於義理，則可用以御冦也。黥、彭之流，逆則為敵，順則為用，卒滅項氏者，能順以相保也。

《象傳》說「夫征不復，離群醜也」：九三以剛陽之質獨自向上冒進，脫離了同類眾人，所以去了就回不來。說「婦孕不育，失其道也」：婦人以貞靜柔順為德、以生育子女為功，懷了孕卻養不活，不能保育自己的孩子，這都是求快過急的過失。說「利用御冦，順相保也」：天下的道理，相逆就彼此背離，相順就彼此保全。九三雖然失之於剛猛暴躁，但只要能順從義理，就可以用他去抵禦外寇。像黥布、彭越這一類人，與他為敵時便是勁敵，順其性而加以任用便成助力；最終消滅項羽的，正是因為漢高祖能順其性而與之相保。

六四：鴻漸于木，或得其桷，無咎。曰：或得其桷，順以巽也。木比之陵陸，益非鴻之所安，此漸卦以鴻君子之進退，當以其漸而不可亟也。江湖，鴻之所樂處也；陵也、陸也、木也，雖愈進而愈非所安，此知幾之士所以難進易退，以避矰繳之患也。鴻漸于木，雖非所安，或得其桷，若可以棲而無患，故無咎也。桷，木枝之大者。曰或得其桷順以巽者，鴻未有棲於木者，或得其桷，非其常也。四體在巽，巽為木，三附於四，桷之也。君子立人之朝，履富貴之危機，能以巽順承上而接下，可以少安，然終非其處也，仲尼於此爻寓戒深矣。

六四爻辭說：「鴻雁漸漸飛上樹木，或許能找到一根平直的枝幹，沒有過錯。」《象傳》說：「或得其桷，是因為柔順而卑巽。」樹木同丘陵高地相比，就更不是鴻雁安身之處了；漸卦正是用鴻雁比喻君子的進退，應當循序而不可急躁。江湖是鴻雁樂意棲止的地方；丘陵、高地、樹木，越往上就越不是它安適的所在——這正是通達幾微的士人之所以難於進取、易於退避，用以躲開射獵繳絲之患的道理。鴻雁飛上樹木，雖然不是安身之地，若碰巧得到一根平直的枝幹，似乎也可以棲息而無患，所以沒有過錯。「桷」是樹枝中粗大平直的一根。《象傳》說「或得其桷，順以巽也」：鴻雁本來沒有棲在樹上的，偶爾得到平直的枝幹，也不是常態。六四之體在巽，巽的取象為木，九三附著在六四之下，正是「桷」的形象。君子立身於人主的朝廷，踏在富貴這一危險的機括上，能夠以謙順之道上承君主、下接同列，可以稍得安穩，但終究不是久留之處；孔子在這一爻裡所寄寓的告誡是很深的。

九五：鴻漸于陵，婦三不孕，終莫之勝，吉。曰：終莫之勝吉，得所願也。九五君位，其進益髙，故以鴻漸于陵。大阜為陵，同人九三曰升其髙陵，言其所處最髙而不可陵也。五與二得君臣中正之位，三以陽剛而乘於二，四以大臣而比於五，二五雖應而未能遽合也，故三不孕。君臣以中正相與，茍志同道合，其孰能間之？故曰終莫之勝吉也。

九五爻辭說：「鴻雁漸漸飛到高陵，婦人三年不能懷孕，但終究沒有什麼能勝過他們，吉祥。」《象傳》說：「終莫之勝吉，是說得償所願。」九五是君位，鴻雁所進之處更高，所以取象「鴻漸于陵」。大土山叫做「陵」，《同人》九三說「升其髙陵」，是說所處最高而無人能夠凌駕。九五與六二各得君臣中正之位；九三以陽剛凌乘六二，六四以大臣之位親比九五，二與五雖然相應，卻一時不能順利結合，所以有三年不孕之象。君臣以中正之道相交，只要志同道合，誰能離間他們？所以說「終莫之勝，吉」。

夫君臣之交，患在不正，故近不必比而逺不必乖，特在情志之間合與不合耳。言終莫之勝吉得所願者，小人之害君子，或能阨之於始；君子之進，固自有機，時茍當進，小人雖廣設坑穽，比力合謀，莫能陷害之。小人不能陷害，則君子之道亨，而平昔之志願矣。

君臣的交往，怕的是不出於正；所以相距近的未必就親密，相隔遠的未必就乖離，關鍵只在情志之間合與不合罷了。《象傳》說「終莫之勝吉，得所願也」：小人陷害君子，或許能在開始時困阻他；但君子的進用自有時機，時勢如果該當進用，小人縱然廣設陷阱、合力同謀，也不能加害於他。小人不能加害，那麼君子之道就通行無阻，平生的志願也就得償了。

上九：鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。上九，大臣之處乎髙位而不任事者，特其形容可為朝廷羽儀耳。鴻飛，弋者何慕？既出乎事外，小人莫得而害之，故吉也。上與三皆稱陸，人臣致身於極髙之位，能自卑巽，下與三同，蓋盡乎屈伸之理，所以吉也。曰其羽可用為儀吉不可亂者，其形容既足以儀表天下，則朝廷之上，百執之眾，尊卑有別，上下有等，雖群而不黨，故曰不可。

上九爻辭說：「鴻雁漸漸飛到高陸，它的羽毛可以用作儀飾，吉祥。」《象傳》說：「其羽可用為儀吉，是說朝廷的秩序不可紊亂。」上九是身居高位而不擔實際職事的大臣，只是他的儀容風采可以充當朝廷的表率罷了。鴻雁高飛於冥冥之中，射獵的人還有什麼可指望的？他既已置身事外，小人便無從加害，所以吉祥。上九與九三都稱「陸」，是因為人臣把自己置於極高之位，卻能自居卑下、謙遜自處，與九三一樣，可謂透徹了屈伸的道理，所以吉祥。《象傳》說「其羽可用為儀吉，不可亂也」：他的儀容既然足以為天下的表率，那麼朝廷之上、百官眾吏之間，尊卑有分別、上下有等級，雖然合群而不結黨，所以說「不可亂」。

兌下震上。歸妹：征凶，無攸利。聖人於夫婦之際，毎存終始之義，始之不慎而能克終者鮮矣。女少而說，男之所以動也；說不以正，動不以禮，則華落色衰，復相棄背，故征凶無攸利也。征凶者，以媚說而往則凶也；無攸利者，無所往而利也。漸之所以吉者，艮止巽順，以男能下女也；歸妹征凶者，兌說震動，六爻皆不當其位也。咸之相感，必繼以恆，蓋男下女則陰陽之義明，女從男則尊卑之位定，所以存鑑戒也。

歸妹卦下體是兌、上體是震。卦辭說：「歸妹：前往有凶，沒有什麼利益。」聖人對於夫婦之道，常常存著善始善終的用意；開頭不慎重而能有好結局的實在很少。女子年少而心生喜悅，是男子為之動情的緣由；喜悅不出於正、行動不合於禮，等到花殘色衰，就會彼此背棄，所以說「征凶，無攸利」。「征凶」是說憑著取悅討好而前往必有凶險；「無攸利」是說無論往哪裡去都得不到好處。《漸卦》之所以吉利，是因為下艮止而上巽順，男子能夠屈己居於女子之下；《歸妹》之所以征凶，是因為下兌悅而上震動，六爻又都不當其位。《咸卦》講男女相感，後面必定接以《恆卦》：男子屈己下於女子，陰陽交感之義就明白了；女子順從男子，尊卑的名分就確定了——聖人這樣安排，正是為了留下鑑戒。

彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興，歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也；征凶，位不當也；無攸利，柔乘剛也。乾健而坤順，陽尊而陰卑，此天地之大義也。然乾下坤上而為泰，乾上坤下而為否，若嚴其分位，則天地不交而萬物不興矣。歸妹以少女在下而長男處上為正，故其事可常而有終始也。女說而男動，陰陽感悅，所以成歸妹；若老婦士夫，則可丑矣。雖然，女子處幽閒之中，非有求焉則不往也；若說以動，則有不待媒妁之言者，故陰陽之位不可不當也，不當則所往皆凶矣。

《彖傳》說：「嫁女是天地間的大道理。天地不交合，萬物就不能興起；嫁女，關係著人倫的終結與開始。因喜悅而行動，所嫁的是少女；前往有凶，是位置不當；沒有利益，是柔爻凌乘剛爻。」乾剛健而坤柔順，陽尊貴而陰卑下，這是天地間的大義。可是乾在下、坤在上卻成了《泰卦》，乾在上、坤在下反倒成了《否卦》；如果一味死守尊卑分位，天地就不交合，萬物也不能興起了。歸妹卦以少女居下、長男居上為正，所以這件事可以長久而有始有終。女子喜悅、男子行動，陰陽彼此感悅，因而成就了嫁娶；若是老婦配少夫，那就可羞了。話雖如此，女子安處深閨之中，不是有人來求聘就不會前往；如果只憑一時喜悅而行動，就會有不等媒妁之言便私相結合的事，所以陰陽的位次不能不正當；位次不當，所往就都有凶險。

女處乎下，男位乎上，內外上下各當其位，以往則無不吉也。今二四陰爻而九居之，三五陽爻而六居之，無一當其位者，故以往則凶也。無攸利柔乘剛也，剛者，柔之所承也，而反乘之；乘者，婦陵其夫之象也。卦體兌本在下，於理為順，而爻六皆乘九，是以陰而乘陽，失尊卑之序，內無柔順之道，外失陽剛之徳，則害於而家，凶於而國，何所利哉？夫成家之道，必資於婦順，故婦順備而後內和理，內和理而後家可長久也。

女子處在下位，男子居於上位，內外上下各當其位，這樣前往就沒有不吉利的。如今歸妹卦第二、第四本是陰位而由陽爻居之，第三、第五本是陽位而由陰爻居之，沒有一爻當位，所以前往就有凶險。「無攸利，柔乘剛也」：剛爻本是柔爻應當承奉的，如今反而凌駕其上；所謂「乘」，正是妻子欺凌丈夫的象徵。就卦體說，兌本在下，按道理是柔順的，可是爻位上陰爻都凌乘陽爻，這是以陰凌陽，失去了尊卑的次序：在內沒有柔順之道，在外失掉陽剛之德，那就危害你的家、禍亂你的國，還有什麼好處？成家之道必須依靠婦人的柔順，所以婦順具備然後家內和睦有條理，家內和睦有條理然後家道才能長久。

恆之六五曰：恆其徳貞，婦人吉，夫子凶。曰：婦人之吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。恆者，夫婦之正也，故其戒如此。然則陰之乘陽、柔之乘剛，豈非逆徳也哉？世之悍婦，以制夫為能，使不得措其手足，是猶強臣擅命，威福自專，反制其君也。漢成帝制於趙氏，唐髙宗制於武氏，中宗制於韋氏，卒至滅身亡國，何所利哉？況以帝女之尊而下嫁諸侯，車服不繫其夫，勢固足以陵其夫矣，故聖人于歸妹為戒。

《恆卦》六五爻辭說：「長久保持其德而守正，婦人吉利，男子卻有凶。」《象傳》說：「婦人之所以吉，是因為從一而終；男子要裁斷事理，一味順從婦人就有凶。」《恆》講的正是夫婦的常道，所以它的告誡如此。既然這樣，那麼陰凌乘陽、柔凌乘剛，豈不是違逆之德嗎？世上兇悍的婦人，以制服丈夫為能事，弄得丈夫手足無措，這就好比強橫的臣子擅自發號施令、專擅威福，反過來鉗制他的君主。漢成帝受制於趙飛燕姐妹，唐高宗受制於武后，唐中宗受制於韋后，終於身死國亡，有什麼好處？何況以帝王之女的尊貴下嫁諸侯，車馬服飾不隸屬於丈夫，其勢本來就足以凌駕丈夫，所以聖人在《歸妹》一卦中特意立下鑑戒。

曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。澤之氣能升而為雲，雷震而澤隨，此陰陽相感之義，有歸妹之象焉。男女以動悅相感，或失於不正，故昏禮將合二姓之好，必納采問名，敬慎重正，而後親之，如此然後家可長久也。聖人見微知著，見其動而說，知其不能終也；若恆以巽而動，則知其能久；漸以止而動，則知其終吉也。是道也，雖君臣朋友之間，莫不皆然，豈特夫婦哉？

《象傳》說：「澤上響著雷聲，這就是歸妹卦；君子取法它，因而使婚姻善終，並預知其中可能敗壞之處。」澤中的水氣能上升為雲，雷一震動澤水便隨之相應，這是陰陽互相感應的意思，其中含有嫁女之象。男女因一方行動、一方喜悅而彼此感應，往往失之於不正，所以婚禮在締結兩姓之好時，必定要行納采、問名之禮，恭敬慎重、鄭重其事，然後才迎娶；這樣家道才能長久。聖人見微知著：看到《歸妹》是因動而悅，就知道它不能善終；《恆卦》是柔順而後行動，就知道它能夠長久；《漸卦》是內止而後行動，就知道它終歸吉利。這個道理，即使在君臣、朋友之間也無不如此，豈止夫婦而已？

初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。曰：歸妹以娣，以恆也；跛能履吉，相承也。古者諸侯一娶九女，嫡夫人及左右媵皆以侄娣從。歸妹以娣，女歸於人而以娣從也。九居於初，女之賢者始進而能謙，無妬忌之行，猶跛之能履，勉強而行，歩驟馳騁不敢自恣也。歸妹而能以娣往，為永終長久之道，尊卑相承，故無往而不吉也，此歸妹之善者也。

初九爻辭說：「嫁女而讓妹妹陪嫁，跛腳的人也能行走，前往吉利。」《象傳》說：「歸妹以娣，是守常道；跛能履吉，是上下彼此承奉。」古時諸侯一次娶九個女子，正夫人和左右兩位媵妾都各帶侄女、妹妹隨嫁。所謂「歸妹以娣」，就是女子嫁到別人家而由妹妹陪嫁。陽爻居於初位，象徵女子中賢德的一個，剛開始進門就能謙讓，沒有嫉妒的行為，好比跛腳的人也能走路，勉力而行，無論快步慢步都不敢放肆。嫁女而能讓妹妹陪嫁同往，這是使婚姻善始善終、長久維持之道，尊卑上下彼此承奉，所以無往而不吉，這是《歸妹》卦中最好的一爻。

九二：眇能視，利幽人之貞。曰：利幽人之貞，未變常也。履之六三以陰柔而據陽位，故如眇者之能視，不足以有明也；跛者之能履，不足以與行也，故如履虎尾，咥人凶。歸妹初九、九二以陽剛而寓於陰位，此婦人之貞吉也。二又居中履正，有常貞之徳，退處乎不競之地，雖若無所能為，如眇之能視，異乎摘埴索塗、行而已，故利幽人之貞。九二得中正之位，上有六五為之正應，此又夫弱而婦強者，能自謙遜，乃不失婦人之常道也。

九二爻辭說：「一目失明卻還能看見，利於幽靜自守之人守正。」《象傳》說：「利幽人之貞，是說沒有改變常道。」《履卦》六三以陰柔之質佔據陽位，所以說像獨眼人雖能看卻看不分明，像跛腳人雖能走卻不能與人同行，因而踩著虎尾、被虎咬傷而有凶。《歸妹》的初九和九二則是以陽剛之質寄居在陰位，這正是婦人守正得吉之象。九二又居中而行正，具有恆久貞固之德，退處在不與人相爭的地位，看似無所作為，其實像一目失明的人仍能看見東西，與那種拿杖點地摸索道路、在昏黑中盲行的人大不相同，所以利於幽靜自守之人守正。九二得中正之位，上面有六五與它正相應，這又是丈夫柔弱而妻子強勢的情形；能夠自居謙遜，才不失做妻子的常道。

六三：歸妹以須，反歸以娣。曰：歸妹以須，未當也。歸妹以說而動，常失於不正，而六三復以陰柔而居陽位，故當有待而以娣行，如此乃能合禮而無妄動之失也。須，待也。女子之嫁，固當待父母之命、媒妁之言，而三為說主，以說而動，動不以正，則非女子之行也，故曰未當也。

六三爻辭說：「嫁女而須等待，回過頭來仍以陪嫁的身份出嫁。」《象傳》說：「歸妹以須，是所處的位置不當。」歸妹一卦是因喜悅而行動，常常失之於不正；六三又以陰柔之質居於陽位，所以應當有所等待，用陪嫁之禮出行，這樣才能合於禮制，不致有輕舉妄動的過失。「須」就是等待。女子出嫁，本來就該等待父母的命令、媒妁的言辭；而六三是兌悅之體的主爻，因喜悅而行動，行動不出於正，就不合女子的操行了，所以《象傳》說它「未當」。

九四：歸妹愆期，遲歸有時。曰：愆期之志，有待而行也。女之適人，猶士之事君，必有求焉而後往。九以陽剛而寓陰柔之位，上無正應，此賢貞之女屏處幽閒，未遇良匹而不茍然以從人者，雖過期而不悔也。懐才抱義之士，固有不遇明時而老死丘壑者，白駒之詩所為作也。

九四爻辭說：「嫁女錯過了婚期，遲些出嫁自有它的時候。」《象傳》說：「錯過婚期的用意，是要等待時機而後出行。」女子嫁人，就像士人事奉君主，一定要有人來求聘才前往。九四以陽剛之質寄居於陰柔之位，上面沒有正應，這就像賢良貞靜的女子屏居深閨，還沒有遇上好配偶就不肯隨便嫁人；雖然過了婚期也不後悔。懷抱才華與道義的士人，本來就有遇不上清明時世而老死山林的，《詩經·小雅·白駒》正是為這樣的人而作的。

六五：帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良，月幾望，吉。曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也；其位在中，以貴行也。史謂湯為天乙，又有祖乙。多士稱成湯至於帝乙，罔不明徳恤祀，則帝乙蓋商之賢王，非天乙、祖乙明矣。堯降二女於溈汭，嬪於虞，帝女之尊，下嫁諸侯，其來已久，至帝乙然後制為婚姻之禮，而周因之。以詩考之，天子之女下嫁諸侯，車服不繫其夫，下王后一等，故帝乙歸妹，所以為萬世之法也。漢唐公主下嫁，舅姑率北面於堂下，至於本朝神宗，始復三代之舊，屈帝女之尊而人倫正矣。

六五爻辭說：「帝乙嫁女，正夫人的衣袖還不如陪嫁妹妹的衣袖華美，月亮將圓而未滿，吉祥。」《象傳》說：「帝乙嫁女，正夫人的衣袖不如陪嫁妹妹的華美；她所處之位居中，是以尊貴之身出嫁。」史書稱商湯為「天乙」，商代又有「祖乙」。《尚書·多士》說從成湯直到帝乙，沒有不修明德行、謹慎祭祀的，可見帝乙是商代的賢王，顯然既不是天乙，也不是祖乙。堯把兩個女兒下嫁到溈水、汭水之濱，做了虞舜的妻子；帝王之女以尊貴之身下嫁諸侯，由來已久，到帝乙才為此制定婚姻之禮，周朝沿襲了它。用《詩經》來考察，天子的女兒下嫁諸侯，車馬服飾不隸屬於丈夫，只比王后低一等，所以「帝乙歸妹」成為萬世的法則。漢、唐的公主下嫁，公婆大多要在堂下向北行禮；到了本朝神宗，才恢復三代的舊制，讓帝女屈降其尊貴之身，於是人倫才歸於正。

詩美后妃服浣濯之衣，無妒忌之行，豈恃容色以爭妍取媚哉？君，嫡夫人也；娣，左右媵也。娣以容色為主，故君之袂不如娣之袂良也。六五與九二為正應，下嫁之象也。女處尊位，履順居中，盡其陰陽交配之宜，斯善之善者，豈特容服之間哉？月者，日之配也；婦者，夫之配也。月受日以為明，至望則體敵矣，體敵，盈之極也，未有盈極而不虧者。今能降尊配卑，不以滿盈自處，如月至幾望而止，婦之謙順，既不抗其夫，又能惠其下，此帝女之尊而能履中道者，故曰其位在中，以貴行也。

《詩經》讚美后妃穿著洗過的舊衣、沒有妒忌的行為，哪裡是靠容貌姿色去爭豔獻媚呢？「君」指正夫人，「娣」指左右陪嫁的媵妾。媵妾以容貌姿色見長，所以正夫人的衣袖反倒不如媵妾的華美。六五與九二正相應，正是下嫁之象。女子身居尊位，行事柔順而居中不偏，盡到了陰陽配合的合宜之道，這才是好中之好，豈止在容貌服飾之間較量高下？月亮是太陽的配偶，妻子是丈夫的配偶。月亮承受日光才有光明，到望日就與太陽形體相當；形體相當，就是盈滿的極點，從來沒有盈滿到極點而不虧損的。如今她能屈降尊貴來配合卑者，不以盈滿自居，就像月亮到將圓未滿時便止住；做妻子的謙遜柔順，既不與丈夫抗衡，又能施惠於下人，這正是帝王之女雖尊貴而能行中道的表現，所以說「其位在中，以貴行也」。

上六：女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。曰：上六無實，承虛筐也。上六歸妹之終，以柔乘剛而下無其應，女之無所歸者。婦以奉祭祀為職，詩言夫人可以奉祭祀，則不失職矣。女承筐無實，何以達其誠？士刲羊無血，何以薦於幽？如是而家道廢矣，故以士女稱之，見夫婦之道不成也。卦體兌下震上，少女以說而動，動不以正，又六爻位皆不當，故不能永終而有離絶之，何以往而利哉？聖人於終爻致其戒慎之意深矣。

上六爻辭說：「女子捧著的竹筐裡空無一物，男子宰羊卻不見血，沒有什麼利益。」《象傳》說：「上六一無所有，捧的是一隻空筐。」上六處在歸妹卦的終點，以柔爻凌乘剛爻而下面又沒有正應，正是女子無處可嫁的象。婦人以奉行祭祀為職分，《詩經》說夫人可以奉行祭祀，那就是沒有失職。女子捧的筐裡沒有祭品，憑什麼表達她的誠意？男子宰羊卻不見血，憑什麼進獻給幽冥中的祖先？這樣一來家道就荒廢了，所以爻辭只稱「士」「女」而不稱夫婦，可見夫婦之道並沒有成立。就卦體說，兌在下、震在上，少女因喜悅而行動，行動不出於正，加上六爻的位次都不當，所以不能善始善終而有離散斷絕之患，前往哪裡還談得上有利呢？聖人在最末一爻反覆致其戒慎之意，用心是很深的。

離下震上。豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。離、震於時為春夏，萬物豐亨之時也。王者之治，自天造草昧以至豐而亨，則太平極盛，周家之業至成王之時是也，故曰豐亨，王假之。詩云假樂，嘉成王也，以言成王能持盈守成，以致太平之功，故嘉之也。文王若日月之照臨，顯於西土而巳；如日之方中，萬物皆照，則在成王之時，故可安亨佚樂而無憂勤之慮也，故曰勿憂，宜日中也。雖然，太平之業豈可恃乎？泰之上六言城復于隍，蓋泰之極無不否者。聖人所憂，不在乎未中，而常在日之既中，能知勿憂為有憂之大，如日之升，如月之常，則可長保其治安矣。

豐卦下體是離、上體是震。卦辭說：「豐：亨通，君王達到了這境地，不必憂慮，宜像太陽正當中午。」離與震在時令上屬春夏，正是萬物豐盛亨通的時候。王者的治世，從天地初開、草創蒙昧一直到豐盛亨通，便是太平的極盛；周朝的基業到成王之時正是如此，所以說「豐亨，王假之」。《詩經·大雅·假樂》一篇是讚美成王的，說他能保持盈滿、守住成業，因而成就太平之功，所以嘉許他。文王的德澤如同日月的照臨，卻只顯耀於西方一隅；要像太陽正當中天、萬物無不受照，那要到成王的時候，所以可以安享逸樂而沒有憂勞的顧慮，因此說「勿憂，宜日中」。話雖如此，太平的事業難道可以依恃嗎？《泰卦》上六說「城牆傾覆回到城壕裡」，可見泰到極處沒有不轉為否的。聖人所憂慮的，不在太陽還沒到正午，而常在太陽已過正午之時；能夠懂得「不必憂慮」正是最大的憂慮，像旭日東昇、像明月長明那樣戒慎不已，才可以長保治世的安定。

彖曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？豐固不止於大，聖人以一言斷之曰大，蓋豐之時，物得極其大也。日以晅之，雷以動之，長養成就，物之所以能大也。王者之治，能體乎離震之法，明以動，故能假乎至治，然則豐亨之道，豈非聖王之所尚乎？故曰王假之，尚大也。

《彖傳》說：「豐就是大。有光明而又能行動，所以能盛大。君王達到這境地，是崇尚盛大。不必憂慮而宜如日中天，是說應當普照天下。太陽到了正午就要偏斜，月亮圓滿了就要虧蝕；天地的盈滿與空虛，尚且隨時令而消長，何況人呢？何況鬼神呢？」「豐」的含義本不止於「大」，聖人用一個字斷定它為「大」，是因為處在豐的時候，萬物都能極盡其盛大。太陽來曬暖它，雷霆來鼓動它，長養成就，這就是萬物之所以能盛大的緣由。王者治理天下，能夠體察離與震的法則，既光明又能行動，所以能夠達到極治；這樣看來，豐亨之道豈不正是聖王所推崇的嗎？所以說「王假之，尚大也」。

勿憂宜日中，宜照天下也。聖人之道，如日之中，容光所及，無不徧也。蓋日之始出，則其明未盛；日之將昃，則其光巳虧，皆不能徧天下也。然則聖人可以自暇自者，其惟日中乎？日中者，治安極盛，是聖人畏無難之時也。日之中猶月之望也，既中無不昃，既望無不虧，食，虧也。天地盈虛，四時是也，其盈其虛，因時而消息之，如復卦陽息而陰消，至姤卦陽消而陰息，天地不能違也，而況於人與鬼神乎？雖然，人有盛衰，鬼神亦有盛衰乎？聖人通幽明之故，知鬼神之情狀，乾卦言天地人及鬼神，皆合而論之，其好惡一也。怪神之事，孔子不以語學者，後世猶不免依託以亂天下，況可明告之乎？此非通乎性命之理、數之妙者，曷足以究此哉？

「不必憂慮而宜如日中天，是說應當普照天下」：聖人之道就像正午的太陽，凡有縫隙可以透光的地方無不遍照。太陽剛出來時光明還不強盛，將要偏斜時光輝已經虧損，都不能遍照天下。這樣說來，聖人可以稍稍自寬自逸的，大概只有日中之時吧？所謂日中，就是治世安定到了極盛，而這正是聖人畏懼「天下無難」的時候。太陽的正午，就如同月亮的望日；已到正午沒有不偏斜的，已到望日沒有不虧損的，「食」就是虧。天地的盈滿與空虛，四時的更替就是明證；它的盈、它的虛都隨時令而消長：如《復卦》是陽氣生長而陰氣消退，到《姤卦》則是陽氣消退而陰氣生長，天地也不能違背，何況人和鬼神呢？雖然如此，人有盛衰，鬼神也有盛衰嗎？聖人通曉幽明的緣故，知道鬼神的情實狀貌；《乾卦·文言》講到天、地、人以及鬼神，都合在一起立論，它們的好惡是一致的。怪異鬼神之事，孔子不拿來對學生講，後世尚且免不了有人假託這些來惑亂天下，何況明白地告訴他們呢？這不是通達性命之理、精於象數之妙的人，哪裡能夠窮究得了？

曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。雷之威怒，電之照耀，二者相因而至，此物豐之時也。當豐盛之時，非有以警懼察治之，則物繁事彩，奸偽日滋，有不可勝治者矣。君子體此象以折獄致刑，既明且威，人之情偽有不能遁也。豐與噬嗑皆有雷電之，而爻有升降，故其用不同：噬嗑震下離上，此制法者，故明罰勅法，王者之事也；豐離下震上，此行法者，故折獄致刑，有司之職也。

《象傳》說：「雷與電一同到來，這就是豐卦；君子取法它，因而判決訟案、施行刑罰。」雷的威怒、電的照耀，兩者相因而至，這正是萬物豐盛的時節。處在豐盛之時，若沒有什麼使人警懼、加以省察整治，那麼物類繁多、事務紛雜，奸邪虛偽一天天滋長，就有治理不完的禍患了。君子體察這一卦象來判決訟案、施行刑罰，既明察又有威嚴，人們的真情假意就無從隱遁。《豐》與《噬嗑》都有雷電之象，只是爻位有上下升降的不同，所以功用有別：《噬嗑》是震在下、離在上，那是制定法度的，所以說「明罰勅法」，這是王者的職事；《豐》是離在下、震在上，那是執行法度的，所以說「折獄致刑」，這是有司的職分。

初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。曰：雖旬無咎，過旬。初正應在四，以陽敵陽，非其應也，特所配之主耳。剛陽相配，明動相資，力敵而勢均，兩貴不足相使，然得無咎者，初能下之，往而有所尚也，尚者，能尊尚之也。曰雖旬無咎過旬災也，二剛相遇，未有兩存而無傷者，初能推四以為配主而往歸之，則無患矣。若恃其智力，各務盛強，過其分量，不顧滿盈之戒，則禍災之至，何所逃乎？此昧乎處豐亨之道也，故曰雖旬無咎，過旬災也。

初九爻辭說：「遇上與自己相配的主人，雖然彼此均等也沒有過錯，前往會受到推崇。」《象傳》說：「雖旬無咎，超過了均等就有災。」初九的正應在九四，可是以陽對陽，本不成正應，只不過是彼此相配的主人罷了。兩個剛陽互相匹配，光明與行動互相憑藉，力量相當、勢位均等，兩個尊貴的人誰也使喚不動誰；然而所以能沒有過錯，是因為初九能夠屈居其下，前往歸附而有所推崇——「尚」就是能夠尊崇對方。《象傳》說「雖旬無咎，過旬災也」：兩個剛強的人相遇，很少有兩相併存而不受損傷的；初九能推舉九四作為相配之主而前往歸附他，就沒有禍患了。假如各自倚仗自己的智力，一味爭強好勝，超過了自己的分量，不顧盈滿招損的告誡，那麼災禍來臨時還能逃到哪裡去？這就是不明白處在豐亨之世的道理，所以說「雖旬無咎，過旬災也」。

六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。曰：有孚發若，信以發志也。豐之時，如大明中天以徧照天下，今但豐其蔀而已，幽闇之甚，至日中見斗，陰侵陽之也。六二居中處正，人臣之盛位，又卦體為離而處震下，為掩覆之，陽不足而陰道行。斗運四時，人所取正，以六二中正之臣而遇六五柔闇之主，可以自守而不可以有為，往則為主所疑，而眾且疾之矣。能以忠信自處，發其疑疾，如成王之悔悟，則國家安全而保其終吉矣。發者，發其蒙蔽，非忠信誠實，豈能感發之？周公其人也。

六二爻辭說：「遮蔽得十分嚴密，正午時分卻看見了北斗；前往會招來猜疑忌恨，只要有誠信去感發君心，就吉祥。」《象傳》說：「有孚發若，是用誠信去感發君主的心志。」處在豐盛之時，本該像太陽當空普照天下，如今卻只是把遮蔽物加厚，幽暗到正午能看見北斗的地步，這是陰氣侵犯陽氣的徵象。六二居中得正，處在人臣的顯要之位，而卦體屬離卻又處在震的下面，成了被掩蔽的形象，陽德不足而陰道盛行。北斗運轉以定四時，是人們取正的標準；以六二這樣中正的臣子卻遇上六五柔弱昏暗的君主，只能自守而不能有所作為；一旦前往就被君主猜疑，眾人也來忌恨。若能以忠信自處，把君主的疑忌之心化解開來，如同周成王終於悔悟一樣，那麼國家安全，也就能保住最後的吉祥。所謂「發」，就是啟發君主的蒙蔽；若不是忠信誠實，怎麼能感動啟發他？周公正是這樣的人。

九三：豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。曰：豐其沛，不可大事也；折其右肱，終不可用也。沛，先儒皆以為斾，王弼直云幡幔，所以御盛光，程氏亦云古文作斾字。今以廣韻玉篇考其意義，作滂沛則其理不通。蓋豐之時，當顯設幡飾以稱其豐大，而九三正應在上六，以陽剛而敵陰柔，不能發揮其光明，反幛蔽之，是猶日中盛明之時而處乎重幃之內，所見者闇昧，如人慾擊搏運動而折其右肱，何所施乎？

九三爻辭說：「幡幔張得很大，正午時分卻看見了小星，折斷了右臂，沒有過錯。」《象傳》說：「豐其沛，是不可以做大事；折其右肱，是終究不可任用。」「沛」字，前代儒者都認為就是「斾」（旗幡）；王弼直接說是帷幔，用來遮擋強光；程頤也說古文寫作「斾」字。如今拿《廣韻》《玉篇》考察它的義訓，若解作「滂沛」，道理就講不通了。大概處在豐盛之時，應當張設旗幡帷飾來稱顯它的盛大；而九三的正應在上六，以陽剛對著陰柔，不能發揮自己的光明，反被遮蔽住，這就像正午陽光最盛的時候卻身處重重帷幕之內，所見一片昏暗；又像人想要奮力搏擊卻折斷了右臂，還能施展什麼呢？

然得無咎者，九三以陽剛能為之才而不遇其時，其不幸也，乃所以為大幸歟？古者明智之士遇時昏亂，壊徳行或自托於瘖盲跛蹇，然後能免於禍，此折右肱所以得無咎也。人臣遇暗主，若恃其剛健，欲大有為，功成之後，鮮克自全者，唐徳宗之於陸贄是也；折其右肱者，示不可復用，如司空圖是也。九三剛健，有可當大事之才，折其右肱，終不可用，則其時可知矣。

然而他終究沒有過錯，是因為九三有陽剛能幹的才具卻遇不上好時世；這固然是不幸，說不定正是他的大幸吧？古時明智之士遇上昏亂的時世，寧可敗壞自己的德行聲名，或者假託為喑啞、失明、跛足，然後才能免於禍患；這就是「折斷右臂」反而得以沒有過錯的緣故。做臣子的碰上昏暗的君主，如果仗著自己剛健，想要大有作為，等到功成之後，很少能保全自己，唐德宗對待陸贄就是這樣；所謂「折其右肱」，是表示自己已不堪再用，像唐末的司空圖便是如此。九三本是剛健之才，具備擔當大事的能力，卻要折斷右臂、終身不被任用，那個時代的情形也就可想而知了。

九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。曰：豐其蔀，位不當也；日中見斗，幽不明也；遇其夷主，吉行也。當豐亨盛大之時，雖有明主，鮮有不湛於宴安者，故六二之正、九四之剛，皆不得行其志，以不遇明主，故其皆曰豐其蔀、日中見斗也。日之中而見斗焉，闇之甚也。上有昏暗之主，有志莫伸，則下求於等夷之人，同心協徳，自相賓主，則吉無不利矣。

九四爻辭說：「遮蔽得十分嚴密，正午時分卻看見了北斗，遇上與自己地位相當的主人，吉祥。」《象傳》說：「豐其蔀，是位置不當；日中見斗，是幽暗而不光明；遇其夷主，是前往就吉利。」正當豐盛盛大之時，即使有英明的君主，也很少有不沉溺於安樂的；所以六二的中正、九四的剛強，都不能施行自己的志向。因為遇不上英明的君主，所以這兩爻的爻辭都說「豐其蔀，日中見斗」。太陽正當中天卻看見北斗，昏暗得太厲害了。上面有昏暗的君主，志向無從伸展，於是轉而向下尋求地位相當的同道，同心同德，彼此以賓主相待，那就吉祥而無所不利了。

四與初為應，故初以四為配主，而四以初為夷主，爻有上下，位有尊卑，故所稱輕重不同，其實一也。使上有剛明之君，攬英傑以為已用，則皆立乎人之朝矣，豈止自相求而已？曰豐其蔀位不當也，以九居四，位非中正而在近君之位，故不當也。日中見斗幽不明也，日中當徧照天下，而幽暗如暮夜，此忠邪莫辨、白黑不分之，賢人君子當遐舉逺引之時也。故曰遇其夷主吉行也，以吉而行，從容而行，行則吉也。

九四與初九本相對應，所以初九把九四當作「配主」，九四把初九當作「夷主」；爻有上下之別，位有尊卑之分，所以稱呼的輕重不同，其實是一回事。假使上面有剛健英明的君主，網羅英傑為自己所用，那麼他們都會立身於君王的朝廷了，何至於只能彼此相求？《象傳》說「豐其蔀，位不當也」：以陽爻居第四位，既不居中也不當正，卻又處在接近君主的位置，所以說位置不當。說「日中見斗，幽不明也」：太陽當正午本該普照天下，如今卻昏暗得像傍晚黑夜，這正是忠奸難辨、黑白不分的時候，也正是賢人君子應當高飛遠引、退隱避世的時候。所以說「遇其夷主，吉行也」：懷著吉的把握而行，從容不迫地行，一行動就吉利。

六五：來章，有慶譽，吉。曰：六五之吉，有慶也。人主當天下豐大之時，能屈已招來賢徳之士以文太平，庶可保其治安，則在我者必其福慶，而民譽歸之，吉無不利矣。五與二俱陰非應，然離下震上，震動而離明，明動相資，又皆居君臣中正之位。離為文章，其性炎上，茍能說而納之，則將洋洋然動其心而來矣。上有用賢之美，野無遺棄之才，邦家之慶孰大於此？聖人從而贊之曰六五之吉有慶也，以見所以得吉者，以有此用賢之慶也。

六五爻辭說：「招來有文采的賢才，有福慶和美譽，吉祥。」《象傳》說：「六五的吉祥，是因為有福慶。」君主正當天下豐盛盛大之時，能夠屈己下人、招來賢德之士來潤色太平，或許可以保住治世的安定；那麼在自己這一邊必定得到福慶，而百姓的讚譽也都歸向他，吉祥而無所不利。六五與六二都是陰爻，本不相應；然而卦體離在下、震在上，震主行動而離主光明，光明與行動互相憑藉，而且兩爻又都居於君臣的中正之位。離象徵文章，它的性質是向上升騰；君主如果能夠欣悅地接納，賢者就會心情舒暢、欣然而來。朝廷上有任用賢才的美事，草野間沒有被遺棄的人才，國家的福慶還有比這更大的嗎？聖人因而讚歎說「六五之吉，有慶也」，用以表明他之所以獲吉，正是因為有這份任用賢才的福慶。

上六：豐其屋，蔀其家，窺其戶，閴其無人，三不覿，凶。曰：豐其屋，天際翔也；窺其戶，閴其無人，自藏也。士方居窮隱約，消聲滅跡，自樂於閒曠可也；若夫身處大位，當豐亨之時，不能躬吐握之勤以延見多士，而深自閉匿，豐其屋、蔀其家而已，則將鬼瞰其室矣，故窺其戶，閴其無人，三不覿，其凶可知。上六，大臣之不任事者，雖不任事而位則穹矣，國之存亡、民之利害，安得恝然忘情哉？

上六爻辭說：「把房屋造得高大，把家門遮得嚴密，從門縫裡張望，寂靜得一個人也沒有，三年都見不到人，有凶。」《象傳》說：「豐其屋，是高得像在天邊飛翔；窺其戶，閴其無人，是自己把自己藏了起來。」士人在窮困隱約之時，銷聲匿跡，自得其樂於閒適空曠之中，那是可以的；至於身居高位，正當豐盛亨通之時，卻不能像周公那樣吐哺握髮地勤於接見眾多賢士，反而深深地把自己封閉隱藏起來，只知道擴大屋宇、遮蔽門戶，那麼鬼神就要窺伺他的家室了。所以從門縫裡張望，寂靜無人，三年不見人影，那份凶險是可想而知的。上六是不擔實際職事的大臣；雖然不任事，位置卻極其崇高，國家的存亡、百姓的利害，怎麼能漠然置之、毫不動心呢？

豐其屋，謂壯大其所居也；蔀其家，謂屛蔽其所藏也，此大臣之營私自奉者，古之愚人莫不皆然。觀周公作鴟鴞之詩曰：迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。予手拮据，予所捋荼，予所蓄租，予口卒瘏，曰予未有室家。勤勞如此，豈自營也哉？六居卦終，震動之極，失處豐之義，其荒虛閴寂，卒為狐兎之場，若鳥失其巢，去人逺矣。本乎絶物，乃以自絶；本乎多藏，反致空閴，禍災之至，咸其自取焉爾，故曰豐其屋，天際翔也；窺其戶，閴其無人，自藏也。閴其無人，陸氏以為家空人亡，如漢梁冀之徒是已。

「豐其屋」是說把住宅造得高大，「蔀其家」是說把所藏之物遮蔽起來——這是大臣營私自奉的寫照，古來愚昧的人無不如此。看周公所作《詩經·豳風·鴟鴞》說：「趁著天還沒有陰雨，剝取那桑樹的根皮，纏縛好窗戶門洞。我的手已經僵硬，我採來白茅，我積蓄草料，我的嘴都磨破了，只因為我還沒有築成自己的家。」這般辛勞，難道是為自己經營嗎？上六以陰爻居於全卦之末，處在震動的極點，失去了處豐之道；他的居所荒蕪空寂，終於變成狐狸野兔出沒的場所，好像鳥失去了巢，離人煙越來越遠。本意是要斷絕外物，結果反而斷絕了自己；本意是要多多積藏，結果反而落得空寂無人；災禍的到來，全是自己招致的。所以說「豐其屋，天際翔也；窺其戶，閴其無人，自藏也」。「閴其無人」，陸德明認為是家室空虛、人丁滅亡，像漢代的梁冀那一類人就是。

艮下離上。旅：小亨，旅貞吉。彖曰：旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。旅之時義大矣哉！旅者，聖賢當屯否之世，道不行而為棲棲為旅人之時也，雖處之有道，但得小亨而已。旅貞吉者，能守正則吉也。王弼以為不足全夫貞吉之道，惟足以為旅之貞吉，故重言旅貞吉也。

旅卦下體是艮、上體是離。卦辭說：「旅：小有亨通，行旅之中守正則吉。」《彖傳》說：「旅之所以小有亨通，是柔爻在外卦得中而順從剛爻，內止而外附麗於光明，所以小有亨通，行旅守正而獲吉。旅卦的時與義真是大啊！」所謂「旅」，是聖賢身處艱屯否塞的時世，道不能推行，於是奔走不定、如同旅客一般的處境；即使處之有道，也只能得到小小的亨通罷了。說「旅貞吉」，是說能夠守正就吉利。王弼認為這還不足以完全稱得上貞吉之道，只夠稱作行旅中的貞吉，所以卦辭在「旅」字之後又重複說一次「旅貞吉」。

麗乎外而得中則亨，止乎下而得正則吉，故彖曰柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。六上居於五，又處二剛之間，此在旅之卦體在外，故言柔得中乎外。下艮而止，上明而麗，止而有所附麗，此處旅之善者。以孔子之聖，歴聘諸侯，然時君不能鈞用，而卒老於行，以至伐樹削跡，阨於宋衛陳蔡之間，七日不火食者，以時無剛明之君為之依歸也，況其下者乎？為旅之道，有時有義，得其時義，則其道可行，窮斯通，困斯濟矣。然則處旅之時豈易哉？故其時義為大也。

附麗於外卦而得中位就能亨通，止息於下體而得其正就能吉利，所以《彖傳》說「柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也」。陰爻上行居於第五位，又夾在兩個剛爻之間；這在旅卦裡，是卦體處於外卦，所以說「柔得中乎外」。下卦艮而知止，上卦離而附麗於光明，能止而又有所依附，這是處旅之道中最好的情形。以孔子那樣的聖人，遍訪諸侯求仕，然而當時的國君不能重用他，終於在道路奔波中老去，以至於在宋國遭桓魋伐樹、在衛國被削去足跡，困厄於宋、衛、陳、蔡之間，七天吃不上熟食——這是因為當時沒有剛健英明的君主可供依歸，何況才德在他之下的人呢？處旅之道，講究時機與義理；能得其時、合其義，那麼道就可以推行，窮困之中也能通達，艱難之中也能濟渡。這樣看來，處在羈旅之時豈是容易的？所以說它的時與義為大。

曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。山上有火，明之至也，然炎炎不已，或至燎原而玉石俱焚，君子體此以用刑，則當明慎也。明者，辨析其理而不敢輕也；慎者，哀矜其情而不敢易也。火在山上，因風而行，其勢必速，非久居也，君子體此以斷獄，則知囹圄之間、重棘之內，或有受其枉者，斷決以時而無淹延，此聖人著此以為司獄之戒也。

《象傳》說：「山上燃著火，這就是旅卦；君子取法它，因而明察慎重地用刑，不拖延積壓案件。」山上燃火，是光明到了極處；然而烈焰不止，有時會蔓延成燎原大火，把美玉和頑石一同燒燬。君子體察這一卦象來用刑，就應當既明察又慎重。所謂「明」，是辨析案情的道理而不敢輕率；所謂「慎」，是哀憐犯人的情狀而不敢輕忽。火在山上，藉著風勢蔓延，來勢必然迅速，不會久留一處；君子體察這一點來斷案，就知道牢獄之中、重重棘牆之內，或許有蒙受冤枉的人，應當及時判決而不加拖延。這是聖人寫下這一卦象，用作掌管刑獄者的鑑戒。

初六：旅，斯其所取災。曰：旅，志窮災也。當旅之時，以陰柔而處厎下，此小人之寓旅困者也。猶屑屑也。古者豪傑之士處貧賤羇旅之間，如劉毅、馬周、李白、郭元振之徒，豪氣蓋世，夫豈若是屑屑然？則在旅而斯，其取災之道也。曰旅志窮災者，在羇旅之始，不能擴其志氣，變而易通，乃計較錐刀於僕御之間，則孰與任其腹心者？意外之患，乃其自取焉耳。

初六爻辭說：「行旅之人猥瑣計較，這就是他自取災禍的緣由。」《象傳》說：「行旅之中志向窮蹙，所以招災。」正當羈旅之時，以陰柔之質處在最下位，這是小人寄身旅途、陷於困頓的樣子。「瑣瑣」就是斤斤計較、猥瑣不堪的意思。古時豪傑之士身處貧賤羈旅之中，像東晉的劉毅、唐代的馬周、李白、郭元振這些人，豪氣壓倒當世，哪裡會這樣猥瑣？所以身在旅途而如此計較，正是自取災禍之道。《象傳》說「旅，志窮災也」：在羈旅之初不能開闊自己的志氣、隨機應變以求通達，反倒在僕役車伕之間計較錐刀之末的小利，那麼誰還肯把心腹之事託付給他？意外的禍患，正是他自己招來的。

六二：旅即次，懐其資，得童僕貞。曰：得童僕貞，終無尤也。旅也，寓也，為客之道也，非可安居者也。六二以柔得中正而上承二剛，雖無正應，可以就而安之，故能懐其資而無誨盜之失，得童僕之貞而內外之助，在旅如此，雖動而居外，夫何尤怨之有？

六二爻辭說：「旅客住進了客舍，懷藏著盤纏，得到童僕的忠貞。」《象傳》說：「得到童僕的忠貞，終究不會有怨尤。」所謂「旅」，就是寄寓，是作客的處境，本來不是可以安居的。六二以陰柔之質而得中得正，向上承奉兩個剛爻；雖然沒有正應，也可以就近依靠而安頓下來，所以能夠懷藏資財而不至於炫富招盜，又得到童僕的忠貞而內外都有人相助。在羈旅之中能做到這樣，雖然行動在外，又有什麼怨尤呢？

九三：旅焚其次，其童僕貞厲。曰：旅焚其次，亦以傷矣；以旅與下，其義也。九三處艮之上，有峻極之勢，無柔順謙虛之徳，為旅若此，宜眾人之所不與也，故焚其次而其童僕之正危莫甚焉。二以柔順中正而安，三以髙亢自尊而厲，在旅而遇焚如之阨，非止失其所止而已，其勢必至於傷。夫初六之固足以取災，而當羇旅之際，輕財妄施以致空殫，亦失為旅之道，故剛柔皆欲適中，今二者舉過之，故曰旅焚其次，亦以傷矣；以旅與下，其義也。

九三爻辭說：「旅客的客舍被燒燬，連童僕的忠貞也失去了，守持下去有危厲。」《象傳》說：「旅客的客舍被燒，也就夠傷損的了；以羈旅之身這樣對待下人，理當失去他們。」九三處在艮卦的頂端，有高峻險絕之勢，卻沒有柔順謙虛的德行；作客而這樣，自然是眾人所不肯親附的，所以客舍被焚，而童僕的忠貞也危殆到極點。六二憑柔順中正而得安寧，九三因高亢自大而遭危厲；身在羈旅而遇上焚燬的困厄，不只是失掉安身之所而已，勢必要受到損傷。初六那樣鄙吝固然足以招災，可是身在羈旅之中，輕率地散財妄施以致囊空如洗，同樣有失處旅之道；所以剛與柔都要適中。如今這兩爻都走了極端，所以說「旅焚其次，亦以傷矣；以旅與下，其義喪也」。

九四：旅于處，得其資斧，我心不快。曰：旅于處，未得位也；得其資斧，心未快也。九四以陽剛而自托於陰柔，蓋處旅之善者。士欲行其志而已，得其資斧豈足以行其志哉？旅于處，得其資斧，徒能安其居，得其資財器用而已。懐與安實敗名，旅非豪傑之所能安也。劉備、孔明不肯留吳，關羽不肯留魏，豈乏其資斧哉？使韓信無蕭何之薦，亦非漢祖所能覊縻之也。況乎聖如仲尼、賢如孟軻者，儻不處以卿相之位，使得盡行其所志，豈區區利祿所能豢養之哉？

九四爻辭說：「旅客有了安身之處，也得到了盤纏和利斧，但我心裡並不痛快。」《象傳》說：「旅于處，是還沒有得到應有的職位；得其資斧，是心裡還不痛快。」九四以陽剛之質寄託在陰柔之位，本算是處旅之道中較好的。士人所求的不過是施行自己的志向罷了，得到些盤纏斧具，哪裡就夠施行志向？「旅于處，得其資斧」，不過是能安頓住所、得到些資財器具而已。貪戀安逸實在會敗壞名節，羈旅生涯本不是豪傑之士所能安於其中的。劉備、諸葛亮不肯留在東吳，關羽不肯留在曹魏，難道是缺少盤纏嗎？假使韓信沒有蕭何的薦舉，也不是漢高祖所能羈縻得住的。何況像孔子那樣的聖人、孟子那樣的賢人，倘若不用卿相之位安置他們、讓他們盡情施行自己的抱負，區區利祿哪裡豢養得住？

六五：射雉一矢亡，終以譽命。曰：終以譽命，上逮也。旅之六五雖非君位，而有文明之徳，方以直道遇物，發無不中，此聖賢之處乎羇旅者，如射雉而以一矢殪之也。雉為文明之物，矢者器也，君子藏器於身，待時而動，動而不括矣，此處旅之最善者，譽命之來，何可御也？孔子之至是必聞其政，以溫良恭儉譲而得之。

六五爻辭說：「射野雞，雖然失掉了一支箭，最終卻得到美譽和爵命。」《象傳》說：「最終得到美譽和爵命，是因為在上位者延攬到了他。」旅卦的六五雖然不是君位，卻具備文明的德性，正以正直之道對待外物，發出去沒有不中的；這是聖賢身處羈旅之中的寫照，好比射野雞而一箭就把它射倒。野雞是文采鮮明的禽鳥，箭是器具；君子把器具藏在身上，等待時機而後行動，一動就沒有阻礙。這是處旅之道中最好的一爻，美譽與爵命的到來，哪裡擋得住？孔子每到一國，必定能與聞那裡的政事，正是憑著溫和、善良、恭敬、儉樸、謙讓的德行得來的。

象言終以譽命上逮者，言為上之所逮，聖賢之寓旅困，在上者能居已而訪逮之也。易之上逮，即詩之逮下也，君能逮下以成其政，臣能歸美以報其上，故上下交譽之也。旅之上九方以髙亢自居，而此云上逮者，蓋旅人之有譽命，必有上之人能寵遇之，非必上九也，六爻取義各有所在，言豈一端而已？

《象傳》說「終以譽命，上逮也」，是說被在上位的人所延及。聖賢寄身羈旅之困，全靠在上位的人肯放下身段來尋訪延攬他。《周易》所說的「上逮」，就是《詩經》所說的「逮下」：君主能施恩澤及於下人，從而成就他的政事；臣子能把美名歸於君上，從而報答君恩，所以上下彼此稱譽。旅卦的上九正以高亢自居，這裡卻說「上逮」，那是因為旅人能得到美譽與爵命，必定是有在上位的人肯優禮相待，並不一定就指上九。六爻取義各有著落，說法哪裡只有一種？

上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，牛于易，凶。曰：以旅在上，其義焚也；牛于易，終莫之聞也。鳥之巢木，猶人托跡於傳也。夫人之處乎里閭之間也，有長之序，有親戚之恩，患難相救，疾病相扶持也。方在羇旅之時，人情乖睽，惟卑順謙恭乃可自保，而上九以髙亢自居，下乘五六之尊位不遜若此，其能免乎？

上九爻辭說：「鳥巢被火燒燬，旅人先是歡笑，後來號啕大哭，在邊地丟失了牛，有凶。」《象傳》說：「以羈旅之身而居於最上，按理當被焚燬；在邊地丟了牛，到最後也無人告知。」鳥在樹上築巢，就像人把行蹤寄託在驛舍旅館。人住在鄉里之間，有長幼的次序，有親戚的恩情，患難時互相救助，疾病時互相扶持。正當羈旅之時，人情乖違疏遠，只有卑順謙恭才可以自保；而上九卻以高亢自居，向下凌乘六五的尊位，倨傲不遜到這個地步，還能倖免嗎？

巢者，鳥所託以棲息者也。離為火，其於木也為科上槁，今處離上，是巢而遇焚失所棲息之也。上九以陽剛而處眾旅之上，始固足以陵物，而眾為之下，若可喜也；而為旅之道，威權不足，人終不與，將無所容，亦足悲也，故先笑而後號咷。牛之為物，健而順，且有功於稼穡，而之不能敬畏故也。莊子曰：有而為之，其易之者，皥天不宜，況於人乎？

「巢」是鳥用來棲息的地方。離在八卦中為火，就樹木而言象徵中空而上端枯槁；如今上九處在離的最上位，正是鳥巢遭火焚燒、失去棲息之所的象。上九以陽剛之質居於眾旅人之上，起初固然足以凌駕別人，眾人也甘居其下，看似可喜；然而按處旅之道，他既沒有足夠的威權，別人終究不肯親附，最後將無處容身，這就足以悲哀了，所以先是歡笑而後號啕。牛這種牲畜，強健而又馴順，並且對耕稼有功；他卻把牛丟失了，正是由於不知敬慎畏懼的緣故。《莊子》說：有所據有而恣意妄為，輕忽怠慢的人，連昊天都不會容許，何況人呢？

九三以剛陽居旅而焚其次，其童僕所在外，故厲；上九以剛陽居旅，如鳥焚其巢，牛于易，所在我也，故凶。上九處卦之極，言凶則不止於危而已。言以旅在上其義焚也，為旅而處人之上，其焚巢固宜，非不幸也。牛于易終莫之聞者，人之有過，能虛已聽納，人或告以善道；上九亢陽，有絶物之，使有過咎，人孰告之？故終莫之聞也。

九三以剛陽之質處在羈旅之中而客舍被焚，他所喪失的童僕還在自身之外，所以只說「厲」；上九同樣以剛陽處旅，卻像鳥巢被焚、在邊地丟了牛，所喪失的就在自己身上，所以說「凶」。上九處在一卦的頂點，說「凶」，就不只是危險而已了。《象傳》說「以旅在上，其義焚也」：以羈旅之身而凌駕於眾人之上，鳥巢被焚本是應當的，算不得什麼不幸。說「牛于易，終莫之聞也」：人有了過錯，若能虛心聽取意見，別人還會用善言相告；上九是亢極之陽，懷著與人隔絕之心，縱使有了過失，誰還肯告訴他？所以到最後也聽不到一句規諫。

巽下巽上。巽：小亨，利有攸往，利見大人。巽之為卦，二陽在上，一陰在下，惟以巽順承物，自處卑下，然後能盡巽之道。一於柔順則妾婦耳，故得小亨而已。欲其道大通於天下，蓋有逆人之所順、強人之所劣者，然挾柔巽以遊世，無往而不利。聖人又惡夫以非道而合，則近於邪佞，雖利有所往，而利見者惟大人為可。大人謂在上之二剛也。柔能順乎剛，故小者亨，小亨謂一陰也。雖然，巽之道豈止於小者而已？

巽卦下體是巽、上體也是巽。卦辭說：「巽：小有亨通，利於有所前往，利於見到大人。」巽這一卦，兩個陽爻在上，一個陰爻在下；只有用謙順去承奉外物、自居卑下，然後才能盡到巽的道理。若一味柔順，那就成了妾婦之道，所以只得到小小的亨通罷了。要使巽道大通於天下，就得有敢於違逆眾人所順從的、勉強眾人所輕忽的膽識；然而懷抱柔順謙遜去周旋於世，也就無往不利。聖人又厭惡那種不循正道而苟合於人的，那就近於邪媚佞幸；所以雖說利於有所前往，可是所宜相見的只有大人才行。「大人」是指居上的兩個剛爻。柔能順從剛，所以「小者亨」；「小亨」說的正是那一個陰爻。雖然如此，巽的道理難道只限於小者而已嗎？

彖曰：重巽以申命。剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。巽而重之，所以申覆其號令也。上下皆巽，故有重複之義，亦在上者能巽以與下，在下者能巽以承上也。剛或失之髙亢，柔或失之卑佞，陽剛而得中正，二五是也；九二之剛而初六順之，此在上者能巽以逮下，故其志得行也。陰柔而能承剛，初四是也；九五之剛而四順之，此在下者得所附托，故其道不終否也。

《彖傳》說：「巽卦上下重疊，象徵反覆申明政令。剛爻居於中正之位而志向得以推行，柔爻都順從剛爻，所以小有亨通，利於有所前往，利於見到大人。」把巽卦重疊起來，正是為了反覆申說號令。上下兩體都是巽，所以有重複之義；也是說在上位的能以謙順待下，在下位的能以謙順奉上。剛強的人有時失之高傲，柔順的人有時失之卑媚；陽剛而得中正的，是九二和九五。九二剛而初六順從它，這是在上位的能以謙順施及下人，所以他的志向能夠推行；陰柔而能承奉剛爻的，是初六和六四。九五剛而六四順從它，這是在下位的得到了依託之所，所以他的道不至於始終閉塞。

二與五賴初四而後得志，初與四必待二五而後小亨，此又剛柔相因、上下相隨之義。巽入之道，無往而不利，故利有攸往也。雖利有攸往，又惡不由其道，故利見大人也。能以卑巽上承乎中正之大人，此巽之至善也。巽之六爻，四陽而二陰，則君子固已勝矣，陰又在下無能為也，此畫卦之深意也。自古君子眾而小人寡，非徒君子之道勝，小人亦因以為用矣。宇文士及、封徳彝之在唐，上有一太宗，下有房杜王魏之徒，故無能為也，不然，其佞何所不至哉？

九二與九五要依賴初六、六四才能實現志向，初六與六四必須等到九二、九五才能小有亨通，這又是剛柔互相憑藉、上下互相追隨的道理。巽有「入」的意思，其道無往不利，所以說「利有攸往」。雖然利於前往，聖人又厭惡不循正道而行，所以說「利見大人」。能夠以謙卑柔順去上承中正的大人，這是巽道中最好的。巽卦六爻，四個陽爻、兩個陰爻，君子的力量本已占優；陰爻又都在下，做不成什麼，這正是畫卦者的深意。自古只要君子多而小人少，不但君子之道能夠取勝，連小人也可以被驅使任用。宇文士及、封德彝這類人在唐朝，上有唐太宗這樣的君主，下有房玄齡、杜如晦、王珪、魏徵這班大臣，所以他們成不了氣候；不然的話，他們的諂媚奸佞還有什麼做不出來的？

曰：隨風，巽。君子以申命行事。天之有風，如國之有號令，必相繼而至，乃能振動萬物。風至柔弱也，而善入物，君子體此柔巽之道，申覆其命，至再至三，雖頑獷難化者，無不說隨矣。無非事者，命令之出，必有事也，盤庚遷都之事、武王伐商之事，凡興大功、役大眾，非以巽言申覆其命，則播告之修，豈能曉然不匿厥哉？故申命然後可以行事也。

《象傳》說：「風與風相隨而來，這就是巽卦；君子取法它，因而反覆申明教命、推行政事。」上天有風，就像國家有號令，必須一陣接一陣地到來，才能振動萬物。風是極其柔弱的，卻善於滲入萬物之中；君子體察這種柔順漸入的道理，反覆申說他的教命，說到再、說到三，即使是頑劣粗獷難以教化的人，也沒有不悅服隨從的。所謂「不是沒有事」，是說命令的發佈必定有具體的事情：像盤庚遷都那樣的事，像武王伐商那樣的事，凡是興辦大工程、役使大批民眾，若不用謙順的言辭反覆申說自己的號令，那麼宣佈政令的文告，怎麼能講得明明白白、毫不隱瞞自己的意旨呢？所以必須先申明教命，然後才可以推行政事。

初六：進退，利武人之貞。曰：進退，志疑也；利武人之貞，志治也。六以陰柔處於巽初，為二剛所乘，而上無應援，欲進則不敢，欲退則不能，懐疑首鼠，莫之為計。若能以剛決自任，而以正道行之，則其疑可釋而其志定矣。武人者，剛決之。剛決或失之暴，故所利在貞也。治者，蚤正素定而臨事不惑也，故曰進退，志疑也；利武人之貞，志治也。

初六爻辭說：「進退猶豫不定，利於像武人那樣守正。」《象傳》說：「進退猶豫，是心志疑惑；利於像武人那樣守正，是心志得到整治。」初六以陰柔之質處在巽卦的開端，被兩個剛爻凌乘，上面又沒有應援；想進不敢進，想退又退不了，滿腹疑慮、首鼠兩端，拿不出主意。若能以剛毅果決自任，又依正道去實行，那麼疑慮可以消除、心志可以安定。所謂「武人」，就是剛毅果決的人。剛毅果決有時會失之粗暴，所以所宜在於守正。「治」就是及早端正、平素已有定見，因而臨事不惑。所以說「進退，志疑也；利武人之貞，志治也」。

九二：巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。曰：紛若之吉，得中也。巽在床下，宜眾人之所鄙賤也，眾人所賤，其可交於神明乎？如此則人不可欺而鬼神可欺也。蓋二為陰爻，九以陽剛寓之，此陽剛之君子自退托於卑賤，能以卑遜自處，出於誠意而非偽為，故不祈於人知，而幽閒之中鬼神知之也。

九二爻辭說：「謙卑到了床下，任用祝史巫覡紛紛為他通達誠意，吉祥，沒有過錯。」《象傳》說：「紛然而來的吉祥，是因為它居中得位。」謙卑到床底下，本該是眾人所輕賤的；既然被眾人輕賤，還能與神明相交嗎？照這樣說，倒成了人不可欺騙而鬼神反可欺騙了。其實第二爻本是陰位，而由陽剛之爻寄居其中，這正是陽剛的君子自甘退居卑賤；他能以謙卑退讓自處，出於真心誠意而不是虛偽造作，所以並不求人知道，而在幽隱之中鬼神自然知道他。

世之陰柔小人，自托於尊顯之上，足以欺愚惑眾，而幽閒之中，鬼神得而誅之矣。然則九二巽在床下，雖過於卑巽，人或惡之，而其中心誠實，或可以交神明也。祝史巫覡，皆所以通其誠意，人能志誠恭巽，心非邪謟，通吾誠意者紛然而眾，雖豚魚可及、水火可蹈，而況於人乎？況於鬼神乎？床者，人之所安也，巽而大過，入於床下，反失其所安，然終吉且無咎者，人可欺而鬼神不可欺也，故曰紛若之吉，得中也。巽在床下，疑於失中，而言得中者，位在九二，處巽之中，陽剛得中，是其中心誠實，之福之多，理在不疑。

世上那些陰柔的小人，把自己安置在尊貴顯赫的位置上，足以矇騙愚人、迷惑眾人；然而在幽隱之中，鬼神終究會誅罰他們。這樣看來，九二謙卑到床下，雖然卑屈得過分、有人或許厭惡他，但他內心誠實，反倒可以與神明相通。祝、史、巫、覡這些人，都是用來溝通誠意的；人只要心志誠懇、態度恭順，心中沒有邪僻諂媚，那麼能替他傳達誠意的人自然紛紛而眾多。這樣的誠意連小豬小魚都能感動，赴湯蹈火也做得到，何況對人呢？何況對鬼神呢？床是人安身之處，謙卑得太過分，鑽到床底下，反而失去了安身之所；然而終究吉祥而且沒有過錯，正因為人可以欺騙、鬼神不可以欺騙，所以說「紛若之吉，得中也」。謙卑到床下，看似已經失中，卻說他「得中」，是因為他的爻位在九二，處在下巽之中，陽剛而居中；所以他內心誠實，受福之多，在道理上是不必懷疑的。

周公以上公之貴、叔父之尊，事沖之主，則盡恭順之道；禮天下之士，則躬吐握之勤。觀金縢冊祝之辭，欲以身代武王之死，卒至得請於三王，則中心誠實而史巫紛若之吉者，周公其人也。鬼神之事，聖人固難言之，惟於易多稱鬼神與天地人不少異，何也？蓋易之為書，所以微顯闡幽，決斷天下之疑惑，其神明之用與蓍龜等，然則非知命之君子，曷足以語此哉？

周公以上公的貴重身份、叔父的尊長地位，事奉年幼的成王，卻極盡恭敬順從之道；禮待天下的士人，則親自做到吐哺握髮那樣的殷勤。看《尚書·金縢》裡他冊書祝告的言辭，情願以自己的身體代替武王去死，最終竟得到太王、王季、文王三位先王的允准。那麼內心誠實、而祝史巫覡紛然為他通誠以致獲吉的，正是周公這樣的人。鬼神之事，聖人本來難於明言，卻唯獨在《周易》裡屢屢說到鬼神，與講天、地、人並沒有多少差別，這是為什麼呢？因為《易》這部書是用來顯明微妙、闡發幽隱、判斷天下疑惑的，它神妙靈明的功用與蓍草龜甲相等；這樣看來，不是通達天命的君子，哪裡夠格談論這些呢？

九三：頻巽，吝。曰：頻巽之吝，志窮也。九三以剛明之才，體巽而處下卦之上，又居得其位，可以進而有為矣，今巽窮而復遇巽，頻巽也。巽以行權可也，豈可數乎？而與四宻比，阨於陰柔，不得展盡其才，卒之志氣窮索，鄙吝之甚也，故曰頻巽之吝，志窮也。

九三爻辭說：「一再謙屈，有憾惜。」《象傳》說：「一再謙屈的憾惜，是心志窮蹙。」九三具有剛健明達之才，身在巽體而居於下卦的頂端，又居位得當，本可以上進而有所作為；如今下巽已到盡頭，接著又是一個巽，所以說「頻巽」，也就是一再卑屈。用謙順來通權達變是可以的，怎麼能一而再、再而三？何況九三與六四緊密相鄰，被陰柔所困阨，不能施展自己的才具，最終志氣消沉枯索，那份鄙陋憾惜實在太深了，所以說「頻巽之吝，志窮也」。

六四：悔亡，田三品。曰：田三品，有功也。易之稱悔亡，皆本有悔，以處得其道，故其悔可亡。六四下無應援，以陰柔獨處，而有乘剛之過，宜有悔也；而處上下重剛之間，承上臨下，一以柔順，處巽之善莫如此爻，故悔亡而反有也。譬之田獵，雖盡力乎驅馳，而所則歸於君而非私已也。三品謂乾豆、賓客之奉、充君之庖，舉是三者，則能及乎上下矣。君子能以柔巽徧及上下而已不私其利，如田者之三品也。蓋柔巽之人，無入而不自得，以此奉上則乎君，以此與下則乎民，巽之功於斯為盛。

六四爻辭說：「悔恨消失，田獵獲得三類獵物。」《象傳》說：「田獵獲得三類獵物，是有功勞。」《周易》凡說「悔亡」，都是本來該有悔恨，只因處置得當，所以悔恨可以消除。六四下面沒有應援，以陰柔之質獨處，又有凌乘剛爻的過失，本該有悔；然而它處在上下重重剛爻之間，上承君主、下臨同列，一概以柔順相待，處巽之善沒有勝過這一爻的，所以悔恨消失而反倒有功。譬如打獵，雖然自己竭力驅馳奔逐，可是所獵獲的都歸於君主而不據為私有。「三品」是指供宗廟作乾肉的、供宴請賓客的、供充實君主庖廚的；能舉出這三項，就兼顧到上下了。君子能夠用柔順謙遜之道遍及上下，而自己不獨占其利，就像打獵的人把獵物分作三品獻上。柔順謙遜的人，到哪裡都能自得其所；用這種態度奉事君上就是忠於君，用這種態度對待下屬就是惠及民，巽的功效在這裡最為昌盛。

九五：貞吉悔亡，無不利，無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。曰：九五之吉，位正中也。五為巽主，當謙虛逮下，而以陽居陽，又下無應援，疑失之亢。然當上下巽順之時，若昏佞相濟，禍亂有不可勝言者，今九五獨能毅然守其剛正，不徇群邪，故能吉而其悔可亡也。履至尊而居中正之位，以柔巽為體，不失正固之徳，故無入而不自得也。

九五爻辭說：「守正獲吉，悔恨消失，無所不利；開頭不順而結局圓滿。在庚日之前三天、庚日之後三天申明政令，吉祥。」《象傳》說：「九五的吉祥，是因為居位既正又中。」九五是巽卦的主爻，本該謙虛待下，可它以陽爻居陽位，下面又沒有應援，讓人疑心它失之於高亢。然而正當上下一味柔順之時，如果昏庸的君主與奸佞的臣子互相湊合，釀成的禍亂將不可勝言；如今九五偏能毅然堅守自己的剛正，不遷就眾多邪佞之徒，所以能夠獲吉而悔恨消失。他登臨至尊而居中正之位，以柔順謙遜為本體，又不失方正堅固之德，所以無論處在什麼境地都能自得其所。

下非正應而與二睽，此過乎剛者，故無初也；上有剛正之徳，下卒聽從，發號出令，如風行草偃，孰敢違之，固有終也。蠱卦曰先甲三日、後甲三日，當天下蠱壊，欲一新其法令，故曰甲，甲者，日之始也；庚者，申命也，重巽以申命，故先庚三日、後庚三日者，聖人慾更易法令使便於民，豈易而為之哉？先三日以告教之，使通其意，故天下曉然莫敢違吾令者；後三日以申審之，使察其情，故天下莫敢犯吾令者。如此則吉孰如之？以人主之權，欲改易更革天下之政令，若無甚難者，如秦用商鞅，法雖行而民不以為便，卒至天下大亂而劉項乘之，秦遂以亡，以不得乎大中至正之道故也，故曰九五之吉，位正中也。

九五下面沒有正應，又與九二互相睽違，這是剛強太過的緣故，所以說「無初」；但他具有剛健正直的德行，在下的人終究聽從，一發號施令，就像風吹而草伏，誰敢違抗，所以說「有終」。《蠱卦》說「先甲三日，後甲三日」，那是當天下積弊敗壞、要徹底更新法令的時候，所以用「甲」——「甲」是十干之始。「庚」則取更改、申命之義；巽卦重疊正取申命之象，所以說「先庚三日，後庚三日」。聖人要更改法令、使百姓便利，難道是輕率就動手的嗎？在頒行之前三天先加告諭教導，使百姓通曉其中的用意，所以天下人都明明白白，沒有誰敢違背我的號令；在頒行之後三天再加申說審察，使自己瞭解民情，所以天下沒有誰敢觸犯我的號令。能做到這樣，還有什麼吉祥比得上它？憑著君主的權柄，要改革天下的政令，看上去好像並不很難；可是像秦國任用商鞅，新法雖然推行了，百姓卻不以為便，終於弄到天下大亂，劉邦、項羽乘勢而起，秦朝因此滅亡——就是因為沒有得到大中至正之道的緣故。所以說「九五之吉，位正中也」。

上九：巽在床下，其資斧，貞凶。曰：巽在床下，上窮也；其資斧，正乎凶也。巽在床下，其失一也，九二用史巫紛若，吉且無咎，上九其資斧貞凶，何邪？九二處下體之中，為下之道也；上九以陽剛處巽之上，而下無應援，資財殫竭，威權去手，雖索為匹夫不可得，守此而不知變，凶之道也。

上九爻辭說：「謙卑到了床下，喪失了盤纏與利斧，守持下去有凶。」《象傳》說：「謙卑到床下，是居上位而已到窮盡；喪失資斧，正是凶險的所在。」同樣是「巽在床下」，兩爻的失誤本是一樣的；可是九二任用祝史巫覡紛然通誠，反而吉祥而沒有過錯，上九卻喪失資斧、守正有凶，這是為什麼呢？九二處在下卦的中位，走的是居下者應有的路數；上九則以陽剛之質居於巽卦的最上，下面又沒有應援，資財耗盡，威權也脫出手掌，到這時即使想求做一個平民百姓也辦不到。抱住這種局面而不知變通，正是取凶之道。