칠정사여(七政四餘)·건원비지(乾元秘旨)·수계영(舒繼英)

《楚詞》言：闤則九重，孰營度之？則天有九重，古昔已言之矣。西人之言九重天也，曰：最上為宗動天，無星辰，每日帶各重天自東而西左旋一周。次曰列宿天，次曰鎮星天，次日歲星天，次曰熒惑天，次曰太陽天，次曰金星天，次曰水星天，最下曰太陰天。自恆星以下，八重天皆隨宗動天左旋，然各天皆有右旋之度，自西而東，與蟻行磨上之喻相符，由是往復循環，運行不息，以氤以氳，眾物憑生，而人於其間得氣之吉者則吉，得氣之凶者則凶，細細按之，不爽毫末。有志者所當詳察焉。

《초사(楚辭)·천문(天問)》에서 「둥근 하늘이 아홉 겹이라면 누가 이를 재고 나누었는가」라고 물었다. 하늘이 아홉 층으로 나뉜다는 것은 옛사람이 이미 말한 바이다. 서양 역법가가 말하는 구중천은, 최상층을 「종동천(宗動天)」이라 하여 별이 없고, 매일 아래 각 층의 하늘을 거느리고 동쪽에서 서쪽으로 좌선하여 한 바퀴 돈다. 그 아래로, 제2층은 「열숙천(列宿天)」 즉 뭇 항성이 있는 하늘, 제3층은 「진성천(鎭星天)」 즉 토성(土星)의 하늘, 제4층은 「세성천(歲星天)」 즉 목성(木星)의 하늘, 제5층은 「형혹천(熒惑天)」 즉 화성(火星)의 하늘, 제6층은 「태양천(太陽天)」, 제7층은 「금성천(金星天)」, 제8층은 「수성천(水星天)」, 최하층은 「태음천(太陰天)」 즉 달이 다니는 하늘이다. 항성층 아래 여덟 겹의 하늘은 모두 종동천을 따라 좌선하지만, 각 하늘 자체에도 우선하는 도수가 있어 서쪽에서 동쪽으로 간다. 이는 옛사람의 「개미가 맷돌 위를 기어간다」는 비유와 정확히 맞는다. 맷돌은 왼쪽으로 돌고 개미는 맷돌 위에서 오른쪽으로 가니, 두 방향이 겹쳐진다. 천체는 이처럼 왕복 순환하며 쉬지 않고 운행하여, 음양 두 기운이 교감하고 인온(氤氳)함으로써 만물이 그에 의지해 생긴다. 사람은 그 사이에 태어나 길한 기를 받으면 길하고 흉한 기를 받으면 흉하니, 하나하나 자세히 살펴보면 털끝만큼도 어긋남이 없다. 성명(星命)의 학문에 뜻이 있는 사람은 이 근본 이치를 상세히 밝혀야 한다.

水生木，又生氣；火生土，又生計；木生火，又生羅；金生水，又生孛；羅生計，又生土；氣生羅，又生火；孛生氣，又生木。土計生金，金扶月，金水孛扶日。水克火，又克羅；木克土，又克計；金克木，又克氣；土克水，又克孛；計克孛，又克水；氣克計，又克土；孛克羅，又克火；火羅克金，木氣蔽日，土計掩月。

이것은 「칠정사여」 십일요(十一曜)를 정오행에 의해 추배(推排)한 생극(生剋)의 차서이다. 칠정은 일·월과 수·화·목·금·토 다섯 별을 가리키고, 사여는 「자기(紫氣)」(목의 여), 「나후(羅睺)」(화의 여), 「계도(計都)」(토의 여), 「월패(月孛)」(수의 여)를 가리킨다. 상생(相生)의 길: 수(水)는 목(木)을 생하고 또 「자기」를 생한다. 화(火)는 토(土)를 생하고 또 「계도」를 생한다. 목은 화를 생하고 또 「나후」를 생한다. 금(金)은 수를 생하고 또 「월패」를 생한다. 「나후」는 「계도」를 생하고 또 토를 생한다. 「자기」는 「나후」를 생하고 또 화를 생한다. 「월패」는 「자기」를 생하고 또 목을 생한다. 토성과 「계도」는 모두 금을 생하고, 금은 태음(太陰)을 돕고, 금·수와 「월패」는 모두 태양(太陽)을 돕는다. 상극(相剋)의 길: 수는 화를 극하고 또 「나후」를 극한다. 목은 토를 극하고 또 「계도」를 극한다. 금은 목을 극하고 또 「자기」를 극한다. 토는 수를 극하고 또 「월패」를 극한다. 「계도」는 「월패」를 극하고 또 수를 극한다. 「자기」는 「계도」를 극하고 또 토를 극한다. 「월패」는 「나후」를 극하고 또 화를 극한다. 화와 「나후」는 금을 극한다. 이 밖에 두 요(曜)에 한정한 특례가 두 조 있다. 목과 「자기」는 태양을 차폐하고, 토와 「계도」는 태음을 엄식(掩蝕)하는 것이다.

水生計，又生羅；火生木，又生金；木生土，又生月；金生月，又生土；土生水，又生氣；計生火，又生孛；羅生孛，又生火；氣生羅，又生計；孛生金，又生木；月生氣，又生水。水克火，又克孛；火克土，又克月；木克水，又克氣；金克氣，又克水；土克計，又克羅；計克木，又克金；羅克金，又克木；氣克孛，又克火；孛克月，又克土；月克羅，又克計；太陽至尊獨不與。

이것은 십일요를 「변오행(變五行)」에 의해 추배한 생극으로, 위의 정오행과는 전혀 다르며 본문(本門)이 따로 세운 한 법식의 용법이다. 상생의 길: 수는 「계도」를 생하고 또 「나후」를 생한다. 화는 목을 생하고 또 금을 생한다. 목은 토를 생하고 또 태음을 생한다. 금은 태음을 생하고 또 토를 생한다. 토는 수를 생하고 또 「자기」를 생한다. 「계도」는 화를 생하고 또 「월패」를 생한다. 「나후」는 「월패」를 생하고 또 화를 생한다. 「자기」는 「나후」를 생하고 또 「계도」를 생한다. 「월패」는 금을 생하고 또 목을 생한다. 태음은 「자기」를 생하고 또 수를 생한다. 상극의 길: 수는 화를 극하고 또 「월패」를 극한다. 화는 토를 극하고 또 태음을 극한다. 목은 수를 극하고 또 「자기」를 극한다. 금은 「자기」를 극하고 또 수를 극한다. 토는 「계도」를 극하고 또 「나후」를 극한다. 「계도」는 목을 극하고 또 금을 극한다. 「나후」는 금을 극하고 또 목을 극한다. 「자기」는 「월패」를 극하고 또 화를 극한다. 「월패」는 태음을 극하고 또 토를 극한다. 태음은 「나후」를 극하고 또 「계도」를 극한다. 오직 태양만이 지존(至尊)의 상(象)이라 홀로 이 변오행의 생극에 참여하지 않는다.

木正旺則畏金，太旺又借金以成其器。火正旺則怯於水孛，太旺又借水孛以殺其威。土正旺則懮乎木氣，太旺又借木氣以疏其硬。金正旺則嫌於火羅，太旺又借火羅以化其頑鈍。水正旺則妨於土計，太旺又借土計以防其浸淫。且寒日偏替於金水，而素月獨隆於火羅。

같은 정오행이라도 왕(旺)한 정도가 어느 정도냐에 따라 취용(取用)은 도리어 거꾸로 보아야 한다. 목이 당령(當令)하여 바로 왕할 때는 금이 베어 오는 것을 두려워하지만, 일단 왕함이 극에 달하면 도리어 금의 부작(斧鑿)을 빌려야 그릇이 된다. 화가 바로 왕할 때는 수와 「월패」가 부어 끄는 것을 겁내지만, 너무 왕하면 도리어 수·「월패」를 빌려 그 위염(威焰)을 꺾어야 한다. 토가 바로 왕할 때는 목과 「자기」가 소극(疏剋)하는 것을 근심하지만, 너무 왕하면 도리어 목·「자기」를 빌려 그 견고히 뭉친 것을 풀어야 한다. 금이 바로 왕할 때는 화와 「나후」가 용련(熔鍊)하는 것을 싫어하지만, 너무 왕하면 도리어 화·「나후」를 빌려 그 완둔(頑鈍)을 녹여야 한다. 수가 바로 왕할 때는 토와 「계도」가 옹색(壅塞)하는 것을 꺼리지만, 너무 왕하면 도리어 토·「계도」를 빌려 그 범람과 침음(浸淫)을 제방해야 한다. 이 밖에 대거(對擧)의 이치가 한 층 더 있다. 겨울의 태양은 가장 금수(金水)를 두려워하여, 금수가 많으면 일광이 도리어 쇠퇴함이 드러난다. 소정(素淨)한 태음은 홀로 화와 「나후」의 조영(照映)을 기뻐하여, 이를 얻으면 광화(光華)가 더욱 성해진다.

《摘奧經》云：「冬水輔陽，水借光溫暖，而太陽則凝寒矣，主克父。夏水輔陽，陽借水滋潤，而水則枯涸矣，主短壽。」

《적오경(摘奥經)》에 이르기를, 겨울에 태어난 사람이 수성으로 태양을 보좌하게 하면, 수는 일광을 빌려 따뜻함을 얻지만 태양은 한수(寒水)에 얼어 응체(凝滯)하여 밝지 못하고, 이런 명(命)은 아버지를 극한다. 여름에 태어난 사람이 수성으로 태양을 보좌하게 하면, 태양은 수를 빌려 윤기를 얻지만 수는 열일(烈日)에 증발하여 마르고, 이런 명은 수명이 길지 않다. 같은 「수보양(水輔陽)」이라도 겨울과 여름 두 계절의 결과가 전혀 반대임을 알 수 있다. 명을 단할 때 일괄하여 논해서는 안 된다.

耶律楚材云：「如木為財而在春，春木本旺，旺而逢生，不幾生之太過乎？以富斷之則誤矣。蓋春木宜逢金，夏宜逢水，秋宜躔木，冬宜躔火，反是非天地之中和，恐不免於貧，命主等星亦如之。再以月論，春月，火羅照之不明不燥，金水扶之，有光。夏月，逢金無益，值木亦損，不惟土計是凶，即火羅亦難，惟水孛扶之，斯元精不散。秋月，獨畏土計，不妨獨行，亦喜金水以助華。至冬，失之太寒，金水孛皆忌，火羅相照為美。」合此二書觀之，一一皆可類推。

야율초재(耶律楚材)가 말하기를, 만약 목성을 재성(財星)으로 하고 사람이 또 봄에 태어났다면, 봄의 목은 본래 왕한데 왕한 데에 다시 생부(生扶)를 만나면 생함이 지나치지 않겠는가. 이때 그래도 「재왕(財旺)」으로 그를 부유하다고 단하면 단하기를 그르치는 것이다. 대개 봄의 목은 금을 만나 재제(裁制)를 받는 것이 좋고, 여름은 수를 만나 자윤(滋潤)을 받는 것이 좋고, 가을은 목숙(木宿)의 도(度)에 행하는 것이 좋고, 겨울은 화숙(火宿)의 도에 행하는 것이 좋다. 이 차서를 어기면 천지중화(天地中和)의 기에 맞지 않아 빈한(貧寒)을 면하기 어렵다. 명주성(命主星)과 나머지 여러 별의 취용도 모두 이 이치에 따른다. 다시 태음을 들어 말하면, 봄달은 화와 「나후」의 조영을 얻어 어둡지도 메마르지도 않고, 다시 금수가 와서 도우면 각별히 빛이 있다. 여름달은 금을 만나도 이롭지 않고 목을 만나도 손을 입으며, 토와 「계도」가 흉할 뿐 아니라 화와 「나후」조차 감당하기 어렵고, 오직 수와 「월패」가 와서 도우면 원정(元精)이 비로소 허산(耗散)을 면한다. 가을달은 다만 토와 「계도」를 두려워하며, 홀로 행하고 짝이 없어도 방해가 되지 않고, 또 금수가 그 광화를 돕는 것을 기뻐한다. 겨울에 이르면 달은 지나치게 추운 결함이 있어, 금·수·「월패」가 모두 꺼리는 바이며, 화와 「나후」의 상호 비춤을 얻어야 비로소 아름답다. 《적오경》과 야율초재 두 집의 말을 합하여 보면, 나머지 각 요가 사시(四時)에 따라 취용되는 이치도 이 줄기에 비추어 하나하나 유추할 수 있다.

變於十干，化祿也。甲火，乙孛，丙木，丁金，戊土，己月，庚水，辛氣，壬計，癸羅，其中自有正理存焉。竊嘗從元星天道立極之圖及元星仰觀天文之圖而窮極之。

이른바 「변오행의 정오행의 변」은 그 변화를 십천간(十天干)에 떨어뜨리는 것, 곧 「화록(化祿)」이라는 한 법이다. 갑간(甲干)은 화로 화하고, 을간(乙干)은 「월패」로 화하고, 병간(丙干)은 목으로 화하고, 정간(丁干)은 금으로 화하고, 무간(戊干)은 토로 화하고, 기간(己干)은 태음으로 화하고, 경간(庚干)은 수로 화하고, 신간(辛干)은 「자기」로 화하고, 임간(壬干)은 「계도」로 화하고, 계간(癸干)은 「나후」로 화한다. 이 배법은 함부로 배정한 것이 아니라 그 안에 스스로 일정한 정리(正理)가 있다. 나는 일찍이 《원성(元星)》이라는 책에 실린 「원성천도입극지도(元星天道立極之圖)」와 「원성앙관천문지도(元星仰觀天文之圖)」 두 폭의 그림에 의거하여, 그 소이연(所以然)을 끝까지 추구하였다.

日月麗乎天，日午月未，地勢起於北，子丑皆土；天道左旋，寅配春屬木，卯配夏屬火，辰配秋屬金，巳配冬屬水；地道右轉，亥配春屬木，戌配夏屬火，酉配秋屬金，申配冬屬水。

일월은 하늘에 부려(附麗)하여, 태양의 본위는 오(午)에 있고 태음의 본위는 미(未)에 있다. 지세(地勢)는 정북에서 일어나므로 자(子)·축(丑) 두 자리는 모두 토에 속한다. 천도(天道)는 왼쪽에서 돌아 인(寅)에서부터 세어 일어난다. 인은 봄에 배속하여 목에 속하고, 묘(卯)는 여름에 배속하여 화에 속하고, 진(辰)은 가을에 배속하여 금에 속하고, 사(巳)는 겨울에 배속하여 수에 속한다. 지도(地道)는 오른쪽에서 돌아 해(亥)에서부터 세어 일어난다. 해는 봄에 배속하여 목에 속하고, 술(戌)은 여름에 배속하여 화에 속하고, 유(酉)는 가을에 배속하여 금에 속하고, 신(申)은 겨울에 배속하여 수에 속한다. 천도·지도가 하나는 왼쪽, 하나는 오른쪽으로 마침 자축(子丑)과 오미(午未) 두 곳에서 교회(交會)하니, 십이지(十二支)의 오행 귀속이 이로써 정해진다.

惟子丑合而屬土，故戊歸丑，己歸子；寅亥合而屬木，故甲歸寅，乙歸亥；卯戌合而屬火，故丙歸卯，丁歸戌；辰酉合而屬金，故庚歸辰，辛歸酉；巳申合而屬水，故壬歸巳，癸歸申。寅卯辰巳皆陽位也，陽居陽位，故甲丙庚壬居之；申酉戌亥皆陰位也，陰居陰位，故癸辛丁乙居之。子之視亥戌酉申，乃自西而北，陰之極也，故己居之；丑之視寅卯辰巳，乃由北而東南，陽之始也，故戊居之。

오직 자(子)와 축(丑)은 상합하여 함께 토에 속하므로, 양토(陽土) 무(戊)는 축에 귀하고 음토(陰土) 기(己)는 자에 귀한다. 인(寅)과 해(亥)는 상합하여 함께 목에 속하므로, 양목(陽木) 갑(甲)은 인에 귀하고 음목(陰木) 을(乙)은 해에 귀한다. 묘(卯)와 술(戌)은 상합하여 함께 화에 속하므로, 양화(陽火) 병(丙)은 묘에 귀하고 음화(陰火) 정(丁)은 술에 귀한다. 진(辰)과 유(酉)는 상합하여 함께 금에 속하므로, 양금(陽金) 경(庚)은 진에 귀하고 음금(陰金) 신(辛)은 유에 귀한다. 사(巳)와 신(申)은 상합하여 함께 수에 속하므로, 양수(陽水) 임(壬)은 사에 귀하고 음수(陰水) 계(癸)는 신에 귀한다. 다시 음양의 분배를 보면, 인·묘·진·사는 모두 양위(陽位)이고 양간(陽干)은 양위에 살아야 하므로 갑·병·경·임 네 양간을 이 네 지(支)에 안치한다. 신·유·술·해는 모두 음위(陰位)이고 음간(陰干)은 음위에 살아야 하므로 계·신·정·을 네 음간을 이 네 지에 안치한다. 자축 두 토의 자리에 이르러서는, 자에서 해·술·유·신을 돌아보면 서쪽에서 북쪽으로 도는 길로서 마땅히 음기가 다하는 곳이니 그러므로 음토 기(己)가 자에 살고, 축에서 인·묘·진·사를 바라보면 북쪽에서 동남으로 도는 길로서 마땅히 양기가 막 싹트는 곳이니 그러므로 양토 무(戊)가 축에 산다.

丑為土之初基，巳為土之中位，故土歸丑，計歸巳；寅乃火甫見之方，申乃火將滅之地，故火歸寅，羅歸申；卯為木之盛，酉為木之衰，故木歸卯，氣歸酉；辰為納水之府，亥為出水之區，故水歸辰，孛歸亥；獨金好殺，而天地好生，故藏金於戌並使無餘氣也。午為日位，日居之；未為月位，月居之。月固借日之光以為光，必對始望，日既居午，故月亦居子。

이어서 오성(五星)과 사여(四餘)가 각각 어느 궁에 귀하는지를 말한다. 축(丑)은 토의 초기(初基)이고 사(巳)는 토의 중위(中位)이므로, 토성은 축에 귀하고 토의 여(餘)인 「계도」는 사에 귀한다. 인(寅)은 화가 막 나타나는 방위이고 신(申)은 화가 장차 꺼지려는 곳이므로, 화성은 인에 귀하고 화의 여인 「나후」는 신에 귀한다. 묘(卯)는 목이 가장 성한 곳이고 유(酉)는 목이 가장 쇠한 곳이므로, 목성은 묘에 귀하고 목의 여인 「자기」는 유에 귀한다. 진(辰)은 뭇 물을 거두는 고부(庫府)이고 해(亥)는 수원(水源)이 솟아나는 구역이므로, 수성은 진에 귀하고 수의 여인 「월패」는 해에 귀한다. 오직 금의 성질만은 죽임을 좋아하는데 천지의 마음은 살림을 좋아하므로, 금을 술고(戌庫) 속에 감추고 또한 여요(餘曜)를 남기지 않았다. 「금무여(金無餘)」는 이로부터 온 것이다. 오(午)는 태양의 본위로 태양이 여기 살고, 미(未)는 태음의 본위로 태음이 여기 산다. 달은 본래 일광을 빌려야 빛이 있는 것이니 반드시 해와 정면으로 마주해야 망월(望月)이 된다. 태양이 이미 오에 살기에 달은 또 자에 사는 것을 취한다. (저본의 이 구절은 앞의 「미를 달의 자리로 하여 달이 여기 산다」와 상충되어 착탈(訛脫)이 있음이 의심되니, 지금은 원문 그대로 기록하고 감히 생각으로 고치지 않는다.)

此甲火，乙孛，丙木，丁金，戊土，己月，庚水，辛氣，壬計，癸羅之所由化也；金無餘，特端列一宮，水木火土孛氣羅計，皆以遞生。

이상에 강구(講求)한 것이, 갑은 화로 화하고 을은 「월패」로 화하고 병은 목으로 화하고 정은 금으로 화하고 무는 토로 화하고 기는 태음으로 화하고 경은 수로 화하고 신은 「자기」로 화하고 임은 「계도」로 화하고 계는 「나후」로 화한다는 열 조의 화록의 유래이다. 금은 배속할 여요가 없기에 홀로 단정히 한 궁에 살고, 수·목·화·토 네 별과 「월패」「자기」「나후」「계도」 네 여는 둘씩 서로 배하여 차례로 서로 생발하며, 머리와 꼬리가 이어지는 하나의 맥락을 이룬다.

至於甲與己合，月借火暖；乙與庚合，孛資水勢；丙與辛合，氣叨木蔭；丁與壬合，金賴計生；戊與癸合，土用羅恩；午與未合，月藉日光；蓋化祿之合，適以相成如此。子午而犯君，丑未沖而掩光，寅申而炎燥，巳亥而克害，卯酉而侵凌，辰戌而洩漏，蓋化祿之，實以相虧如此。

다시 화록한 뒤 피차 상합하는 효과를 본다. 갑기(甲己) 상합은 갑이 화로 화하고 기가 태음으로 화하므로, 태음은 곧 화기(火氣)를 빌려 따뜻함을 얻는다. 을경(乙庚) 상합은 을이 「월패」로 화하고 경이 수로 화하므로, 「월패」는 곧 수세(水勢)를 빌려 더욱 성해진다. 병신(丙辛) 상합은 병이 목으로 화하고 신이 「자기」로 화하므로, 「자기」는 곧 목의 음비(蔭庇)를 얻는다. 정임(丁壬) 상합은 정이 금으로 화하고 임이 「계도」로 화하므로, 금은 곧 「계도」라는 토여(土餘)에 의지하여 생함을 받는다. 무계(戊癸) 상합은 무가 토로 화하고 계가 「나후」로 화하므로, 토는 곧 「나후」의 화를 얻어 은성(恩星)으로 삼는다. 오미(午未) 상합은 오가 태양이고 미가 태음이므로, 달은 곧 일광을 빌린다. 이로써 화록의 「합」은 진실로 피차 성취(成就)임을 볼 수 있다. 반대로 상충(相沖)을 보면, 자오(子午) 상충은 군상(君象)인 태양을 충범(沖犯)하고, 축미(丑未) 상충은 월광을 엄폐(掩蔽)하고, 인신(寅申) 상충은 화기가 염조(炎燥)하고, 사해(巳亥) 상충은 수화(水火)가 극해(剋害)하고, 묘유(卯酉) 상충은 목금(木金)이 침릉(侵凌)하고, 진술(辰戌) 상충은 고기(庫氣)가 누설(泄漏)한다. 이로써 화록의 「충」은 실로 피차의 손실임을 볼 수 있다. (저본 「자오이범군(子午而犯君)」과 끝 구절 「개화록지(蓋化祿之)」 두 곳에 각각 「충(沖)」 한 자를 탈락했으니, 지금은 그대로 옮기고 보완하지 않는다.)

或又曰：己加子，子為寄宮，月方明，子宜從月；月在晦，子宜從計，二者必並推而得之，姑存其說，以俟好學者。若夫戊甲丙庚壬為五陽，五陽各與正財合，癸辛丁乙己為五陰，五陰各與正官合，是尤見合之為義大，而化祿之體精用博也。

또 한 설이 있다. 기간(己干)이 태음으로 화하여 자(子)에 가림(加臨)하니, 자는 그 기궁(寄宮)이다. 만약 달이 바로 밝을 때를 만나면 자위(子位)는 태음을 따라야 하고, 만약 달이 어두울 때를 만나면 자위는 「계도」를 따라야 한다. 이 두 가지 정형은 반드시 나란히 추구해야 취용을 정할 수 있다. 이 설은 잠시 남겨 두어 후일 배우기를 좋아하는 사람의 인증(印證)을 기다린다. 무·갑·병·경·임은 다섯 양간(陽干)이니, 다섯 양간은 화록한 뒤에 각각 자기의 「정재(正財)」와 상합한다. 계·신·정·을·기는 다섯 음간(陰干)이니, 다섯 음간은 화록한 뒤에 각각 자기의 「정관(正官)」과 상합한다. 이로써 「합」이 이 학문에서 가지는 의의가 큰 것을 더욱 알 수 있고, 화록이라는 법의 체례가 정밀하고 용도가 넓은 것도 알 수 있다.

計——日——月——羅水——元星天道——氣木——立極之圖——金火——土——計——孛。計壬——太陽——太陰——羅癸水庚——元星仰觀——氣辛木丙——天文之圖——金丁火甲——土戊——月己——孛乙。

이 두 줄은 《원성(元星)》 책 속 두 폭의 그림의 글자 배열로, 베끼는 중에 글자 순서만 남고 도형은 남지 않았으므로 원형대로 옮겨 적는다. 윗줄은 「원성천도입극지도(元星天道立極之圖)」의 환열(環列) 차서로, 차례로 「계도」, 태양, 태음, 「나후」와 수성, 「자기」와 목성, 금성과 화성, 토성, 「계도」, 「월패」이며, 도제(圖題) 여덟 자는 환열 사이에 끼워 적는다. 아랫줄은 「원성앙관천문지도(元星仰觀天文之圖)」의 배위(配位)로, 「계도」는 임(壬)에 배하고, 태양·태음은 가운데에 있으며, 「나후」는 계(癸)에 배하고 수성은 경(庚)에 배하고, 「자기」는 신(辛)에 배하고 목성은 병(丙)에 배하고, 금성은 정(丁)에 배하고 화성은 갑(甲)에 배하고, 토성은 무(戊)에 배하고, 태음은 기(己)에 배하고, 「월패」는 을(乙)에 배한다. 도제 여덟 자도 역시 그 사이에 끼워 적는다. 이 줄에 실린 것은 바로 앞에서 강구한 십간화록(十干化祿)의 배속이다.

右將元星天道立極之圖、元星仰觀天文之圖，依元星一書開載。

이상에 든 「원성천도입극지도」와 「원성앙관천문지도」 두 폭은 모두 《원성》이라는 책의 원본에 간재된 양식을 따라 초록한 것이지, 본서가 스스로 만든 것이 아니다. 독자는 이를 가지고 원서와 서로 교감할 수 있다.

太陽者君象也，用天下之星，而不為諸星之用，無遠弗□，無幽弗燭，不分日晝夜，不分南北，其光炯然，其氣勃然。

태양은 군주의 상(象)이다. 그것은 천하의 뭇 별을 부리되 뭇 별에게 부림받지 않으며, 아무리 멀어도 비추어 미치지 못하는 곳이 없고, 아무리 그윽이 어두워도 비추어 밝히지 못하는 곳이 없다. 낮과 밤을 가리지 않고 남방과 북방을 가리지 않으며, 그 광명은 경연(炯然)히 보이고 그 기상은 발연(勃然)히 일어난다. (「무원불□(無遠弗□)」 구절은 저본이 한 글자를 결하여 「조(照)」「지(届)」 같은 글자일 것이다. 지금은 결문의 부호를 남기고 감히 생각으로 보충하지 않는다. 아래 구절 「불분일주야(不分日晝夜)」의 「일(日)」 자도 「시(是)」 자의 잘못으로 의심된다.)

凡星居日之前後，謂之內夾；居日列之最前最後，謂之外輔，必值四餘乃止。近日之度至十五度內，謂之密；自十五度至二十度外，謂之疏；眾星密，獨一星在遠，謂之特；羅計間隔一星朝日，謂之間；二星共一度輔日，謂之疊；一二星近密，謂之聚。

대개 성요(星曜)가 태양의 앞뒤에 빽빽이 늘어선 것을 「내협(內夾)」이라 하고, 이 한 무리 별의 맨 앞머리와 맨 끝머리에 열한 것을 「외보(外輔)」라 한다. 외보는 「사여(四餘)」의 별까지 줄지어 뻗어야 끝난다. 태양으로부터 십오도 이내에 있는 것을 「밀(密)」이라 하고, 십오도 밖으로 나가 이십도 이상까지를 「소(疏)」라 한다. 뭇 별이 모두 일변(日邊)에 밀집하는데 홀로 한 별이 아득히 밖에 있는 것을 「특(特)」이라 한다. 「나후」「계도」가 한 별을 사이에 두고 태양을 조공(朝拱)하는 것을 「간(間)」이라 한다. 두 별이 함께 한 도를 차지하여 태양을 보좌하는 것을 「첩(疊)」이라 한다. 한두 별이 태양 옆에 밀착하는 것을 「취(聚)」라 한다. 이 일곱 명목은 아래에서 과제공명(科第功名)을 논하는 근본이니, 먼저 하나하나 분변하여 명료하게 해야 한다.

昔人有歌云：「疏中外輔密中密，不中密兮即中日，眾密出特特上取，特不如間升階明，疏密只就日邊說，數者又不如一疊，疊日疊輔皆登第，經緯連處可登雲，聚處逢之魁南北，遇日須遇日度數，日度亦是度末年。」此雖端為科第而言，然由其意推而廣之，則固一一應之如響矣。

옛사람에게 한 수의 가결(歌訣)이 있어 이르기를, 소산(疏散) 가운데 「외보」가 있고, 밀취(密聚) 가운데도 더욱 빽빽한 것이 있다. 취용하는 것은 가장 빽빽한 별을 취하든가, 바로 태양에 해당하는 한 알을 취하든가이다. 뭇 별이 밀집하는데 홀로 「특」 별이 하나 나오면 곧 특성 위에서 취용한다. 그러나 특성은 또한 「간」 격만 못하여, 「간」 격을 얻으면 승계현달(升階顯達)을 주관한다. 소와 밀은 다만 일변의 원근에 대해 말한 것일 뿐, 이 몇 가지는 또한 하나의 「첩」 격이 오는 것만 못하다. 태양 위에 겹치든 보좌하는 별 위에 겹치든, 모두 등과급제(登科及第)를 주관한다. 경도위도가 서로 이어지는 곳은 곧장 청운 위로 오를 수 있다. 「취」의 자리에서 길요(吉曜)를 만나면 남북방(南北榜)의 괴수(魁首)를 빼앗을 수 있다. 대개 태양의 길함에 응하려면 반드시 태양이 천(躔)하는 도수에 이르러야 하며, 일도에 행하는 그 해는 곧 이 단락 행도의 말년이다. 이 노래는 본래 과제공명만을 위해 지었지만, 그 뜻을 널리 밀어 다른 일에 써도 하나하나 응험하여 메아리와 같다.

嘗見命主及吉星夾輔太陽者，不為公卿，亦作侍從臣，且行至日度，或由督撫內升正卿，或由正卿晉爵宰輔，比比皆是。若與日氣不通，縱使吉曜有情，亦不過外任而已。

나는 일찍이 명주성과 길성이 함께 태양을 협보(夾輔)하는 명을 본 적이 있다. 이런 사람은 공경(公卿)에 이르지 않더라도 반드시 천자의 시종근신(侍從近臣)이 된다. 게다가 행한(行限)이 일단 태양이 천하는 도에 달리면, 어떤 이는 총무(督撫)의 직임에서 내조(內調)되어 구경(九卿)의 정경(正卿)으로 오르고, 어떤 이는 정경에서 재보(宰輔)로 진위한다. 이런 부류의 예는 곳곳에 있다. 반대로 말하면, 명주가 태양과 기맥이 통하지 않으면, 비록 길요가 그에게 정을 품더라도 외성(外省)의 관리를 지낼 뿐이고, 끝내 군주 곁에 닿지 못한다.

更有近君之員，一交木度，其像蔽陽，非主眷稍衰，即退居林下，或由京官外放，或降罰重重。更有候選及候升出差等，即使限度果利，必是年得太陽照臨，或流太陽釣大限之月，始能有獲。

또 본래 시종하여 군주에 가까운 관원이라도, 행한이 일단 목숙(木宿)의 도에 들어서면, 목은 해를 가릴 수 있어 그 상(象)이 곧 태양을 차폐하는 것이므로, 성권(聖眷)이 조금 쇠하든가, 파직하여 전원으로 돌아가 숨든가, 경관에서 외방(外放)되든가, 거듭된 강벌을 당하든가 할 것이다. 따로 전선(銓選)을 기다리고 승천(升遷)을 기다리고 차위(差委)를 기다리는 사람은, 비록 행하는 한도(限度)가 참으로 유리하더라도, 반드시 그 해에 태양의 조림(照臨)을 얻거나 혹은 유년(流年)의 태양이 대한(大限)이 있는 궁을 조조(釣照)하는 그 달을 만나야만 진정으로 얻는 바가 있다.

若傷煞在日前後，及與日有關會，即難宦遊，宦遊亦不能見君，見君亦不能優旨，且恐終於賈禍。若命主是金，火羅拱夾日，或火羅同緯日，繫春夏生人遇日度必死。命主是火，水孛輔日，雖係春生人，遇日度亦死。餘仿此。

만약 「상관(傷官)」「칠살(七煞)」 같은 악요(惡曜)가 태양의 앞뒤에 늘어서거나, 태양과 관회(關會)하여 겹쳐 엮이면, 이 사람은 벼슬에 나아가 멀리 노닐기 어렵다. 비록 벼슬해도 군주를 보지 못하고, 비록 군주를 봐도 우지(優旨)로 포장(褒獎)을 얻지 못하며, 잘못하면 이로써 화사를 부르기까지 한다. 또 명주가 금(金)인데 화성과 「나후」가 태양을 공협(拱夾)하거나, 혹은 화·「나후」가 태양과 같은 위도 위에 있으면, 이 사람이 봄·여름에 태어난 경우 행한이 일도를 만나면 반드시 죽는다. 화라(火羅)가 당령하여 바로 금주(金主)를 극하기 때문이다. 명주가 화인데 수성과 「월패」가 태양을 보좌하면, 비록 봄에 태어나도 행한이 일도를 만나면 역시 죽는다. 수패(水孛)가 화를 극하고 일광이 또한 빼앗기기 때문이다. 나머지 여러 정형은 모두 이 두 가지 예에 따라 미룬다.

月到中秋則分外明。凡在上弦，以迄於望，謂之得令，有權；在下弦，則光短而力薄；在廿七至初二，畢竟無光。若與陽合，朔之前後七八度內生人，以月為命主，大率不永。倘月躔土而遇土計掩蝕，或土計躔四月度，則自其母以及其目皆主不利。

태음은 추석에 이르면 유난히 밝아진다. 이것이 득시(得時)의 징험이다. 대개 상현 이후부터 망일(望日) 사이까지를 「득령(得令)」이라 하니, 이때 달은 권세를 가진다. 하현 이후에 이르면 월광이 짧아지고 역량이 단박해진다. 매월 이십칠일에서 이듬달 초이(初二)까지 며칠은 달이 거의 전혀 빛이 없다. 만약 태음이 태양과 상합하는, 즉 삭일(朔日) 전후 칠팔 도 이내에 태어난 사람이 마침 태음을 명주로 삼으면, 대개 수명이 길지 않다. 만약 태음이 토성의 도에 천하여 토성·「계도」에게 엄식되거나, 혹은 토·「계도」가 태음이 있는 도에 천하여 이르면, 그의 어머니로부터 그 자신에 이르기까지 모두 불리함을 주관한다. (끝 구절의 「사월도(四月度)」「기목(其目)」 두 곳은 저본에 오자가 있어 문의는 통하나 글자를 억지로 해석할 수 없으니, 지금은 원형대로 옮겨 적는다.)

五星臣象也，一遇日即遲留伏逆，遠於日則見。譬之王者出，諸臣或趨避或俯伏；王者遠去，諸臣即呈顏色，怡怡如也。吉以此分忌喜，凶以此分喜忌。但吉星與命主在陽前，又喜其逆，逆則其氣轉親；在陽後，又忌其逆，逆則其氣轉疏，凶星反是。

오성은 신자(臣子)의 상이다. 그것들은 태양에 접근하자마자 지행(遲行)·유수(留守)·복(伏)하여 보이지 않음·역행(逆行) 같은 상태를 나타내고, 태양을 멀리 떠난 뒤에야 다시 드러낸다. 이는 군왕이 출행할 때 여러 신하가 피해 가는 이도 있고 엎드리는 이도 있으며, 군왕이 멀리 가서야 여러 신하가 감히 안색을 드러내어 화락해지는 것과 같다. 길성은 이로써 꺼리는 곳과 기뻐하는 곳을 나누고, 흉성도 이로써 기뻐하는 곳과 꺼리는 곳을 나누되, 방향이 정확히 반대이다. 다만 한 층 더 세분해야 한다. 길성과 명주가 태양의 앞에 있으면 그 역행을 기뻐한다. 역행은 머리를 돌려 해를 향하므로 그 기가 도리어 친해지기 때문이다. 만약 태양의 뒤에 있으면 그 역행을 꺼린다. 역행은 해를 등지고 가므로 그 기가 도리어 소원해지기 때문이다. 흉성의 취사는 이와 완전히 전도하여 본다.

耶律楚材云：「難逆用伏，凶災不能解救。文伏魁逆，吉祥又難並臻。主伏不顯，倘逢難亦可斷吉。恩逆不祥，倘生主未可談凶。」誠哉是言，推此可廣驗。至與春木得時，一望亦當情適；冬火失令，已過始能神怡；亦自然之理。木吏、土戶、火禮、金兵刑、水司空，皆歷歷不爽。

야율초재가 말하기를, 「난성(難星)」이 역행하고 「용성(用星)」이 복몰(伏沒)하면 흉사는 구할 길이 없고, 「문성(文星)」이 복몰하고 「괴성(魁星)」이 역행하면 길상도 함께 오기 어렵다. 명주성이 복몰하면 사람이 현달하지 못하지만, 만약 그것이 바로 「난성」을 충하면 여전히 길하다고 단할 수 있다. 「은성(恩星)」이 역행하는 것은 본래 좋은 일이 아니지만, 만약 그것이 아직 명주를 생부한다면 아직 흉하다고 단할 수 없다. 이 몇 구절은 참으로 말을 잘한 것이니, 이 줄기를 따라 미루면 곳곳에 징험이 있다. 봄의 목성은 바로 득령할 때이므로 멀리서 서로 바라보기만 해도 정의가 서로 맞음을 느끼고, 겨울의 화성은 이미 실령했으므로 그것이 지나간 뒤를 기다려야 비로소 심신이 서창(舒暢)해진다. 이 또한 자연의 이치이다. 이 밖에 오성은 또한 각각 한 부서의 직을 주관한다. 목성은 이부(吏部)를 주관하고, 토성은 호부(戶部)를 주관하고, 화성은 예부(禮部)를 주관하고, 금성은 병부(兵部)와 형부(刑部)를 주관하고, 수성은 공부(工部)·사공(司空)의 직임을 주관하여, 하나하나 분명하고 종래로 차오가 없다.

四餘奴象也，主旺則竊，主衰則救。奴統於主，行主度即作奴度行，必謂氣羅之貴、金孛之淫、土月之迍、火羅之燥，單孛為拗、單計多謀，何其妄甚！若夫木司令朝日，已為青龍扶硯，何嘗蔽陽？孛乘旺凌金，方將妾奪妻權，奚啻犯主？

사여는 노복(奴僕)의 상이다. 본주의 별이 왕성할 때는 여요(餘曜)가 와서 그 기를 나누어 훔치고, 본주의 별이 쇠약할 때는 여요가 도리어 그를 구원할 수 있다. 노복은 언제나 주인에게 통속되므로, 행한이 본주성의 도에 달리면 곧 노성의 도까지 함께 행한 것과 같다. 어떤 사람은 오히려 한 무더기의 죽은 조문을 세워서, 「자기」가 「나후」에 배하면 곧 귀를 주관하고, 금성이 「월패」에 배하면 곧 음(淫)을 주관하고, 토성이 태음에 배하면 곧 곤돈(困頓)을 주관하고, 화성이 「나후」에 배하면 곧 조열(燥烈)을 주관하고, 단독으로 「월패」를 보면 성정이 옹집(拗執)하고, 단독으로 「계도」를 보면 기모(機謀)가 다단(多端)이라 한다——이런 설은 얼마나 황당한가. 목성이 당령하여 태양을 조공하는 것은 청룡(靑龍)이 문연(文硯)을 부지하는 길상이니, 어찌 태양을 차폐하는 것이겠는가. 「월패」가 왕함을 타고 금성을 능욕하는 것은 시첩이 정처의 권을 빼앗는 상이니, 또 어찌 본주를 모범하는 데 그치겠는가. 일체는 모두 구체적 격국(格局)을 보아야 하고 죽도록 성례(成例)를 집착해서는 안 됨을 알아야 한다.

從年干取用，甲乙木、丙丁火、庚辛金、戊己土、壬癸水，敬天迎神，乘時布用。

「과명(科名)」이라는 별은 출생의 해의 년간(年干) 위에서 취용하니, 취하는 것은 년간과 같은 기의 그 본성(本星)이다. 갑년·을년은 목성을 취하고, 병년·정년은 화성을 취하고, 경년·신년은 금성을 취하고, 무년·기년은 토성을 취하고, 임년·계년은 수성을 취한다. 취하여 정한 뒤에는 또 천시(天時)를 공경하여 신기(神機)에 영합하고, 이 별이 득시득지(得時得地)할 때를 타서 배치하고 사용해야 과제(科第)의 징험에 응할 수 있다. 만약 시령(時令)을 돌보지 않고 억지로 쓰면 영험은 말할 것도 없다.

五行相濟而成。甲見羅，其色青赤；乙見計，其色碧黃；己見氣，其色絳青；丙見金，其色赤白；丁見火，其色紫赤；戊見金，其色黃白；庚見木，其色白青；辛見土，其色粟黃；壬見日，其色黑赤；癸見月，其色綠白；發焰呈祥。含輝吐秀，獨不以水孛為文者，其無質也。

「문성(文星)」은 두 가지 오행이 서로 조제(調濟)함으로써 이루어진다. 그러므로 매 조에는 두 가지 빛깔을 배한다. 갑년은 「나후」를 문성으로 하고, 목과 화가 서로 제(濟)하여 그 빛은 푸른 가운데 붉음을 띤다. 을년은 「계도」를 문성으로 하고, 목과 토가 서로 제하여 그 빛은 벽(碧) 가운데 누름을 띤다. 기년은 「자기」를 문성으로 하고, 토와 목이 서로 제하여 그 빛은 강(絳) 가운데 푸름을 띤다. 병년은 금성을 문성으로 하고, 화와 금이 서로 제하여 그 빛은 붉은 가운데 흰빛을 띤다. 정년은 화성을 문성으로 하고, 화와 화가 서로 부하여 그 빛은 자(紫) 가운데 붉음을 띤다. 무년은 금성을 문성으로 하고, 토와 금이 서로 제하여 그 빛은 누른 가운데 흰빛을 띤다. 경년은 목성을 문성으로 하고, 금과 목이 서로 제하여 그 빛은 흰 가운데 푸름을 띤다. 신년은 토성을 문성으로 하고, 금과 토가 서로 제하여 그 빛은 좁쌀의 누른빛과 같다. 임년은 태양을 문성으로 하고, 수와 화가 서로 제하여 그 빛은 검은 가운데 붉음을 띤다. 계년은 태음을 문성으로 하고, 수와 금이 서로 제하여 그 빛은 초록 가운데 흰빛을 띤다. 두 빛이 서로 배하여야 비로소 광염을 내고 상서(祥瑞)를 드러내며, 광휘를 함축하고 수기(秀氣)를 토로할 수 있다. 오직 수성과 「월패」를 취하여 문성으로 삼지 않는 것은, 수의 성질이 허하여 실체가 없어 응결하여 문채를 이루지 못하는 까닭이다. (저본의 이 조목은 기년 한 항을 을·병 사이에 열하여 차서가 어긋나니, 지금은 옛대로 따른다.)

陰陽和合，相生而成。甲月木受水生，乙日木生火，丙羅火生火，丁計火生土，戊火土受火生，己金土生金，庚水辛孛金生水，壬氣癸木水生木。借勢向榮，權抒採。獨遺土者，以土性混濁之故。

「괴성(魁星)」은 음양이 화합하고 피차가 상생하여 이루는 것을 취한다. 배법은 년간의 오행과 취하는 별이 마침 한 층의 생부 관계를 이루는 것이다. 갑년은 태음을 괴로 하고, 갑은 목에 속하고 달은 수에 속하니, 이는 목이 수의 생을 받는 것이다. 을년은 태양을 괴로 하고, 을은 목에 속하고 해는 화에 속하니, 이는 목이 화를 생하는 것이다. 병년은 「나후」를 괴로 하고, 병은 화에 속하고 나도 화에 속하니, 이는 화가 화를 돕는 것이다. 정년은 「계도」를 괴로 하고, 정은 화에 속하고 계도는 토에 속하니, 이는 화가 토를 생하는 것이다. 무년은 화성을 괴로 하고, 무는 토에 속하고 화는 토를 생할 수 있으니, 이는 토가 화의 생을 받는 것이다. 기년은 금성을 괴로 하고, 기는 토에 속하여 토가 금을 생한다. 경년은 수성을 괴로 하고 신년은 「월패」를 괴로 하니, 모두 금이 수를 생하는 것이다. 임년은 「자기」를 괴로 하고 계년은 목성을 괴로 하니, 모두 수가 목을 생하는 것이다. 이 한 층의 생기(生氣)가 있으면, 곧 형세를 빌려 영화로 나아가고, 권병(權柄)과 문채가 함께 펼쳐진다. 오직 토성을 빼고 쓰지 않는 것은, 토의 성질이 혼탁하여 괴성의 청귀(淸貴)한 의의에 맞지 않는 까닭이다. (「권서채(權抒采)」 구절 가운데 의심스러운 한 글자 탈락이 있으니, 지금은 그대로 옮기고 보충하지 않는다.)

子年辰，丑年巳，寅年午，卯年未，辰年申，巳年酉，午年戌，未年亥，申年子，酉年丑，戌年寅，亥年卯；分年挨定，尚需參詳。但大拜諸公，非三臺貫命、三臺貫度，即行三臺度高遷，姑存之以待用。

「삼태(三台)」는 출생 년지(年支)에 따라 차례로 배정하니, 모두 본년지에서 앞으로 네 자리를 세어 잡는다. 자년은 진(辰)에 있고, 축년은 사(巳)에 있고, 인년은 오(午)에 있고, 묘년은 미(未)에 있고, 진년은 신(申)에 있고, 사년은 유(酉)에 있고, 오년은 술(戌)에 있고, 미년은 해(亥)에 있고, 신년은 자(子)에 있고, 유년은 축(丑)에 있고, 술년은 인(寅)에 있고, 해년은 묘(卯)에 있다. 이렇게 해마다 배정하면 조리는 있지만, 믿을 만한지는 오히려 참삼(參詳)을 요한다. 다만 실례로 보면, 대개 관직이 재보(宰輔)에 이르고 대배(大拜)의 예를 행한 여러 공은, 「삼태」가 명궁(命宮)을 관통하거나, 「삼태」가 선(立) 자리의 도를 관통하거나, 그렇지 않으면 행한이 삼태의 도에 달려 고천(高遷)을 얻거나 중 하나이다. 그러므로 이 별도 잠시 보존하여 후일의 취용을 남겨 둔다.

轝者車也，金者貴重之義。譬諸君子居官得祿，須坐車以載之，故常居祿前二辰，如甲年祿在寅，辰為金轝之類。此煞乃祿命之旌旗、三才之節鉞。如生旺得地，婦人不富即貴，男子多得賢妻妾，子孫茂盛，或主作贅，且皇族每與此煞關通。

「여(轝)」는 곧 수레이고 「금(金)」은 귀중함의 뜻이니, 합하면 녹(祿)을 싣는 귀한 수레이다. 비유하면 군자가 벼슬하여 봉록을 얻으면 마땅히 수레와 말이 그를 싣고 가게 해야 한다. 그러므로 이 별은 항상 녹위(祿位)에서 앞으로 두 진(辰)을 센 곳에 안치한다. 갑년의 녹은 인(寅)에 있고, 인에서 앞으로 두 자리를 나아가 진에 이르니, 진이 곧 갑년의 「금여」이며 나머지 각 해는 이에 따라 유추한다. 이 살(煞)은 녹명(祿命)의 정기(旌旗)이며 또한 천지인 삼재(三才)의 절월(節鉞)이니, 주관하는 것은 의종(儀從)과 위의(威儀)이다. 만약 그것이 생왕하고 또 땅을 얻으면, 여명(女命)은 부하지 않더라도 귀하고, 남명(男命)은 대개 어진 처첩을 얻을 수 있으며 자손도 번무(繁茂)한다. 때로는 또 여가(女家)에 데릴사위로 들어감을 주관한다. 게다가 역래 황족의 명반(命盤)은 종종 이 살과 서로 관통한다.

子申年土，未亥年火，丑午年水，寅巳年木，酉戌年金，卯年氣，辰年孛。按之頗有驗，亦姑存之。

「작성(爵星)」은 출생 년지에 따라 한 요를 취하여 정한다. 자년·신년은 토성을 취하고, 미년·해년은 화성을 취하고, 축년·오년은 수성을 취하고, 인년·사년은 목성을 취하고, 유년·술년은 금성을 취하고, 묘년은 「자기」를 취하고, 진년은 「월패」를 취한다. 실제 명례(命例)로 대조하여 보면 이 별은 꽤 응험이 있다. 그러므로 또 「삼태」와 마찬가지로 잠시 보존하여 참용(參用)을 남겨 둔다.

子辰申年在子，丑巳酉年在酉，寅午戌年在午，卯未亥年在卯。水金火木之年，各就帝旺之地。經云：「將星文武兩相宜，祿重權高自可知，不作宰臣清要職，便居帥府擁旌旗。」

「장성(將星)」은 삼합국(三合局)에 따라 취한다. 자·진·신 세 해는 자(子)에 있고, 축·사·유 세 해는 유(酉)에 있고, 인·오·술 세 해는 오(午)에 있고, 묘·미·해 세 해는 묘(卯)에 있다. 이 네 곳은 바로 수국(水局)·금국(金局)·화국(火局)·목국(木局) 각각의 제왕(帝旺)한 곳이다. 그러므로 장성은 본국(本局)의 왕지(旺地)에 안치한다. 경서에 시가 있어 이르기를, 「장성은 문무(文武)에 모두 마땅하니, 녹이 무겁고 권이 높음은 스스로 알 수 있어라. 재신의 청요직(淸要職)을 하지 않으면, 곧 수부(帥府)에 살며 정기(旌旗)를 거늘리리라.」 뜻은 장성을 얻은 사람은 문과 무 두 갈래 모두 합당하고, 녹이 후하고 권이 큼은 말할 것도 없으며, 조정의 청요한 재보의 신하가 되지 않으면 반드시 군부(軍府) 가운데 살며 정기를 집장(執掌)한다는 것이다.

刃取宰割之義。祿過則刃生，故刃居祿前一位。亦劫財為刃，以旺處即劫財。卯午酉子為甲丙戊庚壬之祿前一位，並皆劫財旺地，故謂之刃。

「인(刃)」은 재할(宰割)의 뜻을 취하여, 살벌(殺伐)을 주관하는 한 별이다. 녹기(祿氣)가 일단 머리를 지나치면 인이 생겨난다. 그러므로 인은 녹위에서 앞으로 한 자리를 센 곳에 안치한다. 달리 말하면 「겁재(劫財)」가 곧 인이다. 오행의 왕극(旺極)한 곳이 바로 겁재가 있는 곳이기 때문이다. 갑(甲)의 녹은 인(寅)에 있고, 병(丙)·무(戊)의 녹은 사(巳)에 있고, 경(庚)의 녹은 신(申)에 있고, 임(壬)의 녹은 해(亥)에 있으니, 각각 앞으로 한 자리를 가면 곧 묘·오·유·자 네 곳을 얻는다. 이 네 곳은 또한 각각의 겁재의 왕지이다. 그러므로 이를 「인」이라 부른다.

乙祿卯，寅為祿之前位；丁己祿午，巳為祿之前位；辛祿酉，申為祿之前位；癸祿子，亥為祿之前位；亦即劫財旺地，其為刃何疑？乃乙丁己辛癸反刃於戌丑辰未，傳襲之謬，亟宜改正。得用則掌重權，失用則構奇禍。

다섯 음간(陰干)도 이 법에 따라 계산하되 다만 음간은 역행한다. 을(乙)의 녹은 묘(卯)에 있고, 인(寅)이 곧 그 녹위의 앞 한 자리이다. 정(丁)·기(己)의 녹은 오(午)에 있고, 사(巳)가 곧 그 녹위의 앞 한 자리이다. 신(辛)의 녹은 유(酉)에 있고, 신(申)이 곧 그 녹위의 앞 한 자리이다. 계(癸)의 녹은 자(子)에 있고, 해(亥)가 곧 그 녹위의 앞 한 자리이다. 이 몇 곳도 마찬가지로 각각의 겁재의 왕지이다. 이것을 인이라 하는데 무슨 의심이 있겠는가. 그런데 옛 법은 오히려 을·정·기·신·계 다섯 음간의 인을 술·축·진·미 네 묘고(墓庫) 위에 안치한다. 이것은 대대로 전승하여 베껴 온 잘못이니, 마땅히 서둘러 바로잡아야 한다. 인이라는 별은, 쓸 만하면 중권(重權)을 집장하고, 쓸 만하지 못하면 기이한 화를 불러일으킨다.

神煞甚夥，大抵皆穿鑿支離，絕無理解，故多不錄。即卦氣、斗柄、貴人、文昌、馬元、祿元、壽元、的殺、陰殺、大殺、天雄、地雌、大耗、小耗等項，似皆可解，然按之於命十不一驗，故並削之。

신살(神煞)의 명목은 매우 많으나, 대개 모두 천착부회(穿鑿附會)하고 지리쇄렬(支離碎裂)하여 전혀 도리를 말할 수 없다. 그러므로 본서는 대부분 수록하지 않는다. 비록 「괘기(卦氣)」「두병(斗柄)」「귀인(貴人)」「문창(文昌)」「마원(馬元)」「녹원(祿元)」「수원(壽元)」「적살(的殺)」「음살(陰殺)」「대살(大殺)」「천웅(天雄)」「지자(地雌)」「대모(大耗)」「소모(小耗)」 같은 부류처럼 보기에는 아직 그럴듯한 이유를 말할 수 있을 듯하더라도, 실제 명반에 들고 가서 대조하면 열 가운데 응험을 얻기 어렵다. 그러므로 또한 함께 삭제하여 쓰지 않는다.

至於催官、科甲二名尤為誕妄，既曰催官，何以甲年人官在氣，而催官乃在金？直傷官矣，漫云催乎？果老云：「與元祿相催克。」夫與元祿相催，謂之催官可也，與元祿相剋亦謂之催官，何歟？用之則顧此失彼，殊為紊亂。科甲既不問其於年干何如，又不問其於官魁科文何如，而直以對宮主星當之，更屬矯誣，均不可從。

「최관(催官)」「과갑(科甲)」이라는 두 명목에 이르러서는 더욱 황당불경(荒誕不經)하다. 이미 최관이라 불렀다면, 어째서 갑년 사람의 「천관(天官)」은 「자기」인데 이른바 최관은 금 위에 떨어지는가. 금은 갑년 사람에게 바로 「상관(傷官)」이니, 저것은 상관상진(傷官傷盡)이요 무슨 최(催)를 논할 만하겠는가. 과로(果老)의 설은 「원록(元祿)과 서로 재극(催剋)한다」는 것이니——원록과 서로 재(催)하는 것을 최관이라 칭하는 것은 아직 통하지만, 원록과 서로 극(剋)하는 것도 최관이라 부르니 이것이 무슨 도리인가. 쓰면 고차실피(顧此失彼)하여 참으로 문란하다. 다시 「과갑」을 말하면, 그것이 출생 년간에 대해 어떤 관계인지를 묻지 않고, 또 「천관」「괴성」「과명」「문성」에 대해 어떤 관계인지를 묻지 않고, 곧장 명궁의 대궁(對宮)의 주성을 취하여 충당하니, 더욱 허망하고 실제가 아니다. 이 두 명목은 모두 의종해서는 안 된다.

萬年書歷之由來久矣，自漢至明修輯者七十餘家，創制者十有三家，其中如《太初》、《大衍》，皆稱精當，至元郭守敬《授時曆》出，而前人莫有及焉。迨西法行，而後更由疏入密，由同得異，識者遂以為觀止也。

만년력서(萬年曆書)의 유래는 이미 오래되었다. 한대(漢代)에서 명대(明代)에 이르기까지 수정·정리에 참여한 자가 칠십여 가(家)이고, 따로 신법(新法)을 세워 스스로 일가를 이룬 자가 십삼 가이다. 그중 한대의 《태초력(太初曆)》, 당대의 일행(一行)이 만든 《대연력(大衍曆)》은 모두 정밀하고 타당하다고 이를 만하다. 원대에 이르러 곽수경(郭守敬)의 《수시력(授時曆)》이 나오자 전인(前人)은 다시 그에 미치는 자가 없었다. 서양 역법이 통행하게 되자 추보(推步)의 술은 더욱 거소(粗疏)에서 정밀로 들어가, 옛 법과 같은 곳에서 또 다른 곳이 생겨나, 아는 이들은 여기서 역법의 정수가 이미 다 관람되어 더 이상 더할 수 없다고 여겼다.

試撮其大概言之，凡造歷必造觀天之器，自古觀天者三家：周髀、宣夜、渾天。周髀、宣夜多所違失，惟渾天為得其情，郭守敬循之，更為簡儀、仰儀、懸坐、正坐諸器，乃用二線推測餘分，測景之所凡二十有七，東極高麗、西至滇池、南逾珠崖、北盡鐵勒，中法以天儀而盡地矣。

지금 시험삼아 대개에 대하여 말한다. 대개 역을 만들려면 반드시 먼저 하늘을 관측하는 기구를 만들어야 한다. 옛부터 하늘을 논한 것은 합하여 세 가(家)이니, 주비가(周髀家)·선야가(宣夜家)·혼천가(渾天家)이다. 주비·선야 두 가의 설은 위실(違失)이 많고, 오직 혼천가만이 가장 천체의 실정을 얻었다. 곽수경은 혼천의 한 갈래를 따라 추연(推衍)하고, 또 간의(簡儀)·앙의(仰儀)·현좌의(懸坐儀)·정좌의(正坐儀) 등의 기구를 만들어, 두 가닥의 준선(準線)으로 도수의 잉여를 추측하였다. 그가 세운 측영소(測影所)는 모두 이십칠 곳이니, 동쪽은 고려에 멀리 닿고, 서쪽은 전지(滇池)에 이르고, 남쪽은 주애(珠崖)를 넘고, 북쪽은 철륵(鐵勒)에 다다랐다. 이것은 중법(中法)이 한 벌의 천의(天儀)로 온 대지를 다 재어버린 것이다.

西法則增置測儀六式，曰象限懸儀、平面懸儀、象限立運儀、象限坐正儀、象限大儀、三直遊儀，又有子午儀、黃赤全儀、弩儀、天環、天球等器，而最巧者無如遠鏡，用之能詳日蝕分秒，能見太白上下弦，能見鎮星為撱形，能見歲星旁四小星，能見鬼宿中之積尸氣，能見天漢中之無算微星；西法更以地儀而盡天，器之疏密不同矣。

서법(西法)은 또 따로 여섯 식의 측의(測儀)를 증설하여, 상한현의(象限懸儀)·평면현의(平面懸儀)·상한입운의(象限立運儀)·상한좌정의(象限坐正儀)·상한대의(象限大儀)·삼직유의(三直游儀)라 부른다. 이 밖에 자오의(子午儀)·황적전의(黃赤全赤全儀)·노의(弩儀)·천환(天環)·천구(天球) 등의 기구가 있다. 그중 가장 정교한 것은 원경(遠鏡) 즉 망원경보다 나은 것이 없다. 그것으로 일식(日蝕)의 분초를 상세히 알 수 있고, 금성에도 상현·하현의 형태가 있음을 볼 수 있고, 토성이 타원 형태를 나타냄을 볼 수 있고, 목성 옆에 따로 네 알의 작은 별이 있음을 볼 수 있고, 귀숙(鬼宿) 가운데의 적시기(積尸氣)를 볼 수 있고, 은하 속의 헤아릴 수 없는 미세한 별점을 볼 수 있다. 이것은 서법이 한 벌의 지상 의기로 하늘 전체를 다 보아버린 것이다. 중서 두 가의 기구의 거소와 정밀은 여기서 고하가 갈린다.

中法以天為三百六十五度二十五分，度析百分，分析百秒；西法則以三百六十平剖之，度析六十分，分析六十秒。中法以一日為百刻，時各八刻，子午卯酉為九刻；西法則以齊之以九十六刻，減天之度，正日之刻，此又於疏之中寓密也。

중법은 주천(周天)을 삼백육십오도 이십오분으로 정하고, 일도를 백 분으로 나누고, 일분을 백 초로 나눈다. 서법은 주천을 균등히 갈라 삼백육십도로 하고, 일도를 육십 분으로, 일분을 육십 초로 나눈다. 중법은 일주야를 백 각(刻)으로 정하고, 십이시진(十二時辰)은 매시 여덟 각이며, 오직 자·오·묘·유 네 정시(正時)만이 각각 아홉 각을 차지한다. 서법은 일률로 가지런히 구십육 각으로 한다. 서법은 주천의 도수를 줄였지만, 하루의 각수를 고르게 놓았으니, 이는 또 거소해 보이는 가운데 정밀을 숨긴 것이다.