《子平真詮評註》 清 沈孝瞻 原著

予自束髮就傳，即喜讀子史諸集，暇則子平《淵海》、《大全》略為流覽，亦頗曉其意。然無師授，而於五行生剋之理，終若有所未得者。後復購得《三命通會》、《星學大成》諸書，悉心參究，晝夜思維，乃恍然於命之不可不信，而知命之君子當有以順受其正。

저는 머리를 묶고 입학하여 스승을 따라 배움을 받을 때부터 제자(諸子)·사서(史書)와 각가 문집을 읽기를 좋아했습니다. 틈이 있을 때마다 자평가(子平家)의 《연해자평(淵海子平)》《삼명대전(三命大全)》도 대략 훑어보아 그 뜻을 꽤 알 수 있었습니다. 다만 스승의 직접 전수가 없었기에 오행 상생상극(相生相剋)의 이치에 대해서는 끝내 철저히 깨닫지 못한 부분이 있는 듯했습니다. 나중에 《삼명통회(三命通會)》《성학대성(星學大成)》 등의 책을 구해 정성껏 참구하고 밤낮으로 사색한 끝에야 비로소 활연히 깨달았습니다――사람의 명수(命數)는 믿지 않을 수 없으며, 천명을 아는 군자는 천명에 순응하여 그것이 주는 바른 결과를 받아들여야 한다는 것을. 이것이 바로 《맹자·진심상(盡心上)》이 말한 「순수기정(順受其正)」입니다.

戊子歲予由副貢充補官學教習，館舍在阜城門右，得交同里章公君安，歡若生平，相得無間，每值館課暇，即詣君安寓談《三命》，彼此辯難，闡民無餘蘊。已而三年期滿，僦居宛平沈明府署，得山陰沈孝瞻先生所著子平手錄三十九篇，不覺爽然自失，悔前次之揣摩未至。遂攜其書示君安，君安慨然嘆曰：「此談子平家真詮也！」

무자(戊子)년에 저는 부공생(副貢生)의 신분으로 관학교습(官學教習)에 보임되었는데, 관사가 수도 부성문(阜城門) 오른쪽에 있어 동향의 장군안(章君安) 선생과 사귀게 되었습니다. 한 번 만나자마자 오랜 옛 친구 같아 서로 뜻이 맞고 조금의 격벽도 없었습니다. 관과(館課)의 여가마다 저는 군안의 우소(寓所)에 가서 《삼명통회》를 이야기하고, 두 사람이 서로 힐난하고 변론하여 그 의리(義理)를 남김없이 천명(闡明)했습니다(저본에는 「천민(闡民)」이라 되어 있으나 이는 「천발(闡發)」의 오기로 보입니다). 삼 년의 임기가 찬 뒤 저는 완평현(宛平縣) 심지현(沈知縣)의 관서에 세를 얻어 살았고, 산음(山陰) 사람 심효첨(沈孝瞻) 선생이 지은 자평 수고(手稿) 서른아홉 편을 얻었습니다. 읽고 나니 문득 망연히 스스로를 잃은 듯하여, 이전의 추마(揣摩)가 아직 미치지 못했음을 후회했습니다. 이에 그 책을 가지고 군안에게 보이니, 군안은 감개무량하게 탄식하며 말했습니다. 「이것이야말로 자평의 학을 논하는 자의 진전(真詮)이다!」

先生諱燡燔，成乾隆己未進士，天資穎悟，學業淵邃，其於造化精微，固神而明之，變化從心者矣。觀其論用神之成敗得失，又用神之因成得敗、因敗得成，用神之必兼看於忌神，與用神先後生克之別，並用神之透與全、有情無情、無力無力之辨，疑似毫芒，至詳且悉。是先生一生心血，生注於是，是安可以淹沒哉！

심 선생의 이름은 익번(燡燔)이며, 건륭 기미년(己未年)에 진사(進士)에 급제했습니다. 천자(天資)는 총명하고 학문은 깊어, 조화(造化)의 정미한 곳은 본래 마음으로 영회하여 자재하게 변화할 수 있었습니다. 그가 「용신(用神)」의 성패·득실을 논하고, 또 용신이 격을 이룸으로써 도리어 파패를 얻고 파패함으로써 도리어 격을 이루는 것을 논하며, 용신은 반드시 「기신(忌神)」과 함께 보아야 한다는 것, 용신의 선후 상생상극 차서의 분별, 나아가 용신의 투출(透出)과 제전(齊全), 유정(有情)과 무정(無情), 유력(有力)과 무력(無力)의 변석(辨析)(저본은 여기에 「무력」 두 자를 잘못 겹쳐 썼다) 등에 이르기까지, 그럴듯하지만 그른, 털끝만큼의 차이밖에 없는 곳들을 모두 지극히 상세하고 치밀하게 논했습니다. 이것은 선생의 일생 심혈로, 전부 이 책에 쏟아 부었습니다(저본은 「생주어시(生注于是)」인데, 「생」은 「진(盡)」의 오기로 보인다). 어찌 이것을 묻혀 전하지 않게 할 수 있겠습니까!

君安爰謀付剞劂，為天下談命者，立至當不易之準，而一切影響游移管窺蠡測之智，俱可以不惑。此亦談命家之幸也；且不談命家之幸，抑亦天下士君子之幸，何則？人能知命，則營競之可以息，非分之想可以屏，凡一切富貴窮通壽夭之遭，皆聽之於天，而循循焉各安於義命，以共勉於聖賢之路，豈非士君子厚幸哉！

군안은 이에 이를 각판하여 간행하고, 천하에서 명리를 논하는 이들을 위해 가장 적절하고 바꿀 수 없는 준신(準繩)을 세워, 모든 포풍졸영(捕風捉影)·유이부정(游移不定)의, 관중규표(管中窺豹)·이여측해(以蠡測海)하는 얕은 견해가 더는 사람을 미혹하지 못하게 하려 했습니다. 이는 물론 명을 논하는 자의 다행입니다. 그러나 단지 명을 논하는 자의 다행일 뿐 아니라 천하 사인군자(士人君子)의 다행이기도 합니다. 왜 그리 말하는가요? 사람이 제 명을 알 수 있으면, 찬영(鑽營)하고 다투는 마음을 그칠 수 있고 분수 넘는 생각을 물리칠 수 있습니다. 부귀·곤돈·형통·장수·단명 같은 조우(遭際)는 모두 하늘에 맡기고, 규범을 지키며 각각 도의와 천명에 안심하여 함께 성현의 길을 가도록 힘쓰니――이것이 어찌 사인군자의 큰 다행이 아니겠습니까!

觀於此而君安之不沒人善，公諸同好，其功不亦多乎哉？愛樂序其緣起。乾隆四十一年歲丙申初夏同後學胡焜倬空甫謹識。

이 일로 보건대, 군안은 남의 장점을 묻히지 않고 좋은 책을 같은 취미의 이들에게 공개했으니, 그 공로가 크지 않겠습니까? 저는 이에 기꺼이 이 책이 이루어진 연기(緣起)를 써서 이 서(序)로 삼았습니다(저본은 「애락서기연기(愛樂序其緣起)」인데, 「애」는 「원(爰)」의 오기, 곧 「이에」). 건륭 사십일년, 세차 병신(丙申) 초하, 같은 후학인 호곤탁(胡焜倬), 자(字)는 공보(空甫)가 삼가 제기(題記)합니다.

天地之間，一氣而已。惟有動靜，遂分陰陽。有老少，遂分四象。老者極動靜之時，是為太陽太陰；少者初動初靜之際，是為少陰少陽。有是四象，而五行具於其中矣。水者，太陰也；火者，太陽也；木者，少陽也；金者，少陰也；土者，陰陽老少、木火金水沖氣所結也。

심씨 원문은 개종명의(開宗明義)로 말합니다. 천지 사이는 본래 한 덩어리 기(氣)일 뿐입니다. 이 기에 동(動)이 있고 정(靜)이 있어 「음(陰)」과 「양(陽)」으로 나뉩니다. 동정에 각각 노(老)·소(少)의 구별이 있어 다시 「사상(四象)」으로 나뉩니다. 노란 동이 극에 이르고 정이 극에 이른 때이니 곧 「태양(太陽)」과 「태음(太陰)」입니다. 소란 막 동하기 시작하고 막 정하기 시작한 때이니 곧 「소음(少陰)」과 「소양(少陽)」입니다. 이 사상이 있으면 오행도 그 가운데 포함됩니다. 수(水)는 태음에 속하고 화(火)는 태양에 속하며 목(木)은 소양에 속하고 금(金)은 소음에 속합니다. 토(土)에 이르러서는 음양노소·목화금수라는 이 기들이 서로 충화(沖和)하고 교회하여 응결된 것입니다.

有是五行，何以又有十干十二支乎？蓋有陰陽，因生五行，而五行之中，各有陰陽。即以木論，甲乙者，木之陰陽也。甲者，乙之氣；乙者，甲之質。在天為生氣，而流行於萬物者，甲也；在地為萬物，而承茲生氣者，乙也。又細分之，生氣之散佈者，甲之甲，而生氣之凝成者，甲之乙；萬木之所以有枝葉者，乙之甲，而萬木之枝枝葉葉者，乙之乙也。方其為甲，而乙之氣已備；及其為乙，而甲之質乃堅。有是甲乙，而木之陰陽具矣。

심씨 원문은 이어 스스로 묻습니다. 오행이 있는데 왜 다시 십천간(十天干)·십이지지(十二地支)를 따로 세우는가? 이는 먼저 음양이 있어 오행이 생기고, 오행 안에서도 각 행이 다시 각각 음양으로 나뉘기 때문입니다. 목(木)을 예로 들면 갑(甲)과 을(乙)이 목의 음과 양입니다. 갑은 을의 「기(氣)」이고 을은 갑의 「질(質)」입니다. 하늘 위에 있어 생발의 기로 만물 사이에 유행하는 것이 갑이고, 땅 위에 있어 만물이 되어 이 생기를 받는 것이 을입니다. 더 세분하면 생기가 퍼지는 면은 갑중지갑(甲中之甲), 생기가 응집하여 형태가 되는 면은 갑중지을(甲中之乙), 만목(萬木)이 가지와 잎을 낼 수 있는 것은 을중지갑(乙中之甲), 그리고 실제로 자란 한 가지 한 잎은 을중지을(乙中之乙)입니다. 그것이 아직 갑일 때 을의 기는 이미 갖추어져 있습니다. 을이 되고 나서야 갑의 질이 견실해집니다. 갑을이라는 한 쌍이 있어 목의 음양이 구비되는 것입니다.

何以復有寅卯者，又與甲乙分陰陽天地而言之者也。以甲乙而分陰陽，則甲為陽，乙為陰，木之行於天而為陰陽者也。以寅卯而陰陽，則寅為陽，卯為陰，木之存乎地而為陰陽者也。以甲乙寅卯而統分陰陽，則甲乙為陽寅卯為陰，木之在天成象而在地成形者也。甲乙行乎天，而寅卯受之；寅卯存乎地，而甲乙施焉。是故甲乙如官長，寅卯如該管地方。甲祿於寅，乙祿於卯，如府官之在郡，縣官之在邑，而各司一月之令也。

심씨 원문은 이어 묻습니다. 왜 목에는 갑을 외에 인묘(寅卯)가 있는가? 그것은 갑을과 인묘를 나란히 놓고 다시 「천(天)」과 「지(地)」 두 층에서 음양을 나누기 때문입니다. 갑을만으로 음양을 나누면 갑은 양·을은 음이니, 이는 목이 하늘 위를 운행할 때의 음양입니다. 인묘만으로 음양을 나누면 인은 양·묘는 음이니, 이는 목이 지하에 존재할 때의 음양입니다. 갑을인묘를 합하여 총체적으로 음양을 나누면 갑을은 양에 속하고 인묘는 음에 속하니, 이것이 목의 「재천성상(在天成象)·재지성형(在地成形)」의 분별입니다. 갑을은 하늘을 운행하고 인묘는 아래에서 그것을 받습니다. 인묘는 땅에 있고 갑을은 기를 그것에 베풉니다. 그러므로 갑을은 관장(官長) 같은 것이고 인묘는 그가 관할하는 땅 같은 것입니다. 갑은 인을 「록(祿)」으로 삼고 을은 묘를 「록」으로 삼습니다. 마치 지부(知府)가 부성에 자리하고 지현(知縣)이 현성에 자리하여 각각 한 달의 월령(月令)을 주관하는 것과 같습니다.

甲乙在天，故動而不居。建寅之月，豈必當甲？建卯之月，豈必當乙？寅卯在地，故止而不遷。甲雖遞易，月必建寅；乙雖遞易，月必建卯。以氣而論，甲旺於乙；以質而論，乙堅於甲。而俗書謬論，以甲為大林，盛而宜斬，乙為微苗，脆而莫傷，可為不知陰陽之理者矣。以木類推，餘者可知，惟土為木火金水沖氣，故寄旺於四時，而陰陽氣質之理，亦同此論。欲學命者，必須先知干支之說，然後可以入門。

심씨 원문은 말합니다. 갑을은 하늘 위에 있으므로 유동하여 머물지 않습니다. 정월은 인(寅)에 세우지만 천간이 반드시 갑인 것은 아닙니다. 이월은 묘(卯)에 세우지만 천간이 반드시 을인 것은 아닙니다. 인묘는 땅 위에 있으므로 고정되어 옮기지 않습니다. 해가 돌고 갑자가 어떻게 바뀌든 정월은 늘 인에 세우고, 을자가 어떻게 바뀌든 이월은 늘 묘에 세웁니다. 기로 말하면 갑이 을보다 왕하고, 질로 말하면 을이 갑보다 견고합니다. 그런데 속서(俗書)는 함부로 입론하여 갑을 하늘에 우뚝 선 대림(大林)으로 무성하니 베어야 한다 하고, 을을 섬세한 어린 모종으로 여려 상할 수 없다 하니, 이는 진실로 음양의 이치를 모르는 사람이라 해야 합니다. 목으로 유추하면 나머지 사행도 알 수 있습니다. 오직 토만은 목화금수의 사기가 충화하여 이루어지므로 사계절 끝의 진술축미(辰戌丑未)에 왕(旺)을 기탁하며, 그 음양기질의 도리도 위에 말한 것과 같습니다. 명리를 배우려는 자는 반드시 먼저 간지의 도리를 분명히 한 뒤에야 입문을 말할 수 있습니다.

四時之運，相生而成，故木生火，火生土，土生金，金生水，水復生木，即相生之序，循環迭運，而時行不匱。然而有生又必有克，生而不克，則四時亦不成矣。克者，所以節而止之，使之收斂，以為發洩之機，故曰「天地節而四時成」。即以木論，木盛於夏，殺於秋，殺者，使發洩於外者藏收內，是殺正所以為生，大易以收斂為性情之實，以兌為萬物所說，至哉言乎！譬如人之養生，固以飲食為生，然使時時飲食，而不使稍飢以待將來，人壽其能久乎？是以四時之運，生與克同用，克與生同功。

심씨 원문은 말합니다. 사계절의 운전은 오행의 상생(相生)으로 이루어집니다. 그러므로 목은 화를 생하고 화는 토를 생하고 토는 금을 생하고 금은 수를 생하며 수는 다시 목을 생하니, 이것이 상생의 차서입니다. 이처럼 순환하며 체운(遞運)하므로 사시(四時)는 추진되어 마르지 않습니다. 그러나 생이 있으면 반드시 극(剋)이 있고, 생만 있고 극이 없으면 사시도 다시 사시가 되지 못합니다. 극의 작용은 그것을 절제하고 멈추게 하며 수렴하게 하여 다음 한 차례의 발설(發泄)의 계기가 되게 하는 것입니다. 그러므로 《역경·절괘·단전》은 「천지절이사시성(天地節而四時成)」이라 했습니다. 목을 예로 들면 목은 여름에 가장 왕성하고 가을이 되면 숙살(肅殺)됩니다. 숙살이란 밖으로 발설하던 생기를 안으로 장수(收藏)하는 것입니다(저본은 「장수내(藏收內)」로 어서(語序)가 도치되어 있다). 숙살이야말로 내년의 생발을 위한 것임을 알 수 있습니다. 《주역》은 「수렴(收斂)」을 성정(性情)의 실질로 보고 태괘(兌卦)를 만물이 흔열(欣悅)하는 곳으로 봅니다(「설(說)」은 「열(悅)」에 통함)――이 말은 참으로 정밀하고 도달했습니다! 사람의 양생에 비유하면 확실히 음식으로 생명을 유지하지만, 만약 시시각각 계속 먹기만 하고 장위(腸胃)를 조금도 비우지 않은 채 다음 끼니를 기다리지 않는다면 사람이 장수할 수 있겠습니까? 그러므로 사시의 운행은 생과 극을 함께 쓰며, 극은 생과 같은 공을 이룹니다.

然以五行而統論之，則水木相生，金木相剋。以五行之陰陽而分配之，則生克之中，又有異同。此所以水同生木，而印有偏正；金同克木，而局有官煞也。印綬之中，偏正相似，生克之殊，可置勿論；而相剋之內，一官一煞，淑慝判然，其理不可不細詳也。

심씨 원문은 이어 말합니다. 만약 막연히 오행만으로 논하면 수는 목을 생하고 금은 목을 극합니다. 그러나 일단 오행에 다시 음양을 나누어 배치하면 생과 극 가운데에도 또 동(同)과 부동(不同)이 생깁니다. 이것이 왜 같은 수생목(水生木)인데도 「편인(偏印)」과 「정인(正印)」으로 나뉘고, 같은 금극목(金剋木)인데도 격국상(格局上) 「정관(正官)」과 「칠살(七煞)」로 나뉘는가 하는 까닭입니다. 인수(印綬) 부류에서는 편인과 정인이 성질이 가까워 생극의 차이가 크지 않으므로 두고 논하지 않아도 되지만, 상극 부류에서는 하나는 정관이요 하나는 칠살이라 일선일악(一善一惡)의 경계가 분명합니다. 그 도리는 자세히 강명(講明)하지 않을 수 없습니다.

即以甲乙庚辛言之。甲者，陽木也，木之生氣也；乙者，陰木也，木之形質也。庚者，陽金也，秋天肅殺之氣也；辛者，陰金也，人間五金之質也。木之生氣，寄於木而行於天，故逢秋天為官，而乙則反是，庚官而辛殺也。又以丙丁庚辛言之。丙者，陽火也，融和之氣也；丁者，陰火也，薪傳之火也。秋天肅殺之氣，逢陽和而克去，而人間之金，不畏陽和，此庚以丙為殺，而辛以丙為官也。人間金鐵之質，逢薪傳之火而立化，而肅殺之氣，不畏薪傳之火。此所以辛以丁為殺，而庚以丁為官也。即此以推，而餘者以相剋可知矣。

심씨 원문은 예를 들어 말합니다. 갑·을·경·신(甲乙庚辛)을 예로 들어 봅시다. 갑은 양목(陽木)이요 목의 생발의 기입니다. 을은 음목(陰木)이요 목의 형체의 질입니다. 경은 양금(陽金)이요 가을의 숙살의 기입니다. 신은 음금(陰金)이요 인간의 금은동철석(金銀銅鐵錫)이라는 오금(五金)의 실체입니다. 목의 생기는 수목에 기탁하여 하늘에 운행하므로, 갑은 가을의 숙살의 기를 만나면 도리어 그것이 「정관(正官)」이 됩니다――제어받아 질서가 있는 것입니다. 을은 그 반대로, 을에게 경은 관이요 신이야말로 살입니다(저본의 이 문장은 문자가 다소 도착(倒錯)되어 있으나, 음양 이성상제(異性相制)를 관으로, 동성상제(同性相制)를 살로 한다는 뜻으로 보인다). 다음으로 병·정·경·신(丙丁庚辛)을 예로 들어 봅시다. 병은 양화(陽火)이요 온난융화(溫暖融和)의 기입니다. 정은 음화(陰火)이요 섶이 상전(相傳)하는 불입니다. 가을의 숙살의 기는 온난한 양화(陽和)를 만나면 극해지지만, 인간의 오금의 실체는 양화를 두려워하지 않습니다. 그러므로 경은 병을 살로 하고 신은 병을 관으로 합니다. 인간의 금철의 실체는 섶불을 만나면 곧 녹아버리지만, 숙살의 기는 섶불을 두려워하지 않습니다. 그러므로 신은 정을 살로 하고 경은 정을 관으로 합니다. 이 이치를 따라 미루면 나머지 각 행의 상극에서 관살의 분별도 모두 알 수 있습니다.

五行干支之說，已詳論於干支篇。干動而不息，支靜而有常。以每干流行於十二支之月，而生旺墓絕繫焉。

심씨 원문은 말합니다. 오행과 간지의 도리는 이미 앞의 《십간십이지를 논함》 편에서 상세히 말했습니다. 천간은 움직여 그치지 않고 지지는 고요하여 항상성이 있습니다. 각 천간을 십이지지가 주관하는 열두 달 속에 유행시키면 장생·제왕·입묘·기절이라는 일련의 생사 상태가 모두 거기에 걸립니다.

陽主聚，以進為進，故主順；陰主散，以退為退，故主逆。長生沐浴等項，所以有陽順陰逆之殊也。四時之運，功成者去，等用者進，故每流行於十二支之月，而生旺墓絕，又有一定。陽之所生，即陰之所死，彼此互換，自然之運也。即以甲乙論，甲為木之陽，木之枝枝葉葉，受天生氣，已經收藏飽足，可以為來克發洩之機，此其所以生於亥也。木當午月，正枝葉繁盛之候，而甲何以死？卻不是外雖繁盛，而內之生氣發洩已盡，此其所以死於午也。乙木反是，午月枝葉繁盛，即為之生，亥月枝葉剝落，即為之死。以質而論，自與氣殊也。以甲乙為例，餘可知矣。

심씨 원문은 말합니다. 양의 성질은 응취(凝聚)를 주관하여 전진을 전진으로 삼으므로 순행하고, 음의 성질은 발산(發散)을 주관하여 후퇴를 후퇴로 삼으므로 역행합니다. 장생·목욕이라는 십이 위에 「양순음역(陽順陰逆)」의 분별이 있는 것은 이 때문입니다. 사계절의 운행은 공을 이룬 자가 물러나고 쓰임을 기다리는 자가 들어옵니다(저본은 「등용자진(等用者進)」, 「등」은 「대(待)」의 오기). 그러므로 각 천간이 십이지의 달에 한 번 유행하면 장생·제왕·입묘·기절에 일정한 위치가 있습니다. 양간의 장생하는 곳이 곧 음간의 사절(死絕)하는 곳으로, 서로 바뀌는 것은 자연의 규율입니다. 갑을을 예로 들면 갑은 목의 양으로, 해(亥)월에 이르면 수목의 가지와 잎이 받은 하늘의 생기가 이미 포만하게 장수되어 내일 봄의 발설의 계기가 될 수 있습니다(저본은 「내극(來克)」, 「내춘(來春)」의 오기)――이것이 갑목이 해에 장생하는 까닭입니다. 목이 오(午)월에 이르면 바로 가지와 잎이 가장 번성할 때인데, 왜 갑은 도리어 「사(死)」로 계산됩니까? 외형은 비록 번성하나 안의 생기는 이미 발설하여 다한 것입니다(저본은 「각불시(却不是)」, 「각부지(却不知)」의 오기)――이것이 갑목이 오에 죽는 까닭입니다. 을목은 정반대입니다. 오월에 가지와 잎이 번성하는 것은 그것에게 「생」이고, 해월에 가지와 잎이 떨어지는 것은 그것에게 「사」입니다. 을은 형질에 대해 논하므로 갑의 기에 대해 논하는 것과 자연히 다릅니다. 갑을을 예로 들면 나머지 각 간도 미루어 알 수 있습니다.

支有十二月，故每干長生至胎養，亦分十二位。氣之由盛而衰，衰而復盛，逐節細分，遂成十二。而長生沐浴等名，則假借形容之詞也。長生者，猶人之初生也。沐浴者，猶人既生之後，而沐浴以去垢；如果核既為苗，則前之青殼，洗而去之矣。冠帶者，形氣漸長，猶人之年長而冠帶也。臨官者，由長而壯，猶人之可以出仕也。帝旺者，壯盛之極，猶人之可以輔帝而大有為也。衰者，盛極而衰，物之初變也。病者，衰之甚也。死者，氣之盡而無餘也。墓者，造化收藏，猶人之埋於土者也。絕者，前之氣已絕，後之氣將續也。胎者，後之氣續而結聚成胎也。養者，如人養母腹也。自是而後，長生循環無端矣。

심씨 원문은 말합니다. 지지에 열두 달이 있으므로 각 천간도 「장생(長生)」에서 「태(胎)」「양(養)」까지 열두 위차(位次)로 나뉩니다. 기는 성(盛)에서 쇠(衰)로 바뀌고 쇠에서 다시 성으로 바뀌어, 한 마디씩 세분하면 마침 열두 단락이 됩니다. 장생·목욕 등의 명목은 모두 인생의 경력을 빌려 비유한 말입니다. 「장생」은 사람이 막 태어난 것과 같고, 「목욕(沐浴)」은 사람이 태어난 후 오구(污垢)를 씻어내는 것과 같으며, 과실씨가 이미 싹이 터 모종이 되면 앞서 그것을 싸던 푸른 껍질을 씻어 버리는 것과 같습니다. 「관대(冠帶)」는 형체와 기력이 점점 자라나 사람이 성년이 되어 관을 쓰고 띠를 매는 것과 같고, 「임관(臨官)」은 자라서 건장해져 사람이 나가 벼슬할 수 있는 것과 같고, 「제왕(帝旺)」은 장성이 극에 달해 사람이 제왕을 보좌하여 크게 작위할 수 있는 것과 같습니다. 「쇠(衰)」는 성이 극에 달해 쇠로 바뀌어 사물이 변화하기 시작하는 것이고, 「병(病)」은 쇠가 더 심해진 것이며, 「사(死)」는 기가 다하여 아무것도 남지 않는 것이고, 「묘(墓)」는 조화가 그것을 장수하여 사람이 죽어 흙에 묻히는 것과 같고, 「절(絕)」은 앞의 한 단락의 기가 이미 끊어지고 뒤의 한 단락의 기가 막 접속하려는 것이며, 「태(胎)」는 뒤의 한 단락의 기가 이어져 응취하여 태를 이루는 것이고, 「양(養)」은 사람이 어머니 뱃속에서 잉태의 양육을 받는 것과 같습니다. 「양」 뒤에 다시 「장생」이 이어져 이처럼 순환하여 시작도 끝도 없습니다.

人之日主，不必生逢祿旺，即月令休囚，而年日時中，得長祿旺，便不為弱，就使逢庫，亦為有根。時產謂投庫而必沖者，俗書之謬也，但陽長生有力，而陰長生不甚有力，然亦不弱。若是逢庫，則陽為有根，而陰為無用。蓋陽大陰小，陽得兼陰，陰不能兼陽，自然之理也。

심씨 원문은 말합니다. 사람의 일주(日主)는 반드시 록왕(祿旺)의 달에 태어나야 하는 것은 아닙니다. 월령이 그것에 휴(休)·수(囚)라도 년·일·시의 세 지지 가운데 장생·록·제왕을 얻으면(저본은 「장록왕」, 「생」 한 자가 탈락) 약하다고 계산하지 않습니다. 비록 묘고(墓庫)를 하나 만나는 것뿐이라도 뿌리가 있다고 계산합니다. 세간에는 「투고(投庫)」는 반드시 형충(刑衝)으로 열어야 한다는 설이 있지만(저본은 「시산위(時產謂)」, 「산」은 「설(說)」의 오기), 이는 속서의 그릇된 논입니다. 다만 양간의 장생은 힘이 있고 음간의 장생은 힘이 크지 않지만, 그렇다고 약하다고 계산되지도 않습니다. 묘고를 만나면 양간은 뿌리가 있다고 계산되지만 음간은 쓸모가 없습니다. 양은 크고 음은 작아서, 양은 음을 겸섭할 수 있으나 음은 양을 겸섭할 수 없습니다――이는 자연의 도리입니다.

合化之義，以十干陰陽相配而成。河圖之數，以一二三四五配六七八九十，先天之道也。故始於太陰之水，而終於沖氣之土，以氣而語其生之序也。蓋未有五行之先，必先有陰陽老少，而後沖氣，故生以土。終之既有五行，則萬物又生於土，而水火木金，亦寄質焉，故以土先之。是以甲己相合之始，則化為土；土則生金，故乙庚化金次之；金生水，故丙辛化水又次之；水生木，故丁壬化木又次之；木生火，故戊癸化火又次之，而五行遍焉。先之以土，相生之序，自然如此。此十干合化之義也。

심씨 원문은 말합니다. 천간의 「합화(合化)」의 도리는 십간의 음양이 두 개씩 배합되어 이루어진 것입니다. 《하도(河圖)》의 수는 일이삼사오로 육칠팔구십에 배하니, 이는 선천의 법칙입니다. 그러므로 합화의 차례는 태음의 수(水)에서 시작하고 충화의 기가 맺힌 토(土)로 끝납니다. 이는 「기」에 대하여 그 상생의 차서를 말하는 것입니다. 오행이 아직 생기기 전에 반드시 먼저 음양노소가 있고 그 뒤에 충화의 기가 있으므로, 생화(生化)는 토로 수결(收結)합니다. 그리고 오행이 이미 생성된 뒤에는 만물이 모두 흙 속에서 나고 수화목금도 모두 형질을 흙에 기탁하므로, 다시 토를 앞에 둡니다. 따라서 갑과 기가 합하여 으뜸에 자리하고 화하여 토가 됩니다. 토는 금을 생하므로 을경은 금으로 화하여 둘째, 금은 수를 생하므로 병신은 수로 화하여 셋째, 수는 목을 생하므로 정임은 목으로 화하여 넷째, 목은 화를 생하므로 무계는 화로 화하여 다섯째――이렇게 오행이 두루 미쳐 빠짐이 없습니다. 토를 앞에 두는 것은 상생의 차서가 자연히 그러하기 때문입니다. 이것이 십간합화의 도리입니다.

其性情何也？蓋既有配合，必有向背。如甲用辛官，透丙作合，而官非其官；甲用癸印，透戊作合，而印非其印；甲用己財，己與別位之甲作合，而財非其財。如年己月甲，年上之財，被月合去，而日主之甲乙無分；年甲月己，月上之財，被年合去，而日主之甲乙不與是也。甲用丙食與辛作合，而非其食，此四喜神因合而無用者也。

심씨 원문은 이어 합의 「성정(性情)」을 강합니다. 배합이 있으면 반드시 편향과 배리(背離)가 있습니다. 예컨대 갑목이 신금을 「정관(正官)」으로 하는 명인데 병화(丙火)가 투출하여 신과 합하면, 이 관성은 더는 나의 관이 아닙니다. 갑목이 계수(癸水)를 「정인(正印)」으로 하는데 무토(戊土)가 투출하여 계와 합하면, 이 인도 더는 나의 인이 아닙니다. 갑목이 기토(己土)를 「정재(正財)」로 하는데 기토가 도리어 다른 곳의 갑자와 합하면, 이 재도 더는 나의 재가 아닙니다. 예컨대 년간이 기이고 월간이 갑이면 년상의 재가 월간에 합하여 가버려 일주의 갑을은 나눠받지 못하고, 또 년간이 갑이고 월간이 기이면 월상의 재가 년간에 합하여 가버려 일주의 갑을도 그것에 미치지 못합니다. 또 갑목이 병화를 「식신(食神)」으로 하는데 병이 신과 합하면, 이 식신도 다시 식신이 되지 못합니다. 재·관·인·식이라는 네 가지 희신(喜神)은 모두 합해짐으로 인해 무용해질 수 있습니다.

蓋有所合則有所忌，逢吉不為吉，逢凶不為凶。即以六親言之，如男以財為妻，而被別干合去，財妻豈能親其夫乎？女以官為夫，而被他干合去，官夫豈能愛其妻乎？此謂配合之性情，因向背而殊也。

심씨 원문은 결론 짓습니다. 합하는 곳이 있으면 꺼리는 곳이 있습니다. 길신을 만나도 반드시 진정으로 길하지는 않고, 흉신을 만나도 반드시 진정으로 흉하지는 않습니다. 육친(六親)을 예로 들면 남명(男命)은 재성을 아내로 하는데, 재성이 다른 천간에 합하여 가버리면 이 아내인 재성이 아직 그 남편을 친근히 할 수 있겠습니까? 여명(女命)은 관성을 남편으로 하는데, 관성이 다른 천간에 합하여 가버리면 이 남편인 관성이 아직 그 아내를 사랑할 수 있겠습니까? 이것을 배합의 성정이라 하며, 누구에게 편향하고 누구에게 배리하느냐에 따라 각기 다릅니다.

十干化合之義，前篇既明之矣，然而亦有合而不合者，何也？蓋隔於有所間也，譬如人彼此相好，而有人從中間之，則交必不能成。譬如甲與己合，而甲己中間，以庚間隔之，則甲豈能越克我之庚而合己？此制於勢然也，合而不敢合也，有若無也。

심씨 원문은 말합니다. 십간합화의 도리는 앞의 편에서 이미 분명히 했습니다. 그러나 합할 수 있을 듯하면서 실제로는 합하지 못하는 것이 있는 것은 무슨 까닭입니까? 한 가지 정형은 가운데가 다른 글자로 격단(隔斷)된 것입니다. 예컨대 두 사람이 본래 교호(交好)하더라도 누군가가 사이에서 방해하면 교정(交情)이 맺어지지 않습니다. 예컨대 갑과 기는 마땅히 합해야 하나 갑과 기 사이에 경(庚)이 끼면 경은 갑을 극하는 신이므로, 갑이 어찌 나를 극하는 경을 넘어 기와 합할 수 있겠습니까? 이는 형세에 제어당한 것으로 「합하고 싶으나 감히 합하지 못함」에 속하니, 합이 있으나 없는 것과 같습니다.

又有隔位太遠，如甲在年干，己在時上，心雖相契，地則相遠，如人天南地北，不能相合一般。然於有所制而不敢合者，亦稍有差，合而不能合也，半合也，其為禍福得十之二三而已。

심씨 원문은 말합니다. 다른 한 가지 정형은 위치가 지나치게 멀리 떨어진 것입니다. 예컨대 갑이 년간에 있고 기가 시간에 있으면 둘은 심의는 투합하되 지위는 너무 멀어, 마치 두 사람이 하나는 천남(天南)에, 하나는 지북(地北)에 있는 것 같아 합할 도리가 없습니다. 다만 이것은 앞의 「제어당해 감히 합하지 못함」의 정형과는 약간 다릅니다. 그것은 감히 합하지 못함이요, 이것은 합하고 싶으나 합해지지 않아 반합(半合)으로만 계산할 뿐이며, 그것이 가져오는 길흉화복도 정상 합국(合局)의 십분의 이삼에 지나지 않습니다.

又有合而無傷於合者，何也？如甲生寅卯，月時兩透辛官，以年丙合月辛，是為合一留一，官星反輕。甲逢月刃，庚辛並透，丙與辛合，是為合官留煞，而煞刃依然成格，皆無傷於合也。

심씨 원문은 말합니다. 또 한 가지, 합했지만 격국에 손상이 되지 않는 것은 무슨 까닭입니까? 예컨대 갑목이 인월이나 묘월에 나서 월간과 시간에 모두 신금 정관이 투출하여 관성이 무거움을 꺼릴 때, 마침 년간에 병화가 있어 월간의 신을 합하여 묶어두면 이를 「합일유일(合一留一)」이라 하고, 관성의 분량이 도리어 딱 맞게 경감됩니다. 또 갑목이 묘월에 나서 양인(羊刃)에 앉아 경금 칠살과 신금 정관이 함께 투출하여 관살이 혼잡할 때, 병화가 와서 신관을 합하여 묶으면 이를 「합관유살(合官留煞)」이라 하고, 살과 인은 여전히 「살인격(煞刃格)」을 이룹니다. 이 두 가지 정형에서는 합이 도리어 도움이 되어, 모두 합에 상했다고 계산하지 않습니다.

又有合而不以合論者，何也？本身之合也。蓋五陽逢財，五陰遇官，俱是作合，惟是本身十干合之，不為合去。假如乙用庚官，日干之乙，與庚作合，是我之官，是我合之。何為合去？若庚在年上，乙在月上，則月上之乙，先去合庚，而日干反不能合，是為合去也。又如女以官為夫，丁日逢壬，是我之夫，是我合之，正如夫妻相親，其情愈密。惟壬在月上，而年丁合之，日干之丁，反不能合，是以己之夫星，被姊妹合去，夫星透而不透矣。

심씨 원문은 말합니다. 또 한 가지, 합이기는 하나 「합하여 가버림」으로 논하지 않는 것이 있습니다. 그것은 일주 자신이 남과 합하는 것입니다. 다섯 양간이 정재(正財)를 만나고 다섯 음간이 정관을 만나면 모두 합을 이루지만, 일주 자신이 합하면 그것을 합하여 가버렸다고 계산하지 않습니다. 예컨대 을목이 경금을 정관으로 하여 일간의 을이 경과 합하면, 이 관은 본래 나의 관이요 내가 스스로 그것을 합하여 묶은 것이니, 어찌 「합거(合去)」라 할 수 있겠습니까? 반대로 경이 년간에 있고 을이 월간에 있으면 월간의 을이 먼저 경을 합하여 묶어 일주는 도리어 합하지 못하니, 이것이야말로 「합거」입니다. 또 여명은 관성을 남편으로 하는데 정일(丁日)이 임수(壬水)를 만나면 이는 나의 남편이요 내가 스스로 그와 합하는 것은 마치 부부가 서로 친하여 정의가 더욱 친밀해지는 것과 같습니다. 그러나 임이 월간에 있고 년간에 다른 정이 있어 그것을 합하여 가면, 일주의 정은 도리어 합하지 못하니, 이는 자기 부성(夫星)이 자매에게 합하여 빼앗긴 것으로, 부성은 천간에 투출했어도 투출하지 않은 것과 같습니다.

用神之情，不向日主，或日主之情，不向用神，皆非美朕也。

서악오(徐樂吾)의 평주는 여기서 한 가지 통칙을 지적합니다. 용신의 정의(情意)가 일주를 향하지 않거나, 혹은 일주의 정의가 용신을 향하지 않아 둘이 서로 돌보지 않으면, 어느 쪽이든 좋은 조짐이 아닙니다(저본은 「미짐(美朕)」, 「짐」은 「조(兆)」의 오기). 합과 불합을 이토록 자세히 변별하는 것은 바로 용신과 일주 사이의 이 한 점 향배(向背)의 정을 살피기 위해서입니다.

然又有爭合妒合之說，何也？如兩辛合丙，兩丁合壬之類，一夫不娶二妻，一女不配二夫，所以有爭合妒合之說。然到底終有合意，但情不專耳。若以兩合一而隔位，則全無爭妒。如庚午、乙酉、甲子、乙亥，兩乙合庚，甲日隔之，此高太尉命，仍作合煞留官，無減福也。

심씨 원문은 말합니다. 또 「쟁합(爭合)」「투합(妒合)」이라는 설이 있는데, 이것은 어떤 일입니까? 예컨대 두 신(辛)이 한 병(丙)을 합하고 두 정(丁)이 한 임(壬)을 합하는 부류입니다. 한 남편은 두 아내를 맞을 수 없고 한 여자는 두 남편에게 배필될 수 없으므로, 쟁합·투합의 설이 있는 것입니다. 다만 끝내 서로 합하는 뜻은 있고, 다만 정의가 전일하지 않을 뿐입니다. 만약 둘이 하나를 합하러 오는데 가운데가 격단되면 애당초 쟁과 투를 논할 수 없습니다. 예컨대 경오년(庚午年)·을유월(乙酉月)·갑자일(甲子日)·을해시(乙亥時)라는 조(造)에서는 월간과 시간의 두 을(乙)이 모두 년간의 경(庚)을 합하려 하나, 갑의 일주가 가운데 가로놓여 그것들을 격리합니다――이것은 고태위(高太尉)의 명으로, 여전히 「합살유관(合煞留官)」에 준하여 논하며 복분은 이로 말미암아 줄지 않습니다.

今人不知命理，動以本身之合，妄論得失；更有可笑者，書云「合官非為貴取」，本是至論，而或以本身之合為合，甚或以他支之合為合，如辰與酉合、卯與戌合之類，皆作合官。一謬至此子平之傳掃地矣！

심씨 원문은 비평합니다. 요즘 사람은 명리를 모르고, 건필마다 일주 자신의 합을 들어 득실을 함부로 논합니다. 더 우스운 것은, 책에 「관을 합하면 귀(貴)를 취했다고 계산하지 않는다」고 한 것이 본래 지리(至理)인데, 어떤 이는 뜻밖에도 일주 자신이 관성을 합하러 가는 것까지 합관으로 계산하고, 나아가 지지끼리의 육합(六合), 진과 유가 합하고 묘와 술이 합하는 부류까지 몽땅 합관으로 삼아버립니다. 황당무계가 이 지경이면 자평의 학의 전승도 땅에 떨어져 남는 것이 없습니다!

書云，得時俱為旺論，失時便作衰看，雖是至理，亦死法也。然亦可活看。夫五行之氣，流行四時，雖日干各有專令，而其實專令之中，亦有並存者在。假若春木司令，甲乙雖旺，而此時休囚之戊己，亦未嘗絕於天地也。特時當退避，不能爭先，而其實春土何嘗不生萬物，冬日何嘗不照萬國乎？

심씨 원문은 말합니다. 책에 「때를 얻은 자는 일률적으로 왕(旺)으로 보고 때를 잃은 자는 쇠(衰)로 본다」고 한 것은 참으로 지리이나, 그것은 죽은 법이어서 역시 살려 보아야 합니다. 오행의 기는 사시에 유행하여 각 천간에 각각 전주(專主)하는 시령이 있으나, 어느 한 행이 전령(專令)할 때에도 나머지 각 행도 사실 천지 사이에 병존합니다. 만약 봄에 목이 당령(當令)하면 갑을은 확실히 왕하나, 이 무렵 휴수(休囚)에 있는 무기토(戊己土)도 천지 사이에서 단절되지는 않습니다. 그것은 다만 시령에 있어 물러나 앞을 다투지 못할 뿐입니다. 실은 봄의 흙도 어찌 만물을 생양하지 않겠습니까? 겨울의 태양도 어찌 만국을 비추지 않겠습니까?

旺衰強弱四字，昔人論命，每籠統互用，不知須分別看也。大致得時為旺，失時為衰；黨眾為強，助寡為弱。故有雖旺而弱者，亦有雖衰而強者，分別觀之，其理自明。春木夏火秋金冬水為得時，比劫印綬通根扶助為黨眾。甲乙木生於寅卯月，為得時者旺；干庚辛而支酉丑，則金之黨眾，而木之助寡。干丙丁而支巳午，則火之黨眾，木洩氣太重，雖秉令而不強也。甲乙木生於申酉月，為失時則衰，若比印重疊，年日時支，又通根比印，即為黨眾，雖失時而不弱也。不特日主如此，喜用忌神皆同此論。

서악오의 평주는 여기서 보정합니다. 「왕·쇠·강·약(旺衰強弱)」이라는 네 글자는 옛사람들이 명을 논할 때 막연히 혼용하여, 나누어 보아야 함을 몰랐습니다. 대체로 말하면 시령을 얻은 것을 「왕」, 시령을 잃은 것을 「쇠」라 하고, 동당(同黨)이 많은 것을 「강」, 도움이 드문 것을 「약」이라 합니다. 그러므로 왕하면서도 약한 것도 있고, 쇠하면서도 강한 것도 있습니다. 나누어 관찰하면 도리는 저절로 분명합니다. 봄의 목·여름의 화·가을의 금·겨울의 수는 모두 때를 얻었다고 계산합니다. 비겁겁재(比肩劫財)·인수통근(印綬通根)이 있어 부조하면 당중(黨衆)으로 계산합니다. 갑을목이 인월·묘월에 나면 때를 얻어 왕하나, 만약 천간에 경신이 투출하고 지지에 유·축이 있으면 금의 당이 많고 목의 도움이 적은 것입니다. 만약 천간에 병정이 투출하고 지지에 사·오가 있으면 화의 당이 많아 목은 기를 설(泄)하여 너무 심하여, 령을 잡고 권을 당해도 강이라 계산되지 않습니다. 갑을목이 신월·유월에 나면 때를 잃어 쇠하나, 만약 비겁인수가 거듭거듭 있고 년·일·시 세 지지가 모두 비·인의 뿌리에 통하면 이는 당중으로, 때를 잃어도 약하다고 계산되지 않습니다. 일주뿐 아니라 희신·용신·기신도 모두 이 도리로 분변합니다.

是故十干不論月令休囚，只要四柱有根，便能受財官食神而當傷官七煞。長生祿旺，根之重者也；墓庫餘氣，根之輕者也。天干得一比肩，不如得支中一墓庫，如甲逢未、丙逢戌之類。乙逢戌、丁逢丑、不作此論，以戌中無藏木，丑中無藏火也。得二比肩，不如得一餘氣，如乙逢辰、丁逢未之類。得三比肩，不如得一長生祿刃，如甲逢亥子寅卯之類。陰長生不作此論，如乙逢午、丁逢酉之類，然亦為明根，可比得一餘氣。蓋比劫如朋友之相扶，通根如室家之可住；干多不如根重，理固然也。

심씨 원문은 결론 짓습니다. 그러므로 십천간은 월령이 휴수인지 아닌지를 묻지 않고, 사주(四柱) 가운데 뿌리가 있으면 재·관·식신을 받아들일 수 있고 상관·칠살도 감당할 수 있습니다. 장생·록·제왕은 뿌리의 무거운 것이요, 묘고·여기(墓庫餘氣)는 뿌리의 가벼운 것입니다. 천간 위에서 비견을 하나 더 얻는 것보다 지지 속에서 묘고를 하나 얻는 것이 낫습니다――갑이 미(未)를 만나고 병이 술(戌)을 만나는 부류입니다. 을이 술을 만나고 정이 축(丑)을 만나는 것은 이렇게 계산할 수 없습니다. 술 속에 장한 것은 신금·정화이고 목이 없으며, 축 속에 장한 것은 계수·신금이고 화가 없기 때문입니다. 비견을 둘 얻는 것보다 여기를 하나 얻는 것이 낫습니다――을이 진(辰)을 만나고(진 속에 을을 장함), 정이 미를 만나는(미 속에 정을 장함) 부류입니다. 비견을 셋 얻는 것보다 장생·록 또는 양인을 하나 얻는 것이 낫습니다――갑이 해를 만나 장생, 인을 만나 록, 묘를 만나 인이 되는 부류입니다. 음간의 장생은 이렇게 계산하지 않습니다――을이 오를 만나고 정이 유를 만나는 부류입니다. 다만 이것도 명백한 뿌리로 계산하여 여기 하나에 저당(抵當)될 수 있습니다. 비겁(比劫)은 붕우가 서로 돕는 것과 같고, 통근(通根)은 자기 집 방옥(房屋)으로 몸을 편안히 할 수 있는 것과 같습니다. 천간 위의 글자가 아무리 많아도 지지의 뿌리의 후중(厚重)함에는 미치지 못합니다. 도리는 본래 그러합니다.

刑者，三刑也，子卯巳申之類是也。沖者，六沖也，子午卯酉之類是也。會者，三會也，申子辰之類是也。合者，六合也，子與丑合之類是也。此皆以地支宮分而言，繫對射之意也。三方為會，朋友之意也。並對為合，比鄰之意也。至於三刑取廡，姑且闕疑，雖不知其所以然，於命理亦無害也。

심씨 원문은 먼저 명목에 정의를 내립니다. 이른바 「형(刑)」은 삼형(三刑)을 가리켜 자(子)가 묘(卯)를 형하고 사(巳)가 신(申)을 형하는 부류입니다. 이른바 「충(衝)」은 육충(六衝)을 가리켜 자오상충(子午相衝)·묘유상충(卯酉相衝)의 부류입니다. 이른바 「회(會)」는 삼합회국(三合會局)을 가리켜 신자진(申子辰)이 회하여 수국(水局)을 이루는 부류입니다. 이른바 「합(合)」은 육합(六合)을 가리켜 자와 축이 상합하는 부류입니다. 이들은 모두 지지의 방위궁분(宮分)에 대해 말하는 것으로, 충은 정면에서 대사(對射)하는 뜻을 띠고, 세 방위가 회하여 국을 이루는 것은 붕우가 서로 모이는 뜻을 띠며, 두 지지가 병렬하여 상대하여 합하는 것은 이웃이 서로 친한 뜻을 띱니다. 삼형이 도대체 어디에 취의(取義)하는가(저본은 「취무(取廡)」, 글자에 오류 있음)는 일단 의혹을 남겨두고 논하지 않습니다. 설령 그 소이연(所以然)을 알지 못해도 추명(推命)에는 방해가 없습니다.

八字支中，刑沖俱非美事，而三合六合，可以解之。假如甲生酉月，逢卯則沖，而或支中有戌，則卯與戌合而不沖；有辰，則酉與辰合而不沖；有亥與未，則卯與亥未會而不沖；有巳與丑，則酉與巳丑會而不沖。是會合可以解沖也。又如丙生子月，逢卯則刑，而或支中有戌，則與戌合而不刑；有丑，則子與丑合而不刑；有亥與未，則卯與亥未會而不刑；有申與辰，則子與申辰會而不刑。是會合可以解刑也。

심씨 원문은 말합니다. 팔자의 지지에서 형도 충도 좋은 일이 아니며, 삼합·육합은 그것들을 화해(化解)할 수 있습니다. 예컨대 갑목이 유월에 나서 명에 또 묘를 만나면 묘유상충입니다. 이때 지지 속에 따로 술이 있으면 묘와 술이 합하여 묶여 충하지 않고, 진이 있으면 유와 진이 합하여 묶여 충하지 않으며, 해와 미가 있으면 묘와 해미가 회하여 목국을 이루어 충하지 않고, 사와 축이 있으면 유와 사축이 회하여 금국을 이루어 마찬가지로 충하지 않습니다. 회와 합이 충을 푼다는 것을 알 수 있습니다. 또 병화가 자월에 나서 묘를 만나면 자묘상형입니다. 이때 지지 속에 술이 있으면 묘와 술이 합하여 묶여 형하지 않고, 축이 있으면 자와 축이 합하여 묶여 형하지 않으며, 해와 미가 있으면 묘와 해미가 회하여 목국을 이루어 형하지 않고, 신과 진이 있으면 자와 신진이 회하여 수국을 이루어 마찬가지로 형하지 않습니다. 회와 합이 또 형을 푼다는 것을 알 수 있습니다.

又有因解而反得刑沖者，何也？假如甲生子月，支逢二卯相併，二卯不刑一子，而支又逢戌，戌與卯合，本為解刑，而合去其一，則一合而一刑，是因解而反得刑沖也。

심씨 원문은 말합니다. 또 화해하려다가 도리어 형충을 불러오는 것이 있는 것은 무슨 까닭입니까? 예컨대 갑목이 자월에 나서 지지에 두 묘가 나란히 있으면, 두 묘가 다투어 한 자를 형하려 하나 힘이 분산되어 본래 형하려 해도 움직이지 못합니다. 이때 지지 속에 또 하나의 술이 와서 술과 묘가 상합하면 본의는 형을 푸는 것이지만, 그것은 한 묘만 합하여 묶을 수 있어, 하나는 합하여 묶이고 다른 하나는 도리어 손이 비어 오로지 자를 형하게 됩니다――이것이 풀려다가 도리어 형충을 불러오는 것입니다.

又有刑沖而會合不能解者，何也？假如子年午月，日坐丑位，丑與子合，可以解沖，而時逢巳酉，則丑與巳酉會，而子復沖午；子年卯月，日坐戌位，戌與卯合，可以解刑，而或時逢寅午，則戌與寅午會，而卯復刑子。是會合而不能解刑沖也。

심씨 원문은 말합니다. 또 회합은 있어도 형충을 풀지 못하는 것이 있는 것은 무슨 까닭입니까? 예컨대 년지가 자이고 월지가 오여서 자오상충인데 일지가 축에 앉아 축과 자가 합하면 본래 충을 풀 수 있어야 하나, 시지가 사 또는 유를 만나면 축이 끌려가 사유와 회하여 금국을 이루고 자를 합하는 데 미치지 못하여, 이에 자가 다시 돌아오를 충합니다. 또 년지가 자이고 월지가 묘여서 자묘상형인데 일지가 술에 앉아 술과 묘가 합하면 본래 형을 풀 수 있어야 하나, 시지가 인 또는 오를 만나면 술이 끌려가 인오와 회하여 화국을 이루고, 이에 묘가 다시 돌아 자를 형합니다. 회합이 있어도 반드시 형충을 풀 수 있는 것은 아님을 알 수 있습니다.

更有刑沖而可以解刑者，何也？蓋四柱之中，刑沖俱不為美，而刑沖用神，尤為破格，不如以另位之刑沖，解月令之刑沖矣。假如丙生子月，卯以刑子，而支又逢酉，則又與酉沖不刑月令之官。甲生酉月，卯日沖之，而時逢子立，則卯與子刑，而月令官星，沖之無力，雖於別宮刑沖，六親不無刑剋，而月官猶在，其格不破。是所謂以刑沖而解刑沖也。如此之類，在人之變化而己。

심씨 원문은 말합니다. 더욱이 형충을 써서 형충을 푸는 것이 있는 것은 무슨 까닭입니까? 사주 가운데 형도 충도 본래 좋은 일이 아니며, 형충이 용신에 이르면 더욱 격을 파하므로, 차라리 다른 위치의 형충으로 월령 위의 형충을 견제하게 하는 것이 낫습니다. 예컨대 병화가 자월에 나서 자 속의 계수가 정관인데 묘가 와서 자를 형하는 경우, 이때 지지 속에 또 하나의 유를 만나면 묘가 유에 충당하여 견제되어 월령의 관성을 형하러 가지 않습니다. 또 갑목이 유월에 나서 일지가 묘인데 묘가 와서 월령의 유관을 충하는 경우, 시지에 하나의 자가 오면 묘와 자가 상형하여 묘가 견제되어 월령의 관성을 충하는 힘이 약해집니다. 이렇게 하면 다른 궁위에는 여전히 형충이 있어 육친상에 어쩔 수 없이 다소 형극(刑剋)이 있으나, 월령의 관성은 여전히 있어 격국은 파해지지 않습니다――이것이 이른바 형충으로 형충을 푸는 것입니다. 이 부류는 전적으로 사람이 국(局)에 임하여 영활하게 변통할 따름입니다(저본의 「이기(而己)」는 「이이(而已)」의 오기).

八字用神，專求月令，以日干配月令地支，而生克不同，格局分焉。財官印食，此用神之善而順用之者也；煞傷劫刃，用神之不善而逆用之者也。當順而順，當逆而逆，配合得宜，皆為貴格。

심씨 원문은 전서(全書)의 근본 대법을 세웁니다. 팔자의 「용신」은 오로지 월령 속에서 구합니다. 일간과 월령의 지지를 배하여 생극의 관계가 다르므로 격국도 나뉩니다. 정재·편재·정관·정인·편인·식신이라는 네 부류는 성질이 양선한 용신으로 그 성질을 따라 씁니다. 칠살·상관·겁재·양인이라는 네 부류는 성질이 불선한 용신으로 그 성질을 거슬러 제합니다. 순할 것은 순하고 역할 것은 역하여 배합이 마땅하면 모두 귀격이 될 수 있습니다.

取用之法不一，約略歸納，可分為下列五種： （一）扶抑。日元強者抑之，日元弱者扶之，此以扶抑為用神也。月令之神太強則抑之，月令之神太弱則扶之，此以扶抑月令為用神也。 （二）病藥。以扶為喜，則以傷其扶者為病；以抑為喜，則以去其抑者為病。除其病神，即謂之藥。此以病藥取用神也。 （三）調候。金水生於冬令，木火生於夏令，氣候太寒太燥，以調和氣候為急。此以調候為用神也。 （四）專旺。四柱之氣勢，偏於一方其勢不可逆，惟有順其氣勢為用，或從或化，及一方專旺等格局皆是也。 （五）通關。兩神對峙，強弱均平，各不相下，須調和之為美，此以通關為用也。

서악오의 평주는 여기서 용신을 취하는 문경(門徑)을 다섯 부류로 귀납합니다. 첫째는 「부억(扶抑)」――일원(日元)이 강하면 그것을 억제하고 일원이 약하면 그것을 부조하는 것으로, 이는 일원을 부억하여 용신을 정하는 것입니다. 월령의 신이 너무 강하면 억제하고 너무 약하면 부조하는 것으로, 이는 월령을 부억하여 용신을 정하는 것입니다. 둘째는 「병약(病藥)」――부(扶)를 희(喜)로 삼는 이상 이 부조의 신을 손상하는 것이 「병」이요, 억(抑)을 희로 삼는 이상 이 억제의 신을 제거하는 것도 「병」입니다. 병신을 제거할 수 있는 그 하나를 「약」이라 하고, 이는 병약으로 용신을 취하는 것입니다. 셋째는 「조후(調候)」――금수의 일주가 겨울철에 나고 목화의 일주가 여름철에 나면 기후가 지나치게 춥거나 지나치게 조하여, 기후를 조화하는 것이 당무지급이 되니, 이는 조후를 용신으로 하는 것입니다. 넷째는 「전왕(專旺)」――사주의 기세가 온통 한쪽으로 치우쳐 그 기세를 거역할 수 없어 이 기세를 따라 쓸 수밖에 없는 것입니다. 종격(從格)·화기격(化氣格) 및 일방전왕의 곡직(曲直)·염상(炎上) 등 여러 격이 모두 이 부류에 속합니다. 다섯째는 「통관(通關)」――두 신이 서로 대치하여 강약이 맞서고 누구도 양보하지 않을 때, 반드시 한 물이 가운데서 조화해야 아름다우니, 이는 통관을 용신으로 하는 것입니다.

是以善而順用之，則財喜食神以相生，生官以護財；官喜透財以相生，生印以護官；印喜官煞以相生，劫財以護印；食喜身旺以相生，生財以護食。不善而逆用之，則七煞喜食神以制伏，忌財印以資扶；傷官喜佩印以制伏，生財以化傷；陽刃喜官煞以制伏，忌官煞之俱無；月劫喜透官以制伏，利用財而透食以化劫。此順逆之大路也。

심씨 원문은 이어 말합니다. 성질이 양선한 용신을 순하여 쓰면 재격은 식신이 있어 그것을 생하는 것을 기뻐하고 또 관성을 생하여 재를 보호하는 것을 기뻐합니다. 관격은 재를 투출하여 그것을 생하는 것을 기뻐하고 또 인수를 생하여 관을 보호하는 것을 기뻐합니다. 인격은 관살이 있어 그것을 생하는 것을 기뻐하고 또 겁재가 있어 인을 보호하는 것을 기뻐합니다. 식신격은 일주가 신왕하여 그것을 생하는 것을 기뻐하고 또 재를 생하여 식신을 보호하는 것을 기뻐합니다. 성질이 불선한 용신을 거슬러 제하면 칠살은 식신이 와서 제복하는 것을 기뻐하고 재인이 그것을 자조하는 것을 가장 꺼립니다. 상관은 인을 패용하여 제복하는 것을 기뻐하거나 재를 생하여 상의 기를 화설(化泄)합니다. 양인은 관살이 와서 제복하는 것을 기뻐하고 관살이 하나도 없는 것을 가장 두려워합니다. 월겁(月劫)은 관성을 투출하여 제복하는 것을 기뻐하거나 재를 쓰고 다시 식신을 투출하여 겁의 기를 화설하게 합니다. 이것이 순용·역용의 대략적인 노수(路數)입니다.

今人不知專主提綱，然後將四柱干支，字字統歸月令，以觀喜忌，甚至見正官佩印，則以為官印雙全，與印綬用官者同論；見財透食神，不以為財逢食生，而以為食神生財，與食神生財同論；見偏印透食，不以為洩身之秀，而以為梟神奪食，宜用財制，與食神逢梟同論；見煞逢食制而露印者，不以為去食護煞，而以為煞印相生，與印綬逢煞者同論；更有煞格逢刃，不以為刃可幫身制煞，而以為七煞制刃，與陽刃露煞者同論。此皆由不知月令而妄論之故也。

심씨 원문은 비평합니다. 요즘 사람은 월령의 제강(提綱)을 주로 삼고 사주의 간지를 한 자 한 자 월령에 귀속시켜 희기(喜忌)를 보는 것을 알지 못하여, 이에 이르러 관격이 인을 패용하면 「관인쌍전(官印雙全)」이라 하여 인격에서 관을 쓰는 것과 혼동하고, 재격이 식신을 투출하면 「재봉식생(財逢食生)」이라 하지 않고 도리어 「식신생재(食神生財)」라 하여 식신격이 재를 생하는 것과 혼동하며, 편인격이 식신을 투출하면 일주의 수기(秀氣)를 설한다고 하지 않고 도리어 「효신탈식(梟神奪食)」이라 하며 재를 써서 효를 제해야 한다 하여 식신격이 효를 만나는 것과 혼동하고, 살격이 식신에 제함을 받고 인수를 드러내면 「거식호살(去食護煞)」이라 하지 않고 도리어 「살인상생(煞印相生)」이라 하여 인격이 살을 만나는 것과 혼동하며, 더욱이 살격이 양인을 만나면 인이 신을 도와 살을 감당한다 하지 않고 도리어 「칠살제인(七煞制刃)」이라 하여 양인격이 살을 드러내는 것과 혼동합니다. 이들은 모두 월령을 주로 삼는 것을 분명히 하지 않고 함부로 의논한 까닭입니다.

然亦有月令無用神者，將若之何？如木生寅卯，日與月同，本身不可為用，必看四柱有無財官煞食透干會支，另取用神；然終以月令為主，然後尋用，是建祿月劫之格，非用而即用神也。

심씨 원문은 한 층 보충합니다. 그러나 월령 속에서 용신을 취할 수 없는 것도 있으니, 그것은 어찌합니까? 예컨대 갑을목이 인월이나 묘월에 나면 일주와 월령이 같은 한 기(氣)에 속하여 비겁 자체는 용신으로 삼을 수 없으므로, 반드시 사주 가운데 재·관·살·식이 천간에 투출하거나 지지의 국을 이루는가를 보고 따로 한 용신을 취해야 합니다. 그러나 귀결하여 여전히 월령을 주로 삼고 그 뒤에 용신을 찾습니다――이것이 「건록(建祿)」「월겁(月劫)」 두 격으로, 월령 자체는 용신이 아니지만 취용을 결정하는 출발점입니다.

用神專尋月令，以四柱配之，必有成敗。何謂成？如官逢財印，又無刑沖破害，官格成也。財生官旺，或財逢食生而身強帶比，或財格透印而位置妥貼，兩不相剋，財格成也。印輕逢煞，或官印雙全，或身印兩旺而用食傷洩氣，或印多逢財而財透根輕，印格成也。食神生財，或食帶煞而無財，棄食就煞而透印，食格成也。身強七煞逢制，煞格成也。傷官生財，或傷官佩印而傷官旺，印有根，或傷官旺、身主弱而透煞印，或傷官帶煞而無財，傷官格成也。陽刃透官煞而露財印，不見傷官，陽刃格成也。建祿月劫，透官而逢財印，透財而逢食傷，透煞而遇制伏，建祿月劫之格成也。

심씨 원문은 말합니다. 용신은 오로지 월령 속에서 찾고 다시 사주로 그것에 배하면 반드시 성과 패가 있습니다. 무엇을 「성(成)」이라 합니까? 예컨대 관격에 재가 있어 관을 생하고 인이 있어 관을 보호하며 또 형충파해(刑衝破害)가 없으면 이는 관격의 성입니다. 재격에서 재가 왕하여 관을 생할 수 있거나, 혹은 재가 식신이 생하는 바를 얻고 일주의 신이 강하여 비견을 띠거나, 혹은 재격이 인수를 투출하고 위치 안배가 타당하여 재와 인이 서로 극하지 않으면, 이는 재격의 성입니다. 인격에서 인이 가볍고 칠살을 만나 인을 생하거나, 혹은 관인쌍전이거나, 혹은 신과 인이 함께 왕하여 식상으로 수(秀)를 설하거나, 혹은 인이 많고 재를 만나 그 태과(太過)를 손하고 재가 또 간에 투출하여 뿌리가 얕으면, 이는 인격의 성입니다. 식신이 재를 생할 수 있거나, 혹은 식신이 살을 띠고 재가 없어 차라리 식을 버리고 살에 의지하여 아울러 인을 투출하여 신을 보호하면, 이는 식신격의 성입니다. 일주의 신이 강하고 칠살에 제복이 있으면 이는 살격의 성입니다. 상관이 재를 생할 수 있거나, 혹은 상관이 인을 패용하고 상관이 왕하며 인에 또 뿌리가 있거나, 혹은 상관이 왕하고 일주가 약하여 살인상생을 투출하거나, 혹은 상관이 살을 띠고 재가 살을 당(黨)하지 않으면, 이는 상관격의 성입니다. 양인격이 관살을 투출하고 또 재인을 드러내며 상관이 와서 관성을 상함을 보지 않으면, 이는 양인격의 성입니다. 건록·월겁격이 관성을 투출하고 또 재인이 서로 따르거나, 혹은 재성을 투출하고 또 식상이 전화하거나, 혹은 칠살을 투출하여 제복을 만나면, 이는 건록월겁격의 성입니다.

財旺生官者，月令星旺，四柱有官，則財旺自生官；或月令財星而透食神，身強則食神洩秀，轉而生財。財本忌比劫，有食神則不忌而喜，蓋有食神化之也。或透印而位置妥貼者，財印不相礙也（參觀財格佩印節）。如年干透印，時干透財，中隔比劫，則不相礙；隔官星則為財旺生官，亦不相礙，是為財格成也。

서악오의 평주는 상문의 「재격성(財格成)」 세 가지 정형을 하나하나 소해(疏解)합니다. 이른바 「재왕생관(財旺生官)」은 월령의 재성이 본래 왕하고 사주에 또 관성이 있으면 재가 왕하여 스스로 관을 생하는 것입니다. 이른바 「재봉식생(財逢食生)」은 월령이 재성이고 천간에 식신을 투출하며 일주의 신이 강하면 식신이 일주의 수를 설하고 돌이켜 재를 생하러 가는 것입니다. 재는 본래 비견겁재가 와서 분탈(分奪)하는 것을 가장 두려워하나 식신이 있으면 비겁은 꺼릴 뿐 아니라 도리어 기쁩니다. 식신이 비겁의 기를 화하여 돌려 재를 생하게 할 수 있기 때문입니다. 이른바 「재격투인이위치타첩(財格透印而位置妥貼)」은 재와 인이 널리 벌려 놓여 서로 방해하지 않는 것입니다(뒤의 《논재(論財)》 중 재격패인의 절을 참조). 예컨대 년간에 인을 투출하고 시간에 재를 투출하며 가운데가 비견겁재로 격단되면 둘은 서로 닿지 않습니다. 만약 가운데 격단된 것이 관성이면 그것은 재왕생관에 인이 또 관을 보호하는 것이 되어 마찬가지로 서로 방해하지 않습니다. 이 몇 가지는 모두 재격의 성으로 계산합니다.

何謂敗？官逢傷克刑沖，官格敗也；財輕比重，財透七煞，財格敗也；印輕逢財，或身強印重而透煞，印格敗也；食神逢梟，或生財露煞，食神格敗也；七煞逢財無制，七煞格敗也；傷官非金水而見官，或生財而帶煞，或佩印而傷輕身旺，傷官格敗也；陽刃無官煞，刃格敗也；建祿月劫，無財官，透煞印，建祿月劫之格敗也。

심씨 원문은 말합니다. 무엇을 「패(敗)」라 합니까? 관성이 상관에 극당하거나 혹은 형당하고 충당하면 이는 관격의 패입니다. 재성이 가볍고 비겁이 거듭 와서 쟁탈하거나, 혹은 재성이 투출되어 나가 칠살을 당조(黨助)하면 이는 재격의 패입니다. 인이 가볍고 재를 만나 인을 괴(壞)하거나, 혹은 일주가 이미 강하고 인이 또 무거운데 다시 칠살을 투출하여 인을 생하러 가면 이는 인격의 패입니다. 식신이 편인을 만나 식을 탈취당하거나, 혹은 식신이 재를 생하고 또 칠살을 드러내면 이는 식신격의 패입니다. 칠살이 재를 만나 살을 당하고 식신의 제복이 없으면 이는 칠살격의 패입니다. 상관격이 금수상관(金水傷官)이 아닌데 관성을 보거나, 혹은 상관이 재를 생하고 또 살을 띠거나, 혹은 상관이 인을 패용하는데 상관이 가볍고 일주가 또 왕하면 이는 상관격의 패입니다. 양인격 속에 관살이 와서 인을 제하는 것이 없으면 이는 인격의 패입니다. 건록월겁격 속에 재도 관도 없이 칠살과 인수를 투출하면 이는 건록월겁격의 패입니다.

成中有敗，必是帶忌；敗中有成，全憑救應。何謂帶忌？如正官逢財而又逢傷；透官而又逢合；財旺生官而又逢傷逢合；印透食以洩氣，而又遇財露；透煞以生印，而又透財，以去印存煞；食神帶煞印而又逢財；七煞逢食制而又逢印；傷官生財而財又逢合；佩印而印又遭傷，透財而逢煞，是皆謂之帶忌也。

심씨 원문은 말합니다. 격국이 이미 이룬 가운데 또 패상(敗象)을 감추는 것은 반드시 기신을 띤 것입니다. 격국이 이미 패한 가운데에서 다시 성국(成局)으로 돌아 나오는 것은 전적으로 구응에 의지합니다. 무엇을 「대기(帶忌)」라 합니까? 예컨대 정관격에 재가 있어 생하는데 또 상관을 만나거나, 관성이 투출했는데 또 남에게 합하여 가버리거나, 재가 왕하여 관을 생하는데 또 상관을 만나고 또 관을 합당하거나, 인격이 식신을 투출하여 일주의 수를 설하는데 또 재성이 현로하여 인을 괴함을 만나거나, 칠살을 투출하여 인을 생하러 가는데 또 재성을 투출하여 인을 제거하고 살만 남기거나, 식신격이 살인을 띠는데 또 재를 만나 살을 당하거나, 칠살이 식신에 제복되는데 또 인을 만나 식을 탈취하고 살을 보호하거나, 상관이 재를 생하는데 재가 또 합하여 가거나, 상관이 인을 패용하는데 인이 또 재에 상당하거나, 재격이 투출하는데 또 칠살을 만나 도설(盜泄)당하거나――이들을 모두 대기라 합니다.

成中之敗，亦變化萬端，此不過其大概也。如財旺生官，美格也，身弱透官，即為破格。傷官見官，為格之忌，透財而地位配置合宜，則傷官生財來生官，反可以解，種種變化，非言說所能盡，在於熟習者之妙悟耳。

서악오의 평주는 보충합니다. 성격(成格) 속에 감춘 패상은 변화가 천두만서(千頭萬緒)로 위에 든 것은 대개(大概)에 지나지 않습니다. 예컨대 「재왕생관」은 본래 미격이나 일주의 신이 약하고 관성이 또 투출하면 그것은 파격(破格)이 됩니다. 또 「상관견관(傷官見官)」은 본래 격국의 대기(大忌)이나 만약 재성을 투출하고 재와 관·상의 사주 속 위치 안배가 적당하면 상관이 재를 생하러 가고 재가 또 관을 생하러 가서 기가 도리어 화해합니다. 이 부류의 변화는 언어로 다 말할 수 없고 전적으로 이 도에 숙습한 사람이 스스로 묘오(妙悟)하는 데 있습니다.

何謂救應？如官逢傷而透印以解之，雜煞而合煞以清之，刑沖而會合以解之；財逢劫而透食以化之，生官以制之，逢煞而食神制煞以生財，或存財而合煞；印逢財而劫財以解之，或合財而存印；食逢梟而就煞以成格，或生財以護食；煞逢食制，印來護煞，而逢財以去印存食；傷官生財透煞而煞逢合；陽刃用官煞帶傷食，而重印以護之；建祿月劫用官，遇傷而傷被合，用財帶煞而煞被合，是謂之救應也。

심씨 원문은 말합니다. 무엇을 「구응(救應)」이라 합니까? 예컨대 관격이 상관을 만나면 인수를 투출하여 상을 제하여 구해하고, 관 속에 칠살이 섞이면 살을 합하는 법으로 격국을 청순하게 하며, 지지에 형충이 있으면 회합에 의지하여 화해합니다. 재격이 비겁을 만나 탈취당하면 식신을 투출하여 겁의 기를 화전(化轉)하게 하거나 혹은 관성을 생하여 비겁을 제하고, 재격이 칠살을 만나면 식신으로 살을 제하고 다시 재를 생신(生身)의 쓰임으로 보내거나 혹은 재를 보전하면서 살을 합하여 제합니다. 인격이 재를 만나 인을 괴당하면 겁재에 의지하여 그 재를 탈취하여 구해하거나 혹은 재를 합하여 묶어 인을 보존합니다. 식신이 효신을 만나 식을 탈취당하면 차라리 살에 의지하여 따로 살격을 이루거나 혹은 재를 생하여 식신을 보호합니다. 칠살이 식신에 제복되는데 또 인이 와서 살을 보호하면 재를 만나 인을 제거하고 식신을 보전합니다. 상관이 재를 생하고 칠살을 투출하면 살이 마침 합하여 묶입니다. 양인격이 관살로 인을 제하는데 또 상식을 띠어 관살을 상하면 거듭된 인수로 관살을 보호합니다. 건록월겁격이 관을 쓰다가 상관을 만나면 상관이 마침 합하고, 재를 쓰다가 살을 띠면 살이 마침 합합니다. 무릇 이 모든 것을 구응이라 합니다.

八字妙用，全在成敗救應，其中權輕權重，甚是活潑。學者從此留心，能於萬變中融以一理，則於命之一道，其庶幾乎！

심씨 원문은 이 편을 거둡니다. 팔자 추단(推斷)의 정묘(精妙)는 전적으로 성·패·구응의 이 몇 층에 있으며, 그 가운데 어느 것이 가볍고 어느 것이 무거운지 어떻게 권형(權衡)하는가는 지극히 영활하고 다변입니다. 배우는 자가 만약 여기서 유심하여 용공하고 만천의 변화 속에서 일이관지(一以貫之)의 도리를 융회할 수 있다면, 명리라는 학문에 대하여 거의 등당입실(登堂入室)했다고 말할 수 있을 것입니다!