中说 · 제2권

文中子曰甚矣王道難行也吾家頃銅川六世矣【上黨有銅堤縣】未嘗不篤於斯【斯文】然亦未嘗得宣其用【不遇時】退而鹹有述焉則以志其道也【志記】蓋先生之述曰時變論六篇其言化俗推移之理竭矣江州府君之述曰五經決録五篇其言聖賢制述之意備矣晉陽穆公之述曰政大論八篇其言帝王之道著矣同州府君之述曰政小論八篇其言王霸之業盡矣安康獻公之述曰皇極讜義九篇其言三才之去就深矣銅川府君之述曰興衰要論七篇其言六代之得失明矣【自先生至銅川文中子世家言之備矣時變論至興衰要論今皆亡六代晉宋後魏北齊後周隋也】餘小子獲覩成訓勤九載矣【大業九年自長安歸著六經至九年功畢】服先人之義稽仲尼之心天人之事帝王之道昭昭乎【因祖徳考聖師而明】子謂董常曰吾欲修元經稽諸史論不足徵也【董常字履常弟子亞聖者元經春秋異名也義包五始故曰元經史論謂厯代史臣於紀傳後贊論之類是也】吾得皇極讜義焉【去就適中權衡褒貶】吾欲續詩考諸集記不足徵也【前賢文集所記】吾得時變論焉【化俗推移以正風雅】吾欲續書按諸載録不足徵也【史官載言所録】吾得政大論焉【王言大道其制明白】董常曰夫子之得蓋其志焉【非以文體】子曰然子謂薛收曰昔聖人述史三焉【薛收字伯褒隋內史道衡之子昔聖謂孔子】其述書也帝王之製備矣故索焉而皆獲【史有記言求言則制度得矣】其述詩也興衰之由顯故究焉而皆得【史有明得失窮政化則詩明矣】其述春秋也邪正之跡明故考焉而皆當【史有記事稽邪正則法當矣】此三者同出於史而不可雜也故聖人分焉【載言載事明得失皆史職也職同體異故曰分】文中子曰吾視遷固而下述作何其紛紛乎【史記漢書而下文體相模無經制紛紛多且亂】帝王之道其暗而不明乎天人之意其否而不交乎制理者參而不一乎陳事者亂而無緒乎【四者由紛亂故】子不豫【屬疾】聞江都有變【大業十三年煬帝幸江都宮宇文化及弒逆】然而興曰生民厭亂久矣【自漢末亂至隋胡畎反】天其或者將啟堯舜之運吾不與焉命也【唐太宗行堯舜之道而文中子已死】文中子曰道之不勝時久矣吾將若之何【自孔子孟軻已來不勝時故曰久矣】董常曰夫子自秦歸晉宅居汾陽然後三才五常各得其所【秦長安隋都也晉汾陽子鄉也三才五常謂續經】薛收曰敢問續書之始於漢何也子曰六國之弊亡秦之酷吾不忍聞也又焉取皇綱乎【六國燕王喜魏王假齊王建楚王負芻韓王安趙王嘉也亡秦始皇也秦竊皇之名無綱紀之實】漢之統天下也其除殘穢與民更始而興其視聴乎【變民耳目使知有王道興】薛收曰敢問續詩之備六代何也【六代注見上】子曰其以仲尼三百始終於周乎【三百篇週一代】收曰然子曰餘安敢望仲尼然至興衰之際未嘗不再三焉故具六代始終所以告也【告猶貢也貢其俗於時君】文中子曰天下無賞罰三百載矣【自晉惠帝永平元年至隋開皇十年凡三百載】元經可得不興乎【言必興】薛收曰始於晉惠何也【惠帝名衷武帝子也政由賈后天下大亂故元經起於此】子曰昔者明王在上賞罰其有差乎【言不差】元經褒貶所以代賞罰者也其以天下無主而賞罰不明乎【晉忠猶無王】薛收曰然則春秋之始周平魯隠其志亦若斯乎【周平王幽王之子王室衰防東遷居洛魯隠公惠公之子平王同時】子曰其然乎而人莫之知也【後人不知代行衰周之法謂東周始王讓國賢君非也】薛收曰今乃知天下之治聖人斯在上矣天下之亂聖人斯在下矣【周公上仲尼下】聖人達而賞罰行聖人窮而褒貶作皇極所以復建而斯文不喪也【春秋無經行禮法之皇極】不其深乎再拜而出以告董生董生曰仲尼沒而文在茲乎【前聖後聖一也】文中子曰卓哉周孔之道其神之所為乎【孟子曰大而化之謂聖而不可知之謂神】順之則吉逆之則兇【神在易中】子述元經皇始之事嘆焉【後魏初年】門人未達叔恬曰【王凝字叔恬子之弟也為御史彈侯君集為長孫無忌所惡出為太原令王氏家書稱太原府君】夫子之嘆蓋嘆命矣書云天命不於常惟歸乃有徳戎狄之徳黎民懐之三才其舍諸【後魏徳被黎民亦天地命之也人其舍之乎】子聞之曰凝爾知命哉子在長安楊素蘇防李徳林皆請見【楊素字處道煬帝時為司徒専朝政蘇防字伯尼善鐘律隋樂多從防議李徳林字公輔佐命掌軍書為儀同頗自負三人知文中子賢來請謁見】子與之言歸而有憂色門人問子子曰素與吾言終日言政而不及化【上正下曰政下從上曰化】夔與吾言終日言聲而不及雅【知音為聲知徳為雅】徳林與吾言終日言文而不及理【修詞為文知道為理】門人曰然則何憂子曰非爾所知也二三子皆朝之預議者也【預朝政】今言政而不及化是天下無禮也【知正人不知使人從】言聲而不及雅是天下無樂也【知文音不知和徳】言文而不及理是天下無文也【知華辭不知實道】王道從何而興乎吾所以憂也【禮壊樂崩文喪天下可憂】門人退子援琴鼓盪之什【蕩傷周室大壊之詩也天下蕩蕩無綱紀文章援於春反】門人皆霑襟焉【哀隋將亡霑知廉反】子曰或安而行之【聖人安仁】或利而行之【賢人利仁】或畏而行之【中人強仁】及其成功一也稽徳則逺【功則同而聖賢中人之徳異】賈瓊【門人未見】習書至桓榮之命【續書有桓榮之命篇榮字春卿漢光武太子】曰洋洋乎光明之業【光武明帝】天實監爾能不以揖讓終乎【初光武立東海王強為太子強讓其弟陽陽立是謂明帝蓋天命授陽而使榮之所以終讓成美也】繁師【未見】將著北齊録以告子【李徳林父子俱有北齊書王邵有北齊志師撮其要為録】子曰無苟作也【勿苟且表文詞而已】越公以食經遺子子不受曰羮藜含糗無所用也答之以酒誥及洪範三徳【越公楊素也食經淮南王撰盧仁宗崔浩亦有之酒誥雲越小大邦用喪亦罔非酒惟辜洪範三徳雲臣無有作福作威玉食其害於而家兇於而國時素專政故因答食經以戒之】子曰小人不激不勵不見利不勸【勵勸皆勉也】靖君亮問辱【門人未見】子曰言不中【不中節】行不謹【不謹宻】辱也【言行榮辱之主也】子曰化至九變王道其明乎【變變於道也孔子曰三年冇成九成二十七年僅必世之仁矣故曰王道明】故樂至九變而淳氣洽矣【樂仁之聲也】裴晞曰何謂也【晞子之舅未見】子曰夫樂象成者也象成莫大於形而流於聲王化始終所可見也【象成功而形容其徳一而變九而成見王化之然】故韶之成也虞氏之恩被動植矣烏鵲之巢可俯而窺也鳳皇何為而藏乎【引古驗今】子曰封禪之費非古也【費費耗國用也三代已前無此禮齊桓公欲封太山禪梁甫管仲言七十二君須得逺方珍貢乃可封禪特設詞諫止耳非典禮所載之實】徒以誇天下其秦漢之侈心乎【始皇東巡上太山立石封祠下禪梁甫以頌秦徳漢武帝用齊人公孫卿言封禪登仙遂升中嶽又上太山封土有玉牒使方士求神仙千數無驗而回此皆誇侈以欺天下非事天致誠之本】子曰易樂者必多哀輕施者必好奪【家國皆然】子曰無赦之國其刑必平【無倖免則不深犯】多斂之國其財必削【既富侈則用益耗】子曰廉者常樂無求貪者常憂不足【相反】子曰杜如晦若逢其明王於萬民其猶天乎【杜如晦字克明唐太宗時朝政典章文物皆杜所定】董常房元齡賈瓊問曰何謂也【疑稱天太過】子曰春生之夏長之秋成之冬斂之父得其為父子得其為子君得其為君臣得其為臣萬類咸宜百姓日用而不知者杜氏之任不謂其猶天乎【用元跡物自化天也太宗治平嵗斷死罪二十餘人幾乎刑厝粟鬥三文行道千里不齎糧王道盛矣非如天之効歟】吾察之久矣目光惚然心神忽然【恍惚憂貌】此其識時運者憂不逢真主以然哉【知隋運亡又未遇太宗所以恍忽憂也】叔恬曰舜一歳而巡五嶽國不費而民不勞何也【書稱四嶽此言五舉成數歟】子曰無他道也兵衛少而徵求寡也【簡則用省】子曰王國之有風天子與諸侯夷乎【黍離列於國風夷等也】誰居乎【居音姬禮記曰何居】幽王之罪也【幽王惑褒姒廢申後申侯弒之周遂微】故始之以黍離於是雅道息矣【王國十篇黍離為始】子曰五行不相沴則王者可以制禮矣【治臻皇極則五行各敘故禮行皇極也沴閭計反】四靈為畜則王者可以作樂矣【仁及飛走則龍麟鳯在沼藪故樂形仁聲也】子游孔子之廟【漢已後郡國立孔子祠】出而歌曰大哉乎君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦夫子之力也【春秋行法君父尊詩序人倫夫婦正】其與太極合徳神道並行乎【言無窮】王孝逸曰夫子之道豈少是乎【孝逸未見夫子謂文中子也】子曰子未三復白圭乎【責言玷】天地生我而不能鞠我父母鞠我而不能成我成我者夫子也道不啻天地父母通於夫子受罔極之恩【詩云欲報之徳吳天罔極言孔子生民之師大於生我鞠我者之恩】吾子汩彞倫乎【儗人必於其倫不可汩亂謙也】孝逸再拜謝之終身不敢臧否韋鼎請見子三見而三不語恭恭若不足【韋鼎未見不言謂日撃道存】鼎出謂門人曰夫子得志於朝廷有不言之化不殺之嚴矣【不得其言而得其志】楊素謂子曰天子求善御邊者素聞惟賢知賢敢問夫子子曰羊祜陸遜仁人也可使【祜字叔子晉欲平吳以祜督荊州祜綏懐吳人吳之降者欲去則聴之遜字伯言為吳大將軍攻晉襄陽獲生口即還之二賢皆仁】素曰已死矣何可復使【不悟諷已】子曰今公能為羊陸之事則可如不能廣求何益通聞邇者悅逺者來折沖樽爼可矣何必臨邊也【折橫也沖直也麾兵橫直猶辯縱橫晏子用此】子之家六經畢備朝服祭器不假【不假借】曰三綱五常自可出也【正家以正天下】子曰悠悠素餐者天下皆是王道從何而興乎【隋多無功食祿】子曰七制之主其人可以即戎矣【續書有七制皆漢之賢君立文武之功業者髙祖孝文孝武孝宣光武孝明孝章是也】董常死子哭於寢門之外【不可視猶子也哭寢則太親不可視猶朋友也哭野則太疎故折中於寢門之外】拜而受吊【知生者吊彼吊我失其助故拜之】裴晞問曰衛玠稱人有不及可以情恕非意相干可以理遣何如【玠字叔寶善談理有情恕理遣之論】子曰寛矣【量寛而已】曰仁乎【寛似仁】子曰不知也【仁道至大非但寛】阮嗣宗與人談則及逺未嘗臧否人物何如【籍字嗣宗口不論人之過】子曰慎矣【慎言而已】曰仁乎【慎似仁】子曰不知也【仁非止慎】子曰恕哉凌敬【凌敬未見】視人之孤猶已也【以已心為人之心曰恕孟子曰防吾防以及人之防是恕也】子曰仁者吾不得而見也得見智者斯可矣智者吾不得而見也得見義者斯可矣【仁無為而理智達於未亂之前義制於已然之後】如不得見必也剛介乎剛者好斷介者殊俗【剛必果介自異】薛收問至徳要道子曰至徳其道之本乎要道其徳之行乎【行成徳徳成道徳行成身道施天下】禮不云乎至徳為道本【周禮師氏三徳雲】易不云乎顯道神徳行【繫辭雲】子曰大哉神乎所自出也【本諸身曰自出】至哉易也其知神之所為乎【無體則無方】子曰我未見嗜義如嗜利者也【和而有宜曰義反是曰利】子登雲中之城【漢雲中郡唐延州】望龍門之關【河中有龍門縣】曰壯哉山河之固賈瓊曰既壯矣又何加焉子曰守之以道【險不可恃】降而宿於禹廟觀其碑首曰先君獻公之所作也其文典以達【文未見】子見劉孝標絶交論曰惜乎舉任公而毀也任公於是乎不可謂知人矣【劉峻字孝標性率多毀時任昉死有子東里冬衣葛裘孝標作絶交論以譏任公之友然又彰任公不知人耳】見辯命論曰人道廢矣【峻又有辯命論言管輅才髙不遇乃謂窮達由天殊不由人是不知命廢人道也】子曰使諸葛亮而無死禮樂其有興乎【孔明言普天之下莫非漢民志在天下非蜀而已亮未死必可功成治定】子讀樂毅論曰仁哉樂毅善藏其用智哉太初善發其蘊【夏侯字太初著樂毅論言不拔即墨及莒二城者其志以天下為心非兼併齊國而已仁哉美毅不屠城善藏用也智哉美太初能發明毅之仁也】子讀無論曰未知人焉知【阮瞻作無論謂可以辯幽明蓋不知聖人不語之旨】

문중자가 말하기를 왕도는 행하기가 너무 어렵다 하였다. 우리 집이 동천으로 옮긴지 이미 육 세이다【상당에 동제현이 있다】. 종래 이에 독후하지 않은 것이 없었으나【이것이 곧 사문이다】 또한 종래 능히 그 쓸모를 선양하지 못하였다【시운을 만나지 못하였기 때문이다】. 물러나서는 모두 저술이 있어 이로써 저 도를 기록하였다【지는 곧 기이다】. 선생의 저술은 《시변론》 육 편이라 하여 화속추이의 이치를 강하여 다 말하였다. 강주부군의 저술은 《오경결록》 오 편이라 하여 성현제작술작의 뜻을 강하여 완비하였다. 진양목공의 저술은 《정대론》 팔 편이라 하여 제왕의 도를 강하여 현명하였다. 동주부군의 저술은 《정소론》 팔 편이라 하여 왕패의 업을 강하여 다 말하였다. 안강헌공의 저술은 《황극당의》 구 편이라 하여 삼재의 거취를 강하여 심히 깊다. 동천부군의 저술은 《흥쇄요론》 칠 편이라 하여 육 대의 득실을 강하여 심히 명백하다【선생에서 동천에 이르기까지 《문중자세가》가 말한 바가 심히 완비하다. 《시변론》에서 《흥쇄요론》에 이르기까지 지금 모두 망일하였다. 육 대는 진·송·후위·북제·후주·수를 가리킨다】. 나 소자는 현성의 훈회를 보게 되어 근면한지 이미 구 년이다【대업 원년에 장안에서 돌아와 육경을 지어 구 년에 이르러 공을 이루었다】. 선인의 의에 복응하고 중니의 마음을 계고하여 천인의 일과 제왕의 도가 소소연히 명백하다【조덕에 빙읍하고 성사를 고구하여 명백하다】. 선생이 동상에게 대하여 말하기를 「내가 《원경》을 닦고자 한다. 각 사의 논찬을 계고하여 징험하기에 족하지 않다【동상은 자가 이상으로 제자 가운데 성인에 아급하는 자이다. 《원경》은 《춘추》의 다른 이름으로 뜻이 오시를 포함한다. 그러므로 《원경》이라 한다. 사론은 역대 사신이 기전 뒤에 있는 찬론의 부류를 가리킨다】. 내가 《황극당의》를 얻었다【거취가 적중하여 포폄을 권형한다】. 내가 《시》를 잇고자 한다. 각가의 집기를 고구하여 징험하기에 족하지 않다【전대 현인의 문집이 기록한 바】. 내가 《시변론》을 얻었다【화속추이하여 풍아를 바로잡는다】. 내가 《서》를 잇고자 한다. 여러 가지 재록을 헤아려 징험하기에 족하지 않다【사관이 재언으로 기록한 바】. 내가 《정대론》을 얻었다【왕자의 말이요 대도로 제도가 명백하다】」 하였다. 동상이 말하기를 「부자가 얻은 바는 대개 저 뜻인가【문체에 의지함이 아니다】」 하였다. 선생이 말하기를 「그렇다」 하였다. 선생이 설수에게 대하여 말하기를 「종전 성인이 사를 술함에 세 가지가 있다【설수는 자가 백포로 수나라의 내사 설도형의 아들이다. 종전의 성인은 공자를 가리킨다】. 그가 《서》를 술함은 제왕의 제도가 완비하다. 그러므로 탐구하면 모두 얻는다【사에 기언이 있어 말을 구하면 곧 제도를 얻는다】. 그가 《시》를 술함은 흥쇠의 연유가 현명하다. 그러므로 추구하면 모두 얻는다【사에 득실을 표명하고 정화를 다함이 있으면 곧 《시》가 나아가 밝다】. 그가 《춘추》를 술함은 사정의 형적이 현명하다. 그러므로 고구하면 모두 흡당하다【사에 기사가 있어 사정을 계고하면 곧 법이 나아가 흡당하다】. 이 세 가지는 함께 사에서 나오나 혼잡할 수 없다. 그러므로 성인이 나누었다【재언·재사·득실을 표명하는 것은 모두 사직으로 직은 같고 체는 다르다. 그러므로 나눔이라 한다】」 하였다. 문중자가 말하기를 「내가 사마천·반고 이하의 술작을 보니 어찌 분분난난한가【《사기》《한서》 이하의 문체는 서로 모방하여 경제가 없으니 분분히 이미 많고 또 어지럽다】. 제왕의 도는 어둡고 밝지 않은가. 천인의 뜻은 막히고 사귀지 않은가. 제리하는 사람은 참착하고 일통하지 않은가. 진사하는 사람은 잡난하고 두서가 없는가【네 가지가 모두 분란에서 나온다】」 하였다. 선생이 불예하다【병에 물들다】. 강도에 변이 있음을 듣고【대업 십삼 년에 양제가 강도궁에 이르니 우문화급이 시역하다】 곽연히 일어나 말하기를 「생민이 동란을 미워한지 오래다【한말의 난에서 수에 이른다. 주음: 이 글자는 호견반이요 곧 곽】. 하늘이 혹 장차 요순의 운을 열려 하는가. 나는 참여하지 않는다. 이것은 명이다【당태종이 요순의 도를 행하였으나 문중자가 이미 죽었다】」 하였다. 문중자가 말하기를 「도가 때를 이기지 못함이 이미 오래다. 내가 장차 무엇을 하겠는가【공자·맹가 이래 이미 때를 이기지 못하였다. 그러므로 오래라 한다】」 하였다. 동상이 말하기를 「부자가 진지에서 진지로 돌아와 분양에 택거하니 그런 뒤 삼재오상이 각각 그 자리를 얻었다【진은 장안을 가리켜 수의 도성이다. 진은 분양을 가리켜 부자의 향리이다. 삼재오상은 속경을 가리킨다】」 하였다. 설수가 말하기를 「감히 묻는다. 속 《서》가 한에서 시작함은 무엇인가」 하였다. 선생이 말하기를 「육국의 폐괴와 망진의 혹학은 내가 듣기에 차마 못한다. 또 어느 곳에서 황강을 취하겠는가【육국은 연왕희·위왕가·제왕건·초왕부추·한왕안·조왕가요 망진은 진시황이다. 진이 황의 명호를 절취하고 강기의 실이 없었다】. 한이 천하를 통하여 잔예를 제거하고 백성과 갱시하여 그들의 시청을 흥기하였다【백성의 이목을 개변하여 왕도가 흥함이 있음을 알게 하였다】」 하였다. 설수가 말하기를 「감히 묻는다. 속 《시》가 육 대를 갖춤은 무엇인가【육 대의 주는 위에 보인다】」 하였다. 선생이 말하기를 「대개 중니의 삼백 편이 시종 모두 주에 있기 때문인가【삼백 편은 주의 한 대이다】」 하였다. 설수가 말하기를 「그렇다」 하였다. 선생이 말하기를 「내가 어찌 감히 중니를 바라겠는가. 그러나 흥쇠의 계에 이르러서는 일찍이 재삼 뜻을 두지 않은 적이 없다. 그러므로 육 대의 시종을 갖추어 이로써 고한다【고는 마치 공으로 저 풍속을 시군에게 공한다】」 하였다. 문중자가 말하기를 「천하가 상벌이 없은지 삼백 년이다【진혜제 영평 원년에서 수개황 십 년에 이르기까지 모두 삼백 년】. 《원경》이 능히 흥하지 않겠는가【이것은 반드시 흥한다는 말이다】」 하였다. 설수가 말하기를 「진혜제에서 시작함은 무엇인가【혜제의 이름은 충으로 무제의 아들이요 정은 가후에 의하여 천하가 대란하였다. 그러므로 《원경》이 여기에서 일어난다】」 하였다. 선생이 말하기를 「종전 명왕이 위에 있어 상벌이 어찌 착오가 있었겠는가【이것은 착오가 없음을 말한다】. 《원경》의 포폄은 이로써 상벌을 대신하는 것이니 대개 천하에 주가 없고 상벌이 명백하지 않기 때문인가【진실은 왕이 없는 것과 같다】」 하였다. 설수가 말하기를 「그러면 《춘추》가 주평왕·노은공에서 시작함은 저 뜻도 또한 이와 같은가【주평왕은 유왕의 아들로 왕실이 쇠미하여 동으로 옮겨 낙에 살았다. 노은공은 혜공의 아들로 평왕과 동시이다. 저본 「쇠방」의 「방」은 「미」의 탈】」 하였다. 선생이 말하기를 「이와 같은가 그러나 사람이 누가 아는 자가 있다【후인은 이것이 쇠주의 법을 대행함을 모르고 도리어 동주의 시작하는 왕이요 나라를 양하는 현군이라 설한다. 곧 옳지 않다】」 하였다. 설수가 말하기를 「지금에야 안다. 천하가 다스려지면 성인이 곧 위에 있고 천하가 어지러우면 성인이 곧 아래에 있다【주공은 위에 있고 중니는 아래에 있다】. 성인이 현달하면 곧 상벌이 시행하고 성인이 곤궁하면 곧 포폄이 흥기하며 황극이 이로 인하여 다시 건립하고 사문이 잃어지지 않는다【《춘추》는 왕자의 경이 없으나 도리어 례법의 황극을 실행한다】. 이것이 깊지 않은가」 하였다. 재배하고 나가 이 말을 동생에게 고하였다. 동생이 말하기를 「중니가 없어졌으나 글이 도리어 여기에 있는가【전성후성은 하나이다】」 하였다. 문중자가 말하기를 「탁월하도다 주공의 도는 대개 신이 지은 바인가【맹자가 말하기를 크고 그것을 교화하는 것을 성이라 하고 알 수 없는 것을 신이라 한다 하였다】. 그것을 따르면 곧 길하고 그것을 거스르면 곧 흉하다【신은 《역》 속에 있다】」 하였다. 선생이 《원경》 속 황시의 일을 술함에 탄식하였다【후위의 초년】. 문인이 명백히 알지 못하였다. 숙념이 말하기를【왕응은 자가 숙념으로 선생의 아우이며 어사가 되어 후군집을 탄핵하고 장손무기에게 미움받아 나가 태원령이 되었다. 《왕씨가서》가 그를 칭하여 태원부군이라 한다】 「부자의 탄식은 대개 명을 탄식함이다. 《상서》에 천명이 항상하지 않고 다만 덕 있는 자에게 돌아간다 하였다. 융적이 덕이 있으면 여민이 곧 그에게 귀향한다. 삼재가 어찌 버리겠는가【후위의 덕이 여민을 덮으니 또한 천지가 그에게 명한 것이다. 사람이 어찌 그를 버리겠는가】」 하였다. 선생이 이를 듣고 말하기를 「응아 네가 명을 알았구나」 하였다. 선생이 장안에 있어 양소·소기·이득림이 모두 진견을 청구하였다【양소는 자가 처도로 양제 때 사도가 되어 조정을 전함하였다. 소기는 자가 백니로 종률에 정통하여 수나라 악이 대부분 그의 의론을 따랐다. 저본은 「소방」으로 하니 곧 소기이다. 이득림은 자가 공보로 좌명하여 군서를 장하고 의동이 되어 자못 자부하였다. 세 사람이 문중자가 어짐을 알고 앞으로 와서 뵙기를 구하였다】. 선생이 그들과 교담하고 돌아와 얼굴 위에 근심 빛이 있었다. 문인이 선생에게 물으니 선생이 말하기를 「양소가 나와 종일 담하나 다만 정을 강하고 화에 미치지 않았다【위에서 바로잡고 아래가 바르게 함을 정이라 하고 아래가 위를 따름을 화라 한다】. 소기가 나와 종일 담하나 다만 성을 강하고 아에 미치지 않았다【음을 아는 것은 성이요 덕을 아는 것은 아이다】. 덕림이 나와 종일 담하나 다만 문을 강하고 리에 미치지 않았다【사구를 수식하는 것은 문이요 옳음을 아는 것은 리이다】」 하였다. 문인이 말하기를 「그러면 무엇을 근심하는가」 하였다. 선생이 말하기를 「너희가 알 수 있는 바가 아니다. 이 몇 분은 모두 조정에서 의론을 예문하는 사람이다【조정에 참예】. 지금 정을 강하고 화에 미치지 않으면 이것은 천하에 예가 없는 것이다【다만 사람을 바로잡음을 알고 사람으로 하여금 따르게 함을 모른다】. 성을 강하고 아에 미치지 않으면 이것은 천하에 악이 없는 것이다【다만 성음을 문식함을 알고 화합의 덕을 모른다】. 문을 강하고 리에 미치지 않으면 이것은 천하에 문이 없는 것이다【다만 화려한 사조를 알고 실제의 도를 모른다】. 왕도가 어느 곳에서 흥하겠는가. 내가 근심하는 까닭이다【예가 무너지고 악이 무너지며 문이 잃어지니 천하가 근심할 만하다】」 하였다. 문인이 물러나니 선생이 거문고를 가져와 《탕》 이 십을 탄주하였다【《탕》은 주실이 크게 무너짐을 상도하는 시로 천하가 탕탕하여 강기문장이 없다. 주음: 「원」은 우춘반】. 문인이 모두 눈물이 의금을 적셨다【수나라가 장차 멸망할 것을 애상한다. 주음: 「첨」은 지렴반】. 선생이 말하기를 「혹 안연하여 이로써 실행하고【성인은 인에 편안하다】 혹 이로 인하여 이로써 실행하고【현인은 인에 이롭다】 혹 외로 인하여 이로써 실행한다【중인은 면강하여 인을 행한다】. 성공에 이르러서는 같으나 덕을 계고하면 차이가 멀다【공은 같고 성현·중인의 덕은 다르다】」 하였다. 가경【문인이요 사적을 보지 못함】이 《서》를 학습하여 《환영지명》에 이르러【속 《서》에 《환영지명》 편이 있다. 환영은 자가 춘경으로 한광무의 태자의 사부이다. 저본 이 글자 전사 후에 유실되었다 곧 부】 말하기를 「양양한 빛나는 사업이여【광무·명제】. 하늘이 실로 너를 감시하니 능히 읍양으로 인하여 종결하지 않겠는가【처음에 광무가 동해왕 강을 세워 태자로 하니 강이 아우 양에게 양하여 양이 세워지니 곧 명제이다. 대개 천명이 양에게 주고 환영으로 하여금 사부를 하게 하였으니 그러므로 끝내 양으로 인하여 아름다움을 이루었다】」 하였다. 번사현【사적을 보지 못함】이 장차 《북제록》을 저술하려 하여 와서 선생에게 고하였다【이득림 부자가 모두 《북제서》가 있고 왕소에게 《북제지》가 있으며 번사현이 요점을 취취하여 록을 만들었다】. 선생이 말하기를 「구차하게 저작하지 말라【다만 구차하게 문사를 표로할 뿐 하지 말라】」 하였다. 월공이 《식경》을 가져 선생에게 보내니 선생이 받지 않고 말하기를 「들나물 국을 마시고 마른 양식을 머금는 것은 쓸모가 없다」 하였다. 《주고》와 《홍범》 삼덕으로 회답하였다【월공은 곧 양소이다. 《식경》은 회남왕이 찬한 것으로 노인종·최호도 또한 있다. 주고에 말하기를 작고 큰 방국이 상망함도 또한 술이 죄과를 조성하지 않은 것이 없다 하였다. 《홍범》 삼덕에 말하기를 신자가 복을 짓고 위를 짓고 옥식하는 것이 없어야 그가 네 집에 해를 미치고 네 나라에 흉을 미치리라 하였다. 당시 양소가 정을 전혀 하였으니 그러므로 《식경》에 회답함을 빌어 이로써 그를 고계하였다】. 선생이 말하기를 「소인은 격려하지 않으면 곧 분면하지 않고 이익을 보지 않으면 곧 권면하지 않는다【려·권은 모두 면이다】」 하였다. 정군량이 무엇을 욕으로 하는가 물었다【문인이요 사적을 보지 못함】. 선생이 말하기를 「말이 맞지 않고【절에 맞지 않고】 행이 삼가지 않으면【근신주밀하지 않으면】 곧 욕이다【언행은 영욕의 주재이다】」 하였다. 선생이 말하기를 「교화가 구변에 이르면 왕도가 대개 현명할 것이다【변은 도에 변함이다. 공자가 삼 년에 이룸이 있다 하였다. 구성은 이십칠 년으로 겨우 필세의 뒤 인에 가깝다. 그러므로 왕도가 밝다 한다】. 그러므로 악이 구변에 이르면 순기가 화흡한다【악은 인의 소리이다】」 하였다. 배희가 말하기를 「무슨 뜻인가【희는 선생의 외숙이요 사적을 보지 못함. 저본 이 글자 전사 후에 유실되었다 곧 부】」 하였다. 선생이 말하기를 「악은 성공을 상징하는 것이다. 성공을 상징함에 형보다 크고 또 소리에 유포하는 것보다 나은 것이 없다. 왕화의 시종이 이로부터 보일 수 있다【성공을 상징하여 그 덕을 형용한다. 하나로 변하고 아홉으로 이루니 왕화의 모양을 본다】. 그러므로 《소》가 이루어질 때 우씨의 은혜가 동물식물을 덮어 오작의 둥지는 머리를 숙여 들여다볼 수 있으니 봉황이 무엇으로 오히려 숨겠는가【옛을 끌어 지금을 증험한다】」 하였다. 선생이 말하기를 「봉선의 모비는 고대에 있던 것이 아니다【비는 국용을 모비한다. 삼대 이전에 이 례가 없었다. 제환공이 태산에 봉하고 양부에 선하려 하였다. 관중이 칠십이 군은 반드시 먼 곳의 진공을 얻어야 봉선할 수 있다 하여 특히 이 말을 설하여 간지하였으니 전례에 기재한 실사가 아니다】. 다만 이로써 천하를 향하여 과요할 뿐이니 대개 진한의 사치한 마음인가【시황이 동으로 순하여 태산에 올라 돌을 세워 봉사하고 내려와 양부에 선하여 진덕을 송하였다. 한무제는 제 사람 공손경의 말을 써서 봉선하여 등선을 구하여 이에 중악에 오르고 또 태산에 올라 흙을 봉하고 옥첩이 있으며 방사를 파하여 신선을 구한 것이 천 명이나 되어 응험이 없어 돌아왔다. 이것들은 모두 과사하여 천하를 속이는 것이요 하늘을 섬기어 정성을 다하는 근본이 아니다】」 하였다. 선생이 말하기를 「쾌락하기 쉬운 자는 반드시 슬픔이 많고 시여하기 쉬운 자는 반드시 탈취를 좋아한다【집도 나라도 모두 이와 같다】」 하였다. 선생이 말하기를 「사면이 없는 나라는 그 형벌이 반드시 평하다【행면이 없으면 곧 깊이 범하지 않는다】. 취렴이 많은 나라는 그 재물이 반드시 삭감한다【이미 부사하면 용도가 더욱 모비한다】」 하였다. 선생이 말하기를 「염결한 사람은 늘 구함이 없음을 즐기고 탐람한 사람은 늘 부족함을 근심한다【서로 반대다】」 하였다. 선생이 말하기를 「두여회가 만약 명왕을 만나면 만민에 대하여 대개 하늘과 같을 것이다【두여회는 자가 극명으로 당태종 때 조정의 전장문물이 모두 두씨가 정한 바이다】」 하였다. 동상·방현령·가경이 물어 말하기를 「무슨 뜻인가【하늘이라 칭함이 지나침을 의심한다】」 하였다. 선생이 말하기를 「봄이 그것을 낳고 여름이 그것을 자라게 하고 가을이 그것을 이루고 겨울이 그것을 거두며 아비가 그것을 얻어 아비가 되고 자식이 그것을 얻어 자식이 되고 임금이 그것을 얻어 임금이 되고 신하가 그것을 얻어 신하가 되며 만류가 모두 적의하고 백성이 날마다 쓰면서도 모르는 것은 이것이 두씨의 직임이니 그를 하늘과 같다 하지 않겠는가【작용이 흔적을 보이지 않고 물이 스스로 변화하니 곧 하늘이다. 태종이 치평한 해에 사죄를 판결한 것이 이십여 인으로 거의 형을 놓았고 곡식 한 말이 세 전이며 길을 가기 천 리에 양식을 띠지 않았으니 왕도가 성하였다. 하늘과 같은 효험이 아니겠는가】. 내가 살핌이 심히 오래니 눈빛이 홀연하고 마음이 홀연하다【홀홀은 근심하는 모양】. 이것이 대개 시운을 아는 사람이 진주를 만나지 못함을 근심하여 겨우 이와 같게 된 것인가【수운이 장차 멸망할 줄을 알고 또 아직 태종을 만나지 못하였으니 그러므로 홀홀히 근심한다】」 하였다. 숙념이 말하기를 「순이 일 년에 오악을 순시하여 나라가 모비하지 않고 백성이 노고하지 않음은 무엇인가【《상서》가 사악이라 칭하였는데 여기서 오라 함은 성수를 든 것인가】」 하였다. 선생이 말하기를 「따로 도리가 없다. 병위가 적고 징구가 적다【간약하면 곧 용도가 절약된다】」 하였다. 선생이 말하기를 「왕국에 풍이 있으면 천자와 제후가 평등한가【《서리》는 국풍에 든다. 이는 곧 평등이다】. 이것은 누가 조성한 것인가【주음: 「거」는 음 기. 《례기》에 「하거」가 있다】. 이것은 유왕의 죄이다【유왕이 포사에게 미혹되어 신후를 폐하고 신후가 그를 시살하였다. 주가 곧 쇠미하였다】. 그러므로 《서리》에서 시작하여 이에 아도가 정식하였다【왕국 십 편은 《서리》로 시작을 삼는다】」 하였다. 선생이 말하기를 「오행이 서로 상하지 않으면 왕자가 곧 이로써 예를 제할 수 있다【치가 황극에 달하면 곧 오행이 각각 차서가 있다. 그러므로 예가 황극을 행한다. 주음: 「려」는 여계반】. 사령이 가축이 되면 왕자가 곧 이로써 악을 지을 수 있다【인이 비금주수에 미치면 곧 귀룡인봉이 소수에 있다. 그러므로 악이 이루어 인의 소리가 된다. 저본 「귀」자 전사 후에 유실되었다】」 하였다. 선생이 공자묘에 놀아【한 이후 군국이 공자사를 설립하였다】 나와 노래하여 말하기를 「크도다. 군군신신·부부자자·형형제제·부부부부는 이것이 부자의 힘이다【《춘추》는 법을 실행하여 군부가 존하였고 《시》는 인륜을 서하여 부부가 단정하다】. 대개 태극과 덕을 합하고 신도와 병행할 것인가【이것은 무궁을 말한다】」 하였다. 왕효일이 말하기를 「부자의 도가 어찌 이것을 결핍하겠는가【효일의 사적을 보지 못함. 부자는 문중자를 가리킨다】」 하였다. 선생이 말하기를 「네가 백규를 세 번 복송하지 않았는가【언어에 오점이 있음을 책한다】. 천지가 나를 낳았으나 나를 양육하지 못하고 부모가 나를 양육했으나 나를 성취하지 못하였다. 나를 성취한 것은 부자이다. 도가 다만 천지부모뿐 아니라 부자에 통달하여 무궁한 은혜를 받았다【《시경》에 갚으려는 덕이 호천망극이라 하였다. 이것은 공자가 생민의 스승이 되어 은혜가 나를 낳고 나를 기른 사람보다 큼을 말한다】. 네가 상륜을 요란하는가【사람을 비유하면 반드시 그 륜류에 비하여야 하고 요란할 수 없다. 이것은 겸사이다】」 하였다. 효일이 재배하여 사과하고 종신 감히 인물을 포폄하지 않았다. 위정이 진견을 청구하니 선생이 본 것이 세 번이요 세 번 말하지 않고 공경히 부족한 모양과 같았다【위정의 사적을 보지 못함. 말하지 않음은 이것이 눈빛이 서로 닿으면 도가 곧 있음을 말한다】. 정이 나와 문인에게 대하여 말하기를 「부자가 만약 조정에서 뜻을 얻으면 불언의 교화와 불살의 엄이 있을 것이다【그의 말을 얻지 못하였으나 도리어 그의 뜻을 얻었다】」 하였다. 양소가 선생에게 대하여 말하기를 「천자가 잘 변을 막을 사람을 구한다. 소가 듣건대 다만 현인만이 현인을 안다 하였으니 감히 부자에게 묻는다」 하였다. 선생이 말하기를 「양호·육손은 인인이니 쓸 만하다【양호는 자가 숙자로 진이 오를 평하려 하여 호를 써서 형주를 독하게 하니 호가 오인을 안무하여 오의 투항하는 자가 달아나고자 하면 곧 청임하였다. 육손은 자가 백언으로 오의 대장군이 되어 진의 양양을 쳐서 포로를 얻으면 곧 돌려보냈다. 두 현이 모두 어질다】」 하였다. 양소가 말하기를 「이미 죽었는데 어찌 다시 능히 쓰겠는가【이것이 스스로를 풍함을 깨닫지 못한다】」 하였다. 선생이 말하기를 「지금 공이 능히 양호·육손의 일을 하면 된다. 만약 능히 하지 못하면 널리 구한들 무슨 이익이 있겠는가. 통이 듣건대 가까운 곳의 사람이 희열하고 먼 곳의 사람이 와서 이른다 하였으니 준조 사이에서 절충하면 될 것이요 어찌 반드시 변경에 친림하겠는가【절은 가로요 충은 세로로 군대를 지휘하여 가로세로함은 마치 변론의 종횡과 같다. 안자가 일찍이 이를 썼다】」 하였다. 선생의 집안에 육경이 완비하고 조복제기를 밖에 빌려주지 않는다【가차하지 않는다】. 말하기를 「삼강오상이 스스로 여기에서 나올 것이다【집을 바로잡아 천하를 바로잡는다】」 하였다. 선생이 말하기를 「유유연히 공짜로 밥을 먹는 사람이 천하에 가득하니 왕도가 어느 곳에서 흥하겠는가【수나라에 많이 공이 없이 녹을 먹는 자가 있다】」 하였다. 선생이 말하기를 「칠제의 임금은 그 사람들이 융사에 나아갈 수 있다【속 《서》에 칠제가 있으니 모두 한의 현군으로 문무의 공업을 세운 자이다. 고조·효문·효무·효선·광무·효명·효장】」 하였다. 동상이 죽으니 선생이 침문 밖에서 그를 곡하였다【대우함을 아들과 같이 할 수 없어 침에서 곡하면 곧 너무 친하고 대우함을 붕우와 같이 할 수 없어 들에서 곡하면 곧 너무 소하니 그러므로 침문 밖에 절중하였다】. 하배하여 조염을 받아들였다【산 사람이 와서 조함을 안다. 그가 나의 조수를 잃음을 조하러 왔으니 그러므로 배한다】. 배희가 물어 말하기를 「위개는 사람이 미치지 못하는 곳을 정으로 관서할 수 있고 고의로 서로 범한 것이 아니면 이로 배견할 수 있다 칭하는데 어떠한가【위개는 자가 숙보로 현리를 담함에 잘한다. 정서리견의 의론이 있다】」 하였다. 선생이 말하기를 「관하다【기량이 관할 뿐이다】」 하였다. 묻기를 「이것이 어짐인가【관이 인과 같다】」 하였다. 선생이 말하기를 「모른다【인도가 지극히 커서 관뿐이 아니다】」 하였다. 또 묻기를 「완사종은 사람과 담하면 곧 현원에 말이 이르러 일찍이 인물을 포폄하지 않았는데 어떠한가【완적은 자가 사종으로 입으로 사람의 허물을 논하지 않는다】」 하였다. 선생이 말하기를 「삼갔다【삼가 말할 뿐이다】」 하였다. 묻기를 「이것이 어짐인가【삼감이 인과 같다】」 하였다. 선생이 말하기를 「모른다【인은 다만 삼감뿐이 아니다】」 하였다. 선생이 말하기를 「서로다 능경은【능경의 사적을 보지 못함】 남의 고아를 대우함이 자기와 같다【자기 마음을 남의 마음에 당하는 것을 서라 한다. 맹자에 내 늙은이를 늙은이로 하여 남의 늙은이에 미친다 하였으니 곧 서이다. 저본 「방」은 「노」의 탈】」 하였다. 선생이 말하기를 「어진 사람은 내가 볼 수 없는 바이니 능히 지혜로운 사람을 볼 수 있으면 된다. 지혜로운 사람은 내가 볼 수 없는 바이니 능히 의로운 사람을 볼 수 있으면 된다【인은 무위로 다스려지고 지는 미란 이전에 통달하며 의는 이미 된 뒤에 제재한다】. 만약 능히 볼 수 없으면 반드시 강·개여야 한다. 강한 사람은 결단을 좋아하고 개한 사람은 유속과 다르다【강은 반드시 과결하고 개는 스스로 다름을 세운다】」 하였다. 설수가 지덕요도를 물었다. 선생이 말하기를 「지덕은 대개 도의 근본인가. 요도는 대개 덕의 실행인가【행은 덕을 이루고 덕은 도를 이룬다. 덕행은 자신을 이루고 도는 천하에 시행한다】. 《주례》가 말하지 않는가 지덕은 도의 근본이 된다고【《주례·사씨》의 삼덕이 말한 바】. 《주역》이 말하지 않는가 도를 드러내고 덕을 행하여 신하게 한다고【《계사》가 말한 바】」 하였다. 선생이 말하기를 「크도다 신이여 이것은 자신에서 나온다【몸에 근본함을 자출이라 한다】. 지극하도다 《역》이여 대개 신의 작위를 아는가【체가 없으면 곧 방이 없다】」 하였다. 선생이 말하기를 「내가 아직 의를 좋아함이 이익을 좋아함과 같은 사람을 보지 못하였다【화해하여 마땅함이 있는 것을 의라 하고 거스르는 것을 이라 한다】」 하였다. 선생이 운중성에 올라【한의 운중군으로 당은 연주에 속한다】 용문관을 바라보며【물 가운데 용문현이 있다】 말하기를 「장하도다 산하의 험고여」 하였다. 가경이 말하기를 「이미 장하니 다시 무엇을 더하는가」 하였다. 선생이 말하기를 「도로써 그것을 지킨다【험은 의장할 수 없다】」 하였다. 내려와 우묘에 묵었다. 비액을 보고 말하기를 「이것은 선군헌공이 지은 바로 그 문장이 전아하고 통달한다【문장을 보지 못함】」 하였다. 선생이 유효표의 《절교론》을 보고 말하기를 「애석하다 임공을 들어 도리어 그를 훼하였다. 임공은 이에 사람을 안다고 할 수 없다【유준이 자가 효표로 성정이 직솔하고 많이 훼방한다. 당시 임방이 죽으니 아들 동리가 겨울에 갈구를 입었다. 효표가 《절교론》을 지어 임공의 붕우를 기자하였으나 또한 임공이 사람을 알지 못함을 드러내었다】」 하였다. 《변명론》을 보고 말하기를 「인도가 폐하였다【유준이 또 《변명론》이 있어 관로가 재주가 높고 만나지 못함을 설하고 곧 궁달이 하늘에 있고 결코 사람에 있지 않다 하였으니 이것은 명을 모르고 인도를 폐기함이다】」 하였다. 선생이 말하기를 「가령 제갈량이 죽지 않았으면 예악이 대개 흥기하였을 것이다【공명이 널리 하늘 아래 한민이 아닌 것이 없다 하였으니 뜻이 천하에 있어 다만 촉뿐이 아니다. 량이 죽지 않았으면 반드시 공을 이루고 치를 정하였을 것이다】」 하였다. 선생이 《악의론》을 읽고 말하기를 「어질도다 악의가 잘 자기의 쓸모를 감추었다. 지혜롭도다 태초가 잘 그 온장을 발명하였다【하후현은 자가 태초로 《악의론》을 저술하여 즉묵과 거의 두 성을 쳐서 빼앗지 않은 것을 설하여 이것은 뜻이 천하로 마음을 삼고 다만 제나라를 겸병할 뿐이 아니라 하였다. 어질도다는 악의가 성을 도륙하지 않고 잘 쓸모를 감춤을 찬미한다. 지혜롭도다는 태초가 능히 악의의 인을 발명함을 찬미한다】」 하였다. 선생이 《무귀론》을 읽고 말하기를 「오히려 사람을 알지 못하는데 어찌 귀를 알겠는가【완첨이 《무귀론》을 지어 유명을 변명할 수 있다 여겼으니 대개 성인이 말하지 않는 취지를 모름이다. 저본 이 글자 전사 후에 유실되었다 곧 귀】」 하였다.

中說卷一

중설권일

欽定四庫全書

흠정사고전서

中說卷二

중설권이

宋阮逸注

송나라 완일 주

天地篇

천지편

子曰圓者動方者靜其見天地之心乎【天圓動地方靜人動靜之中也中也者心可見矣】子曰智者樂其存物之所為乎【物之所存我從而利之故樂】仁者夀其忘我之所為乎【我忘厥功物將自化故夀】子曰義也清而莊【姚義傳未見清潔而端莊】靖也惠而斷【李靖本名藥師其舅韓擒虎伏其善論兵惠物而勇斷】威也和而博【竇威字文蔚竇後從兄也和容而博識】收也曠而肅【薛收體曠而志肅】瓊也明而毅【賈瓊通明而果毅】淹也誠而厲【杜淹字執禮隋隠太白山來學於子誠慤而威厲】齡志而宻【房喬字齡隋彥謙之子也志精而用宻】徵也直而遂【魏徵字成直道而遂行】大雅深而【溫大雅字彥量深而寛】叔達簡而正【陳叔達字子聰陳宣帝之防子也簡靜中正】若逢其時不減卿相然禮樂則未備【靖彥博皆為僕射威為內史令淹為御史大夫齡為司空徵為太師大雅叔達皆為尚書是皆卿相也然各有二徳而未成全才故曰禮樂未備】或曰董常何人也子曰其動也權【權變才也】其靜也至【至極性也】其顔氏之流乎【動之微者其庶幾乎靜之極者其屢空乎】叔恬曰山濤為吏部拔賢進善時無知者身歿之後天子出其奏於朝然後知群才皆濤所進如何子曰宻矣【山濤字巨源為吏部典選十餘年天下稱為得士然吏非吏隠非隠是宻而已】曰仁乎【似忘所為】子曰吾不知也李宻見子而論兵【宻字法主襲爵為公與楊感謀亂自謂能兵】子曰禮信仁義則吾論之孤虛詐力吾不與也【孤虛兵家之術】李伯藥見子而論詩【伯藥字仲規徳林子也論南朝詩】子不答伯藥退謂薛收曰吾上陳應劉下述沈謝【魏應璩劉公幹梁沈約謝靈運】分四聲八病【四聲韻起自沈約八病未詳】剛柔清濁各有端序【語健為剛旨逺為柔標逸則清質實則濁】音若壎箎【壎土音剛而濁箎竹音柔而清周禮小師掌壎銳上平底六竅箎橫吹七孔】而夫子不應我其未達歟薛收曰吾嘗聞夫子之論詩矣上明三綱下達五常【風化夫婦三綱之首也吟詠情性五常之本也】於是徵存亡辯得失故小人歌之以貢其俗君子賦之以見其志【貢告也歌緑竹則知衛風歌板屋則知秦俗鄭六卿餞韓宣子宣子曰吾以知鄭志】聖人採之以觀其變【設采詩官】今子營營馳騁乎末流【齊梁文弊之末也】是夫子之所痛也不答則有由矣子曰學者博誦云乎哉必也貫乎道文者苟作云乎哉必也濟乎義【學文本為道義】內史薛公見子於長安退謂子收曰河圖洛書盡在是矣汝往事之無失也【薛道衡時為內史侍郎知文中子聖人謂八卦九疇盡則之矣】子曰士有靡衣鮮食而樂道者吾未之見也【奢罕徳】子謂魏徵曰汝與凝皆天之直人也徵也遂凝也挺【遂果行也挺謂挺特】若並行於時有用舍焉【遂行挺執】子謂李靖曰凝也若容於時則王法不撓矣【不撓曲】李靖問任智如何子曰仁以為已任小人任智而背仁為賊【盜亦有道】君子任智而背仁為亂【攻異端害也】薛收問仲長子光何人也【子光字不耀遊於河東人問者書老易二字為對王績有仲長先生傳】子曰天人也收曰何謂天人子曰眇然小乎所以屬於人曠哉大乎獨能成其天【以形言之則人以道言之則天禮曰安則久久則天】賈瓊問君子之道子曰必先恕乎曰敢問恕之說子曰為人子者以其父之心為心【孝則知父之慈】為人弟者以其兄之心為心【弟則知兄之友】推而達之於天下斯可矣【至孝近王至悌近霸推王道於天下可謂君子】子曰君子之學進於道【濟天下】小人之學進於利【營一身】楚難作使使召子子不往謂使者曰為我謝楚公【楊感襲封楚國公舉黎陽叛故曰難作】天下崩亂非至公血誠不能安苟非其道無為禍先【非應天順人則禍已】李宻問王霸之畧子曰不以天下易一民之命【易為輕易之易一民至細也不可以天下之大輕小民之命】李宻出子謂賈瓊曰亂天下者必是夫也幸災而念禍愛強而願勝神明不與也【竟叛伏誅】子居家雖孩孺必狎【不威】其使人也雖童僕必斂容【不慢】子曰我未見知命者也【命天命也徳合於天而心復於性是謂知命孔子五十而知天命孟子曰盡其心則知性知性則知天易曰窮理盡性以至於命是則命非性無能知者文中子嘆知性者尚少故曰未見知命者也】子曰不就利不違害不強交不苟絶【四者惟義所在】惟有道者能之【有道義】子躬耕或問曰不亦勞乎子曰一夫不耕或受其飢且庶人之職也【舜在畎畆志存天下聖賢躬耕蓋職其俗】亡職者罪無所逃天地之間吾得逃乎【不仕即農四民何逃】子藝黍登嵗不過數石以供祭祀冠婚賓客之酒也成禮則止子之室酒不絶【用有節禮不闕】薛方士問【方士未見】子曰貧者斂手足富者具棺槨【孔子謂子路曰斂手足形而顔回有棺無槨】封域之制無廣也【古不封不樹孔子謂不可不志也故封之後代因有文尺之制】不居良田【妨農】古者不以死傷生不以厚為禮【帝王陵惟漢文及唐太宗無珍寳盜不發】陳叔達問事神之道子曰敬而逺之【敬謂不敢無之逺謂不敢有之】問祭子曰何獨祭也亦有祀焉有祭焉有享焉三者不同古先聖人所以接三才之奧也【周禮祭天曰祀祭地曰祭祭宗廟曰享異其名言神道幽奧禮宜分也分而接之則配天而天人統和】達茲三者之說則無不至矣【祭多名不出三才之奧耳】叔達俛其首【因問祭得天人之道故俛首思之甚】子曰王猛有君子之徳三焉其事上也宻其接下也溫其臨事也斷【猛字景略為符堅相議赦而青蠅洩之宻矣兵至鄴而逺近恬然溫矣先黜屍素然後舉賢斷矣】或問蘇綽子曰俊人也曰其道何如子曰行於戰國可以強行於太平則亂矣【蘇綽字令綽後周文帝時為尚書掌機宻長於筭術申韓之學厚於用法非正道故云太平則亂】問牛子曰厚人也【牛字裡仁隋文時作相宣勑而口不能言時稱其質重故曰厚人】子觀田魏徵杜淹董常至子曰各言志乎徵曰願事明王進思盡忠退思補過【直而逐好諫】淹曰願執明王之法使天下無寃人【誠而厲常好平刑】常曰願聖人之道行於時【其動權】常也無事於出處【其靜至】子曰大哉吾與常也【可與權可與至其道入性命矣】子在長安曰歸來乎今之好異輕進者率然而作無所取焉【仁夀四年在長安謁文帝見公卿異端輕率文辭不根道義苟媚其主使無所取治焉遂歸】子在絳【絳州】程元者因薛收而來【元門人未見】子與之言六經元退謂收曰夫子載造彝倫一匡皇極微夫子吾其失道左見矣【晉尚虎言至南朝淫靡左道變雅天下遂亂續經既造人文乃正】子曰蓋有慕名而作者吾不為也【虛名失實】叔恬曰文中子之教興其當隋之季世皇家之末造乎將敗者吾傷其不得用【隋敗】將興者吾惜其不得見【唐興】其志勤其言徵其事以蒼生為心乎【時門人千數至卿相者十餘人蓋蒼生受賜多矣】文中子曰二帝三王吾不得而見也舍兩漢將安之乎【之往也】大哉七制之主其以仁義公恕統天下乎【仁若文帝感緹縈去肉刑義若武帝殺釣弋防後族之亂公若明帝不許管陶求郎恕若章帝救楚王徙者是也】其役簡【仁也】其刑清【義也】君子樂其道【公也】小人懐其生【恕也】四百年間【髙祖至獻帝四百一十六年】天下無二志其有以結人心乎終之以禮樂則三王之舉也【禮樂者王道淳則舉漢雜霸道故不及三代】子曰王道之駁久矣【駁雜】禮樂可以不正乎【禮論樂論所以正之】大義之蕪甚矣【荒蕪】詩書可以不續乎【續詩續書所以明之】子曰唐虞之道直以大故以揖讓終焉【堯直讓舜大也】必也有聖人承之何必定法【以聖承聖其何常法之有】其道甚濶不可格於後【後若無聖安能格及】夏商之道直以簡故以放弒終焉【湯直伐桀簡也】必也有聖人扶之何必在我【我謂我君】其道亦曠不可制於下【下若有奸臣則無君之心難制矣】如有用我者吾其為周公所為乎【可以承則承可以扶則扶此周公之為】子燕居董常竇威侍子曰吾視千載已上聖人在上者未有若周公焉其道則一而經制大備【一謂堯舜湯武一歸於道也公羊傳曰周公何以不之魯欲天下之一乎周也大備謂設官分職制禮作樂也禮曰禮器是謂大備大備盛徳也】後之為政有所持循【一本作脩漢史作循】吾視千載而下未有若仲尼焉其道則一而述作大明【謂吾道一以貫之是也述詩書作春秋所以明周公也禮曰述者之謂明】後之修文者有所折中矣【無位則修而取中焉】千載而下有申周公之事者吾不得而見也【時異事殊】千載而下有紹宣尼之業者吾不得而讓也【當仁】子曰常也其殆坐忘乎【顔子坐忘遺照】靜不證理而足用焉【靜則本性也本性則不待外徵物理而後致用也如此則當其無有證之用】思則或妙【妙謂幾微也知幾其神神妙萬物不思而得坐忘是也董生雖不證理而未能無思故曰思則或妙以解上文其殆之義】李靖問聖人之道子曰無所由亦不至於彼門人曰徵也至或曰未也門人惑子曰徵也去此矣而未至於彼【已離中賢之見然未至上哲之性】或問彼之說子曰彼道之方也【達者無方未達者迷焉故設之以方使趍於彼也】必也無至乎【待至彼然後見道亦未為達者也猶一隅以知三隅是亦有隅也大方無隅而神無方聖人與神道並行無所至無不至】董常聞之悅【知道自至】門人不達【若房魏尚未至彼安能無至故不達】董常曰夫子之道與物而來與物而去【致知在格物物格然後知至是以來而應之若與俱來去則忘之若與俱去道之應物如是無方非至惟幾妙乎萬物則安能通其去來哉】來無所從去無所視【去來既通則何有來何有去】薛收曰大哉夫子之道一而已矣【無所來去混然圓神若大衍之一不可得而見】子謂程元曰汝與董常何如程元曰不敢企常常也遺道徳【遺猶忘也道大而無所道徳髙而無所徳是忘矣】元也志仁義【志求仁則仁志求義則義無志則無得是志矣】子曰常則然矣而汝於仁義未數數然也【數數頻也】其於彼有所至乎【由専至一隅故也】子曰董常時有慮焉【時謂時中也雖未能不思而得不勉而中然思則或妙慮必時中】其餘則動靜慮矣【其餘程薛房魏輩慮非時中然防其有動靜則慮之耳猶顔回三月不違仁其餘日月至焉而已】子曰孝哉薛收行無負於幽明【收父道衡非辜見戮收遁於首陽山以免此行全幽明矣】子於是日弔祭則終日不笑【哀未忘】或問王隠【隠字處叔多知西都舊章撰晉書文體混漫義不可解世不甚傳】子曰敏人也其器明其才富其學贍或問其道子曰述作多而經制淺其道不足稱也【器謂才學而已若加之識則三長具可以知道矣】子謂陳夀有志於史依大義而削異端【夀字永祚著三國志善敘事初王沈撰魏書韋耀續成之夀乃具吳蜀三國變史稱志大抵簡畧存其大義】謂範寗有志於春秋徵聖經而詰眾傳【範寗字武子為穀梁集解謂左氏失誣公羊失俗穀梁失短皆詰正於道耳詰奚吉反】子曰使陳夀不美於史遷固之罪也【史記雜黃老之道壯奸雄之詞漢書又模範紀傳愈加文飾是史筆之罪也】使範寗不盡美於春秋歆向之罪也【劉向治穀梁劉歆好左氏各守一家而不能貫聖經之本是古學之罪也】裴晞曰何謂也子曰史之失自遷固始也記繁而志寡【但務廣記而不原聖人教化之志】春秋之失自歆向始也棄經而任傳【但爭眾傳而不原聖人權衡之法】子曰蓋九師興而易道微【淮南王聘九人明易者撰道訓二十篇號九師易】三傳作而春秋散【公羊髙穀梁喜左丘明皆孔子門人】賈瓊曰何謂也子曰白黑相渝能無微乎【白黑渝正色渝弋朱反】是非相擾能無散乎【是非擾正道】故齊韓毛鄭詩之末也【後蒼所傳為齊詩韓嬰所傳為韓詩毛鄭詩毛萇注鄭箋也】大戴小戴禮之衰也【二戴因曲臺記論於石渠成禮記戴徳號大戴戴聖號小戴】書殘於古今【孔安國家藏科斗尚書以今文易之劉歆別得古本奏立古文尚書】詩失於齊魯【齊轅固生治詩為博士齊人宗之魯申公漢初為儒學魯人宗之於是有齊魯詩】汝知之乎賈瓊曰然則無師無傳可乎子曰神而明之存乎其人【聖性神受天縱無師】苟非其人道不虛行【人能道】必也傳又不可廢也【傳之在師得之在已所傳有限所得無窮故周公師天下仲尼自得之仲尼師萬世仲淹自得之皆神契其道不盡由師明矣孟子曰君子之深造於道也欲其自得之自得之則居之安居之安則取諸左右逢其原然學不可無師而得之不由師也】子謂叔恬曰汝不為續詩乎則其視七代損益終懣然也【七代注見上懣昏也懣七困反】子謂續詩可以諷可以達【諷時政達下情】可以蕩可以獨處【盪滌鬰結獨處無邪】出則悌入則孝【上四徳備矣則孝悌動天地感神】多見治亂之情【治之情樂亂之情哀】文中子曰吾師也詞達而已矣【聖人不煩文惟達意而已】或問揚雄張衡子曰古之振竒人也其思苦其言艱【揚雄作太經及倉頡訓綦沈黙精思好學竒字張衡作渾天及地動儀如揚雄之學大抵好竒多艱若】曰其道何如子曰靖矣【艱苦而竒未足適變蓋守靖而已】子曰過而不文【不文過】犯而不校有功而不伐君子人哉子曰我未見見謗而喜聞譽而懼者子曰富觀其所與【與貧則仁與奸則賊】貧觀其所取【取於義則安取於利則危】達觀其所好【好賢則治好佞則亂】窮觀其所為【為善則生為惡則死】可也【四者可以知人不須多察】或問魏孝文子曰可與興化【後魏元氏名宏始都洛陽修文物制度太和詔冊帝自為之可與興文化矣】銅川夫人好藥【子之母】子始述方【伎術非事親不暇為也】芮城府君重隂陽【子之兄也為芮城令陜州縣名芮而銳反】子始著厯日且曰吾懼覽者或費日也【聖人與天地合徳安在推步隂陽蓋以事兄之心始著星厯恐門人拘忌妄習災福故特雲懼費日而已】子謂薛知仁善處俗【知仁未見處俗謂能隨俗而處】以芮城之子妻之子曰內難而能正其志【引明夷彖辭】同州府君以之【文中子髙祖名彥為同州刺史內難未詳】子曰吾於天下無去也無就也惟道之從【從中道】

선생이 말하기를 둥근 것은 움직이고 네모난 것은 고요하니 이로부터 천지의 마음을 볼 수 있을 것이다【하늘은 둥글고 움직이고 땅은 네모나고 고요하며 사람은 동정 가운데 있다. 「중」이 곧 마음이니 볼 수 있다】. 선생이 말하기를 지혜로운 자의 즐거움은 대개 존재하는 물로 인하여 작위가 있는 것인가【물이 존재하는 곳에 내가 따라 그것을 이롭게 한다. 그러므로 즐겁다】. 어진 자의 수는 대개 자기를 잊음으로 인하여 작위가 있는 것인가【내가 저 공로를 잊으면 물이 장차 스스로 변한다. 그러므로 오래 산다】. 선생이 말하기를 요의는 청결하고 단장하며【요의의 전은 보지 못함. 청결하고 단장】 이정은 혜애하고 과단하며【이정은 본명 약사로 그의 외숙 한금호가 그의 병을 논함에 능함을 복부하였다. 물을 혜하여 용단한다】 두위는 화유하고 박식하며【두위는 자가 문울로 두후의 종형이다. 화용하고 박식】 설수는 광달하고 엄숙하며【설수는 체도가 광하고 지향이 숙하다】 가경은 명달하고 견의하며【가경은 통명하고 과의】 두엄은 성간하고 위려하며【두엄은 자가 집례로 수나라 때 태백산에 은거하여 와서 선생에게 배웠다. 성각하고 위려】 현령은 뜻이 있고 세밀하며【방교는 자가 현령(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 유실되었다)으로 수나라 방언겸의 아들이다. 뜻이 정하고 쓰임이 밀하다】 위징은 직도하고 일을 이루며【위징은 자가 현성(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 유실되었다)으로 직도하고 수행한다】 대아는 심침하고 관홍하며【온대아는 자가 언홍(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 유실되었다)으로 도량이 깊고 관홍하다(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 유실되었다)】 숙달은 간정하고 중정이다【진숙달은 자가 자총으로 진선제의 둘째 아들이다(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 유실되었다). 간정중정】. 만약 그들의 시운을 만나면 경상에 줄지 않았으나 그러나 례악은 아직 갖추지 못하였다【이정·언박은 모두 복야를 하고 두위는 내사령을 하고 두엄은 어사대부를 하고 현령은 사공을 하고 위징은 태사를 하고 대아·숙달은 모두 상서를 하였으니 이들은 모두 경상이다. 그러나 각각 이 덕이 있어 아직 전재가 되지 못하였다. 그러므로 례악이 미비하다 한다】. 어떤 사람이 말하기를 동상은 어떤 사람인가. 선생이 말하기를 그가 움직일 때는 능히 권변하고【권변은 재이다】 고요할 때는 능히 지극한다【지극은 성이다】. 대개 안씨의 무리인가【움직임의 미묘한 것은 그 서기인가. 고요함의 극한 것은 그 루공인가】. 숙념이 말하기를 산도가 이부를 하여 현을 뽑고 선을 진하였는데 당시 사람이 아는 자가 없었다. 몸이 죽은 뒤에 천자가 그의 주장을 가져 조정에 오니 그런 뒤에야 뭇 재주가 모두 산도가 진한 바임을 알았는데 어떠한가. 선생이 말하기를 밀하다【산도는 자가 거원으로 이부전선을 십여 년 하여 천하가 득사라 칭하였다. 그러나 관리가 관리 같지 않고 은자가 은자 같지 않아 다만 밀할 뿐이다】. 묻기를 어짐인가【지은 바를 잊은 듯하다】. 선생이 말하기를 나는 모른다 하였다. 이밀이 선생을 보고 병을 논하니【이밀은 자가 법주로 작위를 이어 공이 되고 양현감(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 유실되었다)과 난을 꾀하여 스스로 병에 능하다 여겼다】 선생이 말하기를 례신인의면 곧 내가 그것을 논한다. 고허사력은 내가 참여하지 않는다【고허는 병가의 술이다】. 이백약이 선생을 보고 시를 논하니【백약은 자가 중규로 덕림의 아들이며 남조의 시를 논한다】 선생이 대답하지 않았다. 백약이 물러나 설수에게 대하여 말하기를 내가 위로 응·유를 진하고 아래로 심·사를 술하여【위의 응거·유공간과 량의 심약·사령운】 사성팔병을 나누고【사성운은 심약에서 일어나고 팔병은 미상】 강유청탁이 각각 단서가 있어【말이 건하면 강이요 뜻이 멀면 유요 표일하면 청이요 질실하면 탁이다】 소리는 훈지와 같다【훈은 토음으로 강하고 탁하고 지는 죽음으로 유하고 청하다. 《주례》 소사가 훈을 장하니 예상평저 육규요 지는 가로 불어 칠 공이다】. 그런데 부자가 대답하지 않으니 내가 대개 아직 통달하지 못한 것인가. 설수가 말하기를 내가 일찍이 부자가 시를 논함을 들었다. 위로 삼강을 밝히고 아래로 오상에 달하여【부부를 풍화함은 삼강의 머리요 정성을 음영함은 오상의 근본이다】 이에 존망을 징하고 득실을 변한다. 그러므로 소인은 그것을 노래하여 풍속을 공헌하고 군자는 그것을 부하여 지향을 표현한다【「공」은 곧 고이다. 녹죽을 노래하면 곧 위풍을 알고 판옥을 노래하면 곧 진속을 안다. 정의 육경이 한선자를 전하니 선자가 말하기를 내가 이로부터 정지를 안다 하였다】. 성인은 그것을 채집하여 변화를 관찰한다【채시관을 설립한다】. 지금 네가 영영히 말류에 질주하니【제량 문폐의 말류】 이것이 부자가 통심하는 바이다. 대답하지 않음은 이것이 연유가 있는 것이다. 선생이 말하기를 학자는 어찌 다만 넓이 읽을 뿐이겠는가. 반드시 도에 관통해야 한다. 글을 짓는 사람은 어찌 다만 구차하게 저작할 뿐이겠는가. 반드시 의에 제가 있어야 한다【학과 문은 본래 도의를 위함이다】. 내사설공이 장안에서 선생을 보고 물러나 아들 설수에게 대하여 말하기를 하도낙서가 모두 여기에 있으니 네가 가서 그를 섬기고 지나치지 말라【설도형이 당시 내사시랑으로 문중자가 성인임을 알고 팔괘·구주가 모두 그의 몸에서 취칙할 수 있다 하였다】 하였다. 선생이 말하기를 선비로서 화미한 의복을 입고 신선한 음식을 먹으면서 도를 즐기는 자는 내가 아직 보지 못하였다【사치하면 곧 덕이 적다】. 선생이 위징에게 대하여 말하기를 너와 왕응은 모두 하늘이 낸 곧은 사람이다. 징은 수요 응은 정이다【「수」는 과행이요 「정」은 정특이다】. 만약 때에 병행하면 곧 쓰임이 있고 버림이 있다【수는 행이요 정은 집이다】. 선생이 이정에게 대하여 말하기를 응이 만약 때에 용납되면 곧 왕법이 굴곡하지 않을 것이다【굴곡하지 않는다】. 이정이 임지가 어떤가 물으니 선생이 말하기를 어짐으로써 자기의 임무로 삼아라. 소인이 지혜를 임하고 어짐을 배반하면 곧 도적이요【도적도 또한 도가 있다】 군자가 지혜를 임하고 어짐을 배반하면 곧 어지러움이다【이단을 공격하는 해】. 설수가 중장자광이 어떤 사람인가 물으니【자광은 자가 불요로 하동에 놀아 사람이 그를 묻는 자가 있으면 곧 「노」「역」 두 글자를 써서 대답으로 삼았다. 왕적에게 《중장선생전》이 있다】 선생이 말하기를 이것은 천인이다. 설수가 말하기를 무엇을 천인이라 하는가. 선생이 말하기를 묘연히 작으니 그러므로 사람에 속하고 광하도다 크니 홀로 능히 그 하늘을 이룬다【형에 대하여 말하면 사람이요 도에 대하여 말하면 하늘이다. 《례》에 말하기를 편안하면 곧 오래하고 오래하면 곧 하늘이라 하였다】. 가경이 군자의 도를 물으니 선생이 말하기를 반드시 먼저 용서인가. 묻기를 감히 용서의 설을 묻는다. 선생이 말하기를 사람의 자식이 됨은 그 아비의 마음을 가져 자기 마음에 당하고【효하면 곧 아비의 자애를 안다】 사람의 아우가 됨은 그 형의 마음을 가져 자기 마음에 당한다【제하면 곧 형의 우애를 안다】. 미루어 이를 천하에 달하면 곧 된다【지효는 왕에 가깝고 지제는 패에 가깝다. 왕도를 천하에 미루면 군자라 할 수 있다】. 선생이 말하기를 군자의 배움은 도에 나아가고【천하를 건진다】 소인의 배움은 이익에 나아간다【한 몸을 경영한다】. 초의 난이 발생하여 사람을 보내 선생을 부르니 선생이 가지 않고 사자에게 대하여 말하기를 나를 대신하여 초공에게 사죄하라【양현감(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 유실되었다)이 초국공을 이어봉하고 여양에서 병을 일으켜 반판하였다. 그러므로 난이 일어났다 한다】. 천하가 붕란하면 지극한 공과 혈성이 아니면 안정할 수 없다. 만약 저 도가 아니면 화란의 선도가 되지 말라【하늘에 응하고 사람을 순함이 아니면 곧 화가 자기 머리 위에 떨어진다】. 이밀이 왕패의 방략을 물으니 선생이 말하기를 천하로써 한 백성의 성명을 경이하지 않는다【「역」은 경이의 「역」. 일민은 지극히 가늘어 천하의 크기로 소민의 목숨을 가벼이 할 수 없다】. 이밀이 나가니 선생이 가경에게 대하여 말하기를 천하를 어지럽힐 것은 반드시 이 사람이다. 재앙을 다행으로 여기고 화를 생각하며 강을 사랑하고 이김을 바라니 신명이 그를 돕지 않는다【후래 끝내 반하여 주에 복하였다】. 선생이 집에 거함에 비록 어린 아이라도 반드시 친닉하고【위맹하지 않고】 그가 사람을 부림에 비록 동복이라도 반드시 정용하였다【교만하지 않았다】. 선생이 말하기를 나는 아직 명을 아는 사람을 보지 못하였다【명은 천명이다. 덕이 하늘에 합하고 마음이 성에 돌아가는 것을 지명이라 한다. 공자가 오십에 천명을 알았다. 맹자가 말하기를 그 마음을 다하면 곧 성을 알고 성을 알면 곧 하늘을 안다 하였다. 《역》에 말하기를 이치를 다하고 성을 다하여 명에 이른다 하였다. 이와 같으면 곧 명은 성이 아니면 알 수 없다. 문중자가 성을 아는 사람이 오히려 적음을 탄하여 그러므로 아직 명을 아는 사람을 보지 못하였다 한다】. 선생이 말하기를 이익에 나아가지 않고 해를 거스르지 않고 사귐을 강요하지 않고 끊음을 구차히 하지 않는다【네 가지는 다만 의가 있는 곳에 있다】. 다만 도 있는 사람이 능히 이와 같다【도의가 있다】. 선생이 몸소 경종하니 어떤 사람이 묻기를 또한 노고하지 않은가. 선생이 말하기를 한 남자가 갈지 않으면 사람이 굶주림을 받는 자가 있다. 하물며 이것이 서인의 직분이랴【순이 전무에 있어 뜻이 천하에 있었다. 성현이 몸소 감은 이것이 저 풍속을 직수함이다】. 직분을 잃는 죄는 천지 사이에 달아날 곳이 없으니 내가 능히 달아나겠는가【벼슬하지 않으면 곧 농사를 힘쓰니 사민이 어디로 달아나겠는가】. 선생이 기장을 심어 수확하니(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 유실되었다) 일 년에 몇 석을 넘지 않아 이로써 제사·관혼·빈객의 술을 공하였다. 례를 이루면 곧 그치니 선생의 집에 술이 끊이지 않았다【씀이 절제가 있어 례가 결하지 않았다】. 설방사가 장사를 물으니(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 유실되었다)【방사의 사적을 보지 못함】 선생이 말하기를 가난한 사람은 수족을 거두고 부한 사람은 관곽을 갖춘다【공자가 자로에게 대하여 말하기를 수족형체를 수렴하여 장사하라(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 유실되었다) 하였다. 안회는 관이 있고 곽이 없었다】. 봉역의 제도는 넓음을 요하지 말고【옛날에는 봉하지 않고 심지 않았다. 공자가 표기하지 않을 수 없다 하였으니 그러므로 흙을 봉하였다. 후대에 이로 인하여 척척의 제도가 있다】 좋은 밭을 점하지 말라【농사를 방해한다】. 옛사람은 죽음으로 삶을 상하지 않고 후함으로 례를 삼지 않았다【제왕의 릉은 다만 한문제와 당태종만이 진보가 없어 도굴하지 않았다】. 진숙달이 귀신을 섬기는(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 유실되었다) 도를 물으니 선생이 말하기를 공경하되 멀리하라【「경」은 이것이 감히 없다고 하지 않음을 말하고 「원」은 이것이 감히 있다고 하지 않음을 말한다】. 제사를 물으니 선생이 말하기를 어찌 다만 제사뿐이겠는가. 또한 사가 있고 제가 있고 향이 있다. 세 가지가 다르니 이것이 옛 성인이 이로써 삼재의 오묘함에 접하는 까닭이다【《주례》: 하늘에 제사하는 것을 사라 하고 땅에 제사하는 것을 제라 하고 종묘에 제사하는 것을 향이라 한다. 그 이름을 다르게 함은 이것이 신도가 유묘하여 례가 마땅히 구별해야 함을 말한다. 구별하여 그것에 접하면 곧 하늘에 배하여 천인이 통화한다】. 이 세 가지의 설에 통달하면 미치지 못할 것이 없다【제사의 이름이 심히 많으나 삼재의 오묘함을 벗어나지 않을 뿐이다】. 숙달이 머리를 숙였다【제사를 물음으로 인하여 천인의 도를 얻었으니 그러므로 머리를 숙여 깊이 생각한다】. 선생이 말하기를 왕맹에게 군자의 덕 세 가지가 있다. 위를 섬김에 밀하고 아래에 접함에 온하고 일을 당함에 단호하다【왕맹은 자가 경략으로 부견의 재상이 되었다. 사면을 의론하여 청파가 누설된 것은 이것이 밀이요 병이 업에 이르러 원근이 첨연한 것은 이것이 온이요 먼저 시위소찬한 자를 축퇴하고 그런 뒤 현을 든 것은 이것이 단이다】. 어떤 사람이 소작을 물으니 선생이 말하기를 이것은 준걸이다. 묻기를 그의 도가 어떠한가. 선생이 말하기를 전국에 행하면 이로써 강할 수 있으나 태평에 행하면 곧 어지럽다【소작은 자가 영작으로 후주문제 때 상서가 되어 기요를 장하고 산술·신한의 학에 뛰어나 법을 씀이 심히 무거우니 정도가 아니다. 그러므로 태평이면 곧 어지럽다 한다】. 우홍을 물으니(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 유실되었다) 선생이 말하기를 이것은 후한 사람이다【우홍(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 유실되었다)은 자가 리인으로 수문제 때 재상이 되어 칙을 선포하나 입이 능히 말하지 못하였다. 당시 그를 칭하여 질중이라 하였으니 그러므로 후인이라 한다】. 선생이 밭을 보는데 위징·두엄·동상이 이르렀다. 선생이 말하기를 각각 지향을 말하라. 위징이 말하기를 명왕을 섬겨 나아가면 충을 다하고 물러나면 허물을 보완하기를 생각하겠다【곧고 수하여 간함을 좋아한다】. 두엄이 말하기를 명왕의 법을 집장하여 천하에 원통한 사람이 없게 하겠다【성실하고 엄하여 늘 형을 평함을 좋아한다】. 동상이 말하기를 성인의 도가 때에 행해지기를 바란다【그는 움직이면 능히 권한다】. 나 동상은 벼슬과 은거에 집착이 없다【그는 고요하면 능히 지극한다】. 선생이 말하기를 크도다 내가 상을 찬동한다【권에 참여할 수 있고 지극에 참여할 수 있으니 그의 도가 성명에 들어간다】. 선생이 장안에 있어 말하기를 돌아가자. 지금 다름을 좋아하고 진을 가벼이 하는 사람이 솔연히 작하여 취할 것이 없다【인수 사 년에 장안에서 문제를 알현하고 공경이 이단을 가지고 문사를 경솔히 하여 도의에 뿌리하지 않고 구차하게 임금에게 아첨함을 보아 치도로 하여금 취할 곳이 없게 하였다. 이에 돌아갔다】. 선생이 강에 있어【강주】 정원이 설수를 통해 왔다【정원은 문인이요 사적을 보지 못함】. 선생이 그와 육경을 강하니 정원이 물러나 설수에게 대하여 말하기를 부자가 다시 이륜을 조립하고 황극을 일광하셨다. 부자가 없으면 나는 대개 도를 잃고 좌견할 것이다【진이 허언을 숭상하여 남조에 이르러 음미하고 좌도가 아로 변하여 천하가 이에 어지러웠다. 속경이 이미 지어져 인문이 겨우 바르다】. 선생이 말하기를 대개 명을 사모하여 저작하는 자가 있으나 나는 하지 않는다【허명이 실을 잃는다】. 숙념이 말하기를 문중자의 가르침이 흥기함은 대개 바로 수나라의 계세와 황가의 말조에 당한 것인가. 장차 패할 것은 내가 그가 쓰임을 얻지 못함을 상하고【수가 패함】 장차 흥할 것은 내가 그가 봄을 얻지 못함을 애석해한다【당이 흥함】. 그의 뜻이 근하고 그의 말에 징험이 있고 그의 일이 창생을 마음으로 삼았는가【당시 문인이 천 명이 넘고 경상이 된 자가 십여 명이니 대개 창생이 은혜를 받은 자가 많다】. 문중자가 말하기를 이제삼왕은 내가 볼 수 없는 바이니 양한을 버리고 장차 어디로 가겠는가【「지」는 가다】. 크도다 칠제의 임금은 대개 인의공서로 천하를 통솔한 것인가【인은 문제가 제영에게 감동하여 육형을 거둔 것과 같고 의는 무제가 익익를 죽여 후족의 난을 방지한 것과 같고 공은 명제가 관도의 낭을 구함을 허락하지 않은 것과 같고 서는 장제가 초왕에 연좌된 사람을 구한 것과 같다】. 역이 간소하고【인】 형이 청하고【의】 군자가 그 도를 즐기고【공】 소인이 그 삶을 회한다【서】. 사백 년 사이【고조에서 헌제까지 사백십육 년】에 천하에 두 뜻이 없었으니 대개 이로써 인심을 유계한 것이 있었던가. 만약 례악으로 그것을 마쳤다면 곧 삼왕의 거동이다【례악은 왕도가 순후하여야 거행한다. 한은 패도에 섞였으니 그러므로 삼대에 미치지 못한다】. 선생이 말하기를 왕도가 박잡한지 이미 오래다【박은 박잡】. 례악을 바로잡지 않을 수 있겠는가【《례론》《악론》은 이로써 그것을 바로잡는 것이다】. 대의가 황무함이 심하다【황무】. 《시》《서》를 잇지 않을 수 있겠는가【속 《시》·속 《서》는 이로써 그것을 밝히는 것이다】. 선생이 말하기를 당·우의 도는 곧고 크니 그러므로 읍양으로 종결한다【요가 곧아 순에 양하니 이것이 크다】. 반드시 성인이 와서 계승할 것이니 어찌 반드시 일정한 성법이겠는가【성으로 성을 이으면 어찌 항상의 법이 있겠는가】. 저 도가 심히 활대하여 이로써 후인을 범위할 수 없다【후인이 만약 성인이 없으면 어찌 능히 이르겠는가】. 하·상의 도는 곧고 간하니 그러므로 방시로 종결한다【탕이 곧아 걸을 치니 이것이 간하다】. 반드시 성인이 와서 부지할 것이니 어찌 반드시 나에게 있겠는가【「나」는 이것이 우리 임금을 말한다】. 저 도도 또한 심히 공활하여 이로써 아래를 제재할 수 없다【아래에 만약 간신이 있으면 임금 없는 마음이 제하기 어렵다】. 만약 나를 쓰는 자가 있으면 나는 대개 주공이 한 바를 할 것이다【이을 수 있으면 곧 잇고 부할 수 있으면 곧 부한다. 이것이 주공의 작위이다】. 선생이 한거하니 동상·두위이 시좌하였다. 선생이 말하기를 내가 천 년 위를 보니 성인으로 위에 있는 자는 주공과 같은 이가 없었다. 그의 도는 하나인데 경제가 대비하였다【「일」은 이것이 요·순·탕·무가 모두 도에 돌아감을 말한다. 《공양전》에 말하기를 주공이 무슨 까닭으로 노에 가지 않았는가. 이것은 천하를 주에 일통하고자 함이라 하였다. 「대비」는 이것이 관을 설하고 직을 나누며 례를 제하고 악을 작함을 말한다. 《례》에 말하기를 례기를 이것을 대비라 하고 대비는 성덕이라 하였다】. 후래 정을 하는 사람은 지순할 바가 있었다【다른 한 본은 「수」의 다른 자형을 쓰고 《한사》는 「순」으로 한다】. 내가 천 년 아래를 보니 중니와 같은 이가 없었다. 그의 도는 하나인데 술작이 대명하였다【이것은 내 도가 하나로 그것을 꿴다를 말한다. 《시》《서》를 술하고 《춘추》를 지음은 이로써 주공을 밝히는 것이다. 《례》에 말하기를 술자를 이것을 명이라 한다 하였다】. 후래 문을 닦는 사람은 절중할 바가 있었다【지위가 없으면 곧 닦아서 중을 취한다】. 천 년 아래에 주공의 일을 신명하는 자가 있으면 내가 볼 수 없는 바이며【때가 다르고 일이 다르다】 천 년 아래에 선니의 업을 소술하는 자가 있으면 내가 양할 수 없는 바이다【인에 당한다】. 선생이 말하기를 상은 대개 좌망에 가까운가【안자가 좌망·유조】. 고요하여 이치에 증을 구하지 않아도 쓸모가 족하고【고요는 곧 본성이다. 본성이면 곧 밖의 물리를 기다리지 않고 뒤에 쓸모를 이른다. 이와 같으면 곧 그 없음에 당하여 증하는 쓸모가 있다】 생각하면 혹 능히 묘할 것이다【「묘」는 기미다. 기를 알면 그것이 신이요 신이 만물을 묘하게 한다. 생각하지 않고 얻음이 곧 좌망이다. 동생은 비록 이치를 증하지 않으나 도리어 아직 생각이 없음을 능히 못한다. 그러므로 「생각하면 곧 혹 묘하다」 하여 이로써 위 글의 「대개」의 뜻을 해석한다】. 이정이 성인의 도를 물으니 선생이 말하기를 갈 곳이 없고 또 저것에 이르지 않는다 하였다. 문인이 말하기를 징이 도달하였다. 어떤 사람이 말하기를 아직 아니다. 문인이 의혹하니 선생이 말하기를 징이 여기를 떠났으나 도리어 아직 저곳에 이르지 못하였다【이미 중현의 견을 떠났으나 도리어 아직 상철의 성에 이르지 못하였다】. 어떤 사람이 저것의 설을 물으니 선생이 말하기를 저것은 도의 방향이다【도달한 사람은 방이 없고 미도달한 사람은 미혹하니 그러므로 한 방향을 설하여 그로 하여금 저곳으로 향하게 한다】. 반드시 이를 곳이 없을 것이다【저곳에 이르고 그런 뒤 도를 봄과 같아도 또한 도달로 헤아리지 않는다. 마치 한 모로써 세 모를 앎과 같이 또한 오히려 모가 있다. 대방은 모가 없고 신은 방이 없다. 성인은 신도와 병행하여 이를 곳이 없고 이르지 않는 곳이 없다】. 동상이 듣고 희열하였다【도가 스스로 이를 것을 안다】. 문인이 통달하지 못하였다【방·위와 같은 이는 오히려 저곳에 이르지 못하니 어찌 능히 이를 곳이 없겠는가. 그러므로 달하지 않는다】. 동상이 말하기를 부자의 도는 물과 함께 오고 물과 함께 간다【지를 이함은 물을 격함에 있으니 물이 격한 뒤에 지가 이른다. 그러므로 오면 곧 그것에 응하여 마치 그것과 함께 오는 듯하고 가면 곧 그것을 잊어 마치 그것과 함께 가는 듯하다. 도가 물에 응함이 이와 같이 방이 없다. 지극하지 않으면(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 유실되었다) 유기·묘호만물이 아니면 어찌 능히 그 거래를 통하겠는가】. 옴에 따를 곳이 없고 감에 볼 곳이 없다【거래가 이미 통하면 어찌 옴이 있고 어찌 감이 있겠는가】. 설수가 말하기를 크도다 부자의 도는 다만 하나일 뿐이다【오고 가는 곳이 없어 혼연히 원신하니 대연의 하나와 같아 얻어 볼 수 없다】. 선생이 정원에게 대하여 말하기를 네가 동상과 비하면 어떠한가. 정원이 말하기를 감히 상을 바라지 못한다. 상은 능히 도덕을 유망한다【「유」는 마치 잊음이다. 도가 커서 도라 할 곳이 없고 덕이 높아 덕이라 할 곳이 없으니 이것이 잊음이다】. 나 정원은 뜻을 인의에 둔다【뜻으로 어짐을 구하면 곧 어짐이고 뜻으로 의를 구하면 곧 의이다. 뜻이 없으면 곧 얻는 것이 없으니 이것이 뜻이다】. 선생이 말하기를 상은 이와 같으나 너는 인의에 대하여 아직 수수연하지 못하다【「수수」는 빈번이다】. 네가 저것에 대하여 대개 이르는 곳이 있는가【한 모에 전지함으로 인한 까닭이다】. 선생이 말하기를 동상은 때때로 생각이 있다【「때」는 시중이다. 비록 생각하지 않고 얻고 힘쓰지 않고 맞음을 능히 못하나 그러나 생각하면 곧 혹 묘하고 생각함은 반드시 시중이다】. 그 나머지 사람은 움직임과 고요함이 있어야 겨우 생각한다【그 나머지 정·설·방·위 무리는 생각이 시중이 아니나 그러나(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 유실되었다) 동정이 있으면 곧 생각할 뿐이다. 마치 안회가 석 달 인을 어기지 않고 그 나머지는 일월로 여기에 이를 뿐인 것과 같다】. 선생이 말하기를 효도하도다 설수여 행위가 유명에 저버림이 없다【설수의 아비 도형이 죄 없이 죽임을 당하니 설수가 수양산에 달아나 화를 면하였다. 이 행위가 유명을 보전하였다】. 선생이 조제하는 날에는 곧 종일 웃지 않았다【슬픔이 아직 잊히지 않았다】. 어떤 사람이 왕은을 물으니【왕은은 자가 처숙으로 많이 서도의 구장을 알고 《진서》를 찬하였으나 문체가 혼만하여 뜻을 풀 수 없어 세상에 심히 유전하지 않았다】 선생이 말하기를 이것은 민한 사람이다. 그의 그릇이 밝고 재주가 부하고 학문이 넉넉하다. 어떤 사람이 그의 도를 물으니 선생이 말하기를 술작이 많고 경제가 얕으니 그의 도가 칭할 만하지 못하다【그릇은 다만 재학일 뿐이다. 만약 식을 더하면 곧 삼장이 구비하여 이로써 알 수 있다】. 선생은 진수가 뜻을 사에 두고 대의를 의지하여 이단을 삭거하였다고 설한다【진수는 자가 승조(저본은 「영조」로 함)로 《삼국지》를 저술하여 일을 서함에 잘한다. 처음에 왕심이 《위서》를 찬하고 위요가 이어 이루었으며 진수가 겨우 오·촉을 구비하여 삼국의 사를 고쳐 지라 칭하였으니 대저 간략하여 그 대의를 존하였다】. 범녕이 뜻을 《춘추》에 두고 성경을 징하여 뭇 전을 힐문하였다고 설한다【범녕은 자가 무자로 《곡량집해》를 지어 좌씨는 무함에 실하고 공양은 속에 실하고 곡량은 짧음에 실한다고 설하여 모두 도를 헤아려 힐정하였다. 주음: 「힐」은 희길반】. 선생이 말하기를 가령 진수가 사에 대하여 아름다움을 다하지 못함은 이것이 천·고의 죄이다【《사기》는 황로의 도를 섞고 간웅의 사를 장하였고 《한서》는 또한 기전을 모범하여 더욱 문식을 더하였다. 이것이 사필의 죄이다】. 가령 범녕이 《춘추》에 대하여 아름다움을 다하지 못함은 이것이 흠·향의 죄이다【유향이 《곡량》을 다스리고 유흠이 《좌씨》를 좋아하여 각각 한 가를 지키고 능히 성경의 근본을 관통하지 못하였다. 이것이 고학의 죄이다】. 배희가 말하기를 무슨 뜻인가. 선생이 말하기를 사의 실오는 천·고에서 시작되니 기가 번하고 지가 과하다【다만 넓은 기록을 힘쓰고 도리어 성인 교화의 뜻을 추원하지 않았다】. 《춘추》의 실오는 흠·향에서 시작되니 경을 버리고 전을 임한다【다만 뭇 전을 다투고 도리어 성인 권형의 법을 추원하지 않았다】. 선생이 말하기를 대개 구사가 흥하여 《역》의 도가 곧 쇠하였다【회남왕이 아홉 명의 《역》에 밝은 사람을 빙하여 《도훈》 이십 편을 찬하여 구사역이라 호하였다】. 삼전이 저작하여 《춘추》가 곧 흩어졌다【공양고·곡량희·좌구명은 모두 공자의 문인이다】. 가경이 말하기를 무슨 뜻인가. 선생이 말하기를 흑백이 서로 변란하여 능히 쇠하지 않겠는가【흑백이 정색을 변란한다. 주음: 「유」는 석주반】. 시비가 서로 교요하여 능히 흩어지지 않겠는가【시비가 정도를 교요한다】. 그러므로 제·한·모·정은 이것이 《시》의 말류이요【후창이 전한 것을 제시로 하고 한영이 전한 것을 한시로 하며 모·정의 시는 모장의 주와 정현(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 유실되었다)의 첨이다】 대대·소대는 이것이 《례》의 쇠이다【이대가 《곡대기》로 인하여 석거에서 의론하여 집성하여 《례기》를 이루었다. 대덕은 대대라 호하고 대성은 소대라 호한다】. 《서》는 고금에 남겨지고【공안국의 집에 과두《상서》를 장하여 금문으로 고역하고 유흠이 따로 고본을 얻어 주하여 고문상서를 세웠다】 《시》는 제노에 실하였다【제의 원고생이 《시》를 다스려 박사가 되니 제 사람이 그를 종하였고 노의 신공이 한 초에 유학이 되니 노 사람이 그를 종하였다. 이에 제시·노시가 있었다】. 네가 이를 아는가. 가경이 말하기를 그러면 스승이 없고 전이 없어도 되는가. 선생이 말하기를 신하여 그것을 밝히는 것은 그 사람에게 있다【성인의 성은 신수·천종이니 스승이 없다】. 만약 그 사람이 아니면 도가 헛되이 행해지지 않는다【사람이 능히 도를 넓힌다(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 유실되었다)】. 반드시 전도 또한 폐할 수 없다【전은 스승에 있고 얻음은 자기에게 있다. 전하는 바는 한정되고 얻는 바는 무궁하다. 그러므로 주공은 천하의 스승이었고 중니는 스스로 그것을 얻었다. 중니는 만세의 스승이었고 중엄은 스스로 그것을 얻었다. 모두 신이 그 도를 계하니 다 스승에서 나오지 않는다. 이것이 명백하다. 맹자가 말하기를 군자가 도에 깊이 이룸은 이것이 스스로 그것을 얻고자 함이라 하였다. 스스로 그것을 얻으면 곧 그것에 거함이 편안하고 그것에 거함이 편안하면 곧 좌우에서 취하여 그 근원을 만난다 하였다. 그러나 배움은 스승이 없을 수 없고 그것을 얻음은 스승에서 나지 않는다】. 선생이 숙념에게 대하여 말하기를 네가 속 《시》를 짓지 않는가. 그러면 곧 칠 대의 손익을 보면 마침내 혼연할 것이다【칠 대의 주는 위에 보인다. 「만」은 혼이다. 주음: 「만」은 칠곤반】. 선생은 속 《시》가 이로써 풍할 수 있고 이로써 달할 수 있고【시정을 풍하고 하정을 달한다】 이로써 탕할 수 있고 이로써 혼자 있을 수 있다고【울결을 탕척하고 혼자 있어 삿됨이 없다】 나가면 곧 공손하고 들어오면 곧 효하며【위의 네 덕이 구비하면 곧 효제가 천지를 움직이고 신을 감한다(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 유실되었다)】 많이 치란의 정을 본다고 말하였다【치의 정은 즐거움이요 란의 정은 슬픔이다】. 문중자가 말하기를 나의 사법은 사가 달할 뿐이다【성인은 문채를 번거롭게 하지 않고 다만 뜻을 달할 뿐이다】. 어떤 사람이 양웅·장형을 물으니 선생이 말하기를 옛날의 진기한 사람이다. 그들의 사고가 고하고 말이 어렵다【양웅이 《태현(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 유실되었다)경》과 《창힐훈찬》을 지어 침묵하여 정사하고 기이한 글자를 좋아하여 배웠다. 장형이 혼천과 지동의를 지었다. 양웅의 배움과 같은 것은 대저 기이함을 좋아하고 많이 어렵다】. 묻기를 그들의 도가 어떠한가. 선생이 말하기를 정적하다【간고하고 기이하여 변에 적합하기에 족하지 못하니 대개 정적을 지킬 뿐이다】. 선생이 말하기를 허물이 있고도 문식하지 않고【허물을 문하지 않고】 모범을 당하고도 계교하지 않고 공이 있고도 과요하지 않으면 이것이 군자이다. 선생이 말하기를 나는 아직 비방을 보고 기뻐하고 명예를 듣고 두려워하는 사람을 보지 못하였다. 선생이 말하기를 부한 자는 그가 주는 곳을 보고【가난한 이에게 주면 곧 어질고 간한 이에게 주면 곧 적이다】 가난한 자는 그가 취하는 곳을 보고【의에서 취하면 곧 편안하고 이익에서 취하면 곧 위태하다】 달한 자는 그가 희호하는 곳을 보고【현을 좋아하면 곧 다스려지고 영을 좋아하면 곧 어지럽다】 궁한 자는 그가 작위하는 곳을 보라【선을 행하면 곧 살고 악을 행하면 곧 죽는다】 곧 된다【네 가지로 이로써 사람을 알 수 있으니 많이 살필 필요가 없다】. 어떤 사람이 위효문을 물으니 선생이 말하기를 그와 교화를 흥할 수 있다【후위의 원씨로 이름은 굉이다. 처음 낙양에 도읍하고 문물제도를 닦으며 태화의 조책은 임금이 스스로 찬술하였으니 그와 문화를 흥할 수 있다】. 동천부인이 약을 희호하여【선생의 어머니】 선생이 겨우 방을 술하기 시작하였다【기술이 만약 어버이를 섬김이 아니면 곧 한가하게 그것을 할 수 없다】. 예성부군이 음양을 간중하여【선생의 형으로 예성령이 되었다. 섬주의 현명. 주음: 「예」는 이예반】 선생이 겨우 역일을 저술하기 시작하고 또한 말하기를 내가 열람하는 사람이 혹 시일을 낭비할까 두려워한다【성인은 천지와 덕을 합하니 어찌 음양을 추보하는 데 있겠는가. 대개 형을 섬기는 마음으로 겨우 성력을 저술하기 시작하였다. 문인이 구기하고 망령되이 재복을 익힐까 두려워하니 그러므로 특별히 날을 허비할까 두려워한다고 말할 뿐이다】. 선생은 설지인이 잘 속에 처한다고 말하였다【지인의 사적을 보지 못함. 「처속」은 이것이 능히 속을 따라 처함을 말한다】. 예성의 딸을 가져 그에게 시집보냈다. 선생이 말하기를 난이 있고도 능히 그 뜻을 바로 한다【《명이》의 단사를 인용한다】. 동주부군이 곧 이와 같다【문중자의 고조의 이름은 언으로 동주자사가 되었다. 내난은 미상】. 선생이 말하기를 나는 천하에 대하여 갈 곳도 없고 갈 곳도 없으며 다만 도를 따를 뿐이다【중도를 따른다】.

中說卷二

중설권이

欽定四庫全書

흠정사고전서

中說卷三

중설권삼

宋阮逸注

송나라 완일 주

事君篇

사군편