中说 · 제4권

劉炫問易子曰聖人於易沒身而已況吾儕乎【聖人終身立易中劉但熟易之文而不知易在身也】炫曰吾談之於朝無我敵者【但談易文自謂無敵】子不答退謂門人曰黙而成之不言而信存乎徳行【此所謂易在身】魏徵曰聖人有憂乎子曰天下皆憂吾獨得不憂乎問疑子曰天下皆疑吾獨得不疑乎徵退子謂董常曰樂天知命吾何憂窮理盡性吾何疑【憂疑出乎情爾情者性之慾也聖人性不憂而人以為憂者以天下之情為憂也聖人性無疑而人以為疑者以天下之情為疑也故聖人應物以跡復性以心義終下文】常曰非告徵也子亦二言乎【前雲有憂疑後雲無憂疑是二言】子曰徵所問者跡也【舉天下物情之動而聖人應之曰跡】吾告汝者心也【以一性之本合乎天命曰心】心跡之判久矣【判分也自周公已來心跡分故曰久矣夫堯禪舜舜禪禹以心言之則一也其所以禪之者跡也湯伐桀武王伐紂以堯舜之心言之亦一也其所以伐之者跡也周公仲尼之心與堯舜湯武同也而跡不應乎天下蓋時異耳使周孔居禪之時則舜禹也居伐之時則湯武也文中子不得其時兩存心跡聖矣哉】吾獨得不二言乎【言周公仲尼於易已二言矣】常曰心跡固殊乎【疑二言為二道】子曰自汝觀之則殊也【自爾猶言自彼也以彼觀我則心跡固殊】而適造者不知其殊也【適造謂我適至於道乗時而用則安知心與跡果殊哉】各雲當而已矣【當謂惟義所在不必執乎心執乎跡時行則行時止則止各當而已】則夫二未違一也【言則二道則一也若先天而天弗違後天而奉天時先後則二而其不違時一也】李播聞而嘆曰大哉乎一也【李播亦門人未見傳】天下皆歸焉而不覺也【聖人之道常存於天下然文中子出非其時故天下生民不覺也孟子稱伊尹曰天之生民使先知覺後知使先覺覺後覺】程元問叔恬曰續書之有志有詔何謂也叔恬以告文中子子曰志以成道言以宣志【道出乎志也雖未詔天下而其言已宣故曰志】詔其見王者之志乎【詔行天下則志可見矣】其恤人也周其致用也悉一言而天下應一令而不可易【恤人故皆應悉用故不改】非仁智博達則天明命其孰能詔天下乎【言詔如是之大】叔恬曰敢問防何謂也【續書有防】子曰其言也典其致也博憫而不私【憫世病不私諱過】勞而不倦【勞心問賢不倦聴】其惟策乎【若漢武帝策董仲舒】子曰續書之有命邃矣【天爵人爵皆為命也邃者言非止君命抑亦天命之耳】其有君臣經略當其地乎【命其地必有經畧】其有成敗於其間天下懸之不得已而臨之乎【言命之所歸不得已而當之】進退消息不失其幾乎【經略如此】道甚大物不廢髙逝獨往中權契化自作天命乎【天下懸於已故曰自作天命】文中子曰事者【續書有事】其取諸仁義而有謀乎雖天子必有師【事由師謀而成】然亦何常師之有唯道所存以天下之身受天下之訓【言不惟師也天下之人有善皆可從】得天下之道成天下之務民不知其由也其惟明主乎【民間之事君皆行焉民亦不知其君得善之由】文中子曰廣仁益智莫善於問【續書有問】乗事演道莫善於對【續書有對】非明君孰能廣問非達臣孰能専對乎其因宜取類無不經乎【經營】洋洋乎晁董公孫之對【晁厝對策雲三王臣主俱賢合謀相輔莫不本於人情也董仲舒對策曰春秋王道之端傳之於正正次王王次春春者天之所為也正者王之所為也公孫對策雲致利除害兼愛無私謂之仁明是非立可否謂之義治之大用也此三對皆洋洋然得王道大綱】文中子曰有美不揚天下何觀君子之於君贊其美而匡其失也【續書有賛】所以進善不暇天下有不安哉【言無不安】文中子曰議其盡天下之心乎【續書有議】昔黃帝有合宮之聴堯有衢室之問舜有總章之訪皆議之謂也【合宮總章皆明堂異名也衢室當衢為室以採民言也管子曰堯問衢室聴於民也】大哉乎並天下之謀兼天下之智而理得矣我何為哉恭已南面而已【言黃帝堯舜得天下謀議為理】子曰人心惟危道心惟微言道之難進也故君子思過而預防之所以有誡也【續書有誡】切而不指【切至指訐】勤而不怨曲而不諂直而有禮其惟誡乎【勤拳委曲以禮誡之】子曰改過不恡無咎者善補過也古之明王詎能無過從諫而已矣【續書有諫】故忠臣之事君也盡忠補過君失於上則臣補於下臣諫於下則君從於上此王道所以不跌也【不差跌】取泰於否易昏以明非諫孰能臻乎【言遂事亦可諫】文中子曰晉而下何其紛紛多主也【紛不一姓】吾視惠懐傷之【惠帝政由賈后為趙王倫所篡懐帝防塵於平陽為劉聰所害】舍三國將安取志乎【三國各有平天下之志此又明續書有志】三國何其孜孜多虞乎【雖有志而無制】吾視桓靈傷之【漢桓帝諱志梁冀執政權傾天下靈帝諱宏黃巾賊起董卓作亂】舍兩漢將安取制乎【七制之主可以垂法此又明續書有制也】子謂太和之政近雅矣【太和後魏孝文帝年號也都洛陽文物始備故曰近雅】一明中國之有法【中國久無定主孝文立二十餘年造明堂祀圓丘置職制定律令舉兵百萬伐江南其後宣武孝明皆能修太和之政是中國之法也】惜也不得行穆公之道【穆公虯子之祖自江南來奔太和八年始仕焉虯薦王肅及□朗未幾孝文崩虯亦卒惜其道未及行也】程元曰三教何如【儒老釋】子曰政惡多門久矣【教不一則政多門】曰廢之何如子曰非爾所及也【聖賢出則異端自去非遽能廢也】真君建徳之事適足推波助瀾縱風止燎爾【真君後魏太武年號也時崇道教毀佛法建徳後周武帝年號也毀釋老二教隋公輔政時更興之是暫廢而愈盛若波瀾風燎爾】子讀洪範讜議【安康獻公撰皇極讜議】曰三教於是乎可一矣【洪範五皇極者義貴中道爾致中和天地位焉萬物育焉人者天地萬物中和之物也教雖三而人則一矣】程元魏徵進曰何謂也子曰使民不倦【易曰通其變使民不倦】賈瓊習書至郅惲之事問於子曰敢問事命志制之別【郅惲王莽時上書曰漢祚久長神器有命不可虛受上天垂戒欲悟陛下宜即臣位莽怒脅惲令稱病惲罵曰所言皆天命也非狂人造焉莽終不敢害事者謂行事之跡也命者謂事應天命者也志者謂志蘊於心也制者謂志行於禮義者也】子曰制命吾著其道焉志事吾著其節焉【道兼天下節守一身】賈瓊以告叔恬叔恬曰書其無遺乎書曰惟精惟一允執厥中其道之謂乎詩曰採葑採菲無以下體其節之謂乎子聞之曰凝其知書矣子曰事之於命也猶志之有制乎非仁義發中不能濟也【事與志發乎中命與制形於外】子曰達制命之道其知王公之所為乎其得變化之心乎【已形於外則心可知矣】達志事之道其知君臣之所難乎其得仁義之幾乎【發於中則幾可得矣】子曰處貧賤而不懾可以富貴矣【無隕穫必不驕矜】僮僕稱其恩可以從政矣【恩及賤況良民乎】交遊稱其信可以立功矣【推而廣於天下】子曰愛名尚利小人哉未見仁者而好名利者也【譏時】賈瓊問君子之道子曰反是不思亦已焉哉【詩氓篇卒章也言必反覆思其所行之道苟不思則已矣】子見縗絰而哭不輟者遂吊之問喪期曰五載矣子然曰先王之制不可越也【喪不可過必俯而就之縗七回反絰徒結反】楚公問用師之道子曰行之以仁義【必也至仁伐不仁大義誅不義】曰若之何決勝【言仁義何能勝兵】子曰莫如仁義過此敗之招也【責其知勝人以力不知勝人以道】子見耕者必勞之【慰勞】見王人必俛之【俛俯僂避之】鄉里不騎【不騎馬】雞初鳴則盥嗽具服【內則事父母禮盥古緩及】銅川夫人有病子不交睫者三月人問者送迎之必泣以拜【喜懼並】子曰史傳興而經道廢矣【若史記先黃老後六經是廢也】記注興而史道誣矣【若裴松之注三國志反毀陳夀是誣也】是故惡夫異端者【述之而反異之】薛收曰何為命也子曰稽之於天合之於人謂其有定於此而應於彼【天時人事稽合曰命此人事也彼天時也知人而不知天與知天而不知人皆非知命也故君子修性以合天理所以定命矣易雲窮理盡性以至於命】吉凶曲折無所逃乎【事有不虞之舉是時與之吉也事有求全之毀是時與之兇也蓋事與時並非人力獨能致之故委曲折旋無以逃其吉凶矣】非君子孰能知而畏之乎【知天命畏天命惟君子】非聖人孰能至之哉【儘性以至命惟聖人】薛收曰古人作元命其能至乎【元命苞易書也】子曰至矣【易者性命之書也知易則至命】賈瓊曰書無制而有命何也【魏而下續書無制而有命】子曰天下其無主而有臣乎【漢制以亡獨臣尚能稟命爾】曰兩漢有制志何也子曰制其盡美於防人乎【漢七主本以憂民而作制】志其慙徳於備物乎【漢末徳不備尚有志而已】薛收曰帝制其出王道乎【問漢製出三王之道否乎】子曰不能出也後之帝者非昔之帝也【昔之帝者以道若三王是也後之帝者以名若秦始兼帝而稱是也】其雜百王之道而取帝名乎其心正其跡譎【防人之心則正雜霸之跡則譎】其乗秦之不得已而稱之乎【天下已熟秦稱皇帝之名故漢因之不得已而亦稱帝也】政則苟簡【董仲舒曰秦為苟簡之文】豈若唐虞三代之純懿乎【二帝三王名實稱】是以富人則可典禮則未【漢富民之術可稱長世之禮未備】薛收曰純懿遂亡乎【疑二帝三王之道不可復】子曰人能道焉知來者之不如昔也【後來聖人生則道矣安知其無純懿之時耶】子謂李靖智勝仁程元仁勝智【五行之秀有偏故五常之性有勝若木性多水性少則仁勝智推此為然】子謂董常幾於道可使變理【五常具則庶幾乎聖道通變之謂道故曰變理】賈瓊問何以息謗子曰無辯【勿與小人辯明】曰何以止怨曰無爭【勿與小人爭理】子謂諸葛王猛功近而徳逺矣【一時霸其國為功雖近然謀及身後為徳蓋逺】子在蒲【蒲古中都之地隋為河中郡】聞遼東之敗【大業八年九軍並陷】謂薛收曰城復於隍矣【易泰卦上六城復於隍勿用師其命亂也】賦兎爰之卒章【王國詩也桓王失信諸侯背叛卒章雲我生之後逢此百兇】歸而善六經之本曰以俟能者【俟百姓與能者行之】子曰好動者多難【煬帝如此】小不忍致大災【隋文如此】子曰易聖人之動也於是乎用以乗時矣【易變易也功業見乎變吉凶生乎動變動者聖人適時之用也無變則功不可大故因二以濟無動則吉不先見故惟幾成務存時効動易可知焉】故夫卦者智之鄉也動之序也【爻在卦如人居鄉逐位而動是其次序】薛生曰智可獨行乎【言卦為智郷則謂智可獨行】子曰仁以守之【智不以仁則易失之賊】不能仁則智息矣安所行乎哉【不能仁雖智無用】子曰元亨利貞運行不匱者智之功也【元仁也亨禮也利義也貞信也運之以智五常成功】子曰佞以承上殘以御下誘之以義不動也【凡佞人殘人不可以義誘】董常死子哭之終日不絶門人曰何悲之深也曰吾悲夫天之不相道也【董常弱冠而死門人亞聖者也死後無人助行周孔之道】之子歿吾亦將逝矣【天喪斯文我必不乆生】明王雖興無以定禮樂矣【後唐太宗議禮樂房魏自言不備】子讃易至序卦曰大哉時之相生也達者可與幾矣【序卦輪衍六十四卦也時行時止生生不窮達則至之故曰幾也】至雜卦曰旁行而不流守者可與存義矣【雜卦止說一卦也守則終之故曰義矣】子曰名實相生利用相成是非相明去就相安也【名由實生實由名顯此謂相生利在有用用則成利此謂相成是未果是有非然後明此謂相明去不安則就就不安則去此謂相安已上皆因賛易而言也】賈瓊問太平可致乎子曰五常之典三王之誥兩漢之制粲然可見矣【古道備在方冊行之可致顔子曰舜何人也餘何人也有為者亦若是】文中子曰王澤竭而諸侯仗義矣【續書所以明此變也】帝制衰而天下言利矣【續書所以救此失也】文中子曰強國戰兵【惟恃力爾】霸國戰智【不戰而屈人之兵在智】王國戰義【禁民為非不獨任智】帝國戰徳【仁者無敵於天下徳可知矣】皇國戰無為【神武而不殺安見其有為】天子而戰兵則王霸之道不抗矣【戰不以智與義則道不能舉】又焉取帝名乎【道不抗雖名存何取】故帝制沒而名實散矣【此言名實散則元經必為行其法也】子曰多言徳之賊也【有徳則不言】多事生之讎也【保生者少事】薛方士【未見傳】曰逢惡斥之遇邪正之何如子曰其有不得其死乎【貴其太剛也若暴虎慿河子路終死】必也言之無罪聞之以誡【言逢惡遇邪當譎諫喻之孔子曰諫有五吾從其諷】或問韋孝寛【韋叔裕字孝寛後周武帝臣也】子曰幹矣【北齊攻雍州孝寛守之不下齊桓歸憤而崩此幹事而已】問楊愔【楊愔字遵彥北齊文宣帝之臣也愔於斟反】子曰輔矣【愔以朝章國令為務不幹小事而已故可稱輔相之器】宇文化及問天道人事如何【化及隋右將軍述之子也煬帝幸江都化及弒逆】子曰順隂陽仁義如斯而已【立天之道曰隂與陽立人之道曰仁與義天人相與則一故君陽臣隂陽為仁隂為義此人事所以一天道也化及有無君之心故云守仁義以戒之爾】賈瓊為吏以事楚公【隋三公府皆自署吏未君命故云事楚公】將行子餞之瓊曰願聞事人之道子曰逺而無介【恭而逺之無傷介】就而無諂【洩就其身不苟言貌】泛乎利而諷之無鬭其防【泛泛因所利而諷之勿辯防自取禍】瓊曰終身誦之子曰終身行之可也【不惟事人也處世盡宜然】子曰元經其正名乎【正帝名】皇始之帝徵天以授之也【皇始後魏道武帝號也始有中原建天子旌旗得正綂此天授之也】晉宋之王近於正體【東晉至劉宋中國無真主則江南以為正體故曰近】於是乎未忘中國【晉宋皆舉兵中原有復一之志】穆公之志也【晉陽穆公作政大論言帝王之道元經所以帝元魏而斥齊梁蓋其志也】齊梁陳之徳【僭徳】斥之於四夷也以明中國之有代太和之力也【後魏孝文太和元年宋蒼梧王元徽五年也時江南衰替中國始尊】子曰改元立號非古也【後文帝始改中元后元年號】其於彼心自作之乎【彼漢以心自改之可也非古也】或問志意修驕富貴道義重輕王侯如何【此苟卿子言也下句雲內省而外物輕矣】子曰彼有以自守也【處士橫議非天下公言自守此說而已凡聖人之道無所驕無所輕】薛生曰殤之後帝制絶矣元經何以不興乎【和帝在位十載竇憲不軌殤帝二嵗鄧後臨朝且此時漢制已絶何為於此不續元經以振王法乎】子曰君子之於帝制並心一氣以待也【以待其復興也】傾耳以聴拭目而視【待之極也】故假之以歲時【自殤和綿綿至桓靈假嵗時而終不復興】桓靈之際帝制遂亡矣【曹操舉兵吳蜀繼作孝獻禪魏漢制乃絶】文明之際魏制其未成乎【魏文帝明帝未能平吳蜀一制天下】太康之始書同文車同軌【晉武太康元年平吳天下同一】君子曰帝制可作矣而不克振【太康三年劉毅比帝為桓靈蓋帝制尋大壞矣】故永熈之後君子息心焉曰謂之何哉【太康十一年武帝崩楊駿矯詔輔政改元永熈賈后殺駿天下大亂】元經於是不得已而作也【上無王法故君子作賞罰以戒亂臣賊子豈好辨哉誠不得已也】文中子曰春秋作而典誥絶矣【孟子曰王者之跡熄然後詩亡詩亡然後春秋作】元經興而帝制亡矣【元經作於續書續詩之後】文中子曰諸侯不貢詩【古者列國歌頌皆貢於王若魯季孫行父請命於周是也】天子不採風【古有采詩之官】樂官不達雅【古為詩樂為歌以合雅道】國史不明變【國史明乎得失之跡】嗚呼斯則久矣【自仲尼歿詩有空文而其實廢矣】詩可以不續乎【漢而下風化不傳於詩故君子不可不續】

유현이 《역》을 물으니 선생이 말하기를 성인은 《역》에 있어 몸을 몰함에 이를 뿐이다. 하물며 우리 이런 사람이랴【성인은 종신 《역》 가운데 선다. 유현(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 현)은 다만 《역》의 글자를 익히나 도리어 《역》이 몸에 있음을 모른다】. 현이 말하기를 내가 조정 위에서 《역》을 담함에 나의 상대가 될 수 있는 사람이 없다【다만 《역》의 글을 담하여 스스로 무적이라 한다】. 선생이 대답하지 않고 물러나 문인에게 대하여 말하기를 묵하여 그것을 이루고 말하지 않고 믿음이 있음은 덕행에 존재한다【이것이 곧 이른바 《역》이 몸에 있음이다】. 위징이 말하기를 성인에게 근심이 있는가. 선생이 말하기를 천하가 모두 근심한다. 내가 홀로 능히 근심하지 않겠는가. 의를 물으니 선생이 말하기를 천하가 모두 의심한다. 내가 홀로 능히 의심하지 않겠는가. 징이 물러나니 선생이 동상에게 대하여 말하기를 하늘을 즐기고 명을 알면 내가 무엇을 근심하며 이치를 다하고 성을 다하면 내가 무엇을 의심하겠는가【근심과 의심은 정에서 나올 뿐이다. 정은 성의 욕이다. 성인의 성은 근심하지 않는데 사람이 근심이라 함은 이것이 천하의 정으로 근심을 삼음이요 성인의 성은 의심하지 않는데 사람이 의심이라 함은 이것이 천하의 정으로 의심을 삼음이다. 그러므로 성인은 물에 응함에 자취를 쓰고 성에 돌아감에 마음을 쓴다. 의는 끝내 아래 글에 있다】. 상이 말하기를 징에게 고한 바가 아니면 선생도 또한 두 벌의 말이 있는가【앞면에 근심과 의심이 있다 하고 뒷면에 근심과 의심이 없다 하니 이것이 두 벌의 말이다】. 선생이 말하기를 징이 물은 바는 자취이고【천하 물정의 움직임을 들어 성인이 그에 응하는 것을 자취라 하고】 내가 네게 고한 것은 마음이다【한 성의 근본으로써 천명에 합함을 마음이라 한다】. 마음과 자취의 나뉨이 이미 오래다【판은 나눔이다. 주공 이래로 마음과 자취가 나뉘었다. 그러므로 오래다 한다. 요가 순에게 선하고 순이 우에게 선하니 마음으로 말하면 곧 이것이 하나이다. 그러므로 선양한 것은 자취이다. 탕이 걸을 벌하고 무왕이 주를 벌하니 요순의 마음으로 말하여도 이것이 또한 하나이다. 그러므로 벌한 것은 자취이다. 주공·중니의 마음이 요순탕무와 같고 자취는 천하에 응하지 않으니 대개 때가 다를 뿐이다. 만약 주·공이 선할 때에 있으면 곧 순·우요 벌할 때에 있으면 곧 탕·무이다. 문중자는 그 때를 얻지 못하여 마음과 자취를 두루 존한다. 성스럽도다】. 내가 홀로 능히 두 벌의 말을 하지 않겠는가【이것은 주공·중니가 《역》에 이미 두 벌의 말을 하였음을 말한다】. 상이 말하기를 마음과 자취가 본래 같지 않은가【두 벌의 말을 두 도로 의심한다】. 선생이 말하기를 너로부터 보면 곧 같지 않고【「자여」는 마치 저로부터와 같다. 저로써 나를 보면 곧 마음과 자취가 본래 같지 않다】 도에 적지한 사람은 그 같지 않음을 모른다【적조는 이것이 내가 도에 적지하여 때를 타고 쓰면 곧 어찌 마음과 자취가 과연 같지 않음을 알겠는가】. 각기 마땅함을 말할 뿐이다【마땅함은 다만 의의 있는 곳이다. 반드시 마음에 집하고 자취에 집하지 않는다. 때가 가면 곧 가고 때가 그치면 곧 그친다. 각기 마땅할 뿐이다】. 그러하면 그 둘이 아직 하나를 어기지 않았다【말하면 곧 둘이요 도로 말하면 곧 하나이다. 선천하고도 하늘이 어기지 않고 후천하고도 천시를 받듦과 같이 선후는 곧 둘이요 그 때를 어기지 않음은 이것이 하나이다】. 이파가 이를 듣고 탄하여 말하기를 크도다 그 하나여【이파도 또한 문인이나 전을 보지 못함】. 천하가 모두 그에 돌아가면서 도리어 깨닫지 못한다【성인의 도는 늘 천하에 존재한다. 그러나 문중자는 그 때가 아니어서 나왔으니 그러므로 천하 생민이 깨닫지 못한다. 맹자가 이윤을 칭하여 말하기를 하늘이 백성을 낳아 먼저 아는 자로 하여금 뒤에 아는 자를 깨닫게 하고 먼저 깨달은 자로 하여금 뒤에 깨닫는 자를 깨닫게 한다 하였다】. 정원이 숙념에게 물어 말하기를 속 《서》에 뜻이 있고 조가 있음은 무슨 뜻인가. 숙념이 가져가 문중자에게 고하니 선생이 말하기를 뜻은 이로써 도를 이루고 말은 이로써 뜻을 선한다【도는 뜻에서 나온다. 아직 천하에 조하지 않아도 그 말이 이미 선하니 그러므로 뜻이라 한다】. 조는 대개 왕자의 뜻을 볼 수 있는가【조가 천하에 행해지면 곧 뜻을 볼 수 있다】. 그가 사람을 휼함이 주도하고 쓸모를 이룸이 상진하여 한 마디 하면 천하가 응하고 한 가지 영하면 바꿀 수 없다【사람을 휼함이 모두 응하는 까닭이요 쓸모를 모두 함이 바꾸지 않는 까닭이다】. 어짐과 지혜가 넓게 통하고 하늘에 법하여 명을 밝히지 않으면 누가 능히 천하에 조하겠는가【이것은 조가 이와 같이 큼을 말한다】. 숙념이 말하기를 감히 책이 무슨 뜻인가 묻는다(저본은 「방」으로 함 「방」은 「책」의 탈)【속 《서》에 책이 있다(저본은 「방」으로 함)】. 선생이 말하기를 그 말이 전아하고 그 쓸모를 이룸이 박광하여 불쌍히 여기고 사사롭지 않으며【세상의 병을 불쌍히 여기고 허물을 사사로이 감추지 않는다】 수고하고도 싫지 않으니【마음을 수고롭게 하여 어진 이를 묻고 듣기를 싫하지 않는다】 대개 다만 책인가【한무제가 동중서에게 책문함과 같다】. 선생이 말하기를 속 《서》에 명이 있으니 심원하다【천작과 인작이 모두 이것이 명이다. 수는 이것이 다만 임금의 명뿐 아니라 또한 천명임을 말한다】. 대개 군신의 경략이 그 곳에 바로 당함이 있는가【그 곳을 명함에 반드시 경략이 있다】. 대개 성패가 그 사이에 있고 천하가 그 위에 걸려 그만둘 수 없어 겨우 저 일에 임한 것인가【이것은 명이 돌아가는 곳은 그만둘 수 없어 겨우 담당함을 말한다】. 진퇴소식이 그 기미를 잃지 않은 것인가【경략이 이와 같다】. 도가 심히 커서 물이 폐하지 않고 높이 가 홀로 가며 권을 중하여 화에 계하고 스스로 천명을 작성한 것인가【천하가 자기에게 걸렸으니 그러므로 스스로 천명을 짓는다 한다】. 문중자가 말하기를 사는【속 《서》에 사가 있다】 대개 여러 가지를 인의에서 취하여 모의가 있는가. 비록 천자라도 반드시 스승이 있으나【일은 스승의 모의에 의하여 이루어진다】 그러나 또 무슨 항상 스승이 있겠는가. 다만 도가 존하는 곳에 있다. 천하의 몸으로써 천하의 가르침을 받아【이것은 다만 스승뿐 아니라 천하의 사람에게 선이 있으면 모두 따를 수 있음을 말한다】 천하의 도를 얻어 천하의 일을 이루니 백성이 그 연유를 모름은 대개 다만 밝은 임금인가【민간의 임금을 섬기는 일이 모두 실행되나 백성도 또한 그 임금이 선을 얻은 연유를 모른다】. 문중자가 말하기를 어짐을 넓히고 지혜를 더함은 묻는 것보다 더 좋은 것이 없고【속 《서》에 물음이 있다】 일을 타고 도를 연함은 대답하는 것보다 더 좋은 것이 없다【속 《서》에 대답이 있다】. 밝은 임금이 아니면 누가 능히 널리 물으며 달한 신하가 아니면 누가 능히 홀로 대답하겠는가. 대개 마땅함에 의하여 유를 취하면 경영하지 않는 것이 없는가【경영】. 양양호 조·동·공손의 대답이여【조착(저본은 「조조」로 함)이 대책하여 말하기를 삼왕은 신하와 임금이 모두 어질어 모의를 합하여 서로 보좌하니 인정에 근본하지 않는 것이 없다 하였다. 동중서가 대책하여 말하기를 《춘추》는 왕도의 근본으로 그것을 바름에 전한다. 바름은 왕에 잇고 왕은 봄에 잇는다. 봄은 하늘이 하는 바요 바름은 임금이 하는 바이다 하였다. 공손홍(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 홍)이 대책하여 말하기를 이익을 가져오고 해를 없애며 겸하여 사랑하고 사사로움이 없음을 어질다 하고 시비를 밝히고 가부를 세움을 의롭다 한다. 이것이 다스림의 큰 쓸모이다 하였다. 이 세 대답이 모두 양양연히 왕도의 큰 강령을 얻었다】. 문중자가 말하기를 아름다움이 있고도 드러내지 않으면 천하가 무엇을 보겠는가. 군자는 임금에 있어 그의 아름다움을 찬하고 그의 잃음을 바로잡는다【속 《서》에 찬이 있다】. 그러므로 선을 나아가게 함에 한가가 없으면 천하에 편안하지 않음이 있겠는가【이것은 편안하지 않음이 없음을 말한다】. 문중자가 말하기를 의는 대개 천하의 마음을 다한 것인가【속 《서》에 의가 있다】. 종전에 황제에게 합궁의 들음이 있고 요에게 구실의 물음이 있고 순에게 총장의 찾음이 있으니 모두 이른바 의이다【합궁·총장은 모두 명당의 다른 이름이다. 구실은 큰길에 당하여 방으로 삼아 이로써 백성의 말을 채집한다. 《관자》에 말하기를 요가 구실에 물어 백성에게 들었다 하였다】. 크도다 천하의 모의를 겸하고 천하의 지혜를 겸하여 이치를 얻었다. 내가 무엇을 하겠는가. 자신을 공손히 하여 남면할 뿐이다【이것은 황제·요·순이 천하의 모의를 얻어 이치로 삼음을 말한다】. 선생이 말하기를 인심은 다만 위태하고 도심은 다만 미미하니 이것은 도가 나아가기 어려움을 말한다. 그러므로 군자는 허물을 생각하여 예방한다. 그러므로 계가 있다【속 《서》에 계가 있다. 여기의 「방」은 제방의 방】. 절실하고도 가리지 않고【절지하고도 걸지 않는다】 근면하고도 원망하지 않고 굽고도 아첨하지 않고 곧고도 례가 있으니 대개 다만 계인가【근권하고 위곡하여 례로써 계한다】. 선생이 말하기를 허물을 고침에 인색하지 않음과 허물이 없음은 잘 허물을 메움이다. 옛날의 밝은 임금이 어찌 능히 허물이 없겠는가. 간함을 따를 뿐이다【속 《서》에 간이 있다】. 그러므로 충신이 임금을 섬겨 충을 다하여 허물을 메운다. 임금이 위에서 잃으면 곧 신하가 아래에서 메우고 신하가 아래에서 간하면 곧 임금이 위에서 따르니 이것이 왕도가 질하지 않는 까닭이다【어긋나지 않는다】. 비 속에서 태를 취하고 어두움을 잡아 밝음으로 바꿈은 간함이 아니면 누가 능히 이루겠는가【이것은 이미 이룬 일도 또한 간할 수 있음을 말한다】. 문중자가 말하기를 진 이하로 어찌 분분하여 임금이 많은가【분은 한 성이 아니다】. 내가 혜·회를 보고 상한다【혜제는 정치가 가후로 말미암고 조왕 륜에게 찬당하였다. 회제는 평양에서 먼지를 입어(저본은 「방진」으로 함 「방」은 「몽」의 탈) 유총에게 해되었다】. 삼국을 버리고 장차 어디로 가 뜻을 취하겠는가【삼국이 각기 천하를 평정할 뜻이 있다. 이것이 또 속 《서》에 뜻이 있음을 표명한다】. 삼국이 어찌 자자하여 우환이 많은가【뜻은 있으나 제가 없다】. 내가 환·영을 보고 상한다【한환제는 휘가 지로 양기가 정치를 잡아 권세가 천하를 기울였다. 영제는 휘가 굉으로 황건적이 일어나고 동탁이 어지러움을 지었다】. 양한을 버리고 장차 어디로 가 제를 취하겠는가【칠제의 임금은 이로써 법을 드리울 수 있다. 이것이 또 속 《서》에 제가 있음을 표명한다】. 선생이 말하기를 태화의 정치는 아에 가깝다【태화는 후위 효문제의 연호로 낙양에 도읍하여 문물이 처음 갖추어졌다. 그러므로 아에 가깝다 한다】. 한결 중국에 법이 있음을 밝혔다【중국이 오래 정해진 임금이 없었다. 효문이 자리에 선지 이십여 년에 명당을 짓고 원구를 제사하고 직제를 두고 율령을 정하고 군사 백만을 일으켜 강남을 벌하였다. 그 뒤 선무·효명이 모두 능히 태화의 정치를 닦았다. 이것이 중국의 법이다】. 애석하도다 목공의 도를 행할 수 없었구나【목공의 규는 선생의 조부로 강남에서 와서 달아났다. 태화 팔 년에 겨우 벼슬을 시작하였다. 규가 왕숙과 관랑을 천거하고(저본 이 글자가 결하) 오래지 않아 효문이 승하하고 규가 또한 졸하였으니 그 도가 미처 시행되지 못함을 애석해한다】. 정원이 말하기를 삼교가 어떠한가【유·노·석】. 선생이 말하기를 정치가 많은 문을 미워한지 이미 오래다【가르침이 하나가 아니면 곧 정치가 많은 문이다】. 묻기를 그것을 폐하면 어떠한가. 선생이 말하기를 네가 이룰 수 있는 바가 아니다【성현이 나오면 곧 이단이 스스로 간다. 갑자기 폐할 수 없다】. 진군·건덕의 일은 마침 파란을 밀어 돕고 바람을 놓아 초를 그치게 할 뿐이다【진군은 후위 태무의 연호로 당시에 도교를 숭상하고 불법을 훼하였다. 건덕은 후주 무제의 연호로 석·노 두 가르침을 훼하였다. 수공이 보정할 때에 또 흥기하였으니 이것이 잠시 폐하고도 도리어 더욱 성함이 마치 파란과 바람과 초와 같다】. 선생이 《홍범당의》를 읽고【안강헌공이 《황극당의》를 찬하였다】 말하기를 삼교가 여기에서 하나가 될 수 있다【《홍범》의 오황극은 의가 중도를 귀하게 할 뿐이다. 중화를 이루면 천지가 자리하고 만물이 자란다. 사람은 천지만물의 중화한 물이니 가르침은 비록 셋이나 사람은 곧 하나이다】. 정원·위징이 나아가 와서 말하기를 무슨 뜻인가. 선생이 말하기를 백성으로 하여금 싫지 않게 함이다【《역》에 말하기를 그 변에 통하여 백성으로 하여금 싫지 않게 한다 하였다】. 가경이 《서》를 배워 치운의 일에 이르러 선생에게 물어 말하기를 감히 사·명·지·제의 분별을 묻는다【치운이 왕망 때에 상서하여 말하기를 한나라의 자리가 오래고 신기에는 명이 있어 헛되이 받을 수 없다 하였다. 상천이 경계를 드리워 폐하로 하여금 성오하게 하고자 한다. 마땅히 신하의 자리에 즉해야 한다 하였다. 망이 노하여 운을 협박하여 병을 칭하게 하려 하니 운이 욕하여 말하기를 말한 바가 모두 천명이요 미친 사람이 꾸민 것이 아니다 하였다. 망이 끝내 감히 해치지 못하였다. 사는 이것이 행한 일의 자취를 말하고 명은 이것이 일이 천명에 응함을 말하고 지는 이것이 뜻이 마음에 쌓임을 말하고 제는 이것이 뜻이 례의에 행해짐을 말한다】. 선생이 말하기를 제·명은 내가 그 도를 드러내고 지·사는 내가 그 절을 드러낸다【도는 천하를 겸하고 절은 한 몸을 지킨다】. 가경이 가져가 숙념에게 고하니 숙념이 말하기를 《서》는 대개 유루가 없는가. 《서》에 오직 정하고 오직 하나여 진실로 그 가운데를 잡는다 함은 이것이 저 도의 뜻인가. 《시》에 봉을 캐고 비를 캐어 아래 몸을 쓰지 않는다 함은 이것이 저 절의 뜻인가. 선생이 이를 듣고 말하기를 응이 《서》를 알았도다. 선생이 말하기를 일이 명에 있음은 마치 뜻에 제가 있음과 같은가. 인의가 가운데에서 발출하지 않으면 이루어 건질 수 없다【일과 뜻은 가운데에서 나고 명과 제는 밖에 나타난다】. 선생이 말하기를 제·명의 도에 통달하면 대개 왕공의 작위를 아는가. 대개 변화의 마음을 얻는가【이미 밖에 나타나면 곧 마음을 알 수 있다】. 지·사의 도에 통달하면 대개 군신의 어려운 처함을 아는가. 대개 인의의 기미를 얻는가【가운데에서 나면 곧 기미를 얻을 수 있다】. 선생이 말하기를 빈천에 처하여도 겁먹지 않으면 이로써 부귀할 수 있고【운획이 없으면 반드시 교렴하지 않는다】 동복이 그 은혜를 칭하면 이로써 정치에 종사할 수 있고【은혜가 천한 이에게 미친다. 하물며 양민이랴】 교유가 그 믿음을 칭하면 이로써 공을 세울 수 있다【밀어 천하에 넓힌다】. 선생이 말하기를 이름을 사랑하고 이익을 숭함은 소인이로다. 어진 사람이면서 명리를 좋아하는 자를 아직 보지 못하였다【때를 기한다】. 가경이 군자의 도를 물으니 선생이 말하기를 이를 돌이켜 생각하지 않으면 또한 그칠 뿐이로다【《시·맹》편의 졸장. 이것은 반드시 그 행하는 바의 도를 반복하여 생각해야 한다. 만약 생각하지 않으면 곧 그친다】. 선생이 최경을 입고 곡하여 그치지 않는 사람을 보고 이에 그를 조문하였다. 상기를 물으니 말하기를 오 년이다. 선생이 현연히(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 현) 말하기를 선왕의 제도는 넘을 수 없다【상은 지나칠 수 없으니 반드시 낮추어 그에 나아가야 한다. 주음: 「최」는 칠회반 「경」은 도결반】. 초공이 군사를 쓰는 도를 물으니 선생이 말하기를 인의로써 그것을 행하라【반드시 지극한 어짐으로 불인을 벌하고 큰 의로 불의를 주해야 한다】. 묻기를 어떻게 승을 결하는가【이것은 인의가 어찌 능히 군사를 이기겠는가를 말한다】. 선생이 말하기를 인의보다 좋은 것이 없다. 이를 지나면 이것이 패를 부른다【그가 다만 힘으로써 사람을 이길 줄을 알고 도로써 사람을 이길 줄을 모름을 책비한다】. 선생이 가는 사람을 보면 반드시 그를 위로하고【위로한다】 왕인을 보면 반드시 몸을 숙인다【면은 몸을 굽혀 피한다】. 향리에서는 말을 타지 않고【말을 타지 않는다】 닭이 처음 울면 곧 관수하여 옷을 갖춘다【《내칙》의 어버이를 섬기는 례. 주음: 「관」은 고완반(저본 「급」은 「반」의 탈)】. 동천부인이 병이 있어 선생이 석 달 동안 눈을 붙이지 않았다. 와서 묻는 사람이 있으면 그를 보내고 맞이하여 반드시 울고 절하였다【기쁨과 두려움이 함께 있다】. 선생이 말하기를 사전이 흥하고 경도가 폐하였다【《사기》가 황노를 앞세우고 육경을 뒤로함과 같은 것이 곧 폐이다】. 기주가 흥하고 사도가 무하였다【배송지가 《삼국지》에 주하여 도리어 진수를 훼함과 같은 것이 곧 무이다】. 그러므로 그 이단을 미워한다【그것을 기술하고도 도리어 그와 서로 다르다】. 설수가 말하기를 무엇을 명이라 하는가. 선생이 말하기를 하늘에 계고하여 그것을 사람에게 합하여 그 정해진 바가 여기에 있고 응이 저기에 있다 한다【천시와 인사가 계합함을 명이라 한다. 이것은 인사요 저것은 천시다. 사람을 알고 하늘을 모름과 하늘을 알고 사람을 모름은 모두 명을 아는 것이 아니다. 그러므로 군자는 성을 닦아 이로써 천리에 합한다. 명을 정하는 까닭이다. 《역》에 이치를 다하고 성을 다하여 명에 이른다 하였다】. 길흉곡절이 달아날 곳이 없는가【일에 헤아리지 못한 영예가 있으면 이것이 때가 그에게 길을 주고 일에 온전함을 구하는 훼손이 있으면 이것이 때가 그에게 흉을 준다. 대개 일과 때는 인력이 홀로 이룰 수 없으니 그러므로 위곡을 잡아 절선하여 그 길흉을 달아날 데가 없다】. 군자가 아니면 누가 능히 알고 그것을 두려워하며【천명을 알고 천명을 두려워함은 다만 군자이다】 성인이 아니면 누가 능히 그에 이르겠는가【성을 다하여 명에 이름은 다만 성인이다】. 설수가 말하기를 옛 사람이 《원명》을 지음은 대개 능히 이른 것인가【《원명포》는 《역》과 같은 부류의 책】. 선생이 말하기를 이르렀다【《역》은 성명의 책이다. 《역》을 알면 곧 명에 이른다】. 가경이 말하기를 《서》에 제가 없고 명이 있음은 무엇인가【위 이하의 속 《서》에는 제가 없고 명이 있다】. 선생이 말하기를 천하가 대개 임금이 없고 신하가 있는가【한의 제도가 이미 망하고 홀로 신하만이 오히려 명을 받을 수 있다】. 묻기를 양한에 제·지가 있음은 무엇인가. 선생이 말하기를 제는 대개 사람을 휼함에 아름다움을 다한 것인가(저본은 「방인」으로 함 「방」은 「휼」의 탈)【한의 일곱 임금은 본래 백성을 근심하여 이로써 제를 지었다】. 지는 대개 물에 갖춤에 덕에 부끄러움이 있는가【한 말에는 덕이 갖추어지지 않았다. 오히려 뜻이 있을 뿐이다】. 설수가 말하기를 제제는 왕도에서 나온 것인가【한의 제도가 삼왕의 도에서 나왔는지 묻는다】. 선생이 말하기를 나올 수 없다. 후래의 제는 종전의 제가 아니다【종전의 제는 도로 하니 삼왕과 같고 후래의 제는 이름으로 하니 진시황이 제를 겸하여 칭함과 같다】. 대개 백왕의 도를 섞어 제의 이름을 취한 것인가. 그 마음은 바르고 그 자취는 결하다【사람을 휼하는(저본은 「방인」으로 함) 마음은 곧 바르고 잡패의 자취는 곧 결하다】. 대개 진의 폐단을 타고(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 폐) 그만둘 수 없어 그것을 칭한 것인가【천하가 이미 진이 황제라 칭한 이름에 익숙하니 그러므로 한이 그에 의한다. 그만둘 수 없어 또한 제라 칭한다】. 정치는 곧 구간하여【동중서가 진은 구간의 글이라 하였다】 어찌 당우삼대의 순의와 같겠는가【이제삼왕은 이름과 실이 서로 맞는다】. 그러므로 사람을 부유하게 하면 곧 옳으나 전례는 곧 아직이다【한이 백성을 부유하게 하는 술은 칭할 만하나 세상을 길게 하는 례는 아직 갖추어지지 않았다】. 설수가 말하기를 순의가 여기에서 망한 것인가【이제삼왕의 도가 다시할 수 없음을 의심한다】. 선생이 말하기를 사람이 능히 도를 넓힐 것이다(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 홍). 어찌 오는 자가 옛날만 못함을 알겠는가【후래 성인이 나면 곧 도가 넓어진다. 어찌 순의의 때가 없음을 알겠는가】. 선생은 이정은 지혜가 어짐을 이기고 정원은 어짐이 지혜를 이긴다 하였다【오행의 수가 치우침이 있으니 그러므로 오상의 성이 이김이 있다. 목성이 많고 수성이 적음과 같은 것은 곧 어짐이 지혜를 이긴다. 이에 의하여 유추한다】. 선생은 동상이 도에 가까우니 그로 하여금 이치를 변하게 할 수 있다 하였다【오상이 갖추어지면 곧 거의 성도인가. 통변함을 도라 하니 그러므로 이치를 변한다 한다】. 가경이 묻기를 어떻게 비방을 정식하는가. 선생이 말하기를 변함이 없어라【소인과 변명하지 말라】. 묻기를 어떻게 원망을 그치는가. 말하기를 다툼이 없어라【소인과 이치를 다투지 말라】. 선생이 말하기를 제갈·왕맹은 공이 가깝고 덕이 멀다【일시에 그 나라를 패함을 공으로 함은 가까우나 그러나 몸 뒤에 미침을 꾀함을 덕으로 함은 곧 멀다】. 선생이 포에 있어【포는 옛 중도의 땅으로 수는 하중군】 요동의 패함을 듣고【대업 팔 년에 아홉 군대가 일괄로 함몰하였다】 설수에게 대하여 말하기를 성이 해자에 무너졌다【《역》 태괘 상륙: 성이 해자에 무너진다. 군사를 쓰지 말라. 그 명이 어지럽다】. 《토원》의 졸장을 부하였다【왕국의 시. 환왕이 믿음을 잃어 제후가 배반하였다. 졸장에 말하기를 내가 난 뒤에 이 백흉을 만났구나 하였다】. 돌아와 육경의 근본을 완선하여 날마다 능한 자를 기다렸다【백성과 능한 자가 와서 실행하기를 기다린다】. 선생이 말하기를 움직임을 좋아하는 사람은 많은 어려움이 있고【양제가 이와 같다】 작은 것을 참지 못하면 큰 재앙을 이룬다【수문제가 이와 같다】. 선생이 말하기를 《역》은 성인의 움직임으로 여기에서 이로써 때를 탄다【《역》은 변역이다. 공업이 변에 나타나고 길흉이 움직임에 생한다. 변동은 성인이 때에 적하는 쓸모이다. 변이 없으면 곧 공이 크지 않으니 그러므로 둘에 의하여 이로써 건진다. 움직임이 없으면 곧 길이 먼저 나타나지 않으니 그러므로 다만 기미로써 일을 이룬다. 때를 보존하고 움직임에 효함은 《역》으로써 알 수 있다】. 그러므로 그 괘는 지혜의 고을이요 움직임의 차례이다【효가 괘 가운데 있어 사람이 고을에 사는 것과 같아 자리를 따라 움직이니 이것이 그 차서다】. 설생이 말하기를 지혜가 이로써 홀로 행할 수 있는가【이것은 괘가 지혜의 고을이라 함을 말하고 곧 지혜가 홀로 행할 수 있다고 한다】. 선생이 말하기를 어짐을 써서 지켜라【지혜가 어짐을 쓰지 않으면 곧 해침에 잃기 쉽다】. 어짐이 되지 못하면 곧 지혜가 나아가 정식하니 어디로 가 행하겠는가【어짐이 되지 못하면 비록 지혜라도 쓸모가 없다】. 선생이 말하기를 원형이정이 운행하여 부족하지 않음은 이것이 지혜의 공이다【원은 어짐이요 형은 례요 이는 의요 정은 믿음이다. 지혜를 써서 운행하면 오상이 공을 이룬다】. 선생이 말하기를 영을 써서 윗사람을 받들고 잔을 써서 아랫사람을 다스리면 의를 가져 그를 꾀어도 움직이지 않는다【무릇 영한 사람과 잔한 사람은 이로써 의로 꾀할 수 없다】. 동상이 죽으니 선생이 그를 곡하여 종일 그치지 않았다. 문인이 말하기를 무슨 까닭으로 슬퍼하기를 이와 같이 깊은가. 말하기를 내가 슬퍼하는 것은 하늘이 도를 돕지 않음이다【동상이 약관에 죽었으니 이것은 문인 가운데 성인에 버금가는 자이다. 죽은 뒤에 주공의 도를 도와 행할 사람이 없다】. 이 사람이 죽었으니 나도 장차 갈 것이다【하늘이 이 글을 상하면 나는 반드시 세상에 오래지 않을 것이다】. 명왕이 비록 흥기하여도 례악을 정할 데가 없다【후래 당태종이 례악을 의하였으나 방·위가 스스로 갖추어지지 않았다 하였다】. 선생이 《역》을 찬하여 《서괘》에 이르러 말하기를 크도다 때의 서로 낳음이여. 통달한 사람은 그와 함께 기할 수 있다【《서괘》는 육십사괘를 윤연한다. 때가 가고 때가 그쳐 낳고 낳아 다하지 않는다. 통달하면 곧 그에 이르니 그러므로 기라 한다】. 《잡괘》에 이르러 말하기를 곁으로 행하고도 흐르지 않으니 지키는 사람은 그와 함께 의를 존할 수 있다【《잡괘》는 다만 한 괘를 설한다. 지키면 곧 그것을 마치니 그러므로 의라 한다】. 선생이 말하기를 이름과 실이 서로 낳고 이와 쓸모가 서로 이루며 시비가 서로 밝히고 거취가 서로 편안하다【이름은 실로 말미암아 생기고 실은 이름으로 말미암아 드러나니 이를 서로 낳음이라 하고 이는 쓸모가 있음에 있어 쓰면 곧 이를 이루니 이를 서로 이룸이라 하고 옳음이 아직 과연 옳지 않고 그름이 있어 그 뒤에 밝으니 이를 서로 밝힘이라 하고 떠남이 편안하지 않으면 곧 가까이하고 가까이함이 편안하지 않으면 곧 떠나니 이를 서로 편안함이라 한다. 이상은 모두 《역》을 찬함에 의하여 말한다】. 가경이 묻기를 태평을 이룰 수 있는가. 선생이 말하기를 오상의 전과 삼왕의 고와 양한의 제는 찬연히 볼 수 있다【옛 도가 방책에 갖추어져 그것을 행하면 이로써 이룰 수 있다. 안회가 말하기를 순이 어떤 사람이며 내가 어떤 사람인가. 하는 자가 있으면 또한 이와 같으리라 하였다. 문중자가 말하기를 왕택이 마르고 제후가 의를 의지하며【속 《서》가 이 변화를 표명하는 까닭이다】 제제가 쇠하고 천하가 이익을 말한다【속 《서》가 이 과실을 만구하는 까닭이다】. 문중자가 말하기를 강국은 군사로 싸우고【다만 힘을 의지한다】 패국은 지혜로 싸우고【싸우지 않고 사람의 군사를 굴복함은 지혜에 있다】 왕국은 의로 싸우고【백성이 그릇함을 짓는 것을 금하여 다만 지혜를 임하는 것이 아니다】 제국은 덕으로 싸우고【어진 사람은 천하에 적수가 없다. 덕으로써 알 수 있다】 황국은 무위로 싸운다【신무하고도 죽이지 않는다. 어느 곳에서 유위를 보겠는가】. 천자이면서 군사로 싸우면 곧 왕패의 도가 들릴 수 없고【싸움에 지혜와 의를 쓰지 않으면 곧 도가 들릴 수 없다】 또 어디에서 제의 이름을 취하겠는가【도가 들릴 수 없으면 이름이 존하여도 무엇을 취하겠는가】. 그러므로 제제가 없어지고 이름과 실이 흩어졌다【이것은 이름과 실이 흩어지면 곧 《원경》이 반드시 그 법을 행함을 말한다】. 선생이 말하기를 말이 많음은 덕의 적이요【덕이 있으면 곧 말하지 않는다】 일이 많음은 생명의 원수이다【생명을 보하는 사람은 일이 적다】. 설방사가【전을 보지 못함】 말하기를 악을 만나면 곧 물리치고 사를 만나면 곧 바로잡으니 어떠한가. 선생이 말하기를 대개 그 죽음을 얻지 못함이 있는가【그가 지나치게 강함을 책비한다. 폭호빙하와 같이 자로가 끝내 죽었다】. 반드시 그것을 말하여 죄가 없고 그것을 듣고 이로써 경계를 삼아야 한다【이것은 악을 만나고 사를 만나면 마땅히 결간하여 깨우쳐야 함을 말한다. 공자에 간함이 다섯 가지가 있어 나는 풍을 따른다 하였다】. 어떤 사람이 위효관을 물으니【위숙유는 자가 효관으로 후주 무제의 신하】 선생이 말하기를 감당하였다【북제가 옹주를 공격하니 효관이 그것을 지켜 내리지 않았다. 제의 임금이 분함을 가지고 돌아와 승하하였다. 이것은 다만 일을 감당할 뿐이다】. 양음을 물으니【양음은 자가 준언으로 북제 문선제의 신하. 주음: 「음」은 어짐반】 선생이 말하기를 보좌하였다【음이 조장국령을 가지고 일로 삼고 작은 일을 간하지 않았을 뿐이니 그러므로 보좌의 그릇이라 칭할 수 있다】. 우문화급이 천도인사가 어떤가 물으니【화급은 수의 우장군 술의 아들. 양제가 강도에 거동하니 화급이 시역하였다】 선생이 말하기를 음양인의에 순할 뿐이다【하늘의 도를 세움을 음과 양이라 하고 사람의 도를 세움을 어짐과 의라 한다. 천인이 서로 상하면 곧 하나이다. 그러므로 임금은 양이요 신하는 음이요 양은 어짐이 되고 음은 의가 된다. 이것이 인사가 천도에 동일한 까닭이다. 화급에게 임금이 없는 마음이 있으니 그러므로 인의를 지킴을 말하여 이로써 그를 고계한다】. 가경이 아전이 되어 초공을 섬기려 하니【수의 삼공부가 모두 스스로 아전을 쓰고 아직 임금의 명이 없다. 그러므로 초공을 섬긴다 한다】 장차 떠나려 하니 선생이 그를 위하여 전행하였다. 경이 말하기를 사람을 섬기는 도를 듣기를 원한다. 선생이 말하기를 멀되 고개하지 않고【공손히 그에 멀되 고개에 상하지 말라】 가까이하되 아첨하지 않고【그 몸에 친근하되 구차히 말과 얼굴을 하지 말라】 이익에 널려 그를 풍하여 그 첩변과 다투지 말라(저본은 「기방」으로 함 「방」은 「첩」의 탈)【범범히 이롭게 하는 곳에 의하여 그를 풍하고 변첩하지 말라(저본은 「변방」으로 함). 스스로 화를 취할 것이다】. 경이 말하기를 종신 그것을 송하겠다. 선생이 말하기를 종신 그것을 행하면 된다【다만 사람을 섬길 뿐 아니라 세상에 처함이 모두 마땅히 이와 같아야 한다】. 선생이 말하기를 《원경》은 대개 이름을 바로잡은 것인가【제의 이름을 바로잡는다】. 황시의 제는 하늘에 징하여 와서 그에게 주었다【황시는 후위 도무제의 연호로 처음 중원을 가지고 천자의 정기를 세웠다. 정통을 얻었으니 이것이 하늘이 그에게 준 것이다】. 진·송의 왕은 바른 체에 가깝다【동진에서 유송에 이르기까지 중국에 참된 임금이 없으니 곧 강남으로써 바른 체로 삼는다. 그러므로 가깝다 한다】. 이에 아직 중국을 잊지 않았다【진·송이 모두 군사를 중원에 일으켜 하나를 회복할 뜻이 있다】. 이것이 목공의 뜻이다【진양 목공이 《정대론》을 지어 제왕의 도를 강하였다. 《원경》이 원위를 제로 삼고 제·량을 물리치는 까닭은 대개 그 뜻이다】. 제·량·진의 덕은【참한 덕】 그것을 사이에 물리쳐 이로써 중국에 대체가 있음을 표명하니 이것이 태화의 힘이다【후위 효문 태화 원년은 송 창오왕 원휘 오 년이다. 당시 강남이 쇠체하고 중국이 처음 높아졌다】. 선생이 말하기를 원을 고치고 호를 세움은 옛이 아니다【후래 한문제가 겨우 중원후원년호를 고쳤다】. 대개 그 마음이 스스로 지은 것인가【그 한이 마음으로써 스스로 그것을 고칠 수 있으나 옛이 아니다】. 어떤 사람이 묻기를 뜻과 뜻이 닦이면 곧 부귀에 교만하고 도의가 중하면 곧 왕후를 가볍게 한다 하니 어떠한가【이것은 순자의 말. 아래 구절은 안으로 살피면 밖의 물이 가볍다 한다】. 선생이 말하기를 그는 이로써 스스로 지킬 쓸모가 있다【처사가 횡의하는 것은 천하의 공연이 아니요 스스로 이 설을 지킬 뿐이다. 무릇 성인의 도는 교만할 곳이 없고 가볍게 할 곳이 없다】. 설생이 말하기를 상제 뒤에 제제가 끊어졌는데 《원경》이 무슨 까닭으로 흥기하지 않았는가【화제가 자리에 있기 십 년에 두헌이 궤도 아니고 상제가 두 살에 등후가 조정에 임하였다. 하물며 이 때 한의 제도가 이미 끊어졌다. 무슨 까닭으로 여기에서 《원경》을 이어 왕법을 진흥하지 않았는가】. 선생이 말하기를 군자는 제제에 있어 마음을 겸하고 기를 하나로 하여 이로써 그것을 기다린다【그것이 다시 흥하기를 기다린다】. 귀를 기울여 이로써 듣고 눈을 비벼 이로써 본다【기다림이 극점에 이른다】. 그러므로 그것에 세시를 빌어【상·화에서 면면하여 환·영에 이르러 세시를 빌고도 끝내 다시 흥하지 않았다】 환·영 사이에 제제가 여기에서 망하였다【조조가 군사를 일으키고 오·촉이 이어 일어나 효헌이 위에 선하니 한의 제도가 겨우 끊어졌다】. 문·명 사이에 위의 제도가 대개 아직 이루어지지 않은가【위문제·명제가 능히 오촉을 평정하고 하나로 천하를 제하지 못하였다】. 태강의 처음에 글이 같고 수레의 궤도가 같았다【진무 태강 원년에 오를 평정하니 천하가 동일하였다】. 군자가 말하기를 제제를 지을 수 있다 하였으나 능히 진흥하지 못하였다【태강 삼 년에 유의가 제를 견주어 환·영으로 삼았으니 대개 제제가 오래지 않아 또 크게 무너졌다】. 그러므로 영희 뒤에 군자가 식심하여 말하기를 그것을 무엇이라 칭하겠는가【태강 십일 년에 무제가 승하하고 양준이 조를 가장하여 보정하고 원을 고쳐 영희로 하니 가후가 준을 죽이고 천하가 대란하였다】. 《원경》이 여기에서 그만둘 수 없어 지어졌다【위에 왕법이 없으니 그러므로 군자가 상벌을 지어 이로써 난신적자를 경계한다. 어찌 변을 좋아하겠는가. 참으로 그만둘 수 없음이다】. 문중자가 말하기를 《춘추》가 지어지고 전고가 끊어졌다【맹자에 왕자의 자취가 식한 뒤에 《시》가 망하고 《시》가 망한 뒤에 《춘추》가 지어졌다 하였다】. 《원경》이 흥하고 제제가 망하였다【《원경》은 속 《서》·속 《시》 뒤에 지어졌다】. 문중자가 말하기를 제후가 시를 공하지 않고【옛날 열국의 가송이 모두 임금에게 공하였다. 노의 계손행보가 주에 명을 청함과 같다】 천자가 풍을 채하지 않고【옛에 채시의 관이 있었다】 악관이 아에 통하지 못하고【옛날은 시를 지어 악으로 하고 노래를 지어 이로써 아도에 합하였다】 국사가 변을 밝히지 못하였다【국사는 득실의 자취를 밝힌다】. 오호 이것이 이미 오래다【중니가 죽은 뒤로 《시》는 빈 글만 있고 그 실이 폐하였다】. 《시》를 잇지 않을 수 없는가【한 이하로 풍화가 시에 전하지 않으니 그러므로 군자는 잇지 않을 수 없다】.

中說卷五

중설권오

欽定四庫全書

흠정사고전서

中說卷六

중설권육

宋阮逸注

송나라 완일 주

禮樂篇

례악편

子曰吾於禮樂正失而已【正禮樂沿革之文而已】如其製作以俟明哲必也崇貴乎【王道盛則可以制禮作樂明哲君子必得公輔崇貴之位乃助成王道也】賈瓊薛收曰道不行如之何子曰父母安之兄弟愛之朋友信之施於有政道亦行矣奚謂不行【亂世道不能濟天下則修身以正家可矣】子謂任薛王劉崔盧之昏非古也何以視譜【古者氏族家譜所以僄門地謹昏姻也任姓出黃帝六代孫大壬薛姓出黃帝六代孫奚仲居薛此二姓同譜王姓出舜之後封於劉至漢有王於齊者號王氏此二姓同譜崔姓帝嚳姜嫄之後居崔邑盧姓亦姜姓之後居盧國此二姓同譜皆古禮不通昏也】文中子曰帝之不帝久矣【百王稱帝者相沿前代號也自秦始皇始故曰不帝久矣】王孝逸曰敢問元經之帝何也【三代稱王故春秋書王以尊天子稟正朔也秦漢稱帝則元經書帝以尊中國而明正統也】子曰絜名索實此不可去【舉後世之名者貴存前帝之實也中國天子不可去此號】其為帝實失而名存矣【實道也名空號爾】或問謝安子曰簡矣【謝安字安石為東晉相處富貴而獨退靜破苻堅而無喜色終優遊東山此簡可見矣】問王導子曰敬矣【王導字茂事晉元明成三帝為相每進爵必拜元帝山陵此恭可見矣】問溫嶠子曰毅人也【嶠字太真與王導平王敦蘇峻之亂皆有功初鎮武昌聞國難泣涕率兵來赴天子留嶠輔政嶠讓王導此果毅可知矣】問桓溫子曰智近謀逺鮮不及矣【溫字子元為晉將軍破李勢平苻健有功為大都督乂北伐不已為慕客垂所敗歸而潛有墓誌此智近謀逺之驗】賈瓊問群居之道子曰同不害正異不傷物【外雖同而內必正內雖異則外無傷此中庸者乎】曰可終身而行乎子曰烏乎而不可也【烏何也】古之有道者內不失真而外不殊俗夫如此故全也【知道可與適道者也不失真可與立者也不殊俗可與權者也三者備何往不全】繁師曰敢問稽古之利子曰執古以御今之有乎【今之有利者皆古有之矣故必稽古】子曰居近識逺處今知古惟學矣乎【孔子曰吾非生而知之好古敏以求之】子曰恭則物服【儼然人望而毘之】慤則有成【先誠其意】平則物化【無私於物物亦公焉】子曰我未見平者也【隋政多私】或曰君子仁而已矣何用禮為子曰不可行也【行仁必以禮節之】或曰禮豈為我輩設哉【阮籍雲】子不答既而謂薛收曰斯人也旁行而不流矣【旁行一隅不知流通之變】安知教意哉有若謂先王之道斯為美也【有若孔子弟子】文中子曰七制之主道斯盛矣【七制注見上】薛收曰何為其然子曰嗚呼惟明王能受訓【續書有訓】收曰無制而有訓何謂也子曰其先帝之制未亡乎大臣之命尚正乎【若孝武之制未亡霍光之命尚正則可以訓前漢諸帝也尤武之制未亡桓榮之命尚正則可以訓後漢諸君也】無制而有訓天下其無大過矣否則蒼生不無大憂焉【若昌邑王不廢東海王不讓則必有兵爭起而生民憂也】薛收曰讃其非古乎【續書有讃】子曰唐虞之際斯為盛大禹皋陶所以順天休命也【益賛於禹又臯陶曰贊贊襄哉】文中子曰議天子所以兼採而博聴也【續書有議】唯至公之主為能擇焉【公朝共議擇善而從】文中子曰誡其至矣乎【續書有誡】古之明王敬慎所未見悚懼所未聞刻於盤盂【盤銘雲徳日新荀子曰君者盤也水者民也盤圓則水圓君者盂也盂方則水方】勒於几杖【杖銘雲扶危定傾皆戒也】居有常念動無過事其誡之功乎【常念日新扶危之誡自無過】薛收曰諫其見忠臣之心乎【續書有諫】其志直其言危【志直若周昌雲口不能言心知不可是也言危若樊噲雲陛下獨不見趙髙之事乎是也】子曰必也直而不迫危而不詆其知命者之所為乎【不迫若賈誼曰今之進言者皆雲天下治臣獨以為未是也知命為知其君可諫則諫進退不違天命也】狡乎逆上吾不與也【狡謂志不直也言不危也非忠順故曰逆】賈瓊曰虐哉漢武未嘗從諫也子曰孝武其生知之乎雖不從未嘗不悅而容之【子言漢武大體生知不由人諫而理也若初即位崇太學立明堂黜百家策賢良雄才大畧此皆天縱也如汲黯之訐方朔之滑稽雖未聴亦能容之矣】故賢人攅於朝直言屬於耳斯有志於道故能知悔而康帝業【賢人若仲舒申公枚臯相如嚴樂輩是也此數子每大臣奏事則皆辨論之是攅於朝屬於耳也晚年下詔覺用兵之悔封丞相舊千秋為富民侯是知悔而帝業康也】可不謂有志之主乎【續書所以有志】子曰姚義之辯李靖之智賈瓊魏徵之正薛收之仁程元王孝逸之文加之以篤固【七子各得一長更能敦篤則固】申之以禮樂可以成人矣【既固矣必能成之禮樂通才然後及也】子謂京房郭璞古之亂常人也【京房字君明習災變之學以卦直日用事本姓李氏而輒自推律改為京氏郭璞字景純好隂陽算術被髪銜刀竟坐誅二子並乖正經亂人倫者也】子曰冠禮廢天下無成人矣昏禮廢天下無家道矣【士冠昏禮二十而冠三十而昏成人正家不可廢也】喪禮廢天下遺其親矣祭禮廢天下忘其祖矣【亦言士喪祭禮也孟子曰未有仁而遺其親也又曰祭必自其祖】嗚呼吾末如之何也已矣【傷時廢此四禮】越公問政子曰恭以儉【楊素驕侈故防之】邳公問政【蘇威封邳國公為僕射】子曰清以平【威以老臣貴位引其子夔預朝政非清白公平也故亦規之】安平公問政【李徳林封安平郡公】子曰無鬭人以名【徳林文學擅名然多自負見毀於時故規之使無鬬名】子謂薛收賈瓊曰春秋元經其衰世之意乎義直而微言曲而中【直微曲中蓋權行取中】越公初見子遇內史薛公曰公見王通乎【楊素問薛道衡】薛公曰鄉人也【並家河東】是其家傳七世矣【家傳儒業】皆有經濟之道而位不逢【不逢明時】越公曰天下豈有七世不逢乎薛公曰君子道消十世不逢有矣【若孔子自弗父何嗣厲公及正考甫佐戴武宣公至孔父嘉立殤公至仲尼凡三百年不遇明時三十年為一世】越公曰奚若其祖公曰王氏有祖父焉有子孫焉雖然久於其道鍾美於是也是人必能敘倫矣【六經續而彜倫敘】子出自蒲闗【自長安出蒲州龍門闗北歸晉】闗吏陸逢止之曰未可以遯我生民也【陸逢賢人隠於關吏】子為之宿翌日而行【子知其賢意在生民故特為宿未忍去】陸逢送子曰行矣江湖鱣鯨非溝瀆所容也【聖道大非群小所知】程元曰敢問風自火出家人何也【易彖詞】子曰明內而齊外【離明巽齊】故家道正而天下正【治國者先齊家】子曰仁義其教之本乎【立人之道曰仁與義是謂教本】先王以是繼道徳而興禮樂者也【韓愈曰仁與義為定名道與徳為虛位然則道徳者本仁而中和之所以為禮樂也】子曰禮其皇極之門乎聖人所以嚮明而節天下也【喻門南向使人出入而節限內外】其得中道乎【解上文皇極義】故能辯上下定民志【上不偪下下不僭上人志自定是中也】或問君子子曰知微知章知柔知剛【易繫辭】曰君子不器何如子曰此之謂不器【即此防章柔剛是不器】文中子曰周齊之際王公大臣不暇及禮矣【北齊髙洋至髙緯二十八年後周自宇文覺至介國公二十五年日尋干戈雖有名臣豈暇及禮哉】獻公曰【安康獻公】天子失禮則諸侯修於國諸侯失禮則大夫修於家【周東遷邦禮喪韓宣子適魯曰周禮在魯矣此諸侯修於國也魯三家專政八佾舞庭孔子自衛反魯乃定禮樂此大夫修於家也】禮樂之作獻公之志也【禮論樂論蓋推獻公之志而作】程元問六經之致【續經】子曰吾續書以存漢晉之實【續書起於漢髙祖止晉武帝】續詩以辯六代之俗【六代詩見上】修元經以斷南北之疑【晉東遷故南朝推運厯者因以齊梁陳為正綂後魏據中原故北朝推運厯者以北齊周隋為正綂於是南北二史夷虜相稱而天下疑矣元經者所以尊中國故中國無主則正綂在晉宋中國有主則正綂歸魏周】讃易道以申先師之防【申明十翼也】正禮樂以旌后王之失【后王有不合周公製作者則論而正之】如斯而已矣程元曰作者之謂聖述者之謂明夫子何處乎【處居中】子曰吾於道屢伸而已【言我亦不作亦不述蓋以微言絶大義乖則我再三伸明之爾】其好而能樂勤而不厭者乎【言我但好學不厭而已】聖與明吾安敢處【不敢當程元所言】子曰有坐而得者有坐而不得者有行而至者有不行而至者【老子曰坐進此道書曰行之惟難坐之行之一也而有得有不得有至有不至此言人性差殊各由所習遂相逺也】子曰見而存【因所見而存諸心】未若不見而存者也【不待見而心常存之猶言不勉而中不言而信也】子曰君子可招而不可誘【可以禮招不可以機誘】可棄而不可慢【棄謂道不同慢謂傷名教】輕譽苟毀好憎尚怒小人哉【四者任情】子曰以勢交者勢傾則絶以利交者利窮則散故君子不與也【不與之交】子謂薛収善接小人逺而不疎近而不狎頽如也【頽如不矜持之貌】子逰汾亭坐鼓琴【君子不去琴瑟】有舟而釣者過曰美哉琴意【釣隠者也聞琴知意】傷而和怨而靜【傷怨和靜乃縵傷弦調也】在山澤而有廊廟之志非太公之都磻溪則仲尼之宅泗濱也【時亂賢人隠於野磻薄官反】子驟而鼓南風釣者曰嘻非今日事也道能利生民功足濟天下其有虞氏之心乎不如舜自鼓也聲存而操變矣【所傳南風聲則存矣而所操者之情則變而不類】子遽舍琴謂門人曰情之變聲也如是乎起將延之釣者搖竿鼓栧而逝門人追之子曰無追也播鼗武入於河擊磬襄入於海固有之也【掌鼗掌磬之官武襄是其名也魯哀公時禮壊樂崩樂人皆去】遂志其事作汾亭操焉【文中子撰此操】子之夏城【絳州有夏城縣】薛收姚義後遇牧豕者問塗焉牧者曰従誰歟薛收曰從王先生也牧者曰有鳥有鳥則飛於天有魚有魚則潛於淵【一本作泉後人避唐諱也】知道者蓋黙黙焉【牧者亦隠士也意謂魚鳥尚得其所知道者何不黙而遁】子聞之謂薛收曰獨善可矣【斥牧者】不有言者誰明道乎【既雲知道即不可獨善其身必當言於天下使明而行焉】子不相形【不可以貌取人】不禱疾【無妄之疾勿藥有喜】不卜非義【不疑何卜】子曰君子不受虛譽不祈妄福不避死義【三者常徳也】文中子曰記人之善而忘其過溫大雅能之【深而宏能容物】處貧賤而不懾魏徴能之【直而遂能強立】聞過而有喜色程元能之【好學】亂世羞富貴竇威能之【好禮儉肅竇田反】慎宻不出董常能之【知時】陳叔達謂子曰吾視夫子之道何其早成也【子謁隋文帝時年二十一是早成】子曰通於道有志焉又焉取乎早成耶【言志學於道非務早成】叔達出遇程元竇威於塗因言之程元曰夫子之成也吾儕慕道乆矣未嘗不充欲焉【所問道必充其欲】逰夫子之門者未有問而不知求而不給者也【凡登門者皆充欲】詩云實獲我心葢天啟之非積學能致也【言早成亦非志學葢天縱生知爾】子聞之曰元汝知乎哉天下未有不學而成者也【必須學】或問長生神仙之道子曰仁義不修孝悌不立奚為長生【苟不仁不孝長生何為】甚矣人之無厭也【秦皇漢武無厭妄求】或問嚴光樊英名隠【光字子陵少與漢光武同學除為諫議不就耕於富春山釣於瀬上樊英字季齊明經善推歩之術順帝徴不出隠於壺山此並不求名而隠故曰名隠】子曰古之避言人也【避譭譽之言而已】問東方朔【朔字曼倩漢武帝時為郎諸郎呼為狂人醉歌曰陸沈於俗避世金馬門】子曰人隠者也【詭跡混俗不自求別於眾人故曰人隠】子曰自太伯虞仲已來天下鮮避地者也【古公長子太伯次虞仲少季厯季厯子昌有聖瑞太伯虞仲知立季厯以及昌於是如荊吳以讓季厯一雲虞仲乃仲雍之孫也君於吳後武王克商封虞仲於周未知孰是言二人皆奔之逺地以避賢君故曰避地】仲長子光天隠者也無往而不適矣【因言數人其隠則一而道徳相逺或蔵名或混俗或讓國皆執一有跡也惟天隱浩然太虛孰為名孰為俗孰為國惟變所適人不能知是天隠也】子曰遁世無悶其避世之謂乎【避世即天隠也生世間治則彰亂則晦樂則行憂則違適時而已又何悶哉此與名隠人隠地隠異矣】非夫無可無不可不能齊也【可不可齊致則成天隠】文中子曰小雅盡廢而春秋作矣【四夷交侵故春秋作以尊中國】小化皆衰而天下非一帝【續詩有大化小化亦大小雅之義也及其衰也四夷僣帝號故曰非一帝】元經所以續而作者其衰世之意乎【救世衰故續春秋之法】子在絳出於野遇陳守【叔達時為絳郡守】曰夫子何之乎子曰將之夏【絳州夏城縣】陳守令勸吏息役【慮其師見役民】董常聞之曰吾知夫子行國矣未嘗虛行也【漢置八使行國以觀天下風俗文中子一布衣出行而郡守息役是不虛行也】賈瓊事楚公因防而歸以告子【楚公注見上】子曰瓊汝將閉門卻掃歟不知緘口而內修也【古人杜門卻掃者義在緘口淨其內也】瓊未達古人之意焉【將謂真閉門】仲長子光曰在險而運竒不若宅平而無為【運竒一時之用無為長世之圖】文中子以為知言【言得大者逺者】文中子曰其名彌消其徳彌長其身彌退其道彌進此人其知之矣【此人即謂仲長子光也退宅平無為則知消長進退之極致也】子曰知之者不如行之者【苟不能行猶不知】行之者不如安之者【委物以能不勞聰明安然而事自行此亦廣上文無為之義】仲長子光字不曜董常字履常子曰稱徳矣子之叔弟績字無功子曰字朋友之職也【朋友呼而字之非自立也】神人無功非爾所宜也常名之【績終號無功子自作傳棄官不仕】季弟名靜薛收字之曰保名子聞之曰薛生善字矣靜能保名有稱有誡薛生於是乎可與友也【表徳則稱之未有可稱則誡之葢益友矣】

선생이 말하기를 나는 례악에 있어 다만 잃음을 바로잡을 뿐이다【다만 례악 연혁의 글자를 바로잡을 뿐】. 제작에 이르러서는 명철을 기다려 반드시 숭귀하여야 하는가【왕도가 성한 뒤에야 이로써 례를 제하고 악을 지을 수 있다. 명철한 군자는 반드시 공보숭귀의 자리를 얻어야 능히 왕도를 도와 이룬다】. 가경·설수가 말하기를 도가 행해지지 않으면 어떻게 하는가. 선생이 말하기를 어버이를 편안히 하고 형제를 사랑하고 붕우를 믿어 시행하여 정사가 있음에 이르면 도도 또한 행해진다. 어찌 행해지지 않는다 하는가【난세에는 도로써 천하를 건질 수 없으니 곧 몸을 닦아 이로써 집을 바로잡으면 된다】. 선생은 임·설·왕·유·최·노의 혼인은 옛이 아니니 무엇으로 보를 보겠는가 하였다【옛날 씨족가보는 이로써 문벌을 표명하고 혼인을 근신하는 데 쓴다(저본 「표」는 의심컨대 「표」의 탈). 임성은 황제의 육대손 대임에서 나오고 설성은 황제의 육대손 해중이 설에 삶에서 나온다. 이 두 성은 같은 보이다. 왕성은 순의 뒤에서 나와 유에 봉해지고 한에 이르러 제에 왕한 자가 있어 왕씨라 호하였다. 이 두 성은 같은 보이다. 최성은 제곡강원의 뒤로 최읍에 살았고 노성도 또한 강성의 뒤로 노국에 살았다. 이 두 성은 같은 보이다. 모두 이것이 옛 례로 혼인하지 않는다】. 문중자가 말하기를 제가 제를 닮지 않은지 이미 오래다【백왕이 제라 칭함은 서로 앞 시대의 명호를 따라오는 것이니 진시황에서 시작된다. 그러므로 제가 아닌지 오래다 한다】. 왕효일이 말하기를 감히 《원경》의 제가 무슨 뜻인가 묻는다【삼대는 왕이라 칭하니 그러므로 《춘추》가 왕이라 써서 이로써 천자를 존하고 정삭을 받는다. 진한은 제라 칭하니 곧 《원경》이 제라 써서 이로써 중국을 존하고 정통을 밝힌다】. 선생이 말하기를 이름을 길하고 실을 찾는다. 이것은 없앨 수 없다【후세의 이름을 들음은 앞 제의 실을 보존함을 귀하게 한다. 중국 천자는 이 호를 없앨 수 없다】. 그가 제가 됨은 실이 잃어지고 이름이 존하였다【실은 도요 이름은 빈 호일 뿐이다】. 어떤 사람이 사안을 물으니 선생이 말하기를 간하였다【사안은 자가 안석으로 동진의 재상이 되었다. 부귀에 처하여도 홀로 물러나 고요하고 부견을 쳐서도 기쁜 빛이 없으며 끝내 동산에 우유하였다. 이것이 간함으로써 볼 수 있다】. 왕도를 물으니 선생이 말하기를 경하였다【왕도는 자가 무굉(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 굉)으로 진의 원·명·성 세 임금을 섬겨 재상이 되었다. 작을 나아갈 때마다 반드시 원제의 산릉을 절하였다. 이것이 공함으로써 볼 수 있다】. 온초를 물으니 선생이 말하기를 의한 사람이다【초는 자가 태진으로 왕도와 왕돈·소준의 난을 평정하여 공이 있다. 처음 무창을 진수하였다. 나라의 어려움을 듣고 눈물 흘려 군사를 거느려 와서 이르니 천자가 초를 머물러 정치를 돕게 하니 초가 왕도에게 양하였다. 이것이 과의로써 알 수 있다】. 환온을 물으니 선생이 말하기를 지혜가 가깝고 모의가 멀다. 드물게 재앙을 따라잡지 않는다【온은 자가 자원으로 진의 장군이 되어 이세를 쳐서 부건을 평정하여 공이 있다. 대도독이 되어 또 북벌을 그치지 않아 모용수에게 패하여 돌아와 속으로 찬지가 있었다(저본 「묘」는 「찬」의 탈). 이것이 지혜가 가깝고 모의가 먼 응험이다】. 가경이 무리에서 사는 도를 물으니 선생이 말하기를 같으되 바름을 해치지 않고 다르되 물을 상하지 않는다【밖은 비록 같으나 안은 반드시 바르고 안은 비록 다르나 밖은 상함이 없다. 이것이 중용인가】. 묻기를 이로써 종신 실행할 수 있는가. 선생이 말하기를 어찌 옳지 못하겠는가【오는 이것이 하】. 옛날 도 있는 사람은 안으로 참을 잃지 않고 밖으로 속에 다르지 않았다. 이와 같으면 온전함의 까닭이다【알 만한 것은 도에 적할 만함을 알고 참을 잃지 않음은 이로써 설 수 있고 속에 다르지 않음은 이로써 권할 수 있다. 세 가지가 갖추어지면 어디로 가 온전하지 않겠는가】. 번사현이(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 현) 말하기를 감히 옛을 계함의 이로움을 묻는다. 선생이 말하기를 옛을 잡아 이로써 지금의 소유를 거어하는가【지금의 이로움 있는 것은 모두 옛이 이미 그것이 있었다. 그러므로 반드시 옛을 계해야 한다】. 선생이 말하기를 가까이 살고도 멀리 알고 지금에 처하여도 옛을 앎은 다만 배움인가【공자에 말하기를 나는 나면서 그것을 아는 자가 아니요 옛을 좋아하여 민첩히 이로써 그것을 구한다 하였다】. 선생이 말하기를 공손하면 곧 물이 복하고【엄연이 사람이 바라보고 그것을 두려워한다(저본 「비」는 「외」의 탈)】 각하면 곧 이룸이 있고【먼저 그 뜻을 성실히 한다】 평평하면 곧 물이 교화한다【물에 사사로움이 없으면 물도 또한 공하다】. 선생이 말하기를 나는 아직 평평한 사람을 보지 못하였다【수나라 정치가 사사롭다】. 어떤 사람이 말하기를 군자는 어짐일 뿐이니 무엇으로 례를 쓰겠는가. 선생이 말하기를 행할 수 없다【어짐을 행함은 반드시 례를 써서 이로써 절해야 한다】. 어떤 사람이 말하기를 례가 어찌 우리 무리를 위하여 지었으랴【완적의 말】. 선생이 대답하지 않고 지난 뒤 설수에게 대하여 말하기를 이 사람은 곁으로 행하고도 흐르지 않는다【한 모에 곁으로 행하여 유통하는 변을 모른다】. 어느 곳에서 가르침의 뜻을 알겠는가. 유약이 말하기를 선왕의 도는 이것을 아름답다 한다【유약은 공자의 제자】. 문중자가 말하기를 칠제의 임금은 도가 여기에서 성하였다【칠제의 주는 위에 보인다】. 설수가 말하기를 무슨 까닭으로 이와 같은가. 선생이 말하기를 오호 다만 밝은 임금이 능히 가르침을 받는다【속 《서》에 훈이 있다】. 수가 말하기를 제가 없고 훈이 있음은 무슨 뜻인가. 선생이 말하기를 대개 앞 제의 제도가 아직 망하지 않은가. 대신의 명이 오히려 바른가【효무의 제도가 아직 망하지 않고 곽광의 명이 오히려 바름과 같으면 곧 이로써 전한의 여러 임금을 훈할 수 있다. 광무(저본 「우」는 「광」의 탈)의 제도가 아직 망하지 않고 환영의 명이 오히려 바름과 같으면 곧 이로써 후한의 여러 임금을 훈할 수 있다】. 제가 없고 훈이 있으면 천하에 대개 큰 허물이 없을 것이요 아니하면 창생이 큰 근심 없음을 만나지 못할 것이다【창읍왕이 폐하지 않고 동해왕이 양하지 않음과 같으면 곧 반드시 병쟁이 일어나 백성이 근심한다】. 설수가 말하기를 찬은 대개 옛이 아닌가【속 《서》에 찬이 있다】. 선생이 말하기를 당우의 사이가 여기에서 성하였다. 대우·고요가 하늘의 아름다운 명에 순한 까닭이다【익이 우를 찬하고 또 고요가 찬찬양이라 하였다】. 문중자가 말하기를 의는 이것이 천자가 이로써 겸하여 채하고 널리 듣는 바이다【속 《서》에 의가 있다】. 다만 지공의 임금이 능히 선택한다【공조에서 함께 의하여 선을 택하여 따른다】. 문중자가 말하기를 계는 대개 이른 것인가【속 《서》에 계가 있다】. 옛날의 밝은 임금은 아직 보지 못한 곳을 경신하고 아직 듣지 못한 곳을 송구하여 반우에 새기고【반명에 덕이 날로 새롭다 하였다. 순자에 말하기를 임금은 이것이 반이요 물은 이것이 백성이니 반이 둥글면 곧 물이 둥글고 임금은 이것이 우니 우가 모나면 곧 물이 모난다 하였다】 궤장에 새겼다【장명에 위태를 돕고 기울어짐을 정한다 하였으니 모두 이것이 경계】. 거함에 항상 생각함이 있고 움직임에 지나친 일이 없음은 대개 계의 공인가【늘 날로 새로움과 위태를 돕는 계를 생각하면 자연히 허물이 없다】. 설수가 말하기를 간은 대개 충신의 마음을 볼 수 있는가【속 《서》에 간이 있다】. 그 뜻이 곧고 그 말이 위태하다【뜻이 곧음은 주창이 입은 말할 수 없으나 마음은 옳지 않음을 안다 함과 같고 말이 위태함은 번쾌가 폐하가 홀로 조고의 일을 보지 못하는가 함과 같다】. 선생이 말하기를 반드시 곧고도 핍하지 않고 위태하고도 훼하지 않음은 대개 명을 아는 자의 작위인가【핍하지 않음은 가의가 지금의 진언하는 자가 모두 천하가 다스려졌다 하되 신이 홀로 아직 아니라 여긴다 함과 같다. 명을 앎은 그 임금이 간할 만함을 알면 곧 간한다. 진퇴가 천명을 어기지 않는다】. 교활하여 윗사람을 거스름은 내가 찬동하지 않는다【교는 이것이 뜻이 곧지 않고 말이 위태하지 않아 충순이 아니다. 그러므로 거스른다 한다】. 가경이 말하기를 혹하도다 한무제는 아직 간함을 따른 적이 없다. 선생이 말하기를 효무는 대개 나면서 그것을 아는가. 따르지 않아도 아직 기뻐하여 그것을 용납하지 않은 적이 없다【선생은 한무가 대체로 생지하여 사람의 간함에 의하지 않고 다스린다 하였다. 처음 자리에 즉하여 태학을 숭하고 명당을 세우고 백가를 숙하고 현량을 책함과 같이 웅재대략은 이것이 모두 하늘이 맡긴 것이다. 급암의 걸과 동방삭의 활골과 같은 것은 아직 듣지 않아도 또한 용납할 수 있다】. 그러므로 어진 사람이 조정에 모이고 직언이 귀에 이어졌다. 이것이 도에 뜻이 있어 그러므로 능히 뉘우침을 알고 제업을 편안케 하였다【어진 사람은 중서·신공·매고·상여·엄조·서락의 한 무리와 같다. 이 몇 사람이 대신이 일을 주함을 만나면 곧 모두 변론하니 이것이 조정에 모이고 귀에 잇함이다. 만년에 조를 내려 군사를 쓴 뉘우침을 깨닫고 승상 전천추를 봉하여 부민후로 하니 이것이 뉘우침을 알고 제업이 편안함이다】. 뜻 있는 임금이라 하지 않을 수 있는가【속 《서》가 뜻이 있는 까닭이다】. 선생이 말하기를 요의의 변·이정의 지·가경·위징의 정·설수의 인·정원·왕효일의 문에 독고를 더하고【일곱 사람이 각기 한 가지 재주를 얻었다. 능히 돈독하면 곧 굳다】 그에 례악을 신하면 이로써 사람을 이룰 수 있다【굳음이 있으면 반드시 그것을 이룰 수 있다. 례악이 통재하여 그 뒤에야 겨우 이른다】. 선생은 경방·곽박은 옛에 상을 어지럽힌 사람이라 하였다【경방은 자가 군명으로 재변의 학을 익혀 괘로써 날에 당하여 일을 썼다. 본성은 이씨인데 도리어 스스로 율을 추하여 경씨로 고쳤다. 곽박은 자가 경순으로 음양산술을 좋아하여 머리를 풀고 칼을 물어 마침내 주살에 앉았다. 두 사람이 모두 바른 경에 괴리하여 인륜을 어지럽혔다】. 선생이 말하기를 관례가 폐하면 천하에 사람을 이루는 자가 없고 혼례가 폐하면 천하에 가도가 없다【선비의 관·혼례는 스물에 관하고 서른에 혼한다. 사람을 이루고 집을 바르게 함은 폐할 수 없다】. 상례가 폐하면 천하가 그 어버이를 유기하고 제례가 폐하면 천하가 그 조상을 잊는다【이것도 선비의 상·제례를 말한다. 맹자에 아직 어지고도 그 어버이를 유하는 자가 없다 하고 또 말하기를 제사는 반드시 그 조상으로 한다 하였다】. 오호 나는 끝내 이를 어찌할 수 없구나【때가 이 네 가지 례를 폐함을 상한다】. 월공이 정치를 물으니 선생이 말하기를 공손하고 검소하라【양소가 교치하니 그러므로 그를 막는다(여기의 「방」은 제방의 방)】. 벽공이 정치를 물으니【소위이 벽국공을 봉해지고 복사가 되었다】 선생이 말하기를 맑고 평평하라【위가 늙은 신하 귀한 자리로 아들 소기를 끌어 조정에 참여하게 하니 청백공평이 아니다. 그러므로 또한 그를 규권한다】. 안평공이 정치를 물으니【이덕림이 안평군공을 봉해졌다】 선생이 말하기를 이름을 가져 사람과 다투지 말라【덕림이 문학으로 이름을 담하나 그러나 스스로 짊어지기를 많이 하여 때에 훼손을 본다. 그러므로 그에게 이름을 다투지 말라고 규권한다】. 선생이 설수·가경에게 대하여 말하기를 《춘추》 《원경》은 대개 쇠한 세상의 뜻인가. 의가 곧고도 미미하고 말이 굽고도 맞다【곧고 미미하고 굽고 맞음은 대개 권에 행하여 가운데를 취한다】. 월공이 처음 선생을 보고 내사 설공을 만나 말하기를 공이 왕통을 보았는가【양소가 설도형에게 묻는다】. 설공이 말하기를 이것이 향인이다【모두 하동에 집이 있다】. 그의 집안 전함이 칠 세이다【집안이 전하는 것은 유업】. 모두 경제의 도가 있고 자리가 만나지 못하였다【밝은 때를 만나지 못하였다】. 월공이 말하기를 천하에 어찌 칠 세가 만나지 못함이 있겠는가. 설공이 말하기를 군자의 도가 소하면 열 세가 만나지 못함도 모두 있다【공자가 불부하가 여공을 잇고 정고보가 대·무·선공을 보좌하고 공보가가 상공을 세움에 이르러 중니에 이르기까지 무릇 삼백 년을 밝은 때를 만나지 못하였다. 삼십 년을 한 세로 한다】. 월공이 말하기를 그의 조상과 견주면 어떠한가. 설공이 말하기를 왕씨에게 조부가 있고 자손이 있다. 이와 같아도 그 도에 오래하여 아름다움을 이 사람에게 종하니 이 사람은 반드시 능히 이륜을 서할 것이다(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 이)【육경이 이어지고 이륜이 서한다】. 선생이 포관에서 나와【장안에서 포주용문관을 나와 북으로 진에 돌아간다】 관리 육봉이 그를 막아 말하기를 오히려 우리 백성을 떠날 수 없다【육봉은 어진 사람으로 관리에 숨어 있다】. 선생이 그를 위하여 하룻밤을 머물고 다음 날 갔다【선생이 그의 어짐을 알고 뜻이 백성에게 있음을 안다. 그러므로 특별히 그를 위하여 머물고 차마 떠나지 못하였다】. 육봉이 선생을 보내며 말하기를 가라. 강호의 전경은 도독이 용납할 수 있는 바가 아니다【성도가 크니 뭇 소인이 아는 바가 아니다】. 정원이 말하기를 감히 「풍이 불에서 나오니 가인」이 무슨 뜻인가 묻는다【《역》의 단사】. 선생이 말하기를 밝음은 안에 있고 가지런함은 밖에 있다【리는 밝음이요 손은 가지런함】. 그러므로 가도가 바르고 천하가 바르다【나라를 다스리는 사람은 먼저 집을 가지런히 한다】. 선생이 말하기를 인의는 대개 가르침의 근본인가【사람의 도를 세움을 어짐과 의라 한다. 이를 가르침의 근본이라 한다】. 선왕이 이것을 써서 이로써 도덕을 잇고 례악을 흥하였다【한유가 어짐과 의는 정해진 이름으로 하고 도와 덕은 빈 자리로 한다 하였다. 그러하면 도덕이 근본이요 어짐은 중화가 례악이 되는 까닭이다】. 선생이 말하기를 례는 대개 황극의 문인가. 성인이 밝음을 향하여 천하를 절하는 까닭이다【문이 남을 향함에 비유하여 사람으로 하여금 내왕하여 안팎을 절한하게 한다】. 대개 중도를 얻은 것인가【위 글의 황극의 의를 해석한다】. 그러므로 능히 상하를 분별하고 백성의 뜻을 정한다【위가 아래를 핍하지 않고 아래가 위를 참하지 않으니 사람의 뜻이 스스로 정해진다. 이것이 가운데이다】. 어떤 사람이 군자를 물으니 선생이 말하기를 미미를 알고 장을 알고 부드러움을 알고 강함을 안다【《역·계사》】. 묻기를 군자가 그릇이 아님은 어떠한가. 선생이 말하기를 이것이 곧 그릇이 아니다【곧 이것이 미미를 알고 장을 알고(저본은 「방장」으로 함 「방」은 「지」의 탈 위 글을 이어 「미」자를 생략) 부드러움을 알고 강함을 앎이 곧 그릇이 아니다】. 문중자가 말하기를 주·제 사이에 왕공대신이 겨를이 있어 례를 돌아볼 수 없었다【북제는 고양에서 고위에 이르기 이십팔 년이요 후주는 우문각에서 개국공에 이르기 이십오 년으로 날마다 간과를 찾았다. 비록 명신이 있어도 어느 곳에 한가가 있어 례를 돌아보겠는가】. 헌공이 말하기를【안강헌공】 천자가 례를 잃으면 곧 제후가 나라에서 닦고 제후가 례를 잃으면 곧 대부가 집에서 닦는다【주가 동으로 옮겨 나라의 례가 상하니 한선자가 노에 이르러 주의 례가 노에 있다 하였다. 이것이 제후가 나라에서 닦음이다. 노의 삼가가 정치를 전하고 팔일이 뜰에 춤추니 공자가 위에서 노에 돌아와 겨우 례악을 정하였다. 이것이 대부가 집에서 닦음이다】. 례악의 지음은 이것이 헌공의 뜻이다【《례론》 《악론》은 대개 헌공의 뜻을 밀어 지었다】. 정원이 육경의 이룸을 물으니【속경】 선생이 말하기를 나는 《서》를 이어 이로써 한·진의 실을 보존하고【속 《서》는 한고조에서 일어나 진무제에 그친다】 《시》를 이어 이로써 육대의 풍속을 분별하고【육대의 시는 위에 보인다】 《원경》을 닦아 이로써 남북의 의혹을 끊고【진이 동으로 옮겨 남조에서 운역을 미는 사람이 이로써 제·량·진을 정통으로 하고 후위가 중원을 깔아 북조에서 운역을 미는 사람이 북제·주·수를 정통으로 하였다. 이에 남북 두 역사가 이로와 서로 칭하여 천하가 의심하였다. 《원경》이 중국을 존하는 까닭은 그러므로 중국에 임금이 없으면 곧 정통이 진·송에 있고 중국에 임금이 있으면 곧 정통이 위·주에 돌아간다】 《역》의 도를 찬하여 이로써 선사의 뜻을 신명하고(저본은 「지방」으로 함 「방」은 「지」의 탈)【십익을 신명한다】 례악을 바로잡아 이로써 뒷 임금의 잃음을 표창한다【뒷 임금이 주공의 제작에 합하지 않는 자가 있으면 곧 논하여 그것을 바로잡는다】. 이와 같을 뿐이다. 정원이 말하기를 지은 자는 이를 성이라 하고 술한 자는 이를 명이라 하니 부자는 어느 곳에 처하는가【처는 가운데 있다】. 선생이 말하기를 나는 도에 있어 자주 신명할 뿐이다【이것은 나도 또한 짓지 않고 또한 술하지 않음이다. 대개 미언이 끊어지고 대의가 어그러짐에 의하여 곧 내가 거듭 신명할 뿐이다】. 대개 좋아하고도 능히 즐기고 근면하고도 싫지 않은가【이것은 내가 다만 배우기를 좋아하여 싫지 않을 뿐이다】. 성과 명은 내가 어찌 감히 처하겠는가【정원이 말한 바를 감히 당하지 않는다】. 선생이 말하기를 앉아서 얻는 자가 있고 앉아서 얻지 못하는 자가 있으며 행하여 이르는 자가 있고 행하지 않고 이르는 자가 있다【노자에 앉아서 이 도를 나아간다 하였다. 《서》에 그것을 행함은 다만 어렵다 하였다. 앉음과 행함은 하나이나 얻는 자가 있고 얻지 못하는 자가 있고 이르는 자가 있고 이르지 못하는 자가 있다. 이것은 이것이 사람의 성이 다르고 각기 익히는 바에 의하여 이에 서로 멀어짐을 말한다】. 선생이 말하기를 보고 보존함은【보는 바에 의하여 마음에 존한다】 보지 않고 보존함만 못하다【봄을 기다리지 않고 마음이 늘 존한다. 마치 힘쓰지 않고 맞고 말하지 않고 믿음과 같다】. 선생이 말하기를 군자는 부를 수 있으나 꾀할 수 없고【이로써 례로써 부를 수 있으나 이로써 기로써 꾀할 수 없다】 버릴 수 있으나 업신여길 수 없다【버림은 이것이 도가 같지 않음이요 업신여김은 이것이 명교를 상함이다】. 칭찬을 가볍게 하고 훼손을 구차히 하며 미워함을 좋아하고 노함을 숭함은 소인이로다【네 가지가 정을 임한다】. 선생이 말하기를 세력으로 사귐은 세력이 기울면 곧 끊어지고 이익으로 사귐은 이익이 다하면 곧 흩어진다. 그러므로 군자는 함께하지 않는다【그와 사귀지 않는다】. 선생은 설수가 잘 소인을 접하여 멀되 성하지 않고 가까운되 압하지 않으며 퇴여하다 하였다【퇴여는 교만히 하지 않는 모양】. 선생이 분정에 놀아 앉아 거문고를 탔다【군자는 거문고를 떠나지 않는다】. 배를 타고 낚시하는 사람이 지나며 말하기를 아름답도다 거문고의 뜻이여【낚시꾼은 은자로 거문고를 듣고 뜻을 안다】. 상하고도 화하며 원하고도 고요하다【상과 원과 화와 고요는 이것이 완급 현의 조율】. 산택에 있으면서 낭묘의 뜻이 있음은 태공이 반계에 도읍한 것이 아니면 곧 중니가 사빈에 사는 것이다【때가 어지러워 어진 사람이 들에 숨는다. 주음: 「반」은 박관반】. 선생이 급연히 《남풍》을 타니 낚시꾼이 말하기를 희 이것은 오늘의 일이 아니다. 도가 능히 백성을 이롭게 하고 공이 족히 천하를 건지니 대개 유우씨의 마음이 있는가. 순이 스스로 탐만 못하다. 소리는 존하고 조는 변하였다【전하는 바의 《남풍》의 소리는 곧 존하나 조하는 바의 정은 곧 변하여 비슷하지 않다】. 선생이 급히 거문고를 내려놓고 문인에게 대하여 말하기를 정이 소리에 변함이 이와 같은가. 몸을 일으켜 장차 그를 청하려 하니 낚시꾼이 낚싯대를 흔들어 노를 저어 떠났다. 문인이 그를 따르니 선생이 말하기를 따르지 말라. 고를 흔드는 무도 강에 들어가고 경을 치는 양도 바다에 들어갔으니 본래 이 모양이 있다【고를 맡는·경을 맡는 관은 무·양이 그 이름이다. 노애공 때에 례가 무너지고 악이 무너져 악인이 모두 떠났다】. 이에 이 일을 기록하여 《분정조》를 지었다【문중자가 이 조를 찬하였다】. 선생이 하성에 이르러【강주에 하성현이 있다】 설수·요의가 뒤에 있어 돼지 치는 사람을 만나 길을 물으니 목자가 말하기를 누구를 따르는가. 설수가 말하기를 왕선생을 따른다. 목자가 말하기를 새가 있어 새가 있으면 곧 하늘에 날고 물고기가 있어 물고기가 있으면 곧 못에 잠긴다【한 본은 샘으로 함. 후인이 당나라 휘를 피하였다】. 그것을 아는 사람은 대개 묵묵한가【목자도 또한 은사이다. 뜻은 물고기와 새가 오히려 그 곳을 얻는데 그것을 아는 사람이 어찌 묵하여 물러나지 않겠는가】. 선생이 이를 듣고 설수에게 대하여 말하기를 홀로 선할 수 있다【목자를 질책한다】. 말이 없는 자는 누가 도를 밝히겠는가【그것을 안다 한 이상은 곧 그 몸을 홀로 선할 수 없다. 반드시 마땅히 천하에 말하여 밝히고 행하게 해야 한다】. 선생은 얼굴을 상하지 않고【이로써 용모로써 사람을 취할 수 없다】 병에 기도하지 않고【무망의 병은 약하지 않아도 기쁨이 있다】 의 아닌 것을 점치지 않는다【의심이 없으면 어찌 점치겠는가】. 선생이 말하기를 군자는 헛된 명예를 받지 않고 망령된 복을 빌지 않고 죽을 의를 피하지 않는다【세 가지는 이것이 상덕】. 문중자가 말하기를 사람의 선을 기록하고 그의 허물을 잊음은 온대아가 능하고【깊고도 넓어 물을 용납할 수 있다】 빈천에 처하여도 겁먹지 않음은 위징이 능하고【곧고도 펴어 강하게 설 수 있다】 허물을 듣고 기쁜 빛이 있음은 정원이 능하고【배우기를 좋아한다】 난세에서 부귀를 부끄러워함은 두위이 능하고【례를 좋아하고 검숙하다. 주음: 「두」는 전후반(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 후)】 신밀하여 나오지 않음은 동상이 능하다【때를 안다】. 진숙달이 선생에게 대하여 말하기를 내가 보건대 부자의 도는 어찌 일찍 이루었는가【선생이 수문제를 알현할 때 나이 스물하나였으니 이것이 일찍 이룸이다】. 선생이 말하기를 도에 통함은 뜻이 있음이다. 또 어느 곳에서 일찍 이룸을 취하겠는가【이것은 도를 배우기에 뜻하여 일찍 이룸을 힘써 구함이 아님을 말한다】. 숙달이 나와 길에서 정원·두위를 만나 이로써 말을 일으키니 정원이 말하기를 부자의 이룸은 우리 무리가 도를 사모한지 이미 오래되어 아직 욕심을 채우지 않은 적이 없다【물은 바의 도는 반드시 그 욕심을 채운다】. 부자의 문에 노니는 자는 물어 알지 못하고 구하여 주지 않는 것이 없다【무릇 문에 오르는 자가 모두 욕심을 채운다】. 《시》에 말하기를 참으로 내 마음을 얻었다 하였으니 대개 하늘이 그것을 여신 것이다. 쌓은 배움이 이룰 수 있는 바가 아니다【이것은 일찍 이룸도 또한 배우기에 뜻함이 아니요 대개 하늘이 맡겨 나면서 앎을 말한다】. 선생이 이를 듣고 말하기를 원아 네가 그것을 아는가. 천하에 배우지 않고 이룸이 없다【반드시 배워야 한다】. 어떤 사람이 장생신선의 도를 물으니 선생이 말하기를 인의가 닦이지 않고 효제가 서지 않으면 장생을 요하여 무엇을 하겠는가【만약 어질지 않고 효하지 않으면 장생을 무엇을 하겠는가】. 지나치도다 사람의 싫지 않음이여【진황·한무는 싫지 않고 망령되이 구하였다】. 어떤 사람이 엄광·번영의 이름 숨음을 물으니【광은 자가 자릉으로 젊어서 한광무와 함께 배웠다. 간의를 제수하여도 나아가지 않고 부춘산에서 가고 뢰상에서 낚시하였다. 번영은 자가 계제로 경을 밝히고 추보의 술에 잘하여 순제가 징하여도 나오지 않고 호산에 숨었다. 이것이 모두 이름을 구하지 않고 숨으니 그러므로 이름 숨음이라 한다】 선생이 말하기를 옛에 말을 피한 사람이다【다만 훼예의 말을 피할 뿐이다】. 동방삭을 물으니【삭은 자가 만천으로 한무제 때 낭이 되었다. 여러 낭이 그를 미친 사람이라 불렀다. 취하여 노래하여 말하기를 속에 육침하고 세상을 금마문에 피한다 하였다】 선생이 말하기를 사람 숨은 사람이다【궤적이 속에 섞여 스스로 뭇 사람에 구별하기를 구하지 않는다. 그러므로 사람 숨음이라 한다】. 선생이 말하기를 태백·우중 이래로 천하에 땅을 피한 자가 적다【고공의 장자 태백이요 다음은 우중이요 막내는 계력이다. 계력의 아들 창에게 성스러운 상서가 있으니 태백·우중이 계력을 세우고 창에 미치려 함을 알고 이에 형오에 이르러 이로써 계력에게 양하였다. 한 설은 우중은 중옹의 손자로 오에 임금이 되었고 후래 무왕이 상을 이기고 우중을 주에 봉하였으니 어느 것이 맞는지 모른다. 이것은 두 사람이 모두 먼 땅에 달아나 이로써 어진 임금을 피함을 말한다. 그러므로 땅을 피함이라 한다】. 중장자광은 이것이 하늘 숨은 사람으로 감에 적하지 않음이 없다【이로써 몇 사람을 말한다. 그 숨음은 곧 하나이나 도덕이 서로 멀다. 혹은 이름을 감추고 혹은 속에 섞이고 혹은 나라를 양한다. 모두 하나를 잡아 자취가 있다. 다만 하늘 숨음은 호연히 태허하니 어느 것이 이름이며 어느 것이 속이며 어느 것이 나라인가. 다만 변이 적하는 곳이니 사람이 알 수 없다. 이것이 하늘 숨음이다】. 선생이 말하기를 세상에 물러나 근심이 없음은 대개 세상을 피하는 뜻인가【세상을 피함이 곧 하늘 숨음이다. 세상에 나서 다스려지면 곧 드러나고 어지러우면 곧 어두워지며 즐거우면 곧 행하고 근심하면 곧 떠난다. 때에 적할 뿐이다. 또 무엇을 근심하겠는가. 이것은 이름 숨음·사람 숨음·땅 숨음과 같지 않다】. 가할 것도 가하지 않을 것도 없음이 아니면 가지런할 수 없다【가함과 가하지 않음이 가지런히 이르면 곧 하늘 숨음을 이룬다】. 문중자가 말하기를 《소아》가 다 폐하고 《춘추》가 지어졌다【사이가 서로 침하니 그러므로 《춘추》를 지어 이로써 중국을 존한다】. 소화가 모두 쇠하고 천하가 한 제가 아니다【속 《시》에 대화·소화가 있으니 이것도 대소아의 의이다. 그 쇠함에 이르러 사이가 제호를 참하니 그러므로 한 제가 아니라 한다】. 《원경》이 이어 지어진 까닭은 대개 쇠한 세상의 뜻인가【세상의 쇠함을 구하니 그러므로 《춘추》의 법을 잇는다】. 선생이 강에 있어 들에 나와 진수를 만나니【숙달이 당시 강군수가 되었다】 말하기를 부자가 어디로 가는가. 선생이 말하기를 장차 하에 이르려 한다【강주 하성현】. 진수가 영을 내려 아전을 권하여 역을 그치게 하였다【늙은 스승이 역하는 백성을 볼 것을 고려한다】. 동상이 이를 듣고 말하기를 내가 아니 부자가 나라를 행함이 아직 헛되이 행하지 않았다【한이 팔사를 두어 나라를 행하게 하여 이로써 천하의 풍속을 보았다. 문중자가 한 포의로 출행하여 군수가 역을 그치니 이것이 헛되이 행하지 않음이다】. 가경이 초공을 섬기다가 참함에 의하여 돌아와(저본은 「인방」으로 함 「방」은 「참」의 탈) 가져가 선생에게 고하니【초공의 주는 위에 보인다】 선생이 말하기를 경아 네가 장차 문을 닫고 소를 물리치려 하는가. 입을 함하고 안을 닦음을 모르는가【옛 사람이 문을 막고 소를 물리침은 의가 입을 함하고 그 안을 깨끗하게 함에 있다】. 경이 아직 옛 사람의 뜻에 통달하지 못하였다【장차 참으로 문을 닫음으로 여기려 한다】. 중장자광이 말하기를 험한 곳에 있어 기묘를 운함은 평평한 곳에 살아 무위함만 못하다【기묘를 운함은 일시의 쓸모요 무위는 길게 세상을 도모함이다】. 문중자가 이를 아는 말로 여긴다【이것은 크고 먼 것을 얻음이다】. 문중자가 말하기를 그 이름이 더욱 사라지면 그 덕이 더욱 자라고 그 몸이 더욱 물러나면 그 도가 더욱 나아간다. 이 사람은 대개 아는가【이 사람은 곧 중장자광을 가리킨다. 물러나 평평한 곳에 살고 무위하면 곧 소장진퇴의 지극함을 안다】. 선생이 말하기를 그것을 아는 자는 그것을 행하는 자만 못하고【만약 행할 수 없으면 마치 모름과 같다】 그것을 행하는 자는 그것을 편안히 하는 자만 못하다【물을 맡겨 능하게 하고 총명을 수고롭게 하지 않으니 안연히 일이 스스로 행해진다. 이것도 위 글의 무위의 의를 넓힌다】. 중장자광은 자가 불요요 동상은 자가 리상이다. 선생이 말하기를 덕을 칭하였다. 선생의 숙제는 적으로 자가 무공이다. 선생이 말하기를 자는 이것이 붕우의 직이다【붕우가 불러 그를 자한다. 스스로 세운 것이 아니다】. 신인은 공이 없다. 네가 마땅한 바가 아니다. 늘 그에게 이름을 취하게 하라【적이 끝내 무공이라 호하고 스스로 전을 지어 벼슬을 버리고 벼슬하지 않았다】. 계제의 이름은 정으로 설수가 그를 자하여 보명이라 하였다. 선생이 이를 듣고 말하기를 설생이 자를 취함에 잘하였다. 정은 능히 이름을 보한다. 칭함이 있고 경계가 있다. 설생이 여기에서 이로써 그와 사귈 수 있다【덕을 표하면 곧 그를 칭하고 아직 칭할 만함이 없으면 곧 그를 경계한다. 대개 익우인가】.

中説卷六

중설권육

欽定四庫全書

흠정사고전서

中説卷七

중설권칠

宋阮逸注

송나라 완일 주

述史篇

술사편