제18장

齊桓公設庭燎，為士之慾造見者。朞年而士不至。於是東野鄙人有以九九見者。桓公使戲之，曰：“九九足以見乎？”鄙人曰：“臣不以九九足以見也。君設庭燎以待士，朞年而士不至。夫士之所以不至者，君，天下之賢君也，四方之士皆自以為不及君，故不至也。夫九九，薄能耳，而君猶禮之，況賢於九九者乎？夫太山不讓礫石，江海不辭小流，所以成其大也。《詩》曰：‘先民有言，詢於芻蕘。’言博謀也。桓公曰：“善。”乃因禮之。四方之士相導而至矣。《詩》曰：“自堂徂基，自羊來牛。”言以內及外，以小成大也。

제환공이 정료를 두니 와서 뵈기를 원하는 선비를 위한 것이었다. 한 해가 차도 선비가 이르지 않았다. 이에 동야의 비인이 구구의 술로 뵈기를 청하니 환공이 사람을 시켜 그를 희롱하여 말하기를 「구구가 족하여 뵐 수 있겠는가?」 하였다. 비인이 말하였다. 「신이 구구로써 족하여 뵐 수 있다고 생각하는 것이 아닙니다. 임금이 정료를 두어 선비를 기다리는데 한 해가 차도 선비가 이르지 않습니다. 선비가 이르지 않는 까닭은 임금이 천하의 어진 임금이라서 사방의 선비가 모두 스스로 임금에게 미치지 못한다 생각하기 때문입니다. 구구는 천박한 기능일 뿐인데도 임금이 오히려 그를 예대하시는데 하물며 구구보다 뛰어난 이에겐 어떻겠습니까? 태산은 자갈을 거절하지 않고 강해는 작은 물줄기를 사양하지 않으니 이로써 그 큼을 이룹니다. 『시경』에 이르기를 『선민에게 말이 있으니 나무꾼에게 물으라』 하였으니 이는 널리 모의함을 말한 것입니다.」 환공이 말하였다. 「좋다.」 곧 이로써 그를 예대하였다. 사방의 선비가 서로 인도하여 왔다. 『시경』에 이르기를 「당에서 기지에 이르고 양에서 소에 이르네」 하였으니 이는 안에서 밖으로, 작은 것에서 큰 것을 이룸을 말한 것이다.

太平之時，民行役者不踰時，男女不失時以偶，孝子不失時以養。外無曠夫，內無怨女。上無不慈之父，下無不孝之子。父子相成，夫婦相保。天下和平，國家安寧。人事備乎下，天道應乎上。故天不變經，地不易形，日月昭明，列宿有常。天施地化，陰陽和合，動以雷電，潤以風雨，節以山川，均其寒暑。萬民育生，各得其所，而制國用。故國有所安，地有所主。聖人刳木為舟，剡木為檝，以通四方之物，使澤人足乎木，山人足乎魚，餘衍之財有所流。故豐膏不獨樂，磽确不獨苦。雖遭凶年饑歲，禹湯之水旱，而民無凍餓之色。故生不乏用，死不轉屍。《詩》曰：“於鑈王師，遵養時晦。”

태평한 때는 백성이 역을 섬김이 시한을 넘지 않고 남녀가 시절을 잃지 않아 배우자를 맞으며 효자가 시절을 잃지 않아 봉양한다. 밖에는 광부가 없고 안에는 원녀가 없으며 위에는 불자한 아버지가 없고 아래에는 불효한 아들이 없다. 부자가 서로 이루고 부부가 서로 보전하니 천하가 화평하고 국가가 안녕하다. 인사가 아래에서 완비하고 천도가 위에서 응화한다. 그러므로 하늘이 경상을 바꾸지 않고 땅이 형상을 고치지 않으며 일월이 소명하고 열숙에 상규가 있다. 하늘이 베풀고 땅이 변화하며 음양이 화합하고 뇌전으로써 발동하고 풍우로써 윤택하며 산천으로써 절제하고 한서를 균평한다. 만민이 생육하고 각각 그 곳을 얻으며 나라의 쓰임을 제정한다. 그러므로 나라에 편안할 곳이 있고 땅에 주인이 있다. 성인이 나무를 파서 배를 만들고 나무를 깎아 노를 만들어 이로써 사방의 물건을 유통하여 못사는 사람으로 하여금 나무에 만족하게 하고 산사는 사람으로 하여금 고기에 만족하게 하며 남은 재물이 유통할 곳이 있게 한다. 그러므로 기름진 땅이 홀로 즐겁지 않고 척박한 땅이 홀로 괴롭지 않으며 비록 흉년과 기세를 만나고 우와 탕의 수한을 당하여도 백성에게 동아하는 얼굴빛이 없다. 그러므로 살아서 쓰임이 부족하지 않고 죽어서 시신이 전전하여 버려지지 않는다. 『시경』에 이르기를 「휘황한 왕사여, 함양을 따라 어둠 속에 처하네」 하였다.

能制天下，必能養其民也。能養民者，為自養也。飲食適乎藏，滋味適乎氣，勞佚適乎筋骨，寒暖適乎肌膚，然後氣藏平，心術治，思慮得，喜怒時，起居而遊樂，事時而用足。夫是之謂能自養者也。故聖人不淫佚侈靡者，非鄙夫色愛財用也。養有適，過則不樂，故不為也。是以夏不數浴，非愛水也。冬不頻焬，非愛火也。不高臺柎非無土木也。不大鐘鼎，非無金錫也。不沉於酒，不貪於色，非闢醜也。直行情性之所安，而制度可以為天下法矣。故用不靡財，足以養其生，而天下稱其仁也。養不害性，足以成教，而天下稱其義也。適情闢餘，不求非其有，而天下稱其廉也。行成不可掩，息刑不可犯，執一道而輕萬物，天下稱其勇也。四行在乎民，居則婉愉，怒則勝敵。故審其所以養而治道具矣。治道具而遠近畜矣。《詩》曰：“於鑈王師，遵養時晦。”言相養者之至於晦也。

능히 천하를 제복하는 자는 반드시 능히 그 백성을 기른다. 능히 백성을 기르는 자는 스스로 자기를 기르는 것이다. 음식이 저장에 맞고 자미가 기에 맞으며 노일이 근골에 맞고 한난이 피부에 맞은 뒤에야 기장이 평화하고 심술이 다스려지며 사려가 적당하고 희노가 때에 맞으며 기거하고 유락하니 일이 때에 맞고 쓰임이 충족하다. 이것을 곧 능히 스스로 기르는 사람이라 한다. 그러므로 성인이 음일사미하지 않는 것은 성색을 비시하고 재용을 애석히 여기는 것이 아니다. 기름에 적당한 한도가 있어 넘치면 곧 즐겁지 않으니 그러므로 하지 않는다. 이로써 여름에 자주 목욕하지 않는 것은 물을 아끼는 것이 아니요 겨울에 자주 불을 쬐지 않는 것은 불을 아끼는 것이 아니다. 높은 대사를 짓지 않는 것은 토목이 없는 것이 아니요 큰 종정을 주조하지 않는 것은 금석이 없는 것이 아니다. 술에 침니하지 않고 빛깔을 탐하지 않는 것은 추함을 피하는 것이 아니다. 바로 정성이 편안히 하는 바를 실행하여 제도가 천하의 법이 될 수 있게 한다. 그러므로 용도가 재물을 낭비하지 않고 족하여 그 생을 기르며 천하가 그 인을 칭한다. 기름이 성을 상하지 않고 족하여 교화를 이루며 천하가 그 의를 칭한다. 정성을 조절하고 남음을 피하며 그가 가진 것이 아닌 것을 구하지 않으니 천하가 그 염을 칭한다. 행위가 이루어져 엄개할 수 없고 형벌이 식지하여 범할 수 없으며 한 도를 집수하여 만물을 가볍게 보니 천하가 그 용을 칭한다. 네 가지 품행이 백성에게 있어 한가하면 곧 화열하고 노하면 곧 적을 이긴다. 그러므로 기르는 까닭을 심찰하면 곧 치도가 구비되고 치도가 구비되면 원근이 모두 기름을 받는다. 『시경』에 이르기를 「휘황한 왕사여, 함양을 따라 어둠 속에 처하네」 하였으니 이는 서로 기르는 사람이 어두운 때에 이른 것을 말한 것이다.

公儀休相魯而嗜魚。一國人獻魚而不受。其弟諫曰：“嗜魚不受，何也？”曰：“夫欲嗜魚，故不受也。受魚而免於相，則不能自給魚。無受而不免於相，長自給於魚。”此明於為己者也。故《老子》曰：“後其身而身先，外其身而身存。非以其無私乎，故能成其私。”《詩》曰：“思無邪。”此之謂也。

공의휴가 노나라 재상이 되어 고기를 좋아하였다. 온 나라 사람이 고기를 바치나 받지 않았다. 그의 아우가 간하여 말하였다. 「고기를 좋아하면서 받지 않는 것은 왜입니까?」 말하였다. 「바로 고기를 좋아하고자 하기에 그러므로 받지 않습니다. 고기를 받고 재상 자리에서 면해지면 스스로 고기를 공급할 수 없고 받지 않고 재상 자리에서 면해지지 않으면 능히 오래도록 스스로 고기를 공급합니다.」 이것은 자기를 위하는 것을 밝게 아는 사람이다. 그러므로 『노자』에 이르기를 「자기를 뒤에 두면 몸이 도리어 앞에 있고 자기를 도외에 두면 몸이 도리어 보존할 수 있다. 바로 사사로움이 없기 때문이 아닌가, 이로써 능히 그 사사로움을 이룬다」 하였다. 『시경』에 이르기를 「사유가 사벽이 없네」 하였으니 말한 것이 바로 이것이다.

傳曰：魯有父子訟者，康子欲殺之。孔子曰：“未可殺也。夫民不知父子訟之為不義久矣，是則上失其道。上有道，是人亡矣。”訟者聞之，請無訟。康子曰：“治民以孝。殺一人以僇不孝，不亦可乎？”孔子曰：“否。不教而聽其獄，殺不辜也。三軍大敗，不可誅也。獄讞不治，不可刑也。上陳之教而先服之，則百姓從風矣。躬行不從，然後俟之以刑，則民知罪矣。夫一仞之牆，民不能踰，百仞之山，童子登遊焉，凌遲故也。今世仁義之陵遲久矣，能謂民無踰乎？《詩》曰：‘俾民不迷。’韮之君子，道其百姓不使迷，是以威厲而不試，刑措而不用也。故形其仁義，謹其教道，使民目晣焉而見之，使民耳晣焉而聞之，使民心晣焉而知之，則道不迷而民志不惑矣。《詩》曰：‘示我顯德行。’故道義不易，民不由也。禮樂不明，民不見也。《詩》曰：‘周道如砥，其直知矢’，言其易也。‘君子所履，小人所視’，言其明也。‘睠焉顧之，澘焉出涕’，哀其不聞禮教而就刑誅也。夫散其本教而待之刑辟，猶決其牢而發以毒矢也，亦不哀乎！故曰未可殺也。昔者先王使民以禮，譬之如御也。刑者，鞭策也。今猶無轡銜而鞭策以御也。欲馬之進，則策其全國，欲馬之退，則策其前，御者以勞而馬亦多傷矣。今猶此也。上憂勞而民多罹刑。《詩》曰：‘人而無禮，胡不遄死。’為上無禮，則不免乎患。為下無禮，則不免乎刑。上下無禮，胡不遄死！”康子避席再拜曰：“僕雖不敏，請承此語矣。”孔子退朝，門人子路難曰：“父子訟，道邪？”孔子曰：“非也。”子路曰：“然則夫子胡為君子而免之也？”孔子曰：“不戒責成，虐也。慢令致期，暴也。不教而誅，賊也。君子為政，避外三者。且《詩》曰：‘載色載笑，匪怒伊教。’”

전에 기록하기를: 노나라에 부자가 쟁송하는 자가 있으니 강자가 그들을 죽이려 하였다. 공자가 말하였다. 「아직 죽일 수 없습니다. 백성이 부자 쟁송이 불의인 줄 모른 지 이미 오래되었으니 이것이 곧 윗사람이 도를 잃은 것입니다. 위에 도가 있으면 이런 부류의 사람이 없습니다.」 쟁송하는 자가 듣고 다시 쟁송하지 않기를 청하였다. 강자가 말하였다. 「효로써 백성을 다스립니다. 한 사람을 죽여 불효를 욕되게 함이 또한 옳지 않습니까?」 공자가 말하였다. 「아닙니다. 가르치지 않고 그들의 소송을 들으면 무고한 자를 죽이는 것입니다. 삼군이 크게 패하면 주살할 수 없고 소송을 다스릴 수 없으면 형을 쓸 수 없습니다. 위에 있어 가르침을 진열하고 스스로 먼저 실행하면 곧 백성이 풍기를 따릅니다. 몸소 실행하여도 오히려 따르지 않으면 그런 뒤에 형으로써 기다리면 곧 백성이 죄를 압니다. 한 길의 담은 백성이 넘을 수 없으나 백 길의 산은 어린이가 올라 놀이하니 이는 파도가 완만하기 때문입니다. 지금 세상에 인의가 능이한 지 오래되었으니 백성이 넘지 않는다고 말할 수 있겠습니까? 『시경』에 이르기를 『백성으로 하여금 미혹되지 않게 하라』 하였습니다. 옛날 군자는 그 백성을 인도하여 그들을 미혹되게 하지 않았으므로 이로써 위엄이 맹렬하여도 시용하지 않고 형벌을 놓아두고 쓰지 않았습니다. 그러므로 인의를 나타내어 보이고 가르침의 도를 삼가며 백성의 눈으로 하여금 밝게 보게 하고 백성의 귀로 하여금 밝게 듣게 하며 백성의 마음으로 하여금 밝게 알게 하면 곧 도가 미혹되지 않고 백성의 뜻이 혼란하지 않습니다. 『시경』에 이르기를 『현명한 덕행을 나에게 가리켜 주어라』 하였습니다. 그러므로 도의가 쉽지 않으면 백성이 지나가지 않고 예악이 밝지 않으면 백성이 보지 못합니다. 『시경』에 이르기를 『주의 길이 숫돌 같고 그 곧음이 화살 같네』 하였으니 이는 쉬움을 말한 것이요 『군자가 가는 바는 소인이 보는 바』 하였으니 이는 밝음을 말한 것이며 『권연히 머리를 돌려 보니 수연히 눈물이 흐르네』 하였으니 이는 그들이 예교를 듣지 못하고 형주에 나아감을 슬퍼한 것입니다. 근본의 가르침을 잃고 형벽으로써 기다리는 것은 우리의 울타리를 결렬하고 독살로써 쏘는 것과 같으니 또한 슬프지 않겠습니까! 그러므로 이르기를 아직 죽일 수 없다 하였습니다. 옛날 선왕이 예로써 백성을 부림은 마치 부림과 같았습니다. 형은 채찍입니다. 지금은 마치 고삐와 재갈이 없이 채찍으로써 부리는 것과 같습니다. 말을 앞으로 가게 하려면 곧 그 뒤를 채찍질하고 말을 뒤로 물러가게 하려면 곧 그 앞을 채찍질하니 부리는 자가 이로써 수고롭고 말도 많이 상합니다. 지금이 이와 같아서 위에 있어 근심하고 수고하며 백성이 많이 형을 당합니다. 『시경』에 이르기를 『사람이 되어 예가 없으면 어찌 빨리 죽지 않는가』 하였습니다. 위에 있어 예가 없으면 곧 환난을 면하지 못하고 아래에 있어 예가 없으면 곧 형을 면하지 못하며 상하에 예가 없으면 어찌 빨리 죽지 않겠습니까!」 강자가 자리를 떠나 재배하여 말하였다. 「복이 비록 총민하지 못하나 이 말을 받들기를 청합니다.」 공자가 조정에서 물러나니 문인 자로가 꾸짖어 말하였다. 「부자 쟁송은 도입니까?」 공자가 말하였다. 「아니다.」 자로가 말하였다. 「그러면 부자는 왜 군자로써 그들을 사면하셨습니까?」 공자가 말하였다. 「고계하지 않고 책성하는 것은 학이요 법령을 태만하고 기한하는 것은 폭이며 가르치지 않고 주살하는 것은 적이다. 군자가 정사를 행함은 바깥의 이 세 가지를 피한다. 하물며 『시경』에 이르기를 『화한 얼굴과 웃는 얼굴을 띠고 노함이 아니라 가르치네』 하였다.」

當舜之時，有苗氏不服。其不服者，衡山在南，文（上加山）在北，左洞庭之波，右彭澤之水，由此險也。以其不服，禹請伐之，而舜不許，曰：“吾喻教猶未竭一。久喻教，而有苗氏請服。”天下聞之，皆薄禹之義，而美舜之德。《詩》曰：“載色載笑，匪怒伊教。”舜之謂也。問曰：然則禹之德不及舜乎？曰：非然也。禹之所以請伐者，欲彰舜之德也。故善則稱君，過則稱己，臣下之義也。假使禹為君，舜為臣，亦如此而已矣。夫禹可謂達乎人臣之大禮也。

순의 때에 유묘씨가 귀복하지 않았다. 그들이 귀복하지 않은 것은 형산이 남쪽에 있고 기산이 북쪽에 있으며 왼쪽은 동정의 물결이고 오른쪽은 팽택의 물이라서 이 험준 때문이었다. 그들이 귀복하지 않음으로 우가 토벌하기를 청하였으나 순이 허락하지 않고 말하였다. 「내가 훈유하고 가르침이 아직 한 부분을 다하지 못하였다. 오래도록 훈유하고 가르치면 유묘씨가 귀복하기를 청하리라.」 천하가 듣고 모두 우의 의를 가볍게 여기고 순의 덕을 찬미하였다. 『시경』에 이르기를 「화한 얼굴과 웃는 얼굴을 띠고 노함이 아니라 가르치네」 하였으니 말한 것이 바로 순이다. 어떤 사람이 물었다. 그러면 우의 덕이 순에게 미치지 못합니까? 이르기를 그렇지 않다. 우가 토벌을 청한 까닭은 순의 덕을 드러내려 함이다. 그러므로 선하면 곧 임금을 칭하고 과실하면 곧 자기를 칭하니 이것이 신하의 의이다. 만약 우가 임금이 되고 순이 신하가 되어도 또한 이와 같을 뿐이다. 우는 신하 노릇의 큰 예에 통달했다 할 만하다.

季孫之治魯也，眾殺人而必當其罪，多罰人而必當其過。子貢曰：“暴哉治乎！”季孫聞之，曰：“吾殺人必當其罪，罰人必當其過，先生以為暴，何也？”子貢曰：“夫奚不若子產之治鄭？一年而負罰之過省，二年而刑殺之罪亡，三年而庫無拘人。故民歸之如是就下，愛之如孝子敬父母。子產病將死，國人皆吁嗟曰：‘誰可使代子產死者乎？’及其不免死也，士大夫哭之於朝，商賈哭之於市，農夫哭之於野。哭子產者，皆如喪父母。今竊聞夫子疾之時，則國人喜，活則國人皆駭。以死相賀，以生相恐，非暴而何哉？賜聞之，托法而治謂之暴，不戒致期謂之虐，不教而誅謂之賊，以身勝人謂之責。責者失身，賊者失臣，虐者失政，暴者失民。且賜聞居上位行此四者而不亡者，未之有也。”於是季孫稽首謝曰：“謹聞命矣。”《詩》曰：“載色載笑，匪怒伊教。”

계손이 노나라를 다스리되 많이 사람을 죽이고 반드시 그 죄에 부합하게 하며 많이 사람을 벌하고 반드시 그 허물에 부합하게 하였다. 자공이 말하였다. 「다스림이 포학하구나!」 계손이 듣고 나서 말하였다. 「내가 사람을 죽이되 반드시 그 죄에 부합하고 사람을 벌하되 반드시 그 허물에 부합하는데 선생이 포학하다 여기니 왜입니까?」 자공이 말하였다. 「왜 자산이 정나라를 다스림과 같이 하지 않습니까? 한 해에 벌 받는 허물이 줄고 두 해에 형살하는 죄가 없어지며 세 해에 부고에 구금된 사람이 없었습니다. 그러므로 백성이 그에게 돌아감이 물이 아래로 흐르는 것과 같고 그를 사랑함이 효자가 부모를 공경함과 같았습니다. 자산이 병들어 장차 죽을 때 나라 사람이 모두 탄식하여 이르기를 『누가 그를 자산 대신 죽게 할 수 있겠는가?』 하였습니다. 죽음을 면하지 못할 때에 사대부는 조정에서 울고 상고는 저자에서 울며 농부는 들에서 울었습니다. 자산을 우는 자가 모두 부모를 잃은 것과 같았습니다. 지금 내가 사사로이 듣건대 부자가 병들었을 때는 나라 사람이 기뻐하고 살아있으면 나라 사람이 모두 경해한다 하였습니다. 죽음으로써 서로 축하하고 삶으로써 서로 공포하니 포학이 아니고 또 무엇입니까? 사가 듣건대 법에 의탁하여 다스리는 것을 폭이라 하고 고계하지 않고 기한하는 것을 학이라 하며 가르치지 않고 주살하는 것을 적이라 하고 자기로써 남을 이기는 것을 책이라 한다 하였습니다. 책은 자기를 잃고 적은 신하를 잃으며 학은 정사를 잃고 폭은 백성을 잃습니다. 하물며 사가 듣건대 윗자리에 있어 이 네 가지를 실행하고도 멸망하지 않은 자는 일찍이 없었다 하였습니다.」 곧 계손이 머리를 조아리고 죄를 사하여 말하였다. 「공경히 명령을 들었습니다.」 『시경』에 이르기를 「화한 얼굴과 웃는 얼굴을 띠고 노함이 아니라 가르치네」 하였다.

問者曰：夫智者何以樂於水也？曰：夫水者緣理而行，不遺小間，似有智者。動而之下，似有禮者。蹈深不疑，似有勇者。障防而清，似知命者。歷險致遠，卒成不毀，似有德者。天地以成群物以生，品物以正。此智者所以樂於水也。《詩》曰：“思樂泮水，薄採其茆。魯侯戾止，在泮飮酒。”樂水之謂也。

묻는 사람이 말하였다. 지혜로운 자는 왜 물을 좋아합니까? 이르기를 물이 이치를 따라 흘러 작은 틈도 빠뜨리지 않으니 지혜 있는 것과 같다. 움직이면 곧 아래로 향하니 예 있는 것과 같고 깊은 곳에 들어가도 의혹하지 않으니 용 있는 것과 같으며 장방을 당하여도 맑으니 명을 아는 것과 같고 험준을 지나 먼 곳에 이르러 마침내 이루고 훼손되지 않으니 덕 있는 것과 같다. 하늘과 땅이 이로써 이루어지고 뭇 사물이 이로써 생장하며 품물이 이로써 단정하니 이것이 지혜로운 자가 물을 좋아하는 까닭이다. 『시경』에 이르기를 「즐거운 반수를 생각하고 저 순채를 캐러 가네. 노후가 이르러 반궁에서 술을 마시네」 하였으니 말한 것이 물을 좋아함이다.

問者曰：夫仁者何以樂於山也？曰：夫山者萬民之所瞻仰也。草木生焉，萬物植焉，飛鳥集焉，走獸休焉，四方益取與焉。出雲道風嵷乎天地之間。天地以成，國家以寧，此仁者所以樂於山也。《詩》曰：“太山巌巌，魯邦所瞻。”樂山之謂也。

묻는 사람이 말하였다. 어진 자는 왜 산을 좋아합니까? 이르기를 산은 만민이 우러러 보는 곳이다. 초목이 거기서 생장하고 만물이 거기서 심기며 날짐승이 거기에 모이고 길짐승이 거기서 쉬며 사방이 거기서 취한다. 구름을 내고 바람을 인도하여 천지 사이에 솟아 서 있으니 하늘과 땅이 이로써 이루어지고 국가가 이로써 안녕하다. 이것이 어진 자가 산을 좋아하는 까닭이다. 『시경』에 이르기를 「태산이 높고 험준하여 노나라가 우러러 보는 곳이네」 하였으니 말한 것이 산을 좋아함이다.

傳曰：晉文公嚐出亡，反國，三行賞而不及陶叔狐。陶叔狐謂咎犯曰：“吾從君而亡十有一年，顏色黯黑，手足胼胝。今反國三行賞而我不與焉。君其忘我乎？其有大過乎？子試為我言之。”咎犯言之文公，文公曰：“噫！我豈忘是子哉？高明至賢，志行全成，說我以仁，變化我行，昭明我名，他我為成人者，吾以為上賞。恭我以禮，防我以義，藩援我，使我不為非者，吾以為次。勇猛強武，氣勢自御，難在前則、處前，難在後則處後，免我於危難之中者，吾又以為次。然勞苦之士次之。”《詩》曰：“率禮不越，遂視既。”今不內自訟過，不悅百姓，將何錫之哉？

전에 기록하기를: 진문공이 일찍이 도망하였다가 나라로 돌아와 세 번 상을 베풀었는데 도숙호에게 미치지 않았다. 도숙호가 구범에게 말하였다. 「내가 임금을 따라 도망한 지 십일 년이 되어 얼굴빛이 암흑하고 손발에 굳은살이 배겼습니다. 지금 나라에 돌아와 세 번 상을 베푸는데 내가 그 가운데 있지 않습니다. 임금이 나를 잊은 것입니까, 아니면 큰 과실이 있는 것입니까? 그대가 나를 위해 말해 보시오.」 구범이 문공에게 고하니 문공이 말하였다. 「아! 내가 어찌 이 사람을 잊겠는가? 고명하고 지극히 어질며 뜻과 품행이 완비하고 인으로써 나를 설복하고 나의 품행을 변화하며 나의 명을 소명하게 하고 나를 화하여 성인이 되게 한 자를 나는 이로써 으뜸 상으로 삼았다. 예로써 나를 공경하게 하고 의로써 나를 방지하며 번리하고 원조하여 나로 하여금 옳지 않은 것을 하지 않게 한 자를 나는 이로써 다음 등으로 삼았다. 용맹하고 강무하며 기세가 스스로 부려져 어려움이 앞에 있으면 곧 앞에 처하고 어려움이 뒤에 있으면 곧 뒤에 처하여 나로 하여금 위난 가운데서 벗어나게 한 자를 나는 또 이로써 다음 등으로 삼았다. 노고하는 선비에 이르러서는 곧 그 다음이다. 『시경』에 이르기를 『예를 따르고 넘지 않아 곧 이미 실행함을 보네』 하였다. 지금 안으로 스스로 허물을 송하지 않고 백성을 기쁘게 하지 않으니 장차 무엇을 그에게 주겠는가?」

夫詐人者曰，古今異情，其所以治亂異道。而眾人皆愚而無知，陋而無度者也，於其所見猶可欺也，況乎千歲之後乎？蝕詐人者，門庭之間猶挾欺，而況千歲之上乎？然則聖人何以不可欺也？曰：聖人以己度人者也。以心度心，以情度情，以類度類，古今一也。類不悖，雖久同理。故性緣理而不迷也。夫五帝之前無傳人。非無賢人，久故也。五帝之中無傳政。非無善政，久故也。虞夏有傳政，不如殷周之察也。非無善政，久故也。夫傳者久則愈略，近則愈詳。略則舉大，詳則舉細。故愚者聞其大不知其細，聞其細不知其大。是以久而差。三王五帝，政之至也。《詩》曰：“帝命不違，至於湯齊。”

기사하는 자가 말하기를 고금의 정황이 다르므로 치란의 도가 다르다 한다. 그러나 뭇 사람이 모두 총명하지 못하고 앎이 없으며 천루하여 법도가 없으면 보는 바에 대하여도 오히려 기만할 수 있는데 하물며 천 년 뒤겠는가? 기사하는 자는 문정 사이에도 오히려 기만을 품는데 하물며 천 년 위겠는가? 그러면 성인은 왜 기만할 수 없는가? 이르기를 성인은 자기로써 남을 헤아리는 것이다. 마음으로써 마음을 헤아리고 정으로써 정을 헤아리며 부류로써 부류를 헤아리니 고금이 같다. 부류가 어기지 않으면 비록 오래되어도 같은 이치이다. 그러므로 성이 이치를 따라 미혹되지 않는다. 오제 이전에는 전해지는 사람이 없다. 어진 사람이 없던 것이 아니요 오래되었기 때문이다. 오제 가운데에는 전해지는 정치가 없다. 선정이 없던 것이 아니요 오래되었기 때문이다. 우하에 전해지는 정치가 있으나 은주의 상찰만 못하다. 선정이 없던 것이 아니요 오래되었기 때문이다. 전해지는 물건은 오래되면 곧 더욱 간략하고 가까우면 곧 더욱 상세하다. 간략하면 곧 큰 것을 들고 상세하면 곧 작은 것을 든다. 그러므로 어리석은 자는 큰 것을 듣고 작은 것을 모르며 작은 것을 듣고 큰 것을 모른다. 이로써 오래되면 곧 차실이 있다. 삼왕오제는 정치의 지극함이다. 『시경』에 이르기를 「천명이 어기지 않아 탕에 이르러 하나로 같네」 하였다.

舜生於諸馮，遷於負夏，卒於鳴條，東夷之人也。文王生於岐周，卒於畢郢，西夷之人也。地之相去也，千有餘裡，世之相後也千有餘歲，然得志行乎中國，若合符節。孔子曰：“先聖後聖，其揆一也。”《詩》曰：“帝命不違，至於湯齊。”

순은 제풍에서 나서 부하로 옮기고 명조에서 죽었으니 동이의 사람이다. 문왕은 기주에서 나서 필영에서 죽었으니 서이의 사람이다. 땅이 서로 떨어짐이 천여 리요 세대가 서로 떨어짐이 천여 년인데 뜻을 얻어 중국에 실행함이 부절이 서로 맞는 것과 같다. 공자가 말하였다. 「먼저 성인이건 뒤의 성인이건 그 법도는 같다.」 『시경』에 이르기를 「천명이 어기지 않아 탕에 이르러 하나로 같네」 하였다.

孔子觀於周廟，有欹器焉。孔子問於守廟者曰：“此謂何器也？”對曰：“此蓋為宥座之器。”孔子曰：“吾聞宥座之器，滿則覆，虛則欹，中則正，有之乎？”對曰：“然。”孔子使子路取水試之，滿則覆，中則正，虛則欹。孔子喟然而嘆曰：“嗚呼！惡有滿而不覆者哉！”子路曰：“敢問持滿有道乎？”孔子曰：“持滿之道，抑而損之。”子路曰：“損之有道乎？”孔子曰：“德行寬裕者，守之以恭，土地廣大者，守之以儉。祿位尊盛者，守之以卑。人眾兵強者，守之以畏。聰明睿智者，守之以愚。博聞強記者，守之以淺。夫是之謂抑而損之。”《詩》曰：“湯降不遲，聖敬日躋。”

공자가 주나라 묘에서 보니 기우기가 있었다. 공자가 묘를 지키는 사람에게 물었다. 「이것을 무슨 기물이라 합니까?」 대답하였다. 「이것은 아마 우좌의 기물입니다.」 공자가 말하였다. 「나는 듣건대 우좌의 기물은 가득 차면 곧 엎어지고 비면 곧 기울며 적당하면 곧 바르다 하였는데 이런 일이 있습니까?」 대답하였다. 「그렇습니다.」 공자가 자로로 하여금 물을 길어 시험하게 하니 가득 차면 곧 엎어지고 적당하면 곧 바르며 비면 곧 기울었다. 공자가 개연히 탄식하여 말하였다. 「아! 어찌 가득 차서 엎어지지 않는 것이 있겠는가!」 자로가 말하였다. 「가득 참을 지키는 데 도가 있는지 묻겠습니다.」 공자가 말하였다. 「가득 참을 지키는 도는 억제하고 손감하는 것이다.」 자로가 말하였다. 「손감하는 데 도가 있습니까?」 공자가 말하였다. 「덕행이 너그러운 자는 공으로써 지키고 토지가 넓은 자는 검으로써 지키며 녹위가 존성한 자는 비하로써 지키고 사람이 많고 군사가 강한 자는 외구로써 지키며 총명예지한 자는 우로써 지키고 박문강기한 자는 천으로써 지킨다. 이것을 곧 억제하고 손감한다 한다.」 『시경』에 이르기를 「탕이 내리심이 지완하지 않아 성경이 날마다 올라가네」 하였다.

周公踐天子之位七年，布衣之士所執贄而師見者十人。所友見者十二人，窮巷白屋所先見者四十九人。時進善者百人，教士者千人，官朝者萬人。當此之時，誠使周公驕而且吝，則天下賢士至者寡矣。成王封伯禽於魯，周公誡之曰：“往矣！子其無以魯國驕士。吾文王之子，武王之弟，成王之叔父也，又相天子，吾於天下亦不輕矣。然一沐三握髪，一飯三吐哺，猶恐失天下之士。吾聞德行寬裕，守之以恭者，榮。土地廣大，守之以儉者，安。祿位尊盛，守之以卑者，貴。人眾兵強，守之以畏者，勝。聰明睿智，守之以愚者，哲。博聞強記，守之以淺者，智。夫此六者，皆謙德也。夫貴為天子，富有四海，由此德也。不謙而失天下亡其身者，桀紂是也，可不慎歟！故《易》有一道，大足以守天下，中足以守其國家，小足以守其身，謙之謂也。夫天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。是以衣成則必缺袵，宮成則必缺隅，屋成則必加措，示不成者，天道然也。《易》曰：‘謙亨，君子有終吉。’《詩》曰：‘湯降不遲，聖敬日躋。’誡之哉！子其無以魯國驕士也。”

주공이 천자의 자리에 오른 지 칠 년 동안 포의의 선비가 지예를 들고 스승의 예로써 뵌 자가 열 명이요 벗의 예로써 뵌 자가 열두 명이며 궁항 백옥에서 먼저 접견된 자가 사십구 명이었다. 그 때 선한 말을 바친 자가 백 명이요 가르침을 받은 선비가 천 명이며 벼슬하여 조견한 자가 만 명이었다. 이 때에 만약 주공으로 하여금 교만하고 인색하게 하였다면 곧 천하의 어진 선비가 오는 것이 적었을 것이다. 성왕이 백금을 노나라에 봉하니 주공이 고계하여 말하였다. 「가거라! 너는 노나라를 믿고 선비에게 교만하지 마라. 나는 문왕의 아들이요 무왕의 아우며 성왕의 숙부이고 또 천자를 보좌하니 나는 천하에서 가볍지 않다. 그러나 한번 머리를 감으면 세 번 머리카락을 움켜쥐고 한 끼 밥을 먹으면 세 번 입 속의 음식을 뱉는데도 오히려 천하의 선비를 잃을까 두려워한다. 나는 듣건대 덕행이 너그러우면서 공으로써 지키는 자는 영요하고 토지가 넓으면서 검으로써 지키는 자는 안정하며 녹위가 존성하면서 비하로써 지키는 자는 귀하고 사람이 많고 군사가 강하면서 외구로써 지키는 자는 승리하며 총명예지하면서 우로써 지키는 자는 명지하고 박문강기하면서 천으로써 지키는 자는 지혜롭다 하였다. 이 여섯 가지는 모두 겸덕이다. 존귀하여 천자가 되고 부유하여 사해를 소유하는 것은 이 덕 때문이다. 겸손하지 않아 천하를 잃고 몸을 멸망시킨 자는 걸과 주가 곧 그러하니 능히 삼가지 않겠는가! 그러므로 『주역』에 한 도가 있어 크게는 족하여 천하를 지키고 가운데로는 족하여 그 나라를 지키며 작게는 족하여 그 몸을 지키니 말한 것이 겸이다. 천도는 영만을 손하여 겸을 보익하고 지도는 영만을 변하여 겸으로 흐르며 귀신은 영만을 해하여 겸을 복유하고 인도는 영만을 미워하여 겸을 좋아한다. 이로써 의복을 만들면 반드시 옷자락을 결함하고 궁을 만들면 반드시 구석을 결함하며 집을 만들면 반드시 버팀기둥을 더하니 아직 완성하지 않음을 표시하니 천도가 곧 이와 같다. 『주역』에 이르기를 『겸이 형통하여 군자가 좋은 결과가 길하네』 하였다. 『시경』에 이르기를 『탕이 내리심이 지완하지 않아 성경이 날마다 올라가네』 하였다. 경계하여라! 너는 노나라를 믿고 선비에게 교만하지 마라.」

傳曰：子路盛服以見孔子，孔子曰：“由疏疏者何也？昔者江於濆，其始出也，不足以濫觴。及其至乎江之澤也，不方舟，不避風，不可渡也。非其下流眾川之多歟？顏色充滿，天下有誰加汝哉？”子路趨出，改服而入，蓋揖如也。孔子曰：“由志之。吾語汝。夫慎於言者不譁，慎於行者不伐。色知而有長者小人也。故君子知之為知之，不知為不知，言之要也。能之為能之，不能為不能，行之要也。言要則知，行要則仁。既知且仁，又何加哉？《詩》曰：‘湯降不遲，聖敬日躋。’”

전에 기록하기를: 자로가 성복을 입고 공자를 뵈러 왔다. 공자가 말하였다. 「유야, 소소연한 것은 무엇 때문인가? 옛날 강이 원두에서 뿜어 나올 때 막 나올 때에는 술잔을 띄울 만큼도 되지 못하였다. 강의 큰 못에 이를 때에는 배를 나란히 하지 않고 바람을 피하지 않으면 건널 수 없다. 그것의 하류에서 뭇 물줄기가 많기 때문이 아닌가? 얼굴빛이 충만하면 천하에 누가 너를 넘을 수 있겠는가?」 자로가 빨리 걸어 나가 의복을 바꾸어 입고 들어오니 거의 읍양하고 예가 있었다. 공자가 말하였다. 「유야, 기억하여라. 내가 네게 말하겠다. 말을 삼가는 자는 소란하지 않고 행위를 삼가는 자는 자랑하지 않는다. 얼굴빛에 아는 것을 나타내고 남보다 나은 자는 소인이다. 그러므로 군자는 아는 것은 곧 안다 하고 모르는 것은 곧 모른다 하니 이것이 말의 요약이요 능하면 곧 능하다 하고 능하지 못하면 곧 능하지 못한다 하니 이것이 행위의 요약이다. 말이 요약하면 곧 지요 행위가 요약하면 곧 인이다. 이미 지이고 또한 인이면 또 무엇을 더하겠는가? 『시경』에 이르기를 『탕이 내리심이 지완하지 않아 성경이 날마다 올라가네』 하였다.」

君子行不貴茍難，說不貴茍察，名不貴茍傳，惟其當之為貴。夫負石而赴河，此行之難為者也，而申徒狄能之。君子不貴者，非禮義之中也。山淵平，天地比，齊秦襲，入乎耳，出乎口，鉤有須，卵有毛，此說之難持者也，而鄧片（右加木）惠施能之。君子不貴者，非禮義之中也。盜跖吟口，名聲若日月，與舜禹俱傳而不息。君子不貴者，非禮義之中也。故曰君子行不貴茍難，說不貴茍察，名不貴茍傳，惟其當之為貴。《詩》曰：“不競不絿，不剛不柔。”言當之為貴也。

군자의 행위는 구차하게 어려움을 귀하게 여기지 않고 학설은 구차하게 명찰함을 귀하게 여기지 않으며 명성은 구차하게 전해짐을 귀하게 여기지 않고 오직 적당함만을 귀하게 여긴다. 돌을 지고 강에 뛰어드는 것은 행위가 하기 어려운 것인데 신도적이 능히 하였다. 군자는 귀하게 여기지 않으니 예의 가운데 있지 않기 때문이다. 산과 연못이 같이 평탄하고 하늘과 땅이 나란히 하며 제와 진이 서로 합하고 귀로 들어가 입으로 나오며 갈고리에 수염이 있고 알에 털이 있다는 것은 학설이 지키기 어려운 것인데 등석과 혜시가 능히 지켰다. 군자는 귀하게 여기지 않으니 예의 가운데 있지 않기 때문이다. 도척이 입으로 음영하여 명성이 일월과 같아서 순과 우와 함께 전해져 그치지 않았다. 군자는 귀하게 여기지 않으니 예의 가운데 있지 않기 때문이다. 그러므로 이르기를 군자의 행위는 구차하게 어려움을 귀하게 여기지 않고 학설은 구차하게 명찰함을 귀하게 여기지 않으며 명성은 구차하게 전해짐을 귀하게 여기지 않고 오직 적당함만을 귀하게 여긴다 하였다. 『시경』에 이르기를 「다투지 않고 조급하지 않으며 강맹하지 않고 부드럽지 않네」 하였으니 이는 적당함을 귀하게 여김을 말한 것이다.

伯夷叔齊目不視惡色，耳不聽惡聲。非其君不事，非其民不使。橫政之所出，橫民之所止，弗忍居也。思與鄉人居，若朝衣朝冠，坐於塗炭也。故聞伯夷之風者，貪夫廉，懦夫有立志。至柳下惠內則不然。不羞汙君，不辭小官。進不隱賢，必由其道。阨窮而不憫，遺佚而不怨。與鄉人居，愉愉然不去也。雖袒裼裸裎於我側，彼安能浼我哉？故聞柳下惠之風者，鄙夫寬，薄夫厚。至乎孔子去魯，遲遲乎其行也，可以去而去，可以止而止，去父母國之道也。伯夷，聖人之清者也。柳下惠，聖人之和者也。孔子，聖人之中者也。《詩》曰：“不競不絿，不剛不柔。”中庸和通之謂也。

백이와 숙제는 눈으로 나쁜 빛을 보지 않고 귀로 나쁜 소리를 듣지 않았다. 그의 임금이 아니면 섬기지 않고 그의 백성이 아니면 부리지 않았다. 폭정이 나오는 곳과 폭민이 머무는 곳은 참아 살지 않았다. 향인과 살고자 하는 것이 조의와 조관을 입고 탄재 위에 앉는 것과 같았다. 그러므로 백이의 풍기를 들은 자는 탐탐한 사람이 청렴해지고 나약한 사람이 자립할 뜻이 생겼다. 유하혜에 이르러서는 곧 이와 같지 않았다. 오예한 임금을 부끄러워하지 않고 작은 벼슬을 사양하지 않았으며 진용하여 현능을 숨기지 않고 반드시 그 도를 경유하였다. 곤궁하여도 근민하지 않고 버림받아도 원망하지 않았다. 향인과 살아도 유유연하여 떠나지 않으니 비록 몸을 벗어 드러내어 내 곁에 있어도 그가 어찌 나를 오염시키겠는가? 그러므로 유하혜의 풍기를 들은 자는 비루한 사람이 너그러워지고 각박한 사람이 후해진다. 공자가 노나라를 떠날 때에 이르러서는 지지연하여 그 걸음이 떠날 만하면 곧 떠나고 머물 만하면 곧 머물렀으니 이것이 부모의 나라를 떠나는 도이다. 백이는 성인 가운데 맑은 자요 유하혜는 성인 가운데 화한 자이며 공자는 성인 가운데 중정한 자이다. 『시경』에 이르기를 「다투지 않고 조급하지 않으며 강맹하지 않고 부드럽지 않네」 하였으니 말한 것이 중용과 화통이다.

王者之法，等賦正事，田野什一，關市譏而不徵，山林澤梁，以時入而不禁。相地在衰正，理道而致貢，萬物群來，無有流滯，以相通移，近者不隱其能，遠者不疾其勞，雖幽間僻陋之國，莫不趨使而安樂之。夫是之謂王者之法，等賦正事。《詩》曰：“敷政優優，百祿是遒。”

왕자의 법은 부세를 균등히 하고 사무를 단정하게 하며 전야는 십분지일을 취하고 관시는 계사하여도 징세하지 않으며 산림택량은 때에 따라 들어가도 금지하지 않는다. 토지의 좋고 나쁨을 살찰하여 징수하고 도로를 다스려 공을 보내오며 만물이 무리를 이루어 오고 체류하지 않아 이로써 서로 유통하고 옮기며 가까운 자는 그 능을 숨기지 않고 먼 자는 그 수고를 싫어하지 않으니 비록 유벽하고 간루한 나라라도 달려와서 안락하지 않은 자가 없다. 이것을 곧 왕자의 법이라 하니 부세를 균등히 하고 사무를 단정하게 한다. 『시경』에 이르기를 「시정이 관화하여 백록이 모여드네」 하였다.

孫卿與臨武君議兵於趙孝成王之前。王曰：“敢問兵之要。”臨武君曰：“夫兵之要，上得天時，下得地利，後之發，先之至。此兵之要也。”孫卿曰：“不然。夫兵之要，在附親士民而已。文馬不和，造父不能以致遠。弓矢不調，羿不能以中微。士民不親附，湯武不能以戰勝。由此觀之，要在於附親士民而已矣。”臨武君曰：“不然。夫兵之用，變故也。其所貴，謀詐也。善用之者猶脫兔，莫知其出。孫吳用之無敵於天下。由此觀之，豈必待附親士民而後可哉？”孫卿曰：“不然。君之所道者，諸侯之兵，謀臣之事也。臣之所道者，仁人之兵，聖王之事也。彼可詐者，怠慢者也。君臣上下之際，奐然有離德者也。夫以蹠而詐桀，猶有工拙焉。以桀而詐堯，如以指撓沸，以卵投石，抱羽毛而赴烈火，入則燋也。夫何可詐也？且夫暴國將孰與至哉？彼其所與至者必其民，民之親我也，芬若椒蘭，歡如父子。彼反顧其上，如憯毒蜂蠆。人之情，雖桀蹠豈肯為其所至惡，賊其所至愛哉？是猶使人之子孫自賊其父母也。彼則先覺其失，何可詐哉？且仁人之兵，聚則成卒，散則成列。延居則若莫邪之長刃，嬰之者斷。銳居則若莫邪之利鋒，當之者潰。圓居則若丘山之不可移也，方居則若盤石之不可拔也，觸之摧角折節而退爾，夫何可詐也？《詩》曰：‘武王載發，有虔秉鉞，如火烈烈，則莫我敢遏。’此謂湯武之兵也。”孝成王避席抑手曰：“寡人雖不敏，請依先生之兵也。”

손경과 임무군이 조효성왕 앞에서 용병을 의논하였다. 왕이 말하였다. 「용병의 요약을 묻겠소.」 임무군이 말하였다. 「용병의 요약은 위로 천시를 얻고 아래로 지리를 얻으며 뒤에 나가고 먼저 이르는 것입니다. 이것이 용병의 요약입니다.」 손경이 말하였다. 「그렇지 않습니다. 용병의 요약은 사민을 친부하게 하는 데 있을 뿐입니다. 수레와 말이 화해하지 않으면 조보로도 먼 곳에 이를 수 없고 활과 화살이 고르지 않으면 예로도 미세한 것을 맞힐 수 없으며 사민이 친부하지 않으면 탕과 무로도 이길 수 없습니다. 이로써 보면 요약은 사민을 친부하게 하는 데 있을 뿐입니다.」 임무군이 말하였다. 「그렇지 않습니다. 용병의 쓰임은 변고이고 중시하는 바는 모사입니다. 잘 쓰는 자는 도망한 토끼 같아서 사람이 그 나오는 곳을 모릅니다. 손오가 그것을 써서 천하에 적이 없었습니다. 이로써 보면 어찌 반드시 사민을 친부하게 한 뒤에야 할 수 있다고 기다리겠습니까?」 손경이 말하였다. 「그렇지 않습니다. 임금이 말한 것은 제후의 군사요 모신의 일입니다. 신이 말한 것은 인인의 군사요 성왕의 일입니다. 저 기사할 수 있는 것은 태만한 자입니다. 군신 상하 사이에 환연히 이산의 덕이 있는 자입니다. 척으로써 걸을 기사하는 것은 아직 공졸이 있으나 걸로써 요를 기사하는 것은 손가락으로 끓는 물을 휘젓는 것과 같고 달걀로 돌에 던지는 것과 같으며 깃털을 안고 맹렬한 불에 달려가는 것과 같아 들어가면 곧 타버립니다. 무슨 기사할 것이 있겠습니까? 하물며 포나라가 장차 누구와 함께 오겠습니까? 그가 함께 오는 자는 반드시 그의 백성인데 백성이 우리에게 친부하여 향기가 초란 같고 기쁨이 부자와 같습니다. 그들이 머리를 돌려 그 윗사람을 보면 참독한 벌과 전갈과 같습니다. 사람의 정은 비록 걸과 척이라도 어찌 그가 가장 미워하는 자를 위하여 그가 가장 친애하는 자를 해치려 하겠습니까? 이것은 사람의 자손으로 하여금 스스로 부모를 해치게 하는 것과 같습니다. 그들이 먼저 저 과실을 살피면 무슨 기사할 것이 있겠습니까? 하물며 인인의 군사는 모이면 곧 졸이 되고 흩어지면 곧 열이 되며 길게 거처하면 막야의 장인 같아서 건드리는 자는 잘리고 날카롭게 거처하면 막야의 이풍 같아서 막는 자는 붕괴되며 둥글게 거처하면 구산이 옮길 수 없고 네모나게 거처하면 반석이 뽑을 수 없으니 그것을 건드리면 곧 머리와 뿔과 마디와 팔다리가 꺾여 물러날 뿐입니다. 무슨 기사할 것이 있겠습니까? 『시경』에 이르기를 『무왕이 정기를 싣고 경건히 도끼를 들어 불같이 맹렬하니 곧 사람이 감히 나를 막지 못하네』 하였으니 말한 것이 탕과 무의 군사입니다.」 효성왕이 자리를 떠나 손을 짚으며 말하였다. 「과인이 비록 총민하지 못하나 선생의 용병에 의종하기를 청합니다.」

受命之士，正衣冠而立，儼然人望而信之。其次，聞其言而信之。其次，見其行而信之。既見其行，而眾皆不信，斯下矣。《詩》曰：“慎爾言矣，謂爾不信。”

명을 받은 선비는 의관을 단정히 하고 서서 장엄하여 사람이 우러러 보면 곧 신임한다. 그 다음은 그의 말을 듣고 신임한다. 그 다음은 그의 행위를 보고 신임한다. 이미 그의 행위를 보았는데도 뭇 사람이 모두 신임하지 않으면 이것은 낮아진 것이다. 『시경』에 이르기를 「그대의 말을 삼가라, 그대를 믿을 수 없다 하네」 하였다.

昔者不出戶而知天下，不窺牖而見天道者，非目能視乎千里之前，非耳能聞乎千里之外，以己之度度之也。以了之情量之也。己惡飢寒焉，則知天下之慾衣食也。己惡勞苦焉，則知天下之慾安佚也。己惡意象乏焉，則知天下之慾祠足也。知此三者，聖王之所以不降席而匡天下。故君子之道，忠恕而已矣。夫飢渴苦血氣，寒暑動肌膚，此四者民之大害也。大害不除，未可教御也。四體不掩，則鮮仁人。五藏空虛，則無立士。故先王之法，天子親耕，后妃親蠶，先天下憂衣與食也。《詩》曰：“父母何嘗？心之憂矣，子之無裳。”

옛날 문호를 나가지 않고 천하를 알았고 창호를 엿보지 않고 천도를 본 것은 눈이 천 리 앞을 볼 수 있어서가 아니요 귀가 천 리 밖을 들을 수 있어서가 아니라 자기의 법도로써 헤아린 것이다. 자기의 정으로써 헤아린 것이다. 자기가 주림과 추위를 미워하면 곧 천하가 의식을 원함을 알고 자기가 노고를 미워하면 곧 천하가 안일을 원함을 알며 자기가 결핍을 미워하면 곧 천하가 충족을 원함을 안다. 이 세 가지를 아는 것은 성왕이 자리를 떠나지 않고 천하를 바로잡는 까닭이다. 그러므로 군자의 도는 충서일 뿐이다. 주리고 목마름은 혈기를 상하고 한서는 피부를 움직이니 이 네 가지는 백성의 큰 해이다. 큰 해를 제거하지 않으면 가르치고 부릴 수 없다. 사지를 가리지 않으면 곧 어진 사람이 적고 오장이 공허하면 곧 자립하는 선비가 없다. 그러므로 선왕의 법은 천자가 몸소 밭을 갈고 후비가 몸소 누에를 기르며 천하보다 먼저 의와 식을 근심하였다. 『시경』에 이르기를 「부모가 무엇을 맛보리? 마음이 근심하네, 아들에게 의상이 없네」 하였다.

紂作炮格之刑，王子比干曰：“主暴不諫，非忠也。畏死不無言，非勇也。見過即諫，不用即死，忠之至也。”遂諫，三日不去朝。紂囚而殺之。《詩》曰：“昊天大憮，予慎無辜。”

주가 포격의 형을 만들자 왕자 비간이 말하였다. 「임금이 포학한데 진간하지 않는 것은 충이 아니요 죽음을 두려워하여 말하지 않는 것은 용이 아닙니다. 과실을 보고 곧 진간하되 쓰지 않으면 곧 죽는 것이 충의 지극함입니다.」 곧 진간하여 석 달 조정을 떠나지 않았다. 주가 가두어 그를 죽였다. 『시경』에 이르기를 「호천이 심히 무연하니 나는 삼가고 죄가 없네」 하였다.

桀為酒池，可以運舟，糟丘足以望十里，一鼓而牛飮者三千人，關龍逢進諫曰：“古之人君，身行禮義，愛民節財，故國安而身壽。今君用財若無窮，殺人若恐弗勝。君若弗革，天殃必降，而誅必至矣。君其革之。”立而不去朝。桀囚而殺之。君子聞之曰：“天之命矣。”《詩》曰：“昊天大憮，予慎無辜。”

걸이 주지를 만들어 배를 운전할 수 있고 조구가 십 리를 바라볼 만하여 한번 북을 치면 소처럼 마시는 자가 삼천 명이었다. 관용봉이 진간하여 말하였다. 「고대의 임금은 몸소 예의를 실행하고 백성을 사랑하고 재물을 아껴서 그러므로 나라가 편안하고 몸이 오래 살았습니다. 지금 임금은 재물을 씀이 다함이 없는 듯하고 사람을 죽임이 이기지 못할까 두려워하는 듯합니다. 임금이 만약 바꾸지 않으면 천재가 반드시 내리고 주살이 반드시 이를 것입니다. 임금은 오히려 바꾸십시오.」 서서 조정을 떠나지 않았다. 걸이 가두어 그를 죽였다. 군자가 듣고 나서 말하였다. 「이것은 하늘의 명이다.」 『시경』에 이르기를 「호천이 심히 무연하니 나는 삼가고 죄가 없네」 하였다.

有大忠者，有次忠者，有下忠者，有國賊者。以道覆君而化之，是謂大忠也。以德調君而輔之，是謂次忠也。以諫非君而怨之，是謂下忠也。不恤乎公道達義，偷合茍同以之持祿養交者，是謂國賊也。若周公之於成王，可謂大忠也。管仲之於桓公，可謂次忠也。子胥之於夫差，可謂下忠也。曹觸龍之於紂，可謂國賊也。皆人臣之所為也。吉凶賢不肖之效也。《詩》曰：“匪其止恭，惟王之卭。”

대충이 있는 것이 있고 차충이 있는 것이 있으며 하충이 있는 것이 있고 국적이 있는 것이 있다. 도로써 임금을 덮어 그를 감화하는 것을 이를 대충이라 한다. 덕으로써 임금을 조화하고 그를 보좌하는 것을 이를 차충이라 한다. 간으로써 임금의 옳지 않음을 바로잡고 그를 원망하는 것을 이를 하충이라 한다. 공도와 통달의 의를 체휼하지 않고 투합하고 구차하게 동하여 이로써 봉록을 지수하고 사교를 환양하는 것을 이를 국적이라 한다. 주공이 성왕에게 대한 것과 같은 것은 대충이라 할 만하고 관중이 환공에게 대한 것은 차충이라 할 만하며 자서가 부차에게 대한 것은 하충이라 할 만하고 조촉룡이 주에게 대한 것은 국적이라 할 만하다. 모두 신하가 하는 바이니 길흉과 어질고 어질지 못함의 징험이다. 『시경』에 이르기를 「그가 공경에 그침이 아니라 다만 군왕의 질병이네」 하였다.

哀公問取人。孔子曰：“無取健，無取佞，無取口讒。健，驕也。佞，諂也。口讒，誕也。故弓調，然後求勁焉。馬服，然後求良焉。士信愨，而後求知焉。士不信愨而又多知，譬之豺狼與，其難以身近也。《周書》曰：‘無為虎傅翼，將飛入邑，擇人而食。’夫置不肖之人於位，是為虎傅翼也。不亦殆乎？”《詩》曰：“匪其止恭，惟王之卭。”言其不恭其職事，而病其主也。

애공이 사람을 취하는 것을 물었다. 공자가 말하였다. 「강건하고 이기기를 좋아하는 자를 취하지 마시오. 영미한 자를 취하지 마시오. 입이 참하는 자를 취하지 마시오. 강건하고 이기기를 좋아하는 것은 교만이요 영미한 것은 아첨이며 입이 참하는 것은 탐망입니다. 그러므로 활이 고르고 좋은 뒤에야 강경함을 구하고 말이 순한 뒤에야 좋음을 구하며 선비가 성신하고 박실한 뒤에야 지혜를 구합니다. 선비가 성신하고 박실하지 않으면서 또 지혜가 많으면 시랑과 같아서 몸으로 가까이하기 어렵습니다. 『주서』에 이르기를 『범에게 날개를 더하지 마라, 장차 성읍으로 날아 들어가 사람을 골라 먹으리라』 하였습니다. 불초한 사람을 자리에 두는 것은 곧 범에게 날개를 더하는 것이니 또한 위험하지 않겠습니까?」 『시경』에 이르기를 「그가 공경에 그침이 아니라 다만 군왕의 질병이네」 하였으니 이는 그가 직사를 공경하지 않고 그 임금을 병들게 함을 말한 것이다.

齊桓公獨與管仲謀伐莒，而國人知之。桓公謂管仲曰：“寡人獨為仲父言，而國人知之何也？”管仲曰：“意者國中有聖人乎？今東郭牙安在？”桓顧曰：“在此。”管仲曰：“子有言乎？”東郭牙曰：“然。”管仲曰：“子何知之？”曰：“臣聞君子有三色，是以知之。”管仲曰：“何謂三色？”曰：“歡忻愛說，鐘鼓之色也。愁悴哀憂，衰絰之色也。猛厲充實，兵革之色也。是以知之。”管仲曰：“何以知其莒也？”對曰：“君東南面而指，口張而不掩，舌舉而不下，是以知其莒也。”桓公曰：“善。”東郭先生曰：“目者，心之符也。言者，行之指也。夫知者之於人也，未嘗求知而後能知也。觀容貌，察氣志，定取捨，而人情畢矣。”《詩》曰：“他人有心，予忖度之。”

제환공이 홀로 관중과 저나라를 치기를 모의하였는데 나라 사람이 알았다. 환공이 관중에게 말하였다. 「과인이 홀로 중부에게 말하였는데 나라 사람이 아니 왜입니까?」 관중이 말하였다. 「아마도 나라 안에 성인이 있겠지요? 지금 동곽아가 어디에 있습니까?」 환공이 머리를 돌려 말하였다. 「여기 있다.」 관중이 말하였다. 「그대가 할 말이 있습니까?」 동곽아가 말하였다. 「그렇습니다.」 관중이 말하였다. 「그대가 어떻게 알았습니까?」 말하였다. 「신은 듣건대 군자에게 세 가지 신색이 있어 이로써 알았습니다.」 관중이 말하였다. 「무엇을 세 가지 신색이라 합니까?」 말하였다. 「환희하고 애열하는 것은 종고의 신색이요 수심하고 애우하는 것은 상복의 신색이며 맹렬하고 충실한 것은 병혁의 신색입니다. 이로써 알았습니다.」 관중이 말하였다. 「무엇으로써 저나라인 줄 알았습니까?」 대답하였다. 「임금이 동남을 향하여 가리키고 입이 벌어져 위를 가리지 않으며 혀가 들려 내리지 않았으므로 이로써 저나라인 줄 알았습니다.」 환공이 말하였다. 「좋다.」 동곽 선생이 말하였다. 「눈은 마음의 부험이요 언어는 행위의 지향입니다. 지혜로운 자가 사람에 대하여 일찍이 구하여 앎을 얻은 뒤에야 능히 아는 것이 아닙니다. 용모를 관찰하고 기지를 심찰하며 취사를 결정하면 곧 인정이 완비합니다.」 『시경』에 이르기를 「남에게 마음이 있으면 내가 그것을 헤아리네」 하였다.

今有堅甲利兵，不足以施敵破虜，弓良矢調，不足射遠中微，與無兵等爾。有民不足強用嚴敵，與無民等爾。《詩》曰：“維南有箕，不可以簸揚。維北有鬥，不可以挹酒漿。”

지금 견고한 갑옷과 날카로운 병기가 있어도 적에게 가하여 노적을 쳐부수기에 족하지 못하고 활이 좋고 화살이 고르나 멀리 쏘아 미세한 것을 맞히기에 족하지 못하면 병기가 없는 것과 같을 뿐이다. 백성이 있어도 강력하게 부리고 적을 엄대하기에 족하지 못하면 백성이 없는 것과 같을 뿐이다. 『시경』에 이르기를 「남쪽에 기성이 있으나 까불 수 없고 북쪽에 두성이 있으나 주장을 뜰 수 없네」 하였다.

傳曰：舜彈五絃琴，以歌《南風》，而天下治。周公酒餚不離於前，鍾石不解於懸，以輔成王，而宇內亦治。匹夫百畝一室，不遑啟處，無所移之也。夫以一人而兼聽天下，其日有餘而治不足，使人為之也。夫擅使人之權，而不能制眾於下，則在位者非其人也。《詩》曰：“維南有箕，不可以簸揚。維北有鬥，不可以挹酒漿。”言有位無其事也。

전에 기록하기를: 순이 오현금을 타서 『남풍』을 노래하였는데 천하가 다스려졌다. 주공은 술과 안주가 앞을 떠나지 않고 종석이 걸린 곳에서 내려지지 않았으며 이로써 성왕을 보좌하였는데 우내도 또한 다스려졌다. 필부는 백 무와 한 방이 있어 한가하여 편안히 거처할 곳이 없고 옮길 곳이 없다. 한 사람으로서 겸하여 천하를 듣는데 날이 남고 다스리는 일이 부족함은 사람으로 하여금 하게 하는 것이다. 독찬하여 사람을 부리는 권이 있어도 능히 아래에서 뭇 사람을 제복하지 못하면 곧 자리에 있는 자가 그 사람이 아니다. 『시경』에 이르기를 「남쪽에 기성이 있으나 까불 수 없고 북쪽에 두성이 있으나 주장을 뜰 수 없네」 하였으니 이는 자리는 있으나 그 일이 없음을 말한 것이다.

齊桓公伐山戎，其道過燕，燕君送之出境。桓公問管仲曰：“諸侯相送，固出境乎？”管仲曰：“非天子不出境。”桓公曰：“然則燕君畏而失禮也。寡人不可使燕君失禮。”乃割燕君所至之地以與之。諸侯聞之皆朝於齊。《詩》曰：“靜恭爾位，好是正直。神之聽之，介爾景福。”

제환공이 산융을 치는데 길이 연나라를 지나니 연군이 그를 배웅하여 경계를 나갔다. 환공이 관중에게 물었다. 「제후가 서로 배움에 본래 경계를 나갑니까?」 관중이 말하였다. 「천자가 아니면 경계를 나가지 않습니다.」 환공이 말하였다. 「그러면 연군이 두려워하여 예를 잃었도다. 과인이 연군으로 하여금 예를 잃게 할 수 없다.」 곧 연군이 이른 땅을 떼어 그에게 주었다. 제후가 듣고 모두 제나라에 조회하였다. 『시경』에 이르기를 「조용히 그대의 자리를 공경하고 이 바름을 좋아하라. 신이 듣고 그대에게 큰 복을 도우리라」 하였다.

《韶》用干鏚，非至樂也。舜兼二女，非達禮也。封黃帝之子十九人，非法義也。往田號泣，未盡命也。以人觀之，則是也。以法量之，則未也。《禮》曰：“禮儀三百，威儀三千。”《詩》曰：“靜恭爾位，正直是與。神之聽之，式谷以女。”

『소』는 간척을 쓰나 지극한 악이 아니요 순이 두 여자를 겸유하였으나 통달한 예가 아니며 황제의 아들 십구 명을 봉하였으나 법의가 아니고 전리에 이르러 곡곡한 것은 명을 다하지 못함이다. 사람으로써 보면 곧 이와 같고 법으로써 형량하면 곧 아직 이르지 못한다. 『예』에 이르기를 「예의 삼백이요 위의 삼천이다」 하였다. 『시경』에 이르기를 「조용히 그대의 자리를 공경하고 바름과 함께 있어라. 신이 듣고 선으로써 그대를 대하리라」 하였다.

禮者治辯之極也，強國寫本也，威行之道也，功名之統也。王公由之，所以一天下也。不由之，所以隕社稷也。是故堅甲利兵不足以為武，高城深池不足以為固，嚴令繁刑不足以為威，由其道則行，不由其道則廢。昔楚人蛟革犀兕以為甲，堅如金石，宛鉅鐵釶，慘若蜂蠆，輕利剽疾，卒如飄風。然兵殆於垂沙，唐子死，莊蹻起，楚分為三四者，此豈無堅甲利兵也哉？其所以統之者非其道故也。汝淮以為險，江漢以為池，緣之以方城，限之以鄧林，然秦師至於鄢郢，舉若振槁然。是豈無固塞限險也哉？其所以統之者非其道故也。紂殺比干而囚箕子，為炮格之刑，殺戮無時，群下愁怨，皆莫冀其命，然周師至而令不行乎左右。其豈無嚴令繁刑也哉？其所以統之者非其道故也。若夫明道而均分之，誠愛而時使之，則下之應上如影響矣。有不由命者，刑一人而天下服，下不非其上，知罪在己也。是以刑罰競渻而威行如流者，無他，由是道故也。《詩》曰：“自東自西，自南自北，無思不服。”如是則近者歌謳之，遠者赴趨之，幽間僻陋之國莫不趨使而安樂之，若赤子之歸慈母者，何也？仁刑義立，教誠愛深，禮樂交通故也。《詩》曰：“禮義卒度，笑語卒獲。”

예는 변별을 다스리는 지극함이요 나라를 강하게 하는 근본이며 위행하는 도이고 공명의 통서이다. 왕공이 그것을 경유하므로 천하를 통일하고 그것을 경유하지 않으므로 사직을 윤락한다. 이로써 견갑과 날카로운 병기가 무가 되기에 족하지 못하고 높은 성과 깊은 못이 견고가 되기에 족하지 못하며 엄령과 번형이 위가 되기에 족하지 못하니 저 도를 경유하면 곧 실행되고 저 도를 경유하지 않으면 곧 폐기된다. 옛날 초나라 사람이 교혁과 서사로 갑을 만들어 견고함이 금석과 같고 완 땅의 거철모는 참렬함이 봉채와 같으며 가볍고 날래고 표질하여 홀연함이 표풍과 같았다. 그러나 군사가 수사에서 패하고 당자가 죽고 장교가 봉기하여 초나라가 서너로 갈라졌으니 이것이 어찌 견갑과 날카로운 병기가 없었겠는가? 통령하는 바가 저 도가 아닌 까닭이다. 여회를 험으로 삼고 강한을 못으로 삼으며 방성으로써 둘러싸고 등림으로써 한계를 삼았으나 진나라 군사가 언영에 이르러 공취함이 마른 잎을 떨어뜨림과 같았으니 이것이 어찌 견고한 막힘과 험한 한계가 없었겠는가? 통령하는 바가 저 도가 아닌 까닭이다. 주가 비간을 죽이고 기자를 가두며 포격의 형을 만들고 살육에 정한 때가 없어 뭇 아랫사람이 수원하여 모두 목숨을 보전하기를 바라는 자가 없었으나 주나라 군사가 이르니 명령이 좌우에서 실행되지 못하였으니 이것이 어찌 엄령과 번형이 없었겠는가? 통령하는 바가 저 도가 아닌 까닭이다. 밝게 도를 드러내고 분을 균등히 하며 진성하게 사랑하고 때에 맞게 부리면 곧 아래가 위에 응답함이 그림자와 메아리와 같다. 명령을 따르지 않는 자가 있으면 한 사람을 형하여 천하가 복종하고 아래가 위를 비의하지 않으니 죄가 자기에게 있음을 안다. 이로써 형벌이 다투어 감소하고 위행함이 흐르는 물과 같으니 다른 것이 없고 이 도를 경유한 까닭이다. 『시경』에 이르기를 「동쪽에서 서쪽에서, 남쪽에서 북쪽에서, 복종하지 않으려는 자가 없네」 하였다. 이와 같으면 곧 가까운 자는 노래하고 먼 자는 달려오며 유벽하고 간루한 나라도 달려와서 안락하지 않은 자가 없으니 적자가 자모에게 돌아감과 같다. 왜인가? 인이 이루어지고 의가 세워지며 가르침이 성실하고 사랑이 깊으며 예악이 교통한 까닭이다. 『시경』에 이르기를 「예의가 마침내 도에 합하고 소어가 마침내 적당함을 얻었네」 하였다.

君人者以禮分施，均徧而不偏。臣以禮事君，忠順而不解。父寬惠而有禮，子敬愛而致恭。兄慈愛而見友，弟敬詘而不慢。夫照臨而有別，妻柔順而聽從。若夫行之而不中道，即恐懼而自竦。此道也，徧立則亂，具立則治。請問兼能之奈何？曰審禮。昔者先王審禮以惠天下，故德及天地，動無不當，夫君子恭而不難，敬而不鞏，貧窮而不約，富貴而不驕，應變而不窮，審之禮也。故君子於禮也，敬而安之。其於事也，經而不失。其於人，寬裕寡怨而弗阿。其於儀也，修飾而不危。其應變也，齊給便捷而不累。其於百官伎藝之人也，不與爭能，而致用其功。其於天地萬物也，不說其所以然而謹裁其盛。其待上也，忠順而不解。其使下也，均遍而不徧。其於交遊也，緣類而有義。其於鄉曲也，逧而不亂。是故窮則有名，通則有功。仁義兼覆天下而不窮，明通天地，理萬變而不疑。血氣平和，志意廣大，行義塞天地，仁知之極也。夫是之謂先王審之禮也。若是，則老者安之，少者懷之，朋友信之，如夫子之歸慈母也。曰：仁刑義立，教誠愛深，禮樂交通故也。《詩》曰：“禮義卒度，笑語卒獲。”

임금 노릇 하는 자는 예로써 베풂을 나누되 균편하고 편사하지 않는다. 신하는 예로써 임금을 섬기되 충순하고 해태하지 않는다. 아버지는 관혜하고 예가 있으며 아들은 경애하고 공을 다한다. 형은 자애하고 우애를 나타내며 아우는 공굴하고 태만하지 않다. 남편은 조림하고 분별이 있으며 아내는 유순하고 따른다. 실행함에 중도에 합하지 않을 때에는 곧 공포하여 스스로 숙경한다. 이 도는 치우치게 세우면 곧 어지럽고 온전히 세우면 곧 다스려진다. 모두 능히 하면 어떻게 해야 하는지 묻겠습니다. 이르기를 예를 살찰하라 하였다. 옛날 선왕이 예를 살찰하여 이로써 천하에 혜급하였으므로 덕이 천지에 미치고 동작이 마땅하지 않음이 없었다. 군자는 공하여도 어려움을 두려워하지 않고 경하여도 공포하지 않으며 빈궁하여도 비굴하지 않고 부귀하여도 교만하지 않으며 변에 응하여도 다하지 않으니 이것이 예를 살찰함이다. 그러므로 군자가 예에 대하여는 공경하고 편안히 처하며 일에 대하여는 경영하고 잃지 않고 사람에 대하여는 관유하고 원망이 적으며 아욕하지 않으며 의에 대하여는 수식하고도 높고 위험하지 않으며 변에 응하여는 민첩하고 빠르며 겸루되지 않고 백관과 기능하는 사람에 대하여는 그들과 능을 다투지 않고 그들의 공을 다 쓰며 천지 만물에 대하여는 그러한 까닭을 해설하지 않고 삼가 저 성대함을 재성하며 윗사람을 대함은 충순하고 해태하지 않으며 아랫사람을 부림은 균편하고 편사하지 않으며 교유에 대하여는 부류를 따라 의가 있고 향곡에 대하여는 화목하고 어지럽지 않다. 이로써 곤궁하면 곧 이름이 있고 통달하면 곧 공이 있다. 인의가 겸하여 천하를 덮고 다하지 않으며 밝음이 천지에 통하고 만변을 다스려 의심하지 않는다. 혈기가 평화하고 지의가 광대하며 의를 행함이 천지에 충만하니 이것이 인지의 지극함이다. 이것을 곧 선왕이 살찰한 예라 한다. 이와 같으면 곧 늙은 이는 편안하고 어린 이는 생각하며 벗은 신임하니 적자가 자모에게 돌아감과 같다. 이르기를 인이 이루어지고 의가 세워지며 가르침이 성실하고 사랑이 깊으며 예악이 교통한 까닭이라 하였다. 『시경』에 이르기를 「예의가 마침내 도에 합하고 소어가 마침내 적당함을 얻었네」 하였다.

晏子聘魯，上堂則趨，授玉則跪。子貢怪之，問孔子曰：“晏子知禮乎？今者晏子來聘魯，上堂則趨，授玉則跪，何也？”孔子曰：“其有方矣。待其見我，我將問焉。”俄而晏子至，孔子問之。晏子對曰：“夫上堂之禮，君行一，臣行二。今君行疾，臣敢不趨乎？今君之授幣也卑，臣敢不跪乎？”孔子曰：“善！禮中又有禮。賜寡使也，何足以識禮也！”《詩》曰：“禮義卒度，笑語卒獲。”晏子之謂也。

안자가 노나라에 빙문하여 당에 오르면 곧 빨리 걷고 옥을 주면 곧 궤하하였다. 자공이 기이하게 여겨 공자에게 물었다. 「안자가 예를 압니까? 지금 안자가 와서 노나라에 빙문하는데 당에 오르면 곧 빨리 걷고 옥을 주면 곧 궤하하니 왜입니까?」 공자가 말하였다. 「그는 도리가 있는 것이다. 그가 나를 보기를 기다려 내가 장차 묻겠다.」 잠시 뒤 안자가 이르니 공자가 그에게 물었다. 안자가 대답하였다. 「당에 오르는 예는 임금이 한 걸음 가면 신이 두 걸음 갑니다. 지금 임금이 빨리 가시는데 신이 감히 빨리 걷지 않겠습니까? 지금 임금이 폐를 주심이 낮으신데 신이 감히 궤하하지 않겠습니까?」 공자가 말하였다. 「좋다! 예 가운데 또 예가 있도다. 사는 사명을 나간 경험이 부족한 자이니 어찌 족하여 예를 식별하겠는가!」 『시경』에 이르기를 「예의가 마침내 도에 합하고 소어가 마침내 적당함을 얻었네」 하였으니 말한 것이 바로 안자이다.

古者八家而井田。方里為一井。廣三百步，長三百步為一里，其田九百畝。廣一步，長百步為一畝。廣百步，長百步為百畝。八家為鄰，家得百畝。餘夫各得二十五畝。家為公田十畝，餘二十畝共為廬舍，各得二畝半。八家相保，出入更守，疾病相憂，患難相救，有無相貨，飲食相招，嫁娶相謀，漁獵分得，仁恩施行，是以其民和親而相好。《詩》曰：“中田有廬，壃場有瓜。”今或不然。令民相伍，有罪相同，有刑相舉，使構造怨仇，而民相殘，傷和睦之心，賊仁恩，害上化，所和者寡，欲啟者多，於仁道泯焉。《詩》曰：“其何能淑，載胥及溺。”

고대에는 여덟 집이 정전을 실행하였다. 한 변 일 리를 일 정으로 하였다. 너비 삼백 보, 길이 삼백 보를 일 리로 하여 그 밭이 구백 무이다. 너비 한 보, 길이 백 보를 일 무로 하고 너비 백 보, 길이 백 보를 백 무로 한다. 여덟 집이 이웃이 되어 매집이 백 무를 얻고 여부가 각각 이십오 무를 얻으며 매집이 공전 십 무를 하고 남은 이십 무는 공동으로 여사를 지어 각각 이 무 반이었다. 여덟 집이 서로 보전하고 출입이 윤류로 망을 보며 질병이 서로 근심하고 환난이 서로 구조하며 유무가 서로 차대하고 음식이 서로 초호하며 가취가 서로 모획하고 어포는 얻은 것을 분배하며 인은을 시행하므로 이로써 그 백성이 화친하고 서로 우호하였다. 『시경』에 이르기를 「전중에 여가 있고 강장에 과가 있네」 하였다. 지금 혹 이와 같지 않아 백성에게 명하여 오를 편성하게 하고 죄가 있으면 같이 하며 형이 있으면 서로 발거하여 원구를 구조하게 하니 백성이 서로 잔해하고 화목한 마음을 상해하며 인은을 해치고 윗사람의 교화를 손해하니 화하는 것이 적고 분쟁을 열고자 하는 것이 많아 인도가 민멸하였다. 『시경』에 이르기를 「그 어찌 능히 선하겠는가, 장차 함께 함익하리라」 하였다.

天子不言多少，諸侯不言利害，大夫不言得喪，士不通財貨，不賈於道。故駟馬之家不恃雞豚之息，伐冰之家不圖牛羊之入，千乘之君不通貨財，冢卿不修幣施，大夫不為場哺，委積之臣不貪市井之利，是以貧窮有所歡，而孤寡有所措其手足也。《詩》曰：“彼有遺秉，此有滯穂，伊寡婦之利。”

천자는 다소를 논하지 않고 제후는 이해를 논하지 않으며 대부는 득상을 논하지 않고 선비는 재화를 유통하지 않으며 도로 위에서 매매를 하지 않는다. 그러므로 사마의 집은 계돈의 이식을 의장하지 않고 벌빙의 집은 우양의 수입을 모구하지 않으며 천승의 임금은 화재를 유통하지 않고 총경은 화폐와 시여를 다스리지 않으며 대부는 장포와 사양을 하지 않고 위적의 신하는 시정의 이를 탐하지 않으니 이로써 가난한 자에게 기뻐할 곳이 있고 고과에게 수족을 놓을 곳이 있다. 『시경』에 이르기를 「저쪽에 유락한 화파가 있고 이쪽에 체류한 이삭이 있으니 이것이 과부의 이익이네」 하였다.

人主欲得善射，及遠中微，則懸貴爵重賞以招致之。內不阿子弟，外不隱遠人，能中是者取之。是豈不謂之大道也哉？雖聖人弗能易也。今欲治國馭民，調一上下，將內以固城，外以拒難，治則制人，人弗能制，亂則危削滅亡可立待也。然而求卿相輔佐獨不如是之公，惟便辟親比己者之用，是豈不謂過乎？故有社稷，莫不欲安，俄則危矣。莫不欲存，俄則亡矣。古之國千餘，今無數十，其故何也？莫不失於是也。故明主有私人以百金名珠玉，而無私人以官職事業者，何也？曰：本不利於所私也。彼不能而主使之，是闇主也。臣不能而為之，是詐臣也。主闇於上，臣詐於下，滅亡無日矣。俱害之道也。故惟明主能愛其所愛，闇則必危其所愛。夫文王非無便辟親比己者，超然乃舉太公於舟人而用之，豈私之哉？以為親邪，則異族之人也。以為故耶？則未嘗相識也。以為姣好耶？則太公年七十二，齳然而齒墮矣。然而用之者，文王欲立貴道，欲白貴名，兼制天下，以惠中國，而不可以獨，故舉是人而用之。貴道果立，貴名果白，兼制天下。立國七十一，姬姓獨居五十二。周之子孫，茍不狂惑，莫不為天下顯諸侯。夫是之謂能愛其所愛矣。故曰：惟明主能愛其所愛，闇主則必危其所愛，此之謂也。《大雅》曰：“貽厥孫謀，以燕巽子。”愛其所愛之謂也。《小雅》曰：“死喪無日，無幾相見。”危其所愛之謂也。

임금이 능히 잘 쏘는 자를 얻고자 하면 멀리 쏘아 미세한 것을 맞히는 자를 귀작과 중상을 걸어 이로써 초치한다. 안으로는 자제에게 편사하지 않고 밖으로는 먼 사람을 숨기지 않으며 능히 이것을 맞히는 자는 취용한다. 이것이 어찌 큰 도라 하지 않겠는가? 비록 성인이라도 능히 바꾸지 못한다. 지금 나라를 다스리고 백성을 부려 상하를 조일하고 장차 안으로는 성을 공고히 하고 밖으로는 환난을 항구하고자 하는데 다스려지면 곧 능히 사람을 제복하고 사람이 제복할 수 없으며 어지러우면 곧 위험하고 깎여 멸망이 곧 기다릴 수 있다. 그러나 경상과 보좌를 구함이 홀로 이와 같이 공정하지 않고 다만 편벽하고 자기에게 친근한 자만 쓰니 이것이 어찌 과실이라 하지 않겠는가? 그러므로 사직이 있는 자는 안정하지 않기를 바라는 자가 없는데 잠시 만에 위태하고 보존하지 않기를 바라는 자가 없는데 잠시 만에 멸망한다. 고대의 나라가 천여 개였는데 지금 수십 개가 없으니 까닭이 무엇인가? 이 위에서 실오하지 않은 자가 없다. 그러므로 밝은 임금은 백 금과 명주옥을 사람에게 사사로이 주는 자는 있어도 관직과 사업을 사람에게 사사로이 주는 자는 없으니 왜인가? 이르기를 근본上 사사로이 하는 사람에게 이롭지 않기 때문이다. 그가 능하지 못하는데 임금이 그를 부리면 혼암한 임금이요 신하가 능하지 못하는데 도리어 하면 기사하는 신하이다. 임금이 위에서 혼암하고 신하가 아래에서 기사하면 멸망이 며칠 되지 않으니 모두 해를 받는 도이다. 그러므로 오직 밝은 임금만이 능히 그가 사랑하는 바를 사랑하고 혼암하면 반드시 그가 사랑하는 바를 해한다. 문왕이 편벽하고 자기에게 친근한 자가 없던 것이 아니나 초연히 뱃사람 가운데서 태공을 발용하였으니 어찌 사사로움이겠는가? 친하다 하려니 도리어 다른 족의 사람이요 구여라 하려니 일찍이 서로 알지 못하였으며 교호하다 하려니 태공은 칠십이 세라 이빨이 빠져 나갔다. 그러나 그를 쓴 것은 문왕이 귀도를 세우고 귀명을 드러내고자 하며 겸하여 천하를 제하여 이로써 중국에 혜급하고자 하였는데 홀로 할 수 없어서 그러므로 이 사람을 들어 쓴 것이다. 귀도가 과연 세워지고 귀명이 과연 드러나며 겸하여 천하를 제하였다. 나라를 세움이 칠십일인데 희성이 홀로 오십이를 차지하였다. 주나라 자손은 미혹하지 않기만 하면 천하의 현혁한 제후가 되지 않은 자가 없다. 이것을 곧 능히 그가 사랑하는 바를 사랑한다 한다. 그러므로 이르기를 오직 밝은 임금만이 능히 그가 사랑하는 바를 사랑하고 혼암한 임금은 반드시 그가 사랑하는 바를 해한다 하였으니 말한 것이 바로 이것이다. 『대아』에 이르기를 「손아에게 모획을 남겨 이로써 자손을 안연하게 하네」 하였으니 말한 것이 그가 사랑하는 바를 사랑함이다. 『소아』에 이르기를 「죽음과 상사가 며칠 되지 않고 서로 만남이 많지 않네」 하였으니 말한 것이 그가 사랑하는 바를 해함이다.

問楛者不告，告楛者勿問。有諍氣者勿與論。必由其道至，然後接之。非其道，則避之。故禮恭然後可與言道之方，辭順然後可與言道之理，色從然後可與言道之極。故未可與言而言謂之瞽，可與言而不與之言謂之隱。君子不瞽不隱，《詩》曰：“彼交匪紓，天子所予。”言必交吾志然後予。

조악한 것을 묻는 자에게는 고하지 말고 조악한 것을 고하는 자에게는 묻지 마라. 다투는 기상이 있는 자에게는 그와 논하지 마라. 반드시 그 도를 경유하여 와야 그런 뒤에 접대한다. 그 도가 아니면 곧 피한다. 그러므로 예가 공손한 뒤에야 그와 도의 방향을 논할 수 있고 말이 순한 뒤에야 그와 도의 이치를 논할 수 있으며 신색이 순종한 뒤에야 그와 도의 지극함을 논할 수 있다. 그러므로 그와 논할 수 없는데 논하는 것을 곰이라 하고 그와 논할 수 있는데 그와 논하지 않는 것을 은이라 한다. 군자는 곰하지 않고 은하지 않으니 『시경』에 이르기를 「저 교왕이 태완하지 않는 것은 천자가 주는 바이네」 하였으니 이는 반드시 나의 뜻과 서로 맞은 뒤에야 줌을 말한 것이다.

子為親隱，義不得正。君誅不義，仁不得愛。雖違仁害義，法在其中矣。《詩》曰：“優哉柔哉，亦是戾止。”

아들이 친인을 위해 숨기는 것은 의가 단정함을 얻지 못하고 임금이 불의를 주살하는 것은 인이 사랑함을 얻지 못한다. 비록 인을 어기고 의를 상하여도 법이 그 가운데 있다. 『시경』에 이르기를 「유한하도다 유화하도다, 또 여기에 이르러 그치네」 하였다.

齊桓公問於管仲曰：“王者何貴？”曰：“貴天。”桓公仰而視天。管仲曰：“所謂天，非蒼莽之天也。王者以百姓為天。百姓與之則安，輔之則強，非之則危，倍之則亡。”《詩》曰：“民之無良，相怨一方。”民皆居一方，而怨其上，不亡者未之有也。

제환공이 관중에게 물었다. 「왕자는 무엇을 귀중히 여깁니까?」 말하였다. 「하늘을 귀중히 여깁니다.」 환공이 머리를 들어 하늘을 보았다. 관중이 말하였다. 「이른바 하늘은 창망한 하늘이 아닙니다. 왕자는 백성을 하늘로 삼습니다. 백성이 친부하면 곧 안정하고 보좌하면 곧 강하며 비의하면 곧 위태하고 배반하면 곧 멸망합니다.」 『시경』에 이르기를 「백성에게 선량함이 없어 서로 원망하여 한쪽에 있네」 하였으니 백성이 모두 한쪽에 처하여 그 윗사람을 원망하면 멸망하지 않은 자가 일찍이 없었다.

善御者不忘其馬。善射者不忘其弓。善為上者不忘其下。誠愛而利之，四海之內，闔若一家。不愛而利之，子或殺父，而況天下乎？《詩》曰：“民之無良，相怨一方。”

잘 부리는 자는 그 말을 잊지 않고 잘 쏘는 자는 그 활을 잊지 않으며 잘 윗노릇 하는 자는 그 아랫사람을 잊지 않는다. 진성하게 사랑하고 그들에게 이로움이 있으면 사해 안이 합하여 한 집과 같다. 사랑하지 않고 그들에게 이로움이 있으면 아들이 혹 아버지를 죽이는데 하물며 천하겠는가? 『시경』에 이르기를 「백성에게 선량함이 없어 서로 원망하여 한쪽에 있네」 하였다.