제20장

出則為宗族患，入則為鄉里憂，《詩》曰：“如蠻如髦，我是用憂。”小人之行也。

나가면 곧 종족의 환이요 들어오면 곧 향리의 근심이다. 『시경』에 이르기를 「만과 같고 모와 같아서 내가 이로써 근심하네」 하였으니 이것이 소인의 품행이다.

有君不能事，有臣欲其忠。達則文而容，窮則約而詳。小人大心則慢而暴，小心則淫而傾，知則攫盜而漸，愚則毒賊而亂，喜則輕易而快，憂則挫而懾，達則驕而偏，窮則棄而累。其肢體之序與禽獸同節，言語之暴與蠻夷不殊，出則為宗族患，入則為鄉里憂。《詩》曰：“如蠻如髦，我是用憂。”

임금이 있어도 섬기지 못하고 신하가 있어도 도리어 그가 충하기를 바란다. 현달하면 곧 문식하고 용납하며 곤궁하면 곧 간약하고 상밀하다. 소인은 대심하면 곧 태만하고 포학하며 소심하면 곧 음탕하고 경위하며 지혜로우면 곧 홀도하고 점즐하며 어리석으면 곧 독하고 해독하며 기쁘면 곧 경이하고 쾌의하며 근심하면 곧 좌패하고 섭구하며 현달하면 곧 교만하고 편사하며 곤궁하면 곧 버리고 겸루된다. 그 사지의 차서가 금수와 같은 절도이고 언어의 포학함이 만이와 다름이 없으니 나가면 곧 종족의 환이요 들어오면 곧 향리의 근심이다. 『시경』에 이르기를 「만과 같고 모와 같아서 내가 이로써 근심하네」 하였다.

傳曰：愛由情出謂之仁，節愛理宜謂之義，致愛恭謹謂之禮，文禮謂之容。禮容之義生，以治為法。故其言可以為民道，民從是言也。行可以為民法，民從是行也。書之於策，傳之於志。萬世子子孫孫道而不捨。由之則治，失之則亂。由之則生，失之則死。今夫肢體之序與禽獸同節，言語之暴與蠻夷不殊，混然無道，此明王聖主之所罪。《詩》曰：“如蠻如髦，我是用憂。”

전에 기록하기를: 사랑이 정에서 나오는 것을 인이라 하고 사랑을 절제하고 이치가 마땅한 것을 의라 하며 사랑을 다하고 공경하고 근신하는 것을 예라 하고 예를 문식하는 것을 용이라 한다. 예용의 의가 생기면 다스림을 법으로 삼는다. 그러므로 그 말은 백성의 도가 될 수 있어 백성이 이 말을 따르고 그 행위는 백성의 법이 될 수 있어 백성이 이 행위를 따른다. 간책에 쓰여 뜻에 전해지니 만세 자자손손이 칭도하고 버리지 않는다. 그것을 경유하면 곧 다스려지고 그것을 잃으면 곧 어지럽고 그것을 경유하면 곧 살고 그것을 잃으면 곧 죽는다. 지금 사지의 차서가 금수와 같은 절도이고 언어의 포학함이 만이와 다름이 없으며 혼연히 도가 없으니 이것이 밝은 임금과 성주가 죄 주는 바이다. 『시경』에 이르기를 「만과 같고 모와 같아서 내가 이로써 근심하네」 하였다.

客有說春申君者曰：“湯以七十里，文王百里，皆兼天下，一海內。今夫孫子者，天下之賢人也，君藉之百里之勢，臣竊以為不便於君，若何？”春申君曰：“善。”於是使人謝孫子。孫子去而之趙，趙以為上卿。客又說春申君曰：“昔伊尹去夏之殷，殷王而夏亡。管仲去魯入齊，魯弱而齊強。由是觀之，夫賢者之所在，其君未嘗不善，其國未嘗不安也。今孫子天下之賢人，何謂辭而去？”春申君又云：“善。”於是使使請孫子。孫子為書謝之曰：“鄙語曰：‘癘憐王’，此不恭之語也。雖然，不可不審也。此為劫殺死亡之生言者也。夫人主年少而放，無術以知奸，即大臣以奪斷圖私，以禁誅於己也。故舍賢長而立幼弱，廢正適而立不義，故《春秋》志之，曰：‘楚王之子圍聘於鄭，未出境，聞王病重，返問疾，遂以冠纓絞王而殺之，因自立。齊崔杼不許。欲自刃於廟，崔杼又不許。莊公走出，踰於外牆，射中其股，遂殺之，而立其弟景公。’近世所見，李兌用趙，餓主父於沙丘，百日而殺之。淖齒用齊，擢閔王之筋而懸之於廟梁，宿昔而殺之。上比遠世，未至絞頸射股也，下比近世，未至擢筋餓死也。夫劫殺死亡之主，心之憂勞，形之苦痛，必甚於癘矣。由此觀之，癘雖鄰王，可也。”因為賦曰：“琁玉瑤珠不知佩，雜布與錦不知異。閭娵子都莫之媒，嫫母力父是之喜。以盲為明，以聾為聰。以是為非，以吉為兇。嗚呼上天，曷為其同！”《詩》曰：“上帝甚蹈，無自瘵焉。”

손님이 있어 춘신군에게 유세하여 말하였다. 「탕은 칠십 리로써 하고 문왕은 백 리로써 하여 모두 천하를 겸유하고 해내를 통일하였습니다. 지금 저 손자는 천하의 어진 사람인데 임금이 그에게 백 리의 세를 빌려 주시니 신이 사사로이 임금에게 이롭지 않다 생각하니 어떻습니까?」 춘신군이 말하였다. 「좋다.」 곧 사람을 보내 손자를 사사하게 하였다. 손자가 떠나 조나라에 이르니 조나라가 그를 써서 상경으로 삼았다. 손님이 또 춘신군에게 유세하여 말하였다. 「옛날 이윤이 하를 떠나 은에 가니 은이 왕이라 칭하고 하가 멸망하였으며 관중이 노를 떠나 제에 들어가니 노가 약해지고 제가 강해졌습니다. 이로써 보면 어진 자가 있는 곳은 그 임금이 일찍이 선하지 않은 적이 없고 그 나라가 일찍이 편안하지 않은 적이 없습니다. 지금 손자는 천하의 어진 사람인데 왜 사사하고 그를 떠나게 합니까?」 춘신군이 또 말하였다. 「좋다.」 곧 사자를 보내 손자를 청하였다. 손자가 편지를 써서 사사하여 말하였다. 「속언에 이르기를 『나병이 왕을 불쌍히 여긴다』 하였으니 이것은 불공경한 말입니다. 그러하기는 하나 살피지 않을 수 없습니다. 이것은 겁살당하고 사망한 임금을 위해 말하는 것입니다. 임금이 연소하고 방종하여 간사를 아는 술이 없으면 곧 대신이 전단으로써 사사로움을 도모하고 주살이 자기에게 가함을 금지합니다. 그러므로 어질고 장한 자를 버리고 어리고 약한 자를 세우며 바른 적을 폐기하고 불의한 자를 세우므로 그러므로 『춘추』에 기재하여 이르기를 『초왕의 아들 위가 정나라에 빙문하다가 아직 경계를 나가지 않았는데 왕이 병이 위독함을 듣고 돌아와 병을 문하니 곧 관영으로써 왕을 목 졸라 죽이고 이로써 스스로 섰다. 제나라 최저가 허락하지 않았다. 묘에서 스스로 목을 베려 하니 최저가 또 허락하지 않았다. 장공이 달아나 나가 외담을 넘어 넓적다리를 맞으니 곧 그를 죽이고 그 아우 경공을 세웠다』 하였습니다. 근세에 본 바는 이태가 조나라에 쓰여 사구에서 주부를 굶기어 백 일 만에 그를 죽였고 저치가 제나라에 쓰여 민왕의 힘줄을 뽑아 묘들보에 걸어 하룻밤을 지내 그를 죽였습니다. 위로 먼 세대에 비하면 아직 목을 졸리고 넓적다리를 맞은 데 미치지 않고 아래로 근세에 비하면 아직 힘줄을 뽑히고 굶어 죽은 데 미치지 않습니다. 겁살당하고 사망한 임금의 마음의 근로와 몸의 고통은 반드시 나병보다 지납니다. 이로써 보면 나병이 비록 임금에 가깝다 해도 또한 옳습니다.」 곧 부를 지어 이르기를 「아름다운 옥과 구슬은 패는 것을 모르고 잡포와 비단은 구별을 모르며 여저와 자도는 사람이 매파를 해주는 자가 없고 모모와 역부는 도리어 사랑을 받네. 봉을 밝음으로 삼고 귀먹음을 총명으로 삼으며 옳음을 그릇됨으로 삼고 길함을 흉함으로 삼네. 오호라 상천이여, 어찌 그들과 같이 하는가!」 『시경』에 이르기를 「상제가 변동이 심히 크니 스스로 병을 불러오지 마라」 하였다.

南苗異獸之鞟猶犬羊也。與之於人猶死之藥也。安舊移質習貫易性而然也。夫狂者自齕，忘其非芻豢也，飯土而忘其非粱飯也。然則楚之狂者楚言，齊之狂者齊言，習使然也。夫習之於人微而者，深而固，是暢於筋骨，貞於膠漆。是以君子務為學也。《詩》曰：“既見君子，德音孔膠。”

남방의 묘 땅 이수의 가죽은 오히려 개와 양과 같다. 사람에게 주는 것은 오히려 죽이는 약과 같다. 옛것에 편안하고 질을 바꾸면 습관이 성을 바꾸어 이제야 이와 같이 된다. 미친 사람이 스스로 깨무는 것은 그것이 추환육이 아님을 잊고 흙을 먹는 것은 그것이 양반이 아님을 잊는다. 그러면 초나라 미친 사람이 초나라 말을 하고 제나라 미친 사람이 제나라 말을 하는 것은 습관이 그렇게 한 것이다. 습관이 사람에게는 미미하여도 현저하고 깊어서 견고하며 근골에 창달하고 교칠에 견정하다. 이로써 군자는 힘써 배움을 한다. 『시경』에 이르기를 「이미 군자를 보았으니 덕음이 심히 견고하네」 하였다.

孟子曰：仁，人心也。義，人路也。舍其路弗由，放其心而弗求。人有雞犬放，則知求之。有放心而不知求，其於心為不若雞犬哉？不知類之甚矣。悲夫！終亦必亡而已矣。故學問之道無他焉，求其放心而已。《詩》曰：“中心藏之，何日忘之。”

맹자가 말하였다. 인은 사람의 마음이요 의는 사람의 길이다. 그 길을 버리고 가지 않으며 그 마음을 방실하고도 구하지 않는다. 사람이 계견이 방실되면 곧 찾을 줄 아는데 방실된 마음이 있으면서도 찾을 줄 모르니 그가 마음에 대하여 어찌 계견만도 못하겠는가? 유추를 모름이 너무 지나치다. 슬프도다! 종국에는 반드시 멸망할 뿐이다. 그러므로 학문의 도는 다른 것이 없고 그 방실된 마음을 찾아 돌아올 뿐이다. 『시경』에 이르기를 「중심에 감추었으니 어느 날인들 잊으랴」 하였다.

道雖近，不行不至。事雖小，不為不成。暇日多者，出人不遠矣。夫巧弓在此手也，膠漆之和，即可以為萬乘之寶也，及其彼手而賈不數銖。人同材鈞而貴賤相萬者，盡心致志也。《詩》曰：“中心藏之，何日忘之。”

도가 비록 가까워도 가지 않으면 이르지 못하고 일이 비록 작아도 하지 않으면 이루어지지 않는다. 한가한 날이 많은 자는 남을 넘어서는 것이 멀지 않다. 공교한 활이 이 손에 있으면 교칠이 조화되어 곧 만승의 보배가 될 수 있으나 저 손에 이르러서는 몇 주도 팔지 못한다. 사람이 같은 재목이요 같은 균인데 귀천이 서로 만 배 차이나는 것은 심심치지한 까닭이다. 『시경』에 이르기를 「중심에 감추었으니 어느 날인들 잊으랴」 하였다.

傳曰：誠惡惡，知刑之本，誠善善，知敬之本。惟誠感神，達乎民心，知刑敬之本，則不怒而威，不言而信。誠德之主也，言之所聚也。《詩》曰：“鼓鍾於宮，聲聞於外。”

전에 기록하기를: 진성하게 악을 미워하는 것은 형의 근본을 아는 것이요 진성하게 선을 좋아하는 것은 경의 근본을 아는 것이다. 오직 성만이 능히 신을 감동하고 민심에 통달하며 형경의 근본을 알면 곧 노하지 않고도 위엄이 있고 말하지 않고도 사람을 믿게 한다. 성은 덕의 주재요 언어가 모이는 곳이다. 『시경』에 이르기를 「궁중에서 종을 치면 소리가 밖에 전해지네」 하였다.

孔子見客。客去，顏淵曰：“客仁也？”孔子曰：“恨兮其心，顙兮其口，仁則吾不知也。”顏淵蹵然變色，曰：“變玉度尺，雖有十仞之土，不能掩其光。良珠度寸，雖有百仞之水，不能掩其瑩。夫形體之包心也，閔閔乎其薄也。茍有溫良在其中，則眉睫著之矣。疵瑕在其中，則眉睫亦不匿之。”《詩》曰：“鼓鍾於宮，聲聞於外。”言有諸中必形諸外也。

공자가 손님을 접견하였다. 손님이 떠나니 안연이 말하였다. 「손님이 어집니까?」 공자가 말하였다. 「한한연히 그의 마음이요 액연히 그의 입이니 어진지는 나는 모르겠다.」 안연이 갑자기 얼굴색을 바꾸어 말하였다. 「아름다운 옥이 한 자를 지나도 비록 열 길의 흙이 있어도 그 빛을 가리지 못하고 좋은 구슬이 한 치를 지나도 비록 백 길의 물이 있어도 그 영롱함을 가리지 못합니다. 형체가 마음을 포괄하여 민민연히 저토록 엷은데 만약 온량함이 그 가운데 있으면 곧 미첩이 곧 드러내고 자하가 그 가운데 있으면 곧 미첩도 능히 숨기지 못합니다.」 『시경』에 이르기를 「궁중에서 종을 치면 소리가 밖에 전해지네」 하였으니 이는 안에 있는 것이 있으면 반드시 밖에 나타남을 말한 것이다.

偽詐不可長，空虛不可守，朽木不可雕，情亡不可久。《詩》曰：“鼓鍾於宮，聲聞於外。”言有中者必能見外也。

위사는 오래갈 수 없고 공허는 지킬 수 없으며 썩은 나무는 조각할 수 없고 실정이 망실되면 오래할 수 없다. 『시경』에 이르기를 「궁중에서 종을 치면 소리가 밖에 전해지네」 하였으니 이는 안에 있는 것이 있으면 반드시 능히 밖에 나타남을 말한 것이다.

所謂庸人者，口不能道乎善言，心不能知先王之法，動作而不知所務，止立而不知所定，日選於物而不知所貴，不知選賢人善士而托其身焉，從物而流，不知所歸，五鑿為政，心從而壞，遂不反。是以動而形危，靜則名辱。《詩》曰：“之子無良，二三其德。”

이른바 용인은 입이 능히 선한 말을 하지 못하고 마음이 능히 선왕의 법을 알지 못하며 동작하면서도 구하는 바를 모르고 멈추어 서면서도 정하는 바를 모르며 날마다 사물 가운데서 선택하면서도 중시하는 바를 모르며 어진 사람과 선한 선비를 선택하여 이로써 자기 몸을 부탁할 줄 모르고 사물을 따라 흘러가며 돌아갈 바를 모르고 오규가 정사를 당하며 마음이 그것을 따라 패괴하여 곧 돌아오지 않는다. 이로써 움직이면 곧 형체가 위태하고 가만히 있으면 곧 명성이 욕을 받는다. 『시경』에 이르기를 「이 사람에게 선량함이 없어 덕행이 반반하네」 하였다.

客有見周公者，應之於門曰：“何以道旦也？”客曰：“在外即言外，在內即言內。入乎將毋？”周公曰：“請入。”客曰：“立即言義，坐即言仁。坐乎將毋？”周公曰：“請坐。”客曰：“疾言則翕翕，徐言則不聞。言乎將毋？”周公唯唯：“旦也喻。”明日與師而誅管蔡。故客為以不言之說，周公善聽不言之說。若周公可謂能聽微言矣。故君子之告人也微，其救人之急也婉。《詩》曰：“豈敢憚行，畏不能趨。”

손님이 있어 와서 주공을 뵈니 문에서 응답하여 말하였다. 「무엇으로써 단을 가르치겠습니까?」 손님이 말하였다. 「밖에 있으면 곧 밖을 말하고 안에 있으면 곧 안을 말하겠습니다. 들어가겠습니까, 아니겠습니까?」 주공이 말하였다. 「들어오기를 청합니다.」 손님이 말하였다. 「서 있으면 곧 의를 말하고 앉으면 곧 인을 말하겠습니다. 앉겠습니까, 아니겠습니까?」 주공이 말하였다. 「앉기를 청합니다.」 손님이 말하였다. 「말을 급하게 하면 곧 흡흡하고 천천히 하면 곧 듣지 못합니다. 말하겠습니까, 아니겠습니까?」 주공이 연달아 응하여 말하였다. 「단이 알겠습니다.」 이튿날 군대와 함께 관채를 주살하였다. 그러므로 손님은 말하지 않음으로써 설법하였고 주공은 말하지 않음을 잘 들었다. 주공과 같은 자는 능히 미언을 듣는다 할 만하다. 그러므로 군자는 사람에게 고함도 미미하고 사람의 급함을 구조함도 완곡하다. 『시경』에 이르기를 「어찌 감히 걷기를 두려워하겠는가, 빨리 걷지 못함을 두려워하네」 하였다.

子夏問曰：“《關雎》何以為《國風》始也？”孔子曰：“《關雎》之至矣乎！夫《關雎》之人，仰則天，俯則地，幽幽冥冥，德之所藏，紛紛沸沸，道之所行，雖神龍化，斐斐文章。大哉《關雎》之道也，萬物之所繫，群生之所懸命也，河洛出《書圖》，麟鳯翔乎郊。不由《關雎》之道，則《關雎》之事將奚由至矣哉？夫六經之策，皆歸論汲汲，蓋取之乎《關雎》。《關雎》之事大矣哉！馮馮翊翊，自東自西，自南自北，無思不服。子其勉強之，思服之。天地之間，生民之屬，王道之原，不外此矣。”子夏喟然嘆曰：“大哉《關雎》，乃天地之基地。”《詩》曰：“鐘鼓樂之。”

자하가 물었다. 「『관저』가 왜 『국풍』의 시작이 됩니까?」 공자가 말하였다. 「『관저』는 지극함에 이르렀다! 『관저』의 사람은 우러러 보면 곧 하늘이요 굽어 보면 곧 땅이며 유유명명하여 덕이 감추어진 곳이요 분분비비하여 도가 행하는 곳이니 비록 신룡이 변화하여도 비비하여 문장이 있다. 크도다 『관저』의 도는 만물이 유계되는 곳이요 뭇 생명이 성명을 현挂하는 곳이다. 하낙이 『서도』를 내고 기린과 봉황이 교외에 날으니 『관저』의 도를 경유하지 않으면 곧 『관저』의 일이 장차 어디에서 오겠는가? 육경의 간책이 모두 급절히 논설에 돌아가니 아마도 그것을 『관저』에서 취한 것이다. 『관저』의 일은 크도다! 풍풍익익하여 동쪽에서 서쪽에서, 남쪽에서 북쪽에서 복종하지 않으려는 자가 없다. 그대는 오히려 힘써 복종을 생각하라. 천지 사이와 생민의 부류와 왕도의 본원은 이 밖에 있지 않다.」 자하가 개연히 탄식하여 말하였다. 「크도다 『관저』는 곧 천지의 기지로다.」 『시경』에 이르기를 「종고가 그를 즐겁게 하네」 하였다.

孔子抱聖人之心，彷徨乎道德之域，逍遙乎無形之鄉，倚天理，觀人情，明終始，知得失。故興仁義，厭勢利，以持養之。於時周室微，王道絕，諸侯力政，強劫弱，眾暴寡，百姓靡安，莫之紀綱，禮儀廢壞，人倫不理。於是孔子自東自西，自南自北，匍匐救之。

공자가 성인의 마음을 품고 도덕의 영역을 방황하며 무형의 향리를 소요하고 천리를 의거하고 인정을 관찰하며 종시를 명백히 하고 득실을 알았다. 그러므로 인의를 흥기하고 세리를 염기하여 이로써 축양을 지수하였다. 그 때 주실이 쇠미하고 왕도가 단절하며 제후가 힘을 써서 정사를 하고 강한 자는 약한 자를 겁탈하며 많은 자는 적은 자를 포학하여 백성이 안녕하지 못하고 강기하는 자가 없으며 예의가 폐괴하고 인륜이 다스려지지 않았다. 이에 공자가 동쪽에서 서쪽으로, 남쪽에서 북쪽으로 기어가서 구하였다.

王者之政，賢能不待次而舉，不肖不待須而廢，元惡不待教而誅，中庸不待政而化。分未定也，則有昭穆。雖公卿大夫之子孫也，行絕禮義，則歸之庶人。雖庶民之子孫也，積文學，正身行，能禮義，則歸之士大夫。反側之民，牧而試之，須而待之，安則畜，不安則棄。五疾之民，上收而事之。官施而衣食之，材行反時者，死無赦，謂之天誅。是王者之政也。《詩》曰：“人而無儀，不死何為！”

왕자의 정치는 현능은 차서를 기다리지 않고 들어 쓰며 불초는 조각을 기다리지 않고 폐기하며 원악은 가르침을 기다리지 않고 주살하며 중용은 정령을 기다리지 않고 감화된다. 명분이 아직 정해지지 않으면 곧 소목이 있다. 비록 공경대부의 자손이라도 행위가 예의를 절기하면 곧 서인에 귀입하고 비록 서민의 자손이라도 문학을 쌓고 자기 몸을 단정히 하며 능히 예의를 행하면 곧 사대부에 귀입한다. 반측한 백성은 목양하고 시용하며 기다려 대대하되 안정하면 곧 축양하고 안정하지 않으면 곧 버린다. 오질의 백성은 윗사람이 수납하고 그들에게 일을 주며 관부가 베풀어 그들에게 의식을 준다. 재행이 시의에 어긋나는 자는 죽어도 사면하지 않으니 이를 천주라 한다. 이것이 왕자의 정치이다. 『시경』에 이르기를 「사람이 되어 의용이 없으면 죽지 않고 무엇을 하겠는가!」 하였다.

君者，民之源也。源清則流清，源濁則流濁。故有社稷者，不能愛其民，而求民親己愛己，不可得也。民不親不愛，而求為己用，為己死，不可得也。民弗為用，弗為死，而求兵之勁，城之固，不可得也。兵不勁，城不固，而欲不危削滅亡，不可得也。夫危削滅亡之情，皆積於此，而求安樂是聞，不亦難乎？是枉生者也。悲夫！枉生者不須時而滅亡矣。故人主欲強固安樂，莫若反己。欲附下一民，則莫若反之政。欲修政美俗，則莫若求其人。彼其人者，聯繫今之世，而志乎古之道。以天下之王公莫之好也，而是子獨好之。以民莫之為也，而是子獨為之也。抑好之者貧，為之者窮，而是子猶為之，而無是須臾怠焉。差焉獨明夫先王所以遇之者，所以失之者，知國之安危臧否，若別白黑，則是其人也。人主欲強固安樂，則莫若與其人用之，巨用之，則天下為一，諸侯為臣。小用之，則威行鄰國。莫之能御。若殷之用伊尹，周之遇太公，可謂巨用之矣。齊之用管仲，楚之用孫叔敖，可為小用之矣。巨用之者如彼，小用之者如此也。故曰：駁而霸，無一而亡。《詩》曰：“四國無政，不用其良。”不用其良臣而不亡者，未之有也。

임금은 백성의 원두이다. 원두가 맑으면 곧 물결이 맑고 원두가 흐리면 곧 물결이 흐리다. 그러므로 사직이 있는 자가 능히 그 백성을 사랑하지 않으면서 백성이 자기를 친하고 자기를 사랑하기를 구하는 것은 얻을 수 없다. 백성이 친하지 않고 사랑하지 않으면서 자기를 위해 쓰이고 자기를 위해 죽기를 구하는 것은 얻을 수 없다. 백성이 쓰이지 않고 죽지 않으면서 군사가 강하고 성이 견고하기를 구하는 것은 얻을 수 없다. 군사가 강하지 않고 성이 견고하지 않으면서 위험하고 깎여 멸망하지 않기를 바라는 것은 얻을 수 없다. 위험하고 깎여 멸망하는 정황이 모두 여기에 쌓이는데 안락을 구한다는 것을 들으니 또한 어렵지 않은가? 이것이 왕생한 사람이다. 슬프도다! 왕생한 사람은 시신을 기다리지 않고 멸망한다. 그러므로 임금이 강고하고 안락하고자 하면 자기에게 돌아옴만 못하다. 아랫사람을 친부하고 백성을 통일하고자 하면 곧 그 정치에 돌아옴만 못하고 정치를 닦고 풍속을 아름답게 하고자 하면 곧 그 사람을 구함만 못하다. 그 사람은 당금의 세상에 계련되어 있으면서 뜻은 옛 도에 있다. 천하의 왕공이 이것을 좋아하는 자가 없는데 이 사람이 홀로 좋아하고 백성이 이것을 하는 자가 없는데 이 사람이 홀로 한다. 좋아하는 것은 가난하고 하는 것은 궁핍한데 이 사람이 오히려 하여 조각도 해태하지 않는다. 차연히 홀로 선왕이 우합한 까닭과 실오한 까닭을 밝게 알고 나라의 안위와 좋고 나쁨을 앎이 흑백을 나눔과 같으니 곧 그 사람이다. 임금이 강고하고 안락하고자 하면 곧 그 사람과 함께 씀만 못하다. 크게 쓰면 곧 천하가 통일되고 제후가 신하가 되며 작게 쓰면 곧 위엄이 이웃 나라에 미쳐 막을 수 있는 자가 없다. 은나라가 이윤을 쓰고 주나라가 태공을 만난 것과 같은 것은 크게 쓴 것이라 할 만하고 제나라가 관중을 쓰고 초나라가 손숙오를 쓴 것과 같은 것은 작게 쓴 것이라 할 만하다. 크게 쓴 것은 저와 같고 작게 쓴 것은 이와 같다. 그러므로 이르기를 박잡하면 패를 칭하고 하나도 없으면 곧 멸망한다 하였다. 『시경』에 이르기를 「사국에 정치가 없어 저 어진 신하를 쓰지 않네」 하였으니 어진 신하를 쓰지 않고 멸망하지 않은 자는 일찍이 없었다.

造父，天下之善御者矣，無車馬則無所見其能。羿，天下之善射者矣，無弓矢則無所見其巧。彼大儒者，善調一天下者也，無百里之地，四無所見其功。夫車固馬選而不能以致千里者，則非造父也。弓調矢直而不能射遠中微者，則非羿也。用百里之地而不能調一天下制四夷者，則非大儒也。彼大儒者，雖隱居窮巷陋室，無置錐之地，而王公不能與之爭名矣。用百里之地，則千里之國不能與之爭勝矣。棰笞暴國，一齊天下，莫之能傾，是大儒之勳也。其言有類，其行有禮，其舉事無悔，其持險應變曲當，與時遷徙，與世偃仰，千舉萬變，其道一也，是大儒之稽也。故有俗人者，有俗儒者，有雅儒者，有大儒者。耳不聞學，行無正義，迷迷然以富利為隆，是俗人也。逢衣博帶，略法先王而不足於亂世，術謬學雜，舉不知法先王而壹制度，不知隆禮義而殺《詩》《書》，其衣冠行為已同於世俗，而不知其惡也。言談議說已無異於老墨，而不知分。是俗儒者也。法先生，一制度，言行有大法，而明不能濟法教之所不及，聞見之所示至，知之為知之，不知為不知，內不自誣，外不誣人，以是尊賢敬法，而不敢怠傲焉。是雅儒者也。法先王依禮義，以淺持博，以一行萬。茍有仁義之類，雖鳥獸若別黑白。奇物變怪，所未嘗聞見，卒然起一方，則法統類以應之，無所疑作（下加心），援法而度之，奄然如合符節。是大儒者也。故人主用俗人，則萬乘之國亡。用俗儒，則萬乘之國存。用雅儒，則千里之國安。用大儒，則百里之地，久而三年，天下為一，諸侯為臣。用萬乘之國則舉錯而定，一朝而白。《詩》曰：“周雖舊邦，其命維新。”可謂白矣。文王亦可謂大儒已矣。

조보는 천하에 잘 부리는 자인데 수레와 말이 없으면 그 능력을 나타낼 곳이 없다. 예는 천하에 잘 쏘는 자인데 활과 화살이 없으면 그 공교함을 나타낼 곳이 없다. 저 대유는 천하를 조일하기를 잘하는 자인데 백 리의 땅이 없으면 그 공을 나타낼 곳이 없다. 수레가 견고하고 말이 좋아도 능히 천 리에 이르지 못하면 곧 조보가 아니요 활이 고르고 화살이 곧아도 능히 멀리 쏘아 미세한 것을 맞히지 못하면 곧 예가 아니며 백 리의 땅을 써도 능히 천하를 조일하고 사이를 제복하지 못하면 곧 대유가 아니다. 저 대유는 비록 궁항과 누실에 숨어 살아 송곳을 꽂을 땅이 없어도 왕공이 그와 명을 다툴 수 없다. 백 리의 땅을 쓰면 곧 천 리의 나라도 그와 이김을 다툴 수 없다. 포나라를 편타하고 천하를 정제하여 능히 기복할 수 있는 자가 없으니 이것이 대유의 공훈이다. 그의 말에는 부류가 있고 그의 행위에는 예가 있으며 그가 일을 들어 올림에 후회가 없고 그가 험난을 지키고 변에 응하여 곡절이 마땅하며 때와 함께 옮겨가고 세상과 함께 부앙하여 천 가지 들어 올림과 만 가지 변화에도 그 도는 하나이니 이것이 대유의 고핵이다. 그러므로 속인이 있고 속유가 있으며 아유가 있고 대유가 있다. 귀가 배움을 듣지 못하고 행위에 정의가 없으며 미미연히 부리를 융성으로 삼는 것은 속인이다. 넓은 옷과 넓은 띠를 입고 조략하게 선왕을 효법하나 난세에 응대하기에 족하지 못하며 술이 오류하고 배움이 박잡하여 거동이 선왕을 효법하여 제도를 통일할 줄 모르고 예의를 존숭하고 『시』『서』를 폄억할 줄 모르며 의관과 행위가 이미 세속과 같은데도 그 악을 모르고 언담과 의논이 이미 노자와 묵자와 다른 것이 없는데도 분별을 모르는 것은 속유이다. 선왕을 효법하고 제도를 통일하며 언행에 큰 법이 있으나 명지가 법교가 미치지 못하는 바와 문견이 이르지 못한 바를 보족하지 못하되 아는 것은 곧 안다 하고 모르는 것은 곧 모른다 하며 안으로는 자기를 속이지 않고 밖으로는 남을 속이지 않으므로 이로써 어진 이를 존중하고 법을 공경하여 감히 태만하고 교오하지 않는 것은 아유이다. 선왕을 효법하고 예의에 의종하여 얕은 것으로써 넓은 것을 지수하고 하나로써 만을 실행한다. 만약 인의의 부류가 있으면 비록 조수라도 흑백을 나누는 것과 같다. 기물과 변괴가 일찍이 듣고 본 바 없는 것이 홀연히 한 방에서 흥기하면 곧 법통류로써 응대하여 의체가 없고 법을 인연하여 도량하니 엄연히 부절이 서로 맞는 것과 같으니 이것이 대유이다. 그러므로 임금이 속인을 쓰면 곧 만승의 나라가 멸망하고 속유를 쓰면 곧 만승의 나라가 보존되며 아유를 쓰면 곧 천 리의 나라가 안정되고 대유를 쓰면 곧 백 리의 땅이 오래되어 삼 년에 이르러 천하가 통일되고 제후가 신하가 된다. 만승의 나라를 쓰면 곧 거조하여 정하고 조석에 현백하다. 『시경』에 이르기를 「주나라가 비록 옛 나라이나 그 명은 유신하네」 하였으니 현백하다 할 만하다. 문왕도 또한 대유라 할 만하다.

楚成王讀於殿上，而倫扁在下，作而問曰：“不審主君所讀何書也？”成王曰：“先聖之書。”倫扁曰：“此直先聖王之糟粕耳。”成王曰：“子何以言之？”倫扁曰：“以臣輪言之。夫以規為圓，矩為方，此其可付乎子孫者也。若夫合三木而為一，應乎心，動乎體，其不可得而傳者也。則凡所傳直糟粕耳。”故唐虞之法可得而考也。其喻人心不可及矣。《詩》曰：“上天之載，無聲無臭。”其孰能及之？

초성왕이 전상에서 책을 읽는데 윤편이 아래에 있다가 일어나 물었다. 「군주께서 읽으시는 것이 무슨 책인지 모르겠습니다?」 성왕이 말하였다. 「선성의 책이다.」 윤편이 말하였다. 「이것은 다만 선성왕의 찌꺼기일 뿐입니다.」 성왕이 말하였다. 「그대가 무엇으로써 이렇게 말합니까?」 윤편이 말하였다. 「신의 바퀴 만드는 것으로써 말하겠습니다. 규로써 둥근 것을 만들고 구로써 모난 것을 만드는 것은 자손에게 전할 수 있습니다. 세 나무를 합하여 하나로 만드는 것에 이르러서는 마음에 응하고 몸에 움직이니 이것은 얻어서 전할 수 없습니다. 그러면 무릇 전하는 것은 다만 찌꺼기일 뿐입니다.」 그러므로 당우의 법은 고구할 수 있으나 그 사람의 마음을 훈유하는 것은 도리어 미칠 수 없다. 『시경』에 이르기를 「상천의 일은 소리도 없고 냄새도 없네」 하였으니 누가 능히 미치겠는가?

孔子學鼓琴於師襄子而不進，師襄子曰：“夫子可以進矣。”孔子曰：“丘已得其曲矣，未得其數也。”有間，曰：“夫子可以進矣。”曰：“丘已得其數矣，未得其意也。”有間，復曰：“夫子可以進矣。”曰：“入已得其意矣，未得其人也。”有間，復曰：“夫子可以進矣。”曰：“入已得其人矣，未得其類也。”有間，曰：“邈然遠望，洋洋乎，翼翼乎，必作此樂也。黯然而黑，幾然而長，以王天下，以朝諸侯者，其惟文王乎。”師襄子避席再拜曰：“善！師以為文王之操也。”故孔子持文王之聲，知文王之為人。師襄子曰：“敢問何以知其文王之操也？”孔子曰：“然。夫仁者好韋，智者好彈，有殷懃之意者好麗。丘是以知文王之操也。”傳曰：聞其末而達其本者，聖也。

공자가 사양자에게 고금을 배우는데 나아가지 않으니 사양자가 말하였다. 「부자는 나아갈 수 있습니다.」 공자가 말하였다. 「구가 이미 그 곡자를 얻었으나 아직 그 도수를 얻지 못하였습니다.」 잠시 뒤에 말하였다. 「부자는 나아갈 수 있습니다.」 말하였다. 「구가 이미 그 도수를 얻었으나 아직 그 뜻을 얻지 못하였습니다.」 잠시 뒤에 또 말하였다. 「부자는 나아갈 수 있습니다.」 말하였다. 「구가 이미 그 뜻을 얻었으나 아직 그 사람을 얻지 못하였습니다.」 잠시 뒤에 또 말하였다. 「부자는 나아갈 수 있습니다.」 말하였다. 「구가 이미 그 사람을 얻었으나 아직 그 부류를 얻지 못하였습니다.」 잠시 뒤에 말하였다. 「멀리 우러러 보니 양양하도다 익익하도다, 반드시 이 악을 지은 이로다. 암연히 검고 길연히 길어 이로써 천하에 왕이라 칭하고 이로써 제후를 조견하게 한 자는 아마도 문왕뿐이겠지요.」 사양자가 자리를 떠나 재배하여 말하였다. 「좋습니다! 저희 스승이 이것을 문왕의 금곡으로 여겼습니다.」 그러므로 공자가 문왕의 소리를 지수하여 문왕의 위인을 알았다. 사양자가 말하였다. 「무엇으로써 문왕의 금곡인 줄 아셨는지 묻겠습니다.」 공자가 말하였다. 「그렇다. 어진 자는 위를 좋아하고 지혜로운 자는 탄을 좋아하며 은근한 뜻이 있는 자는 화려함을 좋아한다. 구가 이로써 문왕의 금곡인 줄 알았다.」 전에 기록하기를: 말소를 듣고 근본에 통달하는 것은 성이다 하였다.

紂之為主，戮無辜，勞民力，寃酷之令，加於百姓，憯悽之惡，施於大臣。群下不信，百姓疾怨，故天下叛而願為文王臣，紂自取之也。夫貴為天子，富有天下，及周師至而令不行乎左右，悲夫！當是之時，索為匹夫，不可得也。《詩》曰：“天謂殷適，使不俠四方。”

주가 임금 노릇을 하면서 무고한 자를 살육하고 백성의 힘을 수고롭게 하며 원혹한 명령이 백성에게 가해지고 참처한 악이 대신에게 가해졌다. 뭇 아랫사람이 신임하지 않고 백성이 질원하여 그러므로 천하가 배반하고 문왕의 신하가 되기를 원하였으니 이것은 주가 스스로 취한 것이다. 존귀하여 천자가 되고 부유하여 천하를 소유하였는데 주나라 군사가 이를 때에 명령이 좌우에서 실행되지 못하였으니 슬프도다! 이 때에 필부 노릇을 하고자 구하여도 얻을 수 없었다. 『시경』에 이르기를 「하늘이 은나라 적사에게 고하여 그로 하여금 사방에 의를 갖지 못하게 하네」 하였다.

夫五色雖明，有時而渝。豐交之木，有時而落。物有成衰，不得自若。故三王之道，周則復始，窮則反本，非務變而已，將以止惡扶微，絀繆瀹非，調和陰陽，順萬物之宜也。《詩》曰：“亹亹我王，綱紀四方。”

오색이 비록 선명하여도 때로는 변하고 풍무하고 교착한 나무도 때로는 잎이 떨어진다. 사물에 이룸이 있고 쇠함이 있어 스스로 여옥하게 할 수 없다. 그러므로 삼왕의 도는 순환하면 곧 다시 시작하고 다하면 곧 근본으로 돌아가니 힘써 변화하려 함이 아니라 장차 이로써 악을 제지하고 미약을 부지하며 오류를 폄척하고 옳지 않음을 세탁하여 음양을 조화하고 만물의 적의에 따르고자 함이다. 『시경』에 이르기를 「근면한 우리 임금이여, 사방을 강기하네」 하였다.

禮者則天地之體，因人之情而為之節文者也。無禮，何以正身？無師，安知禮之是也？禮然而然，是情安於禮也。師云而云，是知若師也。情安禮，知若師，則是君子之道。言中倫，行中理天下順矣。《詩》曰：“不識不知，順帝之則。”

예는 천지의 체를 효법하고 인정을 따라 그것을 위해 절제하고 문식한 것이다. 예가 없으면 무엇으로써 자기 몸을 단정히 하겠는가? 스승이 없으면 어디서 예가 옳은 줄 알겠는가? 예가 어떠하면 곧 어떠하게 하는 것은 정이 예에 편안함이요 스승이 어떻게 말하면 곧 어떻게 말하는 것은 지혜가 스승과 같음이다. 정이 예에 편안하고 지혜가 스승과 같으면 곧 군자의 도이다. 말이 윤리에 합하고 행위가 이치에 합하면 천하가 순종한다. 『시경』에 이르기를 「알지도 모르지도 않고 하늘의 법칙을 따르네」 하였다.

上不知順孝，則民不知反本。君不知敬長，則民不知貴親。禘祭不敬，山川失時，則民無畏矣。不教而誅，則民不識勸也。故君子修身及孝，則民不倍矣。敬孝達乎下，則民知慈愛矣。好惡喻乎百姓，則下應其上如影響矣。是則兼制天下，定海內，臣萬姓之要法也，明王聖主之所不能須臾而舍也。《詩》曰：“成王之孚，下土之式。永言孝思，孝思維則。”

위에 있어 효를 따를 줄 모르면 곧 백성이 근본으로 돌아갈 줄 모르고 임금이 장자를 존경할 줄 모르면 곧 백성이 친을 중히 여길 줄 모른다. 체제를 공경하지 않고 산천이 때를 잃으면 곧 백성에게 외구가 없다. 가르치지 않고 주살하면 곧 백성이 권면할 줄 모른다. 그러므로 군자가 몸을 닦아 효에 이르면 곧 백성이 배반하지 않고 경효가 아래에 통달하면 곧 백성이 자애를 안다. 호오를 백성에게 훈유하면 곧 아래가 위에 응답함이 그림자와 메아리와 같다. 이것이 곧 겸하여 천하를 제하고 해내를 안정하며 만성을 신복시키는 요약의 법이니 밝은 임금과 성주가 조각도 버릴 수 없는 것이다. 『시경』에 이르기를 「성왕의 성신은 하토의 법식이네. 영원히 효의 사념을 말하면 효의 사념이 곧 법칙이네」 하였다.

成王之時，有三苗貫桑而生，同為一秀，大幾滿車，長几充箱，民得而上諸成王。成王問周公曰：“此何物也？”周公曰：“三苗同為一秀，意者天下殆同一也。”比幾三年，果有越裳氏重九譯而至，獻白雉於周公。曰：“道路悠遠，山川幽深。恐使人之未達也，故重譯而來。”周公曰：“吾何以見賜也？”譯曰：“吾愛命國之黃髪，曰：‘久矣天之不迅風疾雨也，海之不波溢也，三年於茲矣。意者中國殆有聖人，盍往朝之。’於是來也。”周公乃敬求其所以來。《詩》曰：“於萬斯年，不遐有佐。”

성왕의 때에 세 가지 모가 뽕나무를 꿰뚫고 나서 같이 한 이삭을 이루었는데 큼이 거의 수레에 차고 자람이 거의 상자에 찼다. 백성이 얻어 성왕에게 바치니 성왕이 주공에게 물었다. 「이것이 무엇입니까?」 주공이 말하였다. 「세 가지 모가 같이 한 이삭을 이룬 것은 아마도 천하가 거의 하나가 될 것입니다.」 장차 삼 년이 되어 과연 월상씨가 있어 아홉 번 번역을 거쳐 와서 주공에게 흰 꿩을 바치며 말하였다. 「길이 유원하고 산천이 유심하여 사자가 통달할 수 없을까 두려워 그러므로 거듭 번역하여 왔습니다.」 주공이 말하였다. 「내가 무엇으로써 이것을 하사받았는가?」 역자가 말하였다. 「저는 나라 안의 황발 노인에게 명을 받았는데 이르기를 『오래도록 하늘이 신풍질우하지 않고 바다가 파도를 넘치지 않은 지 삼 년이 여기에 있습니다. 아마도 중국에 거의 성인이 있겠으니 어찌 앞으로 가서 조견하지 않겠는가』 하였습니다. 곧 왔습니다.」 주공이 곧 공경히 그들이 온 까닭을 추구하였다. 『시경』에 이르기를 「천만 년에 있어 멀지 않은 곳에 보좌가 있네」 하였다.

登高臨深，遠見之樂，臺榭不若丘山所見高也。平原廣望，博觀之樂，沼池不如川深所見博也。勞心苦思，從欲極好，靡財傷情，毀名損壽。悲夫傷哉！窮君之反於是道而愁百姓。《詩》曰：“上帝闆闆，下民卒癉。”

높은 데 올라 깊은 데 임하여 멀리 보는 즐거움은 대사가 구산의 보이는 높음만 못하고 평원을 넓게 바라보아 널리 보는 즐거움은 소지가 천택의 깊이 보이는 넓음만 못하다. 마음을 수고롭게 하고 생각을 괴롭게 하며 욕망을 방종하고 애호를 다하여 재물을 낭비하고 정을 상하며 이름을 훼하고 수명을 손한다. 슬프도다 상할 만하도다! 궁궁한 임금이 이 도를 어기고 백성을 수고롭게 한다. 『시경』에 이르기를 「상제가 반상하여 하민이 마침내 노병하네」 하였다.

儒者，儒也。儒之為言無也，不易之術也。千舉萬變，其道不窮，六經是也。若夫君臣之義，父子之親，夫婦之別，朋友之序，此儒者之所謹守，日切磋而不捨也。雖居窮巷陋室之下，而內不足以充虛，外不足以蓋形，無置錐之地，明察足持天下，大舉在人上，則王公之材也，小用使在位，則社稷之臣也，雖巌居穴處而王侯不能與爭名，何也？仁義之化存爾。如使王者聽其言，信其行，則唐虞之法可得而觀，頌聲可得而聽。《詩》曰：“先民有言，詢於蒭蕘。”

유는 곧 유이다. 유가 말이 됨은 무이니 이것은 바꿀 수 없는 술이다. 천 가지 들어 올림과 만 가지 변화에도 그 도가 다하지 않으니 육경이 곧 그것이다. 군신의 의와 부자의 친과 부부의 분별과 붕우의 차서에 이르러서는 이것이 유자가 근수하는 바이니 날마다 절차하여도 버리지 않는다. 비록 궁항과 누실 아래에 살아도 안으로는 족하여 공허를 충만하지 못하고 밖으로는 족하여 형체를 부개하지 못하며 송곳을 꽂을 땅이 없어도 명찰이 족하여 천하를 지수하고 크게 들어 올리면 사람 위에 있어 곧 왕공의 재목이요 작게 쓰여 그를 자리에 있게 하면 곧 사직의 신하이며 비록 바위에 살고 굴에 처하여도 왕후가 그와 명을 다툴 수 없으니 왜인가? 인의의 교화가 존재할 뿐이다. 만약 왕자로 하여금 그 말을 듣고 그 행위를 믿게 하면 곧 당우의 법을 볼 수 있고 송성을 들을 수 있다. 『시경』에 이르기를 「선민에게 말이 있으니 나무꾼에게 물으라」 하였다.

傳曰：天子居廣廈之下，帷帳之內，旃茵之上，被躧舄，視不出閫，莽然而知天下者，以有賢左右也。故獨視不若與眾視之明也，獨聽不若與眾聽之聰也，獨慮不若與眾慮之工也。故明王使賢臣，輻湊並進，所以通中正而致隱居之士。《詩》曰：“先民有言，詢於蒭蕘。”此之謂也。

전에 기록하기를: 천자가 넓은 집 아래와 유장 안과 전인 위에 거처하고 죽혀를 신으며 시선이 문한을 나가지 않아도 망연히 천하를 아는 것은 어진 좌우가 있기 때문이다. 그러므로 홀로 봄은 뭇 사람과 봄만큼 밝지 못하고 홀로 들음은 뭇 사람과 들음만큼 총민하지 못하며 홀로 사려함은 뭇 사람과 사려함만큼 공교하지 못하다. 그러므로 밝은 임금은 어진 신하를 씀이 수레 바퀴살이 모여 함께 나아감과 같아 이로써 중정을 통달하고 은거한 선비를 초치한다. 『시경』에 이르기를 「선민에게 말이 있으니 나무꾼에게 물으라」 하였으니 말한 것이 바로 이것이다.

天設其高，而日月成明。來設其厚，而山陵成名。上設其道，而百事得序。自周室壞以來，王道廢而不起，禮義絕而不繼。秦之時，非禮義，棄《詩》《書》，略古昔，大滅聖道，專為茍妄，以欲速則不達利為俗，以告獵為化，而天下大亂。於是兵作而火起，暴露居外，而民以侵漁遏奪相攘為服習，離聖王光烈之日久遠，未嘗見仁義之道，被禮樂之風。是以嚚頑無禮，而肅敬日損，凌遲以威武相攝，妄為佞人，不避禍患，此其所以難治也。人有六情，目欲視好色，耳欲聽宮商，鼻欲嗅芬香，口欲嗜甘旨，其身體四肢欲安而不作，衣欲被文繡而輕暖。此六者，民之六情也。失之則亂，從之則穆。故聖王之教其民也，必因其情而節之以禮，必從其欲而制之以義。義簡而備，禮易而法，去情不遠，故民之從命也速。孔子知道之易行也。《詩》曰：“誘民孔易。”非虛辭也。

하늘이 그 높음을 두고 일월이 광명을 이루며 땅이 그 두터움을 두고 산릉이 이름을 이루며 윗사람이 그 도를 두고 백사가 차서를 얻는다. 주실이 패괴한 이래로 왕도가 폐기하고 흥기하지 않으며 예의가 단절하고 접속하지 않았다. 진나라 때에는 예의를 비의하고 『시』『서』를 버리며 고석을 홀략하고 크게 성도를 멸하며 부리로 구차하고 망위를 하여 빨리 하고자 하면 이르지 못하는 이를 풍속으로 삼고 고걸을 교화로 삼아 천하가 크게 어지러웠다. 이에 군사가 일어나고 불이 나서 폭로하여 밖에 살며 백성이 침어와 알탈로써 서로 양탈하는 것을 풍습으로 삼아 성왕의 광렬한 날을 떠난 지 오래되어 일찍이 인의의 도를 보지 못하고 예악의 풍을 승수하지 못하였다. 이로써 우완하여 예가 없고 숙경이 날로 감손하며 능이하여 위무로써 서로 복종시키고 망자히 영인을 하며 화환을 피하지 않으니 이것이 다스리기 어려운 까닭이다. 사람에게 육정이 있으니 눈은 아름다운 빛을 보고자 하고 귀는 궁상을 듣고자 하며 코는 분향을 맡고자 하고 입은 감지를 맛보고자 하며 몸과 사지는 편안하고 수고하지 않기를 바라고 옷은 문수를 걸쳐 가볍고 따뜻하기를 바란다. 이 여섯 가지는 백성의 육정이다. 잃으면 곧 어지럽고 따르면 곧 화목하다. 그러므로 성왕이 그 백성을 가르침에 반드시 정을 따라 예로써 절제하고 반드시 욕망을 따라 의로써 제약한다. 의가 간략하고 완비하며 예가 쉽고 법이 있어 정을 떠남이 멀지 않으니 그러므로 백성이 명령을 따름도 빠르다. 공자가 도가 쉽게 실행됨을 알았다. 『시경』에 이르기를 「백성을 유도하기가 심히 쉽네」 하였으니 헛된 말이 아니다.

繭之性為絲，弗得女工燔以沸湯，抽其統理，則不成為絲。卵之性為雛，不得良雞覆伏孚育，積日累久，則不成為雛。夫人性善，非得明王聖主扶攜，內之以道，則不成為君子。《詩》曰：“天生烝民，其命匪諶，靡不有初，鮮克有終。”言惟明王聖主然後使之然也。

잠의 성은 실인데 여공이 끓는 물로 삶아 통서와 조리를 뽑아내는 것을 얻지 못하면 곧 실이 될 수 없다. 알의 성은 병아리인데 좋은 닭이 덮고 앉아 부화하는 것을 얻지 못하면 날을 쌓고 오래를 누적하여도 곧 병아리가 될 수 없다. 사람의 성이 선한 것은 밝은 임금과 성주가 부지하고 휴인하여 도로써 안에 넣어 주는 것을 얻지 못하면 곧 군자가 될 수 없다. 『시경』에 이르기를 「하늘이 뭇 백성을 내니 그 명이 성신하지 않아 시작이 없는 것이 없고 끝을 능히 있는 것이 적네」 하였으니 이는 오직 밝은 임금과 성주가 있은 뒤에야 그들을 이와 같이 함을 말한 것이다.

智如泉源，行可以為表儀者，人師也。智可以砥礪，行可以為輔弼者，人友也。據法守職，而不敢為非者，人吏也。當前快意，一呼再喏者，人隸也。故上主以師為佐，中主以友為佐，下主以吏為佐，危亡之主以隸為佐。語曰：“淵廣者其魚大，主明者其臣慧。”相觀而志合，必由其中。故同明相見，同音相聞，同志相從，非賢者莫能用賢。故輔弼左右，所任使者，有存亡之機，得失之要也。可無慎乎？《詩》曰：“不明爾德，以無陪無側，爾德不明，以無陪無側。”

지혜가 샘 원천과 같고 행위가 표의가 될 수 있는 자는 사람의 스승이다. 지혜가 지력할 수 있고 행위가 보필이 될 수 있는 자는 사람의 벗이다. 법에 의거하고 직을 지키며 감히 옳지 않은 것을 하지 않는 자는 사람의 관리이다. 당전에 쾌의하고 한번 부르면 두 번 응하는 자는 사람의 노예이다. 그러므로 으뜸 임금은 스승을 써서 보좌로 삼고 가운데 임금은 벗을 써서 보좌로 삼며 아랫 임금은 관리를 써서 보좌로 삼고 위망하는 임금은 노예를 써서 보좌로 삼는다. 속언에 이르기를 「못이 넓으면 고기가 크고 임금이 밝으면 신하가 슬기롭다」 하였다. 서로 관찰하여 뜻이 서로 맞으면 반드시 그 가운데서 온다. 그러므로 밝음이 같으면 곧 서로 보이고 소리가 같으면 곧 서로 들리며 뜻이 같으면 곧 서로 따르니 어진 이가 아니면 어진 이를 쓸 수 없다. 그러므로 보필과 좌우가 임사하는 바는 존망의 기와 득실의 요약이 있으니 능히 삼가지 않겠는가? 『시경』에 이르기를 「그대의 덕을 드러내지 않으니 이로써 배종도 없고 측근도 없네」 하였다.

昔者禹以夏王，桀以夏亡。湯以殷王，紂以殷亡。故無常安之國，無恆治之民，得賢則昌，失賢則亡。自古及今，未有不然者也。夫明鏡者所以照形也，往古者所以知今也。夫知惡往古之所以危亡，而不襲蹈其所以安存者，則無以異乎卻行而求逮於前人也。鄙語曰：“不知為吏，視已成事。”或曰：“前車覆而後車不誡，是以後車覆了也。”故夏之所以亡者而殷為之，殷3之所以亡者而周為之。故殷可以鑑於夏，而周可以鑑於殷。《詩》曰：“殷監不遠，在百後之世。”

옛날 우는 하를 인하여 왕이라 칭하고 걸은 하를 인하여 멸망하였다. 탕은 은을 인하여 왕이라 칭하고 주는 은을 인하여 멸망하였다. 그러므로 항상 편안한 나라가 없고 항상 다스려지는 백성이 없으며 어진 이를 얻으면 곧 창성하고 어진 이를 잃으면 곧 멸망한다. 옛부터 지금에 이르기까지 이와 같지 않은 것이 없다. 밝은 거울은 이로써 형을 비추는 것이요 지난 옛적은 이로써 지금을 아는 것이다. 지난 옛적이 위망한 까닭을 미워할 줄 알면서도 도리어 안존한 까닭을 연습하지 않으면 거꾸로 가면서 앞 사람을 따라잡고자 함과 다름이 없다. 속언에 이르기를 「관리 노릇 할 줄 모르면 이미 이루어진 일을 보라」 하였다. 혹 이르기를 「앞 수레가 엎어졌는데 뒤 수레가 경계하지 않으므로 이로써 뒤 수레도 엎어진다」 하였다. 그러므로 하가 멸망한 까닭을 은이 그것을 하고 은이 멸망한 까닭을 주가 그것을 한다. 그러므로 은은 이로써 하를 감할 수 있고 주는 이로써 은을 감할 수 있다. 『시경』에 이르기를 「은나라의 감계가 멀지 않아 하후의 세대에 있네」 하였다.

傳曰：驕溢之君寡忠，口惠之人鮮信。故盈把之木無合拱之枝，榮澤之水無吞舟之多。根淺則枝葉短，本絶則枝葉枯。《詩》曰：“枝葉未有害，本實先撥。”禍福自己出也。

전에 기록하기를: 교만하고 넘치는 임금은 충이 적고 입으로 은혜를 베푸는 사람은 신이 적다 하였다. 그러므로 한 줌 가득한 나무에는 두 팔로 감쌀 가지가 없고 영택한 물에는 배를 삼킬 고기가 없다. 뿌리가 얕으면 곧 지엽이 짧고 근본이 끊어지면 곧 지엽이 마른다. 『시경』에 이르기를 「지엽은 아직 해가 없으나 근본이 실로 먼저 발제되네」 하였으니 화와 복은 자기에게서 나온다.

水淵深廣，則龍魚生之。山林茂盛，則禽獸歸之。禮義修明，則君子懷之。故禮及身而行修，禮及國而政明。能以禮扶身，則貴名自揚，天下順焉，令行禁止，而王者之事畢矣。《詩》曰：“有覺德行，四國順之。”夫此之謂矣。

물 연못이 깊고 넓으면 곧 용어가 거기서 생장하고 산림이 무성하면 곧 금수가 거기에 돌아가며 예의가 수명하면 곧 군자가 거기를 생각한다. 그러므로 예가 몸에 미치면 행위가 닦이고 예가 나라에 미치면 정치가 밝다. 능히 예로써 몸을 부지하면 곧 귀한 이름이 스스로 드러나고 천하가 순종하며 명령이 행해지고 금지가 서서 왕자의 일이 완비한다. 『시경』에 이르기를 「바른 덕행이 있어 사국이 그것을 따르네」 하였으니 말한 것이 바로 이것이다.

孔子曰：夫談說之術，齊莊以立之，端誠以處之，堅強以持之，闢稱以喻之，分別以明之，歡忻芬芳以送之，寶之珍之，貴之神之，如是則說恆無不行矣。夫是之謂能貴其所貴。若夫無類之說，不形之行，不讚之辭，君子慎之。《詩》曰：“無易由言，無曰茍矣。”

공자가 말하였다. 담설하는 술은 정제하고 장중함으로써 수립하고 단정하고 성신함으로써 서로 대하며 견강함으로써 지수하고 비칭으로써 훈유하고 분별로써 현명히 하며 환희와 분방으로써 내어 보내고 그것을 보배로 여기고 그것을 진식하며 그것을 중시하고 그것을 신화하면 이와 같이 하면 곧 말이 항상 실행되지 않는 것이 없다. 이것을 곧 능히 중시하는 바를 중시한다 한다. 부류 없는 설법과 형체 없는 행위와 찬조 없는 사에 이르러서는 군자가 삼가 대한다. 『시경』에 이르기를 「가볍게 말하지 말고 구차한 것을 말하지 마라」 하였다.

夫百姓內不乏食，外不患寒，則可教御以禮義矣。《詩》曰：“蒸畀祖妣，以洽百禮。”百禮洽則百意遂，百意遂則陰陽調，陰陽調則寒暑均，寒暑均則三光清，三光清則風雨時，風雨時則群生寧。如是而天道得矣。是以不出戶而知天下，不窺牖而見天道。《詩》曰：“惟此聖人，瞻言百里。”“於鑈王師，遵養時晦。”言相養之至於晦也。

백성이 안으로 먹을 것이 부족하지 않고 밖으로 추위를 걱정하지 않으면 곧 이로써 예의로 가르치고 부릴 수 있다. 『시경』에 이르기를 「조비에게 바쳐 이로써 백례에 화합하네」 하였다. 백례가 화합하면 곧 백의가 순수하고 백의가 순수하면 곧 음양이 조화하며 음양이 조화하면 곧 한서가 균평하고 한서가 균평하면 곧 삼광이 밝고 맑으며 삼광이 밝고 맑으면 곧 풍우가 때에 맞고 풍우가 때에 맞으면 곧 뭇 생명이 안녕하다. 이와 같이 하면 천도를 얻은 것이다. 이로써 문호를 나가지 않고 천하를 알며 창호를 엿보지 않고 천도를 본다. 『시경』에 이르기를 「오직 이 성인만이 언론을 백 리에 우러러 보네」「휘황한 왕사여, 함양을 따라 어둠 속에 처하네」 하였으니 이는 서로 기름이 어두운 때에 이른 것을 말한 것이다.

天有四時，春夏秋冬，風雨霜露，無非教也。清明在躬，氣志如神，嗜慾將至，有開必先，天降時雨，山川出雲。《詩》曰：“嵩高維嶽，峻極於天。維嶽降神，生甫及申。維申及甫，維周之翰。四國於蕃，四方於宜。”此文武之德也。

하늘에 사시가 있으니 춘하추동과 풍우상로가 있어 가르침이 아닌 것이 없다. 청명이 몸에 있고 기지가 신과 같으며 기욕이 장차 이르면 계발함이 있으면 반드시 먼저 있고 하늘이 때비를 내리고 산천이 구름을 낸다. 『시경』에 이르기를 「높고 큰 것은 악이요 높고 준엄하여 하늘에 이르네. 악이 신을 내려 보와 신을 내었네. 신과 보는 주나라의 골간이네. 사국이 그들로써 번리를 삼고 사방이 그들로써 적의를 삼네」 하였으니 이것은 문왕과 무왕의 덕이다.

三代之王也，必先其令名。《詩》曰：“明明天子，令聞不已。矢其文德，洽此四國。”此大王之德也。

삼대가 왕이라 칭함은 반드시 먼저 아름다운 명성이 있었다. 『시경』에 이르기를 「명명한 천자여, 아름다운 성문이 그치지 않네. 그 문덕을 베풀어 이 사국을 화합하네」 하였으니 이것은 태왕의 덕이다.

藍有青，而絲假之青於藍。地有黃，而絲假之黃於地。藍青地黃，猶可假也。仁義之事，不可假乎哉？東海之魚名曰鰈，比目而行，不相得不能逩。北方有獸名曰婁，更食而更視，不相得不能飽。南方有鳥名曰鶼，比翼而飛，不相得不能舉。西方有獸名曰蟨，前足鼠，後足兎，得甘草必銜以遺蛩蛩距虛，其性非愛蛩蛩距虛，將為假足之故也。夫鳥獸魚猶知相假，而況萬乘之主乎？而獨不知假此天下英雄俊士與之為伍，則豈不病哉。故曰：以明扶明，則升於天。以明扶闇，則歸其人。兩瞽相扶，不觸牆木，不陷井穽，則其幸也。《詩》曰：“惟彼不順，往以中垢。”

남에 푸른 빛이 있는데 실이 그것을 빌려 남보다 더 푸르고 땅에 누른 빛이 있는데 실이 그것을 빌려 땅보다 더 누렇다. 남의 푸름과 땅의 누름도 오히려 빌릴 수 있는데 인의의 일은 빌릴 수 없겠는가? 동해의 고기 이름이 첩이라 하여 눈을 나란히 하여 다니는데 서로 얻지 못하면 곧 달릴 수 없다. 북방에 짐승이 있어 이름이 루라 하여 번갈아 먹고 번갈아 보는데 서로 얻지 못하면 곧 배부를 수 없다. 남방에 새가 있어 이름이 견이라 하여 날개를 나란히 하여 나는데 서로 얻지 못하면 곧 들어올릴 수 없다. 서방에 짐승이 있어 이름이 궐이라 하여 앞발은 쥐 같고 뒷발은 토끼 같은데 감초를 얻으면 반드시 물어 공공거허에게 보내니 그 성이 공공거허를 사랑하는 것이 아니라 장차 발을 빌리는 까닭 때문이다. 조수와 물고기도 오히려 서로 빌릴 줄 아는데 하물며 만승의 임금이겠는가? 도리어 홀로 이들 천하의 영웅과 준사를 빌려 그들과 동반자를 삼을 줄 모르니 어찌 병들지 않겠는가? 그러므로 이르기를 밝음으로써 밝음을 부지하면 곧 하늘에 오르고 밝음으로써 어두움을 부지하면 곧 저 사람에게 돌아간다. 두 장님이 서로 부지하여 담장과 나무에 부딪치지 않고 우물에 빠지지 않으면 곧 다행이다 하였다. 『시경』에 이르기를 「오직 저 순종하지 않는 것만이 중구를 띠고 앞으로 가네」 하였다.

福生於無為，而患生於多欲。知足，然後富從之。德宜君人，然後貴從之。故貴爵而賤德者，雖為天子，不尊矣。貪物而不知止者，雖有天下，不富矣。夫土地之生物不益，山澤之出財有盡，懷不富之心而求不益之物，挾百倍之慾而求有盡之財，是桀紂之所以失其位也。《詩》曰：“大風有隨，貪人敗類。”

복은 무위 가운데서 나오고 환은 다욕 가운데서 나온다. 족함을 아는 뒤에야 부가 따르고 덕이 임금 노릇에 마땅한 뒤에야 귀가 따른다. 그러므로 작위를 중히 여기고 덕을 가볍게 여기는 자는 비록 천자가 되어도 존귀하지 않고 물건을 탐하여 그칠 줄 모르는 자는 비록 천하를 가져도 부유하지 않다. 토지가 사물을 생장시켜도 증익하지 않고 산택이 재물을 내어도 다함이 있는데 부유하지 않은 마음을 품고 증익하지 않는 물건을 구하며 백 배의 욕망을 품고 다함이 있는 재물을 구하는 것은 걸과 주가 자리를 잃은 까닭이다. 『시경』에 이르기를 「큰 바람에 따르는 자가 있어 탐람한 사람이 동류를 깨뜨리네」 하였다.

哀公問於子夏曰：“必學然後可以安國保民乎？”子夏曰：“不學而能安國保民者，未之有也。”哀公曰：“然則五帝有師乎？”子夏曰：“巨聞黃帝學乎大塡，顓頊學乎祿圖，帝嚳學乎赤松子，堯學乎務成子附，舜學乎尹壽，禹學乎西王國，湯學乎貸子相，文王學乎錫疇子斯，武王學乎太公，周公學乎虢叔，仲尼學乎老耼。名號不能傳乎後世者也。《詩》曰：“不衍不忘，率由舊章。”

애공이 자하에게 물었다. 「반드시 배운 뒤에야 나라를 편안하게 하고 백성을 보전할 수 있습니까?」 자하가 말하였다. 「배우지 않고 능히 나라를 편안하게 하고 백성을 보전한 자는 일찍이 없었습니다.」 애공이 말하였다. 「그러면 오제에게 스승이 있었습니까?」 자하가 말하였다. 「신은 듣건대 황제는 대분에게 배웠고 전욱은 록도에게 배웠으며 제곡은 적송자에게 배웠고 요는 무성자부에게 배웠으며 순은 윤수에게 배웠고 우는 서왕국에게 배웠으며 탕은 대자상에게 배웠고 문왕은 석주자사에게 배웠으며 무왕은 태공에게 배웠고 주공은 곽숙에게 배웠으며 중니는 노담에게 배웠다 하였습니다. 명호는 도리어 후세에 전할 수 없는 것입니다. 『시경』에 이르기를 『허물을 범하지 않고 잊지 않으며 옛 장정을 따르라』 하였습니다.」