한시외전 권 제1

韓詩外傳[漢]韓嬰

『한시외전(韓詩外傳)』〔한〕한영

曾子仕於莒，得粟三秉。方是之時，曾子重其祿而輕其身。親沒之後，齊迎以相，楚迎以令尹，晉迎以上卿。方是之提，曾子重其身而輕其祿。懷其寶而迷其國，不口與語仁。窘其身而約其親，不可與語孝。任重道遠者，不擇地而息。家貧親老者，不擇官而仕。故君子橋褐趨時，當務為急。傳云：不逢時而仕，任事而敦其慮，為之使而不入其謀，貧焉故也。《詩》曰：“夙夜在公，寔命不同。”

증자는 거나라에서 벼슬하여 조 삼 병을 얻었다. 그 때 증자는 봉록을 중히 여기고 자기 몸을 가볍게 여겼다. 두 어버이가 돌아가신 뒤에는 제나라가 맞아 재상으로 삼았고 초나라가 맞아 영윤으로 삼았으며 진나라가 맞아 상경으로 삼았다. 그 때 증자는 자기 몸을 중히 여기고 봉록을 가볍게 여겼다. 보배를 품에 품고 나라를 미혹케 하는 자에게는 함께 인을 말할 수 없고 자기 몸을 곤궁하게 하여 친속을 속박하는 자에게는 함께 효를 말할 수 없다. 짐이 무겁고 길이 먼 사람은 처소를 가리지 않고 쉬며 집이 가난하고 어버이가 늙은 사람은 벼슬을 가리지 않고 벼슬한다. 그러므로 군자는 조알한 옷을 입고 시세를 쫓으니 당면의 사무가 가장 긴급하다. 전에 기록하기를: 때를 만나지 못하고 벼슬하며 일을 담당하고도 사려를 더하지 못하고 부림을 받되 모의에 참여하지 못함은 가난의 까닭이라 하였다. 『시경』에 이르기를 「아침부터 저녁까지 공가 일을 하니 이 운명이 참으로 같지 않도다」 하였다.

傳曰：夫《行露》之人許嫁矣，然而未往也。見一物不具，一禮不備，守節貞理，守死不往。君子以為得婦道之宜，故舉而傳之，揚而歌之，以絕無道之求，防汙道之行乎？《詩》曰：“雖速我訟，亦不爾從。”

전에 기록하기를: 저 『행로』 속의 사람은 이미 혼인을 허락하였으나 아직 가지 않았다. 한 가지 기물이 갖추어지지 않음을 보고 한 가지 예가 완비하지 않음을 보아 절개를 지키고 바른 이치를 견지하여 죽음을 지켜도 가지 않았다. 군자는 이것으로 부도의 적의를 얻었다 하여 그러므로 들어 전술하고 선양하여 노래하여 이로써 무도의 구취를 단절하고 오예의 도의 실행을 방지한 것인가? 『시경』에 이르기를 「비록 나를 핍박하여 관사를 치게 할지라도 나는 너를 따르지 않으리라」 하였다.

孔子南遊適楚，至於阿谷之隧，有處子偑璜而浣者。孔子曰：“彼婦人其可與言矣乎？”抽觴以授子貢，曰：“善為之辭，以觀其語。”子貢曰：“吾北鄙之人也，將南之楚。逢天之暑，思心潭潭，顧乞一飮，以表我心。”婦人對曰：“阿谷之隧，隱曲之汜，其水載清載濁，流而趨海，欲飮則飮，何問於婢子！”受子貢觴，迎流而挹之，奐然而溢之，從流而挹之，奐然而覺得之，坐置之沙上。曰：“禮固不親授。”子貢以告。孔子曰：“丘知之矣。”抽琴去其軫，以授子貢曰：“善為之辭，以觀其語。”子貢曰：“向子之言，穆如清風，不悖我語，和暢我心。於此有琴而無軫，願借子以調其音。”女人對曰：“吾野鄙之人也，僻陋而無心，五音不知，安能調琴？”子貢以告。孔子曰：“丘知之矣。”抽絺五兩以授子貢，曰：“善為之辭，以觀其語。”子貢曰：“吾北鄙之人也，將南之楚。於此有絺紘（右上加乂）五兩，吾不敢以當子身，敢置之水浦。”婦人對曰：“行客之人，嗟然永久，分其資財，棄之野鄙。吾年甚少，何敢受子？子不早去，今竊有狂夫守之者矣。”《詩》曰：“南有喬木，不可休思，漢有遊女，不可求思。“此之謂也。”

공자가 남쪽으로 유하여 초나라에 이르러 아곡의 수도에 이르니 처녀가 황을 패고 빨래를 하고 있었다. 공자가 말하였다. 「저 부인과 말할 수 있겠는가?」 상을 뽑아 자공에게 주며 말하였다. 「잘 말을 지어 저 여자의 말을 살펴보라.」 자공이 말하였다. 「저는 북쪽 변경 사람으로 장차 남으로 초나라에 가려 합니다. 날씨가 더운 것을 만나 마음이 무거워 한 모금 물을 구하여 제 마음을 표명하고자 합니다.」 부인이 대답하였다. 「아곡의 수도, 굽이진 물가의 그 물은 혹은 맑고 혹은 흐려 흘러 바다로 향하니 마시고 싶으면 마시고 비자에게 물어 무엇을 하겠습니까?」 자공의 상을 받아들고 물 흐름을 맞아 떠오니 환연히 넘치고 물 흐름을 따라 뜨니 환연히 뜨인 듯하여 앉아 모래 위에 놓았다. 이르기를 「예는 본래 손으로 주고받지 않습니다」 하였다. 자공이 공자에게 고하니 공자가 말하였다. 「구가 알았다.」 거문고를 뽑아 안목을 떼어 자공에게 주며 말하였다. 「잘 말을 지어 저 여자의 말을 살펴보라.」 자공이 말하였다. 「아까의 말씀이 화목하여 청풍 같아 제 말을 어기지 않아 제 마음을 화창하게 하였습니다. 여기 거문고가 있는데 안목이 없으니 원컨대 당신을 빌어 그 음을 고르고자 합니다.」 여자가 대답하였다. 「저는 교외의 비루한 사람으로 편벽하고 사려가 없어 오음을 알지 못하는데 어찌 거문고를 고르겠습니까?」 자공이 공자에게 고하니 공자가 말하였다. 「구가 알았다.」 가는 칡베 다섯 필을 뽑아 자공에게 주며 말하였다. 「잘 말을 지어 저 여자의 말을 살펴보라.」 자공이 말하였다. 「저는 북쪽 변경 사람으로 장차 남으로 초나라에 가려 합니다. 여기 가는 칡베 다섯 필이 있는데 감히 당신의 몸에 바치지 못하고 감히 물가에 놓겠습니다.」 부인이 대답하였다. 「지나가는 나그네가 탄식하며 오래 머물다가 자재를 나누어 교외에 버리는구나. 나는 나이가 매우 어린데 어찌 감히 당신의 것을 받겠습니까? 당신이 일찍 떠나지 않으면 지금 사사로이 미친 사내가 나를 지키고 있을 것입니다.」 『시경』에 이르기를 「남쪽에 높은 나무가 있으나 그 아래에서 쉴 수 없고 한수에 노는 여자가 있으나 구할 수 없다」 하였으니 말한 것이 바로 이것이다.

哀公問孔子曰：“有智者壽乎？”孔子曰：“然。人有三死而非命也者，自取之也。居處不理，飲食不節，佚勞過度者，病共人殺之。居下而好乾上，嗜慾無厭，求索不止者，刑共殺之。少以敵眾，弱以侮強，忿不量力者，兵共殺之。故有三死而非命者，自取之也。“《詩》曰：“人而無儀，不死何為。”

애공이 공자에게 물었다. 「지혜 있는 사람은 오래 삽니까?」 공자가 말하였다. 「그렇다. 사람에게 세 가지 죽음이 있어 명이 아니요 스스로 취한 것이다. 거처를 조리하지 않고 음식을 절제하지 않으며 일락이 지나친 자는 병이 한번 일어나 그를 죽인다. 아래에 있으면서 위를 범하기를 좋아하고 기욕이 만족을 모르며 구색을 그치지 않는 자는 형벌이 한번 일어나 그를 죽인다. 적은 것으로 많은 것을 대적하고 약한 것으로 강한 것을 모욕하며 분노하여 힘을 헤아리지 않는 자는 군사가 한번 일어나 그를 죽인다. 그러므로 세 가지 죽음이 있어 명이 아니요 스스로 취한 것이다.」 『시경』에 이르기를 「사람이 되어 의용이 없으면 죽지 않고 무엇을 하겠는가」 하였다.

傳曰：在天者莫明乎日月，在地者莫明於水火，在人者莫明乎禮義。故日月不高則所照不遠，水火不積則光炎不博，禮義不加乎國家則功名不白。故人之命在天，國家命在禮，君人者降禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權謀傾覆而亡，《詩》曰：人而無禮，胡不遄死。

전에 기록하기를: 하늘에 있는 것 중에 일월보다 밝은 것이 없고 땅에 있는 것 중에 수화보다 밝은 것이 없으며 사람에게 있는 것 중에 예의보다 밝은 것이 없다 하였다. 그러므로 일월이 높지 않으면 비추는 곳이 멀지 않고 수화가 모이지 않으면 광염이 광박하지 않으며 예의가 국가에 미치지 않으면 공명이 현백하지 않다. 그러므로 사람의 명은 하늘에 있고 국가의 명은 예에 있다. 임금 노릇을 하는 자가 자기를 낮추고 예를 존중하고 어진 이를 존중하면 왕이라 칭하고 법을 중히 여기고 백성을 사랑하면 패라 칭하며 이를 좋아하고 사가 많으면 위험하고 권모로 경복하면 멸망한다. 『시경』에 이르기를 「사람이 되어 예가 없으면 어찌 빨리 죽지 않는가」 하였다.

君子有辯善之度，以治氣養性，則身後彭祖。修身自強則名配堯禹。宜於時則達，厄於窮則處，信禮者也。凡用心之術，由禮則理達，不由禮則悖亂。飲食衣服，動靜居處，由禮則和節，不由禮則墊陷生疾。容貌態度，進退趍步，由禮則雅，不由禮則夷固。故人無禮則不生，事無禮則不成，國無禮則不寧，王無禮則死亡無日矣。《詩》曰：“人而無禮，胡不遄死。”

군자에게는 선을 분별하는 법도가 있어 이로써 기를 다스리고 성을 기르면 몸 뒤에 팽조에 견줄 만하다. 몸을 닦고 스스로 강해지면 명성이 요·우와 나란히 하고 때에 맞으면 현달하고 궁박에 처하면 편안히 처하니 이것이 예를 믿는 사람이다. 무릇 마음을 쓰는 법은 예를 따르면 이치가 통달하고 예를 따르지 않으면 패란한다. 음식과 의복, 동정과 거처는 예를 따르면 화해하고 절도가 있고 예를 따르지 않으면 함陷하여 병을 낳는다. 용모와 태도, 진퇴와 쾌보는 예를 따르면 아하고 예를 따르지 않으면 비루하고 완고하다. 그러므로 사람은 예가 없으면 살 수 없고 일은 예가 없으면 이룰 수 없으며 나라는 예가 없으면 안녕하지 못하고 왕은 예가 없으면 죽음이 며칠이 되지 않는다. 『시경』에 이르기를 「사람이 되어 예가 없으면 어찌 빨리 죽지 않는가」 하였다.

傳曰：不仁之至忽其親，俞樾云：忽當作忍，字之誤也，忍其親與下倍其君欺其友文義相稱。字誤作忽，則無義矣。不忠之至倍其君，不信之至欺其友，此三者，聖人之所殺而不赦也，《詩》曰：“人而無禮，不死何為。”

전에 기록하기를: 불인이 극한 것은 친속을 인심으로 대하는 것이요 불충이 극한 것은 임금을 배반하는 것이요 불신이 극한 것은 벗을 기만하는 것이다. 이 세 가지는 성인이 죽이고 사면하지 않는 것이다. 『시경』에 이르기를 「사람이 되어 예가 없으면 죽지 않고 무엇을 하겠는가」 하였다.

王子比干殺身以成其吣，尾生殺身以成其信，伯夷叔齊殺身以成其廉。此四子者，皆天下之通士也。四舊作三。豈不愛其身哉？為夫義之不立，名之不顯，則士恥之，故殺身以遂其行。由是觀之，卑賤貧窮，非士之恥也。夫士之所芷者，天下舉忠而士不與焉，舉信而士不與焉，舉信而士不與焉，舉廉而士不與焉。三者存乎身，名牛於世，與日月並而不息天不能殺，地不能生，當桀紂之世，不之能汙也。然則非惡生而樂死也。惡富貴好貧賤也，由其理尊貴及己而仕，不辭也。孔子曰：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之，如不可求，從吾所好。故阨窮而不憫，勞辱而不茍，然後能有致也。《詩》曰：“我心匪石，不可轉也，我心匪席，不可卷也。此之謂也。”

왕자 비간은 몸을 죽여 그 충심을 이루었고 미생은 몸을 죽여 그 신을 이루었으며 백이·숙제는 몸을 죽여 그 염을 이루었다. 이 몇 사람은 모두 천하의 통달한 선비이다. 어찌 몸을 사랑하지 않았겠는가? 의가 서지 않고 명이 드러나지 않으면 곧 선비가 그것을 부끄러워하므로 몸을 죽여 품행을 이룬 것이다. 이로써 보면 비천하고 가난한 것은 선비의 부끄러움이 아니다. 선비가 부끄러워하는 바는 천하가 충을 들었는데 선비가 그 가운데 있지 않고 신을 들었는데 선비가 그 가운데 있지 않으며 염을 들었는데 선비가 그 가운데 있지 않은 것이다. 세 가지가 몸에 있고 이름이 세상에 서서 일월과 나란히 하며 그치지 않으면 하늘도 죽이지 못하고 땅도 살리지 못하며 걸·주의 세상에 바로 처해도 또한 오예시키지 못한다. 그러면 사는 것을 싫어하고 죽음을 좋아하며 부귀를 싫어하고 빈천을 좋아하는 것이 아니라 그 도리를 따르면 존귀가 자기에게 이르러 벼슬하여도 사양하지 않는다. 공자가 말하였다. 「부가 만약 구할 수 있다면 비록 채찍을 잡는 선비라도 나도 하겠지만 만약 구할 수 없다면 내가 좋아하는 바를 따르겠다. 그러므로 곤궁하여도 근민하지 않고 노욕하여도 구차하지 않은 뒤에야 능히 이루는 바가 있다.」 『시경』에 이르기를 「내 마음은 돌이 아니라 굴릴 수 없고 내 마음은 자리가 아니라 말 수 없다」 하였으니 말한 것이 바로 이것이다.

原憲居魯，環堵之室，茨以蒿萊，蓬戶甕牗，揉桑而為樞，上漏下溼，匡坐而絃歌，子貢乘肥馬，衣輕裘，中紺而表素，軒車不容巷而往見之。原憲楮冠黎杖而應門，正冠則纓絕，振襟則肘見，納履則踵決，子貢曰：“嘻，先生何病也？”原憲仰而應之，曰：“憲聞之，無財之謂貧，學而不能之謂病，憲貧也，非病也，若夫希世而行，比周而友，學以為人，教以為己，仁義之匿，車馬之飾，衣裘之麗，憲不忍為之也。”子貢逡巡，面有慚色，不辭而去。原憲乃徐步曳杖歌商頌而反，聲滿於天地，如出金石。天子不得而臣也，諸侯不得而友也，故養身者忘家，養志者忘身。身且不愛，孰能忝之？”《詩》曰：“我心匪石，不可轉也，我心匪席，不可卷也。”

원헌은 노나라에 살았는데 사면이 담인 집에 쑥으로 지붕을 덮고 쑥대로 문을 만들고 독으로 창을 만들며 뽕나무를 비틀어 문 지게미를 삼아 위는 새고 아래는 젖었으나 단정히 앉아 거문고를 타며 노래하였다. 자공이 살찐 말을 타고 가벼운 갖옷을 입고 속은 감색이고 겉은 흰색이며 높은 수레는 골목에 들어가지 못하여 그를 보러 갔다. 원헌은 저포자를 쓰고 여지팡이를 짚고 문에 나왔는데 갓을 바로 하면 갓끈이 끊어지고 옷자락을 털면 팔꿈치가 드러나며 신을 신으면 뒤꿈치가 갈라졌다. 자공이 말하였다. 「아, 선생은 무슨 병이 있습니까?」 원헌이 고개를 들어 대답하였다. 「헌이 듣건대 재물이 없는 것을 빈이라 하고 배우고도 실행하지 못하는 것을 병이라 한다 하였습니다. 헌은 빈이지 병이 아닙니다. 세도에 영합하여 행하고 당을 맺어 벗을 사귀며 배움은 남에게 보이기 위함이고 가르침은 자기를 위함이며 인의의 은닉과 거마의 수식과 의구의 화려함에 이르러서는 헌은 차마 하지 못합니다.」 자공이 주저하며 물러나니 얼굴에 부끄러운 빛이 있어 작별도 고하지 않고 떠났다. 원헌은 곧 천천히 걸으며 지팡이를 끌고 『상송』을 부르며 돌아갔는데 소리가 천지에 가득하여 금석에서 나는 듯하였다. 천자도 그를 신복시키지 못하고 제후도 그와 교우할 수 없었다. 그러므로 몸을 기르는 자는 집을 잊고 뜻을 기르는 자는 몸을 잊는다. 몸조차 사랑하지 않는데 누가 그를 욕되게 하겠는가? 『시경』에 이르기를 「내 마음은 돌이 아니라 굴릴 수 없고 내 마음은 자리가 아니라 말 수 없다」 하였다.

傳曰：所謂士者，雖不能盡乎道術，必有由也。雖不能盡乎美善，必有處也。言不務多，務審其所謂，行不務多，務審其所由而已。行既已尊之，言既已由之，若肌膚性命之不可易也。《詩》曰：“我心匪石，不可轉也。我心匪席，不可卷也。”

전에 기록하기를: 이른바 선비란 비록 도술을 다하지 못하더라도 반드시 유래한 바가 있고 비록 미선을 다하지 못하더라도 반드시 편안히 처하는 바가 있다. 말함은 많음을 구하지 않고 말한 바를 심찰할 것을 구하며 행위는 많음을 구하지 않고 유래한 바를 심찰할 뿐이다. 행위가 이미 그것을 숭존하고 말함이 이미 그것에 유래하면 피부와 성명이 바꿀 수 없는 것과 같다. 『시경』에 이르기를 「내 마음은 돌이 아니라 굴릴 수 없고 내 마음은 자리가 아니라 말 수 없다」 하였다.

傳曰：君子潔其身而同者合焉，善其音而類者應焉。馬鳴而馬應之，牛鳴而牛應之，非知也，其勢然也，故新沐者必彈冠，新浴者必振衣，莫能以己之皭皭容人之混澐然。《詩》曰：我心匪鑑，不可以茹。

전에 기록하기를: 군자가 자기를 청결하게 하면 같은 부류가 모여들고 소리를 좋게 하면 같은 부류가 화응한다. 말이 울면 말이 화응하고 소가 울면 소가 화응하니 앎이 아니라 그 형세가 그러하게 한다. 그러므로 새로 머리를 감은 자는 반드시 갓을 털고 새로 목욕한 자는 반드시 옷을 터니 사람이 능히 자기의 결백으로써 남의 혼탁을 용납할 수 없다. 『시경』에 이르기를 「내 마음은 거울이 아니라 함용할 수 없다」 하였다.

荊伐陳，陳西門壞，因其降民使修之，孔子過而不式，子貢執轡而問曰：禮過三人則下，二人則式。今陳之修門者眾矣，夫子不為式，何也？孔子曰：“國亡而弗知，不智也，知而不爭，非忠也，爭而不死，非勇也。修門者雖眾，不能行一於此，吾故弗式也。《詩》曰：“憂必悄悄，慍於群小”，小人成群，何足禮哉？

형나라가 진나라를 치니 진나라의 서문이 무너지자 곧 항복한 백성을 써서 그들을 고치게 하였다. 공자가 지나가면서 바를 의지하지 않으니 자공이 고삐를 잡고 물었다. 「예에는 세 사람을 지나면 수레에서 내리고 두 사람이면 바를 의지합니다. 지금 진나라에서 문을 고치는 사람이 많은데 부자께서 바를 의지하지 않으신 것은 왜입니까?」 공자가 말하였다. 「나라가 망한 줄을 알지 못하는 것은 지혜가 없음이요 알고도 다투지 않는 것은 충이 아니며 다투고도 죽지 않는 것은 용이 아니다. 문을 고치는 사람이 비록 많으나 능히 그 가운데 한 가지도 실행하지 못하니 이것이 내가 바를 의지하지 않은 까닭이다.」 『시경』에 이르기를 「근심하는 마음 초조하니 한 무리 소인에게 원한을 사는구나」 하였으니 소인이 무리를 이루면 어찌 예로 대접할 만하겠는가?

傳曰：喜名者必多怨，好與者必辱，唯滅跡於人，能隨天地自然，為能勝理而無愛名，名興則道不用，道行則人無位矣。夫利為害本，而福為禍先。唯不求利者為無害，不求福者為無禍，《詩》曰：“不忮不求，何用不臧。”

전에 기록하기를: 이름을 좋아하는 자는 반드시 원망이 많고 베풀기를 좋아하는 자는 반드시 욕을 받는다. 오직 사람들 사이에서 자취를 지우고 능히 천지의 자연을 따라야 비로소 이치를 이기고 이름 사랑이 없다. 이름이 일어나면 도가 쓰이지 않고 도가 실행되면 사람에게 자리가 없다. 이익은 해의 근본이요 복은 화의 선도이다. 오직 이익을 구하지 않는 자는 해가 없고 복을 구하지 않는 자는 화가 없다. 『시경』에 이르기를 「기각하지 않고 탐구하지 않으면 무엇을 하든 선하지 않겠는가」 하였다.

傳曰：聽者耳聞，明者目見。聰明則仁愛著而廉恥分矣。故非其道而行之，雖勞不至。非其有而求之，雖強不得，故智者不為非其事，廉者不求非其有，是以害遠而名彰也，《詩》云：“不忮不求，何用不臧。”

전에 기록하기를: 듣는 자는 귀로써 듣고 밝은 자는 눈으로써 본다. 총명하면 인애가 현저하고 염치가 분별된다. 그러므로 그 도가 아닌데 실행하면 비록 노고하여도 이르지 못하고 그가 가진 것이 아닌데 구취하면 비록 억지로 구하여도 얻지 못한다. 그러므로 지혜로운 자는 자기 일이 아니면 하지 않고 염결한 사람은 자기가 가진 것이 아니면 구하지 않으므로 해가 멀리 떠나고 이름이 현창한다. 『시경』에 이르기를 「기각하지 않고 탐구하지 않으면 무엇을 하든 선하지 않겠는가」 하였다.

傳曰：安命養性者不待積委而富，名號傳乎世者不待勢位而顯，德義暢乎中而無外求也，信哉，賢者之不以天下為名利也。《詩》曰：“不忮不求，何用不臧。”

전에 기록하기를: 명에 편안히 하고 성을 기르는 자는 축적을 기다리지 않고 부유하고 명호가 세상에 유전하는 자는 세위를 기다리지 않고 드러나며 덕의가 속으로 창달하고 밖으로 구함이 없으니 진실로 현자는 천하를 명리로 삼지 않는다 하였다. 『시경』에 이르기를 「기각하지 않고 탐구하지 않으면 무엇을 하든 선하지 않겠는가」 하였다.

古者天子左五鍾，右五鍾。將出，則撞黃鐘，而右五鍾皆應之，馬鳴中律，駕者有文，御者有數，立則磬折，拱則抱鼓，行步中規，折旋中矩。然後太師奏升車之樂，告出也。入則撞蕤賓，而左五鍾皆應之，以治容貌，容貌得則顏色齊，顏色齊則肌膚安。蕤賓有聲，鵠震馬鳴，及倮介之蟲，無不延頸以聽。在內者皆玉色，在外者皆金聲，然後少師奏升堂之樂，即席告入也。此言音樂相和，物類相感，同聲相應之義也。《詩》云：“鐘鼓樂之。”此之謂也。

고대의 천자는 왼쪽에 종 다섯, 오른쪽에 종 다섯이 있었다. 장차 나가려 하면 곧 황종을 치면 오른쪽 종 다섯이 모두 화응하고 말 울음이 율에 맞으며 수레를 모는 자에게는 문채가 있고 어자에게는 도수가 있어 서면 경처럼 굽고 공수하면 북을 안은 듯하며 걸으면 규에 맞고 돌면 구에 맞았다. 그런 뒤에 태사가 승차의 악을 연주하여 나갔다고 보고하였다. 들어오면 곧 유빈을 치면 왼쪽 종 다섯이 모두 화응하여 이로써 용모를 정비하니 용모가 마땅하면 안색이 제정하고 안색이 제정하면 피부가 안정되었다. 유빈에 소리가 있으면 학이 진동하고 말이 울며 나아가 알몸으로 갑이 있는 벌레도 목을 늘여 듣지 않는 것이 없었다. 안에 있는 것은 모두 옥빛이요 밖에 있는 것은 모두 금성이니 그런 뒤에 소사가 승당의 악을 연주하여 자리에 앉고 들어왔다고 보고하였다. 이것은 음악이 서로 화하고 물류가 서로 감하며 같은 소리가 서로 응하는 도리를 말한 것이다. 『시경』에 이르기를 「종고가 그를 즐겁게 하네」 하였으니 말한 것이 바로 이것이다.

枯魚銜索，幾何不蠹？二親之壽，忽如過客。樹木欲茂，霜露不使。賢士欲養，二親不待，故曰:家貧親老，不擇官而仕也。《詩》曰：“雖則尾（左加火），父母孔邇。”此之謂也。

마른 고기를 줄에 꿰었으니 얼마나 오래 벌레 먹지 않겠는가? 두 어버이의 수명은 갑자기 지나가는 손님과 같다. 나무가 무성하고자 하나 서리와 이슬이 허락하지 않고 현사가 봉양하고자 하나 두 어버이가 기다리지 않는다. 그러므로 이르기를 집이 가난하고 어버이가 늙으면 벼슬을 가리지 않고 벼슬한다 하였다. 『시경』에 이르기를 「일이 급박할지라도 부모가 가까이 계시네」 하였으니 말한 것이 바로 이것이다.

孔子曰：君子有三憂，弗知可無憂與？知而不學，可無憂與？學而不行，可無憂與？《詩》曰：“未見君子，憂心惙惙。”

공자가 말하였다. 「군자에게 세 가지 근심이 있으니 알지 못함은 근심할 수 없는가? 알고도 배우지 않음은 근심할 수 없는가? 배우고도 실행하지 않음은 근심할 수 없는가?」 『시경』에 이르기를 「아직 군자를 보지 못하니 근심하는 마음 철철하네」 하였다.

魯公甫文伯死，其母不哭也。季孫聞之曰：“公甫文伯之母，貞女也，子死不哭，必有方矣。使人問焉，對曰；昔是子也，吾使之事仲尼，仲尼去魯，送之不出魯郊，贈之不與家珍，病不見士之來視者，死之日，宮女縗絰而從者十執行，此不足於士而有餘於婦人也，吾是以不哭也。《詩》曰：“乃如之人兮，德音無良。”

노나라 공부문백이 죽었는데 그의 어머니가 곡하지 않았다. 계손이 듣고 나서 말하였다. 「공부문백의 어머니는 정녀이신데 아들이 죽어도 곡하지 않으니 반드시 까닭이 있을 것이다.」 사람을 보내어 그녀에게 물으니 대답하였다. 「옛날 이 아이를 내가 중니를 섬기게 하였습니다. 중니가 노나라를 떠날 때 그를내되 노나라 교외를 나가지 않았고 그에게 주되 집안의 진보도 주지 않았습니다. 병들어도 선비가 와서 문병하는 것을 보지 못하였고 죽은 날에 궁녀가 상복을 입고 따라간 자가 열 명이었습니다. 이것은 선비에게는 부족하고 부인에게는 남은 것이니 내가 이것으로 곡하지 않습니다.」 『시경』에 이르기를 「마침내 이런 사람인가, 덕음이 좋지 않네」 하였다.

傳曰：天地有合，周廷寀云：說苑辨物篇合上有德字，１禮記樂記篇云：天地欣合，則生氣有精矣。陰陽消息，則變化有時矣。時得則治，時失則亂，故人生而不具者五，目無見，不能食，不能行，不能言，不能施化，三月微盷而後能見，八月生齒而後能食，朞年臏就而後能行，三年鹸（右為頁）合而後能言。十六精通在後能施化，陰陽相反，陰以陽變，陽以陰變。故男八月生齒，八歲而齔齒。十六而精化小通。女生七月生齒，七歲而齔齒，十四而精化小通。是故陽以陰變，陰以陽變，故不肖者精化始具，而生氣感動，觸情縱慾，反施亂化。是以年壽亟夭而性不長也。《詩》曰：乃如之人兮，懷婚姻也，太無信也，不知命也，賢者不然，精氣闐溢而後傷，時不可過也。不見道端，乃陳情慾，以歌道義。《詩》曰：“靜女其姝，俟我乎城隅，愛而不見，搔首躊躇。瞻彼日月，遙遙我思。道之雲遠，曷雲能來！”急時之辭也。甚焉故稱日月也。

전에 기록하기를: 천지에 합이 있으면 생기에 정이 있고 음양이 소장하면 변화에 때가 있다. 때가 마땅하면 다스려지고 때가 마땅하지 않으면 어지럽다. 그러므로 사람이 나서 완비하지 못한 것이 다섯 가지니 눈으로 보지 못하고 먹지 못하고 걷지 못하고 말하지 못하고 시화하지 못한다. 석 달이 되면 눈이 조금 뜨여 그런 뒤에 볼 수 있고 여덟 달이 되면 이가 나서 그런 뒤에 먹을 수 있으며 한 해가 되면 빨골이 자라서 그런 뒤에 걸을 수 있고 세 해가 되면 심문이 합하여 그런 뒤에 말할 수 있으며 열여섯 살이 되면 정기가 관통하여 그런 뒤에 시화할 수 있다. 음양이 서로 반하여 음은 양으로 말미암아 변하고 양은 음으로 말미암아 변한다. 그러므로 사내아이는 여덟 달에 이가 나고 여덟 살에 이를 갈며 열여섯에 정화가 조금 통하고 계집아이는 일곱 달에 이가 나고 일곱 살에 이를 갈며 열넷에 정화가 조금 통한다. 이로써 양은 음으로 말미암아 변하고 음은 양으로 말미암아 변한다. 그러므로 불초한 사람은 정화가 갓 구비되면 생기가 감동하여 정에 닿아 욕을 방종하여 도리어 시란화한다. 이로써 연수가 빨리 요절하고 성이 자라지 않는다. 『시경』에 이르기를 「마침내 이런 사람인가, 혼인을 생각하며 너무 믿음이 없고 명을 알지 못하네」 하였다. 어진 이는 그렇지 않아 정기가 충만한 뒤에야 상감하니 때를 지나칠 수 없다. 도의 단서를 보지 못하면 곧 정욕을 진술하여 이로써 도의를 노래한다. 『시경』에 이르기를 「한정한 여자가 어찌 아름다운가, 성 모퉁이에서 나를 기다리네. 숨어서 보이지 않으니 머리를 긁으며 주저하네. 저 일월을 보니 나의 생각이 아득하네. 길이 저리 머니 어찌 오겠는가!」 하였으니 이것은 급할 때의 말이다. 너무 급하므로 일월을 말한 것이다.

楚白公之難，有莊之善者，辭其母，將死君。其母曰：“棄母而死君可乎？”曰：“吾聞事君者，內其祿而外其身，今之所以養母者，君之祿也，請往死之。”比至朝，三廢車中。其僕曰：“子懼，何不反也？”曰：“懼，吾私也，死君，吾公也。吾聞君子不以私害公。”遂往死之。君子聞之曰：“好義哉，必濟矣夫。”《詩》云：“深則厲，淺則揭。”此之謂也。

초나라 백공의 재난 때 장지선이라는 사람이 있어 어머니에게 작별하고 장차 임금을 위하여 죽으려 하였다. 어머니가 말하였다. 「어머니를 버리고 임금을 위하여 죽는 것이 가하겠는가?」 말하였다. 「저는 듣건대 임금을 섬기는 자는 안으로는 그 녹을 받고 밖으로는 자기 몸을 바친다 하였습니다. 지금 어머니를 기르는 데 쓰는 것은 임금의 녹이니 청컨대 가서 그를 위하여 죽겠습니다.」 조정에 이르기에 이르러 세 번 수레에서 떨어졌다. 종이 말하였다. 「그대가 두려우면 어찌 돌아가지 않습니까?」 말하였다. 「두려움은 나의 사요 임금을 위하여 죽는 것은 나의 공이다. 나는 듣건대 군자는 사로써 공을 해치지 않는다 하였습니다.」 곧 가서 난에 죽었다. 군자가 듣고 나서 말하였다. 「의를 좋아하는구나, 반드시 이루리라.」 『시경』에 이르기를 「물이 깊으면 옷을 입은 채 건너고 물이 얕으면 옷을 걷어 건너네」 하였으니 말한 것이 바로 이것이다.

晉靈公之時，宋人殺昭公，趙宣子請師於靈公而救之。靈公曰：“非晉國之急也。”宣子曰：“不然，夫大者天地，其次君臣，所以為順也，今殺其君，所以反天地，逆人道也，無必加災焉。晉為盟主而不救，無罰懼及矣。《詩》云：“凡民有喪，匍匐救之。而況國君乎？”於是靈公乃與師而從之。宋人聞之，儼然感說，而晉國日昌，何則？以其誅逆存順。《詩》曰：“凡民有喪，匍匐救之。”趙宣子之謂也。

진영공 때에 송나라 사람이 소공을 죽이니 조선자가 영공에게 군대를 청하여 가서 구하려 하였다. 영공이 말하였다. 「진나라의 급무가 아니다.」 선자가 말하였다. 「그렇지 않습니다. 큰 것은 천지요 그 다음은 군신이니 이로써 순을 이루는 것입니다. 지금 그 임금을 죽인 것은 이로써 천지를 거스르고 인도를 거스른 것이니 다시 재앙을 더할 것도 없습니다. 진이 맹주 노릇을 하고도 구하지 않으면 징벌의 두려움이 이를 것입니다. 『시경』에 이르기를 「무릇 백성에게 상사가 있으면 기어서 가서 구한다」 하였으니 하물며 국군이랴?」 곧 영공이 비로소 군대를 주어 그를 따르게 하였다. 송나라 사람이 듣고 의연히 감동하여 기뻐하였고 진나라는 날로 번창하였다. 무슨 까닭인가? 역을 주토하고 순을 보존하였기 때문이다. 『시경』에 이르기를 「무릇 백성에게 상사가 있으면 기어서 가서 구한다」 하였으니 말한 것이 바로 조선자이다.

傳曰：水濁則魚喁，令苛見民亂，城峭則崩，岸峭則陂。故吳起峭刑而車裂，商鞅峻法而支解，治國者譬若乎張琴然，大弦急則小弦絕矣，故急轡銜者，非千里之御也，有聲之聲不過百里，無聲之聲延及四海。故祿過其功者削，名過其實者損，情行合而名副之，禍福不虛至矣。《詩》云：“何其處也，必有與也。何其久也，必有以也。”故惟其無為，能長生久視，而無累於物矣。郝懿行云：“故惟其無為”以下，疑他篇錯簡在此。維遹案：下第二十四章詩辭末，說苑修文篇有“惟有以者，為能長生久視而無累於物也”十六字。今本下章無，蓋即郝氏所本。

전에 기록하기를: 물이 흐리면 고기가 위로 올라 주둥이를 드러내고 정령이 각박하면 백성이 어지럽고 성이 가파르면 무너지며 언덕이 가파르면 기울어진다 하였다. 그러므로 오기는 형벌이 초각하여 거열당하였고 상앙은 법령이 준엄하여 지해당하였다. 나라를 다스림은 거문고 줄을 당기는 것과 같아서 큰 줄이 급하면 작은 줄이 끊어진다. 그러므로 고삐와 재갈이 급한 것은 천 리를 모는 법이 아니다. 소리 있는 소리는 백 리를 넘지 못하고 소리 없는 소리는 사해에 미친다. 그러므로 녹이 공을 넘으면 삭감되고 명이 실을 넘으면 손상되며 정과 행이 서로 맞고 명이 서로 부하면 화복이 공연히 오지 않는다. 『시경』에 이르기를 「어찌하여 편안히 있겠는가, 반드시 함께할 것이 있으며 어찌하여 오래 가겠는가, 반드시 그 까닭이 있다」 하였다. 그러므로 오직 무위함이 능히 오래 살고 오래 보며 사물에 견루되지 않는다.

傳曰：衣服容貌者，所以說目也，應對言語者，所以說耳也。好惡去就者，所以說心也。故君子衣服中，容貌得，則民之目悅，言語遜，應對給，則民之耳悅矣。就仁去不仁，則民之心悅矣。三者存乎身，雖不在位，謂之素行。故中心存善，而日新之，則獨居而樂，德充而形。《詩》曰：“何其處也，必有與也。何其久也，必有以也。”

전에 기록하기를: 의복과 용모는 눈을 즐겁게 하는 것이요 응대와 언어는 귀를 즐겁게 하는 것이며 호오와 거취는 마음을 즐겁게 하는 것이다 하였다. 그러므로 군자가 의복이 적중하고 용모이 마땅하면 곧 백성의 눈이 희열하고 언어가 겸손하고 응대가 민첩하면 곧 백성의 귀가 희열하며 인을 따르고 불인을 버리면 곧 백성의 마음이 희열한다. 세 가지가 몸에 있으면 비록 자리에 있지 않아도 소행이라 한다. 그러므로 중심에 선을 품고 날마다 새로워지면 곧 혼자 있어도 즐겁고 덕이 충실하여 나타난다. 『시경』에 이르기를 「어찌하여 편안히 있겠는가, 반드시 함께할 것이 있으며 어찌하여 오래 가겠는가, 반드시 그 까닭이 있다」 하였다.

仁道有四，磏為下。有聖仁者，有智仁者，有德仁者，有磏仁者。上知天能用其時，下知地能用其材，中知人能安樂之，是聖仁者也。上亦知天能用其時，下知地能用其材，中知人能使人肆之，是智仁者也。寬而容眾，百姓信之，道所以至，弗辱以時，是德仁者也，廉潔直方，病亂不治，惡邪不匡，雖居鄉里，若坐塗炭，命入朝廷，如赴湯火，非其民不使，非其食弗嘗，疾亂世而輕死，弗顧弟兄，以法度之，比於不祥，是磏仁者也。傳曰：山銳則不高，水徑則不深，仁磏則其德不厚，志與天地擬者其人不祥。是伯夷、叔齊、卞隨、介子推、原憲、鮑焦、袁旌目、申徒狄之行也，其所受天命之度，適至是而止，弗能改也，雖枯槁弗舍也。《詩》云：“亦已焉哉，天實為之，謂之何哉！”磏仁雖下，然聖人不廢者，匡民隱括，有在是中者也。

인도에 네 등급이 있으니 염은 하등이다. 성인이 있고 지인이 있고 덕인이 있고 염인이 있다. 위로 하늘을 알아 능히 천시를 쓰고 아래로 땅을 알아 능히 지재를 쓰며 가운데로 사람을 알아 능히 그들을 안락하게 하는 것이 성인이다. 위로 또한 하늘을 알아 능히 천시를 쓰고 아래로 땅을 알아 능히 지재를 쓰며 가운데로 사람을 알아 능히 사람으로 하여금 힘을 다하게 하는 것이 지인이다. 너그러워 뭇 사람을 용납하고 백성이 신임하며 도가 미치는 곳에 때로 욕되게 하지 않는 것이 덕인이다. 염결하고 정직하고 방정하며 병란을 다스리지 않고 사를 미워하여도 광정하지 않으며 비록 향리에 살아도 도탄에 앉은 듯하고 조정에 들어오라 하면 탕화에 들어가는 듯하며 자기 백성이 아니면 부리지 않고 자기 음식이 아니면 맛보지 않으며 난세를 통한하여 죽음을 가볍게 보고 형제도 돌보지 않으며 법도로써 형량하여 불상에 견주니 이것이 염인이다. 전에 기록하기를: 산이 뾰족하면 높지 못하고 물이 곧장 흐르면 깊지 못하며 인하면서 염하면 덕이 두텁지 못하고 지향이 천지에 비의하는 그 사람은 불상하다 하였다. 이것은 백이·숙제·변수·개자추·원헌·포초·원정목·신도적의 품행이니 그들이 받은 천명의 한도가 마침 여기에 이르러 그쳐 고칠 수 없고 비록 고고할지라도 버리지 않는다. 『시경』에 이르기를 「그저 그만둘 뿐인가, 하늘이 참으로 이렇게 하니 그것을 무엇이라 하겠는가!」 하였다. 염인은 비록 하등이나 성인이 폐기하지 않으니 이는 백성을 광정하고 괄괄을 교정함에 저 가운데 있는 까닭이다.

申徒狄非其世，將自投於河。崔嘉聞而止之曰：“吾聞聖人仁之於天地之間也，民之父母也，今為濡足之故，不救溺人，可乎？”申徒狄曰：“不然。昔桀殺關龍逢，紂殺王子比干，而亡天下，吳殺子胥，陳殺洩冶，而滅其國。故亡國殘家，非無聖智也，不用故也。”遂抱石而沉於河。君子聞之曰：“廉矣。如仁與智，則吾未之見也。”《詩》曰：“天實為之，謂之何哉！”

신도적이 그 세도를 비의하여 장차 스스로 강에 빠지려 하였다. 최가가 듣고 제지하여 말하였다. 「나는 듣건대 성인과 인인은 천지 사이에 있어 백성의 부모인데 지금 발을 적시는 까닭으로 물에 빠진 사람을 구하지 않으면 가하겠습니까?」 신도적이 말하였다. 「그렇지 않습니다. 옛날 걸은 관용봉을 죽였고 주는 왕자비간을 죽여 천하를 잃었으며 오는 자서를 죽였고 진은 설야를 죽여 그 나라를 멸망시켰습니다. 그러므로 나라를 잃고 집을 파함은 성지가 없는 것이 아니요 쓰지 않는 까닭입니다.」 곧 돌을 안고 강에 가라앉았다. 군자가 듣고 나서 말하였다. 「염결하도다. 인과 지에 이르러서는 내가 보지 못하였다.」 『시경』에 이르기를 「하늘이 참으로 이렇게 하니 그것을 무엇이라 하겠는가!」 하였다.

鮑焦衣弊膚見，挈畚捋蔬，遇子貢於道。子貢曰：“吾子何以至於此也？”鮑焦曰：“天下之遺德教者眾矣，吾何以不至於此也？吾聞之，世不己知而行之不已者，是爽行也。上不己用而幹之不止者，是毀廉也。行爽廉毀，然且弗舍，惑於利者也。”子貢曰：“吾聞之，非其世者，不生其利。汗其君者，不履其士。今吾子汙其君而履其土，非其世而捋其蔬，其可乎？《詩》曰：“‘溥天之下，莫非王土。’此誰之有哉？”鮑焦曰：“於戲！吾聞賢者重進而輕退，廉者易愧而輕死。”於是棄其蔬而立槁於洛水之上。君子聞之曰：“廉夫剛哉！夫山銳則不高，水徑則不深，行磏者其德不厚，志與天地擬者其為人不祥。鮑焦可謂不祥矣。其節度淺深，適至於是矣。”《詩》云：“亦已焉哉。天實為之，謂之何哉！”

포초가 옷이 찢어지고 피부가 드러나며 본을 들고 나물을 뜯으러 가다가 길에서 자공을 만났다. 자공이 말하였다. 「그대가 어찌 이 지경에 이르렀습니까?」 포초가 말하였다. 「천하에 덕교를 버린 자가 많은데 내가 어찌 이 지경에 이르지 않겠습니까? 나는 듣건대 세도가 자기를 알지 못하는데도 행위를 그치지 않는 것은 품행을 어기는 것이요 위에 있는 자가 자기를 쓰지 않는데도 구진을 그치지 않는 것은 염결을 훼하는 것이라 하였습니다. 품행이 어기고 염결이 훼하여도 오히려 버리지 않는 것은 이익에 미혹된 자입니다.」 자공이 말하였다. 「나는 듣건대 그 세도를 비의하는 자는 그것에 의지하여 이익을 내지 않고 그 임금을 더럽히는 자는 그 땅을 밟지 않는다 하였습니다. 지금 그대는 임금을 더럽히면서 그 땅을 밟고 세도를 비의하면서 나물을 뜯으러 가니 가합니까? 『시경』에 이르기를 「보천之下에 왕의 땅 아닌 것이 없다」 하였으니 이것이 누구의 소유입니까?」 포초가 말하였다. 「아! 나는 듣건대 어진 이는 진용을 중히 여기고 물러남을 가볍게 여기며 염결한 사람은 부끄러워하기 쉽고 죽음을 가볍게 여긴다 하였습니다.」 곧 나물을 버리고 서서 낙수 위에서 마르듯 죽었다. 군자가 듣고 나서 말하였다. 「염결하고 강강하도다! 산이 뾰족하면 높지 못하고 물이 곧장 흐르면 깊지 못하며 행위가 염결한 사람은 덕이 두텁지 못하고 지향이 천지에 비의하는 자는 그 사람됨이 불상하다. 포초는 불상하다 할 만하다. 그의 절도의 천심이 마침 여기에 이르러 그쳤다.」 『시경』에 이르기를 「그저 그만둘 뿐인가. 하늘이 참으로 이렇게 하니 그것을 무엇이라 하겠는가!」 하였다.

昔者周道之盛，邵伯在朝，有司請營邵以居。邵伯曰：“嗟！以吾一身而勞百姓，此非吾先君文王之志也。”於是出而就蒸庶於阡陌隴畝之間而聽斷焉。邵伯暴處遠野，廬於樹下，百姓大說，耕桑者倍力以勸。於是歲大稔，民給家足。其後，在位者驕奢，不恤元元，稅賦繁數，百姓睏乏，耕桑失時。於是詩人見邵伯之所休息樹下，美而歌之。《詩》曰：“蔽茀甘棠，勿剗勿伐，召伯所茇。”此之謂也。

옛날 주도가 흥성할 때 소백이 조정에 있었는데 유사가 청하여 소지를 영건하여 그에게 살게 하려 하였다. 소백이 말하였다. 「아! 나 한 사람 때문에 백성을 수고롭게 하는 것은 이것이 나의 선군 문왕의 뜻이 아니다.」 곧 나가서 천맥 전무 사이에 이르러 뭇 서민에게 가까이하여 옥송을 듣고 판단하였다. 소백이 폭로하여 먼 들판에 처하고 나무 아래에 오막을 지으니 백성이 매우 기뻐하여 농사와 뽕 기르는 자가 힘을 갑절하여 근면하였다. 이에 해거름이 크게 익어 백성이 넉넉하고 집이 풍족하였다. 뒤에 자리에 있는 자가 교사하여 백성을 체휼하지 않고 세부가 번다하여 백성이 곤핍하고 경상이 때를 잃었다. 이에 시인이 소백이 쉬었던 나무 아래를 보고 찬미하여 노래하였다. 『시경』에 이르기를 「무성한 감당이여, 베지도 자르지도 마라, 소백이 여기에 머물렀네」 하였으니 말한 것이 바로 이것이다.

楚莊王圍宋，有七日之糧，曰：“盡此而不克，將去而歸。”於是使司馬子反乘闉而窺宋城。宋使華元乘闉而應之。子反曰：“子之國何若矣？”華元曰：“憊矣。易子而食之，片（左加木）骸而爨之。”子反曰：“嘻，甚矣憊！雖然，吾聞圍者之國，箝馬而秣之，使肥者應客。今何吾子之情也？”華元曰：“吾聞君子見人之困則矜之，小人見人之困則幸之。吾望見吾子似於君子，是以情也。”子反曰：“諾，子其勉之矣。吾軍有七日糧爾。”揖而去。子反告莊王，莊王曰：“若何？”子反曰：“憊矣。易子而食之，片（左加木）骸而爨之。”莊王曰：“嘻，甚矣憊·今得此而歸爾。”子反曰：“不可，吾已告之矣。曰：軍亦有七日糧爾。”莊王怒曰：“吾使子視之，子曷為而告之？”子反曰：“區區之宋猶有不欺之臣，可以楚國而無乎？吾是以告之也。”莊王曰：“雖然吾今得此而歸爾。”子反曰：“王請處此，臣請歸耳。”王曰：“子去我而歸，吾孰與處乎此？吾將從子而歸。”遂引師而歸。君子善其平乎己也。華元以誠告子反，得以解圍，全二國之命。《詩》云：“彼姝者子，何以告之？”君子善其以誠相告也。

초장왕이 송나라를 포위하였는데 겨우 이레 치의 양식이 있어 말하였다. 「이것을 다 써도 오히려 공략하지 못하면 장차 떠나 돌아가리라.」 곧 사마자반으로 하여금 흙 언덕에 올라가 송나라 성을 엿보게 하였다. 송나라가 화원을 보내 흙 언덕에 올라 응답하게 하였다. 자반이 말하였다. 「그대의 나라가 어떻게 되었습니까?」 화원이 말하였다. 「피폐합니다. 아이를 바꾸어 먹고 해골을 쪼개어 불을 땝니다.」 자반이 말하였다. 「아, 피폐함이 너무 심하도다! 그러하기는 하나 나는 듣건대 포위된 나라는 말 입을 재우고 나서야 풀을 먹이고 살진 것을 내어 손님에게 응한다 하였습니다. 지금 그대는 어찌하여 실정을 나에게 고합니까?」 화원이 말하였다. 「나는 듣건대 군자는 남이 곤궁함을 보면 불쌍히 여기고 소인은 남이 곤궁함을 보면 다행히 여긴다 하였습니다. 내가 보니 그대는 군자와 같은 모양이니 그러므로 실정을 말합니다.」 자반이 말하였다. 「좋다, 그대는 오히려 힘쓰시오. 우리 군대도 겨우 이레 치 양식뿐입니다.」 읍을 하고 떠났다. 자반이 장왕에게 고하니 장왕이 말하였다. 「어떠하더냐?」 자반이 말하였다. 「피폐합니다. 아이를 바꾸어 먹고 해골을 쪼개어 불을 땝니다.」 장왕이 말하였다. 「아, 피폐함이 너무 심하도다. 지금 이것을 얻었으니 돌아가리라.」 자반이 말하였다. 「안 됩니다, 나는 이미 그에게 고하였습니다. 이르기를 우리 군대도 겨우 이레 치 양식뿐이라 하였습니다.」 장왕이 노하여 말하였다. 「내가 그대를 보러 보냈는데 그대가 어찌하여 그에게 고하였는가?」 자반이 말하였다. 「자자한 송나라에도 속이지 않는 신하가 있는데 초나라가 없어도 되겠습니까? 내가 이것으로 그에게 고하였습니다.」 장왕이 말하였다. 「그러하기는 하나 나는 지금 이것을 얻었으니 돌아가리라.」 자반이 말하였다. 「왕께 여기에 머무시기를 청하고 신은 돌아가기를 청합니다.」 왕이 말하였다. 「그대가 나를 떠나 돌아가면 내가 누구와 함께 여기에 있겠는가? 나는 장차 그대를 따라 돌아가리라.」 곧 군대를 거느리고 돌아갔다. 군자는 그들이 스스로 평식을 구한 것을 좋게 여겼다. 화원이 성으로써 자반에게 고하여 포위를 풀고 두 나라의 목숨을 보전할 수 있었다. 『시경』에 이르기를 「저 아름다운 사람을 무엇으로써 그에게 고하겠는가」 하였으니 군자는 그들이 성으로써 서로 고한 것을 좋게 여긴 것이다.

魯監門之女嬰相從績，中夜而泣涕。其偶曰：“何謂而泣也？”嬰曰：“吾聞衛世子不肖，所以泣也。”其偶曰：“衛世子不肖，諸侯之憂也。子曷為泣也？”嬰曰：“吾聞之，異乎子之言也。昔者宋之桓司馬得罪於宋君，出奔於魯，其對佚而展（右加馬）吾園，而食吾園之葵。是歲，吾聞園人亡利之半。越王勾踐起兵而攻吳，諸侯畏其威。魯往獻女，吾姊與焉。兄往視之，道畏而死。越兵威者吳也，兄死者，我也。由是觀之，禍與福相及也。今衛世子甚不肖，好兵，吾男弟三人，能無憂乎？”《詩》曰：“大夫跋涉，我心則憂。”是非類與乎？

노나라 감문의 딸 영이 동반자와 함께 삼베를 삼다가 한밤중에 곡하여 눈물을 흘렸다. 동반자가 말하였다. 「왜 우는가?」 영이 말하였다. 「내가 듣건대 위세자가 불초하여 그러므로 웁니다.」 동반자가 말하였다. 「위세자가 불초한 것은 제후의 근심이다. 그대가 왜 우는가?」 영이 말하였다. 「내가 들은 것은 그대가 말한 것과 같지 않습니다. 옛날 송나라의 환사마가 송군에게 죄를 얻어 달아나 노나라에 이르렀는데 그의 거마가 방일하여 우리 동산을 달려 우리 동산의 규를 먹었습니다. 그 해에 내가 듣건대 동산 사람이 절반의 이익을 잃었다 하였습니다. 월왕 구천이 군사를 일으켜 오를 치니 제후가 그 위세를 두려워하였습니다. 노나라가 가서 여자를 바치니 우리 누이도 그 가운데 있었습니다. 오라버니가 앞으로 가서 그녀를 보러 갔다가 길에서 두려워하여 죽었습니다. 월나라 군사가 위를 가한 것은 오요 오라버니가 죽은 것은 나입니다. 이로써 보면 화와 복이 서로 견련합니다. 지금 위세자가 심히 불초하여 용병을 좋아하니 나에게 아우 셋이 있어 어찌 근심하지 않겠습니까?」 『시경』에 이르기를 「대부가 발씨하면 내 마음이 곧 근심하네」 하였으니 이것이 같은 부류의 일이 아닌가?

高子問於孟子曰：“夫嫁娶者非己所自親也。衛女何以編於《詩》也？”孟子曰：“有衛女之志則可，無衛女之志則怠。若伊尹於太甲，有伊尹之志則可，無伊尹之志則篡。夫道二，常之謂經，變之謂權。懷其常道而挾其變權，乃得為賢。夫衛女行中孝，慮中聖，權如之何？”《詩》曰：“既不我嘉，不能旋反。視我不臧，我思不遠。”

고자가 맹자에게 물어 말하였다. 「혼인은 자기가 친히 주할 수 없는 것인데 위녀가 어찌하여 『시경』에 편입되었습니까?」 맹자가 말하였다. 「위녀의 지향이 있으면 가하고 위녀의 지향이 없으면 태만이다. 이윤이 태갑에 대함과 같아서 이윤의 지향이 있으면 가하고 이윤의 지향이 없으면 찬이다. 도에 두 가지가 있으니 평상을 경이라 하고 권변을 권이라 한다. 상도를 품고 변권을 협대하여야 비로소 어질 수 있다. 위녀는 행위가 효에 맞고 사려가 성에 맞으니 권변이라도 또한 어떠하겠는가?」 『시경』에 이르기를 「이미 나를 아름답게 여기지 않으면 곧바로 돌아갈 수 없다. 나를 불선으로 보아도 나의 생각은 멀지 않네」 하였다.

楚莊王聽朝罷晏。樊姬下堂而迎之，曰：“何罷之晏也，得無飢倦乎？”莊王曰：“今日聽忠賢之言，不知飢倦也。”樊姬曰：“王之所謂忠賢者，諸侯之客歟？國中之士歟？”莊王曰：“則沈令尹也。”樊姬掩口而笑。王曰：“姬之所笑者何等也？”姬曰：“妾得侍於玉，尚湯沐，執巾櫛，振衽席，十有一年矣。然妾未嘗不遣人之梁鄭之間，求美人而進之於王也。與妾同列者十人，賢於妾者二人。妾豈不欲擅王之愛，專王之寵哉？不敢以私願蔽眾美也，欲王之多見，則知人能也。今沈令尹相楚數年矣，未嘗見進賢而退不肖也，又焉得為忠賢乎？”莊王旦朝，以樊姬之言告沈令尹。令尹避席而進孫叔敖。叔敖治楚三年，而楚國霸。楚史援筆而書之於策曰：“楚之霸，樊姬之力也。”《詩》曰：“百爾所思，不如我所之。”樊姬之謂也。

초장왕이 조회를 마침이 매우 늦었다. 번희가 당을 내려와 영접하여 말하였다. 「왜 마침이 이토록 늦었습니까, 틀림없이 주리고 피곤하시겠지요?」 장왕이 말하였다. 「오늘 충현의 말을 들으니 주리고 피곤한 줄을 몰랐다.」 번희가 말하였다. 「왕이 말씀하신 충현은 제후의 빈객입니까, 아니면 국중의 선비입니까?」 장왕이 말하였다. 「바로 심령윤이다.」 번희가 입을 가리고 웃었다. 왕이 말하였다. 「희가 웃는 것은 무엇인가?」 희가 말하였다. 「첩이 왕을 시봉하여 탕목을 바치고 수건과 빗을 잡으며 임석을 정리한 지 십일 년입니다. 그러나 첩은 사람을 양·정 사이에 보내지 않은 적이 없어 미인을 찾아 왕께 진헌하였습니다. 첩과 같은 자리에 있는 자가 열 명이요 첩보다 나은 자가 두 명입니다. 첩이 어찌 왕의 사랑을 독차지하고 왕의 총애를 전유하고자 하지 않겠습니까? 다만 감히 사사로운 원으로써 뭇 아름다움을 가리지 않아 왕으로 하여금 많이 보게 하면 곧 능히 사람을 알게 하고자 함입니다. 지금 심령윤이 초나라 재상이 된 지 수 년인데 일찍이 그가 어진 사람을 진용하고 불초한 자를 출퇴함을 보지 못하였으니 또 어찌 충현이라 하겠습니까?」 장왕이 이튿날 조회하여 번희의 말을 심령윤에게 고하니 영윤이 자리를 떠나 손숙오를 천거하였다. 숙오가 초나라를 다스린 지 삼 년에 초나라가 패를 칭하였다. 초나라 사관이 붓을 들어 간책에 쓰기를 「초나라가 패를 칭한 것은 번희의 힘이다」 하였다. 『시경』에 이르기를 「그대들이 생각하는 것은 백 가지이나 내가 가는 바만 못하네」 하였으니 말한 것이 바로 번희이다.

閔子騫始見於夫子，有菜色，後有芻豢之色。子貢問曰：“子始有菜色，今有芻豢之色，何也？”閔子曰：“吾出蒹葭之中，入夫子之門。夫子內切瑳以孝，外為之陳王法，心竊樂之。出見羽蓋龍旗，旃裘相隨，心又樂之。二者相攻胸中而不能任，是以有菜色也。今被夫子之教寖深，又賴二三子切瑳而進之，內明於去就之義，出見羽蓋龍旗，旃裘相隨，視之如壇土矣，是以有芻豢之色。”《詩》曰：“如切如瑳，如錯如磨。”

민자건이 갓 부자를 뵈었을 때는 나물 먹는 얼굴빛이 있었는데 뒤에는 고기 먹는 얼굴빛이 있었다. 자공이 물었다. 「그대는 처음에 나물 먹는 얼굴빛이 있었는데 지금은 고기 먹는 얼굴빛이 있으니 왜입니까?」 민자가 말하였다. 「나는 갈대 사이에서 나와 부자의 문에 들어갔습니다. 부자는 안으로는 효로써 절차하고 밖으로는 왕법을 진설하니 마음속으로 즐거웠습니다. 나가서 우개와 용기·전구가 뒤따르는 것을 보면 마음이 또한 즐거웠습니다. 두 가지가 가슴속에서 서로 싸워 받아들이지 못하여 이로써 나물 먹는 얼굴빛이 있었습니다. 지금 부자의 가르침을 받듦이 더욱 깊고 또 여러 분의 절차에 의지하여 앞으로 나아가니 안으로는 거취의 의를 밝히 알고 나가서 우개와 용기·전구가 뒤따르는 것을 보면 그것들을 보기를 단 위의 흙과 같이 하여 이로써 고기 먹는 얼굴빛이 있습니다.」 『시경』에 이르기를 「자르는 듯 갈는 듯, 가는 듯 닦는 듯하네」 하였다.

傳曰：雩而雨者何也？曰：無何也，猶不雩而雨也。星墜木鳴，國人皆恐，何也？是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之可也，畏之非也。夫日月之薄蝕，怪星之黨見，風雨之不時，是無世而不嘗有也。上明政平，是雖並至無傷也。上闇政險，是雖無一無益也。夫萬物之有災，人妖最可畏也。曰何謂人妖？曰枯耕傷稼，枯耘傷歲，政險失民，田穢稼惡，糴貴民飢，道有死人，寇賊並起，上下乖離，鄰人相暴，對門相盜，禮義不修，牛馬相生，六畜作妖，臣下殺上，父子相疑，是謂人妖。妖是生於亂。傳曰：天地之災，隱而廢也，萬物之怪，書不說也。無用之變，不急之察，棄而不治。若夫君臣之義，父子之親，男女之別，切瑳而不捨也。《詩》曰：“如切如瑳，如錯如磨。”

전에 기록하기를: 비를 구하니 비가 내린 것은 무슨 까닭인가? 이르기를 무슨 까닭도 없으니 구하지 않아도 비가 내리는 것과 같다 하였다. 별이 떨어지고 나무가 울면 국인이 모두 공포하는데 왜인가? 이것은 천지의 변화요 음양의 변화로 물건이 드물게 나타나는 것이다. 기괴하다 느끼는 것은 가하나 두려워하는 것은 옳지 않다. 일월이 박식하고 괴성이 우연히 나타나며 풍우가 때를 지키지 않는 것은 어느 세대라도 없었던 적이 없는 것이다. 위에 있는 자가 밝고 정치가 평화로우면 이것들이 비록 함께 와도 상함이 없고 위에 있는 자가 어둡고 정치가 험악하면 이것들이 비록 하나도 없어도 이익이 없다. 만물에 재앙이 있는데 인요가 가장 두렵다. 묻기를 무엇을 인요라 하는가? 이르기를 마른 갈이가 장물을 상하고 마른 김매기가 해거름을 상하며 정치가 험악하여 백성을 잃고 전지가 황예하여 장물이 나쁘며 곡식값이 귀하여 백성이 주리고 길에 죽은 사람이 있으며 구적이 함께 일어나고 상하가 괴리하며 이웃이 서로 포학하고 마주 보는 집이 서로 도적하며 예의를 닦지 않고 우마가 서로 이류를 낳으며 육축이 요를 일으키고 신하가 윗사람을 죽이며 부자가 서로 의심하니 이것을 인요라 한다 하였다. 요는 어지러움 가운데서 난다. 전에 기록하기를: 천지의 재앙은 은미하여 버리고 만물의 괴이는 글이 해설하지 않는다. 쓸모 없는 변화와 급하지 않은 심찰은 버리고 다스리지 않는다. 군신의 의와 부자의 친과 남녀의 분별에 이르러서는 절차하여 버리지 않는다 하였다. 『시경』에 이르기를 「자르는 듯 갈는 듯, 가는 듯 닦는 듯하네」 하였다.

孔子曰：“口欲味，心欲佚，教之以仁。心欲安，身欲勞，教之以恭。好辯論而畏懼，教之以勇。目好色，耳好聲，教之以義。”《易》曰：“艮其限，列其殥（改歹為月），厲燻心。”《詩》曰：“吁嗟女兮，無與士耽。”皆防邪禁佚，調和心志。

공자가 말하였다. 「입은 미도를 원하고 마음은 안일을 원하면 인으로써 가르쳐라. 마음은 편안함을 원하고 몸은 수고로움을 원하면 공으로써 가르쳐라. 변론을 좋아하면서도 두려워하면 용으로써 가르쳐라. 눈은 빛깔을 좋아하고 귀는 소리를 좋아하면 의로써 가르쳐라.」 『주역』에 이르기를 「허리를 그치게 하니 등살이 갈라지고 위험이 마음을 훈연하네」 하였다. 『시경』에 이르기를 「탄식할 여자여, 남자와 함께 침니하지 마라」 하였으니 모두 사벽을 방지하고 안일을 금지하여 심지를 조화하는 것이다.

高牆豐上激下，未必崩也。降雨興，流潦至，則崩必先矣。草木根荄淺，未必撅也。飄風興，暴雨墜，則撅必先矣。君子居是邦也，不崇仁義，尊其賢臣，以理萬物，未必亡也。一旦有非常之變，諸侯交爭，人趨車馳，迫然禍至，乃始愁憂，幹喉焦唇，仰天而嘆，庶幾乎望其安也，不亦晚乎？孔子曰：“不慎其前而悔其後，嗟乎！雖悔無及矣。”《詩》曰：“惙其泣矣，嗟何及矣！”

높은 담이 윗부분은 두텁고 아랫부분은 준급하여도 반드시 무너지지는 않는다. 비가 내려 흘러내린 물이 이르면 곧 무너짐이 반드시 먼저 일어난다. 초목은 뿌리가 얕아도 반드시 뽑히지는 않는다. 표풍이 일고 폭우가 내리면 곧 뽑힘이 반드시 먼저 일어난다. 군자가 이 나라에 살면서 인의를 숭상하지 않고 현신을 존숭하지 않으며 만물을 다스리면 반드시 망하지는 않는다. 한번 비상한 변고가 있어 제후가 서로 다투고 사람이 달리고 수레가 달려 화가 핍연히 이르면 비로소 수우하여 목이 마르고 입술이 타며 하늘을 우러러 탄식하고 조금이나마 안정을 구하고자 하니 또한 늦지 않았는가? 공자가 말하였다. 「앞에서 삼가지 않고 뒤에서 후회하니 탄식할 만하도다! 비록 후회하여도 미치지 못하리라.」 『시경』에 이르기를 「오열하였으나 탄식한들 어디에 미치겠는가!」 하였다.

曾子曰：“君子有三言，可貫而佩之。一曰無內踈而外親，二曰身不善而怨他人，三曰患至而後呼天。”子貢曰：“何也？”曾子曰：“內疏而外親，不亦反乎？身不善而怨他人，不亦遠乎？患至而後呼天，不亦晚乎？”《詩》曰：“惙其泣矣，嗟何及矣！”

증자가 말하였다. 「군자에게 세 구의 말이 있어 관통하여 패대할 만하다. 첫째는 속으로 소원하면서 겉으로 친근하지 말 것이요 둘째는 자신이 불선한데 남을 원망하지 말 것이며 셋째는 화환이 이른 뒤에 하늘을 부르지 말 것이다.」 자공이 말하였다. 「왜입니까?」 증자가 말하였다. 「속으로 소원하면서 겉으로 친근함은 또한 서로 반대가 아닌가? 자신이 불선한데 남을 원망함은 또한 멀지 않은가? 화환이 이른 뒤에 하늘을 부름은 또한 늦지 않은가?」 『시경』에 이르기를 「오열하였으나 탄식한들 어디에 미치겠는가!」 하였다.

夫霜雪雨露，殺生萬物者也，天無事焉，猶之貴天也。執法厭文，治官治民者，有司也，君天事焉，猶之尊君也。夫闢土殖穀者后稷也，決江疏河者禹也，聽獄執中者皋陶也。然而有聖名者堯也。故有道以御之，身雖無能也，必使能者為己用也。無道以御之，彼雖多能，猶將無益於存亡矣。《詩》曰：“執轡如組，兩驂如舞。”貴能御也。

상설과 우로는 만물을 죽이고 살리는 것인데 하늘이 일을 하지 않아도 오히려 하늘을 존귀히 여긴다. 법을 집행하여 조문을 채우고 관리를 다스리고 백성을 다스리는 것은 유사이며 임금이 일을 하지 않아도 오히려 임금을 존숭한다. 땅을 개척하고 곡식을 심는 것은 후직이요 강을 터주고 하천을 소통하는 것은 우요 소송을 듣고 중을 잡는 것은 고도이다. 그러나 성명이 있는 것은 요이다. 그러므로 도가 있어 어이하면 자신이 비록 무능하여도 반드시 능한 자로 하여금 자기를 위해 쓰이게 한다. 도가 없이 어이하면 그 사람들이 비록 많이 능하여도 존망에 대하여 오히려 이익이 없다. 『시경』에 이르기를 「고삐 잡은 것이 직조 같고 두 겸마가 춤추는 듯하네」 하였으니 귀한 것은 능히 어이함이다.

傳曰：孔子云：美哉顏無父之御也，馬知後有輿而輕之，知上有人而愛之。馬親其正而愛其事，如使馬能言，彼將必曰：“樂哉！今日之騶也！”至於顏淪，少衰矣。馬知後有輿而輕之，知上有人而敬之。馬親其正而敬其事，如使馬能言，彼將必曰：“騶來，其人之使我也！”至於顏夷而衰矣。馬知後有輿而重之，知上有人而畏之。馬親其正而畏其事，如使馬能言，彼將必曰：“騶來！騶來！女不騶，彼將殺女。”故御馬有法矣，御民有道矣。法得則馬和而歡，道得則民安而集。《詩》曰：“執轡如組，兩驂如舞。”此之謂也。

전에 기록하기를: 공자가 말하였다. 「아름답도다 안무아의 어이여, 말이 뒤에 수레가 있음을 알아 가볍게 여기고 위에 사람이 있음을 알아 그를 사랑한다. 말이 그 바름을 친근히 하고 그 일을 사랑하니 만약 말이 능히 말한다면 반드시 이르기를 『즐겁도다! 오늘의 달림이여!』 하리라. 안윤에 이르러서는 조금 쇠감하였다. 말이 뒤에 수레가 있음을 알아 가볍게 여기고 위에 사람이 있음을 알아 그를 공경한다. 말이 그 바름을 친근히 하고 그 일을 공경하니 만약 말이 능히 말한다면 반드시 이르기를 『달림이 왔다, 저 사람이 나를 부리려 한다!』 하리라. 안이에 이르러서는 곧 쇠감하였다. 말이 뒤에 수레가 있음을 알아 무겁게 여기고 위에 사람이 있음을 알아 그를 두려워한다. 말이 그 바름을 친근히 하고 그 일을 두려워하니 만약 말이 능히 말한다면 반드시 이르기를 『달림이 왔다! 달림이 왔다! 네가 달리지 않으면 그가 너를 죽이리라』 하리라.」 그러므로 말을 부림에 법이 있고 백성을 부림에 도가 있다. 법이 마땅하면 곧 말이 화해하고 기뻐하고 도가 마땅하면 곧 백성이 안정하고 모인다. 『시경』에 이르기를 「고삐 잡은 것이 직조 같고 두 겸마가 춤추는 듯하네」 하였으니 말한 것이 바로 이것이다.