권일(卷一)·측자십법(測字十法)

何以直此十法？蓋一字之來必各有體，因其體之隱現不同，故其測之變化不定。邵子書曰：「認定用神。」又曰：「體立而後用行。」皆有深義。然測不立法，不足以示學者之權衡；字不加減，不足以開問者之蒙昧。是必乘除損益，每一字到真機，流動變化數字於其間，則所問之事昭然在目，驗後豈不愉快？列法於左。

어째서 이 열 가지 측법(測法)을 세우는가? 점을 청하러 가져온 글자 하나하나마다 저마다의 간구(間架, 글자의 골격)가 있고, 자체의 감춤과 드러남, 성김과 빽빽함이 각기 다르기 때문에, 거기에서 추단해 내는 변화에도 일정한 준칙이 없기 때문이다. 송대의 소옹(邵雍)은 글에서 「용신(用神)을 인정하라」고 했고, 또 「체(體)가 선 뒤에야 용(用)이 행해진다」고 했다. 이 두 말에는 깊은 뜻이 담겨 있다——먼저 이 글자의 어느 곳이 일을 주관하는 요건인지, 곧 「용신」을 알아맞혀야 하고, 글자의 본체를 세워 정한 뒤에야 변화하여 용을 취하는 것을 논할 수 있다. 그러나 측자(測字)에 법도를 세우지 않으면 배우는 이에게 형량(衡量)·취사(取舍)의 준승(準繩)을 보여 줄 수 없고, 글자를 더하거나 빼지 않으면 묻는 사람의 마음속 몽매함을 열어 줄 수 없다. 그러므로 반드시 한 글자 위에서 「승제손익(乘除損益)」의 공부를 해야 한다. 혹은 획을 더하고, 혹은 획을 덜고, 혹은 쪼개고, 혹은 합치며, 그 글자의 「진기(眞機)」가 드러날 때까지 밀고 나가고, 그것에서 파생된 몇 개의 글자를 그 사이에서 유전(流轉)·변화시키면, 물은 일이 저절로 분명히 눈앞에 펼쳐지고, 뒷날 하나하나 응험할 때의 통쾌함은 또 얼마나 클 것인가. 이제 열 가지 법문을 아래에 나열한다.

字從太極出，各具首尾，各有結構。測字之法不離羲畫之理，生生化化，變幻萬端，因其所問之事而推之，據吾所觸之幾而斷之，百不失一。何以謂之裝頭？蓋其所問之事與所寫之字，雖隱露吉凶，而首猶藏，如神龍不見首；我則添筆於上而出之，燦如躍如，而字中之理全彰，故曰裝頭。

문자는 「태극(太極)」의 한 점에서 생겨난 것으로, 글자마다 머리가 있고 꼬리가 있으며, 저마다의 골격 구조를 갖추고 있다. 측자의 이치는 복희(伏羲)가 괘를 그은 도리 그 바깥이 아니다. 하나가 둘을 낳고 둘이 넷을 낳아, 낳고 또 화하여 변환이 만단(萬端)에 이른다. 그러므로 온 사람이 묻는 일을 따라 추연(推演)하고, 스스로 그때그때 닿은 한 점의 「궤(几)」——곧 싹틈, 징조——에 의거하여 판단하면 백에 하나도 틀리지 않는다. 「장두(裝頭)」란 무엇인가? 온 사람이 묻는 일과 그가 쓴 글자에는 이미 길흉이 어렴풋이 배어 나오지만, 글자의 머리 부분은 아직 감추어져 드러나지 않았다. 마치 신룡(神龍)이 꼬리는 보여도 머리는 보이지 않는 것과 같다. 이때 술자(術者)는 글자의 윗부분에 몇 획을 더하여, 감추어져 있던 머리를 꾸며 낸다. 그러면 글자 뜻이 문득 찬연히 밝아져 종이 위로 약동하고, 글자 속에 담긴 도리도 전부 뚜렷해진다. 그러므로 「장두」라고 한다.

戊（茂）、裡（童）、（死、苑）、古（罟、苦、居）、兄（克、況、兌）、亦（赤）、日（春、皆、百）、爭（箏、事）、早（囗、草、章）、冊（扁、掞）、央（瑽、英）、黽（蒨、黿、蠅）、免（冤、冕）、艮（痕、摐、食）、合（答）、屈（窟）、魚（鯊、鰲）、至（窒、臺）、見（寬、覓、覺）、連（運、蓮）。

다음은 장두의 예자(例字)를 조목별로 든 것이다. 「무(戊)」 위에 「초두(艹)」를 더해 「무(茂)」가 되고, 「리(里)」 위에 「립(立)」을 더해 「동(童)」이 된다. 저본(底本)이 여기에 든 것은 「원(苑)」 자를 이루는 「원(夗)」으로, 「대(歹)」를 배하여 「사(死)」가 되고 위에 「초두」를 더해 「원(苑)」이 된다. 「고(古)」 위에 「망(罒)」을 더해 「고(罟)」, 위에 「초두」를 더해 「고(苦)」, 위에 「시(尸)」를 더해 「거(居)」가 된다. 「형(兄)」 위에 「십(十)」을 더해 「극(克)」, 곁에 「빙(冫)」을 더해 「황(况)」, 위에 두 점을 더해 「태(兌)」가 된다. 「역(亦)」 위에 한 획을 보태 「적(赤)」이 된다. 「일(日)」 위에 「𡗗」을 더해 「춘(春)」, 위에 「비(比)」를 더해 「개(皆)」, 위에 한 획을 보태 「백(百)」이 된다. 「쟁(争)」 위에 「죽(竹)」을 더해 「쟁(筝)」, 위에 한 획을 보태 「사(事)」가 된다. 「조(早)」 위에 「초두」를 더해 「초(草)」, 위에 「립(立)」을 더해 「장(章)」이 되고, 또 한 자는 저본이 결손하여 「囗」만 남았다. 「책(冊)」 위에 「호(戶)」를 더해 「편(扁)」이 되고, 「앙(央)」 위에 「초두」를 더해 「영(英)」이 되며, 「민(黽)」 위에 「원(元)」을 더해 「원(黿)」, 곁에 「충(虫)」을 배하여 「승(蠅)」이 된다. 「면(免)」 위에 「면(宀)」을 더해 「원(冤)」, 위에 「모(冃)」를 더해 「면(冕)」이 되고, 「간(艮)」 위에 「역(疒)」을 더해 「흔(痕)」, 위에 「인(人)」을 더해 「식(食)」이 되며, 「합(合)」 위에 「죽(竹)」을 더해 「답(答)」이 되고, 「굴(屈)」 위에 「혈(穴)」을 더해 「굴(窟)」이 된다. 「어(魚)」 위에 「사(沙)」를 더해 「사(鯊)」, 위에 「오(敖)」를 더해 「오(鰲)」가 되고, 「지(至)」 위에 「혈(穴)」을 더해 「질(窒)」, 「사·면·구(士・冖・口)」를 더해 「대(臺)」(지금은 「台」으로 씀)가 된다. 「견(見)」 위에 「면·초(宀・艹)」를 더해 「관(寬)」, 위에 「조(爫)」을 더해 「멱(覓)」, 위에 「학(學)」의 머리를 더해 「각(覺)」이 되고, 「련(連)」 속의 「거(車)」를 「운(云)」으로 바꿔 「운(運)」, 위에 「초두」를 더해 「련(蓮)」이 된다. 이 가운데 「책」 아래에 든 「섬(掞)」, 「앙」 아래에 든 「총(瑽)」, 「민」 아래에 든 「천(蒨)」, 「간」 아래에 든 「종(摐)」은 자형이 본 예에 속하지 않으므로, 저본을 베껴 쓰다 생긴 오류일 것이다. 잠시 그 옛것을 따른다.

元（坃、完）、冢（家、豪、蒙）、山（巒、甗）、目（眉、著、眷）、足（蹇、促）、可（河、奇、珝）、皮（波、破）、田（留、富、當）、由（笛、囗、甫）、令（零）、巾（吊、幕、皞、席）、比（庇、麗）、其（箕）、夋（戴、冀、翼）、衣（裹、裳）、金（釜、鑾）、心（愁、忠）、升（飛、升）、貝（貧、貴、貪）。

「원(元)」에 「토(土)」를 배하여 「온(坃)」이 되고, 위에 「면(宀)」을 더해 「완(完)」이 된다. 「총(冢)」의 「멱(冖)」을 「면(宀)」으로 바꿔 「가(家)」가 되고, 위에 「고(高)」의 머리를 더해 「호(豪)」, 위에 「초·멱(艹・冖)」을 더해 「몽(蒙)」이 된다. 「산(山)」 위에 「란(䜌)」을 더해 「란(巒)」, 위에 「언(鬳)」을 더해 「언(甗)」이 된다. 「목(目)」 위에 「시(尸)」를 더해 「미(眉)」, 위에 「양(羊)」의 머리를 더해 「착(着)」, 위에 「권(龹)」을 더해 「권(眷)」이 된다. 「족(足)」 위에 「면·건(宀・䇂)」을 더해 「건(蹇)」, 곁에 「인(亻)」을 배하여 「촉(促)」이 된다. 「가(可)」 곁에 「수(氵)」를 배하여 「하(河)」, 위에 「대(大)」를 더해 「기(奇)」가 되고, 「피(皮)」 곁에 「수(氵)」를 배하여 「파(波)」, 「석(石)」을 배하여 「파(破)」가 되며, 「전(田)」 위에 「묘(卯)」을 더해 「류(留)」, 위에 「면·일·구(宀・一・口)」를 더해 「부(富)」, 위에 「상(尙)」의 머리를 더해 「당(當)」(지금은 「当」으로 씀)이 된다. 「유(由)」 위에 「죽(竹)」을 더해 「적(笛)」이 되고, 또 한 자는 저본이 결손하여 「囗」이 된다. 「령(令)」 위에 「우(雨)」를 더해 「령(零)」이 되고, 「건(巾)」 위에 「구(口)」를 더해 「조(吊)」, 위에 「막(莫)」을 더해 「막(幕)」, 위에 「광·입(广・廿)」을 더해 「석(席)」이 되며, 「비(比)」 위에 「광(广)」을 더해 「비(庇)」가 된다. 「기(其)」 위에 「죽(竹)」을 더해 「기(箕)」가 된다. 「준(夋)」 아래에 든 「대(戴)」「기(冀)」「익(翼)」은 실은 「이(異)」 자의 장두로, 위에 「북(北)」을 더해 「기(冀)」, 위에 「우(羽)」를 더해 「익(翼)」, 「십(十)」과 「과(戈)」를 더해 「대(戴)」이 되는 것이니, 저본의 「준」은 「이」의 오류일 것이다. 「의(衣)」 가운데 「과(果)」를 넣어 「과(裹)」, 위에 「상(尚)」을 더해 「상(裳)」이 되고, 「금(金)」 위에 「부(父)」를 더해 「부(釜)」, 위에 「란(䜌)」을 더해 「란(鑾)」이 된다. 「심(心)」 위에 「추(秋)」를 더해 「수(愁)」, 위에 「중(中)」을 더해 「충(忠)」이 되고, 「승(升)」은 한 가지로 「승(昇)」이라 쓰기도 하므로 「비(飛)」와 나란히 든다. 「패(貝)」 위에 「분(分)」을 더해 「빈(貧)」, 위에 「중·일(中・一)」를 더해 「귀(貴)」, 위에 「금(今)」을 더해 「탐(貪)」이 된다.

字如人之體，有冠必有履。測法因其所書之字察其善惡，如人之全身已現，但未舉足行動，因以囗囗之，故曰接腳。

한 글자는 사람의 몸과 같아서, 모자를 썼으면 반드시 신도 신어야 한다. 이 법은 온 사람이 쓴 글자에 대해 그 선악·길흉을 살피는 것이다. 마치 한 사람이 온몸이 이미 눈앞에 서 있으되 아직 발을 들어 걷지 않은 것과 같으므로, 술자는 글자의 아래쪽에 획을 보충하여 그것에 한 켤레의 발을 달아 움직일 수 있게 한다(저본은 여기에 두 글자가 결손하여 「囗囗」이라 되어 있다). 그러므로 「접각(接脚)」이라 한다. 장두는 위로 더하는 것이고 접각은 아래로 더하는 것이니, 두 법은 일상일하로 마침내 마주 대한다.

採（悉、釋、番）、千（秀、壬）、立（產、童、音）、裡（冘、墨、鋋）、自（息、身）、苑（葬）、合（枿、會）。

다음은 접각의 예자이다. 「채(采)」 아래에 「심(心)」을 이어 「실(悉)」, 「역(睪)」을 이어 「석(釋)」, 「전(田)」을 이어 「번(番)」이 된다. 「천(千)」 아래에 「내(乃)」를 이어 「수(秀)」, 한 획을 이어 「임(壬)」이 된다. 「립(立)」 아래에 「한·별(厂・丿)」을 이어 「산(産)」, 「리(里)」를 이어 「동(童)」, 「일(日)」을 이어 「음(音)」이 된다. 「리(里)」는 상하로 배하여 「심(冘)」 같은 자형을 이루고, 아래에 「화(灬)」를 잇고 「흑(黑)」을 더해 「묵(墨)」이 된다. 「자(自)」 아래에 「심(心)」을 이어 「식(息)」, 획을 보태 「신(身)」이 된다. 「원(苑)」 아래에 「궁(廾)」을 이어 「장(葬)」이 되고, 「합(合)」 아래에 목방(木旁) 여러 형태를 이어 「알(枿)」, 한 획을 이어 「회(会)」가 된다. 보다시피 접각에서 보충하는 것은 대부분 「심」「전」「일」「화」 같은 하부의 부건(部件)이며, 보충한 뒤에는 글자 뜻이 일변하고 길흉도 그에 따라 드러난다.

凡字畫端正、左右俱全，而從中穿入數筆，以變化其字，謂之穿心；如衣裾之縫，其不從中而合。

무릇 획이 단정하고 좌우 양쪽이 모두 갖추어진 글자는, 글자의 한가운데로 꿰뚫어 들어가는 몇 획을 시하여 그 글자를 다른 글자로 바꾸는 것을 「천심(穿心)」이라 한다. 이는 마치 옷의 깃을 깁는 것과 같아서, 바느질이 한가운데로 지나지 않으면 두 폭의 천이 합해지지 않는다. 측자의 이 한 획도 또한 글자의 바로 한가운데를 꿰뚫고 지나가야만 글자를 깁고 합쳐 새 글자로 만들 수 있다.

文（吏）、昌（量）、鞋（難）、維（棨）、月（舟、用、冉、角）、旦（裡、車、叟）、弓（弗、嵒、費）。

다음은 천심의 예자이다. 「문(文)」 가운데 한 일획(一豎)과 구(口)를 꿰어 넣어 「리(吏)」가 되고, 「창(昌)」 가운데 「일(一)」「리(里)」 등의 획을 꿰어 넣어 「량(量)」이 되며, 「혜(鞋)」의 좌우 두 반을 바꾸어 배하여 「난(難)」이 되고, 「유(維)」를 변하게 하여 「계(棨)」가 된다. 「월(月)」 속에 한 획을 꿰어 「주(舟)」「용(用)」「염(冉)」이 되고, 다시 두 획을 꿰어 「각(角)」이 된다. 「단(旦)」 속에 한 일획을 꿰어 「리(里)」「거(車)」가 되고, 위에 「구(臼)」를 더해 「수(叟)」가 된다. 「궁(弓)」 속에 두 획을 꿰어 「불(弗)」이 되고, 석(石)을 배하여 「암(嵒)」, 「패(貝)」을 더해 「비(費)」가 된다. 보다시피 천심의 한 법은 글자의 외곽을 움직이지 않고 다만 정중앙에만 붓을 내릴 뿐이며, 자형이 일변하면 사리(事理)도 이에 따라 모양을 바꾼다.

包籠者，字之全體不動，而將筆周圍包裹之，另成一字。

「포롱(包籠)」이란, 원래의 글자 전체를 한 획도 움직이지 않고 다만 그 사방 둘레에만 획을 더하여 글자 전체를 싸안고, 거기에서 다른 새 글자를 이루는 것이다. 장두는 상부만 더하고, 접각은 하부만 더하고, 천심은 가운데만 꿰뚫는 데 비해, 포롱은 한 바퀴를 두르며 글자를 안에 가두어 넣는다. 그러므로 종종 「구(囗)」방, 「착(辶)」방, 「면(宀)」두 같은 외곽 테두리를 가진 글자를 얻게 된다.

稚（灊）、韭（騑、殲、籤）、貝（遺、測）、矢（族、痴）、由（會、遭）、尹（倉、絺）、裡（墨）、玉（寶）、牛（逄、遲）、昔（翽、泬）、辛（襯、幸）、石（磨）、弓（潑）、主（囗）。

다음은 포롱의 예자이다. 「치(稚)」 밖에 물과 산을 감싸 「첨(灊)」이 되고, 「구(韭)」 밖에 「마(馬)」를 배하여 「비(騑)」, 「대(歹)」를 배하여 「섬(殲)」, 위에 「죽(竹)」을 덮고 아래에 「쌍(雙)」을 받쳐 「첨(籤)」이 된다. 「패(貝)」 밖에 「착(辶)」과 「중(中)」을 더해 「유(遺)」, 밖에 「수(氵)」와 「도(刂)」를 더해 「측(測)」이 되고, 「시(矢)」 밖에 「방(方)」「인(人)」을 더해 「족(族)」, 밖에 「역(疒)」을 덮어 「치(痴)」가 된다. 「유(由)」 위에 「인(人)」「일(一)」을 덮어 「회(会)」, 밖에 「착(辶)」을 더해 「조(遭)」이 되고, 「윤(尹)」 밖에 「인(人)」을 덮어 「창(倉)」, 밖에 「사(糸)」를 휘감아 「치(絺)」가 되며, 「리(里)」 밖에 「흑(黑)」을 더해 「묵(墨)」이 되고, 「옥(玉)」 위에 「면(宀)」을 덮고 「부(缶)」을 더해 「보(寶)」가 된다. 「우(牛)」 밖에 「착(辶)」을 더해 「봉(逄)」「지(遲)」가 되고, 「석(昔)」 밖에 「우(羽)」를 더해 「훼(翽)」, 밖에 「수(氵)」「혈(穴)」을 더해 「혈(泬)」이 되며, 「신(辛)」 밖에 「의(衣)」를 배하여 「츤(襯)」, 위에 한 획을 덮어 「행(幸)」이 되고, 「석(石)」 밖에 「광(广)」을 덮고 「림(林)」을 더해 「마(磨)」가 되며, 「궁(弓)」 밖에 「수(氵)」「발(癶)」을 더해 「발(潑)」이 되고, 「주(主)」가 싸는 글자는 저본이 결손하여 「囗」만 남았다.

破者，劈破。解者，解拆。將字之體段分開，從中加入數筆而成字，謂之破字。字之筆畫抉出，從旁標比、評論而成文，謂之解。破易而解難，破平正而解奇幻，觀後字可知。又，破與穿心不同。破必要分開，不若穿心字體不動也，解則隨意抉剔耳。

「파(破)」는 쪼개어 여는 것이고, 「해(解)」는 헤쳐 흩는 것이다. 한 글자의 간구를 통째로 두 토막으로 쪼갠 뒤, 갈라진 곳에서 몇 획을 더하여 새 글자를 맞추는 것을 「파자(破字)」라 한다. 글자 속의 획을 하나씩 골라내어, 그 편방(偏旁)에 기대어 비부(比附)하고 평설(評說)하여 한 자락의 판어(判語)를 엮는 것을 「해자(解字)」라 한다. 파자는 쉽지만 해자는 어렵고, 파자에서 나오는 결론은 평실하고 단정하며, 해자에서 나오는 결론은 기환(奇幻)하여 헤아리기 어렵다. 뒤에 나열한 예자를 보면 알 수 있다. 더 주의할 것은, 파는 천심과 다르다는 점이다. 파는 반드시 글자를 쪼개어야 하며, 천심처럼 글자의 본체가 그대로 남는 것이 아니다. 해에 이르러서는 글자 속의 획을 뜻대로 골라내는 것이니 일정한 격에 얽매이지 않는다.

行（術、衙、衍）、辛（章）、共（莫、黃）、衣（鸑、紘、哀、衷）、颭（算）、合（倉）、苦（苗）、璟（枿）、罵（駟）、田（古）、隼（惟）、香（查）、敕（拐、架、枷）、勳（賀）、解（周、祥）。

다음은 파해의 예자이다. 「행(行)」을 좌우 두 반으로 쪼개고, 한가운데에 다른 획을 넣어 「술(術)」「아(衙)」「연(衍)」이 되고, 「신(辛)」을 쪼개어 획을 더해 「장(章)」이 되며, 「공(共)」을 상하로 쪼개어 「일(日)」을 더해 「막(莫)」, 「전(田)」을 더해 「황(黃)」이 된다. 「의(衣)」를 쪼갠 뒤에 각각 「악·조(岳・鳥)」를 넣어 「악(鸑)」, 「사·사(糸・厶)」를 넣어 「굉(紘)」이 되고, 상하에 획을 더해 「애(哀)」「충(衷)」이 된다. 「전(飐)」을 풀어내어 「죽·목·궁(竹・目・廾)」으로 「산(算)」이 된다. 「합(合)」의 아래 입(口)을 떼어 내어 「창(倉)」이 되고, 「고(苦)」의 「구(口)」을 떼어 내고 「전(田)」을 더해 「묘(苗)」이 되며, 「경(璟)」의 편방을 흩어 「알(枿)」이 되고, 「매(罵)」에서 「마(馬)」와 네 점을 풀어내어 「사(駟)」이 되며, 「전(田)」에서 십(十)과 구(口)를 풀어내어 「고(古)」가 된다. 「준(隼)」에서 「추(隹)」를 풀어내고 「심(忄)」을 배하여 「유(惟)」이 되고, 「향(香)」에서 「목(木)」「일(日)」을 풀어내어 「사(查)」가 되며, 「칙(敕)」을 흩은 뒤 각각 「수(扌)」를 배하여 「괴(拐)」, 「목(木)」을 배하여 「가(架)」「가(枷)」이 되고, 「훈(勳)」에서 「패(貝)」「력(力)」을 풀어내어 「하(賀)」가 되며, 「해(解)」에서 「용·구(用・口)」를 풀어내어 「주(周)」, 「양(羊)」을 풀어내어 「시(礻)」를 배하여 「상(祥)」이 된다.

哉（告、戎）、乖（禾、比、千）、稱（再、利）、程（杜、和）、鱸（田、申、爐、魚、火）、琳（林、瑞、麻）、膊（肘、傅、補）、椒（叔、枝）、伐（仁、義）、忒（懿、戚）、冒（昂、香）、志（喜、悲）、宋（安、樂）。

「재(哉)」를 쪼개어 「토·구(土・口)」를 취해 「고(告)」, 「과·십(戈・十)」을 취해 「융(戎)」이 되고, 「괴(乖)」를 통째로 흩어 「화(禾)」「비(比)」「천(千)」이라는 세 글자를 얻으며, 「칭(稱)」을 좌우로 풀어 「재(再)」와 「리(利)」을 얻고, 「정(程)」에서 「화(禾)」와 「토(土)」를 풀어내어 배하여 「두(杜)」, 「화(禾)」와 「구(口)」를 배하여 「화(和)」가 된다. 「로(鱸)」는 지극히 잘게 푼다. 어부(魚) 속에 「전(田)」과 「신(申)」이 있고, 우방(右旁)은 「로(炉)」이니, 합하여 말하면 「어(魚)」와 「화(火)」가 있다. 「림(琳)」에서 「림(林)」을 풀어내고, 또 「서(瑞)」와 「마(麻)」를 만들 수도 있다. 「박(膊)」에서 「월(月)」을 풀어내고 「촌(寸)」을 배하여 「주(肘)」, 우방의 「부(尃)」에 「인(亻)」을 배하여 「부(傅)」, 「의(衤)」를 배하여 「보(補)」가 되고, 「초(椒)」의 우방에서 「숙(叔)」을 풀어내고, 좌방의 「목(木)」에 「지(支)」를 배하여 「지(枝)」이 되며, 「벌(伐)」에서 「인(亻)」을 풀어내고 「이(二)」를 배하여 「인(仁)」, 「과(戈)」를 풀어내고 「팔(丷)」을 배하여 「의(義)」가 되고, 「특(忒)」의 「익(弋)」「심(心)」은 획을 늘려 「의(懿)」가 되고, 「무(戊)」를 바꾸어 배하여 「척(戚)」이 된다. 「모(冒)」에서 「일(日)」을 풀어내고 「앙(卬)」을 배하여 「앙(昂)」, 「화(禾)」를 배하여 「향(香)」이 되고, 「지(志)」에서 「사(士)」「심(心)」을 풀어내고, 「구(口)」를 더해 「희(喜)」, 「비(非)」를 더해 「비(悲)」가 되며, 「송(宋)」은 목(木)을 떼고 「녀(女)」를 더해 「안(安)」, 바꾸어 배하여 「락(樂)」이 된다. 이것들은 모두 먼저 쪼갠 뒤에 맞추어, 손에 따라 결체(抉剔)하는 수단이다.

凡字不添不減不足以盡變化。邵子曰：「當添亦添，當減亦減。」或問：「保故用添減？」余曰：「此理易明！添乃補不足，減乃損有餘耳。」

무릇 한 글자는, 그에 획을 더하지도 않고 획을 덜지도 않으면 그 변화를 다 캐낼 수 없다. 소옹은 「더할 만하면 또 더하고, 덜할 만하면 또 덜어라」고 말했다. 어떤 이가 묻기를, 「도대체 왜 첨감(添減)이라는 수를 쓰는가」 하였다(저본은 여기 「보(保)」 자, 의심컨대 「하(何)」로 해야 할 듯하다). 나는 말한다. 이 도리는 매우 알기 쉽다. 첨필은 부족한 곳을 보충하는 것이고, 감필은 남는 곳을 제하는 것이다. 글자가 그 일과 같아서, 일에 모자람이 있으면 보충해야 하고, 넘침이 있으면 덜어야 하니, 글자 위의 가감은 바로 일 위의 영허(盈虛)에 대응한다.

唯（難）、佳（雌、雄、帷）、忝（添、泰）、合（命）、曹（會、槽）、鳥（鸞、鳳、鳴）、目（貧、身、貴、賤）、王（玉、弄、全、旺）、巴（色、絕、疤、邑）、才（財、木、牙）、良（勣、琅、娘）、言（詩、論、信）、孔（乳、吼）。

다음은 첨필의 예자이다. 「유(唯)」의 왼쪽 「구(口)」에 획을 더해 「우(又)」로 고쳐 「난(難)」이 되고, 「가(佳)」의 왼쪽에 「차(此)」을 더해 「자(雌)」, 「굉(厷)」을 더해 「웅(雄)」, 「건(巾)」을 더해 「유(帷)」이 되며, 「첨(忝)」의 곁에 「수(氵)」를 더해 「첨(添)」, 아래에 「수(水)」를 더해 「태(泰)」가 되고, 「합(合)」 속에 한 일획을 더해 「명(命)」이 되며, 「조(曹)」의 상부를 덜어 「회(会)」, 곁에 「목(木)」을 더해 「조(槽)」가 된다. 「조(鳥)」 위에 「란(䜌)」을 더해 「란(鸞)」, 밖에 「궤(几)」를 더해 「봉(鳳)」, 곁에 「구(口)」를 더해 「명(鳴)」이 되고, 「목(目)」 위에 「분(分)」을 더해 「빈(貧)」, 별(撇)을 더해 「신(身)」, 위에 「중일(中一)」을 더해 「귀(貴)」, 곁에 「잔(戔)」을 더해 「천(賤)」이 된다. 「왕(王)」에 한 점을 더해 「옥(玉)」, 아래에 「궁(廾)」을 더해 「롱(弄)」, 위에 「인(人)」을 더해 「전(全)」, 곁에 「일(日)」을 더해 「왕(旺)」이 되고, 「파(巴)」 위에 「⺈」을 더해 「색(色)」, 곁에 「사(糸)」를 더해 「절(絶)」, 밖에 「역(疒)」을 더해 「파(疤)」, 획을 더해 「읍(邑)」이 되며, 「재(才)」 곁에 「패(貝)」을 더해 「재(財)」, 한 별을 더해 「목(木)」, 한 일획을 더해 「아(牙)」가 되고, 「량(良)」 곁에 「력(力)」을 더해 「적(勣)」, 「왕(王)」을 더해 「랑(琅)」, 「녀(女)」을 더해 「낭(娘)」이 되며, 「언(言)」 곁에 「사(寺)」를 더해 「시(詩)」, 「륜(侖)」을 더해 「론(論)」, 「인(亻)」방으로 옮겨 「신(信)」이 되고, 「공(孔)」 곁에 「조·자(爫・子)」를 더해 「유(乳)」, 「구(口)」를 바꾸어 배하여 「후(吼)」가 된다. 무릇 이것들은 모두 본 글자에 한두 획을 보충한 것으로, 글자 뜻이 곧 새로이 변한다.

減筆一法，非事之當而理之正，不可漫然用之也。凡當減時，亦當略減方是。不然，混入摘字法矣。

감필이라는 법은, 묻는 일이 진정으로 덜어야 할 것이고 도리 위에서도 확실히 설 만한 것이 아니면, 함부로 써서는 안 된다. 무릇 덜어야 할 때라도, 겨우 한두 획을 덜는 데 그치는 것이 적절하다. 너무 많이 덜면 글자를 갈기갈기 흩게 되어, 뒤에 말할 「적자법(摘字法)」과 한맥락으로 섞이게 된다. 적자는 글자 속의 잔 획을 뜻대로 뽑아 취하는 것이지만, 감필은 글자의 대체를 보존해야 하니, 둘을 어지럽혀서는 안 된다.

寬（莧、見）、難（鞋）、莫（草）、袍（祀）、鶉（鳴）。

다음은 감필의 예자이다. 「관(寬)」에서 보개두(寶蓋頭)를 덜어 「현(莧)」이 되고, 다시 「초(艹)」를 덜어 「견(見)」만 남는다. 「난(難)」의 우방의 「추(隹)」를 덜고, 「규(圭)」를 바꾸어 배하여 「혜(鞋)」가 된다. 「막(莫)」의 아래 반을 덜어, 「초(艹)」와 「일(日)」만 남겨 「초(草)」가 된다. 「포(袍)」의 「의(衣)」방 두 획을 덜어, 「시(礻)」로 고쳐 「사(祀)」가 된다. 「돈(鶉)」의 오른쪽 「조(鳥)」방 획을 덜어 「명(鳴)」이 된다. 덜는 것은 모두 한두 획이나 한 부건뿐이고, 본 글자의 골격은 그대로 남아 있다. 이것이야말로 감필의 분수에 합하는 것이다.

關者，關門也。開則任人出入，闔惟見門而已。測字之有對關體，亦猶是也。其法，專取頭足首尾。如某字頭、某字尾，則如門之閉；分開雲某字頭，某字腳，一頭一尾闔之，則如門之開。此法最簡捷，其用又最廣，為字中第一要義，學者更宜究心。

「관(關)」은 문의 빗장이다. 문이 열려 있으면 사람이 뜻대로 드나들고, 문이 닫히면 다만 한 짝의 문만 보일 뿐이다. 측자에 「대관(對關)」이라는 한 체(體)가 있는데, 그 도리는 바로 이것과 같다. 그 법은 오로지 한 글자의 머리와 발, 머리와 꼬리를 취하는 것이다. 이 글자가 「모(某) 자의 머리, 모(某) 자의 꼬리」라고 말하여 두 끝을 합쳐 한 구절로 하면, 마치 문이 닫혀 혼연히 한 몸이 된다. 그것을 나누어 「모 자의 머리」는 어떻고 「모 자의 발」은 어떻다고 말하면, 한 머리와 한 꼬리가 각각 뜻을 이루어 다시 합쳐지니, 마치 문이 열려 왕래가 자유로운 것과 같다. 이 법은 가장 간첩(簡捷)하고, 쓰임도 가장 넓으며, 측자에서 제일등의 요긴한 의례(義例)이니, 배우는 이는 특히 이 위에 공부를 쌓아야 한다.

先（牛頭虎足、生頭死足）、善（美頭喜足）、帛（皇頭帝足）、裡（男頭童足）、禹（千頭萬足）、展（眉梢眼角）、伯（伸頭縮腳）、友（有頭沒尾）、推（攔頭截尾）、彥（龍頭彪尾）、吝（頭吉尾、交頭合足）、言（文頭句腳）、找（拖頭曳腳）。

다음은 대관의 예자이다. 「선(先)」의 위쪽 반은 「우(牛)」의 머리이고 아래쪽 반은 「호(虎)」의 발이다. 바꾸어 말하면 「생(生)」의 머리에 「사(死)」의 발을 배한 것이기도 하니, 같은 한 글자라도 길을 취할지 흉을 취할지는 이 한 구절을 어떻게 내리느냐에 다 있다. 「선(善)」의 위쪽 반은 「미(美)」의 머리, 아래쪽 반은 「희(喜)」의 발이다. 「백(帛)」의 위쪽 반은 「황(皇)」의 머리, 아래쪽 반은 「제(帝)」의 발이다. 「리(里)」의 위쪽 반은 「남(男)」의 머리, 아래쪽 반은 「동(童)」의 발이다. 「우(禹)」의 위쪽 반은 「천(千)」의 머리, 아래쪽 반은 「만(萬)」의 발이다. 「전(展)」은 「미(眉)」의 끝과 「안(眼)」의 귀를 취한다. 「백(伯)」은 「신(伸)」의 머리에 「축(縮)」의 발을 배하여, 한 번 펴고 한 번 오그러드는 진퇴의 상(象)이 이미 그 속에 있다. 「우(友)」는 「유(有)」의 머리이되 꼬리가 없다. 「추(推)」는 「란(攔)」의 머리에 「절(截)」의 꼬리를 더하여, 앞은 가로막히고 뒤는 끊겨 촌보(寸步)도 나아가기 어렵다. 「언(彦)」은 「룡(龍)」의 머리에 「표(彪)」의 꼬리를 배한다. 「린(吝)」은 저본이 「두길미(頭吉尾)」라 한 것이니, 마땅히 「길두린미(吉頭吝尾)」의 뜻일 것이다. 또 「교(交)」의 머리에 「합(合)」의 발을 배한 것이라고도 할 수 있다. 「언(言)」은 「문(文)」의 머리에 「구(句)」의 발을 배하고, 「조(找)」는 「타(拖)」의 머리에 「예(曳)」의 발을 배한다. 판어가 한 번 나오면 길흉이 곧장 보이니, 이것이 대관의 묘(妙)이다.

凡事之機到，雖旁人言語、萬物影響，皆可以借來應用，況字中筆畫乎？故或遇指點刻劃處，不妨摘字中一二些小筆畫以斷之，無不奇中。

무릇 일의 기연(機緣)이 한 번 이르면, 곁의 사람이 우연히 한 마디 말한 것도, 곁의 만물이 한때 동정(動靜)·음향(音響)한 것도 모두 이를 빌어 점단(占斷)의 근거로 삼을 수 있다. 하물며 글자 속에 갖춰져 있는 획이라면 더 말할 것이 없다. 그러므로 온 사람이 손가락으로 어느 곳을 가리키거나, 종이 위에 한 획을 긋거나 하면, 술자는 거리낌 없이 글자 속에서 한두 곳의 잔 획을 뽑아내어 단어(斷語)를 내리면 된다. 기중(奇中)하지 않는 것이 없다. 이 법은 감필과 다르다. 감필은 글자의 대체를 보존해야 하지만, 적자는 오로지 작은 곳을 골라내어, 취하는 것은 바로 그때그때 닿은 한 점의 「기(機)」이다.

哉（土、戈）、殿（共）、調（吉、司）、鞠（米、採、十）、曜（隹、士、紵）、謀（小、口）、廣（共、由）。

다음은 적자의 예자이다. 「재(哉)」 속에서 「토(土)」와 「과(戈)」를 뽑아내고, 「전(殿)」 속에서 「공(共)」을 뽑아내며, 「조(調)」 속에서 「길(吉)」과 「사(司)」를 뽑아내고, 「국(鞠)」 속에서 「미(米)」「채(采)」「십(十)」을 뽑아내며, 「요(曜)」 속에서 「추(隹)」「사(士)」 및 「저(紵)」의 편방을 뽑아내고, 「모(謀)」 속에서 「소(小)」와 「구(口)」를 뽑아내며, 「광(广)」 속에서 「공(共)」과 「유(由)」를 뽑아낸다. 어느 곳을 뽑았느냐에 따라, 그곳의 글자 뜻으로 단어를 내린다. 「과(戈)」를 뽑아내면 쟁투(争鬪)를 주하고, 「길(吉)」을 뽑아내면 희경(喜慶)을 주하니, 모두 술자가 그때그때 닿은 기에 따른다.

觀梅之法活潑潑地，惟在人之心鏡光明，隨物洞照而不遺纖毫，庶可得之。前立九法，特為後學程式；此則邵子之心訣也，其《精微奧妙觀梅法》中已詳。茲姑錄曾驗之事數則，以便學者會悟雲。

「관매(觀梅)」라는 법은 활발발(活潑潑)한 것으로, 죽은 격조(格套)가 없고, 모두 술자의 마음속 한 면의 거울이 밝게 비추는가 아닌가에 달려 있다. 눈앞의 사물을 따라 한 번 비추어 끝까지 꿰뚫어 보아 섬호(纖毫)도 남기지 않아야, 비로소 문경(門徑)에 들었다고 할 수 있다. 앞에 세운 아홉 가지 법문은 일부러 후학(後學)을 위해 세운 정식(程式)이니, 그에 비추어 행하면 잡을 곳이 있다. 이 법은 소옹의 심결(心訣)이어서, 그의 《정미오묘관매법(精微奥妙觀梅法)》 가운데 이미 자세히 다 설해져 있다. 여기서는 잠시 일찍이 응험한 적이 있는 사례를 몇 조목 적어 두어, 배우는 이가 그 속에서 체득·영오(領悟)하게 하려 한다.

天（凡事空虛，然利於行動。若問功名，宜於晴朗之日。此舉一端，變化由人）。地（凡事有成，但嫌其遲。家宅田禾利）。人（凡事可成可敗，只在真誠方安）。日（實也。完全而不虧，但利於春冬曉；□若夏與晚，不足取也）。月（缺也。時有圓缺，然事之有根。上弦利，下弦不利也）。

「천(天)」 자를 써서 묻는 경우. 하늘은 텅 비어 넓고 물건이 없으므로, 무릇 일은 대개 헛되어 돌아가지만, 천체는 운행하여 쉬지 않으므로 오히려 움직여 다니거나 나가는 데는 이롭다. 공명(功名)을 묻는다면 맑은 날에 도모하는 것이 좋다. 이것은 한 끝을 들어 예로 삼은 것일 뿐이며, 실제의 변화는 여전히 술자가 기에 따라 취하는 데 있다. 「지(地)」 자를 쓰는 경우. 땅은 생양(生養)하는 것이니 무릇 일이 모두 성취될 수 있으나, 다만 이루어지는 것이 느린 것이 아쉽다. 가택(家宅)을 묻고, 전곡(田穀)의 수확을 묻는 것이 가장 이롭다. 「인(人)」 자를 쓰는 경우. 사람에게는 선악(善惡)·반복(反覆)이 있으므로, 무릇 일은 이루어지기도 하고 무너지기도 하며, 오직 한 조각의 진성(眞誠)이 있어야 평안을 지킬 수 있다. 「일(日)」 자를 쓰는 경우. 해는 실체(實體)로, 원만하여 이지러지지 않으나, 다만 봄·겨울 두 계절과 새벽 때에만 이롭다(저본은 여기에 결자가 있어 「□」라 되어 있다). 묻는 것이 여름이거나 저녁 무렵이면 취할 바가 못 된다. 「월(月)」 자를 쓰는 경우. 달은 이지러지는 것이어서, 때로 둥글고 때로 이지러지나, 달에는 정해진 출몰이 있어 일에 뿌리와 바탕이 있음을 보여 준다. 상현달은 점점 둥글어져 길을 주관하고, 하현달은 점점 이지러져 불길하다.

金（世之寶，人之累。久煉則良）。木（春旺秋衰。亦觀其何字，若松柏桂梅之類，又不在衰旺中論）。水（流通無住，獨不利於冬）。火（日中則晦，耀夜有玏；逢水則衰，得木則旺）。土（萬物之母，事事有基，但遲滯不能速就）。

「금(金)」 자를 쓰는 경우. 쇠는 세상의 보화이기도 하고, 또 사람 몸의 지물(贅物)이기도 하다. 오래 단련을 거쳐서야 비로소 좋은 그릇이 되므로, 일이 고비를 견뎌 내야 비로소 결과가 나옴을 주관한다. 「목(木)」 자를 쓰는 경우. 나무는 봄에 왕하고 가을에 쇠하나, 다시 온 사람이 구체적으로 어느 나무 글자를 썼는지를 보아야 한다. 소나무·잣나무·계수·매화 같은 내한(耐寒)·상청(常青)의 나무라면 사시(四時)의 쇠왕으로 논할 수 없다. 「수(水)」 자를 쓰는 경우. 물은 흘러 통하여 그치지 않고, 머무는 곳이 없어, 일이 통달하여 고수하지 않음을 주관하나, 오직 겨울에는 물이 얼어 나아가지 못하여 가장 불리하다. 「화(火)」 자를 쓰는 경우. 해가 하늘 한가운데 있으면 도리어 불빛이 드러나지 않고, 불은 밤이 되어서야 그 공용(功用)을 비추어 낸다. 불은 물을 만나면 쇠하여 꺼지고, 나무를 얻으면 더욱 왕성해진다. 「토(土)」 자를 쓰는 경우. 흙은 만물의 어머니로, 일마다 기탁할 근기(根基)가 있으나, 다만 흙의 성질은 지체(遲滯)하여 빨리 성취되지는 못한다.

至於一切有物之字，或觀梅，或相字，隨機應變，妙用不窮。若無物之字亦可觀梅，則審其來意與字到時上下左右遠近之影響，借而用之，否則拆字。此至精之訣也。以上略舉大概。引伸觸類，神而明之，存乎其人。

나아가 무릇 구체적인 사물을 가리킬 수 있는 글자에 대해서는, 혹은 관매(觀梅)의 법으로 사물에 의거해 상(象)을 취하고, 혹은 상자(相字)의 법으로 형태에 의거해 뜻을 취하며, 기(機)에 따라 변(變)에 응하니 그 묘한 쓰임이 끝이 없다. 만약 온 사람이 쓴 것이 실물을 가리킬 수 없는 허자(虛字)라도 마찬가지로 관매를 쓸 수 있다. 그 경우에는 그가 물으러 온 본의(本意)를 심찰하고, 또 이 글자가 손에 닿은 그 한 순간에 사방·상하·좌우·원근(遠近)에서 일어난 일체의 동정·음향을 빌어 단어를 삼는다. 정말 빌릴 것이 없으면 그제야 물러나서 첩자(拆字)로 돌아간다. 이것이 관매의 가장 정미(精微)한 결(訣)이다. 이상은 다만 대략을 조금 든 것일 뿐이며, 나머지는 촉류방통(觸類旁通)에 의지해야 하고, 운용하여 신(神)에 들어갈 수 있는지 없는지는 각자 스스로의 오성(悟性)을 보아야 한다.

以字象物：口、了、又、飛、馬、簫、廉、丨、眉、木、雲、柵。以物象字：乙（似魚鉤）、亞（紗窗）、弓（蛇）、且（神主）、鳧（嗇犯）、金（斷柄傘）、外（旌旗）、幾（鍾）、身（皂隸）。

심역육법(心易六法)은 허신(許愼)의 육서(六書) 명목——상형(象形)·회의(會意)·가차(假借)·해성(諧聲)·지사(指事)·전주(轉注)——를 빌어 후학에게 측자를 지시하는 것이다. 첫째는 「상형」으로, 자형과 실물을 둘로 나란히 비교하는 것이다. 먼저 「이자상물(以字象物)」을 말한다. 「구(口)」는 사각형 틀과 같고, 「료(了)」는 갈고리와 같고, 「우(又)」는 손과 같고, 「비(飛)」는 새 날개와 같고, 「마(馬)」는 말의 몸과 같고, 「소(簫)」는 나란한 대나무 관과 같고, 「렴(廉)」은 처마 한 귀와 같고, 「丨」은 곧은 막대 하나와 같고, 「미(眉)」는 눈썹과 같고, 「목(木)」은 나무와 같고, 「운(云)」은 뜬 구름과 같고, 「책(栅)」은 울타리와 같다. 거꾸로 「이물상자(以物象字)」가 있다. 낚싯바늘을 보면 「을(乙)」 자를 떠올리고, 사창(紗窓)을 보면 「아(亞)」 자를 떠올리며, 뱀을 보면 「궁(弓)」 자를 떠올리고, 신주 위패를 보면 「차(且)」 자를 떠올리며, 머리와 발을 움츠린 물건을 보면 「부(鳧)」 자를 떠올리고, 자루가 부러진 우산을 보면 「금(金)」 자를 떠올리며, 정기(旌旗)를 보면 「외(外)」 자를 떠올리고, 종을 보면 「궤(几)」 자를 떠올리며, 조의(皂衣)를 입은 아전을 보면 「신(身)」 자를 떠올린다. 상을 취해 얻으면 일의 길흉도 또한 이 상을 따라간다.

以字象字：芒（破□）、祀（破袍）、貴（破櫃）、虛（戲可）、殳（收疫）、工（進貢）、牙（穿心）、白（宿尾）。以意象字：辛（似幸）、未（似來）、了（似了）、兔（似免）、夫（似失）、桃（似挑）、歡（似坎）、因（似良）、黽（似龜）、兩（似雨）。

다음으로 「이자상자(以字象字)」를 말한다. 이것은 한 글자를 다른 글자의 잔형(殘形)에 비하는 것이다. 「망(芒)」은 어느 글자의 한 귀가 깨진 것 같다(저본은 여기 한 글자가 결손하여 「□」이다). 「사(祀)」는 「포(袍)」 자가 의방(衣旁)을 깬 것 같고, 「귀(貴)」는 「궤(柜)」 자가 목방(木旁)을 깬 것 같으며, 「허(虛)」는 「희(戱)」와 「가(可)」로 쪼갤 수 있고, 「서(殳)」는 「역(疫)」 자가 병두(病頭)를 거둬들인 것 같으며, 「공(工)」은 「공(貢)」 자가 한 걸음 나아간 것 같고, 「아(牙)」는 「천(穿)」 자의 심(心)이고, 「백(白)」은 「숙(宿)」 자의 꼬리이다. 마지막으로 「이의상자(以意象字)」는 다만 뜻이 가깝고 자형이 비슷한 것을 취한다. 「신(辛)」은 「행(幸)」에 가까워, 한 획의 차이로 신고(辛苦)와 요행(僥倖)이 갈린다. 「미(未)」는 「래(來)」에 가까워, 이르지 않음과 장래가 한 획을 사이에 둘 뿐이다. 「료(了)」는 「자(子)」에 가깝다(저본은 「사료(似了)」라 하나, 「사자(似子)」의 오기일 것이다). 「토(兔)」는 「면(免)」에 가까워 다만 한 점이 더 많다. 「부(夫)」는 「실(失)」에 가깝고, 「도(桃)」는 「도(挑)」에 가깝고, 「환(歡)」은 「감(坎)」에 가까워, 환희 속에 함함(坎陷)이 숨어 있다. 「인(因)」은 「곤(困)」에 가깝다(저본은 「사량(似良)」이라 하나, 의심컨대 오기가 있을 것이다). 「민(黽)」은 「귀(龜)」에 가깝고, 「량(兩)」은 「우(雨)」에 가깝다. 측자할 때 이 한 점의 형사(形似)·의근(意近)을 붙잡으면 판어에 착락(着落)이 생긴다.

煙（因風吹火之象，事必借力方成）、淋（楚漢爭鋒之象，主有口角是非）、霏（長虹截雨之象，事多阻隔不成）、蜃（飛龍破蟄之象，凡事主有權柄）、薊（蘇秦背劍之象，功名以待晚成）、居（跋胡幹尾之象，進退不得自如）、逢（劈破蓮蓬之象，子必見傷）。

회의(會意)란, 글자 속의 몇 개 부건(部件)의 뜻을 합쳐 하나의 완전한 화면을 읽어 내고, 다시 이 화면에 의거해 일을 단하는 것이다. 「연(烟)」은 화(火)와 인(因)으로 이루어져, 「바람을 빌어 불을 불다(因風吹火)」의 상이다. 불은 바람의 힘을 빌어야 비로소 왕성하므로, 묻는 일은 반드시 외력을 빌어야 이루어진다. 「림(淋)」은 수방(水旁)에 임(林)을 더해, 두 나무가 물을 사이에 둔 형이니, 초(楚)와 한(漢)이 강을 사이에 두고 대치하며 칼끝을 겨누어 서로 버티는 것과 같아, 구설·시비가 있음을 주관한다. 「비(霏)」는 우(雨) 아래에 비(非)를 더해, 마치 한 줄기 긴 무지개가 비를 허리쯤에서 끊어 버리는 것과 같아, 일에 조격(阻隔)이 많아 이루지 못함을 주관한다. 「신(蜃)」은 진(辰) 아래에 충(虫)을 더해, 교룡(蛟龍)이 흙을 뚫고 나오며 경칩(驚蟄)이 갓 움직이는 상이니, 무릇 일은 권병(權柄)을 쥘 수 있음을 주관한다. 「계(薊)」는 초(艹) 아래에 어(魚)와 도(刂)를 더해, 소진(蘇秦)이 칼을 메고 열국을 유세하는 것과 같아, 공명이 만년에 이르러야 비로소 이루어짐을 주관한다. 「거(居)」는 시(尸) 아래에 고(古)를 더해, 《시경》이 말한 늙은 이리가 나아가면 제 목덜미를 밟고 물러나면 제 꼬리에 걸리는 것과 같아, 진퇴가 모두 자여(自如)하지 못함을 주관한다. 「봉(逢)」은 착방(辶旁)에 봉(夆)을 더해, 연봉(蓮蓬)이 쪼개져 연자(蓮子)가 흩어져 떨어지는 것과 같아, 자녀가 상손(傷損)을 입을 것을 주관한다.

字（樂子之無家，乃政繁賦重，不堪其苦之詩）、裕（補天浴日之象，必得大人維持）、鏗（緌之彌堅，竭力乃成）、蠙（鹿鳴食萍，情適聲和）、薏（著意栽花，事反不順）、子（蜉蝣之羽，無遠慮者有近憂）、徠（小往事大來，諸事亨通）。

「자(字)」는 면(宀) 아래에 자(子)를 더해, 마침 《시경·소아·황조》 계통의 뜻과 맞는다——「그대여 집 없음을 즐기라(樂子之無家)」는, 정령(政令)이 번가(煩苛)하고 부세(賦稅)가 무거워 백성이 그 고통을 견디지 못함을 말한다. 그러므로 이 글자를 써서 일을 묻는 사람은 대개 부담이 너무 무거운 것을 고통으로 여긴다. 「유(裕)」는 의방(衣旁)에 곡(谷)을 더해, 여와(女媧)가 돌을 녹여 하늘을 기우고 희화(羲和)가 해를 목욕시키는 기상이 있어, 반드시 힘 있는 큰 인물이 나서서 유지해야 이루어짐을 주관한다. 「갱(鏗)」은 금방(金旁)에 견(堅)을 더해, 「갈수록 더욱 견고해진다(愈磨愈堅)」는 뜻을 취해, 온 힘을 다해야 비로소 이룰 수 있다. 「빈(蠙)」은 충방(虫旁)에 빈(賓)을 더해, 《시경·소아·록명》의 무리 사슴이 유유(呦呦) 울며 들의 평(萍)을 먹는 것과 같아, 빈주(賓主)가 서로 어울려 정의(情意)가 투합하고 성기(聲氣)가 화합함을 주관한다. 「의(薏)」는 초(艹) 아래에 의(意)를 더해, 「뜻을 두어 꽃을 심으나 꽃이 피지 않는다(着意栽花花不發)」의 상이니, 더刻意으로 경영할수록 일이 도리어 더 순하지 않다. 「자(子)」를 한 자만 쓰면, 《시경·조풍》에 노래된 부유(蜉蝣)의 날개와 같아 아침에 나고 저녁에 죽으니, 사람이 원려(遠慮)가 없으면 반드시 근우(近憂)가 있음을 주관한다. 「래(徠)」은 척방(彳旁)에 래(來)를 더해, 바로 《주역·태괘》의 「소왕대래(小往大來)」의 상이니, 모든 일이 형통(亨通)한다.

爐（百病叢生，驟然更變。何謂百病？火也，虛也，胃氣不足也，血少也，打虐疾也，出盜汗也，勞傷也，思慮太過也。）

「로(炉)」는 화방(火旁)에 로(盧)를 더해, 불이 화로 속에 있어 허열(虛熱)이 안을 지지니, 백병(百病)이 총생(叢生)하고 병세가 갑자기 번변(翻變)함을 주관한다. 「백병」이란 무엇인가? 조목을 따라 말하면, 첫째 화기가 위로 타오름(火氣上炎), 둘째 본원(本元)이 공허함, 셋째 위기(胃氣)가 부족함, 넷째 혈분(血分)이 적음, 다섯째 오들오들 떠는 학질(瘧疾), 여섯째 밤에 도한(盜汗)을 흘림, 일곱째 노권(勞倦)의 내상(內傷), 여덟째 사려(思慮)가 지나쳐 신(神)을 상함이다. 무릇 「로」 자를 써서 병을 묻는 사람은 이 여덟 항목에 비추어 증(證)을 살피고 단을 내리면 대개 틀리지 않는다. 이 한 조목은 또한 회의의 법이 길흉만 단하는 것이 아니라 병증의 문류(門類)까지 단할 수 있음을 보여 준다.

旦（借為春）、千（借為夏）、甲（借為秋）、夕（借為冬）。此四時借用於一日也。立（逢人借為位，遇水借為泣，有女必為妾，得男可成童）。子（旁有女人，則事必好；若在門邊，王有字來）。此二字皆借人事為用也。

가차(假借)란, 눈앞의 이 글자를 다른 글자로 빌려 쓰는 것이다. 먼저 시령(時令)을 빌리는 것을 말한다. 「단(旦)」은 해가 처음 뜨는 것이니 봄으로 빌리고, 「천(千)」은 자형이 「오(午)」에 가까워 해가 한가운데 있으니 여름으로 빌리며, 「갑(甲)」은 만물이 갑(甲)을 걸치고 열매를 맺는 때이니 가을로 빌리고, 「석(夕)」은 해가 지는 것이니 겨울로 빌린다. 이것은 하루의 아침·정오·저녁·밤을 빌려 사계절에 배속하는 것이다. 다음으로 인사(人事)를 빌리는 것을 말한다. 「립(立)」 자 곁에 사람이 오면 「위(位)」로 빌려, 관위(官位)를 얻음을 주관한다. 물을 만나면 「읍(泣)」으로 빌려, 곡읍(哭泣)을 주관한다. 여자가 서로 배하면 「첩(妾)」이 되고, 남자가 서로 배하면 「동(童)」이 된다. 「자(子)」 자 곁에 여인이 있으면 「호(好)」 자를 합성하여 일이 반드시 순수(順遂)한다. 만약 「자」가 문가에 떨어지면 「한(閑)」 부류의 자형을 이루니, 왕(王) 씨 성을 가진 사람이 자첩(字帖)을 가지고 오는 것이다. 이 두 글자는 모두 인사를 빌려 취용(取用)하는 것이다.

口（見鳥過也，有欲鳴之象；見木過，主中）。心（聞音樂定然得意，在水邊沁徹完全）。化（見花為妙，遇草好觀，聽旁人言必褵）。此三字皆借事物為用也。餘仿此例推。

다음으로 사물을 빌리는 것을 말한다. 「구(口)」 자를 쓸 때 마침 새가 날아 지나가면, 구(口)와 조(鳥)가 합쳐 「명(鳴)」이 되어 곧 소리를 내어 이름을 떨칠 상이 된다. 만약 사람이 나무를 메고 지나가면, 구(口)와 목(木)이 합쳐 「매(呆)」가 되고, 중(中)과 합쳐 「중(中)」이 되어 시험에 뽑힘을 주관한다. 「심(心)」 자를 쓸 때 만약 음악 소리를 들으면, 심(心)과 음(音)이 합쳐 「의(意)」가 되어 반드시 마음에 맞고 뜻을 얻는다. 만약 마침 물가에 있으면, 심(心)과 수(水)가 합쳐 「심(沁)」이 되어 일이 통철(通徹)하고 원만함을 주관한다. 「화(化)」 자를 쓸 때 꽃을 보면, 화(化)와 화(花)가 서로 가까워져 「화(花)」가 되니 묘한 상이다. 푸른 풀을 만나면 초(草)에 화(化)를 더해 「화(花)」가 되어 보기에 좋다. 만약 곁의 사람이 말하는 것을 들으면, 언(言)에 화(化)를 더해 「와(訛)」와 「리(褵)」에 가까우니, 가취(嫁娶) 혹은 구설의 일이 있음을 주관한다. 이 세 글자는 모두 그때그때 보고 들은 사물을 빌려 취용하는 것이다. 나머지는 이 예에 비추어 유추할 수 있다.

倒到、秤稱、叉差、加家、非飛、桃逃、梨離。秤心（即稱心）、齊（內中差了，即差在內也）、耗（來日到了，倒到同音）、鶯（如問晴雨，但鶯陰音同，主天必陰難問晴矣）。

해성(諧聲)이란, 자음(字音)이 같거나 가까운 것을 취해 이 글자를 저 글자로 읽어 일을 단하는 것이다. 「도(倒)」는 「도(到)」에, 「칭(秤)」은 「칭(稱)」에, 「차(叉)」는 「차(差)」에, 「가(加)」는 「가(家)」에, 「비(非)」는 「비(飛)」에, 「도(桃)」는 「도(逃)」에, 「리(梨)」는 「리(離)」에 해(諧)한다. 그러므로 「칭심(秤心)」 두 자를 쓰면 「칭심(稱心)」으로 읽어, 일마다 뜻과 같음을 주관한다. 「제(齊)」 자를 쓰면, 제(齊) 속에 「차(差)」가 있으니 곧 「속에서 어긋났다(內中差了)」이고, 곧 차착(差錯)이 안에서 나왔다는 것이다. 「모(耗)」 자를 쓰면, 모(耗)는 뇌(耒)와 모(毛)로 이루어져 「내일 도달했다(來日到了)」를 풀어낼 수 있고, 또 「도(倒)」와 「도(到)」가 동음이므로 일이 곧 이를 것으로 단한다. 또 「앵(鶯)」 자를 써서 하늘이 갤지 비가 올지를 물으면, 「앵」은 「음(陰)」과 소리가 가까우므로 하늘이 반드시 흐려질 것으로 단하고, 개기를 바라기는 어렵다. 해성은 귀 속의 소리를 취하는 것이지 눈 속의 형이 아니다. 교묘하게 쓰면 가장 신속(神速)하다.

凡事之來，即因其事□□，此則散格、雙句格之法也。其法必審其情性，察其動靜，兼明其蹤跡方妙，所謂「觀梅之深者也」。內分十法：曰觀人，曰察色，曰辨言，曰辨事，曰察墨，曰辨紙，曰觀時，曰相機，曰正論勿好奇，曰言語不可雜。具此十法，則一事即指一事之理而斷之，判字易如反掌矣。

지사(指事)란, 온 사람이 묻는 그 일에 대해 바로 그 이치를 가리키는 것이다(저본은 여기 두 글자가 결손하여 「□□」이다). 곧 뒤의 권오(卷五) 「산격(散格)」, 권사(卷四) 「쌍구격(雙句格)」이 쓰는 노수(路數)이다. 이 한 법을 쓰려면 반드시 온 사람의 성정(性情)을 살피고, 그 거지(舉止)·동정(動靜)을 관찰하며, 다시 그가 여기 온 내막(來龍去脈)을 밝혀야 비로소 도가(到家)라 할 수 있다. 이것이 이른바 「관매의 법을 깊이 쓰는 사람」이다. 그 속에 또 열 가지 조목이 있다. 첫째 「관인(觀人)」은 온 사람의 신분·기도(氣度)를 보는 것. 둘째 「찰색(察色)」은 그 안색·신정(神情)을 보는 것. 셋째 「변언(辨言)」은 그 말속의 뜻을 가리는 것. 넷째 「변사(辨事)」는 그가 묻는 것이 과연 어느 부류의 일에 속하는지 가리는 것. 다섯째 「찰묵(察墨)」은 붓을 내린 농담(濃淡)·고윤(枯潤)을 보는 것. 여섯째 「변지(辨紙)」는 쓰는 종이의 신구(新舊)·정조(精粗)를 보는 것. 일곱째 「관시(觀時)」는 글자를 쓴 시진(時辰)·절후(節候)를 보는 것. 여덟째 「상기(相機)」는 그때그때 어떤 촉동(觸動)이 있는지 보는 것. 아홉째 「정론물호기(正論勿好奇)」는 단어를 평정(平正)하게 해야 하고 한결같이 신기함만 구해서는 안 된다는 것. 열째 「언어불가잡(言語不可雜)」은 입에서 나오는 말을 전일(專一)하게 해야 하고 이것저것 끌어들여서는 안 된다는 것이다. 이 열 가지가 모두 갖춰지면 한 일은 바로 한 일의 도리를 가리켜 단하니, 글자를 판단하기가 손바닥 뒤집기처럼 쉽다.

一字有二義、三義四義，如為（平）、為（去），行（蘅）、行（杭）、行（沆）、行（慎），王（平）、王（旺），長（場）、長（障）、長（掌）、長（仗），夫（平）、夫（扶）類。不可不隨機應變而用之也。

전주(轉注)란, 한 글자에 두 가지, 세 가지 나아가 네 가지의 읽는 법과 의의가 있어, 읽는 법이 한번 바뀌면 단어도 그에 따라 바뀌는 것이다. 예컨대 「위(為)」에는 평성(作為·行為)과 거성(～을 위해, ～을 대신해) 두 읽기가 있다. 「행(行)」에는 「형(蘅)」처럼 읽는 것(행렬의 행), 「항(杭)」처럼 읽는 것(행주의 행), 「항(沆)」처럼 읽는 것, 「신(愼)」처럼 읽는 것 등 여러 가지가 있다. 「왕(王)」에는 평성(왕자)과 거성 「왕(旺)」 두 읽기가 있다. 「장(長)」에는 「장(場)」처럼 읽는 것(장단의 장), 「장(障)」처럼 읽는 것, 「장(掌)」처럼 읽는 것, 「장(仗)」처럼 읽는 것 등 여러 가지가 있다. 「부(夫)」에는 평성(장부)과 「부(扶)」처럼 읽는 것(발어사)의 구별이 있다. 무릇 이것들은 모두 죽은 견해로 봐서는 안 되며, 반드시 기에 따라 변에 응하여 취용해야 한다.

如臨字問病，斷不吉，則曰臨喪，臨乃去聲也。王字問求財，斷曰旺相，王乃去聲讀之。以此應人，誰曰不然。餘有詩曰：一字千金信有之，奇中有正正中奇，五行八卦供吾後，此段天機不易知。

예를 들어 말한다. 어떤 사람이 「림(臨)」 자를 써서 병을 묻고 단어를 불길하게 해야 할 때는, 「림」을 거성으로 읽어 「임상(臨喪)」으로 풀이하면 한 마디로 병자의 흉신(凶信)이 나온다. 어떤 사람이 「왕(王)」 자를 써서 재물 구함을 묻고 단어를 이득을 얻는다고 해야 할 때는, 「왕」을 거성으로 읽어 「왕상(旺相)」으로 풀이하면 재기(財氣)가 저절로 왕성해진다. 이 법으로 온 사람에게 응대하면 누가 옳지 않다고 하겠는가? 나는 이를 위해 한 수의 시를 지었다. 「일자천금(一字千金) 참으로 있도다, 기중유정(奇中有正) 정중유기(正中有奇), 오행팔괘(五行八卦) 나를 위해 공하고, 이단천기(此段天機) 쉬이 알지 못하리.」 뜻하는 바는, 한 글자가 참으로 천금의 값어치가 있다는 것, 단어가 기함을 내놓는 듯하나 그 속에 정리(正理)가 있고, 평정한 듯하나 그 속에 또 기변(奇變)이 감춰져 있다는 것이다. 오행의 생극(生克)·팔괘의 효상(爻象)이 모두 나에게 구사되고 나의 조견(調遣)을 듣는다. 이 한 단락의 천기(天機)는 쉽게 참투(參透)할 수 있는 것이 아니다.

凡一字之來，用一語判之，謂之取格，如文章人品之有定論也。法先詳其五行生剋，次觀其六神動靜。假若五行相生、六爻安靜，則取吉格斷之，否則以凶格斷之。其斷語皆當出經入史，搜神剔髓，字字珠璣，筆筆風雅，方妙此不傳之秘也。今將既驗之語分類錄後，學者毋忘予苦心焉。

무릇 한 글자가 손에 닿으면, 한마디 말로 그에 정평(定評)을 내린다. 이것을 「취격(取格)」이라 하니, 마치 한 편의 문장을 평하고 한 사람의 인품(人品)을 논하는 것과 같아 한마디로 고하(高下)를 정해 버린다. 취격의 차제(次第)는, 먼저 이 글자가 속한 오행(五行)에 생극(生克)이 있는지 없는지를 자세히 살피고, 다음으로 「육신(六神)」——청룡(靑龍)·주작(朱雀)·구진(勾陳)·등사(螣蛇)·백호(白虎)·현무(玄武)——가 동(動)인지 정(靜)인지를 본다. 만약 오행이 상생(相生)하고 육효(六爻)가 안정(安靜)하면 길격(吉格)을 취해 단하고, 그 반대면 흉격(凶格)을 써서 단한다. 내리는 단어는 모두 경전(經傳)·사적(史籍)에서 나와야 하며, 전고(典故)의 신수(神髓)를 수체(搜剔)해 내어 자자가 주옥(珠玉)과 같고 필필이 풍아(風雅)를 보이게 해야 한다. 이것이야말로 이 문밖으로 내지 않는 절기(絶技)의 묘(妙)이다. 지금 종래 이미 응험한 적이 있는 판어를 문을 나누고 류를 구별하여 뒤에 기록한다. 배우는 이가 읽을 때 나의 이 한바탕 고심을 저버리지 않기를 바란다. 이하는 편방부수(偏旁部首)에 따라 편차(編次)하며, 각 글자 아래에 붙인 것이 곧 그 성격(成格)의 판어이다.

氵：洩（御溝紅葉漂流一民）、沛（酒闌席散）、漢（臨河興嘆、望洋而嘆）、淬（醉後如泥）、灌（將酒勸人）、沃（波浪掀天）、濯（魚躍於淵）、漚（馳驅跋涉）、漸（源流斬截）、淦（破釜沉舟）、汪（冰清玉潔）、涯（平沙落雁、水邊孤雁）、澹（秋簷滴雨）、沆（龍歸滄海）、渢（長風破浪、風流浪蕩）、津（法律兼備，書筆生涯）。

이하는 수방(水旁) 글자의 성격 판어이다. 「설(泄)」, 붉은 잎에 시를 써서 어구(御溝)를 따라 떠내려 나옴——먼 곳의 소식 혹은 인연이 저절로 옴을 주관한다. 「패(沛)」, 술이 마르고 자리가 흩어짐——모임이 곧 끝남을 주관한다. 「한(漢)」, 강에 임하여 탄식을 일으키고, 넓은 물을 바라보며 탄식함, 물을 사이에 두고 건너기 어려워 바라볼 수 있을 뿐 이를 수 없다. 「췌(淬)」, 취한 뒤 진흙 같음——침닉(沉溺)하여 도를 잃음을 주관한다. 「관(灌)」, 술을 들고 사람에게 권함——남의 송용(慫恿)·찬타(攅掇)를 받음을 주관한다. 「옥(沃)」, 파랑이 하늘을 뒤집음——풍파가 갑자기 일어남을 주관한다. 「탁(濯)」, 물고기가 연못에서 뛰오름——곤경을 벗어나 현달함을 주관한다. 「구(漚)」, 치구(馳驅)하며 발을 헤집음——분주히 뛰어다니며 노고함을 주관한다. 「점(漸)」, 원류(源流)가 끊어짐——온 길이 중간에 끊김을 주관한다. 「남(淦)」, 솥을 깨고 배를 가라앉힘——고주일척(孤注一擲)을 주관한다. 「왕(汪)」, 빙청옥결(氷淸玉潔)——조수(操守)에 흠이 없음을 주관한다. 「애(涯)」, 평사(平沙)에 기러기 내리고 물가의 외로운 기러기——형영(形影)이 외로움을 주관한다. 「담(澹)」, 가을 처마에 비가 똑똑 떨어짐——처량(凄零)하고 영락(零落)함을 주관한다. 「항(沆)」, 용이 창해(滄海)로 돌아감——각기 제자리를 얻음을 주관한다. 「풍(渢)」, 긴 바람을 타고 물결을 헤침(長風破浪)과 풍류에 방탕함(風流浪蕩)의 두 뜻이 나란히 있어, 공명을 물으면 바람을 타고 뜻을 얻음을 취하고, 품행을 물으면 방랑하여 단속하지 않음을 취한다. 「진(津)」, 법률을 겸비하고 서필(書筆)의 생애——도필·문묵을 업으로 삼음을 주관한다.

渱（渴虹飲澗）、泉（無絲引線，身恐不永）、溶（芙蓉出水）、江（功名源遠、財源半空）、淙（服水朝宗）、湯（東漂西蕩）、濃（穠華消減）、池（普施得濟，平地興波）、漏（雲泥之隔）、漁（如魚得水）、洙（泣淚成珠，朱衣點頭）、淮（漸入佳境）、淳（溫柔敦厚）、溽（青龍得水）、潘（筆海瀾翻）、潛（浸潤之譖）、渥（海屋添籌）、清（精衛填海）、沿（江日尋船）。

「홍(渱)」, 긴 무지개가 산골짜기에 드리워 물을 마심——세력을 빌어 취급(取給)함을 주관한다. 「천(泉)」, 백(白) 자 아래에 수(水)——이을 실이 없어 몸이 오래가지 못할까 두렵다. 「용(溶)」, 부용(芙蓉)이 물에서 나옴——청려(淸麗)하게 드러남을 주관한다. 「강(江)」, 공방(工旁)에 물을 띠고——공명은 원류가 길고 멀되 재원(財源)은 반쯤 허공에 떨어진다. 「종(淙)», 여러 물이 조종(朝宗)하여 바다로 돌아감——귀순(歸順)하고 복종함을 주관한다. 「탕(湯)」, 동쪽으로 떠다니고 서쪽으로 떠돎——살 곳이 정해지지 않음을 주관한다. 「농(濃)」, 번화(繁花)가 시들어 줄어듦——성함이 극에 달해 쇠로 돌아감을 주관한다. 「지(池)」, 널리 감림(甘霖)을 베풀어 사람이 그 제(濟)를 받고, 또 평지에 풍파를 일으킴을 주관한다. 「루(漏)」, 구름과 진흙이 서로 갈림——상하가 현절(懸絶)하여 높은 데 올라붙지 못함을 주관한다. 「어(漁)」, 물고기가 물을 얻은 듯함——마음에 맞고 뜻에 적합함을 주관한다. 「수(洙)」, 눈물을 흘려 구슬이 됨, 또 「주의점두(朱衣點頭)」를 취함——과거에 뽑힘을 주관한다. 「회(淮)」, 점점 좋은 경지에 듦——점점 좋아짐을 주관한다. 「순(淳)」, 온유돈후(溫柔敦厚)——성정이 순후함을 주관한다. 「욕(溽)」, 청룡이 물을 얻음——귀인이 세를 얻음을 주관한다. 「반(潘)」, 필해(筆海)의 파란이 번용(翻湧)함——문사(文思)가 호한(浩瀚)함을 주관한다. 「잠(潜)】, 검은 물이 스며듦——참언(讒言)이 점점 들어감을 주관한다. 「악(渥)」, 바다 집에 산가지를 더함(海屋添籌)——해를 늘리고 수명을 더함을 주관한다. 「청(淸)」, 정위(精衛)가 돌을 물어 바다를 메움——뜻은 굳으나 공이 이루어지기 어려움을 주관한다. 「연(沿)」, 강을 따라 종일 배를 찾음——닿는 곳마다 사람에게 접인(接引)을 구함을 주관한다.

汀（流水不停，口如懸河）、浙（逝不以濯）、遊（旌旗映水）、浮（江湖遊子）、淋（楚漢爭鋒）、汶（渭水遇文）、鴻（烏江不渡）、潼（河鯉登龍）、淄（涅而不緇）、瀘（三顧茅廬）、湖（鴻臚可居）、沐（一木浮沉）、沈（淚沾繡枕）、深（曲江探花）、沕（夕陽沉汶）、（其顙有氵此恐有顛沛）、浴（冶容誨淫）、浭（投鞭斷流）。

「정(汀)」, 흐르는 물이 그치지 않고 입이 걸하(懸河) 같음——언사(言辭)가 도도(滔滔)함을 주관한다. 「절(浙)」, 떠난 물은 다시 씻기 어려움——한번 가면 돌아오지 않음을 주관한다. 「유(游)」, 정기(旌旗)가 물에 비침——행려(行旅)가 길 위에 있음을 주관한다. 「부(浮)」, 강호의 유자(游子)——표박(漂泊)하여 의지할 데 없음을 주관한다. 「림(淋)」, 초(楚)와 한(漢)이 물을 사이에 두고 칼끝을 겨눔——구각(口角)이 서로 다툼을 주관한다. 「문(汶)」, 위수(渭水) 가에서 문왕(文王)을 만남——귀인을 만나 합함을 주관한다. 「홍(鴻)」, 오강(烏江)을 건너지 않음——영웅의 말로를 주관한다. 「동(潼)」, 황하의 잉어가 용문(龍門)을 뛰어넘음——한 번에 이름을 이룸을 주관한다. 「치(淄)」, 물들어도 검지 않음——몸을 지켜 더럽지 않음을 주관한다. 「로(瀘)】, 삼고초려(三顧茅廬)——재삼 연청(延請)해야 비로소 이룸을 주관한다. 「호(湖)」, 홍려(鴻臚)의 직에 있을 만함——청요(淸要)한 벼슬을 얻음을 주관한다. 「목(沐)」, 한 나무가 물에 뜨고 가라앉음——승침(升沈)이 아직 정해지지 않음을 주관한다. 「침(沈)】, 눈물이 수놓은 베개를 적심——규중(閨中)의 비읍(悲泣)을 주관한다. 「심(深)】, 곡강(曲江)의 탐화(探花)——과제(科第)에 이름 있음을 주관한다. 「물(沕)】, 저녁 해가 물에 잠김——만년의 경치가 암담함을 주관한다. 저본은 여기에서 점칠 글자를 빠뜨리고 다만 판어 「그 이마에 삼수(氵)가 있으니, 아마 전패(顚沛)가 있으리라」만 남겼다. 이마 위에 물을 띠는 것은, 전패유리(顚沛流離)의 근심이 있음을 말한다. 「욕(浴)」, 예쁜 용모는 음란을 가르침(冶容誨淫)——음화(淫禍)를 자초함을 주관한다. 「경(浭)】, 채찍을 던져 흐름을 끊음(投鞭斷流)——병세(兵勢)가 호대(浩大)하여 한 번에 이길 수 있음을 주관한다.

沽（枯魚近河）、治（按法可告，望重三臺）、泖（狡兔三窟）、澤（流落釋門）、湛（斟酌浮沉）、濟（齊戒沐浴）、洞（銅壺漏滴）、流（洪荒之象）、沂（淫水芹香，一車漸來）、汛（遠浦歸帆）、沁（甘心淡泊）、汁（海底撈針）、海（望梅止渴）、湧（不能流通）、測（如流財利）、活（舌上波瀾）、漠（聞雷泣墓）、濫（水溢籃橋）、激（褷褷易汙）、洮（湠浪桃花）、溼（沉淪不顯）。

「고(沽)」, 마른 물고기가 물에 가까워도 살지 못함——부질없이 편리만 있음을 주관한다. 「치(治)」, 법에 의해 진고(呈告)할 수 있고, 또 성망(聲望)이 삼대(三台)의 자리보다 무거움을 주관한다. 「묘(泖)」, 교삵삼굴(狡兎三窟)——퇴로를 미리 남겨 둠을 주관한다. 「택(澤)】, 불문(佛門)에 유락(流落)함——출가하거나 사원에 몸을 의탁함을 주관한다. 「잠(湛)】, 부침(浮沈) 사이에서 자세히 짓작(斟酌)해야 한다. 「제(濟)】, 재계목욕(齋戒沐浴)——성경(誠敬)하게 복을 구함을 주관한다. 「동(洞)」, 동호적루(銅壺滴漏)——경루(更漏)가 느리고 일은 때를 기다려야 함을 주관한다. 「류(流)】, 한 조각 홍황(洪荒)에 물가가 없음——망연히 돌아갈 곳 없음을 주관한다. 「기(沂)】, 반수(泮水)의 미나리 향기, 또 한 수레가 점점 옴을 주관함——반(泮)에 들어가 미나리를 캐고 등제(登第)할 기약이 있다는 뜻을 취한다. 「신(汛)】, 먼 포구의 돛단배——행인(行人)이 곧 올 것을 주관한다. 「심(沁)」, 마음에 달게 여기며 담박(淡泊)——가난에 편안하고 구함이 없음을 주관한다. 「즙(汁)】, 바다 밑에서 바늘을 건짐(海底撈針)——아득하여 착락이 없음을 주관한다. 「해(海)】, 매실을 바라보고 갈증을 멈춤(望梅止渴)——떡을 그려 주린 배를 채움(畫餅充飢)을 주관한다. 「용(涌)】, 물이 막혀 유통하지 못함——일이 조색(阻塞)됨을 주관한다. 「측(測)】, 재리(財利)가 물처럼 옴——재물 들어옴이 순순함을 주관한다. 「활(活)】, 혀 위에 파란(波瀾)이 생김——구설시비(口舌是非)를 주관한다. 「막(漠)】, 천둥 소리를 듣고 무덤 앞에서 움——효사(孝思)가 애통함을 주관한다. 「람(濫)】, 물이 넘쳐 남교(籃橋)를 지남——범람하여 실수함을 주관한다. 「격(激)】, 물보라가 옷을 튀기고 결백이 더러워지기 쉬움——청명(淸名)이 손상되기 쉬움을 주관한다. 「요(洮)】, 물결이 복숭아꽃을 쫓음——봄바람에 뜻을 얻되 풍류를 띰을 주관한다. 「습(濕)】, 물 밑에 침륜(沈淪)함——매몰되어 드러나지 않음을 주관한다.